665b10□

665b11□

665b12□　　No. 1461

665b13□律二十二明了論一卷

665b14□

665b15□　　　　正量部弗陀多羅多法師造

665b16□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

665b17□如本二十二明了論□能分別解釋律所立名□

665b18□我今當說□偈曰□毘尼毘曇文所顯□與戒

665b19□及護相應人□釋曰□由對治上心惑□應說

665b20□諸護數量□三界上心惑□有二百九十四□是彼

665b21□所起□非護亦有二百九十四□爲對治□彼有善

665b22□及無覆無記□諸護合有五百八十八□是人與

665b23□此對治護相應□復有別釋□欲界上心惑□有

665b24□一百三十七□從此隨一上心惑□能染汚眼根

665b25□地□於第四心及初至心□此眼根不護□有一百

665b26□三十七□如眼根□耳根亦爾□鼻舌身根不護□

665b27□各有二十五□如眼耳根□意根不護亦爾□有一

665b28□百三十七爲對治□彼應知□二品護合□有九百

665b29□七十二□色界上心惑□有八十六□從此隨一上

665c01□心惑□能染汚眼根地所生不護□有八十六爲

665c02□對治□彼二品護各有八十六□耳根意根不護

665c03□二護亦爾□色界身根不護□有十四能對治□

665c04□彼二品護□各有十四□無色界上心惑有七十

665c05□一□從此隨一上心惑□能染汚心地所生□不護

665c06□有七十一爲對治□此二品護□各有七十一□三

665c07□界護合□有一千六百五十八□是人與此對治

665c08□護明相應□偈曰□諸佛所讚修三學□不

665c09□看他面我當說□釋曰□若人與如此等護

665c10□相應□此人能歡喜如來□由二功德相應故□是

665c11□故諸佛讚歎此人□修三學者□於諸佛正法□

665c12□正學有三□謂依戒學依心學依慧學□此三學

665c13□生起□位在忍名相世第一見地修地中□或依

665c14□三業道立三學□或依道分立三學□或依三藏

665c15□立三學□或依三法身立三學□由此義□是人於

665c16□名句字義及正行□心明了無疑□是故自在不

665c17□繫屬他□故說不看他面□略釋如此□因前所說

665c18□護約□正業正語正命□更釋此人功德□偈

665c19□曰□明八戒護九十六□分別差別義相應

665c20□釋曰□云何八□明了戒約道三分□分別爲九十

665c21□六□戒本有二種□謂身業口業□云何分別□此爲

665c22□八□此中身業有四種□一離殺生□二離偸盜□三

665c23□離邪□□四離非攝□口業有四種□一離妄語□

665c24□二離破語□三離惡語□四離非應語□此八種業□

665c25□由身由口由心□若自受有二十四□若敎他受□

665c26□亦有二十四□若見他受行□生隨喜心□亦有二

665c27□十四□若自行先所受□亦有二十四□此四二十

665c28□四□合成九十六□復次身四種邪業□若由無瞋

665c29□無癡善根所離成八□說名正業□口四種邪業□

666a01□若由無瞋無癡所離成八□說名正語□身口八

666a02□邪業□若由無貪所離成八□說名正命□若自受

666a03□令他受□見他受行生隨喜□自行先所受□各二

666a04□十四□約聖道分判此八□明了戒合九十六□是

666a05□人與如此等戒相應□偈曰□倍二十一千

666a06□福河□流善法水洗除汚□釋曰□云何倍二

666a07□十一千福河□成四萬二千福河□律中如來所

666a08□立戒□有四百二十□於婆藪斗律□有二百戒□

666a09□於優波提舍律□有一百二十一戒□於比丘尼

666a10□律□有九十九戒□此四百二十戒中□隨一一戒□

666a11□各能生攝僧等十種功德□一一功德能生十

666a12□種正法□謂信等五根□無貪等三善根□及身口

666a13□二護□合成四萬二千福河□由此福河□恒能

666a14□洗浣破戒垢汚□餘義在波羅提木叉論中應

666a15□知□偈曰□解戒五相九毘尼□釋曰□如諸

666a16□佛所立戒□於一一戒中□應了別五相□一緣

666a17□起□二起緣起人□三立戒□四分別所立戒□五

666a18□決判是非□此中初波羅夷緣起者□於□舍離

666a19□國□由飢餓難事爲緣起□起緣起人者□是須陳

666a20□那比丘□立戒者□若比丘共餘比丘□於學處至

666a21□得同命□未捨戒不顯自身羸弱□更行□欲法□

666a22□乃至於雌畜生□犯波羅夷無共住□分別所立

666a23□戒者□此中何者爲比丘性□謂依圓得至得□乃

666a24□至由犯此罪不得共住□決判是非者□此中比

666a25□丘於三處犯波羅夷□乃至說戒究竟□於一一

666a26□戒□應知皆有五相□若人能如理了別此五相

666a27□義□此人必定能解九毘尼義□何者爲九□一比

666a28□丘毘尼□二比丘尼毘尼□三二部毘尼□四罪毘

666a29□尼□五惑毘尼□六有願毘尼□七無願毘尼□八一

666b01□處毘尼□九一切處毘尼□比丘毘尼者□如故意

666b02□出不淨□如此等相罪□但屬比丘毘尼□比丘尼

666b03□毘尼者□如獨行□如此等相罪□但屬比丘尼毘

666b04□尼□二部毘尼者□是二部所學處□如初波羅夷□

666b05□如此等相罪□屬二部毘尼□罪毘尼者□八緣起

666b06□所生諸罪□如法對治除滅□惑毘尼者□三界五

666b07□部或九□永斷智及滅□有願毘尼者□是十種學

666b08□處□無願毘尼者□是正□磨竟時□四萬二千學

666b09□處□起□一處毘尼者□如受戒洗浴等事□一切

666b10□處毘尼者□謂一切時應共學處□若人能如理

666b11□了別此九毘尼義□此人必定能解五部等義

666b12□偈曰□解罪五部八緣起□釋曰□律中說

666b13□罪有五部□第一波羅夷部□有十六罪□第二

666b14□僧伽□施沙部□有五十二罪□第三波羅逸

666b15□(羊逆反)尼柯部□有三百六十罪□第四波□提

666b16□舍尼部□有十二罪□非四部所攝□所餘諸罪共

666b17□學對□及婆藪斗律所說罪□一切皆是第五獨

666b18□柯多部攝□若人能如理了別五部罪□此人必

666b19□定能解八緣起所生罪□罪生起因有八種□一

666b20□有罪從身生不從口意生□如不閉戶共非大

666b21□戒眠等□二有從口生不從身意生□如善心爲

666b22□女人說法過五六語等□三有從意生不從身

666b23□口生□如心地諸罪□四有從身口生不從意生□

666b24□如善心爲男女行□使等□五有從身意生不

666b25□從口生□如故心出不淨等□六有從口意生不

666b26□從身生□如染汚心對女人說顯示□欲語等□

666b27□七有從身口意生□如有染汚心爲男女行□

666b28□使等□八有不從身口意生□如先對人說大

666b29□妾語□彼人不解□此人已對治三方便□後時

666c01□彼人若追解其語□此人卽得波羅夷罪□若人

666c02□能如理了別八緣起所生罪義□此人必定能

666c03□解七罪聚等義□偈曰□解七罪聚五布薩

666c04□釋曰□律中說罪聚有七□一波羅夷聚□謂

666c05□四波羅夷□二僧伽□施沙聚□謂十三僧伽□

666c06□施沙□三偸蘭遮耶聚□謂一切三聚不具分

666c07□所生偸蘭遮耶□四尼薩耆波羅逸尼柯聚□謂

666c08□三十尼薩耆波羅逸尼柯□五波羅逸尼柯聚□

666c09□謂九十波羅逸尼柯□六波□提舍尼聚□謂四

666c10□波□提舍尼□七非六聚所攝罪□及六聚不具

666c11□分所生罪及學對□如此一切入過毘尼聚攝□

666c12□若人能如理了別七罪聚義□此人必定能解

666c13□誦波羅提木叉布沙他□布沙他時說波羅提

666c14□木叉有五種□一誦波羅提木叉緣起□二誦至

666c15□四波羅夷□三誦至十三僧伽□施沙□四誦至

666c16□二不定法□五廣誦乃至戒盡□若人如理能了

666c17□別五布沙他義□此人必定能解四失四得義

666c18□偈曰□解四種失及四得□釋曰□於佛正

666c19□法中有四種失□一戒失□二行失□三見失□四命

666c20□失□此四失勝相云何□是破戒處破戒人□於佛

666c21□正法中爲修見諦行□是人不可拔濟□譬如樹

666c22□葉已萎黃不得久住□是名戒失□行見命失相□

666c23□應知亦爾□四得者□謂戒行見命極淸淨□彼淸

666c24□淨以五根爲體□能感三根□是彼極淸淨如前

666c25□所說□如此等處□若人能如理了別□此人於律

666c26□則明了□不看他面□偈曰□能善簡擇罪三

666c27□角□釋曰□此二或名三角□或名三道□此二

666c28□是二不定□名諸罪三角□三道故不定者□於此

666c29□中諸罪不定□譬如不定聚□能通一切罪中□故

667a01□說不定□譬如第四定□是不定諸罪因故□故名

667a02□不定□何以故□一切罪部聚□說緣起所生□於中

667a03□皆具足□有餘師說□此二不定似律本義□律餘

667a04□文句皆爲釋此□若人於二不定中□能攝應律

667a05□義□從此二所生罪□於律中能顯□是名能善簡

667a06□擇罪三角□若人能如理了別罪三角義□此人

667a07□必定能解想眞實義□偈曰□解想眞實立

667a08□學處□釋曰□律中說學處有二種□一想學

667a09□處□二眞實學處□復有想眞實學處□此中若人

667a10□犯一戒觀察彼意後□方分別此罪從想生起□

667a11□此罪從眞實生起□此罪從二生起□此中如於

667a12□初波羅夷□有想有眞實□若人至癡狂法故不

667a13□覺觸□或由正思惟不□觸味□於非道起道想□

667a14□於道起非道想□□觸味□此中約想判罪□於女

667a15□男黃門人非人畜生下門女根及口中□起顚

667a16□倒想□此中約眞實判罪□由此道理□於二判罪

667a17□亦爾□於我所立波羅提木叉論中□從一切學

667a18□處□想罪及眞實罪□悉攝顯在此義中□爲離繁

667a19□文是故略說□偈曰□自性立制所有戒□如

667a20□理分別能解說□釋曰□是前所說□想罪眞

667a21□實罪□由此罪門□佛所立學處有三種□一性罪□

667a22□二制罪□三二罪□此中性罪者□若是身口意惡

667a23□業所攝□或由隨惑及惑等流故犯□復於此過

667a24□犯中□故意所攝有染汚業增長□與此俱有罪

667a25□相續流□是名性罪□異此三因所犯□或由不了

667a26□別戒□或由失念□或由不故意過犯□此中若無

667a27□惑及惑等流□又無念念增長□是名制罪□若

667a28□具二相□是名制性二罪□若人能如理了別此

667a29□學處義□此人於律則明了□不看他面□偈曰□

667b01□了別二部所作業□釋曰□律中說□磨有

667b02□三種□一唯比丘□磨非比丘尼□二唯比丘

667b03□尼□磨非比丘□三二部共□磨□一切處與大

667b04□戒□磨□唯是比丘□磨□和合許受大戒□磨□

667b05□唯是比丘尼□磨□宿住摩捺(乃達反)多阿悔也

667b06□那等□磨□所有餘白四等□磨□於自部他部□

667b07□是比丘□磨□此等□磨□若比丘尼於自部作

667b08□亦得成□若人能如理了別此三□磨義□此人

667b09□必定能解破僧因緣等義□偈曰□解破非

667b10□破類及時□釋曰□律中佛說有十四能破

667b11□僧和合因緣□如律所說次第□此中非法者□五

667b12□邪道分□法者□五正道分□非毘尼者□三邪道

667b13□分□毘尼者□三正道分□罪者□違如來所立制□

667b14□非罪者□隨順如來所立制□重者有二種□一由

667b15□罪二由制□輕亦爾□各各學處應知輕重□有殘

667b16□者□僧伽□施沙等□無殘者□四波羅夷□不可治

667b17□者□四波羅夷十三中□隨一若已犯二邊□不可

667b18□知僧所立最惡滅諍□磨□如此等□□此名可

667b19□治□□者□有二種□有由犯意□有由罪□□此名

667b20□非□□非如來說□非如來敎□彼說是如來說□是

667b21□如來敎□是如來說□是如來敎□彼說非如來說□

667b22□非如來敎□是如來所作及所習□彼說非如來

667b23□所作及所習□非如來所作及所習□彼說是如

667b24□來所作及所習□如此等十四□能破因緣律中

667b25□十四□阿毘達磨中十四□廣說在律中及阿毘

667b26□達磨中□應知異此名非破因緣□時者□有二

667b27□種□一問難時□二僧和合時□偈曰□解小隨

667b28□小非小戒□釋曰□佛世尊立戒有三品□一

667b29□小戒□二隨小戒□三非小戒□小戒者□僧伽□施

667c01□沙等□隨小戒者□是彼不具分罪□非小戒者□四

667c02□波羅夷復次小戒者□諸戒中自性罪□隨小戒

667c03□者□諸戒中所有制罪□非小戒者□四波羅夷等

667c04□偈曰□了別入家正行方□釋曰□家者□依

667c05□世間所立人民聚名家□若比丘有因緣欲入

667c06□家□先簡擇此事後方得入□謂白同戒□觀察

667c07□正行□律中威儀□結腰繩□結僧伽□紐□佛所立

667c08□入聚落戒□皆應觀察爲行□於死人處觀過失□

667c09□爲和合僧□爲不相破□爲受依止□爲簡擇言說□

667c10□爲有食請□如此等事□必定應憶持□此中天廟

667c11□店肆□女處出家女外道等處□應觀察遠離

667c12□偈曰□善解從罪三上起□釋曰□律中說□若

667c13□墮犯罪處□有三種更上起法□一提舍那□二

667c14□淺薄□磨□三壞一切罪方法□約遮相續及生

667c15□對治護□立三種上起□提舍那者□了別罪因及

667c16□緣起體相過失等□已於可親信人邊□如實顯

667c17□示如理求受□對治護親信人云□汝見知罪不□

667c18□答見知□於未來莫更犯□答善哉□汝必應更受

667c19□持對治護□答善哉□是名提舍那□淺薄□磨者□

667c20□或自緣此罪起厭惡心□及起受對治護心□或

667c21□於此罪不憶時數□或對人或對僧□如前具說□

667c22□是名淺薄□磨□壞一切罪方法者□正思惟簡

667c23□擇無常因等境界□由此或得離欲□或得聖道

667c24□果□是名壞一切罪方法□如阿毘達磨藏中廣

667c25□說應知□偈曰□及三顯示說罪方□釋

667c26□曰□若人能如理了別三種上起法□此人必定能

667c27□解三種顯示說罪方□顯示方者□自心不覆藏

667c28□於他說可解語□顯示此罪□此有三處□一於大

667c29□衆所□二於可親信人邊□三由自心正思分別□

668a01□如上起有三□顯示亦有三□偈曰□立戒緣

668a02□起減長等□依文善能分別廣□釋曰□律中

668a03□由依緣起及制戒□有三差別有制戒長依止□

668a04□有等依止□有減依止□有依止長制戒□有等制

668a05□戒□有減制戒□此義如律廣說應知□偈曰□

668a06□罪及非罪佛所記□如律毘曇之所判□善解

668a07□一一罪非罪□釋曰□律中判罪非罪□各有

668a08□二種□罪二者□或有記或無記□非罪亦爾有記

668a09□無記□此人如理能解此二□復次由別義□應了

668a10□別罪非罪□如阿毘達磨中說□由了別性由界

668a11□由滅□次第等差別如文言□罪爲善惡無記□或

668a12□惡或有覆無記□或自性無記□爲欲界色界無

668a13□色界攝□欲界攝□爲有流無流□有流□爲心法

668a14□非心法□非心法□爲與心相應不相應□不相

668a15□應□爲隨心不隨心□有隨不隨□若觀心生□生

668a16□是隨心□餘非隨心□與心俱起亦爾□爲有色無

668a17□色非色非無色□爲有敎無敎□或有敎或無敎□

668a18□有緣緣無緣緣□無緣緣□爲業非業□業與業相

668a19□應不相應□不相應隨業□與業俱起亦爾□爲先

668a20□業果報非先業果報□非先業果報□應修不應

668a21□修□不應修□應知不應知□應知□可證不可證□

668a22□可證□可由智不可由身□可滅不可滅□可滅□由

668a23□見及修□如判罪□判非罪亦爾□由了別性界

668a24□滅次第□偈曰□及上起罪五種方□釋

668a25□曰□五方者□如人犯僧伽□施沙罪□求得出離□

668a26□若人欲爲彼作提舍那□磨□此人必定應先憶

668a27□持五種上起方法□後作□磨□一觀僧伽□施

668a28□沙罪相□二爲簡擇人知藏罪不藏罪相□三觀

668a29□業聚學處□爲簡擇四部等衆□四觀業相應學

668b01□處□爲行白四等□磨□五觀於十三僧伽□施

668b02□沙中一日夜等藏不藏□爲顯有藏無藏等□地

668b03□立宿住摩捺多等□此中僧伽□施沙罪相者□

668b04□於故意出不淨罪中根本相□若人已受大比

668b05□丘戒□若如來已制此戒□若人不至癡法□若人

668b06□有欲心求出不淨□若方便已顯□於男根邊□若

668b07□不淨已出□若惑熱已息□若出觸樂已生□此

668b08□人則犯僧伽□施沙罪□於餘略說相亦如此

668b09□應知□具相如波羅提木叉論說□覆藏相者□若

668b10□人於僧伽□施沙罪中□起僧伽□施沙罪見□

668b11□不欲從彼上起由□無發露心藏一夜□於此人

668b12□此罪已被藏□若人不知不憶或疑惑□起非罪

668b13□見□故藏此罪□不被藏□磨聚□□磨相應宿住

668b14□等地□如律本文廣說應知□此中爲離繁文是

668b15□故略說□偈曰□善解棄捨四種類□釋曰□

668b16□律中佛聽許比丘四種棄捨□一由未作棄捨

668b17□未作□二由未作棄捨已作□三由已作棄捨未

668b18□作□四由已作棄捨已作□偈曰□善解三衣

668b19□六憐愍□釋曰□律中佛許六種不離三衣利

668b20□益□一僧和合同許□磨所作□此有二種□一約

668b21□迦□那衣□僧和合所作□二爲行路人及有病

668b22□人□僧和合所作□二衣地所作□如布薩相應

668b23□學處中說三不離所作□如於皮□延多樓及

668b24□剡浮提等所□四垣牆所作□謂僧伽藍摩及寺

668b25□舍中□如轉車方便所顯□五約露地所作□如比

668b26□丘行路四十九弓□所度處相對覆地直身申

668b27□臂斜衣各捉一角□若相及許不離衣□六住處

668b28□時節所作□於安居學處中廣說應知□復次小

668b29□便等所逼事中□由他加行難所作□是名於三

668c01□衣處憐愍□此義由轉車戒中廣說應知

668c02□偈曰□分別律中四種罪□釋曰□律中說罪

668c03□有四種□一切罪皆入此中攝□有罪由緣起同□

668c04□不由罪同□有罪由罪同不由緣起同□有罪由

668c05□罪同亦由緣起同□有罪不由罪同亦不由緣

668c06□起同□此義於罪緣起學處中廣說應知

668c07□偈曰□於六戒解四親□應□釋曰□於三十

668c08□學處中□有六學處行□二事方淨□一時間次第□

668c09□二罪間次第□謂過十日畜長衣□過十日畜長

668c10□□□擧□等夏月浴衣□有難施衣□受非親比

668c11□丘尼施衣□此六有二種相應□謂物相應罪相

668c12□應□餘二十四□但罪相應無物相應□於中唯

668c13□間罪不間物□先捨物後方顯說滅罪□親相應

668c14□有四□一從母母親相應□二從母父親相應三

668c15□從父母親相應□四從父父親相應□若人於此

668c16□處中明了□此人於律則明了□偈曰□於七

668c17□依他得圓德□釋二圓德了別相□釋曰□

668c18□律中說依他圓德有七種□比丘有四種圓德□

668c19□一由善來比丘方得□二由受三歸方得□三由

668c20□略□磨方得□四由廣□磨方得□比丘尼有三

668c21□種圓德□一由善來比丘尼方得□二由遣使方

668c22□得□三由廣□磨方得□獨覺有量功德至得□諸

668c23□佛世尊無量功德波羅蜜至得□合有九種圓

668c24□德□偈曰□善解五種不實語□釋曰□由

668c25□境界故意差別□不實語有五種□一能生波羅

668c26□夷罪□二能生僧伽□施沙罪三能生偸蘭遮

668c27□耶罪□四能生波羅逸尼柯罪□五能生獨柯多

668c28□罪□此五應依律判其自性□偈曰□知法自

668c29□性修習類□釋曰□法有二種□一自性法□

669a01□二修習類法□自性法者□有法非加行所生□不

669a02□能載出自界故□此一切定□是欲界法□色無色

669a03□界法□若不能載出自界□亦是自性法□修習類

669a04□法者□於色無色界定□非所□味□或於無流法

669a05□中□心與心相應諸法□於定道□五通道名想相

669a06□想□世第一法有覺分心□與此心相應法□是所

669a07□餘相應法一分□戒一分善根一分□諸護一分□

669a08□加行一分□身輕安一分□無逼樂一分□修得天

669a09□眼天耳諸境界一分□自在一分□解脫一分□出

669a10□離一分□身通一分□一切智一分□非一切智

669a11□一分□制入無想定滅心定涅槃至得□修得諸

669a12□法老□伴類至得□有餘師說□相離一分□無失

669a13□一分□定聚一分□名相出離棄捨涅槃至得□如

669a14□此等名修習類法□所餘皆名自性法□若人解

669a15□自性法及修習類法□此人於律則明了□不看

669a16□他面□偈曰□能解四種受命緣□釋曰□

669a17□律中說受攝飮食有四種□一身受非心受□如

669a18□律文□若比丘申□□心緣別事□受他施飮食□廣

669a19□說如本□二有心受非身受□如律文□若人送飮

669a20□食□施此比丘□比丘心受攝□以屬己□廣說如

669a21□本□三有身心俱受□若比丘身心平等□欲得

669a22□所施飮食□行施人至比丘邊□度與比丘非所

669a23□遮□四非身心受□如律文□若比丘或以脚指□或

669a24□以手指□□地作界相□餘人送飮食置界中□此

669a25□卽被受□餘一切文句□從廣道應知□偈

669a26□曰□能成就受五種分□釋曰□有五分能成

669a27□就受攝飮食□一能受□二能令受□三物□四處

669a28□所□五至邊□此中能受者□具戒比丘住於自性□

669a29□求得在此處□能令受者□除比丘及與學□餘人

669b01□非人畜生中□隨一被敎不被敎□若有能解此

669b02□義□謂此物我應施比丘□物者□有五種□一依時

669b03□量□二依更量□三依七日量□四依一期量□五依

669b04□大開量□此五攝一切物皆盡□處所者□地及水□

669b05□至邊者□有三種□一至身邊□二至物邊□三至

669b06□器邊□如制受食戒中廣說應知□偈曰□作

669b07□殘食法有十種各各能解行彼方□釋曰□律

669b08□中說殘食有十種□一病人殘□二非病人殘□三

669b09□等分殘□四非等分殘□五加行所作□六非加行

669b10□所作□七遮食人所作□八非遮食人所作□九自

669b11□所作□十使比丘所作□此義如廣說當應知□

669b12□若人能解此義□此人於律則明了□偈曰□

669b13□能解七種失受因□釋曰□佛法中物有二

669b14□種□謂淨不淨失受攝因緣有七種□一決意棄

669b15□捨□二他逼奪□三所變異□四度異性□五捨戒□

669b16□六捨命□七正法滅沒□決意棄捨者□若人不用

669b17□此物□決意棄捨與他□他逼奪者□若異自同類

669b18□人□爲屬己故逼奪□變異者□用聖通慧□變異別

669b19□物□令成別物□度異性者□轉男成女□捨戒者□

669b20□此物先是比丘受□後捨比丘戒□猶攝屬己□

669b21□此物失本受□捨命者□約一切退失□故說失受□

669b22□由一切滅失故受亦失□正法滅沒者□是時中

669b23□若無一人生在剡浮洲中□入人道攝□或具戒

669b24□或不具戒□無量壽命及轉易有生□聖人無復

669b25□一在□此時正法已滅沒□由此七因緣一切受□

669b26□攝皆謝□偈曰□及三觸動未受食□釋

669b27□曰□若堪食物未受觸動有三種□一或擧□二或

669b28□下□三或轉□此觸動須觀此人□決意用方可分

669b29□別□偈曰□了別五種非成食□釋曰□非

669c01□成食有五種□一有因緣受四月請食□二家邊

669c02□請不具足食□三敎化得食□四常食□五憐愍食□

669c03□此食不□次第傳食□偈曰□及四摩失有五

669c04□種□釋曰□別住有十七種□一長圓別住□二

669c05□四角別住□三水波別住□四山別住□五巖別

669c06□住□六半月別住□七自性別住□八圍輪別住□

669c07□九一門別住□十方土別住□十一四廂別住□

669c08□十二二繩別住□十三比丘尼別住□十四優婆

669c09□塞別住□十五籬牆別住□十六滿圓別住□十

669c10□七癲狂別住□此中有五種過失□一破國土□

669c11□二破僧伽藍摩□三別住相接爲一相□四別住

669c12□半過本別住□五以別住圍□別住□於制布薩

669c13□相應滅中廣說應知□若人能解此義□此人於

669c14□律則明了□偈曰□七日有難隨意行□善解

669c15□三種九品類□釋曰□若人受夏月安居行

669c16□出界外□於此人有九種分別□九種者□一有事

669c17□先成七日因緣□後更成七日因緣□二有事先

669c18□成七日因緣□後成有難因緣□三有事先成七

669c19□日因緣□後成隨意因緣□四有事先成有難因

669c20□緣□後更成有難因緣□五有事先成有難因緣□

669c21□後成七日因緣□六有事先成有難因緣□後成

669c22□隨意因緣□七有事先成隨意因緣□後更成隨

669c23□意因緣□八有事先成隨意因緣□後成七日因

669c24□緣□九有事先成隨意因緣□後成有難因緣

669c25□偈曰□解五能成夏住因□釋曰□由五種因

669c26□緣□夏月安居得成□五種因緣者□一若處所

669c27□有覆□二若夏初十六日□三若東方已赤□四若

669c28□人在別住中起安居心□五若此有覆中□無五

669c29□種過失□夏月安居則成□偈曰□及解夏住

670a01□八種難□釋曰□若人已受夏月安居□有八

670a02□難因緣□令棄捨安居而不犯罪□一王難□二賊

670a03□難□三人難□四非人難□五胸行難□六火難□七

670a04□水難□八梵行難□此義於制夏住戒中廣說應

670a05□知□偈曰□於白四等五□磨□了別功德及

670a06□過失□釋曰□律中說一切□磨□唯有五種□一單

670a07□白□磨□二中間□磨□三白二□磨□四白四□

670a08□磨□五所作相貌□磨□此中若但一白□不說□

670a09□磨言□名單白□磨□若白一分□□磨一分□名

670a10□中間□磨□若一白說□一□磨言□名白二□磨□

670a11□若一白說□三□磨言□名白四□磨□此事必定

670a12□應作□如此量時中決事及時□名所作相貌□

670a13□磨□此中白二白四二□磨□四部等比丘衆必

670a14□定應作□餘人不得作□所餘□磨□僧及三人等□

670a15□若作亦得成□此五□磨有五種過失□一□磨

670a16□過失□二衆過失□三人過失□四作者過失□五

670a17□別住過失□□此五成五德□此義於制□磨相

670a18□應戒中應說應知□偈曰□於遮四種學處

670a19□中□善解佛意爲立戒□釋曰□律中說遮有

670a20□四種□一永遮如四波羅夷□所餘諸戒□若一

670a21□向無開者□彼亦是永遮□二遮所對治□如律文□

670a22□比丘我聽諸比丘受如法憐愍□如法者□不犯

670a23□戒淨命正行正見□所餘同此類□許遮當應

670a24□知□三遮同分□如律文□房舍者□何相□若此處

670a25□行□四威儀中隨一得成□於餘處由行四威儀

670a26□等故成□或樹空或山巖或石蔭等□彼亦如行

670a27□房舍所攝□四相似遮□如律中□偈言□於一切

670a28□正行□於一切相似□是略說毘尼□或說名正

670a29□行□此義廣說□如遮品中應知□於此四遮中□

670b01□能解諸佛制立戒意□此人於律則明了

670b02□偈曰□善解□衣三種量□傳傳受持及依願□決

670b03□□衣量於二處□如時如罪間隔方□釋曰□

670b04□律中說□有三品□謂下中上□此中十二半波

670b05□羅米□蒸爲飯置□中□高出如龜背□是第一□□

670b06□半波羅減二十米□蒸爲飯置□中□高出如龜

670b07□背□是第二□□二十五波羅米□蒸爲飯置□中□

670b08□高出如龜背□是第三□□若略說三□量如此□

670b09□三衣量者□依波□提舍尼數量□衣量廣二十

670b10□指□長三十指□是第一衣□倍此未及如來所立

670b11□極衣量□是第二衣□減如來衣九[打-丁+桀]手長量□減

670b12□如來衣六[打-丁+桀]手廣量□是第三衣□此□及衣□傳

670b13□攝有二種□一三傳□二敎他知傳受持者□唯□

670b14□及三衣□依願者□八種校具衣此二處□有罪相

670b15□應及物相應□廣說如前□偈曰□是處方便

670b16□及物主□財物能成尼薩耆□如此一切如次第□

670b17□能解三十所學處□釋曰□於三十中初三□

670b18□一過十日衣□二轉車衣□三待一月衣□是人於

670b19□中作次第方法□自得畜用□若不用應舍與僧□

670b20□若受非親比丘尼衣□如前作方便□更捨還比

670b21□丘□比丘尼所浣染打衣□應捨與僧□從非親

670b22□乞得衣所送衣直□直主若一人若二人□應捨

670b23□還彼□若直主不在□或不肯取□應捨與僧□王衣

670b24□及王臣衣□應捨與僧□一切俱舍耶部學處□所

670b25□有衣等應捨與僧□過十日□有二種用□五補

670b26□□如律文□次第應知□織師學處所得衣□應捨

670b27□與僧□以多衣餉比丘□比丘若欲得□應受一著

670b28□一披□若過此受此衣□成尼薩耆□應捨還物

670b29□主□□等有二種用□若與比丘衣竟□後瞋更

670c01□奪取□應還與所瞋比丘□□轉僧所應得施入

670c02□己應捨還大衆夏月浴衣有難衣□及結夏所

670c03□離衣□有二種用□如此成就尼薩耆事□及行對

670c04□治方法□若人解此義□於律則明了□偈曰□

670c05□善能了別八尊法□釋曰□尊法有八種□一

670c06□一期比丘尼必定從比丘僧求得受具足戒□

670c07□二若已得百夏比丘尼□若比丘是日受具足

670c08□戒已□是比丘尼必應作禮拜恭敬等事□三隨

670c09□半月半月□應往比丘僧處□受八尊法敎□四

670c10□若比丘尼犯隨一尊法□於二部僧應行摩捺

670c11□多法□五比丘尼不得惡罵毁謗比丘□六比丘

670c12□尼不得問難比丘及敎比丘學□七若此住處

670c13□無比丘□比丘尼不得結夏安居□八若比丘尼

670c14□安居竟□以三處請比丘僧說□問難如法受僧

670c15□正敎□如此八尊法□別相通相衆名義等□於制

670c16□八尊法學處中廣說應知□偈曰□解正敎

670c17□相次第方□釋曰□比丘尼敎中□初若比丘

670c18□與五德戒九德相應□大衆和同請此比丘□作

670c19□比丘尼敎□磨□若比丘受請□僧作聽許□磨□

670c20□或比丘尼衆□或相代比丘尼正布薩時□於大

670c21□衆中請此比丘□是時比丘僧亦請此比丘□此

670c22□比丘爲二部僧所請□此比丘若欲爲比丘尼

670c23□說敎法布薩□界內在大衆中□應更請此比丘□

670c24□此比丘作如律文所說□次第若略說□妹汝等

670c25□如此敎應學□若受□磨竟不敎比丘尼□犯波

670c26□羅逸尼柯及獨柯多□若不受□磨□或無如此

670c27□人□大比丘衆□應向比丘尼說此言□比丘尼無

670c28□人能敎汝等□是故汝等□應如律如法好行令

670c29□成就□偈曰□於宿住等四地中解方

671a01□釋曰□地有四種□一宿住地□二已行宿住地□

671a02□三摩捺多地□四已行摩捺多地□偈曰□及

671a03□五依□磨□釋曰□所依事有五□能依□磨

671a04□亦有五□若比丘心高□不敬計他大衆□爲此人

671a05□作怖畏□磨□若比丘未明了律中罪非罪□阿

671a06□毘達磨中滅非滅□或離依止□或受沙彌依止□

671a07□及作大戒依學□於明了人所作練磨□磨□若

671a08□比丘於僧住處起惡汚行□作驅出□磨□若

671a09□比丘於在家人邊□呵毁佛法僧□作械除辭謝

671a10□□磨□若比丘不見自有罪□若見不肯行對治

671a11□法□或不捨邪見□作不共住□磨□若人解此二

671a12□處方法□則於律明了□偈曰□善解至得五

671a13□種類□釋曰□有物眼所至得□非身所至得

671a14□入算數□有物身所至得□非眼所至得入算數□

671a15□有物眼身所至得入算數□有物非二所至得

671a16□入算數□有物眼身所至得不入算數□若人不

671a17□許受□是名五種至得□□偈曰□解過毘尼有

671a18□五門□□釋曰□過律學處罪有五門□一不明了□二

671a19□煩惱最重起□三忌失正念□四惡知識□五無

671a20□信樂心□偈曰□依入及界所生罪□解如世

671a21□間所決判□釋曰□世間所立□法爾道理□入

671a22□及界□有屬自□有屬他□有輕有重□若比丘約眼

671a23□耳鼻舌身心因緣□於六塵起不如行□或犯重

671a24□罪□或犯輕罪□若人食毒□或爲蛇所□□犯如此

671a25□罪□若人偸地界水界火界風界空界等□亦犯

671a26□波羅夷□此悉從盜戒判□若人善解從入界所

671a27□生罪□則於律明了□□偈曰□解八種拔迦□那

671a28□釋曰□律中說拔除迦□那衣□磨□有八種□

671a29□一竟邊□二成就邊□三出離邊□四失邊□五

671b01□間邊□六過住邊□七斷望邊□八共拔除邊□拔

671b02□除迦□那有如此八種□偈曰□及迦□那

671b03□五功德□釋曰□受迦□那人有五種功德□

671b04□一雜亂衣□二不離三衣□三一著一披得入

671b05□聚落□四不白比丘得入聚落□五不觀因緣得

671b06□共衆食□偈曰□善解二守□釋曰□若人

671b07□已受迦□那□出界外或不得衣□由有二種□守

671b08□迦□那功德流□一由衣守□二由住處守

671b09□偈曰□不得戒二十人□釋曰□佛法律中有

671b10□二十人受戒不得戒□何者二十□五黃門人□

671b11□五無間罪人□汚比丘尼人□誓言我非比丘人□

671b12□偸住人□龍夜叉□啞人□聾人□啞聾人□不乞戒

671b13□人□遮人□偈曰□及十依謝□釋曰□律中

671b14□說依止大人□由十種因緣故謝滅□一由捨戒□

671b15□二由命斷□三由更轉作沙彌□四由從佛法入

671b16□外道後更還入佛法□五由說誓言我非比丘□

671b17□六由偸住□七由欲捨依止出界外□八由過住

671b18□如法行□九由被□□十由不在界內遇見優波

671b19□陀訶□偈曰□善解二守防惡觸□釋曰□

671b20□守是何法□謂攝意及非棄捨□爲離動受所生

671b21□惡觸□守有二種□一意欲守□二器盛守□意欲守

671b22□者□若物離□及食器等在別處□乃至意欲□在

671b23□未作棄捨意□於如此時□此物則被受□器盛守

671b24□者□若物已棄捨□及未棄捨□在□及食器中□乃

671b25□至能滅除受諸法□隨一未起未失受□攝此物

671b26□如前被受□偈曰□了四□磨及依寂□釋

671b27□曰□律中說□磨依□有四種□一依諍□磨□二依

671b28□善敎□磨□三依罪失□磨□四依所作事□磨□

671b29□此四依□磨□由七種依寂靜所滅□一現前毘

671c01□尼□二憶念毘尼□三不癡毘尼□四隨誓言毘尼□

671c02□五最惡毘尼□六隨多毘尼□七隨草毘尼□四

671c03□依□磨□七寂靜依毘尼□廣說如律□由七依

671c04□寂靜毘尼□云何能滅四依□磨□若依諍□磨

671c05□起□此以於罪不同執□爲相爲二□依寂靜所滅□

671c06□謂由現前毘尼隨多毘尼□若依善敎□磨起

671c07□此以問難□爲相爲四□寂靜依所滅□謂由現前

671c08□毘尼最惡毘尼憶念毘尼不癡毘尼□若依罪

671c09□失□磨起□此以牽出事次第□爲相爲三□依寂

671c10□靜所滅□謂由現前毘尼隨誓言毘尼隨草毘

671c11□尼□若依所作事□磨起□此以一切所作□磨□

671c12□爲相如應道理爲七□依寂靜所滅□廣說如律

671c13□應知□偈曰□能分別四布薩業□釋曰□

671c14□布薩□磨有四種□一四部爲初布薩□名僧布

671c15□薩□二三人布薩□名多布薩□三二人布薩□名雙

671c16□布薩□四一人布薩□名單布薩□偈曰□智人

671c17□能了五自恣□釋曰□自恣□磨有五種□一

671c18□五部爲初自恣□名僧自恣□二四人自恣□名多

671c19□自恣□三三人自恣□名雙自恣□四二人自恣□五

671c20□一人自恣□皆名單自恣□偈曰□了別沙門

671c21□生具傳□釋曰□沙門生具者□謂□三衣□

671c22□等杖囊等□此中□□若現前或非現前□但令他

671c23□知傳得成□若衣服現前三傳□或令他知傳得

671c24□成□若非現前□但令他知傳得成□□等杖囊

671c25□等□但令他知傳得成□無別傳□偈曰□及解

671c26□沙門五種淨□釋曰□沙門淨有五種□一火

671c27□觸□二刀等所傷□三自傷□四鳥等所傷□五爪

671c28□等所傷□此中前二與核共淨□餘三但得□皮

671c29□肉□不得□核□偈曰□自他二人及非二□能

672a01□解所作沙門淨□釋曰□四大聚集所成生

672a02□物有四種□一種子生□二根生□三分段生□四四

672a03□大氣生□彼淨有四種□一自加行所作□二他加

672a04□行所作□三自他加行所作□四非自他加行所

672a05□作□此四種淨□不但約一物成□於聚中若一被

672a06□淨□所餘悉被淨□若人能解此等義□於律則明

672a07□了□偈曰□了義能顯明了德□謂五五十尊

672a08□師德□此人圓滿佛所讚□毘那耶師德相應

672a09□釋曰□優波陀訶及所依止人□有五五十功

672a10□德□此中隨得一五德□此人堪作優波陀訶及

672a11□依止師□五種五十者□一解罪相□二解罪緣起

672a12□相□三解非罪相□四解出離罪方□五十夏□是第

672a13□一五□一有戒□二多聞□三大智□四能料理病

672a14□人□五十夏□是第二五□一有戒□二多聞□三大智□

672a15□四能簡擇令離諸見體用□五十夏□是第三五□

672a16□一有戒□二多聞□三大智□四能令出離有難方□

672a17□五十夏□是第四五□一有戒□二能料理病人

672a18□三能令離惡作憂悔□四能簡擇令離諸見體

672a19□用□五十夏□是第五五□戒病惡作諸見十夏□是

672a20□第六五□戒病惡作多聞十夏□是第七五□戒病

672a21□惡作大智十夏□是第八五□戒病諸見多聞十

672a22□夏□是第九五□戒病諸見大智十夏□是第十五□

672a23□此合是第一五十□戒病難方多聞十夏□是第

672a24□一五□戒病多聞大智十夏□是第二五□圓滿戒

672a25□正行相應正見相應能料理病人十夏□是第

672a26□三五□戒病多聞能令離已生未生惡作憂悔

672a27□十夏□是第四五□戒正行正見諸見十夏□是第

672a28□五五□戒正行正見難方十夏□是第六五□戒正

672a29□行正見多聞十夏□是第七五□戒正行正見大

672b01□智十夏□是第八五□戒正行正見能敎弟子於

672b02□依戒學十夏□是第九五□戒正行正見能敎弟

672b03□子於依心學十夏□是第十五□戒此合是第二

672b04□五十□能敎弟子於依慧學亦五□是第一五□於

672b05□三中能令自身勤學十夏□此卽三五□能敎弟

672b06□子於依正行學十夏□是第五五□能敎弟子於

672b07□依梵行學十夏□是第六□五能敎弟子於依波

672b08□羅提木叉學十夏□是第七五□於三中能令自

672b09□身勤學十夏□此卽三五□此合是第三五十□戒

672b10□正行正見能敎弟子於依有學戒十夏□是第

672b11□一五□於依有學定亦五□於依有學慧亦五□於

672b12□依有學解脫亦五□於依有學解脫知見亦五□

672b13□於五中能令自身勤學十夏□亦五五約自他□

672b14□合是第四五十□戒正行正見能敎弟子於依

672b15□無學戒十夏□是第一五□於依無學定亦五□於

672b16□依無學慧亦五□於依無學解脫亦五□於依無

672b17□學解脫知見亦五□於五中能令自身勤學十

672b18□夏□亦五五約自他□合是第五五十□如此五五

672b19□十功德□能顯明了人□若人能了別如此義□此

672b20□人學佛所說□具足律師功德相應□偈曰□

672b21□於此等義心決了□由讀誦文事行師□此人於

672b22□律則明了□佛說此人不依他□釋曰□如前

672b23□所說□如此等處□若人讀誦文句已□熟簡擇義

672b24□已□成事能行人已竟□此人於律則明了□是故

672b25□佛說□此人由無知疑心不生故□是故於三義

672b26□自在□不看他面□本偈云□毘尼毘曇文所顯□與

672b27□戒及護相應人諸佛所讚修三學□不看他面

672b28□我當說□此本偈是法師立誓□謂我當說此明

672b29□了人□由此等因緣顯明了義□此誓已成就二

672c01□十二明了論已□此論是佛陀多羅多阿那含

672c02□法師所造□爲憐愍怖畏廣文句人故□略攝律

672c03□義

672c04□律二十二明了論一卷

672c05□　陳光大二年□歲次戊子□正月二十日□都下

672c06□　定林寺律師法泰□於廣州南海郡內□請三

672c07□　藏法師俱那羅陀□□出此論□都下阿育王

672c08□　寺慧愷□謹爲筆受□□論本得一卷□註記解

672c09□　釋得五卷□論有二十二偈□以攝二十二明

672c10□　了義長行□或逐義破句釋之□諸句不復皆

672c11□　相屬著□今謹別□二十二偈□置於卷末□

672c12□　庶披文者□見其起盡也

672c13□　　毘曇毘尼文所顯　　與戒及護相應人

672c14□　　諸佛所讚修三學　　不看他面我當說

672c15□　　明八戒護九十六　　分別差別義相應

672c16□　　倍二十一千福河　　流善法水洗除汚

672c17□　　解戒五相九毘尼　　解罪五部八緣起

672c18□　　解七罪聚五布薩　　解四種失及四得

672c19□　　能善揀擇罪三角　　解想眞實立學處

672c20□　　自性立制所有戒　　如理分別能解說

672c21□　　了別二部所作業　　解破非破類及時

672c22□　　解小隨小非小戒　　了別入家正行方

672c23□　　善解從罪三上起　　及三顯示說罪方

672c24□　　立戒緣起減長等　　依文善能分別廣

672c25□　　罪及非罪佛所記　　如律毘曇之所判

672c26□　　善解一一罪非罪　　及上起罪五種方

672c27□　　善解棄捨四種類　　善解三衣六憐愍

672c28□　　分別律中四種罪　　於六戒解四親應

672c29□　　於七依他得圓德　　擇二圓德了別相

673a01□　　善解五種不實語　　知法自性修習類

673a02□　　能解四種受命緣　　能成就受五種分

673a03□　　作殘食法有十種　　各各能解行彼方

673a04□　　能解七種失受因　　及三觸動未受食

673a05□　　了別五種非成食　　及四摩失有五種

673a06□　　七日有難隨意行　　善解三種九品類

673a07□　　解五能成夏住因　　及解夏住八種難

673a08□　　於白四等五□磨　　了別功德及過失

673a09□　　於遮四種學處中　　善解佛意爲立戒

673a10□　　善解□衣三種量　　傳傳受持及依願

673a11□　　決□衣量於二處　　如時如罪間隔方

673a12□　　是處方便及物主　　財物能成已薩耆

673a13□　　如此一切如次第　　能解三十所學處

673a14□　　善能了別八尊法　　解正敎相次第方

673a15□　　於宿住等四地中　　解方及五依□磨

673a16□　　善解至得五種類　　解過毘尼有五門

673a17□　　依入及界所生罪　　解如世間所決判

673a18□　　解八種拔迦□那　　及迦□那五功德

673a19□　　善解二守不得戒　　二十人及十依謝

673a20□　　善解二守防惡觸　　了四□磨及依寂

673a21□　　能分別四布薩業　　智人能了五自恣

673a22□　　了別沙門生具傳　　及解沙門五種淨

673a23□　　自他二人及非二　　能解所作沙門淨

673a24□　　了義能顯明了德　　謂五五十尊師德

673a25□　　此人圓滿佛所讚　　毘那耶師德相應

673a26□　　於此等義心決了　　由讀誦文事行師

673a27□　　此人於律則明了　　佛說此人不依他

673a28□　律二十二明了論一卷