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939c12□

939c13□　　No. 1476

939c14□佛說優婆塞五戒相經一卷

939c15□

939c16□　　　　宋元嘉年求那跋摩譯

939c17□聞如是□一時佛在迦維羅衛國□爾時淨飯王

939c18□來詣佛所頭面禮足合掌恭敬□而白佛言□欲

939c19□所請求以自濟度□唯願世尊□哀酬我志□佛

939c20□言□可得之願隨王所求□王白佛言□世尊□已爲

939c21□比丘比丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重□唯願如

939c22□來□亦爲我等優婆塞分別五戒□可悔不可悔

939c23□者□令識戒相使無疑惑□佛言□善哉善哉□□曇□

939c24□我本心念□久欲與優婆塞分別五戒□若有善

939c25□男子□受持不犯者□以是因緣當成佛道□若有

939c26□犯而不悔□常在三塗故□爾時佛爲淨飯王種

939c27□種說已□王聞法竟□前禮佛足□佛而去□佛以

939c28□是因緣告諸比丘□我今欲爲諸優婆塞說犯

939c29□戒輕重可悔不可悔者□諸比丘僉曰□唯然□願

940a01□樂欲聞□佛告諸比丘□犯殺有三種奪人命□一

940a02□者自作□二者敎人□三者遣使□自作者□自身作

940a03□奪他命□敎人者□敎語他人言□捉是人繫縛奪

940a04□命□遣使者□語他人言□汝識某甲不□汝捉是人

940a05□繫縛奪命□是使隨語奪彼命時□優婆塞犯不

940a06□可悔罪□復有三種奪人命□一者用內色□二者

940a07□用非內色□三者用內非內色□內色者□優婆塞

940a08□用手打他□若用足及餘身分□作如是念□令彼

940a09□因死□彼因死者□是犯不可悔罪□若不卽死□後

940a10□因是死□亦犯不可悔□若不卽死□後不因死□是

940a11□中罪可悔□用不內色者□若人以木瓦石刀□

940a12□弓箭白□[暇-日]鉛錫[暇-日]□遙擲彼人□作是念□令彼

940a13□因死□彼因死者犯不可悔罪□若不卽死後因

940a14□是死□亦犯不可悔□若不卽死後不因死□是中

940a15□罪可悔□用內非內色者□若以手捉木瓦石刀

940a16□□弓箭白□[暇-日]鉛錫[暇-日]木[暇-日]打他□作如是念□

940a17□令彼因死□彼因死者是罪不可悔□若不卽死

940a18□後因是死□亦犯不可悔□若不卽死後不因死□

940a19□是中罪可悔□復有不以內色□不以非內色□亦

940a20□不以內非內色□爲殺人故合諸毒藥□若著眼

940a21□耳鼻身上瘡中□若著諸食中若被褥中車輿

940a22□中□作如是念□令彼因死□彼因死者犯不可悔

940a23□罪□若不卽死後因是死□亦犯不可悔罪□若不

940a24□卽死後不因死□是中罪可悔□復有作無煙火

940a25□坑殺他□核殺□殺□作□殺□觸殺□毘陀羅殺□

940a26□墮胎殺□按腹殺□推著火中水中□推著坑中殺□

940a27□若遣令去就道中死□乃至胎中初受二根□身

940a28□根命根□於中起方便殺□無煙火坑殺者□若優

940a29□婆塞知是人從此道來□於中先作無煙火坑

940b01□以沙土覆上□若口說以是人從此道來故我

940b02□作此坑□若是人因是死者□是犯不可悔罪□若

940b03□不卽死後因□是死犯不可悔罪□若不卽死後

940b04□不因死□是中罪可悔□爲人作無煙火坑□人死

940b05□者不可悔□非人死者是中罪可悔□畜生死者

940b06□下罪可悔□爲非人作坑□非人死者是中罪可

940b07□悔□人死是下罪可悔□畜生死者犯下可悔罪□

940b08□若爲畜生作坑□畜生死者是下罪可悔□若人

940b09□墮死若非人墮死□皆犯下罪可悔□若優婆塞

940b10□不定爲一事作坑□諸有來者皆令墮死□人死

940b11□者犯不可悔□非人死者中罪可悔□畜生死者

940b12□下罪可悔□都無死者犯三方便可悔罪□是名

940b13□無煙火坑殺也□毘陀羅者□若優婆塞以二十

940b14□九日□求全身死人□召鬼□尸令起□水洗著衣

940b15□令手捉刀□若心念口說□我爲某甲故□作此

940b16□毘陀羅□卽讀□術□若所欲害人死者□犯不可

940b17□悔□若前人入諸三昧□或天神所護□或大□

940b18□師所救解□不成害犯中可悔□是名毘陀羅殺

940b19□也□半毘陀羅者□若優婆塞二十九日作鐵車□

940b20□作鐵車已作鐵人□召鬼□鐵人令起水洗著

940b21□衣令鐵人手捉刀□若心念口說□我爲某甲讀

940b22□是□□若是人死者犯不可悔罪□若前人入諸

940b23□三昧□諸天神所護□若□師所救解不成死者□

940b24□是中罪可悔是□名半毘陀羅殺□斷命者□二

940b25□十九日牛屎塗地□以酒食著中□然火已尋便

940b26□著水中□若心念口說讀□術言如火水中滅□

940b27□若火滅時彼命隨滅□又復二十九日□牛屎塗

940b28□地酒食著中□□作所欲殺人像□作像已尋還

940b29□撥滅□心念口說□讀□術言□如此像滅彼命亦

940c01□滅□若像滅時彼命隨滅□又復二十九日□牛屎

940c02□塗地酒食著中□以針刺衣角頭□尋還拔出□心

940c03□念口說讀□術言□如此針出彼命隨出□是名

940c04□斷命□若用種種□死者□犯不可悔罪□若不死

940c05□者是中罪可悔□又復墮胎者□與有胎女人吐

940c06□下藥□及灌一切處藥□若針血脈乃至出眼淚

940c07□藥□作是念□以是因緣令女人死□死者犯不可

940c08□悔罪□若不卽死後因是死□亦犯不可悔罪□若

940c09□不卽死後不因死□是中罪可悔□若爲殺母故

940c10□墮胎□若母死者犯不可悔□若胎死者是罪可

940c11□悔□若俱死者是罪不可悔□若俱不死者是中

940c12□罪可悔□若爲殺胎故作墮胎法□若胎死者犯

940c13□不可悔□若胎不死者是中罪可悔□若母死者

940c14□是中罪可悔□俱死者是犯不可悔□是名墮胎

940c15□殺法□按腹者□使懷妊女人重作□或擔重物□

940c16□敎使車前走□若令上峻岸□作是念□令女人死□

940c17□死者犯不可悔□若不卽死後因是死□是罪不

940c18□可悔□若不因死者是中罪可悔□若爲胎者如

940c19□上說□是名按腹殺也□遣令道中死者□知是道

940c20□中有惡獸飢餓□遣令往至惡道中□作如是念□

940c21□令彼惡道中死□死者犯不可悔□餘者亦犯同

940c22□如上說□是名惡道中殺□乃至母胎中□初得二

940c23□根□身根命根□迦羅邏時□以殺心起方便欲令

940c24□死□死者犯不可悔□餘犯同如上說□讚歎殺

940c25□有三種□一者惡戒人□二者善戒人□三者老病

940c26□人□惡戒人者□殺牛羊養□□放鷹捕魚□獵師

940c27□圍□射獐鹿等□偸賊魁膾□龍守獄□若到是

940c28□人所□作如是言□汝等惡戒人□何以久作罪□不

940c29□如早死□是人因死者是罪不可悔□若不因死

941a01□者是中罪可悔□若惡人作如是言□我不用是

941a02□人語□不因是死□犯中可悔罪□若讚歎是人令

941a03□死□便心悔作是念□何以敎是人死□還到語言□

941a04□汝等惡人□或以善知識因緣故□親近善人得

941a05□聽善法□能正思惟得離惡罪□汝勿自殺□若是

941a06□人受其語不死者□是中罪可悔□善戒人者□如

941a07□來四衆是也□若到諸善人所如是言□汝持善

941a08□戒有福德人□若死便受天福□何不自奪命□是

941a09□人因是自殺死者犯不可悔罪□若不自殺者

941a10□中罪可悔□若善戒人作是念□我何以受他語

941a11□自殺□若不死者是罪可悔□若敎他死已□心生

941a12□悔言□我不是□何以敎此善人死□還往語言□

941a13□汝善戒人□隨壽命住□福德益多故□受福益

941a14□多□莫自奪命□若不因死者是中罪可悔□老病

941a15□者□四大增減受諸苦惱□往語是人言□汝云何

941a16□久忍是苦□何不自奪命□因死者是罪不可悔□

941a17□若不因死者是中罪可悔□若病人作是念□我

941a18□何緣受是人語自奪命□若語病人已心生悔□

941a19□我不是□何以語此病人自殺□還往語言□汝等

941a20□病人□或得良藥善看病人隨藥飮食□病可得

941a21□差莫自奪命□若不因死者是中罪可悔□餘上

941a22□七種殺□說犯與不犯□同如上火坑□若人作人

941a23□想殺□是罪不可悔□人作非人想殺□人中生疑

941a24□殺□皆犯不可悔□非人人想殺□非人中生疑殺

941a25□是中罪可悔□又一人被截手足□置著城塹中□

941a26□又衆女人來入城中□聞是啼哭聲□便往就觀□

941a27□共相謂言□若有能與是人藥漿飮□使得時死□

941a28□則不久受苦□中有愚直女人□便與藥漿卽死□

941a29□諸女言□汝犯戒不可悔□卽白佛□佛言□汝與藥

941b01□漿時死者□犯戒不可悔□若居士作方便欲殺

941b02□母□而殺非母□是中罪可悔□若居士欲殺非母□

941b03□而自殺母□是犯中罪可悔□非逆

941b04□若居士方便欲殺人□而殺非人□是中罪可悔□

941b05□若居士作方便欲殺非人□而殺人者□犯小可

941b06□悔罪

941b07□若人懷畜生胎□墮此胎者□犯小可悔罪□若畜

941b08□生懷人胎者□墮此胎死者□犯不可悔

941b09□若居士作殺人方便□居士先死□後若有死者□

941b10□是罪犯可悔□若居士欲殺父母□心生疑□是父

941b11□母非耶□若定知是父母殺者□是逆罪不可

941b12□悔□若居士生疑□是人非人□若心定知是人殺

941b13□者□犯不可悔□若人捉賊欲將殺□賊得走去□

941b14□若以官力若聚落力□追逐是賊□若居士逆道

941b15□來□追者問居士言□汝見賊不□是居士先於賊

941b16□有惡心瞋恨□語言□我見在是處□以是因緣令

941b17□賊失命者□犯不可悔□若人將衆多賊欲殺□是

941b18□賊得走者□若以官力若聚落力追逐□是居

941b19□士逆道來□追者問居士言□汝見賊不□是賊中

941b20□或有一人□是居士所瞋者言我見在是處□若

941b21□殺非所瞋者□是罪可悔□餘如上說□若居士母

941b22□想殺非母犯不可悔□非逆罪□若戱笑打他□若

941b23□死者是罪可悔□若狂不自憶念殺者無罪□若

941b24□優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲□皆犯罪□若

941b25□有蟲無蟲想用亦犯□若無蟲蟲想用者亦犯□

941b26□有居士起新舍□在屋上住□手中失梁□墮木師

941b27□頭上卽死□居士生疑□是罪爲可悔不□問佛□佛

941b28□言無罪□屋上梁□人力少不禁故□梁墮木師頭

941b29□上殺木師□居士卽生疑□佛言無罪□從今日作

941c01□好用心□勿令殺人□又一居士屋上作□見泥中

941c02□有□□怖畏跳下□墮木師上卽死□居士生疑□

941c03□佛言無罪□從今日好用心作□勿令殺人□又一

941c04□居士日暮入□道値賊□賊欲取之□捨賊而走□

941c05□墮岸下織衣人上□織師卽死□居士卽生疑□

941c06□佛言無罪□又一居士山上推石□石下殺人□生

941c07□疑□佛言無罪□若欲推石時□當先唱□石下□令

941c08□人知□又一人病癰瘡未熟□居士爲破而死□卽

941c09□生疑□佛言□癰瘡未熟□若破者人死□是中□

941c10□罪可悔□若破熟癰瘡死者無罪□又一小兒喜

941c11□笑□居士捉擊□令大笑故便死□居士生疑□佛

941c12□言□戱笑故不犯殺罪□從今不應復擊□人令

941c13□笑□又一人坐以衣自覆□居士喚言起□是人言□

941c14□勿喚我起便死□復喚言□起起□便卽死□居士

941c15□生疑□佛言□犯中可悔罪

941c16□盜戒第二

941c17□佛告諸比丘□優婆塞□以三種取他重物□犯不

941c18□可悔□一者用心□二者用身□三者離本處□用心

941c19□者□發心思惟欲爲偸盜□用身者□用身分等取

941c20□他物□離本處者□隨物在處擧著餘處□復有

941c21□三種□取人重物犯不可悔罪□一者自取□二者

941c22□敎他取□三遣使取□自取者□自手擧離本處□

941c23□敎他取者□若優婆塞敎人言□盜他物□是人隨

941c24□意取離本處時□遣使者□語使人言□汝知彼重

941c25□物處不□答言知處□遣往盜取□是人隨語取離

941c26□本處時□復有五種□取他重物犯不可悔□一者

941c27□苦切取□二者輕慢取□三者詐稱他名字取□四

941c28□者强奪取□五者受寄取□重物者□若五錢若直

941c29□五錢物□犯不可悔□若居士知他有五寶若似

942a01□五寶□以偸心選擇而未離處□犯可悔罪若選

942a02□擇已取離本處□直五錢者犯不可悔□離本處

942a03□者□若織物異繩□名異處□若皮若衣□一色名一

942a04□處□異色名異處□若皮衣物□一色名一處□異

942a05□色名異處□若毛褥者□一重毛名一處□一色名

942a06□一處異色名異處□是名諸處□居士爲他擔物□

942a07□以盜心移左肩著右肩□移右手著左手□如是

942a08□身分□名爲異處□車則輪軸衡□□船則兩舷前

942a09□後□屋則梁棟椽□四隅及□□皆名異處□以

942a10□盜心移物著諸異處者□皆犯不可悔□盜水中

942a11□物者□人筏材木隨水流下□居士以盜心取

942a12□者□犯不可悔□若以盜心捉木令住□後流至前

942a13□際□及以盜心沈著水底□若擧離水時□皆犯不

942a14□可悔□復次有主池中養鳥□居士以盜心按著

942a15□池水中者□犯可悔罪□若擧離池水犯不可悔□

942a16□若人家養鳥飛入野池□以盜心擧離水□及沈

942a17□著水底□皆犯不可悔□又有居士□內外莊嚴之

942a18□具□在樓觀上□諸有主鳥銜此物去□以盜心奪

942a19□此鳥者□犯不可悔□若見鳥銜寶而飛□以盜心

942a20□遙待之時□犯中可悔□若以□力令鳥隨意所

942a21□欲至處□犯不可悔□若至餘處犯中可悔□若有

942a22□野鳥銜寶而去□居士以盜心奪野鳥取□犯中

942a23□可悔□待野鳥時犯小可悔□又諸野鳥銜寶而

942a24□去□諸有主鳥奪野鳥取□居士以盜心奪有主

942a25□鳥取□犯不可悔□若待鳥時犯中可悔□餘如上

942a26□說□又諸有主鳥銜寶物去□爲野鳥所奪□居士

942a27□以盜心奪野鳥取□犯中可悔□若待鳥時亦犯

942a28□中可悔□餘亦同上□若居士蒲博□以盜心轉

942a29□齒勝他得五錢者□犯不可悔□若有居士以盜

942b01□心偸舍利□犯中可悔□若以恭敬心而作是念□

942b02□佛亦我師□淸淨心取者無犯□若居士以盜心

942b03□取經卷□犯不可悔□計直輕重□夫盜田者有二

942b04□因緣□奪他田地□一者相言□二者作相□若居士

942b05□爲地故□言他得勝□若作異相□過分得地□直五

942b06□錢者犯不可悔□有諸居士□應輸□稅而不輸□

942b07□至五錢者犯不可悔□復有居士至關稅處□語

942b08□諸居士□汝爲我過此物□與汝半稅□爲持過者□

942b09□違稅五錢犯不可悔□居士若示人異道□使令

942b10□失稅物直五錢□犯中可悔□若稅處有賊及惡

942b11□獸或飢餓□故示異道令免斯害□不犯□又有居

942b12□士□與賊共謀破諸村落得物□共分直五錢者□

942b13□犯不可悔□盜無足衆生者□蛭蟲于投羅蟲等□

942b14□人取擧著器中□居士從器中取者犯不可悔□

942b15□選擇如上□盜二足二足衆生者□人及鵝雁鸚

942b16□鵡鳥等□是諸鳥在籠樊中□若盜心取者犯

942b17□不可悔□餘如上說□盜人有二種□一者擔去□二

942b18□者共期□若居士以盜心□擔人著肩上□人兩足

942b19□離地□犯不可悔□若共期行過二□步□犯不

942b20□可悔□餘皆如上說□盜四足者□象馬牛羊也□人

942b21□以繩繫著一處□以盜心牽將過四□步□犯不

942b22□可悔□若在一處臥□以盜心驅起過四□步□

942b23□犯不可悔□多足亦同□若在牆壁籬障內□以盜

942b24□心驅出過群四□步者□犯不可悔□餘如上

942b25□說□若在外放之□居士以盜心念□若放牧人

942b26□入林去時□我當盜取□發念之機犯中可悔□若

942b27□殺者□自同殺罪□殺已取五錢肉□犯不可悔□復

942b28□有七種□一非己想□二不同意□三不暫用□四知

942b29□有主□五不狂□六不心亂□七不病壞心□此七

942c01□者□取重物犯不可悔□取輕物犯中可悔□又

942c02□有七種□一者己想□二者同意□三者暫用□四者

942c03□謂無主□五狂□六心亂七病壞心□此七者□取物

942c04□無犯□有一居士種植蘿蔔□又有一人來至園

942c05□所□語居士言□與我蘿蔔□居士問言□汝有價

942c06□耶□爲當直索□答言□我無價也□居士曰□若須

942c07□蘿蔔當持價來□我若但與汝者□何以供朝夕

942c08□之膳耶□客言□汝定不與我耶□主曰□吾豈得

942c09□與汝□客便以□術令菜乾枯□□自生疑□將無

942c10□犯不可悔耶□往決如來□佛言□計直所犯可悔

942c11□不可悔□莖葉華實皆與根同

942c12□有一人在祇洹間耕墾□脫衣著田一面□時有

942c13□居士四望無人□便持衣去□時耕者遙見語居

942c14□士言□勿取我衣□居士不聞□猶謂無主□故持衣

942c15□去□耕人卽隨後捉之□語居士言□汝法應不與

942c16□取耶□居士答言□我謂無主故取之耳□豈法宜

942c17□然□耕人言□此是我衣□居士言曰□是汝衣者便

942c18□可持去□居士生疑□我將無犯不可悔耶□卽往

942c19□佛所諮質此事□佛知故問□汝以何心取之□居

942c20□士白言□謂言無主□佛言無犯□自今而後取

942c21□物者□善加籌量□或自有物□雖無人守而實有

942c22□主者也□若發心欲偸未取者□犯不可悔□取

942c23□而不滿五錢者□犯中可悔□取而滿五錢□犯不

942c24□可悔

942c25□□戒第三

942c26□佛告諸比丘□優婆塞□不應生欲想欲覺□尙不

942c27□應生心□何況起欲□癡結縛根本不淨惡業□

942c28□是中犯邪□有四處□男女黃門二根□女者□人

942c29□女非人女畜生女□男者□人男非人男畜生男□

943a01□黃門二根亦同於上類□若優婆塞□與人女非

943a02□人女畜生女□三處行邪□□犯不可悔□若人男

943a03□非人男畜生男黃門二根□二處行□犯不可

943a04□悔□若發心欲行□□未和合者犯下可悔□若

943a05□二身和合止不□□犯中可悔

943a06□若優婆塞□婢使已配嫁有主□於中行邪□者

943a07□犯不可悔□餘輕犯如上說□三處者□口處大便

943a08□小便處□除是三處□餘處行欲皆可悔

943a09□若優婆塞□婢使未配嫁□於中非道行□者□犯

943a10□可悔罪□後生受報罪重

943a11□若優婆塞有男子□使人等□共彼行□二處□

943a12□犯不可悔罪□餘輕犯罪同上說

943a13□若優婆塞共□女行□□不與直者□犯邪□不

943a14□可悔□與直無犯□若人死乃至畜生死者□身根

943a15□未壞□共彼行邪□□女者三處犯不可悔□輕犯

943a16□同上說

943a17□若優婆塞自受八支□行□者犯不可悔□八支

943a18□無復邪正□一切皆犯

943a19□若優婆塞□雖都不受戒□犯佛弟子淨戒人者□

943a20□雖無犯戒之罪□然後永不得受五戒乃至出

943a21□家受具足

943a22□佛告諸比丘□吾有二身□生身戒身□若善男子□

943a23□爲吾生身起七寶塔至于梵天□若人虧之其

943a24□罪尙有可悔□虧吾戒身其罪無量□受罪如伊

943a25□羅龍王

943a26□妄語戒第四

943a27□佛告諸比丘□吾以種種呵妄語□讚歎不妄語

943a28□者□乃至戱笑尙不應妄語□何況故妄語□是中

943a29□犯者□若優婆塞□不知不見過人聖法自言我

943b01□是羅漢向羅漢者□犯不可悔□若言我是阿那

943b02□含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹□若得初

943b03□禪第二禪第三禪第四禪□若得慈悲喜捨無

943b04□量心□若得無色定虛空定識處定無所有處

943b05□定非想非非想處定□若得不淨觀阿那般那

943b06□念諸天來到我所□諸龍夜叉□□毘舍□鳩

943b07□槃□羅刹來到我所□彼問我□我答彼□我問彼□

943b08□彼答我□皆犯不可悔□若本欲言羅漢□誤言阿

943b09□那含者犯中可悔□餘亦如是犯□若優婆塞人

943b10□問言□汝得道耶□若默然若以相示者□皆犯中

943b11□可悔□乃至言旋風土鬼來至我所者□犯中可

943b12□悔□若優婆塞□實聞而言不聞□實見而言不

943b13□見□疑有而言無□無而言有□如是等妄語□皆犯

943b14□可悔□若發心欲妄語□未言者犯下可悔□言而

943b15□不盡意者□犯中可悔□若向人自言得道者□便

943b16□犯不可悔□若狂若心亂不覺語者□無犯

943b17□酒戒第五

943b18□佛在支提國跋陀羅婆提邑□是處有惡龍□名

943b19□菴婆羅提陀□匈暴惡害□無人得到其處□象

943b20□馬牛羊驢□[馬*(壹-豆+(石/木))]駝無能近者□乃至諸鳥不得

943b21□過上□秋穀熟時破滅諸穀□長老莎伽陀□遊行

943b22□支提國□漸到跋陀羅波提□過是夜已□晨朝著

943b23□衣持□入村乞食□乞食時□聞此邑有惡龍□名

943b24□菴婆羅提陀□匈暴惡害人民鳥獸不得到其

943b25□住處□秋穀熟時破滅諸穀□聞已乞食至到菴

943b26□婆羅提陀龍住處泉邊樹下□敷坐具大坐□龍

943b27□聞衣氣卽發瞋□□從身出煙□長老莎伽陀卽

943b28□入三昧□以神通力身亦出煙□龍倍瞋□□身上

943b29□出火□莎伽陀復入火光三昧□身亦出火□龍復

943c01□雨雹□莎伽陀卽變雨雹□作釋俱[□-夫+幷]髓□波波

943c02□羅[□-夫+幷]□龍復放霹靂□莎伽陀變作種種歡喜丸

943c03□[□-夫+幷]□龍復雨弓箭刀□□莎伽陀卽變作優□羅

943c04□花波頭摩花拘牟陀花□時龍復雨毒蛇蜈蚣

943c05□土□□□□莎伽陀卽變作優□羅花瓔珞瞻

943c06□蔔花瓔珞婆師花瓔珞阿提目多伽花瓔珞□

943c07□如是等龍所有勢力□盡現向莎伽陀□如是現

943c08□德已□不能勝故□卽失威力光明□長老莎伽陀□

943c09□知龍力勢已盡不能復動□卽變作細身□從龍

943c10□兩耳入□從兩眼出□兩眼出已從鼻入□從口中

943c11□出在龍頭上□往來經行不傷龍身□爾時龍見

943c12□如是事□心卽大驚怖畏毛□□合掌向長老莎

943c13□伽陀言□我歸依汝□莎伽陀答言□汝莫歸依我□

943c14□當歸依我師歸依佛□龍言□我從今歸三寶□知

943c15□我盡形作佛優婆塞□是龍受三自歸□作佛弟

943c16□子已□便不復作如先匈惡事□諸人及鳥獸皆

943c17□得到所□秋穀熟時不復傷破□如是名聲流布

943c18□諸國□長老莎伽陀□能降惡龍折伏令善□諸人

943c19□及鳥獸得到龍宮□秋穀熟時不復破傷□因長

943c20□老伽莎陀名聲流布□諸人皆作食傳請之□是

943c21□中有一貧女人□信敬請長老莎伽陀□莎伽陀

943c22□默然受已□是女人爲辦名□乳□□受而食

943c23□之□女人思惟□是沙門□是名□乳□□或當

943c24□冷發便取似水色酒□持與是莎伽陀□不看飮□

943c25□飮已爲說法便去□過向寺中□爾時間酒勢便

943c26□發□近寺門邊倒地□僧伽梨衣等□水囊□杖

943c27□油囊草□鍼筒各在一處□身在一處醉無所

943c28□覺爾時佛與阿難遊行到是處□佛見是比丘□

943c29□知而故問阿難此是何人□答言□世尊□此是長

944a01□老莎伽陀□佛卽語阿難□是處爲我敷座床辦

944a02□水集僧□阿難受敎□卽敷座床辦水集僧已□往

944a03□白佛言□世尊□我已敷床辦水集僧□佛自知時□

944a04□佛卽洗足坐□問諸比丘□曾見聞有龍名菴婆

944a05□羅提陀□匈暴惡害□先無有人到其住處□象

944a06□馬牛羊驢□[馬*(壹-豆+(石/木))]駝□無能到者□乃至諸鳥無□

944a07□過上□秋穀熟時破滅諸穀□善男子莎伽陀□能

944a08□折伏令善□今諸人及鳥獸□得到泉上□是時衆

944a09□中□有見者言見世尊□聞者言聞世尊□佛語比

944a10□丘□於汝意云何□此善男子莎伽陀□今能折伏

944a11□蝦□不□答言□不能世尊□佛言□聖人飮酒尙如

944a12□是失□何況俗凡夫如是過罪□若過是罪皆由

944a13□飮酒故□從今日若言我是佛弟子者□不得飮

944a14□酒□乃至小草頭一滴□亦不得飮□佛種種呵責

944a15□飮酒過失已□告諸比丘優婆塞□不得飮酒者□

944a16□有二種□穀酒木酒□木酒者□或用根莖葉花果□

944a17□用種種子諸果草□雜作酒□酒色酒香酒味□

944a18□飮能醉人□是名爲酒□若優婆塞嘗咽者□亦名

944a19□爲飮犯罪若飮穀酒□咽咽犯罪□若飮酢酒□隨

944a20□咽咽犯□若飮甛酒□隨咽咽犯□若□麴能醉者□

944a21□隨咽咽犯□若□酒糟□隨咽咽犯□若飮酒澱□

944a22□隨咽咽犯□若飮似酒色酒香酒味□能令人醉

944a23□者□隨咽咽犯□若但作酒色□無酒香無酒味□不

944a24□能醉人及餘飮□皆不犯

944a25□佛說優婆塞五戒相經一卷