1034a17□

1034a18□

1034a19□　　No. 1488

1034a20□優婆塞戒經卷第一

1034a21□

1034a22□　　　　北□中印度三藏曇無讖譯

1034a23□　　集會品第一

1034a24□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹林中阿那

1034a25□□□精舍□與大比丘僧千二百五十人□五百

1034a26□比丘尼□千優婆塞□五百乞兒□爾時會中有長

1034a27□者子□名曰善生□白佛言□世尊□外道六師常演

1034a28□說法敎衆生言□若能晨朝敬禮六方□則得增

1034a29□長命之與財□何以故□東方之土屬于帝釋□有

1034b01□供養者釋提桓因則爲護助□南方之土屬閻羅

1034b02□王□有供養者□彼閻羅王則爲護助□西方之土

1034b03□屬婆樓那天□有供養者□彼婆樓那則爲護

1034b04□助□北方之土屬拘毘羅天□有供養者□彼拘毘

1034b05□羅則爲護助□下方之土屬于火天□有供養者□

1034b06□火天則爲護助□上方之土屬于風天□有供

1034b07□養者□彼亦爲護□世尊□佛法之中頗有如是六

1034b08□方不耶□善男子□我佛法中亦有六方□所謂

1034b09□六波羅蜜□東方則是檀波羅蜜□何以故□始

1034b10□初出者□爲出智慧光因緣故□彼東方者屬衆

1034b11□生心□若有衆生能供養彼檀波羅蜜□則爲增

1034b12□長壽命與財□南方卽是尸波羅蜜□何以故□尸

1034b13□波羅蜜名之爲右□若人供養亦得增長壽命

1034b14□與財□西方卽是□提波羅蜜□何以故□彼西

1034b15□方者名之爲後□一切惡法棄於後故□若有供

1034b16□養則得增長壽命與財□北方卽是毘離耶

1034b17□波羅蜜□何以故□北方名號勝諸惡法□若人供

1034b18□養則得增長壽命與財□下方則是禪波羅

1034b19□蜜□何以故□能正觀察三惡道故□若人供養亦

1034b20□得增長命之與財□上方卽是般若波羅蜜□何

1034b21□以故□上方者卽是無上□無上故□若有供

1034b22□養則得增長命之與財□善男子□是六方者屬

1034b23□衆生心□非如外道六師所說□如是六方誰能

1034b24□供養□善男子□唯有菩薩乃能供養□世尊□

1034b25□以何義故名爲菩薩□佛言□得菩提故名爲菩

1034b26□薩□菩提性故名爲菩薩□世尊□若言得菩提

1034b27□已名爲菩薩者□若未供養彼六方時□云何得

1034b28□名爲菩薩耶□若以性故名菩薩者□誰有此性□

1034b29□有此性者則能供養□若無性者則不能供養

1034c01□是故如來不應說言□彼六方者屬衆生心□善

1034c02□男子□非得菩提故名菩薩□何以故□得菩提

1034c03□者名之爲佛□未得菩提乃名菩薩□亦非性故

1034c04□名菩薩也□善男子□一切衆生無菩提性□如諸

1034c05□衆生無人天性□師子虎狼狗犬等性□現在世

1034c06□中和合衆善業因緣故□得人天身□和合不善

1034c07□業因緣故□得師子等畜生之身□菩薩亦爾□

1034c08□和合衆善業因緣故□發菩提心故名菩薩□若

1034c09□有說言一切衆生有菩薩性者□是義不然□何

1034c10□以故□若有性者□則不應修善業因緣供養六

1034c11□方□善男子□若有性者□則無初心及退轉心□以

1034c12□無量善業因緣故□發菩提心名菩薩性□善男

1034c13□子□有諸衆生受行外道□不樂外典顚倒說故□

1034c14□發菩提心□或有衆生住寂靜處內善因緣發

1034c15□菩提心□或有衆生觀生死過發菩提心□或有

1034c16□衆生見惡聞惡發菩提心□或有衆生深知自

1034c17□身貪欲瞋□愚癡□嫉爲呵責故發菩提心□

1034c18□或有衆生見諸外道五通神仙發菩提心□或

1034c19□有衆生欲知世間有邊無邊故發菩提心□或

1034c20□有衆生見聞如來不思議故發菩提心□或有

1034c21□衆生生憐愍故發菩提心□或有衆生愛衆生

1034c22□故發菩提心□善男子□菩提之心凡有三種□

1034c23□謂下中上□若言衆生定有性者□云何說言

1034c24□有三種耶□衆生下心能作中心□中心作上□

1034c25□上心作中□中心作下□衆生勤修無量善法

1034c26□故能增上□不勤修故便退爲下□若善修進

1034c27□則名不退□若不修進名之爲退□一切時中常

1034c28□爲一切無邊衆生修集善故名不退轉□若不

1034c29□如是是名退轉□如是菩薩則有退心及怖

1035a01□畏心□若一切時中爲一切衆生修集善法得

1035a02□不退轉□是故我記是大喜地不久當得阿□

1035a03□多羅三□三菩提□善男子□三種菩提無有定

1035a04□性□若有定性□已發聲聞緣覺心者□則不能發

1035a05□菩提之心□善男子□譬如衆僧無有定性□是

1035a06□三種性亦復如是□若有說言定有性者□是名

1035a07□外道□何以故□諸外道等無因果故□如自在天

1035a08□非因非果□善男子□或有人說菩薩之性□譬如

1035a09□石中定有金性□以巧方便因緣發故得爲金

1035a10□用□菩薩之性亦如是者□是梵志說□何以故□梵

1035a11□志等常言□尼拘陀子有尼拘陀樹□眼有火石□

1035a12□是故梵志無因無果□因卽是果果□卽是因□尼

1035a13□拘陀子具足而有尼拘陀樹□當知卽是梵志

1035a14□因果□是義不然□何以故□因細果□故□若

1035a15□言眼中定有火者□眼則被燒□眼若被燒云何

1035a16□能見□眼中有石□石則遮眼□眼若有遮復云何

1035a17□見□善男子□如梵志說□有卽是有□無卽是無□

1035a18□無則不生□有不應滅□若言石中有金性者□金

1035a19□不說性□性不說金□善男子□因緣故則有和合□

1035a20□緣和合故本無後有□如梵志言□無卽永無□是

1035a21□義云何□金合水銀金則滅壞□若言有不應滅□

1035a22□是義云何□若說衆生有菩薩性□是名外道□不

1035a23□名佛道□善男子□譬如和合石因緣故而有金

1035a24□用□菩薩之性亦復如是□衆生有思名爲欲心□

1035a25□以如是欲善業因緣發菩提心□是則名爲菩

1035a26□薩性也□善男子□譬如衆生先無菩提後乃方

1035a27□有□性亦如是先無後有□是故不可說言定有□

1035a28□善男子□求大智慧故名菩薩□欲知一切法眞

1035a29□實故□大莊嚴故□心堅固故□多度衆生故□不惜

1035b01□身命故□是名菩薩修行大乘□善男子□菩薩有

1035b02□二種□一者退轉□二者不退□已修三十二相業

1035b03□者□名不退轉□若未能修□是名爲退□復有二

1035b04□種□一者出家□二者在家□出家菩薩奉持八

1035b05□重具足淸淨□是名不退□在家菩薩奉持六重

1035b06□具足淸淨□亦名不退□善男子□外道斷欲所得

1035b07□福德□勝於欲界一切衆生所有福德□須陀洹

1035b08□人勝於一切外道異見□斯陀含人勝於一切

1035b09□須陀洹果□阿那含人勝於一切斯陀含果□阿

1035b10□羅漢人勝於一切阿那含果□□支佛人勝於

1035b11□一切阿羅漢果□在家之人發菩提心□勝於一

1035b12□切□支佛果□出家之人發菩提心此不爲難□

1035b13□在家之人發菩提心□是乃名爲不可思議□何

1035b14□以故□在家之人多惡因緣所纏□故□在家之

1035b15□人發菩提心時□從四天王乃至阿迦□□諸

1035b16□天□皆大驚喜作如是言□我今已得人天之師

1035b17□　　優婆塞戒經發菩提心品第二

1035b18□善生言世尊□衆生云何發菩提心□善男子□爲

1035b19□二事故發菩提心□一者增長壽命□二者增長

1035b20□財物□復有二事□一者爲不斷絶菩薩種姓□

1035b21□二者爲斷衆生罪苦煩惱□復有二事□一者自

1035b22□觀無量世中受大苦惱不得利益□二者雖有

1035b23□無量恒沙諸佛悉皆不能度脫我身□我當自

1035b24□度□復有二事□一者作諸善業□二者作已不失□

1035b25□復有二事□一者爲勝一切人天果報□二者爲

1035b26□勝一切二乘果報□復有二事□一者爲求菩提

1035b27□之道受大苦惱□二者爲得無量大利益事□復

1035b28□有二事□一者過去未來恒沙諸佛皆如我身□

1035b29□二者深觀菩提是可得法是故發心□復有二

1035c01□事□一者觀六住人雖有轉心猶勝一切聲聞

1035c02□緣覺□二者勤心求索無上果故□復有二事□一

1035c03□者欲令一切衆生悉得解脫□二者欲令衆生

1035c04□解脫□勝外道等所得果報□復有二事□一者

1035c05□不捨一切衆生□二者捨離一切煩惱□復有二

1035c06□事□一者爲斷衆生現在苦惱□二者爲遮衆生

1035c07□未來苦惱□復有二事□一者爲斷智慧障□□二

1035c08□者爲斷衆生身障□善男子□發菩提心有五事□

1035c09□一者親近善友□二者斷瞋□心□三者隨師敎

1035c10□誨□四者生憐愍心□五者勤修精進□復有五事□

1035c11□一者不見他過□二者雖見他過而心不悔□三

1035c12□者得善法已不生□慢□四者見他善業不生

1035c13□□心□五者觀諸衆生如一子想□善男子□有智

1035c14□之人發菩提心已□卽能破壞惡業等果如須

1035c15□彌山□有智之人爲三事故發菩提心□一者見

1035c16□惡世中五濁衆生□二者見於如來有不可思

1035c17□議神通道力□三者聞佛如來八種妙聲□復有

1035c18□二事□一者了了自知己身有苦□二者知衆生

1035c19□苦如己受苦□爲斷彼苦如己無異□善男子□若

1035c20□有人能發菩提心□當知是人能禮六方增長

1035c21□命財□不如外道之所宣說

1035c22□　　優婆塞戒經悲品第三

1035c23□善生言□世尊□彼六師等不說因果□如來今

1035c24□說因有二種□一者生因□二者了因□如佛初說

1035c25□發菩提心□爲是生因□是了因耶□善男子□我爲

1035c26□衆生或說一因□或說二因□或說三因□或說四

1035c27□因□或說五因□或說六七至十二因□言一因者□

1035c28□卽生因也□言二因者□生因了因□言三因者□煩

1035c29□惱業器□言四因者□所謂四大□言五因者□未

1036a01□來五支□言六因者□如契經中所說六因□言七

1036a02□因者□如法華說□言八因者□現在八支□言九因

1036a03□者□如大城經說□言十因者□如爲摩男優婆塞

1036a04□說□十一因者□如智印說□十二因者□如十二因

1036a05□緣□善男子□一切有漏法無量無邊因□一切無

1036a06□漏法無量無邊因□有智之人欲盡知故發菩

1036a07□提心□是故如來名一切智□善男子□一切衆

1036a08□生發菩提心□或有生因□或有了因□或有生

1036a09□因了因□汝今當知□夫生因者卽是大悲□因是

1036a10□悲故便能發心□是故悲心爲生因也□世尊□云

1036a11□何而得修於悲心□善男子□智者深見一切衆

1036a12□生沈沒生死苦惱大海□爲欲拔濟□是故生悲□

1036a13□又見衆生未有十力四無所畏大悲三念□我

1036a14□當云何令彼具足□是故生悲□又見衆生雖多

1036a15□怨毒亦作親想□是故生悲□又見衆生迷於正

1036a16□路無有示導□是故生悲□又見衆生臥五欲泥

1036a17□而不能出猶故放逸□是故生悲□又見衆生常

1036a18□爲財物妻子纏縛不能捨離□是故生悲□又見

1036a19□衆生以色命故而生□慢□是故生悲□又見衆

1036a20□生爲惡知識之所□惑□故生親想□如六師等□

1036a21□是故生悲□又見衆生墮生有界受諸苦惱猶

1036a22□故樂著□是故生悲□又見衆生造身口意不善

1036a23□惡業多受苦果猶故樂著□是故生悲□又見衆

1036a24□生渴求五欲如渴飮鹹水□是故生悲□又見衆

1036a25□生雖欲求樂不造樂因□雖不樂苦喜造苦因□

1036a26□欲受天樂不具足戒□是故生悲□又見衆生於

1036a27□無我我所生我我所想□是故生悲□又見衆生

1036a28□無定有性流轉五有□是故生悲□又見衆生畏

1036a29□生老死而更造作生老死業□是故生悲□又見

1036b01□衆生受身心苦而更造業□是故生悲□又見衆

1036b02□生愛別離苦而不斷愛□是故生悲□又見衆生

1036b03□處無明闇□不知熾然智慧燈明□是故生悲□

1036b04□又見衆生爲煩惱火之所燒然□而不能求三

1036b05□昧定水□是故生悲□又見衆生爲五欲樂造無

1036b06□量惡□是故生悲□又見衆生知五欲苦求之不

1036b07□息□譬如飢者食於毒飯□是故生悲□又見衆

1036b08□生處在惡世遭値虐王□多受苦惱猶故放逸□

1036b09□是故生悲□又見衆生流轉八苦不知斷除如

1036b10□是苦因□是故生悲□又見衆生飢渴寒熱不得

1036b11□自在□是故生悲□又見衆生毁犯禁戒□當受

1036b12□地獄餓鬼畜生□是故生悲□又見衆生色力壽

1036b13□命安隱辯才不得自在□是故生悲□又見衆生

1036b14□諸根不具□是故生悲□又見衆生生於邊地不

1036b15□修善法□是故生悲□又見衆生處飢饉世□身

1036b16□體羸瘦互相劫奪□是故生悲□又見衆生處刀

1036b17□兵劫更相殘害惡心增盛當受無量苦報之

1036b18□果□是故生悲□又見衆生値佛出世聞說甘露

1036b19□淨法不能受持□是故生悲□又見衆生信邪

1036b20□惡友終不追從善知識敎□是故生悲□又見衆

1036b21□生多有財寶不能捨施□是故生悲□又見衆生

1036b22□耕田種作商賈販賣一切皆苦□是故生悲□又

1036b23□見衆生父母兄弟妻子奴婢眷屬宗室不相愛

1036b24□念□是故生悲□善男子□有智之人應觀非想非

1036b25□非想處所有定樂如地獄苦□一切衆生等共

1036b26□有之□是故生悲□善男子□未得道時作如是觀□

1036b27□是名爲悲□若得道已卽名大悲□何以故□未得

1036b28□道時雖作是觀□觀皆有邊□衆生亦爾□旣得道

1036b29□已觀及衆生皆悉無邊□是故得名爲大悲也□

1036c01□未得道時悲心動轉□是故名悲□旣得道已

1036c02□無有動轉□故名大悲□未得道時未能救濟

1036c03□諸衆生故□故名爲悲□旣得道已能大救濟□

1036c04□故名大悲□未得道時不共慧行□是故名悲□旣

1036c05□得道已與慧共行□故名大悲□善男子□智者修

1036c06□悲雖未能斷衆生苦惱□已有無量大利益事□

1036c07□善男子□六波羅蜜皆以悲心而作生因□善男

1036c08□子□菩薩有二種□一者出家□二者在家□出家

1036c09□修悲是不爲難□在家修悲是乃爲難□何以故□

1036c10□在家之人多有惡因緣故□善男子□在家之人

1036c11□若不修悲□則不能得優婆塞戒□若修悲已卽

1036c12□便獲得□善男子□出家之人唯能具足五波羅

1036c13□蜜□不能具足檀波羅蜜□在家之人則能具

1036c14□足□何以故□一切時中一切施故□是故在家應

1036c15□先修悲□若修悲已當知是人能具戒忍進定

1036c16□智慧□若修悲心□難施能施□難忍能忍□難作能

1036c17□作□以是義故□一切善法悲爲根本□善男子□若

1036c18□人能修如是悲心□當知是人能壞惡業如須

1036c19□彌山□不久當得阿□多羅三□三菩提□是人

1036c20□所作少許善業□所獲果報如須彌山

1036c21□　　優婆塞戒經解脫品第四

1036c22□善男子□若善男子善女人有修悲者□當知是

1036c23□人得一切法體諸解脫分□善生言□世尊□所

1036c24□言體者□云何爲體□善男子□謂身口意□是身口

1036c25□意從方便得□方便有二□一者耳聞□二者思惟□

1036c26□復有三種□一者惠施□二者持戒三者多聞□善

1036c27□生言□世尊□如佛所說從三方便得解脫分

1036c28□是三方便有定數不□不也善男子□何以故□

1036c29□有人雖於無量世中以無量財施無量人□亦

1037a01□不能得解脫分法□有人於一時中以一把□

1037a02□施一乞兒□能得如見解脫分法□有人乃於無

1037a03□量佛所受持禁戒□亦不能得解脫分法□有人

1037a04□一日一夜受持八戒□而能獲得解脫分法□有

1037a05□人於無量世無量佛所□受持讀誦十二部經□

1037a06□亦不能得解脫分法□有人唯讀一四句偈□而

1037a07□能獲得解脫分法□何以故□一切衆生心不同

1037a08□故□善男子□若人不能一心觀察生死過咎涅

1037a09□槃安樂□如是之人雖復惠施持戒多聞□終不

1037a10□能得解脫分法□若能厭患生死過咎□深見涅

1037a11□槃功德安樂□如是之人雖復少施少戒少聞□

1037a12□卽能獲得解脫分法□善男子□得是法者□於三

1037a13□時中□佛出世時□緣覺出時□若無是二□阿迦尼

1037a14□[口*宅]天說解脫時□是人聞已得解脫分□善男子□

1037a15□我於往昔初發心時□都不見佛及□支佛□聞

1037a16□淨居天說解脫法□我時聞已卽便發心□善男

1037a17□子□如是之法非欲界天之所能得何以故□以

1037a18□放逸故□亦非色天之所能得□何以故□無三方

1037a19□便故□亦非無色天之所能得何以故□無身口

1037a20□故□是法體者是身口意□鬱單曰人亦所不得□

1037a21□何以故□無三方便故□是解脫分三人能得□所

1037a22□謂聲聞□緣覺菩薩□衆生若遇善知識者□轉聲

1037a23□聞解脫得緣覺解脫□轉緣覺解脫得菩薩解

1037a24□脫□菩薩所得解脫分法□不可退轉□不可失壞□

1037a25□善生言□世尊□說法之人復以何義能善分別□

1037a26□如是等人有解脫分□如是等人無解脫分□

1037a27□善男子□如是法者二人所得□謂在家出家□如

1037a28□是二人至心聽法□聽已受持□聞三惡苦心生

1037a29□怖畏□身毛皆□涕泣橫流□堅持齋戒乃至小

1037b01□罪不敢毁犯□當知是人得解脫分法□善男子□

1037b02□諸外道等獲得非想非非想定壽無量劫□若

1037b03□不能得解脫分法□當觀是人爲地獄人□若復

1037b04□有人阿鼻地獄經無量劫受大苦惱□能得如

1037b05□是解脫分法□當觀是人爲涅槃人□善男子□

1037b06□是故我於鬱頭藍弗生哀愍心□於提婆達多

1037b07□不生憐念心□善男子□如舍利弗等六萬劫

1037b08□中求菩提道□所以退者以其未得解脫分法□

1037b09□雖爾猶勝緣覺根利□善男子□是法有三□謂下

1037b10□中上□下者聲聞□中者緣覺□上者佛也□善男

1037b11□子□有人勤求優婆塞戒□於無量世如聞而行

1037b12□亦不得戒□有出家人求比丘戒比丘尼戒□於

1037b13□無量世如聞而行亦不能得□何以故□不能獲

1037b14□得解脫分法□是故可名修戒□不名持戒□善

1037b15□男子□若諸菩薩得解脫分法□終不造業求生

1037b16□欲界色無色界□常願生於益衆生處□若自定

1037b17□知有生天業□卽□此業求生人中□業者所謂

1037b18□施戒修定□善男子□若聲聞人得解脫分□不

1037b19□過三身得具解脫□□支佛人亦復如是□菩薩

1037b20□摩訶薩得解脫分□雖復經由無量身中常不

1037b21□退轉□不退轉心出勝一切聲聞緣覺□善男子□

1037b22□若得如是解脫分法□雖復少施得無量果□少

1037b23□戒少聞亦復如是□是人假使處三惡道□終不

1037b24□同彼三惡受苦□若諸菩薩獲得如是解脫分

1037b25□法□名調柔地□何故名爲調柔地耶□一切煩惱

1037b26□漸微弱故□是名逆流□若善男子□有四種

1037b27□人□一者順生死流□二者逆生死流□三者

1037b28□不順不逆□四者到於彼岸□善男子□如是法

1037b29□者□於聲聞人名柔軟地□於諸菩薩亦名柔

1037c01□軟復名喜地□以何義故名爲喜地□聞不退

1037c02□故名爲喜地□以何義故名爲菩薩□能常覺

1037c03□悟衆生心故□如是菩薩雖知外典□自不受

1037c04□持亦不敎人□如是菩薩不名人天非五道攝□

1037c05□是名修行無障□道□善男子□夫菩提者有四

1037c06□種子□一者不貪財物□二者不惜身命□三者

1037c07□修行忍辱□四者憐愍衆生□善男子□增長如

1037c08□是菩提種子□復有五事□一者於己身中不生

1037c09□輕想言我不能得阿□多羅三□三菩提□二

1037c10□者自身受苦心不厭悔□三者勤行精進不休

1037c11□不息□四者救濟衆生無量苦惱□五者常讚

1037c12□三寶微妙功德□有智之人修菩提時□常當

1037c13□修集如是五事□增長熾然菩提種子□復有六

1037c14□事□所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜□是六種

1037c15□事因一事增□謂不放逸□菩薩放逸不能增長

1037c16□如是六事□若不放逸則能增長□善男子□菩薩

1037c17□求於菩提之時□復有四事□一者親近善友□

1037c18□二者心堅難壞□三者能行難行□四者憐愍衆

1037c19□生□復有四事□一者見他得利心生歡喜□二者

1037c20□常樂稱讚他人功德□三者常樂修集六念處

1037c21□法□四者勤說生死所有過咎□善男子□若有

1037c22□說言離是八法得菩提者□無有是處

1037c23□善男子□若有菩薩初發無上菩提心時□卽得

1037c24□名爲無上福田□如是菩薩出勝一切世間之事

1037c25□及諸衆生□善男子□雖有人言□無量世界有無

1037c26□量佛□然此佛道甚爲難得□何以故□世界無邊

1037c27□衆生亦爾□衆生無邊佛亦如是□假使佛道當

1037c28□易得者□一佛世尊則應化度一切衆生□若爾

1037c29□者世界衆生則爲有邊□善男子□佛出世時能

1038a01□度九萬九那由他人□聲聞弟子度一那由他□

1038a02□而諸衆生猶不可盡□故名無邊□是故我於聲

1038a03□聞經說無十方佛□所以者何□恐諸衆生輕佛

1038a04□道故□諸佛聖道非世所攝□是故如來說無虛

1038a05□妄□如來世尊無有□心□以難得故□說無十方

1038a06□諸佛世尊□善男子□無量衆生發菩提心□不能

1038a07□究竟行菩薩道□若人難言□若有現在無量諸

1038a08□佛□何故經中但說過去未來二世有無量佛□

1038a09□不說現在無量佛耶□善男子□我一國說過去

1038a10□未來有恒沙佛□現在世中唯一佛耳□善男子□

1038a11□眞實義者能得佛道□無量衆生修行佛道多

1038a12□有退轉□時有一人乃能得度□如菴羅花及魚

1038a13□子等□善男子□菩薩有二種□一者在家□二者

1038a14□出家□出家菩薩得解脫分法□是不爲難□在家

1038a15□得者□是乃爲難□何以故□在家之人多惡因緣

1038a16□所纏□故

1038a17□　　優婆塞戒經三種菩提品第五

1038a18□善生言□世尊□如佛所說菩薩二種□一者在

1038a19□家□二者出家□菩提三種□一者聲聞菩提□二者

1038a20□緣覺菩提□三者諸佛菩提□若得菩提名爲佛

1038a21□者□何以故□聲聞□支佛人不名爲佛□若覺

1038a22□法性名爲佛者□聲聞緣覺亦覺法性□以何緣

1038a23□故不名爲佛□若一切智名爲佛者□聲聞緣覺

1038a24□亦一切智□復以何故不名爲佛□言一切者卽

1038a25□是四諦□佛言□善男子□菩提有三種□一者從聞

1038a26□而得□二者從思惟得□三者從修而得□聲聞

1038a27□之人從聞得故不名爲佛□□支佛人從思惟

1038a28□已少分覺故名□支佛□如來無師不依聞思□

1038a29□從修而得覺悟一切□是故名佛□善男子□了

1038b01□知法性故名爲佛□法性二種□一者總相□二者

1038b02□別相□聲聞之人總相知故不名爲佛□□支佛

1038b03□人同知總相不從聞故□名□支佛□不名爲佛□

1038b04□如來世尊總相別相一切覺了□不依聞思無

1038b05□師獨悟□從修而得故名爲佛□善男子□如來

1038b06□世尊緣智具足□聲聞緣覺雖知四諦緣智不

1038b07□具□以是義故不得名佛□如來世尊緣智具

1038b08□足故得名佛□善男子□如恒河水三獸俱渡□

1038b09□□馬香象□□不至底浮水而過□馬或至底或

1038b10□不至底□象則盡底□恒河水者卽是十二因緣

1038b11□河也□聲聞渡時猶如彼□□緣覺渡時猶如彼

1038b12□馬□如來渡時猶如香象□是故如來得名爲

1038b13□佛□聲聞緣覺雖斷煩惱不斷習氣□如來能拔

1038b14□一切煩惱習氣根原□故名爲佛□善男子□疑

1038b15□有二種□一煩惱疑□二無記疑□二乘之人斷

1038b16□煩惱疑不斷無記□如來悉斷如是二疑□是故

1038b17□名佛□善男子□聲聞之人厭於多聞□緣覺之人

1038b18□厭於思惟□佛於是二心無疲厭□故名爲佛□善

1038b19□男子□譬如淨物置之淨器□表裏俱淨□聲聞緣

1038b20□覺智雖淸淨□而器不淨□如來不爾智器俱淨□

1038b21□是故名佛□善男子□淨有二種□一者智淨□二者

1038b22□行淨□聲聞緣覺雖有淨智□行不淸淨□如來

1038b23□世尊智行俱淨□是故名佛□善男子□聲聞緣

1038b24□覺其行有邊□如來世尊其行無邊□是故名

1038b25□佛□善男子□如來世尊能於一念破壞二障□一

1038b26□者智障□二者解脫障□是故名佛□如來具足智

1038b27□因智果□是故名佛□善男子□如來出言無二無

1038b28□謬亦無虛妄□智慧無□樂說亦爾□具足因智

1038b29□時智相智□無有覆藏不須守護無能說過□悉

1038c01□知一切衆生煩惱□起結因緣滅結因緣□世間

1038c02□八法所不能汚□有大憐愍救拔苦惱□具足十

1038c03□力四無所畏大悲三念□身心二力悉皆滿足□

1038c04□云何身力具足□善男子□三十三天有一大

1038c05□城□名曰善見□其城縱廣滿十萬里□宮室百萬□

1038c06□諸天一千六十六萬六千六百六十有六□夏

1038c07□三月時□釋提桓因欲往波利質多林中歡娛

1038c08□受樂□由乾陀山有一香象□名伊羅□那□具足

1038c09□七頭□帝釋發念象知卽來□善見城中所有諸

1038c10□天□處其頭上旋行而往□其林去城五十由延□

1038c11□是象身力出勝一切香象身力□正使和合如是

1038c12□香象一萬八千□其力唯敵佛一節力□是故身

1038c13□力出勝一切衆生之力□世界無邊衆生亦爾□

1038c14□如來心力亦復無邊□是故如來獨得名佛□非

1038c15□二乘人名爲佛也以是義故□名無上師□名大

1038c16□丈夫□人中香象師子龍王調御示導□名大

1038c17□船師□名大醫師□大牛之王□人中牛王□名淨

1038c18□蓮花□無師獨覺□爲諸衆生之眼目也□是大

1038c19□施主□是大沙門□大婆羅門□寂靜持戒勤行

1038c20□精進□到於彼岸獲得解脫□善男子□聲聞緣

1038c21□覺雖有菩提都無是事□是故名佛□善男子□

1038c22□菩薩有二種□一者在家□二者出家□出家菩

1038c23□薩分別如是三種菩提□是不爲難□在家分別□

1038c24□是乃爲難□何以故□在家之人多惡因緣所纏

1038c25□□故

1038c26□　　優婆塞戒經修三十二相業品第六

1038c27□善生言□世尊□如佛所說菩薩身力何時成就□

1038c28□佛言□善男子□初修三十二相業時□善男子□菩

1038c29□薩修集如是業時得名菩薩□兼得二定□一菩

1039a01□提定□二者有定□復有二定□一者知宿命定

1039a02□二者生正法因定□善男子□菩薩從修三十二

1039a03□相業□乃至得阿□多羅三□三菩提□於其中

1039a04□間多聞無厭□菩薩摩訶薩修一一相□以百福

1039a05□德而爲圍□□修心五十具心五十□是則名

1039a06□爲百種福德□善男子□一切世間所有福德□不

1039a07□及如來一毛功德□如來一切毛孔功德□不如

1039a08□一好功德□聚合八十種好功德□不及一相功

1039a09□德□一切相功德不如白毫相功德□白毫功

1039a10□德復不得及無見頂相□善男子□菩薩常於無

1039a11□量劫中□爲諸衆生作大利益□至心勤作一切

1039a12□善業□是故如來成就具足無量功德□是三十

1039a13□二相卽是大悲之果報也□轉輪聖王雖有是

1039a14□相□相不明了具足成就□是相業體卽身口意

1039a15□業□修是業時非於天中北鬱單曰□唯在三

1039a16□方男子之身□非女人身也□菩薩摩訶薩修

1039a17□是業已□名爲滿三阿僧祇劫□次第獲得阿□

1039a18□多羅三□三菩提□善男子□我於往昔寶頂佛

1039a19□所□滿足第一阿僧祇劫□然燈佛所滿足第二

1039a20□阿僧祇劫□迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫□善

1039a21□男子□我於往昔釋迦牟尼佛所□始發阿□多

1039a22□羅三□三菩提心□發是心已供養無量恒沙

1039a23□諸佛□種諸善根□修道持戒精進多聞□善男子□

1039a24□菩薩摩訶薩修是三十二相業已□了了自知

1039a25□定得阿□多羅三□三菩提□如觀掌中菴摩

1039a26□勒果□其業雖定□修時次第不必定耶□或有

1039a27□人言□如來先得牛王眼相□何以故□爲菩薩

1039a28□時於無量世□樂以善眼和視衆生□是故先得

1039a29□牛王眼相□次得餘相□或有說言□如來先得八

1039b01□梵音相□餘次第得□何以故□爲菩薩時□於無量

1039b02□世□恒以軟語先語實語敎化衆生□是故先

1039b03□得八梵音相□或有說言□如來先得無見頂相□

1039b04□餘次第得□何以故□爲菩薩時□於無量世□供養

1039b05□師長諸佛菩薩頭頂禮拜破□慢故□是故先

1039b06□得無見頂相□或有說言□如來先得白毫毛

1039b07□相□餘次第得□何以故□爲菩薩時□於無量世□

1039b08□不□一切諸衆生故□是故先得眉間毫相□善

1039b09□男子□除佛世尊餘無能說如是相業□善男子□

1039b10□或復有人次第說言□如來先得足下平相□餘

1039b11□次第得□何以故□爲菩薩時□於無量世布施

1039b12□持戒□修集道時其心不動□是故先得足下平

1039b13□相□得是相已次第獲得足下輪相□何以故□爲

1039b14□菩薩時□於無量世供養父母師長善友□如法

1039b15□擁護一切衆生□是故次得手足輪相□得是相

1039b16□已次第獲得纖長指相□何以故□爲菩薩時□

1039b17□至心受持第一第四優婆塞戒□是故次得□

1039b18□纖長指相足□長相□得是相已次第獲得身

1039b19□傭滿相□何以故□爲菩薩時善受師長父母善

1039b20□友所敎□故□是故次得身傭滿相□得是相已

1039b21□次得手足合網□相□何以故□爲菩薩時□以

1039b22□四攝法攝衆生故□是故次得手足網□相□得

1039b23□是相已次第獲得手足柔軟勝餘身相□何以

1039b24□故□爲菩薩時□於無量世以手摩洗師長父母

1039b25□身□除去垢穢香油塗之□是故次得手足軟相□

1039b26□得是相已次得身毛上向靡相□何以故□爲菩

1039b27□薩時□於無量世常化衆生□令修施戒一切善

1039b28□法□是故次得毛上靡相□得是相已次第獲得

1039b29□鹿王[月*□]相□何以故□爲菩薩時□至心聽法至

1039c01□心說法□爲壞生死諸過咎故□是故次得鹿王

1039c02□[月*□]相□得是相已次第獲得身方圓相□如尼拘

1039c03□陀樹王□何以故□爲菩薩時□於無量世常施一

1039c04□切衆生病藥□是故次得身方圓相□得是相

1039c05□已次第獲得手過膝相□何以故□爲菩薩時□終

1039c06□不欺□一切賢聖父母師長善友知識□是故

1039c07□次得手過膝相□得是相已次得象王馬王藏

1039c08□相□何以故□爲菩薩時□於無量世見怖畏者

1039c09□能爲救護□心生□愧不說他過善覆人罪□是

1039c10□故次得象馬藏相□得是相已次得軟身一一

1039c11□孔中一毛生相□何以故□爲菩薩時□於無量世

1039c12□親近智者樂聞樂論□聞已樂修□樂治道路除

1039c13□去棘刺□是故次得皮膚柔軟一一孔中一毛

1039c14□生相□得是相已次第獲得身金色相□何以故□

1039c15□爲菩薩時□於無量世常施衆生房舍臥具飮

1039c16□食燈明□是故次得金色身相□得是相已次第

1039c17□獲得七處滿相□何以故□爲菩薩時□於無量

1039c18□世可瞋之處不生瞋心□樂施衆生隨意所須□

1039c19□是故次得七處滿相□得是相已次第獲得缺

1039c20□骨滿相□何以故□爲菩薩時□於無量世善能

1039c21□分別善不善相□言無錯謬不說無義□可受

1039c22□之法口常宣說□不可受者不妄宣傳□是故

1039c23□次得缺骨滿相□得是相已次得二相□一者上

1039c24□身□二者頰車□皆如師子□何以故□爲菩薩時□

1039c25□於無量世中自無兩舌敎他不爲□是故次

1039c26□得如是二相□得是相已次得三相□一四十

1039c27□齒□二白淨相□三齊密相□何以故□爲菩薩時□

1039c28□於無量世以十善法敎化衆生□衆生受已心

1039c29□生歡喜□常樂稱揚他人功德□是故次得如

1040a01□是三相□得是相已次第獲得四牙白相□何以

1040a02□故□爲菩薩時□於無量世修欲界慈樂思善法□

1040a03□是故次得四牙白相□得是相已次得味中最

1040a04□上味相□何以故□爲菩薩時□於無量世不待

1040a05□求已然後方施□是故次得味中上味相□得

1040a06□是相已次得二相□一者肉□□二廣長舌□何

1040a07□以故□爲菩薩時□於無量世至心受持十善法

1040a08□敎兼化衆生□是故次得如是二相□得是相已

1040a09□次得梵音相□何以故□爲菩薩時□於無量世

1040a10□自不惡口敎他不爲□是故次得梵音聲相□得

1040a11□是相已次得牛王紺色目相□何以故□爲菩薩

1040a12□時□於無量世等以慈善視怨親故□是故次得

1040a13□牛王目相□得是相已次得白毫相□何以故□

1040a14□爲菩薩時□於無量世宣說正法實法不虛□是

1040a15□故次得白毫光相□得是相已次得無見頂

1040a16□相□何以故□爲菩薩時□於無量世頭頂禮拜一

1040a17□切聖賢師長父母□尊重讚歎恭敬供養□是故

1040a18□獲得無見頂相□善男子□菩薩二種□一者在家□

1040a19□二者出家□出家菩薩修如是業□是不爲難□在

1040a20□家之人□是乃爲難□何以故□在家之人多惡

1040a21□因緣所纏□故

1040a22□優婆塞戒經卷第一

1040a23□

1040a24□

1040a25□優婆塞戒經卷第二

1040a26□

1040a27□　　　　北□中印度三藏曇無讖譯

1040a28□　　發願品第七

1040a29□善生言□世尊□是三十二相業誰能作耶□佛言□

1040b01□善男子□智者能作□世尊云何名智者□善男子□

1040b02□若能善發無上大願□是名智者□菩薩摩訶薩

1040b03□發菩提心已□身口意等所作善業□願爲衆生

1040b04□將來得果一切共之□菩薩摩訶薩常親近佛

1040b05□聲聞緣覺善知識等□供養恭敬諮問深法受

1040b06□持不失□作是願言□我今親近諸佛聲聞緣覺

1040b07□善友□寧無量世受大苦惱□不於菩提生退轉

1040b08□心□衆生若以惡心打罵毁辱我身□願我因是

1040b09□更增慈心不生惡念□願我後生在在處處□不

1040b10□受女身無根二根奴婢之身□復願令我身有

1040b11□自在力爲他給使□不令他人有自在力而驅

1040b12□使我□願令我身諸根具足遠離惡友□不生惡

1040b13□國邊裔之處□常生豪姓色力殊特財寶自在□

1040b14□得好念心自在之心□心得勇健□凡有所說聞

1040b15□者樂受□離諸障□無有放逸□離身口意一切

1040b16□惡業□常爲衆生作大利益□爲利衆生不貪身

1040b17□命□不爲身命而造惡業□利衆生時莫求恩

1040b18□報□常樂受持十二部經□旣受持已轉敎他人□

1040b19□能壞衆生惡見惡業□一切世事所不能勝□旣

1040b20□得勝已復以轉敎□善治衆生身心重病□見離

1040b21□壞者能令和合□見怖畏者爲作救護□護已爲

1040b22□說種種之法□令彼聞已心得調伏□見飢施身

1040b23□令得飽滿□願彼不生貪惡之心□當□我時

1040b24□如食草木□常樂供養師長父母善友宿德□於

1040b25□怨親中其心等一□常修六念及無我想十二

1040b26□因緣□無三寶處樂在寂靜修集慈悲□一切

1040b27□衆生若見我身聞觸之者遠離煩惱□菩薩雖

1040b28□知除菩提已不求餘果□爲衆生故求以弘利□

1040b29□善男子□菩薩若能如是立願□當知是人卽是

1040c01□無上法財長者□是求法王未得法王善男子□

1040c02□菩薩摩訶薩具足三事□則得名爲法財長者□

1040c03□一者心不甘樂外道典籍□二者心不貪著生

1040c04□死之樂□三者常樂供養佛法僧寶復有三事□

1040c05□一者爲人受苦心不生悔□二者具足微妙無

1040c06□上智慧□三者具善法時不生□慢□復有三事□

1040c07□一者爲諸衆生受地獄苦如三禪樂□二者見

1040c08□他得利不生□心□三者所作善業不爲生死□

1040c09□復有三事□一者見他受苦如已無異□二者所

1040c10□修善事悉爲衆生□三者善作方便令彼離苦□

1040c11□復有三事□一者觀生死樂如大毒蛇□二者樂

1040c12□處生死爲利衆生□三者觀無生法忍多諸功

1040c13□德□復有三事□一者捨身□二者捨命□三者捨

1040c14□財□捨是三事悉爲衆生□復有三事□一者多聞

1040c15□無厭□二者能忍諸惡□三者敎他修忍□復有三

1040c16□事□一者自省己過□二者善覆他罪□三者樂修

1040c17□慈心□復有三事□一者至心奉持禁戒□二者四

1040c18□攝攝取衆生□三者口言柔濡不□□復有三事□

1040c19□一者能大法施□二者能大財施□三者以此二施

1040c20□勸衆生行□復有三事□一者常以大乘敎化衆生□

1040c21□二者常修轉進增上之行□三者於諸衆生不生

1040c22□輕想□復有三事□一者雖具煩惱而能堪忍□二

1040c23□者知煩惱過樂而不厭□三者自具煩惱能壞他

1040c24□結□復有三事□一者見他得利歡喜如己□二者

1040c25□自得安樂不樂獨受□三者於下乘中不生足

1040c26□想□復有三事□一者聞諸菩薩苦行不怖□二者

1040c27□見有求者終不言無□三者終不生念我勝一

1040c28□切□善男子□菩薩若能觀因觀果□能觀因果能

1040c29□觀果因□如是菩薩能斷因果能得因果□菩薩

1041a01□若能斷得因果□是名法果□諸法之王法之自

1041a02□在□善男子□菩薩有二種□一者在家□二者出

1041a03□家□出家菩薩立如是願□是不爲難□在家菩薩

1041a04□立如是願□是乃爲難□何以故□在家菩薩多

1041a05□惡因緣所纏繞故

1041a06□　　優婆塞戒經名義菩薩品第八

1041a07□善生言□世尊□如佛所說菩薩二種□一者假

1041a08□名菩薩□二者實義菩薩□云何名爲假名菩薩□

1041a09□善男子□衆生若發菩提心已□樂受外術及其

1041a10□典籍持諷誦讀□卽以此法敎化衆生□爲自身

1041a11□命殺害他命□不樂修悲樂於生死□常造諸

1041a12□業受生死樂□無有信心於三寶所生疑網心□

1041a13□護惜身命不能忍辱□語言□□悔恨放逸□於

1041a14□己身所生自輕想□我不能得無上菩提□於煩

1041a15□惱中生恐怖想□亦不勤修壞結方便□常生□

1041a16□貪嫉□瞋心□親近惡友懈怠亂心□樂處無明

1041a17□不信六度□不樂修福不觀生死□常樂受持他

1041a18□人惡語□是名假名菩薩□善男子□復有衆生發

1041a19□菩提心□欲得阿□多羅三□三菩提□聞無量

1041a20□劫苦行修道然後乃得□聞已生悔□雖修行道

1041a21□心不眞實□無有□愧不生憐愍□樂奉外道殺

1041a22□羊祀天□雖有微信心不堅固□爲五欲樂造種

1041a23□種惡□□色命財生大□慢□所作顚倒不能

1041a24□利益□爲生死樂而行布施□爲生天樂受持禁

1041a25□戒□雖修禪定爲命增長□是名假名菩薩□實

1041a26□義菩薩者□能聽深義樂近善友□樂供養師父

1041a27□母善友□樂聽如來十二部經□受持讀誦書寫

1041a28□思義□爲法因緣不惜身命妻子財物□其心堅

1041a29□固憐愍一切□口言柔濡先語實語□無有惡

1041b01□語及兩舌語□於自身所不生輕想□舒手惠施

1041b02□無有禁固□常樂修磨利智慧刀□雖習外典

1041b03□爲破邪見出勝邪見□善知方便調伏衆生□於

1041b04□大衆所不生恐怖□常敎衆生菩提易得□能令

1041b05□聞者不生怖心□勤修精進輕賤煩惱□令彼煩

1041b06□惱不得自在□心不放逸常修忍辱□爲涅槃果

1041b07□持戒精進□願爲衆生趨走給使□令彼安隱歡

1041b08□娛受樂□爲他受苦心不生悔□見退菩提心生

1041b09□憐愍□能救一切種種苦惱□能觀生死所有過

1041b10□罪□能具無上六波羅蜜□所作世事勝諸衆生□

1041b11□信心堅固修集慈悲□亦不□求慈悲果報□於

1041b12□怨親中其心無二□施時平等捨身亦爾□知

1041b13□無常相不惜身命□以四攝法攝取衆生□知世

1041b14□諦故隨衆生語□爲諸衆生受苦之時□其心不

1041b15□動如須彌山□雖見衆生多作諸惡□有少善者

1041b16□心終不忘□於三寶所不生疑心樂爲供養□若

1041b17□少財時先給貧窮後施福田□先爲貧苦後爲

1041b18□富者□樂讚人善爲開涅槃□所有伎藝欲令人

1041b19□學□見學勝己生歡喜心□不念自利常念利

1041b20□他□身口意業所作諸善□終不自爲恒爲他人□

1041b21□是名實義菩薩□善男子□菩薩有二種□一者在

1041b22□家□二者出家□出家菩薩爲實義菩薩□是不

1041b23□爲難□在家菩薩□是乃爲難□何以故□在家之人

1041b24□多惡因緣所纏繞故

1041b25□　　優婆塞戒經義菩薩心堅固品第九

1041b26□善生言□世尊□義菩薩者□云何自知是義菩薩□

1041b27□善男子□菩薩摩訶薩修苦行時先自誡心□

1041b28□善男子□我念往昔行菩薩道時□先從外道受

1041b29□苦行法□至心奉行心無退轉□無量世中以灰

1041c01□塗身□唯食胡麻小豆粳米粟米[序-予+禾]等日各一

1041c02□粒□荊棘惡刺[木*豕]木地石以爲臥具□牛屎牛尿

1041c03□以爲病藥□盛夏之月五熱炙身□孟冬之節凍

1041c04□□□體□或受草食根食莖食葉食果食土

1041c05□食風食□作如是等諸苦行時□自身他身俱無

1041c06□利益□雖爾猶故心無退轉□出勝一切外道苦

1041c07□行□善男子□我於往昔爲四事故捨棄身命□

1041c08□一者爲破衆生諸煩惱故□二者爲令衆生受

1041c09□安樂故□三者爲自除壞貪著身故□四者爲報

1041c10□父母生養恩故□菩薩若能不惜身命□卽自定

1041c11□知是義菩薩□善男子□我於往昔爲正法故□□

1041c12□身爲燈三千六百□我於爾時具足煩惱身實

1041c13□覺痛□爲諸衆生得度脫故□諭心令堅不生

1041c14□退轉爾時卽得具足三事□一者畢竟無有退

1041c15□轉□二者得爲實義菩薩□三者名爲不可思

1041c16□議□是名菩薩不可思議□又我往昔爲正法故□

1041c17□於一劫中周身左右受千瘡苦□爾時具足一

1041c18□切煩惱身實覺苦□爲諸衆生得度脫故□諭

1041c19□心令堅不生退轉□是名菩薩不可思議□又

1041c20□我往昔爲一□故棄捨是身□爾時具足一切

1041c21□煩惱身實覺苦□爲諸衆生得度脫故□諭心令

1041c22□堅不生退轉□是名菩薩不可思議□善男子□一

1041c23□切惡友諸煩惱業□卽是菩薩道莊嚴伴□何以

1041c24□故□一切凡夫無有智慧正念之心□故以煩惱

1041c25□而爲怨敵□菩薩智慧正念具足□故以煩惱而

1041c26□爲道伴□惡友及業亦復如是□善男子□捨離

1041c27□煩惱終不得受惡有之身□是故菩薩雖現惡

1041c28□業□實非身口意惡所作□是誓願力□以是願

1041c29□力受惡獸身□爲欲調伏彼畜生故□菩薩現

1042a01□受畜生身已□善知人語法語實語不□惡語

1042a02□不無義語□心常憐愍修集慈悲無有放逸□是

1042a03□名菩薩不可思議□善男子□我於往昔受熊

1042a04□身時雖具煩惱□煩惱於我無自在力□何以故□

1042a05□具正念故□我於爾時憐愍衆生□擁護正法修

1042a06□行法行□受瞿陀身劫賓耆羅身□身蛇身龍

1042a07□身象身金翅鳥身□身鹿身□□□□羊□雉

1042a08□孔雀鸚鵡蝦□□我受如是鳥獸身時□雖具煩

1042a09□惱□煩惱於我無自在力□何以故□具正念故

1042a10□憐愍衆生□擁護正法修行法行□善男子□於飢

1042a11□饉世我立大願□以願力故受大魚身□爲諸衆

1042a12□生離於飢渴□食我身者修道念道無惡罪過□

1042a13□疾疫世時復立大願□以願力故身爲藥樹□諸

1042a14□有病者見聞觸我□及食皮膚血肉骨髓□病悉

1042a15□除愈□善男子□菩薩摩訶薩受如是苦心不退

1042a16□轉□是名義菩薩□菩薩修行六波羅蜜時□終

1042a17□不□求六波羅蜜果□但以利益衆生爲事□菩

1042a18□薩深知生死過患□所以樂處爲利衆生受安

1042a19□樂故□菩薩了知解脫安樂生死過患而能處

1042a20□之□是名菩薩不可思議□菩薩所行不求恩

1042a21□報□受恩之處常思反報□善男子□一切衆生

1042a22□常求自利□菩薩所行恒求利他□是名菩薩不

1042a23□可思議□菩薩摩訶薩具足煩惱□於怨親所平

1042a24□等利益□是名菩薩不可思議□善男子□若諸

1042a25□外道化衆生時□或以惡語鞭打罵辱□之令

1042a26□出□然後調伏□菩薩不爾化衆生時□無□惡

1042a27□語瞋語綺語□唯有濡語眞實之語衆生聞已

1042a28□如靑蓮遇月赤蓮遇日□善男子□菩薩施時財

1042a29□物雖少□見多乞求不生厭心□是名菩薩不可

1042b01□思議□菩薩敎化盲聾□啞愚癡邊地惡衆生

1042b02□時□心無疲厭□是名菩薩不可思議□善男子□

1042b03□菩薩有四不可思議□一者所愛重物能以施

1042b04□人□二者具諸煩惱能忍惡事□三者離壞之衆

1042b05□能令和合□四者臨終見惡說法轉之□是名菩

1042b06□薩四不可思議□復有三事不可思議□一者呵

1042b07□責一切煩惱□二者處煩惱中而不捨之□三者

1042b08□雖具煩惱及煩惱業而不放逸□是名菩薩三

1042b09□不可思議□復有三事不可思議□一者始欲施

1042b10□時心生歡樂□二者施時爲他不求果報□三者

1042b11□施已心樂不生悔恨□是名菩薩三不可思議□

1042b12□善男子□菩薩摩訶薩作是行時自觀其心□我

1042b13□是名菩薩也□義菩薩乎□衆生若能作如是

1042b14□事□當知是人卽義菩薩也□善男子□菩薩有

1042b15□二種□一者在家□二者出家□出家菩薩作如

1042b16□是事□是不爲難□在家菩薩爲如是事□是乃

1042b17□爲難□何以故□在家之人多惡因緣所纏繞

1042b18□故

1042b19□　　優婆塞戒經自利利他品第十

1042b20□善生言□世尊□云何菩提□云何菩提道□佛言□

1042b21□善男子□若離菩提無菩提道□離菩提道則無

1042b22□菩提□菩提之道卽是菩提□菩提卽是菩提

1042b23□之道□出勝一切聲聞緣覺所得道果□是名菩

1042b24□提菩提之道□善生言□世尊□聲聞緣覺所得道

1042b25□果□卽是菩提□卽是菩提道□云何言勝□善男

1042b26□子□聲聞緣覺道不廣大非一切覺□是故菩提

1042b27□菩提之道得名爲勝□猶如一切世間經書□十

1042b28□二部經爲最第一□何以故□所說不謬無顚倒

1042b29□故□二乘之道比菩提道□亦復如是□善男子□

1042c01□菩提道者□卽是學□卽是學果□云何名學□行菩

1042c02□提道未能具足不退轉心□是名爲學□已得不

1042c03□退□是名學果□未得定有□是名爲學□已得定

1042c04□有第三劫中□是名學果□初阿僧祇劫猶故未

1042c05□能一切慧施一切時施一切衆生施□第二阿

1042c06□僧祇劫雖一切施□未能一切時施一切衆生

1042c07□施□如是二處□是名爲學□第三阿僧祇劫能一

1042c08□切施一切時施一切衆生施□是名學果□善

1042c09□男子□菩薩修行施戒忍辱進定智時□是名爲

1042c10□學□到於彼岸□是名學果□善男子□有是惠施非

1042c11□波羅蜜□有波羅蜜不名爲施□有亦惠施亦波

1042c12□羅蜜□有非惠施非波羅蜜□善男子□是施非

1042c13□波羅蜜者□聲聞緣覺一切凡夫外道異見□菩

1042c14□薩初二阿僧祇劫所行施□是波羅蜜非惠施

1042c15□者□如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是□亦是惠

1042c16□施亦波羅蜜者□菩薩第三阿僧祇劫所行施

1042c17□是□非施非波羅蜜者□聲聞緣覺持戒修定忍

1042c18□慈悲是善男子□非施非波羅蜜□是名爲學□亦

1042c19□施亦波羅蜜□是名學果□善男子□夫菩提者□

1042c20□卽是盡智無生智也□爲此二智勤心修集三

1042c21□十七品□是名爲學□得菩提已□是名學果□自調

1042c22□諸根次調衆生□是名爲學□自得解脫令衆生

1042c23□得□是名學果□修集十力四無所畏大悲三念□

1042c24□是名爲學□具足獲得十八不共法□是名學果□

1042c25□爲利自他造作諸業□是名爲學□能利他已□

1042c26□是名學果□習學世法□是名爲學□學出世法□

1042c27□是名學果爲諸衆生不惜身財□是名爲學□爲

1042c28□諸衆生亦不吝惜□身財壽命□是名學果□能化

1042c29□衆生作人天業□是名爲學□作無漏業□是名學

1043a01□果□能施衆生一切財物□是名爲學□能行法

1043a02□施是名學果能自破壞□貪嫉□是名爲學□

1043a03□破他□貪嫉□之心□是名學果□受持五根修

1043a04□行憶念□是名爲學□敎他修集成就具足□是名

1043a05□學果□善男子□菩薩信根旣自利已復利益他□

1043a06□自利益者不名爲實□利益他者乃名自利□何

1043a07□以故□菩薩摩訶薩爲利他故□於身命財不生

1043a08□□吝□是名自利□菩薩定知若用聲聞緣覺菩

1043a09□提敎化衆生□衆生不受則以天人世樂敎之□

1043a10□是名利他□利益他者卽是自利□菩薩不能自

1043a11□他兼利□唯求自利□是名下品□何以故□如是

1043a12□菩薩於法財中生貪著心□是故不能自利益

1043a13□也□行者若令他受苦惱自處安樂□如是菩薩

1043a14□不能利他□若自不修施戒多聞□雖復敎他□

1043a15□是名利他□不能自利□若自具足信等五根□然

1043a16□後轉敎□是名菩薩自利利他□善男子□利益有

1043a17□二□一者現世□二者後世□菩薩若作現在利益□

1043a18□是不名實□若作後世則能兼利□善男子□樂有

1043a19□二種□一者世樂□二者出世樂□福德亦爾□菩薩

1043a20□若能自具如是二樂二福化衆生者□是則名

1043a21□爲自利利他□善男子□菩薩摩訶薩具足一法

1043a22□則能兼利謂不放逸□復有二法能自他利□一

1043a23□者多聞□二者思惟□復有三法能自他利□一者

1043a24□憐愍衆生□二者勤行精進□三者具足念心□復

1043a25□有四法能自他利□謂四威儀□復有五法能自

1043a26□他利□一者信根二者持戒□三者多聞□四者布

1043a27□施□五者智慧□復有六法能自他利□所謂六念□

1043a28□復有七法能自他利□謂壞七慢□善男子□若沙

1043a29□門婆羅門長者男女□或大衆中有諸過失□菩

1043b01□薩見已先隨其意□然後說法令得調伏□如其

1043b02□不能先隨其意便爲說法□是則名爲下品菩

1043b03□薩□善男子□菩薩二種□一者樂近善友□二者不

1043b04□樂□樂善友者能自他利□不樂近者則不能

1043b05□得自他兼利□善男子□樂近善友復有二種□一

1043b06□樂供養□二不樂供養□樂供養者能自他利□不

1043b07□樂供養不能兼利□樂供養者復有二種□一

1043b08□能聽法□二不能聽□至心聽者能自他利□不至

1043b09□心聽則無兼利□至心聽法復有二種□一者能

1043b10□問二不能問□能問義者能自他利不能問者

1043b11□則不能得自利他利□能問義者復有二種□一

1043b12□至心持□二不能持□至心持者能自他利□不至

1043b13□心者則不能得自利他利□至心持者復有二

1043b14□種□一者思惟□二不思惟能思惟者能利自他

1043b15□不思惟者則不得名自利他利□能思惟者復

1043b16□有二種□一者解義□二不解義□能解義者能自

1043b17□他利□不解義者則不得名能自他利□解義之

1043b18□人復有二種□一如法住□二不如法住□如法住

1043b19□者能自他利□不如法住者則不得名自利他

1043b20□利□如法住者復有二種□一者具足八智□二者

1043b21□不能具足□何等八智□一者法智□二者義智□三

1043b22□者時智□四者知足智□五者自他智□六者衆

1043b23□智□七者根智□八上下智□是人具足如是八

1043b24□智凡有所說具十六事□一者時說□二至心說□

1043b25□三次第說□四和合說□五隨義說□六喜樂說□

1043b26□七隨意說□八不輕衆說□九不呵衆說十如法

1043b27□說□十一自他利說□十二不散亂說□十三合義

1043b28□說□十四眞正說□十五說已不生□慢□十六說

1043b29□已不求世報□如是之人能從他聽□從他聽時

1043c01□具十六事□一者時聽□二者樂聽□三者至心聽□

1043c02□四者恭敬聽□五者不求過聽□六者不爲論議

1043c03□聽□七者不爲勝聽□八者聽時不輕說者□九者

1043c04□聽時不輕於法□十者聽時終不自輕□十一聽

1043c05□時遠離五蓋□十二聽時爲受持讀□十三聽時

1043c06□爲除五欲□十四聽時爲具信心□十五聽時爲

1043c07□調衆生□十六聽時爲斷聞根□善男子□具八智

1043c08□者能說能聽□如是之人能自他利□不具足者

1043c09□則不得名自利利他□善男子□能說法者復有

1043c10□二種□一者淸淨□二不淸淨□不淸淨者復有五

1043c11□事□一者爲利故說□二者爲報而說□三者爲勝

1043c12□他說□四者爲世報說□五者疑說□淸淨說者復

1043c13□有五事□一先施食然後爲說□二爲增長三寶

1043c14□故說□三斷自他煩惱故說□四爲分別邪正故

1043c15□說□五爲聽者得最勝故說□善男子□不淨說者□

1043c16□名曰垢穢□名爲賣法□亦名汚辱□亦名錯謬□

1043c17□亦名失意□淸淨說者□名曰淨潔□亦名正說□

1043c18□亦名實語□亦名法聚□善男子□若具足知十二

1043c19□部經聲論因論□知因知喩知自他取□是名正

1043c20□說□聽者有四□一者略聞多解□二者隨分別解□

1043c21□三者隨本意解□四者於一一字一一句解□如

1043c22□來說法正爲三人□不爲第四□何以故□以非器

1043c23□故□如是四人分爲二種□一者熟□二者生□熟者

1043c24□現在調伏□生者未來調伏□善男子□譬如樹林

1043c25□凡有四種□一者易伐難出□二者難伐易出□三

1043c26□者易伐易出□四者難伐難出□在家之人亦有

1043c27□四種□一者易調難出□二者難調易出□三者

1043c28□易調易出□四者難調難出□如是四人分爲三

1043c29□種□一者呵責已調□二者濡語而調□三者呵

1044a01□責濡語使得調伏□復有二種□一者自能調伏

1044a02□不假他人□二者自若不能請他令調□復有二

1044a03□種□一者施調□二者□調□是調伏法復有二

1044a04□時□一者喜時二者苦時□爲是四人說正法時有

1044a05□二方便□一者善知世事□二者爲其給使□善男

1044a06□子□菩薩若知是二方便則能兼利□若不知者

1044a07□則不能得自利他利□善男子□菩薩摩訶薩爲

1044a08□利他故先學外典□然後分別十二部經□衆生

1044a09□若聞十二部經□乃於外典生於厭賤□復爲衆

1044a10□生說煩惱過煩惱解脫□歎善友德呵惡友過□

1044a11□讚施功德毁□過失□菩薩常寂讚寂功德□常

1044a12□修法行讚法行德□若能如是是名兼利□在家

1044a13□菩薩先自調伏□若不調伏則不出家□在家菩

1044a14□薩能多度人□出家菩薩則不如是□何以故□若

1044a15□無在家則無三乘出家之人□三乘出家修道

1044a16□持戒誦經坐禪□皆由在家而爲莊嚴□善男子□

1044a17□有道有道莊嚴□道者所謂法行□道莊嚴者所

1044a18□謂在家□出家菩薩爲在家者修行於道□在家

1044a19□之人爲出家者而作法行□在家之人多修二

1044a20□法□一者受□二者施□出家之人亦修二法□一者

1044a21□誦□二者敎□善男子□菩薩摩訶薩兼有四法□受

1044a22□施誦敎□如是名爲自利利他□菩薩若欲爲衆

1044a23□生說法界深義□先當爲說世間之法□然後乃

1044a24□說甚深法界□何以故□爲易化故□菩薩摩訶薩

1044a25□應護一切衆生之心□若不護者則不能調一切

1044a26□衆生□菩薩亦應擁護自身□若不護身亦不能

1044a27□得調伏衆生□菩薩不爲貪身命財□護身命財

1044a28□皆爲調伏諸衆生故□菩薩摩訶薩先自除惡

1044a29□後敎人除□若不自除能敎他除□無有是處□

1044b01□是故菩薩先應自施持戒知足勤行精進□然

1044b02□後化人□菩薩若不自行法行□則不能得敎化

1044b03□衆生□善男子□衆生諸根凡有三種□菩薩諸根

1044b04□亦復三種□謂下中上□下根菩薩能化下根不

1044b05□及中上□中根菩薩能化中下不及上根□上根

1044b06□菩薩能三種化善男子□菩薩有二種□一者在

1044b07□家□二者出家□出家菩薩自利利他□是不爲

1044b08□難□在家菩薩修是二利□是乃爲難□何以故□

1044b09□在家菩薩多惡因緣所纏繞故

1044b10□　　優婆塞戒經自他莊嚴品第十一

1044b11□善生言□世尊□菩薩摩訶薩具足幾法能自他

1044b12□利□善男子□具足八法能自他利□何等爲八□一

1044b13□者壽命長遠□二者具上妙色□三者身具大力□

1044b14□四者具好種姓□五者多饒財寶□六者具男

1044b15□子身□七者言語辯了□八者無大衆畏□善生言□

1044b16□世尊□何因緣故□菩薩得壽命長□乃至大衆不

1044b17□生怖畏□佛言□善男子□菩薩摩訶薩無量世中

1044b18□慈心不殺□以是因緣獲得長壽□無量世中常

1044b19□施衣燈□以是因緣獲得上色□無量世中常壞

1044b20□□慢□以是因緣生上種姓□無量世中常施飮

1044b21□食□以是因緣身力具足□無量世中常樂說法□

1044b22□以是因緣多饒財寶□無量世中呵責女身□以是

1044b23□因緣得男子身□無量世中至心持戒□以是因

1044b24□緣言語辯了□無量世中供養三寶□以是因緣

1044b25□無大衆畏□如是八事有三因緣□一者物淨□二

1044b26□者心淨□三者福田淨□云何物淨□非偸盜物□

1044b27□非聖遮物□非衆共物□非三寶物□非施一人□

1044b28□與多人□非施多人□與一人□不惱他得□不□

1044b29□他得□不欺人得□是名物淨□云何心淨□施時不

1044c01□爲生死善果□名稱勝他得色力財□不斷家法

1044c02□眷屬多饒□唯爲莊嚴菩提故施□爲欲調伏衆

1044c03□生故施□是名心淨□云何福田淨□受施之人遠

1044c04□離八邪□名福田淨□善男子□以如是等三因緣

1044c05□故八法具足□善男子□菩薩所以求於長命□欲

1044c06□爲衆生讚不殺故□菩薩所以求上色者□爲令

1044c07□衆生見歡喜故□菩薩所以求上種姓□爲令衆

1044c08□生生恭敬故□菩薩所以求具足力□爲欲持戒

1044c09□誦經坐禪故□菩薩所以求多財寶□爲欲調伏

1044c10□諸衆生故□菩薩所以求男子身□爲欲成器成

1044c11□善法故□菩薩所以求語辯了□爲諸衆生受法

1044c12□語故□菩薩所以求不畏大衆□爲欲分別眞實

1044c13□法故□善男子□是故菩薩具足八法□能自他利□

1044c14□能如是行□是名實行□善男子□菩薩摩訶薩有

1044c15□八法者□具足受持十善之法樂以化人□具足

1044c16□受持優婆塞戒樂以化人□雖得妙色終不以

1044c17□是而生□慢□雖持淨戒多聞精進大力好姓

1044c18□多饒財寶□終不以此而生□慢□不以幻惑

1044c19□欺□衆生□不生放逸修六和敬□菩薩具足如

1044c20□是等法□雖復在家不異出家□如是菩薩終不

1044c21□爲他作惡因緣□何以故□□愧堅故善男子□

1044c22□在家之人設於一世□受持如是優婆塞戒□雖

1044c23□復後生無三寶處□終不造作諸惡因緣□所以

1044c24□者何□二因緣故□一者智慧□二不放逸□善男

1044c25□子□於後惡處不作惡事有四因緣□一者了知

1044c26□煩惱過故□二者不隨諸煩惱故□三者能忍諸

1044c27□惡苦故□四者不生恐怖心故□菩薩具足如是

1044c28□四法□不爲諸苦一切煩惱之所傾動□善男子□

1044c29□不動菩薩有五因緣□一者樂修善法□二者分

1045a01□別善惡□三者親近正法□四者憐愍衆生□五者

1045a02□常識宿命□善男子□菩薩具足如是八法□若聞

1045a03□譏毁心能堪忍□若聞讚歎反生□愧□修行道

1045a04□時歡喜自慶不生□慢□能調惡人見離壞衆

1045a05□能令和合揚人善事隱他過咎□人所□恥處

1045a06□終不宣說□聞他□事不向餘說□不爲世事而

1045a07□作□誓□少恩加已思欲大報□於已怨者恒生

1045a08□善心□怨親等苦先救怨者□見有罵者反生憐

1045a09□愍□見他偸時默然不動□見來打者生於悲

1045a10□心□視諸衆生猶如父母□寧喪身命終不虛言□

1045a11□何以故□知果報故□於諸煩惱應生怨想□於

1045a12□善法中生親舊想□若於外法生於貪心□尋能

1045a13□觀察貪之過咎□一切煩惱亦復如是□雖復久

1045a14□與惡人同處□終不於中生親善想□雖與善人

1045a15□不同居止□終不於彼而生遠想□雖復供養父

1045a16□母師長□終不爲是而作惡事□乏財之時見有

1045a17□求者不生惡想□雖不親近凶惡之人□而其內

1045a18□心常生憐愍□惡來加已以善報之□自受樂時

1045a19□不輕他人□見他受苦不生歡喜□身業淸淨持

1045a20□四威儀□卽以是法用化衆生□口業淸淨誦讀

1045a21□如來十二部經□卽以是法用化衆生□意業淸

1045a22□淨修四無量□亦以是法開化衆生□假身受苦

1045a23□令他受樂甘樂爲之□世間之事雖無利益□爲

1045a24□衆生故而亦學之□所學之事世中最勝□雖得

1045a25□通達心無□慢□以已所知勤用化人□欲令此

1045a26□事逕世不絶□於親友中不令作惡□樂以上

1045a27□八法敎化衆生□說因說果無有錯謬□愛別

1045a28□離時心不生惱□觀無常故□受樂受時心不耽

1045a29□荒□觀苦無常□善男子□菩薩具足如上八法□則

1045b01□能施作如是等事□善男子□菩薩二種□一者在

1045b02□家□二者出家□出家菩薩修是八法□是不爲難□

1045b03□在家修集□是乃爲難□何以故□在家菩薩多惡

1045b04□因緣所纏繞故

1045b05□　　優婆塞戒經二莊嚴品第十二

1045b06□善生言□世尊□云何菩薩自他莊嚴□佛言□善男

1045b07□子□菩薩具足二法□能自他莊嚴□一者福德□二

1045b08□者智慧□世尊□何因緣故得二莊嚴□善男子□菩

1045b09□薩修集六波羅蜜□便得如是二種莊嚴□施戒

1045b10□精進名福莊嚴□忍定智慧名智莊嚴□復有六

1045b11□法二莊嚴因□所謂六念□念佛法僧名智莊嚴□

1045b12□念戒施天名福莊嚴□善男子□菩薩具足是二

1045b13□莊嚴□能自他利爲諸衆生受三惡苦□而其內

1045b14□心不生憂悔□若能具足是二莊嚴□則得微妙

1045b15□善巧方便□了知世法及出世法□善男子□福德

1045b16□莊嚴卽智莊嚴□智慧莊嚴卽福莊嚴□何以故□

1045b17□夫智慧者□能修善法具足十善□獲得財富及

1045b18□大自在□得是二故□故能自利及利益他□有智

1045b19□之人所學世法於學中勝□以是因緣便得財

1045b20□富及大自在□菩薩具足如是二法□則能二

1045b21□世自他利益□智者若能分別世法及出世法□

1045b22□世間法者□一切世論一切世定□出世法者□知

1045b23□陰入界□菩薩知是二法因緣□故能二世自他

1045b24□利益□善男子□菩薩雖知世間之樂虛妄非眞□

1045b25□而亦能造世樂因緣□何以故□爲欲利益諸衆

1045b26□生故□善男子□是二莊嚴有一正因□一者慈

1045b27□心□二者悲心□修是二因□雖復流轉生死苦海

1045b28□心不生悔□復次菩薩具足二法□而能莊嚴無

1045b29□上菩提□一者不樂生死□二者深觀解脫□是故

1045c01□亦能二世利益□了知法相得大智慧□能令自

1045c02□他財命增長□善男子□菩薩摩訶薩具足二

1045c03□法□一切施時不生憂悔□見衆惡事而能堪忍□

1045c04□菩薩施時觀二種田□一者福田□二貧窮田□菩

1045c05□薩爲欲增福德故施於貧苦□爲增無上妙智

1045c06□慧故施於福田□爲報恩故施於福田□生憐愍

1045c07□故給施貧窮□捨煩惱故施於福田□成功德故

1045c08□施於貧窮□增長一切樂因緣故施於福田□欲

1045c09□捨一切苦因緣故施於貧窮□菩薩若施所親

1045c10□愛處爲報恩故□若施怨□爲除惡故□菩薩摩

1045c11□訶薩見來求者生一子想□是故任力多少施

1045c12□之□是則名爲施波羅蜜□菩薩施時離於□心□

1045c13□名尸波羅蜜□能忍一切求者之言□名忍波羅

1045c14□蜜□所施之物手自授與□名精進波羅蜜□至心

1045c15□繫念觀於解脫□名禪波羅蜜□不擇一切怨親

1045c16□之相□名般若波羅蜜□善男子□如諸衆生貪

1045c17□心殺時□一念具足十二因緣□菩薩施時亦復

1045c18□如是□一念具足如是六事□是名功德智慧莊

1045c19□嚴□復次善男子□菩薩摩訶薩造作不共法之

1045c20□因緣□名福莊嚴□敎化衆生悉令獲得三種菩

1045c21□提□名智莊嚴□復次善男子□菩薩若能調伏衆

1045c22□生□名智莊嚴□同於衆生受諸苦惱□名福莊嚴□

1045c23□菩薩能令一切衆生離於惡見□名智莊嚴□能

1045c24□敎衆生住信施戒多聞智慧□名福莊嚴□復次

1045c25□善男子□菩薩摩訶薩具足五法□則能莊嚴無

1045c26□上菩提□何等爲五□一者信心□二者悲心□三者

1045c27□勇健□四者讀誦世論不生疲厭□五者學諸世

1045c28□業亦不厭之□善男子□菩薩具足二種莊嚴則

1045c29□有七相□何等爲七□一者自知罪過□二者不

1046a01□說他過□三者樂瞻病人□四者樂施貧人□五者

1046a02□獲菩提心□六者心不放逸□七者一切時中常

1046a03□至心修六波羅蜜□善男子□復有七相□何等

1046a04□爲七□一者樂化怨□□二者化時不厭□三者要

1046a05□令成熟解脫□四者盡已所知世語世事□以化

1046a06□衆生心不貪著□五者能忍一切惡事□六者終

1046a07□不宣說他人所不喜事□七者見破戒者及弊

1046a08□惡人□心不瞋□常生憐愍□善男子□菩薩摩訶

1046a09□薩知是七相□則能自利及利益他□善男子□菩

1046a10□薩二種□一者在家□二者出家□出家菩薩爲二

1046a11□莊嚴□是不爲難□在家修集□是乃爲難□何以

1046a12□故□在家多有諸惡因緣所纏繞故

1046a13□優婆塞戒經卷第二

1046a14□

1046a15□

1046a16□優婆塞戒經卷第三

1046a17□

1046a18□　　　　北□中印度三藏曇無讖譯

1046a19□　　攝取品第十三

1046a20□善生言□世尊□菩薩具足二莊嚴已□云何得畜

1046a21□徒衆弟子□善男子□應以四攝而攝取之□令離

1046a22□諸惡增諸善法□至心敎詔猶如一子□不求恩

1046a23□報□不爲名稱□不爲利養□不求自樂□善男子□

1046a24□菩薩若無如是等事畜弟子者□名弊惡人□假

1046a25□名菩薩非義菩薩□名□陀羅臭穢不淨破壞

1046a26□佛法□是人不爲十方諸佛之所憐念□善男子

1046a27□菩薩若能隨時敎戒□所言時者□貪□癡時□起

1046a28□貪結時□當爲種種說對治法令得除貪□餘二

1046a29□亦爾□次當敎學十二部經□禪定三昧分別深

1046b01□義調其身心□令修六念不放逸法□瞻養病苦

1046b02□不生厭心□能忍惡口誹謗罵辱□苦加身心亦

1046b03□當堪忍□設其有苦能爲救解□除其弊惡疑網

1046b04□之心□善知利根中根鈍根□敎鈍根人令生信

1046b05□心□中根之人能令純淑□利根之人令得解脫□

1046b06□若能如是勤敎詔者□名義菩薩□是名善人□

1046b07□分陀利花□人中香象□調御丈夫□名大船師□

1046b08□善男子□寧受惡戒一日中斷無量命根□終不

1046b09□養畜弊惡弟子不能調伏□何以故□善男子□

1046b10□是惡律儀殃齊自身□畜惡弟子不能敎誨□乃

1046b11□令無量衆生作惡□能謗無量善妙之法破和

1046b12□合僧□令多衆生作五無間□是故劇於惡律儀

1046b13□罪□善男子□菩薩二種□一者在家□二者出家□

1046b14□出家菩薩有二弟子□一者出家□二者在家□在

1046b15□家菩薩有一弟子□所謂在家□出家菩薩敎出

1046b16□家者十二部經□隨所犯罪諭令懺悔□敎習

1046b17□八智□何等爲八□一者法智□二者義智□三者

1046b18□時智□四者知足智□五者自智□六者衆智□七者

1046b19□根智□八者分別智□善男子□菩薩摩訶薩若能

1046b20□如是敎詔調伏出家弟子□是師弟子二人俱

1046b21□得無量利益□如是師徒能增三寶□何以故□如

1046b22□是弟子知八智已□能勤供養師長和上耆舊

1046b23□有德□能受善語能勤讀誦□兼爲法施心不放

1046b24□逸調伏衆生□能瞻病苦給施貧乏□善男子□出

1046b25□家菩薩若有在家弟子□亦當先敎不放逸法□

1046b26□不放逸者卽是法行□供養父母諸師和上耆

1046b27□舊有德施於安樂□至心受戒不妄毁犯□受寄

1046b28□不抵□見□能忍□惡口惡語及無義語終不爲

1046b29□之□憐愍衆生於諸國王長者大臣□恒生恭敬

1046c01□怖畏之心□能自調伏妻子眷屬□分別怨親不

1046c02□輕衆生□除去□慢不親惡友□節食除貪少欲

1046c03□知足□□諍之處身不往中□乃至戱笑不說惡

1046c04□語□是則名爲不放逸法□出家菩薩若畜在家

1046c05□弟子□先當敎造不放逸法□受苦樂時常當

1046c06□共俱□設在窮乏有所須者□六物之外有不

1046c07□應惜□病時當爲求覓所須□瞻病之時不應生

1046c08□厭□若自無物應四出求□求不能得貸三寶物□

1046c09□差已依俗十倍償之□如波斯匿王國之正法□

1046c10□若不能償□復當敎言□汝今多負三寶之物不

1046c11□能得償□應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果□

1046c12□若能至心發菩提心□若敎千人於佛法中生淸

1046c13□淨信□若壞一人慇重邪見□出家菩薩能敎在

1046c14□家如是等事□是師弟子二人俱得無量利益□

1046c15□善男子□在家菩薩若畜在家弟子□亦當先敎

1046c16□不放逸法□不放逸者□供養父母師長和上耆

1046c17□舊有德□復當供給兄弟妻子親友眷屬□欲行

1046c18□之人及遠至者□所有□僕作使之人□先給飮

1046c19□食□然後自用□又復敎令信向三寶□苦樂共俱

1046c20□終不偏獨□隨時賞賜不令飢寒□終不打罵鞭

1046c21□撻苦楚□應當軟言敦諭敎詔□設有病者應

1046c22□當瞻療□隨所乏少當爲求索□世間之事悉以

1046c23□敎之□婚姻求對無求卑下□敎以如來五部

1046c24□經典□見離壞者能爲和合□旣和合已令增善

1046c25□心□一切出家內外諸道□隨意供養終不選擇□

1046c26□何以故□先以施攝後當調故□以六和敬而敎

1046c27□詔之□若求財物商賈農作奉事王者□常當至

1046c28□心如法而作□旣得財已如法守護樂爲福德□

1046c29□見他作時心生歡喜□是則名爲不放逸法□在

1047a01□家菩薩若能敎誨在家菩薩如是事者□是師

1047a02□弟子二人俱得無量利益□善男子□在家菩薩

1047a03□若得自在爲大國主□擁護民庶猶如一子□敎

1047a04□離諸惡修行善法□見作惡者□打罵辱終不

1047a05□斷命□財物六分稅取其一□見瞋惡者敎修忍

1047a06□辱及不放逸□經言柔軟□又能分別善惡之人□

1047a07□見有罪者忍而不問□隨有財物常行慧施□任

1047a08□力讀誦五部經典□善能守護身命財物□能化

1047a09□衆生不令作惡□見貧窮者生大憐愍□自於國

1047a10□土常修知足□惡人讒謗終不信受□不以非法

1047a11□求覓財物□如法護國遠七種惡□一者不樂樗

1047a12□蒲圍碁六博□二者不樂射獵□三者不樂飮

1047a13□酒□四者不樂欲心□五者不樂惡口□六者不樂

1047a14□兩舌□七者不樂非法取財□常樂供養出家之

1047a15□人□能令國人常於王所生父母想信因信果□

1047a16□見有勝己不生嫉□□見己勝他不生□慢□知

1047a17□恩報恩小恩大報□能伏諸根淨於三業□讚歎

1047a18□善人呵責惡人□先意發言言則柔軟□自無力

1047a19□勢如法屬他□取他國時不擧四兵□衆生恐怖

1047a20□能爲救解□常以四攝而攝取之□善能分別種

1047a21□種法相□不受法者軟言調之□善男子□菩薩有

1047a22□二種□一者在家□二者出家□出家菩薩畜二弟

1047a23□子是不爲難□在家菩薩畜一弟子是乃爲難□

1047a24□何以故□在家之人多惡因緣所纏繞故

1047a25□　　優婆塞戒經受戒品第十四

1047a26□善生言□世尊□在家菩薩云何得受優婆塞戒□

1047a27□善男子□在家菩薩若欲受持優婆塞戒□先當

1047a28□次第供養六方東方南方西方北方下方上

1047a29□方□言東方者卽是父母□若人有能供養父

1047b01□母□衣服飮食臥具湯藥房舍財寶□恭敬禮拜

1047b02□讚歎尊重□是人則能供養東方□父母還以五

1047b03□事報之□一者至心愛念□二者終不欺□□三者

1047b04□捨財與之□四者爲□上族□五者敎以世事□

1047b05□言南方者卽是師長□若有人能供養師長□

1047b06□衣服飮食臥具湯藥□尊重讚歎恭敬禮拜□早

1047b07□起晩臥受行善敎□是人則能供養南方□是師

1047b08□復以五事報之□一者速敎不令失時□二者盡

1047b09□敎不令不盡□三者勝己不生□嫉□四者將

1047b10□付嚴師善友□五者臨終捨財與之□言西方者

1047b11□卽是妻子□若有人能供給妻子□衣服飮食臥

1047b12□具湯藥瓔珞服飾嚴身之具□是人則是供養

1047b13□西方□妻子復以十四事報之□一者所作盡

1047b14□心營之□二者常作終不懈慢□三者所作必令

1047b15□終竟□四者疾作不令失時□五者常爲瞻視

1047b16□賓客□六者淨其房舍臥具□七者愛敬言則

1047b17□柔軟□八者□使軟言敎詔□九者善能守護

1047b18□財物□十者晨起夜寐□十一者能設淨食□十二

1047b19□者能忍敎誨□十三者能覆惡事□十四者能瞻

1047b20□病苦□言北方者卽善知識□若有人能供施善

1047b21□友任力與之□恭敬軟言禮拜讚歎□是人則能

1047b22□供養北方□是善知識復以四事而還報之□一

1047b23□者敎修善法□二者令離惡法□三者有恐怖時

1047b24□能爲救解□四者放逸之時能令除捨□言下

1047b25□方者卽是奴婢□若有人能供給奴婢□衣服

1047b26□飮食病瘦醫藥□不罵不打□是人則能供給

1047b27□下方□奴婢復以十事報之□一者不作罪過□

1047b28□二者不待敎作□三者作必令竟□四者疾作不

1047b29□令失時□五者主雖貧窮終不捨離□六者早起□

1047c01□七者守物□八者少恩多報□九者至心敬念□十

1047c02□者善覆惡事□言上方者卽是沙門婆羅門等□

1047c03□若有供養沙門婆羅門□衣服飮食房舍臥具

1047c04□病痛醫藥□怖時能救饉世施食聞惡能遮□禮

1047c05□拜恭敬尊重讚歎□是人則能供養上方□是出

1047c06□家人以五種事報□一者敎令生信□二者敎

1047c07□生智慧□三者敎令行施□四者敎令持戒□五者

1047c08□敎令多聞□若有供養是六方者□是人則得增

1047c09□長財命□能得受持優婆塞戒□善男子□若人欲

1047c10□受優婆塞戒增長財命□先當諮啓所生父母□

1047c11□父母若聽次報妻子奴婢□僕□此輩若聽次

1047c12□白國主□國主聽已□誰有出家發菩提心者□便

1047c13□往其所頭面作禮軟言問訊□作如是言□大德□

1047c14□我是丈夫具男子身□欲受菩薩優婆塞戒□惟

1047c15□願大德□愍憐故聽受□是時比丘應作是言□

1047c16□汝之父母妻子奴婢國主聽不□若言聽者□

1047c17□復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也□

1047c18□若言不負□復應問言□汝今身中將無內外身

1047c19□心病也□若言無者□復應問言□汝不於比丘

1047c20□比丘尼所作非法耶□若言不作□復應問言□

1047c21□汝將不作五逆罪耶□若言不作□復應問言□

1047c22□汝將不作盜法人不□若言不作□復應問言□

1047c23□汝非二根無根人□壞八戒齋父母師病不

1047c24□棄去耶□將不殺發菩提心人□盜現前僧物□兩

1047c25□舌惡口□於母□妹作非法耶□不於大衆作妄

1047c26□語乎□若言無者□復應語言□善男子□優婆塞

1047c27□戒極爲甚難□何以故□是戒能爲沙彌十戒大

1047c28□比丘戒及菩薩戒□乃至阿□多羅三□三菩

1047c29□提□而作根本□至心受持優婆塞戒□則能獲得

1048a01□如是等戒無量利益□若有毁破如是戒者□則

1048a02□於無量無邊世中□處三惡道受大苦惱□汝今

1048a03□欲得無量利益□能至心受不□若言能者□復應

1048a04□語言□優婆塞戒極爲甚難□若歸佛已□寧捨身

1048a05□命終不依於自在天等□若歸法已□寧捨身命

1048a06□終不依於外道典籍□若歸僧已□寧捨身命終

1048a07□不依於外道邪衆□汝能如是至心歸依於三

1048a08□寶不□若言能者□復應語言□善男子□優婆塞

1048a09□戒極爲甚難□若人歸依於三寶者□是人則爲

1048a10□施諸衆生無怖畏已□若人能施無怖畏者□是

1048a11□人則得優婆塞戒□乃至阿□多羅三□三菩

1048a12□提□汝能如是施諸衆生無怖畏不□若言能者□

1048a13□復應語言□人有五事現在不能增長財命□何

1048a14□等爲五□一者樂殺□二者樂盜□三者邪□□四

1048a15□者妄語□五者飮酒□一切衆生因殺生故□現在

1048a16□獲得惡色惡力惡名短命□財物□減眷屬分

1048a17□離□賢聖呵責人不信用□他人作罪橫羅其

1048a18□殃□是名現在惡業之果□捨此身已當墮地獄

1048a19□多受苦惱飢渴□長命惡色惡力惡名等事□是

1048a20□名後世惡業之果□若得人身復受惡色短命

1048a21□貧窮□是一惡人因緣力故□令外一切五穀果

1048a22□□悉皆減少□是人殃流及一天下□若人樂

1048a23□偸□是人亦得惡色惡力惡名短命□財物□減

1048a24□眷屬分離□他人失物於己生疑□雖親附人人

1048a25□不見信□常爲賢聖之所呵責□是名現在惡業

1048a26□之果□捨此身已墮於地獄□受得惡色惡力惡

1048a27□名飢渴苦惱壽命長遠□是名後世惡業之果□

1048a28□若得人身貧於財物雖得隨失□不爲父母兄

1048a29□弟妻子之所愛念□身常受苦心懷愁惱□是一

1048b01□惡人因緣力故□一切人民凡所食□不得色

1048b02□力□是人惡果殃流萬姓□善男子□若復有人樂

1048b03□於妄語□是人現得惡口惡色□所言雖實人不

1048b04□信受□衆皆憎惡不喜見之□是名現世惡業之

1048b05□報□捨此身已入於地獄□受大苦楚飢渴熱惱□

1048b06□是名後世惡業之報□若得人身口不具足□所

1048b07□說雖實人不信受□見者不樂□雖說正法人不

1048b08□樂聞□是一惡人因緣力故□外物一切資産

1048b09□減少□善男子□若復有人樂飮酒者□是人現世

1048b10□喜失財物□身心多病常樂□諍□惡名遠聞喪

1048b11□失智慧□心無□愧得惡色力□常爲一切之所

1048b12□呵責□人不樂見不能修善□是名飮酒現在惡

1048b13□報□捨此身已處在地獄□受飢渴等無量苦惱□

1048b14□是名後世惡業之果□若得人身心常狂亂□不

1048b15□能繫念思惟善法□是一惡人因緣力故□一切

1048b16□外物資産臭爛□善男子□若復有人樂爲邪□□

1048b17□是人不能護自他身□一切衆生見皆生疑□所

1048b18□作之事妄語在先□於一切時常受苦惱心常

1048b19□散亂□不能修善喜失財物□所有妻子心不戀

1048b20□慕壽命短促□是名邪□現在惡果□捨此身已

1048b21□處在地獄□受惡色力飢渴長命無量苦惱□是

1048b22□名後世惡業果報□若得人身惡色惡口人不

1048b23□喜見□不能守護妻妾男女□是一惡人因緣力

1048b24□故□一切外物不得自在□善男子□是五惡法□汝

1048b25□今眞實能遠離不□若言能者□復應語言□善男

1048b26□子□受優婆塞戒□有四事法所不應作□何等爲

1048b27□四□無貪因緣不應虛妄□爲瞋□癡恐怖因緣

1048b28□不應虛妄□是四惡法汝能離不□若言能者□

1048b29□復應語言□善男子□受優婆塞戒□有五處所所

1048c01□不應遊□屠兒□女酒肆國王□陀羅舍□如是

1048c02□五處汝能離不□若言能者□復應語言□善男子□

1048c03□受優婆塞戒□復有五事所不應作□一者不

1048c04□賣生命□二者不賣刀劍□三者不賣毒藥□四者

1048c05□不得沽酒□五者不得壓油□如事五事汝能

1048c06□離不□若言能者□復應語言□善男子□受優婆塞

1048c07□戒□復有三事□所不應爲□一者不作羅網□二

1048c08□者不作藍染□三者不作釀皮□如是三事汝能

1048c09□離不□若言能者□復應語言□善男子□受優婆

1048c10□塞戒□復有二事所不應爲□一者□□圍碁六

1048c11□博□二者種種歌舞伎樂□如是二事汝能離

1048c12□不□若言能者□復應語言□善男子□受優婆塞

1048c13□戒有四種人不應親近□一者碁博□二者飮酒

1048c14□三者欺□□四者喜□酒□如是四人汝能離

1048c15□不□若言能者□復應語言□善男子□受優婆塞

1048c16□戒□有法放逸所不應作□何等放逸□寒時熱

1048c17□時飢時渴時□多食飽時淸旦暮時□□時作時

1048c18□初欲作時□失時得時怖時喜時□賊難穀貴病

1048c19□苦壯少年衰老時□富時貧時爲命求財時□

1048c20□如是時中不修善法□汝能離不□若言能者□

1048c21□復應語言□善男子□受優婆塞戒先學世事□旣

1048c22□學通達如法求財□若得財物應作四分□一分

1048c23□應供養父母己身妻子眷屬□二分應作如法

1048c24□販博□留餘一分藏積擬用□如是四事汝能

1048c25□作不□若言能者□復應語言□善男子□財物不應

1048c26□寄付四處□一者老人□二者遠處□三者惡人□四

1048c27□者大力□如是四處不應寄付□汝能離不□若言

1048c28□能者□復應語言□善男子□受優婆塞戒□有四惡

1048c29□人常應離之□一者樂說他過□二者樂說邪見□

1049a01□三者口軟心惡□四者少作多說□是四惡人汝

1049a02□能離不□若言能者□應令是人滿六月日□親近

1049a03□承事出家智者□智者復應至心觀其身四威

1049a04□儀□若知是人能如敎作□過六月已□和合衆僧

1049a05□滿二十人作白□磨□大德僧聽□是某甲今於

1049a06□僧中乞受優婆塞戒□已滿六月中淨四威儀□

1049a07□至心受持淨莊嚴地□是人丈夫具男子身□若

1049a08□僧聽者僧皆默然□不聽者說□僧若聽者□智

1049a09□者復應作如是言□善男子□諦聽諦聽□僧已和

1049a10□合聽汝受持優婆塞戒□是戒卽是一切善法

1049a11□之根本也□若有成就如是戒者□當得須陀

1049a12□洹果乃至阿那含果□若破是戒命終當墮三

1049a13□惡道中□善男子□優婆塞戒□不可思議□何以

1049a14□故□受是戒已雖受五欲□而不能障須陀洹

1049a15□果至阿那含果□是故名爲不可思議□汝能憐

1049a16□愍諸衆生故受是戒不□若言能受□爾時智者

1049a17□次應爲說三歸依法□第二第三亦如是說□受

1049a18□三歸已名優婆塞□爾時智者復應語言□善男

1049a19□子□諦聽諦聽如來正覺說優婆塞戒□或有

1049a20□一分□或有半分□或有無分□或有多分□或有

1049a21□滿分□若優婆塞受三歸已□不受五戒名優婆

1049a22□塞□若受三歸受持一戒□是名一分□受三歸

1049a23□已受持二戒□是名少分□若受三歸持二戒已

1049a24□若破一戒□是名無分□若受三歸受持三四

1049a25□戒□是名多分□若受三歸受持五戒□是名滿

1049a26□分□汝今欲作一分優婆塞作滿分耶□若隨意

1049a27□說□爾時智者當隨意授□旣授戒已□復作是

1049a28□言□優婆塞者有六重法□善男子□優婆塞受

1049a29□持戒已雖爲天女乃至蟻子悉不應殺□若受

1049b01□戒已□若口敎殺若身自殺□是人卽失優婆塞

1049b02□戒□是人尙不能得煖法□況須陀洹至阿那

1049b03□含□是名破戒優婆塞臭優婆塞□陀羅優婆

1049b04□塞垢優婆塞結優婆塞□是名初重□優婆塞戒□

1049b05□雖爲身命不得偸盜乃至一錢□若破是戒□是

1049b06□人卽失優婆塞戒□是人尙不能得煖法□況須

1049b07□陀洹至阿那含□是名破戒優婆塞臭□陀羅

1049b08□垢結優婆塞□是名二重□優婆塞戒□雖爲身命

1049b09□不得虛說□我得不淨觀至阿那含□若破是戒□

1049b10□是人卽失優婆塞戒□是人尙不能得煖法□況

1049b11□須陀洹至阿那含□是名破戒優婆塞臭□陀

1049b12□羅垢結優婆塞□是名三重□優婆塞戒□雖爲身

1049b13□命不得邪□□若破是戒□是人卽失優婆塞戒□

1049b14□是人尙不能得煖法□況須陀洹至阿那含□是

1049b15□名破戒優婆塞臭□陀羅垢結優婆塞□是名

1049b16□四重□優婆塞戒□雖爲身命不得宣說比丘比

1049b17□丘尼優婆塞優婆夷所有過罪□若破是戒□是

1049b18□人卽失優婆塞戒□是人尙不能得煖法□況須

1049b19□陀洹至阿那含□是名破戒優婆塞臭□陀羅

1049b20□垢結優婆塞□是名五重□優婆塞戒□雖爲身命

1049b21□不得□酒□若破是戒□是人卽失優婆塞戒□

1049b22□是人尙不能得煖法□況須陀洹至阿那含□是

1049b23□名破戒優婆塞臭□陀羅垢結優婆塞□是名

1049b24□六重□善男子□若受如是優婆塞戒□能至心

1049b25□持不令毁犯□則能獲得如是戒果□善男子□優

1049b26□婆塞戒名爲瓔珞名爲莊嚴□其香微妙熏無

1049b27□邊界□遮不善法爲善法律□卽是無上妙寶之

1049b28□藏□上族種姓大寂靜處□是甘露味生善法地□

1049b29□直發是心尙得如是無量利益□況復一心受持

1049c01□不毁□善男子□如佛說言若優婆塞受持戒已□

1049c02□不能供養父母師長□是優婆塞得失意罪□不

1049c03□起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已耽樂

1049c04□飮酒□是優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有

1049c05□作□若優婆塞受持戒已□汚惡不能瞻視病

1049c06□苦□是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作□

1049c07□若優婆塞受持戒已□見有乞者不能多少隨

1049c08□宜分與空遣還者□是優婆塞得失意罪□不

1049c09□起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□若見

1049c10□比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等□

1049c11□不起承迎禮拜問訊□是優婆塞得失意罪□不

1049c12□起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□若見

1049c13□比丘比丘尼優婆塞優婆夷毁所受戒□心生

1049c14□□慢言□我勝彼彼不如我□是優婆塞得失意

1049c15□罪□不起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□

1049c16□月月之中不能六日受持八戒供養三寶□是

1049c17□優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有作□若優

1049c18□婆塞受持戒已□四十里中有講法處不能往

1049c19□聽□是優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有作□

1049c20□若優婆塞受持戒已□受招提僧臥具床座□是

1049c21□優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有作□若優

1049c22□婆塞受持戒已□疑水有□故便飮之□是優婆

1049c23□塞得失意罪□不起墮落不淨有作□若優婆塞

1049c24□受持戒已□□難之處無伴獨行□是優婆塞得

1049c25□失意罪□不起墮落不淨有作□若優婆塞受持

1049c26□戒已□獨宿尼寺□是優婆塞得失意罪□不起墮

1049c27□落不淨有作□若優婆塞受持戒已□爲於財命

1049c28□打罵奴婢□僕外人□是優婆塞得失意罪不

1049c29□起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□若以

1050a01□殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷□是優

1050a02□婆塞得失意罪□不起墮落不淨有作若優婆

1050a03□塞受持戒已□若畜□狸□是優婆塞得失意罪□

1050a04□不起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□畜

1050a05□養象馬牛羊駝驢一切畜獸□不作淨施未受

1050a06□戒者□是優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有

1050a07□作□若優婆塞受持戒已□若不儲畜僧伽梨衣

1050a08□□盂錫杖□是優婆塞得失意罪□不起墮落不

1050a09□淨有作□若優婆塞受持戒已□若爲身命須田

1050a10□作者□不求淨水及陸稼處□是優婆塞得失意

1050a11□罪□不起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□

1050a12□爲於身命若作市易斗秤賣物□一說價已不得

1050a13□前□捨賤趣貴□斗秤量物任前平用□如其不

1050a14□平應語令平□若不如是□是優婆塞得失意罪□

1050a15□不起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□若

1050a16□於非處非時行欲□是優婆塞得失意罪□不起

1050a17□墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□商□販

1050a18□賣不輸官稅盜棄去者□是優婆塞得失意罪□

1050a19□不起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□若

1050a20□犯國制□是優婆塞得失意罪□不起墮落不淨

1050a21□有作□若優婆塞受持戒已□若得新穀果[■/瓜]

1050a22□菜茹□不先奉獻供養三寶□先自受者□是優婆

1050a23□塞得失意罪□不起墮落不淨有作若優婆塞

1050a24□受持戒已□僧若不聽□說法讚歎輒自作者□是

1050a25□優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有作□若優

1050a26□婆塞受持戒已□道路若在諸比丘前沙彌

1050a27□前行□是優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有

1050a28□作□若優婆塞受持戒已□僧中賦食□若偏爲

1050a29□師選擇美好過分與之□是優婆塞得失意罪□

1050b01□不起墮落不淨有作□若優婆塞受持戒已□若

1050b02□養蠶者□是優婆塞得失意罪□不起墮落不

1050b03□淨有作□若優婆塞受持戒已□行路之時遇見

1050b04□病者□不住瞻視爲作方便付囑所在而捨去

1050b05□者□是優婆塞得失意罪□不起墮落不淨有作□

1050b06□善男子□若優婆塞至心能受持如是戒□是人

1050b07□名爲優婆塞中分陀利花□優婆塞中微妙上

1050b08□香□優婆塞中淸淨蓮花□優婆塞中眞實珍寶□

1050b09□優婆塞中丈夫之人□善男子□如佛所說菩薩

1050b10□二種一者在家□二者出家□出家菩薩名爲比

1050b11□丘□在家菩薩名優婆塞□出家菩薩持出家戒

1050b12□是不爲難□在家菩薩持在家戒是乃爲難□何

1050b13□以故□在家之人多惡因緣所纏繞故

1050b14□　　優婆塞戒經淨戒品第十五

1050b15□善生言世尊□有人受持如是戒已□云何當

1050b16□令是戒淨耶□佛言□善男子□有三法能淨是戒□

1050b17□一者信佛法僧□二者深信因果□三者解心□復

1050b18□有四法□一者慈心□二者悲心□三者無貪心□

1050b19□四者未有恩處先以恩加□復有五法□一者先

1050b20□於怨所以善益之□二者見怖□者能爲救護

1050b21□三者求者未索先開心與□四者凡所施處平

1050b22□等無二□五者普慈一切不依因緣□復有四法□

1050b23□一者終不自輕言我不能得菩提果□二者趣

1050b24□菩提時其心堅固□三者精進勤修一切善法□

1050b25□四者造作大事心不疲悔□復有四事□一者自

1050b26□學善法學已敎人□二者自離惡法敎人令離□

1050b27□三者善能分別善惡之法□四者於一切法不

1050b28□取不著□復有四法□一者知有爲法無我我所□

1050b29□二者知一切業悉有果報□三者知有爲法皆

1050c01□是無常□四者知從苦生樂從樂生苦□復有三

1050c02□法□一者於諸衆生心無取著□二者施衆生樂

1050c03□其心平等□三者如說而行□復有三法□一者

1050c04□能施衆生樂因□二者所作不求恩報□三者自

1050c05□知定當得成阿□多羅三□三菩提□復有三

1050c06□法□一者爲諸衆生受大苦惱□二者次第受之□

1050c07□三者中間不息□雖受是苦心終不悔□復有三

1050c08□法□一者未除愛心□能捨所愛施與他人□二者

1050c09□未除瞋□□有惡來加而能忍之□三者未除癡

1050c10□心□而能分別善惡之法□復有三法□一者善

1050c11□知方便□能敎衆生遠離惡法□二者知善方便□

1050c12□能敎衆生令修善法□三者化衆生時心無疲

1050c13□悔□復有三法□一者爲令衆生離身苦時□自於

1050c14□身命心不吝惜□二者爲令衆生離心苦時□自

1050c15□於身命心不吝惜□三者敎化衆生修善法時□

1050c16□自於身命心不吝惜□復有三法□一者自捨己

1050c17□事先營他事□二者營他事時不擇時節□三者

1050c18□終不顧慮辛苦憂惱□復有三法□一者心無□

1050c19□嫉□二者見他受樂心生歡喜□三者善心相續

1050c20□間無斷絶□復有三事□一者見他少善心初不

1050c21□忘□二者毫末之慧輒思多報□三者於無量

1050c22□世受無量苦□其心堅固無退轉想□復有三法□

1050c23□一者深知生死多諸過咎□猶故不捨一切作

1050c24□業□二者見諸衆生無歸依者爲作歸依□三者

1050c25□見惡衆生心生憐愍不責其過□復有三法□一

1050c26□者親近善友□二者聞法無厭□三者至心諮受

1050c27□善知識敎□復有九法□遠離三法□三時不悔□

1050c28□平等慧施三種衆生□復有四法□所謂慈悲

1050c29□喜捨□善男子□菩薩若以淨法淨心要在二

1051a01□時□一佛出世時□二緣覺出時□善男子□衆

1051a02□生善法有三種生□一從聞生□二從思生□三

1051a03□從修生□聞思二種在二時中□從修生者不必

1051a04□爾也□善男子□菩薩二種□一者在家□二者出

1051a05□家□出家菩薩如是淨戒是不爲難□在家淨戒

1051a06□是乃爲難□何以故□在家之人多惡因緣所纏

1051a07□繞故

1051a08□　　優婆塞戒經息惡品第十六

1051a09□善生言□世尊□菩薩已受優婆塞戒□若有內外

1051a10□諸惡不淨因緣□云何得離□善男子□菩薩若有

1051a11□內外諸惡不淨因緣□是人應當修念佛心□若

1051a12□有至心修念佛者□是人則得離內外惡不淨

1051a13□因緣增長悲慧□世尊□當云何修□善男子□當觀

1051a14□如來有七勝事□一者身勝□二者如法住勝□三

1051a15□者智勝□四者具足勝□五者行處勝□六者不

1051a16□可思議勝□七者解脫勝□云何身勝□如來身爲

1051a17□三十二相八十種好之所嚴飾□一一節力敵

1051a18□萬八十伊羅□那香象之力□衆生樂見無有

1051a19□厭足□是名身勝□云何如法住勝□如來旣自得

1051a20□利益已□復能憐愍救濟利益無量衆生□是名

1051a21□如法住勝□云何智勝□如來所有四無□智□非

1051a22□諸聲聞緣覺所及□是名智勝□云何具足勝□如

1051a23□來具足行命戒見□是名具足勝□云何行處勝□

1051a24□如來世尊修三三昧九次第等□非諸聲聞緣

1051a25□覺所及□是名行處勝□云何不可思議勝□如來

1051a26□所有六種神通□亦非聲聞緣覺所及□如來十

1051a27□力四無所畏大悲三念處□是名不可思議勝□

1051a28□云何解脫勝□如來具足二種解脫勝□除智

1051a29□慧障及煩惱障□永斷一切煩惱習氣□智緣二

1051b01□事俱得自在□是名解脫勝□是故舍利弗於契

1051b02□經中□讚歎如來具七勝法□如來從觀不淨乃

1051b03□至得阿□多羅三□三菩提□從莊嚴地至解

1051b04□脫地□勝於聲聞□支佛等□是故如來名無上

1051b05□尊□如來世尊修空三昧滅定三昧□四禪慈悲

1051b06□觀□十二因緣□皆悉爲利諸衆生故□如來正

1051b07□覺發言無二□故名如來如往□先佛從莊嚴

1051b08□地出得阿□多羅三□三菩提□故名如來□具

1051b09□足獲得微妙正法□名阿羅呵□能受一切人天

1051b10□供養□名阿羅呵□覺了二諦世諦眞諦□名三□

1051b11□三佛陀□修持淨戒具足三明□名明行足□更不

1051b12□復生諸有之中□故名善逝□知二世界衆生世

1051b13□界國土世界□名世間解□善知方便調伏衆

1051b14□生□名調御丈夫□能令衆生不生怖畏□方便敎

1051b15□化離苦受樂□是名天人師□知一切法及一切

1051b16□行□故名爲佛□能破四魔名婆伽婆□復觀如

1051b17□來行戒定慧爲益衆生□久於無量無數世中

1051b18□怨親等利無有差別□悉斷一切無量煩惱□一

1051b19□一皆知一一衆生爲一煩惱□無量世中受大

1051b20□苦惱□如來世尊爲衆生故□難施能施難忍能

1051b21□忍□佛有二淨□一莊嚴淨□二果報淨□如是二

1051b22□淨因緣力故□從初十十至後十十□無有人天

1051b23□能說其過□如來具足八萬音聲□衆生聞之不

1051b24□生厭離□以是因緣如來出勝一切聲聞□支

1051b25□佛等□善男子□若人受持優婆塞戒欲淨戒者□

1051b26□當作如是修念佛心□若修念佛是人則離內

1051b27□外諸惡不淨因緣□增長悲慧□貪瞋癡斷具足

1051b28□成就一切善法□善男子□菩薩二種□一者在

1051b29□家□二者出家□出家菩薩修念佛心是不爲難□

1051c01□在家修集是乃爲難□何以故□在家之人多惡

1051c02□因緣所纏繞故

1051c03□　　優婆塞戒經供養三寶品第十七

1051c04□善生言□世尊□菩薩已受優婆塞戒□復當云何

1051c05□供養三寶□善男子□世間福田凡有三種□一報

1051c06□恩田□二功德田□三貧窮田□報恩田者□所謂父

1051c07□母師長和上□功德田者□從得煖法乃至得阿

1051c08□□多羅三□三菩提□貧窮田者□一切窮苦困

1051c09□厄之人□如來世尊是二種福田□一者報恩

1051c10□田□二功德田□法亦如是是二種田□衆僧三

1051c11□種□一報恩田二功德田□三貧窮田□以是因

1051c12□緣□菩薩已受優婆塞戒□應當至心勤供養三

1051c13□寶□善男子□如來卽是一切法藏□是故智者

1051c14□應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟□若

1051c15□於空野無塔像處□常當繫念尊重讚歎□若自

1051c16□力作若勸人作□見人作時心生歡喜□如其自

1051c17□有功德力者□要當廣敎衆多之人而共作之□

1051c18□旣供養已□於己身中莫生輕想□於三寶所亦

1051c19□應如是□凡所供養不使人作不爲勝他□作時

1051c20□不悔心不愁惱□合掌讚歎恭敬尊重□若以一

1051c21□錢至無量寶□若以一□至無量□□若以一

1051c22□花至無量花□若以一香至無量香□若以一偈

1051c23□讚至無量偈讚□若以一禮至無量禮□若□一

1051c24□□至無量□□若一時中乃至無量時□若自獨

1051c25□作若共人作□善男子□若能如是至心供養佛

1051c26□法僧者□若我現在及涅槃後□等無差別□見塔

1051c27□廟時□應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油

1051c28□燈明而供養之□若見鳥獸踐□毁壞□要當

1051c29□塗治掃除令淨□暴風水火之所壞處□亦當

1052a01□自治□自若無力當勸人治□或以金銀銅鐵土

1052a02□木□若有塵土灑掃除拂□若有垢汚以香水洗□

1052a03□若作寶塔及作寶像□作訖當以種種幡蓋香

1052a04□花奉上□若無眞寶力不能辦□次以土木而造

1052a05□成之□成訖亦當幡蓋香花種種伎樂而供養

1052a06□之□若是塔中草木不淨鳥獸死尸□及其糞穢

1052a07□萎花臭爛悉當除去□蛇鼠孔穴當塞治之□銅

1052a08□像木像石像泥像□金銀琉璃頗梨等像□常當

1052a09□洗治任力香塗□隨力造作種種瓔珞□乃至猶

1052a10□如轉輪聖王塔□精舍內當以香塗□若白土泥□

1052a11□作塔像已□當以琉璃頗梨眞珠綾絹綵綿鈴

1052a12□磬繩鎖而供養之□□佛像時綵中不雜膠乳

1052a13□□子□應以種種花貫散花妙□明鏡□末香

1052a14□塗香散香燒香□種種伎樂歌舞供養□如晝

1052a15□夜亦如是□如夜晝亦如是□不如外道燒□

1052a16□大麥而供養之□終不以□塗塔像身亦不

1052a17□乳洗□不應造作半身佛像□若有形像身不

1052a18□具足□當密覆藏勸人令治□治已具足然後顯

1052a19□示□見像毁壞應當至心供養恭敬□如完無

1052a20□別□如是供養要身自作□若自無力當爲他使□

1052a21□亦勸他人令佐助之□若人能以四天下寶供

1052a22□養如來□有人直以種種功德尊重讚歎至心

1052a23□恭敬□是二福德等無差別□所謂如來身心具

1052a24□足□身有微妙三十二相八十種好□具足大力□

1052a25□心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種

1052a26□法門十一種空觀十二緣智無量禪定□具足

1052a27□七智已能度到六波羅蜜岸□若人能以如是

1052a28□等法讚歎佛者□是人則名眞供養佛□云何名

1052a29□爲供養於法□善男子□若能供養十二部經□

1052b01□名供養法□云何供養十二部經□若能至心信

1052b02□樂受持讀誦解說□如說而行□旣自爲已復

1052b03□勸人行□是名供養十二部經□若能書寫十二

1052b04□部經□旣書寫已種種供養如供養佛□唯除洗

1052b05□浴□若有供養受持讀誦如是經者□是則名爲

1052b06□供養法也□供養法時如供養佛□又復有法謂

1052b07□菩薩□一根□支佛人□三根三諦□若信是者名

1052b08□供養法□若有供養發菩提心受持戒者出家

1052b09□之人□向須陀洹至阿羅漢果□名供養僧□若

1052b10□有人能如是供養佛法僧寶□當知是人終不

1052b11□遠離十方如來□常與諸佛行住坐臥□善男子□

1052b12□若有人能如說多少供養如是三福田者□當

1052b13□知是人於無量世多受利益□善男子□菩薩二

1052b14□種□一者在家□二者出家□出家菩薩供養三

1052b15□寶是不爲難□在家供養是乃爲難□何以故□在

1052b16□家之人多惡因緣所纏繞故

1052b17□優婆塞戒經卷第三

1052b18□

1052b19□

1052b20□優婆塞戒經卷第四

1052b21□

1052b22□　　　　北□中印度三藏曇無讖譯

1052b23□　　六波羅蜜品第十八

1052b24□善生言□世尊□如佛先說供養六方□六方卽是

1052b25□六波羅蜜□是人則能增長財命□如是之人有

1052b26□何等相□佛言□善男子□若能不惜一切財物□常

1052b27□於他人作利益事□念於布施樂行布施□隨有

1052b28□隨施不問多少□當行施時於身財物不生輕

1052b29□想□淨施不擇持戒毁戒□讚歎布施見行布施

1052c01□歡喜不□□見有求者心則悅樂□起迎禮拜施

1052c02□床命坐□前人諮問若不諮問□輒爲讚歎布施

1052c03□之果□見恐怖者能爲救護□處飢饉世樂施飮

1052c04□食□雖作是施不爲果報□不求恩報施□不□

1052c05□衆生□能讚三寶所有功德□不以斗稱雜餘異

1052c06□賤欺□於人□不樂酒博貪欲之心□常修□羞

1052c07□愧恥之德□雖復巨富心不放逸□多行惠施不

1052c08□生□慢□善男子□有是相者□當知是人則能供

1052c09□養施波羅蜜□善男子□若有人能淨身口意□

1052c10□常修軟心不作罪過□設誤作者常生愧悔□信

1052c11□是罪業得惡果報□所修善事心生歡喜□於小

1052c12□罪中生極重想□設其作已恐怖憂悔□終不

1052c13□打罵瞋惱衆生□先意語言□言輒柔軟□見衆

1052c14□生已生愛念心□知恩報恩□心不□吝不□

1052c15□衆生□如法求財樂作福德□所作功德常以

1052c16□化人□見窮苦者身代受之□常修慈心憐愍一

1052c17□切□見作惡者能爲遮護□見作善者讚德說果□

1052c18□復以身力往營佐之□身不自由令他自在□常

1052c19□修遠離瞋□之心□或時暫起覺生愧悔□實語

1052c20□軟語□遠離兩舌及無義語□善男子□有是相

1052c21□者□當知是人則能供養戒波羅蜜□善男子□

1052c22□若人能淨身口意業□衆生設以大惡事加□乃

1052c23□至不生一念瞋心□終不惡報□若來悔謝卽時

1052c24□受之□見衆生時心常歡喜□見作惡者生憐愍

1052c25□心□讚歎忍果呵責瞋□□說瞋果報多有苦毒□

1052c26□修施忍時先及怨家□正觀五陰衆緣合和□若

1052c27□和合成何故生瞋□深觀瞋□乃是未來無量

1052c28□惡道受苦因緣□若暫生瞋則生□愧恐怖悔

1052c29□心□見他忍勝不生□嫉□善男子□有是相者□

1053a01□當知是人則能供養忍波羅蜜□善男子□若有

1053a02□人能不作懈怠□不受不貪坐臥等樂□如作大

1053a03□事功德力時□及營小事心亦如是□凡所作業

1053a04□要令畢竟□作時不觀飢渴寒熱□時與非時不

1053a05□輕自身□大事未訖不生悔心□作旣終訖自慶

1053a06□能辦□讚歎精進所得果報□如法得財用皆以

1053a07□理□見邪進者爲說惡果□善敎衆生令修精進□

1053a08□所作未竟不中休息□修善法時不隨他語□善

1053a09□男子□有是相者□當知是人則能供養進波羅

1053a10□蜜□善男子□若有人能淨身口意□樂處空閑若

1053a11□窟若山樹林空舍□不樂□鬧貪著臥具□不樂

1053a12□聽說世間之事□不樂貪欲瞋□愚癡□先語軟

1053a13□語常樂出家□敎化衆生□所有煩惱輕微軟薄

1053a14□離惡覺觀□見怨修慈樂說定報□心若逸亂生

1053a15□怖愧悔□見邪定者爲說罪過□善化衆生置正

1053a16□定中□善男子□有是相者□當知是人則能供

1053a17□養禪波羅蜜□善男子□若有人能淨身口意□

1053a18□悉學一切世間之事□於貪瞋癡心不貪樂□不

1053a19□狂不亂憐愍衆生□善能供養父母師長和上

1053a20□長老耆舊有德□修不放逸先語軟語不□衆

1053a21□生□能分別說邪道正道及善惡報□常樂寂靜

1053a22□出家修道□能以世事用敎衆生□見學勝已不

1053a23□生□心□自勝他人不生□慢□受苦不憂受樂

1053a24□不喜□善男子□有是相者□當知是人則能供

1053a25□養般若波羅蜜□善男子□一一方中各有四事□

1053a26□施方四者□一者調伏衆生□二者離對□三者

1053a27□自利□四者利他□若人於財不生□惜□亦不分

1053a28□別怨親之相時與非時□是人則能調伏衆生□

1053a29□於財不惜故能行施□是故得離□吝之惡□是

1053b01□名離對□欲施施時施已歡喜不生悔心□是故

1053b02□未來受人天樂至無上樂□是名自利□能令他

1053b03□人離於飢渴苦切之惱□故名利他□戒方四者□

1053b04□一者莊嚴菩提□二者離對□三者自利四者利

1053b05□他□莊嚴菩提者□優婆塞戒至菩薩戒□能爲

1053b06□阿□多羅三□三菩提初地根基□是名莊嚴□

1053b07□旣受戒已復得遠離惡戒無戒□是名離對受

1053b08□持戒已得人天樂至無上樂□是名自利旣受

1053b09□戒已施諸衆生無恐無畏咸令一切離苦獲

1053b10□安是名利他□忍方四者□一者莊嚴菩提□二

1053b11□者離對□三者自利□四者利他□莊嚴菩提者

1053b12□因忍故得修善□修善故得初地乃至阿□多

1053b13□羅三□三菩提□是名莊嚴旣修忍已能離瞋

1053b14□惡□是名離對□忍因緣故得人天樂至無上樂□

1053b15□是名自利□忍因緣故人生喜心善心調心□是

1053b16□名利他□進方四者□一者莊嚴菩提□二者離

1053b17□對□三者自利□四者利他□莊嚴菩提者□因精進

1053b18□故得修善修善法故得初地乃至阿□多羅

1053b19□三□三菩提□是名莊嚴□修善法時離惡懈怠□

1053b20□是名離對□因是善法得人天樂至無上樂□是

1053b21□名自利□敎衆生修善令離惡法□是名利他□

1053b22□禪方四者□一者莊嚴菩提□二者離對□三者

1053b23□自利四者利他莊嚴菩提者□因修如是禪定

1053b24□力故□獲得初地乃至阿□多羅三□三菩提□

1053b25□是名莊嚴□因是禪定修無量善離惡覺觀□是

1053b26□名離對□修舍摩他因緣力故□常樂寂靜得人

1053b27□天樂至無上樂□是名自利□斷諸衆生貪欲瞋

1053b28□□狂癡之心□是名利他□智方四者一者莊嚴

1053b29□菩提□二者離對□三者自利□四者利他□莊嚴菩

1053c01□提者□因修智慧獲得初地乃至阿□多羅三

1053c02□□三菩提□是名莊嚴□修智慧故遠離無明□令

1053c03□諸煩惱不得自在□是名離對□除煩惱障及智

1053c04□慧障□是名自利□敎化衆生令得調伏□是名利

1053c05□他□善男子□或有說言離戒無忍離智無定□

1053c06□是故說有四波羅蜜□若能忍惡不還報者□卽

1053c07□名爲戒□若修禪定心不放逸□卽是智慧□是

1053c08□故戒卽是忍□慧卽是定□離慧無定離定無慧□

1053c09□是故慧卽是定□定卽是慧□離戒無進離進無

1053c10□戒□是故戒卽精進□精進卽戒□離施無進離進

1053c11□無施□是故施卽精進□精進卽施□故知無有

1053c12□六波羅蜜者□是義不然□何以故□智慧是因

1053c13□布施是果□精進是因持戒是果□三昧是因

1053c14□忍辱是果然因與果不得爲一□是故應有六

1053c15□波羅蜜□若有說言□戒卽是忍忍卽是戒□是義

1053c16□不然□何以故□戒從他得忍不如是□有不受

1053c17□戒而能忍惡□爲衆修善忍無數苦□無量世中

1053c18□代諸衆生□受大苦惱心不悔退□是故離戒應

1053c19□有忍辱□善男子三昧卽是舍摩他也智慧卽

1053c20□是毘婆舍那□舍摩他名緣一不亂毘婆舍那

1053c21□名能分別□是故我於十二部經說定慧異當

1053c22□知定有六波羅蜜□如來所以最初先說檀波

1053c23□羅蜜□爲調衆生施時離貪□是故次說尸波羅

1053c24□蜜□施時能忍捨離之心□是故次說忍波羅蜜

1053c25□施時心樂不觀時節□是故次說進波羅蜜□施

1053c26□時心一無有亂相□是故次說定波羅蜜□施

1053c27□時不爲受生死樂□是故次說智波羅蜜□善男

1053c28□子□云何名爲波羅蜜耶□施時不求內外果報□

1053c29□不觀福田及非福田□施一切財心不吝惜不

1054a01□擇時節是故名爲施波羅蜜乃至小罪雖爲身

1054a02□命尙不毁犯□是故名爲戒波羅蜜乃至惡人

1054a03□來割其身忍而不瞋□是故名爲忍波羅蜜三

1054a04□月之中一偈讚佛不休不息□是故名爲進波

1054a05□羅蜜□具足獲得金剛三昧□是故名爲禪波羅

1054a06□蜜善男子得阿□多羅三□三菩提時□具足

1054a07□成就六波羅蜜□是故名爲智波羅蜜□善男子□

1054a08□菩薩有二□一者在家□二者出家□出家能淨六

1054a09□波羅蜜是不爲難□在家能淨是乃爲難□何以

1054a10□故□在家之人多惡因緣所纏繞故

1054a11□　　優婆塞戒經雜品第十九

1054a12□善生言□世尊□菩薩已修六波羅蜜□能爲衆生

1054a13□作何等事□善男子□如是菩薩能拔沈沒苦海

1054a14□衆生□善男子□若有於財法食生□□當知是人

1054a15□於無量世得癡貧報□是故菩薩修行布施波

1054a16□羅蜜時□要作自利及利益他□善男子□若人樂

1054a17□施□一切怨□悉生親想□不自在者皆得自在□

1054a18□信施因果信戒因果□是人則得成就施果□善

1054a19□男子有人說言施卽是意□所以者何□意是施

1054a20□根故□是義不然□何以故□施卽五陰□所以者

1054a21□何□由身口意具足施故□布施若爲自利他利

1054a22□及自他利□則具五陰□如是布施□卽能莊嚴菩

1054a23□提之道□遠離煩惱多財巨富□名施正果□壽

1054a24□命色力安樂辯才□名施餘果□施果三種□有

1054a25□勝財故獲得勝果□有田勝故獲得勝果□施主

1054a26□勝故獲得勝果□向須陀洹至後身菩薩乃至

1054a27□成佛□是名勝田□施如是田故得勝果□若有施

1054a28□物具足妙好色香味觸□是名財勝□以是物施

1054a29□故得勝果□若有施主信心淳濃施戒聞慧則

1054b01□得勝果□善男子□有智之人施有五種□一者至

1054b02□心施□二者自手施□三者信心施□四者時節施□

1054b03□五者如法求物施□善男子□至心施者得何等

1054b04□果□若至心施者□是人則得多財饒寶金銀

1054b05□琉璃車渠馬瑙眞珠珊瑚□象馬牛羊田宅

1054b06□奴婢多饒眷屬□至心施者得如是果□自手施

1054b07□者得何等果□自手施已□所得果報如上所

1054b08□說□得已能用□自手施者得如是報□信心施

1054b09□者得何等果□信心施已□所得果報如上所

1054b10□說□常爲父母兄弟宗親一切衆生之所愛念□

1054b11□信心施者加如是報□時節施者得何等果□時

1054b12□節施者□所得果報如上所說□所須之物隨時

1054b13□而得□時節施者兼如是果□如法財施得何等

1054b14□果□如法財施□所得果報如先所說□得是財

1054b15□已王賊水火所不能侵□若好色施以是因緣□

1054b16□是人獲得微妙上色□若以香施是人因是名

1054b17□稱遠聞□若以味施是人因是衆樂見聞□旣見

1054b18□聞已生愛重心□若好觸施是人因是得上妙

1054b19□觸□受者受已□則能獲得壽命色力安樂辯才□

1054b20□善男子□有人說言□施於塔像不得壽命色

1054b21□力安辯□無受者故□是義不然□何以故□有

1054b22□信心故□施主信心而行布施□是故應得如

1054b23□是五報□善男子□譬如比丘修集慈心□如是

1054b24□慈心實無受學□而亦獲得無量果報□施塔像

1054b25□等亦應如是得五果報□善男子□如人種穀終

1054b26□不生[■/瓜]□施於塔像亦復如是□以福田故得種

1054b27□種果□是故我說田得果報物得果報主得果

1054b28□報□善男子□施有二種□一者法施□二者財施□

1054b29□法施則得財法二報□財施唯還得財寶報□菩

1054c01□薩修行如是二施□爲二事故□一令衆生遠離

1054c02□苦惱□二令衆生心得調伏□善男子□復有三

1054c03□施□一以法施□二無畏施□三財物施□以法施

1054c04□者□敎他受戒出家修道白四□磨□爲壞邪見

1054c05□說於正法□能分別說實非實等□宣說四倒及

1054c06□不放逸□是名法施□若有衆生怖畏王者師子

1054c07□虎狼水火盜賊□菩薩見已能爲救濟□名無畏

1054c08□施□自於財寶破□不吝□若好若醜若多若少□

1054c09□牛羊象馬房舍臥具□樹林泉井奴婢僕使□水

1054c10□牛駝驢車乘輦輿□甁瓮釜□繩床坐具銅鐵

1054c11□瓦器□衣服瓔珞燈明香花□扇蓋帽履机杖繩

1054c12□索□□□斧鑿草木水石□如是等物□稱求者

1054c13□意隨所須與□是名財施□若起僧坊及起別房□

1054c14□如上施與出家之人□唯除象馬□善男子□施

1054c15□有四累□一□貪心□二不修施□三輕小物□四求

1054c16□世報□如是四累二法能壞□一修無我□二修

1054c17□無常□善男子□若欲樂施當破五事□一者瞋心□

1054c18□二者□心□三者□心□四者惜身命□五者

1054c19□不信因果□破是五事常樂布施□樂施之人獲

1054c20□得五事□一者終不遠離一切聖人□二者一切

1054c21□衆生樂見樂聞□三者入大衆時不生怖畏□四

1054c22□者得好名稱□五者莊嚴菩提□善男子□菩薩

1054c23□之人名一切施□云何名爲一切施也□善男

1054c24□子□菩薩摩訶薩如法求物持以布施□名一切

1054c25□施□恒以淨心施於受者□名一切施□少物能

1054c26□施名一切施□所愛之物破□能捨□名一切施□

1054c27□施不求報名一切施□施時不觀田以非田□名

1054c28□一切施□怨親等施名一切施□菩薩施財凡有

1054c29□二種□一者衆生□二者非衆生□於是二中乃

1055a01□至自身都不吝惜□名一切施□菩薩布施由憐

1055a02□愍心□名一切施□欲施施時施已不悔□名一

1055a03□切施□或時設以不淨物施□爲令前人生喜心

1055a04□故□酒毒刀杖枷鎖等物□若得自在若不自

1055a05□在□終不以施□不施病人不淨食藥□不劫他

1055a06□物乃至一錢持以布施□菩薩施時雖得自在

1055a07□終不罵打令諸僕使生瞋苦惱□如法財施不

1055a08□求現在後世果報□施已常觀煩惱罪過□深觀

1055a09□涅槃功德微妙□除菩提已更無所求□施貧窮

1055a10□時起悲愍心□施福田時生喜敬心□施親友時

1055a11□不生放捨心□若見乞者□則知所須隨相給

1055a12□與不令發言□何以故□不待求施得無量果

1055a13□善男子□施主有三□謂下中上□不信業果

1055a14□深著□吝恐財有盡□見來求者生瞋□想□是

1055a15□名爲下□雖信業果於財生□恐有空竭□見

1055a16□來求者生於捨心□是名爲中□深信業果於財

1055a17□物所不生□吝□觀諸財物是無常想□見來

1055a18□求者有與則喜無與則惱□以身[貝*致]物而用與

1055a19□之□是名爲上□復有下者□見來求者[卑*頁]面不

1055a20□看惡罵毁辱□復有中者□雖復施與輕賤不

1055a21□敬□復有上者□未求便施敬心而與□復有下

1055a22□者爲現報施□復有中者爲後報施□復有上者

1055a23□憐愍故施□復有下者爲報恩施□復有中者爲

1055a24□業故施□復有上者爲法藏施□復有下者畏勝

1055a25□故施□復有中者等己故施□復有上者不擇怨

1055a26□親□又復下者有財言無□又復中者多財言

1055a27□少□又復上者少索多與□施者無財亦復三種□

1055a28□最下之人見來求者惡心瞋責□中品之人見

1055a29□來求者直言無物□上品之人見來求者自鄙

1055b01□無物心生愁惱□善男子□又復下者常爲聖

1055b02□賢之所呵責□又復中者常爲賢聖之所憐愍□

1055b03□又復上者賢聖見已心生歡喜□善男子□智人

1055b04□行施爲自他利□知財寶物是無常故□爲令衆

1055b05□生生喜心故□爲憐愍故□爲壞□故□爲不求

1055b06□索後果報故□爲欲莊嚴菩提道故□是故菩薩

1055b07□一切施已不生悔心不慮財盡□不輕財物不

1055b08□輕自身□不觀時節不觀求者□常念乞者如飢

1055b09□思食□親近善友諮受正敎□見來求者心生歡

1055b10□喜□如失火家得出財物□歡喜讚歎說財多過□

1055b11□施已生喜如寄善人□復語乞者汝今眞是我

1055b12□功德因□我今遠離□貪之心□皆由於汝來乞

1055b13□因緣□卽於求者生親愛心□旣施與已復敎乞

1055b14□者□如法守護勤修供養佛法僧寶□菩薩如是

1055b15□樂行施已□則得遠離一切放逸□雖以身分施

1055b16□於乞者□終不生於一念惡心□因是更增慈

1055b17□悲喜捨□不輕受者亦不自高□自慶有財稱求

1055b18□者意□增長信心不疑業果□善男子□若能觀

1055b19□財是無常相□觀諸衆生作一子想□是人乃

1055b20□能施於乞者□善男子□是人不爲□結所動□如

1055b21□須彌山風不能動□如是之人能爲衆生而作

1055b22□歸依□是人能具檀波羅蜜□善男子□有智之

1055b23□人爲四事故樂行惠施□一者因施能破煩惱

1055b24□二者因施發種種願□三者因施得受安樂□四

1055b25□者因施多饒財寶□善男子□無貪之心名之爲

1055b26□施□云何無貪施□卽是業物卽是作爲業□爲

1055b27□作具足布施□名爲無貪□因於布施破煩惱者□

1055b28□旣行惠施破□貪嫉□瞋□愚癡□云何因施

1055b29□發種種願□因是施已能發種種善惡等願□因

1055c01□善惡願得善惡果□何以故□誓願力故□云何

1055c02□因施得受安樂□因是施故□受人天樂至無

1055c03□上樂□云何因施多饒財寶□因是施故□所求金

1055c04□銀乃至畜生□如意卽得□善男子□若人樂施□

1055c05□是人卽壞五弊惡法□一者邪見□二者無信□三

1055c06□者放逸□四者□吝□五者瞋□□離是惡已心

1055c07□生歡喜□因歡喜故乃至獲得眞正解脫□是人

1055c08□現在得四果報□一者一切樂見乃至怨家□二

1055c09□者善名流布遍於四方□三者入大衆時心無

1055c10□怖畏□四者一切善人樂來親附□善男子□修

1055c11□行施已其心無悔□是人若以客塵煩惱故墮

1055c12□於地獄□雖處惡處不飢不渴□以是因緣離二

1055c13□種苦□一鐵丸苦□二鐵漿苦□若畜生身所須易

1055c14□得無所□乏□若餓鬼身不受飢渴常得飽滿□

1055c15□若得人身壽命色力安樂辯才□及信戒施多

1055c16□聞智慧勝於一切□雖處惡世不爲惡事□惡法

1055c17□生時終不隨受□於怖畏處不生恐怖□若受

1055c18□天身十事殊勝□善男子□有智之人爲二事故

1055c19□能行布施□一者調伏自心□二者壞怨瞋心□如

1055c20□來因是名無上尊□善男子□智者施已不求受

1055c21□者愛念之心□不求名稱免於怖畏□不求善人

1055c22□來見親附□亦不求望天人果報□觀於二事□

1055c23□一者以不堅財易於堅財□二者終不隨順□

1055c24□吝之心□何以故□如是財物□我若終沒不隨

1055c25□我去□是故應當自手施與□我今不應隨失生

1055c26□惱□應當隨施生於歡喜□善男子□施者先當

1055c27□自試其心以外物施□知心調已次施內物□

1055c28□因是二施獲得二法□一者永離諸有□二者得

1055c29□正解脫□善男子□如人遠行身荷重擔疲苦勞

1056a01□極捨之則樂□行施之人見來求者捨財與之□

1056a02□心生喜樂亦復如是□善男子□智者常作如

1056a03□是思惟□欲令此物隨逐我身□至後世者□莫

1056a04□先於施□復當深觀貧窮之苦豪貴快樂□是故

1056a05□繫心常樂行施□善男子□若人有財見有求者

1056a06□言無言□□當知是人已說來世貧窮薄德□

1056a07□如是之人名爲放逸□善男子□無財之人自說

1056a08□無財□是義不然□何以故□一切水草人無不有□

1056a09□雖是國主不必能施□雖是貧窮非不能施□何

1056a10□以故□貧窮之人亦有食分□食已洗器棄蕩

1056a11□滌汁□施應食者亦得福德□若以塵□施於蟻

1056a12□子□亦得無量福德果報□天下極貧誰當無此

1056a13□塵許□也□誰有一日食三□□命不全者□

1056a14□是故諸人應以食半施於乞者□善男子□極貧

1056a15□之人誰有赤裸無衣服者□若有衣服豈無

1056a16□一□施人繫瘡□一指許財作燈炷耶□善男

1056a17□子□天下之人誰有貧窮當無身者□如其有身

1056a18□見他作福□身應往助歡喜無厭□亦名施主

1056a19□亦得福德□或時有分或有與等或有勝者□以

1056a20□是因緣我受波斯匿王食時亦□願□王及貧

1056a21□窮人所得福德等無差別□善男子□如人買香

1056a22□塗香末香散香燒香□如是四香有人觸者□買

1056a23□者量者等聞無異□而是諸香不失毫釐□修施

1056a24□之德亦復如是□若多若少若□若細□若隨喜

1056a25□心身往佐助□若遙見聞心生歡喜□其心等故□

1056a26□所得果報無有差別□善男子□若無財物見他

1056a27□施已□心不喜信疑於福田是名貧窮□若多

1056a28□財寶自在無□有良福田□內無信心不能奉

1056a29□施□亦名貧窮□是故智者隨有多少任力施與□

1056b01□除布施已□無有能得人天之樂至無上樂是

1056b02□故我於契經中說□智者自觀餘一□食□自

1056b03□食則生施他則死□猶應施與□況復多耶□善

1056b04□男子□智者當觀財是無常□是無常故於無量

1056b05□世失壞□減□不得利益雖是無常□而能施作

1056b06□無量利益□云何□惜不布施也□智者復觀

1056b07□世間若有持戒多聞□持戒多聞因緣力故□乃

1056b08□至獲得阿羅漢果□雖得是果不能遮斷飢渴

1056b09□等苦□若阿羅漢難得房舍衣服飮食臥具病

1056b10□藥□皆由先世不施因緣□破戒之人若樂行施□

1056b11□是人雖墮餓鬼畜生□常得飽滿無所乏少□善

1056b12□男子□除布施已不得二果□一者自在□二者

1056b13□解脫□若持戒人雖得生天□不修施故不得上

1056b14□食微妙瓔珞□若人欲求世間之樂及無上樂□

1056b15□應當樂施□智者當觀生死無邊受樂亦爾□是

1056b16□故應爲斷生死施不求受樂□復作是觀□雖復

1056b17□富有四天下地受無量樂猶不知足□是故我

1056b18□應爲無上樂而行布施□不爲人天□何以故□

1056b19□無常故有邊故□善男子□若有說言□施主受

1056b20□者及受樂者皆是五陰□如是五陰卽是無常□

1056b21□捨施五陰誰於彼受雖無受者□善果不滅□是

1056b22□故無有施者受者□應反問言有施受不□若言

1056b23□施卽是施受卽我者□復應語言□我亦如是施

1056b24□卽是施我卽五陰□若言施陰此處無常誰於

1056b25□彼受□諦聽諦聽當爲汝說□種子常耶是無常

1056b26□乎□若言常者□云何子滅而生於芽□若見是

1056b27□過□復言無常□復當語言□若無常者□子時與

1056b28□糞水土等功□云何而令芽得增長□若言子雖

1056b29□無常以功業故而得芽果□應言五陰亦復如

1056c01□是□若言子中先已有芽□人功水糞爲作了

1056c02□因□是義不然□何以故□了因所了物無增減□

1056c03□多則多住少則少住□而今水糞芽則增長□是

1056c04□故本無今有□若言了因二種一多二少□多則

1056c05□見大少則見小□猶如然燈明多見大明少見

1056c06□小□是義不然□何以故□猶如一種多與水糞□

1056c07□不能一時一日增長人等過人□若言了因雖

1056c08□有二種□要待時節□物少了少物多了多□是故

1056c09□我言了因不增□是義不然□何以故□汝法時

1056c10□常□是故不應作如是說□善男子□子異芽異□雖

1056c11□作得異相似不斷□五陰亦爾□善男子□如子業

1056c12□增芽□芽業增莖□莖業增葉□葉業增花□花業增

1056c13□果□一道五陰增五道陰□亦復如是□若言如是

1056c14□異作異受□是義汝有□非我所說□何以故□如汝

1056c15□法中□作者是我受者是身□而復不說異作異

1056c16□受□受不殺戒卽是我也□以是因緣身得妙色□

1056c17□是故汝法受者無因作者無果□有如是過□若

1056c18□言我作身受□我亦如是此作彼受□復應問言□

1056c19□汝身我異□身受飮食被服瓔珞□妙食因緣得

1056c20□好色力□惡食因緣得弊色力□是好惡色□若

1056c21□屬因緣我何所得□若言我得□憂愁歡喜□云

1056c22□何不是異作異受□譬如有人爲力服□□是

1056c23□人久服身得大力上妙好色□有人羸瘦見之

1056c24□心喜□是人卽得大色力不□若言不得□我亦如

1056c25□是□身所作事我云何得□何以故□不相似故□我

1056c26□法不爾□陰作陰受相似不斷□善男子□若言五

1056c27□陰無常此不至彼而得受報□是義不妨□何

1056c28□以故□我法或有卽作卽受□或有異作異受無

1056c29□作無受□卽作卽受者陰作陰受□異作異受

1057a01□者人作天受□無作無受者□作業因緣和合而

1057a02□有□本無自性何有作受□汝意若謂異作異受□

1057a03□云何復言相續不斷□是義不然□何以故□譬

1057a04□如置毒乳中□至醍□時故能殺人□乳時異故

1057a05□醍□亦異□雖復有異次第而生相似不斷故

1057a06□能害人□五陰亦爾□雖復有異次第而生相似

1057a07□不斷□是故可言異作異受卽作卽受無作無

1057a08□受者□若離五陰者無我我所□一切衆生顚

1057a09□倒覆心□或說色卽是我□乃至識卽是我□或有

1057a10□說言色卽是我其餘四陰卽是我所□乃至識

1057a11□亦如是□若有說言離五陰已別有我者□無有

1057a12□是處□何以故□我佛法中色非我也□所以者何□

1057a13□無常無作不自在故□是故四陰不名我所□乃

1057a14□至識亦如是□衆緣和合異法出生□故名爲作

1057a15□實無異作□衆緣和合異法出生□名爲受者實

1057a16□無異受□是故名爲無作無受□若汝意謂異作

1057a17□異受□何故此人作業不彼人受俱有五陰□是

1057a18□義不然□何以故□異有二種□一者身異□二者名

1057a19□異□一者佛得□二者天得□佛得天得身名各

1057a20□異□是因緣故身口應異□身口異故造業亦異□

1057a21□造業異故□壽命色力安辯亦異□是故不得佛

1057a22□得作業天得受果□雖俱五陰色名是一□受想

1057a23□行異□何以故□佛得受樂天得受苦□佛得生貪

1057a24□天得生瞋□是故不得名爲相似色名雖一其

1057a25□實有異□或有佛得白色天得黑色□若以名同

1057a26□爲一義者□一人生時□應一切生□一人死時

1057a27□應一切死□汝若不欲然此義者□是故不得異

1057a28□作異受□汝意若謂汝亦異作異受□我亦如是

1057a29□異作異受□若異作異受□應同我過□何故不見

1057b01□自過而責我者□是義不然□何以故□我異二

1057b02□種□一次第生亦次第滅□二者次第生不次第

1057b03□滅□是生異故滅亦復異□是故我言異作異受□

1057b04□此作此受不同汝過□譬如有人欲燒聚落□於

1057b05□乾草中□放一粒火□是火次第生因緣故□能燒

1057b06□百里至二百里□村主求得卽便問之□汝弊惡

1057b07□人□何因緣故燒是大村□彼人答言□實非我

1057b08□燒□何以故□我所放火尋已滅盡□所燒之處一

1057b09□把草耳我今當還償汝二把□其餘之物我不

1057b10□應償□是時村主復作是言□癡人因汝小火次

1057b11□第生火□遂燒百里至二百里□辜由於汝云

1057b12□何不償□雖知是火異作異燒□相續不斷故彼

1057b13□得罪□善惡五陰亦復如是□受報時陰雖言不

1057b14□作□以其次第相續而生□是故受報□譬如有人

1057b15□與他共貨□執炬遠行至百里外□若不至者

1057b16□當輸罰負□如其到者汝當輸我□執炬之人

1057b17□至百里已□卽從責物□他言□汝炬發跡已滅□

1057b18□云何於此從我索物□執炬者言□彼火雖滅次

1057b19□第相續生來至此□如是二人說俱得理□何以

1057b20□故□如是義者亦卽亦異□是故二人俱無過失□

1057b21□若有說言五陰亦爾□卽作卽受異作異受□俱

1057b22□無過失譬如此彼二岸中流□總名恒河□夏時

1057b23□二岸相去甚遠□秋時二岸相去則近□無常定

1057b24□相或大或小□雖復增減人皆謂河或有說言

1057b25□此不是河智人亦說有異不異五陰亦爾□智

1057b26□人亦說□卽作卽受異作異受□汝意若謂□二岸

1057b27□是土□中流是水□河神是河□是義不然□何以

1057b28□故□若神是河何故復言河淸河濁□有此岸

1057b29□彼岸中流深淺□到於大海可度不度□譬如

1057c01□有樹則有神居□若無樹者神何所居□河之與

1057c02□神亦應如是□是故彼此二岸中流次第不斷□

1057c03□總名爲河□是故可言□卽之與異五陰亦爾□

1057c04□譬如有人罵辱貴勝因惡口故脚被鎖械□是

1057c05□脚實無惡口之罪□而被鎖械□是故不得決定

1057c06□說言□異作異受卽作卽受□唯有智者可得說

1057c07□言□卽作卽受異作異受□譬如器油炷火人

1057c08□護□衆緣和合乃名燈明□汝意若謂燈明增

1057c09□減□是義不然□何以故滅故不增來故無減□

1057c10□以次第生故言燈增減□汝意若謂燈是無常

1057c11□油卽是常□油多明多油少明少者□是義不然□

1057c12□何以故□油無常故有盡有燒□如其常者應二

1057c13□念住□若二念住誰能燒盡□是故智人亦復說

1057c14□言□燈明卽異□五陰亦爾□明卽六入油卽是

1057c15□業□油業因緣故□令五陰有增有減有彼有

1057c16□此□如有人說阿□耶語□是阿□耶久已過去

1057c17□不在今日□世人相傳次第不滅□故得稱爲阿

1057c18□□耶語智者□亦說是阿□耶語非阿□耶語□

1057c19□雖復是非俱不失理□五陰亦爾□亦可說言卽

1057c20□作卽受異作異受□有人巨富□繼嗣中斷身復

1057c21□喪沒財當入官□有人言曰□如是財物應當屬

1057c22□我□官人語言□是財云何異作異屬□是人復言□

1057c23□我是亡者第七世孫□次第不斷□云何是財不

1057c24□屬我耶□官人卽言如是如是□如汝所說智者

1057c25□說言□五陰亦爾卽作卽受□異作異受汝意若

1057c26□謂五陰作業□成已便過是身猶在□業無所依□

1057c27□業若無依便是無業□捨是身已云何得報□是

1057c28□義不然□何以故□一切過業待體待時□譬如橘

1057c29□子因橘而生從酢而甛□人爲橘故種殖是子□

1058a01□是子根莖葉花生果皆悉不酢□時到果熱

1058a02□酢味則發□如是酢味□非本無今有亦非無

1058a03□緣□乃是過去本果因緣身口意業□亦復如是□

1058a04□若言是業住何處者□是業住於過去世中□待

1058a05□時待器得受果報□如人服藥經於時節□藥雖

1058a06□銷滅時到則發□好力好色□身口意業亦復

1058a07□如是□雖復過滅時到則受□譬如小兒初所學

1058a08□事□雖念念滅無有住處□然至百年亦亦不亡

1058a09□失□是過去業亦復如是□雖無住處時到自受□

1058a10□是故言非陰作陰受□亦復不得非陰受也□若

1058a11□能了了通達是事□是人則能獲無上果

1058a12□優婆塞戒經卷第四

1058a13□

1058a14□

1058a15□優婆塞戒經卷第五

1058a16□

1058a17□　　　　北□中印度三藏曇無讖譯

1058a18□　　雜品之餘

1058a19□善男子□若復有人於身命財□吝不施□是

1058a20□名爲□□護惜□人不施之心□不生憐愍留待

1058a21□福田求覓福田□旣得求過□觀財難得爲之受

1058a22□苦□或說無果無施無受□護惜妻子眷屬等心□

1058a23□積財求名見多生喜□觀財是常是名□垢□是

1058a24□垢能汚諸衆生心□以是因緣於他物中尙不

1058a25□能施□況出自物□智人行施不爲報恩不爲求

1058a26□事□不爲護惜□貪之人□不爲生天人中受樂□

1058a27□不爲善名流布於外□不爲畏怖三惡道苦□

1058a28□不爲他求不爲勝他□不爲失財不以多有□

1058a29□不爲不用不爲家法□不爲親近□智人行施爲

1058b01□憐愍故□爲欲令他得安樂故□爲令他人生

1058b02□施心故□爲諸聖人本行道故□爲欲破壞諸

1058b03□煩惱故□爲入涅槃斷於有故□善男子□菩薩

1058b04□布施遠離四惡□一者破戒□二者疑網□三者邪

1058b05□見□四者□吝□復離五法□一者施時不選有

1058b06□德無德□二者施時不說善惡□三者施時不擇

1058b07□種姓□四者施時不輕求者□五者施時不惡口

1058b08□罵□復有三事□施已不得勝妙果報□一者先多

1058b09□發心後則少與□二者擇選惡物持以施人三

1058b10□者旣行施已心生悔恨□善男子□復有八事□

1058b11□施已不得成就上果□一者施已見受者過□二

1058b12□者施時心不平施□三者施已求受者作□四

1058b13□者施已喜自讚歎□五者說無後乃與之□六者

1058b14□施已惡口罵□□七者施已求還二倍□八者施

1058b15□已生於疑心□如是施主則不能得親近諸佛

1058b16□賢聖之人□若以具足色香味觸施於彼者□是

1058b17□名淨施□若能如法得財施者□是名淨施□觀

1058b18□財無常不可久保而行布施□是名淨施□爲破

1058b19□煩惱故行布施□是名淨施□爲淨自心因緣故

1058b20□施□是名淨施□若觀誰施誰是受者□施何等

1058b21□物何緣故施□是施因緣得何等果□如是布施

1058b22□卽十二入□受者施主因緣果報皆十二入□能

1058b23□如是觀行於施者□是名淨施□若行施時於福

1058b24□田所生歡喜心□如諸福田所求功德□我亦如

1058b25□是求之不息□施於妻子眷屬僕使生憐愍心□

1058b26□施於貧窮爲壞苦惱□施時不求世間果報□破

1058b27□□慢施柔濡心施離諸有施□爲求無上解脫

1058b28□故施□深觀生死多過罪施□不觀福田非福田

1058b29□施□若能如是行布施者□報逐是人如犢隨母□

1058c01□若求果施市易無異□如爲身命耕田種作□隨

1058c02□其種子獲其果實□施主施已亦復如是□隨其

1058c03□所施獲其福報□如受施者受已得命色力安

1058c04□辯□施主亦得如是五報□若施畜生得百倍報□

1058c05□施破戒者得千倍報□施持戒者得十萬報□施

1058c06□外道離欲得百萬報□施向道者得千億報□施

1058c07□須陀洹得無量報□向斯陀含亦無量報□乃至

1058c08□成佛亦無量報

1058c09□善男子□我今爲汝分別諸福田故作如是說□

1058c10□得百倍報至無量報□若能至心生大憐愍施

1058c11□於畜生□專心恭敬施於諸佛□其福正等無有

1058c12□差別□言百倍者□如以壽命色力安辯施於彼

1058c13□者□施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍□

1058c14□乃至無量亦復如是□是故我於契經中說□我

1058c15□施舍利弗□舍利弗亦施於我□然我得多□非

1058c16□舍利弗得福多也□或有人說□受者作惡罪及

1058c17□施主□是義不然□何以故□施主施時爲破彼

1058c18□苦□非爲作罪□是故施主應得善果□受者作

1058c19□惡罪自鍾之□不及施主□施主若以淨妙物施□

1058c20□後得好色人所樂見□善名流布所求如意生

1058c21□上種姓□是不名惡□云何說言施主得罪□施主

1058c22□施已歡喜不悔親近善人□財富自在生上族

1058c23□家□得人天樂至無上樂□能離一切煩惱結縛□

1058c24□施主乃得如是妙果□云何說言得惡果報□施

1058c25□主若能自手施已□生上姓家遇善知識□多財

1058c26□饒寶眷屬成就能用能施□一切衆生喜樂見

1058c27□之□見已恭敬尊重讚歎□施主受報得如是事□

1058c28□云何說言得惡果報□施主若已淨物施已□

1058c29□以是因緣多饒財寶生上種姓□眷屬無量身

1059a01□無病苦心無憂怖□所有財物王賊水火所不

1059a02□能侵□設失財物不生愁惱□無量世中身心安

1059a03□樂□云何說言受惡果報□若未施時生於信心

1059a04□施時歡喜□施已安樂□求時守時用時不苦□

1059a05□若以衣施得上妙色□若以食施得無上力□若

1059a06□以燈施得淨妙眼□若以乘施身受安樂□若以

1059a07□舍施所須無乏□施主乃得如是善報□云何說

1059a08□言得惡果也□復次施主□若施佛已用與不

1059a09□用果報已定□施人及僧有二種福□一從用生□

1059a10□二從受生□何以故□施主施時自破□吝□受者

1059a11□用時破他□吝□是故說言從用生福□又復從

1059a12□用人能轉用僧能增長□施已不求世之果報□

1059a13□不以能起煩惱因施□是故能得無上淨果名

1059a14□曰涅槃□若有人能日日立要□先施他食然後

1059a15□自食□若違此要誓輸佛物□犯則生愧□如其

1059a16□不違卽是微妙智慧因緣□如是施者諸施中

1059a17□最□是人亦得名上施主□若能隨順求者意施□

1059a18□是人於後無量世中所求如意□若有淨心財

1059a19□物福田悉淸淨者□是人則得無量果報□若給

1059a20□妻子奴婢衣食□恒以憐愍歡喜心與□未來則

1059a21□得無量福德□復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米□

1059a22□恒生憐愍復作是念□如是鼠雀因我得活□念

1059a23□已歡喜無觸惱想□當知是人得福無量□若爲

1059a24□自身造作衣服瓔珞環玔嚴身之具□種種器

1059a25□物作已歡喜□自未服用持以施人□是人未來

1059a26□得如意樹□若有說言離於布施得善果者□無

1059a27□有是處□離財得施離受有施□不離□惜成布

1059a28□施者□亦無是處□若不求施若乏時施□少求多

1059a29□施求惡施好敎他索施自往行施□當知是人

1059b01□未來之世多獲寶藏□非寶之物悉變成寶□爲

1059b02□戱笑施非福田施□不信因果施□如是布施不

1059b03□名爲施□若人偏爲良福田施不樂常施□是人

1059b04□未來得果報時不樂惠施□若人施已生於悔

1059b05□心□若劫他物持以布施□是人未來雖得財物

1059b06□常□不集□若惱眷屬得物以施□是人未來雖

1059b07□得大報身常病苦□若先不能供養父母□惱其

1059b08□妻子奴婢困苦□而布施者是名惡人□是假名

1059b09□施不名義施□如是施者名無憐愍不知恩報□

1059b10□是人未來雖得財寶常失不集□不能出用□身

1059b11□多病苦□若人如法以財布施□是人未來得無

1059b12□量福有財能用□若有不以如法財施□是人未

1059b13□來雖得果報恒賴他得□他若喪沒尋便貧窮□

1059b14□有智之人深觀人天轉輪王樂□雖復微妙皆

1059b15□是無常□是故施時不爲人天□善男子□施有二

1059b16□種一者財施□二者法施□財施名下法施名

1059b17□上□云何法施□若有比丘比丘尼優婆塞優婆

1059b18□夷□能敎他人具信戒施多聞智慧□若以紙墨

1059b19□令人書寫□若自書寫如來正典□然後施人令

1059b20□得讀誦□是名法施□如是施者未來無量得好

1059b21□上色□何以故□衆生聞法斷除瞋心□以是因緣

1059b22□施主未來無量世中得成上色□衆生聞法慈

1059b23□心不殺□以是因緣施主未來無量世中得壽

1059b24□命長□衆生聞法不盜他財□以是因緣施主未

1059b25□來無量世中多饒財寶□衆生聞已開心樂施□

1059b26□以是因緣施主未來無量世中身得大力□衆

1059b27□生聞法斷諸放逸□以是因緣施主未來無量

1059b28□世中身得安樂□衆生聞法斷除癡心□以是因

1059b29□緣施主未來無量世中得無□辯□衆生聞法

1059c01□生信無疑□以是因緣施主未來無量世中信

1059c02□心明了□戒施聞慧亦復如是□是故法施勝於

1059c03□財施□或有說言□子修善法父作不善□因子

1059c04□修善令父不墮三惡道者□是義不然□何以故□

1059c05□身口意業各別異故□若父喪己墮餓鬼中□子

1059c06□爲追福當知卽得□若生天中都不思念人中

1059c07□之物□何以故□天上成就勝妙寶故□若入地

1059c08□獄身受苦惱不暇思念是故不得□畜生人中

1059c09□亦復如是□若謂餓鬼何緣獨得□以其本有愛

1059c10□貪□吝故墮餓鬼□旣爲餓鬼常悔本過□思

1059c11□念欲得是故得之□若所爲者生餘道中□其餘

1059c12□眷屬墮餓鬼者□皆悉得之□是故智者應爲餓

1059c13□鬼勤作福德□若以衣食房舍臥具資生所須□

1059c14□施於沙門婆羅門等貧窮乞士□爲其□願令

1059c15□其得福□以是施願因緣力故□墮餓鬼者得大

1059c16□勢力隨施隨得□何以故□生處爾故□諸餓鬼

1059c17□等所食不同或有食膿□或有食糞□或食血汚

1059c18□嘔吐涕唾□得是施已一切變成上妙色味□雖

1059c19□以不淨蕩滌汁等施應食者然有遮護竟不

1059c20□得食□如是施主亦得福德□何以故以施主心

1059c21□慈憐愍故□若有祀祠誰是受者□隨其祠處

1059c22□而爲受者□若近樹林則樹神受舍河泉井山

1059c23□林堆阜亦復如是□是人祀已亦得福德何以

1059c24□故□令彼受者生喜心故□是祀福德能護身財□

1059c25□若說殺生祀祠得福□是義不然□何以故□不見

1059c26□世人種伊蘭子生□檀樹□斷衆生命而得福

1059c27□德□若欲祀者□應用香花乳酪□藥□爲亡追

1059c28□福則有三時□春時二月夏時五月秋時九月□

1059c29□若人以房舍臥具湯藥園林池井□牛羊象馬

1060a01□種種資生□布施於他施已命終□是人福德隨

1060a02□所施物□任用久近福德常生□是福追人如

1060a03□影隨形□或有說言終已便失□是義不然□何

1060a04□以故□物壞不用二時中失非命盡失□若出

1060a05□家人效在家人歲節之日棄飮食者□隨世法

1060a06□故非眞實也□亦信世法出世法故□若能隨家

1060a07□所有好惡□常樂施者名一切施□若以身分及

1060a08□以妻子所重之物□施於人者□是則名爲不思

1060a09□議施□若有惡人□毁戒□怨家□不知恩義□不

1060a10□信因果强乞索者大勢力人□健罵□者得已

1060a11□瞋□□詐現好相□大富貴者□施如是等十一

1060a12□種人名不思議□善男子□一切布施有三根

1060a13□本□施於貧窮以憐愍故□施於怨家不求報故□

1060a14□施福德人心喜敬故□善男子□若人多財無量

1060a15□歲中供養三寶□雖得無量福德果報□不如勸

1060a16□人共和合作□若人輕於少物惡物羞不肯施□

1060a17□是人增長來世貧苦□若人共施財物□福田施

1060a18□心俱等□是二得果無有差別□有財心俱等福

1060a19□田勝者□得果報勝□有田心俱下財物勝者□

1060a20□得果則勝□有田財俱下施心勝者□得果亦勝□

1060a21□有田財俱勝施心下者□得果不如□善男子智

1060a22□者施時不爲果報何以故□定知此因必得果

1060a23□故□若人無慈不知恩義不貪聖人所有功德□

1060a24□惜財身命貪著心重□如是之人不能布施□智

1060a25□者深觀一切衆生求財物時不惜身命□旣得

1060a26□財物能捨施人當知是人能捨身命若人□吝

1060a27□不能捨財□當知是人亦惜身命□若捨身命求

1060a28□得財物以布施者□當知是人是大施主□若人

1060a29□得財貪惜不施□當知卽是未來世中貧窮種

1060b01□子□是故我於契經中說□四天下中閻浮提人

1060b02□有三事勝□一者勇健□二者念心□三者行淨□不

1060b03□見果報能預作因□不惜身命求得財已□能壞

1060b04□□吝捨已思施□旣捨施已心不生悔□復能

1060b05□分別福田非福田□是名勇健□善男子□施已

1060b06□生悔因於三事□一者於財貪愛□二者諮承邪

1060b07□見□三者見受者過□復有三事□一者畏他呵責□

1060b08□二者畏財盡受苦□三者見他施已受諸衰

1060b09□惱□善男子□智人三時不生悔心□復有三事□

1060b10□一者明信因果□二者親近善友□三者不貪著

1060b11□財□信因果者復有二事□一者從他聞法□二

1060b12□者內自思惟□親近善友復有二事□一者深信□

1060b13□二者智慧□不貪著財復有二事□一觀無常□

1060b14□二不自在□善男子□施主若能如是觀察如

1060b15□是行施□當知是人能具足行檀波羅蜜□是故

1060b16□我先說□有布施非波羅蜜□有波羅蜜非是布

1060b17□施□有亦布施亦波羅蜜有非布施非波羅蜜□

1060b18□善男子□智有三種□一者能捨外物□二者捨

1060b19□內外物□三者施內外已兼化衆生□云何敎

1060b20□化□見貧窮者先當語言□汝能歸依於三寶不□

1060b21□受齋戒不□若言能者□先授三歸及以齋戒□

1060b22□後則施物□若言不能□復應語言□若不能者□汝

1060b23□能隨我說一切法□無常無我涅槃寂滅不□若

1060b24□言能者□復當敎之□敎已便施□若言我今能

1060b25□說二事□唯不能說諸法無我□復應語言□汝若

1060b26□不能說諸法無我□能說諸法是無性不□若言

1060b27□能者□敎已便施□若能如是先敎後施□名大施

1060b28□主□善男子□若能如是敎化衆生及諸怨親無

1060b29□所選擇□名大施主□善男子□智者若有財寶

1060c01□物時□應當如是修行布施□如其無財□復當

1060c02□轉敎餘有財者令作是施若餘施主先知此法

1060c03□不須敎者□應以身力往佐助之□若窮無物應

1060c04□誦醫方種種□術□求錢湯藥須者施之□至

1060c05□心瞻病將養療治□勸有財者和合諸藥□若丸

1060c06□若散若種種湯□旣了醫方遍行看病□案方診

1060c07□視知病所在□隨其病處而爲療治□療治病時

1060c08□善知方便□雖處不淨不生厭心□病增知增損

1060c09□時知損□復能善知如是食藥能增病苦□知如

1060c10□是食藥能除病苦□病者若求增病食藥□應當

1060c11□方便隨宜喩語不得言無□若言無者或增苦

1060c12□劇□若知定死亦不言死□但當敎令歸依三寶□

1060c13□念佛法僧勤修供養□爲說病苦皆是往世不

1060c14□善因緣□獲是苦報今當懺悔□病者聞已或生

1060c15□瞋□惡口罵□□默不報之亦不捨棄□雖復瞻

1060c16□養愼無責恩□差已猶看恐後勞復□若見平

1060c17□復如本健時□心應生喜不求恩報□如其死已

1060c18□當爲殯葬□說法慰喩知識眷屬無以增病□食

1060c19□藥施人□若病差已□喜心施物便可受之□受

1060c20□已轉施餘窮乏者□若能如是瞻養治病□當知

1060c21□是人是大施主□眞求無上菩提之道□善男子□

1060c22□有智之人求菩提時□設多財寶亦當讀誦如

1060c23□是醫方□作瞻病舍具病所須□飮食湯藥以供

1060c24□給之□道路凹□平治令寬□除去刺石糞穢

1060c25□不淨□□處所須若板若梯□若緣若索悉皆施

1060c26□之□曠路作井種果樹林修治泉潢□無樹木處

1060c27□爲畜□柱□負擔息處爲作基□□造立客舍

1060c28□具諸所須□甁盆燭燈床臥敷具□臭穢流處

1060c29□爲作橋□□津濟渡頭施橋船筏□不能渡者

1061a01□自往渡之□老小羸瘦無筋力者□自手□將而

1061a02□令得過□路次作塔種花果樹□見怖畏者輒

1061a03□爲救藏□以物善語誘喩捕者□若見行者次至

1061a04□□處□輒前扶接令得過□□若見失土破亡之

1061a05□人□隨宜給與善言慰喩□遠行疲極當爲洗浴□

1061a06□按摩手足施以床座□若無床座以草爲敷□熱

1061a07□時以扇衣裳作蔭□寒時施火衣服溫暖□若

1061a08□自爲之若敎人爲□販賣市易敎令依平□無貪

1061a09□小利共相中欺□見行路者示道非道道者所

1061a10□謂多饒水草無有賊盜□宣說非道多諸患難□

1061a11□見人靴量衣裳□盂朽故壞者□卽爲縫補浣

1061a12□染熏治□有患鼠蛇壁蝨毒□能爲除遣□

1061a13□施人如意摘□耳鉤□縫治浣濯招提僧物□

1061a14□謂坐臥具□上安置淨水□豆淨灰土等□若自

1061a15□造作衣服□器□先奉上佛幷令父母師長和

1061a16□上先一受用□然後自服□若上佛者以花香贖□

1061a17□凡所食□要先施於沙門梵志□然後自食□見

1061a18□遠至者濡言問訊□施以淨水洗浴身體與油

1061a19□塗足□香花楊枝□豆灰土□香油香水蜜毘□

1061a20□羅舍勒小衣□作塗油者洗已復以種種香花丸

1061a21□藥散藥□飮食漿水隨所須施□復施剃刀□水

1061a22□囊等□針縷衣納紙筆墨等□若不能常隨齋日

1061a23□施□若見盲者自前捉手施杖示道□若見有苦

1061a24□亡失財物父母喪沒□當以財給善語說法慰

1061a25□喩勸諫□善說煩惱福德二果□善男子□若能

1061a26□修集如是施者□名淨施主□善男子□菩薩二

1061a27□種□一者在家二者出家□出家菩薩爲淨施主

1061a28□是不爲難□在家菩薩爲淨施主是乃爲難□何

1061a29□以故□在家之人多惡因緣所纏繞故

1061b01□　　優婆塞戒經淨三歸品第二十

1061b02□善生言□世尊□如佛先說有來乞者□當先敎令

1061b03□受三歸依然後施者□何因緣故受三歸依□云

1061b04□何名爲三歸依也□善男子□爲破諸苦斷除

1061b05□煩惱受於無上寂滅之樂□以是因緣受三歸

1061b06□依□如汝所問云何三歸依者□善男子□謂佛法

1061b07□僧□佛者□能說壞煩惱因得正解脫法者□卽是

1061b08□壞煩惱因眞實解脫□僧者□稟受破煩惱因得

1061b09□正解脫□或有說言□若如是者卽是一歸□是

1061b10□義不然□何以故如來出世及不出世□正法常

1061b11□有無分別者□如來出已則有分別□是故應當

1061b12□別歸依佛□如來出世及不出世□正法常有無

1061b13□有受者佛弟子衆能稟受故□是故應當別歸

1061b14□依僧□正道解脫是名爲法□無師獨覺是名爲

1061b15□佛□能如法受是名爲僧□若無三歸云何說有

1061b16□四不壞信□得三歸者□或有具足或不具足□云

1061b17□何具足□所謂歸佛法僧□不具足者□所謂如

1061b18□來歸依於法□善男子□得三歸者無不具足□

1061b19□如比丘比丘尼優婆塞優婆夷戒□善男子□如

1061b20□佛緣覺聲聞各異□是故三寶不得不異□云何

1061b21□爲異□發心時異□莊嚴時異□得道時異□性分

1061b22□各異□是故爲異□何因緣故說佛卽法□能解

1061b23□是法故名爲佛□受分別說故名爲僧□若有說

1061b24□言佛入僧數□是義不然□何以故□佛若入僧

1061b25□則無三寶及三歸依四不壞信□善男子□菩薩

1061b26□法異佛法亦異菩薩二種□一者後身□二者修

1061b27□道□歸依後身名歸依法□歸依修道名歸依

1061b28□僧□觀有爲法多諸罪過□獨處修行得甘露

1061b29□味□故名爲佛□一切無漏無爲法界□故名爲

1061c01□法□受持禁戒讀誦解說十二部經□故名爲僧□

1061c02□若有問言□如來滅已歸依佛者□是何歸依□

1061c03□善男子□如是歸依名爲歸依□過去諸佛無學

1061c04□之法□如我先敎提謂長者□汝當歸依未來世

1061c05□僧□依過去佛亦復如是□福田果報有多少

1061c06□故差別爲三□若佛在世及涅槃後□供養果報

1061c07□無有差別□受歸依者亦復如是□如佛在世爲

1061c08□諸弟子立諸要制□佛雖過去有犯之者亦獲

1061c09□罪報□歸過去佛亦復如是□猶如如來臨涅槃

1061c10□時□一切人天爲涅槃故多設供養□爾時如來

1061c11□未入涅槃猶故在世□懸受未來世供養事□歸

1061c12□過去佛亦復如是□譬如有人父母在遠□是人

1061c13□或時瞋罵得罪□或時恭敬讚歎得福□歸過去

1061c14□佛亦復如是□是故我說□我若在世及涅槃後

1061c15□所設供養□施者受福等無差別□善男子□若

1061c16□男若女若能三說三歸依者□名優婆塞名優

1061c17□婆夷□一切諸佛雖歸依法□法由佛說故得顯

1061c18□現□是故先應歸依於佛□淨身口意至心念佛□

1061c19□念已卽離怖畏苦惱□是故應當先歸依佛□智

1061c20□者深觀如來智慧解脫最勝□能說解脫及解

1061c21□脫因□能說無上寂靜之處□能竭生死苦惱大

1061c22□海□威儀庠序三業寂靜□是故應當先歸依

1061c23□佛□智者深觀生死之法是大苦聚□無上正道

1061c24□能永斷之□生死之法渴愛飢饉□無上甘露味

1061c25□能充足□生死之法怖畏□難□無上正法能除

1061c26□斷之□生死錯謬邪僻不正□無常見常無我見

1061c27□我□無樂見樂不淨見淨□無上正法悉能斷

1061c28□除□以是因緣應歸依法□智者應觀外道徒衆□

1061c29□無□無愧非如法住□雖爲道行不知正路□雖

1062a01□求解脫不得正要□雖得世俗微善之法□□吝

1062a02□護惜不能轉說□非善行性作善行想□佛僧寂

1062a03□靜心多憐愍□少欲知足如法而住□修於正道

1062a04□得正解脫□得已復能轉爲人說□是故應當次

1062a05□歸依僧□若能禮拜如是三寶□來迎去送尊重

1062a06□讚歎□如法而住信之不疑□是則名爲供養三

1062a07□寶□若有人能歸三寶已□雖不受戒斷一切惡

1062a08□修一切善□雖復在家如法而住□是亦得名爲

1062a09□優婆塞□若有說言□先不歸依佛法僧寶□當知

1062a10□是人不得戒者□是義不然□何以故□如我先說

1062a11□善來比丘□是竟未得歸依三寶□而其戒律悉

1062a12□得具足□或有說言□若不具受則不得戒□八

1062a13□戒齋法亦復如是□是義不然□何以故□若不

1062a14□具受不得戒者□求有優婆塞云何得戒□實

1062a15□是得戒□但不具足八戒齋法□若不具受雖不

1062a16□名齋□可得名善□善男子□若能淨潔身口意

1062a17□業受優婆塞戒□是名五陰□云何五陰□不受

1062a18□邪見不說邪見□信受正見說於正見修行正

1062a19□法□是名五陰□受三歸已造作癡業□受外道法

1062a20□自在天語□以是因緣失於三歸□若人質直心

1062a21□無□貪□常修□愧少欲知足□是人不久得寂

1062a22□靜身□若有造作種種雜業□爲受樂故修於善

1062a23□事如市易法□其心不能憐愍衆生□如是之人

1062a24□不得三歸□若人爲護舍宅身命祠祀諸神□

1062a25□是人不名失歸依法□若人至心信其能救一

1062a26□切怖畏□禮拜外道□是人則失三歸依法□若

1062a27□聞諸天有曾見佛功德勝已□禮拜供養是人

1062a28□不失歸依之法□或時禮拜自在天王□應如禮

1062a29□拜世間諸王長者貴人耆舊有德□如是之人

1062b01□亦復不失歸依之法□雖復禮拜所說邪法愼

1062b02□無受之□供養天時當起慈心□爲護身命財物

1062b03□國土人民恐怖□所說邪見何故不受□智者應

1062b04□觀外道所說□云一切物悉是自在天之所作□

1062b05□若是自在之所作者□我今何故修是善業□或

1062b06□說投淵赴火自餓捨命卽得離苦□此卽苦因□

1062b07□云何說言得遠離苦□一切衆生作善惡業□以

1062b08□是業緣自受果報□復有說言一切萬物時節

1062b09□星宿自在天作□如是邪說我云何受現在造

1062b10□業□亦受過去所作業果□智者了了知是業果□

1062b11□云何說言時節星宿自在作耶□若以時節星

1062b12□宿因緣受苦樂者□天下多有同時同宿□云

1062b13□何復有一人受苦一人受樂□一人是男一人

1062b14□是女□天阿修羅有同時生同宿生者□或有天

1062b15□勝阿修羅負□阿修羅勝諸天不如□復有諸王

1062b16□同時同宿俱共治政□一人失國一則保土□諸

1062b17□外道等亦復說言□若有惡年惡宿現時□當

1062b18□敎衆生令修善法以攘□之□若是年宿何得

1062b19□修善而得除滅□以是因緣智者云何受於外

1062b20□道邪錯之說□善男子□一切衆生隨於業行□

1062b21□若修正見受於安樂□修邪見者受大苦惱□因

1062b22□修善業得大自在□得自在已衆生親近□復爲

1062b23□宣說善業因緣□善業因緣故得自在□一切衆

1062b24□生皆由修善業因緣故□得受安樂□非年宿也□

1062b25□善男子□阿□世王提婆達多□皆由造惡業因

1062b26□緣故□墮於地獄□非因年宿得是報也□鬱頭

1062b27□藍弗邪見因緣□未來當墮大地獄中□善男子□

1062b28□一切善法欲爲根本□是欲因緣得三菩提及

1062b29□解脫果□入出家法破大惡業及諸有業□能

1062c01□受持戒親近諸佛□能一切捨施於乞者□能作

1062c02□定性壞惡果報□滅大惡罪得決定聚□離於三

1062c03□障善能修集壞煩惱道□是欲因緣能受三歸□

1062c04□因三歸已卽能受戒□旣受戒已行見修道過

1062c05□於聲聞□若有畏於師子虎狼惡獸等類□歸依

1062c06□於佛尙得解脫□況發善心求出世者不得解

1062c07□脫□阿那□□敎告家內□在胎之子悉受歸依□

1062c08□是胎中子實不成就□何以故□是法要當口自

1062c09□宣說□雖不成就亦能護之□善男子□諸外道說□

1062c10□一切世間皆是自在天之所作□亦復說言□未

1062c11□來之世過百劫已當有幻出□所言幻者卽是

1062c12□佛也□若自在天能作佛者□是佛云何能破歸

1062c13□依自在天儀□若自在天不能作佛□云何說

1062c14□言□一切皆是自在天作□外道復說□大梵天王

1062c15□大自在天毘紐天主□悉皆是一□復說生處各

1062c16□各別異□自在天者名自在天□名常名主名有□

1062c17□名曰律陀名曰尸婆□是一一名各有異事□亦

1062c18□求解脫亦卽解脫□是義不然□何以故□若自

1062c19□在天能生衆生造作諸有□作善惡業及業果

1062c20□報□作貪瞋癡繫縛衆生□復言衆生得解脫時

1062c21□悉入身中□是故解脫是無常法□是義不然□

1062c22□何以故□若無常者云何得名爲解脫也□如婆

1062c23□羅門子還得壽命□是故不得名自在天□是三

1062c24□種天亦不得一□何以故□阿周那人毘紐大天

1062c25□爲作解脫□以是義故□亦不得一□若言解脫

1062c26□是無常者□當知卽幻非佛名幻□若能了了正

1062c27□見眞我□是名解脫□復有說言□見微塵者是名

1062c28□解脫□復有說言□見性異我異是名解脫□是

1062c29□義不然□何以故□若能修道見四眞諦□是人乃

1063a01□得見性見我□若人能受三歸依者□是人乃能

1063a02□眞見四諦□是三歸依乃是一切無量善法□乃

1063a03□至阿□多羅三□三菩提之根本也□菩薩二

1063a04□種□一者在家□二者出家□出家菩薩淨三歸

1063a05□依是不爲難□在家修淨是乃爲難□何以故□

1063a06□在家之人多惡因緣所纏繞故

1063a07□　　優婆塞戒經八戒齋品第二十一

1063a08□善生言□世尊□若有人能受三歸齋戒□是人當

1063a09□得何等果報□善男子□若人能受三歸依者□

1063a10□當知是人所得福報不可窮盡□善男子□迦陵

1063a11□伽國有七寶藏名賓伽羅□其國人民大小男

1063a12□女□於七日中七月七年□常以車乘象馬駝驢□

1063a13□擔負持去猶不能盡□若有至心受三歸齋□是

1063a14□人所得功德果報□出勝彼藏所有寶物□善男

1063a15□子□毘提呵國有七寶藏名半陸迦□其國人民

1063a16□男女大小於七日中七月七年□常以車乘象馬

1063a17□駝驢□擔負持去猶不能盡□若有至心受三歸

1063a18□齋□是人所得功德果報□出勝彼藏所有寶物□

1063a19□善男子□波羅奈國有七寶藏名曰□□□其

1063a20□國人民男女大小於七日中七月七年□常以

1063a21□車乘象馬駝驢□擔負持去亦不能盡□若有至

1063a22□心受三歸齋□是人所得功德果報□出勝彼藏

1063a23□所有寶物□善男子□乾陀羅國有七寶藏名伊

1063a24□羅□多□其國人民男女大小於七日中七月

1063a25□七年□常以車乘象馬駝驢□擔負持去亦不能

1063a26□盡□若有至心受三歸齋□是人所得功德果報□

1063a27□勝出彼藏所有寶物□善男子□若有從他三受

1063a28□三歸三受八戒□是名得具一日一夜優婆塞

1063a29□齋□明相出時是時則失□是故不得佛像邊受□

1063b01□要當從人根本淸淨□受已淸淨莊嚴淸淨□覺

1063b02□觀淸淨念心淸淨求報淸淨□是名三歸淸淨

1063b03□齋法□善男子□若能如是淸淨歸依受八戒者□

1063b04□除五逆罪□餘一切罪悉皆消滅□如是戒者不

1063b05□得一時二人□受□何以故□若一時中二人共

1063b06□受□何因緣故□一人毁犯一人堅持□是戒力

1063b07□故後世生時不能造惡□受已作罪復不永失□

1063b08□若先遣信欲刑戮人□信遲未至□其人尋後發

1063b09□心受齋□當受齋時信至卽殺雖復一時□以戒

1063b10□力故不得殺罪□若諸貴人常□作惡□若欲受

1063b11□齋先當□語□遮先諸惡乃得成就□若先不遮

1063b12□輒便受齋者□不名得齋□欲受齋者□先當宣令

1063b13□所屬國境□我欲受齋□凡是齋日悉斷諸惡罰

1063b14□戮之事□若能如是淸淨受持八戒齋者□是人

1063b15□則得無量果報至無上樂□彌勒出時百年受

1063b16□齋□不如我世一日一夜□何以故□我時衆生

1063b17□具五滓故□是故我爲鹿子母說善女若娑羅

1063b18□樹能受八齋□是亦得受人天之樂至無上樂□

1063b19□善男子□是八戒齋□卽是莊嚴無上菩提之瓔

1063b20□珞也□如是齋者□旣是易作而能獲得無量功

1063b21□德□若有易作而不作者□是名放逸□善男子□

1063b22□菩薩二種□一者在家□二者出家□出家菩薩能

1063b23□敎衆生淨八戒齋是不爲難□在家菩薩敎他

1063b24□淸淨是乃爲難□何以故□在家之人多惡因緣

1063b25□所纏繞故

1063b26□優婆塞戒經卷第五

1063c01□

1063c02□優婆塞戒經卷第六

1063c03□

1063c04□　　　　北□中印度三藏曇無讖譯

1063c05□　　五戒品第二十二

1063c06□善生言□世尊□何等之人得三歸依□何等之人

1063c07□不得三歸□善男子□若人信因信果信諦信有

1063c08□得道□如是之人則得三歸□若人至心信不可

1063c09□敗□親近三寶受善友敎□如是之人則得三歸□

1063c10□優婆塞戒亦復如是□若能觀是優婆塞戒□多

1063c11□有無量功德果報□能壞無量弊惡之法□衆生

1063c12□無邊受苦亦爾□難得人身雖得人身難具諸

1063c13□根□雖具諸根難得信心□雖得信心難遇善友□

1063c14□雖遇善友難得自在□雖得自在諸法無常□我

1063c15□今若造惡業□因是惡業獲得二世身心惡報□

1063c16□以是因緣身口意惡卽是我怨□設三業惡不

1063c17□得惡報□現在之惡亦不應作□是三惡業現在

1063c18□能生弊惡色等死時生悔□以是因緣我受三

1063c19□歸及八齋法□遠離一切惡不善業□智者當觀

1063c20□戒有二種□一者世戒□二第一義戒□若不依

1063c21□於三寶受戒□是名世戒□是戒不堅如彩色無

1063c22□膠□是故我先歸依三寶然後受戒□若終身受

1063c23□若一日一夜□所謂優婆塞戒八戒齋法□夫世

1063c24□戒者不能破壞先諸惡業□受三歸戒則能壞

1063c25□之□雖作大罪亦不失戒□何以故□戒力勢故□

1063c26□俱有二人同共作罪□一者受戒□二不受戒□

1063c27□已受戒者犯則罪重□不受戒者犯則罪輕□何

1063c28□以故□毁佛語故□罪有二種□一者性重□二者

1063c29□遮重□是二種罪復有輕重□或有人能重罪作

1064a01□輕□輕罪作重□如鴦掘魔受於世戒□伊羅□龍

1064a02□受於義戒□鴦掘魔羅破於性重不得重罪□伊

1064a03□羅□龍壞於遮制而得重罪□是故有人重罪作

1064a04□輕輕罪作重□是故不應以戒同故得果亦同□

1064a05□世戒亦有不殺不盜□義戒亦有不殺不盜□至

1064a06□不飮酒亦復如是□如是世戒□根本不淨受已

1064a07□不淨□莊嚴不淨覺觀不淨□念心不淨果報不

1064a08□淨□故不得名第一義戒□唯名世戒□是故我

1064a09□當受於義戒□善男子□後世衆生身長八丈□

1064a10□壽命滿足八萬四千歲是時受戒□復有於今

1064a11□惡世受戒□是二所得果報正等□何以故□三

1064a12□善根平等故□或有說言可斷命處乃得戒者□

1064a13□是義不然□何以故□夫禁戒者□悉於一切可

1064a14□殺不可殺中□得一切可殺不可殺者□無量無

1064a15□邊□戒之果報亦復如是無量無邊□善男子□

1064a16□一切施中施無怖畏最爲第一□是故我說五

1064a17□大施者卽是五戒□如是五戒能令衆生離五

1064a18□怖畏□是五種施易可修行□自在無□不失財

1064a19□物□然得無量無邊福德□離是五施不能獲得

1064a20□須陀洹果□乃至得阿□多羅三□三菩提□善

1064a21□男子□若受戒已當知是人爲諸天人恭敬守

1064a22□護□得大名稱□雖遭惡對心無愁惱□衆生親

1064a23□附樂來依止□阿那□□長者之子□雖爲八千

1064a24□金錢受戒□亦得無量功德果報□善男子□爲

1064a25□財受戒尙得利益□況有至心爲於解脫而當

1064a26□不得□善男子□有五善法圍□是戒常得增長□

1064a27□如恒河水□何等爲五□一者慈□二者悲□三

1064a28□者喜□四者忍□五者信□若人能破慇重邪見□心

1064a29□無疑網則具正念□莊嚴淸淨根本淸淨離惡

1064b01□覺觀□善男子□若人能遠五惡事者□是名受戒□

1064b02□遠離一切身口意惡□若有說言離五戒已度

1064b03□生死者□無有是處□善男子□若人欲度生死

1064b04□大海□應當至心受持五戒□是五戒中四□於

1064b05□後世成無作戒□唯愛難斷故不得成□以是因

1064b06□緣□欲纏綿□應當至心愼無放逸□若有說言□

1064b07□更有無量極重之法□過去諸佛何緣不制而

1064b08□制於酒□善男子□因於飮酒□愧心壞□於三惡

1064b09□道不生怖畏□以是因緣□則不能受其餘四戒□

1064b10□是故過去諸佛如來制不聽飮□若有說言如

1064b11□來已說酒多過失□何故不在五戒初說□是義

1064b12□不然□何以故□如是酒戒名爲遮重□不爲性

1064b13□重□如來先制性重之戒□後制遮重□善男子□如

1064b14□來先說□白黑月中各有三齋□隨外道故□諸外

1064b15□道輩常以此日供養諸天□是故如來說有三

1064b16□齋□善男子□如因帳□帳勒故不墮□三齋之

1064b17□法亦復如是□衆生若有發心受持□終不墮於

1064b18□三惡道中□善男子□有人若欲施時□供養三寶

1064b19□時□若坐禪時□若修善時□若讀經時□供養父

1064b20□母時□當先立制□我若不作要自剋罰□是人

1064b21□福德日夜增長□如恒河流如是五戒有五種

1064b22□果□一者無作果□二者報果□三者餘果□四者作

1064b23□果□五者解脫果□若有具足受持五戒□當知

1064b24□是人得是五果□若優婆塞常能出至寺廟僧

1064b25□坊□到已親近諸比丘等□旣親近已諮問法味□

1064b26□旣問法已當至心聽□聽已受持憶念不忘能

1064b27□分別義□分別義已轉化衆生□是名優婆塞自

1064b28□利利他□若優婆塞不能習學□如是所說□輕慢

1064b29□比丘爲求過失□而往聽法無信敬心□奉事外

1064c01□道見其功德□深信日月五星諸宿□是優婆塞

1064c02□不名堅固如法住也□若優婆塞雖不自作五

1064c03□惡之業□敎人作者□是優婆塞非如法住也□

1064c04□若優婆塞先取他物許爲了事□是優婆塞非

1064c05□如法住□若優婆塞典知官津稅賣□物□是

1064c06□優婆塞非如法住□若優婆塞計價治病治已

1064c07□賣物□是優婆塞非如法住□若優婆塞違官私

1064c08□制非如法住□若優婆塞自不作惡不敎他作

1064c09□心不念惡□名如法住□若優婆塞因客煩惱所

1064c10□起之罪□作已不生□愧悔心□非如法住□若

1064c11□優婆塞爲身命故作諸惡事□非如法住□若優

1064c12□婆塞雖得人身行於非法□不名爲人□若得信

1064c13□心能作福德善修正念□觀一切法皆是無常

1064c14□無我我所□於一切法心無取著□見一切法不

1064c15□得自在□生滅苦空無有寂靜□人身難得雖得

1064c16□人身難具諸根□雖具諸根難得正見□雖具正

1064c17□見難得信心雖得信心難遇善友□雖遇善友

1064c18□難聞正法□雖聞正法難得受持□能如是觀是

1064c19□名人身□若人能觀欲界無常□乃至非想非非

1064c20□想處皆悉無常□以是因緣不求三惡乃至非

1064c21□想非非想處□如是觀已見三不堅□以不堅身

1064c22□易於堅身□禮拜供養來迎去送□自手施與親

1064c23□執福事□是名以不堅身易於堅身□以不堅財

1064c24□易於堅財□能自食用亦以布施□供給病瘦行

1064c25□路之人□供養沙門婆羅門等貧窮下賤□是名

1064c26□以不堅財易於堅財□以不堅命易於堅命□修

1064c27□於六念慈悲喜捨□證四眞諦□善能觀察生老

1064c28□病死□明信善惡業之果報□定知恩愛當有別

1064c29□離□一切衆生不得自在□未得聖道生死力大□

1065a01□一切世樂常與苦俱□雖復受之心不染著□猶

1065a02□如寒月求火自煖□雖復爲之終不作惡□修忍

1065a03□二施以潤衆生□深觀苦樂其性平等□凡所發

1065a04□言言則柔軟□善化衆生令如法住□遠離惡友

1065a05□心無放逸□飮酒博□射獵之事悉不爲之□是

1065a06□名以不堅之命易於堅命□善男子□若得人

1065a07□身多饒財物兼得自在□先應供養父母師長

1065a08□和上耆舊持法之人□供給遠至初行之人疾

1065a09□病所須□言則柔軟多有□愧□不偏信敬有德

1065a10□一人□見有賢聖持戒多聞□能以舍宅飮食臥

1065a11□具衣服病藥而供養之□深言僧中多有功德□

1065a12□修集向道得須陀洹果□乃至能修向阿羅漢

1065a13□得阿羅漢果□修金剛三昧電光三昧□觀如是

1065a14□已平等奉施□如是施已得無量福□是故我於

1065a15□鹿子經中□告鹿子母曰□雖復請佛及五百阿

1065a16□羅漢□猶故不得名請僧福□若能僧中施一

1065a17□似像極惡比丘□猶得無量福德果報□何以

1065a18□故□如是比丘雖是惡人無戒多聞不修善法□

1065a19□亦能演說三種菩提有因有果□亦不誹謗佛

1065a20□法僧寶□執持如來無上勝幡□正見無謬□若供

1065a21□養僧□卽是供養佛僧二寶□若觀佛法功德

1065a22□微妙□卽是具足供養三寶□若人施時不求果

1065a23□報□卽是供養無上菩提□具足成就檀波羅蜜

1065a24□修菩提道□能得未來無量功德□亦能自利及

1065a25□利益他□能修慈悲爲破他苦自捨己樂□未得

1065a26□菩提心無憂悔□雖聞菩提久遠難得□而其內

1065a27□心初無退轉□爲諸衆生無量世中□受大苦惱

1065a28□亦不疲厭□樂如法行不求世樂□樂處寂靜出

1065a29□家修道□未得出家雖在家居□如解脫人不作

1065b01□衆惡□得三種戒戒戒定戒無漏戒□善男子□菩

1065b02□薩二種□一者在家□二者出家□出家菩薩如法

1065b03□修行是不爲難□在家菩薩如法修行是乃爲

1065b04□難□何以故□在家之人多惡因緣所纏繞故

1065b05□　　優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三

1065b06□善生言□世尊云何菩薩趣向菩提其心堅固□

1065b07□善男子□菩薩堅固具足四法□一者受大苦時□

1065b08□終不捨離如法之行□二者得大自在常修忍

1065b09□辱□三者身處貧窮常樂施與□四者盛壯之年

1065b10□常樂出家□若有菩薩具足四法□趣向菩提其

1065b11□心堅固□菩薩具足如是四法□復作是念是菩

1065b12□提道初根本地名之爲戒□如是戒者□亦名初

1065b13□地亦名導地□亦名平地亦名等地亦名慈地

1065b14□亦名悲地□亦名佛跡□亦名一切功德根本□

1065b15□亦名福田□以是因緣□智者應當受持不毁□

1065b16□復次智者又作是念□戒有二果□一諸天樂□二

1065b17□菩提樂□智者應當求菩提樂不求天樂□若受

1065b18□戒已□所不應作而故作之□所不應思而故思

1065b19□惟□懈怠懶惰樂於睡眠□念惡覺觀邪命惡

1065b20□願□是名汚戒□若受戒已□心生悔恨求人天樂□

1065b21□多諸放逸不生憐愍□是名汚戒□若畏貧窮若

1065b22□爲恐怖□若爲失財若畏作役□若爲身命若爲

1065b23□利養□若爲愛心而受禁戒□旣受戒已心生疑

1065b24□惑□是名汚戒□善男子□若人不樂久處生死深

1065b25□見過罪□觀人天樂阿鼻獄苦平等無差□憐愍

1065b26□衆生具足正念□爲欲利益無量衆生使得成

1065b27□道□爲具無上菩提道故□爲如法行故受持是

1065b28□戒心不放逸□能觀過去未來現在身口意業□

1065b29□知輕知重凡所作事□先當繫心修不放逸□作

1065c01□已作時亦復如是□修不放逸□若先不知作已

1065c02□得罪□若失念心亦得犯罪□若客煩惱時暫起

1065c03□者亦得犯罪□若小放逸亦得犯罪□是人常觀

1065c04□犯輕如重□觀已生悔及□愧心□怖畏愁惱心

1065c05□不樂之□至心懺悔□旣懺悔已心生歡喜□愼

1065c06□護受持更不敢犯□是名淨戒□善男子□有智

1065c07□之人旣受戒已□當觀三事不作惡行□一者自

1065c08□爲□二者爲世□三者爲法□云何自爲□我自證知

1065c09□此是惡事□知作惡業得如是果□知作善業得

1065c10□如是果□所作惡業無有虛妄□決定還得諸惡

1065c11□之果□所作善業亦無虛妄□決定還得諸善之

1065c12□果若是二業無虛妄者□我今云何而自欺□□

1065c13□以是因緣我受戒已□不應毁犯當至心持是

1065c14□名自爲云何爲世□有智者觀見世間之人□有

1065c15□得淸淨天耳天眼及他心智□我若作惡是人

1065c16□必當見聞知我□若見聞知我□當云何不生□

1065c17□愧而作惡耶□復觀諸天具足無量福德神足

1065c18□天耳天眼□具他心智遙能見聞□雖近於人人

1065c19□不能見□若我作惡如是等天當見聞知□若是

1065c20□天等了了見我□我當云何不生□愧故作罪

1065c21□耶□是名爲世□云何爲法□有智之人觀如來

1065c22□法□淸淨無染得現在利□能令寂靜度於彼岸□

1065c23□能作解脫不選時節□我爲是法故受持戒□我

1065c24□若不能先受小制□云何能得受大制耶□破小

1065c25□制已增五有苦□若至心持增無上樂□我受身

1065c26□來所以未得證解脫者□實由不從過去無量

1065c27□諸佛如來受禁戒故□我今受戒未來定當値

1065c28□遇恒河沙等諸佛□深觀是已生大憐愍至心

1065c29□受戒□受已堅持爲阿□多羅三□三菩提□利

1066a01□益無量諸衆生故□善男子□若在家若出家□若

1066a02□三歸若八齋若五戒□若具足若不具足□若一

1066a03□日一夜若一時一念□若盡形壽至心受持□當

1066a04□知是人得大福德□善男子□若受戒已修三善

1066a05□業□多聞布施修定修善供養三寶□是則名爲

1066a06□莊嚴菩提□若受戒已能讀如來十二部經□是

1066a07□名無上大法之藏□勤加精進欲得具足尸波

1066a08□羅蜜□如是戒者□今世受已後雖不受成無作

1066a09□戒□善男子□有戒非波羅蜜□有波羅蜜非戒□

1066a10□有戒有波羅蜜□有非禁戒非波羅蜜□是戒

1066a11□非波羅蜜者□所謂聲聞□支佛戒□是波羅蜜

1066a12□非是戒者□所謂檀波羅蜜□是戒是波羅蜜者□

1066a13□如昔菩薩受瞿陀身時□爲諸□獸及諸蟻子

1066a14□之所□食□身不傾動不生惡心□亦如仙人爲

1066a15□衆生故□十二年中靑雀處頂不起不動□非戒

1066a16□非波羅蜜者如世俗施□善男子菩薩摩訶薩

1066a17□住尸波羅蜜時□所受衆苦誰能說之□有人若

1066a18□受小小戒已□少欲知足不能憐愍諸苦衆生□

1066a19□當知是人不能具足尸波羅蜜若能修忍三昧

1066a20□智慧□勤行精進樂於多聞□當知是人則能增

1066a21□長尸波羅蜜□莊嚴菩提證菩提果□如是戒者

1066a22□無量衆生故□無量果報故□無量戒禁故□以

1066a23□是因緣莊嚴菩提□善男子□菩薩摩訶薩旣受

1066a24□戒已□口不說惡耳不樂聞□不樂說世亦不樂

1066a25□聞□終不放心在惡覺觀不親惡友□是故得名

1066a26□寂靜淨戒□菩薩若見破戒惡人不生惡心□爲

1066a27□設種種善巧方便而調伏之□若不調伏當生

1066a28□憐愍□不爲身命破戒捨戒□食已先修□愧之

1066a29□心不放逸心□爲治身命如療惡瘡□若入村落

1066b01□如刀刺林□攝護諸根修集正念□觀察可作及

1066b02□不可作不生放逸□若人作福亦因於我□若人

1066b03□作罪亦因於我□是故我得大供養時不應生

1066b04□喜□得衰苦時不應生瞋得少供養應作是念□

1066b05□我今信戒施聞智慧如法住少故□得如是微

1066b06□少供養□是故今我不應生於愁苦之念□我

1066b07□爲二事受他信施□一者爲增他福□二者爲增

1066b08□自善□是故若得少物惡物□不應生惱□久住

1066b09□遲得輕罵已得□爾時復當自責其身□是我

1066b10□宿罪非衆生過□是故我今不應生惱□若受戒

1066b11□已爲他作罪□亦應說言□如是所作實非是道□

1066b12□何以故□十二部經不說諸惡爲菩提道也□是

1066b13□故我今獲得雜報□若能如是深觀察者□當知

1066b14□是人則能具足尸波羅蜜□善男子□若有人能

1066b15□攝護諸根□身四威儀不作諸惡□能堪衆苦不

1066b16□作邪命□當知是人則能具足尸波羅蜜□若於

1066b17□輕重戒中等生怖畏□雖遭惡時不犯小戒□不

1066b18□令煩惱穢汚其心□修集忍辱□當知是人則能

1066b19□具足尸波羅蜜□若離惡友令諸衆生遠惡邪

1066b20□見□知恩報恩□當知是人則能具足尸波羅蜜□

1066b21□若爲善事不惜身命□罷散自事營成他事□見

1066b22□罵□者不生惡心□當知是人則能具足尸波

1066b23□羅蜜□若見如來所開之處如本持之□護衆生

1066b24□命不惜財命□乃至命終不犯小戒□雖得微妙

1066b25□七珍之物□心不生貪不爲報恩□以善加人爲

1066b26□憐愍故□受持禁戒□旣受持已善發大願□願

1066b27□諸衆生悉得淨戒□當知是人則能具足尸波

1066b28□羅蜜□善男子□菩薩二種□一者在家□二者出

1066b29□家□出家菩薩具尸波羅蜜是不爲難□在家具

1066c01□足是乃爲難□何以故□在家之人多惡因緣所

1066c02□纏繞故

1066c03□　　優婆塞戒經業品第二十四之一

1066c04□善生言□世尊□諸佛如來未出世時□菩薩摩訶

1066c05□薩以何爲戒□善男子□佛未出世是時無有三

1066c06□歸依戒□唯有智人求菩提道修十善法□是十

1066c07□善法□除佛無能分別說者□過去佛說流轉至

1066c08□今□無有漏失智者受行□善男子□衆生不能

1066c09□受持修集十善法者□皆由過去不能親近諮

1066c10□承佛故□善男子□一切衆生皆有雜心□雜心因

1066c11□緣有雜煩惱□雜煩惱故造作雜業□雜業因緣

1066c12□受於雜有□雜有因緣受於雜身□善男子□一

1066c13□切衆生得雜身已見於雜色□見雜色已生惡

1066c14□思惟□是惡思惟名爲無明□無明因緣生於求

1066c15□心□名之爲愛□因愛所作名之爲業□是業因

1066c16□緣獲得果報□有智之人能破析之由內煩惱□

1066c17□外有因緣則能繫縛□修十善已則能解之□是

1066c18□故如來初得阿□多羅三□三菩提時□分別

1066c19□演說十善之法□因十善故世間則有善行惡

1066c20□行善有惡有乃至解脫□是故衆生應當至

1066c21□心分別體解十善之道□若有風雲爲持大水

1066c22□阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王

1066c23□處□乃至他化自在天處□悉因衆生十業道

1066c24□故□轉輪聖王所有四輪金銀銅鐵□七衆受戒

1066c25□求三菩提□亦因十善業因緣故□是十善業

1066c26□道因緣故□一切衆生內外之物色之與命□皆

1066c27□有增減□是故智者應當具足修十善道□若諸

1066c28□衆生少壯老時□春秋冬夏所起煩惱各各別

1066c29□異□小中大劫所起煩惱亦復如是各各別異□

1067a01□衆生初修十善業時□得無量命色香味具□因

1067a02□貪瞋癡一切皆失□是十惡業道因緣故□時節

1067a03□年歲星辰日月四大變異□若人能觀如是事

1067a04□者□當知是人能得解脫□衆生皆由苦因緣故

1067a05□則生信心□旣得信心能觀善惡□如是觀已修

1067a06□十善法意行□十處故名十道

1067a07□身三道者□謂殺盜□□口四道者□惡口妄語兩

1067a08□舌無義語□心三道者□瞋邪見□是十惡業□

1067a09□悉是一切衆罪根本□若諸衆生異界異有異

1067a10□生異色異命異名以是因緣應名無量不但有

1067a11□十如是十事三名爲業不名爲道身口七事亦

1067a12□業亦道□是故名十□是十業道自作他作自他

1067a13□共作從是而得善惡二果□亦是衆生善惡因

1067a14□緣□是故智者尙不應念□況身故作□若人令

1067a15□業煩惱諸結得自在者□當知卽是行十惡道□

1067a16□若有能壞煩惱諸結不令自在□是人卽是行

1067a17□十善道□若人始設方便□若先不思惟當時卒

1067a18□作是人不得業所攝罪□是故智者應當勤修

1067a19□十善業道證四眞諦亦復如是□作期爲惡若

1067a20□失期者亦不得罪□是故智者應修十善□因是

1067a21□十善衆生修已□增長壽命及內外物□煩惱因

1067a22□緣故十惡業增□無煩惱因緣故十善業增□

1067a23□善男子□是十業道□一一事中各有三事□一

1067a24□者根本□二者方便□三者成已□根本者□若有他

1067a25□想有衆生想□若以疑心斷其命根□若動身作

1067a26□相或口說殺□是名根本□求刀磨利置毒作

1067a27□索□是名方便□殺已手觸稱量提持□若自食

1067a28□□若與人食□得物用度任意施與□歡喜受樂

1067a29□無有□愧□心不悔恨□自讚其身生大□慢□是

1067b01□名成已□是他財有亦作他想□若自往取若遣

1067b02□人取□若以疑心移置異處□是名根本□若壞

1067b03□垣牆諮問計數□置梯緣牆入舍求覓□乃至手

1067b04□觸是名方便□若得物已負擔藏隱□任意施

1067b05□與賣用賜遺□歡喜受樂無有□愧□心不悔

1067b06□恨□自讚其身生大□慢□是名成已□若是婦

1067b07□女繫屬他人起於他想□若以疑心作非梵行□

1067b08□是名根本□若遣使往若自眼見□若與信物□

1067b09□若以手觸□若濡細語□是名方便□若事已竟

1067b10□遺以瓔珞□共坐飮食歡喜受樂□無有□愧□心

1067b11□不悔恨□自讚其身生大□慢□是名成已□若於

1067b12□大衆捨離本相□若於三時若二時中虛妄說

1067b13□之□是名根本□若於先時次第莊嚴□言語端□

1067b14□或受他語起往彼說□是名方便□若事成已受

1067b15□取財物□任意施與歡喜受樂□無有□愧不生

1067b16□悔恨□自讚其身生於□慢□是名成已□是妄

1067b17□語中雜有兩舌能壞和合□是名根本□若說他

1067b18□過及餘惡事□言和合者必有不可□若離壞

1067b19□者則有好事□是名方便□和合旣離受他財物□

1067b20□任意施與歡喜受樂□無有□愧不生悔恨□自

1067b21□讚其身生大□慢□是名成已□若變容色惡口

1067b22□罵□□是名根本□若聞他罪莊嚴辭章□起去

1067b23□到彼欲說是惡□是名方便□若罵□已還受他

1067b24□物□任意施與歡喜受樂□無有□愧不生悔

1067b25□恨□自讚其身生大□慢□是名成已□若說欲

1067b26□事非時之言□是名根本□若歌若頌無義章句□

1067b27□隨人所喜造作百端□是名方便□若敎他已還

1067b28□受財物□任意施與歡喜受樂□無有□愧不生

1067b29□悔恨□自讚其身生大□慢□是名成已□於他

1067c01□財物生貪欲得□是名根本□發煩惱心是名方

1067c02□便□作已得財任意施與□歡喜受樂復向餘說□

1067c03□無有□愧不生悔恨□自讚其身生大□慢□是

1067c04□名成已□若打罵人是名根本□若捉杖石問其

1067c05□過罪□是名方便□打已生喜受取財物□任意施

1067c06□與歡喜受樂□無有□愧不生悔恨□自讚其身

1067c07□生大□慢□是名成已□若誹謗業因果眞諦賢

1067c08□聖之人□是名根本□若讀誦書寫信受邪書讚

1067c09□歎稱譽□是名方便□受已向他分別演說□增其

1067c10□邪見受邪財物□任意施與歡喜受樂□無有□

1067c11□愧不生悔恨□自讚其身生大□慢□是名成已□

1067c12□或復有人於十業道□一時作二□妄語兩舌□或

1067c13□一時三□所謂妄語兩舌惡口□又復有三□所謂

1067c14□邪見惡口妄語□如是說者卽是無義□是名爲

1067c15□四□瞋之與貪不得一時□其餘八事可得一時□

1067c16□云何一時□六處遣使□自作二事□一者□他妻

1067c17□婦□二者謂無業果□先作期要一時得業□是十

1067c18□惡業□或得作色無無作色□或有作色及無作

1067c19□色□若無方便及成已者□則得作色無無作色□

1067c20□若有莊嚴及成已者□則得作色及無作色□是

1067c21□十業道有輕有重□若殺父母及□支佛□偸三

1067c22□寶物□於所生母及羅漢尼作非梵行□妄說壞

1067c23□僧是名爲重□善男子□是十業道各有三種□

1067c24□一從貪生□二從瞋生□三從癡生□若爲貪利故

1067c25□害命者□是名從貪□若殺怨家是名從瞋□殺

1067c26□老父母是名從癡□劫盜他財亦復三種□自

1067c27□爲己身妻子眷屬□貪他財物而往劫奪□是名

1067c28□從貪□盜怨家物是名從瞋□劫奪下姓是名從

1067c29□癡□邪□亦三□若爲自樂行非梵行□是名從

1068a01□貪□□怨眷屬是名從瞋□於所生母作非梵行□

1068a02□是名從癡□妄語三種□若爲財利自受快樂□

1068a03□是名從貪□爲壞怨故是名從瞋□若畏他死是

1068a04□名從癡□兩舌三種□爲財利故是名從貪□爲

1068a05□壞怨故是名從瞋□破壞和合邪見之衆□是名

1068a06□從癡□惡口三種□爲財利故罵□婦兒□是名從

1068a07□貪□故向怨家說所惡事□是名從瞋□說他往

1068a08□昔先人過罪□是名從癡□無義語亦三種□若爲

1068a09□歡樂歌叫□譁□是名從貪□爲勝他故歌叫□

1068a10□譁□是名從瞋□爲增邪見歌叫□譁□是名從癡□

1068a11□從貪生者是名爲□□從瞋生者是名爲瞋□從

1068a12□癡生者是名邪見□修十善已□一一事中得三

1068a13□解脫□是十惡業決定當得地獄果報□或有餓

1068a14□鬼或有畜生□餘果則得人中短命□貧窮乏財□

1068a15□婦不貞廉□有所言說人不信受□無有親厚常

1068a16□被誹謗□耳初不聞善好之言□能令外物四大

1068a17□衰微無有眞實□惡風暴雨爛臭敗壞□土地不

1068a18□平無有七寶□多有石沙荊棘惡刺□時節轉變

1068a19□無有常定□果□少實味不具足□若欲破壞如

1068a20□是等事□應當至心修行十善□是十善法三天

1068a21□下具或有戒攝□或非戒攝□北鬱單曰唯有四

1068a22□事□地獄有五□餓鬼畜生天中具十□非戒所攝

1068a23□欲界六天無有方便□唯有根本成已二事□夫

1068a24□業道者一念中得□如其殺者可殺俱死□是則

1068a25□不得根本業果□若作莊嚴事竟不成□唯得方

1068a26□便不得根本□作莊嚴已便得殺者□得根本罪□

1068a27□如其殺已不追成已無無作罪□若殺者一念

1068a28□中死□可殺之者次後念死□殺者不得根本業

1068a29□罪□若遣使殺使得作罪□口□之者得無作

1068b01□罪□若惡口□亦得作罪及無作罪□若其殺已

1068b02□心善無記□亦得作罪及無作罪□若有說言□過

1068b03□去已滅未來未生現在無住□云何名殺□一念

1068b04□不殺微塵不壞□若一不殺多亦不能□云何言

1068b05□殺□是義不然□何以故□雖復現在一念不殺□

1068b06□能遮未來使不起故□故得名殺□以是義故□

1068b07□不可以見一處無殺擧一切處悉便無殺□有

1068b08□人刺手則便命終□或有截足而命全者□頭則

1068b09□不爾刺截俱死□若有作已得大罪者□是名

1068b10□業道□三業自得七業自他□若無作者亦無無

1068b11□作□或有說言□身業三事有作無作□口不如是□

1068b12□是義不然□何以故□若口有作無無作者□口

1068b13□□殺已不應得罪□是故口業亦應有作及以

1068b14□無作□心則不爾□何以故□賢聖之人不得罪故□

1068b15□何因緣故□名作無作□是業墮於三惡道故□

1068b16□生於人中壽命短故□所有六入常受苦故□餘

1068b17□果相似□根本正果或有相似或不相似□受果

1068b18□報時在活地獄黑繩地獄□餓鬼畜生人中三

1068b19□處受於餘果□若於一人作殺莊嚴□作莊嚴已

1068b20□有二人死□當知唯於本所爲人得作無作□若

1068b21□有說言□色是無記命亦無記□如是無記□云

1068b22□何殺已而得殺罪□是義不然□何以故□如是

1068b23□身命是善惡心器□若壞是器遮於未來善惡

1068b24□心故□是故得罪□若王□殺□侍臣稱善□是王

1068b25□與臣罪無差別□獵亦如是□若有垂終其命餘

1068b26□殘有一念在□若下刀殺是得殺罪□若命已盡

1068b27□而下刀者□不得殺罪□若先作意規欲□打□

1068b28□然下手時彼便命終不得殺罪□若作毒藥與

1068b29□懷妊者□若破歌羅羅□是人則得作無作罪□

1068c01□若自刑者不得殺罪□何以故□不起他想故□無

1068c02□瞋□心故□非他自因緣故□或有說言□若心

1068c03□在善不善無記□悉得殺罪□猶如火毒□雖復善

1068c04□心不善無記□觸食之者悉皆死者□是義不然□

1068c05□何以故□世間有人捉火不燒食毒不死□非惡

1068c06□心殺亦復如是□不得殺罪□如諸醫等或有說

1068c07□言□婆藪仙人說□殺人殺羊祀天不得殺罪□

1068c08□是義不然□何以故□斷他命故□癡因緣故□若

1068c09□見人死心生歡喜□當知是人得成已罪□見他

1068c10□殺已心生歡喜出財賞之□亦復如是□若使他

1068c11□殺□受使之人到已□更以種種苦毒而殺戮之□

1068c12□口□之者唯得作罪□受使之人兼得二罪□作

1068c13□以無作□若發惡心奪取他物□是人亦得作無

1068c14□作罪□若數時取□若寄時取□因市易取□亦得

1068c15□偸罪□若自不取不貪不用□敎他令取□是人

1068c16□亦得作無作罪□若欲偸金取時得銀□出外識

1068c17□已還置本處□是人不得偸盜之罪□若欲偸

1068c18□金□得已卽念無常之想心生悔恨□欲還本主

1068c19□而復畏之□設餘方便還所偸物□雖離本處不

1068c20□得偸罪□奴僕財産先悉生意與主同共□後生

1068c21□貪想輒取主物□取已生疑而便藏避□復思是

1068c22□物同共無異□雖離本處不得偸罪若人行路

1068c23□爲賊所剝□旣至村落村主問言□汝失何物

1068c24□我當償之□若說過所失取他物者□是得偸罪□

1068c25□若有發心施他二衣□受者取一云不須二□輒

1068c26□還留者是得偸罪□若人發心欲以房舍臥具

1068c27□醫藥資生所須施一比丘□未與之間更聞他

1068c28□方有大德來□輒□施之是得偸罪□若取命過

1068c29□比丘財物□誰邊得罪□若□磨已從□磨僧得□

1069a01□若未□磨從十方僧得□若臨終時隨所與處

1069a02□因之得罪□若偸佛物從守塔人主邊得罪□若

1069a03□暴水漂財物穀米果□衣服資生之物□取不

1069a04□得罪□若於非時非處非女處女他婦□若屬自

1069a05□身是名邪□□唯三天下有邪□罪□鬱單曰

1069a06□無□若畜生若破壞□若屬僧若繫獄□若亡逃若

1069a07□師婦□若出家人近如是人□名爲邪□□出家之

1069a08□人無所繫屬□從誰得罪□從其親屬王所得罪□

1069a09□惡時亂時虐王出時□怖畏之時□若令婦妾出

1069a10□家剃髮□還近之者是得□罪□若到三道是

1069a11□得□罪□若自若他□在於道邊塔邊祠邊大會

1069a12□之處□作非梵行得邪□罪□若爲父母兄弟國

1069a13□王之所守護□或先與他期□或先許他□或先

1069a14□受財□或先受請□木[泥/土]□像及以死尸□如是

1069a15□人邊作非梵行□得邪□罪□若屬自身而作他

1069a16□想□屬他之人而作自想□亦名邪□□如是邪

1069a17□□亦有輕重□從重煩惱則得重罪□從輕煩惱

1069a18□則得輕罪□若有疑心若無疑心□若見若聞若

1069a19□覺若知□若問不問異本說者□是名妄語□若言

1069a20□不本見聞覺知□亦是妄語不名具足□若破相

1069a21□說無覆藏相□是非妄語□若異音說前人不解□

1069a22□亦是妄語不名具足□若顚倒語若發大聲不

1069a23□了了語□若有所說前人不解□亦是妄語不名

1069a24□具足□兩舌惡口□若壞前人不壞前人□作已得

1069a25□罪□無義語亦復如是□如是七事亦道亦業□其

1069a26□餘三事是業非道□何以故□自不行故□妨於自

1069a27□他得大罪故□或有說言□一切微塵次第而住□

1069a28□亦念念滅□滅已無住□若無住者□尙無有作□況

1069a29□有無作□是義不然□何以故□世間之法有因有

1069b01□果無因無果□如面水鏡則有像現離面無像□

1069b02□作亦如是從身有作□從是作法則出無作□如

1069b03□面水鏡則有像現□譬如有人發惡心故則惡

1069b04□色現□發善心故則善色現□作以無作亦復如

1069b05□是□若因善業得善妙色□若因惡業得□惡色□

1069b06□作以無作亦復如是□若以念念常滅無有作

1069b07□無作者□如先所說燈河等喩□雖念念滅□以二

1069b08□諦故說作無作□微塵雖復次第不住□亦復不

1069b09□破世諦法也□正以微塵次第得名□父母羅漢□

1069b10□其有殺者得無量罪□父母羅漢及以他人□陰

1069b11□界入等等無差別□所以得重□以是福田報

1069b12□恩田故□如說二字不得一時□然此二字終不

1069b13□和合義不可說□雖念念滅亦名妄語不破世

1069b14□諦□猶如射箭□雖念念滅因於身業微塵力故

1069b15□到不到處□作以無作亦復如是□如舞獨樂□雖

1069b16□念念滅因於身業微塵力故□而能動轉□作以

1069b17□無作亦復如是□如旋火輪□雖念念滅□因於身

1069b18□業微塵力故□火得圓□初發心異方便心異□

1069b19□作時心異說時心異□衆緣和合故得名□作

1069b20□以作因緣生於無作□如威儀異其心亦異□不

1069b21□可得壞故名無作□從此作法得無作已□心雖

1069b22□在善不善無記□所作諸業無有漏失□故名無

1069b23□作□若身作善口作不善□當知是人獲得雜果□

1069b24□若身善業有作無作□口不善業唯有有作無

1069b25□有無作□當知是人唯得善果不得惡果□是故

1069b26□經中說七種業有作無作□如人重病要須衆

1069b27□藥和合治之□若少一種則不能治□何以故□其

1069b28□病重故□一切衆生亦復如是□具諸惡故要須

1069b29□衆戒然後治之□若少一戒則不能治

1069c01□優婆塞戒經卷第六

1069c02□

1069c03□

1069c04□優婆塞戒經卷第七

1069c05□

1069c06□　　　　北□中印度三藏曇無讖譯

1069c07□　　業品第二十四之餘

1069c08□善男子□衆生作罪凡有二種□一者惡戒□二者

1069c09□無戒□惡戒之人□雖殺一羊及不殺時□常得殺

1069c10□罪□何以故□先發誓故□無戒之人□雖殺千口

1069c11□殺時得罪□不殺不得□何以故□不發誓故□是故

1069c12□一切善不善法心爲根本□因根本故說□諸比

1069c13□丘犯有二種□一者身犯□二者口犯□無心犯也□

1069c14□如是戒者□時不具足支不具足□則不得戒□

1069c15□譬如鑽火□有燧有力有乾糞草□然後得火□

1069c16□若少一法則不得火□戒法亦爾□如是戒者□

1069c17□若得若捨若持若毁□皆隨於心□如來了了知

1069c18□諸法性□是故制之□若復有人□因於善業思惟

1069c19□力故不造諸惡□名如法戒□若從他得名爲受

1069c20□戒□若離戒受有功德者□一切惡獸師子虎

1069c21□狼應得功德□然實不得□以是因緣□受善戒者

1069c22□得無量福□受惡戒者得無量罪□是故經中說

1069c23□惡律儀□一者畜羊□二者畜□□三者畜□□四者

1069c24□釣魚□五者網魚□六者殺牛□七者獄卒□八畜獵

1069c25□狗□九作長□□十作獵師□十一□龍□十二殺

1069c26□人□十三作賊□十四兩舌□十五以苦鞭□枷

1069c27□鎖押額鐵釘燒炙加人□國王大臣受寄抵□

1069c28□不知恩者□惡性惡心大惡村主典稅物者□毁

1069c29□戒比丘心無□悔□如是之人皆無戒也□雖復

1070a01□不名不善業道□而得大罪□何以故□盡壽作故□

1070a02□如是等事□若不立誓不從人受□則不成就□如

1070a03□是惡戒四時中捨□一者得二根時□二者捨壽

1070a04□命時□三者受善戒時□四者斷欲結時□或有

1070a05□說言□如善戒具足惡戒亦爾□是義不然□何

1070a06□以故□惡戒易得故□一因緣得故□所謂立誓□善

1070a07□戒不爾□有五方便□所謂五根□是故難得□以難

1070a08□得故要須具足□若有說言□優婆塞戒無無義

1070a09□語兩舌惡口□是故優婆塞戒八戒齋法□沙彌

1070a10□比丘不具足得□是義不然□何以故□我今受

1070a11□持淨口業故□若有說言□我受五戒淨身口意

1070a12□心若不淨□當知是人不得具戒□譬如有人受

1070a13□惡戒已雖不殺生□是人常有惡戒成就毁禁□

1070a14□比丘亦復如是□何以故□受持戒已□一一戒

1070a15□邊多業多果故□衆生無量戒亦無量□物無量

1070a16□故戒亦無量□是善惡戒俱有三種□謂上中

1070a17□下□若不受惡戒雖多作罪不名惡戒□若有難

1070a18□言□何緣五戒盡形壽受□八戒齋法一日一夜□

1070a19□當言如來善知法相□通達無□作如是說□善

1070a20□男子□世間福田凡有二種□一功德田□二報

1070a21□恩田□壞此二田名五逆罪□是五逆罪有三因

1070a22□緣□一者有極惡心□二者不識福德□三者不見

1070a23□正果□若人異想殺阿羅漢不得逆罪□父母亦

1070a24□爾□若無□愧不觀報恩心無恭敬□但作方

1070a25□便不作根本□雖非逆罪亦得大報□善敎授故□

1070a26□生憐愛故□能堪忍故□難作作故□受大苦故□

1070a27□是故父母名報恩田□若復有人殺父母已□雖

1070a28□復修善是善無報□是故我說□人所蔭處乃至

1070a29□少時□愼勿毁折枝條花葉□善男子□我涅槃

1070b01□後有諸弟子當作是說□若以異想異名殺父

1070b02□母不得逆罪□卽曇無德□或復說言□雖以異想

1070b03□殺於父母故得逆罪□卽彌沙塞□或復有說□異

1070b04□想異名殺於父母俱得逆罪□卽薩婆多□何以

1070b05□故□世間眞實是可信故□父母眞實想亦不轉□

1070b06□惡心殺之卽得逆罪□實是父母無父母想不

1070b07□發惡心□父母雖死不得逆罪□何以故□具足四

1070b08□事乃得逆罪□一者實是父母作父母想□二者惡

1070b09□心□三者捨心□四者作衆生想□具是四事逆罪

1070b10□成就□若不具者則不成就□若爲憐愍故□若爲

1070b11□恭敬故□若爲受法故□若爲怖畏故□若爲名

1070b12□稱故□授與死具雖不手殺亦得逆罪□若爲

1070b13□他使令殺父母□啼哭憂愁而爲之者□如是

1070b14□罪相初中後輕□欲殺父母誤中他人不得

1070b15□逆罪□欲殺他人誤中父母亦復如是□欲殺

1070b16□母時誤殺相似□殺已藏刀□復中母身不得

1070b17□逆罪□母有異見兒有異殺□但得殺罪不得

1070b18□逆罪□是五逆罪殺父則輕殺母則重□殺羅

1070b19□漢重於殺母□出佛身血重殺羅漢□破僧復重

1070b20□出佛身血□有物重意輕□有物輕意重□有物

1070b21□重意重□有物輕意輕□物重意輕□如無惡心

1070b22□殺於父母□物輕意重者□如以惡心殺於畜生□

1070b23□物重意重者□以極惡心殺所生母□物輕意輕

1070b24□者□如以輕心殺於畜生□如是惡業□有方便重

1070b25□根本成已輕□有方便根本輕成已重□有方便

1070b26□根本重成已輕□有根本輕方便成已重□物是

1070b27□一種□以心力故得輕重果□善男子□有人以食

1070b28□欲施於我□未與我間轉施餓狗□我亦稱讚如

1070b29□是人者□是大施主□若是福田若非福田□心不

1070c01□選擇而施與者□是人獲得無量福德□何以故

1070c02□心善淨故□是業四種□一者現報□二者生報□三

1070c03□者後報□四者無報□業有四種□一者時定果報

1070c04□不定□二者報定時不必定□三者時定果報亦

1070c05□定□四者時果二俱不定□時定者□所謂現在

1070c06□次生後世□若時不定果報不定□是業可轉

1070c07□若果報定應後受者□是業可轉現在受之□何

1070c08□以故□善心智慧因緣力故□惡果定者亦可轉

1070c09□輕□何因緣故名果報定□常作無悔故□專心

1070c10□作故□樂喜作故□立誓願故□作已歡喜故□是故

1070c11□是業得果報定□除是之外悉名不定□衆生行

1070c12□業有輕有重有遠有近□隨其因緣先後受之□

1070c13□如有修身修戒修心修慧□定知善惡當有果

1070c14□報□是人能轉重業爲輕□輕者不受□若遭福

1070c15□田遇善知識□修道修善□是人能轉後世重罪□

1070c16□現世輕受□若人具有欲界諸業□得阿那含果

1070c17□能轉後業現在受之□阿羅漢果亦復如是□善

1070c18□男子□智者若能修身修戒修心修慧□是人能

1070c19□壞極重之業□如阿伽陀□及除毒寶破壞惡

1070c20□毒□若作小罪初方便輕後成已重□是人不修

1070c21□身戒心慧令輕作重□衆生若作一種二種乃

1070c22□至種種□有作不具足有作具足□先念後作名

1070c23□作具足□先不生念直造作者□名作不具足□

1070c24□復有作已不具足者□謂作業已果報不定□復

1070c25□有作已亦具足者□謂作業已定當得報□復有

1070c26□作已不具足者□果報雖定時節不定□復有作

1070c27□已亦具足者□時報俱定□復有作已不具足者□

1070c28□持戒正見□復有作已亦具足者□毁戒邪見□

1070c29□復有作已不具足者□信因信果□復有作已亦

1071a01□具足者□不信因果□復有作已不具足者□作惡

1071a02□之時有善圍□□復有作已亦具足者□作惡之

1071a03□時惡來圍□□復有作已不具足者□雖作衆惡

1071a04□人中受報□復有作已亦具足者□人中作惡地

1071a05□獄受報□復有作已不具足者□有正念心□復

1071a06□有作已亦具足者□無有念心□復有作已不具

1071a07□足者□三時生悔□復有作已亦具足者□三時

1071a08□不悔□如惡善亦如是□因是作已亦具足故□

1071a09□作小得大作大得小□一意摸身身旣成就有

1071a10□無量意□摸身初意卽是善也□身旣成就得二

1071a11□種果□雜善不善如人天□亦如是地獄衆生惡

1071a12□意摸身□身旣成已一向不善□餓鬼畜生亦惡

1071a13□意摸身□身旣成已雜善不善□善惡中陰以善

1071a14□惡摸身□身旣成已俱得雜報善以不善□歌羅

1071a15□羅時乃至老時□亦得雜報善以不善□是故經

1071a16□說有四種業□黑業黑報□白業白報□雜業雜

1071a17□報□不黑不白是業無報□黑業黑報所謂地獄□

1071a18□白業白報所謂色天□雜業雜報所謂欲天人

1071a19□中畜生餓鬼□不白不黑無報所謂無漏□善男

1071a20□子□若人不解如是業緣□無量世中流轉生死□

1071a21□何以故□不解如是業因緣者□雖生非想非非

1071a22□想處□壽八萬劫福盡還墮三惡道故□善男子□

1071a23□一切摸□無勝於意□意□煩惱□煩惱□

1071a24□業□業則□身□貪因緣故□色聲妙好威儀詳

1071a25□序□瞋因緣故色聲□惡威儀卒暴□如瞋癡亦

1071a26□如是□無量世界一百三十六地獄處□無量畜

1071a27□生無量餓鬼皆因業□作人天亦爾□無量衆生

1071a28□獲得解脫□亦因於業□善男子□是十善道有

1071a29□三事□一者能遮煩惱□二者能作善心□三者能

1071b01□增長戒□如除毒藥凡有三事□一者阿伽陀

1071b02□藥□二者神□□三者眞寶□若人善修不放逸

1071b03□行□具足正念分別善惡□當知是人決定能修

1071b04□十善業道□若多放逸□無有□愧及以信心□

1071b05□當知是人決定能作十不善業道□是十業道

1071b06□復有三事□一者方便二者根本□三者成已□

1071b07□若復有人能勤禮拜供養父母師長和上□

1071b08□有德之人先意問訊言則柔軟□是名方便□若

1071b09□作已竟能修念心歡喜不悔□是名成已□作時

1071b10□專著是名根本□善男子□是十業道復有三種□

1071b11□謂上中下□或方便上根本中成已下□或方便

1071b12□中根本上成已下□或方便下根本上成已中□

1071b13□是十業道三法圍□□所謂無貪□癡有貪瞋

1071b14□癡□是十業道有共戒行不共戒行□捨戒有六□

1071b15□一者斷善根時□二者得二根時□三者捨壽命

1071b16□時□四者受惡戒時□五者捨戒時□六者捨欲

1071b17□界身時□或復說言□佛法滅時便失戒者□是

1071b18□義不然□何以故□受已不失□未受不得□斷身

1071b19□口意惡故名戒戒□根本四禪四未到禪□是名

1071b20□定戒□根本四禪初禪未到名無漏戒□捨身

1071b21□後世更不作惡□名無作戒□守攝諸根修正念

1071b22□心□見聞覺知色聲香味觸法□不生放逸□名

1071b23□攝根戒□何因緣故得名爲戒□戒者名制□能制

1071b24□一切不善之法□故得名制□又復戒者名曰□

1071b25□隘□雖有惡法性不能容故名迫□□又復戒

1071b26□者名曰淸□□遮煩惱熱不令得入□是故名□□

1071b27□又復戒者名上□能上天上至無上道□是故名

1071b28□上□又復戒者名學□學調伏心智慧諸根□是故

1071b29□名學□善男子□或時有人具足一戒□所謂波

1071c01□羅提木叉戒□或具二戒加定共□戒或具三戒

1071c02□加無漏戒□或具四戒加攝根戒□或具五戒加

1071c03□無作戒□善男子□波羅提木叉戒現在得□定

1071c04□共戒者三世中得□善男子□若復有人欲受戒

1071c05□時□至心能觀生死罪過解脫功德□信心歡喜□

1071c06□是人兼得作無作戒□如是戒者隨命長短□命

1071c07□長長得□命短短得□是無作戒三因緣捨□一

1071c08□者小莊嚴故□二者心放捨故□三者作不堅

1071c09□故□不捨因緣復有三事□一者有本願故□二

1071c10□者作業堅故□三者至心不放逸故□善男子□

1071c11□除十善業及十惡業善戒惡戒□已更有業戒

1071c12□所不攝者□謂善惡法□如是善惡有作無作□

1071c13□有人具足作及無作□若現在作善未捨之頃□

1071c14□具作無作□第二念中成就過去作無作□作已

1071c15□過去唯有無作無有作也□若人得戒雖作不

1071c16□善□是人現世成就二法□惡法有作善法無作□

1071c17□是作無作二因緣捨□一者所施物盡□二者心

1071c18□捨善作□二世成就過去現在無作□三世定戒

1071c19□二因緣捨□一者退時□二者斷善根時□復有

1071c20□三時□一者捨身時□二者退時□三者生上時□無

1071c21□漏戒有三時捨□一者退時□二者轉鈍作利時

1071c22□三者得上果時心善業一時失□謂上生退時

1071c23□身口意善□斷善根時一時俱失□善男子□若得

1071c24□具足戒定戒無漏戒攝根戒□是人了了解十

1071c25□業道□善男子□因十業道衆生□壽命有增有減□

1071c26□減者壽命十年□增者至無量年□北鬱單曰

1071c27□定壽千年□此壽百年□東西二方二百五十□

1071c28□此壽無量彼亦無量□四天王壽人數九百萬

1071c29□歲□命亦不定如三天下三十三天壽千八百

1072a01□萬歲□命亦不定□焰摩天上壽三千六百萬

1072a02□歲□命亦不定□兜率天壽七千二百萬歲□除

1072a03□後身菩薩□餘一切命皆亦不定□化樂天壽

1072a04□萬四千四百萬歲□命亦不定□他化自在天壽

1072a05□二萬八千八百萬歲□命亦不定□他化自在天

1072a06□上一年□卽熱地獄一日一夜□如是三十日爲

1072a07□一月□十二月爲一歲□彼地獄壽命二萬八

1072a08□千八百萬歲□命亦不定□化樂天上一年□卽

1072a09□是大聲地獄一日一夜□如是三十日爲一月□

1072a10□十二月爲一歲□彼獄壽命萬四千四百萬歲□

1072a11□命亦不定□兜率天一年□卽是小聲地獄一日

1072a12□一夜□如是三十日爲一月□十二月爲一歲□

1072a13□彼地獄壽命七千二百萬歲□命亦不定□焰天

1072a14□一年□卽衆合地獄一日一夜□如是三十日爲

1072a15□一月□十二月爲一歲□彼地獄壽命三千六

1072a16□百萬歲□命亦不定□三十三天一年□卽是黑繩

1072a17□地獄一日一夜□如是三十日爲一月□十二月

1072a18□爲一歲□彼地獄壽命一千八百萬歲□命亦不

1072a19□定□四天王上一年□卽是活地獄中一日一夜□

1072a20□如是三十日爲一月□十二月爲一歲□彼地

1072a21□獄壽命九百萬歲命亦不定□阿鼻地獄壽命

1072a22□一劫□大熱地獄壽命半劫□唯此二處壽命決

1072a23□定□人中五百年□是餓鬼中一日一夜□如是

1072a24□三十日爲一月□十二月爲一歲□彼鬼壽命萬

1072a25□五千歲□命亦不定□畜生道中除難陀婆難陀□

1072a26□其餘一切命亦不定□阿鼻地獄一年□卽是非

1072a27□想非非想處一日一夜□如是三十日爲一月

1072a28□十二月爲一歲□彼天壽命八萬大劫□無所有

1072a29□處六萬劫□識處四萬劫□空處二萬劫□若有

1072b01□發起輕微煩惱愛著空定□當知是人生四無

1072b02□色□從十年增至八萬歲□從八萬歲減還至

1072b03□十年□如是增減滿十八反□名爲中劫□穀貴

1072b04□三災□疾病三災□刀兵一災□名一小劫□水火

1072b05□二災各五段過有一風災□五風災過名一大

1072b06□劫□閻浮提中刀兵起時□東西二方人暫生瞋□

1072b07□此病起時□彼小頭痛力少微弱□此穀貴時彼

1072b08□則念食□如是惡事鬱單曰無□因不殺故壽命

1072b09□增長□偸因緣故壽命減少□有二種劫□一者

1072b10□水劫□二者火劫□火劫起時地獄衆生□若報

1072b11□盡者悉得出離□若未盡者移至他方大地獄

1072b12□中□若此世間八大地獄空無衆生□是名衆生

1072b13□脫於地獄□四大海中所有衆生□業若盡者悉

1072b14□皆得脫□若未盡者悉轉生於他方海中□若是

1072b15□海中無一衆生□是名得脫□閻浮提地直下過

1072b16□於五百由延□有閻羅王城□周遍縱廣七萬

1072b17□五千由延□如是城中餓鬼衆生□業已盡者悉

1072b18□得出離□業未盡者轉生他方閻羅王所□若是

1072b19□城中乃至無有一衆生者□是名得脫□爾時有

1072b20□人內因緣故獲得初禪□得已卽起大聲唱言□

1072b21□初禪寂靜初禪寂靜□諸人聞已卽各思惟□一

1072b22□切皆共獲得初禪□卽捨人身生初禪地□時初

1072b23□禪中復有一人□內因緣故修得二禪□得已卽

1072b24□起大聲唱言□二禪寂靜二禪寂靜□衆生聞已

1072b25□各自思惟□復獲二禪□捨初禪身生二禪處□

1072b26□當爾之時從阿鼻獄上至初禪□乃至無有一

1072b27□衆生在□善男子□四天下外有由乾陀山中

1072b28□有七日□衆生福德因緣力故□唯一日現□賴

1072b29□之熟成百穀草木□火劫起時七日都現燒燃

1072c01□一切百穀草木□山河大地須彌山王□乃至初

1072c02□禪□二禪衆生見是火災心生怖畏□彼中復有

1072c03□先生諸天□語後來天□汝等莫怖我往曾見如

1072c04□是火災□齊彼而止不來至此□如諸衆生增

1072c05□十年壽至八萬歲□減八萬壽還至十年□經爾

1072c06□所時如是火災熱猶未息□是時便從中間禪

1072c07□處降注大雨□復經壽命一增一減□衆生業行

1072c08□因緣力故□爲持此水□其下復出七重風雲□是

1072c09□時雨止水上生膜猶如乳肥□四天下中須彌

1072c10□山王漸漸生現□水中自然具有一切種種種

1072c11□子□是時二禪復有一人短命福盡□業力故墮

1072c12□生世間壽無量歲□光明自照獨處經久□心生

1072c13□愁惱而自念言□我旣獨處若我有福□願更有

1072c14□人來生此間與我爲伴□發是念已是時二禪

1072c15□有諸衆生薄福命盡□業因緣故便來生此是

1072c16□人見已心生歡喜□卽自念言□如是人者□我所

1072c17□化生卽是我作我於彼人有自在力彼人亦

1072c18□念□我從彼生彼化作我□彼於我身有自在力□

1072c19□以是因緣□一切衆生生我見想□善男子□陰

1072c20□界入等□衆生世界國土世界□皆是十業因緣

1072c21□而有□善男子□菩薩二種□一者在家□二者出家

1072c22□出家菩薩能觀如是十業道者是不爲難□在

1072c23□家觀者是乃爲難□何以故□在家之人多惡因

1072c24□緣所纏□故

1072c25□　　優婆塞戒經□提波羅蜜品第二十五

1072c26□善生言□世尊□佛先已說檀波羅蜜尸波羅蜜□

1072c27□菩薩云何而得修集忍波羅蜜□佛言□善男子□

1072c28□忍有二種□一者世忍□二者出世忍□能忍飢渴

1072c29□寒熱苦樂□是名世忍□能忍信戒施聞智慧正

1073a01□見無謬□忍佛法僧罵□□打惡口惡事貪瞋癡

1073a02□等□悉能忍之□能忍難忍難施難作□名出世

1073a03□忍□善男子□菩薩若値他人打罵輕賤毁□惡

1073a04□口罵□□是時內心無加報想□菩薩雖作如是

1073a05□忍事□不爲現在但爲後利□有善報之惡則不

1073a06□反□善男子□有是忍辱非波羅蜜□有波羅蜜非

1073a07□是忍辱□有是忍辱是波羅蜜□有非忍辱非波

1073a08□羅蜜□是忍辱非波羅蜜者□所謂世忍□聲聞

1073a09□緣覺所行忍辱□是波羅蜜非忍辱者□所謂禪

1073a10□波羅蜜□亦是忍辱亦波羅蜜者□所謂若被割

1073a11□截頭目手足□乃至不生一念瞋心□檀波羅蜜

1073a12□尸波羅蜜般若波羅蜜□非忍辱非波羅蜜

1073a13□者□所謂聲聞緣覺持戒布施□善男子若欲修

1073a14□忍□是人應當先破□慢瞋心癡心□不觀我及

1073a15□我所相種性常相□若人能作如是等觀□當知

1073a16□是人能修忍辱如是修已心得歡喜□有智之

1073a17□人若遇惡罵當作是念□是罵□字不一時生□

1073a18□初字出時後字未生□後字生已初字復滅□若

1073a19□不一時□云何是罵□直是風聲□我云何瞋□我今

1073a20□此身五陰和合□四陰不現則不可罵□色陰十

1073a21□分和合而有□如是和合念念不停□若不停住

1073a22□誰當受罵□然彼罵者卽是風氣□風亦二種有

1073a23□內有外□我於外風都不生瞋□云何於內而生

1073a24□瞋也□世間罵者亦有二種□一者實二者虛□

1073a25□若說實者實何所瞋□若說虛者虛自得罵□無

1073a26□豫我事□我何緣瞋□若我瞋者我自作惡□何以

1073a27□故□因瞋□故生三惡道□若我於彼三惡道中

1073a28□受苦惱者□則爲自作自受苦報□是故說言一

1073a29□切善惡皆因我身□善男子□生忍因緣有五事□

1073b01□一者惡來不報□二者觀無常想□三者修於

1073b02□慈悲□四者心不放逸□五者斷除瞋□□善男

1073b03□子□若人能成如是五事□當知是人能修忍辱□

1073b04□若人軟言淨身口業□和顔悅色先意問訊□能

1073b05□觀一切苦樂因緣□當知是人能修忍辱若能

1073b06□修空三昧□觀諸衆生悉是無常受苦等想彼

1073b07□罵辱時□能觀罵者如狂如癡稚小無智當知

1073b08□是人能修忍辱□智人當觀勝我者罵我不應

1073b09□瞋□何以故□我若瞋者或奪我命□若不如者瞋

1073b10□亦不應報□何以故□非疇匹故□我若報者辱我

1073b11□身口□譬如有人授毒與他人無責者□如其自

1073b12□服人則嗤笑□我亦如是□若瞋彼者當於未來

1073b13□受大苦惱□一切聖人悉當責我□以是因緣□我

1073b14□身若被截斫分離不應生瞋□應當深觀往業

1073b15□因緣□當修慈悲憐愍一切□如是小事不能忍

1073b16□者□我當云何能調衆生□忍辱卽是菩提正因□

1073b17□阿□多羅三□三菩提卽是忍果□我若不種

1073b18□如是種子□云何獲得如是正果□善男子□若有

1073b19□智人樂修忍辱□是人常得顔色和悅□好樂喜

1073b20□戱人見歡喜睹之無厭□於受化者心不貪著□

1073b21□智人見怨以惡來加□當發善願□願彼怨者未

1073b22□來之世□爲我父母兄弟親戚□莫於我所生憎

1073b23□怨想□復當觀察□若人形殘顔色醜惡□諸根

1073b24□不具乏於財物□當知皆從瞋因緣得□我今

1073b25□云何不修忍辱□以是因緣□智者應當深修忍

1073b26□德□善男子□菩薩摩訶薩修忍辱時□常樂觀

1073b27□察生死罪過□樂修法行勤於精進□讀誦書寫

1073b28□如來正典□供養師長有德之人能瞻病苦□修

1073b29□於慈悲憐愍一切□見苦惱者能令遠離□常樂

1073c01□出家乃至盡壽□持戒精進攝持六根□不令得

1073c02□起煩惱因緣□寧捨身命終不毁戒□若他有事

1073c03□樂爲營理□常有□愧樂讚忍德□爲調衆生堪

1073c04□忍衆苦□於怨尙能忍於惡事□況復親所□能

1073c05□忍二瞋□一衆生瞋□二非衆生瞋□捨己樂具

1073c06□令衆得樂□不念多惡不忘少善□遠離兩舌前

1073c07□後默然□不說彼短說煩惱過□令衆得離他所

1073c08□不喜不爲說之□淨身口意了諸罪業□若客煩

1073c09□惱因緣作罪□作已□愧心生悔恨□善男子□菩

1073c10□薩二種□一者在家□二者出家□出家菩薩修淨

1073c11□忍辱是不爲難□在家修忍是乃爲難□何以故□

1073c12□在家之人多惡因緣所纏□故

1073c13□　　優婆塞戒經毘梨耶波羅蜜品第二十六

1073c14□善生言□世尊□菩薩摩訶薩能修六波羅蜜□誰

1073c15□爲正因□善男子□若善男子善女人□已生惡法

1073c16□爲欲壞之□未生惡法爲遮不起□未生善法爲

1073c17□令速生□已生善法爲令增廣□勤修精進是

1073c18□名精進□如是精進□卽是修行六波羅蜜之正

1073c19□因也是勤精進能脫一切諸煩惱界□善男子□

1073c20□若能受於三惡道苦□當知是人眞實能修毘

1073c21□梨耶波羅蜜□平等修集不急不緩□精進二種□

1073c22□一正二邪□菩薩遠離邪精進已修正精進□修

1073c23□信施戒聞慧慈悲名正精進□至心常作三時

1073c24□無悔□於善法所不生知足□所學世法及出世

1073c25□法□一切皆名正精進也□菩薩雖復不惜身命□

1073c26□然爲護法應當愛惜身□四威儀常修如法□修

1073c27□善法時心無懈息□失身命時不捨如法□若

1073c28□能到於六事彼岸□悉是精進之因緣也□若自

1073c29□讀誦書寫思惟十二部經□名自爲法勤行精

1074a01□進□若能以是轉化衆生令調伏者□名爲他法

1074a02□勤行精進□若爲菩提修菩提道□布施持戒多

1074a03□聞智慧□修學世法供養父母師長有德之人□

1074a04□修舍摩陀毘婆舍那□讀誦書寫十二部經□

1074a05□復能遠離貪□癡等□名爲菩提勤行精進□如

1074a06□是悉名爲正精進□是名六波羅蜜之正因也□

1074a07□善男子□懈怠之人不能一時一切布施不能

1074a08□持戒□勤行精進攝心念定□忍於惡事分別善

1074a09□惡□是故我言六波羅蜜因於精進□善男子□有

1074a10□勤精進非波羅蜜□有波羅蜜非勤精進□有亦

1074a11□精進亦波羅蜜□有非精進非波羅蜜□精進非

1074a12□波羅蜜者□如邪精進善事精進□聲聞緣覺所

1074a13□有精進□有波羅蜜非精進者□所謂般若波羅

1074a14□蜜□有亦精進亦波羅蜜者□所謂布施持戒忍

1074a15□辱精進禪等五波羅蜜□有非精進非波羅蜜

1074a16□者□一切凡夫聲聞緣覺□布施持戒忍辱禪定

1074a17□智慧□及餘善法□善男子□菩薩有二種□一者在

1074a18□家□二者出家□出家菩薩修勤精進是不爲難□

1074a19□在家修進是乃爲難□何以故□在家之人多惡

1074a20□因緣所纏□故

1074a21□　　優婆塞戒經禪波羅蜜品第二十七

1074a22□善生言□世尊□菩薩摩訶薩修禪波羅蜜□云何

1074a23□禪定□善男子□禪定卽戒慈悲喜捨□遠離諸結

1074a24□修集善法□是名禪定□善男子□若離禪定尙不

1074a25□能得一切世事□況出世事□是故應當至心修

1074a26□集□菩薩欲得禪波羅蜜□先當親近眞善知識□

1074a27□修集三昧方便之道□所謂戒□戒攝諸根戒斷

1074a28□於邪命□如法而住隨順師敎□於善法所不生

1074a29□知足□修行善時心無休息□常樂寂靜遠離五

1074b01□蓋□心樂思惟觀生死過□常修善法至心不廢□

1074b02□具足正念斷諸放逸□省於言語亦損眠食□心

1074b03□淨身淨不親惡友□不與惡交不樂世事□知時

1074b04□知法了知自身觀心數法□若有喜相愁相瞋

1074b05□相軟相堅相□知已能除猶如金師善知冷熱□

1074b06□不令失所樂甘露味□雖處世法身心不勤□猶

1074b07□如須彌不爲四風之所傾動□正念堅固亦見

1074b08□知覺有爲多過□若人樂修如是三昧不休不

1074b09□息□當知是人能具足得□譬如□火以不息

1074b10□故火則易得□善男子□若離三昧欲得世法出

1074b11□世菩提□無有是處□善男子□一切三昧卽是一

1074b12□切善法根本□以是因緣應當攝心□如人執鏡

1074b13□則見一切善惡之事□是故三昧名菩提道之

1074b14□莊嚴也□受身心樂名爲三昧□不增不減名等

1074b15□三昧□從初骨觀乃至得阿□多羅三□三菩

1074b16□提□皆名三昧□是三昧有四緣□一者從欲□

1074b17□二者從精進□三者從心□四者從慧□是四緣故

1074b18□得無量福增一切善□復有三種□一者從聞□

1074b19□二者從思□三者從修□從是三法漸漸而生□復

1074b20□有三時□所謂生時住時增時□善男子□欲界

1074b21□之中有三昧子□是子因緣得三菩提□是三昧

1074b22□者有退住增□若在四禪性則堅固□從初乃至

1074b23□非想非非想處□上地勝下次第□如是根本禪

1074b24□中則有喜樂□非中間禪六通亦爾□在於根本

1074b25□不在餘處□是三昧名菩提莊嚴□因是三昧能

1074b26□得學道及無學道□四無量心三解脫門□自利

1074b27□利他無量神足□知他心智能調衆生□無量智

1074b28□慧五根三昧□轉鈍爲利斷於一切生老病死□

1074b29□能得成就一切種智□見諸法性如羅□視□善

1074c01□男子□智者應當作如是觀□一切煩惱是我大

1074c02□怨□何以故□因是煩惱能破自他□以是因緣□

1074c03□我當修集慈悲之心□爲欲利益諸衆生故□爲

1074c04□得無量純善法故□若有說言離於慈悲得善

1074c05□法者□無有是處□如是慈悲能斷不善□能令

1074c06□衆生離苦受樂能壞欲界□是慈若能緣於欲

1074c07□界名欲界慈□善男子□衆生若能修集慈心□

1074c08□是人當得無量功德□修慈心時若能先於怨

1074c09□中施安□是名修慈□善男子□一切衆生凡有

1074c10□三聚□一者怨□二者親□三者中□如是三聚名爲

1074c11□慈緣□修慈之人先從親起欲令受樂□此觀

1074c12□旣成都及怨家□善男子□起慈心時有因戒起

1074c13□有因施起□若能觀怨作子想者□是名得慈□善

1074c14□男子□慈唯能緣不能救苦□悲則不爾亦緣亦

1074c15□救□善男子□若能觀怨□一毫之善不見其惡□

1074c16□當知是人名爲習慈□若彼怨家設遇病苦□能

1074c17□往問訊瞻療所患給其所須□當知是人能善

1074c18□修慈□善男子□若能修忍□當知卽是修慈因

1074c19□緣□如是慈心卽是一切安樂因緣□若能修慈□

1074c20□當知是人能破一切□慢因緣□能行施戒忍

1074c21□辱精進禪定智慧□如法修行□若人修定□當

1074c22□知是人修梵福德□得梵身故名梵福德□若人

1074c23□能觀生死過罪涅槃功德□是人足下所履糞

1074c24□土應當頂戴□是人難忍能忍□難施能施□難

1074c25□作能作□是人能修四禪四空及八解脫□復作

1074c26□是念□一切衆生身口意惡□未來若受苦惱報

1074c27□者悉令我受□若我所有善果報者□悉令衆生

1074c28□同我受之□如是慈悲緣廣故廣緣少故少□慈

1074c29□悲三種□謂下中上□復有三種□一者緣親□二

1075a01□者緣怨□三者緣中□復有三種□一者緣貪□二

1075a02□者緣衆生□三者緣非衆生□如是緣者悉名三

1075a03□昧□悲喜捨心亦復如是□善男子□有禪非波羅

1075a04□蜜□有波羅蜜非禪□有亦是禪亦波羅蜜□有非

1075a05□禪非波羅蜜□是禪非波羅蜜者□謂世俗禪□

1075a06□聲聞緣覺所有禪定□是波羅蜜非禪定者□所

1075a07□謂施戒忍辱精進□亦是禪亦波羅蜜者□謂金

1075a08□剛三昧□非禪非波羅蜜者□謂一切衆生聲聞

1075a09□緣覺□從聞思惟所生善法□善男子□菩薩有

1075a10□二種□一者在家□二者出家□出家菩薩修於

1075a11□淨禪是不爲難□在家修淨是乃爲難□何以故□

1075a12□在家之人多惡因緣所纏□故

1075a13□　　優婆塞戒經般若波羅蜜品第二十八

1075a14□善生言□世尊□菩薩云何修淨般若波羅蜜□

1075a15□善男子□若有菩薩持戒精進多聞正命修

1075a16□於忍辱□憐愍衆生心多□愧遠離嫉□□眞實

1075a17□了知諸善方便□爲衆受苦不生悔退□樂行惠

1075a18□施能調衆生□善知所犯輕重之相□勤勸衆

1075a19□生施作福業□知字知義心無□慢□親近善友

1075a20□能自利益及利益他□恭敬三寶諸師和上長

1075a21□老有德□於身菩提不生輕想□能觀菩提深妙

1075a22□功德□知善惡相知世出世一切聲論□知因知

1075a23□果知初方便及以根本□當知是人能得智慧□

1075a24□如是智慧有三種□一從聞生□二從思生□三從

1075a25□修生□從字得義名從聞生□思惟得義名從思

1075a26□生□從修得義名從修生□能讀如來十二部經

1075a27□能除疑網□能讀一切世論世事□能善分別邪

1075a28□正之道□是名智慧□能善分別十二部經□陰

1075a29□界入等因果字義□毘婆舍那舍摩他相□上中

1075b01□下相□善惡無記□及四顚倒見道修道□能善

1075b02□分別如是等事□是名智慧□善男子□有智之

1075b03□人求於十力四無所畏大悲三念處□常親近

1075b04□佛及佛弟子□世無佛法樂在外道出家修學□

1075b05□雖處邪道樂求正要□常修慈悲喜捨之心及

1075b06□五通道□得五通已觀不淨想及無常想□能

1075b07□說有爲多諸過罪□爲正語故敎諸衆生令學

1075b08□聲論□能令衆生離身心病□樂以世事敎於他

1075b09□人□所作事業無能勝者□所謂□方種種醫藥

1075b10□能善求財□得已能護用以道理如法惠施□雖

1075b11□知一切不生□慢□得大功德不生知足□能敎

1075b12□衆生信施持戒多聞智慧□知善不善無記方

1075b13□便善知學行因緣次第□知菩提道及道莊嚴□

1075b14□知諸衆生上中下根□知外聲論心不存著□知

1075b15□衆生時隨宜調伏□知衆生世及國土世□知從

1075b16□具足六波羅蜜□善男子□有是智慧□非波羅

1075b17□蜜□有波羅蜜非是智慧□有是智慧是波羅蜜□

1075b18□有非智慧非波羅蜜□是智慧非波羅蜜者□所

1075b19□謂一切世間智慧□聲聞緣覺所行智慧□是

1075b20□波羅蜜非智慧者□無有是義是智慧是波羅

1075b21□蜜者□所謂一切六波羅蜜□非智慧非波羅蜜

1075b22□者□所謂一切聲聞緣覺施戒精進□善男子□若

1075b23□人有能勤修如是六波羅蜜□是人名爲供養

1075b24□六方能增財命□善男子□菩薩二種□一者在家□

1075b25□二者出家□出家菩薩修淨智慧是不爲難□在

1075b26□家修淨是乃爲難□何以故□在家之人多惡因

1075b27□緣所纏□故

1075b28□說是法時□善生長者子等千優婆塞□發阿□

1075b29□多羅三□三菩提心□旣發心已卽從坐起□禮

1075c01□佛而退辭還所止

1075c02□優婆塞戒經卷第七