851a01□

851a02□　　No. 1464

851a03□鼻奈耶序

851a04□

851a05□　　　　釋道安述

851a06□阿難出經□面承聖旨□五百應眞□更互定察□分

851a07□爲十二部□於四十九年之誨無片言遺矣□又

851a08□抄十二部爲四阿含□阿毘曇鼻奈耶□則三藏

851a09□備也□天竺學士罔弗遵焉□諷之詠之□未墜

851a10□於地也□其大高座沙門則兼該三藏□中下高

851a11□座則通一通二而已耳□經流秦地□有自來

851a12□矣□隨天竺沙門所持來經□遇而便出於十

851a13□二部□毘曰羅部最多□以斯邦人莊老敎行□

851a14□與方等經兼忘相似□故因風易行也□道安常

851a15□恨□三藏不具□以爲闕然□歲在壬午鳩摩羅佛

851a16□提齎阿毘曇抄□四阿含抄□來至長安□渴仰情

851a17□久□卽於其夏出阿毘曇抄四卷□其冬出四阿

851a18□含抄四卷□又其伴□賓鼻奈□厥名耶捨□諷

851a19□鼻奈經甚利□卽令出之□佛提梵書□佛念爲

851a20□譯□曇景筆受□自正月十二日出□至三月二十

851a21□五日乃了□凡爲四卷□與往年曇摩寺出戒

851a22□曲相似□如合符焉□於二百六十事疑□之滯□

851a23□都□然焉□上聞異要□煥乎可觀焉□二年之

851a24□中於此秦邦三藏具焉□然世尊制戒必有所

851a25□因□六群比丘生於貴族□攀龍附鳳□雖貪出家□

851a26□而豪心不盡□鄙悖之行□以成斯戒□二人得道□

851a27□二人生天□二人墮龍□一入無擇明恃貴不節□

851a28□自貽伊戚□向使中門家子□遇佛出學□雖不

851a29□能一坐成道□何由如此之困乎□然此經是佛

851b01□未制戒時□其人所犯穢陋行多□旣制之後□

851b02□改之可貴□天竺持律不都通視□唯諸十二法

851b03□人堅明之士□乃開緘□而共相授耶□捨見

851b04□囑見誨諄諄□人可使由之□不可使知之□其

851b05□言切至乃自是也□而今而後□秦土有此一部

851b06□律矣□唯願同我之人□尤愼所授焉□未滿五歲□

851b07□非持律人□幸勿與之也

851b08□

851b09□

851b10□鼻奈耶卷第一(鼻秦言去奈耶秦言眞也去若干非而就眞故言眞

851b11□也降伏此心息此心忍不起故曰眞也降伏戒也息定也忍智也)

851b12□

851b13□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

851b14□三戒□無上戒戒□無上意戒□無上智戒□彼云

851b15□何無上戒戒□於此比丘比丘持戒□以戒解脫

851b16□自嚴飾□習行成見□纖芥事卽恐懼□應戒中戒□

851b17□此謂無上戒戒□云何無上意戒□於此比丘除

851b18□□乃至四禪思惟正受□此謂無上意戒□云何

851b19□無上智戒□於此比丘知此苦諦□知此苦習諦□

851b20□知此苦盡諦□知此苦道諦□此謂無上智戒□以

851b21□此三戒得立順眞恒沙等過去當來今現在

851b22□佛□佛藏佛寶佛□要□以訓三乘聲聞各佛三

851b23□耶三佛

851b24□佛世尊□在□貰羅城(秦言廣博)□□江邊石臺園

851b25□觀□去□貰羅不遠□名迦蘭陀鈐波□迦蘭陀

851b26□子名須達多於彼止富財無際限□田業盈□

851b27□舍宅成就□象馬駝牛驢□錢穀珍寶□金銀眞珠

851b28□琉璃貝玉虎魄碼瑙□渠珊瑚□卽捨趣如來

851b29□聽受法奧□得信樂意□以此信樂意得正受□剃

851c01□除鬚髮捨家爲道□共無限比丘□到拘薩羅城

851c02□竹園結歲坐□當爾時穀貴飢餓□穀霜雹所殺

851c03□離少遺脫□爲□□所食□乞求甚難得□於是

851c04□須達迦蘭陀子作是念□今穀貴飢餓□穀霜雹

851c05□所殺雖少遺脫□爲□□所食□乞求甚難□諸

851c06□賢聽我所言□我有□貰羅國知識家親里家□

851c07□富貴無限□錢財田業無量□珍寶雜物□盈□我

851c08□等可共到彼福度親里□諸比丘亦可得安身□

851c09□及時可向□貰羅國□到彼已□比丘當供食飯

851c10□漿湯藥衣被□於是須達多迦蘭陀子□於拘薩

851c11□羅城結坐□結坐已竟□三月補納衣裳□一日竟

851c12□衣已辦□卽著衣持□向□貰羅□將諸衆前行□

851c13□漸漸到□貰羅□趣□貰羅□□江邊石臺□所

851c14□作諸飯食飯諸比丘□自手斟酌□爾時須達多

851c15□迦蘭陀子□到時著衣持□趣□貰羅國親里家

851c16□乞食□乞食已卽速出去□于時門外迦蘭陀家

851c17□婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家□何以

851c18□速出還□見迦蘭陀婦□白此意□向者貴族須

851c19□達多迦蘭陀子入親里家還出甚速□將無疾

851c20□病意愁耶□爲不樂梵行犯戒□捨道就俗法乎□

851c21□須達多母聞此語已□歡喜無量□不能自勝□

851c22□卽往須達多所□告須達多□身體輕健不□意無

851c23□餘想婆□意有犯梵行耶□爲欲犯戒捨道就俗

851c24□法乎□若有此心速來□須達多捨戒習俗不妨

851c25□布施作諸功德□何以故□於佛衆中持戒甚難□

851c26□學道亦難□聞此已□卽報母言□我無疾患□亦

851c27□無他想□無犯梵行□意不犯戒捨道就俗法□母

851c28□復答曰□須達多汝當知此意□汝前婦端正無

851c29□雙□若不欲捨道就俗者□可住續種繼後吾

852a01□種姓熾盛□一旦無繼者錢財珍寶□盡爲拘薩

852a02□羅王所奪□須達多答曰□若聽我爲道者□此

852a03□事可隨□爾時須達多母語須達多婦言□我今

852a04□□汝□若月期三日後□著初嫁衣服好自嚴飾

852a05□來白我□須達多婦卽隨其敎□月期三日後□著

852a06□夫前所敬服□往須達多母所□卽如事白□月期

852a07□三日□今正是時□於是須達多母將此婦到須

852a08□達多所□語須達多言□當知此婦端正無雙□可

852a09□續種繼後莫使吾種姓繼斷□錢財珍寶爲拘

852a10□薩羅王所奪□留婦已卽避出去□爾時須達多

852a11□前抱此婦將屛處作不淨行□須臾間乃至三□

852a12□當爾時帝釋降神處其胎□爾時須達多婦八月

852a13□外九月裏生男兒□面首端正無雙□前所言續

852a14□種□母卽名之爲續種□爾時須達多作此惡行

852a15□已□□愧爲人所辱□爾時須達多與比丘同學

852a16□等體者結坐□結坐已□今方竟故來問訊□汝忍

852a17□意□常不壞婆□氣力輕健不□結坐中供養充足

852a18□不出乞食婆□無疾患婆意無若干想乎須達

852a19□多答言□諸賢當知有忍意結坐盡充足□亦

852a20□不出乞食□亦無疾患□唯意有他想□諸比丘答□

852a21□若卿有忍意結坐竟盡充足□復無疾患□何

852a22□故有他想□須達多前所犯□盡具向諸比丘說□

852a23□卽時彼諸比丘極好共責須達多□世尊以無

852a24□數方便說□之惡露□向□念□□意熾盛□世

852a25□尊說□惡露如此□向□犯貞念□□意熾盛□

852a26□如是諸比丘極好責數已□卽往世尊所□頭面

852a27□著地在一面坐□以此所犯具白世尊□佛知卽

852a28□告須達多□汝審犯此事耶□答審犯世尊□世尊

852a29□言□我以若干方便爲癡人說□之惡露□向□

852b01□念□□意熾盛□說□之惡露如是□佛以若干

852b02□方便□爲沙門結戒□觀比丘十德當與戒□何等

852b03□十衆德□持衆德養衆德行道(一)不信戒者

852b04□敎令入信(二)常自□愧省己短(三)犯邪者敎

852b05□令入正(四)正者欲令重正(五)現身學道滅結欲

852b06□使後身無結(六)後身欲使結滅不起(七)習諸淨

852b07□行(八)得梵行欲不失(九)欲使梵行久住(十)沙門

852b08□當共知□爾時世尊因此事因此義□集諸和合

852b09□僧□結此戒□若比丘比丘犯戒□不捨戒戒羸□不

852b10□自悔無淨行犯□法者□此比丘波羅移菩提

852b11□阿薩婆肆(阿薩婆四者不受僧不客也)

852b12□佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□當爾時有

852b13□異比丘□拘薩羅國去城不遠有園觀□於中夏

852b14□坐去園不遠□有雌□□□於彼止住□雌□□

852b15□數數到比丘所□此比丘數數與彼□□食□如

852b16□是□□不畏難彼比丘□比丘與□□爲不淨

852b17□行□彼大比丘衆中有同學共檀者□拘薩羅

852b18□國結坐□結坐已補納衣□一日所成衣著衣執

852b19□□□到此比丘所□語比丘言□夏坐來不有患苦

852b20□不□出乞食婆□意無若干想婆□比丘答□諸賢

852b21□有忍意□於夏坐中無所患苦□亦無亂想□彼

852b22□□□從外來逕趣此比丘□在前踞熟視比丘

852b23□踞視□比丘已□面□復看餘比丘□看餘比丘

852b24□□面看是比丘於是比丘前□身背比丘□此

852b25□比丘羞諸比丘不從□□□亦不眄視□□□見

852b26□比丘不眄視□便起惡意□□身攫□比丘頭面

852b27□傷壞便去□諸大比丘語此比丘言□向者□□

852b28□來到此間□前擧目視卿□復視我等□便□身背

852b29□卿□見卿不語不眄視□便起□意□攫□卿頭面

852c01□破便去□諸大比丘好切責數□得諸比丘責數

852c02□已□卽便自首□諸比丘語□云何比丘□世尊竟不

852c03□說無數方便說□惡露耶□向□念□□意熾

852c04□盛□世尊盡說□之惡露□向□念□□意熾盛□

852c05□卿云何不觀此□行□而爲此惡行□如是諸大

852c06□比丘責數此比丘已□卽往詣佛所頭面著地□

852c07□禮佛足在一面坐□彼比丘衆如前所見盡白

852c08□佛□佛知告此比丘□審實爾不□比丘□愧面

852c09□顔失色□如被塵□□右膝著地偏袒右肩□長□

852c10□叉十指白佛世尊□審實世尊□爾時世尊語此

852c11□比丘□云何比丘我豈不爲癡人無數方便說

852c12□□之惡露□向□念□□意熾盛□我盡說□之

852c13□惡露如是□佛世尊無數方便說□□因此事因

852c14□此義□集和合僧觀有十德□乃至梵行久住□世

852c15□尊爲諸比丘結此戒□若比丘比丘犯戒□□意

852c16□起不還捨戒戒羸□不自悔爲不淨行□下及畜

852c17□生有形之屬□犯者不受棄捐□彼云何爲戒□戒

852c18□名者若比丘持二百五十戒無上戒戒□是謂

852c19□戒戒□云何不還戒□不還戒名愚癡亂意痛惱□

852c20□捨戒者□爲不還戒啞聾相向□還戒者□爲不

852c21□還戒□音聲不相關者□還戒不爲還戒□若獨還

852c22□戒者□不爲還戒□佛塔前沙門塔前還戒□不爲

852c23□還戒□若離佛和上和上友阿□梨阿□梨

852c24□友□離盡不依附□我不佛法中住□向諸比丘

852c25□言□我今已往不爲道□諸比丘語□汝不爲道耶□

852c26□答不爲道□此爲還戒□□女色三處成棄捐□近

852c27□常産道□是一棄捐法□近穀道是二棄捐法□若

852c28□近口是三棄捐法□近男兒有二棄捐□近穀道

852c29□近口□是二棄捐□不成男亦二事□有男有女二

853a01□形者□有三與女同近□畜生有二□除口與女□同

853a02□畜生雄者一棄捐□畜生捐者亦爾□畜生中有

853a03□雄雌形者□二棄捐□□□如上二非人女三處

853a04□與女人同□此不淨行婆羅移

853a05□佛世尊在羅閱祇鷲山□與大比丘衆俱千二

853a06□百五十弟子□彼時比丘收拾薪草持用作庵

853a07□舍□彼諸比丘入羅閱祇城乞食□後羅閱祇城

853a08□中男女大小出城□壞諸庵舍□持去供用□諸比

853a09□丘乞食後□還見諸庵舍□爲人所壞□諸比丘復

853a10□更取薪草作庵舍住□諸比丘復入羅閱祇乞

853a11□食□羅閱祇城中男女大小復壞庵舍持去□如

853a12□是至三□諸比丘見此已作是念□羅閱祇城中

853a13□男女大小數出壞庵舍□彼衆中有比丘□名檀

853a14□貳迦□瓦窯家子□便起此意□我等取此薪草

853a15□持用作舍□吾等入城乞食後城中男女出壞

853a16□吾等庵舍□我於城中有木工師□是我親里□我

853a17□當往從乞材木持用作舍□檀貳迦比丘到時

853a18□著衣持□入羅閱祇城□向木工師舍語木工

853a19□師□卿知不□王阿□貰兜賜我材木□卿當與

853a20□我木工□答曰□若王賜賢木隨意取□彼檀貳

853a21□迦比丘自取材木官之要□好材盡取斫截□聚

853a22□著一處守□羅閱祇城人按行羅閱祇城□到大

853a23□聚材木所□見官所禁材木段段聚在一處□見

853a24□已尋向木工所□卽問□木工何誰取官材段

853a25□段截聚著一處□木工尋答□達貳迦比丘來□

853a26□我官賜吾材□卿當與我□此比丘取材木段段

853a27□截聚著一處□爾時守城人卽遙瞋阿□貰王□

853a28□卽往阿□貰王所□白王言□大有惡材木不

853a29□用□乃取好材與比丘爲王答□吾無此敎□爾時

853b01□王阿□貰□使人召木工□卽奉王敎走召木

853b02□工□王阿□貰有敎召卿□木工卽時隨信到王

853b03□所□中路値達貳迦比丘□木工見達貳迦比丘

853b04□已□卽前禮言□坐尊人故□將我到王所□比丘答

853b05□言□□且在前吾尋後到□爾時木工卽到王所□

853b06□王見木工□卽問□卿非人□何以自由官好材木

853b07□取與比丘□木工尋對□大王當知達貳迦比丘

853b08□來到材所□作是語言□官賜我材□卿當與我□

853b09□卽對比丘王審賜卿□便隨意取□王問木工言

853b10□語未竟□達貳迦比丘來到王所王遙見比丘

853b11□來□便□傍人將此木工□權著下房□前此比丘□

853b12□聞王敎令□將木工去□前比丘□王問比丘□今至

853b13□誠時官好材木輒取□段段截聚著一處□比丘

853b14□答王□王賜我材□我省無此敎□比丘答王□王不

853b15□憶初作王時那□爾時持薪草水三事□布施沙

853b16□門波羅門乎□王見比丘作此詭言□王答□比

853b17□丘我所施者□乃及無主□不及有主去□比丘往

853b18□受王法□爾時阿□貰王瞋□熾盛□憶世尊功

853b19□德□須臾頃默然不語□□比丘去還□所止□莫復

853b20□更爲□爾時阿□貰王傍臣百官皆放聲大言

853b21□怪□此比丘於死得脫□爾時達貳迦比丘還詣

853b22□大衆所□語大衆言□諸賢當知□向者大王欲取

853b23□我殺尋復放我□諸比丘問□有何事故□此達貳

853b24□迦比丘具向衆說□其中有頭陀乞食比丘□聞

853b25□此語各懷羞恥□往詣世尊□白如此比丘所

853b26□說□爾時世尊顧謂阿難□速去阿難□入羅閱城

853b27□住四□道頭□告作此語□若比丘盜五錢以上

853b28□盜直五錢衣□若盜此者□阿□貰兜有何刑罰□

853b29□爾時阿難受世尊敎□頭面禮足□三□□共二

853c01□比丘入羅閱祇城□到四□道頭□告中行人□

853c02□若比丘盜五錢直五錢衣□有盜此者□阿□貰

853c03□王有何刑罰□爾時羅閱祇城四□道人□卽報

853c04□之言□若比丘盜五錢直五錢衣□王阿□貰有

853c05□敎非沙門□爾時阿難尋出羅閱祇□還詣佛所□

853c06□卽白佛言□羅閱祇城中問諸行人□若比丘盜

853c07□五錢直五錢衣□王阿□貰有敎非沙門□爾時

853c08□世尊因此事□和合僧聚觀有十德□世尊爲沙

853c09□門結戒□乃至梵行久住沙門當知此事□若比

853c10□丘於村落城郭有盜意□不與取以此形像不與

853c11□取事□若王若王大臣捉比丘打縛□驅著界外□

853c12□或作是語□□比丘□汝非賊□汝非小兒□汝不

853c13□癡□作此形像□不與取波羅夷□不受多舍比

853c14□丘住□拘薩羅處□彼處近關□商人來到語比丘□

853c15□與上人少物□令我得過關□此物與上人半□彼

853c16□比丘受此物已而反悔我不犯棄捐不受□彼

853c17□比丘以此事白世尊□世尊告彼比丘□若比丘

853c18□度關過物者□至五錢直五錢物□取賈客□顧已

853c19□爲成棄捐不受□除賊飢餓□道□時彼村籬柵

853c20□及塹牆壁□圍彼牧象馬駝牛驢□以繩連繫□若

853c21□比丘畜生中□盜解其繩而度籬柵波羅夷□度

853c22□塹棄捐□度桓牆成棄捐不受□若出牆外□爲

853c23□成棄捐不受□若外空澤中驅來入牆□爲成棄

853c24□捐不受□入塹爲成棄捐不受□入柵內爲成棄

853c25□捐不受□若家家轉當得水分□若比丘以盜意

853c26□決水□放下至五錢□爲成棄捐不受□若手若脚□

853c27□若木若□□盜決爲成棄捐不受□彼比丘在水

853c28□浴□浴未竟決溝放□彼居士瞋□言□此比丘詐

853c29□浴而決溝放□彼比丘各懷疑□我等不成棄捐

854a01□不受耶□彼比丘以此事而白世尊□世尊告

854a02□曰□若以盜心決者□下直五錢□而決爲成棄

854a03□捐不受□及池水或有主或無主□中有鳥□以鳥

854a04□故施羅網□若比丘以盜意□若網內若網外而

854a05□盜鳥□下直五錢□爲成棄捐不受(網內網有主也網外池有

854a06□主也二事互有主也)鳥或有主或無主□若比丘以盜心取

854a07□鳥□爲成棄捐不受□若居士以身瓔珞□曝著日

854a08□中在屋上□若鳥有主無主□彼鳥若撥珠瓔及

854a09□諸瓔珞持去□若比丘奪之□若以盜意奪有主

854a10□鳥□下直五錢□爲成棄捐不受□若比丘以新染

854a11□衣屋上曝□若風吹墮地□若比丘持入舍而反

854a12□悔□我不成棄捐不受盜婆□彼比丘白世尊□

854a13□世尊告曰□若以盜意□爲成棄捐不受□若不

854a14□以盜意□不成棄捐不受□如是衣若中閣墮下

854a15□地□若下地至中閣□中閣至上閣□若以盜意□爲

854a16□成棄捐不受□如是及種種物□及麻米豆錢□大

854a17□麥小麥□黑豆芥子爲首□若以盜意取直五錢□

854a18□爲成棄捐不受□彼園果樹胡桃奈子□桃

854a19□梨爲首□若比丘取食□便懷疑意□我不侵衆僧

854a20□及不與取□不成棄捐不受婆□彼以事白世尊□

854a21□世尊告曰□不成棄捐不受□若非僧結界裏□

854a22□其有沙彌取果無苦也□師子竹園外殺鹿食

854a23□肉飮血而眠餘殘□若比丘取食□是師子覺已

854a24□求而不得□遍求鳴吼□佛知已問阿難言□何故

854a25□師子繞園鳴吼□阿難以事具說□佛告□若比丘

854a26□師子所食殘□下直五錢而食□爲成棄捐不受□

854a27□虎亦如是□及□熊□□至豹畜生食肉□及兩

854a28□足鷲□鵠鷹□爲首□所食肉奪者□世尊告□

854a29□若鳥以取食而奪□爲成棄捐不受□若驚走來

854b01□欲護令不取□不成棄捐不受□若比丘親里屠

854b02□兒不與肉而取□便懷疑我不犯棄捐不受婆□

854b03□彼白世尊□世尊告□若以盜意取者□爲成棄捐

854b04□不受□若以親里取□不成棄捐不受(王舍國竟)佛在舍

854b05□衛國與大比丘俱□從拘薩羅來至舍衛國薩

854b06□羅槃園間遇賊□彼賊或以王力□或以村力

854b07□捕得奪彼賊衣□還比丘□彼比丘各懷疑意□

854b08□我不成棄捐不受婆□以事白世尊□世尊告□

854b09□若比丘在賊許以力奪衣□爲成棄捐不受□若

854b10□王力村力奪與者□不成棄捐不受(以不口告故若言而奪不受)

854b11□一比丘從拘薩羅來道中□爲賊所剝□彼比丘

854b12□以親里力而還奪賊衣□□奪已□比丘便懷疑

854b13□意□我不成棄捐不受婆□彼比丘以事白佛□佛

854b14□告□賊已得不可以力奪□若以力奪敎他奪□爲

854b15□成棄捐不受□若比丘與直贖得取□於是尊者

854b16□優波離白世尊□若比丘衆僧財不與取□是誰

854b17□物不與取□世尊告□若財以入面門□今當食負

854b18□去者□爲成棄捐不受□如是財物當分是取□爲

854b19□成棄捐不受□尊者優波離若衆僧物衆僧所

854b20□須□彼比丘不與取□是誰棄捐不受□世尊告□衆

854b21□僧物難賞□若檀越與財物彼功德斷□是故棄

854b22□捐不受□優波離復白世尊□佛塔寺綵幡蓋□若

854b23□比丘不與取□是誰棄捐不受□世尊告□若佛塔

854b24□寺物取者□爲成棄捐不受□聲聞塔亦爾□謂檀

854b25□越施與塔寺斷彼施主福□爲成棄捐不受□盜

854b26□塔寺物入地獄□佛世尊住那竭國□抵越園

854b27□(園主名也)有優婆塞□自以信自在自悲自意□開作

854b28□講堂已□私施與尊者羅云□於是尊者羅云受

854b29□是講堂已□出行兩月□彼優婆塞聞尊者羅云

854c01□受講堂已行至兩月□彼優婆塞聞已□持講堂

854c02□施與招提僧□於是尊者羅云行至兩月已還

854c03□到那竭□羅云聞檀越持講堂施與招提僧□聞

854c04□已到佛所□到已頭面禮佛足□住一面□尊者

854c05□羅云以事而白世尊□佛告□汝羅云□至彼優

854c06□婆塞所□到已作如是說□我於汝優婆塞作不

854c07□可事苦事□非事不淨事□非沙門事□不隨順

854c08□耶□於是尊者羅云受世尊所說□極受持□受持

854c09□已從坐而起□□佛而去□於是尊者羅云盡夜

854c10□已早起著衣持□□入那竭乞食□入那竭乞

854c11□食已□往到彼優婆塞所□彼賢者眼遙見羅云

854c12□來□見已從坐起□一向著衣□又十指□至羅云

854c13□所白曰□善來羅云□善哉羅云□久乃來就此坐□

854c14□隨所施坐□羅云坐之□坐已告優婆塞言□優婆

854c15□塞□我不於汝不可事苦事□非事不淨事□非

854c16□沙門事□不隨順耶□如是說已□優婆塞言□汝於

854c17□我無有非事□乃至不隨順□聞是語已□羅云

854c18□從坐起還至佛所□到已頭面禮佛足□□住一

854c19□面□如事白佛□於是世尊以此事和合僧會已□

854c20□世尊告諸比丘□有十非法施□非法受非法用□

854c21□施一比丘已奪持與二□是非法施□是非法

854c22□受□是非法用□施二已奪二與二□是非法施□

854c23□非法受□非法用□奪二以與多者□是非法施

854c24□受□是非法用□施多已奪與一□是非法施受用

854c25□也□施一已奪與二□奪多施與僧□與僧已奪與

854c26□他僧□與二僧已奪□與比丘尼僧□奪比丘尼僧

854c27□已□與他比丘尼僧□僧□作二分未合□奪一

854c28□衆與一衆□或助一或不助一□是非法施□非法

854c29□受□非法用□前施是施□後施非施□檀越施雖得

855a01□自在□正可守護□王是地主□卽床臥主□衣□

855a02□在比丘□此應用□如是佛說不與沙門結戒□卽

855a03□於蒲萄園中有主□有比丘上樹不與果上樹

855a04□取果□取果波逸提□若取果直五錢□爲成棄捐

855a05□不受□如是一切生果一切生花□在甘蔗園□園

855a06□有主□若比丘不與截取持去□波逸提□果滿直

855a07□五錢□爲成棄捐不受□藕根有主無主□若比

855a08□丘取有主者掘地□爲波逸提□截爲波逸提□

855a09□下直五錢□成棄捐不受□如是及一切根比丘

855a10□食處而受兩分□下直五錢□爲成棄捐不受(言二人犯

855a11□妄言)及請飯兩分亦如是□若近國界比丘敎

855a12□王□各各相伐爲成棄捐不受□若自將導成波

855a13□羅夷□相伐起軍波逸提□所得下直五錢□爲成

855a14□棄捐不受□

855a15□佛世尊在跋署村(金剛)跋渠沫江(秦言槃曲)

855a16□與大比丘僧俱□爾時世尊告諸比丘□觀諸惡

855a17□露極觀莫疲坐□觀食不淨想不忘□何以故□

855a18□觀惡露者得大果功德福□爾時諸比丘作是

855a19□念言□世尊說惡露不淨行□乃至坐觀食不

855a20□淨行□不淨行觀此行已□當得大果大功德

855a21□報□諸賢當共□勉觀不淨行□乃至坐觀食

855a22□不淨行□我等觀此行已□當得大果大功德

855a23□報□是諸比丘觀不淨行□極觀不淨行□乃至坐

855a24□觀食不淨行□作是觀行時□厭此臭身衆惱集

855a25□會□還自□愧□用此身爲□何時當脫此苦□譬如

855a26□壯夫端正無雙□以諸珍寶瓔珞其身□隨時□

855a27□浴香熏塗身□頭著寶冠及花□飾□身被天衣

855a28□不受塵土□手脚柔軟髮紺靑色□鬚□奮□□爲

855a29□人中最□若以死蛇及狗□死人靑[月*逢]膿爛食不

855a30□盡□段段異處□便血塗染臭處不淨□以此三

855b01□尸瓔此人頸□人甚穢惡衆惱集會□還自□愧□

855b02□何時當早脫此患去□如是諸比丘觀諸不

855b03□淨□乃至坐觀食不淨行□厭此臭身意自念言□

855b04□何時當死□爾時衆中有一比丘□觀不淨行□乃

855b05□至自患厭卽捨本位□往獵師種沙門□比丘

855b06□所(沙門□其名也)語沙門□言□賢嚴比丘能殺我者□

855b07□當雇卿三衣□爾時沙門□比丘手執利刀斷

855b08□其命殺此比丘已□執刀詣跋渠末水坐洗其

855b09□血□時水上有立魔天(現神足在水上也)讚沙門□比

855b10□丘言□善哉善哉□賢嚴成大功德□能取精進

855b11□比丘不度者度□不脫者脫□不般泥洹者令般

855b12□泥洹□時沙門□比丘作是念□誠如天言□我大

855b13□得功德□令諸比丘不度者度□不脫者脫□不般

855b14□泥洹者令般泥洹□旣度沙門加得三衣□喜自

855b15□慶賀□爾時沙門□比丘信此倒見已□執向者

855b16□刀□還至衆中房房告□令我能不度者度□不脫

855b17□者脫□不般泥洹者令般泥洹□時諸比丘觀不

855b18□淨行□乃至自厭臭身穢惡□房房中諸比丘出□

855b19□詣沙門□比丘所□作是語□能取我輩殺斷命

855b20□者□當雇卿三衣□時沙門□比丘執利刀殺

855b21□一二三四五乃至六十比丘斷其命□爾時世

855b22□尊十五日說戒□在大衆中敷高座坐具□坐定

855b23□遍觀衆比丘竟□見諸比丘坐少不足言□世尊

855b24□知問阿難□云何阿難□今日衆僧坐何以希集

855b25□會說戒□時阿難承世尊所說□善受持右膝著

855b26□地□偏袒右肩整衣服□叉手向佛□白世尊言□世

855b27□尊□□諸比丘觀不淨行□乃至厭身臭處行不

855b28□淨行□坐觀食想□已得大果大功德□爾時諸

855b29□比丘各自相語□諸賢當知□世尊說觀不淨行□

855c01□行不淨行已□得大果大功德□我等當共觀不

855c02□淨行□行不淨行已□得大果大功德□爾時諸比

855c03□丘觀不淨行□行不淨行已□厭此臭身□譬如壯

855c04□夫端正無雙□以諸珍寶瓔珞其身□隨時□浴

855c05□香熏塗身□頭著寶冠及花□飾□身被天衣不

855c06□受塵土□手脚柔軟髮紺靑色□鬚□奮□爲人

855c07□中最□若以死蛇及狗□死人靑[月*逢]膿爛□食不

855c08□盡□段段異處□便血塗染臭處不淨□以此三

855c09□屍瓔此人頸□人甚穢惡衆惱集會□還自□愧

855c10□何時當早脫此患去□如是衆比丘觀諸不淨□

855c11□乃至坐觀食觀不淨行□厭此臭身□意自念言□

855c12□何時當死□爾時衆中有一比丘□觀不淨行□乃

855c13□至自患厭卽捨本位□往獵師種沙門□比丘

855c14□所□語沙門□言□賢嚴比丘能殺我者□當雇卿

855c15□三衣□爾時沙門□比丘手執利刀斷其命□

855c16□殺此比丘已□執利刀詣跋渠沫水坐洗

855c17□其血□時水上有立魔天□讚沙門□比丘□善

855c18□哉善哉□賢嚴□成大功德□能取精進比丘不度

855c19□者度□不脫者脫□不般涅槃者令般涅槃□時沙

855c20□門□比丘作是念□誠如天言□我得大功德□

855c21□令諸比丘不度者度□不脫者脫□不般涅槃者

855c22□令般涅槃□旣度沙門加得三衣□喜自慶賀□爾

855c23□時沙門□比丘信此倒見已□執向者刀還至

855c24□衆中房房告□令我能不度者度不脫者脫□不

855c25□般涅槃者令般涅槃□時諸比丘觀不淨行□乃

855c26□至自厭臭身穢惡□房房中諸比丘出□詣沙門

855c27□□比丘所□作是語□能取我輩殺斷命者□當

855c28□雇卿三衣□時沙門□比丘執利刀殺一二三

855c29□四五乃至六十比丘斷其命□以是之故比丘

856a01□僧說戒希少□善哉世尊□願說餘方便□使諸比

856a02□丘得無量智慧之證

856a03□爾時世尊告諸比丘□當學安般念廣修其行□

856a04□食息之頃莫失安般念行□何以故□行安般念

856a05□廣修其行□後得大果有大功德報□於此比丘

856a06□中□比丘若在村落□若在城郭依彼止住□到時

856a07□著衣持□□入村落乞食□將護其身□專定六根

856a08□莫失至行□若眼見色不興起想染著之意□作

856a09□如是行□則成眼根□如是耳鼻舌身意□法不興

856a10□起想染著之意□意不適彼則成意根□若於村

856a11□落乞食之後□取衣□著房中□先洗脚擧尼師

856a12□壇著肩上□求無人處□向彼閑靖樹下露精草

856a13□廬□園外平處塚間山谷巖窟□依彼止住□若至

856a14□閑居□若至樹下布尼師壇□結加趺坐□平坐不

856a15□傾□□繫念在門(鼻也)比丘念息頃息出亦念□

856a16□息入亦念□息出長亦知長□息入長亦知長□息

856a17□出短亦知短□息入短亦知短□身諸毛孔息出

856a18□盡覺知□身諸毛孔息入盡覺知□若意定覺滅

856a19□出息□覺滅入息□身口意覺滅出息□覺滅入

856a20□息(出息爲安入息爲般)譬如旋作輪□若旋弟子□牽旋

856a21□長亦知□牽旋短亦知□(此土亦作此輪作南土名之爲勃勃作大品衍中輪

856a22□同此)比丘如是行安般念廣修其行□乃至意念

856a23□學滅出息入息□作是行安般念廣修其行□得

856a24□大果有大功德報□爾時諸比丘各自相□□

856a25□世尊憐愍卿等□說安般念□欲使我等廣修其

856a26□行□行安般念廣修其行□已得大果報有大功

856a27□德□卿等來共至所在□行安般念廣修其行□不

856a28□失安般念□何以故□行安般念廣修其行□得大

856a29□果報有大功德□爾時諸比丘行安般念廣修

856b01□其行□逮無量智慧□證得阿羅漢道□爾時尊者

856b02□阿難詣世尊所□頭面禮佛足右膝著地□叉

856b03□手向佛□白世尊曰□世尊□廣說安般念行□乃

856b04□至廣修其行□諸比丘承佛聖敎行安般念□皆

856b05□得無量智慧□證得阿羅漢道□爾時世尊□以是

856b06□因緣□以是妙行集和合僧□備十功德□世尊爲

856b07□沙門結戒□諸比丘當防此事□若比丘若人

856b08□人形之類□自手念斷其命□若持刀□若使他持

856b09□勸他使死□若稱譽死□或作是語□□此男子用

856b10□此苦生爲□汝生不如死□彼人心從此心作是

856b11□念□無數方便勸他使死□若稱譽死□設使此人

856b12□就死者□如是比丘棄捐不受比丘□在避屛處□

856b13□持弓刀弩關機(機射科)及□用是殺人者波羅移

856b14□不受□比丘向官讒言以官勢殺人者□波羅移

856b15□不受□比丘□陀路婆(鬼著尸也使起殺人)若作□若作

856b16□藥持用殺人□波羅移不受□比丘作□□人頸

856b17□殺□波羅移不受□比丘和合吐下藥□若灌鼻若

856b18□從下灌□若鍼灸出血□若著眼散持用殺人

856b19□者□波羅移不受□若復比丘女人懷妊□有殺心

856b20□持手按腹□若敎他人按□若兒女人死□波羅

856b21□移不受□若一死二死俱波羅移不受□若比丘

856b22□懷殺心敎人投火赴水投巖□作是殺人者□波

856b23□羅移不受(外道多爾故戒)比丘懷殺心密作書□讒使

856b24□持書人云有重罪□令殺彼□若殺者□波羅移

856b25□不受□在母胞胎中得二根□身根命根□比丘若

856b26□於彼懷殺意□墮人胎□作是殺者□波羅移不

856b27□受□佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□當爾時□

856b28□尊者薄□羅處□作園中(鍛作人立此園故以爲名)止房中

856b29□遇患病苦□尊者分尼侍扶給水漿□爾時薄□

856c01□羅語分尼□往詣佛所□持我名字頭面禮世尊□

856c02□聖體康强輕利不□起居有力得行道不□往作

856c03□是語□近日薄□羅比丘在鍛作園止房中遇

856c04□病困□此比丘遙禮世尊□聖體康强輕利不□起

856c05□居有力得行道不□薄□羅比丘欲來覲世尊□

856c06□但患身無氣力□至世尊所問訊□善哉世尊□

856c07□願屈意至鍛作園□爲薄□羅比丘□爾時分尼

856c08□比丘速疾速疾受薄□羅比丘語□詣世尊所□

856c09□頭面禮足具如是白□善哉世尊□願屈意往到

856c10□鍛作園薄□羅比丘所□爲薄□羅比丘故□世

856c11□尊默然不答□爾時分尼見世尊默然可□便從

856c12□坐起□頭面禮足□佛三□而去□爾時世尊見

856c13□分尼去不遠□食後從禪起□往至鍛作園薄□

856c14□羅比丘所□薄□羅比丘遙見佛來□欲從坐

856c15□起□然無氣力得起□爾時世尊語薄□羅比

856c16□丘言□不須起但臥□更有餘坐□吾當昇座□坐定

856c17□後□世尊告薄□羅比丘□堪忍漿粥得消化

856c18□不□體中苦痛疼有除降不□除降覺增覺損不□

856c19□薄□羅比丘白佛言□唯然世尊□不堪忍漿粥

856c20□無有消化□有苦痛疼□但增無損□覺增不覺

856c21□損□譬如世尊有力之人以索纏頭此人如是

856c22□頭苦痛痛疼□如是世尊□我頭痛疼亦如彼人

856c23□無異□以是故□不堪忍漿粥無有消化□但有

856c24□增無損□覺增不覺損□譬如世尊□有力之人手

856c25□執利刀頭而讚頂上□如是頂上患苦疼痛□我

856c26□今頭痛□世尊亦爾□但覺增無損□譬如世尊有

856c27□力之人執刀刺牛腹患□此腹疼痛不可言□我

856c28□今如是□腹疼痛亦如彼□譬如世尊有兩健人

856c29□捉一羸者□各持手脚於火坑上轉旋□此人疼

857a01□痛不可言□我今世尊身如是□以是故□不堪忍

857a02□漿粥□但覺增不覺損□我今世尊欲持刀自刺

857a03□殺□不堪取生□佛言□我還問卿□汝當答我□云

857a04□何薄□羅□夫言色者有常無常耶□答無常也□

857a05□云何苦無常者爲苦爲樂耶□答苦世尊云何

857a06□若無常苦變易法者□或復於此聞諸道證言

857a07□是我所非我所□有信者不□不也世尊□云何薄

857a08□□羅□痛想行識有常無常□無常也世尊□若

857a09□無常者□苦耶樂耶□答苦也世尊□若無常苦變

857a10□易法者□或復於此聞諸道證言是我所非我

857a11□所有信者不□不也世尊以是之故□薄□羅所

857a12□有色過去當來今現在□內外大小善惡□若遠

857a13□若近□此一切我所非我所盡□無觀諸法等□

857a14□以是故□薄□羅□痛想行識過去當來今現

857a15□在□乃至觀諸法等□薄□羅聞說諸道證□覺色

857a16□空無所有則得解脫□得解脫已智慧生□我今

857a17□生死盡逮淨行□所作已辦不復處胞胎□如是

857a18□痛想行識不復更□乃至不處胞胎□以是故□

857a19□薄□羅□莫恐莫□怖汝不復入惡道□不生惡道

857a20□中□去處不遇惡□世尊說已□逕還精舍中卽日

857a21□夜半有二天人□色像無雙□來至佛所□頭面禮

857a22□足在一面住□其一天人前白佛言□尊者薄□

857a23□羅得護解脫(第三軟根也)次第二天前白佛言□尊

857a24□者薄□羅於解脫得解脫(二解脫一時解脫二無疑解脫時是信無疑法

857a25□也各於三時鈍根法利根而其人云六阿羅漢無疑解脫四

857a26□以下時解脫第五能通六火氣四以下不能通也其人云爾

857a27□實三已下時四已上法耳此人三已下人故曰護也)諸天作是語禮佛而

857a28□去

857a29□鼻奈耶卷第一

857b01□

857b02□鼻奈耶卷第二

857b03□

857b04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

857b05□爾時世尊卽於其夜□告諸比丘□向者有二

857b06□天來問此義□尊者薄□羅得解脫護□第二天

857b07□問□於解脫得解脫□受解而去□佛告一比丘□往

857b08□詣鍛作園薄□羅比丘所(祇洹牆裏有六僧伽藍此一也)作是語□

857b09□君聽世□尊敎及天問□莫恐莫怖□不生惡處□不

857b10□於惡處生□所生處無有惡□此世尊敎□昨夜有

857b11□二天來至我所□一天者問□尊者薄□羅得護

857b12□解脫不□第二天問□尊者薄□羅於解脫得解

857b13□脫不□此薄□羅是天語□比丘聞佛敎已□往詣

857b14□鍛作園□時薄□羅語侍病比丘□諸賢共擧我

857b15□著床上□出門□不堪取活□我今持刀欲自刺

857b16□死□諸比丘卽著床上□出門□時大比丘衆於

857b17□門外經行□彼佛所遣比丘詣經行比丘所□作

857b18□是語□薄□羅比丘住何所□欲往問訊□衆比丘

857b19□答□薄□羅比丘今□出門□持刀欲自刺死□若

857b20□欲問訊□便往□時此比丘逕至薄□羅所□薄

857b21□□羅遙見一比丘來□卽語侍病比丘□小停床

857b22□住待此比丘來□卽便停床□彼比丘至語薄□

857b23□羅□如佛所敎具向說之□乃至此是佛敎□此

857b24□是天語□薄□羅答□我所得者世尊亦知□我所

857b25□見者世尊亦知□是故我無疑□於色有常無常

857b26□乃至行識□若復無常□苦空變易之法□及於諸

857b27□法聞沙門證□是我所非我所悉無□如其實等

857b28□見□我所知者諸天亦知□我所見者天亦見□是

857b29□故我不疑有常無常□乃至等見無疑□宿對見

857c01□逼持刀自斷命□作是語已□便擧刀自刎□諸侍

857c02□病比丘皆自疑□我等不犯波羅移不受婆□我

857c03□等共□出者往問佛□佛答□若厭患殺意授刀

857c04□與者□若敎使死有殺意□□出者□波羅移不受□

857c05□若有慈悲喜護□隨意不逆病者□不有波羅移

857c06□不受

857c07□拘薩羅界有諸比丘止住□此比丘數數□□二

857c08□國王有比丘□驛使送書□若導軍前殺人敎他

857c09□殺□波羅移不受

857c10□佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處□爾時調婆

857c11□達兜十二年誦經學道□稟受敎授無有休懈□

857c12□於其間聞佛所說經□盡皆諷誦□親近巖穴無

857c13□事樹下空處塚間□舍利弗□目□連□阿那律□難

857c14□提□金□羅比丘等共侶□此調達於世尊不起

857c15□惡意時□初不犯戒如毫毛□後正起惡心於世

857c16□尊□於是便犯戒□彼諸堂室地盡布坐具□世尊

857c17□先以結戒不洗足不得入□爾時調達不洗足

857c18□而入□時有優□色比丘尼□語調達□云何調達□

857c19□世尊制戒言□不洗足不得入□調達答□何弊惡

857c20□比丘尼□汝知戒能勝我耶□卽以力士力拳打

857c21□比丘尼頭上□比丘尼卽命過□諸比丘如狀向

857c22□世尊說□世尊告白□愍此惡人得無限罪□此

857c23□比丘尼得阿羅漢道□時世尊緣此事集和合

857c24□僧結戒□若比丘若男若女□自手斷命犯者□波

857c25□羅移不受

857c26□佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

857c27□目□連爲執杖梵志(手所持杖似人頭)所打如壓竹

857c28□筒乃命盡□彼國人民卽知□尊者目□連爲執

857c29□杖梵志所殺□身體碎爛如壓竹筒□馬師弗

858a01□那跋二人聞師爲人所殺□瞋□熾盛毛衣盡

858a02□□□以大力士力盡取執杖梵志殺□佛觀此事

858a03□知而告馬師弗那跋比丘□我今與卿等說四

858a04□句法義婆□(四諦)時馬師弗那跋□愧無顔□右膝

858a05□著地叉手向佛□白世尊言□我等罪重不敢聞

858a06□此深法義也□世尊慇懃問□乃至再三□世尊愍

858a07□此惡人□離我遠離深法遠□卽因此事爲諸沙

858a08□門結此戒□若比丘自手殺人□敎他殺者□波羅

858a09□移不受(此二人墮龍中□在□陀越國西失利虎頭山水中瞋佛昔不與說法□欲出水壞佛法□輒

858a10□有化佛在其前□立曰汝□汝欲聞四深法義婆□□便止□如是非一□此二人佛從弟)

858a11□佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

858a12□耶捨比丘□將從弟子二百五十□尊者跋陀

858a13□西·跋檀陀兒將從弟子□亦二百五十人□從

858a14□拘薩羅國來至舍衛國□欲覲世尊問訊□諸比

858a15□丘在祇洹門外談論□聲徹門內□世尊聞大聲□

858a16□世尊知而問阿難□門外有何等人談論聲高

858a17□乃徹此間□時阿難具白世尊□是諸比丘論義

858a18□之頃□衆人雲集語聲遂高□卽遣阿難□語耶

858a19□捨衆及跋陀先衆□世尊告卿等□不得於此舍

858a20□衛國夏歲坐□時阿難承佛敎□卽詣耶捨衆及

858a21□跋陀先衆所□世尊告卿等□不得在舍衛國夏

858a22□坐□時尊者耶捨及跋陀先衆□卽詣跋渠末

858a23□江水邊□作廬舍結夏坐□當於爾歲人民飢餓□

858a24□霜雹飛蝗食穀□乞求難得□時諸比丘作是念

858a25□言□卿等知不□今穀貴時霜雹飛蝗食穀□乞求

858a26□難得□我等共詣□舍離國諸長者家□各各相

858a27□稱譽□長者知不□此某甲比丘名是姓是□得第

858a28□一禪第二禪第三禪第四禪□亦逮慈悲喜護□

858b01□得四空定止觀安般守意□須陀洹果斯陀含

858b02□阿那含阿羅漢果□共同此語各相讚歎□然後

858b03□於此國當得供養□國王大臣長者婆羅門行

858b04□道庶民□當得衣被乞食床臥病瘦醫藥□時諸

858b05□比丘入□舍離國□諸長者前各相稱譽□長者

858b06□當知□此某甲比丘名是姓是□得須陀洹乃至

858b07□阿羅漢果□時諸長者皆信□謂呼得道□隨時供

858b08□養衆僧衣裳飯食□諸佛常法□衆僧集會□有二

858b09□時節春後月(外國三時分一年春三月坐後一月詣佛詣師二時亦爾)往詣佛所

858b10□禮覲稟受佛所說法□吾等當學於夏坐中諷

858b11□誦□歲後月夏坐訖□三月中補納衣□一日竟衣□

858b12□執□往詣佛所□此二時節衆僧大會□爾時跋

858b13□渠末江水邊夏坐比丘□三月補納衣□一日竟

858b14□衣至舍衛國祇樹給孤獨園□詣佛所□諸佛常

858b15□法有遠來比丘□先問於夏坐中□善得誦經行

858b16□道□得無□耶□時世尊以此句以此義告比丘

858b17□曰□諸比丘等誦經行道得無□耶□諸比丘答

858b18□言□我等世尊□無有疲極□跋渠末江水夏坐

858b19□沙門身體肥盛□血脈隆脹□其舍衛國夏坐沙

858b20□門□身體羸瘦顔色無光□氣力微少□江水邊諸

858b21□沙門語舍衛國比丘□卿等何以羸瘦顔無光

858b22□澤□答曰□卿不知耶□此國穀貴乞求難得□以是

858b23□故□身體羸黑顔無光澤□卿等何以獨肥盛顔

858b24□光暉暉□此諸比丘如狀具說□羸比丘聞是語□

858b25□甚怪所以□云何卿等以少臭食故□言是上人

858b26□法□此諸比丘極甚責數諸比丘□云何比丘□世

858b27□尊無數方便說妄語之罪□不妄語者歎其德□

858b28□諸比丘各詣佛所□頭面禮足坐一面□卽以此

858b29□事具白世尊□世尊知而問曰□諸比丘實爲此

858c01□事耶□諸比丘□愧兩膝著地□叉手向佛□審爾

858c02□世尊□世尊告曰□云何比丘□我前不爲癡人無

858c03□數方便說妄語罪□不妄語歎其德□卿等云何

858c04□種此罪根□佛以無數方便□因是事緣和合集

858c05□僧備十功德□爲沙門結戒□使諸沙門得知此

858c06□義□若比丘不知不見上人法□我得諸德□我知

858c07□我見善處無爲□我知是見□是此比丘若於餘

858c08□時□若有人問□卿是阿羅漢非□答言□非我無

858c09□狀□前作是語□當淨其過□憶所作事不知言知□

858c10□不見言見□空妄語□言不淨□除過而故爲者□

858c11□比丘波羅夷不受

858c12□佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有一

858c13□比丘□年少學道日淺□不悉法去眞念根未定□

858c14□行無節度□若至他家自稱上□人法□時大比丘

858c15□衆執□著衣□入舍衛國分衛□聞年少比丘自

858c16□稱言我是上人法□諸比丘聞得食出城去□往

858c17□詣年少比丘所語言□卿莫數數至他家□莫自

858c18□稱言是上人法□年少比丘答曰□諸長老比丘

858c19□常至他家□況我何不得至他家耶□如是諫不

858c20□從□長老比丘語諸長老比丘□往詣佛所□具白

858c21□此事□世尊告曰□譬如比丘大空曠深山有泉

858c22□水處□中有龍象下入泉水□選取藕根□洗泥土

858c23□□極令使淨而取食□□此諸龍象食各飽滿□

858c24□氣力强壯歡樂不暴□不相殺害無有死苦□大

858c25□象群中諸小龍象□若下入深泉水澤□取藕根

858c26□竟不洗淨□合泥土食□食已氣力轉微無復歡

858c27□樂□緣是故□共相殺害而有死苦□如是長老比

858c28□丘□怒癡離□久修淨行□又不數至諸檀越家□

858c29□以不數至檀越家故□不信法而來求信□信者

859a01□重令信□若得□願物意不染著□不懷嫉□□若

859a02□受信施而得消化□不相謗苦無邪僞意□此諸

859a03□長老比丘□衆中有年少比丘□學道日淺未解

859a04□法去眞□自相稱譽言上人法□所至到處□不信

859a05□法者增其不信□若常信者損其本心□所得信

859a06□施懷染著意□嫉□結友不解無常□而取食之□

859a07□食之已顔無光澤□無有氣力□以是故而有死

859a08□苦□時世尊緣此事集和合僧爲沙門結戒□若

859a09□比丘至長者家□恒自稱譽言上人法者□比丘

859a10□波羅移不受

859a11□佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所□時調達初

859a12□求作沙門□齎三百千兩金□所乘象亦直金百

859a13□千兩□象之乘具亦直金百千兩□調達所著衣

859a14□裳服飾亦直金百千兩□出家剔除鬚髮著袈

859a15□裟□捐棄國土入山行道□誦經稟受□於其間世

859a16□尊說經法盡誦上口□彼亦有大神足比丘□往

859a17□以閻浮樹名故□此地名閻浮提□諸神足比丘

859a18□往取閻浮果□持來食□□去閻浮樹不遠□有大

859a19□呵梨勒園大阿摩勒園(各相去五十由旬)或至鬱□曰

859a20□取自然粳米□持來食□□或至兜術天上□取天

859a21□甘露持來食□□或至東方南方西方北方□種

859a22□種變化飛騰虛空□調達見如是起憎嫉意□我

859a23□當何時有此大神足□往詣閻浮樹下□取甘果

859a24□來食□乃至飛騰虛空無所□□□便生念言□我

859a25□今先當往詣佛所問神足道□便往佛所問神

859a26□足道□世尊知此調達當爲此不救罪□於此佛

859a27□法作無益事□是故佛語調達□去不須問神足

859a28□道□但思念無常苦空無我□思此事□調達聞此

859a29□不入神懷□意故念神足□復作是念□舍利弗者

859b01□大智慧人□當往問神足道□當不逆我□卽往問

859b02□舍利弗神足道□見佛不然故不向說□復作是

859b03□念□此目□連者於聲聞中大神足第一□當往

859b04□問神足道□便往問神足道□目□連亦不與說□

859b05□復作是念□此阿難者是我小弟□世尊亦說□於

859b06□聲聞中多聞第一□當往問神足道□必向我說

859b07□神足道□往詣阿難所問神足道□時阿難未得

859b08□神通不慮此事□又己垢未盡□所聞神足便向

859b09□說□時調達從阿難稟受神足道不忘□便向空

859b10□靜處樹下深山園果處所□習行此法晝夜不

859b11□懈□便得世俗四禪□依此禪便得神足□以前所

859b12□言誓往詣閻浮樹下取果來食□□乃至兜術

859b13□天取天甘露□無數方便變化非一□時調達便

859b14□起□嫉意□向如來復作是念□此沙門瞿曇生

859b15□處種姓不能勝我□此亦釋種我亦釋種□有何

859b16□差降□所以人來供養者以其神足□我今亦當

859b17□以神足敎化受化者多□彼復作是念□今王頻

859b18□婆娑羅□以在沙門瞿曇道□阿惟越致聲聞□

859b19□我不能以神足化此□調達至聰明[番*飛]□□天文

859b20□地理虛空星宿盡明達知□遍觀衆人唯太子

859b21□阿□世王相備具□此太子必作王無疑□我今

859b22□當往以神足化太子□使此居門當受我敎□時

859b23□調達化身爲象□往至阿□世太子所□從壁入

859b24□門中出作若干變化□欲使阿□世太子知是

859b25□調達□復化身爲馬出入無□□或從門入從非

859b26□門出□或化諸珍寶以作寶冠□在阿□世太子

859b27□膝上□太子便取冠之□雖爾知是調達變化所

859b28□作□復化作小兒金銀瓔珞其身□在太子膝上

859b29□坐□太子抱弄唾哺鳴口□亦復知是調達變化□

859c01□時阿□世太子便起嫉□□意□調達神足乃

859c02□欲勝佛□便興供養衣服飮食床臥病瘦醫藥□

859c03□日送五百釜飯□至調達所□嚴五百乘車□將從

859c04□自至調達所□亦有五百比丘□在調達所坐食□

859c05□時諸大比丘衆□到時著衣持□入羅閱城分

859c06□衛□時諸比丘聞阿□世太子供養調達無能

859c07□過者□乃至嚴五百乘車□至調達所□調達所將

859c08□從五百比丘坐食□諸比丘聞已□往詣佛所□具

859c09□白此事□世尊告曰□汝等莫詣調達所受供養□

859c10□莫興起羨意□何以故□如飮毒藥豈有不死者

859c11□耶□旣自飮毒復飮他人□譬如比丘建陀利樹

859c12□果生枝折□竹葦子生則死□如□懷軀二命俱

859c13□死□如是比丘□調達供養旣自飮毒□復飮他人□

859c14□譬如比丘□大力之人執杖打惡狗或破頭鼻□

859c15□狗遂惡不□比丘答言□唯然世尊□如是調達所

859c16□得供養□意遂熾盛□念此愚人長夜受太山罪□

859c17□時調達便興此念□我今供養勝於如來□如來

859c18□何以禁固衆僧□不使來受供養□調達興念適

859c19□竟便失神足□當於爾時□尊者目□連在羅閱

859c20□城迦陵伽□□時目□連同學比丘名陜浮陀□

859c21□拘利長者子□修四等心生梵天上□陜浮陀梵

859c22□卽以天眼見調達失神足□時陜浮陀梵如人

859c23□屈申臂頃□從梵上至目□連所迦陵伽□

859c24□前□白尊者目□連□尊者知不□調達已失神

859c25□足□目□連可往白世尊□調達以失神足□目□

859c26□連便興此意□坐入三昧觀調達心□時目□連

859c27□便入三昧□知調達已失神足□時目□連默然

859c28□可天所白□天便還天上□時目□連見天去不

859c29□久□卽坐三昧至竹園所□去佛不遠□從三昧起□

860a01□整頓衣服來至佛所□頭面禮足□在一面立□白

860a02□世尊言□如陜浮陀梵言□調達失神足□如是語

860a03□頃□調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留

860a04□陀帶三文陀羅[口*系]頭(戶[打-丁+帶]反)世尊遙見調達將從

860a05□五人來□世尊顧語目□連止止□護口不須作

860a06□是語□此癡人來當自有言□時目□連便作是

860a07□念□我今入三昧正受□於此間坐□使調達不見

860a08□我□時調達來至佛所□頭面禮足在一面坐□

860a09□白世尊言□今世尊老大氣力微弱□年已時

860a10□過□善哉世尊□□諸衆僧受我供養□世尊答

860a11□曰□如舍利弗目□連等大神足人□來索衆

860a12□僧□吾尙不與□況汝在懷抱受他唾哺□當與

860a13□衆僧□時調達便興此念□云何世尊獨歎舍利

860a14□弗目□連□而閼絶我德□時調達便起惡意□

860a15□向佛及舍利弗目□連不辭□卽從坐起去□世

860a16□尊告諸比丘□信施甚重□比丘墮人冥中□不

860a17□得言得□前所誦者今懈不諷□不得證言得

860a18□證□譬如力士切筋作索用纏脚膊兩頭互牽□

860a19□此索傷皮及肉肉盡傷筋□筋斷至骨□徹骨及

860a20□髓□如是比丘當知□信施亦復如是□墮人冥

860a21□中不得言得□前所誦者今懈不諷□不得證言

860a22□得證□其有比丘受信施者□味著以爲己有□傷

860a23□皮乃徹骨髓□善哉比丘□從今以去當學□所得

860a24□信施不味著以爲己有受□當如所施受心無

860a25□狐疑□比丘當作是學□時世尊因此事緣□乃至

860a26□備十功德□爲沙門結戒□若比丘若依俗禪起

860a27□神足及自稱譽□言上人法□此比丘波羅移不

860a28□受□時世尊告諸比丘□當知其有比丘□以衣裳

860a29□飮食床臥病瘦醫藥故□非阿羅漢言阿羅漢□

860b01□若復比丘作賊導師□將從百人二百三百□乃

860b02□至千人□此二大賊有何差降□比丘答曰□將從

860b03□百人及千人者□此常小賊□此第二賊□天上人

860b04□中梵魔衆沙門婆羅門□以衣裳飯食床臥醫

860b05□藥故□非阿羅漢言阿羅漢□此賊中之大賊

860b06□時尊者優婆離問世尊曰□波羅移者□義何所

860b07□趣□世尊答曰□一切根力覺道登道樹下得果□

860b08□諸結盡都棄□是故言棄□譬如比丘人有過於

860b09□王所□盡奪養生之具□舍宅捐棄□如是於四

860b10□波羅移展轉犯事□一切功德盡捐棄□云何不

860b11□受名□若說戒受歲□其衆僧□事比丘不受□不

860b12□受非沙門□非釋種子

860b13□鼻奈耶卷第二

860b14□

860b15□

860b16□鼻奈耶卷第三

860b17□

860b18□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

860b19□　　僧殘法之一

860b20□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

860b21□迦留陀夷□(迦留陀夷黑光也阿難從弟也)於祇桓歲坐掃灑

860b22□房室□於中敷床前著□罐□外復有□罐□到

860b23□時著衣持□入舍衛城分衛□得食而還□入房

860b24□擧衣□息□迦留陀夷□意偏多□憶向所見得

860b25□食之家婦女□□意熾盛□以手弄陰精墮□卽便

860b26□洗手□浴掃灑房室□如是再三□乃至竟夏坐□

860b27□時諸比丘是迦留陀夷知識□在拘薩羅結夏

860b28□坐□坐已具補納衣□一日竟衣著衣持□□來至

860b29□舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘往詣迦留

860c01□陀夷比丘所□各各相向禮拜問訊已□在一面

860c02□坐□云何優陀夷體履健不□於夏坐中無苦不□

860c03□乞求婆□優陀夷答□我於此間掃灑房室□乃

860c04□至弄陰具□向諸比丘說□諸比丘答□云何優陀

860c05□夷無數方便□世尊說□不淨□向□念□□熾

860c06□盛□說□之惡露□卿云何於中起□意□如是諸

860c07□比丘極苦責諫□責諫已便起去□往詣世尊□

860c08□如事具白世尊□世尊知而自問優陀夷□審爲

860c09□此事耶□時優陀夷內懷□愧外則恥衆□從坐

860c10□起□偏袒右肩右膝著地□叉手向佛白世尊言□

860c11□審爾世尊□世尊告曰□云何癡人我不以無數

860c12□方便說□之不淨□向□念□□熾盛□之惡

860c13□露□云何癡人而以此手受長者信施□復以此

860c14□手而捉此形弄耶□如是佛世尊無數方便誨

860c15□責□因此事集和合僧□備十功德□世尊爲沙門

860c16□結戒□諸沙門當共防此□若比丘憶念弄陰墮

860c17□精□僧伽婆施沙(秦言衆決斷)

860c18□世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時有一比丘□

860c19□在祇桓夏坐□此比丘於夢中失精□覺已便懷

860c20□狐疑□我不犯僧伽婆施沙耶□便問諸比丘□

860c21□諸比丘不知□當何報□諸比丘往白世尊□世尊

860c22□告曰□夢中失精無罪□若比丘弄陰失精□除其

860c23□夢中□僧伽婆施沙□時尊者優波離問世尊□

860c24□失精有幾處□是僧伽婆施沙□世尊告曰□左

860c25□右手弄者僧伽婆施沙□使他手弄亦爾□他兩

860c26□曲□弄者□及屈膝間兩掖間臍兩邊□及岐間

860c27□尻溝間□兩肩上項間□現身上屈申處衣裏

860c28□弄者□伏床褥弄者□□女像木女像作處所弄

860c29□失精者□僧伽婆施沙

861a01□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者難陀□

861a02□意偏多入舍衛城分衛□有一長者婦□以手接

861a03□難陀足作禮□女人手濡□難陀便失精墮此人

861a04□手上□女人卽擧手塗頂上□我今得大利□乃使

861a05□尊者難陀□意熾盛□梵行全碩□意不犯戒□

861a06□難陀便懷狐疑□我不犯僧伽婆施沙□便問諸

861a07□比丘□諸比丘不知報□卽往具白世尊□時世尊

861a08□因此事□集和合僧□世尊知而問難陀□實如

861a09□此事不難陀時尊者難陀□內懷□愧外則恥

861a10□衆□偏袒右肩右膝著地□叉手向佛白世尊言□

861a11□審爾世尊□爾時世尊於衆人前歎難陀言□善

861a12□哉善哉□難陀□乃能作是全梵行能爾□行梵行

861a13□者得大果報□得大功德□時世尊告諸比丘□其

861a14□族姓子見難陀者□誰能□言不端政乎□身體

861a15□柔濡筋力勝人□□意偏多□誰能勝難陀也□

861a16□如是比丘難陀族姓子閉塞根門□飮食知足□

861a17□夜不失時□念定不亂(此上四句其人名曰修□路是本明也)難陀

861a18□能盡形壽淨修梵行□彼難陀族姓子云何能

861a19□閉塞諸根門□於此難陀族姓子□眼見色者意

861a20□無染著□設使見色眼根不具者□當念無明憂

861a21□惡不善法□意不向者則護眼根□如是耳鼻舌

861a22□身意法知已不起染著□設使意根不具者□當

861a23□念無明憂惡不善法□意不向者則護意根□此

861a24□是難陀族姓子閉塞根門□彼難陀族姓子云

861a25□何飮食知足□於此難陀族姓子□飯食知足□

861a26□無有貪□□不求顔色氣力無細滑意□所以食

861a27□者欲使身體久住□以滅故病新者不興樂得

861a28□行道□譬如有人有瘡痍病□以膏塗之□所以塗

861a29□者何□欲使瘡愈□如是難陀族姓子飮食知足□

861b01□無有貪□□乃至樂得行道□譬如有人以脂膏

861b02□車□所以膏者何□以其重載故□如是難陀族姓

861b03□子飮食知足□無有貪□□乃至樂得行道□此是

861b04□難陀族姓子飮食知足□彼難陀嫉姓子云何

861b05□是夜不失時□於此難陀族姓子晝日經行坐

861b06□禪□夜亦經行坐禪□初夜時經行坐禪□降伏心

861b07□不使睡眠□中夜之時□憂多僧使四疊而敷

861b08□坐上□擧僧伽梨著頭前右脅著地□累足更互□

861b09□申脚繫想在明□何時當曉□後夜卽起經行坐

861b10□禪□降伏心法□此是難陀族姓子初夜後夜不

861b11□失時□彼難陀族姓子云何念定不亂□於此難

861b12□陀族姓子□若欲視東□正身思惟而視東□無有

861b13□亂意□若欲視南西北□正身思惟而視無有亂

861b14□意□於是難陀族姓子□若欲有痛想終不失智□

861b15□行識亦爾□痛想未起不令使興□若痛想有起

861b16□次第滅之□此是難陀族姓子念定不亂□是故

861b17□難陀失精無罪□若復當有如是失者□亦復無

861b18□罪□諸比丘從今以去□當著舍勒(半泥洹僧)弄陰者

861b19□義何所趣獨處興意念想□若己若彼身體相

861b20□近弄陰□是弄義也

861b21□佛遊釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園□爾時尊

861b22□者迦留陀夷當五日□直有諸長者婦女來至

861b23□園中諸房間觀□時尊者迦留陀夷手執□牡

861b24□在門外立呼言□諸□來前□入此園遊觀□中有

861b25□浴池泉源時諸婦女卽入園遊觀開諸房戶□

861b26□使入觀看□歷陰室內□捉諸婦女抱鳴捻□身

861b27□體□諸婦女或欲從者□或不從者□其不從者出

861b28□語諸比丘□常無畏處安隱處□而更大有恐畏□

861b29□諸比丘問有何恐畏□卽以所見事具白諸比

861c01□丘□諸比丘不知□當何報□往詣世尊具白此事□

861c02□世尊知而問尊者優陀夷□審爲此事耶□時

861c03□優陀夷內懷□愧外則恥衆□偏袒右肩右膝

861c04□著地□合掌向佛白世尊言□審爾世尊□世尊告

861c05□曰□云何我前不爲癡人無數方便說□不淨□

861c06□向□念□□意熾盛□之惡露□云何憂陀

861c07□夷□我前不向憂塡王說□不淨耶□王憂

861c08□塡問我□瞿曇□此諸比丘年少端正新來入法

861c09□鼻奈□諸根善具眼鼻充澤□皮濡如桃花□安

861c10□詳不犯他婦女□盡命淨修梵行□爾時我語

861c11□王□諸比丘其像母者□當呼言母□其像□妹者□

861c12□當呼言□妹□像女者□亦當呼言女□以是義

861c13□理故□大王使諸比丘年少端正者乃至不犯

861c14□女色□盡形命得修梵行□王復問□世尊□人心

861c15□多想□設使我等像母言母□乃至像女言女□

861c16□心故走世法□頗更有餘義□使諸年少比丘盡

861c17□命淨修梵行不□世尊告曰□我以語諸比丘□大

861c18□王□諸比丘當觀此身□從足拇指上至髮際□

861c19□觀種種惡露不淨□此身中有髮毛爪齒塵垢

861c20□皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪

861c21□膏膽涕唾涎腦膜以是義故□大王使諸年少

861c22□比丘盡命得修梵行□王復問□世尊□此心多想□

861c23□說使我等觀此惡露□故謂是淨頗更有餘義□

861c24□使諸年少比丘盡命得修梵行不□世尊告曰□

861c25□我前以說大王□諸比丘當閉諸根門□守念不

861c26□忘□意不分散□設眼見色心不染著□設眼見色

861c27□有染著者□心念無明憂惱不善之法使不近

861c28□者□則守念眼根□如是耳鼻舌身意法無有染

861c29□著□假有染著意心念無明憂惱不善之法□使

862a01□不近者則守念意根□以是義故□大王□使諸年

862a02□少比丘盡命得修梵行□王白世尊□□有此義□

862a03□諸年少比丘盡命得修梵行□若我入宮裏時

862a04□不護身念根□意不端一則心走向□意世法□

862a05□若護身念根□意端一心無分散□不向□世法□

862a06□是故世尊可奇可特□誰聞沙門瞿曇此語□能

862a07□不具諸根□我今自歸佛歸法歸比丘僧□願世

862a08□尊聽爲優婆塞盡命不殺生受三自歸□爾時

862a09□世尊告優陀夷□此世人常能爾□癡人而不防

862a10□此□像母者□當言母□乃至女亦如是□爾時世尊

862a11□以無數方便□誨責優陀夷□集和合僧備十功

862a12□德□爲比丘結戒□若比丘□意熾盛□手摸女人□

862a13□若執手捉臂捉髮□及諸身體腕節摩□把

862a14□持犯者□僧伽婆施沙□時尊者優波離問佛□

862a15□把持女人幾處□是僧伽婆施沙□世尊告曰□

862a16□若比丘以□意熾盛□從堂上抱女子著象上□

862a17□僧伽婆施沙□若象上抱下著馬上□馬上抱著

862a18□車上□車上抱著輿上□輿上抱著床上□床上抱

862a19□著繩床上□繩床上抱著机上□机上抱著地□若

862a20□復從地抱展轉還至堂上者□僧伽婆施沙□除

862a21□其母□妹病人無染著意者□不犯戒

862a22□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有衆

862a23□比丘□於拘薩羅國夏坐□夏坐已補納衣一日

862a24□成衣著衣持□□來至舍衛□去舍衛不遠□有江

862a25□名阿脂賴跋提□南岸止住□水流□疾□時有諸

862a26□婦女白比丘言□諸嚴賢等渡我等□諸比丘答□

862a27□諸□當知□世尊不許得渡女人□諸女人各相

862a28□執手□便入水中爲水所漂□卽稱怨言□諸賢諸

862a29□賢□誰有慈心能勝釋子□我今沒溺□願來見救□

862b01□諸比丘愍念□往執手救□諸比丘各懷疑□不犯

862b02□僧伽婆施沙□卽問諸比丘□諸比丘不知當何

862b03□報□往白世尊□世尊告曰□無染著意不犯罪□以

862b04□慈心往救□若復當有溺沒者□若捉髮執衣不

862b05□得持體□火厄亦爾□有一女人行□□側時比

862b06□丘捉手過□比丘便疑□我不犯僧伽婆施沙□

862b07□往白世尊□世尊告曰□無染著意不犯罪□若復

862b08□當更有如此者□以衣□手往捉臂過

862b09□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者迦

862b10□留陀夷於祇桓止住□有諸長者婦女來至浴

862b11□池房園觀看□執□牡開諸房戶□呼曰□諸□

862b12□來入浴池觀看□婦女至浴池園觀□優陀夷共

862b13□諸婦女談語經時□說□快樂相娛樂事□其中

862b14□婦女或有然可□或不然可□其不然可者□出白

862b15□諸比丘□常聞無畏安隱處□而更恐畏□諸比丘

862b16□問有何恐畏□諸婦女具白比丘□時優陀夷以

862b17□出語諸比丘亦爾□諸比丘諫責優陀夷□世尊

862b18□不以無數方便說□不淨□向□念□□意熾

862b19□盛□之惡露□諸比丘苦諫已□往白世尊□世尊

862b20□知而問尊者優陀夷□審爲此事□如諸比丘所

862b21□白不□優陀夷內懷□愧外則恥衆□偏袒右肩

862b22□右膝著地□叉手向佛白世尊言□審爾世尊□世

862b23□尊告曰□我不以無數方便說□之不淨□向□

862b24□念□□意熾盛□□之惡露□卿云何歎□相娛

862b25□樂事□世尊無數方便誨責□集和合僧□備十功

862b26□德□爲比丘結戒□若比丘□意熾盛□向女人歎

862b27□□相娛樂事□惡語相向惡眼相視□若大若小

862b28□女人犯者□僧伽婆施沙

862b29□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

862c01□各行乞食至揭貳迦村(□聚)諸長者見嫌其到

862c02□彼□此諸釋子吉無不利□自知稱好而入此□

862c03□聚□如彼□人□入者以□故□亦入諸女家大

862c04□童女家□如欲娶婦者□諸比丘以此因緣□具白

862c05□世尊□世尊告曰□比丘有五事不應行□云何五□

862c06□入□種家□入大童女家□若寡婦不端者家□

862c07□沽酒家□偸賊家□比丘此五不應行□比丘不

862c08□得入□若其入者此比丘爲犯罪□爲有重過

862c09□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□彼有一婆

862c10□羅門生女□顔色姝好端正無雙□以其端正故

862c11□母字爲善光□初生之日爲相師婆羅門見記□

862c12□此女人當與五百人通□遂長十六歲□諸人聞

862c13□記當與五百人通□無有娶者有一入海商人□

862c14□與共比村□遙見此女端正□便起□想□卽問

862c15□此誰家女□答者言□婆羅門女□復問爲嫁未□答

862c16□未也□若爾者我當娶爲婦□答者言□此女盡好

862c17□有一不可□問是何事□答者具語□初生之日相

862c18□師梵志記□當與五百人通□商人復作是念□我

862c19□舍無有人入□唯有釋子□然釋子無有此意□

862c20□商人便□爲婦娶之□未遠有商人入海採寶□

862c21□彼國常法其有商人數入海者□常使導前□若

862c22□自不肯王逼之□時商人來語此商人□君次應

862c23□在前採寶□商人便□守門者□我今入海採寶□

862c24□莫使異人於此止宿□除其釋子□所以爾者釋

862c25□子無有□意□卽日發引入海□有沙門婆羅門□

862c26□至此家乞食者□婦便共調戱說□之歡樂□可

862c27□來與我作不淨行□諸比丘不知當何報□各懷

862c28□疑往詣世尊□具白此事□世尊告曰□如此家者

862c29□比丘不得入乞食□若入乞食者□不得坐不得

863a01□與言語□何以故□如此家壞人梵行□設坐聽受

863a02□語者□僧伽婆施沙□彼女人□意熾盛□卽日向

863a03□暮便死□莊嚴服飾輿棄塚間□時有五百群賊

863a04□從塚間過□見此女尸便起□意□向五百人盡

863a05□爲不淨行□如前婆羅門所記□其語不虛□坐與

863a06□沙門婆羅門調戱故□由此因緣生三惡趣□天

863a07□竺國北泉水名毘□吐作龍妻□有五百龍常

863a08□與共通

863a09□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有諸

863a10□長者婦女□來至房舍園觀觀看□時六群比丘

863a11□語諸長者婦女言□我等國王子端正無雙□身

863a12□體香潔精進無比□於法中最上者□汝等可與

863a13□我戱笑相娛樂□能以身施者於檀中最尊□其

863a14□中婦女或然可者□不然可者□其不然者出語

863a15□諸比丘□常無恐懼安隱之處□而更有恐懼□諸

863a16□比丘問有何事□諸婦女具白比丘□比丘不知

863a17□當何報□往白世尊□世尊知而問六群諸比丘□

863a18□審爲此事耶□比丘內懷□愧外則恥衆□偏袒

863a19□右臂右膝著地□長□叉手白佛言□審爾世尊□

863a20□世尊告曰□云何癡人我不說□如蛇毒□

863a21□人(修□路)寧爲蛇毒□毒黑□毒所□□不與

863a22□刹利種婆羅門種長者種婦女交會□雖復端

863a23□正無雙服飾殊好□寧投身入火不與交會□我

863a24□不說□如大聚薪(修□路)放火然大聚薪火炎熾

863a25□盛寧身投入中不與刹利種婆羅門長者婦女

863a26□交接娛樂□我不說□如深火坑(修□路)大深坑盛

863a27□滿火□但有赤炭無有煙氣□寧投身入不與刹

863a28□利婆羅門長者種婦女交接娛樂□□如狗咬

863a29□(五巧反)骨□如鳥銜肉□肉旣少少受苦多也□如蜜

863b01□塗刀□亦復爾□如王有敎取彼罪人□日三時

863b02□拷拷則矛刺百瘡□□亦復然□亦如□甁中

863b03□盛臭處□如毒花香向鼻則死□寧飮毒漿而不

863b04□向□□如人彈琴□但有空聲□亦如劍樹上下

863b05□刺人□如怨家盜賊常無善意□如沸屎灰河地

863b06□獄□□亦復然□我不說□義因緣□本末□諍□

863b07□縣官□讒眩惑欺□□作種種無數惡法□皆由

863b08□□起□我無數方便說□不淨□向□念□□意

863b09□熾盛□之惡露□卿等云何於中造惡□時世尊

863b10□無數方便誨責□因此事集和合僧備十功德□

863b11□佛爲比丘結戒□若比丘□意熾盛□於女人前

863b12□自歎身端正□又言精進比丘□於法中最上淨

863b13□行□作如是法行者□僧伽婆施沙(一跋難陀□二難陀□生

863b14□天迦留陀夷□闡怒闡怒車匿也□佛去世已於阿難許得道二人般涅槃□馬師弗那跋生龍中六人也□

863b15□皆從弟□闡觸綿反□怒奴故反)

863b16□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

863b17□阿難平旦著衣持□□入舍衛城分衛□分衛已

863b18□還出城□爾時甚熱夏後月暑盛□時尊者阿難

863b19□行路中道焦渴□彼中道有□□羅女□名□吉

863b20□蹄□於井汲水□時阿難詣井乞水□語大妹□我

863b21□今須水□施我少水□時女報阿難□我是摩鄧伽

863b22□種□阿難語□我不問是義□□羅非□□羅也□

863b23□我今須水□但施我水□女報□君母種成就□沙門

863b24□瞿曇第一弟子□王波斯匿所敬末利夫人阿

863b25□□梨□我是□□羅種不敢持水相與□阿難語

863b26□女□我不問汝□□羅非□□羅□我今須水□速

863b27□以水見與□女答□若須水者便取□時女先□水

863b28□□阿難足□復□水□阿難手□□手足已□復生

863b29□□意□時尊者阿難飮水已□便前進路□時□吉

863c01□蹄女見阿難前行不遠□捉水甁還家□啓白父

863c02□母□阿母願以沙門阿難爲夫□□母答□此阿難

863c03□者轉輪王家子□刹利釋種□姓瞿曇□國王大臣

863c04□盡識知□沙門瞿曇弟子□是波斯匿所敬末利

863c05□夫人師□我等小家□□羅種□當云何得阿難

863c06□以爲夫□□女報母□若不得阿難爲夫□者□我

863c07□若當飮毒以刀自刺□若自絞死□母報女曰□

863c08□此間亦有摩鄧伽神語符□□能移日月以墮

863c09□著地□復能移著□彼亦能□□因帝梵天使下□況

863c10□不能得沙門□阿難使來□或能以一事不可得□

863c11□若死若生不能□□設復爲沙門瞿曇所護者□

863c12□我不能得除此可得□女聞此語歡喜踊躍□便

863c13□起□浴莊嚴身體□著白服飾敷臥具思想而

863c14□望來□時母亦藻浴著白服飾□以牛屎塗地□

863c15□以五色□結縷盛滿四甁水□盛滿四碗血□盛

863c16□滿碗四種香水□盛滿四碗[□-夫+幷]漿□以四口大刀

863c17□□牛屎四角頭□四枚箭□然八明燈□取四死

863c18□人□□□種種香塗其上□以花布地□捉□斗燒

863c19□香繞三□□向東方□而誦摩鄧伽□術□時阿

863c20□難於祇桓意便恍惚□爲□所縛□如魚被鐵鉤□

863c21□如象隨鉤□時尊者阿難隨□術至□□羅家□

863c22□母便語女□阿難已至□從卿所爲□時□吉蹄

863c23□女見阿難□踊躍歡喜前抱阿難□坐著床上牽

863c24□□衣裳□捻□阿難□譬如力人手捉長毛小羊

863c25□從其人手□爾時尊者阿難見十方盡闇冥譬

863c26□如日月爲羅[目*侯]阿須倫手所障□無復有明□如

863c27□是阿難爲大□所厭不得動□於是阿難有大

863c28□力人力(當十大力士力拘夷力亦如阿難)爲□術所厭□不能得

863c29□動□時尊者阿難聖道諦力念還得寤□我今困

864a01□厄世尊不慈愍我□世尊知阿難爲□□羅□

864a02□術所縛□便誦佛語

864a03□　佛者最極尊於世間　　諦無有能過佛之前

864a04□　佛者最極尊於人天　　諦諸法之王無上田

864a05□阿難以此實義□於□□羅舍得解

864a06□　法者最極尊於世間　　諦無有能過法之前

864a07□　法者最極尊於人天　　諦斷諸縛結永息田

864a08□阿難以此實義□於□□羅舍得解

864a09□　僧者最極尊於世間　　諦無有能過僧之前

864a10□　僧者最極尊於人天　　諦美福第一無上田

864a11□阿難以此實義□於□□羅舍得解□誦偈適竟□

864a12□□□羅家內所設□具□刀箭碎折甁甕破壞□

864a13□燈滅□□□碎□黑風起展轉不相見□□□羅

864a14□□術不行□母便告女□此必瞿曇沙門神力

864a15□所爲□衆物碎散□術不行□時阿難便作是念□

864a16□此將是世尊恩力□時尊者阿難得解□譬如大

864a17□象王盛年六十醉暴凶惡□身大牙長從鐵□

864a18□得解□從城走向空閑處□阿難亦爾□乃尊誦

864a19□佛語從□□羅舍得解□還向祇桓□時此女人

864a20□逐阿難□至祇桓門□□作是語□阿難是我夫阿

864a21□難是我夫□如犢隨母不離須臾□時此女人逐

864a22□阿難後□不離須臾時尊者阿難往詣世尊所□

864a23□頭面禮足具白世尊□世尊告曰□我於諸法中

864a24□不見幻惑□人如女人者□人亦復爾□何以故□

864a25□以其□繫意故□是故阿難當覺意方便□不爲

864a26□六欲所牽□時尊者阿難平旦著衣持□□入舍

864a27□衛分衛□此女人亦逐其後□語諸長者□阿難是

864a28□我夫□阿難是我夫□時阿難分衛竟□還至佛所□

864a29□前白佛言□此女去處語諸長者□汚染人不審

864b01□當何爲□世尊告曰□汝往共語□如□妹相向□何

864b02□以故□此女人應當作比丘尼□時此女人來到

864b03□佛所□白世尊言□願世尊還我沙門阿難□用作

864b04□夫□□世尊告曰□若須阿難者□於我法中爲比

864b05□丘尼□當與汝阿難□時此女人歡喜踊躍□爾

864b06□時世尊當爲道□世尊當爲道□如來世尊問□

864b07□有父母不□辭父母未□女報□有父母而未辭父

864b08□母□汝往辭父母還□時此女人卽從坐起□詣父

864b09□母所□而以此事具白父母□父母聞此語已□歡

864b10□喜踊躍□本殖善根各應得道□母告女□欲爲

864b11□道者便爲我等□亦欲共往見世尊□時父母及

864b12□女往詣佛所□頭面禮足在一面住□時世尊爲

864b13□此女故□廣與大衆說法□無數方便現諸法義□

864b14□柔濡義檀義尸義天義□說□不淨義□增長生

864b15□根諸結義□出家義諸道品義□時世尊說四聖

864b16□諦苦習盡道□時此女人卽在坐上解四聖諦□

864b17□父母得阿那含道□女得須陀洹道□譬如純帛

864b18□[疊*毛]衣易爲作色□彼聞法亦爾□時父母叉手白

864b19□佛□從今以往歸佛歸法歸衆□聽爲優婆塞□盡

864b20□命不殺歸命□時□吉蹄女現世得果□頭面禮

864b21□佛足叉手向佛□白世尊言□所犯過者世尊含

864b22□容□願如來不尤責□如小兒如癡□如無善所向□

864b23□阿難作不善意□願恕聽入道爲比丘尼□得依

864b24□世尊修行梵行□時世尊告阿難汝往□阿難將

864b25□二比丘尼及此女人□往夏坐比丘尼所□摩訶

864b26□□□□提瞿曇彌□世尊有敎以此女爲道□授

864b27□具足戒□時阿難受此敎已□將二比丘尼及此

864b28□女人□往詣□□□提瞿曇彌所□世尊有敎□使

864b29□此女爲道授具足戒□大愛道問阿難□云何阿

864c01□難□世尊許□□羅女爲道耶□阿難報□瞿曇彌□

864c02□此女人以得道果□何以不得爲道□時大愛道

864c03□卽與剔髮爲道□授具足戒□敎威儀禮節□得

864c04□八解脫禪□得阿羅漢道□時大愛道將此女人

864c05□及五百比丘尼□往詣佛所□頭面作禮在一面

864c06□立□時世尊觀□吉蹄女人意語言□汝今須阿

864c07□難爲夫不□時比丘尼□愧羞恥□長□白佛言□

864c08□尊者阿難是我兄□同一法同一水乳□時阿難

864c09□意懷狐疑□我不犯僧伽婆施沙不□卽問諸

864c10□比丘□諸比丘不知當云何答□往白世尊□世尊

864c11□告曰□阿難不犯罪□此乃摩鄧伽□所惑□若復

864c12□當有被□術者□彼亦無罪

864c13□鼻奈耶卷第三

864c14□

864c15□

864c16□鼻奈耶卷第四

864c17□

864c18□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

864c19□　　僧殘法之二媒嫁戒

864c20□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有一比丘

864c21□名迦留鹿園子(母字)於中止住□廣有知識□國王

864c22□大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥□時

864c23□大有長者婦女□便作是念□此迦留比丘廣有

864c24□知識□國王大臣長者梵志無不識者□所求盡

864c25□得□我等共往誘□迦留比丘□使至他家□時諸

864c26□婦女卽往詣迦留比丘所□白比丘言□尊者□廣

864c27□有知識國王大臣所求盡得□欲相勞屈爲我

864c28□等行□至某甲家□聞汝女端政□我兒亦復端政□

864c29□可嫁卿女爲我子婦□門族種姓亦不相減□我

865a01□雇君□君爲我往□時此比丘卽隨是語□卽往

865a02□媒嫁女人□復有一寡婦□囑比丘言□往至某甲

865a03□長者家□作是語□此某甲婦端政無雙□可爲作

865a04□夫□若不作婦可與私通□此比丘卽媒此事□復

865a05□有一長者□語比丘言□尊者廣有知識□國王大

865a06□臣長者梵志爲我故□往至某甲家□語某甲婦

865a07□女□卿又無夫□我旣無婦□我是大長者□能與我

865a08□作婦不□諸長者囑及比丘□如是非一□時此比

865a09□丘卽往至諸婦女家□具傳此事□其中婦女或

865a10□有從意者□或不從者□其不從者展轉語諸親

865a11□里□諸長者聞是語□各各怨恨□此沙門釋子

865a12□自稱譽精進□今方似商人販賣媒嫁男女□諸

865a13□長者聞是語□其中有行十二法比丘□諸比丘

865a14□聞愁罔□不知當何答□往白世尊□世尊知而

865a15□問迦留比丘□審爲此事不□答審然世尊□世尊

865a16□告□汝違比丘行□汝出家學道媒嫁女人□以爲

865a17□歡樂□有死亡時汝亦在中□歡樂時汝亦在中□

865a18□汝非沙門行□汝爲沙門執奴僕使□世尊無數

865a19□方便誨責已□集和合僧備十功德□佛爲沙門

865a20□結戒□若比丘用心□媒嫁女與男□媒男與女□媒

865a21□嫁寡婦與傍夫□僧伽婆施沙

865a22□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□彼迦留比

865a23□丘廣識諸長者□導諸長者□施設福事□諸長

865a24□者夫婦自共□諍□此比丘往敎使和解□牽捉

865a25□使共宿□餘長者親里笑此比丘所爲□我等所

865a26□應和解者□反更比丘爲□諸長者懷嫉□心□卽

865a27□往語諸比丘□諸比丘不知當何報□往至佛所□

865a28□具白世尊□世尊告曰□諸比丘不得至彼家和

865a29□合合偶□時世尊緣此事集和合僧備十功德□

865b01□佛爲沙門結戒□若比丘用心□媒嫁女與男□媒

865b02□男與女媒□若嫁寡婦與傍夫□下及和解合

865b03□偶□僧伽婆施沙□男有三婦□一劫掠得□二財

865b04□買得□三結髮婦□若比丘於此三婦中語其夫□

865b05□可與此婦臥置□彼婦□諍和解□僧伽婆施沙□

865b06□若比丘解放畜生合其牝牡□僧伽婆施沙

865b07□佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所□時達貳比

865b08□丘瓦陶家子□便作是念我工陶作□無與我等

865b09□者□我旣盛壯前造木舍□阿□世王欲取吾殺□

865b10□我今當作瓦舍於中住□便和泥造大舍□瓦戶

865b11□瓦□□瓦楣額瓦□□□瓦龍牙□瓦衣架□時

865b12□此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿□放火燒此□舍□

865b13□火炎盛熾□國人無不見者□燒瓦舍竟周行分

865b14□衛□六十日我所乞者集會諸比丘入舍□佛見

865b15□此事知而告阿難曰□汝著衣來我欲至某處

865b16□觀看□時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所□世

865b17□尊遙見瓦舍火炎熾盛□世尊知而問阿難□此

865b18□是何物炎火乃爾熾盛□時尊者阿難具白世

865b19□尊□世尊告白□汝往阿難□壞此瓦含□所以然

865b20□者□當爲後世人故□於吾此法初不見有作瓦

865b21□舍者□時阿難卽往壞此瓦舍□達貳比丘二月

865b22□分衛□還到羅閱城□達貳遙見瓦舍壞□就看

865b23□起□意□問比住比丘誰來壞此瓦舍□答世尊

865b24□來壞□達貳言□審世尊壞者□當復如之何

865b25□佛世尊遊釋□瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園□爾

865b26□時迦維羅越釋種新造大堂舍□新成不久□量

865b27□度尺寸不失其法□門向東方□迦維羅越諸釋

865b28□種聞佛已至在尼拘陀園□便作是念□我等造

865b29□作此舍□新成不久□量度尺寸不失其法□戶向

865c01□東方□未有住者□沙門婆羅門釋種□釋種子先

865c02□當請佛及比丘僧入舍□施設飮食留佛一宿□

865c03□及比丘僧□當得大福利□時諸釋種出迦維羅

865c04□越城東門□詣尼拘陀園□爾時世尊與無數衆

865c05□圍繞說法釋種遙見世尊坐樹間端政無比□

865c06□身如金山□諸天人師最尊第一□三十二相自

865c07□莊嚴身□釋種見已□各下車馬前至佛所□頭面

865c08□禮足在一面坐□世尊與諸釋種說法□使意歡

865c09□喜□時世尊與諸釋種說法已默然□諸釋種從

865c10□坐起□偏袒右肩右膝著地□叉手向佛白世尊

865c11□言□我等世尊□於迦維羅越造大堂舍□新成不

865c12□久□量度尺寸不失其法□戶向東方□然未有住

865c13□者□沙門婆羅門釋種子□願世尊將比丘僧到

865c14□彼觀看□當使我得大福利□時世尊默然可之□

865c15□時諸釋種見世尊默然可已□從坐而起□頭面

865c16□禮足各繞三□如去□至新堂舍□□治掃灑

865c17□敷諸坐具□□□□[登*毛]白[疊*毛]□休持[昔*毛][疊*毛]布地□

865c18□甁盛好水□以好淨油白[疊*毛]爲炷□然大明燈□如

865c19□是供養不可稱數□復往世尊所□頭面禮足叉

865c20□手向佛□白世尊言□微供已辦□今正是時□時

865c21□世尊食後著衣持□□莊嚴及比丘僧□往詣新

865c22□講堂所□在外洗足□入講堂中□遍觀堂已就大

865c23□高座□顔色和悅□比丘僧亦洗足入講堂中□次

865c24□第西壁下東向坐□時諸釋種在外洗足□入講

865c25□堂中東壁下西向坐□爾時世尊□卽於其夜見

865c26□衆會定□爲釋種說法□無數方便說法已□世尊

865c27□告曰□夜欲過半□各從所宜□時諸釋種從坐起

865c28□禮佛而去□爾時世尊□見諸釋種去未久□觀

865c29□諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂靖□深入微妙

866a01□種種三昧□世尊告目□連□唱皆寂靖皆寂

866a02□靖□比丘衆深入微妙種種三昧□吾今使汝爲

866a03□比丘僧說法□我今患脊痛不堪說法□時目□

866a04□連從佛受敎唱默然寂靖□時世尊四疊□

866a05□憂多僧敷床上□僧伽梨著頭前□右脅臥師子

866a06□座□累膝互屈申脚□繫意念明何時當曉□時尊

866a07□者目□連告諸比丘□向者面被世尊敎□從佛

866a08□承受此名無聞之聞法□如比丘無聞能行□如

866a09□比丘聞能行□云何比丘無聞能行□於此比丘

866a10□中□比丘□若眼見色念色□色著不念□色色離

866a11□意□不專一意□解脫智慧解脫如實□不解諸惡

866a12□法所生處故□在不滅不得有餘無餘處□此謂

866a13□比丘無聞能行念色□著色者耳聲鼻香□舌味

866a14□身細滑□心法念色法著□不念色法法□離意

866a15□不專一意□解脫智慧解脫如實不解諸惡法

866a16□所生處故□在不滅不得有餘無餘處□此謂比

866a17□丘心意法著無聞能行作是無聞行者□比丘魔

866a18□得其便□壞敗其意□若眼見魔□魔則得眼便□耳

866a19□鼻舌身意見魔者魔得其便□譬如比丘有乾

866a20□竹葦叢□若碎毫聚以火往燒四方□豈有不

866a21□然者乎□如是比丘若眼見魔□魔則得眼便壞

866a22□敗其意□如是耳鼻舌身意法魔得其便□如是

866a23□比丘爲色所降□不能降伏色聲香味細滑法□

866a24□比丘爲法所降□不能降伏法□爲色所降爲法

866a25□所降□不能降伏惡法□不能降伏惡法□則生諸

866a26□結增長種□後世苦生老病死□如是比丘此謂

866a27□無聞能行□云何比丘聞能行□於此比丘中比

866a28□丘若眼見色念色色不著□不念色色離心□得

866a29□專一則得意解脫(止也)智慧解脫(觀也)如實知法所

866b01□生處□卽滅不起得有餘無餘處□此謂比丘若

866b02□眼見色聞□則能行眼見色□不著聲香味細滑

866b03□法□念色法不著不念色法□已離心得專一□則

866b04□得意解脫智慧解脫□如實知惡法所生處□卽

866b05□滅不起得有餘無餘處□此謂比丘意法知聞則

866b06□能行□如是比丘作是行者□魔在在處處不得

866b07□其便□不能壞敗□譬如有人造作石舍□若堂復

866b08□重泥塗其上四面□執炬燒之而不能然□如是

866b09□比丘在在處處眼見魔□魔不能得便□耳鼻舌

866b10□身意魔不得便□此則比丘能降伏色不爲色

866b11□所降□如是聲香味細滑法□比丘能降伏法不

866b12□爲法所降□不造來世惡法□衆結不與生老病

866b13□死苦斷□此謂比丘聞則能行□時世尊從臥起□

866b14□脊痛間結跏趺坐□時世尊告尊者摩訶目

866b15□□連□汝向爲諸比丘說無聞之聞法耶□答唯

866b16□然世尊□時世尊歎目□連□善哉善哉目連□汝

866b17□數數與諸比丘說法□莫使斷絶□是時世尊告

866b18□諸比丘□奉持無聞之聞法誦習□爲衆生故□演

866b19□此句義□諸天世人得聞此法□時世尊以達貳

866b20□比丘故□告諸比丘□此釋種長者造作堂舍□

866b21□量度尺寸不失其法□門正向東世人尙爾□況

866b22□汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍□世尊因

866b23□此事備十功德□爲沙門結戒□若比丘自用如

866b24□達貳作瓦舍者□僧伽婆施沙□自爲自作主□

866b25□當有限量□彼舍限量者長十二□□是如來舒

866b26□手(右指盡兩端)廣七□□於其間呼持法比丘□持法

866b27□比丘當以法量□不以□怒癡量□若以□怒癡

866b28□量者不得作舍□比丘自求索作舍□自爲自

866b29□作主□又不呼持法比丘□過限量者□僧伽婆

866c01□施沙(上自爲已下是戒語非鼻奈經)

866c02□佛世尊遊羅閱祇耆□□山□爾時有一摩訶

866c03□羅比丘□於四□道頭□斫大白楊樹用作講堂□

866c04□時彼樹神抱男負女□更三子從往世尊所□頭

866c05□面禮足在一面住□白世尊言□於世尊有摩訶

866c06□羅比丘□斫大樹臥四□道頭□此樹是我舍□

866c07□於今向寒竹園葉落□將此兒子當向何所□時

866c08□世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜□

866c09□使過大寒□彼國街巷無不聞者□皆傳此摩訶

866c10□羅比丘四□道頭□斫大樹臥持用作堂舍□彼

866c11□諸長者聞此已□皆嫌比丘所作□此諸釋子比

866c12□丘皆言精進不犯□人□而斫此大白楊樹□持

866c13□用作堂舍□與我俗人當有何異□時頭陀沙門

866c14□聞此不馨問□往白世尊□世尊知而告此摩訶

866c15□羅比丘曰□汝實斫此樹那□時摩訶羅比丘內

866c16□懷□愧外則恥衆□右膝著地叉手白世尊言□

866c17□審然世尊□世尊告曰□汝爲比丘常當慈心□云

866c18□何斫他四□道神祀大樹□持用作堂舍□世尊

866c19□以無數方便誨責□集和合僧備十功德□佛爲

866c20□沙門結戒□摩訶羅比丘起大堂舍□僧伽婆施

866c21□沙□若起堂舍當呼持法比丘□幷呼檀越□持法

866c22□比丘來當語尺丈不使增減□若摩訶羅比丘

866c23□起大堂不呼持法比丘及檀越□自用意作者□

866c24□僧伽婆施沙(量從檀越也)

866c25□佛世尊在羅閱祇耆□□山□爾時王頻毘沙

866c26□羅吉御車者□汝往嚴駕羽寶車□我欲往世尊

866c27□所禮拜世尊□時侍御史卽往嚴駕車□來詣

866c28□王門白王□嚴羽寶車□今已在外□時王頻

866c29□毘(光澤)沙羅(第一)乘羽寶車□出羅閱城□詣耆□

867a01□□山□往世尊所□下車上山□刹利王法□五威

867a02□儀□解劍□蓋脫珠冠□去玉柄拂及金鏤□□從

867a03□人留後少將步人□前至佛所□頭面禮足在一

867a04□面坐□其諸從人中有禮佛者□揖讓者□有合手

867a05□敬者□有遙觀佛者□爾時世尊□與王說法□諸

867a06□人寂然無聲□時王頻毘沙羅□聞佛說法□卽

867a07□從坐起□右膝著地偏袒右肩□叉手白世尊言□

867a08□明日設淨微食□願世尊及僧臨顧□須臾世尊

867a09□默然受□頻毘沙羅請□時王見世尊默然可□

867a10□從坐起頭面禮足□繞佛三□而去□還詣所在□

867a11□卽於其夜具好飮食敷好坐具□告一傍臣□汝

867a12□往世尊所□持我名字問訊世尊□飮食已辦□今

867a13□正是時□時此臣受王敎已往詣佛所□頭面禮

867a14□足而白世尊□飮食已辦□今正是時□爾時世尊

867a15□到時著衣持□□及比丘僧往詣王宮□各次第

867a16□坐□時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定□自行

867a17□□水次行種種飮食□自手斟酌不以爲勞□衆

867a18□食已訖□王在一面坐□須臾從坐起叉手向佛□

867a19□白世尊言□願世尊及比丘僧受我夏坐□於此

867a20□羅閱祇城□近爲世尊立一講堂□尺量應法戶

867a21□東向西壁□大□門戶端直□復爲比丘僧起五

867a22□百房□五百床□五百領薦席□五百拘遙枕各五

867a23□百□有好供具香粳米□王藏中有病瘦醫藥□持

867a24□用供佛及比丘僧□時世尊默然可王所說□時

867a25□世尊與王達□□梵志事火(終身恒續不從他求也)續爲目

867a26□□(門也向也前也首也)梵經四部

867a27□　章句爲首　　諸人民中　　以王爲首

867a28□　衆水流河　　以海爲首　　星列空中

867a29□　月爲其首　　衆熱之中　　以日爲首

867b01□　上下四域　　所有諸方　　兩足人天

867b02□　三佛爲首

867b03□世尊如是說達□已還去□食後世尊因此事

867b04□集和合僧□告諸比丘□此比丘王者種把持人

867b05□民爲一切主□住大土界□爲國事得大力勢□此

867b06□王見四道神樹猶不斫作講堂□作講堂不過

867b07□量□善量善度戶向東方西壁□□□門戶正直□

867b08□何故比丘不限作舍

867b09□佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園□當爾時尊者

867b10□比丘名陀驃末路子□王舍城知分處食□知分

867b11□處床臥□分諸比丘食□不私親友□不選好惡□不

867b12□畏不癡□次第下次第上次第行不違□爾時有

867b13□名蜜□路地比丘□次應貧家食□彼比丘食惡

867b14□食□時作是念□我爲苦□我爲災□我爲困□而彼

867b15□末路子□知已差我食惡食□我當云何報彼怨□

867b16□作是念無根棄捐謗之□卽爾時彼比丘有妹

867b17□比丘尼□名蜜□路(姓也)彼比丘尼到彼比丘所□

867b18□到已接足禮□住一面住已□彼比丘不共語□

867b19□不讓坐□彼比丘尼便作是念□今我不犯此諸

867b20□賢耶□不有苦不有過耶□而此諸賢今日不共

867b21□我語□不讓我坐□諸比丘語妹□汝不知耶□我輩

867b22□爲彼末路子□差我惡食而觸□□我汝不助□我

867b23□以是故不共汝語□不讓汝坐□比丘尼答□我當

867b24□云何□彼比丘曰□妹汝去至世尊所□作如是白□

867b25□於此世尊有何平等□有何可貴□陀驃末路子□

867b26□與我共爲不淨行棄捐□比丘尼答□云何我當

867b27□謗眞淨比丘□梵行無根本棄捐法□當爲此耶□

867b28□比丘答□汝若不往白佛者□我不與汝坐起言

867b29□語□比丘尼答□可作是語□但爲不應耳□比丘

867c01□答□汝徐徐來我等先至佛所□汝徐徐來至□爾

867c02□時諸比丘往至佛所□頭面禮足在一面坐□坐

867c03□未久比丘尼至□頭面禮足在一面立□白世尊

867c04□言□於此世尊有何平等□有何可貴□陀驃比丘

867c05□與我共爲不淨行棄捐法□爾時同情比丘白

867c06□世尊言審爾世尊□如比丘尼所言□我等盡知□

867c07□爾時尊者陀驃比丘在世尊後執拂拂佛□時

867c08□世尊顧謂陀驃比丘□如汝於今當復何言□今

867c09□蜜□路比丘尼云有何平等□有何可貴□陀驃

867c10□比丘與我爲不淨行棄捐□陀驃比丘白曰□唯

867c11□如來知□唯世尊知□世尊告曰□汝今陀驃□不

867c12□應引我爲證□言唯如來知唯世尊知□若憶爲

867c13□者當言爲□若不憶爲者當言不爲□比丘白佛□

867c14□不憶也世尊□不憶也如來□爾時世尊□告比丘

867c15□曰□今陀驃比丘所白□此蜜□路比丘尼自

867c16□言□有是卽是棄捐□世尊說已從坐起□還入靜

867c17□室□爾時衆比丘見世尊去不久□數責蜜□路

867c18□比丘尼□善責誨及同情比丘□汝等頗見陀驃

867c19□比丘過不□何時見云何見□從何誰聞言見□

867c20□如是諸比丘數責問其情實□同情比丘答□自

867c21□用意瞋□癡□陀驃比丘信淸淨梵行□衆比丘

867c22□告□汝等何以自用意瞋□癡誹謗□今復言陀

867c23□驃比丘信淸淨□如是再三責數同情比丘□作

867c24□是語也

867c25□聞如是一時□佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所□當

867c26□於是時尊者陀驃比丘□比丘分飯分付坐席□

867c27□不自用意□不瞋□不愚癡□從上至下從下至

867c28□上□不違威儀□時遇有請値貧寒家□得惡飯食□

867c29□便生此念□甚苦甚劇甚厄□此陀驃比丘□處

868a01□我等著此間□我等當與生其過□使墮無根棄

868a02□捐法□以是故□諸賢我瞋□癡說是語耳□陀驃

868a03□比丘信淸淨梵行□爾時世尊□從靜室起□還講

868a04□堂比丘僧前坐□時諸比丘叉手向佛□具白世

868a05□尊言□向者如來入室不久□善責蜜□路地比

868a06□丘□汝等云何見何時見□從何誰聞言見□蜜

868a07□□路地言□自用意瞋□癡□說此語□世尊告曰□

868a08□云何比丘我本不說此義耶□念陀驃比丘所

868a09□白□蜜□路比丘尼自言□有是卽墮棄捐□時世

868a10□尊因此事備十功德□佛爲沙門結戒□若比丘

868a11□憎嫉□謗彼淸淨比丘□不犯無根棄捐法□誹

868a12□謗我當墮此失梵行□若於後時被責數言無

868a13□根棄捐□謗比丘不改者□僧伽婆施沙

868a14□佛世尊遊羅閱城耆□□山□當於爾時□尊者

868a15□陀驃比丘在一石室止住□彼諸比丘次第敎

868a16□訓比丘尼□時陀驃比丘次應敎訓比丘尼□時

868a17□諸比丘尼往至陀驃比丘所□時諸蜜□路地

868a18□同情比丘□以前飮食怨故□常求過失□伺比丘

868a19□尼出入□石室諸比丘在一石龕中□遙看便生

868a20□是念□是諸比丘尼乍出乍入□此陀驃比丘必

868a21□當牽捉□與共私語□各共相語□此必然不疑□便

868a22□告諸比丘□彼闇鈍比丘便信此語□頭陀比丘

868a23□聞是語已□各懷不樂□往具白世尊□時世尊緣

868a24□是事□集和合僧備十功德□佛爲沙門結戒□若

868a25□比丘憎嫉□彼淸淨比丘□謗墮不淨行□伺

868a26□小小過不犯棄捐□言犯棄捐□若於後時被責

868a27□數還悔者可□若不悔者故伺小小過□爲作大

868a28□過者□僧伽婆施沙

868a29□佛世尊遊羅閱城耆□□山□時尊者舍利弗

868b01□摩訶目□連平旦著衣持□□從耆□□山入

868b02□羅閱城分衛□道逢暴雨□入石室避雨□有牧牛

868b03□女人先入中避雨□臥夢失精□舍利弗等見卽

868b04□尋出去□時瞿婆離比丘調達弟子□見舍利弗

868b05□目□連出□尋入石室見此女人□便生念言□此

868b06□舍利弗目□連必與此女人爲不淨行□時瞿

868b07□婆離入城□語諸比丘□諸君常言舍利弗目□

868b08□連汚淸淨行□我向者具見此事□諸比丘不知

868b09□當何答□往白世尊□世尊告曰□此癡人成大重

868b10□罪□淸淨比丘淨行以無根本棄捐謗□此癡人

868b11□長夜受苦墮地獄□時瞿婆離比丘往詣佛所□

868b12□頭面禮足在一面坐□世尊告瞿婆離□瞿婆離

868b13□比丘□汝宜及時悔心□向舍利弗目□連□何以

868b14□故□此等梵行全□瞿婆離白佛□知如來信彼人

868b15□意淨□但爲眼見舍利弗目□連爲惡□世尊復

868b16□再語瞿婆離□瞿婆離□汝宜及時悔心□向舍利

868b17□弗目□連□何以故□此等梵行全□瞿婆離白佛□

868b18□知如來信舍利弗等□但爲眼見舍利弗目□

868b19□連爲惡□佛如是三語瞿婆離□瞿婆離□汝宜及

868b20□時悔心□向舍利弗目□連何以故□此等梵行

868b21□全□瞿婆離白佛□知如來信彼人意淨□但爲眼

868b22□見舍利弗目□連爲惡□時瞿婆離比丘佛三

868b23□語不受□便從坐起而去□去不久身體生瘡□狀

868b24□如芥子□漸漸長大□轉如□豆行如大豆□轉如

868b25□雌豆□(如棗核許)轉如阿摩勒果□轉如勒路(如百子瓠)潰

868b26□爛一切身膿血流出□時瞿婆離比丘卽夜命

868b27□斷□墮婆曇暮地獄□卽夜有一天來至佛所□

868b28□頭面禮足在一面立□白世尊言□瞿婆離(牧牛)比

868b29□丘起惡意□向舍利弗目□連謗言犯梵行□墮

868c01□摩訶婆曇暮地獄□白世尊已□禮足沒還天

868c02□上□佛告諸比丘□昨夜有天來至我所□頭面禮

868c03□足在一面住□白我言□瞿婆離比丘起惡意□向

868c04□舍利弗目□連謗言犯梵行□死墮婆曇暮大

868c05□地獄□此比丘因小事作□大誹謗淸淨比丘梵

868c06□行□若比丘作是誹謗者□僧伽婆施沙□時世尊

868c07□若諸比丘□欲聞婆曇暮大地獄衆生壽命

868c08□長短不□今正是時□願世尊說婆曇摩大地獄□

868c09□諸比丘聞當承受奉行□譬如比丘摩竭大斗

868c10□十二斛□胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒□有

868c11□人百年取一麻子□諸比丘尙可數知□麻子之

868c12□數無知□阿浮地獄人命不可數知如二十無

868c13□實地獄□不如一空無實地獄□如二十空無實

868c14□地獄□不如一喚呼地獄□如二十喚呼地獄□不

868c15□如一使河地獄□如二十使河地獄□不如一

868c16□須□提地獄□如二十須□提(甚香)地獄□不如

868c17□一摩頭□提地獄(蒲陶酒香)如二十摩頭□提

868c18□地獄□不如一優波羅地獄□如二十優波羅地

868c19□獄□不如一拘勿豆地獄□如二十拘勿豆地獄□

868c20□不如一分陀離地獄□如二十分陀離地獄□不

868c21□如一婆曇摩地獄□彼瞿婆離比丘調達弟子□

868c22□謗舍利弗目□連生其中

868c23□鼻奈耶卷第四

869a01□

869a02□鼻奈耶卷第五

869a03□

869a04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念等譯

869a05□　　僧殘法之三破僧戒

869a06□佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園□彼調達受供

869a07□養衣被飯食床臥病瘦醫藥□大子阿□世所

869a08□貴重□隨時供給□日送五百釜飯□嚴五百乘車□

869a09□將從連日至調達所□調達初現將從有百□漸

869a10□二百三百四百五百□用惑王眼□坐食時調

869a11□達欲壞亂比丘僧□誘[言*木]諸比丘□與衣□戶□

869a12□鍼筒革□大小鍵[金*咨](淺鐵□也)及餘什物□語諸

869a13□比丘□此亦釋種瞿曇□我亦釋種瞿曇□此亦母

869a14□族成就□我亦母族成就□此亦生釋家□我亦生

869a15□釋家□此族姓與我無殊□爾時國界飢饉乞求

869a16□難得□時衆多比丘著衣持□□入羅閱祇城乞

869a17□食□乞食已聞調達欲壞亂比丘僧□誘[言*木]諸比

869a18□丘□與衣□戶□鍼筒革□大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]□

869a19□及什物□諸調達弟子貪衣共相佐助□衆多

869a20□比丘乞食已□出羅閱城至世尊所□頭面禮足

869a21□在一面坐□諸比丘白世尊言□向入城分衛□聞

869a22□調達欲壞亂比丘僧□其比丘貪衣□戶□鍼

869a23□筒革□大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]□及什物□世尊告曰□

869a24□汝等比丘莫近調達供養□何以故□諸比丘寧

869a25□飮毒自殺不近調達供養□自飮毒復飮他人□

869a26□譬如比丘以杖打惡狗鼻壞□云何比丘此

869a27□狗遂惡不□唯然世尊□如是比丘此癡人長夜

869a28□受苦無有窮已□我亦知調達當壞比丘僧正

869a29□爾□食時當壞和合僧□諸佛世尊常法□若於食

869b01□時和合僧壞□至暮當還合□於其中間不得爲

869b02□道□不得爲比丘□不得爲比丘尼□不得爲式叉

869b03□摩尼□不得爲沙彌□不得爲沙彌尼□不得行八

869b04□關齋□不得爲優婆塞□不得爲優婆夷無獲道

869b05□果證□無發三佛意□時天地闇冥天人失明□如

869b06□來法向暮必還和合僧□若不和合者□天地□

869b07□覆□時舍利弗目□連□聞調達破壞和合僧□聞

869b08□已往詣世尊□頭面禮足□在一面坐□白世尊言□

869b09□調達以破壞和合僧□今欲往詣調達所□還和

869b10□合僧□世尊告舍利弗目□連曰□速往□今正是

869b11□時□時舍利弗目□連卽從座起□頭面禮足繞

869b12□佛三□而往□詣調達所□遙見調達如如來昇

869b13□高座說法□諸比丘僧圍□□右有騫陀陀婆□左

869b14□有迦留羅提施(四人是調達左右弟子)海義捉拂在後調

869b15□達遙見舍利弗目□連來□歡喜踊躍不能自

869b16□勝□是沙門瞿曇上足弟子□今來至我所□如世

869b17□尊見舍利弗目連等法□唱言善來比丘□調達

869b18□亦復唱言善來舍利弗目□連□起右騫陀□坐

869b19□舍利弗□起左迦留陀□坐目□連□如世尊告□尊

869b20□者舍利弗目□連與諸比丘說法□我今患脊

869b21□疼欲得小息□調達亦復告舍利弗目□連□與

869b22□諸比丘說法□我今患脊痛欲小息□如世尊四

869b23□褻□優多僧布床上□僧伽梨著頭前右脅□

869b24□倚臥□師子座互屈伸脚□繫意念明□何時當曉□

869b25□調達亦復爾□時調達眠□首陀會天來下厭

869b26□其身□甚欲得覺□竭力不能得□覺喘息□惡□

869b27□或時[穴/(□*□)]語手脚不住□□摸四壁作種種變□

869b28□不能得覺□時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘

869b29□僧□時目□連作若干變化□東沒西出南沒北

869c01□出□坐臥虛空□或坐三昧□於三昧中放種種光

869c02□明□或靑或黃□或赤或黑□或琉璃色□身下出火

869c03□身上出水□身上出火身下出水□西南上下作

869c04□若干變化□無所□□□放諸光明普有所照□時

869c05□五百比丘見目□連現諸變化□各共相語□我

869c06□等不墮顚倒見婆□云何捨如來依倚調達□復

869c07□作是念□此必然不疑□時尊者舍利弗目□連

869c08□與說法言□便心開意解起慈心□向如來悔前

869c09□所爲□時舍利弗目□連□及五百比丘來詣世

869c10□尊所□調達座上盡空無人□唯有調達及四弟

869c11□子□時騫茶陀婆比丘以左脚□調達□使覺

869c12□捉起調達□舍利弗目□連將五百人去座席

869c13□盡空□時調達覺見座上空無復有人□便從座

869c14□上自投于地□其弟子以水灑面□還坐床上□爾

869c15□時世尊□從靜室起□出至外堂□床上布尼師

869c16□壇結跏趺坐□時五百比丘遙見如來於堂

869c17□上結跏趺坐□內懷□愧外則恥衆□前行詣如

869c18□來□如來亦見五百比丘來□顧語阿難□若我

869c19□不與語者□沸血當從面孔出□時如來以大悲

869c20□意□欲度彼人□便與共語□善來比丘如來難

869c21□遇時時乃有□雖如來出世聞法亦難□欲求

869c22□滅度亦復難得□欲入泥洹當行此法□癡緣行

869c23□生□行緣識生□識緣名色生□名色緣六入生□六

869c24□入緣更生更緣痛生□痛緣愛生□愛緣受生□受

869c25□緣有生□有緣生生□生緣老病死生□老病死緣

869c26□憂悲苦惱生□如是則成五陰苦□癡不覺行行

869c27□不覺識□識不覺名色□名色不覺六入□六入不

869c28□覺更□更不覺痛□痛不覺愛□愛不覺受□受不覺

869c29□有□有不覺生□生不覺老病死□老病死不覺憂

870a01□悲苦惱□成五陰病說是十二緣法時□五百比

870a02□丘得阿羅漢道□八十百千天女得法眼淨□爾

870a03□時世尊□備十功德□爲沙門結戒□若比丘有壞

870a04□亂和合僧□僧伽婆尸沙□調達犯此無救入地

870a05□獄

870a06□佛世尊遊王舍城耆□□山金毘羅閱叉所住

870a07□處□有大石室□爾時調達□欲害世尊□以四千兩

870a08□金雇四力人□共此四人□上耆□□山□抱大

870a09□石當石室上立□伺如來出□時佛出石室□將經

870a10□行□調達共此四人山上下石□[石*追]如來□時金

870a11□毘羅閱叉在世尊後□仰視大石來下□兩手接

870a12□之□以擲南山□彼時此石碎散有小[暇-日]□縱廣七

870a13□十步□來□向世尊□時如來爲衆生故□現宿對

870a14□有報□卽坐三昧飛昇虛空□石亦逐後□衆生盡

870a15□見南西北方□石皆逐後□時如來入大海水中□

870a16□石亦逐後□時如來昇須彌頂□石亦隨之□時如

870a17□來上四王尼耶山上天宮□石亦隨之□時如來

870a18□上三十三天焰魔兜率涅磨羅那提波羅尼

870a19□蜜婆舍跋提梵伽夷梵福婁醯陀波栗多婆

870a20□阿婆□羅阿男斃弗如□羞多毘頗羅宿呵

870a21□宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼□天□石亦

870a22□隨後□時世尊以神足力還石室戶□此石[石*追]世

870a23□尊右足趺□破脚血流□此調達及四力士爲無

870a24□救罪□時世尊□患脚疼痛□自力說偈曰

870a25□　非空非海中　　非入山石間

870a26□　無有地方所　　得脫宿罪殃

870a27□時衆多比丘在石室左右□乍坐乍行□恐調達

870a28□害如來□時如來遙見知□而問阿難□彼衆多比

870a29□丘石室外何等作爲□乍行乍坐□阿難白佛□遙

870b01□看如來恐調達害□是故在彼乍行乍坐□世尊

870b02□告阿難曰□如來出世調達終不能害□汝頗聞

870b03□如來爲人所害不□不也世尊□時世尊仰視時□

870b04□四力士見如來視□心懷恐懼衣毛皆□□欲走

870b05□脚不移□時諸沙門一一捉得□來詣佛所□時如

870b06□來語四力士□善來童子□我與汝說法□時四力

870b07□士頭面禮足在一面坐□時世尊與說法語解

870b08□悅其意□各使歡喜□童子汝還本舍□勿向向者

870b09□來處□時調達見此四人遲不時到更以八千

870b10□兩金□雇八大力士□汝往殺此四人□使根本

870b11□斷□時世尊□遙見八力士來□告曰□善來童子□

870b12□我與汝等說諸法言□時八力士頭面禮足在

870b13□一面坐□時世尊□與說法解悅其意□各使歡喜□

870b14□童子汝還本舍□勿向向者來處□時調達見此

870b15□八人復遲不至□復以十六千兩金□雇十六力

870b16□士□汝往殺彼八人斷其根本□世尊遙見十六

870b17□人來□告曰□善來童子□我與汝說法□時十六人

870b18□頭面禮足在一面坐□時世尊與說法解悅其

870b19□意□各使歡喜□告曰童子□汝還本舍□勿向向者

870b20□來處□時調達見十六人復不時至□更雇三十

870b21□二人□汝往殺十六人斷其根本□世尊遙見三

870b22□十二人來□世尊告曰□善來童子□我與汝說法□

870b23□時三十二人頭面禮足在一面坐□時世尊爲

870b24□說法解悅其意□各懷歡喜□童子汝還本舍□從

870b25□其所宜□時三十二人承世尊命從座起□頭面

870b26□禮足而去□時世尊見三十二人去不久□顧語

870b27□阿難□汝往入羅閱城□往大市四街巷頭□作是

870b28□唱言□若調達所作行身口意所爲□莫呼佛法

870b29□僧敎□使爲調達自有親信弟子□時阿難白

870c01□佛□前歎譽調達□今復說其惡□衆人有譏者□當

870c02□云何答□世尊告阿難曰□有此語者□以此語答□

870c03□本雖習善今復習惡□何足怪耶□時阿難將一

870c04□比丘□卽詣羅閱城□住大市街巷頭□告諸行人□

870c05□調達所作行身口意所爲者□莫呼佛法僧敎□

870c06□調達自有親信弟子□時阿□世大子其左右

870c07□傍臣事親調達者□聞說調達惡名□還相謂

870c08□言□沙門瞿曇甚爲憎嫉□謗賢調達□調達豈

870c09□有身口過耶時調達亦聞此聲□沙門瞿曇遣

870c10□信入羅閱城□住大市道頭□作是唱言□若調達

870c11□信行身口意所爲□莫謂佛法僧敎□調達自有

870c12□親信弟子□時調達加瞋意熾盛□往詣阿□世

870c13□大子所□語作是言□卿自殺父我殺沙門瞿曇□

870c14□汝作摩竭大王□我當作佛□於摩竭界裏□新王

870c15□新佛不亦快耶□王聞是語歡喜□時王頻婆娑

870c16□羅乘羽寶車□詣後園觀□時阿□世大子腰帶

870c17□利劍□自匿在門間□待父王□王竟日戱駕駟

870c18□馬車還宮□適入門時□大子以劍遙擲□馬去

870c19□[馬*央]竟不中□王時大子便走四人逐得四人□問

870c20□曰□大子欲何所爲□大子答言□我欲殺王□四

870c21□人復問□伴黨是誰□是賢調達□及四弟子□時四

870c22□人議曰□若實爾者□當盡取沙門釋子殺□或復

870c23□議曰□置沙門釋子□但取調達□將從殺□復有議

870c24□曰□亦莫殺沙門釋子□亦莫殺調達將從□何以

870c25□故□此王頻婆娑羅吉祥良善□繫牢獄應死

870c26□者□常赦宥之□況當殺沙門釋子及調達將從

870c27□耶□旦往白王□王自當處斷□我等何爲於此自

870c28□作怨咎□卽往白王□王於明日出殿上坐□遣信

870c29□往呼大子阿□世□大子至卽問□童子子欲何

871a01□爲□我欲殺王□汝何以弑吾□大子言□王有鳴

871a02□鼓我無鳴鼓□王有曲蓋我無曲蓋□王有鹵薄

871a03□我無鹵薄□王告大子□汝代我處鳴鼓曲蓋鹵

871a04□薄□盡隨汝後□時鳴鼓曲蓋鹵薄□卽隨大子後□

871a05□時大子□諂傍臣□便作是語□若審爾者□大子

871a06□就位□就位已取父王弑□一以自由□時大子可

871a07□其所白□卽遣□陀羅往收父王□閉著獄中□卽

871a08□往收王繫獄□王素仁慈於民□數千萬人送食

871a09□餉王□阿□世問傍臣□父王故活耶□答言□故活□

871a10□何由活□答人民送食來餉故活□王□莫使人

871a11□得前□時諸夫人送食往餉□阿□世問□父王故

871a12□活耶□答言活□復□門家□莫令夫人得前□時

871a13□第一夫人以飮食塗身外著衣裳□不令現入

871a14□見王使王就身上食□王復問□父王故活耶□答

871a15□言活□□餘令夫人入所繫獄門□向耆□□

871a16□山□遙見世尊□與比丘僧舍利弗目□連阿那

871a17□崙陀□難提金□羅□上山下山□王得道跡□見比

871a18□丘僧歡喜□無有飢渴想□王阿□世問傍臣□父

871a19□王猶活乎□答言□王活□王問傍臣□以何故□活

871a20□傍臣嫉□答言□曰向如來謁拜□以是故活□

871a21□王告曰□汝促往築高牆障獄前□莫令見耆□

871a22□□山□卽往築令不見□諸去來現在佛常法□若

871a23□欲入城有諸瑞應□象鳴鼻面擧馬亦皆鳴□牛

871a24□吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡□白鵠千秋[雀*鳥]盡皆

871a25□和鳴□□□箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴□諸長

871a26□者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不

871a27□觸自作聲□盲者得目□聾者能聽□□跛□□諸

871a28□苦痛者皆得休息□伏藏自發□世尊入城有此

871a29□瑞應□時王頻婆娑羅知佛入城□踊躍歡喜□

871b01□於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧□王得道跡□見

871b02□世尊除飢渴想□時王阿□世問諸傍臣□父王

871b03□猶活耶□答言□故活□問以何故活□諸臣嫉□□

871b04□答王言□父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其

871b05□活耳□卿往以利劍削足下□勿令得行□重加

871b06□桎梏卽往削足□重加桎鎖□王日羸瘦□時阿

871b07□□世入宮與夫人共食□阿□世有幼子□在外

871b08□□□戱□王阿□世問夫人幼子所在□答在外

871b09□□□戱□王語夫人□呼來共食時幼子卽抱□

871b10□入而不肯食□王問□何故不食□若此□不食我

871b11□終不食□時阿□世語夫人言□奈此幼子何□我

871b12□今大王欲令共□食□夫人答言王何所嫌□或

871b13□有人以兒故食□肉□王聽夫人所白□憶本父

871b14□王執辛苦不□王問夫人□有何辛苦□夫人答王□

871b15□王小時患左手母指□晝夜患痛不得眠寐□

871b16□時父王抱王膝上□取王痛指□含著口中□指得

871b17□暖氣□王得小睡□時指膿潰於王口裏□王作

871b18□是念□若我出指去膿□或能疼痛□卽便咽膿而

871b19□不出指□汝父有是辛苦□不揚於外□願王見原□

871b20□莫殺王□王聞是語□默然不言□時夫人謂呼以

871b21□原□卽出堂戶唱言原王□命展轉遍城內□至獄

871b22□數千萬人□皆悉歡喜□稱善稱善□皆奔走獄

871b23□所□王已得脫□王已得脫□王聞是語已□我子

871b24□兇惡無孝順心□知當更加何事固不原我□卽

871b25□從床上自投于地□王卽命終□時王阿□世弑

871b26□父得無救罪

871b27□佛告諸比丘□前遣阿難□於市唱說調達身口

871b28□意所作者□正以今日事故□殺父者不得爲

871b29□道□被法服不得作比丘□不得作比丘尼□不

871c01□得作優婆塞□不得作優婆夷□不得聽入八關

871c02□齋□何以故□此人無有道跡□得果證不□但殺

871c03□父殺母亦爾□若比丘知而容使爲道者□與上

871c04□壞僧同

871c05□佛世尊遊王舍城耆□□山□與摩訶比丘五

871c06□百俱□爾時調達□欲壞亂比丘僧□時舍利弗目

871c07□連等欲往曉喩□調達勿壞亂比丘僧□何以

871c08□故□僧和合一水乳一稟受□爾時調達弟子騫

871c09□陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭□語舍利

871c10□弗等□諸君莫語調達作是語□何以故□調達如

871c11□法去趣眞□調達所說我等盡奉行□舍利弗等

871c12□語騫陀陀婆等□莫作是語□言調達如法毘尼□

871c13□諸君莫隨調達敎□□亂比丘僧□莫助欲□亂

871c14□者□何以故□僧和合一水乳一稟受□是故莫

871c15□□亂僧□莫相佐助□此比丘語彼比丘□彼比丘

871c16□不從語故□往隨調達敎□時舍利弗等不知當

871c17□如何□往白世尊□世尊因此事□集和合僧備十

871c18□功德□世尊爲沙門結戒□若比丘有壞亂僧者□

871c19□於中相佐助□僧伽婆尸沙

871c20□佛世尊遊王舍城耆□□山□與五百大比丘

871c21□俱□爾時世尊著衣持□□從耆□□山來入王

871c22□舍城分衛□分衛已還詣耆□□山□於石室結

871c23□跏趺坐□七日不起□入種種正受□過七日已著

871c24□衣持□□從耆□□山入王舍城分衛□時調達

871c25□聞沙門瞿曇遊王舍城□耆□□山將從弟子

871c26□五百人□至時著衣持□□從耆□□山入王舍

871c27□城分衛□分衛已還入石室一跏趺坐□七日乃

871c28□起□阿□世王有象□名望伽婆(暮藏反)兇惡暴

871c29□橫邊國諸王無此惡象□如阿□世王望伽婆

872a01□時調達懷五百兩金□詣望伽婆象師所□語象

872a02□師言□汝知我阿□世王許有力勢不□對曰知□

872a03□若我使人富貴能不□答曰有是力□時調達將

872a04□五百兩金□以此雇卿□辦我此事□亦當語王□

872a05□與汝田業□不審何事□調達語□此沙門瞿曇遊

872a06□王舍城□耆□□山將從弟子五百人□到時著

872a07□衣持□來至王舍城分衛□分衛已還耆□□

872a08□山□結跏趺坐七日不起□若入羅閱祇城時□汝

872a09□將此望伽婆象與醇淸酒使飮□解鋼鐵絆□放

872a10□使殺沙門瞿曇□象師答言□此是小事不足殷

872a11□勤□若我事辦後願不見忽□時象師日日屈指

872a12□數待七日□七日已至□以醇淸酒飮望伽婆象□

872a13□以鋼鐵絆絆使不動□隱城門間□以待如來□諸

872a14□佛常法若欲入城□有諸瑞應□象鳴擧鼻馬鳴

872a15□牛吼□鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡

872a16□皆和鳴□□□箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴□諸長

872a17□者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不

872a18□觸自作聲□盲者得眼□聾者得聽□□跛□□諸

872a19□苦痛者□皆得休息□伏藏自發□世尊入城有此

872a20□瑞應□時御象師知佛欲至城門□便解象鋼鐵

872a21□絆放□數千萬人各各奔走求所安處□人民怖

872a22□懼或入舍內□或復上屋閣上立□象奔如來所□

872a23□人民愕看□各各唱言□其中不信佛者□□□殺

872a24□是沙門□其信佛者□此小象無如佛何□有一長

872a25□者遙見象走□便乘一象□先至佛所□頭面禮足

872a26□在一面立□白世尊言□此望伽婆象以淸酒飮□

872a27□使令醉解鋼絆□使來害世尊□善哉世尊□願

872a28□入此舍避□若還出城□此象狂醉備害如來□世

872a29□尊告曰□此象終不害我□世尊終不爲他所殺□

872b01□象遙見如來及比丘僧□□地瞋吼□切牙齒□

872b02□張郭兩耳擎鼻□尾□急走向世尊所□時諸

872b03□比丘僧見象走趣毛衣皆□□棄遠如來□唯有

872b04□阿難一人不去□時象至如來前□世尊仁慈意

872b05□向象□醉勢解無瞋怒心□兩膝□地□以舌□

872b06□如來足□時世尊出金色臂摩象頭□如父告子

872b07□而說偈言

872b08□　汝莫起嗔□　　害心向如來

872b09□　其嗔□向佛　　終不生善處

872b10□　伊羅□那象　　在於二天宮

872b11□　如須彌山側　　諸象王處中

872b12□　彼靈山之頂　　阿□達象王

872b13□　皆稽首正覺　　汝種害佛殃

872b14□　諸象修善本　　而得在彼處

872b15□　汝今醉懷害　　安得生彼數

872b16□時望伽婆象悲泣墮淚□頭面禮足□便去七日

872b17□不食草□命過卽生第四天上□時數千萬人見

872b18□如來此變化□盡來至佛所□爾時世尊□顧語阿

872b19□難□汝往取床及水□我欲洗足□時阿難承佛敎□

872b20□卽布床備水□阿難右膝著地白世尊言□床水

872b21□已辦□願如來往洗脚□洗脚已□爾時世尊□坐三

872b22□昧現種種變化□東沒西涌北沒南涌□坐臥虛

872b23□空身放光明□靑黃白黑□或琉璃色□身下出

872b24□火身上出水□身上出火身下出水□作種種變

872b25□化已還復本坐□結跏趺坐□爾時人民見世尊

872b26□變化□心開意解□時世尊觀衆生意種種說法□

872b27□各得所願□其中人民或發神足意者□或發信

872b28□根□或發法忍□或得道跡果頻來果不還果□發

872b29□無上正眞道意□□支佛聲聞意□拘利人得度□

872c01□爾時世尊□不及中食□右肱挾阿難飛還耆□

872c02□□山□時五百比丘□走諸谷□羌虜中乞食□乞

872c03□食已各還精舍□擧衣已詣世尊所□頭面禮足

872c04□在一面坐□衆多比丘白世尊言□甚奇甚特□

872c05□是阿難見大象來□不捨世尊左右□世尊告曰□

872c06□不但今日聽我說□昔久遠世時有鹿王□名失

872c07□利末□與五百鹿在雪山止□時有獵師散飯草

872c08□間張大繩□□鹿王在前左足墮□□鹿王便

872c09□作是念□若我告諸鹿墮□者□諸鹿不得食

872c10□想□諸鹿食足□便告言□我今墮□□諸鹿聞是

872c11□語皆各□走□唯有一鹿不捨失利末王走□時

872c12□此鹿白鹿王言□努力求脫□今獵師至□答我

872c13□今竭力求脫繩□入網□知當奈何□獵師至

872c14□前□此一鹿言□寧執刀前殺我身□□乃殺王□獵

872c15□師作是念□怪其能語此畜奇復欲代他死便

872c16□語鹿言□我不殺汝亦不殺汝□王我今解□

872c17□放□汝王去便解□放之□佛告諸比丘□爾時

872c18□鹿王者□卽我身是□爾時五百鹿者□今五百比

872c19□丘是□爾時亦棄我今復棄我□爾時獵師者□今

872c20□望伽婆象是□本不觸我□今復不觸□爾時一鹿

872c21□者□今阿難是□本不捨我今亦不捨我□爾時世

872c22□尊□因此事重說往昔所更□去波羅奈斯不遠□

872c23□有池水名吉雨□水涌出□多魚鱉□多雁鴛

872c24□鴦□彼有雁王□名蹄提賴晝□將從五百雁□於

872c25□池水戱□爾時獵師□張羅捕雁□時雁王墮羅網

872c26□中□便作是念□若我說墮羅網者□諸雁驚不得

872c27□食□諸雁食足□便言□我墮羅網□諸雁聞驚各各

872c28□飛散□有一雁名須默□獨住不去□時雁王□語須

872c29□默□我今墮羅網□汝代我作王□須默答□我不堪

873a01□任代王處□王問何故不堪須默以偈答曰

873a02□　寧與王俱死　　不失王獨活

873a03□　生死牽連久　　不敢獨解脫

873a04□時雁王方便求脫□不能得解□獵師已至□時須

873a05□默以偈語獵師

873a06□　雁王血肉　　與我無異　　汝先殺我

873a07□　願赦王□

873a08□時獵師便作是念□此雁可奇可特□乃欲代他

873a09□死□以偈答雁曰

873a10□　汝爲鳥獸形　　忠主代身當

873a11□　我今不殺汝　　亦不害爾王

873a12□　今當解網放　　隨卿意所向

873a13□時獵師便解網放□時雁王小退還相對談□此

873a14□人大慈於死生□我若當殺我者誰當來救□獵

873a15□師來問□汝說何等□我今放汝何不早飛□答不

873a16□爲不能飛□所以議者欲小報恩□獵師問□汝爲

873a17□鳥獸□何能報恩□雁王答曰□將我二雁往婆

873a18□羅奈城梵摩達王所□到彼當相報恩□獵師問□

873a19□到彼□傷害□汝等當作何計□雁答不足慮此□

873a20□但將我去□時獵師各挾一雁□入城從大市中

873a21□詣王門坐□肆諸商人見雁可愛□或以五錢十

873a22□錢二十錢與此獵師□比到王門□以得數千□

873a23□時獵師抱此雁□放於王門□時雁王語守門者□

873a24□蹄提賴□雁王在門求見□時守門者卽奏於

873a25□王□王敎使入□時梵摩達王與敷金床□雁王就

873a26□坐□須默隨侍□其後時雁王以偈問訊□王安隱

873a27□不□王康强不□國界士馬健不□民順化不□時梵

873a28□摩達王以偈答雁□卿從遠來飛越山海□經歷

873a29□悠長身不疲怠不□爾時二王共談說五百偈□

873b01□時雁須默默然不語□梵摩達王問□汝何默然□

873b02□須默答曰□一是人王□二是雁王□二王高談

873b03□不敢間預□時梵摩達王語雁王言□可受我請□

873b04□此間園池樹木可於此住□所須飮食當相供

873b05□給□雁王答不敢受請□梵摩達問□何故不受□雁

873b06□王言□王飮酒醉□廚烹雁□若無餘者取我等

873b07□殺□以是故□不敢留耳□時五百雁聞雁王在梵

873b08□摩達王所□相率飛來在宮上翔□王問此是何

873b09□雁□□王答□是我將從□王問審欲去乎□答言

873b10□去□欲須何物□雁王言□我無所須□唯有此人抱

873b11□我達此□願王賜金銀珍寶飮食所須□作是語

873b12□已□便卽高翔□佛告諸比丘□爾時蹄提賴□雁

873b13□王者□今我身是□爾時五百雁棄我逝者□今

873b14□五百比丘走者是□爾時王梵摩達者□今輸頭

873b15□檀釋是□爾時敎我使去□今復放我出家□爾

873b16□時獵師者□今望伽婆象是□爾時不害我□今亦

873b17□不觸□爾時須默雁侍我後者□今阿難是□昔不

873b18□棄我飛□今故不棄我也□比丘重聽□去此久遠

873b19□有師子王□遊於雪山□將五百師子□師子王年

873b20□耆根熟兩目無所見□時師子王在諸師子前

873b21□行□墮空井□五百師子盡棄去□去井不遠□有野

873b22□狐見師子王墮井□便作是念□有此王時我常

873b23□飽滿飮食□我今當思方策使得出井□去井不

873b24□遠□有大河水□卽掘窟通水使來入井□水漸

873b25□漸多師子轉上□遂得出井□山神以偈歎曰

873b26□　人之有朋友　　不必擇弱猛

873b27□　如彼小狐獸　　師子出深井

873b28□說此偈已□便不復現□佛告比丘□爾時師子王

873b29□者□今我身是□爾時五百師子棄去者□今五百

873c01□比丘是□爾時野狐者□今阿難是布施精進不

873c02□修惡事□其發意向道者□所生處不逢惡對□佛

873c03□世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時馬師弗

873c04□那跋比丘□遊那竭提國迦羅園□止往白衣

873c05□家□修行惡事□比居村落無不聞者□爾時佛遣

873c06□尊者阿難□詣□尸國分衛六十日□阿難去後□

873c07□佛昇天上與母說法竟四月□爾時尊者阿難

873c08□十日分衛□漸漸還過那竭提國□平旦著衣持

873c09□□入城分衛□分衛無所得□空□而出□爾時

873c10□優婆塞名劫不(夫鉤反)來入城裏□遙見尊者阿

873c11□難出城□便前頭面接足禮□叉手白阿難言□久

873c12□違顔色□分衛敎化勞婆何時來此□時尊者阿

873c13□難語劫不優婆塞□賢者知不□朝著衣持□來

873c14□入乞食□乞食空□無所得□此間無釋種子□壞

873c15□敗優婆塞□作非沙門行□犯身口意那□賢者答□

873c16□此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋□數至

873c17□白衣家止宿□作諸惡事□比居村落無不□聞見

873c18□者□或共婦女一床席坐□同一器食□同一器飮□

873c19□□僧伽梨著架上□共婦女歌舞彈琴敲節琵

873c20□琶□搏頰弄口著花□□或揷花□上□或帶香

873c21□瓔著綵色衣連臂□至□種家□牽配男女□或

873c22□著俗服弄五兵□或復射戱□或習擲拖連絶高

873c23□赴投挾入案□或共角走□或乘象馬出入園

873c24□觀□須臾不住日時已到□善哉願尊者阿難到

873c25□舍小食□時尊者阿難默然受請□到舍就座行

873c26□水□自手斟酌布淨食飮□阿難食訖行□水□時

873c27□尊者阿難與劫不說法已□從座而去□漸漸分

873c28□衛至舍衛國祇樹給孤獨園□以此因緣具白

873c29□世尊□世尊因此事□集和合僧備十功德□佛世

874a01□尊爲沙門結戒□若比丘住白衣家□作上惡

874a02□事□僧伽婆尸沙

874a03□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時比丘闡

874a04□(支□反)怒執心剛强甚難可化□語諸比丘□諸君

874a05□無說吾善言惡言□我亦不說若善言惡言

874a06□時諸比丘語闡怒(□暮反)君不說我善言惡言

874a07□者□我亦不說君善言惡言□汝所知善法毘尼

874a08□語諸比丘□諸比丘善法毘尼亦當向君說□若

874a09□其爾者長益佛種□諸比丘展轉相授展轉相

874a10□敎□君爲惡者莫從君意剛强莫執是心□時闡

874a11□怒比丘不從諸比丘語□此闡怒甚難可化□諸

874a12□比丘不知當如何□往白世尊□世尊因此事□集

874a13□和合僧備十功德□世尊爲沙門結戒□喩婆怒

874a14□比丘自心剛强不受諫誨者□僧伽婆尸沙□佛

874a15□告諸比丘□置闡怒(當車匿)比丘□吾涅槃後自當

874a16□受化□優婆離問□世尊□云何僧伽婆尸沙□僧

874a17□伽婆尸沙者□有怖於比丘僧□有怖於聖道□有

874a18□望於果證□有怖於悔過□若悔過時集二十僧□

874a19□當自悔過六宿□五體布地所犯過不得藏匿□

874a20□僧決斷原如是□故曰僧伽婆尸沙

874a21□鼻奈耶卷第五

874a22□

874a23□

874a24□鼻奈耶卷第六

874a25□

874a26□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

874a27□　　二不定及三十捨墮法

874a28□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者迦

874a29□留陀夷數至浮帶優婆夷舍□無人屛猥處共

874b01□坐□時浮多優婆夷欲爲不淨行□共一處坐□時

874b02□迦留陀夷可其意□復恐犯戒而不從之□時比

874b03□舍長者見還私相語□此沙門釋子自稱歎我

874b04□精進無疇匹□今與婦女在屛猥處坐□必當有

874b05□以□諸頭陀比丘往具白世尊□世尊知而問優

874b06□陀夷□審爲此事不□優陀夷白佛□審爾世尊□世

874b07□尊因此事□集和合僧備十功德□佛與沙門結

874b08□戒□若比丘與婦女屛猥處坐□受婦女語□說棄

874b09□捐說僧決斷說貝逸提□比丘坐聽此三法棄

874b10□捐僧決斷捨□墮此者□阿尼竭□時迦留陀夷

874b11□復更至浮帶優婆夷舍□共露地敷坐而坐□時

874b12□是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身□共一處

874b13□坐□時迦留陀夷意念欲隨□復恐犯戒□諸長者

874b14□見私相告語□此沙門釋子常自稱歎精進無

874b15□疇匹□今共婦女露地共坐語□必當有以□諸

874b16□頭陀比丘聞往具白世尊□世尊告曰□若比丘

874b17□共婦女露地敷坐聽婦女語□說二法僧伽婆

874b18□施沙貝逸提□若比丘聽此二法者□阿尼

874b19□竭□世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

874b20□釋子貯畜衣裳積久朽敗□□□鼠□□諸長者

874b21□見各懷嫌恨□自相謂言□此沙門釋子衣裳節

874b22□儉□而今貯畜衣裳積久朽敗□□□鼠□□時

874b23□諸長者見便告諸頭陀比丘□諸比丘不知

874b24□當何報□便往具白世尊□世尊因此事□集和合

874b25□僧備十功德□爲沙門結戒□若比丘有三衣及

874b26□一日成衣□得終身持□若過者尼薩耆貝逸

874b27□提□佛世尊遊王舍城竹□園迦蘭陀所□時摩呵

874b28□□葉住耆□□山□時摩呵□葉有僧小緣□不

874b29□著僧迦梨□至竹園時天霖雨不得還□上耆

874c01□□□山明日還石室□便自懷疑我不失僧迦

874c02□梨□婆往白世尊□世尊告曰□若比丘不著三

874c03□衣及一日成衣□至他家一宿者□不持僧迦梨

874c04□憂多羅僧安陀羅衛去者□除其僧使尼薩

874c05□耆□波逸提

874c06□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時有達慕

874c07□提那比丘尼□共諸比丘尼□於舍衛夏坐□時王

874c08□波斯匿力人近此比丘尼園止住□此力人於

874c09□波斯匿王所得□食□日日博戱輕用不足供

874c10□身□諸婦女衣不蔽形□此比丘尼日日聞戱笑

874c11□聲□明日比丘尼便往□至力人婦女家□語諸婦

874c12□女□衣何□惡不足蔽形□婦女報□官所賜粟

874c13□□足供口□不足衣帶比丘尼語□汝所得賜半

874c14□用作衣食□半用布施□諸婦女答諾□如來敎

874c15□時官有賜輒留半衣食□半用布施□時力人家

874c16□漸漸大富□衣食□盈□所著衣裳與人有異□諸

874c17□婦女各相謂言□我等所有錢財是達慕提那

874c18□比丘尼恩力□當共相率報恩□時婦女便語其

874c19□夫□我等富足由達慕提那比丘尼□欲請夏四

874c20□月坐一處供養□設好淨飯□夫報妻大佳□時

874c21□諸力人往詣達慕提那比丘尼所□頭面禮足

874c22□在一面坐□時比丘尼與說法□說法已默然不

874c23□語□時力人從坐起□長□叉手白比丘尼言□從

874c24□今以去歸佛歸法歸比丘僧□願聽爲優婆塞

874c25□盡命不殺生□願諸阿姨受夏四月請□諸比丘

874c26□尼答□今佛近在祇桓□先請佛者當往受請□

874c27□力人報□當往請□力人便往詣祇樹給孤獨園□

874c28□頭面禮足在一面坐□世尊爲說種種法□說法

874c29□已須臾退坐□白世尊言□願世尊及比丘僧□於

875a01□此園受貧鄙□夏四月坐□時世尊默然受請□

875a02□諸力人見世尊默然許可□從坐起頭面禮足□

875a03□繞佛三□□便退還家□爲佛比丘僧辦具飮食□

875a04□供四月調□世尊知夏坐日逼□將比丘僧至彼

875a05□夏坐四月□時諸力人供佛比丘僧衣裳飮食

875a06□病瘦醫藥四月竟□諸力人得信佛非□水不

875a07□飮□常持□水器繫弓□側□時王波斯匿邊界

875a08□叛逆□召諸力人某處叛逆□汝等當往攻伐□

875a09□諸力人拜□唯如王命□時諸大臣白王言□王

875a10□遣力人至彼攻伐□不能剋辦□王問□何故不

875a11□辦□臣答□諸力人非□水不飮□小□尙不殺□

875a12□何況能攻伐□彼王問□諸力人汝等將不誤我

875a13□事耶□力人答不審何事□王曰□聞汝等非□水

875a14□不飮□於小□尙爾□況能攻伐大者□力人答□

875a15□此小□無過於王□若當犯王法者亦殺不置□

875a16□時王便作是念□或有人淨潔非□水不飮□時

875a17□諸力人便相謂言□前供養世尊比丘僧竟□未

875a18□施衣□若當征行□或沒不還□今曼時可共施比

875a19□丘僧衣□便□□[木*遲]比丘雲集□唯佛不來□時諸

875a20□力人以衣施比丘僧□比丘僧不受□恐犯長衣□

875a21□諸力人强施□諸比丘不知何答□往白世尊□世

875a22□尊告曰得受衣以慈悲受□時世尊因此事□與

875a23□沙門結戒□若比丘有三衣及一日成衣□若得

875a24□長衣□此比丘自手受得□一月著過一月與

875a25□人□若過一月自畜者□尼薩耆波逸提□時諸力

875a26□人以得慈意便往征伐□兩敵相對卽坐慈三

875a27□味□外敵便退□其入慈三昧者□火不能燒刀斫

875a28□不入□飮毒不死不爲他所殺□王波斯匿聞此

875a29□力人征伐有功□重增田業□加□賞二倍

875b01□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時阿羅□比

875b02□丘尼平旦著衣持□□入舍衛分衛□分衛已還

875b03□出城擧衣□洗足□尼師壇著肩上往詣安陀

875b04□婆山□以尼師壇布一樹下結跏趺坐□爾時有

875b05□賊劫人已得財物□逃此山中□時有賊主信佛

875b06□法衆□遙見比丘尼坐樹下□禪顔貌端正諸根

875b07□恬息□時此賊主見比丘尼已□倍歡喜踊躍□持

875b08□一段肉來□布施比丘尼□比丘尼答□我今一食

875b09□過時不餐□賊主益復歡喜□以極細白[疊*毛]一

875b10□端□□此肉懸著樹□若有沙門婆羅門取者永

875b11□以施之□作是語已□便還出山□時比丘尼便思

875b12□惟□賊主作此語□留[疊*毛]肉者爲我故□明日平

875b13□旦□比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園□持肉付

875b14□廚供□衆比丘食還持白[疊*毛]□著肩上來出□跋

875b15□難陀釋子見問□阿姨何所得□此白[疊*毛]鮮明

875b16□淨好從何許得□可以見惠□比丘尼不逆□卽以

875b17□此[疊*毛]與跋難陀釋子□語諸比丘□比丘尼以

875b18□此[疊*毛]施我□時比丘尼便作是念□故來入城不

875b19□見世尊便還者□非我禮□卽往世尊所□衣裳弊

875b20□壞□世尊遙見比丘尼來□顧語阿難□汝取一捨

875b21□衣與此比丘尼□時阿難卽以捨衣與比丘尼□

875b22□比丘尼取著前至佛所□頭面禮足在一面住□

875b23□世尊爲說法□說法已□世尊告曰□汝還所在

875b24□今正是時□卽頭面禮佛足而去□比丘尼去不

875b25□久□佛問阿難□此比丘尼衣何以弊壞□阿難白

875b26□佛□此比丘尼向有一端白[疊*毛]□跋難陀奪去□

875b27□爾時世尊因此事□集和合僧□告諸比丘□云何

875b28□比丘此比丘尼衣裳弊壞□而奪其[疊*毛]□世尊無

875b29□數方便誨責已□與沙門結戒□若比丘非親里

875c01□比丘尼奪衣取衣□及從□者□除其貿易□尼

875c02□薩耆波逸提

875c03□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時迦留

875c04□陀夷往與□多比丘尼知識□別行二月分衛□

875c05□二月分衛已□漸還至舍衛□時□多比丘尼聞

875c06□迦留陀夷分衛已訖還至舍衛□比丘尼便□

875c07□浴身體□以香油塗首粉黛粧面□治齒鵠白著

875c08□新衣裳□往詣迦留陀夷所□頭面禮足在其前

875c09□坐□熟視迦留陀夷□迦留陀夷亦復熟視比丘

875c10□尼□迦留陀夷從坐起□單著泥洹僧在前行□

875c11□時比丘尼亦單著一衣□逐迦留陀夷後行不

875c12□欲身相觸□何以故□畏犯戒□迦留陀夷□意熾

875c13□盛□便踞地失精□汚泥洹僧□比丘尼以知失精□

875c14□時比丘尼更取一泥洹僧□貿持去浣□迦留陀

875c15□夷更著衣已□便與使浣□比丘尼取此衣屛處

875c16□浣□取浣汁飮半半從下灌□卽覺有娠□還所在

875c17□身漸漸大□諸比丘尼罵□□惡比丘尼□汝非

875c18□晩作比丘尼□小小入道□此何由而得□諸比丘

875c19□尼善責數之□時□多比丘尼具說本末□諸比

875c20□丘尼不知當何爲□往具白世尊世尊告曰□汝

875c21□等莫呼此□多比丘尼犯戒□何以故□此淸

875c22□淨梵行莫惡意向□多比丘尼□逕八月九月

875c23□中生一男兒□顔貌端正□諸比丘尼聞生男兒□

875c24□往具白世尊□世尊因此與比丘尼結戒□一比

875c25□丘尼不得獨宿□有二比丘尼得宿□不得與男

875c26□子宿□得與□多比丘尼共宿□諸比丘尼白佛□

875c27□世尊□向者敎不得與男子同室宿□此今有兒

875c28□當云何宿□世尊□世尊告曰□兒未斷乳得與

875c29□宿□斷乳後不得與宿□諸比丘尼受敎已退還□

876a01□時世尊因此事□集和合僧□佛爲沙門結戒□若

876a02□比丘非親里比丘尼□與故衣浣者染□令光

876a03□出者□尼薩耆波逸提□佛世尊遊舍衛國祇樹

876a04□給孤獨園□時六群比丘數數至長者家□□衣

876a05□裳□諸長者嫌其數煩□還相謂言□此沙門釋

876a06□子自言精進□我等先旣未許當與衣裳□數數

876a07□至此□衣裳□十二法比丘聞便往白世尊□世

876a08□尊告曰□若比丘非親里長者長者婦□强逼□

876a09□衣□捨墮□或得□衣被賊□或失衣或被火□或

876a10□衣朽敗□或王奪得□至長者長者婦家□衣□

876a11□如所失取□比丘若長取者□捨墮□佛世尊遊

876a12□舍衛國祇樹給孤獨園□有一長者婦□與跋難

876a13□陀釋子作衣□時跋難陀聞某甲長者婦與我

876a14□作衣□卽往至其家□作是語□卿若與我作衣極

876a15□令好□持用施我□時長者卽好作而與□來至房

876a16□中自譽語諸比丘□某甲長者與我作此好衣□

876a17□諸比丘默然不知當云何答□便往具白世尊□

876a18□世尊告曰□若比丘聞他與作衣先未許□便往

876a19□經營□敎令極好□作與我而取者□捨墮

876a20□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□有二家長者□與

876a21□跋難陀作衣□時跋難陀聞二家長者與作衣□

876a22□往至彼家□便作是語□善哉長者□若與我作

876a23□衣者不足□各作可合作一領佳者□時長者壞

876a24□二爲一□成而與之□還至僧中□自貢高語諸比

876a25□丘□某二長者破二衣作一衣□持用施我□諸

876a26□比丘不知當何答□往白世尊□世尊告曰□若比

876a27□丘非親里長者婦女□先來許與作二領衣□使

876a28□破爲一而取者□捨墮

876a29□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□憂塡王聞舍衛

876b01□比丘衣被儉惡□卽遣婆羅門□使持衣直至舍

876b02□衛與諸比丘□諸比丘不取□世尊不許取衣□直

876b03□已成衣者便取□使人問比丘□諸賢無有人能

876b04□買衣者那□諸比丘答無人□比丘不知當云

876b05□何□卽具白世尊□世尊因此事□集和合僧備十

876b06□功德□世尊爲沙門結戒□世尊告比丘□比丘欲

876b07□買衣□當借近知識守園人□若五戒賢者□此比

876b08□丘言□此買衣人□此非買衣人□因直詣市市衣□

876b09□此人若至市若錢肆□金銀肆□銅鐵肆□綿絹

876b10□絲肆□使人於中坐□比丘當四往五往六往□默

876b11□然在前立□得者善□若過六更往求者□捨墮□若

876b12□不得衣當自往□若遣信至得物家前所施衣

876b13□直□因信來者□某甲比丘竟不得還自往索□莫

876b14□謂比丘得□莫費散物□佛遊舍衛國祇樹給孤

876b15□獨園□時六群比丘取拘施用作新臥具□諸長

876b16□者見此□沙門釋子不貪好取□拘施作此臥具□

876b17□與王長者有何異□諸十二法比丘聞往白世

876b18□尊□世尊告曰□若比丘以拘施新作臥具者□捨

876b19□墮(拘施絲布)此六群比丘純用黑羊毛□作新臥具□

876b20□世尊告曰□不得用純黑羊毛作臥具□作臥具

876b21□者□捨墮□時六群比丘復以純白羊毛作臥具□

876b22□世尊告曰□不得以純白羊毛作臥具□若作臥

876b23□具者□兩分黑羊毛□三分白羊毛□四分□若

876b24□違限作者□捨墮□此六群比丘棄故臥具□作新

876b25□臥具諸十二法比丘聞便往白世尊□世尊告

876b26□曰□若比丘作臥具當滿六歲□六歲已還捨更

876b27□作者□捨墮□若大壞敗□當白衆□衆許者得作□

876b28□若不許而作者□捨墮□佛遊舍衛國祇樹給孤

876b29□獨園□時跋難陀釋子新作尼師檀□故者捐

876c01□棄□諸比丘見便往白世尊□世尊告曰□若比丘

876c02□新作坐具□取故者緣□緣四邊以亂其色□若不

876c03□取故緣□緣四邊者□捨墮□佛世尊遊舍衛國祇

876c04□樹給孤獨園□爾時有憂陀夷□與衆多比丘

876c05□從拘薩羅至舍衛國□道逢賈客□驅車策馬大

876c06□載□至舍衛國□時道中多賊寇□諸比丘語賈

876c07□客□我等欲與汝爲伴至舍衛國□諸賈客報亦

876c08□相貪爲侶□諸比丘畏塵土□體□常在後行□有

876c09□一賈客車軸折□語諸同伴□汝等衆衆與我致

876c10□少□□諸同伴語□吾己分尙不能致□況能致

876c11□汝物□便捨前進□時此賈客對□愁悶坐□須臾

876c12□間□諸比丘至□時此賈客以□布施比丘僧□諸

876c13□比丘各各分持而去□時此路當由一城裏過□

876c14□路側人民語比丘言□此□爲索幾許□爲貴

876c15□賤□貿易何物□辛苦擔負獲何等利□其中十二

876c16□法比丘聞此語□不知當何答□前至舍衛具白

876c17□世尊□世尊告曰□若比丘行路人施羊毛□得持

876c18□行三由延□若過者□捨墮□佛遊舍衛國祇樹給

876c19□孤獨園□時迦留陀夷所得□分與諸比丘尼□

876c20□與我浣擇染爲色□迦留陀夷波斯匿王善知

876c21□識□末利夫人阿□梨□諸比丘尼不違語□與取

876c22□□浣擇染妨誦經稟受□大愛道瞿曇彌往具

876c23□白世尊世尊告曰□若比丘非親里比丘尼□與

876c24□羊毛浣擇染者□捨墮□佛世尊遊□舍離□□

876c25□江石臺所□時跋難陀釋子平旦著衣持□□入

876c26□□舍離分衛□時□舍離城內有諸童子□住

876c27□街巷頭□遙見跋難陀釋子來□還相謂言□此跋

876c28□難陀是兇橫惡比丘□我等取金銀試著道頭□

876c29□若取者我等當捉牽向耆老□時跋難陀釋子

877a01□尋到其所□便取此金銀□諸童子來前牽捉□汝

877a02□爲比丘□何以不與取金銀□跋難陀答□我亦不

877a03□盜此落墮地□我取之□便將詣耆老所□童子語

877a04□耆老□此比丘盜我金銀□諸耆老盡信佛法衆□

877a05□語此童子言□此沙門釋子信不盜汝金銀□復

877a06□語跋難陀□賢嚴還舍莫復更爲□跋難陀卽還□

877a07□語諸比丘□諸比丘不知當何答□往具白世尊□

877a08□世尊告曰□若比丘若手捉金銀□敎他捉者□

877a09□捨墮

877a10□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀釋子

877a11□坐肆販賣金銀求利□諸長者嫌自相謂言□此

877a12□沙門釋子自坐肆販賣金銀求利□與彼賈客

877a13□有何異□十二法比丘聞往白世尊□世尊告曰□

877a14□若比丘坐肆販賣金銀求利□與世人不別者□

877a15□捨墮

877a16□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

877a17□釋子復俠雜物分一爲二而行貨賣□諸長

877a18□者見自相謂言□此沙門釋子自稱精進□懷雜

877a19□物而行貨賣□欲活誰命□十二法比丘往具白

877a20□世尊□世尊因此事□集和合僧備十功德□世尊

877a21□爲沙門結戒□若比丘俠種種物行市貨賣者□

877a22□捨墮

877a23□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時跋難

877a24□陀釋子與一坐肆賣香□小兒相識□肆上有一

877a25□摩尼□□跋難陀釋子見語小兒言□此□甚好□

877a26□可以施我□卽以盛滿飯而施□持此□詣祇

877a27□桓□語諸比丘□我每出行吉無不利□過香肆

877a28□前有一小兒□以此□布施我□諸比丘聞語□云

877a29□何比丘當畜長□□卽往具白世尊□世尊告曰□

877b01□若比丘得長□不得過十宿□若過十宿不捨

877b02□者□捨墮

877b03□佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所□爾時長者

877b04□樹提遣子弟入海採寶□得牛頭□檀一枚還

877b05□來詣家□子弟便作是念□我當持往獻長者樹

877b06□提□卽以上之□長者藏中□檀甚多□雖得此□

877b07□檀不以著意□卽□巧師刻以作□□□大長木

877b08□去地十□□擧□置上□發心念言□其有沙門婆

877b09□羅門□不施梯閣能得取者□便以與之□時富

877b10□蘭迦葉聞長者樹提與我作好□檀□□卽往

877b11□詣其舍□便語樹提長者□審作□檀□□用施我

877b12□耶□長者報□我不爲一人作□今□大長木去地

877b13□十□□□在其上□其有沙門婆羅門□不施梯閣

877b14□能得取者□便以施之□富蘭迦葉便作是念□無

877b15□此神足能得彼□□卽從坐起振迅頭而去□

877b16□尋後摩呵離瞿耶樓阿夷湍波休迦□先毘

877b17□盧持尼□弗□來詣樹提長者舍□語長者言

877b18□審與我作□檀□耶□長者答我不爲一人作□

877b19□今□長木去地十□□□在其上□其有沙門婆

877b20□羅門□不施梯閣能得取者□便以施之□六師復

877b21□作是念□無此神足得取彼□□卽從坐起振迅

877b22□頭去□時尊者賓頭盧□聞樹提長者作□檀□□

877b23□□大長木去地十□□若有沙門婆羅門□不施

877b24□梯閣能得取者□便以施之□時尊者賓頭盧□

877b25□往詣尊者目□連所□頭面禮足在一面坐□賓

877b26□頭盧曰□目□連當知□樹提長者造□檀□□

877b27□□大長本去地十□□以□置上□若有沙門婆

877b28□羅門□不施梯閣能得取者□便以與之□世尊

877b29□常嘆聲聞之中目□連神足第一□可往取之□

877c01□時目連答□以木□故現神足乎□以是故□我不

877c02□往取□時尊者賓頭盧□卽還房中□明日平旦著

877c03□衣持□□上下齊整不左右顧視□如擎油□□念

877c04□不分散端攝五根□如牛被駕□往詣樹提長者

877c05□舍□長者遙見尊者賓頭盧來行步安詳□被僧

877c06□伽梨捉□持杖□卽起出迎□叉手白言□善來賓

877c07□頭盧□久不來□此聖體輕强不□可於此坐□時尊

877c08□者賓頭盧卽坐□樹提長者頭面禮足在一面

877c09□坐□賓頭盧問長者□聞汝作□檀□□□大長木

877c10□擧□著上□其有沙門婆羅門□不施梯閣能得

877c11□取者□便以施之□爲實爾不□長者答曰□審有此

877c12□語□時賓頭盧不起于座□遙申手取□□長者

877c13□見此神變歡喜踊躍□長者白言□願借此□入

877c14□舍盛飯□卽入盛滿羹飯授與賓頭盧□賓頭盧

877c15□卽起詣竹園迦蘭陀所□語諸比丘□我向者至

877c16□樹提長者家□大長木頭取此□□諸比丘聞不

877c17□知何答□往具白世尊□世尊知而問賓頭盧□汝

877c18□審爲此事耶□審爾世尊□世尊告曰□云何比丘

877c19□坐小木□□自現神足□賓頭盧□我今□汝□終

877c20□身不得般泥洹□不得住閻浮提□時尊者賓頭

877c21□盧受世尊□□從坐起□頭面禮足□三□而去□

877c22□時世尊見賓頭盧去不久□集和合僧爲沙門

877c23□結戒□若比丘恒自食□破爲五分綴用□若更

877c24□求好者□捨墮□比丘得新□□當持故者還比丘

877c25□僧□比丘僧持新者□授此比丘□終身持壞乃止□

877c26□時賓頭盧還房收攝什物□卽坐三昧沒閻浮

877c27□提□出拘耶尼□於彼夏坐中授五百優婆塞五

877c28□百優婆夷戒□五百弟子授具足戒□起五百塔

877c29□婆□五百房薦席床□拘遙枕各五百賓頭盧於

878a01□拘耶尼□而作佛事□佛在釋祇瘦迦維羅衛尼

878a02□拘陀園□時諸釋種別有織衣坊□時六群比丘

878a03□從諸長者乞求□來至親里釋家□語可□

878a04□織坊與我織成作衣□時諸織人旣不得價□又

878a05□不得食□各怨恨言□此沙門釋子强以力逼迫□

878a06□使我織衣□十二法比丘便往具白世尊□世尊

878a07□告曰□若比丘詣長者家□乞□縷强使非親

878a08□里織作衣者□捨墮□佛在釋祇瘦迦維羅衛尼

878a09□拘陀園爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子

878a10□織衣□跋難陀聞釋種與我作衣□卽往詣織

878a11□坊□語織人言□汝知不□與我織此衣極令好

878a12□妙□我分衛飯食以相供給□時跋難陀語諸比

878a13□丘□比丘不知當何答□便往具白世尊□世尊告

878a14□曰□若比丘先未然許□竊至作房語織人言□好

878a15□織此衣極令使妙□我當分衛以相供給□若得

878a16□衣者□捨墮□佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時

878a17□跋難陀有一弟子□戒行純備□跋難陀素性喜

878a18□治生賈販□作是念□我此弟子足供手力□卽以

878a19□衣一領布施弟子□爾時世尊於夏坐竟□將諸

878a20□比丘著衣持□□普行分衛□跋難陀弟子辭索

878a21□從佛□而不肯放□弟子報是非當去□跋難陀語

878a22□弟子□我所以與汝衣者□事須手力故□若欲去

878a23□者留此衣□卽前强奪□弟子涕泣□詣如來所頭

878a24□面禮足□具白世尊□世尊告曰□若比丘與比丘

878a25□衣□後便瞋□强力還奪□若敎人奪比丘取此

878a26□衣來□我不與汝□此比丘當還衣□彼比丘取衣

878a27□者□捨墮□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾

878a28□時世尊及比丘僧在舍衛夏坐□爾時比丘於

878a29□歲裏人施衣□諸比丘不取□往白世尊□世尊

878b01□告曰□若比丘於歲裏人施衣□當善意受莫逆

878b02□檀越意□佛因此事□世尊爲沙門結戒□十日未

878b03□至歲比丘得衣□卽當受□若得新衣應停至歲□

878b04□過十日當用施人□若留者捨墮□佛世尊在舍

878b05□衛國祇樹給孤獨園□時尊者婆覆常阿練兒

878b06□(空處也)留僧伽梨入舍衛國□還所在失僧伽梨□

878b07□便語諸比丘□我入舍衛城後失僧伽梨□諸比

878b08□丘不知當云何答□往具白世尊□世尊告曰□三

878b09□月後一月阿練兒□比丘住空閑處□欲有所至

878b10□前有虎狼盜賊□此比丘從空閑處□以三衣送

878b11□寄城內□此比丘行得六宿離三衣□若過六宿□

878b12□捨墮□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時毘

878b13□舍□無夷羅母請佛及比丘僧□卽夜施設飯

878b14□具□明日敷坐□遣一使人至祇樹給孤獨園□白

878b15□佛及僧□飯食已辦今時已到□時此使人卽到

878b16□祇桓□値諸比丘露地洗浴像尼□子□使人便

878b17□作是念□此間無有沙門釋子□純尼□子滿祇

878b18□桓中□卽還白□無有沙門釋子□一切盡尼□

878b19□子滿祇桓中□毘舍□得道跡聰明人□便作是

878b20□念□比丘僧必當露地浴□復重遣往白佛及僧

878b21□食具已辦□今正是時□使便往白佛□將比丘僧

878b22□至毘舍□舍□各次第坐□坐定自手行□水布

878b23□種種食□比丘僧食竟□行□水已在一面坐□

878b24□以向者事具白世尊□願世尊聽施比丘舍賴□

878b25□世尊卽許□佛達□而去到祇桓□因此事爲

878b26□比丘結戒□春一月過比丘當作遮雨舍賴□半

878b27□月一月得持□若過者捨墮(少未至歲一月)佛世尊遊舍

878b28□衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者夜舍與大比

878b29□丘僧遊拘薩羅界□長者婆羅門普識夜舍□供

878c01□養比丘僧飯□甘饌及白[疊*毛]□施比丘僧□達□

878c02□所得物夜舍持入已□諸比丘見自相謂言□此

878c03□比丘云何取比丘僧物□卽往白世尊□世尊告

878c04□曰□若比丘知是比丘僧物□自入已檀越欲施

878c05□比丘僧物□求以入已□捨墮□佛遊舍衛國祇

878c06□樹給孤獨園□時尊者必陵伽婆蔡患兩眼

878c07□痛□諸長者婆羅門送飯食供具四種藥□麻

878c08□油蜜黑石蜜□貯積日日服□諸比丘見往具白

878c09□世尊□世尊因此事□集和合僧備十功德□佛爲

878c10□沙門結戒□若比丘積貯四種藥□不得過七日□

878c11□過者□捨墮□優波離白佛□云何名尼薩祇□世

878c12□尊□世尊告曰□若三失三衣更不得受□亦不

878c13□得著□若貿易若□人□此名尼薩祇貝逸提□

878c14□名燒聖道根渚人□不得生三昧□此名捨墮

878c15□鼻奈耶卷第六

878c16□

878c17□

878c18□鼻奈耶卷第七

878c19□

878c20□　　　　姚秦□州沙門竺佛念等譯

878c21□　　波逸提法之一

878c22□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者羅

878c23□芸於衆人中戱笑妄語□諸比丘誨責□汝爲佛

878c24□子云何妄語□諸比丘往具白世尊□世尊告羅

878c25□芸□曰汝何爲戱笑妄語以偈誨責羅芸

878c26□　妄語地獄近　　作之言不作

878c27□　二罪後俱受　　是行自牽去

878c28□　法衣在其身　　爲惡不自禁

878c29□　苟爲惡行者　　命逝墮地獄

879a01□　無戒受供養　　街巷乞不□

879a02□　死□燒鐵丸　　極熱劇赤火

879a03□如是世尊誨責已□爲沙門結戒□若比丘戱笑

879a04□妄語者□貝夜提□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤

879a05□獨園□時六群比丘種類罵諸比丘□諸比丘往

879a06□具白世尊□世尊告曰□若比丘種類相罵者□

879a07□貝夜提

879a08□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

879a09□丘常與十七群比丘共諍□此間聞語□便往告

879a10□彼□彼間聞語便來告□此諸比丘聞往白世

879a11□尊□世尊告曰□若比丘調戱兩舌□亂彼此者□

879a12□貝夜提

879a13□佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園□彼拘舍彌比丘

879a14□喜□□繫閉坐衆耆老□事以得解□六群比丘還

879a15□揚擧本事□諸君以何事諍不使我等斷□諸比

879a16□丘聞六群比丘事解□還揚擧往具白世尊□世

879a17□尊告曰□若比丘諍如法事止還揚擧者□貝

879a18□夜提

879a19□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時迦留陀

879a20□夷獨入宮□與末利夫人說法□王諸大臣自相

879a21□謂言□云何比丘獨入宮說法□十二法比丘往

879a22□白世尊□世尊告曰□若比丘獨與女人說法□不

879a23□得過五六語□除其有人□貝夜提□佛世尊遊舍

879a24□衛國祇樹給孤獨園□時六群比丘向沙彌說

879a25□毘尼語□諸比丘見□云何向未受大戒者說戒□

879a26□往具白世尊□世尊告曰□若比丘向未受大

879a27□戒者說一句戒法□貝夜提□佛世尊遊舍衛國

879a28□祇樹給孤獨園□時有一比丘入沙彌聚□自

879a29□稱譽言□我得初禪第二第三第四禪慈悲喜

879b01□護□諸比丘見卽往責數□云何比丘向未受大

879b02□戒者自稱得禪□往具白世尊□世尊告曰□若比

879b03□丘向未受大戒人自稱譽言□我知是見是實

879b04□者□貝逸提

879b05□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

879b06□丘語不受大戒人□某甲比丘犯僧伽婆施沙

879b07□貝逸提□諸比丘聞便往白世尊□世尊告曰□

879b08□若比丘向未受大戒人說□犯僧伽婆施沙貝

879b09□逸提者□除其僧使□貝逸提□佛世尊遊舍衛國

879b10□祇樹給孤獨園□時諸長者來詣園房觀看□若

879b11□還去者身飢不能得達□便語十二法比丘□此

879b12□沙門釋子常食人供□而到園了無待賓□比丘

879b13□語六群比丘□此諸長者詣園觀看□若還去時

879b14□飢不能得□至可聽少□穀米以供賓客□六

879b15□群比丘答言□大善□後比丘多□穀米以待賓

879b16□客□六群比丘語諸比丘□誰使汝等大散僧物

879b17□□穀米以待賓客□比丘答君前自許□復言我

879b18□不許□汝諸比丘不知當何答□往白世尊□世尊

879b19□告曰□若比丘先共要後作是語□汝減比丘僧

879b20□物□用違前要者□貝逸提□佛世尊遊舍衛國

879b21□祇樹給孤獨園□時十五日□□[禾*遲]□比丘僧

879b22□集說戒□尊者闡怒語諸比丘□半月用說是雜

879b23□碎戒□爲使諸比丘愁□不得行道□諸比丘聞

879b24□便往白世尊□世尊因此事□集和合僧備十功

879b25□德□佛爲沙門結戒□若比丘說戒之日作是語□

879b26□半月用說此雜碎戒□爲彈□戒者□貝逸提□

879b27□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□六群比丘

879b28□斫樹作床□樹神瞋往語十二法比丘□我所居

879b29□舍盡斫壞□諸比丘往白世尊□世尊告曰□有神

879c01□依樹根□有神依樹岐□有神依樹枝裏□有神

879c02□依樹皮裏□有神依樹皮裂中□有神依樹□

879c03□□□有神依樹葉□有神依樹花住□有神依樹果□

879c04□一切藥草樹木盡有神□神所以依住者食其

879c05□香故□若比丘自斫樹敎他斫墮

879c06□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□六群比丘

879c07□常與十七群比丘共諍□十七群比丘不能忍□

879c08□卒便瞋□□諸十二法比丘聞往白世尊□世尊

879c09□告曰□卒瞋□者墮

879c10□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

879c11□丘撓擾激動阿練兒□諸君已得初禪第二

879c12□第三第四□盡生死修梵行□諸比丘聞便往白

879c13□世尊□世尊告曰□若比丘激動人使瞋者墮□佛

879c14□世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比丘

879c15□於露地敷床□席拘□竟□日坐論便起去□

879c16□時天大雨盡汚濕座具床□席拘拓□諸長

879c17□者見自相謂言□我等減損子孫分□以供比丘

879c18□僧□此比丘不□取他信施□使雨□爛□十二

879c19□法比丘往白世尊□世尊告曰□若比丘於露地

879c20□敷比丘僧床□席拘拓□若坐若臥□起後不

879c21□自收□不敎他人收者墮□佛世尊遊舍衛國祇

879c22□樹給孤獨園□時六群比丘於房中敷臥具□起

879c23□去後不收坐具□食□諸長者來房中見自相

879c24□謂言□此沙門釋子夜臥已不收臥具□使□□

879c25□食□十二法比丘聞往白世尊□世尊告曰□若比

879c26□丘比丘僧坐具於房中敷□若坐若臥□起後不

880a01□自收□不敎人收者墮□佛世尊遊舍衛國祇樹

880a02□給孤獨園□時尊者耶舍將五百衆從拘薩

880a03□羅至舍衛國□六群比丘自相謂言□我等小避

880a04□須此比丘掃灑房室□敷坐具已□我等當往問□

880a05□君爲幾歲□彼自當說□爾許歲□答言□我等大君

880a06□若不出者□當强驅出□伺諸比丘掃灑房室敷

880a07□坐具已□卽往問□君爲幾歲□答我爾許歲□六群

880a08□比丘言□我大君促出去不須住□此諸比丘不

880a09□知當云何□往白世尊□世尊告曰□若比丘至比

880a10□丘房詐爲瞋□驅他使出□若使人驅者墮

880a11□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□有衆多

880a12□比丘□於講堂前夜敷坐具□或禪或臥□迦留陀

880a13□夷從後至□亦敷坐具臥□時迦留陀夷詐□喘

880a14□喘息□惡如厭□喚呼手脚煩擾□諸坐禪比

880a15□丘不住□卽皆收坐具避去□諸十二法比丘聞

880a16□往白世尊□世尊告曰□若比丘於房中先敷臥

880a17□具□若後有來强敷坐具□若不喜我者□自當出

880a18□去□及煩擾者墮

880a19□佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所□時新成重

880a20□閣□重閣上敷義足床閣下有一比丘□禪跋

880a21□難陀釋子□於閣上放身疾坐床上床足下陷

880a22□蹄比丘頭破□禪比丘卽失聲□喚衆比丘集

880a23□問□汝何以頭破□具陳所由□諸比丘不知當云

880a24□何往白世尊□世尊告曰□若比丘上重閣上作

880a25□尖足繩床縱力坐□若臥者墮

880a26□佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所□尊者闡怒

880a27□以有□水灑地和泥□諸比丘語闡怒□汝無以

880a28□□水灑地和泥□闡怒□戾不隨諫語□諸比

880a29□丘不知當如何往白世尊□世尊告曰□若比

880b01□丘知有□水灑地□若敎人灑自和泥□若敎人

880b02□和者墮

880b03□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□有一摩

880b04□訶盧比丘□取檀越百千兩金□作大講堂□一日

880b05□累塗覆卽夜崩壞□其長者聞驚怪愁憂□用乃

880b06□爾所錢竟不成講堂□卽往具白世尊□世尊因

880b07□此事□集和合僧備十功德□佛爲沙門結戒□比

880b08□丘作大講堂□先作□□□得通日光□細泥塗

880b09□地再三覆之(重草蓋之)若過三者貝逸提□佛遊舍

880b10□衛國祇樹給孤獨園□時六群比丘次未應□與

880b11□比丘尼說法□自往與說法□十二法比丘聞往

880b12□白世尊□世尊告曰□若比丘比丘僧次未差□與

880b13□比丘尼說法□自往說法者墮

880b14□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□諸比丘次第與

880b15□比丘尼說法□尊者難陀次應直往而不肯行□

880b16□摩訶愛道瞿曇彌□將五百比丘尼□詣如來所□

880b17□頭面禮足在一面住□時世尊與大愛道及五

880b18□百比丘尼□說微妙法□說法已今正是時□各還

880b19□所在□大愛道及五百比丘尼頭面禮足□右繞

880b20□三□而去□去不久顧問□阿難次應誰與□比丘

880b21□尼說法耶□阿難白佛言□比丘僧已周□次應

880b22□難陀難陀不肯行□時難陀亦在座上□時世尊

880b23□告難陀□汝可往爲比丘尼說法何以故□我之

880b24□說法汝之說法□有何等異□難陀聞佛敎□默然

880b25□而受□時尊者難陀平旦著衣持□□入舍衛分

880b26□衛□分衛已還出城□擧衣□擧座布□著肩上入

880b27□房坐禪□時比丘尼衆聞難陀次來說法□自相

880b28□謂言□難陀於夏四月讀一偈不能得□欲云何

880b29□與比丘尼說法難陀出□室在堂前敷座具□

880c01□結跏趺坐□時大愛道及五百比丘尼詣難陀

880c02□所□頭面禮足在一面坐□時尊者難陀則入

880c03□三昧□以三昧力東沒西踊西沒東踊□坐臥

880c04□虛空身放種種光□靑黃赤白或琉璃色□身下

880c05□出火身上出水□身上出火身下出水□如是變

880c06□化不可稱數□還於本座上結跏趺坐□難陀告

880c07□諸比丘尼□與汝說法□善思念之□云何諸妹眼

880c08□有常無常耶□答曰□無常也□難陀若無常者爲

880c09□苦不苦耶□答曰□苦也□難陀若無常苦爲變

880c10□易法□彼見諦人作是求言□是我所非我所不

880c11□耶□不也□難陀云何諸妹耳鼻舌身心有常無

880c12□常耶□無常也□難陀□若無常者苦不苦耶□苦

880c13□也□難陀□若無常苦變易之法□彼見諦人作是

880c14□求言□是我所非我所不□不也□難陀□何以故□

880c15□今如諦等智見眼無常□眼識苦樂亦復無常□

880c16□如是耳鼻舌身心無常□意識起想苦樂不苦

880c17□不樂亦復無常□善哉善哉□諸妹□如汝所言□眼

880c18□無常眼所識苦樂亦復無常□如是耳鼻舌身

880c19□心無常□意識起想苦樂不苦不樂亦復無常□

880c20□云何諸妹□眼因緣有識彼眼識者有常無常□

880c21□無常也□難陀□若無常者苦不苦耶□苦也□難陀□

880c22□若無常苦變易之法□彼見諦人作是求言□是

880c23□我所非我所不□不也□難陀□如是耳鼻舌身心

880c24□心因緣有識生心識者有常無常□無常也□難

880c25□陀□若無常者苦不苦耶□苦也□難陀□若無常

880c26□苦變易之法□彼見諦人作是求言□是我所非

880c27□我所不□不也□難陀□何以故□如諦等智見眼無

880c28□常□眼色識無常□眼識起想苦樂亦復無常□

880c29□如是耳鼻舌身心法心識無常□心識因緣生

881a01□想苦樂不苦不樂亦復無常□善哉善哉□諸妹□

881a02□如汝所言□眼無常色眼識無常□眼識因緣起

881a03□想苦樂不苦不樂□亦復無常□如是耳鼻舌身

881a04□心法心識無常□心識因緣起想苦樂不苦不

881a05□樂□亦復無常□諸妹□眼因緣色色因緣識三事□

881a06□共會有更□云何諸妹□更者有常無常□無常也□

881a07□難陀□若無常者苦不苦耶苦也□難陀□若無常

881a08□苦變易法者□彼見諦人作是求言□是我所非

881a09□我所不□不也□難陀□如是耳鼻舌身心法心識

881a10□心更心□更者有常無常□無常也□難陀□若無

881a11□常者苦不苦□苦也□難陀□若無常苦變易法者□

881a12□彼見諦人作是求言□是我所非我所不□不也□

881a13□難陀□何以故□如諦等智觀眼無常□色眼識眼

881a14□更眼更因緣起想苦樂不苦不樂□亦復無常□

881a15□如是耳鼻舌身心法心識心更心更因緣起

881a16□想□苦樂不苦不樂□亦復無常□善哉善哉□諸妹□

881a17□如汝所言□眼無常色眼識眼更因緣起想□苦

881a18□樂不苦不樂□亦復無常□如是耳鼻舌身心法

881a19□心識心更心更因緣起想□苦樂不苦不樂□亦

881a20□復無常□云何諸妹□眼因緣色色因緣識三事

881a21□合爲更□更因緣痛彼更痛有常無常無常也□

881a22□難陀□若無常者苦不苦苦也□難陀□若無常苦

881a23□變易法者□彼見諦人作是求言□是我所非我

881a24□所不□不也□難陀□如是耳鼻舌身心法心識心

881a25□更□心更所生痛有常無常□無常也□難陀□若

881a26□無常者苦不苦□苦也□難陀□若無常苦變易法

881a27□者□彼見諦人作是求言□是我所非我所不□不

881a28□也□難陀□何以故□如諦等智觀眼無常□色眼識

881a29□眼更痛眼更痛因緣起想□苦樂不苦不樂□亦

881b01□復無常□如是耳鼻舌身心法心識心更心更

881b02□痛無常□痛因緣起想□苦樂不苦不樂□亦復無

881b03□常□善哉善哉□諸妹□如汝所言□眼無常色眼識

881b04□眼更眼更痛因緣起想□苦樂不苦不樂□亦復

881b05□無常□如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛

881b06□因緣起想□苦樂不苦不樂□亦復無常□云何諸

881b07□妹□眼因緣□色色因緣□識識因緣□更更因緣□

881b08□痛痛因緣□愛彼眼愛者有常無常□無常也□難

881b09□陀□若無常者苦不苦□苦也□難陀□若無常苦變

881b10□易法者□彼見諦人作是求言□是我所非我所

881b11□不□不也□難陀□如是耳鼻舌身心法心識心

881b12□更心更痛□愛彼痛愛者有常無常□無常也□難

881b13□陀□若無常者苦不苦□苦也□難陀□若無常苦變

881b14□易法者□彼見諦人作是求言□是我所非我所

881b15□不□不也□難陀□何以故如諦等智觀彼法法自

881b16□生法法自滅□善哉善哉□諸妹彼法法自生法

881b17□法自滅□如是諸妹□六情因緣起想苦樂不苦

881b18□不樂□亦復無常□諸妹□譬如屠牛人若屠牛弟

881b19□子執利刀殺牛□剝皮取筋肉段段置著一處□

881b20□還以其皮覆上云何諸妹□還得成牛不□比丘

881b21□尼答□不也□難陀□何以故□牛以分離實不像

881b22□本□所以引斯喩者□當解此義□如是諸妹□牛者

881b23□六情相因起想□苦樂不苦不樂□常住不滅□無

881b24□變易法□作是等求者□爲可得道□何以故□如諦

881b25□等智觀不見彼法法生□不見彼法法滅□所以

881b26□引喩者□觀意不聚□如牛者六情無異□如彼筋

881b27□肉六塵□是彼利刀者等智是□何以故□諸妹等

881b28□智刀盡斷一切生死結□不復生彼此界斷等

881b29□斷□善哉諸妹□當作是學□於染著法心不染

881c01□著□欲得息於牽連法□心不隨瞋□愚癡息□次

881c02□當學四意止七覺意八聖道八解脫門□是故

881c03□當學□諸妹□如是學者諸多陀竭阿羅訶三耶

881c04□三佛□皆從中出□無數善法皆從三十七品中

881c05□出□常等心身無令中絶□說是法時□五百比丘

881c06□尼得阿羅漢道□見始變化時□二百五十比丘

881c07□尼得阿羅漢道□其二百五十比丘尼迦葉佛

881c08□時□曾聞此法故□今聞法得果□難陀語諸妹□今

881c09□正是時□各還所在□時大愛道及五百比丘尼

881c10□頭面禮足而去□明日大愛道及五百比丘尼□

881c11□平旦著衣持□□詣如來所□頭面禮足□住一

881c12□面□世尊觀諸比丘尼盡得道須臾□佛告諸比

881c13□丘尼□今正是時□各還所在□諸比丘尼作禮已

881c14□還去□世尊告曰□難陀□明日復次與比丘尼

881c15□說法□時難陀默然受敎□難陀明日著衣持

881c16□□□入舍衛分衛□分衛已還出城□擧衣□洗手

881c17□足□以尼師檀著肩上□入室坐禪□出室於堂

881c18□前敷座具□結跏趺座□瞿曇彌大愛道將五百

881c19□比丘尼□詣難陀所□頭面作禮在一面坐□尊者

881c20□難陀與說種種微妙法□說法已竟□今正是時□

881c21□各還所在□諸比丘尼禮足而去□時日入城門

881c22□已閉□或依樹下宿□或住阜邊宿□或依池水

881c23□宿□或依流水宿□或依城池宿□明日門開諸比

881c24□丘尼入城□其守門者□自相謂言□諸比丘尼是

881c25□沙門婦□城外共宿□淸旦來入□其十二法比丘

881c26□聞以是語往白世尊□世尊告曰□比丘僧次第

881c27□與比丘尼說法□不得至暮還至暮者墮

881c28□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比丘與

881c29□比丘尼同道行□諸長者見自相謂言□此沙門

882a01□釋子與諸比丘尼同道行□是沙門婦□若非婦

882a02□者何由同道行□其十二法比丘聞往白世尊□

882a03□世尊告曰□若比丘共比丘尼同道行□從一村

882a04□至村落內者墮□或應共行者□若有賈客前有

882a05□虎狼賊寇得共行

882a06□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比丘從

882a07□拘薩羅國□來至舍衛□時阿脂羅江須舡爾乃

882a08□得渡□六群比丘與比丘尼同舡□或逆水上□

882a09□或隨水下□經時日已沒□便渡水各散去□時

882a10□比丘尼爲賊所劫□以此事具白世尊□世尊告

882a11□曰□若比丘與比丘尼同舡□或逆水上□或隨

882a12□水下除直渡墮

882a13□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時迦留陀

882a14□夷與□多比丘尼衣著□諸比丘尼問□所由得

882a15□此衣□答迦留陀夷見施□諸比丘尼往白世尊□

882a16□世尊告曰□若比丘非親里比丘尼□持衣施者

882a17□墮

882a18□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時迦留陀

882a19□夷使□多比丘尼作衣□諸比丘尼問與誰作

882a20□衣□答言□迦留陀夷作衣□諸比丘尼不知當云

882a21□何□往白世尊□世尊告曰若比丘非親里比丘

882a22□尼使作衣者墮

882a23□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時迦留陀

882a24□夷與□多比丘尼屛處坐□諸比丘尼見往白

882a25□世尊□世尊告曰□若比丘獨與比丘尼屛處坐

882a26□者墮

882a27□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時迦留陀

882a28□夷與佛陀優婆夷露處坐□諸長者見自相謂

882a29□言□此沙門釋子云何與婦人露處坐□十二法

882b01□比丘聞往白世尊□世尊告曰□若比丘獨與婦

882b02□人露處坐者墮(上比丘尼妹)

882b03□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□有一優婆

882b04□夷□請摩訶迦葉舍利弗目□連阿那律□時長

882b05□者婦饌具種種飮食□敷好坐具□時□羅難陀

882b06□比丘尼□先與長者婦善知識□平旦著衣持□□

882b07□來詣此家□見饌具種種飮食敷好坐具□卽問

882b08□長者婦□欲請阿誰□作是好飮食敷好坐具□長

882b09□者婦答□請摩訶迦葉舍利弗目□連阿那律□

882b10□比丘尼語□捨龍象而請□驢□長者婦問□誰是

882b11□龍象□比丘尼答□尊者調達騫陀達婆迦留羅

882b12□提施三文陀□頭□此上人是□迦葉最大先前

882b13□入舍□□羅比丘尼見來入語長者婦□善哉優

882b14□婆夷□所謂龍象以至□時長者俱聞此語□便

882b15□作是言□惡比丘尼□先言□驢□今言龍象耶□去

882b16□惡比丘尼莫復入此舍□時長者見賢嚴坐定□

882b17□自行□水□布種種飮食□飮食已竟□重行□水□

882b18□已在一面坐□聽達□摩訶迦葉□說達□已□卽

882b19□從坐起去□詣如來所□頭面作禮在一面坐□以

882b20□此事具白世尊□世尊因此事□集和合僧備十

882b21□功德□佛爲沙門結戒□若比丘知比丘尼譽一

882b22□比丘僧毁一比丘僧□往彼飯者(調達婆兒阿難妹也)波

882b23□逸提

882b24□佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所□當於爾時□

882b25□人民飢饉乞求難得□諸長者或請一比丘□或

882b26□請兩比丘□其不請往者□或四或五□諸長者

882b27□見自相謂言□此沙門釋子不知厭足無有□

882b28□愧□其請一者五三自往□十二法比丘聞往白

882b29□世尊□世尊告曰□若比丘不請强往者墮□或時

882c01□應往□或病或執僧事作衣□此應食

882c02□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□拘薩羅界有一

882c03□長者起招提僧舍□其有客比丘□得一日食□時

882c04□尊者舍利弗遇病從拘薩羅至舍衛國□過此

882c05□僧舍□住三宿食□時舍利弗便發去□至舍衛國

882c06□祇樹給孤獨園□便懷狐疑□我不過食□招提僧

882c07□食耶□往自世尊□世尊告曰□若比丘無病得

882c08□一宿住食□若過食者墮

882c09□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□有多比丘□

882c10□從拘薩羅詣舍衛國□有長者中道請飯□饒

882c11□□酪□時六群比丘兩三□盛下行□比丘不

882c12□得□諸長者見自相謂言□此沙門釋子重疊兩

882c13□三□盛下行□比丘不得□往白世尊□世尊告曰□

882c14□若比丘請入舍□長者設好食□酪□饒不得□

882c15□兩三□盛□犯者墮□若兩三□取出外當等分

882c16□與□不得比丘

882c17□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛國□

882c18□有一長者□居門衰喪□唯有一少男兒在後□

882c19□此少兒聞其飯佛及比丘僧者□得生三十三

882c20□天第二天□我當往行出筋力□作所得錢財當

882c21□飯佛及比丘僧□卽往詣比舍□語一長者作是

882c22□語□我欲客作爲可爾不□長者答□須幾許物□少

882c23□兒言與我五百兩金□自當竭力作使□長者便

882c24□思惟□如今人飢饉乞求難得□乞一食者尙不

882c25□可得□況爾所兩金□長者問□少兒能何等作

882c26□爲□少兒答□能坐金銀銅鐵綿絹絲肆□要不取

882c27□價□竟十月已□長者便作是念□或有人先索

882c28□價□作使□今此少兒先與人使□□乃索直□

882c29□卽使知金銀肆□是少兒宿有福德□常人坐

883a01□肆□得一倍利□此少兒得八倍十倍□長者便作

883a02□是念□得此少兒是我之幸□常人坐肆得一倍

883a03□利□此少兒坐肆得八倍十倍利□次使知銅鐵

883a04□綿絹絲肆□皆爾獲利□次使知田業□常人耕種

883a05□得一倍利□此少兒得八倍十倍利□十月期盡□

883a06□卽從長者索直□時長者不爲不欲與□正欲與

883a07□恐少兒去□復重再三索□爲欲與我不□長者問□

883a08□得此金用作何等□少兒答□我聞飯佛及比丘

883a09□僧得生三十三天□所以客作欲飯佛及比丘

883a10□僧□願見時與□長者便作是念□怪此少兒爲佛

883a11□及比丘僧□執此勤勞□卽問□少兒汝欲飯佛

883a12□耶□答言□飯佛□奈得薪草釜□器皿及人力□

883a13□可卽於此間飯佛及比丘僧□二人俱時得福□

883a14□少兒答□亦可爾耳□長者語□汝自往請佛及比

883a15□丘僧□卽詣世尊所□頭面禮足在一面坐□世尊

883a16□與說法□說法已默然□時少兒卽從坐起□偏袒

883a17□右肩右膝著地□叉手向佛白世尊言□欲設微

883a18□供□願佛及比丘僧臨顧須臾□時世尊默然受

883a19□請□少兒見如來默然可之□卽起頭面禮足而

883a20□去□卽夜具種種飯食敷好座具□往白世尊□

883a21□飮食已辦□今正是時□比丘僧往世尊住別送

883a22□食來□僧詣長者家□各次第坐坐定□少兒自手

883a23□行水□布種種食□時是月八日國俗此日食先

883a24□亡者□以殘食施諸比丘僧□諸比丘僧食已□至

883a25□少兒家略不食□諸比丘同聲語□行食人稍下□

883a26□少兒見飮食不減□便作是念□比丘僧不食者□

883a27□我必不生三十三天□涕泣詣如來所□白世尊

883a28□言□比丘僧食少不多□比丘不食者□我必不生

883a29□三十三天□世尊告曰□汝往稍益食必生三十

883b01□三天無疑□少兒復作是念□如來廣長舌言□

883b02□必得生三十三天□歡喜踊躍不能自勝□卽頭

883b03□面禮足繞佛三□而去□往詣比丘僧所□比丘

883b04□僧食竟□行□水已□在前長□□受□願□上坐□

883b05□願已便去□卽日有五百賈客□入海還歸□最大

883b06□導師入城求食□問行路人□誰家有食賣□行人

883b07□答言□某長者家□今日飯佛及比丘僧□必有飮

883b08□食□導師卽詣此舍□語守門者言□汝往白長者□

883b09□外有入海導師□欲得相見□守門者卽爲白

883b10□長者□出迎共相問訊□揖引入坐□須臾起語

883b11□長者言□承有飮食賣當送直□時少兒在一面

883b12□坐□長者答□此非我食□指言此檀越食也□復問

883b13□少兒□有食見與□當送直□答言□我食不賣□若

883b14□須者便相呼入坐□當相供給□不須直卽往□呼

883b15□伴入坐□少兒自手行水□布種種食□賈客食

883b16□訖□少兒還就床坐□去少兒不遠□有拘薩羅

883b17□碼瑙□茨(拘薩羅國外大故稱)時大導師語諸賈人□

883b18□此少兒飯食我等皆令充足□我等各各共報

883b19□其恩□諸商稱善□時大導師語少兒□過此□

883b20□茨來□卽過與導師開頭巾裏一明珠□直百千

883b21□兩金□著□茨□中□其餘商人□或直九十千

883b22□兩金珠□或八十七十六十五十四十三十二

883b23□十□下至直十千兩金珠□流溢□茨持與少

883b24□兒□少兒不取曰□薄食不賣自相施耳□導師復

883b25□語□計此珠價百千萬倍□勝汝飮食□意欲相

883b26□遺□幸莫見逆□少兒便作是念□我若取者不生

883b27□三十三天上□少住此間聽我往問世尊□還卽

883b28□詣如來所□頭面禮足在一面住□以此事具白

883b29□世尊□世尊告曰□汝往受之□此□花報果實在

883c01□後□少兒歡喜踊躍不能自勝□頭面禮足便退

883c02□去□去不久佛與沙門結戒□若比丘先食重往

883c03□食者墮□時此長者往詣婦所□作是語□此少

883c04□兒門戶種姓不減我族□計一珠價足得我田

883c05□業□可嫁此女與爲夫婦□婦曰善□卽嫁女與□

883c06□俄爾長者夫婦盡喪亡□王波斯匿聞彼長者

883c07□亡□問傍臣□頗有兄弟兒息不□答言無□唯有女

883c08□夫在家□王□召來□卽往召至□王遙見容顔甚

883c09□歡敬之□卽封戶一千使知邊城□日出就位□

883c10□卽名日出相國□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤

883c11□獨園□衆多比丘從舍衛國□詣拘薩羅界□時跋

883c12□難陀弟子欲與諸比丘伴□至拘薩羅來辭跋

883c13□難陀□今比丘去弟子欲共行□跋難陀以前恐

883c14□故□卽語卿少住食□弟子對先以食□跋難陀語□

883c15□知卿已食□意欲使卿更食去□言語留連□諸比

883c16□丘已去□跋難陀弟子後去不及□伴爲賊所劫□

883c17□卽往具白世尊□世尊告曰□若比丘以知比丘

883c18□食强勸使食□犯者墮

883c19□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時失梨□

883c20□長者事外道常狐疑□世尊是佛非佛耶□是法

883c21□非法耶□是比丘僧非比丘僧耶□我當施設飯

883c22□食□往請佛試之□卽往詣世尊所□擎拳問訊在

883c23□一面坐□時世尊與說種種微妙法□佛說法已

883c24□默然住□長者失梨□白佛言□欲請沙門瞿曇

883c25□及比丘僧□時世尊默然可之□失梨□從坐起□

883c26□擎拳而退□於門中鑿坑盛滿炭火□無有煙

883c27□焰□以沙薄覆上□興起此念□沙門瞿曇有一切

883c28□智□知一切未然事□自當知□若無一切智□自當

883c29□墮火□及沙門衆□堂上設不□繩床僞敷坐具□

884a01□復作是念□若沙門瞿曇有一切智者□自當知□

884a02□若無一切智者當墮床□及沙門衆爲人所笑□

884a03□復設雜毒食□復作是念□若沙門瞿曇有一切

884a04□智者□自當知□若無一切智食此毒飯自當死□

884a05□及諸沙門□卽往白佛食具已辦□今正是時□世

884a06□尊著衣持□□及比丘僧來至失梨□舍□世尊

884a07□顧語阿難□汝往語諸比丘□盡不得先如來前

884a08□入失梨□舍□阿難卽往告諸比丘□不得先如

884a09□來入失梨□舍□時如來足□火坑□自然成浴

884a10□池□中生憂□拘物波頭摩分陀利花□鳧雁鴛

884a11□鴦和聲悲鳴□時世尊足登花上□入失梨□舍□

884a12□花琉璃色花紺碧色□如來黃金色□色色相奪□

884a13□時繩僞床自然成寶床□時此長者見二變化□

884a14□心開意解□叉手向佛白世尊言□此食雜毒

884a15□願小頃留□更設好食□世尊告曰□但行此食

884a16□無苦□時失梨□自手行水□布種種食□佛語

884a17□阿難□此諸比丘盡不得於此間食□當詣阿□

884a18□達所□時世尊與失梨□男女說法施義戒義

884a19□十善義生天義□貪□墮惡出家得道□時世

884a20□尊復與說法苦習盡道□失梨□卽得道跡□如

884a21□純白[疊*毛]易染爲色□失梨□卽從座起□頭面

884a22□禮足□從今以去歸佛歸法歸比丘僧□聽爲

884a23□優婆塞□盡命不殺生□世尊及五百阿羅漢

884a24□盛滿□飯□卽入三昧□從失梨□門盡飛陵虛□

884a25□詣阿□達宮□時阿□達亦知如來來化□五百

884a26□蓮華大如車輪□復爲如來化作一華最妙□如

884a27□來坐上□五百阿羅漢各次第坐□如來五百阿

884a28□羅漢比丘僧食已□廣說阿□達經□時如來及

884a29□比丘僧入三昧□從阿□達宮沒還至祇桓□

884b01□時毘舍□無夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失

884b02□梨□請□詣阿□達食廣說阿□達經□今來舍

884b03□衛□我當別請佛及五百阿羅漢□卽往詣如來

884b04□所□頭面禮足在一面住□世尊廣爲毘舍□說

884b05□法□說法已□毘舍□卽長□請佛及五百阿羅

884b06□漢□世尊默然可之□毘舍□頭面禮足而去□卽

884b07□夜辦饌具好食敷好坐具□重開門戶□手擎香

884b08□爐叉手禮言□飮食已辦□今正是時□諸比丘往□

884b09□或從地踊出□或從壁入□或從空下□唯如來

884b10□住□別留佛食□毘舍□見比丘坐定□自手行水□

884b11□布種種食□食已竟□復行□水□在前長□受□

884b12□願□上坐□願已而去□阿難來取佛食□世尊知

884b13□而問阿難□有幾比丘□在毘舍□舍食□阿難白

884b14□佛□前所至阿□達宮食□五百阿羅漢盡在彼

884b15□食□世尊告曰□云何阿難□頗有一比丘□於比丘

884b16□僧中唱使行不□不也世尊□世尊告曰□愍此毘

884b17□舍□不獲一福□云何不食一比丘□彼阿難毘

884b18□舍□母□食一比丘僧者□得大福獲大果報世

884b19□尊告曰□若比丘衆中不唱私去會者□犯者墮□

884b20□有應得去□若道路行□若乘舡若大節會□若

884b21□沙門普會□此應去□時擧國人民聞佛言飯一

884b22□比丘僧達□勝飯五百阿羅漢□長者婆羅門

884b23□盡得信佛淨比丘僧(三十六竟)

884b24□鼻奈耶卷第七

884c01□

884c02□鼻奈耶卷第八

884c03□

884c04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

884c05□　　波逸提法之二

884c06□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊

884c07□未結過中食戒□尊者迦留陀夷日下□□著衣

884c08□持□入舍衛殯陀跋陀□天陰夜黑厚雲□□

884c09□電霹靂光[一/旦]然明□有一妊娠婦女□出外汲

884c10□水□尊者迦留陀夷至門欲入分衛□電光中見

884c11□迦留陀夷□大驚怖懼□便失聲言□毘舍支□(毘舍支鬼

884c12□也)迦留陀夷答□我是沙門非鬼□婦人答□若沙

884c13□門者不殺汝父不害汝母□而墮我娠□時此婦

884c14□人往語十二法比丘□十二法比丘往白世尊□

884c15□世尊告曰□若比丘日過中食者墮□時尊者婆

884c16□特婆梨□聞世尊結過中食戒□便作是語□二

884c17□食中最好最妙無過暮食□而沙門瞿曇斷我

884c18□此食□諸比丘聞往白世尊□世尊告曰□此著味

884c19□來日久□不但今日聽我說□往昔無數劫時□劫

884c20□盡天地融爛□後此地有肥甚甘美肥□如弱石

884c21□蜜□有一阿婆最羅天子來下此地□以指嘗地

884c22□肥甚甘美□意愛樂喜還上天上□語諸天子□將

884c23□諸天子來下敎使嘗此地肥□至三日身重不

884c24□復能飛□地肥漸沒地生鹵土曝□後漸自然粳

884c25□米出而食之□爾時此人亦著味□今復著味

884c26□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□尊者畢陵淚跋昔

884c27□患目痛□諸長者婆羅門送□油蜜黑石蜜及

884c28□諸生食□諸弟子常停食經宿而食□時十二法

884c29□比丘見往白世尊□世尊告曰□若比丘無病停

885a01□食□經宿而食者墮

885a02□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

885a03□丘不受水不受食而食□十二法比丘見往白

885a04□世尊□世尊告曰□若比丘不受水不受食而食□

885a05□投面門除其水揚枝者墮

885a06□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

885a07□丘所至村落見酪乳□魚肉脯□輒乞自入□

885a08□諸長者見自相謂言□此沙門釋子太乞魚

885a09□脯用爲□往白十二法比丘□十二法比丘往白

885a10□世尊□世尊集和合僧□備十功德□佛爲沙門結

885a11□戒□若比丘知彼村落有好□乳酪出魚肉

885a12□脯□若比丘無病往彼乞者□波逸提

885a13□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有二

885a14□比丘□住拘薩羅界深山中□住未曾見佛□常懷

885a15□企望欲得見佛□二人共議□便發進路來見世

885a16□尊□時春後月極熱□野馬像水日以向中□値曠

885a17□野中了無水漿□身體□渴□二人處處求水□値

885a18□小潭水水少□多□其一比丘語一比丘言□

885a19□飮此□水□度此曠澤得覲世尊□一比丘答

885a20□言□受世尊戒□云何當壞□時一人飮一人不

885a21□飮□其不飮水者命終□生三十三天□著百寶冠

885a22□來詣世尊□頭面禮足在一面住□時世尊與說

885a23□法□使得見諦□其飮水者在後至□世尊遙見比

885a24□丘來□脫憂多羅僧示黃金體□汝爲癡人□用

885a25□觀是四大身爲純盛臭處□其見法者則見我

885a26□身□世尊告曰□若比丘知雜□水而取飮者

885a27□墮

885a28□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□有一長者□

885a29□請佛及比丘僧□時六群比丘先前至飯食廚

885b01□間止□諸長者見自相謂言□此沙門釋子先來

885b02□是間妨作飯食□十二法比丘聞往白世尊□世

885b03□尊告曰□若比丘先至請飯食家坐若臥□弄小

885b04□兒墮

885b05□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□有一長者□

885b06□請比丘僧□長者出行不在□長者婦獨在後作

885b07□食□時尊者迦留陀夷先至長者家坐□諸長者

885b08□見自相謂言□云何比丘釋子獨與婦人一處

885b09□坐□十二法比丘往白世尊□世尊告曰□若比丘

885b10□先至請食家與婦人獨處坐者墮

885b11□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□與大比丘

885b12□僧五百人俱□爾時□羅然村有婆羅門□名阿

885b13□耆達兜□大富饒錢財田業成就□時來至舍衛

885b14□住一長者家□語長者言□卿此間頗有沙門婆

885b15□羅門聰明智慧□將諸徒衆衆中人師者不□有

885b16□此人者我欲時往禮拜問訊□使我心開意解□

885b17□長者答□此間有沙門瞿曇□是釋種子□出家學

885b18□道剃除鬚髮□服三法衣□今成阿□多羅阿

885b19□惟三佛□欲往見者今正是時□可往問訊□婆

885b20□羅門問□瞿曇今爲所在□欲往問訊□時長者答□

885b21□今世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□欲往便往□

885b22□時阿耆達兜婆羅門明日出舍衛詣祇桓□爾

885b23□時世尊與無數億百千人說法□時阿耆達兜

885b24□婆羅門遙見世尊端正無比諸根具足身黃金

885b25□色□卽前至佛所擎拳稱善在一面坐□世尊爲

885b26□說種種微妙法□說法已默然住□時婆羅門白

885b27□世尊言□願沙門瞿曇及比丘僧□受我夏坐九

885b28□十日□爾時世尊億往昔對而不可避□卽默然

885b29□受婆羅門請□時婆羅門從坐起□擎拳辭退□從

885c01□舍衛國卽往□羅然□與佛比丘僧辦四月夏

885c02□坐□種種飯食至夏坐□初□守門者□我今於四

885c03□月中在內□欲不出行□莫令有人入□若有苦樂

885c04□吉凶事□亦莫白我□守門者卽奉敎命□爾時世

885c05□尊夏坐時到□集和合僧□世尊告曰□汝等各各

885c06□收治衣□□當詣□羅然所□時五百比丘從世

885c07□尊著衣持□□至□羅然□時□羅然無有堂舍□

885c08□北有大失利□沙山山谷曠大草木深邃□種種

885c09□華樹若干種鳥□爾時世尊及比丘僧□於彼山

885c10□宿□時□羅然純婆羅門人民飢饉乞求難得□

885c11□世尊卽夜集和合僧□告諸比丘□比丘當知□此

885c12□□羅然純婆羅門種人民飢餓乞求難得□諸

885c13□比丘欲於此間夏坐者坐□不者各隨所宜□時

885c14□舍利弗卽退至阿茂訶山頂□受釋提桓因須

885c15□夷阿須倫女請(帝釋夫人)四月食天廚□時世尊於

885c16□□羅然□一不滿五百比丘結夏坐□其長者婆

885c17□羅門信佛者□或作四食五食六食便止□諸比

885c18□丘乞求不能得□時尊者目□連白佛言□所以

885c19□名閻浮提□因閻浮提果名□東方去此無數千

885c20□里□取閻浮果□與比丘使食□去果不遠□有呵

885c21□梨勒阿摩勒國□至鬱單曰取自然粳米□至

885c22□三十三天取天甘露□與諸比丘使食□取此地

885c23□肥以左手反此地□右手取地肥□與諸比丘使

885c24□食□世尊告目□連曰□知汝有此神力□此諸比

885c25□丘宿對因緣□欲置何所□世尊不許□羅然界

885c26□饒軟水草□有馬子驅馬於中放□見諸比丘乞

885c27□求無所得□語比丘言□此間穀貴乞求難得□我

885c28□無有熟食□乾飯□唯有馬麥□須當相施□諸比

885c29□丘答□世尊不許□當食馬麥□往白世尊□世尊告

886a01□曰□雖知是馬麥□隨時飮水飽生草可取食

886a02□耳□時馬有五百匹□比丘僧少一不滿五百□馬

886a03□日食麥一斗□養馬人日食麥二斗□分人馬麥

886a04□各半□以施佛比丘僧□時阿難持世尊分及己

886a05□分□入□羅然□求人熟見一婦人□歎佛功德□世

886a06□尊有此戒三昧智慧解脫解脫智□三十二大

886a07□人相八十種好莊嚴其身□圓光七尺(佛尋竟手足覆四

886a08□支不□七尺)身黃金色視之無厭□剔除鬚髮破袈

886a09□裟出家學道□得阿□多羅三耶三佛□救衆生

886a10□厄不度者度□不脫者脫□不般涅槃者令般涅

886a11□槃□無生老病死憂悲惱苦□不出家學道者□當

886a12□作轉輪王□七寶前導輪寶象寶馬寶摩尼寶

886a13□玉女寶長者寶主兵寶□當有千子□雄健勇猛□

886a14□典四天下不加刀杖□我及汝等皆當臣屬□受

886a15□請至此□羅然夏坐□大妹能以此麥與作□

886a16□不□婦人答言□我家阿難役務事多□自尙

886a17□不供□況當供他□去此不遠□有一婦人聞歎佛

886a18□功德甚奇甚特便作此念□世間乃有是人耶□

886a19□卽呼阿難持此麥來□我與作□□從今日始佛

886a20□阿難及餘梵行者麥來□我與作□□時此婦人

886a21□卽磨麥持與阿難□阿難持□□詣佛所行□水

886a22□授佛□□佛便食之□阿難見佛食□悲泣墮淚□

886a23□復作是念□佛世尊是國王子□常食好食未曾

886a24□食惡食□云何今日食此麥□□那得氣力□時世

886a25□尊知阿難心所念□語阿難言□汝能食此□不□

886a26□對曰能食□世尊卽授與一□使食□天甘露

886a27□味□阿難復作此念□世尊食此必有氣力□世尊

886a28□食已□□行水□白佛□向者□一婦人作□□而

886a29□不肯作□有一婦人不□而自作□願聞其意□

886b01□世尊告曰□其不作者設當爲作□當爲轉輪聖

886b02□王□第一夫人不使而作者□獲大功德□雖不更

886b03□作餘福□種阿□多羅三耶三佛根□對未畢日□

886b04□無有聞佛及比丘僧食馬麥者□有天魔波旬

886b05□化作比丘僧□擔囊盛乾□石蜜□摸持九百

886b06□葉□於街巷間行□諸長者問諸比丘□從何所

886b07□來□諸比丘答□從□羅然來□佛及比丘□僧無所

886b08□乏婆□化比丘答□飮食□饒不能食盡□今送餘

886b09□至舍衛往□對償畢□其時十六大國皆聞佛及

886b10□比丘僧在□羅然□三月食馬麥□諸富長者婆

886b11□羅門積財一億□及入海導師車馬駱駝□載負

886b12□種種供具往迎世尊及比丘僧□餘有七日當

886b13□新歲□佛知而問阿難□新歲餘有幾日□阿難白

886b14□佛□餘有七日□佛語阿難□將二比丘入□羅然

886b15□邑□語阿耆達兜婆羅門□佛已受卿請九十日

886b16□今竟欲普人間分衛□時比丘白佛□阿耆達

886b17□兜意不一飯佛□何以故告別□世尊告曰□雖不

886b18□設飯交是請主法應當別□時尊者阿難承佛

886b19□敎□將二比丘入□羅然□住阿耆達兜門□語守

886b20□門者□汝往白阿難□在外欲得相見□時阿耆達

886b21□兜在中庭□沐頭被白[疊*毛]衣踞繩床上□時守

886b22□門者卽白答□語使入□阿難卽入□徐徐就坐默

886b23□然須臾□婆羅門問□以何事來□阿難報言□世尊

886b24□語婆羅門已受卿請九十日□今欲入人間普

886b25□分衛□婆羅門問□云何阿難□瞿曇於此夏坐

886b26□耶□阿難答□卿前請夏坐而忘耶□婆羅門問□

886b27□九十日中云何得食□阿難答□大困大厄□世尊

886b28□及比丘僧三月食馬麥□時婆羅門憶請佛及

886b29□比丘僧辦夏坐具□守門者莫令人來□阿耆

886c01□達兜婆羅門復作是念□四方遠近皆當聞□我

886c02□爲此惡事□阿耆達兜請佛比丘僧□無有供養□

886c03□復語阿難□可留瞿曇沙門得懺悔不□阿難答

886c04□曰□不得留□時阿耆達兜愁憂懊惱自投于地□

886c05□時親里衆以水灑而起□坐親里語阿耆達兜

886c06□言□汝莫愁憂□我等當詣瞿曇沙門所□與汝悔

886c07□過□若不住者持此種種飮食□使人□往當隨

886c08□後行□住處有乏當以供養□時阿難與婆羅門

886c09□及親里衆□詣世尊所悔過□世尊遙見來□若我

886c10□不住者沸血當從面孔出□以大慈悲更住七

886c11□日□前所辦夏坐四月飮食盡□來□□饒盈

886c12□溢□時跋嗜(邵脂反)人民聞佛當來六十日□普

886c13□行分衛各辦供具□以待如來□時世尊於□羅

886c14□然具補納衣□一日衣竟□著衣持□詣跋嗜

886c15□國□阿耆達亦載飮食□隨如來後有所乏者□卽

886c16□供足之□知如來所投頓輒在前供辦□□作是

886c17□語□我今日我明日請佛□時跋嗜人民聞阿耆

886c18□達載飮食隨如來後□此必妨我不得飯佛□卽

886c19□集會自作限制□其作食飯佛者作小食□復作

886c20□蜜漿□勿聽婆羅門得作飯食□其有見阿耆達

886c21□者□當罵言□惡婆羅門將佛及比丘僧□九十

886c22□日與馬麥食□今復載飯食妨他耶□時婆羅門

886c23□愁悶在一面立□看諸人民供具少者□輒供足

886c24□之□唯見無豆□□卽以胡麻子蘇子豆□□阿

886c25□摩勒□醯勒□□薑作□□奉上世尊□世尊告

886c26□曰□分與比丘僧□比丘僧不受□世尊不許當食

886c27□此□□時婆羅門來白世尊□諸比丘不受此

886c28□□□世尊告諸比丘□從今以往有病無病□常

886c29□服此□□有五事□益於身體除飢不渴□無風

887a01□寒病腸胃通利□生食病熟□阿耆達復作是

887a02□念□我夏四月辦種種飮食載飮食來□復不得

887a03□飯佛及比丘僧□我今當如祭神法布食著地□

887a04□使諸比丘脚履上過□則爲己食□世尊告曰□此

887a05□非脚所履物□此是口所食具□世尊與婆羅門

887a06□說法□說法已婆羅門卽還去□時世尊著衣持

887a07□□□還舍衛國□有一外道梵志身體肥大□從世

887a08□尊後□有一婆羅門著道來□問此梵志此間飮

887a09□食可得不□答言可得□復問由誰得□答言□從是

887a10□禿長者得□婆羅門言□□去去□汝爲惡言□汝

887a11□得肥壯皆由瞿曇沙門□而反更罵□若瞿曇沙

887a12□門聞當爲沙門結戒□不復與外道飮食□諸比

887a13□丘往白世尊□世尊告曰□此外道異學長夜習

887a14□顚倒□此等若被打中毒橫羅官事□謂呼沙門

887a15□瞿曇爲□時世尊故未與沙門結戒□前至舍衛

887a16□國□舍衛國長者與佛及比丘僧□作□□百葉

887a17□脆□□諸佛世尊常法飮食不足終不起坐□要

887a18□當食足□若檀越少者以佛力一切充足□有二

887a19□婆羅門婦來□語尊者阿難□見施少□□時以

887a20□兩番□□與一人□一番□與一□人得一番者□

887a21□問彼一人□汝得幾番□答言□得二番□反問□汝

887a22□得幾番□答得一番□汝長得一番□當與我分答

887a23□各自得分□不與汝分□一人言□阿難必是汝□□

887a24□二人共相□□大喚□世尊知而問阿難□此人

887a25□何以共□□阿難具白世尊□世尊告曰□若比丘

887a26□自手與婆羅門□婆羅門婦□者墮□食有五種□

887a27□一根食□根食者□藕盧蔔繫婆陀(根小而甛)二莖

887a28□食□莖食者□竿炙叔基(酢莖)諸所食菜□三爲葉

887a29□食□諸所食葉□四爲華食婆婆羅梨華(波波羅酸棗)

887b01□婆婆□五爲果食□諸所食果蒲萄甘橘□復有

887b02□五食□粟米□米靑麥豌豆粳米□若食此食

887b03□時有五婆羅門來乞□當言此非我食□有索

887b04□水者當言非我水□索果者當言非我果□盡不

887b05□得與□除其父母病人

887b06□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□王波斯匿

887b07□與阿□世常共□□時興兵相伐□六群比丘自

887b08□相謂言□共往看軍馬□卽往看軍馬□諸長者見

887b09□自相謂言□此沙門釋子出家爲道□方觀軍馬□

887b10□以此事往白世尊□世尊告曰□若比丘軍馬欲

887b11□發就往看者墮

887b12□鼻奈耶卷第八

887b13□

887b14□

887b15□鼻奈耶卷第九

887b16□

887b17□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

887b18□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□波斯匿

887b19□大臣伊沙多富蘭那[打-丁+翕]跋提見諦人□將諸比

887b20□丘往看軍馬□諸比丘亦有親里□在軍中留□

887b21□比丘住三日□諸長者見自相謂言□此沙門釋

887b22□子出家爲道□必當傳彼此語□十二法比丘聞

887b23□往白世尊□世尊告曰□若比丘在軍中不得過

887b24□再宿□若過者墮□拘薩羅波斯匿王講武戱軍□

887b25□諸比丘往看□諸長者見自相謂言□此沙門釋

887b26□子非其所習而來觀看□十二法比丘聞往白

887b27□世尊□世尊告曰□若比丘講武戱軍□若觀軍

887b28□鹵簿幢麾者墮

887b29□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

887c01□丘常與十七群比丘共諍□六群比丘自恃豪

887c02□姓□打十七群比丘□諸長者見自相謂言□云

887c03□何比丘比丘自相打□十二法比丘聞往具白

887c04□世尊□世尊告曰□若比丘瞋比丘打者墮□時六

887c05□群比丘瞋擧杖相恐□以手相搏□十二法比丘

887c06□見往白世尊□世尊告曰□若比丘不得擧杖相

887c07□恐以手相搏者墮

887c08□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

887c09□弟子難陀語跋難陀弟子言□我欲有所至可

887c10□逐我到彼□便然共往□路逢一女人□難陀便將

887c11□覆屛處爲不淨行□跋難陀弟子見還語諸比

887c12□丘□諸比丘往白世尊□世尊因此事□集和合僧

887c13□備十功德佛爲沙門結戒□若比丘見犯罪藏

887c14□匿經一宿者□貝夜提

887c15□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

887c16□釋子便作是念□此弟子辱我小弟□今當報之□

887c17□便語弟子言□我欲有所至著衣持□隨我來□

887c18□亦當語檀越好供養汝□卽相隨去□處處將行□

887c19□從一家至一家□視日欲中□□□稚□時過便

887c20□語弟子□汝還舍衛□我不喜與汝共行□卽還向

887c21□祇桓□日已過中□比丘食已竟□卽往白世尊□

887c22□世尊告曰□若比丘語比丘□作是語□我欲有

887c23□所至共我到彼□當語檀越好供養汝□將去之

887c24□後復作是語□汝去□比丘□我不喜與汝共行□我

887c25□樂獨行□作如是調□者墮(非上難陀同字耳)

887c26□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□佛從舍衛

887c27□欲詣拘薩羅界□中道無有村落□依一山宿□

887c28□有一摩訶羅比丘□負大腐木來欲然火□有黑

887c29□□蛇木中來出□比丘怖懼便失聲喚□諸比

888a01□丘聞謂爲被賊□卽前問□何以驚喚□比丘如事

888a02□答□諸比丘往白世尊□世尊告曰□若比丘不病

888a03□於露地聚薪草牛屎糠樹葉然火□若自然□敎

888a04□他然者墮

888a05□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者舍

888a06□利弗來辭佛及比丘僧□欲六十日普行分衛□

888a07□時加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行

888a08□分衛□卽來詣佛所□頭面禮足在一面坐□迦羅

888a09□檀提白世尊言□尊者舍利弗懈慢不辭別世

888a10□尊及比丘僧□欲於人間普行分衛□時世尊卽

888a11□□一比丘僧□汝往詣舍利弗所□世尊來呼汝□

888a12□時比丘卽從坐起□頭面禮足而去□詣舍利弗

888a13□所□世尊使我來呼舍利弗□舍利弗與此比丘

888a14□詣如來所□頭面禮足在一面坐□世尊告舍利

888a15□弗言□汝向者去不久□有此比丘來言□舍利

888a16□弗不辭佛及比丘僧欲於人間普行分衛□舍

888a17□利弗白佛言□所周行處未曾失旨□無不辭衆

888a18□而行□但此比丘所白事誤□譬如□牛截兩

888a19□角□□將人間行□無復□突人意□我亦如是□未

888a20□曾懈慢□不辭衆而行□譬如此地含容穢惡□

888a21□大小行地亦不作此言□當載此置此□我亦如

888a22□是□與地無異□豈當懈慢不辭衆而行□時迦羅

888a23□檀提比丘從坐起□禮舍利弗足悔過□舍利弗□

888a24□悔過願恕□我如癡不及□我今云何謗舍利弗

888a25□淨行□我自前犯此妄語□願舍利弗受我悔過□

888a26□時世尊告舍利弗言□時受悔過□勿令此比丘

888a27□於此座上頭破七分□時舍利弗承佛敎□卽受

888a28□其悔過□世尊告曰□若比丘比丘僧常法辭比

888a29□丘僧□僧聽使行□後比丘證言不如法辭比丘

888b01□僧□初可後違者墮

888b02□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時沙彌羅

888b03□云舍利弗弟子夜不聽使房中宿□所向諸房

888b04□皆不聽宿□唯有一客比丘房無人□羅云於中

888b05□宿□臥未久復有一客比丘□至言□汝是沙彌□避

888b06□我大沙門去□卽牽曳出□時羅云墮淚□行詣如

888b07□來□□入□屋持如來一隻□□枕頭如眠□有一

888b08□惡蛇□常居此□□先出求食□中夜暴風雨蛇走

888b09□來趣□□諸佛常法夜三時觀衆生□誰應得度

888b10□見□羅云正爾□當爲惡蛇所害□時世尊卽以三

888b11□昧力□往至□上□時如來三彈指□羅云卽覺□世

888b12□尊問汝是誰沙彌□答是羅云□世尊問□何以於

888b13□此眠□羅云具白世尊□時如來左□擁羅云

888b14□頭□將至石室□平旦世尊集和合僧□告諸比丘

888b15□言□此沙彌無父無母□唯仰和上阿□梨□隨

888b16□時看視□不看者誰當看□從今已往聽沙彌與

888b17□大比丘再宿□過者墮

888b18□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時闡怒比丘

888b19□生此惡念□觀如來說法□我悉知犯□此惡法者

888b20□不足以爲罪□時衆多比丘聞闡怒比丘生此

888b21□惡念□觀如來說法□我悉知犯□惡法者不足爲

888b22□罪□時衆多比丘往至闡怒比丘所□語闡怒比

888b23□丘言□審有是語□觀如來說法我悉知犯□惡法

888b24□者不足爲罪耶□闡怒比丘答言□此事信然□

888b25□世尊說法我悉知犯□惡法者不足爲罪□諸比

888b26□丘語□止止闡怒□莫作是語□亦莫謗如來□謗如

888b27□來者現世不得善□世尊無數方便說犯罪惡□

888b28□汝今闡怒捨此倒見□諸比丘諫而不肯隨□諸

888b29□比丘不知當云何□往白世尊□世尊告曰□若比

888c01□丘生此惡念□觀如來說法□我悉知犯□惡事者

888c02□不足爲罪□善比丘再三諫從□諫者可□不從諫

888c03□者墮

888c04□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時闡怒比丘

888c05□故習惡見□不親近比丘僧□與六群比丘爲伴□

888c06□受六群敎□諸比丘見往白世尊□世尊告曰□若

888c07□比丘習惡見已□出□若與坐臥言語者墮

888c08□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者目

888c09□□連有二沙彌□不持戒習惡法□在祇桓外

888c10□各各爲惡□諸比丘見語沙彌言□世尊無數方

888c11□便說□不淨□向□念□□意熾盛□之惡露□

888c12□汝等云何習此不淨□時沙彌答□我等亦見如

888c13□來說法其習□者無有罪□諸比丘復語□汝爲

888c14□沙彌莫作是語言□世尊說法犯□無罪□莫謗

888c15□如來□其謗如來現身不得善□汝今沙彌可捨

888c16□惡見□時沙彌不從比丘諫□諸比丘不知云何□

888c17□往白世尊□世尊告曰□若沙彌作是語□如來說

888c18□法犯□無罪□時比丘來諫□汝沙彌莫作是語□

888c19□世尊說法犯□無罪□莫謗如來□謗如來者現

888c20□身不善□若沙彌從諫者善□不從者比丘當語

888c21□沙彌作是語□從今以往不得禮如來世尊□亦

888c22□不得逐比丘行□如諸沙彌□應得與大比丘再

888c23□宿□汝今無是□汝今促去□不復得住此□若

888c24□比丘知此沙彌已被□□將行作使□若同止一

888c25□宿者墮

888c26□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時毘舍□

888c27□無夷羅母□著百種金瓔珞□往詣世尊所□毘舍

888c28□□無夷羅母中道便作是念□我今往見世尊

888c29□著瓔珞非我禮□卽脫瓔珞□白[疊*毛]□付一婢

889a01□使時□無夷羅母前禮佛足在一面坐□時世

889a02□尊與說種種微妙法□說法已卽從坐起□禮佛

889a03□而去□時此婢使忘金瓔珞□時阿難見卽取擧

889a04□之□便懷狐疑□我不犯墮婆□卽白世尊□世尊告

889a05□曰□若比丘手捉金寶瓔珞□若敎人取者墮□除

889a06□其僧園中得金寶□當遍令無人取者□停九十

889a07□日停九十日復令無人取者停三歲□復令無

889a08□人取者□以供僧事□若三歲後有主來索者□持

889a09□僧物償此是應取

889a10□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

889a11□丘不染新衣而著□諸長者見自相謂言□此沙

889a12□門釋子出家學道□不染衣而著□與俗人何異□

889a13□十二法比丘聞往白世尊□世尊告曰□若比丘

889a14□得新衣當染□作三色靑□木蘭□若比丘不染

889a15□作三色靑□木蘭者墮

889a16□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□王波斯匿

889a17□別作浴室□問諸阿逸□今日應浴不□諸比丘答

889a18□曰□今日應浴□王語比丘□於我浴室浴諸比

889a19□丘□或早食時浴□或食後浴□或夜浴□波斯匿王

889a20□夜來欲浴□諸比丘洗王不得□浴竟夜欲曉□方

889a21□乃得浴□王便作是念□我不見如來□卽還城

889a22□者非是我宜□時王波斯匿卽詣佛所□頭面作

889a23□禮在一面坐□佛知而問王□時猶未曉□王從何

889a24□來□王具白世尊□時佛爲王說種種法默然住□

889a25□王聞說法已□卽從坐起□頭面禮足而去□世尊

889a26□見王去不久□集和合僧備十功德□世尊與沙

889a27□門結戒□若比丘半月一浴過者□貝逸提□此

889a28□應時春後一月半歲前一月□此應得浴□除其

889a29□熱風雨□僧作著路行此常得浴(六十竟)

889b01□佛世尊遊□舍梨□□江石室所□當於爾

889b02□時□□舍梨諸童子等在城門裏而射□□□相

889b03□□□時尊者迦留陀夷平旦著衣持□□入□舍

889b04□梨分衛□遙見諸童子共射□□相續□卽往詣

889b05□射所□語童子言□汝等共射雖爲奇特□不如我

889b06□工□諸童子卽授弓箭□迦留陀夷問□欲使我射

889b07□何等物□當於爾時□有一□在上飛□諸童子

889b08□言□仰射此鳥□迦留陀夷卽以四角叉箭射□□

889b09□叉箭叉□令住空不得飛□童子復言□不殺此

889b10□鳥□何以爲工巧□迦留陀夷問□欲射何處□童

889b11□子言□射右眼□卽射右眼□鳥墮地死□諸童子往

889b12□白世尊□世尊告曰□若比丘斷衆生命者墮(佛及

889b13□□沙王迦留陀夷三人無比射也)

889b14□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□六群比丘常

889b15□與十七群比丘共諍□二群共著道行□六群

889b16□比丘語十七群比丘言□汝等前行蹈殺□

889b17□犯貝逸提□可時來向我悔過□時此十七群比

889b18□丘卽向悔過□諸十二法比丘聞往白世尊□世

889b19□尊告曰□若比丘不殺□□證言殺□者墮

889b20□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□諸比丘在

889b21□靜室坐禪□時天甚熱□各各欲睡□諸比丘以指

889b22□相□□驚禪比丘覺□欠復以指□口中□諸十

889b23□二法比丘往白世尊□世尊告曰□若比丘禪以

889b24□指□驚覺欠□復以指□口中者墮

889b25□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

889b26□在靜室坐禪□時天甚熱□各各欲睡□諸比丘

889b27□以水相灑□驚禪比丘□比丘往白世尊□世尊告

889b28□曰□若比丘不得以水相灑驚禪者墮

889b29□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者阿那

889c01□律在拘薩羅界夏坐□夏坐已著衣持□□詣舍

889c02□衛國中道過一邑□問中人此間得止宿不□人

889c03□指示一寡婦家□此中得住□尊者阿那律卽往

889c04□此家語言□大妹□此間得住不□阿那律面首白

889c05□淨□婦人見□意起□答言得宿□卽與淨掃房室

889c06□敷床使坐在內□辦種種飮食□日已向暮□持水

889c07□來洗手持食來□沙門可食□阿那律答□我今一

889c08□食不向暮飯□婦人便作是念□今雖不食暮必

889c09□與我臥□更好布床使臥□婦人自食已□然油明

889c10□燈□時此婦人卽床頭立□前牽引阿那律衣裳□

889c11□欲作不淨行□阿那律答□梵行淨不得從汝意□

889c12□世尊無數方便說□不淨□向□念□□意熾

889c13□盛□婦人竟夜擾阿那律□婦人便作是念□此必

889c14□淸淨沙門□非不淨人□便心開意解□向阿那律□

889c15□阿那律爲說種種深法□卽時婦人壞二十億

889c16□惡□得須陀洹□見諦得果□卽從坐起頭面禮阿

889c17□那律足□我今日已往歸佛歸法歸比丘僧□聽

889c18□爲優婆夷□盡命不殺生□願尊者阿那律受我

889c19□請□於此間食□阿那律默然受請□婦人入內□辦

889c20□種種食□行淸淨水手自授食□食已行水在前□

889c21□長□白阿那律言□盡命受我請衣被飮食床臥

889c22□病瘦醫藥□阿那律默然受請□阿那律爲說法

889c23□已□卽從坐起而去□詣舍衛國至世尊所□頭面

889c24□禮足在一面坐□佛問阿那律□於夏坐中無所

889c25□乏少婆□阿那律白佛□無所乏少□時阿那律以

890a01□此事具白世尊□世尊告曰□阿那律□譬如四毒

890a02□蛇同一室住□寧與惡蛇同處□不與女人同床

890a03□坐□譬如有明人王敎令之守此四蛇□食飮不

890a04□失時節□若一蛇瞋殺汝不疑□語此人從汝所

890a05□宜□時此人便捨去□復値五拔刀賊欲殺云何□

890a06□阿那律此人畏四蛇得脫□復値五賊趣得免

890a07□之□復値六怨家□常伺其便□今適相逢殺汝不

890a08□疑□復得脫去□前有空舍欲入中藏□見舍空無

890a09□所有□□摸四壁値甁器皆空□有一人來語此

890a10□人言□今有賊來可時避去□適出門遇賊□復

890a11□得免去□前値山水流□墮水死者無數人□所

890a12□立處復有狼虎□欲來害人□意欲渡水無有舟

890a13□船□便作是念□我以何方便得渡此水□卽收

890a14□草木縛以爲筏□手足排水得到彼岸得脫□四

890a15□蛇五賊六怨家空舍賊□山水虎狼得度□婆羅

890a16□門得活□佛告阿那律□所以引喩者□當解此義□

890a17□蛇所居以喩此身□身肥白好由父母得長□此

890a18□亦無常是壞敗法□四蛇者□是四大□地界水火

890a19□風界各各增則死不疑□五賊者□喩五陰色痛

890a20□想行識□六怨家者□喩六入□空聚者□喩六情眼

890a21□耳鼻舌身意處□觀眼眼空□觀耳鼻舌身心心

890a22□空□出門見賊者□外六塵□山水者□四使欲界

890a23□欲使不可使□癡使□見使□河水者□三愛是欲

890a24□愛色愛無色愛□所住處有虎狼者□謂五道生

890a25□死□度彼岸者□謂泥洹□筏者□八聖道□手足

890a26□排水者□是勇猛婆羅門□得活者□謂如來無

890a27□所著等正覺□佛告阿那律□我與汝等勤苦學

890a28□道□正可爾耳□是以之故□阿練兒常處樹下空

890a29□處禪思莫懈□時世尊因此事爲沙門結戒□若

890b01□比丘與婦人同共室宿者墮

890b02□佛世尊遊白善山時□佛中夜起室前經行□時

890b03□須那刹多比丘協□子反被拘執□來恐世

890b04□尊曰□我天地大神汝避我去□世尊告曰□十八

890b05□億魔來恐我不能動一毛□豈當畏反被拘執

890b06□遙來恐我耶□明旦世尊告諸比丘□若比丘自

890b07□恐人□敎人恐者墮

890b08□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

890b09□丘取十七群比丘衣□□藏□槌以鳴□比丘僧

890b10□入坐□十七群比丘索衣□不知所在□比丘僧

890b11□會罷還其衣□□十七群比丘語□汝爲沙門何

890b12□以盜人衣□□六群比丘答戱耳不盜□諸比丘

890b13□聞往白世尊□世尊告曰□若比丘戱藏衣□戶

890b14□□鍼筒革□及種種物□自戱藏若敎人藏者

890b15□墮

890b16□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

890b17□釋子□賣衣□與比丘尼□後從借著旣著衣壞□

890b18□復責他直□十二法比丘聞往白世尊□世尊告

890b19□曰□若比丘□賣衣與比丘□若比丘尼式叉摩

890b20□尼沙彌沙彌尼□還借著旣著衣壞□復責其直

890b21□者墮

890b22□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者摩

890b23□訶拘致羅從拘薩羅國來□至舍衛國中路依他

890b24□聚宿□爾時村中夫婦共□□時婦逃走□尊者摩

890b25□訶拘致平旦著衣持□□出此村詣舍衛國□道

890b26□逢此婦人□問沙門欲何所至□答言□至舍衛國□

890b27□婦人語沙門言□貪爲伴至舍衛國□答言隨意□

890b28□時夫覓婦不知所在□逢一人隨道來□卽問□行

890b29□人頗見有婦人西向行耶□行人答言□有一婦

890c01□人共一沙門西去□卽瞋□往逐捉□得沙門□汝

890c02□爲比丘將我婦欲何所至□時比丘答□我不將

890c03□行此自著路行□卽熟打沙門□放使去□至舍衛

890c04□國□向諸比丘說□諸比丘往白世尊□世尊告曰□

890c05□若比丘與婦人同道行□從一村至一村者墮

890c06□佛遊王舍城迦蘭陀竹園所□慈地比丘數數

890c07□證尊者沓婆犯僧迦婆施沙□諸比丘聞往

890c08□白世尊□世尊集和合僧備十功德□佛爲沙門

890c09□結戒□若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法

890c10□者□貝逸提

890c11□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□有一比丘□從拘

890c12□薩羅詣舍衛國中道至[口*蔡]羅園□與群賊相値□

890c13□卽問諸賊□君何所至□答言□至舍衛國□沙門語

890c14□相貪爲伴□卽與爲伴□至舍衛國□賊不著大道

890c15□行□爲羅護人所捉□羅人語群賊言□此沙門

890c16□亦作賊耶□答言□亦作賊爲最魁首□卽將詣

890c17□耆老所□具陳事狀□耆老心好道德言□此沙門

890c18□釋子終不作賊□放使去莫復更爾□此比丘至

890c19□舍衛國□語諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊告

890c20□曰□若比丘知群賊與共行□從一村至一村者

890c21□墮

890c22□佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所□爾時尊者

890c23□大目□連將羅閱城內十餘童子爲道□集諸

890c24□年少沙彌七八十人□年未滿二十□次第授具

890c25□足戒□竹園門外諸沙彌少氣多飢喚呼索食□

890c26□世尊知而問阿難□喚呼涕泣者誰□阿難白佛□

890c27□尊者目□連在外授諸沙彌□七八十人具足

890c28□戒□飢不得食□是以喚呼□世尊知而問目□

890c29□連□年未滿二十□汝授具足戒耶□答審爾世尊□

891a01□世尊告曰□年未滿二十者□不耐寒熱飢渴□亦

891a02□不堪行道□年滿二十者□耐寒熱飢渴□復能行

891a03□道□若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者墮□

891a04□若授具足戒則非得戒□授者諸沙門犯□愧

891a05□罪

891a06□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

891a07□丘手自掘地□復敎人掘地□諸長者見自相謂

891a08□言□此沙門釋子云何自手掘地□復敎人掘地□

891a09□與耕人何異□諸十二法比丘聞往白世尊□世

891a10□尊告曰□若比丘自手掘地□若敎人掘是置是

891a11□者墮

891a12□佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□有一長者請佛

891a13□及比丘僧夏坐四月□供養供給衣裳飮食病

891a14□瘦醫藥□諸比丘往詣長者所□請夏坐四月病

891a15□瘦醫藥□或有比丘長請四月外者□諸長者見

891a16□自相謂言□我等許比丘齊四月裏更無餘調□

891a17□十二法比丘聞往白世尊□世尊告曰□若比丘

891a18□受四月夏坐□往請衣裳病瘦醫藥□除其長請□

891a19□或時時別請□或本一日請□若長請物者

891a20□墮

891a21□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時十五日

891a22□□□□比丘僧集說戒□尊者闡怒語諸比丘□

891a23□我不學此戒□當先問博學毘尼法師□此戒有

891a24□何義□諸比丘不知當云何答□往白世尊□世尊

891a25□告曰□若比丘說戒日□便作是言□我不學此

891a26□戒□當先問博學毘尼法師□此戒有何義者墮□

891a27□世尊告諸比丘□若不解戒□當學問比丘□博

891a28□學毘尼法師此不犯

891a29□佛世尊遊拘捨彌瞿師羅園□拘舍彌比丘喜

891b01□□諍訟罵□誹謗□時六群比丘自相謂言□此

891b02□等比丘罵□誹謗□我等誦習明日向說之□十

891b03□二法比丘聞往白世尊□世尊告曰□若比丘共

891b04□諍默然誦習□明日向說者墮

891b05□佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園□時瞿舍彌比丘

891b06□集二十僧□於中悔過□時六群比丘自相謂言□

891b07□我等默然起去□使不得悔過□卽從坐起去□

891b08□十二法比丘往白世尊□世尊告曰□若比丘比

891b09□丘僧斷事未竟默然起去□不囑比坐比丘者

891b10□墮

891b11□佛世尊遊王舍城耆□□山□時六群比丘於

891b12□大衆中高聲大喚擾亂衆僧□十二法比丘聞

891b13□往白世尊□世尊告曰□若比丘不得高聲大喚

891b14□擾亂人□若擾亂者墮

891b15□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者海

891b16□從拘薩羅至[口*蔡]祇多國□去[口*蔡]祇多國不遠□有

891b17□龍名阿末提吐□於中住□凶惡暴虐□人不得到

891b18□其處□象馬駝牛驢皆不得到□鳥亦不得在上

891b19□飛□時尊者[口*蔡]偈□平旦著衣持□□入[口*蔡]祇

891b20□多國分衛□聞去城不遠□有龍名阿末提吐□兇

891b21□惡暴虐□人不得到其處□象馬駝牛驢皆不得

891b22□到其處□鳥亦不得在上飛□分衛已還出城□

891b23□擧衣□洗足擧坐布著肩上□往詣龍所□樹下

891b24□先三震□拂布尼師檀□結加趺坐□阿末提

891b25□吐龍聞袈裟臭□卽大瞋□□來尊者海卽入三

891b26□昧□時龍放雷雨霹靂□尊者[口*蔡]偈化雨霹靂成

891b27□優□羅□曇摩拘勿陀分陀利□時龍復雨蛇

891b28□□龜鱉□尊者[口*蔡]偈化蛇作靑蓮傳飾□化□

891b29□成詹蔔□□化龜鱉爲百葉華□□龍復雨擲

891c01□牟刀戟□海化成甘蔗石蜜蒲萄□取而食之□時

891c02□龍便作是念□此必大神人欲度我故來坐此

891c03□耳□時龍心開意解□不懷瞋□□捨形化作婆羅

891c04□門□來至海前頭面禮足□叉手白言□我歸於君□

891c05□海答言□汝莫歸我□如我歸佛歸法歸比丘僧□

891c06□汝當從我□時龍叉手受敎正爾歸佛歸法歸

891c07□比丘僧□聽爲優婆塞□從今日始盡命不殺生□

891c08□時國界人民聞海降此惡龍□長者婆羅門聞

891c09□爭來供養□比丘僧[口*蔡]偈漸來至舍衛國祇

891c10□樹給孤獨園□有一優婆夷□聞[口*蔡]偈來到別

891c11□請一日供養□平旦[口*蔡]偈著衣持□□至此優婆

891c12□夷家□是優婆夷見坐已定□頭面禮足行淸淨

891c13□水□自手斟酌布種種食□海語優婆夷言□大妹□

891c14□行來渴有漿水不□優婆夷便作是念□若當與

891c15□黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者□恐發腹內風□卽盛

891c16□酒似水□亦如水味□時[口*蔡]偈不味而飮□優婆夷

891c17□行水訖□在前聽法□[口*蔡]偈說法□說法已便去□

891c18□至祇桓兩門間□酒氣始徹醉不能前□臥於

891c19□路側□三衣□□囊錫杖各在一處□佛知而告

891c20□阿難曰□汝著衣來共出祇桓觀□時世尊將阿

891c21□難出祇桓門□遙見[口*蔡]偈醉臥路側□三衣□

891c22□□囊錫杖各在一處□世尊知而問阿難曰□

891c23□此是何人□阿難白佛□尊者[口*蔡]偈□世尊告阿難

891c24□曰□汝還祇桓□告諸比丘盡來會此□時阿難敬

891c25□承佛敎□卽入祇桓請諸比丘□將至門外□時

891c26□世尊告諸比丘□云何比丘頗見聞知[口*蔡]偈比

891c27□丘降惡龍不□見者言見□聞者言聞世尊告曰□

891c28□云何比丘□如今此人使降一蝦□能不□而降

891c29□惡龍諸比丘對□不能世尊□世尊告曰□如是比

892a01□丘此飮酒之大失□諸比丘從今已往不得飮

892a02□酒□嘗酒飮酒嘗酒者墮□漿有八種□蒲萄漿甘

892a03□蔗漿枾漿梨漿奈漿煮麥漿麴漿(苦酒)華漿□取

892a04□要言之□其漿似酒□亦如酒味□飮而醉者□世尊

892a05□曰□皆不得飮□其漿似酒亦如酒味□飮而不醉

892a06□者□世尊曰□得飮其漿不似酒味□不似酒飮而

892a07□醉者□世尊曰□亦不得飮□其漿不似酒□亦不如

892a08□酒味□飮而不醉者□世尊曰□得飮(八漿皆中前飮其中有中後

892a09□得飮者)

892a10□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時迦留陀

892a11□夷以得阿羅漢道□便作是念□我本未得道時□

892a12□與此六群比丘在此舍衛國多觸惱諸長者家□

892a13□多犯諸事□我今當敎化用補前愆□卽於舍衛

892a14□敎化九百九十九家□少一不滿千家□其婦得

892a15□道而夫不得者□不在數□其夫得道婦不得者□

892a16□亦不在數□夫婦同得者乃數□有一婆羅門□夫

892a17□婦應從迦留陀夷得道□時迦留陀夷平旦著

892a18□衣持□□入舍衛□殯陀跋陀不失次第□至此

892a19□婆羅門家□時婆羅門出行不在□婆羅門婦閉

892a20□門在內作食□迦留陀夷卽三昧正受□從□前

892a21□地中踊出□婆羅門婦見便作是念□此必從我

892a22□乞食□若空中倒懸我不與食□迦留陀夷卽空

892a23□中倒懸□婆羅門婦復作是念□眼大如釜口我

892a24□不與食□時迦留陀夷眼卽大如釜口□婆羅門

892a25□婦復作是念□若戾口著額上□我不與食□時迦

892a26□留陀夷卽戾口著額上□婆羅門婦復作是念□

892a27□正爾在我前死□我不與食□迦留陀夷卽在前

892a28□死□婆羅門婦大驚怖言□此沙門釋子廣有知

892a29□識□是波斯匿王善知識□末利夫人阿□梨□備

892b01□當聞於此婆羅門家死□則誅我門族□今當活

892b02□者□從意所索不逆其意□時迦留陀夷小頻申

892b03□起□婆羅門婦見起復作是念□著釜□飯當與

892b04□其食□卽以杓酌終不得□飯□但得好飯□時釜

892b05□飯流來向□□婆羅門婦見此變化□心開意解□

892b06□此大神人來此間者正欲度我□不來求食□卽

892b07□擎□飯授優陀耶□優陀耶答□妹不用此飯□可

892b08□持往施比丘僧□此婆羅門婦□於前先佛種善

892b09□根□語迦留陀夷□共往欲持此釜飯□盡飯比丘

892b10□僧□優陀耶言□隨意□時婆羅門婦負此釜飯詣

892b11□祇桓□鳴□□集比丘僧□以飯施比丘僧□頭

892b12□面禮迦留陀夷□在一面坐□優陀耶卽爲說種

892b13□種法□破二十拘利惡□得須陀洹果□時此婦人

892b14□已得見諦□頭面禮優陀耶□從今日始歸佛歸

892b15□法歸比丘僧□聽爲優婆夷□盡命不殺生□時此

892b16□婦人頭面禮迦留陀夷足□便去還詣家□語婆

892b17□羅門言□尊者迦留陀夷至此分衛□作若干變

892b18□化□我卽釜飯布施□比丘僧與我說法□得須陀

892b19□洹道□君今及時可速往聽法□時婆羅門在先

892b20□佛種善根□卽往詣迦留陀夷所□頭面禮足在

892b21□一面坐□迦留陀夷與說法□破二十拘利惡□得

892b22□須陀洹果□時婆羅門得見諦□從坐起頭面禮

892b23□足□從今日始歸佛歸法歸比丘僧□聽爲優婆

892b24□塞盡命不殺生□時優婆塞聞說法已□從坐起

892b25□頭面禮足而去□到舍語其婦言□迦留陀夷最

892b26□是我等善知識□斷我等生死根□閉地獄門□得

892b27□度彼岸□所須衣被飯食病瘦醫藥□使此間

892b28□取□時婦語婆羅門□若往請□卽往頭面禮迦留

892b29□陀夷足□在前白言□所須衣被飯食病瘦醫

892c01□藥□願到我家取莫有疑難□迦留陀夷默然受

892c02□之□所須常到彼取□此婆羅門唯有一子□卽與

892c03□取婦呼子□與婦二人在前□約□子言□若我夫

892c04□婦死後□汝看迦留陀夷如我在時□兒□答言□

892c05□奉敎□後漸漸父母死□七日後□洗著衣□往

892c06□詣迦留陀夷所□頭面禮足在一面坐□白優陀

892c07□耶言□迦留陀夷則是我父母□所須衣被飮食

892c08□病瘦醫藥□至我家取□迦留陀夷有所乏少□常

892c09□往取之□時此婆羅門子出行不在□時有五百

892c10□賊□外劫人已持財□入舍衛城□時群賊中有一

892c11□魁首□端正無雙□婆羅門子婦屋上遙□□卽

892c12□遣一婢使往語□可暫顧屈□見造貧舍□卽到其

892c13□家□與婆羅門子婦爲不淨行□尊者迦留陀夷

892c14□尋亦至舍□卽就坐行淸淨水□布種種食□食訖

892c15□復行淸淨水□在一面坐□聽說法□說□之惡露□

892c16□犯戒墮惡道持戒生天□婆羅門婦便作是念□

892c17□此沙門後至說□之不淨□持戒生天□必當見

892c18□我爲不淨行□又於我夫最爲親厚□若當語此

892c19□事者□罪我不少□迦留陀夷去後□語此賊師□此

892c20□沙門後至□但說□事□必當見我爲不淨行□又

892c21□於我夫最爲親厚□若當告此事者□罪我不少□

892c22□賊問□當云何□婆羅門婦言□當取殺□賊答□不

892c23□得殺□婦人問何以故不得殺□賊答□此是大

892c24□種姓家子□波斯匿善知識□末利夫人師□是

892c25□故不得殺□婦言□當作方便□卽詐病遣信□呼迦

892c26□留陀夷□食後著衣持□□來至此家□頭面禮足□

892c27□在一面坐□迦留陀夷與說法□說法已欲去□婆

892c28□羅門婦白言□小留莫去□意貪聞陀夷說法□病

892c29□如小差□迦留陀夷復重說深法□日沒時此賊

893a01□執利刀□在後斫頭□卽命斷□藏舍後馬糞下□其

893a02□日是十五日說戒□□□□集僧說戒行□舍羅

893a03□長一□[口*蔡]羅門□誰不入說戒比坐對□尊者迦

893a04□留陀夷不來□□[口*蔡]羅卽問□有囑授不□答言無□

893a05□時□[口*蔡]羅不知當云何□往白世尊□世尊告曰□

893a06□諸比丘但說戒□迦留陀夷已般泥洹□少一不

893a07□滿五百□世尊迦留陀夷常爲我善知識□今日

893a08□別矣□時世尊□平旦著衣持□□與大比丘衆入

893a09□舍衛國□往詣馬糞所□佛力使迦留陀夷身踊

893a10□出去地七□□諸比丘以床仰承□卽下臥床上

893a11□送至城外□詣塚間□種種花香供養幡蓋圍

893a12□繞□作衆伎樂□香油灌體而□維之□與起偸

893a13□婆□王波斯匿聞尊者迦留陀夷爲某婆羅門

893a14□所殺□卽誅婆羅門家□左右誅十八家□捕五百

893a15□賊□截手足□擲祇桓塹中□世尊因此事集和

893a16□合僧□備十功德□佛爲沙門結戒□若比丘不

893a17□囑左右比丘□非時入邑落者□貝逸提□諸比丘

893a18□白佛□尊者迦留陀夷本造何惡□今得阿羅漢

893a19□故□爲此婆羅門家所殺□世尊告曰□迦留陀夷

893a20□往昔久遠時□作天祀主□有五百群賊□劫掠得

893a21□物□持入舍衛國□五百群賊截羊四足□持來

893a22□祠天□天祠主卽斷此羊命□爾時五百群賊截

893a23□羊四足者□今祇桓塹中五百群賊是□時天

893a24□祠主斷羊命者□今迦留陀夷是□雖得阿羅漢

893a25□不免宿對□爾時羊者□今婆羅門婦是□時世尊

893a26□說迦留陀夷昔所更□諸比丘聞佛所說歡喜

893a27□作禮而去

893a28□鼻奈耶卷第九

893b01□

893b02□鼻奈耶卷第十

893b03□

893b04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

893b05□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

893b06□比丘宿所請佛比丘僧處□平旦至彼家坐抱

893b07□小兒弄□時天甚熱□長者婦女脫衣與比丘□僧

893b08□辦食羞六群比丘時□諸長者見自相謂言□此

893b09□沙門釋子無有禁忌□衆僧未來先至此坐□妨

893b10□人辦食□十二法比丘聞往白世尊□世尊告曰□

893b11□若比丘請小食中食□先至彼坐□於大衆前弄

893b12□小兒者墮□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□

893b13□時六群比丘自恃王家子□□未鳴入宮裏□諸

893b14□長者見自相謂言□此沙門釋子自恃王家子□

893b15□□未鳴入宮□十二法比丘聞往白世尊□世尊

893b16□告曰□若比丘天未明未藏擧寶□王未著衣服□

893b17□過城門□除官急呼犯者墮□有十事不得入

893b18□王家□若比丘入宮王第一夫人出笑□向沙門

893b19□作禮□比丘亦笑向□王見便生惡念□此沙門

893b20□必與我婦通□此初不可入王家□或時王與夫

893b21□人共宿□後忘與宿而夫人有娠□比丘入宮□王

893b22□便生惡心□此沙門數來入宮□必當與我婦通□

893b23□此比丘第二不得入王家□或時王家失珍寶□

893b24□比丘入宮□王便生惡心□此沙門數數入宮□或

893b25□能偸珍寶去□此比丘第三不可入王家□或

893b26□時王謀議欲殺太子及諸宗親□王未有敎而

893b27□事漏泄□比丘入宮□王便生惡念□更無餘人□正

893b28□此比丘傳漏此事□此比丘第四不可入王家□

893b29□或時太子欲謀殺王□比丘入宮與太子坐起

893c01□言語□王便生惡念□此比丘數至太子所□必當

893c02□與共同謀□此比丘第五不得入王家□或時王

893c03□欲殺大臣□王未有敎而聲漏出□比丘入宮□王

893c04□便生惡念□更無餘人□此必比丘傳漏此語□此

893c05□比丘第六不得入王家□或時王欲以賤人作

893c06□大臣□王未有敎而聲漏出□比丘入宮□王便生

893c07□惡念□此比丘傳漏此語□此比丘第七不得入

893c08□王家□或時王欲攻伐他國□非人閱叉傳此語□

893c09□比丘入宮□王便生惡念□此必比丘傳漏此語□

893c10□此比丘第八不得入王家□或時王左右大臣□

893c11□或不喜見比丘□比丘入宮□大臣不喜見□是比

893c12□丘第九不得入王家□或比丘數數入宮□留宿

893c13□不得出□妨不得坐禪誦經稟受□此比丘第十

893c14□不得入王家

893c15□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時十五日

893c16□□□□□比丘集會說戒□時闡怒比丘自作

893c17□是語□所有敎誡我盡誦習上口諸比丘謂呼

893c18□闡怒比丘誦戒上口□諸比丘往白世尊□世尊

893c19□告曰□若比丘說戒時作是語我知此法半月

893c20□次來說戒□我解此法□諸比丘謂此比丘數數

893c21□來聽□或曾聞此戒□或處處聞□如法悔過□敎

893c22□令一心聽戒□是比丘不解言解者墮□佛世尊

893c23□遊舍衛國祇樹給孤獨園□諸比丘以象牙骨

893c24□角作鍼筒□諸長者見自相謂言□此沙門釋子

893c25□不貪好□云何持象牙骨角用作鍼筒□十二法

893c26□比丘聞往白世尊□世尊告曰□若比丘不得持

893c27□象牙骨角作鍼筒□作者墮□佛世尊遊舍衛國

893c28□祇樹給孤獨園□諸比丘不知作床□作床施高

893c29□脚□十二法比丘聞往白世尊□世尊告曰□若比

894a01□丘作床足高八指□除入□□過者墮(佛指也)佛世

894a02□尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比丘收

894a03□取樹綿及蒲臺□用貯臥具□未經幾日便生□□

894a04□十二法比丘往白世尊□世尊告曰□若比丘持

894a05□樹綿蒲臺用貯充臥具者墮(樹綿野蠶綿也)佛世尊遊

894a06□舍衛國給孤獨園□時六群比丘作雨被□不

894a07□知長短□十二法比丘往白佛□佛告曰□若比

894a08□丘作雨被布長六□□廣二□半□過者墮□佛

894a09□世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘衣

894a10□被單薄□世尊聽著□[口*蔡]車陀(泥洹僧覆寬衣)諸比丘

894a11□不知當云何作□往白世尊□世尊告曰□若比丘

894a12□作□[口*蔡]車陀長四□□廣兩□□過者墮□佛世

894a13□尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□世尊聽作尼師

894a14□檀□諸比丘不知當云何作□往白世尊□世尊

894a15□告曰□若比丘作尼師檀長二□廣一□半□除

894a16□其緣□過者墮□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨

894a17□園□時難陀比丘是世尊弟姨母兒□端政無雙□

894a18□佛有三十二相□難陀有三十相□世尊所著衣

894a19□難陀亦同如來所著衣□諸長老比丘遙見難

894a20□陀來□謂是如來□皆從坐起迎□難陀來到相見□

894a21□知是難陀非是佛□皆羞恥還坐□十二法比丘

894a22□往白世尊□世尊集和合僧□備十功德□佛爲沙

894a23□門結戒□若比丘作三衣與如來等者□貝逸

894a24□提□如來衣者長九□□廣六□□此是如來衣

894a25□(比丘自用□廣三□長五□)九十竟

894a26□　　[其*皮]麗提舍尼

894a27□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時年旱

894a28□穀貴乞求難得□諸比丘顔色憔悴□瞿曇彌提

894a29□恕比丘尼□廣有知識□所索從意□諸長者不

894b01□逆□見諸比丘顔色憔悴□所得飯食□盡施比丘

894b02□而自餓不食□連三四日不食□平旦欲來入城□

894b03□至城門頭懸臥路側□有一優婆塞□遙見卽入

894b04□家□遣一婢使汝往扶彼比丘尼來□時婢使卽

894b05□往扶比丘尼將來至舍□卽煮粥飯比丘尼□優

894b06□婆塞問阿姨□有何患苦□於路側臥□時比丘

894b07□尼具說此事□諸長者聞自相謂言□此沙門釋

894b08□子不知厭足□乃使提恕比丘尼不食三四日

894b09□甚爲苦哉□十二法比丘聞往白世尊□世尊告

894b10□曰□若比丘不病入邑落□從非親里比丘尼自

894b11□手取食飯□此比丘當向善比丘悔過□我爲可

894b12□恥□如法悔過□此悔過法□佛世尊遊舍衛國祇

894b13□樹給孤獨園□有一長者□施設淨食請衆多比

894b14□丘僧□吐羅難陀比丘尼亦於彼家食□大呼求

894b15□欲得益□諸長者見自相謂言□此比丘尼於大

894b16□衆中□何以高聲喚呼□十二法比丘聞往白世

894b17□尊□世尊告曰□若比丘坐食□比丘尼於衆中大

894b18□呼索食□比丘不得食當默然住□諸比丘當語

894b19□比丘尼言□大妹□小住須比丘食竟□其衆中不

894b20□有一比丘語比丘尼小住者□此比丘當向諸

894b21□比丘悔過□我爲可恥□如法悔過□此悔過法□佛

894b22□世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍衛國

894b23□波斯匿王大臣失梨□怒財富無數□大有田

894b24□業□持戒精進智慧聰明□見諦得果請佛及比

894b25□丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥□布施作福□作

894b26□福不已□後稍稍貧□妻息奴僕衣裳不覆形體□

894b27□諸長者見自相謂言□此沙門釋子不知厭足□

894b28□數來失梨□怒舍□奪妻息分爲比丘食□妻息

894b29□裸形行□十二法比丘聞往白世尊□世尊告

894c01□曰□知見諦家請不得長至彼家食□若比丘於

894c02□彼見諦家雖先受請不得過一宿□若過一宿

894c03□往□自手取飮食□此比丘當向善比丘悔過□我

894c04□爲可恥如法悔過□此悔過法□佛世尊遊迦維

894c05□羅衛釋種尼拘類園□迦維羅衛釋種常爲佛

894c06□比丘僧□別出飮食分□然後自食□時釋種婦女

894c07□負飮食來□垂垂欲到爲賊所奪□六群比丘聞

894c08□釋種婦女爲賊所奪□自相謂言□我等共往逆

894c09□嗤弄之□卽往語婦女言□飮食爲所在施□我少

894c10□食□諸婦女悉失衣裳恥□答言□爲賊所劫□世

894c11□尊知而問阿難曰□園外是何等人語言聲高□

894c12□阿難白佛□釋種婦女負飮食來□爲賊所劫□又

894c13□六群比丘往嗤弄之□是故聲高□世尊告阿難

894c14□曰□汝往取拾長白[疊*毛]與使被來□阿難受

894c15□敎□卽取白[疊*毛]與使被來□前諸釋種婦女

894c16□卽被白[疊*毛]來詣佛所□頭面禮足在一面坐□

894c17□時世尊與諸婦女說法□說法已默然□諸婦女

894c18□見佛默然□卽起禮佛而去□爾時世尊見諸婦

894c19□女去不遠□因此事集和合僧□備十功德□佛爲

894c20□沙門結戒□阿練兒所居處□遠道路□難多寇

894c21□賊□若比丘知阿練兒所居處□遠道路□難多

894c22□賊寇□若比丘僧先不差出□園外園內以食□

894c23□出外復索飮食□此比丘當向善比丘悔過□我

894c24□爲可恥如法悔過□此悔過法

894c25□　　尸叉□賴尼

894c26□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

894c27□丘著泥洹僧下曳□諸長者見自相謂言□此沙

894c28□門釋子著泥洹僧下曳□與婦女何異□十二

894c29□法比丘往白世尊□世尊告曰□著泥洹僧不得

895a01□下曳□若下曳者□爲不應尸叉□賴尼□彼六

895a02□群比丘復高著泥洹僧□諸長者見自相謂言□

895a03□此沙門釋子著泥洹僧高□與婦女何異□十

895a04□二法比丘往白世尊□世尊告曰□不得高著泥

895a05□洹僧□若高著者□不應戒行□彼六群比丘偏曳

895a06□一角著泥洹僧□諸長者見自相謂言□此沙門

895a07□釋子□著泥洹僧偏曳一角□世尊告曰□著泥

895a08□洹僧不得偏曳一角□偏曳一角者不應戒行□

895a09□彼六群比丘著泥洹僧□細攝帶上下垂□似斧

895a10□刃□諸長者見自相謂言□此沙門釋子著泥洹

895a11□僧□細攝帶上下垂□世尊告曰□著泥洹僧不得

895a12□細攝其上下攝□其上下垂者□不應戒行□彼六

895a13□群比丘多勒樹葉著泥洹僧□諸長者見自相謂

895a14□言□此沙門釋子著泥洹僧□如多勒樹葉□世尊

895a15□告曰□著泥洹僧不得如多勒樹葉□如多勒樹

895a16□葉著者□不應戒行□彼六群比丘象鼻著泥洹

895a17□僧□諸長者見自相謂言□此沙門釋子如象鼻

895a18□著泥洹僧□世尊告曰著泥洹僧不得如象鼻□

895a19□如象鼻者□不應戒行(六一角當前下垂)彼六群比丘麥

895a20□飯□著泥洹僧□諸長者見自相謂言□此沙門

895a21□釋子著泥洹僧□如麥飯□□世尊告曰□著泥洹

895a22□僧不得如麥飯□□如麥飯□者□不應戒行(偏捉

895a23□一角而上□之不著帶)彼六群比丘□羅婆著泥洹僧□諸

895a24□長者見自相謂言□此沙門釋子著泥洹僧□如

895a25□□羅婆□世尊告曰□著泥洹僧不得如□羅婆□

895a26□如□羅婆者□不應戒行(八細攝上枉□如草束束胡言□羅婆)彼六

895a27□群比丘輾泥洹僧作光著□諸長者見自相謂

895a28□言□此沙門釋子輾泥洹僧作光著□世尊告曰

895a29□著泥洹僧不得輾作光著□輾作光著者□不應

895b01□戒行□彼六群比丘屯頭著泥洹僧□諸長者見

895b02□自相謂言□此沙門釋子屯頭著泥洹僧□世尊

895b03□告曰□不得屯頭著泥洹僧□屯頭著者不應戒

895b04□行□彼六群比丘著細縷泥洹僧□諸長者見自

895b05□相謂言□此沙門釋子著細縷泥洹僧□世尊

895b06□告曰□不得著細縷泥洹僧□著者不應戒行□

895b07□世尊告諸比丘曰□當整齊著泥洹僧不整

895b08□齊著者□不應戒行□佛世尊遊舍衛國祇樹給

895b09□孤獨園□爾時六群比丘垂曳三衣一角□世尊

895b10□見而告曰□不得垂曳三衣一角□若垂曳者□不

895b11□應戒行□彼六群比丘高著三衣□世尊見而告

895b12□曰□不得高著三衣□高著者□不應戒行□彼六群

895b13□比丘垂三衣前角□世尊見而告曰□不得垂三

895b14□衣前角著□著者不應戒行(不抄著肩上垂之臂上□前)世尊

895b15□告曰□諸比丘當齊整著三衣□不齊整者□不應

895b16□戒行□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□時六

895b17□群比丘不靜寂行入室□世尊見而告曰□當靜

895b18□寂行入室□不靜寂行者□不應戒行□彼六群比

895b19□丘不靜寂入室坐□世尊見而告曰□當靜寂入

895b20□室坐□不靜寂入室坐者□不應戒行□彼六群比

895b21□丘不諦視行入室□世尊見而告曰□當諦視行

895b22□入室□不諦視者□不應戒行□彼六群比丘不諦

895b23□視入室坐□世尊見而告曰□當諦視入室坐□不

895b24□諦視坐者□不應戒行□彼六群比丘大張目行

895b25□入室□世尊見而告曰□不得大張目行入室□若

895b26□張目行入室者□不應戒行□彼六群比丘大張

895b27□目入室坐□世尊見而告曰□不得大張目入室

895b28□坐□大張目入室坐者□不應戒行□彼六群比丘

895b29□呵叱人行入室□世尊見而告曰□不得呵叱人

895c01□行入室□呵叱人行入室者□不應戒行(仰頭與呵叱意

895c02□同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐□世尊見

895c03□而告曰□不得呵叱人入室坐□呵叱人入室坐

895c04□者□不應戒行(似自大也)彼六群比丘喚呼行入

895c05□室□世尊見而告曰□不得喚呼行入室□喚

895c06□呼行入室者□不應戒行□彼六群比丘喚呼

895c07□入室坐□世尊見而告曰□不得喚呼入室坐□喚

895c08□呼入室坐者□不應戒行□彼六群比丘高聲大

895c09□呼行入室□世尊見而告曰□不得高聲大呼

895c10□行入室□高聲大呼行入室者□不應戒行(多戒一對)

895c11□彼六群比丘高聲大喚入室坐□世尊見而告

895c12□曰□不得高聲大喚入室坐□高聲大喚入室坐

895c13□者□不應戒行□彼六群比丘□行入室□世尊見

895c14□而告曰□不得□行入室□□行入室者□不應戒

895c15□行□彼六群比丘□行入室坐□世尊見而告曰□

895c16□不得□行入室坐□□行入室坐者□不應戒行□

895c17□彼六群比丘三衣覆頭行入室□世尊見而告

895c18□曰□不得三衣覆頭行入室□三衣覆頭行入室

895c19□者□不應戒行□彼六群比丘三衣覆頭行入室

895c20□坐□世尊見而告曰□不得三衣覆頭行入室坐□

895c21□三衣覆頭行入室坐者□不應戒行□彼六群比

896a01□丘三衣纏頭行入室□世尊見而告曰□不得三

896a02□衣纏頭行入室□三衣纏頭行入室者□不應

896a03□戒行□彼六群比丘三衣纏頭入室坐□世尊見

896a04□而告曰□不得三衣纏頭入室坐□三衣纏頭

896a05□入室坐者□不應戒行□彼六群比丘著三衣□開

896a06□臆現胸行入室□世尊見而告曰□不得開臆現

896a07□胸行入室□開臆現胸行入室者□不應戒行□彼

896a08□六群比丘著三衣□開臆現胸入室坐□世尊見

896a09□而告曰□不得開臆現胸入室坐□開臆現胸入

896a10□室坐者□不應戒行□彼六群比丘垂三衣覆足

896a11□行入室□世尊見而告曰□不得垂三衣覆足行

896a12□入室□垂三衣覆足行入室者□不應戒行□彼

896a13□六群比丘垂三衣覆足入室坐□世尊見而告

896a14□曰□不得垂三衣覆足入室坐□垂三衣覆足入

896a15□室坐者□不應戒行□彼六群比丘著三衣□左右

896a16□抄著臂上行入室□世尊見而告曰□不得著三

896a17□衣□左右抄著臂上行入室□左右抄著臂上行

896a18□入室者□不應戒行□彼六群比丘著三衣□左右

896a19□抄著臂上入室坐□世尊見而告曰□不得著三

896a20□衣□左右抄著臂上入室坐□左右抄著臂上

896a21□入室坐者□不應戒行□彼六群比丘反抄三衣

896a22□著左肩上行入室□世尊見而告曰□不得反抄

896a23□三衣著左肩上行入室□反抄三衣著左肩上

896a24□行入室者□不應戒行□彼六群比丘反抄三衣

896a25□著左肩上入室坐□世尊見而告曰□不得反抄

896a26□三衣著左肩上入室坐□著左肩上入室坐者□

896a27□不應戒行(少戒右也)彼六群比丘三衣內掉左右臂

896a28□行入室□世尊見而告曰□不得三衣內掉左右

896a29□臂行入室□掉左右臂行入室者□不應戒行□彼

896a30□六群比丘三衣內掉左右臂入室坐□世尊見

896a31□而告曰□不得三衣內掉左右臂入室坐□掉左

896b01□右臂入室坐者□不應戒行□彼六群比丘搖手

896b02□行入室□世尊見而告曰□不得搖手行入室□搖

896b03□手行入室者□不應戒行□彼六群比丘搖手入

896b04□室坐□世尊見而告曰□不得搖手入室坐□搖手

896b05□入室坐者□不應戒行(多戒)彼六群比丘搖□行入

896b06□室□世尊見而告曰□不得搖□行入室□搖□行

896b07□入室者□不應戒行□彼六群比丘搖□入室坐□

896b08□世尊見而告曰□不得搖□入室坐□搖□入室

896b09□坐者□不應戒行(多戒)彼六群比丘搖肩行入室□

896b10□世尊見而告曰□不得搖肩行入室□搖肩行入

896b11□室者□不應戒行□彼六群比丘搖肩行入室坐□

896b12□世尊見而告曰□不得搖肩入室坐□搖肩入室

896b13□坐者□不應戒行□彼六群比丘搖頭行入室□世

896b14□尊見而告曰□不得搖頭行入室□搖頭行入室

896b15□者□不應戒行□彼六群比丘搖頭入室坐□世尊

896b16□見而告曰□不得搖頭入室坐□搖頭入室坐者□

896b17□不應戒行□彼六群比丘搖身行入室□世尊見

896b18□而告曰□不得搖身行入室□搖身行入室者□不

896b19□應戒行□彼六群比丘搖身入室坐□世尊見而

896b20□告曰□不得搖身入室坐□搖身入室坐者□不應

896b21□戒行□彼六群比丘□手行入室□世尊見而告

896b22□曰□不得□手行入室□□手行入室者□不應戒

896b23□行□彼六群比丘□手入室坐□世尊見而告曰□

896b24□不得□手入室坐□□手入室坐者□不應戒行(連臂

896b25□斷道輿車馬於上度)彼六群比丘翹一脚跳行入室□世尊

896b26□見而告曰□不得翹一脚行入室□翹一脚行入

896b27□室者□不應戒行□彼六群比丘翹一脚入室坐□

896b28□世尊見而告曰□不得翹一脚入室坐□翹一脚入

896b29□室坐者□不應戒行□彼六群比丘雙脚跳行入

896b30□室□世尊見而告曰□不得雙脚跳行入室雙脚

896c01□跳行入室者□不應戒行(多戒)彼六群比丘雙脚跳

896c02□入室坐□世尊見而告曰□不得雙脚跳入室坐□

896c03□雙脚跳入室坐者□不應戒行□彼六群比丘累

896c04□足趺坐室□世尊見而告曰□不得累足趺坐室□

896c05□累足趺坐室者□不應戒行□彼六群比丘交脚

896c06□坐室□世尊見而告曰□不得交脚坐室□交脚坐

896c07□室者□不應戒行□彼六群比丘□頰坐室更相

896c08□笑□世尊見而告曰□不得□頰坐室更相笑□更

896c09□相笑者□不應戒行□佛遊舍衛國祇樹給孤獨

896c10□園□有一長者請佛及比丘僧□佛及比丘僧坐

896c11□定□自手行水□布種種飮食□長者婦女盡來行

896c12□食□時六群比丘仰視長者婦女□飮食漏落不

896c13□入□中□諸長者見自相謂言□云何沙門視婦

896c14□女顔色□飮食不入□中□十二法比丘往白世

896c15□尊□世尊告曰□當用意端視受食□不用意端視

896c16□受食者不應戒行□彼六群比丘不用意端視受

896c17□羹菜□世尊告曰□當用意端視受羹菜□不用意

896c18□者□不應戒行□彼六群比丘溢□受飯世尊告

896c19□曰□當平□受飯□溢受飯者□不應戒行□彼六

897a01□群比丘挑飯中食□世尊見而告曰□不得偏飯中

897a02□食□偏飯中食者□不應戒行□彼六群比丘捻□

897a03□大指入飯中食□世尊告曰□不得捻□大指入

897a04□飯中食□捻□大指入飯中食者□不應戒行□彼

897a05□六群比丘□飯食□世尊告曰□不得□飯食□□

897a06□飯者□不應戒行□彼六群比丘處處撮飯食□世

897a07□尊見而告曰□不得處處撮飯食□處處撮飯食

897a08□者□不應戒行□彼六群比丘縮鼻食□世尊見而

897a09□告曰□不得縮鼻食□縮鼻食者□不應戒行□彼六

897a10□群比丘震手食□世尊見而告曰□不得振手食□

897a11□振手食者□不應戒行□彼六群比丘[口*翕]飯食□世

897a12□尊見而告曰□不得[口*翕]飯食□[口*翕]飯食者□不應戒

897a13□行□彼六群比丘□手食□世尊見而告曰□不得

897a14□□手食□□手食者□不應戒行□彼六群比丘曲

897a15□指□□□食□世尊見而告曰□不得曲指□□

897a16□□食□曲指□□□食者□不應戒行□彼六群比

897a17□丘吐舌食□世尊見而告曰□不得吐舌食□吐舌

897a18□食者□不應戒行□彼六群比丘不嚼飯而呑□世

897a19□尊見而告曰□不得不嚼飯而呑□不嚼飯而呑

897a20□者□不應戒行□彼六群比丘捻□大指汚□而

897a21□以取漿□世尊見而告曰□不得大指汚□而以

897a22□取漿□大指汚□而以取漿者□不應戒行□彼六

897a23□群比丘大□飯掌按內口中□世尊見而告曰□

897a24□不得大□飯掌案內口中□大□飯掌案內口

897a25□中者□不應戒行□彼六群比丘□飯過四指本

897a26□食□世尊告曰□不得□食過四指本□過四指本

897a27□者□不應戒行□彼六群比丘大張口食□世尊見

897a28□而告曰□不得大張口食□大張口食者□不應戒

897a29□行□彼六群比丘□飯未至大張口待□世尊見

897b01□而告曰□□飯未至不得大張口待□大張口待

897b02□者□不應戒行□彼六群比丘含飯語□世尊見而

897b03□告曰□不得含飯語□含飯語者□不應戒行□彼六

897b04□群比丘不病請羹飯□世尊見而告曰□不病不

897b05□得請羹飯□請羹飯者□不應戒行□彼六群比丘

897b06□以飯覆羹上更索羹□世尊見而告曰□不得以

897b07□飯覆羹上更索羹□飯覆羹上更索羹者□不

897b08□應戒行□彼六群比丘左右顧視比坐□飯

897b09□多少□世尊見而告曰□不得左右顧視比坐

897b10□□飯多少□左右顧視比坐□飯多少者□不應

897b11□戒行□彼六群比丘不視□而食□世尊見而告

897b12□曰□不得不視□而食□不視□而食者□不應戒

897b13□行□彼六群比丘擇人受食□世尊見而告曰□不

897b14□得擇人受□擇人受者□不應戒行□彼六群比

897b15□丘□□餘食不語施主而棄□世尊見而告曰□

897b16□□□餘食主人不聽不棄□棄者不應戒行□佛

897b17□世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□王波斯匿自

897b18□作限制盡命□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□自

897b19□要日往謁拜世尊□若我一不去大臣謫吾五

897b20□百兩金□語諸大臣掃灑祇桓□今日欲往禮覲

897b21□世尊□諸臣聞王敎而不從命□王復再三□語諸

897b22□臣掃灑祇桓□今日欲往禮覲世尊□諸臣聞敎

897b23□而不從命□王波斯匿便瞋□□語諸大臣□□掃

897b24□灑祇桓□何以不從我敎□不掃祇桓□不從

897b25□我敎不掃祇桓者□盡梟其頭首□次著道

897b26□上□足□至祇桓門□諸臣聞此語□自相謂言□

897b27□此王凶暴無有慈心□能取我等□爾耳□便往掃

897b28□灑祇桓□卽來白王□掃灑已訖□大王今是

897b29□時□王波斯匿便□御者□汝往嚴羽寶車□我今

897c01□欲往禮覲世尊□時御者卽往嚴車駕在門外□

897c02□來入白王□嚴車已竟□大王今正是時□時王波

897c03□斯匿乘羽寶車□從舍衛城至祇桓門外□下車

897c04□□五威儀□去蓋脫冠珠柄拂刻鏤□解劍□將

897c05□步從至如來所□頭面禮足□□坐一面□王波斯

897c06□匿聞非人間香□世尊與王說法不入王意□意

897c07□但在香上□世尊知而問王波斯匿□王今日何

897c08□以不大聽法而有二心□王波斯匿白世尊曰□

897c09□少小生長深宮□八歲知王事□遍庫藏中有種

897c10□種香□木[木*蜜]靑木□檀蔑錢□舌聞香盡識□初

897c11□不聞此非人間之香□此是誰香□願世尊告□世

897c12□尊告曰□大王欲見此香乎□唯然欲見□時世

897c13□尊出右臂百相莊嚴□以手按地□有骸骨出長

897c14□五丈六(七人人八尺)上昇虛空坐臥飛行□或坐三

897c15□昧放種種光□靑黃赤白□或琉璃色□東涌西

897c16□沒四方皆爾□身下出水身上出火□身下出火

897c17□身上出水□作若干變化□還沒於地□擧一祇

897c18□桓聞此骸骨香□王波斯匿白佛□此誰骸骨□

897c19□世尊告王曰□是□支三佛骨□王白世尊□本作

897c20□何功德有此妙香□世尊告曰□去此久遠無數

897c21□劫時□人壽二十千歲□有迦葉多陀阿竭三耶

897c22□三佛出世□廣與衆生說法□於無餘泥洹而般

897c23□泥洹□是時有王名執□(音蒲迷反)王載香華幡蓋幢

897c24□麾螺鼓□作倡伎樂種種供養□而□維之□時

897c25□王執□便作是念□欲與迦葉如來作偸婆□何

897c26□者爲妙□爾時四城門內有四大龍王□從水而

897c27□出□化作婆羅門形□來住王前□擎手問訊□各一

897c28□面坐□不審大王□爲迦葉作何等偸婆□王答

897c29□言□當築土作□時四人白王□凡常人死與築土

898a01□爲墳□況此世尊而築土耶□王問□四人欲云何

898a02□作□四人報言□用四寶作□時王報言□擧閻浮提

898a03□賣不得一寶□況四寶乎□時四人便作是念□王

898a04□必不識我是龍王□卽白王曰□我是龍王非凡

898a05□常人□住此城四門內□所有宮殿或金或銀或

898a06□琉璃水精□王遣巧手於四城門裏作塹□其有

898a07□金者則成金塹□其有銀水精琉璃□皆成銀水

898a08□精琉璃塹□時王卽遣人於四城裏作塹□皆成

898a09□四種寶塹作迦葉偸婆□縱一由延廣一由延

898a10□高一由延□上刹帝隷刹帝隷(蓋承露盤最上)去案[跳-兆+奈]一拘

898a11□恕(一鳴八千尺四之由延)作迦葉偸婆竟□而欲[目*匿]夜[泥/土]

898a12□(打[木*戈]封地)王遣人□於城裏振鐸□令其賣華者盡詣

898a13□宮門□我當與直□有一長者子□常詣□種□色□

898a14□時此婦人□一婢使彼長者子持華來者□便

898a15□與開門□若無華者勿與開門□時長者子來詣

898a16□此門□婢問□是誰□答言□是長者子□婢問□有華

898a17□來不□答言□無華□若無華者不得來入□時長

898a18□者子便作是念□此城中華甚貴□不可得□唯迦

898a19□葉佛偸婆中華易得□卽往入迦葉偸婆□盛滿

898a20□白[疊*毛]華而還□日已暮□城門閉□從水竇入□□

898a21□□種門□婢便問□是誰□答曰□長者子□婢復問□

898a22□有華來不□答言□有華□開門呼前□卽入持華與

898a23□□種婦□中夜交通□向明身體一切生瘡□如

898a24□芥子瘡□漸轉大如□豆□轉如大豆□轉如阿

898a25□摩勒□轉如□醯勒如小百子瓠□身體膿潰黑

898a26□血流出□時此□婦卽□婢□使將投坑中□其婢

898a27□白言□不可□當告其父□時婢卽往語其父□賢子

898a28□有患可往看視□其父卽來四人共□還家□呼

898a29□諸良醫語言□此童子有是患苦當云何療治□

898b01□諸醫答言□當須九兩牛頭□檀□其父問欲何

898b02□爲□醫答□三兩用塗身□三兩用服□三兩用熏

898b03□衣□其父便作是念□所有錢財盡輸□婦舍□牛

898b04□頭□檀其價甚貴□恐不能辦□語諸親里衆爲

898b05□我辦少許□卽得九兩□牛頭□檀在病人前□於

898b06□石上磨□病者問□欲作何等□其父答曰□用塗

898b07□瘡□其子白父□我所犯罪重□臥我著□檀林

898b08□中□猶不能令我病愈□父母問□是何重罪□其子

898b09□具如事白□願以此九兩□檀施我□卽持□檀

898b10□與□願父母□我至迦葉佛偸婆□卽四人□

898b11□往執三兩牛頭□檀□便作是語□近所取迦葉

898b12□佛華者□持此香償價□其餘六兩持上迦葉佛□

898b13□便發願言□緣是功德莫墮泥□□□畜生□唯

898b14□生天上人中□最後得□支佛而般泥洹□卽時

898b15□身體瘡愈□去時輿往還自步行□後命終生三

898b16□十三天上□當生之日諸天無不聞其□檀香□

898b17□天上壽終生此人間□一一毛孔盡作□檀香□

898b18□出家學道得□支佛□於無餘泥洹而般泥洹□

898b19□般泥洹已來至今日五百歲□骸骨不朽□故

898b20□有此非世之香□使此祇桓盡聞其香□說是

898b21□語時□數千萬人發□支佛意□大王□爾時長者

898b22□子者今□支佛骸骨是世尊與王說法□說法

898b23□已默然而住□爾時王波斯匿從坐起□頭面作

898b24□禮而去□乘羽寶車還舍衛城□時六群比丘王

898b25□乘車□與說法□十二法比丘見往白世尊□世

898b26□尊告曰□不得與乘車人說法□與乘車人說法

898b27□者□不應戒行□彼六群比丘王在前自在後與

898b28□說法□世尊告曰□人在前自在後不應爲說法□

898c01□說法者□不應戒行□彼六群比丘□王在道中己

898c02□在道外爲說法□世尊告曰□人在道中己在道

898c03□外不應爲說法□說法者□不應戒行□彼六群

898c04□比丘王坐己立爲說法□世尊告曰□人坐比丘

898c05□立不應爲說法□說法者□不應戒行□彼六群

898c06□比丘己在卑坐□王在高坐爲說法□世尊告曰

898c07□己在卑坐人在高坐不應爲說法□說法者□不

898c08□應戒行□除其病□彼六群比丘王覆頭與說

898c09□法□世尊告曰□人覆頭不應爲說法□說法者□不

898c10□應戒行□彼六群比丘王纏頭與說法□世尊告

898c11□曰□人纏頭不應爲說法□說法者□不應戒行□

898c12□彼六群比丘人左右抄三衣與說法□世尊告

898c13□曰□人左右抄三衣不應爲說法□說法者□不應

898c14□戒行□彼六群比丘人偏曳三衣角與說法□世

898c15□尊告曰人偏曳三衣角不應爲說法□說法者□

898c16□不應戒行□彼六群比丘人偏垂三衣上角現

898c17□胸爲說法□世尊告曰□人偏垂三衣上角不得

898c18□爲說法□說法者□不應戒行□除病□彼六群比

898c19□丘人反抄三衣著肩上與說法□世尊告曰□人

898c20□反抄三衣著肩上不應爲說法□說法者□違戒□

898c21□除病□彼六群比丘人三衣裏掉兩臂與說法□

898c22□世尊告曰□人三衣裏掉兩臂不應爲說法□說

898c23□法者□不應戒行□彼六群比丘坐人臥與說法□

898c24□世尊告曰□人臥比丘坐不應爲說法□說法者□

898c25□不應戒行□彼六群比丘人著革□與說法□世

898c26□尊告曰□人著革□不應爲說法□說法者不應

898c27□戒行□彼六群比丘人著木□爲說法□世尊

898c28□告曰□人著木□不應爲說法□說法者□不應

899a01□戒行□彼六群比丘人持蓋覆身與說法□世

899a02□尊告曰□人持蓋覆身不應爲說法□說法者□不

899a03□應戒行□彼六群比丘人□杖與說法□世尊

899a04□告曰□人□杖不應爲說法□說法者□不應戒

899a05□行□彼六群比丘人持刀與法說□世尊告曰□

899a06□人持刀一切不得爲說法□說法者□不應戒行□

899a07□彼六群比丘人持句子載與說法□世尊告曰□

899a08□人持句子載一切不得爲說法□說法者□不

899a09□應戒行□彼六群比丘人持鉞與說法□世尊告

899a10□曰□人持鉞不應爲說法□說法者□不應戒行

899a11□(鉞與禪帶皆曰阿喩呵音相似)彼六群比丘於淨園菜地大小

899a12□便涕唾□世尊告曰□不得於淨菜草上大小便

899a13□涕唾□大小便涕唾者□不應戒行□彼六群

899a14□比丘長者所食水□於中大小便涕唾□世尊告

899a15□曰□不得於淨水中大小便涕唾大小便涕唾

899a16□者□不應戒行□彼六群比丘立小便□諸長者見

899a17□自相謂言□此沙門釋子立小便與尼□子何

899a18□異□往白世尊□世尊告曰□不得立小便□立小便

899a19□者□不應戒行□唯除其病□佛世尊遊舍衛國

899a20□祇樹給孤獨園□有一長者請佛及比丘僧□彼

899a21□六群比丘十七群比丘□次直留守□自相便安□

899a22□十七群比丘住守□六群比丘爲往請分□時六

899a23□群比丘卽往中道自相謂言□我等若得飯食□

899a24□徐徐在比丘僧後□須日過中當持食往□比丘

899a25□僧食竟□與請食分□在比丘後□徐徐往在祇桓

899a26□門外□或在城下□或在樹下□彷□不入□時十

899a27□七群比丘年少不耐飢□出門外望不見□便登

899a28□大樹望□便見皆在樹下城下坐□諸長者見上

899a29□樹□來白世尊□世尊告曰□不得上樹過一人□上

899b01□樹過一人者□不應戒行□除其恐怖虎狼盜賊□

899b02□佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有比丘

899b03□名斯瞿□好喜□諍不避尊卑□觸人罵□□諸比

899b04□丘十二法比丘往白世尊□世尊告曰□恕此比

899b05□丘□如恕癡人有七悔過法□前爲過卽敎悔之

899b06□(一也)端汝心意勿令有失(二也)若愚人爲過敎令

899b07□爲默(三也)不知法者敎令知法(四也)有所犯過□於

899b08□比丘僧中如草布地悔過重悔過(五也羊皮四布)夫誨

899b09□責比丘有五法□先自無瑕□然後責彼□己旣不

899b10□淨□不能自淨□先自淨然後淨人□誨責比丘□於

899b11□此初法端一心意□然後誨責人(一也)彼誨責比

899b12□丘口所說不淨□己口不淨□不能自淨□先自淨

899b13□己然後淨人□誨責比丘□於此二法端一心意

899b14□然後誨責人(二也)彼誨責比丘□己心不淨不能自

899b15□淨□先淨己心然後淨人□誨責比丘□於此三

899b16□法端一心意然後誨責彼(三也)誨責比丘行來無

899b17□度□不能自禁□先自淨己而後誨人□誨責比

899b18□丘□於此四法端一心意然後誨彼(四也)誨責比丘□

899b19□不多聞不聰明□宿無學業□先自懃學□然後敎

899b20□人□誨責比丘□於此五法端一心意然後誨彼

899b21□(五也)復當學五法恭敬□世尊法比丘僧戒淨行□

899b22□此爲五法□有所犯過□上座比丘當向下座懺

899b23□悔□下座比丘當向上座懺悔□當相恕過□不得

899b24□經宿不悔過□若經宿不悔過者□於鼻貳法不

899b25□得鼻貳法□諸比丘意已無善有所犯過□上座

899b26□比丘下座比丘當共懺悔□於鼻貳法得鼻貳

899b27□法□諸比丘則得安身行道□世尊告諸比丘曰□

899b28□有過不悔□不應戒行□(於戒七法少長老年少二事其人以後二五事爲七後五

899b29□中上下相向悔足了之也)泥洹僧中律戒不同二(律云細攝其上戒云

899c01□細攝頭麥飯□反卷也)三衣中(前四同戒後六對多一抄右肩上)說法(己卑坐人高座)搖

0899c02□手至食(律多搖手雙脚二對戒多住頓)受食(律惟平合爲一大張口捻□大指入飯不嚼呑大□掌推

0899c03□戒□□指探獲飯于咽博[口*集]也)入內(律張目呵叱高聲喚呼戒自大仰視然也)

899c04□鼻奈耶卷第十