983c17□

983c18□

983c19□佛說目連問戒律中五百

983c20□輕重事經卷上

983c21□

983c22□　　　　失譯人名今附東晉錄

983c23□　　五篇事品第一

983c24□如是我聞一時□佛住王舍城迦蘭陀竹園□

983c25□是時目連從坐而起□白佛言□世尊□我今欲

983c26□有所問惟願世尊□爲我演說□佛言□善哉

983c27□汝所問者□能大利益無量衆生□恣汝所問□

983c28□目連白佛言□世尊□末世比丘□輕慢佛語犯

983c29□衆學戒□雜用三寶物□當墮何處□爾時佛告

984a01□目連□諦聽諦聽當爲汝說□若比丘無□愧

984a02□輕慢佛語犯衆學戒□如四天王壽五百歲□

984a03□墮泥□中□於人間數九百千歲□犯波羅提

984a04□提舍尼□如三十三天壽千歲□墮泥□中□於

984a05□人間數三億六十千歲□犯波夜提□如夜摩

984a06□天壽二千歲□墮泥□中□於人間數□二十億

984a07□千歲□犯偸蘭遮□如兜率天壽四千歲□墮泥

984a08□□中□於人間數五十億六十千歲犯僧伽

984a09□婆尸沙□如不□樂天壽八千歲□墮泥□中□

984a10□於人間數□二百三十億四十千歲□犯波羅

984a11□夷□如他化自在天壽十六千歲□墮泥□中□

984a12□於人間數五百二十一億六十千歲

984a13□　　問佛事品第二

984a14□問佛物先在一處□有比丘齎至□餘處作佛

984a15□事□犯何事□答犯棄□一切佛物都不得移動□

984a16□若有事難□衆僧盡去□當白衆□若衆聽□得齎

984a17□至餘處□無罪

984a18□問佛物得買供養具不□答得

984a19□問佛物造堂□與直可賃不□答一切佛物得

984a20□買□不得賃

984a21□問比丘作佛事□得佛奴牛驢馬□得借使不□

984a22□答若知本是佛物不得□不知得□以非法得

984a23□故

984a24□問僧地起塔□用佛物作籬籬裏可住不□答

984a25□若知而故入犯墮□不知不犯□若知故住□過

984a26□三諫□犯決斷過四諫□轉犯重

984a27□問先佛堂壞□主人更出私財作堂□用故財

984a28□施比丘□比丘可取不□答言不得

984a29□問僧地□佛物用作都籬□籬裏先有井果菜□

984b01□可食不□答不得□若是檀越物作佛事□先要

984b02□以果幷菜施僧□得食□不要不得食□若買

984b03□五倍價□若知不買而食□計錢多少犯罪

984b04□問欠負佛物□物云何償□答直償本物□以佛

984b05□不出入故不加償□雖爾故入地獄□昔佛泥

984b06□洹後□一比丘精進聰明□有一婆羅門見比

984b07□丘精進聰明□持女施比丘□作比丘尼□比丘

984b08□卽受□其女姝好□比丘後生染意作不淨行□

984b09□共生活用佛法僧物□各一千萬錢用衣食□

984b10□而此比丘極聰明□能說法使人得四道果□

984b11□自惟罪深重□便欲償之□卽詣沙□國乞□

984b12□大得錢物還欲償之□道路山中爲七步蛇

984b13□所□□比丘知七步當死□六步裏便向弟

984b14□子言□何處償物□遣還本國言□汝償物已

984b15□還□我住此待汝□弟子償物訖還報之□卽起

984b16□七步便死□墮阿鼻地獄中□初入溫煖未至

984b17□大熱□謂是溫室□便擧大聲經唄□願□獄

984b18□中諸罪人鬼□聞經唄者數千人得度□獄卒

984b19□大瞋□便擧鐵□打之□卽命終生三十三天□

984b20□以此驗之□佛法僧物不可不償□雖復受罪□

984b21□故得時出矣

984b22□問佛塔上掃得土棄之有罪不□答得□棄不

984b23□得餘用

984b24□問佛物出與人□取子息用犯罪不□答與佛

984b25□物同體俱犯重□出入合子與佛□由故無福□

984b26□以壞法身而爲形故

984b27□問佛圖主□遣佛奴小兒給比丘□可使不□答

984b28□不得使□以是佛物故

984b29□問比丘要與佛作□得食佛食不□答不得□比

984c01□丘無客作之理□何況取佛物衣食用耶

984c02□問白衣與佛作得佛物□用此物作食請僧□

984c03□僧得食不□答不得食

984c04□問佛事法事□得捉金銀錢不□答不得捉□犯

984c05□捨墮罪

984c06□問人施牛驢馬奴□造佛事法事□可受不□

984c07□答得受使用□但不得賣弓刀軍器□一不得

984c08□受

984c09□問人施佛屋宅未用□可寄住不□答不得□

984c10□便是佛物

984c11□問續佛光明□晝可滅不□答不得□若滅犯墮□

984c12□雖云佛無明闇□施者得福故□滅有罪

984c13□問非佛屋□佛像在中□可在前食臥不□答得□

984c14□若佛在世猶於前食臥□況像不得但臥須

984c15□障□若有燈光明□不得足光中過住□若

984c16□自有燈得

984c17□問上佛圖佛塔佛牆遠望□犯何等事□答不

984c18□知不犯□若必急難事上亦不犯□知而上犯

984c19□捨墮□過三諫犯決斷過四諫故上犯棄

984c20□問指物造佛經□更得他物□不用前物得爾

984c21□不□答不得□以許便是

984c22□問得買佛上繒作衣不□答不得

984c23□問形相佛像犯何事□答一切佛像□不問好

984c24□惡不得形相□其罪甚重必不可爲

984c25□問人作佛像鼻不作孔□後人得作不□答不

984c26□得

984c27□問佛牆□得持物倚不□答不得□犯捨墮□昔有

984c28□一比丘入寺禮佛□有婆羅門知相□相比丘

984c29□有天子相□便語比丘□我有一女嫁與比丘

985a01□比丘言□須我禮佛還□比丘便持錫杖倚佛

985a02□圖牆□入寺禮佛已還出□婆羅門便不復與

985a03□語□比丘問□故與我女不□婆羅門言不與□婆

985a04□羅門言□向見比丘有貴相故與□今無復此

985a05□相□是故不與□所以爾者□消其功德故□以是

985a06□佛牆及塔壁□不可持物倚□旣犯戒又消其

985a07□無量功德

985a08□問佛物□得作天人世人畜生像不□答佛邊

985a09□得作

985a10□問比丘度人不知本末後度□知是佛奴而

985a11□不發遣□犯何事□答知而度犯重□若先不知□

985a12□知便發遣□若不發遣□犯重□問其人是大

985a13□道不答非

985a14□問自有私財□顧比丘作佛像□作者得取物

985a15□不□答不得

985a16□問先上佛□□得取用作佛事不□答佛事得

985a17□用□檀越不聽不得

985a18□問得通禮過去七佛不□答得□以法身同故

985a19□問若人先許佛三會□然後作一會□或三行

985a20□香三布施□得了不□答言不得□自違言有

985a21□罪

985a22□問比丘犯決斷□得佛地中懺悔不□答不得

985a23□問久遠故寺□都無垣障□不知佛地遠近□若

985a24□欲作者□云何得知齊□畔答不知當以意作

985a25□齊畔□以不知故增損無罪

985a26□問佛物□作鬼子母屋及作像□有罪不□答同

985a27□以佛物施人

985a28□問佛塔前得禮比丘不□答不得犯捨墮

985a29□問比丘賣佛像有何罪□答同賣父母

985b01□問比丘自手斷樹掘地□作佛塔寺及造形

985b02□像□有福不□答尙不免地獄受大罪苦□有何

985b03□福耶□以故犯戒故

985b04□　　問法事品第三

985b05□問高座說法□前人著俗服可與說法不□答

985b06□聽法說者二俱犯衆多□過三諫不改犯突

985b07□吉羅□問復過三諫犯墮復過三諫犯決斷□

985b08□復過三諫至棄□若使不諫經三說戒□轉增

985b09□問爲說法者如法□餘聽者不如法□得說不□

985b10□答同上

985b11□問請人說法先高座上有帳蓋是供養佛物

985b12□得於下坐不□答都不知不犯知不得

985b13□問僧坐先寄佛在上□後可於上坐說法不□

985b14□答佛坐得□先是僧坐不得

985b15□問若人請比丘□讀經及說法□施物得受不□

985b16□答若有希望心受□犯捨墮若無貪心受不

985b17□犯□若無衣□受不犯

985b18□問僧中說法□高座上得備机捉塵毛尾不□

985b19□答病得備机□捉塵毛尾犯墮□非毛得

985b20□問□經及戒律□有事不□答犯捨墮

985b21□問師具著俗服□向說法得禮不□答得不病□

985b22□不得爲說法

985b23□問白衣頭上有帽□得爲說法不□答除有病

985b24□必須覆頭□餘悉不得

985b25□問經上有塵土草穢□得吹去不□答不得

985b26□問比丘得書經取物不□答不得□取捨犯墮

985b27□問經上有飯食□犯何事□答有慢意故爲□犯

985b28□決斷□不慢意犯墮

985b29□問戒律不用流落可燒不□答不得□不知有

985c01□罪□燒捨墮□若知燒有罪□故燒犯決斷□與方

985c02□便破僧同□亦如燒父母

985c03□　　結界法品第四

985c04□問結界爲云何□答結界法□若山澤無人處

985c05□隨意遠近□若在城邑聚落不得遠結□亦不

985c06□得夜結□結時要須比丘在四角頭立□不得

985c07□使外人入□外人入則界不成□先結界場□僧

985c08□家白衣奴子□盡著界場上□然後視度四方□

985c09□結界時除四處□一者聚落□二者聚落外俗

985c10□人田地常作事處□三者若有阿練若獨處

985c11□山澤□恐說戒□磨時有種種事難不得來□

985c12□白衆求別結小界□衆若聽可□彼無五人衆□

985c13□當遣僧與結別界□此謂阿練若坐處□四者

985c14□受戒場□先結界文均□除結戒場□除是結界

985c15□以是其事或先結大界□後結戒場□於中受

985c16□戒□如界公所云□恐無所獲□然云不知同於

985c17□取別顯通□此路可有僥倖□其人云□若有病

985c18□比丘□不能得往僧中□求索別一屋中結界□

985c19□僧亦應聽□先解大界與結別界訖□然後結

985c20□大界□一切比丘不持衣夜中得入中

985c21□有一住處有界□一比丘亦可打□槌廣說

985c22□戒□先向四方僧懺悔□然後說亦可三語□三

985c23□語者謂三說

985c24□問結界得通佛地結不□答不得□於中受戒□

985c25□若先不知法已受得戒□師僧若知故違有

985c26□罪

985c27□問行船船上得結界不□答得□若有沙彌白

985c28□衣□驅著岸上□然後結界□若不驅出□當障隔

985c29□著一處□然後結界□結界後比丘夜不持衣

986a01□不得入中

986a02□問大僧盡行□唯有沙彌在界□爲得不□答但

986a03□有一淸信士□界便不壞□況沙彌□盡無一宿

986a04□界壞□若僧盡去不還□亦不須解

986a05□問賊來界裏殺比丘□界壞不□答不壞

986a06□問一人三四人行道□或在白衣家□得結界

986a07□不□答不得□五人以上得結界

986a08□問結界得通流水池水結不□答一切亭水

986a09□盡得□分流不得□以不知齊畔故

986a10□問結界後不打□槌□界壞不□答不壞

986a11□問結界得通王路結界不□答得□當結界時

986a12□遣人兩頭斷行人□然後結界

986a13□問無主地可得結界不□答得□便如鬱單越

986a14□法

986a15□問先結界後有大水□或掘坑長十五步□或

986a16□復於中行欲此界壞不□答盡不壞□其人云□

986a17□假使掘大坑深廣一由旬□界猶不壞□況小

986a18□小坑耶

986a19□問比丘得比丘尼界裏宿不□答得□亦不得

986a20□失衣□但不得入其房內耳

986a21□問僧結界竟□後來僧共住□不持衣失衣不□

986a22□答不失□當結時已通三世僧故

986a23□問僧不盡集□得結界不□答若有事囑授

986a24□得□無事不得

986a25□問一結界得幾時□答不限年數□若施主要

986a26□增地更結耳

986a27□問先僧結界不解而去□後來僧得於中結

986a28□界不□答得

986a29□問結戒場時□要須集一切僧□爲隨意多少□

986b01□答五人以上得□以無大界故□衆不集無犯

986b02□問結界場□要須至場上□亦得遙結耶□答要

986b03□須至場上□乃得結耳

986b04□問二衆結界□得互相叉結不□答不得相叉

986b05□得共通結耳

986b06□問一界裏□得鳴二□槌不□答得□但不得二

986b07□處說戒及以□磨種種僧事□唯得燒香飯

986b08□食而已

986b09□問大僧得與尼通結界不□答得

986b10□　　問歲坐事品第五

986b11□問夏中幾日得結坐□答從四月十六日□盡

986b12□五月十五日□日日可結□此謂坐初□有事難

986b13□不得結□或五三四日□乃至一月盡□不失前

986b14□坐□此名三十日結坐一日受歲□後坐人唯

986b15□得一日結坐□過七月十五日□有事難日日

986b16□可受歲□盡八月十五日□此名一日結坐三

986b17□十日受歲

986b18□問結坐受七日法□爲坐初受□爲臨行時受□

986b19□答若坐初受者好□坐初不受亦可臨行時

986b20□受夫受七日法□行不滿七日還□後行不

986b21□復更受□計滿七日□乃復更受□若慮忘亦可

986b22□日受

986b23□問夏坐中□不受床坐房舍十二物□得坐不□

986b24□答不須受

986b25□問結坐而不坐□得歲不□答若先不知坐法□

986b26□受歲得□若知故違□不得

986b27□問都不結不坐□受歲得不□答若先不知有

986b28□結□不知有坐法□受臘得□有結知便應向

986b29□僧悔□若先知法□故違不得

986c01□問不結而坐□得歲不□答同上事

986c02□問夏坐□中得入流水池水浴□不答界內盡□

986c03□得若受七日行過水亦得

986c04□問夏中□犯決斷不悔□受歲得不□答雖有罪

986c05□得歲□所以爾者□故是比丘故

986c06□問受歲不和合□得歲不□答要先懺悔□然後

986c07□受歲□若其人不悔□□出得受□若不□出□

986c08□衆當三諫□過三諫不受□犯決斷□過四諫犯

986c09□重□若力能驅逼出界好□若其不出□當牢閉

986c10□著一房中□然後受歲無苦以其非復比丘

986c11□故□若惡人多衆所不敵□當避出界□若共受

986c12□不得歲

986c13□問夏坐中得爲亡師造福不□答得□但不得

986c14□手自造事

986c15□問夏中得捉扇拂不□答一切毛不得捉□竹

986c16□扇得

986c17□問後坐人□得七月十五日受歲起去不□答

986c18□不得□若先不知已受□得歲□若知法故違

986c19□不得□若已和合□僧就受籌而已□若後坐人

986c20□受歲時□前坐人亦爾

986c21□問二人同臘□小者前坐□大者後坐□前坐者

986c22□已受歲□後者未受□於一月中何者應大□答

986c23□先大故□大計本日故

986c24□問夏中不受七日法□暫小小出界故得坐

986c25□不□答懺悔得

986c26□問夏中一因緣□得三受七日不□答言得

986c27□問夏中不坐□或十人至十五人□欲來寄住

986c28□共受歲□得共住共受歲不答若及後坐當

986c29□結□若不及後坐不得□此人若全不知有坐

987a01□法□得容□若知有故違□不得

987a02□問夏中坐□若爲三寶事若疾病種種衆難

987a03□得移坐不□答得坐當白衆中受三十九日

987a04□法□三十九日已有事便出界□三十九日法

987a05□三十九日滿得還□一若不得亦可彼處受

987a06□歲無犯□若坐初不受臨行時亦得受□若坐

987a07□已滿三十九日者事便出界□不須復受□若

987a08□不還亦得於彼處受歲

987a09□問不結坐□或不受七日□已受臘得不□答

987a10□不知法□已受□得臘□不得夏□若以夏□僧

987a11□一諫取好□過三諫不取□犯戾語決斷懺□還

987a12□取得□當取時白衆然可得

987a13□問比丘不受歲□犯何事□答若一比丘不受

987a14□歲□衆諫使受□一諫至三受好□若過三不受□

987a15□犯決斷□過四不受□非沙門□以不肯受法故

987a16□問夏坐新受戒人□日中後結坐得歲不□答

987a17□得□唯後夜不得

987a18□問夏中坐忘□不受七日□法一出行得坐不□

987a19□答憶卽悔得□一坐中不過二三悔□過二三

987a20□悔□不得歲

987a21□問受歲時若天雨□得屋下受歲不□答得

987a22□問旣至某方結坐□有□不達□得進遙結坐

987a23□不□答不得□正可到彼結後坐□若道路有僧

987a24□住處□便應就坐住□二三日治房室□然後受

987a25□三十九日去□若無僧住處五人以上共結

987a26□界坐□然後坐留一二人守界□滿三十九日

987a27□乃得去□若後人不滿三十九日去者□前去

987a28□人不知不失坐□後人失

987a29□問一人至四人□得白衣家結坐不□答不

987b01□得□五人以上得

987b02□問一人靜處得結坐不□答先有結界□二人

987b03□以上得□一人以不得□無人共受坐故□無界

987b04□盡不得□若欲別坐□當更請僧結界坐然後

987b05□得

987b06□問比丘夏坐中□得受請他施□及受他寄物□

987b07□或經十日至三月□得爾不□答作不貪受□不

987b08□限時節

987b09□問夏坐中□界內作有爲事□得應坐不□答福

987b10□事得指授□餘不得

987b11□問受夏坐人□云何房舍破當補治□爲謂始

987b12□坐坐訖時耶□答三月中破卽治

987b13□問受歲時尼來界內求索受歲□應與受不□

987b14□答二尼以上得□一不得□所以爾時□以尼獨

987b15□出界犯重故

987b16□　　度人事品第六

987b17□問一人得度沙彌不□答二人得

987b18□問度沙彌□得遙請和尙不□答不得

987b19□問未滿五臘度人□犯何事□其弟子爲得戒

987b20□不□答若知非法而度□犯捨墮□過三諫不

987b21□止□犯決斷若弟子不知是非法□得戒□若知

987b22□不得

987b23□問比丘都不誦戒□又不知法種種僧事□而

987b24□多度人□或作三師□有所犯不□答此人尙不

987b25□應食人信施況復度人

987b26□問若人□父母王法不聽□比丘盜將去度□犯

987b27□何事□答犯重□若官人走奴□投比丘爲道□比

987b28□丘若知而安止□未度亦犯重

987b29□問若兒前出家□父母後出家□來投其兒其

987c01□兒得度不□答得

987c02□問犯戒比丘□得度人不□答若犯重無復度

987c03□人之理□若犯決斷同上未滿五臘者□若犯

987c04□餘輕戒□要須懺悔然後得度

987c05□問白衣投一比丘欲出家□比丘卽受□更爲

987c06□請和尙戒師□所投比丘故是師非□答非

987c07□師□若後從受法者□可爲法師□若依隨者□可

987c08□爲依止師

987c09□問比丘多度弟子□或作二師□都不敎戒□犯

987c10□何事□答犯捨墮□昔迦葉佛時□有比丘度弟

987c11□子不敎戒多作非法□命終生龍中□龍法□七

987c12□日一受對時火□燒其身肉盡骨在□尋後還

987c13□復則復燒□不能堪若□便自思惟我宿何罪

987c14□致如此若耶□便觀宿命□自見本作沙門不

987c15□持禁戒師亦不敎□便作毒念□瞋其本師□念

987c16□欲傷害□會後其師□與五百人來□乘船渡海□

987c17□龍便出水捉船□衆人卽問□汝是誰□答我是

987c18□龍問汝何以捉船□答汝若下此比丘□放汝

987c19□使去□問此比丘何豫汝事□都不索餘人□而

987c20□獨索此比丘者何□龍曰本是我師不敎戒

987c21□我今受苦痛□是故索之□衆人事不得止□便

987c22□欲捉此比丘著水中□比丘曰我自入水不

987c23□須見捉□卽便投水喪命□以此驗之□度人不

987c24□可不敎戒

987c25□　　問受戒事品第七

987c26□問沙彌□犯十戒一二三不悔□受大戒得不□

987c27□答若憶而不悔不得□都不憶若不知法受

987c28□得□夫受戒法□師應問沙彌□汝不犯戒不□答

987c29□若言犯□卽敎懺悔□若本師不問壇上師應

988a01□問□若都不問□師犯捨墮

988a02□問以受大戒□得悔沙彌時所犯不□答得懺

988a03□悔法□同沙彌時悔法

988a04□問沙彌壇上欲受大戒□或著俗服□脚著履

988a05□□□或衣□不具□假借□當時爲得戒不□答唯

988a06□俗服□師不問不得□其餘盡得□師僧犯捨墮

988a07□問若有比丘□不捨戒作沙彌□或卽大道人□

988a08□而更受戒不□答不得

988a09□問若不得戒□前所受戒□故在不□答在

988a10□問後師□故是師不□答非

988a11□問多人受戒□而幷請一人爲師□可得十人

988a12□五人一時受戒不□答無此理

988a13□問沙彌更受大戒□請一比丘爲大戒師□而

988a14□比比丘不知□磨法及受戒法□更與請一

988a15□人與受戒□以何當爲師答與□受戒者是師□

988a16□無戒法與者非師

988a17□問壇上師僧□或著俗服□或犯禁戒□受戒者

988a18□得戒不□答若受戒人知是非法不得□不知

988a19□得

988a20□問受戒時□衆僧不和合或相打罵□爲得戒

988a21□不□答若壇上僧和合便得□不和不得

988a22□問受戒爲有時節不□答唯後夜不得□初夜

988a23□中夜無燈燭亦不得□要須相睹形色乃得

988a24□問受戒時□或値天雨□更移場屋下□受戒得

988a25□戒不□答若欲移戒場□當先解大界更結界

988a26□場□乃得受戒□不爾者不得

988a27□問受戒時□或有事難不得究竟□是大比丘

988a28□不□答但三□磨訖□便是

988a29□問受戒盡十三事□後諸戒師和尙□不續敎

988b01□戒□得戒具不□答若師不敎誡□至十五日

988b02□說戒專心聽受□便得具足

988b03□問受戒三衣不具□有持衣直□或染不染□或

988b04□裁不裁□得當衣不□答盡不得

988b05□問受戒時□衆僧難得限齊□幾僧得受大戒□

988b06□答除三師五僧□以上得

988b07□問沙彌□曾詐稱爲大道人□受大比丘禮□後

988b08□得受大戒不□答不得

988b09□問沙彌辭師行□事難不得還□輒於彼處□請

988b10□依止師受戒□得戒不□答得戒

988b11□問若比丘□誘他沙彌□將至異衆□與受大戒□

988b12□犯何事□彼衆知應聽不□答若其師有非法

988b13□事□沙彌及將去者□無罪□若無非法將去者□

988b14□犯重□壇上師僧犯捨墮□昔有一長老比

988b15□丘□唯有一沙彌瞻視□有一比丘□輒誘將

988b16□沙彌去□此老比丘無人看視□不久命終□因

988b17□此制戒□不得誘他沙彌□誘他沙彌犯重□若

988b18□有一比丘□見他沙彌瞻視老病人□敎使捨

988b19□去□沙彌若去此比丘犯重

988b20□　　受施事品第八

988b21□問比丘受檀越請□四事供養所受物□得分

988b22□施人不□答得

988b23□問以受四事長請□小小緣事出行□得食外

988b24□食得服外藥不□答施主聽得

988b25□問他人欲施比丘物□先問比丘有無□比丘

988b26□實自有□以貪心欺彼言無□他卽施物□犯何

988b27□事□答貪取犯捨墮□妄語犯墮

988b28□問若衆僧食□偏與上座□上座得食不□答上

988b29□座貪心□犯捨墮

988c01□問比丘不病□稱有患苦□求索好食□旣得食

988c02□之□犯何事□答犯重

988c03□問不著三衣受食□犯何事□答犯捨墮

988c04□問檀越適請二人三人□須衆唱不答須唱

988c05□問大比丘□磨分物時□尼來界內□應得分

988c06□不□答應得

988c07□問有人寄物施一處僧□物至□後更有比丘

988c08□來□分時在坐□應得分不□答打□槌應得□不

988c09□打不得

988c10□問比丘行道中□婦人施物得受不□答親里

988c11□若相識□得取

988c12□問比丘行道中□比丘尼施物□得受不□答施

988c13□僧得受□非衆不得

988c14□問供僧齋米□僧去□齋主得供後人得食不□

988c15□答打□槌得食□若不打食一飽□犯棄

988c16□問四月八日□物□七月十五日本僧已去□

988c17□寺主取與後僧□後僧分取者□犯何事□答打

988c18□□槌□現在僧共分無罪□若不打□槌□分者

988c19□犯盜

988c20□問白衣有貰□物□本道人去□與後人□後人

988c21□得受不□答應取

988c22□問主人本道人當來不□答言永不來□願

988c23□取□若言或來□不得取取犯捨墮□知取犯

988c24□棄□是僧物故犯

988c25□問比丘治生得物□施比丘衣食□得受不□答

988c26□取衣犯捨墮□窮厄無食處□彼使白衣作可

988c27□食□治生道人若白衆言□此物非我物□是使

988c28□人物□若爾可食□若主不白衆食□犯墮二三

988c29□人亦可白□若道人施他人□他人言□是我物

989a01□可食

989a02□問比丘得出物不□答不得犯捨墮

989a03□問長受百日請□中間得受他一食二食不□

989a04□答施主聽得□不聽不得

989a05□問比丘食或□一口飮吐之取一□飯棄

989a06□之犯事不□答犯捨墮

989a07□問乞食長得□與人不□答先無貪心取□長得

989a08□施衆生□若無衆生□擧著樹頭□有衆生□好

989a09□若□無明日還自受水取食□不得棄以信施

989a10□重故□所以還得自取者□以更無主故□如鬱

989a11□單越取食法

989a12□問主人慇懃得長受請不□答若其處得行

989a13□道□無難無短乏得往

989a14□問主人請食□得遣人代不□答主人意無在

989a15□得若主人嫌代去□犯捨墮

989a16□問鬼子母食□可食不□答□願然後可食

989a17□問主人施比丘牛馬奴供食□直得取不□答

989a18□得取用□不得賣□弓刀一切兇器仗□皆不得

989a19□受

989a20□問人自出物供齋□齋竟去□餘物後僧來□得

989a21□食不□答打□槌得不打犯盜

989a22□問比丘共盤食他分□犯何事□答若問聽無

989a23□罪□不聽取食犯墮□若不問亦犯墮□所以不

989a24□犯者□以共仰手故受

989a25□問比丘乞□前人問好□比丘非答□是得物至□

989a26□犯何事□答實好言好犯墮□不好言好犯棄

989a27□問比丘一切長物□施人言□我後須還自取□

989a28□得爾不□答得與可信者□然後更語一人□我

989a29□物施某比丘□若取還語□不得輒取

989b01□　　疾病事品第九

989b02□問比丘病得離□食不□答重病得□小病不得

989b03□問比丘疾病□三衣不持犯何事□答大困無

989b04□所識知得□有覺知不得

989b05□問看病人不語病者□私用錢與他病人□作

989b06□食湯藥□犯何事□答若用五錢犯棄□若後語

989b07□病者歡喜□不犯□若病人□不償□犯棄

989b08□問爲病故□主人日供一百錢□五十便足□餘

989b09□者得與餘病者作食不□答病者自與便得

989b10□問病比丘無人看□比丘得與作食不□答山

989b11□野無人處日中不得往還得作□七日先淨

989b12□薪米□受取得作

989b13□問病人須酒□一升二升下藥可與不□答若

989b14□師言必□□得和藥服□不得空服

989b15□問比丘病得服氣不□答不得□同外道故

989b16□問比丘腫病□得使人唾□不□答得

989b17□問比丘病□困或闕衣□施衆□或賣用作福

989b18□德犯何事□答若更得弊故□卽受得□無有犯

989b19□捨墮

989b20□　　死亡事品第十

989b21□問亡比丘物□都不打□槌□不□磨而分犯

989b22□何事□答界裏一人以上□盡得打□槌□磨□

989b23□若不□磨而打□槌亦不□磨□盡犯棄□所

989b24□以爾者□亡比丘物□盡屬四方僧故□不得輒

989b25□分□若界外五人以上□得□磨分□不打□槌□

989b26□以無界故□四人以下不得□磨分□若分犯

989b27□棄□當齎詣僧中若自取齎去□至異衆□初入

989b28□界不犯□出則犯棄□如是復至餘衆□一出

989b29□界一犯棄□弟子持師物去□亦爾

989c01□問比丘亡□弟子不□持師物與衆□輒自分處

989c02□供養僧□僧可食不□答其弟子先知法者有

989c03□罪□僧不打槌不□磨而食□犯捨墮

989c04□問若師亡□僧□磨分物□弟子應得分不□答

989c05□應得□卽是僧故

989c06□問師亡□更無餘僧□唯有弟子□或五戒十戒□

989c07□得□磨分此物不□答卽是僧故得分□但打

989c08□□槌□磨□不打不□磨不□得

989c09□問病者無常□供病餘物□後人得與餘病者

989c10□不□答此是僧物□不得輒與□直五錢犯棄

989c11□問師徒父母兄弟死□得哭不□答不得□一擧

989c12□聲犯捨墮□可小小泣涕而已

989c13□問或比丘死時在□□磨時不在□或死時不

989c14□在□□磨時在□各應得分不□答及□磨盡得□

989c15□死時在□□磨時不在□不得

989c16□問比丘死□後人與買棺木衣服□葬埋與

989c17□者□犯何事□答曰白僧與泥洹僧僧祇支自

989c18□覆□自餘應入僧師物□一切不得埋埋過五

989c19□錢犯棄□若弟子私物得□亡者知法□已得分

989c20□處分者□無罪

989c21□問父母諸親死□比丘與辦衣棺木埋不□答

989c22□不得□若父母亡日□若病無人供養乞食與

989c23□半□若自能繩線不得與食□犯捨墮□與衣犯

989c24□捨墮□況復棺木葬埋耶

989c25□問病者無常□衣□先與看病者竟不□磨□

989c26□看病者賣爲飯僧□得食不□答衆未得□磨

989c27□食衆犯捨墮□若看病者不知法□已作□磨

989c28□得食□若未作衆當語法

989c29□問比丘借人物□前人死□得還自取不□答一

990a01□切不得自取取犯突吉羅□白衆□衆還得取□

990a02□衆不還犯突吉羅□若衆不與□强取犯捨墮

990a03□問比丘得爲亡師起塔不□答自物得用□師

990a04□物作不得

990a05□問比丘得向師塚禮不□答得□難曰生是我

990a06□師□已死尙非比丘□唯枯骨而已□何由向禮□

990a07□答若佛在世應供養恭敬□泥洹後亦是枯

990a08□骨何以供養耶□師生以法益人□後亦應恭----------------------

990a09□敬禮拜有何過也

990a10□問分物時□磨已訖□更有僧來得分不答

990a11□若□磨訖□不與無咎□若及後□磨猶故得

990a12□分

990a13□佛說目連問戒律中五百輕重事經卷上

990a14□

990a15□

990a16□佛說目連問戒律中五百

990a17□輕重事經卷下

990a18□

990a19□　　　　失譯人名今附東晉錄

990a20□　　問三衣事品第十一

990a21□問三衣事浣要須捨不□答須捨□若不捨犯

990a22□捨墮□當施與人□還乃得更受

990a23□問三衣盡得條成不□答大衣得□中衣小衣

990a24□不得

990a25□問小衣得著燒香上講不□答無中衣得□若

990a26□不近身體淨潔亦得

990a27□問浣衣出帛□得用米粘不□答不得犯捨

990a28□墮□日日從沙彌白衣受乃得著

990a29□問三衣應施裏不□答裏施不施亦得

990b01□問大衣得著上講禮拜不□答無中衣得

990b02□問三衣得用生絹作不□答一切生絹衣不

990b03□見身者得著

990b04□問比丘瞋忿□自壞衣□錫杖□犯何事□答瞋

990b05□惱自壞三衣□□犯捨墮□壞錫杖犯捨墮□壞

990b06□他物□計錢犯事

990b07□問三衣得借人不□答不得出界經宿□若同

990b08□界內得不限日數

990b09□問入聚落中不被大衣□犯何事□答著肩上

990b10□去不犯□若僧使或爲病人持去□不犯

990b11□問三衣破補便得受須□復施他人耶□答破

990b12□容□子脚□便應施人□人還乃得補受□若先

990b13□補後施人亦得

990b14□　　□事品第十二

990b15□問□云何失□答若緣缺□若穿穴□若裂□若油

990b16□不捨□盡是失□緣缺穿穴不可復持□裂者

990b17□綴已施人□人還更受□油不捨亦爾□若棄出

990b18□界經宿不失

990b19□問□得合覆著壁上不□答若巾□得□合

990b20□淨處□著若囊或懸壁好□不得覆著壁上□昔

990b21□六群比丘覆□壁上墮地卽破□佛因此制

990b22□戒□自今已後不得覆□壁上□覆□壁上者

990b23□犯捨□墮地者犯捨墮

990b24□問比丘早起得用□食不用有何咎耶□答

990b25□一切食皆應用□□若一日都不用□□犯墮

990b26□問比丘食飯欲盡□得側□括取飯不□答

990b27□得□

990b28□問食後已訖□更□餘果□手得離□不□答

990b29□得□若食未訖亦得暫離

990c01□問比丘食□要當擎□得放地不□答要當擎□

990c02□若放地亦不犯戒

990c03□問比丘以器盛飯□停著□中□得互用□食

990c04□不□答不得□犯捨墮

990c05□問□得炊作食不□答不得炊□犯捨墮

990c06□　　問雜事品第十三

990c07□問比丘或被劫盜物未出界□主見本物不

990c08□知諸物□得取不□答得取□卽取卽用九十

990c09□事中寶相似者□當先作念□若有人認者不

990c10□得取□無認者白衆得取若無衆□作界內物

990c11□取□不以爲已取物

990c12□問衆僧打□槌食□而限外僧來不與食□犯

990c13□何事□答便是失利□得突吉羅

990c14□問先比丘敎化作百人齋□長一人以上應

990c15□受不□敎化比丘有犯不□答打□槌食應受□

990c16□敎化者無犯□所以爾者打□槌謂僧多

990c17□過失□□槌法□要作意請四方僧□僧來若多

990c18□若少□一切分財飮食其於無咎

990c19□問比丘敎化白衣供養衆僧□若有外人來

990c20□乞索□得與一升五升不□答不得若知非法

990c21□故與過五錢犯棄□若白衆聽得

990c22□問主人供養諸僧□長請一日百錢□用五十

990c23□自供□殘者得餘用不□答打□槌得□若無衣

990c24□□□不打□槌□衆和合得減用□若自損施客

990c25□僧最善

990c26□問主人請比丘□十日供十日食□殘用作五

990c27□三日好食犯何事答不犯□但不得更索□索

990c28□犯捨墮□若不滿十日去□亦犯捨墮

990c29□問主人請供十日食□自裁作一月食得不□

991a01□答打□槌得□若不打□槌□僧有出去者□若

991a02□不施後人食□後人食己分□盡食他分一飽□

991a03□犯棄不飽犯捨墮

991a04□問父母兄弟破壞□得乞物贖不□答得□但不

991a05□得□稱已□須乞父母兄弟得□若用訖有長不□

991a06□得自入□還屬所贖者□若語聽用犯墮不聽

991a07□用而用□犯棄

991a08□問至□酒家得乞財不□無事得坐語不□答

991a09□□酒門一切不得入□若入犯墮□更有餘門

991a10□得入□若請比丘會□當問能受一日戒不□若

991a11□言能□與受得住□若不受但能一日不□酒

991a12□得住□屠家亦爾

991a13□問勸人飮酒□犯何事□答强勸不飮犯突吉

991a14□羅□若飮犯墮

991a15□問道人寄白衣物此人過期不來□與餘比

991a16□丘得取不□答不得取□若活是有主物□若死

991a17□是僧物

991a18□問比丘暮得捉火行不□答曰冬得夏然燭

991a19□亦得□若把火犯墮

991a20□問本物直一匹因行至他方賣得五三匹可

991a21□取不□答不得犯捨墮

991a22□問一切戱負他物不償犯何事□答戱□取物

991a23□及與盡犯捨墮

991a24□問比丘嘗食得食不□答不得□知而食犯捨

991a25□墮□前嘗食人亦犯墮□若不卽懺□其罪日增□

991a26□昔有一執事比丘□恒知處分當作飮食□常

991a27□手□器言□取是用是□日日常爾□不懺命終□

991a28□後墮餓鬼中□有一比丘無著□於夜上□□

991a29□聞呻喚聲□問汝是誰□答我言是餓鬼□問本

991b01□作何行墮餓鬼中□答於此寺中爲僧執事□

991b02□問汝本精進□何由墮餓鬼中□答不淨食與

991b03□衆僧無著□問云何不淨□答衆僧有種種盆

991b04□器□器盛食見以指□器□敎取是用是物□犯

991b05□墮□三說誡不悔□轉至重□以是故□墮餓鬼

991b06□中□兩手擘胸□裂皮破肉□喉吹□□問何

991b07□以擘胸□答蟲□身痛故□問何以□喉吹

991b08□□□以口中蟲故復□問何以呻喚□答餓極

991b09□欲死故□問欲食何物□答意欲食糞□而不能

991b10□得□問何故不得□答以諸餓鬼推排不能前

991b11□無著言□我知柰何□鬼言□願衆僧見爲□願□

991b12□答可爾□無著卽還向衆說□彼人墮餓鬼□衆

991b13□僧問□本行精進何墮惡趣□答本以不淨食

991b14□與僧□而不悔故□願與□願□便得食糞□不復

991b15□呻喚□以是證故知大比丘□不得手造飮食

991b16□及□觸僧器物□若非僧器□手受得行與僧□

991b17□無犯

991b18□問師令弟子販賣作諸非法□得遠離師不□

991b19□答得捨去□有四因緣應住□一者與法與食□

991b20□不與衣□應住□二者與法與衣□□不與食

991b21□應住□三者與法衣□與食應住□四者與法□

991b22□不與衣□不與食應住□若師都不與法不

991b23□與衣□食應去

991b24□問夫淨□何者須淨□淨有幾事□答果菜須刀

991b25□手火淨□唯穀米須火淨□果已淨子□無苦

991b26□問禮拜得著靴鞋履不□答淨者得

991b27□問□作□華賣得物犯何事□答犯捨墮

991b28□問比丘敎他販賣犯何事□答犯捨墮

991b29□問比丘畜奴牛驢馬□犯何事□答犯捨墮□

991c01□不悔轉增

991c02□問比丘授人爲道□未度得食僧食不□答白

991c03□僧得□不白犯墮

991c04□問爲僧乞食道路□己身得食不□答若去時

991c05□先白僧□僧聽好□若不白□還白聽亦好□若不

991c06□聽還償□若不償犯重

991c07□問若他人持食具□寄屋中經宿有犯不□答

991c08□不犯

991c09□問續明油一升二升□得著自房中不□答得

991c10□問藥酒得著自房中不□答病得七日

991c11□問都不用楊枝□有犯不□答犯捨墮

991c12□問未曉得用楊枝不□答明星出後得用

991c13□問中食後口□得用楊枝不□答得用□若不用□

991c14□純灰□莢汁□都不用犯墮□過中亦犯墮□

991c15□中後除藥□一切草木有形之味□不得入口□

991c16□犯捨墮

991c17□問若無楊枝□口得用一切餘木不□答盡得

991c18□問貧乏得入市乞不□答中前得□中後不得□

991c19□亦不得乞錢□若欲乞錢□當將一白衣□沙彌

991c20□亦不得

991c21□問人捉比丘賣□得走不□答初時得□經主不

991c22□得

991c23□問比丘戱得物得作食請□比丘得食不□答

991c24□不得□犯捨墮

991c25□問比丘尼不精進□可勸罷道不□答無此理

991c26□問合藥施人□而不知裁節□服者死□犯何事□

991c27□答好心與無犯□惡心與犯重

991c28□問比丘或十臘五臘□竟不誦戒□犯何事□答

991c29□若不誦戒食人信施日日犯盜□若先不知□

992a01□猶得懺悔

992a02□問一切鬼神屋□可寄宿不□答在路得宿□有

992a03□觸擾意住□犯墮

992a04□問比丘□生肉□犯何事□答犯墮

992a05□問二男行欲不竟□犯何事□答犯決斷

992a06□問二男欲口戱擬便止□犯何事□答犯墮□成

992a07□者犯決斷

992a08□問床席□他人於上行欲□其處可住不□答見

992a09□處淨洗可住

992a10□問以唱僧跋□上座未食□下座先食□犯何事

992a11□答聞唱便食不犯

992a12□問比丘不具六物□犯何事□答不乞作□犯捨

992a13□墮□若乞不能得□不犯

992a14□問比丘大寒得通衣臥不□答著衣得

992a15□問比丘自稱貴姓及持戒强力乞得□犯何

992a16□事□答犯捨墮

992a17□問□妹有腫病□或有痛處□比丘手按此處

992a18□可治□犯何事□答若起心□犯決斷□不起犯捨

992a19□墮

992a20□問妹□無兒息□語比丘敎我方術□比丘卽

992a21□敎犯何事□答犯決斷

992a22□問寄比丘物與□人竟不與□犯何事□答自取

992a23□不過□犯重□著故壞還□計直輕重

992a24□問聚落中都不著衣□犯何事□答犯捨墮

992a25□問比丘啼□犯何事□答若聚落衆中一作□犯

992a26□捨墮□三諫不休□犯決斷

992a27□問聚落中持弓刀看□犯何事答先不知法

992a28□無犯□知突吉羅罪

992a29□問比丘騎乘犯何事□雄者一住犯過□三諫

992b01□不止犯決斷□雌者一載犯決斷

992b02□問聚落中□比丘看白衣□□犯何事□答犯捨

992b03□墮

992b04□問比丘暫捉碁子五木而戱□犯何事□答犯

992b05□墮

992b06□問聚落中□三歲小兒抱嗚口□犯何事□答犯

992b07□墮

992b08□問聚落中□合白衣相撲□犯何事□答犯突吉

992b09□羅

992b10□問聚落中□看白衣合畜生□犯何事答知非

992b11□法故看□犯捨墮□不知不犯□內起□心□口有

992b12□染汚言□犯決斷

992b13□問比丘食不足□得囑未具戒者不□答得□唯

992b14□除婆羅門

992b15□問山中曠野中□見一無主器物□可取用不□

992b16□答得用□要須語王□若王家之人□若語餘人

992b17□得用□不得持去□犯捨墮

992b18□問道人作醫得取物不□答若慈心持得作□

992b19□惡心不得□無衣□□前人與得取若有衣□□

992b20□前人强與爲福事得取□若人不與亦不得

992b21□爲福乞□犯捨墮

992b22□問食巾或少多□醬菜飯羹墮上□要須浣不

992b23□答不汚亦須日浣□若有沙彌白衣付之日

992b24□從受□不犯若已付著室中無苦□若不付有

992b25□不浣□犯捨墮

992b26□問比丘私房小小出不閉戶□有犯不□答犯

992b27□捨墮

992b28□問比丘私房內拍手笑□犯何事□答犯捨墮

992b29□問比丘得□過小水小坑不□答不得□犯墮□

992c01□昔有一優婆塞□請一比丘欲與作一領好

992c02□衣□比丘卽隨去□中道有一小水□比丘便□

992c03□度□此優婆塞便嫌□心念□我謂是好比丘□欲

992c04□與一領好衣而更跳□溝坑□我歸當與半

992c05□領衣□此是無著知其人念□前行見水復故

992c06□□過□賢者復念□我歸當與一張□[疊*毛]□前行

992c07□見水復□過□賢者復念□我歸當與一頓食□

992c08□無著復知其念□前行見水便擧衣涉渡□賢

992c09□者問比丘□何以不□渡□比丘言□卿前與我

992c10□一領衣已□一□過水□正得半領□復一□□正

992c11□得一張□[疊*毛]□復一□正得一頓食□我今所

992c12□不□者□恐復失食□賢者乃知是得道人□便

992c13□向懺悔□將歸大供養□以此驗之□知比丘不

992c14□得□過坑水

992c15□問比丘走□犯何事□答犯墮□有急事不犯

992c16□問有人□出家之後□還來盜本家物□犯何事□

992c17□答犯棄所以爾者□初出家時□一切盡捨□非

992c18□己物故

992c19□問比丘本在俗時□共父母兄弟藏物□出家

992c20□後家人盡死□比丘還自來取物□犯何事答

992c21□若自取犯棄□若有所親白衣□可說便取作

992c22□福應分半與官□所以爾者□此物無主□應屬

992c23□官□不得全取□取犯重

992c24□問師更受戒小弟子□弟子得下臘下戒及在

992c25□下行不□若不下得爲作禮不□答都無此理

992c26□問比丘行他田地中□或有苗或無苗有事

992c27□不答有苗□犯墮□急事不犯□無苗盡得

992c28□問大悔人已發露□或五三日□或有難□衆僧

992c29□分散□罪得決不□答更求衆乃決問王者

993a01□問比丘吉凶事□比丘爲說□然後供養□犯何

993a02□事□答若得食犯墮□得衣犯捨墮□若說征伐

993a03□得供養□犯重

993a04□問比丘有緣事□俗田行不□答得

993a05□問比丘未滿五臘不依止□犯何事□答不依

993a06□止師□若飮水食飯□日日犯盜□若先不知法□

993a07□猶得懺悔

993a08□問若比丘或十臘不誦戒□答同上依止

993a09□問比丘市賣□自譽己物過價□前人信貴買□

993a10□犯何事□答犯盜

993a11□問比丘行□路□有食無人受□云何得食答

993a12□正得舒一手下向一捉食便止□過犯捨墮

993a13□問比丘船行□水奔不得下□得水中便利不□

993a14□答得

993a15□問比丘□書經竹木上□誦訖拭去□犯事不□答

993a16□犯捨墮

993a17□問未滿五臘□得□入誦律不□答不得爲□可

993a18□粗敎誡而已□若誦犯捨墮□大戒不滅沙彌

993a19□戒故是沙彌非□答非問比丘晝眠□犯何事

993a20□答開戶不得□犯墮

993a21□問比丘得倚壁伏地不□答私房得□衆中不

993a22□得犯墮

993a23□問比丘舍內都不著三衣□犯何事□答坐禪

993a24□誦經不著□犯墮

993a25□問比丘行道著泥洹僧□得繫脚不□答大寒

993a26□得

993a27□問比丘畜漆器犯何事□答漆木器盡不得□

993a28□用犯墮

993a29□問比丘已食手□或□飮食汚手□更得受食

993b01□不□答得

993b02□問比丘至上房中不坐輒坐犯何事□答犯

993b03□墮

993b04□問比丘旋塔□或比丘尼優婆夷隨後從□有

993b05□犯不□答若有優婆塞□不犯

993b06□問比丘生菜已淨□有根得食不□答得

993b07□問弟子遠行寄師物□或師寄弟子□過期不

993b08□還或經年歲□可取用不□答若去時無言不

993b09□得用若知在是有主物□若死是四方僧

993b10□物

993b11□問比丘敎白衣□不祭一切亡人□爲是理不□

993b12□答非□假使父母不食□敬心供養□亦得其福

993b13□問衆中得共師□坐不□答不接得共盤食

993b14□問比丘不□三衣禮佛□犯何事□答衆多

993b15□問比丘得手自合藥不□答被淨草得

993b16□問比丘休道意已□著俗服經時□向其尊禮

993b17□拜然後來投衆□求復常位□爲應聽不□答

993b18□若不捨戒者□應聽

993b19□問比丘知其父母兄弟破落屬人□而不購

993b20□贖□有罪不□答若爲行道不贖□無罪

993b21□問若人白僧稱言聖衆□得然可不□答不得

993b22□然可

993b23□問若人持物施僧□言施聖衆應受不□答若

993b24□不言□得分得取□以衆通有俗故

993b25□問行道過水使人負渡□犯何事□答若不老

993b26□病□犯墮

993b27□問衆僧家奴□比丘得小小□使不□答小小

993b28□取與得□大事不得

993b29□問比丘養爪甲長□犯何事□答犯墮

993c01□問上座比丘未浴□下坐於前浴□有犯不□答

993c02□犯墮

993c03□問比丘器中忽有異物□或復弊故不知誰

993c04□許□可取用不□復可棄不□答與僧□不得私

993c05□用

993c06□問有一住處多來去僧□所有遺亡□或是

993c07□神□或是弊衣□永無取用者□可取不□答與衆

993c08□僧□衆僧停一月一歲□後得用□若後主來□僧

993c09□物償□若是貴珍寶衆後不能償者□勿用

993c10□問比丘有知舊白衣來造已□得語上座維

993c11□那持僧食與不□答僧先令得不令不得

993c12□問比丘捨道還俗□後更出家□前師故是師

993c13□非□答非是

993c14□問臨壇諸師□僧可呼言師不□答無此理□不

993c15□從受法者□盡不得爲師

993c16□問一切師□得呼爲和尙不□稱爲弟子不□

993c17□答不得□正可敬重□如俗中之尊

993c18□　　三自歸事品第十四

993c19□問三自歸趣得人受□復有不應受者答除

993c20□五逆罪得

993c21□問三自歸斯行何事□答身口意不行邪事□

993c22□及不隨邪見師

993c23□問云何犯三自歸□答好邪見□隨外道師

993c24□問若犯三自歸□云何悔□答向本師悔□若無

993c25□本師□向餘比丘亦得

993c26□問若不能持□得還不□答得

993c27□問若還□還云何□向本師若一比丘言□我從

993c28□今日已後□不復能歸佛法歸比丘僧□如是

993c29□三說□若不滿三□故成就三歸

994a01□問或人受三自歸□乃悔宿命惡逆□爲是理

994a02□非□答無此理

994a03□問三歸正得從一人受□復得從三人□各得

994a04□受一歸不□答不得

994a05□問受三歸法□要終身□復可得一年半年十

994a06□日五日不□答隨意多少□問若從師受一年

994a07□半年自歸□日滿後□故是師非□答一從受法□

994a08□終身是師

994a09□問三自歸□得但受一二歸不□答不得

994a10□問受三歸現前無師□得逢從文受不□答不

994a11□得

994a12□問先受三歸犯不悔□得更受不□答不得□要

994a13□當悔□若欲當受□捨先所受□若不捨□更受

994a14□者□不得

994a15□　　五戒事品第十五

994a16□問不受三歸□得受五戒不□答不得

994a17□問若受三歸□犯而不悔者□得受五戒不□答

994a18□不得

994a19□問受五戒法□可得但受五日十日一年二

994a20□年不□答隨意多少

994a21□問受五戒不悔□得更受不□答不捨不得更

994a22□受□不悔亦不得捨

994a23□問五戒盡得悔不□答若殺人□□其所尊及

994a24□比丘尼□盜三尊財者不得悔□餘得悔

994a25□問五戒若不能持□得中還不□答得還□若欲

994a26□都還五戒者□合三自歸還言□從今日佛非

994a27□我尊□我非佛弟子□如是至三法□亦爾□若還

994a28□一二三四者□但言□我從今日不能復持某

994a29□戒□如是至三□若不滿三□戒猶成就

994b01□問五戒可從五師各一戒不□答得

994b02□問旣受五戒遍所重□可但分還一二不□答

994b03□得

994b04□問五戒可但受一二三不□答得隨意多少

994b05□問比丘犯重戒□或犯酒戒得不□答不得

994b06□問頗有八戒白衣不□答無□唯有八關齋

994b07□　　十戒事品第十六

994b08□問不受五戒□得受十戒不□答若先三自歸

994b09□得□以十戒中卽有五戒□亦不復受

994b10□問犯五戒不悔□得受十戒不□答不得□若先

994b11□不知悔已受□而不悔不得

994b12□問若師犯重戒□從受十戒得不□答不得

994b13□問若犯重戒□從受十戒得不□答不得

994b14□問沙彌犯十戒□盡得悔不□答同上五戒

994b15□　　問沙彌品第十七

994b16□問悔須衆不□答不須衆□但向本師得了□

994b17□若現在無師□向餘一比丘亦得

994b18□問沙彌半月一說戒不□答無此理□所以爾

994b19□者□以沙彌戒不成俗人□然終已可說□須十

994b20□五日一集

994b21□問沙彌犯戒□得還向沙彌悔不□答不得

994b22□問沙彌得著俗服不□答不得

994b23□問師有種種違法事□沙彌得捨更求師不□

994b24□答得

994b25□問沙彌叛師□以白衣師綜習俗□竟不捨□或

994b26□經年月□還來投師□故是沙彌非□但悔過而

994b27□已□不須更受戒耶□答故是沙彌□但向師懺

994b28□本□不捨戒不得更受□受亦不得戒

994b29□問沙彌爲賊所抄□經歷年月□或轉經主□得

994c01□逃不□答轉經主□不得

994c02□問沙彌犯禁□師僧已□□謝得更出家不□答

994c03□若不捨戒□故是沙彌□可懺而已

994c04□問白衣時□從沙彌受五戒□然後出家受大

994c05□戒□本師故是沙彌□得呼爲師不□答得呼

994c06□爲師□但不得爲禮□沙彌應作禮□白衣時從

994c07□尼受五戒□然後出家亦爾

994c08□問比丘貪資之物□其罪甚重□昔有一比丘□

994c09□貪著一銅□□死後作餓鬼□衆分物竟□便來

994c10□現其身□絶大□□如純黑雲□諸比丘驚怪□

994c11□此是何物□衆中有得道者言□是死比丘□貪

994c12□著□故墮餓鬼中□今故貪惜來欲索之□諸

994c13□比丘卽以□還旣得便捉□舌□放地而去□

994c14□諸比丘還取之□而絶臭不可近□復使人更

994c15□鑄作器□猶臭不可用□以此驗之□知貪爲大

994c16□患□比丘貪著衣服□乃有自焚之酷□昔有一

994c17□比丘□喜作衣晝夜染著□得病困篤自知當

994c18□死□便擧頭視衣□內起毒想言□我死後誰敢

994c19□著我此服者□不久便命終作化生蛇□還

994c20□來纏衣□衆與死比丘出燒□葬訖□遣人往取

994c21□衣物□見蛇纏衣□近□吐毒□不敢近□卽還白

994c22□衆具說所見□諸比丘便共往看之□都無敢

994c23□近者□有一比丘得道□便入四等觀四等觀□

994c24□毒不中□便往近之語言□此本是汝衣□今非

994c25□汝有□何以護之便卽捨去□不遠入一草□毒

994c26□火出然草□還自燒身命終□卽入地獄□地獄

994c27□一日之中三過被燒□皆由貪害

994c28□　　歲坐竟懺悔文

994c29□若僧聽多薩阿竭□所受歲坐比丘應爾□我

995a01□從歲始至今歲竟□六月中多所違失□違失

995a02□者□戒事□除二鼻貳事□餘不除是□世尊集和

995a03□僧所敎□□今我是思念□共諸君發露陳說□

995a04□所違失事□君各忍受□我若九十日無世尊

995a05□定□無世尊智□無世尊戒故□多犯□無世尊

995a06□智□無世尊戒□故犯□無世尊戒故犯□無世尊

995a07□智故□多失敎事□無世尊定故多犯亂意□或

995a08□念欲法□不行欲事□或念盜法不行盜事□或

995a09□念殺法不行殺事□或念欺法不行欺事□或

995a10□念僧伽婆尸沙法□不行僧伽婆尸沙事

995a11□此九十日中□所犯事通威儀

995a12□問白衣欲出家□比丘卽受□更爲請師不□故

995a13□是師非□答非師□若從受法者可爲師□若依

995a14□隨者□可爲依止師

995a15□問若有比丘□不捨作沙彌戒卽大道人□而

995a16□更受戒□爲僧不□答得

995a17□問若不得戒前所受戒□故在不□答在

995a18□問復師□是非□答非

995a19□問多人受戒□而幷請一人爲師□可得十人

995a20□五人一時受不□答無此理□問沙彌受

995a21□大戒□請一比丘爲大戒師□而此比丘□不知

995a22□□磨及受戒法□受轉請一人與受□以何者

995a23□爲師□答與戒者爲師□是無法非師

995a24□授五戒比丘□唯得授婆羅門□於餘者尼□授

995a25□比丘不得□問中間事問者□犯僧殘

995a26□問一切所有□王者不全施得不□答王者不

995a27□嫌□便得

995a28□問見人行欲不呵□犯事不□答前人可諫□不

995a29□諫犯捨墮□若不可諫□向一比丘好發露

995b01□問比丘先犯事□更受戒得共住不□答犯重□

995b02□不得更受戒□決斷講過得□更作不悔□亦不

995b03□得□況得共住

995b04□問有急事□比丘持弓箭上船□可隨去不□答

995b05□主犯重□寄載犯捨墮

995b06□問比丘官逼作非法□犯何事□答不得作

995b07□問二男共戱便止□犯何事□答成犯決斷

995b08□問比丘盜聽二男行欲□犯何事□答無欲心

995b09□聽犯捨墮□有欲心聽□身不失犯突吉羅

995b10□問比丘病不能行得乘車馬不□答雄者盡

995b11□得□雌者無想犯捨墮□有想犯決斷□不知是

995b12□雌無罪

995b13□問比丘嫌經不好□賣去更作好者□犯何事□

995b14□答賣經□如賣父母罪同

995b15□問二男角力□犯何事□答犯墮

995b16□問畜生行欲□比丘驗令全別離□犯何事□答

995b17□犯捨墮

995b18□問著小衣行留大衣□得受人施不□答言得

995b19□問比丘夏中□得受僧物不□答若施僧物□卽

995b20□應分□不得停

995b21□問比丘有好知家□結事委任之□更異比丘

995b22□從乞得物□犯何事□答觀主人意惡不得□

995b23□犯捨墮□知主意好得取

995b24□問鳩雀於人舍內作□□比丘破□或塞鼠孔□

995b25□犯何事□答鳩雀未有子□得去□有子不得□鼠

995b26□穴唯有一孔□不得塞□若有內外孔□得塞內

995b27□者

995b28□問比丘得與師□及同學得作書不□答在他

995b29□方情通□異國不得

995c01□問人出家□王法父母不聽□爲得戒不□答不

995c02□得

995c03□爾時目連□從座而起□白佛言□世尊□快說毘

995c04□尼□於如來滅度後□誰受持如是毘尼□佛言□

995c05□目連□思學毘尼者□當知是人□能修行如是

995c06□毘尼□佛告目連□吾滅度後□若有比丘比丘

995c07□尼□誹謗如是毘尼者□當知是人是魔朋侶□

995c08□非吾弟子□如是人輩□世世學道不成□不出

995c09□三界□吾今憐愍諸衆生輩□是時目連□聞佛

995c10□所說□歡喜奉行

995c11□佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下