972b10□

972b11□

972b12□　　No. 1483

972b13□佛說目連問戒律中五百輕重事

972b14□

972b15□　　　　失譯人名今附東晉錄

972b16□　　五篇事品第一

972b17□如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹園□是

972b18□時目連□從坐而起白佛言□世尊□我今欲有所

972b19□問□唯願世尊□爲我演說□佛言□善哉□汝所問

972b20□者□能大利益無量衆生□恣汝所問□目連□白佛

972b21□言□世尊□末世比丘□輕慢佛語犯衆學戒□雜

972b22□用三寶物□當墮何處□爾時佛告目連□諦聽諦

972b23□聽□當爲汝說□若比丘□無□愧輕慢佛語犯衆

972b24□學戒□如四天王壽五百歲□墮泥□中□於人間

972b25□數九百千歲□犯波羅提提舍尼□如三十三天

972b26□壽千歲□墮泥□中□於人間數三億六十千歲□

972b27□犯波夜提□如夜摩天壽二千歲□墮泥□中□於

972b28□人間數二十億千歲□犯偸蘭遮□如兜率天壽

972b29□四千歲□墮泥□中□於人間數五十億六十千

972c01□歲

972c02□犯僧伽婆尸沙□如不□樂天壽八千歲□墮泥

972c03□□中□於人間數二百三十億四十千歲□犯波

972c04□羅夷□如他化自在天壽十六千歲□墮泥梨中□

972c05□於人間數九百二十一億六十千歲

972c06□　　問佛事品第二

972c07□問曰□佛物先在一處□有比丘齎至餘處作佛

972c08□事□犯何事□答犯棄□一切佛物都不得移動□若

972c09□有事難□衆僧盡去□當白衆□若衆聽□得齎至餘

972c10□處□無罪

972c11□問曰□佛物得買供養具不□答得

972c12□問佛物造堂與直可賃不□答一切佛物得買

972c13□不得貸

972c14□問比丘作佛事□得佛奴牛驢馬□得借使不□答

972c15□若知本是佛物不得□不知得□以非法得故

972c16□問僧地起塔□用佛物作障擁□□裏可住不□答

972c17□若知而故入犯墮□不知不犯□若知故住□過三

972c18□諫□犯決斷過四諫□轉犯重

972c19□問先佛堂壞□主人更出私財作堂□用故財施

972c20□僧僧得取不答不得

972c21□問僧地□佛物用作障擁□擁裏先有井果菜□可

972c22□食不□答不得□若是檀越物作佛事□先要以果

972c23□井菜施僧□得食□不要不得食□若買五倍價□若

972c24□知不買而食□計錢多少皆犯罪

972c25□問佛塔上掃□得土棄之有罪不□答得棄□不得

972c26□餘用也□問久負佛物云何償□若直償本物□以

972c27□佛不出入故□故不加償□雖爾故入地獄□昔佛

972c28□般泥洹後□一比丘精進聰明□有一婆羅門見

972c29□比丘精進聰明□持女施比丘□作比丘尼□比丘

973a01□卽受□其女端正□比丘後生染意□便共生活用

973a02□佛法僧物□各一十萬錢用衣食之□而此比丘

973a03□極大聰明□能說法使人得四道果□自思惟罪

973a04□大深重□便欲償之□卽詣沙□國乞□大得錢物

973a05□還欲償之□道路山中爲七步蛇所□□比丘知

973a06□七步當死□六步裏便向弟子處□分償物□遣還

973a07□本國言□汝償物已還□我住此待汝□弟子償物

973a08□訖還報之□卽起七步便死□墮阿鼻地獄中□

973a09□初入溫暖未至苦熱□謂是溫室□便大擧聲經

973a10□唄□願□獄中諸罪人鬼聞經唄者□無數千人

973a11□得度□獄卒大瞋□便擧鐵□打之□命終生三十

973a12□三天□以此驗知□負佛法僧物不可不償□雖復

973a13□受罪□故得時出矣

973a14□問佛物出與人□取子自用有罪不□答與佛物

973a15□同體俱犯重□合子與佛□猶故無福□以壞法身

973a16□而爲形故

973a17□問佛圖主□遣佛奴小兒給比丘可使不□答不

973a18□得使□以是佛物故

973a19□問比丘與佛作得食佛食不□答不得□比丘無

973a20□客作之理□況復得取佛物衣食用耶

973a21□問白衣與佛作得佛物□用此物作食請僧□僧

973a22□得食不□答不得食

973a23□問佛事法事得捉金銀錢不□答不得□捉犯捨

973a24□墮□問人施佛牛驢馬奴□造作佛事法事□可受

973a25□不□答得受使用□但不得賣弓刀軍器□一不得

973a26□受□問人施佛光明室宅□未用可寄住不□答不

973a27□得□便是佛物故

973a28□問續佛光明晝可滅不□答不得□若滅犯墮□雖

973a29□佛無明闇□施者得福故□滅有罪耳□問非佛堂□

973b01□佛像在中□可在前食臥不□答得□若佛在世猶

973b02□於前食臥□況像不得耶□但臥須障□若有燈明□

973b03□不得從光中過住□若自有燈明得

973b04□問上佛圖佛塔佛牆遠望□犯何等事□答不知

973b05□不犯□若必急難事上亦不犯□知而慢上犯墮□

973b06□過三諫犯決斷□過四諫故上犯棄□問指物欲

973b07□造佛經□更得他物□不用前物得爾不□答不得

973b08□以許便是故也

973b09□問形相佛像犯何事□答一切佛像□不問好惡

973b10□不得形相□其罪甚重必不可爲

973b11□問得買佛上繒作衣不□答不得

973b12□問人作佛像鼻不作孔□後人得作不□答不得

973b13□問佛牆得持物倚不□答不得□犯墮□昔有一比

973b14□丘□欲入寺禮佛□有一婆羅門知相□相比丘有

973b15□天子相□便語比丘言□我有一女嫁與比丘□比

973b16□丘言□須我禮佛還□比丘便持錫杖倚佛圖牆□

973b17□入寺禮塔已還出□婆羅門便不復與語□比丘

973b18□問□故與我女不□婆羅門言□不與□比丘問□向

973b19□言與□爾何以不與□婆羅門言□向見比丘有大

973b20□貴相故與□今無復此相是故不與□所以爾者□

973b21□消功德故□是以佛塔及牆壁□不可持物倚□旣

973b22□犯戒□又消其無量功德

973b23□問佛物得作人天及畜生像不□答佛邊作得

973b24□問比丘度人不問本末度□後知是佛奴□而不

973b25□發遣□犯何事□答知是而度□犯重□若先不知□

973b26□知便發遣□若不發遣亦犯重□問其人是大道

973b27□人不□答曰非

973b28□問有私財雇比丘作佛像□作者得取物不□答

973b29□不得

973c01□問先上佛幡□得取用作佛事不□答佛事得用□

973c02□若檀越不聽不得

973c03□問得通禮過去七佛不□答得□以法身同故

973c04□問若人先許佛三會□然後作一會□或三行香□

973c05□或三布施□得了不□答不得□自違言獲罪

973c06□問比丘犯決斷□得佛地中懺悔不□答不得

973c07□問久遠故寺□都無垣障□不知佛地近遠□若欲

973c08□作者□云何得知齊畔□答不知當以意作齊畔□

973c09□以不知故增損無罪

973c10□問佛物作鬼子母屋及形像□有罪不□答罪同

973c11□以佛物施人

973c12□問比丘自手斷樹掘地□作佛塔寺及造形像□

973c13□有福不□答尙不免地獄受大罪苦□何有福耶□

973c14□以故犯戒故

973c15□問佛塔前得禮比丘不□答不得□犯墮

973c16□問比丘賣佛像有何罪□答罪同賣父母

973c17□　　問法事品第三

973c18□問高座說法前人□著俗服□可與說法不□答聽

973c19□說法者二俱犯衆多□過三諫不改犯突吉羅□

973c20□復經三諫犯決斷□復過三諫犯棄□若使不諫

973c21□經三說戒轉增

973c22□問爲說法者如法□餘聽法者不如法□得說法

973c23□不□答同上

973c24□問僧坐先寄佛在上□後可於上坐不□答佛坐

973c25□不得□先是僧坐得

973c26□問請人說法□先高座上帳[巾*□]□是供養佛物□得

973c27□於下坐不□答都不知不犯知不得

973c28□問若人請比丘□讀經及說法□施物得受不□答

973c29□有希望心受犯捨墮□若無貪心受不犯□若無

974a01□衣□受不犯

974a02□問僧中說法高座上得[任/□]机捉□尾不□答不

974a03□病[任/□]机捉□尾犯墮□非尾翅者皆得

974a04□問□經及戒律有犯不□答曰□犯墮

974a05□問師具著俗服得向說法禮不□答得禮不病

974a06□不得爲說法

974a07□問白衣頭上有帽□得爲說法不□答除有病必

974a08□須覆頭□餘悉不得

974a09□問經上有塵土草穢得吹去不□答不得

974a10□問比丘得書經取物不□答不得□取犯捨墮

974a11□問經上食食犯何事□答若有慢意故爲犯決

974a12□斷□不慢意犯墮

974a13□問戒律不□用流落得燒不□答不得□不知有罪□

974a14□燒犯墮□若知燒有罪□故燒犯決斷□與方便破

974a15□僧同□亦如燒父母

974a16□　　問結界法品第四

974a17□問結界法云何□答結界法□若山澤無人處隨

974a18□意遠近□若在城邑聚落不得遠結□亦不得夜

974a19□結□結時要須比丘在四角頭立□不得使外人

974a20□入□外人入則界不成□先結界場□僧家白衣奴

974a21□子□盡著界場上□然後規度四方□結界時除四

974a22□處□一者聚落□二者聚落外俗人田地常作事

974a23□處□三者若阿練若獨處山澤□恐說戒□磨時□

974a24□有種種事難不得來□白衆求別結小界□衆若

974a25□聽可□彼無五人衆□當遣僧與結別界□此謂阿

974a26□練若坐處□四者受戒場□先結界不均□除結界

974a27□場□除是結界□以是其事□或先結大界□後結

974a28□戒場□於中受戒□如卑公所云□恐無所獲□然

974a29□云不知同於未制賴通□此路可有僥倖□其人

974b01□云□若有病比丘□不能得往僧中□求索別一屋

974b02□中結界□僧亦應聽□先解大界與結別界□結別

974b03□界訖然後還結大界□一切比丘夜不持衣不

974b04□得入中□有一住處有界□一比丘亦可打□椎

974b05□廣說戒先□向四方僧懺悔□然後說亦可三語□

974b06□三語者□謂三說

974b07□問結界得通佛地結不□答不得於中受戒□若

974b08□先不知法已受得戒□師僧若知故違有罪□問

974b09□行舟船上得結界不□答得□若有沙彌白衣□驅

974b10□著岸上□然後結界□若不驅出□當障隔著一處□

974b11□然後結界□結界後比丘夜不持衣不得入水

974b12□中

974b13□問大僧盡行□唯有沙彌在界□爲得不□答但有

974b14□一淸信士□界便不壞□況復沙彌□盡無一宿界

974b15□壞□若僧盡去不還□亦不須解

974b16□問賊來界裏殺比丘界壞不□答不壞

974b17□問一二三四人行道□或在白衣家□得結界不□

974b18□答不得□五人以上得結界

974b19□問結界得通流水池水結不□答一切停水盡

974b20□得□分流不得□以不知齊畔故

974b21□問結界後不打□椎界壞不□答不壞

974b22□問結界得通王路結不□答得□當結界時遣人□

974b23□兩頭斷行人□然後得結

974b24□問無主地可結界不□答得□便如鬱單越法

974b25□問先結界後有大水□或掘坑長十五步□或復

974b26□於中行欲□此界壞不□答盡不壞□其人云□假使

974b27□有掘大坑深廣一由旬□界猶不壞□況小小坑

974b28□耶

974b29□問比丘得尼界裏宿不□答得□亦不得失衣□但

974c01□不得入其房內耳

974c02□問僧結界竟□後來僧共住□不持衣失衣不□答

974c03□不失□當結界時以通三世僧故

974c04□問僧不盡集得結界不□答若有事囑授得□無

974c05□事不得

974c06□問一結界得經幾時□答不限年數□若施主更

974c07□增地□乃更結耳

974c08□問先僧結界不解而去□後來僧得於中結界

974c09□不□答不得

974c10□問結戒場時□要須集一切僧□爲隨意多少□答

974c11□五人以上得□以無大界故□衆不集無犯

974c12□問結戒場要須至場上□亦得遙結耶□答要須

974c13□至場上□乃得結耳

974c14□問二衆結界得互相叉結不□答不得相叉□得

974c15□共通結耳

974c16□問一界裏得鳴二□椎不□答得□但不得二處

974c17□說戒及以□磨種種僧事□唯得燒香飮食而

974c18□已

974c19□問大僧得與尼通結界不□答得

974c20□　　問歲坐事品第五

974c21□問夏坐幾日得結坐□答從四月十六日□盡五

974c22□月十五日□日日可結□此謂坐初有事難不得

974c23□結□或五四三日□乃至一月盡□不失前坐□此名

974c24□三十日結坐一日受歲□後坐人唯得一日結

974c25□坐□過七月十五日□有事難日日可受歲□盡八

974c26□月十五日□此名一日結坐三十日受歲

974c27□問結坐受七日法□爲坐初受□爲行時受□答若

974c28□坐初受者好□臨行時受亦得□夫受七日法□行

974c29□不滿七日還□後行不復更受□計滿七日□乃復

975a01□更受□若慮忘亦可日受

975a02□問夏坐中□不受床座房舍十二物□得坐不□答

975a03□不須受

975a04□問夏中若三寶事□若疾病種種事難□得移坐

975a05□不□答得□坐初當白衆衆中受三十九日法□三

975a06□十九日法已有一事便出界三十九日□三十

975a07□九日滿得還好□若不得還□亦可於彼處受歲

975a08□無犯□若坐初不受臨行時受亦得□若坐已滿

975a09□三十九日者□有事便出界□不須復受□若事不

975a10□得還亦可於彼處受歲

975a11□問結坐而不坐得歲不□答若先不知坐法受

975a12□歲得□若知故違不得

975a13□問都不結不坐受歲得不□答若先不知有結□

975a14□不知有坐法□受臘得□知便應向衆僧懺悔□若

975a15□先知法□故違不得

975a16□問不結而坐得歲不□答同上事

975a17□問夏坐中得入流水池水浴不□答界內盡得□

975a18□若受七日行過水亦得

975a19□問夏坐中犯決斷不悔□受歲得不□答雖有罪

975a20□得歲□所以爾者□是比丘故

975a21□問受歲不和合得歲不□答要先懺悔然後受

975a22□歲□若其人不悔□出得受□若不肯出衆當三

975a23□諫□過三諫不受犯決斷□過四諫犯重□若力能

975a24□驅□逼出界好□若其不出□當牢閉著一房中□

975a25□然後受歲無苦□以其非復比丘故□若惡人多

975a26□衆所不□當避出界□若共受歲不得歲

975a27□問夏坐中得捉扇拂不□答一切毛尾總翅不

975a28□得捉□葦竹扇得捉

975a29□問夏坐中得爲亡師造福不□答得□但不得手

975b01□自造事耳

975b02□問後坐人□得七月十五日受歲起去不□答不

975b03□得□若先不知已受歲得□若知法故違不得□若

975b04□已和合□僧就受籌而已□若後坐人受歲時□前

975b05□坐人亦爾

975b06□問二人同臘□小者前坐□大者後坐□前坐者已

975b07□受歲□後坐者未受□於一月中何者應大□答先

975b08□大者故大□計本日故

975b09□問夏中不受七日法□暫小小出界故得坐不□

975b10□答懺悔得

975b11□問夏中一因緣得三受七日不□答言得

975b12□問夏中不坐人□或十或五□欲來寄住共受歲□

975b13□得共住共受歲不□答若及後坐當結□若不及

975b14□後坐不得□此人若全不知有坐法得容□若知

975b15□有故違不得

975b16□問不結坐或不受七日□已受臘得夏不□答不

975b17□知法□已受□得臘□不得夏□若已夏□僧一諫還

975b18□取好□過三諫不取□犯戾語決斷懺□還取得□當

975b19□取時白衆然可乃得

975b20□問比丘不受歲犯何事□答若一比丘不受歲□

975b21□衆諫使受□一諫至三受好□若過三不受犯決

975b22□斷□過四不受非沙門□以不肯受法故

975b23□問夏坐新受戒人□日中後結坐得歲不□答得□

975b24□唯後夜不得

975b25□問夏坐中忘不受七日□一出行得坐不□答憶

975b26□卽悔得□一坐中不得過三悔□過三悔不得歲

975b27□問受歲時□若天雨得屋下受歲不□答得

975b28□問規至某方結坐□有□不達□得進得遙結坐

975b29□不□答不得□正可到彼結後坐□若道路有僧住

975c01□處□便應就坐結□二三日治房室□然後受三十

975c02□九日得去□若無僧住處□五人以上共結界坐□

975c03□然後留一二人守界□滿三十九日乃得去□若

975c04□後人不滿三十九日去者□前去人不知不失

975c05□坐□後人失

975c06□問一人至□四人得白衣家結坐不□答不得□五

975c07□人以上得結

975c08□問一人靜處得結坐不□答先有結界二人以

975c09□上得□一人不得□無人共受坐故□無界盡不得□

975c10□若欲別坐□當更請僧結界坐然後得

975c11□問比丘夏坐中□受他淨施□及受他寄物□或經

975c12□十日至三月□得爾不□答作不貪意受□不限時

975c13□節

975c14□問夏坐中界內作有爲事□得應坐不□答福事

975c15□得指授□餘不得

975c16□問受夏坐文云房舍破當補治□爲謂始坐坐

975c17□訖時耶□答三月中破卽治

975c18□問受歲時尼來界內求索受歲□應與受歲不□

975c19□答二尼已上得□一不得所以爾者□以尼獨行

975c20□出界故犯重故

975c21□　　問度人事品第六

975c22□問一人得度沙彌不□答二人乃得

975c23□問度沙彌得遙請和上不□答不得

975c24□問未滿五臘度人犯何事□其弟子爲得戒不□

975c25□答若知非法而度犯墮□過三諫不止犯決斷□

975c26□若弟子不知是非法得戒□若知不得

975c27□問比丘都不誦戒□又不知種種僧事而多度

975c28□人□或作三師有所犯不□答此人尙不應食人

975c29□信施況復度人

976a01□問若人父母王法不聽□比丘盜將人去度□犯

976a02□何事□答犯重□若官人走奴投比丘爲道□比丘

976a03□若知而安止□未度尙犯重

976a04□問若兒先出家□父母後出家□來投其兒□兒得

976a05□度不□答得

976a06□問犯戒比丘得度人不□答犯重者□無復度人

976a07□之理□若犯決斷事□同上未滿五臘者□若犯餘

976a08□輕戒□法要須懺悔□然後得度

976a09□問白衣投一比丘欲出家□比丘卽受□更爲請

976a10□和上戒師□所投比丘故是師非□答非師若後

976a11□從受法者□可爲法師□若依隨者□可爲依止

976a12□師

976a13□問比丘多度弟子□或作三師□都不敎誡□犯何

976a14□事□答犯墮□昔迦葉佛時有一比丘□度弟子不

976a15□敎誡□弟子多作非法□命終生龍中□龍法七日

976a16□一受對時火□燒其身肉盡骨在□尋復還復□復

976a17□則復燒□不能堪苦□便自思惟□我宿何罪致苦

976a18□如此耶□便觀宿命□自見本作沙門不持禁戒□

976a19□師亦不敎□便作毒念□□其本師□念欲傷害□會

976a20□後其師與五百人乘船渡海□龍便出水捉船□

976a21□衆人卽問□汝爲是誰□答我是龍□問汝何以捉

976a22□船□答汝若下此比丘放汝使去□問此比丘何

976a23□豫汝事□都不索餘人獨索此比丘者何□龍曰□

976a24□此比丘本是我師□不敎誡我□使我今日受如

976a25□此苦痛□是以索之□衆人事不得止□便欲捉此

976a26□比丘下著水中□比丘曰□我自入水不須見捉□

976a27□卽便投水喪滅身命□生諸苦處受罪無量□以

976a28□此驗之度人事大不可不敎誡

976a29□　　問受戒事品第七

976b01□問沙彌犯十戒□或一二三不悔□受大戒得不□

976b02□答若憶而不懺不得□都不憶□又不知法已受

976b03□得□夫受戒法師應問沙彌□汝犯戒不□若言犯

976b04□卽應敎懺□若本師不問壇上師應問若都不

976b05□問師犯墮

976b06□問已受大戒□得悔沙彌時所犯不□答得悔悔

976b07□法同沙彌時悔法

976b08□問沙彌壇上欲受大戒或著俗服□脚著履□□

976b09□或衣□不具假借□當時爲得戒不□答唯俗服□

976b10□師不問不得□其除盡得□師僧犯墮

976b11□問若有比丘不捨戒□或作沙彌□或卽大道人□

976b12□而更受戒爲得戒不答不得

976b13□問若不得戒□前所受戒故在不□答在

976b14□問後師故是師不□答非

976b15□問多人受戒□而幷請一人爲師□可得十人五

976b16□人一時受戒不□答無此理

976b17□問沙彌受大戒□請一比丘爲大戒師□而此比

976b18□丘不知□磨及受戒法更轉請一人與受戒□

976b19□以何當爲師□答與受戒者是師□無戒法與者

976b20□非師

976b21□問壇上師僧或著俗服□或犯戒□受戒者得戒

976b22□不□答若受戒人知是非法不得□不知便得

976b23□問受戒□時衆僧不和□或相打罵爲得戒不□答

976b24□若壇上僧和得□不和不得

976b25□問受戒爲有時節不□答唯後夜不得□初夜中

976b26□夜無燈燭亦不得□要須相睹形色乃得

976b27□問受戒時□或値天雨更移戒場□屋下受戒得

976b28□戒不□答不得□若欲移戒場□當先解大界更結

976b29□戒場□乃得受戒□不爾者不得

976c01□問受戒時□或有事難不得究竟□是大比丘非□

976c02□答但三□磨訖便是

976c03□問受戒盡十三事□後諸戒師和上不續敎誡□

976c04□得具戒不□答若師不敎誡經十五日□說戒時

976c05□專心聽受□便得具足

976c06□問受戒時三衣不具□有持衣[疊*毛]□或染不染□或

976c07□裁不裁□得當衣不□答盡不得

976c08□問受戒時衆僧難得限齊□幾僧得受大戒□答

976c09□除三師五人以上得

976c10□問沙彌□曾詐稱爲大道人□受大比丘禮□後得

976c11□受大戒不□答不得

976c12□問沙彌辭師行□事難不得還□輒於彼處請依

976c13□止師受戒□得戒不□答得戒

976c14□問若比丘誘他沙彌□將至異衆與受大戒□犯

976c15□何事□彼衆知應聽不□答若其師有非法事□沙

976c16□彌及將去者□無罪□若無非法將去者□犯重□壇

976c17□上師僧犯墮□昔有長老比丘□唯有一沙彌瞻

976c18□視□有一比丘□輒誘將沙彌去□此長老比丘無

976c19□人看視□不久命終□因此制戒□不得誘他沙彌□

976c20□誘他沙彌犯重□若有比丘見他沙彌瞻視老

976c21□病人□敎使捨去□此比丘亦犯重

976c22□　　問受施事品第八

976c23□問比丘受檀越請□四事供養所受物□得以施

976c24□人不□答得

976c25□問已受四事長請□小小緣事出行□得食外食

976c26□服外藥不□答施主聽得

976c27□問他人欲施比丘物先問比丘有無□比丘實

976c28□自有□以貪心欺彼言無□他卽施物□犯何事□答

976c29□貪取犯捨墮□妄語犯墮

977a01□問若衆僧食□偏與上座□上座得食不□答上坐

977a02□貪心犯墮

977a03□問比丘不病稱有患苦□求索好食□旣得食之

977a04□犯何事□答犯重

977a05□問不著三衣受食犯何事□答犯墮□問檀越適

977a06□請二三人□須衆唱不□答須唱

977a07□問大比丘□磨分物時□尼來界內□應得分不□

977a08□答應得

977a09□問有人寄物施一處僧□物至後更有一比丘

977a10□來□分時在坐□應得分不□答打□椎應得□不打

977a11□不得

977a12□問比丘行道中□婦人施物得受不□答是親里

977a13□若相識得取

977a14□問比丘行道中□比丘尼施物得取不□答施衆

977a15□得取□非衆不得犯墮

977a16□問供僧齋米□僧去□齋主得用供後僧□後人得

977a17□食不□答打□椎得食□若不打□椎食一飽犯

977a18□棄

977a19□問四月八日□物□七月十五日本僧已去□寺

977a20□主取與後僧□後僧分取者犯何事□答打□椎

977a21□現僧共分無罪□若不打□椎分者犯盜

977a22□問白衣有餘□物□本道人去□與後人□後人得

977a23□取不□答應問主人本道人當來不□若言永不

977a24□來□便□願取□若言或來不得取□活取犯捨墮□

977a25□知死取犯棄□是僧物故

977a26□問比丘治生得物施比丘衣食□得衣食不□答

977a27□取衣犯捨墮□若窮厄無食處□彼使白衣作可

977a28□食□治生道人若白衆言□此物非我物□是使人

977a29□物□若爾可食□若主不白衆食犯墮□二三人亦

977b01□可白□若道人施使人□使人言□是我物此可

977b02□食

977b03□問比丘得出物不□答不得犯捨墮

977b04□問長受百日請中間得受他一食二食不□答

977b05□施主聽得□不聽不得

977b06□問乞食長得與人不□答先無貪心取□長得施

977b07□衆生□若無衆生擧著樹頭□有衆生□好□若無

977b08□衆生□明日還自受水取食□不得棄之□以信施

977b09□至重故□所以還得自取者□以更無主故如鬱

977b10□單越取食法

977b11□問比丘食□或舍一口飯吐之取一□飯棄之□

977b12□犯事不□答犯墮

977b13□問主人慇懃得長受請不□答若其處得行道□

977b14□無衆難無乏短得往

977b15□問主人請食□得遣人代不□答若主人意無在

977b16□得□若主人慊代去者犯墮

977b17□問鬼子母食可食不□答□願然後可食

977b18□問主人施比丘牛馬奴供食□直得取不□答得

977b19□取用□不得賣唯□一切凶器仗皆不得受

977b20□問人自出物供齋□齋竟去□餘物後僧來得食

977b21□不□答打□椎得食不□打椎犯盜

977b22□問比丘共槃食他分犯何事□答若問聽無罪□

977b23□不聽食取犯墮□若不問亦犯墮□所以不犯盜

977b24□者□以共仰手受故

977b25□問比丘乞前人問是好□比丘非答□是得物犯

977b26□何事□答實好言好犯墮□不好言好犯棄

977b27□問比丘一切長物□施人言□我後須還自取□得

977b28□爾不□答得與可信者□然後更語一人□我物施

977b29□與某比丘□若取還語不得輒取

977c01□　　問疾病事品第九

977c02□問比丘病時得離□食不□答重病得□小小輕

977c03□者皆不得

977c04□問比丘疾病□三衣不持犯何事□答大困無所

977c05□識知得□有覺知不得

977c06□問看病人不語病者□私用錢與他病人□作衣

977c07□食湯藥□犯何事□答若用五錢犯棄□若後語病

977c08□者□病者歡喜不犯□若病者瞋慊□不償亦犯棄

977c09□問爲病故主人日供一百錢□五十便足□餘者

977c10□得與餘病人作食藥不□答病者自與便得

977c11□問病比丘無人看比丘得與作食不□答山澤

977c12□無人處日中不得往還得作□七日先淨薪米

977c13□受取得作

977c14□問病人須酒一二升下藥可與不□答若師言

977c15□必差□聽和藥服不得空服

977c16□問比丘病得服氣不□答不得□以同外道故

977c17□問比丘腫病得使人唾□不□答不得

977c18□問比丘病困□或闕衣□施衆□或賣用作福犯

977c19□何事□答若更得弊故卽受得□無者犯捨墮

977c20□　　問比丘死亡事品第十

977c21□問亡比丘物□都不打□椎不□磨而分□犯何

977c22□事□答界裏十人以上□盡得打□椎而□磨□若

977c23□不打□椎而□磨□若打□椎而不□磨盡犯

977c24□棄□所以爾者一切亡比丘物盡屬四方僧故□

977c25□不得輒分□若界外五人以上□得□磨分□不須

977c26□打□椎□以無界故□四人以下不得□磨分□若

977c27□分犯棄□當齎詣僧中□若自取齎去至異衆□初

977c28□入界不犯□出則犯棄□如是復至餘衆□一出界

977c29□一犯棄□弟子持師物去亦爾

978a01□問比丘亡□弟子不持師物與衆□輒自分處供

978a02□養僧□僧可食不□答其弟子先知法者有罪□僧

978a03□不打□椎不□磨□而食犯捨墮

978a04□問若師亡□僧□磨分物□弟子應得分不□答應

978a05□得□卽是僧故

978a06□問若師亡更無餘僧□唯有弟子□或五或十□得

978a07□□磨分物不□答得分□卽是僧故得分□要打□

978a08□椎□磨□不爾不得

978a09□問病者無常□供病餘物□得與餘病者不□答此

978a10□是僧物□不得輒餘□直五錢犯棄

978a11□問師徒父母兄弟死得哭不□答不得□一擧聲

978a12□犯墮□正可小小泣淚而已

978a13□問或比丘死時在□□磨時不在□或死時不在□

978a14□□磨時在□各應得分不□答及□磨盡得□死時

978a15□在□□磨時不在□不得

978a16□問比丘死□後人與買棺木衣服□葬埋與者犯

978a17□何事□答白僧□僧與泥洹僧僧祇支自覆□自餘

978a18□盡入僧物□一切不得埋□埋滿五錢犯棄□若

978a19□弟子私物得□若亡者不知法□以自分處與者

978a20□無罪

978a21□問父母諸親死□比丘得與辦衣棺木埋不□答

978a22□都不得□若父母亡者□若病無人供養□得與

978a23□乞食與半□若自能小小紡績綜事不得與食□

978a24□與食犯墮□與衣犯捨墮□況復棺木葬埋耶

978a25□問病者無常□衣□先與看病者竟不□磨□看

978a26□病者賣爲飯僧□僧得食不□答衆未□磨食衆

978a27□犯捨墮□若看病者不知法已作□磨得食□若

978a28□未作衆當語法

978a29□問比丘借人物□前人死□得還自取不□答一切

978b01□不得□還自取犯突吉羅□白衆□衆還得取□若衆

978b02□不與犯墮

978b03□問比丘得爲亡師起塔不□答自物得用□師物

978b04□作不得

978b05□問比丘得向師塚作禮不□答得□難曰□生是我

978b06□師□已死尙非比丘□唯枯骨而已□何由向禮耶□

978b07□答佛在世應供養恭敬□般泥洹後亦是枯骨

978b08□而已□何以故供養耶□師生以法益人□死後敬

978b09□禮有何過也

978b10□問分物時□磨已訖□更有僧來□應得分不□答

978b11□若三□磨訖不與無咎□若及後一□磨者□猶

978b12□故得分

978b13□　　次問三衣事品第十一

978b14□問三衣浣要須捨不□答須捨若不捨犯墮□當

978b15□施人人還乃得更受

978b16□問三衣盡得徐成不□答大衣得□中衣小衣不

978b17□得

978b18□問小衣得著燒香上講不□答無中衣得□若不

978b19□近身淨潔亦得

978b20□問浣衣出帛得用米[米*寺]不□答不得犯墮

978b21□問三衣應施裏不□答裏施不施皆得

978b22□問大衣得著上講亦得禮拜不□答無中衣得

978b23□問三衣得用生絹作不□答一切絹衣不見身

978b24□者得著

978b25□問比丘瞋忿自壞衣□錫杖犯何事□答瞋惱

978b26□自壞三衣□犯捨墮□壞錫杖犯墮□壞他物計

978b27□錢犯事

978b28□問三衣得借人不□答不得□出界經宿□若同界

978b29□內不限日數

978c01□問入聚落中不著大衣犯何事□答著肩上去

978c02□不犯□若僧使或爲病人□不持去皆不犯

978c03□問三衣破補便得受□須復施他人耶□答破容

978c04□□子脚便應施人□人還乃得補受□若先補後

978c05□施人亦得

978c06□　　問□事品第十二

978c07□問□云何失□答若緣缺若穿穴若破裂若油

978c08□不捨□盡是失□緣缺穿穴不可復持□裂者綴□已

978c09□施人□人還更受□油不捨亦爾若棄出界經宿

978c10□不失

978c11□問□得覆著壁上不□答若巾□得令淨處若

978c12□囊盛懸壁□好不得覆著壁上□六群比丘覆□

978c13□壁上墮地卽破□佛因此制戒□自今以後不得

978c14□覆□壁上□覆□壁上者犯墮□墮地破犯捨墮

978c15□問早起得用□食□不用有何咎耶□一切食皆

978c16□應用□□若一日都不用□犯墮

978c17□問比丘食飯欲盡得側□刮取飯不□答得

978c18□問食飯已訖更敢餘果□手得離□不□答得□若

978c19□食未訖亦得暫離

978c20□問比丘食□要當擎□亦得放地耶□答要當擎□

978c21□若有必緣放他無犯

978c22□問比丘以器盛飯□停著□中□得了用□食不□

978c23□答不得犯墮

978c24□問□得借人不□答得除自食

978c25□問□得炊作食不□答不捨炊捨墮

978c26□　　問雜事品第十三

978c27□問比丘□或被劫盜物□未出界主見本物□不知

978c28□誰盜得取不□答得取□卽同九十事中寶相似

978c29□者□當先作念□若有人認者不得取□無認者□白

979a01□衆得取□若無衆作界內物取□不以爲己物故

979a02□取

979a03□問衆僧打□椎食□而限外人不與食犯何事□

979a04□答便是失利得突吉羅

979a05□問先比丘敎化作百人齋□長一人至十人應

979a06□受□不敎化比丘有犯不□答若打□椎食應受

979a07□敎化者無犯□所以者何□打□椎請僧僧多何

979a08□過□夫打□椎法要作意請四方僧□僧來若多

979a09□若少□一切分財飮食無咎

979a10□問比丘敎化白衣供養衆僧□若有外人來乞

979a11□索□得與一升五升不□答不得□若知非法故□私

979a12□與滿五錢犯棄□若白衆衆聽得

979a13□問主人供養僧□長請一日百錢□用五十自供□

979a14□殘者得餘用不□答打□椎得□若無衣□不打

979a15□□椎□衆和合得減用□若自損施客僧最善

979a16□問主人請比丘□十日供十日食□殘用作五三

979a17□日好食犯何事□答不犯□但不得更索□索犯墮□

979a18□若不滿十日去亦犯捨墮

979a19□問主人請比丘供十日食□自裁作一月食得

979a20□不□答打□椎得□若不打□椎□僧有出去者□

979a21□若不施後人食□後人食己分盡食他分□一飽

979a22□犯棄□不飽犯墮

979a23□問父母兄弟破壞得乞物贖不□答得□但不得

979a24□自稱己□須乞稱爲父母兄弟得□若用訖長者

979a25□不得自入□還屬所贖人□若自用其所親不慊

979a26□者犯捨墮□若慊不償犯棄

979a27□問得□酒家乞食乞財不□無事得空語不□答

979a28□□酒門一切不得入□若入者犯墮□若更有餘

979a29□門得入□若請比丘會當問□能受一日戒不□答

979b01□言能□與受戒得往□若不能受戒但能一日不

979b02□□酒得往□屠家亦爾

979b03□問勸人飮酒犯何事□答强勸不飮突吉羅□若

979b04□飮犯墮

979b05□問比丘寄白衣物□此人過期不還□與餘比丘

979b06□得取不□答不得取□若活是有主物□若死是

979b07□僧物

979b08□問比丘夜得把火行不□答冬得□夏燈燭亦得□

979b09□若把火犯墮

979b10□問本物直一匹□因行至他方賣得五三匹可

979b11□取不□答不得犯捨墮

979b12□問一切戱取物及與犯何事□答盡犯捨墮□若

979b13□不與强奪犯棄

979b14□問比丘嘗食得食不□答不得□知而食犯墮□前

979b15□嘗食人亦犯墮□若不卽懺其罪日增□昔有一

979b16□執事比丘□恒知處□當僧家飮食□常手柱器言□

979b17□取是用是□日日常爾而不懺命終後墮餓鬼

979b18□中□有一無著□於夜上□□聞呻喚聲□問汝是誰

979b19□答我是餓鬼□問本作何行墮餓鬼中□答於此

979b20□寺中爲僧執事□問汝本精進何由墮餓鬼中□

979b21□答持不淨飮食與衆僧故

979b22□問云何不淨□答衆僧有種種器物□見以指柱

979b23□器□敎使取是用是物□犯墮□三說戒不悔□轉增

979b24□乃至重□以是故墮餓鬼中□兩手擘胸□裂皮破

979b25□肉[口*((甫-□)/寸)]吹□□問何以擘胸□答蟲□身痛故□問何

979b26□以[口*((甫-□)/寸)][口*集]吹□□答以口中有蟲故□

979b27□問何以呻喚□答餓極欲死故□問欲食何物□答

979b28□意欲食糞而不能得□問何故不得□答以諸餓

979b29□鬼多見推排不能前□無著言□我知奈何□鬼言□

979c01□願衆僧見爲□願□答可爾□無著卽還向衆說□

979c02□彼人墮餓鬼□衆僧問□本行精進何故墮餓鬼

979c03□中□答云本以不淨飮食與僧而不悔故□願衆

979c04□僧與彼□願卽爲□願□便得食糞不復呻喚□

979c05□以是證故知大比丘□不得以手自造飮食及

979c06□柱觸僧器物□若非僧器□若受得行與僧無犯

979c07□問師命弟子販賣作諸非法□得遠離師不□答

979c08□得違捨去□弟子有四因緣應住□一者與法

979c09□與食□不與衣□應住□二者與法與衣□□不與

979c10□食應住□三者與法與衣□與食應住□四者與

979c11□法不與衣□□不與食應住□若師都不與法不

979c12□與衣□食法應去

979c13□問夫淨何者須淨□淨有幾事□答果菜須刀手

979c14□火淨□唯穀米須火淨□果已淨食子無苦

979c15□問禮拜得著靴履鞋不□答淨潔者得

979c16□問比丘畜奴牛驢馬犯何事□答犯捨墮□不悔

979c17□轉增如上

979c18□問比丘敎他販賣犯何事□答犯捨墮

979c19□問□作幡華賣得物犯何事□答犯捨墮

979c20□問白衣投比丘爲道未度得□食僧食不□答白

979c21□僧得□不白犯墮

979c22□問比丘爲僧乞食在道路□己身得食衆僧食

979c23□不□答若去時先白僧□僧聽得□若去時不白□還

979c24□白聽亦得□若不聽還償□若不償計錢直犯重

979c25□問若他人持食具寄屋中經宿有犯不□答不

979c26□犯

979c27□問續明油一升二升得著自房中不□答得

979c28□問藥酒得著自房中不□答病得七日

979c29□問都不用楊枝有犯不□答犯墮

980a01□問未曉得楊枝不□答明星出後得用犯墮

980a02□問中食後口得用楊枝不□答得用□若不用純

980a03□灰□莢□計都不用犯墮□過中亦犯墮□中後除

980a04□藥□一切草木有形之味□不得入口犯墮

980a05□問若無楊枝□口得用一切餘木不□答盡得

980a06□問貧乏得入市乞不□答中前得□中後不得□亦

980a07□不得乞錢□若欲乞錢□當將一白衣沙彌亦得

980a08□問人捉比丘賣得走不□答初時得經主不得

980a09□問比丘戱得物作食請□比丘得食不□答不得

980a10□犯墮

980a11□問比丘尼不精進□可勸罷道不□答無此理

980a12□問合藥施人□而不知裁節□服者死□犯事不□答

980a13□好心與無犯□惡心與犯重

980a14□問比丘或十臘五臘竟不誦戒□犯何事□答若

980a15□不誦或食人信施□日日犯盜□若先不知猶得

980a16□懺悔

980a17□問一切鬼神屋可寄宿不□答行路得宿□有觸

980a18□擾意住犯墮

980a19□問比丘□生肉犯何事□答犯墮

980a20□問二男行欲不竟犯何事□答犯決斷

980a21□問二男欲口戱擬便止□犯何事答犯墮□成者

980a22□犯決斷

980a23□問床席他人於上行欲□其處可住不□答見處

980a24□淨可住

980a25□問已唱僧跋□上坐未食□下坐先食□犯何事□答

980a26□聞唱便食不犯

980a27□問比丘不具六物犯何事□答不乞作犯捨墮□

980a28□若乞不能得不犯

980a29□問比丘大寒得通衣臥不□答著衣得

980b01□問比丘自稱貴姓及持戒强力乞得犯何事□

980b02□答犯捨墮

980b03□問□妹有腫病□或有痛處□比丘手案此處可

980b04□治□犯何事□答若起心犯決斷不起犯墮

980b05□問妹□無兒息□語比丘□敎我方術□比丘卽敎

980b06□犯何事答犯決斷

980b07□問寄比丘物與□人竟不與□犯何事□答自取不

980b08□過犯重□著故壞還□計直輕重

980b09□問聚落中都不著衣犯何事□答犯墮

980b10□問比丘□犯何事□答若聚落衆中一作犯墮□

980b11□三諫不休犯決斷

980b12□問聚落中□持弓刀看□犯何事□答先不知法無

980b13□犯□知突吉羅

980b14□問比丘騎乘犯何事□答雄者一往犯過□三諫

980b15□不止犯決斷□雌者一載犯決斷□問聚落中□比

980b16□丘看白衣□□犯何事□答犯墮

980b17□問比丘暫捉碁子弄□而戱犯何事□答犯墮

980b18□問聚落中三歲小兒抱鳴口□犯何事□答犯墮

980b19□問聚落中合白衣相撲□犯何事□答犯突吉羅

980b20□問聚落中看白衣合畜生□犯何事□答知非法

980b21□故看□犯墮□不知不犯□內起□心□口有染汚

980b22□言□犯決斷

980b23□問比丘食不足□得囑未具戒者不□答得唯除

980b24□婆羅門

980b25□問山中曠野中□見一無主器物□可取用不□答

980b26□得用□要須語王□若王家之人□若語餘人得用□

980b27□不得持去□犯捨墮

980b28□問道人作醫得取物不□答若慈心治得作□惡

980b29□心不得□無衣□前人與得取□若有衣□□前人

980c01□强與□爲福事得取□若人不與□亦不得爲福乞

980c02□犯捨墮

980c03□問食巾或少多□將菜飯捉墮上□要須浣不□答

980c04□不汚亦須曰浣□若有沙彌白衣付之曰從受□

980c05□不犯□若已付著室中無苦□若不付又不浣□犯

980c06□捨墮

980c07□問比丘私房小小出不閉戶有犯不□答犯捨

980c08□墮

980c09□問比丘私房內拍手笑□犯何事□答犯捨墮

980c10□問比丘得□過小水小坑不□答不得□犯墮□昔

980c11□有一優婆塞□請一比丘欲與作一領好衣□比

980c12□丘卽隨去□中道有一小水□比丘便□度□此優

980c13□婆塞便嫌心念□我謂是好比丘□欲與一領好

980c14□衣□而更□□溝坑□我歸當與半領衣□此是無

980c15□著人□卽其人念□前行見水復故□過□賢者復

980c16□念□我歸當與一張□[疊*毛]□前行見水復□過□賢

980c17□者復念□我歸當與一頓食□無著復知其念□前

980c18□行見水便擧衣涉渡□賢者問比丘□何以不□

980c19□渡□比丘言□卿前與我一領衣已□一□過水□正

980c20□得半領□復一□正得一張□[疊*毛]□復一□正得

980c21□一頓食□我今所不□者□恐復失食□賢者乃知

980c22□是得道人□便向懺悔將歸大供養□以此驗之

980c23□知□比丘不得□過坑水

980c24□問比丘走犯何事□答犯墮□有急事不犯

980c25□問有人出家之後□還來盜本家物□犯何事□答

980c26□犯棄□所以爾者□初出家時一切盡捨□非己

980c27□物故

980c28□問比丘本在俗時□共父母兄弟藏物□出家後

980c29□家人盡死□比丘還自來取物□犯何事答若自

981a01□取犯棄□若有所親白衣□可語使取作福應分

981a02□半與官□所以爾者□此物無主□應屬官□不得全

981a03□取□取犯重

981a04□問師更受戒小弟子□弟子得下臘下戒及在

981a05□下行不□若不下得爲作禮不□答都無此理

981a06□問比丘行他田地中或有苗或無苗□有事不□

981a07□答有苗犯墮急事不犯□無苗盡得

981a08□問大悔人已發露□或五三日□或有難衆僧分

981a09□散□罪得決不□答更求衆乃決問王者問比丘

981a10□吉凶事□比丘爲說□然後供養□犯何事□答若得

981a11□食犯墮□得衣犯捨墮□若說征伐得供養犯重

981a12□問比丘有緣事俗田行得不□答得

981a13□問比丘未滿五臘不依止□犯何事□答不依止

981a14□師□若飮水食飯日日犯盜□若先不知法□猶得

981a15□懺悔

981a16□問若比丘或十臘不誦戒□答同上依止

981a17□問比丘市賣□自譽己物過價□前人信貴買□犯

981a18□何事□答犯盜

981a19□問比丘行逈路□有食無人受□云何得食□答正

981a20□得舒一手下向一捉食便止過□犯墮

981a21□問比丘船行水大不得下□得水中便利不□答

981a22□得

981a23□問比丘書經竹木上誦訖□拭去犯事不□答犯

981a24□墮

981a25□問未滿五臘□得□入誦律不□答不得爲可粗

981a26□敎誡而已□若誦犯墮捨大戒不滅沙彌戒故□

981a27□是沙彌非□答非

981a28□問比丘晝眠犯何事□答開戶不得犯墮

981a29□問比丘得倚墮伏地不□答私戶得□衆中不得

981b01□犯墮

981b02□問比丘舍內都不著三衣□犯何事□答坐禪誦

981b03□經不著□犯墮

981b04□問比丘行道著泥洹僧□得繫脚不□答大寒得

981b05□問比丘畜漆器□犯何事□答漆木器盡不得用□

981b06□用犯墮

981b07□問比丘已食手□或□飮食汚手□更得受食不□

981b08□答得

981b09□問比丘至上房中不坐輒坐犯何事□答犯墮

981b10□問比丘旋塔□或比丘尼優婆夷隨後旋□有犯

981b11□不□答若有優婆塞不犯

981b12□問比丘生菜已淨□有根得食不□答得

981b13□問弟子遠行寄師物□或師寄弟子□過期不還□

981b14□或經年歲□可取用不□答若去時無言不得用□

981b15□若知在是有主物□若死是僧物

981b16□問比丘敎白衣不祭一切亡人□爲是理不□答

981b17□非□假使父母不食敬心供養□亦得其福

981b18□問衆中得共師□坐不□答不接得共盤食

981b19□問比丘不寒□三衣禮佛□犯何事□答衆多突吉

981b20□羅

981b21□問比丘得手自合藥不□答被淨草得

981b22□問比丘休道意已□著俗服經時向其尊禮拜

981b23□之體□然後還來投衆□求服常位□爲應聽不□答

981b24□若不捨戒者□應聽

981b25□問比丘知其父母兄弟破落屬人□而不購贖□

981b26□有罪不□答若爲行道不贖無罪

981b27□問若人白僧□稱言聖衆□得然可不□答不得然

981b28□可

981b29□問若人持物施僧□言施聖衆□應受不□答若不

981c01□言□得分得取□以衆通有俗故

981c02□問行道過水□使人負渡□犯何事□答若不老病□

981c03□犯墮

981c04□問衆僧家奴□比丘得小小請使不□答小小取

981c05□與得□大事不得

981c06□問比丘養爪甲長□犯何事□答犯墮

981c07□問上坐比丘未浴□下坐於前浴有犯不□答犯

981c08□墮

981c09□問比丘器中忽有異物□或復弊故□不知誰許□

981c10□可取用不□復可棄不□答與僧不得私用

981c11□問有一住處□多去來僧□所有遺亡□或是新或

981c12□是弊衣□永無取用者□可取不□答與衆僧□衆僧

981c13□停一月一歲□後得用□若後主來□僧物償□若是

981c14□貴珍寶□衆後不能償者□勿用

981c15□問比丘有知舊白衣來造□己得語上坐維那

981c16□持僧食與不□答僧先令得□不令不得

981c17□問比丘捨道還俗□後更出家□前師故是師非□

981c18□答非是

981c19□問臨壇諸師僧可呼言師不□答無此理□不從

981c20□受法者□盡不得爲師

981c21□問一切師得呼爲和上不□稱爲弟子不□答不

981c22□得□正可敬重□如俗中之尊

981c23□　　問三自歸事品第十四

981c24□問三自歸趣得人受□復有不應受者不□答除

981c25□五逆罪得

981c26□問三自歸斯行何事□答身口意不行邪事□及

981c27□不隨邪見師

981c28□問云何犯三歸□答好邪見□隨外道師

981c29□問若犯三自歸云何悔□答向本師悔□若無本

982a01□師向餘比丘亦得

982a02□問若不能持得還不□答得

982a03□問若還□還云何答向本師若一比丘言我從

982a04□今日以後□不復能歸佛法歸比丘僧□如是三

982a05□說□若不滿三□故成就三歸

982a06□問或人受三自歸□乃悔宿命惡逆□爲是理非

982a07□答無此理

982a08□問三歸正得從一人受□復得從三人□各得受

982a09□一歸不□答不得

982a10□問受三歸法要終身□復可得一年半年十日

982a11□五日不□答隨意多少

982a12□問若從師受一年半年自歸□曰滿後故是師

982a13□非□答一從受法□終身是師

982a14□問三自歸□得但受一二歸不□答不得

982a15□問受三歸現前無師□得逢從文受不□答不得

982a16□問先受三歸犯不悔□過得更受不□答不得□要

982a17□當悔□若欲當受□捨先所受若不捨□更受者□不

982a18□得

982a19□　　問五戒事品第十五

982a20□問不受三歸□得受五戒不□答不得

982a21□問若受三歸□犯而不悔者□得受五戒不□答不

982a22□得

982a23□問受五戒法□可得但受五日十日一年二年

982a24□不□答隨意多少

982a25□問犯五戒□不悔得更受不□答不捨不得更受□

982a26□不悔亦不得捨

982a27□問五戒盡得悔不□答若殺人□□其所尊及比

982a28□丘尼□盜三尊財□盡不得悔□餘得悔

982a29□問五戒若不能持□得中還不□答得還□若欲都

982b01□還五戒者□合三自歸還言□從今日佛非我尊□

982b02□我非佛弟子□如是至三□法僧亦爾□若還一二

982b03□三四者□但言□我從今日不能復持某戒□如是

982b04□至三□若不滿三□戒猶成就

982b05□問五戒可從五師各受一戒不□答得

982b06□問旣受五戒偏所重□可但分還一二不□答得

982b07□問五戒可但受一二三不□答得隨意多少

982b08□問比丘犯重戒或犯酒戒得不□答得

982b09□問頗有八戒白衣不□答無□唯有八關齊

982b10□　　問十戒事品第十六

982b11□問不受五戒得受十戒不□答若先三自歸得□

982b12□以十戒中卽有五戒□亦不復受

982b13□問犯五戒不悔□得受十戒不□答不得□若先不

982b14□知悔已□而受不悔不得

982b15□問若師犯重戒□從受十戒得不□答不得

982b16□問若犯重戒□受十戒得不□答不得

982b17□問沙彌犯十戒□盡得悔不□答同上五戒

982b18□　　問沙彌品第十七

982b19□問悔須衆不□答不須衆□但向本師得了□若現

982b20□在無師□向餘一比丘亦得

982b21□問沙彌半月一說戒不□答無此理□所以爾者□

982b22□以沙彌戒不函俗□人然終已可□說須十五日

982b23□一集

982b24□問沙彌犯□戒得還向沙彌悔不□答不得

982b25□問沙彌得著俗服不□答不得

982b26□問師有種種違法事□沙彌得捨更求師不□答

982b27□得

982b28□問沙彌叛師□以白衣師綜謂俗□竟不捨戒□或

982b29□經年月□還來投師□故是沙彌非□但悔過而已□

982c01□不須更受戒□耶答故是沙彌□但向師懺□本不

982c02□捨戒不得更受□受亦不得戒

982c03□問沙彌爲賊所抄□經歷年月□或轉經主□得逃

982c04□不□答轉經主不得

982c05□問沙彌犯禁□師僧已□□謝得更出定不□答若

982c06□不捨戒□故是沙彌可懺而已

982c07□問白衣時□從沙彌受五戒□然後出家受大戒□

982c08□本師故是沙彌□得呼爲師不□答得呼爲師□但

982c09□不得爲禮□沙彌應作禮□白衣時從尼受五戒□

982c10□然後出家亦爾

982c11□問比丘貪資之物□其罪甚重□昔有一比丘□貪

982c12□著一銅□□死後作餓鬼□衆分物竟便來其身

982c13□絶□大□□如純黑雲□諸比丘驚怪□此是何物□

982c14□衆中有得道者言□是死比丘貪著□故□墮餓

982c15□鬼中□今故貪惜來欲索之□諸比丘卽以□還□

982c16□旣得便捉□舌□放地而去□諸比丘還取之□而

982c17□絶臭不可近□復使人更鑄作器□猶臭不可用□

982c18□以此驗之□知貪爲大患□比丘貪著衣服□乃有

982c19□自焚之酷□昔有一比丘□喜作衣晝夜染著□得

982c20□病困篤□自知當死□便擧頭視衣□內起毒想言□

982c21□我死後誰敢著我此服者□不久便命終□作化

982c22□生蛇□還來纏衣□衆□死比丘出燒葬訖□遣人

982c23□往取衣物□見蛇纏衣□延咽吐毒□不敢近□卽還

982c24□白衆具說所見□諸比丘便共往看之□都無敢

982c25□近者□有一比丘□得道□便入四等觀毒不中□便

982c26□往近之語言□此本是汝衣□今非汝有□何以護

982c27□之□便卽捨去□不遠入一草□毒火出然草□還自

982c28□燒身命終□卽入地獄火燒一日之中三過被

982c29□燒皆由貪害

983a01□　　歲坐竟懺悔文第十八

983a02□若僧聽多薩阿竭□所受歲坐比丘應爾□我從

983a03□歲始至今歲竟□六月中多所違失□違失者戒

983a04□事□除二鼻貳事□餘不除是□世尊集和僧所敎□

983a05□□□今我是思念□共諸君發露陳說□所違失事□

983a06□君各忍受□我若九十日□無世尊定□無世尊智□

983a07□無世尊戒故多犯□無世尊智□無世尊戒故犯□

983a08□無世尊戒故犯□無世尊智故□多失敎事□無世

983a09□尊定故□多犯亂意□或念欲法□不行欲事□或念

983a10□盜法不行盜事□或念殺法不行殺事□或念欺

983a11□法不行欺事□或念僧伽婆尸沙法□不行僧伽

983a12□婆尸沙事

983a13□此九十日中所犯事通威儀

983a14□問白衣欲出家□比丘卽受□更爲請師□故是師

983a15□非□答非師□若從受法者可爲師□若依隨者可

983a16□爲依止師

983a17□問若有比丘不捨作沙彌□卽大道人□而更受

983a18□戒爲僧不□答得

983a19□問若不得戒□前所受戒故在不□答在

983a20□問後師是非□答非

983a21□問多人受戒□而幷請一人爲師□可得十人五

983a22□人一時受不□答無理

983a23□問沙彌受大戒□請一比丘爲大戒師□而此比

983a24□丘不知□磨及受戒法□轉請一人與授□以何

983a25□者爲師□答與戒者爲師□是無法非師□授五戒

983a26□比丘唯□得授婆羅門□於餘者尼□授比丘不得□

983a27□問中間事問者□犯僧殘

983a28□問一切所有□王者不全施得不□答王者不嫌

983a29□便得

983b01□問見人行欲不呵□犯事不□答前人可諫□不諫

983b02□犯墮□若不可諫□向一比丘好發露

983b03□問比丘先犯事□更受戒得共住不□答犯重□不

983b04□得更受戒□決斷悔過得□更作不悔亦不得□況

983b05□得共住

983b06□問有急事□比丘持弓箭上船□可隨去不□答主

983b07□犯重□寄載犯捨墮

983b08□問比丘官逼作非法□犯何事□答不得作

983b09□問二男共戱便止□犯何事□答成犯決斷

983b10□問比丘盜聽二男行欲□犯何事□答無欲心□聽

983b11□犯墮□有欲心聽身不失犯不失突吉羅

983b12□問比丘病不能得行乘車馬不□答雄者盡得□

983b13□雌者無想犯墮□有想犯決斷□不知是雌無罪

983b14□問比丘嫌經不好□賣去更作好者□犯何事□答

983b15□賣經如賣父母罪同

983b16□問二男角力□犯何事□答犯墮

983b17□問畜生行欲□比丘驗令全別離□犯何事□答犯

983b18□墮

983b19□問著小衣行留大衣得受人施不□答言得

983b20□問比丘夏中得受僧物不□答若施僧物□卽應

983b21□分不得亭

983b22□問比丘有好知家□結事委任之□更異比丘從

983b23□乞得物□犯何事□答觀主人意惡不得□犯捨墮□

983b24□知主意好得取

983b25□問鳩雀於人舍內作□□比丘破□或塞鼠孔□犯

983b26□何事□答鳩雀未有子得去□有子不得□鼠穴唯

983b27□有一孔不得塞□若有內外孔□得塞內者

983b28□問比丘得與師及同學得作書不□答在他方

983b29□情通□異國不得

983c01□問人出家□王法父母不聽□爲得戒不□答不

983c02□得

983c03□爾時目連□從座而起□白佛言□世尊□快說毘

983c04□尼□於如來滅度後□誰能受持如是毘尼□佛告

983c05□目連□思學毘尼者□當知是人□能修行如是毘

983c06□尼□佛告目連□吾滅度後□若有比丘比丘尼誹

983c07□謗如是毘尼者□當知是人是魔朋侶□非吾弟

983c08□子□如是人輩□世世學道不成□不出三界□吾今

983c09□憐愍諸衆生輩□是時目連□聞佛所說□歡喜奉

983c10□行

983c11□佛說目連問戒律中五百輕重事

983c12□　按文國本有三百六十七問□丹本同此□則

983c13□　宋本只有二百二十問者□脫之甚矣□今取

983c14□　二本補之□然亦不滿五百□今疑譯本不足□

983c15□　或恐題擧大數標爲三百□而傳寫者□錯三

983c16□　爲五焉