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945b20□

945b21□　　No. 1478

945b22□大愛道比丘尼經卷上

945b23□

945b24□　　　　附北□錄

945b25□爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精盧□與諸大比

945b26□丘衆俱□是時大愛道□曇彌□行到佛所□稽首

945b27□作禮遷住一面□叉手白佛言□我聞女人精進

945b28□可得沙門四道□願得受佛法律□我以居家有

945b29□信有樂□欲出家爲道□佛言□且止□曇彌□無樂

945c01□以母人入我法律中服我法衣者□當盡壽命

945c02□淸淨潔己□究暢梵行靜意自守□未曾起想□如

945c03□道憺然□無邪念欲□心與空寂爲娛樂□時大

945c04□愛道□卽復求哀言□如是行者爲可不乎□願佛

945c05□見過度得至泥洹□如是至三□佛不肯聽之□便

945c06□復前作禮□佛而去□去後未久□佛與諸大比

945c07□丘俱□從釋氏精盧行入迦維羅衛□時大愛道□

945c08□聞佛從諸弟子來入國中□心大歡喜□卽行到

945c09□佛所□叉手前稽首□禮佛足下□坐□須臾起長

945c10□□叉手□前復白佛言□我聞女人精進可得沙

945c11□門四道□願得受佛法律□使得無上正眞之道□

945c12□我以居家有信有樂□曉知無常□如是樂欲出

945c13□家爲道□佛言□止止□曇彌□無樂以母人入我

945c14□法律服我法衣者□當盡壽命淸淨潔己□究暢

945c15□梵行靜意自守□未曾起想□如道憺然□無邪

945c16□念欲□心與空寂爲娛樂□時大愛道□卽復求哀

945c17□言□如是行者爲可不乎□願佛見過度得至泥

945c18□洹□如是至三□佛復不肯聽之□前後作禮□佛

945c19□而去□自感愁毒悔過悲哀□淚出不能自止□自

945c20□念□作女人情態罪患乃當如是□卽便作大願□

945c21□願一切諸菩薩及人非人□莫復更此女人想

945c22□態也□今要當求佛□盡形壽終不懈倦□佛時與

945c23□大比丘留止是國□避雨三月補納成衣已著

945c24□衣持□出國而去□大愛道卽與諸老母等□俱

945c25□行追佛□佛轉到那和縣頓止河上□大愛道便

945c26□前稽首作禮遷住□白佛言□我聞女人精進可

945c27□得沙門四道□願得受佛法律□我以居家有信

945c28□有樂□曉知無常□如是樂欲出家爲道□佛言□止

945c29□止□曇彌□無樂令母人入我法律中服我法

946a01□衣者□當盡壽命淸淨潔己□究暢梵行靜意自

946a02□守□未曾起想□如道憺然□無邪念欲□心與空

946a03□寂爲娛樂□時大愛道□卽復求哀言□如是行者

946a04□爲可不乎□願佛見過度得至泥洹□如是至三□

946a05□佛復不肯聽之□便復前作禮□佛而去□退住

946a06□於外門被弊敗之衣□□跣而立□淚出如雨□面

946a07□目顔色垢穢流離□衣服汚塵身體疲勞□□□

946a08□悲啼不能自勝□自悔恣態惡有八十四□迷亂

946a09□丈夫使失道德□佛知深諦實如是審□天下男

946a10□子□無不爲女人所惑者□甚難甚難□我今用是

946a11□態欲故□要當潔己不敢厥廢也□唯子當度母

946a12□耳□終不失子本願也□賢者阿難□見母大愛道

946a13□如是不樂□卽問言□□曇彌□何因著弊衣□跣□

946a14□面目流離身上蒙塵□疲勞悲涕乃爾耶□大愛

946a15□道答言□賢者阿難□今我用母人□故不得受佛

946a16□法律□是故自悲傷耳□阿難言□止止□曇彌□且

946a17□自寬意□莫復悲懷乎□待我今入當向佛說是

946a18□事□令母得安隱□使母歡喜□大愛道報言□阿

946a19□難□唯賢者當見過度使得成立□賢者阿難卽

946a20□入□叉手長□稽首佛足下□三自歸命□前白佛

946a21□言□我從佛聞□母人精進可得沙門四道□今大

946a22□愛道□以至心欲受佛法律□其以居家有信有

946a23□樂□曉知無常□自審欲態□深知已諦□今欲出家

946a24□爲道□願佛許之□佛言□止止阿難□無樂使母人

946a25□入我法律爲沙門也□所以者何□必危淸高之

946a26□士故□譬如阿難族姓之家生子□多女少男者□

946a27□當知其家欲微矣□爲已弱衰□不得大强盛也□

946a28□今使母人入我法律者□必令佛法地淸淨梵

946a29□行不得久住也□復譬如稻田禾稼且熟而有

946b01□惡露災氣□則令善穀傷敗□令使母人入我法

946b02□律者□必令佛法地淸淨梵行大道不得久興

946b03□盛□何以故□阿難□復譬如好良田持□[■/梨]種

946b04□散其中□必敗良田□今使母人入我法□譬如是□

946b05□母人入我法律中者□無有成我法時□但□我

946b06□法欲壞敗淸淨梵行□使墮欲中立罪之根耳□

946b07□阿難復言□今大愛道□多有善意於佛□佛初生

946b08□時乃自育養至于長大□皆從大愛道善樂之

946b09□德也□佛言阿難□有是□大愛道信多有善意□於

946b10□我有大恩□我生七日而母亡□大愛道育養我

946b11□至于長大□今我天上天下最尊□自致作佛□號

946b12□名如來無上正眞覺□亦念多有恩德於我□我

946b13□念大愛道其恩大重□大愛道□但由是恩故□得

946b14□來自歸佛自歸法自歸比丘僧□又信佛信法

946b15□信比丘僧□不復疑苦□不復疑習□不復疑盡□不

946b16□復疑諦□乃成其道成其信□成其禁戒□成其名

946b17□聞□成其布施□成其智慧□亦能自禁制□不殺

946b18□生□不盜竊於他人□不□□於女欲□不妄語證

946b19□人罪□不飮酒迷亂□如是阿難□正使人終身相

946b20□給施與衣被飮食床臥具病瘦因緣醫藥□不

946b21□及此恩德也□億百千分也□佛告阿難□假使母

946b22□人欲作沙門者□有八敬之法不得踰越□當盡

946b23□形壽學而持之□自紀信解專心行之□譬如防

946b24□水善治堤塘□勿令漏□□其已能如是者□可

946b25□得入我法律戒中也□何謂爲八敬□一者比丘

946b26□持大戒母人比丘尼□當從受正法□不得戱故

946b27□輕慢之□調欺咳笑說不急之事□用自歡樂

946b28□也□二者比丘持大戒□半月以上□比丘尼當禮

946b29□事之□不得故言新沙門勞精進乎□今日寒熱

946c01□乃爾耶□設有是語者□便爲亂新學比丘意□常

946c02□自恭敬謹□自修□勸樂新學遠離防欲憺然

946c03□自守□三者比丘比丘尼□不得相與□居同止□

946c04□設相與□居同止者□爲不淸淨□爲欲所纏□不

946c05□免罪根□堅當自制明斷欲情憺然自守□四

946c06□者三月止一處自相□□□所聞所見當自省

946c07□察□若邪語受而不報□聞若不聞□見若不見□亦

946c08□無往反之緣憺而自守□五者比丘尼不得訟

946c09□問自了□設比丘以所聞所見□若比丘有所聞

946c10□見訟問比丘尼□比丘尼卽當自省過惡□不得

946c11□高聲大語自現其欲態也□當自□□憺而自

946c12□守□六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘

946c13□僧經律之事□但得說般若波羅蜜□不得共說

946c14□世間不急之事也□設說不急之事者□知是人

946c15□非爲道也□是爲世間放逸之人耳□深自省察

946c16□憺而自守□七者比丘尼自未得道□若犯法律

946c17□之戒□當半月詣衆僧中自首過懺悔□以棄□

946c18□慢之態□今復如是自恥□愧□深自省察憺而

946c19□自守□八者比丘尼雖百歲持大戒□當處新受

946c20□大戒比丘下坐□當以謙敬爲作禮□是爲八敬

946c21□之法□我敎女人□當自束修不得踰越□當以盡

946c22□壽學而行之□假令大愛道□審能持此八敬法

946c23□者□聽爲沙門□賢者阿難受佛語已□以熟諦思

946c24□惟深而且要□便起作禮而出□報大愛道言□□

946c25□曇彌□勿可復愁憂也□已得捨家之信□去家就

946c26□道□亦甚安隱矣□佛說□女人作沙門者□有八敬

946c27□之法□不得踰越□但當終身勤意學而行之耳□

946c28□持意當如防水善治堤塘□勿令漏□□爾時阿

946c29□難□便一一爲母說佛敎□八敬之事言□能如

947a01□是者□可得入佛法律□於是大愛道□聞是語卽

947a02□大歡喜而言□唯諾阿難□聽我一言□譬如四姓

947a03□家女□沐浴塗香衣被莊嚴之事□而人復欲利

947a04□之□如是寧當益安隱不□對曰無不安隱也□復

947a05□以好華香珍寶結爲步瑤□持與女人□豈不愛

947a06□樂頭首受乎□今佛所敎□八敬法者□我亦觀

947a07□心□願以頭頂受而行之□遂樂所業萬不惟恨□

947a08□自約如是無不悅豫

947a09□爾時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼□沙彌尼

947a10□奉戒者□斷之根也□不得殺生禽獸蟲蛾斫樹

947a11□生折草華□終無害心□不得盜不得偸□不得貪

947a12□人財物□或娛色欲□軟細語言令人迷亂□貪得

947a13□布施以爲家業□此利墮貪盜之中□比丘尼當

947a14□愼莫豫也

947a15□爾時大愛道□便受十戒爲沙彌尼□何等爲十

947a16□戒□爲賢者道□當以慈心不起毒意□盡形壽不

947a17□得殘殺群生傷害人物□常念所生當慈念之□

947a18□精進行道□欲度父母及一切人□愼無溫訟求

947a19□直害彼□□飛□動□行之類□一不得傷害□

947a20□恒欲濟生慈心於道□及見殺者爲其墮淚□聞

947a21□聲不食□常當悲哀之□自誓□欲之根□乃致

947a22□是哉乎□作是得是不與他人□有犯斯戒□非沙

947a23□彌尼也

947a24□二者盡形壽不得偸盜□不得貪財□買賤賣貴

947a25□圭合銖兩□一不得欺人□心存于道靜志自守□

947a26□口不敎人買使奴婢借□□客□或人惠施財

947a27□寶及男子衣被□一不得取□若受者爲不淸淨□

947a28□是爲勃亂□不得服飾衣珍寶之衣□不得著珠

947a29□環瓔珞□不得坐高床□帳之中□若有此想爲

947b01□不淸淨□衣取蓋形□莫用文采□飯取充口□立

947b02□其四大□莫著味□積穢惡寶人與莫受□惡從何

947b03□得前耶□若設受者爲不淸淨□爲人說經□前歎

947b04□罪惡地獄之患□賢者當知□天上之福不可稱

947b05□量□違說世間生死之事也□若設布施者□寧就

947b06□斬手不取非財也□寂然自守堅離色欲□有犯

947b07□斯戒非沙彌尼也

947b08□三者沙彌尼□盡形壽不得□□不得畜夫□□不

947b09□得思夫□□不得念夫□□房遠男子禁閉情

947b10□態□心無存□□口無言調□華香脂粉無以近身□

947b11□常念欲態垢濁不淨□自念□惡萬事百端□寧

947b12□破骨碎心焚燒身體死死無□□非□□而生□

947b13□不如守貞潔而死□□□之態□譬如須彌山□

947b14□溺在海中無有出期□□□之欲□沒在泥□

947b15□中□甚於須彌山□有犯斯戒非沙彌尼也

947b16□四者沙彌尼□盡形壽至誠有信□心直爲本□口

947b17□無二言□不得兩舌說道姦非□不得惡罵□中

947b18□傷他人□妄言綺語前譽後毁證入人罪□不得

947b19□誹謗於他人□是不是好不好□徐語惟正乃宣□

947b20□不正無宣也□若人說法一心聽之□思念要義

947b21□意以爲慶□大士處世□斧在口中□所以殺身

947b22□皆由惡言□恣心快語乃致禍患□□身口意災

947b23□當何緣□智者所達自守節一心有犯斯戒非

947b24□沙彌尼也

947b25□五者沙彌尼盡形壽不得飮酒□不得嘗酒□不

947b26□得嗅酒□不得粥酒□以酒飮人□不得言有欺

947b27□藥酒□不得至酒家□不得與酒客共語言□夫酒

947b28□爲毒藥□酒爲毒水□酒爲毒氣□衆失之原衆惡

947b29□之本□殘賢毁聖敗亂道德□輕毁致災立禍根

947c01□本□四大枯朽去福就禍□靡不更之□寧飮[火*易]

947c02□銅□不飮酒味□所以者何□酒令人失志迷亂顚

947c03□狂□令人不覺入泥□中□是故防酒耳□有犯斯

947c04□戒非沙彌尼也

947c05□六者沙彌尼盡形壽□不得乘車馬輿快心恣

947c06□意可口罵□□咀自可□不得戱故五歲男兒□

947c07□不得引掌觸雄畜生□不得□□雄畜生□不得

947c08□摸[打-丁+索]雄畜生陰□靜志自守思念經道□常以空

947c09□寂爲娛樂□一切群生無快死者□欲買其肉五

947c10□肉不得食□常自□愧惡露不淨□懺悔慈心無

947c11□所傷害□有犯斯戒非沙彌尼也

947c12□七者沙彌尼盡形壽不得采□□不得金縷繡□

947c13□不作織成衣與他人□不得坐高床上低□而

947c14□坐□不得照鏡自現其形相好不好□不得施床

947c15□□衣□不得倨床而吟□不得大笑而語□不得

947c16□高聲大語□語時當軟聲□不得彈琴手執樂

947c17□器□不得歌舞自搖身體□不得顧視而行□不得

947c18□邪視而行□不得市買百姓諍欲利害使人誹

947c19□謗□有犯斯戒非沙彌尼也

947c20□八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫

947c21□蠱飮人不得說道日好日不好□占視吉凶仰

947c22□觀歷數□推布盈虛日月薄蝕□星宿變殞山崩

947c23□地動□風雨水旱占歲寒熱□有多病疾一不得

947c24□知□不得論說國家政事□某國强某國弱□某

947c25□國人健某國人劣□可出軍行師攻伐勝負□可

947c26□得財利以爲家業□不得道說某家富樂某家

947c27□貧苦□不得相人某相富某相貧□不得行伐生

947c28□樹自治屋室□不得自手折生華以散佛上□若

947c29□人持華來上佛應受□當爲三反□願□當愍傷

948a01□於人□此華化華耳□不得久立□一切人亦復如

948a02□化□皆從女人生形□而不久立□坐之苦痛□生

948a03□老病死更相哭弔□憂惱意亂□善神日遠邪鬼

948a04□復□□身當復死□是以如化而不久立□有犯

948a05□斯者非沙彌尼也

948a06□九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而

948a07□止□行跡不與男子跡相尋□不得與男子同舟

948a08□車而載□不得與男子衣同色□不得與男子同

948a09□席而坐□不得與男子同器而食□不得與男子

948a10□染作采色□不得與男子裁割作衣□不得與男

948a11□子浣濯衣服□不得從男子有所求乞□若男子

948a12□進貢好物□當重察觀之□當遠嫌避疑愼所

948a13□思名□不得書疏往來□假借□人使□若有布

948a14□施亦不宜受□若欲行者必□須年耆□愼莫獨行□

948a15□行必有所視□視設見色爲不淸淨□不得別行□

948a16□獨止一室而宿也□有犯斯戒非沙彌尼也

948a17□十者沙彌尼盡形壽身不犯惡□口不犯惡□心

948a18□不犯惡□言行相應□非賢不友非聖不宗□何以

948a19□故□非賢不友也□夫賢者心無起滅故□何以故□

948a20□非聖不宗也□夫聖無縛著之色□滅斷種姓貪

948a21□垢已盡故□不宗不孝之子□屠兒賊寇嗜酒之

948a22□徒□志趣邪冥履行凶危□愼莫交遊往來□往

948a23□來者與之滓濁毁損道行□堅當自持無大笑

948a24□戱調□不得[牛/□]走著長者前□不得仰頭而行□不

948a25□得數與國王相見□若道街里有伎樂□不得攀

948a26□垣牆視之□不得倚壁而視□不得交脚而坐□不

948a27□得展脚而坐□不得伏坐上而語□常當自羞恥

948a28□女人惡露□有犯斯戒非沙彌尼也

948a29□爾時比丘尼□曇彌□受佛十戒□一一不失□如

948b01□十戒行之□無有漏缺□常在佛左右□遂爾三年□

948b02□聰明智慧博覽衆經□歡喜不亂志如大山□心

948b03□端意正平直無邪□恒自愍傷及一切人□□飛

948b04□□動□行之類□莫不悲歎□勸化善法終離惱

948b05□患□三年之中未常短愆□復還詣佛稽首陳

948b06□情□叩頭悔過靡所不言□佛有慈慧告訴罪

948b07□患□以見成立以脫惡愆□萬不惟恨□願啓一言□

948b08□十戒便止□復有殘餘十戒□微少不足設心□願

948b09□告異戒令心酸勤□當學問無有懈慢□當如法

948b10□律行菩薩焉

948b11□佛告比丘尼□曇彌□汝行十戒如法者□有大

948b12□戒名具足□眞諦行之疾得作佛□凡有五百要

948b13□事□若且復行十事可得道場□若不能行者不

948b14□得至□終不能得是大具足戒也□爾時□曇彌□

948b15□見佛說是語□大歡喜□前以頭面著地□稽首禮

948b16□佛足下□□長□叉手□白佛言□受恩使復受十

948b17□戒之慧□佛告沙彌尼□已作沙彌尼□依其法律□

948b18□奉行十事□可疾得入□何等十□一者常有慈心□

948b19□內外淸白無傷害意□二者思念布施無愛□

948b20□惜□不畜餘遺無竊盜意□三者常自淨潔□靜志

948b21□自守無□邪垢□四者常當至誠□口無異言□五

948b22□者常當自淸淨□終離蜜酒無醉亂意□六者常

948b23□自守志□無惡口罵人□七者常謙卑□無貢高坐

948b24□珍寶高床□八者常持齋日中乃食□九者常持

948b25□等心無嫉□意□十者當觀菩薩及諸師如視

948b26□佛想□心常柔軟無瞋怒意□是爲沙彌尼十事

948b27□法律也

948b28□沙彌尼復有十事法□何謂爲十□一者當敬佛

948b29□至心無邪□持頭腦著地□常自懺悔宿世罪行

948c01□惡□二者常敬法心存於道慈孝於經□三者常

948c02□敬於僧心平不廢至誠有信□四者晝夜事師

948c03□心不懈□如事佛□五者視一切衆生□心皆平

948c04□等如自視其師□六者還自視諸沙彌尼□心敬

948c05□愛之如視父母□七者視一切悉以等心□如視

948c06□兄弟□妹□八者視一切畜獸□心愍傷敬愛□如

948c07□視夫主兒子□九者視一切置心樹草木芭蕉□

948c08□敬之視之無厭如視身□十者當念十方天

948c09□下□動□行勤苦不可言□是爲沙彌尼十事

948c10□法律也

948c11□沙彌尼事師□有十事□何等爲十□一者當敬於

948c12□師常附近之如法律行□二者當如師敎常當

948c13□和順□三者常當早起勿後師起□自敬其心勿

948c14□令師呼□四者常誠信於師心直有實□五者慈

948c15□孝於師□心存左右不去食息□六者若行國中

948c16□見怪異之事□當啓語師問其變異□七者從師

948c17□受經□當端心至實□身心口意無差特如毛髮□

948c18□八者師設使行所至到□當疾去疾來還□設有

948c19□人問□沙彌尼汝師在不□當默然而去□不當共

948c20□相應和也□九者設有過惡□尋當疾向師首過

948c21□言無狀□十者一切當信向師□若聞人說師卽

948c22□當呵之□是爲沙彌尼十事法律□行之得道□佛

948c23□言□已說沙彌尼十戒□復說行十事具足□無毛

948c24□髮之缺□可師意無增無減□一心持之□時沙彌

948c25□尼□曇彌□卽頭腦著地作禮而去

948c26□爾時□曇彌□自檢□奉持十行事□無一缺減

948c27□行□如中事一心行之□終無差特□意無退轉□

948c28□精進誠感應時□佛知沙彌尼至誠有信□佛語

948c29□阿難□汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也□阿

949a01□難對曰□蒙佛恩□時沙彌尼復來到佛所□稽首

949a02□作禮□住一面□須臾前叉手頭腦著佛足下□

949a03□復白佛言□佛道恩慈多所過道□前受佛十戒

949a04□爲沙彌尼□次行十事悉具足□不審如行不也□

949a05□佛言□大愛道□汝自當知之□大佳耳□大愛道復

949a06□白佛言□人命無常恍惚之間□如大愛道輩□旦

949a07□日當過去□恐不及佛時□願佛愍念□授我大戒□

949a08□令至無上之覺一切蒙度也

949a09□佛告沙彌尼□曇彌□汝欲受具足戒大善□爾

949a10□時大愛道便更正衣服□叉手作禮□佛十□

949a11□□住一面□爾時佛便授大愛道□曇彌大具

949a12□足戒□爲比丘尼奉行法律□遂得應眞道□且睹

949a13□生死本際□所見已諦□眼能徹視□耳能通聽□鼻

949a14□能禪息□心知他人意所念□身能飛行□然後大

949a15□愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱□行詣佛賢

949a16□者阿難□而問言□阿難□是諸長老比丘尼□受大

949a17□戒皆已久矣□勤修梵行且已見諦□云何阿難□

949a18□甫當使我爲新受大戒幼少比丘作禮也□阿

949a19□難言□小住且待□須我問之□須臾阿難卽入稽

949a20□首佛足下白佛言□大愛道比丘尼言□是諸長

949a21□老比丘尼皆久修梵行□且以見諦□云何甫使

949a22□當爲新受大戒幼少比丘作禮也

949a23□佛言□止止阿難□當愼此言□勿得說□是汝所知□

949a24□何以薄少也□汝尙未知一焉能知二□汝所知

949a25□似不如我知諦耶□若使女人不於我道作沙門

949a26□者□外諸梵志及諸居士□皆當以衣被用持布

949a27□施□以頭腦著地求哀於諸沙門□當言□賢者有

949a28□淨戒志□願以足行此衣上□令我長夜得其福

949a29□德□不可稱量皆從心計□如其所願皆得其證□

949b01□若使女人不於我道作沙門者□天下人民皆

949b02□當解髮布地□以頭腦著地□求哀於諸沙門□皆

949b03□言□賢者有淨戒聞慧之行□願以足行此髮上□

949b04□令我長夜身得安隱福德□無量□若使女人不

949b05□於我道作沙門者□天下人民當豫具衣被飯

949b06□食床臥具病瘦因緣醫藥賑給□願諸沙門當

949b07□自來取之□使我國土人民無啼哭者□若使女

949b08□人不於我道作沙門者□天下人民奉事諸沙

949b09□門□當如事日月□當如事天神□過踰於外道異

949b10□學者上□沙門亦淸淨不可沾汚□如摩尼珠□若

949b11□國中有沙門者□國中常安隱□勝於餘國土□若

949b12□使女人□不於我道作沙門者□佛之正法當住

949b13□千歲興盛流布□歸留一切悉蒙得度□今以女

949b14□人在我法中爲沙門故□當除減五百歲壽法

949b15□消衰微□所以者何□阿難女人有五處□不得

949b16□作沙門□何等爲五處□女人不得作如來至眞

949b17□等正覺□女人不得作轉輪聖王□女人不得作

949b18□第七梵天王□女人不得作飛行皇帝女人不

949b19□得作魔天王□如是五處者□當皆丈夫得作爲

949b20□之尊□丈夫得作佛□得作轉輪聖王□得作天帝

949b21□釋□得作魔天王□得作梵天王□得作人中王□

949b22□如是阿難□諸女人譬如毒蛇□人雖取殺之□

949b23□破其身出其腦□是蛇以死□復有人見之□心

949b24□中驚怖□如此女人雖得沙門□惡露故存□一切

949b25□男子爲之□轉□用是故□令一切人不得道□佛

949b26□言□如是女人□政使作沙門持具足戒□百歲乃

949b27□至得阿羅漢故□當爲八歲沙彌作禮□何以故□

949b28□沙彌具足亦得阿羅漢□身中能出水火□以足

949b29□指按須彌山頂□三千大千國土皆爲六反震

949c01□動□如是女人雖得阿羅漢道□不能動搖一鍼

949c02□大如毛髮也□云何阿難□女人坐貢高□以陰不

949c03□淨□以□男子□用是故不得道也□佛言□夙夜

949c04□不學□目無所見□動入罪中□宛轉益深自沒其

949c05□體□其亦苦辛往而不反□投命太山地獄之罪□

949c06□難可堪任□生時不學死當入淵□老不止□塵

949c07□滅世門□呼吸而盡何足自珍□能自改悔守身

949c08□良眞□今世滅罪後世得申□有財不施世世受

949c09□貧□常多疾病面目萎黃□行步須人臥亦不安□

949c10□甫能自悔深遠之端□今入我法律□得全人身□

949c11□□後無數亦得自然

949c12□爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼□聞佛

949c13□說經如是□皆大愁憂不樂□淚下如雨□前頭面

949c14□著佛足下□白佛言□如是女人爲不可度耶□佛

949c15□報言□有女人作沙門□精進持戒具足無缺減□

949c16□不犯如毛髮□現世得化成男子身□便得無量

949c17□決得作佛□無所□□自恣所作□若所求者皆

949c18□可得□大愛道□曇彌比丘尼□復問佛言□寧有

949c19□比乎□佛言有□乃前過去佛時□有女人持金花

949c20□散佛上佛卽授決□□後如恒沙數劫□當得作

949c21□佛□號名金花佛□其女人名恒竭優婆夷□受決

949c22□已大歡喜□□在虛空中□化成男子身□時我上

949c23□佛華五莖□佛亦授我決□□後無數劫□當得作

949c24□佛號字釋迦文□今我身是也□我爲釋迦文佛

949c25□時□爾時恒竭優婆夷來生我國土□爲女人身□

949c26□號字須摩提□誰能當此慧爲文殊師利瑞應

949c27□故□化成男子□爲作八歲沙彌□如是分明當勤

949c28□精進□可得無上正眞之道□佛言□復有明比前

949c29□過去迦葉佛時□國王家有七女人□從生至長

950a01□大□不樂綺飾□六情斷滅無餘垢欲□行觀死人□

950a02□分別身中惡露□愁悲不樂□乃徹第七梵天□時

950a03□第二釋提桓因來下問訊之□欲求何願乎□吾

950a04□皆能得之□時七女各各說願□乃願摩訶衍不

950a05□可思議事□爾時釋提桓因了不能得是願□天

950a06□神語之□迦葉佛近在此□可往問之也□七女卽

950a07□從諸女人□共到佛所□稽首佛足下□釋提桓因

950a08□叉手白佛言□七女願如是我不能得之□願佛

950a09□開解之使得安隱□佛言□如是七女前過去佛

950a10□時□世世作功德□今得生國王家□當得受決此

950a11□願□阿羅漢□支佛尙不能及知□何況諸天釋

950a12□梵也□爾時七女踊躍歡喜□踊在虛空中□皆成

950a13□男子身□□後亦當受決□當得作佛□今大愛道

950a14□輩□常行大慈大悲□□後亦當成男子受決作

950a15□佛□大愛道聞佛說是語□頭腦著地作禮而去

950a16□大愛道比丘尼經卷上

950a17□

950a18□

950a19□大愛道比丘尼經卷下

950a20□

950a21□　　　　附北□錄

950a22□爾時大愛道□及長老比丘尼□語阿難言□如是

950a23□佛以爲授我決已□願佛當復授我法律□入出

950a24□房室□行步威儀□止住處所□檀越請食之法□入

950a25□禪思之慧□大行小行之禁□願樂欲聞□當奉行

950a26□之□賢者阿難言□且待□我須臾入白之□阿難入

950a27□稽首佛足下□白佛言□大愛道□曇彌比丘尼□

950a28□與諸長老比丘尼言□佛以爲授我決□以其恩

950a29□無量□願佛復授我法律□入出房室□行步威儀

950b01□法則□止住處所□檀越請食之法□入禪思之慧□

950b02□大行小行之禁□願樂欲聞當奉持之□佛言阿

950b03□難□是法律大重甚難甚難□能持者自然成男

950b04□子身□可得作佛□賢者阿難卽出語大愛道比

950b05□丘尼□佛說法律□大重甚難甚難□持之疾得作

950b06□男子□可得作佛□大愛道歡喜□卽禮阿難而

950b07□去

950b08□佛告比丘尼□出家求道滅斷陽欲□陰氣已盡□

950b09□旣隆勸進建立大乘□修恂道德精修佛戒□行

950b10□如佛行住如佛住□視如佛視無以虛危捐除

950b11□俗網正修進度□可勉女身受金剛志□作福一

950b12□日受無量德□無以綺飾幽妙之姿□育養媚

950b13□色迷惑丈夫□自纏入罪十死有餘□不念道法

950b14□專作罪根□思之思之愼莫復□□積功累德可

950b15□得全身□是爲比丘尼立德之本法也

950b16□比丘尼以捨家立法□當如法行如法立德□如

950b17□法立志如法立行□□情欲態心常良潔□滅除

950b18□妖惑□入深微妙之法□□及大法□若能自分

950b19□別本能之原□一切絶滅與色永然□是爲比

950b20□丘尼立法之本也□比丘尼以捨家立志除去

950b21□惡露□常自□愧羞恥□罪患受女人身□不得縱

950b22□意迷惑於衆□欲破敗道意展轉生死與罪相

950b23□値□自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體□

950b24□終離女身求鮮潔志□是故捨家行作沙門□斷

950b25□諸惡論遠離罪患□是爲比丘尼立德之本也

950b26□比丘尼已受具足戒有三法□何等爲三□一者

950b27□常供養於佛□無有懈□心□常用大悲大慈救

950b28□濟衆生□二者常敬愼於法行無失宜□直言至

950b29□誠所說常諦□依按法律不以□慢□三者當敬

950c01□比丘僧□視之如見佛□至心恭敬是爲三尊也□

950c02□敬之得道終離惱患□不更三處自然生天□莫

950c03□不離欲其福永安□是爲比丘尼立德之本也

950c04□比丘尼已受具足戒□有三事□何謂爲三□一者

950c05□自念惡露不淨潔□二者自念多欲□妖惑一切

950c06□人□皆令意亂□三者自念多恣態□□亂正法皆

950c07□令敗壞□自謂姝好天下無雙□不知罪至欲來

950c08□纏身□是爲比丘尼觀欲之本也

950c09□比丘尼若受檀越請食□當如法行當如法食□

950c10□有三事□一者不得與比丘僧共會坐而食□二

950c11□者不得與優婆塞共會坐食□三者不得貪持

950c12□食用啖年少優婆塞也□是爲比丘尼食法也□

950c13□比丘尼若檀越請食□不得受宿請□何以故□有

950c14□宿昔思想故□受請卽當進道□不得留遲□若失

950c15□一時□不應復往也□違時行者□是爲犯盜食□爲

950c16□犯禁法□非賢者比丘尼也

950c17□比丘尼若詣檀越家□當大小更相□□行□當

950c18□低頭直去□不得在右顧視戱笑直行也□若於

950c19□道上見大比丘若沙彌平等觀之□當直作禮

950c20□而去□不得與相視顔色□若視顔色者□心爲不

950c21□淨□亦不得問訊起居□欲至何所□設相問訊者□

950c22□必有情態起□何以故□用心意識想故□雖不得

950c23□交其心亂矣□正爾爲兩墮已□若有犯者□非賢

950c24□者比丘尼也

950c25□比丘尼若受檀越請食□當先淨心無餘結恨□

950c26□靜修齋戒無缺如毛髮□心思經道無懈怠意□

950c27□當自洗心無起滅意□常有慈心無瞋怒意□是

950c28□爲比丘尼□爲行大慈食也□犯者非賢者比丘

950c29□尼也□比丘尼若受檀越請食□當如法食□若時

951a01□到當食□上坐當令下坐皆起□呼檀越來各布

951a02□香訖□三偈禮佛訖還坐□檀越下手巾竟下食

951a03□訖□悉平等乃□願達□而食□食不得有聲□不

951a04□得左右顧視也□不得含飯而戱笑□亦無含飯

951a05□而語□犯者非賢者比丘尼也

951a06□比丘尼受檀越食訖□上座當敎語下坐□各出

951a07□□手漱口還坐□各說一偈訖乃辭去□行當低

951a08□頭視地□不得過三尺□口誦□願徐徐安詳而

951a09□行□行不得踰地而行□不得跳地而行□不得雙

951a10□脚而行□不得一脚而行□不得搖頭行□不得搖

951a11□身行□不得掉兩臂行□不得跳尻行□不得邪

951a12□身行□不得語笑行□不得與男子□行□不得與

951a13□男子語行□不得與男子笑行□行當如佛行□住

951a14□當如佛住□視當如佛視□語如佛語□不得高

951a15□足行□不得[牛/□]走行□不得遲行□不得卑足行□行

951a16□應擧足足去地三寸半□應三爲一步□還到塔

951a17□寺當禮佛□禮佛竟還室□禮經像自懺悔惡露

951a18□不淨□今食檀越某食□當使十方天下人非人

951a19□無女之態□檀越家門現世得安隱□早得佛三

951a20□十二相八十種好□十力具足一切蒙度□得福

951a21□無量皆發大道意等正覺乘□作是願者□乃是

951a22□比丘尼耳□犯者非賢者比丘尼也

951a23□比丘尼受檀越食訖□還歸入室靜修厥德□學

951a24□六度無極□共相□□絶欲情態□無有沾汚意

951a25□在空寂□無餘結縛志淨如是□可疾得道□若無

951a26□請者□自頭其食亦無驚怪□今日無食非道不

951a27□言□非時不食過日中後□無得行來經於街里□

951a28□過中之後一不得復食□深密在室經行如法□

951a29□有犯斯者□非賢者比丘尼也□比丘尼入室□有

951b01□十三事法□何等爲十三事法□一者常當自念

951b02□惡露不淨□迷惑於人純纏罪根□不能自勉二

951b03□者常當自念過惡□不能自還□三者常當自念

951b04□罪原□深不能自出四者常當自念多□欲態□

951b05□不能自淨□五者常當自念□欲□乃亂淸淨道

951b06□志□不能自拔□六者常當自念破壞道意□不能

951b07□遠離□七者常當自念心□如水中船多欲載人□

951b08□忽然沒水中□盡亡其人不能自全□八者常當

951b09□自念□口舌丹赤迷惑人心□心亂意惑目無所

951b10□見□九者常當自念□身體是錦綵之囊□用盛臭

951b11□屎表甚姝好□其人利之近之必汚□不淨流出

951b12□臭不可當□十者常當自念態惡妖治姿□則貢

951b13□高自快欲動人心□十一者常當自念弱態□欲

951b14□令人哀之□不能自止□十二者常當自念□受女

951b15□人形爲欲態自纏不能自免□十三者常當自

951b16□念恃□□惡露不淨不能自解□是爲入室十三

951b17□者□匿事眞爲極大罪□若有勇猛[角*京]戾女人□

951b18□自觀態欲無離此患□深思見諦能斷態欲□自

951b19□拔爲道行如戒行□依按法律禮節安詳□言如

951b20□威儀□可疾得作男子身□宿識故存□復加勸助□

951b21□滅諸思想□可得須陀洹□亦可得斯陀含阿那

951b22□含阿難漢□支佛道□若不取證□無數劫中當

951b23□成作佛

951b24□比丘尼入室□有四事法□何等爲四□一者當自

951b25□伏意□無起滅心□心存于道□二者當自□□心□

951b26□常束修志存于法□三者當自念惡露欲滅意

951b27□患□無放逸心自捐睡臥□謹□修身不自□恣

951b28□約己自守□四者當建立戒法□使衆人樂從無

951b29□□著佛法放縱其心□迷亂色欲□或於淸淨

951c01□道士□妖冶自媚求豫聲名□令人墮墜遭値凶

951c02□患□當自愼護衆獲大安□有犯斯者□非賢者

951c03□比丘尼也

951c04□比丘尼入室□有四事法□何等爲四□一者當

951c05□直低頭而前□不得左右顧視有所比像□二者

951c06□不得□唾室中淨地及四壁□三者不得□踞

951c07□所止床□不得傍臥床上□不得伏床上□不得偃

951c08□臥床上□四者不得背所止床立□不得背經像

951c09□立□不得背火立□是爲□比丘尼入室四事□諦自

951c10□□計可得自然□若犯斯者□非賢者比丘尼也

951c11□比丘尼入室□有四事法□何等爲四□一者當禮

951c12□經像及自所止床□二者當安坐自思念恣態□

951c13□多當自□愧□三者當讀經行道無懈倦□時斷

951c14□諸邪念□四者淡然自守身口心意亦爾□常念

951c15□欲除此惡露之患□是爲四□有犯斯者□非賢者

951c16□比丘尼也

951c17□比丘尼入室□復有四事法□何等爲四□一者常

951c18□端坐不得□臥熟視戶中□二者當默然靜

951c19□息思念經道□三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉

951c20□身閉意安心著空中□四者當堅自持□不得放

951c21□心恣意□身伏坐上發衣爬搔□現露形體及諸

951c22□垢惡不淨□令鬼神見□設鬼神見爲無禮敬□是

951c23□爲四□若犯斯者□非賢者比丘尼也□比丘尼入

951c24□室□復有四事法□何等爲四□一者當直視其

951c25□前□端正心意無有邪想□二者當端正而坐□不

951c26□得自搖身體□不得搖頭搖手□不得搖足□若自

951c27□搖者□其心悉搖情態起矣□三者當自守志守

951c28□眼守耳守鼻守口守身守意守心□守是八者□

951c29□能自致得道□四者不得與伴輩相呼談笑論

952a01□說世間不急之事□小語大笑動亂道德淸淨

952a02□之志□常當自重不妄出戶三尺□罪何從得入

952a03□耶□若犯斯者□非賢者比丘尼也

952a04□比丘尼出室□小便大便當樹鈴師□卽遣沙彌

952a05□尼二人往整衣服□沙彌尼乘掌袈裟裏□識

952a06□還頭出□當禮師下漏而去□行不得留遲□還

952a07□至師所漏□無餘闕失禮師而去□還到室戶

952a08□當三彈指□沙彌尼皆還至師所坐當經行□是

952a09□爲比丘尼出室法□若犯斯者□非賢者比丘

952a10□尼也

952a11□比丘尼出至舍後□有十事□一者欲大小便卽

952a12□當行□不得自難□在身中□二者行不得左右

952a13□顧視及自身陰□三者至□□上□當三彈指□

952a14□四者當先問沙彌尼□此無人耶□沙彌尼言無

952a15□也□乃當前□若有人不得迫促人也□五者已至

952a16□□上□當三彈指□便訖復三彈指乃下□六者不

952a17□得大咽□七者不得低頭熟自視陰□八者不得

952a18□弄□上掘土□九者不得持□水□壁□十者已

952a19□□手未燥不得持物□若犯斯者□是爲非法

952a20□比丘尼□若小便還當□手漱口□禮經像深自

952a21□懺悔□及自禮床□乃當還坐經行□如法思尋要

952a22□義□自己行之□若犯斯者□非賢者比丘尼也

952a23□比丘尼出室□有三事應得出□何等爲三□一者

952a24□詣師受經□二者若人欲來見者□被師敎卽當

952a25□出禮師徐與相見□不得離師所二丈□三者日

952a26□中食訖□當起禮師□三事應出□若犯斯者□非賢

952a27□者比丘尼也

952a28□比丘尼出室戶□有三事法□何等爲三□一者出

952a29□戶當低頭直出□不得擧頭四向顧望□二者當

952b01□默聲而行□不得自縱大咳唾□三者當徐出戶□

952b02□當自□愧受女人身惡露不淨□欲態怨□爲

952b03□之患厭苦□如是女人甚難□若犯斯者□非賢

952b04□者比丘尼也

952b05□已說出入房室三十九事□如初從月至月□受

952b06□持戒法無令有失□默然而持之□次說奉之□令

952b07□人疾得道

952b08□賢者阿難叉手長□□前白佛言□佛所說比丘

952b09□尼法律亦自備足□莫不得度者□恐佛般泥洹

952b10□後□當復有女人沙門者□便可比丘尼作師不

952b11□也□佛語阿難□若長老比丘尼戒法具足可爾□

952b12□雖爾當由比丘僧□若衆可得耳□一比丘不肯□

952b13□不得作沙門也

952b14□阿難復問佛言□爾爲故爲故□當得比丘僧以

952b15□成女沙門乎□佛言爾□阿難□所以者何□女人多

952b16□欲態□但欲惑色□益畜弟子□亦不欲學問□但知

952b17□須臾之事□是故當須比丘僧耳□阿難復問佛

952b18□言□便當令比丘作師耶□佛言不也□當令大比

952b19□丘尼作師□若無比丘尼者□比丘僧可□阿難復

952b20□問佛言□願佛說女沙門幾歲應受大戒□幾歲

952b21□應作沙彌尼師□幾歲應作沙彌尼和上□幾歲

952b22□作小阿祇梨□幾歲應作大阿祇梨□幾歲應作

952b23□和上也□幾歲應就檀越請食□所止處所爲□

952b24□可在塔寺中不也

952b25□佛告阿難□汝所問大深多所過度□諦聽諦聽□

952b26□我當具爲若說之□阿難言□當諦受思□是時

952b27□阿難及諸長老比丘尼□大愛道□曇彌□志性

952b28□比丘尼□皆一心叉手而聽□佛告阿難已受女

952b29□人作沙門□緣是後世□亦當有女人作沙門□今

952c01□爲汝說沙彌尼法□敎授當來及新發意者□欲

952c02□作沙門念欲度已遠離罪門□當得衆比丘僧

952c03□五十人比丘尼三十人□若無比丘尼者不滿

952c04□其數□從師所請比丘衆皆會坐□其女人皆作

952c05□禮畢竟叉手□住□師呼女人剃頭竟□授袈裟

952c06□及履□訖□卽授十戒爲沙彌尼□皆禮衆僧當

952c07□言□不直衆付□便其師□年滿七十應具足□比

952c08□丘尼受三般具足戒五年□應作沙彌尼阿祇

952c09□梨

952c10□比丘尼受三般具足戒十年□應作沙彌尼和

952c11□上

952c12□比丘尼受三般具足戒十年□應具足戒作威

952c13□儀阿祇梨

952c14□比丘尼受三般具足戒十五年□應具足戒作

952c15□大阿祇梨

952c16□比丘尼受三般具足戒二十年□應具足戒作

952c17□和上

952c18□佛言□比丘尼正使年過七十□有若干事不得

952c19□受具足戒□何等爲若干事不應具足戒□情欲

952c20□未斷□不應得具足戒□喜瞋□□不應受具足戒□

952c21□喜行來□不應受具足戒□喜美酒食□不應受具

952c22□足戒□喜貢高洪聲大呼□不應受具足戒□能自

952c23□愼如法律者□疾得男子身轉當作佛□阿難復

952c24□問言如是誠爲難矣□佛言□不難也□但女人自

952c25□作□□耳□阿難復問佛言□如是大愛道□曇

952c26□彌志性比丘尼□爲應在山中樹下□若石窟中

952c27□止不也□應在丘澤塚間人中私寺止不乎□應

952c28□受檀越請歸食不□應療救勞一切人病不□願

952c29□佛一一解說其大要□使立生死之本□令後世

953a01□當來悉皆聞知□成立大法如佛在時□莫不得

953a02□度□佛告阿難□亦有二因緣諦聽諦聽□我當具

953a03□爲汝說之□善持內著心中□若比丘尼倚來在

953a04□我法中□因不能自還□若居山中樹下□樹卽枯

953a05□死□若居石窟中□擧石□旱□樹木枯燥禽獸

953a06□飢餓□水泉竭盡衆魔亂矣□若居丘澤□草木園

953a07□果悉閉不生□若居塚中□死人更相刻校□天地

953a08□爲動□若居人中□國土不安賊寇□出□兵不息

953a09□甲□人民呼嗟皆有飢色□若居私寺□使諸沙門

953a10□迷惑於色□貪著財寶飮酒啖肉□身衣繒綵欲

953a11□令身好□綺行雅步亡失經道□轉相誹謗更相

953a12□愁惱□若受檀越請食□檀越不得福德□便多疾

953a13□病錢財消散□若勞人病□鬼神更興□災禍日增□

953a14□何以故□用是兩罪相向故□疾者當何從得愈

953a15□也□是故□曇彌志性比丘尼等□入我法中□

953a16□五百歲壽□如是阿難□女人過患如是□汝諦

953a17□奉持□阿難復更長□叉手白佛言□甚可怪之

953a18□怪哉□何以故□比丘尼罪乃如是乎□佛語阿難□

953a19□此是我小說耳□女人凡有八萬四千匿態□迷

953a20□惑淸淨道士□使墮泥□中□動有劫數□不能自

953a21□免□然外態有八十四□亂淸淨道士□迷□惑

953a22□欲亡失經道□夫爲女人所惑者□皆是泥□□

953a23□□禽獸地獄也□爾時阿難聞佛說是語□大驚

953a24□怪恐怖□不如是何言□低頭不樂淚下如雨□不

953a25□能復自動搖□佛告阿難□莫恐怖也□我當具爲

953a26□若說之□使汝開解得至泥洹

953a27□佛告阿難□若比丘尼居山中樹下□樹爲枯死

953a28□者□用女人多恣態□□□細視丹脣赤口坐樹

953a29□下亦不念道□但念身好□欲惑他人□壞人善心□

953b01□令其顚狂亡失道德□用是故□樹死不生□比丘

953b02□尼若居山窟中□擧山□旱樹木枯燥禽獸飢

953b03□餓水泉竭盡者□用女人多欲態愚惑自癡□不

953b04□念思道□但念□欲之事□心不自安□嗟歎涕泣

953b05□劇於念道□外說經中義□內有情欲之心□有

953b06□人嗟歎者□是愚者所見也□夫智者深知此女

953b07□人不念大道也□但念他男子耳□是故致乾旱

953b08□水泉竭盡不生□比丘尼若居澤中□澤中禽獸

953b09□更相□食□荊棘百草悉枯不生□何以故□用女

953b10□人多恣態專行妖惑□思念臥起之原本末□其

953b11□心意起永不見道□亡失本業從欲致結毒意

953b12□一起目無所見□諸魔悉作皆爲震動□用是之

953b13□故□□令荊棘草木枯死不生□比丘尼若居塚

953b14□間□塚中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死□

953b15□何以故□用女人多恣態靜不念道□但念色

953b16□欲□□□之心□態一起□天地悉動□鬼神百獸

953b17□悉爲恐懼□用是故□丘墓松柏死不生□比丘

953b18□尼若居人間□國中不安□蟲數出□賊寇數起

953b19□兵甲不息□人民呼嗟皆有飢色□何以故□用女

953b20□人多恣態□貪著色欲□□之垢□欲令人敬□

953b21□都不念道□但念男子相好不好□某男子健某

953b22□男子不健□晝則談笑□暮則思臥起之事□用

953b23□是故令人民窮困不安隱□比丘尼若居私寺□

953b24□使諸沙門迷惑於色□貪著財寶飮酒□肉□身

953b25□衣繒綵欲令身好□綺行雅步亡失經道□轉相

953b26□誹謗更相愁惱□何以故□用女人多恣態亦不

953b27□讀經行道□但作細軟音聲□迷惑丈夫使令心

953b28□動□未得道者其心亂矣□更相占視睹其惡露□

953b29□劇於洞視悉見所有□其心歡喜計利一時□卽

953c01□墮生死□十五劫中當作黃門□用是使比丘相

953c02□憎耳□比丘尼若受檀越請食□檀越不得其福□

953c03□錢財日盡□又多疾病何以故□用是女人多恣

953c04□態亦不如法食□但作恣則欲令人觀□亦不以

953c05□食爲味□但相他人男子中□不中□也□如是

953c06□檀越欲作福施□更合大罪□所以者何□用此比

953c07□丘尼心意□亦不用法來食□而但持□□意來

953c08□食耳□用是故□使檀越不得安隱也□比丘尼若

953c09□行勞疾病者不愈□鬼神更興災禍日增□何以

953c10□故□用女人多恣態□不能自端心□焉能端他

953c11□人心□尙不能自度□焉能度人身□自在罪中□焉

953c12□能脫他人罪也□何以故□用多欲有所希望故□

953c13□用是故□不能愈人病□令鬼神亂

953c14□佛告阿難□我法中今有比丘尼□卽□壽五百

953c15□歲□我般泥洹後□當復有三千比丘尼有千八

953c16□百比丘□奉持是法律□皆得阿羅漢□未世時當

953c17□有八萬比丘尼□有七百六十比丘尼□奉是法

953c18□律經皆得阿羅漢□其餘者□後百三十劫□當

953c19□復奉是法律□當復得阿羅漢□爾時阿難問佛

953c20□言□比丘尼當云何行得道也□當用何法行之

953c21□乎□佛語阿難□夫天下欲□垢大重□若能斷是

953c22□態者□便可得道□女人身譬如珠寶□其像大好

953c23□不可久立□迷亂道德亡失人身□何以故□用珠

953c24□寶好故□當入深海中□求之不止□殺身不久□女

953c25□人求道□但坐外八十四態□還自纏身□有墮八

953c26□十四態者□如入大深海□必沒其身□有能除此

953c27□八十四態者□卽是阿羅漢也□阿難□復叉手長

953c28□□前白佛言□何等爲八十四態□令人不得道

953c29□也□願佛加威神解說□威德現敬□使衆人開解

954a01□信樂其義□終日習聞令脫罪患□使得正眞卽

954a02□皆歡喜□及後當來皆使開解□佛言阿難□諦聽

954a03□善思念之□內著心中□我當具爲若說之□如是

954a04□阿難□諦受奉持之□爲當來過去今現在比丘

954a05□尼□布說其要使奉持之□行如是法者□疾令人

954a06□得道□佛言□女人八十四態者□迷惑於人使不

954a07□得道□何等爲八十四態女人喜摩眉目自莊□

954a08□是爲一態□女人喜梳頭剃[月*樂]□是爲二態□女

954a09□人喜□傅脂粉迷惑丈夫□是爲三態□女人喜□

954a10□□細視□是爲四態□女人喜丹脣赤口□是爲五

954a11□態□女人喜耳中著珠璣□是爲六態□女人頸下

954a12□喜著瓔珞金珠是爲七態□女人喜著珠寶繒

954a13□綵之衣□是爲八態□女人喜著□履□是九態□

954a14□女人喜掉兩臂行□是十態□女人喜邪視□是

954a15□十一態□女人喜盜視□是十二態□女人欲視男

954a16□子見之復□縮□是十三態□女人見男子去復

954a17□在後視之□是十四態□女人欲見男子見之復

954a18□低頭不語□是十五態□女人行喜搖頭搖身□是

954a19□十六態□女人坐喜搖頭搖身□是十七態□女人

954a20□坐低頭摩手爪□是十八態□女人坐喜含笑語□

954a21□是十九態□女人喜細軟聲語□是二十態□女人

954a22□喜□兩眉□是二十一態□女人坐喜大聲呵狗□

954a23□是二十二態□女人設見男子來外大瞋□內

954a24□自喜歡□是二十三態□女人貢高自可憎□他

954a25□人□是二十四態女人欲得夫□適見陽瞋怒□

954a26□是二十五態□女人見夫□陽瞋□之□設去復

954a27□愁憂心悔□是二十六態□女人見男子來□共語

954a28□陽瞋怒罵□□內心歡喜□是二十七態□女人

954a29□設見男子去□口誹謗之□其心甚哀□是二十八

954b01□態□女人輕口喜罵□疾快遂非□是二十九態□

954b02□女人喜歡縱□非他自□是爲三十態□女人

954b03□慢易孤弱以力勝人□是三十一態□女人威勢

954b04□迫脅語欲得勝□是三十二態□女人借不念還

954b05□貸不念償□是三十三態□女人喜曲人自直惡

954b06□人自善□是三十四態□女人怒喜無常愚人自

954b07□賢□是三十五態□女人以賢自著惡與他人□是

954b08□三十六態□女人以功自與專己自可名他人

954b09□功□是三十七態□女人己勞自怨他勞歡喜□是

954b10□三十八態□女人以實爲虛喜說人過□是三十

954b11□九態□女人喜以富□人以貴陵人□是四十

954b12□態□女人以貧□富以賤□貴□是四十一態□女

954b13□人喜讒人自媚以德自顯□是四十二態□女人

954b14□喜敗人成功破壞道德□是四十三態□女人喜

954b15□私亂妖迷正道□是四十四態□女人喜陰懷嫉

954b16□□激□謗勃□是四十五態□女人論評誹議推

954b17□負與人□是四十六態□女人又巨說謗正道淸

954b18□淨之士欲令壞亂□是四十七態□女人喜持人

954b19□長短迷亂丈夫□是四十八態□女人喜要人自

954b20□誓施人望報□是四十九態□女人喜與人施追

954b21□悔責人毁□高才□是五十態□女人喜自怨訴

954b22□罵□蟲畜□是五十一態□女人喜作妖媚蠱道

954b23□厭人□是五十二態女人憎人勝己欲令早死□

954b24□是五十三態□女人喜持毒藥□餌中人心不

954b25□平等□是五十四態□女人喜追念舊惡常在心

954b26□懷□是五十五態□女人喜自用不受他人諫

954b27□諛諂[怡-台+龍]□自可□是五十六態□女人喜疏內親

954b28□外伏匿之事發露於□落□是五十七態□女人

954b29□喜自健煩苛輕躁不由丈夫□是五十八態□女

954c01□人喜自□□□無理□自瞋自喜欲令人畏之□

954c02□是五十九態□女人喜貪欲之行□威設自由□欲

954c03□作正法違戾丈夫□是六十態□女人喜貪□心

954c04□懷嫉□□多疑少信怨憎□地□是六十一態□

954c05□女人喜惟怒□踞無禮自謂是法□是六十二

954c06□態□女人喜醜言惡語不避親屬□是六十三態□

954c07□女人喜□[跳-兆+建]自恣□輕易老小無有上下是六

954c08□十四態□女人喜自可惡態醜□言語無次□是

954c09□六十五態□女人喜好嗜笑不避禁法□是六十

954c10□六態□女人喜禁固丈夫不得與人言語戱調□

954c11□是六十七態□女人喜□戾自用□輕毁丈夫言

954c12□不遜愼□是六十八態□女人喜危人自安□以爲

954c13□歡喜□是六十九態□女人喜咀賴弊惡毁傷賢

954c14□士□諂詭姿則惑亂道德□是七十態□女人喜

954c15□詭□諛諂謂人不覺□是七十一態□女人喜貪

954c16□者得惡亡□得便歡喜亡便愁惱□呼嗟怨天語

954c17□言[口*重]口□是七十二態□女人喜罵□風雨向□

954c18□□咀□惡生好殺無有慈心□是七十三態□女人

954c19□喜敎人墮胎不欲令生□是七十四態□女人喜

954c20□孔穴竊視□相人長短有錢財不□是七十五態□

954c21□女人喜調戱必固迷誤人意□是七十六態□女

954c22□人喜□燒丈夫令意□轉不能自還□是七十

954c23□八態□女人喜□胎剖形視其惡露□是七十九

954c24□態□女人喜笑盲聾□啞蹇□自快惡他人□是

954c25□八十態□女人喜敎人去婦欲令窮困□是八十

954c26□一態□女人喜敎人相□□合禍證受□是八十

954c27□二態□女人喜敎人作惡□訟□相言縣官牢獄

954c28□繫閉□是八十三態□女人喜倡禍導非□大笑顚

954c29□狂人見便欲得□以□狂勃强奪人物□令人呼

955a01□嗟言□女人甚可畏也□是爲八十四態□明當知

955a02□之□女人能除此八十四態者□無不得度□無不

955a03□得道□無不得佛也□賢者阿難白佛言□如是女

955a04□人□欲態□爲可除不乎□佛告阿難□此態自

955a05□是女人所作耳□女人能自滅者□極可得滅耳□

955a06□滅者□是現世阿羅漢也□阿難復白佛言□天上

955a07□天下莫不愍濟□群黎之類皆得度脫□願佛當

955a08□復解說滅除態欲之患□使大愛道等比丘尼

955a09□皆得開解

955a10□佛言□善哉阿難□諦聽我所說□善思念之內著

955a11□心中□奉持如法爲報佛恩□不如法者勞女人

955a12□耳□諦聽諦聽□阿難及諸長老比丘尼□皆同聲

955a13□言諾□受思歡喜□叉手而聽

955a14□大愛道比丘尼經卷下