415a01□

415a02□　　No. 1452

415a03□根本說一切有部尼陀那卷第一

415a04□

415a05□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

415a06□大門總攝頌曰

415a07□　初明受近圓　　次分亡人物

415a08□　圓壇幷戶鉤　　菩薩像五門

415a09□別門初總攝頌曰

415a10□　近圓知日數　　界別不入地

415a11□　界邊五衆居　　不截皮生肉

415a12□第一子攝頌曰

415a13□　近圓男女狀　　非近圓爲師

415a14□　難等十無師　　莫授我七歲

415a15□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

415a16□具壽□波離來詣佛所□禮雙足已在一面坐□

415a17□合掌恭敬白佛言□世尊□若苾芻與他受近圓

415a18□時□彼若根轉□得名善受不□佛言□是受近圓□

415a19□應可移向苾芻尼處

415a20□復次世尊□若苾芻與他男子受近圓時□而此

415a21□男子作女人音聲女人意樂及形狀法式□此

415a22□人得名爲受近圓不□佛言□□波離□是受近

415a23□圓□諸苾芻得越法罪

415a24□若苾芻尼與他女人受近圓時□而此女人作

415a25□男子音聲男子意樂及形狀法式□此人得名

415a26□受近圓不□佛言□是受近圓□諸苾芻尼得越

415a27□法罪

415a28□若以不受近圓人爲親敎師□此人得名受近

415a29□圓不□佛言□是受近圓□諸苾芻得越法罪

415b01□若人身有難事□自言我有□諸苾芻爲受近圓□

415b02□此人得名受近圓不□佛言□不名受近圓□諸苾

415b03□芻得越法罪

415b04□若人身無難□事自言我□有諸苾芻爲受近

415b05□圓□此人得名受近圓不□佛言□是受近圓□諸

415b06□苾芻得越法罪

415b07□若人實有難事□自言我無諸難□苾芻爲受近

415b08□圓□此人得名受近圓不□佛言□不名受近圓□諸

415b09□苾芻無犯

415b10□若人實無難事復自言無□諸苾芻爲受近圓□

415b11□此人得名受近圓不□佛言□此名善受

415b12□若苾芻與出家者□未受十戒面受近圓□此人

415b13□得名受近圓不□佛言□是受□諸苾芻得越法

415b14□罪

415b15□若人受近圓時□親敎師不現前□諸苾芻爲受

415b16□近圓□此人得名受近圓不□佛言□是受近圓□諸

415b17□苾芻得越法罪

415b18□若人受近圓時□作如是語□莫授我近圓□諸苾

415b19□芻爲受□此人得名受近圓不□佛言□非受近圓□

415b20□諸苾芻得越法罪

415b21□如世尊說□若人年滿七歲能驅烏鳥□應與出

415b22□家者□大德□若有童子年始六歲□於僧食廚能

415b23□驅烏鳥□此人應與出家不佛言□許滿七歲□此

415b24□不應與若滿七歲不能驅烏與出家不□佛言□

415b25□不應許能驅烏故

415b26□第二子攝頌曰

415b27□　日數每應知　　告白夜須減

415b28□　六日十八日　　說戒不應頻

415b29□爾時佛在室羅伐城□有婆羅門居士等□至苾

415c01□芻所問言□阿離耶□今是何日□答言□不知□諸

415c02□人告曰□聖者□外道之類於諸日數及以星曆

415c03□悉皆善識□仁等亦應知日數星曆□云何不解

415c04□而爲出家□遂默不答□諸苾芻以緣白佛□佛言□

415c05□我今聽諸苾芻知日數星曆□時諸苾芻悉皆

415c06□學數星曆及以算法□便生擾亂廢修善業佛

415c07□言□應令一人學數□雖聞佛敎□不知誰當合數□

415c08□佛言□應令衆首上座數之□是時上座忘失其

415c09□數□使知事人亦不能憶□佛言□可作泥珠□或作

415c10□竹籌□滿十五枚□每日移一□如此作時被風

415c11□吹亂□佛言□應取十五枚竹片□可長四五

415c12□指□一頭穿孔以繩貫之□□壁要處□每日移

415c13□一□時彼擧衆皆共移籌□佛言□上座及知事者

415c14□應移□時有婆羅門居士至苾芻所問言□聖者□

415c15□今是何日□彼便報曰□仁今可問上座及知事

415c16□人□諸人告曰□仁等亦有計番□當直知日人

415c17□耶□時諸苾芻默然無答□以緣白佛□佛言□應可

415c18□作白普告衆人□時諸苾芻隨處告白□佛言□

415c19□不應隨處作白□然於衆集□在上座前而爲秉

415c20□白□大衆應知□今是月一日□諸俗聞說復云□仁

415c21□等□豈可不說半月黑白分耶□答言不作□苾

415c22□芻白佛佛言□當稱黑白月分□應如是說若

415c23□於□後大衆集時□令一苾芻於上座前合掌

415c24□而立一心恭敬作如是白□大德僧伽聽□今

415c25□是黑月一日□仁等應爲造寺施主及護寺天

415c26□神幷舊住天神各誦經中淸淨妙頌□時諸苾

415c27□芻雖復日日告白□不稱造寺施主名字□佛

415c28□言□當稱造寺施主名字□亦應稱說明日設

415c29□食施主名字□令彼施主所願隨意福善彌增□

416a01□若更有餘施主皆同此說□及餘天衆八部之

416a02□類□師僧父母皆悉稱名□普及一切衆生□皆令

416a03□福利增長□時諸苾芻聞是語已□卽皆各說淸

416a04□淨伽他曰

416a05□　所爲布施者　　必獲其義利

416a06□　若爲樂故施　　後必得安樂

416a07□　菩薩之福報　　無盡若虛空

416a08□　施獲如是果　　增長無休息

416a09□時有施主□請諸苾芻當設供養□苾芻知已不

416a10□爲宣告施主名及以住處□佛言□應預宣告施

416a11□主名字云□施主某甲□明日當爲大衆設食□住

416a12□在某處□復有婆羅門居士□至苾芻處問言□聖

416a13□者□今是何日□答言□是十五日□彼復問曰□時

416a14□人皆云十四日□如何仁等言十五耶□豈可苾

416a15□芻不爲減夜□答言□不作□時諸苾芻以緣白佛□

416a16□佛言□應爲減夜□時諸苾芻頻於半月而爲減

416a17□夜俗人問言□聖者□今是何日□答是十四□彼

416a18□言□聖者□時人皆云十五日□如何仁等頻於半

416a19□月而爲減夜□時諸苾芻以緣白佛□佛言□汝等

416a20□不應頻於半月而減其夜□然須計時過月半

0416a21□已□應爲減夜(謂從正月十六日至二月十五日爲一月□從二月十六日至月盡□卽是月

416a22□半□令減一夜爲其小月□餘皆倣此□爲東西不同故)如是一歲總有六日□

416a23□是十四日有六日□是十五日爲長淨事□時有

416a24□婆羅門居士□來問苾芻曰□聖者□今是何月□答

416a25□言□今是室羅末拏月(當五月十六日已去至六月十五日)彼復問

416a26□言□聖者□諸人咸云阿沙□月(從四月十六日至五月十五日)仁

416a27□等乃云室羅末拏月□豈可仁等不爲閏月耶

416a28□答言□不爲□人皆共笑□時諸苾芻以緣白佛□佛

416a29□言□應爲閏月□時諸苾芻於每年中恒爲閏月□

416b01□俗人來問聖者□今是何月□答言□是阿沙□月□

416b02□彼復問言□聖者□諸人咸云今是室羅末拏月□

416b03□仁等乃云是阿沙□月□豈可仁等於每年中爲

416b04□閏月耶□答言□如是□同前譏笑□苾芻以緣白

416b05□佛□佛言□不應於年年中而作閏月□應至六歲

416b06□方爲閏月(卽是五六當三十月□此謂古法與今不同)時有國王□至二

416b07□年半便爲一閏□苾芻不隨□人共嫌恥□佛言□苾

416b08□芻應隨王法爲其閏月□若星道行參差者□亦

416b09□應隨其星道而數用之□是故汝等應可識知

416b10□日月星分與俗同行□令諸外道來求過者不

416b11□得其便□大德□頗有苾芻住處令授學人得說

416b12□戒不□佛言□不得

416b13□第三子攝頌曰

416b14□　界別不告淨　　亦不爲□磨

416b15□　乘空不持欲　　解前方結後

416b16□爾時佛在室羅伐城□具壽□波離請世尊曰□

416b17□住界內人得向界外者告淸淨不□佛言□不得□

416b18□住界外人□得向界內者告淸淨不□佛言□不得□

416b19□住界內人□得爲界外者作□磨不□佛言□不得□

416b20□住界外人□得爲界內者作□磨不□佛言□不得□

416b21□若有乘空持欲去時□成持欲不□佛言□不成□應

416b22□更取欲□若不解前界□得結後界不□佛言不得□

416b23□應以白四解前然後方結

416b24□第四子攝頌曰

416b25□　不入界捨界　　樹界有世尊

416b26□　不越及可越　　□磨者身死

416b27□具壽□波離請世尊曰□頗得以界入餘界不

416b28□佛言□不得□有幾種界不相涉入□佛言□謂小壇

416b29□場及現停水處□幷苾芻苾芻尼界□此皆不入

416c01□若先結界有幾種捨法□佛言□有五□一謂大衆

416c02□悉皆歸俗□二謂大衆同時轉根□三謂大衆決

416c03□心捨去□四謂大衆俱時命過□五謂秉白四□

416c04□磨解□得以一樹爲二界標不□佛言□各取一邊

416c05□得爲三界標□或爲四界標□量知分齊皆得成

416c06□就

416c07□爾時世尊□在迦尸國人間遊行□遇到一處遂

416c08□便微笑世尊常法□若微笑時□卽於口中□出五

416c09□種色靑黃赤白及以紅光□或時下照或復上

416c10□昇□其光下者□至等活地獄□黑繩地獄□衆合地

416c11□獄□號叫地獄□大號叫地獄□燒然地獄□大燒然

416c12□地獄□無間地獄□□形地獄□連□地獄□阿□□

416c13□地獄□阿呵呵地獄□阿呼呼地獄□靑蓮花地獄□

416c14□紅蓮花地獄□大紅蓮花地獄□如是等處□若受

416c15□炎熱皆得淸□□居處寒□便獲溫暖□彼諸有

416c16□情各得安樂□皆作是語□我與汝等□爲從此死

416c17□生餘處耶

416c18□爾時世尊令彼有情生信心故□復現餘相□彼

416c19□見相已咸作是語□我等不於此死而生餘處□

416c20□然我必由希有大人威神力故□令我身心現

416c21□處安樂□旣生敬信□能滅地獄所有諸苦□於人

416c22□天處受勝妙身□當爲法器得見眞理□其光上

416c23□昇者□從四大王衆天□至三十三天夜摩天睹

416c24□史多天樂變化天他化自在天□梵衆天梵輔

416c25□天大梵天□少光天無量光天極光淨天□少淨

416c26□天無量淨天遍淨天□無雲天福生天廣果天□

416c27□無煩天無熱天善現天善見天乃至色究竟

416c28□天□於此光中演說苦空無常無我等法□幷說

416c29□二伽他曰

417a01□　汝當求出離　　於佛敎勤修

417a02□　降伏生死軍　　如象□草舍

417a03□　於此法律中　　常爲不放逸

417a04□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

417a05□時彼光明□遍照三千大千世界已□還至佛所□

417a06□若佛世尊說過去事□光從背入□若說未來事□

417a07□光從胸入□若說地獄事□光從足下入□若說傍

417a08□生事□光從足□入□若說餓鬼事□光從足指入□

417a09□若說人事□光從膝入□若說力輪王事□光從左

417a10□手掌入□若說轉輪王事□光從右手掌入□若說

417a11□天事□光從臍入□若說聲聞事□光從口入□若說

417a12□獨覺事□光從眉間入□若說阿□多羅三□三

417a13□菩提事□光從頂入□是時光明□佛三□從頂

417a14□而入□時具壽阿難陀□合掌恭敬而白佛言□世

417a15□尊□如來應正等覺熙怡微笑□非無因緣□卽說

417a16□伽他而請佛曰

417a17□　口出種種妙光明　　流滿大千非一相

417a18□　周遍十方諸刹土　　如日光照盡虛空

417a19□　佛是衆生最勝因　　能除□慢及憂□

417a20□　無緣不啓於金口　　微笑當必演希奇

417a21□　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能爲說

417a22□　如師子王發大吼　　願爲我等決疑心

417a23□　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動

417a24□　自在慈悲現微笑　　爲渴仰者說因緣

417a25□爾時世尊告阿難陀曰□如是如是□阿難陀非

417a26□無因緣□如來應正等覺輒現微笑□阿難陀□此

417a27□地方所□乃是過去迦攝波佛□爲聲聞衆說法

417a28□之處□時阿難陀聞是語已□疾疾取七條衣疊

417a29□爲四重□白佛言□世尊□我已敷座□願佛知時可

417b01□於斯坐□冀令此地有二正覺受用之處□謂迦

417b02□攝波佛及今世尊□佛告阿難陀曰□善哉善哉□

417b03□我雖不說汝自知時□爾時世尊卽便就座□復

417b04□告阿難陀曰□此地方所□是迦攝波佛所住之

417b05□寺□此是經行處□此是廊宇門屋洗足之處□

417b06□此是淨廚地□此是浴室處□汝等應知□是時□

417b07□波離白佛言□世尊□如佛所說□淨不淨地者□不

417b08□知齊何名淨不淨□佛言□乃至正法住世□有淨

417b09□不淨□正法若滅□悉皆不淨□世尊□齊何名正法

417b10□住世□云何名滅□佛告□波離□乃至有秉□磨□

417b11□有如說行者□是則名爲正法住世□若不秉□

417b12□磨□無如說行□是則名爲正法滅壞

417b13□復白佛言□若無上大師在於界外□苾芻得秉

417b14□□磨不□佛言□不得□若大師在於界內□餘人得

417b15□秉□磨不□佛言□得又得以世尊足僧數不□佛

417b16□言不得□佛寶僧寶體差別故□於不可越界得

417b17□越過不□佛言□不得□大德□不知有幾不可越

417b18□界□佛言□有其五種□謂苾芻界苾芻尼界小壇

417b19□場現停水處二界中間□大德□若有深塹及以

417b20□河澗□不可越界□頗得越不□佛言□若常有橋

417b21□梁□越之非咎□如其橋梁破壞□得齊幾時名不

417b22□失界□佛言□得齊七夜□此據有心修理□無心修

417b23□理隨破卽失□若有苾芻□正結界時□秉□磨者

417b24□忽然命過□得成結不□佛言□若知標相□所作□

417b25□磨已秉多分□此雖命過得成結界□若未知標

417b26□相□所秉□磨未過多分□此時命終□不成結界□

417b27□若苾芻尼結界成不□准此應知

417b28□第五子攝頌曰

417b29□　地牆等秉事　　結界無與欲

417c01□　但於一處坐　　得爲四□磨

417c02□緣在室羅伐城□具壽□波離請世尊曰□在地

417c03□居人□共地居者遙秉□磨□得成秉不□佛言□

417c04□不成□與欲得成□大德□在地之人與牆頭者共

417c05□秉□磨□得成秉不□佛言□不成□大德□在地之

417c06□人□與樹上者共秉□磨□得成秉不□佛言□不

417c07□成□大德□在地之人□與居空者共秉□磨□得成

417c08□秉不□佛言□不成□應知以樹牆空爲頭□各有四

417c09□句亦如是□如世尊說□有百一□磨□幾合與

417c10□欲□幾不合與欲□佛言□唯除結界□餘□與欲□

417c11□大德□若以神變幻術而作標相□得爲標不□佛

417c12□言□不得□神力幻術非實有故□或以日月星宿

417c13□爲標相者□得成標不□佛言□不得□日月星宿非

417c14□定住故□若以水波浪得成標不□佛言□不得□由

417c15□其波浪疾移轉故□若苾芻爲他持欲淨乘空

417c16□而去□此得名爲持欲淨不□佛言□不成□應更

417c17□取欲□若有苾芻□秉一□磨於四住處□□得成

417c18□不□佛言□得如其四界□各有四人事現前者□各

417c19□於其處別置三人□時秉法者□或席或床或板

417c20□或薦□壓四界上而秉□磨□以秉法者添彼四

417c21□數□咸成作法□如是若於四界□有別事起□作七

417c22□□磨等□謂驅□□磨□今怖□磨□折伏□磨□求

417c23□謝□磨□不見罪□磨□不如法悔□磨□不捨惡

417c24□見□磨若作此等□磨之時□其秉法人□在彼

417c25□四界角相近處□若以席板床薦總壓而坐□秉

417c26□法皆成

417c27□第六子攝頌曰

417c28□　大界兩驛半　　下水上山□

417c29□　異見明相過　　五衆受七日

418a01□具壽□波離請世尊曰□如世尊說□應結大界

418a02□者□齊幾許來是大界量□佛言□大界者□齊兩

418a03□踰膳那半□應可結之(言踰膳那者當三十里□是此一驛□由旬者訛也□欲令易

418a04□了故有言驛之處)若過兩踰膳那半亦是界不□佛言□若

418a05□過非界□向下齊何名爲大界□佛言□齊至水來

418a06□名爲大界□兩踰膳那半外方至水者□此之剩

418a07□處得名界不□佛言□不是□向上齊何名爲大界□

418a08□佛言□上至樹抄或齊牆頭□名爲界分□大德□

418a09□兩踰膳那半外方至抄頭斯之剩處得名界

418a10□不□佛言□不是□若上山□齊何名界□佛言□齊

418a11□其水處□兩驛半外方至其水□亦名界不□佛言□

418a12□不是□世尊□若於夏中僧伽破壞□時有苾芻□故

418a13□從法黨向非法黨□爲是破夏爲非破耶□佛言□

418a14□此之苾芻□樂其異見至惡黨處□經明相時□便

418a15□卽破夏□若不樂異見至惡黨處□雖過明相不

418a16□名破夏□如世尊說□若在夏中有緣須出□應受

418a17□七日去者□不知何人應受□佛言□所謂五衆□苾

418a18□芻苾芻尼正學女求寂求寂女□此於何處應

418a19□受□佛言□可於界內隨意□可向一苾芻前合掌

418a20□而住作如是語□具壽存念□我苾芻某甲於此

418a21□住處或前或後三月夏安居□我苾芻某甲□爲

418a22□僧伽事故□守持七日出界外□若無難緣還來

418a23□此處□我於今夏在此安居□如是三說□或有六

418a24□日事來乃至一日□准七日應受□具如餘處

418a25□第七子攝頌曰

418a26□　五衆坐安居　　親等請日去

418a27□　於經有疑問　　求解者應行

418a28□具壽□波離請世尊曰□如世尊說□應夏安居

418a29□者□未知誰合安居□佛言□五衆合作□所謂苾芻

418b01□苾芻尼正學女求寂求寂女□在於屛處對一苾

418b02□芻□當前□踞作如是說□具壽存念□今僧伽

418b03□五月十六日作夏安居□我苾芻某甲□亦於五

418b04□月十六日作夏安居□我苾芻某甲□於此住處

418b05□界內前三月夏安居□以某甲爲施主□某甲爲

418b06□營事人□某甲爲瞻病人□於此住處□乃至若有

418b07□□裂穿壞□當修補之□我於今夏在此安居□第

418b08□二第三亦如是說□或前或後隨意應作□應知

418b09□尼亦對尼□准苾芻作□其求寂應對苾芻□正學

418b10□女求寂女對尼應作□如世尊說□苾芻坐夏之

418b11□時□若有□波索迦等請喚之事□守持七日去

418b12□者□若有外道及親族等請喚□亦得去不□佛言□

418b13□此亦應去□若於三藏有疑須欲諮問□亦得去

418b14□不□佛言□得去□若苾芻未得求得未解求解□未

418b15□證求證及有疑心□須往開決□爲斯等事□亦得

418b16□守持七日去不□佛言□皆得□若受一日二日等□

418b17□准此應作

418b18□根本說一切有部尼陀那卷第一

418b19□

418b20□　大唐景龍四年

418b21□　歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師

418b22□　大德沙門義淨宣釋梵本幷綴文正字

418b23□　□經沙門吐火羅大德達磨[禾*未]磨證梵義

418b24□　□經沙門中天竺國大德拔努證梵義

418b25□　□經沙門□賓國大德達磨難陀證梵文

418b26□　□經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

418b27□　□經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義

418b28□　□經沙門福壽寺主大德利明證義

418b29□　□經沙門渭州太平寺大德律師道恪證義

418c01□　□經沙門大薦福寺大德勝莊證義

418c02□　□經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

418c03□　□經沙門大薦福寺大德智積證義正字

418c04□　□經沙門德州大雲寺主慧傘證義

418c05□　□經沙門西□州白塔寺大德慧積讀梵本

418c06□　□經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿

418c07□　衛臣李釋迦讀梵本

418c08□　□經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將

418c09□　員外置同正員臣翟金剛證義

418c10□　□經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵

418c11□　本

418c12□　□經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國

418c13□　王子臣何順證義

418c14□　□經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書

418c15□　省臣頗具讀梵本

418c16□　□經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅

418c17□　證譯

418c18□　金紫光祿大夫守尙書左僕射同中書門下

418c19□　三品上柱國史舒國公臣韋臣源監譯

418c20□　尙書右僕射同中書門下三品上柱國許國公

418c21□　臣蘇環監譯

418c22□　特進行太子少師同中書門下三品上柱國

418c23□　宋國公臣唐休璟監譯

418c24□　特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三

418c25□　品監修國史上柱國彭國公臣韋溫監譯

418c26□　特進同中書門下三品修文館大學士監修國

418c27□　史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色

418c28□　特進侍中監修國史上柱國公臣韋安石監

418c29□　譯

419a01□　侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯

419a02□　光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上

419a03□　柱國□國公臣宗楚客監譯

419a04□　中書令監修國史上柱國□國公臣蕭至忠

419a05□　監譯

419a06□　□經學士銀靑光祿大夫守兵部尙書門下三

419a07□　品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立

419a08□　□經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下

419a09□　三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙

419a10□　彦昭

419a11□　□經學士太中大夫守□書監員外置同正

419a12□　員修國史修文館學士上柱國臣劉憲

419a13□　□經學士銀靑光祿大夫行中書侍郎修文館

419a14□　學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義

419a15□　□經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士

419a16□　兼修國史上柱國臣崔湜

419a17□　□經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學

419a18□　士修國史上柱國臣張說

419a19□　□經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文

419a20□　館學士安平縣開國子臣崔日用

419a21□　□經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部

419a22□　侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用

419a23□　□經學士銀靑光祿大夫行禮部侍郎修文館

419a24□　學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞

419a25□　□經學士正議大夫行國子司業修文館學士

419a26□　上柱國臣郭山□

419a27□　□經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉

419a28□　河東縣開國男臣□稷

419a29□　□經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學

419b01□　士上柱國高平縣開國子臣徐彦伯

419b02□　□經學士中大夫行中書舍人修文館學士上

419b03□　柱國臣李乂

419b04□　□經學士中書舍人修文館學士上柱國金鄕

419b05□　縣開國男韋元[一/旦]

419b06□　□經學士中大夫行中書舍人修文館學士

419b07□　上柱國臣馬懷素

419b08□　□經學士朝請大夫守給事中修文館學士上

419b09□　柱國臣李適

419b10□　□經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇

419b11□　□

419b12□　□經學士朝散大夫守著作郎修文館學士

419b13□　兼修國史臣鄭□

419b14□　□經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士

419b15□　上護軍臣沈佺期

419b16□　□經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直

419b17□　學士上輕車都尉臣武平

419b18□　□經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝

419b19□　隱

419b20□　□經學士修文館直學士臣符鳳

419b21□　書手□書省楷書令史臣趙希令寫

419b22□　孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜

419b23□　判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

419b24□　使金紫光祿大夫行□書監檢校殿中監兼知

419b25□　內外閑廐□右三使上柱國嗣號臣王邕

419c01□

419c02□根本說一切有部尼陀那卷第二

419c03□

419c04□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

419c05□第八子攝頌曰

419c06□　假令不截衣　　有緣皆得著

419c07□　衣可隨身量　　若短作[竺-二+□]衣

419c08□具壽□波離請世尊曰□不割截衣得守持不□

419c09□佛言□不得□若有難緣者得□著不割截衣□得

419c10□入聚落不□得往俗舍不□得入外道住處不□佛

419c11□言□□皆不得□必有難緣著亦無犯□著不割截

419c12□衣□得於外道舍坐不□佛言□不得□若外道不在

419c13□舍時坐亦無犯□如世尊說□稱□量衣方合持

419c14□者□若人身大□短□亦依□量而作衣耶□佛言□

419c15□此人應取身量爲衣□設取身量仍不周遍□佛

419c16□言□若不遍者□應縫作厥蘇洛迦衣而守持之

419c17□(此譯爲[竺-二+□]長四□闊二□□縫之使合□入中牽上□以□繫之□述如餘處□昔云祇修羅者□人皆不識其事□此

419c18□則形如小[竺-二+□]□是尼五衣之數也應爲裙)

419c19□第九子攝頌曰

419c20□　不畜五種皮　　由有過失故

419c21□　開許得用處　　齊坐臥容身

419c22□具壽□波離白佛言□世尊□如世尊說□象王之

419c23□皮不作鞋用者□餘之象皮得爲鞋□不佛□言此

419c24□亦不□得所以者□何此象亦有鼻牙力故□如世

419c25□尊說□智馬之皮不應將作鞋者□餘馬之皮得

419c26□爲鞋不□佛言□不得□此亦能走有大力故□如世

419c27□尊說□師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此

419c28□獸是此類皮□得用作不□佛言□不得□斯等亦有

419c29□爪牙力故□如世尊說□若此諸獸皮皆不應坐□

420a01□餘合坐者□齊大小來而得畜用□佛言□齊容坐

420a02□處應畜如世尊說□皮合臥者□齊大小皮應臥□

420a03□佛言□□可容身畜之無犯

420a04□第十子攝頌曰

420a05□　生肉及諸醋　　有五種不用

420a06□　痔病爪不傷　　□施知希望

420a07□爾時薄伽梵在室羅伐城□具壽□波離請世

420a08□尊曰□如大德說□開西□多苾芻爲病因緣得

420a09□食生肉者□不知於何處當取□佛言□於五屠人

420a10□處取云何爲五□謂是殺羊□□捕鳥獵獸者□

420a11□大德□誰當合取□佛言令□敬信者取□令誰授與□

420a12□佛言□還遣信人□於此城中時有苾芻□身遭疾

420a13□苦詣醫人所問曰□我有□渴病□賢首□願爲處

420a14□方□醫人答言□宜可服□必當平復□苾芻報

420a15□曰□佛未聽許爲病服□□醫人答曰□世尊大

420a16□悲□爲病所須亦應開服時諸苾芻以緣白佛□

420a17□佛言□苾芻□爲病醫遣服□者□應可服之□時

420a18□病苾芻□雖已服□仍患渴逼□醫人問曰□尊

420a19□者□服□氣力何似□苾芻答曰□猶被渴逼□醫

420a20□人報曰□□不差者□酸漿諸醋何不飮之苾

420a21□芻答曰□世尊不許非時而飮□云何得服□醫人

420a22□報曰□世尊慈悲□爲病所須亦應聽服□時諸苾

420a23□芻以緣白佛□佛言□我今開許□應飮醋漿□時諸

420a24□苾芻不知何者醋漿□如何當飮□復往白佛□佛

420a25□言□醋漿有六□皆可服用□一大醋□二麥醋三藥

420a26□醋□四小醋□五酪漿□六鑽酪漿□此等酸漿若

420a27□欲飮時□應以少水□之作淨□仍用絹疊羅

420a28□濾□澄淸如竹荻色□若時與非時□有病無病飮

420a29□皆無犯□勿致疑惑□言大醋者□謂以砂糖和水

420b01□置諸雜果□或以□桃木□餘甘子等□久釀

420b02□成醋□麥醋者□謂磨[□-夫+黃]麥等雜物令碎釀以成

420b03□醋□藥醋者□謂以根莖等藥酸棗等果釀之成

420b04□醋□小醋者□謂於飯中投熱□汁及以飯漿續

420b05□取續添長用不壞□酪漿者□謂酪中漿水□鑽酪

420b06□漿者□謂鑽酪取□□餘漿水是

420b07□於此城中時有苾芻□身患痔病□其頭下出□便

420b08□以爪甲截去□極受苦痛逼切身心不能堪忍□

420b09□便生是念□我遭此苦極爲難忍□世尊大慈寧

420b10□不哀愍□爾時世尊□由大悲力之所引故□至苾

420b11□芻所問言□苾芻□汝何所苦□時病苾芻卽便合

420b12□掌□瞻仰世尊□憂情內感流淚□□□具以病

420b13□苦而白世尊□佛告苾芻□豈我先時不遮汝等

420b14□患痔病者不應截去□白言□世尊□佛已不許□若

420b15□爾何故汝今作如是事□白言□世尊□爲苦所逼□

420b16□佛言□爲苦逼故汝無有犯□今告汝等□雖患苦

420b17□逼□不以爪甲等而截其痔□然治痔病有其二

420b18□種□或時以藥或復禁□□若有苾芻□雖遭苦痛□

420b19□其痔不應自截□亦不使他截□如違敎者得越

420b20□法罪

420b21□爾時世尊告諸苾芻曰□此痔病經□我於餘處

420b22□已曾宣說□今爲汝等更復說之□若誦持者必

420b23□得除差□若有誦者□乃至盡形終無痔病共相

420b24□逼惱□亦得宿命智□能憶過去世時七生之事□

420b25□卽說□曰

420b26□□姪他　阿魯泥(去)　末魯泥鼻泥　俱麗婆

420b27□□世沙婆□　三婆□　莎訶

420b28□汝等苾芻□若誦□時復作是說□於此北方有

420b29□大雪山王□中有大樹□名□地多樹有三花□一

420c01□名相續□二名柔軟□三名乾枯□如彼枯花至乾

420c02□燥時卽便墮落□我之痔病□或是風痔熱痔[病-丙+陰]

420c03□痔血痔糞痔及餘諸痔□亦皆墮落乾燥□勿復

420c04□血出膿流致生苦痛□卽令乾燥莎訶

420c05□又復□曰

420c06□□姪他　□謎　□末泥(去)　莎訶

420c07□時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行

420c08□爾時世尊□於釋迦住處在那雉商人聚落□是

420c09□時彼村有一長者□素有信心情懷喜捨□造一

420c10□住處□奉施尊者羅□羅□爾時尊者住未多時□

420c11□執□持衣人間遊行□長者聞去作是思惟□尊

420c12□者遊行未知來不□便將此寺奉施僧伽□羅□

420c13□羅隨情遊訖執持衣□□還詣那雉商人處□問

420c14□知施僧□卽往佛所頂禮雙足□而白佛言□有一

420c15□長者素有信心□情生敬重造一住處□獨施於

420c16□我□住少多時□我有緣出去□後不久將施餘僧□

420c17□我欲如何□願佛爲決□世尊告曰□汝可詣彼長

420c18□者之處作如是言□仁不於我若身語意曾生

420c19□片許厭惡心耶□羅□羅奉□佛敎已□詣長者處

420c20□告曰□仁非於我若身語意曾生片許厭惡心

420c21□耶□長者答曰□我於尊處曾無此意□羅□羅還

420c22□詣佛所具陳長者無厭捨心□爾時佛告阿難

420c23□陀曰□汝往詣彼那雉村中□現住苾芻總令集

420c24□在供侍堂處□時阿難陀奉佛□已□便詣彼村

420c25□至住處已□告苾芻曰□應可□集供侍堂中□

420c26□時阿難陀旣言告已□還詣佛所頂禮雙足□而

420c27□白佛言我已往彼那雉村中□謹宣聖旨□現住

420c28□苾芻咸皆已集□爾時世尊□將諸苾芻及羅□

420c29□羅□至彼寺已就座而坐□告諸苾芻曰□汝等應

421a01□知□若有施主□以所施物施一別人□後時復□

421a02□此物施一別人□此則施者非法□受者亦非法□

421a03□名不淨受用□如是若更□與二人□或與三人

421a04□或與僧伽□斯等皆名施不如□法受不如法不

421a05□淨受用□汝等苾芻□若有施主□以所施物施二

421a06□別人□後時復□此物施一別人□此則施者受

421a07□者俱名非法□所有受用皆是不淨□如是若更

421a08□□與二人三人或與僧伽□施者受者俱名非

421a09□法□所有受用皆是不淨□汝等苾芻□若有施主□

421a10□以所施物施三別人□後時復□此物□施一二

421a11□三人或與僧伽□施者受者俱名非法□所有受

421a12□用皆是不淨□汝等苾芻□若有施主□以所施

421a13□物施與僧伽□後時復□此物□施與一二三人

421a14□與餘僧伽□施者受者俱名非法□所有受用皆

421a15□是不淨□若先施苾芻僧伽□後□與尼僧伽□或

421a16□復□此□皆名不淨□汝等苾芻□若其僧伽破爲

421a17□二部□先施此部□復將此物□與彼部□乃至皆

421a18□是不淨受用□汝等苾芻□若施一人不□與一

421a19□人□施者受者皆名如法□所有受用皆名淸淨□

421a20□如是若施二人三人僧伽□此尼此部更不□

421a21□與餘者□乃至受用皆名淸淨□如上廣說□汝等

421a22□苾芻□前是施後非施□汝等苾芻□地屬於王□物

421a23□屬於主□房舍臥具施主爲主□衣□資具苾芻

421a24□爲主□所有施寺等物□若有破落□施主應自修

421a25□補□不應持此□施餘人□先施是施後非施也□

421a26□汝等苾芻□應與羅□羅先所住處□若苾芻施

421a27□彼與此□除有難緣得越法罪□諸苾芻旣奉佛

421a28□敎□卽便授與羅□羅先時住處

421a29□如世尊說□應作五年及六年頂髮大會□時有

421b01□敬信婆羅門及諸長者□皆以種種□果飮食

421b02□奉施僧伽□時諸苾芻食皆不盡□便將所餘持

421b03□與求寂□時諸求寂旣至明旦□還將□果重與

421b04□苾芻□苾芻問曰□汝於何處得此□來□答言□是

421b05□仁所惠□苾芻疑念□此之□果是我食餘□今更

421b06□重餐准法有罪□以緣白佛□佛言若有希望心

421b07□食□與時惡作□食便墮罪若無希望心與□有希

421b08□望心食□與時無犯□食便墮罪□若有希望心與□

421b09□無希望心食□與時得惡作□食時無犯□若無希

421b10□望心與□無希望還得其食□二俱無犯

421b11□尼陀那別門第二總攝頌曰

421b12□　分亡及唱導　　張衣授學人

421b13□　重作收攝驅　　求寂同牆上

421b14□第一子攝頌曰

421b15□　分亡者衣物　　互無應互取

421b16□　見□應須諫　　隨頭向處分

421b17□爾時佛在室羅伐城□有一長者□唯有一子□年

421b18□旣長大愛樂出家□於正法中而受圓具□忽遇

421b19□疾苦因卽命終□時諸苾芻衣□及屍悉皆同

421b20□棄□諸俗人見來白苾芻□我輩流俗現有兒孫

421b21□所求易得□死人之物尙不輕棄尊者旣是出

421b22□家□復無男女□所有資財苦求方得□於死人物

421b23□何故不收□諸苾芻答曰□世尊未許收死人衣□

421b24□苾芻以緣白佛□佛言□苾芻身亡所有衣□不

421b25□應棄擲□復有苾芻遇病而死□收取其衣露屍

421b26□而送□俗人見嫌□佛言□不應露身而棄應以裙

421b27□□蓋身而送□時諸苾芻以好衣蓋□佛言□勿用

421b28□好衣□時諸苾芻以破碎衣蓋□佛言□應以非好

421b29□非惡處中衣蓋□時諸苾芻白佛□所餘衣□如

421c01□何處分□佛言□有貧苾芻應可與之□時六衆

421c02□類常多貧乏□佛言□勿與六衆□應從上座次第

421c03□行與□少年苾芻竟不曾得□佛言□衆應同集先

421c04□以言白□衆旣和許可賣共分

421c05□緣處同前□有一苾芻忽然身死□所有衣□□□

421c06□寄苾芻尼邊□殯送事了□時諸苾芻知其身死□

421c07□於尼處索□尼聞索時問曰□彼於何處死□答言□

421c08□尼寺□尼言□在僧寺死物可屬仁□在尼寺死者□

421c09□彼則是我同法兄弟□所有衣□我合得之□尼

421c10□旣不還□苾芻白佛□佛言□不合與尼□苾芻應

421c11□分□緣處同前□有一苾芻尼□遇病身死□所有衣

421c12□□在苾芻邊□諸苾芻尼詣苾芻所白言□尊者□

421c13□尼名某甲□今已身亡所寄之衣願尊見與□苾

421c14□芻聞死便作是言□彼死之尼□卽我同法□妹□

421c15□彼有衣□我合得之□以緣白佛□佛言□應可還

421c16□尼□緣處同前□有一苾芻遊歷人間□到一聚落

421c17□在俗人舍□忽然遇病因卽命終□是時長者殯

421c18□送旣訖□爲掌衣□□時有諸苾芻尼遊行至此□

421c19□長者見已白言□聖者□先有苾芻於我家死□彼

421c20□之衣□咸在我邊□應可持去□時諸尼衆答長

421c21□者言□亡苾芻衣□尼不合得□諸苾芻尼白苾芻

421c22□知□苾芻以緣白佛□佛言若處無苾芻者□尼

421c23□卽應受

421c24□緣處同前□有一苾芻尼□執持衣□遊行人間□

421c25□至一村內在俗人家□遇病身死□爾時家主送

421c26□往屍林□爲擧衣□□有諸苾芻行至於此□長者

421c27□見已白言□聖者□先有一尼於我家死□彼之衣

421c28□□咸在我邊□仁應將去□苾芻答曰□亡尼之

421c29□物我不合得□時諸苾芻以緣白佛□佛言□若於

422a01□其處無尼衆者□苾芻應取□此亦無犯

422a02□具壽□波離請世尊曰□大德□若諸苾芻在俗

422a03□人家而命過者□所有衣□誰當合得□佛言□最

422a04□初到者應得□若二人俱到□誰當合得□佛言□先

422a05□索者得□若二俱索□誰當合得□佛言□二俱合

422a06□得□或隨俗人情樂□與者當取

422a07□緣處同前□有二苾芻共相□諍□諸餘苾芻看

422a08□□而住□俗人見已作如是言□聖者□我是俗流□

422a09□見他□時尙爲揮解□如何尊者看□而住□苾

422a10□芻報曰□此皆□人好爲□諍□誰能爲解□諸苾

422a11□芻以緣白佛□佛言□應可止諫□不應看住□時諸

422a12□苾芻□雖設言諫仍不止息□佛言□若諫不止者□

422a13□應可與作捨置□磨□有二苾芻□共爲論議硏

422a14□□是非□因生瞋忿懷諍而住□時諸苾芻與作

422a15□捨置□時彼二人作如是說□我等論議硏尋道

422a16□理□仁輩何因輒作□磨□苾芻報曰□□諍之人

422a17□佛令捨置□由此因緣與汝□磨□以緣白佛□佛

422a18□言□不應如是爲作□磨□若現有二師者□應

422a19□爲諫誨□若滿十夏離依止者□諸苾芻應諫□若

422a20□不止者□衆應與作捨置□磨□具壽□波離請

422a21□世尊曰□若有苾芻□於兩界中而命過者此之

422a22□衣□誰當合得佛言□隨頭向處合得□若頭在

422a23□兩界□此欲如何□佛言□二處俱得

422a24□第二子攝頌曰

422a25□　唱導乘車輿　　得衣應擧掌

422a26□　僧伽獲衣利　　凡聖可同分

422a27□爾時佛在室羅伐城□時此城中□先多外道於

422a28□此而住□由佛來至□令諸外道無復威光利養

422a29□寡少□時諸俗流信外道者□皆悉乞求爲興供

422b01□養□給孤獨長者每於晨朝往詣佛所□路逢外

422b02□道□從長者乞□欲爲外道而興供養□長者見已

422b03□作如是念□外道邪徒修習惡法□尙能告乞供

422b04□養己師□如佛世尊□於諸經中作如是說□若不

422b05□信者勸令生信□使其調伏住正法中□如其大

422b06□師見聽許者□我告衆人□於此福田而興供養□

422b07□作是念已□入逝多林頂禮世尊在一面立□卽以

422b08□上事具白世尊□唯願聽我隨情告乞供養佛

422b09□僧□世尊告曰隨意應作□長者卽便巡行告乞□

422b10□時諸居士及婆羅門咸白長者曰□若諸聖衆共

422b11□來乞者□我等福利倍更增多□是時長者以緣

422b12□白佛□佛告苾芻□應與長者共相借助□時諸苾

422b13□芻旣奉敎已□便與長者相隨告乞□諸人告曰□

422b14□若布施時稱我名字普告知者□斯曰善哉□世

422b15□尊告曰□若有施主奉物之時□當唱其名爲作

422b16□□願□然後當受□便遣俗人唱其名字□諸人報

422b17□曰□若令聖衆唱我名者□其福增多□佛言□應

422b18□令苾芻唱其名字□時有施主□將其財物就寺

422b19□而施□佛言□若來寺中者□亦爲稱名□願方受□

422b20□時彼苾芻周遍宣告□唱導之時衆人雲集□共

422b21□相排逼不暇近前□佛言□其唱導者應可乘車

422b22□或昇高輿□若時暑熱或遭風雨□佛言□應爲□

422b23□蓋遍覆其身□一面開門人多□□□佛言□應開

422b24□四門令四人唱導□時給孤獨長者巡告之時□

422b25□多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億□

422b26□便作是念□今我求乞多獲珍財□我今宜應設

422b27□大施會□佛及聖衆普皆供養□當持此物安在

422b28□衆前一時奉施□作是念已□於逝多林所以種

422b29□種繒綵周□莊嚴□三衣資具架上盈滿□各令

422c01□諸人而爲守護□便禮佛足白言□世尊□我欲明

422c02□日廣設大會奉佛及僧□是時世尊默然而受□

422c03□給孤長者卽於其夜□備辦種種上妙飮食□明

422c04□旦寺中敷設座褥□往白時至□佛與大衆咸皆

422c05□就座□飮食竟收□已□嚼齒木□漱訖□長者以

422c06□諸衣物置上座前□卽便前禮佛足白言□世尊□

422c07□於此人間幾是福田□佛言□有二□謂學及無學□

422c08□學人差別有十八種□無學之人有其九種□是

422c09□謂福田□堪銷物利□云何十八種有學人□謂預

422c10□流向預流果一來向一來果不還向不還果阿

422c11□羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中

422c12□生有行無行上流□是名十八□何等名爲九種

422c13□無學□謂退法思法護法住法堪達法不動法

422c14□不退法慧解脫俱解脫□是名爲九

422c15□爾時世尊作是語已□復說頌曰

422c16□　於此世間學無學　　是可恭敬應供養

422c17□　質直身語心淸淨　　施此福田招大果

422c18□時給孤獨長者□在上座前立請宣唱人□唯願

422c19□聖者□作如是白□若是世尊聲聞弟子□是合恭

422c20□敬是應禮拜□無上福田□堪受世間所有物利

422c21□者□此之衣物隨意當受□其宣唱者□在上座前

422c22□立作如是白□大德僧伽聽□若是世尊聲聞弟

422c23□子□是合恭敬是應禮拜□無上福田□堪受世間

422c24□所有利物者□此之衣物隨意當受□是時大衆

422c25□聞告白已□諸有遠離貪瞋癡者□作如是念□給

422c26□孤長者作是宣告□若是世尊聲聞弟子□是合

422c27□恭敬是應禮拜□無上福田□堪受世間所有利

422c28□物者□此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是

422c29□念□我是僧中獲無上果□於此物利應合受用□

423a01□如世尊言□汝等苾芻自有勝善□當須內□現

423a02□□惡相□我今如何爲此衣利自揚己德□而云

423a03□我是無上離欲之人□作是念已皆默然住□諸

423a04□有餘惑尙未盡者□亦作斯念□此物擬施無上

423a05□福田□我惑未盡□是不應得□彼亦默住□諸有具

423a06□縛異生亦作是念□此施無上福田□我今具縛

423a07□灼然無分□是時衆中竟無一人取其利物□爾

423a08□時長者便作是念□我今豈與諸聖凡衆覆□

423a09□事耶□須臾之頃形容憔悴面色□黃□往世尊

423a10□所禮佛足已在一面坐□卽以上事具白世尊□

423a11□爾時世尊□知而故問具壽阿難陀曰□給孤長

423a12□者以多衣物奉施大衆□何意衆中無人爲受□

423a13□阿難陀曰□給孤長者作如是白□於此衆中□若

423a14□是世尊聲聞弟子□是合恭敬是應禮拜□無上

423a15□福田□堪受世間所有利物者□此之衣物隨意

423a16□當受□時諸大衆聞此白已□聖凡皆默□由此因

423a17□緣□無人爲受□爾時世尊告阿難陀曰□汝今宜

423a18□去告諸苾芻□現住室羅伐城及以餘處□皆令

423a19□總集供侍堂中□時具壽阿難陀□奉佛敎已□便

423a20□往告衆令集堂中□還至佛所禮足□白言□大衆

423a21□總集□願佛知時□于時善逝便往堂中就座而

423a22□坐□告諸苾芻曰□給孤長者多施衣服□何故汝

423a23□等而無受者□時諸苾芻默然無對□于時大師

423a24□知而故問阿難陀曰□何故苾芻我問之時默爾

423a25□無答□時阿難陀卽以前事具白世尊□佛告諸

423a26□苾芻□豈非汝等先以信心來投於我出家離

423a27□俗求涅槃耶□諸苾芻曰□如是世尊□佛言□汝等

423a28□若以信心投我出家情求涅槃修淨行者□此

423a29□諸苾芻所著衣服直一億金錢□所住房舍直

423b01□金錢五百□所□飮食具足百味□如是等事我

423b02□皆聽受□汝□堪銷若有苾芻破重戒者□於僧

423b03□住處□乃至不銷一口之食□僧伽藍地不容一

423b04□足□何以故□汝等應知□破戒之人有十種過失□

423b05□自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者□所

423b06□有天神不來親附□同梵行者知法善人□咸生

423b07□輕賤□罪惡音響四遠共知□未證悟者不復能

423b08□證□已證法者悉皆退失□曾所聽聞咸皆忘念□

423b09□命欲終時心生懊惱□捨命之後生地獄中□又

423b10□諸苾芻□應知受用有其五種□一者爲主受用□

423b11□二者父財受用□三者聽許受用□四者負債受

423b12□用□五者盜賊受用□云何爲主受用□謂阿羅漢

423b13□永除三毒□云何父財受用□謂諸學人尙有餘

423b14□惑□云何聽許受用□謂淳善異生於戒淸淨勤

423b15□修禪誦無懈怠心□云何負債受用□謂雖防禁

423b16□戒而不勤修覺品善法□云何盜賊受用□謂於

423b17□四重禁中隨犯其一□是故汝等知是事已應

423b18□當修學□然此長者□所施衣物及獲餘利□大

423b19□衆應可平等共分

423b20□根本說一切有部尼陀那卷第二

423b21□

423b22□

423b23□根本說一切有部尼陀那卷第三

423b24□

423b25□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

423b26□第三子攝頌曰

423b27□　有張有不張　　有出有不出

423b28□　若在於界外　　聞生隨喜心

423b29□爾時佛在室羅伐城□具壽□波離請世尊曰

423c01□頗有苾芻僧伽共張□恥那衣在於衆中而非

423c02□張衣耶□佛言有□若苾芻共張衣時□不與他欲

423c03□而便昏睡或時入定□此人雖復處在衆中□不

423c04□得名爲共張衣也□然而大衆名善張衣□頗有

423c05□苾芻僧伽共張□恥那時而不領受成張衣不□

423c06□佛言有□若苾芻僧伽共張衣時□與他欲已或

423c07□時入定或復睡眠□雖不覺知亦成張衣□頗有

423c08□苾芻僧伽共出□恥那時雖在衆中不名出衣

423c09□耶□佛言有□若苾芻僧伽出衣之時□不與他欲

423c10□而便入定□或復睡眠□此人不名出衣然而僧

423c11□伽得名出衣□頗有苾芻僧伽共出衣時身在

423c12□衆中心不領受名出衣耶□佛言有若苾芻僧

423c13□伽出衣□與他欲已或入定睡眠□然而僧伽成

423c14□共出衣□若有苾芻出於界外□聞衆已出□恥

423c15□那衣□生隨喜心亦名出衣

423c16□第四子攝頌曰

423c17□　授學等不秉　　作法不成訶

423c18□　十二人成訶　　不淨犯根本

423c19□緣處同前□具壽□波離請世尊曰□授學之人

423c20□得秉一切□磨法不□佛言□不得□若半宅迦

423c21□等諸有難人得不□佛言□不得□其授學之人合

423c22□行籌不□佛言□不得□犯四重人得行籌不□佛

423c23□言□不得□如世尊說□如爲彼人作如法□磨□彼

423c24□人訶不成訶者□若爲彼人作非法□磨□其人

423c25□訶成訶不□佛言□此卽成訶若十二種人衆差

423c26□遣時作如是語不須差我□此等諸人訶成訶

423c27□不□佛言□此得成訶□然此等人據其兩事□我

423c28□密意說訶不成訶□謂不淸淨人□大德□如世尊

423c29□說□不淸淨人訶不成訶者□云何名不淸淨□佛

424a01□言□四他勝中隨犯一事□斯卽名爲不淸淨人

424a02□(言據兩事者□一爲作如法□磨□二是不淸淨人)

424a03□第五子攝頌曰

424a04□　更應重作法　　勿使求寂行

424a05□　守護善用心　　見處離聞處

424a06□緣處同前□具壽□波離請世尊曰□如授學人

424a07□爲他作法□秉□磨已作法成不□佛言□不成□應

424a08□須更作□犯四重人亦皆如是□時有求寂欲受

424a09□近圓□彼親敎師爲辦衣□□二師及證皆爲喚

424a10□來爲有他緣使令出界□彼之親族聞欲近圓□

424a11□來覓求寂見便將去□妨廢勝業障□近圓□時

424a12□諸苾芻以緣白佛□佛言如轉輪王最大長子

424a13□已受灌頂將登位時□晝夜令人防護看守□此

424a14□之求寂亦復如是□將近圓時極須防護□凡有

424a15□求寂欲受近圓□汝等不應使令出外置在見

424a16□處離於聞處□向衆虔誠合掌而住

424a17□第六子攝頌曰

424a18□　收攝於界內　　於衆心降伏

424a19□　截柱及門□　　尼等同驅□

424a20□緣處同前□□波離請世尊曰□如世尊說□若爲

424a21□其人已作令怖□磨□後於衆中求乞收攝爲

424a22□解□磨□具足幾法應收攝耶□佛言□具其五

424a23□法方爲收攝□一者心有踊悅□二者於衆順伏□

424a24□三者於罪請除□四者表申禮敬□五者於其□

424a25□緣皆悉捨棄□大德□在何處所爲作解法佛言□

424a26□可於界內□如世尊說□□諍苾芻應可爲作令

424a27□怖□磨□正秉法時現不相伏者□此欲如何□

424a28□佛言爲擎衣□驅令出界□不肯出去□抱門柱

424a29□者□所抱門柱咸可截□□若抱門□亦須斬截□

424b01□所損柱門誰合料理□佛言□大衆或可敎化共

424b02□俗修營□若苾芻尼爲合□者□此欲如何□佛言□

424b03□作法驅□一准苾芻□二衆求寂及正學女□若

424b04□衆爲作驅□□磨□不肯去者□可同前□大

424b05□德□若苾芻若苾芻尼行汚家時□亦應爲作驅

424b06□□法耶□佛言□應作二衆求寂及正學女□皆同

424b07□如是

424b08□第七子攝頌曰

424b09□　破戒應驅逐　　伏處亦皆除

424b10□　惱俗願收謝　　餘衆咸同此

424b11□緣處同前□□波離請世尊曰□如世尊說□破戒

424b12□苾芻應驅□者□誰當作□□佛言□僧伽若不伏

424b13□時□爲持衣物驅之令出□抱柱門□□悉同前□

424b14□大德□如世尊說□若有苾芻□與諸居士共相輕

424b15□毁□應可爲作求謝□磨□若與苾芻共相輕毁□

424b16□亦應與作求謝法不□佛言□應作□大德□若於尼

424b17□處及下三衆爲輕毁者□亦應與作求謝法不□

424b18□佛言□亦作□尼及下衆□若更互相惱亦皆如是□

424b19□爲作□磨及驅□法

424b20□第八子攝頌曰

424b21□　與求寂令怖　　爲受成近圓

424b22□　五法成就時　　五夏離依去

424b23□具壽□波離請世尊曰□若大衆爲求寂作令

424b24□怖法□後時大衆授彼近圓□得成受不□佛言□成

424b25□受近圓□授者得罪應先爲其人作解□磨□如

424b26□世尊說□五法成就年滿五夏得離依止隨處

424b27□遊行□乃至十夏所到之處仍須依止者□如其

424b28□四夏五法成就□得離依止隨處遊不□佛言□不

424b29□得□令滿五夏故□已滿五夏五法仍虧□得離依

424c01□止不□佛言□不得□五法虧故□年至三夏善通三

424c02□藏□具證三明除盡三垢□此人亦須依止師不□

424c03□佛言□此亦須依制敎定故□若滿五夏五法成

424c04□就許往人間隨情遊履□如其到處□得齊幾日

424c05□無依止師□佛言□得至五夜□此據有心□若無

424c06□心求一夜不得□於僧受用飮食之類□皆不合

424c07□受

424c08□第九子攝頌曰

424c09□　同分非同分　　有齊限及無

424c10□　有覆無覆殊　　名一種便異

424c11□具壽□波離請世尊曰□如大德說□有同分罪

424c12□非同分罪□何者是耶□佛言□同分罪者□謂波

424c13□羅市伽望波羅市迦□名爲同分若望餘部□名

424c14□非同分□下之四部同分亦然□如世尊說□有齊

424c15□限罪無齊限罪□何者是耶□佛言□若有苾芻□不

424c16□能記憶罪及夜數□名無齊限□若有能憶知罪

424c17□及夜名有齊限□如佛所說□有覆藏罪無覆藏

424c18□罪□何者是耶□佛言□覆有二種□一者覆夜□二

424c19□者覆心□若有苾芻□雖覆其夜不名爲覆□若覆

424c20□其心便名爲覆□世尊□於諸罪處說有名種□何

424c21□者是名何者是種□佛言□波羅市迦謂之爲名□

424c22□此所作事謂之爲種□下之四部名種亦然

424c23□第十子攝頌曰

424c24□　不牆上行法　　非於一二三

424c25□　不對破戒人　　不取授學欲

424c26□緣處同前□如世尊說□若有苾芻□欲行波利婆

424c27□娑及摩那[卑*也]者應可與法□時六衆苾芻棄彼

424c28□界處□於垣牆上而行其法□諸苾芻問六衆言□

424c29□仁何所爲□六衆答曰□我行波利婆娑□諸苾芻

425a01□曰□斯乃覆藏□何成行法□時諸苾芻以緣白

425a02□佛□佛言□汝等不應於垣牆上而行其法□亦復

425a03□不應於一苾芻及二三苾芻處而行其法□宜

425a04□於四苾芻中□或時過此□行治罰法□時六衆苾

425a05□芻□行其復本波利婆娑□於四授學人處取法

425a06□而行□佛言□不應於彼授學人處行復本法□亦

425a07□不應於四波利婆娑人處作其行法□不應於

425a08□四波羅市迦人令其秉法受其行法□非三犯

425a09□重人加一淸淨人□亦非加二加三□如爲一人

425a10□作行覆藏法時□諸大衆□悉淸淨□復須同見

425a11□乃至六夜出罪□咸須淸淨□□波離白佛言□授

425a12□學之人得與其欲不□佛言□不得□得受此人欲

425a13□不□佛言□得□由是苾芻故

425a14□尼陀那別門第三總攝頌曰

425a15□　圓壇求寂墮　　一衣煙藥器

425a16□　鐵椎髮及門　　不應隨鐵作

425a17□第一子攝頌曰

425a18□　圓檀及天廟　　兩驛半依止

425a19□　無□不度人　　□等不書字

425a20□爾時佛在室羅伐城□時諸苾芻□隨處洗□及

425a21□以濯足□遂令其地多諸蠅蟻□時婆羅門及諸

425a22□居士問苾芻曰□此是聖者便利處耶□苾芻答

425a23□言□非是便利□是我洗□濯足之所□居士聞已

425a24□遂生譏嫌□作如是語□但諸苾芻咸不淨潔□洗

425a25□□濯足不擇處所□時諸苾芻以緣白佛□佛言□

425a26□不應隨處洗□濯足□汝等當知□若洗□處應

425a27□可塗拭作小水壇□時諸苾芻作圓曼□羅□居

425a28□士見已咸作是言□諸釋迦子供養於日□世尊

425a29□告曰□不應圓作□時諸苾芻作曼□羅形如半

425b01□月□居士復言□苾芻事月□佛言□壇有二種□一

425b02□如□刃□二如瓮形□或可隨彼水流勢作□若作

425b03□日月形曼□羅者□得惡作罪□若爲三寶隨何

425b04□形勢□悉皆無犯

425b05□爾時世尊□爲摩揭陀國大臣婆羅門名曰行

425b06□雨□略宣法要□說伽他曰

425b07□　若正信丈夫　　供養諸天衆

425b08□　能順大師敎　　諸佛所稱揚

425b09□時六衆苾芻卽便供養□□布□那摩登伽瞿

425b10□利迦天□時婆羅門及諸居士咸作是言□聖者□

425b11□旣於善說法律之中而爲出家□寧容反更敬

425b12□事天神□時諸苾芻以緣白佛□佛言□我爲俗人

425b13□密意而說□非是汝等苾芻所爲□是故汝等□於

425b14□諸天神勿爲敬事□時有苾芻□於天神處便生

425b15□輕賤□彼天神曰□我等於仁有何過失而見欺

425b16□□時諸苾芻以緣白佛□佛言□汝等從今於天

425b17□神處□不應供養亦勿欺□□時有苾芻□後於餘

425b18□處見□□布□那及摩登伽瞿利伽像□卽便

425b19□打破□時諸居士作如是言□此天神像無有心

425b20□識□聖者□何故輒毁破耶□時諸苾芻以緣白佛□

425b21□佛言□汝等苾芻□於天神像不應毁壞□有諸苾

425b22□芻隨處遊行□時彼路便右繞天廟□佛言□苾芻

425b23□不應右繞天廟□遂卽避路□便爲棘刺之所傷

425b24□損□佛言□應取舊路□若因道便而右繞者□誦聖

425b25□伽他□□彈指令其警覺□具壽□波離白佛

425b26□言□世尊□如說大界極兩驛半□令諸弟子於親

425b27□敎師軌範師處每日三時請敎白事□是佛親

425b28□制□彼諸弟子去親敎師及軌範師□有兩驛半

425b29□路遙時促□未審如何□佛言□應半月就禮□若去

425c01□師五俱盧舍□應七八日一去禮拜□若一俱盧

425c02□舍□每日一去□若更相近乃至同處□應每日三

425c03□時而爲禮敬□若異此者得越法罪□時□波難

425c04□陀無□度人□時諸苾芻各洗□已安置龕中□

425c05□請白二師旋□制底□□波難陀所度弟子有

425c06□緣須□□便往尊者□陳如□邊□欲取其□□尊

425c07□者告曰□此是我□汝不須觸□時彼復往餘人

425c08□□處□同前欲取□還復見遮□時諸苾芻問曰□誰

425c09□是汝師□彼便答言□□波難陀□時諸苾芻以緣

425c10□白佛□佛言□不應無□度他出家及與近圓□得

425c11□惡作罪□汝諸苾芻凡欲度人出家爲求寂者□

425c12□應與□及小□幷以銅碗無令廢闕□時阿尼

425c13□盧馱有一弟子□爲師掌□師與弟子□形相

425c14□似□彼不能識□遂生疑曰□爲是師□爲我□耶□

425c15□時彼卽便於其□底□各書名字□有一長者□奉

425c16□請世尊及苾芻衆□就家受食長者先與□女

425c17□有私通事□遂遣使人報□女曰□我於今日請

425c18□佛及僧□明日就家謹設供養□汝可來此手自

425c19□奉食□是時□女遇有他緣□不及親往□佛及僧

425c20□伽至時赴請□□食已訖□說施伽他從座而

425c21□去□時彼長者是阿尼盧馱弟子知識□佛僧去

425c22□已□唯彼弟子未出其舍□是時長者白言□大德□

425c23□願以此□暫時相借□以所餘食欲寄與人□苾

425c24□芻卽以師□與之□長者以□盛滿香饌寄與

425c25□□女□幷附言曰□賢首□我請三寶奉獻斯食□佛

425c26□及僧伽□已食竟□汝可隨喜□是時□女旣得

425c27□□食□置餘器中□便於□底見尊者字□知是聖

425c28□者阿尼盧馱所用之□□便作是念□阿遮利耶

425c29□乃見人天之所供養我今有幸得見彼□□若

426a01□我空然而送還者□失大福利□事不應爾□卽取

426a02□其□周遍□拭□復用香湯再三淨洗□塗以香

426a03□泥置妙座上□右膝著地持妙花□虔誠供養□

426a04□燒香普熏發願而住□時有婆羅門□亦於□女

426a05□先有相知□來至其所見女供養□問言□賢首□汝

426a06□何所爲□答曰□此□乃是尊者阿尼盧馱所受

426a07□用器□卽是人天所共尊重□我於此□略申供

426a08□養□婆羅門曰□汝以□染總攝諸人□沙門釋子

426a09□亦不見放□時諸苾芻聞是事已□以緣白佛□佛

426a10□言凡諸苾芻□於己物上書名字者□有如是過□

426a11□是故不應書己名字□時諸苾芻不知何物是

426a12□不應書□佛言□有五種物皆不應書□謂別解脫

426a13□戒經□別解脫廣釋□及諸事等與律敎相應之

426a14□義□幷私己物□於己物上不應書字□可作私記

426a15□憶持□具壽□波離白佛言□世尊□若律敎等皆

426a16□不合書者□於當來世諸苾芻等□心無持力咸

426a17□多忘念□於諸緣起尙不能憶□如斯等事當復

426a18□云何□佛言□若如是者□應書紙葉而受持之

426a19□第二子攝頌曰

426a20□　求寂墮□破　　開餘存念者

426a21□　作二種重籠　　幷隨所須物

426a22□爾時佛在室羅伐城□有一苾芻畜一求寂□常

426a23□令持□□後於異時手脫損□□令師廢闕□時諸

426a24□苾芻□以緣白佛□佛言□不應令彼求寂洗□□時

426a25□舍利子有一求寂□名曰准陀□常令持□□來請

426a26□師曰□□波馱耶願見與□□我當洗之□舍利子

426a27□言□佛爲損□已制學處□彼便白言□我豈當作

426a28□如斯過耶□時諸苾芻以緣白佛□佛言□若知求

426a29□寂能存護者□聽其洗□

426b01□時有苾芻守持鐵□□垢生損壞多有孔隙□以

426b02□緣白佛□佛言□凡畜鐵□應可熟燒□時諸苾芻

426b03□多積柴薪而燒其□□卽便損破□佛言□不應如

426b04□是□火燒其□□可於籠內安置燒之□彼便不知

426b05□云何作籠□佛言□籠有二種□一者匠作□二者自

426b06□爲□言匠作者□謂是陶師□言自作者□或時以

426b07□瓮□或可用□截破用之□彼安在地打著便碎□

426b08□佛言□盛灰令滿使人擎持□然後以釘徐徐疏

426b09□孔鑿爲兩段□時彼於外不以泥塗□佛言□應以

426b10□草[麥*□]作泥遍塗□彼不以物塗拭於內□佛言□應

426b11□以麻滓作泥塗拭待乾□然所燒□猶未受色□

426b12□佛言□內安稻[麥*□]以籠合之口邊泥塗□彼便以

426b13□□置地而熏□佛言□應用物支於上重安事亦

426b14□同此□彼物薄小□便相著□佛言應可高支勿

426b15□令相近□仍不受色□佛言□應數數洗然後更燒□

426b16□籠內煙出□佛言□應灰擁口彼以牛糞積爲大

426b17□聚燒便損□□佛言□應壘牛糞從上放火□不知

426b18□欲遣何人看火佛言□苾芻應自看守□若有別

426b19□緣囑餘苾芻看□然後應去□地上燒□多損諸

426b20□蟲□佛言□應淨灑掃□是故我今聽諸苾芻畜熏

426b21□□籠□及隨此籠所須之物用皆無犯

426b22□第三子攝頌曰

426b23□　一衣不互作　　□浴可遮人

426b24□　於褥不剃頭　　病人隨服食

426b25□爾時佛在室羅伐城□時有施主□造立浴室奉

426b26□施僧伽□六衆苾芻各著一裙互□身體□俗人

426b27□入見作如是語□此等諸人是何外道□時敬信

426b28□者答言□是釋迦子□居士聞已便起譏嫌□彼

426b29□之大師常有□愧□云何此等無羞恥耶□時諸

426c01□苾芻聞以緣白佛□佛言□不應一裙互相□

426c02□洗□若有犯者得惡作罪□時諸苾芻在浴室內

426c03□令俗人入□見苾芻等以手□足復更摩頭□俗

426c04□人譏曰□沙門釋子作斯鄙法□是不淨潔□旣□

426c05□足已復用摩頭□時諸苾芻以緣白佛□佛言□入

426c06□浴室時無信敬人不應令入亦勿令作□若敎

426c07□作者得惡作罪□時諸苾芻在浴室內無人守

426c08□護□有諸居士來入其室□見苾芻等以手□足

426c09□復將洗面□便譏嫌曰□沙門釋子實爲鄙惡□以

426c10□手□足□復將洗面□佛言□若洗浴時□無令俗

426c11□人入浴室內□應差苾芻爲守護者□時給孤獨

426c12□長者□與一無敬信婆羅門往逝多林□苾芻見

426c13□已報長者曰□勿使此人入浴室內□婆羅門曰□

426c14□我有何過而見遮止□時諸苾芻以緣白佛□佛

426c15□言□若知彼人有淨信者應許入室□時有婆羅

426c16□門入旣被遮□見餘不障□婆羅門曰□彼諸俗人

426c17□皆許入室□何故於我而獨見遮□苾芻報曰□此

426c18□已歸依受諸學處□彼便答曰□我亦歸依受其

426c19□學處□願聽我入□報言□可爾□便與受戒卽許其

426c20□入□彼旣入已□見諸苾芻□身下分復用摩頭□

426c21□遂起譏曰□沙門釋子實爲鄙穢□苾芻白佛□佛

426c22□言□若知其人久懷信者許入□若初信者勿聽

426c23□緣處同前□時有長者□請佛及僧入室洗浴□是

426c24□時世尊□將諸苾芻詣彼長者洗浴之處□見

426c25□有苾芻與一苾芻□摩身體世尊告曰□汝等

426c26□見此苾芻與彼苾芻□摩身不□白言□已見□佛

426c27□告苾芻□其爲□者□是阿羅漢諸漏已盡□彼受

426c28□□者□是破戒人行罪惡法□汝等當知□不應師

426c29□子與彼野干而爲給事

427a01□緣處同前□有一長者□娶妻未久誕生一息□年

427a02□旣長大□於善說法律而爲出家□常求勝已尋

427a03□義他方博學多聞□還來至此室羅伐城□父聞

427a04□子至□便詣其所共相問訊□是時苾芻卽爲其

427a05□父略宣法要□勸歸三寶受五學處□後於異

427a06□時□復爲其父說七有事福業功德□父聞子說

427a07□深生敬信□作如是言□尊者當知□我今亦願

427a08□作七有事福業功德□彼便答言□可隨意作□父

427a09□便問言□先作何事□答曰□當爲僧伽營理浴室□

427a10□聞已還家營理事畢□來報子曰□尊者□當稱我

427a11□名請佛及僧就舍□洗□其子聞已□卽詣佛所

427a12□稱父名字□而爲請佛□時彼長者發深信心□自

427a13□爲苾芻香油塗身□以米屑□去□浴事畢□報

427a14□其子曰□我極疲勞爲我塗背□其子答曰□世尊

427a15□於此已制學處□父便問曰□所制學處其事云

427a16□何□答曰□勿以師子供侍野干□故我不應而爲

427a17□執事□父問子曰□誰是師子誰爲野干□子答

427a18□父言□我是師子父是野干□父曰□斯爲妙事□以

427a19□我野干能生師子□時諸苾芻以緣白佛□佛言□

427a20□凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦□假

427a21□令父母是極破戒□其子亦應爲作供侍□是故

427a22□我聽於其五處縱極破戒應爲供給□所謂父

427a23□母親敎師軌範師及諸病人□爾時佛在室羅

427a24□伐城□有一長者□於阿蘭若處造立其舍□令諸

427a25□苾芻隨緣乞食依此而住□時乞食者鬚髮旣

427a26□長□詣長者處長者見已問言□聖者□何故鬚髮

427a27□如是太長□答言□賢首□無淨髮人□長者告曰□

427a28□我遣人來可令除髮□其剃髮人詣苾芻所□於

427a29□臥褥上令彼剃髮□時彼長者作是思惟□應觀

427b01□尊者除髮以不□卽往蘭若苾芻住處□到已卽

427b02□於臥褥上坐□髮著其衣□長者還舍□其妻遂

427b03□見衣上有髮□白言□因何過彼剃髮人舍□令此

427b04□衣上有其髮汚□長者思惟□將非聖者於彼褥

427b05□上而剃髮耶□卽重往觀見其褥上有剃髮處白

427b06□言□大德□可於餘處剃髮□勿令汚褥□時諸苾芻

427b07□聞已白佛□佛言□不應褥上而剃鬚髮□便於淨

427b08□地剃除鬚髮□佛言□凡是僧伽灑掃淨地不應

427b09□剃髮□若有犯者得惡作罪時有老病苾芻□不

427b10□能出外剃髮□復遭風雨□佛言□若無力者隨處

427b11□剃除□然應掃除塗拭令淨□若不爾者得惡作

427b12□罪□又諸苾芻剪手足甲□隨處棄擲□佛言□僧伽

427b13□淨地若棄爪甲□得惡作罪

427b14□緣處同前□時有苾芻□身□重病爲苦所逼□便

427b15□往醫處報言□賢首□以所宜藥爲我處方□彼醫

427b16□答言□以水和□非時可食□答言□賢首□世尊已

427b17□制□不許我等非時□食□醫人答曰□聖者□大

427b18□師慈悲□必緣此事開諸病人以緣白佛□佛言□

427b19□有無齒牛食□糠麥□後時便出其粒仍全□用

427b20□此爲□非時應服□時病苾芻雖服不差□醫

427b21□人問曰□聖者□先時所苦得□損不□答曰□

427b22□賢首□今猶未除□醫人曰□豈非聖者未服水

427b23□□令病不差□苾芻答曰□我已服竟□醫曰□當

427b24□如何服□時病苾芻具以事告□醫言□聖者□此

427b25□非是藥□應用生麥□□以緣白佛□佛言□多將

427b26□水攪以物濾之然後應服□病猶不差□復以此

427b27□事告彼醫人□醫人答言□勿濾而服以緣白佛□

427b28□佛言醫人處方令服□飮□若稠若團隨意應

427b29□服

427c01□緣處同前□時有苾芻□身□重病□往醫人處問

427c02□言□賢首□以所宜藥爲我處方□彼醫答言□以大

427c03□肉團非時煮飮□答曰□賢首□世尊已制□醫人答

427c04□曰□聖者□大師慈悲□必緣此事開諸病者□苾芻

427c05□以緣白佛□佛言□有獸名豺□腹中腸直□肉便

427c06□出□體猶未變□應取彼肉煮而飮服□雖服不

427c07□差□醫人問曰□聖者□所苦得除損不□答曰□未

427c08□損□醫曰□豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無

427c09□損耶□苾芻具答其事醫言聖者□此是故物不

427c10□堪爲藥□應取新肉煮而飮汁□白佛□佛言□先

427c11□以物濾然後飮之□病猶不差□彼以此事告彼

427c12□醫人□醫人答言□勿濾而服以緣白佛□佛言□醫

427c13□人處方隨意應服□若乾若濕令有氣味□皆應

427c14□服食□勿生疑慮□佛告諸苾芻□凡所有事□我

427c15□於病人非時開者於病差後咸不應作□若有

427c16□作者□得越法罪

427c17□根本說一切有部尼陀那卷第三

427c18□

427c19□

427c20□根本說一切有部尼陀那卷第四

427c21□

427c22□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

427c23□第四子攝頌曰

427c24□　煙筒壞色衣　　鼻筒飮水器

427c25□　針筒非寶物　　眼藥合幷椎

427c26□爾時佛在室羅伐城□具壽□波離白世尊言□

427c27□如世尊說□開諸苾芻畜□煙筒□不知何物

427c28□是所應作□佛言□唯除寶物餘皆得畜□如世尊

427c29□說開諸苾芻著壞色衣者□不知何物是佛言□

428a01□以七種縷作者隨意應畜□又開諸苾芻畜灌

428a02□鼻筒□不知以何物作□佛言□除寶又開諸苾芻

428a03□畜飮水器□不知以何物作□佛言□除寶□又開諸

428a04□苾芻畜盛針筒者□不知以何物作□佛言□除寶□

428a05□又許畜眼藥椎及小藥合□不知以何物作□佛

428a06□言□除寶□餘皆應畜

428a07□第五子攝頌曰

428a08□　藥器及[□-炎+瞿]□　　承足枯瀉藥

428a09□　苾芻不應作　　當擇死人衣

428a10□緣處同前□具壽□波離白世尊言□如世尊說□

428a11□開諸苾芻畜貯藥器□當用何物□佛言□除諸寶

428a12□物□又開諸苾芻畜用[□-炎+瞿]□□不知何者是所應

428a13□畜□佛言□七種縷作應可畜持□又開諸苾芻爲

428a14□洗足故畜承足□□不知何物□佛言□除寶

428a15□緣處同前□時有長者□身□重病□往醫人處問

428a16□言□賢首□以所宜藥爲我處方□醫人答言□先食

428a17□□物令其動病□然後應可服於瀉藥□長者聞

428a18□已遂服□油□時有苾芻□是彼長者常所供養□

428a19□來過其舍慰問病人氣力安不答言□聖者□我

428a20□仍帶病□醫人處方先服□油後服瀉藥□時彼

428a21□苾芻報長者曰□我善醫方□爾有藥直擬酬醫

428a22□者宜將與我□我有瀉藥可持與汝□長者聞已

428a23□答言□甚善苾芻持藥與彼令服□是時長者藥

428a24□利過度□令一使人疾往醫所問言□賢首□我

428a25□之家主藥利不停□彼醫問言□何人授藥□使者

428a26□報曰□有一苾芻醫人聞已情生瞋忿□汝應往

428a27□彼問是何藥□及其覆往苾芻處問□時彼長者

428a28□便已命終□時諸苾芻以緣白佛□佛言□汝諸苾

428a29□芻□不應賣藥□若苾芻善醫方者□起慈愍心應

428b01□病與藥然諸苾芻□不應與他瀉藥捨之而去□

428b02□應自觀察勿令過度□設有他行囑人看守然

428b03□後應去□仍報彼言□利若過度□應以某藥爲

428b04□解□若有苾芻□受他價直然後與藥□及以受

428b05□雇爲客作者□得惡作罪

428b06□緣處同前□時有一人□負長者債□因被拘留經

428b07□七八日□共立要契□某日當還□時負債人便作

428b08□是念□期日旣逼無可還彼□我應藏避□復更思

428b09□惟□捨家逃竄此事爲難□我當殺彼□是時長者

428b10□近逝多林□爲負債人之所殺害□身有衣服□六

428b11□衆見已共相謂言□今時□足糞掃之衣□作是

428b12□語已□卽便共取□是時長者親族來見惡言罵

428b13□曰□聖者□著大仙衣作斯非法極爲鄙賤□六衆

428b14□報曰□此非我殺□別有怨家來斷其命□我等

428b15□今者取糞掃衣□此有何過□時諸苾芻以緣白

428b16□佛□佛言□汝諸苾芻□不應輒取此糞掃衣□若其

428b17□大衆共知棄物□是衣應取□若不爾者得惡作

428b18□罪

428b19□第六子攝頌曰

428b20□　鐵鍋幷杵杓　　自身不負擔

428b21□　以食供父母　　毛□不充衣

428b22□爾時佛在室羅伐城□具壽□波離白世尊言□

428b23□如佛所說□爲溫水故□開諸苾芻畜大鐵鍋令

428b24□安鎖者□以何物作□佛言□除寶□聽諸苾芻爲煎

428b25□藥故畜杓器者□以何物作□佛言□除寶

428b26□緣處同前□時六衆苾芻身自負擔□或於肩上

428b27□擎持大□□時婆羅門居士見已譏曰□聖者我

428b28□等俗人□爲於父母妻子眷屬□求覓衣食以

428b29□身荷負□仁等爲誰自爲勞事□時諸苾芻以緣

428c01□白佛□佛言□汝諸苾芻□不應頭背肩腰而爲擔

428c02□負擎持大□□若有犯者得惡作罪

428c03□緣處同前□時有居士□娶妻未久便誕一息□顔

428c04□貌端正人所樂觀□父便爲子設初生會□付諸

428c05□乳母令其養育□子漸長大□於佛法出家□日初

428c06□分時著衣持□□入室羅伐城而行乞食□忽遇

428c07□其父問曰□汝已出家□答言□出家□其父告曰□

428c08□汝之此身由我生育□今得成長□於苦樂事

428c09□須相憂念□汝棄出家誰當濟我□苾芻報曰□我

428c10□豈能爲俗家之事□時諸苾芻以緣白佛□佛言□

428c11□父母於子能爲難事荷負衆苦□假令出家於

428c12□父母處應須供給□時彼不知何物應與□佛言□

428c13□應除衣□餘物供給□若無餘物□可從施主隨

428c14□時乞求□若乞求難得□應以僧常所得利物共

428c15□相供結□若無利物□應以僧常所食之分減取

428c16□其半而爲供濟□若常乞食隨他活者□以己

428c17□所須滿腹食內□應取其半濟於父母

428c18□緣處同前□時有施主□於聚落中造立住處供

428c19□養衆僧□有老苾芻依此而住□時老苾芻□爲禮

428c20□制底往逝多林□六衆苾芻爲貪利故□共作制

428c21□法每爲番次□常遣一人在門外立□□波難陀

428c22□次當其直□卽於門外經行而住□遂遙見彼老

428c23□苾芻來□便作是念□此何上座□我應就彼申其

428c24□禮敬□到已問言□善來善來□彼便答曰□我今敬

428c25□禮阿遮利耶□□波難陀卽作是念□此乃是其

428c26□出家老□□非但不識根本二師□亦復未曾知

428c27□其敬法□便調之曰□善來老父□因卽引入逝多

428c28□林中□爲作解勞令其暫息□時老苾芻白言□大

428c29□德□波難陀□我今須出彼時問曰□欲何所之□

429a01□答曰□我禮制底事了還來□□波難陀復勸令

429a02□住□彼言□大德□我先不作在外住意□遂於本

429a03□處留著三衣□故我不應久爲停息□□波難陀

429a04□曰□此有三衣勿爲憂慮□我當相與應守持之□

429a05□卽便授與大被毛□小褥[□-炎+瞿]□□持作三衣幷

429a06□充下服□於日□後鳴□椎□時禮制底人悉

429a07□皆共集□老苾芻曰□□波難陀我暫出房旋禮

429a08□制底□答言□老□□汝無三衣云何禮敬□卽取小

429a09□褥充其下衣□又以□繩繞腰纏束□復持毛□

429a10□以毛向外作□□羅僧伽□重大毛□亦毛向

429a11□外作僧伽□□旣作是已報言□莫訶羅□今可

429a12□隨意而爲禮敬□時老苾芻□旣著衣已卽出房

429a13□外□諸苾芻見咸作是言□莫訶羅□何處著此戱

429a14□弄衣來□答言□我此三衣皆以守持如佛所制

429a15□何名戱耶□苾芻問曰□何人爲汝持此三衣□答

429a16□言□大德□波難陀□諸人聞已咸作是言□除此

429a17□人輩□誰復能爲如此惡事□以緣白佛□佛言□

429a18□長毛衣服有如是過□汝諸苾芻□但是一切長

429a19□毛之物□咸悉不應持作三衣□若有犯者得惡

429a20□作罪□如世尊說□制諸苾芻咸不應畜長毛三

429a21□衣□時有淨信婆羅門及諸居士□以上毛□及

429a22□餘厚□施諸苾芻□苾芻生疑便不敢受□彼諸

429a23□居士報言□聖者□若佛世尊未出於世□我等

429a24□便以外道爲勝□今者世尊降臨生界□我以仁

429a25□等爲上福田□施此微物□不蒙納受□豈令我等

429a26□捨善資糧從此世間趣於後世□時諸苾芻以

429a27□緣白佛□佛言□應爲受取作彼物想守持而用□

429a28□若是毛短體輕薄者□此物應作長衣持之□凡

429a29□是厚大長毛等物□咸應作彼施主物心而爲

429b01□畜用

429b02□第七子攝頌曰

429b03□　髮爪□睹波　　任作鮮白色

429b04□　隨意安燈處　　一畔出高□

429b05□爾時佛在室羅伐城□給孤獨長者往世尊處□

429b06□請世尊曰□我今願以世尊髮爪造□睹波□唯

429b07□願世尊□慈哀聽許□世尊告曰□當隨意作□復

429b08□言□世尊唯願許□我於彼髮爪□睹波上□以鮮

429b09□白物而爲塗拭□復於其處行列然燈而爲供

429b10□養□佛言□皆隨意作□長者以燈安在級上油下

429b11□汚塔□佛言□可於級下行列然燈□有犬食油

429b12□墜損油器□長者白佛□請造燈樹□佛言□隨作□

429b13□牛來觸破□長者白佛□請爲燈架□佛言□應作□

429b14□四面安燈便非顯望□長者白佛□請作高□□佛

429b15□言□隨意

429b16□第八子攝頌曰

429b17□　門戶幷□屋　　及以塔下基

429b18□　赤石紫□塗　　此等皆隨作

429b19□爾時給孤獨長者白世尊言□唯願許□我於髮

429b20□爪□睹波中間空者□爲作門戶□復安□屋幷

429b21□造塔基□復以赤石塗拭其柱□於塔壁上紫□

429b22□圖□□佛言□隨意

429b23□第九子攝頌曰

429b24□　不應以□釘　　及昇□睹波

429b25□　開許金銀花　　塔上以舍蓋

429b26□爾時佛在室羅伐城□諸苾芻衆於供養時□欲

429b27□以花□□於塔上□卽便登□□以釘釘塔□諸

429b28□花□□時婆羅門居士咸作是言□仁等大師久

429b29□除釘刺□何故今者以釘釘之□時諸苾芻以

429c01□緣白佛□佛言□不應於□睹波上尖刺釘之□

429c02□若有犯者得惡作罪□然於□始造塔之時□應

429c03□出傍□作象牙□□時諸苾芻至供養時□遂便

429c04□登上□睹波頂□而安燈盞□佛言□不於香臺

429c05□頂上而設燈明□若有犯者得惡作罪□時諸苾

429c06□芻上□睹波□安置幡蓋供養之物□時婆羅

429c07□門居士咸共譏嫌□不淨登□□佛言□應使俗

429c08□人□若無俗人應使求寂□若無求寂□諸苾芻等

429c09□應先濯足淨以香湯或塗香泥□作如是念□我

429c10□今爲欲供養大師□然後昇塔□若異此者得惡

429c11□作罪□若□睹波形高大者□應可以繩繫相

429c12□輪下攀緣而上□有婆羅門居士□咸來詣髮爪

429c13□□睹波處□各持花□奉獻供養□所有乾花而

429c14□不□除□不能淨潔□佛言□□除□時給孤獨

429c15□長者請世尊白□我今願以金銀花□供養髮

429c16□爪□睹波□佛言□隨作□塔上鳥栖不淨穢汚□欲

429c17□於其上造立覆舍□佛言□應作□復爲無門室闇

429c18□損壞□佛言□隨意開門

429c19□第十子攝頌曰

429c20□　鐵作□睹波　　及以金銀等

429c21□　許幡旗供養　　幷可用香油

429c22□爾時佛在室羅伐城□給孤獨長者請世尊曰□

429c23□願許我造鐵□睹波□佛言□隨作□復言□欲以金

429c24□銀琉璃水精銅等造作□佛言□應作□雖作塔上

429c25□未善莊嚴□欲以幡旗幷雜繒綵而爲供養□佛

429c26□言□應作□時彼不解造旗法式□佛言□有四種

429c27□旗□謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等□於旗

429c28□幡上□作四形復白佛言□我今先欲香油塗

429c29□拭□次以紫□鬱金□檀等作妙香水□洗髮爪

430a01□□睹波□唯願聽許□佛言皆隨意作□第三門

430a02□了

430a03□尼陀那別門第四總攝頌曰

430a04□　戶□隨處用　　霑衣大小便

430a05□　染衣損認衣　　□衣果無淨

430a06□第一子攝頌曰

430a07□　戶□倚帶網　　取米爲衆食

430a08□　寺內作私房　　居人應受用

430a09□爾時佛在室羅伐城□具壽□波離白佛言□如

430a10□世尊說□於戶扇上應安□□□苾芻不知當用

430a11□何物□佛言□除寶餘物應作□如世尊說□苾芻應

430a12□作倚帶□不知當用何物佛言□七種縷中隨一

430a13□應爲□如世尊說□聽畜網者□應用何物□佛言□

430a14□茅□麻芒皆悉應作□世尊復說□許安□網□當

430a15□用何物□佛言□除寶餘□應用

430a16□緣處同前□於此城中有一長者□於三寶中深

430a17□生敬信□意樂賢善□遂於露形外道娶女爲妻□

430a18□長者告曰□賢首□無上慈父是我大師□常所供

430a19□養□及諸僧伽勝上福田□衣服飮食爾應供養□

430a20□時諸苾芻常依僧次□日日之中恒至此家而

430a21□受其食□時彼長者□遇有他緣詣餘村邑□告其

430a22□妻曰□我今有事須向彼村□如我在時□於佛

430a23□僧處常爲供養□勿令闕乏□答言□聖子□我依

430a24□敎作□時彼長者往苾芻處白言□聖者□我今有

430a25□事須至餘村□唯願僧伽□恒依僧次就我家食□

430a26□答言□可爾□時諸苾芻共相議曰彼長者婦先

430a27□無信心□依僧次者及時早赴□時長者妻見苾

430a28□芻至□□而告曰□我未辦食座復未敷□何故

430a29□仁等平旦來至□時諸苾芻自相謂曰□彼長者

430b01□妻久知無信□我等早至今已見瞋□明日臨中

430b02□應可就宅□時長者婦明朝凌旦□辦食敷座

430b03□而待苾芻□是時僧伽臨中方至□女人報曰□聖

430b04□者□我無餘事業唯作此耶□我於晨朝早已辦

430b05□食幷敷床座□何故仁等臨午方來□時諸苾芻

430b06□互相謂曰□我等早來已見瞋責□臨中而至還

430b07□復被訶□我等苾芻乞食常事□宜可巡家以自

430b08□供濟□更不往彼俗家而食□時彼長者事了還

430b09□家問其妻曰□賢首□我諸聖者常來食不□答

430b10□曰□唯初兩日就斯受食□後更不來□長者思惟□

430b11□應是我婦現□吝相令諸聖者不來受食□時

430b12□諸苾芻巡家乞食入長者門□長者見已問言□

430b13□聖者□仁等何不常來受食□報言□長者□我

430b14□等先是乞食之人□但持□行足得充濟□答言□

430b15□聖者□祇是我婦生□吝心□然我田中歲禾新

430b16□熟□隨意持去以充午食□苾芻報曰□佛未聽

430b17□許□以緣白佛□佛言□作彼物想意□爲僧伽持

430b18□者□無犯□復有長者□於逝多林爲諸苾芻造一

430b19□別房□於其房內多置床褥及諸利養□時諸苾

430b20□芻番次守護□將別房物置衆物中□以緣白佛□

430b21□佛言□其別房物隨處受用□又將利養和雜衆

430b22□物□佛言□不應和雜□住別房者應可受用

430b23□第二子攝頌曰

430b24□　隨處當用物　　營作人所須

430b25□　器具食燈油　　隨施主應用

430b26□爾時佛在室羅伐城□時有長者□於舊寺內別

430b27□造一房□於彼房中多施床褥□及以利養□皆

430b28□□足□時諸苾芻便將別物入衆物中佛言□應

430b29□隨住人而爲受用□所有利養亦不應和隨本

430c01□施用□時諸苾芻分衆利物□不肯分與別房住

430c02□人□佛言□雖受別房亦與衆利□時諸苾芻差授

430c03□事人□以見別房遂不差遣□佛言□依次應差□於

430c04□此城中有一乞食苾芻□勸彼施主歸依三寶

430c05□受五學處□復於一時□爲彼施主□說七有事福

430c06□業□讚其勝利□施主答曰□我亦能作當作何事□

430c07□答言□應爲僧伽造立住處□施主報曰□我有

430c08□財物欲營福業□未有人助□苾芻曰□爾可將來

430c09□我能助作□時彼施主持物授與□卽請爲造□苾

430c10□芻領物安己房中□不爲修造施主念曰□我暫

430c11□往觀□新造住處營作了未□施主旣至□不曾見

430c12□有營作之處□白言□聖者□何故多時不爲營作□

430c13□苾芻答曰□營作之具是我所須□此物□無若

430c14□爲興建□施主報曰□我所施物何不充用□苾芻

430c15□報曰□此物已屬四方僧伽□誰能損用□時諸苾

430c16□芻以緣白佛□佛言□施主聽者□應取此物作其

430c17□器具□時此苾芻因行乞食到施主家□長者遙

430c18□見作如是言□聖者□仁旣日日巡家乞食我所

430c19□造寺誰當□□□苾芻報曰□我豈忍飢爲人造

430c20□寺□長者答言□我所施物何不取食□報言□此

430c21□物已屬四方僧伽□佛未聽許□以緣白佛□佛言□

430c22□施主聽者□應用便作上妙美好飮食隨情食

430c23□用□佛言□不應如是應食□食□食□食時無力

430c24□□□□佛言□如僧常類苾芻食時□藏其器具內

430c25□闇室中□復須燈油巡家而乞□時彼施主復見

430c26□乞油問言□聖者□欲何所作□以事而答□長者報

430c27□言□何不用物□具答如前□佛言□施主聽者用時

430c28□無犯□彼便通夜不滅燈明□佛言□不應經夜留

430c29□燈□若收物竟便可滅除□如是應知□塗足等

431a01□物所緣營事□准上應用

431a02□第三子攝頌曰

431a03□　令雨霑僧物　　夜半共分床

431a04□　小座□依年　　敷席咸同此

431a05□爾時佛在室羅伐城□六衆苾芻□披僧伽□旣

431a06□出□各分置於露處□令雨爛壞□時諸苾芻以緣

431a07□白佛□佛言□大衆臥具不應經夏令雨損壞□不

431a08□收擧者得惡作罪□時諸苾芻著僧伽衣浣染

431a09□造□令衣損壞佛言□若著衆衣染衣造□得惡

431a10□作罪□六衆苾芻人間遊行□遇到一村□於彼村

431a11□中有僧住處□夜過初更方始入寺□至親友處

431a12□各爲解勞□六衆告曰□汝諸具壽□大師正法現

431a13□住於世□仁等如何而不依敎□勿令於後生悔

431a14□恨心□爾可隨年授我臥具□時舊住人便於夜

431a15□半□總集僧祇所有小座床褥□一處共分□六衆

431a16□苾芻便取臥具隨處眠息□供給□了遂至天

431a17□明□是時六衆告諸苾芻□爾等收取臥具□吾欲

431a18□進途□主人告曰□上座但求一夜自取身安□遂

431a19□令大衆得黃熱病□時諸苾芻以緣白佛□佛言□

431a20□不應於夜分僧臥具□應隨親友一夜而住□若

431a21□更停留可隨年與若異此者得惡作罪□時六

431a22□衆苾芻遊歷人間至一聚落□於彼村中有一

431a23□住處□旣入寺已見舊床席□是時六衆便於大

431a24□床幷諸弟子各隨眠息□然此六衆□是耆年□

431a25□曾無有人輒能移動□自餘耆宿便於地上隨

431a26□處而臥□至天明已詣逝多林□時諸苾芻見已

431a27□告言□善來善來□所有遊履得安樂不□答曰□寧

431a28□有安樂□在地上臥竟夜不安□報言□具壽□爾於

431a29□昨夜何處房眠□卽以上事具告諸人□時諸苾

431b01□芻以緣白佛□佛言□若大床座及餘敷褥□應從

431b02□上座隨次行與

431b03□第四子攝頌曰

431b04□　大小便利處　　經行不惱他

431b05□　洗足及拭鞋　　釜□不奪用

431b06□緣處同前□時六衆苾芻□常於大小便室來往

431b07□經行□幷共談語敎授讀誦種種調戱□見他苾

431b08□芻將欲入時□遂相遮止□告言□汝且莫入□我是

431b09□耆年□故作稽留令他生惱□時諸苾芻起嫌賤

431b10□心□以緣白佛□佛言□大小便處不應經行久住

431b11□相惱□若有犯者得越法罪□時六衆苾芻於洗

431b12□足處貯水瓮邊□驅他令起自言□我是耆年□應

431b13□合先用□佛言□於洗足處若先洗時事未了者□

431b14□不應强喚令起□得越法罪□時有苾芻前入小

431b15□便□六衆後至告言□我老□佛言□於先到者卽可

431b16□前入□此處不應隨其年次□復有苾芻□洗足欲

431b17□半□六衆後來告言□我大汝應相避□佛言不應

431b18□如是□凡爲上座須識時宜□雖合在先看事未

431b19□周不應令起□若令起者得越法罪□時有苾芻□

431b20□以物拭鞋可欲將半□六衆見奪報言□我老□佛

431b21□言□不應依年待先用竟□未了奪者得越法罪□

431b22□復有苾芻□釜中煎藥尙未煎半□六衆便奪答

431b23□言□我老□此應先用□瀉之於地自將其釜□佛

431b24□言□不合依年□待先事畢然後方用□若不依者

431b25□得越法罪□僧祇鐵□苾芻先用攪藥未了□六

431b26□衆復奪佛言不應□若有犯者□得越法罪

431b27□第五子攝頌曰

431b28□　染釜及水甁　　僧□幷飮器

431b29□　刀石爪鼻物　　支床不問年

431c01□緣處同前□有諸苾芻□用僧伽染器甁釜等物□

431c02□以煮染汁事欲將半□六衆報曰□我應先用□時

431c03□諸苾芻以緣白佛□佛言□不應依年□待先用竟□

431c04□若强奪者得越法罪□時有苾芻□先用衆□食

431c05□猶未了□六衆告曰□我是耆年應與我用□以緣

431c06□白佛□佛言□待彼食了不應强取□若故奪者得

431c07□越法罪□飮水器物准上應知□時有苾芻剃

431c08□髮將半□六衆來至遂奪其刀□佛言□若剃未了

431c09□不應取用□其磨刀石准上應知□剪甲小刀用

431c10□割□半□淨鼻鉗子現用未了□及支床物□彼臥

431c11□時奪□以緣白佛□佛言□此等諸物□不依年□待

431c12□彼事終□方可就取□若不依者□得越法罪

431c13□第六子攝頌曰

431c14□　□恥那衣[巾*((宋-木)/登)]　　□線正縫時

431c15□　染汁雜物等　　用時不應奪

431c16□緣處同前□是時大衆有□恥那衣[巾*((宋-木)/登)]□有一苾

431c17□芻□用此衣[巾*((宋-木)/登)]張僧伽□等□作衣□半□六衆

431c18□來見卽便强奪□我是耆宿□理應先用□時諸苾

431c19□芻以緣白佛□佛言□他用未了不應輒奪□待彼

431c20□事畢方可取之□如其奪者得越法罪□如是應

431c21□知□□線縫刺□半用時□六衆便奪□佛言□待了

431c22□方取□不竟取者得越法罪□若用染汁刀子及

431c23□針剃髮衣坐砧□皆不應奪□准前應知

431c24□根本說一切有部尼陀那卷第四

432a01□

432a02□根本說一切有部尼陀那卷第五

432a03□

432a04□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

432a05□第七子攝頌曰

432a06□　外道覆認衣　　作記死時施

432a07□　有五種親友　　得法獨應行

432a08□爾時佛在王舍城住竹林園□時摩揭陀主影

432a09□勝大王□聞說妙法得見諦已□遂與八萬諸天

432a10□子衆□幷摩揭陀國長者居士婆羅門等過百

432a11□千數□於大衆中制立嚴敎□擊鼓宣令普告國

432a12□人□不得有人輒爲竊盜□若有犯者驅令出國□

432a13□所有家資庫藏財物□悉皆給與被賊之人□是

432a14□時世尊□爲□薩羅國勝光大王說少年經□得

432a15□調伏已□亦於國界作其嚴制□於我國中不得

432a16□有人輒行竊盜□如有犯者斷其命根□所有家

432a17□資庫藏財物□悉皆給與被賊之人□爾時群賊

432a18□咸悉逃竄二國中間屯營而住□摩揭陀國有

432a19□諸商人□相隨而往□薩羅國□到彼界已□時諸

432a20□商主告其伴曰□我今平安仁可歸去□從者去

432a21□已□賊便遙見知無護者□便共劫奪□時諸商人

432a22□咸悉走向□薩羅國□投勝光王□旣到王所□前

432a23□白王曰□大王當知□於此國界先多交易□今由

432a24□群賊商侶不來□時勝光王□大將軍□名毘盧

432a25□宅迦□卿可急往捕捉群賊□幷所盜財將來見

432a26□朕□是時大將部領四兵□勇力軍衆象馬車步□

432a27□往賊營處曠野林中□彼諸群賊總集險林□放

432a28□捨兵戈分所得物□爾時將軍旣遙見賊□便於

432a29□四面周遍列軍□戰鼓□鳴群賊驚□□或有奔

432b01□逃或遭殘害□或時被殺或復生擒□收所盜財

432b02□幷諸賊黨□還至王所啓大王曰□此是彼賊幷

432b03□所盜財□時勝光王告諸人曰□汝之本物各任

432b04□將去□商□賈客旣認物已□諸外道輩亦取自

432b05□財及赤石染服□幷將苾芻所有衣□□時諸苾

432b06□芻後至王所□王曰□仁等亦應認取衣□□苾

432b07□芻報曰□此貨物中無我衣□□王曰□仁等豈非

432b08□先被賊劫答曰□我亦被賊□王曰□若無者□宜

432b09□應喚彼外道□幷將所認衣物隨來□時彼外道

432b10□旣聞王喚□持衣卽來□苾芻見衣作如是語□此

432b11□是我僧伽□□此是僧脚□□王告外道曰□彼是

432b12□小賊□汝是大賊□强認他衣□彼默無對□王言□

432b13□聖者□仁於衣物有記驗不□令我得知□此屬外

432b14□道此屬苾芻□苾芻報曰□我衣無記以緣白佛□

432b15□佛言□苾芻衣物應爲記驗□不知云何□佛言應

432b16□爲紐結或墨點淨□及餘記驗方乃持之

432b17□佛在室羅伐城□有一長者□娶妻未久誕生一

432b18□息□其妻身死更娶後妻□未久之間復生一子□

432b19□其第二子爲母所苦□於善法律情希出家□旣

432b20□出家已遊歷人間□其父後時遇遭重病□定

432b21□知將死□命長子曰□我所有財應作三分□子承

432b22□父命遂卽分三□便報子言□此是汝分用充家

432b23□業□一分屬吾以供葬事□餘之一分與出家子□

432b24□便自歎曰

432b25□　積聚皆消散　　崇高必墮落

432b26□　會合終別離　　有命咸歸死

432b27□說是語已遂卽命終□其出家子聞父身亡□卽

432b28□到兄所孔懷相見□兩共哀號問訊旣終□兄乃

432b29□告曰□父亡之日先有遺言□留一分財可宜收

432c01□取□苾芻念曰□如世尊說□死後當與此非法財□

432c02□時諸苾芻以緣白佛□佛言凡在家者命欲終

432c03□時□有攀緣心如是施財□宜收取□父分與財

432c04□勿生疑慮□旣受財已□於三寶中而興供養□其

432c05□出家者臨終之日□無顧戀心□若言我死後與

432c06□者□如是之財卽不應取

432c07□緣處同前□有二苾芻共爲親友□言談得意同

432c08□處而居□時一苾芻人間遊行□隨緣施化於本

432c09□房中及經行等處□忘遺衣物幷齒木土屑□時

432c10□彼親友爲收擧已□遂起疑心卽往白佛□佛言□

432c11□收取無犯□然而親友有其五種云何爲五一

432c12□者相愛□二者心喜□三者師長□四者得意□五者

432c13□彼聞用物情生悅樂□如斯五種聽許收用

432c14□緣處同前□時有長者□娶妻未久誕生一女□年

432c15□旣長大便捨俗累□於佛法中而爲出家□時屬

432c16□飢儉乞求難得□巡門乞食漸至父家□父見女

432c17□來卽前問曰□聖女□爾於今者云何濟命□便報

432c18□父曰□乞食巡門實誠難得□雖經辛苦亦不充

432c19□虛□飢火所燒甚難堪忍□父聞斯語慘然不悅□

432c20□便告女曰□爾若在家不出家者□設無憐愛終

432c21□須供給□從今已往每日可來家中受食□旣受

432c22□請已□便於他日□復將一伴來詣父舍□受其請

432c23□食□父報女言□我今無力能濟二人□宜可獨來

432c24□而取於食□女報父言□世尊不許一女獨行□佛

432c25□若許者不遭斯苦□時苾芻尼具以上事白諸

432c26□苾芻□苾芻以緣白佛□佛言□若時飢儉乞求難

432c27□得不充濟者□聽苾芻尼從衆乞法於父母舍

432c28□而作往還□應如是乞□敷座席鳴□稚言白□

432c29□旣周尼衆集已時□乞法尼先從上座次第禮

433a01□僧□於衆首前合掌恭敬□踞而住□應如是乞□

433a02□大德尼僧伽聽□我苾芻尼某甲□今逢儉歲飮

433a03□食難得□若無飮食不能存濟□我某甲□今從尼

433a04□僧伽□乞於親族邊作往還住止□磨□願尼僧

433a05□伽□與我某甲於親族邊作往還住止□磨□是

433a06□能愍者願哀愍故□第二第三亦如是說□□磨

433a07□白二准此應作□如百一中說

433a08□若苾芻尼大衆□爲作與諸俗親往還□磨竟□

433a09□此苾芻尼得獨行無犯□往親族家隨意而食□

433a10□復至□時卽不應往□如獨往者得越法罪

433a11□第八子攝頌曰

433a12□　□取他衣去　　及爲他和市

433a13□　不高下買衣　　應二三酬價

433a14□緣處同前□時有苾芻□於俗人處□買他衣□將

433a15□至寺內遂卽身亡□時彼衣主旣聞消息□急詣

433a16□寺中告諸人曰□某甲苾芻今何所在□苾芻答

433a17□曰□彼已身死□衣主告曰□彼於我處□取衣來□

433a18□今可還直□苾芻報曰□仁今可去詣彼屍林隨

433a19□索衣直□衣主報曰□所有衣□仁等共分□遣向

433a20□林中從屍索債□如何釋子欺□於人□時諸苾

433a21□芻以緣白佛□佛言□苾芻身死所有衣□應還

433a22□衣價□復有苾芻□於俗人處□取貴衣□乃至苾

433a23□芻身亡之後□是時衣主來至寺中問言□某甲

433a24□苾芻今何所在□答曰□彼已身亡□衣主告曰□其

433a25□人我處□取衣來□時諸苾芻還將本衣□付□

433a26□衣主報言□彼所將物是貴價衣□今此相還全

433a27□無所直□時諸苾芻不知云何□以緣白佛□佛言□

433a28□應隨現前所有之物可充衣價□應告彼言□其

433a29□人已死現有斯物□今以相還宜生歡喜□時有

433b01□二居士共爲交易□一人問曰此衣幾價□衣主

433b02□答曰□二十迦利沙波拏□買衣人曰□我今酬

433b03□汝十迦利沙波拏□時□波難陀來至其所□彼

433b04□之二人作如是念諸大苾芻出言決定□我等

433b05□宜應請斷其價□二人共問□波難陀□大德□此

433b06□之衣物價直幾多□是時□波難陀私問一人

433b07□汝欲買衣爲當賣衣□答言□我買□□波難陀報

433b08□曰□此衣價直二十迦利沙波拏□又問第二□

433b09□汝欲賣衣□報言□我賣□□波難陀報曰□此衣可

433b10□直四十迦利沙波拏□二人交易□賣索四十□

433b11□買酬二十□因致紛諍□買衣人曰□我於和市人

433b12□邊聞直二十□衣主復云□我於和市人邊聞直

433b13□四十□互相謂曰□我等二人共於一處聽其斷

433b14□價□兩種不同□定是彼人故爲□亂□諸苾芻聞

433b15□已白佛□佛言□凡諸苾芻□不應爲他俗人斷價□

433b16□亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法□若

433b17□有犯者得惡作罪□時諸苾芻欲買衣服高下

433b18□酬價□俗人報曰□我是小興生人□仁等乃是大

433b19□興生人□時諸苾芻以緣白佛□佛言苾芻不應

433b20□酬價高下□若諸苾芻欲買衣者□應令俗人酬

433b21□其買價□若無俗人□應可二三得自酬價□過此

433b22□酬者得惡作罪

433b23□第九子攝頌曰

433b24□　果樹差修理　　四種不應分

433b25□　果熟現前分　　觀時莫□戱

433b26□爾時佛在王舍城□時頻毘娑羅王□以一千

433b27□根菴沒羅林施與僧伽□時諸苾芻雖取果食

433b28□不令看守□遂致□折而便荒穢□頻毘娑羅王

433b29□見林□折□問左右曰此菴沒羅林是誰園樹□

433c01□大臣答曰此是大王□先以千株菴沒羅樹施

433c02□與苾芻僧伽□僧伽食已而不看守□因卽□殘

433c03□致斯荒穢□然諸聖者曾不修理□時諸苾芻

433c04□以緣白佛□佛言□於寺基業不應棄捨□大衆應

433c05□差守園之人令其修理□時守園人遂安籬柵□

433c06□計諸果樹分布與人□於樹根下而嚼齒木□或

433c07□時漱口或洗手面濯足浣衣□是時林樹被漑

433c08□灌已□枝葉滋榮果實□熟□有衆多客苾芻

433c09□來告舊人曰□美果新熟仁應惠我□舊人答曰□

433c10□我等已分□仁何得食□報言□此是軌範師分□此

433c11□是親敎師分□此同親敎師分□此同軌範師分□

433c12□時諸苾芻以緣白佛□佛言□有四種物□皆不應

433c13□分□云何爲四□一者四方僧物□二者□睹波

433c14□物□三者衆家病藥□四者寺資産物□若有違者

433c15□得惡作罪□此等諸果應行與僧□時有賊來偸

433c16□果□世尊告曰□大衆應差守護園人□旣受差已

433c17□專爲守護□因斯闕食□佛言□更別差人應早食

433c18□已替彼令食□如世尊說□菴沒羅果分與衆僧□

433c19□時守園人平等分與□其果有蟲佛言應審觀

433c20□察蟲者簡□□先作淨已然後行之□諸苾芻等

433c21□淨果之時□高聲□戱口出涎唾□□汚其果□佛

433c22□言□不得□雜□應聖默然而爲觀察□若□鬧者

433c23□得惡作罪

433c24□第十子攝頌曰

433c25□　無淨人自行　　自取不應食

433c26□　不選開其病　　結界證耕人

433c27□如世尊說□菴沒羅果應行與僧□不知誰應合

433c28□行□佛言□令淨人行□若無淨人□應使求寂□求

433c29□寂無者□先作淨已苾芻受取□應可自行□如世

434a01□尊說□差守園人令其守護□淨人求寂□去之

434a02□後□衆鳥咸來啄損其果□佛言□應以樹葉蓋覆□

434a03□淨人求寂事畢還來□宜應指示□時六衆苾芻

434a04□次差守園□簡取美好菴沒羅果□持至住處受

434a05□已而食□時諸苾芻互相謂曰□美好之果久不

434a06□見行□報曰□無可將來□咸被六衆簡取□好者持

434a07□至住處□令他授與皆自□食□時諸苾芻以緣

434a08□白佛□佛言不應自取而食□若有食者得惡作

434a09□罪□時六衆苾芻自選好者令授而食□與此與

434a10□彼遂便鬧亂□佛言□不應自選而食□若有食者

434a11□得惡作罪□無犯者□若火力微應取熟者□火力

434a12□强盛應可食生

434a13□緣處同前□時諸苾芻人間遊行□遇至一村

434a14□於中有寺□旣入寺已□不見一人舊住苾芻□先

434a15□向晝日遊處□寺內皆空□時客苾芻自相謂曰□

434a16□此之空寺旣無苾芻□我等豈於無界之處而

434a17□爲居住□當共結界□先結小界□時舊苾芻遂卽

434a18□來至□客便告曰□善來善來具壽□仁可來此我

434a19□爲解勞□主人報曰□具壽□何爲□與我等解勞□

434a20□我是主人□暫向晝日閑靜之處□客便告曰□

434a21□我欲結界□已於此處先結小界□主人報曰□我

434a22□於此處先已結界□彼此懷疑□爲取先界爲取

434a23□後耶□以緣白佛□佛言□應取先界□後結不成□

434a24□凡客苾芻至他住處□應可住經七八日□已無

434a25□人來者□應共結界□若異此者得惡作罪

434a26□緣處同前□有一苾芻□住阿蘭若處□有二耕

434a27□人共爲□諍□遂以身手互相□打□時此二人□

434a28□便以苾芻爲證見者□時彼二人相牽俱至王

434a29□所□各申道理□言有證人令喚苾芻□苾芻旣至□

434b01□王自問曰□此事如何□苾芻白言□大王□若能自

434b02□立要契□如轉輪王者□我能白王□王然其契□苾

434b03□芻答曰□此二□人更互相瞋俱行拳棒□王

434b04□旣聞已二皆與罪□苾芻告曰□大王□何故行罰□

434b05□向者立要□如轉輪王行化於世□王曰□輪王如

434b06□何行化□答曰□夫輪王者□止其無益令行有益□

434b07□王曰□若如是者二俱有犯□各與輕罰兩皆釋

434b08□放□是時二人各生嫌恨□時諸苾芻以緣白佛□

434b09□佛言□有□打者□苾芻不應在傍看住□若見

434b10□諍者急捨而去□如不去者得惡作罪

434b11□尼陀那別門第五總攝頌曰

434b12□　菩薩像供養　　吉祥大衆食

434b13□　大會草□居　　集僧鳴大鼓

434b14□第一子攝頌曰

434b15□　聽爲菩薩像　　復許五種旗

434b16□　爲座置尊儀　　鐵竿隨意所

434b17□緣處同前□若佛世尊自居衆首爲上座者□便

434b18□有威肅衆皆嚴整□世尊不在卽無上事□是時

434b19□給孤獨長者來至佛所□禮雙足已退坐一面□

434b20□而白佛言□我今欲作贍部影像□唯願聽許□佛

434b21□言□應作□欲安幡蓋□佛言□隨意□時彼長者不

434b22□知欲造何幡□佛言□有五種旗幡□謂師子幡莫

434b23□□羅幡龍幡揭路□幡牛王幡□長者復請爲

434b24□贍部影像作座□佛言□可作□又作鐵竿而懸旗

434b25□幡□佛言□應作

434b26□第二子攝頌曰

434b27□　供養菩薩像　　幷作諸瓔珞

434b28□　塗香及車輿　　作傘蓋旗幡

434b29□緣處同前□給孤獨長者白佛言□豈非佛爲菩

434c01□薩時廣作供養□佛言□如是□我今欲爲贍部影

434c02□像隨意供養□佛言□應作□世尊□爲菩薩時著諸

434c03□瓔珞□佛言□如是□我今欲爲贍部影像作諸瓔

434c04□珞□佛言□隨意□唯除脚玔耳□□餘皆任作□我

434c05□今欲作磨香塗香拭佛手足□佛言□應作□佛爲

434c06□菩薩時乘輿出入或乘御車□我今欲作輦輿□

434c07□佛言□應作□復言□爲菩薩時常持傘蓋隨從幡

434c08□旗□我今欲爲影像作其傘蓋幷造諸幡□佛言□

434c09□應作□菩薩在家常著花□瓔珞以爲嚴飾□我

434c10□今亦作用莊嚴像□佛言□如是□種種莊飾之具□

434c11□我皆聽作

434c12□第三子攝頌曰

434c13□　吉祥幷供養　　花□及香合

434c14□　諸人大集時　　晝開門夜閉

434c15□爾時給孤獨長者請世尊曰□佛爲菩薩時□一

434c16□切大衆以吉祥事恭敬供養佛□若聽者□我於

434c17□贍部像前□爲吉祥事幷設供養□佛言□隨意應

434c18□作□我今復欲作頂上□及諸香合供贍部像□

434c19□佛言□應作□長者言□我因贍部像莊嚴寺宇□時

434c20□諸苾芻彩□其寺□以諸香泥花□燒香末香□

434c21□奏諸鼓樂廣設供養□時衆人等見此希奇生

434c22□未曾有□共相謂曰□此之住處極妙莊嚴□時諸

434c23□苾芻見人鬧亂晝日閉門□俗人見已便起譏

434c24□嫌云障生善□以緣白佛□佛言□若有鼓樂爲供

434c25□養時□晝日開門至夜宜閉

434c26□第四子攝頌曰

434c27□　大衆集會食　　□舍□月生

434c28□　香臺五六年　　□應爲大會

434c29□爾時給孤獨長者設供養時□衆多苾芻等七衆

435a01□俱集長者見已生大歡喜□作如是念□如世尊

435a02□說□苾芻有五種時施□云何爲五□一者於客來

435a03□人及將行者而爲給施□二者於病人及瞻病

435a04□者而行給施□三者於飢儉年及在險路而行

435a05□給施□四者若得新穀新果及□新節歲□先於持

435a06□戒有德爲供給已後當自食□五者若遇風雨

435a07□寒雪之時□應持□粥□及諸漿往施衆僧□勿

435a08□令聖者冒涉艱辛□受我飮食安樂而住□我今

435a09□見此苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□遠來

435a10□至此疲於道路□若佛聽者□我當爲此而設大

435a11□會□卽往佛所禮雙足已在一面坐白佛言□世

435a12□尊□如佛所說□有五種時施□廣如上說□由觀

435a13□菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛

435a14□苦□若佛聽者我當設供□佛言□隨意應作□長者

435a15□遂設無遮大會

435a16□爾時長者白佛言□我今更設大會□佛言□應作□

435a17□長者白佛□菩薩生時是何月日□佛告長者□□

435a18□舍□月日月圓時是我生日□我今欲作生日

435a19□大會□佛言□應作□我今欲爲贍部影像而作香

435a20□臺□佛言□應作□世尊□爲菩薩時經於幾歲而除

435a21□頂□□佛言□五歲□我今欲作五歲大會□佛言□

435a22□應作□世尊□菩薩於幾歲時重立頂□□佛言□六

435a23□歲□餘如前說□世尊□我欲爲作贍部影像作佛

435a24□陀大會□佛言□應作

435a25□第五子攝頌曰

435a26□　大會爲草□　　不應雜亂坐

435a27□　應打□稚鼓　　告時令普知

435a28□給孤獨長者設大會時□六大都城□皆雲集□

435a29□時諸苾芻亦復來至□由斯席薦□皆闕少□佛

435b01□言□長者□應結草□隨時坐食□苾芻食已不收

435b02□而去□以緣白佛□佛言□苾芻食了應收草□擧

435b03□置一邊方隨意去□若作佛陀會已應須棄之□

435b04□時諸苾芻不依大小□越其次第相雜而坐□令

435b05□行食者久延時節□或時食竟更有人來□失其

435b06□時候□佛言□應告時至□雖告時至衆鬧不聞□世

435b07□尊告曰□應打□稚□猶尙不聞□佛言□應可吹螺

435b08□幷復擊鼓□然未普聞□佛言□打大鍾鼓□佛令打

435b09□鼓□打三下已卽便長打□諸有病者及授事人

435b10□致有闕乏□佛言□應待病人請得食已□幷授事

435b11□人食竟然後長打□若不爾者得越法罪

435b12□第六子攝頌曰

435b13□　集僧鳴大鼓　　供了去幢幡

435b14□　若多獲珍寶　　隨應悉分與

435b15□如世尊說□應打□稚及吹雙螺者□雖如是作

435b16□猶不普聞□佛言□應打大鼓令響普聞□爲大會

435b17□時遠近咸集□設會雖竟人猶不散□世尊告曰□

435b18□應除供養所設幢幡□時衆見已自然散去□作

435b19□此會時苾芻僧衆多獲珍財□不知云何□佛言□

435b20□據合得者□先從上座乃至行末隨其大小准

435b21□法平分□時諸苾芻猶自紛擾□佛言□衆若多者□

435b22□應可千人與其一分各自分之□或復百人或

435b23□二十人乃至十人□而爲一分令自分取□□波

435b24□離白佛言□十人分中若一身死□亡人之分誰

435b25□合得耶□佛言□若十人內已分衣竟□亡人之分

435b26□應入僧伽□如其未分□九人合得□多亦准斯□尼

435b27□陀那了

435b28□根本說一切有部尼陀那卷第五

435c01□

435c02□根本說一切有部目得迦卷第六

435c03□

435c04□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

435c05□大門總攝頌曰

435c06□　最初爲懺謝　　第二定屬物

435c07□　第三資具衣　　目得迦總頌

435c08□別門初總攝頌曰

435c09□　懺謝草田中　　合免王影勝

435c10□　狗肉盞甘蔗　　糖□根等聽

435c11□第一子攝頌曰

435c12□　懺謝非近圓　　觀求寂相貌

435c13□　苾芻與尼法　　互秉法皆成

435c14□爾時佛在室羅伐城□時諸苾芻□分作兩朋

435c15□決擇義理□便生□諍□其小苾芻訶責大者□時

435c16□大苾芻退入房中情生忿恨□如何卑小□突

435c17□於我□旣爲瞋火所燒惱故□因□命斷生毒蛇

435c18□中□時小苾芻心生追悔□我爲不善□豈合瞋

435c19□責上座苾芻□我今應往從乞懺摩□作是念已□

435c20□與諸苾芻俱往其處□見彼門閉□便以物開到

435c21□苾芻所□欲申頂禮白言□大德□願見容恕□遂見

435c22□□毒大蛇含瞋而住□是時世尊□以大悲力來

435c23□至其所告苾芻曰□汝今應可禮彼雙足從乞

435c24□懺摩□白言□世尊云何令我禮此蛇足□世尊告

435c25□曰□應作昔時苾芻身想而爲禮敬□時彼苾芻

435c26□向蛇作禮□世尊告曰□賢首□汝應容恕□卽爲

435c27□毒蛇說三句法□報言□賢首□汝於我所已修淨

435c28□行□應生天上□但由瞋火所燒害故□生毒蛇中□

435c29□賢首應知□諸行皆無常□諸法悉無我□寂靜涅

436a01□槃樂□汝宜於我起淨信心□由此功德捨傍生

436a02□趣生善道中□時彼毒蛇便作是念□我今不

436a03□應親於世尊聞三句法而更□食養無益身□

436a04□諸傍生類飢火最强□以不食故便卽命終□由

436a05□於世尊心生淨信□於此命過得生天上□凡初

436a06□生天若男若女□皆悉法爾起三種念□我於何

436a07□處死□今於何處生□由何業緣而得來此□卽自

436a08□觀見□捨彼蛇身生此天上□由於佛所起淨信

436a09□心□爾時天子便作是念□今我不應不至佛所

436a10□禮拜供養□應往佛所報恩奉事□時彼天子卽

436a11□著上妙七寶瓔珞耳□臂釧□而自莊嚴光明

436a12□赫奕□以天妙花□□羅花□□頭摩花分陀利

436a13□花□持是等花□過中夜已來至佛所□卽以天花

436a14□散布佛前□禮雙足已在一面坐□由是天子威

436a15□光力故□令逝多林光明普照□爾時世尊□觀彼

436a16□天子意樂隨眠根性差別□而爲說法□時彼天

436a17□子旣聞法已卽於座上獲預流果□旣得果已

436a18□白世尊曰□我今所證非父母等能作斯事□廣

436a19□說如餘□由依世尊慈善力故□從三惡道拔出

436a20□於我□置天人處□生死流轉得其邊際□血淚大

436a21□海皆令枯竭□身骨大山今已超過□無始時來

436a22□積聚二十有身見山□以智金剛杵而□碎之□

436a23□證預流果□世尊□我於今日歸依三寶□證知我

436a24□是□波索迦□始從今日乃至盡形□於三寶所

436a25□心極淨信時彼天子禮佛雙足□右□三□忽

436a26□然不現□還本天宮□時諸苾芻□於初後夜警覺

436a27□勤修澄心靜慮□見逝多林光明赫奕□咸作是

436a28□念□爲是梵釋諸天及四天王□或是大力天子

436a29□等詣世尊所而爲禮覲□作是念已行詣佛所□

436b01□頂禮雙足卽以上事具白世尊□世尊告曰□非

436b02□梵天主□乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉

436b03□覲□汝等頗憶有大毒蛇我爲彼說三句法不□

436b04□白佛言□見□世尊告曰□彼旣命終得生天上□來

436b05□詣我所□我爲說法□便得見諦還向天宮□以是

436b06□因緣光明普照□世尊告曰□以不容忍有如是

436b07□過□是故苾芻若有瞋諍□宜速懺謝共相容忍□

436b08□勿令後時招斯過失□時有苾芻新被訶責□卽

436b09□便就彼請其容恕□遂增瞋□而報之曰□看此

436b10□與我極爲□惱□佛言□不應新被瞋責便就懺

436b11□摩□待彼停息可求容恕

436b12□於此城中有二苾芻□共論法義遂生瞋忿□少

436b13□年苾芻訶責老者□時老苾芻入房而住□起

436b14□極瞋□因卽命過□生毒蛇中□爾時世尊□命具

436b15□壽阿難陀曰□汝可詣彼□毒蛇所稱我言敎

436b16□唱□言無病報言賢首汝已於我正法律中□而

436b17□爲出家□於四沙門果隨一應證□汝由前生重

436b18□瞋□故□生毒蛇中□故汝宜應容恕於彼□時具

436b19□壽阿難陀承佛敎已□詣毒蛇所報言□賢首□佛

436b20□於仁者問言無病□復作是語□汝已於我正法

436b21□律中而爲出家□於四沙門果隨一應證□汝由

436b22□前生重瞋□故□生毒蛇中□是故汝應容恕於

436b23□彼□是時毒蛇在於房內□□□作聲不忍而

436b24□住□世尊□復命具壽大目連□汝可詣彼□毒蛇

436b25□處傳我言告□廣說如前□目連至已□時彼毒

436b26□蛇於戶扇孔□暫出其頭復還□入□世尊□復命

436b27□具壽舍利子□汝可詣彼□毒蛇處傳我言告□

436b28□亦如前說□舍利子至已□時彼毒蛇於戶扇間

436b29□露出半身還縮房內□是時世尊□自詣房中告

436c01□其蛇曰□賢首□汝已於我正法律中而爲出家□

436c02□於四沙門果隨一應證□未得其一□汝由前

436c03□生瞋□重故□生□毒中□是故汝應容恕於彼□

436c04□蛇遂出房向世尊前蟠身而住□是時世尊□告

436c05□彼苾芻曰□汝應求謝此□毒蛇□白言□世尊我

436c06□欲如何行懺謝法□佛言□應禮雙足白言□世尊□

436c07□豈非落在傍生趣中□我今云何禮敬其足□世

436c08□尊告曰□汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮

436c09□其足□時此苾芻作是想已便禮其足□蛇卽

436c10□以頭覆苾芻頂如懺謝法□世尊告曰□汝諸苾

436c11□芻□由瞋□故生此過失□是故苾芻若相瞋恨□

436c12□應速懺摩□□後相瞋旦應求謝□彼懺摩時轉

436c13□增瞋□□佛言□應先致問後乞容恕□彼仍不受□

436c14□佛言□應受至相近處不爲禮敬□佛言□至勢分

436c15□處卽應致禮□彼應答言無病□若不爾者二俱

436c16□得罪

436c17□復有二苾芻□平章法義情生忿恨□是時少年

436c18□訶責老者□其少苾芻自知非理□禮老者足求

436c19□請懺摩□是老苾芻默然而住□少者念曰□此旣

436c20□極瞋不容忍我□待其瞋息後當就謝□時老苾

436c21□芻往舊房內懷瞋而住□時少年者至彼房中

436c22□執足頂禮告言□大德□幸見容忍□彼發大瞋告

436c23□餘人曰□大德□請觀此人□故來惱我□少年便

436c24□念□由佛世尊遣我懺謝□應以慈心利益心而

436c25□自安住□然此苾芻□旣見我來情無喜樂□我

436c26□復何須求彼容恕□便不復申來就禮敬□後於

436c27□異時□其老苾芻與餘苾芻□來往經行共爲言

436c28□話□時少年者向彼行處欲禮餘人□餘人見已

436c29□告老者曰□尊者此人戒淨何不懺摩□老者答

437a01□曰□此有惡心但來禮汝□時老苾芻語傍人曰□

437a02□汝今目擊但禮於汝□不禮於我□親驗此人定

437a03□懷惡念□時彼傍人報少者曰□此人戒淨何爲

437a04□不禮□時少苾芻廣說前事□時諸苾芻以緣白

437a05□佛□佛言□凡爲諍者至相近處應爲禮敬□彼應

437a06□答言無病□不依行者□俱得惡作罪□應但合掌

437a07□而爲敬禮□爾時具壽□波離□白世尊曰□正

437a08□受戒時其受戒者作如是語□具壽□不應與我

437a09□進受近圓□時諸苾芻强爲其受□不知此人成

437a10□近圓不□佛言□□波離□不成受□已發言尙名捨

437a11□戒□況正受時得名善受□如世尊說□求寂年滿

437a12□二十應受近圓□而此求寂不知年幾□時諸苾

437a13□芻亦起疑念不受近圓□是時彼人防心而住□

437a14□時諸苾芻以緣白佛□佛言□應察彼相□時諸苾

437a15□芻露彼形體□觀其隱處及以腋下□彼生羞愧□

437a16□世尊告曰□可於高象牙□上及□竿等□甁

437a17□□袋或餘衣物而告彼言□汝今可取彼衣□

437a18□來當擧手時應觀腋下毛相長短□復白佛言□

437a19□如諸求寂正受戒時□諸苾芻衆遂便爲秉□苾

437a20□芻尼□磨而受近圓□得名受不□佛言□成受近

437a21□圓□諸苾芻得越法罪

437a22□第二子攝頌曰

437a23□　草田村略說　　生心褒灑陀

437a24□　賊縛不同愆　　六開僧敎罪

437a25□爾時佛在室羅伐城□時諸苾芻□與諸商旅

437a26□共伴而行□至褒灑陀日□見有空閑軟草之地□

437a27□共相謂曰□諸大德□好軟草地□我等於此爲褒

437a28□灑陀□卽便共坐爲長淨事□乃至事了□勇健商

437a29□人悉皆過盡□時諸苾芻隨後而去□咸被賊劫

437b01□來入寺中□時舊苾芻見此客來□便卽問曰□善

437b02□來大德□安樂行不□答言□何有安樂□我被賊劫

437b03□僅存餘命□時諸苾芻以緣白佛□佛言□不應貪

437b04□其軟草平處而爲長淨□須逐行伴至村邑已

437b05□方爲長淨□如世尊說□近村邑處方爲長淨□時

437b06□諸苾芻半已入村半在村外□便作是念□我今

437b07□別住爲作長淨爲不作耶□時諸苾芻以緣白

437b08□佛□佛言□其入村者□應集一處而爲長淨□在村

437b09□外者□離村勢分共集一處爲長淨事□苾芻未

437b10□集不應長淨□若不集者得越法罪□又諸苾芻

437b11□共諸商旅□在道而行至長淨日□諸苾芻等告

437b12□商人曰□賢首暫住□我今欲爲長淨之事□商人

437b13□告曰□此有賊怖□仁可急來□我不遑住□時諸苾

437b14□芻隨伴而行□作如是語□可於此住可於此住□

437b15□遂至天明□諸苾芻等以緣白佛□佛言□不應至

437b16□日而不長淨□應隨道行共爲長淨□彼在路行

437b17□共爲長淨□時諸商旅皆起譏嫌白言□聖者□我

437b18□等畏賊咸悉默然□仁等何因故高聲耶□時諸

437b19□苾芻以緣白佛□佛言□不應廣說□應略長淨□然

437b20□彼商人尙懷譏論□世尊告曰□應可心念而爲

437b21□守持□有六種事心念守持□三衣捨三衣分別□

437b22□長衣捨別請□作長淨及隨意事□應如是說□今

437b23□十四日僧伽長淨□我苾芻某甲□於十四日亦

437b24□爲長淨□我苾芻某甲□於諸障法自陳遍淨□我

437b25□今且爲守持長淨□若於後時遇和合衆□我當

437b26□共和合衆而爲長淨□滿諸戒聚故□如是三

437b27□說□若至此日應爲長淨□而不作者得惡作罪□

437b28□時諸苾芻人間遊行被賊所執□賊相告曰□君

437b29□等今可淨諸苾芻□時諸苾芻知彼賊意欲行

437c01□殺害□告彼賊曰□何意仁等欲害於我□賊曰□

437c02□汝等苾芻□與王大臣長者商客□□悉相知□彼

437c03□於仁處情深信敬□仁當告彼□彼於我等爲無

437c04□利益□爲此須淨□是時衆內有一苾芻□犯故妄

437c05□語便自念曰□我今被殺□帶罪身亡當生惡趣□

437c06□喚餘苾芻就於屛處說所犯罪□時賊見已告

437c07□曰□仁者欲往何處□苾芻報言□我作少許苾芻

437c08□法事□時賊復云□汝欲逃竄耶□但可住此□不應

437c09□餘去□是二苾芻卽對賊前說所犯罪□大德存

437c10□念□我苾芻某甲犯如是罪□此所犯罪□我今於

437c11□大德前從淸淨來□□皆發露說罪□我不覆藏□

437c12□由發露說罪故得安樂□不發露說罪不安樂□

437c13□第二第三亦如是說是時群賊見說罪已問言□

437c14□仁等不作故妄語耶□答言□不作□若如是者隨

437c15□意當去□愼勿告人云此相遇□時彼苾芻心生

437c16□追悔□我對俗人說所犯罪□以緣白佛□佛言□汝

437c17□等苾芻□凡諸賊者是險處貴人□汝對說罪□此

437c18□名善說

437c19□緣處同前□時有苾芻□人間遊行爲賊所執□賊

437c20□相告曰□仁等今可淨諸苾芻□時諸苾芻卽知

437c21□其賊當欲害己□告諸賊曰□何意仁等見害於

437c22□我□賊同前告□乃至爲此須淨□苾芻報曰□但能

437c23□放我終不說汝□是時其賊作如是語□爲要契

437c24□已然後相放□仁等每於月十五日大衆咸集

437c25□有所宣說□其所說法應爲我等而廣說之□我

437c26□當放汝□時彼衆內有苾芻誦戒通利卽爲廣

437c27□說波羅底木叉竟□賊主告曰□尊者應去□隨所

437c28□至處愼勿說我□時諸苾芻旣得免已□後生疑

437c29□念□我等對賊說別解脫經□以緣白佛□佛言□

438a01□凡是賊者林野貴人□汝對說者此爲善說

438a02□緣處同前□時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲

438a03□賊所執□賊相告曰□仁等今可淨諸苾芻□是時

438a04□賊中有一□先是苾芻相近住人告諸伴曰□何

438a05□勞殺此應以連根茅草可急縛之□令其飢渴

438a06□自餓而死□時彼群賊卽以茅草縛諸苾芻□棄

438a07□之而去□時跋蹉國王名烏陀延爲獵而出遇

438a08□到其所□告從臣曰□此是鹿熊耶□走騎觀察乃

438a09□見苾芻□問言□仁是何類□苾芻答曰□是出家

438a10□者□於何類中是釋迦子□何爲此住答我被賊

438a11□縛□以何物縛□答曰□生草□王曰□何不拔起□報

438a12□曰□世尊爲我制其學處□若復苾芻壞生草木

438a13□者□得波逸底迦□王卽下乘自手解放□各施三

438a14□衣捨之而去□時諸苾芻遂生疑念□我等對王

438a15□說其罪相□以緣白佛□佛言□汝諸苾芻□必有如

438a16□是刹帝利種灌頂王者□爲說罪相□此爲善說□

438a17□復白佛言□對有犯人得說露不□佛言□不應對

438a18□有犯人說露其罪□必有難緣對說無犯□然於

438a19□同犯罪人□不應對其說悔

438a20□緣處同前□有一苾芻□情多愧恥堅持禁戒愛

438a21□樂學處□忽於一時犯初衆敎□便生懊悔情

438a22□懷羞恥□形色羸黃積漸成病□有餘苾芻來

438a23□慰問曰大德□何故身體□黃有何病苦□彼默

438a24□不答□後有得意苾芻來問□彼卽具陳□報言□具

438a25□壽□若實爾者□我今爲汝白諸苾芻□答言□汝若

438a26□告者我當自殺□寧向他國方陳其罪□時彼二

438a27□人相隨而去□彼於半路便卽命終□時伴苾芻

438a28□作如是念□所爲之人今已命過□我於今者不

438a29□應住此□卽還本處□諸苾芻見告言□善來大德□

438b01□所有遊履安樂行不□昔日共伴今何所在□卽

438b02□便啼哭告曰□其人已死□發言而歎□雖知諸

438b03□法皆悉無常□然彼苾芻帶罪而死□墮捺落迦

438b04□幾時當出□由斯我憶非常惻□□時諸苾芻以

438b05□緣白佛□佛言□彼釋迦子是從罪出□告諸苾

438b06□芻□凡是罪者我說由心□能從罪起不由治罰□

438b07□是故我聽□必有如是稟性羞愧□應對一人而

438b08□說其罪□時諸苾芻□有解經者解律者解論者□

438b09□犯衆敎罪□彼向衆中陳說其事□有餘人見便

438b10□作是言□此等大德是妙階道□彼由造罪到如

438b11□是處□餘苾芻等當復如何□以緣白佛□佛言□應

438b12□詣他處陳說其罪此諸苾芻同前命過□佛言□

438b13□應對一人而爲說露□復有大福德人□或是衆

438b14□首上座□亦應對彼一人說悔

438b15□第三子攝頌曰

438b16□　合免者應放　　穿渠遣衆行

438b17□　一日至四旬　　皮肉皆不淨

438b18□爾時佛在室羅伐城□具壽阿難陀次當番直□

438b19□爾時□薩羅國勝光大王□來詣其處□禮雙足

438b20□已在一面坐□時阿難陀於聖敎中略爲說法□

438b21□王言□大德□我無他事爲我廣說□時阿難陀更

438b22□爲略說□王復白言□聖者□我無他事願爲廣說□

438b23□如是至三□阿難陀答言□大王□王雖無事我有

438b24□他緣□王言□大德□有何作務□報言□大王□我當

438b25□寺直應須□□□王便念曰□此是我事□卽便敬

438b26□禮奉辭而去□往詣佛所□頂禮佛足白世尊言□

438b27□我是刹帝利灌頂大王□但是我所作事我卽

438b28□應作□若是皇后應作□若是太子及以大臣□幷

438b29□諸將帥群寮人庶□所合作事□各依職位而悉

438c01□應作□世尊乃是無上法王□唯願世尊□應合免

438c02□者放免其事□慈愍故□世尊是時默然許可□時

438c03□勝光王從座而去□爾時世尊告諸苾芻□汝等

438c04□當知□我今聽許□應合免者□不應差作知僧事

438c05□人□時諸苾芻□不知誰是合免之人□世尊告曰□

438c06□解經解律解論者□此等應免□時六衆苾芻□

438c07□讀誦得兩三品經□遂便自說□我是持經者□我

438c08□亦合免知僧事人□以緣白佛□佛言□遍持經部

438c09□方免知事□復有但持一兩波羅市迦□遂便自

438c10□說□我是持律者亦應免我□世尊告曰□遍持律

438c11□部方免知事□復有唯讀一二小論□遂便自說□

438c12□我是持論者亦應放我□世尊告曰□總持論部

438c13□方免衆使

438c14□緣處同前□時□薩羅國勝光王邊隅反叛□王

438c15□令一將持兵討罰□遂被他敗振旅而歸□如是

438c16□至三被降歸國□時執政大臣遂白王曰□賊兵

438c17□强盛軍將無功□自非大王親臨討罰□無由降

438c18□伏□時勝光王擊鼓宣令□遍告諸人□但於國內

438c19□解執刀者□咸可從征□時王親自嚴整四兵罰

438c20□彼不臣□固守而住□其城恃險卒難降伏□是時

438c21□大臣復白王曰□給孤獨長者有大福德天神

438c22□擁護□彼若來者此或歸降□時王遣使告長者

438c23□曰□我有少緣要欲相見□長者承命卽詣王軍□

438c24□時彼賊徒尙未降伏□旣歷多時□王問長者□仁

438c25□不有心念居家不□卽白王曰□我實無心緣彼

438c26□家室□但有私心願見僧衆□時勝光王□留守

438c27□曰□在彼聖衆不應與敎□方便遣來我欲相見□

438c28□留守大臣見王敎已□便作是念□我今云何

438c29□不與其敎□令阿離耶得詣王處□時有老臣

439a01□便相謂曰□我爲方計令諸聖衆自詣王軍□而

439a02□非我等與其敎令□去斯不遠□有古王梵授故

439a03□舊苑園□悉□毁□詐言重修決渠穿寺□以此

439a04□方便彼當自往□留守大臣將諸部從□入逝多

439a05□林□便於寺內以繩□絡決渠通水□諸苾芻等

439a06□問言□賢首□汝何所作□報言□聖者□天子有□□

439a07□欲令我等於王舊苑令重修治□逝多林內通

439a08□渠洩水□苾芻告曰□云何仁等壞佛髮爪□

439a09□睹波耶□答曰□此乃王敎今欲如何□我無二

439a10□頭誰能拒□□衆便告曰□幸可暫停□我自詣

439a11□王共爲商度□苾芻問曰□今欲往彼當日還不□

439a12□大臣答言□不得□乃至七日亦未能□□以緣白

439a13□佛□佛言□若諸苾芻有大衆事者□我今聽彼齊

439a14□四十夜守持應去□諸苾芻衆不知云何守持□

439a15□世尊告曰□先敷座蓆次鳴□稚□以所爲

439a16□事先白衆知□衆旣集已□應可勸奬情樂苾芻□

439a17□汝能爲僧伽□守持四十夜出界行不□彼應答

439a18□言□我能□次一苾芻先爲白已□次作□磨守持

439a19□而去□時具壽□波離□白世尊言頗得守持一

439a20□夜出界行不□佛言□得□復白言□守持二夜三

439a21□夜乃至十夜□或二十夜或三十夜□或四十夜

439a22□出界行不□佛言□得□復白世尊□頗得守持過四

439a23□十夜出界行不□佛言□不得□應須過半住於界

439a24□內□如世尊說□守持一夜對誰應作□佛言□應對

439a25□一人□乃至七夜咸對一人□若過此者對僧伽

439a26□受□如世尊說□皮非淨者其肉淨不□佛言□皮非

439a27□淨者肉亦非淨□乃至筋骨□皆不淨

439a28□第四子攝頌曰

439a29□　影勝王床施　　王母物入僧

439b01□　烏□鶴鷲雕　　苾芻不應食

439b02□爾時王舍城摩揭陀國未生怨王□提□子□

439b03□由提婆達多極惡知識所破壞故□其父影勝

439b04□如法聖王□[打-丁+王]斷其命□時未生怨王情懷追

439b05□悔□見父床座□淚交流□大臣報言□昔日先王

439b06□深信聖衆□應以床座奉施僧伽□卽遣使者送

439b07□其父床施僧住處□時諸苾芻受彼床已□於門

439b08□屋下而敷置之□王於一時詣僧住處□見其父

439b09□床在門屋下□復增悲泣□是時大臣白言□聖者□

439b10□大王本意不欲見床□爲斯事故持以奉施□仁

439b11□等云何敷在門下□令王重見悲涕轉增□時

439b12□諸苾芻以緣白佛□佛言□不應以王臥具安在

439b13□門下□彼敷廊下起過如前□佛言□不應敷在廊

439b14□下□彼便以床置於房內□諸不信人便起譏謗□

439b15□先王之床苾芻已賣□而爲飮食□世尊告曰□於

439b16□月八日或十五日□於廊□下而爲敷設□諸不

439b17□信人見復謗曰□此非先王所臥之床□王所臥

439b18□床苾芻已賣□共爲飮食□以緣白佛□佛言□宜

439b19□於床上明書其字□此是頻毘娑羅王所施

439b20□之床□此床旣爾□其勝光王爲母施物□廣說同

439b21□此

439b22□緣處同前□於夜分時忽然降雹大傷禽獸□是

439b23□諸人等悉皆夜出□所有堪食禽獸之類□咸悉

439b24□持歸□時六衆苾芻爲性好樂多食久眠□晨朝

439b25□起已瞻視四方□若於人家有火煙起□或於田

439b26□野見鳥群翔□卽往其處而求飮食□時見鷲鳥

439b27□從空飛下□因卽相報俱往其處□收諸自死烏

439b28□□白鷺□□雕鷲□擔負而歸□時婆羅門居士

439b29□見而告曰□阿遮利耶何用此物□答言□我將欲

439c01□食□彼復問言□不應食物何故食之□答曰□所應

439c02□食者求之旣無□豈於此物而不得食□因被譏

439c03□嫌□以緣白佛□佛言□苾芻不應食諸烏□白鶴

439c04□雕鷲之類□如其食者得越法罪

439c05□根本說一切有部目得迦卷第六

439c06□

439c07□

439c08□根本說一切有部目得迦卷第七

439c09□

439c10□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

439c11□第五子攝頌曰

439c12□　狗肉不應□　　幷食屍鳥獸

439c13□　及以同蹄畜　　亦不食□□

439c14□爾時佛在室羅伐城□時屬儉年□諸俗人等多

439c15□食狗肉□時六衆苾芻□於日初分著衣持□入

439c16□城乞食□隨所至處人皆告曰□聖者可去□實無

439c17□一物堪以奉施□其家釜內有營食處□六衆見

439c18□已便問彼言□汝舍釜中是何飮食□答云□狗肉□

439c19□問言□仁等食狗肉耶□答言□我食□六衆報言□

439c20□我依仁等而爲出家□汝所食物宜應與我□彼

439c21□便授與□六衆苾芻受肉而去□是時群狗旣

439c22□聞肉氣□共來圍繞號吠隨行□時諸居士見而

439c23□告曰□聖者□何故被群狗逐□答言□我所持者□

439c24□是其狗肉□問言□仁者食狗肉耶□答言□我食□

439c25□因被譏嫌□以緣白佛□佛言□凡諸苾芻□不應食

439c26□狗及以□□□幷諸鳥獸食死屍者□咸不應食□

439c27□若有食者得惡作罪

439c28□緣處同前□時有盜賊□偸□薩羅國勝光大王

439c29□廐中上馬□將入闇林遂斷其命□棄其頭尾持

440a01□肉而去□六衆苾芻性多□□□晨朝遍望觀察

440a02□四方□遙見闇林有諸鷲烏從空飛下□因卽相

440a03□報共往其處□見彼所棄馬尾頭蹄□因相謂曰□

440a04□□波難陀□我今□足糞掃之物□遂共收取□時

440a05□掌馬人尋□而至問六衆曰□仁所著者是大

440a06□仙服□如何更作斯惡行耶□問言□我作何事□答

440a07□言□王廐上馬仁等偸殺□報言□此非我殺□是賊

440a08□偸來殺而取肉□頭蹄及尾棄地而去□我等將

440a09□作糞掃物取□馬主譏曰□此實可愛糞掃之物□

440a10□以緣白佛□佛言□汝等苾芻□諸有同蹄之畜

440a11□狐□等類□不應食□若有食者得惡作罪□時

440a12□有□□攀條遠□忽然墮地□因卽命終□六衆

440a13□見已持還住處置於釜內自煮□時有女人失

440a14□其兒子□尋逐□緖入逝多林□察見六衆於大

440a15□釜內煮彼□□□女人見已□胸叫曰□嗚呼我

440a16□兒於此被煮□是時六衆挑□□手以示女人□

440a17□女人叫曰□禍哉此是兒手□次挑其脚□女人告

440a18□言□禍哉是我兒脚□次擧其頭□女人復言□禍哉

440a19□是我兒頭□復擧其尾告女人曰□[仁-二+爾]之兒子亦

440a20□有尾耶□女人告曰□豈復仁等食□□肉□答云□

440a21□不是汝兒我食何過□諸人聞已便起譏嫌□以

440a22□緣白佛□佛言□汝諸苾芻□□□之貌有類人

440a23□形□是故苾芻亦不應食□若有食者得惡作

440a24□罪

440a25□第六子攝頌曰

440a26□　小盞及衣角　　皮葉等有過

440a27□　除其鐵一種　　餘物任情爲

440a28□佛在室羅伐城□時有苾芻□身□重病爲苦所

440a29□逼□便往醫處報言□賢首□以所宜藥爲我處

440b01□方□醫人答曰□有下灌藥宜可用之□病速□愈□

440b02□告言□賢首□世尊未許□答曰□仁之大師慈悲爲

440b03□本必緣此事開許無疑□時諸苾芻以緣白佛□

440b04□佛言□醫人處方用下灌藥□當隨意作□彼以小

440b05□盞而爲下灌□便棄其藥□佛言□不應以盞而

440b06□爲下灌□彼以衣角藥如前棄□佛言□不應衣

440b07□角□又以皮灌復還棄藥□佛言□不應用皮□彼將

440b08□葉□□佛言□不應□宜可作筒□彼將鐵作熱而

440b09□且[革*更]□佛言□除鐵一種琉璃銅等□咸隨意作

440b10□第七子攝頌曰

440b11□　甘蔗酪肉麻　　藥有四種別

440b12□　大麻蔓菁粥　　根等粥應[口*食]

440b13□爾時具壽□波離□白世尊言□其七日藥亦得

440b14□用爲盡壽藥不□佛言□得□卽如甘蔗□體是時

440b15□藥汁爲更藥□糖爲七日□灰得盡形□□波離□酪

440b16□是時攝□漿是更收□□爲七日□燒酪成灰□便

440b17□爲盡壽□□波離□肉是時藥□脂成七日□燒肉

440b18□成灰□便爲盡壽□隨事應服□時有苾芻□身□病

440b19□苦往醫人處問言□賢首□我今帶病願爲處方□

440b20□醫人答曰□聖者□應食大麻粥□苾芻告曰□世尊

440b21□未許□我云何食□醫答同前□以緣白佛□佛言□

440b22□醫人處方聽食麻粥□或是蔓菁根莖花葉□及

440b23□其子實□除風疾□咸應作粥而□食之

440b24□第八子攝頌曰

440b25□　開許沙糖飮　　得爲七日藥

440b26□　生心爲五事　　益彼應共分

440b27□爾時世尊□人間遊行至一聚落□時有長者宿

440b28□世因緣應受如來之所化度□爾時世尊□知彼

440b29□長者受化時至□詣其住處□是時長者□卽爲世

440c01□尊□於彼寬廣敷設床座□爾時世尊□就座而

440c02□坐□時彼長者禮雙足已在一面坐□是時世尊

440c03□觀彼長者意樂隨眠根性差別□而爲說法示

440c04□敎利喜□令彼長者以智金剛杵破二十種薩

440c05□迦耶見山□獲預流果□旣得果已白世尊曰□我

440c06□今所證□非先祖父母所作□非國王作□非諸天

440c07□作□亦非沙門婆羅門等作□亦非親友及宗族

440c08□作□由依世尊大師力故□如是廣說□乃至受

440c09□三歸依心生淨信□爾時世尊□爲彼長者宣說

440c10□法要□日時遂過□佛及大衆悉皆絶食□長者白

440c11□佛言□我今欲作非時漿□佛言□隨意應作□卽去

440c12□營辦沙糖等漿奉佛及僧□諸苾芻等□以其

440c13□過甛不能多飮□以緣白佛□佛言□葡萄石榴

440c14□及橘柚等□□使破碎以物淨濾□勿令稠濁和

440c15□攪而飮□時具壽□波離□白佛言□其沙糖飮□

440c16□頗得守持經七日不□佛言□得□齊何應飮乃至

440c17□澄淸□未醋已來體未變者□隨意當飮

440c18□爾時佛在室羅伐城□時有長者□請具壽阿

440c19□難陀就舍而食□時給孤獨長者身□重病□世

440c20□尊□聞已與侍者阿難陀□詣長者處問其疾

440c21□苦□是時長者爲佛敷座□世尊就座□卽爲長

440c22□者說法要已□從座欲去□時彼長者請世尊曰□

440c23□唯願哀愍今受我食□爾時世尊□默然許之□

440c24□時阿難陀白佛言□先有長者已請我食□佛

440c25□告阿難陀□應捨先請與餘苾芻□有五種事心

440c26□念皆成□謂分別衣□守持衣□褒灑陀□隨意事□

440c27□及受人請

440c28□緣處同前□時屬儉年□諸苾芻衆乞食難得□有

440c29□敬信婆羅門及諸居士□請耆宿苾芻就舍而

441a01□食□時諸苾芻但受一請餘皆不受□世尊告曰□

441a02□若於儉年飮食難得□隨有請喚皆應受之□身

441a03□自食已□於餘苾芻咸應共食□不被請人亦詣

441a04□彼舍□施主告曰□仁不是我所請之人□便不

441a05□與食□世尊告曰□其受請者□應可先受食兩三

441a06□口□爲表相已作如是言□居士□此諸苾芻乞食

441a07□難得□我將此食□以施之□汝可隨喜□如是二

441a08□三□隨所得食皆應□授□其最後者應自飽

441a09□食

441a10□第九子攝頌曰

441a11□　醫敎應服□　　油及餘殘觸

441a12□　幷開服藥合　　除十爲淨廚

441a13□緣處同前□有一苾芻身□重病□問彼醫人□

441a14□醫人報曰□應可服□病當除差□以緣白佛□

441a15□佛言□醫人處方隨意應服□時病苾芻□於其

441a16□夜分將欲食□□無人爲授□佛言□應自取服□

441a17□若□難得□應可服油□油更難得遂便廢闕□

441a18□時餘苾芻有殘觸□油□彼作是言□我有□

441a19□油□然是殘觸□佛若開者汝當取服□以緣白佛□

441a20□佛言□病者貧無設是殘觸服之無犯□具壽□

441a21□波離□白佛言□如世尊說□汝諸苾芻□應持服

441a22□藥合者其事如何□佛言□除四寶已□餘皆得

441a23□畜

441a24□爾時世尊□在□舍離□告諸苾芻□有十種地□

441a25□不應結作淨廚□所謂露地門屋下房□前溫

441a26□煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼

441a27□寺中□若煮食時皆得惡作□□波離□白佛言□

441a28□若結一室共作淨廚□旣作法已上下傍邊皆

441a29□成淨不□佛告□波離□若大衆共許□結此一

441b01□處作淨廚時上下四邊勢分之內□悉皆成淨

441b02□第十子攝頌曰

441b03□　根莖葉花果　　皆應淡酒浸

441b04□　水攪而飮用　　幷許其異食

441b05□爾時世尊□旣度釋子出家□其人皆慣飮酒□

441b06□由斷酒故身色□黃□以緣白佛□佛言□但有

441b07□造酒之物□所謂根莖葉花果等□□屑爲末以

441b08□白布□□可於無力不醉淡酒中而爲浸漬□勿

441b09□令器滿而封蓋之□後以淸水投中攪飮□或以

441b10□麴及樹皮幷諸香藥□□□爲末□布帛□之□

441b11□用杖橫繫□懸於新熟酒瓮內□勿令霑酒□經

441b12□一二宿以水攪用□斯之二種□時與非時隨飮

441b13□無犯

441b14□如是能令酒渴止息□汝諸苾芻□以我爲師者

441b15□不應飮酒□不與不取乃至不以茅端□酒而

441b16□著口中

441b17□如世尊說□莎底苾芻應與異食者□當云何與□

441b18□佛言□初生犢子糞尿□幷□路陀樹灰□一菩提

441b19□樹灰□二劫畢他三阿說他□四□曇跋羅樹

441b20□灰□五溺□路及入地□四指下土相和一處攪

441b21□而隨用□不知何人應取□佛言□令信敬者取□

441b22□還令信敬者授

441b23□目得迦別門第二總攝頌曰

441b24□　定物有主處　　須問□薩羅

441b25□　從像預先差　　大減會尼衆

441b26□第一子攝頌曰

441b27□　定物不應移　　莫拾賊遺物

441b28□　屍林亦復爾　　隨許□應收

441b29□爾時佛在室羅伐城□有一長者多饒財寶□造

441c01□一住處施與僧伽□及諸臥褥供身雜物咸持

441c02□奉施□有少苾芻在此而住□共相謂曰□諸具壽

441c03□臥褥資具旣甚□盈□若擧置時恐多損壞□隨

441c04□足受用所有餘物□應可分與苾芻僧伽□卽如

441c05□其議□所有餘物悉皆分與隨近僧伽□時有乞

441c06□食苾芻□遊行至此□時舊住者便爲解勞□彼客

441c07□苾芻問言□具壽□頗有餘長閑臥具不□答曰□

441c08□此無閑物□諸客苾芻於破床上□苦臥通宵

441c09□至於晨朝□執持戶□向俗人本寺主處□旣至

441c10□彼已就座而坐□卽爲長者宣說法要□讚歎

441c11□七種有事福業□長者答曰□此之福業我今已

441c12□作□苾芻答曰□仁之住處猶乏臥具□我於昨夜

441c13□眠一破床□極受辛苦□其寺本主報言□我以衆

441c14□多臥褥資具奉施大衆□豈非苾芻將我施物

441c15□向餘處耶□苾芻問曰□識鎖□不□答言□我

441c16□識□卽與長者共往觀察□時彼長者到住處已

441c17□問舊苾芻□我以衆多臥褥資具奉施大衆□今

441c18□□何在□時諸苾芻卽以上事具答施主□長

441c19□者告曰□應可取來□我本要心施此住處□以緣

441c20□白佛□佛言□不應持此處物與餘住處□應隨定

441c21□處而受用之□若私與者應全酬直若不還者□

441c22□得重越法罪

441c23□緣處同前□六衆苾芻□共諸商旅人間遊行□時

441c24□諸商旅咸被賊劫□然彼賊徒□將物不盡棄

441c25□之而去□時六衆苾芻□隨賊後行見其遺物□遂

441c26□相告曰□難陀□波難陀□奇哉□足糞掃之衣□

441c27□可共持去□卽取衣物□物主來至見六衆持衣

441c28□便共譏曰□我所有物□賊不奪者仁復重偸□尊

441c29□者□著大仙衣造斯惡行□問言□我作何事□答

442a01□言□汝偸我衣□苾芻曰□賊奪汝衣棄之而去□作

442a02□糞掃想我等取之□以緣白佛□佛言□賊奪商旅

442a03□所遺棄物不應收取□若取物者得惡作罪□復

442a04□有商主被賊所偸□持物不盡所有殘餘□諸居

442a05□士等告曰□仁者隨樂收取□苾芻不取□世尊

442a06□告曰□若隨聽者應取

442a07□爾時佛在王舍城□時六衆苾芻往寒林中停

442a08□屍之處□遂便共見衣裳傘蓋及以柴樵□而

442a09□相謂言□難陀□波難陀□多糞掃物可共持去□

442a10□其守屍林□□羅等後來至此□便作是念□誰

442a11□劫奪此深摩舍那□是時六衆經七八日共相

442a12□謂曰□難陀□波難陀□深摩舍那計應□有糞

442a13□掃之衣□可共往彼收斂其物□旣至彼已□時□

442a14□□羅遂卽執捉告曰□阿遮利耶□所有王家課

442a15□役之事□皆悉出在深摩舍那□云何仁等□他

442a16□所掌物而竊取之□以緣白佛□佛言□汝諸苾

442a17□芻□深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪□□不應

442a18□取□若有取者得重越法罪□復有餘處掌屍林

442a19□人□旣懷信敬□告苾芻曰□隨意取衣□彼不敢

442a20□取□以緣白佛□佛言□若彼聽者隨意應取

442a21□第二子攝頌曰

442a22□　有主天廟物　　苾芻不應取

442a23□　看病人不應　　勸他捨法服

442a24□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□六衆

442a25□苾芻與車商旅涉路而行□忽於中途其車軸

442a26□折□時彼商主棄斯折軸□別將餘軸替之而

442a27□去□六衆苾芻□卽取折軸於四衢道中□埋令

442a28□□立□自相謂曰□此應名作車軸天尊□旣建

442a29□立已捨之而去□時有長者以食祭祠□復有

442b01□餘人於斯乞願□若能令我稱所求者□當爲天

442b02□尊造立堂舍□幷婆羅門衆一百八人□於日日

442b03□中常來設會□作斯祈願□得稱所求□卽於其所

442b04□造立堂廟□時諸商旅往來至此□咸以衣物劫

442b05□貝毛等奉施天尊□六衆重來見彼天廟□商□

442b06□雜踏車馬騈□□多有資財非常□贍□共相

442b07□謂曰□車軸天尊奇□衣物□我等今者應可取

442b08□之□時守廟人見其取物白言□聖者□我於此

442b09□處恒作修治□云何仁等□有主神堂衣毛劫貝□

442b10□而便輒取□六衆報曰□汝久寒賤□何處得有

442b11□如此天廟□本由我等創斯建立□以折車軸

442b12□將作天尊□不體來由漫生吝護□時□波難陀□

442b13□拳打車軸以手拔出諸人告曰□設尊者造或

442b14□可餘人□而我依此以爲活命□如何見奪所

442b15□有衣資□時諸居士咸起譏嫌□苾芻以緣白

442b16□佛□佛言□不應輒取有主天廟所有衣□劫貝

442b17□毛等□若有取者得重越法罪□有餘天廟隨

442b18□意令取□時諸苾芻□不敢取□以緣白佛□佛言□

442b19□若他聽者是卽應取

442b20□緣處同前□時有苾芻身□病苦□如世尊說□令

442b21□病苾芻於僧伽中宜修福業□時瞻病者告病

442b22□人曰□可於僧田少當行施□病人答曰□我無一

442b23□物□今應持我三衣施之□時瞻病者持衣奉施

442b24□僧伽□受已賣而共分□苾芻病差遂闕三衣□以

442b25□緣白佛□佛言□不應勸病苾芻施人三衣□勸

442b26□他捨者得越法罪□然僧伽不合受此三衣□假

442b27□令受者不應分散□見闕當還□若有分者得惡

442b28□作罪

442b29□第三子攝頌曰

442c01□　物須問施主　　衆利可平分

442c02□　二大合均分　　餘衆應加減

442c03□爾時佛在室羅伐城□時有長者□施僧尼二衆

442c04□食□復以財物奉施二衆□諸苾芻等不知云何

442c05□應分其物□以緣白佛□佛言□應問施主隨語而

442c06□分

442c07□緣處同前□時有六十苾芻□人間遊行詣一村

442c08□所□彼有長者久懷正信□請諸苾芻就舍而食□

442c09□是時居士作如是念□彼諸苾芻各以一衣而

442c10□爲奉施□彼食未竟□復有六十苾芻尼衆而行

442c11□乞食□諸人告曰□某長者家有諸苾芻正受供

442c12□養□仁等可往尼便就彼亦受其食□長者念曰□

442c13□我今云何以衣遍施□應從老者行與□時彼長

442c14□者以六十張[疊*毛]置上座前□苾芻不知云何共

442c15□分□以緣白佛□佛言□此是二衆利物□應共平

442c16□分

442c17□緣處同前□有一長者□設二衆食幷施財物□

442c18□時苾芻等與諸求寂平等分之□時近圓者因

442c19□生嫌恨□我等所要三支伐羅□彼諸求寂□上

442c20□披□條下著一裙□二衣便足□如何使我共

442c21□彼平分□以緣白佛□佛言□苾芻苾芻尼應平等

442c22□分□若求寂男求寂女三分與一□式叉摩拏

442c23□二分與一□欲受戒人亦二分與一□如是應

442c24□知

442c25□第四子攝頌曰

442c26□　□薩羅白[疊*毛]　　佛子因餐□

442c27□　室利□多緣　　廣論營造事

442c28□爾時世尊□與千二百五十苾芻□於□薩羅國

442c29□人間遊行□遇至一村□時有長者□請佛及僧幷

443a01□常隨徒衆就舍而食□時有六十苾芻尼□人間

443a02□遊行亦到此村□巡家乞食至長者宅亦請受

443a03□食□時彼長者供佛僧已□便以白[疊*毛]千二百五

443a04□十張安上座前□諸苾芻等不知云何分其施

443a05□物□時六十尼作如是語□我等前已得半施

443a06□物□今者亦應持半與我□以緣白佛□佛言□苾芻

443a07□與尼計人分施□不應中半

443a08□復有長者□請佛及僧就舍而食□諸苾芻等時

443a09□至赴食□唯獨世尊不赴其請□令使請食寺內

443a10□而住□佛有五因緣不往赴請□廣說如常□今

443a11□欲爲諸弟子制其學處□時彼長者敬重耆宿□

443a12□行與上□幷□煮□□中年行油煮□□至於

443a13□下行□與油麻滓幷麻滓煮菜□時具壽羅□羅

443a14□親爲世尊取其□食□持至佛所□禮雙足已於

443a15□一面坐□諸佛常法於取食者歡言慰問□彼

443a16□苾芻等得美好食不□羅□羅□白佛言□諸僧

443a17□伽等得好美食□極是□足□世尊告曰□汝今何

443a18□故身形羸瘦□時羅□羅說伽他曰

443a19□　食油能有力　　□乃足光暉

443a20□　麻滓及菜蔬　　何能有色力

443a21□佛告羅□羅□問汝身瘦□因何便以食事答我□

443a22□羅□羅□具以上事而白世尊□佛言□誰爲僧

443a23□伽上座□答言□是我□波馱耶□佛告羅□羅□汝

443a24□師舍利子此是惡食不名善食□何不觀察中

443a25□下座食□佛告諸苾芻□僧伽上座所有行法□我

443a26□今制之□爲上座者□初見行食人來□應先敎

443a27□長□合掌唱三□羅□多□上座卽應告言□可

443a28□平等行時彼見行美菜□等事事來時咸作是

443a29□語便成廢闕□世尊告曰□創始行鹽卽須報言□

443b01□可平等行□無煩一一□若違所制得惡作罪□時

443b02□具壽舍利子□聞世尊說不名善食□遂便以指

443b03□抉吐其食□具壽□波離□白世尊言□舍利子□

443b04□所受之食彼便吐出□世尊告曰□汝諸苾芻□非

443b05□但今日我鄙其食彼便嘔出□於過去世我鄙

443b06□其食當時已吐□汝今應聽□昔有婆羅門□常

443b07□爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間□至一聚

443b08□落□彼便置此童子□於聚落外息在池邊□語言□

443b09□汝今於此可暫時住□我入村中乞求□食□童

443b10□子遂住□時有□□羅種□來至池邊就水食□□

443b11□時彼童子見而告曰□丈夫□仁可惠我少多□

443b12□食□便報童子曰□可縫葉器□卽便縫葉時□

443b13□□羅以□授之□是時童子見□潤□□卽報

443b14□彼曰□此□何故潤□□答曰□□器盛□因斯帶

443b15□潤□是時童子尋食其□□彼婆羅門從村來

443b16□至□告童子曰□汝今亦可入此村中乞取□□□

443b17□童子告曰□我已食□□彼便問曰□何處得耶□

443b18□答曰□於□□羅處得□婆羅門曰□此是不淨惡

443b19□人□汝何取□□時婆羅門遂生嫌賤□時彼童子

443b20□卽便吐□□佛告諸苾芻□汝等勿生異念□彼

443b21□時唱讀婆羅門者□卽我身是□彼童子者□卽

443b22□舍利子是□往時由我吐其□食□復於今日爲

443b23□我訶責□還吐出食

443b24□爾時佛在王舍城□□鐸迦池竹林園住□時

443b25□彼城中有一長者□名室利□多□元是露形外

443b26□道門徒□卽是聚底色迦□妹夫也□其聚底色

443b27□迦深信三寶□作如是念□我今宜可勸室利

443b28□□多知佛僧伽是上福田□卽便告曰□佛及

443b29□衆僧□汝能設食親供養者□獲福無量□彼便告

443c01□曰□今我供養佛及僧者□汝亦爲我請□[口*□]

443c02□拏及彼弟子設食供養□時聚底色迦便作是

443c03□念□我今若其不見許者□遂令彼人於勝福田

443c04□有大損失□普施一切此復何違□卽許爲請□時

443c05□室利□多復生是念□我若先請沙門喬答摩

443c06□就舍食者□彼聚底色迦□後不肯請□[口*□]拏及

443c07□諸弟子而設其食□遂報彼曰□爾可先請□

443c08□[口*□]拏等就舍而食□我於次後請佛僧伽而申

443c09□供養□卽便許之□尋往□[口*□]拏處□廣申言論

443c10□情歡喜已□遂便告曰□仁者□[口*□]拏及諸弟

443c11□子□願至明日就我舍食□時□[口*□]拏便生是

443c12□念□豈非此人於沙門喬答摩處□見有過失情

443c13□不信樂□今於我所起慇重心□我於今者獲

443c14□大利益□又此先祖是我施主□今復歸向正

443c15□是其宜□卽便受請□時聚底色迦□卽於其夜

443c16□營辦飮食□敷設座席安置水盆□晨朝遣使□往

443c17□□[口*□]拏處白言□時至飮食已辦□唯願知時□

443c18□時室利□多告□[口*□]拏曰□聖者知不□然沙門

443c19□喬答摩□但有俗舍來請命時□創到彼門□先

443c20□以右脚蹈其門□便現微笑□有侍者阿難陀□

443c21□卽偏袒右肩右膝著地合掌請曰□大德□大聖

443c22□如來及如來弟子□非無因緣輒現微笑□大德□

443c23□此等有何因緣□彼便答曰□如是阿難陀□非無

443c24□因緣輒便微笑□然佛所至之處皆爲授記□能

443c25□令大衆發敬信心□仁等今往聚底色迦處入

443c26□彼舍時□應如是作□亦復能令大衆生敬信心□

443c27□卽然其事□時□[口*□]拏及諸弟子圍繞而去□詣

443c28□聚底色迦住處□旣至彼已到其門□□遂開口

443c29□大笑時□露形弟子頂禮其足合掌問曰□大德□

444a01□非無因緣如是勝人輒開口大笑□彼便告曰□

444a02□其實如是□非無因緣□我以天眼觀見□無醉

444a03□池側有雄□□□逐雌□□隨後而走□是時

444a04□脚跌從樹顚墮□因卽命終□今我念曰□如此

444a05□之畜無識有情□爲鄙欲故受大憂苦□時聚底

444a06□色迦聞此語已□遂作是念□此□女兒□向針行

444a07□裏更欲賣針□我今折挫令其改肅□卽爲□

444a08□[口*□]拏及諸弟子敷設妙座□以上妙飮食滿盛

444a09□銅□□置□於上下安雜味□奉露形衆□於

444a10□□[口*□]拏器□下安諸雜味□上以□覆□而授與

444a11□之□彼便念曰□我是敎主合受好食□如何長者

444a12□而不見與□長者請曰□何不食耶□彼便告曰□

444a13□此但有□無雜味□宜可將來□是時聚底色

444a14□迦(舊云樹提伽者訛也)長者卽於其前□說伽他曰

444a15□　應合見者不能見　　不合見者詐言明

444a16□　尙睹池側□□死　　如何不見碗中羹

444a17□是時長者□於□□下示其雜味□時彼羞愧

444a18□卽自念言□我被挫折□待少食訖□我爲□願□

444a19□令現在未來所設福業空無果利□彼旣食罷□

444a20□卽爲□願□說伽他曰

444a21□　若人少行惠施時　　及以供養設食時

444a22□　此非言難詰責時　　令其善福皆無報

444a23□時聚底色迦長者有守門人□旣聞事已便作

444a24□是念□斯無智人受我舍食□妄陳□願令無果

444a25□報□此□女兒□我今料理令其落節□彼遂當

444a26□門傾穢水□□復□門關令其半出□時□[口*□]拏

444a27□尋□出門□俱被泥[泳-永+達]遂便倒地□頭觸門關打

444a28□破流血□時守門人說伽他曰

444a29□　正是門關抽出時　　及以穢□傾水時

444b01□　打破其頭血流時　　此時善福還無報

444b02□時□[口*□]拏持其流血□詣室利□多處□時彼見

444b03□已問言□大德□何意頭破流血若斯□答曰□被

444b04□聚底色迦長者□頓於我□卽便告曰□仁大有

444b05□幸存命出來□我今作計□令彼喬答摩及僧伽

444b06□衆入我宅中不活而出□時室利□多遂生是

444b07□念□我今宜往喬答摩處請其受食□彼若定是

444b08□一切智人□必不受請□如非一切智卽便見許□

444b09□時室利□多卽往佛所□共相問訊在一面坐□

444b10□復從座起請世尊曰□佛及僧伽□頗能明日就

444b11□我舍內□受一食耶

444b12□根本說一切有部目得迦卷第七

444b13□

444b14□

444b15□根本說一切有部目得迦卷第八

444b16□

444b17□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

444b18□　　第四子攝頌室利□多之餘

444b19□爾時世尊便生是念□此室利□多□由於我處

444b20□當見諦理□又彼意亂造諸惡行□若不受請□與

444b21□彼聖諦而爲障□□我宜受請□爾時世尊默然

444b22□而受□室利□多卽生是念□此喬答摩非一切

444b23□智□此是怨家我當返報□彼卽還家□便於夜半

444b24□在門屋中掘作大坑□於其坑內燒炎炭聚□旣

444b25□絶煙焰將物棧之□覆以靑草□復於其上更布

444b26□薄土□便於食內置諸毒藥□時聚底色迦妹是

444b27□□多妻□見而問曰□仁今欲何所作□答曰□擬殺

444b28□怨家□卽問彼言□誰爲怨家□沙門喬答摩卽其

444b29□人也妻曰□若佛大師是怨家者□誰當得作爾

444c01□親友乎□時彼□多便作是念□此是彼親生來

444c02□一處□於沙門喬答摩情深敬重□將無發露我

444c03□密事耶□便令入一小室反鎖其門□卽命脯[口*□]

444c04□拏及無衣衆□仁等可集看害怨家□我欲殺彼

444c05□喬答摩衆□已設火坑食內安毒□時諸外道昇

444c06□閣而坐□共相告曰□我於此處觀喬答摩被火

444c07□燒害□復看食毒悶絶之時顚蹶于地□令我門

444c08□徒悉皆快意□時室利□多□晨朝起已敷設

444c09□座席□安置水瓮楊枝□豆已□命使者曰□汝可

444c10□往詣喬答摩處傳我言曰□喬答摩來□食已辦

444c11□訖宜可知時□是時使者旣承敎已□詣世尊所

444c12□禮雙足已□請世尊曰□長者室利□多作如是

444c13□語□飮食已辦具陳白佛

444c14□爾時世尊命具壽阿難陀曰□汝應遍告諸苾

444c15□芻等□不得一人輒爾在前入室利□多舍□待

444c16□佛先入餘隨後行□時具壽阿難陀唯然受敎□

444c17□卽往諸苾芻所具傳佛敎□爾時世尊於日初

444c18□分□著衣持□□與諸苾芻將欲詣彼長者住宅□

444c19□是時竹林園內舊住天神□禮佛足已請世尊

444c20□曰□願佛莫入室利□多舍□何以故□彼有惡意

444c21□欲害如來造逆害事作諸罪業□佛告天神□諸

444c22□無利事我已斷除□彼復何能作其逆害□天曰□

444c23□彼有惡意□門掘大坑滿中積火欲害如來□佛

444c24□告天神□一切欲火瞋火癡火□我以智水今皆

444c25□沃滅□於世間火何能爲害□時彼天神復白佛

444c26□言□彼以毒藥置在食中欲害如來□佛告天神□

444c27□於諸欲毒瞋毒癡毒□我以智阿揭陀藥□已

444c28□變吐棄出□諸餘凡毒何所能爲□爾時世尊

444c29□次入王舍城□彼城天神禮世尊足□伏願如來□

445a01□莫入室利□多舍□乃至廣說問答如上

445a02□爾時世尊詣室利□多宅□旣至門所時□彼宅

445a03□中舊住天神□禮佛足已而白佛言□唯願如來□

445a04□莫入此宅□乃至廣說如上□時長者妻在幽室

445a05□中作斯念曰□准計今時佛到第一門□又計

445a06□今時至第二門□以其雙足俱蹈火坑□又計今

445a07□時世尊大師身陷火坑□禍哉如來□今被煙

445a08□薰咳嗽流淚□猛焰纏身衣隨火化□時彼女人

445a09□多說苦辭迷悶而住□是時世尊□旣至中門方

445a10□欲擧足□□頭摩花從坑踊出□時正遍知安

445a11□庠擧足□蹈彼蓮花入□多宅內□是時□多見

445a12□是事已生希有心□卽便告彼脯[口*□]拏曰□請

445a13□觀世尊神通變現□彼告長者曰□汝今隨順

445a14□喬答摩所爲幻術□長者曰□縱今幻術□仁等

445a15□若具一切智者□亦可試作如是幻耶□時彼露

445a16□形外道□懷羞帶怖俯面視地曲躬而出□是時

445a17□長者深懷愧□□不能見佛□便詣妻處告言□賢

445a18□首□今可出來禮世尊足□彼便答言□何有世

445a19□尊□汝與惡人已殺如來□時彼長者答言□賢首□

445a20□誰有能得害如來者□然我羞愧不能見佛□其

445a21□妻遂出□卽將長者詣世尊所□俱禮佛足□是時

445a22□長者縱身伏地不能重起云□我何面敢睹尊

445a23□顔□妻乃合掌低頭白世尊言□願佛慈悲容恕

445a24□長者無間地獄極重之愆□世尊告曰□汝今可

445a25□起我已容恕□彼便歎言□如來應正等覺實無

445a26□違順□長者卽從地起□歡喜踊躍如死重□□

445a27□而白佛言□唯願大悲少爲停住□我當辦食□佛

445a28□言□長者□豈非遣使已白時至作如是語□喬答

445a29□摩來食已辦訖宜可知時□答曰□實有斯語□大

445b01□德□我於世尊作無利事□佛言□我已悉斷諸無

445b02□利事□汝復何能作無利益□白言世尊□我將

445b03□毒藥已置食中□欲害如來及諸聖衆□佛告長

445b04□者□貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄□餘何在

445b05□言□食若熟者應持供養

445b06□爾時世尊就座而坐□所有供食置上座前□佛

445b07□告具壽阿難陀曰□汝可遍語諸苾芻等□若未

445b08□唱三□羅□多已來□不應一人輒先受食□時

445b09□具壽阿難陀如佛所□□告諸苾芻□次遣一人

445b10□於上座前□唱三□羅□多□由是力故□於飮

445b11□食內諸毒皆除□是時長者便自行食□初從上

445b12□座終至下行□周遍觀察作如是念□奈何今日

445b13□從老至少□被毒所中悶絶于地□唯有世尊少

445b14□動容色□然此衆中竟無一人爲毒害者□旣見

445b15□此已深起信心□夫婦二人見食事了□漱復

445b16□訖□卽取卑座在佛前坐爲欲聽法□爾時世尊

445b17□觀彼二人□隨其根性爲說法要□旣聞法已□以

445b18□智金剛杵□破二十有身見山□證預流果□旣獲

445b19□果已□白言世尊□今此所證□非我父母等之所

445b20□能作□乃至受三歸生淨信□廣說如上□白言世

445b21□尊□我從今已往□於諸外道若男若女□永閉其

445b22□門□於佛僧衆及□波索迦□波斯迦等□長

445b23□開其戶□世尊令彼得見諦已卽便起去□還本

445b24□住處安庠而坐告諸苾芻□僧伽上座所有行

445b25□法□我今制之□凡於衆首爲上座者□所有供食

445b26□置在衆前先令一人執持飮食□或先行鹽□在

445b27□上座前曲身恭敬□唱三□羅□多□未唱已

445b28□來不得受食□當知此言有大威力□輒違受食

445b29□得惡作罪(三□羅□多譯爲正至或爲時至或是密語神□能除毒故昔云僧跋者訛也佛敎遣唱食

445c01□前今乃後稱食遍非直失於本意上座未免其愆訛替多時智者詳用)

445c02□佛在室羅伐城□時有長者□造一住處修營□

445c03□半便卽命終□長者之子次紹家業□諸苾芻

445c04□等就長者宅告其子言□賢首□汝父造寺功已

445c05□將半□不幸命終□所有殘功汝可修造□彼便告

445c06□曰□阿遮利耶□寺極宏壯我無力造□若佛見

445c07□聽減小作者□我當營造□時諸苾芻以緣白佛□

445c08□佛言□不能大造聽其小作□復有俗人□造一住

445c09□處未了而終□子繼父業時□諸苾芻同前告子□

445c10□子言□我愛宏壯□若聽大者我當爲作□佛言隨

445c11□情大作□復有長者□造小□睹波造半命終□

445c12□子知家業□時諸苾芻往詣宅所告其子言□賢

445c13□首□汝父先造□睹波□功已半訖遂便命終□

445c14□所有殘功汝宜修造□彼便告曰□聖者□我愛壯

445c15□麗此塔形小□若佛見聽增大作者□我當修造□

445c16□以緣白佛□佛言□如樂大者隨意大作

445c17□復有長者□造大□睹波□其功已半忽然命

445c18□過□同前告子□子言□我今貧乏不能大作□若

445c19□聽小者我當作之□佛言□隨情小作

445c20□然造□睹波□小者得增大□大者不應減小□

445c21□若有俗人能大作者善□如不能辦□苾芻應可

445c22□勸化助造□若塔相輪久故破壞□佛言□應可修

445c23□營□時有先下故輪更造新者□時久不成□佛言□

445c24□不應先下□造新者訖□方下故輪□若佛形像泥

445c25□塑虧壞□苾芻生疑不敢營飾□佛言□或增令

445c26□大□或可相似隨意而作□諸彩□壁不分明者□

445c27□苾芻生疑不敢重□□佛言□應可拂除更爲新

445c28□□□諸餘葉紙佛經磨滅□苾芻生疑不敢□拭□

445c29□佛言□應拭故者更可新書

446a01□第五子攝頌曰

446a02□　從像入城中　　受吉祥施物

446a03□　旗鼓隨情設　　苾芻皆不應

446a04□爾時佛在室羅伐城□是時給孤獨長者請世

446a05□尊曰□我欲奉請贍部影像來入城中廣興供

446a06□養□佛言長者□今正是時□彼諸苾芻不知誰當

446a07□從其像入□佛言□少年苾芻皆可從入□于時

446a08□衆少不甚嚴麗□佛言□應令五衆苾芻苾芻尼

446a09□正學女求寂男求寂女侍從圍繞□時有淨信

446a10□婆羅門及諸居士等□以上妙甁持吉祥水□注

446a11□苾芻手幷授施物曾無一人輒敢受者□世尊

446a12□告曰□長宿耆年諸苾芻輩□應展右手受吉

446a13□祥水幷受施物□時諸苾芻無有鼓樂引像入

446a14□城□佛言□應鳴鼓樂□□波離白佛言□如世尊

446a15□說□應鳴鼓樂者□不知誰當作之□佛言□令俗

446a16□人作□復白佛言□苾芻頗得鳴鼓樂不□佛言不

446a17□合唯除設會供養□佛時告樂人曰□仁者□汝今

446a18□應可供養大師□不應無故擊鼓作樂□作者

446a19□得惡作罪

446a20□第六子攝頌曰

446a21□　豫先爲唱令　　五衆從行城

446a22□　應差掌物人　　尼無別輪法

446a23□爾時薄伽梵在室羅伐城□世尊旣許形像於

446a24□節會日行入城中□時諸婆羅門居士等共告

446a25□苾芻曰□阿遮利耶□形像雖入我等不知□聖者

446a26□豫先爲告□今者我等隨力□各辦上妙香花吉

446a27□祥供養□修治道路嚴飾城隍□瞻仰尊儀式

446a28□修景福□時諸苾芻以緣白佛□佛言□去行城

446a29□時七八日在□應可唱令普相告知□至某日某

446b01□時將設法會□仁等至時各隨己力具辦香

446b02□花□於某伽藍咸申供養□于時雖在街衢而爲

446b03□告令□時諸人衆尙有不聞□以緣白佛□佛言□

446b04□當於紙素白[疊*毛]明書令詞□可於象馬車輿之

446b05□上街衢要路宣令告知□至行城日無多侍從□

446b06□佛言□應令五衆圍繞隨從而行□時有淨信婆

446b07□羅門居士等□以諸雜物施與苾芻□苾芻不知

446b08□此物誰應合受□如世尊說□長宿耆年諸苾芻

446b09□等應可受之□彼旣受已□復自持行財物旣多□

446b10□遂致疲極□世尊告曰□應令少壯苾芻而擎其

446b11□物□旣持至寺積成大聚□遂被賊偸□佛言□應可

446b12□差人守護其物□應如是差□大衆集已先問

446b13□彼苾芻云□汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不□

446b14□答言□我能次令一苾芻應爲白二□磨□大

446b15□德僧伽聽□此某甲苾芻□樂與大衆作掌衣

446b16□物人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

446b17□差苾芻某甲□當與大衆作掌衣物人□白如是□

446b18□次作□磨□準白應知

446b19□是時苾芻多獲施物□苾芻尼衆作如是言□大

446b20□德今獲施物□應分與我□若不與者□我等尼衆

446b21□別作朋行□苾芻聞已遮不許作□尼於異時□遂

446b22□別爲朋旅□隨意而行□時諸俗人問苾芻曰□阿

446b23□遮利耶□今此行道爲同爲異□答言不同□俗人

446b24□告曰□大師現在遂破僧輪□不相承稟別爲聚

446b25□會□時苾芻尼亦獲財利□苾芻以緣白佛□佛言□

446b26□苾芻尼衆不應別作輪行□若有作者□是破僧

446b27□方便□得□吐羅罪□佛言□諸苾芻衆所得利

446b28□物□亦應分與苾芻尼衆□不與者得越法罪

446b29□第七子攝頌曰

446c01□　應差分物人　　上座宜准價

446c02□　不得輒酬直　　索價返還衣

446c03□爾時大會事了多獲財物□諸苾芻衆不知云

446c04□何處分其物□佛言□應差分物人□當如是差□大

446c05□衆集已先可問言□汝某甲□能爲僧作分衣人

446c06□不□彼答言能□次一苾芻應爲白二□磨

446c07□大德僧伽聽□此苾芻某甲□樂與僧伽作分

446c08□財物人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

446c09□差苾芻某甲□當與衆作分財物人□白如是□□

446c10□磨准白應作

446c11□時分衣人□敷座席鳴□稚爲言白已□後集僧

446c12□伽賣所得衣□苾芻不知誰應賣衣□佛言□僧

446c13□伽上座應准衣價□是時上座遂貴准衣更無

446c14□人買□佛言初准衣時應可處中□勿令太貴太

446c15□賤□初准卽與□佛言□不應待其價極方可與之□

446c16□時六衆苾芻□見他准價故增衣價□及至與時□

446c17□便作是言□我不須衣□欲爲大衆多增衣價□佛

446c18□言□若衆賣衣□其不買者□不應故增其價□若故

446c19□增者得惡作罪□是時六衆增價得衣□便卽披

446c20□著□見索價直□卽還本衣□佛言□未還價足不應

446c21□著衣□若未還價而著衣者□得惡作罪

446c22□第八子攝頌曰

446c23□　寺大減其層　　將衣者應用

446c24□　恐怖若止息　　准式用僧祇

446c25□如世尊說□苾芻造寺應爲五層□香臺應可七

446c26□層□門樓亦作七層□苾芻尼造寺應爲三層□香

446c27□臺門屋□各五層者□由其重大遂便頹毁□苾

446c28□芻以緣白佛□佛言□應除上層□由尙頹毁□如

446c29□是漸次應留以堪爲限□從佛世尊現大神通已

447a01□後□敬信之人乃至邊方亦皆造寺□苾芻住

447a02□已遂被驚怖□時諸苾芻□皆逃竄□時有賊來

447a03□盡收衣□□令諸苾芻□闕衣服□以緣白佛□佛

447a04□言□僧伽臥具不應令失□如要須去應可持行□

447a05□時一苾芻見怖緣至□持僧祇□與諸苾芻相

447a06□隨而去□旣至日暮□有耆宿苾芻告言□具壽□

447a07□有僧祇□我旣年大准次合得□汝應與我□卽

447a08□便持與□彼取而臥至天明已告言□具壽□可

447a09□取□去□下座答言□若須披著卽准耆年□有

447a10□怖持行不論年幾□此僧祇□可自持去□以緣

447a11□白佛□佛言□將去者應用□後時怖息□苾芻告

447a12□曰□此是僧物因何獨用□答言□佛敎令我受用□

447a13□佛言□我據怖時□暫聽受用僧祇臥具□恐怖

447a14□旣除□應如常式

447a15□第九子攝頌曰

447a16□　若有大聚會　　鳴鼓集衆僧

447a17□　衆大別爲行　　□□人先食

447a18□爾時佛在室羅伐城□給孤獨長者請世尊曰□

447a19□我欲於逝多林設大法會□願見聽許□佛言□今

447a20□正是時□於設會日□六大都城諸苾芻等咸悉

447a21□來集□人衆旣多遂失時候□佛言□應打□稚

447a22□雖打□稚衆鬧不聞□佛言□應擊大鼓□聞鼓

447a23□聲時□應集食處時□諸苾芻可隨大小依次而

447a24□坐□行飮食時未至行末日□遂過午時□諸苾

447a25□芻多有絶食□佛言□人衆若多□應須量准別作

447a26□行頭□各於上座安置飮食□可一時行□然諸

447a27□俗人行□果時□不能平等□佛言□應差苾芻

447a28□看行□果□彼旣差已受取而行□存意觀察令

447a29□其周遍□然此苾芻待衆食已□時過絶食□佛言□

447b01□若□□人應於齋食先取其分食之無過

447b02□第十子攝頌曰

447b03□　凡於尼衆首　　應安一空座

447b04□　爲待餘苾芻　　孤苦勿增價

447b05□爾時佛在室羅伐城□時有衆多苾芻尼□人

447b06□間遊行遇至一村□時彼村中有一長者□情

447b07□懷敬信□請諸尼衆就舍而食□時□吐羅難陀

447b08□苾芻尼□親爲上座□是時有一乞食苾芻□共諸

447b09□商旅遊歷人間□至斯聚落巡門乞食□時有村

447b10□人告言□聖者有諸尼衆□在長者家受其供

447b11□養□仁今可往就彼受食□聞已詣彼□時苾芻

447b12□尼白言□尊者□大衆食竟能爲□願及以說法□

447b13□應居上座□若不能者□可在一邊食罷而去□時

447b14□彼苾芻□然思曰□我待食了說法方行者□時

447b15□旣延遲恐失商旅□遂於一邊食了而去□漸

447b16□至室羅伐城□時諸苾芻見而告曰□善來善

447b17□來具壽□所有遊歷安樂行不□答曰□寧有安

447b18□樂□被苾芻尼深見□辱□問言何意□卽便具

447b19□告諸苾芻以緣白佛□佛言□若一苾芻一苾芻

447b20□尼□然此苾芻宜居上首□應先受水及受其食□

447b21□或二或三乃至衆多苾芻尼處□若一苾芻亦

447b22□爲衆首□應先受水及以受食□凡苾芻尼所食

447b23□之處□於上座首留一座處□假令求寂在後來

447b24□至就座而食□是上衆故□若不爾者□諸苾芻

447b25□尼得越法罪□時給孤獨長者□於逝多林設大

447b26□會已□妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云

447b27□何□以緣白佛□佛言□應問長者□彼旣問已□長

447b28□者答言□應可准價賣之□苾芻共准□是時六衆

447b29□爭共上價□有一孤苦女人□見增其價遂生愁

447c01□怖□白長者言□我是孤苦勿見遺棄□時諸苾

447c02□芻以緣白佛□佛言□孤苦女人性多愁怖□汝諸

447c03□苾芻□不應增價而買□若增價者得惡作罪□應

447c04□隨施主敬信淨心□所論酬直當爲受取

447c05□目得迦第三別門總攝頌曰

447c06□　資具衣愚癡　　若差不用俗

447c07□　正作長者施　　剃刀□睹波

447c08□　□酪葉承水　　及洗□等事

447c09□　此之千二頌　　總攝要應知

447c10□第一子攝頌曰

447c11□　十三資具物　　牒名而守持

447c12□　自餘諸長衣　　委寄應分別

447c13□爾時佛在室羅伐城□時諸苾芻人間遊行□時

447c14□有苾芻□忽然遇病旣乏醫藥□遂卽命終□時

447c15□諸苾芻以緣白佛□佛言□從今已往制諸苾芻

447c16□畜藥直衣□若遇病時賣以充藥□如世尊說□制

447c17□諸苾芻畜藥直衣者□時諸苾芻□得已浣染守

447c18□持而畜□後時買藥全不得價□以緣白佛□佛

447c19□言□其藥直衣不應浣染□應持新[疊*毛]幷留其□

447c20□(西國畜白[疊*毛]一雙此方當絹一匹也)

447c21□時具壽□波離白佛言□如世尊說□諸苾芻等

447c22□守持三衣□世尊復開畜藥直衣者□不知云何□

447c23□佛言□我今開許□諸苾芻等得畜十三資具衣□

447c24□苾芻不知何者是十三資具衣□佛言一僧伽

447c25□□□二□□羅僧伽□三安□婆娑□四尼師但

447c26□那□五裙□六副□裙七僧脚□□八副僧脚□□

447c27□九拭面巾□十拭身巾□十一覆瘡衣□十二剃髮

447c28□衣□十三藥直衣□是名十三資具衣□時具壽□

447c29□波離白佛言□如世尊說□苾芻應畜十三資具

448a01□衣者□云何守持□佛言□隨一一衣各別牒名

448a02□而爲守持□應如是說□對一苾芻□具壽存念□此

448a03□僧伽□衣我今守持□已作成衣是所受用□三

448a04□說□餘衣守持准此應作□其藥直衣應加爲病

448a05□因緣是所受用□復白佛言□此十三衣外更有

448a06□餘衣□不知云何□佛言□應於軌範師及親敎師

448a07□而作委寄分別持之□應如是分別□對一苾芻

448a08□作如是說□具壽存念□我苾芻某甲□有此長

448a09□衣未爲分別□是合分別□我今於具壽前而爲

448a10□分別□以□波馱耶作委寄者□我今持之(三說)

448a11□第二子攝頌曰

448a12□　癡不了三藏　　此等十二人

448a13□　失性復本時　　訶言應採錄

448a14□具壽□波離請世尊曰□有幾種人不應訶言

448a15□不採錄□佛言□有十二種人□云何十二□一者

448a16□愚□二者癡□三不分明□四不善巧□五者無□□

448a17□六有瑕隙七界外住□八被捨棄□九言無次

448a18□緖□十捨威儀□十一失本性□十二授學人□復問

448a19□世尊有幾種人應訶□佛言□有其三種□一者

448a20□住本性□二言有次緖□三不捨威儀□云何是

448a21□愚□佛言□愚者謂思其惡思說其惡說作其惡

448a22□作說難捨事□云何爲癡□佛言□謂不持蘇□羅

448a23□不持毘奈耶不持摩室里迦□不分明者□謂不

448a24□明三藏敎文□言不善巧者□不善三藏敎理□言

448a25□無□者□謂於四他勝中隨犯一□戒言有瑕隙

448a26□者□謂新作□諍或舊有怨□嫌言界外者□謂界

448a27□外住□人言捨棄者□謂是僧伽以白四法而爲

448a28□捨棄□言無次緖者□謂作妄語離間□□雜亂

448a29□語□言捨威儀者□謂捨本座□言失本性者□謂

448b01□作不應行事於諸學處不知修習□言受學者

448b02□謂是犯重不覆藏人□衆作白四授與令學□復

448b03□白佛言□失本性人訶□磨時不須採錄訶不

448b04□成訶者□如其此人還住本性□得成訶不□佛言

448b05□成訶

448b06□第三子攝頌曰

448b07□　若差十二人　　斯語成訶法

448b08□　受時言我俗　　此不成近圓

448b09□具壽□波離白佛言□如世尊說□若爲其人正

448b10□□磨時□此人許成訶者□大衆差遣十二種

448b11□人作如是語□諸大德不應差我□此所出言應

448b12□採錄不□佛言□□須採錄□言不成訶者□我據行

448b13□治罰時作如是說□世尊□如正近圓時□其人自

448b14□言我是俗人□此人得成受近圓不□佛言□設近

448b15□圓已□自言是俗□尙失近圓□何況受時此等皆

448b16□據有心捨戒

448b17□根本說一切有部目得迦卷第八

448b18□

448b19□

448b20□根本說一切有部目得迦卷第九

448b21□

448b22□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

448b23□第四子攝頌曰

448b24□　不用五種脂　　隨應爲說戒

448b25□　因億耳開粥　　王田衆應受

448b26□爾時佛在室羅伐城□如世尊說□有五種不淨

448b27□皮履不應持者□時六衆苾芻用五種不淨脂

448b28□膏以塗皮履□時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔□

448b29□是時六衆作如是語□君等何不捉持此象□答

448c01□曰□我不能持□苾芻報曰□我能爲持□仁等若能

448c02□爲我持者□我今當酬□果之直□是時六衆遂

448c03□向下風□其象卽住諸人報曰□聖者□仁等解明

448c04□□耶□群象驚走我等不禁□仁等如何遂令象

448c05□住□六衆報曰□我實不解誦持明□□我等但

448c06□以上象脂用塗皮履□聖者□王之好象若傷損

448c07□者□豈非仁等作無利事□共生嫌賤□時諸苾

448c08□芻以緣白佛□佛言□汝諸苾芻□不應以上象脂

448c09□膏用塗皮履□若有塗者得惡作罪□上象旣然□

448c10□上馬師子及以虎豹□悉皆不合

448c11□爾時佛在王舍城□頻毘娑羅王詣具壽阿難

448c12□陀處□頂禮雙足白言□大德阿難陀□今者豈

448c13□非聽法之日□復是褒灑陀時□我得聽不□答

448c14□言大王□當知褒灑陀者□但是苾芻共所作業

448c15□非俗合聽□王卽起去□然佛世尊知而故問阿

448c16□難陀□何故王來而不聽法卽便起去□彼卽具

448c17□答□佛言□汝有大失□向者令王得聞此波羅

448c18□底木叉者□王必倍生深信恭敬□旣生淨信能

448c19□爲信首□是故我今聽諸王等及以大臣有淨

448c20□信心意樂聞者應可爲說□佛言□若復有人□雖

448c21□是尊貴而無敬信□如此之人亦應爲說□若有

448c22□貧人亦應爲說□若是貧窮兼不敬信樂欲聞

448c23□戒□不應爲說

448c24□爾時佛在王舍城□具壽說籠拏二十億苾芻□

448c25□從小以粥長養□由出家後遂不得粥□身體羸

448c26□瘦□黃無力□是時世尊知而故問阿難陀曰□

448c27□何故說籠拏二十億身極□黃羸瘦無力□時

448c28□阿難陀以緣白佛□佛言□從今聽許說籠拏二

448c29□十億苾芻隨意食粥□時阿難陀卽傳佛敎□告

449a01□彼苾芻曰□世尊開爾隨意食粥□彼便報曰□爲

449a02□是總開大衆爲我一人□答曰□唯爾一人□說籠

449a03□拏二十億曰□由此因緣諸同梵行譏□於我□

449a04□汝說籠拏二十億□今者出家大有所獲□昔在

449a05□占波巨富無匹□捨七象王而爲出家□乃於今

449a06□時唯求薄粥□世尊□若許因我開聽大衆食粥□

449a07□我亦隨食□時諸苾芻以緣白佛□佛言我今因

449a08□說籠拏二十億爲先首故□聽諸大衆咸悉食

449a09□粥□是時淨信婆羅門居士等□多持好粥施苾

449a10□芻等□時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥□王

449a11□以千畝良田奉施大衆□諸苾芻不敢受田□以

449a12□緣白佛□佛言□爲僧伽故應可受田□所收果實

449a13□衆應受用

449a14□第五子攝頌曰

449a15□　俗人求寂等　　□不合同坐

449a16□　兩學有難緣　　同處非成過

449a17□爾時佛在室羅伐城□具壽□波離請世尊曰□

449a18□凡諸苾芻合與俗人同褥坐不□佛言不合□必

449a19□有難緣同坐無犯□復白佛言□得與求寂同座

449a20□坐不□佛言不合□若與小者及半擇迦汚苾芻

449a21□尼幷犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住

449a22□人等□亦不合同座□必有難緣同座無犯□又

449a23□問□得與授學人同褥坐不□佛言不應□必有難

449a24□緣隨意同坐□得與俗人同□床一處坐不□佛

449a25□言不應□必有難緣隨意同坐□如是乃至不共

449a26□住人咸悉不合□必有難緣同坐無犯□若同床

449a27□坐廣說如前□若屈氈席以爲障者□坐亦無

449a28□犯

449a29□第六子攝頌曰

449b01□　正作不令起　　隨年坐染盆

449b02□　應共護僧園　　勿燒營作木

449b03□爾時佛在室羅伐城□時諸苾芻坐小床座□作

449b04□浣染縫衣治□等事□是時六衆苾芻推起自

449b05□坐令他廢闕□時諸苾芻以緣白佛□佛言□浣染

449b06□等時苾芻正作□不應令起□遣他起者得惡作

449b07□罪□六衆苾芻凡所至處□自恃上座排他令起□

449b08□時彼苾芻不肯爲起□以緣白佛□佛言□應隨年

449b09□次依位而坐□如世尊說□隨年坐者□六衆苾芻

449b10□見他食時□自在後至遂令他起□時諸苾芻以

449b11□緣白佛□佛言□若彼苾芻正食之時□上座後來

449b12□不令小起□令他起者得惡作罪□可隨處坐食□

449b13□具壽□波離白佛言□如世尊說□正食苾芻不

449b14□應令起□不知齊何名食時□佛言□下至受鹽或

449b15□受食葉□皆不合起□如世尊說□苾芻受食不應

449b16□起者□六衆苾芻向上座處故先受食□時諸苾

449b17□芻以緣白佛□佛言□不應先往上座頭坐故爲

449b18□受食□作者得惡作罪□凡諸苾芻□應善知座次□

449b19□僧伽所有貯染汁□及諸盆器□有一苾芻先

449b20□取染衣□六衆苾芻作如是言□具壽□我年長大

449b21□先合用之□瀉□染汁强奪將用□令彼苾芻事

449b22□便廢闕□以緣白佛□佛言□但是僧伽煮染之器

449b23□及以染盆□他正用時不應强奪□事訖方取□未

449b24□了取者咸得惡作□如世尊說□染器汚時不應

449b25□取者□是時六衆□染片衣□故令汁汚□意留

449b26□染器妨彼受用□佛言□若總以衣內染色中□方

449b27□名染汚□不應少物故作留□□如有犯者咸得

449b28□惡作

449b29□緣處同前□時給孤獨長者□作其木柵圍逝

449c01□多林□時諸俗人毁破木柵盜將草木□苾芻以

449c02□緣白佛□佛言□令人遮護□旣令遮護棄木逃

449c03□去□無人採拾咸悉爛壞□時諸苾芻以緣白佛□

449c04□佛言□壞無用者□可入僧廚以充薪用□餘堪用

449c05□者取付作人□時六衆苾芻□隨其營作所堪用

449c06□木□□破燒壞以充煮染□時諸苾芻以緣白

449c07□佛□佛言□苾芻□不應燒營作人要須雜木如有

449c08□犯者得惡作罪

449c09□第七子攝頌曰

449c10□　長者所施物　　問已應留擧

449c11□　隨處莫廢他　　洗身方入寺

449c12□爾時佛在室羅伐城□時給孤獨長者請世尊

449c13□曰□佛聽許者□我今更欲以逝多林重施僧伽□

449c14□佛告長者□隨意應作□時彼長者□於逝多林內

449c15□所有樹木□是男聲者□則爲男子衣服而嚴飾

449c16□之□女聲樹者□作女人服而爲嚴飾□乃至寺中

449c17□庭經行處門屋下浴室內衆食堂供病堂常食

449c18□堂□悉皆如是爲嚴飾已□捨與僧伽□時諸苾芻

449c19□得此衣服□不知云何□以緣白佛□佛言□應問長

449c20□者□旣往問已長者答曰□隨所施處物應屬彼□

449c21□佛言□是男女聲樹□乃至遍寺所有衣服□隨其

449c22□處所各以箱□藏擧□若於後時□逝多林內人

449c23□作大會□還隨其處准前嚴飾□在牆壁者□應將

449c24□□壁若在溫煖堂□應買薪以充然用□在浴室

449c25□者供洗浴事□在貯水堂者以充大衆□時非時

449c26□漿用□若在供病堂□應與作美膳供養□或時近

449c27□院或復樓閣□前□經行處或近門邊□現前僧

449c28□應分□若寺中庭內者屬四方僧用□時諸苾芻□

449c29□作斷惑禪堂靜慮之處□修諸善品□是時六衆

450a01□來至此堂□喚他令起云我耆年□時諸苾芻以

450a02□緣白佛□佛言□不應於此而作隨年令他苾芻

450a03□輒爲起動□若令起者咸得越法罪□時諸苾芻

450a04□從座而起暫去經行□六衆遂來坐其座處令

450a05□他廢事□佛言□他先坐處不應輒坐□汝等苾芻

450a06□欲經行□時先以綺帶或僧脚□□留安坐處然

450a07□後經行□復有苾芻□於廊庭柱打拍皮鞋□有餘

450a08□苾芻見而嫌恥□以緣白佛□佛言□道行軌式我

450a09□今當制□凡諸苾芻道路行時□欲須入寺隨有

450a10□水處□安置衣□□□衣已次浴身體下至手

450a11□足□洗灌塵垢添淨水甁□方以破布拂拭皮鞋□

450a12□然後披衣容儀詳審□徐行入寺

450a13□第八子攝頌曰

450a14□　剃刀幷□子　　用竟不應留

450a15□　便利若了時　　無宜室中住

450a16□如世尊說□剃刀□子應隨畜者□六衆苾芻

450a17□自取僧伽剃刀□子□剃髮旣竟他取不還□報

450a18□云後時我更須用□時諸苾芻以緣白佛□佛

450a19□言□汝等苾芻□用衆刀訖不應便留□用刀旣

450a20□然□石□刀子及承足物□應知亦爾□六衆苾

450a21□芻入小便室□事旣了已仍住室中□餘人欲入

450a22□而故遮止□告言□莫入我當在後更擬小便□故

450a23□惱於他令生嫌恥□以緣白佛□佛言□小便若了

450a24□不應久住□更停住者得惡作罪□於大便處故

450a25□惱他人□得罪亦爾

450a26□第九子攝頌曰

450a27□　□睹波圍繞　　廣陳諸聖跡

450a28□　濁水隨應飮　　若鹹分別知

450a29□爾時給孤獨長者請世尊曰□我於如來髮爪

450b01□□睹波處欲爲莊嚴□若佛聽者我當營造□

450b02□佛告長者□隨意應作□長者不知云何而作□

450b03□佛言始從睹史多天下生贍部□化導有情乃

450b04□至涅槃□本生聖跡隨意應作□時諸苾芻隨路

450b05□而去□見有水渾生疑不飮□佛言□水中見面應

450b06□可飮用□若不見面須人授飮如極渾者□應取

450b07□□得迦果葡萄果投中待淸□或可以□而

450b08□內水中□諸苾芻便投散□□佛言□宜應以水

450b09□作團投之時有鹹水生疑不飮□佛言□若堪作

450b10□鹽用受而方飮□若不堪者自取而飮勿致疑

450b11□惑

450b12□第十子攝頌曰

450b13□　飯酪等非汚　　亦可內甁中

450b14□　洗足五種□　　齊何名口淨

450b15□　葉手承注口　　多疑流□中

450b16□　擧糧持渡河　　縱觸非成過

450b17□　洗□應用心　　他觸問方受

450b18□　換食持糧等　　無難□還遮

450b19□爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於

450b20□逝多林相去不遠□芳園之內共爲□會□有

450b21□諸殘食棄在井中□時諸苾芻欲取水用□以羅

450b22□濾□於水羅中見有飯粒□苾芻生疑不用□幷

450b23□貯水□亦生疑念□以緣白佛□佛言□不由彼緣

450b24□便成不淨□濾卽成淨□不應棄水□又諸苾芻池

450b25□中取水□遂見有人洗□油□及以酪甁□復有

450b26□苾芻□手執□□亦於此洗□□浮水上漂汎而

450b27□住□酪甁餘滓片片下沈□時彼苾芻疑不敢用□

450b28□以緣白佛□佛言□非彼能令水成不淨□濾卽是

450b29□淨□用之無犯□時諸苾芻隨路行時水極難得□

450c01□至汲水輪所欲取其水□心疑不淨□因此闕

450c02□事極生疲苦□方入寺中□時諸苾芻以緣白佛□

450c03□佛言□可取其水□先應觀察□漱口已隨意而

450c04□飮□或在非時亦不敢飮□佛言□非時亦飮□不

450c05□貯甁中□佛言□應貯□時諸苾芻□於道行時無水

450c06□可得□崩崖泉水疑不敢飮□以緣白佛□佛言□應

450c07□觀而飮□或於非時疑不敢飮□佛言□非時應飮□

450c08□不敢添甁□佛言□應添□時諸苾芻見黃□水□疑

450c09□不敢飮□佛言□縱令水濁觀之隨飮□或在非時

450c10□亦不敢飮□佛言□時與非時飮用無犯□添貯甁

450c11□中亦皆無犯□於行路時□見皮囊貯水有其酪

450c12□片□疑不敢飮□時諸苾芻以緣白佛□佛言□時與

450c13□非時隨意飮用□汝等苾芻□於急難時我所開

450c14□者□若無難時□應遮止□若更用者咸得惡作

450c15□罪□時有衆多苾芻□遊行人間至牛營處□求水

450c16□不得□彼以酪漿用充洗足□生疑不用□時諸

450c17□苾芻以緣白佛□佛言□無水之處若與酪漿□應

450c18□持洗足□時彼復往牧牛人處□從借甁器欲將

450c19□取水□苾芻借得□油之甁□疑不敢用□事有闕

450c20□乏□佛言□汝等苾芻□應知有五種□器□一者大

450c21□便器□二者小便器□三者酒器□四者油□□五者

450c22□□□前之三器不應貯物□設令貯者遠可棄

450c23□之□後之二□應以火燒□或以鹵土或用牛糞

450c24□淨洗□□則成淨可用貯水□時與非時隨意飮

450c25□用□時有苾芻飮非時漿□喉中□氣遂卽變

450c26□出□生惡作心□世尊告曰□先淨洗手次漱脣

450c27□口□旣漱口已方可飮漿□如世尊說□淨漱口

450c28□者□時諸苾芻便用鹵土□以□脣吻□因卽□裂□

450c29□佛言□應用牛糞淨洗脣口□□波離白佛言□如

451a01□世尊說□應淨口者齊何名淨□佛言□有染之口

451a02□此亦何能令成無染□應以乾淨牛糞撚之令

451a03□碎□或以□豆和水□脣除食□氣□復以兩

451a04□三□水再三漱口□卽名爲淨□凡諸苾芻□若

451a05□飮若□時與非時□□應如是然後方飮□如不

451a06□爾者□隨飮隨咽咸惡作罪□復有苾芻於非時

451a07□中以手捉甁向口注水□蟻先入甁出便被□

451a08□時諸苾芻以緣白佛□佛言□不應以甁注口飮

451a09□水□先淨洗手及淨漱口□方注甁水手承而飮□

451a10□又復苾芻應作盛君持籠□時彼不知以何物

451a11□作□佛言□應用版木或以塼石安置水甁不令

451a12□□入□如世尊說□先淨漱手方飮水者□道路

451a13□行時有少許水□佛言□可於棄中飮□見是靑

451a14□葉無人摘授□佛言□枯黃落葉自取飮水□或時

451a15□落葉求亦不得□就枝以葉承水飮用□或連條

451a16□葉轉更難求□佛言□應就屛處淨漱口已□以甁

451a17□注口隨意而飮□其開遮事廣說如前□時具壽

451a18□□離跋底□隨在何處生疑惑心□是故時人遂

451a19□共號爲多疑□離跋底□見彼甁水流注下時□

451a20□生如是念□他人瀉水連注□中□豈非惡觸□遂

451a21□便不受□時諸苾芻以緣白佛□佛言□凡諸流物

451a22□皆悉向下□不能向上□此應受用□勿生疑惑□□

451a23□皆無犯□如是乳酪漿□等准此應知□乃至佛

451a24□言□勿生疑惑□時有苾芻□共諸商旅隨路而行□

451a25□令諸求寂持其路糧在後而來□暫停欲去□告

451a26□苾芻曰□爲我擎擧□時諸苾芻不敢擎擧□以緣

451a27□白佛□佛言□應爲擎擧□彼復告言□爲我擎下□

451a28□苾芻生疑□不與擎下□佛言□應與擎下□後時求

451a29□寂持其道糧隨路而去□負重疲困復白苾芻□

451b01□暫爲持去□我當歇息□苾芻不肯□佛言□可以

451b02□繩繫令求寂執繩□可爲擎持令其暫息□後遂

451b03□生疑□我自手解遂不敢食□佛言□食皆無犯

451b04□時諸苾芻與諸商旅同路而去□忽被强賊劫

451b05□奪商人□求寂持糧棄之而走□時諸苾芻不取

451b06□路糧亦棄而去□彼於後時告求寂曰□汝今可

451b07□去取彼路糧□求寂答曰□今欲令賊殺我耶□我

451b08□不能去□仁可自取□苾芻生疑亦不往取□路糧

451b09□旣乏遂闕行途□以緣白佛□佛言□宜應自取□旣

451b10□自持來生疑不食□諸苾芻以緣白佛□佛言□應

451b11□食無犯□時有苾芻□令求寂持路糧欲渡河水□

451b12□不知云何□佛言□應問求寂□汝能爲我持糧幷

451b13□自渡不□答言□我但自渡無力持糧□苾芻應

451b14□助擎持渡河□求寂若言□無力自渡豈暇持

451b15□糧□苾芻若能擎彼求寂幷持路糧者善□若

451b16□不爾者□先渡其糧後擎求寂□時諸苾芻生

451b17□疑不食□以緣白佛□佛言□應食無犯□如世尊

451b18□言□苾芻於□中食□有一苾芻□洗□時見有破

451b19□處□恐有所犯□佛言□應可用心再三淨洗□設有

451b20□破處此亦無犯□復有苾芻□洗□時於彼隙中

451b21□見有飯粒□疑不用食□以緣白佛□佛言□應以草

451b22□□□去將水三灌隨情受用□復有苾芻□用舊

451b23□熏□盛熱汁時□遂便□出浮上凝住□生疑不

451b24□食□以緣白佛□佛言□應去上□宜可食之□復

451b25□有苾芻□旣洗□已置於一處□至第三日而更

451b26□洗用□遂卽破壞□彼便生疑□□燒未熟□以緣白

451b27□佛□佛言□洗而應食□復有苾芻乞食歸來置□

451b28□而出□更有苾芻□亦乞食來卽便以□置彼□

451b29□上□時苾芻見已生疑□以緣白佛□佛言□若有

451c01□授食人受而方食□必若無人掠去上食□食便

451c02□非犯

451c03□復有苾芻□乞食旣還置□而出□有俗人來遂

451c04□便觸著□應可問言□爾於此食有希望耶□若言

451c05□我見有蠅或見草葉拂令去者□應受而食□若

451c06□言有希望心爲斯觸者□應可分與受而方食□

451c07□時有苾芻□乞食來已安□一處□復有求寂□乞

451c08□食後至便持□飯置苾芻□中□苾芻生疑遂

451c09□便斷食□佛言□□著飯處應可多除隨意而食□

451c10□如世尊說□凡諸苾芻若道行時應持糧者□旣

451c11□無俗人又無求寂□佛言□應勸施主□施主亦

451c12□無□應自持去□後見俗人共換而食□換處亦無

451c13□分爲兩分□告俗人曰□汝取一分□彼旣入手應

451c14□告彼曰□汝取我食我取汝分□換易而食□此復

451c15□難求□以緣白佛□佛言□於第一日應須絶食□若

451c16□至明日如有授人受取而食□若無授者□自取

451c17□一彪拳許而食□至第三日還無授者□食二彪

451c18□拳□至第四日復無授人□隨情自取飽食無犯□

451c19□於後路糧□盡□見有熟果墮地□佛言□應取作

451c20□淨受已而食□若淨人難得者□設不作淨受已

451c21□應食□授者亦無□佛言□應可自取□作北洲想

451c22□持心而食□樹上果熟未落地者□佛言□應自上

451c23□樹搖振令墮自取而食□汝諸苾芻如上開者□

451c24□□爲難緣□若無難時皆悉制斷□若有違者□咸

451c25□得惡作罪

451c26□目得迦別門第四總攝頌曰

451c27□　與田分不應　　赤體定物施

451c28□　僧衣字還往　　甘蔗果容裙

451c29□第一子攝頌曰

452a01□　與田分相助　　車船沸自取

452a02□　烏嘴蠅無□　　制底信少欲

452a03□爾時佛在王舍城竹林園中□時影勝大王□以

452a04□千畝田施與僧伽□時諸苾芻雖常食□捨而

452a05□不問□遂使良田□生茅荻□時影勝王□因自

452a06□出遊見而問曰□此是誰田□生茅荻□大臣答

452a07□曰□此是大王□以千畝田奉施聖衆□彼收田

452a08□實不爲修理□由此荒廢□王曰□豈可僧伽不與

452a09□他分□答曰□不與□諸苾芻聞以緣白佛□佛言□

452a10□應與俗人作其分數□時諸苾芻所有田穀□□

452a11□與耕人不自取分□佛言□應准王法取分□卽便

452a12□取分□然諸作人旣得己分□棄穀而去□佛言□

452a13□應運稻穀令入寺中□時諸作人先持自分後

452a14□持寺分□佛言□先持寺分己分方持□雖後運來

452a15□賊還偸竊□佛言□應須掌護□勿令賊盜□般運

452a16□入時唯載僧分□車欲傾覆□喚諸苾芻□願見相

452a17□助□時諸苾芻見是僧車□便不敢觸

452a18□佛言□此應相助□有病苾芻隨路而去□御車

452a19□之人告苾芻曰□聖者□可乘此車□苾芻生疑而

452a20□不敢乘□佛言□但避車軾乘去無犯□又復以船

452a21□運載其物□船旣突淺□船師告曰□聖者□願見

452a22□相助共我推船□時諸苾芻以是僧船不敢相

452a23□助□佛言□應可助推□時諸苾芻陸路而去□極生

452a24□疲困□是時船主告苾芻言□可共乘船□時諸苾

452a25□芻疑不敢上□佛言□除其□處隨意乘船□或時

452a26□以擔而□其分欲暫停息□告苾芻曰□我欲

452a27□歇息暫來下擔□苾芻生疑不敢爲下□佛言□應

452a28□可爲下□復有擔人中途疲困□欲求止息告苾

452a29□芻曰□爲我擎擔暫解疲勞□彼諸苾芻疑不爲

452b01□擧□以緣白佛□佛言□以繩繫擔令持繩已□方爲

452b02□擧擔□或時半路棄擔而逃□時有賊來收擔將

452b03□去□佛言□應可持行□苾芻不知遣誰將去□佛

452b04□言□應遣俗人□此若無者可令求寂□此亦無者

452b05□苾芻收取□諸苾芻等疑不敢食□由自手觸以

452b06□緣白佛□佛言□應食無犯□僧祇釜□然火旣

452b07□多□於中□酪沸騰出外□淨人若無恐虛損棄□

452b08□佛言□此時淨人不應令去□必有要緣須出外

452b09□者□苾芻卽應抽□薪火□沸仍不止□應以杓

452b10□攪□若煮藥時藥沸騰上□類此應知□汝諸苾

452b11□芻□我爲難緣所開許者□於無難時□應制斷□

452b12□若有行者□咸得惡作

452b13□根本說一切有部目得迦卷第九

452b14□

452b15□

452b16□根本說一切有部目得迦卷第十

452b17□

452b18□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

452b19□　　第一子攝頌之餘

452b20□爾時佛在室羅伐城□多有商人□請佛及僧□就

452b21□園林中設大齋會□商人持食列在衆前□商客

452b22□行中忽然火起□彼旣見已棄食奔馳□時復臨

452b23□中無人授食□苾芻念曰□不知云何□時諸苾芻

452b24□以緣白佛□佛言□彼諸施主捨心已成□作北洲

452b25□想自取而食□不應生疑□時有烏來廚邊啄食□

452b26□時諸苾芻疑不敢食□以緣白佛□佛言□□嘴四

452b27□邊食之無過□苾芻未食烏復來啄此又生疑

452b28□便不敢食□以緣白佛□佛言□棄嘴四邊食亦無

452b29□犯□時具壽□離跋底□入□室中□見有諸蠅□

452c01□其不淨□復向廚內而汚飮食□白苾芻言□我

452c02□於□內□見此蠅□還復飛來汚其飯食□苾芻

452c03□聞已咸皆不食□佛告苾芻□凡是飛蠅□行處

452c04□非處亦不成穢□宜應食之□苾芻染衣見有衆

452c05□家□油甁器□謂是染□以手擧觸□觀察知已

452c06□遂便棄擲□佛言□若擎上閣猶未半道□應須

452c07□倒下置於地上□若過半者□宜應擎上平處

452c08□安之□由不詳審□轉傾油□佛言□應以物支□莫

452c09□令傾側□時彼苾芻以先觸故生疑不食□佛言□

452c10□是淨應食□凡諸苾芻□有其二種無曾觸過□一

452c11□者無□愧人所觸□二者有□之人非故心觸□

452c12□此□愧人由忘念故□俱淨無犯□有衆多苾

452c13□芻□遊歷四方巡禮制底□時婆羅門及居士等□

452c14□以諸塗香燒香末香花□[疊*毛]布□寄彼苾芻將

452c15□奉制底苾芻遇緣不遂所望□便生疑念□此物

452c16□如何□時諸苾芻以緣白佛□佛言□四大制底是

452c17□其定處□一者初生處□二者成正覺處□三者轉

452c18□法輪處□四者入涅槃處□若施主元心奉餘

452c19□制底□與此四處亦不相違若與此四有□緣

452c20□者□此四自得相通□不應餘處□具壽□波離請

452c21□世尊曰□有二苾芻共生瑕隙□種種異言互相

452c22□謗□□於此二人□誰是可信誰不應信□佛言□信

452c23□持戒者□二俱持戒應信多聞□二□多聞信少

452c24□欲者□二俱少欲信極少欲者□二皆極少欲此

452c25□當信誰□佛言□若有二俱極少欲而生瑕隙種

452c26□種異言互相謗□者□無有是處

452c27□第二子攝頌曰

452c28□　不應令賊住　　及以黃門等

452c29□　乃至授學人　　行籌破僧衆

453a01□時具壽□波離請世尊曰□若以賊住人作行

453a02□籌者□成破僧不□佛言□不成□若以五種黃門

453a03□乃至別住人□作行籌者□成破僧不□佛言□不

453a04□成□若以犯四重人作行籌者□成破僧不□佛言□

453a05□不成□若以授學人作行籌者□成破僧不□佛言□

453a06□不成

453a07□第三子攝頌曰

453a08□　不赤體披衣　　冒雨向廚內

453a09□　便利宜縫補　　和泥福久增

453a10□時六衆苾芻□於僧祇臥□赤體而眠□舒張手

453a11□足蹴□令碎□時諸苾芻以緣白佛□佛言□僧祇

453a12□臥具不應赤體而眠□赤體眠者得惡作罪□凡

453a13□是僧祇所有臥□□應以物□□或將五條用意

453a14□觀察徐徐受用□時六衆苾芻□披僧臥□露

453a15□處經行□被雨霑漬遂便損壞□以緣白佛□佛

453a16□言□不應披僧衣□於空露處冒雨經行□若

453a17□有用者得惡作罪□又六衆苾芻□披僧臥具來

453a18□至廚中煙熏損壞□時諸苾芻以緣白佛□佛

453a19□言□不應披僧臥具來向廚中□若有用者得惡

453a20□作罪□時有苾芻□著向大小便處□苾芻以緣白

453a21□佛□佛言□不應披僧臥具入大小便室□披去者

453a22□得惡作罪□時諸苾芻□見有破壞僧祇臥具被

453a23□□□遂共除棄□以緣白佛□佛言□不應除棄□若

453a24□衣欲破應以長線而縫絡之□若見有孔應可

453a25□補帖□若在內爛兩重幅疊□如總爛壞不堪料

453a26□理者□應作燈炷□或可斬碎和牛糞作泥□用塞

453a27□柱孔□或泥牆壁□如是用時□能令施主所捨福

453a28□田任運增長□若三衣破爛□事亦同此

453a29□第四子攝頌曰

453b01□　定物施此中　　不應餘處食

453b02□　若有將去者　　□須依價還

453b03□佛在室羅伐城□時有長者造一住處□所施資

453b04□緣悉皆充足□時彼長者請餘苾芻□於此寺中

453b05□爲□□者□然此苾芻多有弟子□在餘寺住□彼

453b06□爲禮覲來至寺中□于時師主告弟子曰□造

453b07□寺長者請我於此寺中爲□□者□汝等且待

453b08□食竟方去□弟子白師□□波馱耶□必有食者與

453b09□我持去□至彼共食□報言□隨意□彼卽持飯□或

453b10□將燈油□或持皮□□或有擎衣持蓋□或有持

453b11□樵□有持根莖葉花果藥□皆將去□未久之

453b12□間所有資具□運欲盡□時此寺中諸餘苾芻□

453b13□咸詣造寺施主家□作如是語□長者知不□仁之

453b14□寺內所有資生現今闕乏□是時長者報曰□無

453b15□多苾芻住於寺內□僧祇資具未久之間遂言

453b16□都盡□時諸苾芻卽以上緣具告施主□長者

453b17□曰□我豈與彼外寺苾芻耶□長者嫌恨□以緣

453b18□白佛□佛言□苾芻不應於別處住將此寺食而

453b19□向餘處□亦復不應將此寺物以供餘處□飯

453b20□及燈油乃至花果□若施主本意□唯供此處住

453b21□寺之人不通餘人者□若有來食□□須計物酬

453b22□其價直

453b23□第五子攝頌曰

453b24□　僧衣題施主　　別人施私記

453b25□　[□-炎+瞿]□許別人　　尼夏應修理

453b26□爾時佛在室羅伐城□時有兄弟二俱出家

453b27□有□□苾芻著僧祇□□便以衆□寄兄苾芻

453b28□遂往餘處□其弟苾芻自披己□來至兄邊□卽

453b29□以己□與主人衣相近而置□於後去時誤持

453c01□衆□□謂是己衣遂著而去□其□□人後時來

453c02□至見有別衣告言□具壽□今者僧伽多獲利物□

453c03□答言□不得□問曰□此是誰衣答□是汝僧衣□報

453c04□言□我□寬大此衣陜小□應有餘人來至於此

453c05□持我衣去□若有人來我今往問□旣到彼已遂

453c06□見僧衣□問其所以□答曰□我無故意而將□來□

453c07□若是僧衣仁可持去□苾芻有疑□以緣白佛□佛

453c08□言□大衆之衣應爲記驗□苾芻不知云何作記□

453c09□世尊告曰□若是衆物宜應書字□此是某甲施

453c10□主之衣□若別人衣應爲私記□時有織綵[□-炎+瞿]

453c11□□及小班褥持施僧伽□佛言□我聽大衆□亦許

453c12□別人□又有多人以□脚大床持施僧伽□世尊

453c13□告曰□僧伽聽畜□別人不應如世尊說□夏坐苾

453c14□芻尼□有緣聽往人間遊行□彼於住處不爲修

453c15□理□皆共捨去□遂便毁壞□時諸苾芻以緣白佛□

453c16□佛言□諸苾芻尼安居之處應須修理□若不

453c17□爾者咸得惡作罪

453c18□第六子攝頌曰

453c19□　若還往衣物　　送來應爲受

453c20□　爲衆取他財　　將衆物還價

453c21□時有俗人親屬亡沒□爲送屍骸往屍林處□所

453c22□有幡[疊*毛]還將歸舍□□施僧伽□苾芻不受以緣

453c23□白佛□佛言□是送屍衣應須爲受□時有貧人更

453c24□復來借佛言□若貧人來借應暫與去□彼有疑

453c25□心□持還與□時諸苾芻不肯爲受□佛言□□送

453c26□來時應爲受取□時有□□苾芻爲僧伽事□於

453c27□俗人邊多貸財物□未久命終□時彼俗人聞苾

453c28□芻死□急來徵問某甲苾芻今何所在□答言□已

453c29□死□彼於我處多貸財物□苾芻報曰□汝向屍林

454a01□可從彼索□俗人報曰□彼爲衆事不爲私緣□仁

454a02□等宜應還我債直□苾芻白佛□佛言□若知苾芻

454a03□爲僧伽事者□應將衆物以酬前價□我今爲諸

454a04□營作苾芻□制其行法□凡諸營作□□苾芻□先

454a05□報寺中所有耆宿□方可貸人□或爲券記保證

454a06□分明□營作苾芻不依制法□咸得惡作罪

454a07□第七子攝頌曰

454a08□　甘蔗等平分　　不應分口腹

454a09□　四事無分法　　臥具夜不行

454a10□佛在室羅伐城□時諸僧伽多獲甘蔗□如世尊

454a11□說□諸求寂等三分應與一者□時諸苾芻分張

454a12□甘蔗三分與一□是時長行屈頭而坐□乃至行

454a13□未到世尊前□時具壽羅□羅最在行末□而

454a14□食甘蔗瞻仰尊容□世尊見已告曰□羅□羅□汝

454a15□食甘蔗耶□答言□已食□佛言□汝今更有希望

454a16□不□答言□有□佛言□汝得幾許□答曰□得第三分□

454a17□世尊告曰□我據衣利而作斯語□不依飮食□是

454a18□故我今制諸苾芻□若有食利乃至小葉□咸悉

454a19□平分□若不平分者得惡作罪□是故多得甘蔗□

454a20□如世尊說□莫分食利□苾芻生疑□現得根果甘

454a21□蔗□□不敢分□佛言□應分□乃至廣說

454a22□緣處同前□時有俗人造一住處□有諸苾芻住

454a23□此寺者□咸是施主供其飮食□時諸苾芻共

454a24□相議曰□諸具壽□我等不以飮食爲難□然支伐

454a25□羅現今闕乏□此有食直宜共貨之以充衣服□

454a26□各自乞食以濟飢虛□作是議已□無一苾芻往施

454a27□主家而受其食□諸苾芻等因乞食時施主見

454a28□問□聖者□我爲仁等每日供食□何意勞苦而行

454a29□乞耶□具以上緣而告施主□長者報曰□仁等□豈

454a30□合口腹之分大衆共分□遂生嫌恥□時諸苾芻

454b01□以緣白佛□佛言□有四種物不應分□云何爲四□

454b02□一者四方僧物□二者□睹波物□三者衆家

454b03□供病之藥□四者口腹之物□若有分者咸得惡

454b04□作□是時六衆遊歷人間□日沒星出方入寺中□

454b05□時諸苾芻隨其親友而爲解勞□時彼六衆告

454b06□諸人曰□具壽□豈復仁等安然忍可世尊敎法

454b07□而令滅耶□若有□愧心者□可隨年次應行臥

454b08□具□時諸苾芻卽依大小次第分給臥具□彼旣

454b09□受已各自眠臥□未至行末遂卽天明□六衆報

454b10□曰□具壽□收取臥具吾欲進途□諸人告曰□何意

454b11□仁等□但求一夜而取身安□令我大衆極生勞

454b12□苦□以緣白佛□佛言□凡諸苾芻日暮至寺□不應

454b13□令他夜分臥具□强令分者得惡作罪

454b14□第八子攝頌曰

454b15□　果由藥叉施　　淨之方受食

454b16□　餘者爲漿飮　　不燒地燈臺

454b17□爾時世尊□在賊軍國人間遊行□至赤色村□

454b18□於此村中□在大力藥叉神廟而住□是時藥叉

454b19□來至佛所□禮雙足已而白佛言□唯願世尊及

454b20□苾芻僧□受我微請□於此廟中經宿而住□是時

454b21□世尊默然而許□藥叉旣見世尊許已□遂便化

454b22□作五百口房床褥臥枕□□方褥□悉皆備足□

454b23□五百火爐炎炭滿中□□絶煙焰□時藥叉神先

454b24□以上房奉世尊已□復以餘房別別分與一一

454b25□苾芻□時藥叉神來至佛所□而作是言□復願世

454b26□尊及苾芻僧□明日於此廟中受我微供□是時

454b27□世尊默然而許□此藥叉神於□濕彌羅國□有

454b28□大藥叉□名達底迦□是舊親友□卽令使者報

454b29□親友曰□我今請佛及僧□明日家中設其供養□

454b30□北方果木口味尤多□幸願隨喜助成功德□時

454c01□彼藥叉旣承信已□卽送葡萄石榴甘橘甘

454c02□蔗胡挑渴樹羅等成滿筐籠□命餘藥叉送彼

454c03□庭中令持供養□諸苾芻見而白佛言□此北方

454c04□果不知如何□佛言□以火作淨然後應食□時

454c05□諸苾芻一一別淨□佛言□應爲一聚但三四處

454c06□以火淨之□食皆無犯□行與衆已仍有餘長□佛

454c07□言□應可□碎作非時漿隨意而飮□復更有餘□

454c08□佛言□煮已□盛餘日□當飮□苾芻寒月於塼

454c09□地上隨處然火令塼壞損□佛言□不應在塼地

454c10□上輒便然火□應以瓦承□尙有煙損□佛言□應作

454c11□火爐□於房中作□由被煙壞□佛言□於門外作□

454c12□其煙散入尙熏其目□佛言□待煙盡已以水微

454c13□灑方持入房□是時僧伽得一重燈樹□佛言□聽

454c14□畜□別人亦許□復得二重多重燈樹□佛言□咸悉

454c15□聽畜□別人畜亦無犯

454c16□第九子攝頌曰

454c17□　客舊宜詳審　　授受分明付

454c18□　五開應總閉　　□短可隨身

454c19□時有衆多客苾芻□來入寺中□舊住苾芻爲解

454c20□勞已□遂便偸竊而去□時諸苾芻以緣白佛□佛

454c21□言□舊相識者應爲解息□先未曾識勿爲除勞□

454c22□如世尊說□未相識者勿爲除勞□時有相識苾

454c23□芻旣令解息□次隨其後有一苾芻先未相識

454c24□忽然而至□時彼苾芻遇緣暫出□在後來者盜

454c25□將衣□□時舊苾芻作如是念□應是彼伴□遂不

454c26□遮止□賊持遠去□苾芻來至見無衣□□告主人

454c27□曰□我之衣□誰將去耶□答曰□汝伴將去□報

454c28□曰□我無同伴□主人謂曰□逐汝來者豈非伴耶□

454c29□彼便告曰□汝失我衣急須還我□彼旣失已遂

455a01□令廢闕□時諸苾芻以緣白佛□佛言□凡是主人

455a02□見客來至□先應問彼□是汝伴不□若索衣□與

455a03□不□若言莫與而將與者應酬彼價□若言與者

455a04□失不須酬□次復更有客苾芻來時彼主人爲

455a05□解勞已□續次更有相識苾芻亦復來至□時此

455a06□主人暫出外嚼齒木□彼後來人盜取衣□新□

455a07□客苾芻作如是念□此必應是房內主人□曾不

455a08□遮止遂被盜去□時彼舊人須臾來入□見無衣

455a09□□而問客曰□我之衣□誰將去耶□答曰□房內

455a10□舊人持物將去□報曰□何處得有房內舊人□汝

455a11□失我衣急須還價□彼旣失已遂交廢闕□時諸

455a12□苾芻以緣白佛□佛言□凡客苾芻至他房內□應

455a13□問主人□若有人來索衣□者可與不□若言莫

455a14□與而與者計直酬價□若言與者失不須酬□時

455a15□客苾芻□於舊苾芻處寄衣□遇緣欲去告主人

455a16□曰□有小苾芻來者□當與此衣□於後未久小苾

455a17□芻來至□與所寄衣因卽偸去□以緣白佛□佛

455a18□言□若客苾芻囑與者□設令偸去亦不應陪□然

455a19□須明作記驗方與□遂作顯露囑授之言□傍人

455a20□旣聞詐來索物□因此失財□佛言□宜應屛處爲

455a21□說記驗□分明顯示寄物之狀□然後與衣□時有

455a22□苾芻隨路而行□旣至河津乘船欲去□語其伴

455a23□曰□過衣袋來□彼便授與授受不牢□衣便墮

455a24□水□苾芻告曰□還我衣袋來□彼便不伏□時諸苾

455a25□芻以緣白佛□佛言□乃至未受不應輒放□未受

455a26□而放卽應酬價□有持□袋過與餘人□墮彼

455a27□手中遂便落水□旣失□袋從彼索陪□以緣白

455a28□佛□佛言□乃至未受不應輒放□若故放者應須

455a29□陪直□守寺之人被賊偸物□大衆共議□令守寺

455b01□人陪所失物□時諸苾芻以緣白佛□佛言□汝

455b02□等應知□凡授事人閉寺門時□有其五別□謂

455b03□上下轉鳴鎖幷副鎖門關及□□不閉賊偸准

455b04□事酬直□若闕一者應還一分□乃至若總不著

455b05□應可全償□若掌寺人存心守護□五□不闕者□

455b06□設令損失□□不應陪□時□波離白佛言□如

455b07□世尊說□凡諸苾芻應取□量作衣服者□有人

455b08□□短身長□亦依□量而作衣不□佛言□應依身

455b09□量□不應依□

455b10□第十子攝頌曰

455b11□　裙及僧脚□　　香泥汚衣洗

455b12□　取食除多分　　須知十種塵

455b13□時諸苾芻裙被油汚□遂令氣臭時諸苾芻以

455b14□緣白佛□佛言□應畜副裙□乃至僧脚□汚□

455b15□汚亦流徹濕汚大衣□佛言□應畜副僧脚□□

455b16□時諸苾芻設大供養□被諸香泥末香及油沾

455b17□壞衣服□以緣白佛□佛言□若末香損者應須

455b18□□□然後方披□香泥汚者洗已應披□若被油

455b19□汚□應以□豆灰等洗去油□然後應披□時諸

455b20□苾芻正受食時□未及受得遂便墮地□應更受□

455b21□食授者若無□應自取已除去多分方可食之□

455b22□於其羹汁別汁墮中□佛言□應多瀉□□餘者應

455b23□食□時諸苾芻入行乞食□風雨卒至塵墮□中□

455b24□生疑不食□又正食時塵入□內□佛言□汝諸苾

455b25□芻有五種塵□云何爲五□一觸塵□二非觸塵□三

455b26□淨塵□四不淨塵□五微塵□此中觸塵若墮衣者□

455b27□應可洗除□若墮□中除已方食□復有五塵□一

455b28□食塵□二飮塵□三衣塵□四花塵□五果塵□此等

455b29□諸塵眼可見者□受已而食□不可見者隨意應

455c01□食

455c02□根本說一切有部目得迦卷第十