508a15□

508a16□

508a17□　　No. 1455

508a18□根本說一切有部苾芻尼戒經

508a19□

508a20□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

508a21□　別解脫經難得聞　　經於無量俱□劫

508a22□　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇

508a23□　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂

508a24□　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂

508a25□　若見聖人則爲樂　　幷與共住亦爲樂

508a26□　若不見諸愚癡人　　是則名爲常受樂

508a27□　見具尸羅者爲樂　　若見多聞亦名樂

508a28□　見阿羅漢是眞樂　　由於後有不生故

508a29□　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂

508b01□　證得正慧果生時　　能除我慢盡爲樂

508b02□　若有能爲決定意　　善伏根欲具多聞

508b03□　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂

508b04□諸大德□春時爾許過□餘有爾許在□老死旣侵

508b05□命根漸減□大師敎法不久當滅□諸大德□應懃

508b06□光顯□莫爲放逸□由不放逸□必當證得如來應

508b07□正等覺□何況所餘覺品善法□大德僧伽□先作

508b08□何事□佛聲聞衆少求少事□未受近圓者出□不

508b09□來諸苾芻尼說欲及淸淨(其持欲者各對比坐而說)

508b10□　合十指恭敬　　禮釋迦師子

508b11□　別解脫調伏　　我說仁善聽

508b12□　聽已當正行　　如大仙所說

508b13□　於諸小罪中　　勇猛亦懃護

508b14□　心馬難制止　　勇決恒相續

508b15□　別解脫如銜　　有百針極利

508b16□　若人違軌則　　聞敎便能止

508b17□　大士若良馬　　當出煩惱陣

508b18□　若人無此銜　　亦不曾喜樂

508b19□　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死

508b20□大德尼僧伽聽□今僧伽黑月十四日(或云白月十五日)

508b21□作褒灑陀□若苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼

508b22□僧伽應許□苾芻尼僧伽□今作褒灑陀□說波

508b23□羅底木叉戒經□白如是□諸大德□我今作

508b24□褒灑陀□說波羅底木叉戒經□仁等諦聽□善思

508b25□念之□若有犯者□當發露□無犯者默然□默然

508b26□故□知諸大德淸淨□如餘問時卽如實答□我今

508b27□於此勝苾芻尼衆中□乃至三問亦應如實答□

508b28□若苾芻尼憶知有犯不發露者□得故妄語罪□

508b29□諸大德□佛說故妄語是障□法□是故苾芻尼

508c01□欲求淸淨者□當發露□發露卽安樂□不發露不

508c02□安樂□諸大德□我已說戒經序□今問□諸

508c03□大德□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨默

508c04□然故□我今如是持

508c05□諸大德□此八波羅市迦法□半月半月戒經中

508c06□說

508c07□攝頌曰

508c08□　不淨不與取　　斷人稱上法

508c09□　觸八事覆隨　　斯皆不共住

508c10□若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處□不捨學

508c11□處□學羸不自說□作不淨行□兩交會法□乃至共

508c12□傍生□此苾芻尼亦得波羅市迦□不應共住

508c13□若復苾芻尼若在聚落□若空閑處□他不與

508c14□物以盜心取□如是盜時□若王若大臣□若捉若

508c15□殺□若縛若驅□□若呵責言□□女子□汝是賊

508c16□癡無所知□作如是盜□如是盜者□此苾芻尼亦

508c17□得波羅市迦□不應共住□若復苾芻尼若

508c18□人若人胎□故自手斷其命□或持刀授與□或自

508c19□持刀□或求持刀者□若勸死讚死□語言□□女

508c20□子□何用此罪累不淨惡活爲□汝今寧死死勝

508c21□生□隨自心念□以餘言說勸讚令死□彼因死

508c22□者□此苾芻尼亦得波羅市迦□不應共住

508c23□若復苾芻尼實無知無遍知自知□不得上人法

508c24□寂靜□聖者殊勝證悟智見安樂住□而言我知

508c25□我見□彼於異時□若問若不問□欲自淸淨故□作

508c26□如是說□諸具壽□我實不知不見□言知言見□虛

508c27□□妄語□除增上慢□此苾芻尼亦得波羅市迦□

508c28□不應共住□若復苾芻尼自有染心□共染

508c29□心男子□從自腋已下膝已上作受樂心□身相

509a01□摩觸□若極摩觸□於如是事□此苾芻尼亦得波

509a02□羅市迦□不應共住□若復苾芻尼自有染

509a03□心共染心男子□掉擧戱笑□指其處所□定時

509a04□現相□來去丈夫□情相許可□在可行非處□縱身

509a05□而臥□於是八事共相領受□若苾芻尼作如是

509a06□事者□亦得波羅市迦□不應共住□若復苾

509a07□芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪□而不曾說□彼

509a08□身死後□若歸俗若出去□方作是語□尼衆應

509a09□知□我先知此苾芻尼犯他勝罪□於如是事□此

509a10□苾芻尼亦得波羅市迦□不應共住□若復

509a11□苾芻尼知彼苾芻和合僧伽□與作捨置□磨□

509a12□苾芻尼衆亦復與作不禮敬法□彼苾芻於僧

509a13□伽處現恭敬相□希求拔濟□自於界內乞解

509a14□捨置法□彼苾芻尼報苾芻言□聖者□勿於僧

509a15□伽處現恭敬相□希求拔濟□自於界內乞解捨

509a16□置法□我爲聖者供給衣□及餘資具□悉令

509a17□無乏□當可安心讀誦作意□時諸苾芻尼告

509a18□此尼曰□汝豈不知衆與此人作捨置□磨□苾

509a19□芻尼與作不禮敬法□彼苾芻起謙下心□自於

509a20□界內乞解捨置法□汝便供給衣□等物□令無

509a21□乏少□汝今應捨此隨從事□諸苾芻尼如是

509a22□諫時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃正

509a23□諫□隨敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者□

509a24□此苾芻尼亦得波羅市迦□不應共住□諸

509a25□大德□我已說八他勝法□苾芻尼於此隨犯一

509a26□一事□不得與諸苾芻尼共住如前□後亦如是□

509a27□得他勝罪□不應共住□今問諸大德□是中淸淨

509a28□不(如是三說)諸大德□是中淸淨默然故□我今如是

509a29□持

509b01□諸大德□是二十僧伽伐尸沙法□半月半月戒

509b02□經中說

509b03□攝頌曰

509b04□　媒嫁及二謗　　二染幷四獨

509b05□　夫棄契作解　　二諍雜獨住

509b06□　破僧與隨伴　　汚家幷惡性

509b07□　衆敎有二十　　八三諫應知

509b08□若復苾芻尼作媒嫁事□持男意語女□持女意

509b09□語男□若爲成婦及私通事□乃至須臾頃□僧伽

509b10□伐尸沙□若復苾芻尼懷瞋不捨故□於淸

509b11□淨苾芻尼□以無根波羅市迦法謗□欲壞彼淨

509b12□行□後於異時□若問若不問□知此是無根謗□

509b13□彼苾芻尼由瞋□故□作是語者□僧伽伐尸

509b14□沙□若復苾芻尼懷瞋不捨故□於淸淨苾芻

509b15□尼以異非分波羅市迦法謗□欲壞彼淨行□後

509b16□於異時□若問若不問□知此是異非分事□以少

509b17□相似法而爲毁謗□彼苾芻尼□由瞋□故□作是

509b18□語者□僧伽伐尸沙□若復苾芻尼有染心□

509b19□從染心男子共相領受□隨取何物□僧伽伐尸

509b20□沙□若復苾芻尼向苾芻尼作如是語□隨

509b21□汝無染心受染心男子物□我復何過者□僧伽

509b22□伐尸沙□若復苾芻尼獨從尼寺向餘處宿

509b23□者□僧伽伐尸沙□若復苾芻尼獨從尼寺

509b24□晝向俗家者□僧伽伐尸沙□若復苾芻尼

509b25□獨在道行者□僧伽伐尸沙□若復苾芻尼

509b26□獨浮渡河者僧伽伐尸沙□若復苾芻尼知

509b27□他婦女作非法事□衆人共嫌爲夫所棄□幷

509b28□白王知度令出家者□僧伽伐尸沙□若復

509b29□苾芻尼依他舊契□自爲己索亡人物者□僧伽

509c01□伐尸沙□若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼

509c02□衆□爲作捨置□磨□便出界外□爲作解法者僧

509c03□伽伐尸沙□若復苾芻尼□共諸苾芻尼□

509c04□諍紛擾作如是語□我捨佛法僧非但此沙門

509c05□釋女具戒具德□有勝善法□於餘沙門□亦具戒

509c06□具德□有勝善法□我當詣彼修習梵行□時諸

509c07□苾芻尼語言□汝可捨此罪惡之見□如是諫

509c08□時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃正諫□隨

509c09□敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者□僧伽伐

509c10□尸沙□若復苾芻尼□共諸苾芻尼□諍紛

509c11□擾□諸苾芻尼語是苾芻尼言□□妹□莫□諍紛

509c12□擾□此苾芻尼作如是語□汝有愛□怖癡□於□

509c13□諍人有遮不遮□諸苾芻尼語言□大德□他諫誨

509c14□時莫作是語□汝有愛□怖癡□於□諍人有遮

509c15□不遮□□妹可止□此語諸苾芻尼□如是諫時□捨

509c16□者善□若不捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎應

509c17□詰□令捨是事□捨者善□若不捨者僧伽伐尸沙

509c18□若復苾芻尼共餘苾芻尼雜亂而住□掉擧戱

509c19□笑□諸苾芻尼語是苾芻尼言□□妹□莫雜亂

509c20□住掉擧戱笑□汝雜亂住時□令善法衰損□不得

509c21□增益□應可別住□別住之時令善法增益□不復

509c22□衰損□諸苾芻尼如是諫時□捨者善□若不捨者□

509c23□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰□令捨是事□捨

509c24□者善□若不捨者□僧伽伐尸沙□若復苾芻

509c25□尼知餘苾芻尼樂爲獨住□諸苾芻尼語是苾

509c26□芻尼言□大德□莫爲獨住□汝獨住時令善法衰

509c27□損□不得增益□□妹□應可共住□令善法增益□

509c28□不復衰損□諸苾芻尼亦應告言□大德□勿樂獨

509c29□住□令善法衰損□大德□應可捨此獨住惡見□作

510a01□是諫時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃正

510a02□諫隨敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者□僧

510a03□伽伐尸沙□若復苾芻尼興方便□欲破和

510a04□合僧伽□於破僧事堅執不捨□諸苾芻尼應語

510a05□彼苾芻尼言□□妹□莫欲破和合僧伽堅執而

510a06□住□□妹□應與僧伽和合共住歡喜無諍□一心

510a07□一說如水乳合□大師敎法令得光顯安樂久

510a08□住□具壽□汝可捨破僧事□諸苾芻尼如是諫

510a09□時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃正諫□隨

510a10□敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者□僧伽伐

510a11□尸沙□若復苾芻尼若一若二若多□與彼

510a12□苾芻尼共爲伴黨□同邪違正隨順而住□時此

510a13□苾芻尼語諸苾芻尼言□大德□莫共彼苾芻尼

510a14□有所論說□若好若惡□何以故□彼苾芻尼是順

510a15□法律依法律□語言無虛妄□彼愛樂者我亦愛

510a16□樂□諸苾芻尼應語此苾芻尼言□具壽□莫作是

510a17□說□彼苾芻尼是順法律依法律□語言無虛妄□

510a18□彼愛樂者我亦愛樂□何以故□彼苾芻尼非順

510a19□法律不依法律□語言皆虛妄□汝莫樂破僧□

510a20□當樂和合僧□應與僧和合歡喜無諍□一心

510a21□一說如水乳合□大師敎法令得光顯安樂久

510a22□住□具壽□可捨破僧惡見□順邪違正□勸作諍

510a23□事堅執而住□諸苾芻尼如是諫時□捨者善□若

510a24□不捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰□令捨

510a25□是事□捨者善□若不捨者□僧伽伐尸沙□若

510a26□復衆多苾芻尼於村落城邑住□汚他家行惡

510a27□行□汚他家亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞知□

510a28□諸苾芻尼應語彼苾芻尼言□具壽□汝等汚他

510a29□家行惡行□汚他家亦衆見聞知□行惡行亦衆

510b01□見聞知□汝等可去不應住此□彼苾芻尼語諸

510b02□苾芻尼言□大德□有愛□怖癡□有如是同罪□苾

510b03□芻尼有驅者有不驅者□時諸苾芻尼語彼苾

510b04□芻尼言□具壽□莫作是語□諸大德□有愛□怖

510b05□癡□有如是同罪□苾芻尼有驅者有不驅者□何

510b06□以故□諸苾芻尼無愛□怖癡□汝等汚他家行

510b07□惡行□汚他家亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞

510b08□知□具壽□汝等應捨愛□等□言諸苾芻尼□如是

510b09□諫時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃正諫□

510b10□隨敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者□僧伽

510b11□伐尸沙□若復苾芻尼惡性不受人語□諸

510b12□苾芻尼於佛所說戒經中□如法如律勸誨之

510b13□時□不受諫語言□諸大德□莫向我說少許若好

510b14□若惡□我亦不向諸大德說若好若惡□諸大德

510b15□止□莫勸我□莫論說我□諸苾芻尼語是苾芻尼

510b16□言□具壽□汝莫不受諫語□諸苾芻尼於佛所說

510b17□戒經中□如法如律勸誨之時□應受諫語□具

510b18□壽□如法諫諸苾芻尼□諸苾芻尼亦如法諫具

510b19□壽□如是如來應正等覺佛聲聞衆□便得增長□

510b20□共相諫誨□具壽□汝等應捨此事□諸苾芻尼如

510b21□是諫時□捨者善□若不捨者□應可再三慇懃正

510b22□諫□隨敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨者□

510b23□僧伽伐尸沙□諸大德□我已說二十僧伽

510b24□伐尸沙法□十二初犯八至三諫若苾芻尼隨

510b25□一一犯故覆藏者□二部僧伽應與作半月行

510b26□摩那[卑*也]□行摩那[卑*也]竟□餘有出罪□若稱可二部

510b27□僧伽意者□二部僧伽各二十衆□當於四十衆

510b28□中出是苾芻尼罪□若少一人不滿四十衆□是

510b29□苾芻尼罪□不得除□二部僧伽得罪此是出

510c01□罪法□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)諸

510c02□大德□是中淸淨默然故我今如是持(尼無二不定法)

510c03□諸大德□此三十三泥薩祇波逸底迦法□半月

510c04□半月戒經中說

510c05□初攝頌曰

510c06□　持離畜浣衣　　取衣乞過受

510c07□　同價及別主　　遣使送衣直

510c08□若復苾芻尼作衣已竟□□恥那衣復出□得長

510c09□衣齊□十日不分別應畜□若過畜者□泥薩祇波

510c10□逸底迦□若復苾芻尼作衣已竟□□恥那

510c11□衣復出□於五衣中離一一衣界外宿□下至

510c12□一夜□除得衆法□泥薩祇波逸底迦□若

510c13□復苾芻尼作衣已竟□□恥那衣復出□得非時

510c14□衣□欲須應受受已□當疾成衣□若有望處

510c15□求令滿足□若不足者□得畜經一月□若過者□泥

510c16□薩祇波逸底迦□若復苾芻尼與非親苾芻

510c17□浣染打故衣者□泥薩祇波逸底迦□若復

510c18□苾芻尼從非親苾芻取衣者□除貿易□泥薩祇

510c19□波逸底迦□若復苾芻尼從非親居士居士

510c20□婦乞衣□除餘時□泥薩祇波逸底迦□餘時者□若

510c21□苾芻尼奪衣失衣□燒衣吹衣漂衣□此是時

510c22□若復苾芻尼奪衣□失衣燒衣吹衣漂衣□從非

510c23□親居士居士婦乞衣□彼多施衣苾芻尼□若須

510c24□應受上下二衣□若過受者泥薩祇波逸底迦

510c25□若復苾芻尼□有非親居士居士婦共辦衣價□

510c26□當買如是淸淨衣□與某甲苾芻尼及時應用□

510c27□此苾芻尼先不受請□因他告知□便詣彼家

510c28□作如是語□善哉仁者□爲我所辦衣價可買如

510c29□是淸淨衣□及時與我爲好故□若得衣者□泥薩

511a01□祇波逸底迦□若復苾芻尼有非親居士居

511a02□士婦□各辦衣價□當買如是淸淨衣□與某甲苾

511a03□芻尼□此苾芻尼先不受請□因他告知□便詣彼

511a04□家作如是語□善哉仁者□爲我所辦衣價□可共

511a05□買如是淸淨衣□及時與我爲好故□若得衣者□

511a06□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻尼若王若大

511a07□臣婆羅門居士等□遣使爲苾芻尼送衣價□彼

511a08□使持衣價至苾芻尼所□白言□聖者□此物是某

511a09□甲王大臣婆羅門居士等遣我送來□聖者哀

511a10□愍爲受□是苾芻尼語彼使言□仁此衣價我不

511a11□應受□若得順時淨衣應受□彼使白言聖者□有

511a12□執事人不須衣□苾芻尼言有□若僧伽淨人□若

511a13□□波斯伽□此是苾芻尼執事人□彼使往執事

511a14□人所□與衣價已□語言□汝可以此衣價□買順

511a15□時淸淨衣□與某甲苾芻尼令其披服□彼使善

511a16□敎執事人已還至苾芻尼所白言□聖者□所示

511a17□執事人□我已與衣價□得淸淨衣應受□苾芻尼

511a18□須衣□應往執事人所□若二若三令彼憶念□告

511a19□言□我須衣□若得者善□若不得者□乃至四五六

511a20□返往□彼默然隨處而住□若四五六返得衣者

511a21□善□若不得衣過□是求得衣者□泥薩祇波逸底

511a22□迦□若竟不得衣□是苾芻尼應隨彼送衣價處□

511a23□若自往若遣可信人□往報言□人爲某甲苾芻

511a24□尼送衣價□彼苾芻尼竟不得衣□仁應知□勿令

511a25□失□此是時

511a26□第二攝頌曰

511a27□　捉金銀出納　　賣買□乞線

511a28□　織師自奪衣　　□他病長□

511a29□若復苾芻尼自手捉金銀錢等□若敎他捉者□

511b01□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻尼種種出納

511b02□求利者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻尼

511b03□種種賣買者□泥薩祇波逸底迦□若復苾

511b04□芻尼有□減五綴□堪得受用□爲好故更求

511b05□餘□得者□泥薩祇波逸底迦□彼苾芻尼應

511b06□於衆中捨此□□取衆中最下□□與彼苾芻

511b07□尼報言□此□還汝不應守持□不應分別□亦

511b08□不施人□應自審詳徐徐受用□乃至破應護

511b09□持□此是其法□若復苾芻尼自乞縷線□使

511b10□非親織師織作衣□若得衣者□泥薩祇波逸

511b11□底迦□若復苾芻尼有非親居士居士婦□爲

511b12□苾芻尼使非親織師織作衣□此苾芻尼先不

511b13□受請□便生異念□詣彼織師所□作如是言□汝

511b14□今知不□此衣爲我織□善哉織師□應好織淨梳

511b15□治□善揀擇極堅打□我當以少□食□或□食

511b16□類□或復食直而相濟給□若苾芻尼以如是

511b17□物與織師求得衣者□泥薩祇波逸底迦

511b18□若復苾芻尼與苾芻尼衣□彼於後時惱瞋罵

511b19□□生嫌賤心□若自奪若敎他奪□報言□還我衣

511b20□來□不與汝□若衣離彼身自受用者□泥薩祇波

511b21□逸底迦□若復苾芻尼知他與衆物□自□

511b22□入己者□泥薩祇波逸底迦□如世尊說□聽

511b23□諸病苾芻尼□所有諸藥隨意服食□謂□油

511b24□糖蜜□於七日中應自守持觸宿而服□若苾

511b25□芻尼過七日服者□泥薩祇波逸底迦□若

511b26□復苾芻尼畜長□得經一宿□若過畜者□泥薩

511b27□祇波逸底迦

511b28□第三攝頌曰

511b29□　不著捨不捨　　乞金銀染衣

511c01□　得利有五殊　　買藥衣二價

511c02□若復苾芻尼於半月內不著五衣者□泥薩祇

511c03□波逸底迦□若復苾芻尼非時捨□恥那衣

511c04□者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻尼依時

511c05□不捨□恥那衣者□泥薩祇波逸底迦□若

511c06□復苾芻尼乞求金銀者□泥薩祇波逸底迦

511c07□若復苾芻尼以衣利直□將充食用者□泥薩

511c08□祇波逸底迦□若復苾芻尼得別衣利□充

511c09□食用者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻尼

511c10□得臥具利□將充食用者□泥薩祇波逸底迦

511c11□若復苾芻尼得夏安居利□充食用者□泥薩

511c12□祇波逸底迦□若復苾芻尼得多人利□□

511c13□入己者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻尼

511c14□得僧祇利物□□入己者□泥薩祇波逸底迦

511c15□若復苾芻尼買諸藥物繫竟復解□解而復

511c16□繫者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻尼持

511c17□貴價重衣者□泥薩祇波逸底迦□若復苾

511c18□芻尼持貴價輕衣者□泥薩祇波逸底迦

511c19□諸大德□我已說三十三泥薩祇波逸底迦法□

511c20□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)□諸大德□是中

511c21□淸淨默然故□我今如是持

511c22□諸大德此一百八十波逸底迦法□半月半月

511c23□戒經中說

511c24□第一攝頌曰

511c25□　妄毁及離間　　發擧說同聲

511c26□　說罪得上人　　隨親輒輕毁

511c27□若復苾芻尼故妄語者□波逸底迦□若復

511c28□苾芻尼毁□語故□波逸底迦□若復苾芻

511c29□尼離間語故□波逸底迦□若復苾芻尼知

512a01□和合僧伽□如法斷諍事已除滅□後於□磨

512a02□處□更發擧者□波逸底迦□若復苾芻尼爲

512a03□男子說法□過五六語□除有智女人□波逸底

512a04□迦□若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦□及

512a05□敎授法者□波逸底迦□若復苾芻尼知他

512a06□苾芻尼有□惡罪□向未近圓人說除衆□磨□

512a07□波逸底迦□若復苾芻尼實得上人法□向

512a08□未近圓人說者□波逸底迦□若復苾芻尼

512a09□先同心許□後作是說□諸具壽□以僧利物隨

512a10□親厚處□□與別人者□波逸底迦□若復苾

512a11□芻尼半月半月說戒經時□作如是語□諸具壽□

512a12□何用說此小隨小學處□爲說是戒□時令諸苾

512a13□芻尼心生惡作惱悔懷憂□若作如是輕呵戒

512a14□者□波逸底迦

512a15□第二攝頌曰

512a16□　種子輕惱敎　　安床草葉敷

512a17□　强住脫床□　　過三外道處

512a18□若復苾芻尼自壞種子有情村□及令他壞者□

512a19□波逸底迦□若復苾芻尼嫌毁輕賤苾芻尼

512a20□者□波逸底迦□若復苾芻尼違惱言敎者□

512a21□波逸底迦□若復苾芻尼於露地處安僧

512a22□敷具及諸床座□去時不自擧□不敎人擧

512a23□若有苾芻尼不囑授者□除餘緣故波逸底

512a24□迦□若復苾芻尼於僧房內□若草若葉自

512a25□敷敎人敷□去時不自擧□不敎人擧□若有苾芻

512a26□尼不囑授□除餘緣故波逸底迦□若復苾

512a27□芻尼於僧住處□知諸苾芻尼先此處住□後來

512a28□於中故相惱觸於彼臥具□若坐若臥□作如是

512a29□念□彼若生苦者□自當避我去□波逸底迦

512b01□若復苾芻尼於僧住處□知重房棚上脫脚

512b02□床□及餘坐物□放身坐臥者□波逸底迦□若

512b03□復苾芻尼知水有蟲□自□草土□若和牛糞□及

512b04□敎人□者□波逸底迦□若復苾芻尼作大

512b05□住處□於門□邊應安橫□□及諸□□幷安水

512b06□竇□若起牆時是濕泥者□應二三重齊橫□處□

512b07□若過者□波逸底迦□若復苾芻尼於外道

512b08□住處□得經一宿一食□除病因緣□若過者□波

512b09□逸底迦

512b10□第三攝頌曰

512b11□　過三不餘食　　勸足幷別衆

512b12□　非時觸不受　　蟲外道觀裝

512b13□若復衆多苾芻尼往俗家中□有淨信婆羅門

512b14□居士□慇懃勸請與□□飯□苾芻尼須者應兩

512b15□三□受□若過受者□波逸底迦□旣受得已還至

512b16□住處□若有苾芻尼應共分食□此是時□若

512b17□復苾芻尼足食竟□不作餘食法□更食者□波逸

512b18□底迦□若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟□不

512b19□作餘食法□勸令更食□告言□具壽□當□此食□

512b20□以此因緣欲使他犯生憂惱者□波逸底迦

512b21□若復苾芻尼別衆食者□除餘時□波逸底迦□餘

512b22□時者□病時作時□道行時船行時□大衆食時□沙

512b23□門施食時□此是時□若復苾芻尼非時食

512b24□者□波逸底迦□若復苾芻尼食曾經觸食

512b25□者□波逸底迦□若復苾芻尼不受食擧著口

512b26□中而□咽者□除水及齒木□波逸底迦□若

512b27□復苾芻尼知水有□受用者□波逸底迦

512b28□若復苾芻尼自手授與無衣外道及餘外道男

512b29□女食者□波逸底迦□若復苾芻尼往觀整

512c01□裝軍者□波逸底迦

512c02□第四攝頌曰

512c03□　觀軍二打擬　　覆罪詣俗家

512c04□　然火與欲過　　說欲非障法

512c05□若復苾芻尼有因緣往軍中□應齊二夜□若過

512c06□宿者□波逸底迦□若復苾芻尼在軍中宿

512c07□經二夜□觀整裝軍□見先旗兵□及看布陣散

512c08□兵者□波逸底迦□若復苾芻尼瞋□故不

512c09□喜□打苾芻尼者□波逸底迦□若復苾芻尼

512c10□瞋□故不喜□擬手向苾芻尼者□波逸底迦

512c11□若復苾芻尼知他苾芻尼有□惡罪□覆藏者□

512c12□波逸底迦□若復苾芻尼語餘苾芻尼□作

512c13□如是語□具壽□共汝詣俗家□當與汝美好飮

512c14□食令得飽滿□彼苾芻尼至俗家竟□不與食□語

512c15□言□具壽□汝去□我與汝共坐共語不樂□我獨坐

512c16□獨語樂□作是語時□欲令生惱者□波逸底迦

512c17□若復苾芻尼無病爲身□若自然火□若敎他

512c18□然者□波逸底迦□若復苾芻尼□與他欲已□

512c19□後便悔言□還我欲來□不與汝者□波逸底迦

512c20□若復苾芻尼與未近圓人同室宿□過二夜者□

512c21□波逸底迦□若復苾芻尼作如是語□我知

512c22□佛所說法□欲是障□者□習行之時非是障

512c23□□□諸苾芻尼應語彼苾芻尼言□具壽□汝莫

512c24□作是語□我知佛所說□欲是障□法者□習行之

512c25□時非是障□□汝莫謗世尊□謗世尊者不善□世

512c26□尊不作是語□世尊以無量門□於諸欲法說爲

512c27□障□□汝可棄捨如是惡見□諸苾芻尼如是諫

512c28□時□捨者善□若不捨者□乃至二三隨正應諫□隨

512c29□正應敎令捨是事□捨者善□若不捨者□波逸底

513a01□迦

513a02□第五攝頌曰

513a03□　與惡見同宿　　求寂壞色衣

513a04□　捉寶洗傍生　　惱指水同宿

513a05□若復苾芻尼知如是語人□未爲隨法不捨

513a06□惡見□共爲言說共住受用□同室而宿者□波逸

513a07□底迦□若復苾芻尼見有求寂女□作如是

513a08□語□我知佛所說法□欲是障□者□習行之時非

513a09□是障□□諸苾芻尼應語彼求寂女言□汝莫作

513a10□是語□我知佛所說□欲是障□法者□習行之時

513a11□非是障□□汝莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊

513a12□不作是語□世尊以無量門□於諸欲法說爲障

513a13□□□汝可棄捨如是惡見□諸苾芻尼語彼求寂

513a14□女時□捨此事者善□若不捨者□乃至二三隨正

513a15□應諫□隨正應敎□令捨是事□捨者善□若不捨

513a16□者□諸苾芻尼應語彼求寂女言□汝從今已去□

513a17□不應說言□如來應正等覺是我大師□若有

513a18□尊宿及同梵行者□不應隨行□如餘求寂女□得

513a19□與苾芻尼二夜同宿□汝今無是事□汝愚癡人□

513a20□可速滅去□若苾芻尼知是被□求寂女而攝

513a21□受饒益□同室宿者□波逸底迦□若復苾芻

513a22□尼得新衣□當作三種染壞色□若靑若泥若赤□

513a23□隨一而壞□若不作三種壞色而受用者□波逸

513a24□底迦□若復苾芻尼寶及寶類□若自捉若

513a25□敎人捉□除在寺內及白衣舍□波逸底迦□若在

513a26□寺內及白衣舍□見寶及寶類□應作是念□然後

513a27□當取□若有認者我當與之□此是時□若復

513a28□苾芻尼半月應洗浴□故違而浴者□除餘時波

513a29□逸底迦□餘時者□熱時病時□作時行時□風時雨

513b01□時風雨時□此是時□若復苾芻尼故斷傍生

513b02□命者□波逸底迦□若復苾芻尼故惱他苾芻

513b03□尼□乃至少時不樂□以此爲緣者□波逸底迦

513b04□若復苾芻尼以指擊□他者□波逸底迦

513b05□若復苾芻尼水中戱者□波逸底迦□若復

513b06□苾芻尼共男子同室宿者□波逸底迦

513b07□第六攝頌曰

513b08□　怖藏瞋二道　　掘地四月請

513b09□　拒敎竊聽言　　默然從座起

513b10□若復苾芻尼若自恐怖□若敎人恐怖他苾芻

513b11□尼□下至戱笑者□波逸底迦□若復苾芻尼

513b12□自藏苾芻苾芻尼□若正學女求寂求寂女衣

513b13□□□及餘資具若敎人藏者□除餘緣□故波逸底

513b14□迦□若復苾芻尼瞋□故□知彼苾芻尼淸

513b15□淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者□波逸底

513b16□迦□若復苾芻尼共男子同道行□更無女

513b17□人□乃至一村間者□波逸底迦□若復苾芻尼

513b18□與賊商旅共同道行□乃至一村間者□波逸底

513b19□迦□若復苾芻尼自手掘地□若敎人掘者□

513b20□波逸底迦□若復苾芻尼有四月請□須時

513b21□應受□若過受者□除餘時□波逸底迦□餘時者□

513b22□謂別請更請□慇懃請常請□此是時□若復

513b23□苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語□具壽□仁今當

513b24□習如是學處□彼作是語□我實不能用□汝愚癡

513b25□不分明不善解者□所說之言□受行學處□我若

513b26□見餘善閑三藏□當隨彼言而受行者□波逸

513b27□底迦□若苾芻尼實欲求解彼者□當問三藏□

513b28□此是時□若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事

513b29□生求過紛擾諍競而住□默然往彼聽其所說□

513c01□作如是念□我欲聽已□當令□亂□以此爲緣者□

513c02□波逸底迦

513c03□若復苾芻尼知衆如法評論事時□默然從座

513c04□起去□有苾芻尼不囑授者□除餘緣□故波逸底

513c05□迦

513c06□第七攝頌曰

513c07□　不恭敬飮酒　　入聚往餘家

513c08□　明相攝耳筒　　床足綿敷具

513c09□若復苾芻尼不恭敬者□波逸底迦□若復

513c10□苾芻尼飮諸酒者□波逸底迦□若復苾芻

513c11□尼非時入聚落□不囑餘苾芻尼□除餘緣□故波

513c12□逸底迦□若復苾芻尼受食家請□食前食後

513c13□行詣餘家□不囑授者□波逸底迦□若復苾

513c14□芻尼明相未出□刹帝利灌頂王未藏寶及寶

513c15□類□若入過宮門□者□除餘緣故波逸底迦

513c16□若復苾芻尼半月半月說戒經時□作如是語□

513c17□具壽□我今始知□是法戒經中說□諸苾芻

513c18□尼知是苾芻尼□若二若三同作長淨□況復

513c19□過此□應語彼言□具壽□非不知故得免其罪□汝

513c20□所犯罪應如法說悔□當勸喩言□具壽□此法希

513c21□奇難可逢遇□汝說戒時□不恭敬不住心□不慇

513c22□重不作意□不一想不攝耳□不策念而聽法者□

513c23□波逸底迦□若復苾芻尼用骨牙角□作針

513c24□筒成者□應打碎□波逸底迦□若復苾芻尼

513c25□作大木床足□應高佛八指□除入□木□若過

513c26□者□應截去□波逸底迦□若復苾芻尼以草

513c27□木綿貯僧床座者□應撤去□波逸底迦□若

513c28□復苾芻尼作尼師但那□當應量作□是中量者□

513c29□長佛二張手□廣一張手半長廣中□更增一

514a01□張手□若過作者□應截去□波逸底迦

514a02□第八攝頌曰

514a03□　覆瘡佛衣量　　蒜剃洗手拍

514a04□　自煮食水灑　　生草棄牆外

514a05□若復苾芻尼作覆瘡衣□當應量作□是中量者□

514a06□長佛四張手□廣二張手□若過作者□應截去□

514a07□波逸底迦□若復苾芻尼同佛衣量作衣□或

514a08□復過者□波逸底迦□是中佛衣量者□長佛十張

514a09□手□廣六張手□此是佛衣量□若復苾芻尼

514a10□□蒜者□波逸底迦□若復苾芻尼剃隱處

514a11□毛者□波逸底迦□若復苾芻尼若洗淨時□

514a12□應齊二指節□若過者□波逸底迦□若復苾

514a13□芻尼以手拍隱處者□波逸底迦□若復苾

514a14□芻尼自手煮生食者□波逸底迦□若復苾

514a15□芻尼以水灑上衆者□波逸底迦□若復苾

514a16□芻尼在生草上□大小便□唾者□波逸底迦

514a17□若復苾芻尼不善觀察□以不淨棄牆外者□波

514a18□逸底迦

514a19□第九攝頌曰

514a20□　爲獨有五種　　由耳語有四

514a21□　若懷瞋□心　　椎胸皆不合

514a22□若復苾芻尼獨與男子在屛處立者□波逸底

514a23□迦□若復苾芻尼獨與苾芻在屛處立者□波

514a24□逸底迦□若復苾芻尼獨與男子在露處立

514a25□者□波逸底迦□若復苾芻尼獨與苾芻在

514a26□露處立者□波逸底迦□若復苾芻尼獨住

514a27□一房者□波逸底迦□若復苾芻尼共男子

514a28□耳語者□波逸底迦□若復苾芻尼受男子

514a29□耳語者□波逸底迦□若復苾芻尼共苾芻

514b01□耳語者□波逸底迦□若復苾芻尼受苾芻

514b02□耳語者□波逸底迦□若復苾芻尼瞋□故□

514b03□便自椎胸生苦痛者波逸底迦

514b04□第十攝頌曰

514b05□　□誓不觀事　　坐床以樹膠

514b06□　在四白衣家　　看病不同臥

514b07□若復苾芻尼以自梵行而爲□誓者□波逸底

514b08□迦□若復苾芻尼不善觀事而詰他者□波

514b09□逸底迦□若復苾芻尼於屛闇處□不觀床

514b10□座而坐臥者□波逸底迦□若復苾芻尼以

514b11□樹膠作生支者□波逸底迦□若復苾芻尼

514b12□在白衣家說法去時□不囑授家主收攝臥具

514b13□者□波逸底迦□若復苾芻尼在白衣家主

514b14□人未許□於床座上輒坐者□波逸底迦□若

514b15□復苾芻尼在白衣家□不問主人輒坐者□波

514b16□逸底迦□若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣

514b17□家□後來令他去者□波逸底迦□若復苾芻

514b18□尼於親弟子及依止弟子□見有病患不瞻侍

514b19□者□波逸底迦□若復苾芻尼二尼同一床

514b20□臥者□波逸底迦

514b21□第十一攝頌曰

514b22□　二安居二怖　　天祠未滿年

514b23□　畜衆二嫁人　　僧未與無限

514b24□若復苾芻尼夏安居未爲□隨意人間遊行者□

514b25□波逸底迦□若復苾芻尼夏安居□滿不離

514b26□舊處人間遊行者□波逸底迦□若復苾芻

514b27□尼知王國中有賊怖處□而遊行者□波逸底

514b28□迦□若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖□

514b29□而遊行者□波逸底迦□若復苾芻尼往天祠

514c01□中作論議者□波逸底迦□若復苾芻尼未

514c02□滿十二歲□與他出家受近圓者□波逸底迦

514c03□若復苾芻尼僧伽未與畜衆法□輒畜弟子者□

514c04□波逸底迦□若復苾芻尼知曾嫁女人年未

514c05□滿十二□與出家者□波逸底迦□若復苾

514c06□芻尼知曾嫁女人年滿十二□不與正學法而

514c07□受近圓者□波逸底迦□若復苾芻尼僧伽

514c08□未與無限畜衆法□輒多畜者□波逸底迦

514c09□第十二攝頌曰

514c10□　度娠不敎誡　　不護不隨身

514c11□　二童女惡人　　多憂二六法

514c12□若復苾芻尼度有娠女人出家者□波逸底迦

514c13□若復苾芻尼與他出家□幷受近圓不敎誡

514c14□者□波逸底迦□若復苾芻尼與他出家□幷

514c15□受近圓□不攝受衛護者□波逸底迦□若

514c16□復苾芻尼與他出家□不將隨身去者□波逸底

514c17□迦□若復苾芻尼知童女年未滿二十□與

514c18□受近圓者□波逸底迦□若復苾芻尼知童

514c19□女年滿二十□不與二歲學六法六隨法□卽受

514c20□近圓者□波逸底迦□若復苾芻尼知惡性

514c21□女人好爲□諍□與出家者□波逸底迦□若

514c22□復苾芻尼知多憂惱女人度出家者□波逸底

514c23□迦□若復苾芻尼知女人未滿二歲學六法

514c24□六隨法□與受近圓者□波逸底迦□若復苾

514c25□芻尼知女人二歲□學六法及六隨法了□不與

514c26□受近圓者□波逸底迦

514c27□第十三攝頌曰

514c28□　未放與我衣　　收斂年年受

514c29□　欲半月無僧　　安居隨意責

515a01□若復苾芻尼知他婦女夫主未放□度出家者□

515a02□波逸底迦□若復苾芻尼知彼女人希受近

515a03□圓□告云汝與我衣□當授汝近圓者□波

515a04□逸底迦□若復苾芻尼報俗女云□汝應收

515a05□斂家業□我當與汝出家□如敎作訖□不度出

515a06□家者□波逸底迦□若復苾芻尼於每年中□

515a07□與他出家及受近圓者□波逸底迦□若復

515a08□苾芻尼經宿與欲者□波逸底迦□若復苾

515a09□芻尼半月半月應求敎授□若不求者□波逸

515a10□底迦□若復苾芻尼無苾芻處作長淨者□

515a11□波逸底迦□若復苾芻尼無苾芻處作安居

515a12□者□波逸底迦□若復苾芻尼安居了□不

515a13□於二部衆中□以三事作隨意者□波逸底

515a14□迦□若復苾芻尼訶責衆者□波逸底迦

515a15□第十四攝頌曰

515a16□　罵衆五種□　　讚家寺食法

515a17□　更食給孩子　　洗裙令浣衣

515a18□若復苾芻尼罵衆者□波逸底迦□若復苾

515a19□芻尼見讚歎他起□嫉心者□波逸底迦

515a20□若復苾芻尼於家□者□波逸底迦□若復

515a21□苾芻尼於寺□者□波逸底迦□若復苾芻

515a22□尼於利養飮食□者□波逸底迦□若復苾

515a23□芻尼□法者□波逸底迦□若復苾芻尼食

515a24□竟更食者□波逸底迦□若復苾芻尼給養

515a25□他孩兒者□波逸底迦□若復苾芻尼不畜

515a26□洗裙者□波逸底迦□若復苾芻尼令浣衣

515a27□人洗衣者□波逸底迦

515a28□第十五攝頌曰

515b01□　上衆沙門衣　　二病衣從乞

515b02□　不共出不分　　□不囑學□

515b03□若復苾芻尼共上衆換衣者□波逸底迦

515b04□若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者□波逸

515b05□底迦□若復苾芻尼不畜病衣者□波逸底

515b06□迦□若復苾芻尼大衆病衣將私用者□波

515b07□逸底迦□若復苾芻尼知是貧人□從乞□

515b08□恥那衣者□波逸底迦□若復苾芻尼不共

515b09□出□恥那衣者□波逸底迦□若復苾芻尼

515b10□不共他分衣者□波逸底迦□若復苾芻尼

515b11□自知有力□見他尼□不勸止息者□波逸底

515b12□迦□若復苾芻尼棄住處不囑授者□波逸

515b13□底迦□若復苾芻尼從俗人受學□法者□波

515b14□逸底迦

515b15□第十六攝頌曰

515b16□　敎□法賣□　　營理使他尼

515b17□　撚縷織蓋行　　鞋瘡度□女

515b18□若復苾芻尼敎俗人□法者□波逸底迦

515b19□若復苾芻尼賣□食者□波逸底迦□若復

515b20□苾芻尼營理俗人家務者□波逸底迦□若

515b21□復苾芻尼令他諸尼移轉坐床勞倦者□波逸

515b22□底迦□若復苾芻尼自手撚縷者□波逸底

515b23□迦□若復苾芻尼自織絡者□波逸底迦

515b24□若復苾芻尼持傘蓋行者□波逸底迦

515b25□若復苾芻尼著彩色鞋履者□波逸底迦

515b26□若復苾芻尼臂上有瘡□令他數解數繫者□波

515b27□逸底迦□若復苾芻尼度□女出家者□波

515b28□逸底迦

515b29□第十七攝頌曰

515c01□　尼不許□身　　約人有五別

515c02□　香及胡麻水　　輒問俗莊嚴

515c03□若復苾芻尼使苾芻尼令□身者□波逸底迦

515c04□若復苾芻尼令式叉摩拏女□身者□波逸

515c05□底迦□若復苾芻尼使求寂女□身者□波

515c06□逸底迦□若復苾芻尼使俗女□身者□波

515c07□逸底迦□若復苾芻尼使外道女□身者□波

515c08□逸底迦□若復苾芻尼以香塗身者□波逸

515c09□底迦□若復苾芻尼以胡麻滓□身者□波

515c10□逸底迦□若復苾芻尼使他以水□身者□波

515c11□逸底迦□若復苾芻尼不求容許輒請問者□

515c12□波逸底迦□若復苾芻尼著俗莊嚴具者□波

515c13□逸底迦

515c14□第十八攝頌曰

515c15□　相牽舞歌樂　　獨出大小行

515c16□　刷□梳三假　　墮罪百八十

515c17□若復苾芻尼以手相牽河中洗浴者□波逸底

515c18□迦□若復苾芻尼自作舞敎他作舞者□波

515c19□逸底迦□若復苾芻尼唱歌者□波逸底

515c20□迦□若復苾芻尼作樂者□波逸底迦□若

515c21□復苾芻尼獨出寺外□於空宅內大小行者□波

515c22□逸底迦□若復苾芻尼畜香草根刷者□波

515c23□逸底迦□若復苾芻尼畜細□者□波逸底

515c24□迦□若復苾芻尼畜□梳者□波逸底迦

515c25□若復苾芻尼用前三事者□波逸底迦□若

515c26□復苾芻尼畜假□莊具者□波逸底迦

515c27□諸大德□我已說一百八十波逸底迦法□今問□

515c28□諸大德□是中淸淨不(如是三說)□諸大德□是中淸淨

515c29□默然故□我今如是持

516a01□諸大德□此十一波羅底提舍尼法□半月半

516a02□月戒經中說

516a03□攝頌曰

516a04□　乳酪及生□　　熟□油糖蜜

516a05□　魚肉幷乾脯　　得法學人家

516a06□若復苾芻尼無病爲己詣白衣家乞乳□若使

516a07□人乞而飮用者□是苾芻尼應還□村外住處□

516a08□詣諸苾芻尼所□各別告言□大德□我犯對說惡

516a09□法□是不應爲□今對說悔□是名對說法□如是□

516a10□等乃至乾脯十事乞□皆有犯□如上廣說

516a11□若復苾芻尼知是學家僧伽□與作學家□磨□

516a12□苾芻尼先不受請□便詣彼家自手受食食□是

516a13□苾芻尼應還村外住處□詣諸苾芻尼所□各

516a14□別告言□大德□我犯對說惡法□是不應爲□今對

516a15□說悔□是名對說法□諸大德□我已說十一

516a16□波羅底提舍尼法□今問□諸大德□是中淸淨不

516a17□(如是三說)諸大德□是中淸淨默然故□我今如是持

516a18□諸大德□此衆學法半月半月戒經中說

516a19□總攝頌曰

516a20□　衣食形齊整　　俗舍善容儀

516a21□　護□除病人　　□唾過人樹

516a22□齊整著裙□應當學□不太高不大下□不象

516a23□鼻不蛇頭□不多羅葉□不豆團形□著裙應當

516a24□學□齊整著五衣□應當學□不太高不太

516a25□下□好正披好正覆□少語言不高視入白衣

516a26□舍□應當學□若月期將至□不應往白衣

516a27□舍□應當學□不覆頭不偏抄衣□不雙抄衣□

516a28□不叉腰不□肩□入白衣舍□應當學□不□

516a29□行不足指行□不跳行□不□足行□不努身行□

516b01□入白衣舍□應當學□不搖身□不掉臂□不搖

516b02□頭□不肩排□不連手□入白衣舍□應當學□在

516b03□白衣舍□未請坐不應坐□應當學□在白衣

516b04□舍□不善觀察不應坐□應當學□在白衣舍□

516b05□不放身坐□應當學□在白衣舍□不壘足□不

516b06□重內□□不重外□□不急斂足□不長舒足□不露

516b07□身□應當學□恭敬受食□應當學□不得

516b08□滿□受飯□更安羹菜□令食流溢於□緣邊□

516b09□應留屈指用意受食□應當學□行食未至□

516b10□不豫申□□應當學□不安□在食上□應當

516b11□學□恭敬而食□應當學□不極小團不

516b12□極大團□圓整而食□應當學□若食未

516b13□至□不張口待□應當學□不含食語□應當

516b14□學□不得以飯覆羹菜□不將羹菜覆飯更望

516b15□得□應當學□不彈舌食□不[口*((甫-□)/寸)][口*集]食□不呵

516b16□氣食□不吹氣食□不散手食□不毁□食□不塡

516b17□頰食□不齧半食□不舒舌食□不作□睹波形食□

516b18□應當學□不□手□不□□□不振手□不振□□

516b19□常看□食□應當學□不輕慢心觀比坐□

516b20□中食□應當學□不以汚手捉淨水甁□應當

516b21□學□在白衣舍□不棄洗□水□除問主人□應

516b22□當學□不得以殘食置□水中□應當學

516b23□地上無替不應安□□應當學□不立洗□□

516b24□應當學□不於危險岸處置□□亦不逆流

516b25□酌水□應當學□人坐己立不爲說法□除病□

516b26□應當學□人臥己坐不爲說法□除病□應當

516b27□學□人在高座己在下座□不爲說法□除病□

516b28□應當學□人在前行己在後行□不爲說法□

516b29□除病□應當學□人在道己在非道□不爲說

516c01□法□除病□應當學□不爲覆頭者□不爲偏抄

516c02□衣□不爲雙抄衣□不爲叉腰者□不爲□肩者說

516c03□法□除病□應當學□不爲乘象馬車輿者說

516c04□法□除病□應當學□不爲著□靴鞋及履□

516c05□者說法□除病□應當學□不爲戴帽著冠及

516c06□作佛頂□者□不爲纏頭□不爲冠花者說法□除

516c07□病□應當學□不爲持蓋者說法□除病□應當

516c08□學□不立大小便□除病□應當學□不得

516c09□水中大小便□唾□除病□應當學□不得上

516c10□過人樹□除有難緣□應當學□諸大德□我已

516c11□說衆多學法□今問□諸大德□是中淸淨不(如是三說)

516c12□諸大德□是中淸淨默然故□我今如是持

516c13□諸大德□此七滅諍法半月半月戒經中說

516c14□攝頌曰

516c15□　現前幷憶念　　不癡與求罪

516c16□　多人語自言　　草掩除衆諍

516c17□應與現前毘奈耶　　當與現前毘奈耶　　應

516c18□與憶念毘奈耶　　當與憶念毘奈耶　　應

516c19□與不癡毘奈耶　　當與不癡毘奈耶　　應

516c20□與求罪自性毘奈耶　　當與求罪自性毘奈

516c21□耶　　應與多人語毘奈耶　　當與多人語

516c22□毘奈耶　　應與自言毘奈耶　　當與自言

516c23□毘奈耶　　應與草掩毘奈耶　　當與草掩

516c24□毘奈耶□若有諍事起□當以七法順大師

516c25□敎□如法如律而除滅之□諸大德□我已

516c26□說七滅諍法□今問□諸大德□是中淸淨不(如是三說)

516c27□諸大德□是中淸淨默然故□我今如是持

516c28□諸大德□我已說戒經序已說八波羅市迦法□

516c29□二十僧伽伐尸沙法□三十三泥薩祇波逸底

517a01□迦法□一百八十波逸底迦法□十一波羅底

517a02□提舍尼法衆學法□七滅諍法□此是如來應正

517a03□等覺戒經中所說所攝□若更有餘法之隨法□

517a04□與此相應者□皆當修學□仁等共集歡喜無

517a05□諍□一心一說如水乳合□慇懃光顯大師聖敎□

517a06□令安樂住□勿爲放逸□應當修學

517a07□　忍是勤中上　　能得涅槃處

517a08□　出家惱他人　　不名爲沙門

517a09□此是毘□尸如來應正等覺□說是戒經

517a10□　明眼避險途　　能至安隱處

517a11□　智者於生界　　能遠離諸惡

517a12□此是尸棄如來應正等覺□說是戒經

517a13□　不毁亦不害　　善護於戒經

517a14□　飮食知止足　　受用下臥具

517a15□　勤修增上定　　此是諸佛敎

517a16□此是毘舍浮如來應正等覺□說是戒經

517a17□　譬如蜂採花　　不壞色與香

517a18□　但取其味去　　苾芻入聚然

517a19□　不違逆他人　　不觀作不作

517a20□　但自觀身行　　若正若不正

517a21□此是俱留孫如來應正等覺□說是戒經

517a22□　勿著於定心　　勤修寂靜處

517a23□　能救護無憂　　常令念不失

517a24□　若人能惠施　　福增怨自息

517a25□　修善除衆惡　　惑盡至涅槃

517a26□此是□諾迦牟尼如來應正等覺□說是戒經

517a27□　一切惡莫作　　一切善應修

517a28□　遍調於自心　　是則諸佛敎

517a29□此是迦攝波如來應正等覺□說是戒經

517b01□　護身爲善哉　　能護語亦善

517b02□　護意爲善哉　　盡護最爲善

517b03□　苾芻護一切　　能解脫衆苦

517b04□　善護於口言　　亦善護於意

517b05□　身不作諸惡　　常淨三種業

517b06□　是則能隨順　　大仙所行道

517b07□此是釋迦如來應正等覺□說是戒經

517b08□　毘□尸式棄　　毘舍俱留孫

517b09□　□諾迦牟尼　　迦攝釋迦尊

517b10□　如是天中天　　無上調御者

517b11□　七佛皆雄猛　　能救護世間

517b12□　具足大名稱　　咸說此戒法

517b13□　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

517b14□　恭敬戒經故　　獲得無上果

517b15□　汝當求出離　　於佛敎勤修

517b16□　降伏生死軍　　如象□草舍

517b17□　於此法律中　　常爲不放逸

517b18□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

517b19□　所爲說戒經　　和合作長淨

517b20□　當共尊敬戒　　如[□-未+牙]牛愛尾

517b21□　我已說戒經　　衆僧長淨竟

517b22□　福利諸有情　　皆共成佛道

517b23□根本說一切有部苾芻尼戒經