207a01□

207a02□　　No. 1451

207a03□根本說一切有部毘奈耶雜事

207a04□卷第一

207a05□

207a06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

207a07□此雜事四十卷中□總有八門□以大門一頌□攝

207a08□盡宏綱□一一門中各有別門□總攝乃有八

207a09□頌□就別門中各有十頌□合八十九頌□幷內

207a10□攝頌向有千行□若能讀誦憶持者□卽可總閑

207a11□其義

207a12□大門總攝頌曰

207a13□　[專*瓦]石及牛毛　　三衣幷上座

207a14□　舍利猛獸筋　　□多尼除塔

207a15□別門第一總攝頌曰

207a16□　[專*瓦]□剪爪□　　鏡生支蹈衣

207a17□　水羅生豆珠　　洗足裙應結

207a18□第一門第一子攝頌曰

207a19□　[專*瓦]□石白土　　牛黃香益眼

207a20□　打柱等諸線　　瓔珞印應知

207a21□爾時薄伽梵□在廣嚴城□□池側高閣堂中□

207a22□時六衆苾芻□於日初分□執持衣□□欲入廣嚴

207a23□城次第乞食□去城不遠□有栗姑毘子園□其處

207a24□淸閑花果茂盛□流泉交帶好鳥和鳴□如天帝

207a25□釋歡喜園內□中有種種解勞之具□復有奇絶

207a26□音樂器等□幷有薰香□浴雜物□是時六衆

207a27□共相謂曰□難陀□波難陀比聞此園可愛□世

207a28□尊常讚如三十三天□我等試觀有何形勝□六

207a29□衆議已共入園中□便見種種長短木杵□□細

207b01□諸椎及大小石□此等皆擬擎持戱弄□令身

207b02□運動散滯□□能銷飮食□又見奇絶□□琴

207b03□瑟諸鼓音樂之具□復有薰香洗浴之物□浮[專*瓦]

207b04□□豆芬馥餘甘(餘甘子出廣州堪沐髮西方名菴摩洛迦果也)持用□身幷

207b05□將塗髮□能令髮白更黑□六衆見已共相謂

207b06□曰□此諸樂具足暢憂情□我等今於用力勞

207b07□宣□歌舞洗浴先作何事□一人告曰□我等多時

207b08□不爲□浴□宜可先洗□作是議已俱共入池□卽

207b09□取浮[專*瓦]用□身體□此六苾芻□多奇巧所有

207b10□技藝無不善知□若洗浴時以[專*瓦]□體□便出種

207b11□種五樂音聲□如彼技人吹彈擊□□時有衆

207b12□人從此而過□疑其奏樂側耳俱聽□各相謂

207b13□曰□栗[女*占]毘園盛陳歌舞□我等宜可暫往觀瞻□

207b14□衆皆言爾□卽便相與競入園中□衆人入時六

207b15□衆便出□問言聖者□作音樂人今在何處□答

207b16□曰汝等愚人□有耳聽聲心迷好惡□豈有樂人

207b17□能作如是奇妙音聲□問言聖者□向所聞聲是

207b18□誰所作□答言賢首□汝所聞者□卽是我等洗浴

207b19□之時□以[專*瓦]□身出斯音曲□答言聖者□仁等沙

207b20□門□亦有五欲惱身心耶□報言癡人□我等不

207b21□惱餘人自受欲樂□無廢修道斯有何過□汝豈

207b22□我師作斯譏恥□宜應默爾勿招禍患□彼聞生

207b23□怖緘口而行□入廣嚴城於四衢道□各生□議

207b24□互共譏嫌□時諸苾芻聞已白佛□佛作是念□

207b25□苾芻洗浴□以[專*瓦]□身有斯過失□由是苾芻□不

207b26□應以[專*瓦]□身爲洗浴事□若□身者得越法罪□

207b27□佛旣不許以[專*瓦]□身□時諸苾芻□脚有塵垢□

207b28□生□裂□入乞食時諸人見已□作如是語□聖

207b29□者脚生□裂復多塵垢□何不□淨作醜形儀□

207c01□答言賢首□世尊不許□彼言仁等身有垢穢豈

207c02□淸淨耶□苾芻默然□旣得食已□還歸住處□以緣

207c03□白佛□佛告諸苾芻□前是□制今乃隨開□我今

207c04□聽諸苾芻以[專*瓦]□足□非餘身分□若□餘處者

207c05□得越法罪□是時六衆見不許[專*瓦]便用浮石□佛

207c06□言此亦得越法罪

207c07□緣處同前□時諸苾芻日初分時□執持衣□

207c08□入城乞食□見諸婆羅門□以自三指點取白土□

207c09□或以白灰抹其額上□以爲三□□所有乞求多

207c10□獲美好□六衆見已共相謂曰□是善方便我等

207c11□宜作□遂於他日額爲三□□入城乞食□不信之

207c12□人見而笑曰□我今□拜□六衆報曰□汝等愚

207c13□人不閑禮式□誰合□拜誰當敬禮□彼人答曰□

207c14□我等但知見老婆羅門卽云□拜□若見苾芻

207c15□便云敬禮□若如是者見我苾芻□何不敬禮而

207c16□云□拜□答言聖者□我見仁等面有三□□謂婆

207c17□羅門非苾芻也□我等無知幸當容恕□六衆默

207c18□然□爾時諸苾芻聞已白佛□佛作是念□若有苾

207c19□芻面作三□□有如斯失□是故苾芻作三□者

207c20□得越法罪□佛言苾芻不應以白土作三□者□

207c21□苾芻有患□醫師處方白土塗身□苾芻不敢□以

207c22□緣白佛□佛言前是□制□此是隨開醫人處方

207c23□遣塗身者□可隨醫敎□作之無犯

207c24□佛在室羅伐城□六衆苾芻於日初分□執持衣

207c25□□入城乞食□見諸婆羅門以牛黃點額□所有

207c26□乞求多獲美味□見是事已共相謂曰□是好方

207c27□便我等宜作□遂於他日以牛黃點額入城乞

207c28□食□不信之人見其點額□輕笑而言□我今□

207c29□拜□我今□拜□諸有問答□如上說□我見仁等

208a01□面有牛黃□以自莊飾□謂婆羅門非苾芻也□

208a02□我等無知幸當容恕□六衆默然□時苾芻聞以

208a03□緣白佛□佛作是念□若有苾芻牛黃點額以自

208a04□莊嚴□有斯過失□由是苾芻不應牛黃點額□

208a05□若有作者得越法罪□佛遮牛黃點額時有苾

208a06□芻□額有惡瘡往問醫言□賢首□爲我處方□醫人

208a07□答曰□聖者於瘡四邊以牛黃塗之□卽當得差□

208a08□苾芻報言□世尊制戒不許牛黃塗額□醫人答

208a09□曰□聖者□汝師大慈有病必許□以緣白佛□佛告

208a10□諸苾芻□前是□制今更隨開□除爲病緣及以

208a11□醫敎□得用牛黃□若輒作者得越法罪

208a12□緣處同前□六衆苾芻身著塗香入年少衆中□

208a13□告言年少□汝等可嗅我香何如□諸人答言□豈

208a14□可上座身著塗香□報言我著□彼云上座□塗香

208a15□俗飾豈合著耶□答曰從合不合我今已作□彼

208a16□咸輕賤皆共譏嫌□時諸苾芻以緣白佛□佛作

208a17□是念□苾芻身著塗香有斯過失□由是苾芻不

208a18□應身著塗香□若有著者得越法罪□如佛所說

208a19□不著塗香□時有苾芻身□患苦□往醫人處□問

208a20□言賢首□爲我准病而作方藥□報言聖者□可著

208a21□塗香當得平復□答言賢首□豈令我今愛欲樂

208a22□耶□報言聖者□此是病藥非餘能差苾芻白佛□

208a23□佛言我今開許□醫人處方塗香非犯□時病苾

208a24□芻身著塗香入衆中坐□與婆羅門居士等說

208a25□法□或往俗舍人見譏嫌□時諸苾芻以緣白佛□

208a26□佛言塗香苾芻所有行法□我今當制□若諸苾

208a27□芻□身著塗香不應入衆坐□亦不爲婆羅門居

208a28□士等說法□亦不往俗家□若苾芻病差□方可

208a29□洗身隨意入衆□亦得爲他諸人說法□此之行

208b01□法不依行者□得越法罪

208b02□時有信心婆羅門居士□等將塗香來施諸苾

208b03□芻□苾芻不受□諸居士等言□聖者□佛未出時□我

208b04□等諸人□悉以外道爲修福處□今佛出世□我以

208b05□仁等爲大福田□所持供養如何不受□豈令我

208b06□等棄善資糧趣於後世□願降慈悲受我微施□

208b07□苾芻報曰□待我問佛□時諸苾芻以緣白佛□佛

208b08□言當受□苾芻受已□對此人前棄之於地□施主

208b09□報言□聖者□我等貴價買來□如何棄擲□時諸苾

208b10□芻以緣白佛□佛言不應受得對主輕棄□可

208b11□於如來制底之前塗地供養□如佛所說□當於

208b12□制底前塗地供養者□時諸苾芻受斯香已□於

208b13□髮爪塔前手塗供養□施主見已作如是語□聖

208b14□者我豈不知有塔供養□意施仁等□其佛塔前

208b15□我先奉訖□苾芻白佛□佛言受得香已塗在房

208b16□中□彼便用塗住房門扇□時彼諸人□謂是佛殿

208b17□卽便禮拜□佛言不應爾遂塗門傍□還同前過□

208b18□佛言當塗頭邊壁版之上□時時鼻嗅□但是

208b19□香物嗅時□令人眼明勿致疑惑

208b20□爾時世尊在室收摩羅山住□恐畏林鹿園之

208b21□所□時菩提王子造鳥鳴樓□初成就已爲申慶

208b22□讚□請佛及僧就舍設食□世尊至宅□於其樓

208b23□下□與諸大衆就座而食□時□波難陀正於食

208b24□時□便以自手打其樓柱□令樓震動□時供養

208b25□人報言□聖者□菩提王子新造此樓□用百一種

208b26□彩□雕飾□何意仁者欲爲損破□□波難陀答

208b27□曰□貧寒人菩提□於此起愛著心□命終之後當

208b28□墮何處□汝復於此更生愛著□命終之後落大

208b29□□鬼中□彼人聞已極致譏嫌□時諸苾芻以緣

208c01□白佛□佛作是念□苾芻打柱有斯過失□由是

208c02□苾芻不應以手打柱□違者得越法罪□佛言不

208c03□應以手打柱□六衆卽便以拳肩背脚幷諸[專*瓦]

208c04□石□打令搖動□復生譏議招過同前□佛言隨是

208c05□何物皆不應打□是時六衆復打牆打地□佛言

208c06□設是餘物皆不應打□違者得越法罪

208c07□緣處同前□六衆苾芻日初分時□執持衣□入

208c08□城乞食□見諸婆羅門身著梵線□乞食之時多

208c09□得美味□共相謂曰□難陀□波難陀□我今得

208c10□好方便身安梵線□乃於他日便著梵線入城

208c11□乞食□有不信人見其梵線□遂生輕賤作如是

208c12□語□我今□拜□問答同前□乃至時諸苾芻白

208c13□佛□佛作是念□苾芻著梵線有斯過失□由是苾

208c14□芻不應著線□若有著者得越法罪

208c15□緣處同前□六衆乞食見諸婆羅門以妙香花

208c16□莊嚴形體□將五色線繫之於臂□得諸□食

208c17□旣飽食已□形貌充溢從舍而出□六衆相謂難

208c18□陀□波難陀□是好方便我等可爲□便於他日

208c19□以五色線繫於臂上□入城乞食諸婆羅門等

208c20□見□生輕賤云我今□拜□六衆譏弄□廣說同

208c21□前□乃至諸苾芻白佛□佛作是念□若諸苾芻以

208c22□五色線繫臂有斯過失□由是苾芻不應以五

208c23□色線繫臂□若有繫者得越法罪□佛旣不許繫

208c24□臂線者□時有苾芻身□患苦□詣醫人處問言

208c25□賢首□我身有疾幸爲處方□答言聖者取五色

208c26□線□□之繫臂必得除愈□報曰世尊不聽□彼言

208c27□仁之大師慈悲爲本□病緣開許理所不疑□時

208c28□諸苾芻白佛□佛言我今聽諸苾芻爲病因緣

208c29□醫人敎者□繫線無犯□佛許以線繫臂苾芻安

209a01□在右臂□前□還有譏過□佛言不應爾□遂安

209a02□□後□佛言不應復繫左手□前□佛言不應當

209a03□安左手□後□苾芻由此遂便病愈□以所繫線

209a04□隨處棄擲□非人見之皆起嫌賤□報言聖者□由

209a05□其線結繫我名字□緣此□故令得病除□今生

209a06□輕慢□苾芻白佛□佛言不應隨處棄擲□若其

209a07□身病未得可者□繫之衣角□如善平復□可於

209a08□牆柱隙中隨意安置

209a09□緣處同前□六衆乞食□見諸俗人□有莊嚴具瓔

209a10□珞之屬□時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧□莊飾

209a11□其身□共相謂曰□莊嚴好不□時諸俗旅調言

209a12□聖者□頭上剃髮腋下毛長□何處得有莊嚴妙

209a13□好□豈非仁等爲欲染所纏□六衆默爾□苾芻

209a14□白佛□佛作是念□苾芻身著瓔珞有斯過失□由

209a15□是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足□若故著者

209a16□得越法罪

209a17□緣處同前□時有賊來□盜僧庫藏幷及私物□爲

209a18□無記驗□苾芻不知何時失物□佛言苾芻可畜

209a19□其印□是時六衆□便以金銀琉璃水精玉石而

209a20□作其印□於指環上以寶莊飾□見諸俗人□卽便

209a21□舒手呈示指環□願言仁等無病長壽□諸俗問

209a22□言指上何物□答言賢首此是指印□佛所開許□

209a23□俗人譏笑作如是語□沙門釋子爲□慢事□衆

209a24□寶嚴飾爲指環印□非眞沙門非婆羅門□諸苾

209a25□芻聞已白佛□佛言苾芻不應著指環及寶莊

209a26□飾□應用五種物爲印□所謂□石赤銅白銅牙

209a27□角□六衆印上□刻作男女行非法像□諸俗見譏

209a28□仁等沙門尙有染欲心耶□苾芻白佛□佛言凡

209a29□印有二種□一是大衆二是私物□若大衆印可

209b01□刻轉法輪像□兩邊安鹿伏□而住□其下應書

209b02□元本造寺施主名字□若私印者刻作骨鎖像□

209b03□或作□□形□欲令見時生厭離故

209b04□第一門第二子攝頌曰

209b05□　剪瓜髮□光　　春時餐小果

209b06□　渴聽五種藥　　廣說火生緣

209b07□緣處同前□時給孤獨長者□爲佛及僧□造逝多

209b08□林住處□施大衆已□告剃髮人曰□汝今可往逝

209b09□多林園□爲諸聖衆剃除鬚髮□彼人受敎卽

209b10□往園中□是時六衆□遞在寺門看望不絶□時□

209b11□波難陀□在寺門前經行來去□遙見剃髮人來□

209b12□告言善來善來賢首□猶如初月一何希現□彼

209b13□言聖者□長者遣來爲衆剃髮□問言汝解剪瓜

209b14□甲不□答言聖者□此是我業□報曰汝來試看

209b15□工巧□其人卽前尊者舒手□工人曰□聖者欲

209b16□如何剪□賢首□如稻穀形□彼卽如言□又云應作

209b17□人頭形□或如剃刀勢□或如斧刃□或如半月□

209b18□隨尊者敎彼悉爲作□後便告曰□汝愚癡人□詐

209b19□言巧妙一無所知□宜可平截放爾急去□乃至

209b20□日暮方始言歸□□黃之後至長者處□長者問

209b21□曰□汝與幾人剃除鬚髮□答曰何暇得與大衆

209b22□除髮□官長苾芻□波難陀□令我除甲作種種

209b23□形勢□廣說如前□乃至日暮□蒙放出□更欲

209b24□何爲□長者聞已遂起嫌心□雖於善說法律出

209b25□家而心不寂靜□苾芻聞已白佛□佛作是念□苾

209b26□芻剪甲有如是過□由是苾芻不應剪爪□若有

209b27□違者得越法罪□佛旣不許剪爪□時諸苾芻指

209b28□甲皆長□俗人見之問言□何故爪長如是□答曰

209b29□世尊不許□報曰長留爪甲豈爲淨耶□以緣白

209c01□佛□佛言前是□制□今更隨開□剪爪之法有其

209c02□二種□一如剃刀形□二如斧刃勢

209c03□緣處同前□給孤長者□令剃髮人入寺爲衆剃

209c04□髮□廣說如前□乃至問言□汝解□爪甲不□答

209c05□言聖者□此是我業□報曰汝來試看□先作黃色□

209c06□次作赤色□又作白色□更作金色□隨所敎者悉

209c07□皆爲作□彼便告曰□汝愚癡人□詐言巧妙一

209c08□無所解宜可平磨放爾急去至長者處乃至更

209c09□欲何爲□長者聞已更起嫌心廣說如上□苾芻

209c10□聞已白佛□佛作是念□苾芻磨爪有如是過□

209c11□由是苾芻不應磨爪□若有違者得越法罪□佛

209c12□旣不許苾芻磨爪□苾芻染衣或復熏□□爪有

209c13□垢生形色醜惡□持□乞食俗人見時作如是

209c14□語□聖者何故指爪不淨□彼以事答□報言聖者

209c15□何不除刮□答言世尊不許□報曰爪上持垢豈

209c16□是淸淨□以緣白佛□佛言若除垢時應可磨甲□

209c17□不應爲好□使光生

209c18□佛在王舍城□其影勝王發如是念□每至春秋

209c19□節變□新穀初果必先奉佛及諸聖衆□後方

209c20□自食□時彼大臣以新熟菴沒羅果□(此果大如桃□而生熟

209c21□難知□有四種差別不同□菴摩洛迦大如酸棗□唯堪爲藥)奉上大王□王曰可持此

209c22□果先奉佛僧□臣便微笑□王曰卿何故笑□對曰

209c23□大王謂臣未奉佛衆已先奉訖□王曰恐卿不

209c24□知□由是因緣□我今奉施聖衆千樹果林□對曰

209c25□此誠妙事臣實隨喜□卽便以千樹果林□奉施

209c26□四方一切聖衆□幷設大會慶讚福田□此林昔

209c27□時結果極繁□假使摩揭陀國所有人衆大聚

209c28□會時□共食斯果亦皆充足□王以此林□施

209c29□僧伽已□時諸苾芻見果小時氣味香美□悉

210a01□來□食遂令都盡□有餘國王要須此果□便

210a02□令使者詣影勝王處□求菴沒羅□彼告使曰□我

210a03□有果林已施僧衆□汝今可往隨衆乞求□使者

210a04□往竹林園□是時六衆常在寺門□遞看無闕□時

210a05□□波難陀門所經行□使者旣至禮尊者足□白

210a06□言聖者□我是某國王使□王遣我來求菴沒羅

210a07□果□仁若有者幸見分張□□波難陀報使者曰□

210a08□汝今可往詣果園所□隨欲多少任意將去□使

210a09□至林所周遍觀察□唯睹空條竟無一果□遂便

210a10□還白空林無果□□波難陀卽將使者共詣林

210a11□中□遍觀察已□報曰汝可昇此高樹□使者卽

210a12□上□旣不見果□又告曰汝向東枝□南西北枝悉

210a13□皆令上□彼遍昇上竟無所得□遂便下樹問言

210a14□聖者□豈此樹林今歲無果□報言賢首□猶如往

210a15□年結子□今歲亦然□若如是者今年風雨令子

210a16□落耶□答言不爾問曰何無□答曰此果小時我

210a17□等食盡□時彼使人還至王所□以事具白□王曰

210a18□善哉□我本期心令聖衆食□彼使□然辭歸本

210a19□國□時摩揭陀國□因有大會衆人聚集□問苾

210a20□芻曰□聖者□何故今年千樹果林咸不結子□答

210a21□言賢首□非不結實□乃至我等食盡報言聖者□

210a22□比來此果成熟之時□摩揭陀境所有人衆食

210a23□皆充足□只由仁等從小食盡□遂令無果斯非

210a24□善事□答曰此之果林□王不與汝國內諸人但

210a25□奉僧衆□由是共食斯何過焉□時諸人衆聞是

210a26□語已□共生嫌恥□沙門釋子尙不知足□況我

210a27□俗流□苾芻白佛□佛作是念□由其食果有斯過

210a28□失□故諸苾芻不應食果□若食者得越法罪□如

210a29□佛所言□不應食果□時有信心長者□將小菴沒

210b01□羅香果□來施苾芻□苾芻報曰□佛不聽食□諸長

210b02□者言佛未出時□我等諸人□悉以外道而爲福

210b03□田□廣說如上□乃至慈悲受我微施□諸苾芻白

210b04□佛□佛言至核鞭時食之無犯□復有信心長者□

210b05□以熟菴沒羅果□來施苾芻□廣說如前□乃至

210b06□受我微施□時諸苾芻不敢受食□以緣白佛□佛

210b07□言核鞭已後□乃至於熟悉皆應食□勿起疑心

210b08□緣在室羅伐城□時有苾芻身□患苦□到醫人

210b09□所報言□我有如是病苦□幸爲處方□醫人報

210b10□曰□宜可服□令身潤□□我當施與瀉利之

210b11□藥□彼便服□□復患於渴□醫來問曰□聖者好

210b12□不□答言賢首□我更患渴□醫曰持餘甘子□苾芻

210b13□手把醫見問曰□渴得除未□答言未除□醫曰

210b14□聖者□豈可不持餘甘子耶□答曰現在手中□報

210b15□言可著口中□卽便置口□他日醫復來問□渴得

210b16□可未□答曰今猶未可□醫曰豈不口中持餘

210b17□甘子□答已在口中□應可嚼之□報曰世尊不許□

210b18□醫曰世尊大悲必應垂許□苾芻白佛□佛言應

210b19□嚼□嚼已外棄□不敢咽下□渴猶不除□醫曰何不

210b20□咽汁□報言非時食者世尊不許□以緣白佛□佛

210b21□言我今聽許□有五種果□若病無病□時與非時□

210b22□食之無犯□如佛所言□有五種果若病無病

210b23□時與非時□食無犯者□苾芻不知云何爲五□

210b24□佛言所謂餘甘子(梵云菴摩洛迦此云餘甘子廣州大有與上菴沒羅全別爲聲相濫

210b25□人皆惑之故爲注出是掌中觀者)訶梨勒□毘醯勒□畢□梨□胡椒□

210b26□此之五藥□有病無病時與非時□隨意皆食勿

210b27□致疑惑

210b28□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一

210c01□

210c02□

210c03□根本說一切有部毘奈耶雜事

210c04□卷第二

210c05□

210c06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

210c07□第一門第二子攝頌之餘論火生長者因緣

210c08□佛在王舍城竹林園□時此城中有一長者□名

210c09□曰善賢□多有□財受用□足□於露形外道深

210c10□生信敬□娶妻未久卽便有娠□爾時世尊於日

210c11□初分□執持衣□入王舍城□次第乞食至善賢

210c12□長者宅□時彼長者遙見世尊□遂將其婦詣世

210c13□尊處□請世尊曰□薄伽梵□我婦有娠□爲男爲

210c14□女□佛言長者必當是男□光隆家族□諸天妙相

210c15□皆具足有□於我法中出家修行□斷盡諸惑得

210c16□阿羅漢果□長者聞記□卽以淸淨上妙□食□

210c17□盛滿佛□持奉世尊□佛言願爾無病□從舍而

210c18□出□去此不遠有露形外道□遙見世尊便作是

210c19□念□我唯有此常施食家□亦被沙門喬答摩之

210c20□所誘攝□我今試往問彼因緣□何所授記□旣至

210c21□門所問言長者□沙門喬答摩曾來此不□答言

210c22□已來□我所說耶□聖者我婦懷妊□問其所誕□彼

210c23□記生男□光隆家族□人天妙相皆具足有□於我

210c24□法中出家修行□斷盡諸惑得阿羅漢果□時彼

210c25□外道善明曆數□卽便觀察計算陰陽□如佛所

210c26□言更無有異□便作是念□我若隨順讚實事者□

210c27□長者於彼倍生尊敬□我今宜可掩實說虛□作

210c28□是念已□卽便反掌□□鳴其面□長者見已□問

210c29□言聖者□反掌鳴面何所爲耶□報言長者□沙門

211a01□所說半實半虛□長者問曰□云何虛實□答言

211a02□生男子是實□光隆家族此亦不虛□言光隆

211a03□者□是火之異名此無福子□□生之後焚燒家

211a04□族□言諸天妙相皆具足有□此是妄語□長者汝

211a05□頗曾見生在人中天相具足□於我法中出家

211a06□修行此亦是實□生後貧寒無衣乏食□自然歸

211a07□向沙門法中□斷盡諸惑得阿羅漢果者□此亦

211a08□是妄□沙門喬答摩尙不能斷一切煩惑得阿

211a09□羅漢□況餘弟子□善賢長者聞斯說已□便生憂

211a10□惱報言聖者□我欲如何外道言□長者□我是出

211a11□家受持禁戒不妄陳說□虛實之事後自當知□

211a12□遂捨而去□善賢念曰□彼腹中者可殺棄之□卽

211a13□便授與墮胎之藥□然而此子是最後生□雖知

211a14□服毒反成良藥□長者遂便蹂婦左脅胎向右

211a15□邊□蹂右脅時轉移左畔□最後生人諸漏未亡□

211a16□必無容有中間命斷□旣經多月□時彼女人被

211a17□□腹痛□卽便大叫□時彼□人聞其叫聲□急

211a18□來相問□何因汝婦出大叫聲□長者答曰□我婦

211a19□腹痛□今欲産生□□人遂歸□長者念曰□我今不

211a20□能害腹中物□宜可將去往空林中無人之處□

211a21□斷其母命□卽便共去□設惡方便令彼命終□還

211a22□竊持來至其本宅□遂告親屬及以□人□我婦

211a23□遭難今忽身死□時諸親屬咸共盡哀□以五色

211a24□疊圍彼屍骸□送往寒林焚燒之所□外道聞已

211a25□皆大歡喜□不勝踊躍遂建幢幡□入王城內遍

211a26□諸坊曲街衢之所□高聲唱令作如是言□汝等

211a27□諸人□咸須共委沙門喬答摩記□善賢長者其

211a28□婦生男□光隆家族□人天妙相皆具足有□於

211a29□我法中出家修行□斷盡諸惑得阿羅漢果者□

211b01□婦今身死屍送寒林□猶如大樹無有根栽枝

211b02□葉花果□事將安附□世尊法爾於一切時□觀察

211b03□衆生無不聞見□無不知者□恒起大悲饒益一

211b04□切□於救護中最爲第一□最爲雄猛無有二言□

211b05□依定慧住顯發三明□善修三學善調三業□渡

211b06□四瀑流安四神足□於長夜中修四攝行□捨除

211b07□五蓋遠離五支超越五道□六根具足六度圓

211b08□滿□七財普施開七覺花□離於八難修八正道□

211b09□永斷九結妙閑九定□滿足十力名聞十方□於

211b10□諸自在最爲殊勝□得法無畏降伏魔怨□震大

211b11□雷音作師子吼□晝夜六時□常以佛眼觀諸世

211b12□間□於善根處誰增誰減□誰遭苦厄誰向惡趣□

211b13□誰陷欲泥誰能受化□作何方便拔濟令出□無

211b14□聖財者令得聖財□以智安膳那破無明膜□無

211b15□善根者令種善根□有善根者令得增長□置人

211b16□天路安隱無□趣涅槃城□如有頌言

211b17□　假使大海潮　　或失於期限

211b18□　佛於所化者　　濟度不過時

211b19□　佛於諸有情　　慈悲不捨離

211b20□　思濟其苦難　　如母牛隨犢

211b21□爾時世尊於經行所□遂便微笑□口出五色微

211b22□妙光明□或時下照□或復上昇□其光下者至

211b23□無間獄幷餘地獄□現受炎熱普得淸□□若處

211b24□寒□便獲溫暖□彼諸有情各得安樂□皆作是

211b25□念□我與汝等□爲從地獄死生餘處耶□爾時世

211b26□尊□令彼有情生信心已□復現餘相□彼見相已

211b27□皆作是念□我等不於此死而生餘處□然我定

211b28□由無上大聖威德力故□令我身心現受安樂□

211b29□旣生敬信能滅諸苦□於人天趣受勝妙身□當

211c01□爲法器見眞諦理□其上昇者至色究竟天□光

211c02□中演說苦空無常無我等法□幷說二伽他曰

211c03□　汝當求出離　　於佛敎勤修

211c04□　降伏生死軍　　如象□草舍

211c05□　於此法律中　　常爲不放逸

211c06□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

211c07□時彼光明□遍照三千大千世界□還至佛所□

211c08□若佛世尊說過去事□光從背入□若說未來

211c09□事□光從胸入□若說地獄事□光從足下入□若說

211c10□傍生事□光從足□入□若說餓鬼事□光從足指

211c11□入□若說人事光從膝入□若說力輪王事□光從

211c12□左手掌入□若說轉輪王事□光從右手掌入□若

211c13□說天事光從臍入□若說聲聞事光從口入□若

211c14□說獨覺事光從眉間入□若說阿□多羅三□

211c15□三菩提事□光從頂入□是時光明繞佛三□從

211c16□口而入□時具壽阿難陀□合掌恭敬而白佛言□

211c17□世尊□如來應正等覺□熙怡微笑非無因緣□卽

211c18□說伽他而請佛曰

211c19□　口出種種妙光明　　流滿大千非一相

211c20□　周遍十方諸刹土　　如日光明盡虛空

211c21□　佛是衆生最勝因　　能除□慢及憂□

211c22□　無緣不啓於金口　　微笑當必演希奇

211c23□　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能爲說

211c24□　如師子王震大吼　　願爲我等決疑心

211c25□　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動

211c26□　自在慈悲現微笑　　爲渴仰者說因緣

211c27□爾時世尊告阿難陀曰□如是如是□阿難陀□非

211c28□無因緣如來應正等覺輒現微笑□汝今應可

211c29□告諸苾芻□如來今欲往屍林處□若諸具壽樂

212a01□隨從者□當可持衣□時阿難陀承佛敎已□告

212a02□諸苾芻□若諸具壽□樂欲從佛往屍林者□當可

212a03□持衣□時諸苾芻咸至佛所□爾時大師自調伏

212a04□故調伏圍繞□自寂靜故寂靜圍繞□解脫解脫

212a05□圍繞□安隱安隱圍繞□善順善順圍繞□阿羅漢

212a06□阿羅漢圍繞□離欲離欲圍繞□端嚴端嚴圍繞□

212a07□如□檀林□檀圍繞□猶如象王衆象圍繞□如

212a08□師子王師子圍繞□如大牛王諸牛圍繞□猶如

212a09□鵝王諸鵝圍繞□如妙翅鳥諸鳥圍繞□如婆羅

212a10□門學徒圍繞□猶如大醫病者圍繞□如大將軍

212a11□兵衆圍繞□如大導師行旅圍繞□如大國王諸

212a12□臣圍繞□如轉輪王千子圍繞□猶如明月衆星

212a13□圍繞□猶如日輪千光圍繞□如持國天王乾□

212a14□婆衆圍繞□如增長天王鳩槃茶衆圍繞□如廣

212a15□目天王龍衆圍繞□如多聞天王藥叉衆圍繞□

212a16□如淨妙王阿蘇羅衆圍繞□猶如帝釋三十三

212a17□天圍繞□如大梵天王梵衆圍繞□猶如大海湛

212a18□然安靜□猶如大雲□□垂布□猶如象王屛息

212a19□狂醉□調伏諸根威儀寂靜□三十二相而爲莊

212a20□飾□八十種好以自嚴身□圓光一尋朗踰千日□

212a21□安步徐進如移寶山□十力四無畏大悲三念

212a22□住□無邊福智普薰修□無量功德皆圓滿

212a23□復有尊者阿愼若□陳如□尊者馬勝□尊者婆

212a24□□波□尊者大名□尊者無滅□尊者舍利子□尊者

212a25□大目連□尊者迦攝波□尊者阿難陀□尊者□離

212a26□伐底□如是等諸大聲聞及諸苾芻幷無量億

212a27□人天大衆□恭敬圍繞欲往屍林□然隨佛遊行□

212a28□有十八種殊勝利益□一無王怖二無賊怖□三

212a29□無水怖□四無火怖□五無敵國怖□六無師子虎

212b01□狼惡獸等怖□七無關塞怖□八無津稅怖□九

212b02□無闕防援怖□十無人怖□十一無非人怖□十

212b03□二於時時間得見諸天□十三得聞天聲□十四

212b04□見大光明□十五聞授記音□十六共受妙法□

212b05□十七共受飮食□十八身無病苦□是時人天大

212b06□衆□隨從世尊至屍林所□於其四面有淸□風□

212b07□時王舍城中有二童子□一是刹帝利種□一是

212b08□婆羅門種□俱出遊戱□刹帝利童子素有信心□

212b09□波羅門童子則不信敬□時婆羅門童子□報刹

212b10□帝利童子曰□仁今知不□汝師如來□與善賢長

212b11□者婦□授記生男□光隆家族□諸天妙相皆具足

212b12□有□於我法中出家修行□斷盡諸惑得阿羅漢

212b13□果□彼婦身死送往屍林□豈非世尊所言虛妄□

212b14□時刹帝利童子說伽他曰

212b15□　假使星月皆墮落　　地山林樹上空中

212b16□　海水洪波一時盡　　大仙所說無虛妄

212b17□婆羅門童子曰□若如是者□共往寒林焚屍之

212b18□處□驗其虛實□答曰共行□時刹帝利童子□遙

212b19□見世尊說伽他曰

212b20□　牟尼除斷諸調戱　　人天大衆皆雲集

212b21□　當爲最勝師子吼　　降伏他論理無疑

212b22□　大師今往屍林中　　□風周遍吹寒野

212b23□　無量衆生共瞻仰　　喜觀調伏運神通

212b24□時影勝王聞如是事□世尊記彼善賢之妻當

212b25□生男子□光隆家族□諸天妙相皆具足有□於我

212b26□法中出家修行□斷盡諸惑得羅漢果□彼婦今

212b27□死輿至屍林□如來大師及諸聲聞□遠近大衆

212b28□咸赴喪所□復作是念□非無因緣世尊輒向寒

212b29□林之處□必是爲彼善賢妻故□因斯調伏有緣

212c01□衆生□我今宜往共觀其事□卽令促整軍儀□及

212c02□□太子後宮妃后□幷諸扈從□共出城□□時彼

212c03□刹帝利童子□遙見影勝王說伽他曰

212c04□　今觀國主出王城　　幷諸軍衆咸侍從

212c05□　我今思忖諸大衆　　必定咸蒙勝饒益

212c06□時諸大衆旣見世尊□闢開前路□世尊微笑入

212c07□大衆中□露形之□各生是念□今喬答摩微笑

212c08□入衆□豈非此子命不終耶□告長者曰□此是薄

212c09□福衆生形命未盡□報言聖者□今遭此禍□其欲

212c10□如何□答言長者□我出家人□奉持禁戒但知念

212c11□善□後自當知□時彼長者移婦屍骸置於薪上□

212c12□以火焚燎□猛焰旣發身分咸燒□唯近腹邊一

212c13□無傷損□時彼母腹□遂便□裂出靑蓮花□中

212c14□有孩兒儀貌端正□儼然獨坐人所樂觀□于時

212c15□大衆見是事已極生希有□彼諸外道□失威

212c16□光俱降我慢□爾時大師告善賢長者曰□汝可

212c17□抱取火中孩子□長者猶尙觀外道面□露形報

212c18□曰□仁今入火形命俱失□彼聞生怖不敢取兒□

212c19□世尊復命侍縛迦□汝可火中抱取孩子□侍縛

212c20□迦便生念曰□世尊不應非處非時使我爲也□

212c21□我今宜可取此孩兒□以無畏心□便於火內抱

212c22□出孩子□是時諸天說伽他曰

212c23□　佛敎令彼入火中　　抱取孩兒無所畏

212c24□　由佛威神自在力　　能令猛焰變淸池

212c25□爾時世尊告侍縛迦曰□汝向入火身無傷損□

212c26□生瘡□耶□白言世尊□我於王宮生王宮養□曾

212c27□以牛頭□檀香摩觸身體□未如今日身受淸

212c28□□□佛告善賢長者□汝今可取孩子將歸□是時

212c29□長者惡見壞心□仍不起信□還復□身觀外道

213a01□面□邪黨諸人同時報曰□長者此兒極是薄福□

213a02□稟性兇暴□火能食一切□此不燒者□明知定

213a03□是可惡堅[革*更]罪苦衆生□目驗共觀更無勞說□

213a04□若將至舍必見災危□汝之性命定當殞歿□人

213a05□間愛重無過己身□聞有災殃遂不收採□爾時

213a06□世尊告影勝王曰□王今宜可取此孩兒□王遂

213a07□驚忙舒手承取□周□顧□請世尊曰□此兒當

213a08□與作何名字□佛告大王□此兒從火中得□可號

213a09□火生□佛觀大衆□隨眠意樂稱機說法□時彼

213a10□衆中有無量萬億衆生□得殊勝行□或得預流

213a11□果一來不還□或復出家□卽斷諸惑得阿羅漢

213a12□果□或得煖頂忍善根□或發聲聞菩提心□或

213a13□發獨覺菩提心□或發無上菩提心□或歸依三

213a14□寶□或受禁戒深起信心□時影勝大王□卽以孩

213a15□子令八養母而供給之□廣如餘說

213a16□時火生童子大舅□先將財物貿易他方□聞妹

213a17□有娠心生歡喜□世尊與記當必生男□光隆家

213a18□族□廣說如上□乃至得果□遂卽易己財貨□更收

213a19□餘物歸王舍城□聞妹已死便作是念□世尊授

213a20□記生男得果□豈虛妄耶□顧問□人我妹懷胎□

213a21□蒙佛授記宿懷歡喜□今聞身死乖本希望□寧

213a22□容世尊言非是實□□人報曰然□佛大師言無

213a23□虛妄□但由彼□用外道言□枉殺令死□所生

213a24□孩子有大威神□處炎火中身無傷損□今時長

213a25□養□現在王宮□舅聞是語往善賢長者處□相問

213a26□訊已□報言長者汝爲非理□答曰我何所作□汝

213a27□用外道惡見人言□我妹有娠枉殺令死□所生

213a28□孩子有大威神處炎火中身無燒損□今時長

213a29□養現在王宮□此事旣爾且不須說□若將兒來

213b01□我當容恕□若不爾者我當總集所有鄕親□□

213b02□斥於汝□以籌置地數汝無知□於街衢處唱汝

213b03□惡響□我妹無過善賢枉殺□害女人者不應

213b04□共語□於法官處以罪相刑□長者聞已生大

213b05□憂苦□便作是念□如說苦詞必不相放□便詣影

213b06□勝王所禮足□白言大王□具說前事□乃至以罪

213b07□相刑□唯願垂恩放出童子□王曰□我不從汝

213b08□得童子來□是佛世尊親授於我□汝若須者可

213b09□往問佛□長者卽便往詣佛所□禮雙足已白言□

213b10□世尊□我有親屬苦相責及□廣說其語□乃至以

213b11□罪相刑□願佛慈悲與我童子□世尊念曰□若

213b12□此長者不得兒者□便嘔熱血以取命終□遂告

213b13□具壽阿難陀曰□汝今可往影勝王處□幷將長

213b14□者□汝傳我語願王無病□報言大王□可還長

213b15□者火生童子□若彼長者不得童子□必嘔熱血

213b16□以取命終□是時尊者阿難陀□具傳佛敎詣王

213b17□白知□王言尊者□爲我畔□世尊足下□如佛

213b18□所敎我當奉行□時阿難陀□願王無病辭之而

213b19□去□王告長者曰□我承佛敎養此童子□情甚憐

213b20□愛□共作要期然後放出□日別三時來見我者

213b21□隨意將去□長者答曰□不敢違命□時王卽便

213b22□令著上衣具服瓔珞□載以香象送至其家□人

213b23□間常事若父在者子名不彰□後長者死□火生

213b24□童子自知家務□於三寶所深起敬心□便於其

213b25□父害母之地□造立僧房□受用資具無不充足□

213b26□施與四方一切僧衆□名曰蹂腹林□是故經云□

213b27□佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者□曾遣商

213b28□人他方興易□彼聞長者今已身亡□火生童子

213b29□代知家業□於三寶所敬心彌著□商人多獲牛

213c01□頭□檀上妙之□□便持一□盛滿珍寶□遣使

213c02□送與火生□彼旣得已置高幢上□宣令普告□若

213c03□有諸人□不用梯□而取此□□或是沙門婆

213c04□羅門□有大威力神通自在□而取得者□我以此

213c05□□施與其人□時諸外道晨朝起已□出行□浴□

213c06□見高幢已告長者曰□此是何物□長者卽便具

213c07□告其事□外道答曰□長者比來敬釋迦子□彼

213c08□當取耶言訖辭去□時有衆多耆宿苾芻□入城

213c09□乞食見彼高幢□咸問長者此是何物□彼便具

213c10□答□苾芻報曰□我豈爲□自顯己能□如佛所

213c11□言覆善彰惡是出家行□捨之而去□時具壽十

213c12□力迦攝波□從此而過□亦問長者此是何物□彼

213c13□還具答□于時尊者便作是念□我從無始生死

213c14□已來□所有長養煩惱怨家□我已變吐悉皆棄

213c15□捨□我今宜可受彼長者普請因緣□滿其所

213c16□願□卽便舒手如香象鼻□至彼幢標取□檀

213c17□□□持還住處苾芻見問□尊者何處得此牛頭

213c18□□檀殊勝□來□彼便具以其事告諸苾芻□諸

213c19□苾芻答曰□尊者豈可爲斯木□現神通耶報

213c20□言具壽□合與不合我已作訖□今欲如何□諸苾

213c21□芻以緣白佛□佛言□苾芻不應於俗人前現其

213c22□神力□若顯現者得越法罪□然□有四種□金銀

213c23□琉璃頗梨所成□復有四□□所謂□石赤銅白

213c24□銅諸木□前之四□□若先無者不應輒受□若先

213c25□有者應須捨棄□後之四種□若先無者卽不應

213c26□畜□若先有者應作藥盂隨時受用□合守持□□

213c27□有其二種□謂鐵及瓦如是應知

213c28□後於異時火生童子□人天妙相悉皆出現□從

213c29□占波城乃至王舍□於此中間有輸稅處□稅官

214a01□身死生藥叉中□遂於夜夢告其子曰□我身死

214a02□後生藥叉中□可於某處稅物之所□爲我營葺

214a03□藥叉神堂□於其門前懸一鈴鐸□若有諸人持物

214a04□過時□不輸稅者鈴便震響□卽喚令□取直放

214a05□去□其子他日於諸親族說其夜夢共觀要處□

214a06□安置神堂外懸鈴鐸□時占波城有婆羅門妻□

214a07□遂作是念□此婆羅門隨處經紀□所獲財物我

214a08□常食用□端拱而坐不事生業□是所不應遂往

214a09□市中□買取劫貝撚成細縷□於織師處令其

214a10□好織□直千金錢旣得一雙疊己□報其夫曰□

214a11□此之白疊直千金錢□可往市中賣取其價□若

214a12□有買者善□若無人問□報曰市上無人更向餘

214a13□處□其夫持去市中賣之□言索千錢竟無酬價□

214a14□便卽唱言市無人物□卽以其疊□內於傘柄竹

214a15□□之中□共諸商旅詣王舍城□漸至神堂藥

214a16□叉稅處□與諸人衆同輸稅已□旣欲登途懸鈴

214a17□響發□稅官聞已共相告曰□鈴旣發響稅物未

214a18□周□宜更審觀無令脫漏□更□商旅子細搜求□

214a19□遍察□財無不稅者□遂放商人□鈴還發響□

214a20□復更觀察詳審再三□商人怪之各生嫌恨□報

214a21□稅官曰□汝欲劫我方便擁留□是時稅官分彼

214a22□商人以爲兩□處於一朋中無婆羅門者無聲

214a23□放去□彼一朋去□鈴還作聲□復分二朋如是

214a24□去留□商人皆盡唯婆羅門一人獨住□稅官執

214a25□捉不許前行□婆羅門曰□察我緣身有物隨取

214a26□彼遍搜已無物放行□鈴更發聲復還捉住□報

214a27□言婆羅門□汝縱有財我不取分□應爲實語勿

214a28□□靈祇□我欲表知神明是聖□婆羅門曰□言

214a29□不虛者我當實報□於傘柄中抽出雙疊□稅官

214b01□見已驚歎希奇□善哉大神記不虛妄□時彼稅

214b02□官取其一疊□開與神披□婆羅門曰□君等明言

214b03□不取稅直□今看形勢總欲奪將□報言勿怖我

214b04□不取物□欲表大神言無虛妄□暫將一疊用報

214b05□神恩□卽還汝去□彼旣受已內傘□中□隨路而

214b06□去□漸至王舍城向大市中□舒張其疊索千金

214b07□錢□竟無一人來共酬直□便於市中唱言無市□

214b08□時火生童子從王宮出□乘大象入市中欲歸

214b09□本宅□聞唱令聲問其何故□唱言無市□喚來

214b10□我問□婆羅門至□問言何故云城無市□婆羅門

214b11□言□我有雙疊價直千錢□竟無一人共相酬

214b12□酢□報言將來試爲觀察□彼便呈現□火生報

214b13□曰□一疊是新一疊曾著□曾著者酬二百五十□

214b14□其未著者酬五百錢□疊主報曰□何意如此□□

214b15□未曾用□火生曰□令汝自觀驗知虛實□將未用

214b16□者開擲空中□如蓋而住徐徐而下□次擲用者

214b17□卽速墮地□疊主見已心生希有□報言長者□仁

214b18□有大智神叡超群□火生童子復更報曰□其未

214b19□用者置棘刺上不入而過□其曾用者被針□

214b20□住□如言有實□時婆羅門更生希有□報言長者

214b21□聰明智識□實未曾有隨所酬直□取疊將歸□火

214b22□生報曰□仁是客行□聊申供養無勞減價□總取

214b23□千錢□婆羅門取已歡喜而去□是時長者將曾

214b24□用疊□與家人著□其未用者自充洗衣□後於

214b25□異時其影勝王□與諸大臣昇高閣上□火生長

214b26□者洗浴之服□□在樓隅□忽被風吹墮在王處□

214b27□王曰此衣乃是天所著衣□從何而至□大臣報

214b28□曰□曾聞古王名曼陀多□七日之中天雨金寶□

214b29□王今衣墮不久金來□王曰我聞火生長者□佛

214c01□與授記有人天妙相□此妙天衣從空而墮□待

214c02□彼來至我當與之□火生旣來□王言童子□世

214c03□尊記汝有人天妙相□此妙天衣從空而墮□爾

214c04□可著之□卽便舒手受取王衣□得已審觀乃是

214c05□已物□遂便微笑□白言大王□王曾觸不□報言已

214c06□觸□白言旣捉鄙衣宜可洗手□此非天服是臣

214c07□浴衣□王曰何以得知□答曰餘有一衣與家

214c08□人著與此相似王可驗之□王見是已極生希

214c09□異□報言童子□汝今豈可人天妙相皆出現

214c10□耶□答言已出□若如是者□何不請我暫往舍中□

214c11□大王若許今便奉請□王言可去備辦飮食□白

214c12□言大王□若有人天妙相而出現者□彼則自然

214c13□無勞營作□卽宜整駕共至家庭□王卽就宅見

214c14□彼外門□驅使婦女□王便低目□長者白言□何故

214c15□低目□王言我避汝婦□報言□是外使者非是臣

214c16□婦□王言希有□次見內人□王更低目□長者復

214c17□問□王如前答□報言此亦使者□非是我婦□王聞

214c18□是已轉生奇異□次至中門見琉璃地湛若淸

214c19□池□於其門上置機關魚□影便現內□王旣見已

214c20□謂是水池□卽便脫□□火生白言王何脫□□王

214c21□曰今將入水恐有霑濡□火生曰□此非是水是

214c22□琉璃地□王曰何因魚動□答曰非魚是機關影□

214c23□王心不信□便脫指環擲之于地□指環震響轉

214c24□向一邊□王更嗟甚□昇師子座□時彼內人皆來

214c25□拜謁□未起之頃女皆泣淚□王問火生曰□何因

214c26□內人見我流淚□答曰非是啼泣□由王衣服□

214c27□檀沈水香煙所熏□煙氣損睛致使流淚□時影

214c28□勝王受□天妙樂殊勝難思□耽欲無厭不還

214c29□宮內□國之機務悉皆棄捨□時諸大臣啓未生

215a01□怨太子曰□國主大王入火生長者所居之宅□

215a02□耽著欲樂不肯還宮□唯願太子往白其事□時

215a03□未生怨卽至王所□白言大天□何爲住此不顧

215a04□萬機□王語太子曰□汝豈不能於一日中知當

215a05□國事□太子曰□大天言謂唯一日耶□自從出宮

215a06□以經七日□王聞語已觀火生面□作如是語實

215a07□已七日□答言實爾□王曰若爾□如何得知晝

215a08□夜之別□火生白言□大天□若見花開合□寶珠光

215a09□不光□鳥有鳴不鳴□知其晝夜別□王曰我仍

215a10□未知□答言有花夜開晝合□自有夜合晝開□有

215a11□珠夜闇晝明□自有夜明晝闇□有鳥夜便發響□

215a12□自有晝日方鳴□王聞是已深生奇異□報言

215a13□童子□大師世尊言無虛妄□如所記事汝悉受

215a14□之

215a15□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二

215a16□

215a17□

215a18□根本說一切有部毘奈耶雜事

215a19□卷第三

215a20□

215a21□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

215a22□　　火生長者之餘(攝頌在前)

215a23□爾時未生怨□入火生長者宅□見好寶珠□遂便

215a24□竊取與其從人□至本宅已報從者曰□向付珠

215a25□寶汝可將來□從者開拳唯見空手□報言不知

215a26□寶珠何去□王遂瞋打□火生曰從者何辜輒

215a27□見瞋打□答曰我是小賊此是大賊□我於汝舍

215a28□竊得寶珠□今此小人轉更行盜□火生報曰非

215a29□太子盜□亦非此偸□太子取後尋還本處□白

215b01□言太子我宅中財是太子物□隨所須者任情

215b02□將去□因何竊取□太子默然便作是念□我父

215b03□歿後當總取之□時未生怨由提婆達多惡友

215b04□敎故□其父明王遂加逆害□便自稱爲灌頂大

215b05□王□作摩揭陀國主□告火生曰□汝是我弟可

215b06□共分財□火生念曰□其父明王殺而自立□豈

215b07□於我所能容忍乎□今此惡王欲奪我宅□先與

215b08□爲允□念已告言□大王我先有意□宅及財寶悉

215b09□以持奉□更何所分□唯願大王□來我宅內□我

215b10□向王宮幸當聽許□王言善哉隨意所作□王便

215b11□移去火生入宮□宅中相好悉移宮內□如是來

215b12□去經于七返□好逐火生惡隨王後□時未生怨

215b13□作如是念□我今不能得火生寶□更爲餘術方

215b14□便取之□告竊偸者曰□汝今宜往火生舍內偸

215b15□取寶珠□其人聞語□便作鐵鉤昇牆欲入□內人

215b16□見已遂卽高聲唱言□賊入賊入□火生聞已意

215b17□不令去□遂云汝住其賊□卽便膠著牆頭不能

215b18□向下□比至天曉人皆共觀□問彼賊曰何故至

215b19□斯□答曰王遣我來偸火生寶□衆人皆怒此

215b20□是惡人法王無辜橫加殺戮□今復令賊枉奪

215b21□人財□此過尤深如何可恕□王聞是已遂令使

215b22□者□詣火生處作如是語□宜當放捨勿加苦害□

215b23□是時火生意欲放去□唱言賊去□遂便得脫□火

215b24□生念曰尙能殺父□不害我者無有是處□豈爲

215b25□財寶自殞命耶□然則我奉世尊昔所授記□於

215b26□我法中出家修行□斷盡諸惑得阿羅漢果□我

215b27□今宜可捨俗出家□於其宅中所有財寶□悉皆

215b28□分給孤獨乞人□貧乏之類咸令□足□時火生

215b29□長者□遂與諸親朋友知識□共辭別已□往詣

215c01□佛所禮佛雙足□退坐一面合掌恭敬□白言世

215c02□尊□唯願許我□於善說法律而爲出家□幷受近

215c03□圓成苾芻性□淨修梵行奉事世尊□佛旣見已

215c04□告言□善來苾芻可修梵行□聞是語已鬚髮自

215c05□落□如曾剪剃已經七日□法衣著身甁□在手□

215c06□威儀整肅如百歲苾芻□頌曰

215c07□　世尊命善來　　髮除衣著體

215c08□　卽得諸根寂　　隨佛意皆成

215c09□爾時世尊隨機敎授□彼便策勵方便勤修□觀

215c10□知五趣生死輪□動搖不息□有爲諸行皆悉

215c11□敗壞□可厭惡法常爲他損□樂在暫時受苦長

215c12□夜□雖有天報終歸散滅□深察知已便斷諸惑□

215c13□得阿羅漢果三明六通□具八解脫得如實知□

215c14□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後有□心

215c15□無障□如手□空□刀割香塗愛憎不起□觀金

215c16□與土等無有異□於諸名利無不棄捨□釋梵諸

215c17□天悉皆恭敬□時諸苾芻咸起疑念□唯佛世尊

215c18□能除疑網□我今共問□卽詣佛所白言□世尊□火

215c19□生長者先作何業□彼業之報□生大富家受用

215c20□無乏□復作何業□與母一時同燒火聚□復由何

215c21□業生在人中受天妙相□復由何業□於佛法中

215c22□出家修行□斷諸煩惱證阿羅漢□世尊告曰□汝

215c23□等苾芻皆當善聽□火生童子先所造業□還須

215c24□自受廣如上說□汝等應聽過去世時九十一

215c25□劫□有佛出世□號毘□尸如來應正等覺□十號

215c26□具足□與大苾芻衆六萬二千人□次第遊行漸

215c27□至一城□名曰親慧□王名有親□去斯不遠有親

215c28□慧林□佛及苾芻於此而住□其王有大福德□國

215c29□界安寧人民熾盛無諸□諍□爲大法王廣如

216a01□上說□於此城中有一長者名曰天分□大富多

216a02□財受用□足□與毘沙門王比其富盛□長者念

216a03□曰□我雖數數請毘□尸佛及諸聖衆設美飮

216a04□食□然未曾爲三月安居四事供養□我今宜可□

216a05□請佛及僧□於三月中□一切資生盡捨供給□作

216a06□是念已卽往佛所□頂禮雙足退坐一面□佛以

216a07□方便爲說法要□示敎利喜□旣說法已默然而

216a08□住□是時長者卽從坐起□合掌向佛白言□世

216a09□尊□唯願慈悲哀愍□受我三月中請飮食衣服

216a10□臥具醫藥□佛見請已默然爲受□時彼長者見

216a11□佛受已□禮足而去□時國王有親□聞毘□尸如

216a12□來與諸大衆□來至其國住在林中□便自念曰□

216a13□我雖頻頻請佛及僧就舍而食□然未三月四

216a14□事供養□我今欲請佛僧三月供養□卽往佛所

216a15□禮雙足已退坐一面□時佛爲王說微妙法示

216a16□敎利喜□默然而住□王起合掌致敬白佛□我

216a17□雖頻頻請佛僧衆就舍而食□然未三月四事

216a18□供養□唯願世尊及諸大衆□哀愍見受三月供

216a19□養□四事無闕□佛言大王□我已受彼天分長者

216a20□三月中請王言佛若爲受天分不見許者□我

216a21□共籌議彼必相許□佛言彼若許者我當爲受□

216a22□王聞佛語禮足而去□至宮中已□卽令使者往

216a23□命天分長者□至已王言長者汝今知不□我欲

216a24□先請佛僧以申供養□汝次後設事亦非遲□答

216a25□言大王□我已最先請佛僧訖□旣有此念伏願

216a26□無違□王言長者雖復如此□然汝是我國內之

216a27□人□以理斟量我當先設□白言大王□雖是王人

216a28□理盡先請□若王苦抑於義有違□王言長者不

216a29□由情欲卽得遂心□然我與汝隔日設供□若食

216b01□好者卽隨其請□長者言爾□時彼長者卽於其

216b02□夜□備辦種種上妙珍奇殊勝飮食□旣至天明

216b03□於設食處□以大瓮器多貯淨水□遣使往白飮

216b04□食已辦願佛知時□時毘□尸佛□於日初分執

216b05□持衣□□僧衆隨從□至天分長者家設食之處□

216b06□就座而坐□長者旣見佛僧坐已□卽便自手持

216b07□諸供養奉施佛僧□如是慇懃知衆飽足□嚼齒

216b08□木□漱訖□安置□已□爲聽法故取小座席於

216b09□佛前坐□爾時世尊爲彼長者□說微妙法示敎

216b10□利喜□稱機法已從座而去□時彼國王次當設

216b11□供□便卽營辦種種供養廣如前說□乃至從座

216b12□而去□如是更番設妙供養□竟無優劣□時彼

216b13□國王見是事已□以手支頰懷憂而住□時諸大

216b14□臣見王憂色白言□提婆何故憂□□答言今我

216b15□寧得不憂□於我國內寄住之客□設供佛僧我

216b16□不能勝□故懷憂耳□大臣白言□天分長者家

216b17□內無樵買而作食□販柴人等皆勿聽賣□蒸薪

216b18□旣乏辦食無緣□王便宣令□我國中人勿賣柴

216b19□草□若有犯者當出我國□時彼長者至設食日

216b20□求柴不得□便用家內□檀香木□以將炊□□復

216b21□以香油塗其疊布□用煮□食□由是香氣遍

216b22□滿城中□王怪問曰□何故今日香氣□□異

216b23□於常日□從何而至□諸人以事具白於王□王

216b24□言我今可無此事□大臣諫曰□王今何故作如

216b25□斯事□長者家中更無子息□身死之後物□入

216b26□官□得作如斯隨情費用□王今宜可還令賣

216b27□薪□卽便許賣□長者聞王許賣薪草□生忿怒心

216b28□出惡語曰□隨我家中現有香木□令王幷母一

216b29□處梵燒□次於他日王故懷憂□諸臣重問王同

216c01□前答□臣曰願勿懷憂我作方便□令彼設供不

216c02□及大王□王設供日□諸臣卽便於其城內□除

216c03□去瓦礫掃拭街衢□遍灑香湯燒香普馥□幢幡

216c04□繒蓋處處皆懸□散以名花無不充布□莊嚴可

216c05□愛如歡喜園□次造食堂宏壯雅麗□復安食座

216c06□衆寶嚴儀□於其座上覆以繒綵□塗香末香在

216c07□處塗拭□上饌細軟如天甘露□種種滋味超世

216c08□珍羞□敬奉佛僧盡心供養□時諸大臣共白王

216c09□曰□我等隨力共作如是□嚴飾城隍辦其盛

216c10□饌□王今宜可發起歡心□王自親觀極生希有□

216c11□卽命使者詣世尊處□白言食辦願佛知時□佛

216c12□及大衆各持衣□□至彼王宮詣設食處□就座

216c13□而坐□其王遂令灌頂大象□持百支傘蓋佛

216c14□世尊□自餘諸象各持一蓋□以蓋苾芻□國大夫

216c15□人親持寶扇□爲佛招□□自餘內人扇苾芻衆□

216c16□王及大臣親持供養□奉佛及僧廣如上說□時

216c17□天分長者遂告家人曰□汝今可詣王設供處□

216c18□竊觀飮食□細如何□使者旣至觀其盛饌□遂

216c19□乃忘歸□第二第三使皆不返□是時長者親自

216c20□往觀□見彼盛設深歎希有□便作是念□此諸妙

216c21□供力辦可成□象及宮人我何能得□作是念已

216c22□便還本居□告守門人曰□汝若見有乞人來至□

216c23□須者皆與勿令輒入□長者入室懷憂而住□時

216c24□天帝釋□常以天眼觀察世間□見天分長者室

216c25□內懷憂□察知彼心便作是念□世間福田佛爲

216c26□第一□作大施主天分爲先□我今宜應共彼相

216c27□助□卽自化作婆羅門像□至長者門□告守門人

216c28□曰□汝今宜往白大長者□有□尸迦種大婆

216c29□羅門□今在門外須欲相見□門人告曰□長者

217a01□令我禁守其門□見有乞人□須者皆與勿令輒

217a02□入□必有須者隨意將去□何勞要見長者之身□

217a03□彼人報曰□我無所求□然有要緣須見長者□使

217a04□者遂入白言□外有□尸迦種大婆羅門□云無

217a05□所求須見長者□長者報曰□可語彼人□若有所

217a06□求隨意將去□何須强欲見我身耶□白言大家

217a07□如所敎言□我已報訖□彼云我有要緣須見長

217a08□者□告門人曰□若如是者可使入來□門人引入□

217a09□時婆羅門□旣見長者懷憂而住□問言長者□

217a10□何緣以手支頰似帶憂容□長者聞已說伽他

217a11□曰

217a12□　若人能解憂　　斯人可共語

217a13□　如其憂不解　　共語欲何爲

217a14□時天帝釋問言□長者有何憂事□我有方便能

217a15□爲解除□長者卽便具說前事□時天帝釋卽復

217a16□本形□告言長者□我令上巧妙天來相借助□作

217a17□是語已隱形而去□時天帝釋旣至天宮□告巧

217a18□妙天曰□汝今可往贍部洲中□與天分長者共

217a19□相借助□答曰善哉□時巧妙天卽於明日□至

217a20□彼城中隨情變化□莊嚴衢路奇巧超絶□種種

217a21□莊飾倍勝於王□食堂坐具妙成天巧□所有飮

217a22□食□是天廚□令大象王持百支傘蓋毘□尸

217a23□佛□其餘諸象持蓋苾芻□舍之天女手執金

217a24□扇爲佛招□□自餘天女扇苾芻衆□時彼國

217a25□王遣一使者竊往觀察□看長者供養其狀如

217a26□何□其使往觀見其奇異□遂便忘返□復遣大臣

217a27□還同前住□後令太子亦復不來□王怪其事卽

217a28□便自往至彼門所□爾時世尊遙見王已□告長

217a29□者曰□此是國王已見眞諦□汝於彼所出□惡

217b01□言□今在門外汝往求謝□長者遂出求謝於王□

217b02□白言大王□今請暫入自手供養□王卽入見上

217b03□妙天廚□極生希有□告長者曰□仁今宜可於

217b04□日日中供佛僧衆□非我所望□時彼長者□旣作

217b05□如是奇妙盛饌供佛僧已□頂禮佛足而發願

217b06□言□我今供養最上福田□願此勝因我於來世□

217b07□常得生在大富貴家□珍財□足受天妙相□獲

217b08□殊勝法出離蓋纏□如是大師我當承事心無

217b09□有厭□汝等苾芻勿生異念□往時天分長者卽

217b10□火生是□由於彼王出□惡語□以□檀火母子

217b11□同燒□由彼業力□於五百生中與母同處被火

217b12□所燒□乃至今時同燒一處□由於毘□尸佛作

217b13□上供養又復發願□由彼業力□常得生在大富

217b14□貴家□財寶□盈□天諸妙相自然而出□於我法

217b15□中出家修行□斷盡諸惑得阿羅漢果□汝等苾

217b16□芻我與毘□尸佛□神通道力悉皆平等□若於

217b17□我所□供養承事生殷重心□必獲勝果如是應

217b18□知□若純黑業得純黑報等□廣如上說□時諸苾

217b19□芻聞佛所說□信受奉行

217b20□第一門第三子攝頌曰

217b21□　綴□畜資具　　刀子及針□

217b22□　幷衣楨有三　　是大仙開許

217b23□佛在室羅伐城□時有苾芻其□有穴□卽便持

217b24□去詣鍛師所□報言賢者□我□有穴幸能爲

217b25□綴□彼作是念□諸釋迦子皆是閑人□不與價直

217b26□虛相驅使□我若爲作餘者續來□頻頻料理廢

217b27□我生務□未有竟期□我今宜可且延時節□報言

217b28□聖者□我未有暇明當可來□明日便至報云後

217b29□日□或早或晩日日如是□矯□延時苾芻勞倦□

217c01□有知識苾芻見而問曰□具壽日日常見來向

217c02□此家□豈可是汝門徒親識耶□報言大德□此家

217c03□非我門徒亦非親識□我有破□令其料理□彼

217c04□調□我爲此常來□答言具壽□汝可不聞□工師

217c05□巧兒難得實語然我解作□若佛許者我爲汝

217c06□綴□以緣白佛□佛言若有苾芻解巧作者□應在

217c07□屛處而綴其□□設有見者譏醜不生□時彼苾

217c08□芻旣聞佛許□卽便往彼巧苾芻處□報言大德□

217c09□世尊開許□得自綴□當爲我作□彼言具壽□豈

217c10□用我指而綴於□□須得作具方可爲綴□以緣

217c11□白佛□佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具□若

217c12□有須者□可借取用事了送還

217c13□緣在室羅伐城□時諸苾芻欲裁三衣□便以手

217c14□裂衣財損壞□以緣白佛□佛言不應手裂可刀

217c15□子裁□世尊許已□時有苾芻欲割裁衣□往俗

217c16□人處告言居士□我須刀子欲割截衣□答曰將

217c17□去□旣裁衣已送還彼人□居士報曰□此卽相施□

217c18□答言世尊不許□以緣白佛□佛言我許苾芻受

217c19□畜刀子□見佛許已時諸六衆□便以金銀琉璃

217c20□頗梨諸寶幷餘雜色□種種奇珍莊飾其□□時

217c21□諸俗旅見而問曰□聖者此是何物□答言世尊

217c22□聽畜刀子□彼言仁等尙有欲事纏繞心耶□時

217c23□諸苾芻以緣白佛□佛言苾芻□不應畜用金銀

217c24□琉璃頗梨諸寶幷餘雜色□種種奇珍莊飾刀

217c25□□□若須刀子純用鐵作□彼便大長□俗人復問

217c26□此是何物□答言此是刀子□世尊聽畜□彼言聖

217c27□者此是大刀□不是刀子□以緣白佛□佛言苾芻

217c28□不畜長刀□彼極小作不堪割物□佛言汝等應

217c29□知□有三種刀子謂大中小□大者可長六指□

218a01□小者四指□二內名中□其狀有二□一如烏羽曲□

218a02□二似□翎□不應尖直

218a03□緣在室羅伐城□時諸苾芻刺三衣時□便以竹

218a04□籤或用鳥□□衣遂損壞□佛言應可用針□是

218a05□時六衆便以金銀琉璃頗梨諸寶而作其針□

218a06□俗人見問此是何物□答曰佛許畜針□彼言沙

218a07□門釋子欲事纏心□以緣白佛□佛言苾芻不應

218a08□以金等物而作其針□然針有四種□銅鐵□石

218a09□及以赤銅□苾芻畜針隨處安置□遂便生□□佛

218a10□言應用針□□苾芻不解如何作□□佛言有二

218a11□種針□□一是抽管□二以竹□□此許用管彼二

218a12□刀子□恐生鐵垢著此管中亦得

218a13□緣在室羅伐城□佛許苾芻作僧伽□□時諸苾

218a14□芻□便於地上敷置其疊□多被蟲食有塵垢汚□

218a15□以緣白佛□佛言不應安地□可作衣楨□苾芻不

218a16□解以緣白佛□佛言有二種楨□或木或竹□布衣

218a17□於上□牽挽來去被竹損衣□佛言先須鑽孔□次

218a18□可以線□令相著□就上刺之□如佛所說有三

218a19□種衣□謂上中下□上衣宜安上楨中下二衣卽

218a20□不相稱□佛言應作三楨□大小隨衣

218a21□第一門第四子攝頌曰

218a22□　照鏡幷鑒水　　不應用梳刷

218a23□　頂上留長髮　　浴室栗[女*占]毘

218a24□緣在室羅伐城□時六衆苾芻於日初分□執持

218a25□衣□入城乞食□時諸俗人□於箱□中開諸莊

218a26□具□六衆見已□便持彼鏡照面觀形□難陀□波

218a27□難陀互相告曰□我甚端正□俗旅見譏作如是

218a28□語□聖者頭上無髮腋下毛長□何處得有容儀

218a29□端正□彼便默然苾芻白佛□佛言苾芻不應照

218b01□鏡□若照面者得越法罪□如佛所說不應照鏡□

218b02□卽便照水同前譏笑□佛言亦復不應臨水照

218b03□面□苾芻觀蟲水時□自見其面便生悔心□佛

218b04□言觀水見面此非是犯□勿起疑心□若爲觀瘡□

218b05□或窺昔時老少形狀者□覽鏡無咎

218b06□緣處同前□六衆乞食□見他俗家有莊飾具□便

218b07□用彼梳整理頭髮□相語好不□俗人見時同前

218b08□譏笑□彼便默然以緣白佛□佛言苾芻不應梳

218b09□頭□若作得越法罪□苾芻復更用刷□還同前

218b10□過□佛言用得越法罪□苾芻梳刷一時俱用□佛

218b11□言得罪同前

218b12□緣處同前□時給孤獨長者□側布黃金□買逝

218b13□多林□奉佛僧已□令剃髮人往入寺中爲衆剃

218b14□髮□其人旣至□六衆問曰□汝能剪剃留頂髮

218b15□不□答曰是我工巧□卽令剪剃語言大作□又

218b16□云更除一分□如是更除二三四五乃至八分□

218b17□報云癡人汝元不解可總淨剃放汝歸家□日

218b18□暮言歸長者見問□汝剃幾人髮來□報言無

218b19□暇多剃□□波難陀令作頂□□廣說乃至日暮

218b20□言歸□長者聞已情起譏嫌□苾芻白佛□佛言苾

218b21□芻不應頂上持□□若有持者得越法罪

218b22□緣處同前□時具壽牛臥在□閃毘國□住水林

218b23□山出光王園內□坎窟中□後於異時其出光

218b24□王□於春陽月林木皆茂□鵝雁鴛鴦鸚鵡舍

218b25□利孔雀諸鳥□在處哀鳴遍諸林苑□時出光王

218b26□命掌園人曰□汝今可於水林山處□周遍芳園

218b27□皆可修治□除衆瓦礫多安淨水置守衛人□我

218b28□欲暫往園中遊戱□彼人敬諾一依王敎□旣修

218b29□營已還白王知□如所敎□我皆營訖□唯願知

218c01□時□彼王卽便將諸內宮以爲侍從□往詣芳園

218c02□遊戱旣疲□偃臥而睡□時彼內人性愛花果□於

218c03□芳園裏隨處追求□時牛臥苾芻鬚髮皆長□上

218c04□衣破碎下裙垢惡□於一樹下跏趺而坐□宮人

218c05□遙見各□驚惶□唱言大王□有鬼有鬼□苾芻

218c06□卽往入坎窟中□王聞聲已卽便睡覺□拔劍走

218c07□□□問宮人曰鬼在何處□答曰走入□坎窟中□

218c08□時王聞已行至窟所□執劍而問汝是何物□答

218c09□言大王□我是沙門□王曰是何沙門□答曰釋迦

218c10□子□問言汝得阿羅漢果耶□答言不得□汝得不

218c11□還一來預流果耶□答言不得□且置斯事□汝

218c12□得初定乃至四定□答□不得□王聞是已轉更

218c13□瞋怒□告大臣曰□此是凡人犯我宮女□可將大

218c14□蟻塡滿窟中□□□其身□時有舊住天神近窟

218c15□邊者□聞斯語已便作是念□此善沙門來依附

218c16□我□實無所犯少欲自居□非法惡王橫加傷害□

218c17□我今宜可作救濟緣□卽自變身爲一大□□從

218c18□窟走出□王見□已告大臣曰□可將馬來幷持

218c19□弓箭□臣卽授與□其□遂走急出花園□王隨

218c20□後逐□時彼宮女告苾芻曰□聖者可去□王極

218c21□暴惡或容相害□時彼苾芻急持衣□□疾行而

218c22□去漸至室羅伐城□時彼苾芻見已告言□善來

218c23□具壽□久不相見□從何處來□答曰從□閃毘

218c24□比所住止□得安樂不□答曰有何安樂□幾被

218c25□國王斷我形命□問言何故□卽具說其事□時諸

218c26□苾芻以緣白佛□佛告一苾芻□汝今可往牛臥

218c27□苾芻所作如是言□世尊喚汝□旣受佛敎至牛

218c28□臥所□敬宣聖旨□彼聞敎已卽詣佛所□如常

218c29□致敬在一面立□世尊告言□苾芻汝豈作如是

219a01□非法惡形狀耶□實爾大德□汝是癡人□於彼窟

219a02□所□貪心戀著深生愛樂□佛告諸苾芻曰□留

219a03□長髮者有如是過□是故汝等不應長髮□故不

219a04□剃者得越法罪□如佛所敎苾芻不應留長髮

219a05□者□蘭若苾芻無剃髮者□遂卽棄彼臥具等物□

219a06□來近聚落而爲住止□佛知故問阿難陀曰□何

219a07□故蘭若苾芻棄彼住處□來近聚落而爲居止□

219a08□阿難陀白佛言□如佛所制苾芻髮不應長□佛

219a09□言我今開許□蘭若苾芻頭髮極長可齊二指□

219a10□居聚落人量應減此

219a11□緣處同前□時有苾芻身□疾病□行詣醫所告

219a12□言賢首□我身有疾幸爲處方□報言聖者□應作

219a13□浴室□□浴身形可得平復□報言賢首□我豈

219a14□同俗受欲樂耶□報言聖者□唯此是藥餘不能

219a15□□□時諸苾芻以緣白佛□佛言若是醫人云須

219a16□浴室□能除其病非餘藥者□是故我今聽入

219a17□浴室□如佛所言作浴室者□苾芻還往告醫人

219a18□曰□浴室除病其狀如何□醫人報曰□我曾讀誦

219a19□輪王醫方□彼說浴室能除其病□然我不識其

219a20□狀云何□答曰然汝大師具一切智□仁可就

219a21□問彼當敎作□苾芻白佛□佛言應作浴室□彼

219a22□便內□外寬作其浴室□佛言不應如是□浴室

219a23□之法內寬外□□形如瓜甁□於中黑闇煙不能

219a24□出□佛言應可作□令煙出外□彼近下作煙猶

219a25□不出□佛言不應在下□彼便高作尙少光明□佛

219a26□言不應太高太下□應處中作□烏鳥鳩□便入

219a27□室中□佛言應作隔子□□□風雨來時水□

219a28□傍入□可安門扇□風吹開者當須置[戶@古]□若難

219a29□開閉作羊甲杖而開閉之□室無門扇□佛言著

219b01□扇幷橫□□□□於浴室中□水置地□冷不

219b02□堪用□佛言應在室內兩邊安□□□置於上□

219b03□不應太高不應太下□應與膝齊□在地然火燒

219b04□損於地□佛言不應在地□應以[專*瓦]石藉地□火

219b05□正炎熾□苾芻入時遂便悶絶□佛言火若焰猛

219b06□不應卽入□待煙焰消隨意當入□彼散著火遂

219b07□便速滅□佛言應聚一處□不知以何物聚火□佛

219b08□言應用鐵□□苾芻中火悶絶之時□應以少許

219b09□蔓菁子油□和□置於火中□得令醒悟□便有惡

219b10□氣□佛言應可燒香□眼中淚出□佛言用□團拭□

219b11□淚猶未除□應以餘甘子屑□□作小團用掩其

219b12□淚□室無板坐□彼自持來被油汚損□佛言應

219b13□將草替□足蹈地時被塵土汚□佛言應可布草□

219b14□彼用乾草便被火燒□佛言應敷靑者□靑者難

219b15□求□佛言應將水濕□時諸苾芻以油塗摩遍身

219b16□皆□□用[專*瓦]石爪□便皮破□佛言身□不應爪

219b17□搔□應用浮石□彼便利作招過同前□佛言磨

219b18□□利處然後方用□彼旣用了隨處棄擲因此

219b19□失落□佛言不應隨處棄失□應以繩繫□象牙

219b20□□上□浮石油□數數水洗□佛言不應數數水

219b21□洗□可置火中□多人出入其室遂冷□佛言入時

219b22□應閉□出者亦然□應令苾芻防守門戶□時諸苾

219b23□芻於浴室內漫爲言話□佛言不應漫話□然洗

219b24□浴時有二儀式□一者法語二聖默□然於此室

219b25□中苾芻洗浴遂便泥濕□佛言不應於此室內

219b26□以水洗浴□應作別室於中洗浴□此還有泥

219b27□(此是西方浴室制度□以複[專*瓦]壘成□形如穀積□上狹下寬□中高一丈許下闊七八尺一畔開門門須扇掩□灰泥

219b28□表裏勿令薄漏□可於後面安一小龕□龕置石像或是銅像□先浴像已擎向餘處□餘人後入要心供養發願常爲□所費

219c01□不多獲無窮福□中安地□深一尺許□至洗浴時於此燒炭□或可然柴□看其冷煖以適時節□室內明燈通□煙出□

219c02□西方浴法皆食前□不同此方飢沐飽浴□若欲洗時著洗裙□入室已可在一邊踞祐而坐□片時遍汗以油塗身□令人

219c03□□拭□遂得沈□冷痺風[病-丙+陰]煩勞衆病皆除□不須餘藥□豈同湯洗去垢而已□然後移向別室□過候其時以藥湯

219c04□浴身□此是帝釋浴法□佛敎苾芻事異未知□恐覽者不悟聊因注出□若無病逐省者□任隨時量事□然中天熱地作者

219c05□亦稀□北方寒國在處皆有)

219c06□佛言應以物□□苾芻不知以何物□□佛言應

219c07□用[專*瓦]□□或可布沙□水便漫溢□佛言作竇決

219c08□水令出□又□水時□人居下浴人在上□令

219c09□水汚衣□佛言不應如是□可令浴人在下□人

219c10□在上□洗浴之時須用齒木及□豆牛糞土屑□

219c11□向餘處取□佛言於浴室處豫置此物□勿令遠

219c12□取□旣洗欲已身體虛羸□佛言任餐小食□手有

219c13□油□難卒洗除□若更延停洗時恐過□佛言應

219c14□用匙食□或得熱粥亦可用匙□食時須鹽無葉

219c15□請受□佛言應畜承鹽盤子□佛令作浴室不知

219c16□遣何人作□佛言應使弟子門人共作□若有施

219c17□主亦可憑求□洗浴之時□摩身體□更互而作□

219c18□佛言入時應將弟子□令□摩身(承鹽盤子者□西方食法□先須行鹽

219c19□下薑片□此是聖敎與此方不同□盤子本擬安鹽□或將觀水□元不欲著衆生食□律云食了無問□僧私須留一大抄

219c20□許□以施衆生方有濟飢之益□此□蓋是傳者之謬矣)

219c21□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三

220a01□

220a02□根本說一切有部毘奈耶雜事

220a03□卷第四

220a04□

220a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

220a06□　　第一門第四子攝頌之餘

220a07□爾時佛在廣嚴城□於此城中有栗姑毘子□名

220a08□曰善賢□性無□諂質直爲行□每於日日敬禮

220a09□世尊□後於異時欲詣佛所□實力子苾芻與友

220a10□地苾芻□於世世中常爲怨對□時友地二苾芻□

220a11□人間遊歷至廣嚴城□忽於路次逢見善賢□問

220a12□言善賢汝向何處□報言聖者欲往禮佛□彼二

220a13□報曰□至世尊所語爲奉獻□汝今頗有勝妙語

220a14□言□奉世尊不□答曰我無報言□善賢汝至佛

220a15□所作如是語□苾芻實力子無有羞恥□所行非

220a16□法□身與我妻共行□欲□作不淨行犯波羅市

220a17□迦□世尊聞已必大歡喜□善賢聞已往世尊所□

220a18□禮佛足已在一面立□白言世尊實力子苾芻

220a19□無有羞恥□所行非法□身與我妻共行□欲□作

220a20□不淨行犯波羅市迦□作是語已辭佛而去□佛

220a21□告諸苾芻□彼栗姑毘子妄爲謗毁□應可爲作

220a22□覆□□磨□若更有餘如此流類□亦應同與敷

220a23□座席鳴楗椎□先言告已次衆皆集□令一苾芻

220a24□作單白□磨

220a25□大德僧伽聽□彼栗姑毘子善賢□以無根波羅

220a26□市迦法□謗實力子淸淨苾芻□若僧伽時至□聽

220a27□者僧伽應許□僧伽今與善賢作覆□□磨白

220a28□如是

220a29□若僧伽爲作覆□□磨已□苾芻不往其家□設

220b01□往不應就座□不受飮食不爲說法□佛告阿難

220b02□陀□汝今可往善賢住處□報言□僧伽與汝已作

220b03□覆□□磨□時阿難陀敬受佛敎□詣善賢所□于

220b04□時善賢有緣出外□阿難陀問其婦曰□善賢何

220b05□在□答言聖者有緣須出□問曰因何事故須見□

220b06□善賢答言□應知僧迦□已爲汝家作覆□□磨□

220b07□問言大德□云何名爲覆□□磨□答曰若有人

220b08□家僧伽□爲作覆□□磨者□諸苾芻衆不往其

220b09□家□設往不應就座□不受飮食不爲說法□女人

220b10□言大德□准此卽是聖衆爲我□墮籌立制作

220b11□不往還事□我有何過爲作覆□□答言汝夫善

220b12□賢曾詣佛所□作如是言□苾芻實力子無有羞

220b13□恥□所行非法□身與我妻共行□欲□作不淨

220b14□行犯波羅市迦□其婦聞已卽便入室□尊者出

220b15□去□于時善賢事了還家□妻曰君今知不□聖

220b16□衆爲君作覆□□磨□答曰善哉覆□極好覆

220b17□□□妻曰君頗解此覆□義不□答言不解□妻曰

220b18□若被聖衆爲作覆□者□諸苾芻衆不往其家□

220b19□設往不應就座□不受飮食不爲說法□君頗曾

220b20□見實力子苾芻□與我獨在屛處行非法耶□答

220b21□言不見□爾今宜往禮謝大師□若大慈尊見恕

220b22□者善□如不容捨勿入宅中□善賢聞已心生□

220b23□怖□尋詣佛所禮佛足已□合掌叩地白言□世

220b24□尊□我有常願旦□漱已□行禮大師□我於中路

220b25□見友地二苾芻□彼問我言□汝向何處□我便報

220b26□曰□欲往佛所親爲禮敬□彼言汝往佛所□頗有

220b27□善語□奉獻佛不□我答言無□彼敎我言□至佛所

220b28□已當作是言□世尊實力子苾芻無有羞恥□所

220b29□行非法□身與我妻共行□欲□作不淨行犯波

220c01□羅市迦□彼二所敎爲傳其語□我有何過□爾時

220c02□世尊告諸苾芻□善賢謗毁元非自心□應與善

220c03□賢作仰□□磨□更有餘類□如是應作敷座席

220c04□鳴□椎□言白已周大衆皆集□令彼善賢於上

220c05□座前□□踞合掌作如是言□大德僧伽聽□我善

220c06□賢由惡知識所□惑故□以不實法謗實力子□

220c07□由是因緣僧伽與我作覆□□磨□我今從衆

220c08□乞作仰□□唯願大德僧伽□與我仰□□慈愍故□

220c09□如是三說□卽遣善賢□向見處不聞處合掌而

220c10□立□令一苾芻作單白□磨

220c11□大德僧伽聽□彼栗姑毘子善賢□由惡知識所

220c12□□惑故□以不實法謗具壽實力子□僧伽爲彼

220c13□作覆□□彼善賢今從僧伽乞作仰□□若僧伽

220c14□時至□聽者僧伽應許僧伽今爲善賢作仰□

220c15□□磨白如是

220c16□若僧伽□爲作仰□□磨已□時諸苾芻□應往其

220c17□舍就座而坐□受其飮食幷爲說法

220c18□第一門第五子攝頌曰

220c19□　生支面如鏡　　不爲歌舞樂

220c20□　許作歌詠聲　　用□有四種

220c21□緣在室羅伐城□時有苾芻□專修寂定□跏趺

220c22□而坐生支遂起□復於異時次行乞食□食事旣

220c23□了收衣□洗足已□於一樹下端居靜思□作意

220c24□現前生支復起□旣被欲惱倍發瞋心□卽出其

220c25□根安在石上□更以石打遂便損壞□生大苦惱

220c26□不能堪忍□作如是念□我遭大苦痛逼燒心□世

220c27□尊大慈寧不垂愍□爾時遍覺遙鑒憂懷□尋至

220c28□彼邊問言□苾芻汝作何事□卽便具白□佛言

220c29□汝豈不聞我敎□苾芻染欲生時□作不淨觀屛

221a01□息□情□何故汝今愚癡之人□應合打此□更

221a02□打餘□苾芻聞已□恥而默□佛因此事告諸苾

221a03□芻□豈我先時不爲汝說□若染欲心起時應修

221a04□不淨觀□若瞋□心起時應修慈悲觀□若愚癡

221a05□心起應修十二因緣觀□若應修不修□應打不

221a06□打□而更打餘者得越法罪

221a07□於此城中有一長者□娶妻未久誕生一息□顔

221a08□貌端正人所樂觀□養育隨情漸至成立□於佛

221a09□法律而爲出家□遇有他緣辭逝多林□人間遊

221a10□歷□未久之頃面上生癰□就不善醫師以爲救

221a11□療□彼以針刺□其口便□□遊歷事周還歸給

221a12□苑□故時知友皆不祗承□不爲安慰□問言大

221a13□德□豈不識我耶□報言具壽□我忘相識□汝是何

221a14□人□彼便具報往日之事我名某甲□主人怪曰□

221a15□汝昔面首端正□以何緣故今見□衰□卽便

221a16□具答□苾芻以緣白佛□佛言凡人護面如護明

221a17□鏡□不應輒使無識醫人而行針刺□若使作者

221a18□得越法罪□如佛所言□不令無識醫人爲救療

221a19□者□時有苾芻頭面熱悶□欲於額上刺去熱

221a20□血□無上醫可求□佛言必無上醫□可使中醫

221a21□刺去其血□於此城中有二朋黨□一是興易

221a22□人□二是婆羅門□其興易人於歌舞事勝婆羅

221a23□門□其婆羅門於□戰事勝興易者□後於異時

221a24□婆羅門朋共相謂曰□彼興易人歌舞勝我□我

221a25□以□戰常勝彼朋□作何方便□我以歌舞亦勝

221a26□於彼□有人議曰□若欲勝者我等宜應習歌舞

221a27□事□復有議曰□此成好事□令我於誰學其歌

221a28□舞□復有議曰□聖者六衆善閑音樂□至於歌舞

221a29□尤勝餘人□我等可就親受其業□然彼多貪性

221b01□愛財貨□有所須者我等供給□作此議已□卽

221b02□便共往六衆之處□敬禮足已請言大德□願降

221b03□慈悲敎我歌舞□六衆報曰□若有□果之直相

221b04□供給者□我當敎汝□彼聞其告常奉□直□遂敎

221b05□歌舞旣善學已□於聚會時便以戰法勝□興易

221b06□人復作歌舞□亦還得勝□彼便告曰□昔來我等□

221b07□歌舞勝君□君於我等□戰爲勝□如何今日兩

221b08□事俱强□此有何故□答曰我於歌舞用功習學□

221b09□問曰誰復相敎□答曰聖者六衆慈悲敎我□諸

221b10□婆羅門聞是說已□共生嫌賤□沙門釋子作掉

221b11□擧法□歌舞戱具敎諸俗人□苾芻以緣白佛□佛

221b12□言因作歌舞有如是過□苾芻不應習學歌舞□

221b13□作者得越法罪□世尊不許習歌舞事□時婆羅

221b14□門忘其歌舞□詣六衆處求重溫習□時彼報言□

221b15□世尊制戒不許歌舞□婆羅門曰□若如是者可

221b16□去屛除□六衆報曰□我爲屛除□卽便詣彼□攝

221b17□除所有歌舞之具□後時集會□婆羅門歌舞之

221b18□事不如彼朋□諸婆羅門咸生譏毁□沙門釋子

221b19□深相損辱□令我不如□苾芻以緣白佛□佛言苾

221b20□芻不應攝除他人歌舞之具□若攝除者得越

221b21□法罪□時婆羅門復詣六衆報言□敎我戱樂□六

221b22□衆不許□報言聖者若不能敎□但願暫去於彼

221b23□現身□我當得勝□六衆卽去旣往現身□彼興易

221b24□人見便羞恥□不能作樂便生譏議□沙門釋子

221b25□於歌舞處來現其身□佛言苾芻不應往彼歌

221b26□舞之處故現其身□若苾芻身作歌舞及以諷

221b27□詠□或復敎人或自收攝或復現身□皆越法罪

221b28□(下是尊者善和因緣)

221b29□爾時□閃毘有一長者□名曰大善□稟性柔和□

221c01□其婦懷妊□尊者舍利子□知彼腹胎終將受化□

221c02□獲勝上果□因至其宅□時彼長者素者信心□求

221c03□受歸戒□從是已後數至其宅□曾於一時尊者

221c04□獨行□更無侍從至長者處□問曰大德何因獨

221c05□無侍從□答言賢首□豈當令我於草叢內得侍

221c06□者乎□於仁等處方可獲得將爲侍者□答言聖

221c07□者若如是者□我婦妊娠若生男子□當與大德

221c08□以爲侍從□報言賢首願兒無病□便捨而去□其

221c09□長者婦經八九月誕一男兒□形貌羸瘦其聲和

221c10□雅□滿三七日已□召集宗親爲設歡會□其父

221c11□抱子從衆乞字□衆人議曰□此兒形貌羸瘦音

221c12□聲和雅□復是長者大善之息□應與此子名曰

221c13□善和□後漸長大以至童年□時尊者舍利子於

221c14□小食時□著衣持□入□閃毘城□次第乞食至

221c15□大善家□長者見已遂唱善來□合掌禮足便取

221c16□其□□盛滿勝上□果飮食持以奉上□善和童

221c17□子觀聖者面□尊者現相令長者憶□長者卽便

221c18□告其子曰□汝在母腹未誕之辰□我已將汝施

221c19□與尊者而爲弟子□汝今宜可隨尊者去□童子

221c20□乃是最後生人易爲捨俗□卽隨尊者至其住

221c21□處□尊者便與出家後受圓具□如法開解□遂卽

221c22□策勤苦行無倦□斷諸煩惱得阿羅漢果□是時

221c23□善和苾芻□作吟諷聲讚誦經法□其音淸亮上

221c24□徹梵天□時有無數衆生聞其聲者□悉皆種植

221c25□解脫分善根□乃至傍生稟識之類□聞彼聲者

221c26□無不攝耳聽其妙音□爾時世尊因大衆集□普

221c27□告之曰□汝等苾芻□於我法中□所有聲聞弟子

221c28□音聲美妙□善和苾芻最爲第一□由其演暢音

221c29□韻和雅□能令聞者發歡喜心□未離欲苾芻咸

222a01□廢己業□於日日中聽其讚誦□後於異時□薩

222a02□羅勝光大王□乘白蓮花象與諸從者□於後夜

222a03□時有事出城□須詣餘處□善和苾芻於逝多林

222a04□內高聲誦經□于時象王聞音愛樂□屬耳而聽

222a05□不肯前行□御者卽便推鉤振足□象終不動□王

222a06□告御者曰可令象行□答言大王盡力驅前不

222a07□肯移足未知此象意欲何之□王曰放隨意去□

222a08□彼卽縱鉤便之給苑□於寺門外攝耳聽聲□善

222a09□和苾芻誦經旣了□便說四頌而發願言

222a10□　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心

222a11□　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊敎

222a12□　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空

222a13□　常於人世起慈心　　晝夜自身依法住

222a14□　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生

222a15□　所有罪業□銷除　　遠離衆苦歸圓寂

222a16□　恒用戒香塗瑩體　　常持定服以資身

222a17□　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住處常安樂

222a18□時彼象王聞斯頌已□知其經畢卽便搖耳擧

222a19□足而行□任彼驅馳隨鉤而去□王問御者曰□何

222a20□故此象今隨意行□御人答曰□未知寺內是何

222a21□聖者□美妙音聲諷誦經典□象聞生愛遂不肯

222a22□行□王曰若如是者□宜可□象就訪彼尊□我

222a23□願親將上衣奉施□可於明日當詣彼城□御者

222a24□卽便奉命□象□未至舊居□時勝□夫人怪

222a25□王來速□請問所由□王以上緣具答其事□報言

222a26□夫人□可與上疊□我欲親往奉彼經師□勝□

222a27□夫人便作是念□豈非聖者善和□以美妙音

222a28□聲諷誦經典□然彼尊者容儀醜陋□今我大

222a29□王性愛□偉□如其見者不滿王心□若起慢

222b01□情悔前敬重□可設方便勿令親往□白言大

222b02□王□可往彼城□我當持疊奉施尊者□答言夫

222b03□人□任將餘疊□豈由此物□薩羅城遂便貧乏□

222b04□夫人默爾□王乃持上妙疊詣逝多林□時具壽

222b05□阿難陀□於寺門前經行遊履□王旣見已卽便

222b06□下象□禮尊者足問言大德□是何尊者今日晨

222b07□朝諷誦經法□答言大王□何故須問□大德我

222b08□欲持衣躬親奉施□尊者念曰□具壽善和音聲

222b09□美妙□諷誦經法雅韻超群□然其容儀非常醜

222b10□陋□今者大王性愛姸雅□若其見者當生鄙賤

222b11□起不敬心□可設方便勿令親往□白言大王□

222b12□衣可與我我爲奉施□答言大德世尊讚歎□自

222b13□手持施最爲第一□是故我今欲自持與□時具

222b14□壽善和在晝日遊處□於一樹下跏趺而坐□時

222b15□阿難陀引王至彼□白言大王□樹下坐人卽

222b16□妙聲尊者王進祇揖見其貌醜□便生輕鄙息

222b17□敬信心□□首低眉擲衣而去□善和見王如

222b18□是□卽說頌曰

222b19□　若以色見我　　以音聲求我

222b20□　愛染亂彼心　　不能當見我

222b21□　若人但知內　　而不見於外

222b22□　於內而求果　　此爲聲所迷

222b23□　若人但知外　　而不見於內

222b24□　於外而求果　　此亦聲所迷

222b25□　若人不知內　　亦復不見外

222b26□　凡夫皆被障　　此亦聲所迷

222b27□　若人善知內　　復善見於外

222b28□　智者當出離　　此不爲聲迷

222b29□時諸苾芻□咸皆有疑請世尊曰□以何因緣善

222c01□和苾芻□其形醜陋言音和雅□於佛法中出家

222c02□修行□斷盡諸漏得阿羅漢果□世尊告曰□善和

222c03□苾芻□曾所作業還須自受□廣說乃至頌曰

222c04□　假令經百劫　　所作業不亡

222c05□　因緣會遇時　　果報還自受

222c06□爾時世尊告諸苾芻□汝等應聽□乃往古昔此

222c07□賢劫中人壽四萬歲時□有拘留孫佛□出現世

222c08□間十號具足□時彼世尊□所有佛事悉皆圓滿□

222c09□入無餘依妙涅槃界□時彼國主名曰無憂□供

222c10□養世尊遺餘舍利□造□堵波□周圓一踰繕那

222c11□高半踰繕那□令入守當漸次修造□其人信

222c12□心意樂賢善□慇懃營作不生勞倦□時有作人

222c13□見□堵波其量高大□遂生嫌慢作如是語□告

222c14□同伴曰□王今造此大□堵波□多費人功何日

222c15□成就□守人報曰□汝不能作隨意當去因何輒

222c16□出嫌慢之言□彼默無對□其守當人欲驅令出□

222c17□彼便收謝還依舊作□塔猶未了復生嫌慢□守

222c18□人與杖驅之令出□更還懺謝遣復本功□乃至

222c19□塔成觀者忘倦□百千衆生悉皆歡喜□嫌者見

222c20□已便自悔恨□我於往時所爲不善□見塔高大

222c21□作輕慢言□我今宜可辦其供養□卽以比來所

222c22□得雇直□造妙金鈴懸在塔上□汝等應知彼傭

222c23□力人□卽善和是□由於塔處生嫌慢心□今獲

222c24□人身其形醜陋□由奉金鈴□言音和雅□能令聽

222c25□者無不歡悅

222c26□時諸苾芻猶有疑念□重白佛言□大德善和苾

222c27□芻□先作何業由彼業力□諷誦經法聲徹梵天□

222c28□世尊告曰□汝等苾芻應聽其事□於往昔時

222c29□人壽二萬歲□有迦攝波佛出現世間十號具

223a01□足□在婆羅[病-丙+尼]斯國仙人墮處施鹿林中□城林

223a02□中間有香果樹□能鳴之鳥託此而居□時迦攝

223a03□波佛執持衣□□於小食時入城乞食□在樹邊

223a04□過□是時彼鳥見佛世尊□容儀端正儼若金山□

223a05□遂卽□□出妙音響□□佛三□還隱林中□如

223a06□是日日見佛行過□繞佛哀鳴□還向枝間歡

223a07□喜而住□忽於他日被鷹所搏□命終之後生大

223a08□婆羅門家□從是以來更不託生下惡之類□乃

223a09□至今日所生之處□感得好聲響徹梵天□令人

223a10□愛樂□汝等苾芻如是應知□彼能鳴鳥卽是善

223a11□和□時諸苾芻更復有疑□請世尊曰□大德善

223a12□和苾芻曾作何業□由彼業力於佛弟子□音聲

223a13□美妙最爲第一□世尊告曰□善和苾芻□由發願

223a14□力感得斯報□作何發願□於迦攝波佛時□善

223a15□和出家□其本師主於迦攝波佛諸弟子中□唱

223a16□導諷誦稱爲第一□然其善和始自出家終至

223a17□年邁□雖修梵行無所證獲□臨命終時作如是

223a18□願□我於迦攝波佛聖敎之中□出家修行竟無

223a19□所獲□願我以此勝因□於迦攝波佛所授記

223a20□者□於未來世人壽百歲□有佛出現號釋迦牟

223a21□尼應正等覺□我於彼敎而得出家□斷除煩惑

223a22□得阿羅漢果□如我親敎師□於佛法中讚誦弟

223a23□子說爲第一□我亦如是□逢彼出家唱導人中

223a24□稱爲第一□由彼願力□於我法中出家修行□於

223a25□弟子中唱導之師說爲第一□汝等苾芻應知□

223a26□往業若純黑者得純黑報□若純白者得純白

223a27□報□若雜業者得雜業報□汝等應可棄純黑雜

223a28□業□修純白業□如餘廣說

223a29□緣處同前□時諸苾芻誦經之時□不閑聲韻隨

223b01□句而說□猶如瀉棗置之異器□彼諸外道諷誦

223b02□經典作吟詠聲□給孤獨長者日日常往禮覲

223b03□世尊□於其路側聞諸外道誦經之聲□作如是

223b04□念□此諸外道□於惡法律而爲出家□諷誦經

223b05□典作吟詠聲音詞可愛□我諸聖者不閑聲韻

223b06□逐句隨文□猶如瀉棗置之異器□此是我事

223b07□當白大師□旣至佛所禮雙足已□退坐一面白

223b08□言□世尊□彼諸外道於惡法律而爲出家□諷誦

223b09□經典作吟詠聲音詞可愛□我諸聖者不閑聲

223b10□韻逐句隨文□猶如瀉棗置之異器□若佛世尊

223b11□慈悲許者□聽諸聖衆作吟詠聲而誦經典□世

223b12□尊意許默然無說□長者見佛默然許已□禮佛

223b13□而去□佛告諸苾芻□從今已往我聽汝等□作

223b14□吟詠聲而誦經法□佛聽許已諸苾芻衆□作吟

223b15□詠聲而誦經法□及以讀經□請敎白事亦皆如

223b16□是□給孤長者因入寺中□見合寺僧音聲喧雜□

223b17□白言聖者□今此伽藍先爲法宇□今日變作乾

223b18□□婆城□時諸苾芻以緣白佛□佛言苾芻不應

223b19□作吟詠聲誦諸經法□及以讀經請敎白事□皆

223b20□不應作□然有二事作吟詠聲□一謂讚大師德□

223b21□二謂誦三啓經□餘皆不合□佛許二事作吟詠

223b22□聲□讚佛德誦三啓□有一少年苾芻□作二事時

223b23□不解吟詠□但知直說如瀉棗聲□諸苾芻曰□

223b24□佛許二事作吟詠聲如何不作□答曰我先不

223b25□解□苾芻白佛□佛言應學□佛遣學時□苾芻隨在

223b26□房中廊下門屋堂殿□悉皆學習吟詠之聲□長

223b27□者入見同上譏嫌□白言聖者乾□婆城未能

223b28□捨棄□復往白佛□佛言應在屛處學吟詠聲□勿

223b29□居顯露□違者得越法罪

223c01□緣處同前□有一苾芻□於□袋中立抽出□□苾

223c02□芻告曰□具壽勿立抽□□答言何過□報曰墮地

223c03□損壞豈非過耶□彼便默然□以緣白佛□佛言苾

223c04□芻不應立取其□□若內袋中若洗若曝□皆不

223c05□應立□違者得越法罪

223c06□第一門第六子攝頌曰

223c07□　蹈衣幷諸袋　　褥及於坐具

223c08□　有緣離三衣　　六種心念法

223c09□佛在江□山恐畏之處施鹿林中□菩提王子

223c10□請佛及僧□於妙花樓盛設供養□於此樓上處

223c11□處皆敷朝霞上疊□于時世尊旣至彼已□見其

223c12□衣覆不以足□□時諸苾芻亦不敢□□菩提

223c13□王子白言□世尊□唯願世尊慈悲蹈過□佛不爲

223c14□履□王子見已卽攝敷衣□佛方前進□外道聞

223c15□已作如是語□沙門喬答摩未堪供養□王子敷

223c16□疊不敢履之□佛知是已告諸苾芻□若有信心

223c17□婆羅門長者居士□於道路處敷上妙衣□請苾

223c18□芻曰□願降慈悲爲踐蹈者□欲伏外道我慢心

223c19□故□作諸行無常想而爲履蹈□勿生疑慮

223c20□緣處同前□時有苾芻手擎□去□在路脚跌□

223c21□墮遂破□因斯闕事以緣白佛□佛言苾芻不應

223c22□手擎其□□便以衣角□□而去□廢闕同前□佛

223c23□言應作□袋盛去□苾芻手□招過如上□佛言

223c24□不應手持而去□應可作□□掛□持行□若異此

223c25□者得越法羅

223c26□緣處同前□時有苾芻□以商旅爲伴人間遊行□

223c27□於行伴中有婆羅門□忽染時患詣醫人所□我

223c28□有如是病仁爲處方□答言此病可服訶梨勒

223c29□必當得差□報言涉路無處可求□醫曰沙門釋

224a01□子善閑諸藥□從彼求覓必當見惠□時彼卽便

224a02□詣苾芻所□問言聖者有訶梨勒不□答言我有

224a03□用此何爲□報言我身有病醫遣服之□有時見

224a04□惠□苾芻對彼□開□袋中覓訶黎勒□先出錐刀

224a05□次抽皮片□幷諸雜藥淨穢交參□時婆羅門

224a06□見其雜惡□報言聖者仁等苾芻□能作如是不

224a07□淸潔事□我寧身死不服斯藥□苾芻以緣白佛□

224a08□佛言苾芻應畜三種袋□一者□袋□二者藥袋□

224a09□三者雜袋□時諸苾芻□齊安三□置之腋下□卽

224a10□便傍出衣下外現□不信俗人見已譏笑□報言

224a11□聖者□豈可腋下挾鼓而行□苾芻以緣白佛□佛

224a12□言三種不應齊著□應次第安長短相稱□便安

224a13□紐□令身有損□佛言應須闊作□於內安氈

224a14□以線絡之□勿令卷縮□若異此者得越法罪

224a15□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四

224a16□

224a17□

224a18□根本說一切有部毘奈耶雜事

224a19□卷第五

224a20□

224a21□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

224a22□　　第一門第六子攝頌之餘

224a23□緣在室羅伐城□時有苾芻多得氈褥□便作是

224a24□念□如世尊說□應持割截衣□卽持褥幷刀□向一

224a25□樹下欲爲割截□世尊因至其所問曰□汝何所

224a26□作□卽白佛言□如世尊說苾芻應著割截三衣□

224a27□我旣多有氈褥□今欲裁割將作三衣□爾時世

224a28□尊讚歎持戒毁破戒者□告諸苾芻□有五種物

224a29□不應割截□一切被□□及長毛□短毛□幷

224b01□諸氈褥□破碎之物若割截者得越法罪

224b02□緣處同前□有客苾芻□緣須暫出不持坐具□

224b03□來入寺中日將欲暮□其知事人告言□具壽可

224b04□取臥具□彼便答曰□我無坐具以何替褥□若

224b05□如是者可取單床□遂取其床□時屬寒夜徹明

224b06□被凍□因斯病發□苾芻以緣白佛□佛言苾芻不

224b07□應無坐具輒出外行□違者得越法罪□如佛所

224b08□言苾芻不應無尼師但那而出者□時諸苾芻

224b09□欲暫往同城村坊之所□或詣餘寺或出經行□

224b10□當日擬來亦持坐具□又諸苾芻老病身羸□去

224b11□時無力能持敷具□疲苦勞心□作如是語告

224b12□諸苾芻□我有緣出卽擬還來□不將敷具大師

224b13□不許□事欲如何□苾芻以緣白佛□佛言苾芻

224b14□若向晝日遊處□我暫向餘寺□或寺內經行□若

224b15□詣隨近村坊卽擬還者□此皆不須將尼師但

224b16□那去□又復苾芻有緣暫出尋擬還來□不將坐

224b17□具□旣至彼已□遇有他緣遂便日暮□以無坐

224b18□具侵夜方歸□遂被蟲狼及盜賊等之所傷害□

224b19□苾芻以緣白佛□佛言若其本意卽擬還來□遇

224b20□有他緣不及歸者□當於彼宿不應夜行□可於

224b21□同梵行者借替充事□若得者善如其無者□取

224b22□七條衣疊爲四重□將替席褥少睡多覺以至

224b23□天明□又有苾芻從他借物□以□臥具有不

224b24□淨汚□便將此服還彼苾芻□彼不肯取□苾芻以

224b25□緣白佛□佛言淨洗方還□苾芻洗還□彼仍不

224b26□受□白佛□佛言准價應還□或作謝言勿令嫌恨□

224b27□(應知文言坐具者□卽是量長於身□元擬將爲□臥之具□不令敷地禮拜□敷地禮拜深乖本儀)如佛

224b28□所言苾芻不應離三衣而去者□時諸苾芻欲

224b29□暫往同城村坊之所□或詣餘寺內□或出經行□

224c01□當日擬至皆持三衣□又諸苾芻老病羸瘦□去

224c02□時無力能持三衣□困苦勞心作如是語□有緣

224c03□暫出卽擬還來□不將三衣大師不許□苾芻以

224c04□緣白佛□佛言苾芻若向晝日遊處□或暫向餘

224c05□寺□或寺內經行□或詣隨近村坊□卽擬還者任

224c06□不將去□復有苾芻暫出擬還不持衣去□至彼

224c07□日暮□恐離衣宿卽侵夜歸□被蟲賊所害□苾芻

224c08□以緣白佛□佛言若其本意卽擬還來□有緣不

224c09□及歸者□當於彼宿不應夜行□可於同梵行邊

224c10□借餘三衣□守持充事□苾芻不解云何當持□佛

224c11□言先守持衣□應心念捨後守持新□然諸苾芻

224c12□應知有六心念之法□一者長淨□二者隨意□三

224c13□者持衣□四者捨三衣□五者分別長衣□六者捨

224c14□別請□苾芻得衣無暇割截浣染□佛言若縫刺

224c15□浣染緣未具者□直爾白疊及生絹布□計財量

224c16□足持作三衣□乃至俗人衣物從彼借用守持

224c17□無犯勿致疑惑□有諸苾芻不將尼師但那□向

224c18□餘處宿□謂犯離衣□苾芻以緣白佛□佛言我制□

224c19□苾芻不應輒離三衣而宿□非尼師但那□然諸

224c20□苾芻不應故心而不持去□忘念者無犯

224c21□第一門第七子攝頌曰

224c22□　水羅有五種　　器共一處食

224c23□　露形□飮食　　洗浴事應知

224c24□緣在室羅伐城□于時南方有二苾芻□欲往室

224c25□羅伐城禮世尊足□俱無水羅□於其中路無水

224c26□可得□熱渴逼身到一池所□一人報言具壽□可

224c27□疾觀水欲飮除渴□卽便鑒察見水有蟲□如是

224c28□再三隨處皆有□二人議曰□水旣有蟲飮便害

224c29□命□今遭渴逼事欲如何□時小苾芻卽說頌曰

225a01□　百千俱□劫　　世尊難可遇

225a02□　我今宜飮水　　冀禮大師足

225a03□時大苾芻亦說頌曰

225a04□　如來大悲愍含識　　三有愛染皆除棄

225a05□　於此敎中受禁戒　　我寧捨命不傷生

225a06□爾時小者不能忍渴□卽飮蟲水隨路而去□大

225a07□者護蟲要心不飮□卽自策勵詣一樹陰端身

225a08□而坐□乃至氣力未衰以來計心善事□及其

225a09□力盡遂致命終□由此福力□得生三十三天勝

225a10□妙之處□凡生天者□若男若女卽起三念□我於

225a11□何處死今於何處生□由作何業□便憶前身於

225a12□人趣死□今生三十三天□由於佛敎極生尊重□

225a13□時彼天子便作是念□我若不往禮世尊者□是

225a14□不恭敬是所非宜□于時天子作是念已□卽莊

225a15□嚴身著天瓔珞光明殊勝□便以衣襟盛諸妙

225a16□花□□□羅花□□頭摩花□拘物頭花□分陀利

225a17□迦花□曼陀羅花□過初夜分來詣佛所□便布

225a18□天花申供養已□禮佛雙足在一面坐□聽受妙

225a19□法□彼天光明甚大赫奕□周遍照耀逝多園林□

225a20□爾時世尊隨彼天子意樂根性□爲其說法□令

225a21□彼得悟四聖諦理□是時天子以金剛智杵□破

225a22□二十種薩迦耶見山□得預流果□旣見諦已三

225a23□白佛言□大德由佛世尊令我證得解脫之果□

225a24□此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之

225a25□所能作□我遇世尊善知識故□於地獄傍生餓

225a26□鬼趣中□拔濟令出□安置人天勝妙之處□當盡

225a27□生死而得涅槃□超越骨山乾竭血海□無始積

225a28□集薩迦耶見□以金剛智杵而□碎之□得預流

225a29□果□我今歸依佛法僧寶受五學處□始從今日

225b01□乃至命終□不殺生乃至不飮酒□唯願世尊證

225b02□知我是□波索迦□卽於佛前合掌恭敬□而說

225b03□頌曰

225b04□　我由佛力故　　永閉三惡道

225b05□　得生勝妙天　　長歸涅槃界

225b06□　我依世尊故　　今得淸淨眼

225b07□　證見眞諦理　　當盡苦海際

225b08□　佛超於人天　　離生老死患

225b09□　有海中難遇　　我逢今得果

225b10□　我以莊嚴身　　淨心禮佛足

225b11□　右繞除怨者　　今往赴天宮

225b12□時彼天子旣稱所願□猶如商主多獲財利□亦

225b13□如農夫廣收田實□如勇健者降伏彼怨□如重

225b14□病人除去衆疾□時彼天子辭佛而去□便往天

225b15□宮□時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林

225b16□置衣□洗足已□詣世尊所禮佛雙足在一面

225b17□住□世尊常法若見客苾芻來□卽便安慰問言□

225b18□善來苾芻從何處來□今夏安居在何城國□爾

225b19□時世尊問彼苾芻曰□汝從何處來□白言世尊□

225b20□我從南方來□又問今夏何處安居□答言亦在

225b21□南方□佛言汝尋遠路曾有伴不□白言有□佛言

225b22□彼何處去□卽具說其事□爾時世尊說伽他

225b23□曰

225b24□　若輕慢我戒　　亦何勞見我

225b25□　假令見我者　　非見非供養

225b26□　彼苾芻見我　　由能持淨戒

225b27□　汝無智愚人　　不能眞見我

225b28□爾時世尊便開上衣露胸令見□復說伽他

225b29□曰

225c01□　汝可觀我身　　父母所生體

225c02□　譬如眞金色　　由先業力故

225c03□　若不敬法身　　彼不見諸佛

225c04□　若了法身者　　得見大牟尼

225c05□　第一我法身　　第二是色體

225c06□　智者能知見　　當善護尸羅

225c07□　迦攝波佛時　　苾芻犯學處

225c08□　由損伊羅葉　　現墮於龍中

225c09□爾時世尊便作是念□由諸苾芻不持水羅有

225c10□如是過□告諸苾芻□應畜水羅□如世尊說令

225c11□畜水羅者□苾芻不知羅有幾種□佛言羅有五

225c12□種□一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺□僧家用者或以兩幅□隨時大小□其作羅者皆絹□

225c13□細密蟲不過者方得□若是疏薄元不堪用□有人用惡絹及疏紗紵布之流□本無護蟲意也)二者法

225c14□甁(陰陽甁是)三者君持(以絹繫口□細繩繫項□沈放水中□口出半□若全沈口水則不入□待滿引出

225c15□仍須察蟲□非直君持但是綽口□甁□無問大小以絹□口□將細繩急繫隨時取水□極是省事更不須放生器□

225c16□深爲要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無述□如餘處卽小團羅子□雖意況大同然非本式)

0225c17□五衣角羅(取密絹方一[打-丁+桀]許□或繫甁口汲水充用□或置碗口濾濟時須□非是袈裟角也□此密而且□

225c18□寧堪濾用□但爲迷方日久誰當指南□然此等諸羅皆是西

225c19□方見用□大師悲愍爲濟含生□食肉尙斷□大慈殺生豈當

225c20□成佛□假令暫出寺外卽可持羅□幷將細繩及放生器□若

225c21□不將者非直見輕佛敎□亦何以奬訓門徒□行者思之□特宜

225c22□存護爲自他益)

225c23□緣在室羅伐城□有二苾芻先有嫌隙□共爲伴

225c24□侶人間遊行□一有水羅一無水羅□其有羅者

225c25□濾水而飮□其無羅者便告彼言□具壽可借

225c26□我羅□彼便不與事有廢闕□苾芻以緣白佛□佛

225c27□言有嫌隙者□不應爲伴人間遊行□設遇斯緣□

225c28□應相愧謝方可同行

225c29□緣在室羅伐城□有二苾芻人間遊行□一有水

226a01□羅一無水羅□無者問彼具壽有水羅不□彼答

226a02□言有□更不問言相借用不□彼有羅者濾水而

226a03□飮□其無羅者從彼借用□彼便不與因此生嫌□

226a04□告言汝問有無□不言借用□今云借羅□不敬

226a05□之甚故我不與□彼便闕事□苾芻以緣白佛□佛

226a06□言若諸苾芻凡欲行時□自無水羅應問同伴□

226a07□汝有羅不□若言有者應更問言□共我用不□

226a08□若言共用卽可同行□云不與者卽不應去

226a09□緣在室羅伐城□有二苾芻人間遊行□一有水

226a10□羅一無水羅□無者問言汝有羅不□答言我有□

226a11□與我用不□答曰共用□遂卽同行□於其路中

226a12□遇逢商旅□彼有羅者緣須覆歸□無者告曰汝

226a13□先許羅□今可相與□報言許共濾水□不擬全

226a14□留□住者無羅遂便闕事□苾芻以緣白佛□佛

226a15□言苾芻無羅問彼有者□汝有羅不□若言我有

226a16□應可覆問□汝若□還與我羅不□若言與者善□

226a17□若不與者卽不應行

226a18□具壽□波離請世尊曰□大德若無水羅□得向

226a19□餘村及餘寺不□佛言不合□若知彼處有羅可

226a20□求□事無闕者無犯□大德二人一羅□得遊行

226a21□不□若事無闕者得□大德若多人一羅□及以僧

226a22□衆得遊行不□無闕者得□大德若無水羅□於河

226a23□岸邊得行去不□□波離若水流急□無別河入

226a24□者□五里一觀□若有別水入者□隨用隨觀□若

226a25□河不急流亦隨處觀察□大德隨觀水時□齊幾

226a26□應用□佛言圓齊一尋□大德若水不觀不濾頗

226a27□得用不□佛言不得用□便獲罪□大德若水濾

226a28□訖不觀得用不□佛言不得□大德若水不濾□觀

226a29□得用不□佛言觀察無蟲□隨意當用□大德若

226b01□水濾觀□便得用不□佛言無蟲任用□佛告□

226b02□波離□有五種淨水□一者僧伽淨□二者別人

226b03□淨□三者濾羅淨□四者涌泉淨□五者井水淨□

226b04□此中僧伽淨者□謂是大衆差一苾芻令觀濾

226b05□水□彼便如法觀察□若餘苾芻來□以衆淨故

226b06□飮用無犯□別人淨者□知彼苾芻□戒見儀命皆

226b07□淸淨者□彼所有水用之無犯□濾羅淨者□每用

226b08□此羅曾無蟲過□不觀無犯□涌泉淨者□初出

226b09□無蟲者是□井水淨者□旦取水觀淸淨無蟲□

226b10□至明相出□來皆隨意用□苾芻觀水目察多時□

226b11□遂令眼光睹物昏亂□佛言不應久觀□應如六

226b12□牛竹車□頃□又齊心淨已來觀察無犯

226b13□緣在室羅伐城□時有淨信居士婆羅門等□以

226b14□諸食器奉施苾芻□時諸苾芻皆不爲受□彼皆

226b15□白言聖者□若佛世尊未出於世□我以外道爲

226b16□勝福田□佛出世間我以仁等爲上□所有奉施

226b17□仁不爲受□豈令我等不持資糧而往後世□苾

226b18□芻以緣白佛□佛言□爲大衆故器物應受□佛言

226b19□爲衆受器物者苾芻受已置於庫中□每至食

226b20□時用□而食□時彼施主見而問曰□我將器物

226b21□以奉聖者□因何不見□答言□賢首置在庫中

226b22□報言□聖者豈我家內無庫藏耶□本意施時冀

226b23□令受用□欲令我等獲受用福□仁等得已置在

226b24□庫中□遂令我等但獲施福□無受用福□苾芻以

226b25□緣白佛□佛言□他所施物應爲受用□依佛敎已

226b26□卽便受用□後於異時有別施主□心愛廣博以

226b27□大銅盤施□有老苾芻分得此盤□躬自摩拭遂

226b28□生勞苦□佛言□應差掌盤器人監知洗拭□苾芻

226b29□卽便不爲簡擇□差知器人致令損壞□佛言□不

226c01□具五法者□未差不應差□已差不令作□云何爲

226c02□五□謂是有愛有□有怖有癡行與未行不能

226c03□記憶□若具五法□未差應差□已差令作□云何

226c04□爲五□謂是無愛無□無怖無癡□行與未行善

226c05□能記憶□如是應差□敷座席鳴楗稚言白復

226c06□周□衆皆同集□應先問言□汝某甲能與僧伽□

226c07□行槃器不□自知能者□答言我能□次一苾芻作

226c08□白□磨大德僧伽聽□此苾芻某甲樂與僧伽

226c09□行其器物□若僧伽時至□聽者僧伽應許□僧伽

226c10□今差苾芻某甲□作行器物人□當爲僧伽行其

226c11□器物□白如是□(□磨准白應作)時諸苾芻受得器物□

226c12□旣食□已□持不淨器付行器人□佛言□不淨之

226c13□器□應與弟子門人令其洗拭□時有苾芻更無

226c14□弟子□便自洗拭□佛言□此人以器付行器人□任

226c15□其洗拭□若弟子門人不解洗者□此亦應可付

226c16□行器人

226c17□緣在室羅伐城□是時六衆於一□中□六人共

226c18□食□同時內手擧手之時□□便隨上□共相謂

226c19□曰□觀此黑□能現神通□六皆□手□便墮

226c20□破□一時大笑□苾芻見已報言□具壽□共作如是

226c21□醜惡之事□應合羞恥□爲大笑□答曰□我作何

226c22□事□爲當飮酒爲□□蔥蒜□苾芻報曰□此事不久

226c23□亦當見作□六衆曰□我雖□破□豈陶師亦亡泥

226c24□土皆盡□我當更作有何過耶□時諸苾芻恥而

226c25□無對□以緣白佛□佛便念曰□由諸苾芻一處□

226c26□食有如是過□作是事者得越法罪□如世尊說

226c27□苾芻不應同一器食□時諸苾芻隨商旅行□于

226c28□時商人在一處食□苾芻亦食□然少器物不敢

226c29□同處□待竟方食致延時節□不及伴徒在後而

227a01□行□便被賊奪□苾芻以緣白佛□佛言若在□道

227a02□路無器可求□雖復多人一器應食□一擧手時

227a03□次一應下□不得同時上下□佛許同食□有諸求

227a04□寂不敢共苾芻同食□生過如上□佛言□苾芻

227a05□應先受取□以手執器□共一處食□共淨人行□事

227a06□同求寂□佛言□把飯作團擲與而食□時有苾芻

227a07□至生緣處□諸親命曰□久別索居□今得聚會□可

227a08□來同處一盤而食□答言□汝是俗人我出家者□

227a09□共盤而食是所不應□彼遂懷憂泣淚而住□苾

227a10□芻以緣白佛□佛言□知彼慇懃喚同食者□當於

227a11□屛處勿招譏議□先受其食以手執盤□同食無

227a12□過

227a13□緣在室羅伐城□六衆苾芻但著一裙而食□俗

227a14□人見已共相謂曰□食者何人□一人答曰□此是

227a15□沙門釋子□彼皆嫌恥作如是語□彼之敎主極

227a16□懷愧恥□因何弟子作此無□□苾芻以緣白

227a17□佛□佛作是念一裙而食□有如是過□苾芻不得

227a18□一裙而食□作者得越法罪□佛言□不應一裙食

227a19□者□時有老病羸瘦無力□不能更披餘衣而食□

227a20□佛言□應著軟滑僧脚崎衣□食時無犯□復有病

227a21□者此僧脚崎衣亦不能著□佛言□若病重者□應

227a22□在屛處勿外人見□但著一裙隨意當食

227a23□緣在室羅伐城□六衆苾芻在阿侍羅河□露形

227a24□而浴□俗旅見時問言□此是何人□有人報曰□是

227a25□露形外道□河中洗浴□復有說言是釋迦子□彼

227a26□皆嫌賤作如是說□彼之敎主極懷愧恥□因何

227a27□弟子若此無□□乃至佛生是念□諸苾芻露形

227a28□洗浴有如是過□故諸苾芻不露形浴□作者得

227a29□越法罪□然諸苾芻應畜洗浴裙□佛言□聽畜

227b01□洗浴衣者□苾芻卽便兩重而作□佛言□恐有

227b02□蟲入此不應持□若唯有複無單裙者□應觀其

227b03□水無蟲□方浴時有但三衣者□恐成違法不著

227b04□此衣□佛言□守持應畜復有餘人貧無此物□佛

227b05□言□必若無者□以繩繫葉前後遮障□於隱屛處

227b06□不令他見□浴時無犯□苾芻浴訖恐衣有蟲□

227b07□不□去水□佛言□一重之衣必無蟲著□然出

227b08□水時方便□擧□勿令蟲住

227b09□第一門第八子攝頌曰

227b10□　豆生不淨地　　吐食指授索

227b11□　銅器不應爲　　盛鹽等隨畜

227b12□緣在室羅伐城□時有具壽□離跋底苾芻□隨

227b13□於何處多生疑惑□是故時人喚爲多疑□離

227b14□跋底□彼於異時□曾於□中見豆生葉□便起

227b15□斯念我損生種□後於異時□僧家多作菉豆□

227b16□□□彼不敢食□弟子報言□□波馱耶□僧家多

227b17□有菉豆□□□因何不食□報言□我今豈可損

227b18□生種耶□弟子曰□此事云何□彼如所見以事

227b19□告之□弟子于時亦不敢食□其餘知識亦復問

227b20□言□汝何不食□彼卽如師所陳盡皆向說□時□

227b21□離跋底多有門徒□展轉傳言□乃至大衆盡皆

227b22□不食□苾芻以緣白佛□佛言□於諸豆中有不

227b23□熟種□縱多時煮食已還生□此旣被煮食時無

227b24□過

227b25□緣在室羅伐城□具壽□波離請世尊曰□於不

227b26□淨地有果樹生□果落不淨地爲得食不□佛言

227b27□不應食□若不淨地有果樹生□果落淨地爲可

227b28□食不□佛言應食□若於淨地有果樹生□果落不

227b29□淨地爲得食不□佛言□若不經夜應食□大德淨

227c01□地樹生果落淨地□應可食不□佛言應食

227c02□緣在室羅伐城□有婆羅門是敎導之首□獲一

227c03□特牛後得□牛□復得特牛□如是展轉牛遂成

227c04□群□時婆羅門於初特牛以爲祥瑞□卽便放捨

227c05□作長生牛□更不拘繫□後於異時老朽無力□旣

227c06□被渴逼就河飮水□遂遭泥陷不能自出□時

227c07□舍利子在傍而過□見彼沈溺□遂便觀察有善

227c08□根不□乃見其牛有繫屬己緣□卽便擧出除去

227c09□其泥□以水淨洗飮飼水草□說三句法□告言

227c10□賢首□諸行無常諸法無我寂滅爲樂□當於我

227c11□所發起淨信□於傍生趣深起厭心□說是語已

227c12□捨之而去□於此夜中被野干所食□牛作是念□

227c13□若阿遮利耶在我邊者□必定不遭如是等苦□

227c14□於舍利子所繫心尊重□尋卽命過生大婆羅

227c15□門家□舍利子便作是念□我今暫往看彼老牛□

227c16□作意觀察知其命過□何處受生見往婆羅門

227c17□家□時舍利子爲化緣故便往婆羅門家□頻頻

227c18□到彼□夫婦皆來請受三歸五戒□後於異時尊

227c19□者獨行至彼家內□長者問曰□尊者何故獨無

227c20□侍者□廣如上說□經八九月誕一男子□面相

227c21□似牛□滿月之時宗親聚會□抱持兒子請共立

227c22□名□衆人議曰□此兒相貌有似牛王應與作名

227c23□號爲牛主□廣說同彼善和因緣□出家近圓獲

227c24□阿羅漢果□由先業力咽有二喉□一乃吐生二

227c25□便咽熟□若佛未制非時食□□便於屛處吐而

227c26□復食□制戒之後吐而外棄□旣無食力身形羸

227c27□損□世尊見已知而故問□具壽阿難陀曰□何故

227c28□苾芻牛主□身形羸瘦憔□異常□時阿難陀以

227c29□緣具白□佛言□若宿業報生二喉者□食出之

228a01□時應可再三棄之於外□次淨嗽口隨意咽之□

228a02□此成無犯□有諸苾芻旣飽食已□喉中□出便

228a03□生疑念□我將不犯非時食耶□佛言□若有斯

228a04□類應淨嗽口□此成無犯□時牛主苾芻旣出家

228a05□已□多諸俗旅共生嫌賤□作如是語□沙門釋子

228a06□共行非法□令牛主等可惡形相而爲出家□時

228a07□諸苾芻以緣白佛□佛作是念□我之聖弟子德

228a08□若妙高山□遂令衆人共生嫌賤□由是緣故牛

228a09□主苾芻□不於中國而爲安處

228a10□爾時世尊告牛主曰□汝從今已往勿住中國□

228a11□應在邊方□聞佛□已白佛言□如是世尊卽出

228a12□逝多林□便往世利沙宮安隱而住□佛告諸

228a13□苾芻我弟子中□住邊方者牛主爲最

228a14□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□具壽牛主曾

228a15□作何業由彼業力□雖處人中作牛形狀□於佛

228a16□法中出家修行得阿羅漢果□佛告諸苾芻□牛

228a17□主苾芻□先所作業增長成熟□還須自受廣如

228a18□上說□汝等應聽乃往古昔□此賢劫中人壽二

228a19□萬歲時□有迦攝波佛出現於世□十號具足□

228a20□牛主曾於彼佛法中出家修道□其親敎師是

228a21□阿羅漢爲衆上首□年旣朽老其形羸瘠不能

228a22□自食□于時牛主常與其師□收□□器旣淨

228a23□洗已□共餘苾芻一處習誦□後於異時□由師

228a24□食緩洗□稍遲□彼同誦人問言□何故今來

228a25□傷晩□答言□具壽□我□波馱耶久方食了□更

228a26□於他日弟子食了□自洗器訖至本師處□見食

228a27□未了便起瞋心□告其師曰□何故遲食猶如老

228a28□牛□師作是念□此旣盛瞋□我若言者更令忿

228a29□發□候其瞋定方可告知□彼瞋息已告言□具

228b01□壽□汝作何語□答曰我道師食遲緩猶若老牛□

228b02□報言□具壽□汝頗知我是何人耶□答曰□我知

228b03□師是迦攝波佛敎法之中而爲出家□我亦於

228b04□此而作出家□告言聖子□此事是實然□出家

228b05□人中所爲之事我已作訖□我離諸纏汝便具

228b06□縛□汝於我所出□惡言□應可慇懃至心悔罪

228b07□如是惡業方得滅除□時彼聞已至心悔責□汝

228b08□等知不□由彼往時於阿羅漢□生□惡言所造

228b09□之業□於五百世常受牛身乃至今日殘業未

228b10□盡□尙作牛形由彼勤作習誦之事□於我法中

228b11□出家修行□斷諸煩惑證阿羅漢□時諸苾芻復

228b12□請佛言□牛主苾芻復作何業□今蒙世尊令住

228b13□邊方稱爲第一□佛言□由發願力曾作何願□卽

228b14□於彼佛出家修業至盡形壽□於勝妙門竟無

228b15□所獲□然其師主迦攝波佛□於弟子中住在邊

228b16□方□受用衣食稱爲第一□彼見此已發如是願

228b17□我於佛所出家修道□至盡形壽□於勝妙門竟

228b18□無所獲□願我以此勤修之業□佛所授記摩納

228b19□婆汝於未來世人壽百歲□有釋迦牟尼佛出

228b20□現於世□我於彼敎當得出家□斷諸煩惑證阿

228b21□羅漢□如我本師佛弟子中住在邊方□受用衣

228b22□食說爲第一□我於彼佛弟子之中□受邊方衣

228b23□食亦復如是□由彼願力今受斯報□汝等當知

228b24□由純黑業等□廣說如上

228b25□緣在室羅伐城□六衆苾芻指授索食□與我此

228b26□物與我彼物□令行食人失其次緖□苾芻以緣

228b27□白佛□佛言□苾芻不應指授索食□若故作者得

228b28□越法罪□若無火力索熟物非犯□若火力强者

228b29□取生無過

228c01□緣處同前□具壽□波難陀往銅作家□問言賢

228c02□首□頗能爲作銅□不□答言□此是我業何不能

228c03□爲□未知其□所須大小□答言□大作□問言□聖

228c04□者如斯大□仁何所用□答言□癡人汝豈不取

228c05□價直與我作耶□彼作是念□隨其大作於我

228c06□何傷□卽造大□□彼見□已報言□更作小者置

228c07□大□中□如是重重乃至於七□旣作得已□卽使

228c08□弟子俱洗令淨□以五色線結爲□絡□次第重

228c09□疊置□絡中□卽令求寂頂戴而去□但有請處

228c10□每卽前行□到施主家□坐已開張當前布列□時

228c11□有居士婆羅門等□見而問曰□仁豈今者開銅

228c12□器鋪耶□報言□癡人汝何所識□一將盛飯□二擬

228c13□貯□□三用安□□四著美團□五受羹菜□六置乳

228c14□酪□七請助味□俗人告曰□若如是者更須多畜□

228c15□或容飮食倍多於此□聞是譏已默爾無對□苾

228c16□芻以緣白佛□佛作是念□由諸苾芻畜銅器故□

228c17□有如是過□告諸苾芻勿畜銅器□畜者得越法

228c18□罪□若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅碗□□皆無犯□

228c19□若是他物用亦非過

228c20□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五

228c21□

228c22□

228c23□根本說一切有部毘奈耶雜事

228c24□卷第六

228c25□

228c26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

228c27□第一門第九子攝頌曰

228c28□　應爲洗足處　　及以濯足盆

228c29□　熱時須扇聽　　蚊蟲開五拂

229a01□緣處同前□時諸苾芻隨在何地卽便濯足□遂

229a02□使諸蠅在處□亂□時有長者婆羅門等□來入

229a03□寺內見洗足處□問言□聖者何故此處蟲蠅亂

229a04□飛□答曰□此是我等洗足之處□彼聞嫌賤□沙

229a05□門釋子皆不淸淨□隨在何處而濯其足□苾芻

229a06□以緣白佛□佛言□苾芻不應隨處洗足□然洗

229a07□足處應在寺東南角□如佛所言安洗足處者□

229a08□苾芻不知云何應作□佛言□如龜背形□時諸

229a09□苾芻作已太滑不堪□足□佛言□應可□作

229a10□(此洗足處亦堪洗浴□西方諸寺及在處皆有□大小無定露地而作□或大如床小可半席□四畔壘[專*瓦]高一尺許□中

229a11□間[專*瓦]□作龜背形□以□石[□@火]泥水洗不去□傍通一竇令水外流□濯足洗身最是要用)

229a12□有老苾芻身體羸弱□不能往彼洗足之處□佛

229a13□言□應畜執事人令其洗足□應作洗足盆□是時

229a14□六衆聞佛聽許□便以金銀琉璃作洗足器□俗

229a15□人見問此是何物□答言□世尊許我作洗足器□

229a16□此卽是也□彼言□聖者仁雖剃髮貪染不除□

229a17□答曰□脚踏汝項我畜何過□汝非我師何事相

229a18□責□俗生嫌賤□苾芻白佛□佛言□洗足之器不合

229a19□用寶□應以瓦作□苾芻便作如□駝形□佛言□

229a20□不合□應如象足踏地□其中稍高令得支足□

229a21□或可於中作蓮臺形□當須□[革*更]□苾芻用洗足

229a22□已隨處而安□佛言□不應如是□若是衆物□應可

229a23□覆在隱屛之處□若是私物安門扇後

229a24□緣處同前□時屬春陽苾芻患熱□身體黃瘦羸

229a25□劣無堪□俗旅見時問言□聖者□何故身體黃

229a26□瘦羸劣無力□答言□時屬春陽我苦於熱□彼

229a27□言□聖者何不持扇□答言□賢首世尊不許□答

229a28□曰□仁之大師性懷慈愍□若知苦熱許扇無疑□

229a29□苾芻白佛□佛言□我今聽許苾芻持扇□六衆苾

229b01□芻聞佛聽許□便以金銀琉璃□或紫□□拭□及

229b02□種種莊彩而爲扇柄□俗旅來見便生譏恥□六

229b03□衆傲慢廣說如前□乃至佛言□不用寶等而作

229b04□扇柄□應知扇有兩種□一以竹作□二用葉成□時

229b05□有衆多敬信俗旅□便持種種莊彩之扇□來施

229b06□苾芻□苾芻不受□佛言□若爲僧伽受取無犯

229b07□緣在廣嚴城□□池側□高閣堂中□時諸苾芻

229b08□爲蚊蟲所食□身體患□爬搔不息□俗人見

229b09□時問言聖者□何故如是□以事具答□彼言□聖

229b10□者何故不持拂蚊子物□答言□世尊不許廣說

229b11□如前□乃至以緣白佛□佛言□我今聽諸苾芻畜

229b12□拂蚊子物是時六衆聞佛許已□便以衆寶作

229b13□柄□用[□-未+牙]牛尾而爲其拂□俗人旣見廣說如前□

229b14□乃至佛言□有其五種□蚊子物□一者撚羊毛

229b15□作□二用麻作□三用細裂疊布□四用故破

229b16□物□五用樹枝梢□若用寶物得惡作罪

229b17□第一門第十子攝頌曰

229b18□　結下裙不高　　不持於重擔

229b19□　若病許杖絡　　服蒜等隨聽

229b20□緣處同前□如佛所言□苾芻應助營作者□有一

229b21□苾芻須緣梯上□時諸上人從下仰觀□見彼形

229b22□露告言聖者□我今始知聖者是男□由男根具□

229b23□彼在梯上羞愧默然□苾芻白佛□佛便思念□苾

229b24□芻昇梯由不結下裙□有如是過□告諸苾芻□若

229b25□有營作須昇梯者□應結下裙方可昇上□又諸

229b26□苾芻於營作時□高結下裙□不信俗流見而譏

229b27□笑□問言□聖者欲相撲耶□答曰□我有作務□彼聞

229b28□默然□苾芻白佛□佛言□若緣梯上當結下裙□平

229b29□地作時不應如是(言結下裙者謂捉裙後邊下緣向前腰間急□也)

229c01□緣處同前□六衆苾芻自擎重擔□不信者見作

229c02□如是語□我爲父母妻子恐不能活□是以身擎

229c03□重擔□仁何所爲躬自勞苦□報言賢首我有多

229c04□緣□一爲供養世尊□二爲僧伽食事□三爲病

229c05□者供給所須□由是因緣身持重擔□彼默無

229c06□對□苾芻白佛□佛言□苾芻不應身擎重擔□作者

229c07□得越法罪

229c08□佛在王舍城鷲峰山中□有老苾芻登山上下

229c09□脚跌倒地□佛言□應畜柱杖□聞佛許已□六衆

229c10□卽便以金銀等幷雜彩物□彫飾其杖俗旅見

229c11□已共生嫌賤□苾芻白佛□佛言□苾芻有二種緣□

229c12□應畜柱杖□一謂老瘦無力□二謂病苦□身□

229c13□時有苾芻□佯作老病而柱其杖時諸苾芻以

229c14□緣白佛□佛言□若實老病應從僧伽乞畜杖□

229c15□磨□若僧伽與時應畜如是□應乞敷座席鳴楗

229c16□稚□言白旣周衆應盡集時老病苾芻於上座

229c17□前□□踞合掌作如是白

229c18□大德僧伽聽□我苾芻某甲老朽瘦弱或復

229c19□身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖□

229c20□磨□願大德僧伽與我苾芻某甲畜杖□磨□

229c21□是能愍者願慈愍故□如是三說□次一苾芻作

229c22□白□磨

229c23□大德僧伽聽□此苾芻某甲□老朽瘦弱□或復

229c24□身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖□

229c25□磨□若僧伽時至□聽者僧伽應許□僧伽今與苾

229c26□芻某甲老朽瘦弱或復身病作畜杖□磨白

229c27□如是(□磨淮白應作)

229c28□若僧伽與作畜杖□磨已□柱杖者無犯

229c29□緣在王舍城時□諸苾芻老瘦無力□加以風

230a01□疾□於鷲峰山□或時上下脚跌倒地□□罐君持

230a02□悉皆破碎□苾芻白佛□佛言□苾芻應持網絡□

230a03□六衆聞已以五色線而爲網絡□俗旅譏嫌□問

230a04□答因緣廣如畜杖□如若杖絡二皆須者□合作

230a05□□磨此亦無過□旣得法已任持非犯

230a06□緣在室羅伐城□時有苾芻食□蒜已□來詣佛

230a07□所禮佛隻足□在一面立□佛言苾芻□可坐一心

230a08□聽我說法□時彼苾芻聞佛□已□重禮世尊一

230a09□邊而坐□佛爲說法□彼聽法時數便□面□恐

230a10□有惡氣輕觸尊儀□如是再三□佛言□苾芻汝當

230a11□一心聽我所說□苾芻亦復再三向外□面□便

230a12□禮佛足奉辭而去□爾時世尊知而故問□阿難

230a13□陀何故彼苾芻□聽我法時數數□面□阿難陀

230a14□言□由彼□蒜恐觸尊儀□故數□面□佛告阿

230a15□難陀□諸苾芻輩有食蒜耶□阿難陀言有□佛

230a16□言□由彼食蒜障入聖道□向不食蒜者聽我說

230a17□法□以金剛智杵□□壞二十身見大山□得預流

230a18□果□是故阿難陀□從今以往制諸苾芻□不應食

230a19□蒜及蔥□類□食者得越法罪□于時舍利子

230a20□在衆中坐□便作是念□今此苾芻不得見諦□明

230a21□當見不□卽便觀察□明亦無緣能見諦理□卽更

230a22□深入第四靜慮□觀其後際□亦不見彼證聖之

230a23□日□卽從定起而說頌曰

230a24□　由於少時間　　散念不專注

230a25□　令彼未來世　　不見眞諦理

230a26□爾時世尊□知舍利子心所念已□告言□舍利子□

230a27□汝今不應於佛境界而輒思量□此乃超過一

230a28□切聲聞獨覺境界□然於未來有佛出世□名一

230a29□切尊□此人於彼佛法之中□出家修行斷盡諸

230b01□漏得阿羅漢果□佛作是念□由彼苾芻食□蒜

230b02□故□障見眞理□是故苾芻不應□蒜□食者得越

230b03□法罪□時有苾芻身□疾病□詣醫人所告言賢

230b04□首□我有如是病幸爲處方□告言□聖者應可

230b05□服蒜□患得銷除□報言□賢首□佛不聽食□醫曰□

230b06□此是病藥非餘能差□苾芻白佛□佛言□醫云此

230b07□藥非餘差者□服之無犯□苾芻聞已便於寺中□

230b08□爲病食蒜□受用房舍床榻氈席大小行處□及

230b09□以衆中出入往來□或繞制底或禮香臺□經過

230b10□俗人爲其說法□或時受請詣施主家□或至園

230b11□林天廟之處□衆人聚集輒往其中□所到之處

230b12□諸人咸聞蒜臭□共生嫌賤□作如是語□沙門

230b13□釋子雖復出家□而還□蒜臭氣相熏□與我何

230b14□別□苾芻白佛□佛言□苾芻有病□欲食蒜者□所

230b15□有行法我今當說□諸病苾芻若食蒜者□應住

230b16□寺側邊房□不得用僧臥具及大小行室□不得

230b17□入衆□亦不爲俗人說法□不□制底□不禮香

230b18□臺□不往俗家□園林天廟衆人聚處皆不應往□

230b19□可於屛處而□服之□設人見時不生譏恥□若

230b20□服了時□於七日內仍住於此□服蔥可停三

230b21□日□若□一日□後方洗浴幷可洗衣□香熏無

230b22□氣後方入寺□如上所制□不依行者得越法罪

230b23□(第一門了)

230b24□第二門總攝頌曰

230b25□　牛毛幷傘蓋　　披□勝□緣

230b26□　出家藥湯甁　　門扇鎚斤釜

230b27□第二門第一子攝頌曰

230b28□　牛毛及隱處　　同床不獨披

230b29□　若得白色衣　　染覆方應用

230c01□緣處同前□時給孤獨長者□以逝多林施四方

230c02□僧訖□令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮□廣說如

230c03□前□□波難陀問剃髮人曰□汝頗解作牛毛剪

230c04□不□答言□是我巧工□寧容不解□便以□刀□作

230c05□牛毛剪□髮可留二分此名牛毛剪□□波難陀

230c06□曰□更剪一分□如是乃至末後報言□汝之癡

230c07□人未解剪髮□宜可淨剃放汝歸家□廣說如前□

230c08□乃至佛言□苾芻不應作牛毛剪髮□作者得越

230c09□法罪□如世尊說不許苾芻作牛毛剪髮□苾芻

230c10□頭上忽有瘡生□以刀剃時便受苦痛□苾芻白

230c11□佛□佛言□可於瘡處以□刀剪之□餘如常剃

230c12□緣處同前□長者令人爲衆剃髮□廣如上說□□

230c13□波難陀見而報曰□頗能與我除隱處毛不□答

230c14□言□此是我工□卽令剪剃□如前驅使至暮放歸□

230c15□時俗嫌賤□佛言□苾芻不應剃三處毛□剃者得

230c16□越法罪□時有苾芻隱處生瘡□或時蟲出痛□

230c17□難忍□廢修善事□佛言□有病緣者應告老宿苾

230c18□芻□然後更互瘡處剃除□勿致疑惑

230c19□緣處同前□六衆苾芻同一床臥□共相推倚掉

230c20□擧呵笑□苾芻白佛□佛作是念□共一床眠有

230c21□如是過□同床臥者得越法罪□時有衆多苾芻

230c22□人間遊行□至一村落從他借床□主人與一□報

230c23□言□更須□主人報曰□我家多人同一床臥□如何

230c24□苾芻各別從索□多人共臥理復何傷□苾芻答

230c25□曰□世尊不許□苾芻白佛□佛言□若諸苾芻□性

230c26□懷□恥具修戒行□敷□身物正念在心□中以

230c27□衣袋或以□袋□隔而方臥床旣如是□自餘褥

230c28□席准此應知

230c29□緣處同前□衆多苾芻人間遊行□至一村落□從

231a01□長者家求得臥處□時屬寒冷復覓臥物□時家

231a02□中人□於苾芻處心生哀愍□以己臥物借與苾

231a03□芻□先入手者獨披而臥□其不得者忍凍終宵□

231a04□以緣白佛□佛言□不應先得獨臥□應可共用隨

231a05□老者覆□後於一時□波難陀隨老得物□便

231a06□披臥被獨起經行□餘者受寒夜遭辛苦□小者

231a07□報曰□我受寒苦仁乃經行□□波難陀曰□誰

231a08□遮汝等不起經行□彼諸苾芻忍寒經夜□苾芻

231a09□白佛□佛言□衆人得被臥時通覆□必欲經行可

231a10□披私物□若披衆物得惡作罪

231a11□緣處同前□時當冬月苾芻苦寒□居在一邊側

231a12□身而臥□時給孤長者來入寺中□見諸苾芻一

231a13□邊而臥□問言□聖者大師敎法務在精勤□何

231a14□故仁等委脅而臥□虛度日時不修善品□苾芻

231a15□答曰□心有喜樂善品可修□我現受寒何能策

231a16□勵□我今被凍誰復能知□長者辭出還至宅

231a17□中□以五百張厚白疊□□與送衆僧□時諸苾

231a18□芻卽便披出寺外遊行□不信俗流見生嫌恥□

231a19□問言□聖者豈可仁等□還俗耶□答曰□汝等不

231a20□應作如是語□我爲寒故披此俗衣□苾芻白佛□

231a21□佛言□不合披俗人衣□必有他緣□於彼衣上

231a22□將染色物□覆已方披□若僧祇衣□□內以物

231a23□替外將物覆□然後方披異斯招罪

231a24□第二門第二子攝頌曰

231a25□　傘蓋無後世　　歌聲不放火

231a26□　遊行覓依止　　毛□不□披

231a27□緣處同前□於此城中有一居士□常收衣物賣

231a28□以自活□後於異時多獲利物□便作是念□有

231a29□何方便得修福業復多獲利□此之居士素有

231b01□信心□作如是念□我今宜可請佛及僧□座敷

231b02□妙衣設諸飮食□衣食供養是大福田□緣此施

231b03□因我多獲利□作是念已往詣佛所□禮雙足已

231b04□在一面立□白佛言□世尊□願佛及僧□明當就舍

231b05□受我微供□唯願慈悲無違所請□爾時世尊默

231b06□然而受□長者知已禮佛而去□還至舍中□備

231b07□辦種種上妙飮食□盛設妙座敷以上衣□卽令

231b08□使者馳往白佛□飮食已辦願佛知時□于時大

231b09□衆皆赴彼宅□唯佛世尊及知事人□留在寺

231b10□內□諸佛世尊有五因緣□留知事人爲佛取

231b11□食□云何爲五□一者爲欲簡靜離諸□鬧□二

231b12□者欲爲諸天宣說法要□三者爲欲觀察病人□

231b13□四者爲欲觀察臥具□五者爲欲與諸弟子制

231b14□其學處□今者世尊爲制學處□諸苾芻衆赴彼

231b15□請時□遂於中途□遭天大雨衣服皆濕□至彼家

231b16□中就座而坐□隨其坐處衣皆被染□居士見已

231b17□極起嫌心□作是思惟□我諸衣物□皆失利□

231b18□我今宜可還持此物施與苾芻□作是念已告

231b19□言聖者□所坐之物我皆奉施咸可持將□苾芻

231b20□答曰□待白世尊未知許不□苾芻以緣白佛□佛

231b21□言□汝等應知□非彼居士本心持施□爲有譏

231b22□嫌故不應受時諸苾芻奉佛敎已令使往報居

231b23□士□應知佛作是語□非彼居士本心持施□爲

231b24□有譏嫌故不應受□時彼居士聞是語已□深起

231b25□敬心便作是念□我此衣物若欲賣者不得半

231b26□價□若諸聖者染令壞色□披著受用正是所

231b27□宜□卽便持衣詣寺告聖衆曰□我本無心欲捨

231b28□此物□今時有意持以奉僧□願爲我受染以披

231b29□著□唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕□答言□居士

231c01□待我問佛□以緣白佛□佛言□居士先時無心欲

231c02□施□今時決意持奉衆僧□汝等可受染已披著□

231c03□爲利前人勿致疑惑□是故我今令諸苾芻應

231c04□持傘蓋□若不持者得越法罪□六衆苾芻聞許

231c05□傘蓋□便以金等四寶而爲其柄□及餘種種紫

231c06□□□飾□以孔雀尾而作上覆□時諸居士婆羅

231c07□門等□見生嫌賤問答同前□乃至苾芻白佛□佛

231c08□言□苾芻不應持如是傘蓋□然有二種蓋□一竹

231c09□二葉□六衆苾芻聞佛許蓋□遂便長作傘柄□在

231c10□大城中擎之而過□俗旅見時作如是語□彼持

231c11□蓋者是何商主□大富長者從外方來□諸人卽

231c12□便就彼看問□旣見苾芻共生嫌恥□乃至苾芻

231c13□白佛□佛言□不應長作傘柄□長齊二□或與

231c14□蓋等□又入聚落時不應持蓋□時有苾芻隨逐

231c15□商旅人間遊行□至一聚落道在村內□苾芻持

231c16□蓋不敢入村□於村外行遂失商旅□獨行在後

231c17□便被賊劫□苾芻白佛□佛言□若道在村中不得

231c18□正擎□若偏持去者無犯□時有苾芻入村乞食□

231c19□以傘柄曾觸不敢持行□被雨霑衣□苾芻白佛□

231c20□佛言□乞食之人淨洗傘柄應可持去□必其雨

231c21□定隨處寄擧□欲出村時方可持去

231c22□緣處同前□時有南方遊行外道□是盧迦耶黨□

231c23□撥無後世□名□陀夷□漸次周旋至室羅伐□

231c24□欲解勞乏入逝多林□先往尊者□陳如處□

231c25□告言□苾芻我就師門少學文字□欲與仁者略

231c26□爲談說□尊者答曰□婆羅門□激論之事非我

231c27□所爲□隨汝別求無宜住此□彼卽往詣馬勝跋

231c28□陀羅大名婆□波名稱□律拏牛主毘摩羅善

231c29□臂羅□羅□旣至彼已一一告言□苾芻□我就師

232a01□門少學文字□欲與仁者略爲談說□時諸尊者

232a02□答曰□婆羅門□激論之事非我所爲□隨汝別求

232a03□無宜住此□次復往至尊者舍利子所□還如上

232a04□問□時舍利子卽便入定□觀察外道有善根不□

232a05□觀見知有□繫屬于誰見屬於我□更有餘人□

232a06□由聞論議受調伏不□觀知更有□何時當集

232a07□於七日內□如是知已報言□汝求論敵斯爲善

232a08□事□可於某處作論議場□卽於初日尊者舍利

232a09□子自昇高座□建立宗門共彼談□□每至下時

232a10□常留餘義□如是二三乃至七日於諸方國名

232a11□稱普聞□共知南方有一外道□是盧伽耶黨□

232a12□撥無後世□名□陀夷□聰明大智□漸次遊行

232a13□至室羅伐□與舍利子共立論端□經今七日未

232a14□有勝負□無量百千有緣衆生悉皆雲集□或發

232a15□歡喜心或先善根熟□尊者舍利子便作是念□

232a16□於我有緣□因聽論議而受化者□此時皆集□是

232a17□時尊者盡其言義□總爲衆說□時彼外道信解

232a18□心開□合掌起立作如是語□大德□我於善說法

232a19□律□求欲出家□願降慈悲拔濟於我□在世尊所

232a20□勤修梵行□時舍利子知其心至卽與出家□幷

232a21□受近圓如法敎授□彼便策勵發勇猛心□斷盡

232a22□諸漏得阿羅漢果□時彼會中一切大衆□見是

232a23□事已皆生希有□咸言□尊者舍利子如是聰明□

232a24□高心外道以法□伏令使出家□是時尊者觀

232a25□彼大衆□根機差別樂欲不同□順彼宿緣爲說

232a26□法要□令其聽者億萬衆生得別證悟□或得預

232a27□流果一來不還□或復出家得阿羅漢果□或受

232a28□三歸幷五學處□所餘大衆皆於三寶深起敬

232a29□心□合掌慇懃奉辭而散□時此苾芻以緣白佛□

232b01□佛告諸苾芻非一切處有舍利子□其相似者

232b02□亦不可求□是故我今聽諸苾芻□學盧迦耶等

232b03□諸外俗論□時諸苾芻聞佛世尊許□學書論遂

232b04□無簡別□愚昧之願亦學外書□佛言□不應愚

232b05□癡少慧不分明者令學外書□自知明慧多聞

232b06□强識能□外道者□方可學習□諸明慧者鎭學

232b07□外典善品不修□佛言□不應如是常習外典□佛

232b08□言□當作三時□每於兩時讀佛經□一時習外

232b09□典□苾芻遂於年月分作三時□以緣白佛□佛言□

232b10□人命迅速刹那無定不應年月分作三時□可

232b11□於一日分爲三分□苾芻朝習外典暮讀佛經□

232b12□佛言□於日初分及以中後□可讀佛經□待至晩

232b13□時應披外典□苾芻卽便暫時尋讀□不誦其文

232b14□尋還廢忘□佛言應誦□彼皆不知何時應誦□佛

232b15□言□如晝三節夜亦三時

232b16□緣處同前□時尊者舍利子□與二婆羅門子而

232b17□爲出家□一名牛授□二號牛主□二人悉敎讀

232b18□誦經敎□後時此二□共遊人間至一聚落多獲

232b19□利養便住此村□時彼二人先學婆羅門歌詠聲

232b20□法□由串習故今時讀誦作本音詞□時彼一人

232b21□遇病忽然身死□其現存者□旣溺憂心□經多

232b22□廢忘卽便還詣室羅伐城□入逝多林旣停息

232b23□已□便詣尊者□陳如所□禮敬事畢白言尊者□

232b24□可共溫經□答曰□善哉我爲汝誦□旣誦少多□

232b25□報言□尊者所誦經典□文皆謬誤聲韻不長致

232b26□有所闕□答言□子我從先來如是習誦□卽便

232b27□辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆□波名稱

232b28□□律拏牛主毘摩羅善臂羅□羅□旣至彼已

232b29□白言尊者□共我溫經□答曰□善哉我爲汝誦

232c01□旣誦少多□廣如前說乃至辭禮□遂詣尊者舍

232c02□利子所□旣禮敬已白言□□波馱耶□可共溫經□

232c03□答曰□善哉我爲汝誦□同誦之時長引聲韻□其

232c04□舍利子聲更倍長□白言□大師自餘尊者誦習

232c05□皆謬□唯獨親敎音句無差□報言□汝愚癡人

232c06□自爲謬誤□謗餘智者不善誦經□彼諸大德咸

232c07□非謬誤□旣被挫折默爾無言□時諸苾芻以緣

232c08□白佛□佛作是念□苾芻誦經長牽音韻作歌詠

232c09□聲□有如是過□由是苾芻不應歌詠引聲而誦

232c10□經法□若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪□

232c11□若方國言音須引聲者□作時無犯(言闡陀者□謂是婆羅門讀誦

232c12□之法□長引其聲□以手指點空而爲節段□博士先唱諸人隨後)

232c13□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六

232c14□

232c15□

232c16□根本說一切有部毘奈耶雜事

232c17□卷第七

232c18□

232c19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

232c20□　　第二門第二子攝頌之餘

232c21□緣在室羅伐城□六衆苾芻雖復年邁常爲掉

232c22□擧□諸苾芻告曰□仁今年暮掉擧未休□聞已

232c23□默然□遂告難陀□波難陀曰□諸黑□者極爲

232c24□多事輒行誡□□我等宜可作恥辱事□令其羞

232c25□□□從是作心伺求其便□時有衆多耆宿苾芻□

232c26□往野林中樹下宴坐□于時六衆亦往林中見

232c27□彼寂定□遂於三面上風放火□遠在一邊遙看

232c28□而住□時彼老宿見火欲至□卽皆驚起隨煙走

232c29□出□六衆見時作如是語□仁今年老掉擧未休□

233a01□何故奔馳乖失庠序□報言□具壽汝可不見□猛

233a02□火燒林何怪趨走□六衆報曰□世尊豈可於平

233a03□居時制其戒法□危險之際便遣犯耶□答曰□豈

233a04□非汝等縱此火災□六衆大笑□我等故欲恥辱

233a05□於汝□苾芻以緣白佛□佛言□苾芻不應焚燒林

233a06□野□若故作者得□吐羅底也罪

233a07□緣在室羅伐城□有二苾芻老少相隨人間遊

233a08□履□老者多有衣資□少者三衣而已□老語少

233a09□曰□具壽汝可爲我擎持衣袋□我今疲極暫欲

233a10□息肩□少者報曰□欲致片言願不瞋責答言□任

233a11□說誰復相瞋□少言□老宿豈可不見□佛法僧寶

233a12□隨得奉施□何假多畜愚癡物耶□告言□賢首汝

233a13□不爲持誰復强逼□然我問汝□汝豈是我阿遮

233a14□利耶□波馱耶□輒於我處而行誡□□少者默

233a15□爾□老作是念□我今宜可料理小人□至日云

233a16□暮共寄寺中□寺內衆僧舊立條制□乃至一宿

233a17□無依止者不得輒住□其知事人告二客曰□仁

233a18□旣新來可請臥具□老者取已語言□汝可請取□

233a19□少者報曰□我未依止□待得師已方請臥具□

233a20□卽便往詣衆首上座□旣禮敬已白言□上座與

233a21□我依止□報言□賢首汝共誰來□答曰□苾芻某

233a22□甲□賢首汝可就彼請爲依止□勿令彼人作如

233a23□是語□衆首上座破我門徒□彼聞語已更就餘

233a24□人□如是展轉乃至合寺□隨所至處悉皆不受□

233a25□後還房所□門喚曰□敬禮上座問汝是誰□答

233a26□云某甲□願汝無病□白言□上座知不□此合寺

233a27□中大衆立制□若無依止一宿不停□可與我依

233a28□止□報言□賢首實是好制□衆不作者我當爲

233a29□立□汝先語我云□豈不見三尊多畜愚癡物□今

233b01□言敬禮上座一何□覆之甚□如是逋慢誰能

233b02□爲作□隨汝別覓依止之師□彼遂默然不爲

233b03□開戶□通宵坐地受苦至明□苾芻以緣白佛□佛

233b04□言□不應無依止師人間行李□又諸苾芻不同

233b05□師子懷堅[革*更]心有恨不捨□然諸僧伽不應輒

233b06□作如是惡制□令他苾芻橫受苦惱□若苾芻無

233b07□依止師人間遊行□作惱他心立非法制皆得

233b08□越法罪

233b09□佛在摩揭陀國人間遊行□於莫俱山薄俱羅

233b10□藥叉住殿而爲安處□苾芻龍護而爲侍者□爾

233b11□時世尊於闇夜分□天復微雨□電流光□於空

233b12□地中經行遊步□諸佛常法乃至世尊未臥已

233b13□來□侍者不應在前而臥□時天帝釋便以天眼

233b14□遍觀下界□見佛

233b15□世尊在薄俱羅藥叉所住之殿□於闇夜分□天

233b16□復微雨□電流光□於空地中經行遊步□我今

233b17□宜可禮覲世尊□卽便變作妙琉璃殿□隨身而

233b18□往上覆世尊□隨大師後而爲遊步□摩揭陀國

233b19□時俗諸人□若見孩兒夜啼泣者告言勿啼□薄

233b20□俱羅藥叉欲來食汝□于時龍護見佛世尊□夜

233b21□深不臥久作經行□我今宜可道薄俱羅藥叉

233b22□而爲恐怖□作是念已卽披長毛大□□於經

233b23□行處告言沙門□薄俱羅藥叉現身來至□佛告

233b24□龍護汝愚癡人□以薄俱羅藥叉怖於善逝□如

233b25□來世尊應正等覺久離怖畏□毛□心驚亦皆

233b26□除遣□時天帝釋見彼龍護作非法事□心生嫌

233b27□怪□白言世尊□於佛法中亦有如是等人□佛

233b28□告帝釋汝今應知□喬答摩家極甚寬廣□於中

233b29□品類乃有多途勿輕此人□亦於來世獲淸淨

233c01□法□時天帝釋禮佛足已便往天宮□佛作是念□

233c02□由諸苾芻以毛向外而披大□□有斯過失□我

233c03□今制諸苾芻如是披者得越法罪□時諸苾芻

233c04□聞是制已□隨逐商旅人間遊行□至牧牛人處□

233c05□時屬寒夜得長毛□□□有臭氣兼多□蝨□

233c06□意欲將毛向外而覆□彼懼犯戒不敢□披□苾

233c07□芻以緣白佛□佛言□毛向外披□但得端坐不合

233c08□經行□違者得越法罪

233c09□第二門第三子攝頌曰

233c10□　披□聽不聽　　惡地不置□

233c11□　衣開三種紐　　應知□亦三

233c12□緣在室羅伐城□佛告諸苾芻若得劫貝臥□□

233c13□或得長毛□□或得高[袖-由+□]婆□如是等物我今聽

233c14□許□若僧伽若別人皆隨意受用□若是勝上高

233c15□[袖-由+□]婆□僧伽聽畜不許別人

233c16□緣在室羅伐城□時有乞食苾芻□於日初分執

233c17□持衣□入城乞食□上衣墮落□卽便疾疾置□

233c18□于地整理上衣□時居士婆羅門□見已生嫌作

233c19□如是語□沙門釋子多不潔淨□隨穢惡地而置

233c20□其□□苾芻以緣白佛佛言□不應隨地而置其

233c21□□得越法罪□然爲護衣應安拘紐□苾芻便以

233c22□棘針綴衣□致令衣損□佛言不應爾□復以線繫□

233c23□佛言□此亦不應□可於肩上安拘胸前綴紐□

233c24□苾芻不知云何作紐□佛言□紐有三種□一如□

233c25□□子□二如葵子□三如棠梨子□彼於肩上緣邊

233c26□安拘□能令速斷□應於緣後四指安拘□卽於

233c27□衣上綴拘□令衣疾破□佛言□應重作帖以錐

233c28□鑽穴□拘出其內繫作雙拘□其紐可在胸前

233c29□緣邊綴之□疊衣三[袖-由+□]是安拘紐處□若違制者

234a01□得越法罪

234a02□緣在室羅伐城同前□乞食苾芻乞食之時下

234a03□衣墮落□置□于地整理下裙□俗人見嫌作如

234a04□是語□沙門釋子不簡淨穢□隨在何地而置其

234a05□□□苾芻以緣白佛□佛言□應繫下裙方入聚落□

234a06□彼以繩繫令衣速破□佛言□勿以繩繫□應用腰

234a07□□□苾芻不知其□如何當作□佛言□□有三

234a08□種□一偏二方三圓□若異此者得越法罪

234a09□第二門第四子攝頌曰

234a10□　勝□惡生事　　次制諸瓔珞

234a11□　金□及彩物　　斯皆畜不應

234a12□佛在劫比羅城多根樹園□爾時釋子大名有

234a13□一聚落□其知營務人忽然命過□時彼衆人來

234a14□白大名曰□知事之人今已身死□可遣餘人來

234a15□知村務□時有一摩納婆在傍而立□大名告曰□

234a16□摩納婆汝今且往□□村事□我當續更遣知

234a17□事人□彼便卽去往至村中依法□察□所得地

234a18□利送上大名□倍勝於前人無恨色□大名問

234a19□曰□汝今多送租稅倍勝□常時不於衆人生逼

234a20□迫□不白言大家□我□依理而稅不苦於人□于

234a21□時□大名問村人曰□此摩納婆不於村邑生逼

234a22□迫耶□諸人答曰□人無恨心□于時大名遂立爲

234a23□主□其人平均依理徵稅□不爲抑奪爲知事官

234a24□統領村邑□時摩納婆於大婆羅門族□娶女爲

234a25□妻□未久之間便誕一息□復經年月又生一女□

234a26□名爲明月□如法長養漸至成人□智慧聰明儀

234a27□容超絶□於諸村邑無不歎美□後於異時其父

234a28□得病□雖加藥餌竟不□損□於此邑中所收年

234a29□稅□咸充藥直無有殘餘□更向外村轉貸而用□

234b01□其病日篤遂致命終□時村邑人詣大名所□白

234b02□言大家□彼知事官今已身死□大名告曰□於

234b03□彼村邑有年稅不□答曰□於此年中多獲封稅□

234b04□由彼遭病咸充藥直□仍不能足更貸餘村□大

234b05□名告曰□所有殘餘可爲還債□諸人答曰□更無

234b06□餘物□唯有一婦及男女二人□女名明月智識

234b07□聰明儀容超絶□於諸村邑無不歎美□大名告

234b08□曰□母及於兒任其自活□其女明月可喚將來□

234b09□時彼邑人放其母子□遂將明月至大名所□時

234b10□彼宅中有一老母□常爲二事□一煮□食□二採

234b11□衆花□于時老母白大名曰□我今年邁不堪二

234b12□業□此之小女與我爲伴□彼言隨意□老母卽報

234b13□明月□汝今可往林內採花□我在家中營事□

234b14□食□彼採花已線結好□奉上大名□大名見喜

234b15□告曰□勝妙花□可置而去□喚老母來問言何

234b16□意□先時花少今者倍多□白言□先時大家□有

234b17□近親人□來從我乞□我卽分布今時不與□又我

234b18□目暗觀察不審□今小女眼明採花審諦是故

234b19□花多□大名曰□若爾此女留住園中□每於日

234b20□日常採多花□結作勝□持來與我□因號此女

234b21□名曰勝□□女於後時□取己食分詣彼園所□遇

234b22□佛世尊入城乞食□勝□於路見佛色相□深起

234b23□敬心瞻視尊顔□渴仰而住便作是念□由我昔

234b24□來於眞福田未曾供養□是故我今獲斯貧賤□

234b25□若佛世尊受我食者□我此飯食持將奉施□爾

234b26□時世尊知彼女心□卽便舒□告言善女□如汝

234b27□所念欲施食者可置□中□于時勝□將己飯

234b28□食□以恭敬心置佛□內□頂禮佛足作如是言□

234b29□願我此福得捨婢身□永離貧苦獲大富貴□作

234c01□是願已禮佛而去□在路忽逢父之朋友□彼人

234c02□善相□旣見勝□身有異相□問曰□汝欲何之□勝

234c03□□啼泣□又問何故憂懷若斯□答言□阿父我

234c04□被大名將充婢使□告言□小女可舒手來□我與

234c05□汝相彼便展手□老人見已卽說頌曰

234c06□　若人於手中　　有□鉤輪相

234c07□　雖生下賤室　　當作大王妃

234c08□　若人於手中　　有城樓閣相

234c09□　雖生下賤室　　當作大王妃

234c10□　若人口如池　　聲作鵝王響

234c11□　雖生下賤室　　當作大王妃

234c12□　汝今勿憂愁　　定離於婢使

234c13□　必受上富貴　　當作大王妃

234c14□于時勝□拜辭老父□行詣園中□乃於後時彼

234c15□勝光王□嚴駕四兵出行遊獵□其所乘馬忽爾

234c16□奔馳控制不禁□遂至劫比羅國入大名園內□

234c17□勝□見已便作是言□善來大王□王問勝□□此

234c18□是誰園□答曰□是大名園□王乃下馬□女將繫

234c19□樹□王言□取水我欲洗足□女作是念□可求煖

234c20□水爲王洗足□遂卽往取日照之水□盛以蓮葉

234c21□將至王所與王洗足□王復告言□更可取水我

234c22□須洗面□女又作念□溫煖之水洗目非宜□以

234c23□手攪水令冷煖相得□送至王所□王洗面已復

234c24□語女言□更取水來我欲須飮□女還作念要得

234c25□冷水可能止渴□卽詣池所深撥取水奉上於

234c26□王□王旣飮已卽問女言□於此園中有三種水

234c27□耶□答言□園無三水□本是一處□王復問言□若

234c28□是一水□汝向如何得三種別□如前所作具白

234c29□於王□王聞此語便卽思惟□此女方便善解時

235a01□機□作是念已乃告女言□我欲眠臥須汝握脚□

235a02□王旣臥已女爲握足□王便得睡女復念言□諸

235a03□王貴勝怨恨者多相憂者少□王今眠睡恐有

235a04□惡人來相侵害□若不爲王關閉門戶□忽有傷

235a05□損我及曹主必招罪責□事須防守卽關門戶□

235a06□于時四兵尋覓大王□到其園所□問言□王在

235a07□此耶□女聞語已不爲開門□軍聲外震王乃驚

235a08□覺□卽問女言□此是何響□女曰□有諸人來問王

235a09□所在欲得開門□王乃問女誰閉其門□答言我

235a10□閉□何故閉耶□女曰□我自思念□諸王貴勝怨

235a11□恨者多相憂者少□王今睡眠恐有惡人來相

235a12□侵害□若不爲王關閉門戶□忽有傷損我及曹

235a13□主俱招罪責□因卽關閉□王聞此說讚言好女

235a14□甚有奇計□王曰□園主大名是汝何親□答言□我

235a15□是大名驅使之人□王語女言□汝非在下□是大

235a16□名女何不實說□女乃默然

235a17□時王語女可往城中□報大名曰□勝光大王在

235a18□汝園內□女卽速去具報大名□大名聞已辦諸

235a19□美膳及以香花□與多人衆詣其園所□見勝光

235a20□王唱言□善來大王共相慰問□令王洗浴□次奉

235a21□上衣塗飾香□□具薦芳饌□食罷言議問大名

235a22□曰□此之少女是汝何親□答曰□是驅使人□王

235a23□曰□非驅使人是君之女宜當與我□大名曰□更

235a24□有奇妙釋種之女□勝斯數倍何不取之□王曰□

235a25□此女是我所須不求餘者□大名曰□若如是者

235a26□我當莊嚴備禮奉送□王曰善哉□大名卽便嚴

235a27□飾城隍掃灑衢路□其勝□女具諸瓔珞□載于

235a28□大象□於康莊處□搖鈴遍告劫比羅城所有人

235a29□衆□或有諸方來集會者□應知釋種大名之女

235b01□號曰勝□□今欲送與□薩羅國勝光大王□爲

235b02□第一夫人□擧城人衆咸皆送出□時勝光王□廣

235b03□備軍儀禮迎歸國□是時王母聞說取婢以作夫

235b04□人□便懷忿心作如是念□此非善子徒煩我腹□

235b05□生長成立終爲婢夫□作是念已懷憂而住□及

235b06□迎至城王告勝□曰□汝今可去拜謁大家□勝

235b07□□卽便往大家所□手執雙足低頭而拜□其手

235b08□細軟觸彼母時□身心泰然卽便睡著□須臾覺

235b09□已作如是語□觀斯婢女身形美觸□必當喪我

235b10□□薩羅城□時勝光王有二大夫人□一名行雨□

235b11□二曰勝□□若王每與勝□歡會聚時□卽讚行

235b12□雨作如是言□勝□當知□行雨夫人容儀超絶□

235b13□勝□白王我於何時可得相見□王言□不久卽

235b14□應相見□若與行雨聚集之時□卽讚勝□作如

235b15□是言□行雨當知□勝□夫人肌膚細滑擧世希

235b16□奇□行雨白王□我於何時可得相見□王言□不

235b17□久令汝得見□王於彼二更相稱讚□令生愛重

235b18□樂欲相見□後於異時三春屆節百卉敷榮□茂

235b19□林淸池花鳥交映□孔雀鸚鵡鵝□鴛鴦□雜類

235b20□哀鳴群飛合響□王於一時與諸□女於芳園

235b21□所□隨處周旋歡娛嬉戱□王息眠睡宮人縱逸□

235b22□貪諸花果恣意遊行□其時行雨身體勞倦□攀

235b23□無憂樹枝暫時佇立□勝□因過到其傍邊□旣

235b24□見行雨作如是念□此是樹神卽禮其足□勝□

235b25□觸著行雨便睡□王旣睡覺遙見勝□在行雨

235b26□處□王卽喚諸□女還入宮中□後於異時王對

235b27□行雨□讚勝□時□行雨白言□我於何時得見

235b28□勝□□王言□汝已見竟□行雨答言□未曾省見□

235b29□王言□我令汝憶曾相見時□汝自思念往於園

235c01□中□手攀無憂樹枝暫時立住□時勝□來見手

235c02□觸汝足□行雨白言□彼是勝□耶□王言是□行雨

235c03□白言□知王於我深有愛念□能棄如此細軟容

235c04□儀曲親於我□王復詣彼勝□之處□讚歎行雨□

235c05□勝□曰□我於何時得見行雨□王言□汝已曾

235c06□見□勝□言□我不曾見□王言□我令汝憶□汝於

235c07□無憂樹下禮行雨足□勝□白王□彼是行雨耶□

235c08□王言□是卽白王曰□知王於我深有愛念□能棄

235c09□如此顔容色相曲親於我□擧國人衆普皆知

235c10□聞□勝光大王有二夫人□一是勝□□一是行

235c11□雨□勝□軟滑超絶諸人□行雨容儀難可比類□

235c12□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□大德□勝□行

235c13□雨各作何業□由其業力一則身形細軟□二乃

235c14□容貌超倫□世尊告曰□此二皆由自業所感增

235c15□長成熟□廣說如餘□汝等苾芻過去世時□於大

235c16□城中有婆羅門□娶妻未久便誕一息□不經多

235c17□年復生一女□俱漸長大□父母遇病皆悉身亡□

235c18□時彼童子旣遭憂□□念往山林卽□其妹□共

235c19□至林所採拾花果以自支持□汝等苾芻□如大

235c20□黑蛇有五過患□云何爲五□一者多瞋□二者多

235c21□恨□三者作惡□四者無恩□五者利毒□應知女人

235c22□亦有五過□一者多瞋□二者多恨□三者作惡□四

235c23□者無恩□五者利毒□云何名爲女人利毒□凡

235c24□諸女人多懷猛利染欲之心□是時童女旣至

235c25□成人□欲心漸盛告其兄曰□我今不能常餐

235c26□花果以自存命□可往人間求諸飮食□時兄

235c27□將妹共出山林□往婆羅門家而行乞食□兩聲

235c28□齊喚□主人出看見而告曰□隱居之人亦畜妻

235c29□室□兄曰□此非我妻是親妹也□卽問兄曰□曾

236a01□□人未□報言未□若如是者何不與我□答曰□此

236a02□已遠離世間惡法□女心欲盛報其兄曰□豈

236a03□我林中食諸花果不能活耶□然我不堪煩惱

236a04□所逼□共辭林野遠至人間□今可以我與婆羅

236a05□門□兄曰□我實不能嫁娶於汝□此是惡法□非我

236a06□所爲汝有俗心任情所作□時婆羅門知女心

236a07□已□延入家中大會宗親□納以爲婦□報其兄

236a08□曰□今可與我同宅而居□別爲一室□兄曰□我不

236a09□求欲當樂出家□妹曰□共立要契方可隨情□兄

236a10□曰□是何言要□妹曰□若其證得殊勝果者□可

236a11□來相見□兄曰善哉□如汝所願卽便辭去□至隱

236a12□士所而爲出家□由彼宿世善根力故□遂於

236a13□三十七品菩提分法□無師自悟證獨覺果□便

236a14□作是念□我先與妹共立要契□今可往看□便至

236a15□其所□上昇虛空身現神變□上出火光下流淸

236a16□水□奇相非一縱身而下□諸凡夫人見神通

236a17□時□心疾□轉猶如大樹崩倒於地□頂禮尊足

236a18□白言大兄□今得如是殊妙勝德□答言我證□白

236a19□言□兄爲資身須得食飮□我爲求福願興供養

236a20□可住於此□答曰□汝無自在可入報夫□卽白

236a21□夫言□仁今知不□我兄出家成就禁戒□得上妙

236a22□果世間第一□我欲供養不敢自專□若見許者

236a23□於三月中飮食資給□答言□賢首彼不出家□我

236a24□雖不欲終須供濟□況已出家獲殊勝道□今隨

236a25□汝意供養三月□其夫更有一婦見施飮食□便

236a26□作是念家財共有□彼旣求福我何不爲□告曰□

236a27□汝兄亦是我尊□我欲隔日而申供養□答言隨

236a28□意□其獨覺妹護彼情故□妙食置內□食覆上□

236a29□持告舊妻我此飮食供養於兄□願當隨喜□其

236b01□時舊妻至設食日□亦護彼情□食置內精者

236b02□覆上□持告新妻我此妙食奉施尊兄□願當隨

236b03□喜□汝等苾芻當知□勝□是獨覺妹□以精妙食

236b04□供養兄故□由斯福力五百生中身常細軟□其

236b05□第二妻以外妙食施獨覺者□今行雨是□由斯

236b06□業故五百生中容儀端正□乃至今生儀貌超

236b07□絶□汝等苾芻當知□黑業得黑報□白業得白報□

236b08□雜業得雜報□汝等應捨黑雜二業修行白業□

236b09□廣說如上□汝等苾芻當如是學

236b10□復於後時勝□夫人遂便懷妊□同於此夜大

236b11□臣婆羅門婦亦卽有娠□由有娠故極受辛苦□

236b12□勝□夫人□至九月滿便誕一男□容貌端嚴人

236b13□所樂見□經三七日聚會宗親□欲爲其兒施立

236b14□名字□王曰□可抱此兒□將現國大夫人請立

236b15□何字□群臣如□抱現夫人□時大夫人謂諸

236b16□臣曰□我豈先時不作是語□觀斯婢女身形美

236b17□觸□必當喪我□薩羅城□大臣白言□誠有斯語□

236b18□此子未生國大夫人先已爲作不祥之記□應

236b19□與此兒名爲惡生□初生之日大臣之婦亦誕

236b20□一男□生旣滿月如上廣說□乃至總集諸親與

236b21□兒立字□衆人議曰□初懷此子母受艱辛□及

236b22□至生時還遭極苦□宜與此兒名爲苦母□惡生

236b23□太子以八養母而爲供侍□廣如餘說□其苦母

236b24□孩兒亦八養母而爲供給□乃至長大□其婆羅

236b25□門種種業藝無不學盡□後於異時惡生太子□

236b26□與苦母等出城遊獵□太子乘馬忽爾奔馳□遂

236b27□至劫比羅城到釋迦園所□其守園人遂告園

236b28□主□惡生太子今至園中□釋子聞已互相議曰□

236b29□我等速出欲殺惡生今正是時□諸人各各嚴

236c01□整兵甲卽欲出城□耆老見之共相問曰□汝等

236c02□持兵欲向何處□答曰□惡生太子來在釋園□耆

236c03□老曰□彼是客人創來至此□未相觸誤今且容

236c04□忍□諸人聞已皆退入城□於後四兵尋覓太子

236c05□還到園中□於其園內周遊而住□其守園人復

236c06□報城人□惡生四兵來入園內破散非分□諸人

236c07□聞已倍增瞋怒□更加威武咸共出城意欲殺

236c08□戮□耆老復問汝等更向何處□答曰□惡生太子

236c09□乃領四兵□破損我園今欲殺戮□耆老曰□且當

236c10□容忍□于時惡生知釋氏兵欲來相害□遂卽引

236c11□兵速歸本國□唯留一人告言住此□私聽釋子

236c12□有何議論□于時釋兵旣至園所□追覓不得見

236c13□彼一人□問曰□婢子惡生今在何處□答曰□尋卽

236c14□逃□□時諸釋子作此議論□我等若獲惡生身

236c15□者□先須割手□或言截脚□或言□心□今旣私

236c16□逃更何所作□遂令手力掘□惡生行住之地□

236c17□深至于膝□別以餘土塡滿其坑□所倚牆壁

236c18□亦皆削去□別更泥塗水乳香湯□及諸花彩灑

236c19□散園內□作是事時□彼所留人皆悉具見□遂往

236c20□□薩羅城至惡生處□稽首作禮在一面立□惡

236c21□生問曰□釋子於我有何議論□白言□太子其

236c22□言毒害我不敢說□惡生曰□彼出惡言令其自

236c23□受□汝所聞見今可實說□我欲知彼所爲之事□

236c24□彼人卽爲廣說如上□惡生聞已便懷忿恨□告

236c25□左右曰□汝等憶持□父王歿後我紹位時□汝

236c26□等當說斯事令我憶知□是我先怨必誅釋種□

236c27□苦母曰□善哉太子快出此語□願自堅心紹位

236c28□之時我當爲說

236c29□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

237a01□

237a02□根本說一切有部毘奈耶雜事

237a03□卷第八

237a04□

237a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

237a06□　　第二門第四子攝頌之餘(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事)

237a07□後於異時惡生太子興逆害心□遂與諸臣竊

237a08□爲謀□□王有大臣五百咸共隨從□唯一大臣

237a09□名曰長行□王所愛重不順其計□於後惡生謂

237a10□長行曰□汝豈不欲我登王位耶□答言□太子

237a11□何故作此非法之語□父王年老不久將崩□太

237a12□子自當合受王位□何爲坐圖逆害以陷惡名□

237a13□臣雖愚鈍竊爲不可□惡生曰□我試汝心故作

237a14□斯語□汝當禁口莫使人聞□長行曰□不敢違

237a15□命□後時勝光王共長行大臣□不將徒從遊

237a16□諸聚落□旣到彼已□王乃見有好蘭若處□曠

237a17□望淸閑無諸雜穢□堪得修定養神進業□便告

237a18□長行曰□如是勝處世尊大師可住於此□云何

237a19□降屈親近供養□未審調御今何所在□對曰□

237a20□臣聞世尊□在吉祥聚落釋種住處□王曰去

237a21□斯遠近□對曰□去此有三拘盧舍□王曰□我今欲

237a22□往親奉世尊□長行曰□敬隨王意□便卽□駕詣

237a23□吉祥園□旣至于彼下車步進□欲申禮謁□爾

237a24□時如來在彼堂中閉戶入定□有苾芻輩於外

237a25□經行□王見苾芻卽前敬問□佛何所在□答曰□

237a26□佛在堂中閉戶靜慮□大王若欲見世尊者□宜

237a27□可就堂徐徐□戶□佛自知時□王有五種勝妙

237a28□嚴飾之具□一者寶冠□二者寶傘□三者寶劍□

237a29□四者寶拂□五者寶履□時王意欲去此盛飾奉

237b01□覲世尊□遂命長行□付前五物顧視其面□長行

237b02□念曰□王付諸物令我執持□顧視我面□意欲省

237b03□緣安心見佛□我宜住此□王乃就堂徐徐□戶□

237b04□佛卽爲開□便就大師鳴足頂禮□作如是言□不

237b05□睹如來淹積時序□今幸於此親奉尊顔不勝

237b06□欣喜□佛言□大王□何故於我□頓能降伏屈己慇

237b07□懃□王言□我於世尊法起深信心□由敬信故令

237b08□我如是發慇重心□然佛世尊應正等覺善說

237b09□法律□令聲聞衆皆悉奉行□無違逆者□佛言□

237b10□大王□於何法處起信敬心□王白佛言□世尊□我

237b11□昔曾見□諸餘沙門婆羅門等□有少智慧自恃

237b12□貢高□爲難於他造作書論□人皆謂是能善分

237b13□析□所有見解衆□隨順別□宗量□立問端□

237b14□作是事已便自思惟□我今可往沙門喬答摩

237b15□處共爲談論□若不能答我便辱彼□若有解釋

237b16□言如是者□我復難云□此釋非理是不相應□作

237b17□是邪念來至佛所□□見大師威神之力□猶尙

237b18□不敢正視如來□況能敵對申其談論□是故我

237b19□今於世尊所起深信心□由敬信故令我如是

237b20□發慇重心□又佛世尊□應正等覺善說法律□令

237b21□聲聞衆皆悉奉行

237b22□復次世尊我昔曾見□諸餘沙門婆羅門有少

237b23□智慧自恃貢高□廣如上說□自造論端欲來難

237b24□佛□瞻仰世尊不敢發問□歎言□大師法王人

237b25□天第一□所有知見通達無餘□拔彼邪根令遵

237b26□正道□是故我今於世尊所起深信心□由敬信

237b27□故令我如是發慇重心□又佛世尊應正等覺

237b28□善說法律□令聲聞衆皆悉奉行□復次世尊我

237b29□昔曾見□諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢

237c01□高□廣如上說□多造論端欲來難佛□旣至佛

237c02□所瞻仰世尊□作不圓滿問□佛卽爲彼圓滿而

237c03□答□彼等聞已咸生慶悅□發大信心歸依三寶□

237c04□受持學處□是故我今於世尊處起深信心□由

237c05□敬信故令我如是發慇重心□又佛世尊應正

237c06□等覺善說法律□令聲聞衆皆悉奉行□復次世

237c07□尊我昔曾見□諸餘沙門婆羅門□少有智慧自

237c08□恃貢高□廣如上說□欲來難佛□旣至佛所瞻

237c09□仰世尊□作圓滿問□佛卽隨機作極圓滿答□聞

237c10□佛妙義深生慶喜□委棄異道遵崇正法□卽請

237c11□出家便受具戒□勤修梵行□未久之間塵累俱

237c12□盡獲阿羅漢□受解脫樂而作是念□幾虛喪我

237c13□爲自欺□□昔非沙門謂是沙門□非婆羅門謂

237c14□婆羅門□非阿羅漢謂阿羅漢□我於今者是眞

237c15□沙門婆羅門□眞阿羅漢□世尊我由此故起深

237c16□信心□廣如上說

237c17□復次世尊我昔曾見□諸餘沙門婆羅門□面色

237c18□黃瘦形貌羸弱□諸根缺減睹者生厭□我見是

237c19□事便卽思惟□豈非彼人不樂梵行□或復長病

237c20□致斯羸弱□或於屛處作罪惡業□而心覆藏爲

237c21□此形容□人不樂睹□我便往問□仁等何緣頓無

237c22□顔色□形容憔悴人不樂觀□彼答我言□大王我

237c23□由欲縛致此形儀□我聞說已作如是念□不斷

237c24□欲人有如是過□多行欲者愛樂欲故□應得增

237c25□長色力端嚴□然無此事□何以故我是國王五

237c26□欲備具自在無□□應得色相殊勝超絶□旣不

237c27□如是□故知不由親近諸欲色力增長□然愚

237c28□癡人悉皆愛樂□我見世尊聲聞弟子□愛樂梵

237c29□行諸根明淨□面貌光澤適悅而住□常懷兢懼

238a01□如鹿依林□乃至盡形純一無雜□圓滿淸白梵

238a02□行具足□我由此故起深信心□廣如上說

238a03□復次世尊我念曾於正殿中坐理國事時□見

238a04□有多人□皆爲五欲來至我所□或於父母男女

238a05□兄弟□妹知識朋友□共相言訟爭論好惡□何

238a06□況餘人□又我曾見□有二苾芻共諸苾芻□有所

238a07□爭競遂便捨戒□然二苾芻於佛法僧寶□不能

238a08□說其少許過失□但知自責□是極惡人是無福

238a09□德□不能修習淸淨梵行□依世尊敎盡壽而住□

238a10□心無虧犯□我由此故起深信心□廣如上說

238a11□復次世尊我昔曾見一類沙門婆羅門□要心

238a12□自靜受持梵行八九月已被欲所牽□便捨律

238a13□儀作染汚事□纏綿五欲以自歡娛□我見世

238a14□尊□諸聲聞衆□修習梵行淸淨圓滿□乃至盡形

238a15□依世尊敎心無虧犯□我由此故起深信心□廣

238a16□如上說

238a17□復次世尊我是國主號爲勝光□於此國中統

238a18□領自在□人不應死我能斷命□有合死者我能

238a19□釋除□率土之內莫不遵仰□然大臣宰相□皆是

238a20□豪族□大婆羅門□刹帝利長者□或爲平章國

238a21□政黜陟群臣□啓奏之時猶懷奢慢□禮容不足

238a22□有紊朝儀□我見世尊□在於無量百千大衆之

238a23□中□圍繞說法□諸天人衆各各攝心瞻仰尊顔

238a24□咸共諦聽□無有散亂座下寂然□乃至不聞□

238a25□□□噴之聲□況復更有諸餘□雜□于時在

238a26□會□忽有一人□□□發聲□比坐之人告言□仁

238a27□者□願少默住勿爲□擾□汝豈不聞□世尊說

238a28□法美妙當機□猶如上蜜□說斯語已彼卽默

238a29□然□于時我聞斯語卽作是念□世尊眞實有大

238b01□威力□難可思議□不以刀杖嚴刑□而能調伏衆

238b02□類□一切遵奉□我由此故起深信心□廣如上

238b03□說

238b04□復次世尊我有二臣□一名仙授□一名故舊□彼

238b05□人所有封邑賞賜富貴名稱□皆由於我□從生

238b06□以來常受安樂□彼等於我雖復念恩□然猶

238b07□不及於世尊處敬心濃厚□我又一時嚴飾軍

238b08□馬出行討擊□意欲試彼二臣□於我及佛其心

238b09□誰重□共至密處而問彼言□卿等眠時於我及

238b10□佛首足何向□時彼二臣歎佛功德□幷說正法

238b11□僧寶福田□緣此事故以頭向佛□以足向王□我

238b12□聞此已敬重世尊□有大威力不可思議□彼等

238b13□皆由我之寵祿□得大名稱富貴安樂□然彼於

238b14□我□所起恭敬不如敬佛□我由此故起深信心□

238b15□廣如上說

238b16□復次世尊我是□薩羅王□佛亦住□薩羅□我

238b17□生刹帝利種□佛亦刹帝利種□我已年事高邁□

238b18□壽過八十□世尊亦爾壽過八十□我是灌頂刹

238b19□帝利王□世尊亦是無上法王□我力比佛非喩

238b20□能測□由斯義故起深信心□廣說乃至皆悉奉

238b21□行□是時勝光王於世尊前□廣說如是諸見聞

238b22□事奇妙法已□頂禮雙足奉辭而去□王去未久□

238b23□佛告諸苾芻□汝等應當記憶王之所說□奇妙

238b24□法聚受持讀誦□何以故文義具足故□正法相

238b25□應故□成就梵行故□能得遍智等覺圓明涅槃

238b26□果故□是故汝等應勤修學□爾時世尊說此語

238b27□已□諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰

238b28□　論人有四種　　念欲身形瘦

238b29□　二臣恭敬殊　　尊王不如佛

238c01□爾時長行大臣□知王見佛便作是念□王有

238c02□大臣五百皆歸惡生□唯我一人而不隨許□彼

238c03□等如何能成大事□我今還國當策惡生紹繼

238c04□王位□其勝□行雨二夫人等□驅令出宮□作

238c05□是念已□棄所執守昇車而去□至室羅伐城啓

238c06□惡生言□太子今欲登位不□惡生曰□是我所欲□

238c07□于時長行便與諸臣共策爲主□□二夫人向

238c08□老王處□於是勝□行雨問長行曰王今何在□

238c09□答曰□王在釋迦妙光園內□時二夫人徒步而

238c10□去□尋覓老王□爾時勝光大王□旣至門外不

238c11□見長行□問諸苾芻曰□大德□見我大臣今往何

238c12□處□苾芻答曰□王入不久□長行尋卽乘車而去□

238c13□王旣聞已徒步漸行□佛亦此時向王舍城□王

238c14□於中路逢行雨等□王便問曰□汝等何故徒步

238c15□遠來□答言□大王長行大臣策立惡生驅出我

238c16□等□步涉而來尋覓大王□王聞此語告勝□曰□

238c17□汝已先受夫王寵祿□今且歸還受兒王俸

238c18□料□我將行雨從此□□□於是勝□遂還室羅

238c19□伐城□掩淚行啼隨路而返□王與行雨趣王舍

238c20□城漸漸而進□遂到城所見一園林□便卽停住

238c21□語行雨言□我且留此汝向城中□報未生怨王

238c22□云□□薩羅國勝光大王□今在外園思欲相見□

238c23□行雨卽去見未生怨□具如上說□其未生怨王

238c24□聞此語已□便大驚愕卽語行雨曰□□薩羅國

238c25□勝光王者□有大威力四兵强盛□云何忽至我

238c26□等不知□行雨答曰□王今何有兵衆之盛□太

238c27□子謀逆奪父稱王□唯我從王而來至此□未生

238c28□怨曰若有此事□我當策彼爲此國王□我自退

238c29□身而爲太子□卽召群臣而□之曰□勝光王者

239a01□是大國主□刹帝利種灌頂之王□今忽至此應

239a02□須敬待□卿等卽可淨治城路□嚴整四兵領百

239a03□千衆□我欲親往迎王來入□時諸臣等旣奉王

239a04□□□擊鼓吹貝宣告衆人嚴事城郭□掃治衢路

239a05□倍加淸淨□猶如天帝歡喜之園□其勝光王久

239a06□不得食□怪使來遲卽出園林欲求飮食□□惶

239a07□顧眄至蘿□園□于時園子謂是凡人□遂與蘿

239a08□□五顆□王旣飢虛根葉俱食□食已患渴□卽往

239a09□水邊過量而飮□因成□亂身體羸弱□思憶勝

239a10□□涉路前行轍中倒地□口銜末土因卽命終□

239a11□是時未生怨王嚴從四兵詣園不見□便令馬

239a12□使四面傍求□時有一騎至蘿□園□問園子曰□

239a13□汝見如是人不□答曰□我見一人暫來至此□求

239a14□索蘿□便向水邊□彼卽往尋正見王屍路隅

239a15□□□□使者卽以上事告未生怨王□旣聞已唱

239a16□言禍哉□我於今者重受惡聲□我從先來□已

239a17□有害父奪位之名□今者又云殺父知識□卽與

239a18□無量營從往赴屍所□□群臣曰此勝光王者□

239a19□是刹帝利灌頂大王□今遭困苦於此命過□宜

239a20□依盛禮焚葬其身□時彼諸臣如王所□□備飾

239a21□靈輿送至寒林焚燒事畢□王詣佛所頂禮雙

239a22□足□退坐一面而白佛言□大德世尊□不審勝

239a23□光大王先作何業□因食蘿□困苦命終□爾時

239a24□世尊告言大王□彼勝光王自作其業□今受此

239a25□報□廣如上說□大王乃往過去□於聚落中有婆

239a26□羅門□娶妻未久便誕一息□年漸長大乞食自

239a27□資□得蘿□五顆送與其母□卽白母曰□今暫洗

239a28□浴留待我還以供所食□大王若時無佛有獨

239a29□覺者出現世間□憐愍孤弱樂靜安居□爲世福

239b01□田□于時有一獨覺遊行人間□於晨朝時著衣

239b02□持□□入村乞食□遂到彼家□婆羅門妻見此獨

239b03□覺身相端嚴六根調靜□卽持蘿□奉施於彼□

239b04□爾時獨覺受其所施□踊身虛空爲作神變□凡

239b05□夫之人見神通時心便調伏□卽遙禮拜情甚

239b06□歡喜□時婆羅門子浴已還家□便白其母□索

239b07□向蘿□□母曰適有□支來乞我已將施□子聞

239b08□此語爲飢所逼□遂發瞋心起於惡念□願彼因

239b09□食蘿□□亂而終□大王汝今當知□彼小兒者

239b10□豈異人乎□卽勝光王是□由彼往昔於獨覺

239b11□處□發此惡心□因斯業力□於無量百千歲□墮在

239b12□地獄受諸苦惱□復餘業報因緣力故□已經六

239b13□返□遭□亂病而取命終□至今七生餘殘業力□

239b14□食此蘿□□亂而死□大王當知勝光業報□從

239b15□此永畢更不復受□大王當知□白業白報□黑

239b16□業黑報□雜業雜報□是故應捨黑雜二業□當

239b17□修白業□勿爲惡口□時未生怨王聞佛所說□喜

239b18□遍身心□頂禮佛足信受而去

239b19□是時惡生太子旣得紹位□後於異時□與諸大

239b20□臣大殿朝會□苦母白言大王頗念□於往日時□

239b21□在大衆前作師子吼□我若登位□先當誅伐諸

239b22□釋種子報我初怨□王問苦母曰□凡我出言皆

239b23□應作不□苦母對曰□王今創臨寶位□宜念昔

239b24□言討罰釋種□時至不爲便成妄語□請下明□

239b25□卜日出軍□象馬車步四兵俱發□奮耀戈甲椎

239b26□鍾鳴鼓□出室羅伐城往劫比羅國□誅滅釋種□

239b27□時惡生王納苦母諫□卽便下□命將持兵□往

239b28□伐彼國□世尊大師無不知見□知諸釋子必定

239b29□喪亡□於兩國界大路之側□在小樹下無多枝

239c01□葉端身而坐□時惡生王遙見世尊□卽詣其所

239c02□白言□大德有多園林蔭映滋茂□何故捨彼而

239c03□住於斯□此樹少葉小蔭云何可住□佛言□大

239c04□王親族陰□樹何足顧□爾時惡生聞世尊言□

239c05□便作是念□劫比羅國諸釋枝條是佛親眷□如

239c06□來愍念不可違情□作此思惟退還本國□苦母

239c07□再三諫請誅滅□其後惡生與諸臣佐□於朝會

239c08□時告群臣曰□劫比羅國諸釋種子□恒云我是

239c09□婢兒□罵辱旣深此不可忘□然彼是如來種族□

239c10□世尊憐念□每自抑忍不敢行誅□云何能得報

239c11□此怨罵□苦母對曰□我聞沙門喬答摩自云離

239c12□欲□離欲之者□無眷念心□若有眷念卽非離

239c13□欲□道俗各異王宜自決□又言□今日正是誅

239c14□釋種時□於是惡生欲整四兵出行討罰□未去

239c15□之頃佛作是念□城中釋種未見諦者□若與惡

239c16□生共相戰□□便非見諦之器□卽往劫比羅

239c17□國□到已住在多根樹園□時諸釋種聞世尊來

239c18□至於此□大衆集會詣如來處□頂禮雙足退

239c19□坐一面□爾時世尊□知諸釋種根性本緣□爲說

239c20□妙法□時彼衆中□有無量百千諸有情輩□得大

239c21□利益□或得預流果一來果不還果阿羅漢果□

239c22□或有作獨覺因□或作成佛因緣□復有無量衆

239c23□生□歸依三寶受諸學處奉行佛敎□是時劫比

239c24□羅釋種獲此法利□頂禮世尊奉辭而去□是時

239c25□惡生親領四兵□於劫比羅城不遠而住□具壽

239c26□大目連詣世尊所□頂禮佛足退坐一面□白佛

239c27□言□世尊□我聞癡人惡生□嚴集四兵來誅釋種□

239c28□我有神力能擲兵衆遠置他方□唯願世尊賜

239c29□垂哀許□復以神力變城爲鐵□以大鐵網遍覆

240a01□其上□令彼惡生尙不能見劫比羅城□況加誅

240a02□害□佛言□我亦知汝有神通力所作皆辦□然由

240a03□釋種前生業累□今應受報業若成熟□如瀑水

240a04□流不可禁制□要須自受廣如上說□爾時世尊

240a05□說此頌曰

240a06□　假令經百劫　　所作業不亡

240a07□　因緣會遇時　　果報還自受

240a08□佛告大目連□故知世間皆由業力而受其報□

240a09□由業力生由業力住□一切衆生皆隨業力善

240a10□惡須受□于時目連不果所願禮佛而去

240a11□是時劫比羅諸釋種子□聞惡生王將大兵衆

240a12□欲來誅滅□卽□四兵□嚴整器仗出城拒敵□彼

240a13□未防備衝惡生軍□是諸釋種□證見諦□不行

240a14□殺害唯用鞭杖□左揮右拂而打撲之□或復以

240a15□箭射彼弓絃□象馬腹帶射皆令斷□或射頭

240a16□牟甲綴使落於地□或射耳邊及鞍□□帶□但

240a17□令遺落不傷身首不損其命□于時惡生兵衆

240a18□尋自敗散□諸釋種子□戰便得勝□師衆俱入

240a19□閉門上城□而作制令□我等不應傷害惡生及

240a20□其兵衆□若有犯者則非釋種

240a21□爾時惡生見此釋種□咸有仁慈具大勇力□告

240a22□苦母曰□我等今者□宜可收軍且還本國□苦母

240a23□對曰□大王勿憂□劫比羅釋種□是見諦□乃至

240a24□不傷蚊蟻之類□況害於人□王若不信今則可

240a25□驗□向者大陣無一損傷□彼復作制□不應傷害

240a26□惡生之身及諸兵衆□若有犯者則非釋種□惡

240a27□生聞已默然而住□有一釋種名曰閃婆□住于

240a28□外邑□□農作□聞彼惡生親領四兵□至劫比

240a29□羅欲誅釋種□不聞諸釋所作制令□又未見

240b01□諦□乃嚴兵衆來襲惡生□倉卒橫擊卽便大敗□

240b02□惡生之軍殺傷幾盡□是時惡生告苦母曰□汝

240b03□向者言□釋種見諦不傷蚊蟻□況害於人□今閃

240b04□婆一人□將兵來戰殺害彌多□況劫比羅諸餘

240b05□釋種□委兵來集敵對難當□若得且歸猶勝全

240b06□沒□苦母對曰□大王彼閃婆者從外而來□元未

240b07□得入劫比羅城□不知唱制致此卒暴起戰□

240b08□心□內外不通願王勿慮□于時閃婆釋子心欲

240b09□入城□至於門首喚言爲開□時守門者問言是

240b10□誰□答曰□我是閃婆汝宜可住報諸釋種□城

240b11□中卽便令使報曰□汝從今後非釋迦種當

240b12□隨意去□何以故□緣汝毁犯城中制令□所以不

240b13□得入此城門□閃婆卽問衆有何制□說我毁犯□

240b14□答曰□我等作制□不擬傷害惡生兵衆□若有犯

240b15□者卽非釋種□報曰□我實不聞願見容納□如是

240b16□苦請衆皆不許□乃告衆曰□旣不容入請還家

240b17□口□衆出與之得眷屬已□詣世尊處頂禮雙足□

240b18□退坐一面而白佛言□劫比羅城諸釋種子□

240b19□我令出□願佛慈悲賜我記念□常爲供養敬奉

240b20□如來□佛以慈悲□持自髮爪授與閃婆爾時閃

240b21□婆以殷重心受如來髮爪□往婆具□國□彼諸

240b22□人聞豪健釋子名曰閃婆□今來至此欲爲我

240b23□主□我等共議可隨彼不□國人皆來於一山下

240b24□籌量此事□時閃婆釋子□屛諸從者置在一處□

240b25□自身詐作送書使人□腋挾利刀詣衆集處作

240b26□如是語□諸君當知閃婆釋子□有大勢力勇健

240b27□難當□令我齎書遺及仁等□問言何爲□答曰□彼

240b28□欲爲王統領仁等□應當就坐共讀其書□諸人

240b29□答曰□此無坐物何以安居□彼卽拔刀斬諸磐

240c01□石□片片爲座與衆令坐□衆人見已咸歎甚

240c02□奇□問言□丈夫如汝之類彼有幾人□答曰□我

240c03□是持書使者何足在言□更有餘人倍勝於我□

240c04□衆聞此語皆大驚怖□共相謂曰使者尙爾何

240c05□況閃婆□我等不如立彼爲主□共披封已裁書

240c06□□報□仍語使言善來大王□我等欽風早希臨

240c07□降□閃婆旣別往舊停處□嚴飾徒侶整肅侍衛

240c08□入婆具□國□老少歡喜辦設所須咸共盡心□

240c09□選擇吉日策立爲主□諸國遠聞婆具□國中

240c10□有釋迦種□名曰閃婆□共立爲主□號爲閃婆國□

240c11□閃婆立後□遂乃敬造大□堵波□安置如來髮

240c12□爪以申供養□卽號其塔爲閃婆□堵波□其妃

240c13□先不信佛□下令國中遣立神廟□依俗祭祀

240c14□□至于今

240c15□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

240c16□

240c17□

240c18□根本說一切有部毘奈耶雜事

240c19□卷第九

240c20□

240c21□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

240c22□　　第二門第四子攝頌勝□之餘

240c23□爾時惡生告苦母言□劫比羅國諸釋種子勇

240c24□健難當□今閉城門上城防護□我等何能得爲

240c25□殺害□今且歸還□苦母答曰□大王□諸有大城以

240c26□巧方便皆當破滅□我昔曾聞古仙所言□有其

240c27□五事決勝於他□云何爲五□頌云

240c28□　和好行財賄　　矯詐爲毒術

240c29□　後當以兵力　　是智人所爲

241a01□准斯道理□應設方便先爲矯詐□遣使詣彼持

241a02□王敎命而告之曰□今我於仁有愛戀心實無

241a03□惡意□緣有少事要欲入城□幸爲開門暫見容

241a04□納□卽還速出不敢停留□依計至彼傳如上說□

241a05□城內諸人共集議論□爲當放入爲不許耶□或

241a06□言放入□或言不可□或言總集一處可共行籌□

241a07□若籌多者應隨其語□衆然其說□卽共行籌□是

241a08□時罪惡魔王作如是念□我常隨逐沙門喬答

241a09□摩□覓其瑕隙不能得便□我今宜可害彼眷屬

241a10□正是其時□卽便變身作老釋子□居其上座先

241a11□受取籌□以次諸人見彼受籌□咸云老宿旣受□

241a12□我何不取□于時衆內多人受籌□旣見籌多遂

241a13□卽開門令王軍入□王曰我已棄捨劫比羅城

241a14□諸釋迦子□任情誅殺□衆聞敎已□便縱四兵□

241a15□旗鼓震天□□聲□地□隨處誅戮無悲愍心□時

241a16□釋種大名見此事已□於諸眷屬起極悲憐□頭

241a17□髮蓬亂卽疾往詣惡生之所白言□大王當與

241a18□我願□王曰□欲須何願□白言□於諸釋種幸施無

241a19□畏□王曰□諸餘釋種我不能捨□汝之家屬隨意

241a20□當出□答曰□我今入池自沈水底□乃至我身未

241a21□出已來□眷屬皆放□王聞是語目視諸臣□諸臣

241a22□白王□此大名者是先王親友允其所願□王言□

241a23□若爾少時令出□是時大名旣蒙許已□悲愍眷

241a24□屬憂惱纏心□疾往赴池自沈水底□卽以頭髮

241a25□繫著樹根□因□而死□時諸釋種於過去時□不

241a26□同業者出城而去□或往末羅國□或往泥波羅□

241a27□或往其餘聚落城邑□若於昔時同惡業者□雖

241a28□出東門南門還入□南門出西門入□西門出北

241a29□門入□北門出東門入□諸臣見已而白王曰□今

241b01□時釋種皆自燒煮□以何得知□諸門出者悉皆

241b02□還入□王曰速看大名入水何久□遣使觀之□

241b03□見其已死□還白王□知彼已命過□王加瞋怒卽

241b04□告臣曰□可設高座□我昇其上躬自瞻望□若我

241b05□不見人血橫流騰波街巷者□我終不能身離

241b06□此座□卽登座遙望□諸勇健人被殺之時□法爾

241b07□血少□諸臣議曰□仁等應知□今此惡王作大

241b08□罪業□自爲要契望血橫流□何處得有如斯之

241b09□事□宜取紫□煮令色赤□盛滿千□當街傾

241b10□瀉□觀其流去與血不殊□如計便作報言血至□

241b11□惡生遙見謂其是血□便作是念□我今望足宜

241b12□可歸還□時惡生愚人□[打-丁+王]殺釋種七萬七千□此

241b13□諸人內多是見聖諦者□殺戮如是諸賢善已□

241b14□遂將釋種五百童男及五百童女□行至一園

241b15□是外道住處□苦母白言□此等千人皆是怨家

241b16□何不總殺□王曰云何當殺□答曰□令群象脚

241b17□踏□是時五百釋子有大勇力□撲象令倒手擎

241b18□棄之□苦母見已白惡生曰□大王見此勇健人

241b19□不□王曰我見□答曰□若捨此徒當與大王作無

241b20□利益□王言□有實若爲殺之□答曰□掘地作坑埋

241b21□令頭出□上以鐵[木*伏]磨之令碎□時有二童子走

241b22□至佛所□爾時世尊□欲令知業感報不虛□卽以

241b23□神力化□令大合二童子□卽於□下爛熟而

241b24□終□殺釋種時佛極頭痛□卽告阿難陀曰□盛

241b25□水滿□持來我所□時阿難陀卽授□水□是時

241b26□世尊以額上汗兩三□許□置水□中□卽便

241b27□煙出震□作聲□如以熱鐵投之於水□是時惡

241b28□生告一人曰□汝當住此□佛若於我有所記者

241b29□可速來報□卽將五百釋女還歸本國□時諸苾

241c01□芻見此事已咸有疑心□請世尊曰大德□因何

241c02□業故令佛頭痛□劫比羅城諸釋種等□復作何

241c03□業由彼爲緣□實無罪犯□被愚癡惡生輒見誅

241c04□戮□世尊告阿難陀曰□汝今可去告諸苾芻□咸

241c05□應集在外道園中□我當爲說愚癡惡生殺諸

241c06□釋種先業因緣□尊者受敎卽往白衆□爾時世

241c07□尊與諸苾芻行詣彼園□時有婆羅門於其中

241c08□路□遙見世尊作如是語□喬答摩愚癡惡生多

241c09□造惡業□釋種無罪枉見殺害□佛告婆羅門

241c10□如是如是□愚癡惡生造作無量尤重惡業□釋

241c11□種無罪枉爲屠害□佛至園中見彼被磨童

241c12□男童女尙有殘命□彼見佛時悉皆號泣□世尊

241c13□卽便在其一面□於所敷座就之而坐□告諸苾

241c14□芻曰□劫比羅城諸釋種子□已經三度被他屠

241c15□殺出大叫聲□昔爲漁人殺諸魚類□復於聚落

241c16□傷害諸人□今於此時被惡生所殺□尙有殘命

241c17□出大叫聲與昔無異□汝等苾芻頗曾聞見諸

241c18□有獵師屠膾之類□以其自業活命之事□能得

241c19□象馬車步威嚴熾盛不□諸苾芻言未曾聞見□

241c20□如此之事□佛言□善哉苾芻□我亦未曾聞見斯

241c21□事□獵射之徒得有如是熾盛兵衆□何以故

241c22□由彼屠人有罪惡心伺求物命□緣斯惡業□不

241c23□能獲得象馬車步熾盛威嚴多有財貨□何以

241c24□故□由彼羊等禽獸之類□被殺之時□以其惡心

241c25□視彼人故□由斯不獲象馬車步及諸財物□汝

241c26□等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼看時□尙能

241c27□令彼不得四兵及諸財寶□何況惡生愚癡垢

241c28□重□殺彼學人具大威德持淨戒者□而能增盛

241c29□象馬車步及諸財物□得安樂住不遭損滅無

242a01□有是處□汝等當知□薩羅城□譬如毒龍所顧

242a02□視處悉當滅壞□此城亦爾七日之後□愚癡惡

242a03□生及與苦母□被火所燒揚聲號叫□墮於無間

242a04□大地獄中受極苦惱□是故汝等應如是知□於

242a05□諸枯木尙息惡心□豈況其餘含識之類

242a06□時諸苾芻見是事已□咸皆有疑請世尊曰□此

242a07□五百釋子曾作何業□由彼業力現無愆犯□被

242a08□愚人惡生枉見誅戮□又因何業誅戮之時□令

242a09□佛頭痛□佛告諸苾芻□彼諸釋子及我前生所

242a10□作之業□汝等善聽□彼所作業因緣合會成熟

242a11□之時□如瀑流水不能止□□無代受者□廣如

242a12□上說□乃至果報各還自受

242a13□汝等苾芻乃往古昔□於一河邊有五百漁人

242a14□依止而住□時有二大魚從海入河□流而上□

242a15□彼見二魚情生喜悅共張大網捕得其魚□見其

242a16□極大共相議曰□今欲如何魚旣極大□若頓殺

242a17□者肉便壞爛□何所用爲□或云且殺一魚一繫

242a18□在水□或云二魚皆大□若殺一者其肉亦壞可

242a19□繫於柱安在水中□勿令命斷□須肉之時生取

242a20□而賣咸言可爾□卽共分割□魚受楚苦發大

242a21□叫聲□是時漁人之中有一童子□見如斯事生

242a22□歡喜心□時二大魚而作是念□我實無辜橫加

242a23□劇苦□當來之世此等生處我亦生彼□雖無罪

242a24□犯我苦殺之□汝等苾芻勿生異念□彼二魚者

242a25□卽惡生苦母是□五百漁人者卽五百釋子是□

242a26□由彼五百漁人令其二魚受劇苦故□今被惡

242a27□生苦母掘地埋身□以鐵[木*伏]□令諸釋子受大

242a28□苦惱□諸餘釋種皆是當時隨喜之類□其漁人

242a29□中一童子者卽我身是□由見殺魚心生歡喜

242b01□遂成其業□由彼業故我雖證得無上菩提□然

242b02□猶受此頭痛之苦□我若不獲如此福聚無邊

242b03□功德者□亦同彼等受其誅戮

242b04□復次汝等苾芻應更諦聽□劫比羅城諸釋種

242b05□子□過去世時所作之業□有五百群賊□至一

242b06□村中劫奪財物□有二長者閣上而住□賊喚令

242b07□下長者不下□賊又語云□若不下者令汝總失□

242b08□長者報言□我寧受死終不能下□賊便積柴放

242b09□火燒閣□熾火上騰受焚燒苦□長者作念□我無

242b10□愆犯令我受苦□於未來世隨汝生處□我亦同

242b11□生報汝斯苦□汝等苾芻勿生異念□彼二長者

242b12□卽惡生苦母是□五百賊者卽五百釋子是□由

242b13□彼賊徒殺二長者□今此二人亦還殺彼□是故

242b14□苾芻作黑業得黑報□白業得白報□雜業得雜

242b15□報□是故汝等應捨黑雜二業□勤修白業當如

242b16□是學□時惡生王殺釋子已□往室羅伐城欲入

242b17□城時□逝多太子於高樓上□與諸□女奏妙音

242b18□聲受五欲樂□惡生聞已問曰是誰□諸臣答曰□

242b19□逝多太子□王曰喚來□卽承命至□責曰□我討怨

242b20□家非常疲苦□汝何於此受欲樂耶□太子答曰

242b21□不審□大王誰是怨家□王曰劫比羅釋子卽是

242b22□我怨□太子曰□若釋子是怨者誰爲善友□王

242b23□聞是語便大瞋怒□告諸臣曰□此亦與諸釋子

242b24□爲黨□急可誅戮□諸臣卽殺□命終之後□得生三

242b25□十三天□人間勝報尙猶未盡□天中妙樂□次

242b26□受之□爾時世尊欲宣此義□而說頌言

242b27□　今生若喜來世喜　　由其作福二俱喜

242b28□　自知此喜由先業　　更復轉生於善趣

242b29□　今生若樂來世樂　　由其作福二俱樂

242c01□　自知此樂由先業　　更復受樂於餘趣

242c02□爾時具壽阿難陀□聞佛說已白佛言□大德□我

242c03□今不解如斯頌義□佛言□阿難陀其逝多太子

242c04□無有愆犯□被愚人惡生枉見誅戮□人間勝報

242c05□尙猶未盡□天中妙樂□次受之□我緣此事故

242c06□說斯頌□時阿難陀默然信受□後於異時愚人

242c07□惡生與諸□女在宮殿中□便自誇讚□如我大

242c08□力勇健難當所爲究竟□於此世間有相似不□

242c09□于時惡生所將五百釋女□聞其語已共說

242c10□頌曰

242c11□　彼是佛家子　　爲戒所拘束

242c12□　汝今盡誅戮　　自讚欲何爲

242c13□王聞釋迦女說是頌已□發大瞋怒亦卽以頌

242c14□告諸臣曰

242c15□　誅龍留龍女　　於我生瞋毒

242c16□　速宜截手足　　急遣隨親去

242c17□時諸臣等卽將五百釋女□於波□羅池邊截

242c18□其手足□因此號爲截手足池□諸經首云□佛在

242c19□室羅伐城截手足池邊□此是其事□是時五百

242c20□釋女□被截手足受大痛苦□不能裁忍便作是

242c21□念□我等今時諸苦逼身痛切難堪□世尊□大慈

242c22□寧不垂愍□諸佛常法無有一事而不覺了□于

242c23□時世尊起大悲心□遂到其處見諸釋女露形

242c24□而坐□世尊見已起世間智□諸佛常法若起世

242c25□俗心□乃至昆蟻皆知佛意□若起出世心□乃至

242c26□聲聞獨覺不知佛意□況餘含識而能得知□佛

242c27□作是念□善哉若得舍支天女持衣及水□來至

242c28□此者極爲要事□佛作念已□舍支天女卽知佛

242c29□意□作如是念□何故如來起世間念□我知世尊□

243a01□欲爲五百釋女宣說妙法□須衣及水□卽持五

243a02□百天衣往無熱池處□以甁取水來至佛所□頂

243a03□禮佛足而白佛言□大德□五百天衣及妙香水□

243a04□今□持來□佛言□汝往慰問諸釋迦女□與洗

243a05□身體皆令著衣□于時舍支如佛所敎次第皆

243a06□作

243a07□爾時如來以神通力□令彼五百釋女苦痛皆

243a08□除□告言汝等善女人□自作斯業今時成熟□

243a09□必當自受無人肯代□爾時世尊說此語已□捨

243a10□之而去□彼諸釋女於世尊處□發淨信心卽便

243a11□命過□生四天王宮□若男若女生天上者卽起

243a12□三念□我於何處死□今在何處生□由作何業□

243a13□便憶前身於人趣死□今生四天王宮□於世尊

243a14□處□極生尊重發淨信心□時彼五百釋女便作

243a15□是念□我若不往禮世尊者□是不恭敬是非所

243a16□宜□于時五百天女作斯念已□卽各嚴身具諸

243a17□瓔珞光明姝妙□便以天衣盛妙天花□所謂□

243a18□□羅花□□頭摩花□拘物頭花□分陀利花□曼陀

243a19□羅花□過初夜分來詣佛所□天花供養禮雙足

243a20□已□在一面坐聽受妙法□時諸天女光明赫奕□

243a21□周遍照曜逝多園林□爾時世尊隨諸天女意

243a22□樂根性□爲說妙法□令彼得悟四聖諦理□時諸

243a23□天女以金剛智杵□□破二十薩迦耶見山□得

243a24□預流果□旣見諦已□三白世尊言□大德□由佛

243a25□世尊令我證得解脫之果□此非父母人王天

243a26□衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作□我遇世

243a27□尊善知識故□於地獄傍生餓鬼趣中□拔濟令

243a28□出□安置人天勝妙之處□當盡生死得涅槃路□

243a29□乾竭血海超越骨山□無始積集薩迦耶見□以

243b01□金剛智杵而□碎之□得預流果□我今歸依佛

243b02□法僧寶受五學處□始從今日乃至命終□不殺

243b03□生乃至不飮酒□唯願世尊證知我是□波斯

243b04□迦□卽於佛前合掌恭敬□而說頌曰

243b05□　我由佛力故　　永閉三惡道

243b06□　得生勝妙天　　長歸涅槃路

243b07□　我依世尊故　　今得淸淨眼

243b08□　證見眞諦理　　當盡苦海際

243b09□　超出於人天　　離生老死患

243b10□　有海中難遇　　我逢今得越

243b11□　我以莊嚴身　　淨心禮佛足

243b12□　右繞除怨者　　今往赴天宮

243b13□時彼五百天女旣稱所願□猶如商主多獲財

243b14□利□亦如農夫廣收田實□如勇健者降伏諸怨□

243b15□如重患人除去衆病□生大歡喜辭佛而去□俱

243b16□往天宮□時諸苾芻聞是說已□咸皆有疑□請

243b17□世尊曰□此五百釋女曾作何業□由彼業力於

243b18□此生中□無有愆犯□愚人惡生枉截手足□又因

243b19□何業得生天上□聞佛正法證眞諦理□佛告諸

243b20□苾芻彼諸釋女□所作之業成熟之時□因緣合

243b21□會廣如上說□所有果報各還自受□汝等苾芻□

243b22□乃往過去此賢劫中□人壽二萬歲□時有佛世

243b23□尊□名迦葉波如來應正等覺明行足善逝

243b24□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□出

243b25□現於世□此五百釋女□於彼佛法中□出家爲

243b26□苾芻尼□常於學無學苾芻尼邊□作截手截足

243b27□之言而爲罵□□由此業力於無量歲中□墮在

243b28□地獄受燒然苦□復此餘業五百生中常截手

243b29□足□乃至今生亦受此苦□由於我所起淨信故□

243c01□得生天上□復由昔日作苾芻尼□受持讀誦正

243c02□法敎故□値我聞法證見諦理□汝等苾芻□此皆

243c03□由業廣如上說□是時惡生所留之人□聽佛記

243c04□已還惡生處□彼便問曰□世尊於我有何言記□

243c05□彼言□大王如來說言□□薩羅國悉當破滅□更

243c06□經七日□惡生苦母被猛火燒身□墮在無間大

243c07□地獄中□是時惡生聞彼所說□極懷煩惱掌

243c08□頰而住□苦母見已問言□大王何故懷憂□王

243c09□言□苦母我今云何得不憂惱□世尊□有言記我

243c10□及汝□於七日後猛火焚燒墮在無間大地獄

243c11□中□苦母對曰□大王如乞索婆羅門入舍乞求□

243c12□不得物時欲令其家□生百千種不吉祥事□何

243c13□況沙門喬答摩□所有親族被王誅盡□寧無深

243c14□重怨恨之言□隨其惡心而爲□咀□王若懼者

243c15□於後園中池水之內□造一柱樓□王應詣彼七

243c16□日居住□日滿之後方可入城□王言如是□卽令

243c17□造樓□將諸宮人及苦母等□昇樓而住□過一夜

243c18□已苦母白言□大王一夜已過餘六夜在□當共

243c19□入城□如是二三乃至七日□苦母言□今日安隱

243c20□共入城中□于時四面忽然雲起□女人常事樂

243c21□觀瓔珞□諸宮人等共相謂曰□莊嚴結束可往

243c22□城中□卽整衣服□時有一女以日光珠□置偃枕

243c23□上而自嚴飾□雲去天晴□日光忽現照觸寶珠□

243c24□便卽火出燒其偃枕□猛焰上騰□卽焚樓閣□

243c25□諸宮人等四散馳走□惡生苦母皆被火燒□便

243c26□欲走出時有非人□關閉其戶不能得出□于時

243c27□惡生被火燒害□極苦纏心告苦母曰□禍哉我

243c28□今已受燒害之苦□苦母曰□大王我亦同此□

243c29□大火燒然身皆爛熟俱大號叫□便墮無間大

244a01□地獄中□受諸極苦□爾時世尊卽說頌曰

244a02□　今生若燒來世燒　　由其作罪二俱燒

244a03□　自知此燒由惡業　　更復轉生於惡趣

244a04□　今生若苦來世苦　　由其作罪二俱苦

244a05□　自知此苦由惡業　　更復受苦於餘趣

244a06□爾時具壽阿難陀□聞佛說已□白言□大德□我今

244a07□不解如斯頌義□佛言阿難陀□愚人惡生及以

244a08□苦母□被火焚燒墮阿毘止大地獄中□我因斯

244a09□事密說此頌廣如上說

244a10□時惡生王旣誅釋種□於彼城中有餘瓔珞環

244a11□玔嚴身之具□諸釋女等見卽啼泣□心懷憂惱

244a12□卽自念云□彼諸人等生存之日□敬重衆僧□宜

244a13□將此物爲彼追福奉施衆僧□卽持布施□時六

244a14□衆苾芻得此物已便自嚴身□入劫比羅城次

244a15□行乞食□釋女見之如前啼泣□白言□聖者我等

244a16□不欲睹見斯物□故施仁等望息憂心□今還令

244a17□我起昔追念□六衆默然□是諸苾芻以緣白佛□

244a18□佛作是念□由諸苾芻身著瓔珞及諸環玔幷

244a19□金線帶□有如是過□自今已後制諸苾芻□但是

244a20□嚴飾雜彩之具□悉不應著□若有著者得越法

244a21□罪

244a22□第二門第五子攝頌曰

244a23□　出家有五利　　不捉錢授學

244a24□　大衆說伽陀　　煙□嗽聽許

244a25□緣在室羅伐城□於聚落中有一長者□娶妻未

244a26□久歡懷而住□後於異時□長者親族及以財物

244a27□悉皆喪盡□便作是念□我今年老□不能求覓

244a28□錢財受用□加以親族死亡略盡□我今宜可捨

244a29□俗出家□作是念已□告其妻曰□賢首我已年老□

244b01□不能求覓錢財産業親族喪盡□今欲出家□妻

244b02□答言善□然可時時看問於我□夫報言爾□卽

244b03□往逝多園中詣苾芻所□禮雙足已白言□聖者

244b04□我求出家□報言□賢首斯爲善事隨汝意作□如

244b05□世尊□說諸有智者見五利故□當樂出家□云何

244b06□爲五□一者我得自利不共他有□是故智者應

244b07□求出家□二者自知我是卑賤之人被他驅使□

244b08□旣出家後受人恭敬讚揚禮拜□是故智者應

244b09□求出家三者當得安隱無上涅槃□是故智者

244b10□應求出家□四者從此命終當生天上□是故智

244b11□者應求出家□五者常爲諸佛及聲聞衆□諸勝

244b12□人類之所讚歎□是故智者於善法律應求出

244b13□家□汝今發心斯爲善事□時彼苾芻卽與出家□

244b14□幷受圓具□經二三日敎法式已□告言□賢首□鹿

244b15□不養鹿□室羅伐城處所寬廣是佛境界□應行

244b16□乞食以自活命□彼於晨朝執持衣□□入室羅

244b17□伐城乞食□逢一女人形似其妻□見已作念□我

244b18□先共妻作是要契□得出家後時往看問□今旣

244b19□出家□宜存言信勿令憂惱□乞得食已還逝多

244b20□林□未久時間白□波[馬*太]耶言□我先與故二作

244b21□是要契□得出家後時往看問□願垂聽許□師

244b22□曰□隨汝意去自善護心□答言可爾□奉辭而去□

244b23□漸漸遊行至舊村處□其妻遙見迎前疾至□唱

244b24□言□善來善來聖子□卽欲捉衣提□□苾芻曰□賢

244b25□首欲何所爲□答曰□欲捉取衣□苾芻曰□勿

244b26□觸衣□□問曰何故□答曰□我奉□波[馬*太]耶所誡□

244b27□令善護心□彼言□聖子汝自防心我豈相障□卽

244b28□捉衣□敷座令坐將洗足水□問曰□欲何所爲□

244b29□妻曰□欲爲洗足□答曰□勿觸我足□問曰何故□

244c01□報曰我奉師誡令善護心□彼同前答□便與洗

244c02□足□後將油來欲爲塗足□苾芻見問□答言塗足□

244c03□苾芻曰汝勿爲塗□問答同前□□波[馬*太]耶誡

244c04□我護心□彼問□聖子汝自防心□又將食來欲同

244c05□盤食□問曰何爲□答曰離別多時不同處食□意

244c06□欲共食□苾芻不許□問答同前□卽敷氈褥白言□

244c07□聖子□遠來疲困願少眠息□苾芻旣洗足已卽

244c08□便臥息□時彼卽來欲同處臥□苾芻曰汝欲何

244c09□爲□答言□聖子不同臥來時節淹久□意欲同臥□

244c10□問答同前□苾芻不許□卽來抱觸□女是觸毒被

244c11□摩觸時□心便動亂發諸惡念卽共交會多日

244c12□共住□報其妻曰我欲還寺□妻作是念□此乃

244c13□共我私交外人不見□我今可使衆人知之□諸

244c14□苾芻等定當□逐□還來我處□作是念已□白言□

244c15□聖子不可空去□可將多少糧直貝齒隨行□苾

244c16□芻曰我不合捉金貝等物□如何持去□妻曰我

244c17□今設計使不觸著□卽便以物繫錫杖上□報言

244c18□將去□苾芻卽持錫而去至室羅伐城□六衆苾

244c19□芻常法守門不令空過□時□波難陀門首經

244c20□行□遙見彼苾芻來□頭似□梟眉長垂下□見已

244c21□便念□是何尊者而來於此□應可相迎卽逆前

244c22□行□唱言□善來善來尊者□時苾芻報曰敬禮□

244c23□敬禮阿遮利耶□時□波難陀便作是念□此必

244c24□定是摩訶羅苾芻□不知□波[馬*太]耶□不識阿遮

244c25□利耶□我今問彼從何所來□卽前問曰□老□

244c26□從何所來□答曰□阿遮利耶□我看故二來□□波

244c27□難陀曰□汝是善人情存恩惠□念昔恩者人皆

244c28□共讚□世尊亦說□汝等苾芻常學報恩□少恩

244c29□尙報何況多耶□汝存宿恩得見妻不□答言我

245a01□見□又問曰□得安穩耶□報云□幸承覆護甚得

245a02□平安□汝錫杖上是何等物□答曰□妻爲道糧與

245a03□我貝齒□□波難陀曰□老□汝甚福德□往見

245a04□妻已得此利來□復作是念□看此擧容應有別

245a05□事□我今應以軟語問之□其摩訶羅性懷愚

245a06□直□所作之事具向說之□□波難陀曰□汝所作

245a07□者□更可具向□波[馬*太]耶處說□彼聞歡喜□彼至

245a08□師邊一一具說□師聞此語告諸苾芻□是諸苾

245a09□芻以緣白佛□佛告諸苾芻□彼莫訶羅不知

245a10□輕重□無故心犯□若未曾爲說四波羅市迦者□

245a11□彼便不犯□汝等苾芻□由此緣故受近圓已□卽

245a12□應爲說四波羅市迦法□若不說者得越法罪

245a13□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九

245a14□

245a15□

245a16□根本說一切有部毘奈耶雜事

245a17□卷第十

245a18□

245a19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

245a20□　　第二門第五子攝頌之餘

245a21□緣在室羅伐城□有一苾芻名曰歡喜□住居蘭

245a22□若寂靜之處□常樂坐禪□由習定故時人稱爲

245a23□住定歡喜□將欲入定□魔女來請共行欲事□歡

245a24□喜不受□後於異時復欲入定□魔女還來坐其

245a25□膝上□如是當知女人之境□是爲大毒觸卽害

245a26□人□染心旣生便共行欲□于時歡喜共行□已□

245a27□如毒箭入胸□心懷憂念□云我愚癡毁淸淨行□

245a28□作□染事卽可還俗□復作是念□我實無有覆

245a29□藏之心□宜往佛所具說斯事□若有軌式□仍得

245b01□出家者當如法行□若其不然後當還俗□卽以

245b02□右手持法衣□左手遮形醜□流淚悲泣往詣佛

245b03□所□爾時世尊□與無量百千苾芻大衆演說正

245b04□法□遙見彼來便作是念□我若不先告彼苾芻□

245b05□言善來善來者□彼嘔熱血便卽命終□作是念

245b06□已告歡喜言□善來善來何故悲泣□答言□大德

245b07□世尊□我先歡喜今非歡喜□佛言汝有何過作

245b08□此語耶□答言□世尊□我不捨學處□毁淸淨行

245b09□作□欲事雖造此過□乃至無有少覆藏心□佛

245b10□言□歡喜汝能終身受學處不□答言大德□我能

245b11□受持□爾時世尊告諸苾芻曰□汝等當知歡喜

245b12□苾芻□雖犯淨戒無覆藏心□非波羅市迦□汝等

245b13□應與歡喜終身學處□更有此類亦當授與□應

245b14□如是與敷座席鳴楗稚□言白復周衆旣集

245b15□已□令歡喜苾芻遍禮僧已□於上座前□踞合

245b16□掌應如是乞

245b17□大德僧伽聽□我歡喜苾芻□不捨學處毁淸淨

245b18□行作□欲事□乃至無有少覆藏心□我歡喜苾

245b19□芻□今從僧伽乞終身學處□願大德僧伽□與

245b20□我歡喜苾芻終身學處□哀愍故□第二第三亦

245b21□如是乞僧伽□可令歡喜在眼見耳不聞處住□

245b22□差一苾芻爲作□磨

245b23□大德僧伽聽□彼歡喜苾芻□不捨學處毁淸淨

245b24□行作□欲事□乃至無有少覆藏心□今從僧伽

245b25□乞終身學處□若僧伽時至□聽者僧伽應許□

245b26□僧伽今與歡喜苾芻終身學處□白如是□次作

245b27□□磨□大德□僧伽聽彼歡喜苾芻□不捨學處毁

245b28□淸淨行作□欲事□乃至無有少覆藏心□此歡

245b29□喜苾芻□今從僧伽乞終身學處□僧伽今與歡

245c01□喜苾芻終身學處□若諸具壽聽與歡喜苾芻

245c02□終身學處者默然□若不許者說□第二第三亦

245c03□如是說□僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟□僧

245c04□伽已聽許由其默然故□我今如是持□佛告諸

245c05□苾芻授學之人□所有行法我今當說□授學

245c06□苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合

245c07□掌□不同一座凡坐之時應在卑座□不同經行□

245c08□設有同行應退一步□若向長者婆羅門家□不

245c09□應將住本性苾芻爲伴□設同去者令彼前行□

245c10□不同室宿□不與他出家幷受近圓□不受他依

245c11□止□不畜求寂□不作單白白二白四□磨□不

245c12□應差作秉□磨人□亦不差敎誡苾芻尼□設差

245c13□不應去見他苾芻□破戒破見破威儀非正命

245c14□皆不應擧□亦復不得作諸制令□不同長淨及

245c15□隨意事□每至晨朝常須早起□開諸門戶收擧

245c16□燈臺□灑掃房院□以新牛糞隨處塗拭□可於

245c17□□上亦塗令淨□咸可安置水土及葉勿令闕

245c18□事□所須之水可適寒溫□於水竇處洗令淨潔

245c19□鳴楗稚敷座席□可備衆花燒香供養□若自

245c20□能者□隨時說頌讚歎佛德□若不能者□可請餘

245c21□人□若是夏月應須持扇扇諸苾芻□凡欲座時

245c22□於大苾芻下在求寂上□每受食時令心安靜□

245c23□食若了時爲收氈席□所有食器置於本處□掃

245c24□灑食處□恒於衆中告知日數□作如是白□大德

245c25□僧伽聽□今是月一日□大衆人人咸可用心□爲

245c26□造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十

245c27□方施主□應說經中福施妙頌□若自不能請餘

245c28□人作□餘日准知□時諸苾芻共分房舍□不與授

245c29□學人□佛言應與□不與利養□佛言應與□其授學

246a01□苾芻不修善品□佛言應修□此之行法乃至斷

246a02□盡煩惱以來□常應順行不行得罪□于時苾芻

246a03□如佛所□□次第作已□歡喜苾芻至念慇懃策

246a04□勵無倦□便斷五趣繫縛煩惱□證阿羅漢果

246a05□三明六通具八解脫□得如實知□我生已盡□

246a06□梵行已立□所作已辦□不受後有□心無障□□如

246a07□手□空刀割香塗□愛憎不起□觀金與土等無

246a08□有異□於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭

246a09□敬□是時歡喜證得果已□仍依前制□所有行法

246a10□不敢虧違□佛言□不應更行□應隨大小次第而

246a11□坐□與住本性人而爲共住

246a12□緣在王舍城□時具壽畢□陀婆□□從出

246a13□家後常□疾病□有同梵行者□來問言□大德起

246a14□居輕利安樂行不□答言□具壽我常病苦寧有

246a15□安樂□問言何苦□答言患嗽□問比服何藥□答曾

246a16□吸藥煙得蒙□損□大德□今何不服□答曰□佛未

246a17□聽服□時諸苾芻以緣白佛□佛言□有病者聽吸

246a18□煙治病□苾芻不解安藥火上□直爾吸煙煙不

246a19□入口□佛言□可以兩碗相合底上穿孔□於中著

246a20□火置藥吸之□事猶未好□佛言應可作□彼

246a21□以竹作此還有過□佛言□不應用竹可將鐵作□

246a22□彼作太短□佛言□勿令太短□彼作太長□佛言□

246a23□不應太長□可長十二指□勿令尖利亦勿□惡□

246a24□置碗孔上以口吸煙□彼旣用了隨處棄擲□佛

246a25□言□不應輒棄□可作小袋盛擧□彼置於地□佛

246a26□言□不應置地令壞□應□象牙□上或□竿上□

246a27□鐵便生垢□佛言□應以蘇油塗拭□後於用時

246a28□洗拭辛苦□佛言□不應水洗□應置火中燒以取

246a29□淨

246b01□第二門第六子攝頌曰

246b02□　藥湯應洗浴　　灌鼻開銅盞

246b03□　乘輿老病聽　　須知便利事

246b04□緣在室羅伐城□有一苾芻身遭疾苦□詣醫人

246b05□處告言賢首□我身有病幸爲處方□答言□聖者

246b06□作藥湯洗□方可平復□答曰佛未聽許□醫言

246b07□聖者世尊大悲此必聽許□時諸苾芻以緣白

246b08□佛□佛言□醫人若遣作湯洗者□隨意應作□佛旣

246b09□聽許用藥湯洗□諸苾芻不知何藥爲湯□還白

246b10□醫言□佛已許我作藥湯浴□不知當用何藥□醫

246b11□曰□聖者我亦不知何藥□然曾讀輪王方中見

246b12□此湯名仁等大師是一切智問當爲說□時諸

246b13□苾芻以緣白佛□佛言但是治風□根莖花果及

246b14□皮木等□共煮爲湯洗身除疾□諸苾芻以湯洗

246b15□時皮膚無色□佛言□以膏油摩□彼便多塗□汚

246b16□衣服□佛言以□豆□之□復無顔色□佛言洗將

246b17□了時□於其湯內置一兩□油令身潤澤□又具

246b18□壽畢□陀婆□有病□乃至苾芻問言何苦□答

246b19□言我患鼻中□出□醫問比服何藥□答曰曾爲

246b20□灌鼻□大德今何不灌□答曰佛未聽許□時諸苾

246b21□芻以緣白佛□佛言□若有病者我今聽以蘇油

246b22□灌鼻□苾芻直爾傾置鼻中□汚身體□佛言不

246b23□應如是□苾芻復用葉盛而灌事猶未好□佛言

246b24□不應用葉□又於小布中灌□有過同前□佛言不

246b25□應以小布灌□可用銅鐵及錫□作灌鼻□□苾

246b26□芻便爲一嘴佛言應作兩嘴□彼作尖利及以

246b27□□惡□佛言勿令尖利□惡□苾芻不淨洗手

246b28□灌鼻□佛言應淨洗手□受取藥已方灌鼻中□又

246b29□復畢□陀婆□患渴□苾芻來問仁有何疾□答

246c01□言患渴無物飮水□白佛□佛言畜飮水銅盞

246c02□又復畢□陀婆□有諸親族來就聽法□聽已

246c03□言歸告其妻曰□聖者畢□陀婆□說美妙法

246c04□我已聽受□妻曰佛出世間仁獲利益□夫曰何

246c05□故□汝等而不聽法□妻曰我是女人出外羞恥□

246c06□若其聖者畢□陀婆蹉□得來至此爲我說者□

246c07□當聽受之□夫便爲請□答言□賢首我身有病不

246c08□能詣彼□答曰□聖者我取輿來□報曰□佛未聽許

246c09□苾芻乘輿□時諸苾芻以緣白佛□佛言□由是緣

246c10□故聽諸苾芻有病乘輿□佛旣聽已□時畢□陀

246c11□婆□卽便乘輿□將諸弟子詣彼請處□時六

246c12□衆苾芻在路遇見□問諸弟子言乘輿者誰□答

246c13□曰□是我□波[馬*太]耶□六衆曰□世尊聽諸苾芻乘

246c14□輿耶□答曰聽許□又曰世尊大慈知諸釋子身

246c15□形柔軟不能徒步□所以聽乘□時六衆苾芻互

246c16□相謂曰□我等亦可莊嚴好輿□至第二日□以

246c17□妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具□垂繫輿上乘向

246c18□街衢□諸長者婆羅門見已問曰□聖者此是何

246c19□物□報曰世尊聽我乘輿□報曰□豈汝沙門尙

246c20□受欲樂乎□六衆默然□時諸苾芻以緣白佛□佛

246c21□言□無病苾芻若乘輿者得越法罪□有二因緣

246c22□方得乘輿□一者年老衰羸□二者帶病無力

246c23□緣在室羅伐城□有一長者心懷正信□共無信

246c24□婆羅門詣逝多林隨處觀看□至一樹下見便

246c25□利處□婆羅門曰□長者沙門釋子極不淨潔□花

246c26□果樹下而遺不淨□長者曰□諸聖者等皆是大

246c27□德豈自便轉耶□應是白衣作無儀事□言談之

246c28□際忽見一摩訶羅苾芻□以衣覆頭樹下便利□

246c29□無信婆羅門見已報長者曰□仁言白衣作此

247a01□不淨□看此苾芻以衣覆頭樹下便轉□豈白衣

247a02□乎□于時長者極懷羞恥默然無對□時諸苾芻

247a03□以緣白佛□佛言□苾芻不應於諸樹林下大小

247a04□便利□若故犯者得越法罪□佛旣制已□諸苾

247a05□芻等在路而行□至大林所便利來逼□以護戒

247a06□故抑不便轉□更招餘疾□時諸苾芻以緣白佛□

247a07□佛言□苾芻道行若至大林處隨意便轉□佛旣

247a08□聽許道行林處而作便轉□時有苾芻在聚落

247a09□中□於樹林下不敢便轉□遂於日中被炙辛苦□

247a10□時諸苾芻以緣白佛□佛言□但是荊棘林下隨

247a11□意便轉□其□波難陀復以大便汚他菜園□佛

247a12□制苾芻不得生草上大小便利□時諸苾芻往

247a13□無草處便轉糞穢狼藉□時諸長者婆羅門見

247a14□已共譏笑曰□沙門釋子大好儀式□共集一食

247a15□亦一處便轉□時諸苾芻以緣白佛□佛言□由是

247a16□緣故我今聽諸苾芻作□□彼便寺外作夜出

247a17□怖畏虎狼師子及諸賊等□以緣白佛□佛言寺

247a18□內應作□諸苾芻不知何處應作□佛言□應在寺

247a19□後西北隅作□復不知云何作□佛言有二種

247a20□□□一者直舍□二者傍出□言直舍者□如方丈屋

247a21□□在其中□言傍出者□於房後□架木傍出□周

247a22□以板障令□在中□於外可置洗手足處及著

247a23□甁處□□安門扇幷須橫□□外置木履入時應

247a24□著□時一苾芻入□□復有苾芻重入□佛言不應

247a25□如是□凡入□時須彈指□咳□其在□者亦應

247a26□如是□□極臭氣□佛言□應爲直次洗拭令淨□

247a27□置葉土等勿損飛蟲□諸苾芻以手洗□心懷

247a28□嫌惡□佛言但直瀉水以掃□□□不應用手□

247a29□時諸苾芻□內洗手足久待不出□佛言□外安

247b01□洗手足處□彼便遠置□佛言□近著□由是我今聽

247b02□諸苾芻□若作□時所須雜物皆可作之□佛聽

247b03□作□時□諸苾芻有小便者亦在□中□有大便

247b04□者不得疾入□久待招病□佛言□應可別作小便

247b05□之處□諸苾芻不知何處□佛言近□應作□通

247b06□水令出別安門扇法皆如□

247b07□第二門第七子攝頌曰

247b08□　水甁知淨觸　　願世尊長壽

247b09□　因斯尼涅槃　　□嚼俱開五

247b10□緣在室羅伐城□時當暑熱□有婆羅門□爲渴所

247b11□逼欲須飮水□行入寺中至苾芻處□告言□我渴

247b12□仁可與水□苾芻持觸甁水令飮□婆羅門見已

247b13□問言□聖者此甁爲淨爲是觸耶□答曰是觸□若

247b14□爾何緣持此授我□報曰□甁在一處我遂將來□

247b15□報言聖者淨觸兩甁不應渾雜別處安置□若有

247b16□沙門婆羅門來求水者□濟其渴乏豈非福耶□

247b17□婆羅門嫌水不飮捨之而去□苾芻以緣白佛□

247b18□佛言大衆應可置淨水甁供渴乏者□佛言大

247b19□衆置淨水者□時有長者聞佛許已□多以甁□

247b20□施於寺內□其所須者卽便持去□或守園人及

247b21□諸俗旅隨意將去□苾芻見時不爲遮止□未久

247b22□之間甁器皆盡□時諸苾芻告彼施主曰□仁所

247b23□捨器今皆破盡宜更持來□答言聖者我施多

247b24□器因何速盡□苾芻以緣具報施主□彼言聖者□

247b25□諸凡俗人我無不與□何不遮止令其損費□時

247b26□諸苾芻以緣白佛□佛言不應如是捨而不問□

247b27□衆應差遣掌器物人□佛聽許已□時諸苾芻不

247b28□爲簡擇隨意便差□佛言有五事卽不應差□云

247b29□何爲五□若有愛□怖癡□亦復不知所有器物

247c01□藏與不藏□復有五事應差□若無愛□怖癡□

247c02□善知器物藏與不藏□應如是差□集衆同前對

247c03□衆應問□汝苾芻某甲能爲大衆作掌器人不□

247c04□彼言能者□令一苾芻作白二□磨

247c05□大德僧伽聽□此苾芻某甲樂與僧伽作掌器

247c06□物人□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今

247c07□差此苾芻某甲爲衆作掌器物人□白如是□次

247c08□作□磨□大德僧伽聽□此苾芻某甲□樂與僧伽

247c09□作掌器物人□若僧伽許苾芻某甲作掌器物

247c10□人者默然□若不許者說□僧伽已許苾芻某

247c11□甲作掌器物人竟□由其默然故我今如是持

247c12□時有人來爲渴須水苾芻新甁盛水授與俗

247c13□人□將舊甁水授與苾芻□佛言不應如是□應將

247c14□新器供諸苾芻舊器與俗□苾芻用訖卽便收

247c15□擧□白衣用了隨處輕棄□佛言皆須收取□苾芻

247c16□不善防護致有損失□佛言應爲庫貯□苾芻依

247c17□敎而作□時有商主從北方來□請佛及僧□於三

247c18□月內爲辦供養便作是念□我今供養□不欲從

247c19□他求諸器具□我當自辦□卽以白銅赤銅作多

247c20□食器□於三月中以上妙飮食□供養如來及聲

247c21□聞衆□期限滿已將諸器具施與衆僧□苾芻便

247c22□將此器內瓦器庫中□互相□觸致有損壞□佛

247c23□言銅瓦之器應別安置時有渴乏婆羅門□來

247c24□入逝多林到苾芻處□告言聖者□願與我水苾

247c25□芻卽持水罐及繩與婆羅門□彼問聖者□此

247c26□何所爲□答曰我無舊水自可汲用□婆羅門曰□

247c27□仁等憐愍一切衆生□若能豫辦少多飮水極

247c28□爲善事□苾芻報曰□佛未聽許□時諸苾芻以緣

247c29□白佛□佛言大衆宜應豫安淨水□苾芻聞已隨

248a01□處安置□或在中庭或居房內□前門側□令水

248a02□不淨□佛言不應如是□應作貯水堂□苾芻聞已

248a03□不知何處安置□佛言可於入寺門東邊□作停

248a04□水處□室中闇黑□佛言應安□□□地上有泥□應

248a05□以塼□幷洩水令出□應安門扇幷安□□□

248a06□貯水甁□不應置地□安木床上□若無木床應

248a07□以塼□□□以物支勿令傾側□水甁不淨時

248a08□時應洗□不知以何物洗□佛言應以梳□幷諸

248a09□雜葉□雖頻洗刷仍有臭氣□佛言應畜多器更

248a10□互盛水□一分安水一分□乾□遂於日中□

248a11□曝□佛言陰處令乾□便不蓋口土入□中□佛言

248a12□應須蓋覆□勿以不淨手觸應淨洗手□彼觸□

248a13□時頻頻洗手致有勞倦□佛言若是淨銅瓦器

248a14□指不觸水取亦無犯□或以乾牛糞屑□手去

248a15□□亦得□佛旣聽許豫置其水□不知使誰應作□

248a16□佛言當使弟子門人□其安置水處所須之物□

248a17□皆應豫辦

248a18□佛在劫比羅城多根樹園□時大世主苾芻尼

248a19□喬答彌□與眷屬苾芻尼有五百人□來詣佛所

248a20□頂禮雙足□退坐一面佛爲說法□于時世尊忽

248a21□然□噴□時大世主喬答彌而白佛言□唯願世

248a22□尊壽命長遠住過劫數□其五百苾芻尼聞大

248a23□世主說此語時□咸卽同聲如世主所願□有地

248a24□上藥叉鬼神□聞五百苾芻尼說此語時□皆共

248a25□同聲咸說斯願□虛空藥叉神聞聲亦說斯願□

248a26□如是四天王宮□及三十三天夜摩天都史多

248a27□天化樂天他化自在天□乃至梵天互相聞聲

248a28□咸說斯語□唯願世尊□壽命長遠住過劫數□爾

248a29□時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰□汝今與

248b01□一切衆生作大障□□由汝斯語□五百苾芻尼

248b02□及地上空中乃至梵天□聞汝此說佛處不應

248b03□如是恭敬□如是恭敬者不名爲善□大世主曰□

248b04□大德世尊□云何於如來處□申其恭敬得名爲

248b05□善□佛言喬答彌□於如來處應作是語□願佛及

248b06□僧久住於世□常爲和合猶如水乳□於大師

248b07□敎令得光顯□喬答彌□若作如是□恭敬無上正

248b08□等覺者是名善禮□時一苾芻卽說頌曰

248b09□　世主喬答彌　　致敬如來足

248b10□　願牟尼延壽　　劫住化衆生

248b11□　佛母殷重心　　發言申禮敬

248b12□　不應於佛所　　作如是願詞

248b13□時大世主喬答彌便作是念□佛於衆中讚歎

248b14□和合□乃至大師現住於世□苾芻僧衆復未乖

248b15□離□我今宜可入於涅槃□便詣佛所禮雙足已□

248b16□白言世尊□我今意欲疾入涅槃□作是語已世

248b17□尊默然□如是再三佛皆默然□爾時大世主

248b18□復白言□世尊□我今意欲疾入涅槃□佛言喬答

248b19□彌□汝爲涅槃作此語耶□答曰爲涅槃故說如

248b20□是語□佛言旣爲涅槃說是語者□我更何言□諸

248b21□行無常悉皆如是時五百苾芻尼□又白言世

248b22□尊□我等意欲疾入涅槃□佛告諸苾芻尼□汝

248b23□等爲涅槃故作此語耶□答言如是□佛言汝等

248b24□旣爲涅槃說如是語□我更何言□諸行無常悉

248b25□皆如是□時大世主及諸苾芻尼等□聞佛說已

248b26□心大歡喜□頂禮佛足詣難陀處□白言聖者□我

248b27□今意欲疾入涅槃□難陀曰□爲涅槃故說此語

248b28□耶□同佛所說□如是復往具壽阿尼盧陀□羅□

248b29□羅□阿難陀□乃至諸上座所□頂禮白言聖者□

248c01□我等意欲疾入涅槃□難陀苾芻及諸上座等

248c02□問曰□爲涅槃故作此語耶□答言如是□報言汝

248c03□等旣爲涅槃說此語者□我等何言□諸行無常

248c04□悉皆如是□于時大世主與五百苾芻尼□頂禮

248c05□諸上座等□辭還住處到本寺中□於七日內爲

248c06□諸三衆演說妙法□旣聞法已□令無量衆生證

248c07□得廣大殊勝利益□諸苾芻尼各各出寺□就空

248c08□閑處隨其次第半跏端坐□乃至五百悉皆如

248c09□是□時大世主喬答彌卽入三昧□以勝定力隨

248c10□念所爲隱身不現□卽於東方上昇虛空□現四

248c11□威儀行住坐臥□入火光定□卽於身內放種種

248c12□光□靑黃赤白及以紅光一時俱現□身下出火

248c13□上流淸水□身下出水上發火光□東方旣爾□南

248c14□西北方亦復如是□五百苾芻尼與大世主喬

248c15□答彌現相無異□時大世主復入初定□從初定

248c16□起入第二定□從第二定起入第三定□從第三

248c17□定起入第四定□從第四定起入於空處□從空

248c18□處起入識處□從識處起入無所有處□從無所

248c19□有處起入非想非非想處□從非想非非想處

248c20□起次第逆入至初靜慮□而般涅槃□五百苾芻

248c21□尼皆同大世主喬答彌□次第順逆入諸禪已

248c22□亦般涅槃□爾時大地悉皆震動□四維上下朗

248c23□然明照□於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓□是時

248c24□諸有苾芻□或在妙高山或餘山中□乃至城邑

248c25□聚落蘭若林間寂靜之處□睹此相已斂念觀

248c26□察□見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅

248c27□槃□時諸苾芻復作是念□世尊慈母旣般涅槃□

248c28□我等宜往相助供養舍利□作是念已各各隨

248c29□力□持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處□

249a01□爾時世尊與□陳如□婆□波□大名□阿尼盧陀□

249a02□舍利弗□大目連等□及餘聲聞大衆□爲供養大

249a03□世主喬答彌等舍利故皆來集會□時勝光大

249a04□王與太子諸臣及諸眷屬□亦爲供養舍利故

249a05□來至其處□給孤長者仙授長者故舊長者□及

249a06□鹿子母等□與眷屬俱亦至其處□復有諸國大

249a07□王與其眷屬無量百千皆來集會□時勝光王

249a08□將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿□復持種

249a09□種香花幢幡寶蓋及諸音樂□時具壽難陀□阿

249a10□尼盧陀□阿難陀□羅□羅等四苾芻□擧大世

249a11□主靈輿□世尊亦以右手擎輿□自餘苾芻各擧

249a12□諸苾芻尼靈輿□以殷重心廣設嚴飾□送置寬

249a13□平空閑之處□爾時世尊卽擧大世主喬答彌□

249a14□及五百苾芻尼所蓋上衣□告諸苾芻曰□汝等

249a15□看此□大世主喬答彌等壽百二十歲□身無老

249a16□相如□十六歲童女□爾時勝光王等及諸大衆□

249a17□各持種種香木焚燎其身□世尊爲衆演說無

249a18□常法已□還至寺中洗足就座而坐□告諸苾芻□

249a19□汝等當知□如是之事皆由見他□噴之時□願

249a20□言長壽□是故苾芻若他□時不應言長壽□若

249a21□故言者得越法罪

249a22□時諸苾芻見是事已咸皆有疑□白佛言世尊

249a23□是大世主喬答彌□及五百苾芻尼等□曾作何

249a24□業由彼業力□年百二十身無老相□如十六歲

249a25□童女佛告諸苾芻□其大世主喬答彌五百苾

249a26□芻尼等所作之業□汝等善聽□彼由自業乃至

249a27□果報還自受

249a28□汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲

249a29□時□有佛世尊□名曰迦攝波如來應正等覺□

249b01□十號具足□出現於世□在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處

249b02□施鹿林中□時彼世尊化緣已盡□入無餘涅槃

249b03□如薪盡火滅□時有國王名吉利枳□爲供養彼

249b04□如來舍利□起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰

249b05□繕那□王有大妃及五百□女□年旣朽邁王便

249b06□棄捨□自相謂曰□何故大王今於我等捨而不

249b07□問□衆共議曰□由年衰老是故不問□時有□

249b08□女作如是語□諸□妹修行何業得不衰邁能

249b09□令願滿□王妃答曰□若供養迦攝波佛舍利

249b10□塔者□所願皆遂□咸言極善□啓王允許□卽

249b11□持種種末香塗香花□瓔珞幢幡寶蓋諸妙香

249b12□饌□詣於塔所廣設供養殷重讚歎□五輪敬禮

249b13□右繞行道□長□合掌發如是願□以此供養無

249b14□上福田所有善根□願我生生乃至壽終身無

249b15□老相□汝等苾芻其王大妃及五百□女者□今

249b16□大世主喬答彌及五百苾芻尼是□由此福力

249b17□乃至今生百二十歲無有老相□猶如十六童

249b18□女□汝等苾芻當知□皆是由自業力□廣說如前□

249b19□如是應學

249b20□緣在室羅伐城□爾時世尊制諸苾芻□見他□

249b21□時不云長壽者□於此城中有一長者□雖復娶

249b22□妻竟無男女□年旣衰邁錢財喪盡□告其妻曰□

249b23□我今年老更無子息□意欲出家□妻云任意□卽

249b24□詣逝多林於苾芻處而爲出家幷受圓具□後

249b25□於異時佛爲大衆宣說法要□時老苾芻在衆

249b26□外坐□舊妻忽來聞夫□噴□諸苾芻等無有

249b27□一人願言長壽□其妻見□已心生不忍□便以左

249b28□手握土□繞苾芻頭向外而棄□願長壽□時諸

249b29□苾芻共觀其事□妻前捉臂惡口罵□□告言聖

249c01□子□仁今何故於怨□內而爲出家□此逝多林

249c02□常有五百靑衣藥叉□由我□願令汝長壽□若

249c03□不爾者定被藥叉吸其精氣□不應住此宜可

249c04□歸家□卽牽共去□時諸苾芻告言摩訶羅□住此

249c05□莫去彼不肯住□苾芻便捉一臂曳之□時摩訶

249c06□羅唱言□我痛我痛□苾芻白佛□佛言可問摩訶

249c07□羅□何邊臂痛□爲是苾芻捉者痛□爲是妻捉者

249c08□痛□若言苾芻捉痛□彼心樂去隨意□放行□若言

249c09□妻捉者痛□彼心樂住不應放去□時諸苾芻如

249c10□言卽問□答言仁等所捉臂痛□遂放令去□卽

249c11□便歸舍□因與出家近圓爲大障□□佛言年老

249c12□苾芻皆樂長壽□如此之類見□噴時應云長

249c13□壽□若不言者得越法罪

249c14□緣處同前□有一長者心懷正信□共一無信婆

249c15□羅門詣逝多林□時有信長者忽然□噴□諸

249c16□苾芻不言長壽□其不信者願言長壽□告云仁

249c17□今乃於怨家之內生敬信心□此逝多林常有

249c18□五百靑衣藥叉□由我願言令仁長壽□若不爾

249c19□者定被藥叉吸爾精氣□不應久住宜可早出□

249c20□時諸苾芻以緣白佛□佛言俗人之類皆樂長

249c21□壽□若見□時應云長壽□若諸苾芻見老者

249c22□□□小者應起一禮口云畔□□若小有□噴

249c23□大者應言無病□若不作者俱得越法罪

249c24□佛在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□佛令五

249c25□苾芻住正定位□於善說法律□旣出家已□於受

249c26□飮食□嚼之類□進止威儀皆未能解□俱往白

249c27□佛□其事云何□佛言汝等苾芻有五種可嚼食□

249c28□一根二莖三葉四花五果□五種可□食□一□

249c29□二飯三麥豆飯四魚肉五□□彼復不知以何

250a01□助味□佛言應共乳酪□蜜魚肉乾脯雜菜之

250a02□類□此若無者可和水食□凡潤濕滋味充人色

250a03□力□得修善品

250a04□第二門第八子攝頌曰

250a05□　安門扇□孔　　皮替處中□

250a06□　內闊網扇樞　　開□須羊甲

250a07□緣在室羅伐城□時諸苾芻造作房舍不知安

250a08□門□佛言安門□復不安扇廢修寂定□佛言安

250a09□扇□不安門□開閉時難□佛言應安門□及

250a10□□匙孔□開時作聲□佛言聲處可安皮替□房

250a11□中黑闇□佛言應安□□□近下安置遭諸賊難□

250a12□佛言不應近下□彼便極高同前室闇□佛言不

250a13□應太高太下應須處中□苾芻作時外寬狹內□

250a14□佛言應令內闊外狹□有鳥雀入□佛言張網□旣

250a15□著網已復不安扇□夜有蛇蝎等來入室中□佛

250a16□言宜安□扇□被風吹開□佛言應著轉樞上復

250a17□安□□開閉時難□佛言應用羊甲杖而開閉之

250a18□(作小鐵叉子形如羊足甲)

250a19□第二門第九子攝頌曰

250a20□　鐵鎚及□子　　鐵□幷木□

250a21□　釜床□五百　　斧鑿衆皆許

250a22□緣在王舍城□時具壽畢□陀婆蹉有病□諸苾

250a23□芻來問尊者何疾□答曰我患風疹□大德比服

250a24□何藥□答曰我先病時以熱鐵鎚置甁水內□用

250a25□此湯水□洗身時便得□損□若如是者今何

250a26□不爲□報言世尊未許□時諸苾芻以緣白佛□佛

250a27□言我今開許風病苾芻□以鐵鎚煖水洗沐身

250a28□形□聞佛許已□苾芻燒鎚熱不能擧□佛言應

250a29□以鐵鎖繫之待熱牽出□苾芻以鎖俱棄火中

250b01□熱不堪捉□佛言鎖留在外勿置火中□可近鐵

250b02□鎚以泥團□之□捉冷處牽出置盆水中隨意

250b03□用□用時諸苾芻以□豆牛糞淨洗其鎚□佛

250b04□言不應更洗置火便淨□時諸苾芻先煖觸水

250b05□後煖淨水□佛言先煖淨水後煖觸水□若不爾

250b06□者得越法罪

250b07□緣處同前□苾芻來問畢□陀婆蹉尊者何疾□

250b08□答言我有如是病□大德何不醫療□報言具壽□

250b09□我先曾畜小溫藥□子□今時闕事□是以病增□

250b10□問言今何不畜□答曰佛未聽許□時諸苾芻以

250b11□緣白佛□佛言有病苾芻□聽畜溫□

250b12□緣在室羅伐城□有一長者願爲僧伽造立浴

250b13□室□於中火炭隨處縱橫□佛言聚合一處□苾

250b14□芻不知用何物聚□佛言以鐵作□□佛旣聽已□

250b15□諸蘭若苾芻不能得鐵□佛言以木作□□火便

250b16□燒壞□佛言以牛糞和土作泥□塗之方用

250b17□緣處同前□時一苾芻身有疾苦□詣醫人所問

250b18□言賢首□我有如是病幸爲處方□醫言聖者□應

250b19□如是治療□其苾芻爲煎藥故須釜□從長者借

250b20□用已□送□長者曰□我今便施聖者□苾芻曰□

250b21□佛未聽許□長者曰□若爾置地而去□時諸苾芻

250b22□以緣白佛□佛言□聽取□于時毘舍□鹿子母□聞

250b23□佛聽諸苾芻畜釜□遂送五百口鐵釜□時諸苾

250b24□芻不知云何□佛言次第行與苾芻□佛旣遣行□

250b25□諸年少者不得□佛言應與瓦釜

250b26□緣處同前□有一苾芻於冷地臥食飮不消□詣

250b27□長者處從借床席用充臥具□病卽得除用已

250b28□□送□長者曰□我今便施聖者□苾芻曰□佛未聽

250b29□許□時諸苾芻以緣白佛□佛言受取□時毘舍

250c01□□鹿子母□聞佛聽諸苾芻受床□卽送五百張

250c02□床□時諸苾芻不知云何□佛言次第行與苾

250c03□芻

250c04□緣處同前□時有苾芻須□□從長者借用已□

250c05□送□長者曰□施與聖者□苾芻報曰□佛未聽許□

250c06□時諸苾芻以緣白佛□佛言受取□時毘舍□鹿

250c07□子母□同前送五百□□乃至次第行與苾芻

250c08□緣處同前□時一苾芻爲染衣服要須斧用□從

250c09□長者借了已□送□彼曰施與聖者□苾芻報

250c10□曰□佛未聽許□時諸苾芻以緣白佛□佛言爲

250c11□大衆故應受其斧

250c12□緣處同前□時有苾芻床橫忽折□從長者借鑿

250c13□用已□送□彼曰便與聖者□報曰佛未聽許□時

250c14□諸苾芻以緣白佛□佛言爲大衆故應受其鑿

250c15□第二門第十子攝頌曰

250c16□　許斤斧三梯　　竹木繩隨事

250c17□　下灌造寺法　　說難陀因緣

250c18□緣處同前□時一苾芻床脚忽折□爲須□斤□從

250c19□長者借用已還主□廣如上說□乃至爲衆應受

250c20□緣處同前□佛在鹿子母舊園中□許諸苾芻營

250c21□造寺宇及以制底□苾芻造旣高大不知以何

250c22□登上□佛言作梯□苾芻不知以何物作□佛言用

250c23□三種物□謂竹木及繩□隨意應作

250c24□緣在室羅伐城□時有苾芻身□疾苦□行之醫

250c25□所問言□賢者□我有如是病苦著身□幸賜方藥□

250c26□醫言聖者應爲下灌必得除損□答曰世尊未

250c27□許□醫曰大師慈愍聽許無疑□時諸苾芻以緣

250c28□白佛□佛言若有病緣□開聽下灌

250c29□緣處同前□如佛所說□造苾芻寺□僧房應作五

251a01□層□佛殿應作七層□門樓七層□若造尼寺房

251a02□應三層□佛殿五層□門樓五層□苾芻不知云何

251a03□昇上□佛言可於門側角頭作曲道而上有三

251a04□種道謂石板土□苾芻不解下層以木中間用

251a05□土上層安石□上重下危遂令□毁□佛言下層

251a06□安石中層用土上層以木

251a07□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

251a08□

251a09□

251a10□根本說一切有部毘奈耶雜事

251a11□卷第十一

251a12□

251a13□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

251a14□　　第二門第十子攝頌之餘難陀因緣

251a15□緣在劫比羅城多根樹園□世尊有弟名曰難

251a16□陀□身如金色具三十相短佛四指□妻名孫陀

251a17□羅□儀容端正世間罕有□光華超絶人所樂見□

251a18□難陀於彼□纏綿戀著無暫捨離□染愛情重畢

251a19□命爲期□世尊觀知受化時至□卽於晨朝著衣

251a20□持□□將具壽阿難陀爲侍者入城乞食□次至

251a21□難陀門首而立□以大悲力放金色光□其光普

251a22□照難陀宅中皆如金色□于時難陀便作是念□

251a23□光明忽照定是如來令使出看□乃見佛至卽便

251a24□速返□白難陀曰□世尊在門□聞此語已卽欲速

251a25□出迎禮世尊□時孫陀羅便作是念□我若放去□

251a26□世尊必定與其出家□遂捉衣牽不令出去□難

251a27□陀曰□今可暫放禮世尊已我卽□□□孫陀羅

251a28□曰□共作要期方隨意去□以莊濕額而告之曰□

251a29□此點未乾卽宜□至□若遲違者罰金錢五百□

251b01□難陀曰□可爾□卽至門首頂禮佛足□取如來

251b02□□□入宅中□盛滿美食持至門首□世尊遂去□

251b03□卽與阿難陀□世尊現相不令取□□如來大師

251b04□威嚴尊重不敢喚住□復更授與阿難陀□阿難

251b05□陀問曰□汝向誰邊取得此□□答曰□於佛邊取□

251b06□阿難陀曰□宜授與佛□答曰我今不敢輕觸大

251b07□師□默然隨去□世尊至寺洗手足已就座而坐□

251b08□難陀持□以奉世尊□食已告曰□難陀□汝食我

251b09□殘不□答言我食□佛卽授與難陀食已□世尊告

251b10□曰□汝能出家不□答言出家□然佛世尊昔行

251b11□菩薩道時□於父母師長及餘尊者□所有敎令

251b12□曾無違逆□故得今時言無違者□卽告阿離陀

251b13□曰□汝與難陀剃除鬚髮□答曰如世尊敎□卽命

251b14□剃髮人爲其落髮□難陀見已告彼人曰□汝今

251b15□知不□我當不久作力輪王□汝若輒爾剃我髮

251b16□者當截汝腕□彼便大怖□收刀具卽欲辭出□

251b17□時阿難陀便往白佛□佛便自去詣難陀處□問

251b18□言難陀□汝不出家□答言出家□是時世尊自持

251b19□甁水灌其頂上□淨人卽剃□便作是念□我今

251b20□敬奉世尊□且爲出家□暮當歸舍□旣至日晩

251b21□尋路而行□爾時世尊於其行路化作大坑□見

251b22□已便念孫陀羅斯成遠矣□無緣得去□我今相

251b23□憶或容致死□如其命在至曉方行□憶孫陀羅

251b24□愁苦通夜□爾時世尊知彼意已□告阿難陀曰□

251b25□汝今宜去告彼難陀令作知事人□卽便往報□

251b26□世尊令爾作知事人□問曰云何名爲知事人□

251b27□欲作何事□答曰可於寺中□□衆事□問曰如

251b28□何應作□答言具壽□凡知事者若諸苾芻出乞

251b29□食時□應可灑掃寺中田地□取新牛糞次第淨

251c01□塗□作意防守勿令失落□有平章事當爲白僧□

251c02□若有香花應行與衆□夜閉門戶至曉當開□大

251c03□小行處常須洗拭□若於寺中有損壞處卽應

251c04□修補聞是敎已□答言大德□如佛所言我皆當

251c05□作時諸苾芻於小食時執持衣□入劫比羅城

251c06□爲行乞食□于時難陀見寺無人便作是念□我

251c07□掃地了卽可還家□遂便掃地□世尊觀知以神

251c08□通力令掃淨處糞穢還滿□復作是念□我除糞

251c09□穢方可言歸□放□收持糞穢無盡□復作是念□

251c10□閉戶而去□世尊卽令閉一戶竟□更閉餘戶彼

251c11□戶便開□遂生憂惱□復作是念□縱賊損寺此

251c12□亦何傷□我當爲王□更作百千好寺倍過於是□

251c13□我宜歸舍□若行大路恐見世尊□作是思量卽

251c14□趣小徑□佛知其念從小道來□旣遙見佛不欲

251c15□相遇□路傍有樹枝蔭低垂□卽於其下隱身而

251c16□住□佛令其樹擧枝高上其身露現□佛問難陀□

251c17□汝何處來□可隨我去□情生羞恥從佛而行□佛

251c18□作是念□此於其婦□深生戀著□宜令捨離□爲引

251c19□接故出劫比羅城詣室羅伐□旣至彼已住毘

251c20□舍□鹿子母園

251c21□爾時毘舍□鹿子母□聞佛有弟號曰難陀□身

251c22□如金色具三十相□短佛四指□與佛俱來□我暫

251c23□往禮或容得見□是時難陀於小食時執持衣

251c24□□入城乞食□次第巡至鹿子母家□時毘舍□

251c25□見彼容儀相好光飾與餘不等□卽作是念□此

251c26□豈不是佛之弟耶便起淨信禮其雙足□將手

251c27□觸著彼身柔軟□女是觸毒近便損害□難陀稟

251c28□性多欲便起染心□遂卽流精墮毘舍□頭上□

251c29□世尊知已化彼不淨令作蘇合香油□手觸嗅

252a01□之作如是念□何因此處得有如是微妙香油□

252a02□是佛神通變斯香物□遂生希有歡躍之心□讚

252a03□言善哉佛陀□善哉達摩□善哉僧伽□善說法

252a04□律不可思議□能令如此難陀之類耽欲男子□

252a05□投佛法中專修梵行□時彼難陀起追悔心□豈

252a06□非我犯衆敎罪耶□白諸苾芻□苾芻白佛□佛言

252a07□難陀無犯□若有如是多欲之人□應以皮袋子

252a08□盛勿致疑惑□佛言多欲畜皮袋子者□苾芻不

252a09□知以何皮作□佛言應用三種羊鹿鼠皮□卽便

252a10□生用遂有臭氣□佛言熟之當用洗已□乾□□

252a11□時見女生欲染意□遂乃精洩穢汚下裙□佛

252a12□言應爲兩枚□一□一著□時有精多其皮濕壞□

252a13□應將物□可安沙土□時有苾芻著而□食及

252a14□繞制底□佛言解安屛處□淨洗手已□食禮敬□

252a15□後於一時難陀在石上坐憶孫陀羅□卽於石

252a16□上□作其像□時大迦葉波因過其所見彼□

252a17□石□問言難陀汝何所爲□答言大德□我□孫陀

252a18□羅形□報言具壽□佛遣苾芻作二種事□一者習

252a19□定□二者讀誦□汝今棄此自□婦形□聞已默

252a20□然□迦葉波白佛□佛作是念□苾芻作□有此

252a21□過生□佛告苾芻□難陀癡人憶孫陀羅□其形

252a22□像□是故苾芻不應爲□□作者得越法罪

252a23□時諸苾芻聞佛制□□於制底處不敢塗香□佛

252a24□問阿難陀□何故如來髮爪□睹波所□不著塗

252a25□香及香泥灑地□時阿難陀以緣白佛□佛言應

252a26□以香泥隨意塗拭□不得□作衆生形像□作者

252a27□得越法罪□若□死屍或作□□像者無犯□佛

252a28□念難陀愚癡染惑□尙憶其妻愛情不捨□應作

252a29□方便令心止息□卽告之曰□汝先曾見香醉山

252b01□不□答言未見□若如是者捉我衣角□卽就捉衣□

252b02□于時世尊猶如鵝王□上昇虛空至香醉山□將

252b03□引難陀左右顧眄□於果樹下見雌□□又無

252b04□一目□卽便擧面直視世尊□佛告難陀曰□汝見

252b05□此□□□不□白佛言見□佛言於汝意云何□此

252b06□□□□比孫陀羅誰爲殊勝□答言彼孫陀羅

252b07□是釋迦種□猶如天女儀容第一擧世無雙□□

252b08□□比之千萬億分寧及其一□佛言汝見天宮

252b09□不□答言未見□可更捉衣角□卽便執衣□還若

252b10□鵝王上虛空界至三十三天□告難陀曰□汝可

252b11□觀望天宮勝處□難陀卽往歡喜園□身園□

252b12□身園交合園圓生樹善法堂□如是等處諸天

252b13□苑園□花果浴池遊戱之處□殊勝歡娛□悉皆

252b14□遍察□次入善見城中□復見種種鼓樂絲竹

252b15□微妙音聲□廊宇疏通床□映設□處處皆有天

252b16□妙□女共相娛樂□難陀遍觀見一處所□唯有

252b17□天女而無天子□便問天女曰□何因餘處男女

252b18□雜居受諸快樂□汝等何故□唯有女人不見男

252b19□子□天女答曰□世尊有弟名曰難陀□投佛出家

252b20□專修梵行□命終之後當生此間□我等於此相

252b21□待□難陀□聞已踊躍歡欣速還佛所□世尊問

252b22□言□汝見諸天勝妙事不□答言已見□佛言汝見

252b23□何事□彼如所見具白世尊□佛告難陀□見天

252b24□女不□答言已見□此諸天女比孫陀羅誰爲殊

252b25□妙□白言世尊□以孫陀羅比此天女□還如香醉

252b26□山內以□□□比孫陀羅□百千萬倍不及其

252b27□一

252b28□佛告難陀□修淨行者有斯勝利□汝今宜可堅

252b29□修梵行□當得生天受斯快樂□聞已歡喜默然

252c01□而住

252c02□爾時世尊便與難陀□卽於天沒至逝多林□是

252c03□時難陀思慕天宮而修梵行□佛知其意告阿

252c04□難陀曰□汝今可去告諸苾芻□不得一人與難

252c05□陀同座而坐□不得同處經行□不得一竿置衣□

252c06□不得一處安□及著水甁□不得同處讀誦經

252c07□典□阿難陀傳佛言敎告諸苾芻□苾芻奉行皆

252c08□如聖旨□是時難陀旣見諸人□不共同聚極生

252c09□羞愧□後於一時阿難陀與諸苾芻□在供侍

252c10□堂中縫補衣服□難陀見已便作是念□此諸苾

252c11□芻咸棄於我不同一處□此阿難陀旣是我弟

252c12□豈可相嫌□卽去同坐□時阿難陀速卽起避□彼

252c13□言阿難陀□諸餘苾芻事容見棄□汝是我弟何

252c14□乃亦嫌□阿難陀曰□誠有斯理□然仁行別道□我

252c15□遵異路是故相避□答曰何謂我道□云何爾路□

252c16□答曰仁樂生天而修梵行□我來圓寂而除欲

252c17□染□聞是語已倍加憂□

252c18□爾時世尊知其心念□告難陀曰□汝頗曾見捺

252c19□洛迦不□答言未見□佛言汝可捉我衣角□卽便

252c20□就執□佛便將去往地獄中□爾時世尊在一邊

252c21□立告難陀曰□汝今可去觀諸地獄□難陀卽去

252c22□先見灰河□次至劍樹糞屎火河□入彼觀察遂

252c23□見衆生受種種苦□或見以鉗拔舌拔齒抉

252c24□目□或時以鋸[利-禾+皮]解其身□或復以斧斫截手足□

252c25□或以牟[金*竄]□身□或以棒打□刺□或以鐵鎚

252c26□粉碎□或以鎔銅灌口□或上刀山劍樹□□石

252c27□磨□銅柱鐵床受諸極苦□或見鐵□猛火沸

252c28□騰□熱焰洪流煮有情類□見如是等受苦之事□

252c29□復有一大鐵□然湯涌沸中無有情□睹此憂

253a01□惶問獄卒曰□何因緣故自餘鐵□皆煮有情□

253a02□唯此□中空然沸涌□彼便報曰□佛弟難陀□唯

253a03□願生天專修梵行□得生天上暫受快樂□彼命

253a04□終後入此□中□是故我今然□相待□難陀聞

253a05□已生大恐怖□身毛皆□白汗流出□作如是

253a06□念□此若知我是難陀者生叉□中□卽便急走

253a07□詣世尊處□佛言汝見地獄不□難陀悲泣雨淚

253a08□□咽而言□出微細聲白言已見□佛言汝見何

253a09□物□卽如所見具白世尊□佛告難陀□或願人

253a10□間或求天上□勤修梵行有如是過□是故汝今

253a11□當求涅槃以修梵行□勿樂生天而致勤苦□難

253a12□陀聞已情懷愧恥默無所對□爾時世尊知其

253a13□意已□從地獄出至逝多林□卽告難陀及諸苾

253a14□芻曰□內有三垢□謂是□欲瞋□愚癡□是可

253a15□棄捨是應遠離汝當修學

253a16□爾時世尊住逝多林□未經多日□爲欲隨緣化

253a17□衆生故□與諸徒衆往占波國住揭伽池邊□時

253a18□彼難陀與五百苾芻□亦隨佛至往世尊所□皆

253a19□禮佛足在一面坐□時佛世尊見衆坐定□告難

253a20□陀曰□我有法要□初中後善文義巧妙□純一圓

253a21□滿淸白梵行□所謂入母胎經□汝當諦聽□至極

253a22□作意□善思念之□我今爲說□難陀言□唯然世

253a23□尊□願樂欲聞□佛告難陀□雖有母胎有入不入□

253a24□云何受生入母胎中□若父母染心共爲□愛□

253a25□其母腹淨月期時至中蘊現前□當知爾時名

253a26□入母胎□此中蘊形有其二種□一者形色端正□

253a27□二者容貌醜陋□地獄中有容貌醜陋如燒□

253a28□木□傍生中有其色如煙□餓鬼中有其色如水□

253a29□人天中有形如金色□色界中有形色鮮白□無

253b01□色界天元無中有以無色故□中蘊有情或有

253b02□二手二足□或四足多足□或復無足□隨其先業

253b03□應託生處□所感中有卽如彼形□若天中有頭

253b04□便向上□人傍生鬼橫行而去□地獄中有頭直

253b05□向下□凡諸中有皆具神通乘空而去□猶如天

253b06□眼遠觀生處□言月期至者謂納胎時□難陀□有

253b07□諸女人或經三日或經五日半月一月□或有

253b08□待緣經久期水方至□若有女人身無威勢多

253b09□受辛苦□形容醜陋無好飮食□月期雖來速當

253b10□止息□猶如乾地灑水之時卽便易燥□若有女

253b11□人身有威勢常受安樂□儀容端正得好飮食□

253b12□所有月期不速止息□猶如潤地水灑之時卽

253b13□便難燥□云何不入□若父精出時母精不出□母

253b14□精出時父精不出□若俱不出皆不入胎□若母

253b15□不淨父淨□若父不淨母淨□若俱不淨亦不受

253b16□胎□若母根門爲風病所持□或有黃病痰[病-丙+陰]□或

253b17□有血氣胎結□或爲肉增□或爲服藥□或麥腹

253b18□病蟻腰病□或産門如駝口□或中如多根樹□

253b19□或如□頭或如車轅□或如藤條或如樹葉□或

253b20□如麥芒□或腹下深□或有上深□或非胎器□或

253b21□恒血出□或復水流□或如鴉口常開不合□或上

253b22□下四邊闊狹不等□或高下凹凸□或內有□食

253b23□爛壞不淨□若母有此過者□不受胎□或父母

253b24□尊貴中有卑賤□或中有尊貴父母卑賤□如此

253b25□等類亦不成胎□若父母及中有俱是尊貴□若

253b26□業不和合亦不成胎□若其中有於前境處□無

253b27□男女二愛亦不受生

253b28□難陀□云何中有得入母胎□若母腹淨中有現

253b29□前見爲欲事□無如上說衆多過患□父母及子

253c01□有相感業方入母胎□又彼中有欲入胎時心

253c02□卽顚倒若是男者於母生愛於父生憎□若是

253c03□女者於父生愛於母生憎□於過去生所造諸

253c04□業□而起妄想作邪解心□生寒冷想大風大雨

253c05□及雲霧想□或聞大衆鬧聲□作此想已隨業優

253c06□劣□復起十種虛妄之想□云何爲十□我今入

253c07□宅我欲登樓□我昇臺殿我昇床座□我入草菴

253c08□我入葉舍□我入草叢我入林內□我入牆孔我

253c09□入籬間□難陀其時中有作此念已卽入母胎□

253c10□應知受胎名□羅藍□父精母血非是餘物□由

253c11□父母精血和合因緣□爲識所緣依止而住□譬

253c12□如依酪甁鑽人功動轉不已□得有□出異

253c13□此不生□當知父母不淨精血□□羅藍身亦復

253c14□如是□復次難陀□有四譬喩□汝當善聽□如依

253c15□靑草□乃得生□草非是□□非離草□然依於

253c16□草因緣和合□□乃得生身作靑色難陀當知□

253c17□父精母血□羅藍身亦復如是□因緣和合大

253c18□種根生□如依牛糞生□□糞非是□□非離糞□

253c19□然依於糞因緣和合□□乃得生身作黃色□難

253c20□陀當知□父精母血□羅藍身亦復如是□因緣

253c21□和合大種根生□如依棗生□棗非是□□非

253c22□離棗□然依於棗因緣和合□□乃得生身作赤

253c23□色□難陀當知父精母血□羅藍身亦復如是□

253c24□因緣和合大種根生□如依酪生□身作白色□

253c25□廣說乃至因緣和合大種根生□復次難陀□依

253c26□父母不淨□羅藍故□地界現前堅[革*更]爲性□水

253c27□界現前濕潤爲性□火界現前溫煖爲性□風界

253c28□現前輕動爲性□難陀□若父母不淨□羅藍身□

253c29□但有地界無水界者□便卽乾燥悉皆分散譬

254a01□如手握乾□灰等□若但水界無地界者□卽

254a02□便離散如油□水□由水界故地界不散□由地

254a03□界故水界不流□難陀□□羅藍身有地水界無

254a04□火界者□而便爛壞□譬如夏月陰處肉團□難陀□

254a05□□羅藍身□但有地水火界□無風界者□卽便不

254a06□能增長廣大□此等皆由先業爲因更互爲緣□

254a07□共相招感識乃得生□地界能持水界能攝□火

254a08□界能熟風界能長□難陀□又如有人若彼弟子

254a09□熟調沙糖□卽以氣吹令其增廣□於內空虛猶

254a10□如藕根□內身大種地水火風業力增長亦復

254a11□如是□難陀□非父母不淨有□羅藍體□亦非母

254a12□腹亦非是業非因非緣□但由此等衆緣和會方

254a13□始有胎□如新種子不被風日之所損壞□堅實

254a14□無穴藏擧合宜□下於良田幷有潤澤□因緣和

254a15□合方有芽莖□枝葉花果次第增長□難陀□此

254a16□之種子□非離緣合芽等得生□如是應知□非

254a17□唯父母非但有業及以餘緣而胎得生□要由

254a18□父母精血因緣和合方有胎耳□難陀□如明眼

254a19□人爲求火故□將日光珠置於日中□以乾牛糞

254a20□而置其上方有火生□如是應知□依父母精血

254a21□因緣合故方有胎生□父母不淨成□羅藍□號

254a22□之爲色受想行識□卽是其名說爲名色□此之

254a23□蘊聚可惡名色託生諸有□乃至少分刹那我

254a24□不讚歎□何以故□生諸有中是爲大苦□譬如糞

254a25□穢少亦是臭□如是應知生諸有中少亦名苦□

254a26□此五取蘊色受想行識□皆有生住增長及以

254a27□衰壞□生卽是苦住卽是病□增長衰壞卽是老

254a28□死□是故難陀□誰於有海而生愛味□臥母胎

254a29□中受斯劇苦

254b01□復次難陀□如是應知□凡入胎者大數言之□有

254b02□三十八七日□初七日時胎居母腹□如□如癰

254b03□臥在糞穢□如處鍋中身根及識同居一處□壯

254b04□熱前熬極受辛苦名□羅藍□狀如粥汁或如

254b05□酪漿□於七日中內熱煎煮□地界堅性水界濕

254b06□性火界煖性風界動性方始現前□難陀□第二

254b07□七日胎居母腹□臥在糞穢如處鍋中□身根及

254b08□識同居一處莊熱煎熬極受辛苦□於母腹中

254b09□有風自起名爲遍觸□從先業生觸彼胎時名

254b10□□部陀□狀如稠酪或如凝□□於七日中內熱

254b11□煎煮四界現前

254b12□難陀□第三七日廣說如前□於母腹中有風名

254b13□刀□口□從先業生觸彼胎時名曰閉尸□狀如

254b14□鐵箸或如□蚓□於七日中四界現前

254b15□難陀□第四七日廣說如前□於母腹中有風名

254b16□爲內開□從先業生吹擊胎箭名爲健南□狀如

254b17□鞋□或如溫石□於七日中四界現前

254b18□難陀□第五七日廣說如前□於母腹中有風名

254b19□曰攝持□此風觸胎有五相現□所謂兩臂兩□

254b20□及頭□譬如春時天降甘雨樹林鬱茂增長枝

254b21□條□此亦如是五相顯現

254b22□難陀□第六七日於母腹中有風名曰廣大□此

254b23□風觸胎有四相現□謂兩□兩膝□如春降雨荑

254b24□草生枝□此亦如是四相顯現

254b25□難陀□第七七日□於母腹中有風名爲旋轉□此

254b26□風觸胎有四相現□謂兩手兩脚□猶如聚沫或

254b27□如水苔□有此四相

254b28□難陀第八七日□於母腹中有風名曰□轉□此

254b29□風觸胎有二十相現□謂手足十指從此初出□

254c01□猶如新雨樹根始生

254c02□難陀□第九七日□於母腹中有風名曰分散□此

254c03□風觸胎有九種相現□謂二眼二耳二鼻幷口

254c04□及下二穴

254c05□難陀□第十七日□於母腹中有風名曰堅鞭令

254c06□胎堅實□卽此七日於母胎中有風名曰普門□

254c07□此風吹脹胎藏□猶如浮囊以氣吹滿

254c08□難陀□第十一七日□於母胎中有風名曰疏通□

254c09□此風觸胎令胎通徹有九孔現□若母行立坐

254c10□臥作事業時□彼風旋轉虛通漸令孔大□若風

254c11□向上上孔便開□若向下時卽通下穴譬如鍛

254c12□師及彼弟子□以[壹-豆+(石/木)]扇時上下通氣□風作事已

254c13□卽便隱滅

254c14□難陀□第十二七日□於母腹中有風名曰曲口□

254c15□此風吹胎於左右邊作大小腸□猶如藕絲□如

254c16□是依身交絡而住□卽此七日復有風名曰穿

254c17□髮□於彼胎內作一百三十節無有增減□復由

254c18□風力作百一禁處

254c19□難陀□第十三七日□於母腹中以前風力知有

254c20□飢渴□母飮食時所有滋味□從臍而入藉以資

254c21□身

254c22□難陀□第十四七日□於母腹中有風名曰線口□

254c23□其風令胎生一千筋□身前有二百五十□身後

254c24□有二百五十□右邊二百五十□左邊二百五十

254c25□難陀□第十五七日□於母腹中有風名曰蓮花□

254c26□能與胎子作二十種脈吸諸滋味□身前有五

254c27□身後有五□右邊有五左邊有五□其脈有種種

254c28□名及種種色□或名伴或名力或名勢色□有

254c29□靑黃赤白豆□油酪等色□更有多色共相和

255a01□雜難陀□其二十脈□脈別各有四十脈以爲眷

255a02□屬□合有八百吸氣之脈□於身前後左右各有

255a03□二百□難陀□此八百脈各有一百道脈眷屬相

255a04□連□合有八萬□前有二萬後有二萬□右有二萬

255a05□左有二萬□難陀□此八萬脈復有衆多孔穴□或

255a06□一孔二孔乃至七孔□一一各與毛孔相連□猶

255a07□如藕根有多孔隙

255a08□難陀□第十六七日□於母腹中有風名曰甘露

255a09□行□此風能爲方便安置胎子二眼處所□如是

255a10□兩耳兩鼻口咽胸臆□令食入時得停貯處□能

255a11□令通過出入氣息□譬如陶師及彼弟子□取好

255a12□泥團安在輪上□隨其器物形勢安布令無

255a13□差舛□此由業風能作如是□於眼等處隨勢安

255a14□布□乃至能令通過□出入氣息亦無差失

255a15□難陀□第十七七日□於母腹中有風名曰毛拂

255a16□口□此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入

255a17□之處□令其滑澤通出入氣息安置處所□譬如

255a18□巧匠若彼男女取塵□鏡以油及灰□或以細

255a19□土□拭令淨□此由業風能作如是□安布處所

255a20□無有障□

255a21□難陀□第十八七日□於母腹中有風名曰無

255a22□垢□能令胎子六處淸淨□如日月輪大雲覆蔽□

255a23□猛風忽起吹雲四散光輪淸淨□難陀□此業風

255a24□力令其胎子□六根淸淨亦復如是

255a25□難陀□第十九七日□於母腹內令其胎子成就

255a26□四根眼耳鼻舌□入母腹時先得三根□謂身命

255a27□意

255a28□難陀□第二十七日□於母腹中有風名曰堅固□

255a29□此風依胎左脚生指節二十骨□右脚亦生二

255b01□十骨□足□四骨□有二骨膝有二骨□□有

255b02□二骨腰□有三骨□脊有十八骨□肋有二十四

255b03□骨□復依左手生指節二十骨□復依右手亦生

255b04□二十□腕有二骨臂有四骨□胸有七骨肩有七

255b05□骨□項有四骨□有二骨□齒有三十二骨□□

255b06□四骨□難陀□譬如塑師或彼弟子□先用[革*更]木

255b07□作其相狀□次以繩纏後安諸泥以成形像□此

255b08□業風力安布諸骨亦復如是□此中大骨數有

255b09□二百□除餘小骨

255b10□難陀□第二十一七日□於母腹中有風名曰生

255b11□起□能令胎子身上生肉□譬如泥師先好調泥

255b12□泥於牆壁□此風生肉亦復如是

255b13□難陀□第二十二七日□於母腹中有風名曰浮

255b14□流□此風能令胎子生血

255b15□難陀□第二十三七日□於母腹內有風名曰淨

255b16□持□此風能令胎子生皮

255b17□難陀□第二十四七日□於母腹中有風名曰滋

255b18□漫□此風能令胎子皮膚光悅

255b19□難陀□第二十五七日□於母腹中有風名曰持

255b20□城□此風能令胎子血肉滋潤

255b21□難陀□第二十六七日□於母腹中有風名曰生

255b22□成□能令胎子身生髮毛爪甲□此皆一一共脈

255b23□相連

255b24□難陀□第二十七七日□於母腹中有風名曰曲

255b25□藥□此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就□難

255b26□陀□由其胎子先造惡業□□□吝惜於諸財物□

255b27□堅固執著不肯惠施□不受父母師長言敎□以

255b28□身語意造不善業□日夜增長當受斯報□若生

255b29□人間所得果報皆不稱意□若諸世人以長爲

255c01□好彼卽短□若以短爲好彼卽長□以□爲好彼

255c02□卽細□若以細爲好彼卽□□若支節相近爲好

255c03□彼卽相離□若相離爲好彼卽相近□若多爲好

255c04□彼卽少□若少爲好彼卽多□愛肥便瘦愛瘦便

255c05□肥□愛怯便勇愛勇便怯□愛白便黑愛黑便白□

255c06□難陀□又由惡業感得惡報□聾盲□啞愚鈍醜

255c07□陋□所出音響人不樂聞□手足攣□形如餓

255c08□鬼□親屬皆憎不欲相見□況復餘人□所有三業

255c09□向人說時□他不信受不將在意□何以故□由彼

255c10□先世造諸惡業獲如是報□難陀□由其胎子先

255c11□修福業□好施不□憐愍貧乏□於諸財物無吝

255c12□著心□所造善業日夜增長當受勝報□若生人

255c13□間所受果報悉皆稱意□若諸世人以長爲好

255c14□則長□若以短爲好則短□□細合度支節應宜□

255c15□多少肥瘦勇怯顔色無不愛者□六根具足端

255c16□正超倫□辭辯分明音聲和雅□人相皆具見者

255c17□歡喜□所有三業向人說時□他皆信受敬念在

255c18□心□何以故□由彼先世造諸善業獲如是報□難

255c19□陀胎若是男□在母右脅□踞而坐□兩手掩

255c20□面向母脊住□若是女者在母左脅□踞而坐□

255c21□兩手掩面向母腹住□在生藏下熟藏上□生

255c22□物下鎭熟物上刺□如縛五處揷在尖標□若母

255c23□多食或時少食皆受苦惱□如是若食極□或

255c24□食乾燥□極冷極熱鹹淡苦醋或太甘辛□食此

255c25□等時皆受苦痛□若母行欲或急行走□或時危

255c26□坐久坐久臥跳□之時悉皆受苦□難陀當知□

255c27□處母胎中有如是等種種諸苦□逼迫其身不

255c28□可具說□於人趣中受如此苦□何況惡趣地獄

255c29□之中苦難比喩□是故難陀□誰有智者樂居生

256a01□死無邊苦海受斯厄難

256a02□難陀□第二十八七日□於母腹中胎子□便生

256a03□八種顚倒之想□云何爲八□所謂屋想乘想園

256a04□想樓閣想樹林想□床座想河想池想□而實無

256a05□此妄生分別

256a06□難陀□第二十九七日□於母腹中有風名曰花

256a07□條□此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔□或由

256a08□業力令色□黑□或復靑色□更有種種雜類顔

256a09□色□或令乾燥無有滋潤□白光黑光隨色而出

256a10□難陀□第三十七日□於母腹中有風名曰鐵口□

256a11□此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長□白黑諸

256a12□光皆隨業現□如上所說

256a13□難陀□第三十一七日□於母腹中胎子漸大□如

256a14□是三十二七□三十三七□三十四七日已來增

256a15□長廣大

256a16□難陀□第三十五七日□子於母腹支體具足

256a17□難陀□第三十六七日□其子不樂住母腹中

256a18□難陀□第三十七七日□於母腹中胎子便生三

256a19□種不顚倒想□所謂不淨想□臭穢想□黑闇想□依

256a20□一分說

256a21□難陀□第三十八七日□於母腹中有風名曰藍

256a22□花□此風能令胎子轉身向下□長舒兩臂趣向

256a23□産門□次復有風名曰趣下□由業力故風吹胎

256a24□子□令頭向下雙脚向上□將出産門□難陀□若彼

256a25□胎子於前身中造衆惡業幷墮人胎□由此因

256a26□緣將欲出時□手足橫亂不能轉側□便於母腹

256a27□以取命終□時有智慧女人或善醫者□以煖□

256a28□油或楡皮汁及餘滑物塗其手上□卽以中指

256a29□夾薄刀子利若鋒芒□內如糞□黑闇臭穢可

256b01□惡坑中□有無量□恒所居止□臭汁常流精血

256b02□腐爛深可厭患□薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢

256b03□處推手令入□以利刀子□割兒身片片抽出□

256b04□其母由斯受不稱意□極痛辛苦因此命終□設

256b05□復得存與死無異□難陀若彼胎子善業所感□

256b06□假令顚倒不損其母□安隱生出不受辛苦□難

256b07□陀□若是尋常無此厄者□至三十八七日將欲

256b08□産時□母受大苦□性命幾死□方得出胎難陀□汝

256b09□可審觀□當求出離

256b10□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一

256b11□

256b12□

256b13□根本說一切有部毘奈耶雜事

256b14□卷第十二

256b15□

256b16□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

256b17□　　第二門第十子攝頌難陀因緣之餘

256b18□佛告難陀□凡胎生者是極苦惱□初生之時或

256b19□男或女墮人手內□或以衣□安在日中□或在

256b20□陰處或置搖車□或居床席懷抱之內□由是因

256b21□緣皆受酸辛楚毒極苦□難陀□如牛剝皮近牆

256b22□而住被牆蟲所食□若近樹草樹草蟲食□若居

256b23□空處諸蟲□食□皆受苦惱初生亦爾□以煖

256b24□水洗受大苦惱□如癩病人皮膚潰爛膿血橫

256b25□流□加之杖□極受楚切□生身之後飮母血垢

256b26□而得長大□言血垢者於聖法律中卽乳汁是□

256b27□難陀□旣有如是無邊極苦無一可樂□誰有智

256b28□者於斯苦海而生愛戀□常爲流轉無有休息□

256b29□生七日己身內卽有八萬戶□縱橫□食□難

256c01□陀□有一戶蟲□名曰食髮依髮根住常食其髮□

256c02□有二戶蟲□一名杖藏□二名□頭□依頭而住

256c03□常食其頭□有一戶蟲□名曰繞眼□依眼而住常

256c04□食於眼□有四戶蟲□一名驅逐□二名奔走□三名

256c05□屋宅□四名圓滿□依腦而住常食於腦□有一

256c06□戶蟲□名曰稻葉□依耳食耳□有一戶蟲□名曰藏

256c07□口□依鼻食鼻□有二戶蟲□一名遙擲二名遍擲□

256c08□依脣食脣□有一戶蟲□名曰蜜葉□依齒食齒□

256c09□有一戶蟲□名曰木口□依齒根食齒根□有一戶

256c10□蟲□名曰針口□依舌食舌□依一戶蟲□名曰利

256c11□口□依舌根食舌根□有一戶蟲□名曰手圓□依□

256c12□食□□復有二戶蟲□一名手網□二名半屈□依手

256c13□掌食手掌□有二戶蟲□一名短懸□二名長懸□依

256c14□腕食腕□有二戶蟲□一名遠臂□二名近臂□依臂

256c15□食臂□有二戶蟲□一名欲呑□二名已呑□依喉食

256c16□喉□有二戶蟲□一名有怨□二名大怨□依胸食

256c17□胸□有二戶蟲一名螺貝二名螺口□依肉食肉□

256c18□有二戶蟲□一名有色二名有力□依血食血□有

256c19□二戶蟲□一名勇健二名香口□依筋食筋□有二

256c20□戶蟲□一名不高□二名下口□依脊食脊□有二戶

256c21□蟲□俱名脂色□依脂食脂□有一戶蟲□名曰黃

256c22□色□依黃食黃□有一戶蟲□名曰眞珠□依腎食

256c23□腎□有一戶蟲□名曰大眞珠□依腰食腰□有一

256c24□戶蟲□名曰未至□有脾食脾□有四戶蟲□一名水

256c25□命□二名大水命□三名針口□四名刀口□依腸

256c26□食腸□有五戶蟲□一名月滿□二名月面□三名

256c27□暉耀□四名暉面□五名別住□依右脅食其脅□復

256c28□有五蟲□名同於上□依左脅食其脅□復有四蟲□

256c29□一名穿前□二名穿後□三名穿堅□四名穿住□

257a01□依骨食骨□有四戶蟲□一名大白□二名小白□三

257a02□名重雲□四名臭氣□依脈食脈□有四戶蟲□一名

257a03□師子□二名備力□三名急箭□四名蓮花□依生

257a04□藏食生藏□有二戶蟲□一名安志□二名近志□

257a05□依熟藏食熟藏□有四戶蟲□一名鹽口□二

257a06□名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而

257a07□住□有四戶蟲一名應作二名大作三名小形

257a08□四名小束依大便道食糞而住□有二戶蟲一

257a09□名黑口二名大口依□食□□有二戶蟲一名

257a10□癩二名小癩依膝食膝□有一戶蟲名曰愚根

257a11□依脛食脛□有一戶蟲名曰黑項依脚食脚□難

257a12□陀如此之身甚可厭患□如斯色類常有八萬

257a13□戶蟲日夜□食□由此令身熱惱羸瘦疲困飢

257a14□渴□又復心有種種苦惱憂愁悶絶衆病現前□

257a15□無有良醫能爲除療□難陀於大有海生死之

257a16□中有如是苦□云何於此而生愛樂□復爲諸神

257a17□諸病之所執持□所謂天神龍神八部所持□及

257a18□諸鬼神乃至□□布單那□及餘禽獸諸鬼所

257a19□持□或爲日月星辰所厄□此等鬼神作諸病患□

257a20□逼惱身心難可具說

257a21□佛告難陀□誰於生死樂入母胎受極辛苦□如

257a22□是生成如是增長□飮母乳血妄生美想□及諸

257a23□飮長漸至長成□假令身得安樂無病衣食恣

257a24□情壽滿百歲□於此生中睡眠減半□初爲□兒

257a25□次爲童子□漸至成長憂悲患難衆病所逼□無

257a26□量百苦觸惱其身難可說盡□身內諸苦難忍

257a27□受時不願存生意便求死□如是之身苦多樂

257a28□少□雖復暫住必當謝滅□難陀生者皆死無有

257a29□常存□假使藥食資養壽命得延年歲□終歸不

257b01□免死王所殺送往空田□是故當知生無可樂

257b02□來世資糧應勤積集勿作放逸□策修梵行莫

257b03□爲□惰□於諸利行法行功德行純善行常樂

257b04□修習□恒觀自身善惡二業□繫在於心勿令後

257b05□時生大追悔□一切所有愛樂之事□皆悉別離

257b06□隨善惡業趣於後世□難陀□壽命百年有其十

257b07□位□初謂□兒位臥於襁褓□二謂童子樂爲兒

257b08□戱三謂少年受諸欲樂□四謂少壯勇健多力□

257b09□五謂盛年有智談論□六謂成就能善思量巧

257b10□爲計策□七謂漸衰善知法式□八謂朽邁衆事

257b11□衰弱□九謂極老無所能爲□十謂百年是當死

257b12□位□難陀梗槪大位略說如是□計准四月以爲

257b13□一時□百年之中有三百時於春夏冬各有其

257b14□百□一年十二月總有一千二百月□若半月爲

257b15□數總有二千四百半月□於三時中各有八百

257b16□半月□總有三萬六千晝夜□一日再食總有七

257b17□萬二千度食□雖有緣不食亦在其數□不食緣

257b18□者所謂瞋恨不食□遭苦不食□或求索不得□睡

257b19□眠持齋掉戱不食□事務不食□食與不食而共

257b20□合集數有爾許□幷飮母乳□人命百年我已具

257b21□說年月晝夜及飮食數□汝應生厭□難陀□如是

257b22□生成長大身有衆病□所謂頭目耳鼻舌齒咽

257b23□喉□胸腹手足疥癩癲狂□水腫□嗽風黃熱[病-丙+陰]□

257b24□衆多□病支節痛苦□難陀□人身有如是病

257b25□苦□復有百一風病百一黃病□百一痰[病-丙+陰]病百

257b26□一總集病□總有四百四病□從內而生□難陀

257b27□身如癰箭衆病所成□無暫時停念念不住□體

257b28□是無常苦空無我□□近於死敗壞之法不可

257b29□保愛□難陀□凡諸衆生復有如是生受苦痛□謂

257c01□截手足眼耳鼻舌頭及支分□復受獄囚枷鎖

257c02□杻械鞭打拷楚□飢渴因苦寒熱雨雪□蚊□蟻

257c03□子風塵猛獸□及諸惡觸種種諸惱無量無邊

257c04□難可具說□有情之類常在如是堅[革*更]苦中愛

257c05□樂沈沒□諸有所欲苦爲根本□不知棄捨更復

257c06□追求□日夜煎迫身心被惱□內起燒然無有休

257c07□息□如是生苦老苦病苦死苦□愛別離苦怨憎

257c08□會苦□求不得苦五取陰苦□四威儀中行立坐

257c09□臥亦皆是苦□若常行時不立坐臥卽受苦無

257c10□樂□若常立時不行坐臥□若坐不行立臥□若臥

257c11□不行立坐皆受極苦而無安樂□難陀□此等皆

257c12□是捨苦求苦□唯是苦生唯是苦滅□諸行因緣

257c13□相續而起如來了知故說有情生死之法□諸

257c14□行無常非眞究竟□是變壞法不可保守□當求

257c15□知足深生厭患勤求解脫□難陀□於善趣中有

257c16□情之類□生處不淨苦劇如是□種種虛□說不

257c17□可盡□何況具說於三惡趣餓鬼傍生地獄有

257c18□情□所受楚毒難忍之苦

257c19□復次難陀有其四種入於母胎□云何爲四□一

257c20□者有情正念入正念住正念出□二者正念入

257c21□正念住不正念出□三者正念入不正念住出□

257c22□四者三皆不正念□誰是正念入住出□如有一

257c23□類凡夫有情□性愛持戒數習善品□樂爲勝事

257c24□作諸福行□極善防護恒思質直□不爲放逸有

257c25□大智慧□臨終無悔卽更受生□或是七生預流

257c26□或是家家□或是一來或是一間□此人由先修

257c27□善行故□臨命過時雖苦來逼受諸痛惱□心不

257c28□散亂正念而終□復還正念入母胎內□了知諸

257c29□法由業而生□皆從因緣而得生起□常與諸病

258a01□作居止處□難陀□應知此身恒是一切不淨窟

258a02□宅□體非常住是愚癡物誘□迷人□此身以骨

258a03□而作機關□筋脈相連通諸孔穴□脂肉骨髓共

258a04□相纏縛□以皮覆上不見其過□於熱窟中不淨

258a05□充滿□髮毛爪齒分位差別□執我我所故恒被

258a06□拘牽不得自在□常出涕唾穢汚流汗□黃水

258a07□痰[病-丙+陰]爛壞脂□□腎膽肝肺大腸小腸屎尿可

258a08□惡□及諸□類周遍充滿□上下諸孔常流臭穢□

258a09□生熟二藏蓋以薄皮□是謂行□汝應觀察□凡

258a10□食□時牙齒咀嚼□濕以涎唾咽入喉中□髓腦

258a11□相和流津腹內□如犬咬枯骨妄生美想□食至

258a12□臍間嘔逆覆上還復□咽□難陀□此身元從

258a13□□羅藍□部陀閉尸健南□羅奢□不淨穢

258a14□物而得生長□□兒流轉乃至老死輪□繫縛□

258a15□如黑闇坑如臭壞井□常以鹹淡苦辛酸等食

258a16□味而爲資養□又母腹火燒煮身根□不淨糞鍋

258a17□常□熱苦□母若行立坐臥之時□如被五縛亦

258a18□如火炙□難可堪忍無能爲喩□難陀彼胎雖在

258a19□如是糞穢坑中衆多苦切□由利根故心不散

258a20□亂□復有一類薄福有情□在母腹內或橫或倒

258a21□由其先業因緣力故□或由母食冷熱鹹酸甘辛

258a22□苦味不善調故□或飮漿水過量□或多行□欲□

258a23□或饒疾病或懷愁惱□或時倒地或被打拍□由

258a24□是等緣母身壯熱□由身熱故胎亦燒然□由燒

258a25□然故受諸苦惱□由有苦故便卽動轉□由動轉

258a26□故或身橫覆不能得出□有善解女人以□油

258a27□塗手內穢孔中□緩緩觸胎令安本處□手觸著

258a28□時胎子卽便受大苦惱□難陀□譬如幼小男女□

258a29□人以利刀削破皮肉散灰於上□由斯便有大

258b01□苦惱生□胎子楚毒亦復如是□雖受此痛由利

258b02□根故正念不散□難陀此胎如是住母腹中受

258b03□如斯苦□又欲産時辛苦而出□由彼業風令手

258b04□交合□支節拳縮受大劇苦□欲出母胎身體

258b05□靑瘀□猶如初腫難可觸著□飢渴逼迫心懸熱

258b06□惱□由業因緣被風推出□旣出胎已被外風觸

258b07□如割塗灰□手衣觸時皆受極苦□雖受此苦由

258b08□上利根故正念不亂□於母腹中知入住出悉

258b09□皆是苦□難陀□誰當樂入如是胎中

258b10□難陀□誰是於母腹正念入住不正念出□難陀□

258b11□如有一類凡夫有情□性樂持戒修習善品□常

258b12□爲勝事作諸福行□其心質直不爲放逸□少

258b13□有智慧臨終無悔或是七生預流□或是家家□

258b14□或是一來或是一間□此人先修善行□臨命終

258b15□時雖苦來逼□受諸痛惱心不散亂□復還正念

258b16□入母胎中□了知諸法由業而生□皆從因緣而

258b17□得生起□廣說如上□乃至出胎雖受如是諸極

258b18□苦楚□由是中利根故□入住正念不正念出□廣

258b19□說如上□乃至誰當樂入如是胎中

258b20□難陀□誰是正念入胎不正住出□難陀□如有一

258b21□類凡夫有情□性樂持戒修習善品□常爲勝事

258b22□作諸福行□廣說如上□乃至臨終無悔□或是七

258b23□生預流等□臨命終時衆苦來逼□雖受痛苦心

258b24□不散亂□復還正念入母胎中□由是下利根故

258b25□入胎時知住出不知□廣說如上□乃至誰當樂

258b26□入如是胎中

258b27□難陀□誰是入住出俱不正念□如有一類凡夫

258b28□有情□樂毁淨戒不修善品□常爲惡事作諸惡

258b29□行□心不質直多行放逸□無有智慧貪財□吝□

258c01□手常拳縮不能舒展濟惠於人□恒有希望心

258c02□不調順□見行顚倒臨終悔恨□諸不善業皆悉

258c03□現前□當死之時猛利楚毒□痛惱逼切其心散

258c04□亂□由諸苦惱不自憶識□我是何人從何而來

258c05□今何處去□難陀□是謂三時皆無正念□廣說

258c06□如上□難陀□此諸有情生在人中□雖有如是無

258c07□量苦惱然是勝處□於無量百千俱□劫中人

258c08□身難得□若生天上常畏墜墮有愛別離苦□命

258c09□欲終時餘天告言□願汝當生世間善趣□云何

258c10□世間善趣□謂是人天□人趣難得遠離難處更

258c11□復是難□云何惡趣謂三惡道□地獄趣者常受

258c12□苦切極不如意□猛利楚毒難可譬喩□餓鬼趣

258c13□者性多瞋□無柔軟心□諂□殺害以血塗手

258c14□無有慈悲□形容醜陋見者恐怖□設近於人受

258c15□飢渴苦恒被障□□傍生趣者無量無邊□作無

258c16□義行無福行無法行無善行無淳質行□互相

258c17□食□强者陵弱□有諸傍生若生若長若死□皆

258c18□在闇中不淨糞屎垢穢之處□或時暫明所謂

258c19□蜂蝶蚊蟻蚤□□蟲之類□自餘復有無量無

258c20□邊生長常闇□由彼先世是愚癡人□不聽經法

258c21□恣身語意□貪著五欲造衆惡事□生此類中受

258c22□愚迷苦□難陀□復有無量無邊傍生有情□生

258c23□長及死皆在水中□所謂魚鱉□□[魚*單]蛭蚌蛤

258c24□蝦□之類□由先世業身語意惡如上廣說□難

258c25□陀□復有無量無邊傍生有情□聞屎尿香速往

258c26□其處以爲食飮□所謂□羊□犬狐□□鷲烏

258c27□蠅□□禽獸之類□皆由先世惡業所招受如

258c28□是報□難陀□復有無量無邊傍生之類□常

258c29□以草木及諸不淨充其飮食□所謂象馬駝牛

259a01□驢□之屬□乃至命終由先惡業受如是報

259a02□復次難陀□生死有海苦哉痛哉□猛焰燒然極

259a03□大炎熱□無一衆生不被燒煮□斯等皆由眼耳

259a04□鼻舌身意熾盛猛火□貪求前境色聲香味觸

259a05□法□難陀□云何名爲熾盛猛火□謂是貪瞋癡

259a06□火□生老病死火□憂悲苦惱毒害之火□常自燒

259a07□然無一得免□難陀□懈怠之人多受衆苦□煩惱

259a08□□纏作不善法□輪□不息生死無終□勤策之

259a09□人多受安樂□發勇猛心斷除煩惱□修習善法

259a10□不捨善□無休息時□是故汝今應觀此身□皮

259a11□肉筋骨血脈及髓不久散壞□常當一心勿爲

259a12□懈息□未證得者勤求證悟□如是應學□難陀□

259a13□我不共世間作諸諍論□然而世間於我强爲

259a14□諍論□所以者何□諸知法者不與他諍□離我我

259a15□所共誰爲諍□由無見解起妄執故□我證正覺

259a16□作如是語□我於諸法無不了知難陀□我所言

259a17□說有差異不□難陀言□不也世尊□如來說者無

259a18□有差異□佛言善哉善哉□難陀□如來所說必無

259a19□差異□如來是眞語者實語者如語者不異語

259a20□者不□語者□欲令世間長夜安樂獲大勝利□

259a21□是知道者是識道者是說道者是開道者是大

259a22□導師□如來應正等覺明行足善逝世間解無

259a23□上士調御丈夫天人師佛世尊□世間之人無

259a24□知無信常與諸根而爲奴僕□唯見掌中不觀

259a25□大利□易事不修難者恒作□難陀□且止如斯

259a26□智慧境界□汝今應以肉眼所見而觀察之□知

259a27□所見者皆是虛妄卽名解脫□難陀□汝莫信我

259a28□莫隨我欲□莫依我語莫觀我相□莫隨沙門所

259a29□有見解□莫於沙門而生恭敬□莫作是語沙門

259b01□喬答摩是我大師□然而但可於我自證所得

259b02□之法□獨在靜處思量觀察□常多修習隨於用

259b03□心所觀之法□卽於彼法觀想成就正念而住□

259b04□自爲洲渚自爲歸處□法爲洲渚法爲歸處□無

259b05□別洲渚無別歸處□難陀云何苾芻自爲洲渚

259b06□自爲歸處□法爲洲渚法爲歸處□無別洲渚無

259b07□別歸處□如是難陀□若有苾芻□於自內身隨

259b08□觀而住□勤勇繫念得正解了□於諸世間所有

259b09□□惱□常思調伏□是謂隨觀內身是苦□若觀外

259b10□身及內外身亦復如是□難陀□次於集法觀身

259b11□而住觀滅而住□復於集滅二法觀身而住□

259b12□卽於此身能爲正念□或但有智或但有見或

259b13□但有念□無依而住於此世間知無可取□如

259b14□是難陀□是謂苾芻於自內身隨觀而住□外

259b15□身內外身爲觀亦爾□次觀內受外受及內外

259b16□受而住□觀內心外心及內外心而住觀內法

259b17□外法及內外法而住□勤勇繫念得正解了□於

259b18□諸世間所有□惱常思調伏□觀集法住觀滅

259b19□法住□復於集滅二法觀法而住□卽於此身

259b20□能爲正念□或但有智或但有見或但有念□於

259b21□此世間知無可取□如是難陀□是謂苾芻自爲

259b22□洲渚自爲歸處□法爲洲渚法爲歸處□無別洲

259b23□渚無別歸處□難陀□若有丈夫稟性質直遠離

259b24□諂□□於晨朝時來至我所□我以善法隨機

259b25□敎示□彼至暮時自陳所得□暮以法敎旦陳所

259b26□得□難陀□我之善法現得證悟□能除熱惱善應

259b27□時機□易爲方便是自覺法□善爲覆護親對我

259b28□前□聞所說法順於寂靜□能趣菩提是我所知□

259b29□是故汝今見有自利□見有他利及二俱利□如

259c01□是等法應常修學□於出家法謹愼行之勿令

259c02□空過□當獲勝果無爲安樂□受他供給衣食臥

259c03□具病藥等物□令其施主獲大福利□得勝果報

259c04□尊貴廣大□如是難陀□應當修學

259c05□復次難陀□未有一色是可愛樂□能於後時

259c06□不變壞者□無有是處□不起憂悲不生煩惱者

259c07□亦無是處□難陀□於汝意云何□此色是常爲是

259c08□無常□大德□體是無常□難陀□體旣無常爲是

259c09□苦不□大德是苦□若無常苦卽變壞法□我諸多

259c10□聞聖弟子衆□計色是我我有諸色色屬於我

259c11□我在色中不□白言□不也世尊□於汝意云何□受

259c12□想行識是常無常□大德□皆是無常□難陀□體

259c13□旣無常爲是苦不□大德是苦□若無常苦卽變

259c14□壞法□我諸多聞聖弟子衆□計受等是我我有

259c15□受等受等屬我我在受等中不□不也世尊□是

259c16□故應知凡是諸色□若過去若未來若現在□若

259c17□內若外若□若細□若勝若劣若遠若近□所有

259c18□諸色皆非是我□我不有色色不屬我□我不在

259c19□色中□如是應以正念正慧而審觀察□受想行

259c20□識□若過去若未來若現在□若內若外若□若

259c21□細□若勝若劣若遠若近□此等亦非是我□我亦

259c22□非有此等□我亦非在此中□如是應以正念正

259c23□慧而審觀察□若我多聞聖弟子衆□如是觀察

259c24□於色厭患□復於受想行識亦生厭患□若厭患

259c25□已卽不染著□旣無染著卽得解脫□旣解脫已

259c26□自知解脫□作如是言□我生已盡梵行已立□所

259c27□作已辦不受後有□爾時世尊說此法已□時具

259c28□壽難陀遠塵離垢得法眼淨□五百苾芻於諸

259c29□有漏心得解脫□爾時世尊重說伽他告難

260a01□陀曰

260a02□　若人無定心　　卽無淸淨智

260a03□　不能斷諸漏　　是故汝勤修

260a04□　汝常修妙觀　　知諸蘊生滅

260a05□　淸淨若圓滿　　諸天悉欣慶

260a06□　親友共交歡　　往來相愛念

260a07□　貪名著利養　　難陀汝應捨

260a08□　勿親近在家　　及於出家者

260a09□　念起生死海　　窮盡苦邊際

260a10□　初從□羅藍　　吹生於肉□

260a11□　肉□生閉尸　　閉尸生健南

260a12□　健南漸轉變　　生頭及四支

260a13□　衆骨聚成身　　皆從業因有

260a14□　頂骨合九片　　□車兩骨連

260a15□　齒有三十二　　其根亦如是

260a16□　耳根及頸骨　　□骨幷鼻梁

260a17□　胸臆與咽喉　　總有十二骨

260a18□　眼□有四骨　　肩□亦兩雙

260a19□　兩臂及指頭　　總有五十骨

260a20□　項後有八骨　　脊梁三十二

260a21□　此各有根本　　其數亦四八

260a22□　右脅邊肋骨　　相連有十三

260a23□　左脅相連生　　亦有十三骨

260a24□　此等諸骨鎖　　三三相續連

260a25□　二二相鉤牽　　其餘不相續

260a26□　左右兩腿足　　合有五十骨

260a27□　總三百十六　　支□於身內

260a28□　骨節相鉤綴　　合成衆生體

260a29□　實語者記說　　正覺之所知

260b01□　從足至於頂　　雜穢不堅牢

260b02□　由此共成身　　脆危如葦舍

260b03□　無□唯骨立　　血肉遍塗治

260b04□　同機關木人　　亦如幻化像

260b05□　應觀於此身　　筋脈更纏繞

260b06□　濕皮相□覆　　九處有瘡門

260b07□　周遍常流溢　　屎尿諸不淨

260b08□　譬如倉與[竺-二+□]　　盛諸穀麥等

260b09□　此身亦如是　　雜穢滿其中

260b10□　運動骨機關　　危脆非堅實

260b11□　愚夫常愛樂　　智者無染著

260b12□　□唾汚常流　　膿血恒充滿

260b13□　黃脂雜乳汁　　腦滿□□中

260b14□　胸膈痰[病-丙+陰]流　　內有生熟藏

260b15□　肪膏與皮膜　　五藏諸腸胃

260b16□　如是臭爛等　　諸不淨居同

260b17□　罪身深可畏　　此卽是怨家

260b18□　無識耽欲人　　愚癡常保護

260b19□　如是臭穢身　　猶如朽城郭

260b20□　日夜煩惱逼　　遷流無暫停

260b21□　身城骨牆壁　　血肉作塗泥

260b22□　□綵貪瞋癡　　隨處而莊飾

260b23□　可惡骨身城　　血肉相連合

260b24□　常被惡知識　　內外苦相煎

260b25□　難陀汝當知　　如我之所說

260b26□　晝夜常繫念　　勿思於欲境

260b27□　若欲遠離者　　常作如是觀

260b28□　勤求解脫處　　速超生死海

260b29□爾時世尊說是入胎經已□具壽難陀及五百

260c01□苾芻□皆大歡喜信受奉行

260c02□難陀苾芻越生死海險難之處□能至安隱究

260c03□竟涅槃□獲阿羅漢果說自慶頌曰

260c04□　敬心奉□浴　　淨水及塗香

260c05□　幷修諸福因　　獲斯殊勝報

260c06□時諸苾芻聞是說已□咸皆有疑爲斷疑故請

260c07□大師曰□大德難陀苾芻□先作何業由彼報得

260c08□金色之身□具三十相以自嚴飾□望世尊身但

260c09□少四指□於□欲境極生愛著□大師哀愍於生

260c10□死海□强拔令出方便安置究竟涅槃□唯願爲

260c11□說□佛告諸苾芻□難陀苾芻先所作業果報成

260c12□熟皆悉現前□廣說如上□卽說頌曰

260c13□　假令經百劫　　所作業不亡

260c14□　因緣會遇時　　果報還自受

260c15□汝等諸苾芻□過去世時九十一劫人壽八萬

260c16□歲□有毘□尸佛如來應供正等覺明行足善

260c17□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出

260c18□現於世□與六萬二千苾芻□遊行人間至親慧

260c19□城王所都處往親慧林□卽於此住□時彼世尊

260c20□有異母弟□於□欲境極生愛著□其毘□尸如

260c21□來應正等覺□於生死海勸令出家□方便安置

260c22□究竟涅槃□時彼國主名曰有親□以法化世人

260c23□民熾盛□樂安隱□無諸詐僞賊盜疾疫□牛羊

260c24□稻蔗在處充滿□王異母弟極耽□染□王聞佛

260c25□衆住親慧林□將諸王子親侍大臣及內宮女□

260c26□人民翊從往詣佛所□頂禮佛足退坐一面□爾

260c27□時世尊爲彼王衆□宣揚妙法示敎利喜得殊

260c28□勝解□其弟耽欲不肯出門□時大臣子及餘知

260c29□友撫塵之類詣而告曰□善友知不□王及王子

261a01□幷諸內宮大臣人衆□往毘□尸佛所躬行禮

261a02□敬□聽受妙法獲殊勝解□人身難得汝已得之□

261a03□如何今時耽著□欲不肯出門□彼聞責已心

261a04□生愧恥□□仰相隨同行而去□時佛弟苾芻

261a05□見諸徒侶共行而去□問曰何故君等將此一

261a06□人共伴而去□時彼同伴具以事白□苾芻曰我

261a07□是佛弟□昔在家時於諸欲境極生耽著□幸蒙

261a08□大師强牽令出□安隱將趣究竟涅槃□更有如

261a09□是愚癡之輩與我相似□仁等慈悲强共將去

261a10□誠爲大善□今可往詣無上大師□得至佛所必

261a11□生深信□時彼同伴共至佛所□佛觀彼類稱根

261a12□欲性而爲說法□旣得聞已深起信心□從座而

261a13□起偏袒右肩□合掌向佛白言世尊□唯願大師

261a14□及諸聖衆□明至我家入溫室□浴□佛默然受□

261a15□彼知受已禮佛雙足奉辭而去□遂至王所申

261a16□恭敬已□白言大王□我詣佛所聞法生信於□

261a17□欲境起厭離心□奉請佛僧明至我家入溫室

261a18□浴□如來大師慈悲爲受□佛是人天所應供養□

261a19□王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭□王作是念□佛

261a20□來入城我當嚴飾□然我之弟耽欲難諫□佛今

261a21□調伏實誠希有□答言甚善□汝今可去營辦

261a22□□浴所須之物□我當隨力嚴飾城隍□弟生大

261a23□喜辭王而去□王告諸臣曰□當可唱令普告諸

261a24□人□明日世尊將入城內□諸舊住者□及遠方

261a25□來□汝等諸人咸當隨力□嚴飾城郭灑掃街衢□

261a26□持諸香華迎大師入□臣奉王敎普告令知具

261a27□宣王□□時諸人衆於彼城中□除去瓦礫遍灑

261a28□香水□燒諸妙香懸衆□蓋散花供養□如天帝

261a29□釋歡喜之園□時彼王弟辦諸香湯及香油等□

261b01□莊嚴浴室敷置床座□毘□尸佛漸欲至城□王

261b02□及諸臣太子后妃宮人□女及諸人衆□咸出

261b03□奉迎遙禮佛足隨從入城□時彼王弟引佛世

261b04□尊□入溫室內授香水等以充□浴□見佛世尊

261b05□身如金色□三十二相八十種好周遍莊嚴□見

261b06□已歡喜生深信心□洗浴旣竟著衣服已□卽便

261b07□頂禮世尊雙足□發是願言□我今幸遇最上福

261b08□田微申供養□願此善因於未來世□身得金色

261b09□與佛無異□如世尊弟於欲境中□深生耽著

261b10□强拔令出□得趣安隱究竟涅槃□願我當來得

261b11□爲佛弟獲金色身亦復如是□我於欲境生耽

261b12□著時□强牽令出愛染深河□得趣涅槃安隱之

261b13□處□汝等苾芻勿生異念□彼親慧王耽欲之弟□

261b14□卽難陀苾芻是□由於昔時請毘□尸佛□入浴

261b15□室中香湯□浴□淨心發願彼之善因□今爲佛

261b16□弟身作金色□我於耽著□欲之境□强拔令出

261b17□捨俗出家□究竟涅槃至安隱處

261b18□時諸苾芻更復有疑□請世尊曰□大德□難陀苾

261b19□芻□曾作何業今身感得三十大丈夫相□佛告

261b20□諸苾芻彼所作業廣說如前□乃往過去於聚

261b21□落中□有一長者大富多財資生無乏□有一苑

261b22□園花果茂盛□流泉浴池林木森□□堪出家人

261b23□棲隱之處□時有獨覺出現於世□哀愍衆生樂

261b24□處閑靜□世間無佛唯此福田□于時有一獨覺

261b25□尊者□遊行人間至斯聚落□周旋觀察屆彼園

261b26□中□其守園人旣見尊者□告言□善來爲解勞

261b27□倦□尊者住此卽於中夜入火光定□園人見已

261b28□作如是念□此之大德成斯勝行□卽便夜起

261b29□往就家尊□告言大家□宜於今者生慶喜心□於

261c01□花園中有一大德來投我宿□成就妙行具足

261c02□神通□放大光明遍照園內□長者聞已疾往園

261c03□中□禮雙足已作如是言□聖者仁爲求食我爲

261c04□福因□幸住此園我常施食□彼見慇懃卽便爲

261c05□受□住此園內入勝妙定解脫之樂□復作是念

261c06□我此臭身輪□生死□所應作者□已獲得□宜

261c07□入圓寂永證無生□作是念已卽昇虛空□入火

261c08□光定現諸神變□放大光明上燭紅輝下流淸

261c09□水□捨此身已神識不生□永證無餘妙涅槃界□

261c10□時彼長者取其屍骸□焚以香木復持乳汁而

261c11□滅其火□收餘身骨置新甁中□造□堵波懸諸

261c12□□蓋□深生敬信灑三十種衆妙香水□幷發大

261c13□願求諸相好□汝等苾芻勿生異念□往時長者

261c14□卽難陀是□由以勝妙供養敬信業故□今受

261c15□果報感得三十殊妙勝相□時諸苾芻更有疑

261c16□念□重請世尊□大德□難陀苾芻□曾作何業若

261c17□不出家棄塵俗者□必當紹繼力輪王位□佛告

261c18□諸苾芻□難陀先世所造之業□果報熟時必當

261c19□自受□廣如上說□過去世時此賢劫中人壽二

261c20□萬歲□有迦攝波佛出現世間□十號具足在婆

261c21□羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中依止而住□時彼

261c22□城中王名訖栗枳□以法化世爲大法王□廣如

261c23□上說□王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化

261c24□事畢□猶如火盡入大涅槃□其王信敬取佛餘

261c25□身□以諸香木□檀沈水海岸牛頭天木香等□

261c26□焚燒旣訖滅以香乳□收其舍利置金寶甁□造

261c27□大宰堵波皆用四寶□縱廣正等一踰繕那高

261c28□半踰繕那□安相輪時王之中子親上中蓋□汝

261c29□等苾芻勿生異念□時王中子者卽難陀是□由

262a01□於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業□於二

262a02□千五百生中常爲力輪王化一洲內□今此生

262a03□中若不出家者□還作力輪王得大自在

262a04□時諸苾芻更復有疑□請問世尊□大德□難陀苾

262a05□芻□曾作何業於佛弟子□善護根門最爲第一□

262a06□佛言此由願力□難陀苾芻於迦攝波佛時捨

262a07□俗出家□其親敎師彼佛法中□善護根門稱爲

262a08□第一□盡其形壽梵行自持□然於現身竟無證

262a09□悟於命終時便發誓願□我於佛所盡斯形壽

262a10□梵行自持□然於現身竟無所證□願我以此修

262a11□行善根□此佛世尊記未來世□有摩納婆當成

262a12□正覺號釋迦牟尼□我於彼佛敎法之中□出家

262a13□離俗斷諸煩惱□獲阿羅漢如親敎師□於斯佛

262a14□所善護根門最爲第一□我亦如是於彼敎中□

262a15□守護根門最爲第一□由彼願力今於我所□諸

262a16□弟子中善護根門最爲第一□如是苾芻若純

262a17□黑業得純黑報□若純白業得純白報□若雜業

262a18□者當受雜報□是故汝等離純黑雜業□修純白

262a19□業如是應修

262a20□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十二

262a21□

262a22□

262a23□根本說一切有部毘奈耶雜事

262a24□卷第十三

262a25□

262a26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

262a27□第三門別門總攝頌曰

262a28□　三衣及衣架　　河邊造寺□

262a29□　拭面拭身巾　　寺座刀應畜

262b01□第三門第一子攝頌曰

262b02□　三衣條葉量　　床脚拂遊塵

262b03□　行處著[□-炎+瞿]□　　杵石須聽畜

262b04□緣在室羅伐城□如佛所說苾芻應畜割截支

262b05□伐羅□時諸苾芻卽便割截□長條短條不能相

262b06□似□以緣白佛□佛言長條短條不應參差□割截

262b07□應須齊割□彼復不知云何齊割□佛言長條短

262b08□條應隨其量□可取竹片量截長短方定

262b09□緣處同前□時諸苾芻作支伐羅□葉不相似便

262b10□不端正□以緣白佛□佛言若作衣時葉應相似□

262b11□苾芻不知云何相似□佛言可取竹片量葉寬

262b12□狹□然後裁之□佛言應量葉者□時諸苾芻作

262b13□葉極大□佛言不應大作□然葉相有三□謂大中

262b14□小□大寬四指或如烏張足□小寬二指或如母

262b15□指面□此內名中□諸苾芻於不淨地縫刺其衣

262b16□遂便垢汚□佛言應以牛糞淨拭其地□作曼茶

262b17□羅待乾淨已□於上作衣□佛言作曼茶羅者□

262b18□然牛糞難得□佛言應以水灑其地淨掃置衣

262b19□緣處同前□時諸苾芻作尖床脚遂便損地□佛

262b20□言不應尖利應可平作□然猶致損□佛言應作

262b21□糠袋置床脚下□或破帛纏裏

262b22□緣處同前□有婆羅門因出城外行遊疲極□食

262b23□時旣至入逝多林□見其食處敷妙褥座置好

262b24□飮食□見生希有發信敬心□卽脫上□敷上座

262b25□坐處出門而去□後於異時衣便垢□□其知事

262b26□人敷之下座□彼婆羅門後因他事□來至寺中

262b27□行詣食處□於上座所不見其衣□巡次遍觀見

262b28□敷下座□彼作是念□我衣新物又是貴價□因

262b29□何今日穢汚若斯□且待片時察其何故□乃見

262c01□知事安置座已捉衣拂地□彼見如是知其汚

262c02□緣□告知事曰□此之小事仁不解耶□先當灑

262c03□水次掃令淨然後敷座□由不解故致損我衣□

262c04□起嫌恥心捨之而去□苾芻以緣白佛□佛言每

262c05□於食處應先灑水次掃令淨□然後敷座方成

262c06□應法□時知事人於塵土座上□敷其座褥遂多

262c07□垢汚□招過同前□佛言先可拂拭床座□次敷

262c08□氈褥□苾芻不知以何拂拭□佛言應以一衣用

262c09□拂床座□時彼知事拂以好衣□佛言應用故

262c10□衣□其知事者拂以故衣□不久破碎卽皆棄擲□

262c11□佛言不應卽棄□裂爲細片繫在杖頭用拂床

262c12□座□經久無堪遂還棄擲□佛言雖不堪用不應

262c13□棄擲□應□和泥及和牛糞□用塡柱孔或塗牆

262c14□隙□欲令施主福利久增

262c15□緣處同前□時有年少苾芻□隨於一處而作經

262c16□行□彼經行時令地損壞□時有長者入寺遍觀□

262c17□至經行處便作是念□地尙如此聖者之足其

262c18□狀若何□作是念已問言聖者□誰令此地有損

262c19□壞耶□苾芻報曰□此卽是我經行之處□長者報

262c20□曰□地旣如此足如之何□幸當擧足我試觀足□

262c21□卽便擧示其皮□穿長者見已起悲念心報言

262c22□聖者□我有[□-炎+瞿]□□欲爲敷設在上經行於足無

262c23□損□答言長者□佛未聽許□彼言聖者□仁之大

262c24□師□性懷慈念此定應許□苾芻以緣白佛□佛言

262c25□我今聽彼精勤警策經行□苾芻應畜[□-炎+瞿]□隨

262c26□意無犯□還告長者彼卽爲敷□苾芻便受多時

262c27□足□□遂爲兩[暇-日]各在一邊□長者後來見其狼

262c28□籍□問言聖者□因何[□-炎+瞿]□零落至此□若見破

262c29□處何不縫治□苾芻以緣白佛□佛言長者所說

263a01□斯實善哉□見有破處卽可縫治或以物補□若

263a02□其碎破不堪修理□應可和泥或和牛糞□於經

263a03□行處而爲塗拭□能令施主增長福田

263a04□緣處同前□有苾芻病往醫人處報言賢首□我

263a05□有如是病爲處方藥□彼言聖者□服如是藥當

263a06□得平復□卽爲處方還歸住處□料理藥時須得

263a07□杵石□便詣餘家暫借充用□彼人便與磨藥

263a08□旣了以石相還□答言聖者□此卽相遺隨意將

263a09□歸□答曰佛未聽畜□若如是者可置地去□苾芻

263a10□以緣白佛□佛言我今聽畜杵石幷軸□他若施

263a11□時隨意應受

263a12□第三門第二子攝頌曰

263a13□　衣架及燈籠　　勿使蟲傷損

263a14□　熱開三面舍　　可記難陀身

263a15□緣在室羅□伐城苾芻隨處而安衣服□便多垢

263a16□□被蟲蟻穿□苾芻以緣白佛□佛言不應隨處

263a17□而置衣服□當作衣架□苾芻卽便穿壁安衣令

263a18□壁損壞□佛言不得穿壁□初造寺時應出木坎

263a19□上置衣竿□時諸苾芻房內置竿□前不作□佛

263a20□言□前亦作□勿令闕事

263a21□緣處同前□佛言應作衣架者□蘭若苾芻求竹

263a22□無處佛言應將葛蔓橫繫置衣□或葛亦無□佛

263a23□言以繩爲□(戶浪反)

263a24□緣處同前□如世尊言夜闇誦經者□彼誦經時

263a25□有蛇來至□少年見已驚忙大喚□唱言長脊長

263a26□脊□凡夫苾芻悉皆驚怖□遂令聽者因斯廢闕□

263a27□以緣白佛□佛言當可然燈以誦經典□苾芻夏

263a28□月然燈損蟲□佛言應作燈籠□苾芻不知云何

263a29□應作□佛言應以竹片爲籠薄疊遮障□此若

263b01□難求用雲母片□此更難得應作百目甁□苾芻

263b02□不解如何當作□佛言令瓦師作如燈籠形傍

263b03□邊多穿小孔瓦師難求□佛言應用甁□打去

263b04□其底傍穿百目□置燈盞已向下而合□若孔有

263b05□蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之

263b06□緣處同前□時當盛暑苾芻苦熱□身體萎黃病

263b07□瘦無力□爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰□

263b08□何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力□時阿難陀

263b09□具以事白□佛言應作招□舍□苾芻不知如何

263b10□當作□佛言應近寺外爲三面舍□三邊築牆架

263b11□作偏敞疏徹來風□不同於寺四面有壁□苾芻

263b12□卽便於內安牆外置行柱□佛言中安行柱□復

263b13□不開□還遭熱悶□佛言置□□彼著□時或

263b14□太高下□佛言應與床齊□有諸鳥雀來入房中□

263b15□佛言應置□□勿令得入□風雨飄灑□應安□

263b16□扇□苾芻食時閉門室闇□佛言食時開門□苾芻

263b17□熱時於自房內□但著下裙及僧脚崎□隨情讀

263b18□誦幷爲說法作衣服等□於四威儀悉皆無犯

263b19□緣處同前□爾時世尊旣與難陀□剃髮出家幷

263b20□受近圓已□將詣香山及三十三天至捺落迦□

263b21□周旋觀察還逝多林□諸客苾芻未識難陀□見

263b22□彼身作金色具三十相周□莊嚴□有老苾芻

263b23□見時謂是如來便起迎接□旣識知已方生悔

263b24□心□苾芻以緣白佛□佛言於難陀衣應爲記驗□

263b25□若更有此人亦爲記識□此是正覺此是餘人

263b26□第三門第三子攝頌曰

263b27□　河邊制齒木　　羅□遣出門

263b28□　合訶不合訶　　二行應與服

263b29□緣在室羅伐城□時勝慧河邊諸苾芻輩□以善

263c01□方便策勵勤修□斷盡諸惑證阿羅漢果□時諸

263c02□苾芻威儀庠序所爲審諦□能使衆人敬信深

263c03□重□爾時世尊告諸苾芻□勝慧河邊苾芻住處

263c04□近彼村坊□所有人衆獲大善利□時具壽阿難

263c05□陀聞世尊語卽解其義□由近大師久爲侍者□

263c06□或聽其言或時睹相皆卽解了□若世尊欲得

263c07□見者說讚美言尊者了已□便寄信報河邊苾

263c08□芻□諸具壽世尊讚歎□意欲相見仁等可來□彼

263c09□旣聞已更相告語□佛於我等爲讚歎言□事須

263c10□相見當欲如何□一人報云□更何所作我等當

263c11□去□遂不觀察所應作事□若不觀者雖阿羅漢

263c12□不能預知□復共議云去爲善事□卽告諸苾芻

263c13□曰□仁等當知□世尊大師讚歎我等□意欲相見

263c14□今者可去□諸苾芻曰□若如是者我等同行□卽

263c15□共相隨涉路而去□漸漸遊行至室羅伐□舊住

263c16□諸苾芻出迎慰問□便於寺外有大喧聲□世尊

263c17□聞已知而故問阿難陀曰□寺外何故有大喧

263c18□聲□阿難陀曰□勝慧河邊諸苾芻衆□皆共來

263c19□至停在寺外□寺內諸人咸出迎接□更相問訊

263c20□致此喧聲□于時世尊告阿難陀曰□汝今宜往

263c21□告勝慧河邊諸苾芻衆□皆可還去勿住於此□

263c22□于時尊者承佛敎已□詣苾芻所告言具壽當

263c23□知□世尊有敎□仁等還去勿住於此□時彼聞已

263c24□執持衣□遊適人間□佛告諸苾芻曰□諸有村

263c25□坊所居之處□若有勝慧河邊苾芻住者□近彼

263c26□村坊所有人衆獲大善利□阿難陀聞復還寄

263c27□信□苾芻重來如是至三□諸苾芻執持衣□復

263c28□往人間□爾時世尊復告諸苾芻曰□勝慧河邊

263c29□苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻讚復令

264a01□信報□彼諸苾芻共相謂曰□具壽何故世尊讚

264a02□歎我輩欲得相見□頻往佛所令我還來□應由

264a03□我等普告多人致令遣去□我今宜可不告諸

264a04□人默然而去□時諸苾芻□密持衣□□詣世尊所

264a05□禮佛雙足退坐一面□佛告具壽阿難陀曰□汝

264a06□今可覓閑房靜處□爲我及彼勝慧河邊諸苾

264a07□芻輩敷置座褥□尊者奉敎安置旣了□還至佛

264a08□所白言大德□我於一處敷設已了唯佛知時□

264a09□是時世尊往勝慧河邊苾芻住處□卽於門外

264a10□洗雙足已□於一房中就座而坐□加趺端身住

264a11□現前念□時諸苾芻亦各洗足□入房而坐住現

264a12□前念□爾時世尊便入初定□河邊諸苾芻亦入

264a13□初定□世尊從初定出□入第二定第三第四定□

264a14□次入空處識處無所有處□次入非想非非想

264a15□處定□其河邊苾芻亦復如是□隨佛世尊出入

264a16□諸定□世尊從非想非非想定出□入無所有定□

264a17□諸苾芻亦從非想非非想定出□入無所有定□

264a18□乃至入至初定□諸苾芻亦復如是入至初定□

264a19□世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定□我乃

264a20□至入非想非非想定諸苾芻亦入此定□我復

264a21□從非想非非想定出入乃至初定□諸苾芻亦

264a22□皆同我□我今應可作餘相狀而入初定□便非

264a23□獨覺聲聞所行之境□作是念已卽入其定□時

264a24□諸苾芻共相謂曰□仁等當知□大師世尊住於

264a25□自定□我等亦可自定而住便入自定□爾時世

264a26□尊至天明已卽從定出□大衆皆集□佛於衆中

264a27□就座而坐□時具壽阿難陀從座而起□整衣服

264a28□露右肩禮雙足□右膝著地合掌恭敬□而白佛

264a29□言大德世尊□頻頻讚歎勝慧河邊諸苾芻等

264b01□意欲相見□彼諸苾芻皆來至此不蒙問及□佛

264b02□言阿難陀□我已共彼諸人語訖□依聖語聖法

264b03□律共相安慰□阿難陀白佛言未審□云何名爲

264b04□聖語法律共相慰問□阿難陀□如我共諸苾芻□

264b05□皆於門外洗雙足已□隨次入房就座而坐□各

264b06□□端身住現前念□我入初定河邊諸苾芻等

264b07□亦入初定□我從初定出□入第二定第三第四

264b08□定□次入空處識處無所有處□次入非想非非

264b09□想處定□河邊諸苾芻等亦復如是□隨我出入

264b10□諸定□我從非想非非想定出□入無所有處

264b11□定□我復乃至入初定□是諸苾芻亦復如是□入

264b12□至初定□阿難陀我作是念□我今應可作餘相

264b13□狀而入初定□便非獨覺聲聞所行之境□作是

264b14□念已卽入其定□時河邊苾芻自相謂曰□大師

264b15□世尊住於自定□我等亦可自定而住□阿難陀□

264b16□此謂聖語聖法律共相安慰□我作如是相安

264b17□慰已□阿難陀白佛言□善哉大德□聖語聖法律

264b18□共相安慰□極善世尊□聖語聖法律共相安慰□

264b19□世尊旣與河邊諸苾芻□以聖語聖法律共安

264b20□慰已□其聲普遍四遠諸人共相謂曰□佛共河

264b21□邊諸苾芻輩□以聖語聖法律而相安慰□旣聞

264b22□此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻□此

264b23□諸苾芻卽爲長者婆羅門□宣說法要口出臭

264b24□氣□時彼諸人左右顧眄□共相謂曰□此之臭

264b25□氣從何而來□諸苾芻曰□此之臭氣從我口出□

264b26□白言聖者□豈可日日不嚼齒木耶□答曰不嚼□

264b27□彼曰何故□諸苾芻曰□佛未聽許□答曰聖者□

264b28□若不嚼齒木得淸淨耶□時諸苾芻默然無對□

264b29□以緣白佛□佛言彼婆羅門長者□所作譏恥正

264c01□合其儀□我於餘處已敎苾芻嚼其齒木□而汝

264c02□不知□是故我今制諸苾芻應嚼齒木□何以故□

264c03□嚼齒木者有五勝利□云何爲五□一者能除黃

264c04□熱□二者能去痰[病-丙+陰]□三者口無臭氣□四者能

264c05□[口*食]飮食□五者眼目明淨□佛制苾芻每嚼齒

264c06□木□時一年少苾芻於顯露處而嚼短條□世尊

264c07□至彼苾芻見佛深生羞恥□云何不應對世尊

264c08□前□吐出齒木卽便呑咽遂□喉中□諸佛常法

264c09□無忘失念□爾時世尊便舒無量百千功德所

264c10□生左手旋環萬字□能除怖畏善施安隱□捉少

264c11□年頭□屈右手指內彼口中□鉤其齒木與血俱

264c12□出□世尊告曰□汝何所爲□苾芻以事白佛□佛

264c13□作是念□在顯露處嚼齒木者有如是過□告諸

264c14□苾芻曰□有一少年於顯露處□嚼短齒木有

264c15□是過生□故諸苾芻於顯露處□不嚼齒木亦

264c16□非短條□苾芻違者得越法罪□如佛所言□苾芻

264c17□不應於顯露處坐嚼齒木者□時有少年苾芻□

264c18□於老者前坐嚼齒木□佛言不應爾□有三種事

264c19□可於屛隱處□謂大小便及嚼齒木□佛言不將

264c20□短條充齒木者□時諸六衆便用長條以充齒

264c21□木□諸苾芻見共生嫌恥□報言具壽□汝等豈

264c22□可執杖戱耶□答曰佛敎洗口云何是戱□汝豈

264c23□不見嚼短齒木幾將命終□蒙佛救護得存餘

264c24□壽□豈可汝等於我衣□有希願耶□令我早亡

264c25□共爲□磨□然長齒木有利益處□一得然釜煮

264c26□飯□二得鞭打小師□彼聞皆默以緣白佛□佛

264c27□言苾芻不應長條將充齒木□嚼長條者得越

264c28□法罪□苾芻不知齒木長短□佛言此有三種謂

264c29□長中短□長者十二指短者八指□二內名中□

265a01□佛言應在屛處嚼齒木者□時有老病羸弱□不

265a02□能行就隱屛之處□佛言病人應可畜洗口盆□

265a03□苾芻便用隨宜瓦盆安在房內□脚觸便傾水

265a04□流汚地□佛言洗口之盆形如象跡□時有苾芻

265a05□求盆無處□佛言應就水竇邊嚼齒木□苾芻遠

265a06□嚼不近竇口□佛言應可近邊方一□地□佛敎

265a07□嚼齒木時□苾芻不知刮舌其口仍臭□佛言嚼

265a08□齒木已□當須刮舌□苾芻不知用何刮舌□佛

265a09□言應畜刮舌□□佛聽畜□□六衆苾芻便以金

265a10□銀琉璃□璃寶作□諸婆羅門長者見已□問言

265a11□聖者□此是何物□答曰賢首□世尊令我用刮舌

265a12□□□彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶□六衆默然□

265a13□時諸苾芻以緣白佛□佛言有四種刮舌□□苾

265a14□芻應畜□云何爲四□謂是銅鐵□石赤銅□時諸

265a15□苾芻便卽利作刮舌傷損□佛言不應利作□然

265a16□此四難求□佛言應劈齒木屈以刮舌□苾芻劈

265a17□破便用刮舌作瘡□佛言劈齒木已兩片相□□

265a18□去上籤刺然可用之□苾芻嚼齒木已不知作

265a19□聲默爾而棄□遂便墮在護寺天神頭上彼生

265a20□嫌恥□佛言不得默棄應可作聲□若不作聲者

265a21□得越法罪□苾芻唯於齒木一事作聲而棄□大

265a22□小行時涕唾吐利及吐水等□所有棄擲皆不

265a23□作聲□佛言凡有如是所棄之事皆須作聲□大

265a24□師旣制恒嚼齒木□苾芻道行卒求難得遂不

265a25□敢食□佛言不應斷食□若無齒木□應用□豆

265a26□土屑及乾牛糞□以水三遍淨[泳-永+□]□隨意[口*食]食勿

265a27□復生疑

265a28□緣處同前□時具壽舍利子有二求寂□一是准

265a29□陀□二羅□羅□後於異時□尊者舍利子欲往人

265b01□間□告二弟子曰□我欲人間隨意遊適□汝等二

265b02□人爲住爲去□准陀白言□□波馱耶我願隨逐□

265b03□羅□羅曰□□波馱耶我住於此□舍利子言□若

265b04□如是者以汝付誰□答言以我付囑尊者□陀

265b05□夷□我依彼住□報言羅□羅□彼是惡人恐行非

265b06□法□答曰□□波馱耶□我事如父彼何爲惡□卽便

265b07□付與行趣人間□□去之後□陀夷告羅□羅

265b08□曰□汝來作如是如是事□答言不作□□陀夷瞋

265b09□言癡物□此尙不作餘何肯爲□羅□羅言□仁豈

265b10□是我親敎師及軌範師耶□□陀夷轉更瞋盛□

265b11□遂扼其項推出寺門□便於門外啼泣而住□時

265b12□大世主苾芻尼與五百門人□來禮佛足見其啼

265b13□泣問言□聖者羅□羅何故啼泣□報言喬答彌□

265b14□大德□陀夷手扼我項推令出寺□彼作是念□

265b15□我今不應棄佛之子而向餘處□卽共門徒圍

265b16□繞而立□次有□薩羅主勝光大王□擬入園中

265b17□敬禮佛足□見羅□羅同前問答□王作是念□我

265b18□今不應棄佛之子□及以佛母而向餘處□卽圍

265b19□繞而立□次有給孤長者□亦入園中敬禮佛足□

265b20□見羅□羅同前問答□長者作念□我今不應棄

265b21□佛之子□及以佛母國主大王而向餘處□卽圍

265b22□繞而住□是時門外大衆雲集致有□聲□世尊

265b23□大師知而故問□具壽阿難陀曰□何故門外多

265b24□人聚集有大喧聲□尊者阿難陀□具以上事敬

265b25□白世尊□佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令

265b26□出寺耶□答言大德□實有此事□佛告阿難陀

265b27□苾芻但於已房可得爲主□非於寺內不應驅

265b28□他□苾芻令出寺外□違者得越法罪□世尊□旣制

265b29□不驅苾芻令出寺外□時諸苾芻於弟子門人

265c01□皆不敢訶責□遂慢法式不肯奉行□佛言應須

265c02□訶責□苾芻不知云何訶責□佛言□有五種訶

265c03□法□一者不共語□二者不敎授□三者不同受

265c04□用□四者遮其善事□五者不與依止□言不共語

265c05□者□謂不共言語所有問答□言不敎授者□於利

265c06□害事皆不敎詔□言不同受用者□所有供承皆

265c07□不應受□衣食及法亦不交通□言遮善事者所

265c08□有修行善品勝事皆不令作□言不與依止者□

265c09□謂絶師徒相依止事不共同房□如佛所言應

265c10□訶責者□苾芻於事不爲簡擇卽便訶責□佛言

265c11□不應隨事卽爲訶責□若有五法方合訶之□云

265c12□何爲五□一者不信□二者懈怠□三者惡口□四者

265c13□情無羞恥□五者近惡知識□時諸苾芻具此五

265c14□法方始訶責□若不具五卽不訶責□佛言五法

265c15□之中隨有一時卽須訶責□訶弟子時諸餘苾芻

265c16□遂相攝受□佛言若被親敎師軌範師訶責之

265c17□時□餘人攝受作離間意□是破僧方便得□吐

265c18□羅罪□佛言不應攝受□時諸苾芻皆不容許□因

265c19□此難調更不恭敬□或有出國或有還俗□佛言

265c20□應令苾芻敎其改悔生恭敬心□彼卽令其不善

265c21□巧者□至彼人邊□告言具壽汝親敎師喚乞歡

265c22□喜□彼更高慢□佛言應令善巧苾芻敎令改悔

265c23□深起殷心□時彼本師見來收謝□便不簡別卽

265c24□相容捨□彼於善品不能增進□復有少年因斯

265c25□歸俗□佛言具五種法應作懺摩□一者有信心□

265c26□二者發精進□三者生恭敬□四者口出美言□五

265c27□者近善知識□佛言於此五中隨有多少亦可懺

265c28□摩□然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪□

265c29□應合訶責而不訶責亦越法罪□不合容捨而

266a01□容捨者得越法罪□應合容捨而不容捨亦越

266a02□法罪

266a03□若有於前黑品五法□隨一現行心無恭敬應

266a04□可驅出□若知彼懷有慈順者應可恕之□若具

266a05□五黑法者卽可驅出□若不驅者得越法罪□佛

266a06□言驅出□卽露體驅出□佛言不應露體令去□若

266a07□是求寂應與水羅君持□及上下二衣然後令

266a08□去□若是近圓或擬近圓者□應與六物驅其出

266a09□寺□皆不得露體令去(六物者三衣坐具水羅君持君持有二謂是淨觸)

266a10□第三門第四子攝頌曰

266a11□　造寺安□網　　廣陳掃地處

266a12□　求法說二童　　熱時應造舍

266a13□緣在室羅伐城□如佛所言樹下臥具者□淸淨

266a14□易得□苾芻依此而爲出家幷受近圓成苾芻

266a15□性□若得長利別房樓閣悉皆得受□苾芻造寺

266a16□不安基階及以前□□佛言先安基階可與膝

266a17□齊□上置厚版立柱於上□斗□梁棟准次而

266a18□安□上布平版版上布[專*瓦]□於上復以碎[專*瓦]和泥□

266a19□極須[革*更]築上安鹽石灰泥□一重旣爾餘皆類

266a20□知□前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落□時諸苾芻

266a21□或於此食□有鳥雀來共相惱亂□應安羅網□不

266a22□知以何爲網□佛言有五種網□謂麻紵芒茅

266a23□及楮皮等□雖作得網不解安置□佛言於網四

266a24□角安小鐵□□方便□擧勿令雨爛□後於此食

266a25□鳥尙入者□以物遮掩食了還開□苾芻食時犬

266a26□來前住希覓殘食□苾芻不與望斷命終□苾芻

266a27□白佛□佛言凡□食時爲施畜生留一抄食□時

266a28□蘭若苾芻所出飮食□唯與野干遮餘烏鳥□

266a29□烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰□林中苾芻多

266b01□有金寶□賊解烏語至苾芻所從其索金□報言

266b02□我無卽便打罵□苾芻曰□□哉丈夫何因打我□

266b03□答言汝多有金何不相與□苾芻曰□我居林野

266b04□何處得金願勿枉打□賊曰汝定有金若不見

266b05□與定斷汝命□苾芻曰有瞋我者妄作此言□定

266b06□是我怨幸當實報□賊曰烏向我道□苾芻曰由

266b07□彼懷恨□問曰何故□苾芻具說上事□賊帥言

266b08□聖者若不具言□我定枉殺知已便放□苾芻白

266b09□佛□佛言苾芻局心行施有此過生□由此應知

266b10□留食之時□普施群生勿拘一類可於飯上以水

266b11□□濕□□須細擘散之於地□隨意當食不應遮

266b12□止□若遮止者得越法罪□苾芻造房天雨之時□

266b13□傍入□下水流漫損□佛言應作懸障遮□苾芻

266b14□不知云何作障□佛言用版□彼便遍遮遂令處

266b15□暗□佛言不應遍遮可留明處版求難得□佛言

266b16□□□席等權用遮障□旣遭雨濕蟲蟻便生□佛

266b17□言夏雨時安餘時應去

266b18□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三

266b19□

266b20□

266b21□根本說一切有部毘奈耶雜事

266b22□卷第十四

266b23□

266b24□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

266b25□　　第三門第四子攝頌之餘

266b26□緣處同前□時給孤獨長者□每於晨朝往逝多

266b27□林□禮世尊足禮已掃寺內地□後於一時長者

266b28□他緣不遑入寺□世尊經行見地不淨□起世俗

266b29□心作如是念□如何令彼帝釋天主□從香醉山

266c01□持□來至□諸佛常法起世俗心□乃至蟻子咸

266c02□知佛意□若起出世心聲聞獨覺尙不了知況

266c03□餘能測□時天帝釋旣觀知已□便作是念□大師

266c04□何故起世俗心□乃見世尊躬欲掃除逝多林

266c05□地□旣知佛念便詣香醉山中□取五百上妙掃

266c06□□輕軟如綿□至佛前住□爾時世尊意欲令彼

266c07□樂福衆生□於勝田中植淨業故□卽自執□欲

266c08□掃林中□時舍利子大目乾連大迦攝波阿難

266c09□陀等□諸大聲聞見是事已□悉皆執□共掃

266c10□園林□時佛世尊及聖弟子□遍掃除已入食堂

266c11□中就座而坐□佛告諸苾芻凡掃地者有五勝

266c12□利□云何爲五□一者自心淸淨□二者令他心

266c13□淨□三者諸天歡喜□四者植端正業□五者命終

266c14□之後當生天上□後時給孤長者來入林中□聞

266c15□佛世尊及大弟子□躬自執□遍掃林中□便作

266c16□是念□如來大師及諸聖衆□躬自執□掃逝多

266c17□林□我等云何敢以足蹈□時彼長者情懷愧悚

266c18□立不敢前□佛知故問諸苾芻曰□立者是誰□苾

266c19□芻白言□大德□彼是給孤長者□聞佛世尊及大

266c20□弟子□各親執□掃逝多林□情懷愧悚當處而

266c21□立不敢前行□佛告長者口誦經法當可前行□

266c22□由佛世尊敬重法故□諸阿羅漢皆尊敬法□長

266c23□者卽誦伽他行詣佛所□禮雙足已退坐一面□

266c24□爾時世尊□爲說妙法開示勸導讚勵慶喜□是

266c25□時長者聞法踊躍奉辭而去□時諸苾芻咸皆

266c26□有疑□請世尊曰□希有大德□自於正法生尊

266c27□重心讚歎恭敬□佛言今者如來離染瞋癡□遠

266c28□生老死無憂悲苦□具一切智於一切境皆得

266c29□自在□於法尊重讚歎□正法未爲希有□汝等

267a01□當知我於往昔□具染瞋癡未離生老病死現有

267a02□憂悲苦惱□爲法因緣捨自身命□汝今善聽我

267a03□當爲說□乃往古昔婆羅[病-丙+尼]斯城中□王名梵授□

267a04□以法化世□人民熾盛安隱□樂□廣說如餘

267a05□時梵授王深信正法□稟性賢善自利利他□憐

267a06□愍一切常行惠施□有大慈悲離染著心□曾無

267a07□吝惜□後於異時王大夫人忽然有娠□便生異

267a08□念求聞妙法□夫人白王□王命相師問其所以□

267a09□彼白王言由大夫人所孕聖胎遂生是念□爾

267a10□時大王卽爲求法□便□大臣盛金滿箱□周遍

267a11□國界奉金求法竟未遂心□月滿生子顔容超

267a12□絶衆相具足廣說如餘□王作是念□此兒端正

267a13□人所樂觀□未生之時已希妙法□宗親共集與

267a14□作何名□大臣白言王子未生已希妙法□應與

267a15□立字名求妙法□王令八母乳養供承廣如餘

267a16□說□乃至如蓮出水□年漸長大常求妙法竟未

267a17□遂心□王崩之後自紹王位告諸群臣□卿當爲

267a18□我求於妙法□群臣受□卽持金箱遍贍部內□

267a19□處處求訪無法可得□臣白王言在處遍求無

267a20□法可得□時求法王不滿所願常懷憂惱□時天

267a21□帝釋觀知王心爲求法故而懷憂惱□卽作是

267a22□念□王雖如此眞僞未知我應往試□遂卽變身

267a23□爲大藥叉□擧手張目形容可畏□至王前立便

267a24□說頌曰

267a25□　常修於善法　　不作諸惡行

267a26□　此世及後生　　寤寐常安樂

267a27□王聞此頌心大歡喜□告藥叉曰仁者當重爲

267a28□我說此伽他□時彼藥叉卽報王曰□王用我語

267a29□我當爲說□王曰唯然願爲宣說隨意無違□時

267b01□藥叉曰大王若實樂法者□可作火坑□七日

267b02□七夜燒炭猛焰投身入中□我爲重說王聞斯

267b03□語□倍增欣躍報藥叉曰□此不敢違王卽宣令

267b04□遍告國中□我爲樂聞妙法□七日之後當入火

267b05□坑□一切有緣樂希有者可來觀我□旣宣□已

267b06□擧國皆知□無量衆生至期咸赴□由王重法至

267b07□誠所感□於虛空中復有無量百千諸天□鼓樂

267b08□絃歌香花供養慶希有事□重王至誠悉皆來

267b09□集□時彼藥叉七日旣滿□便昇虛空告菩薩曰□

267b10□所期已至可入火坑□爾時大王遂立太子紹

267b11□繼王位□普召群臣咸乞歡喜□共爲辭別漸近

267b12□火坑□臨岸而立卽說伽他曰

267b13□　如是炎熾大火坑　　紅焰如日令人怖

267b14□　我今歡喜投身入　　爲法曾無悔懼心

267b15□　今我雖處火坑中　　決定當求希有事

267b16□　願此福利資舍識　　猛火變作妙蓮池

267b17□爾時大王說伽他已□便自投身入火坑內放

267b18□身□下□時大火坑變作蓮池淸□可愛□是時

267b19□菩薩身無虧損□時天帝釋見其希有人天歸

267b20□敬□復帝釋身卽爲彼王重說前頌

267b21□　常修於善法　　不作諸惡行

267b22□　此世及後生　　寤寐常安樂

267b23□爾時菩薩受斯頌已□卽出池中書之金葉□遍

267b24□贍部洲城□邑聚落□咸悉告知普令修學□汝等

267b25□苾芻勿生異念□往時求法王者卽我身是□爲

267b26□求法故委棄身命□何況今時於勝妙法不生

267b27□尊重□是故汝等應當修學□我於妙法恭敬供

267b28□養尊重讚歎□如是誠心依法而住□自利利人

267b29□法皆具足□苾芻聞已歡喜奉行

267c01□如世尊說若掃地時有五勝利□時有老宿苾

267c02□芻棄禪誦業□入逝多林皆親掃地□佛言我於

267c03□知事人作如是說□非諸耆宿苾芻修行業者□

267c04□然於我所依善法律而出家者□有二種業□一

267c05□者習定□二者讀誦□苾芻聞佛爲知事人密作

267c06□是說□其知事人不能遍掃逝多林地□佛言

267c07□隨要當掃□若月八日或十五日□應鳴□稚總

267c08□集衆僧共爲灑掃□時諸苾芻旣奉佛敎□於掃

267c09□地時談話俗事□遂使護寺天神及非人類幷

267c10□餘法衆□聞說戱論生嫌賤心□佛言不應爾應

267c11□說法語或聖默然□時諸苾芻旣掃地已□塵土

267c12□□身不信敬人見生嫌賤□佛言旣掃地了除

267c13□去糞穢應可洗身□若不洗者以水濕手拭去

267c14□塵□□洗手濯足如常所爲□佛言每至八日十

267c15□五日觀察床敷□苾芻總作□佛言不應爾□可令

267c16□弟子詳審觀察□恐有蚤□及以汚穢□如佛

267c17□所言見淨掃地誦經而蹈者□苾芻灑地然後

267c18□淨掃作曼茶羅□餘人見時不敢足蹈□佛言

267c19□應誦伽他蹈過無犯勿生疑惑□如是應知諸

267c20□香臺殿□竿制底如來形影□皆誦伽他然後

267c21□足蹈□若不爾者得越法罪

267c22□爾時北方有一國王□送二童子與勝光王以

267c23□爲國信□一名馱索迦□一名波洛迦□其馱索

267c24□迦能作飮食□波洛迦解敷床座□凡邊國人性

267c25□多□餐□每因遊行便入市中□取他魚飯隨意

267c26□而食□爾時食主卽便苦打□時二童子還至王

267c27□所□白言大王□我向廛中少取魚飯□時彼家人

267c28□苦打於我極困幾死□王聞語已□告市人□汝

267c29□等當知所有飮食自須掌護□我此二童不應

268a01□輒打□後於異時王罷朝已暫爲偃息□時二童

268a02□子各在一邊□爲王按摩搖動王足□見王不語

268a03□一云王睡□二云如是□王聞起念豈非此二有

268a04□私語耶□遂便佯睡伺其所說□時馱索迦告波

268a05□洛迦有後世耶□答言何有□後世□時波洛迦

268a06□告馱索迦曰□世間頗有阿羅漢不□馱索迦曰

268a07□世間無有阿羅漢果□時王聞彼二童子語已□

268a08□便作是念□此二童子俱起惡見□一是斷見□一

268a09□是邪見□王告大臣□大臣轉語□遂令國內遠

268a10□近咸知王二童子是邪惡見人□時給孤長者□

268a11□於大衆中□分明告示震師子吼作如是言□若

268a12□於我舍而命終者必得生天王聞語已作如是

268a13□念□長者若來此二童子我當付囑□後於異時

268a14□給孤長者來至王所□自將小童持其坐物旣

268a15□置座已□爾時童子卽便出外□與餘童子共爲

268a16□戱樂□小童去後王作是念□今正是時□以二童

268a17□子用相分付□卽便竊告守門人曰□長者童子

268a18□勿使入來□門人奉敎不令其入□長者坐久心

268a19□念還家□從座而起顧□使童□王言長者何

268a20□所顧耶□白言大王□我覓使童□王言長者□

268a21□我有二童□今付長者可領將去□彼觀王意

268a22□□仰而取□復作是念□何因大王付我二童□

268a23□復思此二先是惡見□王今試我令遣將去□是

268a24□時長者卽共還家□旣至家已命掌庫人曰□此

268a25□二童子所須之物悉皆給與□又復告彼市肆

268a26□諸人□若二童子有所須者君可與之□明書

268a27□價直我倍酬還□時二童子至掌庫所□求索所

268a28□須皆隨意得□告掌庫者曰我所求覓君皆與

268a29□耶□答言盡與□童子□復問進遣如是□答

268b01□是長者□二童相謂長者於我父母無異□我所

268b02□求者皆悉無違□復於異時相隨入市□諸人

268b03□遙見皆喚二童汝來我處隨意所食□二童報

268b04□曰□昔時遙見各掩食盤□今日遠觀悉皆喚我□

268b05□非無所以幸爲說之□諸人答曰汝昔强餐一

268b06□無酬直□今時長者倍還其價□我等緣斯故相

268b07□命食□二童聞已復相謂曰□長者慈悲深見憐

268b08□愛□還白長者若有作業幸當見付□報言且住

268b09□後當令作□後時長者將彼二童□入逝多林俱

268b10□持□□令掃僧地□長者有緣須還本宅□告二

268b11□童曰我緣須出□汝等且留淨掃寺中屛除糞

268b12□穢□作是事已方可還家□地旣淨已欲除糞掃□

268b13□佛神力故令糞無盡□時此二童孝敬於主□竭

268b14□誠用力除糞不停□爾時佛告阿難陀曰□爲此

268b15□二童應留殘食□時阿難陀留殘命食□二童作

268b16□念□要除糞了我當還家□而不食此聖者殘食□

268b17□佛以神力除東畔時西畔還在□除西畔時東

268b18□畔還在□如是艱辛至日將暮

268b19□佛告阿難陀□今此二童當近汝宿□汝復遍告

268b20□諸苾芻等□我先所說善事當隱惡事顯露□欲

268b21□令二童捨惡見故□宜現其善□汝等苾芻有得

268b22□定者□如定而住至於初夜□時阿難陀宣佛敎

268b23□已□時諸苾芻卽於初夜□或放光明或現奇相□

268b24□二童見已告阿難陀曰□此是何物□阿難陀曰□

268b25□彼是阿羅漢現諸神變□時二童子白言聖者□

268b26□於世界中有阿羅漢耶□阿難陀曰豈汝二人

268b27□不自親見何所致疑□然此二人先起邪見謂

268b28□無應供□今見神通邪見便息而生正見□佛

268b29□於中夜起世俗心□如何令彼釋梵諸天咸來

268c01□至此廣說如上□時諸天衆觀知佛心咸來佛

268c02□所□由彼威力有大光明□二童見已問阿難陀

268c03□此是何光□答曰此是梵釋及餘天衆□來詣佛

268c04□所現此光明□問言□聖者有他世耶□答曰汝

268c05□旣親見何所致疑□彼二童子先時邪見謂無

268c06□後世□今見天衆卽於此時生正見心□深自慶

268c07□幸俱詣佛所□頂禮雙足退坐一面□爾時世尊□

268c08□稱其根性說四諦法□示敎利喜令得開悟□以

268c09□金剛智杵斷二十種有身邪見山□證預流果□

268c10□旣得果已重禮佛足□白言世尊□我今願於如

268c11□來善說法律□出家近圓成苾芻性勤修梵行□

268c12□世尊卽便命言□善來馱索迦波洛迦汝修梵

268c13□行□時彼二人於佛言下□鬚髮自落甁□在手□

268c14□如初剃髮經七日來□進止威儀同百歲者頌

268c15□曰

268c16□　世尊命善來　　髮除衣著體

268c17□　威儀如百歲　　隨佛意皆成

268c18□爾時世尊親敎授彼二苾芻□精勤無倦□未久

268c19□時間得羅漢果廣說如餘□乃至梵釋諸天所

268c20□共敬重

268c21□爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家已□勝

268c22□光大王旣聞是事情生嫌恥□如何世尊度此

268c23□邪見令其出家斯非善事□由彼邪見人所共

268c24□知□世尊聞已作如是念□於我衆中聲聞弟子

268c25□諸惑斷盡□功德尊重同妙高山□如何國王□生

268c26□輕慢想斯成大失□我今宜可彰彼二人有殊

268c27□勝德□時給孤獨長者來禮佛足在一面坐□聽

268c28□佛說法示敎利喜□于時世尊默然而住□長者

268c29□卽便從座而起□合掌恭敬白言世尊□唯願大

269a01□師及諸聖衆□明就我家爲受微供□佛默然受□

269a02□長者知已禮佛而去

269a03□爾時佛告阿難陀曰□汝今宜去告馱索迦波洛

269a04□迦曰□汝等二人明日宜應至長者家爲衆行

269a05□水□于時尊者奉佛敎已□至二人所具陳佛敎□

269a06□時彼二人奉佛□已□報言尊者□如世尊敎我

269a07□當奉行□便作是念□何故世尊捨諸耆宿及以

269a08□中年□於我二人曲爲顧命令我行水□豈非世

269a09□尊欲於我所彰其勝德□我等宜應滿世尊願□

269a10□爾時長者卽於其夜□具辦種種淨妙飮食□所

269a11□謂五□食五嚼食□卽於晨朝敷設床座□及盛

269a12□水器莊嚴已訖□遣使白佛飮食已辦唯願知

269a13□時□爾時世尊著衣持□□與苾芻衆詣長者家□

269a14□至其食處就所設座□及諸大衆悉皆坐已□是

269a15□時長者復遣使人白勝光王曰□我於今日在自

269a16□家中□請佛及僧微設供養□唯願大王暫來隨

269a17□喜□時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨□

269a18□至長者宅共申隨喜□旣至佛所禮足而坐

269a19□爾時具壽馱索迦於上座前立□手執甁水神

269a20□力加持□令所注水從上至下次第洗手□爾時

269a21□具壽波洛迦於下座前立□執淨甁水神力加

269a22□持□亦令其水從下至上次第漱口□時勝光王

269a23□見是事已□便作是念□斯何耆宿大德苾芻親

269a24□於佛前敢現神力□卽起尋水至下座邊□見波

269a25□洛迦手持甁水□後更尋水至上座邊□見馱索

269a26□迦持甁而立□極生希有長舒右手出讚歎言□

269a27□希有佛陀希有達摩□善哉正法能於現世令

269a28□馱索迦波洛迦等捨罪惡見□證獲如是殊勝

269a29□之德□時彼長者旣見大衆悉坐定已□便以自

269b01□手行諸飮食□大衆飽已洗手漱口□嚼齒木已

269b02□屛除□器□卽取小席親於佛前長□聽法

269b03□爾時世尊爲勝光王及大長者□隨機說法示

269b04□敎利喜從座而去

269b05□時諸苾芻至住處已□咸皆有疑請世尊曰□大

269b06□德□此馱索迦波洛迦曾作何業生在邊地一

269b07□是斷見□一是邪見□又作何業□於佛法中而爲

269b08□出家□斷盡諸惑得阿羅漢□佛告諸苾芻此之

269b09□二人自所作業果報成熟廣說如前□乃至果報

269b10□還自受之□汝等諦聽乃往古昔□此賢劫中人

269b11□壽二萬歲時□有迦攝波佛出現於世□時此二

269b12□人投彼佛法而爲出家□二人爲伴往詣邊國□

269b13□無敎授師自修禪定□實無所證作證解心□臨

269b14□命終時誹謗聖法□生邪見心作如是語□迦攝

269b15□波佛□惑世間□斷盡煩惱得阿羅漢□我於諸

269b16□惑不能斷盡□何有餘人得阿羅漢□汝等苾芻

269b17□勿生異念□往時二人無師習定者□卽馱索迦

269b18□波洛迦是□由謗聖法生邪見故□經歷多時墮

269b19□於惡趣□復於多生常處邊地□起邪見心乃至

269b20□今身還生邊地起邪見心□由彼二人讀誦受

269b21□持蘊界處緣生道理□及處非處悉皆善巧□由

269b22□斯業力於我法中出家修行□斷盡諸惑得阿

269b23□羅漢□無師習定有如是過□是故汝等不應無

269b24□師輒自習定□若輒學者得越法罪

269b25□緣在室羅伐城□有一長者於蘭若處造一小

269b26□室□時有苾芻於此而住□時屬春陽爲熱所逼□

269b27□形色萎黃瘦損無相□欲移住處往白長者□仁

269b28□當守護我欲他行□長者問曰有何闕少而欲

269b29□他行□苾芻答曰我無闕乏然爲時熱室小難

269c01□居□長者答曰若畏熱者爲造地窟□答言長者□

269c02□佛未見聽□苾芻以緣白佛□佛言須地窟者隨

269c03□意應作□長者爲作□至夏月時復多濕氣便不

269c04□堪住□後白長者言我欲他行同前問答□然爲

269c05□地濕痰[病-丙+陰]病增不堪居住□長者答曰若如是

269c06□者爲造大舍□苾芻告曰世尊未許□苾芻以緣

269c07□白佛□佛言任爲大舍□長者便造□以無□故

269c08□柱危欲破□以緣白佛□佛言安□□若恐□者應

269c09□安邪柱以釘釘之

269c10□第三門第五子攝頌曰

269c11□　石鹽安角內　　藥器用[□-炎+瞿]□

269c12□　安替誦經時　　以物承其足

269c13□緣在王舍城竹林園中□時具壽畢□陀跋蹉

269c14□從出家後身常抱疾□有同梵行者來相問訊

269c15□言□上座四大安隱不□答言我患寧有安隱□復

269c16□問上座比來曾服何藥□答曰曾服石鹽□若爾

269c17□今何不服□答言賢首□佛未聽許□苾芻以緣白

269c18□佛□佛言我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽□苾芻

269c19□隨處安置遂令銷滅□佛言不應如是隨宜安

269c20□置□應可畜□□便安竹□亦還銷失□佛言應用

269c21□角□安鹽於內□遂用新角更令臭穢□佛言應

269c22□用牛糞水煮洗乾無損□佛言石鹽應安角中

269c23□者□不解安蓋塵土便入□佛言著蓋□苾芻不解□

269c24□佛言還應用角□時畢□□跋蹉因患問答同

269c25□前□須畜藥碗□佛言應畜

269c26□緣在室羅伐城□時有長者娶妻未久便生一

269c27□息□年漸長大□遂於善說法律而爲出家□但臥

269c28□空床未有氈席□長者後時入寺遊觀□便見其

269c29□子但臥單床更無氈席□告言聖子□自餘苾芻

270a01□皆有氈席汝何故無□答曰諸人多是宿舊出

270a02□家先來貯畜□我新捨俗由斯未有□答言若爾

270a03□我舍有好[□-炎+瞿]□可用敷臥□答言佛未聽許□以

270a04□緣白佛□佛言聽用[□-炎+瞿]□□苾芻卽便不以物□□

270a05□赤體而臥遂多垢□□長者入寺見其垢惡□便

270a06□不識認問其子曰□更得褥耶□答言舊物□父

270a07□言因何垢汚以至於此□答曰爲無□替致令

270a08□汚染□父曰此貴價物令其損壞□汝今宜可安

270a09□替而用□苾芻以緣白佛□佛言雖是私物亦應

270a10□安□□若不著者得越法罪

270a11□緣處同前□佛言應誦經者可昇高座□其人坐

270a12□師子座下垂雙足致有勞倦□佛言應作承足

270a13□床□苾芻不解□佛言若座不移動應以[專*瓦]作□若

270a14□移轉者可用版爲□雖以版作移擧時難□可於

270a15□四角各安鐵□隨意擎去□時有求福苾芻及

270a16□信心俗旅□於足趺上塗以香泥□時誦經師不

270a17□敢足踏□佛言以草及葉替而方踏勿致疑心

270a18□緣處同前□佛言作承足床□林中苾芻此物難

270a19□得垂足勞倦□以緣白佛佛言以石支足

270a20□第三門第六子攝頌曰

270a21□　拭面巾疏薄　　唾盆幷□體

270a22□　鐵槽□基地　　月光珠浣衣

270a23□緣在王舍城□畢□陀跋□□身常抱疾頭面

270a24□垢□問答同前□乃至上座先持何物□答曰持

270a25□拭面巾□今何不持□答言佛未聽許□以緣白佛□

270a26□佛言有病無病應持面巾

270a27□緣處同前畢□陀跋□□苦熱身黃問答同前□

270a28□乃至上座先持何物□答曰持疏薄衣□今何不

270a29□持□答言□佛未聽許□以緣白佛□佛言熱時應著

270b01□疏薄之衣

270b02□緣在室羅伐城□時有苾芻苦患痰[病-丙+陰]於床兩

270b03□邊棄其涎□令不淨潔□天將欲曉門人入房□

270b04□禮問安否□唾汚額□苾芻見問卽以事答□苾

270b05□芻曰我試觀之□便入房中見其□唾床邊狼

270b06□藉□告諸苾芻共生嫌恥□云何苾芻於僧房中

270b07□□唾不淨□以緣白佛□佛言非是合棄□睡之

270b08□處不應輒棄□若在闇中不頭□地而爲禮拜□

270b09□須致敬者口云畔□□但有請白咸應如是□若

270b10□患傷寒涎□流出應以器承□著器物時致有

270b11□傾側更多穢汚□佛言可安支物□彼置圓繩然

270b12□由傾側□佛言其承唾盆及洗口器□形如象

270b13□跡底凸向內置地安穩□棄唾水時卽便□

270b14□出□佛言盆內安物□苾芻不解□佛言應截草置

270b15□中或安沙土等有多蠅附□佛言應扇去之□盆

270b16□有臭氣□佛言時時應洗□洗已不□致有□生□

270b17□佛言□乾□復有苾芻涎唾不止待器乾時事

270b18□便廢闕□佛言應畜二盆更互而用□苾芻□下

270b19□讀誦經行若□唾時隨處棄擲□佛言不應爾□

270b20□棄者得越法罪□然於寺中四角柱下各安唾

270b21□盆□若有唾者可棄於此

270b22□緣在室羅伐城□時有苾芻名曰毛血□昔於五

270b23□百世若生若死常處地獄□後生人趣處在居

270b24□家□常好嚴身戱樂無厭不思地獄□後於異時

270b25□在佛法中出家修行□見佛說法□於三藏敎說

270b26□地獄苦傍生餓鬼人天差別□聞地獄時極苦

270b27□現前□身諸毛孔□血流出□衣裳點汚常有臭

270b28□氣□苾芻以緣白佛□佛言如此苾芻應畜□身

270b29□衣□苾芻卽便披在衣外遂生譏醜□佛言應在

270c01□內披□其身[□-(弓*□)+□]□將此衣□□佛言不應如是□若

270c02□有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除□其□身衣

270c03□時時浣染□曝令乾

270c04□緣在王舍城□具壽畢□陀跋蹉□身常抱疾同

270c05□梵行者問答同前□乃至上座先持何物□答曰

270c06□曾持鐵槽安藥湯浸□若爾何不持用□答言佛

270c07□未聽許□以緣白佛□佛言病者當畜鐵槽

270c08□緣在室羅伐城□時諸苾芻於夏雨時□旋繞制

270c09□底有泥汚足□佛言應可布[專*瓦]□上以碎[專*瓦]和泥

270c10□打之□復安□石灰泥□塔大難遍□佛言應齊一

270c11□尋□此亦難辦□佛言安版□復更難求□佛言步步

270c12□安[專*瓦]□苾芻寺門及寺內地多有泥陷□佛言如

270c13□上所作准事應爲

270c14□緣處同前□有一長者於靜林中□造一小舍苾

270c15□芻寄住□時當寒節苾芻觸冷身形羸瘦來告

270c16□長者曰我欲他行□答言聖者□有所闕耶□報

270c17□言無乏但爲苦寒□長者曰□仁住於此我與日

270c18□光珠令常得火答言長者□佛未聽許答曰佛

270c19□大慈悲必聽受用□苾芻以緣白佛□佛言若須

270c20□日光珠者聽畜隨時出火□長者便與苾芻受

270c21□用□時有五百群賊欲打小城□過苾芻處告言

270c22□須火□報曰現無□賊曰何方得火□答曰賢首

270c23□有日光珠能出於火便示其處□賊去破城□

270c24□至於此□欲奪其珠問珠何處□苾芻示珠賊取

270c25□而去□苾芻患寒至長者所□報言我寒具如上

270c26□說□長者曰珠在何處□答曰有賊將去□長者曰

270c27□此貴價物不密擧掌□令賊將去深成可惜□苾

270c28□芻以緣白佛□佛言此之貴珠不應示賊□應與

270c29□其火如日光珠月光亦爾

271a01□緣處同前□六衆苾芻令浣衣人洗濯衣服□時

271a02□浣衣者多得他衣洗浣未了□時□波難陀至

271a03□日□後□便持故衣詣洗衣處報言爲洗□答曰

271a04□現有多衣明當爲洗□便生忿怒□彼言勿瞋可

271a05□留而去我今爲洗□卽便留衣與衆多衣一處

271a06□同浸□遂令赤色染壞他衣□彼見愁惱掌頰而

271a07□住□多人來見皆共譏嫌□苾芻以緣白佛□佛作

271a08□是念□由浣衣故生衆譏嫌□告諸苾芻曰□波

271a09□難陀以赤色衣汚他衣物□是故苾芻不應以

271a10□赤色衣令他洗浣□作者得越法罪□六衆聞已

271a11□便將白衣令彼洗浣□彼便□打令衣損破□佛

271a12□言苾芻衣皆不應令浣衣人洗

271a13□緣處同前□六衆聞佛不許令他洗浣衣物□卽

271a14□便持衣至浣衣處□以物纏頭於池水邊自洗

271a15□衣服□衆人見譏□苾芻以緣白佛□佛言苾芻不

271a16□應至浣衣處自洗衣服□作者得越法罪

271a17□緣處同前□苾芻便於大版木上□□打浣衣令

271a18□衣破壞□佛言不應爾□應在盆中以煖水浸□徐

271a19□徐自手洗濯令淨□佛令手洗□苾芻不能□佛言

271a20□用脚□時有手足皆悉不能□佛言令他爲洗應

271a21□可自看

271a22□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

271b01□

271b02□根本說一切有部毘奈耶雜事

271b03□卷第十五

271b04□

271b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

271b06□第三門第七子攝頌曰

271b07□　拭身履蛇咽　　石器生疑惑

271b08□　染衣有多種　　隨意□伽藍

271b09□緣在室羅伐城□苾芻洗已濕體披衣色壞兼

271b10□臭□苾芻以緣白佛□佛言應畜拭身巾□時有苾

271b11□芻無巾可得□佛言洗已片時□地□以洗裙拭

271b12□體然後披衣□苾芻革□上有塵土□卽便□打

271b13□令網系斷□佛言不應爾□復用水洗轉加爛

271b14□壞□佛言不應爾□可將濕帛拭□是故苾芻應持

271b15□拭鞋履物(言洗裙者□可用絹布一幅半長六尺許□橫繞腰□□勿令脫□更不安帶□是西國法也)

271b16□佛在占波國揭伽池側□時有龍女信心純善□

271b17□其子不信不依法律□其母遂便勸令聽法□子

271b18□今宜去於聖者邊聽聞正法令汝獲福□其子

271b19□不變本形而去至誦經處□少年苾芻見之驚

271b20□怖便唱長腰長腰□其餘苾芻未離欲者皆生

271b21□恐怖□卽以毛繩繫其龍項擲於寺外□其子歸

271b22□家□母見問言□汝向聖者處聽正法不□答言

271b23□阿母不須說此無慈愛人□母曰彼於汝處作

271b24□何非法□卽便具說毛繩損項□母曰由此因緣

271b25□名爲聖者□若是餘類殺汝無疑□子便默爾□

271b26□時彼朋友皆共譏笑□唱言破項□見調弄時身

271b27□體黃瘦氣力衰弱□母見告曰何故汝身萎黃

271b28□若是□答言阿母常有知識調言破項□我負

271b29□羞恥致斯羸瘦□母曰由汝不變本形遂招此

271c01□過□若變形去不被毛繩□今可變形往聽妙法□

271c02□隨所聞見皆稱汝心□若依本形藏身而聽□彼

271c03□乏信心不隨母語默然而住□母作是念聖者

271c04□毛繩繫龍子項□欲聽法者與作難緣□我今

271c05□爲此當往白佛□過初夜分身放光明來至佛

271c06□所□禮佛雙足在一面坐□由彼龍女身光明故□

271c07□令揭伽池周遍照耀□龍女白佛言□大德□我

271c08□子不信勸令聽法至誦經處□聖者旣見便以

271c09□毛繩急繫其項棄之寺外□項便傷損□彼諸朋

271c10□友見而調弄唱言破項□由被戱弄身體萎黃

271c11□氣力羸損□唯願世尊於諸聖衆略爲遮制□勿

271c12□以毛繩繫諸龍子□慈愍故□世尊知已默然受

271c13□請□是時龍女禮佛而去□爾時世尊至天曉已□

271c14□於僧衆前就座而坐□告諸苾芻曰□昨夜龍女

271c15□來至我所□禮雙足已退坐一面□由彼威光遍

271c16□照池側悉皆明朗□而白我言大德□我子不信

271c17□勸令聽法至誦經處□聖者旣見便以毛繩急

271c18□繫其項棄之寺外□項便傷損彼諸朋友見而

271c19□調弄唱言破項□由被戱弄身體萎黃氣力羸

271c20□損□唯願世尊於諸聖衆略爲遮制□勿以毛繩

271c21□繫諸龍子□慈愍故□告諸苾芻曰□汝等何因

271c22□作非法事□令彼龍神心生輕慢□能使正法遂

271c23□至銷亡□故諸苾芻勿以毛繩繫龍蛇項□若見

271c24□來時卽可彈指告言賢首向不見處□隨言去者

271c25□善□若不去者以羊甲杖緩□其頭□置□□

271c26□中傍邊穿孔□口以物塞擎之出外□此杖無者

271c27□以軟□等繫項牽出□此亦無者應以杖徐按□

271c28□繩索繫項擧置□中□如前棄外放草叢中□

271c29□蛇縱瞋火焚燒此草蛇亦命終□佛言不應棄

272a01□草叢內□後棄露地不久觀察□便有諸□來相

272a02□□食佛言棄已不應卽去□可於露地棄之□待

272a03□入穴已然後可去

272a04□緣在王舍城□城中有一長者□善閑石作造諸

272a05□石器□隨時貯賣多獲利物□便作是念□作何方

272a06□便獲多福業□能於現世得利無窮□我今宜可

272a07□請佛及僧就舍供養□於石器中而□飮食□獲

272a08□多福業得利無窮□卽詣佛所廣說如上□乃至

272a09□佛衆皆來就家坐定□長者便將新器行與上

272a10□座□舊器授與下行□苾芻生疑不肯爲受□佛言

272a11□出處淨故應爲受之勿致疑惑□長者供養皆

272a12□令飽滿□佛爲說法從座而去

272a13□緣在室羅伐城□苾芻須染□世尊聽許□苾芻

272a14□煮濕染木令染色壞□佛言□乾然後煮用□於

272a15□日中□令染不好□佛言不應日中□曝□於陰

272a16□處□致令□出□佛言非在烈日復非極陰隨

272a17□時□曝又復以衣與染木同煮令衣損壞□佛

272a18□言別煎染汁□一度煮已卽便棄擲□佛言三煮

272a19□方棄□苾芻三度煮汁皆一處安□佛言三皆別

272a20□安□不能記知何者初中後□佛言書字記其次

272a21□第□苾芻以汁□在衣上□佛言不應先於盆中

272a22□置染汁已然後投衣便多著汁□時流下□佛

272a23□言不應多著□或時染少令衣斑駁□佛言不

272a24□得極多極少□應處中斟酌□在地□衣塵土便

272a25□汚□佛言不應爾□復於草束上□汁向一邊□佛

272a26□言可於繩上或在竿上□便搭繩上中無染色□

272a27□佛言□可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定□若恐

272a28□損衣以物替夾□苾芻不數□轉汁向一邊□佛

272a29□言□應數□轉時有苾芻作重大衣□染安繩上

272b01□重不能勝□佛言□敷草上□數須□轉□有以

272b02□新汁而染舊衣□有以新衣投之舊汁□佛言□新

272b03□衣新汁舊衣舊汁不應異此□有以新衣曝於

272b04□陰處便以故服□在日中□佛言□新在日中故

272b05□於陰處□染衣之時以第三汁先用染衣□次中

272b06□後初□佛言□先初次中及後□染衣旣竟不以水

272b07□□□衣色斑駁□佛言□應以水□□苾芻染了當

272b08□日水□□佛言□應待明日□正染衣時風雨來至□

272b09□苾芻□惶不知何處欲□衣服□佛言□應置□

272b10□前□卽於□前染衣□令染汁汚地□俗旅見問□聖

272b11□者何因此處得有流血□答言□非血是我染處

272b12□遂生譏醜□苾芻以緣白佛□佛言□染衣之處或

272b13□以牛糞或用土塗拭

272b14□緣處同前□給孤長者創造此等施佛僧已□所

272b15□有牆壁未爲彩□□便作是念□我今請佛欲□

272b16□僧寺□至禮佛足退居一面□白言□大德□寺牆未

272b17□□我今欲□□佛言隨意□長者不解來白苾芻□

272b18□苾芻不知用何彩色□便往白佛□佛言善哉長

272b19□者□不知汝今復問□應用四色靑黃赤白及雜

272b20□彩色以充圖□

272b21□第三門第八子攝頌曰

272b22□　造寺所須物　　穿床禮敬儀

272b23□　別畜剃髮衣　　花□□眠處

272b24□緣處同前□於此城中有一長者□施食苾芻數

272b25□至其舍□遂令長者住歸戒中□後於異時因說

272b26□七種有事福業□報言聖者□我欲隨一福業發

272b27□意修營□苾芻答曰□善哉應作□問言□聖者我作

272b28□何事□答曰□可爲衆僧修營住處□聖者我今

272b29□現有造寺之直□然無善伴助我修營□答言□長

272c01□者仁當辦物我助修營□善哉聖者卽授錢

272c02□物□苾芻念曰□此物卽是屬四方僧□如何費用

272c03□造器具耶□我於餘處別更求覓長者錢物貯

272c04□於庫中□後時長者作如是念聖者好心爲我

272c05□造寺□試往觀察其狀如何□往觀其處一無營

272c06□造□問苾芻曰□許爲造寺何意空無□答曰□旣無

272c07□作具用何營造□報言□施物何不營爲□答曰□

272c08□物在庫中□長者曰□宜用此物造諸器具□答

272c09□曰□此物屬四方僧我不敢用□長者言□造寺

272c10□元屬四方衆僧費用何過□答言□長者我往白

272c11□佛有敎當行□長者言隨意往白□便告諸苾芻□

272c12□苾芻白佛□佛言此物用造器具修營寺宇□時

272c13□彼苾芻營造寺時巡家乞食□長者見怪爲我

272c14□造寺因何行乞□寺中錢物可充食用□如其少

272c15□者我更持來□答曰□豈我一人食四方物□長者

272c16□言□我意相通此有何過□苾芻曰□我問世尊苾

272c17□芻白佛□佛言□營作之人應食寺物□雖聞許食

272c18□尙□□餐□佛言□不應□食□彼作上食□佛言□

272c19□不應絶上□應觀餘寺體例爲食

272c20□緣處同前□時有苾芻忽患腹痛□數去□轉致

272c21□有疲困□苾芻白佛□佛言□於床穿孔隨時轉

272c22□易□卽於好床穿破作孔□佛言□應取故床若

272c23□藤織者□應割爲孔若□編者擘開爲穴□若

272c24□病差後隨事料理□由數□轉下部瘡痛□佛言□

272c25□於床孔邊可安軟物□不淨墮地以瓦盆承勿

272c26□令高擧□糞臭外棄更覓餘盆□如是展轉無器

272c27□可得□佛言□不應總棄□可畜一一盆洗而□

272c28□乾□無第二盆應安樹葉□其盆雖洗臭氣不除

272c29□應用油塗□如佛所敎應看病人□時有老少苾

273a01□芻咸來問疾□少至便禮病人老來病人致敬□

273a02□緣此祗接病苦轉增□佛言□彼身不淨不應敬

273a03□禮□自身汚染不合禮他□設他禮時亦不應受□

273a04□若有違者俱得越法罪□具壽□波離請世尊

273a05□曰□如世尊說若不淸淨不應受禮亦不禮他

273a06□者□大德不知總有幾種不淨汚染□佛告□波

273a07□離有二種不淨□一□嚼不淨□二穢汚不淨□言

273a08□□嚼不淨者□謂嚼齒木□諸飮食根果□菜

273a09□之類□若食□時及以食了□未淨漱來皆名不

273a10□淨□穢汚不淨者□謂大小便及以料理不淨處

273a11□幷剃髮時□乃至未淨洗濯漱口已來皆名不

273a12□淨□有如是等不淨觸時受禮禮他咸招惡作

273a13□(金口明文此方不用致令軌則□悉湮沈)

273a14□緣處同前□具壽□波離請世尊曰□大德如世

273a15□尊說妙花婆羅門作如是語□白言□喬答摩□我

273a16□乘車時或控馬□□或擧鞭大喝□當爾之時願

273a17□表知我婆羅門妙花□頂禮佛足幷問起居□又

273a18□言□喬答摩□若復見我涉路行時□或脫革□或

273a19□時避道或時舒臂□當爾之時如前表知我申

273a20□敬問□又言□喬答摩□或時見我在自衆中共人

273a21□談說□若移坐處或去上衣或除頂帽□當爾之

273a22□時如前表知我申敬問□世尊未審如來聖敎

273a23□之中亦同如是禮敬法耶□佛告□波離□不應

273a24□如是而行禮敬□凡是口云我今敬禮□但是口

273a25□業申敬□若時曲躬口云畔□□此雖是禮而未

273a26□具足□然□波離於我法律□有二種敬禮□云何

273a27□爲二□一者五輪著地□二者兩手捉[月*□]□而皆口

273a28□云我今敬禮彼云無病□若不爾者俱得越法

273a29□罪□緣處同前□時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮□

273b01□還披此服而爲食□及禮大師□不信之人見

273b02□生嫌恥□沙門釋子實不淸淨□用剃髮衣便將

273b03□□食□還披此服敬禮大師□我等云何於此生

273b04□敬□苾芻白佛□佛言□不於三衣隨披其一而剃

273b05□鬚髮□然應別畜剃髮之衣□(卽□條是)應被此衣而

273b06□除鬚髮時有貧乏此衣難得□佛言□應用僧脚

273b07□□遮身而剃□除髮了時苾芻不洗□諸俗人見

273b08□皆共譏嫌□沙門釋子剃鬚髮已□不知洗浴可

273b09□惡之甚□苾芻白佛□佛言□剃髮了時宜應洗浴□

273b10□時有老病氣力衰微□或復有時求水難得□佛

273b11□言如此之類應洗五支□謂頭及手足

273b12□緣處同前□時有敬信婆羅門及居士等□以妙

273b13□花□來施苾芻皆不敢受□俗人報曰□聖者

273b14□廣說如上□乃至我今豈可捨諸善品往後世

273b15□耶□幸當爲受□苾芻白佛□佛言□見施花□宜應

273b16□爲受□彼受得已隨處棄擲□彼見嫌曰□我以貴

273b17□價買得此花□供養仁等何因漫棄□佛言□不應

273b18□輒棄□苾芻便用於髮爪□睹波懸以供養□彼

273b19□言□聖者豈我不見髮爪塔耶□我於先時已供

273b20□養塔□今故持來奉上仁等□苾芻得已□房門

273b21□上□俗人見時謂是佛殿卽便敬禮□佛言□勿安

273b22□門外應置房中□彼露處安同前招過□佛言□應

273b23□安屛處時復嗅香□但是香物能益眼根□苾芻

273b24□不知云何屛處□佛言□可於臥處□在頭邊

273b25□第三門第九子攝頌曰

273b26□　好座幷床施　　香泥及□龕

273b27□　油器法語行　　衣袋持三索

273b28□緣在室羅伐城□佛告諸苾芻若得妙好床座□

273b29□僧伽應受別人不許□得大倚床此亦是僧非

273c01□別人也

273c02□緣處同前□信敬俗人以上香泥□來施苾芻皆

273c03□不敢受□俗旅報曰□聖者我今以仁爲福田廣

273c04□說如上□乃至我今豈可捨諸善品往後世耶

273c05□幸當爲受□苾芻白佛□佛言應受□旣受得已

273c06□對面棄地□彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁

273c07□今棄擲□苾芻白佛□佛言□不應棄擲□便將塗拭

273c08□髮爪佛塔廣說如前□乃至受已應置頭邊□塗

273c09□於壁上時時鼻嗅□凡諸香物能令眼明□時有

273c10□信心長者請苾芻衆就舍而食□以上香泥塗

273c11□苾芻足皆不敢受□報言聖者□諸有信敬婆羅

273c12□門□他施香泥彼得塗頭或摩身體□我敬仁等

273c13□以香塗足因何不受□苾芻白佛□佛言□爲受

273c14□塗足香泥□受已棄擲諸俗人見廣說如前□善

273c15□哉仁等當爲我受□將至寺中隨情所作□苾芻

273c16□白佛□佛言□如前不應對面棄擲

273c17□緣處同前□時諸苾芻隨處安□令其損壞□苾

273c18□芻白佛□佛言□不應隨處安□應爲□龕□時諸

273c19□苾芻穿牆而作□佛言□不應如是初造寺時於

273c20□諸房中作安□處□佛言□應作□龕者□蘭若

273c21□苾芻無作龕處□佛言□應用葛蔓或以草索編

273c22□籠□塗以牛糞或將泥拭置□於中□有塵土入□

273c23□佛言□應還如是作蓋合之□不應置地□宜可

273c24□施系□在樹枝□苾芻出行隨身將去□不信者

273c25□見共起譏嫌□問言聖者□所持之物□爲是□籠

273c26□及安□□耶□佛言□若出行時不應持去可留

273c27□舊處

273c28□緣處同前□時有苾芻人間遊行□至一聚落求

273c29□停止處□主人旣許卽便洗足復從乞油□其家

274a01□有女將油來施□苾芻無器展手欲受□女人報

274a02□言□聖者雖解乞油不知持器□報言□小妹佛未

274a03□聽許□女人默然□苾芻白佛□佛言□應持油器□

274a04□聞佛聽許□時□波難陀將二弟子□各持油器

274a05□相隨乞油□有一婦人將油來施□見器極大□

274a06□胸□告曰□聖者誰能施滿此大油甁□苾芻曰□奇

274a07□哉□惜隨汝意施□更有信心婆羅門等自當

274a08□添滿□女人默然□苾芻白佛□佛言□不應持大油

274a09□器從人乞覓□佛制大已便持小器□將以乞油

274a10□所用不足□佛言□不應持極小器□然器有三種□

274a11□大者二抄□小者一抄□二內名中□應如是畜

274a12□緣處同前□有二苾芻一老一少□隨路而行說

274a13□非法語□時有不信心藥叉□聞其所說而作是

274a14□念□此釋迦子談說非法隨路而行□我今宜可

274a15□吸其精氣□卽隨後而去復作是念□前事已去

274a16□此不可追□更作邪言當吸精氣□相隨去時復

274a17□遇藥叉□是敬信者彼便問曰汝欲何之□以事

274a18□具答彼便報曰□此二行人必論法語□汝宜且

274a19□待勿逐苾芻□我今共汝且申談論□答言□知識

274a20□我於此二必不相放□時二藥叉卽隨後去□彼

274a21□二苾芻說非法語□至□路邊一詣給孤獨園□

274a22□一向鹿子母舍□時彼小者禮上座足唱言好

274a23□去□上座答言□具壽□願汝無病勿爲放逸□時

274a24□二苾芻各隨路去□彼不信藥叉奮迅形儀欲

274a25□吸精氣□後來藥叉報言□汝今不應輒爲造次□

274a26□彼二苾芻已說妙法□汝自不解漫生瞋□□彼

274a27□復問云□何者是法□汝豈不聞大云無病勿爲

274a28□放逸□得無病者□佛言□大利勿放逸者衆善之

274a29□本□如世尊說

274b01□　若不放逸者　　能得不死處

274b02□　若作放逸人　　終歸於死路

274b03□彼聞法已心生歡喜隨路而歸□時後藥叉便

274b04□作是念□此卽是我所爲之事□我今宜去白世

274b05□尊知□旣至佛所禮雙足已□在一面坐□白言大

274b06□德□有諸藥叉是非人主□於佛法中情懷信敬□

274b07□復有藥叉專懷不信□凡藥叉衆於佛法中多

274b08□不敬信□諸有苾芻隨路行時作非法語□恐藥

274b09□叉聞作無利事□唯願世尊制諸苾芻應存正

274b10□念□隨路行時莫非法語願慈悲故□世尊知已

274b11□默然而受□時彼藥叉知佛許已禮足而去□爾

274b12□時世尊藥叉去後□於大衆中就座而坐告諸

274b13□苾芻曰□我聞藥叉作如是說□苾芻在道作非

274b14□法言隨路而去□無信藥叉伺求其便爾所爲

274b15□非□諸出家者隨路行時作非法語□是故我今

274b16□制諸苾芻隨路行時所有行法□苾芻涉路行

274b17□時有二種事□一作法語□二聖默然□於止息處

274b18□說聖伽他

274b19□　世間五欲樂　　或復諸天樂

274b20□　若比愛盡樂　　千分不及一

274b21□　由集能生苦　　因苦復生集

274b22□　八聖道能超　　至妙涅槃處

274b23□　所爲布施者　　必獲其義利

274b24□　若爲樂故施　　後必得安樂

274b25□緣處同前□苾芻作三衣竟置在肩上隨路而

274b26□行□遂被汗霑幷塵土汚□佛言□應以袋盛置肩

274b27□而去□苾芻不知如何作袋□佛言□可長三□闊

274b28□一□半□其一□半中疊縫之□一頭開口形如

274b29□象鼻□佛言□不應如是可當中開口□不安□紐

274c01□塵土猶入□佛言□應安□紐□苾芻以常用衣

274c02□置之於下□非常用者安在於上□取時□攪令

274c03□衣雜亂□佛言□常用者在上非常用者在下

274c04□緣處同前□時有群賊於路劫人遂入村中□諸

274c05□人競出□賊敗散隨處依投□時賊求水無□

274c06□及罐□賊帥令人上樹遙望□若有來者可隨借

274c07□用□見有苾芻隨路而來□遂相告曰□有釋子來

274c08□彼多著事必有罐索□若有者善彼若無者□當

274c09□破其腹取血飮之□作是議已□遙望而住□苾芻

274c10□來至□問言聖者□頗有井索及水罐不□答言我

274c11□無□時賊聞已卽便鬧亂各持刀杖左右觀瞻□

274c12□衆中上首是阿羅漢卽便觀察□何故諸人各

274c13□持刀杖□觀見彼賊欲殺苾芻□告諸賊曰□何

274c14□故仁等情生鬧亂□彼具報知□上座告曰□仁

274c15□等勿憂我皆爲辦□必得淸水恣意飮足□卽

274c16□取苾芻所有腰□共相連接□復取其□繫使

274c17□堅牢□放下井中隨意取水□觀察無□飽足令

274c18□飮□諸人慶悅報言聖者□如其無水我於仁等

274c19□相害不疑□善哉聖者當持井索□苾芻報曰□當

274c20□順爾言□賊便禮足隨路而去□時諸苾芻亦皆

274c21□飮水□盛滿君持幷添□罐(君持著嘴□罐口開)俱尋前

274c22□路漸至給園□苾芻見已慰問善來善來□仁等

274c23□尋途得安隱不□卽便具告苾芻白佛□佛言□由

274c24□是我今聽諸苾芻須持井索□苾芻聞已持極

274c25□長繩□佛言□不應爾□便持極短□佛言不應爾□

274c26□然繩有三種□謂長中短□長者一百五十□□短

274c27□者十□□二內名中□有處足水尙持長繩□佛言

274c28□可量地勢長短隨時

274c29□第三門第十子攝頌曰

275a01□　須剃刀應畜　　及剪甲等物

275a02□　支床幷偃枕　　香土用隨情

275a03□緣處同前□時有苾芻頭髮旣長□詣剃髮人處□

275a04□報言賢首□爲我剃髮□彼作是念□沙門釋子

275a05□强力使人□虛費功勞竟無酬直卽取刀具□

275a06□拭延時作如是念□我速剃者更有人來□如是

275a07□連延廢我家業□報言且去午後方來□隨言而

275a08□來復言□後□□時旣至復道明朝□常作□言

275a09□竟不爲剃□有知識苾芻□問言具壽□何因數數

275a10□頻來此家□爲是宗親爲是知識□答言不是□但

275a11□爲髮長欲求除剃□彼人□我爲此頻來□知識

275a12□報曰□汝不聞乎□工巧之人難得實語□我解剃

275a13□髮佛未見聽□苾芻白佛□佛言□若有苾芻解剃

275a14□髮者□宜於屛處更互剃髮□勿使俗流致生譏

275a15□笑□時彼苾芻聞是敎已□至知識所報言具壽□

275a16□世尊聽許仁今可來爲我剃髮□答言善哉□雖

275a17□佛聽許□豈以指頭爲仁剃髮□須刀磨石幷須

275a18□鉗子及剪甲刀子□苾芻以緣白佛□佛言□我

275a19□今聽許爲僧伽故□畜剃髮刀幷雜所須物

275a20□佛在劫比羅城多根樹園□佛令釋子家別一

275a21□人得出家已□床無承足臥不安寧□然彼先時

275a22□支體柔軟□所臥之物悉皆華麗□今時床下身

275a23□臥不安無多火力□便詣醫所□問言賢首□我無

275a24□火力當爲處方□醫人報曰□可相隨去觀所住

275a25□房於所臥床如何安置□見其臥床頭邊低下□

275a26□報言聖者□由所臥床頭邊低下□致令四大火

275a27□力衰微□可於床脚下安支足物□答曰□佛未聽

275a28□許□佛大慈悲必應聽許□苾芻白佛□佛言□於所

275a29□臥床應安支足□彼依言作病仍不除□復問醫

275b01□人與我方藥□醫曰□若眠臥時當安偃枕□答

275b02□曰□佛未聽許廣說如上□佛言□臥時當安偃枕□

275b03□苾芻不解云何當作□佛言□作枕之法用物長

275b04□四□闊二□□其四□疊作兩重□縫以爲袋□內

275b05□貯綿絮可用支頭

275b06□緣在王舍城□畢□陀跋蹉□性常抱疾廣說如

275b07□上□乃至問言□先持何物□答言□我於先時用香

275b08□熏土□報曰□今何不持□報言□佛未聽許□以緣

275b09□白佛□佛言□爲病因緣任持香土

275b10□雜法第三門了

275b11□第四門總攝頌曰

275b12□　上座及牆柵　　緣破幷養病

275b13□　□□□蔗寺　　□依栽樹法

275b14□第四門第一子攝頌曰

275b15□　上座番次說　　或可共至終

275b16□　濾作非時漿　　處不爲限齊

275b17□如世尊說半月半月應爲長淨□苾芻不知遣

275b18□誰說戒□佛言□應令上座□於說戒時上座常誦□

275b19□有一住處上座不能□諸人報曰□說戒將至何

275b20□不溫尋□答言具壽□我自無力知欲如何□苾芻

275b21□白佛□佛言□上座不能第二應說□復有住處

275b22□第二不能廣說如上□第二不能令第三作□復

275b23□有住處第三不能廣說如上□佛言□苾芻應作

275b24□番次說戒□時諸苾芻番次說時□或有能者或

275b25□復不能□能者爲說□其不能者不知如何□佛

275b26□言□其不能者求能爲說□復有住處說戒番次

275b27□至不能者□轉覓餘人彼不肯與不知如何□佛

275b28□言□其能說者常可豫請□如世尊言令上座說

275b29□戒□上座不能可令第二□第二不能令第三作□

275c01□此若不能令番次作□此復不能應求能者□或

275c02□常請作有一住處無有一人總誦得戒□然其

275c03□上座誦得四波羅市迦餘皆不誦□時諸苾芻

275c04□便不說戒□佛言□不應總停說戒□隨所誦者卽

275c05□可爲說□上座應可誦四他勝□次座可誦僧

275c06□殘□次座誦二不定□其次三十□其次九十□其次

275c07□四對說法□其次衆學□其次七滅□應作如是誦

275c08□過□戒經不應不誦

275c09□緣在室羅伐城□具壽□波離請世尊曰□如佛

275c10□所說時非時漿者□云何爲時云何非時□佛言□

275c11□其不濾者爲時□其淨濾者爲非時□仍以水□

275c12□□之爲淨

275c13□緣處同前□是時六衆常多惡欲□垢所纏□向

275c14□餘住處非理受用□或一切時或房分齊時□或

275c15□日分時或親友時□云何一切此卽是我春時

275c16□住處□此是夏處□此是冬處□名一切時□云何分

275c17□齊□此是我房□此是他房□云何日分時□此是

275c18□且時住處□此是□時住處□云何親友時此

275c19□是我軌範師處□此是親敎師處□此是弟子處□

275c20□此是門人處□此是知識住處□由如是故多人

275c21□來往惱諸苾芻□以緣白佛□佛言□苾芻不應於

275c22□住處自作如是限齊□受用者得越法罪

275c23□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五

276a01□

276a02□根本說一切有部毘奈耶雜事

276a03□卷第十六

276a04□

276a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

276a06□第四門第二子攝頌曰

276a07□　牆柵尼剃具　　不著打光衣

276a08□　得少亦平分　　汝淨儀應識

276a09□緣在室羅伐城□其給孤長者施寺之後□道俗

276a10□諸人來往者衆□長者念曰□今者寺園便成大

276a11□路□我今宜可遍築高牆□卽往佛所白言世尊□

276a12□今此寺園便成大路□欲安園牆不知得不□佛

276a13□言長者□隨意應作□長者卽於四面悉以牆圍□

276a14□至夏雨時其水不出致令淹漬□長者後時來

276a15□禮佛足□見其水滿作如是念□我先築牆不通

276a16□水竇致令水滿□佛若許者爲竇通出□白佛□佛

276a17□言隨意通水□時諸牛犢□損其牆或以角觸□

276a18□長者見已作如是念□我雖築牆未爲木柵廣

276a19□說如上□佛言□應爲木柵□時有惡人盜木將去□

276a20□長者來見柵被賊偸隨處零落□長者以事白

276a21□佛□柵外安塹□佛言隨作□長者卽於柵外周□

276a22□安塹

276a23□緣處同前□時有苾芻尼名曰底灑□頭髮極長

276a24□詣剃髮人處求彼剃髮□彼作是念□諸釋迦女

276a25□强使我作廣說如前□苾芻所請許尼僧□伽得

276a26□畜剃髮具等□宜於屛處更相剃髮

276a27□緣處同前□世尊旣許難陀出家□時孫陀羅作

276a28□好法衣打治光淨□以牙□拭寄與難陀□難陀

276a29□得已披此好衣□手擎上□對諸大衆馳騁而

276b01□行□苾芻白佛□佛作是念由著好衣有如是過□

276b02□告諸苾芻此是非法所不應爲□難陀癡人著

276b03□此衣服□手擎好□馳騁衆前是爲非法□若有

276b04□苾芻著熟打衣得越法罪□世尊旣制著熟打

276b05□衣□有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻□

276b06□苾芻不受廣如上說□豈令我等無善資糧趣

276b07□於後世願當受取□苾芻以緣白佛□佛言□隨意

276b08□受取□旣受得已□除去衣光任情受用□苾芻以

276b09□手□衣光仍不去□佛言□置於露地待潤□

276b10□之□亦不能除□佛言□以水浸去□亦不總除□佛

276b11□言□若水浸已隨意受用勿生疑惑□若有信心

276b12□婆羅門居士等□施與大衆熟打好衣準上應

276b13□用

276b14□緣處同前□時此城中婆羅門居士等□在於要

276b15□處衆集堂中共爲言話□告言□汝等知不□沙門

276b16□喬答摩及聲聞弟子□所得利養不共均分不

276b17□如外道□時衆會中有一婆羅門□先無淨信□告

276b18□諸人曰□明日宜共君等□親觀喬答摩等是均

276b19□平不□諸人曰□善□時婆羅門遂將白疊一雙

276b20□入誓多林□卽以其疊於上座前施四方僧□

276b21□白言□聖者我以此疊施與衆僧隨意受用□上

276b22□座報曰□大婆羅門願無病長壽□汝此布施是

276b23□心莊嚴是心資助□善扶勝定得妙菩提□天上

276b24□人中受勝衣服□時婆羅門聞是語已□詐現恭

276b25□敬禮辭而去

276b26□爾時世尊□告具壽阿難陀曰□汝可告諸苾芻□

276b27□彼婆羅門故來入寺□欲求瑕隙施此疊衣□汝

276b28□諸苾芻應可均平各取少分□或用補衣或爲

276b29□□紐□或方手許隨用資身□時阿難陀受佛敎

276c01□已□告諸苾芻□世尊有敎□彼婆羅門來求瑕隙□

276c02□所施疊布汝等可應平等共分各取少分□或

276c03□用補衣或爲□紐□或方手許隨用資身□苾

276c04□芻聞已報尊者曰□如世尊敎我等奉行□苾芻

276c05□得已□便卽平分如前受用□於明日旦彼婆羅

276c06□門在城門立□時諸苾芻執持衣□□入城乞食□

276c07□旣至門所□彼婆羅門言□聖者我施衆疊仁

276c08□等作何受用□有一苾芻報大婆羅門曰□衆僧

276c09□得已□平等共分□我所分得便補破衣□一人報

276c10□曰□我所得者用爲□紐□一人報言□我所得

276c11□者方如手許隨身受用□時婆羅門旣聞斯語

276c12□便作是念□我等所說□是虛言□漫相謗說沙

276c13□門釋子所得利養不共均分□我今親驗知諸

276c14□苾芻是具德者□實是均平心無偏黨□可於此

276c15□中而爲出家□時婆羅門起信心已□往詣佛

276c16□所頂禮雙足□而白佛言□唯願世尊□慈悲許我

276c17□於善說法律而爲出家□幷受近圓成苾芻性□

276c18□於世尊所勤修梵行□佛告婆羅門善哉善哉□

276c19□汝能發此勝上之心而求出家□智者了知諸

276c20□出家者□有五勝利廣如下說□乃至世尊及聖

276c21□智者□悉皆讚歎當求出家□世尊卽命婆羅門

276c22□曰□善來苾芻□便是出家卽成圓具□策勤正念

276c23□勇猛不息□□破五趣生死之輪□如前廣說□斷

276c24□諸煩惱獲阿羅漢果□乃至釋梵諸天悉皆恭

276c25□敬□佛告諸苾芻濟及餘人知量而受獲如是

276c26□利□是故苾芻若得□食□乃至極小猶如樹葉

276c27□衆共分張□若得衣物乃至極少堪作燈炷

276c28□衆亦共分

276c29□緣處同前□時此城中有一婆羅門□常樂淸淨

277a01□希願出家□便作是念頗有洗淨□我心者□當

277a02□依彼法而爲出家□其婆羅門遊方求覓□巡歷

277a03□外道及婆羅門修行之處□見便利了有不洗

277a04□淨□有入池中以百土塊而洗淨者□見斯穢惡

277a05□或事繁多□皆不稱心無歸依處□時婆羅門復

277a06□作是念□我皆遍看無遂意者□唯有沙門釋子

277a07□未往觀察□卽詣逝多林乃見具壽舍利子□□

277a08□君持甁水可受三升向便利處□見已生念此

277a09□是沙門喬答摩上首弟子□我且觀察如何洗

277a10□淨□卽隨後去□若阿羅漢不入定時□不能觀

277a11□察他人意趣□舍利子旣見彼人隨從而行□遂

277a12□便斂念觀此婆羅門何故隨我□乃知此人心

277a13□求潔淨□欲於我所伺其善惡□復觀其人有善

277a14□根不與誰相屬□遂見彼人先有善根繫屬於

277a15□我□作是觀已卽於上風安置法服□唯著僧脚

277a16□□及下裙而已□次於一邊[專*瓦]石之上□置末

277a17□土七聚以爲一行各如半桃□復於此邊更行

277a18□七聚□又於一畔別安一聚□持一籌片幷三塊

277a19□土□入□室中不閉其門□方便令彼遠處遙見□

277a20□便利旣了籌用拭身□便以左手取其一土向

277a21□下洗淨□復取一土洗小便處旣淸淨已□次將

277a22□一土偏洗左手□右手持甁至其土處□甁安左

277a23□□令水斜出(若有三叉木者置上極要)

277a24□先以七聚一一用洗左手□又取七土一一兩

277a25□手俱淨□洗拭兩臂亦令淨潔□又取一土用洗

277a26□□甁□事了徐去威儀寂靜□披著法衣後更□

277a27□以水而洗雙足□次至房中取淨甁水□再三漱

277a28□口□方始任情隨所作務□彼婆羅門見是事已□

277a29□深起信心便作是念□善哉要法餘莫能加□外

277b01□道設用百土洗淨□不如釋子但須二七□作是

277b02□念已□頂禮舍利子雙足□白言□聖者我今願於

277b03□尊者之處□善說法律而爲出家□幷受近圓成

277b04□苾芻性□勤修梵行作不放逸□舍利子報言□善

277b05□哉善哉□婆羅門□汝能發此殊勝之心斯爲善

277b06□事□如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家□

277b07□云何爲五一者出家功德□是我自利不共他有

277b08□是故智者應求出家□二者自知我是卑下之

277b09□人被他驅使□旣出家後受人供養禮拜稱讚□

277b10□是故智者應求出家□三者從此命終當生天

277b11□上離三惡道□是故智者應求出家□四者由捨

277b12□俗故出離生死□當得安隱無上涅槃□是故智

277b13□者應求出家□五者常爲諸佛及聲聞衆諸勝

277b14□上人之所讚歎□是故智者應求出家□汝今應

277b15□可觀斯利益□以殷重心捨諸俗網求大功德□

277b16□說是語已便與出家幷十學處□次受圓具如

277b17□法敎誡策勵勤修□斷諸結惑證無生法□得阿

277b18□羅漢果離三界染□觀金與土平等不殊□刀割

277b19□香塗了無二想□如手□空心無□□□能以大

277b20□智破無明[穀-禾+卵]□三明六通四無□辯悉皆具足□

277b21□於三有中隨處愛著□利養恭敬無不棄捨□帝

277b22□釋諸天所共讚歎□舍利子□將羅漢弟子□親詣

277b23□佛所俱禮雙足□具陳上事□佛告舍利子□汝

277b24□能如是以善方便□引導衆生於我法中□因斯

277b25□制戒爲淸淨事福利無邊(驗斯聖敎金口親言□事合奉行理難違逆□但爲昔諸

0277b26□律部文有闕遺□雖復少傳未盡其旨□致令學者無所准憑□遂使七百年中斯法未備□或以筒槽充事□復用

277b27□帛拂拭身□或於石上□手□元無用土之處□此則咸非本法□求淨□成汚染□今旣皎鏡灼然□行否任其恭慢)

277b28□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□由何緣業具

277b29□壽舍利子以淸淨事調伏引攝彼婆羅門□能

277c01□令出家到圓寂處□佛告諸苾芻□非但今日調

277c02□伏彼人令得安樂□於往昔時以淸淨事已曾

277c03□調攝令捨賊徒歸依三寶受持五戒汝等當聽

277c04□乃往古昔□於一聚落有婆羅門□妻誕一女儀

277c05□貌端正□年旣長大處女在家□有五百群賊夜

277c06□劫其村□時彼賊帥渴逼須水□入婆羅門舍見

277c07□彼少女□告言□女子我今渴逼有水將來女

277c08□言□且待卽急然燈取水觀察□賊帥問曰□何

277c09□所觀耶□答言觀水□問曰□有何可觀□答言□恐

277c10□有草髮飮時致患□報曰□我是狂賊欲害汝村□

277c11□准斯非理應與毒藥□何憂草髮爲我患乎□女

277c12□聞是語說伽他曰

277c13□　凡賊所爲者　　枉奪他財物

277c14□　隨君作不作　　我常依法行

277c15□知水淨已卽便授與□是時賊帥飮水旣訖□情

277c16□生歡喜報言少女□汝是我妹勿起異心□女曰□

277c17□我實不須□如此賊人以爲兄弟□常於他物作

277c18□劫奪心□物主見時射以毒箭□遭此命過苦痛

277c19□難言□我聞兄亡倍生憂□□仁今若能歸依三

277c20□寶持五戒者我爲仁妹□賊便美語告其女曰□

277c21□汝言甚善我當作之□女卽爲說三歸五戒令

277c22□起信心□群賊奉持共尋歸路□汝諸苾芻勿

277c23□生異念□往時賊帥卽婆羅門是□彼之少女卽

277c24□舍利子是□昔時觀水爲淸淨故□令賊受戒捨

277c25□惡歸依□今復以其洗淨之法□令生希有□拔

277c26□出愛河登涅槃岸□長辭苦海永證無生

277c27□佛告諸苾芻□汝等當知□此是常行恒須在

277c28□意□如是洗淨有大利益□令身淸潔諸天敬奉□

277c29□是故汝等從今已去□若苾芻苾芻尼學戒女

278a01□求寂男求寂女□波索迦□波斯迦□歸依於

278a02□我以我爲師者□咸應洗淨如舍利子□若人不

278a03□作如是洗淨者□不應繞塔行道□不合禮佛讀

278a04□經□自不禮他亦不受禮□不應□食不坐僧床□

278a05□亦不入衆□由身不淨不如法故□能令諸天見

278a06□不生喜□所持□法皆無效驗□若有犯者得惡

278a07□作罪□若作齋供書經造像不洗淨者□由輕慢

278a08□故得福寡薄□若晨朝午後不爵齒木□卽不合

278a09□食亦不成齋同前得罪□汝等皆應依我言敎

278a10□無得自欺作不淨法□懈怠放逸爲下品行當

278a11□墮惡道□時諸苾芻聞佛敎誨皆大歡喜如法

278a12□奉行

278a13□第四門第三子攝頌曰

278a14□　緣破須隨替　　明月聞便領

278a15□　依止知差別　　三人共坐聽

278a16□緣在室羅伐城給孤獨園□時諸苾芻著故舊

278a17□衣無心愛惜□時衣邊畔皆悉破落□苾芻白佛□

278a18□佛言□隨所損處以線絡之□雖復橫絡線復下

278a19□垂□更著□線絡令牢固□佛言□當觀僧伽□

278a20□服猶若身皮□時諸苾芻更無餘衣常披大衣□

278a21□於其腋下流汗霑汚□臭氣不淨令衣疾破□苾

278a22□芻白佛□佛言□可於腋邊別安□緣□苾芻不

278a23□知如何安□□佛言□用物一□半闊一張手而

278a24□爲其□□佛言□不應用白物□應以壞色□彼

278a25□用袈裟色□佛言□不應(此乾陀色恐染餘衣)赤石赤土染

278a26□之□苾芻縫著□佛言□應可□□□遂於一邊安

278a27□□□佛言□兩畔緣邊俱可安□顚倒任披□若

278a28□有臭氣時時坼洗

278a29□緣處同前□有婆羅門娶妻未久便生一女□名

278b01□爲明月年漸長大□時大世主便度出家與授

278b02□近圓□時大世主將五百苾芻尼□往詣佛所禮

278b03□雙足已退坐一面□佛爲說法乃至默然而住□

278b04□時大世主旣聞法已□從座而起整衣一肩□合

278b05□掌恭敬白言世尊□已爲苾芻說毘奈耶□唯願

278b06□慈悲亦爲尼說□佛言□無有是處□如來大師

278b07□親對於尼說毘奈耶法□然於苾芻尼衆□有聞

278b08□一遍卽能持者我當爲說□時明月苾芻尼在

278b09□衆中坐□卽起合掌白言世尊□唯願爲說望受

278b10□尊言一聞領悟□佛爲彼說一領無遺□佛告諸

278b11□苾芻□於我法中聲聞尼衆□一聞便領者明月

278b12□苾芻尼斯爲第一□佛作是念非一切處有明

278b13□月可求□及相似者亦不可得□是故苾芻亦應

278b14□受持苾芻尼毘奈耶爲苾芻尼說□復應敎詔

278b15□有問爲答□如是念已告諸苾芻□如所念事乃

278b16□至有問爲答□如世尊說由依戒故由住戒故

278b17□修習於法□若定若慧如理相應□此明月尼隨

278b18□順於我□由依戒故由住戒故□定慧相應發起

278b19□勇猛□正勤策勵廣說如前□得阿羅漢果壞五

278b20□趣輪出生死海□廣說乃至釋梵諸天皆爲供

278b21□養□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□此明月苾

278b22□芻尼□曾作何業彼業異熟□得大聰慧有大辯

278b23□才□聞持之中說爲第一□於佛敎中出家修行□

278b24□斷諸煩惱證阿羅漢□佛告諸苾芻□此明月尼

278b25□曾所作業果報成熟廣說如餘□汝等苾芻乃

278b26□往古昔九十一劫□人壽八萬歲有佛出世□名

278b27□毘□尸十號具足□與六萬二千苾芻□往親慧

278b28□城住勝慧林中□時彼城中有一長者□娶妻未

278b29□久便生一女□年漸長大其父信敬至隨意時□

278c01□遂便將女往苾芻尼寺□以刀子及針行與尼

278c02□衆作隨意施□時彼女子見斯善事□心生歡喜

278c03□白其父曰□我亦隨情與諸尼衆作隨意事□父

278c04□曰善哉隨汝意作□其女卽取刀子及針金銀

278c05□珍寶種種異物□奉施尼衆爲隨意事□卽於衆

278c06□首合掌禮拜而發誓言□願我以此於尼衆中

278c07□敬心福施所有善根□於未來世令我獲得大慧

278c08□大辯具足聞持□汝等苾芻勿生異念□往時女

278c09□者卽明月是□由彼昔日於尼衆中行刀子等

278c10□所有善根□復發弘願願我未來得大辯才聞

278c11□持具足□由彼業緣今受斯報□又於迦攝波佛

278c12□時□出家修行爲苾芻尼□乃至盡形持戒無缺

278c13□竟無所證□時親敎尼於彼佛法中聞持第一□

278c14□時彼弟子發如是願□我親敎師於此法中□總

278c15□持第一□如佛授記於未來世人壽百年□有佛

278c16□出世名釋迦牟尼□於彼法中我當出家□佛亦

278c17□記我於尼衆中總持第一□由昔願力今受斯

278c18□報□汝等應知若純黑業得純黑報□廣說如前□

278c19□是故汝等應當修學

278c20□緣處同前□有少年苾芻共老苾芻□人間遊行

278c21□至室羅伐□時老苾芻向鹿子母舍□少者詣給

278c22□孤獨園□於一苾芻請爲依止住少多時□白其

278c23□師曰□阿遮利耶我於彼寺安置衣□暫往取

278c24□來□報言□子隨去速來□答言□彼無他事尋卽

278c25□旋歸□禮足而去旣至彼已□衆先有制若於一

278c26□宿無依止師卽不應住□便詣苾芻而爲依止□

278c27□旣至天明情欲歸去□到師房所□門而進□白

278c28□言敬禮阿遮利耶四大安不□師曰不安□彼便

278c29□念曰□師今有疾我卽棄去是所不應□世尊由

279a01□斯制須依止互相瞻視□我今宜住待差當行□

279a02□卽便供給病遂□損□白言□觀察臥具我今欲

279a03□去□報言□子汝無闕乏不□答言□我無闕乏然我

279a04□本心不擬住此□但爲暫來取自衣□□此衆有

279a05□制假令一宿亦須依止□我懼衆法請作依止□

279a06□見師有病我作是念□師有疾病我今棄去是

279a07□所非宜具陳其意□師曰□善哉善哉□具壽□共住

279a08□門人於親敎師及軌範師□共相瞻侍應如是

279a09□作□若有諸餘共住門人□於二師處亦應如是□

279a10□增長善法如蓮花出水□斯爲善事汝當好去□

279a11□常爲謹愼勿作放逸□遂禮師足奉辭而去□漸

279a12□至給園到其師處合掌禮敬□師言□善來具壽□

279a13□何故遲遲□彼便以事具悉白知□師曰□善哉具

279a14□壽□汝能如是□於其師處敬重相看□能令善根

279a15□日夜增長如蓮處水□師作是念爲前依止爲

279a16□更授耶□苾芻白佛□佛言□有緣暫去卽擬還來□

279a17□宜依舊師無勞更授

279a18□緣處同前□有一苾芻專修靜慮□有小苾芻請

279a19□作依止□卽便爲作生如是念□如佛所說寧作

279a20□屠兒□不與他出家及受近□圓而不敎誡□共

279a21□住旣爾門人亦然□我修禪寂無緣敎授□宜付

279a22□餘人令敎讀誦□詣一苾芻□報言□具壽□敎此讀

279a23□經□答曰□共立要期我當敎讀□若有乏少□能供

279a24□承者我不相違□答言□若有闕少我自供給□卽

279a25□便敎讀□後於異時彼便染患□其依止師如法

279a26□供給遂便□差□其依止師復自染患□彼不□

279a27□顧瞻察其師□如是至三竟不看侍□報言□汝去

279a28□別求依止□答曰□蒙作依止是事流恩一無闕

279a29□乏今何驅遣□報曰□汝無闕乏我有闕乏□汝

279b01□之病苦我自供承□我病至三不曾□顧□汝作

279b02□如是不恭敬事□若有與汝作依止者可於彼

279b03□住□彼聞默然不能致答□苾芻白佛□佛言□於依

279b04□止師可爲供侍□當觀師主與父母無異□違者

279b05□得越法罪□時有敎讀阿遮利耶身□疾病□受

279b06□法弟子不爲瞻侍□及其病差還來問經□師曰

279b07□汝去□我身病苦曾不相看□誰復更能敎爾習

279b08□讀□可覓餘人共相指示□復便無對□苾芻白

279b09□佛□佛言□於依止師應爲供侍□於敎讀師亦爲

279b10□供給者□後於異時依止敎讀二俱染患□不知

279b11□於誰而爲供給□苾芻白佛□佛言□若其能者二

279b12□俱看侍□若無力者可供依止□若無敎讀隨處

279b13□得住□若無依止不合停居

279b14□緣處同前□時有苾芻與他出家幷受圓具□卽

279b15□便棄擲人間遊行□於彼弟子不以衣食及法

279b16□而相攝養□此便於餘而求依止□其師卽以衣

279b17□食法共相資助□如世尊說有四攝事□布施愛

279b18□語利行同事□時彼門人於其師處□倍生敬重

279b19□情無捨離□後於異時其親敎師□遊行事周還

279b20□來給園□少年苾芻皆起迎接□其年老者咸

279b21□唱善來□彼舊弟子見不起座□諸苾芻告曰□見

279b22□尊者來少皆迎接□老唱善來□因何汝今見本

279b23□師來身不移座□豈成合理□答曰□豈彼於我出

279b24□家近圓□能以衣食及法共相資助□令我憶念

279b25□見而迎接□苾芻報曰□勿作是語□如佛所說□

279b26□若復有人依託師主□於佛法中剃除鬚髮而

279b27□披法服□以淨信心出家修行□彼人於師乃至

279b28□盡壽□四事供養未能報恩□汝作是言非爲應

279b29□理□彼便默爾苾芻白佛□佛言□弟子門人□

279c01□見師時卽須起立□若見親敎師依止卽捨□如

279c02□佛所言見親敎師卽捨依止者□諸苾芻不知

279c03□云何如下具說

279c04□緣處同前□時有苾芻與一少年而爲依止□經

279c05□半月已至長淨時□來到師處白言□阿遮利耶□

279c06□我今敬禮有所請白□欲守持長淨□師言□賢首□

279c07□何因我得是汝之師□彼云我以阿遮利耶而

279c08□作依止□師曰□如汝傲慢不相敬重□誰與依

279c09□止□隨汝意去別覓餘師□彼便默然苾芻白佛□

279c10□佛作是念□由諸苾芻日不三時禮敬師主□有

279c11□如是過□是故應知弟子門人□每日三時須就

279c12□二師而申禮敬□卽告諸苾芻曰□是故汝等弟

279c13□子門人□每日三時應就二師而申禮敬

279c14□緣處同前□時有苾芻與一少年而爲依止□恩

279c15□養供給愛念如子□時彼弟子遇有他緣須向

279c16□餘處□白其師曰□阿遮利耶□請爲觀察房舍臥

279c17□具□我今欲向人間遊行□師言□子無闕乏不□答

279c18□言□阿遮利耶我無闕乏□然欲人間隨處遊歷

279c19□不久還來□報言□子去若於中路生追悔者卽

279c20□可□來□白言□甚善奉敎當還□至中路已便生

279c21□追悔□作如是念□我依止師有所須者悉皆供

279c22□給□我棄他行不爲應理□今可□歸遂□還住

279c23□處□師見問曰□汝今復來有所遺忘□答言□我

279c24□無遺忘然我路中作如是念□我依止師有所

279c25□須者悉皆供給□更求何事□在外遊行爲此還

279c26□來□師言□甚善師復生念□卽舊依止爲更與耶□

279c27□苾芻白佛□佛言□若依止師有心顧戀□門人

279c28□無顧戀心□是則名爲不捨依止□若依止師無

279c29□顧戀心□門人有顧戀心□此亦名爲不捨依止□

280a01□若二人俱有戀心亦不名捨□若二人俱捨名

280a02□失依止

280a03□緣處同前□有一苾芻爲衆導首□有多少年來

280a04□從習讀□師於異時忽染時患□諸習讀人曾不

280a05□看侍□如是至三皆不顧問□後時病差弟子皆

280a06□來□請其師曰□敎我習讀□或云敎誦□師言具

280a07□壽□我三染患□汝等無人□顧看我□若有見汝

280a08□如此傲慢能相敎者□可就於彼而爲讀誦□苾

280a09□芻白佛□佛言□敎讀誦師亦應瞻侍□彼悉皆作

280a10□便虧善品□佛言□應爲番次□是時有一老瘦

280a11□苾芻先就依止□餘人報曰□老人明日當番□答

280a12□言□何故於師作直供給□汝等安隱我常侍養□

280a13□諸人報曰□斯爲善事如佛所說□若看病人卽

280a14□是看我□汝善丈夫隨意當作□彼便供給因斯

280a15□病差□來請師曰□敎我讀經□報言□且住未至汝

280a16□番□後請師曰□敎我闇誦□答曰□未至汝番□答

280a17□其師曰□看承供給是我當番□讀誦授經餘人

280a18□巡次□宜當好住我出他行□師言□且住有所須

280a19□者我皆爲作□彼便默爾苾芻白佛□佛言□常供

280a20□侍者不得同餘□勿令有廢次及餘人時有二

280a21□人□一聰一□□授聰者時以其文長□□便事

280a22□闕□佛言□應更次授

280a23□緣處同前□六衆苾芻向門徒舍□出床令坐六

280a24□人同坐□其床遂破一時大笑□餘苾芻見告言□

280a25□具壽□作斯非法不知□恥仍更大笑□彼共答

280a26□曰□我豈飮酒瞰蔥蒜耶□報曰□此亦不久必當

280a27□見作□問曰我何非法□答曰□豈可不見床重破

280a28□耶□答曰□豈可木盡巧匠身亡□彼便默爾苾芻

280a29□白佛□佛言□不應一床六人同坐□彼遂五人還

280b01□同前過□四人亦爾□佛言□不應四人□若於一床

280b02□三人得坐□若大木枯兩人同坐□小者唯一□違

280b03□者得越法罪

280b04□第四門第四子攝頌曰

280b05□　養病除性罪　　將圓不昇樹

280b06□　王臣不受戒　　斬手不應爲

280b07□緣處同前□具壽□波離請世尊曰□如佛所說

280b08□若見病人應供給者□用何等物而爲供侍□佛

280b09□言□□波離□但除性罪□餘淸淨物隨意供給

280b10□緣處同前□時具壽□波難陀□有一求寂欲受

280b11□近圓□師卽爲喚作□磨師及屛敎者幷餘七

280b12□人□遂將求寂幷持座物□先至壇中灑掃田

280b13□地□敷其座席諸人未來□□波難陀左右顧眄□

280b14□見樹開花卽命求寂□汝可取花行與僧衆□彼

280b15□便昇樹墮地傷手廢闕近圓□苾芻白佛□佛言□

280b16□汝等應知□如轉輪王第一太子□將受灌頂次

280b17□當王位□於此時中倍加守護□欲近圓人亦復

280b18□如是□善加愛護□是故不應令將近圓人輒昇

280b19□高樹□令昇樹者得越法罪

280b20□緣處同前□有一長者□名曰廣大□是勝光王

280b21□之所委寄□曾於一時因有過失被王訶責□長

280b22□者便作是念□凡是國主□難久祇承宜應遠

280b23□避□我今可去求作出家□如是念已詣逝多林□

280b24□六衆苾芻恒令一人在門邊住□時□波難陀

280b25□住在門首□見廣大來□卽以美語告言□善來何

280b26□故難睹猶如初月□答言□大德□豈可不聞□世

280b27□人有語希逢致敬數見便輕□問言□廣大□何緣

280b28□得來□答言□聖者□凡是國王難久承事□今雖得

280b29□意終致滅身□我欲出家頗能濟度□報言□賢

280c01□首□能發此心極爲善事□凡出家者有五勝利

280c02□廣如一說□諸佛聲聞及諸智者共所稱讚□今

280c03□正是時□卽便引去與出家受圓具□時勝光王

280c04□問諸群臣□不見廣大爲遇病耶□答言□彼無患

280c05□疹□大王訶責因斯卽去□詣逝多林而爲出

280c06□家□王曰□誰作斯事□答言□聖者□波難陀□王

280c07□聞此語心懷瞋恨□令使往報□聖者□我所訶者

280c08□卽度出家□今可度我及惡生太子□勝□行雨

280c09□皆與出家□可自稱王統領城邑□使者至寺具

280c10□說王言□□波難陀聞王此語□報使者曰□汝

280c11□持我語報汝國王□可來至寺幷將惡生勝□

280c12□行雨悉與出家□我當作王此亦何損□豈我就

280c13□宅[言*玄]誘廣大令其出家□彼自來求我便濟度□

280c14□隨時利益獲福無邊□王聞此語更起譏嫌□時

280c15□諸苾芻以緣白佛□佛作是念□度王大臣有如

280c16□是過□是故不應輒度此等□告諸苾芻曰□汝等

280c17□當知□波難陀是愚癡人□度大臣廣大令王

280c18□起嫌□是故苾芻不應度大臣出家□見來求請

280c19□應須詰問□汝非王臣不□若不詰問與出家者

280c20□得越法罪□佛旣制已□時有外國人來無人委

280c21□識□又本國王元未聽許□至苾芻所求請出家□

280c22□皆生疑慮不與出家□佛言□若有此輩外國之

280c23□人應與出家勿生疑惑

280c24□緣處同前□具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮□

280c25□於晨朝時著衣持□□入城乞食行至街衢□有

280c26□一婆羅門是大學士□於好顯敞高堂之處□敎

280c27□授五百婆羅門子讀四明論□時彼博士傲慢

280c28□自高不存禮節□情懷毒害輕蔑於人□見尊者

280c29□阿難陀已□命弟子曰□汝能以手□此禿沙門

281a01□頭不□答言□我能□時彼弟子承其師命□卽便

281a02□以拳□尊者頭□時阿難陀四望顧視□婆羅門

281a03□更加瞋惱□復令弟子更打其頭□尊者念曰□我

281a04□何顧瞻□宜可默去□旣至逝多林飯食訖洗□

281a05□已□告諸苾芻□具壽□不應往某街巷處問曰□

281a06□有何過患□答曰□彼有婆羅門□稟性毒害不閑

281a07□禮節□敎諸弟子讀誦明論□令一弟子拳□我

281a08□頭□苾芻問曰□汝何愆犯致彼瞋恨□答曰我是

281a09□無過□亦是有過□問曰□其事云何□答曰□我元

281a10□無過彼令□頭□由我顧瞻重更來打□先是無

281a11□過□後是有過□時□波難陀聞已問言□尊者□

281a12□作何言說□答曰□有片許事□□波難陀曰□我向

281a13□略聞願更重說□卽爲具說□時□波難陀卽三

281a14□點頭□口中唱諾作如是念□我今自解治彼小

281a15□人□使剃頭人逆順淨剃□□摩以油□於晨朝

281a16□時著衣持□□入室羅伐城□漸次至彼婆羅門

281a17□敎學之處□彼有餘事未睹苾芻□時□波難陀

281a18□卽在其前經行來去□婆羅門見命一弟子曰□

281a19□汝去□彼禿頂沙門□□波難陀聞是語已□告

281a20□婆羅門曰□汝無知物何用遣他不自來打□婆

281a21□羅門發大瞋心□卽便自去拳打其頭□□波難

281a22□陀卽捉其臂□報言□癡物□□波難陀被汝所

281a23□打□我今將汝共至王邊□便捉其臂牽曳前行□

281a24□婆羅門發聲大喚弟子俱來□復捉一臂共相

281a25□牽挽□餘人續來□皆曳去□□波難陀有大氣

281a26□力□牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門□六衆

281a27□法爾若懷忿怒□至王門時王殿遂動□王睹相

281a28□已報左右曰□出門觀察豈有聖者六衆來耶□

281a29□卽便出觀見□波難陀將五百婆羅門子俱到

281b01□門所□還入白王□聖者□波難陀今在門外□王

281b02□言喚入□彼便面見□問言□大王□向使聖者阿

281b03□難陀不出家者□合受何位□王言□聖者□當作力

281b04□輪王□王作何人□答言□我爲從者□又曰□王先

281b05□有制觀諸苾芻猶如太子□觀苾芻尼事等妃

281b06□后□是事放免不□餘人□王於我等俱生愛念□

281b07□然有婆羅門違王敎□□輒以拳打聖者阿難

281b08□陀頭□彼復懷瞋亦打我頂□其事合不□王聞大

281b09□怒□告近臣曰□卿今可去斬婆羅門手□大臣卽

281b10□將婆羅門到街巷處告衆人知□時彼父母幷

281b11□餘親族及諸知友□悉皆來至悲啼雨淚□發聲

281b12□號哭作如是語□苦哉我子□苦哉我子□皆共

281b13□前行白法官曰□善哉大臣□我子有愆□王令斬

281b14□手□旣犯國憲非是枉刑□然婆羅門以右手

281b15□活命□若斬左手斯誠曲恩□大臣聞之卽斬左

281b16□手□後於異時婆羅門手瘡漸差□遂掩左手擧

281b17□右臂點節誦書□□波難陀遙見擧手倍生忿

281b18□怒還□至王所白□言大王□爲王之法□令無

281b19□違斯成快樂□王雖知國無如是事□報言□聖

281b20□者□我有何事□答言□前時出□斬婆羅門手□彼

281b21□手現全□王喚臣來□問言□婆羅門何不斬手□答

281b22□言□斬訖□若爾聖者□波難陀見爲諸人擧手

281b23□敎讀□大臣白言□見彼父母悲啼相勸諸婆羅

281b24□門右手爲活□幸當截左□爲此卽便截其左手□

281b25□王言□爲彼父母截其左畔□今由我□更截右

281b26□邊□卽便往斬□時婆羅門旣無兩手垂臂而住□

281b27□後時□波難陀在傍而過□問言□何故垂手不

281b28□同昔日來打我頭□彼聞懊惱默無所對□時諸

281b29□婆羅門長者居士幷諸人衆□皆生譏恥作如

281c01□是言□沙門釋子無有慈悲遣行刑戮□作苦切

281c02□事截他人手□苾芻白佛□佛作是念□苾芻斬

281c03□他手時□有如是過□是故苾芻不應斬截他人

281c04□手足□告諸苾芻曰□□波難陀愚癡之人□作非

281c05□沙門法所不應爲□於我法中出家捨俗作斯

281c06□惡業□若有苾芻斬人手足者得吐羅底也

281c07□罪□是諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□大德□以何

281c08□緣故□具壽阿難陀護彼婆羅門□□波難陀意

281c09□存酬報□佛言□非但今日阿難陀起擁護心□□

281c10□波難陀行酬報事斬截其手□汝等當聽乃往

281c11□古昔□於一園中花果浴池在處充滿□時有隱

281c12□人依止而住□唯食根果飮水自怡□但著皮衣

281c13□更無所願□於果樹下加趺而坐思量法義□上

281c14□有□□攀果令落打破彼頭□爾時隱人說伽

281c15□他曰

281c16□　我終不起念　　令汝苦身亡

281c17□　由汝自作愆　　當招斷命報

281c18□時彼隱人先共獵師以爲知友□獵師因出至

281c19□彼林中到果樹下□隱人有事棄此而去□見彼

281c20□不在遂於樹下暫時停憩□時彼□□便將大

281c21□果打獵師頭□時彼獵師頭先無髮□其果□落

281c22□頭遂血流□苦痛纏心擧頭觀樹□遂見□□跳

281c23□擲枝上□便卽援弓射以毒箭□從樹而墮因此

281c24□命終□汝等苾芻勿生異念□昔時隱人卽阿難

281c25□陀是□往日□□卽婆羅門是□其獵師者卽□

281c26□波難陀是□彼時爲阿難陀之所擁護□□波難

281c27□陀之所酬報□乃至今時亦復如是□一護一棄

281c28□由此應知□先業因緣終不亡失□廣說如餘

281c29□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

282a01□

282a02□根本說一切有部毘奈耶雜事

282a03□卷第十七

282a04□

282a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

282a06□第四門第五子攝頌曰

282a07□　□□蘇陀夷　　大衣暫時用

282a08□　師謨婆蘇達　　取□己物想

282a09□　阿市多護月　　賊想取自衣

282a10□此頌與廣釋盜戒不異□故更不出尋彼可知

282a11□第四門第六子攝頌曰

282a12□　□蔗多羅果　　毛□黑喜還

282a13□　安置刀子針　　不用琉璃器

282a14□緣處同前□時當儉歲有竊盜者偸得他□□往

282a15□闇林中殺而□食□骨及頭蹄棄擲而去□六衆

282a16□常法□晨朝起已□昇寺閣上四方瞻顧□若遙

282a17□見有煙群烏亂下□卽便相命共往觀看□旣見

282a18□闇林煙揚烏下□遂相告曰□難陀□波難陀□

282a19□彼處定有可□之物□我等宜往或有所得□至

282a20□彼便見□骨頭足□共相謂曰□糞掃之物斯爲

282a21□足矣□可煮而食卽便自煮□是時□主尋□遂

282a22□至□見其煮肉□報言□聖者□著大仙服作此非

282a23□宜□報言□賢首□若我得作殺生事者□豈可不能

282a24□取好獐鹿上妙之肉而充食耶□何容取此□

282a25□骨頭足自煮而食□有人盜得好肉已餐□餘骨

282a26□頭蹄是他所棄□充糞掃物於我何辜□彼言聖

282a27□者□然出家人不應作此可惡之事□苾芻白佛□

282a28□佛言□不應如是取糞掃物□作者得越法罪

282a29□緣處同前□時有盜者□取他甘蔗中間食訖根

282b01□梢棄去□六衆行見□遂相告曰□尊者□多有糞

282b02□掃物可共收將□卽便收取□時甘蔗主尋□

282b03□來至□見彼六衆共收殘蔗□報言□聖者□著大仙

282b04□服爲非法事□答言□賢首□若我得爲偸盜事

282b05□者□豈可不能取好甘蔗隨意□食□而復取他

282b06□所棄之物□然此甘蔗有人盜來□食好棄惡□我

282b07□等收取□斯有何過□彼言□聖者□此譏嫌事非

282b08□出家人之所應作□苾芻白佛□佛言□不應如是

282b09□取糞掃物□作者得越法罪

282b10□緣處同前□時有盜者取多羅果□於闇林中好

282b11□者選食惡者棄去□六衆因行見此遺物□事同

282b12□甘蔗□乃至被俗訶責□苾芻白佛□佛言□取者得

282b13□越法罪

282b14□緣處同前□時此城中有賣香童子□有好毛

282b15□□極生愛樂不同餘物□後因染患□雖加醫療

282b16□無效將終□遂集諸親告言□我亡之後勿以火

282b17□焚□將此毛□纏□我身棄於林野□現在諸親

282b18□共安慰曰□汝不須怖□豈遭病者□悉身亡□不

282b19□久之間自當平復□然命盡難留奄然氣斷□由

282b20□於毛□生重愛故□捨命之後生大□鬼中□時

282b21□彼親族以五色彩裝飾喪輿□毛□纏尸送至

282b22□林處□苾芻見已告屍林苾芻黑喜曰□具壽有

282b23□賣香人因病身死□以好毛□用□屍骸棄在

282b24□林內□是糞掃物可往取之□彼便疾往詣屍林

282b25□所取其毛□□時彼非人卽便起屍□堅捉其□

282b26□作如是語□聖者黑喜□勿取我□□凡屍林人

282b27□多有胸膽□便報鬼曰□癡人□汝由愛□生餓鬼

282b28□中□今更欲往捺洛迦耶□汝今宜放□黑喜愛著

282b29□共鬼相爭□以脚踏之强牽而去□往逝多林□時

282c01□彼屍鬼更增瞋□隨逐不放□報言□聖者□還我

282c02□□來□彼不採錄便入寺中□然逝多林多有天

282c03□龍藥叉諸大神祇之所守護□此鬼薄福不敢

282c04□前行□於寺門前啼泣而住□佛知故問阿難陀

282c05□曰□何意門前非人啼泣□卽白佛言□有黑喜苾

282c06□芻取彼毛□□佛作是念□看此非人深生愛著□

282c07□若不得□必歐熱血因卽命終□告阿難陀曰□

282c08□汝卽宜去報彼黑喜還非人□□若不與者歐

282c09□血而死□旣與□已令使前行□到彼林中□報言□

282c10□汝臥後以□蓋□時阿難陀宣敎語彼黑喜苾

282c11□芻□廣如上說□乃至後以□蓋□黑喜聞已告

282c12□阿難陀曰□如佛所敎不敢違越□卽報鬼曰□愛

282c13□毛□者可在前行□至林遣臥□隨言卽臥□以□

282c14□蓋上□時彼非人便以脚踏黑喜苾芻□黑喜

282c15□有大力僅得免死□苾芻白佛□佛言□苾芻不應

282c16□隨宜輒取屍林處衣□亦復不應作如是與□若

282c17□取衣時從足向頭□若與衣時從頭向足□苾芻

282c18□當知□屍林處衣有五過失□云何爲五□一惡

282c19□彩色□二臭氣□三無力□四多□□五藥叉所持□

282c20□若其死屍身無瘡處不應取衣□聞佛制已□六

282c21□衆卽便將狗而去□不信見譏□問言□聖者□仁將

282c22□犬去向彼空林□豈殺畜耶□苾芻白佛□佛言□

282c23□不應將狗隨去□便以刀傷損而取其衣□佛言□

282c24□不應如是□若有□蟻損傷身者□後當取衣□

282c25□彼得衣已隨便卽披□佛言□不得卽披□可七八

282c26□日置叢林中□待風日吹□已□然後浣染方可

282c27□披著□卽披入寺旋禮制底□苾芻白佛□佛言□屍

282c28□林苾芻所有行法我今應制□屍林苾芻披死

282c29□人衣□不得入寺不禮制底□若樂禮者離一尋

283a01□外□不受用僧房及床敷等□不入衆坐□不爲俗

283a02□人宣說法義□不往俗家□若有緣須至者□應

283a03□立門外□主命入者□答曰□我住屍林□若言□我

283a04□今獲大福利□幸蒙聖者勝杜多人來過我舍□

283a05□聞如是語□卽應入舍□不坐床座□若喚坐者□

283a06□答曰□我住屍林□若說難遭□卽應爲坐□勿致疑

283a07□惑□屍林苾芻不依敎者得越法罪

283a08□緣處同前□時諸苾芻所有刀針隨處安置被

283a09□垢所損□苾芻白佛□佛言□不應隨處安置□應

283a10□安針氈□苾芻不解如何當作□佛言□應用氈

283a11□片或於布帛炙黃臘拭□方刀針卽不生

283a12□垢

283a13□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□彼先停貯假

283a14□琉璃器□有尼渴逼欲求水飮□詣彼尼所□問

283a15□言□聖者□我爲渴逼與琉璃器欲將飮水□報言□

283a16□此卽是器□汝可持用□用時墮地便破□後於異

283a17□時吐羅難陀□憶所借器□卽從彼索□還我器來

283a18□彼言□聖者□手執不牢墮地打破□別造當還□答

283a19□言□與我舊物□如是多時□故相煩擾告諸苾芻□

283a20□苾芻白佛□佛作是念□尼於琉璃器飮水有如

283a21□是過□故尼不應於此器中飮水□食□若受用

283a22□者得越法罪

283a23□第四門第七子攝頌曰

283a24□　寺中應遍□　　然火幷洗浴

283a25□　□水不蹈葉　　連鞋食不應

283a26□緣處同前□給孤長者□施園之後作如是念□若

283a27□不彩□便不端嚴□佛若許者我欲莊飾□卽往

283a28□白佛□佛言□隨意當□□聞佛聽已□集諸彩色

283a29□幷喚□工□報言□此是彩色可□寺中□答曰□

283b01□從何處作欲□何物□報言□我亦未知□當往問

283b02□佛□佛言□長者□於門兩頰應作執杖藥叉□次傍

283b03□一面作大神通變□又於一面□作五趣生死

283b04□之輪□□下□作本生事□佛殿門傍□持□藥

283b05□叉□於講堂處□老宿苾芻宣揚法要□於食堂

283b06□處□持□藥叉□於庫門傍□執寶藥叉□安水

283b07□堂處□龍持水甁著妙瓔珞□浴室火堂依天

283b08□使經法式□之□幷□少多地獄變□於瞻病堂

283b09□□如來像躬自看病□大小行處□作死屍形

283b10□容可畏□若於房內應□白骨□□□是時長者

283b11□從佛聞已禮足而去□依敎□飾旣□□已□時

283b12□有不作意苾芻□隨處然火煙熏損□□苾芻白

283b13□佛□佛言我聽苾芻作然火堂□若有須者於此

283b14□然火□非於餘處□作者得越法罪□時有病人要

283b15□須然火□於房□下不敢輒然□佛言□可寺外或

283b16□寺中庭然□待煙盡方持火入

283b17□緣處同前□苾芻於□下洗浴濕損壁□□佛言□

283b18□不應爾□可於寺內近一角頭□面向佛像而爲

283b19□□浴□或可別作洗浴之室□室中有泥□佛言□安

283b20□[專*瓦]應爲水竇□若有不淨時時洗決□或近水渠

283b21□爲□浴事

283b22□緣處同前□於此城中有婆羅門□其子遇患□至

283b23□醫人所□問言□我子有如是病□幸爲處方□其人

283b24□信敬□報言□仁可向聖衆處乞取□水□用洗身

283b25□形必當得差□時婆羅門聞已便去□往給園中□

283b26□六衆在門□□波難陀見婆羅門□報言□善來□何

283b27□現遲遲猶如初月□彼言□畔□聖者□我實希來

283b28□今幸相見□若數來者仁生賤心□問曰□仁何故

283b29□來□答言□聖者□我子病重□往問醫人□彼言□可

283c01□乞聖衆□水洗得病除□我故來乞□幸願施與□

283c02□□波難陀報言□且住我爲取水□卽便入寺食

283c03□已洗□□取殘□□菜□果雜葉□以水和攪

283c04□持出寺外□報婆羅門曰□此是□水□汝可取用□

283c05□彼言□聖者□我兒寧死□豈能將此不淨之物用

283c06□洗身耶□□波難陀曰□如汝信心堅固成就□其

283c07□子亦應得病□損□時婆羅門深生輕賤□苾芻

283c08□白佛□佛作是念□由將惡物置在□中有如是

283c09□過□是故我今告諸苾芻□不以惡物置於□內□

283c10□若有作者得越法罪□然諸苾芻授他□水□所

283c11□有行法我今當制□先可三遍淨洗其□□盛水

283c12□滿中以佛經頌□之數遍□然後授與□若不依

283c13□者得越法罪

283c14□緣處同前□時諸苾芻每食□時□替□之葉便

283c15□以脚蹈□俗旅見譏□沙門釋子實不淸淨□安□

283c16□之葉脚蹈而食□苾芻白佛□佛言□苾芻不應蹈

283c17□葉而食□作者得越法罪

283c18□佛在廣嚴城□時有苾芻著革□食□俗旅譏云□

283c19□沙門釋子食不淸淨□佛言□不應如是著鞋履

283c20□食□作者得越法罪□時諸病人脫去革□食便

283c21□增病□佛言□若病人不脫革□踏上而食

283c22□第四門第八子攝頌曰

283c23□　無□度大賊　　安居無依止

283c24□　五年同利養　　負重不應爲

283c25□緣在室羅伐城□□波難陀度一弟子無□可

283c26□與□衆人食時各自洗□□置於淨處出行禮塔□

283c27□新出家者見□便念□比有閑□□我今將去食

283c28□後當還□卽便欲取上座阿若□陳如□□餘人

283c29□報言□具壽□此是尊者□□汝不應將復更取餘

284a01□尊者馬勝賢善等□□苾芻問曰□汝無□耶□答

284a02□言□我無□誰先無□度汝出家□答曰□□波馱耶

284a03□□波難陀與我出家□苾芻譏恥除彼惡行□誰

284a04□不與□令他出家□苾芻白佛□佛言□不應無□

284a05□與他出家□作者得越法罪□凡欲與他爲出家

284a06□者□先當與辦所須六物三衣敷具□及水羅□

284a07□具壽□波離請世尊曰□知其無□與受近圓

284a08□成近圓不□佛言成□受衆得越法罪□時有苾芻□

284a09□以其小□或絶大□□或以白□與受近圓成

284a10□近圓不□佛言成□受衆得越法罪

284a11□緣處同前□時有大賊偸他物時□主旣覺已棄

284a12□物逃走□往逝多林道行旣困□止一樹下掌頰

284a13□而住□時□波難陀於日初分□執持衣□入城

284a14□乞食□於路見賊□問汝何人□答曰□我是貧人□

284a15□問言□若爾何不出家□答曰□說我情事方論出

284a16□家□我是大賊誰當攝受□答曰世尊敎法慈念

284a17□爲先□誰不悲憐共相引接汝須發意我與出

284a18□家□善哉聖者□我今出俗□□波難陀卽與出家

284a19□幷受圓具□報言□賢首□豈見於鹿能養鹿耶□室

284a20□羅伐城處所寬廣□卽是祖父所行之處□宜當

284a21□乞食以自供身□聞是語已□於日初分□執持衣

284a22□□入城乞食□巡歷之時□彼諸俗人□咸皆憶

284a23□識□遂相告曰□此是大賊□今得出家□復共譏

284a24□曰□善哉□沙門釋子□知是大賊亦與出家□白日

284a25□巡家□知處所□夜便作賊竊取他財□苾芻

284a26□白佛□佛作是念□度賊出家有如是過□告諸苾

284a27□芻曰□若是大賊勿與出家□度者得越法罪□時

284a28□有苾芻□不知是賊而不與出家□遂作難緣乖

284a29□出離道□佛言□若知是賊不與出家□若不知者

284b01□隨意當與□若有人來求出家者□應先問言□汝

284b02□非大賊不□不問出家得越法罪

284b03□緣處同前□時有住處□有一苾芻□多有門人而

284b04□來依止□此師命過無依止人□共相謂曰□我

284b05□旣無依欲何所作□苾芻白佛□佛言□彼諸門人

284b06□應更求覓有德之人□供給好房放免知事□侍

284b07□人臥具咸令無闕□若得者善□必其無者□時

284b08□諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀□違者得

284b09□越法罪□復有苾芻□於一住處欲爲依止□其依

284b10□止師忽然命過□諸人議曰□我欲如何□白佛□佛

284b11□言□此等亦可求依止師同前供給□若得者善□

284b12□若其無者□苾芻於此不應爲夏□違者得越法

284b13□罪□復有苾芻□於一住處作前安居□有一依止

284b14□師遇患身死□諸人議曰□我欲如何□白佛□佛

284b15□言□應可求覓依止師同前供給□若得者善□若

284b16□其無者□時諸苾芻應向餘處求依止師而爲

284b17□後夏□違者得越法罪

284b18□復有苾芻□依止一師作後安居□師遂身亡□佛

284b19□言□可於兩月共相□察謹愼而住□過兩月已

284b20□有依止人同前供給□若其無者□不得更過第

284b21□二長淨□可向餘處求依止師□違者得越法罪□

284b22□復有苾芻□於一住處出家圓具□本師身死□不

284b23□知如何□佛言□所有事業皆悉同前依止師作□

284b24□如有違者得越法罪

284b25□緣處同前□於一聚落有大長者□造一住處衆

284b26□事具足□捨與四方僧伽□後於異時被官拘

284b27□執□苾芻聞已棄寺他行□有三寶物被賊偸去□

284b28□長者得脫□苾芻知已還來相問□長者□先知棄

284b29□寺而去失受用物□長者白言□何因聖者棄寺

284c01□他行□答曰□我聞長者爲王所執□心生惶懼遂

284c02□卽逃奔□答曰□我雖被禁□餘有宗親豈皆拘執□

284c03□彼能供給何事□遽□彼聞默爾□苾芻白佛□佛

284c04□言□不應逃走應問寺主所有宗親□寺主被拘

284c05□仁等頗能相供濟不□若能者善□若不能者□五

284c06□歲以來隨緣乞食守護而住□寺主脫者善□若

284c07□不脫者□於隨近寺五年之中同一利養別爲

284c08□長淨□應作□磨敷座席鳴□椎□言白□告已

284c09□大衆皆集□令一苾芻作白□磨□應如是作

284c10□大德僧伽聽□今某住處造寺施主□若爲王

284c11□若爲賊之所拘執□若僧伽時至□聽者僧伽應

284c12□許□僧伽今此住處與某住處□於五年中作同

284c13□利養別長淨□白如是□次作□磨

284c14□大德僧伽聽□今某住處造寺施主□若爲王若

284c15□爲賊之所拘執□僧伽□今此住處與某住處□於

284c16□五年中作同利養別長淨□若諸具壽聽此處

284c17□彼處於五年中作同利養別長淨者默然□若

284c18□不許者說□僧伽已於此處彼處於五年中作

284c19□同利養別長淨竟□僧伽已聽許□由其默然故

284c20□我今如是持

284c21□若滿五年主來者善□若不來者□乃至十年如

284c22□是應作同利養別長淨□主來者善□若不來者□

284c23□所有臥具及諸雜物寄隨近寺牢閉寺門隨意

284c24□當去□若主來時所寄之物悉當還彼□若還者

284c25□善□不還者苾芻得越法罪

284c26□緣處同前□六衆苾芻身擎重擔□俗旅見時便

284c27□生譏笑□我等俗人有父母妻子王官人事共

284c28□相養育□自身負擔正是其宜□仁今爲誰作斯

284c29□勞苦□彼聞默爾□苾芻白佛□佛言□苾芻不應身

285a01□持重擔□作者得越法罪□是時六衆聞此制已□

285a02□卽於頭背腰□而擎重擔還招譏醜□不應如

285a03□是擎持重擔□作者得越法罪

285a04□第四門第九子攝頌曰

285a05□　四依求六物　　賊盜苾芻衣

285a06□　委寄五種殊　　須知染方法

285a07□緣處同前□時有婆羅門□欲求出家往逝多林□

285a08□旣入寺已見諸苾芻執錫持□欲行乞食□彼

285a09□見苾芻作如是念□我今問彼何處行耶□問言□

285a10□聖者□欲何處去□答曰□我行乞食□問曰□豈諸

285a11□苾芻皆乞食耶□答曰□諸有大德衆所知者□多

285a12□諸施主持食來施□無知識者自行乞食□彼作

285a13□是念□我若出家還同乞食有何殊異□來投釋

285a14□子不免□勞□復作是念□我今更可問餘苾芻□

285a15□唯依乞食而作出家□爲更有餘事□卽詣餘人

285a16□所□彼旣見已問言□何故仁今得來□答言□聖

285a17□者有事須來今欲請問□仁等何依而爲出家□

285a18□答曰□善問且當安坐□吾爲汝說□其人心欲

285a19□希求出家□禮已而坐□苾芻報言□於佛法中爲

285a20□出家者□有四依事□出家近圓成苾芻性□云何

285a21□爲四□佛告苾芻□著糞掃衣淸淨易得□乞食活

285a22□命□在樹下居□用陳棄藥淸淨易得□依此出

285a23□家成苾芻性□時婆羅門聞是語已□報言□聖者□

285a24□誰能依此而爲活命□我之本意求覓出家□見

285a25□此難行我今辭去□遂與出家近圓爲大障□□

285a26□苾芻白佛□佛作是念□未出家人先告四依有

285a27□如是過□由此苾芻見未出家未近圓者□不應

285a28□爲彼說四依法□若近圓後方可爲說□預先說

285a29□者得越法罪

285b01□緣處同前□有一長者□娶妻未久便誕一男□年

285b02□漸長大其父瞋責□便作是念□父難承事宜可

285b03□出家□便往逝多林□時□波難陀見而問曰□何

285b04□故得來□答曰我欲出家□報言□斯爲善事□如佛

285b05□所說夫出家者有五勝利□廣說如前□佛所讚

285b06□歎□然出家者須得六物□問言□何者爲六□答

285b07□曰□三衣□盂水羅敷具□報言□我無□□波難陀

285b08□曰□汝今且去□我爲方求所須六物□彼辭而

285b09□去□知父已棄□不歸本舍往親眷家□親屬知是

285b10□長者之子欲求出家□便不放去卽爲娶妻□具

285b11□壽□波難陀求得六物□後於異時入城乞食□

285b12□見彼童子報言□賢首□我得六物汝今可來當

285b13□爲出家□答言□聖者□我亦求得所須六物□問

285b14□曰□如何六物□答曰□所謂眼耳鼻舌身意□□

285b15□波難陀問曰□此是何物□彼卽答曰□我諸眷

285b16□屬爲我娶婦具足六根□由是我今不能出家□

285b17□以此因緣□遂與出家近圓爲大障□□苾芻白

285b18□佛□佛言□從今已後若貧人來欲出家近圓者□

285b19□應可爲借所須六物□何以故□於善法律出家

285b20□近圓□成苾芻性實難遭遇□旣近圓已後自經

285b21□求還他本物

285b22□緣處同前□時有衆多苾芻人間遊行□中路遭

285b23□賊劫奪苾芻所有衣物□往逝多林賣所盜物□

285b24□被奪苾芻亦至林所□見自衣□悉皆識認□卽

285b25□皆大聲告諸人曰□捉賊捉賊□我等衣□是此

285b26□劫來□□聲遠聞賤便走散□苾芻各各自取衣

285b27□□隨處而住□作如是念□此等諸物更合取不□

285b28□苾芻白佛□佛言□不應驚彼□其所劫者卽是彼

285b29□物□如佛所言其所劫者卽是彼物者□復有苾

285c01□芻□人間遊行賊奪其物□賊手觸著苾芻衣□□

285c02□苾芻便棄□遂於衣□廢闕受用□佛言□苾芻

285c03□失物不應造次卽作捨心□乃至其賊心未安

285c04□隱□作屬已心來見時應取□復有苾芻□同前遭

285c05□賊□賊詣給園賣其衣物□苾芻見衣悉皆憶

285c06□識□執捉其賊將付王家□卽便枷棒打拷楚毒

285c07□受衆苦惱□苾芻白佛□佛言□不應將賊付彼官

285c08□人□可爲說法從其乞物□若不與者應還半價□

285c09□若仍不與應全與直□何以故□成就衣□卒難

285c10□可得

285c11□緣處同前□時諸苾芻用牛糞土及以齒木幷

285c12□雜染汁□行出外時無顧戀心棄擲而去□時諸

285c13□苾芻雖見棄去有疑惑心□皆不敢用遂便爛

285c14□壞□時諸苾芻以緣白佛□佛言□作親友想用□凡

285c15□是親友可委寄人有其五種□一者心相愛愍□

285c16□二者近爲得意□三者是所尊重□四者久故通

285c17□懷□五者聞用已財心生歡喜□此五人物雖不

285c18□問主用時無咎□又復觀知他所棄物□作無主

285c19□想用亦無過

285c20□緣處同前□佛許染衣□便於寺外露地及經行

285c21□處而爲染作□被塵土汚及風雨濕□苾芻白佛□

285c22□佛言□可於寺內而爲染作□寺內染時染汁墮

285c23□地猶如血色□俗人見時作如是語□聖者此處

285c24□殺牛羊耶□答曰□非殺衆生是染汁墮地□報言□

285c25□聖者染汁墮地何不掃除□佛言□可於染處牛

285c26□糞及泥塗拭令淨□彼遂重塗損石灰地□佛言□

285c27□石灰地處可以水洗□餘處應塗□若違者得越

285c28□法罪

285c29□第四門第十子攝頌曰

286a01□　須知栽樹法　　賊□作神通

286a02□　若得上□衣　　不應割去□

286a03□緣在王舍城竹林園中□爾時世尊於勝身山□

286a04□令天帝釋得見諦已□其影勝王卽於此處建

286a05□大法會□盡摩揭陀所有人衆悉皆雲集□山無

286a06□樹木人衆聚時爲熱所困□報苾芻曰□善哉仁

286a07□等□可於此處栽植樹陰□答曰□世尊未許□報

286a08□言□賢首□有何違處□苾芻默然□佛言□我聽種

286a09□樹□苾芻種樹便棄而去其樹便死□時諸人衆

286a10□至第二年還來集會同前熱逼□問言□聖者□先

286a11□栽樹耶□答曰□已種□今何故無□報言□種了棄

286a12□去不爲防守□致使□殘復多枯死□俗人曰□仁

286a13□等初生父母若不將養必當損壞□樹須將護

286a14□待大方行□苾芻白佛□佛言□不應種樹卽棄他

286a15□行□苾芻不知云何養護□冬月恐損應以草蓋□

286a16□野火便燒□佛言□當於四邊壘□遮護□復爲熱

286a17□傷□佛言□應通□穴□夏雨如[竺-二+□]停水爛壞□佛

286a18□言□夏時可除圍壁應通水穴□其樹未大棄去

286a19□同前致損□苾芻白佛□佛言□種樹行法我今當

286a20□制若是花樹花發隨行□若是果樹著子方去□

286a21□時有苾芻有要緣務事必須行□不知云何□佛

286a22□言□應委守園人及親友者隨意而去

286a23□緣處同前□時北方健陀羅王附上毛□與影

286a24□勝王□王旣得已將奉尊者畢□陀婆蹉□尊者

286a25□便披向阿蘭若□賊聞此事□王得上□與尊者

286a26□披在阿蘭若□共相議曰□此是好物我等如何□

286a27□一人報曰□可行奪取餘更何云□卽便夜至阿

286a28□蘭若處杖□其門□尊者問曰□汝是何人□答言□

286a29□聖者□我是賊徒□問曰□欲何所覓□答曰□欲取

286b01□上□若如是者□中舒臂□賊便展手□是時尊

286b02□者作念加持□勿令此□被截被燒□出莫令盡□

286b03□其賊遂卽抽出一邊□拔之不已便成大聚不

286b04□知窮盡□遂以刀割刀不能傷□復以火燒火不

286b05□能著□告言□聖者畢□陀婆蹉□何因惱我□答

286b06□言□癡人汝不惱我我何惱汝□盡汝勇健努力

286b07□拔取我終不放□賊相謂曰□尊者有大神通我

286b08□非彼敵□宜當逃竄勿被王收□便棄毛□滅影

286b09□而去□苾芻白佛□佛作是念□由披上□住蘭若

286b10□中有如是過□告諸苾芻曰□畢□陀婆蹉所作

286b11□非理□披此上□住蘭若中□是故苾芻不應披

286b12□此上價之□住曠野中□若有作者得越法罪□

286b13□若有蘭若苾芻得斯好□□應著村中令人守

286b14□護□後有蘭若苾芻得他好□寄在俗舍□身往

286b15□林中遂被蟲食佛言□不應如是於其衣內□安

286b16□苦蔘葉□或安阿魏或苦□葉□此等若無應安

286b17□架上時時□暴

286b18□緣在室羅伐城□給孤長者常來禮佛及諸尊

286b19□者□時屬寒天見諸苾芻□脊而臥□長者旣見

286b20□不修善品隨處而眠□問言□聖者世尊之敎一

286b21□向專修□何故聖者棄其善品隨處而臥□答言□

286b22□長者□我忍寒苦何暇專修□長者聞已禮而辭

286b23□去□旣至宅中以五百張白疊衣□□持來寺

286b24□內奉施僧伽□苾芻得已截其縷□□染以赤

286b25□石隨意而披□長者後來於諸房門□觀其□疊

286b26□悉皆不見□問言□聖者□我施□物今何不見□苾

286b27□芻以事具答□報言□聖者□我以如是勝妙上□□

286b28□因何割壞□唯願留□受用□苾芻白佛□佛言□

286b29□僧祇之物不應割□直爾而用□割者得越法

286c01□罪

286c02□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

286c03□

286c04□

286c05□根本說一切有部毘奈耶雜事

286c06□卷第十八

286c07□

286c08□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

286c09□第五門總攝頌曰

286c10□　焚屍詰三轉　　捨墮我身亡

286c11□　界苾芻不應　　不合五皮用

286c12□第五門第一子攝頌曰

286c13□　焚屍誦三啓　　目連因打亡

286c14□　不應廣大作　　多獲諸珍寶

286c15□緣在室羅伐城逝多林□時此城中有一長者□

286c16□娶妻未久便誕一息□年漸長大□於佛法中而

286c17□爲出家□遇病身死□時諸苾芻卽以死屍幷其

286c18□衣□棄於路側□有俗人見作如是語□沙門釋

286c19□子身亡棄去□有云□我試觀之□見已便識報

286c20□諸人曰□是長者子各共生嫌□於釋子中爲出

286c21□家者無有依□□向若在俗諸親必與如法焚

286c22□燒□苾芻白佛□佛言□苾芻身死應爲供養苾

286c23□芻不知云何供養□佛言□應可焚燒□具壽□波

286c24□離請世尊曰□如佛所說於此身中有八萬戶

286c25□蟲如何得燒□佛言□此諸蟲類人生隨生若

286c26□死隨死此無有過□身有瘡者觀察無蟲方可

286c27□燒殯□欲燒殯時無柴可得□佛言□可棄河

286c28□中□若無河者穿地埋之□夏中地濕多有蟲蟻□

286c29□佛言□於叢薄深處令其北首右脅而臥以草

287a01□□支頭□若草若葉覆其身上□送喪苾芻可

287a02□令能者誦三啓無常經□幷說伽他爲其□願□

287a03□事了歸寺便不洗浴隨處而散□俗人見譏□咸

287a04□言□釋子極不淨潔□身近死屍身不洗浴□佛言□

287a05□不應爾應可洗身□彼卽俱洗□佛言□若觸屍者

287a06□連衣俱洗□其不觸者但洗手足彼還寺中不

287a07□禮制底□佛言□應禮制底

287a08□緣在王舍城□具壽舍利子及大目連□於時時

287a09□中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣□巡行觀察

287a10□至無間獄□時舍利子語大目連曰□具壽宜當

287a11□爲此無間有情息猛焰苦□時大目連聞是語已

287a12□卽昇虛空□於大獄上降注洪雨□如車軸□獄

287a13□中猛焰令空中雨隨處銷亡□時舍利子見是

287a14□事已報目連曰□具壽且止我滅其火□答言□隨

287a15□意□時舍利子入勝解三摩地降注大雨□令無

287a16□間獄地□成泥□咸得淸□皆蒙息苦□遂見外

287a17□道□剌拏□由昔爲他說惡邪敎□報受大身□於

287a18□其舌上有五百鐵□耕墾流血□見二尊者報

287a19□言□大德□仁等若往贍部洲中□傳我所說報

287a20□我門徒曰□由我生時口說邪法欺□他故□彼

287a21□惡業力墮無間中□於我舌上有五百鐵□□耕

287a22□墾流血受極苦惱□然汝供養我本塔時□我身

287a23□苦痛倍更增劇□從此已後勿爲供養□時二尊

287a24□者聞彼語已默然而受□從地獄沒至王舍城□

287a25□二人相隨共入城內□便於中路逢諸外道□□

287a26□是執杖推□之流□外道議曰□我欲打彼沙

287a27□門釋子□一人報曰□今正是時□然有過方打

287a28□不損勿聽□我且先問□稱我意者善□若不遂

287a29□心打之未晩□舍利子在前而至□問言□苾芻□正

287b01□命衆中有沙門不□舍利子作是思惟□何心見

287b02□問□觀知欲打卽說頌言(露形外道自云正命)

287b03□　正命衆中無沙門　　釋迦衆內沙門有

287b04□　若阿羅漢有貪愛　　卽無凡小愚癡人

287b05□時彼外道不閑頌義□報尊者曰□汝讚歎我當

287b06□隨意去□尊者卽便順路而行□尊者目連前業

287b07□將熟緩步而來□外道卽見問言□苾芻□正命

287b08□衆中有沙門不□若不豫觀雖阿羅漢智亦不

287b09□行□答言□汝等衆內寧有沙門□如佛所說□此

287b10□是初沙門□此是第二沙門□此是第三沙門□此

287b11□是第四沙門□除此已外更無沙門□婆羅門但

287b12□有空名□說是沙門婆羅門而無其實□如是我

287b13□於人天之中及聲聞衆□說無□言作師子吼□

287b14□又復汝師□剌拏由在人中說邪惡法□惑人

287b15□故□生無間獄受廣大身□於其舌上有五百鐵

287b16□□□耕墾流血受極苦惱□彼寄我言□我由人

287b17□中說惡邪法□惑衆生□今墮惡趣受耕舌

287b18□苦□總報徒衆□汝等更勿供養我塔□每供養時

287b19□我身苦痛倍更增劇□從此已後憶我言敎□諸

287b20□人聞已便生忿怒□作如是語□諸人當知□此禿

287b21□頭沙門非但於我强論過失□幷我大師亦被

287b22□誹謗□今欲如何□一人報曰□直須熟打餘更何

287b23□言□豈不平章有過方打□今旣謗我大師斯爲

287b24□巨過打便合理□衆卽以杖打尊者身□遍體爛

287b25□熟由如□[竺-二+韋]卽便四散□時舍利子怪其在

287b26□後遲晩不來□遂卽往看見其形體碎如□[竺-二+韋]

287b27□而布于地□問言□具壽何意如此答言□舍利子□

287b28□此是業熟知欲如何□舍利子言□具壽□豈非大

287b29□師聲聞衆中稱說神通最爲第一□何乃至斯□

287c01□答曰□業力持故我於神字尙不能憶□況發通

287c02□耶□時舍利子以七條衣□□其身猶若□兒

287c03□抱持至寺□諸人驚集問舍利子□尊者何緣身

287c04□至如此□答曰□執杖外道打令爛熟□遂緩下衣

287c05□徐置于地□時諸苾芻問舍利子曰□豈非大師

287c06□聲聞衆中□說尊者目連神通第一□答言□實說□

287c07□仁等當知□業力最大□然大目連有大氣力□以

287c08□足右指蹴天帝釋戰勝之宮□能令搖動幾欲

287c09□崩倒□於聲聞中如來讚說有大威力神通第

287c10□一□然由前世業力所持□於神字尙不能憶□況

287c11□發於通□是時目連作如是念□我以不淨無用

287c12□之身□親於佛邊而爲給侍□奉行敎命隨力隨

287c13□能無有違犯□於佛敎主少酬恩惠□誰於德海

287c14□盡能報謝□我於此身不能荷負□無邊苦器深

287c15□生厭離□當求寂靜無宜久停□卽留命行捨其

287c16□壽行□時有苾芻未得聖道者□見是事已極生

287c17□憂惱起出離心□卽往林中阿蘭若處□受下臥

287c18□具少欲自居□屛棄人間專修寂靜□于時王舍

287c19□城中幷餘住處人皆普聞□執杖外道共打聖者

287c20□大目乾連□遍身支節悉皆爛熟碎如□[竺-二+韋]□

287c21□時舍利子自以衣□□猶若□兒持至竹園□僅

287c22□有殘命極受苦痛不久將死□時有百千大衆

287c23□總萃竹園□諸臣白王□執杖外道共打聖者大

287c24□目乾連□遍身支節碎如□[竺-二+韋]□時舍利子自

287c25□以衣□猶若□兒持至園中□僅有殘命極受

287c26□苦痛不久將死□王旣聞已深生痛惜□便與內

287c27□宮太子宰相城內諸人□悉皆雲集詣竹園中□

287c28□諸人見王卽便開路□至尊者所涕淚橫流□猶

287c29□如大樹崩倒于地□執足號啼悲□言曰□聖者

288a01□何因忽至於此□答言□大王□此是前身自作業

288a02□熟知欲如何□王極瞋怒告大臣曰□卿等卽宜

288a03□奔馳四散覓彼外道□若捉獲者置於空室以

288a04□火焚燒□尊者報曰□大王□不應作如是事我先

288a05□作業猶如瀑流□注在於身非餘代受□王報臣

288a06□曰□若如是者上命難違□若捉得時應令出國□

288a07□王又白言□我之所有皆奉聖者隨意受用□王

288a08□言□聖者豈非大師聲聞衆中稱說尊者神通

288a09□第一□何不飛騰遭斯苦痛□答言□大王□是大師

288a10□說□然業力持□我於神字尙不能憶□況發通

288a11□耶□如來大師不爲二語□親說伽陀曰

288a12□　假令經百劫　　所作業不亡

288a13□　因緣會遇時　　果報還自受

288a14□我今受報知更何言□時未生怨王以衣掩淚

288a15□命諸醫曰□於七日中不令聖者遍身支節平

288a16□復如故者□我當奪汝現在封祿□復令大臣躬

288a17□爲瞻養□慇懃致敬禮尊者足奉辭而去□時大

288a18□目連告舍利子曰□具壽當知□願垂恩恕□願

288a19□垂恩恕□我當涅槃□舍利子聞而告曰□我等二

288a20□人俱求善法□同時出家□同證甘露□同歸圓

288a21□寂□舍利子言□當如是作□尊者馬勝聞大目連

288a22□身遭苦楚□來至其所而申慰問□告言□具壽當

288a23□知

288a24□　非山非海中　　無有地方所

288a25□　亦不在空裏　　能避於先業

288a26□　如影隨人去　　無有安住者

288a27□　善惡業不亡　　無上尊所說

288a28□時大目連及舍利子□卽禮尊者馬勝足已□右

288a29□繞三□白言□阿遮利耶

288b01□　所作我已辦　　今是最後辭

288b02□　當入無餘依　　淸□涅槃界

288b03□是時尊者馬勝告舍利子曰

288b04□　汝所作事已成辦　　能隨善逝轉法輪

288b05□　今者樂欲入涅槃　　世間法將燈明滅

288b06□彼醫人等旣奉王命共相議曰□王出嚴□我

288b07□欲如何□一人告曰知何所爲□聖者年尊被杖

288b08□熟打□猶如□[竺-二+韋]如何可治□然此尊者有大

288b09□悲力□我等歸命彼自垂恩□諸人曰斯爲善計□

288b10□卽便共去詣尊者所禮足而白□大王有敎總

288b11□命醫人□於七日中不令聖者遍身支節平復

288b12□如故者□我當奪汝現在封祿□然聖者年尊加

288b13□斯苦害難可平復□唯願慈悲賜方便力□令我

288b14□封祿不至削除□時尊者報醫人曰□若如是者

288b15□汝去白王□聖者目連滿七日已□入王舍城次

288b16□行乞食□諸人喜辭共詣王所而白王曰□聖者

288b17□目連滿七日已□入王舍城次行乞食□王聞歡

288b18□喜若實如是斯曰善哉□滿七日已以神通力□

288b19□息除苦痛入王舍城□次行乞食至大王宮門□

288b20□門人見已入報王曰□尊者大目連今在門首

288b21□欲見大王□王聞語已不勝喜躍疾起敷座出

288b22□至門首□見尊者五輪著地慇懃禮已□請尊者

288b23□入就座而坐□白言聖者□尊體起居得平和不□

288b24□尊者答曰□大王應聽

288b25□　我今何用膿血身　　荷負衆苦無休息

288b26□　今已除盡□蛇毒　　安隱當趣涅槃城

288b27□　涅槃城中絶諸患　　緣生衆苦悉皆無

288b28□　佛及聖衆在中居　　輪轉愚夫不能入

288b29□大王當知□是我宿業必須受報□身如□[竺-二+韋]無

288c01□可療治□假使古大醫王不能□復□所有醫人

288c02□願皆釋放□王曰皆放醫人□王聞是已涕淚交

288c03□流起禮尊足□尊者告曰□王勿放逸略說法

288c04□已卽辭而去□時舍利子入定觀察□以何意故

288c05□具壽目連□雖遭此苦入城乞食□乃見將欲入

288c06□於涅槃□尊者舍利子從見目連被打之後□心

288c07□生悲戀遂□疾苦□作如是念□具壽目連□若

288c08□涅槃者我住何爲□我今宜可先入圓寂□作是

288c09□念已至具壽阿難陀所辭別廣如經說□次往

288c10□世尊所頂禮佛足□在一面坐□白世尊言

288c11□　佛敎我已持　　隨力爲他說

288c12□　聖衆已供侍　　於身無愛心

288c13□　勉勵自事終　　已修涅槃行

288c14□　身語意三業　　依正道無差

288c15□　我於生不愛　　於死亦無憂

288c16□　是故我涅槃　　更無過此樂

288c17□作是語已□佛告舍利子□汝於如是殊勝法中□

288c18□於後而來最初而去有何意耶□爾時舍利子□

288c19□合掌恭敬說伽他曰

288c20□　不忍見佛入涅槃　　殊勝目連亦如是

288c21□　如來法將今事了　　故我於先證圓寂

288c22□　今啓大聖人中尊　　我今欲往本生處

288c23□　爲諸親族說法要　　當捨輪□五蘊身

288c24□佛告舍利子□汝欲涅槃□白佛言世尊□我欲涅

288c25□槃□又問汝欲涅槃□白佛言善逝□我欲涅槃□又

288c26□告舍利子□若汝欲得入涅槃者□諸行無常是

288c27□生滅法□隨汝所欲我更何言□時舍利子最後

288c28□禮佛合掌恭敬□右繞三□奉辭而去

288c29□次至大目連處□白言具壽□我有重病□仁頗知

289a01□不□我今欲往那羅陀聚落□於親族所爲其說

289a02□法當趣涅槃□答言具壽□隨意應作□我亦如

289a03□是往林圍聚落□爲諸親眷說法要已當入涅

289a04□槃□次至難陀阿難陀阿尼盧陀□離伐多跋

289a05□陀迦羅□羅等諸大聲聞□咸與辭別云欲涅

289a06□槃□時彼尊宿告言謹愼□舍利子侍者準陀與

289a07□苾芻衆詣那羅陀村(在那爛陀寺東南二十餘里許)具壽羅□

289a08□羅□亦與苾芻衆隨後而行□時舍利子便以愛

289a09□語告羅□羅曰

289a10□　若有志求於解脫　　當知一切悉無常

289a11□　世間無有可愛事　　決定應觀莫放逸

289a12□　形命無常無有樂　　猶如□水不暫停

289a13□　了知一切皆如夢　　危生同聚亦如是

289a14□　敬佛敬法供養僧　　佛正法藏爲依止

289a15□　汝羅□羅如我囑　　於耆宿者應親近

289a16□　三藏敎中有疑處　　除我更無能答者

289a17□　若有宜應問世尊　　爲汝解疑宣實義

289a18□具壽羅□羅答曰

289a19□　我觀是次第　　佛亦不久滅

289a20□　如樹燒四枝　　其身寧久住

289a21□時羅□羅禮舍利子足右繞三□□了知諸行

289a22□皆悉無常卽便□去□尊者舍利子將求寂準

289a23□陀以爲侍者□於摩揭陀國人間遊行□漸至

289a24□那羅陀村北升攝波林依止而住□爲諸親屬

289a25□演說法要□令住三歸受五學處□聞舍利子將

289a26□欲涅槃□時有無量百千衆生悉皆雲集□尊者

289a27□觀察如是人衆堪應受化□順其根性方便說

289a28□法□開示勸導讚勵慶喜□令彼衆生或得煖法□

289a29□或得頂忍世間第一□或得預流一來不還□或

289b01□復出家得應供果□或植無上菩提種子□或植

289b02□獨覺聲聞種子□是時尊者濟度親屬及諸大

289b03□衆□生淨信已於日初分□上昇虛空放大光明

289b04□現諸神變□入無餘依妙涅槃界□當圓寂時大

289b05□地震動□四方焰起流星墮落□於虛空中天鼓

289b06□發響□諸苾芻衆或在北俱盧東西二洲□或居

289b07□妙高餘七山處□雪香山等諸崖坎窟江河之

289b08□側□隨處禪修受解脫樂□時彼諸人見地動已

289b09□便作是念□何意大地忽然震動□斂念觀察

289b10□見其親敎已入涅槃□皆作是念□我今不應無

289b11□親敎師於贍部洲安隱而住□作是念已尊者

289b12□弟子有八萬阿羅漢□同時皆悉入般涅槃

289b13□爾時大目乾連於日初分執持衣□□以神通

289b14□力支持身體□入王舍城次第乞食□還至本處

289b15□飯食訖收衣□洗足已□詣世尊所禮雙足已□

289b16□白世尊言

289b17□　此身皆是膿血聚　　無堅危脆常動搖

289b18□　猶如毒□我捨除　　唯願大師哀愍恕

289b19□又說頌曰

289b20□　我今無有債　　意將爲滿足

289b21□　生死海無邊　　離怖昇彼岸

289b22□　我伴舍利子　　大智已圓寂

289b23□　我今隨後去　　唯願大雄知

289b24□佛告目連汝欲涅槃□白佛言世尊□我欲涅槃□

289b25□又問汝欲涅槃□白佛言善逝我欲涅槃□又問

289b26□若汝欲得入涅槃者□諸行無常是生滅法□隨

289b27□汝所欲我更何言□時大目連最後禮佛合掌

289b28□恭敬□右繞三□奉辭而去□時大目連往林園

289b29□村□爲諸親族說法要已廣如前說□爲受歸戒

289c01□發心獲果者其數無量□尊者遂於□時入般

289c02□涅槃□所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉

289c03□入于涅槃□時二聖者涅槃之後□所有親屬婆

289c04□羅門居士等□取其身骨造□睹波營造□諸人

289c05□皆作生天解脫勝妙之業

289c06□時具壽阿難陀及羅□羅□聞舍利子幷大目

289c07□連入涅槃已悲泣盈目□往詣佛所禮佛足已

289c08□俱立一面□具壽阿難陀白佛言□世尊

289c09□　我聞身子目連滅　　周遍身心皆動搖

289c10□　目視諸方悉暗冥　　假使聞法心迷亂

289c11□爾時世尊告彼二人曰

289c12□　汝等勿生惱　　恩愛皆離別

289c13□　先爲汝等說　　是故莫憂悲

289c14□　生者不免死　　世界無常定

289c15□　輪□五趣中　　終無得存者

289c16□時求寂準陀爲□波馱耶□焚燒供養已取遺

289c17□骨舍利□幷持衣□詣王舍城□旣至住處□置衣

289c18□□洗足已□至具壽阿難陀所□頂禮足已在一

289c19□面坐□白言□大德知不□我□波馱耶大德舍利

289c20□子已入涅槃□此是遺身幷三衣□□時阿難陀

289c21□卽將準陀□往詣佛所頂禮佛足□在一面坐白

289c22□世尊言

289c23□　我聞身子滅　　形體若癡人

289c24□　不辯於方隅　　聞法心無解

289c25□今求寂準陀來詣我所作如是言□大德知不□

289c26□我□波馱耶大德舍利子已入涅槃□我已焚

289c27□燒供養取遺身舍利□幷持衣□□□皆至此今

289c28□欲如何□佛告阿難陀□舍利子苾芻將諸戒蘊

289c29□入涅槃耶□不爾世尊□將諸定蘊慧蘊解脫蘊

290a01□解脫智見蘊入涅槃耶□不爾世尊□又我自覺

290a02□所說之法□謂四念住四正勤四神足五根五

290a03□力七覺分八聖道□□持此法入涅槃耶□不爾

290a04□世尊□具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三

290a05□十七菩提分法□入於涅槃□然具壽舍利子具

290a06□戒多聞少欲知足□樂寂靜行常有勤勇□正念

290a07□現前有正知慧速疾慧□出離慧趣入慧□大利

290a08□慧寬廣慧□甚深慧無等慧空慧具足□開示

290a09□勸導讚勵慶喜□聞悉解了□處衆宣揚情無

290a10□怯弱□然我與舍利子於佛法中同共受用□今

290a11□旣涅槃由斯憶念□令我憂愁悲啼不樂□佛告

290a12□阿難陀□汝勿憂愁悲啼不樂□無容得有如斯

290a13□道理□從緣生法欲令常住者□無有是處□旣知

290a14□諸法性常滅壞□不應憂□□阿難陀□我先曾

290a15□於處處宣說□一切恩愛歡樂之事□悉皆無常

290a16□終歸離別□譬如大樹植根深固莖幹枝條花

290a17□果繁實悉皆充滿□枝聳出者必先□折□如

290a18□大寶山峰高峻者必先墮落□今亦如是□佛

290a19□爲上首□苾芻僧伽現住於世□而舍利子先

290a20□般涅槃□又阿難陀□若舍利子所去之處□於

290a21□彼方隅名稱充滿我無憂慮□是故汝今勿生

290a22□憂念□世相如是終歸離別□若我現在或復

290a23□去世□如是應知自爲洲渚自爲救護□法爲洲

290a24□渚法爲救護□無別洲渚無別歸依□又阿難陀□

290a25□汝可自爲洲渚□乃至無別歸依□然於我法弟

290a26□子之中□能持戒者則爲第一□云何苾芻自爲

290a27□洲渚自爲救護□法爲洲渚法爲救護無別洲

290a28□渚無別歸依□若有苾芻觀於內身勤行正念□

290a29□知諸世間瞋□憂愁妄生煩惱□或於外身或

290b01□於內身或內外身□如是廣說□觀受心法勤行

290b02□正念□知諸世間瞋□憂愁妄生煩惱□如是

290b03□名爲自爲洲渚乃至無別歸依□時阿難陀聞

290b04□佛說已□頂禮佛足退辭而去

290b05□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□聖者目連曾

290b06□作何業□被諸外道粉碎其身□世尊告曰□汝

290b07□等苾芻大目乾連自所作業□無人代受□乃至

290b08□廣說□乃往古昔於一城處□有一婆羅門妻誕

290b09□一男□年旣長大爲其娶婦□兒於婦處極生愛

290b10□戀□母瞋新婦兒懷忿心□於其母處不爲敬

290b11□重□母責子曰□汝愛其婦與我相違□婦聞是語

290b12□遂生惡念□此之老母年過容華□於己□邊未

290b13□能暫離□而更於我夫主强說過非□從是已後

290b14□常求母過□後於異時婦見姑□作私隱事□遂

290b15□告其夫共生瞋忿□子告婦曰□愚癡老□尙不

290b16□息心於我少年强生言責□遂起惡心作□害

290b17□語□如何得有勇力之人□打彼身形碎如□

290b18□葦□汝等苾芻勿生異念□往時婆羅門子卽大

290b19□目連□由於父母發生惡念作無義言□於五百

290b20□生中身常被打碎如□葦□乃至今日最後生

290b21□身□於我弟子聲聞衆中□神通第一尙受斯報□

290b22□是故汝等當知□先所作業必須自受□無人代

290b23□當□乃至廣說如是應學□諸苾芻衆聞已奉行

290b24□時諸苾芻復請佛言□由何緣故□諸外道等□不

290b25□打舍利子而害目連□佛告苾芻□非但今日放

290b26□一打一□過去亦爾□汝等應聽□乃往古昔於一

290b27□村邊有多童子□群聚遊戱□見二摩納婆隨路

290b28□而來□遂相告曰□我今打此二人□又共議曰□

290b29□無宜卽打且可問之□若可意者我不行杖□如

290c01□不可意方可打之□一人問曰何時有寒□一摩

290c02□納婆念曰何意相問□看其形勢擬欲相打□卽

290c03□便答曰

290c04□　不問冬夏時　　但令有風起

290c05□　風生寒卽有　　無風寒定無

290c06□童子聞言□遂便放去□次問第二者□彼便報曰

290c07□　冬月定有寒　　夏時寒不有

290c08□　此事人皆識　　無智共生疑

290c09□時諸童子聞已瞋嫌□熟打而去□汝等苾芻往

290c10□時放去者卽舍利子是□其被打者卽大目連□

290c11□今時亦爾

290c12□時諸苾芻□復更有疑□請世尊曰□希有大德□

290c13□具壽阿難陀生大憂惱□世尊大慈能爲開解□

290c14□佛告諸苾芻□我今開解慶喜憂懷未成希有□

290c15□我於往昔已爲慶喜除其憂□□汝等應聽□過

290c16□去世時□迦尸國婆羅[病-丙+尼]斯城□王名梵授□乃至

290c17□廣說□□樂安隱□其王有子名曰善生□善生有

290c18□子顔貌端正□宗親聚會乞與立名□諸人議曰□

290c19□此是迦尸國王之孫□應名迦尸孫陀羅□後於

290c20□異時善生王子忽然命過□時梵授王憐愛子

290c21□故□兩手抱屍悲啼號哭□□胸大喚憂懷悶

290c22□絶□時迦尸孫陀羅有方便智□作如是念□大

290c23□王憂惱或致身亡□我今宜可爲解憂結□卽詣

290c24□王所禮足□白言大王□我有所欲□王曰汝欲

290c25□何物□答曰與我造車用日月爲輪□裝□精妙

290c26□可疾將來□若不與者至第七日□我胸當破□而

290c27□取命終□王聞是以更增憂懼□告其子曰

290c28□　誰作斯無益　　是愚者所言

290c29□　定知我不能　　强欲令求覓

291a01□其子白言

291a02□　大王我非愚　　國主是愚者

291a03□　抱此臭屍肉　　喚子苦悲號

291a04□　日月□出時　　普照於人世

291a05□　能除四方闇　　開發大光明

291a06□　父王今不知　　子去生他趣

291a07□　地獄傍生鬼　　人天異道中

291a08□　非處勿攀緣　　人王善思察

291a09□　慇懃須定意　　唯法可歸依

291a10□　王聞童子語　　身心皆欣躍

291a11□　拔除憂毒箭　　便棄子屍骸

291a12□汝等苾芻勿生異念□往時迦尸孫陀羅者卽

291a13□我身是□善生者卽舍利子是□其梵授王卽阿

291a14□難陀是□卽說頌曰

291a15□　王子卽我身　　我父舍利子

291a16□　阿難陀梵授　　往昔事應知

291a17□爾時世尊出王舍城□往□薩羅國□人間遊行

291a18□至室羅伐城給孤獨園□時具壽阿難陀於舍利

291a19□子遺身之骨香花供養□給孤長者聞舍利子

291a20□已入涅槃□有遺身骨具壽阿難陀親爲供養□

291a21□便詣其所禮雙足已□白言□聖者知不□尊者舍

291a22□利子今已涅槃□彼卽是我先所尊重□長時日

291a23□夜敬仰彌深□仁將彼骨隨處供養□我亦有心

291a24□欲申供養□惟願見與□報言長者我亦如是□先

291a25□所尊敬無由相與□廣說乃至給孤長者往詣

291a26□佛所□白言世尊□惟願慈愍□與我具壽舍利子

291a27□遺身之骨欲申供養□佛告阿難陀□汝於同梵

291a28□行者供養遺骨□於如來所未爲供養□未是報

291a29□恩□於如是事若能作者□是於如來眞爲供養

291b01□是大報恩□所謂能與他人出家及受近圓□或

291b02□與依止敎其讀誦□策勵禪思專求出道勿令

291b03□虛度□何以故□阿難陀□如來世尊於三無數

291b04□大劫之中□爲諸有情備受無量百千萬種難

291b05□行苦行□方證無上正等菩提□阿難陀□由依止

291b06□我爲善知識故□令諸有情於生老□病死憂悲

291b07□苦惱皆得解脫□是故汝今應與長者遺身之

291b08□骨令其供養□時阿難陀蒙佛敎已□卽持身骨

291b09□授與長者□何故阿難陀不違佛敎□如佛昔時

291b10□行菩薩道□於父母師長尊重之處□所有言敎

291b11□曾無違逆□今有言敎無敢違者□是時長者得

291b12□身骨已禮佛而去□持歸本宅置高顯處□與其

291b13□居家幷諸眷屬□咸以所有香華妙物具申供

291b14□養□時此城內人衆□共聞尊者舍利子於摩伽

291b15□陀國那羅聚落已般涅槃□所有身骨□求寂準

291b16□陀持付阿難陀□尊者阿難陀持來至此□佛令

291b17□授與給孤長者□持歸宅內共申供養□時勝光

291b18□王及勝□夫人行雨夫人□幷諸長者□波索

291b19□迦毘舍□□波斯迦及餘人衆□咸持香花奇

291b20□妙供具□詣長者宅俱申供養□或有曾因舍利

291b21□子故得證道者□追念昔恩亦來供養□後於異

291b22□時給孤長者□有緣須出鎖門而去□時諸大衆

291b23□咸持供養來至門所□見其門閉共起譏嫌□長

291b24□者何因障生福路□長者□還□家人告曰□多有

291b25□人來欲申供養□見門鎖閉咸起譏嫌□云障福

291b26□業□長者聞已便作是念□此卽是緣可往白佛□

291b27□禮佛足已在一面坐□白言世尊□多有人衆□於

291b28□尊者舍利子遺身舍利□情生敬重持諸妙物□

291b29□各申供養來至我宅□我有他緣鎖門而去□諸

291c01□人來見共起嫌言□長者閉門障我福路□若佛

291c02□聽者□我今欲於顯敞之處以尊者骨起□睹

291c03□波□得使衆人隨情供養□佛言長者隨意當作□

291c04□長者便念□云何而作□佛言應可用[專*瓦]兩重作

291c05□基□次安塔身上安覆□□隨意高下上置平

291c06□頭□高一二尺方二三尺□準量大小中□輪竿

291c07□次著相輪□其相輪重數□或一二三四乃至十

291c08□三□次安寶甁□長者自念□唯舍利子得作如此

291c09□□睹波耶□爲餘亦得□卽往白佛□佛告長者若

291c10□爲如來造□睹波者□應可如前具足而作□若

291c11□爲獨覺勿安寶甁□若阿羅漢相輪四重□不還

291c12□至三□一來應二□預流應一□凡夫善人但可

291c13□平頭無有輪蓋□如世尊說如是應作□苾芻不

291c14□知若爲安置□佛言如世尊住法處中應安大

291c15□師制底□諸大聲聞應在兩邊□餘尊宿類隨大

291c16□小安置□凡夫善人應在寺外□長者旣爲造□

291c17□睹波已□白佛言□若聽許者我爲尊者舍利子□

291c18□慶□睹波設大施會□佛言隨作□時勝光王聞

291c19□大長者請佛□欲爲尊者舍利子慶塔設會□王

291c20□作是念□我當助作□卽於城中搖鈴普告□現

291c21□在城中所有人物□及餘四遠商□之類□若

291c22□有來觀此法會者□所賣貨物隨情交易不取

291c23□其稅時有五百商人□於大海內遭遇黑風□欲

291c24□破船舶□時彼諸人先於尊者舍利子所□曾受

291c25□歸戒各各稱念□復賴諸天共相扶助得出洪

291c26□波平安屆此□聞勝光王作如是敎□咸生是念□

291c27□王由昔業受斯勝位□今復無厭更修檀捨□我

291c28□等云何而不營福□商人皆共起敬信心□卽以

291c29□衆多金銀珍寶眞珠貝玉□於法會中盡心供

292a01□養□捨之而去□苾芻受已不知如何處分其物□

292a02□佛言螺貝堪吹響者□應與贍部影像處用□自

292a03□餘所有珍寶應留多少□與舍利子塔修理所

292a04□須□若有衣物堪懸供養者應留多少□可於齋

292a05□日懸繒供養□所餘諸物衣裳疊布□及錢貝等

292a06□現前僧衆應共分之□是同梵行財理合用故□

292a07□此據舍利子塔物作斯處分□若是佛塔之物□

292a08□皆入塔用

292a09□第五門第二子攝頌曰

292a10□　詰問令憶念　　問彼容許不

292a11□　敎授事不爲　　長淨及隨意

292a12□佛在室羅伐城□時六衆苾芻不審見聞疑□卽

292a13□便詰問苾芻□諸苾芻聞已各生羞恥形體羸

292a14□瘦□顔色萎黃氣力減少□不能讀誦如理思惟□

292a15□乃至佛告諸苾芻□從今已去苾芻不以不審

292a16□見聞疑詰他苾芻□若作如是詰責他者□得越

292a17□法罪□詰問旣爾如是應知□憶念問訊□不爲

292a18□敎授□長淨隨意□類此應知□皆越法罪

292a19□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八

292a20□

292a21□

292a22□根本說一切有部毘奈耶雜事

292a23□卷第十九

292a24□

292a25□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

292a26□第五門第三子攝頌曰

292a27□　佛三轉法輪　　初度五人已

292a28□　不喚名族等　　俱尸宣略敎

292a29□如是我聞□一時薄伽梵□在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮

292b01□處施鹿林中□爾時世尊告五苾芻曰□汝等苾

292b02□芻□此苦聖諦於所聞法□如理作意□能生眼

292b03□智明覺□汝等苾芻□此苦集苦滅順苦滅道聖

292b04□諦之法□如理作意□能生眼智明覺□汝等苾芻□

292b05□此苦聖諦是所了法□如是應知□於所聞法如

292b06□理作意□能生眼智明覺

292b07□汝等苾芻□此苦集聖諦□是所了法□如是應斷□

292b08□於所聞法如理作意□能生眼智明覺

292b09□汝等苾芻□此苦滅聖諦□是所了法□如是應證□

292b10□於所聞法如理作意□能生眼智明覺

292b11□汝等苾芻□此順苦滅道聖諦□是所了法□如是

292b12□應修□於所聞法如理作意□能生眼智明覺

292b13□汝等苾芻□此苦聖諦□是所了法□如是已知□於

292b14□所聞法如理作意□能生眼智明覺

292b15□汝等苾芻□此苦集聖諦□是所了法□如是已斷□

292b16□於所聞法如理作意□能生眼智明覺

292b17□汝等苾芻□此苦滅聖諦□是所了法□如是已證□

292b18□於所聞法如理作意□能生眼智明覺

292b19□汝等苾芻□此順苦滅道聖諦□是所了法□如是

292b20□已修□於所聞法如理作意□能生眼智明覺

292b21□汝等苾芻□若我於此四聖諦法□未了三轉十

292b22□二相者□眼智明覺皆不得生□我則不於諸天

292b23□魔梵沙門婆羅門一切世間捨離煩惱心得解

292b24□脫不能證得無上菩提

292b25□汝等苾芻□由我於此四聖諦法解了三轉十

292b26□二相故□眼智明覺皆悉得生□乃於諸天魔梵

292b27□沙門婆羅門一切世間□捨離煩惱心得解脫□

292b28□便能證得無上菩提

292b29□爾時世尊說是法時□具壽□陳如及八萬諸

292c01□天□遠塵離垢得法眼淨□佛告□陳如□汝解此

292c02□法不□答言□已解世尊□汝解此法不□答言□已

292c03□解善逝□由□陳如解了法故□因此卽名阿若

292c04□□陳如(阿若是解了義)

292c05□是時地居藥叉聞佛說已□出大音聲告人天

292c06□曰□仁等當知□佛在婆羅[病-丙+尼]□斯仙人墮處施鹿

292c07□林中□廣說三轉十二行相法輪□由此能於天

292c08□人魔梵沙門婆羅門一切世間爲大饒益□令

292c09□同梵行者速至安隱涅槃之處□人天增盛阿

292c10□蘇羅減少□由彼藥叉作如是告□虛空諸天四

292c11□大王衆皆悉聞知□如是展轉□於刹那頃盡六

292c12□欲天□須臾之間乃至梵天普聞其響□梵衆

292c13□聞已復皆遍告□廣說如前□因名此經爲三轉

292c14□法輪□時五苾芻及人天等□聞佛說已歡喜奉

292c15□行

292c16□爾時佛爲五人三轉法輪□令彼出家近圓成

292c17□苾芻已□時五苾芻於如來處□頻喚名字及以

292c18□氏族□或云具壽□佛告諸苾芻□汝等不應於如

292c19□來處喚其名字及以氏族或云具壽□何以故□

292c20□若有苾芻□於如來處喚名氏族及具壽者□此

292c21□是癡人□於長夜中多受苦惱作無利益□是故

292c22□汝等更不應於如來處喚名字等□若更喚者

292c23□得越法罪□如佛所說不應於如來所喚名字

292c24□等得越法罪者□時有少年苾芻□除佛世尊於

292c25□餘耆宿苾芻之處□喚名字等乃至具壽□苾芻

292c26□白佛□佛言年少苾芻亦復不應於耆宿處喚名

292c27□字氏族或云具壽□然有二種呼召之事□或

292c28□云大德□或云具壽□年少苾芻應喚老者爲大

292c29□德□老喚少年爲具壽□若不爾者得越法罪

293a01□佛在俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間□爾時

293a02□世尊臨般涅槃告諸苾芻曰□我爲汝等已廣

293a03□宣說毘奈耶藏□未曾略說□我今更爲說其略

293a04□敎□汝等應可諦聽善思至極作意□汝等苾芻

293a05□或時有事□我從先來非遮非許□然於此事若

293a06□違不淸淨順淸淨者□此卽是淨應可行之□若

293a07□違淸淨順不淸淨者□此是不淨卽不應行□此

293a08□可奉持□勿致疑惑

293a09□第五門第四子攝頌曰

293a10□　捨墮物不分　　蚊□隨意畜

293a11□　三股杖作釜　　應張□恥那

293a12□緣在室羅伐城□時有苾芻長衣犯捨□便卽持

293a13□衣於上座前捨□其知事人見此衣已作如是

293a14□念□今日僧伽多得利物可賣分之□遂卽唱賣□

293a15□衆共分張□時彼便廢闕□苾芻白佛□佛作是

293a16□念□犯捨之衣捨與衆僧□有如是過□由是犯衣

293a17□不捨與僧□告諸苾芻□昔日苾芻犯捨衣捨與

293a18□僧□遂被分張事成闕乏□由是不應捨與僧衆□

293a19□可與別人□若無知者雖捨與僧亦不應分□若

293a20□以長衣捨與衆僧遂卽分者□此二俱得越法

293a21□罪□佛言長衣捨與別人者□時有犯長苾芻□以

293a22□衣捨與□無識知人旣得衣已□默然而住不知

293a23□還衣□苾芻白佛□佛言應遣餘人敎無識者□若

293a24□還者善□若不與者□應强奪取而守持之□此捨

293a25□衣者乃是作法非是全與□然捨衣時求知法

293a26□者□然後當捨

293a27□緣在廣嚴城□時諸苾芻爲蚊□□食□爪搔□

293a28□時遍身血出□俗旅見時問其何故□苾芻具答□

293a29□彼言聖者□仁等豈可不畜蚊□耶□答曰世尊

293b01□不許欲何所畜□報言世尊大悲此應聽許□苾

293b02□芻白佛□佛言聽諸苾芻畜其蚊□□苾芻不知

293b03□當如何作□佛言周十二□□於上安蓋□蓋長

293b04□四□闊二□□隨身高下[□*屬]帶懸垂□直縫留門

293b05□蚊蟲還入□佛言不應盡縫應留少許□相掩作

293b06□門熱應搖扇□若下邊蚊入可以氈席□或將餘

293b07□物壓之□勿令得入

293b08□緣處同前□佛言用水應□者□時諸苾芻以手

293b09□捉羅遂致勞倦□佛言繫於杖上開羅取水□如

293b10□是用時仍猶勞倦□佛言持三股杖以繩繫杖□

293b11□繩不肯住□佛言近上應穿爲三孔以繩貫繫□

293b12□或安鐵□寬開三股□羅繫於二開羅受水□瀉

293b13□水之時溢出流地□佛言用心瀉水勿令溢出□

293b14□□底無倦隨處傾側□佛言安□勿令□動□水

293b15□在羅中急過不住□令蟲悶絶□佛言應可羅中

293b16□安物□苾芻不解□佛言或砂或乾牛糞□應以水

293b17□濕安在羅中□水猶不住□佛言應作承水器□苾

293b18□芻不知如何作器□佛言器有二種□謂銅及瓦□

293b19□苾芻以手持碗遂致疲勞□佛言不應手持□可

293b20□於碗邊穿作三孔□以繩繫之懸在三股叉上

293b21□方便令牢□應以羅角置在器中存養蟲命□若

293b22□其羅密水不下者□應以滑杖羅外打之□苾芻

293b23□於不滿□內□而觀於水不能見蟲□佛言瀉水

293b24□滿□令其不動已□方可觀察水上有塵□觀蟲

293b25□不見□佛言去塵方察□若以小蟲示他人時將

293b26□指頭示□小蟲行急見不分明□佛言應以茅端

293b27□及草□等而指示之□苾芻得蟲時於井口上而

293b28□覆其羅□蟲雖落水多□悶絶或時致死□佛言

293b29□應作放生器覆水在中□苾芻卽用此罐滿而

293c01□放下滿而引出□蟲仍依舊□佛言應以比器盛

293c02□蟲放下□至水覆之空而引出□苾芻不解□應別

293c03□作放生器□時有無器可得□佛言可以繩繫羅

293c04□方便投下□斟酌蟲去然後牽出(其放生器者□但爲西國久行人皆共

293c05□解□東夏先來落漠□故亦須委其儀□若不具陳無由曉悟□其器任用銅鐵瓦木□若擬隨身將去□可用銅作受二三升□卽

293c06□是舊來小銅罐子□遂施銅系□令穿手得過□底傍一邊須安銅鉤□可受小竹箸頭□若乞食去時□穿在左臂以

293c07□衣掩蓋□右手□□□乞得食已□隨至一家安置飯□□自將淨繩一條如□筋許□隨井深淺繫罐取水□濾以小羅

293c08□斟酌得足□卽以繩一頭穿鉤急繫□□繩使起與罐子系齊□卽於繩上繫小鐵鉤□鉤系起時務令平穩勿使傾側□

293c09□□豫先作了不得臨時求覓□卽以小羅覆蟲罐內□徐徐放下至水縱鉤□拔繩令覆□再三下濯方牽出井□此是乞食

293c10□之儀也□若在寺者□卽以常用井索鐵罐覆之□如前安置少有別處□底傍著鐵□可容三指□以罐鉤內中□起系齊□同

293c11□前著鉤覆□在中□下令至水準法□覆□假令深井亦得爲之□若別畜繩恐成勞擾□若井深處或可別爲盆貯□或可

293c12□送往河池□寫水竟時還須滌器□斯其法也□夫以如來聖敎慈悲爲本□所制戒律罪有性遮□遮輕性重□性罪之

293c13□內殺生最初□是故智人理宜存護□若將此爲輕者何更重哉□若能作者□現在得長命果報□來世當生淨土□且神州

0293c14□之地四百餘城□出家之人動有萬計□於濾水事存心者寡□習俗生常見輕佛敎□不可一一門到口傳□冀諸行人

293c15□遞相敎習□設使學通三藏坐證四禪□鎭想無生澄心空理□若不護命不免佛所訶責□十惡初罪誰代受之□且如見有

293c16□屠兒牽羊入寺□不過數口放作長生□衆共看之彈指稱善□寧知房內用水日殺千生萬生□旣知敎理宜應細羅細

293c17□察□自利利物善護善思□復有令人耕田□植□規求小利不見大尤□水陸俱傷殺生無數□斯之罪咎欲如之何直知束

293c18□手泉門任他分判□故經云□殺生之人當墮地獄餓鬼畜生□設得爲人短命多病□嗚呼此苦誰當用之□脫有能爲善

293c19□哉甚善□龍花初會共結慈緣□廣如別傳此不煩也)

293c20□時諸苾芻每用羅竟不數洗濯□不□乾不日

293c21□暴不□轉令羅疾壞□佛言凡用羅者應爲洗

293c22□等若不作者得越法罪□時有苾芻濾大衆水□

293c23□徒衆旣多遂生勞倦□佛言若衆大羅遲□水不

293c24□供者應作濾水釜□苾芻不知如何作□佛言

294a01□若銅鐵瓦應作釜形□底下爲孔大如盞許□作

294a02□蓮臺形可高四指□上安多孔大如□箸□上

294a03□以疊□或用絹布□纏以細繩於中濾水□用了

294a04□洗覆如上準爲

294a05□時諸苾芻以□壁□及諸蟲類□懸棄於地彼

294a06□便悶絶□苾芻白佛□佛言凡是生命不應懸棄□

294a07□亦不應隨處輒爲棄擲□□安故帛□此若無者

294a08□可安木孔□牆隙壁□置靑草中□此若無者置

294a09□□冷處□若更有餘蟲可於所宜處安置□具壽

294a10□□波離請世尊曰□濾□之水不觀得飮不□佛

294a11□言不得□由不觀故□大德不濾之水觀得飮不□

294a12□佛言得□以觀察故□

294a13□緣處同前如佛所說□衆安居了應張□恥那

294a14□衣□時勝光王聞佛許已□便以□恥那衣寄奉

294a15□大衆□勝□夫人及行雨夫人給孤長者□及諸

294a16□居士敬信之流□咸送多衣以充僧用□時諸苾

294a17□芻但取一衣作□恥那□餘皆還主□王聞是已

294a18□報言聖者□我等此物已捨與僧□如何今者更

294a19□重收取□苾芻白佛□佛言由是我今聽諸苾芻

294a20□受取此衣□隨彼多衣應差多人□作張衣者當

294a21□取其一□作法守持餘應擧畜□當爲僧伽作安

294a22□居利物

294a23□第五門第五子攝頌曰

294a24□　死後囑授別　　委寄者身死

294a25□　他方通委寄　　若死對餘人

294a26□緣在室羅伐城□時此城中有一長者誕生三

294a27□子□其最小者於佛法出家遊行人間□去後未

294a28□久父便遇病□將死之際總命諸親□告二子曰□

294a29□家中所有咸可收來□彼便集聚遣爲三分□二

294b01□子人各與一□其餘一分與出家者□作是記已

294b02□因卽命終如有頌曰

294b03□　積聚皆消散　　崇高必墮落

294b04□　合會終別離　　有命咸歸死

294b05□時彼二子如法焚葬憂慘而居□彼出家者聞

294b06□父身亡便生是念□我有兄弟今可言歸爲其

294b07□說法□旣到舍已兄弟相見共盡哀情□兄曰弟

294b08□不須哭父亡之日□遣留一分財物相與□弟作

294b09□是念□如世尊說死後與者□不成善與遂不受

294b10□之□苾芻白佛□佛言俗人死者有希望心□苾芻

294b11□死時心無希望□此是俗人有希望心□取時無

294b12□過隨意應用

294b13□緣處同前□時有苾芻身□疾病□告餘苾芻曰□

294b14□當好瞻侍我□我有衣□當屬於汝□彼便看

294b15□侍不久命終□彼見身死便取衣□安已房中□

294b16□時諸苾芻共來借問□亡者衣□今何所在□答

294b17□言彼已與我具告其事□苾芻白佛□佛言彼之

294b18□愚人□生存在日何不相與死後方施□無如是

294b19□法云死方與□應索其物大衆共分準分應與

294b20□緣處同前□時有苾芻對彼苾芻□分別衣物忽

294b21□爾身亡□彼苾芻便取其物置己房中□□彼

294b22□屍骸旣焚燒已還歸房內□時知事人入亡者

294b23□室□次第觀察見其衣□及濾水羅□尋將此物

294b24□來至衆內□苾芻問曰□此物且來□餘有多物

294b25□何不將來□答曰房中唯此更無他物□餘人報

294b26□曰□有一苾芻是其知友□若問彼者知其有無□

294b27□問彼答曰對我分別我取其衣□苾芻白佛□佛

294b28□言此是作法不應便留可奪取共分

294b29□緣處同前□時有苾芻對彼分別衣□彼忽命過□

294c01□此便持衣捨與僧伽□大衆問曰□此是誰物□答

294c02□言我物對彼分別□彼遂身亡我持此物捨與

294c03□大衆□苾芻白佛□佛言作法應爾雖對分別物

294c04□不屬彼當自取用

294c05□緣處同前□復有苾芻對他苾芻分別衣物□所

294c06□對苾芻忽然歸俗□後時憶念彼某甲苾芻□曾

294c07□於我所分別其衣□我雖還俗彼物屬我□我宜

294c08□就索旣至彼已報言聖者仁曾對我□分別衣

294c09□物今可與我□苾芻白佛□佛作是念由諸苾芻

294c10□以彼苾芻爲委寄者□卽還對彼而作分別有

294c11□如是過□是故我今制諸苾芻□不應對彼委寄

294c12□之人分別衣物□作者得越法罪

294c13□緣處同前□復有苾芻對他苾芻分別衣物□其

294c14□所對者是□諍人□常與苾芻諍競紛擾□旣懷

294c15□瞋忿便欲出去□其分別衣人見去啼泣□報言

294c16□勿去雖復苦留而不肯住□諸人謂曰□汝勿留

294c17□此好爲□諍亂惱衆人□答言如何我不留住□

294c18□我常對此分別衣物□餘處無有委寄之人□苾

294c19□芻白佛□佛言若委寄苾芻設居海外但令身

294c20□在□遙指委寄亦無有過□時有苾芻於極遠方□

294c21□指他苾芻作委寄人□彼便命過苾芻聞時□已

294c22□經多日不知云何□苾芻白佛□佛言初旣聞已

294c23□所有新舊物□卽於餘人而作委寄

294c24□第五門第六子攝頌曰

294c25□　界外不與欲　　將行不展轉

294c26□　說戒隨意事　　違者□招愆

294c27□緣處同前□時六衆苾芻雖居界外亦與界內

294c28□者欲□苾芻白佛□佛言不應在界外與界內人

294c29□欲□見佛不許時有苾芻欲出界外□臨將發足

295a01□僧伽有事□六衆卽便强令說欲□苾芻白佛□佛

295a02□言欲出界者不應取欲□六衆聞已遂於界外

295a03□更互與欲□乃至六人展轉相與□苾芻白佛□佛

295a04□言不應界外展轉與欲□作者得越法罪

295a05□緣處同前□如世尊說半月應說戒者□六衆便

295a06□於界外欲與淸淨□佛言不應如是□又取將行

295a07□者欲□又於界外展轉取欲淸淨廣如前說□佛

295a08□言皆不應作□作者得越法罪

295a09□如佛所說安居了時□苾芻可於三事見聞疑

295a10□作隨意事□六衆苾芻便於界外作隨意事□又

295a11□留將行者又界外展轉□亦如上說皆不應爲

295a12□第五門第七子攝頌曰

295a13□　應可知人數　　隨意任行籌

295a14□　不與俗同坐　　老少應隨夏

295a15□緣處同前□時此城中有婆羅門□因事出外入

295a16□逝多林□生希有心我今試問□寺中現住可有

295a17□幾人□旣見苾芻問其人數□苾芻報曰□我不

295a18□能知□婆羅門曰□勝光大王□薩羅國所有兵

295a19□衆尙可數知□寺內僧徒何因不測□彼默無對□

295a20□苾芻白佛□佛言應知人數□苾芻卽便一一別

295a21□數□或時屈指忘不能憶□苾芻白佛□佛言應可

295a22□行籌□旣總數已告衆令知□苾芻不知何時應

295a23□數□佛言應於安居時數□復有長者入逝多林□

295a24□見諸苾芻勤加習讀繫念靜思□見斯事已深

295a25□生淨信□欲知僧數擬設中食□便問苾芻於斯

295a26□住處總有幾人□彼報其數禮已而去□旣至舍

295a27□中報家人曰□我欲明日請佛及僧就舍而食□

295a28□有爾許人隨其僧衆汝當具辦□報曰甚善□卽

295a29□於家中具諸供養□時彼長者於衆集時□遂至

295b01□寺中報知事人曰□仁當爲我敬白僧伽□某甲

295b02□長者明當請佛及諸大衆就舍而食□旣白知

295b03□已奉辭而去□有餘苾芻從人間來至給孤園

295b04□內□時彼長者卽於其夜具辦種種美飮食已□

295b05□敷設座席安置水瓮齒木□豆□旦令使人往

295b06□白佛衆□告其時至幸願降臨□苾芻僧衆於日

295b07□初分□執持衣□詣長者家□于時大師於寺而

295b08□住□令人取食□有五因緣如來大師不親赴請□

295b09□云何爲五□一自宴坐□二爲天說法□三爲瞻病

295b10□人□四觀臥具□五爲制學處□此中爲者欲制學

295b11□處□時彼長者準計僧數□安置座物飮食亦然□

295b12□及見多人來至其宅□報典座曰□聖者所告□人

295b13□數多少我爲準擬□旣過先數其欲如何□典

295b14□座報曰□有客新來爾須生喜□答曰仁若先言

295b15□我當辦食□苾芻默爾□于時大衆有飽足者有

295b16□被飢者□苾芻白佛□佛言典座應觀客數告施

295b17□主知□復有苾芻臨中而至□佛言此亦告知我

295b18□今爲彼□衆首上座說其行法□上座應當先觀

295b19□徒衆及以飮食□若人多食少者□應告施主曰□

295b20□賢首人多食少可平等均行□若人少食多者□

295b21□告言賢首大有飮食可隨意行□若其上座不

295b22□善觀察□不依所制者得越法罪□又至施主家□

295b23□當須觀水濾蟲及齒木土屑□□令備足勿使

295b24□闕少□食前食後洗手□漱□須如法□若不□

295b25□□者上座次座皆得越法罪

295b26□緣處同前□六衆苾芻與諸俗人同座而坐□時

295b27□敬信者見便譏笑□告言聖者仁是出家常修

295b28□梵行□云何乃與常行□欲不淨之人而同一

295b29□座□彼聞默爾□苾芻白佛□佛言諸信俗人言合

295c01□道理□故諸苾芻不應與俗人同座而坐□坐者

295c02□得越法罪□聞佛制已遂與求寂同處而坐□信

295c03□者告曰□仁已近圓□因何得與小師共座□答曰

295c04□此非俗人是出家者□斯有何過彼聞默爾□苾

295c05□芻白佛□佛言亦復不應與未近圓者同座而

295c06□坐□佛不許已□時老苾芻與少者同座□復有

295c07□少者與老一處不相恭敬□苾芻白佛□佛言老

295c08□少不應雜座若無夏者得共二夏者同座□一

295c09□夏者得與二夏者同座□若二夏已去共大三

295c10□夏者皆得同座□佛旣制已□時諸苾芻在於俗

295c11□舍□但得與其大三夏者同座而坐□座席難求□

295c12□佛言若俗舍內座難得者□雖親敎軌範亦得

295c13□同座□以物隔中無致疑惑

295c14□第五門第八子攝頌曰

295c15□　不應居貯座　　不誘他求寂

295c16□　不爲誓賭物　　亦不食虎殘

295c17□緣處同前□聽法之時應敷座席□時有求寂亦

295c18□居軟座□因而睡著遂失便利汚其座褥□苾芻

295c19□白佛□佛言求寂不應坐軟座褥□時具壽舍利

295c20□子求寂準陀來聽法時□苾芻便與[革*更]□令坐□

295c21□問言大德□何故與我堅硬座物□答言軟座佛

295c22□遮□求寂報言大德□我豈同彼有過失耶□佛言

295c23□若有用心求寂□與其軟座餘卽不應

295c24□緣處同前□時有苾芻訶責求寂□遂便遣出逝

295c25□多門外啼泣而住□時□波難陀見而問曰□汝

295c26□何意啼□答曰被師訶責□報言子來我當與汝

295c27□衣□及□絡腰□之類□隨所須者不令闕乏□

295c28□遂喚歸房白佛□佛言於弟子處訶責之時□不

295c29□應決捨可作帶□棄□留眷念心還擬收攝□應

296a01□令苾芻開語求寂□彼言我今不用彼親敎師□

296a02□大德□波難陀□我所須者咸皆供給□我更

296a03□不能往舊師處□彼師聞已作嫌罵言□我與出

296a04□家而□波難陀遂誘將去□苾芻白佛□佛言苾

296a05□芻不應誘他弟子□輒誘將者得吐羅底耶罪□

296a06□是破僧方便故

296a07□緣處同前□是時六衆有緣事時□卽便引佛法

296a08□僧寶而爲□誓□或引□波馱耶阿遮利耶而

296a09□爲□誓□有信敬俗人聞□誓時作如是語□我

296a10□等俗流尙不引佛及師爲誓□仁等出家何故

296a11□引佛及師而作盟誓□是所不應□彼默無對□苾

296a12□芻白佛□佛言俗生譏恥時合其宜□然出家者

296a13□本求實語不應盟誓□若作者得越法罪

296a14□緣處同前□是時六衆苾芻隨有事至□卽以衣

296a15□□腰□等物而爲賭貨□俗侶見時共生譏恥□

296a16□告言仁等豈可同俗流耶□緣有事來便賭衣

296a17□□斯非合理□答曰有何非理□豈□蔥蒜而飮

296a18□酒耶□彼便默爾苾芻白佛□佛言俗人譏恥誠

296a19□是合宜□苾芻不應賭物□作者得越法罪

296a20□緣處同前□六衆苾芻每於晨旦□於寺閣上遙

296a21□望野田□或見煙浮或觀鳥下□便往其處睹有

296a22□何物□曾於一時見前事已躬往觀之□於叢林

296a23□處有虎殘肉□喜而持來入逝多林□其虎尋氣

296a24□來至寺所□夜於門外啼叫出聲□世尊知而

296a25□故問阿難陀曰□何意虎來大聲啼叫□阿難陀

296a26□曰□彼虎所藏餘肉□尊者近喜持來寺中□佛

296a27□言苾芻食虎殘耶□白佛言食□阿難陀如師子

296a28□王殺好□鹿□敢其精肉飮鮮血已決捨而去□

296a29□然其虎類食肉旣飽藏擧殘肉□是故苾芻不

296b01□食虎殘□食者得越法罪□然衆首上座所有行

296b02□法□我今當制□凡是上座見行肉食□時應可問

296b03□言此是何肉非虎殘耶□又非不應食物不□不

296b04□問而受得越法罪

296b05□第五門第九子攝頌曰

296b06□　不合自藏身　　不爲言白等

296b07□　若得上價□　　賣之應共分

296b08□緣處同前□於一城中先有僧寺□時難陀□波

296b09□難陀因行人間遇到此寺□于時大衆多獲利

296b10□物□時諸苾芻雖見此二□知其惡行曾無一人

296b11□爲解勞者□時□波難陀白難陀曰□阿遮利耶

296b12□此諸黑□常生傲慢□我等宜可爲作惱緣□且

296b13□共潛身隱居一處□觀彼如何分張利物□答言

296b14□甚善應如是作□遂卽隱身竊觀分物□旣見分

296b15□已□報言斯分不善□是惡分張□仁可白衆言

296b16□欲分衣□報曰分時不見今何處來□苾芻白佛□

296b17□佛言欲分利時先白衆知□僧有利物今欲共

296b18□分□所有苾芻不應輒去□時諸苾芻重聚其物□

296b19□普告衆知不應出食□卽分其物□時彼二人還

296b20□自藏隱□及衆分了同前出告此不成分□報言

296b21□先已告衆□仁何處來□二人告曰□雖言告知

296b22□可鳴□稚□苾芻白佛□佛言言白告知復打

296b23□□稚方可分物□時諸苾芻復還斂物□告衆令

296b24□知復打□稚共分其物□二人復藏分了方出□

296b25□同前詰責□諸人報曰□豈可不聞告衆及□稚

296b26□聲□卽便告曰□雖告衆知及鳴□稚□仁等豈可

296b27□共行籌耶□苾芻白佛□佛言言白告知復打□

296b28□稚□幷可行籌方共分物□時諸苾芻復還斂物□

296b29□爲三事已□如前復藏分了方出同前詰責□諸

296c01□人告曰□具壽何故如是故惱衆僧□告白□稚

296c02□幷復行籌□故不現身待了方出□答曰仁等何

296c03□故云我惱僧□仁等豈可對衆行耶□此總不須

296c04□我今出去□苾芻白佛□佛言雖作三事仍對衆

296c05□行□若不現前卽不須與□斯曰善分勿致疑惑□

296c06□然諸苾芻不應故作惱衆僧事□若故惱者得

296c07□越法罪

296c08□緣處同前□時給孤長者以寺捨與四方僧竟□

296c09□便用種種上妙彩色內外圖□□此城人衆旣

296c10□聞長者圖□已周□競來觀看遂有無量百千

296c11□人衆皆集寺中□城內有一大婆羅門以是勝

296c12□人衆所欽尙□於大王家得一毛□□卽便披服

296c13□作玩好心□入逝多林周觀寺宇□發希有念便

296c14□將毛□施四方僧(此中雖言四方意與現前非常住僧也)如佛所說有

296c15□現衣物乃至截爲燈炷平等共分□苾芻遂便

296c16□割□爲片衆共分張□時婆羅門夜作是念□彼

296c17□是上□我宜與直□贖取將來□旦起入寺至其

296c18□門所□見諸苾芻問言聖者□我所施□人作何

296c19□用□苾芻報曰□仁可隨喜□我等割破大衆共

296c20□分□一人告曰□我將作帽□一云作靴一云□腰

296c21□一云拭□巾□報言聖者□彼是上□因何截破□

296c22□宜應出賣旣得錢貝衆可共分□苾芻白佛□佛

296c23□言彼婆羅門所言稱理□是故苾芻若得如是

296c24□上價□時□賣取錢貝然後共分

296c25□第五門第十子攝頌曰

296c26□　五皮不應用　　餘類亦同然

296c27□　若患痔病時　　熊皮履應著

296c28□緣處同前□時六衆苾芻自相謂曰□難陀□波

296c29□難陀於此城中所有人衆□我等皆從乞得□

297a01□直□然於王家調象師邊曾不見施□今可就覓

297a02□或容見與□一人報曰□應如是作□然須豫設少

297a03□多方計□應取師子皮以爲鞋履□於繫象處上

297a04□風而行□象聞氣時卽便驚走□答曰善計□我今

297a05□且去從彼乞求□若得者善若不與者怖象未

297a06□遲卽於晨朝詣調象師處□報言賢首□仁等何

297a07□太無求福心□曾於我等不施少多□果之直□

297a08□彼言聖者我等豈可繫屬於仁□以□果直共

297a09□相供給□六衆聞已點頭唱諾棄之而去□遂於

297a10□他日著師子皮鞋□於其象處上風而立□時彼

297a11□群象聞師子氣□遺失便利驚怖奔馳□時彼象

297a12□師鉤□象頂不能令住□六衆遙見告言賢首□

297a13□急牽急牽□答言鉤□不住如何手牽□六衆報

297a14□曰□我能令住□答言聖者□若能令住斯成大恩□

297a15□六衆曰□共立盟言□若能與我□果直者我當

297a16□令住□報言卽與□彼便急步至象下風□象不聞

297a17□氣□卽不驚走□諸調象人問言聖者□仁解□耶□

297a18□答曰我無異術□若如是者云何令象怖不怖

297a19□耶□彼便以實告彼象師□彼言聖者□仁等如

297a20□何作斯非法不饒益事□若其王家最勝大象□

297a21□因此驚怖走入山林□仁等必當招大罪罰□彼

297a22□聞微笑默爾無言□苾芻白佛□佛作是念□由諸

297a23□苾芻著師子皮鞋有如是過□卽告諸苾芻曰□

297a24□汝等從今不應更著師子皮鞋□若著此者得

297a25□越法罪□聞佛不許便用虎皮而爲鞋履□佛言

297a26□此亦不應□然有五種爪牙等獸皮不應用□所

297a27□謂智象智馬師子虎豹□佛不聽已□時具壽□

297a28□波離請世尊曰□若更有餘爪牙之類皮得用

297a29□不□佛言亦不應用□用者得惡作罪

297b01□緣處同前□時有苾芻身□痔病□詣醫人所告

297b02□言賢首□我有痔病幸爲處方□報言應用熊皮

297b03□作鞋著時病差□答曰世尊未許□醫言□佛是大

297b04□慈必應見許□苾芻白佛□佛言爲病應著□多重

297b05□難得□佛言若無□應取一重幷毛替其履底

297b06□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十九

297b07□

297b08□

297b09□根本說一切有部毘奈耶雜事

297b10□卷第二十

297b11□

297b12□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

297b13□第六門總攝頌曰(此二頌攝至第三十一卷半)

297b14□　猛獸筋不應　　燈光及勇健

297b15□　馱娑度尼法　　因許喬答彌

297b16□　尼不前長者　　可與餘臥具

297b17□　不合□水汚　　第六總應知

297b18□第六門第一子攝頌曰

297b19□　猛獸筋皮□　　擁前復擁後

297b20□　兩角及尖頭　　諸靴皆不合

297b21□緣在室羅伐城□佛言苾芻不應用五猛獸皮

297b22□有爪牙者□謂智象智馬師子虎豹□是時六衆

297b23□用彼獸筋還同有過□佛言不用此筋而縫鞋

297b24□履□六衆便用皮□有過同前□復用其皮補鞋□

297b25□佛言皆不合用□如是應知履□之屬□若擁前

297b26□擁後兩角尖頭□麻履諸靴皆不應著□皆越法

297b27□罪□除兩三重革□(如斯之類西國人皆不著若是外國寒鄕爲活命因緣持心方用)

297b28□內攝頌曰

297b29□　四大王初誕　　光明普皆照

297c01□　父母因斯事　　各爲立其名

297c02□爾時菩薩在睹史天宮□王舍城中有王名曰

297c03□大蓮花□以法化世人民熾盛□安隱□樂無諸

297c04□盜賊□室羅伐城王名梵授□唱誓尼城王名

297c05□大輪□□閃毘城王名百軍□此等四王皆是法

297c06□王□以法化世廣說如餘□是時菩薩於天宮上□

297c07□以五種事觀察世間□云何爲五□一觀遠祖□二

297c08□觀時節□三觀方國□四觀近族□五觀母氏□六欲

297c09□諸天三淨母腹□摩耶夫人因寢夢見六牙白

297c10□象來降腹中□于時大地六種震動□放大光明

297c11□遍滿世界勝天光明□世界中間黑闇之處□日

297c12□月不照悉皆明了□所有衆生皆得相見□菩薩

297c13□生時如下所說□四大國王皆誕太子□見大光

297c14□明如鎔金色□各各自言由我生男威神力故□

297c15□能令天地光曜希奇□各爲立名用符靈瑞□時

297c16□大蓮花王告衆人曰□我子生時如日光影□乾

297c17□坤洞照勝妙希奇□應與我子名曰影勝(梵云頻毘

297c18□娑羅)其梵授王告衆人曰□我子生時□光明殊勝□

297c19□普照世間□應與我子名曰勝光□其大輪王告

297c20□衆人曰□我子生時如大燈光遍皆明照□應與

297c21□我子名曰燈光□其百軍王告衆人曰□我子生

297c22□時光如日出無不明了□應與我子名曰出光□

297c23□各各自謂子之功能□然□不知由菩薩力

297c24□內攝頌曰

297c25□　腹中天守護　　生已蹈蓮花

297c26□　擧手獨稱尊　　灌洗花衣落

297c27□爾時菩薩降母腹中□天帝釋主令四天子□各

297c28□持器仗守護其母□勿令人及非人輒爲損害□

297c29□菩薩處胎不爲胎中血垢所汚□譬如衆寶聚

298a01□在一處不相霑汚□菩薩在腹亦復如是□又

298a02□如淸淨妙琉璃寶置五彩上□明目之人分明

298a03□見別□母觀腹內分明亦爾□母雖持胎身無勞

298a04□倦□自然奉持五種學處□謂盡形壽不殺生不

298a05□偸盜不邪□不妄語不飮酒□於諸丈夫絶□

298a06□染意□十月滿足往藍毘尼林攀無憂樹枝□暫

298a07□時佇立便於右脅誕生菩薩□爾時大地六種

298a08□震動□放大光明與入胎無異□菩薩生時帝釋

298a09□親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行

298a10□七步已□遍觀四方手指上下作如是語□此卽

298a11□是我最後生身□天上天下唯我獨尊□梵王捧

298a12□傘天帝執拂□於虛空中龍王注水□一溫一冷

298a13□灌浴菩薩□初誕生時於其母前□自然井現香

298a14□泉上涌隨意受用□又於空中諸天下散□□

298a15□羅花□頭摩花□拘勿頭花奔陀利花□幷餘種

298a16□種奇妙香末□天妙音樂自然發響□天妙衣

298a17□纓從空亂墜□更有衆多奇妙靈瑞□如餘處說

298a18□內攝頌曰

298a19□　阿私多睹相　　那剌陀勸師

298a20□　五百瑞現前　　父王立三字

298a21□于時南方於大山中□有古仙人名阿私多□善

298a22□知世界成壞時節□時有一人名那剌陀□聰明

298a23□辯慧數來參謁□阿私多仙共論世間成壞之

298a24□事□聞已傷歎卽於仙處而爲出家□後於異時

298a25□共此仙人在石窟中□見光明照異相希奇□卽

298a26□說伽他問其師曰

298a27□　何故此光明　　遍照猶如日

298a28□　充滿山林處　　忽現此希奇

298a29□仙人答曰

298b01□　若是日光便赫烈　　今此□冷現希奇

298b02□　必是無上牟尼尊　　初出母胎彰此瑞

298b03□　此是菩薩出胎相　　光明淸淨世希有

298b04□　譬如金色滿十方　　騰照三有皆明徹

298b05□那剌陀白其師曰□□波馱耶□若如是者□今

298b06□可共行往觀菩薩□師曰子今知不□菩提薩□

298b07□有大威神□無量諸天悉皆雲集□我等雖至頂

298b08□謁無由□待入城中爲立名已□如其重出我望

298b09□逢迎□菩薩生時闡鐸迦等□五百侍者同時

298b10□而生□闡稚迦等五百侍女亦同時而誕□上象

298b11□廐馬皆生五百□五百伏藏自然開發□□國諸

298b12□王皆奉信物□大臣見已白淨飯王曰□大王今

298b13□日國祚興隆□王子誕生嘉瑞咸應□五百侍男

298b14□五百侍女□上象上馬各生五百□五百伏藏自

298b15□然開現□諸國朝賓奇珍總集□王聞告已心大

298b16□欣躍□告大臣曰□太子生後諸事皆成□宜與立

298b17□字名一切事成(梵云薩娑□他悉陀)此是菩薩最初立

298b18□字□號一切事成□是時菩薩乘四寶輿□無量

298b19□百千人天翊從入劫比羅城□諸釋迦子體懷

298b20□□慢立性多言□菩薩入城皆悉默然牟尼無

298b21□語王見是已報諸臣曰□諸釋迦子體懷傲慢

298b22□立性多言□太子入城皆悉默然牟尼無語□應

298b23□與太子名曰釋迦牟尼□此是菩薩第二立名□

298b24□時此城中有舊住藥叉名釋迦增長□時人敬

298b25□重立廟祠祀□但是釋種生男女已□令淨□浴

298b26□抱至藥叉處而申敬禮□時淨飯王以上□蜜

298b27□滿太子口□告大臣曰□可抱太子往禮藥叉□大

298b28□臣抱至□時彼藥叉遙見太子卽自現身□至菩

298b29□薩所頂禮其足□臣歸白王□王聞是已生希有

298c01□心□今我太子於天神中更爲尊勝□應與立字

298c02□名天中天□此是菩薩第三立名

298c03□內攝頌曰

298c04□　付母養太子　　令觀大人相

298c05□　阿私多遠至　　親睹牟尼形

298c06□爾時父王便以太子付諸養母□隨時□浴乳

298c07□哺飮食□常令安隱適悅身心□養母便以上妙

298c08□塗香塗摩身體□具諸瓔珞授與父王□王卽抱

298c09□持瞻視歡喜□卽便總命諸婆羅門□國中所有

298c10□解占相人知算計者令觀太子□告言君等宜

298c11□可瞻察□我聞古仙作如是說□具三十二大丈

298c12□夫相者有其二事□若在家者當爲輪王□普王

298c13□四洲以法化世□七寶成就□所謂輪寶·象寶·

298c14□馬寶·珠寶·女寶·主藏臣寶·主兵臣寶□千子

298c15□具足□勇健忠良能伏怨敵□周圓海內無諸

298c16□患惱□人民□樂安隱而住□若出家者剃除鬚

298c17□髮□服袈裟衣成等正覺□有大名稱充滿世

298c18□間□時諸相師聞王說已□悉共觀察咸白王曰□

298c19□誠如大王所說之事□三十二相若成就者□唯

298c20□有二事謂輪王及佛□乃至有大名稱充滿世

298c21□間□王復問曰其相云何□時彼相師悉皆具答□

298c22□一一別指三十二相□具有廣文(以共餘經及律論等事無差別故不

298c23□煩譯)

298c24□爾時阿私多仙人告那剌陀曰□摩納婆比者

298c25□菩薩已入城中立三名訖□我等宜往禮拜瞻

298c26□顔□各乘神通騰空而去□由彼菩薩威神之力□

298c27□去劫比羅城可一驛許□遂失神通足步而去□

298c28□旣入城已到王門所□報門人曰□汝去白王□阿

298c29□私多仙今至門首□使去白王□王曰隨入誰遮

299a01□大仙□卽詣王所王見仙至□遙唱善來奉吉祥

299a02□事□爲洗足已妙師子座安置令坐□王禮足已

299a03□白言大仙□何事得來□仙說伽他曰

299a04□　國主我今至　　欲見王太子

299a05□　瞻仰牟尼尊　　導師中第一

299a06□王言太子睡著□答曰雖睡我欲暫觀□王便抱

299a07□現□睹菩薩眼雙眸不合□仙旣見已說伽他曰

299a08□　良馬不多睡　　半夜暫時眠

299a09□　所爲事未成　　因何久安寢

299a10□仙復問曰□諸占相人有何記說□王言大仙彼

299a11□相者云□當作輪王化四天下□仙以伽他而答

299a12□王曰

299a13□　相者語多謬　　末劫無輪王

299a14□　有此勝福緣　　斷惑當成佛

299a15□　若是化四洲　　輪王相非顯

299a16□　分明大師相　　成佛定無疑

299a17□仙人遍觀見成佛相已□復更觀察久近當得

299a18□無上甘露轉妙法輪□遂見二十九年捨王城

299a19□去□六年苦行當成正覺□復觀自身得幾時住

299a20□得見佛不□知不見佛便生憂惱涕淚盈目□王

299a21□見懷愁說頌問曰

299a22□　若男若女來觀者　　咸悉歡喜遍身心

299a23□　仁今親睹相非常　　何因泣涕盈雙目

299a24□　假使太子相非善　　短壽多病不吉祥

299a25□　唯願大仙如實言　　勿令我意增憂悴

299a26□仙人答曰

299a27□　假使霹靂從空下　　可畏來臨太子身

299a28□　此於無上牟尼尊　　如毛髮許不能損

299a29□　假使烈火騰風焰　　利劍如霜現在前

299b01□　毒藥黑蛇一時來　　至太子處皆銷散

299b02□　我傷早死不見佛　　流淚盈目難裁忍

299b03□　棄無上法我前亡　　未有事業能成就

299b04□　此有大福除衆惱　　證甘露法爲導師

299b05□　若能聞敎如說行　　咸歸寂滅無爲處

299b06□王聞太子證甘露法默然無語□凡諸世人皆

299b07□爲邪心之所擾亂□出言諂□不能依實□時彼

299b08□仙人而告王曰□比日大王每作是念□何時得

299b09□令阿私多仙□足步入城與我相見□及諸人衆

299b10□致敬慇懃□我哀愍故徒行至此□今時事了將

299b11□欲出城□可爲掃除淨修郭邑□時淨飯王□令

299b12□諸臣嚴治道路□普告城邑皆共修營□巷陌康

299b13□莊塗拭淸淨□灑以□檀香水散以占博迦花□

299b14□幢蓋陵空香煙滿路□見者愛樂如歡喜園□復

299b15□遣搖鈴遍皆宣告□諸人當知或先住城中□或

299b16□他方新至□所有人衆皆悉存心□明日晨朝看

299b17□大仙出□衆旣聞已各至途中□瞻望仙人步出

299b18□城闕□咸生希有□望而歸□時阿私多仙還向

299b19□本山□繫心禪寂以智方便發起神通□報命將

299b20□終遂便遇患□雖加藥餌瞬息無幾□時那剌陀

299b21□來禮師足□白言大師我本出家求甘露味□師

299b22□所得者幸願共分□師曰我亦同汝□本出家時

299b23□意求甘露□竟無所獲空處生涯□彼雪山側劫

299b24□比羅城□太子興世相師共記□當成正覺號天

299b25□人師稱一切智□汝當於彼而求出家□捨高慢

299b26□心當自謙下□勤修梵行作不放逸□當於爾時

299b27□獲甘露味□說伽他曰

299b28□　如來出世難遭遇　　今得逢時甚希有

299b29□　汝莫放逸至心求　　當獲無生甘露味

299c01□作是語已便卽命終□如有頌言

299c02□　積聚皆銷散　　崇高必墮落

299c03□　合會皆別離　　生者咸歸死

299c04□爾時阿私多仙命終之後□弟子那剌陀如法

299c05□焚燒□殯葬事訖割捨憂□□遂詣婆羅[病-丙+尼]斯於

299c06□諸仙內而共住止□其那剌陀先是迦多演那

299c07□種族□時人因號迦多演那仙人□衆皆敬重□時

299c08□□逝尼王所生太子名曰燈光□王付八母而

299c09□爲瞻養□是事無闕□乃至年漸長大技藝博

299c10□通□文武所須無不綜習

299c11□釋迦菩薩爲童子戱□燈光太子亦爲童戱□菩

299c12□薩受太子灌頂時□燈光亦受太子灌頂□菩薩

299c13□出四門觀見老病死患□遂於三夫人處生厭

299c14□離心□所謂牛護夫人鹿養夫人名稱夫人□此

299c15□爲上首六千□女咸皆捨棄□於其中夜踰城

299c16□而去□往空林所修出家業□依止仙人學殊勝

299c17□定離欲界欲□次從曷羅摩子習無所有定□斷

299c18□無所有處欲更無導者□便於六年專修苦行□

299c19□不別證悟將爲無益□遂卽住情而爲遊縱□□

299c20□好飮食□油塗身□湯水□浴往聚落中□於

299c21□難陀難陀力二牧牛女所□食十六倍上妙乳

299c22□□□迦利迦龍王尊重讚歎□於善吉邊取吉祥

299c23□草□詣菩提樹下自敷草已□端身正念加趺

299c24□而坐□心念口言若不斷盡諸漏我終不解加

299c25□趺□是時菩薩以慈心器仗□降伏三十六億千

299c26□魔衆已證無上智□受梵天請往婆羅[病-丙+尼]斯三

299c27□轉十二行法輪□時燈光王亦於此時□受灌頂

299c28□大王位以法敎化□□逝尼國人民熾盛□安隱

299c29□□樂廣如餘說□由王力故百姓歌謠□歡會相

300a01□次隨處供養勝上天神□穿五百池五百渠水□

300a02□令人受用無有闕乏

300a03□第六門第二子攝頌曰

300a04□　燈光得爲王　　有五殊勝物

300a05□　因□奇異事　　廣說健陀羅

300a06□時燈光王有五勝物□云何爲五□一者勝雄象

300a07□名曰葦山□二者勝母象名曰賢善□三者勝駝

300a08□名曰海足□四者勝馬名曰衣頸□五者勝使者

300a09□名曰飛烏□其象日夜行一百驛□母象日夜行

300a10□八十驛□駝日夜行七十驛□馬日夜行五十驛□

300a11□飛烏日夜行二十五驛□其王雖有如是勝物

300a12□快樂安隱□然而四大不調忽有不睡之病□由

300a13□此疾故於□起憎於酒生愛□時諸醫人以種種

300a14□妙藥□與□和煎上王令服□王不肯用□時太

300a15□子中宮咸知□藥能治不睡□皆奉藥□王

300a16□更憎睡□王乃□曰□若有人當在我前說□

300a17□名者□當斬其頭□王旣無睡便於初夜□與內宮

300a18□人共爲歡戱□於中夜時至象馬廐而爲□閱□

300a19□於後夜時觀諸庫藏自持利劍問守更人曰□

300a20□誰爲警覺□若第一問及二問時□不應答者乍

300a21□容忍恕□至第三問不相答者□便斬其首□由

300a22□斯嚴酷隱燈光名□共安餘字號曰猛暴燈光

300a23□王於異時□命大夫人及內宮曰□我親警覺爾

300a24□何眠睡□答言□大王我亦警覺□如是連宵不得

300a25□眠睡□共白王曰□若使我等通宵不睡者□是

300a26□則無由稱可王意□又此不眠廢我等業□王曰□

300a27□若非爾業誰復應爲□答言太子應作□時王卽

300a28□便行告太子曰□何不警覺□答曰我爲警覺□後

300a29□遂不能便白王曰□若常令我爲警覺者□便廢

300b01□王業此非我事□王曰□誰復應爲□答言大臣應

300b02□作王卽便行告大臣曰□何不警覺□答曰我爲

300b03□警覺□後遂不能便白王曰□若常令我爲警覺

300b04□者□誰輔佐王如法化世此非我事□王曰誰復

300b05□應爲□答言散兵應作□王卽便行詣散兵所□告

300b06□言我自警覺汝等何因不爲警覺□後遂不能

300b07□便白王曰□若常令我爲警覺者□如何爲王共

300b08□他交戰此非我事□王曰誰復應爲□答言百姓

300b09□應作□王卽便行詣百姓所同前問答□時彼國

300b10□人番次守更而爲警覺□時賣香童子當其番

300b11□次□念王暴惡或當殺我□遂於夜中掌頰懷憂□

300b12□時彼知識見而問曰□仁何故憂□彼卽以事具

300b13□答知識□彼便報白□汝家不遠有人名曰健陀

300b14□羅□何不相求爲警覺事□童子報曰□如我惜命

300b15□彼寧肯爲□設使見求定不能作告言與其錢

300b16□物必當爲作□卽往相求彼人報曰□若能與我

300b17□五百金錢我當爲作□卽便許彼□健陀羅曰□

300b18□且當與半若我命存相還未晩□如其身死此

300b19□卽屬君隨情所用□卽便與半□彼得錢已多買

300b20□酒肉及諸□果□王執杖人□皆命食咸令

300b21□飽足□報諸人曰□王令警覺我當番次□問諸人

300b22□曰□大王如何作警覺事□彼皆具報所有因緣

300b23□健陀羅曰□幸願君等爲我思量□答曰□我等蒙

300b24□君所賜美膳□在腹未消云何不爲□問曰我等

300b25□爲君欲作何事□答曰若王來問誰警覺時喚

300b26□我令覺□答言如是□時健陀羅□卽於中夜□以毛

300b27□□□膝坐而暫睡□王於初夜與宮人戱笑□於

300b28□中夜時觀諸象馬□便於後夜問守更人□諸人

300b29□告曰健陀羅□汝覺勿睡大王欲來□彼遂警覺□

300c01□王便告曰□警覺者誰健陀羅聞作如是念□我

300c02□若初言卽爲答者後時不然定當斬我頭落于

300c03□地□卽不言應□王更喚之誰爲警覺□彼還默

300c04□然□第三復命警覺者誰□答言大天我是健陀

300c05□羅□王曰健陀羅汝思何事□彼有智慧於世間

300c06□事善能談說□答言大王我思世事

300c07□內攝頌曰

300c08□　□□鶴飮乳　　芒草尾身齊

300c09□　斑駁與毛同　　沙盆水不溢

300c10□　鹽□水差別　　衣瓦變成塵

300c11□　是謂健陀羅　　世間思十事

300c12□王曰□汝於世事何所思量□健陀羅曰□世有奇

300c13□事□且如□□鳥有毛無毛□以秤秤之輕重相

300c14□似□王曰此事實不□答言王當目驗□王曰□若

300c15□然者善我自親觀□健陀羅至曉得□□鳥□對

300c16□王秤看後去其毛秤便相似□王曰此有何緣□

300c17□答曰由風扇羽□王曰汝有妙智□答曰□由王

300c18□故然□王遂默然□時健陀羅愁過一宵□以手摩

300c19□頭而還舊宅□時賣香童子□持餘半物還健陀

300c20□羅□是時國中但當番次皆以五百金錢雇健

300c21□陀羅求其警覺□爲知更次□王於後夜問言誰

300c22□覺□答曰我健陀羅□王曰汝何所思□答言大王

300c23□我思世事王曰云何世事□答曰□長項白鶴以

300c24□水和乳令飮□但飮其乳唯有水存□王曰此事

300c25□實不□答言王當目驗□王曰若然者善□至曉

300c26□便將鶴鳥對王令飮果如所言□王曰□此有何

300c27□緣□答曰□鳥口性醋□若飮乳時遂便成酪□致令

300c28□水在□王言汝有妙智□答曰由王故然□王遂默

300c29□然□復於他夜王問誰爲警覺□如前答言我爲

301a01□警覺□王曰汝何所思□答言大王我思世事□王

301a02□曰云何世事□答曰世有芒草以物椎打□與不

301a03□椎者若以秤秤輕重相似□餘草不然□王曰此

301a04□事實不□答言王當目驗□王曰若然者善□至

301a05□曉便將芒草對王椎打□便以秤秤果如所說□

301a06□王曰此有何緣□答曰椎打之時便有風入□乃

301a07□至王遂默然□復於他夜王復問言□何人警覺□

301a08□答曰我健陀羅□王曰汝何所思□答曰我思世

301a09□事□王曰云何世事□答曰有告靈鼠尾與身

301a10□等□王曰此事實不□答言王當目驗□王曰若

301a11□然者善□至曉便將鼠來對王比度□誠如所言□

301a12□王曰此有何緣□答曰□我於春時見緣樹下尾

301a13□與身齊□乃至王遂默然□復於他夜王復問言□

301a14□答曰我爲警覺王曰汝何所思□答曰我思世

301a15□事□王曰云何世事□答曰大王我思雉鳥□於

301a16□其身上隨有斑駁□還有爾許莖毛仍除其尾□

301a17□王曰此事實不□答言王當目驗□王曰若然

301a18□者善□至曉卽得一雉□對王果如所說□王曰汝

301a19□何得知□答曰我先數知□王曰汝有妙智□答

301a20□言由王故然□王遂默然□又復問言□何人警覺□

301a21□答曰我健陀羅□王曰汝思何事□答言大王□如

301a22□沙滿盆還將盆水添滿不溢□沙水同處兩不

301a23□相□□王曰此事實不□答言王當目驗□至曉

301a24□卽以盆盛沙□瀉水令滿其水不溢□王遂默

301a25□然□又王問是誰警覺□答言是我警覺□王復

301a26□問言汝思何事□我思世事□云何世事□我思

301a27□以鹽一升和一升水其水不增□王曰此事實

301a28□不□答言王當目驗□至曉卽以水和鹽□王親

301a29□自試□王問何故□答言鹽從水出得水依舊王

301b01□遂默然□王復問言□何人警覺□依前而答□王

301b02□曰汝思何事□答言我思世事□王曰□云何世

301b03□事□答言我思以水一升和一升□□□不相著□

301b04□王曰此事實不□答言王當目驗□至曉取水及

301b05□□對王和試□王問何故□答曰我本國人□多

301b06□食□□常見如此□王云汝能記事□答言是大王

301b07□力□王遂默然□王復問言□何人警覺□同前問

301b08□答□乃至云何世事□答曰我見世人常於日夜

301b09□機楙織功□所出絹布綺繡之屬不知何去□王

301b10□曰我亦不知此物何去□健陀羅曰□此等諸物

301b11□終歸爲土□王曰誠如汝說終歸爲土□王復問

301b12□言□何人警覺□同前問答□乃至云何世事□答

301b13□曰我見世間諸陶師等□日夜不住多作瓦器□

301b14□不知此物向何處去□時王答言□我亦不知向

301b15□何處去□健陀羅曰□此等諸物化爲泥土□王言□

301b16□如汝所說爛爲泥土

301b17□內攝頌曰

301b18□　猛光親問母　　知從□所生

301b19□　與彼五百金　　驅之令出國

301b20□爾時大王旣見健陀羅□多有情智應答巧便□

301b21□卽更問曰汝多智慧□能了世間種種事業□我

301b22□不能睡此有何因□健陀羅曰□唯願大王□寬其

301b23□罪賜無畏敢爲王說□王曰賜汝無畏隨意說

301b24□之□時健陀羅卽白王曰□王從□生□王曰汝今

301b25□罵我□健陀羅曰王令實說豈敢相罵□如其不

301b26□信待至明旦王自驗知□王報言好□至天明已□

301b27□時健陀羅掘地作坑□滿塡牛糞上安敷具□令

301b28□王臥息卽便得睡□王自證知尙疑虛實□遂入

301b29□宮中問其母曰□我今有事要須問知□當可實

301c01□說我從何生□母曰□大王今可與我無畏我當

301c02□爲說□王言與母無畏□卽便報曰□汝昔父王多

301c03□諸□女□因行他國綿歷歲時□我起欲心忽見

301c04□一□□作如是念此是丈夫□我共行欲可不樂

301c05□乎□於時彼□變成男子□與我交通便覺有娠

301c06□因□生汝□王旣聞已作如是念□彼健陀羅有

301c07□大明慧□能知我本從□所生□我施無畏不可

301c08□刑戮□今者應可重與賞賜□令其出國勿使衆

301c09□人知如是事□遂卽賜與健陀羅五百金錢令

301c10□其出國

301c11□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十

301c12□

301c13□

301c14□根本說一切有部毘奈耶雜事

301c15□卷第二十一

301c16□

301c17□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

301c18□內攝頌曰

301c19□　猛光侍縛迦　　金光[醫-酉+口]羅□

301c20□　那剌陀得果　　妙髮□持油

301c21□爾時猛光王默自思念□我今□此不睡之病

301c22□日覺有增□欲設何方令得□愈□應可召集國

301c23□內醫人療我此病□作是念已所有醫人皆悉

301c24□召集□王卽報言□我有此病不能眠睡可共療

301c25□治□諸醫白王□此病非常□我等諸人無能療者□

301c26□然王舍城頻毘娑羅王□有子名侍縛迦□爲大

301c27□醫王衆所知識□具大智慧能療斯疾□時猛光

301c28□王遣使齎書□往頻毘娑羅王所□書曰白影勝

301c29□王□可令侍縛迦大醫暫來相見□欲有所療幸

302a01□不見違□若不來者當須多貯草穀兵衆相迎□

302a02□時頻毘娑羅王得書讀已□生大憂愁掌頰而

302a03□住□作如是念若送我子後恐更來須卽隨言

302a04□我境便是附庸之國□若不與者彼國兵强倍

302a05□相撓擾□侍縛迦見王憂色□□而白王何故

302a06□憂□□王曰□由汝多能解此伎術□令我煩憂

302a07□知更何道□又白王曰□請說其事□是時父王具

302a08□陳書意□時侍縛迦聞已白王□願賜敎命奉旨

302a09□當行□王報言□子彼猛光王性極暴惡□不論善

302a10□否但起瞋心卽皆殺害□恐行無道枉戮汝身□

302a11□侍縛迦曰□若不能自護己身何名醫也□唯願

302a12□大王勿生憂苦我赴彼期□王曰□隨汝意行善

302a13□須防護□勿令我及國人中宮大小共生憂念□

302a14□重白王曰□願勿懷愁必無斯理□我觀病勢方

302a15□便消息令彼不瞋□王便默然□時侍縛迦問來

302a16□使曰□彼猛光王今患何病□何所宜食何不宜

302a17□耶□是時使者具陳病狀□大醫聞已以□合

302a18□膏□色如酒色味如酒味香如酒香□旣合成已□

302a19□選擇良晨陳設嘉瑞□別其親屬與使同行□

302a20□行往□逝尼國路次曲女城□於彼城中有一

302a21□醫童□聞大醫王欲向□逝尼國□持一訶梨勒

302a22□果奉上醫王□旣得言交共申莫逆□問童子曰□

302a23□彼猛光王患如是病□汝等何故不爲醫療□童

302a24□子答曰□彼王所患不得眠睡□宜與□治王

302a25□性憎□□唯愛於酒又性暴惡□若有人於王

302a26□前說□卽斬其首□爲是醫人知王性惡□悉皆

302a27□逃散無敢治者□是時醫王報童子曰□法弟當

302a28□知我爲彼王□以□合膏與酒無別□汝可與我

302a29□同共往彼□若我現相方便指授□汝可斟量而

302b01□與其藥□汝可住看我當出去□王病差後我當

302b02□賞汝亦令彼王多賜汝物□童子言好□遂共進

302b03□發漸至王城□時猛光王聞醫王至便作是念□

302b04□彼侍縛迦者旣是王子復是醫王□應爲盛禮

302b05□迎入城闕□時王卽令嚴飾城郭修理街衢陳

302b06□設儀仗□王及太子群寮人庶皆悉出迎□是時

302b07□醫王便與無量百千人衆□前後圍□共入城

302b08□中□時猛光王待彼醫王歇息之後□歡顔慶慰

302b09□問醫王曰□我有警覺病不得睡眠□今時極

302b10□重宜爲療治□醫王答言□我當爲治然須藥物□

302b11□其藥多在諸國及餘城處□唯我能識餘人不

302b12□知□或餘人知我不能識□或有俱識或有近者

302b13□或有遠者□唯願大王□與我賢善母象隨意取

302b14□騎□時王答言□善哉隨意□王命調象人曰□若大

302b15□醫王須賢善象任取乘騎□汝等不應輒爲遮

302b16□止□告諸大臣幷守門者曰□醫王或可旦出中

302b17□還中出夜至□乘賢善象須有出入隨意莫障□

302b18□諸臣及守門者奉王敎已不敢留□是時醫王

302b19□取象乘騎□或於白日或於夜半□來往不恒人

302b20□無怪者□時猛光王報醫王曰何不醫療□答言□

302b21□王且洗浴□旣洗浴已令王□食□時王旣食了

302b22□已□侍縛迦白王□我今將得摩伽陀國上妙美

302b23□酒王今可飮□時猛光王生大歡喜云□可將來□

302b24□是時醫王令伴童子現相指授取爾許來□王旣

302b25□得藥尋卽服之□旣服藥已王便睡著□是時醫

302b26□王知王睡已遂乘象走□至其夜半王遂睡覺□

302b27□卽便噫氣遂聞□臭□王乃大瞋令諸左右□急

302b28□可捉取侍縛迦來當斬其首□是時諸人卽皆

302b29□往捉□旣知走已便白王言□今覓不見走將遠

302c01□矣□王更大怒便喚飛烏□乘葦山大象速□

302c02□醫人□繫項將來當斬其首□如若見時彼解幻

302c03□術□與汝藥物皆不得受□是時飛烏旣奉王命□

302c04□乘第一象急往追□□尋其象跡至菴摩羅林□

302c05□飛烏□及喚言大醫□王喚速來□答曰□汝何須

302c06□急來食菴摩羅果□飛烏答曰□我奉王命□彼

302c07□解幻術所與之物不須受取□報曰汝不須怖

302c08□今旣飢渴□我取一顆菴摩羅果各共食半□飛

302c09□烏卽念共食一顆豈有術乎□醫王取一菴摩

302c10□羅先食半顆□餘殘半者於指甲中□先藏毒藥

302c11□剖其半顆令藥入中持與飛烏□飛烏受果卽

302c12□食□時飛烏先患癩病旣食果已藥病相當□卽

302c13□上變下瀉不能自持

302c14□醫王入村告村人曰□此是猛光王第一大象□

302c15□及賢善母象及飛烏使者□汝等好看勿令損

302c16□失□若有參差必獲重罪□囑此語已尋路而去□

302c17□諸人奉命看養飛烏令得病差□彼醫童子治

302c18□猛光王旣得病差□是時飛烏□赴王所□王見

302c19□問曰□醫人何在□飛烏答曰□王得醫人欲何所

302c20□作□我捉得時當斬其首□答曰□王今病差臣

302c21□癩復除□應合賞賜何因斬首□王聞此言善哉

302c22□善哉□隨意重賞報彼大恩□飛烏卽作□書報

302c23□醫王曰□仁是醫王合得重賞□何故逃走信至

302c24□可來受王賞賜□侍縛迦還書報曰□我藉皇恩

302c25□珍財靡闕□王若於我生歡喜者□請所賜物□

302c26□□與彼侍醫童子□是時大王多以財貨賞賜

302c27□醫童□王又遣使人將大[疊*毛]一領價直百千兩

302c28□金送與醫王□侍縛迦得衣便作是念□此合王

302c29□著何人堪受□復作是念世尊乃是無上大師□

303a01□是我之父宜將奉獻□卽詣佛所奉上其[疊*毛]□世

303a02□尊見施告阿難陀曰□應將此衣作支伐羅□

303a03□時阿難陀卽便割截□作佛三衣有餘白佛□佛

303a04□言□汝及羅□羅隨應著用□時尊者阿難陀□

303a05□作上下二衣□復與羅□羅作僧脚□服

303a06□復次應知[醫-酉+口]羅□龍因緣之事□昔於睹史多

303a07□天宮殿之上□有書佛語問答之詞頌曰

303a08□　何處王爲上　　於染而染著

303a09□　無染而有染　　何者是愚夫

303a10□　何處愚者憂　　何處智者喜

303a11□　誰和合別離　　說名爲安樂

303a12□若佛世尊不出於世□此之頌義無人能受亦

303a13□無解者若佛出現有能受持及能解義□時北

303a14□方多聞藥叉天王□有緣須至睹史天宮□見斯

303a15□問頌心生希有□便記其文不能解義□持至本

303a16□宮書在版上□爾時得叉尸羅國□有舊住龍王

303a17□名[醫-酉+口]羅□□長夜希望何時得見世尊出世□時

303a18□彼龍王有一親友藥叉名曰金光□因至北方

303a19□多聞天所□於彼版上見此書頌□因卽憶持不

303a20□能解義□時此藥叉持往得叉尸羅國□與[醫-酉+口]羅

303a21□□龍王而告彼曰□親友此是佛說深義無人

303a22□能解□汝可記此法頌幷持金□滿中盛金□遍

303a23□遊諸國聚落城邑唱如是言□若有能解此頌

303a24□義者□我與金□而爲供養□若處無人能解

303a25□了者□卽可告言此處無人不名國邑作是唱

303a26□已復往餘處□龍王聞已敬受經頌卽自化身

303a27□爲摩納婆形□幷持金□遍遊諸國城邑聚落□

303a28□漸次行至婆羅[病-丙+尼]斯國於其城內四衢道中唱

303a29□如是語□現在城中諸人衆等□及以外來四遠

303b01□商客當聽我語□卽說其頌此之問頌是我將

303b02□來□若能解者卽與金□而爲供養□乃有無量

303b03□百千人衆悉皆雲集□其中有聰明博識情起

303b04□貢高□亦有聞已心生希慕□驚怪非常然無有

303b05□能爲解釋者□龍王唱言婆羅[病-丙+尼]斯□旣無智人

303b06□此非城邑□時諸婆羅門居士等咸報摩納婆

303b07□曰□勿爲斯唱此非城邑□我此城中有上智人

303b08□住阿蘭若□且待彼來當解斯義□問曰□彼名字

303b09□何□答曰□名那剌陀□若如是者我今且待□時

303b10□那剌陀於靜林中□得信來至□時彼化龍當前

303b11□而住□白言大仙我今將此問頌詞句來至於

303b12□此□若人解者我與金□而爲供養□時那剌陀

303b13□聞已記憶□告摩納婆曰□當爲汝釋□問曰何時□

303b14□答曰十二年後□白言□大仙時太長久□復言六

303b15□年□答言□太久三年一年六月三月□一月半月

303b16□乃至七日□白言大仙我待七日□化龍報曰□大

303b17□仙隨意我且虔誠

303b18□時那剌陀與五苾芻先爲親友□往彼告曰□有

303b19□一摩納婆□將此句頌及持金□□來至我所作

303b20□如是言□有人能解此句頌者□當與金□而爲

303b21□供養□然彼句頌文少義多□甚深難解今欲如

303b22□何□苾芻告曰□那剌陀應往佛所而爲諮問□那

303b23□剌陀曰□仁者佛出世耶□答曰已出□問曰住在

303b24□何處□答曰□在仙人墮處施鹿林中□時彼聞已

303b25□心大歡喜□馳卽往詣薄伽梵所□見三十二

303b26□相炳著其身□八十隨好莊嚴赫奕□圓光一尋

303b27□以爲映[佩-一]明逾千日形若寶山□色相殊妙心

303b28□神寂□過十二年修禪定者□旣得親睹生希

303b29□有心□如無子人忽得於子□如貧窮人得大寶

303c01□藏□猶如太子得紹王位□如久積集善根有情

303c02□初得見佛□時那剌陀深心歡喜亦復如是□漸

303c03□至佛所禮雙足已□退坐一面□世尊隨彼意樂

303c04□隨眠根性差別□當機爲說四聖諦法令彼悟

303c05□解□旣聞法要以金剛智杵□□破二十薩迦耶

303c06□見山□證預流果見實諦已□頂禮佛足白言世

303c07□尊□我願於佛善法律中而爲出家□成苾芻

303c08□性堅修梵行□佛言汝先許爲摩納婆解釋頌

303c09□義□應先往彼爲其說已然後出家□白佛言□我

303c10□雖獲得如是智見□然於頌義未解宣陳□旣無

303c11□辯才設往何益佛言汝可往彼作如是語□汝

303c12□可爲我說其問頌□彼若說已應如是答

303c13□　第六王爲上　　染處卽生著

303c14□　無染而起染　　說此是愛夫

303c15□　愚者於此憂　　智人於此喜

303c16□　愛處能別離　　此則名安樂

303c17□彼若告言我不能解更爲說頌

303c18□　若人聞妙語　　解已修勝定

303c19□　若聞不了義　　彼人由放逸

303c20□彼若聞頌更作是語

303c21□　汝今說佛語　　我未閑其義

303c22□　迷情不能了　　疾可爲除疑

303c23□說此語時汝可對彼以爪截葉□若更問言世

303c24□尊出世□報言已出□若言何處□答曰在施鹿林

303c25□中□那剌陀受佛敎已□至摩納婆所作如是語□

303c26□汝可說頌卽以頌答□具告其事乃至報佛在

303c27□鹿林中□時[醫-酉+口]羅□便作是念□我若於那剌

303c28□陀前現本龍身彼便輕我□若爲婆羅門身往

303c29□世尊所□此婆羅[病-丙+尼]斯有大婆羅門□解三明書

304a01□及四明論彼若見我爲摩納婆形共生嫌議□諸

304a02□婆羅門生高貴族□何故自卑向喬答摩處□復

304a03□作是念作本龍身往世尊所□龍有多怨恐爲

304a04□障□□我今應可作轉輪王詣世尊所□卽便化

304a05□作轉輪聖王七寶導前□幷九十九俱□兵旗

304a06□扈從□千子圍□如半月形□各以種種寶物而

304a07□作莊嚴□復有無量種種外道沙門梵志□百千

304a08□人衆而爲輔翊□於王頭上持百支傘蓋□威光

304a09□赫奕猶如日月□往世尊所□爾時世尊於無量

304a10□百千大衆之前而爲說法□時諸大衆遙見輪

304a11□王□無量百千軍衆圍□□生希有心共相謂曰□

304a12□此之輪王從何處來□世所未見豈非梵天王

304a13□等來供養耶□時諸人等或有愛樂心生貪著□

304a14□願此王身各生異念□王至佛所頂禮雙足□

304a15□坐一面

304a16□爾時世尊告言□汝愚癡人於迦葉波佛時□受

304a17□佛禁戒不能護持□遂便破戒感此下劣長壽

304a18□龍身□今者何故還起詐心□我徒衆□汝今還

304a19□可復其本形□龍王白言□世尊我是龍身多諸

304a20□怨惡□恐有衆生共相損害□爾時世尊告金剛

304a21□手曰□汝可護此龍王勿令損惱□時金剛手受

304a22□世尊語已便爲守護隨後而行□是時龍王從

304a23□坐而起□別至一處遂復本形□身有七頭廣長

304a24□無量□頭枕婆羅[病-丙+尼]斯城尾在得叉尸羅國

304a25□(相去有二百驛)由先惡業一一頭上□各生一[醫-酉+口]羅大

304a26□樹□被風搖動膿血皆流□霑汚形骸臭穢可惡□

304a27□常有諸□蠅□之類□遍其身上晝夜□食□令

304a28□他嫌恥不樂觀見□是時龍王卽以本身□詣世

304a29□尊所頂禮雙足□住一面□時諸大衆見此龍

304b01□身怨怖可畏□離貪欲人尙生恐怖□況未離

304b02□者見此龍身□□□鱗甲皆悉劈裂□瘡潰膿流

304b03□種種異色□身體凹凸高下不平□其形廣大能

304b04□不驚懼□皆白佛言□此是何物來世尊前□爾

304b05□時世尊告諸大衆□此是前來轉輪王身□汝等

304b06□於彼生死榮華心生愛樂□此是本形彼是化

304b07□作□由先惡業報受斯苦□彼諸人等聞佛說已□

304b08□各懷憂惱默然而住□龍王白言□唯願世尊爲

304b09□我授記□當於何日捨此龍身□佛告龍王當來

304b10□人壽八萬歲時□有佛出世號曰慈氏十號具

304b11□足□爲汝授記當免龍身□是時龍王卽於佛前□

304b12□悲號啼哭□諸頭眼中一時出淚□成十四河□

304b13□流驚注□佛復告言□汝且裁止莫大啼哭□流淚

304b14□不止令國破亡□龍白佛言□而我本心不害

304b15□小命□何況損國□作是語已頂禮佛足忽然不

304b16□現

304b17□是時大衆咸皆有疑□而白佛言此龍宿世作

304b18□何惡業□頭上生樹身出膿血廣說如上□佛告

304b19□諸大衆□欲知此龍宿世因緣報得苦身□自作

304b20□自當無餘代受□廣如上說頌曰

304b21□　假令經百劫　　所作業不亡

304b22□　因緣會遇時　　果報還自受

304b23□汝等苾芻應當一心聽我所說□乃往過去於

304b24□賢劫中人壽二萬歲時□有佛出世名曰迦葉

304b25□波十號具足□在婆羅[病-丙+尼]斯施鹿林中依止而

304b26□住□此龍于時於佛法中出家修行□善閑三藏

304b27□具習定門□[醫-酉+口]寂靜處□[醫-酉+口]羅樹下□而作經行以

304b28□自策勵□于時[醫-酉+口]羅樹葉打著其額卽便忍受□

304b29□後於一時繫心疲□□從定而起策念經行□葉

304c01□還打額極生痛苦□發瞋怒心卽以兩手□折其

304c02□樹葉擲之于地作如是語迦葉波佛□無情物

304c03□上見何過咎□而制學處令受斯苦□由彼猛毒

304c04□瞋心毁戒□命終之後墮此龍中□[醫-酉+口]羅大樹生

304c05□於頭上□膿血流出多有諸蟲□蠅□□食臭穢

304c06□非常□汝諸苾芻於意云何□善閑三藏習定苾

304c07□芻壞[醫-酉+口]羅葉者□豈異人乎今此龍是□苾芻

304c08□當知黑業黑報白業白報雜業雜報□是故汝

304c09□等應捨黑雜修純白業□乃至說頌如前

304c10□爾時那剌陀仙人□詣世尊所頂禮佛足□退坐

304c11□一面而白佛言□世尊先所許者我已作訖□欲

304c12□於如來善法律中出家修學□佛言善來苾芻□

304c13□聽汝出家可修梵行□聞是語已鬚髮自落□如

304c14□曾剃髮已經七日□法衣著身甁□在手□威儀

304c15□整肅如百歲苾芻頌曰

304c16□　世尊命善來　　髮除衣著體

304c17□　卽得諸根寂　　隨佛意皆成

304c18□時諸苾芻見那剌陀旣出家已□諸同梵行者

304c19□不知云何喚其名號□以緣白佛□佛言□此苾芻

304c20□姓迦多演那□應將此姓卽以爲名□時諸苾芻

304c21□卽依此喚□爾時佛告迦多演那曰□然於世間

304c22□有二依止謂有見無見□復由煩惱而作□纏□

304c23□於此二見常爲固執□煩惱不除恒懷我慢□與

304c24□苦共生隨苦俱滅□汝迦多演那由無疑惑自

304c25□生智慧□正見現前如佛所見□何以故世間生

304c26□法正智見已□世執無見卽不復生□世間滅法

304c27□正智見已□世執有見卽不復生□迦多演那

304c28□於此二邊勿爲執著□如來常依中道而爲說

304c29□法□所謂此有故彼有□此生故彼生□卽是無明

305a01□緣行□行緣識識緣名色□名色緣六處六處緣

305a02□觸□觸緣受受緣愛□愛緣取取緣有□有緣生生

305a03□緣老死憂悲苦惱□如是極大苦蘊相續而生□

305a04□此無故彼無□此滅故彼滅□卽是無明滅故

305a05□行滅□行滅故識滅識滅故名色滅□名色滅

305a06□故六處滅六處滅故觸滅□觸滅故受滅受滅

305a07□故愛滅□愛滅故取滅取滅故有滅□有滅故生

305a08□滅□生滅故老死憂悲苦惱滅□如是極大苦

305a09□蘊悉皆散滅□于時迦多演那聞佛說已□卽

305a10□於座上觀知生死五趣輪□□有爲無常苦空

305a11□無我□心開意悟斷諸煩惱□證阿羅漢果三

305a12□明六通□具八解脫得如實知□我生已盡梵

305a13□行已立所作已辦□不受後有心無障□□如

305a14□手□空刀割香塗□愛憎不起觀金與土等無

305a15□有異□於諸名利無不棄捨□釋梵諸天皆悉恭

305a16□敬□因佛與名迦多演那□從是已後名大迦多

305a17□演那

305a18□爾時□逝尼國人多疫死□喪輿相次屍骸遍

305a19□野□王及國人悉皆憂惱□臣白王曰□王今宜可

305a20□修諸福業□或云供養沙門婆羅門□或云可作

305a21□□術藥法□王聞議已祈請攘災悉皆備作□冀

305a22□除疫□百姓安寧□告守門人曰□汝等須知若

305a23□有沙門婆羅門等□來入城中能除疫者卽當

305a24□報我□爾時如來大師□知此國人多遭疫病□死

305a25□亡無數欲存救愍□無上世尊常法如是□觀察

305a26□世間無不聞見□恒起大悲利益一切□於救護

305a27□中最爲第一□最爲雄猛無有二言□依定慧住

305a28□顯發三明□善修三學善調三業□度四瀑流

305a29□安四神足□於長夜中修四攝行□捨除五蓋遠

305b01□離五支□超越五道六根具足□六度圓滿七財

305b02□普施□開七覺花離世八法□示八正路永斷九

305b03□結□明閑九定充滿十力□名聞十方諸自在中

305b04□最爲殊勝□得法無畏降伏魔怨□震大雷音

305b05□作師子吼□晝夜六時常以佛眼□觀察世間誰

305b06□增誰減□誰遭苦厄誰向惡趣□誰陷欲泥誰堪

305b07□受化□作何方便拔濟令出□無聖財者令得聖

305b08□財□以智安膳那破無明眼膜□無善根者令種

305b09□善根□有善根者令更增長□置人天路安隱無

305b10□□□趣涅槃城如有說言

305b11□　假使大海潮　　或失於期限

305b12□　佛於所化者　　濟度不過時

305b13□　如母有一兒　　常護其身命

305b14□　佛於所化者　　愍念過於彼

305b15□　佛於諸有情　　慈念不捨離

305b16□　思濟其苦難　　如母牛隨犢

305b17□佛作是念□誰能調伏□逝尼國猛光大王□幷

305b18□後宮□女及諸人庶□世尊觀知大迦多演那

305b19□苾芻能調伏彼□卽便告曰大迦多演那□汝可

305b20□觀察□逝尼城□猛光大王及宮內□女□幷諸

305b21□人庶令得安樂□尊者白佛□如世尊敎□于時尊

305b22□者至明旦已□執持衣□入婆羅[病-丙+尼]斯次行乞

305b23□食□食已執持衣□□與五百苾芻往□逝尼

305b24□國□路次建拏鞠社國□時此城中有一婆羅門□

305b25□是尊者故舊知識□家有一女儀容端正美色

305b26□超絶□髮彩光潤無與比者□因此立名號爲妙

305b27□髮□有音樂人從南方來□見女妙髮頭髮奇

305b28□好□詣婆羅門所告言大婆羅門□此女頭髮是

305b29□我所須□可賣與我以一千金錢用酬價直□婆

305c01□羅門答曰□婆羅門法不應賣髮□何故汝今作

305c02□非法語□彼不遂心默然而去□後於異時父便

305c03□命過□母聞聖者大迦多演那與五百人□來至

305c04□此國不遠而住□爲夫新死心懷憂□□聞尊者

305c05□來更加思念掌頰而住□其女妙髮見母憂愁

305c06□問其所以□母今何故以手掌頰懷憂而住□母

305c07□曰聖者大迦多演那□是汝亡父故舊知識□今

305c08□來至此汝父身故家復貧窮□不能辦得一中

305c09□供養□故我懷憂□女曰若爾樂人買髮酬直千

305c10□錢□可取其價以充供養□我髮後時更復生長□

305c11□願母勿憂□母聞語已知有淨信□詣樂人所告

305c12□言仁者□我女頭髮仁先求買酬直千錢□必其

305c13□須者可還前價□答言老母當時我等要須此

305c14□髮□今乃無用若其出賣可取半價□答曰任

305c15□意卽便酬直取髮將去

305c16□爾時尊者行至其城於一靜處安心而住□婆

305c17□羅門妻詣尊者所□頂禮足已□白言聖者□行途

305c18□安不我夫在日□與尊者相識幸見慈愍□明日

305c19□午時受我微請□尊者曰我衆極多卒何能濟□

305c20□問言聖者□衆有幾多□答有五百人□報曰甚

305c21□善□尊者默然□爾時老母知受請已禮足而去□

305c22□卽於家中辦諸供養□至明淸旦敷設床席瓮

305c23□貯淨水□往白食辦願聖知時□于時尊者於小

305c24□食時□執持衣□與五百人□至女人舍就座而

305c25□坐□見坐定已老母卽便自手行與種種上妙

305c26□飮食□食了嚼齒木□漱訖屛除□已□取一小

305c27□席坐聽說法□尊者欲爲說法□問言爾女妙髮

305c28□今在何處□答曰容儀不整未敢輒來□雖阿羅

305c29□漢不觀不知□卽便斂念觀彼女心知極淳善□

306a01□告言□彼女心善可喚將來□卽命出房至尊者

306a02□所以殷重心禮尊者足退坐一面□母曰此是

306a03□妙髮雖知輕觸請與尊者爲女□母重白言旣

306a04□相繫屬□要有因緣事須諮問□此女今者欲與

306a05□誰家□尊者報曰我出家人不應問其俗事□然

306a06□此女兒必當獲得內外莊嚴瓔珞之具數各五

306a07□百□五大聚落以充封邑□母曰我是貧家誰當

306a08□見與如是勝事□尊者曰勿作是語□此女福德

306a09□高遠以殷淨心□於勝福田而興供養□必當獲

306a10□此殊勝果報勿懷憂惱□母便默然□尊者爲其

306a11□母女示敎利喜□說妙法已從坐起去□漸漸遊

306a12□行至□逝尼國□□入城中所有災患半皆除

306a13□殄□時守門人往白王曰王今知不□有五百人

306a14□容儀殊異□□入城內所有災患半皆除息□王

306a15□曰此誠善事應申供養□時諸婆羅門來白王

306a16□曰□我於晝夜極大辛苦□作除障事是我威

306a17□力□災患半銷未久之間悉當除殄□何因今

306a18□說由彼苾芻□諸苾芻□願彼王無病長壽已

306a19□辭王出去

306a20□王告臣曰門人報我□有五百人容儀殊異□□

306a21□入城內所有災疫半皆除殄□諸婆羅門言□我

306a22□於晝夜極大辛苦□作除障事是我威力□災障

306a23□半銷未久之間悉當除殄不由外人□我今不

306a24□知是誰功力□卿等宜當將諸苾芻及婆羅門□

306a25□至象廐中□於不淨地以□米□投醋漿水

306a26□令彼俱食□食罷去時兩朋皆問□大王今日設

306a27□食如何□諸臣白王如是應作□卽於象廐如敎

306a28□設食□食了出時門人先問婆羅門曰□仁等今

306a29□日受王供養其食如何□彼便大怒高聲唱曰□

306b01□我等觀此非法□貧王但以□□惡□□醋漿

306b02□水□設婆羅門何福之有□門人聞已默爾而住□

306b03□彼去之後苾芻次來□問言聖者王所設供其

306b04□味何似□答言賢首施主所惠受者應食□足得

306b05□充軀以終日夜□時守門者便入見王具陳二

306b06□說□王旣聞已復告臣曰□卿今更可於象廐中

306b07□淸淨之處□設美食已還同前問□卽於淨處敷

306b08□好座席□敬奉名餐欲出之時□復如前問婆

306b09□羅門曰□卿如刹利灌頂大王□所設精奇獲

306b10□福無量□門人報曰王宮廚膳事難一准□因何

306b11□今日不見嗤嫌□彼便默去□次苾芻來問如前

306b12□答□門人入見以事白王□王復出敎如於象廐

306b13□馬廐亦然□淨穢精□問答相似□王聞語已作

306b14□如是念□諸苾芻衆是眞福田非婆羅門也□便

306b15□起深信卽行詣彼大迦多演那處禮足而坐□

306b16□爾時尊者爲王說法□示敎利喜默然而住□王

306b17□復禮足□白言尊者□幸願慈悲及諸聖衆□明就

306b18□我宮爲受疏食□尊者默許□王見受已禮辭

306b19□而去□卽於其夜辦上妙食□晨朝起已敷設座

306b20□席安淨水器□遂令使人往白尊者□食已備辦

306b21□願聖知時□是時尊者日初分時□執持衣□將

306b22□諸苾芻□詣設食處就座而坐

306b23□王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發□尊者僧衆整

306b24□容端坐收攝諸根□鼓樂聲了王問尊者曰□管

306b25□樂如何堪聽察不□尊者答言□大王其見聞者

306b26□方知善惡□王曰諸根內闇容可不知□對境馳

306b27□心何不聞見□尊者欲令體悉其事□作善方便

306b28□而告王曰□王今頗有合死人不□王曰欲須

306c01□何用□答曰王可以□平滿盛油□置彼手內令

306c02□人執刀□隨後驚怖不應損害□報言若油一□

306c03□墮于地者當斬汝首□任其遊履幷復於前□多

306c04□置妓女奏諸音樂□還來至此問持油人□美女

306c05□容儀音樂好不□然後於我方生實信□王聞告

306c06□已皆如所言□次第而作彼人來至□問曰美女

306c07□容儀音樂好不□答言大王其見聞者方知好

306c08□惡□王曰汝有眼耳何不見聞□答言大王若我

306c09□油□一□墮者□彼執刀人當斬我首橫屍在

306c10□地□我於爾時恐□傾側怖頭落地□一心持捧

306c11□辛苦□來□何暇能知美女容儀歌舞善惡□王

306c12□遂無言默爾而住□尊者問曰大王見不□王言

306c13□已見□大王此人但爲一生之命懼遭大苦□殷

306c14□重正念不爲縱逸善護自身□況我苾芻於諸

306c15□歌舞□皆捨棄□此是多生苦痛因故□寧容輒

306c16□更欲見聞耶□王觀油□審察其情□於尊者邊

306c17□倍生敬重□是時太子諸王內宮□女□及衆士

306c18□庶皆來隨喜□以種種上食供養苾芻□時衆食

306c19□了嚼齒木□漱已屛除□器□於尊者前王居

306c20□卑座□問尊者曰□餘處頗有以妙飮食供五百

306c21□聖衆與我等不□尊者曰王是國主控御百城□

306c22□隨念皆來無所乏少□以上飮食供五百僧豈

306c23□成希有□我昨來時於一聚落□家有少女恨已

306c24□貧窮□遂自剪髮賣得五百金錢□於我徒衆敬

306c25□設名餐斯成希有

306c26□王聞是語作如是念□彼女之髮價直五百□諸

306c27□天□女難以爲比□當須審察彼是何人□我

306c28□當取之□尊者德高理難致問□遂命使者曰□汝

306c29□今可行隨尊者來處□於何村邑有女賣髮得

307a01□五百金錢□奉爲尊者大迦多演那設食供養□

307a02□是誰之女我要須見□使知王心卽行尋問□展

307a03□轉遂至建拏鞠社城□旣至城中周遍詢訪□知

307a04□其處所適本求心□暫憩息已詣婆羅門舍於

307a05□其門立□見母出來問安隱不□母便問曰仁今

307a06□至此欲何所求□答曰欲求妙髮以爲婚事□問

307a07□言爲誰□答曰爲猛光王以充國后□母曰甚善□

307a08□然婢財不少恐事不成□使者曰其物幾何□母

307a09□曰內莊嚴具數滿五百□外諸瓔珞其數亦然□

307a10□五大聚落以充封邑□得此物者我當與女□使

307a11□者聞已馳還報王□白言大王□我求得女□王

307a12□曰爾共何言□答曰我報其母王取充后□王曰

307a13□彼索□財□使便具說王聞報已語言□隨其所

307a14□索多少皆與□使銜王命還向女家□共相許可

307a15□卜選吉日□廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓□從

307a16□建拏城將至□逝尼國□旣入城已卽於是日□

307a17□所有疫□□悉消除□國界休寧人民安樂□因

307a18□此嘉應遂共號曰安樂夫人

307a19□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十一

307a20□

307a21□

307a22□根本說一切有部毘奈耶雜事

307a23□卷第二十二

307a24□

307a25□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

307a26□內攝頌曰

307a27□　樓上逢增長　　□女夜觀星

307a28□　因作馬鳴聲　　商人抱枯骨

307a29□爾時猛光王住□逝尼城□此有長者娶妻未

307b01□久留在本宅□自爲興易持貨他方□其夫去後

307b02□妻恣衣食煩惱增盛□遂昇樓閣遍觀男子□於

307b03□日日中瞻望不息□後於異時其猛光王□乘妙

307b04□香象於宅邊過□女人旣見生欲染心□便以花

307b05□□遙擲王處墮王肩上□王卽仰觀見有少女□

307b06□顔容端正光彩超絶□左右顧眄自謂無雙□王

307b07□旣見已知彼染意□報言少女若有愛心何不

307b08□暫出□答曰妾是少婦無緣得出□王若顧念可

307b09□幸蓬門□王心被惑不能前進□卽便下象步入

307b10□其舍□歡懷旣暢便卽有娠□智慧女人有其

307b11□五事□一知男子有欲心無欲心□二知節候□三

307b12□知受胎時知是彼人胎□四知是男□五知是女□

307b13□遂白王言□王今知不我已有娠□時王卽以上

307b14□眞珠瓔珞付而告曰□必若生女任爾自收□

307b15□如其是男與此瓔珞□當送我所□女人敬諾王

307b16□便捨去□後經數月娠相外現□時彼舊夫書來

307b17□告曰□汝可安隱我望不久當至本鄕□女人聞

307b18□已生大憂愁□遣使白王我已有娠□舊夫將至

307b19□今欲如何□王遣信曰汝可寬懷□我有方便令

307b20□彼不來□女便默爾□王與彼信我今要須如是

307b21□之物□汝可遠向某處求來□旣涉長途奄經時

307b22□歲□女人月滿便誕一男□容貌可觀當代希有□

307b23□天將欲曉卽以□蜜盛滿口中□箱安軟綿抱

307b24□兒置內□白[疊*毛]通覆上絡珠瓔密合其箱朱□

307b25□急繫紫□印上□報婢使曰可持此箱至王門

307b26□所□淨拭一壇箱置於上□幷安燈火在一邊住□

307b27□有人將去汝可歸來□使依敎作□時有衆牛

307b28□隨路而出□行至箱所圍□不進□時猛光王與

307b29□安樂夫人□在高樓上望見群牛繞箱而住□命

307c01□使者曰汝觀門外□何意諸牛群聚而住□使者

307c02□曰門有一箱絡以朱□紫□封印□王曰汝急

307c03□將來□夫人白王□箱中之物王當與我□王言

307c04□隨意□使者持箱旣至王所□卽便開印乃見珠

307c05□瓔及以孩子□王識珠瓔報曰此是我兒□抱付

307c06□夫人云是汝子□夫人得已卽□願曰□願兒長

307c07□壽今此孩子與作何名□王曰有福孩兒被牛

307c08□所護□應名牛護□又安樂夫人親爲撫養□母亦

307c09□改號名牛護母

307c10□于時北方得叉尸羅國王名圓勝□所治國化

307c11□安隱□樂□人民熾盛廣說如餘□於諸園樹常

307c12□有花果□膏雨順時乞食易得□後於異時王與

307c13□諸臣□在高樓上歡娛恣意□告諸臣曰□頗有餘

307c14□國如我境中□□樂安隱得相似不□大臣白言□

307c15□有□逝尼國王名猛光□彼亦□樂安隱花果

307c16□不絶與此不殊□彼有商人來至於此□王遣喚

307c17□來旣至具問□聞其富盛王生嫉心□報諸臣曰□

307c18□君等嚴兵我欲伐彼□其王卽自親整四兵□向

307c19□□逝尼國漸至彼城□侵掠無度殘暴非理□人

307c20□不聊生□猛光大王旣聞賊至□亦嚴四兵出相

307c21□拒戰猛光不如兵衆分離□遂騎單馬逃向餘

307c22□處□至荒野外見一耕人□名曰增長躬自□作□

307c23□王觀容色有異餘人□卽問言汝是勇健壯兒□

307c24□頗曾聞道有圓勝王與猛光王戰□猛光大敗

307c25□知此事不□答曰我聞此事未知虛實□答曰不

307c26□虛□耕人亦不知此人是猛光王□便報之曰□猛

307c27□光王身居本國彼是客來□遂被欺陵隨處

307c28□逃竄□謀臣猛將何所用爲□王若比來以我

307c29□爲爪牙者□久以長繩繫圓勝頸曳入城中□

308a01□言話未畢□婦來餉食縫葉爲器□夫卽洗手將

308a02□欲就食□顧眄王曰雄猛丈夫□略觀形勢似有

308a03□飢色□我貧窮者有此□餐□必不相嫌幸當同

308a04□味□時猛光王尋作是念□我若不食飢取命終□

308a05□卽便下乘取替脊坐□洗手足已一處同餐□其

308a06□婦便以缺緣瓦盞酌酒令飮王作是念□雖知

308a07□盞缺於不缺處我當飮之□王有智策善閑時

308a08□務復更思曰□於不缺處我若飮者□或恐彼

308a09□人云相欺慢□我今宜於所缺處飮□令彼於我

308a10□深生愛念□是時耕夫自於破處先飮□毒□次

308a11□過與王□王旣得已還於破處而飮□耕夫念

308a12□曰□此大丈夫情無間隔□我缺處飮同處飮之□

308a13□我今宜可深生敬重□令其交道久而不喪□如

308a14□是念已報其婦曰□賢首此大丈夫□是我得意

308a15□親善知友□爾可將去至本貧家□以油塗身湯

308a16□水沐浴□爲設飮食□馬須好飮恣其水草□婦

308a17□遂將歸如言皆作□情懷莫逆供給所須□于時

308a18□圓勝王有餘小國名曰渴沙□來相抄掠侵漁

308a19□百姓□時諸大臣作書告王□具論其事願王善

308a20□自思量於其書末幷爲頌曰

308a21□　如王於他國　　勤勞降伏彼

308a22□　於己之國土　　亦當勤守護

308a23□時圓勝王讀其書已作如是念□我若領兵歸

308a24□本國者□諸人皆謂我被他降逃還本邑□我今

308a25□宜可共其和好方歸故居□遂令信入報猛光

308a26□王曰□知識事已去者更不可追□宜暫出來希

308a27□欲相見□自餘勝負□不須論□望得促膝交襟

308a28□共申莫逆□事同平昔我方歸故城內□諸臣得

308a29□其信已共作是議□若報王無彼定欺我□宜設

308b01□方便且答時情□裁書報曰知識旣解來封篤

308b02□好情深□事雖實然能無猶豫□兩國同聚各致

308b03□狐疑□雖逆來心我無遑出□然此太子名曰牛

308b04□護□是我所生令出相見□共申歡意隨情去留□

308b05□是時卽令牛護出見圓勝□歡懷共盡遂解兵

308b06□圍旋□本國□時猛光王諸大臣等共相議曰□

308b07□他方怨敵已如雨散□自己國王急當求覓□四

308b08□方遠近馬使追尋□時猛光王聞彼圓勝抽兵

308b09□已去□便報耕人增長曰□我今除怖辭汝言歸□

308b10□爾若入城當過我宅□答言大丈夫仁之名諱

308b11□我亦未詳□如何後時相訪過宅□王曰誰復不

308b12□知我所住第□汝入城時應如是問□多馬人家

308b13□今在何處□作是告已驟□而行□至本城門報

308b14□守門人曰□汝今應知若有人來問多馬宅者□

308b15□可將見我遂入宮中□後於異時□逝尼城有

308b16□大節會□遠近諸人皆湊城邑□時耕夫婦報其

308b17□□曰□今日城中有大節會□我今亦往觀衆聚

308b18□集□幷復因便問多馬家□夫言賢首凡諸豪士□

308b19□豈可言皆有實□當於三處能見其人□一謂被

308b20□他戰破□二謂他所欺陵□三謂身爲人主喪

308b21□亡家國□餘何能見□妻曰彼雖難見應觀聚集□

308b22□夫妻卽去至其城內□耕夫念曰我試問之□告

308b23□守門者曰□男子□多馬人家住在何處□時彼

308b24□門人聞其告已□遂執夫妻送至王所□王□遙

308b25□見尋便驚歎□喜唱善來復更告曰□增長汝何

308b26□得至□答曰故來奉覓□增長見王坐師子床諸

308b27□臣輔翊□旣未善識然念于懷□不委何辜拘執

308b28□至此□王知有疑欲令憶故□卽便離座脫去天

308b29□冠王先□額□增長旣見憶識其容□夫妻一時

308c01□俱拜王足□時王卽便盛興儀式□引入後宮洗

308c02□沐香湯著妙衣服□方丈甘饌百種千名□王自

308c03□親臨觀其所食□食罷延就上妙宮□□綺帳

308c04□芬芳適時安寢□王□內宮曰□此是我父母□

308c05□凡有所須飮食衣服□及以臥具奴婢僕使悉

308c06□皆供給□時猛光王恭敬彼已人皆恭敬□王子

308c07□大臣內外士庶無不敬重□耕人增長旣見非

308c08□分恭敬供養□滿七日已情懷愧□□前白王言□

308c09□我今奉辭欲歸蓬戶□王曰汝今住此共我冶

308c10□國□增長答曰□我是耕夫寧知國事□王曰汝

308c11□豈不云我若得作國大臣者□卽以長繩繫圓

308c12□勝頸□牽入□逝尼城□今乃方云我是耕夫不

308c13□堪王事□宜應且住勿念還家□彼便默爾□王遂

308c14□强立爲國大相創爲宰輔供膳尙□□後於異

308c15□時王因問曰□汝今好不□答曰□朝餐尙乏好

308c16□事安在□王曰不須憂惱□卽當令汝衣食□盈□

308c17□時王卽告五百大臣曰□卿等宜應供給增長□

308c18□是時諸人共出衣食旣增養活□因此時人號

308c19□爲增養(從此已後故名增養)時王問汝得好不□答曰衣

308c20□食雖精□然朝官大臣□相輕賤何有好耶□王

308c21□曰若如是者宰臣聚會評論之時□汝往其中

308c22□無敢輕者□答言大王□我是耕夫敢狎朝貴□

308c23□王曰汝但赴集我令彼敬彼便默爾□後於異

308c24□時因有朝會□王意欲令宰貴諸人敬增養故□

308c25□方便爲問□今於國中□現有如是不安隱事□卿

308c26□等如何令其懲息□時有大臣作如是議□若作

308c27□斯計方能除殄□王言不可□次有諸臣各呈異

308c28□見□王皆不可□乃問增養曰此欲如何□答曰□

308c29□若作如是計方能消滅□王對諸臣遂然其策

309a01□將爲當理□諸臣見已各生是念□增養出言王

309a02□皆信用□此亦不應共爲輕侮□後時王又問增

309a03□養好不□答曰□住處尙無餘何能好□王告諸臣

309a04□曰□卿等宜可與增養覓宅□臣曰有某大臣今

309a05□已身死□所有妻妾奴僕之類住在宅中□王曰

309a06□可將此宅及妻子等□幷餘財物咸賜增養□旣

309a07□得宅已問增養曰□比得好不□答曰家中人衆

309a08□以我耕夫咸生輕慢□王曰□若如是者汝洗浴

309a09□時我令使喚□汝作是語待我浴訖當去見王□

309a10□增養白言□如何我得違大王命□王曰是我所

309a11□敎誠非過咎□又汝欲食時我令使喚□汝應答

309a12□云□待我食了自當往見□正汝食時我到汝宅

309a13□與汝同餐□答言大王□我今豈敢與王共食□

309a14□王曰我許非過□如是作時彼皆恭敬□增養聞

309a15□命便往宅中□及正洗時王令使喚□云有急事

309a16□汝可卽來□使至傳命□增養報曰□待我浴了

309a17□方去□使者去後□宅內諸人相與言曰□今此宅

309a18□主見拒王命□自生高慢卽招殃禍□又相告曰□

309a19□非宿貴人少得勢時便生傲誕□家人又曰□□

309a20□妹當知諸昇高者必當墮落□此人今日定遭

309a21□王戮事乃不遲□旣洗沐已不赴王期□卽便就

309a22□食□王復令使報云□有事宜可急來□雖聞王敎□

309a23□報云且去食罷方行□使去報王□王旣聞已自

309a24□乘大象至彼宅中□問言增養汝今欲食□答曰

309a25□欲食□王曰不請我耶□答言□奉請宜可就餐□宅

309a26□內諸人共相謂曰□我之家長與國王言戱□事

309a27□若平懷各生希有擧目相看□時王卽便淨洗

309a28□手足一處同餐□宅內居人見是事已□悉皆戰

309a29□懼互相謂曰□我比輕賤此是耕人□今者同觀

309b01□與國王共食□又共議曰知欲如何□王旣共餐

309b02□事難輕忽□我等從今不應致慢□若不敬者定

309b03□招禍患□衆然其語共生敬畏

309b04□王於異時又問好不□答曰有一大臣是王親

309b05□族□常欺罵我寧有好耶□王曰我若作言斯成

309b06□有□□至於進退汝自當知□答曰我所作者願

309b07□王不責□王曰我無怪責□增養異時隨路而去□

309b08□見二童子貧無親屬□持彈幷丸在道而戱時

309b09□有婢使頭戴水□在傍而過□一童子曰□我以

309b10□乾丸彈□作孔□一人又云□乾丸作孔此未

309b11□希奇□我彈濕丸而掩其孔此成奇事□旣共議

309b12□訖卽以乾丸彈令作孔□次彈濕丸掩之令合□

309b13□于時增養遙見其事□情生希有便作是念□此

309b14□二小童可令助我□伏彼王親屛除怨罵□問二

309b15□童曰汝是誰家子□答曰我無親族隨時活命□

309b16□報曰若爾□可於我所共汝爲活□答言隨命

309b17□旣蒙收採□問曰我更何爲□答曰汝但習彈□後

309b18□若見人與我□諍□當以不淨塗丸彈於口內□

309b19□答言我能□後時與彼王親共爲爭兢□童子

309b20□卽以穢丸遙彈口內□彼便吐出以手掩口急

309b21□走出外□因斯恥辱更不相陵□王復問言汝得

309b22□好不□答言王之內人以我耕夫□生輕賤□王

309b23□曰若如是者我入宮時汝來門所□問言王在

309b24□何處□若言在內□汝可語言□萬機之務棄而不

309b25□知□鎭處後宮何能辦事□又若見我在內住

309b26□時汝於側殿在我床上垂脚而眠□我自出門

309b27□爲汝擧足令上□答言大王□我豈二頭令王

309b28□擧足□君臣位別高下殊途□現阻人情豈有斯

309b29□理□王曰是我所愛汝復何愆□如是作時中宮

309c01□於汝不敢輕慢□彼便默爾□後於異時來入

309c02□內宮□問王安在隨王言敎□次第皆作乃至

309c03□王與擧足□內人見時皆不忍可欲致陵辱□

309c04□王言汝莫是我所愛此有何辜□然相謂曰□共

309c05□見此人受王愛念□我等不應更爲輕慢□王若

309c06□知者於我加刑□從是已後悉生恭敬□王於異

309c07□時問言好不□答言今時得好□其猛光王性愛

309c08□女色□與諸少年在高樓上□談說世事因告之

309c09□曰□汝等頗知何處都城有好美女□有云曲女

309c10□城□有或云出蛇蓋城中□有云諸餘城國□且未

309c11□須論於此城中有賣色女□名曰善賢容色端

309c12□嚴世所殊絶□如天□女在帝釋宮□亦如日光

309c13□映諸星宿□王聞是說倍悅常心□迷惑失所情

309c14□希就見□卽於其夜脫去御服著凡庶衣□自持

309c15□五百金錢往善賢舍□彼女見已歡唱善來□報

309c16□婢使曰與此丈夫沐浴淸淨□婢卽依敎爲其

309c17□洗浴□摩身體□時有一人復持五百金錢來

309c18□詣門首□報言我欲來宿□然此□女常法如是□

309c19□後有人來殺前至者□與後同歡□是時婢使見

309c20□猛光王□容顔可愛與凡庶不同□卽便落淚作

309c21□如是念□此人豈非刹帝利種□儀貌端正擧世

309c22□無雙如何□女起罪惡心非理枉殺□彼所零

309c23□淚落在王身□王卽仰觀問女何故忽然淚落□

309c24□答言無事□王有疑心頻更硏問□汝當語我此

309c25□必有緣□彼遂次第說其所以□王卽問言少女

309c26□我已失計□頗有方便得走出不□答曰此舍四

309c27□邊有人持劍□共相警衛走出無由□然有出處

309c28□極成穢惡亦何用在言□王曰隨好隨惡可指

309c29□其處我命須存□答言某處容可走出□然是□

310a01□孔釘以鐵釘□若能拔得斯爲走路□王言汝行

310a02□指處我試拔之□女指其處王投身下拔□孔

310a03□釘□雖勞筋力未能得出

310a04□爾時於此牆外去斯非遠□有婆羅門住善識

310a05□星文□中夜出旋仰觀天漢□其妻持水隨後而

310a06□行□婆羅門告曰□汝今應知我觀星宿□王遭

310a07□大難辛苦非常□妻曰國家機密何用在言□餘

310a08□人若聞定遭刑戮□婆羅門曰我蒙庇蔭元由

310a09□國王□王受艱辛我寧安隱□便於中庭遙望厄

310a10□星求念而住□王於□孔聞其語聲□盡力搖釘

310a11□拔之遂出□卽從孔內隨糞而行□不淨霑身辛

310a12□苦出外天星遂改□時婆羅門見星改變□告其

310a13□妻曰王雖受苦今已得出□旣存性命我爲幸

310a14□甚□王便急步潛入城中□至安樂夫人處□夫

310a15□人倉卒見而問曰□上天無私何意如是□王乃

310a16□次第具向說之□夫人聞已泣淚橫流□卽以竹

310a17□□刮去不淨□先以香土遍洗□次將種種香屑

310a18□衆妙香水而沐浴之□次拭塗香著上衣服□暫

310a19□時安寢以至天明□於正殿坐告大臣曰□諸陰

310a20□陽師識星曆者皆應喚集□臣卽總命王問之

310a21□曰□我於昨夜其事如何□答曰王夜安隱更無

310a22□異事□王曰於某坊處有婆羅門□善知星曆

310a23□可喚將來□卽令使去至婆羅門宅□報言王喚□

310a24□卽便著衣欲赴王所□其妻告曰我先已報□國

310a25□家機密何用在言仁不聽採今遭召問□婆羅

310a26□門遂觀察日辰知無惡事□告其婦曰汝不須

310a27□怖皆是吉祥□行詣王所□王旣遙見□高聲唱言

310a28□善來大師可相近坐□婆羅門便卽□願□願王

310a29□壽命延長□就座而坐少時停息□王乃問言□婆

310b01□羅門汝解星曆不□答曰隨我力能薄閑多少□

310b02□王言大師□我於昨夜其事如何□答言大王昨

310b03□夜遭難非常辛苦□由王福力僅爾命存□王旣

310b04□聞已告諸臣曰□如大師說我於昨夜命幾不

310b05□全□諸陰陽師未閑曆算從今已去絶其封祿

310b06□□女善賢宜將□頭髮繫惡馬足踏之令死□所

310b07□居之宅以驢耕墾□其家婢使與我洗者□命入

310b08□後宮令知國事□時諸大臣如王所言悉皆依

310b09□作□王問婆羅門曰仁旣憂我我得命存□今欲

310b10□報恩汝何所願□答言大王□暫問家中來申所

310b11□願□王言隨意便卽歸舍告家人曰□王與我

310b12□願隨意所須悉皆給與□汝等諸人各欲何事□

310b13□妻曰君欲何物□答曰我欲五大聚落常爲封

310b14□邑□妻曰若如是者我欲□牛百頭恒供乳酪□

310b15□子曰我願上馬寶車而爲乘馭□女曰我願上

310b16□妙瓔珞以寶莊嚴□其婢使曰我願好磨香石

310b17□是作食所須時婆羅門便作是念□旣有斯事

310b18□不可直說□宜作頌言從王乞願□遂至王所白

310b19□大王言□如我家中所有求願□幸容其罪得盡

310b20□於詞□聊作頌言以申其事

310b21□　我願五封邑　　婦牛一百頭

310b22□　子欲馬寶車　　女愛諸瓔珞

310b23□　家中有婢使　　須石用磨香

310b24□　有此所願求　　大王哀見與

310b25□時猛光王聞其說已□還將頌答遂其所願

310b26□　與汝五封邑　　婦牛一百頭

310b27□　子與馬寶車　　女賜諸瓔珞

310b28□　家中小婢使　　與好石磨香

310b29□　旣有此願求　　悉皆令滿足

310c01□王告大臣曰隨所欲者皆可與之□王語婆羅

310c02□門曰□大師與我共治國事□赤心相助平論萬

310c03□機□答言大王我是婆羅門□理不應知國家之

310c04□事□時王卽便强立婆羅門爲國大臣□王之

310c05□□境名曰渴沙有相違背□遂令增養持兵往

310c06□伐□旣破彼軍多獲資物□屯兵野外方欲入

310c07□城□王聞欲來整軍自出□見渴沙少女身多癬

310c08□疥□問增養曰頗有丈夫與此女兒同眠宿不□

310c09□答曰非直同歡枕席□終亦騎其夫背

310c10□令作馬鳴□王曰豈當得有如此事耶□答曰王當目

310c11□驗□是時增養卽將少女付與醫人□汝可善治

310c12□多酬藥直□凡所須者我無有吝□醫人爲療悉

310c13□皆平復□次以衣服飮食隨意資養□容顔可愛

310c14□有異常倫□是時增養遂將爲女名曰星光□增

310c15□養告曰我若請王來宅中食□汝可具諸瓔珞

310c16□好自嚴身□於王前現□女受言敎□後時增養

310c17□敬白王曰□我之貧宅願王暫過□王曰汝不請

310c18□我何緣得去□答曰今卽奉請明當就宅□王曰

310c19□善哉□增養遂卽廣陳盛饌具設珍羞□請王入

310c20□宅香水沐浴□奉無價衣飯食將了淸談而住□

310c21□時女星光遂於□內□遙擲小鞠尋卽□□□報

310c22□其父曰過我鞠來□王見少女顔貌超絶□遂

310c23□生染愛問增養曰□此屬於誰答言臣女問□曰

310c24□已與他人□答言曾未王曰何不與我□答曰

310c25□王若不嫌隨意將去□王卽盛陳禮事娶入後

310c26□宮□世間常法得新棄故不入舊□□愛著星光

310c27□餘事皆廢□增養念曰此正是時□往日所言卽

310c28□今應作□問星光曰汝能騎王背上□令作馬鳴

310c29□不□答曰待我思量未知能不□凡智慧女人不

311a01□學自解□遂著垢衣臥破床上□王來問曰何意

311a02□如是□答言大王由天瞋我今遭禍患□王曰汝

311a03□曾於天何所求願□答曰王使我父往伐渴沙□

311a04□當爾之時我於天所心有祈願□若父將兵降

311a05□得彼國平安歸者□我若嫁時所得夫主□騎其

311a06□背上令作馬鳴□王今娶我□足內人□誰能爲

311a07□我報其宿願□凡爲欲愛所牽無所不作□答曰

311a08□夫人汝之所求□斯誠爲我願無疾患□我悉作

311a09□之彼默無語□王曰汝何默然豈汝於天更有

311a10□祈願□答曰更無求願□然於當時復作是念□令

311a11□婆羅門大臣□願□兼使樂人彈琵琶曲□王曰

311a12□此亦可得□婆羅門大臣我之自有□彈琵琶者

311a13□此可方求□答曰可爲求之于時健陀羅國有

311a14□一商人□持諸貨物至□逝尼城□遂與□女共

311a15□相交涉□旣生染著情亂荒迷□所有錢財悉皆

311a16□費用□家人僕使隨處逃亡□是時□女見其窮

311a17□□□報言仁者我無田地耕耘□復無底店興

311a18□易□唯仰交遊聚集以爲活命□若有財貨可卽

311a19□持來□無卽須行宜容後客□答曰我貧無物

311a20□若其有者更將何用□然我於汝深生愛念□且

311a21□當容受勿苦相驅□許我宅中始知相愛□□女

311a22□曰若能隨言皆作且容居住□答曰我悉爲之

311a23□是時□女情欲驅遣□旣大便已遂以棗核安

311a24□其糞上□報曰汝可以齒齧去棗核□彼便齧

311a25□取□女卽以脚踏其腰脊□報言貧寒物□如斯惡

311a26□事因何口作□汝是不淨潔人當離我去□卽驅

311a27□出宅□其人舊業解彈琵琶□卽以音聲而自存

311a28□活□王報增養曰□汝女於天作斯祈願□婆羅

311a29□門大臣我自先有□彈琵琶者何處可求□答曰

311b01□有健陀羅人客彈琵琶以自活命□將帛掩目

311b02□引入宮中□王曰當如是作□王與大臣昇七重

311b03□樓上□遂命大臣具說其事□增養帛掩彼目引

311b04□彼昇樓□于時星光著鮮白服騎王脊背淨行

311b05□大臣爲王□願□琵琶發響王作馬鳴□時健陀

311b06□羅作如是念□七重樓上寧得馬鳴□應是我□

311b07□被女人所弄□情發於衷乃爲歌曰

311b08□　此事多相似　　此事人共知

311b09□　錢財皆散失　　穢核汚其齒

311b10□于時手彈琵琶口誦不歇□王卽問曰□歌辭異

311b11□常有何義味□彼卽次第以事白王□王作是念□

311b12□此人知我不宜住此□便與五百金錢遠驅出

311b13□國□後時大臣諫曰□凡爲國主勿被女人之所

311b14□欺弄□王聞內□一無言對□王命增養曰□婆羅

311b15□門大臣見譏於我□汝頗能令其婦□彼髮耶□

311b16□答曰□我試觀之□便往宅中問其妻曰□王被

311b17□婆羅門獻直譏□□汝頗方便能令其婦□彼

311b18□髮耶□答曰□無勞豫說剃後方看□夫曰□若能

311b19□作者斯爲好事□長情之□必有長情之婦□其

311b20□妻卽便與大臣婦共爲交好□旣得意已告曰□

311b21□夫人□我之夫主極深相愛□隨我索者悉皆爲

311b22□作□答曰□雖有愛言豈能勝我□我於夫處常得

311b23□自在餘莫能過□答曰□汝若於夫有自在者試

311b24□□其髮□我今疑汝定不能爲□答曰□但看剃

311b25□竟方知能不□其婦卽便著故弊衣□臥單床上

311b26□呻吟而住□大臣問曰□何意如是□答曰□天神怒

311b27□我□報曰□汝豈家貧不能酬賽□令天神輩於汝

311b28□生嫌□隨汝所求悉皆爲作□使神歡喜患苦銷

311b29□除□問曰□汝於神處何所許耶□答曰□仁先在

311c01□家未有仕宦□國王初命我卽求神□令我夫

311c02□主王命將去□所求稱意安隱歸來□當剃其頭

311c03□髮供養天神□自爾已來家道昌熾錢財巨富□

311c04□我貪受樂遂忘賽神□由此慢心致令天怒□我

311c05□今定死何路求生□夫曰□汝所求天便成爲我□

311c06□宜可聞奏悉爲辦之□妻便附信報增養婦曰□

311c07□我夫已許悉皆爲作□婦旣聞知便報增養□大

311c08□臣之婦已附信來□我夫已許待暫聞奏□增養

311c09□入見啓王事辦請更不疑□大臣若來願知此

311c10□事□王曰□已知不勞言囑□時彼大臣來至王所□

311c11□白言□大王□我有祈請須賽天神□於六月中不

311c12□出庭戶□願垂恩許□得遂所求□王曰□善哉□還

311c13□至宅中卽便剃髮□旣懷羞恥不出于外□其

311c14□婦令使報增養婦曰□頭已□訖□婦告增養□

311c15□增養白王□王聞大喜□卽令使者喚大臣來□于

311c16□時增養敎二童子□誦其歌曲歌曰

311c17□　若是端正良家女　　能使丈夫隨意作

311c18□　七重樓上馬鳴聲　　看此大臣頭剃□

311c19□時彼大臣聞王信喚著帽而入□旣至王所命

311c20□坐一邊□彼二童子卽唱其歌曰

311c21□　若是端正良家女　　能使丈夫隨意作

311c22□　七重樓上馬鳴聲　　看此大臣頭剃□

311c23□其一童子卽便近前□脫大臣帽見無頭髮□現

311c24□在朝臣撫掌大笑□大臣內懷羞恥外愧於人□

311c25□曲脊低頭一無言答出門而去□是時增養所

311c26□爲事了□便自誇誕昌言告衆曰□若被女人

311c27□如是輕弄者□豈有能成國家之大事□王於屛

311c28□處報大臣曰□卿頗有便能使增養受恥辱耶□

311c29□答言□大王□我且觀察未知能不□其□妹子

312a01□妙閑幻術□告曰□大臣增養每於朝會常輕弄

312a02□我□汝若能作辱彼事者□卽是與我除大羞恥□

312a03□答言□阿舅□容我籌度□其事如何□旣思量已□

312a04□答言□彷彿卽以幻術化作廣大商侶□於大糞

312a05□聚化爲房室□取枯骸骨作商主婦□顔容端正

312a06□人所樂觀□王之國法若有大衆商侶來至城

312a07□者□或王自看稅□或令增養□時王不出令增養

312a08□受稅□旣至營中問言□何者是商主室□彼便指

312a09□示□旣入室中□見商主婦容儀可愛能惑人心□

312a10□□睹見時卽便染著□報言□少女□若能與我同

312a11□歡愛者□汝之商侶總放稅直□答言□隨意報

312a12□云□不應晝日可待夜中□幻師卽便掩晝爲夜□

312a13□增養共幻女行其非法□以手抱咽因□睡著□

312a14□幻師遂乃解其術法□是時增養抱彼枯骨臥

312a15□糞聚中□大臣卽去白言□大王□暫迂神駕賜

312a16□觀增養□王出城外旣至彼已□彈指令覺□報言□

312a17□增養□與女野合豈□肉耶□增養見已自念如

312a18□斯調弄是王所作□我今何用如此活爲□寧

312a19□當自死更不求生□復便念曰□捨命極難□我

312a20□今宜去就彼尊者大迦多演那處□從求出家

312a21□卽行就禮□白言□大德□我欲出家□尊者卽與出

312a22□家授五戒十戒已□次授近圓略敎誡已□令讀

312a23□增一阿□摩經□時猛光王旣無增養情不能

312a24□安□遂令還俗如舊安置

312a25□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十二

312b01□

312b02□根本說一切有部毘奈耶雜事

312b03□卷第二十三

312b04□

312b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

312b06□內攝頌曰

312b07□　牛護獵師死　　放宮天授歸

312b08□　猛光向得叉　　殺人聲八夢

312b09□時猛光王曾於寐後作如是念□牛護太子我

312b10□喪之後□能有智力紹王位不□我今宜可試其

312b11□智策□令使喚來□告言□我於內宮少有營務

312b12□須經七日□汝可權時代知國事□太子卽便受

312b13□命監國□於利非利賞罰適宜□有姦非者官司

312b14□執送□太子見已問男女曰□共相愛不□答言□相

312b15□愛太子聞已告諸臣曰□彼旣相愛何不隨情□

312b16□告左右曰□自今已後勿禁姦非□諸人聞已恣□

312b17□情造過□太子每於國事嚴加□察□王經七日

312b18□尋自出宮□問增養曰□我之亡後牛護太子能

312b19□紹位不□增養曰□彼能紹繼□然於姦私者縱

312b20□其造惡□王問何故□增養以事具答□王作是念□

312b21□牛護太子爲當於他女人情無□忌□爲當於

312b22□己妻室亦無□耶□我且試驗□時有北方健

312b23□陀羅客寄住城中□王聞有智告曰□汝可與彼

312b24□牛護大妃共行非法□彼聞卽便以手掩耳□若

312b25□作此非我無活路□王曰□王事須然此無有過□

312b26□若不作者便成違□□答言□大王□必須然者□此

312b27□難倉卒要須漸次方可得爲□王曰□隨汝所須

312b28□次第當作□答言□大王□先近彼宅造大店舍□王

312b29□當給我貨物之直□作斯方便望漸相親□王卽

312c01□依言給其錢物彼卽造店收諸貨物廣列芳

312c02□筵□時太子妃母有一婢使□遂來店處買諸香

312c03□藥□時健陀羅問其婢曰□小女□汝爲誰買□答

312c04□曰□是牛護妻母令我來買□問曰□彼母何名□報

312c05□言字某□答曰□彼卽與我母字是同□我今看彼

312c06□與母無異□卽少取其價多與香物□婢至家已

312c07□其母問曰□有何因緣先將此直得物全少□今

312c08□乃極多□彼以上事具答其母□母言□大善□彼卽

312c09□我子□如是再三見其物多□遂遙歡喜□後時店

312c10□主報其婢曰□汝可白母我欲參見□婢便白母□

312c11□母曰任來□婢還報已□遂乃多持香物行造

312c12□彼家□亦旣相見抱母而哭□母曰□汝何意哭□

312c13□答言□阿母□顔狀一同我母□情生悲感由是

312c14□哭泣□母曰□我是汝母更無勞泣□遂令彼此

312c15□愛念情深□其牛護妻在傍而立□母曰□爾來□此

312c16□是汝兄□可執其足慇懃致敬□女隨言作□遂問

312c17□母曰□此女何名□答其名字□報曰□我家長嫂亦

312c18□如是名□形貌相似卽爲我嫂□母曰□善哉□從

312c19□□已後倍增憐念□旣至宅已□于時店主情懷

312c20□詭□佯病而眠□時彼婢使來□買塗香□報言□少

312c21□女□我病極困□母何不來暫相看也□答曰□彼不

312c22□知患□我當還報□婢歸報知母卽來問□問言□

312c23□愛子□汝何所患□答言□我患極困□母曰□當問

312c24□醫人隨病設藥□答曰□阿母□斯非藥療□我緣此

312c25□病必定命終□母曰□汝勿憂愁□作何方便能令

312c26□病愈□答曰□有療病藥然得之無由□母曰□但使

312c27□有者我皆爲辦□答言□阿母我若得與牛護大

312c28□妃歡愛通者□病可得差□母聞大怒曰□汝貧寒

312c29□人□欲得王妃何不命斷□彼卽振衣捨之而

313a01□去□是時店主復行詭詐□便作契書我身死後□

313a02□宅及財物悉皆與彼太子妃母□遂將書與母□

313a03□母讀書已忿怒卽除□便作是念□我懷瞋色棄

313a04□背而來□彼更於我倍生殷重情義無歇難得

313a05□其類我緣此事爲問女看□勿使因斯致傾身

313a06□命□卽便喚女爲說店主久故恩情□彼是汝叔

313a07□遇病□纏不暫看問□答言□阿母□豈無醫人爲

313a08□其療疾□母曰□彼病難治或當致死□我聞彼說

313a09□若得長嫂共爲歡愛者此病可除□女便怒曰

313a10□此貧寒人□欲得王妃共行非者□何不卽日以

313a11□取命終□母曰□貴賤無定汝今頗知□大公根本

313a12□是誰所生□答言□不知□母曰□從蝎所生今得

313a13□爲王有大兵衆□汝之夫主是長者婦生當亦

313a14□爲王□汝可共彼而爲歡愛□若有子者當得爲

313a15□王此亦何損□由母勸故彼遂許通□母便遣信□

313a16□報健陀羅曰□見汝慇懃女已相許□汝自知時

313a17□可來相就□是時店主聞已報王□事將成辦暫

313a18□令牛護出彼宅中□王作是念□我亡之後牛護

313a19□爲王牛護有子當紹帝業□若健陀羅共妃生

313a20□子□此若爲王絶我宗嗣□可與其藥令不生子□

313a21□卽便與藥告健陀羅曰□汝共彼女行非法時

313a22□先服此藥□王報牛護曰□汝且少時勿還宅內□

313a23□有別籌度彼便不去□健陀羅服藥與女交通

313a24□一處而睡□王作是念□彼應事畢□報言□牛護□

313a25□汝可還家□旣至舍已見健陀羅與妃一處垂

313a26□臂而睡□太子卽擧其手幷將衣覆彼二□通宵

313a27□共寢乃至天明□遂作是念無人見不卽便還

313a28□店旣至明日□王語太子□我夜夢見汝婦與外

313a29□人私通□答言□大王夢見□我眼親觀□王曰□汝

313b01□如何見□彼卽具說□王曰□汝於女處無□心

313b02□耶□答曰□我無□王曰□此有何因□答言□大王

313b03□暫聽□我從生來知宿命事□我憶往昔爲商主

313b04□婦□其夫持貨興易他方□我報夫曰□願欲隨

313b05□行□夫曰□誰當與汝共相給侍□由斯辛苦不可

313b06□相隨□婦便啼泣□餘人見已告商主曰□仁婦

313b07□啼泣欲得相隨□商主具報難事□餘人告曰□但

313b08□令將去□我爲供給遂卽將去□於險路中有五

313b09□百群賊□來破商營遂殺商主□時五百賊共婦

313b10□行非□時諸賊旅更破商營□得一少女皆生愛

313b11□著□時婦見已起嫉□心□此女共我爭夫主耶□

313b12□便卽命人擲空井中□因斯命斷□大王□往時婦

313b13□者卽我身是□我念往昔共五百賊□行其□欲

313b14□尙無足心□何況一男而有足日□我憶是事不

313b15□復於女生嫉□情□以此觀知世間愚人多將

313b16□女婦□置於宮內共爲衛護□理合男子防諸女

313b17□人□豈容女人防守男子□王曰□誠如汝說□能斷

313b18□□心世間難事□雖有此理我未能行□爾時□

313b19□逝尼城有一獵師□其妻端正情極愛重□欲去

313b20□□遊作如是念□我若留妻往山林者□恐與他

313b21□人作諸非法□我若不去旣無別業□口交無□

313b22□宜可□將共行林野□卽便共去同居草庵□爲

313b23□□獵事殺諸禽獸賣以充糧□後於異時猛光

313b24□王因獵而出□其馬驚馳至獵人處□獵人記識

313b25□遙唱善來□王便下乘息一樹陰□獵人自念□我

313b26□今豈得以舊宿肉奉灌頂大王□宜取新者以

313b27□相供侍□卽持弓箭行湊荒林□時王周眄見其

313b28□少婦□儀容可愛起染著心□欲惱旣纏共行

313b29□非法□是時獵者獲得新肉持以歸來□見婦共

313c01□王作不軌事□因生忿怒作如是念□此王違法

313c02□今可殺除□復念寧容爲小婦女而害大王□時

313c03□有師子忽然而至殺其獵師□欲命終時便於

313c04□王處起慈愍心□遂得託生四大王天□王見

313c05□夫死作如是念□此之少女我與交通□無宜輕

313c06□棄卽便安慰置在傍邊□時王大臣周旋顧覓□

313c07□共至王所□問言□此是誰女□王曰□是我境中此

313c08□何足問□宜可將去置於後宮□王罷旋遊還至

313c09□城闕□然王宮內多有宮人□王作是念此捕獵

313c10□人將一少婦□獨住林野尙不護得□況我而能

313c11□守多宮女□卽便搖鈴吹角鳴鼓□普告城邑□諸

313c12□人當知□若有舊住或復新來咸應聽語□我今

313c13□中宮所有內人□悉皆放捨隨其所樂□任意縱

313c14□橫與外人交通不以爲過□又告內人曰□我今

313c15□放汝□夜出宮外隨意歡遊鼓聲□動卽須還

313c16□入□若有違者當斷汝命□但是女人皆樂男子□

313c17□況復王宮鎭被幽□□時諸宮女皆夜出外□以

313c18□求男子隨其所樂在處遊行□唯有安樂夫人

313c19□牛護之母及星光妃□爲護王情不出於外□王

313c20□告安樂曰□汝可出外覓別丈夫□答曰□我實

313c21□不能捨王出外別覓餘人□時王復告星光妃

313c22□曰□汝何不去求外丈夫□然被年少容華情

313c23□色難忍□於他男子常有愛心□雖在宮中情希

313c24□出外□聞王數告默受其言□卽便夜向市中見

313c25□賣香男子顔容端正□告曰□汝可共我爲相愛

313c26□事□報言□暫爲持燈□待我計算費用之數方可

313c27□隨情□時彼男子取受旣多卒難周悉□通宵計

313c28□算乃至天明□旣動鼓聲無遑更住□星光棄燈

313c29□在地便欲出門□男子曰□且可須臾共爲歡愛□

314a01□答曰□無容更住□王有敎令鼓聲亦動□不入

314a02□宮者當斬其頭□我無二首寧容久住遂別而

314a03□去□王見問曰□星光□汝共外人爲歡戱不□答

314a04□言□無暇□王曰□何意□彼便次第具說向王□王

314a05□時默然□王重宣令如前告知□皆放宮人夜中

314a06□任意與外交通□其嚮遠聞流遍餘處

314a07□時□閃毘國出光王□聞猛光王有斯敎令□皆

314a08□放宮內夜出私行□便問大臣瑜健那曰□我聞

314a09□猛光王放諸宮人任行私好□我欲暫往共彼

314a10□交歡□答言□彼猛光王於大王處常懷不忍事□

314a11□若怨家聞王自來定爲非義□答曰□丈夫爲事

314a12□好惡須決□汝宜住此我且他行□答曰□大王意

314a13□正誰敢相留□幸願前途好爲謹愼□時出光王

314a14□極愛女色□違大臣諫便往□逝尼城□遂於夜

314a15□中見星光女□問知是已□復觀儀容挺特擧世

314a16□無雙□報言□刹帝利種美女星光□可來與我共

314a17□爲歡戱□答言□隨意可敷氈席□王曰□汝可敷

314a18□之□時彼二人各懷高慢□不敷臥褥已徹天明□

314a19□鼓聲旣動女便欲去□王曰且住可共交歡□答

314a20□曰□王有敎令鼓聲亦發□不入宮者當斷其命□

314a21□我今無暇更得久停□星光遂卽於王指上□脫

314a22□取金環手持而去□其出光王亦歸本邑□王問

314a23□星光曰□汝得男子共交歡不□答言□不得□問其

314a24□何故□彼卽次第具說因緣□幷出指環□此是

314a25□彼物我脫將來□王讀印已告增養曰□其出光

314a26□王將大軍衆□來入城內無人警覺□與我宮人

314a27□密求歡愛□寧得於彼爲放捨耶□答言□大王□

314a28□此□竊至我不豫知□如若重來必不相放

314a29□時出光王還已聞知□遂告大臣瑜健那□如前

314b01□所說□大臣諫曰□王前竊去彼不覺知□遂令安

314b02□隱得歸本邑□今時彼王極爲防衛□若重去者

314b03□必不平安不去爲勝□臣雖苦諫王不受語□王

314b04□旣發引臣亦隨行□至□逝尼城止一宅內□增

314b05□養覺已□令多壯人於其宅邊拔劍防守□告言□

314b06□此宅若有女人出者放去勿放男子□時瑜健

314b07□那知其事勢□作如是念我今不應見王遭難

314b08□默而棄捨□作何方便令其走出□遂卽令王著

314b09□婢使衣□頭戴水器令人隨後以杖驅行□云汝

314b10□取水速可歸來王待□漱□時守衛人謂是婢

314b11□使遂不禁止□旣至池邊棄□而走□增養入宅

314b12□覓王不得□但見瑜健那□卽將見王□□由此

314b13□人令出光王走□時瑜健那前白王曰□我比蒙

314b14□王身命存活□今令走出正是其宜□此諸臣等

314b15□受王封祿□縱其走去豈成道理□王乃大責增

314b16□養曰□何有敵國害王來此行私□君等公然令

314b17□其走去□若餘方便獲得者善□若不得者當受

314b18□極刑□聞已驚惶思求方便□時是南方有機

314b19□巧師新來至此□增養問曰汝□有智力□能作如

314b20□是如是機關物不□答言□我且學作望有成

314b21□功□是時增養遂藏王家葦山大象□遍告城

314b22□邑葦山大象走出外處莫知所在□遠近悉皆

314b23□聞斯嚮已□報工人曰□應以本作葦山象形□

314b24□彼卽隨言作機關象□於此象中安五十人□象

314b25□糞及水多貯象內□告言□汝等宜動機關可令

314b26□此象往□閃毘不遠而住□王若四兵共來看

314b27□者象可□還□若獨來者卽捉其王□置於象內

314b28□急走歸國□工人聞敎□依言作□遂令大象至

314b29□□閃毘不遠而住是時□牧牛羊人及諸雜役

314c01□者□見象奇絶咸共觀望□有說此象從山林來□

314c02□復云此是猛光王所失大象遠來至此□有來

314c03□白王說其所以□比聞猛光王有葦山大象世

314c04□所超絶□由王福力自來至此□遠近都會有千

314c05□億人皆來瞻視□王聞是已極生大喜□告瑜健

314c06□那曰□可卽鳴鼓遍告皇都□共整四兵多持□

314c07□索□領諸人衆共出城□□看縛大象□臣依王

314c08□敎次第皆爲□扈從雲屯俱集坰野□時象內人

314c09□見王兵至□遂便□走□大臣奏曰□於縛象事

314c10□王先善知□作何誘引得令相近□王曰□四兵且

314c11□退我獨往看□于時衆退唯王獨行□幷將妙響

314c12□琵琶自隨而進□其象內人見王獨來□卽便住

314c13□象□王至象所□諸人便出捉王入象□遂動機關

314c14□猶如疾風還歸本國□時出光王旣被收執□有

314c15□大兵衆俱發大聲□王被賊捉□王被賊捉□遂多

314c16□加兵□至國界□大臣告曰□旣至他境□無宜

314c17□更入□可還歸□王旣被將別思方便

314c18□時出光王被他所執□至□逝尼城□增養大臣

314c19□將出光王至猛光王所□白言□大王□此是出光

314c20□王王見欣喜□椎鍾鳴鼓人衆雲奔□巨億百千

314c21□衢路□□□王□增養曰□可依國法棄彼出光□

314c22□臣曰□此出光王□於調象法善知其妙□王若殺

314c23□者此法墮滅□且復令人就其受學□解盡妙術

314c24□除棄不難□王曰□若如是者□卿可自學□答曰□

314c25□此卽便是受學大師□如何當害□旣有斯事與

314c26□世相違□王曰□誰堪就學□答言□王女天授稟性

314c27□勤策明識通達□人皆共知□令彼就學當盡其

314c28□妙□王然其計卽語女曰□有一丈夫具十八種

314c29□惡相□彼人善解調象文書□以□隔障汝可就

315a01□學□我當於汝後漸學習□汝亦無宜見惡人面□

315a02□若其見者定死不疑□卽便隔□就學其文時

315a03□瑜健那在□閃毘國作如是念我今宜應覓王

315a04□消息如其命在作解縛緣□必也不存別求紹

315a05□繼□瑜健那妹名曰金□□機巧多情倍勝兄智□

315a06□報言□小妹□汝今宜往□逝尼城問王消息□如

315a07□其命在作解縛緣□必若身亡別興繼嗣聞已

315a08□默然內思其事□卽便變服爲外道女形乞□

315a09□自資著故衣服□漸漸行去至□逝尼城□問

315a10□守門人曰□出光大王今命存不□門人答曰□彼

315a11□王於汝有何怨惡□答曰□殺夫幷子財物收將□

315a12□門人曰□王在未死□現敎王女調象經書□如是

315a13□展轉於王四門悉皆具問□彼□同答□遂作種

315a14□種方便求及於人□匿影藏形與出光王相見□

315a15□周旋四顧出細音聲□問言□大王□今得存在

315a16□彼亦驚惶周□顧眄□答言□小妹□今且未亡□復

315a17□作餘緣親觀天授□問言□少女□汝今就誰學調

315a18□象法□答言□阿母有一丈夫具十八種惡相□我

315a19□於彼邊隔□而學□答曰寧有丈夫具十八種

315a20□惡相□此是出光大王儀貌端正□衆相具足世

315a21□間希有誰復□汝作此惡言□若謂是虛□□

315a22□目擊□彼聞其說情喜內充□遂卽□□睹王

315a23□顔狀□心生愛染如猛風吹□報言□阿母□實如所

315a24□說頗有方便能令國主與我通不母曰□我今

315a25□告汝雖復遠求難逢此類□況汝自愛正是其

315a26□宜□此是刹帝利王灌頂受位□我爲方便令契

315a27□汝心□旣遣言交卽便歡合□天授與王極相愛

315a28□念□于時金□速便遣信□報其兄曰□幸當安

315a29□心勿爲遠慮□王女天授從出光王學調象法□

315b01□兄得信已便著五種屛處瓔珞□上覆草衣自

315b02□號春花□佯作癲狀卽便行詣□逝尼城□遂於

315b03□街巷康莊之所□或臥或起口出狂言□而爲歌

315b04□曰

315b05□　春時可遊戱　　春時可爲樂

315b06□　我卽是春花　　共爲遊賞事

315b07□若有人識云此是瑜健那者□卽解金瓔密相

315b08□求及□若不知者云是狂人不相齒錄□所到之

315b09□處若是王家或大臣舍□皆得衣食以當朝飢□

315b10□漸復窺□得至出光王處略申言議□後時其

315b11□女天授報出光曰□我父若知必爲重戮□可

315b12□豫爲方便走出爲佳□出光答曰□若爾汝今可

315b13□於王處作如是語□我學調象且讀其文□走策

315b14□驅馳未親目見□願王與我賢善母象□隨意

315b15□乘騎看其去就與經文合不卽以此議奏大王

315b16□知□王語掌象人曰□賢善母象可與天授隨意

315b17□乘騎□或旦出中還□或□來昏去□或初更後

315b18□夜往返無恒□或復宵歸或時晨至□時瑜健那

315b19□作逃走計□背負象糞以出城門□門人問曰□春

315b20□花用糞何爲□答曰□王家設會充歡喜團□人謂

315b21□狂言不以爲意□以草□糞於□閃毘路□□在

315b22□樹枝□象尿□盛負持而出□門人見問□答曰□王

315b23□家設會用作飮漿□人皆共笑竟無採錄□還於

315b24□走路□□樹枝□時出光王與其大臣及金□

315b25□天授□□於某時某處期款□不移時出光王遂

315b26□與天授乘其母象到所期處□大臣金□及妙

315b27□音琵琶□一時俱發共生歡喜□王卽彈琵琶□大

315b28□臣唱歌曰

315b29□　共乘賢善象　　和彈妙音曲

315c01□　天授與春花　　手舞同歸去

315c02□　王自爲商主　　得還□閃毘

315c03□　畢我忠臣願　　長歌且爲樂

315c04□出光去後失其時節不入宮中□猛光王報增

315c05□養曰□何故移時天授不入□增養遂覓知其已

315c06□走□白王曰□其出光王乘賢善象□幷將天授逃

315c07□走出城□王聞驚怒告曰□汝可急乘葦山大

315c08□象□彼惡人將來見我卽乘大象隨路而去□

315c09□大象奔馳相望欲及□瑜健那卽於樹枝取其

315c10□象糞棄地而去□大象遂嗅不肯前行逡巡之

315c11□間母象遂遠□經多踰繕那復還□及□瑜健那

315c12□取象尿□擲之于地□大象復嗅更得前行□至

315c13□自邊疆情離憂怖□其時增養作如是念□此是

315c14□他界宜可□還□或此大象亦被將去□旣不遂

315c15□意失望而歸□至本城已□王問之曰□有何消

315c16□息□答曰□已走至國無可追尋□王便掌頰憂愁

315c17□而住

315c18□爾時出光王旣還本國死而復存□遂卽請命

315c19□沙門婆羅門商人貴勝親族知識貧□無依□

315c20□遠近星奔皆至王所□廣行檀捨爲大設會□與

315c21□天授夫人隨意歡樂□後於樓上共天授戱曰□

315c22□我行□術將得汝來□夫人曰□我父亦行□術

315c23□囚禁王身□僅得存命□王曰□我若不將汝父來

315c24□至□閃毘國爲織師者□我卽不名爲出光王

315c25□也□彼懷瞋忿默爾而住

315c26□時出光王語瑜健那曰□卿頗能得解我憂耶□

315c27□答曰□欲何所作□王曰□當以長繩繫猛光頸□牽

315c28□來至此令學織工□答曰□將賢善象天授隨來

315c29□安隱歸還□豈非憂解如王所說□我更思量未

316a01□知得不□旣思策已報王得去□遂便收取□

316a02□逝尼城所須貨物□覓好商主求妙美人□瓔

316a03□珞嚴身皆令具足爲商主婦□作是事已商旅

316a04□便發□漸至□逝尼城□其猛光王聞大商旅來

316a05□至我城□王自出觀收其稅直□旣至營所□問

316a06□言□商主住在何處□引人指□□王便到彼開門

316a07□而入□直進中庭睹商主婦□顔容挺特昔所未

316a08□見□莊嚴美妙逈絶人間□於此城中無與等者□

316a09□王起染意□報言□賢首□共我交歡□女曰□此是

316a10□床褥隨意所須□旣爲欲染□纏無所不作□卽

316a11□便坐臥共作交通□志意□迷不記先後□商主

316a12□卽便以衣遍覆□令四人□床□大衆歌唱□出

316a13□□逝尼城後門而去□因卽長行□時諸從者□或

316a14□復搖鈴而爲歌曰

316a15□　人間蚊子能食月　　毘沙門王債主牽

316a16□　大地及樹上虛空　　□女能將猛光去

316a17□是時城中所有商人見此歡樂□皆云商旅欲

316a18□發悉皆隨去□城中人物皆悉不知王之去處□

316a19□增養怪王隨處求覓□彼諸商旅將猛光王□漸

316a20□至□閃毘國□諸臣慶賀曰□大王國位昌延所

316a21□願皆遂□其猛光王將來至此□王曰□與著鎖械

316a22□令學織工□仍勿使人輒報天授□後時王與天

316a23□授□共在高樓隨意遊觀其猛光王因有少緣出

316a24□織師舍□于時出光樓上遙見□報天授曰□汝識

316a25□彼人不□王先□額女細觀望□遂便憶識流淚

316a26□交襟□作如是念□今此惡王□頓我父到斯苦

316a27□處□我若不殺此惡王者□我更不名爲天授也□

316a28□我雖行殺令彼不知□王性利根知其懷恨□告

316a29□大臣曰□我於猛光已報怨訖□卿宜爲彼洗沐

316b01□身體□盛設香餐廣作威儀送其還國□彼依王

316b02□敎次第悉爲放令歸故□是時天授作如是念□

316b03□我若卽今爲殺方便□彼有惡智便見猜疑□且

316b04□復引時更待他日□强爲言笑以送愁情□天授

316b05□忽然著垢弊衣臥破床上□出光見已問言□何

316b06□故□答曰□天神瞋我□王曰□夫人何乏有願不酬

316b07□答曰□我先所許卒不可求□王曰□汝何所許豫

316b08□生憂懼□意所須者悉當爲辦□答曰□我父昔

316b09□日幽禁王時□遂於天神情生啓告□我若與王

316b10□安隱得達□閃毘者□我當共王七日七夜不

316b11□御飮食□日旣滿已□將好花□從足指端□纏

316b12□至于頸□輿置城頭□我卽爲王設大施會□命婆

316b13□羅門衆數滿千人盛興供養□大王今日多有

316b14□內宮□豈復於我能生憂念□以此籌量定死無

316b15□惑王曰□此卽是汝爲我祈天□更不須憂□悉皆

316b16□爲作□從是已後作殺方便□卽於城下繫二

316b17□狗兒□日日常與美肉令食□如是長大乃至食

316b18□肉□與人身量等□遂卽與王要心七日飮食俱

316b19□斷□天授於夜私自飽餐□王於七日期心不食□

316b20□身體羸瘦不自支持□旣滿七日天授遂喚諸

316b21□結□人□汝可□線多作香□速將來進□□瑜

316b22□健那曰□今日大王戒期已滿□卿可嚴飾城

316b23□隍廣修施會□設婆羅門一千餘衆□諸大臣輩

316b24□各作驅馳□不欲令知內宮密事□時瑜健那奉

316b25□□皆作□掃拭街衢香水灑沃□香爐寶蓋無不

316b26□普薰□散諸雜花在處充滿□甚可愛樂如歡喜

316b27□園□處處皆有種種鼓樂□音聲遍合舞妓翩□□

316b28□當此鬧時天授遂卽將王上城□令其臥地以

316b29□花□纏繞□從足至頂間無空處□卽便推下旣

316c01□落城根□二犬俱食血肉皆盡白骨殘餘□時有

316c02□□烏□鷲野干之屬食肉□禽獸□啄殘骸□時

316c03□大城中所有人衆驚惶震□□傳云大王自立

316c04□城上□觀其設會墮落城隅□因此命終被犬所

316c05□食□人衆聞已號叫□聲□拔髮椎胸喧滿城廓□

316c06□時諸苾芻咸皆四散□或向餘處或詣給園□諸

316c07□大臣等衆聚共議□何爲大王而自上城□城下

316c08□何因有犬來食諸臣僉議見花□線□方知定

316c09□是天授□豫爲惡計殺我大王□旣生忿怒卽以

316c10□紫□作室□令天授入中以火焚燒受苦而卒□

316c11□故知怨□相報未有休日□時諸苾芻咸起疑

316c12□心請世尊曰□大德□其出光王先作何業□由彼

316c13□業力生被犬食□佛言諸苾芻□此出光王昔自

316c14□造業因緣會遇□成熟現前如瀑流水無能遮

316c15□□□出光作業誰當代受□諸苾芻□凡所作業□非

316c16□於外四大而得成熟□但於自己蘊界處中□受

316c17□苦樂報□如有頌言

316c18□　假令經百劫　　所作業不亡

316c19□　因緣會遇時　　果報還自受

316c20□汝等苾芻□乃往古昔於一都城□有婆羅門大

316c21□臣依彼而住□當時無佛□有獨覺者出現於世□

316c22□憐愍貧窮樂居靜處□世間唯有此一福田□有

316c23□一獨覺遊行人間□遇至此城於一靜林依而

316c24□止宿□至天曉已執持衣□入城乞食□時彼大

316c25□臣將諸犬等出城遊獵□見此獨覺一無愆犯

316c26□有大人相□遂放犬令食□諸苾芻□於汝意云何□

316c27□勿爲異念□彼大臣者豈異人乎□今出光是□

316c28□於無罪過聖人之所□放犬令食□以斯業力五

316c29□百生中□常遭犬食而取命終□汝等苾芻當知□

317a01□若純黑業得純黑報□若純白業得純白報□若

317a02□作雜業當得雜報□以是因緣應捨黑雜二業□

317a03□當修白業□汝等苾芻□當如是學

317a04□時□閃毘國出光王死□□逝尼猛光王無有

317a05□怨□安樂而住□曾於一時在高殿上□與諸大

317a06□臣作非法言論□問諸人曰□何處城邑聚落之

317a07□中有好□女□有云大王□得叉尸羅城王名圓

317a08□勝□於此城中有一倡女□顔容姝妙善六十四

317a09□能□於此人間大地之內□未有丈夫□相見時

317a10□不生耽染□王□聞說容顔智慧□卽生愛著報

317a11□增養曰□縱使遠求如斯女類卒難可得□我今

317a12□宜往共彼交歡□答言□大王□彼圓勝王□於長

317a13□夜中是王怨隙□彼卽常在得叉尸羅□王自往

317a14□者彼若知時定爲非義□答曰□我今意正事不

317a15□可違□卿住於斯我當行矣□答言□上命難違□

317a16□去時隨意□然須謹愼□時王卽乘葦山大象

317a17□行向彼城□於其路中有右杵山□安象此中身

317a18□詣城內□旣至彼已便脫頸上勝妙珠瓔價直

317a19□千萬□與彼淫女便共交通□時□逝尼城大

317a20□臣人衆婆羅門等□怪不見王莫知去處□共相

317a21□謂曰□王非凡庶去必人知□又曰□王旣□足內

317a22□宮更何所覓□又曰□我等宜應共問增養□卽便

317a23□俱至問曰□大王今者不知去處□答曰□君等何

317a24□乃疾欲見王□且復忍心不久當見□問曰何時

317a25□可見□答曰□滿十二年□諸人皆忿報言□仁今殺

317a26□王欲擬自立□能出如是不義之言□若七日內

317a27□見王者善□若不見者當立餘王斷汝形命□

317a28□增養聞已默然懷憂而住□時牛護母國大夫

317a29□人□見增養愁命而問曰□卿今何故情事憂惶□

317b01□答曰□夫人大婆羅門及諸臣等□作如是語具

317b02□告前事□我今寧得情不憂耶□夫人曰□卿可以

317b03□蜜和□塗糠麥子□盛以金盤持至上廐馬所□

317b04□當前而□作如是語□若有能得今日行到得叉

317b05□尸羅城者□可食金盤□蜜糠麥□馬雖聞告竟

317b06□無一食□是時有一瘦弱老馬□別在一邊垂耳

317b07□而住□便至其所手捧金盤□具如前說□彼聞

317b08□語已就盤盡食□卽以此事具告夫人□夫人曰□

317b09□可去被鞍□若見異狀卿不須怖□宜可對前現

317b10□雄猛勢□有勇氣者物不能欺□卽便往彼擧鞍

317b11□欲被□馬遂奮迅變異形儀□告言□丈夫汝頗曾

317b12□見如是馬耶□彼便拔刀答言□智馬藥叉□汝頗

317b13□曾見如是騎馬人乎□答言□不見□報言□智馬

317b14□藥叉□若能不變常則而行去者善□若不去者

317b15□當斬汝首血流于地□答曰□丈夫共立要期□我

317b16□當爲去□勿更將我重至此間□答曰□隨意共去

317b17□我不負心□卽乘其馬漸至得叉尸羅城

317b18□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十三

317b19□

317b20□

317b21□根本說一切有部毘奈耶雜事

317b22□卷第二十四

317b23□

317b24□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

317b25□攝頌在前

317b26□爾時猛光王□在得叉尸羅□女之舍□見增養

317b27□來問言□卿何爲來□卽皆以事具答□王曰□我且

317b28□歡樂待七日滿當可共去□日旣滿已往石杵

317b29□山□自駕其象象遂大吼□去斯不遠有解相人□

317c01□聞象鳴聲作如是語□我聽象鳴知其意趣□日

317c02□行百驛還至南海飮水充虛□增養聞說遂卽

317c03□共王□同乘其象隨路而去□至一陶家有□瓦

317c04□器□象便脚踏□瓦師見憂□增養曰□有如此人依

317c05□地而活□王遂心疑作如是念□增養此言見譏

317c06□於我□唯我一人依國地活□斯言何義後當憶

317c07□念□默然而去□復於行路見□□鳥□當道生

317c08□卵象脚踏碎□鳥見悲叫□增養見已便作是

317c09□語□此不應作致有憂悲□王復生念□此言還

317c10□是見譏於我□行□女舍是不應行□後當重憶

317c11□尋路而去□復於路邊在一樹下乘象而過□於

317c12□樹枝上有一黑蛇□縱身垂下欲□於王□增

317c13□養見已便卽拔刀□斬爲敷段落地宛轉□增養

317c14□曰□此不應作而强作之□王復生念此言還是

317c15□見譏於我□已經三度後當憶念□復於他日象

317c16□乃速行□不肯緩去方欲至城□增養白王前有

317c17□相師作如是語□象行百驛還向南海飮水充

317c18□虛□看此急行定不肯住□當抱樹枝縱身而下□

317c19□王與增養抱枝而下□詣一園中任象走去□王

317c20□語增養□卿今可去竊報安樂□云我今至在芳

317c21□園中□卽行具告□彼聞告已歡悅無極□時王

317c22□愧恥不向大門□卽便於一水□欲入宮內□時

317c23□有二女不識是王□遂相告曰□我聞大王已至□

317c24□一云我意思量於此□入□王聞其語便作是

317c25□念□我令增養竊告夫人□彼乃隨情遍語城邑□

317c26□遂於別日情懷不忍□告增養曰□汝於我處□頻

317c27□作數種無益惡言而譏□我□豈我一人受用

317c28□大地□汝於某處作如是語□此諸人等受用大

317c29□地□以自活命□復於某處作如是語□此不應作

318a01□致有憂悲□造□女舍我不應往□復於某處作

318a02□如是語□此不應作而强作之□豈我向□女處

318a03□是不應作□又我與汝在芳園內□令汝獨去竊

318a04□報夫人□云我今來停在園內□汝便以語遍告

318a05□城隍□是則於我作無利事□增養驚懼作如是

318a06□語□靈祇共鑒明察我心□實不譏王□前於陶家

318a07□見有□器□象脚踏破陶師見憂□我見斯事作

318a08□如是語□此諸人等依地土活□中於路次見有

318a09□小鳥□於道上生卵□象行踏碎鳥遂悲鳴□我

318a10□見斯事作如是語□此於不應行處而生其子□

318a11□後於樹枝見蛇下樹欲□於王□我遂斬爲數

318a12□段在地我作是語於不應爲處而强作之□於

318a13□斯等事我直說之非譏王也又云令入宮內竊

318a14□報夫人□便將此語遍告城邑者此亦不然□我

318a15□唯獨入竊語夫人□豈敢於王作無利事□王曰□

318a16□任汝分疏云非是過□我於小門欲入城時□親

318a17□見二女作如是說□一云王來□一云從此道入□

318a18□若不說者彼何得知□答曰□彼是飛行魅女□潛

318a19□身密聽聞王語聲□此亦非我爲無益事王曰

318a20□汝今無過□可自安心勿爲怖懼□又復我行

318a21□去後有婆羅門□云王不來更立餘者□咸須殺

318a22□□今正是時□答曰□婆羅門且待□先殺飛行

318a23□惡人□王曰□彼何能殺答曰□我作方計殺除望

318a24□得□王曰□除惡爲善□時此城中有大臣子□先

318a25□閑明□□增養詣彼問曰□飛行魅女殘害生靈□

318a26□如何設計得令除盡□答言□阿父我能擒得□卽

318a27□便斬取死人之手□變作□□羅花□付人令賣□

318a28□報言□汝可持此詣市中賣□若以錢來買者卽

318a29□不須與□如其笑者錄取其名幷記形狀□其人

318b01□一一依敎而作□於此城中錄笑者名得五百

318b02□人□王聞是已報增養曰□有此多人如何能殺□

318b03□答曰□我解方便王不須憂□王曰□隨汝自作□遂

318b04□於城邊料理一處□令使淨潔□復宣告令□王

318b05□今欲作無遮大會求請天神□汝諸□妹咸可

318b06□來集□女聞王命意欲求財悉皆聚集□雖無名

318b07□字亦爲貪來□便有五百餘人□彼大臣子皆以

318b08□□索禁縛使住增養令人持刀總殺□王曰□此

318b09□妖雖殄尙有諸婆羅門□卽令遍語我造無量

318b10□不善之業□已殺五百飛行魅女□仁等爲欲救

318b11□濟我故□日日應來一處受食□彼聞歡喜皆悉

318b12□來受□王□門人曰□諸有受食婆羅門衆□汝

318b13□宜好數來報我知□門人敬諾□王又告曰□汝等

318b14□城邑諸人□宜作上食供養婆羅門□時婆羅門

318b15□爲貪好食□便受王請皆來集會□食罷欲出□門

318b16□人數之總有八萬□便卽白王□數滿八萬□王

318b17□聞思忖□如何一時能殺多命□遂令一一婆羅

318b18□門正□食時□屠人持刀背後而立□告言□若聞

318b19□我道取酪聲□汝等一時齊斬其首□如是敎已□

318b20□彼依言作□乃至悉斬其首

318b21□時王旣殺衆婆羅門已□卽於其夜夢見地震□

318b22□六字聲空出六字聲□復有八夢□地震六字者□

318b23□謂六無我鄙心若空出六字者□謂諸誰平今

318b24□彼我□云何八夢□所謂一者見白□檀香泥

318b25□遍體塗拭□二者見赤□檀香水□灑其身□三

318b26□者見頭上火然□四者見兩腋□下垂大毒蛇□五

318b27□者見二鯉魚□其兩足□六者見二白鵝飛空

318b28□而來□七者見大黑山當面而來□八者見白鷗

318b29□鳥頭上遺糞□是時彼王旣作如斯衆多夢已□

318c01□卽大驚怖遍身毛□□作如是念□豈緣此事□王

318c02□位有虧身命損失□便召解夢婆羅門至而告

318c03□彼□彼作是念□王此好夢我當說惡□若言好

318c04□者更增高慢□長其惡見□餘婆羅門更見誅戮□

318c05□作是念已共爲籌議□報言□大王□此非善夢□王

318c06□言□爲說當有何報□答曰□此夢表王國位將虧

318c07□身當殞歿□王聞是已生大憂惱

318c08□爾時彼王復作是念□頗有方便令我身存王

318c09□位不失耶□我今宜可詣尊者迦多演那處請

318c10□問吉凶□豈非與我爲惡兆乎□旣至彼已頭頂

318c11□禮足□在一面坐以夢具白□尊者答言□大王□頗

318c12□於餘處問此事耶□答言□聖者□於餘亦問□於何

318c13□人邊問□答曰□於婆羅門處□彼何所記□王卽

318c14□以彼所說□具白□尊者答曰□大王□彼等常受欲

318c15□樂□欣願生天餘何所識□王之所夢是其善瑞

318c16□不須驚怖□不由此故失位身亡□所以者何□如

318c17□王所聞地有六聲□是何先兆□如是應知□卽是

318c18□於王共相警誡□令王改惡從善□昔有六王非

318c19□法化世□身壞命終墮於地獄□此最初王在地

318c20□獄中受大極苦□而說頌曰□卽是初六字

318c21□　六萬六千歲　　地獄中燒煮

318c22□　現受大極苦　　未知其了時

318c23□其第二王亦說頌曰□卽是第二無字

318c24□　無有苦邊際　　了日終不知

318c25□　我類共同然　　此由前惡業

318c26□其第三王亦說頌曰□卽是第三我字

318c27□　我所得衣食　　或理或非理

318c28□　餘人餐受樂　　令我獨遭殃

318c29□其第四王亦說頌曰□卽是第四鄙字

319a01□　鄙哉我形命　　有物不能捨

319a02□　飮食不惠人　　令身無利益

319a03□其第五王亦說頌曰□卽是第五心字

319a04□　心常欺□我　　鎭被愚癡牽

319a05□　地獄受苦時　　無人肯相代

319a06□其第六王亦說頌曰□卽是第六若字

319a07□　若我生人趣　　常修於衆善

319a08□　由其福業力　　必得上生天

319a09□故此六聲彰彼先業□又復大王□空中六聲□是

319a10□誰先兆如是應知□王住宅內有大竹竿□於中

319a11□多有微細蟲食□軟者皆盡□遺餘堅[革*更]□諸蟲不

319a12□樂恐命不全□共說此頌以告宅主□卽是最初

319a13□諸字

319a14□　諸軟處皆食　　唯有[革*更]皮存

319a15□　願王知不樂　　更別安餘者

319a16□王去舊竹別安新者□遂令多蟲而得存活□又

319a17□復大王□王有掌馬人□名曰近親□先□一目□

319a18□彼人於日日在烏巢中打破卵子□烏見子死

319a19□心生怨恨□悉皆鳴叫而說此頌□卽是第二誰

319a20□字

319a21□　誰復能相爲　　刺人令眼□

319a22□　不殺我子孫　　除解心憂惱

319a23□王當遮止勿使更然

319a24□又復大王□於王園中有遊戱池水先平滿□多

319a25□有魚鱉蝦□所居□有一白鷺鳥常食其魚□今

319a26□池乾無水□鳥見是事□遂生嗟歎而說頌曰□卽

319a27□是第三平字

319a28□　平地水恒滿　　多有諸魚鱉

319a29□　取食以充軀　　今時水皆盡

319b01□王今宜可以水添之驅鳥令去

319b02□又復大王□王此國中□有一大山名曰可畏□有

319b03□雄象母象□悉生盲□唯有一子恒爲供侍□爲

319b04□父母故出外求食□遇見雌象相隨而去漸爲

319b05□誘□□將至園所遂便被縛□憶念父母悲憂內

319b06□□□不食水草而說頌曰□卽是第四今字

319b07□　今父母孤獨　　生盲無引導

319b08□　處在深山中　　無食誰看養

319b09□王今宜可令放彼象□得與父母共爲歡樂

319b10□又復大王□王住宅中□有被縛鹿旣離昔群□心

319b11□生憂惱而說頌曰□卽是第五彼字

319b12□　彼群皆受樂　　水草任情遊

319b13□　唯我受拘繫　　晝夜獨懷憂

319b14□王宜解放任往山林

319b15□又復大王□於王宅中有鵝被繫□仰瞻空裏□見

319b16□有群鵝飛騰而去□情生憂惱而說頌曰□卽是

319b17□第六我字

319b18□　鳥朋皆已去　　飮啄盡隨情

319b19□　我身何罪業　　被繫無聊生

319b20□王起悲心亦宜解放

319b21□又復大王夢見八事是何先兆者□如見白□

319b22□檀香泥遍體塗拭者□有勝方國王送大白□

319b23□來奉大王□今至半路□經七日後必當來至□此

319b24□爲先兆

319b25□又見赤□檀香水□灑身者□有健陀羅國王

319b26□送赤毛寶□來奉大王□今至半路□經七日後

319b27□亦當屆此□此爲先兆□又見頭上火然者□有槃

319b28□那國王送上金□來奉大王□在路而來□經七

319b29□日後亦來至此此爲先兆□又見兩腋下垂大

319c01□毒蛇者□有支那國王送二寶劍來奉大王□隨

319c02□路而行七日當至□此爲先兆□又見二鯉魚□

319c03□兩足者□有師子洲國王送一雙寶履□來奉大

319c04□王尋路而來□七日當至□此爲先兆

319c05□又見二白鵝飛空而來者□有吐火羅國王送

319c06□二駿馬來奉大王□尋路而來□七日當至□此爲

319c07□先兆

319c08□又見大黑山當面而來者有□陵伽國王送大

319c09□象王二頭來奉大王□尋路而來□七日當至□此

319c10□爲先兆

319c11□又見白鷗鳥頭上遺糞者□牛護之母安樂夫

319c12□人□此爲先兆□王自當知□然王不應於婆羅門

319c13□處更起惡心□時猛光王聞是說已□歡喜踊

319c14□躍如死重□□深生信仰禮足而去□還至宅中

319c15□如尊者敎皆悉奉行□別安大竹遮掌馬人□枯

319c16□竭池中添水令滿□放象幷鹿及被繫鵝□滿七

319c17□日已如所記事皆悉到來□王見是已□更於尊

319c18□者極生敬重□作如是念□但我宅中所有吉

319c19□祥□皆是聖者福力所致□我今且以初得大□

319c20□奉持供養□後以王位奉禪尊者□卽告使者曰□

319c21□可持此□將奉尊者迦多演那□彼便將去奉

319c22□授尊者□次告安樂夫人及星光妃牛護太子

319c23□增養大臣曰□仁等當知□今此諸國所有大

319c24□王□咸持國信來獻於我□汝等愛者隨意當取□

319c25□時安樂夫人卽取金□□星光少妃取赤毛寶

319c26□□□牛護太子取其二馬□增養便取二劍□大臣

319c27□取其寶履□唯餘寶象王自取之□時猛光王他

319c28□獻五寶皆共分訖□便往尊者處禮雙足已□在

319c29□一面坐□白言□大德□慈造弘深事難具說□謹

320a01□持國位奉獻尊者□唯願慈悲哀憐納受□尊者

320a02□報曰□世尊有敎□遮諸苾芻不受王位□王曰□若

320a03□如是者□當受半國□答曰□此亦不聽□王曰□若

320a04□作國主是佛所遮□受用五欲理應無損□我

320a05□悉奉施□答曰□大王□所有諸欲佛皆不許□王

320a06□曰□此不應者□所有受用及上受用供身資具□

320a07□幸當爲受隨情而用□答言□大王□待我白佛王□

320a08□言□任意請佛

320a09□爾時佛在室羅伐城逝多林住□是時大師無

320a10□不知見□遂作是念□假令迦多演那□於諸受

320a11□用及上受用自無所須□然爲未來諸苾芻故

320a12□應可受取□如是念已起世俗心□諸佛常法□若

320a13□起世俗心時□乃至昆蟻亦知佛意□若作出世

320a14□心時□聲聞獨覺尙不能了□何論畜類□于時世

320a15□尊爲斯事故□遙知迦多演那意趣□遂起世俗

320a16□心□卽令迦多演那天耳天眼彼此聞見□是時

320a17□尊者卽白言□世尊□苾芻得取受用之物及上

320a18□受用不□佛言□爲欲哀愍未來世中諸苾芻故□

320a19□又令施主福報增故□是故我今聽爲四方僧

320a20□伽□得取受用之物及上受用□非是別人□此中

320a21□受用謂是村田□上受用者□謂是牛羊等□于時

320a22□尊者請世尊已□白猛光王曰□世尊已許□爲四

320a23□方僧伽得取受用及上受用□爲欲哀愍未來

320a24□世中諸苾芻故□又令施主福報增故□時王卽

320a25□爲尊者□遂造大寺四事供養悉皆充足□莊田

320a26□牛畜施四方僧□佛告諸苾芻我今最初許□

320a27□波索迦□爲諸聲聞四方僧衆施受用物□謂是

320a28□□逝尼城猛光王爲首□又最初許□波索迦□

320a29□爲諸聲聞四方僧衆施其□食□謂是鷲峰山

320b01□摩揭陀主影勝大王爲首□又我最初許□波

320b02□索迦□爲諸聲聞四方僧衆施其臥具□謂是

320b03□室羅伐城給孤長者爲首□又我最初許□波

320b04□索迦□爲諸聲聞四方僧衆造毘訶羅□謂是婆

320b05□羅[病-丙+尼]斯善賢長者爲首

320b06□內攝前頌曰

320b07□　猛光一切施　　影勝施□初

320b08□　臥具謂給孤　　善賢造僧寺

320b09□爾時猛光王曾於宮內□與安樂夫人一處夜

320b10□食□王性愛酪□夫人持一酪碗在王前立□當時

320b11□其星光被妙寶□□前而過□□色內徹猶如

320b12□電光□照王夫人悉皆明了□夫人見光便大驚

320b13□怪□問言□大王□此何明照□爲是電光□爲是燈

320b14□焰□答曰□此非電光亦非燈焰□然是星光披

320b15□其寶□□從此而過是彼光明□王曰如斯寶□

320b16□汝棄不取□乃取金□誠無識鑒□豈我宮中無

320b17□金□也誰言□外方女能知物好惡□答言□大王□

320b18□斯何得有如此智慧□豈非王敎取寶□耶□王

320b19□曰□是彼自取□非我所敎□王及夫人因相輕忽□

320b20□便致瞋忿遂持酪碗擲王頭上□王先□額因

320b21□被碗傷□便自手摩云我頭破血流腦出□今時

320b22□定死生路無由□命未斷來且先殺□□便□增

320b23□養曰□汝今宜可殺此安樂無用婦人□增養聞

320b24□已便作是念□王極於此深生愛念□由懷忿恨

320b25□忽作此言□不應造次卽斷其命□待瞋定後更

320b26□觀意趣方殺不難□屛處且安勿令王見□作是

320b27□念已□白言□如是□我當卽殺□遂便藏擧王旣忿

320b28□息□問增養曰□安樂夫人今在何處□答言□大王□

320b29□奉□令殺□我順王言已斷其命□王曰□斯爲異

320c01□事□亦當殺我及以星光牛護太子幷一大臣□

320c02□汝自灌頂爲大國主□彼於我所作輕慢事□且

320c03□爲誡□後更平章□豈合因斯卽行刑戮□增養

320c04□曰□王聽譬喩□諸有智者因譬喩言得閑其事

320c05□內總攝頌曰

320c06□　文鳩死赤體　　三種難不應

320c07□　觀無厭不眠　　總收其七頌

320c08□第一內子攝頌曰

320c09□　林內文鳩死　　樹下□□亡

320c10□　此世他世中　　四盲暗應識

320c11□大王□於往昔時有一名山□泉流淸□果木敷

320c12□榮□於大樹顚有二鳩鳥□爲巢而住□便採好

320c13□果塡滿其巢□報雌鳩曰□賢首□此中貯果不

320c14□應輒食□且求餘物權自充軀□若遇風雨飮食

320c15□難得方可其□□答曰□善事□遂遭風日之所吹

320c16□暴□果遂乾枯巢中欠少□雄鳩問曰□我先語汝□

320c17□果不應食□待風雨時方可餐□□因何汝遂獨

320c18□食果耶□答言□我不食果問曰□我先以果塡滿

320c19□此巢□今旣欠少不食何去□答曰□我亦不知何

320c20□緣欠失□二鳩皆云不食兩諍遂致紛□□時彼

320c21□雄鳩嘴啄雌頂□因此而亡□雄鳩在傍看果而

320c22□住□忽屬天雨果復盈巢□雄鳩念曰□今還巢滿□

320c23□明非彼食□便就雌鳩□爲懺謝曰

320c24□　可愛彩鳩宜速起　　巢中欠果非汝食

320c25□　今看少處滿如前　　汝今恕我斯愆咎

320c26□時有諸天□空中見已□而說頌曰

320c27□　汝共好文鳩　　樂在山林處

320c28□　愚癡無智慧　　殺後空憂惱

320c29□是時增養□復說二頌

321a01□　如彼愚癡鳩　　無辜殺同類

321a02□　不知形命盡　　懺謝苦生憂

321a03□　大王亦同彼　　無辜瞋所愛

321a04□　已遣加刑戮　　徒自生憂惱

321a05□更說譬喩□王當曉之□又復大王□昔有長者□時

321a06□屆秋天擔黃豆子詣田欲種□置於樹下向□

321a07□轉處□樹上□□下來偸種□把得一□還上樹

321a08□顚□緣樹上時遂遺一粒□便放滿□尋樹而下

321a09□覓一黃豆□長者見之卽以杖打因此命終□時

321a10□有樹神□見說頌曰

321a11□　如彼癡□□　　棄把求一粒

321a12□　由斯被他打　　痛苦至身亡

321a13□王前遣我已殺夫人□爲小瞋心便亡大利□今

321a14□求重見其可得乎□王告增養曰□因何一語便

321a15□殺夫人□答曰□王豈不聞

321a16□　大師無有二　　所出唯一言

321a17□　決定不參差　　王言亦如是

321a18□王曰□我情闇亂□令殺夫人□汝卽隨言豈成道□

321a19□理增養曰□王豈不聞□世有二闇□卽以頌答

321a20□　大王今應識　　世有二種闇

321a21□　一謂是生盲　　二者不知法

321a22□　此世及後生　　復有二種闇

321a23□　一謂罪惡見　　二者壞尸羅

321a24□第二內子攝頌曰

321a25□　赤體空無用　　杵臼唯應一

321a26□　患害起疑心　　輕賤事須漸

321a27□王語增養曰□汝殺安樂夫人□我今赤體□答曰□

321a28□王豈不聞□世間有三赤體不爲好相□云何爲

321a29□三

321b01□　河無水赤體　　國無主亦然

321b02□　女人夫□亡　　所向無歸趣

321b03□王曰□汝殺夫人遂令宮內唯見空虛□答曰□王

321b04□豈不聞□世間更有三種空虛□云何爲三

321b05□　鈍馬道行遲　　設食無兼味

321b06□　家中有淫女　　是三種空虛

321b07□王曰□彼好夫人□於五欲樂全未受用□汝遂殺

321b08□□□答曰□王豈不聞□世有三事亦不被受用□云

321b09□何爲三

321b10□　賣炭人好衣　　浣衣者鞋履

321b11□　女在王宮內　　無受用應知

321b12□大王非直此三□更有三種不被受用□云何爲

321b13□三

321b14□　幽澗春花發　　少女守貞心

321b15□　夫主遠征行　　無用終朝夕

321b16□王曰□汝便造次□殺□夫人□罪合杵臼□答曰□

321b17□王豈不聞□更有餘人合當杵臼

321b18□　木匠不善察　　衣工用長□

321b19□　御者不觀車　　此三當杵臼

321b20□大王非直此三合當杵臼□更有三種□云何爲

321b21□三

321b22□　使者更遣使　　遣作令他作

321b23□　少女愛倡狂　　此三應杵臼

321b24□大王非直此三□更有餘三合當杵臼□云何爲

321b25□三

321b26□　放牧於田內　　剃髮居林藪

321b27□　常在於婦家　　此三應杵臼

321b28□王曰□我出一語汝便殺夫人□誠哉大苦□答

321b29□曰□王豈不聞□世間更有一語爲定□乃有三種□

321c01□云何爲三

321c02□　王但出一語　　女人一出嫁

321c03□　聖者一現身　　此三唯有一

321c04□王曰□汝今自造患害□得我一語遂殺夫人□

321c05□答曰□王豈不聞□世間有三自造患害□云何爲

321c06□三

321c07□　力弱者著甲　　無伴有多財

321c08□　年衰畜少婦　　此三當自害

321c09□王曰□我今疑汝別有異心□如何一道遂殺夫

321c10□人□答曰□王豈不聞□世有三人見時令他起疑□

321c11□云何爲三

321c12□　見淺智人修上行　　見勇健者無瘡痕

321c13□　見衰老女說廉貞　　此三能使他疑惑

321c14□王曰□汝極輕賤我□如何造次殺□夫人□答曰□

321c15□王豈不聞□世有三事被他輕賤□云何爲三

321c16□　無事多言語　　身著垢弊衣

321c17□　不請赴他家　　此三被人賤

321c18□王曰□汝欲漸漸長我怨家□殺愛夫人更有何

321c19□物□答曰□王豈不聞□更有三種事須漸漸□云何

321c20□爲三

321c21□　食魚須漸漸　　登山亦復然

321c22□　大事不卒成　　此三須漸進

321c23□第三內子攝頌曰

321c24□　三種愚癡人　　離間有三別

321c25□　下品應車裂　　姦詐事應知

321c26□王曰□汝是愚人□如何殺我所愛夫人□答曰□

321c27□王豈不聞□世間亦有三愚癡相□云何爲三

321c28□　委付不相知　　供承急性者

321c29□　造次便相捨　　此謂三愚相

322a01□王曰□汝是離間我之親友殺□夫人□答曰□

322a02□王豈不聞□世間亦有三種離間□云何爲三

322a03□　知友不親近　　或復太親密

322a04□　非時從乞求　　三種當離間

322a05□王曰□汝是下品人□殺我夫人□答曰□王豈不

322a06□聞□更有三種下品之人□云何爲三

322a07□　於他物起貪　　自財生愛著

322a08□　見他苦心悅　　斯爲下品人

322a09□王曰□汝合車裂□殺我夫人□答曰□王豈不聞□

322a10□更有三種合車裂死□云何爲三

322a11□　性拙造機關　　□不知彩色

322a12□　壯兒無巧便　　此三皆合死

322a13□王曰□汝大姦詐□殺我夫人□答曰□王豈不聞□

322a14□更有三種姦詐之物□云何爲三

322a15□　女人三度嫁　　出家復還俗

322a16□　網鳥脫籠飛　　此三解姦詐

322a17□第四內子攝頌曰

322a18□　難得爲他事　　孤獨事多虛

322a19□　相違合重打　　失去行無益

322a20□王曰□難得夫人□汝今殺□□答曰□王豈不聞□

322a21□世間更有四種難得□云何爲四

322a22□　□頭難得角　　龜背難得毛

322a23□　□女難一夫　　巧兒難實語

322a24□王曰□汝爲他事□殺我夫人□答曰□王豈不聞□

322a25□更有四種爲他人事□云何爲四

322a26□　爲他受寄物　　作保及證人

322a27□　爲行無路糧　　愚人作斯事

322a28□王曰□汝殺夫人□令我孤獨□答曰□王豈不聞□

322a29□更有四種孤獨之事□云何爲四

322b01□　生時唯獨來　　死時唯獨去

322b02□　遭苦唯獨受　　淪□唯獨行

322b03□王曰□汝之所作虛多實少□殺我夫人□答曰□王

322b04□豈不聞□更有四種虛多實少□云何爲四

322b05□　貧苦行他乞　　魚子及棗花

322b06□　秋日起重雲　　此虛多實少

322b07□王曰□汝所作事深是相違□殺我夫人□答曰□王

322b08□豈不聞□更有四種相違之事□云何爲四

322b09□　光影及明闇　　晝夜善惡法

322b10□　此四於世間　　常是相違事

322b11□王曰□汝合重打□殺我夫人□答曰□王豈不聞□

322b12□更有四種合打之事□云何爲四

322b13□　帛打生光澤　　驢打卽能行

322b14□　婦打依隨□　　鼓打卽便鳴

322b15□王曰□殺我夫人□汝可失去□答曰□王豈不聞□

322b16□更有四種失去之事□云何爲四

322b17□　風起塵驚去　　衆嚮失歌聲

322b18□　承事無用人　　德處行違逆

322b19□王曰□汝行不合事□殺我夫人□答曰□王豈不

322b20□聞□更有四種不合之事□云何爲四

322b21□　國王爲妄語　　醫人患□亂

322b22□　沙門起瞋□　　智者事迷愚

322b23□王曰□汝爲無益□殺我夫人□答曰□王豈不聞□

322b24□更有四種無益之事□云何爲四

322b25□　無益日下燈　　大海中降雨

322b26□　飽食更重食　　承事無事人

322b27□第五內子攝頌曰

322b28□　不應事不觀　　不善合驅□

322b29□　驚怖不歡捨　　渴憶難思憂

322c01□王曰□汝作不應事殺我夫人□答曰□王豈不聞□

322c02□更有四種不應爲事□云何爲四

322c03□　不請强敎授　　他睡爲說法

322c04□　不應求强求　　共壯兒相撲

322c05□王曰□汝不堪觀殺我夫人□答曰□我雖不堪觀□

322c06□更有四種可觀之事□云何爲四

322c07□　勇士戰可觀　　可觀□除毒

322c08□　親會食可觀　　可觀能講義

322c09□王曰□汝殺夫人是不善事□答曰□王豈不聞□更

322c10□有四種不善之事□云何爲四

322c11□　在家不勤務　　出家有貪欲

322c12□　國主不籌量　　大德爲瞋□

322c13□王曰□殺我夫人汝合驅□□答曰□王豈不聞□更

322c14□有四種合驅之事□云何爲四

322c15□　御者令車傾　　不解量牛力

322c16□　□牛多[(殼-一)/牛]乳　　婦久住親家

322c17□王曰□殺我夫人見汝驚怖□答曰□王豈不聞□更

322c18□有四種不應怖而怖□云何爲四

322c19□　□□與□□　　白鷗及蒼雁

322c20□　如斯四種鳥　　恒常有怖心

322c21□王曰□我無夫人情不歡樂□云何汝殺□答曰王

322c22□豈不聞□更有四種不樂之事□云何爲四

322c23□　□□不樂村　　魚鱉非石山

322c24□　盜賊非禪室　　狂夫厭己妻

322c25□王曰□汝合棄捨殺我夫人□答曰□王豈不聞□更

322c26□有四種合棄之事□云何爲四

322c27□　爲家棄一人　　爲村一家棄

322c28□　爲國棄一村　　爲身捨大地

322c29□王曰□汝殺夫人□我之渴憶無滿足期□答曰□王

323a01□豈不聞□更有四種不知足事□云何爲四

323a02□　火無足草期　　及□他婦女

323a03□　渴時□中飮　　飮他酒難足

323a04□王曰□汝殺我夫人□是難思量事□答曰□王豈不

323a05□聞□更有四種難思之事□云何爲四

323a06□　國主瞋難知　　途中忽遇賊

323a07□　家中女婦□　　難思施物來

323a08□王曰□汝殺夫人是可憂傷□答曰□王豈不聞□

323a09□更有四種可憂傷事□云何爲四

323a10□　老□帶□情　　惡婦被夫遣

323a11□　□女年衰朽　　出家有瞋□

323a12□　如斯四種事　　皆悉可傷悲

323a13□第六內子攝頌曰

323a14□　無厭可愛事　　不共戱奪財

323a15□　不共爭惡心　　無依伴不信

323a16□王曰□安樂夫人我觀無厭□汝便殺□□答曰□王

323a17□豈不聞□更有五種無厭之事□云何爲五

323a18□　國主及象王　　名山與大海

323a19□　世尊身相好　　觀時無有厭

323a20□王曰□夫人可愛汝遂殺之□答曰□王豈不聞□更

323a21□有五種可愛之事□云何爲五

323a22□　美貌出名家　　溫柔不爲惡

323a23□　婦德皆圓滿　　斯人眞可愛

323a24□王曰□不應與汝共爲戱樂□殺我夫人□答曰□王

323a25□豈不聞□更有五種不可共戱□云何爲五

323a26□　小兒及毒蛇　　□□偏生子

323a27□　隨宜無識者　　此不應共戱

323a28□王曰□殺□夫人卽是奪我財物□答曰□王豈不

323a29□聞□更有五種奪人財物□云何爲五

323b01□　舞樂與醫人　　賊及於典獄

323b02□　王家出入者　　此五奪人財

323b03□王曰□殺我夫人汝今不堪共爲爭競□答曰□王

323b04□豈不聞□更有六種不共爭競□云何爲六

323b05□　大富及極貧　　下賤極高貴

323b06□　極遠及極近　　此六不應爭

323b07□王曰□汝有惡心殺我夫人□答曰□王豈不聞□更

323b08□有六種惡心之人□云何爲六

323b09□　雖見不相看　　違逆不親附

323b10□　好說他過咎　　望報與他財

323b11□　雖施還擬索　　是惡心相狀

323b12□王曰□汝殺夫人我無依□□答曰□王豈不聞□更

323b13□有七種無依□事□云何爲七

323b14□　老病僧惡王　　老家長惡口

323b15□　不閑於法律　　重病無醫療

323b16□　不依尊者敎　　是七無依□

323b17□王曰□汝殺夫人不中爲伴□答曰□王豈不聞□更

323b18□有七種不中爲伴□云何爲七

323b19□　調戱人樂兒　　博□與□女

323b20□　耽酒賊黃門　　此七不爲伴

323b21□王曰□汝殺夫人不中委信□答曰□王豈不聞□更

323b22□有七種是難委信□云何爲七

323b23□　深水齊至咽　　□□及象馬

323b24□　黑蛇頭髮□　　面蹙少□□

323b25□　於斯七事邊　　應知難委信

323b26□第七內子攝頌曰

323b27□　不睡及不欲　　九惱無悲心

323b28□　十惡十相違　　十力夫人現

323b29□王曰□汝殺夫人我不能睡□答曰□王豈不聞□世

323c01□間更有八事令人無睡□云何爲八

323c02□　熱病瘦病及咳嗽　　貧病思事極懷瞋

323c03□　心有驚怖被賊牽　　如斯八事令無睡

323c04□王曰□汝殺夫人我不欲汝□答曰□王豈不聞□更

323c05□有八種不可欲事□云何爲八

323c06□　病老死飢儉　　愛別怨家會

323c07□　遭雹國破亡　　八事人不欲

323c08□王曰□汝於我處大爲憂惱殺□夫人□答曰□王

323c09□豈不聞□世有九種憂惱之事□如此等事現在

323c10□前時當須含忍□云何爲九

323c11□　若愛我怨家　　或憎我善友

323c12□　及憎我己身　　已作現當作

323c13□　九事若現前　　當須自開解

323c14□　勿復生嫌恨　　自惱惱他人

323c15□王曰□汝無悲心殺我夫人□答曰□王豈不聞□世

323c16□間有十種無悲之類□云何爲十

323c17□　屠牛屠羊屠□□　　捕鳥捕魚獵諸獸

323c18□　□□作賊爲魁膾　　斯之十惡無悲心

323c19□王曰□汝是□惡人□殺我夫人□答曰□王豈不

323c20□聞□人有十惡云何爲十

323c21□　惡聲惡口無羞恥　　背親棄恩無有悲

323c22□　强賊竊盜食難供　　常作邪言是爲十

323c23□王曰□汝作相違事□是不可信□殺我夫人□答

323c24□曰□王豈不聞□更有十種相違之事□是不可信□

323c25□云何爲十

323c26□　所謂日月火　　水童女婦人

323c27□　苾芻婆羅門　　露形者人糞

323c28□此中日相違者□冬時近下然不極熱□春時極

323c29□遠然能毒熱□月相違者□若初少時人皆拜禮□

324a01□及其圓大無有禮者□火相違者□如有熱病

324a02□更須火炙□又如火炙瘡火炙方差□水相違

324a03□者□如冬月時池水□冷人皆不飮□井水雖煖

324a04□然人皆飮用□春陽之月□池水溫煖人皆共飮□

324a05□井水雖冷人不樂飮(此據西方國法論其違順也)童女相違者□

324a06□若未嫁時常憶夫家□及其嫁去尋常啼泣而

324a07□憶本舍□婦女相違者□若女少年人皆樂見□□

324a08□將衣□蓋體而行□及至年老人不樂見□便露

324a09□頭面隨路而去□苾芻相違者□若少年時所餐

324a10□飮食皆有氣味□食已消化然不能得□及其年

324a11□老所食飮食皆無氣味□食不能消然□供養□

324a12□婆羅門相違者□若小童子年七歲時未有欲

324a13□意□而復令其受戒五年專修梵行□及至盛

324a14□年欲情興盛□而不禁止方縱行非□露形相違

324a15□者□如露形外道□若在室中卽披衣服□及其

324a16□出外□更露形□人糞相違者□若糞濕時水上

324a17□浮出□及其乾燥□更下沈□是謂十種相違之

324a18□事□王言□增養□如是諸事且不須論□我今重

324a19□問□當依實答□以何勢力殺我夫人□答言□大

324a20□王□我於何處□得有勢力敢害夫人□大王□當

324a21□知□彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝

324a22□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□今

324a23□有聖者迦多演那是彼弟子□彼佛世尊所有

324a24□智力無能障□□爲法輪王成就十力殊勝之

324a25□處□具大智慧轉大梵輪□於四衆中作師子吼□

324a26□此可方名有大勢力□云何爲十□所謂處非處

324a27□如實而知智力□由能成就如是智力殊勝之

324a28□處□具大智慧轉大梵輪□於四衆中作師子吼□

324a29□是爲初力□又於衆生三世業報□若處若事因

324b01□緣異熟□如實而知□是第二力□又於靜慮解

324b02□脫三摩地三摩□底煩惱淨處□如實而知□是

324b03□第三力□又於衆生所有根性差別□如實而知□

324b04□是第四力□又於衆生所有勝解□如實而知□是

324b05□第五力□又於種種世界□如實而知□是第六力□

324b06□又於一切處遍行□如實而知□是第七力□又於

324b07□前生種種生處皆悉憶知□所謂一生二生乃

324b08□至十生□二十三十乃至百生千生萬生無量

324b09□萬生□成劫壞劫乃至無量成壞□悉皆憶念□如

324b10□是種類如是衆生□我所住處某名某族□如是

324b11□飮食所受苦樂□如是受生命有脩短死此生

324b12□彼□如是方國昔時生處□悉皆追憶□如是廣

324b13□說□如實而知□是第八力□又得淸淨天眼□超越

324b14□人間能觀衆生所有生死□形色善惡族類卑

324b15□高生善惡趣隨業而往□如實而知□若有衆生

324b16□作身惡行□語意惡行謗毁賢聖心生邪見□由

324b17□此惡業爲因緣故□身壞命終生在地獄□若

324b18□有衆生作身善行□語意善行不毁賢聖心生

324b19□正見□由此善業爲因緣故□身壞命終生在天

324b20□上□如前廣說如實而知□是第九力□又得諸漏

324b21□已盡□於無漏中得心解脫□能自覺了證圓滿

324b22□法□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後

324b23□有□如前廣說□如實而知□是第十力

324b24□成就此力殊勝之處□具大智慧轉大梵輪□於

324b25□四衆中作師子吼□大王此是如來有大勢力□

324b26□餘莫能加□是名有力□爾時增養說如是等諸

324b27□要義已□猛光大王默然無答□增養念曰□王

324b28□旣默然一無言說□何用多時共相調□□我今

324b29□宜可將出夫人□卽便引現流淚盈目□稽首王

324c01□前敬禮雙足□以妙伽陀而陳謝曰

324c02□　王應於此了無常　　展轉相承有家法

324c03□　王法見惡常含忍　　國大夫人幸當恕

324c04□　世間妙語王先聞　　我因問答聊陳說

324c05□　王力能調大狂象　　況此愛婦乖違事

324c06□　於夫尊重婦德具　　始終共聚唯此一

324c07□　我比爲主作沈吟　　今此夫人見容恕

324c08□爾時王見生大歡喜□亦以妙伽他答增養曰

324c09□　汝宣如是美妙語　　皆是於我生愛心

324c10□　今賞賜汝曲女城　　安樂夫人我容恕

324c11□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

324c12□

324c13□

324c14□根本說一切有部毘奈耶雜事

324c15□卷第二十五

324c16□

324c17□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

324c18□第六門第三子攝頌曰

324c19□　勇健與寶器　　妙光蘭若中

324c20□　因能活開醫　　不度損衆者

324c21□佛在廣嚴城□□池側高閣堂中□時有衆多

324c22□婆羅門長者等□在大集處共爲議論咸作是

324c23□語□沙門喬答摩常懷耽欲□及聲聞衆亦復多

324c24□貪□作是語時有勇健長者亦衆中坐□聞斯語

324c25□人諸答已曰□此事未知我令仁等自當目驗□

324c26□大師世尊爲是多欲爲是少欲□及聲聞衆亦

324c27□復如是□長者歸舍總觀所有金銀器已□往詣

324c28□佛所禮雙足已□奉問起居在一面坐□爾時世

324c29□尊爲彼長者□宣說妙法示敎利喜默然而住□

325a01□長者離座偏露一肩□合掌向佛白言□世尊□願

325a02□降慈悲幷苾芻衆□明當就宅受我微供□佛默

325a03□然受□時彼長者知佛受已□奉辭而去□長者亦

325a04□復請諸外道□白言□我於明日請佛及僧就舍

325a05□而食□仁等亦可於彼同餐□次詣城中婆羅門

325a06□諸居士等□報言□我請佛僧及外道衆□明於舍

325a07□食□仁等亦可共來隨喜供奉佛僧□長者卽於

325a08□其夜備辦種種上妙飮食□若□食若嚼食□於

325a09□晨朝時敷設座席□安置水盆齒木豆屑所須

325a10□事已□令使白佛□飮食具備願佛知時

325a11□爾時世尊將諸聖衆□於日初分執持衣□□往

325a12□詣長者設供之處就座而坐□長者卽共婆羅

325a13□門諸居士等□持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器□

325a14□欲於佛僧次第行與□佛告阿難陀□汝今宜去

325a15□告諸苾芻□此是長者意欲試察行四寶盤□汝

325a16□等皆不應受□尊者慶喜受敎而告□苾芻依敎

325a17□竟無一人輒受其器□長者見已卽取赤白銅

325a18□器□次第行與奉上妙食□手自供養皆令飽滿□

325a19□飯食訖嚼齒木□漱已收□器□長者便取卑

325a20□席對世尊坐□佛爲說法示敎利喜□幷說施頌

325a21□鐸□拏已從舍而去□時諸外道□作非法形

325a22□儀隨情亂坐不依次第□長者卽告守門人曰□

325a23□若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者□

325a24□汝可奪取□若言長者與我者□答曰□與仁暫食

325a25□非是總施□若不還者卽可打□强奪其器□長

325a26□者便以四寶盤器行與外道□彼便高聲從索

325a27□與我金盤□或云授我銀器□遂便□亂忿競交

325a28□興□杖打手擒拳歐脚踏□共相陵辱無可觀

325a29□採□長者見已現瞋怖相□令其靜息次行食與□

325b01□彼旣食罷各持器去□門人遮止答言□長者與

325b02□我□汝何見遮□答言□暫時與食非是長施可留

325b03□而去□彼不肯留□門人遂打□倍更紛□□聲外

325b04□徹□廣嚴城中所有居人男女大小□聞是事已

325b05□□皆雲會□長者告諸人曰□仁等頗見佛及苾

325b06□芻與外道衆差別相不□答言□我見□長者曰□佛

325b07□及聖衆少欲知足□非如外道鄙惡法律而相

325b08□攝誘□諸人倍更於佛僧衆深生敬重篤信彌

325b09□隆□設有不信及處中人□亦於佛衆起敬信心□

325b10□爾時世尊旣到住處洗足已□在大衆中就如

325b11□常座□旣坐定後告諸苾芻曰□少欲之行有斯

325b12□勝益□故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中

325b13□食□食者得越法罪□若離欲人隨施主意□若是

325b14□凡夫□或往天上□或至龍宮□彼福業力設食之

325b15□時□皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯

325b16□不敢取食□以緣白佛□佛言□若於其處無餘器

325b17□物可求得者□設金寶器亦應取食勿致疑惑

325b18□佛在室羅伐城□時此城中有一長者□大富多

325b19□財受用□足□如毘沙門王□娶妻未久便覺有

325b20□娠□其妻卽於是日形貌光彩異於常時□月滿

325b21□之後便生一女□顔容端正人所樂觀□令色姸

325b22□姿衆相具足□於其誕日室中明照猶如日光□

325b23□休應嘉聲流遍城邑□諸人共議□有某長者誕

325b24□生一女□容儀挺特見者樂觀衆相圓滿□初生

325b25□之際室有光明猶如日光□於日日中有千萬

325b26□人□發希奇心集長者舍共觀希有□于時他方

325b27□有一相師善閑先兆□聞其奇異亦往觀瞻□見

325b28□希有已四顧而望□告諸人曰□君等知不□此女

325b29□具相擧世皆無□准依相書當與五百丈夫共

325c01□行歡愛□諸人報曰□看此殊相□五百未足爲奇□

325c02□四遠皆聞相師所記□競來觀察□□街衢□是

325c03□時長者經三七日後爲大歡會□命聚宗親爲

325c04□女立字□皆云此女當作何名□咸言□誕生之際

325c05□室有明照猶如日光□應與此女名曰妙光□長

325c06□者遂使養母八人共爲瞻視□廣如餘說□乃至

325c07□童年稍漸長大□容華雅麗庠序超倫□伎樂管

325c08□絃無不備習□光彩赫奕綺服芬芳□於己宅中

325c09□鮮明遍照□猶如天女處妙花園□觀此奇姿儀

325c10□容可愛□威光挺特擧世無雙□假使隱遁仙

325c11□人離欲之輩□尙能牽彼起染欲心□何況無始

325c12□時來積集煩惱□□欲增盛年少丈夫而不迷

325c13□惑□其父晝夜及以家人□防守嚴更無由得

325c14□睡

325c15□時□薩羅主勝光大王太子大臣□幷餘國主

325c16□王子之類□咸共問親求爲婚娶□由妙光女相

325c17□師授記□與五百人共行欲事□皆生譏恥不共

325c18□成親□然於宅中內外人滿□門□戶□皆共窺

325c19□看□雖備守防難爲禁止□長者見已恐貽家禍□

325c20□情地無安卽便念曰□女年長大雖非偶類求

325c21□者當與□人皆恥嚮靡見祇迎□於是長者見

325c22□無人取心生憂惱□病苦□纏身形羸損□時此

325c23□城中有一長者大富多財□娶妻未久卽便身

325c24□死□如是展轉更索餘妻□第二第三乃至于七

325c25□悉皆病死□由其先世作妻短命業惡嚮流布□

325c26□遂令時人與其著字名曰殺婦□時殺婦長者

325c27□獨居難活更覓餘女□至彼女家問其婚事□父

325c28□母報曰□豈我今欲殺自女耶□遂更思量求諸

325c29□寡婦□諸人答曰□豈我今欲殺自身乎□長者

326a01□諸處覓婦不得□遂於妻室斷絶求心□卽往外

326a02□道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所□與之共

326a03□住□長者念曰□我父先是屬佛□波索迦□更復

326a04□何煩隨諸外道□我今宜可與佛弟子而爲共

326a05□住□漸申供養終當出家□卽便數往逝多林中□

326a06□有舊知識問言□汝數入寺求出家乎□答曰□我

326a07□今無事□已是出家何勞更作□彼問其故□報

326a08□曰□我一婦死更取還亡□如是二三乃至于七□

326a09□世人著字喚爲殺婦□□由前世惡業所招□我

326a10□自思念□父先屬佛□更何所之遂□卽發心投

326a11□苾芻衆□知識報曰□雖知如此□然於妻室道理

326a12□終須□若無男女宗胤將絶□更可求覓諸餘雜

326a13□類□答曰□我欲如何□但所求者皆云豈我欲

326a14□殺女耶□若爾何不求諸寡婦□答曰□比亦見求□

326a15□彼云□我豈自殺□若如是者妙光美女何不往

326a16□求□答曰□相師授記通五百人□豈令我家作

326a17□□女舍□一切丈夫悉皆捨棄□報曰□汝有信心

326a18□誰復輒入□唯除苾芻時來過顧□汝今可問□

326a19□答曰□彼多不肯見娶於我□報曰□彼亦憂勞

326a20□或相適配□長者卽去到彼家中□彼父見已唱

326a21□言善來欲何求覓□對曰□中心有願未敢在言□

326a22□父曰□說亦何損□答曰□欲求妙光以爲婚對□

326a23□報言□相與□卽設盛禮以女娶之□車馬賓迎將

326a24□歸室內□便以家中所有鎖□悉皆付與□語言□

326a25□賢首□我室舊法歸依佛僧□此是福田無餘歸

326a26□趣□汝可隨時數申供給□答曰□善哉□我當隨

326a27□作□時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食□

326a28□妙光自手常爲供養□若見苾芻顔容姝好色

326a29□澤超倫者□卽記在懷□是時長者有緣暫須外

326b01□出□報言□賢首□我於某處有事須行□汝於福田

326b02□供承莫絶□答曰□如是□長者復去報苾芻曰□我

326b03□有他緣須適餘處□唯願聖者於日日中就舍

326b04□受食□答言□願汝無病□我當就食□長者行後苾

326b05□芻就宅□是時妙光以夫不在□於苾芻前現其

326b06□姿態作嬌媚相□苾芻見已各□食訖□還至寺

326b07□中更相告曰□仁等知不□過失相現今欲如何□

326b08□一人告曰□我明不去彼何所爲□一人復曰□我

326b09□乞食人當行乞食□諸人云善□苾芻明日無一

326b10□人去□後時長者事了歸家□問妙光曰□聖者福

326b11□田□常來食不□答曰□一日來食後更不來□長者

326b12□思量□豈非此婦於聖者前現嬌□相彼懼過

326b13□患是故不來□便向寺中慇懃重請□答曰□我是

326b14□乞食人可依常法□白言□聖者□我已忖知□更不

326b15□同前恐生過患□苾芻便受□彼禮而去□便於他

326b16□日苾芻就食□長者遂遣妙光入室返繫其戶□

326b17□長者戶外自手授食□苾芻食時妙光室內生

326b18□分別想□某甲聖者如是足□如是腰背□胸

326b19□項面目乃至頭頂□如是繫念分別便生極重

326b20□愛染□遂被欲火內外燒然□遍體汗流奄便命

326b21□過□苾芻食訖如常□漱□爲說頌已辭之而去□

326b22□長者開戶喚妙光曰□汝可出來我欲共食□彼

326b23□旣命終寂無言嚮□長者便入見□于地□謂是

326b24□睡著欲令警覺□以手推摩方知命過□悲啼哀

326b25□慘告家人曰□我是薄福下品之人□如斯寶女

326b26□忽然見棄□可報諸親云女身死□宗親旣聚悉

326b27□來號哭□椎胸懊惱□自撲于地□或於長者興

326b28□罵□言□如是紛□遂便日晩□以五色疊裝

326b29□飾喪輿送至林所□是時去林不遠便有五百

326c01□群賊□餘處行盜來此居停□路有一人見賊營

326c02□已遂生是念□妙光美女今已身亡□四遠宗親

326c03□俱送林所□勿此群賊因生過患□我宜速去報

326c04□彼令知□到林告曰□去斯不遠有五百賊欲至

326c05□於此□君等急去勿令相害□諸親聞已盛備喪

326c06□儀□令人守護銜悲□淚各□入城□其諸賊旅

326c07□遂到林傍□防守之人隨處逃竄□諸賊遙見種

326c08□種莊嚴□皆共往觀無不驚怪□去衣共閱見彼

326c09□容儀□雖復神亡儼然如活□觀其容貌不異平

326c10□生□共相謂曰□斯女姸華昔所未見□縱令遠覓

326c11□此類難求□各起染心共行非法□卽斂五百金

326c12□錢置側而去□至天曉已四遠聞徹□妙光雖死

326c13□餘骸尙得通五百人獲金錢五百□諸苾芻衆

326c14□亦復聞知□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□妙

326c15□光前身曾作何業具足光明□初誕之時室皆

326c16□照曜□今雖身死通五百人得金錢五百□世尊

326c17□告曰□汝等苾芻□其妙光女前身作業終須自

326c18□受□果報熟時無人相代□乃至一頌廣如上

326c19□說

326c20□汝等應聽□此賢劫中人壽二萬歲時□有迦葉

326c21□波佛出興於世十號具足□於婆羅[病-丙+尼]斯施鹿

326c22□林住□時此城中王名訖栗枳□爲大法王□安

326c23□隱□樂無諸賊盜□廣說如餘□時彼世尊化緣

326c24□旣盡□如薪火滅入無餘依妙涅槃界□是時王

326c25□及諸人□於佛遺身盛興供養□焚燒旣畢收

326c26□其舍利□起□堵波縱廣一踰繕那高半踰繕

326c27□那□有居士女見塔形儀極生渴仰□遂以明

326c28□鏡繫相輪中而發弘願□願我來世所在生處□

326c29□光明照耀猶如日光隨身而出□汝等苾芻□昔

327a01□居士女卽妙光是□由昔懸鏡發願力故□今獲

327a02□斯果身如日光□生時光曜遍滿于室□又復應

327a03□知其身雖死有五百人共爲交會復與五百金

327a04□錢□此昔因緣汝等應聽□於往昔時婆羅[病-丙+尼]斯

327a05□王名梵授□爲大法王□廣如前說□當此城中

327a06□有一□女名曰賢善□顔容端正人所樂見□其

327a07□王親舅先與交通□時有五百牧牛人□至芳園

327a08□中共爲歡戱□各相謂曰□我於園中是事皆足□

327a09□唯無少女共作交歡□可覓將來□衆皆云善□欲

327a10□取誰來□皆云賢善□卽往其所報言□少女□可

327a11□至芳園共爲歡戱□報云□若得金錢千文□我當

327a12□共去□無者不行□答曰□且取五百□待歡戱罷五

327a13□百方還□女云隨意□諸人卽與五百□報云前去□

327a14□我嚴香花著衣服已後卽隨行□諸人去後女

327a15□尋生念□我若與彼五百人通□得存活不□已

327a16□留五百其欲如何□遂起異計□王之親舅曾與

327a17□我交□若作依憑或容救濟□遂令婢使往詣舅

327a18□邊作如是語□我忽失意於五百人取五百金

327a19□錢許爲歡戱□我若與彼五百人通理難存活□

327a20□如其不去倍罰金錢□我與親舅先曾得意□如

327a21□何方計得使消通□婢到具說□舅依王力不令

327a22□女去□亦不還錢□于時世間無佛□有獨覺者

327a23□出興于世□哀恤貧窮依下臥具隨得而食□世

327a24□間唯有此一福田□時此獨覺人間遊歷□至婆

327a25□羅[病-丙+尼]斯求寂靜處欲爲安止□見五百人一處

327a26□聚集□共見尊者身心俱寂特異常倫□此眞福

327a27□田卒難遭遇□宜興供養以植來因□卽共籌量

327a28□辦好飮食□盛使滿□虔奉聖人□獨覺常儀口

327a29□不說法□唯現身相令發善心□卽騰虛空現

327b01□諸神變□於身上下水火流光□凡夫見通疾生

327b02□信敬□猶如大樹□崩倒全身禮彼上人□各發弘

327b03□願□我於如是眞實福田所申供養□以此善

327b04□根願與賢善□女假令身死酬錢五百共彼交

327b05□通□汝等苾芻應知□往時賢善女者卽妙光是□

327b06□昔五百人卽五百群賊是□由於聖者興供養

327b07□故□復由發願彼之業力□於生死中受諸流

327b08□轉□五百生內常與五百金錢共行非法□乃至

327b09□今日妙光□女□其命雖終於彼遺骸□還與金

327b10□錢共行惡事□是故汝等當知作業無人代受□

327b11□乃至一頌廣說如前□汝等應捨黑雜修純白

327b12□業□如是應學□諸苾芻衆聞佛說已歡喜奉

327b13□行

327b14□爾時世尊作如是念□由諸苾芻向如是家受

327b15□飮食時有斯過患□告諸苾芻曰□其妙光女由

327b16□於苾芻□起分別想遂令命過□是故汝等不應

327b17□行詣如是人家受其供養生斯過失□若有苾

327b18□芻詣如是家生過失者□得越法罪

327b19□佛在王舍城□有一苾芻是修定者□彼便數往

327b20□阿蘭若修習禪思□時有魔女生非法心□請苾

327b21□芻食苾芻不受□彼作是語□聖者若不見受□我

327b22□當於仁作無益事□答言□大妹□我持戒者□汝復

327b23□何能作無利益□彼卽對前作不忍聲□從是以

327b24□後常求其便□時彼苾芻曾於靜處以衲□身

327b25□忽然睡著□魔女見已作如是念□此卽是我報

327b26□怨之時□卽擎苾芻向影勝王所住閣上□王正

327b27□睡著□卽以苾芻放在王上□王遂驚覺問言是

327b28□誰□答曰□我是沙門□問曰□是何沙門□答曰□

327b29□是釋迦子□王曰□聖者何故來此□彼卽以事

327c01□具向王說□王曰□何故於此怖難之處而爲居

327c02□止□若我於佛未生信者□必於仁處身命不全□

327c03□亦復能令聖敎淪喪彼聞語已默爾而歸告

327c04□苾芻衆□時諸苾芻以緣白佛□佛作是念□此由

327c05□苾芻於怖難處而爲居止有斯過患□卽告諸

327c06□苾芻□大王影勝善說譏嫌□是故苾芻不於如

327c07□是怖難處而爲居止若有住者得越法罪

327c08□緣處同前□時有苾芻身生癰□□能治醫王因

327c09□來見患卽便爲破□有緣別去不與安藥□于時

327c10□苾芻轉增痛苦□時諸苾芻見其苦痛□更相告

327c11□曰□諸具壽□若有解者可爲除苦□時有少年苾

327c12□芻卽便爲作醫王自念□我向破癰□不與安

327c13□藥今宜可與□卽行問曰□我爲破癰未與安藥□

327c14□答言□已作□問曰□是誰□答曰□是少年者□醫王

327c15□察看知是好藥報言□若於他日我不在時應

327c16□如是與□答曰我且隨宜權行此法□然佛世尊

327c17□未見聽許□報言□世尊大悲必應開許□苾芻白

327c18□佛□佛言□若諸苾芻有善醫者□應與安藥□可在

327c19□屛處勿令俗見□若敞露處作者得越法罪

327c20□緣在室羅伐城□時有淨信婆羅門居士等□來

327c21□詣寺中問苾芻曰□我有如是病當服何藥幷

327c22□□何食□時諸苾芻不解醫者一無言答□其

327c23□善醫者亦復生疑不爲陳說時諸俗旅不樂而

327c24□去□苾芻白佛□佛言□若有苾芻善解醫方□應爲

327c25□陳說此成無犯

327c26□緣處同前□爾時世尊現大神變已□威伏外道

327c27□慶悅人天□所有外方諸非人衆□隨其住處城

327c28□邑聚落□設在世界中間□亦皆俱來詣室羅伐

327c29□城□世尊大師常爲天龍藥叉□□薩羅主勝光

328a01□大王勝□夫人行雨夫人仙授故舊毘舍□鹿

328a02□子母□更復有餘諸來大衆□飮食衣服共申供

328a03□養□令諸來者皆得充足□有諸非人亦生愛著□

328a04□咸依此住不還故居□若起欲心卽便變形爲

328a05□夫□像□共其婦女而行欲事□所生男女作非

328a06□人形□手足頭面異常人像□或有其眼赤黑□或

328a07□有頭大身短□或有髮色純靑□或有雜兼黃色□

328a08□其母見已便大驚惶□遂於險處棄其孩子□彼

328a09□非人父見其子時爲加精氣□或有初生之際

328a10□影嚮人形□及其大已作非人像□其母亦復同

328a11□前棄擲□鬼父見時便加養育漸至成人□時六

328a12□衆見已共相告曰□難陀□波難陀□彼諸黑□

328a13□竊我門徒□長養成人卽便將去□我今攝斂

328a14□如是門徒□令諸黑□不復牽誘□時□波難陀

328a15□於日初分□執持衣□入城乞食□便於路次見

328a16□黃髮人□卽作是念如此形儀非黑□所養□若

328a17□出家者我當度脫□卽便就彼問言□賢首□汝誰

328a18□家子□答曰□我無依□唯獨一身□若如是者何

328a19□不出俗□答曰□誰復與我黃髮之人作出家師

328a20□主□報言□賢首□大師敎法以慈悲爲上□汝若

328a21□能者我當與汝爲出家師□彼生喜悅隨至寺

328a22□中□卽與出家幷近圓事□於數日內敎行法已□

328a23□報言□賢首□汝可不聞鹿不養鹿□室羅伐城土

328a24□地寬廣□父所行處乞食資身以自存活□卽於

328a25□他日執持衣□入城乞食□時有女人持食出

328a26□施□見彼苾芻推胸告言□誰與仁者黃髮之類

328a27□而爲出家□答曰□□波馱耶□波難陀□報言□除

328a28□彼惡行□誰更能於世尊敎法令生過患□諸不

328a29□信者於衢路中村坊之所□共爲譏□□沙門釋

328b01□子所爲非法□黃髮之輩亦度出家□苾芻白佛□

328b02□佛作是念□由諸苾芻度如是人出家有斯過

328b03□失□是故苾芻不度黃髮□告諸苾芻□時諸俗旅

328b04□訶誠宜應法□是故苾芻不應與彼毁法衆人

328b05□而爲出家□若有作者得越法罪□如佛所說□如

328b06□是等類不與出家□苾芻不知何謂毁法衆人□

328b07□佛言□有二種鄙惡毁辱法衆□云何爲二□一

328b08□謂種族□二謂形相□言種族者□謂家門族□

328b09□下賤卑微貧寒庸品□客作自活飮食不充□或

328b10□□茶羅卜□娑木作竹作浣衣□酒獵師等

328b11□類□是名種族鄙惡□云何形相□謂髮有黃靑赤

328b12□白□或髮如象毛□或復無髮□或復頭□長□□

328b13□或作驢頭□或□狗頭□或作諸傍生耳□或復無

328b14□耳□或時眼有諸病□謂黃赤太大太小等□或

328b15□時眼□耳聾□或時牙齒有病或復無齒□或復

328b16□截根二根下墜風病□或復全無□或身太□太

328b17□細□或羸瘦□或皮色可惡□或時手足不具□或疥

328b18□癩等病□斯等皆是大仙所遮不應度脫□如有

328b19□頌言

328b20□　汝於最勝敎　　具足受尸羅

328b21□　至心當奉持　　無障身難得

328b22□　端正者出家　　淸淨者圓具

328b23□　實語者所說　　正覺之所知

328b24□時□波難陀持其黃髮賣與戱兒□佛言□若賣

328b25□髮者□得□吐羅底也罪

328b26□第六門第四子攝頌曰

328b27□　馱索等三同　　忘由緖幷問

328b28□　大神通大藥　　刀子下天宮

328b29□緣在室羅伐城□時具壽□波離有二求寂□一

328c01□名馱索迦□二名波洛迦□此二相親情懷莫逆□

328c02□一告一曰□汝可近圓□我於親敎幷及汝身□皆

328c03□爲給侍不令有乏□彼聞語已亦如是說□時此

328c04□二人更相護惜□竟無一人受近圓者□時具

328c05□壽□波離請世尊曰□大德□頗得一親敎師一

328c06□屛敎師一□磨師得與弟子二人同時受近圓

328c07□不□佛言得□此二誰大□佛言□無有大小□得與

328c08□三人同受不□佛言得□此三誰大□佛言□亦無大

328c09□小□得與四人同受不□佛言不得□何以故□非

328c10□衆爲衆而作□磨□理相違□故若如是作者得

328c11□越法罪□世尊□此等諸人旣同時受無大小者□

328c12□云何致敬及爲知事人幷受利物□佛告□波

328c13□離□此等諸人不應相禮□若作知事及受利物□

328c14□隨他差與而領受之

328c15□緣處同前□時□波離請世尊曰□大德□當來之

328c16□世□人多健忘念力寡少□不知世尊於何方域

328c17□城邑聚落□說何經典制何學處□此欲如何□佛

328c18□言□於六大城□但是如來久住大制底處□稱說

328c19□無犯□若忘王等名欲說何者□佛言□王說勝

328c20□光□長者給孤獨□□波斯迦毘舍□□如是應知□

328c21□於餘方處隨王長者而爲稱說□若說昔日因

328c22□緣之事□當說何處□應云婆羅[病-丙+尼]斯□王名梵

328c23□授□長者名相續□□波斯迦名長淨□隨時稱說□

328c24□若於經典不能記憶□當云何持□佛言□應寫紙

328c25□葉讀誦受持

328c26□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

329a01□

329a02□

329a03□根本說一切有部毘奈耶雜事

329a04□卷第二十六

329a05□

329a06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

329a07□　　第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事

329a08□爾時薄伽梵□在王舍城□□鐸迦池竹林園

329a09□住□于時國王大臣婆羅門長者居士城邑聚

329a10□落所有人民商主之類□皆共尊重恭敬供養□

329a11□大師世尊及苾芻衆□多獲利養飮食衣服□臥

329a12□具醫藥資身之物□然諸外道不蒙王臣婆羅

329a13□門等之所恭敬□不獲飮食乃至資身之物□時

329a14□魔王波旬作如是念□我於長夜惱喬答摩不

329a15□能得便□我今宜可於諸外道而爲惱亂□是

329a16□時六師□刺拏等□非一切智作一切智慢□亦

329a17□於王舍城依止而住□魔王波旬卽便化作□

329a18□刺拏形□往末□利瞿舍梨子處□卽於其前現

329a19□諸神變□身出水火降雨雷電□時末□利瞿

329a20□舍梨子問言□□刺拏□汝能成就如是希奇殊

329a21□勝之德□答言□我證如是□復往珊逝移陛刺

329a22□知子處□復往阿市多□舍甘跋羅處□復往脚

329a23□拘陀迦多演那處□復往□揭爛陀愼若低子

329a24□處□皆於其前現諸神變身出水火降雨雷電

329a25□又復變作末□利瞿舍梨子形□皆往其處卽

329a26□於其前現諸神變□身出水火降雨雷電□彼皆

329a27□問言□末□利瞿舍梨子□汝能成就如是希奇

329a28□殊勝之德□答言□我證

329a29□又復變作珊逝移陛刺知子形□皆往其處□廣

329b01□說如前□乃至答言我證□次復變作阿市多

329b02□□舍甘跋羅形□如前所說□次復變作脚拘陀

329b03□迦多演那形□次復變作□揭爛陀愼若低子

329b04□形□皆於其前現諸神變□身出水火降雨雷

329b05□電□彼皆問言□汝能證得如是希奇殊勝之

329b06□德□答言□我證□見是事已彼皆自作如是之念□

329b07□彼□具大威神有殊勝力□除我一人無斯威

329b08□德□彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集

329b09□共爲議論□咸作是說我等昔時皆爲國王大

329b10□臣婆羅門居士商主之類□皆共尊重恭敬供

329b11□養□多獲利養飮食衣服臥具醫藥資身之物

329b12□我等今時無復如是恭敬供養□飮食衣服悉

329b13□皆斷絶□然而沙門喬答摩□爲諸王等恭敬

329b14□供養□資身之具悉皆□足諸人當知□我等應

329b15□以神通道力□喚沙門喬答摩□令來共我□上

329b16□人法□若喬答摩現一神變□我當現二□彼若

329b17□現二我當現四□彼若現四我當現八□彼若現

329b18□八我現十六□彼現十六我現三十二□但是喬

329b19□答摩現上人法□我皆二倍三倍勝彼所爲□時

329b20□彼六師詣影勝王所□□願王已作如是語□大

329b21□王當知□我等具大神通有大智慧□沙門喬答

329b22□摩亦復自稱具大神通有大智慧□願王聽許

329b23□以智慧者共智慧人□量神變上人之法□若

329b24□其沙門現一變時□我當示現二倍三倍神通

329b25□之事□若彼行至半路之時□我等就彼亦行半

329b26□路共□神通□時影勝王答六師曰□仁等雖活

329b27□死屍無異□因何能以上人之法喚如來耶□彼

329b28□聞是語皆辭而退

329b29□後於異時王出大城□爲禮敬故往至佛所□六

329c01□師遂於中路見影勝王□作如是語□廣如前說□

329c02□請□神變□王曰□兩度來說事不可追□若更言

329c03□者□汝出界□彼便默去□至住處已復還共議□

329c04□仁等當知□王於沙門深生敬信此不可期□□

329c05□閃毘勝光大王□爲性中平無有阿曲衆所共

329c06□聞□若喬答摩向彼城者□我等喚其□神通力□

329c07□後於異時世尊隨緣出王舍城□往室羅伐漸

329c08□次到彼住給園中□六師外道亦隨後至□旣停

329c09□息已詣勝光王所□爲□願已作如是語□大王

329c10□當知□我等有大神通具大智慧□沙門喬答摩

329c11□亦常自謂有大神通具大智慧□願王聽許以

329c12□智慧者共智慧人□量神變上人之法□若其

329c13□沙門現一神變我當現二□如是乃至三十二

329c14□倍□廣如前說□若彼行至半路之時□我等亦行

329c15□半路共□神通□時勝光王答六師曰□若如是

329c16□者□仁等且住待我白佛□時王卽往至世尊所□

329c17□禮雙足已在一面坐□合掌恭敬請世尊曰□外

329c18□道六師欲以神通上人之法命召世尊□量道

329c19□德□唯願慈悲降伏外道慶悅人天□令信心者

329c20□歡喜踊躍□其不信者滅罪惡源大師聞已告

329c21□勝光王曰□大王當知□我於聲聞弟子作如是

329c22□說□汝等苾芻勿於來往沙門婆羅門長者居

329c23□士等前現其神變作上人法□然我於諸弟子

329c24□說如是法□汝等苾芻於勝善法應須掩覆□罪

329c25□惡之事發露爲先□時勝光王如是再三勸請

329c26□世尊世尊再三還如是答□佛告大王□佛有五

329c27□事必定須作□云何爲五□一者未曾發心有情□

329c28□令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王

329c29□太子灌頂授記□三者於父母所令見眞諦□四

330a01□者於室羅伐現大神通□五者但是因佛受化

330a02□衆生悉皆度脫

330a03□爾時世尊復作是念□古昔諸佛皆於何處現

330a04□大神通□見在室羅伐城□復念何時大衆雲集□

330a05□見七日後□如是知已告勝光王曰□王今應

330a06□去觀機應會我當作之□王曰□欲在何時□佛言□

330a07□待七日後□王禮佛足奉辭而去□便詣外道處□

330a08□告言□仁等當知□七日之後□如來爲衆現大神

330a09□通□仁等若有所爲事者隨意應作□外道聞已

330a10□展轉共議□沙門喬答摩□或可逃竄□或覓己

330a11□朋□我等諸人欲何所作□共相議曰□沙門必

330a12□定求覓己朋□我等亦可覓相知者□于時俱尸

330a13□那城有一外道名曰善賢□其年衰老一百二

330a14□十歲□時此城中有諸壯士□皆於善賢恭敬尊

330a15□重深心供養□謂是阿羅漢□時諸六師共籌議

330a16□已□卽詣善賢處問言□善賢□仁是我輩同梵行

330a17□者□我等欲召沙門喬答摩共□神力現上人

330a18□法□仁可相助□答言□仁等所作非宜共彼沙門

330a19□□其神變□何以故□彼是大德有大力勢□如何

330a20□得知□由有理故□問言□何理□答曰□若大沙門

330a21□未出世時□我念曾於曼陀枳[仁-二+爾]大池之側隨

330a22□處宴坐□於晨朝時乞食已□就無熱池邊逐靜

330a23□而食□時彼池所有天神住□便自取水來相供

330a24□給沙門喬答摩旣出世後□彼聲聞弟子最爲

330a25□第一名舍利子□彼有求寂□名曰准陀□持糞

330a26□掃衣就無熱池而爲洗濯□時池邊諸天卽爲

330a27□浣濯□持衣授與□其浣衣水用自灑身極生恭

330a28□敬□如我惟忖□我不及彼弟子弟子仁等今欲

330a29□喚彼大師共□神力誠非善事□彼聞議曰□此

330b01□亦是彼沙門朋黨□更覓餘人共爲籌議□時諸

330b02□六師詐現敬相卽辭而去□遂便詣一寂靜之

330b03□處□共爲議曰□何處更欲覓我朋流□一人告

330b04□曰□於某城內有一五通□宜可就彼共爲計策

330b05□必當相助□一人報曰□彼無力能現諸神變□然

330b06□於雪山寂靜之處□茂林淸池花果繁實□松風

330b07□吐韻好鳥和鳴□彼有五百仙人依止而住□其

330b08□中多是證得五通□我等宜可詣彼共議□旣至

330b09□彼處相問訊已□白言□仁等與我同修梵行□

330b10□我等今欲喚彼沙門喬答摩共□神通上人之

330b11□法□仁與我等爲伴助不□彼皆答曰□斯爲善事□

330b12□我願共成□大集之時□應現異相□見我相時

330b13□卽行相助

330b14□爾時六師敬奉其說辭之而去□後於異時勝

330b15□光王有異母弟王子□名曰哥羅□整服香□具

330b16□諸瓔珞□於王宅邊近城而過□王之內人在高

330b17□樓上見哥羅去愛其美貌□便以花□遙擲王

330b18□子□花墮肩上餘人共見□有怨惡者□見是事已

330b19□遂白大臣□臣白王曰□王子哥羅於王內人有

330b20□私情好□王聞造次初不詳審□卽令大臣□其

330b21□手足□彼承王敎將詣市中□令魁膾者截其手

330b22□足□時彼親族及諸人衆□皆共悲啼驚其苦切

330b23□圍□而住□時有外道在傍直過□王子諸親請

330b24□外道曰□哥羅王子被王所瞋截其手足□仁等

330b25□頗能以實語力令此王子所截手足平復如故

330b26□耶□外道聞已默然無對□尊者阿難陀因行乞

330b27□食亦來此過□諸親報曰□王子哥羅被截手足□

330b28□聖者頗能令其平復同昔日乎□尊者答曰□君

330b29□等且住□待我白佛還來相報□諸人聞已生大

330c01□歡喜作如是語□王子今時還得壽命□時阿難

330c02□陀卽便疾去□往逝多林置□飯已□詣世尊所

330c03□具陳上事□佛告阿難陀□汝今宜去□令彼眷屬

330c04□以王子手足如舊安置□然後方以實語請之□

330c05□應如是說眞實之語□所有衆生無足二足及

330c06□以多足□若有色若無色□若有想若無想非想

330c07□非非想□如來於中最爲第一□所有諸法若有

330c08□爲若無爲□無染欲法最爲第一□所有大衆群

330c09□類聚集□然於其中佛聲聞衆最爲第一□所有

330c10□戒禁精勤苦節□修持梵行淸淨聖戒最爲第

330c11□一□此之實語若不虛妄□當令王子哥羅所截

330c12□手足平復如故

330c13□時阿難陀聞佛說已□白言□世尊□當如是作□禮

330c14□佛足已卽便往彼哥羅之處□令其眷屬以彼

330c15□手足如舊安置□時阿難陀如佛所敎□以實語

330c16□請之作如是說所有衆生無足二足等□廣如

330c17□上說□乃至淸淨聖戒最爲第一□此之聖言無

330c18□虛妄者□卽可令此王子哥羅所斷手足平復

330c19□如故□作是語已王子手足卽便平復□時諸人

330c20□衆見是事已□悉皆踊躍出大音聲歎未曾有尊

330c21□者阿難陀勝諸外道□卽將王子往詣佛所□禮

330c22□雙足已在一面立□白言□世尊大德□此是王子

330c23□哥羅□于時王子亦禮佛足在一面坐□爾時世

330c24□尊順其根性意樂差別而說法要□王子聞法

330c25□證不還果幷得神通□時勝光王聞尊者阿難

330c26□陀爲哥羅王子說實語力手足如故□卽詣哥

330c27□羅所告言□王子□汝容恕我□答言□容恕□王曰□

330c28□哥羅可來歸舍□答言□大王□我已離欲□今於

330c29□此住奉侍如來不應歸故□王言□善哉隨情所

331a01□作□時王卽爲於一林中造經行處卽於中住□

331a02□以彼支節分分相連□卽名此林爲分分林□時

331a03□勝光王往詣佛所□禮佛足已在一面坐□白言□

331a04□世尊□若佛許者□始從城門至逝多林所作現

331a05□神通舍□佛言□任作□王卽造舍塗拭修營□張設

331a06□百千殊妙幢蓋□灑以□檀香水□散以無價名

331a07□花□懸諸彩幡飄□可愛□金珠曜日寶鐸和鳴□

331a08□燒海岸香煙雲成蓋□猶如□利歡喜之園□爲

331a09□佛世尊卽以金銀琉璃頗梨瑪瑙□種種莊校

331a10□盡世希奇□微妙莊嚴寶師子座□時彼外道□

331a11□波索迦□亦各隨力爲彼六師造其六座□皆以

331a12□外道而爲侍從在前居座□遣使報王□大王當

331a13□知□我等已至可喚沙門喬答摩□王聞告已卽

331a14□與中宮及王大臣□幷諸城邑遠近人庶□悉

331a15□皆共詣神通舍所□王告使者摩納婆曰汝往

331a16□禮佛當傳我語□請問世尊少病少惱起居輕

331a17□利氣力安不□作如是白□此諸外道□皆集

331a18□會□願佛知時□使者摩納婆受王敎已□往詣

331a19□佛所問安隱已□在一面坐□白言□世尊□勝光

331a20□大王頂禮佛足□請問世尊少病少惱起居輕

331a21□利氣力安不□佛言□願彼大王及汝自身無病

331a22□安樂□摩納婆曰□勝光大王作如是白□此諸外

331a23□道□皆集會□願佛知時□佛告摩納婆□汝今可

331a24□去

331a25□爾時世尊以神通力加被摩納婆□猶若鵝王

331a26□舒張兩翼上昇虛空往神通舍□時諸大衆見乘

331a27□空來□悉皆踊躍歎未曾有□王見希奇深心敬

331a28□信□告諸外道曰□如來大師已現神變□仁等次

331a29□第可現希奇□彼言□大王□今旣無邊大衆雲

331b01□集□設現神變未知是誰爲是沙門爲是我等□

331b02□時哥羅王子以神變力往香醉山□取彼種種

331b03□奇妙林樹□花果資繁好鳥和鳴□隨樹而至□

331b04□於神通舍北面安置□王見是已特生希有告

331b05□外道曰□如來大師已現神變仁等次第亦可

331b06□現之□彼言□大王□豈不前言□今旣無邊大衆

331b07□雲集□設現神變未知是誰□次有貧人蘇達多

331b08□長者□以神通力於三十三天取如意樹□於神

331b09□通舍南面置之□王見是已倍生歡悅□告諸

331b10□外道曰□如來大師已現神變仁等可爲外道

331b11□答曰□大衆旣多誰知勝負□我及沙門未能分

331b12□別□時有百千遠近方國□種種人民悉皆集

331b13□會□於虛空中有百千億諸天大衆□亦皆雲聚

331b14□樂觀神變□爾時世尊暫出房外□淨洗足已復

331b15□入房中□就座而坐入火光定□遂於門鉤孔中

331b16□出大火光□至神通舍悉皆火著□諸外道言□大

331b17□王□此是沙門現神通事□所住堂舍皆被火

331b18□燒□喚彼沙門來滅其火□王聞默然竟不能答□

331b19□懷憂而住如是勝□夫人行雨夫人仙授故舊

331b20□給孤長者毘舍□母□更有諸餘淨信之類□及

331b21□處中人悉皆驚愕□諸外道師幷彼弟子□見大

331b22□火然悉皆歡喜□時彼火光咸悉遍燒神通之

331b23□舍□除其塵垢皆令淸淨□光明更甚一無所損

331b24□自然火滅□由佛神力及天力故□時王見已倍

331b25□發歡心如死重蘇□便命外道曰□如來大師已

331b26□現神變□仁等今可出己神通□彼便默然低顔

331b27□無對

331b28□爾時世尊遂便作意□卽以右足踏其香殿(西方名佛所住

331b29□堂□爲健陀俱知□健陀是香□俱知是室□此是香室香臺香殿之義□不可親觸尊顔□故但喚其所住之殿□卽如此

331c01□方玉階陛下之類□然名爲佛堂佛殿者□斯乃不順西方之意也)

331c02□是時大地六種震動□□動正動極動□□震正

331c03□震極震□東踊西沒□西踊東沒□北踊南沒□

331c04□南踊北沒□中踊邊沒□邊踊中沒□由斯大

331c05□地普遍動故□於雪山內五百仙人□見瑞相已

331c06□悉皆驚覺□共相謂曰□彼同梵行者現斯瑞相□

331c07□我等宜行□卽便進發□世尊爲彼所化生故□便

331c08□放金色微妙光明□從世尊所至五百人□於此

331c09□中間無不明照□時諸仙人遙見世尊□圓光妙

331c10□彩如寶山王□千日澄輝莊嚴具足□三十二相

331c11□照耀金軀□八十種好隨形炳飾□時彼諸仙

331c12□見佛相已□心便澄定如久習禪□如無子得子□

331c13□貧人獲寶□如樂王者受灌頂位□亦如有人宿

331c14□植善根最初見佛□時諸仙人旣至佛所□禮雙

331c15□足已在一面坐□爾時世尊依彼根性隨機差

331c16□別□順四諦理而爲說法□彼聞法已以智金剛

331c17□杵□二十薩迦耶見山獲預流果□旣見諦已

331c18□卽從座起□合掌恭敬白言□世尊□我於佛所願

331c19□得出家□幷受近圓成苾芻性□於大師所而修

331c20□梵行□爾時如來卽命善來苾芻可修梵行□於

331c21□佛言下鬚髮自落□如曾剃髮已經七日□法服

331c22□著身甁□在手□威儀具足如百歲苾芻□卽如

331c23□法敎授彼自策勵精勤不息□□五趣苦輪斷

331c24□諸煩惱證阿羅漢果□廣說如餘□乃至帝釋諸

331c25□天所共敬重□爾時世尊與此五百仙人羅漢

331c26□苾芻及餘苾芻衆天龍八部前後圍□往神通

331c27□舍□於大衆前昇師子座□時有□波斯迦名神

331c28□仙母□來詣佛所白言□世尊□唯願大師勿煩神

331c29□慮□我自與彼外道之類□共□神通現上人法□

332a01□伏諸外道慶悅人天□令敬信者心得歡悅□其

332a02□不信者爲結因緣□佛告神仙母曰□無煩汝意□

332a03□汝雖有能得與外道共相□伏現神通事然諸

332a04□外道作如是說□非沙門喬答摩能現神變□但

332a05□是聲聞女人現如是事作上人法□汝今應坐□

332a06□時貧蘇達多長者求寂准陀求寂女總□蓮華

332a07□色苾芻尼□更有無量諸神通者□皆詣世尊同

332a08□前啓請□佛如前答令其復坐□時大目連合掌

332a09□向佛白言□世尊□願勿爲慮□我共外道□其神

332a10□變現上人法□□伏外道增長人天□佛告目連□

332a11□知汝有力能□外道□然彼外道作如是說□

332a12□非沙門喬答摩能現神變□但是聲聞大目乾

332a13□連□有斯威德能現神通共我爲敵□汝宜復坐□

332a14□佛告勝光王曰□誰請如來共諸外道□神變

332a15□事□時王卽起偏露右肩合掌向佛白言□世尊□

332a16□我今請佛共諸外道現其神變上人之法□降

332a17□伏外道慶悅人天□令敬信者倍復增長□其未

332a18□信者作信因緣□令於未來沙門婆羅門人天

332a19□大衆□皆蒙利益長夜安樂□佛受王請默然而

332a20□住□王知受已復座而坐

332a21□爾時世尊便入如是勝三摩地□便於座上隱

332a22□而不現□卽於東方虛空中出□現四威儀行立

332a23□坐臥□入火光定出種種光□所謂靑黃赤白及

332a24□以紅色□身下出火身上出水□身上出火身下

332a25□出水□如於東方南西北方亦復如是現其神

332a26□變□旣現變已卽還收攝□於師子座依舊而坐□

332a27□佛告王言□此是諸佛及聲聞衆共有神通□大

332a28□王誰請如來對諸外道及人天衆□當現無上

332a29□大神變事□王從座起還復同前□作如是說□我

332b01□請世尊□爲諸大衆當現無上大神通事降伏

332b02□外道□廣說如前□佛便默然□王知受已復座

332b03□而坐□爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網

332b04□□□其指謂從無量百福所生相好莊嚴□施無

332b05□畏手以摩其地□起世間心作如是念□如何諸

332b06□龍持妙蓮花□大如車輪數滿千葉□以寶爲莖□

332b07□金剛爲鬚□來至於此□諸佛常法若起世俗心

332b08□時□乃至昆蟻亦知佛意□若作出世心聲聞

332b09□獨覺尙不能知□況禽獸類及以諸龍能知佛

332b10□念□時彼龍王知佛意已□作如是念□何因世

332b11□尊以手摩地□知佛大師欲現神變須此蓮花□

332b12□卽便持花大如車輪數滿千葉□以寶爲莖金

332b13□剛爲鬚□從地踊出□世尊見已卽於花上安

332b14□隱而坐□於上右邊及以背後□各有無量妙寶

332b15□蓮花□形狀同此□自然踊出□於彼花上一一

332b16□皆有化佛安坐□各於彼佛蓮花右邊及以背

332b17□後□皆有如是蓮花踊出化佛安坐□重重展轉

332b18□上出乃至色究竟天蓮花相次□或時彼佛身

332b19□出火光□或時降雨□或放光明□或時授記□或時

332b20□問答□或復行立坐臥現四威儀□佛神力故假

332b21□使童兒□亦能現見如來影像□爾時世尊現神

332b22□變已□勝光大王及內宮女王子大臣□及諸城

332b23□邑他方遠客無量百千無數大衆悉皆雲集□

332b24□瞻仰神通目不暫捨□於虛空中亦有無量百

332b25□千諸天大衆□共觀神變不改威儀□恭敬供養

332b26□情無暫替□處處皆有鼓樂音聲□螺貝長鳴歌

332b27□舞遞發□假令禽獸亦皆歡喜各出音聲□馬嘶

332b28□象吼駝叫牛鳴□孔雀鴛鴦各爲哀響□人天大

332b29□衆觀佛神變歎未曾有□時彼諸天於虛空中□

332c01□奏諸天樂亦散衆花□所謂□頭摩花拘物頭

332c02□花□分陀利花曼陀羅花□以天沈水□檀香□

332c03□及以諸香悉皆散布□以天妙衣及人間上服

332c04□□紛而下□爾時如來廣現如是神變事已□爲

332c05□欲調伏受化有情故說伽他曰

332c06□　汝當求出離　　於佛敎勤修

332c07□　降伏生死軍　　如象□草舍

332c08□　於此法律中　　常爲不放逸

332c09□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

332c10□自餘所有衆多化佛□一時宣說如是伽他

332c11□　日光若未現　　□燿粗舒光

332c12□　曦輪上太虛　　□火從斯沒

332c13□　如來光未顯　　外道出希奇

332c14□　佛光照世間　　降伏師弟子

332c15□爾時世尊告諸苾芻曰□所有神變汝等憶持□

332c16□大神通事今將隱沒□說是語已神變皆無□時

332c17□勝光王告六師曰□大師世尊已現神變□仁等

332c18□今者可作神通□時外道□刺拏默無所答□卽

332c19□便以□觸末□利瞿舍梨子□如是向末展轉

332c20□相觸□乃盡六人竟無一人敢爲應對□再三王

332c21□命令現神通□時彼六師還相築觸□同前默爾

332c22□縮項低頭□如入深禪竟無酬酢□時金剛手大

332c23□藥叉主作如是念□此六癡物久惱世尊□須作

332c24□方便令其改往□更不敢然悉皆逃竄□作是念

332c25□已卽放猛風雨雹交注□彼神通舍隨處崩□□

332c26□外道邪徒□皆離散□或有驚怖入山穴中□林

332c27□樹草叢潛藏而住□或入天堂祠室抱腹懷憂□

332c28□佛神通舍一無傾動□爾時世尊觀是事已說

332c29□伽他曰

333a01□　衆人怖所逼　　多歸依諸山

333a02□　園苑及樹林　　制底深叢處

333a03□　此歸依非勝　　此歸依非尊

333a04□　不因此歸依　　能解脫衆苦

333a05□　諸有歸依佛　　及歸依法僧

333a06□　於四聖諦中　　恒以慧觀察

333a07□　知苦知苦集　　知永超衆苦

333a08□　知八支聖道　　趣安隱涅槃

333a09□　此歸依最勝　　此歸依最尊

333a10□　必因此歸依　　能解脫衆苦

333a11□爾時世尊觀諸大衆根性差別隨眠各異爲其

333a12□說法□令彼聞已□無量百千億數大衆得殊勝

333a13□解□或得初果二果三果阿羅漢果□或有發聲

333a14□聞菩提心□或有發獨覺菩提心□或發無上菩

333a15□提心□於大衆中所有衆生□皆悉至心歸向三

333a16□寶□世尊爲彼大衆說法示敎利喜□所作事了

333a17□從座而去□時有□刺拏等弟子□與其師主在

333a18□於一處□問其師曰□□波馱耶□何者爲實□時

333a19□諸六師各生欺□□共相調弄作如是語□世間

333a20□是常此爲實事□又有說言□無常是實□又云

333a21□亦常亦無常□又云非常非無常□是謂爲實□又

333a22□云有邊無邊□又云亦有邊亦無邊□又云非有

333a23□邊非無邊□又云身中有命□又云異身有命□

333a24□又云死後有我□又云無我□又云亦有我亦無

333a25□我□又云非有我非無我□唯此是實餘皆虛妄□

333a26□雖說此語情多恥愧□低頭□仰憂火燒心□欲

333a27□求水飮便往池所□於其半路有一黃門見而

333a28□說頌

333a29□　汝今獨行何處去　　狀同相觸折角牛

333b01□　釋迦妙法不能知　　亦如野牛隨處走

333b02□時□刺拏□聞此頌已亦便說頌

333b03□　死常在我目前行　　我身無有强健力

333b04□　諸有輪□受苦樂　　我今解脫求安處

333b05□　日光極熱吐炎暉　　我今身心□疲倦

333b06□　汝當無諂直相報　　何處得有淸□池

333b07□黃門聞已復說頌曰

333b08□　近此卽有淸□處　　鵝鴨鮮花皆遍滿

333b09□　汝是極惡生盲者　　不見芳池共相問

333b10□□刺拏復說頌曰

333b11□　汝今非男亦非女　　向池之路不相敎

333b12□　我速須往覓淸□　　求歇身心諸熱惱

333b13□時彼黃門敎其路已□□刺拏卽詣池所□旣至

333b14□池已以沙□繫頸□入水自沈因卽命過□時彼

333b15□弟子更相問曰□仁等頗有見我□波馱耶不□

333b16□皆云不見□又相問曰□仁等頗曾見□□波馱耶

333b17□有所說不□一人答曰□見說世間皆常唯此是

333b18□實餘皆是虛□又云我說無常□又云亦常亦無

333b19□常□又云非常非無常□又云有邊□又云無邊□又

333b20□云亦有邊亦無邊□又云非有邊非無邊□如前

333b21□具說□時諸弟子共相謂曰□仁等應知□所有言

333b22□說悉□不同□我今宜可覓親敎師問其實事□

333b23□卽便求覓□於其中路見童女來伽他問曰

333b24□　賢首汝頗見　　□刺拏大師

333b25□　不將衣覆身　　立地手中食

333b26□童女聞說□卽以伽他而答之曰

333b27□　彼是地獄人　　展手從他乞

333b28□　手足皆白色　　見在水中沈

333b29□弟子亦以頌答

333c01□　汝勿作是語　　斯爲不善說

333c02□　以法作衣裳　　牟尼依法住

333c03□童女復答

333c04□　露體人間行　　誰將此爲智

333c05□　令他衆共見　　了無羞恥心

333c06□　□面露身形　　便將此爲法

333c07□　毘沙門王見　　刀割定無疑

333c08□時諸弟子聞是語已默爾而去□卽詣池所見

333c09□其師主□以沙□繫頸沈沒而亡□弟子之中有

333c10□樂戒者□共作是說□此事是實餘皆虛妄□亦以

333c11□沙□繫頸自沈而死□所有餘衆□皆四散依

333c12□止邊方□佛現如是大神變已□人天大衆悉皆

333c13□歡喜

333c14□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十六

333c15□

333c16□

333c17□根本說一切有部毘奈耶雜事

333c18□卷第二十七

333c19□

333c20□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

333c21□　　第六門第四子攝頌之餘明大藥事

333c22□爾時世尊□以其無上神通變化利益之法□降

333c23□諸外道皆令退散□默無所說逃竄邊方□時諸

333c24□苾芻見是事已□咸皆有疑請世尊曰□如來大

333c25□師以神通力□然正法炬□妄見幢□降伏邪徒

333c26□實成希有□善哉大聖不可思議□能作如是大

333c27□利益事□世尊告曰□汝等應知□如我今者已

333c28□捨三毒□具一切智得大自在□到於彼岸獲無

333c29□上果□調御丈夫爲人天師□令彼退散未成希

334a01□有□何以故□我念過去未離染欲□瞋□愚癡生

334a02□老病死□憂悲苦惱具纏縛時□尙能降彼六

334a03□師眷屬不敢酬答□逃竄邊方乃至淪沒□汝等

334a04□苾芻宜應諦聽□乃往過去有□提醯國□王名

334a05□善生□以法化世□廣如餘說□時王夫人容貌

334a06□端嚴王極愛寵□及誕一子□人皆樂見□此子福

334a07□力於其國中□風雨順時穀稼□稔飮食易得□

334a08□經三七日乃命親屬方爲立名□王作是念□此

334a09□兒生已飮食易得□應與此兒名足飮食□卽以

334a10□此子付八養母如法供給□至年長大世間技

334a11□藝悉皆通達□勇健忠良人無過者□彼大夫人

334a12□恃子之勢頗生怠慢□王有敎令多不順從□王

334a13□由是事每有憂色□時大臣等見王不悅□白言□

334a14□大王何故似懷憂□□王卽爲臣具說其事□臣

334a15□曰若如是者□何不更娶調柔具賢德者□令大

334a16□夫人漸亦和順□王曰於何處取□臣曰□國

334a17□王女宜可娶之□王曰彼有宿嫌如何婚娶□臣

334a18□曰善作方便令彼相親□王且安心□臣往觀察□

334a19□大臣卽去見□國王□旣至彼已問其婚事□彼

334a20□王聞已報大臣曰□若作婚姻可先立要□我

334a21□女生子立作儲君□不相違者我當妻與□大臣

334a22□答曰□伏從王命□王曰卿可還國報彼王知□許

334a23□斯要者重來相見□答曰冊國太子皆由大臣□

334a24□旣有誠言敢有差二□遣信白王□時王聞已□備

334a25□禮迎歸情甚相得□王曰此女調柔極相恭順□

334a26□問言今何所欲□卽便合掌白言□大王若賜願

334a27□者□我若生子請作儲君□王聞是言遂生憂惱□

334a28□作如是念□今此所求我若許者□足食王子勇

334a29□健忠良□多閑技藝容貌超絶擧世無雙□云何

334b01□棄此別有建立□我於今時誠難取捨□未卽相

334b02□答□于時大臣觀王容色知有憂念□白言大王□

334b03□何故憂色□王便以事具告大臣□臣曰此不

334b04□足憂□我先求婚已共立要□今隨所欲勿間彼

334b05□情□未審夫人非石女不□設令生者男女未

334b06□知□彼所願求王今宜順□王告夫人隨汝所願□

334b07□於後不久夫人生子端正異常□三七日後方

334b08□與立字□諸親共問今此孩兒欲立何名□王曰

334b09□此子未生已求王位□應與立字號曰求王□付

334b10□母八人令其供侍□年漸長大仍未策立□夫人

334b11□本國怪王違信□卽遣使人來報王曰□先有盟

334b12□要我女生子立作儲君今正是時請存言信□

334b13□若不爾者我嚴四兵必相討伐□王聞驚怖計

334b14□無所出生大憂愁□臣曰王何憂色□王卽具告

334b15□臣□臣言大王更無餘計□宜立求王以爲太子□

334b16□足食王子宜卽可除□王曰不應如是作非法

334b17□言□我曾聞有殺父之子□未曾見說殺子之

334b18□父□此不仁事非我所爲□臣曰不能殺者所爲

334b19□殘害□王曰此與斷命事亦何別□臣曰如其不

334b20□然請遠驅□□王曰善人無罪何事遷流□臣曰

334b21□欲求其過豈不易得□然此王子且立儲君太

334b22□子足食自當知也□時王卽便選擇吉日□立彼

334b23□求王以爲太子□足食知已遂作是念□王棄於

334b24□我住必見誅□遂謁其母具陳此意□我今欲向

334b25□半遮羅國冀延形命□母聞是語心如箭射□前

334b26□抱兒頸驚惶悲涕□卽以伽他告其子曰

334b27□　汝本坐臥高床褥　　所著衣服□鮮華

334b28□　云何獨去向他方　　□衣寢地能存活

334b29□　汝比睡覺常安隱　　□宮綺觀任遊從

334c01□　云何寒熱[曰/月]飢膚　　野外飄零獨辛苦

334c02□　王宮象馬任乘騎　　珍羞美膳隨時食

334c03□　上妙衣服□寒暑　　云何棄此往窮林

334c04□　鼓樂絃歌恒遞奏　　能令聽者悅心神

334c05□　衆人敬仰鎭隨從　　汝獨懷憂欲何去

334c06□王子答曰

334c07□　誰恒受安樂　　誰復常艱苦

334c08□　厄屈人皆有　　倚伏必相隨

334c09□　苦樂更遷變　　常如星漢□

334c10□　會合憂苦生　　世法皆如是

334c11□是時王子以如是等悲苦言辭□白其母已卽

334c12□便辭去往半遮羅將至彼國□苦於飢渴遂往

334c13□路邊樹下停息□四顧[怡-台+芒]然偃臥而睡□時半

334c14□遮羅大臣因有行次□至王子所察其儀範有

334c15□異常倫□佇立久之觸令睡覺□問曰汝是何人□

334c16□誰家之子□答曰我是□提醯國王之子名足

334c17□飮食□報曰何故來此□王子卽便以事具答近

334c18□臣知已引至王所□白言大王□此是善生□王子

334c19□名足飮食□其父立少廢長出奔於此□王遂喚

334c20□問子□時王子具以緣白□王旣聞已悲喜交集□

334c21□歡喜慰喩廣賜封邑以女妻之□未經多時生

334c22□一男子□容儀可愛衆歎希奇□誕生之日令王

334c23□國中飮食易得□乃命宗親與其立字此是足

334c24□食王子之胤□□生之後多足飮食□應號此兒

334c25□名多足食□王付八母令其瞻侍□後旣長大才

334c26□藝遍通□足食王子尋便殞逝□妃常追悼悲不

334c27□自勝□王見如是卽便念曰□女人之性皆念丈

334c28□夫我今宜可改醮大臣□幷息隨去□旣至被家

334c29□歡懷得意□近大臣家有□栖宿□相師見已作

335a01□如是語□若其有人食此□者當得爲王□大臣

335a02□聞已不問相師□便殺其□謂其妻曰□汝可營

335a03□膳待我朝還□夫人卽令烹煮□時多足食從學

335a04□堂來不見其母□爲飢所逼見有沸□□便作是

335a05□念□我母未來□暫觀□內有可食不□遂見□頭

335a06□卽便截取以充小食□母旣來至□問言食未□答

335a07□曰且食□頭□母卽與食令歸學所□大臣旣

335a08□至云我須食□夫人與肉不見□頭卽問其故□

335a09□答曰兒來食訖□臣作是念□爲全食肉方得爲

335a10□王□爲少亦得□旣生疑念便於行路□訪問相師

335a11□見而告曰□仁於先時作如是記□若食□肉

335a12□便得爲王□爲當全食□少食亦得□答曰雖不全

335a13□食□食頭卽得□若其有人已食□頭□若殺彼人

335a14□取頭食者亦得爲王□大臣聞已便作是念□可

335a15□殺此兒取頭充食□若母不知此事難作□先當

335a16□問母其意如何□後因語次戱問妻曰□夫主與

335a17□子欲誰爲王□其婦聞說遂生猜慮□作如是念□

335a18□我今若道以子爲王□此人卽便棄擲於我□今

335a19□時宜可順彼爲言□答曰寧使夫主爲王□此之

335a20□女人聰明解慧豫審先機□云此大臣爲□頭

335a21□故欲殺我子□今正是時須爲防護□可共豫計

335a22□勿使身危□卽於屛處報其子曰□汝食□頭□

335a23□父欲相殺□可捨此國向□提醯□彼卽是汝祖

335a24□宗舊處□親姻眷屬□悉現存□汝若至彼必

335a25□受安樂□子聞告已□仰辭母□往□提醯欲至

335a26□彼城□於一樹下困乏而睡□于時求王身□重

335a27□病因卽命終□彼國舊法若未立嗣王□靈輿

335a28□不出□王無後嗣不知立誰□時諸群臣咸皆訪

335a29□問□誰堪爲主我今欲立□時大臣等於樹陰下□

335b01□見彼丈夫□偉異常人間罕匹□日光雖度樹

335b02□影不移□衆人共觀咸歎希有□此善男子妙

335b03□相端嚴更無過者□樹影留覆固是非凡□可觸

335b04□令寤□彼旣覺已□問諸人曰□何故相驚□答曰仁

335b05□合爲王故相覺耳□報曰覺王之法豈合如然□

335b06□諸人問曰□其法如何□答曰先奏美音漸令覺

335b07□悟□群臣聞已作如是念□此非貧子定出高門□

335b08□卽共問曰□仁住何方誰家之子

335b09□時彼王子年雖弱冠□壯氣先成如師子王□高

335b10□聲爽亮自述祖宗□告諸人曰□我昔先主名曰

335b11□善生□子號足飮食□我是其兒□名多足食□時六

335b12□大臣聞是語已□皆生踊躍咸云□我等今者還

335b13□得本王□盛備威儀廣陳音樂□千軍萬衆從

335b14□入城中□灌頂稱王化洽黎庶□舊多足食斯名

335b15□遂隱□由宗重起號曰重興□年幼爲王□諸臣見

335b16□慢□所有□令多不奉行□王於暇日出城遊觀□

335b17□聚落居人□皆存問□此等是誰所管封邑□答

335b18□曰咸是某甲大臣所有□便生念曰□城邑聚落

335b19□咸屬大臣□我雖是王但有宮□及食而已□自

335b20□餘國産□皆無分□有乖國憲將如之何□時有

335b21□天神知王所念□空中告曰□王不須憂□於此

335b22□國中有一都處名曰滿財□城內有人名曰圓

335b23□滿□當生一子號爲大藥□成立之後與王共理□

335b24□臨機制斷無遠不伏□王極快樂垂拱安神□時

335b25□王令使往滿財城□訪問圓滿爲有爲無□若其

335b26□有者應觀彼妻爲有娠不□使者受命卽往尋

335b27□求□見其夫主問婦有娠□使還奏曰□是事非謬□

335b28□彼婦懷娠□王旣聞已卽令使去□召圓滿來善

335b29□言慰喩□卽以此城賜爲封邑□告曰汝婦有娠

335c01□好須養護勿令傷損□月旣滿已便誕一男□形

335c02□貌端嚴世間無比□三七日後欲爲立名□諸親

335c03□議曰□未知此兒欲作何字□母便告曰□我抱

335c04□宿疹□遍問諸醫□雖進湯藥竟無□損□及懷此

335c05□子病苦卽除□宜與孩兒名爲大藥□母說頌曰

335c06□　於諸患苦中　　大藥最爲勝

335c07□　此是藥中妙　　可名爲大藥

335c08□後時其父肩擎大藥詣池□浴□於其道上見

335c09□有魚骨□謂是寶珠蹴之令出□大藥報曰

335c10□　見地有魚骨　　脚蹴謂眞珠

335c11□　自業不肯修　　强覓他遺寶

335c12□　他所棄魚骨　　斯非是寶珠

335c13□　豈有毘沙門　　棄珠於道上

335c14□父將大藥旣至池已置於岸上脫衣入水□見

335c15□白鶴鳥在荷葉上□便作是念□我取此鳥□卽欲

335c16□前就鳥遂高飛□大藥報曰

335c17□　鳥居荷葉上　　見父已高飛

335c18□　無宜更近前　　欲取他生命

335c19□又於他日肩持大藥□往□伽河方爲洗浴□旣

335c20□至河所置兒岸上□脫衣入河有大銅□隨流

335c21□東下□時有白鵝□踞其上□父見生疑不知何

335c22□物□顧問其子□大藥報曰

335c23□　□伽東注下　　銅□隨流去

335c24□　白鵝居在上　　斯非是餘物

335c25□又於他日同前□浴□持大藥去置於岸上□時

335c26□有□甁及草隨流浮去鳥居其上□大藥同前

335c27□以頌白父□是時大藥旣漸□年□與諸童子一

335c28□處遊戱□衆共議曰我等無主□可尊大藥爲

335c29□王□大藥立已揀諸童子將爲輔佐□從是之後

336a01□朋黨日多□時有老婆羅門娶得少婦□客遊他

336a02□鄕隨路而去□時婆羅門行趣叢薄欲爲便利□

336a03□有一□人來問女曰□彼是汝父耶祖耶□女曰

336a04□非父非祖乃是我夫□□人報曰□汝無羞恥不

336a05□愧友朋□於此世間美妙丈夫遍滿大地□豈

336a06□可不見因何逐此老婆羅門□汝此容華虛令

336a07□喪失□宜應棄彼與我爲妻□若彼老公來諍訟

336a08□者□於大衆所引我爲夫□其女受言□卽與□人

336a09□隨路而去□時婆羅門就池洗已□覓婦不得登

336a10□高四望□見人將去卽便急走□至其婦所捉一

336a11□手牽□時彼□人亦牽一手□婆羅門曰□汝偸我

336a12□婦□□人曰□我能設誓□此是我妻元非汝歸□因

336a13□生□諍各相牽引□少年强力女被將去□時婆

336a14□羅門自知無力□冀有相助行於曠野□大叫高

336a15□聲云賊劫婦□是時大藥與諸童子戱野林中□

336a16□聞彼大叫失婦之聲□時諸童子報大藥曰□仁

336a17□旣稱王有斯非理□叫云失婦□何不相救□大藥

336a18□聞已□卽令諸童子執彼三人□問言向爭何事□

336a19□婆羅門曰□我老無力被賊劫婦□賊曰此人妄

336a20□語實是我妻□大藥問女□誰是汝夫□彼便指賊

336a21□此是我夫□是時大藥見婆羅門□椎胸懊惱自

336a22□撲于地□卽便伺察驗彼眞虛□問少年曰□汝於

336a23□何處將此婦來□答曰從妻舍來□問曰有何飮

336a24□食□答曰肉羹及飯加以淸觴□大藥曰□若如

336a25□是者我觀其食以辯眞虛□卽令以指抉口□竟

336a26□無一物空見流涎□問婆羅門曰□爾從何來□答

336a27□曰從婦家來□所食何物□答曰□酪漿及□□加

336a28□以蘿□□告言汝可吐出□卽便抉出一如所

336a29□言□大藥見已知少是賊□劫彼老妻□卽與重杖□

336b01□掘地爲□□埋之齊咽□以孔雀膽書其額上作

336b02□如是字□諸有偸婦賊者准此科罪□如是乃有

336b03□偸牛羊等□數有五百皆悉同此而爲治罰

336b04□時重興王現有村城□皆被六臣之所控執□王

336b05□作是念□我今力弱將欲如何□遂憶大藥思與

336b06□相見□不告諸臣整軍而出□往滿財城欲看大

336b07□藥□途經險阻聞有大叫遍觀求覓不見有人□

336b08□王之左右周旋顧察□見五百賊埋身出頭□卽

336b09□報王知讀其額字□云皆是賊□王見此事□問言

336b10□誰苦楚汝□諸人答曰□此是大藥童子准法而

336b11□作□不罰無辜□王聞稱善□起悲愍心□遂便釋

336b12□放□是時大藥及諸童子□聞王軍至隨處而住□

336b13□時滿財城所有人衆□聞王欲至悉皆營辦吉

336b14□祥之物□金甁持水幢蓋幡旗出城迎候□王慰

336b15□問已□問言圓滿之子名曰大藥□今可速來□

336b16□父白王曰□童子幼小未堪奉命□王曰可令前

336b17□進□父便引見□王見童子嘉其容儀雅麗兼有

336b18□勇略之才□以其尙小不任委寄旦留付父□

336b19□軍都邑□至本城已□作如是念□我今可試大藥

336b20□童子智策才術□卽令使往語圓滿曰汝可以

336b21□砂□繩長一百□速遣將來□圓滿聞□極大

336b22□驚怖□深懷憂惱作如是念□我自生來未曾聞

336b23□見□如是之事□以砂作繩□憂惱而住□大藥見父

336b24□問曰□父何憂色□答曰我未曾聞如是之事□王

336b25□從我索砂繩百□□以此方便加罪於我□大藥

336b26□報曰□使人何在□令我得見傳語奏王□父令使

336b27□見□大藥報曰□仁當爲我奏大王曰□仄陋小

336b28□臣寡聞少見□又無智策仰測天心□未審大王

336b29□須何色繩□王處帝都朝多[仁-二+(□/乃)]又□請垂一□以

336c01□樣示人□非直百□短繩千尋亦應可辦□使去

336c02□白王具陳其事□王曰此是父說爲子言乎□對

336c03□曰是大藥語□王旣聞已生希有心□憶彼天神

336c04□所言是實□當令我國□王可期

336c05□後於異時王復令使往彼城中□遣其作飯熟

336c06□可將來□又告曰□其穀不得臼內□□□亦不令

336c07□一粒米碎□不居室內不在於外□烝煮之時

336c08□非火非無火□將飯來時不行於道不於非道□

336c09□不得步涉亦不乘騎□勿令見日復不在陰□擎

336c10□飯之人非男非女□使持王命至滿財城□便命

336c11□圓滿共相慰問□具以王敎告彼令知□聞更驚

336c12□惶憂惱而住□大藥見憂□進白父曰□何故憂色□

336c13□父遂具告□大藥曰此不足憂我當盡辦□卽取

336c14□稻穀多集諸人□令一一粒以指撚糠□米無有

336c15□碎□旣辦得米□便求煮處□卽於門外□下安釜

336c16□煮之□上赫日光傍以火炙□其飯便熟持飯

336c17□去時□告使者曰□汝可一足履道一足踐荒□所

336c18□持飯器置於頂上□蓋疏布傘非日非陰□一足

336c19□著鞋一足徒跣□此卽非步非乘□使用□人便

336c20□是非男非女□持飯至已進入奉王□王問使者□

336c21□彼皆具答□王聞大喜□是誰所爲□答是大藥□

336c22□王極驚嗟□謂使者曰□大藥謀略深遠□有大智

336c23□慧善閑法式□觀其計策實爲王佐之才

336c24□後於異時復令使去□報圓滿曰□我須園苑□

336c25□林池具足花果茂盛□可速將來□使至彼已具

336c26□陳其事□圓滿憂惱此事難爲□園苑無情不可

336c27□移轉□欲令持去豈可得乎□大藥見憂□如前問

336c28□答□父曰寧得不憂□王索園池如何將去□大藥

336c29□曰□父不須憂□我皆爲辦令王歡喜□卽報使曰□

337a01□旣奉王命敢不遵行□但爲此處園池長自荒

337a02□野□進止法式皆未□知□若至都城恐有輕觸□

337a03□伏願大王降一小園□暫來相引隨後而去□此

337a04□事可成□使還具奏□王曰是誰之言□答言大藥□

337a05□王倍驚歎實爲希有

337a06□後於異時復令使去□送特牛五百令彼養飼□

337a07□專供乳酪勿令事闕□使至具報□圓滿憂惶□大

337a08□藥見父同前問答□父曰寧得不憂□王遣特牛

337a09□令供乳酪□旣求非所□得之無由□若不遵王

337a10□命致招重罰□大藥曰□請父勿憂我思其計□令

337a11□王聞已不徵乳酪□卽召父子二人具敎其事□

337a12□汝向王城伺王出時□相去非遠以大木盂繫

337a13□於父腹□上以裙覆宛轉于地啼哭呻吟□汝以

337a14□香花告諸天衆□於十方處咸請護持□願令我

337a15□父産生安隱□旣受敎已父子相隨□至王都處

337a16□見王欲出□去之不遠如所敎事□次第皆作□子

337a17□啼出聲告四天王曰□願降慈悲□得令我父産

337a18□生安隱□王聞其聲□令使往問□何故出聲□使

337a19□見一人宛轉于地□其腹甚大號叫出聲□子以

337a20□香花告諸天衆□使人問曰□汝何所爲□答曰我

337a21□父欲産不能安隱□爲此悲啼請天擁護□使□

337a22□白王□王喚父子問作何事□卽具報王□我父欲

337a23□産不能得出□是以悲啼□王聞笑曰□我未曾

337a24□聞丈夫生子□其子白曰□誠如王言□王知丈夫

337a25□不合産孕□何故付五百特牛□令彼圓滿供於

337a26□乳酪□王頗曾聞特牛生子□旣無兒子乳酪何

337a27□來□王笑言曰□是誰之計□使曰皆是大藥□王嗟

337a28□其智

337a29□後於異時王與大臣共相議曰□大藥多知

337b01□少有□類□更以餘事試察精神□卽送一□令

337b02□圓滿養護□勿以□繫不置室中□不□刈草隨

337b03□處而放□使到彼城□□付圓滿□具告其事□汝應

337b04□善養勿令損失□如不依敎當罪汝身□圓滿聞

337b05□已憂箭射心□作如是念□此之難事□天無奈

337b06□何□況當人也□大藥見父問答同前□報曰父不

337b07□須憂我皆爲作□卽於晝日田中放牧夜收入

337b08□宅□於逈露處旣無□絆其事難爲□專勒二十

337b09□一人夜中看守□一足之下各配五人□一人

337b10□乘之更遞掌執終而復始□王令人密察如何

337b11□看守□使報其事□王曰若如是者□無走路如

337b12□何加罪□大臣曰可□乘者□於夜睡時乘□潛

337b13□遁□勿使人知彼皆隨作□諸防守者至天曉已□

337b14□報圓滿言□已失矣□旣聞告已恐喪形命憂

337b15□惱燒心□大藥知已作如是念□如稍寬縱設計

337b16□可成□臨急相迫情懷恐懼□告其父曰□略有一

337b17□計爲之稍難□若父不憚羞□當希免罪□父曰□

337b18□但令免死餘復何辭□大藥卽便剃父頭髮以

337b19□爲七道□仍以靑黃赤白彩色塗身□令乘一驢

337b20□往至都邑□唱大音聲云□大藥今至幷將父來□

337b21□剪飾形儀誠是奇異□時王大臣聞斯說已共

337b22□作是語□大藥遠來此爲善事□然辱其父有點

337b23□憲章□王及諸人皆出城外□共迎大藥觀其所

337b24□作爲實爲虛□王及城人觀知是實□于時大臣

337b25□遂白王曰□如何大王先作是語□大藥聰慧智

337b26□策過人□觀此所爲一何鄙賤□王問大藥曰□何

337b27□故汝今令父毁辱以至於此答言□大王今以

337b28□爲榮不知其辱□臣有衆多善巧智慧□今以此

337b29□事供養於父□王曰□汝智與父孰爲優劣□答曰□

337c01□我勝□王曰□我不曾聞子勝於父□子從父生養

337c02□育勞倦□以此而言父勝於子□大藥曰□惟王

337c03□審察父子誰賢□王與大臣俱言父勝□大藥前

337c04□進稽首白言□大王前令養□遂便逃失□此

337c05□驢乃是□父理勝於兒□願王招領勿爲重責□

337c06□王及大臣聞是語已□嗟奇計智絶代希有□王

337c07□極歡喜遂卽廣施盛禮拜爲大臣□所有國事

337c08□皆委裁決聲譽日聞庶事明察遠近委信莫不

337c09□歌戴

337c10□時有婆羅門早閑書論□爲娶妻故多用財賄□

337c11□未久之間作如是念□我爲娶妻多有所費令

337c12□我宅內財物空虛獨守貧居豈能存濟□遂向

337c13□他處自衒己技□求覓珍財得五百金錢持以

337c14□還舍□旣至村側作如是念□我婦少年顔容美

337c15□麗□與之離別已歷多時□室無男子任情所作□

337c16□寧知彼意可委信不□我此金錢不宜持入□於

337c17□□黃後遂往空林□多根樹下穿地埋擧便之

337c18□故宅□其妻先與外人私通名曰善聽□於此夜

337c19□中盛設芳饌食已同居□時婆羅門旣至宅所

337c20□□門而喚□妻遙問曰□汝是何人□答曰□我是某

337c21□甲婦聞其名遂藏善聽於臥床下□卽去開門

337c22□詐現喜相□引之令入共至房中□爲設餘饌令

337c23□其飽滿食已便念豈非此婦與外私通□因何

337c24□夜中有斯美食□其夫性直問言□賢首今非好

337c25□日復無節會□因何得有此上食耶□答曰□近於

337c26□夢中有天告我汝夫欲至□爲此我知作食相

337c27□待□夫曰□我誠有福方欲至舍天遂告知□食已

337c28□同寢各問安不□婦曰□君離我去年月已深□求

337c29□覓財錢有所得不□答曰□薄有所得□婦遂陰言

338a01□意告床下□云我善聽須知其數□問曰□得幾

338a02□許來□答得五百金錢□婦曰□安在何處而不

338a03□告我□答曰□且自安隱明日將來□婦曰□我與君

338a04□身事同一體□何須隱避而不告知□彼性愚直

338a05□答曰□安在城外□云我善聽須知處所□問在何

338a06□處□答曰□在某林中多根樹下□婦曰□聖子行

338a07□路辛苦且當安寢□知其睡已作如是語□善聽

338a08□聞者可速爲之□卽從床出向多根樹下□取得

338a09□金錢持還本宅□其婆羅門旣至天曉□往藏錢

338a10□處唯見空坑一無所睹□卽自拍頭椎胸大哭

338a11□還向宅中□諸有親屬及餘知識□共來問曰□何

338a12□故憂悲□答曰□我久經求非常辛苦□得金錢五

338a13□百遂於昨日□黃之後□旣絶人行藏某樹下

338a14□歸舍而宿□今來欲取被賊將去□諸人報曰□此

338a15□之委曲餘不能知□汝今可問大藥□彼有智略

338a16□超絶諸人□汝若歸投錢應還得□自餘方便非

338a17□我等知□時婆羅門行啼泣淚□至大藥所共相

338a18□問訊□卽以前事而告大藥□彼便問曰□仁豈向

338a19□人說耶□時婆羅門悉皆具告□大藥念曰□其婦

338a20□必與外人交通作斯非理□卽便安慰婆羅門

338a21□曰□且可忍心勿生憂惱□所失之物當爲尋求□

338a22□問曰□仁家頗有犬不□答言有□今可歸舍報其

338a23□婦曰□我先於大自在天像前作如是願我若

338a24□平安得歸故第者□當請八婆羅門爲設供養□

338a25□爾延其四我請四人婆羅門□旣報婦已還至

338a26□大藥所報言已作□大藥曰□八人來時□可於我

338a27□舍將一人去令住門前□諸人入時令其瞻察□

338a28□告其人曰□汝可觀彼八婆羅門□何者狗見逆

338a29□面而吠□何者□耳掉尾向前□見此相時爾當

338b01□記憶□可令其婦自行飮食□觀於誰處衰盼言

338b02□笑□使受敎已卽往其家在門而立□所謂八

338b03□人次第令入狗見皆吠□唯於善聽□耳前迎□

338b04□嘔嘔作聲掉尾而喜□是時使人記識善聽□次

338b05□於食時其婦行食□於善聽處揚眉共笑有異

338b06□餘人□使還以事具告大藥□大藥聞已卽便彈

338b07□指□奇哉此人果偸他物遂令使者喚善聽來

338b08□而責之曰□豈婆羅門有如是法□他人之物竊

338b09□作己財□汝所取者卽應還彼□答曰□敢爲重

338b10□誓不取他財□是時大藥告使者曰□此是惡人

338b11□可禁於獄□隨常國法重加苦楚□彼聞苦語便

338b12□大驚怖□白言□大臣願見救護□我當還物卽取

338b13□金錢□封元未開付與大藥□便以本物還婆羅

338b14□門□彼得歡喜作如是念□我年衰老還得本錢

338b15□者□□是大藥之力□我今宜可重報其恩□卽減

338b16□半錢持奉大藥□大藥受已還□分付□告曰□我

338b17□務濟人□寧求自利□于時國中善名流布□王

338b18□及諸臣寮庶之類□旣聞知已作如是語□我等

338b19□有福感此勝人□共相保護不令枉橫輒有侵

338b20□欺

338b21□時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊

338b22□歇息□於皮袋中取□而食□忘不繫口餘處旋

338b23□行□時有毒蛇入於□內□其人旣至不審觀察

338b24□繫袋持歸□於城門外路逢相師□告言□男子我

338b25□觀汝貌命在須臾□其人雖聞不將爲慮□去之

338b26□稍遠悔不徵尋□便作是念□我今宜去□先問大

338b27□藥□然後歸家□彼多智策能爲我決□幷持□袋

338b28□至大藥所具陳其事□大藥念曰□豈非袋內有

338b29□惡毒蛇□故彼相師作如是語□於衆人前卽令

338c01□置袋于地以杖抉開□有大毒蛇從中而出□張

338c02□鱗吐毒□身而去□諸人見已共歎希奇

338c03□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十七

338c04□

338c05□

338c06□根本說一切有部毘奈耶雜事

338c07□卷第二十八

338c08□

338c09□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

338c10□　　第六門第四子攝頌大藥之餘

338c11□是時大藥□旣知國事□將領四兵遍觀國界□每

338c12□至城邑聚落問諸人言□此等聚落誰所管耶□

338c13□諸人答曰□此是某大臣□彼是某大臣□攝之

338c14□屬己將爲封邑□大藥聞知所有村城□皆六大

338c15□臣之所管攝□國主但唯內宮及飮食而已□

338c16□旣遍觀已還白王曰□何處城隍及以聚落是

338c17□王所有□王曰□我今無力知當奈何□幸蒙上

338c18□天豫告於我□滿財城內在圓滿家□當生一兒

338c19□名曰大藥□旣長成已立爲大臣□端拱垂衣化

338c20□洽黎庶□爲是因緣汝從胎中□我奉天命諸事

338c21□供給□今旣成人親近於我□大臣之位汝今已

338c22□得□宜可順彼天所記言□廣設智謨共宣國化□

338c23□令我自在安隱爲王□是時大藥稽首致敬□白

338c24□言大王□伏願無慮□我當助王令得安樂□大藥

338c25□卽便於自國界□所有城邑屬六臣者□令使告

338c26□曰□諸君當知□比爲大臣不遵國令□致使賦役

338c27□辛苦非常□□□姦邪不相存濟□我今以實相

338c28□告若用語者□長受安樂不復辛苦□所課賦稅

338c29□隨力有無□眷屬妻子永無勞弊□君等六城各

339a01□自牢守□假令王命及六臣追無宜用語□設其

339a02□自至亦勿開門□報云□大藥臣來我當賓伏□於

339a03□其國內聞斯敎已□□悉依行不遵舊令□時彼

339a04□諸臣共白王曰□諸城反叛其欲如何□王曰□卿

339a05□等可嚴四兵隨處討伐□諸臣各至彼不見隨□

339a06□臣奏王曰□我等無力王可自來□王卽親行彼

339a07□亦不伏□徒勞戰陣淹滯多時□諸城奏曰□我

339a08□於大王無心違背□六臣暴虐由是不隨□若令

339a09□大藥臣來我皆降伏□王卽令使往喚大藥□彼

339a10□聞□召馳至王所□諸城百姓聞大藥至□皆悉

339a11□無違開門令入□大藥卽便削除虐政□更制輕

339a12□科□倫協□□小大無怨□咸歌再造□共喜來

339a13□蘇□賑貧窮□恤孤寡□猶如父母各生慈念□國內

339a14□人衆悉皆雲集□扈從大王俱至城所□聲聞□

339a15□國遠近稱揚□王乃以女□于大藥□雖蒙賞

339a16□愛無驕恣心□時有異方貧士來投此王冀求

339a17□榮祿□王不見許復求大藥□大藥哀愍遂便招

339a18□納□拯以衣食令無乏短□時有婆羅門來從大

339a19□藥□求索糠麥卽便遣與□時掌庫者苟事遷延

339a20□不卽持惠□後於異時王與大臣及諸寮庶朝

339a21□集一處□王告衆曰□私密之事誰可告知□有云

339a22□密事應語知識□有云父母有云妻子□然大藥

339a23□默無所說□王曰□大藥卿何不言□答曰□言何容

339a24□易□如我所見凡隱密事不可告語一切男子□

339a25□況復女人□王曰□豈□如此□大藥曰□此之虛實

339a26□王當目驗□後時王家失孔雀鳥□大藥捉得別

339a27□處藏擧□將餘孔雀對婦前殺□報云□汝豈不聞

339a28□王失孔雀□答曰我聞□大藥曰□此鳥卽是可

339a29□疾料理□我欲充食不得向人共論此事□婦聞

339b01□便念□我父於此委寄非常□今者如何殺鳥而

339b02□食□誠哉鄙事無懼憲章□又將餘女顔容美麗□

339b03□以妙莊飾引入宅中□報其婦曰□此之少女是

339b04□王宮人□我愛將來勿傳斯事□婦聞此語深生

339b05□忿怒□我父如何不審思察□任用仄陋無宗

339b06□族人□補爲大臣委以國事□豈以王宮內人將

339b07□充己室□所愛好鳥殺以爲羹□又復外國客人

339b08□共相收納□供給衣食養爲義士□婦以此事具

339b09□白王知□父於其人深相委寄□我觀惡行實無

339b10□以加□今可令其退歸田里□王聞此語情生異

339b11□見□遂令魁膾將大藥去准法刑戮□時□□

339b12□羅以赤□花繫於頸下□打惡聲鼓惡人隨逐□

339b13□擧刀怖懼如炎魔卒送向尸林臨將就刑無

339b14□人肯殺□觀者悲泣愛若己親□各出哀言爲求

339b15□天佛□時外國客給衣食者□報諸人曰□我能殺

339b16□此□將出城時彼婆羅門□執大藥衣□□從索糠

339b17□麥一升□是時大藥見此事已而說頌曰

339b18□　國王不可親　　惡人難附近

339b19□　但是隱密事　　不語婦人知

339b20□　我不食生鳥　　不[言*玄]內宮人

339b21□　不憶作欺心　　負他糠麥債

339b22□是時大藥□欲就刑時作如是語□使者聞已謂

339b23□大藥曰□汝智過人作無義語□答曰□此無義語

339b24□非汝所解□可將我語至大王處□使以此語往

339b25□白王知□王雖聽言亦未能了□遂令使往喚大

339b26□藥來問曰□言何無義□答曰□語深有理□王曰□

339b27□其事如何□大藥白言□願王善聽略陳頌意□所

339b28□言國王不可親者□王先國中所有城邑□不

339b29□臣屬□但唯飮食內宮而已□我運籌策壓彼强

339c01□臣□寧國安家咸令復業□皇基熾盛率士歡謠□

339c02□庫藏□盈皆是我力□今欲殺我將報昔恩□故

339c03□云國王不可親也□言惡人難附近者□昔有貧

339c04□人他鄕遊客□來投王處乞求活命□王不見納

339c05□遂至我邊□我見貧寒給以衣食□得存性命不

339c06□思恩分□今來殺我言隱密事不語婦人者□王

339c07□昔因朝告諸人曰□若有密事誰可告知□有云

339c08□父母妻子等廣說如前□我云皆不可親□當

339c09□審觀察王當目驗□王家孔雀我實不食□別將

339c10□餘鳥令婦煮羹王宮內人我無交涉□宮人瓔

339c11□珞權假將來□暫借餘女居我宅內□若不信者

339c12□可喚將來□王喚宮人對觀無異□言不負他糠

339c13□麥者王令魁膾將殺於我□其人遂至急捉衣

339c14□□□口云還我一升糠麥□意道無悲不知機變□

339c15□昔時乞麥見死來徵□王聞頌義察其事已□知

339c16□大藥無過歡喜釋放□便備盛禮拜爲重臣□是

339c17□時大藥稽首白王曰□觀諸女人可共密言不□

339c18□所賜女者於我無用□請卽收取□我今自訪

339c19□言行德義氏族相當□聰慧女人以充家室□卽

339c20□辭王去作婆羅門像□手執淨甁掛吉祥線□身

339c21□著鹿皮面塗三□□往本城中欲求其婦□路中

339c22□日暮見婆羅門□彼便相問仁從何來□大藥答

339c23□曰□我從□提醯城來□欲向何處□答曰□向滿財

339c24□城□問曰□汝於此處頗有相識欲投宿耶□答曰

339c25□先無□便將歸舍如法安置□大藥見彼婆羅門

339c26□婦知非貞素□旣經宿已旦便欲去□婆羅門曰□

339c27□我此貧居卽是君宅□往來停宿幸不爲疑□大

339c28□藥便許執手而別□遂於前路於麥田中□見有

339c29□少女□儀容端正似出良家□便生愛念問言賢

340a01□首□汝名字何□答曰□我名毘舍□□誰家少女□

340a02□答曰□聚落中尊是我之父□大藥念曰雖有容

340a03□儀未識其智今可試之□大藥卽往刈麥田中□

340a04□高擧兩手以脚蹂麥□毘舍□曰□已知護手□足

340a05□亦宜然□大藥念曰□此女有智□卽便告曰□少女

340a06□耳□可愛光彩異常□答曰□爲蓋臭身有何好

340a07□處□又曰□甚好容貌□答曰□父母所生非關容

340a08□飾□問曰□父何處去□答曰□一身兩事□問曰□此

340a09□言何義□答曰□身行取棘□斷其舊道□更通新

340a10□路□母在何處□答曰□歸家取種欲植晩田□問

340a11□曰□汝能與我爲妻室不□答曰□此由父母非我

340a12□所知□問曰□向滿財城路在何處□平直柔軟復

340a13□無棘刺□汝應指示令我安行□女指曲路卽自

340a14□前行□往至池邊變衣而坐□□其一目試彼大

340a15□藥識知我不□須臾大藥行至池邊□遙見便識

340a16□而說頌曰

340a17□　身著無縷不織衣　　元非[疊*毛]線所成就

340a18□　一眼宜應指示我　　何路當往妙花城

340a19□是時少女□聞其說已微笑而言曰

340a20□　滑路宜應去　　□道不須行

340a21□　遙見大叢林　　近邊而可過

340a22□　復見作□地　　有樹著赤花

340a23□　棄左右邊行　　當尋此道去

340a24□大藥隨語尋路而去□至妙花城去城不遠□往

340a25□毘舍□宅不見父母□遂問城主曰□君等若能

340a26□與我毘舍□者□深成恩造□時彼諸人聞是語

340a27□已□俱生忿怒□報言婆羅門□汝乞索人實無

340a28□羞恥□因何造次求毘舍□□此女儀容與天仙

340a29□相似□卽宜遠去離我城隅□若更重來令狗食

340b01□汝□時婆羅門旣乖所望□還至毘舍□所□女遙

340b02□見已遂唱善來□是時大藥具陳上事□向問諸

340b03□人幾不被打□女曰□君作非理是無智計□求

340b04□親之法不應如是□大藥曰□如何應作□女曰□先

340b05□且相識次當親附□後可延請設諸美食□有所

340b06□陳者方具說之□旣聞告已□乃至設食□次第皆

340b07□作□後求毘舍□□諸人告曰□當隨汝意□論此事

340b08□時□父母來至□大藥遂與城主共到彼家□告其

340b09□父母婚□之事□答曰□君等且住待我思量□諸

340b10□人告曰無宜更思□此婆羅門少年端正博綜經

340b11□書□四明五論無不通達□徒延歲月此輩難逢□

340b12□卽可□與無宜更住□是時諸人旣對大藥□誠

340b13□言與女卽以爲定□於其父母奉以上衣□毘舍

340b14□□□亦留禮贈還向□醯城□欲詣中興王處□

340b15□於其中路遇他設會□得糠麥一升□在衣□□

340b16□往先投宿婆羅門處□門而喚□其婦出問□汝

340b17□是何人□答曰□是汝夫友□婦曰□我夫不在不納

340b18□外人□可向餘家以求宿處□大藥便念□此有何

340b19□事不容我宿□未及遠去見有餘人進入其宅□

340b20□大藥又念□由有外人不令我入□如是躊躇其

340b21□夫遂至卽喚開門□婦聞□聲魂神驚□不知

340b22□何計□遂以私人安小[竺-二+□]內□夫與大藥同時入

340b23□門□大藥告曰□我此糠麥何處得安□婦曰□可

340b24□瀉于地□答曰□恐鼠侵食□遂觀屋角及於床

340b25□下一無所見□傍有小[竺-二+□]大藥思量人定在此□

340b26□告其婦曰□麥置[竺-二+□]中□婦曰□我家所有□安

340b27□於此□如其著麥物欲如何□夫曰□此□婦女

340b28□何不出物安麥[竺-二+□]中□彼便逆拒不許近前□婦

340b29□知意止無奈之何□遂便驚怖計無所出□報

340c01□言□[竺-二+□]濕恐當損麥□大藥曰□汝不須憂我不令

340c02□損□卽取柴草及乾牛糞□於[竺-二+□]四邊欲以火炙□

340c03□其婦心急恐被火燒□卽令別人報彼父曰□汝

340c04□子遭厄急卽可來□父聞走至知子在[竺-二+□]□報大

340c05□藥曰□汝若須[竺-二+□]我當酬直可索幾多□答曰□金

340c06□錢五百□如是論時四邊然火□父曰□我兒今死

340c07□何用錢爲遂與金錢輿[竺-二+□]將去□大藥明日遂

340c08□分一百留與主人□所有事緣悉皆告語□汝婦

340c09□惡行自可深防□遂卽裁書與婆羅門□令往妙

340c10□花城幷附金錢四百與毘舍□幷報城主云□

340c11□我非行客是王大臣□自爲求婚前至於彼□其

340c12□毘舍□善當養護□大藥便卽往□提醯□其婆

340c13□羅門持書及錢□至毘舍□處授所持書及金

340c14□錢三百毘舍□得書云

340c15□　四□可成衣　　少一不能織

340c16□　如其□有闕　　械足可令輸

340c17□旣讀書已次領金錢唯得三百□遂於床下求

340c18□覓足械□使者問曰□欲何所求□答曰□今有王家

340c19□罪人欲須械足□旣得械已報使者曰□我不曾

340c20□解若爲安置□仁可引脚我暫試看□其婆羅門

340c21□稟性愚直□遂便舒脚內彼械中□毘舍□卽

340c22□以逆□打令牢固□使者曰□何故禁我□報曰□彼

340c23□寄四百汝偸百文□使者念曰□此眞希異□二俱

340c24□有智其事難欺□便以百錢依數還了□父母旣

340c25□來以錢呈示□報言□前求我者非貧婆羅門□乃

340c26□是□提醯國王大臣名曰大藥□父母眷屬聞

340c27□此言已皆大歡喜□我等有福得與如是第一

340c28□大臣而爲婚對□興隆家族冀在其人□從是已

340c29□後與毘舍□□□浴衣服飮食床座□悉皆精妙

341a01□旣□資養□儀容倍常端嚴可愛□是時大藥行

341a02□到本城□王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜□旣見

341a03□王已□王問大藥□求得妻不□答言已得□王曰何

341a04□如□答云□少女容華顔貌超絶□總明多智辯

341a05□慧殊倫□與我爲妻是當其匹□我今啓王爲將

341a06□來不□王曰□卿是大臣更無過者□所須儀禮事

341a07□在精奇□任意莊嚴令衆歡悅□大藥承命□卽

341a08□與餘臣婆羅門居士□及諸人衆象馬車步□率

341a09□領四兵往妙花城□至毘舍□處共爲婚□□禮

341a10□事旣畢將還□提醯歡樂而住□時有北方五

341a11□百商人□皆爲販馬來至□提醯□於此城中有

341a12□五百□女□儀貌端正庠序可觀□歌舞言詞□

341a13□皆超絶□所有商客來至此者□凡是財貨皆令

341a14□□盡□五百倡女就五百人各爲歡戱□唯商主

341a15□一人未被惑亂□彼倡女中最第一者□往商主

341a16□處求爲親密□彼不見許更與諸人日日來至□

341a17□而彼商主貞確不移□更復頻來共爲言笑□商

341a18□主曰□我無邪念徒勞往返□倡女曰□若君虧志

341a19□與我何物□答曰□與上馬五匹□若無私過□汝當

341a20□與我五百金錢□作此契已□倍興方便來相媚

341a21□諂□然不能使商主傾心□諸商人曰□城中第

341a22□一不可逆情□商主報曰□我於昨夜夢與交通□

341a23□何勞親見□諸人聞已□共報倡女□彼女卽便

341a24□將諸手力□來徵商主當副前言與馬五匹□汝

341a25□已虧志共我行非□商主曰□汝無羞恥誣枉好

341a26□人□便詣王家斷事官所□平章至暮勝負未分□

341a27□明日可來更爲詳審□大藥還家遲於常日□毘

341a28□舍□曰□來何晩耶□彼卽具言□猶未平斷□婦

341a29□曰□君等諸人明閑道理□此尙不了□豈成智乎□

341b01□大藥曰□我等未閑□汝能決不□婦曰□我試爲斷

341b02□觀智如何□君先奏王召諸臣衆□幷牽五馬共

341b03□至池邊□可於衆中喚彼倡女□問曰□商主與汝

341b04□實行非法□可將實馬如其夢裏□池中影馬隨

341b05□意牽歸□若言影馬無實可持者□夢中行欲事

341b06□亦同然□大藥聞已□深生嗟歎□卽於明日奏王

341b07□召臣□集諸人衆幷及倡女□共往池邊五馬牽

341b08□來□於岸上立如毘舍□計□次第咸問□王衆

341b09□旣聞皆生希有□王告大藥曰□卿等昨朝作是

341b10□斷者□無煩今日重集□勞□此是誰計□答曰□

341b11□是毘舍□□我昨晩歸具陳其事□王等嗟異□云

341b12□毘舍□有大智策□名稱流布遠近咸知□時有

341b13□北方獻二草馬□一是母□一是女□形容大小

341b14□毛色無殊□母之與女莫能分別□王衆同觀無

341b15□人辨識□毘舍□聞已告曰□毛[革*更]者是母□軟

341b16□者是女□衆歎希奇□復於異時有□蛇人□將

341b17□二毒蛇來詣王所□形狀相似雄雌未識□人皆

341b18□不委□大藥以事告毘舍□□彼聞微笑□答曰君

341b19□等迷此□何謂智人□王所識知虛餐封祿□大

341b20□藥曰□汝能知不□答曰□深識□應以軟物繫於杖

341b21□頭□向蛇脊□拭脊若曲□動者是雄□其不動者

341b22□是雌□卽隨言作□目驗不虛人皆嗟善

341b23□時有南國商人□將□檀杖來至王所□兩頭相

341b24□似本末難知□問毘舍□同前譏笑□可將此杖

341b25□置池水中□本卽下沈末便上出□試果如言□人

341b26□皆歎美□王作是念□我今且欲試諸大臣誰最

341b27□有智□卽於樓上更□幢竿□竿頭安置光明寶

341b28□珠□日光輝照影落池內□與珠不別□告諸人曰

341b29□若入池中□得此珠者我當賜與□人皆入池求

341c01□不能得□大藥還報毘舍□□彼便答曰□可向

341c02□上望尋得珠本□隨言而取□王曰□是誰上智□

341c03□答曰□是毘舍□□王乃與珠彌更稱善□時諸大

341c04□臣見毘舍□□儀容挺特擧世無雙□皆悉有心

341c05□共爲私愛□以妙珠寶通使往還□然毘舍□曾

341c06□無異念□見求不已□告大藥曰□於君國境有如

341c07□斯事□見他好婦遂卽私求深誠鄙惡□答曰□

341c08□此是世法人皆共傳□然彼婦女是貞確者卽

341c09□不隨從□婦曰□我欲辱彼勿當見責□答曰□隨

341c10□意□婦曰□君可稱病□我自知時□大藥如言□辭

341c11□之以疾□諸臣遣使問毘舍□□報云□夫患我意

341c12□無違□卽造木人形同大藥□臥在床席覆以薄

341c13□衣□報諸人云□我夫病困形命無幾可隨自力□

341c14□與我相親勿令人見□遂卽造六大櫃安六房

341c15□中□大臣來者報云□且藏此處恐有人知□待

341c16□入中已卽牢鎖閑□如是六臣咸入於櫃□告

341c17□諸人曰大藥已亡□王及諸臣中宮寮庶咸作

341c18□是念□如是勝人一朝殞歿□各生憂苦號哭失

341c19□聲□時毘舍□便□六櫃□來至王所白言□大

341c20□王□大藥身死□所有珍貨咸在櫃內□宜親領

341c21□受□幷說二頌□王見悲慘□今日身亡便將物至□

341c22□于時大藥從側門入□花纓飾體來詣王前□含

341c23□笑而白王言□於我愛念極深□□死不停□卽收

341c24□□貨□王曰□非我索財□是毘舍□身自持至□作

341c25□如是語

341c26□　大王今當知　　大藥身已謝

341c27□　此是彼珍寶　　聞櫃可親觀

341c28□　我夫形影沒　　孤寡無依附

341c29□　恐有外人欺　　失此王家物

342a01□大藥曰□若爾王可開看何物珍寶□旣開櫃已□

342a02□時六大臣各從中出□王問其故□六臣答曰□

342a03□　我等由情欲　　遂被女人欺

342a04□　願乞大王恩　　不敢更如是

342a05□王曰□世間輪轉皆由色欲□旣遭此辱合受重

342a06□愆□卿等且歸後別量度□王乃歎曰□嗚呼女人□

342a07□能有如是貞素殊操□計策超倫□昔未曾有□大

342a08□臣輔相被辱至斯□因此便能制耽欲者□王旣

342a09□慶悅□於毘舍□倍加封祿□諸國普聞

342a10□是時大王作如是念□大藥有福感得如是智

342a11□慧之妻□便告大藥曰□汝當爲我求一夫人

342a12□具才智者□能令內外國政安寧□我唯端拱安

342a13□樂而住□大藥對曰□何處可求□王曰□我聞半遮

342a14□羅國王有一女□名曰妙藥□儀容絶代雅思超

342a15□群□宜往求婚理亦應得□大藥答曰□彼是□國□

342a16□事若怨□□先以方便□然後求及□王令輔相自

342a17□往言婚□時彼王臣見使到已□便共議曰□□提

342a18□醯王多有兵力□共交婚者情事相親□彼若自

342a19□來吉凶之事隨意當作□如是議已□卽便許諾□

342a20□卜選良晨□可於某日□宜來就此共作婚姻□

342a21□使還白王□求得彼女□當於某日期以禮成□彼

342a22□王至日□廣設珍饌□所有飮食皆和毒藥□時半

342a23□遮羅王令使報□提醯曰□我已備辦當可速

342a24□來□其使至已□大藥白王□未可倉卒□當善量

342a25□議□□國爲怨自古常事□每有諍陣難共相親□

342a26□王曰□與誰評論□答言□大王□願不爲慮□我有

342a27□鸚鵡□名曰具相□有大智慧善識人情□使往彼

342a28□城觀已還報□王言□任意□是時鸚鵡旣受言

342a29□已□翔鳴騫□到彼城中□依于樹□四顧觀

342b01□察□誰可量議通信去來誰堪委付□竟無一鳥

342b02□共爲籌度□遂入王宮□於竹林中見舍利鳥巢□

342b03□卽至巢邊共相慰問□汝從何來□具相答曰□我

342b04□從北方室利王處來□先是監園使者以舍利

342b05□爲婦□年少容儀端正無比□恭勤智慧善解言

342b06□詞□因暫出遊被□擒去□我爲此故憂箭中心□

342b07□隨處追求聯翩至此□我無□匹願汝爲妻□答

342b08□曰□我不曾聞亦所未見□鸚鵡之鳥以舍利爲

342b09□妻□但聞鸚鵡還將鸚鵡爲婦□是時具相更以

342b10□種種方便言詞□共相勸諭□而說頌言

342b11□　我是北邊王　　室利守園使

342b12□　舍利爲我婦　　智慧有言詞

342b13□　暫因遊戱出　　遂被□將去

342b14□　我緣求彼故　　飄□因至斯

342b15□舍利答曰

342b16□　舍利鸚鵡妻　　未曾聞是事

342b17□　還將鸚鵡對　　智者所共知

342b18□各說頌已□更復評論□得意相通便爲妻室□旣

342b19□爲交密情無間然□是時具相見彼王家□造作

342b20□種種上妙□食□色類衆多皆是希有□具相

342b21□見已告舍利曰□何意宮中營斯盛饌□我今頗

342b22□得嘗其味不□答曰□雖有如是上妙□食□悉

342b23□皆安毒□問言□何故□答曰□爲□提醯王欲來成

342b24□禮作斯飮食□然有密意害彼王軍□具相委問

342b25□細察知已□而說頌曰

342b26□　咸云此王女　　□與□提醯

342b27□　雖有此傳聞　　未知虛與實

342b28□舍利答曰

342b29□　王不與彼女　　愚者□稱量

342c01□　以此爲方便　　意欲行誅戮

342c02□是時鸚鵡知此事已□如大商主得上奇珍□踊

342c03□躍歡欣□告舍利曰

342c04□　我今還北方　　報室利國王

342c05□　得好聰明婦　　相似解言詞

342c06□舍利答曰

342c07□　聖子汝今去　　見彼室利王

342c08□　七宿早須還　　無宜更遲晩

342c09□是時鸚鵡飛上虛空□不久便至大藥之所□以

342c10□事具告□大藥次第悉以白王勸不須往□是時

342c11□彼王知此不去□整四兵衆詣□提醯□四面圍

342c12□合進退無從□王與大藥共爲謀計其欲如何□

342c13□大藥曰□不可交兵□應爲離間□時彼營內有五

342c14□百大臣□皆以國家珍寶而重贈遺□諸臣旣得

342c15□咸生異念不隨王語□大藥與王作斯事已□令

342c16□使報曰□非我不能與君共戰□旣爲妻父卽是

342c17□密親□當善思量身存爲本□今至我所活不

342c18□自由□若不信言當須親驗□我將某物與某

342c19□大臣□其五百人皆受贈賜□可卽搜問足了眞

342c20□虛□彼卽尋求悉皆是實□彼知事異中夜收軍□

342c21□旣至城已遂便總殺五百大臣□諸臣之子令

342c22□繼父業□大藥白王□事已如是□且無他難□我

342c23□欲暫往求女爲婚□得不未知須觀其意□王曰□

342c24□隨去大藥將兵往半遮羅國園中停止□彼王

342c25□便喚可入城來□答曰□我不入城□且宜向彼

342c26□大臣家住□王曰□隨意□時諸臣子共作是議

342c27□殺我等父皆由大藥□旣是怨□不應輒放□臣

342c28□白王曰□□提醯王自無計策□興隆王業皆

342c29□是大藥之功□由此不能有所侵掠□且留於

343a01□此勿令四出□我將兵衆往破彼城□王乃稱善□

343a02□卽領四兵□至□提醯國圍□其城□于時大藥□

343a03□知半遮王從某道去向□提醯□大藥訪知彼

343a04□王珍寶咸在某處□幷女妙藥一處同居□大藥

343a05□卽便强入宮中□將女妙藥及諸珍寶□總率兵

343a06□衆別路而歸□旣見王已總集朝官慶喜無量時

343a07□半遮國使至奏王□珍寶及女被他將去□王得

343a08□信已爰命旋師□時此國王廣施大禮□婚□已

343a09□畢□卽策妙藥爲大夫人□時半遮王令使齎書

343a10□與妙藥曰□我懷憂悶汝豈不知□可細尋求誰

343a11□傳此事□食和毒藥欲害彼王□女得書已推察

343a12□其事□知是大藥鸚鵡傳通密信□令使報父父

343a13□得書已□覆遣使報通此消息□皆由鸚鵡察知

343a14□事已往還相報□遂致紛披喪亂家國□彼之鸚

343a15□鵡可附將來□女籠鸚鵡寄與父王□王見鸚鵡

343a16□倍生瞋□□由此□鳥亡國喪親□更勿評論

343a17□卽宜殺□□鳥乃稽首而白王曰□幸願依我祖

343a18□父死法□以取命終□死亦無恨□王曰□隨彼死法

343a19□而斷其命□屠者問曰□死法如何□鸚鵡答曰□

343a20□麻纏我尾灌以膏油□□火令著任其自死□屠

343a21□者如言作已而放□鸚鵡遂卽飛上虛空□奮迅

343a22□毛羽火延空室燒盡無遺□遂入池中洗沐而

343a23□去□騰雲振翼往□提醯□大藥問曰□汝生還耶□

343a24□鸚鵡具答□大藥歡喜□半遮羅王瞋心猛熾□更

343a25□與女書由此鸚鵡□燒我宮室必須牢縛急送

343a26□將來□女卽如言還送鸚鵡□王見大怒令□毛

343a27□羽煮以沸湯□屠者去毛棄之□外□報言□汝去

343a28□飛□下見撮以陵虛到一神祠□□便欲食□遂

343a29□告□曰□兄食我身肉□一日□如其見放□於日

343b01□日中□上好肉食常令飽滿□□曰□誰當信汝□答

343b02□曰□爲作盟要□又復我無翅羽不可飛空□一

343b03□兩日間目觀虛實□復告□曰□雖是恩慈未得

343b04□其處□持我至彼王天祠邊徐放于地□□隨言

343b05□作至神祠處□進其堂內入神背後一小穴中□

343b06□其守天祠人以諸香花神前供養□鸚鵡言曰□

343b07□汝去報王□王有惡行諸神共瞋□比遭衰禍皆

343b08□是我作□若不供養殃酷未休□可於日日多獻

343b09□生肉□胡麻豆子各置一升□如是存誠我爲思

343b10□審□時守護人便將此語白大王知□王曰□若

343b11□如是者□隨所言敎□我當悉爲作是祭神□經多

343b12□時節□食生肉□鸚鵡餐麻毛羽漸成□堪得

343b13□飛□欲有去意□告守護人曰□汝可報王□爾所

343b14□多時供養於我□更有一事汝不得違□王及中

343b15□宮城隍寮庶□咸剃鬚髮俱來我所□我當施與

343b16□富樂無窮□使者白王□王卽隨作□盡除鬚髮至

343b17□天祠中□禮天神足求哀懺謝□鸚鵡飛出□空

343b18□中說頌曰

343b19□　凡事皆反報　　無有不報者

343b20□　汝落我身毛　　我今還剃汝

343b21□作是語已搏□而去至大藥所□問曰□何意遲

343b22□遲令我見怪□卽便具說比所經事□大藥聞已

343b23□極生歡悅具白王知□王嗟希有□報言□大藥□

343b24□汝眞有福所感眷屬皆悉聰明□毘舍□神智

343b25□過人□鸚鵡鳥世所難及

343b26□後於異時王作是念□於諸臣中誰最有智□於

343b27□諸大臣人付一狗令其養飼□齊爾許時敎作人

343b28□語□諸臣將狗各還其舍□倍加養飼然無方法

343b29□能令人語□大藥得狗亦將至家去□常食床不

343c01□遠而繫其狗□每見大藥食時芳香芬烈□果

343c02□盈前□雖有希望不與一片□但將□食而養□

343c03□之□支濟性命□不令其死□形容消瘦僅得存軀□

343c04□王總命臣所養之狗可將來集□試復觀察解

343c05□人語未□諸狗旣至悉皆肥悅□不解語□唯大

343c06□藥狗羸瘠異常□王曰□卿狗何瘦□答言□大王□

343c07□我所食者常與同味狗便語曰□此人妄語□我

343c08□常受飢幾將至死□大藥曰□此解人言王所

343c09□親見□王便大喜嗟異諸人

343c10□後於異時王試諸臣□誰有智慧便以諸羊人

343c11□與一口□報言□養令肥盛不得使其肉有脂

343c12□膏□諸人無智皆養令肥□大藥得羊常與飮食□

343c13□令其飽足形貌肥壯□然刻木爲豺時來恐怖□

343c14□羊雖飽食脂膏不生□殺已共觀果如其事□王

343c15□曰□何意餘羊有膏卿羊無耶□以事具答□王

343c16□曰□深有奇智

343c17□後於異時諸大臣子數有五百□同集芳園共

343c18□爲歡會□言論之次各相問曰□於誰室中有奇

343c19□異事□或餘處見宜各說之□是時諸人悉皆說

343c20□已□次問大藥之子□汝之宅中有何奇異□答曰□

343c21□我家有石以□力持□置在水中浮而不沒□諸

343c22□人報曰□未曾聞見石浮水上□卽共立契賭五

343c23□百金錢□子還報父□我言浮石賭五百金錢□父

343c24□曰□不應現石□將錢五百酬彼諸人□大藥家

343c25□中敎一□□善閑音樂□告其子曰□汝因集會

343c26□可問諸人□誰復見有奇異之事□他皆說已汝

343c27□當報曰□我有□□善閑音樂□歌舞絲筑無不

343c28□備解□諸人報曰□前無浮石已罰五百金錢□今

343c29□若更虛倍輸千直□如其是實我出千錢□便將

344a01□□□共至王所□令作音樂□是事皆成□彼出千

344a02□錢以酬賭直□王曰□我曾不見如是之事□生大

344a03□慶悅廣賜珍財□歎曰□大藥之智於諸衆中最

344a04□爲第一

344a05□時此城中有婆羅門□聰明叡智學善四明□娶

344a06□妻未久便生一女□顔貌端正□名爲烏曇□婆

344a07□羅門自立要曰□若有男子於我邊學□與我齊

344a08□肩者□我此妙女當嫁與之□女漸長大□於此國

344a09□中有婆羅門生一男子□形容可惡具十八種

344a10□醜陋之相□父母見已極生不樂□名曰惡相□雖

344a11□漸童年不敎爲學□此兒醜惡令我羞恥□其兒

344a12□長大自恨無識□遂入城中以求學問□至彼聰

344a13□叡婆羅門所□禮而致白□我來請益幸見哀憐□

344a14□彼便納受□未久之間所有書論悉皆學盡□婆

344a15□羅門便生是念□我先立要□如其有人學盡我

344a16□業者□我當以女妻之□此兒雖復容儀醜惡難

344a17□違本契□若負心者不得生天□設令諸人見笑

344a18□於我我無違要□卽爲具禮以女□之□其女威

344a19□光儼然可畏□遂令惡相不敢近前□惡相念

344a20□曰□我今爲客情懷怯憚□宜將歸舍隨意所

344a21□爲□是時烏曇旣見惡相□心生不悅作如是

344a22□念我具容華夫便醜陋□爲人所笑□生亦何顔□

344a23□惡相遂便將還本處□於其中路道糧皆盡□至

344a24□一池邊爲飢所逼□時有行人和□欲飮□烏曇

344a25□從乞彼便減與□惡相持將一邊自食□烏曇告

344a26□曰□宜分多少聊用充虛□惡相告曰□古仙有

344a27□制□女不飮□爲斯不與□次於曠野忽逢遺肉□

344a28□惡相取食不與烏曇□告曰□此亦古仙不許女

344a29□食□烏曇念曰□我無福德□父母嫁我與此惡

344b01□人深生悔恨□次至烏曇跋羅樹□惡相上樹取

344b02□果而食□妻曰□可打共餐無宜獨食□遂墮

344b03□生果熟者自食□報云□可落熟者□告曰□若欲熟

344b04□者上樹自取□彼爲飢故卽便上樹摘果而食□

344b05□惡相見已便作是念□我無相分感得如斯輕

344b06□躁之婦□自上高樹摘果而食□又復我身未能

344b07□自濟□誰堪更養此無用妻□旣生嫌賤便下取

344b08□棘園樹而去□于時中興王因出遊獵至彼

344b09□林邊□其女失夫情生苦惱大叫悲哭□王聞其

344b10□聲□王便命曰□此旣空林誰爲啼哭□尋聲遂

344b11□至烏曇女邊□觀彼容儀疑是天女或是諸神□

344b12□問言□神仙何故來至於斯□女以頌答

344b13□　大王今當知　　我非是天女

344b14□　亦非諸神類　　無夫受苦辛

344b15□時王使人扶令下樹□歡懷莫逆宛若平生□遂

344b16□與同車將入宮內□是時惡相隨路而行起悔

344b17□恨心□我爲非法如何曠野獨棄少妻□可覆取

344b18□之相隨歸舍□至彼樹下不見烏曇□餘人告言□

344b19□國王將去□與之同乘共入宮中□惡相聞之倍

344b20□生憂□□詣王門所無由得進□見運[專*瓦]人卽

344b21□便隨入□望見其婦與王歡戱□自念何緣暫得

344b22□交語□卽託餘事高聲說頌□告曰

344b23□　汝在金床上　　花□自莊嚴

344b24□　不共我歡娛　　巧匠持刀斧

344b25□女聞報曰

344b26□　飢渴至池邊　　從君覓□飮

344b27□　報言女不合　　長恨可鳴□

344b28□　同行經曠野　　□肉不相分

344b29□　念此至形枯　　舞時須著節

344c01□　自上烏曇樹　　熟果不相惠

344c02□　憶此身心悴　　兩□向前垂

344c03□惡相報曰

344c04□　汝不憶念我　　碩學多才智

344c05□　爲人事少虧　　棄我長離別

344c06□　登山自墜死　　服毒取身亡

344c07□　殺罪汝身當　　巧兒牢把鑿

344c08□女人報曰

344c09□　任意山頭死　　隨情食毒亡

344c10□　我愛汝見輕　　奈何應打鼓

344c11□(此中諸頌第四句皆是當時取日前事而爲詞句意欲迷人更無別義)

344c12□時彼二人意託餘言共相對答□王便問曰□夫

344c13□人言義何所談乎□我聞不解可爲申述□烏曇

344c14□卽便向王具說□此是我夫父母嫁與□有大智

344c15□慧洞解四明□今爲相求來至於此□王曰□汝可

344c16□默然無勞共語□又汝今日意欲如何□更與彼

344c17□人存昔愛耶□答曰□寧有斯事□自當令彼於

344c18□我生嫌□然此婆羅門多解□術□不應造次苦

344c19□責其人□王卽以緣報大藥知□大藥曰願王勿

344c20□憂□我令彼女於王愛重□其婆羅門身形鄙劣□

344c21□夫人光彩超群不敢親附□是時大藥報婆羅

344c22□門曰□仁來宮內欲何所求□答曰□我婦大王將

344c23□入宮內□問曰□識汝婦不□答曰□我識□大藥曰□

344c24□宮女五百皆喚來前□若是汝妻卽當牽取□如

344c25□其謬誤刀斬汝頭□彼言□隨敎□王□宮人□皆

344c26□莊飾來至我所□卽皆總集如帝釋宮五百□

344c27□女□隨從烏曇皆詣王所□大藥遂報婆羅門曰□

344c28□識汝妻不□惡相旣見非常嚴飾□猶如龍蛇

344c29□被□所禁一無言說□又如赫日不敢目視□時

345a01□婆羅門遙望而住□諸女皆過□有一從婢□形如

345a02□餓鬼□在後而行□惡相捉之云是我婦□大藥

345a03□曰□若是汝婦隨意將行□卽便持取□而說頌曰

345a04□　上人還愛上　　中人自愛中

345a05□　我是餓鬼形　　還怜汝餓鬼

345a06□　棄此天宮處　　相隨向鬼家

345a07□　色類正相當　　求餘不可得

345a08□復於異時大藥因有少過□王意不平遂不與

345a09□語□王與宮女向苑園中竟日遊戱□是時夫人

345a10□脫頸眞珠瓔珞價直百千兩金□掛樹枝上忘

345a11□而不取□日暮言歸睡至中宵然後方憶□時彼

345a12□眞珠□□見之持上高樹□王令使去急可取

345a13□珠□使去不獲□時有乞兒□拾殘食已將欲出園□

345a14□使者遂執更無人入還我珠瓔□答曰□我是乞

345a15□人□不見瓔珞□卽便打拷將付禁官□乞者自

345a16□念□我今應設方便□若更住此被餓而亡□告使

345a17□者曰□我得珠瓔□持與某甲長者之子□使者卽

345a18□便收長者子□同一木枋而械其足□時長者子

345a19□每至食時多持上味□乞人從覓□子乃□曰□

345a20□汝爲此故引我將來不能與汝□子旣食罷欲

345a21□去旋□□答曰□我時未至不能共去□彼便愛語

345a22□告曰□可共我行令汝安樂□報曰□可爲要誓當

345a23□隨汝言□彼旣設誓遂共旋行□子報家人曰□

345a24□明日已後常將兩人食來□乞人因此情生歡

345a25□樂□作如是念□我於昔時□遍行城郭尙不能得

345a26□□食充軀□今餐美味更何所少□然我不能獨

345a27□身而臥□卽引城中第一倡女□此亦共我分瓔

345a28□珞珠□女旣至已同處禁身□便與交歡得意而

345a29□住乞人念曰□設禁我身□滿十二年亦未求出□

345b01□然於五欲尙未圓滿□美妙音聲終須悅耳□復

345b02□引樂人共取瓔珞□彼雖稱枉不免禁身□音樂

345b03□隨情更無所乏□如是遷延遂經多月□諸人勞

345b04□倦共告乞人曰□汝放我等令汝安樂□乞人自

345b05□念□斯等旣出豈復相憂□如我思忖□自非大

345b06□藥計策鑒明□能令我身免斯幽獄□卽引大藥

345b07□之子亦共分珠□其子旣禁□大藥便念我子被

345b08□幽寧容閑住□卽入白王□我雖有愆子無過咎□

345b09□因何我子輒復禁身□王曰□百千兩金眞珠瓔

345b10□珞乞人將去於外共分□具說所由以告大藥□

345b11□卽白王曰□願不須憂□此妙頸珠無人將去□

345b12□以臣之計必望求得□其所繫人請皆放出□王

345b13□令釋放□大藥入園檢失珠處□仰觀高樹見有

345b14□□□□念彼珠瓔是此將去□然須方便始可得

345b15□之□卽白王曰□還可如前宮人□出□頸下瓔珞

345b16□咸悉莊嚴□□□遙見取珠掛頸□大藥曰□宮

345b17□人起舞□□見亦舞□大藥曰□可□低頭□□亦

345b18□低頭□珠便墮地王見大喜□嗟其奇智捨罪策

345b19□功重增封祿□時彼六臣因聚一處□共爲議曰□

345b20□我等昔時王俱愛重□分彊□野□得安居□今

345b21□日由斯貧賤下俚□數呈薄伎遂得當途□致

345b22□令我等喪亡祿位□侵城奪邑知欲如何□一臣

345b23□告曰□我等六人共爲盟要□所有言契誓不相

345b24□負□同心戮力杜絶怨□□大藥及王於我無

345b25□恨□可令祿位還復如先□如是議已□明日六臣

345b26□共詣園所□大藥旣見六臣一處同聚必有非

345b27□常之議□便告具相鸚鵡曰□汝往園中觀彼聚

345b28□集□作何籌議還來報我□鸚鵡卽去隱影林中

345b29□聽彼言說□時彼六臣旣至園中□各以男女共

345c01□爲婚對□作如是語□旣爲親密無復猜疑□謀

345c02□計之事勿令外洩以實相告□一云我先曾食

345c03□王家孔雀□一云我與內人交通□餘□各述己

345c04□情共爲謀事□如是六人更相告語□便共同盤

345c05□一處而食□鸚鵡聞已告大藥知□大藥入內具

345c06□白王曰□王之大臣如是忠素□伏惟思察事欲

345c07□如何□王具問知悉皆是實□卽便□斥驅逐邊

345c08□方□佛告諸苾芻□汝等勿生異念□往時大藥者

345c09□卽我身是□中興王者舍利子是□彼六大臣者

345c10□卽六師是□我於昔日□彼六臣□今爲三界最

345c11□尊現大神通□還驅六師外道□汝等苾芻於善

345c12□知識應當親近□然由智識聰敏通明一切□內

345c13□外典籍終能成就如是盛德汝當修學

345c14□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十八

345c15□

345c16□

345c17□

345c18□根本說一切有部毘奈耶雜事

345c19□卷第二十九

345c20□

345c21□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

345c22□　　第六門第四子攝之餘明佛從天下等事

345c23□爾時佛在室羅伐城□旣現大神通降伏諸外

345c24□道□利益無量衆隨類悉歸依□一切人天咸令

345c25□歡喜□遠近城邑婆羅門等及工巧人□□皆來

345c26□集室羅伐城□於世尊處而爲出家□時彼諸人

345c27□所有眷屬□皆來尋覓至此城中□見已告曰□仁

345c28□等捨俗而來出家□欲令我等若爲存活□答曰□

345c29□汝若愛者□可住於斯當受其法□彼曰□善哉□

346a01□我當修學卽皆出家□時婆羅門等見已譏嫌□

346a02□此等工人出家捨俗□我有作務欲使何人□時

346a03□諸苾芻以緣白佛□佛作是念□工巧之人來出

346a04□家後□還畜昔時所有作具□由是因緣致生譏

346a05□醜□告諸苾芻曰□旣出家後不應更畜工巧之

346a06□具□若仍畜者得惡作罪□佛制戒後□時有醫

346a07□人旣出家已□隨處遊行至室羅伐有舊苾芻

346a08□身□苦病□見客苾芻來□報言具壽可爲我

346a09□治□答曰□佛不許我先是醫人更畜醫具□欲將

346a10□何物而療病耶□以緣白佛□佛言□我今聽許諸

346a11□苾芻輩□先是醫人得持針刺物□若是書吏得

346a12□持筆墨□若剃髮人得畜剪刀子

346a13□緣處同前□現神變後人天歡悅□佛及苾芻多

346a14□獲利養□爾時世尊爲欲斷其利養過故□遂昇

346a15□三十三天□於玉石殿上三月安居□近圓生樹

346a16□爲母說法□幷餘天衆具壽大目連□在逝多林

346a17□而作安居□是時四衆旣無世尊□咸悉共詣大

346a18□目連所□頭面禮足在一面坐□尊者見來卽爲

346a19□說法□隨機演暢示敎利喜默然而住□是時四

346a20□衆各從座起□偏袒右肩合掌恭敬□白尊者曰□

346a21□大德頗聞□如來大師今於何處而作安居□尊

346a22□者答曰□我聞佛往三十三天□於玉石殿上而

346a23□作安居□近圓生樹爲母說法□是時四衆旣得

346a24□聞法□知世尊所在深生歡喜□禮足而去□至安

346a25□居竟四衆還來□禮尊者足在一面坐□尊者爲

346a26□說法已□大衆各起禮足白言大德□諸人久不

346a27□見佛咸生渴仰□我等願欲奉見世尊□善哉大

346a28□德□不憚勞者□願爲我等至世尊處□傳我等言

346a29□頂禮佛足□伏惟大師自一夏來□起居輕利無

346b01□病少惱安樂住不□復更爲白贍部洲內所有

346b02□四衆□久違聖顔咸希親奉□我等四衆無有神

346b03□通□能至三十三天禮世尊足親覲供養□然彼

346b04□天衆得來至此□願佛慈悲哀愍我等□時大目

346b05□連默許其請□衆知許已禮辭而去□尊者觀知

346b06□大衆去已□卽入勝定猶如壯士屈申臂頃□卽

346b07□於此沒至三十三天現□遙見世尊於玉石殿

346b08□爲諸天衆無量無邊說微妙法□時大目連不

346b09□覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞□猶如

346b10□贍部四衆無邊□爾時世尊知大目連心之所

346b11□念□告言□目連□此之大衆□非自能來皆由我力

346b12□而有來去□是時目連旣至佛所□禮雙足已退

346b13□坐一面□普觀大衆白言□世尊□念此大衆甚

346b14□奇希有□悉皆雲集□由彼前身於佛法僧淸淨

346b15□聖戒生不壞信深心成就□於彼命過來生於

346b16□此□佛告目連□如是如是□此諸大衆□由彼前身

346b17□於佛法僧淸淨聖戒起不壞信深心成就□於

346b18□彼命過得來生此□時天帝釋見佛世尊與大

346b19□目連有所論說□卽於佛前告大目連□重□其

346b20□事□由其敬信三寶淸淨聖戒□廣說乃至得來

346b21□生此□復有天子告大目連□重□其事□廣說乃

346b22□至來生於此

346b23□復有天子從座而起□偏袒右肩合掌恭敬□白

346b24□佛言□世尊□我由前身於佛深信□於彼命過來

346b25□生於此□復有餘天作如是語□我由前身於法

346b26□於僧於淸淨聖戒深生淨信具足受持□於彼

346b27□命過來生於此□時有無量百千天衆□親於佛

346b28□前悉皆證得預流果□各禮佛足隱而不現

346b29□爾時目連見衆去已□卽從座起偏袒右肩□合

346c01□掌向佛白言□世尊□贍部洲中所有四衆□各□

346c02□虔誠來至我所作如是語□大德□我等久不見

346c03□佛咸生渴仰□我等願欲奉見世尊□善哉大德□

346c04□不憚勞者□願爲我等至世尊處□傳我等言頂

346c05□禮佛足□伏惟大師自一夏來□起居輕利無病

346c06□少惱安樂住不□我等四衆無有神通能往三

346c07□十三天禮世尊足親覲供養□然彼諸天能來

346c08□至此□善哉世尊□慈悲哀愍□從彼天處下贍

346c09□部洲□作此白已□爾時世尊告目連曰□汝今可

346c10□往贍部洲中告諸四衆□滿彼七日已□佛從天

346c11□處向贍部洲□於僧□奢城淸淨曠野烏曇跋

346c12□羅樹邊而下□時大目連聞佛語已□頂禮佛足

346c13□卽還入定□猶如壯士屈申臂頃□於三十三天

346c14□沒贍部洲中出□告諸四衆□滿此七日已□佛從

346c15□天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下□時諸四

346c16□衆各持香花□往僧□奢城時彼城中所有人

346c17□衆□聞佛將至皆大歡喜□淨除諸穢掃飾街衢□

346c18□灑以香水名花遍布□幢□繒蓋處處莊嚴□如

346c19□歡喜園誠可愛樂□於一勝處敷妙高座企想

346c20□如來□是時如來爲三十三天衆□說當機法示

346c21□敎利喜已□卽於此沒□將諸天衆至夜摩天爲

346c22□說法已□卽於此沒□復將天衆至睹史多天爲

346c23□其說法□如是至於化樂他化自在□梵衆梵輔

346c24□大梵□少光無量光光音□少淨無量淨遍淨□

346c25□無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟

346c26□天皆爲說法示敎利喜已□卽於此沒至善現

346c27□天□如是向下乃至三十三天□是時帝釋白佛

346c28□言□世尊□今欲詣贍部洲□答言□我去□白言□爲

346c29□作神通爲以足步□答言□足步□帝釋卽命巧

347a01□匠天子曰□汝應化作三道寶階□黃金吠琉璃

347a02□蘇頗□迦□答言□大善□卽便化作三種寶階□世

347a03□尊處中□琉璃道□索訶世界主大梵天王□於

347a04□其右邊蹈黃金道□手執微妙白拂價直百千

347a05□兩金□幷色界諸天而爲侍從□天帝釋於其左

347a06□邊蹈頗□迦道□手擎百支傘蓋價直百千兩金

347a07□而覆世尊□幷欲界諸天而爲侍從□佛作是念□

347a08□我但步去者□恐外道見議□沙門喬答摩以神

347a09□通力往三十三天□見彼妙色心生愛著神通

347a10□卽失足步而還□若以神通徒煩天匠□我今宜

347a11□可半以神通半爲足步往贍部洲□爾時世尊

347a12□循寶階下□去此十二踰善那□人氣上薰如死

347a13□屍臭□令彼諸天不能鼻嗅□世尊知已化作牛

347a14□頭□檀香林□令氣芬馥聞者歡喜□佛作是

347a15□念□若贍部洲男見天女女見天男□情生愛染□

347a16□由□欲心極熾盛故□便毆熱血悶絶命終□我

347a17□今宜可以神通力令男見天男女觀天女□如

347a18□是作已不令染愛擾□其心

347a19□爾時具壽須菩提□在一樹下晝日閑居□遙見

347a20□世尊諸天大衆恭敬圍□威德尊重從三十三

347a21□天而來至此□便作是念□所有此等大德諸天□

347a22□悉皆辭佛當往天處□此諸人衆百年之中□□

347a23□皆身死□佛化緣盡亦復涅槃□斯等威嚴無不

347a24□磨滅□善哉世尊□處處慇懃作如是語□諸行

347a25□無常體恒變易□生滅之法是可惡事□我今於

347a26□此深起厭心□於五取蘊觀察無常苦空無我□

347a27□如是知已□以智金剛杵□二十種有身見山□

347a28□獲預流果得不壞信卽便速疾捨加趺坐□右

347a29□膝著地合掌恭敬□遙禮世尊瞻仰而住

347b01□爾時□□羅苾芻尼作如是念□佛從天上下

347b02□贍部洲□作何方便我得最初禮世尊足□大衆

347b03□皆集無地旋踵□若其直爾作苾芻尼形者□人

347b04□皆見輕莫由進路□我今宜可現大神通□卽以

347b05□自身化爲輪王□七寶前導□九十九億軍衆圍

347b06□□□千子具足□微妙莊嚴如半月形□詣世尊處□

347b07□時有無量億衆沙門婆羅門外道內道無邊四

347b08□衆□悉皆影附□歎未曾有□上持白蓋翊從雲

347b09□奔□猶如白日放千光明□朗月澄輝出於星漢□

347b10□如是嚴飾壯麗難思至世尊所□大衆見已皆

347b11□生希有□瞻仰忘疲各生異念□何處得有如是

347b12□國王軍容可愛□多是他方輪王帝主□旣見是

347b13□已各生求願□如何令我得受斯樂□大衆開路

347b14□令彼近前□爾時□陀夷苾芻在斯衆會□告諸

347b15□人曰□此非輪王□乃是□□羅苾芻尼□自現

347b16□神通來禮佛足□時衆問曰□大德云何□知是□

347b17□□羅尼耶□答曰□□□羅花香氣芬馥□□□

347b18□羅色擧衆同然□故知是彼現斯神變□時苾芻

347b19□尼旣至佛所便攝神通□前禮佛足在一面住

347b20□爾時世尊旣安坐已□告□□羅尼曰汝今可

347b21□去勿苾芻尼當我前立□尼對大師現神通者

347b22□是非理事□被佛訶已便詣一邊□佛作是念□尼

347b23□對佛前現神通者□有如是過□彼制諸尼於大

347b24□師前不現神力□告諸苾芻曰□從今已後諸苾

347b25□芻尼□不應於大師前而現神通□作者得越法

347b26□罪

347b27□爾時大衆見此輪王有大威勢□心生願樂求

347b28□生人道□或見諸天光明可愛□皆生願樂求往

347b29□天中□爾時世尊見斯事已□爲欲遮其人天願

347c01□故□隨彼機緣爲說妙法□彼聞法已得豫流果□

347c02□或一來果及不還果□或有出家斷諸煩惱獲

347c03□阿羅漢果□或發聲聞菩提心者□或發獨覺菩

347c04□提心者□或發無上大菩提心者□或發煖頂所

347c05□有善根□或發中下忍心□皆令大衆歸信三寶□

347c06□爾時世尊卽以此緣而說頌曰

347c07□　設作轉輪王　　或復生天上

347c08□　雖得於勝定　　不如預流果

347c09□爾時世尊爲諸大衆□示敎利喜說妙法已□時

347c10□諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□何意具壽□陀

347c11□夷□聞□□羅香氣知是彼尼□佛告諸苾芻□非

347c12□但今日聞香得知□於過去時亦曾聞香而知

347c13□其事□汝等應聽□於過去世婆羅[病-丙+尼]斯城有一

347c14□商主□娶妻未久便卽有娠□是時商主欲入大

347c15□海求覓珍寶□告其妻曰□賢首□我向他方求妙

347c16□寶貨□汝看家室宜可用心□答曰□聖子□若如是

347c17□者我亦隨去□答曰□誰當與汝共相供給□彼

347c18□便啼泣徒伴見悲□問言□何故□答曰□欲得共我

347c19□一處同行□我不見隨爲此□淚□伴曰□彼意

347c20□欲去何不隨之□答曰□誰相供給□伴曰□但令共

347c21□去□我爲相供□卽便將去□旣入大海被摩竭

347c22□魚破其船舶□是時商主因此命終□餘人亦死□

347c23□其婦伶□□遇得一版□幸因風便飄至海洲□有

347c24□金翅鳥王於此居住□遂將此女以充妻室□未

347c25□久之間昔所懷娠□誕生一子顔貌端正□後於

347c26□異時復生鳥子□形如金翅□其父遂亡□是時

347c27□衆鳥立子爲王□母告子曰□汝承父族身得爲

347c28□王□此是汝兄□今可將去向婆羅[病-丙+尼]斯於衆人

347c29□中立爲國主□答言□國母□我當爲立□時婆羅[病-丙+尼]

348a01□斯城現有國王□名曰梵授□以法化世安隱□

348a02□樂□廣如餘說□王於朝集在衆中坐□時金翅

348a03□鳥王以雙足爪□擒其兩臂棄於大海□諸妙瓔

348a04□珞莊嚴其兄□將至王城置師子座上□告諸

348a05□臣曰□此是汝王好當伏事□如有相違還令汝

348a06□等俱淪大海□人皆畏懼奉敎而行□臣亦不敢

348a07□告令斯事□衆人皆謂是梵授王□時王報金翅

348a08□鳥曰□於時時間與我相見□答言我來□後於異

348a09□時王有母象□月滿生兒但現其頭身不能出□

348a10□臣白王知□王曰□牽入後宮□令諸宮人作實語

348a11□盟□要使其速出應如是□□若除王外無男子

348a12□者□宜令象子安隱生出□卽便牽入時諸內人

348a13□皆作盟誓□若我除王更無人者□象子宜出□雖

348a14□作此誓象極辛苦兒不能生□人皆大叫不知

348a15□如何□時有牧牛女宅去斯不遠□聞人叫聲問

348a16□其所以□何故宮內有大叫聲□諸人具告□牧牛

348a17□女曰□我爲盟要能使象兒安隱得出□諸人聞

348a18□已具告大臣□大臣白王遂喚入內□女卽便以

348a19□實語象前爲要□我從生來除一夫外無別男

348a20□子□此事實者卽願象子安隱産生□作是語已

348a21□象便生子而尾不出□女見微笑作如是語□此

348a22□之小過亦不相容□內人問曰□爾有何過□答曰□

348a23□我於先時抱他孩子□其兒失尿流入我陰□當

348a24□爾之時似如受樂□緣此小過尾不隨身□由斯

348a25□實語尾亦隨出□臣報王曰□象子已生□王曰□誰

348a26□能令出□于時大臣以事具白□王遂傷曰□我

348a27□之宮女咸不貞良□唯牧牛人獨見淸白□王曰□

348a28□喚牛女來我須自問□女至□王問□汝以實言令

348a29□象生子耶□答曰□如是□王作是念□母旣賢善女

348b01□亦應然□我試問之汝有女不□答王言有□其字

348b02□如何□答名妙容□曾與人未□答未曾與□阿母若

348b03□如是者□當可與我□答隨王意□卽辦儀禮娶入

348b04□宮中□王復念曰□宮女非貞已虧盟誓□若令住

348b05□此必行非法□後因金翅鳥來□王卽具告其事□

348b06□弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來□答

348b07□言善好□遂便以婦付與金翅□如其言契晝去

348b08□夜來□時彼海洲有好香花名曰去醫□婦便日

348b09□日結此花□送與梵授□時婆羅[病-丙+尼]斯有婆羅

348b10□門子□因取樵木須往山林□見緊那羅神女□遂

348b11□將婆羅門子入石龕中□便與交通共相得意□

348b12□其女若出求花果時□自旣出已便將大石掩

348b13□閉其門□人不能動□後經多時誕生一子□其子

348b14□行時身形速疾□遂與立字名爲速疾□父於子

348b15□前每常歎說□婆羅[病-丙+尼]斯是好住處□汝今應知□

348b16□子問父曰□父何處生□答曰□婆羅[病-丙+尼]斯是本生

348b17□處□答曰□若爾何不還鄕□父曰□汝母若出求花

348b18□果時□必將大石掩其穴口□我不能動欲逃無

348b19□路□答曰□我當爲開□父言□大善□子便數數取

348b20□石試之□乃至力成能排大石□報其父曰□戶旣

348b21□得開共父逃走□父曰□汝母暫爲花果須出□急

348b22□卽還來無由得去□若其於路逢見我者必定

348b23□相害□答曰□我作方便令彼遲來□父言□好事母

348b24□持果至□子便取□嚼而吐出□母曰□何意如是

348b25□豈不美耶□答曰□母懶遠去近覓苦果□誰復

348b26□能餐故須棄□□母曰□若爾我當遠去覓好果

348b27□來□答曰□善哉爲覓好者□母至明日卽便遠

348b28□去□子報父曰□今是走時無宜更晩□遂去其石

348b29□父子俱逃□至婆羅[病-丙+尼]斯父生之處□其母來至

348c01□見石室空虛□椎胸大哭□□人問曰□何意啼耶□

348c02□卽以事具答□□人曰□彼是人類走向人間亦

348c03□何事憂苦□母曰□我不憂此相與別離□但恨

348c04□未曾敎其一伎令得活命□彼便答曰□我亦數

348c05□向婆羅[病-丙+尼]斯□若有活緣汝可與我□我若見時

348c06□轉授於子□其母卽以□□授之□報言□□妹

348c07□若見我兒面親付與□語言汝可彈此□□以

348c08□自活命□其第一絃指不應觸□若觸著者必有

348c09□損害□彼卽持去□時婆羅門將兒速疾付師受

348c10□學□師卽敎詔兒□因暇日卽疾入山採取薪

348c11□木□遇見□人問速疾曰□汝比何如□答曰□常受

348c12□飢苦□知欲如何□報曰□汝母相憶泣涕恒流□何

348c13□不往彼□答曰□彼是藥叉誰能共住□答曰□若

348c14□不能去□我今與汝活命之物□不得與他□答言

348c15□不與卽授□□□報言□彈此而爲活命□其第一

348c16□絃指不應觸□若觸著者必有損害□答曰□善

348c17□哉我如是作□卽持□□至學堂處見諸同侶□

348c18□彼便問曰□汝來何遲□答曰□見我母友授此

348c19□□□□諸人問曰□汝能彈不□答言□我能□汝可

348c20□爲彈我等共聽□彼卽爲彈初絃不觸□彼言□何

348c21□故不觸初絃□答言□觸者必生過患□汝今但觸

348c22□何過之有□卽便指觸□時諸學生不能自持□悉

348c23□皆起舞□緣斯日晩□至先生處□問曰□何遲□彼

348c24□卽具答□先生問曰□汝能彈不□答曰□我能□若

348c25□爾爲彈一曲□彼卽爲彈初絃不觸□先生曰□何

348c26□意初絃不以指觸□答言□若觸恐有過生□汝

348c27□但指觸斯有何過□卽便彈觸□先生及婦□悉皆

348c28□起舞不能自持□所居屋舍悉皆崩倒□瓮器之

348c29□屬盡破無遺□先生大瞋卽扼其項驅出村外□

349a01□旣被斥逐隨處孤遊□唯彈□□而自活命

349a02□時有五百商人齎持貨物欲入大海□諸人議

349a03□曰□衆事皆有□但無音樂何以自娛□至大海

349a04□中誰解憂悶□一人報曰□速疾婆羅門子□解擘

349a05□□□可相隨去□卽將速疾共至舶中□於大海

349a06□內諸人告曰□汝擘□□共相娛樂□卽便爲彈

349a07□初弦不觸□諸人問曰□何不觸弦□答曰□若觸有

349a08□過□彼言□但觸能作何過□卽爲彈觸□其時船

349a09□舶跳□海中遂便破碎□所有商人悉皆漂沒

349a10□同時命過□唯有速疾一人得存□遇版逢風天

349a11□緣命活□遂便吹至金翅鳥洲□於一園中更無

349a12□男子□唯見梵授王婦妙容女人□因與言交共

349a13□行綢密□晝日相見夜卽別離□問言□汝每於夜

349a14□何處去來□彼旣通懷悉皆具告□答言□賢首□若

349a15□如是者□何不將我共至波羅[病-丙+尼]斯□女答言□

349a16□好共汝俱行□問男何字□我名速疾□汝復何名□

349a17□我字妙容□其女卽便漸持小石□乃至與人輕

349a18□重相似□斟酌得去卽喚速疾□同乘金翅向婆

349a19□羅[病-丙+尼]斯□女曰□爾可合眼開卽損睛□欲至城邊

349a20□聞人叫嚮□遂作是念□彷彿欲至開眼瞻望□

349a21□鳥急陵風兩目便□□于時妙容置之園內自

349a22□向王邊□後至春時名花盡發衆鳥哀鳴□王與

349a23□宮人入園遊觀□時妙容女亦在其中□速疾聞

349a24□彼去醫花香□卽爲頌曰

349a25□　風吹去醫花　　芳香眞可愛

349a26□　猶如海洲上　　與妙容同居

349a27□時梵授王聞此頌聲□□內人曰□遍可觀察誰

349a28□作此聲□諸人答曰□有患眼人作斯聲嚮□王

349a29□便喚至問曰□汝作頌聲□答言□我作□汝應更作

349b01□我試聽之□便作是念□豈非雅頌王樂聽聞□我

349b02□爲作之或容賞賜□卽還說頌

349b03□　風吹去醫花　　芳香眞可愛

349b04□　猶如海洲上　　與妙容同居

349b05□時王問曰□言海洲者去斯遠近□以頌答曰

349b06□　妙容所居處　　去斯有百驛

349b07□　超過於大海　　有洲眞可愛

349b08□王旣聞已□以頌答曰

349b09□　汝頗曾聞見　　我所愛樂者

349b10□　若是妙容身　　汝可說其相

349b11□是時盲人以頌答曰

349b12□　腰間有萬字　　胸前有一旋

349b13□　常結去醫花　　寄來與人主

349b14□王聞語已便作是念□此人惡行雖安海島□亦

349b15□復通私旣無所用□宜應與此忿恨居懷□乃

349b16□爲頌曰

349b17□　妙容具瓔珞　　付與此盲人

349b18□　宜可遣乘驢　　驅之出城郭

349b19□于時二人被王□出□盲人將婦隨處棲遑□至

349b20□日暮時投大聚落□於空天廟權且居停□時有

349b21□群賊五百夜入此村□諸人覺知悉皆除剪□唯

349b22□有賊帥一人□走入天廟反閉其戶□村人來問

349b23□廟中者誰□盲人答曰□我是客人非關賊類□

349b24□諸人告曰□若有賊者卽宜遣出□是時賊帥

349b25□報妙容曰□汝何用此盲□人乎□宜可出之與

349b26□我同活□妙容便許推出盲人□村人見之遂斬

349b27□其首□旣至天曉賊帥便將妙容而去□至一

349b28□河邊無有船筏不能得渡□賊報婦曰□賢首□河

349b29□旣汎漲無由共過□汝且住此洗浴身體□所有

349c01□瓔珞我先將過□安彼岸已還來相取□婦言□隨

349c02□意便脫衣裳及諸瓔珞□與其賊帥入水而坐□

349c03□卽作是念豈不此人將我物走□遙告彼曰

349c04□　大河今汎漲　　瓔珞汝持將

349c05□　我生如是心　　恐汝今偸去

349c06□賊帥聞已以頌遙報

349c07□　汝夫無過令他殺　　誰信於我有親心

349c08□　所有瓔珞我持行　　恐汝得便還傷我

349c09□是時賊帥卽便將物棄婦而行□其女遂卽露

349c10□體出河入草而住□去此不遠有老野干□口銜

349c11□肉□循河而去□時有一魚從水踊出擲身岸

349c12□上□野干見已棄所銜肉欲取其魚□魚入水中

349c13□肉被□撥□兩事俱失垂耳而愁□于時妙容於

349c14□草叢內□遙見野干卽說頌曰

349c15□　肉被□將去　　魚復入河中

349c16□　兩事□皆亡　　愁苦知何益

349c17□是時野干聞頌聲已□四顧而望不見一人□乃

349c18□爲頌曰

349c19□　我不爲歡笑　　亦不作歌舞

349c20□　誰在草叢中　　以言相調戱

349c21□妙容聞已在草叢中□報野干曰□我是妙容□野

349c22□干聞聲卽瞋罵曰□汝罪過物不自羞恥□及來

349c23□相調□以頌答曰

349c24□　舊□已殺□　　新夫將物行

349c25□　彼此無歸伏　　愁怨草中鳴

349c26□妙容聞已卽以頌答

349c27□　我今還本舍　　貞心事一夫

349c28□　恐損於宗族　　不復作狂愚

349c29□是時野干亦以頌答

350a01□　假使□伽水　　逆流烏鳥白

350a02□　贍部生多羅　　汝能專守一

350a03□　烏與□□鳥　　同共一樹棲

350a04□　彼此相順從　　汝能專守一

350a05□　假使蛇鼠狼　　共在一穴遊

350a06□　二物情相愛　　汝能專守一

350a07□　假使用龜毛　　織成上妙服

350a08□　寒時可披著　　汝乃有貞一

350a09□　假使蚊□足　　可使成樓觀

350a10□　堅固不搖動　　汝能專守一

350a11□　假使蓮花莖　　作橋令衆渡

350a12□　大象亦能過　　汝能專守一

350a13□　假使大海中　　水中生火聚

350a14□　諸人皆共向　　汝能專守一

350a15□是時野干說是頌已告妙容曰□我且作斯戱

350a16□調之語□我能令汝還得依舊□爲國夫人將何

350a17□酬報□答曰□知識若能令我還如昔者□我當

350a18□日日供給肉食不使乏少□野干曰□若如是者

350a19□當用我言□應入□伽河內令水至咽□合掌

350a20□向日念天而住□我爲報王野干便去□至王聞

350a21□處出大叫聲作如是語□妙容今在□伽河中

350a22□洗心練行□宜疾喚取還入後宮□王先曾學野

350a23□干之語□旣聞其事告大臣曰□卿今宜往□

350a24□伽河邊□我聞妙容在彼勤苦改心易操□卽可

350a25□將來與我相見□時諸大臣旣見妙容□卽以瓔

350a26□珞衣服嚴身□將至王所王見歡悅□還依昔日

350a27□爲大夫人□遂日日中常以好肉供給野干□後

350a28□便卽絶□是時野干還伺王宮相近之處□叫聲

350a29□告曰□妙容汝不以肉共相供者□我當令王熟

350b01□打於汝與舊不殊□夫人聞怖卽還給與野干

350b02□之肉□汝等苾芻□勿作餘念□往時妙容者卽□

350b03□□羅苾芻尼是□彼時速疾者卽□陀夷是□往

350b04□時聞去醫花香氣知是妙容□今聞□□花香

350b05□知是彼尼□汝等苾芻如是應知□一切事業皆

350b06□是串習以爲因緣□大衆聞已歡喜奉行

350b07□第六門第五子攝頌曰

350b08□　度尼八敬法　　尼欲依次坐

350b09□　二部事各殊　　還俗尼不度

350b10□佛在劫比羅城多根樹園□時大世主與五百

350b11□釋女□往詣佛所禮雙足已退坐一面□佛卽爲

350b12□說種種妙法示敎利喜□爾時大世主旣聞法

350b13□已□深心歡慶從座而起□合掌向佛白言□世

350b14□尊□頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼

350b15□性□堅修梵行得第四沙門果不□佛言□大世

350b16□主□汝應在家著白衣服□修諸梵行純一圓滿

350b17□淸淨無染□此能獲得長夜安隱利益快樂□如

350b18□是三請佛皆不許□頂禮佛足奉辭而去

350b19□爾時世尊著衣持□□出劫比羅城往販葦聚

350b20□落□時大世主聞佛去已□與五百釋女自剃頭

350b21□髮□皆著赤色僧伽□衣□常隨佛後隔宿而去□

350b22□世尊到彼住相思林中□時大世主涉路疲極

350b23□塵土蒙身□便詣佛所禮佛足已退坐一面□爾

350b24□時世尊爲說妙法示敎利喜□時大世主旣聞

350b25□法已□從座而起合掌白言□世尊□頗有女人於

350b26□佛善說法律之中□出家受近圓成苾芻尼性□

350b27□堅修梵行證得第四沙門果不□佛言□大世主□

350b28□宜應剃髮著□條衣□乃至盡形堅修梵行□純

350b29□一圓滿淸淨無染□此能獲得長夜安隱利益

350c01□快樂□如是三請佛皆不許□時大世主知佛世

350c02□尊頻請不許□遂於門外啼淚而立□時具壽

350c03□阿難陀見已問言□喬答彌因何啼泣而立□答

350c04□言□尊者我等女人□世尊不許出家作苾芻尼□

350c05□是故啼泣□阿難陀報言□喬答彌可住於此□

350c06□我問如來□爾時阿難陀詣世尊所□頂禮足已

350c07□在一面立□白佛言□世尊□頗有女人□於佛善說

350c08□法律中□出家近圓成苾芻尼□堅修梵行證得

350c09□第四沙門果不□佛言□得有□若如是者願許女

350c10□人出家□佛言□阿難陀□汝今勿請女人於我

350c11□善說法律之中□出家近圓成苾芻尼性□何以

350c12□故□若許女人爲出家者□佛法不久住□譬如人

350c13□家男少女多□卽被惡賊破其家宅□女人出家

350c14□破壞正法□亦復如是□又復阿難陀□如作田家

350c15□苗稼成熟□忽被風雨霜雹所損□女人出家損

350c16□壞正法□亦復如是□又復阿難陀□如甘蔗田成

350c17□熟之時□遭赤節病便被損壞無有遺餘□若聽

350c18□女人出家損壞正法□不得久住速當滅盡□亦

350c19□復如是□具壽阿難陀復白佛言□是大世主於

350c20□世尊處誠有大恩□佛母命終乳養至大□豈不

350c21□世尊慈悲攝受□佛告阿難陀□實有斯事□於我

350c22□有恩我已報訖□由因我故得知三寶□歸佛法

350c23□僧受五學處□於四諦理無復疑惑□得預流果

350c24□當盡苦際證會無生□如是之恩更爲難報□非

350c25□衣食等可相比喩□爾時世尊告阿難陀曰□汝

350c26□爲女人□求請出家成苾芻尼者□我今爲制八

350c27□尊敬法□盡壽修行不得違越□我此所制如種

350c28□田人□夏末秋初河渠之處□堅修□堰不使水

350c29□流□漑灌田苗隨處充足□八尊敬法亦復如是□

351a01□云何爲八□阿難陀□諸苾芻尼□當從苾芻求出

351a02□家□受近圓成苾芻尼性□此是最初敬法事不

351a03□應違□乃至盡形諸苾芻尼當勤修學

351a04□阿難陀□半月半月當從苾芻求請敎授□此是

351a05□第二敬法事不應違□乃至盡形當勤修學□阿

351a06□難陀□無苾芻處不得安居□此是第三敬法事

351a07□不應違□乃至盡形當勤修學

351a08□阿難陀□苾芻尼不得詰問苾芻□憶念苾芻所

351a09□有過失□謂毁戒見威儀正命□阿難陀□若苾芻

351a10□尼見苾芻戒見儀命□有毁犯處不應詰責□苾

351a11□芻見尼有毁犯處應爲詰責□阿難陀□此是第

351a12□四敬法事不應違□乃至盡形當勤修學□阿難

351a13□陀□苾芻尼不得罵□瞋□訶責苾芻□苾芻於

351a14□尼得爲此事□此是第五敬法事不應違□乃至

351a15□盡形當勤修學

351a16□阿難陀□若苾芻尼□雖受近圓已經百歲□若見

351a17□新受近圓苾芻□應當尊重合掌迎接恭敬頂

351a18□禮□此是第六敬法事不應違□乃至盡形當勤

351a19□修學

351a20□阿難陀□苾芻尼若犯衆敎法者□應二衆中半

351a21□月行摩那[卑*也]□此是第七敬法事不應違□乃至

351a22□盡形當勤修學

351a23□阿難陀□若苾芻尼夏安居已□於二衆中以三

351a24□事見聞疑作隨意事□此是第八敬法事不應

351a25□違□乃至盡形當勤修學

351a26□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十九

351b01□

351b02□根本說一切有部毘奈耶雜事

351b03□卷第三十

351b04□

351b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

351b06□內攝頌曰

351b07□　近圓從苾芻　　半月請敎授

351b08□　依苾芻坐夏　　見過不應言

351b09□　不瞋訶禮少　　意喜兩衆中

351b10□　隨意對苾芻　　斯名八尊法

351b11□阿難陀□我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應

351b12□違□若大世主喬答彌□能奉持此八敬法者□卽

351b13□是出家受近圓成苾芻尼性□時具壽阿難陀

351b14□聞佛所說八尊敬法□頂禮佛足奉辭而去□詣

351b15□大世主處作如是語□大世主當知□世尊已許

351b16□女人於佛所說善法律中□出家受近圓成苾芻

351b17□尼性□然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事

351b18□不應違□乃至盡形當勤修學□我今爲說世尊

351b19□所制八尊敬法□今應諦聽善思念之□時大世

351b20□主言□願爲我說一心聽受□尊者告曰□如世尊

351b21□說□諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾

351b22□芻尼性□此最初敬法事不應違□乃至盡形諸

351b23□苾芻尼當勤修學□如是至終一一具告□時大

351b24□世主聞尊者阿難陀說敬法已□深心歡喜頂

351b25□戴奉持□白阿難陀言□大德□譬如貴族四姓家

351b26□女□□浴身體拭以塗香□淨治髮爪衣服鮮潔□

351b27□時有餘人以占博迦□□羅等□結作花□持

351b28□授彼女□是時女人旣見花來□歡喜而受置於

351b29□頂上□大德我亦如是□以身語心頂受如來八

351c01□尊敬法□時大世主受敬法時□及五百釋女□卽

351c02□是出家近圓成苾芻尼性□爾時具壽□波離□

351c03□請世尊曰□如佛所說□若大世主受持敬法□是

351c04□則出家□是則圓具成苾芻尼者□未審自餘女

351c05□衆其事云何□佛告□波離□自餘女衆如法次

351c06□第□當與出家及授近圓□時諸女人聞是敎

351c07□已□不知云何是其次第□以緣白佛□佛言□大世

351c08□主爲首□及五百釋女受尊敬法□是則出家近

351c09□圓成苾芻尼性□自餘女人皆當如是□次第受

351c10□之□若有女人求出家者□詣一尼所申禮敬已□

351c11□彼尼卽應問其障法□若無難者應可攝受□授

351c12□以三歸幷五學處□先禮尊像次禮其師□宜令

351c13□合掌敎作是語□阿遮利耶存念□我某甲□始從

351c14□今日乃至命存□歸依佛陀兩足中尊□歸依達

351c15□摩離欲中尊□歸依僧伽諸衆中尊□如是三

351c16□說□師云好□答云善

351c17□次授五學處敎作是語□阿遮利耶存念□如諸

351c18□聖阿羅漢□乃至命存不殺生不偸盜不欲邪

351c19□行不虛□語不飮諸酒□我某甲始從今日乃

351c20□至命存□不殺生不偸盜不欲邪行不虛□語

351c21□不飮諸酒亦如是□此卽是我五支學處□是諸

351c22□聖阿羅漢之所學處□我當隨學隨作隨持□如

351c23□是三說□願阿遮利耶證知□我是□波斯迦歸

351c24□依三寶受五學處□師云好□答云善

351c25□緣在室羅伐城□爾時世尊令大世主喬答彌

351c26□及五百釋女受八尊敬法□佛聽卽是出家近

351c27□圓成苾芻尼性□因此尼衆□轉授餘人出家近

351c28□圓成苾芻尼性□如是展轉更授餘人尼衆增

351c29□盛□後於異時諸上座苾芻尼□詣大世主喬

352a01□答彌所作如是言□善哉聖者當知□我等苾芻

352a02□尼衆出家已久□諸餘苾芻年少出家近圓未

352a03□久□令依大小互相恭敬□作是語已□時大世主

352a04□喬答彌言□諸妹□可待須臾□我詣聖者阿難

352a05□陀處諮問斯事□卽往具壽阿難陀所說如上

352a06□事□阿難陀曰□大世主□且待少時我往白佛□時

352a07□阿難陀卽詣佛所□頭面禮足在一面立□白言□

352a08□世尊□諸上座苾芻尼衆□出家已久有餘年少

352a09□苾芻□近圓未久令依大小互相恭敬□是事得

352a10□不□佛告阿難陀□汝今不應口說斯事□何以故□

352a11□若其女人□不於善法律中而出家者□諸有信

352a12□心長者婆羅門等□見諸苾芻咸持美食□共相

352a13□給施令無闕乏□阿難陀□復有信心長者婆羅

352a14□門等□以新淨白疊敷在街衢□作如是語□願

352a15□仁沙門蹈斯疊上□令我長夜獲大利益□長得

352a16□安樂□阿難陀□復有信心長者婆羅門等□以髮

352a17□布地作如是語□願仁沙門足蹈我髮□令我

352a18□長夜獲大利益長得安樂□復次阿難陀□若其

352a19□女人□於我所說善法律中不出家者□我諸弟

352a20□子所有威德□假令日月具大光明不能映蔽□

352a21□況餘死屍外道之類□復次阿難陀□若其女人

352a22□不出家者□我之敎法滿一千年□具足淸淨無

352a23□諸染汚□由出家故減五百年□是故阿難陀□我

352a24□令百歲近圓苾芻尼□應當尊重合掌迎接恭

352a25□敬頂禮新受近圓苾芻

352a26□緣處同前□時諸苾芻尼□有四人衆事五人衆

352a27□事十二人衆事起□彼便總集二部僧伽□事務

352a28□旣多遂妨敎授讀誦思惟□時諸苾芻以緣白

352a29□佛□佛言□二衆事別□唯除出罪近圓□及半月等

352b01□法事須共爲□餘皆別作

352b02□爾時室羅伐城有一長者□娶妻未久遂卽有

352b03□娠□月滿生女生已父亡□母養旣大其母亦終□

352b04□後時吐羅難陀尼因乞食入其舍□見女問曰□

352b05□汝屬於誰□答言□聖者我無依□曾未屬人□報

352b06□言□若如是者何不出家□女曰□誰與我出家□尼

352b07□曰□我能與汝可隨我去□彼卽隨行至尼住

352b08□處□便與出家□後被煩惱之所牽纏遂便還俗□

352b09□時吐羅難陀尼□因出乞食遇見其女□問言□少

352b10□女如何得活□答言□聖者我無依□辛苦存生□

352b11□報言□若爾何故更不出家□答曰□我已還俗誰

352b12□與出家□尼曰我能□卽與出家遂行乞食□長者

352b13□婆羅門見已皆共譏嫌□諸釋迦女能爲善事□

352b14□或時出家而修梵行□或時罷道還染俗塵□隨

352b15□情所爲豈非善事□諸尼聞已白諸苾芻□苾芻

352b16□白佛□佛作是念□由還俗尼有如是過□從今已

352b17□去諸還俗尼更不得出家□其長者等善爲譏

352b18□笑損壞我法□是故苾芻尼一捨法服已歸俗

352b19□者□不應更令出家□若與出家者師主得越法

352b20□罪

352b21□第六門第六子攝頌曰

352b22□　因度喬答彌　　出家有五利

352b23□　可於五衆內　　訶責事應知

352b24□緣處同前□爾時婆羅[病-丙+尼]斯有一長者□名瞿答

352b25□摩□大富多財□娶妻未久便持財貨□往得叉城

352b26□而爲興易□旣至彼已便詣一家而求住止□時

352b27□彼主人長者號曰名稱□見唱善來歡懷命坐□

352b28□因卽相知共爲交密□時瞿答摩□賣舊持新

352b29□還歸故邑□後於異時主人長者□因爲興易到

352c01□婆羅[病-丙+尼]斯□遂投瞿答摩家而爲停止□彼見驚

352c02□喜唱言善來共申久好□時得叉長者告瞿答

352c03□摩曰□作何方便我等歿後□所有子孫共爲親

352c04□愛不相疏隔□瞿答摩曰□善哉斯語□今可共作

352c05□指腹之親□我等二家若生男女共爲婚□□彼

352c06□言可爾□我意同然□時彼長者賣舊持新遂歸

352c07□本宅□其婦有娠月滿生男□經三七日聚會諸

352c08□親□與兒作字名曰遊方□于時婆羅[病-丙+尼]斯瞿答

352c09□摩□聞彼生男情甚歡悅□便作是念□得叉長者

352c10□共我交親□今旣生男我當生女□彼是女夫可

352c11□作嚴身瓔珞衣服□令使送去幷持書曰□聞君

352c12□生男情甚欣悅□今送衣服願垂納受□得叉長

352c13□者得書領信□還以書答□時瞿答摩得書表意

352c14□情求於女□未久之頃婦遂有娠□月滿生女雖

352c15□儀貌端正而瘦減常人□諸親總集與之立字□

352c16□衆皆議曰□此女形瘦□是瞿答摩女□應與立

352c17□字號曰瘦瞿答彌□時彼長者聞其生女□作如

352c18□是念□我友生女□豈得徒然□可奇衣瓔用申歡

352c19□慶□彼卽是我新婦何疑□遂裁書曰□聞君誕

352c20□女慶喜交懷□聊寄衣瓔用申欣賀□幸當爲受

352c21□冀表不空□彼覽書已報書答曰□許作交親今

352c22□皆遂願□各待成立共□婚姻□時瞿答摩旣披

352c23□書已□女漸成□敎其學識□得叉長者亦復敎

352c24□兒令解衆藝□長者先時有私通□女□以兒付

352c25□彼令學陰書□此論女人與男女交通□私密矯

352c26□□難知之事□多時學已報言□阿母□我已學得

352c27□今欲還家□其母報曰□汝可善學且勿歸家□答

352c28□言□阿母我已善學憶舍須歸□母卽私把紫

352c29□□綿團□告言□汝若定去不肯住者□我自打頭

353a01□令破流血答言□阿母必苦相留我且未去□母

353a02□曰□寒窮物自言善學陰私書者□汝尙不知□豈

353a03□有我爲他兒自打頭破□我擬將濕紫□綿□於

353a04□頭上按令赤汁流下□人見謂血□汝實無智□未

353a05□可言歸□旣聞母語遂且停留□未久之間復言□

353a06□阿母我欲還家□其母報曰□汝應且住□答言□我

353a07□去□母曰□汝若去者我投井死□答言□阿母必其

353a08□如此我不歸家□母曰□愚癡物自言善解陰私

353a09□書者□汝尙不知□豈有我爲他兒自投井死□我

353a10□擬井中多置草褥投身而下□人見謂死□汝實

353a11□無智未可言歸□復經少時又言□阿母□我欲

353a12□還家□母曰□汝已慇懃再三言去□若不住者我

353a13□作乳□□食訖方去□乳□熟已盛銅槃中□多安

353a14□□蜜對兒盡食□食已還復吐著槃中□命言汝

353a15□食□答言□阿母□吐出之食云何復食□母便啼

353a16□泣□□家聞已皆來共問何意啼哭□母便具告

353a17□□人答曰□爲汝作□何因不食□報言□此是吐

353a18□出云何可食□母卽槌胸大哭告諸人曰□豈有

353a19□吐食持與人乎□□人皆集强令其食□彼兒見

353a20□逼遂欲餐□□母便捉手掌打其面□報言□癡人

353a21□自謂善解陰私之書□汝實無智□寧容目擊吐

353a22□食而便食之□因卽驅出不與同住□時長者子

353a23□旣被斥逐□遂還故居自爲商主□將五百商人

353a24□多持賄貨南之中國□每對諸人說厭女色□漸

353a25□次遊行至婆羅[病-丙+尼]斯□時諸商人往還來去□皆

353a26□與□女共作交通□由聽善言不入□舍□□女

353a27□議曰□妹當知□北地商人先多交往□今□離

353a28□欲不復相看□一女告曰□我聞商主善解陰書□

353a29□於諸女人極生厭賤□由是諸人皆絶還往□衆

353b01□中有一年老□女□問諸人曰□彼是丈夫不□答

353b02□是丈夫諸根具足□報言□我女若能誘得彼者□

353b03□於衆女中立爲衆首□答言□如其得者立爲第

353b04□一□若不得者其欲如何□答曰□當酬汝等五百

353b05□金錢□衆人曰善□其母卽便就商主邊賃宅而

353b06□住□多貯衆貨不令闕乏□商主家人時來店所

353b07□有所求覓□老母問曰□汝屬誰家□報言□我屬商

353b08□主□母曰□我兒持貨□亦向他方自爲商主□豈不

353b09□如此求及他人□汝從今日來我家中□若有所

353b10□須皆隨意取□旣聞此言數數來取□商主遂怪

353b11□問家人曰□汝於何處得斯異物□家人白言□去

353b12□此不遠□有一老母所住之家多貯衆貨□自言

353b13□我兒持貨□亦向他方自爲商主□豈不如此求

353b14□及他人□汝等所須來隨意取□我有所須卽從

353b15□彼覓□商主聞已□於其母所情生愛念告家人

353b16□曰□其母旣能如此資給事同我母□家人往彼

353b17□報其母曰□商主於母深生愛念與母不殊□老

353b18□母曰□何時當得見子面耶□答曰□善哉我報商

353b19□主□卽便還報□商主聞已報言□善事□遂卽行詣

353b20□老母店中□旣相見已歡笑迎接□母便問曰□汝

353b21□名字何□答曰□我字遊方□母曰□我子商主亦同

353b22□此名□汝卽是彼體無差異□往來我處勿作他

353b23□心□答言□如是情無間別□母命其女汝可進□

353b24□來與兄相見□女卽出來共相致問□于時商主

353b25□見彼女來□儀貌端嚴擧世無匹□便生愛著

353b26□如猛風吹□不自覺知何所投措□片時醒悟告

353b27□其母曰□誰家少女□報言□愛子是汝之妹□問

353b28□曰□已屬他不□答曰□未有所屬□報言□阿母若

353b29□爾何不與我□母曰□欲令事汝不擬與他□然有

353c01□一過使我懷疑□歡合暫時欲去便棄□答言□阿

353c02□母頗能相與必不棄遺□母曰□若如是者所有

353c03□財物將入我家□方信汝心言無有二□答言□可

353c04□爾□遂將財貨運入其家□家有後門入卽將出□

353c05□知物盡已□告曰□宜選吉日可共成親□母卽遂

353c06□報諸□女等□可於某日各自嚴身□著上妙服

353c07□咸至我家共爲歡會□至成親日商主見怪□問

353c08□言□阿母□何因大會□更無男子唯有女人□老母

353c09□矯言□男子未至□時有一女遂共商主耳語□君

353c10□可不知我等□是□女耶□商主念曰□我被□

353c11□女之所欺□□其女交歡已經多日□報商主曰□

353c12□與我金錢□答曰□我之財貨□入汝家□更從

353c13□我索何物相與□女卽默然□後時商主因酒睡

353c14□著□遂將□□□束送著街衢□天曉人行卽便

353c15□睡覺□見身如此深生悔惱□泣淚橫流飢火所

353c16□燒□爲求飮食□遂往傭力人邊覓雇身處□于

353c17□時瞿答摩長者更造新舍□多雇作人令往廛

353c18□中□隨處求覓喚長者子來□時瞿答摩見彼容

353c19□儀極爲軟弱□告使者曰□我觀此人似未曾作□

353c20□更覓餘人□彼聞語時重加憂惱□悲淚交流觀

353c21□長者面□長者便怪問言□汝誰家子從何處來□

353c22□名字何等□彼卽□咽聲嘶答言□阿父當知□我

353c23□是北方□得叉邑人名曰遊方□我以天緣來至

353c24□於此□我今不知何所趣向□今遭苦難死活難

353c25□期□時瞿答摩見語悲哀情生愍念□問曰□汝識

353c26□得叉城人名稱長者不□答言□阿父我薄福人

353c27□彼卽是父□時瞿答摩聞說父已□知是舊親更

353c28□鍾慈愛□美言告曰□汝可無畏勿生悲慘□當作

353c29□女夫是汝舍宅□旣蒙安慰遂息愁懷□長者卽

354a01□便賜以衣服嚴身之物□□浴塗香飮食房舍□

354a02□凡是所須皆令無乏□復告婦曰□汝可爲女備

354a03□辦瓔珞莊飾之具□女夫旣至當作婚姻□遂

354a04□對宗親□告遊方曰□今是吉辰共爲婚□□遊方

354a05□答言□阿父□我未成親且求財貨□長者告曰□

354a06□宅中財物隨意所須□旣無乏少更求何用□然

354a07□遊方本意往□女舍欲報私□□答言□阿父我

354a08□成親日廣備禮儀□豈等凡流隨宜嫁娶□長者

354a09□默然□是時遊方出城遊觀□於大河中見有死

354a10□屍隨流而去□岸上烏鳥欲餐其肉□舒嘴不及

354a11□遙望河邊□遂以爪捉箸□拭其嘴□嘴便長去

354a12□食其死肉□食肉足已復將一箸□□嘴令縮如

354a13□故無異□遊方見已取箸而歸□遂將五百金錢

354a14□往□女舍□報言□賢首往以無錢縛我□出□

354a15□今有錢物可共同歡□女見有錢遂便共聚□是

354a16□時遊方旣得其便□卽將一箸□彼鼻梁□其鼻

354a17□遂出長十尋許□時家驚怖總命諸醫令其救

354a18□療□竟無一人能令依舊□醫皆棄去□女見醫去

354a19□更益驚惶□報遊方曰□聖子慈悲□幸忘舊過勿

354a20□念相負□爲我治之□遊方答曰□先當立誓□我爲

354a21□汝治□先奪我財□相還者我當爲療□答言□若

354a22□令差者倍更相還□對衆明言敢相欺負□卽取

354a23□一箸□彼鼻梁□平復如故□女所得物□出相

354a24□還□得物歸家廣爲婚會□命聚宗族娶婦成親□

354a25□時瞿答摩城外有宅□報女夫曰□汝可將婦詣

354a26□彼停居□彼有村坊悉皆給汝□旣至彼已安樂

354a27□而住□未經多日婦卽有娠□欲至生時報其夫

354a28□曰□我欲歸家今母看養□答言隨意□旣到舍

354a29□已便卽生男□遂將此子還向舊居□未經多時

354b01□復有娠體□欲至生日復更同前□求還母處□卽

354b02□將一子共夫乘車□遂於路中夫乃下車□詣一

354b03□樹下縱身而睡□毒蛇來□因此命終□婦在車

354b04□中便誕一子□生已下車便至樹邊□報夫主曰□

354b05□我已生兒□君宜慶喜大喚不語□後以手觸方

354b06□知命終□號哭槌胸痛惱憂塞□時有强賊盜其

354b07□牛去□唯有空車重增悲咽□四向顧望不復見

354b08□人□□抱二兒□還本所□行至中路遇大風雨□

354b09□河水泛漲求進無由□卽作是念□若將二子一

354b10□時渡者□我及於子俱□不存□遂留大子□懷抱

354b11□小兒□旣得渡河置於岸上□□取大兒浮至中

354b12□流□有野干來遂銜小子□子啼作聲母遙叫喚□

354b13□大子意謂其母相喚□擲身入水因卽命終□

354b14□母急上岸□彼野干□遂得其兒看已命過□遂

354b15□便號哭棄彼河中□復見大男隨流而去□情

354b16□爲猶活卽入水浮□觀之知死痛切悲啼□速便

354b17□上岸夫兒離背獨行曠野□唯著一衣號慟而

354b18□去□椎胸懊惱不能自裁□時行時坐宛轉於地□

354b19□是故苾芻當知□先業果報熟時□必須身受無

354b20□可逃避□當爾之時在家父母幷諸親屬□俱遭

354b21□霹靂咸悉命終□唯有一奴得存餘命□悲號啼

354b22□哭急走而來□女見問之汝何行急□彼便倒地

354b23□悲叫而言□所有家親咸遭霹靂□唯我一身得

354b24□全餘命□女聞號叫悲不自勝□說伽他曰

354b25□　我於先世中　　曾作何惡業

354b26□　夫兒及父母　　眷屬一時終

354b27□　我是薄福人　　獨行隨處去

354b28□　親族皆零落　　何面欲求生

354b29□　寧在於山藪　　曠野無人處

354c01□　不住於家宅　　憂愁日夜增

354c02□說是頌已卽與奴別□隨意東西唯獨一身□至

354c03□一聚落遇到一家□見有老母撚劫貝線權寄停

354c04□止□母遂相容便到母邊共其撚線□有一織師

354c05□少年□時來母處買劫貝線□母於異時便持細

354c06□縷往少年處□彼問阿母□昔日縷□今何細妙□

354c07□母曰□此非我作□問是誰爲□答有客人彼能妙

354c08□作□報言□阿母我獨一身□更無兼手何不見與□

354c09□我以衣食相供□答言□我歸問彼知意報來□卽

354c10□貴價取縷設好飮食□香花莊飾令母還歸□瘦

354c11□瞿答彌見而問曰□阿母□何處賣線得錢身香

354c12□花彩□答言□少女非直貴價得錢□身服花彩更

354c13□乃飽餐美食歡喜歸來□女曰□我怪非常爲此

354c14□相問□卽於女前說織師好□復言□少女彼之織

354c15□師未有妻室□汝能共活衣食相供□答言□阿

354c16□母勿說斯語□我於家室深生厭患□隨宜活命

354c17□更不求餘□母曰□女人無依理難存濟□宜覓處

354c18□所以自安身□遂說百種因緣令其改嫁□女便

354c19□心變從彼所求□織師旣知以禮迎去□時彼織

354c20□師性多毒害□雖無罪過常行杖楚□其女卽往

354c21□告老母曰□何意將我付與藥叉□常受苦楚知

354c22□欲何計□報言□少女汝勿懷憂若有男女自相

354c23□憐愛□家産資財□皆屬汝□其女未久便卽有

354c24□娠□其夫知已不加楚毒□妻生慢意不□尋常□

354c25□織師覺已懷恨而住□後諸織師共爲聚集□酒

354c26□醉還家□門而喚□其時婦屬産期閉門而坐□

354c27□雖聞叫喚無由出看□織師性惡復加酒醉□懷

354c28□恨在心更增忿怒□婦生子畢方與開門□告

354c29□夫主曰□我已生兒君宜喜慶□夫聞斯語懷毒

355a01□在心□便作是念有娠之時已慢於我□今旣

355a02□生子更長高心□若不殺之必爲□隙□卽報妻

355a03□曰□汝速然釜以油置中□見油沸已告其婦曰□

355a04□汝可以兒投於釜內□妻曰□此是君兒新生無

355a05□識□有何過失而欲殺之是不可也□卽以□杖

355a06□打其脊上□世間憐愛無過自身□不能受苦□遂

355a07□卽擧兒置油釜內□夫見熟已報云□汝今可食

355a08□此肉□答曰我欲如何自餐子肉□夫遂倍常苦

355a09□楚逼害□忍苦不已遂餐其肉□如世尊說

355a10□　染欲是小過　　愚者亦能除

355a11□　瞋癡是大殃　　智者當速離

355a12□于時織師遂生悔恨□坐臥不安如火燒心□極

355a13□懷憂惱煩怨睡著□妻作是念□其人殺子令我

355a14□食肉□人中藥叉可宜逃避□卽持道糧走出城

355a15□外□時有北方商人欲還本國□便共爲伴隨時

355a16□活命□彼大商主見此女人□容儀端正便生愛

355a17□念□問言少女□汝屬於誰欲何所適□報曰我先

355a18□有夫毒蛇□死□一子新生被野干所害□一子

355a19□兩歲溺水而亡□父母親知咸遭霹靂□我無依

355a20□託隨處遊行□且寄商人以求活命□商主念曰□

355a21□此女容儀卒求難得□卽便納受以爲己妻□忽

355a22□於中路狂賊破營□財物□將夫身被殺□賊帥

355a23□見女儀容可愛□給以衣食遂納爲妻□後被北

355a24□方國主誅其賊帥□遂將此女爲大夫人□未

355a25□經多時王便崩背□于時臣佐作大禮儀□准其

355a26□國法以人殉死□王及妃后葬入陵中□被賊破

355a27□陵穿孔已穴□瘦瞿答彌在於墓中□土塵入鼻

355a28□卽便□噴□群賊聞聲悉皆驚怖□謂起屍鬼四

355a29□散奔馳□時瘦瞿答彌見墓開明方從孔出□旣

355b01□出外已四顧忙然□憂惱百端求生無路□加

355b02□以飢渴內迫身心□因卽癲狂不記先後□遍體

355b03□泥塗手足□裂□露形而去□漸漸孤行□途經萬

355b04□里至室羅伐□如世尊說□衆生業報難可思議□

355b05□先所作業悉皆自受□惡緣斯盡善果方生□次

355b06□復前行至逝多林所□爾時世尊大衆圍□□爲

355b07□說妙法□彼遙見佛三十二相八十種好□周遍

355b08□嚴身世間無匹□圓明赫奕超日千光□如寶山

355b09□王觀者忘倦□女極瞻仰遂得本心□睹己形容

355b10□深生羞恥□卽便坐地不敢遊行□於一切時如

355b11□來大師無不知見□恒起大悲饒益一切□於救

355b12□護中最爲第一□最爲雄猛無有二言□依定慧

355b13□住顯發三明□善修三學善調三業□渡四瀑流

355b14□安四神足□於長夜中修四攝行□捨除五蓋遠

355b15□離五支超越五道□六根具足六度圓滿□七財

355b16□普施開七覺花□離於八難樂八正路□永斷九

355b17□結明閑九定□滿足十力名聞十方□於諸自在

355b18□最爲殊勝□得法無畏降伏魔怨□震大雷音作

355b19□師子吼□晝夜六時常以佛眼□觀諸世間誰增

355b20□誰減□誰遭苦厄誰向惡趣□誰陷欲泥誰能受

355b21□化□作何方便拔濟令出□無聖財者令得聖財□

355b22□以智安膳那破無明膜□無善根者令種善根□

355b23□有善根者令得增長□置人天路安隱無□趣

355b24□涅槃城如有頌言

355b25□　假使大海潮　　或失於期限

355b26□　佛於所化者　　濟度不過時

355b27□　佛於諸有情　　慈悲不捨離

355b28□　思濟其苦難　　如母牛隨犢

355b29□爾時世尊告阿難陀曰□汝向衆外可以上衣

355c01□授與商主之婦瘦瞿答彌□令其披著將來聽

355c02□法□時具壽阿難陀奉佛敎已□卽行詣彼捨衣

355c03□覆之將至佛所禮雙足已退坐一面□如來大

355c04□師觀彼根性隨機說法□於四諦理令其解悟□

355c05□以智金剛杵□二十種有身見山□獲預流果□

355c06□旣得果已便從座起□合掌向佛歎未曾有□白

355c07□言世尊□唯願慈悲□許我於佛法律捨俗出家□

355c08□成苾芻尼而修梵行□世尊知已付與大世主□

355c09□彼旣得已卽令出家□幷授近圓敎讀毘奈耶□

355c10□如法敎誨□彼卽策勤一心無倦□觀知五趣輪

355c11□轉不停□諸行無常畢歸磨滅□斷三界惑破五

355c12□趣輪□證得阿羅漢果□三明六通具八解脫□得

355c13□如實知□我生已盡梵行已立□所作已辦不

355c14□受後有□心無障□如手□空□刀割香塗愛憎

355c15□不起□觀金與土等無有異□於諸名利無不棄

355c16□捨□釋梵諸天悉皆恭敬□爾時世尊告諸苾芻□

355c17□於我弟子苾芻尼中□瘦瞿答彌持律第一□是

355c18□時諸尼聞佛記已□有諸尼衆□詣瘦瞿答彌聽

355c19□其說法□時瞿答彌欲令諸尼生厭離故□卽便

355c20□爲說本業因緣□諸尼聞已便向苾芻廣說其

355c21□事□後於異時瘦瞿答彌來禮佛足□諸苾芻見

355c22□共相耳語說彼業緣□時瘦瞿答彌禮佛足已

355c23□奉辭而去

355c24□爾時世尊知而故問阿難陀曰□是諸苾芻共相

355c25□耳語爲說何事□時阿難陀以緣白佛□佛告阿

355c26□難陀□衆生業報難可思議□由心造作一切世

355c27□間□皆因業生依業而住□凡自作業當受其報□

355c28□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□大德世尊□此

355c29□瘦瞿答彌先作何業□夫被蛇□而死□一子野

356a01□干所害□一子溺水而亡□父母親知咸遭霹靂□

356a02□自食子肉心亂癲狂□漸漸遊行來詣佛所□善

356a03□法律中出家近圓□斷諸煩惱證阿羅漢□蒙佛

356a04□授記於尼衆中持律第一□佛言汝等苾芻當

356a05□知□此尼由先作業□果報熟時皆須自受□非外

356a06□四大等□乃至說頌□廣如餘處□汝等苾芻當

356a07□一心聽□往古昔時於一聚落□有長者住大富

356a08□多財□娶妻經久逈無兒息心懷憂惱□我有多

356a09□財了無繼嗣□身亡之後□入官收□婦問何憂□

356a10□夫以事答□婦作是念□我今未知由夫薄業我

356a11□無福耶□不生子息□豈非夫主於我情生異念

356a12□更覓餘妻□親對我前掌頰而住□廣說愁詞

356a13□我宜自行不勞他遣□告其夫曰□我有惡業不

356a14□懷男女□可更覓婦男女當生□報言賢首□汝豈

356a15□不聞□家有二婦欲將冷水飮□無由□於其宅

356a16□中常爲□諍□共相惱亂無有停歇□妻作矯情□

356a17□報言聖子□宜可娶來□彼若年顔與妹同者□我

356a18□便於彼如妹看之□與女相似如女瞻養□夫

356a19□聞此語遂更求妻□於異聚落有一長者□妻生

356a20□一女復有二子□女旣長大父母□亡□其人遂

356a21□來至二弟處求□爲妻□彼便見與作大禮儀

356a22□共相婚□□人皆法爾得新忘舊不念前妻□舊

356a23□婦腹中先有惡病不生男女□見夫棄擲極生

356a24□嫉□□因卽病差便卽有娠□報夫主曰□我今

356a25□有娠君當喜慶□夫曰賢首□汝若生子□我歿世

356a26□後得爲繼嗣自作家主□婦曰誠如所說□君之

356a27□後妻若不藥我墮胎必有斯理□夫曰賢首□我

356a28□先語汝□家有兩婦定相惱亂□汝今無事早發

356a29□斯言□婦便默爾□月滿生兒□母便念曰□此子幸

356b01□蒙天緣得生□必被後妻之所損害□我今付彼

356b02□令養爲兒□作是念已語後妻曰□小妹□此兒與

356b03□汝共作養育□俱爲己子情勿間然□彼言善事

356b04□遂共恩養□未經多時遂生惡意□作如是念□此

356b05□非我子豈繼我家□若長成日□母作夫人子爲

356b06□曹主□我充婢使□此必無疑□何用養怨宜當

356b07□早殺□旣生惡念如火益薪其焰轉熾□懷毒惡

356b08□心亦復如是□遂以竹籤刺兒喉內□子患楚痛

356b09□極苦號啼□問後母曰□何意孩子悲啼□答言不

356b10□知□母卽抱持哀憐撫拍□子懷苦楚啼泣更增□

356b11□卽便以□置彼口中□方見竹籤驚忙拔出□其

356b12□兒因此便卽命終母懷痛切悲啼號哭槌胸

356b13□叫喚□親□來集問其所以□答言我兒後母嫉

356b14□□□竹籤其口苦楚命終□親□聞已悉皆驚集□

356b15□問言何意啼淚交流□具以事答□遠近□伍諸

356b16□人咸萃□共瞋後母□告言小兒無過□何因苦

356b17□殺□彼旣聞已槌胸作誓□我若嫉心殺此兒

356b18□者□當令夫主毒蛇□死□一子野干所害□一子

356b19□溺水而亡□父母親知咸遭霹靂□我食子肉心

356b20□亂癲狂□赤體遊行無所知覺□汝等苾芻於意

356b21□云何□其長者後妻豈異人乎□此瘦瞿答彌尼

356b22□是□由彼往昔極毒害心□殺他兒子重爲言

356b23□誓□由此業故夫被蛇□□一子野干所害□一子

356b24□溺水而亡父母親知咸遭霹靂□自食子肉心

356b25□亂癲狂□露形而去無所覺知□又諸苾芻乃往

356b26□迦葉波佛時□此瘦瞿答彌於彼佛法出家爲

356b27□尼□乃至命終修治梵行無所證獲□依止一

356b28□尼爲□波馱耶□彼佛法中持律第一□彼佛世

356b29□尊亦與授記□瘦瞿答彌臨終發願□我於迦葉

356c01□波如來無上等覺敎法之中□至盡形壽修治

356c02□梵行□所有善根如迦葉波佛授摩納婆□當來

356c03□之世人百歲時□得成正覺名釋迦牟尼□我願

356c04□於彼如來法中而得出家□斷諸煩惱證阿羅

356c05□漢□如迦葉波佛說我□波馱耶□於諸尼中持

356c06□律第一□我亦如是蒙佛記爲持律第一□時

356c07□諸苾芻復白佛言□大德□彼之父母□先作何業

356c08□咸遭霹靂□夫造何罪被毒蛇□□二子何愆□一

356c09□被野干損害□一爲溺水而亡□佛告苾芻各自

356c10□作業□皆悉成熟□廣如前說□汝等苾芻當一心

356c11□聽□此賢劫中人壽二萬歲時□有迦葉波如來

356c12□應正等覺□十號具足出現於世□在婆羅[病-丙+尼]斯

356c13□仙人墮處施鹿林中爾時於此城中□有一長者

356c14□大富多財□去城不遠□於河彼岸造一住處□諸

356c15□方僧來咸住於此□長者以財付與村人令其

356c16□興易□時有一人三度將財□皆散失□長者喚

356c17□問汝無智慧□三度將財□皆散失□若不還我

356c18□不放汝歸□答言長者□更容一度將財興易□

356c19□若不總還夫妻二子沒爲奴婢□遂作明契□長

356c20□者與財□復還散失□長者卽便收其夫妻及

356c21□子□充寺淨人在城居止□每日渡河向寺供

356c22□給□身常煮飯□妻及二子雜營諸味□時有羅漢

356c23□苾芻知僧□□□時逢天雨河水泛溢□夫妻及

356c24□子□皆不至□時阿羅漢怪其不來□卽往告曰□

356c25□日時將至何故不行□欲令衆僧悉皆闕食□聞

356c26□是語已悉生瞋□□父母親識聞已□言□彼人

356c27□無事共相苦切□何故不遭霹靂而死□夫作是

356c28□語此在路來□何不被毒蛇□死□一子復言□何

356c29□不溺水而死□一子又言□何不被野干所殺□

357a01□汝等苾芻勿生餘念□往時淨人者豈異人乎□

357a02□卽夫妻是□彼父母等卽霹靂死者是□彼時夫

357a03□者卽被蛇□死者是□彼時二子者卽溺水死□

357a04□及野干害者是□此等皆由過去於羅漢處以

357a05□毒害心出□惡語□皆受斯報□汝等苾芻□由是

357a06□因緣□我常宣說黑業得黑報□白業得白報□

357a07□雜業得雜報□汝等應當勤修白業□離黑雜

357a08□業□時諸苾芻聞佛所說□皆大歡喜信受奉行□

357a09□頂禮佛足奉辭而去

357a10□緣處同前□爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅

357a11□戮□釋女尊親兄弟□妹□及以夫主悉皆喪滅

357a12□各懷憂苦□於佛所說善法律中來求出家□得

357a13□出家已□譬如鈴嚮憂想漸除□後爲欲纏煩惱

357a14□還盛不能禁止□如世尊說□大黑毒蛇有五過

357a15□失云何爲五□一者多瞋□二者結恨□三者怨

357a16□□□四者無恩□五者惡毒□女人亦爾□瞋恨多□

357a17□無恩惡毒□女人毒者□謂有一類多欲染心□時

357a18□諸釋女苾芻尼共集議論□往吐羅難陀苾芻

357a19□尼所□到已頂禮一邊而坐□白言聖者□欲心煩

357a20□惱實難禁制□常惱女人□云何能止□報言□

357a21□妹□更欲何爲□汝等少年可捨學處□宜覓商人

357a22□少年男子□多有財者共作交通□煩惱欲心自

357a23□然止息□我若少年共汝同去□諸尼聞已禮足

357a24□而還□遂更共議諸□妹等□聖者吐羅難陀作

357a25□如是語□我等云何欲爲安處□或有說言□吐羅

357a26□難陀所言極善□我等宜行求覓其事□或有說

357a27□言□諸□妹□女人於佛善說法中□得出家者甚

357a28□爲難遇□宜可往問聖者瘦瞿答彌□咸云可爾□

357a29□卽共詣彼頂禮雙足□白言聖者□欲心煩惱實

357b01□難禁制□常惱女人□我等云何方便能止□報言

357b02□諸妹□勿道欲名□何以故□其味甚少過患極多□

357b03□如世尊說□諸有智人□於□欲處知有五失□故

357b04□不應爲□云何爲五□一者觀欲少味多過常有

357b05□衆苦□二者行欲之時常被纏縛□三者行欲之

357b06□人永無厭足□四者行欲之人無惡不造□五者

357b07□於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆□幷諸勝人得

357b08□正見者□以無量門說欲過失□是故智者不應

357b09□習欲□又復智人知出家者□有五勝利□云何

357b10□爲五□一者出家功德是我自利不共他有□是

357b11□故智者應求出家□二者自知我是卑下之人

357b12□被他驅使□旣出家後受人供養禮拜稱讚□是

357b13□故智者應求出家□三者從此命終當生天上

357b14□離三惡道□是故智者應求出家□四者由捨俗

357b15□故出離生死□當得安隱無上涅槃□是故智者

357b16□應求出家□五者常爲諸佛及聲聞衆□諸勝上

357b17□人之所讚嘆□是故智者應求出家□汝等應可

357b18□觀斯利益□以慇重心捨諸俗網求大功德□汝

357b19□等□妹□爲當欲聞我於先世習欲之時所有

357b20□過患□爲於今生習欲苦惱□諸尼答曰□且止

357b21□先世願說今生□時瘦瞿答彌卽宣說□自一生

357b22□來喪失父母□夫主兒子死亡□幷食子肉生入

357b23□墓中□癲狂迷亂次第爲說□諸尼聞已悉皆愁

357b24□怖身毛驚□□便用心聽視瘦瞿答彌面□時瞿

357b25□答彌觀其根性隨機說法□於四聖諦令彼開

357b26□悟□彼等聞法獲預流果□廣如前說□旣得果

357b27□已白瘦瞿答彌□幾將失我□被吐羅難陀陷欲

357b28□泥中永沈生死□瘦瞿答彌問曰□彼作何事□卽

357b29□具陳如上□報曰□妹□知欲如何□彼爲惡行損

357c01□壞佛法□少欲諸尼共生嫌恥□云何苾芻尼令

357c02□他捨學與俗交通□時苾芻尼白諸苾芻□苾芻

357c03□以緣白佛□佛言苾芻尼不應敎他捨其學處

357c04□勸令歸俗□若相勸者得吐羅底也罪

357c05□緣處同前□爾時有一苾芻尼訶罵苾芻□苾芻

357c06□羞恥便卽默然□時諸苾芻以緣白佛□佛言苾

357c07□芻尼不應訶罵苾芻□若犯者得越法罪□如尼

357c08□不得訶罵苾芻□如是亦復不應訶罵苾芻尼

357c09□及正學女求寂男求寂女□如是下三衆□各

357c10□低頭不應訶罵五衆□皆得越法罪

357c11□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

357c12□

357c13□

357c14□根本說一切有部毘奈耶雜事

357c15□卷第三十一

357c16□

357c17□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

357c18□第六門第七子攝頌曰

357c19□　尼不在前行　　見僧應起敬

357c20□　白僧半加坐　　歸俗詰無緣

357c21□緣處同前□爾時具壽大迦攝波□在鹿子母東

357c22□林住處□於小食時著衣持□入城乞食□吐羅

357c23□難陀尼亦復乞食□遙見大迦攝波便作是念□

357c24□我今宜可治此愚人□若迦攝波次第至家□吐

357c25□羅難陀卽先入其舍□在門扇後立□迦攝波來□

357c26□告言聖者□宜過家無熟食□尊者卽去□作是語

357c27□已還至餘家□迦攝波來同前言告□如是展轉

357c28□乃至多家□皆聞斯語情生怪異□若阿羅漢不

357c29□豫觀者於事不知□便卽入定觀誰惱我□見吐

358a01□羅難陀苾芻尼□告言□妹□汝今無愆□然是具

358a02□壽阿難陀□作斯過失□强請世尊□令如是等惡

358a03□行女類出家近圓□諸苾芻聞以緣白佛□佛作

358a04□是念□由苾芻尼多有過患□苾芻乞食處苾芻

358a05□尼不應前行□作是念已告諸苾芻□迦攝波善

358a06□說其事□是故我今制諸苾芻尼□苾芻乞食尼

358a07□不前行□諸苾芻尼便不敢行□因此乞求難得

358a08□向苾芻說□苾芻以緣白佛□佛言苾芻乞處□

358a09□苾芻尼避應行

358a10□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□在無量百千

358a11□大衆之中而爲說法□爾時具壽大迦攝波□因

358a12□行至彼衆見皆起□吐羅難陀端坐不動□衆人

358a13□卽白吐羅難陀曰□聖者大迦攝波人天恭敬□

358a14□我等遙見咸悉驚起□聖者端然不移於座極

358a15□爲不善□答曰彼乃元是外道邪徒□極愚極鈍

358a16□而來出家□我是釋女從佛出家□博通三藏善

358a17□閑說法□契合眞理問答無滯□何合見彼從坐

358a18□起焉□時衆聞已皆悉譏嫌□苾芻以緣白佛□佛

358a19□言信心長者婆羅門等善作譏嫌□從今已後□

358a20□苾芻尼遙見苾芻應從坐起□若有犯者得越

358a21□法罪□如世尊說□若見苾芻從坐起者□後於

358a22□異時蓮華色苾芻尼□於寺門首爲諸大衆演

358a23□說法要□時具壽阿難陀□因行乞食至尼住處□

358a24□蓮華色尼遙見彼來急從座起□阿難陀來卽

358a25□坐其座□問言□妹□汝爲大衆說何敎法□報言

358a26□演說某經□于時具壽阿難陀卽爲大衆廣說

358a27□其義□蓮華色尼一心佇立聽其說法□阿難陀

358a28□爲貪說法不令尼坐□久立疲倦被日照身熱悶

358a29□倒地□是時衆中無信心者共相議曰□我聞蓮

358b01□華色尼無諸染欲□今見阿難陀美貌容儀遂

358b02□生異念□欲火燒心便卽倒地□諸苾芻聞以緣

358b03□白佛□佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善說其

358b04□過□從今已後□若苾芻尼於苾芻處來聽法時□

358b05□應言□妹就座而坐□苾芻若爲說法忘命令

358b06□坐□苾芻尼應可白知隨處安坐

358b07□緣處同前□如世尊說□汝等苾芻□由此譬喩

358b08□能解其義□汝等應聽我略敎誨□言日出者□謂

358b09□是如來出現於世□喩如日出放大光明□衆鳥

358b10□皆鳴者□謂說法人□量義理□農夫耕作者□謂

358b11□是諸餘信施檀越□於我弟子營福智田□群賊

358b12□皆散者□謂是魔軍及諸外道悉皆逃□□如是

358b13□苾芻□如來大師於諸聲聞弟子所應作者敎

358b14□令疾作□爲欲哀愍以大悲心成就利益□所應

358b15□作事我已作訖□汝等作者自可修行□當離□

358b16□鬧獨處閑居□往空林中在一樹下□或空室內

358b17□或在山崖或依坎窟□或在草積□或於露地□或

358b18□向塚間□或屍林處□隨宜臥具趣得支身□如是

358b19□等處當可端心□勤修靜慮莫爲放逸□勿於後

358b20□時情生悔恨□此則是我之所敎誡□時諸苾芻

358b21□聞佛說已□便往山林坎窟之中□茂林淸沼華

358b22□果勝處□一心靜慮遠離放逸□諸苾芻尼亦近

358b23□王園□於闇林中或在餘處□受用隨時供身臥

358b24□具□加趺而坐宴默思惟□遂有蟲來入小便

358b25□處□因生苦惱□世尊聞已告諸苾芻□諸尼不應

358b26□加趺而坐□以修寂定應半加坐□是時諸尼

358b27□奉敎而作□尙有細蟲入身相惱□佛言應以故

358b28□破衣及以軟葉而爲掩蔽□方始半加當修寂

358b29□定

358c01□緣處同前□具壽□波離請世尊曰□大德□若苾

358c02□芻尼捨戒歸俗重求出家□得與出家近圓不□

358c03□佛言□波離□一經捨戒更不應出家

358c04□緣處同前□具壽□波離請世尊曰□大德□先制

358c05□苾芻尼不得詰問苾芻所有過失□所謂破戒

358c06□破見破威儀破正命者□頗有餘緣□諸苾芻尼

358c07□得請問苾芻諸過失不□佛告□波離□必無因

358c08□緣□諸苾芻尼得有詰責苾芻□如前罪類所有

358c09□過失

358c10□第六門第八子攝頌曰

358c11□　長者與殘食　　殘觸不相避

358c12□　不問隱屑事　　近圓座應知

358c13□緣處同前□有一長者大富多財□娶妻已久不

358c14□生男女□後時財物悉皆散盡□告其婦曰□我

358c15□今年老不能求財□欲往逝多林爲出家事□妻

358c16□言聖子□君若出家□我何依託□亦去出家□夫言

358c17□賢首□可共同去□長者將妻往大世主喬答彌

358c18□處□頂禮雙足白言聖者□此是我婦□樂於善說

358c19□法律之中而爲出家□願慈納受□我今亦往逝

358c20□多林所而求出家□答曰善哉男子□夫妻能發

358c21□此勝妙心□俱共出家斯爲好事□如世尊說□出

358c22□家之人有五勝利□功德無邊聖所稱歎□五勝

358c23□利者如前廣說□汝今可去我與出家□時大世

358c24□主喬答彌卽與落髮□長者卽往逝多林處□求

358c25□一苾芻爲作出家□于時城中遠近咸聞皆言□

358c26□長者有福今得出家□多獲勝妙四事供食□後

358c27□於異時入城乞食□妻苾芻尼亦來乞食□時世

358c28□飢饉乞求難得□遇見其妻□問言仁者□若爲

358c29□存濟□妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生□便

359a01□卽告言□我今多得飮食供養□若佛聽者減

359a02□半相與□時苾芻尼還至本處□向諸尼衆具

359a03□陳其事□尼旣聞已向苾芻說□苾芻白佛□佛言

359a04□若諸苾芻有如此苾芻尼□時世飢饉乞求難

359a05□得者□苾芻有食應可相與勿致疑惑□如世尊

359a06□說□若苾芻有如此苾芻尼□時世飢饉乞求難

359a07□得□有食相與勿致疑惑者□苾芻乞食得已□便

359a08□卽減半與苾芻尼恒來就食□乃於他日□其苾

359a09□芻尼別處得食而不來就□苾芻作念□尼應餘

359a10□處得食□爲此不來何勞留分□思惟是已便不

359a11□出分□尼於明日遂來覓食□報言仁者□昨不

359a12□見來遂不出食□今雖有者已成殘宿惡觸□不

359a13□堪受用□尼聞斯語禮足而還□至尼住處具說

359a14□其事□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言從今已後□苾

359a15□芻殘觸苾芻尼得食□苾芻尼殘苾芻得食

359a16□緣處同前□時有苾芻於僧衆中□問苾芻尼與

359a17□僧不同隱屑之事□尼聞羞恥俯面而住□時諸

359a18□苾芻以緣白佛□佛言苾芻不應問苾芻尼所

359a19□有隱屑之事□然苾芻尼自可相問□苾芻若問

359a20□得越法罪□苾芻又問同戒隱事□彼復羞□□佛

359a21□言可令尼隔方問彼尼□彼以其事告彼隔者□

359a22□隔尼聞已方報苾芻□由不對言少羞□故

359a23□緣處同前□具壽舍利子等□與一苾芻尼受近

359a24□圓已□說頌告言

359a25□　汝於最勝敎　　具足受尸羅

359a26□　至心當奉持　　無障身難得

359a27□　端正者出家　　淸淨者圓具

359a28□　實語者所說　　正覺之所知

359a29□說是語已□時苾芻尼月期忽下□舍利子告言□

359b01□□妹□汝可起去□尼爲羞恥便不肯起□時舍利

359b02□子觀知所以□卽便起去□諸苾芻尼曰□□妹□

359b03□□受近圓未離壇場□豈合惱亂阿遮利耶□令

359b04□起不起□答言□妹□彼是大人□不容見我猥屑

359b05□之事□仁等可不自知更責於我□我爲□踞

359b06□於前而坐□月期忽下云何起去□諸尼聞已向

359b07□苾芻說□苾芻白佛□佛言自今已後與女近圓□

359b08□勿令□踞可坐[專*瓦]上□或坐草座或復小褥子

359b09□上□由諸女人身柔軟故

359b10□第六門第九子攝頌曰

359b11□　苾芻餘臥具　　應與苾芻尼

359b12□　尼不□橋板　　不著裝身物

359b13□緣處同前□爾時大世主喬答彌□與五百苾芻

359b14□尼□遊行人間日將欲暮□到逝多林作如是念□

359b15□時今已過日旣將暮不暇入城我等宜共隨時

359b16□居止□待至天曉方可入城□卽於寺中露地而

359b17□眠□所有衣服爲塵土所汚□至天曉已復作是

359b18□念□若不頂禮大師至城還須重來□卽詣佛

359b19□所頂禮佛足在一面坐□佛見衣服塵土所汚□

359b20□知而故問喬答彌曰□衣服何因被塵土汚□卽

359b21□以事具白□于時佛告具壽阿難陀曰□苾芻所

359b22□有餘長臥具□不與苾芻尼耶□白言不與□佛

359b23□告阿難陀□從今已後苾芻受用餘殘臥具□應

359b24□與苾芻尼□勿致疑惑□如世尊說□應與苾芻尼

359b25□臥具者□時諸苾芻分臥具時皆取下惡□留上

359b26□好者與苾芻尼□佛言不應好者留與苾芻尼□

359b27□應與□者□隨時供給勿令闕事□須食應與

359b28□緣處同前□爾時具壽大迦攝波□於小食時著

359b29□衣持□入城乞食□時吐羅難陀苾芻尼□從外

359c01□而來欲入住處□遇河水泛溢□見迦攝波在板

359c02□橋上□吐羅難陀作如是念□此愚鈍物今可治

359c03□之□速往橋邊用力踏板□時迦攝波遂卽落河□

359c04□衣服□濕□沈水底錫杖隨流□迦攝波曰□□

359c05□妹□汝無過犯□乃是具壽阿難陀作斯過失□强

359c06□請世尊度如斯類惡行之女□於佛法內出家

359c07□爲尼□苾芻聞已以緣白佛□佛作是念□由苾

359c08□芻尼多生過失□告言自今已後□苾芻尼不

359c09□應共苾芻同橋上行□若行得越法罪如世尊

359c10□說□苾芻尼不得共苾芻同橋行者□時有大橋

359c11□安隱廣大□諸苾芻尼不敢共行□佛言□如是寬

359c12□廣大橋共行無過

359c13□緣處同前□爾時吐羅難陀苾芻尼□於小食時

359c14□著衣持□入城乞食□次第行至勝□夫人處□

359c15□夫人見已唱言善來□卽敷座令坐共爲言議□

359c16□時吐羅難陀尼問勝□曰□□妹□何故□□腰

359c17□細耶□答言聖者□何須問此□我但以物結束爲

359c18□悅王意□尼曰我今等閑且問□答言聖者□我用

359c19□物纏是故□也□尼曰由此衆人見者相愛□勝

359c20□□默爾□尼至住處亦著此衣□諸尼問曰□此

359c21□非法衣豈合尼畜□白諸苾芻□苾芻白佛□佛言□

359c22□此非法衣□著者得越法罪

359c23□緣處同前□爾時吐羅難陀苾芻尼□又見夫人

359c24□乳房圓正□問答同前□夫人曰□我著覆乳房

359c25□衣□又見夫人著承乳房衣□又見著勒腰衣□吐

359c26□羅難陀見皆借問□如上具答□尼卽學作著用

359c27□此衣□佛言皆不合□著用者得越法罪

359c28□第六門第十子攝頌曰

359c29□　不□水汚衣　　不持死胎子

360a01□　不呑於不淨　　觸己子非他

360a02□緣處同前□爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食□

360a03□時大迦攝波在城乞食臨渠塹行□吐羅尼見

360a04□便作是念□我今宜可治此愚人□遂持大塼速

360a05□至傍邊遙擲塹內□穢惡臭水汚其衣服□迦攝

360a06□波曰□汝無愆犯□然是阿難陀作斯過失□具說

360a07□如上□諸苾芻聞□以緣白佛□佛言苾芻尼□不應

360a08□以穢惡水汚苾芻衣服□若犯者得越法罪

360a09□緣處同前□爾時有一長者□大富多財娶妻未

360a10□久□將諸財貨出外興易□妻□好食著妙衣裳□

360a11□欲心熾盛遂共一男而作私通□因卽有娠□旣

360a12□經多月而作是念□我宜墮胎若不落者夫到

360a13□之日必當害我□遂卽墮胎情懷憂念□我今落

360a14□訖何處安置□時吐羅難陀苾芻尼□因乞食入

360a15□其舍□告言妙相□可與□食□答言聖者可去□

360a16□無授食人□我懷憂惱□報言妙相□可有人亡□

360a17□答言無有人亡□然我墮胎不知欲棄何處□報

360a18□言妙相□我若爲棄□頗能常供乞□食不□答言

360a19□我與□我之侍者及知事人亦能與不□答言□

360a20□與□卽以大□盛彼死胎□向空舍中而爲棄擲

360a21□時彼舍內先有衆多漫行男子□室中聚立見

360a22□而問曰□禿頭釋女欲何所作□答曰只由汝等

360a23□無賴狂夫通他婦女□造斯過失令我棄胎□男

360a24□子聞已惡罵而去□時彼男子路逢諸尼□報

360a25□言罪過物□汝吐羅難陀尼□現作如是棄胎惡

360a26□業□諸尼默爾□尼白苾芻□苾芻白佛□佛作是

360a27□念□尼畜大□有如是過□是故諸尼不持大□□

360a28□告諸苾芻□吐羅難陀作非沙門行□當知諸尼

360a29□不應作此非法之事□不持大□□若尼持大□

360b01□作如是事者□得越法罪□如佛所制尼不持大

360b02□□者□諸尼不知持何等□□佛言苾芻小□是

360b03□尼大□

360b04□緣處同前□時□多尼□旣將一□不淨置在口

360b05□中□復將一□置下根內□衆生業報難可思

360b06□議□遂卽懷娠生童子迦攝波□時□多尼不敢

360b07□手觸□兒便啼哭□諸親問言□何故兒哭□尼聞默

360b08□爾□餘尼答曰□世尊制戒不許觸男□故不敢近

360b09□爲此啼哭□彼卽答言□世尊大悲□云何己子不

360b10□聽手觸□母不觸者豈可命存□尼聞稱善□

360b11□往告苾芻□苾芻白佛□佛言己子應觸□長養

360b12□抱持無有過失

360b13□緣處同前□佛言己子應觸長養抱持者□女人

360b14□多愛便捉此兒□從肩至肩競共抱持□其兒便

360b15□瘦□諸親見問何意如是□彼遂具說□咸共譏

360b16□嫌□以緣白佛□佛言諸尼不應觸他孩子□若觸

360b17□得越法罪

360b18□第七門總攝頌曰

360b19□　□多尼不住　　僧脚崎二形

360b20□　道小□磨時　　沽酒尼根轉

360b21□　寺外不以骨　　第七攝應知

360b22□第七門第一子攝頌曰

360b23□　□多與兒宿　　王舍藥叉神

360b24□　施兒衣繫項　　稱名與祭食

360b25□緣處同前□如世尊說□苾芻尼不得與男同一

360b26□室宿□時□多苾芻尼□遣童子迦攝波出外令

360b27□宿□子卽啼哭□諸親聞已問□多曰□童子迦

360b28□攝波小兒夜何啼哭□尼默不對□諸尼報曰□世

360b29□尊不令苾芻尼與男子同一室宿□爲此令出

360c01□由是夜啼□諸親曰□世尊大悲□若童子小兒□

360c02□不與母宿當招禍患□可白世尊□諸尼向苾芻

360c03□說□苾芻白佛□佛言□多尼□應從僧伽乞與

360c04□子同室宿□磨□應如是乞□敷坐鳴□稚尼

360c05□衆集已□□多合掌隨應致禮□於上座前□或於

360c06□草坐□塼上或褥上坐□合掌而住作如是白□大

360c07□德尼僧伽聽□我□多苾芻尼生男□欲與子同

360c08□一室宿□今從尼僧伽□乞與子同一室宿□磨□

360c09□願尼僧伽□與我與子同室宿□磨□憐愍故□如

360c10□是三說已□次令□多尼離聞處著見處□須一

360c11□苾芻尼作白□磨□應如是作

360c12□大德尼僧伽聽□此□多苾芻尼□爲自生男□此

360c13□□多今從僧伽□乞與子同室宿□磨□若僧

360c14□伽時至□聽者苾芻尼僧伽應許□苾芻尼僧伽□

360c15□今與□多與子同室宿□磨□白如是□次作□

360c16□磨□大德尼僧伽聽□此□多苾芻尼□爲自生男□

360c17□此□多今從苾芻尼僧伽□乞與子同室宿□

360c18□磨□苾芻尼僧伽今與□多與子同室宿□磨□

360c19□若諸苾芻尼僧伽□聽與□多與子同室宿者

360c20□默然□若不許者說□苾芻尼僧伽已與□多與

360c21□子同室宿□磨竟□苾芻尼僧伽已聽許□由其

360c22□默然故□我今如是持

360c23□若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿□磨竟□

360c24□宜應與子同室而宿□勿致疑惑□其□多伴尼

360c25□亦共同宿□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言其有子

360c26□尼應與子宿□非是餘人□共餘人宿者得越法

360c27□罪□是時□多子年長大猶共同宿□尼白苾芻□

360c28□苾芻白佛□佛言尼若子大不應同宿

360c29□佛在王舍城竹林園住□時此城內於一山邊□

361a01□有藥叉神而爲居止□名曰娑多□此常擁護影

361a02□勝大王□中宮妃后王臣宰輔□及諸人衆由彼

361a03□力故□王及諸人悉皆安樂□時降甘雨苗稼善

361a04□成□華果泉池在處充滿□常無飢儉乞求易得□

361a05□諸有沙門婆羅門□貧窮孤獨商□之類□悉

361a06□皆來湊摩揭陀國□時此藥叉亦皆覆護□娑多

361a07□遂於自類族中娶妻同住□是時北方健陀羅

361a08□國□復有藥叉名半遮羅□恒住於彼亦常能擁

361a09□護□令彼國中安隱□樂□與摩揭陀境事無差

361a10□異□時彼藥叉亦於同類娶妻共居□後於異時

361a11□諸方藥叉共爲聚會□此二藥叉得申歡愛共

361a12□爲親友□執別之後各還故居□娑多藥叉□取

361a13□摩揭陀上妙華果□送與半遮羅□彼以北方所

361a14□出華果□送與娑多□如是多時共申情好□復因

361a15□聚會重得交歡□是時娑多語半遮羅曰□作何

361a16□方便□我等歿後所有子孫□共爲親愛不相疏

361a17□隔□半遮羅曰□善哉斯語□我意同爾□娑多曰□

361a18□今可共作指腹之親□我等二門若生男女□共

361a19□爲婚□□彼言可爾□時娑多妻未經多時□遂

361a20□有娠體月滿生女□容貌端嚴見者愛樂□其女

361a21□生時諸藥叉衆咸皆歡慶□諸親立字名曰歡

361a22□喜□于時半遮羅聞彼生女□情甚歡悅便作

361a23□是念□娑多藥叉是我親友□今旣生女我當生

361a24□男□彼卽是我所愛新婦□可作嚴身瓔珞衣服□

361a25□令使送去幷持書曰□聞君生女情甚歡悅□今

361a26□送衣服願垂納受□時娑多得書領信還以書

361a27□答□然半遮羅意唯求男子□未久之頃婦遂

361a28□有娠□月滿生兒與其立字□旣是半遮羅子應

361a29□號半支迦□時娑多藥叉□聞半遮羅生一男子□

361b01□便作是念□我友生男豈得徒然□可寄衣瓔用

361b02□申歡慶□彼卽是我女夫何疑□遂裁書曰□聞君

361b03□誕子□慶喜交懷□聊寄衣纓用申欣賀□幸當爲

361b04□受冀表不空□彼覽書已□報書答曰□許作交

361b05□親今皆遂願□各待成立共作婚姻□時娑多藥

361b06□叉婦還有娠□其時諸山出聲如大象吼□月滿

361b07□生時其山復吼□諸親議曰□此之孩子□託胎

361b08□之日及以生時山皆鳴吼□旣是娑多之子□應

361b09□名娑多山□旣長大已父遂身亡自爲家主□是

361b10□時歡喜年旣長成□報其弟曰□我今欲得遊王

361b11□舍城□現有諸人所生男女悉皆取食□弟言大

361b12□□□曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁護□

361b13□令得安樂離諸憂惱□我今宜可更加守衛□此

361b14□則是我所防境界□若有餘人爲損害者我應

361b15□遮護□爾今何得生此惡心宜除此念□然藥叉

361b16□女由於前身發惡邪願習氣力故□復告其弟

361b17□說如前事□弟知□意事難□改□作如是念□我

361b18□力不能遮其惡念□然父在日許嫁與他□我今

361b19□宜可作婚姻事□卽便裁書與半遮羅藥叉曰□

361b20□我□歡喜年旣長成□宜可爲親當速來此□彼

361b21□得書已便爲盛禮□至王舍城娶婦歸故□旣至

361b22□本城經多時已□與其夫主情義相得□作如是

361b23□語□仁者當知□我意欲得王舍城中現在人衆

361b24□所生男女皆取食之□答言賢首□彼皆是汝家

361b25□族住處□餘來侵害尙欲相遮□寧容汝今輒爲

361b26□酷虐□興斯惡念勿更再言□由彼前身所發邪

361b27□願熏習力故□作不忍聲懷瞋且默□後於異時

361b28□便生一子□如是次第更生五百□其最小者名

361b29□曰愛兒□時五百兒威勢成立□母恃豪强欲行

361c01□非法□夫頻勸誨竟不受言□夫知彼心默爾而

361c02□住□是時歡喜便於王舍城中隨來去處□現

361c03□在人衆所生男女爲次食之□爾時城中旣失

361c04□男女□所有人衆皆共白王□臣等男女皆被盜

361c05□將□不知是誰作斯巨害□痛惱中極欲遣如何□

361c06□願王慈悲善爲尋察□王卽□令諸處街衢□四

361c07□面城門令兵守捉□時諸兵士亦被偸將□日覺

361c08□少人不知去處□婦人懷娠者咸亦被偸□將

361c09□向餘處□于時王舍城中大災盛起□諸王臣佐

361c10□重啓大王□今此國中生大災難□具說上事□王

361c11□聞驚怪卽喚卜師問其所以□答曰斯之災橫

361c12□皆是藥叉所作□宜可速辦諸妙飮食而爲祭

361c13□祀□王下明□擊鼓宣令□告諸人曰□無問主客

361c14□在我境者□皆須備辦飮食香華□掃灑街衢城

361c15□隍聚落□種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢□于時

361c16□王舍城人旣奉王□□各以精心備辦飮食香

361c17□華等物□嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀□雖勞

361c18□備設災橫不除□苦惱憂惶莫知所計□于時守

361c19□護王舍城天神□於睡夢中告諸人曰□汝等男

361c20□女咸被歡喜藥叉之所食□□汝等宜可往世

361c21□尊處□所有災苦佛當調伏□諸人報神曰□此旣

361c22□取我男女充食□則是惡賊藥叉何名歡喜□因

361c23□此諸人皆喚爲訶利底藥叉女□王舍城人聞

361c24□是事已□皆往佛所頂禮佛足□白言世尊□此

361c25□訶利底藥叉女□於王舍城所居人衆□便於長

361c26□夜作不饒益□我等於彼先無惡念□然彼於我

361c27□懷毒害心□所生男女咸悉盜去以充飮食□唯

361c28□願世尊憐愍我等爲作調伏□爾時世尊默然

361c29□受請□彼等咸知佛受請已□頂禮雙足奉辭而

362a01□去□至明淸旦□佛卽著衣持□入城乞食□次第

362a02□乞已還至本處□飯食訖卽往訶利底藥叉住

362a03□處□時藥叉女出行不在□小子愛兒留在家內□

362a04□世尊卽以□覆其上□如來威力令兄不見弟□

362a05□弟見諸兄□時藥叉女□至住處不見小兒□卽

362a06□大驚忙觸處尋覓□及問諸子愛兒何在□答言

362a07□我等□皆不見□便自□胸悲泣交流□脣口乾

362a08□□精神迷亂□情懷痛切速趣王城□遍行諸坊

362a09□康莊道路□園林池沼天廟神堂□客舍空房皆

362a10□求不得□更加痛切便卽癲狂□脫去衣裳大聲

362a11□號叫□唱言愛兒汝今何在□遂出城外巡歷村

362a12□莊□大聚落中皆覓不得□卽往四方乃至四海

362a13□亦皆不見□被髮露形宛轉於地□□行膝步□

362a14□踞而坐□如是漸次到贍部洲□七大黑山七大

362a15□金山七大雪山□無熱池香醉山覓皆不得□情

362a16□懷苦惱氣咽不通□又往東方毘提訶西瞿

362a17□陀尼北俱盧洲亦皆不見□便往等活黑繩衆

362a18□合□叫喚大叫喚熱極熱□阿鼻止□部陀尼刺

362a19□部陀□阿□□呵呵婆呼呼婆□靑蓮花紅蓮花

362a20□大紅蓮花□如是等十六大地獄皆亦不見□又

362a21□往妙高山處先登下層□次登第二第三層□直

362a22□過多聞天宮□至妙高山頂□先入衆車園次入

362a23□雜□歡喜皆覓不見□卽往圓生樹下乃至善

362a24□法堂中□入善見城欲入帝釋最勝殿中□時有

362a25□金剛大神□與無量藥叉守門而住□見彼來入

362a26□便卽驅出善見城外□情加痛切□至多聞天處□

362a27□於大石上投身□地□悲啼號哭□白言大將軍□

362a28□我小子愛兒被他盜去□莫知何在願見施我□

362a29□多聞天曰□□妹□不須憂惱自作癲狂□汝今

362b01□且觀近汝家室□晝日遊處誰來居止□答言大

362b02□將軍□沙門喬答摩在彼而住□報曰若如是者□

362b03□宜可速往彼世尊所而作歸向□彼當令汝得

362b04□見愛兒□彼聞斯語情生歡喜□如死再生還來

362b05□本處□遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其

362b06□身□圓明赫奕超日千光如妙寶山□深生渴仰

362b07□憂惱悉除情同得子□旣至佛所頂禮佛足□退

362b08□坐一面白言世尊□我久離別小子愛兒□唯願

362b09□慈悲令我得見□佛告訶利底藥叉女□汝有

362b10□幾子□答言我有五百兒□佛言訶利底五百子

362b11□中□一子若無有何所苦□答言世尊□我若今

362b12□日不見愛兒□必吐熱血而取命終□佛言訶利

362b13□底□五百子中不見一兒受如是苦□況他一子

362b14□汝偸取食此苦如何□答言此苦倍多於我□佛

362b15□言訶利底□汝旣審知愛別離苦□云何食他

362b16□男女耶□答言唯願世尊□示誨於我□佛言訶

362b17□利底□可受我戒□王舍城中現在人衆皆施無

362b18□畏□若能如是□不起此坐得見愛兒□答言世尊□

362b19□我從今已去依佛敎□□王舍城中現在諸人

362b20□皆施無畏作是語已□時佛令彼得見愛兒□于

362b21□時訶利底歸依如來請受禁戒□城中人衆皆

362b22□得安樂離諸憂惱□時訶利底母親於佛所□受

362b23□三歸依幷五學處□不殺生乃至不飮酒□前白

362b24□佛言□世尊□我及諸兒從今已去何所食□□佛

362b25□言善女□汝不須憂□於贍部洲所有我諸聲聞

362b26□弟子□每於食次出衆生食□幷於行末設食一

362b27□盤□呼汝名字幷諸兒子□皆令飽食永無飢

362b28□苦□若復有餘現在衆生□及江山海處諸鬼

362b29□神等□而應食者□皆悉運心令其飽足□佛告

362c01□訶利底□又復我今付囑於汝□於我法中若諸

362c02□伽藍僧尼住處□汝及諸兒常於晝夜勤心

362c03□擁護□勿令衰損令得安樂□乃至我法未滅已

362c04□來□於贍部洲應如是作□爾時世尊說是語已□

362c05□時訶利底母五百諸兒□及以諸來藥叉等衆□

362c06□皆大歡喜頂禮奉行□時諸苾芻聞佛說已□咸

362c07□皆有疑□請世尊曰□訶利底母先作何業□生五

362c08□百兒吸人精氣□食王舍城人所生男女□佛告

362c09□諸苾芻□汝等諦聽□此藥叉女及此城人□先所

362c10□作業還須自受

362c11□汝等苾芻□乃往過去□王舍城中有牧牛人□娶

362c12□妻未久遂卽有娠□是時無佛但有獨覺□出現

362c13□人間樂居寂靜□受用隨宜邊際臥具□世間唯

362c14□有此一福田□時此獨覺遊行人間至王舍

362c15□城□爲大設會□有五百人各各嚴身□咸持飮

362c16□食幷將音樂共詣芳園□於其路中□逢見懷娠

362c17□牧牛之女持酪漿甁□諸人告言□□妹□可來舞

362c18□蹈共爲歡樂□女見相喚便起欲心□擧目揚眉

362c19□共爲舞蹈□由其疲頓遂卽墮胎□城中諸人皆

362c20□向園內□女懷憂惱掌頰而住□便以酪漿買得

362c21□五百菴沒羅果□時彼獨覺來至女傍□其女遙

362c22□見身心寂定□威儀庠序在路而行□情生敬仰

362c23□遂卽近前□頂禮雙足持香美果奉施聖人□諸

362c24□獨覺者但以身化口不說法□欲饒益彼女人

362c25□故□如大鵝王開舒兩翼□上昇虛空現諸神變□

362c26□凡夫之人見神通時□心便歸向如大樹崩□投

362c27□身于地合掌發願□我今於此眞實福田所施

362c28□功德□願我當來生王舍城□於此城中現在人

362c29□衆□所生男女我皆取食□汝等苾芻於意云何□

363a01□彼牧牛女豈異人乎□卽訶利底藥叉女是□由

363a02□彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故□今

363a03□生王舍城作藥叉女生五百子□吸人精氣食

363a04□□城中所有男女□汝等苾芻□我常宣說□黑業

363a05□黑報雜業雜報白業白報□汝等應當勤修白

363a06□業離黑雜業□乃至果報還其自受□時諸苾芻

363a07□聞佛說已□心大歡喜□頂禮佛足□奉辭而去

363a08□緣處同前□時訶利底□旣受如來三歸五戒已□

363a09□遂被諸餘藥叉神等而作災難□卽將諸子施與

363a10□衆僧□若見苾芻行乞食時□皆化作小兒隨後

363a11□而去□王舍城中女人見時□多生憐愛卽來抱

363a12□持□彼便隱沒□時諸女人白苾芻曰□此是誰子□

363a13□答言訶利底兒□女人報曰□此是怨家毒害藥

363a14□叉所生子耶□苾芻報曰□彼已皆捨毒害之心□

363a15□爲諸藥叉與作災難□爲此將來施與我等□女

363a16□人作念□藥叉之女□能捨惡心將子奉施□我等

363a17□諸子何不施與□遂將男女施與僧伽□僧伽不

363a18□受□女人白言□聖者□尙能納受毒害藥叉女兒□

363a19□何故不受我等男女□時諸苾芻以緣白佛□佛

363a20□言應受□諸苾芻奉敎雖受不爲守護□縱其自

363a21□意隨處遊行□諸苾芻白佛□佛言若將一男施

363a22□與僧伽□一苾芻爲受以故袈裟片□繫其頂上

363a23□而爲守護□若多施與□於上中下座隨意受之□

363a24□同前守護勿致疑惑□時諸父母遂將財物□還

363a25□來贖取諸苾芻不受□佛言應受□彼於後時情

363a26□生愛戀□復將衣物施與苾芻希報恩故□苾芻

363a27□知心而不爲受□佛言應受□如世尊說應受贖

363a28□兒財物者□時六衆苾芻遂從父母要索全價□

363a29□佛言不應索價□應隨彼意知足受取

363b01□緣處同前時訶利底藥叉女□旣將諸子施與

363b02□僧伽□夜臥患飢啼泣至曉□時諸苾芻以緣白

363b03□佛□佛言晨朝應持飮食□稱其名字而祭祀之□

363b04□或有欲得齋時而食□佛言應與□或有非時欲

363b05□得飮食□佛言應與□或有欲得食苾芻□中殘

363b06□食□佛言應與□或有欲得食諸不淨□佛言應

363b07□與

363b08□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

363b09□

363b10□

363b11□根本說一切有部毘奈耶雜事

363b12□卷第三十二

363b13□

363b14□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

363b15□第七門第二子攝頌曰

363b16□　尼不住蘭若　　不居城外寺

363b17□　不許門前望　　亦不視□中

363b18□佛在王舍城竹林園□於此城中有一□女名

363b19□蓮華色□衒色爲業以自活命□時有婆羅門來

363b20□告言□少女好不□汝可與我行歡愛事□報曰汝

363b21□有錢不□答言我無□女曰可去覓錢後來相見□

363b22□答言我覓□便往南方隨處經紀□得五百金錢

363b23□還來女處□時蓮華色由依尊者目連善知識

363b24□故□因卽出家近圓得阿羅漢果□隨情所樂出

363b25□王舍城向室羅伐□爾時世尊未遮苾芻尼住

363b26□阿蘭若□時蓮華色遂往闇林□於閑靜處宴坐

363b27□入定受解脫樂□時婆羅門持五百金錢□至王

363b28□舍城問諸人曰□蓮華色女今何處去□答言彼

363b29□已於釋子法中□而爲出家向室羅伐□彼聞告

363c01□已卽往逝多林問苾芻曰□聖者王舍城女名

363c02□蓮華色□遊行至此今在何處□答言彼女已捨

363c03□非法而爲出家在闇林中專修妙觀□彼便往

363c04□就報言少女□先有誠言今持錢至□汝可與我

363c05□共爲歡樂□報言婆羅門我已棄捨罪惡之業□

363c06□汝今宜去□報言少女汝雖捨我我不捨汝□宜

363c07□可起來必不相放□報言汝於我身何處支體

363c08□偏生愛樂□答曰我愛汝眼□卽以神力抉其兩

363c09□眼而授與之□時婆羅門便作是念□此禿沙門

363c10□女能作如是妖術之法□拳打尼頭棄之出去□

363c11□卽以此緣告諸尼衆□尼白苾芻□苾芻白佛□佛

363c12□作是念□由苾芻尼住阿蘭若有如是過□自今

363c13□已後苾芻尼□不應逐靜在闇林中及空野處□

363c14□若有住者得越法罪

363c15□緣在室羅伐城□如世尊說苾芻尼不應住阿

363c16□蘭若□時諸苾芻尼便在街衢坊巷□坐修禪寂

363c17□還招前過□以緣白佛□佛言苾芻尼應居寺內

363c18□修習□時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定□

363c19□遂於城外爲造尼寺尼來居止□還被諸賊及

363c20□□惡人來共相侵□□苾芻白佛□佛言不應

363c21□城外安置尼寺□應在城中

363c22□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□於尼寺門前

363c23□佇望而立□見有人來卽便調弄□時諸俗旅皆

363c24□共譏嫌□苾芻白佛□佛作是念□尼住門前有如

363c25□是過□故尼不應住在門下□若苾芻尼在門

363c26□前立者得越法罪

363c27□緣處同前如佛所制□諸尼不應立門首者□便

363c28□於□中而望□遙相調弄起過同前□佛言此亦

363c29□如前得越法罪

364a01□第七門第三子攝頌曰

364a02□　許著僧脚崎　　有男池不浴

364a03□　交衢不應越　　宜在一邊行

364a04□緣處同前□時諸苾芻尼於寺院內□便著五衣

364a05□作諸事業□熱悶疲勞因此羸弱□卽白苾芻□苾

364a06□芻白佛□佛言尼於寺內□應披僧脚崎作諸事

364a07□業□俗人來見遂起欲意□信心者見共作譏嫌□

364a08□苾芻白佛□佛言諸俗人等若嫌斯事□從今已

364a09□去苾芻尼□對長者婆羅門□不應著僧脚崎而

364a10□爲事業□若著者得越法罪□若對俗人作者□可

364a11□用僧脚崎覆兩肩臂□披五條衣然後執作

364a12□緣處同前時吐羅難陀苾芻尼□遂往男子洗

364a13□浴之處而爲洗浴□有諸少年男子亦來洗浴□

364a14□見尼入水共相議曰□觀此禿沙門女身如野

364a15□水牛□尼白苾芻□苾芻白佛□佛作是念□由苾芻

364a16□尼往男子浴處有斯過失□從今已去苾芻尼□

364a17□不應往男子浴處洗身□若往者得越法罪

364a18□緣處同前□吐羅難陀苾芻尼□立在四衢道中□

364a19□見俗人來卽便調弄□諸人報曰□禿沙門女□豈

364a20□合於四衢道中調弄我等□尼白苾芻□苾芻白

364a21□佛□佛言自今已去苾芻尼□不應驀四衢道過□

364a22□應近一邊取便而去□若直過者得越法罪

364a23□第七門第四子攝頌曰

364a24□　若是二形女　　或是合道類

364a25□　或常血流出　　及是無血人

364a26□緣處同時□時有苾芻尼□與二形女而爲出家□

364a27□見餘尼來便現異相彼問言□妹汝是何人□答

364a28□言□我是二形人□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言

364a29□此是非男非女不應出家□縱受近圓不發律

364b01□儀護可速□出□自今已去若有女人來求出

364b02□家□應須先問汝非二形不□若不問與出家者□

364b03□師主得越法罪

364b04□緣處同前□時有苾芻尼與二道合女出家□若

364b05□小行時大便俱出汚其處所□餘尼來入見已

364b06□問言□誰汚處所□答言□妹我本無心欲汚其

364b07□處□爲二道合欲小行時大便俱出□尼白苾

364b08□芻□苾芻白佛□佛言此是非男非女不應出家□

364b09□縱受近圓不發律儀護可速□出□從今已去

364b10□若有女人來求出家□應須先問汝非二道合

364b11□不□若不問與出家者□師主得越法罪

364b12□緣處同前□時有苾芻尼與常流血女出家□裙

364b13□衣點汚多有蠅附□諸尼問曰□妹身常流血

364b14□耶□答言我是常流血女□尼白苾芻□苾芻白

364b15□佛□佛言此亦同前不堪共住

364b16□緣處同前□時有苾芻尼與無血女出家□見有

364b17□餘尼於時時中月期水現□遂生嫌恥□報言小

364b18□妹汝有邪思不能離欲□於時時中有月期現□

364b19□答言阿□何故見嫌□此是女人常法汝可無

364b20□耶□答言我無血人何有斯事□尼白苾芻□苾

364b21□芻白佛□佛言此是黃門女□宜應□去不生善

364b22□法□若見有女求出家時□應可問言汝非無血

364b23□不□若不問者得越法罪

364b24□第七門第五子攝頌曰

364b25□　道小著內衣　　近苾芻不唾

364b26□　僧尼不對說　　當於自衆邊

364b27□緣處同前□時有苾芻尼度道小女出家□時彼

364b28□女人向小行處久而方出□餘尼問曰□何遲出

364b29□耶□答曰知欲如何□我身道小根不具足是故

364c01□遲耳□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言此是黃門女

364c02□卽應□棄

364c03□緣處同前□時有諸尼爲月期下□汚衣臥具多

364c04□有蠅附□雖加浣染還同前汚□佛知告曰□如此

364c05□色類應著內衣□諸尼便著□時吐羅難陀苾芻

364c06□尼□亦著此衣入城乞食街中墮落□諸人見問□

364c07□此是何物遺在地上□尼瞋答曰□惡生種□宜可

364c08□速問汝家母□當爲汝說□佛言若苾芻尼著

364c09□內衣□應須安帶繫腰不生此過□若不安帶繫

364c10□腰得越法罪

364c11□緣處同前□時具壽大迦攝波□於小食時著衣

364c12□持□入城乞食□吐羅難陀尼見速至傍邊唾

364c13□地□唱言極愚極鈍物□迦攝波曰□此非汝愆

364c14□然是阿難陀過□令惡行女人於善法律中强

364c15□請出家□苾芻以緣白佛□佛言吐羅尼所爲非

364c16□沙門法□諸□女人於苾芻處□尙不出此鄙惡

364c17□之言□從今已去苾芻尼見苾芻□不應唾地唱

364c18□言極愚極鈍□若作者得越法罪

364c19□緣處同前□時有苾芻犯過□見苾芻尼來便喚

364c20□令坐□彼問聖者欲作何事□報言我爲犯罪今

364c21□欲說悔□尼卽對坐□苾芻白言□阿離移迦存

364c22□念□我苾芻某甲犯某罪□我今對阿離移迦□發

364c23□露說罪不覆藏□由發露故得安樂住□尼言聖

364c24□者亦犯如是過耶□斯非善事苾芻默恥□苾芻

364c25□白佛□佛言苾芻不應向苾芻尼邊說罪□宜於

364c26□淸淨苾芻見解同者發露說罪□若作者得越

364c27□法罪

364c28□緣處同前□時有苾芻尼犯罪□見苾芻來虔誠

364c29□恭敬□頂禮雙足合掌請言□聖者憐愍我故願

365a01□見少坐□苾芻問曰□欲何所爲□答言聖者我爲

365a02□犯罪□今欲對說□苾芻對坐□尼卽合掌白言□聖

365a03□者存念我某甲苾芻尼犯某罪廣如上說□佛

365a04□言苾芻尼不應向苾芻邊發露□宜於淸淨苾

365a05□芻尼邊說罪□若作者得越法罪

365a06□第七門第六子攝頌曰

365a07□　苾芻作□磨　　尼可用心聽

365a08□　敷座令人坐　　尼座應分別

365a09□緣處同前□如世尊說□苾芻苾芻尼□磨事別

365a10□除共□磨者□尼在僧中作□磨時□不能無畏

365a11□作法不成□苾芻白佛□佛言苾芻應爲作□磨□

365a12□苾芻尼應聽□諸尼不知云何諦聽□佛言至心

365a13□善思念之□告言此是初□磨竟□第二第三應

365a14□如是作(謂是二衆受尼戒也)

365a15□緣處同前□如世尊說應可誦經者□時諸苾芻

365a16□不敷座席□佛言應敷□後於異時尼來聽法便

365a17□坐好座□時有一尼月期忽下□汚其座褥聽訖

365a18□便去□知事人來欲收擧置見多蠅附□以緣白

365a19□佛□佛言尼來聽法不應令坐好座□如世尊說□

365a20□苾芻尼不得坐好座聽法者□時有尼來卽與

365a21□小座□時大世主喬答彌□因來聽法令坐小座□

365a22□大世主曰□我在俗時□尙不曾坐如此小座□況

365a23□今能坐□諸苾芻言□大世主是世尊敎□不令

365a24□苾芻尼坐好座聽法□大世主曰□我豈同彼有

365a25□可惡過□由彼前尼心不存念故有過生□苾芻

365a26□以緣白佛□佛言我今聽許□若苾芻尼心存念

365a27□者來聽法時□應與好座勿生疑惑

365a28□第七門第七子攝頌曰

365a29□　沽酒□女舍　　途中不觸女

365b01□　隨時開內衣　　歌舞不應作

365b02□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□於小食時著

365b03□衣持□次第乞食□見一俗女著妙衣瓔□問曰

365b04□少女因何得此上妙衣瓔□答言聖者我因沽

365b05□酒得此衣瓔尼便作念此好方便□心緣不捨

365b06□前行乞食□又逢一女著弊故衣羸弱而去□問

365b07□曰汝屬誰家□答言聖者我無所屬□但得衣食

365b08□我卽與作□尼曰若爾何不沽酒□答言聖者如

365b09□我之類豈能沽酒□凡沽酒家須得寬宅□床榻

365b10□座席盞杓盤樽□錢本多停供承如法□客來無

365b11□乏方有利潤□尼曰若爾所須之物我爲汝辦□

365b12□所得之財能與我不□答言我與□便近尼寺造

365b13□一大宅□所須調度皆悉與之□多與本錢令其

365b14□沽酒□諸有飮者多來於此□餘沽酒家皆起

365b15□嫉□□時吐羅難陀苾芻尼多獲財利□後時王

365b16□設大會皆喚沽酒家□諸人報言□吐羅難陀苾

365b17□芻尼寺邊□有大店肆多□美酒□諸人皆飮多

365b18□收利物□何不喚來偏苦我等□使者旣聞往擒

365b19□其女□卽便大叫告言□聖者吐羅難陀□王家使

365b20□人枉相牽捉願見出來□尼聞速出便卽罵言□

365b21□□惡物汝何所爲牽我女兒□使者答言聖者

365b22□豈合置店沽酒耶□報曰我以脚□怨家項上□

365b23□作沽酒業何關汝事□問言聖者亦有怨家乎□

365b24□答曰汝卽是怨將我女去因此□諍□諸長者婆

365b25□羅門見□問言何故廣說其事共作譏嫌□諸釋

365b26□迦女自爲掉擧作非法事□禿沙門女不遵淨

365b27□行而爲沽酒□苾芻以緣白佛□佛作是念吐羅

365b28□難陀尼□所爲之事非釋女法□從今已去苾芻

365b29□尼不應沽酒□若沽者得越法罪

365c01□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□著衣持□次

365c02□第乞食□見一□女著好衣瓔□問曰少女何處

365c03□得此上妙衣瓔□答言聖者我衒賣色而得此

365c04□衣□尼作是念此好方便□我今試看得出生不□

365c05□心緣此事而行乞食□遂於一處見少年女□衣

365c06□服垢□形帶飢色□行步虛羸體骨端正□問言

365c07□少女汝屬誰家□答曰我無所屬但得衣食我便

365c08□屬彼□答言若爾何因不作□女業耶□彼便卽

365c09□以兩手掩耳□報言聖者我之家族未曾聞作

365c10□如斯惡事□尼言少女凡是女人多爲此業□汝

365c11□非王女亦非長者□婆羅門等貴族所生□然諸

365c12□女人皆愛男子□我不出家亦當自作□彼聞[言*玄]

365c13□誘便答尼曰□聖者若作□女可卽得耶□衆緣

365c14□備具方辦其事□先須廣宅衣服鮮華□瓔珞莊

365c15□嚴見者愛念□若有男子來入舍時□隨其貴賤

365c16□飮食香□皆須供給□尼言少女凡是所須□我

365c17□皆爲辦與汝衣食□所得財物能與我不□答言

365c18□悉與□尼於近寺造一大宅□所須之物悉皆備

365c19□辦□□浴香華衣服瓔珞皆給與之□恣口所[□*食]

365c20□容儀肥盛□諸□女中最爲第一□遂使諸人皆

365c21□來臻湊□彼諸□女見此事時共生嫉□□吐

365c22□羅難陀尼□多獲財物□後時王設大會多用塗

365c23□香□使者卽便集諸□女共作塗香□諸女讒言

365c24□告使者曰□吐羅難陀尼寺邊□亦有□女宜可

365c25□喚來□使者旣去喚女擒來□彼便大叫告言聖

365c26□者□今有王臣撮我將去□尼便疾出語使者曰□

365c27□汝□惡人將我女去□答言聖者亦作□家□報

365c28□曰我以脚□怨家項上□作□女業何于汝事□

365c29□廣說如前乃至佛言□從今已去諸苾芻尼不

366a01□應作□女業□若有違者得吐羅底也罪

366a02□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼將一少女□於

366a03□林野處大路之次□衒色爲業因此求財□爲他

366a04□所執尼便惡罵廣說如前□乃至若有作者□得

366a05□吐羅底也罪

366a06□緣在王舍城□時六衆苾芻每於伎樂人中□共

366a07□作歌舞共相議曰□諸大德我等常被樂人使

366a08□作歌舞者□皆由十二衆苾芻尼□彼若不將衣

366a09□□等物□私與伎兒令惱我者□彼卽不能令我

366a10□作樂宜可治罰□今正是時可爲計□□□波難

366a11□陀曰□宜可共打咸言可爾□遂便同往遙見吐

366a12□羅難陀苾芻尼□共相謂曰□此尼是頭首□宜

366a13□可苦治卽前共捉□或有拳打頭上□或以脚□

366a14□腰間□或用錫杖而爲打拍□遍體靑腫不復能

366a15□行□以油□身臥在床席□諸尼見問何故如此□

366a16□答言被打□問曰是誰□報云尊者六衆□汝作

366a17□何過□答曰彼是法兄我是法妹□共相敎誨自

366a18□是常途□豈比餘人何勞問過□諸尼聞已咸共

366a19□譏嫌□云何苾芻打諸尼衆□白諸苾芻□苾芻白

366a20□佛□佛作是念由諸苾芻若打尼時觸其身體□

366a21□告諸苾芻若打尼者是不應爲□得越法罪

366a22□緣在室羅伐城□如世尊說尼著內衣者□雖著

366a23□此衣仍猶點血□汚諸臥具多有蠅蟲□遂生厭

366a24□賤憂惱居懷□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言我今

366a25□許尼□內衣之上更著覆裙□諸尼卽便奉敎而

366a26□著衣仍點汚□佛言於時時中當爲浣染□於眠

366a27□臥時常須繫念□若不爾者得越法罪

366a28□緣在王舍城□時有苾芻名曰本勝□身死之後

366a29□□至屍林以火焚葬□時十二衆苾芻尼□卽於

366b01□其傍自爲歌舞□諸尼嫌恥以事白佛□佛言尼

366b02□法不應自作歌舞□作者得越法罪

366b03□第七門第八子攝頌曰

366b04□　僧尼根若轉　　至三皆□出

366b05□　廣說法與緣　　蓮華色爲使

366b06□緣處同前□時具壽□波離請世尊曰□大德尼

366b07□若根轉其事云何□佛言同舊近圓□及依夏次

366b08□移向僧寺□復白佛言□世尊尼轉根時卽依本

366b09□夏送向僧寺□僧若轉根還依本夏向尼寺不□

366b10□佛言此亦送向尼寺□大德此之二人至彼處

366b11□已□根還復轉其事云何□佛言隨其所應還歸

366b12□本處□大德此復更轉如是至三此復云何□佛

366b13□言若至三轉卽非僧尼□當須□棄勿懷疑惑

366b14□緣處同前□時有長者名曰天與□大富多財娶

366b15□妻而住□復於一處有一長者名曰鹿子□彼亦

366b16□大富娶妻而住□此之二家共誇財富各言己

366b17□勝□後爲親友□好往來□但有異物必相贈遺□

366b18□時此城中諸人有事□至芳園所悉皆集會□籌

366b19□議旣畢各□還家□時二長者天與鹿子□於園

366b20□中住共爲談說□天與告曰作何方便□我等歿

366b21□後所有子孫□共爲親愛不相疏隔□鹿子曰善

366b22□哉斯語今可共作指腹之親□我等二家若生

366b23□男女共爲婚□□彼言可爾我意同然□作此議

366b24□已各還本處□後時天與妻生一女□容儀端正

366b25□超絶常倫而性多啼哭□若有苾芻來至宅中

366b26□爲父說法□孩子不啼攝耳專聽□三七日後諸

366b27□親歡會□爲女立名共相議曰□此女愛法攝耳

366b28□專聽□天與之女可名法與□付八養母恩慈撫

366b29□育□速便長大如蓮出水□時鹿子長者聞彼生

366c01□女作如是念□我友生女豈得徒然□可送衣瓔

366c02□用申歡慶□彼卽是我新婦何疑□幷傳語曰聞

366c03□君誕女慶喜交懷□聊寄衣瓔用申欣賀□幸當

366c04□爲受冀表不空□天與領信還以語答□彼若生

366c05□男定爲婚□□于時鹿子得語表心情求男子□

366c06□未久之頃婦遂有娠月滿生男□三七日後諸

366c07□親歡會□爲兒立名共相議曰□此兒生日屬毘

366c08□舍□星□應名毘舍□□亦付八母抱持養育□時

366c09□天與長者聞鹿子生男作如是念□鹿子長者

366c10□共我交親□今旣生男我已生女□彼是女夫可

366c11□作嚴身瓔珞衣服□令使送去幷傳語曰□聞君

366c12□生男情甚欣悅□今送衣服願垂納受□彼得信

366c13□已傳語報曰□久許交親今皆遂願□各待成立

366c14□共作婚姻□法與長大情樂出家□□白父曰□我

366c15□今情樂善說法律而爲出家□父曰小女我有

366c16□先言□以汝嫁與鹿子長者子毘舍□□彼卽是

366c17□夫誠爲不可□蓮華色尼是其門師時來相問□

366c18□法與白言聖者我於善說法律□情樂出家而

366c19□受近圓成苾芻尼性□願來於此密與出家□何

366c20□以故□我父遮制無由得出□尼曰善哉少女能

366c21□發此心樂爲出家□諸欲味少過患極多□如世

366c22□尊說諸有智人□於□欲處知有五失□故不應

366c23□爲□云何爲五□一者觀欲少味多過常有衆苦□

366c24□二者行欲之人常被纏縛□三者行欲之人永

366c25□無厭足□四者行欲之人無惡不造□五者於諸

366c26□欲境□諸佛世尊及聲聞衆□幷諸勝人得正見

366c27□者□以無量門說欲過失□是故智者不應習欲□

366c28□又復智人□知出家者有五勝利□云何爲五□一

366c29□者出家功德是我自利不共他有□是故智者應

367a01□求出家□二者自知我是卑下之人被他驅使□

367a02□旣出家後受人供養禮拜稱讚□是故智者應

367a03□求出家□三者從此命終當生天上離二惡

367a04□道□是故智者應求出家□四者由捨俗故出離

367a05□生死□當得安隱無上涅槃□是故智者應求出

367a06□家□五者常爲諸佛及聲聞衆□諸勝上人之所

367a07□讚歎□是故智者應求出家□汝今應可觀斯利

367a08□益□以殷重心捨諸俗網求大功德□是故我

367a09□今度汝出家□且應住此我往白佛□時蓮

367a10□華色尼至世尊所□頂禮雙足在一面立□合掌

367a11□白言大德世尊□天與長者女名法與□於佛所

367a12□說善法律中□情樂出家幷受近圓成苾芻尼

367a13□性□爲父先擬嫁與鹿子男毘舍□□父母遮護

367a14□不聽出家□于時佛告具壽阿難陀□汝往告諸

367a15□尼衆□天與長者女法與情樂出家□可使蓮

367a16□華色尼往法與處□告其女曰奉世尊敎□與汝

367a17□受三歸護幷五學處□卽於家中剃髮出家受

367a18□其十學□時阿難陀奉世尊敎告彼尼衆□諸尼

367a19□共集遣蓮華色尼□至彼告言□少女今尼僧伽

367a20□奉世尊敎□使我於此與汝出家□先受三歸幷

367a21□五學處□當用心受□旣爲受已□告言汝今是近

367a22□事女□次授十學處語言□汝已出家訖當勤修

367a23□學□如世尊敎依法護持□時女欣悅深生渴仰

367a24□一心聽受□蓮華色尼觀其根性隨機說法□於

367a25□四諦理令彼開悟□以智金剛杵□□二十種有

367a26□身見山獲預流果□時蓮華色尼來白世尊□奉

367a27□大師敎所作已訖□佛告具壽阿難陀曰□汝往

367a28□告諸尼衆□可使蓮華色尼往彼家中□授法與

367a29□六法六隨法二年正學□時阿難陀如世尊敎

367b01□告諸尼衆□使蓮華色尼至法與處□依佛敎□

367b02□授與六法六隨法□告言汝今已是正學女□應

367b03□二年中奉敎修學□如世尊敎依法護持□復更

367b04□隨機爲說妙法□彼聞法已獲一來果□是時法

367b05□與於二歲中□學六法六隨法□年漸長大容儀

367b06□挺秀超絶常倫□時諸親族共來瞻視□鹿子長

367b07□者知女長成□令使往告天與長者曰□男女成

367b08□立宜共成親□可選吉辰式修盛禮□天與答

367b09□曰□善哉斯事應如是爲□卽便召集諸陰陽師

367b10□占其吉日□其天與長者遠近親族令使告知□

367b11□我女法與某日成禮□若長若幼皆須總集□共

367b12□申歡慶□諸莊嚴具皆可持來□時鹿子長者亦

367b13□告親知□然彼宗親眷屬廣博□咸來集會滿室

367b14□羅伐城□時□薩羅主勝光大王□乃至中宮及

367b15□諸寮庶□皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長

367b16□者兒□某日吉辰共爲婚會□諸親總集□□

367b17□城中□王告大臣卿等亦應共彼相助□于時大

367b18□臣頒宣王命□令其境內聚落村坊諸貴豪族□

367b19□所有嚴飾奇異之物□咸可齎持助長者婚會□

367b20□時諸貴族聞王命已□咸持種種奇異之物皆

367b21□來借助□是時城隍康莊巷陌人衆充滿□掃灑

367b22□嚴飾無諸雜穢□燒香普馥散以名華□如歡喜

367b23□園皆可愛樂□法與遙見怪其奇異□問家人曰□

367b24□今欲非時爲白花會耶□家人答曰□由汝福報□

367b25□爲此非時作白花會與汝成禮□女聞斯語情

367b26□生憂惱□速詣父所□白父言□我於五欲情無

367b27□愛樂□願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處□父曰

367b28□汝未生日我有誠言□嫁與鹿子長者男毘舍

367b29□□□彼是汝夫今不由我□然□薩羅主勝光大

367c01□王寮庶貴賤□咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍

367c02□□□彼豈容汝詣王園寺耶□汝欲令我及諸宗

367c03□親囚禁牢獄□明日婚姻勿爲造次□又諸親族

367c04□咸來告言□少女汝今不應爲倉卒事□汝旣盛

367c05□年梵行難立□彼聞告已卽便策勵□作意勤修

367c06□專求聖道□竟未能得離欲方便□於此時中世

367c07□尊大師無不知見□諸佛常法恒起大悲饒益

367c08□一切□於救護中最爲第一最爲雄猛□無有二

367c09□言依定慧住□顯發三明善修三學善調三業□

367c10□渡四瀑流安四神足□於長夜中修四攝行□捨

367c11□除五蓋遠離五支超越五道□六根具足六度

367c12□圓滿□七財普施開七覺華□離於八難樂八正

367c13□路□永斷九結明閑九定滿足十力名聞十方□

367c14□於諸自在最爲殊勝□得法無畏降伏魔怨□震

367c15□大雷音作師子吼□晝夜六時常以佛眼□觀諸

367c16□世間誰增誰減□誰遭苦厄誰向惡趣□誰陷

367c17□欲泥誰能受化□作何方便拔濟令出□無聖財

367c18□者令得聖財□以智安膳那破無明膜□無善根

367c19□者令種善根□有善根者令得增長□向人天路

367c20□安隱無□趣涅槃城□如有說言

367c21□　假使大海潮　　或失於期限

367c22□　佛於所化者　　濟度不過時

367c23□　佛於諸有情　　慈悲不捨離

367c24□　思濟其苦難　　如母牛隨犢

367c25□爾時世尊於經行所□遂便微笑口出五色微

367c26□妙光明□或時下照或復上昇□其光下者至無

367c27□間獄幷餘地獄□見受炎熱普得淸□□若處寒

367c28□□便獲溫暖□彼諸有情各得安樂□皆作是念

367c29□我與汝等□爲從地獄死生餘處耶□爾時世尊

368a01□令彼有情□生信心已復現餘相彼見相已皆

368a02□作是念□我等不於此死而生餘處□然我定由

368a03□無上大聖威德力故□令我身心現受安樂□旣

368a04□生敬信能滅諸苦□於人天趣受勝妙身□當爲

368a05□法器見眞諦理□其上昇者至色究竟天□光中

368a06□演說苦空無常無我等法□幷說二伽他曰

368a07□　汝當求出離　　於佛敎勤修

368a08□　降伏生死軍　　如象□草舍

368a09□　於此法律中　　常爲不放逸

368a10□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

368a11□時彼光明□遍照三千大千世界還至佛所□若

368a12□佛世尊說過去事光從背入□若說未來事光

368a13□從胸入□若說地獄事光從足下入□若說傍生

368a14□事光從足□入□若說餓鬼事光從足指入□若

368a15□說人事光從膝入□若說力輪王事光從左手

368a16□掌入□若說轉輪王事光從右手掌入□若說天

368a17□事光從臍入□若說聲聞事光從口入□若說

368a18□獨覺事光從眉間入□若說阿□多羅三□三

368a19□菩提事光從頂入□是時光明繞佛三□從口

368a20□而入□時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言□世

368a21□尊如來應正等覺□熙怡微笑非無因緣□卽說

368a22□伽他而請佛曰

368a23□　口出種種妙光明　　流滿大千非一相

368a24□　周遍十方諸刹土　　如日光照盡虛空

368a25□　佛是衆生最勝因　　能除□慢及憂□

368a26□　無緣不啓於金口　　微笑當必演希奇

368a27□　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能爲說

368a28□　如師子王震大吼　　願爲我等決疑心

368a29□　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動

368b01□　自在慈悲現微笑　　爲渴仰者說因緣

368b02□爾時世尊告阿難陀曰□如是如是阿難陀□非

368b03□無因緣如來應正等覺輒現微笑□阿難陀汝

368b04□見法與童女□我付苾芻尼衆□次第授與三歸

368b05□五戒十戒□作式叉摩拏於二年中學六法六

368b06□隨法不□明日出嫁眷屬皆集□阿難陀曰我皆

368b07□已見□佛言阿難陀□無容得有住其家內食殘

368b08□宿食□不久卽應證不還果及阿羅漢果□汝今

368b09□應往告諸尼曰□法與已於二歲正學六法六

368b10□隨法□尼衆應遣蓮華色尼爲使者□往彼家

368b11□中作梵行本法□時阿難陀告諸尼已□尼衆共

368b12□集令蓮華色□至其家內與作本法已□告法與

368b13□曰□汝今不久當受近圓□又復更爲隨機說法□

368b14□得不還果發生神力□時蓮華色尼往白世尊□

368b15□佛告阿難陀□汝往苾芻尼處□傳我所敎作如

368b16□是語□僧尼二衆應授法與近圓□以蓮華色尼

368b17□爲使者□時阿難陀承佛敎已□往告尼衆幷集

368b18□僧伽□於二部中以蓮華色尼爲使者□卽於其

368b19□處授法與近圓衆作法已□時蓮華色往彼□告

368b20□言少女□二部僧伽已與汝受近圓竟□佛所聽

368b21□許當善奉行□又爲說法□彼聞法已深起厭心□

368b22□於五取蘊觀察無常苦空無我□如是知已□以

368b23□智金剛杵壞諸煩惱□獲阿羅漢果三明六通□

368b24□具八解脫得如實知□我生已盡梵行已立□所

368b25□作已辦不受後有□心無障□如手□空刀割

368b26□香塗愛憎不起□觀金與土等無有異□於諸名

368b27□利無不棄捨□釋梵諸天悉皆恭敬□無容得有

368b28□阿羅漢尼□諸漏已盡處白衣家□食殘宿食受

368b29□行俗法□于時法與旣得果已□白父母曰□二

368c01□親當知□我已獲得阿羅漢果□今欲往詣王園

368c02□尼寺□父母告曰□若如是者□恐被王法罪及

368c03□我身□可爲設計與佛同去□答言善哉□願爲方

368c04□便□時天與長者卽請世尊及苾芻僧□令使復

368c05□告鹿子長者曰□善友當知我女法與□不樂爲

368c06□俗必定出家□宜可早來强爲婚□□于時鹿子

368c07□啓□薩羅主勝光大王言□臣共天與先有誠

368c08□言指腹爲親□彼女今欲捨俗出家□臣將諸親

368c09□强爲婚□□王曰隨意□是時長者卽命宗親擬

368c10□爲婚事□其天與長者辦諸飮食□令使白佛供

368c11□設已辦願佛知時□于時世尊著衣持□□將苾

368c12□芻衆赴天與家就座而坐□諸餘僧伽各依次

368c13□坐□天與長者共諸親眷□咸持種種上妙飮食□

368c14□供佛及僧皆令飽足□時鹿子長者幷諸眷屬□

368c15□王子大臣及諸人衆□將毘舍□備設禮儀□來

368c16□至門首欲爲婚娶□時天與長者知佛大衆飯

368c17□食了□漱訖收□已□坐卑下席□幷諸眷屬於

368c18□大師前聽說法要□爾時世尊爲說妙法□示敎

368c19□利喜已從座而去□時法與尼斷三界惑得無

368c20□所畏□嫁娶之事復在目前□王子大臣及諸人

368c21□衆□幷毘舍□與其親族□備設音樂佇立相待□

368c22□時法與尼隨世尊後出至門前□時毘舍□旣

368c23□見法與□遂便舒手捉法與臂□無量百千大衆

368c24□俱見□于時法與卽現神通□如大鵝王舒張兩

368c25□翼□上昇空界爲神變事□是時王臣及毘舍□□

368c26□所有眷屬幷諸人衆□見神變已皆生希有□擧

368c27□身投地如大樹崩□遙禮彼足而申懺謝□唱言

368c28□聖女□證悟如是殊妙勝德□欲令在家受諸欲

368c29□樂食殘宿食□理所不應是時法與縱身而下□

369a01□爲諸大衆宣說妙法□其聽法者無量百千□得

369a02□殊勝解□有得預流一來不還果者□或有於佛

369a03□法中出家□斷諸煩惱得阿羅漢果□或發聲聞

369a04□獨覺大菩提心□復令大衆歸依三寶求出生

369a05□死□時法與尼旣獲大利□往詣佛所禮足而去□

369a06□爾時世尊告諸苾芻□於我法中聲聞尼衆□善

369a07□說法者卽法與尼最爲第一□時諸苾芻聞佛

369a08□說已□咸皆有疑請世尊曰□此法與尼曾作何

369a09□業□於其本宅而爲出家□蒙佛開許遣使得

369a10□戒□卽於其處獲阿羅漢果□說法人中最爲第

369a11□一□唯願慈悲說其本業□佛告諸苾芻□法與

369a12□前身所作之業□果報熟時還須自受非於餘

369a13□處□廣說如餘乃至頌曰

369a14□　假令經百劫　　所作業不亡

369a15□　因緣會遇時　　果報還自受

369a16□汝等苾芻□此賢劫中人壽二萬歲時□有佛在

369a17□世名迦攝波如來應正等覺□十號具足□住仙

369a18□人墮處施鹿林中□爾時婆羅[病-丙+尼]斯有一長者□

369a19□大富多財娶妻未久□遂卽有娠月滿生女□其

369a20□女長大情樂出家父母不聽□時有老尼是其

369a21□門師□女卽白言聖者□頗能於此與我出家□而

369a22□受近圓成苾芻尼性不□尼曰我往白佛汝且

369a23□安住□便至佛所以事白知□佛卽使尼往至家

369a24□中與女出家□授三歸依幷五學處及正學法□

369a25□二部僧伽亦復使尼與授近圓已□于時老尼

369a26□觀彼根性隨機說法□卽於家中證阿羅漢果□

369a27□彼佛稱讚說法尼中最爲第一□是時老尼便

369a28□作是念□此女出家幷受近圓□聞法解悟獲阿

369a29□羅漢果□皆由依我得此勝利□作此念已便卽

369b01□發願□我於迦攝波如來應正等覺敎法之中□

369b02□至盡形壽修治梵行□所有善根如迦攝波佛

369b03□授摩納婆□當來之世人百歲時□得成正覺名

369b04□釋迦牟尼□我願於彼如來法中□如此女人不

369b05□離本宅□而得出家受諸學處□聞法解悟斷除

369b06□煩惱獲阿羅漢□如迦攝波佛稱讚此尼□說法

369b07□尼中最爲第一□願我當來亦復如是□汝等苾

369b08□芻於意云何□其老尼者豈異人乎此法與是□

369b09□由彼往昔迦攝波佛敎法之中□至盡形壽修

369b10□治梵行□所有善根□向發願□在宅因使得爲

369b11□出家□受諸學處成苾芻尼□斷諸煩惱證阿羅

369b12□漢果□蒙佛記爲說法第一□汝等苾芻由是我

369b13□說□黑業得黑報雜業得雜報白業得白報□汝

369b14□等應當勤修白業離黑雜業□乃至說頌時諸

369b15□苾芻聞佛所說□皆大歡喜信受奉行□頂禮佛

369b16□足奉辭而去

369b17□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二

369b18□

369b19□

369b20□根本說一切有部毘奈耶雜事

369b21□卷第三十三

369b22□

369b23□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

369b24□第七門第九子攝頌曰

369b25□　寺外不爲懺　　獨不令剃髮

369b26□　不賃尼寺屋　　[專*瓦]等不□身

369b27□緣處同前□有一苾芻尼□詣苾芻處從其受學□

369b28□尼有過失訶責令去□便往寺中委脅而臥□其

369b29□親敎師見而問曰何因委臥□答言阿遮利耶

369c01□見責於我知欲如何□師言少女更何所作□彼

369c02□軌範師令法住故訶責於汝□宜應速去從乞

369c03□歡喜□答曰善哉我往請謝□向逝多林房中

369c04□不見□遂卽求覓見在寺外隨處經行□便就禮

369c05□足□彼不爲受棄之而去□諸男女見謂欲染纏

369c06□心□告其尼曰□我知聖者懺謝之意□彼不受者

369c07□可來相就□仁有所須我當爲覓□尼懷羞恥默

369c08□然歸寺□尼告苾芻□苾芻白佛□佛作是念□由諸

369c09□苾芻不受尼懺□致使耽欲昏迷男女起惡分

369c10□別□告諸苾芻苾芻尼□不應寺外從苾芻乞歡

369c11□喜□苾芻應受懺謝不得棄去□若不依者俱得

369c12□越法罪

369c13□緣處同前□諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮□尼

369c14□見少年心生欲染□苾芻以緣白佛□佛言汝諸

369c15□苾芻尼心常躁動□若不繫心恒被□惑□女人

369c16□之性欲心猛利□從今已去苾芻尼□不應獨令

369c17□他人剃髮□若剃髮時應令一尼近邊而坐□其

369c18□剃髮人若生欲念現異相者□彼尼報言□賢首

369c19□當知□女身骨肉假成虛妄不實□於苾芻尼勿

369c20□生異念招地獄苦□若苾芻尼作邪思者□應言

369c21□小妹汝已捨家棄俗緣務□汝當憶念□於二衆

369c22□中受近圓時作何要誓□如世尊說諸欲染者

369c23□少味多過□汝今宜可棄捨惡念存出家心□如

369c24□是說者善若不告者□伴尼得越法罪

369c25□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□勸一長者爲

369c26□造尼寺□有多尼衆於此居停□後於異時五百

369c27□商□人□從南方來向室羅伐□欲求停處而不

369c28□能得□卽於街衢權且停息□日將欲暮天復降

369c29□雨□各懷憂愁掌頰而住□時吐羅尼見而問曰□

370a01□賢首天旣降雨□何不急收所將貨物覓停寄

370a02□處□答言聖者□我等客人遍求停止□今此城人

370a03□不存仁義□房不肯賃知欲如何□尼曰諸子□夜

370a04□旣侵星天今降雨□何故不言多與價直□若不

370a05□收擧所有財貨□悉皆損壞誰當肯取□答言聖

370a06□者□觀此人情難爲籌度□縱與倍直亦不容受□

370a07□是我惡業知欲何言□忍至天明方可移覓□尼

370a08□曰諸子□必能倍與可入寺中□答言善哉如聖

370a09□者言□卽移入寺□時吐羅尼亦入寺內□所居尼

370a10□衆悉皆驅出賃與商人□諸尼散出泥雨夜黑□

370a11□散向餘寺衣服濕徹□旣至寺已彼尼問言□□

370a12□妹何故夜深衝雨而至□皆卽廣陳上事□諸少

370a13□欲尼聞如是語各共譏嫌□云何苾芻尼施主

370a14□造寺□驅尼令出賃與俗人□以緣白佛□佛言

370a15□不應以寺賃與俗人□賃者得越法罪

370a16□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□男子洗處遂

370a17□入其中□以[專*瓦]□身而爲洗浴□諸男子見便起

370a18□欲心□共相議曰□看此禿尼學我洗浴□因生譏

370a19□笑□以緣白佛□佛言不應於此□欲亂心愚暗

370a20□人中□□身洗浴苾芻尼[專*瓦]□身者得越法罪

370a21□第七門第十子攝頌曰

370a22□　不以骨及石　　若木或拳□

370a23□　唯用手摩身　　餘物皆不合

370a24□緣處同前□佛不許尼[專*瓦]□身者□尼便以骨以

370a25□石以木及拳□而□身體還同前過□佛言應用

370a26□手□□除手已外用餘物□身者□得越法罪

370a27□第八門總攝頌曰

370a28□　除塔懺門前　　被差不應畜

370a29□　不共女由婦　　寫藥三衣蛇

370b01□第八門第一子攝頌曰

370b02□　除塔損波離　　僧制不應越

370b03□　尼無難聽入　　敎誡等隨時

370b04□緣處同前□時本勝苾芻身亡之後焚燒旣畢□

370b05□十二衆尼收其餘骨□於廣博處造□堵波□以

370b06□妙繒綵幢蓋花□置於塔上□□檀香水而爲

370b07□供養□又差二尼能讚唄者□於日日中常持土

370b08□屑及以淨水□若見餘處客苾芻來□便與土水

370b09□令洗手足□授以香花引前唄讚旋繞其塔□後

370b10□於異時□有一羅漢苾芻名劫卑德□與五百門

370b11□徒遊行人間□至室羅伐路在塔邊□若阿羅漢

370b12□不觀察時不知前事□遙見彼塔作如是念□誰

370b13□復於此新造如來爪髮之塔□我行禮敬卽便

370b14□往就□時彼二尼見其至已□與土及水令洗手

370b15□足□授與香花讚唄前行□引五百人旋繞其塔

370b16□禮已而去□去塔不遠尊者□波離□於一樹下

370b17□宴坐而住□見而問曰□具壽劫卑德□應可觀察

370b18□禮誰塔耶□便作是念具壽□波離□何故令我

370b19□存念觀誰塔耶□卽便觀察見其塔內□有本勝

370b20□苾芻骸骨□由彼尙有瞋習氣故□便生不忍

370b21□□□報言□具壽□波離仁住於此□佛法□生

370b22□捨而不問□□波離聞默然不對□時阿羅漢

370b23□告諸門徒曰□具壽汝等若能敬受大師敎法

370b24□者□宜可共往於[專*瓦]聚處□人持一[專*瓦]毁破其塔□

370b25□時衆門徒旣奉師敎□各取一[專*瓦]於少時間悉

370b26□皆毁壞□二苾芻尼見是事已失聲啼哭□速往

370b27□告彼諸餘尼衆□時十二衆尼及餘未離欲尼□

370b28□旣聞毁塔高聲大哭□今日我兄始爲命過□時

370b29□吐羅難陀苾芻尼□便問二尼□小妹誰向彼

370c01□說□答言大□□彼是客僧無由得知□尊者□波

370c02□離不遠而住向客人說□時吐羅難陀尼報言□

370c03□小妹我□聞說□卽知是彼先剃髮人□有斯惡

370c04□行雖復出俗本性不移□宜可苦治令其失壞□

370c05□如世尊說壞徒衆者衆不應留□我今宜去豈

370c06□得捨之□發大瞋□便持利刀鐵錐木鑽□往尊

370c07□者所欲斷其命□時□波離遙見諸尼疾疾而

370c08□來□便作是念□觀此諸尼形勢□速□必有異

370c09□意欲害於我□宜可觀察卽便入定□觀見諸尼

370c10□各懷瞋□欲來相害□于時尊者情生□速□不

370c11□以神力加被大衣□便卽斂心入滅盡定□諸尼

370c12□旣至以刀亂斫□鐵錐木鑽遍體□刺□爾時尊

370c13□者由定力故□更無喘息與死不殊□諸尼議

370c14□曰□我等已殺惡行怨家□報□旣了宜可歸寺□

370c15□作此語已捨之而去□時具壽□波離從定而

370c16□出□見衣損壞卽還住處□諸苾芻見□問言具

370c17□壽□何故如此□答言具壽□諸苾芻尼幾殺於我□

370c18□問言何故□尊者卽便具陳上事□諸少欲苾芻□

370c19□旣聞斯說咸共譏嫌□共相議曰□大德當知□若

370c20□苾芻尼於苾芻處□設有瞋恨但應不禮恭敬

370c21□問訊豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺□具

370c22□壽□波離□幾將斷命何有斯理□一人告曰□諸

370c23□大德□此事已去不可更追□從今已往欲何所

370c24□作□答曰此欲如何宜行白佛□又曰何須白佛

370c25□且立條章□勿使諸尼來入逝多林內□諸人旣

370c26□共作明制已□諸尼旣聞悉皆不入不生恭敬□

370c27□時大世主常法如是□於日日中來禮佛足方

370c28□隨意去□彼入寺時苾芻告曰□喬答彌□衆僧

370c29□立制不許尼入寺中□遮不聽入□答言聖者□

371a01□我豈同彼作大過失□報曰衆僧作制我欲如

371a02□何□尼卽□□還其住處□爾時世尊知而故問

371a03□阿難陀曰□豈大世主身有病耶□答言無病□若

371a04□爾何故不來□時阿難陀以事白佛□佛言阿難

371a05□陀□是諸苾芻擅作斯制□然諸苾芻尼繫屬

371a06□苾芻□若不入寺不生恭敬□從今已去諸苾芻

371a07□尼□若入僧寺□應須白知守門苾芻□方可得入□

371a08□亦復不應敎誡於尼□如世尊說白知方入不

371a09□爲敎授者□諸尼不知云何爲白□佛言尼入寺

371a10□時當如是白□聖者當觀我欲入寺□守門苾芻

371a11□應問尼言□□妹汝不懷障難持刀錐者聽入□

371a12□若不白知入僧寺者得越法罪□苾芻見尼入

371a13□寺不問亦同前罪□如世尊說□苾芻不應敎誡

371a14□諸苾芻尼者□時六衆苾芻敎誡不息□佛言若

371a15□苾芻尼有過□苾芻僧伽未與歡喜輒爲敎誡

371a16□得越法罪□如敎誡法長淨隨意亦皆准此

371a17□第八門第二子攝頌曰

371a18□　尼懺不應輕　　隨意不長淨

371a19□　更互當收謝　　尼衆坐應知

371a20□緣處同前□時有一尼就苾芻受業□因不可意

371a21□訶責令去□旣至寺中師問令懺□至房請謝廣

371a22□說如前□是時苾芻見來禮懺□以脚驀頭棄之

371a23□而去□尼卽默然還歸寺內□諸尼見問小妹從

371a24□軌範師已收謝訖□答曰莫更逢見如是之師□

371a25□問言何故□卽以事具答□諸尼聞已皆共譏嫌□

371a26□□妹當觀輕□女人□乞歡喜時而不爲受□又

371a27□復以脚驀頭而去□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言

371a28□諸尼衆等正合譏嫌□從今已去尼來懺時□不

371a29□應驀頭棄之而去□如是作者得越法罪□尼被

371b01□責時不應造次卽求懺謝□然須次第方求懺

371b02□摩□彼皆不知如何次第□應可先遣苾芻若苾

371b03□芻尼□波索迦□波斯迦□至其師處善爲方

371b04□便□令彼心喜方爲懺謝

371b05□緣處同前□如佛所說當於三處□謂見聞疑爲

371b06□隨意事□苾芻夏罷作隨意了復爲長淨□有苾

371b07□芻曰我觀長淨及以隨意皆爲淸淨□故知長

371b08□淨卽是隨意□或有說云隨意長淨二事各別□

371b09□白佛佛言□二事雖殊皆爲淸淨□是故當知作

371b10□隨意已無勞長淨

371b11□緣處同前□時諸苾芻先有瑕隙□情生不忍共

371b12□相覓過□於隨意時在大衆中□更相憶念互爲

371b13□詰責□於戒見儀命各說犯科□于時所有得

371b14□意知識□及以二師諸同學等□各爲朋扇因此

371b15□□競□大破僧伽別生異見□有處中人共相遮

371b16□止□告言諸具壽□勿爲□諍住出家心□如世尊

371b17□說若於其處□有諸苾芻共爲□諍□各相論

371b18□說忿競而住者□我於其處尙不樂聞□況當

371b19□往彼□事若銷停我卽當往□若彼苾芻棄捨三

371b20□法多作三法□云何棄捨三法□所謂棄捨無貪

371b21□善根□無瞋善根□無癡善根□云何多作三法□所

371b22□謂多作貪不善根□瞋不善根□癡不善根□彼諸

371b23□苾芻卽便忿競共爲□諍□更相論說懷恨而

371b24□住□若彼苾芻棄捨三法多作三法□云何棄捨

371b25□三法□所謂棄捨貪瞋癡三不善根□云何多作

371b26□三法□所謂多作無貪瞋癡三種善根□此諸苾

371b27□芻卽不忿競共爲□諍□更相論說懷恨而住□

371b28□是故汝等苾芻□當捨惡法修行善事□時諸苾

371b29□芻□諍不息□有處中人共相遮止□告言具壽□

371c01□勿爲□諍住出家心□彼諸苾芻懷瞋不歇更

371c02□相□諍□諸俗旅見共生譏恥□此禿沙門作隨

371c03□意時□無出家心常懷□諍□苾芻以緣白佛□佛

371c04□言諸苾芻長者婆羅門理合譏嫌□從今已去□

371c05□若苾芻知苾芻有瑕隙者□不應一處共爲隨

371c06□意□先須懺謝方可共爲□時諸苾芻作隨意日

371c07□而爲懺謝□更增忿競心不能捨□佛言作隨意

371c08□日不應懺謝□七八日前宜須預懺□如世尊說

371c09□七八日前宜預懺者□時諸苾芻皆共懺謝□佛

371c10□言一切苾芻不應爲懺□於有瑕隙情相違者□

371c11□而爲懺謝共乞歡喜

371c12□緣處同前如世尊說□五年應作頂□大會□時

371c13□諸婆羅門長者居士各諍勝上□作無遮大會□

371c14□二部僧伽悉皆雲集□如世尊說各依夏次而

371c15□坐□是時諸尼依夏坐時便大喧鬧□佛言女人

371c16□性貪於大會時□應二三四依次而坐□自餘諸

371c17□尼於相知處隨情而坐

371c18□第八門第三子攝頌曰

371c19□　門前不長淨　　當須差二尼

371c20□　若至長淨時　　差人待尼白

371c21□緣處同前□如世尊說□苾芻□磨別尼□磨別

371c22□除□共□磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來至

371c23□逝多林所而爲長淨□苾芻與尼於大門首共

371c24□爲長淨□諸長者婆羅門等見其喧鬧□皆來共

371c25□觀彼立而住□佛問是已告諸苾芻□勿於門

371c26□首而爲長淨□時諸苾芻卽與尼衆寺內長淨□

371c27□因共聚集多爲言話□以緣白佛□佛言由是苾

371c28□芻不應與尼於其寺中而爲長淨□諸尼不知

371c29□還來寺內□佛言尼來半路□苾芻往彼共爲長

372a01□淨□時諸苾芻奉敎而作□時有婆羅門長者在

372a02□道遊行□中路遇見苾芻與尼而爲長淨□遂生

372a03□異念起邪分別□共相議曰□此禿沙門男與禿

372a04□沙門女談說何事□一人謂曰□且觀此意況更

372a05□何所論□我等在家私說言語尼曾默聽□於此

372a06□空處向苾芻說□苾芻聞已向王家說□王於我

372a07□等所有科罰□皆是禿男禿女而爲讒□□苾

372a08□芻白佛□佛言□不應半路而爲長淨□於長淨日

372a09□當差二尼半月半月往至僧中□告其淸淨請

372a10□敎授事□諸尼遂遣無勢力者□往至僧中不肯

372a11□申說淸淨之事□佛言□應遣能者□二人難得□佛

372a12□言□一人有力得往僧中□彼雖至寺見佛及

372a13□僧大衆威重□欲向何人而告淸淨卽爾還來□

372a14□是時尼衆不爲長淨□白佛□佛言□應差一人

372a15□尼□來白者衆雖差一尼復不知□還同前過□佛

372a16□言□被差苾芻應在門下□彼來當白□先受白已

372a17□當告僧伽□僧伽卽應以白二法差敎授人

372a18□第八門第四子攝頌曰

372a19□　被差不避去　　當問敎師名

372a20□　著帽爲□囊　　結□尼不合

372a21□緣處同前□佛言□苾芻差人待尼告淨者□雖在

372a22□門首尼來到時□報言□莫近我莫觸我卽便走

372a23□去□尼待不得還本寺中□因此尼衆不得長淨□

372a24□苾芻白佛□佛言□被差苾芻不應走去□當須

372a25□爲受作如是語□□妹當坐莫近觸我□可告淸

372a26□淨□若不爲受卽走去者得越法罪

372a27□如世尊說□應可差人住在門所□待尼敎授者□

372a28□被差之人遲至門首□時有露形通披毛□□於

372a29□其門下觀生死輪□尼見作念□我應就彼告其

372b01□淸淨□卽便禮足合掌□踞□白言聖者存念□

372b02□彼卽默念□我今且觀彼禿沙門女說何言語□

372b03□王園寺尼故遣我來□請問頂禮逝多林中聖

372b04□衆足下□少病少惱起居輕利□氣力勝常安樂

372b05□行不□褒灑陀曰苾芻尼衆□告淸淨□外道

372b06□聞已不識其言默爾而住□尼便敎曰□聖者應

372b07□言可爾□彼聞不解佯作[口*菴]聲點頭而去□時此

372b08□二尼卽還本寺□其敎授尼人後至門所□暫時

372b09□相待見無尼至還向房中□若說戒者作單白

372b10□已□其授事人白大衆曰□誰將尼衆告淨事來□

372b11□衆中無人答言是我□衆皆念曰□豈非尼衆不

372b12□來告淨□更不遣人問其來不□上座誦戒作褒

372b13□灑陀了□後說戒時告淸淨尼復來門首□不見

372b14□有人還歸本寺□苾芻尼衆長淨不成□明日諸

372b15□尼悉來僧所□問言聖衆□何故不受苾芻尼衆

372b16□告淸淨耶□諸苾芻曰□□妹前長淨日□差何尼

372b17□來爲告淸淨□先時二尼卽前答曰□是我等來

372b18□至於門首□當見如是形儀聖者觀生死輪□我

372b19□卽於彼告淸淨已遂還本寺□苾芻聞說彼人

372b20□形儀對說淸淨□卽知是彼露形外道□共相議

372b21□曰此苾芻尼□於外道邊告淸淨事□以緣白佛□

372b22□佛作是念由諸苾芻尼來告淸淨□不問敎授

372b23□人名有斯過失□告諸苾芻二尼無犯□從今已

372b24□去若苾芻尼來告淸淨□應問敎授苾芻名字□

372b25□問言□聖者名字云何□如其不問告淸淨者得

372b26□越法罪□如世尊說尼告淨時須聞名者□尼

372b27□來告時先相識者亦問名字□佛言□相識苾芻

372b28□不勞更問

372b29□緣處同前□時大世主喬答彌□身□病苦尼來

372c01□看問□聖者何故不出房耶□答言□少女我身有

372c02□疾問曰□先持何物病卽消除□答言□我在俗時

372c03□頭上著帽□若如是者今何不持□答曰□我今出

372c04□家世尊不許云何得持□白佛□佛言尼在寺中

372c05□應持頂帽

372c06□緣在王舍城□時此城中有婆羅門□巡行告乞

372c07□入一家中告言我乞□主人報曰□無物當去□此

372c08□人出時大世主入從其乞食□彼作是念此亦

372c09□不與爲獨我耶□欲求瑕隙佇立不去□主人念

372c10□曰□幸蒙佛母來入我家□卽疾敷床命之令坐□

372c11□接□言笑取上飮食滿□持奉□婆羅門見嫉

372c12□□心生□便告尼曰□我觀□中得何美味□其尼

372c13□示□卽便唾中□大世主曰□子今何故汚□中

372c14□食□汝若索者我當施與□時婆羅門默然不對□

372c15□尼白苾芻□苾芻白佛□佛作是念女人之性少

372c16□有威德□令彼愚人作惡業已多招苦報□告諸

372c17□苾芻曰□從今已去尼乞食時□應持□絡掩蓋

372c18□而去□諸尼不解□絡云何□佛言□應作方尺布

372c19□袋□提上兩角置□在中角施短□□將行乞食

372c20□得遮塵土復易擎持(神洲比來無此□袋□由下尖角□不動搖不同平巾動轉流溢

372c21□作時應取布小尺二尺疊使正方傍邊剪□將作橫[木*攀]用時極理安穩也)緣在室羅伐城□

372c22□東國之人多愛園花□曾於一時城內諸人作

372c23□大歡會□各持種種上妙飮食及諸音樂共詣

372c24□芳園□時有一人遣使報妻□宜結花□令人急

372c25□送□其人家內有妙花林□妻卽奉敎入園採取□

372c26□自不解結遂便命召結花□人□時屬城中人

372c27□民歡會□諸結□者皆爲他作□竟求不得情懷

372c28□憂念□夫主令我結妙花□□我自不解求人不

372c29□得知欲如何□時吐羅難陀苾芻尼□因乞食入

373a01□其舍□告言□少女與我□□□報言□聖者且去

373a02□我今懷憂無人授與□尼曰□少女汝有何事□彼

373a03□便具告□尼曰□汝何不結□答曰□我先不解□卽

373a04□問尼曰聖者解不□報言□少女我今年邁□昔在

373a05□少時何事不曉□聖者若爾憐愍我故願爲結

373a06□□□報言□少女若能與我種種飮食卽與汝結□

373a07□答言我與□尼卽安□一邊□舒脚而坐用意結

373a08□□□女人見已嗟其巧妙□情甚歡悅多與□食□

373a09□尼詣餘舍復與結□□多獲飮食方歸本寺□時

373a10□結□人至其女所□告言□與花我今爲結□報言□

373a11□汝來何晩□花已結竟將向園中□問言誰結□答

373a12□曰□聖者吐羅難陀□彼便譏恥沙門之女作非

373a13□法事□云何奪我所作生業□尼白苾芻□苾芻白

373a14□佛□佛言□非沙門女法理合譏嫌□是故尼衆不

373a15□應結□□作者得越法罪□佛制不許尼結□者□

373a16□時屬世尊頂□大會□及五年六年會□時勝光

373a17□王及勝□夫人行雨夫人□給孤長者毘舍□

373a18□鹿子母□仙授故舊及大名等□近士男近士女□

373a19□各求勝上競薦香花□及以諸方僧尼悉皆來

373a20□集□甚足花彩少結□人□時諸信心覓結花者

373a21□不可多得□遂告諸尼曰□我等今者爲供大師□

373a22□頗能相助結花□不□諸尼答曰□仁豈不知大

373a23□師有敎□不許諸尼結諸花彩□我今云何欲相

373a24□助福□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□爲三寶事尼

373a25□得結□□諸苾芻尼於大門首□或在廊下長舒

373a26□兩脚而結花□□俗旅見弄告言聖者□皆是結

373a27□□之女而來出家□諸尼羞恥默爾而住□苾芻

373a28□白佛□佛言□諸俗人輩稱理譏嫌□諸尼不應於

373a29□大門首廊下□前而結花彩□作者得越法罪□

373b01□解結□者當於密處勿使俗譏

373b02□第八門第五子攝頌曰

373b03□　不應畜銅器　　變酒令平復

373b04□　賃房與俗旅　　□惑作醫巫

373b05□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□往銅器家告

373b06□言□賢首□頗能與我作大銅□不□答言□聖者是

373b07□我本業何爲不能□問曰□欲作大小報言□極須

373b08□大作□問言□聖者何用大□□尼曰□貧寒物汝不

373b09□取價與我作耶□與汝好價宜應大作□匠者念

373b10□曰□隨彼大作於我何傷□大□見了報言□爲我

373b11□更作小者入斯□內□復更爲作□如是漸小乃

373b12□至七重皆入□內□吐羅難陀令求寂女□拭

373b13□令淨□以五色線爲絡次第盛之□有請喚處

373b14□卽令小尼頂戴將去□到已開設在傍安坐□俗

373b15□旅見問□聖者今日開銅器鋪耶□答言□癡人汝

373b16□豈能知我所須器□大者盛飯次著羹□□次受

373b17□美團餘安雜味□答曰□若爾更復多須□有餘物

373b18□來無安置處□彼便默爾□尼白苾芻□苾芻白

373b19□佛□佛作是念尼畜銅□有如是過□從今已去

373b20□諸尼不得自畜銅□□若畜者得越法罪□唯除

373b21□銅匙及安鹽盤子幷飮水銅碗

373b22□緣處同前□時有長者妻誕一女□右眼通睛將

373b23□爲惡相人無娶者□有餘長者娶妻未久□便卽

373b24□命終如是至七□時人號爲殺婦長者□更問他

373b25□女欲求爲妻□彼便報曰□我今豈欲殺此女耶□

373b26□復索寡婦□彼云□我豈可自欲殺身□旣無妻室

373b27□自知家務□時有知識來相問曰□何故自營家

373b28□事□豈可不能覓妻室耶□答曰□我是薄福娶妻

373b29□未久便卽終亡□如是更取乃至於七悉皆身

373c01□死□時人號我名爲殺婦□報曰□何不更求□卽便

373c02□如上具說其事□若爾通睛女兒何不索取□報

373c03□言□彼亦不與□答曰□我知彼家養女多時□必應

373c04□嫁娶卽便就覓□彼見問曰□來何所須□答曰□欲

373c05□求娶女□是何女耶眼通睛者□父曰□可隨來

373c06□意宜於某日共辦婚禮□家酒熱壞傍求好者□

373c07□諸有酒家卽皆爲辦□時吐羅難陀入通睛家

373c08□從其乞食□家人報曰□我辦酒忙無緣與食□尼

373c09□問其故彼卽具告我家酒壞□尼曰□何故不令

373c10□變爲好酒□答言□聖者我不曾解□仁有方法幸

373c11□當惠施□尼曰□少女我今年邁不復更爲□昔在

373c12□少時何事不解□答言□聖者憐愍我故變酒令

373c13□好□尼言□少女顧能與我美食之直令汝酒

373c14□好□答言□多與□尼曰□可出酒瓮我爲瞻相□卽

373c15□便□出□時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞□乃知

373c16□由熱卽開□□□令持濕沙安其瓮下□更取靑

373c17□苔繞瓮纏□□扇去熱氣□因□冷故酒便復

373c18□好□所有親族悉皆來集□時諸酒家咸悉備擬□

373c19□怪不來取令人往問□何不取酒□報言□我酒變

373c20□好無勞別取□問言□是誰敎汝□已壞之酒還

373c21□令好耶□報言□聖者吐羅難陀□於我有恩能爲

373c22□此事□彼卽譏嫌沙門釋女作非法事□云何奪

373c23□我所作生業□苾芻白佛□佛言□此非沙門釋女

373c24□之法理合譏嫌□是故諸尼不應敎他變已壞

373c25□酒□作者得吐羅底也罪

373c26□緣處同前□時有長者樂爲給施□身忽染患漸

373c27□加困篤□自知形命將死不久□所有財物悉皆

373c28□給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族□唯有

373c29□一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家

374a01□中□告言□長者凡諸女人利養寡薄□喜捨之次

374a02□分惠少多□答曰□聖者來遲□我之財物悉皆

374a03□施盡唯有此室□尼言長者我本希望擧面而

374a04□來今遣空還不稱元意□報言□聖者唯有此

374a05□室□仁意欲將我終不惜□尼曰□若爾我今便受

374a06□願除病苦□後時長者遂便命過□諸親來集□以

374a07□靑黃赤白繒綵靈輿□送往屍林□時吐羅難陀

374a08□苾芻尼□聞長者命終疾疾至彼□封閉其室立

374a09□在一邊□時彼親族焚燒旣畢□咸悉歸來見舍

374a10□封閉□問言□誰閉□尼曰□其受施者自來封閉□

374a11□報言□聖者施與何人□尼曰施我□聖者若爾且

374a12□賃與我□後酬價直□尼曰虛實□答言實與□尼卽

374a13□開門令入□時有長者婆羅門來入其舍□聞如

374a14□是事皆共譏嫌□沙門釋女作斯非法□云何將

374a15□屋賃與他人□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□非沙

374a16□門女法理合譏嫌□從今已去諸苾芻尼□不應

374a17□賃舍與人賃者得越法罪

374a18□緣處同前□長者好施□知欲命終悉皆捨訖唯

374a19□有一鋪□尼聞來乞事□同前□乃至身亡尼便

374a20□封閉□諸人嫌恥苾芻白佛□佛言□若賃鋪者得

374a21□越法罪(恐煩故略)

374a22□緣處同前□吐羅難陀尼入城乞食□見師巫女

374a23□搖鈴繞家談說凶吉□多獲利物足得資身□卽

374a24□便念曰□是好方便我亦爲之□求得鈴已明旦

374a25□入城□卽巡諸家搖鈴振響□爲他男女洗沐身

374a26□形□詭說吉凶妄談來兆□有病患者天緣皆差□

374a27□遂使王城之內咸共知聞□所有請祈無不啓

374a28□竭□自餘巫卜人皆不問□時舊醫巫詣諸人

374a29□處□問言□有事我爲占相□諸人答曰□更不勞

374b01□汝□我有聖師善閑衆事□占相療疾皆悉稱心□

374b02□彼問是誰□答言□聖者吐羅難陀□彼聞譏恥作

374b03□如是語□非法釋女妄爲巫卜奪我資生□苾芻

374b04□白佛□佛作是念尼作醫巫有如是過□妄爲詭

374b05□說招俗譏嫌□告諸苾芻我今不許尼作醫巫□

374b06□若有作者得越法罪

374b07□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十三

374b08□

374b09□

374b10□根本說一切有部毘奈耶雜事

374b11□卷第三十四

374b12□

374b13□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

374b14□第八門第六子攝頌曰

374b15□　不共女人浴　　亦不逆流洗

374b16□　□底應安替　　不畜琉璃盃

374b17□緣處同前□有一女人往河水中洗浴身體□洗

374b18□訖上岸梳髮而住□時吐羅難陀苾芻尼□遂持

374b19□□豆往彼洗浴□見女梳髮情生瞋嫉□作如是

374b20□念愚癡女子□共我爭勝故梳頭髮□謂我先來

374b21□元無髮耶□宜可苦治懲其後過□設更見我不

374b22□敢爭勝□遂卽默持菴摩羅末□撲其頭上以手

374b23□□之□女人問言□聖者我有何過□□淨洗髮

374b24□以菴摩羅末撲我頭上□尼曰□汝作此解云吐

374b25□羅難陀先來無髮□頭旣不淨可來更洗□女卽

374b26□譏嫌□苾芻白佛□佛言□尼爲非法理合譏嫌□從

374b27□今已去諸尼不應以雜末等撲他淨髮□作者

374b28□得越法罪

374b29□緣處同前□時吐羅難陀□與諸尼衆往河中浴□

374c01□是時吐羅於□流處□逆水而立受其觸樂

374c02□諸尼問言□聖者爲作何事□答言□小妹我受

374c03□觸樂□諸尼報曰□聖者此非淨法□於□流處

374c04□立受觸樂所不應爲□答言□此是極淨有何乖

374c05□理□若不淨者誰有制處□尼白苾芻□苾芻白佛□

374c06□佛言□諸尼理合作此譏嫌□從今已去諸尼不

374c07□應□流之處□逆水而立受其觸樂□若受樂者

374c08□得吐羅底也罪

374c09□緣處同前□諸苾芻尼隨處安□鐵遂生垢□或

374c10□因打擲多有損壞□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□

374c11□諸尼不應隨處安□□應以薄錫替□而用□如

374c12□世尊說錫替□者□諸尼以錫遍□其□□俗旅

374c13□見問聖者此是何物□答言仁者□世尊制令以

374c14□錫替□□報曰□聖者豈可佛令遍□□耶□仁今

374c15□妄說□此非沙門釋女所作之事□尼聞羞恥默

374c16□然不對□苾芻白佛□佛言□俗旅理合譏嫌□是故

374c17□諸尼不應以錫遍□其□□可爲小替□承□

374c18□底□彼作種種奇異形勢□佛言不合□替有二種□

374c19□一如菩提樹及多根樹葉□二如手掌

374c20□緣處同前□時吐羅難陀尼得琉璃盃□時有女

374c21□人爲有客來便詣尼處□告言□聖者幸借琉璃

374c22□盃□尼卽問曰□汝何所用□答言□聖者爲女夫來

374c23□無盃可飮□尼與將去□彼不存心手脫便破□告

374c24□言□聖者我酬價直□尼曰□小妹不須價直還我

374c25□舊盃□答言聖者別買盃替□尼曰□要須舊盃□如

374c26□是諍競□苾芻白佛□佛作是念□此由諸尼畜琉

374c27□璃盃有斯過失□告諸苾芻□諸尼不應畜琉璃

374c28□盃□若畜者得越法罪

374c29□第八門第七子攝頌曰

375a01□　由婦制錫杖　　起舞時招罪

375a02□　濕□受請食　　說法伴白知

375a03□緣處同前□有一長者大富多財□婦生一子情

375a04□大歡喜□命諸親眷共爲喜樂□其婦及夫別房

375a05□睡著天明不起□時有乞食苾芻□見彼多門遂

375a06□入家內迷其出處□遂便深入至長者房前□彼

375a07□卽驚覺□苾芻遂向婦邊而過□長者見云□此與

375a08□我婦共行非法□卽打苾芻頭破血出□盂亦

375a09□破□婦覺報云□苾芻無過可放令出□時彼苾

375a10□芻持此容儀至逝多林□苾芻問曰□何故如是□

375a11□卽便具說□苾芻以緣白佛□佛言□苾芻乞食

375a12□不應造次入多門家□應將□□門前爲記然

375a13□後方入□苾芻入時默然而入□見其婦女露形

375a14□走去俗人嫌恥□佛言□欲入舍時作聲警覺□彼

375a15□卽呵呵作聲喧鬧而入□家人報曰□仁豈小兒

375a16□呵呵聲響而入我家□答曰□佛令作聲而入爲

375a17□此呵呵□答曰□更無方便可使作聲□唯此呵

375a18□呵能爲警覺□苾芻默爾□苾芻白佛□佛言□苾芻

375a19□不應呵呵作聲入他人舍□佛制不聽遂拳打

375a20□門扇作聲而入□家人怪問□何故打破我門□默

375a21□爾無對□佛言□不應打門可作錫杖□苾芻不

375a22□解□佛言□杖頭安□圓如盞口□安小□子搖

375a23□動作聲而爲警覺□狗便出吠用錫杖打□佛言□

375a24□不應以杖打狗應擧怖之□時有惡狗怖時瞋

375a25□劇□佛言□取一抄飯擲地令食□至不信家久搖

375a26□錫時遂生疲倦□而彼家人竟無出問□佛言□不

375a27□應多時搖動□可二三度搖□無人問時卽須行

375a28□去

375a29□緣處同前□時有長者請佛及僧家中設食□苾

375b01□芻僧伽皆去赴供□佛在寺中令人取食□爲五

375b02□因緣佛令取食□云何爲五□一者爲欲閑寂□二

375b03□者爲諸人天說法□三者爲觀病人□四者爲觀

375b04□臥具□五者爲諸聲聞人制其學處□今此因緣

375b05□爲制戒故住在寺中□時彼長者權爲葉舍命

375b06□衆令坐□時屬寒雨□長者行粥次行乾□□次授

375b07□爐□幷與蘿蔔□時有苾芻□粥作呼呼聲□嚼

375b08□乾□者作百百聲□喫□爐者作獵獵聲□屋上

375b09□雨下作索索聲□甁中飮水作骨骨聲□此等諸

375b10□聲殊響合□時有苾芻先能歌舞□聞其聲韻

375b11□憶舊管絃抑忍不禁□卽從座起隨其音曲手

375b12□舞逐之□告大衆曰大德此是呼呼聲□大德此

375b13□是百百聲□大德此是獵獵聲□此是索索聲此

375b14□是骨骨聲□彈指相和無不合節□於大衆中有

375b15□不住心者卽便微笑□其用意者悉皆驚愕行

375b16□食諸人無不大笑□或生譏恥施主深怪□請食

375b17□苾芻情大羞恥□將食至寺置在一邊□禮世尊

375b18□足□世尊法爾共取食人歡言致問□大衆頗得

375b19□美食飽不□白言大德□美食雖足然施主致怪□

375b20□問曰何故□以緣具白□世尊食訖出外洗足□還

375b21□入房中宴坐而住□至於□時方從定起□於苾

375b22□芻衆中就座而坐□便告作舞苾芻曰□汝以何

375b23□心於施主家而作舞耶□答言大德□有譏彼意□

375b24□及掉擧心而作於舞□佛告諸苾芻□若苾芻作

375b25□掉擧而爲舞者得越法罪□若作譏彼心者無

375b26□犯□汝諸苾芻□此等皆由作聲□食致斯過失□

375b27□是故苾芻不作聲食□作者得越法罪□佛旣遮

375b28□已□時有信心俗旅□將諸乾□蘿蔔甘蔗來施

375b29□苾芻□皆不敢受□問言□聖者佛未出時□我等皆

375c01□以外道而爲福田□世尊出世卽以仁等福田

375c02□中上□我等所有微薄施物□持來供養仁皆不

375c03□受□豈令我等往後世時無路糧耶□又如佛說

375c04□及時而施□但是新穀及以諸果創熟之時□先

375c05□持奉施具戒具德□後自食者得福無量□唯願

375c06□慈悲爲我納受□苾芻白佛□佛言□此諸施物宜

375c07□當爲受□所有乾□與羹□和食□蘿蔔甘蔗截

375c08□作小片食勿作聲

375c09□緣處同前□時有長者請佛及僧就舍受食□時

375c10□諸苾芻不一時去各作伴行□旣到彼家更待

375c11□餘者□人未盡集報長者曰□宜可行食我等前

375c12□餐食飽便去□更有人來復令行食□如是展轉

375c13□施主疲勞□報言□聖者待一時坐□我倂行食

375c14□旣生擾惱□苾芻白佛□佛言□受他請時不應亂

375c15□去□在前去者至門相待一時方入□若亂去者

375c16□得越法罪

375c17□如世尊言不亂去者□有病苾芻侍者食訖□方

375c18□持食去待食虛羸□苾芻白佛□佛言□有五因緣□

375c19□早請食來在房中食□云何爲五□一者是客新

375c20□來□二者將欲行去□三者身□病苦□四者是看

375c21□病人□五者身充知事

375c22□緣處同前□時有長者大富多財情懷信敬□請

375c23□佛僧衆就舍而食□世尊不去□有五因緣令人

375c24□取食□廣說如上今爲制戒□苾芻食訖卽便歸

375c25□寺□施主本心欲求聞法□無一苾芻爲其說法

375c26□遂生嫌恥□苾芻白佛□佛言□理合譏嫌□故諸苾

375c27□芻不應食了卽皆歸寺□若卽去者得越法罪□

375c28□當爲說法□佛令說法者□苾芻不知誰當說法□

375c29□佛言□應令上座爲其說法□若彼不能令第二

376a01□者□此亦不能令第三者□此若無堪應番次與□

376a02□或隨能者當預請之

376a03□緣處同前□有一長者先有信心□於時時中往

376a04□逝多林聽聞正法□遂於一時請佛僧衆就家

376a05□受食□苾芻皆去世尊同前□有五因緣廣如上

376a06□說□此爲制戒□佛不親行令人取食□如世尊說

376a07□若其食了□施主樂法應爲說者□衆差一人令

376a08□住說法□大衆咸去□時彼施主幷諸眷屬皆來

376a09□一處□有大威嚴共聽法要□請言□聖者爲我說

376a10□法□苾芻見彼威力大故□生畏懼心不能說法□

376a11□長者念曰□我多眷屬□苾芻情懼不爲宣揚□我

376a12□宜爲說□報言□聖者如世尊說

376a13□　布施招大富　　持戒得生天

376a14□　專修斷煩惱　　此是法當去

376a15□時彼苾芻聞是語已□竟無言對復道而歸□旣

376a16□至寺中諸苾芻問□具壽住彼爲說法不□答言□

376a17□諸具壽獨留於我更無伴助施主親族有大威

376a18□嚴□皆來集會我生畏懼不能說法□施主見我

376a19□情懷怯懼□返卽爲我宣揚妙法□苾芻白佛□佛

376a20□言□此之苾芻所言應理□是故不應獨令說法□

376a21□從今已去差四苾芻□與說法人爲伴

376a22□緣在王舍城□如世尊制□說法苾芻應與四人

376a23□伴者□有請喚處差說法人及與四伴□時伴苾

376a24□芻遂向生緣或出便轉□悉不白知臨時闕事□

376a25□以緣白佛□佛言□與說法人爲伴苾芻□向餘處

376a26□時應白而去□若不白者得越法罪

376a27□第八門第八子攝頌曰

376a28□　瀉藥齒有毒　　刮舌□應洗

376a29□　由其罪業盡　　證得阿羅漢

376b01□緣在室羅伐城□有一婆羅門娶妻未久□遂生

376b02□一子年旣長大□於善法中而爲出家□後於異

376b03□時身忽染患□往醫師處□告言賢首□我身有疾

376b04□幸爲醫療□報言聖者□仁今可服如是瀉藥病

376b05□得除愈□苾芻卽服□一行痢□冷水洗淨藥卽

376b06□不下□醫來問言□聖者瀉藥好不□報曰□賢首

376b07□藥無氣力唯一行痢□醫言□聖者冷水洗淨耶□

376b08□報言如是□醫曰□聖者冷水洗淨云何轉瀉□仁

376b09□今更可服前瀉藥勿爲洗淨□瀉痢將畢方可

376b10□洗之□報曰□賢首佛未聽許□醫曰□聖者藥法應

376b11□爾不可相違□苾芻白佛□佛言□若如是者我今

376b12□聽許□瀉痢未終宜當淨拭□苾芻不知以何物

376b13□拭□佛言□應用土塊或以樹葉□或將破帛故紙

376b14□而淨拭之□待瀉痢畢煖水淨洗

376b15□緣處同前□於一林中有毒蛇住□諸牧羊人放

376b16□火燒林□四面火來蛇卽驚怖宛轉腹行□衝火

376b17□而出僅得存命□投一樹下蟠身而住□于時具

376b18□壽舍利子□遊行人間因至樹下□見此毒蛇被

376b19□火燒處□身形破爛受諸苦惱□便爲觀察宿世

376b20□因緣有善根不□尊者觀見知有善根□又復更

376b21□觀與誰相屬□見身與彼宿有因緣□卽以水灑

376b22□說三句法□告曰□賢首當知□諸行無常諸法

376b23□無我涅槃寂滅□宜於我所起殷淨心□捨傍生

376b24□身當生善趣□于時尊者作是語已卽便捨去□

376b25□時有□來銜去餐食□由此毒蛇於尊者處起

376b26□善心故□命終之後於室羅伐城□善解六事

376b27□(一者自知設會□二者敎人設會□三者善知讀誦□四者知捨施法□五者知受物法□六者善知淨觸也)婆羅

376b28□門舍而爲受生□時具壽舍利子知彼命過□卽

376b29□便觀察何處受生□見此城中善解六事婆羅

376c01□門舍而爲受生□爲調伏故尊者頻往婆羅門

376c02□家□授與夫妻三歸五戒□後於異時獨至其家□

376c03□婆羅門見白言□聖者無侍者耶□尊者答曰□我

376c04□之侍者□非茅草生從仁處得□婆羅門曰□我無

376c05□小兒堪爲侍者□我婦懷娠若其生男奉爲侍

376c06□者□報曰□願爾無病我已受之卽便捨去□彼

376c07□婦月滿便誕一男□飮母乳時爪齒損乳乳便

376c08□腫大□曾與童子一處戱時□或因瞋忿若爪若

376c09□齒□有傷損處悉皆瘡腫久而平復□時舍利子

376c10□知彼小童出家時至□往其家中爲父母說法□

376c11□彼見出來尊者便念卽是我侍者乎□父告兒

376c12□曰□汝未生時□我許將汝供奉聖者爲給侍人□

376c13□今可隨行勿生顧戀□此卽是其最後生人□良

376c14□久佇立觀尊者面隨後而去□尊者至寺便與

376c15□出家□幷受近圓依敎令學□後嚼齒木旣刮舌

376c16□已不洗而棄□蠅來附上遂便命過□次有守宮

376c17□來食其蠅因此而死□次有黃[狂-王+由]來□守宮還

376c18□同喪命□次有犬子食此黃[狂-王+由]亦復命終□餘有

376c19□殘者諸蟻來□悉皆致死□是時有一苾芻在

376c20□傍而立□見如是等事至明日旦□時諸苾芻來

376c21□於其處而嚼齒木□見狗衆蟻一處命終□怪其

376c22□所以共相謂曰□狗蟻何因一處而死□或言不

376c23□知□或言可共推尋誰作斯過□時彼苾芻告諸

376c24□人曰□昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子□我

376c25□見於此嚼其齒木□刮舌之□不洗而棄□必應

376c26□爲此令其命終□苾芻以緣白佛□佛言□汝等苾

376c27□芻□當知人中亦有帶毒與蛇無異□從今已去

376c28□嚼齒木時旣刮舌了□應以水洗方可棄之□不

376c29□洗而棄得越法罪

377a01□如世尊說嚼齒木已洗方棄者□有諸苾芻爲

377a02□水乏少不知如何□佛言□於灰土上□拭棄之□

377a03□後於異時帶毒苾芻□自染衣裳□曝□轉□于

377a04□時具壽□波難陀來見染衣□告言□具壽我樂

377a05□相助□報言□善哉隨大德意□時□波難陀性懷

377a06□惡行□卽取新衣陰乾故衣日曝□又轉乾衣日

377a07□曝濕者陰乾□彼言□大德勿作如此□時□波難

377a08□陀還同前作□如是再三遮不肯止□其苾芻遂

377a09□生瞋怒欲相擒撮□□波難陀便卽走去彼隨

377a10□後逐時舍利子來見相□□告言□具壽欲作何

377a11□事□彼瞋盛故仍□不息□□波難陀旣被逐急□

377a12□遂取樹枝遙打於彼□仍不止息□時舍利子卽

377a13□以軟語安慰不令□及□□波難陀便遠走去□

377a14□彼瞋心盛便咬其樹□齒咬樹時其葉皆落□苾

377a15□芻白佛□佛言□如此之人□不應相惱令生瞋□□

377a16□如世尊說不應相惱令生瞋者□後於異時□

377a17□波難陀次當知事□至毒苾芻所告言□具壽作

377a18□如是事□彼見來告生大瞋□□苾芻白佛□佛言□

377a19□此懷毒人或先有惡心□不應自往令其作務□

377a20□可使傍人報所作事□彼聞應作勿令有闕□彼

377a21□毒苾芻勤修忘倦□□五趣輪斷諸煩惱□證阿

377a22□羅漢廣說如餘□乃至人天無不恭敬□諸苾芻

377a23□白具壽舍利子言□尊者弟子極懷瞋毒□如此

377a24□之人□尙能證得阿羅漢果甚爲希有□于時尊

377a25□者舍利子□爲諸苾芻廣說前緣□時諸苾芻咸

377a26□皆有疑□請世尊曰□大德彼苾芻□先作何業捨

377a27□毒蛇身生於人趣□佛言□汝等苾芻彼自作業□

377a28□成熟之時還須自受□廣說如餘乃至頌曰

377a29□　假令經百劫　　所作業不亡

377b01□　因緣會遇時　　果報還自受

377b02□汝等苾芻當一心聽□乃往過去此賢劫中人

377b03□壽二萬歲時□有迦攝波如來應正等覺□十號

377b04□具足出現世間□住婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿

377b05□園中□此毒苾芻彼佛法中□而爲出家常修慈

377b06□觀□諸苾芻見咸皆喚言□慈觀慈觀□報言□仁

377b07□等更莫喚我慈觀慈觀□如是再三喚仍不止□

377b08□於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言□我是慈觀汝

377b09□是人中毒蛇□佛言□汝等苾芻於意云何□迦攝

377b10□波如來正法中□出家修慈觀者豈異人乎□此

377b11□苾芻是□由彼往昔於佛聲聞弟子處□起瞋恨

377b12□心作惡口故□於五百生中常作毒蛇□餘殘業

377b13□力於此人中受惡毒報□由彼往昔讀誦作業

377b14□修諸戒品□於蘊界處緣起處非處得善巧故□

377b15□由彼善根於我法中而得出家□斷諸煩惱證

377b16□阿羅漢□汝等苾芻由是因緣我常宣說□黑業

377b17□得黑報雜業得雜報白業得白報□汝等應當

377b18□勤修白業離黑雜業□時諸苾芻聞佛說已□心

377b19□大歡喜頂禮佛足奉辭而去

377b20□第八門第九子攝頌曰

377b21□　三衣隨事著　　蘭若法應知

377b22□　浴守門妙華　　不應住非處

377b23□緣處同前□時諸苾芻每於寺內著僧伽□□灑

377b24□掃爲壇牛糞塗地□入□便轉染衣浣□□如僧

377b25□伽□七條五條□亦皆同此作諸事業□諸苾芻

377b26□見一人報曰□此等諸衣不作差別□隨處著用

377b27□理不應爲□如世尊說僧伽□者是其大衣□豈

377b28□合不作差別而用□咸言□具壽善說斯語可共

377b29□白佛□佛言□汝等苾芻□理合如是共相止諫□僧

377c01□伽□者是衣中王□是故不應隨處著用作諸

377c02□事業□如世尊說□僧伽□衣不應隨處著用者□

377c03□苾芻不知何處應著□佛言入聚落時□行乞食

377c04□時□隨□食時□入衆食時□禮制底時□聽佛法

377c05□時□晝夜聽法時□禮拜二師及同梵行者時□如

377c06□是等處可披大衣□□多羅僧伽□應於淨處披

377c07□著□及食等事□其安□婆娑□任於何處隨意

377c08□著用□悉皆無犯

377c09□緣處同前□如世尊說若日出已□衆鳥皆鳴

377c10□農夫耕作如前廣說□乃至當離喧鬧獨處閑

377c11□居□宜可端心勤修靜慮□時有苾芻寡聞淺

377c12□識□往空閑處而作草菴□晝夜勤思唯除乞食□

377c13□放牧人等皆悉共知□時有群賊被他所害□□

377c14□多傷損飢渴所逼□衆共籌量不知何去□一人

377c15□告曰□彼蘭若中有釋家子□凡諸沙門性多貯

377c16□畜□幷有悲心情無怖怯□仁等可去宜共往投

377c17□必有所獲□賊衆咸言□善哉斯語□宜可共去

377c18□悉皆希望□擧面同行至蘭若中□苾芻見已便

377c19□唱善來□時諸賊人情生無畏住經少時□告言□

377c20□聖者我寒須火□苾芻報曰□我居蘭若無火可

377c21□求□又言□聖者渴困須水□苾芻報無賊復告言□

377c22□聖者須少許□□用安瘡上幸見相與□苾芻報

377c23□無□賊復告言聖者□我須故物欲纏瘡處□苾芻

377c24□報無□次索蘇油用塗瘡上□苾芻報無□復告

377c25□言□聖者飢困須食□苾芻報無□賊復問言聖者□

377c26□今是何辰屬何星宿□苾芻答言□我居蘭若不

377c27□閑斯事□中有一人先知僧法□遂生瞋□告言□

377c28□聖者前事已過我更相問□仁得阿羅漢不還

377c29□一來預流果耶□苾芻答曰□我居蘭若□賊言□

378a01□且致是事更問聖者□得非想非非想處無所

378a02□有處識處空處四靜慮定耶□苾芻報云我居

378a03□蘭若□賊言□聖者仁是三藏持經律論耶□苾芻

378a04□亦同前答□賊言□聖者汝字云何□亦如前報□

378a05□賊言□此是何方□苾芻亦同前報□于時群賊所

378a06□問之事□苾芻皆答我居蘭若□賊便大瞋告諸

378a07□人曰□我等雖賊而此苾芻乃是大賊□何以故

378a08□自身名號尙不能知□詐現容儀□惑人世□時

378a09□諸賊人於苾芻處各懷瞋恨□便共苦打身體

378a10□皆破□衣□錫杖悉皆□裂僅存餘命□賊於

378a11□夜中捨之而去□時此苾芻旣遭困辱□至天明

378a12□已詣逝多林□諸苾芻見問言具壽□何故形容

378a13□困頓若此□卽以上事具告□時諸苾芻以緣白

378a14□佛□佛言□汝等苾芻□我爲蘭若苾芻制其行法□

378a15□住蘭若人須貯水火□幷畜蘇油□及故帛□食

378a16□留少許須識星辰□及知時節方隅所在善閑

378a17□經律論□乃至自知名字□若蘭若苾芻不依制

378a18□者得越法罪

378a19□緣處同前□時有邪命外道身忽染患□往醫人

378a20□處請求救療□答曰□應作浴室洗沐身體□病可

378a21□得除□答言□賢首我於何處得有浴室□隨時乞

378a22□食活命而已□報言□聖者沙門釋子□每於半月

378a23□在浴室中洗浴□仁可往彼洗沐身形□苾芻洗

378a24□時彼便入內身披□服□謂是苾芻皆不遮止□

378a25□彼疾洗已出坐□身□時有求寂來至其所□喚

378a26□言□老人可共洗浴□彼卽搖頭不欲重洗□求寂

378a27□卽便捉臂牽去□彼作是語沙門釋子□皆不淨

378a28□潔□以不淨手觸淨洗身□答曰□我是沙門汝是

378a29□何物□答言□我是外道□卽告諸人曰□誰將外道

378b01□入浴室中□以緣白佛□佛言□若洗浴時可守門

378b02□戶□見苾芻入應問其名□彼相識者亦問名號□

378b03□佛言□不應爾

378b04□爾時佛在□薩羅國□人間遊行至一聚落名曰

378b05□欲□□彼有園林佛於此住□於別村內有婆羅

378b06□門名曰妙花□封邑極多受用無乏□勝光大王

378b07□常爲供養□妙花有一親敎弟子名曰樹生□多

378b08□聞聰辯論難無滯□與五百人於妙花處□學誦

378b09□婆羅門諸要經典□是時妙花聞沙門喬答摩□

378b10□釋迦之子棄捨俗業□剃除鬚髮著袈裟服□以

378b11□正信心而爲出家□已獲無上正等菩提□有大

378b12□名稱遠近諸國無不知聞□十號圓明人天恭

378b13□敬□不從師受自然證悟□我生已盡梵行已立

378b14□不受後有□如實而知演說妙法□所謂初中後

378b15□善文義巧妙□純一圓滿淸淨梵行□於□薩羅

378b16□國人間遊行□今來至此欲□聚落林中而住□

378b17□我先曾讀尙古之書□若人成就三十二相莊

378b18□嚴身者□此人唯有二種事業□如若在家當作

378b19□轉輪王王四天下□以法化世七寶具足□所謂

378b20□輪寶□象寶馬寶珠寶女寶□主藏臣寶主兵臣

378b21□寶□千子具足容儀端正□有大威德勇健無雙□

378b22□所往之處他迎自伏□周環四海無不稟化□亦

378b23□無怨敵刀杖憂苦□但以正法敎被黎元□共行

378b24□十善安樂而住□若出家者如上所說證大菩

378b25□提□于時妙花聞此事已□告弟子樹生曰□汝今

378b26□知不□我聞沙門喬答摩釋迦之子□棄捨釋種

378b27□剃除鬚髮□身服袈裟而爲出家□廣說如上□乃

378b28□至名稱普聞人間遊行□今至□薩羅欲□聚

378b29□落□於大林中而爲居止□我先曾讀尙古之書□

378c01□若人成就三十二相莊嚴身者□此人唯有二

378c02□種事業□如其在家當爲轉輪王□若出家者

378c03□當得成佛□名稱普聞廣說如上□汝今往彼親

378c04□爲觀察□所聞相好爲實爲虛□樹生白言□如大

378c05□師敎□卽與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣

378c06□世尊所□旣到佛前在一邊立□諸婆羅門以種

378c07□種言詞□慰問世尊卽便前坐□世尊卽爲說微

378c08□妙法□示敎利喜令彼欣悅□彼摩納婆佛說法

378c09□時□著皮革□佛前經行□時來暫聽以言亂問

378c10□語畢便去□於世尊前極懷高慢□情無畏敬作

378c11□拒逆心□自謂超勝於時□世尊告曰□汝今豈合

378c12□作如是事共解明論□大婆羅門漫爲言說□問

378c13□言□喬答摩我有何過□佛言□我與學識大人

378c14□共言議時□汝著革□經行不住□不識次第無

378c15□恭順心□以言亂問而爲違逆□彼言□喬答摩我

378c16□婆羅門法□行與他人而爲言說□立坐臥者皆

378c17□共言談不成是過□諸禿沙門被煩惱縛不生

378c18□男女□我於言次共作談論斯有何失□佛言□汝

378c19□有所爲來至我所□汝於尊人未受敎誨□彼聞

378c20□是語便生瞋□不忍之心□欲於佛所共爲詰

378c21□難□卽白佛言汝喬答摩□諸釋迦種如野象類□

378c22□於婆羅門處不生恭敬供養尊重□佛言樹生

378c23□諸釋迦子□有何過失汝作斯語□白言喬答摩

378c24□我於往時□緣親敎師及爲己事詣劫比羅城□

378c25□諸釋男女在高樓上□見我入城在道而行□悉

378c26□皆遙指共相謂曰□此是樹生摩納婆□妙花婆

378c27□羅門弟子□唯知遙指更無恭敬供養之心□佛

378c28□言摩納婆□如百舌鳥多作聲音□住在巢中隨

378c29□意言語□諸釋迦種自居宅內□隨意言談此亦

379a01□何過□白言喬答摩□世間唯有四種大姓□所謂

379a02□婆羅門刹利□舍戍達羅□此等諸人□悉皆尊

379a03□重供養恭敬諸婆羅門□唯此釋種無如是事□

379a04□于時世尊卽作是念□此摩納婆將釋迦種□類

379a05□同野象毁過太甚□我今宜可爲彼宣說過去

379a06□因緣根源種族□令息慢心□作此念已□見摩

379a07□納婆過去之世□是釋迦子婢之所生□卽釋迦

379a08□子是彼曹主□告摩納婆曰汝今何姓□白言

379a09□喬答摩我姓箭道□佛言摩納婆我今見汝往

379a10□昔之祖□是釋迦婢所生□今諸釋子是汝曹主□

379a11□時餘耆宿諸婆羅門□共白佛言汝喬答摩□勿

379a12□言樹生是婢所生何以故此樹生者□多聞聰

379a13□辯論難無滯□共喬答摩依正法語往還論議□

379a14□佛告婆羅門□若言樹生多聞大智能擊論者□

379a15□汝等默然令彼言論□若不能者彼可默然汝

379a16□答卽說□婆羅門言樹生多智□能與喬答摩

379a17□而爲論難□我等且默

379a18□爾時世尊命樹生曰□古昔有王名曰甘蔗□生

379a19□其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足

379a20□玔□四子有過悉皆□斥□時四童子各將己

379a21□妹□相隨而去往詣他方□至雪山側於一河邊□

379a22□是劫比仙舊所住處□相去非遠各葺草菴以

379a23□自停息□遂捨親妹取異母者□用充妻室各生

379a24□男女□時甘蔗王憶戀諸子□告大臣曰我子何

379a25□在白言大王□王昔有事悉皆□斥□具陳其事

379a26□乃至各生男女□王告臣曰□我子能作如是之

379a27□事答曰彼能□王卽擧身長舒右手而爲歎曰□

379a28□我子能爲如是之事由彼大臣口陳說故□因

379a29□此種族號爲釋迦(此云能也)摩納婆汝頗曾聞釋

379b01□迦氏族如是之事□答曰我聞□摩納婆甘蔗

379b02□王家有一好婢名曰知方□容貌端正與一仙

379b03□人□而爲妻室遂誕一子□生卽語且莫□身待

379b04□我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名爲箭

379b05□道□汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾□

379b06□如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神

379b07□於其頂上擬金剛杵□放大火光流焰輝赫告

379b08□言摩納婆佛三問時□汝作矯心不應答者□我

379b09□卽以杵碎破汝頭而爲七分□佛威力故令摩

379b10□納婆見金剛手□便大驚怖心憂毛□□白佛言

379b11□喬答摩□我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆

379b12□羅門作如是言□誠如喬答摩所說□我等皆信

379b13□今此樹生源初種族實是婢兒□時摩納婆見

379b14□云婢子□心生憂□低頭而住口不能言□爾時

379b15□世尊見斯事已復作是念□我今宜可安慰樹

379b16□生令離憂惱□卽爲更說種種因緣種種譬喩□

379b17□令彼止息高慢之心捨除憂苦□便告彼曰摩

379b18□納婆且置是事□汝本來意今可求之□是時樹

379b19□生卽於佛身觀三十二相□唯見三十餘之二

379b20□相疑不能見□所謂陰相及以舌相□說伽他曰

379b21□　昔聞大牟尼　　具相三十二

379b22□　我今觀佛體　　一相遍身無

379b23□　未睹人中尊　　或容在隱處

379b24□　廣長妙舌相　　口中人不知

379b25□　惟願爲現相　　除我心中疑

379b26□　正覺大名聞　　世人難得見

379b27□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十四

379c01□

379c02□根本說一切有部毘奈耶雜事

379c03□卷第三十五

379c04□

379c05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

379c06□　　第八門第九子攝頌之餘說(妙花婆羅門事)

379c07□爾時世尊作如是念□此樹生摩納婆遍於我身

379c08□欲觀三十二相□已見三十於二有疑□陰舌二

379c09□相未能得見□我今方便現陰藏相令彼見已□

379c10□卽舒舌相長至髮際廣覆面門□彼旣見已作

379c11□如是念□沙門喬答摩衆相具足□有二種業□在

379c12□俗作輪王出家成正覺□乃至名聞無不周遍□

379c13□時摩納婆□生大歡喜辭佛而去□于時妙花婆

379c14□羅門於一園中□與諸耆宿言話而坐□企望樹

379c15□生□爾時樹生遙見妙花□卽便往就敬禮其足

379c16□及餘尊宿在一面坐□妙花告曰摩納婆□彼喬

379c17□答摩有善名稱□充遍十方具諸相好其事實

379c18□不□答言□大師衆所稱揚其事皆實□汝頗與

379c19□彼爲言論不□答曰共語□汝於彼處所有言論□

379c20□悉皆次第向我陳說□時摩納婆於世尊處□所

379c21□有言論具白妙花□彼旣聞已發大瞋□□卽便

379c22□擧足□彼頭上□怒云大好使人能辦其事□亦

379c23□令我身沈淪惡道□如汝共彼言論之時所有

379c24□差失□彼卽引我亦在過中□但爲日□不獲卽

379c25□往恭敬問訊□待至明日我當自去□卽於夜中

379c26□備辦種種上妙飮食□□至晨朝以車運載□詣

379c27□世尊所到已歡喜□共申言問在一面坐□白佛

379c28□言世尊□我爲喬答摩辦淸淨食已載至此□唯

379c29□願慈悲哀憐納受□時阿難陀□於世尊後執扇

380a01□招□□佛告阿難陀曰□汝今可告於此聚落所

380a02□有苾芻□皆令集在常食堂中□時阿難陀旣往

380a03□告已□悉皆集在常食堂中□卽還白佛諸人盡

380a04□集願佛知時□世尊往彼就座而坐□時婆羅門

380a05□見佛僧衆悉皆坐已□卽以自手持妙飮食供

380a06□養佛僧□大衆食竟嚼齒木洗手已屛收□器□

380a07□便取小席於佛前坐聽說法要□爾時世尊受

380a08□婆羅門所設飮食□唱隨喜已說伽他曰

380a09□　祭祀火爲最　　初頌論中最

380a10□　人中王爲最　　衆流海爲最

380a11□　衆星月爲最　　光中日爲最

380a12□　十方世界中　　凡聖佛爲最

380a13□　所爲布施者　　必獲其義利

380a14□　若爲樂故施　　後必得安樂

380a15□爾時衆中有一莫訶羅苾芻□聞佛說此伽他

380a16□之時□食雖飽足尙咬乾□作大音聲□婆羅門

380a17□見而白佛言□喬答摩聲聞弟子依敎行不□佛

380a18□告婆羅門有依不依□喬答摩我今觀此□有樂

380a19□法者有貪食者□喬答摩我有弟子名曰樹生□

380a20□來至佛所共言論不□佛言彼來略共言論□喬

380a21□答摩共彼所有問答談論□幸當爲我廣說其

380a22□事□佛卽次第爲說□時婆羅門白佛言□喬答

380a23□摩其樹生者□無識寡聞心懷高慢□不生畏敬

380a24□輕觸尊顔□唯願慈悲見容其過□佛告婆羅

380a25□門我已容恕□時婆羅門復白佛言□喬答摩我

380a26□乘車時□或控馬□或擧鞭大喝□當爾之時願

380a27□表知□我婆羅門妙花頂禮佛足□幷問少病少

380a28□惱起居輕利氣力安不□又白佛言□喬答摩□若

380a29□復見我涉路而行□或脫革□或時避道或時

380b01□舒臂□當爾之時□如前表知我申敬問□又白言□

380b02□喬答摩□或時見我在自衆中共人談說□若移

380b03□坐處或去上衣或除頂帽□當爾之時□如前表

380b04□知我申敬問□何以故□喬答摩□我婆羅門法唯

380b05□求名稱□所有衣食受用資具□皆從名稱之所

380b06□獲得□故我於此善護衆人□爾時世尊□作如是

380b07□念□此婆羅門極大高慢□我今宜可息彼慢心

380b08□爲其說法

380b09□爾時世尊卽爲宣暢示敎利喜□如佛世尊於

380b10□尋常時說法之事□謂說布施或說持戒□五欲

380b11□少味多諸過惡□煩惱染汚沈淪生死□淸淨涅

380b12□槃當求出離□如是等法廣爲陳說□世尊知彼

380b13□欣樂隨喜□發淸淨心堪爲法器□於殊勝事能

380b14□得受持□復爲廣說苦集滅道四聖諦法□譬如

380b15□淨衣易受染色□時婆羅門卽於座上□證見諦

380b16□理□無復疑惑得預流果□卽從座起偏露右肩□

380b17□前禮佛足作如是語□我今出離歸佛法僧受

380b18□五學處□願證知我是□波索迦具淸淨念□禮

380b19□佛足已奉辭而去

380b20□佛作是念□彼婆羅門善爲譏笑□由老苾芻說

380b21□施頌時喫食不止□是故不應此時□食□告諸

380b22□苾芻曰□彼婆羅門善爲譏笑□由莫訶羅說施

380b23□頌時□喫食不住致斯譏醜□若有苾芻說施

380b24□頌時□食不住者得越法罪□如佛所制說頌

380b25□之時不應食者□彼不敢食遂令行末不食時

380b26□過□佛言□若有苾芻說施頌時□不聞說聲不解

380b27□其義者應食無犯□設若聞聲不解義者食亦

380b28□無犯□聞聲解義食者越法罪□如佛所制聞聲

380b29□解義不得食者□於一住處衆坐人多□遂使末

380c01□行屈來至上□彼聞施頌□皆不食日時遂過□

380c02□佛言此若聞聲兼解義者且不應食□待說兩

380c03□三頌訖□後食無過

380c04□佛在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□爾時世

380c05□尊於小食時□著衣持□入城乞食□有餘苾芻

380c06□亦行乞食□至一園中佇立而住□見諸男女起

380c07□惡尋思作邪欲念□佛見苾芻知作邪念不善

380c08□相應□遂近其處告言苾芻□苾芻汝於自身□下

380c09□苦種子流出臭糞□蠅蟲不食無有是處□彼旣

380c10□聞已作如是念□世尊今者知我邪心□卽大驚

380c11□怖身毛皆□□便出園中□佛作是念苾芻非處

380c12□而停住□時有如是過□卽乞食已還至本處□

380c13□飯食訖收衣□洗足已入房宴坐□於日□時

380c14□從定而起□於僧衆中□就座而坐□告諸苾芻

380c15□曰我向入城□爲欲乞食見一苾芻□亦爲乞食

380c16□至一園中□起惡尋思作欲邪念□我知彼人作

380c17□斯惡念□便就其邊而告彼曰□苾芻苾芻汝於

380c18□自身□下苦種子臭糞流出□蠅蟲不食無有是

380c19□處□彼旣聞已作如是念□世尊今者知我邪心□

380c20□卽大驚怖身毛皆□□遂出園中□是故苾芻不

380c21□應非處而爲住立□若住立者得越法罪

380c22□有一苾芻聞佛說已□卽從座起頂禮雙足□白

380c23□言□世尊大德□於聖敎中□何者名爲苦惡種子□

380c24□何謂臭糞流出蠅蟲皆食□佛言□苾芻苦種子

380c25□者□謂是三種罪惡不善邪思量法□云何爲三□

380c26□謂惡欲尋思瞋□尋思殺害尋思□臭糞流出

380c27□者□臭糞謂是五欲色聲香味觸□流出者□謂欲

380c28□纏心□以其六根追求六境流動不住□蠅蟲者□

380c29□謂諸世間於六觸處□無心制止起貪瞋等□憂

381a01□悲苦惱作罪惡業□爾時世尊復說頌曰

381a02□　不攝眼耳等　　被欲之所牽

381a03□　苦子種身中　　臭氣常流出

381a04□　若在於聚落　　或居閑靜處

381a05□　常於日夜中　　不思於正法

381a06□　由依罪惡念　　遂起妄尋思

381a07□　遠離樂住緣　　當受於苦報

381a08□　若人修寂定　　於勝慧勤行

381a09□　常得安隱眠　　不被蠅蟲惱

381a10□　親近於善友　　勝人之所說

381a11□　若能如是學　　更不受當生

381a12□如世尊說□苾芻不應非處住立者□不知何者

381a13□名爲非處□佛言□非處有五□唱令家□女家沽

381a14□酒家王家□□羅家□是謂五處非所行境

381a15□第八門第十子攝頌曰

381a16□　由蛇觀臥具　　一衣不爲禮

381a17□　初至寺中時　　老年應禮四

381a18□緣在室羅伐城□時有苾芻欲去遊行□所有臥

381a19□具於親友處囑令看守□時彼苾芻卽以臥物□

381a20□安置舊處而不受用□時有毒蛇來求住處□遂

381a21□於褥下蟠屈而居□有客苾芻來投此而住□暫

381a22□停歇已行禮佛塔□及餘苾芻日暮歸房□舊住

381a23□苾芻告言□具壽□此是水土燈油先敷臥具□行

381a24□來疲困洗足安眠□由先業力不觀臥具□遂卽

381a25□眠睡壓著其蛇□蛇從褥出便□苾芻□苾芻

381a26□受苦宛轉蛇上□於片時間二俱命斷□至天曉

381a27□已主人來喚□彼旣身死無復祗承□主人念曰

381a28□行來疲極且縱安眠□睡足之後自當起覺□食

381a29□時欲至更來打門□喚言可起食時欲至□旣無

381b01□響應卽取戶□開入房中見其身亡□次□

381b02□臥褥復見蛇死□衆共來看知被蛇□□以緣白

381b03□佛□佛作是念□不觀臥具因致俱亡□告諸苾芻

381b04□曰□受他囑者應將臥具付知事人□或可隨時

381b05□自爲□曝□置於架上繫不令墮□若欲眠時應

381b06□須觀察□彼於夜分燈火照看

381b07□佛言不應如是□可於白日豫爲觀察□時諸苾

381b08□芻無問新舊悉皆□轉□佛言舊者應觀莫□

381b09□新者□有□褥布時時□□□不爾得越法罪

381b10□緣在室羅伐城□有二苾芻同房而住□時一苾

381b11□芻度一少年弟子□弟子多睡久而方覺□師每

381b12□訶責□後欲天明忽然驚起□但披僧脚□往詣

381b13□師所□其師正起欲著下裙□弟子近前禮足而

381b14□起□旣新剃髮戴起師裙在頭上住□弟子所披

381b15□亦便墜墮□師弟二人悉皆形露□彼苾芻見報

381b16□言□具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足□

381b17□時彼二人各懷羞恥默爾而去□其師遂卽訶

381b18□責弟子□餘苾芻問汝有何過常被師瞋□答曰

381b19□昔瞋有緣今時無過□師徒義絶我今行矣□復

381b20□問何事卽具告知□報言具壽汝誠有過□訶責

381b21□合宜聞便默爾□時諸苾芻以緣白佛□佛念其

381b22□師訶成順法□告諸苾芻從今已後□不得著一

381b23□衣禮他□亦不得一衣受禮□違者得越法罪

381b24□緣在王舍城□如世尊言□於他苾芻□不相體悉

381b25□不爲解勞□時有衆多苾芻從異方來禮制底□

381b26□竟無一人爲解疲極□猶如被□隨處而住或

381b27□在□前或居門屋或在樹下□時有信心婆羅

381b28□門居士等□見已□問言□聖者何緣被□隨處而

381b29□住□報言賢首我非被□□是客新來□婆羅門曰□

381c01□若爾何不住在房內□我無故識誰復相容□

381c02□爲禮聖□暫來至此□隨處停住不久當還□諸

381c03□人聞說皆生嫌恥□我等曾聞沙門釋子性懷

381c04□平等□何處得有平等之行□見同梵行客人創

381c05□來而不容止□時諸苾芻以緣白佛□佛告諸苾

381c06□芻□從今已去□凡是客僧來入寺者□先應禮拜

381c07□耆宿□四人當前而立□主應好心准法安置□後

381c08□於異時□有客苾芻遊行人間□時將欲暮至王

381c09□舍城□先知佛制禮老年者□卽問諸苾芻曰□尊

381c10□者阿若□陳如今在何處□答曰在竹林園中□

381c11□便卽就彼□門而喚□時尊者□陳如問言是

381c12□誰□答曰我是客僧□尊者喚入令其歇息□客

381c13□僧問言□尊者大迦葉今在何處□答曰具壽彼

381c14□在畢□羅窟□于時客僧如言往彼如前通問□

381c15□尊者喚入安慰停息客僧□卽問尊者准陀今

381c16□在何處□答曰彼在鷲峰山□客僧便往致問□尊

381c17□者命入如前令息□客僧問曰□尊者十力迦葉

381c18□今在何處□答曰今在細[仁-二+爾]迦窟□客僧便去旣

381c19□見尊者□同前問答令其止息□客僧答言今已

381c20□天明□當須乞食不可更留□作如是語□如世尊

381c21□言□客僧到處先令禮拜四耆宿者□此是方便

381c22□治罰客人不令安隱□時諸苾芻以緣白佛□佛

381c23□言我先豈令客苾芻禮大地尊宿□唯遣禮謁

381c24□當處老宿四人

381c25□內攝頌曰

381c26□　世尊爲高勝　　廣說弟子行

381c27□　行雨問大師　　爲說七六法

381c28□緣在室羅伐城□時具壽高勝於□後時□從定

381c29□而起往詣佛所□禮雙足已退坐一面□請世尊

382a01□曰□弟子事師所有行法□唯願爲說□佛告高

382a02□勝□我今爲說苾芻所有弟子門人供事之法□

382a03□汝應諦聽凡爲弟子於師主處□常懷恭敬有

382a04□畏懼心□不爲名聞□不求利養□當須早起親問

382a05□二師□四大安隱起居輕利□除小便器爲按摩

382a06□身□其師若言我今有疾□應問所患便往醫處□

382a07□具說病由請方救療□如醫所敎便爲療治□若

382a08□師自有藥物應用和合□如其無者可問近親□

382a09□親眷若多應問師曰何親處求□得師敎已如

382a10□言可去□若無親族應向餘家如敎往覓□或詣

382a11□病坊施樂之處□此若無者當緣自業□於飮食

382a12□中而爲將息□若病可時授以齒木□其師欲嚼

382a13□齒木之處□應先淨掃作曼□羅□安置坐枯及

382a14□盛水甁器□幷□豆土屑淨齒木刮舌□□旣□

382a15□漱已除所須物□若師患目應問醫人□爲作眼

382a16□藥而塗拭之□次應授衣餘衣□疊勿使□亂□

382a17□師禮塔時當入房中灑掃其地□若有塵土應

382a18□將牛糞□或以靑葉而□拭之□次應自禮尊

382a19□儀及禮師主□或問安白事於日日中三時禮

382a20□拜□當隨己力於同梵行者亦申禮敬□次應策

382a21□勤坐禪讀誦□每於半月須觀□床席□若至食

382a22□時應洗兩□□若是乞食苾芻自持重□輕者

382a23□與師□若在寒時以重僧伽□□與師令著自持

382a24□輕者□若於熱時輕者與師自持重者□若逆風

382a25□行請師在前自身在後□若順風行自身在前

382a26□令師在後□若渡河水扶侍令過□若乞食時

382a27□應問師主□爲當同行爲當別去□若言同行卽

382a28□可隨去□若得乾□豆□及酸漿水置已□

382a29□中□若得米乳酪石蜜飯□□及沙糖安師□

382b01□內□乞得食已還至本處□作二小壇布以諸葉□

382b02□可安二座踞坐飯食□若別行者所乞得食將

382b03□呈師主□今得此食須者應取□師主卽應知量

382b04□而受□若住寺者弟子應先洗器往至廚中問

382b05□知事人□今爲僧伽作何飮食□其知事人敬而

382b06□告知□彼還白師今日僧伽作如是食□可請取

382b07□不依敎持來□師應知量觀時而受□若其二師

382b08□□漱之處□應淨掃除作曼□羅□安坐床子

382b09□及以水器□幷土齒木如法□洗□若須洗足應

382b10□爲師洗□或但用水□或可塗油以屑□去□更

382b11□將水洗當授皮履□問其食事□又問爲於此處

382b12□修習善業□爲復向餘閑靜住處若言可向晝

382b13□日住處者□應持坐物其所住處掃灑淸淨□於

382b14□時時間牛糞塗拭□若學讀者應爲授經□若學

382b15□禪思敎其作意□若還來時應觀床席□自洗足

382b16□已次禮尊像及同梵行者□隨力而禮□與師置

382b17□座同前洗足□若是寒時應守持心爲暖湯水□

382b18□若是熱時應可持扇而爲招□□師亦知時令

382b19□其作業勿使空度□若衣□等營作之時所有

382b20□事業皆師物在前次營己物□佛言高勝汝今

382b21□應知□諸苾芻衆所有弟子門人□供給二師如

382b22□父母想□師於弟子當如子想□若有病患共相

382b23□瞻侍至差至死□我今爲汝略說其事應如是

382b24□作□若不依者隨於其事皆得越法罪□若能如

382b25□是弟子於師□以敬順心爲供侍者□能令善法

382b26□相續不絶□譬如蓮花處在池中日夜增長□是

382b27□故汝等當如是學□時具壽高勝及諸苾芻□聞

382b28□佛說已歡喜奉行

382b29□緣在王舍城□住鷲峰山時□摩揭陀主未生怨

382c01□王□與佛栗氏國共相違逆□未生怨王□於大衆

382c02□中告諸人曰□安隱□樂與我相違□我欲興兵□

382c03□而往討罰皆令破散□王告大臣行雨婆羅門

382c04□言□卿往佛所頂禮佛足□爲我問訊起居輕利□

382c05□少病少惱氣力安不□次復白言大德未生怨

382c06□王□對諸衆前作如是語□彼國□樂與我相違□

382c07□我欲興兵而往討罰皆令破散□世尊許不□如

382c08□世尊記皆當領受還來報我□何以故□如來

382c09□應正遍知者言無虛妄□是時行雨奉王敎已□

382c10□乘白馬車執持金杖□掛以金甁出王舍城□往

382c11□詣佛所至下車處□足步而行登鷲峰山□至世

382c12□尊所歡顔敬問□在一面坐白言世尊□摩揭陀

382c13□主未生怨王□頂禮世尊足下□敬問起居輕利□

382c14□少病少惱氣力安不□作是語已□佛告婆羅門

382c15□願王及汝無病安樂□時婆羅門卽以王語□次

382c16□第白佛廣陳其事□未審世尊作何垂誨□佛告

382c17□婆羅門□我不多時在佛栗氏國□曾於三月坐

382c18□夏之時於彼而住□我時爲衆宣說七種不退

382c19□轉法□婆羅門彼國諸人護持七種不退法時□

382c20□國界人民日見增長善法無損□婆羅門言我

382c21□未能解大德所陳要妙之義□唯願慈悲廣爲

382c22□我說令得開解

382c23□爾時具壽阿難陀□在佛後立執扇招□□佛告

382c24□阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民□數多

382c25□聚集評論法義不□大德我聞彼國□人多聚

382c26□集評論法義□佛告婆羅門□若彼國中□人多聚

382c27□集評論法義□應知彼國日見增長善法無損

382c28□(一了)阿難陀汝頗聞知佛栗氏國□人多和合

382c29□同起同坐評論國事□答言我聞廣說如上

383a01□佛告婆羅門亦具如上說□乃至善法無損(二了)阿

383a02□難陀汝頗聞知彼國人衆□不應求事而不求

383a03□之□所應得事不令斷絶□國之敎令常樂奉

383a04□行□答言我聞廣說如上□佛告婆羅門亦具如

383a05□上說□乃至善法無損(三了)阿難陀汝頗聞知彼國

383a06□女人及童女類□或是母護父護兄弟□妹姑

383a07□□親族□而相擁護有過訓罰□是他妻妾乃

383a08□至授花許爲其婦□不共倉卒行非法事□答言

383a09□我聞廣說如上□佛告婆羅門亦具如上說□乃

383a10□至善法無損(四了)阿難陀汝頗聞知彼國人衆□於

383a11□其父母師長之處□恭敬供養隨順言敎情無

383a12□違惱□答言我聞廣說如上□佛告婆羅門亦

383a13□具如上說□乃至善法無損(五了)阿難陀汝頗聞知

383a14□彼國人衆□於制底處常修供養□所有古舊恭

383a15□敬法式不令虧廢□廣說乃至善法無損(六了)阿

383a16□難陀汝頗聞知彼國人衆□於阿羅漢敬心慇

383a17□重常生正念□其未來者願皆來此□其已來者

383a18□得安隱住□衣服飮食臥具醫藥□所須資具皆

383a19□悉給與無有乏少□廣說乃至善法無損(七了)佛

383a20□告婆羅門□但令彼國所有人衆□於斯七種不

383a21□退轉法修行之時□當知彼國常得增長□無有

383a22□損失善法隆盛□婆羅門言大德□彼國人衆於

383a23□七法中隨行其一□未生怨王不應興罰□何

383a24□況七法具足奉行□婆羅門曰大德喬答摩□我

383a25□有多緣且欲辭去□佛言隨意□時婆羅門聞佛

383a26□所說歡喜奉行

383a27□時婆羅門辭佛去後□佛告阿難陀□汝可遍告

383a28□鷲峰山處所有苾芻□皆令集在供侍堂中□時

383a29□阿難陀卽便遍告諸苾芻衆盡集堂已□還至

383b01□佛所□在一面立白言世尊□苾芻盡集願佛

383b02□知時□佛至堂所就座坐已□告諸苾芻我今爲

383b03□汝說七不虧損法□汝等諦聽極善作意□云何

383b04□爲七□汝等苾芻數多集會評論法義□應知苾

383b05□芻福德增長善法無損(一了)汝等苾芻若和合同

383b06□集□同起同坐同作法事□應知福德增長善法

383b07□無損(二了)汝等苾芻不應求者而勿苦求□所應

383b08□得者不令斷絶□所有正敎常樂奉行

383b09□如是當知福德增長善法無損(三了)汝等苾芻所

383b10□有愛著□與貪俱生喜願未來□諸有相續由此

383b11□輪轉□此若除者如是當知得安樂住□令諸苾

383b12□芻福德增長善法無損(四了)汝等苾芻若有苾

383b13□芻□久事出家修淨梵行滿二十夏□耆年宿德

383b14□大師所讚□爲同梵行者之所識知□衆皆恭敬

383b15□殷重供養□所說言敎樂共聽聞□如是當知

383b16□福德增長善法無損(五了)汝等苾芻若有苾芻居

383b17□阿蘭若□受下臥具生喜足心□如是當知福

383b18□德增長善法無損(六了)汝等苾芻若有苾芻□於

383b19□同梵行者殷重用心□常存正念欲令不來同

383b20□梵行者而來至此□旣來至已作安樂住□心不

383b21□生厭於新衣服飮食臥具醫藥所須資具□皆

383b22□悉給與勿令少乏□廣說乃至善法無損(七了)汝等

383b23□苾芻能行如是七種法時□當知苾芻所有善

383b24□法常得增長□無有虧損安樂而住

383b25□汝等苾芻復有七種不虧損法□汝等應聽云何

383b26□爲七□若諸苾芻於大師處□恭敬供養尊重讚

383b27□歎□如是作時得安樂住□令諸苾芻衆得增長

383b28□善法無損(一了)如是應知於法於戒□於敎授事

383b29□不放逸事□於臥具事於修定事□生殷重心恭

383c01□敬供養□如是作時得安樂住□令諸苾芻衆得

383c02□增長善法無損(七了)

383c03□汝等苾芻復有七種不虧損法□汝等應聽云

383c04□何爲七□若諸苾芻不愛作業□不愛言談□不著

383c05□睡眠□不樂聚集及近惡友□不貪名利□參問他

383c06□人常修於定□於增上證不生喜足無退屈心□

383c07□乃至證得眞實諦來無暫休息□如是作時得安

383c08□樂住□令諸苾芻衆得增長善法無損(七了)汝等苾

383c09□芻復有七種不虧損法□汝等應聽云何爲七□

383c10□若有苾芻有淨信心□有□有愧□具大精勤□有

383c11□念定慧□如是作時得安樂住□令諸苾芻衆得

383c12□增長善法無損(七了)汝等苾芻復有七種不虧損

383c13□法□汝等應聽云何爲七□知法知義知時知量□

383c14□知自身知門徒知他人行□如是作時得安樂

383c15□住□令諸苾芻衆得增長善法無損(七了)汝等苾芻

383c16□復有七法□云何爲七□若有苾芻修念覺分觀

383c17□時□依空閑處依止離欲□依止寂滅遠離災難□

383c18□如是法勤喜安定捨□修觀之時依空閑處依

383c19□止離欲□依止寂滅遠離災難□如是作時得安

383c20□樂住□令諸苾芻衆得增長善法無損□汝等苾

383c21□芻是謂七法□無有退轉應常修習□汝等一心

383c22□慇懃守護□令諸苾芻衆得增長善法無損

383c23□汝等苾芻復有六法令他歡喜□汝應諦聽我

383c24□當爲說□云何爲六□一者我今應以身業行慈□

383c25□謂於大師所及諸賢聖同梵行處□起慈善心

383c26□以身禮敬□灑掃塗拭作曼□羅□布列衆華燒

383c27□香供養□或復爲其按摩手足□若見病苦隨時

383c28□供給□如是作時令他歡喜□愛念敬重共相親

383c29□附□和合攝受無諸違諍□一心同事如水乳合□

384a01□二者我今應以語業行慈□謂於大師所及諸

384a02□賢聖同梵行處□起慈善心以語讚歎彰其實

384a03□德□他不聞者令其普知□讀誦經典晝夜無歇□

384a04□如是作時令他歡喜□愛念敬重共相親附□和

384a05□合攝受無諸違諍□一心同事如水乳合

384a06□三者我今應以意業行慈□謂於賢聖同梵行

384a07□處□起慈善心不生□害□嫉之想□於身語業

384a08□所有行慈□繫念思惟無令斷絶□設在危難□亦

384a09□不暫停□況復平居而乖正念□於諸含識起悲

384a10□愍心□不斷其命不行楚苦□遠離煩惱至解脫

384a11□處□如是作時令他歡喜□愛念敬重共相親附□

384a12□和合攝受無諸違諍□一心同事如水乳合

384a13□四者諸有所得如法利養□乃至□中獲少飮

384a14□食悉皆歡喜□共他受用不屛處食□於同梵行

384a15□者情無彼此□如是作時令他歡喜□愛念敬重

384a16□共相親附□和合攝受無諸違諍□一心同事如

384a17□水乳合

384a18□五者於所受戒□不破不穴不雜不垢不穢□初

384a19□後淨持智人所讚□同梵行者不生輕鄙□共持

384a20□淨戒法食俱同□如是作時令他歡喜□廣說乃

384a21□至如水乳合

384a22□六者能生正見無有疑惑□是聖出離無能破

384a23□壞速盡苦邊□與同梵行者共同此見□如是作

384a24□時令他歡喜□廣說乃至如水乳合

384a25□汝等苾芻是謂六種歡喜之法□應常修習慇

384a26□懃守護□令諸苾芻衆得增長善法無損

384a27□時諸衆聞佛說已□皆悉歡喜信受奉行

384a28□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

384b01□

384b02□根本說一切有部毘奈耶雜事

384b03□卷第三十六

384b04□

384b05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

384b06□　　第八門第十子攝頌之二

384b07□內攝頌曰

384b08□　衆集敬大師　　聞法生正信

384b09□　自述年衰老　　說行雨因緣

384b10□爾時世尊□告具壽阿難陀曰□我今欲往波□

384b11□離邑□阿難陀言□如是世尊□卽與諸苾芻隨從

384b12□世尊□發摩揭陀國漸次遊行□至波□離邑住

384b13□制底邊□時彼邑人聞佛來至□悉皆聚會至制

384b14□底處□詣世尊所頂禮雙足退坐一面□爾時世

384b15□尊□告諸婆羅門長者居士曰□汝等應知放逸

384b16□之事□有五過失□云何爲五□一者若婆羅門等

384b17□爲放逸時□以此因緣所有財寶□受用之物悉

384b18□皆散失□二者若放逸人□以此因緣□凡所趣向

384b19□衆會之處□情生愧□又懷怯懼□三者若放逸

384b20□人□以此因緣□有惡名稱流遍四方□四者若放

384b21□逸人□以此因緣□臨命終時心生悔恨□五者若

384b22□放逸人□以此因緣□命終之後墮於地獄餓鬼

384b23□傍生□是謂五種放逸之過

384b24□復次□若婆羅門等□行不放逸時□有五勝利□云

384b25□何爲五□一者所有財寶受用之物皆不散失□

384b26□二者凡所趣向衆會之處□情無愧□亦無怯

384b27□懼□三者有善名稱流遍四方□四者臨命終時

384b28□不生悔恨□五者命終之後生於天上長受安

384b29□樂□是謂五種行不放逸利益之事□爾時世尊

384c01□爲波□離邑諸婆羅門等□演說法要示敎利

384c02□喜已□默然而住□諸婆羅門等卽從坐起□偏

384c03□袒右肩右膝著地□合掌向佛白言□世尊□願佛

384c04□慈悲哀受我等□晝日遊從閑靜房舍□爾時世

384c05□尊默然爲受□諸婆羅門等知佛受已□頂禮佛

384c06□足奉辭而去□諸人去後佛卽詣彼閑靜住處□

384c07□旣至彼已□卽於房外洗足已入室宴坐□時摩

384c08□揭陀國行雨大臣□便於波□離邑□四邊量度

384c09□廣立封疆□欲造城隍將罰佛栗氏國□時此

384c10□邑中□有大勢力威德天神各求住處□爾時世

384c11□尊於宴坐處□卽以天眼過於人天□觀彼天神

384c12□各求住處□乃於□時從宴坐起□詣淸□處坐

384c13□告阿難陀曰□汝豈不聞量度城邑□白言□我

384c14□聞□行雨大臣欲置城邑□以自牢固將伐北

384c15□城□佛言□阿難陀□善哉行雨大臣□有大智慧欲

384c16□置城邑□卽與三十三天形狀相似□我於住處

384c17□以天眼觀見諸大天神各求住處□阿難陀□但

384c18□是勢力諸天欲住之處□於此城內福德大人□

384c19□亦於其中而求住處□但是處中諸天欲住之

384c20□處□其處中人及餘諸類亦於此住□阿難陀□於

384c21□其城邑有勝人住止□有勝人言議□有勝商

384c22□人來共交易往還無滯者□謂卽是此波□離

384c23□城□然有三災禍城當損壞□所謂水火及內反

384c24□逆□時行雨大臣聞佛世尊從摩揭陀漸漸遊

384c25□行至波[日*□]離邑住制底處□爲諸人衆之所恭

384c26□敬□聞已尋往至世尊所□修敬已畢共相慰

384c27□問退坐一面□佛爲說法示敎利喜已默然而

384c28□住

384c29□爾時大臣卽從座起偏露一肩□右膝著地合

385a01□掌恭敬白言□喬答摩□唯願明日及苾芻僧□就

385a02□我宅中爲受微供□佛默然受□是時大臣知佛

385a03□受已□從座而去□時行雨大臣旣至宅中□告諸

385a04□大小□卽於其夜備辦種種上妙飮食□食旣辦

385a05□已至明淸旦□敷設座席安淨水盆□□豆齒木

385a06□嚴辦旣周□卽令使人往白時至□飮食具備願

385a07□佛知時□世尊卽於小食時執持衣□□將諸僧

385a08□衆詣大臣家□至設食處就座而坐□行雨大臣

385a09□見佛大衆次第坐已□自手奉持種種上妙飮

385a10□食□供養佛僧皆令飽足□嚼齒木□漱已收

385a11□□訖□行雨大臣卽以金甁注水在佛前立□發

385a12□是願言□我此施供所有勝善等流之業當獲

385a13□樂報□以斯福力願此城內舊住天神□於長夜

385a14□中受勝利樂□願稱彼名而爲□願□爾時世尊

385a15□於彼大臣所設供養□爲隨喜故而說頌言

385a16□　若人能有淨信心　　恭敬供養於大衆

385a17□　常依大師眞實語　　則爲諸佛所稱揚

385a18□　若有聰明智慧人　　卜居於此勝妙處

385a19□　供養持戒淨行者　　復爲宣說願伽陀

385a20□　若合恭敬布施者　　應可殷心修供養

385a21□　由是天衆起恩慈　　猶如父母憐赤子

385a22□　旣蒙諸天所守護　　常得安然受勝樂

385a23□　生生恒遇於善人　　究竟當至無爲處

385a24□是時世尊爲彼大臣示敎利喜說妙法已從座

385a25□而去□時彼大臣了知世法終歸棄捨□卽整

385a26□衣服隨世尊後作如是念□世尊喬答摩從城

385a27□出處□我當於彼起大門樓□渡□伽河爲作

385a28□津濟□時佛世尊知彼念已□於城中道西趣郭

385a29□門□北面而行向河欲過□時彼河中諸人欲渡□

385b01□或將草木瓠及浮囊□憑而渡水往還不絶數

385b02□有億千□世尊見已作如是念□我今爲當安步

385b03□中流水上而去□爲以神力從此岸沒於彼岸

385b04□出□卽入勝定隨其所念□幷諸苾芻此沒彼出□

385b05□有一苾芻卽於是時說伽陀曰

385b06□　諸人求渡者　　往來非一數

385b07□　浮囊及草木　　欲越□伽津

385b08□　世尊以神力　　幷及於僧衆

385b09□　從此至彼岸　　不復起疲勞

385b10□　平川水流溢　　穿井復何爲

385b11□　心根煩惱除　　豈更求餘物

385b12□時行雨大臣於佛出城處□爲造門樓□名曰喬

385b13□答摩門□河津階道名喬答摩路□爾時世尊旣

385b14□至北岸□告阿難陀曰□我今欲往小舍村北升

385b15□攝波林□佛行至彼旣安坐已□告諸苾芻曰□此

385b16□是尸羅□此是三摩地□此是般若□由持戒力定

385b17□能安穩久住不退□由修定故智慧得生□由慧

385b18□力故於染瞋癡心得解脫□如是諸苾芻心善

385b19□解脫得正解了□我生已盡□梵行已立□不受

385b20□後有□所作已辦□如實而知□世尊復告阿難

385b21□陀曰□我今欲往販葦聚落村外林中□白言□世

385b22□尊□如是應去□旣至彼已□時彼聚落人遭疫□□

385b23□有一淨信□波索迦□因□命過□復有善賢名

385b24□稱等諸近事男亦皆命過□時諸苾芻於小食

385b25□時執持衣□□入聚落中次行乞食□聞此村中

385b26□多有諸人遭疫而死□旣得食已各還本處□飯

385b27□食訖收衣□洗足已□俱詣佛所禮佛足已□在

385b28□一面坐白言□世尊□我等入村行乞食時□聞

385b29□有衆多□波索迦悉皆命過□未知彼等當生

385c01□何處□佛言□苾芻□於此村中有二百五十諸□

385c02□波索迦□斷五下分結□從此命過得化生身□於

385c03□彼涅槃更不退轉□證不還果不復更來□汝等

385c04□苾芻□復有三百餘人□波索迦□從此命過薄

385c05□斷染瞋癡得一來果□暫來人間當盡苦際□汝

385c06□諸苾芻□於此村中有五百人□已命過□能斷

385c07□三結得預流果不復退轉□於七有生人天還

385c08□往當盡苦際□汝等苾芻何煩致問作斯擾惱□

385c09□生者必死□此爲常事□若佛出世及不出世□生

385c10□死之法如來悉知□爲諸有情分別演說□開示

385c11□十二緣生法門□所謂此有故彼有□此生故彼

385c12□生□卽是無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣

385c13□六處□六處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取

385c14□緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□此無故彼

385c15□無□此滅故彼滅□所謂無明滅則行滅□行滅則

385c16□識滅□識滅則名色滅□名色滅則六處滅□六

385c17□處滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅

385c18□則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老

385c19□死憂悲苦惱滅□如是廣大苦蘊悉皆除滅□我

385c20□今復爲汝等說法鏡經□應可諦聽善思念之□

385c21□云何法鏡□謂佛法僧聖淸淨戒□汝等於此深

385c22□生尊重□恭敬供養禮拜讚歎□正信正念常不

385c23□斷絶□是名法鏡□如是應持□時諸苾芻聞佛

385c24□所說依敎奉行□佛告具壽阿難陀曰□我今欲

385c25□往廣嚴城□汝可告諸大衆□時阿難陀言□如是

385c26□世尊□佛及僧衆漸至城所住菴沒羅林□時此

385c27□城中有一女人(舊云奈女者非)顔容端正衆所知識□

385c28□名菴沒羅□是此林主□聞世尊至住我林中□著

385c29□妙衣瓔而自莊飾□命諸女屬共相隨從□乘駕

386a01□寶車詣世尊處□旣至林所便卽下車徒步而

386a02□進□爾時世尊於無量百千苾芻衆中而爲說

386a03□法□于時世尊遙見女已□告諸苾芻□彼諸女衆

386a04□欲來至此□汝等應當繫念思惟□勿生異想聽

386a05□我所說□汝等苾芻云何名爲繫念思惟□若有

386a06□苾芻起罪惡念不善心時當卽除遣□應生正

386a07□信發起精勤□攝心令住正念不散□使善法生

386a08□惡念止息□正智熏習圓滿增廣□正勤相續勿

386a09□爲異念□苾芻如是繫念思惟□汝等復聽□勿

386a10□生異想□苾芻應知□往來所趣當善觀察屈申

386a11□俯仰□著僧伽□執持衣□□行住坐臥語默睡

386a12□眠□沈起時□爲對治法正念而住□云何苾芻

386a13□正念而住□汝今當知□謂觀內身□策起正勤

386a14□應善調伏□於諸世間知是憂苦□次觀外身內

386a15□外身□內受外受內外受□內心外心內外心□內

386a16□法外法內外法□於此諸法繫念觀察攝心令

386a17□住□策起正勤勇猛不息應善調伏□於諸世間

386a18□知是憂苦□苾芻如是繫念思惟□是故汝等正

386a19□念而住□由彼女衆欲來至此□是我殷勤之所

386a20□敎誨□是時女衆來詣佛所□頂禮雙足退坐一

386a21□面□爾時世尊爲說妙法□示敎利喜默然而住□

386a22□時菴沒羅女從座而起合掌恭敬□白佛言□世

386a23□尊□唯願哀愍與諸苾芻□明日就宅受我微供□

386a24□世尊默然□知佛受已□頂禮雙足奉辭而去□時

386a25□廣嚴城諸栗姑毘子□聞佛世尊遊行人間住

386a26□菴沒羅林□各嚴種種駟馬寶車□馭靑馬駕靑

386a27□車靑□勒執靑鞭□戴靑帽擎靑蓋□帶靑刀捉

386a28□靑拂著靑衣□瓔珞塗香悉皆靑色□幷諸從者

386a29□皆服靑衣□復有栗姑毘□與諸從者別爲一

386b01□隊□車馬衣瓔悉爲黃色□復有一隊悉爲赤色□

386b02□復有一隊悉爲白色□如是各別前後隊仗□聲

386b03□螺擊鼓出廣嚴城□皆欲親覲如來頂禮恭敬□

386b04□世尊知彼欲來告諸苾芻□汝等未見三十三

386b05□天遊觀芳園者□今可觀此廣嚴城中諸栗姑

386b06□毘子□由其威德莊飾巧妙□與三十三天出遊

386b07□芳園等無有異□諸栗姑毘子旣至林所□便卽

386b08□下車徒步而進□詣世尊所頂禮雙足□退坐一

386b09□面欲聽妙法□世尊爲說示敎利喜各令慶悅□

386b10□爾時會中有一婆羅門□名曰黃髮摩納婆□從

386b11□座而起整衣合掌□白佛言□世尊□我今樂欲隨

386b12□喜讚歎□佛告摩納婆□隨汝意說□旣蒙佛許□卽

386b13□說頌曰

386b14□　大王身持寶裝甲　　今爲國主獲善利

386b15□　有佛現生於此處　　名稱高遠若須彌

386b16□　如白蓮華處池中　　於夜開敷散芬馥

386b17□　如日流暉照空界　　光明遍滿於世間

386b18□　當觀如來智慧力　　如大明炬照昏冥

386b19□　常爲人天作智眼　　諸來見者皆調伏

386b20□時諸栗姑毘聞是說已□同聲讚言□大摩納

386b21□婆□善說斯語□是時會中有五百栗姑毘子□

386b22□各脫上衣持施黃髮□世尊復爲大衆說法示

386b23□敎利喜默然而住□時諸栗姑毘子各從座起□

386b24□整衣合掌而白佛言□唯願世尊□哀愍我等□與

386b25□諸苾芻明日城內受我微供□佛言□我與苾芻□

386b26□已許菴沒羅女明日就食□白言□大德□我有所

386b27□失不如彼女□彼有智慧先請世尊□我等不能

386b28□及時親覲恭敬禮拜□我於後時當興供養□佛

386b29□言□甚善□聞佛讚已情懷歡喜□頂禮佛足奉辭

386c01□而去□時摩納婆見彼諸人辭佛去後少時而

386c02□住□卽從座起整衣合掌白佛言□大德□彼五

386c03□百人聞我讚佛同聲慶喜□爲妙語故各持一

386c04□衣來施於我□我持奉佛□唯願慈悲哀愍納受□

386c05□世尊爲受□告言□摩納婆□若如來應正等覺出

386c06□現世間□有五希有事亦現於世□云何爲五□謂

386c07□於世間若有大師如來應正等覺明行圓滿善

386c08□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出

386c09□現於世□凡所說法初中後善□文義巧妙純

386c10□一圓滿□淸淨鮮白梵行之相□當知此是如來

386c11□應正等覺出現世間第一希有

386c12□復次若有聽聞如是妙法□能善作意一心審

386c13□諦□攝斂諸根思念觀察□當知此是如來應正

386c14□等覺出現世間第二希有

386c15□復次其聞法者□情生喜悅獲大善利□於世俗

386c16□事生厭離心□此是如來應正等覺出現世間

386c17□第三希有

386c18□復次若有展轉聽聞法者□皆亦漸漸依敎奉

386c19□持□此是如來應正等覺出現世間第四希有

386c20□復次諸聞法者繫念思惟□卽能通達甚深妙

386c21□慧□此是如來應正等覺出現世間第五希有

386c22□復次摩納婆□知恩報恩名大善士□少尙不忘□

386c23□何況多恩□是故汝今應勤修學□摩納婆聞佛

386c24□說已歡喜信受□頂禮雙足辭佛而去□時菴沒

386c25□羅女卽於其夜□備辦種種上妙飮食□至明淸

386c26□旦敷設床席□置淨水盆齒木及屑□遣使白佛□

386c27□飮食已辦願佛知時□爾時世尊著衣持□□與苾

386c28□芻衆詣彼食處□佛及大衆次第坐已□時菴沒

386c29□羅女見佛大衆悉安坐已□手自奉行種種上

387a01□妙飮食□普令飽滿飯食訖次授□豆及以齒

387a02□木□□漱已收□竟□遂取卑席於佛前坐攝心

387a03□聽法□爾時世尊卽爲其女說施伽他曰

387a04□　若人不□能施與　　見者愛敬咸親近

387a05□　入衆會中無畏懼　　得大利益具名聞

387a06□　是故智人常惠施　　能令長夜福增長

387a07□　漸除煩惱破□貪　　三十三天受歡樂

387a08□　修諸善業營功德　　命終之後得生天

387a09□　與諸女衆戱芳園　　爲佛弟子常安樂

387a10□爾時世尊復爲菴沒羅女□隨機說法示敎利

387a11□喜已□從座而去還至住處□告阿難陀曰□我

387a12□今欲往竹林中□汝可告諸大衆□時阿難陀如

387a13□佛所敎□卽與大衆隨佛至竹林北住升攝波

387a14□林□時屬飢儉乞求難得□佛告諸苾芻□今時飢

387a15□儉□汝等宜可求同意者□於□舍離諸方聚落

387a16□隨便安居□我與阿難陀於此處住□若不如是

387a17□求乞難得□時諸苾芻聞佛敎已□各依善友隨

387a18□處安居□唯阿難陀獨留侍佛□在於樹下而作

387a19□安居□佛於夏內身□病苦□受諸痛惱幾將命

387a20□沒□作如是念□我身有疾不久遷謝□然諸苾

387a21□芻散在餘處□我今不應離諸大衆而般涅槃□

387a22□應以無相三昧觀察自身令苦停息□作是念

387a23□已卽入勝定□所受諸苦如念皆除安隱而住□

387a24□時具壽阿難陀於日□時從定而起□往詣佛

387a25□所頂禮佛足在一面立□合掌白言□大德世尊□

387a26□我於向者身心迷悶莫辯好惡□所聞之法不

387a27□能誦持□由見世尊受諸病苦恐將寂滅□今聞

387a28□世尊未般涅槃少得醒悟□又言□若諸苾芻

387a29□不總集者我不涅槃□以此惟忖故知更說希

387b01□有之法□佛告阿難陀□汝作是意□謂我敎導

387b02□諸苾芻故不涅槃者□無有是處□何以故□豈

387b03□可我今更欲示諸苾芻希有之法□阿難陀□我

387b04□所應說皆已說竟□悉令解了內外諸法□所謂

387b05□四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖

387b06□道□阿難陀□諸佛如來常以此法分明爲說□無

387b07□有□吝覆藏之心□然阿難陀□我身有疾將欲

387b08□涅槃□便作是念□吾今病苦必定命終□諸苾

387b09□芻等各在餘處□我念不應離斯大衆而般涅

387b10□槃□宜自用意以無相三昧觀察其身痛惱令

387b11□息□卽便入定□所受諸苦悉皆除愈□得安隱住□

387b12□阿難陀□我今衰邁身力羸弱年將八十□唯依

387b13□二事而得存住□如朽破車亦依二事□以是義

387b14□故汝今不應憂愁苦惱□但諸世間有爲之法

387b15□從因緣生□而不滅壞得常住者□無有是處□我

387b16□先爲汝常說是事□一切世間樂欲光華□愛念

387b17□可意悉皆散壞□恩愛別離無留住者□是故當

387b18□知□於我現在及我滅後□汝等自爲洲渚自爲

387b19□歸依□法爲洲渚法爲歸依□無別洲渚無別歸

387b20□依□何以故□若我現在及我滅度□若依法者樂

387b21□持戒者□於我聲聞弟子最爲第一□云何苾芻

387b22□自爲洲渚自爲歸依□無別洲渚無別歸依□

387b23□阿難陀□若諸苾芻□能於內身善知身相□繫念

387b24□觀察攝心令住發起勇猛□降伏貪瞋及諸憂

387b25□惱□如是外身內身內外身□內受外受內外

387b26□受□內心外心內外心□內法外法內外法□於如

387b27□是處繫念觀察□攝心令住發起勇猛□降伏貪

387b28□瞋及諸憂惱□苾芻若作如是觀者□此則名爲

387b29□自爲洲渚自爲歸依順法而住

387c01□內攝頌曰

387c02□　行雨竹林內　　修理波□邑

387c03□　渡河詣小村　　漸向涅槃等

387c04□爾時世尊告具壽阿難陀曰□我今欲往廣嚴

387c05□城□時阿難陀聞佛敎已□卽隨佛後至廣嚴城

387c06□住重閣堂□於小食時著衣持□入城乞食□時

387c07□阿難陀隨佛而去□次第乞已還至本處□飯食

387c08□訖收衣□□漱畢洗足已□佛卽往詣取弓制

387c09□底樹下而坐□告阿難陀曰□此廣嚴城物産華

387c10□麗芳林果樹在處敷榮□塔廟淸池甚可愛樂□

387c11□贍部洲內此最希奇□阿難陀□若有能於四神

387c12□足修習多修習□欲住一劫若過一劫□悉皆隨

387c13□意□阿難陀□如來已於四神足已多修習□欲住

387c14□一劫若過一劫□悉皆自在□時阿難陀默然無

387c15□語□如是世尊三唱前事乃至悉皆自在□阿難

387c16□陀亦皆無語□佛作是念□今阿難陀□被魔所惑

387c17□身心迷亂□我已再三分明告示□竟無言說能

387c18□爲啓請□由是定知被魔所惑□卽便告曰□汝可

387c19□依一樹下宴坐而住□不應與汝雜亂同居□時

387c20□阿難陀聞佛敎已□卽往晝日宴坐之處住一

387c21□樹下□爾時惡魔波卑□來詣佛所頂禮佛足□在

387c22□一面立□合掌恭敬白言□世尊□涅槃時至□唯

387c23□願善逝入般涅槃□佛告魔曰□汝今何故□云涅

387c24□槃時至請我涅槃□魔言□大德□往者一時□佛於

387c25□尼連河側菩提樹下□成佛未久時我詣彼白

387c26□言□世尊當知涅槃時至□唯願善逝入般涅

387c27□槃□佛告我言□若我聖衆聲聞弟子□未有智慧

387c28□通達聰明辯了以正法言□□伏邪論顯揚聖

387c29□敎能流通者□又諸苾芻苾芻尼□波索迦□

388a01□波斯迦□亦未能得堅修戒品□令我梵行得廣

388a02□流布□利益多人及諸天衆者□我今無宜入大

388a03□涅槃□大德世尊□今聲聞衆有大智慧□具足

388a04□通達辯才無□□以正法言□伏邪論□顯揚聖

388a05□敎能使流通□又諸苾芻苾芻尼□波索迦□

388a06□波斯迦□能令梵行得廣流布□利益多人及諸

388a07□天衆諸事圓滿□是故我今白世尊言□涅槃時

388a08□至唯願善逝入般涅槃□佛告魔曰□汝且少待□

388a09□如來不久□後三月入無餘依大涅槃界□時

388a10□魔作念□沙門喬答摩□出言無二□定般涅槃□情

388a11□生歡喜忽然隱沒□佛作是念□我今宜可入如

388a12□是定□隨彼定力□留其命行捨其壽行□作是念

388a13□已便卽入定□留命行捨壽行□于時大地悉皆

388a14□振動□四方熾然星光墮落□於虛空中天鼓自

388a15□鳴□佛從定出說伽他曰

388a16□　諸有等不等　　牟尼悉已除

388a17□　由得內證定　　如鳥破於[穀-禾+卵]

388a18□時具壽阿難陀於日□時從宴坐起□便詣佛

388a19□所頂禮佛足□在一面立白言□世尊□何因緣

388a20□故大地振動□佛告阿難陀□有八因緣大地振

388a21□動□云何爲八□今此大地依水而住□水依風

388a22□住□風依空住□阿難陀□有時空中現大猛風水

388a23□卽波動□水若搖動地卽振動□阿難陀□此是初

388a24□因緣大地振動

388a25□復次阿難陀□苾芻有大威德具大功用□以神

388a26□通力令此大地□爲小塵想入無邊水想□欲令

388a27□大地悉皆振動□若苾芻尼及諸天衆大威德

388a28□者□若作此想□亦使大地悉皆振動□阿難陀□

388a29□此是第二因緣大地振動

388b01□復次阿難陀□若大菩薩從睹史多天下降母

388b02□胎時□大地振動□諸世界中光明晃耀倍勝

388b03□天光□世間所有極幽闇處□假使日月具大威

388b04□光而不能照□菩薩現生母腹之時□光明赫奕

388b05□悉皆普照□諸有情類從生以來□欲見自手尙

388b06□不能睹□因光照了互得相見□知餘有情亦生

388b07□於此□阿難陀□此是第三因緣大地振動

388b08□復次阿難陀□若大菩薩初生之時□大地振動□

388b09□廣如上說□此是第四因緣大地振動

388b10□復次阿難陀□若菩薩成正等覺時□大地振動□

388b11□廣如上說□此是第五因緣大地振動□復次阿

388b12□難陀□若如來三轉法輪時□大地振動□亦如上

388b13□說□此是第六因緣大地振動

388b14□復次阿難陀□若如來留命行捨壽行時□大地

388b15□振動□四面熾然流光赫奕□於虛空中天鼓自

388b16□鳴□此是第七因緣大地振動

388b17□復次阿難陀□如來不久□後三月□入無餘依

388b18□妙涅槃界□於此時中大地振動□四維上下朗

388b19□然明照□於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓□阿難

388b20□陀□此是第八因緣大地振動

388b21□爾時具壽阿難陀白佛言□世尊□我觀如來所

388b22□說之事□爲留命行捨壽行□因此大地悉皆振

388b23□動□佛告阿難陀□如是如是□我留命行捨壽行□

388b24□阿難陀言□大德□我親聞佛作如是說□若有能

388b25□於四神足修習多修習者□欲住一劫若過一

388b26□劫□皆得自在□大德世尊於四神足已修習多

388b27□修習□唯願世尊住世一劫□唯願善逝住過一

388b28□劫□佛告阿難陀□是汝之過作斯非理□我已

388b29□再三分明告汝□汝自不能知其意趣□由魔波

388c01□卑惑亂汝心□阿難陀□汝意云何□諸佛如來言

388c02□有二不□白言不爾□佛言□善哉善哉□阿難陀□

388c03□如來大師出二言者□無有是處□我已許魔汝

388c04□無宜請□阿難陀□汝今可往取弓塔邊側近苾

388c05□芻□皆令普集常食堂中□時阿難陀卽往遍告□

388c06□衆旣集已□詣世尊所□頂禮佛足合掌白言□大

388c07□德世尊□諸苾芻衆咸悉來集常食堂所□願佛

388c08□知時□佛從座起至其堂內□就座而坐告諸苾

388c09□芻□汝等觀察□諸行無常□是變易法□不可委

388c10□信□深可厭捨而求解脫□汝等當知□有勝妙法

388c11□能於現世得利樂住□未來世中亦復利樂□汝

388c12□等苾芻宜於此法受持讀誦善解其義謹愼奉

388c13□行□能令梵行久住不滅□如是之法便得弘廣

388c14□利益有情哀愍一切安樂人天□云何勝法能得

388c15□現世利樂及後世利樂□若諸苾芻受持讀誦

388c16□善解其義謹愼奉行□能令梵行久住不滅□如

388c17□是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人

388c18□天□所謂四念處四正勤四神足五根五力七

388c19□覺分八聖道□當知此是現法利樂及後世利

388c20□樂□應當讀誦受持勿忘□佛告阿難陀□我今欲

388c21□往重患村中□時阿難陀聞佛敎已卽隨佛後

388c22□世尊行至廣嚴城西北園林之界□如大象王

388c23□全身右顧望廣嚴城(躬行此處親爲敬禮願於像末聖敎流通)時阿

388c24□難陀白言□世尊□如來右旋徘徊周望城郭□非

388c25□無因緣□唯願爲說□佛告阿難陀□我今右旋顧

388c26□視□如汝所言非無因緣□阿難陀□此是如來應

388c27□正等覺□於最末後望廣嚴城□我今欲往力士

388c28□生處娑羅雙樹入般涅槃□不復重來□所以□

388c29□顧望此城邑□時有苾芻聞佛語已說伽他曰

389a01□　最後□顧望嚴城　　正覺不復還來此

389a02□　今欲詣彼雙林處　　壯士生地證無餘

389a03□世尊旣至重患村已住升攝波林□告諸苾芻□

389a04□汝等當知□此戒定慧□由習戒故定便久住□

389a05□善修定故淨慧得生□由有慧故於欲瞋癡而

389a06□得解脫□於如是等心解脫處□聖弟子衆而

389a07□實了知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不

389a08□受後有□如是次第經過十餘聚落□皆爲衆生

389a09□隨機說法□至受用城北林而住□于時大地悉

389a10□皆振動□四維上下煙焰洞然□日月無光流星

389a11□墮落□於虛空界天鼓自鳴□時阿難陀於日□

389a12□時□從宴坐起往至佛所□頂禮雙足在一面立□

389a13□合掌白言□大德世尊□何因緣故大地振動□佛

389a14□告阿難陀□三因緣故大地振動□云何爲三□而

389a15□此大地依水而住□水依風住□風依空住□空中

389a16□風擊水卽波生□水若波浪地卽振動□阿難陀□

389a17□此是初因緣大地振動

389a18□復次阿難陀□若苾芻有大威德具大功用□以

389a19□神通力令此大地爲小塵想作無邊水想□能

389a20□使大地悉皆振動□若苾芻尼及諸天大威德

389a21□者□令大地動亦皆振動□阿難陀□此是第二因

389a22□緣大地振動□如前廣說

389a23□復次阿難陀□若如來不久入般涅槃□卽大地

389a24□動□如前廣說□阿難陀□此是第三因緣大地振

389a25□動□時阿難陀白言□世尊□希有大德□乃能成

389a26□就如是不思議事□如來應正等覺不久將欲

389a27□入大涅槃□由斯義故大地振動□現希有相□如

389a28□前廣說□佛言□如是如是□如汝所說□如來應正

389a29□等覺□實能成就如是希有之法□阿難陀□我昔

389b01□曾於無量百千刹帝利衆令彼瞻睹我於爾時

389b02□隨其形量長短分齊□我卽與彼形相共同□顔

389b03□色音聲亦皆相似□彼所說義我亦同說□其不

389b04□了者我爲說之□以勝上法示敎利喜令開悟

389b05□已我便隱沒□彼亦不知我何所在□作如是語□

389b06□彼何處去□爲天爲人□非我境界□阿難陀□我能

389b07□成就如是無量希有之法□如刹帝利衆沙門

389b08□婆羅門長者居士衆中□悉皆如是□欲界色界

389b09□乃至色究竟天□我皆往彼隨其形量長短分

389b10□齊□廣如上說□乃至阿難陀我能成就如是無

389b11□量希有之法

389b12□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

389b13□

389b14□

389b15□根本說一切有部毘奈耶雜事

389b16□卷第三十七

389b17□

389b18□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

389b19□　　第八門第十子攝頌之餘(說四黑四白法四種沙門次出廣嚴城向

389b20□　　涅槃處)

389b21□爾時世尊告阿難陀曰□如是應知敎有眞僞□

389b22□始從今日當依經敎不依於人□云何依敎不

389b23□依於人□若苾芻來作如是語□具壽□我從如來

389b24□親聞是語聞已憶持□說斯經典說此律敎□眞

389b25□是佛語□此苾芻聞彼說時□不應勸讚亦勿毁

389b26□□□應聽其語善持文句□當歸住處檢閱經文

389b27□及以律敎□若彼所說與經律相違者□應告彼

389b28□言□具壽□汝所說者非是佛語□是汝惡取不依

389b29□經律當須捨棄

389c01□復次阿難陀□若苾芻來作如是語□具壽□我於

389c02□某住處見有大衆□多是耆宿善明律藏□我於

389c03□彼處親聞是語聞已憶持□皆依經律眞是佛

389c04□語□此苾芻聞彼說時□不應勸讚亦不毁□□應

389c05□聽其語□善持文句□當歸住處檢閱經文及以

389c06□律敎□若彼所說與經律相違者□應告彼言□具

389c07□壽□汝所說者非是佛語□是汝惡取不依經

389c08□律當須捨棄

389c09□復次阿難陀□若苾芻來作如是語□具壽□我於

389c10□某住處見有衆多苾芻□皆持經持律持母經□

389c11□我於彼處親聞是語聞已憶持□皆依經律眞

389c12□是佛語□此苾芻聞彼說時□不應勸讚亦不毁

389c13□□□應聽其語善持文句□當歸住處檢閱經文

389c14□及以律敎□若彼所說與經律相違者□應告彼

389c15□言具壽□汝所說者非是佛語□是汝惡取不依

389c16□經律當須捨棄

389c17□復次阿難陀□若苾芻來作如是語□具壽□我於

389c18□某住處見一苾芻□是尊宿智者□我於彼處親

389c19□聞是語聞已憶持□皆依經律眞是佛語□此苾

389c20□芻聞彼說時□不應勸讚亦不毁□□應聽其語

389c21□善持文句□當歸住處檢閱經文及以律敎□若

389c22□彼所說與經律相違者□應告彼言□具壽□汝所

389c23□說者非是佛說□是汝惡取不依經律當須棄

389c24□捨

389c25□復次阿難陀□若苾芻來作如是語□具壽□我從

389c26□如來親聞是語聞已憶持□說斯經典說此律

389c27□敎□此苾芻聞彼說時□不應勸讚亦勿毁□□應

389c28□聽其語善持文句□當歸住處檢閱經文及以

389c29□律敎□若彼所說與經律不相違者□應告彼言□

390a01□具壽□汝所說者眞是佛語□是汝善取依經律

390a02□敎當可受持

390a03□復次阿難陀□若苾芻來作如是語□具壽□我於

390a04□某住處見有大衆□多是耆宿善明律藏□我於

390a05□彼處親聞是語□聞已憶持□皆依經律眞是佛

390a06□語□時此苾芻聞彼說時□不應勸讚亦勿毁□□

390a07□應聽其語善持文句□當歸住處檢閱經文及

390a08□以律敎□若彼所說與經律不相違者□應告彼

390a09□言□具壽□汝所說者眞是佛語□是汝善取依經

390a10□律敎當可受持

390a11□復次阿難陀若苾芻來作如是語□具壽□我於

390a12□某住處見有衆多苾芻皆持經律持母經□我於

390a13□彼處親聞是語聞已憶持□皆依經律眞是佛

390a14□語□此苾芻聞彼說時□不應勸讚亦勿毁□□應

390a15□聽其語善持文句□當歸住處檢閱經文及以

390a16□律敎□若彼所說與經律不相違者□應告彼言□

390a17□具壽□汝所說者眞是佛語□是汝善取依經律

390a18□敎當可受持

390a19□復次阿難陀□若苾芻來作如是語□具壽□我於

390a20□某住處見一苾芻□是尊宿智者□我於彼處

390a21□親聞是語□聞已憶持□皆依經律是眞佛語□

390a22□此苾芻聞彼說時□不應勸讚亦勿毁□□應聽

390a23□其語善持文句□當歸住處□閱經文及以律

390a24□敎□若彼所說□與經律不相違者□應告彼言

390a25□具壽□汝所說者眞是佛語□是汝善取依經律

390a26□敎當可受持

390a27□復次阿難陀□初之四種名大黑說□汝等苾芻

390a28□應可善思□至極觀察深知是惡□此非是經□此

390a29□非是律□非是佛敎□當須捨棄□後之四種名大

390b01□白說□汝等苾芻應可善思□至極觀察深知是

390b02□善□此實是經□此實是律□眞是佛敎□當善受

390b03□持□阿難陀□是謂苾芻依於經敎不依於人□如

390b04□是應學□若異此者非我所說

390b05□爾時世尊告阿難陀曰□我今欲往波波聚落

390b06□(波波此云罪惡)答曰□如是世尊是時欲往俱尸那城

390b07□壯士生地□漸至波波邑□依折鹿迦林而住□諸

390b08□人聞已衆議同行出波波邑往詣佛所□到已

390b09□禮足在一面坐佛爲說法示敎利喜□時此衆

390b10□中有鍛師之子□名曰准陀□亦坐聽法□時諸大

390b11□衆旣聞法已辭佛而去□准陀卽便從座而起□

390b12□整衣服合掌向佛白言□世尊□唯願如來與諸

390b13□聖衆□明日就宅受我微供□佛默然受□知佛

390b14□受已□生大歡喜奉辭而去□卽辦種種上妙香

390b15□美飮食□敷設座席置淸淨水土屑齒木已□遣

390b16□使白佛□飮食已辦□願佛知時□世尊卽於日初

390b17□分時□著衣持□□與諸大衆赴其食處□佛及

390b18□僧衆就座而坐□旣見坐定□准陀自手持諸供

390b19□養奉佛聖衆□于時有一罪惡苾芻□遂竊銅碗

390b20□藏著腋下□佛神力故不令人見□唯佛准陀見

390b21□此非法□准陀知佛及僧悉飽滿已□卽行淨水

390b22□豆屑齒木屛□器□漱已□是時准陀便持小

390b23□席在佛前坐□卽以伽他請世尊曰

390b24□　我聞牟尼一切智　　已超彼岸無疑惑

390b25□　最勝導師調御士　　願說世有幾沙門

390b26□世尊亦以伽他答准陀曰

390b27□　有四沙門無第五　　我今爲汝說次第

390b28□　應知勝道及示道　　淨道活命幷汚道

390b29□准陀復請曰

390c01□　世尊說何爲勝道　　云何名爲示道者

390c02□　何者名爲淨活命　　幷汚道者願宣揚

390c03□世尊答曰

390c04□　能除疑箭斷諸惑　　唯希圓寂非餘處

390c05□　是謂天人之導師　　諸佛說斯爲勝道

390c06□　善解第一最勝義　　方便顯了微妙法

390c07□　牟尼能破諸疑網　　是名第二示道師

390c08□　若於法句善宣說　　依法少欲而活命

390c09□　於無罪法善能修　　是名第三正道活

390c10□　身著沙門解脫衣　　常爲汚家不羞恥

390c11□　虛□恒爲不實語　　是名第四汚道人

390c12□　於大聲聞眞法衆　　諸在家人當善察

390c13□　非我弟子悉皆然　　是故當須起深信

390c14□　云何無罪共罪居　　淨與不淨同處住

390c15□　由彼愚人爲惡行　　令於善士悉生疑

390c16□　勿以色相信前人　　少時同聚便委付

390c17□　□險人多詐形貌　　□惑常行於世間

390c18□　如以少金飾耳□　　體卽是銅無所直

390c19□　內假外實如眞相　　多攝門徒亂善人

390c20□爾時世尊見鍛師子設供養已□爲說隨喜福

390c21□頌伽他曰

390c22□　若施福增長　　□□皆止息

390c23□　由善能除惡　　惑盡證涅槃

390c24□佛爲說法示敎利喜□作利益已從座而去

390c25□內攝頌曰

390c26□　佛出廣嚴西　　□願望城郭

390c27□　經遊十聚落　　最後至波波

390c28□爾時世尊告阿難陀□我今欲往拘尸那城□時

390c29□阿難陀聞佛告已□卽隨佛後漸向波波邑□未

391a01□到金河於此中間路邊暫住□告阿難陀□我今

391a02□背痛□汝可以我□□羅僧伽疊爲四重□我

391a03□欲偃臥以自消息□時阿難陀聞佛敎已□卽疾

391a04□疊衣白言已作□願佛知時□于時世尊□自疊僧

391a05□伽□枕頭右脅而臥□兩足相重作光明想□正

391a06□念安住念當速起□如是作意復告阿難陀曰□

391a07□汝可速往脚俱多河取滿□水□吾欲須飮幷

391a08□灑身體□時阿難陀聞已持□詣彼河邊□時有

391a09□五百乘車□□新渡河水皆渾濁□便盛滿□來

391a10□至佛所□白言□大德□有五百乘車新渡此河□

391a11□水皆渾濁□唯願世尊將洗手足不堪飮用□金

391a12□河不遠淸水可求□佛卽受水洗足拭面□身稍

391a13□安隱卽起加趺□正念現前端身而住

391a14□爾時有一壯士大臣□名曰圓滿□從此而過□見

391a15□佛世尊在樹下坐□容儀端正衆所樂見□身心

391a16□寂靜極善調柔□如妙金幢光明赫奕□見已就

391a17□禮世尊雙足在一面坐□佛問彼曰□汝今愛樂

391a18□沙門淸淨法耶□爲樂婆羅門法耶□大臣答言□

391a19□大德□我樂迦羅摩淨法□佛告大臣□汝復何緣

391a20□樂彼淨法□答言□大德□其迦羅摩□曾隨路行住

391a21□一樹下□時有五百乘車於此而過□經少時間

391a22□餘有人來□問彼言曰□向見五百乘車於此過

391a23□不□答言□不見□又問□聞聲不□答言□不聞□又問□

391a24□仁豈睡耶□答言□不睡□若不睡者□五百乘車於

391a25□此而過□何不見聞□答言□我不眠睡心常覺悟□

391a26□而不見聞□由定力故□彼聞是說便作是念□希

391a27□有上人澄心寂慮乃能如是□又車行震響塵

391a28□□驚飛□蒙彼身衣而不聞見□故我於彼發淨

391a29□信心愛樂其法□佛告大臣□汝意云何□五百乘

391b01□車所發音響□比虛空中雷震霹靂何者爲大□

391b02□白言大德非但五百乘□假令百千萬車作大

391b03□音響□豈能大於雷震之聲□大臣當知□我於

391b04□先時□在此聚落住重閣內□於小食時執持衣

391b05□□入村乞食□食已收衣□洗足竟□於重閣中

391b06□宴坐而住□忽然雷震降大霹靂□于時四牛及

391b07□二耕夫□幷有長者兄弟二人□聞此大聲□因斯

391b08□怖懼俱時喪命□城中人民高聲大叫□我於爾

391b09□時從宴坐起出閣經行□時有一人從城出外□

391b10□來詣我所頂禮我足隨我經行□我便告曰□何

391b11□故城中共出大聲□有大喧鬧□彼白我言□城中

391b12□向來天忽雷震降大霹靂□四牛及二耕夫□幷

391b13□長者兄弟二人□因斯怖懼俱時喪命因此城

391b14□內共出大聲□彼問我言□大德□豈可不聞此大

391b15□震聲□我報□不聞□彼復白言□世尊睡耶□報言□

391b16□不睡□我雖內覺而不外聞□彼作是念□希有

391b17□如來應正等覺寂靜而住□大雷震吼而不聞

391b18□聲□卽於我所發淨信心□圓滿聞已□白言□大

391b19□德□豈有於佛不生敬信□我今於佛深起淨心□

391b20□是時圓滿告使者曰□汝可將我上新細縷黃

391b21□金色疊奉覆世尊□使者持來□圓滿白佛言□

391b22□世尊□此是上新細縷黃金色疊□唯願哀愍爲

391b23□我納受□世尊欲令彼獲勝利卽便爲受□圓滿

391b24□復言□大德世尊□我當更欲供養佛僧□願見

391b25□聽許□佛言□斯爲善事□見佛受已歡喜踊躍□頂

391b26□禮佛足奉辭而去□佛告具壽阿難陀□此金色

391b27□黃疊以刀截縷我今欲著□時阿難陀聞佛敎

391b28□已□卽便以刀截去縷□持奉世尊□佛卽爲著□

391b29□佛身威光令衣金色無復光彩□時阿難陀白

391c01□言□大德世尊□我隨佛後二十餘年□未曾睹

391c02□佛如是顔容威光赫奕□何因緣故現斯光明

391c03□非常昉著

391c04□佛告阿難陀□有二因緣□現其光相異於常日□

391c05□云何爲二□一者若菩薩卽於此夜證阿□多

391c06□羅三□三菩提□二者如來卽於此夜入無餘

391c07□依大涅槃界□於此二時現斯勝相□又阿難陀□

391c08□我往金河□阿難陀聞佛敎已□卽隨佛後至彼

391c09□河所□佛卽脫衣置於岸上□唯著洗衣入河洗

391c10□浴□出已拭身告阿難陀曰□准陀必當生追悔

391c11□心□汝可安慰□報言□准陀□汝今多獲善利□能

391c12□爲最後供養□大師受斯施已入無餘涅槃

391c13□者甚爲難遇□應知准陀有二種因心生追悔□

391c14□應爲開解作如是語□准陀□我自於佛親聞是

391c15□語□有二種施所受果報無與等者□爲菩薩時

391c16□受其食已□便證無上正等菩提□及以如來受

391c17□最後食□入無餘依妙涅槃界□阿難陀□此二種

391c18□施□所獲果報無與等者□阿難陀應知□准陀爲

391c19□長壽業爲多力業□美貌生天財食貴勝

391c20□眷屬等業悉皆增長□爾時具壽阿難陀白言□

391c21□世尊□闡陀苾芻性懷猛惡多瞋造次□於諸苾

391c22□芻常出不順□惡言詞□佛滅度後云何共住□

391c23□佛告阿難陀□我滅度後□闡陀惡性苾芻應默

391c24□□治之□彼被治時若生憂悔起敬仰心□衆知

391c25□改者共施歡喜如常共語

391c26□世尊復告阿難陀□我今欲往拘尸那城□阿難

391c27□陀言□如世尊敎□卽隨佛後往壯士生地□旣渡

391c28□金河去城不遠□於路邊住告阿難陀曰□我今

391c29□背痛□汝可以我□□羅僧伽疊爲四重□我欲

392a01□偃臥以自消息□時阿難陀聞佛敬已□卽疾疊

392a02□衣□白言已作□願佛知時□于時世尊自疊僧伽

392a03□□枕頭右脅而臥□具說如前

392a04□復告阿難陀□汝當宣說覺分之法□時阿難陀

392a05□白言□大德世尊於此覺分自證自覺親爲我

392a06□說□依於閑靜□依於離欲□依於寂滅□斷諸緣

392a07□務□勤修於念擇法精進喜安定捨□此覺分

392a08□法□大德世尊自證自覺之所宣說阿難陀□汝

392a09□說如是七覺分法□依閑靜等若多修習勤精

392a10□進者□當得無上正等菩提□說是語已□佛卽起

392a11□坐□正念思惟端身而住□時有苾芻□而說頌

392a12□曰

392a13□　世尊自勸喩　　令宣微妙法

392a14□　可爲諸病人　　當說菩提分

392a15□　大師身有疾　　幷爲病苾芻

392a16□　於覺分法門　　敷演令開悟

392a17□　善哉阿難陀　　白法皆圓滿

392a18□　聰明有大智　　巧說牟尼法

392a19□　於正念擇法　　精勤喜覺分

392a20□　輕安及定捨　　善能分別說

392a21□　無上調御師　　樂聞覺分法

392a22□　雖身有疾苦　　無辭尙起聽

392a23□　佛爲法主尊　　是能開導者

392a24□　爲法尙殷重　　何況所餘人

392a25□　復有諸賢聖　　於十力敎法

392a26□　假令遭病苦　　起聽不辭勞

392a27□　此等善持經　　及以明律論

392a28□　尙樂聞正法　　餘人何不聽

392a29□　世尊離染敎　　聞已如說行

392b01□　繫念法精勤　　當得於喜分

392b02□　由心有喜故　　爲此身輕安

392b03□　由安有樂生　　從樂生於定

392b04□　由有妙定捨　　了諸行無常

392b05□　能離三有生　　染著心不起

392b06□　能離諸有苦　　不樂於人天

392b07□　證無上涅槃　　如薪盡火滅

392b08□　如是大利益　　皆從聞法生

392b09□　是故勸臨終　　諦聽於妙法

392b10□爾時世尊告具壽阿難陀□今可進詣拘尸那

392b11□城□答言□如是□卽隨佛後至於壯士生地□

392b12□住娑羅林將欲涅槃□告阿難陀曰□汝今爲我

392b13□於雙樹間安置床敷□我當於彼北首而臥□今

392b14□日中夜必入涅槃□時阿難陀如敎作已□詣世

392b15□尊所□頂禮佛足□在一面立合掌白言□如佛所

392b16□敎□已安置□是時如來卽往就床□右脅而臥□

392b17□兩足相重□作光明想□繫意正念□觀察而住□爲

392b18□涅槃想□時阿難陀在佛背後憑床而立□悲啼

392b19□號哭出大音聲□作如是語□苦哉痛哉□何期如

392b20□來速般涅槃□何期善逝速般涅槃□何期疾哉

392b21□世間眼滅□每於先時諸方苾芻來詣佛所□佛

392b22□爲說法初中後善□文義巧妙純一圓滿□淸淨

392b23□鮮白梵行之相□我因得聞甚深妙法□彼於今

392b24□日聞佛涅槃不復更來□遂令如是殊勝妙法

392b25□隱沒於世□佛告諸苾芻□阿難陀今在何處□白

392b26□言□世尊□今在佛後憑床悲慟□作如是語□廣說

392b27□如前□乃至殊勝妙法隱沒於世□佛卽告阿難

392b28□陀曰□汝勿憂愁悲泣懊惱□何以故□汝侍如

392b29□來□作身慈業獲大利樂□唯獨一身得無邊福□

392c01□作口慈業及意慈業□亦復如是得無邊福□阿

392c02□難陀□過去如來皆有如是供侍之人□如汝用

392c03□心供侍於我□未來諸佛亦有供侍□與汝無異□

392c04□阿難陀□世相如是皆不久停□畢歸磨滅無常

392c05□住者□以是義故□汝今不應悲啼涕泣生大苦

392c06□惱□不見世間從緣生法常住不壞□我曾爲汝

392c07□廣說法要□諸有可愛稱意之事□□歸無常悉

392c08□皆離別□爾時世尊大悲所熏□爲令阿難陀生

392c09□喜悅故□告諸苾芻□轉輪聖王成就四種希有

392c10□之事□云何爲四□謂有刹帝利衆來詣王所□

392c11□旣得見王深生慶悅□復聞妙法倍加歡喜□如

392c12□是復有婆羅門衆諸長者衆雜沙門衆□來詣

392c13□王所□如上所說□乃至倍加歡喜□汝等當知

392c14□如轉輪王四希有事□此阿難陀亦復如是有

392c15□四希有事□何等爲四□謂有四方大苾芻衆□來

392c16□至其所情生欣慶□復聞妙法重增歡喜□如是

392c17□苾芻尼衆□波索迦□波斯迦□至阿難陀所

392c18□亦復如是倍加歡喜□汝等苾芻□此阿難陀復

392c19□有四種希有妙事□云何爲四□若阿難陀與苾

392c20□芻衆說法之時□善能開解無有疑滯□諸苾芻

392c21□衆咸作是念□善哉善哉□此阿難陀宣說妙法□

392c22□幸勿默然□莫辭勞倦□然諸聽衆情無厭足□時

392c23□阿難陀旣說法已默然而住□或爲苾芻尼近

392c24□事男近事女說法亦復如是□時阿難陀聞是

392c25□語已□心便喜悅卽白佛言□世尊□於此地中有

392c26□六大城□所謂室羅伐城□娑□多城□占波城□

392c27□婆羅[病-丙+尼]斯城□廣嚴城□王舍城□何故世尊棄捨

392c28□如是形勝福地□就斯荒野□□邊隅卑陋之

392c29□所而般涅槃□佛告阿難陀□勿作是語□拘尸那

393a01□城是邊鄙卑陋不可樂處□何以故□阿難陀□此

393a02□拘尸那城□乃往古昔□有聖王都城□名拘奢

393a03□伐底□安隱□樂人民熾盛□縱十二踰繕那□廣

393a04□七踰繕那□城有七重垣院周□圍繞□此等皆

393a05□以四寶所成□謂金銀琉璃水精□城門亦以四

393a06□寶合成□門門皆有大華表柱□亦以寶成□擧高

393a07□七人□城外渠塹深三人半□其渠邊畔□以寶

393a08□[專*瓦]□於七院中各有多羅樹而爲行列□皆四寶

393a09□成□金多羅樹以銀爲枝葉華果□銀樹金裝□琉

393a10□璃樹水精裝□水精樹琉璃裝□此等諸樹風吹

393a11□動時□出微妙響悅可衆心□於此樹間皆有浴

393a12□池□階基□道亦四寶成□四邊欄楯亦四寶成□

393a13□池中多有可愛之華□□□羅□頭摩俱物頭

393a14□分陀利迦□極軟華極香華常生華□如是諸華

393a15□人無護者隨其受用□復於池岸有占博迦華

393a16□摩利迦華美意華□如是等華隨時開發□阿難

393a17□陀□於林樹間多諸美女□服妙瓔珞隨意遊從□

393a18□所須飮食皆能給與□又此城中所有耽著五

393a19□欲樂者□於此遊觀皆遂其心□又復常有種種

393a20□鼓樂□絲竹歌舞出妙音聲□皆悉勸讚修諸福

393a21□業持齋戒等□又阿難陀□於此城中□有王名大

393a22□善見□七寶具足具四希有□所謂輪寶象寶馬

393a23□寶珠寶女寶主藏寶主兵寶□四希有者□所謂

393a24□王壽命長遠□初爲王子□次爲太子□次登王位□

393a25□後修梵行□如是四位一一皆經八萬四千歲□

393a26□是名第一希有□復次其王儀容端正世間無

393a27□比□是爲第二希有□又復少病少惱□所御飮食

393a28□安隱適時□是爲第三希有□又諸人衆忠孝事

393a29□王皆生父想□王亦愛念猶如赤子□王出遊時

393b01□乘車而去□□馭者曰□汝今宜可徐徐引車令

393b02□衆見我□王於人庶常生愍念□是爲第四希有

393b03□復次阿難陀□時有國人持諸金銀末尼等寶□

393b04□來詣王所白言□大王□臣有此寶□謹奉大王□願

393b05□哀納受□時王告曰□卿等當知□如是諸寶我自

393b06□□足誠無所須□諸人如是再三啓請□王竟不

393b07□受□時彼念曰□我持此物本希奉進□王旣不

393b08□受將如之何□宜置王前各還本處□作是念已□

393b09□置寶而去□王作是念□今此珍寶是依法得非

393b10□是枉求□我今宜用修造法堂□時有八萬四千

393b11□諸城小王□聞大王將建法堂□咸詣王所白言□

393b12□唯願聖王□不煩神慮□臣等望欲爲王營造□爾

393b13□時大王告諸臣曰□我足珍財無煩卿等□諸王

393b14□如是再三啓請□王不然許□時諸小王來捧王

393b15□足□或執衣襟合掌啓白□願天安住□臣等爲

393b16□造□王見慇勤默然而許□諸王知已各還本

393b17□處□各持金銀等寶□又復人持一柱□皆以寶

393b18□成□來詣王所□白言□聖王□諸有所須悉已周

393b19□備□不知何處可欲興功其量大小□王曰□於此

393b20□城東簡形勝地□縱廣一踰繕那□可於彼作□諸

393b21□王聞已□卽就其處□興建法堂如其量數□阿難

393b22□陀□其堂所須椽梁□□□閣道鉤楯軒廊周

393b23□□□如是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之所

393b24□成就□其床敷座席氈褥偃枕□案箱□衣

393b25□服之流□皆以衆寶而爲莊校□阿難陀□於堂

393b26□階下□一一柱間各種一樹□樹身各列四寶枝

393b27□葉華果□互以寶嚴□如前所說□微風吹動出和

393b28□雅音如奏天樂□堂內悉以金沙布地□□檀香

393b29□水常爲灑潤□金繩界道寶網四懸□垂諸寶鈴

393c01□盡世嚴飾□是時八萬四千諸王□同建法堂莊

393c02□嚴事畢□於此堂側多造浴池□皆方四十里□所

393c03□有階□悉以四寶而爲嚴飾□於其池中有四

393c04□種華□池外復有諸陸生華□□如前說□又於堂

393c05□前處處行列四寶多羅樹□枝葉華果皆互嚴

393c06□飾□風動發聲亦如前說□所在之地皆布金沙

393c07□灑以香水□寶鈴和響在處皆懸□是時諸王嚴

393c08□飾旣畢□皆共白王□聖主當知□所建法堂及諸

393c09□林泉□備盡嚴麗□願親臨幸□王聞生念□此勝法

393c10□堂□我今不應先自受用□宜請一切沙門婆羅

393c11□門等有德行者□於此堂中備盡所有如法供

393c12□養□卽隨所念設大施會□皆供給已□復作是

393c13□念□我今不應於此□法堂放逸著樂□遂將一人

393c14□以爲執侍□躬自入堂淨修梵行□遂於金閣銀

393c15□座之上□結加趺坐正念思惟□遠離欲界諸

393c16□不善法□除去尋伺證入初禪□從金閣起次昇

393c17□銀閣□坐於金座及琉璃水精□皆悉綺互而爲

393c18□莊飾□其王於上皆能次第證會深禪除諸障

393c19□累□爾時八萬四千宮人□女□詣寶女所□白言□

393c20□大家□我等諸人承王恩念□久闕侍衛情甚渴

393c21□仰□咸願拜謁希垂聽許□時大夫人報主兵臣

393c22□曰□汝今應知□我等後宮久不見王情深戀慕□

393c23□將事朝謁宜時嚴駕□其臣白言□若如是者□伏

393c24□請大家□諸侍從□所有莊嚴皆爲黃色□復

393c25□更白言□然我今者且命八萬四千小國王等

393c26□誡兵令集□諸王依命初令象駕□都八十千□

393c27□以長淨象王而爲上首□次嚴馬駕□以騰雲馬

393c28□王而爲上首□次嚴車駕以喜鳴輅車而爲上

393c29□首□如是二類亦八十千□皆寶莊嚴殊妙第一□

394a01□國大夫人乘鳴輅車□所將□女亦復如是□其

394a02□諸營從皆乘象馬□威容嚴肅旗鼓曜日□駭天

394a03□震地同往法堂□時王問曰□何因緣故□車馬

394a04□繁雜出大□聲□謁者答曰□國大夫人□及小王

394a05□類幷諸□女悉著黃衣□華□幢蓋盡黃嚴飾□

394a06□其數繁廣不可勝言□同來至此方申拜謁□王

394a07□曰□汝可於此堂外敷設床座□吾將往觀□使者

394a08□奉命敷金座已□而白王言□敷設已畢

394a09□時王從臺安詳而下□次半階路遙見黃色儀

394a10□駐嚴盛□遂作是念□是等威儀甚可愛樂□嚴

394a11□飾鮮異何其盛哉□王旣坐已□國大夫人前致

394a12□敬訖□□住一面□白言□大王□以此八萬四千

394a13□寶女嚴飾美麗敬奉大王□願時哀納勿爲棄

394a14□捨□時小國王八萬四千衆□各以兵寶而爲上

394a15□首□白言□大王□今此象馬車乘□及以八萬四

394a16□千城邑□拘奢跋底城而爲上首□復有八萬

394a17□四千樓閣□悉皆嚴飾甚爲殊妙□唯願大王□哀

394a18□憐納受而見覆護□王曰□□妹當知□我先與

394a19□汝極爲親密□誰謂今日有若怨家□以諸非法

394a20□勸喩於我□時夫人等聞彼大王喚爲□妹□泣

394a21□而言曰□今觀王意似棄我等□以衣拭淚重白

394a22□王言□何故大王□先於我輩意甚親密□今若

394a23□怨家□時王告曰□汝等應知□人命短促生者皆

394a24□死□我及諸人同歸滅壞□設有□女無量百千□

394a25□如怨詐親必能害己□雖壞愛染終當離別□臣

394a26□佐車馬樓觀嚴飾□如是妙物無量無邊□一一

394a27□皆有八萬四千□終歸無常不得久住□是故智

394a28□者速宜遠離□勤修梵行勿生染著□時夫人

394a29□等聞王此語□知不採納不稱所願□時王如法

394b01□廣勸誡已□復歸金閣於銀座上結加趺坐□於

394b02□諸有情起大慈意□遍滿十方布無限量□普熏

394b03□修已端心而住□從慈定起次發悲心大喜大

394b04□捨□於諸有情亦復如是□周遍十方其閣及座

394b05□綺互衆寶□時王一一修習四梵住□諸欲皆斷□

394b06□壽將盡時□爲死所逼情生憂悶□命終之後得

394b07□生梵天

394b08□佛告阿難陀□拘尸那城至金河岸娑羅雙樹

394b09□壯士生地繫冠制底□於此周□十二踰繕那□

394b10□如來昔爲轉輪王□於此中間六度捨命□今復

394b11□於此而般涅槃□是爲第七□又復如來應正等

394b12□覺□於十方界更無第八捨身命處□何以故□我

394b13□生已盡斷諸惑業□更不於餘受後有故

394b14□爾時具壽□波摩那在佛前立□佛告□波摩

394b15□那□汝今不應對我前住□時此苾芻卽離佛前□

394b16□時阿難陀白佛言□我侍世尊二十餘年□未曾

394b17□聞作□訶責言如□波摩那苾芻□佛告阿難

394b18□陀□無量百劫長壽諸天□共相嫌議作如是語□

394b19□世間唯有如來大師極難出世□時乃一現如

394b20□烏曇跋華□今日中夜定入無餘妙涅槃界□由

394b21□此威德苾芻當佛前住□我等無暇親近世尊

394b22□供養恭敬□阿難陀白言□諸來天衆其數幾何□

394b23□佛言□南自金河□至拘尸那城雙林之處□來至

394b24□繫冠制底□於此周環十二踰繕那□皆有大威

394b25□德天排肩而住□中間無有立杖之地□時諸苾

394b26□芻咸生疑心□請世尊曰□具壽□波摩那□先

394b27□作何業有大威德□佛告諸苾芻□□波摩那先

394b28□自作業今還自受□廣說如餘□乃至說頌□汝等

394b29□苾芻□乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時□有

394c01□佛出世名迦攝波十號具足□住婆羅[病-丙+尼]斯施

394c02□鹿林中仙人墮處□時□波摩那身爲出家□時

394c03□諸苾芻著衣持□入城乞食□此人次當守寺□

394c04□時有黑風暴雨卒起□旣屬嚴寒彼作是念□諸

394c05□梵行者遭此寒苦□衣服皆濕將欲來至□我今

394c06□宜應嚴辦相待□作此念已□入浴室中然火煖

394c07□湯敷設床席□於其廊下繫繩爲架□詣寺門首

394c08□望諸苾芻□彼旣至已屈入室中□取其濕衣淨

394c09□浣濯已安在架上□別將淨服與苾芻著□旣解

394c10□勞乏身心溫煖□寒苦皆除歡喜適悅□其守寺

394c11□苾芻長□合掌□向大衆前而發願言□我今爲

394c12□諸同梵行者□除苦得樂□所生善根□如迦攝波

394c13□如來應正等覺授摩納婆記□於當來世人壽

394c14□百歲時□成等正覺號釋迦牟尼□願我於彼佛

394c15□法之中而得出家□斷諸煩惱證阿羅漢果□然

394c16□火功德當願身光天莫能近□汝等當知□由彼

394c17□願力□於我法中而得出家□斷諸煩惱證阿羅

394c18□漢果有大威德□爲此諸天莫能逼近

394c19□時具壽阿難陀而白佛言□大德世尊般涅槃

394c20□後□我當云何恭敬供養如來法身□佛告阿難

394c21□陀□汝宜且止□汝所問事□當有信心婆羅門長

394c22□者等自爲施設□復白佛言□諸長者等□所有

394c23□施設其事云何□佛言□一一皆如轉輪王葬法□

394c24□又問□轉輪王法其事云何□佛言□汝今應知□轉

394c25□輪聖王命終之後□以五百斤上妙疊絮以

394c26□用纏身上下各有五百妙衣以爲裝飾□於鐵

394c27□棺中滿盛香油□□王置內然後蓋棺□以諸

394c28□香木焚燒其棺□次灑香乳以滅炎火□方收王

394c29□骨安置金甁□於四衢道與建大塔□幡幢傘蓋

395a01□諸妙香華□恭敬供養尊重讚歎設大齋會□阿

395a02□難陀□如恭敬供養轉輪聖王□於我滅後人天

395a03□供養□當倍過此

395a04□爾時世尊告阿難陀□汝今宜往拘尸那城□宣

395a05□我言告五百壯士□諸人當知□如來大師□必

395a06□定今日於中夜時□入無餘依妙涅槃界□所應

395a07□作者宜可速爲勿招後悔□云此境內大師涅

395a08□槃□我等不知不爲供養□時具壽阿難陀聞佛

395a09□敎已□持僧伽□將一侍者□卽便往至拘尸那

395a10□城衆集堂所□五百壯士皆至於此共論餘事□

395a11□時阿難陀傳世尊命告諸壯士曰□汝等旣集咸

395a12□應善聽□如來大師今日中夜□必入無餘大涅

395a13□槃界□所應作者皆可作之□勿招後悔□作如是

395a14□語□如來大師於我境內入般涅槃□我等不

395a15□能少興供養□時諸壯士旣聞是語□各與妻子

395a16□眷屬朋友僕使之類□共相招引詣娑羅林□頂

395a17□禮佛足退坐一面□爾時世尊爲說妙法示敎

395a18□利喜□時諸壯士從座而起□整衣服偏袒右肩□

395a19□合掌瞻仰而白佛言□大德世尊□我某甲等□□

395a20□是拘尸那城尊貴壯士□願盡形壽歸依佛陀

395a21□歸依達摩歸依僧伽幷受學處□時阿難陀作

395a22□如是念□彼諸壯士於世尊處□一一別受近事

395a23□學者□時旣淹久妨廢圓寂□我今宜請與彼一

395a24□時受其學處□作是念已從坐而起□整衣合掌

395a25□而白佛言□大德世尊□諸壯士等□幷諸眷屬

395a26□品類衆多□各有如是別別名號□欲歸三寶求

395a27□五學處□若各別受時恐淹遲□唯願大悲一時

395a28□爲受□時阿難陀對世尊前□一時牒名爲受歸

395a29□戒□時諸壯士聞佛說法復受學處□生大歡喜

395b01□頂禮佛足奉辭而去

395b02□爾時世尊□爲菩薩時在睹史多天□以五種事

395b03□觀察世間□六欲天子三淨母腹□現白象相來

395b04□入母胎□時天帝釋告善愛健□婆王□汝今

395b05□當知菩薩在睹史多宮□以其五事觀察世間□

395b06□六欲天子三淨母腹□現白象相降神母胎□我

395b07□等宜往共爲衛護□時健□婆王白言□大天可

395b08□去我且於此奏諸音樂□是時菩薩出母胎時□

395b09□其天帝釋復告善愛音樂王曰□汝今當知□菩

395b10□薩從母胎出□我等宜往而爲侍從□答乃如前□

395b11□與諸童子共遊戱時□其天帝釋復告音樂王

395b12□曰□汝今當知菩薩共諸童子遊戱可往侍從□

395b13□答乃如前□菩薩觀知老病死已□情生憂惱依

395b14□託林野修諸苦行後食二牧牛女十六轉乳□□

395b15□氣力宣通食諸飮食□沐浴形體塗拭蘇油□爾

395b16□時帝釋復命樂神□令其侍衛□答亦如前□世尊

395b17□降彼三十六億天魔軍衆□成無上智□梵王來

395b18□請詣婆羅[病-丙+尼]斯□三轉十二行法輪制諸學處□

395b19□凡是有緣所應度者皆已度訖□詣拘尸那城

395b20□最後而臥□時天帝釋復命樂神廣如前說□乃

395b21□至可往聽法□答言□我且奏諸音樂□時天帝

395b22□釋復告樂神曰□汝今當知□大覺世尊最後而

395b23□臥□必般涅槃可興供養□答亦同前□爾時世

395b24□尊□作如是念□善賢外道能至我所而受調伏□

395b25□樂神善愛無自來法□又復念曰□凡是聲聞度

395b26□者如來亦度□應佛度者餘不能度□由待勝上

395b27□善巧方便□我今應可度彼善愛□作是念已□卽

395b28□便入定□由定力故最後臥處化作一身□又復

395b29□化作千絃琉璃□□□於臥處沒自持□□□詣

395c01□三十三天□至善愛健□婆王宮門而住□其時

395c02□善愛自恃□慢□於彈□□謂無過者□於自宮

395c03□中作樂歡戱情生愛著□爾時世尊□告守門者□

395c04□汝可往報善愛王言□有健□婆來至門首欲

395c05□求相見□時守門者卽入具報□其王高慢報曰□

395c06□除我更有健□婆耶□答曰□更有今在門外□善

395c07□愛聞已情懷不忍□卽自出門告言□丈夫□汝是

395c08□健□婆耶□佛言□我今實是健□婆王□若爾

395c09□可來對奏音樂□報言□大仙□甚善我能共作□

395c10□佛卽對彼共彈□□□佛斷一絃彼亦斷一□然

395c11□二音聲□無闕處□佛又斷二彼亦斷二□然其

395c12□音韻一種相似□佛又斷三斷四彼亦如是□乃

395c13□至各留一絃然音聲不異□佛便總斷彼亦斷

395c14□之□佛於空中張手彈擊□然其雅韻倍勝於常□

395c15□彼便不能情生希有降伏傲慢□知彼音樂超

395c16□勝於我□世尊觀已□卽便隱彼健□婆身復本

395c17□形相□時彼樂神見佛世尊□身眞金色三十二

395c18□相八十種好周□莊嚴□赫奕光明超逾千日□

395c19□如寶山王觀者忘倦□見已欣悅深生敬仰□禮

395c20□佛足下坐聽法要□爾時世尊□觀彼根性□隨機

395c21□爲說四聖諦法令得開悟□彼卽能以智金剛

395c22□杵□□二十種身見邪山□證預流果旣見諦已□

395c23□深自慶幸而白佛言□大德世尊□我今所得□非

395c24□父非母非王非天□非我眷屬及諸知識□非餘

395c25□沙門婆羅門等□能爲成辦如是勝事□唯獨世

395c26□尊慈念哀愍□令我今者枯竭血海超越骨山□

395c27□閉惡趣門開涅槃路置人天道□我今歸依佛

395c28□法僧寶爲□波索迦□始從今日乃至盡形□不

395c29□殺生乃至不飮酒□受三歸依幷五學處□爾時

396a01□世尊□復爲說法示敎利喜已□卽便入定天宮

396a02□處沒□還至雙林最後臥處

396a03□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十七

396a04□

396a05□

396a06□根本說一切有部毘奈耶雜事

396a07□卷第三十八

396a08□

396a09□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

396a10□　　第八門第十子攝頌說涅槃之餘

396a11□爾時□拘尸那城有出家外道□名曰善賢(梵云蘇跋

396a12□陀羅)年百二十形容衰朽□俱尸那城所有壯士□

396a13□於善賢處悉生恭敬□尊重供養如阿羅漢□去

396a14□斯不遠有大華池□名曰曼陀枳爾□於池岸上

396a15□有烏曇跋樹□善賢梵志常遊於此□往昔菩薩

396a16□在睹史天□作白象狀入母胎時□彼烏曇樹華

396a17□始新出□降誕之始漸有光色□爲童子時其

396a18□華欲發□厭老病死遠託山林□其華稍大狀如

396a19□鴉嘴□修苦行時現萎萃相□捨苦行已氣息疏

396a20□通□□諸飮食廣如前說□乃至成等正覺其華

396a21□開敷□梵王來請於婆羅[病-丙+尼]斯轉法輪時□其樹

396a22□及華光色榮盛□妙香芬馥遍諸方界□然佛大

396a23□悲普於有緣□所在世界廣濟度已□詣拘尸那

396a24□爲最後臥□而此華樹形色枯萃見者驚歎□是

396a25□時善賢觀斯變異而作是念□拘尸那城必有

396a26□凶禍□爾時護國天神發大音聲告諸人曰□今

396a27□日如來於中夜時□必入無餘妙涅槃界□善賢

396a28□梵志聞其說已□作如是念哀哉苦哉□彼大沙

396a29□門喬答摩氏□必於今夜當般涅槃□然我每於

396b01□自所得法有懷疑惑□常自思惟我於何時□因

396b02□何方便得見彼人諮啓未悟□惜哉法眼不久

396b03□將滅□今宜速往親自啓問□若蒙大悲垂哀爲

396b04□決□於諸猶豫永得開解□作是念已出拘尸那

396b05□城詣雙林所□于時阿難陀見佛日將沒□在寺

396b06□門外身心憂□露地經行□善賢見已近而告

396b07□曰□汝阿難陀我聞沙門喬答摩具一切智□於

396b08□諸衆生平等濟拔□然我每於自所得法有懷

396b09□猶豫□比常希願聽受未聞竟不果遂□今聞天

396b10□聲遍告我等□如來今夜定入涅槃□大德頗能

396b11□爲我諮啓□容我面奉申述疑情□阿難陀言善

396b12□賢□汝今不應作如是語故惱世尊□然我大師

396b13□今見背痛未能安隱□善賢如是再三諮啓竟

396b14□不爲白□又告曰□阿難陀□我昔曾聞古仙梵

396b15□志耆年有德軌範人說□諸佛出世如烏曇華□

396b16□億百萬劫時乃一現□如來今日定入涅槃□我

396b17□懷迷惑願見諮問□唯希大德爲我諮白□我得

396b18□見佛誠爲幸甚□阿難陀告言□善賢□今我大師

396b19□身有乖違□甚不安隱勿故相惱□善賢再三如

396b20□前苦請□尊者不允其志□阿難陀與善賢□於寺

396b21□門外共言論時□佛以淸淨耳超越人天□一一

396b22□聞說告阿難陀曰□汝今不應遮彼善賢□任來

396b23□見我隨其請問□何以故此善賢者□卽是我於

396b24□最後□爲外道說法令生正信□親命善來爲我

396b25□弟子□于時善賢聞佛世尊慈悲容許□心生歡

396b26□喜不勝□躍□詣世尊所共申種種往復言談□

396b27□□住一面白言□喬答摩□我欲諮問願垂聽許

396b28□爲我解說□佛告梵志隨汝所問□彼卽問曰□喬

396b29□答摩我曾遍觀諸外道類□各別立宗所謂□□

396c01□刺拏迦攝波子□末塞□利瞿梨子□珊逝移

396c02□毘刺知子□阿市多□舍甘跋羅子□脚具陀迦

396c03□多演那子□□揭爛陀愼若低子□此等諸師各

396c04□述異宗未知誰是□爾時世尊卽命善賢□爲說

396c05□伽他曰

396c06□　我年二十九　　出家求善法

396c07□　又五十餘年　　專行戒定慧

396c08□　一心無散亂　　唯求於正理

396c09□　除斯眞法外　　無別有沙門

396c10□爾時世尊□說此頌已□復告善賢曰□此是諸佛

396c11□善說八聖道支□甚爲希有難可値遇□除此已

396c12□外欲求一二三四沙門道果終無可得□是故

396c13□能於善說法律八聖道支□求沙門果必定當

396c14□得□復次□善賢離八聖法□諸有外道婆羅門

396c15□等各執己見□或說三世無因無果□所修福

396c16□善皆空無益□是故我於沙門婆羅門衆中□大

396c17□師子吼而作是言□凡有修行皆獲果報□說此

396c18□法時善賢梵志□遠塵離垢得法眼淨□於諸諦

396c19□實得不壞信□超越愛河斷諸疑網□自然通達

396c20□諸微妙法□卽從座起整衣合掌□向阿難陀作

396c21□如是語□大師尊重事難諮請□我觀大德獲大

396c22□善利□幸得値遇無上法王□於諸師中灌頂最

396c23□上□由師力故我亦善證□我今重希於善說法

396c24□律□而爲出家求受近圓□成苾芻性修沙門行□

396c25□時具壽阿難陀□白佛言□世尊□今此善賢聞法

396c26□悟解□心樂出家廣如前說□乃至成苾芻性□唯

396c27□願世尊哀愍拔濟□爾時世尊□卽告善賢□善

396c28□來苾芻可修梵行□於佛言下如常威儀□出家

396c29□近圓成苾芻性□一心勤勇不爲放逸□作如是

397a01□念善男子何故剃除□髮□而披法服正信出

397a02□家□於無上道而修梵行□於現法中得自證

397a03□悟□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後有□

397a04□爾時善賢起徹到心□卽便速證阿羅漢果□得

397a05□心解脫復作是念□我今不忍見佛般涅槃宜

397a06□可先去□作是念已詣世尊所□頂禮雙足退坐

397a07□一面

397a08□白佛言□大德世尊□我願先入涅槃□佛告善賢

397a09□汝於今者入涅槃耶□答言□如是再三顧問□佛

397a10□言□一切諸行皆悉無常□汝於所作自可知時

397a11□我更何言□善賢將欲入滅而作是念□我今應

397a12□爲五種加持方可滅度□諸來觀者皆見我身□

397a13□剃除□髮著僧伽□□莫令彼見外道儀式□又

397a14□諸外道來□我時勿令身擧□同梵行者方能

397a15□□去□又入浴池洗我身時□令諸外道不得其

397a16□底□同梵行者能洗我身□又諸外道入水之時□

397a17□當令魚鱉擾亂不安□同梵行者卽無惱害□又

397a18□諸外道不能燒我遺身□同梵行者方令火著□

397a19□作此五種加持念已便入涅槃□時諸外道□聞

397a20□善賢梵志已入涅槃□將諸音樂幢□傘蓋□詣

397a21□拘尸那城□於四衢道告諸人曰□汝等當知□彼

397a22□大沙門喬答摩常作此語□唯我法中有八支

397a23□聖道四沙門果□外道中無廣說如前□乃至作

397a24□師子吼□然我法中同梵行者□大師善賢亦得

397a25□涅槃與彼何異□諸苾芻曰□汝等若言是我徒

397a26□侶□任自持去□而諸外道多人共擧竟不能

397a27□動況能持去□苾芻告曰□汝等不能我等自

397a28□擧□答曰□可爾□諸苾芻卽共擧去外道默然□

397a29□又諸外道來至浴池□諸苾芻曰□今可爲汝同

397b01□梵行者洗浴其身□彼入水時不得其底□又

397b02□被魚鱉之所擾惱□苾芻不爾□苾芻報曰□此若

397b03□是汝同梵行者□宜自焚燒□而諸外道以火焚

397b04□燒竟不能著□苾芻然火遂便炎熾□時諸人衆

397b05□共嗤外道□彼各懷□低頭而去□時拘尸那城

397b06□諸壯士等□見此希奇於世尊處□倍生敬仰發

397b07□淨信心□各懷戀慕作如是語□大悲世尊爲最

397b08□後臥□現身有疾支節不安□尙能爲彼善賢

397b09□說法□令速證得阿羅漢果□復令拘尸那城諸

397b10□壯士等皆獲善利□時諸苾芻咸皆有疑□請世

397b11□尊曰□如來今時□現身有疾支節不安□尙能

397b12□令彼善賢梵志□出生死海證阿羅漢□究竟涅

397b13□槃盡諸苦際□佛告苾芻□汝等當知□此未希

397b14□有□我今已斷根本三毒□解脫生老病死愁憂

397b15□苦惱□具一切智□於諸境界得大自在□令彼

397b16□善賢出生死海□得最後邊住涅槃處不足爲

397b17□難□我於往昔在生死中□具貪瞋癡未斷生老

397b18□病死憂悲苦惱□無有智慧能善思量□在傍生

397b19□內尙能爲彼善賢梵志□及拘尸那城諸壯士

397b20□等自捨身命□我爲汝說宜應諦聽

397b21□乃往昔時於大山澤□有一鹿王千鹿圍繞依

397b22□林而住□有大智慧預識機宜□於所居處獵者

397b23□來見□而往告王□時王以兵周遍圍繞□鹿王作

397b24□念我若不能救濟衆鹿□必被獵人之所屠害□

397b25□爾時鹿王□四顧瞻望□而作是念我今作何方

397b26□便□能令群鹿免斯苦厄□遂見深山下有澗水

397b27□□流出谷□諸鹿羸弱不能浮□□鹿王入澗

397b28□橫流而住□作大音聲普告群鹿□汝等速來可

397b29□從此岸□擲上我背□於彼岸□必得存活□若

397c01□不爾者當遭屠害□於是群鹿次第悉踏大鹿

397c02□王脊□皆越□河得離危難□由諸群鹿蹄甲踐

397c03□□□鹿王皮穿血肉皆盡唯餘脊骨□雖極苦痛

397c04□心無退轉□悉令群鹿安隱得渡□仍懷顧戀誰

397c05□未渡者□於群鹿中有一鹿兒不能□渡□爾時

397c06□鹿王雖受極苦□尙懷哀念不顧自身□從水而

397c07□出遂取鹿兒□置於脊上渡至彼岸□鹿王遍觀

397c08□知渡盡已□氣力將竭臨命終時而發誓願□我

397c09□救群鹿及此鹿兒□救濟死厄不惜身命□願我

397c10□當來得成無上正等覺時□令彼得渡生死羅

397c11□網□置最後邊妙涅槃處□佛告諸苾芻□汝意云

397c12□何勿生異念□往時鹿王者卽我身是□其群鹿

397c13□者拘尸那城諸壯士是□其鹿兒者卽善賢是

397c14□又諸苾芻如我無智在傍生內□喘息不安受

397c15□諸苦毒□皮肉支節分解之時□救濟善賢令至

397c16□無畏□汝等善聽乃往古昔□婆羅[病-丙+尼]斯時有國

397c17□王名口梵授□以法化世廣如經說□王有智馬

397c18□預知前事□□國敬畏悉來朝貢□馬旣命終□

397c19□時諸小王令使報曰□汝梵授王今可輸稅分

397c20□與我等□若不爾者不得出城□如見違者我

397c21□等同來破滅其國□王告使曰□我不送稅亦不

397c22□出城□遂於國內訪求智馬□後於異處遂便

397c23□獲得□時屬春序卉木敷榮□群鳥和鳴甚可愛

397c24□樂□王乘智馬將諸□女□遊適芳園歡娛受樂□

397c25□時諸小王聞梵授王與諸臣佐及宮□女□在

397c26□外遊戱情無所懼□未卽入城相與謀計□各嚴

397c27□四兵至城門首□大臣白王□諸小國王不恭朝

397c28□命□敢興逆亂來□城門□願見警備□王旣聞

397c29□已□索智馬□速嚴四兵我自討擊□時王乘馬

398a01□嚴兵誓衆共彼□戰□王恃威力獨處先鋒□遂

398a02□被賊軍以□中馬□腸胃皆出受諸楚毒□衆苦

398a03□難堪形命無幾□仍作是念王遭困厄□我若不

398a04□救是所不應□宜忍苦楚令王免厄□得至城門

398a05□到無畏處□作是念已周□顧望無入城路□然

398a06□此城外有大浴池□名曰妙梵近王宮闕□於其

398a07□池中有四蓮華□靑黃赤白皆悉遍滿□于時智

398a08□馬不顧身命□騰躍池中踐荷葉上□負王渡難

398a09□直入宮中□時王□下馬便命絶□時諸小王競

398a10□入園林□處處尋覓竟不能得□□軍劫掠各還

398a11□本居□時梵授王旣免危厄得存性命□告婆羅

398a12□[病-丙+尼]斯諸大臣等及衆人曰□若有能救刹帝利

398a13□灌頂大王命者如何恩賞□諸臣白王可分半

398a14□國□王曰□此之智馬能全我命□馬今旣死欲

398a15□何以報□諸臣答言應爲智馬□於城四門宜作

398a16□非時白蓮華會□廣行惠施盛修福業以資魂

398a17□路□王言甚善宜時疾作□時王卽令太子中宮

398a18□□女臣佐使民莊嚴衢路□布列香華幡蓋明

398a19□燈□在處懸設無不充滿□如歡喜園甚可愛樂□

398a20□王令擊鼓宣告遠近□我於明日欲爲智馬於

398a21□城四門營建非時白蓮華會□宜可告知集法

398a22□場所受我供養□時至雲集隨須給與普令稱

398a23□意□汝等苾芻於意云何□彼時智馬卽我身

398a24□是□我爲彼王受諸苦楚□身形分解不顧身

398a25□命□尙能救濟令離危厄

398a26□時諸苾芻又復有疑□請世尊曰□大德具壽善

398a27□賢先作何業□今爲大師最後弟子□佛告諸苾

398a28□芻汝等當知□自所作業今還自受□廣如餘

398a29□處乃至說頌□汝等苾芻乃往古昔□此賢劫中

398b01□人壽二萬歲時□有佛出世名迦攝波十號具

398b02□足□在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□時彼如

398b03□來應正等覺□有外孫子名曰無憂□求解脫故

398b04□而爲出家□謂解脫果自然可得□於八正道而

398b05□不勤修□經歷多時竟無果證遊行人間隨處

398b06□作夏□時彼如來有緣皆度□所作已辦如薪盡

398b07□火滅於其中夜將入涅槃□時彼苾芻在無憂

398b08□樹下□而此樹神聞迦攝波如來當般涅槃□悲

398b09□泣雨淚霑無憂身□苾芻仰觀問其神曰□有何

398b10□所以如是悲啼□樹神對曰□今日中夜□迦攝

398b11□波佛將入涅槃□時彼苾芻聞如是語□情懷痛

398b12□切如箭入心□悲啼號哭發聲大喚□樹神問曰□

398b13□何故悲啼□對曰□迦攝波如來應正等覺是我

398b14□親舅□我雖依附而不勤修去此旣遠難申禮

398b15□敬□我是凡夫無力速往是以悲哭□樹神報曰□

398b16□然我有力令仁疾至□不知見佛得有益不□苾

398b17□芻報曰□我極勇猛□若見佛者必能依行證獲

398b18□果利□是時樹神以神通力□將此苾芻疾至佛

398b19□所□旣見佛已發淸淨心起廣大願□時彼如來

398b20□隨其根性□爲說妙法證阿羅漢果□不忍見佛

398b21□入般涅槃□是故於先而取滅度□時彼樹神□旣

398b22□見世尊及苾芻涅槃已□情懷戀慕作如是念□

398b23□今此具壽所獲勝利皆由我得□以此功德願

398b24□我來世迦攝波佛所授摩納婆記□人壽百歲

398b25□得成正覺□號釋迦牟尼彼涅槃時□我得聲聞

398b26□無學果已在先滅度□佛告諸苾芻於汝意云

398b27□何□時天神者今善賢是□由是義故於一切時□

398b28□遠離惡友近善知識應如是學

398b29□時阿難陀白佛言□世尊□我於靜處作如是念□

398c01□善知識者是半梵行□諸修行者由善友力方

398c02□能成辦□得善友故遠離惡友□以是義故方

398c03□知善友是半梵行□佛言□阿難陀勿作是語□善

398c04□知識者是半梵行□何以故善知識者是全梵

398c05□行□由此便能離惡知識□不造諸惡常修衆善□

398c06□純一淸白具足圓滿梵行之相□由是因緣若

398c07□得善伴與其同住□乃至涅槃事無不辦□故名

398c08□全梵行□何以故阿難陀我由善知識故□令

398c09□諸有情於生老病死憂悲苦惱皆得解脫□若

398c10□離善友無如是事□阿難陀於我所說應勤修

398c11□學

398c12□爾時佛告諸苾芻曰□由是義故從今已去□不

398c13□應輒度外道出家幷受近圓□除釋迦種及事

398c14□火留□外道□若披外道服來求出家及受近

398c15□圓者□問無障法此人應與□何以故此是我親

398c16□有機緣故□其事火人說有業用□有因有緣有

398c17□策勵果故□此等不勞共住□卽與出家幷受近

398c18□圓□若是自餘外道之類□來求出家及近圓者□

398c19□其親敎師應與衣服□食僧常食四月共住□若

398c20□觀其人性行調柔堪濟度者□應與出家幷近

398c21□圓事如是應知

398c22□復次汝等苾芻□若法能於現在及未來世生

398c23□長利樂者□汝等應當受持讀誦□爲他演說勿

398c24□使廢忘□欲令梵行得久住世□安樂人天利樂

398c25□饒益諸衆生故□此法是何□所謂契經應頌記

398c26□別諷頌自說因緣本事本生方廣希有譬喩論

398c27□議□此十二分敎若能受持讀誦如說行者□能

398c28□於現未生長利樂□乃至慈愍群生佛法久住□

398c29□汝等苾芻我涅槃後□作如是念我於今日無

399a01□有大師□汝等不應起如是見□我令汝等每於

399a02□半月□說波羅底木叉□當知此則是汝大師是

399a03□汝依處□若我住世無有異也□又始從今日小

399a04□下苾芻□於長宿處不應喚其氏族姓字□應喚

399a05□大德或云具壽□老大苾芻應喚小者爲具壽□

399a06□然大苾芻於小者處□應可存情哀憐覆護生

399a07□慈念心□或以衣□□絡腰□□共相濟給勿令

399a08□闕事□或復敎授讀誦禪思使有日益□如是能

399a09□令我法增長□若不爾者法當速滅□又汝等苾

399a10□芻此地方所有其四處□若有淨信男子女人□

399a11□乃至盡形常應繫念生恭敬心□云何爲四□一

399a12□謂佛生處□二成正覺處□三轉法輪處□四入大

399a13□涅槃處□若能於此四處或自親禮□或遙致敬

399a14□企念虔誠□生淸淨信常繫心者□命終之後必

399a15□得生天(比於西方親見如來一代五十餘年居止之處□有其八所一本生處二成道處□三轉法輪處四鷲峰

399a16□山處□五廣嚴城處六從天下處□七祇樹園處八雙林涅槃處□四是定處餘皆不定□總攝頌曰□生成法鷲廣下祇

399a17□林虔誠一想福勝千金)

399a18□復次佛告諸苾芻□汝等有疑今悉應問□若於

399a19□佛法僧寶□苦集滅道四聖諦處□有疑問者我

399a20□當爲答

399a21□時具壽阿難陀白佛言□世尊□如我今者解佛

399a22□所說□命諸苾芻有疑當問□然此衆中竟無一

399a23□人□於佛法僧寶苦集滅道諦□有懷疑惑更須

399a24□問者□佛言□善哉善哉阿難陀□汝能如實通

399a25□達作如是語□於此衆內我以智觀□於諦寶中

399a26□實無疑者□此是如來最後所作□爾時如來大

399a27□悲愍故□遂去上衣現其身相□告諸苾芻汝

399a28□等今者可觀佛身□汝等今者可觀佛身□何以

399a29□故□如來應正等覺□難可逢遇如烏曇跋羅華□

399b01□時諸苾芻咸皆默然□佛言□法皆如是諸行無

399b02□常□是我最後之所敎誨□作是語已安心正念

399b03□入初靜慮□從此起已順次第入第二靜慮□乃

399b04□至非想非非想處□及滅受想定寂然宴默□時

399b05□阿難陀問尊者阿尼盧陀曰□今我大師爲入

399b06□涅槃爲未入耶□答曰□佛未涅槃但住滅受想

399b07□定□阿難陀言□我曾從佛親聞此語□若佛世

399b08□尊入邊際定寂然不動□從此無間世間眼閉

399b09□必入涅槃□爾時世尊□從滅受想定出□逆次第

399b10□入非想非非想處□從非想非非想出入無所

399b11□有處□次入識無邊處□次入空無邊處□次入第

399b12□四靜慮□入第三入第二入初靜慮□從初禪出

399b13□還入第二第三第四靜慮□寂然不動便入無

399b14□餘妙涅槃界

399b15□爾時世尊□涅槃後□大地震動流星晝現諸

399b16□方熾然□於虛空中諸天擊鼓□時具壽大迦攝

399b17□波□在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□見大地

399b18□動卽便斂念觀察何事□便見如來入大圓寂□

399b19□自念我今旣無大師唯依法住□諸行法爾知

399b20□更云何□復作是念□此未生怨王勝身之子

399b21□信根初發□彼若聞佛入涅槃者□必嘔熱血而

399b22□死□我今宜可預設方便作是念已卽命城

399b23□中行雨大臣□仁今知不佛已涅槃□未生怨王

399b24□信根初發□彼若聞佛入涅槃者□必嘔熱血而

399b25□死□我今宜可預設方便□卽依次第而爲陳說□

399b26□仁今疾可詣一園中□於妙堂殿如法圖□佛

399b27□本因緣□菩薩昔在睹史天宮□將欲下生觀其

399b28□五事□欲界天子三淨母身□作象子形託生母

399b29□腹□旣誕之後踰城出家□苦行六年坐金剛座□

399c01□菩提樹下成等正覺□次至婆羅[病-丙+尼]斯國爲五

399c02□苾芻□三轉十二行四諦法輪□次於室羅伐城

399c03□爲人天衆現大神通□次往三十三天爲母摩

399c04□耶廣宣法要□寶階三道下贍部洲□於僧□奢

399c05□城人天渴仰□於諸方國在處化生□利益旣周

399c06□將趣圓寂□遂至拘尸那城娑羅雙樹□北首而

399c07□臥入大涅槃□如來一代所有化跡旣圖□已□

399c08□次作八函與人量等置於堂側□前七函內滿

399c09□置生□□第八函中安牛頭□檀香水□若因

399c10□駕出可白王言□暫[這-言+干]神駕躬詣芳園所觀其

399c11□圖□□時王見已問行雨言此述何事□彼卽次

399c12□第爲王陳說一如圖□□始從睹史降身母胎□

399c13□終至雙林北首而臥□王聞是語卽便悶絶宛

399c14□轉于地□可速移入第一函中□如是一二三

399c15□四乃至第七□後置香水王便□息□是時尊者

399c16□次第敎已往拘尸那城□行雨大臣□一如尊者

399c17□所敎之事次第作已□時王因出大臣白言□願

399c18□王暫[這-言+干]神駕遊觀園中□王至園所見彼堂中

399c19□圖□新異□始從初誕乃至倚臥雙林□王問臣

399c20□曰豈可世尊入涅槃耶□是時行雨默然無對□

399c21□王見是已知佛涅槃□卽便號□悶絶宛轉于

399c22□地□臣卽移擧置蘇函中□如是至七方投香水□

399c23□從此已後王漸□息

399c24□爾時如來入涅槃時□娑羅雙樹名華下散彌

399c25□覆金軀□時有苾芻見斯事已而說頌曰

399c26□　世尊涅槃時　　最勝娑羅樹

399c27□　低枝下垂蔭　　復散以名華

399c28□時天帝釋□亦說頌曰

399c29□　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已

400a01□　寂滅爲樂

400a02□時梵天王□亦說頌曰

400a03□　於一切世間　　生者皆歸死

400a04□　無常力最大　　諸行盡淪亡

400a05□　大師世間眼　　十力無與等

400a06□　化緣旣周遍　　寂滅在雙林

400a07□爾時尊者阿尼盧陀□亦說頌曰

400a08□　佛無出入息　　其心亦湛然

400a09□　世眼今已閉　　寂然安不動

400a10□　世尊十力具　　化盡入無餘

400a11□　見聞諸有情　　毛□心驚怖

400a12□　汝心莫沈沒　　亦勿懷憂惱

400a13□　佛證眞木叉　　譬如燈焰滅

400a14□時諸苾芻□見佛世尊般涅槃已各懷悲感□或

400a15□有迷悶宛轉于地□椎胸大喚心生憂慘□或有

400a16□尋思法理作如是說□我等今時宜自裁忍□世

400a17□尊常說一切光華可愛樂事□雖是尊重終歸

400a18□無常悉皆離別

400a19□時阿尼盧陀告阿難陀曰□具壽宜應勸誘大

400a20□衆□且各裁抑勿乖儀式莫大悲號□所以者何

400a21□於此現有住百千劫長壽諸天□皆生嫌恥

400a22□作如是語□云何苾芻於佛世尊善說法律而

400a23□爲出家□不能善觀諸無常事乃生憂苦□阿難

400a24□陀白言□此諸天衆其數幾何□答曰□從此拘

400a25□尸那城□乃至金河及娑羅雙樹□至壯士繫冠

400a26□制底□於此四邊周十二踰繕那□大威德天悉

400a27□皆充滿□無有空隙可容立杖□而此諸天見佛

400a28□涅槃□各懷悲感椎胸懊惱悶絶于地□亦有如

400a29□前共相開解□且各裁止乃至終歸無常悉皆離

400b01□別□于時尊者阿尼盧陀□爲阿難陀及諸大衆□

400b02□廣說法要乃至天明□時苾芻等默然聽受□阿

400b03□尼盧陀復告阿難陀曰□汝今宜往拘尸那城

400b04□告諸壯士□昨於中夜如來大師已入無餘妙

400b05□涅槃界□仁等今時所應作者宜當速辦□勿爲

400b06□後悔復重告曰□如來大師於汝城邑入般涅

400b07□槃□爾等云何不興供養報佛慈恩□時阿難

400b08□陀聞是語已□卽持天衣將一苾芻□以爲侍

400b09□者往壯士集堂有五百人先在堂處□尊者告

400b10□曰□仁等壯士及諸大衆□如來大師已於中夜□

400b11□入無餘依妙涅槃界□仁等今時所應作者宜

400b12□應速辦□勿生後悔□又重告曰□如來大師於汝

400b13□城邑入般涅槃□汝等云何不興供養報佛慈

400b14□恩□時諸壯士聞是告已□或有悶絶宛轉于地□

400b15□椎胸大喚身體戰慄不能自持□或有高聲作

400b16□如是語□我於佛所曾聞是說□世間無常悉皆

400b17□離別□時諸壯士共相謂曰□宜各齎持種種華

400b18□□塗香末香燒香□及諸妙物音聲鼓樂□速往

400b19□雙林以申供養□幷大臣輔相各與眷屬男女

400b20□大小親友知識□出拘尸城詣雙林所□旣至彼

400b21□已於佛臥處□師子床前盡哀情已□各持所有

400b22□上妙諸香名華□無數幢幡繒綵飮食奇珍□奏

400b23□諸音樂廣供養已□白阿難陀曰□無上法王已

400b24□歸圓寂□不知今者葬禮如何□尊者告曰□然我

400b25□先已奉佛敎□□所有葬法如轉輪王□問曰□其

400b26□法如何□答曰□以白疊絮先用□體□次以千

400b27□張白疊周遍纏身□置金棺中盛滿香油□覆以

400b28□金蓋積□檀木及海岸諸香□以火焚燎□後將

400b29□牛乳□火令滅□有餘舍利盛以金甁□於四衢

400c01□大道建□睹波□周□圍繞懸繒幡蓋□塗末

400c02□燒香奏衆伎樂□恭敬供養設大施會□此是輪

400c03□王焚葬之法□如來大師倍勝於此

400c04□時諸壯士聞是語已□白尊者曰□我領其言□然

400c05□非一二三日能辦此事□若至七日住者□如前

400c06□所爲方可成就□答言□可爾□是時諸人卽便如

400c07□前□依輪王葬法一一備具無有闕少□從拘尸

400c08□那城周圍十二踰繕那□乃至繫冠制底□所有

400c09□無量歸仰衆生咸來雲集□各持香華種種伎

400c10□樂供養之具□壯士眷屬皆悉出城□詣雙樹

400c11□間於師子床前□陳設所有盡心供養□時壯士

400c12□中有一耆宿□告諸人曰□現在大衆□女持幢幡

400c13□男可擎輿□我等齎持種種華綵塗香末香燒

400c14□香及諸音樂□從拘尸那城西門而入□於東門

400c15□出□度金沙河□至壯士繫冠制底勝處安置以

400c16□火焚燒□是時諸人聞是語已□各各爭前欲擧

400c17□金棺□雖共盡力竟不能動

400c18□爾時具壽阿難陀□白尊者阿尼盧陀曰□拘尸

400c19□那城諸壯士等□雖竭筋力竟不能動如來金

400c20□棺□我今不知有何所以□尊者告曰□此是諸天

400c21□作如斯意□欲令壯士及諸人民□女持幢幡男

400c22□捧尊輿□威儀整肅翊從如來□我等諸天共持

400c23□華綵□燒衆妙香奏天伎樂廣陳供養□於西門

400c24□入東門而出□度金沙河至繫冠制底□以是因

400c25□緣威儀未備不能移動□是時具壽阿難陀報

400c26□尊者曰□若如是者可隨天意時諸壯士卽隨

400c27□天願□備設如前方來持輿□卽便輕擧捧戴而

400c28□行□于時空中天雨□□羅華拘物頭華□頭

400c29□摩華分陀利華□沈水末香□檀末香□多揭

401a01□羅多摩羅末香□及曼陀羅華等□諸天伎樂百

401a02□千萬種□於虛空中一時俱奏□諸天華蓋其從

401a03□如雲□幷散天衣有盈億數□時拘尸那城諸壯

401a04□士等各相謂曰□天供養已我等應爲□時諸壯

401a05□士及餘一切貴賤男女□營辦香華威儀嚴肅□

401a06□百千萬種不可勝紀□恭敬供養隨從金棺□城

401a07□中而過度金沙河至繫冠制底□所散之華積

401a08□至于膝□于時有一外道梵志□聞佛滅度詣娑

401a09□羅林□持華數莖還波波聚落□於其中路逢

401a10□大迦攝波□與五百弟子威儀整肅□將詣雙

401a11□林禮大師足□遇見外道問言□汝從何來欲向

401a12□何處□外道答曰□我從拘尸那來□將詣波波聚

401a13□落□迦攝波知而故問□汝從彼來□知我大師釋

401a14□迦牟尼如來四大安不□外道答言□我從彼來□

401a15□親見大德喬答摩已入涅槃□經今七日自滅

401a16□度來□所有人天皆以香華種種威儀□具申供

401a17□養遺身舍利□我從彼會得此華來□大迦攝波

401a18□所將五百人中□有一莫訶羅苾芻□稟性愚癡

401a19□不辯好惡□聞外道語遂出□言□快哉樂哉

401a20□我等從今□免被拘制於諸戒律□云此應作此

401a21□不應作□此事皆息自今已後□能持不持皆由

401a22□於我可行者行不須者棄□時彼老□出此語

401a23□時□空中諸天聞其非法□卽以神力掩蔽聲響

401a24□不令人聞□唯迦攝波領知斯語□是時尊者爲

401a25□敎誨彼故□卽於道傍暫時停歇□與衆俱坐告

401a26□言□諸具壽□世間諸行皆悉無常□體不堅牢

401a27□是難委信□不得久存□歸散滅□宜起厭離勿

401a28□生愛著□且止斯事我等速往□見佛全身各□

401a29□前進□時諸壯士幷四衆等□先用疊絮□如來

401b01□體□次以千張白疊周□纏身□置香油棺覆以

401b02□金蓋□各持香木如法焚燒□火不能著□時阿尼

401b03□盧陀告阿難陀曰□雖欲然火終無著法□問其

401b04□何故□答曰□斯爲諸天不令火著□復問何緣□答

401b05□曰□爲大迦攝波與五百徒衆隨路而來□欲見

401b06□世尊金色全身親觀焚燎□爲待彼故天不令

401b07□燒時阿難陀卽以此事普告衆知□須臾尊者

401b08□徒衆皆至□拘尸那城諸人遙見尊者衆來□各

401b09□持香華種種音樂□詣尊者所頭面禮足□時有

401b10□無量百千大衆□隨從尊者詣世尊所□除去香

401b11□木啓大金棺□千疊及絮□開解已□瞻仰尊容

401b12□頭面禮足□於此時中唯有四大耆宿聲聞□謂

401b13□具壽阿若□陳如□具壽難陀□具壽十力迦攝

401b14□波□具壽摩訶迦攝波□然摩訶迦攝波有大福

401b15□德多獲利養□衣□藥直觸事有餘□尊者作念

401b16□我今自辦供養世尊□卽辦白疊千張及白疊

401b17□絮□先以絮□後用疊纏□置金棺中傾油使滿□

401b18□覆以金蓋積諸香木退住一面□由佛餘威及

401b19□諸天力□所有香木自然火起□時阿難陀右繞

401b20□火積說伽他曰

401b21□　如來妙體歸圓寂　　自然火起燎餘身

401b22□　唯留內外一雙全　　所有千衣隨火化

401b23□時拘尸那城諸壯士等□欲以牛乳注火令滅□

401b24□未瀉之頃其火積中忽生四樹□一金色乳樹

401b25□二赤色乳樹□三菩提樹四烏曇跋樹□於此樹

401b26□中乳自流出令火皆滅□是時拘尸那城諸貴

401b27□賤等□共收舍利盛金甁中置七寶輿上□以種

401b28□種香華□檀沈水塗香□末香燒香繒蓋幢幡□

401b29□音聲伎樂廣陳供養□□入城中安妙堂上□復

401c01□更如前盛興供養□是時波波聚落諸壯士等□

401c02□聞佛世尊於拘尸那城入般涅槃已經七日無

401c03□量人天廣陳供養□於其聚落總集四兵□象馬

401c04□車步各自嚴辦種種器仗□共詣拘尸那城欲

401c05□分舍利□旣至城已報諸人曰□無上法王衆

401c06□生慈父□我等諸人比於長夜□供養恭敬親承

401c07□訓導□受持正法今旣滅度□有餘舍利我等欲

401c08□取□將往波波聚落□建□睹波安置供養□城

401c09□中諸人聞斯告已咸作是言□世尊導師是我

401c10□慈父親承訓誘□旣於我界而般涅槃□全身舍

401c11□利應留永劫於此供養□終不分與外邑諸人□

401c12□時波波人遣使答曰□若分者善如不與者□我

401c13□等當以强力奪取□城人聞已告彼衆曰□徒事

401c14□□戰終不可得

401c15□爾時遮洛迦邑□部魯迦邑□阿羅摩邑□吠率奴

401c16□邑□劫比羅城諸釋迦子□□舍離栗姑毘子□

401c17□悉皆來集□是時摩伽陀國未生怨王□旣聞

401c18□佛世尊於拘尸那城入般涅槃□一切人天廣

401c19□設供養□旣聞是事生大憂苦□遂告行雨大臣

401c20□曰□卿今知不□我聞世尊已入涅槃□在拘尸城

401c21□大興供養□爲爭舍利諸處競來欲相侵奪□我

401c22□今亦往請取身骨□臣曰□如是應裝整兵便往

401c23□拘尸那城□時未生怨王遂乘大象欲往佛所□

401c24□□昇象上念佛恩深□心便悶絶從象墜墮宛

401c25□轉于地□良久乃□便乘馬去□念佛恩故不能

401c26□抑止□還墮于地久□息已□告行雨大臣曰□

401c27□我今不能親往佛所□卿等今者可領四兵□往

401c28□拘尸那城傳我言敎□問訊壯士少病小惱起

401c29□居輕利安樂行不□世尊在日接引我等□長

402a01□夜慇懃是我大師□今於仁等聚落入般涅槃□

402a02□有遺舍利幸與一分□於王舍城作□睹波□冀

402a03□申敬重香華伎樂種種供養□行雨白言□如王

402a04□敎□□卽嚴四兵詣拘尸那城□告諸壯士曰□仁

402a05□等咸聽□摩伽陀國未生怨王□問訊仁等具說

402a06□如前□世尊大師於我等輩□常爲饒益令得安

402a07□樂□可尊可敬□今者於仁聚落入般涅槃□有遺

402a08□舍利幸當與分□於王舍城建□睹波廣興供

402a09□養□諸壯士曰□世尊誠是饒益安樂一切群生□

402a10□可尊可敬□然於今者在我聚落入般涅槃□有

402a11□遺舍利王欲見分此誠難得□時行雨臣告諸

402a12□壯士曰□若其仁等能與者善□如不見分我加

402a13□兵力强奪將去□答言□任意□時諸人衆悉皆大

402a14□集□□城隅□城中所有壯士男女□閑弓射□

402a15□卽便總出象馬車步□嚴整四兵欲共七邑兵

402a16□交合戰

402a17□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十八

402a18□

402a19□

402a20□根本說一切有部毘奈耶雜事

402a21□卷第三十九

402a22□

402a23□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

402a24□　　第八門第十子攝頌涅槃之餘次明五百結

402a25□　　集事

402a26□時有婆羅門名突路拏□在於衆內見此諸人□

402a27□欲爭舍利共相戰伐□恐有損傷違害佛敎□自

402a28□執長幡以麾大衆□告拘尸那諸壯士曰□仁等

402a29□且止□今欲爲君陳其損益□我比曾聞此大沙

402b01□門喬答摩氏□憐愍一切諸有情故□於無數劫

402b02□熾然精勤忍怨害事□長時苦已讚行忍辱□由

402b03□是因緣成無上覺□心行平等猶若虛空□於諸

402b04□有情普皆濟度□衆生福盡捨棄涅槃□息化以

402b05□來□經七日□卽興兵戰誠是相違□唯願諸人

402b06□勿爲□競□我爲平分必令歡喜□佛身舍利分

402b07□爲八分□各將供養饒益群生□量舍利甁願同

402b08□惠我□持還本國建□睹波□時拘尸那城壯

402b09□士聞已□報言□可爾□然大師世尊長夜修忍□

402b10□不爲殺害廣如前說□仁今順敎爲我平分斯

402b11□爲善事□其婆羅門旣蒙許可□卽分舍利而爲

402b12□八分□第一分與拘尸那城諸壯士等廣興供

402b13□養□第二分與波波邑壯士□第三分與遮羅博

402b14□邑□第四分與阿羅摩處□第五分與吠率奴邑□

402b15□第六分與劫比羅城諸釋迦子□第七分與吠

402b16□舍離城栗姑毘子□第八分與摩伽陀國行

402b17□雨大臣□此等諸人旣分得已□各還本處起□

402b18□睹波□恭敬尊重伎樂香華盛興供養□時突

402b19□路拏婆羅門將量舍利甁□於本聚落起塔供

402b20□養□有摩納婆名畢□羅□亦在衆中告諸人曰□

402b21□釋迦如來恩無不普□於仁聚落而般涅槃□世

402b22□尊舍利非我有分□其餘炭燼幸願與我□於畢

402b23□□羅處起塔供養□時贍部洲世尊舍利乃有

402b24□八塔□第九甁塔第十炭塔□如來舍利總有一

402b25□碩六斗分爲八分□七分在贍部洲□其第四分

402b26□阿羅摩處所得之者□在龍宮供養□又佛有四

402b27□牙舍利□一在天帝釋處一在健陀羅國□一在

402b28□□陵伽國□一在阿羅摩邑海龍王宮□各起塔

402b29□供養□時波[口*宅]離邑無憂王□便開七塔取其

402c01□舍利□於贍部洲廣興靈塔八萬四千周遍供

402c02□養□由塔威德莊嚴世間□天龍藥叉諸人神等□

402c03□咸皆恭敬尊重供養□能令正法光顯不滅□有

402c04□所願求無不遂意(已下序王舍城五百結集事)

402c05□爾時釋迦如來生在釋種□於摩揭陀國成等

402c06□正覺□婆羅[病-丙+尼]斯轉妙法輪□拘尸那城壯士生

402c07□地而取滅度□尊者舍利子□與大苾芻衆八萬

402c08□人同入涅槃□尊者大目連□與七萬苾芻亦入

402c09□涅槃□世尊與一萬八千苾芻亦般涅槃□時有

402c10□多劫長壽諸天□見佛涅槃情懷悲感□又見諸

402c11□聖悉皆滅度遂生譏議□世尊所說蘇□羅毘

402c12□奈耶摩窒里迦□正眞法藏皆不結集□豈令正

402c13□敎成灰燼耶□時大迦攝波知彼天意□告諸苾

402c14□芻汝等當知□具壽舍利子具壽大目連□各與

402c15□衆多大苾芻衆□不忍見佛入大涅槃□□悉於

402c16□前已歸圓寂□而今世尊復與一萬八千苾芻

402c17□同般涅槃□然有無量劫長壽諸天□皆起歎惜

402c18□復生譏議□何不結集三藏聖敎□豈令如來甚

402c19□深妙法成灰燼耶□咸皆報知可共結集斯爲

402c20□大事□衆皆言善我等隨作□時迦攝波白僧

402c21□伽曰□於此衆中誰爲最小□報曰□具壽圓滿□

402c22□時大迦攝波告言□圓滿□汝鳴□稚令僧伽盡

402c23□集□圓滿聞已便於靜處入第四禪□隨其定力

402c24□繫念思察□旣觀察已從定而起卽鳴□稚□當

402c25□有四百九十九大阿羅漢□從諸方來雲集於

402c26□此就座而坐□尊者大迦攝波白言□諸具壽□苾

402c27□芻僧伽悉來集未□好審觀察是誰未集□時諸

402c28□苾芻咸遍觀察□報大迦攝波言□諸方苾芻悉

402c29□皆來集□唯具壽牛主今未來至□時牛主苾芻

403a01□在尸利沙宮閑靜而住□大迦攝波告圓滿曰□

403a02□汝今可詣具壽牛主所居之處□作如是語告

403a03□牛主言□苾芻僧伽大迦攝波而爲上首□令告

403a04□尊者得無病不□僧伽有事宜可速來□圓滿聞

403a05□已入甚深定□以其定力於拘尸那城沒□尸利

403a06□沙宮出□詣尊者前頂禮雙足□白尊者言□苾

403a07□芻僧伽大迦攝波而爲上首□願言無病作如

403a08□是說□僧伽有事宜當速來□尊者雖離諸欲□

403a09□仍有愛戀習氣□告圓滿曰善來具壽□將非大

403a10□師釋迦牟尼如來□爲有化緣向他界耶□爲

403a11□諸僧伽有諍事耶□爲是如來所轉無上法輪□

403a12□諸外道等生誹謗耶□又非外道等聚結徒黨□

403a13□於我如來聲聞弟子爲留難耶□不有如來諸

403a14□弟子等□煩惱增盛相輕賤耶□不有沙門婆羅

403a15□門違背佛敎耶□非諸愚夫將破僧耶□不有惡

403a16□見之人□將像似法所有文句□惑亂如來眞正

403a17□法耶□不有衆多同梵行者□棄廢讀誦禪思勝

403a18□業□樂談世俗無益語耶□又復不有心懷疑惑

403a19□猶豫二途□非法說法法說非法□非律說律律

403a20□說非律耶□不有諸苾芻爲□貪垢之所擾亂□

403a21□棄背六種和敬之法□見有客來及同梵行者□

403a22□不相愛念耶□不有惡性苾芻□令諸信心長

403a23□者婆羅門等□背佛正法歸外道耶□不有苾芻

403a24□習行邪命耕田賣買□諂曲事王占相禍福□盡

403a25□形貯畜不淨財耶□不有苾芻於杜多正行□受

403a26□下臥具生厭賤耶□不有實非沙門自言沙門□

403a27□於同梵行所相惱亂耶□然汝圓滿遠來至此□

403a28□應言大德世尊安隱無事□乃稱迦攝波而爲

403a29□上首者□將非大悲世尊捨諸含識□永入無餘

403b01□大涅槃界耶□將非世間亡失船師生驚恐耶□

403b02□將非十力無畏□被無常鬼之所呑耶□將非能

403b03□覺一切有情□爲開益者睡不覺耶□將非佛日

403b04□光沈沒耶□將非如來滿月□被阿修羅怨而爲

403b05□障蔽隱光明耶□將非三千世界□最尊大師勝

403b06□如意樹□菩提分華以爲莊嚴□四聲聞果香

403b07□美可愛□被無常狂象而□折耶□將非如來智

403b08□燈被無明風吹令滅耶□爾時具壽圓滿□聞是

403b09□語已說伽他曰

403b10□　聲聞衆已集　　智慧皆猛利

403b11□　令法久住故　　唯待於尊者

403b12□　佛法船已沒　　智慧山亦□

403b13□　大師殊勝衆　　普欲歸眞寂

403b14□　唯願速赴彼　　共結世尊敎

403b15□　是大事非輕　　遣我來相命

403b16□是時具壽牛主告圓滿曰□且止命言□以頌報

403b17□曰

403b18□　無上明燈若住世　　我願往彼禮尊容

403b19□　今旣緣盡入涅槃　　何有智人能赴彼

403b20□　汝今持我三衣□　　與彼大衆應供者

403b21□　我今入寂更不生　　唯願聖慈咸忍恕

403b22□說此語已卽從座起□昇於虛空現十八變放

403b23□種種光□化火焚身而取滅度□卽於身內四道

403b24□水流□第一水說伽他曰

403b25□　我等衆生福德盡　　今時忽然逢棄背

403b26□　世間慧日已潛暉　　一切群迷無救者

403b27□第二水說伽他曰

403b28□　一切諸行刹那滅　　從生至盡皆歸苦

403b29□　但是凡夫虛妄計　　作者受者悉皆無

403c01□第三水說伽他曰

403c02□　智者心常不放逸　　於諸善法速修成

403c03□　容華年命□皆亡　　恒被無常所呑食

403c04□第四水說伽他曰

403c05□　我今稽首佛弟子　　所應作者已成辦

403c06□　敬順大師入圓寂　　如牛王去小牛隨

403c07□是時具壽圓滿□供養牛主遺身舍利已□持其

403c08□衣□入甚深定□從室利沙宮沒□於拘尸那城

403c09□雙林處現□詣大迦攝波及五百苾芻處隨應

403c10□敬已□將其衣□置上座前□說伽他曰

403c11□　彼聞聖主歸圓寂　　所有福業亦隨行

403c12□　此是衣□我持來　　唯願僧伽見容恕

403c13□是時尊者迦攝波告苾芻曰□同梵行者咸皆

403c14□善聽說伽他曰

403c15□　彼隨聖敎身已滅　　所餘應供多涅槃

403c16□　現在和合衆同心　　廣爲人天當結集

403c17□時迦攝波復令大衆□志念堅固莫入涅槃□說

403c18□伽他曰

403c19□　仁等勿同彼牛主　　室利沙宮入圓寂

403c20□　不應造次般涅槃　　宜作衆生利益事

403c21□是時具壽大迦攝波□與五百苾芻共立制曰□

403c22□諸人當知聽我所說□佛日旣沈恐法隨沒□今

403c23□欲同聚結集法藏□彼諸人衆初喪大師情各

403c24□憂惱□若卽於此而結集者□四方僧衆來相喧

403c25□擾□心旣不安事難成辦□然佛世尊在摩揭陀

403c26□國菩提樹下□成等正覺法身已謝□我等今應

403c27□就彼結集□有云大善有云我等可詣菩提樹

403c28□下□時大迦攝波告諸人曰□摩揭陀國勝身之

403c29□子□未生怨王初發信心□能以四事資身之具□

404a01□供給大衆令無有乏□我等宜應就彼結集□時

404a02□諸大衆咸皆稱善□復有說云我等諸人□悉皆

404a03□證得阿羅漢果□唯阿難陀獨居學地□又此具

404a04□壽世尊在日親爲侍者□於佛法藏普能受持□

404a05□果未圓備此欲如何□迦攝波曰□若如是者作

404a06□簡擇法□恐餘學人情生不忍□可爲方便應差

404a07□慶喜作行水人□餘人自去□大衆言善

404a08□爾時具壽大迦攝波□對大衆前告阿難陀曰□

404a09□汝能爲衆作行水人不□彼答言能□時迦攝

404a10□波卽作白二□磨差之□大德僧伽聽□此具壽

404a11□阿難陀苾芻比親侍佛□所有法藏普能受持□

404a12□若僧伽時至□聽者僧伽應許□僧伽今差苾芻

404a13□阿難陀供給衆僧作行水人□白如是□大德

404a14□僧伽聽□此具壽阿難陀苾芻比親侍佛□所有

404a15□法藏普能受持□僧伽今差阿難陀爲衆行水□

404a16□若諸具壽聽阿難陀爲衆行水者默然□若

404a17□不許者說□僧伽已差具壽阿難陀爲衆行水

404a18□竟□僧伽已聽許□由其默然故我今如是持□時

404a19□大迦攝波告阿難陀曰□汝與大衆人間遊行□

404a20□可詣彼摩揭陀國我取直路而去□時阿難陀

404a21□與衆俱行詣王舍城□迦攝波在前而至□未生

404a22□怨王於佛深信□若乘大象遙見佛時自墜于

404a23□地□由佛威力身無傷損□王乘大象遙見迦攝

404a24□波□憶念如來卽便自墜□于時尊者以神力扶

404a25□持不令有損□告言□大王應知□如來大師心

404a26□常在定□聲聞弟子則不如是□若不攝念觀察

404a27□不知前事有觀不觀□是故我今共王立制□若

404a28□見如來聲聞弟子王乘象馬□不應造次自墜

404a29□身形宜當保愛□王曰□如尊者敎□聖者應知

404b01□若佛在世我親供養□今旣涅槃何處申敬□仁

404b02□則是我所敬世尊□何以故□如來敎法□皆委

404b03□寄□作是語已□告大臣曰□尊者大迦攝波四事

404b04□供養無令闕乏□尊者言□大王當知□佛於此

404b05□國證大菩提法身成就□今於王處建立法幢

404b06□結集三藏□苾芻大衆在路俱來□王言善哉我

404b07□於聖衆□但有所須悉皆供給□時諸聖衆不久

404b08□欲至王舍大城王聞欲至便□諸臣□遠近貴

404b09□賤一切人民□嚴飾城郭掃灑街衢□持妙華香

404b10□寶幢幡蓋□及諸伎樂百千萬種□王及后妃太

404b11□子□內宮綵女國內人民□皆悉出城迎諸聖衆□

404b12□旣入城已大衆坐定□王便致敬於上座前□合

404b13□掌長□白大德迦攝波言□今日聖衆皆來至

404b14□此□爲諸衆生作大饒益□一切所須我當供給□

404b15□我今不知於何處所□堪爲敷設結集之會□時

404b16□尊者告言□若於此城竹林園中作結集者□諸

404b17□處僧來共相喧擾恐有妨廢□若向鷲峰山亦

404b18□不安靜□然畢□羅巖下堪爲結集然無臥具□

404b19□王聞語已深生歡喜□報迦攝波曰□若於彼處

404b20□結集定者□諸有所須臥具之類我當供給□時

404b21□迦攝波白大衆曰□今此大王爲諸聖衆□就畢

404b22□□羅巖結集之處□諸有所須悉皆祇待令無

404b23□所乏□仁等大衆宜當赴彼□王白迦攝波曰□大

404b24□覺世尊入涅槃時而不告我□唯願尊者久住

404b25□世間□設將圓寂幸垂預告□時迦攝波默然而

404b26□許□是時尊者復作是念□於前夏中可修營房

404b27□舍臥具□至後夏時當爲結集□尊者卽便觀阿

404b28□難陀心□告具壽阿尼盧陀曰□汝今於此世尊

404b29□所讚大衆之中□誰是學人有染瞋癡□具足愛

404c01□取所作未辦□時阿尼盧陀入第四定觀察衆

404c02□中□唯見具壽阿難陀獨居學地□具縛煩惱□所

404c03□作未辦□觀已告迦攝波曰□尊者應知此大聲

404c04□聞□悉皆淸淨無諸腐敗□唯有貞實具大福

404c05□德所作已辦□堪受人天最上供養□唯阿難陀

404c06□獨居學地□具縛煩惱所作未辦□時迦攝波卽

404c07□便觀察□此阿難陀爲是慰喩調伏□爲須呵責

404c08□調伏□見彼乃是以呵責言方可調伏□卽於衆

404c09□中喚阿難陀□汝宜出去□今此勝衆不應共爾

404c10□同爲結集□時阿難陀聞是語已□如箭射心擧

404c11□身戰懼□白言□大德迦攝波□且止斯事幸願容

404c12□恕□我不破戒破見破威儀破正命□於僧伽中

404c13□亦無違犯□如何今者忽爲□棄□尊者報曰□汝

404c14□親侍佛□云何破見戒威儀正命者何成希

404c15□有□云於僧伽無違犯者□可起把籌我出其過

404c16□令汝自知□時阿難陀卽從坐起□當起之時三

404c17□千大千世間三種震動□所謂小震中震大震□

404c18□小搖中搖大搖□小動中動大動□於虛空中所

404c19□有諸天□張目出聲作如是語□嗚呼大迦攝波□

404c20□能得如是眞言實語□此阿難陀近離世尊□

404c21□卽作如是出苦切言共相訶責□時迦攝波告

404c22□阿難陀曰□汝云我於僧伽無違犯者□云何汝

404c23□於僧伽得無愆犯□汝知世尊不許女人□性懷

404c24□□諂而求出家□如佛言曰阿難陀□汝勿爲女

404c25□人求請出家及近圓事□何以故□若令女人於

404c26□我法中爲出家者□法不久住□如好稻田被霜

404c27□雹損竟無穀實□如是阿難陀□若令女人爲出

404c28□家者□法當損減不得久住□汝請佛度豈非過

404c29□失□阿難陀曰□大德且止當見容恕□我無餘念

405a01□請度女人□然大世主是佛姨母□摩耶夫人生

405a02□佛七日便卽命終□世主親自乳養□旣有深恩

405a03□豈得不報□又復我聞過去諸佛皆有四衆□望

405a04□佛同彼□一爲報彼厚恩□二爲流念氏族□爲

405a05□此請佛度諸女人願容此過□迦攝波告曰□阿

405a06□難陀□此非報恩□便是滅壞正法身故□於佛田

405a07□中下大霜雹□正法住世合滿千年□由汝能令

405a08□少許存在□又云流念氏族者此亦非理□出家

405a09□之人永捨親愛□又云我聞過去諸佛皆有四

405a10□衆□望佛同彼者□於□昔時人皆少欲□於染瞋

405a11□癡及諸煩惱悉皆微薄□彼合出家□今則不然□

405a12□世尊不許□汝見苦求令佛聽許□是汝初過可

405a13□下一籌

405a14□又復有過□阿難陀□且如有人□於四神足□若多

405a15□修習欲住世一劫或一劫餘□汝於佛所不爲

405a16□衆生請佛世尊住世一劫□白言尊者□我無餘

405a17□念□當爾之時被魔障蔽□答曰□此是大過寧容

405a18□得有□近佛世尊塵習俱盡□而被魔羅波卑而

405a19□爲障蔽□此是第二過可下一籌□汝復有過□

405a20□世尊在日爲說譬喩□汝對佛前別說其事□此

405a21□是第三過可下一籌□汝復有過□世尊曾以黃

405a22□金色洗裙□令汝浣濯□汝以脚踏□衣豈非是

405a23□過□阿難陀曰□更無餘人□所以足踏非是慢

405a24□意□尊者曰□若無人者何不擲上□虛空諸天自

405a25□當助汝□是第四過可更下一籌□汝復有過□世

405a26□尊欲趣雙樹涅槃爲渴須水□汝以濁水奉佛□

405a27□豈非是過□阿難陀曰□我取水時□正屬脚拘陀

405a28□河有五百乘車渡河□無淸水可得非我之咎□

405a29□報曰此是汝過□當爾之時何不仰□向空□諸

405b01□天自注八功德水置汝□中□此是第五過可

405b02□更下一籌

405b03□汝復有過□如世尊說□我令苾芻半月半月

405b04□說別解脫經所有小隨小戒□我於此中欲有

405b05□放捨□令苾芻僧伽得安樂住故□汝旣不問□未

405b06□知此中何者名爲小隨小戒□今無問處此欲

405b07□如何□今且說四波羅市迦法□十三僧伽伐尸

405b08□沙法□二不定法□三十泥薩祇波逸底迦法□九

405b09□十波逸底迦法□四波羅底提舍尼法□衆多學

405b10□法□除斯以外名小隨小戒□有說云□從四他

405b11□勝乃至四對說法□餘名小隨小戒□有說云□從

405b12□四他勝乃至九十墮罪□餘名小隨小□有說□

405b13□從初乃至三十□餘名小隨小□有說□從初乃

405b14□至二不定□餘名小隨小□有說□唯四他勝□餘

405b15□名小隨小□時諸苾芻悉皆不知□何者爲小

405b16□隨小□於此中間外道聞已□遂得其便作如

405b17□是語□沙門喬答摩大爲限齊□身存之日聲聞

405b18□弟子敎法全行□及其命終火燒已後敎法隨

405b19□滅□所有禁戒愛者卽留□不愛便捨□多不奉行□

405b20□汝何不爲未來衆生請問世尊□由是合得追

405b21□悔之罪□阿難陀答言□大德□我無餘心□而不

405b22□請問□但爲爾時離背如來生大憂苦□報言□此

405b23□亦是過□汝親侍佛□豈可不知諸行無常□而生

405b24□憂惱斯成大過□此是第六過可更下一籌

405b25□汝復有過□於俗衆中對諸女前現佛陰藏相□

405b26□答言大德□我無餘心□爲諸女人欲染熾盛熱

405b27□惱纏縛□若見世尊陰藏相者欲染便息□尊者

405b28□告曰□汝無他心慧眼□寧知女人見佛陰藏欲

405b29□染便息□此是第七過可更下一籌

405c01□汝復有過□輒自開佛黃金色身示諸女人□彼

405c02□見佛身卽便淚落霑汚尊儀□此是汝過□阿難

405c03□陀曰□我非無恥□然作是念□有諸衆生□若見

405c04□世尊妙色身者□皆發是言□願我身相當得如

405c05□佛□迦攝波曰□汝無他心慧眼□寧知衆生發

405c06□如是願□此則是汝第八過失□可更下籌□又

405c07□復汝未離欲□於是身在離欲衆中□是事不可□

405c08□汝宜起去□殊勝聖衆不應與汝共爲結集

405c09□時具壽阿難陀□旣被尊者大迦攝波詰其八

405c10□事惡作罪已□四面觀察情懷悲歎□作如是

405c11□語□嗚呼苦哉□如何我今一至於此□新離如來

405c12□無依無□□失大光明欲何所告□尊者迦攝波

405c13□詰彼罪時□空中諸天作嗟歎聲□互相告曰□大

405c14□仙當知□天衆增盛阿蘇羅減□世尊正法必當

405c15□久住□此大聲聞道□於佛□以其八事詰彼尊

405c16□者□是大聲聞德亞於佛□是故我知佛法不滅□

405c17□時阿難陀復白尊者言□大德且止願施歡喜□

405c18□我如法說罪不敢更爲□然佛世尊臨涅槃時

405c19□作如是語□阿難陀□我滅度後□汝勿憂惱悲啼

405c20□號哭□我今以汝付大迦攝波□豈復尊者見我

405c21□少過而不容忍□幸施歡喜奉大師敎□迦攝波

405c22□曰□汝勿悲啼善法由汝□而得增長不爲損

405c23□減□我等必須結集如來所有聖敎□汝今可去

405c24□離□聖衆□不應共汝同爲結集

405c25□時具壽阿尼盧陀□白尊者迦攝波曰□無阿難

405c26□陀我等云何而爲結集□答曰□此阿難陀雖備

405c27□衆德□然猶未離欲染瞋癡□有學有事不可與

405c28□彼同爲結集□時迦攝波復告阿難陀曰□卽宜

405c29□速出□所應作者當自策勤得阿羅漢果□衆可

406a01□與汝同爲結集□時阿難陀離別大師情懷悲

406a02□戀□復被詰□倍加憂惱□從此而出詣增勝聚

406a03□落作夏安居□以村中童子而爲侍者□爾時具

406a04□壽阿難陀□於此時中極加勤勇□常爲四衆而

406a05□說妙法□是時童子作如是念□我□波馱耶爲

406a06□是學地得離欲耶□爲是無學得離欲耶□我今

406a07□宜可入相應定觀察其心□卽便入定見尊者

406a08□心是有學離欲□見已出定□詣尊者所立在一

406a09□面□說伽他曰

406a10□　可依樹下幽閑處　　一心當念涅槃宮

406a11□　師今謹愼務勤修　　不久必歸圓寂路

406a12□是時尊者見彼童子說要義已□卽於晝日或

406a13□坐或行□於諸障法鍊磨其心□於初夜時或行

406a14□或坐□亦復堅心淨除障法□卽於中夜洗足入

406a15□房□右脅而臥兩足相重□作光明想正念起想□

406a16□如是作意頭未至枕□斷盡諸漏心得解脫□證

406a17□阿羅漢果受解脫樂□卽詣王舍城至大衆所□

406a18□衆知得果咸皆讚歎是大丈夫□是時大迦攝

406a19□波與五百阿羅漢□至畢□羅巖所□旣集會已

406a20□告大衆曰□汝等應知□於當來世有諸苾芻□鈍

406a21□根散亂□若無攝頌□於經律論不能讀誦及以

406a22□受持□是故我等宜於食前先集攝略伽他事

406a23□相應者□食後可集經律及論□時諸苾芻聞是

406a24□語已□白尊者言□今可先集伽他□旣至食後白

406a25□言□先集何者□尊者告曰□宜先集經□時五百

406a26□阿羅漢□各共同請大迦攝波昇師子座□尊者

406a27□登座告阿難陀曰具壽□頗能簡擇結集如來

406a28□所說經不□答曰能□尊者卽便作白

406a29□大德僧伽聽□此具壽阿難陀能爲簡擇結集

406b01□如來所說經法□若僧伽時至□聽者僧伽應許□

406b02□僧伽今差具壽阿難陀□爲欲簡擇結集如來

406b03□所說經法□白如是□次作□磨

406b04□大德僧伽聽□此具壽阿難陀能爲簡擇結集

406b05□如來所說經法□僧伽今差具壽阿難陀□爲欲

406b06□簡擇結集如來所說經法□若諸具壽聽阿難

406b07□陀爲欲簡擇結集如來所說經法者默然□若

406b08□不許者說□僧伽已與具壽阿難陀爲欲簡擇

406b09□結集如來所說經法竟□僧伽已聽許□由其默

406b10□然故我今如是持

406b11□時具壽阿難陀旣欲說法□五百阿羅漢各各

406b12□皆以僧伽□衣敷其座上□時阿難陀四邊顧

406b13□望□於諸有情發悲愍念□於正法中極生尊重□

406b14□於梵行者起敬仰心□右繞高座低頭申敬□於

406b15□上座前依法敬禮作無常想□以手按座正身

406b16□端坐□次審觀察見諸聖衆□猶如甚深湛然大

406b17□海□便作是念□我於佛所親聞是經□或有傳說

406b18□或龍宮說□或天上說□悉皆受持而不忘失□我

406b19□今應說□時諸天衆互相謂曰□仁等當知□聖者□

406b20□阿難陀□將欲宣暢如來所說經法當一心聽□

406b21□時有天子說伽陀曰

406b22□　若能建妙法　　饒益三千界

406b23□　聖者法無畏　　猶如師子吼

406b24□　仁等應至誠　　聽說微妙法

406b25□　所欲安樂者　　知此眞實義

406b26□爾時尊者迦攝波□以頌告阿難陀曰

406b27□　具壽今當宣佛語　　一切法中最爲上

406b28□　凡是大師所說法　　咸能利益於衆生

406b29□時阿難陀聞說大師名□心生戀慕遂便□首

406c01□望涅槃處虔誠合掌□以普遍音作如是語□如

406c02□是我聞□一時薄伽梵□在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處

406c03□施鹿林中□爾時世尊告五苾芻曰□此苦聖諦

406c04□於所聞法如理作意□能生眼智明覺□此中廣

406c05□說如上三轉法輪經□時具壽阿若□陳如告

406c06□大迦攝波曰□此微妙法親從佛聞□世尊慈悲

406c07□爲我宣說□由是經力能令我等□枯竭無邊血

406c08□淚大海□超越骨山□關閉惡趣無間之門□善開

406c09□天宮解脫之路□說此微妙甚深經時□我旣聞

406c10□已□於一切法□離諸塵垢得法眼淨□八萬諸天

406c11□皆蒙利益□說是語時於虛空中□所有諸天及

406c12□未離欲諸苾芻等□情生苦痛如千箭射心□悲

406c13□啼號叫咸作是語□苦哉苦哉□而說頌曰

406c14□　禍哉此世間　　無常不簡別

406c15□　壞斯珍寶藏　　枯竭功德海

406c16□　我親於佛所　　聞此解脫法

406c17□　今乃於他處　　傳說如來言

406c18□又諸大衆聞說經時□咸作是語□苦哉禍哉□無

406c19□常力大無有簡別□能壞如是世間眼目□時□

406c20□陳如卽離本座□踞而住□時諸羅漢見是事

406c21□已□咸起敬心皆離本座□□踞而住□作如是

406c22□語□苦哉禍哉□無常力大□如何我等於世尊所

406c23□親自聞法□今者傳聞□而說偈言

406c24□　天人龍神尊已謝　　我等何因不歸寂

406c25□　無一切智世間空　　誰復將斯活爲勝

406c26□爾時諸阿羅漢□俱入第四靜慮□以願力故觀

406c27□察世間□各從定起告具壽阿難陀曰□汝爲法

406c28□來□答言大德□我爲法來□仁等亦爲法來□答曰

406c29□如是□爾時摩訶迦攝波作是念□我已結集

407a01□世尊最初所說經典□於同梵行處無有違逆□

407a02□亦無訶厭□是故當知此經是佛眞敎

407a03□復告阿難陀□世尊復於何處說第二經□時阿

407a04□難陀以淸徹音答言□世尊亦於婆羅[病-丙+尼]斯□爲

407a05□誰說耶□爲五苾芻□所說云何□答言□作如是

407a06□說□汝等苾芻當知有四聖諦□云何爲四□所謂

407a07□苦集滅道聖諦□云何苦聖諦□謂生苦病苦老

407a08□苦死苦□愛別離苦怨憎會苦求不得苦□若略

407a09□說者謂五趣蘊苦□是名爲苦□云何苦集聖諦□

407a10□謂喜愛俱行隨處生染□是名爲集□云何苦滅

407a11□聖諦□謂此喜愛俱行隨處生染更受後有□於

407a12□如是等悉皆除滅棄捨變吐□染愛俱盡證妙

407a13□涅槃□是名苦滅□云何趣滅道聖諦□謂八正

407a14□道□正見正思正語正業□正命正勤正念正

407a15□定□是名趣滅道聖諦□說此法時具壽阿若□

407a16□陳如□於諸煩惱心得解脫□餘四苾芻離諸塵

407a17□垢得法眼淨□時具壽阿若□陳如□告具壽大

407a18□迦攝波曰□如是等法我於佛所親自聽聞□我

407a19□聞法已於諸煩惱心得解脫□餘四苾芻離諸

407a20□塵垢得法眼淨□我已結集世尊第二所說經

407a21□敎□於同梵行處無有違逆亦無訶厭□是故當

407a22□知□此經是佛眞敎

407a23□復告阿難陀□世尊在何處說第三經□時阿難

407a24□陀以淸徹音答曰□世尊亦於婆羅[病-丙+尼]斯□爲誰

407a25□說耶□謂五苾芻□所說云何□答言□作如是說

407a26□如是我聞□一時佛在婆羅[病-丙+尼]斯□施鹿林中□

407a27□告五苾芻曰□汝等苾芻當知□色不是我□

407a28□若是我者□色不應病及受苦惱□我欲如是色□

407a29□我不欲如是色□旣不如是隨情所欲□是故當

407b01□知□色不是我□受想行識□亦復如是□廣說如

407b02□前□佛告五苾芻曰□於汝意云何□色爲是常爲

407b03□是無常□白言大德□色是無常□佛言□色旣無

407b04□常卽是其苦□或苦苦壞苦行苦□然我聲聞多

407b05□聞弟子□執有我不□色卽是我□我有諸色□色屬

407b06□於我□我在色中不□不爾□世尊□如是汝等應

407b07□知□受想行識常與無常亦復如是□凡所有色

407b08□若過去未來現在□內外□細若勝若劣□若遠

407b09□若近□悉皆無我□汝等苾芻應以正智而善觀

407b10□察□如是所有受想行識□過去未來現在□悉應

407b11□如前正智觀察□若我聲聞聖弟子衆觀此五

407b12□取蘊知無有我及以我所□如是觀已卽知世

407b13□間□無能取所取亦非轉變□但由自悟而證涅

407b14□槃□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後有□

407b15□說此法時五苾芻等□於諸煩惱心得解脫

407b16□爾時諸阿羅漢咸作是念□我已結集世尊所

407b17□說第三蘇□羅□於同梵行無有違逆亦無訶

407b18□厭□是故當知□此蘇□羅是佛眞敎□復作是

407b19□言□自餘經法□世尊或於王宮聚落城邑處說□

407b20□此阿難陀今皆演說□諸阿羅漢同爲結集□但

407b21□是五蘊相應者□卽以蘊品而爲建立□若與六

407b22□處十八界相應者□卽以處界品而爲建立□若

407b23□與緣起聖諦相應者□卽名緣起而爲建立□若

407b24□聲聞所說者□於聲聞品處而爲建立□若是佛

407b25□所說者□於佛品處而爲建立□若與念處正勤

407b26□神足根力覺道分相應者□於聖道品處而爲

407b27□建立□若經與伽他相應者□此卽名爲相應阿

407b28□□摩(舊云雜者取義也)若經長長說者□此卽名爲長

407b29□阿□摩□若經中中說者□此卽名爲中阿□

407c01□摩□若經說一句事二句事乃至十句事者□此

407c02□卽名爲增一阿□摩

407c03□爾時大迦攝波告阿難陀曰□唯有爾許阿□

407c04□摩經□更無餘者□作是說已便下高座□爾時具

407c05□壽迦攝波告大衆曰□汝等應知□世尊所說蘇

407c06□□羅已共結集□其毘奈耶次當結集□聞是語

407c07□已咸言善哉□于時衆中唯有具壽□波離□於

407c08□毘奈耶緣起極善解了□迦攝波便昇高座告

407c09□大衆曰□汝等應知□具壽□波離□於毘奈耶悉

407c10□皆明了□世尊記說於持律中最爲第一□是故

407c11□我請結集毘奈耶□大衆言善□爾時迦攝波告

407c12□□波離曰□具壽□汝頗能簡擇結集如來所說

407c13□毘奈耶不□答言能□尊者卽便作白

407c14□大德僧伽聽□此具壽□波離□能爲簡擇結集

407c15□如來所說毘奈耶□若僧伽時至□聽者僧伽應

407c16□設□僧伽今差具壽□波離□爲欲簡擇結集如

407c17□來所說毘奈耶□白如是□次作□磨□准白成□

407c18□時具壽迦攝波作□磨已從座而下□□波離

407c19□卽昇師子座

407c20□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十九

407c21□

407c22□

407c23□根本說一切有部毘奈耶雜事

407c24□卷第四十

407c25□

407c26□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

407c27□　　第八門第十子攝頌之六五百之餘及七

407c28□　　百結集事

407c29□爾時迦攝波告□波離曰□世尊於何處制第一

408a01□學處□□波離以淸徹音答曰□世尊於波羅[病-丙+尼]

408a02□斯□此爲誰說□卽五苾芻其事云何□謂齊整著

408a03□裙不太高不太下□應當學□說是語已□諸阿

408a04□羅漢俱入邊際定□以願力故觀察世間還從

408a05□定起□爾時摩訶迦攝波作如是念□我已結集

408a06□世尊所說最初學處□於同梵行無有違逆亦

408a07□無訶厭□是故當知□此毘奈耶是佛所說□復

408a08□告□波離□世尊何處說第二學處□時□波離

408a09□以淸徹音答曰□於婆羅[病-丙+尼]斯□此爲誰說□卽五

408a10□苾芻□其事云何□謂齊整披三衣□應當學□說是

408a11□語已□諸阿羅漢俱入邊際定□以願力故觀察

408a12□世間還從定起□時迦攝波作如是念□我已結

408a13□集世尊第二學處□廣如上說□復告□波離□世

408a14□尊何處說第三學處□□波離以淸徹音答曰□

408a15□於□蘭鐸迦村□此爲誰說□卽□蘭鐸迦子蘇

408a16□陣那苾芻□其事云何□謂若苾芻受禁戒□於

408a17□餘苾芻乃至畜生行□欲者□得波羅市迦罪□

408a18□亦不得同住說是語已□諸阿羅漢俱入邊際

408a19□定□以願力故觀察世間還從定起□時迦攝波

408a20□作是如念□我已結集□廣說如前□自餘學處□世

408a21□尊或於王宮聚落□爲諸苾芻廣制學處□時□

408a22□波離悉皆具說□諸阿羅漢旣結集已□此名波

408a23□羅市迦法□此名僧伽伐尸沙法□此名二不定

408a24□法□三十捨墮法□九十波逸底迦法□四波羅底

408a25□提舍尼法□衆多學法□七滅諍法□此是初制□此

408a26□是隨制□此是定制□此是隨聽□如是出家□如是

408a27□受近圓□如是單白白二白四□磨□如是應度□

408a28□如是不應度□如是作褒灑陀如是作安居□如

408a29□是作隨意及以諸事乃至雜事□此是尼陀那

408b01□目得迦等□旣結集毘奈耶已□具壽□波離從

408b02□高座下□時迦攝波作如是念□後世之人少智

408b03□鈍根□依文而解不達深義□我今宜可自說摩

408b04□窒里迦□欲使經律義不失故□作是念已□便作

408b05□白二□磨□白衆令知□衆旣許已□卽昇高座告

408b06□諸苾芻曰□摩窒里迦我今自說□於所了義皆

408b07□令明顯□所謂四念處四正勤四神足五根五

408b08□力七菩提分八聖道分□四無畏四無□解四

408b09□沙門果四法句無諍願智□及邊際定空無相

408b10□無願雜修諸定正入現觀□及世俗智□摩他

408b11□毘□舍那法集法蘊□如是總名摩窒里迦□說

408b12□是語已□諸阿羅漢俱入邊際定□次第觀已還

408b13□從定起□如前廣說□是故當知□此是蘇□羅□

408b14□此是毘奈耶□此是阿毘達磨□是佛眞敎如是

408b15□集已

408b16□時地上藥叉咸發大聲作如是說□仁等應知□

408b17□聖者大迦攝波爲上首□與五百阿羅漢□共集

408b18□如來三藏聖敎□由是因緣天衆增盛阿蘇羅

408b19□減少□居空藥叉聞是說已□亦發大聲徹四大

408b20□王衆三十三天□夜摩睹史多樂變化他化自

408b21□在□梵衆梵輔大梵少光無量光極光□淨少淨

408b22□無量淨遍淨□無雲福生廣果□無煩無熱善現

408b23□善見天等□須臾之間其聲上徹色究竟天□此

408b24□諸天等咸發聲言□諸天增盛阿蘇羅減少□時

408b25□五百阿羅漢旣結集已□此卽名爲五百結集□

408b26□爾時大迦攝波而說頌曰

408b27□　仁等結集法王敎　　皆爲愍念諸群生

408b28□　所有言說量無邊　　今□纂集無遺闕

408b29□　世間愚癡不能了　　爲作明燈除眼□

408c01□時具壽大迦攝波復作是念□三藏聖敎我已

408c02□結集□今以定力□觀察世尊所說敎法得久住

408c03□世□所應作者依如來說□已作了□如來法王

408c04□示我正道如敎奉行□我已少分報佛慈恩□誰

408c05□能盡報如來恩德□世尊大師所有遺敎□利益

408c06□衆生□皆纂集□久離大師無復依□□五蘊臭

408c07□身荷負勞倦□涅槃時至無宜久留□作是念已

408c08□而說頌曰

408c09□　我已結集牟尼敎　　爲令正法得增長

408c10□　久住利益於世間　　饒益衆生離諸惑

408c11□　無羞恥者已折伏　　有□愧者皆攝受

408c12□　所作利益事已周　　今我宜應趣圓寂

408c13□時大迦攝波告阿難陀曰□汝今知不□世尊言

408c14□敎付囑於我而般涅槃□我今復欲入般涅槃□

408c15□轉以敎法付囑於汝□當善護持□又復告曰□我

408c16□滅度後□於王舍城有商主妻當生一子□其子

408c17□生時以奢□迦衣□身而出□因卽名爲奢□

408c18□迦(卽是麻類此方先無高共人等堪織爲布舊云商那和修者訛)後因入海求諸珍

408c19□貨安隱□還□於佛敎中遂設佛陀五年大會

408c20□當得出家□所有佛敎轉付於彼□作是語已□時

408c21□迦攝波復作是念□世尊大悲修諸苦行是眞

408c22□善友□無量功德共所莊嚴□遺身舍利隨所在

408c23□處□我今皆當恭敬供養而入涅槃□作是念已□

408c24□以神通力往四大制底□謂生處成佛處轉法

408c25□輪處涅槃處□幷餘舍利塔處至誠供養□卽

408c26□入龍宮供養佛牙已□騰空卽往三十三天欲

408c27□禮佛牙□時天帝釋及諸天等□見迦攝波恭敬

408c28□禮拜□問言□何故得來至此□尊者報曰□我欲

408c29□最後供養世尊所有舍利牙塔□時諸天等聞

409a01□最後言□心生憂惱默然而住□是時帝釋卽持

409a02□佛牙與迦攝波□尊者受牙置於手掌□瞻視不

409a03□瞬便安頂上□復以曼陀羅華及諸蓮華牛頭

409a04□香末□布於牙上以申供養□爲天帝釋及諸天

409a05□等略說法已□從須彌頂沒王舍城出

409a06□爾時大迦攝波復作是念□我先已許欲涅槃

409a07□時報未生怨王□作是念已便詣王宮□告門人

409a08□曰□爲我通王□云迦攝波今在門首欲見大王□

409a09□時守門人聞是語已□便入宮中旣至王前正

409a10□屬王睡□卽還□出報迦攝波曰□聖者大王現

409a11□睡□尊者報言□汝宜更去爲我覺王□守門人曰□

409a12□王性暴惡難可侵犯□我今不敢□恐王瞋責刑

409a13□戮於我□迦攝波告曰□若如是者待王覺後爲

409a14□我報知□大迦攝波爲欲涅槃□來就王門與王

409a15□取別□作是語已便往□足山中□於三峰內敷

409a16□草而坐□作如是念□我今宜以世尊所授糞掃

409a17□納衣用覆於身□令身乃至慈氏下生□彼薄伽

409a18□梵以我此身□示諸弟子及諸大衆令生厭離□

409a19□卽便入定三峰覆身□猶如密室不壞而住□復

409a20□作是念□若未生怨王來至於此□山卽爲開□

409a21□若王不見我身便嘔熱血而死□念已入定捨

409a22□其壽行□是時大地六種震動□流星下落諸方

409a23□赫焰□於虛空中諸天擊鼓□爾時具壽大迦攝

409a24□波□踊身空中現諸神變□或流淸水或放火光□

409a25□遍起密雲降注洪雨□作是事已□入石室中右

409a26□脅而臥重壘雙足□入無餘依妙涅槃界

409a27□爾時釋梵說天咸作是念□何因緣故大地震

409a28□動□便共觀察乃見迦攝波入於涅槃□卽與無

409a29□量百千萬億天衆□各持□□羅華拘勿頭華

409b01□分多利華□及牛頭□檀沈水香末□皆詣尊者

409b02□身所□以種種天華及妙香末□散其身上而爲

409b03□供養□旣供養已三山卽合上皆密覆□時彼諸

409b04□天旣離尊者□生大悲惱作如是語□佛般涅槃

409b05□憂懷未息□如何今者復屬悲哀□畢□羅巖舊

409b06□住諸天空名而已□所有勝法亦復隨行□摩揭

409b07□陀國無復光彩□貧窮衆生福田斷絶□所有

409b08□善法皆亦銷亡□如第二佛入般涅槃□頓於今

409b09□時法山□壞□法船傾沒法樹崩□□法海枯竭

409b10□魔衆歡喜□所有正法敎化衆生□及利益事悉

409b11□當隱沒□時彼諸天作如是等悲歎語已□禮

409b12□尊者足□然不現□時未生怨王於其睡中作

409b13□如是夢□見宮中舍棟梁□折忽然驚覺□其守

409b14□門人見王睡覺□便以迦攝所囑之語具奏王

409b15□知□王聞是語悶絶于地□時諸輔佐以淸冷水

409b16□灑面乃蘇□往竹林園見阿難陀□五體投地悲

409b17□啼號哭作如是言□我聞尊者大迦攝波入般

409b18□涅槃□時阿難陀卽共王去□詣□足山(舊云□足由尊者在

409b19□中後人喚爲尊足又嶺有佛跡然□足尊足梵音相濫也)示尊者處□旣至山已□

409b20□諸大藥叉便開三山□王旣見已□復見諸天以

409b21□曼陀羅華□及諸蓮華□檀沈水□種種華香而

409b22□供養處□時王卽便擧手悲號悶絶投地□猶如

409b23□大樹斬斷其根□良久方起便欲拾薪□時阿難

409b24□陀見是事已□告言大王□何爲拾薪□答言□欲焚

409b25□尊者告曰□勿作是語□此尊者身以定守持□乃

409b26□至慈氏菩薩當來下生□與九十六俱□聲聞□

409b27□而爲隨從來詣於此□取尊者遺身示諸聲聞□

409b28□云此迦攝波□是釋迦牟尼佛上首弟子□於少

409b29□欲知足中行杜多行最爲第一□釋迦牟尼所

409c01□說敎法□能爲結集建立法眼□時諸聲聞當作

409c02□是念□過去世中人身卑小佛身廣大□時彼世

409c03□尊便持迦攝波僧伽□衣□示聲聞衆□此是釋

409c04□迦牟尼應正等覺所披僧伽□服□時九十六俱

409c05□□聲聞聞□是語已便證阿羅漢果□皆悉勤行

409c06□杜多少欲知足之行□是故尊者有此遺身□以

409c07□定力持不可焚燎□可於其上造□睹波□時王

409c08□出後三山還合蓋覆其身□於上造塔□王禮阿

409c09□難陀足□白言尊者□我不見佛入般涅槃□亦復

409c10□不睹尊者迦攝波滅度□若聖者涅槃我當願

409c11□見□尊者便許□時奢□迦從大海中安隱來至□

409c12□安置物已往竹林園□時阿難陀在香臺門首

409c13□而作經行□彼旣見已禮足言曰□我從大海安

409c14□隱來至是三寶力□我今願設五年法會供養

409c15□佛僧□世尊今者在何方處□答言□子佛已涅

409c16□槃□時奢□迦聞悶絶于地水灑□息□又問□尊

409c17□者舍利子大目乾連□及大迦攝波皆在何處□

409c18□答曰□已涅槃□聞極憂□□卽便廣設五年會

409c19□已□尊者言□子於佛法內四攝行中已作財攝□

409c20□今者更應作法攝事□答言大德□今作何事□尊

409c21□者言□子汝可於佛敎中出家修行□答言□如是

409c22□應作□尊者卽與出家幷授近圓□□磨旣了

409c23□遂發誓願□始從今日乃至盡形□常著奢□迦

409c24□衣□此苾芻聰明聞持一領便受其阿難陀親

409c25□於佛所受持八萬法蘊□奢□迦盡皆領受□具

409c26□足三明洞閑三藏□時阿難陀與諸苾芻在竹

409c27□林園□有一苾芻而說頌曰

409c28□　若人壽百歲　　不見水白鶴

409c29□　不如一日生　　得見水白鶴

410a01□時阿難陀聞已告彼苾芻曰□汝所誦者大師

410a02□不作是語□然佛世尊作如是說

410a03□　若人壽百歲　　不了於生滅

410a04□　不如一日生　　得了於生滅

410a05□汝今應知□世有二人常謗聖敎

410a06□　不信性多瞋　　雖信顚倒解

410a07□　妄執於經義　　如象溺深泥

410a08□　彼當自損失　　由其無智慧

410a09□　邪解聽無益　　如毒藥應知

410a10□　是故諸智者　　聽已能正行

410a11□　煩惑漸銷除　　當得離繫果

410a12□彼聞敎已便告其師□師曰

410a13□　阿難陀老闇　　無力能憶持

410a14□　出言多忘失　　未必可依信

410a15□汝但依舊如是誦持□時尊者阿難陀□覆來聽

410a16□察見依謬說□報言□子我已告汝□世尊不作

410a17□是說□時彼苾芻悉以師語白尊者知□尊者聞

410a18□已作如是念□今此苾芻我親敎授□旣不用語□

410a19□知欲如何□假令尊者舍利子大目乾連摩訶

410a20□迦攝波事亦同此□彼諸大德□已涅槃□如來

410a21□慈善根力□能令法眼住世千年□乃傷歎曰

410a22□　尊宿已過去　　新者不齊行

410a23□　寂慮我一身　　猶如殼中鳥

410a24□　過去親皆散　　知識亦隨亡

410a25□　於諸知識中　　無過定中念

410a26□　所有世間燈　　明照除衆闇

410a27□　能破愚癡惑　　此等亦皆無

410a28□　所化者無邊　　能導者但一

410a29□　如野孤制底　　殘林唯一樹

410b01□時具壽阿難陀□告奢□迦苾芻曰□尊者大迦

410b02□攝波□以世尊敎付囑於我已般涅槃□我今轉

410b03□付於汝□而取滅度汝可守護□當於末度羅

410b04□國有牟論□山可造住處□於此國中有長者

410b05□子□世尊已記當爲寺主□又此國內有賣香人

410b06□名曰□多□當有一子名□波□多□汝度出家□

410b07□世尊記彼□名爲無相好佛□然我涅槃百年之

410b08□後大作佛事□奢□迦聞是語已白言□如□波

410b09□馱耶敎□尊者報言□汝可善住□我般涅槃□幷白

410b10□王知□時阿難陀復作是念□我若於此般涅槃

410b11□者□未生怨王與廣嚴城久相違背□我身舍利

410b12□必不共分□若於廣嚴城中取涅槃者□未生怨

410b13□王亦不得分□我今宜可於□伽河流中而

410b14□取滅度□作是念已卽便欲往□時未生怨王□因

410b15□睡夢見己之傘蓋其竿□折□王作夢已忽然

410b16□驚覺□其守門人見王睡覺□便以阿難陀所囑

410b17□之語□具白王知□王聞語已悶絶于地□水灑方

410b18□□作如是言□尊者阿難於其何處而般涅槃□

410b19□時奢□迦以頌報王

410b20□　今此尊者從佛生　　隨佛守護於法藏

410b21□　求證涅槃斷生死　　由是已向廣嚴城

410b22□爾時未生怨王聞此語已□嚴駕四兵往□伽

410b23□河邊□是時廣嚴城舊住諸天□於虛空中告諸

410b24□人曰

410b25□　尊者慶喜世間燈　　哀愍群生衆無量

410b26□　心懷悲感將圓寂　　今者來至廣嚴城

410b27□時廣嚴城栗[女*占]毘子□整四兵衆往至河邊□時

410b28□未生怨王□禮尊雙足合掌白言

410b29□　世尊目若靑蓮華　　緣盡於斯證眞滅

410c01□　仁今復欲求圓寂　　唯願於此爲留身

410c02□時廣嚴城所有人衆□亦復遙禮請爲留身□尊

410c03□者見已作如是念□說伽他曰

410c04□　我今欲爲未生怨　　栗[女*占]毘子情生恨

410c05□　若在廣嚴留舍利　　王城人衆復傷悲

410c06□　宜可半身與王舍　　半身留爲廣嚴城

410c07□　兩處和解不相爭　　各得隨情申供養

410c08□是時尊者將欲涅槃□此之大地六種震動□時

410c09□有仙人將門徒五百□乘空而來到尊者所□合

410c10□掌白言□大德□我今願於善說法律□出家近圓

410c11□成苾芻性□是時尊者作如是念□云何令我弟

410c12□子今來至此□便以通力卽於水中絶人行路□

410c13□□起念已有五百弟子一時俱至□尊者卽於

410c14□水中變爲洲地四絶人□□與五百人出家受

410c15□具□正作白時□其五百人得不還果□第三□磨

410c16□時斷諸煩惱證阿羅漢□由其大仙出家近圓□

410c17□在日中時復在水中爲此時人喚爲日中或名

410c18□水中(本云末田地那□末田是中□地那是日□因以爲名喚爲日中□或云末田鐸迦□末田是中□鐸迦是水□由在

410c19□水中出家□卽以爲名喚爲水中□舊爲末田地者但出其名皆未詳所以□故爲注出)是時尊者

410c20□所作已了□禮阿難足作如是語□世尊最後度

410c21□彼善賢先證圓寂□我亦如是前入涅槃□我不

410c22□欲見□波馱耶般涅槃事□尊者報言□子世尊

410c23□以敎付迦攝波然後涅槃□大迦攝波轉付於

410c24□我我今付汝□所有敎法當善護持□世尊記曰□

410c25□迦濕彌羅國□床臥之具所須易得□與定相應

410c26□最爲第一□佛復記汝□我涅槃後滿百歲時□有

410c27□一苾芻名末田地那□令我敎法流行此國□是

410c28□故汝今應可於彼宣揚聖化□答言如是應作□

410c29□尊者慶喜卽現神變□如水滅火而般涅槃□遂

411a01□分半身與未生怨□半與廣嚴城衆□頌曰

411a02□　以利智金剛　　解自身令破

411a03□　半與王城主　　半與廣嚴人

411a04□時廣嚴城得半身已□造□睹波而興供養□未

411a05□生怨王於波□離造塔供養□爾時尊者日中

411a06□作如是念□我親敎師囑如是語□迦濕彌羅國

411a07□流通佛敎□世尊亦記當來之世□有苾芻名曰

411a08□日中□於迦濕彌羅國調伏毒龍□其名忽弄□流

411a09□行我敎□我今宜可滿大師意□卽往其國加趺

411a10□而坐□此國是龍之所守護□自非擾亂龍難調

411a11□伏□卽便入定令此國地六種震動□龍見地動

411a12□便擊雷電□降注洪雨來怖尊者□是時尊者卽

411a13□入慈定□龍威雖盛苾芻衣角亦不能動□龍卽

411a14□降雹於尊者上□變成天華□紛亂墜□龍加忿

411a15□怒更下刀斧諸雜器仗□皆悉變成拘物頭華□

411a16□散其身上空中頌曰

411a17□　空中下雷雹　　變作妙蓮華

411a18□　假使刀杖臨　　悉是諸瓔珞

411a19□　龍現大威怒　　山峰皆墜墮

411a20□　尊者雪山王　　光淨無傾動

411a21□由慈定力火刀毒藥皆不能害□龍見其事生

411a22□大希有□詣尊者所作如是言□聖者今何所須□

411a23□答曰□汝可容我安置之處□龍曰□此事難爲□

411a24□尊者曰世尊令我此處居止□又云迦濕彌羅

411a25□國房舍臥具所須易求□與定相應最爲第一□

411a26□問曰□是佛記耶□答曰實爾□龍曰□可須幾地□

411a27□答曰□加趺坐處□龍曰□此卽施與□尊者加趺

411a28□壓九□口□龍曰□尊者可有幾許門徒□尊者

411a29□入定觀知□有五百阿羅漢來住於此□龍曰隨

411b01□意□若一人欠少我當奪地□尊者云爾□凡於其

411b02□處若有受者卽有施主□我今欲於此處令諸

411b03□人衆共來居止□龍言任意□是時四方人至□尊

411b04□者卽領親自封疆城邑聚落□旣安置已□諸人

411b05□共來白尊者曰□我等居人且蒙安隱□活命支

411b06□濟其事如何□尊者卽便以神通力□將諸人衆

411b07□往香醉山□告諸人曰□皆可拔取鬱金香根□時

411b08□香醉山中有諸大龍□見拔香時悉皆忿怒欲

411b09□降雷雹□尊者遂令調伏□具告其事□龍白言□尊

411b10□者□如來敎法當住幾時□尊者答言□住世千年□

411b11□龍言共立盟要□乃至如來敎法住世以來當

411b12□隨意用□尊者曰善□卽與諸人各持香根□還

411b13□迦濕彌羅種植增廣□乃至佛敎未滅以來不

411b14□令虧失□是時尊者旣令四方諸人善安置已□

411b15□卽現種種神通之事□令諸施主及同梵行者

411b16□皆得歡喜□猶如火滅入無餘涅槃□時彼諸人

411b17□各以牛頭□檀香木焚葬餘骸□卽於其處造

411b18□□睹波□時尊者奢□迦度□波□多(此云小護)

411b19□令出家已□遂令佛敎廣得流布□告□波□多

411b20□曰□汝今應知□如來大師以其敎法□付囑大迦

411b21□攝波便入涅槃□時大迦攝波亦以敎法□付我

411b22□□波馱耶而入涅槃□□波馱耶以法付我亦

411b23□入涅槃□我今以法付囑於汝當般涅槃□汝今

411b24□宜於聖敎□當善護持勿令虧滅□佛所制者皆

411b25□應奉行□時奢□迦作是敎已□與諸施主及同

411b26□梵行□方便說法令歡喜已□卽現種種神變之

411b27□事□上騰火焰下注淸流□入無餘依妙涅槃界

411b28□爾時□波□多□以法付囑具壽地底迦(此云有□)

411b29□此旣弘通正法敎已□轉付具壽黑色(梵云訖里瑟拏)次

411c01□復轉付具壽善見(梵云蘇跌里舍那)如是等諸大龍象

411c02□皆已遷化□大師圓寂佛日旣沈世無依□□如

411c03□是漸次至一百一十年後

411c04□爾時廣嚴城諸苾芻等□作十種不淸淨事□違

411c05□逆世尊所制敎法□不順蘇□羅□不依毘柰耶□

411c06□乖違正理□諸苾芻等將爲淸淨皆共遵行□於

411c07□經律中不見其事□云何爲十

411c08□一者時諸苾芻作非法不和□磨□非法和□

411c09□磨□法不和□磨□是諸大衆聞此說時高聲共

411c10□許□此卽名爲高聲共許淨法□斯乃違背佛敎

411c11□乖越正理□不順蘇□羅□不依毘柰耶□時廣嚴

411c12□城諸苾芻等□作不淸淨將爲淸淨□睹斯非法□

411c13□云何捨而不問□稱揚宣說皆共遵行□二者時

411c14□諸苾芻作非法不和□磨□非法和□磨□法不

411c15□和□磨□諸人見時悉皆隨喜□此卽名爲隨喜

411c16□淨法□斯乃違背佛敎乖越正理□不順蘇□羅□

411c17□不依毘奈耶□時諸苾芻將爲淸淨□稱揚宣說

411c18□皆共遵行

411c19□三者諸苾芻自手掘地或敎人掘□此卽名爲

411c20□舊事淨法□廣說如上□乃至皆共遵行

411c21□四者諸苾芻以□盛鹽□自手捉觸守持而用□

411c22□和合時藥□食隨情□此卽名爲鹽事淨法□乃

411c23□至皆共遵行

411c24□五者諸苾芻未行一驛半驛□便別衆食□此卽

411c25□名爲道行淨法□乃至皆共遵行

411c26□六者諸苾芻不作餘食法□二指□食□此卽名

411c27□爲二指淨法□乃至皆共遵行□七者諸苾芻和

411c28□水飮酒□此卽名爲治病淨法□乃至皆共遵行

411c29□八者諸苾芻當以乳酪一升和水攪之□非時

412a01□飮用□此卽名爲酪漿淨法□乃至皆共遵行

412a02□九者諸苾芻作新坐具不以故者□佛一張手

412a03□重帖而自受用□此乃名爲坐具淨法□乃至皆

412a04□共遵行

412a05□十者諸苾芻躬持好□塗拭香華□卽令求寂

412a06□持以巡門□普告諸人□作如是語□遍廣嚴城現

412a07□在人物□及四遠來商客之類□若有布施□若金

412a08□若銀貝齒之類置□中者□得大利益富樂無

412a09□窮□旣多獲利□所有金寶皆共分張□此卽名爲

412a10□金寶淨法□斯乃違背佛敎乖越正理□不順蘇

412a11□□羅□不依毘奈耶□時諸苾芻作不淨事將爲

412a12□淸淨□稱揚宣說皆共遵行

412a13□爾時具壽阿難陀在廣嚴城□有弟子名曰樂

412a14□欲(梵云薩婆迦摩)是阿羅漢住八解脫□少欲知足省

412a15□緣而住□此有弟子在婆颯婆聚落□號曰名稱

412a16□(梵云耶舍)亦阿羅漢住八解脫□與五百弟子人間

412a17□遊行至廣嚴城□時諸苾芻欲分利物□授事人

412a18□來告尊者名稱曰□僧伽獲利今欲共分可來

412a19□受取□報言具壽□此之物利□從何而得□是誰所

412a20□施□彼卽如前所得物處具告其事□尊者聞已

412a21□作如是念□唯於此事有惡□生□爲更有餘事□

412a22□卽入定觀察□乃見於戒慢緩作諸惡行□共

412a23□作十種非法之事□見已欲令法久住故□卽便

412a24□往詣尊者樂欲處□禮雙足已□白言尊者□苾芻

412a25□合作如是高聲共許法耶(實是非法見作之時大衆高聲共許爲法)尊者

412a26□問曰□何謂共許法□答曰此廣嚴城諸苾芻□

412a27□作非法不和□磨□非法和□磨□法不和□磨□

412a28□而大衆高聲共許此事□此卽名爲高聲共許

412a29□淨法□是事合不□尊者曰□不應如是□問曰□如

412b01□來何處制不許爲□答曰□於瞻波城□復問爲誰□

412b02□答曰爲六衆□問得何罪□答言□得惡作罪□尊者

412b03□此是第一事□斯乃違背佛敎乖越正理□不順

412b04□蘇□羅□不依毘柰耶□而諸苾芻作不淸淨將

412b05□爲淸淨□稱揚宣說皆共遵行□尊者不應縱捨

412b06□如斯惡事□彼聞是語默然而住□答曰□此事已

412b07□知□又問□尊者合作如是隨喜法耶□尊者問曰□

412b08□何謂隨喜法□答曰□此諸苾芻作非法不和□

412b09□磨□又作非法和□磨□又作法不和□磨□而大

412b10□衆隨喜□此卽名爲隨喜淨法□是事合不□尊者

412b11□曰□不應如是□問曰□如來何處制不許爲□答

412b12□曰□於瞻波城□復問爲誰答爲六衆□問得何罪□

412b13□答言□得惡作罪□尊者此是第二事□斯乃違背

412b14□佛敎□廣說如前□乃至尊者不應縱捨如斯惡

412b15□事□默然而住□此事已知□又問□尊者合作如

412b16□是舊事淨法不□尊者問曰□何謂舊事淨法□答

412b17□曰□此諸苾芻自手掘地□或復敎人□而大衆將

412b18□爲舊事淨法□是事合不□尊者曰□不應如是□

412b19□問曰□如來何處制不許爲□答曰□於室羅伐城□

412b20□復問爲誰□答爲六衆□問得何罪□答言□得墮

412b21□罪□尊者此是第三事□斯乃違背佛敎□廣說如

412b22□前□乃至尊者不應縱捨如斯惡事□默然而住□

412b23□此事已知□又問尊者□合作如是鹽事淨法不□

412b24□尊者問曰□何謂鹽事淨法□答曰□此諸苾芻□以

412b25□□盛鹽守持而用□和合時藥□食隨情□將

412b26□爲鹽淨是事合不□尊者曰□不應如是□問曰□如

412b27□來何處制不許爲□答曰□於王舍城□復問爲

412b28□誰□答爲具壽舍利弗□問得何罪□答言□得波逸

412b29□底迦罪□尊者此是第四事□斯乃違背佛敎□廣

412c01□說如前□乃至尊者不應縱捨如斯惡事□默然

412c02□而住□此事已知□又問尊者□合作如是道行淨

412c03□不□尊者問曰□何謂道行淨法□答曰□此諸苾

412c04□芻或行一驛半驛□便別衆食□將爲道行淨□是

412c05□事合不□尊者曰□不應如是□問曰□如來何處制

412c06□不許爲□答曰□於王舍城□復問爲誰□答爲天

412c07□授□問得何罪□答言□得波逸底迦罪□尊者此是

412c08□第五事□斯乃違背佛敎□廣說如前□乃至尊者

412c09□不應縱捨如斯惡事□默然而住□此事已知□又

412c10□問尊者□合作如是二指淨法不□尊者問曰□何

412c11□謂二指淨法□答曰□此諸苾芻不作餘食法□

412c12□而以二指食□□將爲二指淨法□是事合不□

412c13□尊者曰□不應如是□問曰□如來何處制不許爲□

412c14□答曰□於室羅伐城□復問爲誰□答爲善來□問得

412c15□何罪□答言□得波逸底迦罪□尊者此是第六事□

412c16□斯乃違背佛敎□廣說如前□乃至尊者不應縱

412c17□捨如斯惡事□默然而住□此事已知□又問尊者□

412c18□合作如是治病淨法不□尊者問曰□何謂治病

412c19□淨法□答曰□此諸苾芻以水和酒□攪而飮用□將

412c20□爲淨法□是事合不□尊者曰□不應如是□問曰□

412c21□如來何處制不許爲□答曰□於室羅伐城□復問

412c22□爲誰□答爲善來□問得何罪□答言□得波逸底

412c23□迦□尊者此是第七事□斯乃違背佛敎□廣說如

412c24□前□乃至尊者不應縱捨如斯惡事□默然而住□

412c25□此事已知

412c26□又問尊者□合作如是酪漿淨法不□尊者問曰□

412c27□何謂酪漿淨法□答曰□此諸苾芻以乳酪一升□

412c28□和水攪之非時飮用□將爲酪漿淨法□是事合

412c29□不□尊者曰□不應如是

413a01□問曰□如來何處制不許爲□答曰□於室羅伐

413a02□城□復問爲誰□答爲十七衆苾芻□問得何罪□答

413a03□曰□得波逸底迦□尊者此是第八事□斯乃違

413a04□背佛敎□廣說如前□乃至尊者不應縱捨如斯

413a05□惡事□默然而住□此事已知

413a06□又問尊者□合作如是坐具淨法不□尊者問曰□

413a07□何謂坐具淨法□答曰□此諸苾芻作新坐具□

413a08□不以故者□佛一張手重帖而自受用□將爲坐

413a09□具淨法□是事合不□尊者曰□不應如是□問曰□

413a10□如來何處制不許爲□答曰□於室羅伐城□復問

413a11□爲誰□答爲六衆苾芻□問得何罪□答言□得波逸

413a12□底迦□尊者此是第九事□斯乃違背佛敎□廣說

413a13□如前□乃至尊者不應縱捨如斯惡事□默然而

413a14□住□此事已知

413a15□又問尊者□合作如是金寶淨法不□尊者問曰□

413a16□何謂金寶淨法□答曰□此諸苾芻莊飾妙□□持

413a17□以巡門□乞諸金寶貝齒之類□衆共分張□將爲

413a18□金寶淨法□是事合不□尊者曰□不應如是□問

413a19□曰□如來何處制不許爲□答曰□於毘柰耶□復問

413a20□爲誰□答爲六衆苾芻及餘苾芻□問得何罪□答

413a21□言□得捨墮罪□尊者此是第十事

413a22□又於相應阿□摩佛語品處寶頂經中說□又

413a23□於長阿□摩戒蘊品處說□又於中阿□摩相

413a24□應品處□恥那經中說□又於增一阿□摩第

413a25□四第五品處中說□斯乃違背佛敎□尊者答曰□

413a26□若如是者□汝可餘處自求善黨□我當與汝爲

413a27□法伴侶□時具壽名稱從尊者樂欲□聞是語已□

413a28□便入第四邊際靜慮已□卽向安住聚落□彼有

413a29□苾芻名曰奢侘(此云諂曲)是尊者阿難陀弟子□獲

413b01□阿羅漢住八解脫□是時名稱詣奢侘所□頂禮

413b02□足已白言尊者□合作如是共許淨法不□尊者

413b03□問曰□何謂共許淨法□答曰□此諸苾芻作非法

413b04□不和□磨□非法和□磨□法不和□磨□共許淨

413b05□法□是事合不□尊者曰□不應如是□問曰□如來

413b06□何處制不許爲□答曰□於瞻波城□復問爲誰□答

413b07□爲六衆苾芻□問得何罪□答言□惡作罪□尊者此

413b08□是第一事□斯乃違背佛敎□如前廣說□乃至十

413b09□事□尊者答曰□若如是者□汝可餘處自求善

413b10□黨□我當與汝爲法伴侶□彼卽辭去□便往僧□

413b11□世城□彼有婆□尊者□是阿難陀弟子□獲阿羅

413b12□漢住八解脫□是時名稱詣婆□所□頂禮足已

413b13□白言尊者□合作如是共許淨法不□尊者問曰□

413b14□何謂共許淨法□答問同前□廣說乃至十事□奉

413b15□辭便往波□離子城□彼有具壽名曰曲安□是

413b16□時曲安住滅盡定□名稱復向具壽善意處□廣

413b17□說十事□乃至奉辭詣流轉城□彼有具壽難勝□

413b18□亦爲廣說如前十事□乃至頂禮奉辭而去□詣

413b19□大惠城□彼有具壽善見□亦爲廣說如前十事□

413b20□乃至頂禮奉辭而去□次詣俱生城□彼有具壽

413b21□妙星□亦爲廣說如前十事□是時具壽妙星聞

413b22□其說已作如是念□而此具壽先來我處□爲當

413b23□亦至餘處說耶□乃知已向餘處□妙星念曰□今

413b24□此具壽□遠涉長途必當疲苦□告言汝可住此

413b25□且爲歇息□我往求黨□是時名稱卽住□妙星便

413b26□往□是時廣嚴城中諸苾芻□悉皆往詣名稱弟

413b27□子之處□問曰□汝□波馱耶今在何處□答言□

413b28□往求善黨□復問曰□何故求黨□答言□爲□汝

413b29□等□告曰□我等有何違犯而欲驅□□名稱弟子

413c01□廣陳其事□彼諸苾芻曰□汝□波馱耶所爲

413c02□不善□佛已涅槃於遺法中何故相惱□我等隨

413c03□緣且爲活計□於彼衆中有諸苾芻□共相議曰□

413c04□斯言誠實不諂□汝等具壽所爲□不順聲聞行

413c05□違逆事□我等先聞世尊正法住一千年□時今

413c06□未過令敎隱沒□彼今求黨護持正法□而欲驅

413c07□□甚爲妙善□由是義故令諸惡人不慢於戒

413c08□惡□不生□而諸苾芻咸皆恐懼□莫能加報默

413c09□然一邊□互相議曰□具壽名稱□已往求黨爲驅

413c10□□事□何故默住□彼言□我欲何爲□答曰□彼旣

413c11□求黨我等亦求□何能驅□□或言□若如是者□當

413c12□有諍起可共逃竄□或言欲何處去□所至之處

413c13□還有斯過□可求容恕從乞歡喜□或言彼定不

413c14□與我等歡喜□宜可且住於此□名稱所有弟子

413c15□門人□我等當以衣□甁絡銅碗腰□先相資

413c16□贈□令彼情悅方乞歡喜□咸言是善方便□或與

413c17□僧伽□衣□或與七條或與五條□或與裙僧脚

413c18□□或與□身衣□或有與□或與水羅□如是供

413c19□給漸相容忍□住處中位

413c20□是時具壽名稱旣求善黨來至廣嚴□弟子門

413c21□人頂禮足已□白言□波馱耶□求黨得不□報言□

413c22□諸子不久善黨自來相助□諸弟子言□□波馱

413c23□耶□此事已過願可□心□大師旣滅敎亦隨去□

413c24□任緣活命何爲惱他□名稱聞已作如是念□我

413c25□諸弟子未曾聞說如此之語□看其形勢定受

413c26□他求□告言諸具壽□我於汝等未曾聞說如此

413c27□之語□汝等不有受他求情耶□時諸弟子咸皆

413c28□默然□是時名稱令使往告善黨曰□惡黨漸增

413c29□宜速來赴□佛法大事不可遷延□說伽他曰

414a01□　應速更遲　　應遲返速　　此乖正理

414a02□　是愚所行　　得惡名稱　　遠離善友

414a03□　所作衰損　　如月漸黑　　應遲者遲

414a04□　應速者速　　此順正理　　智者所知

414a05□　得好名稱　　親近善友　　所作增長

414a06□　如月漸白

414a07□卽鳴□稚□便有六百九十九阿羅漢悉皆來

414a08□集□咸是具壽阿難陀弟子□爾時尊者曲安□入

414a09□滅盡定不聞□稚聲□時諸苾芻皆集會已□具

414a10□壽名稱作如是念□我若稱名而白衆者□必大

414a11□忿諍宜可平懷普告□卽詣上座處□踞合掌

414a12□而住時曲安尊者從滅盡定起□是時有天告

414a13□聖者曲安曰□何爲安然有諸同學六百九十

414a14□九阿羅漢□皆來集會住廣嚴城□欲爲結集令

414a15□法久住可宜速往□以神通力於波□離沒於

414a16□廣嚴出便□其門□諸苾芻問曰是誰□曲安尊

414a17□者伽他報曰

414a18□　住在波□離子城　　持律沙門多聞者

414a19□　於中有人來至此　　佇立門首諸根寂

414a20□門內苾芻曰□於餘亦有諸根寂靜耶可道名

414a21□字□曲安答曰

414a22□　住在波□離子城　　持律沙門多聞者

414a23□　於中有人來至此　　佇立門首斷諸疑

414a24□苾芻報曰□於餘亦有斷諸疑耶□尊者復答

414a25□　住在波□離子城　　持律沙門多聞者

414a26□　於中有人來至此　　佇立門首名曲安

414a27□苾芻曰□善來善來今可入來□旣入院已□諸苾

414a28□芻皆起相迎□問訊頂禮還依次坐□時具壽名

414a29□稱□見諸尊者坐已陳說十事□白言諸具壽□合

414b01□作如是共許淨法不□問曰□何謂共許淨法□答

414b02□曰□如有苾芻作非法不和□磨□又作非法和

414b03□□磨□又作法不和□磨□名爲共許淨法□是事

414b04□合不□尊者曰□不應爾□問曰在何處制□答曰瞻

414b05□波城□復問爲誰□答爲六衆苾芻□問得何罪□答

414b06□得惡作罪□尊者此是第一事□斯乃違背佛敎□

414b07□廣說十事問答同前已□卽共結集□以言白已□

414b08□卽鳴□稚□住廣嚴城所有苾芻□皆來集會次

414b09□第而坐□時尊者名稱復爲大衆廣陳十事□論

414b10□說是非悉皆共許□時有七百阿羅漢共爲結

414b11□集□故云七百結集

414b12□攝前內頌曰

414b13□　高聲及隨喜　　掘地酒盛鹽

414b14□　半驛二指病　　酪漿坐具寶

414b15□　廣嚴安住大聚落　　從天下處僧□奢

414b16□　波□離子流轉城　　大惠俱生處有七

414b17□　尊者樂欲及名稱　　尊者奢他婆颯婆

414b18□　善意曲安與難勝　　善見妙星人有九

414b19□根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十