01a01□

01a02□　　No. 1448

01a03□根本說一切有部毘奈耶藥事

01a04□卷第一

01a05□

01a06□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

01a07□初攝頌曰

01a08□　開許用諸藥　　膏油治疥病

01a09□　眼藥及風癎　　畢□婆蹉等

01a10□爾時薄伽梵□在室羅伐城□逝多林□給孤獨園□

01a11□時諸苾芻秋時染疾□身體□黃□羸瘦憔悴□困

01a12□苦無力□世尊見已□知而故問阿難陀曰□何故

01a13□諸苾芻□身體□黃□羸瘦無力□阿難陀白佛言□

01a14□大德□諸苾芻等□旣侵秋節遂染諸病□身體□

01a15□黃□羸瘦無力□佛告阿難陀□由是病苦□我今聽

01a16□諸苾芻服食雜藥□如是世尊旣聽服藥□時諸

01a17□苾芻遂於時服□非時不服□身體尙衰□羸瘦無

01a18□力

01a19□爾時世尊知而故問阿難陀曰□我已聽諸苾

01a20□芻服食諸藥□然此苾芻猶故羸瘦□阿難陀白

01a21□佛言□世尊聽諸苾芻服食諸藥□此諸苾芻□

01a22□於時服□非時不服□所以身體□黃□羸瘦無力□

01a23□爾時佛告阿難陀□我今爲諸苾芻□開四種藥□

01a24□一時藥□二更藥□三七日藥□四盡壽藥□言時藥

01a25□者□一□□二□□三麥豆□□四肉□五飯□此□時

01a26□中合食□故名時藥

01a27□言更藥者□謂八種漿□云何爲八□一招者漿

01a28□(西方樹名□亦名顚咀梨□角同□莢□其味如梅□角寬一兩指□長三四寸□時人鎭食)

01a29□二毛者漿(卽芭蕉子□以少胡椒□□安在果上□手極□之□皆變成水)三孤洛迦

01b01□漿(狀如酸棗□其味一種□唯有此棗□無甛者)四阿說他果□五烏

01b02□曇跋羅(其果大如李)六□魯灑(其果狀如□□子□味亦相似)七□栗墜

01b03□漿(卽是葡萄果)八渴樹羅漿(形如小棗□甛而且□□樹多獨立□形若[□-禾+木]櫚□此等諸漿□

01b04□皆須淨洗手□淨濾□□然後堪飮)

01b05□內攝頌曰

01b06□　椰子芭蕉及酸棗　　阿說他果烏跋羅

01b07□　□□蒲萄渴樹羅　　是謂八種漿應識

01b08□七日藥者□□油糖蜜石蜜

01b09□盡壽藥者□謂根莖葉花果□復有五種膠藥□五

01b10□種灰藥□五種鹽藥□五種□藥□云何根藥□謂香

01b11□附子□菖蒲□黃薑□生薑□白附子□若更有餘物□

01b12□是此體例□堪爲藥者□隨意當用□莖藥者□□檀

01b13□香藥□葛柏木□天木香□不死藤□小柏若餘體

01b14□例□准前應用

01b15□葉藥者□三葉□謂酸菜婆奢迦葉(此方無)

01b16□□婆(棟木是也)高奢得枳(此方無)及以餘類□准前應用

01b17□花藥者□謂婆舍迦花□□婆花□陀得□花□龍

01b18□花□蓮花□更有餘類□應隨所用

01b19□果藥者□謂訶黎勒果□菴摩勒果□□醯得枳

01b20□果□胡椒□□□□若有餘類□准前應用

01b21□五種□藥者□所謂阿魏□烏糠□紫□□黃蠟□安

01b22□悉香□阿魏藥者□謂阿魏樹上出膠□烏糠者□謂

01b23□娑羅樹出膠□紫□者□樹枝上出汁□黃蠟者□謂

01b24□蜜中殘出也□安悉香者□樹膠也

01b25□五種灰者□謂[□-夫+廣]麥灰□油麻灰□[□-夫+廣]麥[麥*□]灰□牛膝

01b26□草灰□婆奢樹葉灰

01b27□五種鹽者□謂烏鹽□赤鹽□白石鹽□種生鹽□海

01b28□鹽□云何□五種□藥□謂阿摩羅木□□木□贍部

01b29□木□尸利沙木□高□薄迦木□此中時藥者□謂於

01c01□時中服食□若更藥七日盡壽藥□若與時藥相

01c02□和者□時中應服非時不應服□若更藥七日盡

01c03□壽藥□與更藥相和者□齊初更分應服□過此

01c04□不應服□若七日藥□與盡壽藥相和者□七日應

01c05□服□若過七日□不應服□若盡壽藥□應盡壽守持

01c06□而服□然此四藥相和□從强而服□若無病□及病

01c07□差□不應服□或捨與同梵行者□應如是守持□先

01c08□洗淨手□受取其藥□對一苾芻□□踞執藥□作如

01c09□是言□具壽存念□我苾芻某甲□有是病緣□此盡

01c10□壽藥□我今守持□爲服用故□幷同梵行者□如是

01c11□三說□若七日藥更藥□准此守持

01c12□緣在室羅伐城□有一苾芻□身患風疾□往醫人

01c13□處□問曰□賢首□我患風疾□爲我處方□時彼醫

01c14□人白言□聖者□宜可服有情脂□病當除差□苾芻

01c15□報曰□賢首□我今豈合食此脂耶□醫人報曰□唯

01c16□有斯藥□餘不能差□時諸苾芻以此因緣□具白

01c17□世尊□佛言□苾芻有病□若醫人說唯此是藥□餘

01c18□不能差者□應當服脂□時諸苾芻不知服何等

01c19□脂□還問醫人□醫人報曰□汝師旣是一切智人□

01c20□可往諮問□自當知之

01c21□時諸苾芻卽往問佛□佛言□有五種脂□一者魚

01c22□脂□二者江豚脂□三者鮫魚脂□四者熊脂□五者

01c23□□脂□此等五脂□非時煮□非時□□非時受□非

01c24□時守持□不應服□時煮□非時□□非時受□非時

01c25□守持□不應服□時煮□時□□非時受□非時守持□

01c26□不應服□時煮□時□□時受□非時守持□不應服□

01c27□時煮□時□□時受□時守持□應服□如服油法□七

01c28□日服□過七日不應服□彼病苾芻因此服脂□

01c29□病遂除愈□愈已殘藥□遂便總棄□時有苾

02a01□芻□復患風病□詣醫人處□問曰□賢首□我患風

02a02□疾□爲我處方□醫人報曰□宜服脂藥□已有

02a03□苾芻□服脂得差□汝應就覓□而彼苾芻卽往至

02a04□前服藥苾芻所□問言□具壽□汝先服脂□風得除

02a05□差□醫人敎我□亦服此脂□汝有殘脂□見惠於

02a06□我□苾芻曰□我所殘脂□□已棄□□告曰□汝今

02a07□不善□非所應爲時諸苾芻卽以此緣□具白世

02a08□尊□佛告諸苾芻□服殘脂藥□不應總棄□要須收

02a09□擧□我今當說收擧法式□若苾芻所用殘脂□

02a10□若餘苾芻來從求索者□應卽相與□若無人求

02a11□者□當送病坊□病坊好爲藏貯□若有須者□於彼

02a12□處取□守持而服□不依敎者□得越法罪

02a13□緣處同前□時有苾芻身患瘡疥□詣醫人處□問

02a14□曰□賢首□我患瘡疥□爲我處方□醫人報曰□聖

02a15□者□宜服□藥□當得病差□苾芻答曰□賢首□我

02a16□可是耽欲人耶□醫人報曰□此□藥能治疥瘡□

02a17□餘藥不差□苾芻問曰□當服何等□藥□醫人答

02a18□曰□聖者□汝師是一切智者□具知此事□諸苾芻

02a19□等往白世尊□佛言□有五種□藥□一者菴沒羅□

02a20□二者□婆□三者贍部□四者夜合□五者俱奢

02a21□摩□苾芻應知□此等諸藥□或皮或葉□□應□

02a22□碎□水煮塗身□塗已體更生瘡□佛告苾芻□應作

02a23□散藥□苾芻濕□□爲作一團□不爲碎□□佛言□

02a24□不應濕□□應曝使乾□諸苾芻於盛日中□藥□

02a25□遂令無力□佛言□不應於烈日中曝藥□苾芻陰

02a26□乾□藥便衣生□佛言□可於微日中曝□諸苾芻

02a27□等□□藥塗身□卽便沐浴□其藥墮落□不得藥

02a28□力佛言□待乾手摩□其藥入皮膚□然後沐浴□

02a29□已更塗□塗已更浴□瘡病得差□彼病苾芻瘡旣

02b01□差已□所有殘藥□遂便棄擲□有餘苾芻□復患

02b02□瘡疥□往醫人處□告曰□賢首□我患如是疾苦□

02b03□爲我處方□醫還令塗□藥□幷更報言□某病苾

02b04□芻先亦患疥□令塗斯藥□可應就覓□苾芻卽往

02b05□問言□具壽□汝先用□藥□我爲醫人遣用□藥□

02b06□汝若有殘藥□見惠於我□報言□所有殘藥□我

02b07□已棄擲□苾芻報曰□不應如此棄不收擧□時彼

02b08□苾芻以緣白佛□佛言□用□藥者□應知行法□所

02b09□用殘藥□不應棄擲□若有餘病苾芻求者應與□

02b10□若無求者□可送病坊□依法貯庫□病者應給□不

02b11□依行者得越法罪□緣在室羅伐城□時有苾芻

02b12□患眼□遂往醫人處問曰□賢首□我今患眼爲我

02b13□處方□醫人報曰□聖者□宜用安膳那藥□卽應

02b14□得差□苾芻報曰□我豈是愛欲之人醫人報曰□

02b15□聖者□此是好治眼藥□除此餘藥□不能療也□以

02b16□此因緣□時諸苾芻往白世尊□佛言□若醫人言

02b17□此是治眼藥□餘不能療者□應當用安膳那□然

02b18□彼苾芻不知用何安膳那□便問醫人□醫人報

02b19□曰□聖者□汝師具一切智□應往問之□以斯緣

02b20□故□時諸苾芻往白世尊□佛言□有五種安膳

02b21□那□一者花安膳那□二者汁安膳那□三者□安

02b22□膳那□四者丸安膳那□五者騷毘羅石安膳那□

02b23□此之五種□咸能療眼□是故苾芻若患眼者□

02b24□應用安膳那□方得除差□病旣差已□所有殘安

02b25□膳那□遂便棄□□又有苾芻□亦復患眼□同前問

02b26□醫□醫令還用安膳那藥□某甲苾芻□已曾患

02b27□眼□先敎用安膳那藥□可應詣彼求覓□此病苾

02b28□芻□依言往問□具壽□我今患眼□有殘安膳那

02b29□不□然此苾芻卽覓殘藥不得□報言□具壽□我之

02c01□殘藥□今覓不得□以此因緣□往白世尊□佛言□

02c02□苾芻□若有殘安膳那□不應輒棄而不收擧□

02c03□其安膳那行法□我今爲說安置法式□其安膳

02c04□那□應置牢固處□花安膳那置於銅器中□汁藥

02c05□安小合內□□藥置在竹筒裏□後一一安置袋

02c06□中□或以物□□或於牆壁□釘□繫之□持安膳那

02c07□苾芻應依法式□不依行者□得越法罪緣處同

02c08□前□時有具壽西□多苾芻□遂患風□□隨處

02c09□遊行□乃至婆羅門居士見已□自相問言□是

02c10□誰家兒子□有人先識□告衆人曰□是某居士兒□

02c11□衆人言曰□由是孤獨□令於沙門釋子敎中出

02c12□家□若不出家□親戚必當□爲療風疾□以此因

02c13□緣□時諸苾芻往白世尊□佛言□諸苾芻□當爲西

02c14□□多苾芻問彼醫人□爲療風疾□時諸苾芻往

02c15□醫人處□問曰□賢首□有一苾芻□患如是病□可

02c16□爲處方□醫人曰□宜服生肉□必當得差□苾芻報

02c17□曰□賢首□彼苾芻可是食肉人耶□醫人曰□聖

02c18□者□此是治風病藥□除此藥已□餘不能療□時諸

02c19□苾芻以緣白佛□佛言□若醫人說此爲藥□餘不

02c20□能療□應與生肉□時諸苾芻便與生肉□彼人眼

02c21□見□而不肯食□佛言□應以物掩眼□然後與食□

02c22□時彼苾芻緣與□卽除掩物□然病苾芻見手有

02c23□血□遂便歐逆□佛言□不應卽除繫物□待彼食

02c24□訖□淨洗手已□別置香美飮食□方可除其掩繫□

02c25□而告之曰□汝應食此美食□病可得差□差已□每

02c26□憶斯藥時諸苾芻以緣白佛□佛言□若病差已□

02c27□如常順行□違者得越法罪

02c28□緣在王舍城□時具壽畢□陀婆□□出家已□

02c29□多有諸疾□時諸苾芻皆來問說□具壽四體如

03a01□何□答曰□甚不安隱□常有諸病苾芻報曰□具

03a02□壽□汝於昔來□常服何藥□答曰□我於昔時□畜

03a03□雜藥袋□須時取服□諸苾芻曰□今何不服□答

03a04□曰□世尊未許□時諸苾芻□以緣白佛□佛言□我

03a05□今聽諸苾芻□應持藥袋□苾芻因此多畜諸藥□

03a06□袋小不受□佛言□其藥作束□繫象牙□上□藥

03a07□便爛壞□佛言□隨時暴□□彼於盛日之中□暴

03a08□□其藥□遂令無力□佛言□不應於赤日中暴藥□

03a09□遂陰處□□藥還爛壞□佛言□應陰乾處著□又被

03a10□風雨來至□諸苾芻不敢收擧□佛言□使白衣求

03a11□寂□此若無者□當自收擧□其觸著處去□□餘者

03a12□應用□勿致疑惑□爲難故開□無難不得

03a13□緣在室羅筏城□時有具壽□離伐多□於一切

03a14□時□不樂求覓□見者多疑□時諸苾芻□共號爲□

03a15□離伐多□爲少求故□其少求者後於晨朝□著衣

03a16□持□□入城乞食□次第行乞□遂聞壓甘蔗聲因

03a17□卽往見作沙糖團□以米粉相和□苾芻報曰□汝

03a18□莫著粉和□□其人問曰□可更有餘物□□沙糖

03a19□不□苾芻答曰□我實不知更有何物□然我等非

03a20□時須食沙糖□所以不合著粉□報曰□聖者□時與

03a21□非時□任食不食□此團除粉□餘物不中□苾芻遂

03a22□去□後於一時□於非時分□衆中行沙糖團□然彼

03a23□苾芻□疑不敢食□弟子問曰□□波馱耶□衆行沙

03a24□糖□大衆皆食□何不食耶□報言□具壽□此中有

03a25□時食雜故□彼諸弟子亦復不食□時諸苾芻問

03a26□曰□具壽□衆食沙糖□云何不食□報曰□我□波

03a27□馱耶言曰□有時食雜故□聞者亦皆不食□□離

03a28□伐多遂令衆人□多不肯食□時諸苾芻以緣白

03a29□佛□佛言□不由此故□而成於染□作法應爾□出

03b01□處淨故□應可食之□勿致疑惑□是時具壽□離

03b02□伐多□晨時著衣持□□入城乞食次第行至香

03b03□行鋪前□見人以□塗手□遂□沙糖□捉沙糖已□

03b04□復□塗手□苾芻見已□告曰□賢首□手旣塗□□

03b05□勿把沙糖□我須非時食此沙糖□彼人報曰□聖

03b06□者□誰復數數用水洗手□始得相觸□後彼苾芻

03b07□疑不敢食弟子門人皆亦不食□事□同前□時

03b08□諸苾芻□以緣白佛□佛言□彼本成染□卽不堪

03b09□食□本體淨故□食之無犯

03b10□緣在室羅筏城□具壽舍利子身□風病□具壽

03b11□大目□連見其有疾□作如是念□我曾頻與舍

03b12□利子看病□不問醫人□今應宜問□卽往醫處□問

03b13□言□賢首□具壽舍利子□患如是如是病□可爲處

03b14□方□醫人報曰□聖者□看其患狀□宜服鹽醋□當

03b15□得除差□旣求得醋□更欲求鹽□具壽畢□陀婆

03b16□蹉報曰□我先有鹽□貯之角內□盡壽守持□若世

03b17□尊許服□我當相與□時具壽舍利子聞此語已□

03b18□報大目連曰□我意有疑□盡形壽藥□若和時藥□

03b19□非時不應服□時大目連以緣白佛□佛言□目連□

03b20□若更藥七日藥盡壽藥□與時藥相和□應作時

03b21□服□非時不服□若七日盡壽□與更藥相和□應齊

03b22□更分服□過此更分□不應服□若盡壽藥□與七日

03b23□藥相和□應七日服□過七日□不應服□若盡壽與

03b24□盡壽藥相和□應盡壽服□若不依者□得越法

03b25□罪

03b26□爾時世尊□在荻苗國□人間遊行到波羅[病-丙+尼]斯□

03b27□仙人墮處□施鹿林中□於彼城內□有一長者□名

03b28□曰大軍□富貴饒財□多諸受用□彼人有妻□名大

03b29□軍女□敬信三寶□賢善質直□意樂淸淨□彼聞世

03c01□尊於荻苗國遊行□來到波羅[病-丙+尼]斯□在仙人墮

03c02□處□施鹿林中□聞已念曰□此應是我大師世尊□

03c03□我雖頻爲供養□由未周備□今以我現有家□□

03c04□悉持奉上無上慈尊□略申供養□作是念已□卽

03c05□往佛所□到已禮足□退坐一面

03c06□爾時世尊□爲大軍長者隨順說法□示敎利喜□

03c07□以種種方便□演妙法已□默然而住

03c08□爾時大軍長者旣聞法已□心大歡喜□卽從座

03c09□起□偏袒右肩□合掌禮佛□而白佛言□唯願世

03c10□尊□及苾芻衆□受我三月夏安居請□我以供養

03c11□衣服飮食臥具醫藥

03c12□爾時世尊默然受請□是時長者見佛許已□生

03c13□大歡喜□禮佛而去□時彼長者供給世尊□三月

03c14□安居□種種供養□及諸苾芻□無所闕乏□長者每

03c15□日淸旦禮世尊足□卽復觀察諸病苾芻□有一

03c16□苾芻□身□重病□往問醫人□時彼醫人令食肉

03c17□羹□長者問已□歸到家中□語其婦曰□賢首□有

03c18□病苾芻□醫人令食肉羹□方能療疾□汝可爲辦□

03c19□宜速送往病苾芻處□時彼長者卽令小婢□將

03c20□其錢物□往諸屠家□欲買其肉□卽於此日□國王

03c21□誕子□遂皆斷屠□若有犯者□與其重罪□假令貴

03c22□買□亦不可得□時彼小婢具以上事□白大家知□

03c23□時長者婦作是思惟□我於三月□供養世尊□及

03c24□苾芻僧□所有家資□不令有乏□若今不得此藥□

03c25□交恐苾芻因斯命過□是我不善□如是思已□卽

03c26□持利刃□入己房中□以割□肉□授與小婢□令其

03c27□細切□煮作美羹□急送與彼病苾芻食□爾時小

03c28□婢卽作送與□然病苾芻得已便食□病遂除

03c29□愈□彼病苾芻□亦復不知是彼長者妻割身肉□

04a01□便作是念□我旣受此供養□不合空臥□我今宜

04a02□可未得者令得□未證者令證□未解者令解□發

04a03□勤精進□斷諸煩惱□得阿羅漢果□三明六通□具

04a04□八解脫□得如實知□我生已盡□梵行已立□所作

04a05□已辦□不受後有□心無障□□如手□空□刀割香

04a06□塗□愛憎不起□觀金與土□等無差別□於諸名

04a07□利□無不棄捨□釋梵諸天□悉皆恭敬

04a08□爾時世尊於日初分□執持衣□□將諸大衆□往

04a09□大軍舍□旣至彼已□於大衆前□就座而坐□告長

04a10□者曰□汝之少婦□今在何處□答言□室內□世尊

04a11□威力不可思議□加護彼女□令於割處所有身

04a12□肉□色相無差□平復如故□時長者妻於世尊所□

04a13□生歡喜心□從房出已□詣世尊所□頂禮佛足□住

04a14□立一面□佛告女曰□汝有何因□能於生死險道□

04a15□發菩薩行□女卽合掌而說頌言

04a16□　輪□生死中　　是身易可得

04a17□　百千俱□劫　　尊勝境難逢

04a18□爾時長者見佛世尊□及諸大衆□悉安坐已□卽

04a19□以淸淨種種上美飮食□供養佛僧□皆令滿足□

04a20□攝除食器□嚼齒木已□淸淨洗手□是時長者更

04a21□取小座□於一面坐□爲聽法故

04a22□爾時世尊□爲長者說微妙法□示敎利喜□無數

04a23□方便演說法已□從座而起□還至本處□集諸苾

04a24□芻□於大衆中□就座而坐□告諸苾芻曰□食人肉

04a25□者□衆所共嫌□於諸肉中□人肉最爲臭穢可惡□

04a26□故苾芻不應更食□若食人肉者□得□吐羅底

04a27□也罪□我今制衆中上座行法□然諸上座□凡衆

04a28□食時□有人將肉欲行□應先問言□此是何肉□

04a29□若上座老病□或無辯了或不記憶□第二上座

04b01□應問□若上座不問□得越法罪□時諸苾芻心疑

04b02□未了□請世尊曰□大軍長者妻自割身肉□供養

04b03□苾芻□遂令病差□由此因緣□深懷□愧□精進不

04b04□懶□便得漏盡□旣食人肉□衆所譏嫌□於法有

04b05□違□是可訶責□以何因緣□而得漏盡□佛告諸苾

04b06□芻曰□然彼苾芻□非但此生受此女人供養□於

04b07□過去世無量劫中□常以身肉□供此苾芻□由是

04b08□因緣□今還以肉□而爲供養□然此苾芻於過去

04b09□生□由此女人□獲得五通□於今生中□具足六

04b10□通□證得漏盡□汝等諦聽□善思念之□吾當爲汝

04b11□廣說因緣□乃往昔時□波羅[病-丙+尼]斯城中□有一長

04b12□者□大富多財□仁義信順□其妻亦爾□有婆羅

04b13□門□聰明博識□弟子圍繞□數盈五百□敎讀明

04b14□論□大富長者於彼婆羅門處□深起信心□便

04b15□請此婆羅門衆至家□以諸所有而盡供養□乃

04b16□至盡形□心無懈□□是時大富長者□爲性慈愍□

04b17□每於晨朝□遍觀徒衆□知其安不□其婆羅門□有

04b18□一弟子□身遭疾苦□往問醫人□醫人報曰□當□

04b19□肉羹□爾時長者往摩納薄迦處□申慰問已□

04b20□語言□汝身病苦□醫人遣服何藥□彼便報曰□令

04b21□食肉羹□時彼長者問已還家□而報婦曰□有婆

04b22□羅門子病苦□要須肉羹□可令小婢□持錢往市□

04b23□買肉作羹□送與令食□其日國王夫人誕子□遂

04b24□□斷屠□如有犯者□必加重罪□縱有錢物□無由

04b25□買得□婢旣歸還□具陳是事□其長者妻聞斯事

04b26□已□便自思惟□我今已請婆羅門衆□至家供養□

04b27□此病摩納薄迦童子於藥不得□必死無疑□是

04b28□我之過□作斯念已□便入自房□手持利刀□卽割

04b29□□肉□令婢作羹□送與病人□旣食羹已□病尋除

04c01□差□患者思惟□今旣斷肉□無由可得□必應是此

04c02□長者之妻自割其肉□而將施我□作是念已□深

04c03□生□愧□復自思惟□我所未證者令證□未得者

04c04□令得□所未顯示□精進不懈□今應作之□由精勤

04c05□故□便得五通□汝等苾芻□勿生異念□昔時大富

04c06□長者之妻施肉者□豈異人乎□今此大軍長者

04c07□夫人是□昔時病人者□今病苾芻是□於過去生□

04c08□因此女人施肉緣故□而獲五通□今時具足得

04c09□阿羅漢果□佛告諸苾芻□若純黑業□得純黑報□

04c10□若純白業□得純白報□若雜業得雜報□是故諸

04c11□苾芻□應捨黑業雜業□修純白業□緣在室羅

04c12□筏城□時□薩羅主勝光大王□有第一象□忽

04c13□然疫死□年當飢饉□時婆羅門長者□及諸國人□

04c14□皆食象肉□六衆苾芻食時著衣持□□入室羅

04c15□伐城□次第乞食□至長者家□然彼家中現煮象

04c16□肉□釜中氣出□入舍從乞□長者妻曰□我今無

04c17□食□苾芻問曰釜中氣出□是何物耶□妻曰□聖

04c18□者□此是象肉□仁等豈可食象肉耶□答曰□我等

04c19□唯憑施主而活□若汝等食象肉者□我等亦食□

04c20□可將施我□妻卽持肉□授與苾芻□得已盛滿□

04c21□袋□□之而去□有餘苾芻□見而問曰□仁□袋

04c22□中□是何物耶□盛滿過度□答言□象肉□豈可仁

04c23□等食象肉耶□答言□具壽□時屬飢饉□無食可

04c24□求□豈得受飢□而自死耶□時諸苾芻以緣白佛□

04c25□佛言□汝等苾芻□天龍藥叉□人非人等□國王大

04c26□臣□於諸苾芻□咸生恭敬□云何食□王家象肉□

04c27□王若聞時□必作是語□由諸苾芻食象肉故□我

04c28□第一象因此而亡□遂生譏醜□是故苾芻不應

04c29□食象肉□若食者□得越法罪□象肉旣爾□馬肉亦

05a01□然

05a02□爾時世尊□住贍波城□揭伽池岸精舍而住□於

05a03□彼池中有龍王□名曰瞻□耶□信心賢善□每於

05a04□月八日十四日□從宮而出□變作人形□詣苾芻

05a05□所□受八支學處□受已於顯露處□還復本形□亦

05a06□不損惱所餘衆生□時旣飢饉□有羸瘦人□及牧

05a07□牛羊人□幷採樵人□遊行人□正道活命人□耶道

05a08□活命人□此等諸人□共來□割□持歸而食□是時

05a09□六衆苾芻□著衣持□□入城乞食□至長者家□然

05a10□此家中□現煮龍肉□釜中氣出□卽入舍從乞□長

05a11□者妻曰□我今無食□苾芻問曰□釜中氣出□是何

05a12□物耶□報言□聖者□此是龍肉□仁等豈可食龍肉

05a13□耶□答言□我等唯憑施主而活□若汝等食者□我

05a14□等亦食□可將施我□妻卽持肉□授與苾芻□由此

05a15□諸人更多取肉□時彼龍婦作如是念□由諸苾

05a16□芻食龍肉故□人皆共食□欲遣我夫何時免受

05a17□如斯苦痛□我以此緣□宜行問佛□旣過初夜往□

05a18□詣佛所□禮佛足已□在一面坐□龍女身光□周遍

05a19□照耀□揭伽池邊□悉皆明徹□時龍女合掌恭敬□

05a20□白世尊言□大德□我之夫主□信心賢善□每於月

05a21□八日十四日□從龍宮出□變作人形□詣苾芻所□

05a22□受八支學處□於顯露處□還復龍身□亦不損惱

05a23□所餘衆生□時逢儉歲□月彼飢人□共割其肉□因

05a24□此苾芻皆取充食□欲遣我夫何時免苦□唯願

05a25□世尊□慈念哀愍□制諸苾芻□勿食龍肉

05a26□爾時世尊□聞是語已□默然而住□是時龍女知

05a27□佛默許□奉辭而退

05a28□爾時世尊至天明已□於大衆前□敷座而坐□告

05a29□諸苾芻曰□於昨夜中□過初更已□有贍波龍女□

05b01□光明赫奕□來至我所□旣申禮敬□在一面坐□彼

05b02□身威光□周遍照耀□揭伽池側□皆有光明□作如

05b03□是語□大德□我之夫主□信心賢善□每於月八日

05b04□十四日□從龍宮出□變作人形□受八支學□於

05b05□顯露處□還復龍身□亦不損惱所餘有情□時遭

05b06□儉歲□有諸飢人□割肉將食□因此苾芻亦食龍

05b07□肉□欲遣我夫何時免苦□唯願世尊□制諸苾

05b08□芻□勿食龍肉□生慈愍故□我聞是語□默然而

05b09□住□時彼龍女見我默然□禮辭而去□是故諸苾

05b10□芻不應食龍肉□食龍者□諸天龍等悉皆嫌

05b11□賤□消滅善法□非釋迦子□是故諸苾芻不應食

05b12□龍肉□食者得越法罪

05b13□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

05b14□

05b15□

05b16□

05b17□根本說一切有部毘奈耶藥事

05b18□卷第二

05b19□

05b20□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

05b21□佛在摩揭陀國□人間遊行□至王舍城□住□□

05b22□鐸迦竹林園中□時影勝王□聞佛遊行□來到國

05b23□界□聞已作是思惟□我願先時□頻供養佛□猶

05b24□未曾請三月夏安居□以所有家資□總爲供養□

05b25□作是念已□盡其所有□請佛及僧□三月安居供

05b26□養□幷遣侍縛迦醫王□供給所須病瘦醫藥□

05b27□時影勝王作是念已□將諸臣佐□前後圍□□從

05b28□宮而出□往詣佛所□到已□稽首作禮□退坐一

05b29□面

05c01□爾時世尊爲王種種方便□說微妙法示敎利

05c02□喜□默然而住□是時大王□從座而起偏袒右肩□

05c03□右膝著地□合掌向佛□白佛言□唯願世尊受我

05c04□三月夏安居請□於我宮內□所有資財□供身

05c05□之物□悉持供養□幷遣醫王侍縛迦□療諸病

05c06□苦

05c07□爾時世尊默然而許□時王慇重請世尊已□禮

05c08□佛而去□還至宮中□辦諸供具□於夏三月□而爲

05c09□供養□爾時□薩羅國勝光大王□聞影勝王

05c10□請佛及僧□三月安居□種種供養幷大醫王侍

05c11□縛迦供給湯藥□聞已作是思惟□彼是大國王□

05c12□能以家資□及侍縛迦等□而爲供養□我今亦

05c13□是大國之主□世尊若來此國□我亦當以一切

05c14□家資□及醫人阿帝耶□而爲供養□乃至世尊住

05c15□王舍城□三月安居□作衣已竟□執持衣□□大

05c16□衆圍□□欲往室羅伐城□漸漸遊行□遂到彼國

05c17□給孤獨園□時勝光王聞佛來至□住給孤獨園□

05c18□聞已往詣□到給孤獨園□見世尊已□稽首作禮□

05c19□退坐一面

05c20□爾時世尊爲王種種方便□說微妙法□示敎利

05c21□喜已□默然而住□時勝光王從座而起□偏袒右

05c22□肩□雙膝著地□合掌向佛□白言□世尊□唯願世

05c23□尊□及苾芻僧伽□受我三月安居請□總以一切

05c24□資具□幷醫人阿帝耶□而爲供養

05c25□爾時世尊默然受請□時□薩羅主勝光大王

05c26□見佛許已□頂禮佛足□奉辭而去□還至宮中□

05c27□辦諸供具□幷遣醫人□於三月中□供給所須□

05c28□供養於佛及苾芻僧伽□時勝光王爲性慈愍□

05c29□每於晨朝□至毘訶羅□親禮佛足□問訊起居□

06a01□遍觀大衆□知其安不□見一苾芻痔病□身

06a02□羸瘦無力□王旣見已遂便問曰□聖者□何故羸

06a03□瘦無力□苾芻答曰□大王□爲患痔病□是故羸

06a04□瘦□時王還□醫人阿帝耶□爲之療疾□時彼醫

06a05□人奉敎而往然此醫人不信三寶□於其病者□

06a06□不肯療治□王於後時還見病者□怪而問曰□聖

06a07□者醫人不爲治耶□身尙羸損□病者對曰□大王

06a08□雖遣醫人□彼竟不來相爲救療□時王聞已□卽

06a09□便瞋責□遂遣使者□追捉將來□王曰□我先令汝

06a10□看病苾芻□何爲至今□竟不救療□若不治者□我

06a11□當奪汝官位□然此醫人素無信意□因被王責□

06a12□更加瞋忿□惡言毁罵□豈爲汝輩□奪我官耶□捉

06a13□病苾芻□至寺門外□遂縛手足□爲割痔病□時彼

06a14□苾芻旣遭逼迫□苦痛纏心□卽便大叫復作是

06a15□念□我遭極苦□世尊大慈寧不哀愍□如來常法

06a16□於一切時□無不知見□由大悲力之所警覺□至

06a17□苾芻所□時彼醫人遙見佛來□嗔猶未息作如

06a18□是語汝來婢兒看汝弟子下部如何

06a19□爾時世尊□聞此語已□默然而去□還至本處□敷

06a20□座而坐□熙怡微笑□口中出五色光□或時下照□

06a21□或復上昇□其光下者□至無間獄□幷處炎熱皆

06a22□得淸□□若處寒□□便獲溫暖□彼諸有情各得

06a23□安樂□皆作是念我與汝等□爲從地獄死□生餘

06a24□處耶

06a25□爾時世尊□令彼有情□生信心故□復現餘相□彼

06a26□見相已□皆作是念□我等不於此死□而生餘處□

06a27□然我必由無上大聖威德力故□令我身心□現

06a28□受安樂□旣生敬信□能滅諸苦□於人天趣□受勝

06a29□妙身□當爲法器□見眞諦理□其上昇者□至色究

06b01□竟天光中演說苦空無常無我等法□幷說二

06b02□伽他曰

06b03□　汝等求出離　　於佛敎勤修

06b04□　降伏生死軍　　如象□草舍

06b05□　於此法律中　　勤求不放逸

06b06□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

06b07□時彼光明遍照三千大千世界□還至佛所□若

06b08□佛世尊說過去事□光從背入□若說未來事□光

06b09□從胸入□若說地獄事□光從足下入□若說謗生

06b10□事□光從足□入□若說餓鬼事□光從足指入□若

06b11□說人事□光從膝入□若說力輪王事□光從左手

06b12□掌入□若說轉輪王事□光從右手掌入□若說天

06b13□事□光從齋入□若說聲聞事□光從口入□若說獨

06b14□覺事□光從肩入□若說阿□多羅三□三菩提

06b15□事□光從頂入□是時光明□佛三□□從口而

06b16□入□時具壽阿難陀合掌恭敬□而白佛言□世尊□

06b17□如來應正等覺熙怡微笑□非無因緣□卽說伽

06b18□他□而請佛曰

06b19□　口出種種妙光明　　流滿大千非一相

06b20□　周遍十方諸刹土　　如日光照盡虛空

06b21□　佛是衆生最勝因　　能除□慢及憂□

06b22□　無緣不啓於金口　　微笑當必演希奇

06b23□　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能爲說

06b24□　如師子王發妙吼　　願爲我等決疑心

06b25□　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動

06b26□　自在慈悲現微笑　　爲渴仰者說因緣

06b27□爾時世尊告阿難陀曰□如是阿難陀□非無因

06b28□緣□如來應正等覺輒現微笑□阿難陀□阿帝

06b29□耶醫王□是自殘害□由於佛所□作惡罵言□云是

06c01□婢子□我念從昔大三末多王以來□乃至我身

06c02□無有訶罵爲下賤人□此阿帝耶惡口罵□□乘

06c03□斯惡業□□後七日□必當吐血□而致命終□墮地

06c04□獄中□多時受苦□是故苾芻□如阿帝耶無信醫

06c05□人□不應令遣看病苾芻□痔病有二種療法□一

06c06□者以□□二者以藥□若苾芻有病□不應於阿帝

06c07□耶等不信之類□而遣療治□若令治者□得越法

06c08□罪□是時患痔苾芻□因遣阿帝耶療治□彼作方

06c09□便□遂令命終□時有大臣以事白王云□阿帝耶

06c10□毁罵世尊□爲下賤婢子□所療患痔苾芻□故令

06c11□命終□時王大瞋□乃遣大臣□斬惡人首□大臣答

06c12□曰□大王□阿帝耶先是死人□何須更殺□世尊已

06c13□記□□後七日□當吐熱血□便卽命終□命終之

06c14□後□當墮地獄□王曰□若如是者□驅出我國□是

06c15□時大臣卽便奉敎□驅出國界□至娑□多城□旣

06c16□到彼城□善神呵罵□極苦罵已□還驅出界□告

06c17□曰□愚癡之人汝已罵三界大尊□作下賤婢子□

06c18□豈容此住□從此而去□到波羅[病-丙+尼]斯城□從彼又

06c19□被善神驅出□從彼到□舍離城□還被驅出□

06c20□又到王舍城□亦被驅出□又到瞻波城□更被驅

06c21□出□到一樹下□暫時憩息□樹神驅出□從此至

06c22□流泉池處□皆被驅□不容止息□旣被驅已□作

06c23□是思惟□野干之類□於贍部洲□尙得停止□我是

06c24□人流□至於樹下□乃至亦不容受彼思念已□內

06c25□心焦惱□吐血而死□死已墮阿毘大地獄□爾時

06c26□世尊□以此緣故□卽說伽他曰

06c27□　若人生世間　　從口出惡語

06c28□　常以利刀斧　　斬截於己身

06c29□　於惡人興讚　　於善人嫌毁

07a01□　口生諸過失　　終不招樂果

07a02□　樗蒲雖失利　　其過尙爲輕

07a03□　毁辱佛世尊　　其罪極深重

07a04□　若人惡心語　　毁謗於諸聖

07a05□　於□部獄中　　動經百千歲

07a06□　又緣此惡罵　　謗毁諸聖故

07a07□　墮在靑□獄　　經四萬二千

07a08□爾時世尊在荻苗國□人間遊行□至一村間□有

07a09□舊住處先不結界□於中止宿□爾時世尊□以此

07a10□因緣□風病發動□時具壽阿難陀作如是念□我

07a11□常供養世尊□未曾問於醫人□今患風疾□往問

07a12□醫人□至已問曰□賢首□世尊今患風疾□爲我處

07a13□方醫人報曰□聖者□宜用□煎三種□藥□服卽

07a14□除愈□時具壽阿難陀和合煎已□將往世尊□世

07a15□尊知而故問阿難陀□此是何物□阿難陀答曰□

07a16□我作是念□此常供養世尊□不問醫人□今我

07a17□宜應往問醫人□問已醫人報曰□宜用□煎三

07a18□種□藥□當得除差□故我和合□以奉世尊□佛

07a19□言□阿難陀□何處煮答曰□界內□佛言□是誰煮□

07a20□阿難陀曰□是我自煮□佛言□阿難陀□若界內

07a21□煮□界內貯宿□此不應服□若界內煮□界外宿□

07a22□不應服□若界外煮□界內宿□不應服□若界外

07a23□煮□界外宿□不應服□佛言□阿難陀□苾芻自

07a24□捉藥一切物□及自煮□□不應服□若苾芻自捉

07a25□藥一切物□及自煮□□不應服□若界外求寂俗

07a26□人煮者□苾芻應服

07a27□緣在室羅伐城□有長者往詣佛所□稽首佛足□

07a28□退坐一面□是時世尊爲彼長者□說微妙法□示

07b01□敎利喜□以種種方便□爲說法已□默然而住□時

07b02□彼長者從座而起□偏露右肩□右膝著地□低頭

07b03□合掌□而白佛言□世尊及苾芻衆□明日至家□受

07b04□我微請

07b05□爾時世尊默然而受□是時長者至明日淸旦□

07b06□卽於家中□敷設床座□以大瓮器□盛置淨

07b07□水□安在庭中□遣使白佛□今旣時至□供養已

07b08□辦□願聖知時□爾時諸苾芻衆受佛敎已□著衣

07b09□持□□往長者家□依次而坐□如應受食□唯佛不

07b10□去□佛有五緣□而不赴請□遣人請食□何者爲

07b11□五□一者爲看病故□二者爲觀臥具故□三者爲

07b12□入靜慮故□四者爲諸天說法故□五者爲制戒

07b13□故□世尊爾時爲欲制戒而不赴請□遣人請食□

07b14□如來常法□若不赴請□卽命阿難陀請食□時彼

07b15□長者至家□嚴設飮食□施諸苾芻□其飯稍生□具

07b16□壽阿難陀旣受飯已□念此飯稍生豈可堪食□

07b17□世尊先有風氣□若食此飯□恐更增動□復作是

07b18□念□若我不受□世尊未聽□我今寧可具爲受

07b19□取□到本處已□重煮令熟□以奉世尊□世尊因此

07b20□必應制戒遂還本處□煮飯令熟□卽以□盛□

07b21□持奉世尊□爾時世尊知而故問具壽阿難陀

07b22□曰□此飯與諸苾芻食者□爲有異耶□爲不異

07b23□耶□阿難陀答曰□有異□彼諸苾芻所食之飯其

07b24□飯稍生□佛又問曰□此飯何處得耶□時阿難

07b25□陀具以事白□佛言□善哉善哉□阿難陀□我雖未

07b26□說□汝善知時□自今已後聽諸苾芻□若受得生

07b27□飯□應煮令熟而食□爾時六衆苾芻□因此緣故□

07b28□自乞生米□受已煮食□時諸苾芻□以緣白佛□佛

07c01□言□若於飯粒中□二分熟□一分生□聽自煮食□

07c02□若菜花果魚肉□先煮色令變□受已□聽自煮

07c03□而食□若乳等汁物應煮三沸□然可受取自煮

07c04□而食□□皆無犯□若飯米生菜花果魚肉等□色

07c05□未變□乳等未經三沸□自煮而食者□得越法

07c06□罪

07c07□爾時佛在室羅伐城□給孤獨園□是時輸波羅

07c08□迦城□有一長者□名曰自在□豪族富貴□多饒財

07c09□寶□貨財□足□多諸眷屬□多所攝受□如□室羅

07c10□末□天王□於彼城中□更有同類豪族長者□唯

07c11□有一女□端正姝好□時自在長者遂□爲婦□以

07c12□爲歡樂□其後不久□婦便有娠□由此有情於胎

07c13□而住□九月滿足□而誕一男□旣生子已□於三七

07c14□日□歡娛受樂□過三七日□卽集親族□爲子立

07c15□名□時彼長者問諸親族□當與此子□立何等名□

07c16□而諸親族告長者曰□旣是自在之子□應名安

07c17□樂□後時長者於其家內□與婦交歡□又生一

07c18□子□名曰守護□於後更生一子與名歡喜□乃

07c19□至如自在長者有病□寢臥床席□由其患苦□

07c20□性多暴急□惡罵親眷□是以妻子□棄而去□

07c21□竟不供給□時彼長者先有一婢□心甚慈悲□

07c22□念此長者□是我曹主□常以資財□養活於我□今

07c23□旣患重□豈可不看□妻兒雖不供給□我當畢命□

07c24□而供養之□作是念已□往醫人處□而問之曰□賢

07c25□首□識彼自在長者不□醫人報曰□我先相識□何

07c26□事須問□其婢報曰□現患困篤□妻子棄之□願爲

07c27□處方□醫人報曰□女子□妻子旣棄□何人看侍□

07c28□婢便報曰□賢首□我獨看之旣無親屬□資財乏

08a01□少□易得之藥□願爲求覓□時彼醫人卽爲處方□

08a02□於妻子所□竊取少物□幷減自料□將去買藥□爲

08a03□之看養□於後不久□病便得差□然此長者旣得

08a04□差已□而作是念□我之妻子□棄我不看□唯此婢

08a05□子□存活我命□今得除差□此之恩德□我當報

08a06□之□作是念已□告彼婢曰□我之妻子□咸棄我

08a07□去□唯汝獨看□因汝恩惠□我命得全□汝於今

08a08□者□欲求何願□時婢白言□大家當知□我無所

08a09□願□若許我者□幸請爲妻□長者告曰□何用爲

08a10□妻□今可與汝五億之錢□賜姓而去□彼婢報曰□

08a11□聖子□雖與我錢□賜姓而去□設於餘處□不免婢

08a12□名□若我爲妻□絶斯賤稱□爾時長者知婢決意□

08a13□遂便許之□復告婢曰□汝月期將至□當自沐浴□

08a14□可來見我□婢知期至□沐浴而往□長者見已□遂

08a15□共交歡□便卽有娠□旣懷胎已□所有庫藏□悉皆

08a16□充溢□月滿生男□容貌端正□諸根具足□適生子

08a17□已□所有財物自然增長□集諸親族□共爲立號□

08a18□諸親共議□可名圓滿□遣八乳母□以爲供侍□二

08a19□人抱持□二人飮乳□二人洗濯□二人遊戱□此八

08a20□乳母□日夜供給□幷以乳酪□生□熟□□及以醍

08a21□□□以爲所食□嚴身資具□飮食湯藥□日倍勝

08a22□前□由此因緣□速便長大□如淸淨池□蓮花開

08a23□敷□旣長大已□敎令習學書算印法□及以券記□

08a24□分別財物□相諸衣服□珍寶好醜□幷令分別□木

08a25□之善惡□象馬優劣□童男童女□貴賤等相□此之

08a26□八種□□令誦習□而得通利□旣了達已□復能轉

08a27□敎餘人□時彼長者先有三子□□皆□婦□共爲

08a28□遊戱深著欲樂□所有家業□咸悉廢失□時彼長

08a29□者以手支頰□憂懷而住□三子見已□問其父曰□

08b01□何故懷愁支頰而住□長者告曰□汝今知不□我

08b02□於往昔□盈金十萬□爾乃取妻□至於今日□以自

08b03□存活□汝今各已娶妻□耽著欲樂□所有家業□悉

08b04□皆破散□我身死後□何由存濟□如斯之事□曾不

08b05□籌量□時彼長者第一之子□於其耳上□先有寶

08b06□珠□以爲耳□□卽便脫下□便取其木飾之爲□□

08b07□自立誓言□若我不能治生得利十萬兩金□終

08b08□不著斯寶珠□也□其第二子□亦復脫其耳□

08b09□寶珠□卽取赤銅□飾以爲□□其第三子□復脫

08b10□耳□□取於鉛錫□飾以爲□□如是三子捨耳

08b11□□已□然第一子□先名安樂□由此因緣□世號

08b12□木□□其第二子□先名守護□世號銅□□其第三

08b13□子□先名歡喜□世號鉛□□各取貨物□涉海貨

08b14□易□是時長者第四小子□名爲圓滿□而白父言□

08b15□我今亦欲度海貨易□長者告曰□汝今幼小□不

08b16□堪涉海□可於市肆之中□專且□□□小子爾時

08b17□卽依父命□在鋪而住□後諸子等從海而還□

08b18□多獲財寶□安隱而至□旣至疲息□而白父曰□我

08b19□之財賄□願父觀察

08b20□爾時其父取彼三子所得之物□一一各有十

08b21□萬金直□其最小子來至父所□頂禮父足□白父

08b22□言曰□我於市肆之中□所得財物□亦願觀察□父

08b23□告子曰□汝不遠涉廣爲求覓□所得之物□何足

08b24□觀察□子又白言□我雖在近□願父哀憐□賜爲□

08b25□閱□父隨子意□遂觀小子所有財貨□凡有經營□

08b26□曾無欺□□算其本利□遂倍諸子□自在長者旣

08b27□見是已□甚大歡喜□稱其本心□不勝欣慶□作是

08b28□念曰□今我小子有大福德□曾不遠行□而能獲

08b29□此如許財寶□後於異時□自在長者忽然染疾□

08c01□因斯念言□我若亡後□然諸子等必當分析□我

08c02□今應當預□方便□告諸子曰□汝等兄弟□可

08c03□將柴來□子聞父命□各執取柴□遂成大積□父便

08c04□告曰□可共燒之□其火旣盛□父告子曰□汝等可

08c05□共分此火柴□咸令相去□彼諸子等卽依父命□

08c06□競分柴火□於是彼火被分還滅□父告子曰□汝

08c07□見此不□咸言已見□長者於是說伽他曰

08c08□　衆火相因成光焰　　若其分散光便滅

08c09□　兄弟同居亦如此　　若輒分析還當滅

08c10□爾時長者說是頌已□復告子曰□汝等當知□我

08c11□沒之後□不應取汝妻子之語□說伽他曰

08c12□　若用妻語家便破　　醒人聞叫必心□

08c13□　破國皆猶於惡臣　　由多貪故斷恩愛

08c14□爾時長者說是語已□令餘三子□□出門外□留

08c15□太子住□而告之曰□我之死後□最小之子□常當

08c16□共居□莫有離別□所有財物□容可棄之□此之小

08c17□子□不得遺棄□所以然者□此之小子□是大福德

08c18□之人□說此語已□說伽他曰

08c19□　積聚皆消散　　崇高必墮落

08c20□　合會終別離　　有命咸歸死

08c21□說此頌已□遂便命終□長者諸子□嚴飾葬具□以

08c22□五色繒綵□間錯其輿□及以種種香花□而爲供

08c23□養□送至尸林□旣到林已□以火焚之□還至家

08c24□中□修其孝行□共相謂曰□父之在日□所有衣

08c25□食□皆由父力□得自存活□父今已死□應當戮

08c26□力□各求財物□以家資貨□□將出息□其小弟

08c27□曰□兄若出外馳求□我亦須去□其大兄曰□汝旣

08c28□欲行□不須遠去□可於當處□貨賣而住□我等諸

08c29□人遠方貨易□作此語已□分散而去□各將財

09a01□物□遠方興易□其最小弟於家而住□所有家業□

09a02□一切皆知□兄旣出行□妻子□在□遂令婢使於

09a03□小郎處□求索所須飮食之具□是時有多商客□

09a04□於小郎處□圍□而住□遂不能進□衆散之後□方

09a05□乃得見□緣此淹時□其嫂甚怪訶責其婢□其婢

09a06□報曰□爲多商客圍□叔住□爲此淹時□不能早

09a07□見□于時長嫂怒其叔曰□此之婢子□乃作家主□

09a08□我等諸人豈得安穩□告婢曰□汝令當看商客

09a09□散後□復從彼索物□其婢卽去□應時往彼索物□

09a10□尋便速得□卽來其所□便生歡喜□餘婢亦往索

09a11□物□□逢衆集□物不時得□爲此來遲□大家怪責

09a12□是諸婢等□問前婢曰□汝往取物□何爲速來□我

09a13□之取物□致此淹滯□彼婢答曰□我之取物皆及

09a14□其時□爲此早來□汝之往彼□皆不及時□緣此遲

09a15□晩□是諸婢等□遂共前婢□同往取物□應時卽

09a16□得□其二嫂等□共問婢曰□汝先取物皆極淹遲□

09a17□何故此時而便來疾□其嫂答曰□今我當願大

09a18□嫂長壽無病□由隨大嫂之婦□往彼取物應時

09a19□卽得其二嫂等□聞此語已□復生嫌恨□便作

09a20□是念□今此婢子而知家業□豈得好耶□後於

09a21□異時□兄弟三人□還到舍□遠涉諸國□從海而

09a22□歸□多得財寶□旣到家已□是時大兄問其婦曰□

09a23□小弟於後□□家業□供給所須□□可意不□其

09a24□婦答曰□小叔於我□至極存意□猶如親兄及己

09a25□之子□其二三弟各問婦曰□我之小弟□如何供

09a26□給於汝□彼婦各報夫曰□下賤婢子而知家長□

09a27□豈得樂耶□彼夫便作是念□凡是婦人□皆有□

09a28□亂□能令兄弟有愛別離□後於異時□彼之小弟□

09a29□開於迦尸繒□之庫□開訖□卽有大兄之子□來

09b01□至庫所□其叔遂以上服□而以與之□其二三嫂□

09b02□見之得物□各遣其子而往索之□其後到□其

09b03□庫已閉□更於餘庫□別出□衣□叔見子來□卽以

09b04□此衣□而以與之□此諸子等□各著而去□還至本

09b05□房□其母見已□告其夫曰□汝今見不□大伯之

09b06□子□便得好衣我子從索□乃得□服□是時其夫

09b07□便作是念□大兄之子□必應及開迦尸衣庫□我

09b08□之子等□應及餘庫□復於異時□彼之小弟□開石

09b09□蜜庫□其大兄子來至庫所□其叔見已□以一□

09b10□石蜜□持以與之二三嫂等見已□卽遣其子□

09b11□往取石蜜□其子到已□其庫已閉□由業力故□而

09b12□不得食□遇開沙糖之庫□其叔見已□遂與沙糖

09b13□而去□是諸嫂等見此事已□告其夫曰□汝今見

09b14□不□他子乃得石蜜□我之愛子遂得沙糖□其婦

09b15□如是再三讒刺不已□其二三弟便欲分離□遂

09b16□共平論□有一言曰□我等若不卽分取物者□所

09b17□有財物必當散失□宜卽分之□有一復言□此亦

09b18□未可□應喚大兄□復有說言□此亦未可卽分□應

09b19□共平章□若爲分之□其在家物□及外莊田□以爲

09b20□一分□其庫藏物□及興易之物□以爲一分□圓滿

09b21□以爲一分□若大兄取其莊田在家之物□我等

09b22□當取庫藏幷興易之物□足得存活□若兄取庫

09b23□藏物及興易物□我等當取莊田幷在家物□亦

09b24□得養活妻子□其圓滿一人□我分取後□苦自治

09b25□罰□共籌量訖□往至兄處而告兄曰□我等今

09b26□者若不分析□皆不存活□兄報之曰□家業破散□

09b27□皆由於婦□汝今應可極善思之□其弟答言□

09b28□我等二人已深觀察委悉□極知應當分析□兄

09b29□報之曰□若如此者□應當集取善斷事人□其

09c01□弟答曰□我已籌量□分數已定□何須更喚善斷

09c02□事人□以其所有□分爲三分□在家之物□及

09c03□以莊田爲一分□庫藏之物□幷興易物□分爲第

09c04□二分□圓滿以爲第三分□其兄報曰□何故但爲

09c05□三分□其圓滿弟豈無分耶□二弟答曰□圓滿旣

09c06□是婢子□如何有分□然我已於家資之數□以爲

09c07□一分□兄若愛之□任兄分取□時兄思念□我父

09c08□臨終□有如是語□應當守護□勿遺棄之□資財之

09c09□物□尙容棄捨□此之小弟□汝應當收□作是念

09c10□已□卽便報曰□如汝所言□我今應當收取圓滿□

09c11□旣分物已□其分得宅者□卽住家中□驅出其嫂□

09c12□汝今速去□勿入我家□其嫂問曰□何因如此□其

09c13□叔報曰□我今分得□庫藏及興易者□速至其

09c14□庫□而作是言□圓滿汝出□勿復更來□圓滿問

09c15□曰□何故得然□其兄答言□我已分得□時彼大嫂

09c16□與其圓滿□相隨而出□往親里家□時諸兒子□患

09c17□飢啼泣□其嫂告圓滿曰□兒飢啼泣□可與小食□

09c18□圓滿報曰□可與我錢□嫂曰□仁以億金□隨時興

09c19□易□豈容兒子無小食錢□圓滿答曰□我豈先知

09c20□遭此分散□家業破耶□若我預知者□無量億金□

09c21□藏擧餘處□女人之性□多於衣角□結以惡錢□是

09c22□時大嫂卽以衣□惡錢解付其叔□令買飮食□

09c23□叔得錢已□卽往街巷□以求飮食□遂逢一人負

09c24□薪將賣□其所賣薪□乃是海中浮木牛頭□檀□

09c25□其賣木者時屬嚴寒□飢戰而住□圓滿見已□

09c26□遂問之曰□汝今何故如斯戰掉□其人答曰□

09c27□我今不知所以然也□學負此薪□所以寒戰□圓

09c28□滿善識諸木□遂卽看之□乃見束中有牛頭□

09c29□檀□卽便問曰□汝今賣木□須得幾錢□彼人答

10a01□曰□須得五百□圓滿報曰□我當與汝五百之錢□

10a02□作是語已□遂於柴束□抽取□檀□往至市里□截

10a03□爲四分□鋸木之末□賣得千錢□將其五百□以付

10a04□薪主□令其送薪至嫂之處□乃遣報言□圓滿令

10a05□送□其人將薪□至其嫂所□而告之曰□圓滿使我

10a06□送此薪來□其嫂見已□便卽□胸□作如是語□

10a07□彼之圓滿□一何恍惚□財物旣被分散□智慧因

10a08□何亦無□遣求熟食□乃送生薪□亦復無物可

10a09□煮

10a10□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二

10a11□

10a12□

10a13□根本說一切有部毘奈耶藥事

10a14□卷第三

10a15□

10a16□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

10a17□爾時輸波勒迦國王□乃患熱病□極重迷悶□有

10a18□醫人處方□宜用牛頭□檀末塗身□□大臣等□

10a19□速爲求覓牛頭□檀□彼大臣等到圓滿處□而

10a20□問之曰□今須牛頭□檀□汝今有不□圓滿答

10a21□曰□我今少有□問曰□可須幾錢□答曰□須得千

10a22□錢時彼大臣旣與錢已□得少檀末□將至王所□

10a23□硏塗王身□尋得除愈□爾時彼王作如是念□若

10a24□王藏庫中□無牛頭□檀□豈是王耶□卽問大臣

10a25□曰□汝所將來□檀之木何處得耶□大臣答曰□

10a26□於圓滿處得□時王卽遣喚圓滿來□使者往彼

10a27□而告之曰□王今喚汝□圓滿念言□何故見喚豈

10a28□非因此□檀之木□而喚我耶□卽持三段□檀□

10a29□□著懷中□一段手持而去□王旣見已□而問之

10b01□曰□圓滿汝今有此□檀木耶□圓滿卽便以木

10b02□示之□王問□此木可直幾錢□答言□此木價直一

10b03□億兩金□王復問言□汝更有不□圓滿答曰□我今

10b04□更有□乃持三段□以出示王□時王卽便告大臣

10b05□言□可與圓滿四億兩金□圓滿白王□其三段者□

10b06□取王價直以其一段□將奉上王□其王卽與三

10b07□億兩金□而告之曰□我今於汝□甚大歡喜□汝今

10b08□於我欲求何願□皆悉當與□圓滿答曰□王若歡

10b09□喜與我願者□願住王國□不被欺陵□時王卽便

10b10□告大臣曰□自今已後□寧可制約諸王子等□

10b11□不應制約此之圓滿□圓滿辭王出已□時彼城

10b12□中□有諸商人□聞有五百商客□從海而來至輸

10b13□波勒迦城□諸商人等共爲議曰□此商客至□

10b14□我等諸人須共交易□不得於中獨爲貨買□其

10b15□中商人報曰□圓滿亦須喚議□亦有言曰□圓滿

10b16□今者貧□無物□何須喚耶

10b17□爾時圓滿出城遊行□聞有五百商客□從海而

10b18□來□安隱至此□聞已卽便往商客處□問曰□汝等

10b19□今者將何貨來□彼客答曰□我今所將如是如

10b20□是等物□今□在此□圓滿報曰□若干等物□其價

10b21□如何□商客答曰□商主□汝今何須更問此之

10b22□價直□應自知之□圓滿報曰□雖知如此□我今自

10b23□買□不應自爲其價□任汝作價□我當買之□彼諸

10b24□商客所有貨物□總自斷直十八億兩金□圓滿

10b25□報曰□汝今且取三億兩金□物總屬我□餘欠之

10b26□金□貨了方付□商客許之□卽將王處所得三億

10b27□兩金□而以付之□所有財物□卽自封印□捨之而

10b28□去□時彼城中諸商人等□遣人往問□有何貨物□

10b29□彼商客曰□我今所有如是如是等物□彼使報

10c01□言□如是之物□我等庫藏皆屬圓滿□商客答

10c02□曰□隨汝庫藏物之多少□我今此物□先已賣

10c03□訖□彼使問曰□先賣與誰□商客答曰□賣與圓

10c04□滿□彼使報言□汝與圓滿□應多得直□商客答

10c05□曰□圓滿所留□定價之物□今在我所□我今設

10c06□欲准彼定物□以爲其價□總賣與汝□我今觀汝□

10c07□亦不能辦□彼使問曰□於圓滿所□先得何物□商

10c08□客答曰□得三億兩金□彼使答曰□圓滿極偸兄

10c09□弟之物□作是語已□歸還入城□告商主曰□彼之

10c10□貨物□先已賣訖□商主問曰□彼賣與誰□使者答

10c11□曰□賣與圓滿□商主報言□彼與圓滿□應多得

10c12□物□彼使答曰□圓滿所留□定價之物□准彼定

10c13□物□總賣與汝□亦不能辦□商主問曰□圓滿所

10c14□留□是何等物□彼使答曰□留三億兩金□商主報

10c15□曰□彼應極盜兄弟之物□時諸商主使人喚

10c16□之□圓滿來已□而告之言□我等先共立制□不令

10c17□獨往貨買□要令衆共作價□然後分之□因何

10c18□汝今輒違衆制□而獨買之□圓滿答曰□汝共

10c19□立制□因何不報我兄弟耶□汝等應當堅護其

10c20□制□非預我事□是時商主不察其理□責而罰

10c21□之□徵其六十迦利沙波拏□于時圓滿未及輸

10c22□錢□遂曝圓滿於炎景中□是時國王遣人伺

10c23□察□遇見圓滿被曝日中□因以白王□王□使

10c24□人喚其商主□幷圓滿至□而問之曰□汝今何

10c25□故以其圓滿□曝於日中□彼商主曰□大王當知□

10c26□商主立制□要共交易□不許輒買□今者圓滿以

10c27□違衆制□是故罰之□圓滿白言□大王□請問商主

10c28□立制之日□報我知不□幷喚兄不□商主答言□

10c29□不報□王告諸人圓滿善說□遂放而去□乃至

11a01□爾時輸波勒迦王須諸貨物□喚商主等□而語

11a02□之言□我今當須如是如是等物□汝今與我□

11a03□彼商主曰□大王所須□圓滿處有□王言□圓滿我

11a04□先有□□施其安樂□爲此今者不從彼索□汝等

11a05□今者可於圓滿處□求買將來□時彼商主□遣人

11a06□喚圓滿來□圓滿報曰□我不能去□使還報已□是

11a07□諸商主集圓滿處□至其門外□時守門者報圓

11a08□滿曰□諸商主等□集門外□暫欲相見□圓滿

11a09□高慢□數日方出□商主見已□而告之曰□大商

11a10□主□我今欲求如是如是等物□幸依本價□可

11a11□以與我□圓滿報曰□我是商主□本爲求利□若依

11a12□本價□豈是商主□彼人答曰□大商主□我今當與

11a13□一倍之利□可以與我□圓滿念言□此諸商客□

11a14□來至此□應當敬重已得倍價□應可與之□作此

11a15□念已□尋卽與之□於貨物中□但賣十五億兩金

11a16□之物□以還餘債□自外之物□留在庫中□作是思

11a17□念□猶如晨露□豈能盈瓮□當入大海□已求珍

11a18□寶□爾時商主圓滿卽便遣人□詣輸波勒迦城□

11a19□擊鼓集衆□而唱是言□汝等城中諸商人等□

11a20□今者當知□圓滿商主欲往大海□以求珍寶□

11a21□誰欲去者□共圓滿去□所往之處□不須買道□津

11a22□濟之處□不酬價直得渡大海□諸樂去者□入海

11a23□之物□可將來此□如是唱已□五百商人□應入海

11a24□物□□將來至□時彼圓滿商主共諸商人□發吉

11a25□祥願已□五百商人圍□圓滿□而入大海□多

11a26□獲財寶□安隱而還□如是六度入海□皆悉安隱□

11a27□名稱遠聞□乃至室羅伐有諸商人將多貨物□

11a28□來入輸波勒迦城□旣止息已□往圓滿處□而

11a29□白之言□商主□我等亦欲入於大海答曰□汝等

11b01□曾聞六度入海□得安穩還□更可入不□諸人報

11b02□曰□我等遠來□仰託仁者□安隱入海□仁若不

11b03□去□我豈敢裁□時彼圓滿聞此語已□而作是念□

11b04□我今雖不求物□爲利彼故□應當入海□作是念

11b05□已□卽與商人□共入大海□彼諸商人□晝夜常誦

11b06□□拖南頌□諸上座頌□世羅尼頌□牟尼之頌□衆

11b07□義經等□以妙音聲□淸朗而誦□圓滿聞已□而問

11b08□言曰□汝等善能歌詠□諸商答曰□商主□此非歌

11b09□詠□圓滿問曰□是何言辭□商人報曰□是佛所

11b10□說□圓滿先未曾聞有佛法名□今日得聞□身毛

11b11□皆□□深生信心□卽問商人□何者是佛□答言□

11b12□有沙門喬答摩□從釋迦種□剃除鬚髮□被著袈

11b13□裟□正信出家□捐棄國邑□處於山林□得成無上

11b14□正等菩提□此名爲佛□復問彼曰□佛於今者□住

11b15□在何處□答曰□今在室羅伐城□逝多林□給孤獨

11b16□園□圓滿聞已□繫念在心□與諸商人□安隱而

11b17□還□時兄安樂作是思念□我弟圓滿涉海勞苦□

11b18□可爲取妻□作是念已□而告之曰□汝今意樂豪

11b19□富長者□商主之家□誰之子女□我於今者爲

11b20□汝□之圓滿答言□我今不樂取其妻也□願兄

11b21□聽我出家□其兄報曰□我昔貧乏□何不出家□今

11b22□饒財寶□豈欲出家□圓滿答曰□貧乏之時□不可

11b23□出家□今有財物□應可出家□其兄知彼發心

11b24□決定□便許言□定聽汝出家□便答兄言□入大海

11b25□者□多有險難□多諸憂惱□入者極多□者極少□

11b26□必定不應更入大海□我所得者□衆多財寶□

11b27□皆由福力□亦不欺□□其二三兄所得財物□

11b28□皆不淸淨□若我出後□兄二弟等□共兄同住□必

11b29□勿應許□如是言已□將一侍者□卽往室羅伐城□

11c01□至一林中□於彼而住□遣使往報給孤獨長者□

11c02□圓滿商主今在林中□欲得相見□長者聞已□

11c03□作是思惟□圓滿商主涉海勞倦□今旣陸路來

11c04□此□問使者曰□圓滿今者將幾許物來□使者

11c05□報言□唯我爲侍□無所將來□時彼長者復作是

11c06□念□此是大福德人□不應趣爾入城□當以象馬

11c07□僕從□而迎取之□作是念已□卽將象馬□迎至家

11c08□中□香水沐浴□設諸飮食□□食旣竟□長者問

11c09□言□商主□今者何故得來□圓滿答曰□長者我今

11c10□欲於如來善說法律之中□出家受戒□而爲苾

11c11□芻□時彼長者端身舒手歎言□甚奇希有□佛法

11c12□僧寶出現世間□仁能出家□復爲希有□多饒財

11c13□寶□眷屬廣大□捨而出家□更爲希有□時彼長者

11c14□卽共商主□親往佛所

11c15□爾時世尊□與無量百千苾芻衆會說法□見給

11c16□孤獨長者□將圓滿商主□來詣佛所□見已□告諸

11c17□苾芻□此給孤獨長者將無價寶□以奉於我□

11c18□於佛法中□度衆生寶□無過此也□給孤獨長者

11c19□與圓滿商主□頂禮世尊足已□退坐一面□而

11c20□白佛言□此是圓滿商主□樂欲善說法中出家□

11c21□得受近圓□成苾芻性□唯願世尊令其出家□

11c22□受於學處□世尊爾時默然許之□是時世尊告

11c23□圓滿商主□善來苾芻□汝應修行梵行□世尊言

11c24□已□圓滿卽時鬚髮自落□猶如七日先剃髮者□

11c25□僧伽低衣自然著身□執持甁□□威儀具足□如

11c26□百歲苾芻無異□爾時世尊而說頌曰

11c27□　世尊命善來　　髮落衣□具

11c28□　諸根咸寂定　　隨念意皆成

11c29□爾時具壽圓滿□頂禮佛足□退坐一面□白佛

12a01□言□唯願世尊□爲我善說法要□令我從佛□聞其

12a02□法要□使我獨住於寂靜處□不復放逸□一心懃

12a03□修□得安隱住□是故我今捨除家室□正信出家□

12a04□剃除鬚髮□被服袈裟□修其梵行□於現法中□證

12a05□獲通智□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受

12a06□後有□作是語已□世尊告曰□善哉善哉□如汝所

12a07□請□得聞法要□乃至不受後有□是故圓滿汝當

12a08□諦聽□善思念之□我爲汝說□旣有眼識□了知

12a09□於色□可愛光彩□是悅意事□與欲相應□令人愛

12a10□著□如是諸欲□苾芻見已□便起樂欲□讚歎愛

12a11□著□由此便生喜愛之心□有喜愛已□卽起貪心□

12a12□由貪心故□與欲和合□由喜貪相應故□遠離涅

12a13□槃□圓滿□旣有耳識□了知於聲□鼻識知香舌識

12a14□知味□身識知觸心識知法□可愛光彩□廣說如

12a15□上□乃至遠離涅槃□圓滿□有眼了知於色□可愛

12a16□光彩□是悅意事等□如前說者□能不染著□卽近

12a17□涅槃□此要略法□我爲汝說□汝今意樂欲何所

12a18□住圓滿答曰□我今聞佛要略法義□樂欲於彼

12a19□輸那□羅得伽國而住□佛告圓滿□住彼國人□

12a20□多懷暴惡□兇□□戾□嗔□惡罵□若彼人等於

12a21□汝惡罵□嗔□兇□□於衆人中□陵辱誹謗□如此

12a22□之事□汝意云何□圓滿答曰□若彼罵時□乃至誹

12a23□謗□我當作如是意□將彼人等□□爲賢善□不以

12a24□杖木瓦石拳脚等□而打於我□佛告圓滿□彼國

12a25□人等□極甚暴惡□兇□□戾□惡毒嗔□□若當以

12a26□木石等而打汝者□於意云何□圓滿答曰□世

12a27□尊□若彼國人□以木石手等□來打我時□當作是

12a28□念□彼國人等極大賢善□不以刀劍□而害於我□

12a29□佛復告圓滿曰□其國人等□極懷惡毒□兇暴□

12b01□戾□若以刀劍木石□而害汝者□汝意云何□圓滿

12b02□答曰□我當作如是意□彼諸人等極大賢善□

12b03□雖以刀劍□而害於我□不斷我命□佛復告圓滿

12b04□曰□其國人等□甚懷惡毒□兇□□戾□若盡汝

12b05□命□意復如何□圓滿答曰□彼人若斷我命時□當

12b06□如是念□有佛聲聞弟子□尙厭報身受諸苦惱□

12b07□心懷□恥□以其刀毒□及以方便□而自斷命□彼

12b08□國之人能斷我命□極爲賢善□乃能令我離此

12b09□穢身□自不勞苦□爾時佛告圓滿□善哉善哉□

12b10□汝今乃能成就意樂柔和忍順□得住彼國□應

12b11□當往彼□汝當度苦□亦應度他□汝當速得解脫□

12b12□亦應解脫於人□汝當得安隱□應亦安隱於人□

12b13□當得涅槃□應令他得涅槃□然具壽圓滿聞佛

12b14□說已□甚大歡喜□禮佛而去

12b15□爾時具壽圓滿於逝多林□給孤獨園□止宿而

12b16□住□於晨朝時□著衣持□□入城乞食□飯食訖□

12b17□攝持臥具□捨之而去□執持衣□□往詣輸那□

12b18□羅得伽國□人間遊行□至於城外□而便止宿□於

12b19□晨朝時□著衣持□□入城乞食□逢一獵師□手持

12b20□弓箭□而欲出城□肆行遊獵□見圓滿已□作如是

12b21□言□我今欲行遊獵□見禿沙門□甚不吉祥□便卽

12b22□張弓□向圓滿處□急行欲射□圓滿見已□便卽□

12b23□衣□開示其腹□而報之言□賢首可射其腹□卽說

12b24□頌曰

12b25□　飛鳥在空鹿處林　　爲求飮食被羅□

12b26□　諸有□戰執刀劍　　共相斬伐致滅亡

12b27□　餓鬼飢渴苦所逼　　求食鐵丸及洋銅

12b28□　我從久遠由此腹　　爲許輪□受諸苦

12b29□時彼獵師作如是念□此出家人□修習忍辱□今

12c01□已成就□我豈當害如此人耶□卽生信心□于時

12c02□具壽圓滿爲說妙法□遂令歸依三寶□受五學

12c03□處□當此之時□別有五百男子爲□波索迦□五

12c04□百女人爲□波斯迦□於彼城中□造五百毘訶

12c05□羅□幷給無量繩床木床大小臥具□圓滿卽於

12c06□彼住□三月夏安居□三月滿已□於此身中□斷

12c07□諸煩惱□證阿羅漢果□三明六通□具八解脫□

12c08□得如實知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不

12c09□受後有□心無障□□如手□空□刀割香塗□愛憎

12c10□平等□觀金與土□等無有異□於諸名利□無不棄

12c11□捨□釋梵諸天□悉皆恭敬□乃至異時□大兄木耳

12c12□□婆羅門□先有弟兩人□受用資財□□皆散

12c13□盡□時彼二弟□詣兄白曰□彼無相者□眞是寒

12c14□窮□今於我家□已出離去□我等兄弟□宜復同

12c15□居□和合而住□時木耳□問其弟曰□誰是無相□

12c16□二弟答曰□彼圓滿是□兄又報曰□此是勝德□如

12c17□何無相□然於我家□是勝相出□非是寒窮無

12c18□相也□于時二弟復白兄曰□從彼圓滿有相無

12c19□相□今旣去已□我但和合□一處而住□兄又報

12c20□曰□汝所獲財□悉皆非法□我所得財□□是如

12c21□法□然我不共汝等同居□二弟又曰□由彼婢子

12c22□入於大海□往來經求□獲得財寶□皆將與兄□兄

12c23□得他財□遂生讚歎□毁辱我等□兄有何力□能入

12c24□大海□求覓珍財□兄聞弟語□便生□慢□復作是

12c25□念□我今更去入大海中□卽乘大船□往趣寶

12c26□所□暴風卒至□飄其船舶□到一洲所□於其山

12c27□上□皆是牛頭□檀□時諸商人更相謂曰□我

12c28□等昔聞牛頭□檀□今始得見□是妙水精大自

12c29□在藥叉之所守護□于時藥叉不在□仁可齋心

13a01□急須斬伐□時以五百具斧□一時斫截□時有

13a02□藥叉□名曰作喜□見商人等以將諸斧□斬伐其

13a03□林□時彼見已□卽往大自在藥叉處□報言□神主

13a04□□檀林中□有五百人□斬伐其樹□仁可知之□時

13a05□大藥叉衆事了已□遂懷忿怒□以其神力□放大

13a06□猛風□身亦隨去□至彼洲所□于時船師見其風

13a07□至□告船人曰□君等當知□昔聞黑風□今此風

13a08□是□實難遭遇□須作思惟□善爲方便□彼商人

13a09□等□聞已怖懼□身毛皆□□各念本所事天□而說

13a10□頌言

13a11□　自在水風神　　帝釋天仙等

13a12□　龍王藥叉衆　　阿素洛等神

13a13□　我今遭此厄　　唯願彼諸尊

13a14□　極爲大恐怖　　救我此危厄

13a15□　或別求帝釋　　或禮大梵天

13a16□　自在地樹神　　諸能救護者

13a17□　我今遭鬼風　　唯願見救護

13a18□時彼木□默然而住□不念天神□時商主等而

13a19□問之言□我等極遭厄難□苦將逼切□何故默然

13a20□而住□答曰□我弟昔云□入大海者□皆極勞苦□

13a21□多諸過患□由貪醉故□入海者多□得還者少□必

13a22□勿入海□我違弟語入於大海□今遭此厄□當何

13a23□所作□諸商人曰□汝弟是何人也□答曰□卽圓滿

13a24□是商人曰□彼圓滿聖者□是大福德之人□汝等

13a25□當歸依彼□時商人等皆一心同聲□南無聖者

13a26□圓滿□南無聖者圓滿□時有天女□先於具壽圓

13a27□滿處□起信敬心□見彼商人齋意□向□詣圓滿

13a28□處□到已白言□聖者□仁之大兄極受苦惱□應當

13a29□存念□圓滿聞此語已□便生憶念□入如是定□由

13b01□定力故□從輸那□羅得伽□人間隱沒□卽至海

13b02□中□於大兄船檣竿上坐□是時黑風便卽□去□

13b03□如蘇迷盧之所障蔽□時大自在藥叉卽作是

13b04□念□昔來所有船舶□皆被黑風所漂□破壞滅

13b05□沒□今此黑風何故□□□如蘇迷盧遮截□不能

13b06□損壞□時彼藥叉處處觀察□遂見具壽圓滿於

13b07□船檣竿之上□結跏趺坐藥叉見已□便卽告曰□

13b08□聖者圓滿□何故惱我□圓滿報曰□上首□我何惱

13b09□汝□若我不獲諸功德者□必殞我兄□空留其

13b10□名□大自在藥叉告曰□聖者□此牛頭□檀林□

13b11□我爲金輪聖王守護□圓滿報曰□上首□汝意云

13b12□何□佛與輪王□孰爲尊貴□藥叉問曰□聖者□世

13b13□尊今可出世耶□圓滿答曰□今已出世□藥叉報

13b14□曰□若如是者□船舶未滿□當任重載□時彼商人

13b15□先被恐怖□命將欲盡□今聞此語□忽然□息□彼

13b16□商人等旣得安穩□遂於圓滿聖者□起尊重心□

13b17□其商人等卽取牛頭□檀□滿船而去□至輸那

13b18□□羅得伽城□到已□圓滿白兄曰□若遭海難□稱

13b19□其名號□由彼念力□安穩還者□其所得物□皆合

13b20□屬彼□兄今可取雜寶物等□與諸商人□我今以

13b21□此牛頭□檀□爲佛造作□檀精舍□彼兄便卽

13b22□取其寶物□分與商人□其牛頭□檀圓滿欲爲

13b23□佛建立精舍□卽召集巧工□平論價直□汝等工

13b24□匠□爲日取錢五百□爲欲日取牛頭□檀末一

13b25□撮耶□巧工答曰□我等願欲日取一撮牛頭□

13b26□檀香末□平議旣定□卽便起造□不經多日□精

13b27□舍成就□付工匠已□餘殘檀札□及以碎末□相和

13b28□硏已□用塗精舍□其圓滿□兄弟先相嫌恨□皆令

13b29□和順□便作是言□今可奉請如來□及諸弟子□兄

13c01□等問曰□圓滿聖者□如來世尊今在何處□聖

13c02□者答言在室羅伐城□又問□此城爲近遠耶□

13c03□圓滿答曰可百餘里□兄等報曰□我等且欲見

13c04□本國王啓請□聽不□聖者報曰□任意諮問□時彼

13c05□兄等往至王所□白言□大王□我等今欲請佛及

13c06□僧□而設供養□願王聽許□助我營辦□王言□隨

13c07□意當作□助汝辦供□是時圓滿昇高樓上□雙膝

13c08□著地□遙望逝多林園燒香散花□以金甁水□而

13c09□作潔淨□遙申啓請□而說頌言

13c10□　淨戒妙智慧　　能知歸命者

13c11□　善鑒無依護　　願受我微請

13c12□說是頌已□由佛神力□其所散花□合成一蓋□直

13c13□至逝多林所□在虛空中□住佛頂上□其所燒香□

13c14□由佛神力□於虛空中□如雲重合□金甁注水□由

13c15□佛神力□如吠琉璃棒□具壽阿難陀見此祥瑞□

13c16□合掌恭敬□而白佛言□今此祥瑞□必應請佛□及

13c17□苾芻僧□我今不知從何處來□佛言□阿難陀□從

13c18□輸波勒城來□又白佛言□彼城去此近遠□佛言□

13c19□可百餘里□汝往將籌□告諸苾芻□明日若能受

13c20□彼輸波勒迦城圓滿請者□當受此籌□阿難陀

13c21□答言□如是世尊□卽便取籌□於佛前而立□以次

13c22□行之□佛自取籌□及諸長老苾芻亦受籌已□爾

13c23□時具壽盆枕圓滿長老亦在其中□欲取其籌□

13c24□時阿難陀爲圓滿而說頌曰

13c25□　具壽汝當知　　今非薩羅主

13c26□　亦非蘇達家　　及鹿母夫人

13c27□　而設於飮食　　從此百餘里

13c28□　輸波勒迦城　　得通者當往

13c29□　汝應默然住

14a01□時彼長老圓滿有大智慧□不修神通□而作是

14a02□念□我雖斷諸煩惱□不修神通□同諸外道所

14a03□有神通□作是念已□卽便發大精進□獲得神

14a04□通□時阿難陀行籌至第三長老□未受籌頃□時

14a05□彼盆枕圓滿□以神通力□引手取籌□而說頌

14a06□曰

14a07□　不以顔貌獲神通　　亦匪多聞及詞辯

14a08□　但由寂靜戒慧力　　身雖老病亦能證

14a09□是時世尊□告諸苾芻曰□此盆枕圓滿□於我苾

14a10□芻聲聞衆中□最爲上首□能以神通受籌□莫過

14a11□此也應可先與□所謂上座盆枕圓滿□因行籌

14a12□次□便證六通□是時佛告具壽阿難陀曰□汝可

14a13□宜應告諸苾芻□我先有說□汝等諸苾芻□所作

14a14□善事□應可覆藏所作惡事□應可發露□今彼城

14a15□中多有諸外道輩□是故汝等□應現神通□往詣

14a16□彼城□受圓滿食□阿難陀白佛言□如是世尊□旣

14a17□受敎已□告諸苾芻言□世尊有敎□我先令諸苾

14a18□芻所有善事□應當覆藏□所有惡事□應當發露□

14a19□今彼城中□多諸外道□是故汝等□往彼城內□應

14a20□現神通□時彼國王於其城內□掃除糞穢□以□

14a21□檀香水□而以灑地□於寶香爐燒諸妙香□懸諸

14a22□幡蓋□散諸色花□周□莊嚴□□飾其城□於其城

14a23□中有十八門□其王有十七子□一一門外□嚴諸

14a24□供具□王及群臣在於大門□列諸騎從□以待世

14a25□尊□其十七子□於餘小門□以待世尊□時彼圓滿

14a26□木□鉛□亦在門外□乃至佛令差五授事□以

14a27□神通力□先到其舍□何者爲五□一者知其菜事□

14a28□二者知其器物□三者知其食草□四者知其淨

14a29□水□五者知其熟食□王見五人從空而至□問圓

14b01□滿曰□此是世尊以不□圓滿報曰□此是五授事

14b02□人□來此□□□所謂知菜等□乃至熟食□世尊未

14b03□至□先現種種無量神通□諸長老等□亦皆未至□

14b04□王復問曰□聖者圓滿□世尊何故未來□答曰□且

14b05□令□□者來□世尊後至□爾時有別□波索迦□

14b06□而說頌曰

14b07□　師子虎象及龍牛　　以諸寶物嚴其坐

14b08□　或有寶帳及寶山　　寶樹妙車皆雜色

14b09□　或有乘雲在空裏　　放大光彩爲莊嚴

14b10□　以神通力處虛空　　歡喜而來此城邑

14b11□　或有從地而涌出　　或有從空而入地

14b12□　或涌空中默然坐　　觀此神變不思議

14b13□爾時世尊□於其戶外洗兩足已□還入本房□敷

14b14□設床座□端身正念□跏趺而坐□擧足按地□是時

14b15□大地六種振動□所謂動遍動等遍動□乃至擊

14b16□遍擊等遍擊□東涌西沒□西涌東沒□南涌北沒□

14b17□北涌南沒□中涌邊沒□邊涌中沒□時彼國王問

14b18□圓滿曰□聖者此是何相□圓滿報曰□此是世尊

14b19□於本房中□以足按地□因此大地六種振動□是

14b20□時如來放金色光□由此光明□照於大地□皆如

14b21□鎔金□王復見此希有之相□心生喜悅□問圓滿

14b22□曰□聖者□此爲何事□圓滿報曰□此是如來放金

14b23□色光□由此大地皆作金色□爾時世尊□旣自

14b24□調伏□調伏圍□□旣自寂靜□寂靜圍□等□乃至

14b25□廣說□與五百阿羅漢□往輸波勒迦城□時彼逝

14b26□多林中天女手持薄拘羅樹枝□隨逐世尊□在

14b27□於背後以蔭佛上

14b28□爾時世尊□知彼天女隨眠根性意樂□隨其所

14b29□樂□爲說聖諦法□令彼天女得聞法已□金剛

14c01□智杵□壞二十種薩迦耶見煩惱山峰□卽時

14c02□證得預流果□乃至後時□有別異處五百□波

14c03□斯迦□遙見世尊□以三十二相八十種隨形好□

14c04□威光晃耀□用莊嚴身□亦如千日光明□照□端

14c05□正殊妙□猶如寶山□時彼□波斯迦見世尊已□

14c06□甚大歡喜□譬若有人□十二年中勤修禪定□心

14c07□生喜悅□應度衆生見佛世尊□心生歡喜□倍劇

14c08□於彼□亦如有人無子得子□貧人得寶□凡人

14c09□得王□身心歡悅□樂善根者□初見佛時□心生歡

14c10□喜□亦倍於彼

14c11□爾時世尊□知彼□波斯迦調伏時至□世尊卽

14c12□於苾芻衆中□敷座而坐□時□波斯迦來詣佛

14c13□所□頂禮雙足□退坐一面

14c14□爾時世尊□知彼隨眠根性意樂已□爲彼說四

14c15□聖諦法□令彼□波斯迦得聞法已□以金剛智

14c16□杵□□壞二十種薩迦耶見煩惱山峰□卽便證

14c17□得預流果□見四諦理□時□波斯迦旣得果已□

14c18□咸作是言□此皆是我世尊威力□令我獲得無

14c19□上道果見聖諦理□此之因緣□非我父母□及以

14c20□眷屬國王大臣□人天沙門□婆羅門等之所能

14c21□作□復能令我枯竭血海□□壞骨山□關閉惡趣□

14c22□開其善趣□及涅槃門□建立天人□得超生死□我

14c23□等今者歸佛法僧□受五支學□爲□波斯迦□作

14c24□是言已□從座而起□向佛合掌□頂禮佛足□白

14c25□言□世尊□我等今時修何事業□而爲供養

14c26□爾時世尊□以神變力持佛髮爪□與□波斯迦□

14c27□彼得髮爪□便立□堵波□時彼逝多林天神□便

14c28□以百枝傘□揷□堵波中□白言□世尊□我常供養

14c29□此塔□作是言已□便依塔住□時諸人等號爲宅

15a01□神塔□或呼爲薄拘羅樹中心柱

15a02□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三

15a03□

15a04□

15a05□根本說一切有部毘奈耶藥事

15a06□卷第四

15a07□

15a08□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

15a09□爾時世尊□漸復遊行□至五百仙人住處□時彼

15a10□住處□華果茂盛□飮食充足□時彼仙人亦不顧

15a11□戀□一切諸人來者任食□是時世尊□知彼仙人

15a12□調伏時至□詣彼仙處□到已□以神力故□令彼仙

15a13□人所有華果悉皆墮落□淸泉美流亦皆枯□□

15a14□名華□草變爲萎黑□所居土榻自然□壞□時

15a15□諸仙衆見是事已□以手掌頰□默然愁思□爾時

15a16□世尊□告諸仙曰□何故愁思而住□衆仙答曰□

15a17□聖者□由汝兩足勝福田來□令我住處變相如

15a18□是□見如斯苦□世尊告曰□仙衆□今者何故所居

15a19□林樹□花果滅壞□汝今欲此花果還復如故耶□

15a20□仙人曰□我願如故□爾時世尊□卽攝神力□令彼

15a21□花果復還茂盛□時諸仙人極懷希有□於世尊

15a22□所□便生歸信□爾時世尊□知彼仙衆意樂隨眠□

15a23□應機說法□五百仙人旣聞法已□證不還果□亦

15a24□得神通□於世尊前□合掌恭敬□白佛言□我等皆

15a25□願於如來善說法律之中□而爲出家□受具足

15a26□戒□成苾芻性□修習梵行□是時世尊便作是言□

15a27□善來苾芻□可修梵行□作是言已□時彼五百諸

15a28□仙鬚髮自落□袈裟著身執持甁□□威儀齊整□

15a29□乃至如百歲苾芻□而說頌曰

15b01□　世尊唱善來　　髮落衣□具

15b02□　諸根咸寂定　　隨念悉皆成

15b03□時彼諸仙苾芻□勤精進故□乃至證得阿羅漢

15b04□果□厭離三世□觀金與土平等無異目觀法界□

15b05□如見掌中□刀割香塗□等無有異□以智慧劍□破

15b06□生死[穀-禾+卵]□三明六通□具八解脫□辯才無□□諸有

15b07□財利□貪愛供養□悉皆捨離□釋梵諸天□咸來供

15b08□養□時彼諸仙本敎授師白佛言□世尊□我以

15b09□仙人形貌□□惑世人□墜墮三惡□我先調伏彼

15b10□已□然後出家

15b11□爾時世尊□與五百出家仙衆□及與諸苾芻等□

15b12□如半月形□咸以神力□騰空而行□漸至杵山□於

15b13□薄拘羅仙人所住之處□安止已住□時彼仙人

15b14□遙見世尊具三十二大丈夫相□八十種妙好□

15b15□以自莊嚴□圓光一尋□朗逾千日□猶如寶山□端

15b16□嚴周□仙人適見□卽於佛所□生歸信心□便作

15b17□是念□我速下山□願見世尊□得親近故□然恐如

15b18□來調伏自人已□遂卽過去□我今寧可從山擲

15b19□下□至世尊所□時彼仙人擲身而下□諸佛常法□

15b20□終不忘念□見彼仙人□縱身擲下□卽以神力□接

15b21□取仙人□爾時世尊□知彼仙人意樂隨眠□應機

15b22□說法□彼聞法已□證不來果□成就神通□白言□

15b23□世尊□聽我於善說法中□而作出家□成苾芻性□

15b24□於如來所□常修梵行□爾時世尊告曰□善來

15b25□苾芻□應修梵行□佛說言已□時彼仙人□鬚髮

15b26□自落□袈裟著身□執持甁□□威儀齊整□廣說如

15b27□前□卽說頌曰

15b28□　世尊唱善來　　髮落衣□具

15b29□　諸根咸寂定　　隨念悉皆成

15c01□爾時如來□告諸苾芻曰□此苾芻於我衆中□最

15c02□爲上首□於聲聞中□我信解中□亦爲上首□所謂

15c03□著樹皮衣苾芻是□于時世尊□與千苾芻□而

15c04□爲圍□□作種種神變□至蘇波羅城□爾時世尊□

15c05□便作是念□我若從門而入恐諸門人生於異

15c06□念□我應以其神力□從空而入□作是念已□卽以

15c07□神力□從空而下□入蘇波羅城中□時彼國王□及

15c08□具壽圓滿□木耳□□銅耳□□錫耳□□幷彼十七

15c09□王子□各各與其侍從□無量百千人民□皆詣佛

15c10□所□是時世尊□及諸大衆□前後圍繞□往□檀□

15c11□宮殿處□到已於大衆前□敷座而坐□爾時世尊□

15c12□入於□檀殿已□是時大衆不見如來□遂欲毁

15c13□□檀殿□于時世尊思念斯事□此殿被毁□令

15c14□斯施主福德冥沒□我今應以神通之力□變爲

15c15□水精□是時此殿□內外明徹□咸見如來□如彼衆

15c16□人意樂隨眠性行□應機說法□彼等聞已□無量

15c17□百千有情證大殊勝□或有生解脫善根分□或

15c18□有入智慧分□或有證預流果一來不還阿羅

15c19□漢果者□或有發聲聞菩提心□或有發獨覺菩

15c20□提心□或有發無上正等覺心□彼諸有情於如

15c21□來處□一心恭敬□樂聽正法□苾芻僧伽□而爲

15c22□上首□默然而住□爾時木耳□等兄弟三人□種

15c23□種營辦□嚴設座已□遣使啓佛□時今將至□飯食

15c24□已辦□唯願世尊□知時早赴□爾時於大海中□有

15c25□二龍王□一名黑者龍王□二名□曇摩龍王□便

15c26□作是念□世尊今於蘇波羅城□演說妙法□我

15c27□今速往□聞佛說法□是時龍王□各與五百眷屬

15c28□俱□以龍威力□化現五百流河□共趣蘇波羅

15c29□城處□于時如來便作是念□此二龍王若至

16a01□蘇波羅城者□令此國境盡皆沒壞□是時世尊□

16a02□告目連曰□汝先急食□何以故□目連當知□有五

16a03□種急緣□應爲先食□何等爲五□一者從遠方來□

16a04□二者欲達遠處□三者有病之人□四者爲看病

16a05□人□五者授事之人□以此緣故□令汝先食□世尊

16a06□爾時先與目連食已□速往龍王之處□到已告

16a07□龍王曰□汝當愛念蘇波羅城□莫令毁壞□龍

16a08□王白言□我等以善心來□不擬損害蟻子之類

16a09□況欲傷蘇波羅城及有情等□爾時龍王來至

16a10□佛所□世尊告龍王曰□應如是說□彼聞法已□歸

16a11□佛法僧□受五支學處

16a12□爾時世尊□授歸戒已□方赴食處□時龍王等來

16a13□看佛食□各自心念□唯願世尊□先受我食□先受

16a14□我水□世尊念曰□我若受一龍水□餘龍無限□應

16a15□爲方便□卽喚目連□而告之曰□今者五百龍王□

16a16□各施我水□不可一一別受□汝可持□□於水上

16a17□取一□將來□目連受命□卽往取水將來□持以

16a18□奉佛□佛卽受取□而爲飮之□具壽目連作如是

16a19□念□世尊先說父母於子□能作難作□乳哺養育□

16a20□敎識種種贍部洲事□假使有人□一肩擔父□一

16a21□肩擔母□至滿百年□猶不能報父母之恩□又將

16a22□大地珍寶玩飾之物□以奉父母□猶不能報□不

16a23□爲慇重□若父母不信佛法僧□漸漸敎令信佛

16a24□法僧□乃爲報恩□若父母先無戒行□能漸敎令

16a25□持戒□若父母□貪□能令捨施□若無智慧□令有

16a26□智慧□如此之事□乃名報恩□是時目連作是念

16a27□已□復更思念□如前佛說□我未曾作□卽入定觀

16a28□察□先亡之母□生於何處卽以天眼□見其亡母

16a29□生摩利支世界□見已思念□誰能往彼□以法敎

16b01□化□復自思念□唯佛能爲□餘無得者□作是念

16b02□已□往世尊所□白佛言□世尊□父母於子□難作

16b03□能作□我之慈母□現生摩利支世界□更無餘人

16b04□能往彼界□爲敎化者□唯願世尊爲敎導□世尊

16b05□報曰□以誰神力□而往彼界□目連答曰□唯願大

16b06□悲加被於我□以我神力□共佛世尊□往彼世界

16b07□於是大目乾連以己神力與佛世尊□移其一

16b08□足蹈一世界一迷盧山□如是威力經七日中□

16b09□方到彼界□母見目連從遠而來□母云□經爾許

16b10□時□不見於汝□如何得來□時摩利支世界人聞

16b11□斯語已□遞相言曰□此女少年□云何子老目連

16b12□報曰□此女養我□是我生母

16b13□爾時世尊□知目連母意樂□隨眠種性□卽便爲

16b14□說四眞諦理□令得悟解□彼女聞已□得法見法□

16b15□證預流果□以金剛智杵□□滅二十薩迦耶山□

16b16□破有身見由見諦理悉皆破壞□卽說三種因

16b17□緣□世尊利益於我□此之利益□非是父母國王

16b18□天神眷屬□亦非沙門婆羅門之所能辨□是佛

16b19□所作能渴血海□破壞骨山□關閉惡趣門□開示

16b20□涅槃路□建立人天業□卽說頌曰

16b21□　世尊威力故　　關閉惡趣道

16b22□　惡道多留難　　開示涅槃門

16b23□　世尊除過失　　能令生慧眼

16b24□　逮及淸淨源　　越□苦海岸

16b25□　世尊天人師　　善除老病死

16b26□　百千世難遇　　今遇證斯果

16b27□說是頌已□白佛言世尊□我今歸依佛法僧寶□

16b28□爲□波斯迦□乃至命在以來□我常歸依□今欲

16b29□供養佛及目連

16c01□爾時世尊□默然而受□時彼女人奉獻佛食□佛

16c02□遣目連受彼女人種種飮食□食已收衣□洗

16c03□足已□端身而坐□時彼女人取小坐具□就佛而

16c04□坐□爲聞法故□爾時世尊□卽爲說法□佛令目

16c05□連取□而洗□旣洗□已□佛告目連□當還本土□

16c06□目連白佛言□以誰神足□而還本土□佛告目連

16c07□曰□以我神力□作是言已□便至逝多林下□目連

16c08□白佛言□今已至逝多林□甚爲希有□世尊□今此

16c09□神通□其名云何□佛言□名爲速念神通□目連白

16c10□佛言□我先不解諸佛甚深境界□我若先知如

16c11□斯甚深境界□如一一油麻中□我皆敎化□令

16c12□得無上正遍知道□我今已取阿羅漢果□燒滅

16c13□煩惱□不能得此大菩提行□時逝多林諸苾芻

16c14□衆咸悉生疑□白佛言□圓滿諸苾芻□先種何

16c15□業□速證阿羅漢果□復種何業□而生貴族家□種

16c16□何業緣□而於婢腹中生□種何業報□斷諸煩

16c17□惱□證無生果□佛告諸苾芻□圓滿苾芻□積習

16c18□作業□得道資糧□遍緣如是□漂流中住□得決定

16c19□覺□圓滿苾芻□自積習業□自獲其果□非自作業

16c20□令地界受□非火水風界受□但身果自受□亦非

16c21□蘊界六入界受□作業成熟□如有頌言

16c22□　假令經百劫　　所作業不亡

16c23□　因緣會遇時　　果報還自受

16c24□爾時佛告諸苾芻□於往昔時□此賢劫中□人壽

16c25□二萬歲時□當爾之時□迦葉波佛出興於世□

16c26□明行圓滿□善逝□世間解□無上士□調御丈夫□

16c27□天人師□佛世尊□住波羅[病-丙+尼]斯城□是時圓滿□

16c28□於彼敎中□而爲出家□具解三藏□爲諸苾芻番

16c29□次□□事業□後乃次至一阿羅漢□知□掃事□

17a01□彼便□掃□旣□掃已□頻被風吹塵穢覆汚其

17a02□地□時彼阿羅漢作是念□今且待風息□然後

17a03□更掃□圓滿三藏□見地塵穢□以爲不掃□發嗔怒

17a04□心□惡口罵辱□今此掃地□當何婢兒□時彼羅漢

17a05□乃聞此言□作是念云□彼正嗔我□未可卽見□且

17a06□應默然□後陳此事□旣嗔息已□彼阿羅漢卽往

17a07□圓滿三藏所□而告之曰□汝今識我是何等人□

17a08□圓滿報曰□知汝於迦葉波佛敎中出家□我亦

17a09□出家□羅漢告曰□雖同出家□出家之業□我已作

17a10□了□我得脫縛□汝猶被縛□汝口業不善□速應悔

17a11□過□令罪消滅□圓滿三藏聞便說悔□由先過咎□

17a12□應墮地獄□遂得人身□從婢腹生□以說悔故□滅

17a13□地獄業□五百生中□常處婢腹□今是最後身婢

17a14□胎所生□由是義故□宿緣習業生豪貴家□勤

17a15□知僧事□讀誦智慧□善巧蘊界入因緣處非處□

17a16□由此業故□於我敎中□而爲出家□斷諸煩惱□

17a17□證阿羅漢果□佛告諸苾芻純黑業者□得純黑

17a18□報□純白業者□得純白報□黑白業者□得黑白業

17a19□報□是故苾芻純黑雜業者□應當捨離□純白

17a20□業者□應當勤修□世尊說是語已□諸苾芻等信

17a21□受奉行

17a22□緣在王舍城□爾時王舍城中□有二龍王□常所

17a23□居止□其二龍王□一名山□二名妙□由二龍王威

17a24□德力故□常有五百□潭□五百涌泉□所有陂湖□

17a25□未嘗枯□□雨澤以時□調和充潤□種子苗稼□靡

17a26□不□稔□當爾之時□世尊調伏難陀龍王□□波

17a27□難陀龍王□此二龍王□常從妙高山□下來□供

17a28□養世尊□爾時山妙二龍王等□作是念已□今此

17a29□難陀□波難陀二龍王□常從妙高山下□供養

17b01□世尊□我今如何在此□曾不隨喜□此爲不善□我

17b02□等亦應於世尊所□作諸供養□作是念已□卽詣

17b03□佛所□頂禮佛足□退坐一面□世尊爲此二龍□如

17b04□法敎示□二龍聞已□歸依佛法僧□便受淨戒□旣

17b05□受戒已□身及受用之物□皆自增盛□其二龍王□

17b06□後詣佛所□頂禮佛足□白佛言□世尊□我等於世

17b07□尊所□歸依持戒□身及受用之物□皆自增盛□願

17b08□許我等移居大海□世尊告曰□汝等常依國王

17b09□城邑之所居止□今若徙去□應問國王□然後可

17b10□去□二龍聞已□便作是議□世尊許我入大海者□

17b11□不應令我問彼國王□作是議已□便住不去□時

17b12□二龍王旣住不去□常作是行□若於晝時□來世

17b13□尊所□作居士形□若夜來時□變爲天身□將諸宮

17b14□殿□隨身而行□禮佛供養□爾時頻毘娑羅王□以

17b15□刹利種□貢高我慢□常作是行□若欲詣佛所□便

17b16□令左右侍臣□先往佛所□告令諸人□若見王來□

17b17□起立恭敬□侍臣卽往佛所□宣王告命□見二居

17b18□士端坐如故□使者見已□便作是念□此二居士□

17b19□依止國王而住□若見王來□豈能不起恭敬□使

17b20□者還曰王曰□大王□彼有二居士□在王境內之

17b21□所居止□今在佛前而坐□王旣念言□彼豈見我

17b22□不起恭敬耶我今當往□王卽往至佛所時彼

17b23□二龍□遙見王來□白佛言□世尊□彼王今來□我

17b24□等寧可恭敬彼王□爲敬法耶□世尊告曰□龍王□

17b25□恭敬於法□一切諸佛皆恭敬法□諸應供者皆

17b26□恭敬法□而說頌曰

17b27□　過去諸如來　　及於未來者

17b28□　現在諸佛等　　能除多煩惱

17b29□　現行虛空中　　當行虛空者

17c01□　彼諸正等覺　　咸皆恭敬法

17c02□　諸欲利益者　　及樂盛德人

17c03□　應悉生尊重　　常念於佛敎

17c04□時彼二龍聞此言已□便坐不起□時頻毘婆羅

17c05□卽生嗔恨□白佛言□願示正法□爾時世尊卽說

17c06□頌曰

17c07□　嗔恨無淸淨　　忿怒或在心

17c08□　諸佛所說法　　不能得了知

17c09□　斷諸嗔恨心　　除去不淨願

17c10□　若無毒害者　　卽堪知正法

17c11□爾時頻毘娑羅王聞佛頌已□而作是念□緣此

17c12□二居士故□世尊不爲我說法□作是念已□禮佛

17c13□而還□旣出門外□告侍臣曰□此二居士若辭佛

17c14□已□汝可語云□不須住我國境□時二居士禮佛

17c15□雙足□辭佛而去□乃見王臣具陳王意□居士答

17c16□曰□今依王命□不住王境□時二居士共作是念□

17c17□我等常願入於大海□今得王語□甚適我願□時

17c18□龍居士以龍威力□遂作瀑流□溢於小坑□及大

17c19□小江河□因入大海□其二龍王旣至大海□身遂

17c20□長大□多諸眷屬□後於異時□爲龍王入海□王舍

17c21□城中五百□潭□流泉涌出□陂湖池沼□漸見枯

17c22□□□所降雲雨□不依時節□百穀苗稼□皆不□

17c23□盛□日見饑饉□諸苾芻等乞食難得□時頻毘

17c24□娑羅王見是事已□便作是念□此王舍城中□

17c25□先有二龍王□在境而住□以威德故□泉池陂澤□

17c26□悉皆充溢□風雨以時□百穀□熟□今者云何諸

17c27□泉池等忽漸枯□□風雲雨澤不依時節□五穀

17c28□不登□國內饑饉□諸苾芻等乞食難得□勿此

17c29□二龍爲金翅鳥之所□食□或復自死□或爲長

18a01□喙之鳥捉取而去□或因□懼□逃避餘處□我今

18a02□應當往問世尊□作是念已□到世尊所□禮佛雙

18a03□足□退坐一面□合掌向佛□廣陳斯事

18a04□爾時世尊□告頻毘娑羅王曰□王今當知□彼二

18a05□龍王見在不死□亦不爲金翅鳥之所□食□亦

18a06□不爲長喙鳥而捉將去□亦不□懼逃走餘處□

18a07□由王遷移□王言□世尊□我曾不憶見此龍王□何

18a08□況遷移□佛言□王今憶念□令汝省覺□大王□汝

18a09□今憶不□前二居士□於我說法會中□汝曾驅遣□

18a10□令出汝國□王言□我省此事□世尊告曰□此是山

18a11□妙二大龍王□王言□世尊□此二龍王今何所在□

18a12□佛言□今在海中□王言□世尊□我及國人□必當

18a13□損減□佛言□大王□當自悔過□王及國人□後不

18a14□損減□王言□彼在大海如何得謝□佛言□彼二龍

18a15□王□每於月八日□作居士形□常來禮我□彼若來

18a16□時□我當現相令汝自識□汝當悔謝□王曰□我

18a17□爲頂禮彼足□爲不禮耶□佛言□但唯引手□唱言

18a18□龍王當忍王聞佛告□專待此日□望龍王來□後

18a19□二龍王□作居士形□來至佛所□王尋後至□如來

18a20□爾時方便現相□頻毘娑羅王卽便引手□告二

18a21□龍曰□願當忍怒□還來此住□二龍答曰□大王應

18a22□知□我於世尊所□歸依受戒□從此已來□身及受

18a23□用之物□甚皆增長□今若還來此摩揭陀城□無

18a24□有住處□今雖國人稍有損減□後當安隱□王

18a25□言□如何後不損減□二龍答曰□王當爲我作二

18a26□宮殿□每六月滿□以種種供具□而常供養□我當

18a27□留諸眷屬住此□常相擁護□供養之日□我身自

18a28□來□其影勝王聞此語已□爲此二龍□便立宮

18a29□殿時二龍王留其眷屬常在中住□供養時至□

18b01□彼二龍王常來受供□後於異時□彼龍王眷

18b02□屬□生驕慢□惡龍得便□遂降雨雹□時王舍

18b03□城中有一婆羅門□於雨雹□術之中□最爲通

18b04□達□每占雹雲將欲起時□卽便除滅□王舍城人

18b05□所得稅利皆悉分與時南天竺國□復有一婆

18b06□羅門□雨雹□術之中□亦爲最上□彼聞北天竺

18b07□國□波利迦城□有王名曰超軍□正化理國□於其

18b08□城中□有孫陀羅龍王宮□其龍威力勇猛無比

18b09□我當往彼降伏□時□術師漸次前行□至王舍

18b10□城□師之宅□見空中雲起□似將降雹□舊住□

18b11□師不能止得□但□遑來去□客□術師問舊住

18b12□□師妻曰□賢女□汝夫□師何故□遑出入□女

18b13□人報曰□善男子□雹雲甚盛□不能止得□客□

18b14□師答曰□汝夫敎師若不止得□我當爲止□彼妻

18b15□報曰□甚善□其客□師卽取少水□□灑虛空□其

18b16□雲卽散□時王舍城中婆羅門居士等見此事

18b17□已□甚生希有□皆以財貨□賞送□師□白□師

18b18□曰□王舍城中所住人衆□極生信心□所賞財物□

18b19□汝皆受取□舊□師曰□因何以物相贈□衆人答

18b20□曰□因雹雲散□故來奉賞□舊□師曰□我不能滅

18b21□除□總是客□師能散惡雲□時彼人衆卽持財

18b22□物□詣客□師所□共白□師言□汝應此住□我等

18b23□皆分稅利□供給於仁□客□師曰□今隨汝意□便

18b24□住不去時客□師卽設□法□禁其惡雲□不復

18b25□令起□雨雹遂絶□其王舍城□婆羅門居士□皆作

18b26□是念□我等福力故□風雷雹雨不復再下□我等

18b27□何爲分其稅利□與彼□師□便卽不與□時客

18b28□□師卽懷怨望□攝其□法□進路而去□於後雨

18b29□雹遂下□城中人等往問舊□師曰□彼客□師□

18c01□今何所在□舊□師報曰□由汝不與其利□今已

18c02□去矣□諸人咸言□彼若更來□可便報我□□師曰

18c03□爾□其客□師旣漸前行□至勝軍城界□到彼城

18c04□已□見勝軍王□前敬王曰□願王長壽□語已□便

18c05□白王曰□大王當知□王之境內有龍王□名孫陀

18c06□羅□然彼龍宮中□有上妙藥□服者速得其力□願

18c07□王視我龍宮□我若得藥□便分與王□王曰□婆羅

18c08□門□彼龍極惡□莫相□觸□必當害汝□師曰□大

18c09□王當知□我有□力□假令滿贍部洲皆是孫陀

18c10□羅龍□我猶伏得□不能壞我名字□何況一孫陀

18c11□羅龍也□大王□王之國內□頗有犯罪合死者不□

18c12□王曰有□□師曰□可遣此人□向彼龍宮□視我龍

18c13□處□時勝軍王卽喚罪人□令隨□師□往彼龍宮□

18c14□視其龍處□爾時罪人卽奉王命□與彼□師至

18c15□毒龍宮遙視龍處□云彼樹林淸謐之處□龍在

18c16□其中□師見已□前至宮中□取其龍藥□盡力將

18c17□還□至勝軍王所□分與勝軍王□辭王還國□至

18c18□王舍城□時舊□師見客□師到已□卽告城中□

18c19□人衆知已□各持供具□而來奉贈□白□師曰□仁

18c20□者便可住此□我等咸皆供給□□師答曰□汝等

18c21□欺負於我□我今不住□時彼衆人慇懃請住□彼

18c22□見苦留□卽便住此□城中諸人□爲加封直時人

18c23□法爾□愛盛棄衰□處富驕逸□於自類族□取女爲

18c24□妻□未久之間□便生一息□名曰小山□復生一

18c25□女□名爲電光□諸婆羅門共與□師立號□名

18c26□爲孫陀羅□妻名震雹□新婦名爲勝輪惱□立

18c27□名已□心懷歡悅□時彼□師便作是念□若其

18c28□令我數止其雹□甚成勞倦□不如作法頓禁雷

18c29□雹□永不令起□作是念已□便設禁術□伏其雹

19a01□雨□永令不起□時王舍城人衆復相議曰□我等

19a02□自福力故□雷雹不降□如何分我稅利與彼客

19a03□□師□作是議已□卽斷供給□彼客□師□其□

19a04□法□子亦不敎□樂著嬉戱□自身亦不勤習□所有

19a05□藥物□曾不□曝□悉皆朽壞□後於異時□欲理其

19a06□術□尋已忘失□□師先與王舍城人□宿懷嫌恨□

19a07□伺求其過□遍於異學諸師問言□有何方便□而

19a08□得所求稱意之法□時彼異師或言入火卽得□

19a09□或言喫毒□或云自墜高巖□或云以繩繫頸□懸

19a10□於樹枝□彼所說法□皆令捨命□不視其法□時彼

19a11□□師漸次前行□至竹林精舍□見一苾芻□白言□

19a12□聖者□有何方便□所求稱意□苾芻答曰□汝可於

19a13□世尊所出家□□師報曰□令我於彼欲作何事□

19a14□苾芻告曰□汝可於彼盡形修習梵行□禪思讀

19a15□誦勤爲學問□依敎奉行□現身卽能滅盡煩惱□

19a16□若餘殘結未盡□身卽謝滅□心有所求□於當來

19a17□世□皆得成就□□師報曰□聖者□此事難爲□苾

19a18□芻告曰□若不能爲者□復有方便□世尊上首苾

19a19□芻之衆□汝可延請供養飮食□□師報曰□此

19a20□亦難爲□唯願爲我別設方便□苾芻告曰□汝

19a21□可請四大聲聞□盡心供養飮食□當卽發願□

19a22□所求皆得□何以故□四大聲聞□猶如賢甁□若有

19a23□求者□皆得隨意□□師答曰□此事可爲□爾時□

19a24□師卽請四大聲聞□以飮食供養□旣供養已□卽

19a25□便發願□我以善根□願孫陀羅龍王從其本宮□

19a26□卽便滅沒□令我於彼龍宮受生□與王舍事持

19a27□□師城人民大衆□而作損害□妻卽問夫曰□

19a28□仁者作何發願夫卽答言□我作如是如是發

19a29□願□妻曰□此願甚善□願我當生與君爲妻□其□

19b01□師之子□卽白父言□我當爲子□其女白言□我當

19b02□爲女□其子妻言□我亦與君爲婦□其□師等旣

19b03□發願已□歸本房中□卽便睡眠□時有五色雲起□

19b04□降注大雨□浸壞牆壁□一時崩倒□爾時□師幷

19b05□諸家屬□一時滅沒□以願力故生於龍宮□驅舊

19b06□住孫陀羅龍王□與自眷屬六萬圍繞□而生宮

19b07□中□其□師者□因號爲孫陀羅龍王□其妻名爲

19b08□震雹□子號爲小山□女名電光□新婦名爲勝輪□

19b09□龍法常爾□生卽悟解三種宿事□從何捨報□

19b10□生於龍宮□皆由願力□因何發願樂生於此□

19b11□爲欲損壞王舍城人□由斯事故□復作思念□

19b12□世間苗生滋盛□方可令滅□爲苗生苦耶□謂

19b13□元未生爲苦耶□若滅滋盛者□應甚爲苦□作是

19b14□念已□喚諸眷屬□總令速往摩揭陀國□降淸□

19b15□雨□令生苗稼□是諸龍等依命降雨□諸苗茂已□

19b16□時孫陀羅龍王□乃與六萬龍等□尋至摩揭陀

19b17□國□一時降雹□大如毘梨勒果□□損苗稼□注

19b18□瀉大雨□漂流根果悉皆蕩盡□於時摩揭陀國

19b19□人等各相語言□今者此龍□乃至稻稈不遺□

19b20□因此立名□號爲無稻稈龍王

19b21□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第四

19b22□

19b23□

19b24□根本說一切有部毘奈耶藥事

19b25□卷第五

19b26□

19b27□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

19b28□內攝頌曰

19b29□　王城那蘭陀　　波□竹仗林

19c01□　□伽勝峰山　　響聲□舍離

19c02□爾時世尊在王舍城□蘭鐸迦池竹園中□是

19c03□時未生怨太子由被提婆達多種種擊發□而

19c04□受其語□便加殺害順法父王□自登王位□爾時

19c05□此王於如來所□欲作種種毁害之事□放一大

19c06□象名爲護財□及惡馬惡狗□令害如來□爾時

19c07□王母韋提希旣聞斯事□卽告子言□汝於世尊

19c08□所□勿行輕毁□如來恒畏衆生起輕毁行□恐佛

19c09□世尊離王舍城□此國土中失大利益□由世尊

19c10□威力故□安伽國及摩揭陀國所有衆生□增長

19c11□利樂□恒生歡喜□王聞此語□心懷忿怒□報其母

19c12□言□餘國土中無有如來□其國豈當滅沒無有

19c13□衆生□其母種種方便遮止□亦不□心

19c14□爾時世尊卽作是念□此未生怨太子作無量

19c15□罪□我當令此住無根信□今未是時□我今旦

19c16□往室羅伐城□作是念已□爾時世尊與聲聞衆□

19c17□漸次遊行詣室羅伐城□到彼城已□住逝多林

19c18□給孤獨園□時彼□國王等□聞未生怨於世尊

19c19□所欲行輕毁□如來懼於斯事□離王舍城□詣室

19c20□羅伐城□今現到彼□□國王等卽作念言□彼

19c21□小國王□父順正法□而被殺害□由懷不足□諸天

19c22□世人共所供養者□唯有如來□今此惡人更生

19c23□輕毁□我等諸國共作種種方便□奪其王位□

19c24□是諸王等展轉遣使□更相報已備四種兵□具

19c25□全甲仗□所謂象兵馬兵車兵步兵□至王舍城□

19c26□四方苗稼□悉被毁壞□周營而住□是時無稻

19c27□幹龍王復降大雹□更加傷損□有五百泉池□

19c28□自然□竭□天復無雨□國中飢饉□人亦不安□城

19c29□外流水□咸散毒藥□未生怨王大懷劇苦□非

20a01□人得便□起大疾疫□病死彌甚□送出城門□喪車

20a02□相及□是時未生怨□情懷無量□百種諸苦惱害

20a03□身心□由懷憂故□以手拓頰愁歎而住□時未

20a04□生怨母韋提希見子憂懷□問曰□汝何思念□

20a05□卽報母曰□百種劇苦悉今來現□母曰□我先語

20a06□汝□實莫輕毁如來世尊□佛無所畏□唯慮輕陵□

20a07□勿致世尊捨王舍城□若佛捨此□國內卽現

20a08□諸惡徵祥□今此是也□王曰□阿母□今復如何□

20a09□母曰□於世尊處應往懺謝□王曰□阿母□我實不

20a10□敢對於世尊親自見面□唯深責恨□母曰□汝曾

20a11□不聞或用□檀或以刀斧□於此二人不生異

20a12□念□設復有人□以淨信心□檀塗拭□如來於彼

20a13□不起喜心□設復有人□以諸怒心將刀傷割□如

20a14□來於彼不起瞋心□時未生怨王聞母此說□□

20a15□喚一臣□卿卽速詣佛世尊處□爲我頂禮□起居

20a16□如來□尊體輕利調適安不□復啓此言□子有過

20a17□患□父亦不見□唯願世尊慈悲哀愍□詣王舍城□

20a18□若佛不至□國當滅盡□臣白王曰□如是如是□臣

20a19□依王□□卽往室羅伐城□到世尊處□頂禮佛足□

20a20□而白佛言□未生怨王起居如來□具說如上□

20a21□佛言□王及汝身咸得安樂□使者白佛□未生

20a22□怨王復啓世尊□子有過患□父亦不見其惡□唯

20a23□願世尊慈悲哀愍□詣王舍城□若佛不至□國當

20a24□滅盡□佛卽默然納受□是時大臣見佛默然□便

20a25□退而去

20a26□爾時世尊捨室羅伐城□與諸苾芻漸漸遊行□

20a27□往至摩揭陀國界首□以佛威力□諸風神王起

20a28□妙和風□吹去毒水□悉令□乾□諸水神王皆湧

20a29□八功德水□泉池溢滿□空注甘雨□信佛善神咸

20b01□驅疫鬼疾死休息□四方兵衆聞佛入界□各自

20b02□退還□國內諸人貨易交會□外國聞已更將種

20b03□種貨物□互相賣買□國內□足□街坊巷曲人衆

20b04□慶歎如來威德□諸餘外道皆悉默然□低屈而

20b05□住□是諸人衆甚大歡喜□時摩揭陀國王韋提

20b06□希子未生怨王□聞佛世尊至摩揭陀國界□心

20b07□大歡喜□命諸臣佐□告言□汝等可於衢路寬二

20b08□里半來□淸淨灑掃除諸瓦石□以□檀香水□□

20b09□其道路□復以種種上妙繒綵□奇麗莊嚴□王舍

20b10□城中燒美名香□散諸雜花□祗待世尊□是諸

20b11□臣佐受王敎已□廣大莊飾王舍城中□及諸衢

20b12□路□時摩揭陀國主韋提希子未生怨王□以自

20b13□威力□將四部兵□往迎世尊□是故世尊調伏

20b14□圍繞□時未生怨王與無量百千諸天□隨世尊

20b15□後□詣王舍城□欲入城時□世尊已擧右脚□□入

20b16□門□□爾時大地六種振動□乃至邊湧中沒□於

20b17□此世界□光明照耀□乃至幽冥之間□現大光明□

20b18□諸天空中□於佛頂上□雨種種花□所謂□□羅

20b19□花□拘物頭花□分陀利花□復散□檀鬱金香末□

20b20□及曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□幷諸天衣□如來

20b21□入城之時□現此種種奇特異相□諸小街巷自

20b22□然寬廣□諸小樹林便卽增長□其高大者復自

20b23□低枝□象馬牛鳥□隨其類音揚聲大喜□及諸

20b24□器物自然振吼□盲者得見□聾者能聽□啞者

20b25□能語□不完具者咸皆具足□有昏醉者悉得醒

20b26□寤□諸食毒者亦復消除□怨害之人俱生慈

20b27□心□若有懷妊皆卽誕生曾無苦痛□獄囚繫禁

20b28□枷鎖杻械□自然解脫□貧窮困乏獲諸財寶□

20b29□有一□波索迦□旣見如是種種利益□便說頌

20c01□言

20c02□　世尊所遊國　　彼國無諸畏

20c03□　飢饉及他軍　　風雨常調順

20c04□　人衆咸修福　　安樂悉無憂

20c05□　百千希有事　　斯處皆成就

20c06□爾時世尊入王舍城□安慰大衆□無不蒙益□世

20c07□尊卽還竹林精舍□爾時摩揭陀國韋提希子

20c08□未生怨王□卽詣佛所□頂禮雙足□廣說乃至

20c09□世尊示敎利喜已□默然而住□是時摩揭陀國

20c10□韋提希子未生怨王□聞佛所說種種正法歡

20c11□喜踊躍□悉皆信受□卽從坐起□整理衣服□合掌

20c12□恭敬□至心頂禮而白佛言□唯願世尊慈悲受

20c13□請□及苾芻衆□於三月中受我支伐羅□幷諸飮

20c14□食□兼坐臥具□若有疾病□奉上湯藥□一切資具

20c15□無有闕乏□于時世尊默然受請未生怨王旣

20c16□知世尊默然受請□便起頂禮佛足□歡喜而退□

20c17□還其本宮□營辦供具□於三月中□支伐羅□及以

20c18□種種飮食湯藥□坐臥資具□供養世尊幷苾芻

20c19□衆□無有闕少□是時王舍城中信心天神□見

20c20□王如是廣爲供養□所有行疫災鬼□□皆□逐□

20c21□經於那地迦村過□直至廣嚴城中□乃便停住□

20c22□其城人衆□悉皆遭疫□死者極多□於衢路中□送

20c23□屍靈輿相繼不絶□時彼城中□有一婆羅門□名

20c24□曰都末羅□於其夢中□乃見廣嚴城內善神告

20c25□言

20c26□　世尊調御師　　人天最尊上

20c27□　若來至此城　　災害必消散

20c28□其婆羅門聞是語已□至明淸旦□卽告城中諸

20c29□居士栗姑毘等□我於夢中□見如是事彼諸人

21a01□衆聞此語已□各作是言□應作何法□復遣何人

21a02□迎請世尊□至此城中安居三月□嚴飾供養得

21a03□除災害□諸居士等告都末羅曰□汝可自往迎

21a04□請世尊□餘無堪者□是都末羅作如是念□我

21a05□往佛所□頂禮佛足□白言世尊□起居輕利□少病

21a06□少惱□安樂而住□廣嚴城內諸居士等□遣我迎

21a07□來□此請世尊救諸人衆□世尊不赴□彼城人衆

21a08□咸悉滅亡□不久當盡□作是念已□時婆羅門都

21a09□末羅報居士言□摩揭陀國韋提希子未生怨

21a10□王□長夜好殺□爲性暴惡怨害極多□我若迎佛

21a11□必是害我彼居士衆便說頌曰

21a12□　兩國爲怨敵　　有使不拘留

21a13□　何況如來使　　而能有傷損

21a14□是時都末羅□作吉祥善法□漸次而行□至王舍

21a15□城□疲乏息已□卽往佛所□歡喜問訊□退坐一面

21a16□具白佛言□□舍離城諸居士衆□頂禮世尊雙

21a17□足□慰問如來□少病少惱□起居輕利□安樂住

21a18□不□世尊告曰汝及□舍離人□得安穩耶□都

21a19□末羅白言□唯願世尊往□舍離城□如其世尊

21a20□捨而不往□其城不久人衆凋亡□空有殘名□

21a21□誰之止住□世尊告曰□我及於此諸聲聞衆□爲

21a22□王請留安居三月□種種資具而爲供養□汝可

21a23□見王具陳其事□王若許之□我卽當往□時都末

21a24□羅聞佛語已□遣使還國□具陳佛語□彼諸人衆□

21a25□共然佛語□復遣使來□令都末羅指摩揭陀國

21a26□未生怨王所□傳我等言□而慰問曰□少病少惱□

21a27□起居輕利□安樂住不□作是請言□唯願大王許

21a28□如來往□舍離城□王若不許世尊往者□□舍

21a29□離城不久磨滅□空有殘名而無人衆□是時都

21b01□末羅布盧□多作如是念□我今爲當先見大

21b02□王□爲當先見大臣□復作是念□此先有敎□不應

21b03□先見王者□須求大臣□王設處分□臣亦能破□是

21b04□故我今先見大臣□參事未久□大臣便問□何

21b05□緣得來□都末羅報曰□我今爲請如來□要須

21b06□白王□願仁助我白王□臣曰□如是□王若問時□

21b07□我必當助□時都末羅卽詣摩□陀國韋提希

21b08□子未生怨王所□到已便用吉祥讚頌□而讚

21b09□其王□退住一面□白大王曰□□舍離人衆問訊

21b10□大王□少病少惱□起居輕利□安樂住不□王報都

21b11□末羅曰□彼諸人等□□安樂耶□時都末羅復白

21b12□王曰□□舍離人衆□共作是言□願許如來向□

21b13□舍離城□大王若不許如來向□舍離城者□此

21b14□城不久磨滅□空有殘名□大王報曰□我每作

21b15□是念□□舍離城願早磨滅□是我先意□王作語

21b16□已□時都末羅卽便退還□是時大臣前白王

21b17□曰□世尊豈有捨一有情令得苦難□王曰□仁者

21b18□不也□若不□如此言謂大王於世尊處而不恭

21b19□敬□縱令大王許與不許□世尊爲利衆生故□

21b20□必往□舍離城□王曰□佛意非我所知□若爾

21b21□應喚都末羅來□大臣奉命□便速喚來□王告

21b22□都末羅曰□汝立誓言□若能如我供養恭敬世

21b23□尊□如是作者我當隨許□時都末羅聞此語已□

21b24□速令往□舍離城□報彼人衆□具陳王語□彼旣

21b25□聞已□報使者曰□王獨一身□由能供養□我等人

21b26□衆□豈不能爲□唯願世尊來詣□舍離城□我等

21b27□衆人最勝供養□願王隨喜□使者承此語已□還

21b28□報都末羅□是時都末羅具陳白王□爾時未生

21b29□怨王親詣佛所□頂禮世尊雙足□退坐一面□

21c01□而白佛言□世尊□我盡命存□供養世尊及聲聞

21c02□衆□然而世尊常爲利益諸有情故□不受我請□

21c03□唯願世尊受我一日微請□爾時世尊默然受

21c04□請□時未生怨王知世尊默然受已□從坐而起□

21c05□退還本宮□時未生怨王於其夜中□廣辦淸淨

21c06□飮食□至晨朝時□令使往詣佛所□告言時至□佛

21c07□旣知已□洗手收□□赴王請食□王自持金□□於

21c08□世尊所□作如是語□唯願世尊調伏所有惡龍

21c09□藥叉□大德□此無[蒿/木]龍王□於我多時而爲損害□

21c10□非怨而怨□非□而□□非逆而逆□已生未生苗

21c11□稼□皆被損壞□唯願世尊起慈悲心□爲調伏無

21c12□[蒿/木]龍王□世尊默然受請□又與未生怨王□施誦

21c13□□願□□還住處

21c14□爾時佛告具壽阿難陀曰□我今欲往波□離

21c15□邑□汝可隨我□唯然世尊□我願隨從□爾時世尊

21c16□於摩揭陀□人間遊行□漸次行至波□離邑□到

21c17□制多所□卽於彼住□時彼村邑婆羅門居士等□

21c18□聞佛世尊遊行至此波□離制多所□于時人

21c19□民互相告報□一時雲集□往詣佛所□頂禮雙足□

21c20□退坐一面□佛卽告曰□汝等當知□若放逸者□有

21c21□五過失□何等爲五□一者此婆羅門居士□以放

21c22□逸故互相□諍□以是因緣向官論列□由是財

21c23□物悉皆散失□此是第一過失□二者復有婆羅

21c24□門居士□由放逸□諍故□惡名流布遍滿諸

21c25□方□是第二過失□三者復有婆羅門居士由放

21c26□逸故心生貢高□往詣刹利婆羅門居士沙門

21c27□衆中□在彼衆會每懷畏難□爲非上首常作曲

21c28□躬□是第三過失□四者復有婆羅門居士□由放

21c29□逸□諍故□欲命終時□心生悔過□是第四過

22a01□失□五者復有婆羅門居士□心懷放逸□由放逸

22a02□貢高故□死墮惡趣□生地獄中□是第五過失□復

22a03□告婆羅門居士曰□不放逸者□復有五種利

22a04□益□云何爲五□一者婆羅門居士□由不放逸故□

22a05□財不散失□此是第一利益□二者復有婆羅門

22a06□居士□由不放逸無□諍故□善名流布遍滿諸

22a07□方□是第二利益□三者復有婆羅門居士□由不

22a08□放逸□心不貢高□往詣刹利婆羅門居士沙門

22a09□衆中□常無畏懼□歡悅遊行此是第三利益□四

22a10□者復有婆羅門居士□由不放逸□欲命終時□無

22a11□有惡作□此是第四利益□五者復有婆羅門居

22a12□士□由不放逸□命終之後往趣天中□此是第五

22a13□不放逸利益□是故汝等不應放逸□爾時婆羅

22a14□門居士等□旣聞法已□卽從坐起□整理衣服□

22a15□合掌恭敬□頂禮世尊□而白佛言□唯願如來慈

22a16□愍我等□請於今夜止我館舍□爾時世尊□默然

22a17□受請□彼婆羅門及居士等□旣見如來默然受

22a18□請□咸共頂禮世尊雙足□辭佛而退□時行雨婆

22a19□羅門□是摩揭陀國爲王大臣□彼聞世尊遊行

22a20□人間□至波□離村□在波□羅塔邊而住□復聞

22a21□波□離人民悉皆供養□彼旣聞已□卽乘純白

22a22□草馬車輅□侍從執持寶甁金杖□及與五百摩

22a23□納婆等□前後圍□□爲欲瞻睹供養世尊□往詣

22a24□波□離村旣到彼已□卽下車輅□就世尊所□向

22a25□佛而立□問訊世尊□修敬畢已□退坐一面□爾

22a26□時世尊爲說妙法□示敎利喜□默然而住□時行

22a27□雨婆羅門從坐而起□偏袒右肩向佛合掌□白

22a28□言世尊唯願如來及苾芻衆□受我明日家中

22a29□供養□爾時世尊默然受請□時行雨婆羅門□旣

22b01□知世尊受彼請已□速卽還家□爾時世尊洗足

22b02□入室□結跏趺坐□端身正念□觀見波□離村大

22b03□威力天神□以繩量界欲造大城旣見是已□世

22b04□尊□時從定而起出於室外幷諸苾芻露地而

22b05□坐□爾時世尊告具壽阿難陀曰□汝不聞此波

22b06□□離村欲造大城□阿難報曰□我知世尊行雨

22b07□婆羅門□與三十三天籌量欲造大城□世尊告

22b08□曰□我在室中入定卽以淸淨天眼□觀見於彼

22b09□波□離村大威力天神幷諸小神□及有威德

22b10□諸人民等□各隨彼神愛樂而住□皆順天神所

22b11□行敎法□由諸天神於此住故□當知是城應爲

22b12□最勝□亦無□國之難及水火所損□時彼行雨

22b13□婆羅門□卽於其夜廣設供具幷諸飮食□王晨

22b14□朝時□令白佛衆唯願知時乃至食已□收□已

22b15□訖□時行雨婆羅門手持金甁□盛滿淸水□長□

22b16□向佛□發大誓願□今我供養佛及聖衆□所有功

22b17□德□□施波□離所住天神□長夜安樂□爾時世

22b18□尊卽說頌曰

22b19□　若有淸信人　　供養諸天衆

22b20□　此依大師敎　　是佛所稱揚

22b21□　若於地方所　　智者爲住處

22b22□　食供持戒人　　幷爲說□願

22b23□　應敬者敬之　　應供者供養

22b24□　諸天護如子　　常受於歡樂

22b25□爾時世尊□爲婆羅門說微妙法□示敎利喜已□

22b26□卽從坐起便歸本處□時彼婆羅門所應作已

22b27□隨分而去□諦心正念□如是思惟□世尊所出波

22b28□□離村□我今欲爲世尊用村築城□建立高門□

22b29□號爲喬答摩門□若渡□伽河□我亦爲造道路□

22c01□名爲喬答摩道□爾時世尊□知彼婆羅門心之

22c02□所念卽於波□離村北面□中道而出□漸赴□

22c03□伽河□是時未生怨王韋提希子作如是念□我

22c04□今親自供養世尊□執持一百支傘蓋□數凡五

22c05□百□高蔭佛上□其廣嚴城諸栗姑毘等□作是

22c06□念□今未生怨王□親持傘蓋□供養世尊□我等亦

22c07□可修行斯事□作是念已□便卽莊嚴五百傘蓋□

22c08□而爲供養□時有諸龍王等□便作是念□今者

22c09□王及栗姑毘盛修供養□我今身墮惡趣□豈不

22c10□供養世尊□作是念已□持五百傘蓋供養世尊□

22c11□時有四天王衆□亦作是念□今諸人等□不見因

22c12□果應報□猶自供養□況我等輩照果知因□豈不

22c13□能供養□作是念已□亦具五百傘蓋□而供養佛□

22c14□復有三十三天□亦作是念□諸天人等□皆供

22c15□養□我今豈可不修供養□作是念已□便具五百

22c16□傘蓋□來供養佛

22c17□爾時世尊便作是念□我今爲諸天人□作勝因

22c18□緣□令發信心□于時世尊作是念已□便現神力□

22c19□令諸衆會各各生念□唯我持蓋於世尊頂上□

22c20□世尊證正等覺時□有二千五百天人□傘蓋持

22c21□於世尊頂上□諸苾芻等□咸皆生疑□而白佛言□

22c22□世尊作何善業□證菩提時□得二千五百天人

22c23□傘蓋持於世尊頂上□佛言□汝等當知□我於過

22c24□去□積集資糧□作諸善業□廣如上說□乃至終須

22c25□自身受果□苾芻當知□往昔有轉輪王□名大善

22c26□現□具四軍力□能□怨敵□皆悉得勝□正法治世

22c27□而爲法王□七寶具足□惟少一子不得一千圍

22c28□□□王所生子□悉將隨從□王諸夫人□悉作

22c29□是念□我設生子□還共分離□王性法爾□生子

23a01□必將隨從□我等今者共立制約□有懷胎者不

23a02□得告王□後時有一夫人□身旣懷子□諸夫人等

23a03□將藏隱處□不令王見□日月旣滿□遂生一子□形

23a04□貌端嚴□衆人愛見□身皮金色頭如傘蓋□垂臂

23a05□過膝□額廣平正□眉間連合□鼻高脩直□一切支

23a06□分悉皆圓滿□乃至長大□諸夫人等悉皆怜愛□

23a07□如自腹生□後於異時□大王善現□從勝身洲七

23a08□寶導前□八萬國王皆悉圍□□時諸子等□左右

23a09□營衛如半月形□威光照耀掩日月光□時諸夫

23a10□人先藏之子□處於高樓□遙見父王□遂問諸母□

23a11□來者是誰□母等答曰□是汝之父善現大王□子

23a12□問母曰□父王滅後我得繼嗣紹王位不□母又

23a13□報曰□王今除汝唯少一子□不滿一千□彼諸子

23a14□中□王滅已後□大者紹位□汝旣最小□不合登

23a15□嗣□子復問曰□王若滅後□我旣居小□不得紹

23a16□嗣□願諸母等□許令出家□我以正信□從家趣於

23a17□非家精修梵行□諸母報曰□我於兒所極生怜

23a18□愛□莫發此心□時子答言□我今立志□決定出

23a19□家□彼諸母等旣見專心□不生退轉□皆作是言□

23a20□子若如此□共我立契□當隨汝心□後獲勝果□必

23a21□須來報□子卽答曰□受命唯然□母皆隨許□子得

23a22□遂心□詣寂靜處□無□波馱耶及阿遮利耶敎

23a23□示訓誨□自然悟得三十七道品法□現證獨

23a24□覺□旣獲果已□便作是念□我先許母□如證聖

23a25□果□當必相報□我今可往報母等知□獨覺聖者□

23a26□以身現法□爲利益事□便到母前□廣現神變□身

23a27□上出火□身下出水□放大光明□種種異相□異生

23a28□人等睹神變已□速發信心□時諸母等見子

23a29□神變□如截樹倒□便卽歸禮□咸作是言□聖者□

23b01□今能證得如是神通聖果□尊者須食□我等

23b02□求福□唯願留心□在此園苑□受我供養□時□支

23b03□佛□默然受請□彼諸母等□次第送食□每日供

23b04□養□時獨覺作念□而我於此□幻之身□所作已

23b05□辦□我今可入無餘涅槃□猶如鵝王翅□具足

23b06□飛騰虛空□廣現神變□身上出火身下出水□

23b07□放大光明□現神變已便入涅槃□于時母等積

23b08□疊香薪□遂卽焚燒□以乳□火□收取餘骨□置在

23b09□金甁□於園苑內起□堵波□用以□釧種種莊

23b10□具□嚴飾其塔□幢幡傘蓋置於塔上□後於春時□

23b11□林花吐馥於其苑中□多諸勝鳥出美妙聲□王

23b12□與夫人及諸□女□前後圍□詣林苑中□遊行

23b13□觀看見獨覺塔□命守苑人□此是何物□彼答

23b14□王曰□此宮內事□我今不知□便問宮人塔之所

23b15□由□諸宮怖懼一時作禮□卽前白言□唯願大

23b16□王施與無畏□王曰□我今與汝□時諸宮人具以

23b17□因緣□廣爲王說□王卽語言□汝等不是□彼子旣

23b18□求愛樂王位□何不相報令使我知□冊立爲王

23b19□受灌頂位□彼是大威德者□雖入涅槃□我以

23b20□頭冠繒綵傘蓋□置於塔上□是時大王愛念子

23b21□故□遂於塔上安置斯物□佛告□汝等苾芻□勿

23b22□生異念□彼善現王者□卽我身是□我於昔時□將

23b23□以傘蓋□供養緣覺□堵波塔□由此福業□我昔

23b24□已獲二千五百轉輪王位□復由彼業□今證無

23b25□上正覺□於其頂上□咸持二千五百天人百輻

23b26□傘蓋□我若不證殊勝之果□更合感得二千五

23b27□百轉輪王位□於我所有福業異熟□悉皆□向

23b28□施諸聲聞□若種一升眞珠□還博一升粳米□

23b29□於我弟子亦不少乏□苾芻當知□作純黑業□

23c01□感黑異熟□作純白業□還感白異熟果□廣如上

23c02□說□汝等苾芻應當用心精勤修學□佛爲說已□

23c03□諸苾芻等□歡喜奉行

23c04□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第五

23c05□

23c06□

23c07□根本說一切有部毘奈耶藥事

23c08□卷第六

23c09□

23c10□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

23c11□爾時摩□陀國未生怨王□及廣嚴城栗姑毘

23c12□等□各造舡橋□于時諸龍便作是念□我今身墮

23c13□惡趣□應修福業□各擧其頭□於□伽河中□相續

23c14□爲橋□令世尊等蹈上而過□作是念已□彼諸龍

23c15□等各各擧頭□相續爲橋□爾時世尊告諸苾芻

23c16□曰□此三橋上□欲得過者□隨汝等心□我當與阿

23c17□難陀蹈彼龍橋渡□伽水□其諸弟子或取未

23c18□生怨橋□或取栗姑毘橋□唯有世尊及具壽阿

23c19□難陀□於龍橋上而渡□爾時有一近事之男□而

23c20□說頌曰

23c21□　智人渡大海　　乘舡不作橋

23c22□　愚者海爲橋　　江河乘大舶

23c23□　世尊已渡河　　婆羅門處岸

23c24□　聲聞乘筏去　　苾芻但洗身

23c25□　觸處水平流　　何煩別求井

23c26□　斷除貪愛本　　更當何所求

23c27□爾時世尊渡□伽河已□遙見高原□告阿難陀

23c28□曰□汝見原不□欲識因緣□爲汝宣說□阿難陀

23c29□白言□唯願開示□佛言□此高原者□往昔大聲

24a01□王建立寶幢之所□其寶幢量□高一千尋□復以

24a02□純金衆寶嚴飾□於此幢下廣施財物□作功德

24a03□已□卽將寶幢棄□伽河中□汝今欲見此寶幢

24a04□不□白言世尊□今正是時□我及苾芻咸願瞻

24a05□睹

24a06□爾時世尊以百福□萬字輪相施無畏手□觸

24a07□彼高地□時有諸龍□便作是念□何故世尊以

24a08□手觸地□卽知如來爲苾芻衆欲示寶幢□時彼

24a09□諸龍卽於地中捧出寶幢□諸苾芻衆咸得瞻

24a10□睹□時有苾芻□名拔陀離□志性閑靜□僻在一處□

24a11□補糞掃衣

24a12□爾時世尊告諸苾芻□汝等速須觀視此幢形

24a13□相□其幢不久尋卽滅沒□旣見滅已□諸苾芻

24a14□等白言□世尊□我等咸見□唯有具壽拔陀離□

24a15□性樂閑靜□而補衣服不觀□爲當離貪愛故□

24a16□爲復先曾觀見耶□不同瞻禮□如若離欲□此

24a17□亦有離欲者□若曾觀見□在於何處□佛卽報言□

24a18□汝等當知□此苾芻已離貪愛故□復曾瞻禮□

24a19□佛言□昔時有王□名曰叫聲□與天帝釋□共爲親

24a20□友其叫聲王□旣無子息□心懷求乞□拓頰思念□

24a21□我今多有種種財寶□國位臣人悉皆充滿□今

24a22□無子息□我死之後當絶繼嗣□時天帝釋見叫

24a23□聲王□便卽問曰□王今何故拓頰思念憂愁而

24a24□住□時王答曰□我今多有種種庫藏□身若死後

24a25□絶其繼嗣□所以憂愁□帝釋報言□勿須憂惱□我

24a26□諸天子死相現者□勸令與王而作其子□諸天

24a27□常法□有欲死者□五衰相現□云何爲五□一者衣

24a28□裳垢□□二者頭上花萎□三者口出惡氣□四者

24a29□脅下汗流□五者不樂本座□後時有一天子□

24b01□衰相旣現□帝釋勸言□仁者可於叫聲王最大

24b02□夫人腹內受生□時天答帝釋言□凡是國王□

24b03□多造過失□我若生彼□還造諸非□違法理人□當

24b04□墮無間□不願生彼□帝釋報言□仁者□我當加被

24b05□令汝省覺□時天答言□天主當知□諸天放逸□多

24b06□著快樂□豈能憶我□帝釋報言□仁者□雖復如

24b07□是□我終令汝憶知省覺□時彼天子聞是語已□

24b08□遂往叫聲王最大夫人腹內受胎□當受胎日□

24b09□王諸人衆皆喜大叫□日月旣滿□遂生一子□

24b10□顔貌端正□廣如上說□乃至鼻高修直□時叫聲

24b11□王集會眷屬□欲立其名□與作何字□眷屬答言□

24b12□此之童子□入母胎時諸人大叫□應可立名爲

24b13□大叫聲□其王依請□遂立其名□時大叫聲童子□

24b14□授與八母□看侍長養□二爲乳母□二恒洗濯□二

24b15□常懷抱□二與戱樂□每與乳酪醍□生熟□等

24b16□種種美味□而爲養育□猶如蓮花速令長大□

24b17□聰叡開悟乃能善閑□十八種伎藝悉皆通達□

24b18□才辯智慧無不通利□凡刹利王受灌頂位□人

24b19□間自在有大力勢□遠近諸王皆悉降伏□安置

24b20□民人□要須具如是藝□善能調象□弄馬乘輅□

24b21□施弓捻箭□於陣出入□善用鉤索□鐵箭鐵□□踏

24b22□地努拳□結髮莊束□善其射法□略有五種□一者

24b23□遠射□悉皆穿穴□二者聞聲卽射□皆能殺戮□三

24b24□者隨其要處□悉能射之四者亦射皆中□五者

24b25□射入堅牢□此之射法悉能善了□王子法爾□父

24b26□王在位□其名不顯□後於異時□叫聲大王身旣

24b27□崩已□時大叫聲太子策立登位□初紹王位□

24b28□正法理人□至於後時□還行非法□于時帝釋報

24b29□言□仁者□我昔勸汝□與叫聲王爲子□汝今不應

24b30□行此非法而理於國□當墮地獄□時大聲王聞

24c01□此語已□以正法理人不久之間復行非法□於

24c02□第二□帝釋復告□仁者□我先勸汝□與叫聲王

24c03□爲其太子□汝今不應行斯非法理於國位□當

24c04□墮地獄□時大聲王答帝釋言□我等國王多諸

24c05□放逸□貪五欲樂□聞已便忘□唯願慈悲□留一

24c06□記驗□我得見已□作諸功德

24c07□爾時帝釋□□工巧天(梵云毘首□磨天)汝今可往大聲

24c08□王宮端嚴道場□化作金幢擧高千尋□種種雜

24c09□寶而爲間錯□時工巧天旣受□已□卽往大聲

24c10□王宮端嚴道場內□化作金幢擧高千等□衆寶

24c11□莊嚴□時大聲王旣見金幢□遂造施堂□修諸

24c12□功德□王令親舅□名阿輸迦專守供養□是時

24c13□國人悉皆樂見□旣睹幢已□還往施堂□心不

24c14□捨離□來往供養□遂廢家業時王國稅□不能充

24c15□足王之大臣□隨少將進時大聲王□旣見物少□

24c16□便卽問言□汝等何故少進租庸□諸臣答曰□

24c17□大王當知□贍部洲人施堂食已□卽觀金幢□

24c18□遂廢生業□由此因緣□租稅不足□王便報曰□

24c19□宜廢施堂□諸臣奉命□遂卽除毁□是時諸人

24c20□自辦糧食□觀禮金幢□還不捨離□靡營家業□同

24c21□前租稅不能充足□王又問言□我令汝等旣毁

24c22□施堂□何故今者稅猶不足□臣復答言□大王

24c23□當知□彼諸人衆□自辦資糧□食已觀睹金幢□不

24c24□營家業□是故租庸猶不充足□時大聲王廣作

24c25□布施□造諸功德□遂將金幢□投□伽河內□佛告

24c26□諸苾芻□勿作異念□彼大聲王親舅阿輸迦者□

24c27□今拔陀離苾芻是□由昔因中守護供養□所以

24c28□不來觀禮金幢□時諸苾芻咸問世尊□此之金

24c29□幢何處壞滅□佛言□於未來世人壽八萬歲

25a01□時□有轉輪聖王□名曰餉□□如法理世□十善化

25a02□人□時王具足四種兵軍□能降一切□悉皆得勝□

25a03□常修善品爲大法王□具有七寶□所謂輪寶□象

25a04□寶□馬寶□珠寶□女寶□主藏臣寶□主兵臣寶□王

25a05□有千子□勇健多力□能破怨敵□遍四洲界□悉皆

25a06□賓伏□一切人民□無有侵奪□犯罪之者□不行

25a07□刀杖□以法宣令□自然調伏□時王有婆羅門□名

25a08□曰善淨□是王大臣□善淨有妻名曰淨妙□常以

25a09□慈心遍覆一切□後時誕子□號爲慈氏□時善淨

25a10□大臣□常敎八萬摩納婆等四□陀論□以摩納

25a11□婆等□付與慈氏□令敎習讀四□陀論□時四天

25a12□王各持伏藏及以金幢□奉獻餉□□所謂□竭

25a13□羅伏藏從□陵伽國來□般逐迦大藏從密□

25a14□羅國來□伊羅□羅藏從□陀羅國來□餉□大

25a15□藏從波羅[病-丙+尼]斯城來□時餉□王持此金幢□施

25a16□與善淨□善淨受已□施與慈氏□慈氏受已□施與

25a17□八萬摩納婆等□摩納受已□各共分之□是時慈

25a18□氏見此寶幢須臾無常□知一切法皆悉磨滅□

25a19□心生憂惱□卽趣靜林□起大慈悲□以智慧劍□

25a20□截諸煩惱□證得無上菩提智□號曰彌勒應正

25a21□等覺□旣成佛已□卽於其日□時餉□王七寶隱

25a22□沒□旣見是已□遂與八萬國王□前後圍繞□亦隨

25a23□出家□時王女寶名毘舍□□亦與八萬宮人□

25a24□女□隨共出家□時善淨大臣□與八萬摩納婆等□

25a25□亦隨出家□爾時彌勒佛與八萬俱□苾芻□前

25a26□後圍繞詣尊足山□向迦攝波苾芻骨鎖留身

25a27□之所□指山門開□于時彌勒世尊□以其右手□擎

25a28□取迦攝全身骨鎖□置左掌中□爲諸聲聞廣說

25a29□妙法□告諸苾芻□汝等當知□過去世時□人壽百

25b01□歲□有佛名釋迦牟尼□出於世間□此之迦攝□是

25b02□彼聲聞□少欲知足□杜多第一□彼佛滅後□能結

25b03□集釋迦牟尼敎法□時彌勒佛諸聲聞等□旣見

25b04□迦攝留身之骨□心生憂惱□如何此身□能證如

25b05□是種種功德□時彌勒世尊□諸弟子等由生憂

25b06□惱□俱時現證阿羅漢果□于時有九十六俱□

25b07□阿羅漢□能證杜多而生厭離□時彼金幢便卽

25b08□隱沒□諸苾芻等便白佛言□有何因緣□餉□

25b09□輪王□今與世尊同時出世□彼佛告言□由願力

25b10□故□苾芻復問□云何願力□時彌勒佛爲諸苾芻

25b11□說□於往昔中天竺國□是時有王□名摩娑婆□

25b12□正法理民□國界□樂□無諸諍訟□人衆充滿□

25b13□常有花果□雨澤順時□五穀成熟□時北天竺國

25b14□有王□名曰多財□亦正法理世□國界□樂□無衆

25b15□諍訟□人衆充滿□常有花果□雨澤順時□五穀成

25b16□熟□後於異時□中天竺王有一大臣産生一子□

25b17□其子生時□自然耳有寶□□隨身而出□子旣生

25b18□已□卽集親屬□慶喜設會□與立其名□由子初生

25b19□耳有寶□□遂從立稱□名曰寶光□時此寶光□後

25b20□於異時□見老病死心懷憂惱□卽棄俗緣趣於

25b21□山林□當日能證阿□多羅三□三菩提□便卽

25b22□號爲寶光如來□復於異時□北天竺國多財之

25b23□王□昇於高樓□與諸大臣□前後圍繞□告群臣

25b24□曰□頗有如我國土人衆□樂無諸諍訟雨澤

25b25□順時五穀成熟常受快樂□時有商人□曾向中

25b26□天竺國□前白王曰□彼中天竺有王□名摩娑婆□

25b27□其國□樂□與王相似□時多財王□聞此語已□心

25b28□大瞋怒□便告大臣曰□汝等卽可嚴四種兵□

25b29□我今自往伐彼摩娑婆王□幷破國土□時多財

25c01□王□卽領兵衆□一者象兵□二者馬兵□三者車

25c02□兵□四者步兵□各嚴器仗□遂向中天□渡□伽河

25c03□已□南岸而住□時摩娑婆王□聞多財王領四種

25c04□兵馬□至河南岸□旣聞是已□亦嚴四兵□各持軍

25c05□器□渡□伽河□北岸而住□時寶光如來知此二

25c06□王正堪調伏□來至□伽河□止宿而住□於其夜

25c07□中□起世間心□諸佛常法□若起念時□帝釋梵王

25c08□護世善神□卽知佛念□彼諸天等□旣知念已□來

25c09□至佛所□頂禮佛足□退坐一面□由彼天光赫[火*赤]

25c10□照彼摩娑婆王軍衆□時多財王見彼光明□心

25c11□生驚怪□問諸臣曰□是何光明□照耀彼軍□群

25c12□臣答曰□彼摩娑婆王國內□有佛出世□號曰寶

25c13□光如來□帝釋諸天悉來供養□具大威德□有斯

25c14□光明□時多財王告諸臣曰□彼摩娑婆王國內□

25c15□有此佛寶二足福田□出現世間□感得梵天王

25c16□等常來供養□我今豈得損彼王身國軍人衆□

25c17□時多財王卽遣使者□報彼王曰□王今可來

25c18□共我相見□汝大福德□國中感得二足福田寶

25c19□光如來應正等覺□釋梵諸天而來供養□然我

25c20□今者欲得相見□執手取辭□彼此無畏□各得

25c21□安穩□時摩娑婆王聞此語已□心懷不信□遂

25c22□往寶光佛所□頂禮雙足□退坐一面□而白佛言□

25c23□世尊□彼多財王遣使相喚□欲得相見□執手取

25c24□辭□我今不知云何□世尊遣我去不□爾時寶

25c25□光如來報曰□大王今可往看□必得安穩□時王

25c26□復問佛曰□我今至彼□旣相見已□如何設禮□

25c27□佛告王曰□彼王有力□應先禮拜□時摩娑婆

25c28□王聞佛語已□卽往多財王所□欲禮雙足□時

25c29□多財王卽起迎接□相抱撫拍□共相慰喩□歡

26a01□喜取辭□還至佛所□頂禮雙足□退坐一面□時摩

26a02□娑婆而白言□世尊□一切諸王□誰爲最尊□合受

26a03□禮敬□佛報王曰□轉輪聖王合受禮拜□王聞佛

26a04□語□專記在心□卽從座起□偏袒右肩□合掌向

26a05□佛□而白佛言□唯願世尊□及苾芻衆□受我等

26a06□請□明日供養□于時世尊默然而受□乃至世尊

26a07□食訖□嚼齒木□嗽淨水已□時摩娑婆王卽於佛

26a08□前□至誠發願□我今供佛幷諸聖衆□所有功德□

26a09□持此善根□願我當得轉輪聖王□旣發願已□

26a10□忽聞有吹螺之聲□爾時寶光如來便與授記□

26a11□汝當來世人壽八萬歲時□汝當出世□作轉輪

26a12□王□號曰餉□□衆人聞已□出極大聲□彼多財王

26a13□去猶未遠□聞此叫聲□問群臣曰□摩娑婆王國

26a14□內有何因緣□出此大聲□諸臣察問□尋報王曰□

26a15□寶光如來與摩娑婆王授記□於當來世作轉

26a16□輪王□彼諸人等聞此記已□歡喜踊躍□爲此緣

26a17□故出大叫聲□時多財王聞此語已□遂卽□駕□

26a18□詣寶光如來正等覺所□頂禮雙足□退坐一面□

26a19□而白佛言□世尊□一切世間誰合受輪王禮拜□

26a20□佛告大王□唯有如來應正等覺□合受轉輪聖

26a21□王禮拜供養□時多財王從坐而起□整理衣服□

26a22□頂禮佛已□合掌恭敬□而白佛言□唯願世尊□及

26a23□苾芻僧伽□明日受我微供□乃至食訖□收□□

26a24□嗽已□時多財王起大慈悲□普遍生界□便發願

26a25□言□以此供養善根□願我當來早得成佛□爲天

26a26□人師□佛卽報曰□大王當知□於未來世人壽八

26a27□萬歲時□當得作佛□名曰彌勒□十號具足□佛告

26a28□諸苾芻□猶此願力□佛與輪王□二寶同時出現

26a29□於世

26b01□爾時世尊告阿難陀曰□汝可共我往俱□聚

26b02□落□時阿難陀遂與世尊□遊行佛栗氏國□漸

26b03□至俱□聚落□次北不遠□有勝攝林樹□佛於中

26b04□住□爾時世尊告諸苾芻曰□汝等當知□此之

26b05□禁戒若破□於三摩地□亦皆隨失□汝等若能修

26b06□習持戒□此三摩地□卽能常住□以其智慧□修習

26b07□身心□於三毒中得正解脫□如是修習□得解脫

26b08□已□聖者善能了知□我生已盡□梵行成立□所

26b09□作已辦□不受後有

26b10□爾時世尊告具壽阿難陀曰□汝可共我往那

26b11□地迦聚落□阿難陀唯然□遂與如來□遊佛栗氏

26b12□國□漸至那地迦聚落□群氏迦堂中□彼那地迦

26b13□聚落□時有災疫□人衆多死□于時有□目親

26b14□近極精進近勝端嚴近端嚴多衆最上□幷賢

26b15□善現名稱施稱上稱等衆多□波索迦□皆已

26b16□身死□時諸苾芻於晨朝時□執持衣□□入那

26b17□地迦聚落□巡門乞食□彼諸苾芻聞此聚落多

26b18□有人死□然有□目親近乃至上稱等諸□波

26b19□索迦□皆悉身死□諸苾芻等□旣聞人死□巡乞

26b20□食已□還至本處□安置衣□□詣世尊所□頂禮雙

26b21□足□退坐一面□而白佛言□我等諸苾芻□於晨朝

26b22□時□執持衣□□入那地迦聚落□遊行乞食□乃聞

26b23□人說此聚落中多有人死□彼諸人等旣□身

26b24□死□各趣何道受生□佛告諸苾芻□彼□目□波

26b25□索迦□斷五下分結已□卽受化生□於此涅槃□

26b26□證不還果□於此世中□得不退轉法□餘□波索

26b27□迦等□亦復如是□佛告諸苾芻□於彼那地迦聚

26b28□落□更有二百五十一□波索迦□□悉身死□

26b29□亦皆斷五下分結□得受化生□於此涅槃□證

26c01□不還果□於此世中□得不退轉□於彼聚落□復

26c02□有三百□波索迦□亦皆身死□斷三分結故□及

26c03□貪瞋癡由有輕障□證一來果□更此受生□當斷

26c04□一切諸煩惱惑□於彼聚落□復有五百一□波

26c05□索迦身死□斷三分結故□證預流果□不墮惡

26c06□趣□決定當證菩提之果於人天中七返受生□

26c07□輪轉息已□斷除煩惱□佛告諸苾芻□汝等當知□

26c08□欲死者皆來問我□虛生擾亂□無有利樂□然

26c09□而生者□皆歸於死□若如來出現□或不出現□生

26c10□滅是常□有何奇異□然其法者□卽是法界□如來

26c11□由自神通□證現覺已□演說示現□分別安住□開

26c12□示廣說種種妙法□所謂有此故彼有□此生故

26c13□彼生□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名

26c14□色緣六處□六處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣

26c15□取□取緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□如是

26c16□純極苦蘊生□所謂無此有故□彼卽不生□彼若

26c17□滅故□此卽當滅□所謂無明滅故行滅□行滅故

26c18□識滅□識滅故名色滅□名色滅故六處滅□六處

26c19□滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛滅□愛滅故

26c20□取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故老死

26c21□憂悲苦惱滅□如是純極苦蘊滅□然與汝諸苾

26c22□芻等□當說法鏡經□汝等諦聽□善思念之□云何

26c23□名法鏡經□汝等當於正覺極生信樂□此名法

26c24□鏡經□及於法僧伽所有聖者戒光淸淨□皆生

26c25□極信□此是法鏡經□苾芻當知□我所云說法鏡

26c26□經者□所說是也

26c27□爾時世尊於佛栗氏國□人間遊行□到那雉迦

26c28□聚落□時菴沒羅波利夫人□聞佛至那雉迦聚

26c29□落□時彼夫人□有一鸚鵡鳥□名曰圓面□善解人

27a01□語□便遣此鳥□往那雉迦□頂禮世尊□起居輕

27a02□利□少病少惱□安樂行不□世尊若欲遊廣嚴城

27a03□者□願哀愍我□先至菴沒羅園□是時鸚鵡旣受

27a04□命已□卽往佛所□至廣嚴城□遇栗姑毘童子等

27a05□出城遊戱□見鸚鵡飛過□同聲唱言□菴沒羅婢

27a06□鸚鵡□我等今當□箭射殺□言已挽弓□卽射鸚

27a07□鵡□其箭倒下□至童子頭上□時彼鸚鵡卽說頌

27a08□曰

27a09□　兩國交戰時　　使者不應殺

27a10□　況我是佛使　　一切不能傷

27a11□時諸童子亦說頌曰

27a12□　我等箭無力　　汝言見有驗

27a13□　此是佛威德　　汝當無畏去

27a14□時鸚鵡鳥卽至佛所□頭面敬禮世尊足已□具

27a15□陳夫人所有誠信□佛言□善哉□當善安穩□默然

27a16□受請□於是鸚鵡知佛受請□致敬而去□未至菴

27a17□園□便被惡□空中□殺□旣捨命已卽生四天

27a18□王天□生彼天已□卽自念言□我因何事□種何

27a19□福業□而來生此□便自觀見□由作佛使□捨傍

27a20□生身□得斯善報□復作是念□我今不應隔宿

27a21□報世尊恩□卽以嚴身之具及靑蓮華□俱物頭

27a22□花□芬陀利花□曼陀羅花□摩訶曼陀羅花□於

27a23□中夜分□至世尊所□頂禮佛足□而以供養□退

27a24□坐一面□由彼天身光明力故□時那雉迦聚落

27a25□非常光耀

27a26□爾時世尊卽知根性□爲天說法□所謂四聖諦

27a27□理□聞此法已□便以智金剛杵□□破二十高

27a28□峰煩惱薩迦耶見山□證預流果□時天子證諦

27a29□理已□三歎善哉□今佛世尊□大利益我□非諸父

27b01□母及諸眷屬□天主沙門婆羅門等能作斯事□

27b02□唯佛世尊□能拔地獄傍生餓鬼之苦□建立天

27b03□人□超度生死□枯血淚海□離骨肉山□關閉一切

27b04□諸惡趣門□開示涅槃淨天之路□從無始已來□

27b05□習耶見山□以金剛智慧□能悉□壞□令我得證

27b06□預流果□我從今日□乃至命存□歸佛法僧□作□

27b07□波索迦□永不殺生等□願佛攝受□歡喜踊躍□猶

27b08□如商人獲大財利□亦如農夫苗稼滋茂□亦如

27b09□勇士□伏强敵□亦如病人離諸疾患□得神通

27b10□已禮佛而去□以其神力還至天宮

27b11□爾時世尊告阿難陀曰□我今與汝□往詣廣嚴

27b12□城中□阿難陀答言□奉命唯然□爾時世尊與阿

27b13□難陀□至廣嚴城菴羅林住□告阿難陀曰□汝可

27b14□往□舍離城□脚踏門□□說於此□□幷說此頌□

27b15□□曰

27b16□毘娑□他毘娑□他毘娑□他毘娑□他復圖

27b17□復圖路哥阿努甘□辜阿若波夜底薩縛復陀

27b18□阿奴末底提娜薩縛復陀波□復陀阿奴末底

27b19□娜薩縛阿□漢阿奴末底娜薩縛式叉阿奴末

27b20□底薩縛尸□縛迦阿奴末底薩縛薩底縛溺(上)

27b21□奴末底波□底迦波□摩奴末底娜迦始縛□

27b22□奴末底娜因陀□奴末底娜提婆多奴末底娜

27b23□阿素□陀□奴末底娜阿蘇□畢理灑奴末底

27b24□娜薩縛復陀奴末底娜毘娑□毘娑□毘娑□

27b25□毘娑□復圖□迦奴甘[竺-二+扱]俱□般也邸聞遮陀

27b26□聞遮陀息災難驅災難驅出耶鬼

27b27□世尊欲入□大自在最勝尊與帝釋及梵天欲

27b28□入□世界主護世四天王與無量諸天眷屬欲

27b29□入□阿蘇羅王與其眷屬諸鬼神等無量百千□

27c01□於佛世尊□生大信心□亦欲來入□爲利益一切

27c02□衆生故□汝等鬼神莫生損害□速出速出□速

27c03□出速出□速去速去□汝等若欲發惡心者□今當

27c04□速去□若有慈悲心者□便可聽住□無有過失□

27c05□樂爲擁護者□亦可聽住□大悲世尊爲憐愍一

27c06□切有情故□作如此說□蘇畝蘇畝□蘇畝蘇□□

27c07□畝□畝畝畝□蘇摸□摸蘇摸□摸□摸□摸□摸

27c08□□摸□摸□摸□彌理彌理蘇□彌理蘇□彌

27c09□理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇

27c10□呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌理蘇呂彌

27c11□理蘇呂彌理理理理理理理利利利利利利彌

27c12□理彌理彌理彌理彌利彌利賀私彌彌理彌理

27c13□私私□□伽□伽□迦□□迦□迦□迦遮□

27c14□迦□□迦□□迦□□迦□□迦□□迦□□

27c15□迦□□迦□俱利□□迦□□迦離迦利□理

27c16□理理理理阿理破娑理逋理逋理逋理逋理逋

27c17□理逋理逋理逋奈他奈他託離布離布那他託

27c18□涅理迦車託離布離逋理涅理車託波□夜他

27c19□離逋離布波□夜他□世尊憐愍世間□欲入此

27c20□城□利益一切衆生故□慈悲喜捨故□此□成就

27c21□伽他□一切諸天□及一切衆生□以最勝智慧法

27c22□性□說伽他曰

27c23□　斷除諸結習　　遠離諸貪愛

27c24□　其心常寂靜　　彼能安樂汝

27c25□　世間若有人　　善住涅槃道

27c26□　能說一切法　　彼能安樂汝

27c27□　生死流轉中　　作諸歸依者

27c28□　利益有情類　　彼能安樂汝

27c29□　普以大悲心　　養育諸有情

28a01□　慈念如赤子　　彼能安樂汝

28a02□　一切歸依者　　在於生死中

28a03□　依之獲善利　　彼能安樂汝

28a04□　證諸一切法　　淸淨無染穢

28a05□　身口意寂然　　彼能安樂汝

28a06□　勇猛出見時　　增長諸財物

28a07□　成就諸義量　　彼能安樂汝

28a08□　在昔降誕時　　大地皆震動

28a09□　衆生悉歡喜　　彼能安樂汝

28a10□　大地六變動　　證得菩提道

28a11□　魔王生惱心　　彼能安樂汝

28a12□　善轉正法輪　　名稱滿十方

28a13□　說諸聖諦理　　彼能安樂汝

28a14□　演諸微妙法　　□伏諸外道

28a15□　攝受於衆生　　彼能安樂汝

28a16□　願佛以安樂　　及於帝釋天

28a17□　一切諸鬼神　　常爲擁護者

28a18□　以佛功德力　　諸天皆歡喜

28a19□　所求事願者　　無有不成就

28a20□　常護諸二足　　及諸四足等

28a21□　去者獲安穩　　來者亦安樂

28a22□　夜中獲安樂　　晝時亦安樂

28a23□　不逢諸惡事　　一切皆安樂

28a24□　一切世間人　　及諸一切天

28a25□　異道鬼傍生　　悉皆無惱患

28a26□　鬼神來此者　　地行及空中

28a27□　常以慈悲心　　晝夜爲善事

28a28□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第六

28b01□

28b02□根本說一切有部毘奈耶藥事

28b03□卷第七

28b04□

28b05□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

28b06□　　菴羅夫人緣餘

28b07□爾時具壽阿難陀□從佛受□及伽他已□卽往

28b08□廣嚴城□以脚踏門□□咸依上法□時菴羅夫人

28b09□聞佛遊行廣嚴城□至我菴羅林□嚴飾侍從□前

28b10□後圍□□乘諸珍□□從城中出□往世尊所□禮拜

28b11□供養□至菴羅園林□從□而下□遙睹尊顔□頭面

28b12□禮敬□爾時世尊與無量百千諸苾芻衆□侍衛

28b13□而坐□爲說正法□遙見菴羅夫人□告諸苾芻□汝

28b14□等各依所修□正念而住□菴羅夫人今當至此□

28b15□云何正念而住□先所惡業應當捨離□未生惡

28b16□業抑令不生□先所善業□勿令忘失□勤加修

28b17□習增長圓滿□證見智慧□作如是者名爲精進□

28b18□云何正意□行住坐臥善自觀察□支伐羅衣甁

28b19□□等□如法安置□如是觀察名爲正意□云何正

28b20□定□當自觀察內身□勤修正念正意□捨離諸不

28b21□善心□於一切衆生□復於外身□內外身□內受□

28b22□外受□內外受□內心□外心□內外心□內法□外法□

28b23□內外法□見法隨順□勤修精進□於一切有情□捨

28b24□離諸惡□正念而住□今菴羅夫人欲至□敎示汝

28b25□等□應善修習□當依我敎□時菴羅夫人便至佛

28b26□所□頂禮佛足□在一面坐□爾時世尊以無量方

28b27□便□爲說妙法□示敎利喜已□世尊默然而住□菴

28b28□羅夫人從坐而起□整衣服□合掌向佛□作如是

28b29□言□願佛世尊□明旦與諸苾芻□垂至我家□受我

28c01□供養□世尊默然許之□時菴羅夫人知佛受已□

28c02□作禮而去□爾時栗姑毘子聞佛至廣嚴城菴

28c03□羅林中住□各乘車輅□將詣佛所□其車馬等□

28c04□種種形類□靑馬□靑絡□靑鞭□靑輅□靑傘□靑巾□

28c05□靑劍□靑寶□靑扇□靑衣□靑塗香□靑□香□及靑

28c06□侍衛□黃赤白等□亦復如是□所經道路□高聲驅

28c07□逐□無人當者□旣出廣嚴城已□直詣世尊□爾時

28c08□世尊□遙見栗姑毘等漸將欲至□告諸苾芻□

28c09□汝等未見三十三天出遊戱時□汝今當看栗

28c10□姑毘等□彼諸天衆以自在神通□遊戱園林

28c11□亦如栗姑毘等□無有異也□時栗姑毘等□旣

28c12□至菴羅門外□從輅而下□頂禮佛足□退坐一

28c13□面□世尊爾時爲栗姑毘等□以無量方便□廣

28c14□演法要□示敎利喜□時有一摩納婆□名曰廣

28c15□飾□同至會中□從座而起□偏袒右肩□合掌向

28c16□佛□作如是言□善逝□我有辯才□又言□善逝□我

28c17□有辯才□今欲歌歎□佛言□善哉善哉□爾時摩納

28c18□婆說伽他曰

28c19□　央伽大王被寶甲　　於摩揭陀得自在

28c20□　彼王國內出世尊　　名稱十方如雪山

28c21□　同俱牟陀及蓮花　　其花開敷甚香潔

28c22□　自在慈悲出世間　　善逝名稱達諸方

28c23□　日光出時紅蓮開　　月光出時俱牟盛

28c24□　衆人見佛皆歡喜　　喩若空中睹明月

28c25□　共瞻如來智慧力　　猶如盛火夜中觀

28c26□　能發衆生眼目光　　所有疑惑皆除遣

28c27□爾時諸栗姑毘等告摩納婆曰□善言善言□如

28c28□汝所說□于時五百栗姑毘子□以摩納婆善

28c29□讚歎故□各脫上服□持乞摩納已從坐而起□

29a01□整衣服□合掌禮佛□白言□世尊□願佛世尊□與

29a02□諸苾芻□至明日時□降赴宅中□受我供養□世尊

29a03□告曰□我先以受菴羅夫人請已□諸栗姑毘等

29a04□聞佛是言□白世尊曰□我等今被菴羅夫人最

29a05□勝智者壞[這-言+干]於我□今由彼故□令我不獲於先

29a06□往世尊所瞻禮供養□復白佛言□我等當於後

29a07□時□供養如來及苾芻衆□佛言□善哉□婆斯

29a08□□等諸栗姑毘聞佛許已□歡喜而去□時摩納

29a09□婆見栗姑毘去□從坐而起□合掌向佛□白言□

29a10□世尊□彼栗姑毘□以我善讚世尊□施我五百

29a11□上服□我今還欲奉施世尊□願垂哀納□爾時

29a12□世尊以慈悲故□受摩納婆所施之服□於是如

29a13□來告摩納婆曰□如來應供正遍知□出現世間□

29a14□有五種希有法□云何爲五□一者天人師出現□

29a15□如來□應正等覺□明行足□善逝□世間解□無上

29a16□士□調御丈夫□天人師□佛世尊□演說法要□初

29a17□善□中善□後善□文義巧妙□純一無雜□具足淸

29a18□白□梵行之相□此爲第一希有□二者若有信心□

29a19□於如來所說□聽受尊重□聞法奉持□心不散亂□

29a20□此爲第二希有□三者若有聞佛說者□一一奉

29a21□行□此爲第三希有□四者聽聞法者□卽能證知□

29a22□歡喜信受□生大善根□與出離相應□此爲第四

29a23□希有□五者若聞甚深法句□以智慧了知□此爲

29a24□第五希有□摩納婆□如來應正等覺□出現世故□

29a25□有此五種希有

29a26□爾時如來復告摩納婆曰□凡善人者□得少恩

29a27□故□猶尙不忘□何況多恩□是故汝當勤修此事□

29a28□爾時摩納婆聞佛所說□信受奉行□頂禮而去□

29a29□時菴羅夫人於斯夜中□營辦種種飮食□乃至

29b01□坐於卑座□爲聽法故□爾時世尊爲菴沒羅夫

29b02□人□讚歎布施功德□說伽他曰

29b03□　布施人愛咸恭敬　　名稱遠聞香普熏

29b04□　是故智者常行施　　求樂除□得無畏

29b05□　長夜得生帝釋天　　與諸天衆同遊戱

29b06□　諸天宮殿遙相待　　此滅速生於彼天

29b07□　帶自光明遊喜園　　與諸天女五欲樂

29b08□　佛弟子衆聞斯法　　必定當生於彼天

29b09□爾時世尊與菴沒羅夫人□說種種法□示敎利

29b10□喜已□禮佛而去□時諸苾芻咸皆有疑□請世

29b11□尊曰□彼栗姑毘種何緣業□若生天上□及生人

29b12□間□得大威德□乃至於此□與三十三天同其福

29b13□報□告諸苾芻□當知彼廣嚴城栗姑毘□以積

29b14□習資糧故□廣說乃至□說伽他曰

29b15□　假令經百劫　　所作業不亡

29b16□　因緣會遇時　　果報還自受

29b17□佛告諸苾芻□乃往古昔□此賢劫中□人壽二

29b18□萬歲時□迦攝波如來出現於世□十號具足□彼

29b19□佛與二萬苾芻□前後圍□□依波羅[病-丙+尼]斯城□仙

29b20□人墮處□施鹿林中住□時彼城內□有五百□波

29b21□索迦□各辦財貨□將欲入海共造一舡□候於便

29b22□風□卽入大海□至彼寶洲□競取珍寶□滿置舡

29b23□上□忽遇惡風□飄至曲澗□求動無由□彼等惶

29b24□懼□莫知恃□□便爲迦攝如來□於沙岸上□聚砂

29b25□爲□堵波□持種種寶□而以供養□於睡眠中□遇

29b26□大光明□中有聲曰□汝等當備行計□莫生放逸□

29b27□於第七日時□必有海潮來至□由此海潮□必獲

29b28□安樂□到於本國□彼商人等□卽於晨朝□互相告

29b29□言□共議此事□我等所爲迦攝世尊無上福田□

29c01□作諸供養□以此善根□當令我等□天上人中□有

29c02□大威德猶如三十三天□等無有異□汝諸苾芻□

29c03□彼五百商人者□今廣嚴城五百栗姑毘是□昔

29c04□爲迦攝如來□起於沙塔□以寶供養□由是因緣□

29c05□天上人間□獲大威德□三十三天□等無有異□苾

29c06□芻當知□造純黑業者□得純黑報□造純白業者□

29c07□得純白報□造雜業者□得雜業報□是故汝等□應

29c08□捨純黑業□及於雜業□修諸白業□勤加功用□無

29c09□得放逸□佛說此已□諸苾芻等皆大歡喜□信

29c10□受奉行

29c11□爾時世尊告阿難陀□汝可隨我往竹林聚落□

29c12□答曰□唯然世尊□爾時世尊遊行□利支人□

29c13□間至竹林聚落北□昇攝波樹林中住□于時其

29c14□國飢饉□極至困弊□乞食難得□爾時世尊告諸

29c15□苾芻□時世飢儉□乞食難得□汝諸苾芻□如飢儉

29c16□經廣說□亦如道品傳來經□六集經□及大涅槃

29c17□經等法行□爾時世尊告阿難陀曰□汝隨我往

29c18□無間聚落□答曰□唯然□爾時世尊行至一處□忽

29c19□然微笑□諸佛常法□於微笑時□當出靑黃赤白

29c20□等光□從如來口□分爲二道□一道直上□一道直

29c21□下□其光下者□照于等活□黑繩□衆合□叫喚□大

29c22□叫喚□熱□極熱□無間□水泡□遍泡□阿□□□呵呵

29c23□婆□呼呼婆□□□羅□□頭摩□摩訶□頭摩等地

29c24□獄□其中熱者□遇光便冷□如其冷者□遇光便熱□

29c25□所有一切極苦之事□皆悉休息□時諸罪人旣

29c26□得苦息□咸作是念□我等今從此滅餘處生耶□

29c27□令彼有情□心生深信故□如來化作別形□往彼

29c28□敎化□旣見化佛□便作是念□我等不於此滅□亦

29c29□不餘處受生□我亦未曾見此有情□由佛威德□

30a01□令我劇苦□皆悉解脫□時彼罪人皆於如來化

30a02□身□生極信心□彼等有情受業盡已□生天人中□

30a03□得依正諦理其光上者□至四天王天□乃至有

30a04□頂天□光所及處□皆出無常苦空無我等聲□復

30a05□說二伽他曰

30a06□　汝當求出離　　於佛敎勤修

30a07□　降伏生死軍　　如象□草舍

30a08□　於此法律中　　常爲不放逸

30a09□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

30a10□爾時光明遍滿三千大千世界□普皆照已□隨

30a11□世尊後□若說過去事□光從後沒若說未來事□

30a12□光從前沒□若說地獄事□光從足下沒□若說傍

30a13□生事光從□沒□若說餓鬼事□光從脚足大指

30a14□中沒□若說人事□光從膝中沒□若說力輪王事□

30a15□光從左手中沒□若說轉輪王事□光從右手中

30a16□沒□若說生天業□光從臍中沒□若說聲聞菩提□

30a17□光從口中沒□若說緣覺菩提□光從眉間毫中

30a18□沒□若說無上正等覺事□光從頂沒□爾時光明

30a19□□佛三□□從佛頂沒□時具壽阿難陀合掌向

30a20□佛□以頌問曰

30a21□　千種間雜色　　束之從口出

30a22□　其光照十方　　猶如日光盛

30a23□復說頌曰

30a24□　貢高狂猾除　　爲世勝上因

30a25□　蓮牙珂貝齒　　無緣不微笑

30a26□復說頌曰

30a27□　此時由佛自覺法　　往彼樂聞最勝者

30a28□　無上牛王甚深言　　能以淸淨除疑惑

30a29□佛言□阿難陀□如是如是□如來應正等覺□非無

30b01□因緣□而輒微笑□阿難陀□汝見此處不□白言

30b02□見□阿難陀□此是過去三正等覺所坐之處□時

30b03□具壽阿難陀□卽敷七條衣□以爲四重□請世尊

30b04□坐□欲令此地□有四世尊所受用處□世尊就座□

30b05□暫時而坐□告阿難陀曰□我今欲往彌替羅聚

30b06□落□阿難陀白言□唯然□我願隨從□爾時世尊□

30b07□於勝身城□人間遊行□至彌替羅□住莫訶提婆

30b08□林中□廣如莫訶提婆□及國王相應品中說□

30b09□復告阿難陀曰□我復欲往阿□井處□廣說如

30b10□上到其井傍□見一女人執持罐□□欲來汲水□

30b11□有一男子□於此女人□情生染著□其女亦於□彼

30b12□男深生愛重□共行言笑□到於井傍□其女將兒□

30b13□年尙幼小□隨行而至□母觀男子□欲取其水□誤

30b14□繫兒頸□投於井中□兒便命過□時彼女人從生

30b15□已來□未曾聞說伽他□因繫兒死□不覺辯才□誦

30b16□一伽他曰

30b17□　我知欲本因　　從其分別生

30b18□　我若不分別　　欲從何所起

30b19□爾時如來隨路而至□告阿難陀曰□汝應受彼

30b20□伽他□此是過去諸佛所說□爲在愚夫異生口

30b21□中□令此伽他不生光耀□如佛所說□我不曾

30b22□見一切法□如心速疾轉動□于時女人爲其兒

30b23□死□極生苦惱□禮拜世尊雙足□世尊知彼女人

30b24□意樂隨眠□稱其根性□而爲說法□女聞法已□

30b25□證預流果□彼見實諦□遂自說言□世尊□我所

30b26□證法□非父母所作□亦非王天所作□非親眷所

30b27□作□廣如上說□此是世尊之力□能竭血淚海□亦

30b28□超過骨山□關閉惡趣門□開天解脫路□建立天

30b29□人道□令入善趣流□我今歸依佛法僧□從今已

30c01□去□爲□波斯迦

30c02□爾時世尊告阿難陀曰□我爲菩薩時□此處往

30c03□昔有仙人□名跋伽婆□請我令坐□以花果供養□

30c04□在於餘處□亦作如是供養□復告阿難陀□我昔

30c05□爲菩薩時□天帝釋作獵師形□被一雜色衣□

30c06□我時爲出家故□脫於細軟上服□而與換之□

30c07□有信婆羅門居士等□因從此地□建立受袈裟

30c08□塔□乃至今日□諸苾芻咸皆禮拜供養□天帝釋

30c09□將我迦施迦衣□於三十三天安置□建立迦施

30c10□迦會日□至今三十三天咸皆供養□復至餘處□

30c11□世尊告阿難陀言□我昔爲菩薩時□以靑蓮花

30c12□色劍□自割我□□擲於空中□有信心婆羅門居

30c13□士□便於此地□建立割□塔□諸苾芻□今應禮拜

30c14□供養□于時天帝釋持我髮□□於三十三大安

30c15□置□建立髮□會日□今猶不絶□佛復至餘處□告

30c16□阿難陀言□我昔行菩薩道時□闡陀迦於此

30c17□地□將我乾□伽馬王□□還本宮□有信心婆羅

30c18□門居士□復於此地□立馬□塔□諸苾芻至今供

30c19□養□復漸至牛苑聚落□告阿難陀言□彼闡陀迦

30c20□善男子於此而生□乃至長成□復至彼城□於彼

30c21□城中□刹利力士等聞世尊欲至□老宿咸言□

30c22□使諸少年□令嚴飾道路□我等嚴飾城內□時諸

30c23□少年競相嚴治道路□見其路中有一大石□將

30c24□欲除去□擎不能勝□于時如來卽到其傍□告言□

30c25□諸波斯□種□今欲何作□答曰□欲爲世尊□嚴治

30c26□道路□然除此石□不能得去□佛言□若如此者□

30c27□我當除□□彼言□願爲除之□于時世尊以手擎

30c28□石□擲在虛空中□其石高遠□望者不見□彼力士

30c29□等□旣見擲石聲勢極大□咸皆驚怖□佛言□

31a01□汝等勿懼□便以神力□遂令彼石□碎爲微塵□

31a02□從空而下□諸力士見已□白佛言□今此微塵從

31a03□何而落□佛言□我以彼石□作此微塵□力士等白

31a04□言□此爲不善□佛言□汝願此微塵合成本石耶□

31a05□彼言□如是□爾時世尊以解脫力□還令石合□置

31a06□於本處□世尊便於石上而坐□及五百力士亦

31a07□皆同坐□彼等白言□世尊用何力故□能擎此石□

31a08□佛言□以父母所生之力□力士復言□用何力故□

31a09□能碎斯石□佛言□以禪定力□復問言□用何力

31a10□故□能合其石□以解脫力□白言□父母所生之

31a11□力□凡有幾量□佛言□始從十人力□如一凡牛

31a12□力□十凡牛力□如一靑牛力□十靑牛力□如一小

31a13□象力□十小象力□如一大象力□十大象力□如一

31a14□靑象力□十靑象力□如一赤象力□十赤象力□如

31a15□一白牙象力□十白牙象力□如一賓陀山象力□

31a16□十賓陀山象力□如一香象力□十香象力□如一

31a17□力士力□十力士力□如一大力士力□十大力士

31a18□力□如一猛象力□十猛象力□如一章住羅夜

31a19□叉力□十章住羅夜叉力□如一半那羅延力□

31a20□二半那羅延力□如一那羅延力□如來節節之

31a21□中□皆有那羅延力□自然而生□攝頌曰

31a22□　人牛與靑牛　　黃赤小大象

31a23□　力士藥叉等　　不及那延力

31a24□此那羅延力□是如來父母所生之力□諸力士

31a25□白言□除此那羅延□及解脫力等□更有餘力不□

31a26□佛言□有福德力□福德力圓滿故□如來於菩提

31a27□樹下□降伏三十六俱□諸魔鬼等□證無上覺□

31a28□復白佛言□除福德力□更有餘力不□佛言□有智

31a29□慧力□智慧圓滿故□從無始來積習煩惱□□皆

31b01□棄擲□復白佛言□除智慧力□更有餘力不□佛言□

31b02□有神通力□神通力圓滿故□能降伏耆舊無智

31b03□貢高六師外道□復白佛言□除神通力□更有餘

31b04□力不□佛言□有無常力□無常力圓滿故□如來父

31b05□母力禪定力□解脫力□福德力□智慧力□神通力□

31b06□如來此諸力□皆於雙林樹下□光明盡滅□頌曰

31b07□　禪定與解脫　　福德智慧力

31b08□　如斯諸力等　　無常力最大

31b09□佛告諸力士□當知我身如金山峰□爲無常力□

31b10□不久磨滅□是故智者□當求無常不能逼處□佛

31b11□告諸力士□汝等當知□今世之人□壽命漸短□色

31b12□力薄劣□然此石者□是往昔人抛擲戱弄之石□

31b13□汝等觀斯石傍□猶有手指擎□之跡□時諸力

31b14□士□聞佛此言□甚大驚愕□生希有心□□伏驕

31b15□慢□爾時世尊知力士等種性隨眠意樂□爲說

31b16□四聖諦理諸證智法□彼等聞已□無始已來積

31b17□習我見□身見山以金剛智□破□證預流果□

31b18□爾時世尊告具壽阿難陀曰□我今與汝□往拘

31b19□尸那城□答言□唯然□旣漸次行□於其中路□有

31b20□梵婆城□不入此城□便卽往彼拘尸那國□到彼

31b21□國已□爾時世尊指娑羅雙樹□告阿難曰□我當

31b22□不久於彼林下□入般涅槃□爾時世尊遊行俱

31b23□盧數人間□至調伏[□*閒]色王城□爾時世尊告

31b24□諸苾芻□我知一切諸漏□說皆滅盡□我非不知□

31b25□我非不見□苾芻□我今豈可不知不見旣漏盡

31b26□滅□所謂此色□此色積集□此色斷滅□此受想

31b27□行識□乃至此識積集□此識等滅□亦復如是□若

31b28□有苾芻□常修習定□便起念求□不從諸漏□而得

31b29□解脫□然彼苾芻□非不從諸漏□心得解脫□何以

31c01□故□爲彼苾芻不修習故□應如是答□問曰□彼何

31c02□不修習故□答曰□爲不修習四念住故□四正斷□

31c03□四神足□五根□五力□七覺分支□八聖道等□爲

31c04□不修習故□如是答□苾芻當知□如雌□生卵□或

31c05□五或六□或十二等□時彼母□□不依時節□孚附

31c06□抱其子□不溫暖之□又不轉動□然作是念□我此

31c07□生子□或用於□□或用於爪□損破其[穀-禾+卵]□望得其

31c08□子安隱出[穀-禾+卵]□然彼□卵□旣不如法□遂不成就□

31c09□能出其[穀-禾+卵]□何以故□由彼母□不依時節□孚抱

31c10□其子□兼不溫暖□又不轉動□所以不生□彼習定

31c11□苾芻□亦復如是□然彼苾芻不從有漏□心求解

31c12□脫□彼苾芻復非不從有漏□心得解脫□何以

31c13□故□由不修習故□作如是言□云何不修習□由不

31c14□修習四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七

31c15□覺分支□八聖道等□若有策勵修定苾芻□生如

31c16□是念□不從有漏□而求解脫□然彼苾芻不從有

31c17□漏□而得解脫□何以故□由修習故□作如是

31c18□答□云何修習□由修習四念住□四正斷□四神

31c19□足□五根□五力□七覺分支□八聖道等□由此修

31c20□習□作如是答□苾芻當知□猶如□母生卵□或五

31c21□或六□乃至十二□是時□母孚抱其子□如法溫

31c22□暖□不失時故□苾芻當知□彼□母不起如是念

31c23□心□其子自以[此/束]爪□損破其[穀-禾+卵]□望得其子平安

31c24□生長□彼子遂得成就能以[此/束]爪□□破其[穀-禾+卵]□便

31c25□得平安出離其[穀-禾+卵]□何以故□由彼□母如法抱

31c26□養□溫暖□轉□不失時節□遂能成就□彼修習求

31c27□定苾芻□亦復如是□然不生如是念□我不從有

31c28□漏□心得解脫□彼苾芻復不從有漏心得解脫□

31c29□何以故□由彼修習故□而得解脫□作如是答□

32a01□云何修習故□謂修四念住□乃至八聖道等□而

32a02□修習故□作如是答□苾芻當知□如木作師□幷及

32a03□弟子□常用斤斧□由常用故□遂有指痕□苾芻當

32a04□知□彼木作師□幷及弟子□然而不能自順正智

32a05□正見□轉用斧柯□由數用故□不覺自盡□旣見盡

32a06□已□始生其念□知此柯盡□彼習定苾芻□亦復如

32a07□是□然而不能自順正智正見而轉□不自覺知

32a08□斷漏多少□後至漏盡□方始證知□何以故□由勤

32a09□修習□何以能證□作如是答□云何修習□謂

32a10□修習四念住□乃至八聖道等□由修習故□作

32a11□如是說□苾芻當知□猶如海舡經水六月□出於

32a12□岸上□經暑夏月□風日吹曝後遭天雨□自然分

32a13□散□彼修定苾芻□亦復如是□諸相應結□隨眠煩

32a14□惱□諸障□等□自然解散□何以故□彼由修習□

32a15□皆能解脫□云何修習□而能解脫□謂修習等□廣

32a16□說如上□由修習故□作如是言□爾時世尊□說此

32a17□法時□有六十苾芻□不生諸漏□心得解脫□爾時

32a18□世尊人間遊行□至天指城□告具壽阿難陀曰□

32a19□今此城中□善覺釋迦生長此城□又至嵐毘尼

32a20□園□世尊復告阿難陀曰□我於此林中□亦旣

32a21□生已□南行七步□不假人扶□觀察四方□便作是

32a22□言□此最後身□更不受生□復至劫比羅城□告具

32a23□壽阿難陀曰□彼淨飯王生於此城□長受王

32a24□位□復至毘輸那羅城□是時世尊告諸苾芻□

32a25□我今爲汝□分別解說善惡二報□汝等諦聽□

32a26□善思念之□何者惡衆□謂欲瞋癡怖畏惑等□相

32a27□隨計縛□是名惡衆□云何善衆□謂不隨順諸

32a28□欲瞋癡怖等□名爲善衆□如上二衆□我今說

32a29□已□世尊復至俱那聚落□告具壽阿難陀曰□

32b01□俱那含牟尼如來□於此聚落生已□而成正覺□

32b02□便於此地□而般涅槃□爾時世尊復至□地村

32b03□聚落□告具壽阿難陀曰□我爲菩薩時□遊行父

32b04□王聚落□至一贍部樹下□思惟入定□證得初禪

32b05□無漏□又至餘處□告阿難陀曰□往昔俱那含

32b06□牟尼如來應正等覺□於此地上□安袈裟處□

32b07□復至洗浴聚落□告具壽阿難陀曰□此村□往

32b08□昔俱那含牟尼如來應正等覺□於此洗浴□遂

32b09□便立號□名洗浴村□復至斯迦底聚落□於聚落

32b10□北□住勝攝波林□告諸苾芻□往昔有一工師□名

32b11□阿□羅□每持一竿□置肩上行□有一弟子□名迷

32b12□勒迦□每□工師所持竹杖□在上舞戱□時阿□

32b13□羅告迷勒迦曰□汝可向我肩上□□竿而上□

32b14□恒須下視□彼此相看□莫令失錯□更互上竿□各

32b15□無傷損□旣作舞已□穩審下竿□諸人旣見□知我

32b16□與汝□俱有勝能□旣生歡喜□便共獲財□時迷勒

32b17□迦白阿□羅曰□莫作此語□何以故□師今但自

32b18□防守□我今亦自用心□作舞樂已□穩審下竿□彼

32b19□此旣不損失□諸人睹見□兩獲財寶□時佛告言□

32b20□如弟子迷勒所說□當順道理□何以故□若能守

32b21□護自身□卽能守護於他若欲守護於他□卽便

32b22□不能自守□如何自守□能守護他□由勤策勵數

32b23□數修習□由隨守護□觸境現前□所以如是□自守

32b24□護時□亦能護他□如何護他□不能自護由不惱

32b25□他□亦不瞋他□幷不損害□慈悲憐愍□所以如

32b26□是□能守護他□不能自護□是故汝等苾芻□應如

32b27□是學□若欲自守護時□應當修習四念住處□若

32b28□欲守護若言自護□及守護他□亦應修習四

32b29□念住處□云何四念住處□所謂身受心法念等

32c01□住處汝等苾芻□應如是學

32c02□爾時世尊到一車難伽羅聚落住一林中□告

32c03□諸苾芻曰□我今於此林中□二月宴坐□諸苾芻

32c04□除供養飮食人□餘者□不得來此□若至□灑

32c05□陀日□亦遣供養飮食人來取欲□于時世尊便

32c06□入寂定□諸苾芻等皆無往者唯供養飮食人

32c07□得至佛所□滿二月已□爾時世尊從定而起□

32c08□於苾芻衆前□敷座而坐□告諸苾芻曰□若有

32c09□外道□來問汝等□沙門喬答摩作何等行□於二

32c10□月間□而入寂定□汝應報云□入數息三昧□何以

32c11□故□我於二月中□作數息觀宴坐而住□我作此

32c12□觀時□於入息曾無散亂□如實了知□於出息亦

32c13□無散亂□如實了知□長短生滅□遍身所有出息□

32c14□皆悉了知□遍身所有入息□亦悉了知□輕安行

32c15□出息□輕安行入息□如實了知□受了知心了知

32c16□樂了知行□輕安心行而入息□如實了知□輕安

32c17□心行而出息□如實了知□心能了知□令心歡喜□

32c18□令心專定□心解脫而入息□如實了知□心解脫

32c19□而出息□如實了知□無常見□捨離見□厭離見□

32c20□滅壞見而入息□如實了知□乃至滅壞見出息□

32c21□如實了知□苾芻當知□我今念知此是□行□我

32c22□今超過此行□以輕安行餘極細行而行由我

32c23□超過彼□行□以輕安數□修微細行故□爾時有

32c24□三天□來詣我所而坐□一者作是言□喬答摩沙

32c25□門今已滅訖□一者云□彼非已滅□今當欲滅□一

32c26□云□彼非已滅□亦非欲滅□住於禪定□凡諸應

32c27□供□皆如是定□諸苾芻□我今爲汝如法而說

32c28□聖者修行□諸天修行□梵天修行□無學修行□

32c29□有學修行□如來修行□凡有學者□未得當得□

33a01□未證當證□未得見前□當得見前□凡無學者□已

33a02□得見前□當得增長□有學者當得見法安樂而

33a03□住□乃至道品集經中說

33a04□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第七

33a05□

33a06□

33a07□根本說一切有部毘奈耶藥事

33a08□卷第八

33a09□

33a10□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

33a11□爾時世尊於□薩羅□人間遊行□至增長聚落□

33a12□住增長林中□時蓮花莖婆羅門爲聚落主□是

33a13□勝軍王所施□有弟子□名菴沒羅子□博學多聞□

33a14□辭峰峻發□其蓮花莖常有五百梵行弟子□讀

33a15□誦四明之典□聞沙門喬答摩□於釋迦族□剃除

33a16□鬚髮□而被法服正信出家□證無上覺□名稱十

33a17□方□如來應正遍知□明行足□善逝□世間解□無

33a18□上士□調御丈夫□天人師佛世尊□爲諸天人□魔

33a19□梵沙門□婆羅門說□我生已盡□梵行已立□不受

33a20□後有□所作已辦□初善□中善□後善□其語巧妙□

33a21□純一無雜□具足淸白□梵行之相□遊行人間□至

33a22□增上林□彼蓮花莖念云□如我經說□若人有

33a23□三十二相□彼人當有二趣□一者若在家□當爲

33a24□轉輪王□正化天下□七寶成就□所謂輪寶□象

33a25□寶□馬寶□女寶□主兵臣寶□主藏臣寶□摩尼珠

33a26□寶□具足千子□威德勇猛□相貌端嚴□□伏他

33a27□軍□大地山河□盡無賊盜□不加刀杖□正法理

33a28□人□二者若剃除鬚髮□被福田衣□正信出家□當

33a29□成正覺□旣聞斯已□便告菴沒羅子曰□汝今知

33b01□不□我聞喬答摩於釋迦族□剃除鬚髮□而被

33b02□法服□正信出家□乃至成等正覺□名稱十方□遊

33b03□行人間□至增長林□我經中說□若人有三十二

33b04□相者□此人當有二趣□乃至成等正覺□具如上

33b05□說□告門人曰□汝可往詣喬答摩所□到已白知□

33b06□如我言不□弟子答曰□唯然受命□時彼弟子□

33b07□與耆舊諸婆羅門等□往詣佛所□到已在一面

33b08□立□時諸耆舊婆羅門□咸皆起居問訊已□退坐

33b09□一面

33b10□爾時世尊與諸耆舊婆羅門等□演說妙法□示

33b11□敎利喜□時菴沒羅子著一皮革□以高慢心□

33b12□往來掉動□不聽佛說□輒來問義□如來雖答□猶

33b13□不存意領納佛語□然於世尊□輕慢如此

33b14□爾時世尊告菴沒羅子言□彼耆舊婆羅門等

33b15□皆具三明□汝今豈可輕慢□輒相問難□時菴

33b16□沒羅答曰□喬答摩□我有何問□世尊告曰□我爲

33b17□上首婆羅門等□說諸法要□汝今著一皮革□往

33b18□來衆中□輕擧言問□我旣答已□汝又不聽□菴沒

33b19□羅答曰□若是婆羅門類□可與同坐言義□汝今

33b20□旣是剃髮沙門□非我婆羅門類□往來酬答□

33b21□亦有何過□汝沙門等凡夫□行在惡路□多染惡

33b22□法□如汝之輩□應合輕慢與語□故我如此

33b23□爾時世尊告菴沒羅曰□汝來於此□爲求利益□

33b24□我今觀汝□不曾承事師長□時菴沒羅聞佛此

33b25□言□便生嗔恨□於佛世尊□欲有誹謗輕毁□作是

33b26□言曰□刹利釋種□是大愚癡梵行勝人□不知恭

33b27□敬□佛告菴沒羅言□諸釋種等有何過失□菴

33b28□沒羅子曰□我於昔時□有事入劫比羅城□諸釋

33b29□種等在於高樓□咸指我言□此是蓮花莖弟子□

33c01□輕慢於我不生恭敬□佛言□汝見□□鳥不□在

33c02□於本□□猶爲自在種種言說□況諸釋種在劫

33c03□比羅城□而得自在□菴羅子曰人有四等□一者

33c04□婆羅門□二者刹利□三者□舍□四者戍達羅□此

33c05□四類人□咸皆恭敬諸婆羅門□唯汝釋種愚人□

33c06□見尊勝者□不解恭敬□爾時世尊便自念云□

33c07□此菴沒羅子云我釋種□從先世來□父是釋種□

33c08□母非釋種

33c09□爾時世尊觀彼菴沒羅昔世父母□是何種類□

33c10□知是釋迦之婢所生種族□諸釋是其昔主□

33c11□卽問菴沒羅曰□汝今是何種姓□答曰□喬答

33c12□摩我是耳輪種□世尊告曰□我尋汝種是釋迦

33c13□婢所生諸釋種類是汝之主□爾時諸耆舊婆

33c14□羅門等向佛言曰□喬答摩□而今不應以婢

33c15□生種□譏謗於彼□何以故□此菴沒羅子□博學多

33c16□聞□辯才無滯□能與喬答摩□共相論難酬答□佛

33c17□告諸婆羅門□汝等意謂菴沒羅子與我言論

33c18□得者□咸且默然□觀我與彼隨問酬答□若彼不

33c19□能與我立宗問難□當默而住□汝等諸人□若

33c20□能與我立宗言論□便可隨意□諸婆羅門曰彼

33c21□菴羅子摩納婆□多聞通達□言詞巧妙□堪與

33c22□喬答摩□共爲論敵

33c23□爾時世尊告菴沒羅曰□摩納婆□昔有國王□號

33c24□曰甘蔗□王有四子一曰炬面□二曰長耳□三曰

33c25□象肩□四曰足釧□時彼四子因有愆過□被王放

33c26□逐時彼四子旣被王逐□各將親妹往他國境

33c27□近雪山下□□伽河岸邊□去劫比羅仙人住

33c28□處不遠□各剪草菴□互娶別生之妹而爲居

33c29□住因誕男女後時甘蔗王念此四子問群臣曰

34a01□我之四子今何所在□群臣答曰□王之四子□因

34a02□犯愆過被王放逐□今在他境大雪山下□□伽

34a03□河岸邊□乃生男女等□時甘蔗王告群臣曰□我

34a04□之四子等□能如是耶□答曰能□爾時甘蔗王從

34a05□容擧其右手唱言□我兒能最極能由大威德人

34a06□言極能故□因名釋迦(唐言能也)

34a07□佛告菴沒羅曰□汝豈別聞有餘生耶□答曰□喬

34a08□答摩□我聞古來釋迦之種□從此而生□佛告菴

34a09□沒羅曰□昔甘蔗王有婢□名爲織經□形容端正□

34a10□人所喜見□時有一仙□是摩登伽種□常與此婢□

34a11□一處住故□因遂私通□便生一男□其男生已□卽

34a12□能言語云□且可□拭洗濯我身□除去不淨□彼

34a13□時喚鬼爲迦尼婆夜那□由斯兒生卽能語故□

34a14□謂是生迦尼婆夜那鬼□因號此兒□爲迦尼婆

34a15□夜那□從此以來□迦尼婆夜那種□菴沒羅□汝

34a16□頗曾聞迦尼婆種從此生耶□佛說此語已時

34a17□菴沒羅便卽默然□第二第三作如是問□時菴

34a18□沒羅亦復默然□爾時執金剛神□手執金剛杵□

34a19□其焰煇赫□色如猛火□見菴沒羅默然思惟□不

34a20□答世尊□持杵擬菴沒羅頭□作是念云今者世

34a21□尊三問菴沒羅先世種姓若菴沒羅不答世尊

34a22□者□我當持此火杵碎菴沒羅頭□令爲七分□時

34a23□菴沒羅□以佛威力故□見彼執金剛杵卽便惶

34a24□怖身毛皆□□白佛言□喬答摩□我聞迦尼婆夜

34a25□那從彼而生□時耆舊婆羅門等白佛言□世尊□

34a26□我等昔來不信世尊所言方知菴沒羅種□是

34a27□釋迦婢生□其言非謬

34a28□爾時世尊告諸婆羅門言□汝等不應以婢生

34a29□種譏謗菴沒羅□何以故□彼昔仙人有大神通

34b01□威德□由甘蔗王於彼仙人曾有過失□彼便以

34b02□惡□誓法□而訶責之□王旣聞已□憂愁惶怖身

34b03□毛聳□□便以種種殊珍嚴飾長女□王以左手

34b04□執女右手執一金甁□以與仙人□而爲其婦□時

34b05□彼仙人不受王女□時菴沒羅見世尊說是婢

34b06□生種故默然憔悴□伏面下視□而無威光□思惟

34b07□而住

34b08□爾時世尊作是念曰□由我說彼菴沒羅子□是

34b09□婢生種故□默然憔悴□身無威光□思惟而住□我

34b10□今應與其語□作是念已告菴沒羅曰□摩納婆□

34b11□猶如刹利童子與婆羅門童女□共爲婚對因

34b12□生一男彼男於婆羅門衆中□得共坐起得共

34b13□祭水得讀典籍不□菴沒羅曰□得耳□喬答摩□佛

34b14□言□摩納婆彼男得刹利灌頂以不□答言□得耳

34b15□喬答摩□何以故□以是婆羅門外甥故□以是刹

34b16□利姓兒故佛復告菴沒羅□有婆羅門童子□與

34b17□刹利童女共爲夫婦後生一男□此男於婆羅

34b18□門衆中□得同坐起得共祭水得讀典籍於刹

34b19□利衆中□得受灌頂不□答言□得耳喬答摩□何

34b20□以故□由是婆羅門姪兒是刹利外甥故□佛言

34b21□如刹利童子因犯愆過□被刹利驅逐□彼得於

34b22□婆羅門衆中□共坐起不□得祭水不□得讀典籍

34b23□不□答言□得耳□喬答摩□於刹利衆中□得受灌

34b24□頂不□答言□得耳□喬答摩□何以故□以是親故□

34b25□佛言□摩納婆□有婆羅門童子□被婆羅門驅逐□

34b26□得於婆羅門衆中□得同坐起□得共祭水□得讀

34b27□典籍不□答言□不得□喬答摩□得於刹利衆中□

34b28□得受灌頂不□答言□不得□何以故□以犯本戒□

34b29□號爲婆羅門□茶羅故□佛言□摩納婆□當知刹

34c01□利生者□種族姓望□最爲尊貴□婆羅門則不如

34c02□此□是故梵天娑呵世主說伽他曰

34c03□　刹利承嫡者　　兩足中最尊

34c04□　明行具圓滿　　得在天人上

34c05□摩納婆□我亦如是□重說伽他曰

34c06□　刹利承的者　　兩足中最尊

34c07□　明行具圓滿　　得在天人上

34c08□摩納婆□於意云何□若淨行婆羅門□嫁娶諸婆

34c09□羅門□得於此中□受其祭水□及誦其典籍不□答

34c10□言□得□佛言□因於嫁娶聚會□便執種姓□若有

34c11□一切執著族姓□自言我是摩納婆者□此人不

34c12□能見證無上明行足□若捨離我慢種姓□卽能

34c13□修行□證此無上明行足□時菴沒羅白佛言□如

34c14□我狂醉□於世尊前□生輕慢者□過去現在□乃至

34c15□未來□亦無此輩願爲我說如是勝法□由此令

34c16□我得悟明行足□佛言□諦聽□極善作意□摩納

34c17□婆□諸佛出現於世□如來□應正等覺□明行足□

34c18□善逝□世間解□無上士□調御丈夫□天人師□

34c19□佛世尊□然彼說法□初善□中善□後善□詞義巧

34c20□妙□純一無雜□具足淸白□梵行之相□若居士居

34c21□士子□聞此法者□能生信心□由信心故□卽專修

34c22□學□能知在家□是諸苦惱積集之處□凡是出家□

34c23□趣於空野□若在家者□多被攀緣鉤□繫縛□

34c24□乃至盡形□不能修習純一無雜具足淸白梵

34c25□行之相□然我剃除鬚髮□被服袈裟□以正信心□

34c26□從家趣於非家□精勤修習□決擇知已□或多財

34c27□物□或少財物□或多眷屬□或少眷屬□悉皆捨離

34c28□棄俗出家□剃除鬚髮□被著袈裟起正信心□

34c29□從家趣於非家□住於淨戒□披解脫衣□具足

35a01□行法縱有小罪□深心怯懼□一切善品□受已修

35a02□學□捨能殺生□息持刀杖□於諸有情□皆起慈

35a03□悲□乃至蚊蟻□皆無害心(廣如長阿□摩戒蘊品中說於菴婆娑婆羅門事)

35a04□爾時世尊至葉聚落□爲諸四衆□廣說四佛坐

35a05□經已□復至日出聚落□爲二□妹女人□一名賢

35a06□喜□二名明月□廣說如經□世尊復於□薩羅□人

35a07□間遊行□至室羅伐城□時給孤獨長者往詣佛

35a08□所□頂禮佛足□退坐一面□世尊爲說法要□示敎

35a09□利喜已□世尊默然而坐□時給孤獨長者從座

35a10□而起□合掌頂禮□而白佛言□唯願世尊□及諸苾

35a11□芻衆明日就宅□受我微供□世尊默受□知佛受

35a12□已□卽辭歸家□於其夜分□嚴淨飮食□至明晨

35a13□時□遣使迎佛□唯願世尊□降赴就宅□世尊旣

35a14□至□飯食訖□是時長者取一小座□專心而坐□時

35a15□世尊爲給孤獨長者□說諸法要□示敎利喜已□

35a16□從坐而去□諸婆羅門居士□次第供養佛及聖

35a17□衆□時諸苾芻受食之時□未及自喫□先與貧

35a18□兒□諸婆羅門居士皆起譏嫌□時諸苾芻以緣

35a19□白佛□佛言□應先自食□餘施貧兒□有二乞兒□

35a20□一是婆羅門童子□一是刹利童子□其婆羅門

35a21□童子□不知時事□僧伽未食□先來前乞□諸苾

35a22□芻等無與食者□刹利童子□食後方乞□衆多

35a23□施與□刹利童子問彼童子曰□汝乞食得不□彼

35a24□便報曰□我不得食□因嗔恨言□若我自在□釋迦

35a25□弟子□皆斷其頭□棄之於地□刹利童子曰□若我

35a26□自在□佛及苾芻□以六種味□日日供養□彼二童

35a27□子各作言已□於一樹下□咸自眠睡□時有一車

35a28□輅□馬驚□婆羅門童子□因遂頭斷□爾時世尊

35a29□由此事故□說伽他曰

35b01□　意常爲首　　起業爲最　　心有所恨

35b02□　速受其報　　苦來逼身　　輪斷其頭

35b03□爾時具壽阿難陀白佛言□世尊□所說此頌□其

35b04□義云何□佛告阿難陀曰□汝今見不□彼婆羅門

35b05□童子□於佛苾芻□起不善心□出□惡語□由此因

35b06□故□輪□頭斷□阿難陀答曰□我今已見□世尊告

35b07□曰□我見此事□故說伽他□時室羅伐城有一長

35b08□者□無子命終□城中婆羅門居士共相議曰□今

35b09□此長者□身已亡歿□又無子息□欲令何人繼嗣

35b10□於後□見前刹利童子在樹下臥□于時日光西

35b11□傾□樹枝影覆童子上□而不移謝□衆人見已□

35b12□便將歸舍□繼嗣長者□旣嗣已□童子念云□此由

35b13□佛法僧力□我今請世尊及苾芻衆□設諸供養□

35b14□作是念已□往世尊所□頭面禮足□取一小座□一

35b15□邊而坐□爾時世尊爲彼童子□說諸法要□童

35b16□子聞法□從坐而起□合掌白佛言□唯願世尊□至

35b17□明食時□與苾芻衆□至我家中□受我微供□世尊

35b18□默然受請□爾時世尊至明食時□與諸苾芻□至

35b19□童子家□飯食已□爲彼童子□稱機說法□爾時童

35b20□子證預流果□獲四諦理□無始已來薩迦邪見□

35b21□以金剛杵□而□壞之□自云□今我信心□歸依佛

35b22□法僧□乃至命存□永不退轉□世尊□爲長者子□

35b23□已說法要□示敎利喜□其長者子卽從坐起□頂

35b24□禮而去□爾時世尊還至本處□於苾芻衆前說

35b25□此頌曰

35b26□　意常爲首　　起業爲最　　心意淸淨

35b27□　卽受善報

35b28□爾時具壽阿難陀白佛言□世尊□所說此頌□其

35b29□義云何□佛告阿難陀曰□汝見彼刹利童子□於

35c01□佛聖衆□發大信心□由此力故□室羅伐城諸婆

35c02□羅門居士等□今繼嗣爲長者□今受財位□是

35c03□故我說此伽他曰

35c04□　意常爲首　　起業爲最　　心意淸淨

35c05□　卽受善報

35c06□爾時世尊至婆羅羅聚落□於此廣說四佛座

35c07□經□復至聚落□名曰勝土□於此復說四佛座經□

35c08□復至師子聚落□廣說四佛座經□復至新聚落□

35c09□復廣說四佛座經□世尊至城□於其城中□又說

35c10□四佛座經□世尊至王舍城□時有二梵志□一名

35c11□爲座□二名高座□彼二梵志住於摩揭陀池邊□

35c12□夜分卽以釣魚食之□若於晨朝□坐重敷座□常

35c13□誦伽他曰

35c14□　能行正法　　名爲苾芻　　捨離諸事

35c15□　此爲禪路

35c16□爾時世尊知彼梵志調伏時至□卽往其所□說

35c17□伽他曰

35c18□　汝所說頌　　應如是證　　觀汝似善

35c19□　心懷不淨　　寂靜調伏　　勿害衆生

35c20□　捨離諸惡　　此爲禪路　　若身口意

35c21□　不作諸惡　　調伏自己　　此爲禪路

35c22□時二梵志聞世尊說頌□作是念云□今喬答摩

35c23□善知我心□卽便恭敬□世尊觀彼根性□稱機爲

35c24□說四眞諦理□時彼梵志□無始已來積集煩惱

35c25□諸邪見山□以智慧金剛杵□而□壞之□證預

35c26□流果□後時諸苾芻見彼梵志重安座具□得預

35c27□流果□皆悉效之□有一苾芻□在世尊前□重座

35c28□聽法□而彼苾芻應見諦理□□不得見□于時

35c29□世尊觀彼苾芻□合見諦理□云何不見□乃知

36a01□爲重座不敬世尊故□世尊念云□應令諸苾

36a02□芻□不得重座而坐□多過失故□因誡諸苾芻□□

36a03□不應爾□爾時世尊從王舍城出□至多根樹村□

36a04□著衣持□□入村乞食□劫比羅城中□有一女人□

36a05□在彼村中爲婦□時彼女人□見世尊三十二相□

36a06□八十種好□莊嚴其身□圓光一尋□繞旋於頂□如

36a07□百千日□光輝赫奕□猶如寶山□彼女見已□便作

36a08□是念□今此世尊□諸釋種中其爲慶喜□於輪

36a09□王族□捨諸□女財物庫藏□出家爲道□今乃乞

36a10□食爲活□於我乞□□我當奉施□時世尊知彼心

36a11□念□持□近前□就彼而乞□告女人曰□□妹□汝

36a12□可捨食滿□與我□時彼女人見世尊知我心

36a13□念□倍生恭敬□便施佛□□爾時世尊受已□因卽

36a14□微笑□諸佛常法□若有微笑□卽放靑黃赤白種

36a15□種之光□從口而出□其光或上或下□下者救地

36a16□獄苦□等活□黑繩□衆合□大叫□小炎熱□極熱□

36a17□阿鼻地獄等□及八寒地獄□有□地獄□阿□訶□

36a18□□訶婆□呼婆呼□白蓮□靑蓮□大蓮花等地獄□

36a19□其熱地獄遇此光者□皆得淸□□寒地獄者□遇

36a20□佛光明□皆溫煖此等衆生所有苦惱□皆蒙

36a21□捨息□免其苦已□咸作是念□我等於此捨命□生

36a22□餘處耶□爾時世尊愍彼有情故□遣一化身□往

36a23□地獄中□彼等有情見佛化身□咸作是念□我等

36a24□不從此滅□於餘處生□由佛威力故□令我等輩□

36a25□息諸苦惱□皆發信心□苦業都盡□從地獄滅□

36a26□於人天界受生□生人天已□後當遇佛□便證聖

36a27□果□爾時光至上方者□其光普遍四天王天□三

36a28□十三天□睹史多天□化樂天□他化自在天□梵

36a29□摩天□梵輔天□大梵天□少光天□無量光天□

36b01□極光淨□乃至無色界四天□光所至諸處天□皆

36b02□悉唱言無常苦空□說二伽他曰

36b03□　汝當求出離　　於佛敎勤修

36b04□　降伏生死軍　　如象□草舍

36b05□　於此法律中　　常爲不放逸

36b06□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

36b07□其光普遍三千大千世界已□漸復收卷□隨世

36b08□尊行□若佛世尊□欲記過去事□光從前沒□欲記

36b09□未來事□光從後沒□若記地獄事□光從脚下沒□

36b10□若記傍生事□光從踵沒□若記餓鬼事□光從趺

36b11□沒□若記人間事□光從膝沒□若記力輪王事□光

36b12□從左掌沒□若記轉輪王事□光從右掌沒□若記

36b13□生天事□光從臍沒□若記聲聞菩提事□光從口

36b14□中沒□若記緣覺菩提事□光從眉間沒□若記無

36b15□上正等覺事□光從頂沒□于時佛光□世尊三

36b16□□□從眉間沒□時具壽阿難陀合掌白佛言□世

36b17□尊□如來應正等覺□熙怡微笑□非無因緣□卽說

36b18□伽他□而請佛曰(其伽他如餘)

36b19□爾時世尊告阿難陀曰□如是如是□阿難□非

36b20□無因緣如來應正等覺輒見微笑□汝見彼婆

36b21□羅門女□以信心施我□不□阿難陀答言□已

36b22□見□佛言□彼女以此善根□從今已往□於十三

36b23□劫□不墮惡趣□在天人中□輪□受生□於最後

36b24□身□證獨覺果□號爲善願□其聲普遍□其婆羅門

36b25□女□由生信心□將□奉如來故□世尊□爲彼女

36b26□人□授記當來成獨覺菩提□其女夫主爲採花

36b27□薪等□往林野中□聞我妻施沙門喬答摩□□得

36b28□授記成□支佛□聞已便生忿怒□卽詣世尊□作

36b29□如是言□汝來向我家中不□世尊報言□實來□又

36c01□言□我妻施□□汝爲授記作□支佛不□佛言□婆

36c02□羅門□實爾□汝喬答摩□從轉輪王種族□捨王位

36c03□出家□爲乞□故□作大妄語□誰肯信汝以少種

36c04□子□獲大果報□佛言□婆羅門□由是因緣□我今

36c05□問汝□當隨意說□婆羅門□於意云何□汝見希有

36c06□法不□答言□喬答摩□且止餘希有法□我所於

36c07□此多根樹聚落□見希有事□汝可且聽喬答摩□

36c08□於此聚落東□拏瞿陀樹□廣大滋茂□於彼樹下□

36c09□每有五百乘車止住□亦無相妨□□由此樹故□

36c10□聚落得名□佛言□婆羅門□彼多根樹□子大幾

36c11□許□爲當如稻畦大不得共□籬□□輪車□牛□□

36c12□□箕□頻螺果□劫畢他果耶□答言□不也□猶如

36c13□芥子四分之一□佛言□婆羅門□誰當信汝此

36c14□之小子□能生大樹□時婆羅門答世尊曰□任汝

36c15□信不□我自親見□然且彼地□不被傷損□沃潤

36c16□甛土□子雖不大□如法安置□依時得雨□是故此

36c17□樹□生長成大□爾時世尊以此因緣□說伽他曰

36c18□　如田及種子　　汝今親已見

36c19□　於業及果報　　如來親自證

36c20□　如汝之所見　　小子成大樹

36c21□　如是我見此　　小因成大果

36c22□爾時世尊從其面門□出廣長舌□遍至髮際□告

36c23□婆羅門曰□汝意云何□若能出舌□遍覆面者□然

36c24□彼豈爲百千轉輪王位□故作妄語□婆羅門答

36c25□言□不也□喬答摩□爾時世尊□說伽他曰

36c26□　我自未曾說妄語　　舌相皆由誠實增

36c27□　汝今宜應如是言　　幸遇如來蒙覺悟

36c28□爾時婆羅門旣聞是已□生信敬心□世尊知

36c29□彼意樂隨眠□應機爲說四聖諦法□廣說如

37a01□前□無始積集薩迦耶見□以智慧杵而□破之□

37a02□現證初果□唱言□我入預流□我今盡壽歸依佛

37a03□法僧寶□受五學處□爲□波索迦□願世尊證

37a04□知□時婆羅門聞佛說已□歡喜信受□禮佛而

37a05□去

37a06□爾時世尊到重毘羅聚落林中而住□此經廣

37a07□說□如雜阿□摩□世尊至一邊地聚落□彼有具

37a08□壽摩訶目乾連舅□於仙人中□出家學道□具壽

37a09□目連而能調伏□爾時世尊告目連曰□汝當愍

37a10□念汝舅□目連白言□唯然世尊□爾時目連聞佛

37a11□語已□知調伏時至□卽往仙人所住之處□時有

37a12□仙人告目連曰且止莫入□此是婆羅門修道

37a13□之處□答言□我亦是婆羅門□時彼仙人說伽他

37a14□曰

37a15□　身上無梵線　　不持祭祀杓

37a16□　禿頭非事火　　妄說婆羅門

37a17□時大目連亦以伽他答仙人曰

37a18□　漸恥爲梵線　　正惠具祭杓

37a19□　常持淨戒水　　淸淨作君持

37a20□　實語爲然火　　內心恒寂定

37a21□　鎭修調伏行　　斯眞事火然

37a22□時彼仙人語目連曰□縱令如此□亦不容汝禿

37a23□頭沙門入我住處□于時尊者大目乾連□卽以

37a24□神力□起大風雨□往詣池側□坐一樹下□時難陀

37a25□□波難陀龍王侍者□住此池中□而作是念□聖

37a26□者大目乾連□常爲難陀□波難陀龍王之所敬

37a27□重□然我於彼□亦應供養□時龍侍者從本宮出□

37a28□至目連所□以身七重□右□尊者□後以其首□覆

37a29□目連頭而住□仙人常法□若見衆生苦切逼身□

37b01□不生救念□卽退仙道□時舊仙人便作是念□若

37b02□出家人遭此大雨□便卽捨命□我當失其仙道□

37b03□生此念已□便從仙人住處而出□覓出家人□見

37b04□目連被龍重繞七□□復以其首□覆目連頭□告

37b05□言□汝可入此菴中□目連答曰□大仙□汝已失其

37b06□仙道□聞語聲已□知是外甥仙人問曰□聖者□汝

37b07□是目連□目連答曰□時人號爲目連□目連報曰□

37b08□仙人□緣何事來至此□仙人答曰□見汝苦切逼

37b09□身□恐損害汝□所以故來□爾時具壽目連□卽將

37b10□仙人□俱詣佛所□頭面禮足□退坐一面□目連白

37b11□佛言□世尊□此是我舅□於仙道中出家□唯願世

37b12□尊□哀愍救護□世尊知彼仙人種性隨眠意樂□

37b13□應機說法□仙人聞已□便證不還果□爾時仙人

37b14□從坐而起□偏袒右肩□合掌恭敬□頂禮白佛言□

37b15□唯願世尊攝受□聽我於善說法律中□而爲出

37b16□家受其圓具□成苾芻性□於世尊所□而修梵

37b17□行□爾時世尊告彼仙人□善來苾芻□作是言已□

37b18□鬚髮自落□僧伽□衣著身□威儀成就□時龍童

37b19□子見目連去□獨住不安□時彼聚落遂遭亢旱□

37b20□其龍童子□化身爲仙人□於彼仙人住處□坐

37b21□禪而住□于時聚落人衆□來詣化龍仙所□頂禮

37b22□白言□今此聚落□遭其亢旱□我等作何方計□仙

37b23□人報曰□汝等可共來於此住□卽得消災□時諸

37b24□聚落所有人衆□便來住彼□由因龍子爲大

37b25□目連□頂上持蓋□時人遂共號爲龍持蓋城□於

37b26□此城中□有信心□波索迦□龍持蓋處建立寺

37b27□舍□具足資物□于時世尊又到摩都量城□相應

37b28□住中□廣說其事

37b29□爾時世尊於俱魯城□人間遊行□至大倉聚落□

37c01□於此廣說護國蘇□羅經

37c02□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第八

37c03□

37c04□

37c05□根本說一切有部毘奈耶藥事

37c06□卷第九

37c07□

37c08□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

37c09□爾時世尊行至象城□有一婆羅門□遙見世

37c10□尊具三十二相□八十隨好□莊嚴其身□圓光一

37c11□尋□朗逾千日□行步進止□猶如寶山□賢善威

37c12□儀□婆羅門遙見世尊□就佛讚歎世尊曰□金色

37c13□之身□目淨修廣□慈愍成就□具諸功德□天中

37c14□之天□調御丈夫□超渡有海

37c15□世尊聞此讚已□便卽微笑□諸佛常行□現微笑

37c16□時□放大光明□乃至還入於頂□爾時具壽阿難

37c17□陀合掌恭敬□而白佛言□以頌問曰

37c18□　世尊從面門　　出千微妙光

37c19□　猶如日初現　　照耀於十方

37c20□復說頌曰

37c21□　捨離□慢下劣心　　諸佛世間最上因

37c22□　無緣不應現微笑　　降伏煩惱諸怨敵

37c23□佛言□如是如是□阿難陀□諸佛如來□非無因緣

37c24□而現微笑□阿難陀□汝見彼婆羅門□以頌讚佛

37c25□不□阿難陀答言□已見□佛言□此婆羅門□由讚

37c26□歎我善根功德□經二十劫□不墮惡趣□常得生

37c27□於天人之中□從此後身□證□支佛□名爲應讚□

37c28□時諸苾芻咸皆生疑□唯佛世尊能斷一切疑

37c29□惑□便卽請問□世尊告曰□汝等諦聽□此婆羅門□

38a01□由讚歎我一頌伽他□我爲授記□作□支佛□佛

38a02□言□非但今時由讚歎如來獲福□過去世時□此

38a03□婆羅門以頌讚我□我亦施彼婆羅門五大聚

38a04□落□汝等諦聽□善思念之□我爲汝說□往昔婆羅

38a05□[病-丙+尼]斯土城有王□名曰梵授□正法化世□安隱□

38a06□樂□人民熾盛□無諸疾疫□其王好樂才學□時婆

38a07□羅[病-丙+尼]斯城□有一婆羅門□具大才學□其妻報曰□

38a08□時節將寒□汝往王邊□善爲讚頌□令王歡喜□賜

38a09□汝冬衣□其婆羅門行詣王所□見王乘象□從城

38a10□而出□時婆羅門見日□念曰□爲先讚王□爲先

38a11□讚象□然而此象□諸人盡愛□應先讚象□時彼婆

38a12□羅門以頌讚曰

38a13□　形如帝釋象　　色具妙威容

38a14□　大力相莊嚴　　象王如是狀

38a15□王聞頌已□極大歡悅□亦復頌言

38a16□　我之愛象王　　人見皆歡喜

38a17□　汝能善美讚　　可賜五聚落

38a18□汝等苾芻□勿作異念□昔時象王者□我今是

38a19□也□婆羅門者□今此讚象婆羅門是□彼時以

38a20□一伽他讚□我賜與五聚落□今時以一伽他讚

38a21□我□我亦授記緣覺菩提

38a22□爾時世尊次到大城□於此城中□廣說如前□於

38a23□四佛座經中已說

38a24□世尊行到素魯揭群城□於此城中□有一婆羅

38a25□門□名因陀羅□年少多聞□自謂聰愍□於諸流

38a26□輩□曾不在懷

38a27□爾時世尊於一住處□在大衆前□爲說法要□時

38a28□婆羅門聞世尊至城□便作是念□曾聞喬答摩

38a29□沙門□顔貌端政□我今往觀□端政於我不□卽往

38b01□佛所□乃見世尊三十二丈夫相□八十隨好光

38b02□明赫奕□周遍其身□尋光嚴飾□超過千日□猶如

38b03□寶山□周遍賢善□旣觀察已□復作是念□喬答摩

38b04□沙門□端政於我然不長於我□卽觀佛頂□而不

38b05□能見□便登高處□亦不能見□爾時世尊告彼婆

38b06□羅門曰□汝獲勞苦□縱登妙高山頂□亦不能見□

38b07□然如來頂□汝可不聞□天阿蘇羅及世間人□終

38b08□不能見□汝意欲知如來身量□於汝家內□祭祀

38b09□火處地下□有牛頭□檀柱□汝當擎出量度□

38b10□卽知如來父母所生身□彼婆羅門復作是念□

38b11□此希有事□我不曾聞□可往觀察□彼卽速疾

38b12□歸家□於祭祀處□掘地出柱□皆如佛說□時彼

38b13□婆羅門卽生信心□復作是念□喬答摩沙門□

38b14□決定一切種智□我今可往承事供養□以信心

38b15□故□卽詣佛所於世尊前□說種種讚喜□退坐

38b16□一面□爾時世尊知彼意樂隨眠根性□廣如上

38b17□說□無始以來積集薩迦耶見□以智慧金剛杵□

38b18□□破邪見山□證預流果已□唱言世尊□我已

38b19□出離□我今歸依佛法僧□願與授我□波索迦

38b20□戒□始從今日乃至命存□以淨信心□歸依三

38b21□寶□爾時婆羅門從坐起□整理衣服□合掌禮佛□

38b22□而白佛言□若世尊許我□當建立牛頭□檀柱□

38b23□令一切知聞□佛言□婆羅門隨汝所作□于時婆

38b24□羅門將□檀柱□於寂靜處□以種種供具□建立

38b25□其柱□因此復致齋會□復有餘婆羅門居士等□

38b26□爲求福樂□故於柱上□結吉祥草□以因陀羅

38b27□婆羅門致立齋會□故名因陀羅會日□若時世

38b28□尊現大神通□是時外道無色退去□天人歡喜□

38b29□善人悅樂□外道□散□投於邊地□或於婆羅

38c01□門近事而住□于時世尊遊□薩羅□人間行□

38c02□往婆羅門聚落□時諸異道聞沙門喬答摩來□

38c03□聞已□忙□往詣婆羅門居士族姓家□到已□

38c04□便作是語□願言增福增福□我辭去□彼諸人曰□

38c05□聖者□何故而去□答言□我等以見汝等富足□我

38c06□不喜見汝敗散所以且去□諸人問曰□聖者□

38c07□我等有何敗散□汝等當知□喬答摩沙門□與

38c08□千二百人□隨從漸來□皆雨刀雹□無量無數有

38c09□子婦人□悉令無子□諸人報言□聖者□若實如

38c10□是□應合住此□與我相助□豈合捨去□此是不

38c11□善□我等決定壞滅□外道答言□汝等共我立契□

38c12□然可住此□汝等可害喬答摩沙門□諸人言

38c13□曰□我等當害□卽各執刀杖弓箭□□甲而出於

38c14□衢路間□時釋種中□有一老人□見彼諸人便卽

38c15□問曰□汝等欲詣何處□彼卽答言□爲害怨故□又

38c16□問□誰是汝怨□彼卽答言□喬答摩沙門是也□老

38c17□人報曰□世尊大師□若是汝怨□更有何人爲汝

38c18□親友□汝等可□□彼諸人等□皆不肯□□是時老

38c19□人便作是念□此等之輩□不以說法□而能調

38c20□伏□應設種種威力□可令押伏□是時老人便

38c21□卽入村□四邊放火□燒其聚落□村內諸人□皆

38c22□號叫□害佛人等□旣聞叫聲□□皆驚忙□共相謂

38c23□曰□喬答摩沙門□去此旣遠□今乃現有極大損

38c24□失□聚落被燒□應可□□□且救其火□彼等旣

38c25□□□救火不得□須臾之間□世尊便至□問諸人

38c26□曰□何爲驚忙□諸人答言□今被火燒□不能救

38c27□得□佛便報曰□我今爲汝□滅□其火□諸人白

38c28□言□唯願世尊□爲我滅火□是時如來言語□

38c29□訖□佛威力故□其火□滅□時諸人等□皆生信

39a01□心□而白佛言□世尊□今者何故得來□佛卽報

39a02□言□利益汝等□而來至此□爾時世尊□知諸人等

39a03□心之意樂隨眠自性□卽爲說法□令證四諦□如

39a04□上所說□無始時來積集煩惱薩迦耶見山□以

39a05□智金剛杵□□破耶山□令諸人等□皆悉證得預

39a06□流聖果□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□唯有

39a07□如來□能斷疑惑□諸苾芻等白言□世尊□觀此老

39a08□釋種□以貪親愛□遂燒聚落□由此業故□獲罪無

39a09□量

39a10□爾時世尊告諸苾芻□非但今生爲貪愛故□燒

39a11□此村落□已於過去無量多生□爲貪愛故□已燒

39a12□聚落□汝等諦聽諦聽□善思念之□吾當爲汝□分

39a13□別解說□於往昔時□有一聚落□有五百□□居

39a14□住□所有苗稼□被諸□□皆悉損壞□聚落諸人□

39a15□集會議論□作何方計□而息此災□其中有人□而

39a16□出言曰□要須總殺□方息此災□又有人言□云何

39a17□能殺□彼卽答言□聚落四邊一切樹木□皆悉伐

39a18□□□留一枾樹□四邊安棘□其枾旣熟□諸□□

39a19□等□□集樹上□欲食其果□當可殺之□是時諸人

39a20□遂伐其樹□悉皆□盡□唯留一樹□四邊安棘□當

39a21□留一人□常令看守□待諸□□悉上樹已□可報

39a22□衆知□諸□□中□有一□□□告□□王曰□有枾

39a23□今熟□應可共往□而取食之□是時□□總集枾

39a24□樹□諸人知已□悉持刀杖共集樹下欲伐其樹□

39a25□彼諸□□心懷□懼□傳枝來往□其□□王元

39a26□無憂懼□坦然食果□諸□□等白其王曰今遭

39a27□厄難□如何食果□一無驚怖□時□□王而說頌

39a28□言

39a29□　凡人多事者　　障□自然生

39b01□　樹大卒難斫　　汝須無畏食

39b02□時□□群中有一小□□子□在於聚落□先被

39b03□拘繫□拓頰憂愁□時有□□□旣見憂愁□遂便慰

39b04□問同類曰□何故憂愁□拓頰而住□彼便答曰□善

39b05□友當知□何得不愁□此聚落人□欲殺我等諸眷

39b06□屬故□何得不愁□又復問曰□汝今何不努力□小

39b07□□□答曰□今被拘繫□如何努力□衆復報言□我

39b08□今解放□時彼被繫□□旣得放已□於聚落內□

39b09□遂放其火□周遍而燒□聚落人衆□發大鬧聲□其

39b10□斫樹人□旣聞叫聲□悉皆驚怖□共相語曰□此□

39b11□□等□離我遙遠□未能爲害□旣有火災□應可且

39b12□去爲救火故□皆走奔村□彼衆□□□悉皆下樹□

39b13□免難而去□佛告諸苾芻□汝等勿作異念□往昔

39b14□小□□者□今此釋迦老人□是非但今生爲愛

39b15□親屬□燒其聚落□已於過去□亦爲愛親屬故□焚

39b16□燒聚落

39b17□爾時世尊行至迦羅城□於迦羅城中□前已廣

39b18□說四佛坐緣訖

39b19□爾時世尊又至盧醯德迦城□住於象力藥叉

39b20□宮內□是時藥叉巡諸藥叉衆中□□□時象力

39b21□藥叉聞世尊入城□住於我宮卽詣佛所□到已

39b22□頂禮世尊雙足□坐於一面□世尊見藥叉坐已□

39b23□爲宣說法要□示敎利喜□餘如上說□是時象力

39b24□藥叉從坐而起□整理衣服□頂禮世尊□合掌白

39b25□言□唯願如來受我微請□今夜住我宮中

39b26□爾時世尊□默然受請□時象力藥叉知佛受已□

39b27□便於宮內□爲世尊造五百寺□一一寺內各造

39b28□五百大床小床□及諸敷具□□幕帳蓋□旣修造

39b29□已□請佛世尊□及苾芻衆□受其供養□于時世

39c01□尊□及諸苾芻□受其請已□時象力藥叉□有一親

39c02□友藥叉□名屈底迦□在迦濕彌羅國□時象力藥

39c03□叉遣使往報□我今請佛□及苾芻衆□汝之北地□

39c04□所有果子應可送來□時象力藥叉發遣使已□

39c05□卽於其夜□備辦飮食□幷五百寺內□灑掃敷座

39c06□安置淨水□命執事人□令知次第□時屈底迦藥

39c07□叉旣奉信□盛滿[■/匡]□葡萄等果□令諸藥叉負

39c08□送至寺地邊□積聚安置諸苾芻等□旣見果

39c09□子□悉皆不識□請問世尊□此是何果□如何服之

39c10□時佛答言□北方果子□名曰葡萄□以火作淨□當

39c11□可食之□時諸苾芻受得果子□一一作淨□遂延

39c12□時節□佛見便訶□不應如是一一作淨□應於

39c13□果聚□取一火炭□三處淨之□是時象力藥叉□以

39c14□種種飮食□一一自手奉授世尊□及苾芻等□廣

39c15□如上說□大衆食已□時象力藥叉□取一小座□於

39c16□如來前□端坐聽法世尊爲彼藥叉□說微妙法□

39c17□示敎利喜□卽從座起□于時葡萄食訖□由尙多

39c18□殘□佛言□應可押取葡萄汁□煎汁不熟□遂便抒

39c19□出□佛言□應可熟煎盛貯□供僧伽等非時漿飮□

39c20□爾時世尊於住房外□旣洗足已□便向房中□

39c21□宴坐入定□是時世尊便作是念□我今於此壽

39c22□命短時□出現於世□涅槃時到□有多調伏事故□

39c23□應可須作□我若共阿難陀苾芻□詣北天等國□

39c24□爲調伏事□難可得成□今者應可共金剛手藥

39c25□叉□往彼調伏□爾時世尊以二伽他□命金剛手

39c26□藥叉曰

39c27□　有念者賢善　　存念者安寧

39c28□　有念者安睡　　思惟得寂靜

39c29□　有念者願善　　存念者安寧

40a01□　有念者安睡　　捨離勝負心

40a02□爾時世尊告金剛手藥叉曰□汝可共我□往北

40a03□天竺□調伏阿□羅龍王□唯然□世尊□其金剛手

40a04□藥叉□共世尊乘空而往□世尊遙見靑林□告金

40a05□剛手藥叉言□汝見此靑林不□答言□善逝□已

40a06□見□復告曰□我滅度一百年後□當於此處□造僧

40a07□伽毘訶羅□名曰暗林□學奢摩他者□爲第一處□

40a08□爾時世尊遊行□至積集聚落□時彼聚落□有住

40a09□藥叉名曰覺力□心懷暴惡□此聚落人民□恒常

40a10□祭祀□雖復設祭□而恒被損害□時聚落人□聞世

40a11□尊至□往詣佛所□頂禮佛足□退坐一面□爾時世

40a12□尊爲聚落人□說微妙法□示敎利喜□默然而住□

40a13□是時聚落人衆從坐而起□頂禮佛足□合掌恭

40a14□敬□而白佛言□世尊□此覺力藥叉□於其長夜□

40a15□與我爲怨恒常損害□唯願世尊愍我等故□調

40a16□伏藥叉是時覺力藥叉□亦在衆會而坐

40a17□爾時佛告覺力藥叉曰□再三而問□汝今聞不□

40a18□時覺力藥叉答言□我聞□佛復告曰□汝今應可

40a19□速捨惡心□藥叉答曰我今捨惡□更不爲害□

40a20□是時世尊便令受戒□歸依三寶□時彼藥叉卽

40a21□於此處□造立一寺□名曰稱集□諸信心人□布施

40a22□資具□悉皆充足□寺旣成已□世尊便去□是時藥

40a23□叉隨佛而去□世尊告曰□汝可□還□守護此處□

40a24□我今助汝□而守護之□我滅度後□以身肩骨□留

40a25□於此地□後有諸人起□堵波□號爲積集□堵

40a26□波□世尊復至泥德勒迦聚落□復有藥又□名曰

40a27□法力□世尊便卽調伏□是時藥叉同前起寺□名

40a28□泥德勒迦寺□世尊復至信度河邊□有一舡師□

40a29□是時世尊示現種種神變□而調伏之□證見諦

40b01□理□幷及調伏鹿疊藥叉□佛以神力□加被藥叉□

40b02□今留足跡□因此時人共以立號□名爲鹿疊藥

40b03□叉足跡

40b04□爾時世尊復至仙人住處□於此調伏杖灌仙

40b05□人□于時婆羅門□及居士等□共以置立坐臥之

40b06□處□便卽號爲杖灌仙人坐臥之處□爾時世尊

40b07□告金剛手藥叉□汝可共我詣無稻[■/干]龍王宮

40b08□中□唯然□世尊□爾時如來□與金剛手藥叉□到

40b09□龍王宮中□于時無稻[■/干]龍王□旣見世尊到於

40b10□宮裏□便卽瞋怒□念起害心□發諸煩惱□上昇虛

40b11□空□降注雹雨□幷諸土塊□于時世尊知龍瞋怒

40b12□便卽運想□入慈心定□旣入定已□所注土雹□於

40b13□如來上□變爲沈檀多摩羅末香等□如雲而下□

40b14□時龍旣見不害世尊□便卽放輪及諸兵器□尋

40b15□卽化爲四色蓮華□空中而下□是時無稻[■/干]龍

40b16□王遂放煙雲□爾時如來以神通力□亦放煙雲□

40b17□于時龍王貢高狂慢因斯除息□遂便入宮□止

40b18□息而住□爾時世尊便作是念□由二種因□能

40b19□得降伏一切惡龍□或令□懼□或令瞋怒□然此

40b20□龍王合受□懼□作是念已□告金剛手藥叉曰□

40b21□汝可惱觸此惡龍王□爾時藥叉受如來敎□以

40b22□金剛杵□擊破山峰□其山旣倒壓半龍池□是時

40b23□龍王憂愁□懼□卽欲逃竄□爾時世尊入火界

40b24□定□令其十方□悉皆火聚□是時龍王逃走無路□

40b25□唯世尊足立之處□寂靜淸□□是時龍王詣世

40b26□尊所□頂禮雙足□而白佛言□世尊□何故惱亂於

40b27□我□佛卽答言□我是法王□豈得惱汝□我若不獲

40b28□如此勝慈□早已滅沒□唯留空名□爾時世尊以

40b29□千輻輪輞□吉祥無畏之手□摩龍王頂□便卽

40c01□告言□賢首當知□汝由淸淨飮食供養聲聞□

40c02□幷施賢甁□盛滿淨水□合於三十三天中生由

40c03□邪願故□受傍生身□害諸衆生□而自活命□此身

40c04□滅後□當墮地獄□時彼龍王便卽白言□唯願世

40c05□尊示我所作□佛告龍王□汝於我所□歸依三

40c06□寶□受淸淨戒□住摩揭陀一切人衆□宜施無畏□

40c07□時彼龍王白佛言□世尊□我今受淸淨戒□時

40c08□龍妻子□幷諸眷屬□合掌頂禮□而白佛言□世

40c09□尊□我等亦願歸依三寶□受淸淨戒□無稻[■/干]龍

40c10□王復白佛言□我等諸龍□多有怨害□又有龍王

40c11□名箭□唯願世尊與受淨戒□令發慈心

40c12□爾時世尊與諸龍等□受淸淨戒□歸依三寶□

40c13□時執金剛手菩薩見無稻[■/干]龍王□及諸眷屬□

40c14□皆悉調伏□歸依三寶□受淸淨戒□歡喜踊躍□時

40c15□世尊調伏無稻[■/干]龍王六萬眷屬已□從座而

40c16□去□世尊遙見綠色樹林□便告金剛手曰□汝

40c17□見彼林不□白言□我今已見□佛言□金剛手□此

40c18□迦濕彌羅國境□我滅度後百年中□當有苾芻

40c19□弟子□彼苾芻當調伏虎□茶毒龍已□卽從龍

40c20□乞一跏趺安坐之處□以方便故□遍此國土□流

40c21□傳正法□順毘□舍那者□坐臥處中□最爲第一□

40c22□其國境內□當有六萬六百六十王聚落

40c23□爾時世尊又到足爐聚落已□調伏仙人□及不

40c24□發作藥叉□幷諸眷屬□於□陀聚落□調伏女藥

40c25□叉□及其眷屬

40c26□世尊復到稻穀樓閣城□於此城中□化勝軍王

40c27□母□令住四諦已□世尊復到乃理逸多城□於

40c28□此城中□有一陶師□倚是工巧□以自貢高□所作

40c29□之器□於其輪上□待器乾已□然後方下

41a01□爾時世尊知調伏時至□自化爲一陶師□共彼

41a02□陶師□自相謂言□器皿何似從輪而下□陶師答

41a03□言□乾成而下□化人報曰□我亦乾成而下□汝共

41a04□我同□然我有異術□獨能輪上成熟將下□陶師

41a05□答言□汝技過我□化人報曰□非直輪上出成熟

41a06□器□亦能更出七寶諸器□陶師見已□卽便信

41a07□伏□于時世尊攝化陶師□而復本身□說微妙

41a08□法□令其眷屬□住四眞諦

41a09□爾時世尊次至綠莎城□於其城中□爲步多藥

41a10□叉□及其眷屬□說微妙法□歸依三寶□令住禁

41a11□戒□於護積城中□調伏牧牛人□及蘇遮龍王□世

41a12□尊次至增喜城□於此城中□王名天有□及其眷

41a13□屬□令住實諦□復次調伏□□梨七子□幷護池

41a14□藥叉□幷諸眷屬□於彼城側□有一大池□阿濕縛

41a15□迦□及布捺婆素□於此池中□俱受龍身□十二年

41a16□後□卽便出現□心懷瞋怒□而自念言□世尊不爲

41a17□我等說法□而令我等□今墮惡趣□受此龍身□我

41a18□等應毁壞彼敎

41a19□爾時世尊便作是念□此二毒龍□有大威力□

41a20□我滅度後□決定必能壞我法敎而作灰塵□作

41a21□是念已□便往池所□告二龍曰□有足經我爲汝

41a22□說□令汝等知□二龍白曰□我等龍身豈能解了□

41a23□作是語已□便卽沒水□復作念言□世尊□爲我說

41a24□法□而我亦不能知解□爾時世尊於其池所□便

41a25□留其影□龍見佛影□數數出現□常謂世尊猶住

41a26□於此□復於其處□調伏二夜叉女□一名那利

41a27□迦□二名那□達耶

41a28□爾時世尊至軍底城於其城中有女藥叉□名

41a29□曰軍底□常住此城心懷暴惡□而無畏難□一

41b01□切人民所生男女□常被食□□然彼城中婆羅

41b02□門居士等□聞世尊到軍底城側□現在其處□

41b03□諸人聞已□共爲集會一時出城□往詣佛所□

41b04□到已頂禮世尊雙足□退坐一面□于時世尊□

41b05□與婆羅門居士等□爲說法要示敎利喜已□乃

41b06□至如上默然而住

41b07□爾時婆羅門居士等□從座而起□整理衣服□於

41b08□世尊前合掌而白佛言□唯願世尊及苾芻衆□

41b09□明旦食時受我微供□乃至飯食訖□收衣□□

41b10□洗手已□卽持金甁□在世尊前□有所求乞□而作

41b11□是言□世尊□彼諸毒龍□及惡藥叉□皆已調伏□

41b12□然此軍底女藥叉□於長夜中□而與我等□非怨

41b13□爲怨□非□爲□□我常恩義□彼常怨害□所生孩

41b14□子□皆被侵奪□唯願世尊哀愍我等□調伏軍底

41b15□女藥叉□爾時藥叉亦在會中□于時世尊告女

41b16□藥叉曰□汝今聞此諸人語不□藥叉白言□善

41b17□逝□而我已聞□復問女藥叉曰□汝今聞不□答

41b18□言□世尊□我今已聞□佛言□汝久遠來□作此非

41b19□法罪業□答言□諸人共我立契□若能爲我造寺□

41b20□卽當永斷

41b21□爾時世尊告婆羅門居士□汝等聞此女藥叉

41b22□語不□諸人答言□世尊□我今已聞□佛言□汝等

41b23□云何□諸人白言□世尊□我等必爲造寺□爾時世

41b24□尊調伏此女藥叉□幷眷屬已便捨而去

41b25□世尊復至渴樹羅聚落□於此村中□有一童子□

41b26□以土爲塔□而作戱劇□世尊見已□便告金剛手□

41b27□汝見此童子以土爲塔□而作戱不□金剛手白

41b28□佛言□我今已見□佛言□我滅度後□迦尼色迦王

41b29□(此云淨金)於此童子戱造塔處□建大□堵波□號曰

41c01□迦尼(上聲)色迦塔□廣作佛事□世尊從盧醯得聚

41c02□落□乃至無稻[■/干]龍王所住之宮□於其中間□調

41c03□伏七萬七千諸有情已□還盧醯得聚落□入於

41c04□寺內宴坐□至日□時□從寂而起□告阿難陀

41c05□曰□可共往古王聚落□阿難陀白佛言□世尊□如

41c06□來先說□我往北天竺□當調伏無稻[■/干]龍王□

41c07□其國土中□有五勝事□今者世尊復云□共我往

41c08□古王聚落□此事如何□世尊告曰□我已共金剛

41c09□手□往北天竺□記多摩娑林□乃至土塔□從盧醯

41c10□得□至無稻[■/干]龍宮□於此中間□如來調伏七萬

41c11□七千有情□然於彼國□有其劣事□土地高下□□

41c12□饒荊棘□多諸瓦石□大性甚惡□婦人惡行

41c13□爾時世尊遊行勝軍人間□漸至古王聚落□是

41c14□時世尊告阿難陀曰□往昔衆許王初首於此□

41c15□受灌頂位□最居第一□爲王故名古王聚落□復

41c16□次世尊至賢馬聚落□是時世尊□告阿難陀曰□

41c17□其衆許王而於此處□馬寶出現□因名此邑□爲

41c18□賢馬聚落□爾時世尊告阿難陀□爾可共我□往

41c19□□土羅聚落□唯然受敎□時世尊漸行□往□土

41c20□羅□在路遙見□綠色樹林□卽告阿難陀曰□汝見

41c21□彼綠色樹林不□白言□已見□此是烏盧門□山□

41c22□我滅度一百年後□有□土羅兄弟二人□一名

41c23□那□□二名婆□□而於彼處□建立寺舍□當號名

41c24□那□婆□□順奢摩他毘□舍那者□坐臥之處□

41c25□最爲第一□於□土羅聚落□當有識藥人童子□

41c26□名爲□密□有子名近密□雖無相好□而同於佛□

41c27□我滅度一百年後□於我法中出家□而作佛事□

41c28□時有阿難陀弟子□名末田地□度彼近密□而爲

41c29□苾芻□傳我法者□此爲最後□於那□婆□寺

42a01□內□有窟長十八□□廣十二□□高七□□由彼說

42a02□法化□得證阿羅漢者□各一籌□長可四指□擲著

42a03□窟中□是時近密而取滅度□彼諸門人□卽便

42a04□取籌□積集一處□而用□毘□時諸苾芻皆生疑

42a05□惑□問斷一切疑者□世尊有記□未來具壽近

42a06□密

42a07□佛今授記□當憐愍多有情故□而作利益□佛

42a08□言□非但今時作斯利益□於過去世□亦多利益□

42a09□汝當諦聽□善思念之□佛言□乃往過去□於此烏

42a10□盧門□山□有三居處□一處有五百緣覺□一處

42a11□有五百仙人□一處有五百□□□時此獸群頭

42a12□主□本懷惡性□諸□□中□有生子者□皆被傷

42a13□殺□諸雌□□□爲子憂愁□共相議曰□汝等當

42a14□聽□我此群主□常害我子□可設方便□我若懷胎

42a15□者□不須報知□至於後時□有一懷胎□諸□□

42a16□等□將至幽處□而密藏隱□共採諸果□私相供

42a17□給□日月旣滿便生一男□深藏密處□令遣乳

42a18□哺□長養使大□旣成立已□卽於衆內□驅逐群

42a19□頭□令離本衆□於山別遊□以遊行故□聞獨覺

42a20□聲□卽便往詣□親近而住□心無怖懼□卽採果

42a21□實□及諸根葉□常將供給□獨覺食餘□還飼□

42a22□□□獨覺常法□飯食已訖□卽伽趺坐□□□見

42a23□已□便卽學坐□後諸獨覺□便作是念□我下劣

42a24□身□應得已得□所作已辦□今可將入無餘涅槃□

42a25□作是念已□便卽騰空□示作神變□或身出火焰□

42a26□或身灑甘雨□或身出光明已□便入無餘涅槃□

42a27□而彼□□□心懷憂惱□便卽尋覓□至舊窟中□乃

42a28□見遺身□是時以手擧獨覺衣□時有天神□便作

42a29□是念□今此□□脫獨覺衣□恐損遺身□時彼天

42b01□神驅□□出□以石覆窟□□□是時見窟閉已□

42b02□悲泣懊惱□懷戀而去□還至本處□而以遊行□是

42b03□時□□□樂附近人旣無人故□心不安樂□常

42b04□聽人語□忽於異處□有仙語聲□□□聞已□如失

42b05□路人□尋聲奔走□乃見仙人而修苦行□或有擧

42b06□手□或翹一足□或五熱炙身□□□依附□長時一

42b07□處□而無怖畏□恒持花果□及以齒木□供給仙

42b08□人□仙人食殘□還與□□□是時□□□壞仙人威

42b09□儀□令依獨覺法□見擧手者□挽令向下□便卽彈

42b10□指□作跏趺坐□翹一足者□挽令向下□還卽彈指□

42b11□於仙人前□作跏趺坐□五熱炙身者□卽滅其火□

42b12□便卽彈指□於仙人前作跏趺坐□爾時諸仙人

42b13□等白親敎師曰□今有□□□障□我等□廢修苦

42b14□行□師便問曰□是時仙人□廣如上說□師又告

42b15□曰□汝等當知□但是□□□皆能記事□決定曾見

42b16□如是威儀修道仙人□汝可依隨□結跏趺坐□諸

42b17□仙人等旣聞師語□便跏趺坐昔有善根□當得

42b18□現前□雖不得阿遮利耶□及□波[馬*犬]耶敎示□自

42b19□能生得三十七道品法□現證緣覺□時仙人等□

42b20□於□□處□敬信隨法所得新果□及好美食□供

42b21□養□□□然後自食□乃至後時□□□身死□彼緣

42b22□覺等□於諸方國□取種種香□積集薪草□焚燒□

42b23□□□爾時世尊告諸苾芻□汝等勿作異念□往昔

42b24□□□與緣覺同住者□今憂波□多是□往昔之

42b25□時□以多利益□今復於此□我與授記□哀愍有

42b26□情□亦多利益

42b27□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九

42c01□

42c02□根本說一切有部毘奈耶藥事

42c03□卷第十

42c04□

42c05□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

42c06□　　[仁-二+爾]羅步提緣

42c07□爾時世尊□於勇軍人間遊行□漸至末土羅城□

42c08□其中淨行婆羅門等□聞喬答摩沙門□到末土

42c09□羅城□彼極讚說□照耀覺悟□安住分析開示顯

42c10□現□四種人等淸淨之法□彼喬答摩沙門□若入

42c11□此城□我輩利養□決定斷除□我聞喬答摩沙門□

42c12□有不尊重處□而不遊行□此若有人□於彼喬答

42c13□摩□不生尊重□彼定不入末土羅城□若令下劣

42c14□人等□往彼輕慢□恐畏喬答摩心□不將爲事□若

42c15□有上首勝人□不生尊重□輕欺喬答摩□此應甚

42c16□善□我等衆中□誰爲上首□是時末土羅城中□有

42c17□一婆羅門□名曰[仁-二+爾]羅步提□通達四明四□陀

42c18□論□能顯己宗□□壞他宗□所出言辭□隨實而

42c19□轉□于時末土羅婆羅門等□衆共集會□往[仁-二+爾]羅

42c20□步提所□而卽白言□□波馱耶□我等旣聞喬答

42c21□摩沙門□來於此城□彼極讚說□照耀覺悟□安

42c22□住分析□開示顯現□四種人等淸淨之法□然彼

42c23□喬答摩□有不尊重處□心不樂往□若有人等□於

42c24□彼喬答摩□不生尊重□彼定不入末土羅城□若

42c25□令下劣人等□往彼輕慢□恐畏喬答摩心□不將

42c26□爲事□若有上首勝人不生尊重□輕欺喬答摩□

42c27□此應甚善□除□波馱耶□豈復更有上首之

42c28□人□能辦斯事□唯願於彼□作不尊重□以言罵

42c29□辱□時[仁-二+爾]羅步提報諸人曰□我舌隨意而轉□

43a01□若堪罵辱□我卽罵辱□若堪讚歎□我卽讚歎□于

43a02□時[仁-二+爾]羅步提□及與耆舊諸婆羅門等□前後圍

43a03□□詣世尊所□時[仁-二+爾]羅步提婆羅門□遙見世尊

43a04□具三十二大丈夫相□八十隨好□而自莊嚴□圓

43a05□光一尋□超過千日猶如寶山□周□善現□威儀

43a06□寂靜坐一樹下□[仁-二+爾]羅步提見世尊已□心生踊

43a07□躍□便卽讚言

43a08□　[仁-二+爾]羅大歡喜　　讚仙一切智

43a09□　今說勝功德　　人聞皆愛樂

43a10□　善調伏諸根　　如法淨身意

43a11□　廣大功德海　　我今略讚歎

43a12□　論義中第一　　調伏無過失

43a13□　能知第一義　　擊論不能動

43a14□　明行得圓滿　　善達諸禁戒

43a15□　勝定如山王　　力等那羅延

43a16□如是爲首□以五百頌□讚歎世尊已□爾時世尊

43a17□知彼婆羅門心生深信□便爲說法□於此座下□

43a18□證眞諦理□爾時[仁-二+爾]羅讚世尊已□便卽辭去□

43a19□□還本城□是時城中諸耆舊婆羅門等□知[仁-二+爾]

43a20□羅步提讚歎世尊□作種種美語□而便訶責[仁-二+爾]

43a21□羅曰□我等先求□波馱耶□往喬答摩沙門所□

43a22□作不尊重言□何故於彼□反爲善讚□時[仁-二+爾]羅步

43a23□提告婆羅門曰□我豈先不說如是言□然我舌

43a24□根□隨意而轉□彼人堪罵辱□我卽罵辱□若堪讚

43a25□歎□我還讚歎□我見喬答摩沙門□功德廣大□堪

43a26□爲讚歎□我卽讚歎□是故汝等不應責我□爾時

43a27□世尊□及諸大衆□於晨朝時□著衣持□□入末土

43a28□羅城乞食□於其城內□遂遇祭祀星宿會日□時

43a29□星宿女神便作是念□喬答摩沙門若入此城□

43b01□我之節日□必有障□□須預設計□令其□□□作

43b02□是念已□於世尊前□露形而住□佛告女神曰□女

43b03□人之體□設嚴華服□猶不端政□何況露形□是時

43b04□天女聞此語已□便生□恥□隱形不現□爾時

43b05□世尊避道一邊□於大衆前□敷座而坐□告諸苾

43b06□芻□此末土羅城□有五種過失□一者土地不平□

43b07□二者處饒荊棘□三者瓦石充滿□四者人民獨

43b08□食□五者多諸女人□所以不入此城□爾時世尊

43b09□從坐而起□便往驢藥叉園苑□坐一樹下□大

43b10□衆圍□□寂靜而住□時末土羅城婆羅門居士□

43b11□聞喬答摩沙門而欲入城□天女障□□不得入

43b12□城□現在驢藥叉苑內□依一樹下而住□彼等

43b13□旣聞□各各營造種種飮食□各共車載□往世

43b14□尊所□頂禮雙足□退坐一面□爾時世尊□與彼信

43b15□心婆羅門居士等□略說法要□廣如上說□乃

43b16□至默然而住□時彼婆羅門等從坐而起□整理

43b17□衣服□合掌恭敬□而白佛言□世尊□我等爲世

43b18□尊□營辦種種淸淨飮食□各將車載□來奉世尊□

43b19□唯願慈悲受我等供□爾時佛告具壽阿難陀□

43b20□驢藥叉宮殿之內□所有依住諸苾芻衆□□皆

43b21□令集□於供養會□在中而食□阿難陀言□唯然□

43b22□世尊□時阿難陀受佛敎□□所有依止驢藥叉

43b23□宮殿諸苾芻等□普告令集□至彼會處□詣世尊

43b24□所□頂禮雙足□而白佛言□世尊□所有苾芻□皆

43b25□悉集於會堂□次第坐已□願聖知時□世尊往詣

43b26□會堂□至已□於苾芻前□敷座而坐□時末土羅城

43b27□信心婆羅門居士□知佛及僧□安坐食已□廣如

43b28□上說□洗手已□收□訖□卽於佛前□求願而住□

43b29□作如是言□彼等毒龍□及惡藥叉□皆已調伏□此

43c01□驢藥叉□常與我等□於長夜中非怨爲怨□非□

43c02□爲□□非逆爲逆□我等所生孩子□皆被侵奪□世

43c03□尊頗爲我等□生哀愍故□調伏惡驢藥叉□時彼

43c04□藥叉先坐會中□于時世尊告藥叉曰□汝聞此

43c05□語不□白言□世尊□已聞□復告藥叉□聞此言不□

43c06□善逝□已聞□又告藥叉□此非法事□汝當厭離□

43c07□藥叉白佛□衆人若能爲諸四方苾芻□造毘訶

43c08□羅□我當捨離□必不損害□是時世尊□告末土羅

43c09□聚落信心婆羅門居士等□汝等聞斯語不□報

43c10□言□已聞□世尊□我等爲造□是時世尊調伏驢藥

43c11□叉□及彼五百眷屬已□時婆羅門等爲彼藥叉□

43c12□及五百眷屬□造五百毘訶羅□如是漸次調伏

43c13□池藥叉□林藥叉□訶梨迦藥叉女已□是時世尊

43c14□現大神通□入摩土羅城中□調伏闇藥叉女□及

43c15□五百眷屬□彼城人衆□亦爲苾芻□造五百住處□

43c16□是時世尊於斯城外城內□調伏二千五百藥

43c17□叉已□時彼城中信心人等□亦復爲造二千五

43c18□百住處

43c19□爾時世尊復至□達羅聚落□住□達羅林中□

43c20□時有婆羅門□名□達羅延□聞世尊在彼林中□

43c21□遂乘白馬車輅□手持金杖金□罐□眷屬圍

43c22□□□從城而出□欲往佛所□車道通處□乘車而

43c23□進□若不通處□卽步涉而進□遂至佛所□以妙

43c24□言詞□慰問世尊□退坐一面□□達羅延婆羅門

43c25□大長者白佛言□世尊□我今少有問答□願佛

43c26□聽許□世尊告曰□婆羅門□恣汝所問□時婆羅門

43c27□白言□喬答摩□此之五根□種種境界□各取本

43c28□界□不取別界□所謂眼耳鼻舌身根□何者界處

43c29□攝□何者依處□佛言□婆羅門□若此五根□種

44a01□種界處□各取本界□而不取別□所謂眼界□乃至

44a02□身界□是諸根等□意能攝受□然此五根□以意爲

44a03□依止□婆羅門曰□意復以何爲依止□佛言□以念

44a04□爲依止□婆羅門曰□念以何爲依止□佛言□以四

44a05□念處爲依止□又問□四念處以何爲依止□佛言□

44a06□七覺支爲依止□又問□七覺支以何爲依止□佛

44a07□言□明解脫爲依止□又問□明解脫以何爲依止□

44a08□佛言□涅槃爲依止□又問□涅槃以何爲依止□

44a09□佛言□婆羅門□汝今所問□此事深遠□汝不能到

44a10□彼邊際涅槃□我今所修梵行□正斷苦故□盡諸

44a11□苦際

44a12□爾時□陀延婆羅門大長者聞世尊語已□心

44a13□生歡喜□從坐而起□辭佛而去□時彼長者作如

44a14□是念□如何於彼□而作損害□其長者昔聞有人

44a15□以食□供養世尊□及聲聞衆□便卽發願□心有所

44a16□求□悉皆獲得□作是念已□還來佛所□整理衣

44a17□服□合掌頂禮□而卽白言□唯願世尊□及苾芻

44a18□衆□明日晨朝□於我家中□願受飯食□廣如上

44a19□說□是時長者知世尊食訖□洗手收□已□於

44a20□世尊前□卽取小座而坐□便念惡願□此輩沙門

44a21□喬答摩□及諸弟子□食我飯者□與我作牛□爾時

44a22□世尊知□陀延心之所念□而卽告曰□婆羅門□

44a23□汝心違法□終不能成□此諸苾芻□已盡後有□汝

44a24□今可更別發餘願□爾時世尊說施□願已□從

44a25□座而去□還至本住處□在苾芻前□敷座而坐□告

44a26□諸苾芻□彼□陀延爲求耶願□而生惡心□汝

44a27□等食已□宜可速說先佛伽他□使彼耶願勿

44a28□得成就□時諸苾芻說伽他已

44a29□爾時世尊□夜分已盡□於淸旦時□入□陀延聚

44b01□落乞食□侍者具壽阿難陀隨佛左右□彼聚落

44b02□中□有一老母□名迦戰羅□將欲取水□而向井

44b03□邊□世尊見彼調伏時至□告具壽阿難陀曰□

44b04□汝今可詣彼老母所□告言世尊須水□汝可持

44b05□奉□答言□聖者□我今奉水□時彼老母以滿甁

44b06□水□速往佛所見彼如來具三十二相八十種

44b07□好□光明赫奕□超千日輪□如寶山行□時彼老

44b08□母見世尊已□便生恭敬□如愛子心□卽便擧手□

44b09□欲抱世尊□唱言□子子□諸苾芻等卽前遮止□莫

44b10□抱世尊□佛告諸苾芻□汝等不須遮此老母□所

44b11□以者何□此老母已曾五百生中□與我爲母□若

44b12□不令抱我身者□卽吐熱血□世尊見彼心生子

44b13□想□念此恩愛□生慈愍心□便卽引項□令老母

44b14□抱□彼旣抱已□心生歡喜□聽佛說法□爾時世尊

44b15□知彼根性□隨機演說□令證四聖諦理□母聞法

44b16□已□以金剛智杵□□滅二十種薩迦耶見煩惱

44b17□山峰□證預流果□得見諦理□卽作是言□是我世

44b18□尊□如是勝利□父母兄弟□及諸天等□所不能

44b19□作□廣如上說□從無始心以來□積集二十薩

44b20□迦耶見山□以金剛慧□我已□滅□得預流果□復

44b21□說頌曰

44b22□　善子所應作　　謂報慈母恩

44b23□　我今蒙佛光　　當進涅槃路

44b24□　善哉希有事　　永超三惡趣

44b25□　我今用少功　　速至無憂處

44b26□說是語已□頂禮佛足□奉辭而去□彼於異時□夫

44b27□旣聽許出家□詣世尊所□頂禮雙足□而白佛言□

44b28□唯願世尊□聽我於善說法律中出家近圓□

44b29□成苾芻尼性□於世尊所□修諸梵行

44c01□爾時世尊付囑大世主苾芻尼□于時大世主

44c02□令彼出家□與受近圓□示以法要□懃心修學□斷

44c03□諸煩惱□證羅漢果□廣如上說□天人供養□是時

44c04□世尊與諸苾芻尼□略說法要已□入室宴坐□是

44c05□時戰迦羅苾芻尼□所聞法要□爲他廣說□于

44c06□時世尊告諸苾芻□此戰迦羅□於我苾芻尼聲

44c07□聞衆中□分析經法□而得第一

44c08□時諸苾芻皆生疑惑□爲斷疑故□而問世尊□彼

44c09□戰迦羅苾芻尼□曾作何業□年邁出家□復以何

44c10□緣□而受貧賤□於最後生□而不懷孕□復得出

44c11□家□證羅漢果□說法之中□云何最勝□佛告諸苾

44c12□芻□此戰迦羅苾芻尼□先作白業故□積集資糧□

44c13□乃至果報自受□苾芻當知□我於往昔行菩薩

44c14□道時□曾爲我母□由彼業故□年老出家□我昔行

44c15□菩薩道時□母爲障□□由戰迦羅不作善故□

44c16□摩耶夫人常作好業□戰迦羅爲墮胎故□迦葉

44c17□佛時□罵辱式叉有學苾芻尼□及無學苾芻尼□

44c18□云婢婢□由此業故□今爲婢身□由迦葉佛時□出

44c19□家讀誦□又聞佛說法□因蘊善巧□界處緣起

44c20□善巧□處非處善巧□在我敎中出家□斷一切煩

44c21□惱□得無學果□□波馱耶苾芻尼□於彼迦葉□

44c22□波佛正等覺法中出家□能廣分別□說法人中□

44c23□最爲第一□時戰迦羅苾芻尼臨命終時□作是

44c24□願言□我於迦葉波佛法中□修持梵行□讚誦經

44c25□典□而未得果□今迦葉波佛授□達羅摩納婆□

44c26□阿□多羅三□三菩提記□汝於未來世□人

44c27□壽百歲時□成等正覺□號釋迦牟尼□願我善根□

44c28□於彼釋迦如來法中出家□得如今日□波馱

44c29□耶□說法人中□最爲第一□由彼願故今此苾

45a01□芻尼□於我法中□說法第一□苾芻當知□黑黑之

45a02□業□當得黑黑報□乃至汝等苾芻□當修白白業□

45a03□應如是學

45a04□爾時世尊告阿難陀曰□汝隨我往吠羅聚落□

45a05□阿難陀曰□唯然□世尊□是時世尊□共阿難陀

45a06□去□乃至到一園中□時有婆羅門□汲水灑園□其

45a07□婆羅門遙見世尊□便作是念□若喬答摩沙門

45a08□入此園者□汚此井水□便藏罐索□佇立而住□爾

45a09□時世尊以神通力□而入彼園□時有半之迦藥

45a10□叉大將□遂側其井水□流滿園中□時婆羅門

45a11□作如是念□此喬答摩沙門□有□大威力□能令井

45a12□水涌出漫流□作是念已□卽生信心□而作是言□

45a13□喬答摩來□此是水罐□此是罐索□隨意取水□是

45a14□時世尊卽說頌曰

45a15□　諸處悉有水　　井水何所用

45a16□　斷此渴愛想　　更復何所求

45a17□時彼婆羅門白佛言□唯願世尊□聽我於善說

45a18□法律之中出家□而受近圓□得苾芻性□廣如上

45a19□說□善來苾芻□卽成出家頌曰

45a20□　世尊命善來　　髮落衣□具

45a21□　諸根咸寂定　　隨念悉皆成

45a22□由彼苾芻策勵勤修□斷諸煩惱□證阿羅漢□厭

45a23□離三世□廣如上說□乃至釋梵諸天恭敬

45a24□爾時世尊□於勇軍聚落□人間遊行□至□□底

45a25□城□在練木樹下而住時此城中□有婆羅門□

45a26□名曰火授□而作國王□國土□饒□人民安樂□居

45a27□者充滿□是時彼王□聞世尊遊行勇軍人間□

45a28□至此在練木樹下□便作是念□沙門喬答摩□

45a29□諸大國王恭敬供養□尊重讚歎□我亦應可供

45b01□給供養□免被□國譏嫌笑弄□云火授王□如

45b02□來在於境內亦能供養□我今應請世尊□及

45b03□苾芻僧伽□以一切供具□而爲供養□作是念已□

45b04□便卽告□□嚴駕出城往詣佛所□以種種善言□

45b05□慰問世尊□□坐一面□爾時世尊卽爲彼王□說

45b06□微妙法□示敎利喜□默然而住□時火授王卽

45b07□從坐起□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛□而白

45b08□佛言□唯願世尊及苾芻衆□受我三月雨安居

45b09□四事供養飮食湯藥衣服臥具□爾時世尊默

45b10□然受彼火授王請□時火授王旣見世尊默然

45b11□受請□心大歡喜□從坐而起□至本宮已□□諸

45b12□臣曰□卿等宜應日日廣辦十八種飯□及諸美

45b13□味□復於國中□而遍告□□汝等諸人□夏三月

45b14□中□不得輒供沙門喬答摩□若輒請者□當斷

45b15□其命□王告□已□夜便睡眠夢見白帳圍繞

45b16□宮城□夢已驚怖□心生愁惱□身毛皆□□從臥速

45b17□起□拓頰而坐□思惟所夢□是何災祥□不爲此

45b18□徵□而失王位□或當致死□至於晨朝□便告國

45b19□師□具陳所夢□如是夢者□於我若爲□時彼國師

45b20□心生異念□今王所夢□是其善徵□我若善解□遂

45b21□令彼王□於喬答摩所□倍加敬養□我今惡解彼

45b22□王所夢□作是念已□而白王曰□此夢非善□王白

45b23□師言□此夢非善□當有何報□師答王言□如王

45b24□所夢□決定失位□或當致死□王時思念□爲定失

45b25□國□爲致死耶□作是念已□復白師言□有何方

45b26□便□得不失位□及不致死□師便答言□於一夏

45b27□三月□住幽隱處□勿令人見□若能如是□定不失

45b28□位□身復不死□時火授王聞是語已□此事甚易□

45b29□我當告□國內人民□不令見我□作是語已□

45c01□處處遍告□王有□令□夏三月中□一切人民□莫

45c02□復見我□若輒見者□當斷其命□如是□已□入於

45c03□隱處

45c04□爾時具壽阿難陀□於其晨朝□詣火授王宮□於

45c05□王門所□見衛門人□寂然閑坐□無所營爲□見已

45c06□問言□汝等今者何故閑坐無所營作□彼便答

45c07□言□聖者阿難陀□使我何作□阿難陀報言□彼火

45c08□授王□豈不請佛□及苾芻僧伽□夏三月中□四事

45c09□供養□汝等今者何得閑坐□不營飮食□及敷床

45c10□座□令佛及僧伽□一日斷食耶□時彼門人白

45c11□言□聖者□王雖告□□令其廣辦五百人供□不言

45c12□爲誰□阿難陀告言□汝可白言□彼便答曰□聖

45c13□者阿難陀□王先遍告□夏三月中□勿令人見□若

45c14□輒見者□當斷其命□我等當有第二頭耶□而敢

45c15□白王□時阿難陀聞斯語已□往詣佛所□具陳上

45c16□事□佛告阿難陀□汝今宜可著僧伽□□將一

45c17□侍者□往大城中□市陌坊巷□四衢道中□作如是

45c18□告□誰有信心於三月日□能爲供給世尊□及

45c19□苾芻僧伽□飮食湯藥者□今正是時□爾時聖

45c20□者聞佛敎已□卽便往告□如上具陳□城中長者

45c21□婆羅門等□作如是言□聖者阿難陀□我等各

45c22□各獨能辦供□世尊上首□聲聞僧伽□於三月中

45c23□供給飮食□四事無闕□但緣王有嚴□□於三月

45c24□日□不許國內人民□輒爲奉施上首世尊□及苾

45c25□芻僧伽□若違犯者□罪至於死□如是遍告□竟無

45c26□能者□時有商主□從北方來□將五百匹馬□至此

45c27□城中□作如是念□今屬雨時□若我前進□恐泥損

45c28□馬者□多有漏蹄□於三月中□卽便住此□自乘智

45c29□馬□每日料麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴

46a01□令□時阿難陀往就商主□而爲說法□彼便作是

46a02□念□我非久住此王境內□念已白言□聖者阿難

46a03□陀自乘智馬□每日給料大麥二升□餘者一升□

46a04□世尊頗能食斯麥者□日奉佛二升□餘苾芻等

46a05□各施一升□時阿難陀聞商主請已□詣世尊所□

46a06□具陳上事□佛作是念□我自作業□還當自受□廣

46a07□如餘說□乃至非外界受□乃至頌曰

46a08□　假令經百劫　　所作業不亡

46a09□　因緣會遇時　　果報還自受

46a10□于時世尊說是頌已□告具壽阿難陀曰□汝今

46a11□可往苾芻衆中□次第行籌□作如是告□若能共

46a12□佛□在此處住□於三月中□食馬麥者□可受此

46a13□籌□是時聖者奉佛敎已□便往行籌□世尊敎

46a14□主先受一籌□四百九十八苾芻各受其籌□于

46a15□時具壽舍利弗白世尊言□我多風疾□於三月

46a16□日□不能食麥□具壽目連復白佛言□我爲看

46a17□侍尊者□亦當隨去□佛與四百九十八苾芻□於

46a18□此夏安居□具壽舍利弗目連詣三峰山□而爲

46a19□安止□時天帝釋來請二尊者□於三月日□受

46a20□其供給□是時商主卽以馬麥□每日奉佛二升□

46a21□諸餘苾芻□各施一升□佛告阿難陀□汝可爲我

46a22□料理此麥□時阿難陀卽便持麥□往詣聚落□至

46a23□一老母處□告言□□妹□可爲世尊□料理此麥□老

46a24□母報曰□聖者□我年衰邁□無力料理□然此□

46a25□家有少壯女□彼能料理□時阿難陀復詣彼所□

46a26□告言□□妹□頗能爲佛□料理此麥不□女人報

46a27□曰□聖者□若能與我□料理此麥已來□許我問答

46a28□者□我卽料理□阿難陀曰□可爾□彼卽料理□是

46a29□時少女問阿難陀言□聖者□佛名者□是何義耶□

46b01□時阿難陀便作是念□佛義甚深□難解難測□我

46b02□若顯現□必不能了□我今且爲宣揚轉輪王事□

46b03□告言□□妹若於世間□轉輪聖王出現於世□七

46b04□寶隨現□何爲七寶□所謂輪寶□象寶馬寶□珠

46b05□寶□女寶□主藏臣寶□主兵將寶□其輪寶等□云

46b06□何出現於世□若刹帝利灌頂轉輪聖王□於

46b07□十五日□□浴淸淨□與諸臣佐□昇高樓上□從於

46b08□東方□輪寶來現□千輻□輞□皆悉圓備□如天金

46b09□色□自然而成□王見作念□我曾聞說□若刹帝利

46b10□灌頂大王□於十五日□□浴淸淨□登高樓上□有

46b11□輪來現□必得成就轉輪聖王□我今試之□卽

46b12□從坐起□膝輪著地□右手捧輪□按左手掌□

46b13□左手捧取□按右掌中□王卽發願□勝妙輪寶□

46b14□如先過去轉輪聖王所行之事□願見示現王

46b15□與輪寶□及四種兵□便得昇空□如先輪王所

46b16□行之處□輪所住處□王亦隨住□是時東方八萬

46b17□四千諸小國王□咸詣轉輪王所□白言□善來

46b18□大天□此是王國□人民熾盛□安穩□樂□唯願天

46b19□王□安住於此□臣等侍衛□輪王□曰□卿等各宜

46b20□正法化世□有非法者勿爲共住□若如斯者□

46b21□侍衛於我于時輪寶□而於東方□乃至海際□悉

46b22□皆降伏□南西北方□亦復如是□依輪寶法□

46b23□昇空遍遊□還至王宮□住王殿前□□妹□若轉輪

46b24□王□出現世間□如是輪寶□必當顯現□言象寶

46b25□者□作蓮花色□七支圓備□形體姝好□肥壯勇

46b26□健□甚可愛樂□王若見已□心生歡悅□作如是

46b27□語□象寶善賢□卽令使喚善調象師□告言□此善

46b28□象寶□宜速善調□善調順已□送於我所□白言□

46b29□如王敎□□於一日中□所應調者□悉皆調之□而

46c01□此象寶□其性賢善□能隨調法□如百歲象學

46c02□調之相□見象調已卽將奉王□白言□大王□

46c03□象寶調善□王自知時□王欲試象□日初出時□乘

46c04□象出宮□遍遊四天□食時還至本宮喫食□□妹□

46c05□若轉輪王□出現世間如此象寶□方出於世□

46c06□言馬寶者□如紺靑色□頭黑光悅□形狀端正□甚

46c07□可愛樂□王若見之□情甚歡悅□令此馬寶□具

46c08□大賢相□喚調馬者□令速調伏□卽依王命□以調

46c09□馬法□於一日中□皆悉敎授□亦如上說□善調畢

46c10□已□牽奉王前□白言□大王□馬寶調已□願王知

46c11□時□王欲試馬□日初出時□亦乘馬寶□遊四天

46c12□下□具如上說□□妹□若轉輪王□出現世間□而

46c13□此馬寶□方現於世□言珠寶者□有如是形色□八

46c14□楞具足□紺琉璃色□淸淨鮮潔□光明輝耀□破諸

46c15□幽暗□□妹□其珠寶有如是功德□轉輪王出現□

46c16□珠寶方現於世□言女寶者□形儀端正□容貌超

46c17□絶□不白不黑□不黃不赤□不長不短□不□不

46c18□細□身諸毛孔□出□檀香□口氣香潔□如靑蓮

46c19□花□寒時觸□卽溫煖□熱時觸□卽淸□□是時具

46c20□壽阿難陀□爲說輪王七寶□至女寶時□而彼

46c21□女人料理麥了□卽便頂禮阿難陀□合掌發

46c22□願□願我以斯福業□當作輪王女寶□時阿難陀

46c23□持至佛所□諸佛世尊無不覺了□知而故問□

46c24□佛告阿難陀曰□誰料理麥耶□阿難陀白言□

46c25□大德世尊□有一婆羅門女□佛復問曰□汝與彼

46c26□有何言說□白言□共語□佛告阿難陀□汝與彼

46c27□女□所有言語□爲我說之□阿難陀奉敎具陳□

46c28□佛復告阿難陀曰□何故不與顯說佛德□說

46c29□轉輪王耶□白言□大德□我作是念□佛德甚深□

47a01□恐彼女人不能悟解□是故爲彼□說轉輪王□佛

47a02□言□阿難陀□汝爲過失□爲彼女人□若說佛德□

47a03□而彼女人聞佛功德□必發無上正等覺心□而

47a04□不退轉□由斯願力□然此女人□必當得作輪王

47a05□女寶□是時遠近人衆□咸聞婆羅門女料理佛

47a06□麥□蒙佛記爲當作轉輪聖王女寶□是時遂

47a07□有五百女人□來苾芻處所□將麥料理□咸發誓

47a08□願□若彼女人□作轉輪王女寶之時□我等咸願

47a09□與彼侍衛□是時世尊欲食馬麥□具壽阿難陀

47a10□悲泣雨淚□世尊遊行所至之處□國王勝貴□

47a11□持佛足土□而爲頂戴□於三大劫□修諸善品□何

47a12□爲於此城中□食斯□麥□是時佛告具壽阿難

47a13□陀曰□汝今何故悲泣雨淚□白言□大德世尊□生

47a14□在王宮□合受轉輪王位□王四天下□棄捨國榮□

47a15□而爲出家□經三無數大劫□廣施頭目手足□具

47a16□一切智□廣受人天殊勝妙供□云何今欲食馬

47a17□麥耶□佛言□阿難陀□汝今能食如來牙齒之中

47a18□一粒麥不□白言□甚欲□佛於牙中□取一粒麥□

47a19□與阿難陀□卽便食□□佛問阿難陀□汝頗曾得

47a20□如是甘美所食不□答言□大德世尊□我雖生在

47a21□輪王族內□能自食□已來□口未曾得如斯美

47a22□味□佛言□阿難陀□如來凡所入口□皆爲甘美□

47a23□百味中勝□是時遠近諸國□王□咸悉知聞其

47a24□火授王□請佛世尊□及苾芻僧伽□三月安居□便

47a25□自入密宮□而不出現□不興供養□佛喫馬麥□聞

47a26□已發使報火授王□其使旣此□不許入見□在門

47a27□首住□時給孤長者聞斯事已□五百乘車□各

47a28□載精妙粳米□封閉密蓋□擬送佛所□是時惡魔

47a29□作念□我已多種惱亂沙門喬答摩□不得其便□

47b01□更宜惱亂□今正得時□作是念已□卽變身而爲

47b02□阿難陀形□往五百車處□告言□諸仁□欲何所

47b03□去□答言□聖者阿難陀□我等聞火授王□請佛僧

47b04□伽□三月安居□不興供養□佛及僧伽□而□馬

47b05□麥□所以給孤長者令將此米□奉獻世尊□魔

47b06□曰□天龍藥叉敬重世尊□擧□向上□三十三天

47b07□精妙香饌□置於□中□何故世尊而食馬麥□宜

47b08□可急□□諸人答曰□我旣已出□詣世尊所□不欲

47b09□□□□魔復作念□而此諸人□不受我敎□可作方

47b10□便□卽昇虛空□起大風雨□降如車軸□令其米

47b11□車□咸半溺泥□駕者解牛□隨緣而去□是時世

47b12□尊□與苾芻僧伽□而食馬麥□尊者舍利弗□及大

47b13□目連□往三峰山□受天供養□其馬商主□三月旣

47b14□周□來請世尊□唯願哀愍□與苾芻僧伽□受我微

47b15□供□佛默受請□知佛受已□於其夜中□辦種種精

47b16□妙飮食□廣如餘說□乃至飯食已□收□竟□洗漱

47b17□淨已□投佛足下□而發誓願□所有善根□願我當

47b18□來作轉輪王□其乘智馬□當爲太子□五百匹馬□

47b19□而爲我子□佛所記女□爲我女寶□餘五百女□爲

47b20□我宮□女□于時世尊旣知彼念□告言□商主□汝

47b21□今所願□當來必就

47b22□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十

47b23□

47b24□

47b25□根本說一切有部毘奈耶藥事

47b26□卷第十一

47b27□

47b28□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

47b29□爾時火授大王在深宮內□希見善祥之事□時

47c01□阿難陀至王門首□告守宮門者□仁今爲我□啓

47c02□奏王知□具壽阿難陀□今在門首□欲見大王□時

47c03□守門人便奏王言□大王當知□聖者阿難陀□

47c04□佇立門首□冀見大王□王曰□我今思望見福祥

47c05□事□阿難陀苾芻□是大尊貴豪族勝人□是卽福

47c06□祥□善有名稱□有善顔容□有善色相□所言皆

47c07□善□修諸善品□可屈入宮□誰敢留難□其守門

47c08□人□旣奉王命□報阿難陀曰□王屈入宮□其時四

47c09□方國使□亦與同入□時阿難陀啓王無病□坐在

47c10□一邊告火授王曰□世尊慰問□遣告大王□於三

47c11□月中□在王境內□夏安居已□今欲隨去□令報王

47c12□知□王曰□阿難陀□我今頂禮世尊威德□一夏已

47c13□來□起居安樂不□食飮□足不□時諸國使咸啓

47c14□王言□王甚無道□旣能請佛聲聞僧伽□興設供

47c15□養□於三月日□自住密宮□而不見謁□世尊在

47c16□境□一夏已來□食□馬麥□王曰□聖者阿難陀□

47c17□世尊僧伽於三月日□實喫□麥耶□阿難陀曰□

47c18□誠如所說□王便悶絶□從座而倒□冷水□面□方

47c19□得醒悟□喚諸臣佐□告曰□我先□令每日供

47c20□膳五百人食□種種精妙□甘美香饌□羹飯飮食

47c21□耶□諸聖答言□大王但令遣造香饌□不命臣等

47c22□應合與誰□臣等奉□每日供膳□造五百人分□

47c23□時火授王詣世尊所頂禮佛足□退坐一面□世

47c24□尊爲彼□說微妙法□示敎利喜□默然而住□王從

47c25□座起□復禮佛足□白言□世尊□我有深過□大德

47c26□善逝□我有深過□由我幼少愚癡□不別良賢□闕

47c27□諸善巧□先請世尊□及聲聞衆□於三月日□爲夏

47c28□安居□便住深宮□而不見佛□唯願世尊證知護

47c29□念□哀愍於我□受我追悔□見容其過□佛言□大

48a01□王□誠如王說□親請世尊□及僧伽衆□於三月

48a02□日□而不來現實爲幼少愚癡□不別良賢□闕諸

48a03□善巧□然大王當知□若人造過□深生自悔□其罪

48a04□自滅□福德增長□何因緣故□由見過罪□能生追

48a05□悔□王復白佛□唯願世尊□與苾芻僧伽□盡形受

48a06□我衣服飮食□臥具湯藥□佛言□大王□壽命促

48a07□時□如來出世□未調化者□其敷無量□涅槃將

48a08□至□我不受王盡形供給□王復白言□大德世

48a09□尊□若不受我盡形供養□唯願慈悲□受我七

48a10□年□乃至七月七日供養□佛亦不受□王復白佛□

48a11□唯願世尊□與苾芻僧伽□明日就宮□受我微供□

48a12□佛作是念□不受王請□其王必定口吐熱血□因

48a13□此命終□佛便默受王請□王知受已□頂禮佛足□

48a14□奉辭還宮□□諸臣曰□卿等有何巧計□令此衆

48a15□饌□佛及僧伽□明日食盡□諸臣答言□可布地

48a16□上□請佛僧伽□於上蹈過□亦同如食□王言□甚

48a17□善□王於其夜□辦種種微妙淸淨香饌□百味充

48a18□備□衆中有一老出家者□情懷瞋恨□此無道

48a19□王□於三月日□請佛世尊□及苾芻僧伽□令食□

48a20□麥□今現此食□馳逞巧能□便以脚撥□散其飮

48a21□食□諸婆羅門長者□見共譏恥□聖者□此食口餐

48a22□之物□何容脚撥□時諸苾芻以緣白佛□佛作是

48a23□念□由彼苾芻以脚撥食□有斯過失□從今已後□

48a24□不應如是入口之物以脚蹈之□若犯者□得越

48a25□法罪□時火授王見衆坐定□王自行食□皆使飽

48a26□滿□飯食將畢□收□器□淨□漱已□取小卑座□

48a27□對佛前坐□佛復爲王□廣說妙法□從座而去□時

48a28□諸苾芻夏安居竟□洗浣衣已□各執衣□□悉

48a29□來佛所□頂禮佛足□在一面立□共白佛言□大德

48b01□世尊□我等在此□於三月日□夏安居竟□所有草

48b02□菴□可毁破不□如增一阿□摩第四品中廣說□

48b03□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□大德□先作何

48b04□業□經三無數大劫□捨頭目手足□廣行惠施□成

48b05□等正覺□佛與四百九十八苾芻□捨諸餘務□

48b06□詣受盡城□食□馬麥□具壽舍利弗□及大目連□

48b07□受天妙供□佛告諸苾芻□我於昔時□自造斯業□

48b08□今還自受□廣如餘說乃此頌曰

48b09□　假令經百劫　　所作業不亡

48b10□　因緣會遇時　　果報還自受

48b11□汝等當知□乃往古昔□人壽八萬四千歲時□有

48b12□佛世尊□出現於世□號毘□尸如來應供正覺□

48b13□十號具足□與八萬四千苾芻衆□住親惠城□

48b14□王都城側□于時親惠城中□有一婆羅門□敎授

48b15□五百童子□國中人民□尊重供養□如眞應供□毘

48b16□□尸如來至彼城邑□國中人民□而不恭敬□及

48b17□不尊重□此婆羅門遂於佛所□及聲聞衆□情生

48b18□嫉□□時有衆多苾芻學無學□於晨朝時□著

48b19□衣持□□入王都城乞食□乞得種種微妙香饌□

48b20□滿□而出□其婆羅門見已□問曰□苾芻可來□我

48b21□觀□中□乞得何食□是諸苾芻各懷質直□便呈

48b22□□食□彼懷嫉□□便生瞋□□告諸學生□斯非應

48b23□供□不堪受此微妙供養應令施彼極□□麥□

48b24□時諸學生咸共答言□如是如是□如□波馱耶

48b25□言□合食□麥□於彼衆中□有二童子□心懷淨

48b26□信□有賢德相□作如是言□□波馱耶□勿出斯

48b27□語□此眞應供□具大尊勝□堪受天供□非論人

48b28□食□佛告諸苾芻□於意云何□乃往昔時婆羅門

48b29□者□豈異人乎□我今是也□五百學生者□此四百

48c01□九十八苾芻是□其二童子有信心賢善者□今

48c02□舍利弗□及大目連是□汝等苾芻□由我往昔於

48c03□毘□尸如來□及學無學弟子處□懷嫉□心□而

48c04□生瞋□□以不善言□作□惡語□彼諸學生□悉隨

48c05□我語□由斯業力□今受斯報□是故世尊□與四百

48c06□九十八苾芻□食□馬麥□其舍利弗□及大目連□

48c07□此二童子□不隨我語□由善業力□今受天供□

48c08□由斯義故□我常宣說□黑業黑報□白業白報□

48c09□雜業雜報□汝等宜應勤修□當如是學

48c10□爾時世尊□告具壽阿難陀曰□汝今可來共我□

48c11□詣無能敵城□時阿難陀聞佛敎已□卽隨佛後□

48c12□遊行人間□至無能敵國□住□伽河邊□時有一

48c13□苾芻□來詣佛所□頂禮雙足□在一面立□合掌恭

48c14□敬□白佛言□善哉世尊□唯願爲我□略說妙法□

48c15□我聞勝法□一心領受□勤策懇勵□能爲通達□由

48c16□斯事故□我捨豪族□剃除鬚髮□身服袈裟□捨俗

48c17□家計□而爲出家□至終願求無上梵行□以自有

48c18□智□得法見法□自利利他□我生已盡□梵行成

48c19□立□所作已辦□不受後有□時此苾芻作斯語已□

48c20□佛□顧視□觀□伽河□見於河中□有大方梁□隨

48c21□流而下□見已□告彼苾芻曰□汝今見此河中方

48c22□梁□隨水流不□答言□已見□佛言□若有苾芻□如

48c23□彼方梁□不住彼岸□不住此岸□不住中流沙灘

48c24□河渚□人不撈出□非人不持□不入□渦□不壞不

48c25□爛□不久之間□至大海中□而爲居止□苾芻如

48c26□是□不住彼此□廣說乃至□到於涅槃□時此苾芻

48c27□白佛言□大德□彼此之岸□乃至不壞不爛□我未

48c28□知解□善哉世尊□願爲略說□令我開悟□乃至不

48c29□受後有□佛告苾芻□彼此岸者□是爲六處□此岸

49a01□內處□彼岸外處□苾芻□雖知此內外六處□住中

49a02□流者□樂爲愛欲□住沙灘渚者□是爲我慢□人撈

49a03□捉者□是其苾芻與諸白衣□往還追感□共爲憂

49a04□樂□非人捉者□若有修持梵行□遂作斯願□以此

49a05□善根□當願生天鬼趣等中□入□渦者□爲捨諸

49a06□學處□言壞爛者□毁破淨戒□作諸惡法□□亂賢

49a07□善□爲魔所朋□非沙門爲沙門□非梵行爲梵行□

49a08□苾芻□應如是知□此爲彼此內外□廣說乃至□畢

49a09□竟到於涅槃□時此苾芻聞佛善說□歡喜信受□

49a10□作禮而去□如佛所說□而此苾芻一心記持□勤

49a11□策懇勵□乃至我生已盡□梵行成立□所作已辦□

49a12□不受後有□證阿羅漢果

49a13□爾時有一牧牛之人□名曰歡喜□去佛不遠□遙

49a14□聽佛說□倚杖而立□時有蝦□□亦在河邊□牧牛

49a15□人杖□遂柱隱背上□皮肉穿穴□雖遭此苦□心生

49a16□是念□我若作聲□歡喜牧人□必爲散亂□聽法爲

49a17□難□由是忍受□於世尊處□發殷淨心□因卽命

49a18□過□生四天王宮□時牧牛人□擲杖一邊□詣世尊

49a19□處□頂禮佛足□在一面立□合掌恭敬□白言□大

49a20□德□我今不樂彼此岸住□不隨中流□不住沙

49a21□灘□不令人捉□不令非人所持□不溺渦□中□

49a22□亦不爛壞□唯願世尊□許我於善說法律中□

49a23□而爲出家□幷受近圓□成苾芻性□淨修梵行□奉

49a24□事世尊□佛問牧人曰□汝今牛群□豈可不須

49a25□付彼本主耶□答言□不付□何因緣故□而不分

49a26□付□答曰諸牛各有犢子□在於主邊□其母牛

49a27□等戀念犢故□時至自歸□所以不付□唯願世

49a28□尊□但令許我□於善說法律中□而爲出家□幷受

49a29□近圓□成苾芻性□淨修梵行□佛言歡喜□汝今且

49b01□待須臾□其此牛群□雖知住處□然汝先已受他

49b02□牛主衣服飮食□不應如是□于時歡喜□便禮佛

49b03□足而去□高聲唱言□我有大怖畏□甚大怖畏□疾

49b04□疾而走□同牧牛者□數有百人□見彼懷懼□問

49b05□言□仁者□生何怖耶□答曰□生怖□老怖□病怖□死

49b06□怖□諸牧牛人聞是語已□亦隨彼走□有餘牧

49b07□牛人□及牧羊人□幷刈草採柴□在路見者□咸隨

49b08□彼走□逆前來者問曰□汝有何所畏□答言□我怖

49b09□生老病死□而此諸人聞已□皆逐欲至所住

49b10□聚落□聚落中人□遙見大衆□遂生怖心□或出走

49b11□者□或有收藏財物者□或有著鎧□嚴備仗者□於

49b12□中有兇猛者□從聚落出□先鋒逆拓□問言□何

49b13□事□彼便答曰□有怖有畏□問言□何懼□答曰□我

49b14□今憂怖生老病死□時聚落人□方始安□

49b15□爾時具壽舍利弗在佛會坐□見牧牛人歡喜

49b16□去久□白佛言□世尊□其牧牛歡喜□樂於善說法

49b17□律中□而請出家□佛先何故令彼歸家□佛告舍

49b18□利弗□歡喜牧人□處在家中□受五欲樂□無有是

49b19□處□彼付牛已□卽來於此□汝當自見□其善族姓

49b20□子□剃除鬚髮□被著袈裟□以淨信心□捨俗出

49b21□家□於無上梵行□至終修習□得見諦理□而以自

49b22□智□見法證會□亦令他證□我生已盡□梵行成立□

49b23□所作今辨□更不受後有□復於異時□其歡喜牧

49b24□人□牛付主已與五百人□來詣佛所□而白佛言□

49b25□大德世尊□我付牛訖□願見聽許於善說法律□

49b26□而爲出家□幷受近圓□成苾芻性□淨修梵行□奉

49b27□事世尊□佛旣見已□告言□歡喜□汝與五百□同

49b28□來此者□皆悉許得於善說法律□而爲出家□

49b29□幷受近圓□成苾芻性□可修梵行□旣出家已□勤

49c01□修善品□乃至心得解脫□常法如是□若得生

49c02□天□起三種念□一者我於何處死□生在何處□以

49c03□何業故□是時蝦□得生天已□卽便觀見□捨蝦

49c04□□身□得生四天王宮□由於佛處□發淸淨心□

49c05□以斯業故□得生於此□便作是念□若先受天樂□

49c06□不往見佛□甚無恩孝□我今預應往見世尊□

49c07□是時蝦□天子□以天容儀□莊嚴身首□於中夜

49c08□分□來詣佛所□□伽河側□光明照耀□以天妙

49c09□花□散如來上□頂禮佛足□對面而坐□聽佛說

49c10□法□于時世尊□觀知蝦□天子根性隨眠意樂

49c11□差別□說如是法□於四聖諦□令其開悟□彼

49c12□聞法已□以智金剛杵□□滅二十種有身見山□

49c13□證預流果□超越骨山□□竭血海□時蝦□天子

49c14□深生歡喜□如賈客得賣主□如農夫得天雨□

49c15□如陣得勝□如病得差□從坐而起□頂禮佛足□辭

49c16□還天處□是諸苾芻□初夜後夜□悉皆覺了□夜見

49c17□其光□而生疑念□於晨朝時□白世尊曰□於昨夜

49c18□中□梵釋諸天□護世四天王□來於佛所耶□佛

49c19□言□不來□然牧牛歡喜□聽我法時□有一蝦□□

49c20□以杖隱著□皮肉穿穴□作聲恐驚牧牛歡喜

49c21□聽法□而於我處□發淸淨心□忍痛命終□得生四

49c22□天王宮□來於我所□爲彼說法□彼聞法已□辭還

49c23□本宮□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□牧牛

49c24□歡喜□及五百人□先作何業□爲牧牛者□於佛敎

49c25□中□而爲出家□斷諸煩惱□證阿羅漢果□蝦□天

49c26□子先作何業□生在蝦□□見眞諦理□佛告諸苾

49c27□芻□由彼自造斯業□今還自受□廣說乃至□頌

49c28□曰

49c29□　假令經百劫　　所作業不亡

50a01□　因緣會遇時　　果報還自受

50a02□汝等苾芻□乃往過去□此賢劫中□人壽二萬歲

50a03□時□有佛出世□號迦攝波如來應正等覺□十號

50a04□具足□住波羅[病-丙+尼]斯□仙人墮處□施鹿林中□其牧

50a05□牛歡喜□彼佛敎中□而爲出家□具通三藏□爲大

50a06□法師□善知模軌□能持諷誦□有五百弟子□從彼

50a07□受業□取其敎誡□而於衆中□有諍事起□而此苾

50a08□芻善和令息□是時有二苾芻□心懷我慢□不

50a09□肯詣彼□起居問訊□後於異時□斯二苾芻□共衆

50a10□□諍□方至彼所□頂禮足已□白言□尊者□有斯

50a11□諍訟□願見令息□彼便作念□我若卽令諍訟和

50a12□息□而此苾芻不復更來□且退與僧伽□亦不

50a13□違法□念已告曰□我今不知具壽諍緣□且向

50a14□僧伽處□彼緣僧事□出外聚落□其二苾芻□至僧

50a15□伽處□衆與和息□三藏苾芻僧事了已□從於聚

50a16□落□還至本處□問弟子曰□其二苾芻□更來求我

50a17□不□弟子答言□□波馱耶□僧伽已與息其諍訟□

50a18□所有事意□具爲陳說□聞已生瞋□出□惡語□而

50a19□此僧伽□如是斷事□同牧牛法□而諸苾芻□先是

50a20□放牛者□方爲出家□五百弟子聞已亦言□□波

50a21□馱耶□誠如所說□僧伽和斷□如放牛人法□佛告

50a22□諸苾芻□於意云何□往時三藏苾芻者□豈異人

50a23□乎□今放牛歡喜是□往時五百弟子者□今五百

50a24□放牧人是□由彼諸人於往昔時□迦攝波如來

50a25□弟子聲聞衆中□出□語故□五百生中□常爲放

50a26□牛□由於彼佛敎中□熏修蘊界□諸入緣起□處非

50a27□處善根故□彼與五百人□於我敎中□而作出家□

50a28□斷諸煩惱□證阿羅漢果□其蝦□天子□亦於迦

50a29□攝波如來敎中出家□而常習定□遊行人間□至

50b01□一聚落□住在寺中□初夜端坐□攝心欲定□持誦

50b02□苾芻悉皆諷誦□聲能障定□彼旣聞聲□心不能

50b03□攝□便作是念□我今可於中夜入定□又於中夜□

50b04□攝心欲定□持經苾芻又皆諷誦□復作是念□可

50b05□於後夜□於後夜中□又復端坐□攝心欲定□時諸

50b06□苾芻高聲諷誦未離欲故□有懷瞋毒□便起

50b07□忿□□作如是語□而此迦攝波敎中苾芻□從暮

50b08□至晩□出蝦□聲□汝等苾芻□於意云何□往時習

50b09□定苾芻者□豈異人乎□今蝦□天子是□彼於迦

50b10□攝波如來應正等覺聲聞弟子處□作斯惡語□

50b11□由斯業故□五百生中□爲蝦□身□而於我所□發

50b12□淸淨心□捨蝦□身□生四天王宮□於迦攝波如

50b13□來敎中□修諸梵行故□今見眞理□由斯義故□我

50b14□常宣說□黑業黑報□白業白報□雜業雜報□是故

50b15□汝等□應捨黑業雜業□當修白業

50b16□爾時世尊欲渡□伽河□時有五百群鵝□五百

50b17□頭魚□五百頭龜□右繞世尊□世尊爾時□爲說三

50b18□句妙法□告言□賢首□諸行無常□諸法無我□涅

50b19□槃寂滅□汝等宜應發淸淨心□厭傍生身□時鵝

50b20□龜魚聞三句法□皆作是念□我等希聞如來

50b21□三句微妙法味□不應更念自餘食想□便斷不

50b22□食□傍生之類□飢火甚速□因卽命過□生四天

50b23□王宮□初生諸天□常法如是□若生天者□起三種

50b24□念□我於何死□生於何處□由何業生□觀見自

50b25□身□捨傍生趣□生四天王宮□由世尊處□得聞法

50b26□要三句□廣如餘說□乃至咸詣佛所□以妙天花□

50b27□而散佛上□世尊慈父觀其根性隨眠意樂□爲

50b28□說妙法□於四聖諦令其開悟□聞說法已□證

50b29□預流果乃至頂禮佛足□共辭還宮□時諸苾芻□

50c01□咸皆有疑□請世尊□曰唯願世尊□說此諸鵝魚

50c02□龜等□先作何業□生在傍生□又作何業□得生天

50c03□上□見眞諦理□佛告諸苾芻□汝等當知□諸鵝龜

50c04□魚□自作斯業今還自受□廣如上說□乃至頌

50c05□曰

50c06□　假令經百劫　　所作業不亡

50c07□　因緣會遇時　　果報還自受

50c08□汝等苾芻□今當善聽□乃往古昔□此賢劫中□人

50c09□壽二萬歲時□有佛出世號迦攝波如來□十號

50c10□具足□住波羅[病-丙+尼]斯□施鹿林中□仙人墮處□而鵝

50c11□魚龜於波敎中□而爲出家□毁犯諸餘雜小學

50c12□處□由斯業故□墮在傍生□由於我所□發淸淨

50c13□心□得生天上□住於迦攝波如來敎中□修梵

50c14□行故□得聞我法□見眞諦理□由斯義故□我常宣

50c15□說□乃至應如是學

50c16□是時世尊□渡□伽河已□有五百餓鬼□來現於

50c17□前□骸骨黑瘦□如火燒柱□頭髮蓬亂□腹如太

50c18□山□其咽如針□遍體熾然□焰火燒聚□合掌恭

50c19□敬□白世尊言□大德□我等由於先身□造諸惡

50c20□業□於此身中□尙不得聞漿水之名□況獲飯食□

50c21□佛是大悲□施水見飮□世尊遙視其河□告具壽

50c22□大目連曰□汝今飽飮此諸餓鬼□目連奉敎□

50c23□卽欲令飮□而諸餓鬼□咽細如針□目連不能開

50c24□張得飮□佛以神力□開其咽喉□目連與飮□彼緣

50c25□渴想逼惱多欲□腹便脹裂□咸於佛所□發淸淨

50c26□心□命終生天□乃至證果□廣如上說□時諸苾芻

50c27□又皆有疑□請世尊曰□此諸餓鬼□先作何業□生

50c28□於此中□又造何業□得生天上□見眞諦理□佛告

50c29□諸苾芻□彼自作業□今還自受□廣如餘說□乃至

51a01□頌曰

51a02□　假令經百劫　　所作業不亡

51a03□　因緣會遇時　　果報還自受

51a04□汝等善聽□乃往古昔□此賢劫中□人壽二萬歲

51a05□時□有佛出世□號迦攝波如來□十號具足□住波

51a06□羅[病-丙+尼]斯□施鹿林中□仙人墮處□佛聲聞衆□巡行

51a07□告乞□供養三寶□後迦攝波如來□敎化漸廣□乞

51a08□告之者□又復甚多□後於異時□有五百□波索

51a09□迦□而在一家□緣有事故□咸共同集□時有衆多

51a10□乞告苾芻□往至其所□從彼乞索□便懷瞋□□發

51a11□□惡語□此迦攝波沙門徒衆□常行告乞□喩如

51a12□餓鬼□佛告諸苾芻□於意云何□乃往昔時五百

51a13□□波索迦者□豈異人乎□今五百餓鬼是□於迦

51a14□攝波如來聲聞衆處□喚爲餓鬼故□由斯業力□

51a15□五百生中□受餓鬼報□現於此身□而受餓鬼□而

51a16□於我所□發淸淨心□得生天上□由迦攝波如來

51a17□敎中□修梵行故□見眞諦理□由斯義故□我常

51a18□宣說□黑白雜業報□廣如上說□乃至應如是

51a19□學

51a20□是時世尊□渡□伽河□左右顧視此河□時諸苾

51a21□芻請世尊曰□由何事故□顧視看河□佛告諸苾

51a22□芻□汝等樂聞此□伽河緣起不□白言□世尊□

51a23□今正是時□善逝□今正說時□唯願說之□我等樂

51a24□聞□佛告諸苾芻□乃往古昔有王名曰實竹□

51a25□以法化世□人民熾盛□□樂安穩□甘雨應時□花

51a26□果茂實□無諸詐僞□賊盜疾疫□常以法化□至於

51a27□春月□王與宮□□出遊芳園□見一丈夫□髮白面

51a28□皺□年幾朽邁□羸弱憔□□諸根不明□倚杖而

51a29□行□王見問曰□是何丈夫□廣說乃至□倚杖而

51b01□行□答言□大王□少行虧盡□老苦來現□王曰□我

51b02□亦如是□同此老法□答言□大王□一切皆然□王

51b03□遂憂愁□前進而去□復見一人□遍體瘡潰□皮膚

51b04□□□□腹脹如山□膿血流出□支節分離□以物纏

51b05□□□長噓喘氣□倚杖跛足□緩緩而行□王旣見

51b06□已□告諸臣曰□此何丈夫□廣如上說□乃至跛足

51b07□而行□臣白王言□此名病者□王曰□我亦同此□

51b08□答言□大王□一切皆然□由於先身□作諸惡業□

51b09□受斯業報□王便作念□若如是者□凡諸惡業□而

51b10□不應爲作是念已□前進而去□又見一輿□以靑

51b11□黃赤白繒綵嚴飾□而用蓋之□吹螺打鼓□男

51b12□女大小□多諸人衆□四人共輿□復持柴火□逆前

51b13□而行□復多人衆□隨輿而後□悲啼號哭□唱言□

51b14□父父□兄兄□主主□而作大聲□王旣見已□告諸

51b15□臣曰□此是何物□廣如上說□乃至而作大聲□諸

51b16□臣答言□大王□此名爲死□王曰□我亦同此死

51b17□法□答言□大王□一切皆然□非但獨此□時王見

51b18□斯老病死事□深懷憂惱□□駕入宮□住幽靜處□

51b19□於王境內□有一婆羅門□名曰應時□大貴豪族□

51b20□多饒財寶□學超四典□時彼聞王見老病死□

51b21□深懷憂惱□住幽靜處□與無量婆羅門衆圍□□

51b22□乘白車□駕白馬□執持金杖金甁□來詣實竹王

51b23□所□諸臣啓王□應時婆羅門來詣門首□王便出

51b24□宮□昇其御座時婆羅門起居王已□就座而坐□

51b25□白言□大王□何故住於幽靜之處□王卽爲彼□廣

51b26□陳老病死緣□具如上說□應時白言□大王□世間

51b27□各各自食業果□勿爲憂惱□自有有情□造諸善

51b28□業□自有有情□作諸惡業□自有有情□造善惡

51b29□業□大王□今是轉輪聖王□常作善業□臨命終

51c01□時□必得生天□大王當知□是轉輪聖王□超勝諸

51c02□人□受諸安樂□得生天上□倍受安樂□然今大王

51c03□應作施會□王告諸臣□卿等宜應擊鼓宣令□大

51c04□王作大無遮施會□境內諸人□有所須者□皆來

51c05□受食取施□諸臣受令已□嚴飾施場□須食者與

51c06□食□須衣者與衣□滌米□水□成大壕坑□汎漲

51c07□流溢□名曰無熱池□經於十二年中□米□飯

51c08□汁□共爲湊聚□汎流成河□是故世人號爲漿水

51c09□河

51c10□是時世尊□遊至童長城中□告具壽阿難陀曰□

51c11□時有國王□生長此城□名曰長淨□是故此城□號

51c12□爲象聲□次至□伽[仁-二+爾]迦城□住在一邊□佛便微

51c13□笑□廣說四佛化緣事跡□次至施寶城□告具

51c14□壽阿難陀曰□菩薩往昔而於此處□施多珍寶□

51c15□是故此城□名爲施寶□次至娑羅力樹□住在一

51c16□邊□佛便微笑□亦復廣說四佛化跡□次至金升

51c17□城□告阿難陀曰□於此城中□菩薩昔時爲檀施

51c18□會□以升量金□奉施乞者□是故此城□世號金

51c19□升□次至自來城□告阿難陀曰□此自來城□有王

51c20□名曰長淨□以法化世□人民熾盛□□樂安穩□後

51c21□於異時□其王頂上□遂生肉□□柔軟如綿□而無

51c22□妨惱□□成熟破□遂生一子□形容端正顔色殊

51c23□妙□深可愛樂□廣如餘說□諸根具足□是故人皆

51c24□號曰頂生□時有六萬□女□生後入宮□諸女

51c25□見已□乳皆流出□咸言我養我養□是故號爲樂

51c26□養□而今有人□亦云頂生□或云樂養□頂生成

51c27□大□長淨遂患□以根華葉藥□種種醫療□而

51c28□不能□□病加困重□王告諸臣□宜速將頂生□爲

51c29□我冊立□諸臣啓王□如王敎□□卽差□使□令取

52a01□頂生□長淨大王患苦纏身□奉□令喚□宜速急

52a02□赴□欲爲冊立□頂生未至□王便命過□復差一使

52a03□人□報頂生曰□父王已崩□願見速至□頂生作

52a04□念□父王旣崩□我何須去□念已便□□諸臣復差

52a05□使□太子當來紹繼父位□頂生報曰□我有王分□

52a06□在此便爲□諸臣啓言□若冊立王□須多禮□備寶

52a07□堂浴池□師子之座□傘蓋頭冠□於大都城□合冊

52a08□立王□可來於此□報曰□我若爲法王者□如此之

52a09□物□不求自來□時有藥叉□名曰作日□常隨頂

52a10□生□所遣皆作□便持寶池師子之座□傘蓋頭

52a11□冠王都大城□自然移來□是故此城□號爲自

52a12□來

52a13□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一

52a14□

52a15□

52a16□根本說一切有部毘奈耶藥事

52a17□卷第十二

52a18□

52a19□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

52a20□　粥井金麥緣　　農夫牛緣　　癩女米□緣

52a21□　勝光王緣　　貧女燈緣　　頂生王緣

52a22□爾時世尊□告具壽阿難□汝今可共我□往室羅

52a23□伐城□奉佛敎已□卽隨佛後□遊行人間□時有婆

52a24□羅門□經夜不食□空腹耕墾□家女送粥□是時世

52a25□尊□行至彼邊□其婆羅門遙見世尊□具三十

52a26□二丈夫相□八十種好□莊嚴其身□圓光赫奕□超

52a27□過千日□行步殊特□如妙寶山□衆賢普飾□旣見

52a28□佛已□心生淨信□如十二年來□靜練調順□鮮白

52a29□恬寂□熙怡歡悅□如無子得子□如貧得寶□如求

52b01□王者得王□若人宿有諸善根故□初見佛時□

52b02□卽能發此崇敬淨心□時婆羅門疾疾捧持所

52b03□欲食粥□來奉世尊□白言□沙門喬答摩□哀愍我

52b04□故□受此微粥□于時世尊□爲婆羅門□而現□

52b05□井□令粥入井□彼便內瀉□井便溢滿□由佛威

52b06□力□諸天威力□致其□井香粥盈溢佛告婆羅

52b07□門曰□仁行此粥□普與僧伽□彼便行與□一切僧

52b08□伽□悉皆飽足□佛加持故□其井尙盈□是時婆羅

52b09□門□於世尊處□倍生淨信□頂禮佛足□對面而

52b10□坐□聽佛說法□于時世尊□觀彼根性隨眠意樂□

52b11□爲說妙法□於四聖諦□令其開悟□廣如餘說□乃

52b12□至彼聞法已□證預流果□心懷踊躍□如商主得

52b13□價□如戰得勝□如重病得愈□聞佛說已歡喜信

52b14□受□頂禮奉辭□詣種麥處□見其麥苗□皆同金

52b15□色□見已歡笑□生奇特想□而說頌曰

52b16□　福田功最勝　　能離諸過患

52b17□　□種植種子　　卽招而果實

52b18□是時婆羅門□速詣王所□起居問訊□少病長壽□

52b19□又白王言□大王當知□我□種麥□生長成金□唯

52b20□願大王差人取分□王便差人□而取麥分□時婆

52b21□羅門收持積聚□量出王分□遂變爲麥□王曰□可

52b22□聚一處□更爲量出□如是七遍□爲聚共分□王分

52b23□亦變爲麥□王曰□其麥是婆羅門福報□非我所

52b24□能□任隨彼意□量出我分□婆羅門以無□意□量

52b25□出王分□還成金麥

52b26□是時世尊□從此而去□見五百農夫而爲耕種□

52b27□皮膚□□□手□脚劈□著□麻衣□耕墾牛犢□項

52b28□傷皮破□膿血流下□喘息長噓□時諸農夫□遙見

52b29□世尊具三十二相□廣如上說□乃至如宿種善

52c01□根人□得見世尊□佛詣彼所□欲調伏故□而趣一

52c02□邊苾芻衆中□就座而坐□而諸農夫遙見佛坐□

52c03□皆詣佛所□頂禮雙足□退坐一面□佛觀其根性

52c04□隨眠意樂□廣如上說□旣聞法已□證預流果□咸

52c05□從座起□合掌白言□大德世尊□唯願聽許我等

52c06□於善說法律□而爲出家□幷受近圓□成苾芻

52c07□性□淨修梵行□奉事世尊□佛旣見已□告言□

52c08□善來諸苾芻□可修梵行□具如餘說□乃至頌

52c09□曰

52c10□　世尊命善來　　髮落衣□具

52c11□　諸根咸寂定　　隨念悉皆成

52c12□爾時世尊□隨機敎授□彼便策勵□斷諸煩惱□證

52c13□阿羅漢果□時諸耕牛□挽繩令斷□皆來佛所□□

52c14□佛而住□佛爲諸牛□說三句法□廣如鵝龜處說□

52c15□乃至見眞諦理□各還天宮□時諸苾芻咸皆有

52c16□疑□請世尊曰□而諸農夫□先作何業□於此生

52c17□中□而爲農夫□於世尊處□得爲出家□斷諸煩

52c18□惱□證阿羅漢果□復彼諸牛□先作何業□生在牛

52c19□中□遇佛生天□見眞諦理□佛告諸苾芻□先自作

52c20□業□今還自受□廣如餘說□乃至頌曰

52c21□　假令經百劫　　所作業不亡

52c22□　因緣會遇時　　果報還自受

52c23□汝等善聽□我今爲說□乃往古昔□此賢劫中□人

52c24□壽二萬歲時□有佛出現□號迦攝波如來應正

52c25□等覺□十號具足□住波羅[病-丙+尼]斯□施鹿林中□仙人

52c26□墮處□其諸農夫□於佛敎中□悉作出家□而不讀

52c27□誦□亦不作意□受信施食□作諸戱論□懈怠懶

52c28□惰□而不勤策□諸苾芻□於意云何□其五百苾

52c29□芻者□豈異人乎□今此五百農夫是□往時造

53a01□寺施主者□今五百長者是□由彼往昔受信施

53a02□食□而不讀誦□亦不作意□懈惰而不勤策□由斯

53a03□業故□五百生中□而爲農夫□倍債施主□由於迦

53a04□攝波如來敎中出家□悟諸梵行故□今於我

53a05□所□亦得出家□斷諸煩惱□證阿羅漢果□而諸耕

53a06□牛□亦於彼佛敎□而爲出家□毁諸雜小學處□由

53a07□斯業故□生在牛趣□而於我處□發淸淨心□得

53a08□生天上□由昔梵行□得見眞諦□是故我常宣

53a09□說□黑白雜業□廣如餘說□乃至汝等□應如是

53a10□學

53a11□是時世尊□告具壽阿難陀曰□汝來可詣都異

53a12□迦城□聞敎隨佛□至彼城所□有一婆羅門□而爲

53a13□耕墾□遙見世尊具三十二大丈夫相□廣如餘

53a14□說□作如是念□我若往禮沙門喬答摩者□廢此

53a15□事業□若不往禮□失諸福利□令事不廢□使獲福

53a16□利□執鞭耕□□遙言敬禮敬禮□佛告具壽阿難

53a17□陀□彼婆羅門□自招錯咎□而於此處□有迦攝波

53a18□如來全身舍利□儼然無損□若來我所□恭敬

53a19□禮拜□彼便致敬二佛世尊□是時阿難陀速整

53a20□衣服□合掌白言□唯願世尊□就此而坐□其地則

53a21□爲二佛受用□佛告諸苾芻等□樂見迦攝波如

53a22□來應正等覺全身舍利不□白言□世尊□今正是

53a23□時□白言□善逝□今正是時□若我得見□心倍淸

53a24□淨□于時世尊起世間心□常法如是□若佛起世

53a25□間心時□一切含靈悉知佛意□龍作是念□世

53a26□尊□何故起世間心□卽便觀見□世尊欲見迦攝

53a27□波如來全身舍利□龍便捧持其佛舍利□在虛

53a28□空中□佛告諸苾芻□汝等今應審觀此相□卽欲

53a29□隱沒□時勝光王□聞佛示現迦攝波如來全身

53b01□舍利□令諸苾芻□得見其相□聞已□心生希睹□

53b02□卽與妃后宮人□女王子諸臣□嚴飾儀禮□出

53b03□詣往觀□喪善太子□給孤長者□仙授故舊□塼師

53b04□之子□無枝鹿子母等□各與無量百千有情□皆

53b05□生希見亦隨駕後□往舍利處□由其宿世善根

53b06□發故□使令往彼□是時舍利便卽隱沒□而諸人

53b07□衆聞舍利隱□情生憂惱□互相語曰□我等空來□

53b08□而無所獲□時有□波索迦□往迦攝波如來有

53b09□舍利處□右□恭敬□心作是念□我今繞禮□必獲

53b10□福利□世尊知彼心常福利□有淸淨心卽說頌

53b11□曰

53b12□　假令百千贍部金　　積聚奉持施一切

53b13□　不如有人一淨心　　翹勤右□於佛塔

53b14□是時復有一□波索迦□持泥置於舍利隱處□

53b15□世尊爲彼□亦說伽他曰

53b16□　假令百千贍部金　　恒以奉持施一切

53b17□　不如有人一淨心　　持泥置飾於佛塔

53b18□是時有百千人衆□聞此施泥福利□咸持泥置□

53b19□或有將諸微妙花香□而散其中□佛亦爲說頌

53b20□曰

53b21□　假令百千贍部金　　恒以奉持施一切

53b22□　不如有人一淨心　　香花供養於佛塔

53b23□時有諸人□持諸花□燈明□幢幡傘蓋□供養是

53b24□處□以淸淨心□而來奉施□佛知心已□各爲說

53b25□頌□世尊又說伽他曰

53b26□　我今所說施福田　　如來功德無邊量

53b27□　正覺猶如大海劫　　無上導首最爲勝

53b28□時諸人衆咸作是念□佛所說福緣已滅□佛緣

53b29□現在者□若興供養□有何福利□佛知念已□卽說

53c01□頌曰

53c02□　若有能供養　　現能已成佛

53c03□　其心若能等　　福利無有殊

53c04□　佛是不思議　　妙法亦難思

53c05□　淸淨者亦然　　果報同爲一

53c06□　名相亦難思　　無不轉法輪

53c07□　正覺功德岸　　無能到其際

53c08□是時世尊□爲諸人衆□說如是法□彼聞法已□

53c09□無量百千有情□獲大勝利□或有發聲聞菩提

53c10□心者□或有發獨覺菩提心者□或有發無上正

53c11□等覺心者□或有得煖頂□或得初忍□或證預流

53c12□果者□或有得一來不還果者□或有斷諸煩惱□

53c13□證阿羅漢果者□餘衆多人□歸佛法僧□信敬三

53c14□寶□種諸善根□時有淨信婆羅門長者居士□卽

53c15□於其處□設大施會□名此方地□爲施水處

53c16□爾時世尊□遊行□薩羅國□行至室羅伐城□

53c17□住逝多林□給孤獨園□給孤長者□聞佛至已詣

53c18□世尊所□頂禮佛足□退坐一面□佛爲說法□示敎

53c19□利喜□默然而住□是時長者□從座而起□整理衣

53c20□服□合掌恭敬□雙膝著地□白佛言□大德世尊□

53c21□與苾芻僧伽□明日就宅□受我微供□佛默然受□

53c22□知佛受已□廣如餘說□乃至明日□令使白佛□飯

53c23□食已辦□唯願知時□長者復命守門人曰□佛

53c24□與僧伽□比至食了□勿令外道□入我宅中□時守

53c25□門人□聞敎依奉□于時世尊□與諸僧伽□著衣持

53c26□□□詣長者家□廣如餘說□乃至大衆□悉使飽

53c27□足□淨漱畢已□取小卑座□爲聽法故□對佛前

53c28□坐□是時具壽大迦攝波□在一阿練若處□鬚

53c29□髮稍長□著破納衣詣逝多林□見寺無僧□問

54a01□守寺者□上首世尊□苾芻僧伽□今在何去□彼便

54a02□答言□給孤長者請就宅食□大迦攝波便作是

54a03□念□我今宜可就彼而食□於佛上首□苾芻僧

54a04□伽□便申致敬□作是念已□速時詣彼□其守門人

54a05□告言□聖者□勿入於中□大迦攝波曰□以何事

54a06□故□守門人曰□長者有敎□佛與僧伽□比至食

54a07□了□勿令外道□入於宅中□於後亦供諸餘外道□

54a08□時迦攝波作念□我今獲諸勝妙上利□淨信婆

54a09□羅門□長者居士而不知我是沙門釋迦之子□

54a10□我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋□作是念已□出

54a11□遊芳園□復作是念□我今愍哀是何等類□令獲

54a12□勝利□時有癩病乞兒□骨節分離□瘡膿流潰□乞

54a13□求濟活□大迦攝波便詣彼所□從彼告乞□時彼

54a14□癩女乞得米□□癩女遙見大迦攝波□形容挺

54a15□特□善自調伏□具諸威儀□而作是念□由我未曾

54a16□施如是者□生此貧苦癩病纏身□若見聖者哀

54a17□愍於我□我以米□□當爲奉施□時迦攝波觀知

54a18□彼念□卽便近前□舒□令視□告言□□妹能施

54a19□米□□可置□中□女便瀉□□繩落□內□女欲

54a20□指摘指便墮□□女作是念□而彼聖者護我心

54a21□故□而見受□□豈應自食□時迦攝波知彼念已□

54a22□便對其前□於牆下坐□而食其□□彼作是念□今

54a23□此聖者護我心故□雖食我□□必應更求餘好

54a24□飮食□時迦攝波觀知彼念□告癩女言□□妹□汝

54a25□今應當發歡喜心□我從今日□至明食時□以

54a26□汝米□□度一日一夜□彼甚歡悅□竊作是念□我

54a27□於今日□獲勝妙利□大迦攝波受我鄙施□時此

54a28□女人□迦攝波處□心生淸淨□因此命終□生睹史

54a29□多天□時天帝釋見此女人□以淸淨心□而施

54b01□米□□因卽命過□而不見知生在何趣□觀於地

54b02□獄□而亦不見□餓鬼人中□護世四天□三十三

54b03□天□亦復不見□天眼下觀□尙不能知□時天帝

54b04□釋來詣佛所□頂禮佛足□合掌恭敬□以頌請

54b05□曰

54b06□　巡行告乞士　　迦攝波大仁

54b07□　施彼米□女　　今得生何趣

54b08□佛以頌答

54b09□　天名都史多　　諸欲隨念有

54b10□　其施米□女　　今生於彼中

54b11□時天帝釋□作如是念□而彼諸人□不知修福□而

54b12□行惠施□作諸利事□我今旣知修福獲利□何不

54b13□惠施□修諸福業□聖者迦攝波□心懷哀愍貧窮

54b14□孤陋□病苦疾者□我今應爲而施一食□作是念

54b15□已卽便化身□詣貧窮處□羸弱孤單□隨作草菴

54b16□如亂巢穴□變自形儀□作醜陋織師□頭髮蓬亂□

54b17□著□麻衣□手□脚劈□而爲織作□舍支夫人□身

54b18□爲織妻□以撚其□□取天妙食□預置一邊□時迦

54b19□攝波□爲欲哀愍諸窮厄者□巡行告乞□次第

54b20□而至□見已□情甚愍此貧弊□佇立門首□持□從

54b21□乞□時彼化天□以天妙食□滿置□中□然迦攝波

54b22□作念□觀斯活計□非常困頓□天妙飮食□從何而

54b23□得□必有餘事□生此疑已□常法如是□阿羅漢若

54b24□不預觀□不知前事□卽便觀察□見斯天帝□告

54b25□曰□□尸迦□仁今何故於苦厄人□而爲留難□於

54b26□長夜中□世尊說仁無疑惑箭□及餘戱笑□拔出

54b27□根栽□如佛世尊應正等覺□帝釋白言□聖者大

54b28□迦攝波□我今何爲留難苦者□而此諸人□不

54b29□見自福不行惠施□修諸善福□我今自見□何不

54c01□惠施□廣修諸福世尊豈不說是語耶

54c02□　福應常修造　　無福遭苦厄

54c03□　若有修福者　　現受當安樂

54c04□大迦攝波□從此之後□先觀方乞□時天帝釋□於

54c05□虛空中□持諸天食□來置□中□大迦攝波□側

54c06□其□□食便落地□時諸苾芻以緣白佛□佛言□由

54c07□斯事故□苾芻應持□蓋□時諸人衆□咸聞癩女

54c08□施迦攝波臭惡米□□命終得生睹史多天□勝

54c09□光大王亦聞斯事□詣世尊所□頂禮佛足□退坐

54c10□一面□佛便爲王廣說妙法□示敎利喜默然而

54c11□住□王從坐起□整理衣服□合掌恭敬□而白佛

54c12□言□唯願世尊□與苾芻僧伽□爲聖者迦攝波故□

54c13□於七日內□受我微供□佛便默受□王知佛受□頂

54c14□禮佛足□奉辭而去□於斯夜中□□諸供膳□嚴備

54c15□種種精妙飮食□至明淸旦□敷設床座□置淸淨

54c16□水□齒木及屑□令使白佛□飮食已辦□願佛知

54c17□時□廣如餘說□乃至坐定□王自行食□時有乞

54c18□兒□來在其中□對尊宿坐□情生淨信□深起恭

54c19□敬□作如是念□王由往昔修諸福業□今處尊貴□

54c20□復能惠施□供養三寶□王復自手遍行飮食□佛

54c21□與僧伽□悉令飽滿□卽行淨水□齒木及屑□洗漱

54c22□畢已□王聽法故□取小卑座□對面而坐□佛告大

54c23□王□我爲王故□說施伽他□而當爲彼獲大福者□

54c24□王作是念□世尊今時受我供養□何得有人□

54c25□而獲多福□念已白佛□唯願世尊□爲獲多修

54c26□福業之者□而說施願□于時世尊□爲彼乞兒□而

54c27□說□願□世尊如是於五六日時□爲乞兒說

54c28□施願頌□王便懷憂□手拓頰住□作如是念□世尊

54c29□食我供養□稱乞兒名□而說施願□諸臣見王

55a01□愁憂拓頰□白言□大王□何故如是愁憂思慮□王

55a02□曰□我何不憂□世尊受我微妙供養□稱乞兒名□

55a03□而說施願□時有老臣□前白王言□願王安住□臣

55a04□當明日致請世尊□而稱王名說□願□是時老

55a05□臣宣告供膳□明日宜應倍加營造種種飮食□

55a06□行食之時□一分在□□一分墮地□供膳之人□奉

55a07□敎營造□世尊上首□苾芻僧伽□衆坐定已□卽行

55a08□飮食□遂使一分□墮其□中□一分落地□時彼乞

55a09□兒見食在地□疾走欲捻□行食之者□遙唱不

55a10□令□乞兒告曰□王財極甚□飮食無窮□似我苦難

55a11□者□何不令取□在地壞爛□是時乞兒心生散亂□

55a12□遂不敬崇發淸淨意□佛與僧伽□飮食畢已□王

55a13□對佛坐□念曰□世尊□今時爲我說施□爲餘人

55a14□乎□佛卽爲王□而說施願曰

55a15□　嚴備象馬車步乘　　於此國城自在食

55a16□　王今不見緣何得　　因施無鹽米膏力

55a17□是時具壽阿難陀□而白佛言□大德世尊□於數

55a18□度受勝光王供養□我未曾聞說如是施頌

55a19□佛告阿難陀□汝今樂聞勝光□薩羅王□昔施

55a20□乾燥米膏業緣不□阿難陀白言□世尊□今正

55a21□是時□白言□善逝□今正說時□苾芻僧伽□聞佛

55a22□說此勝光大王宿昔□施膏因果業緣□必能受

55a23□持

55a24□佛告諸苾芻□乃往古昔□有聚落中□有一長者□

55a25□娶妻未久□便卽有娠□月滿生子□廣如餘說□子

55a26□旣長成□夫告妻曰□賢首□子今成人□能爲經

55a27□紀□有債償他有衣食喫用□我今將本□餘方興

55a28□易□妻曰□聖子□應須如是□斯爲善事□便卽遊

55a29□方□至前命過□家有少本□悉皆傾盡□夫去之

55b01□後妻復生子□有□長者□告其母曰□爾子與我

55b02□作□當濟衣食□母便授與□長者卽使於田種處□

55b03□與其食分□後於異時□節日將至□母作是念□今

55b04□此長者□明旦家中□設施沙門婆羅門□供待賓

55b05□客□必無有人□我今可往從彼索食□而送與子□

55b06□使不飢餓□念已□卽往向長者妻□具陳其事□長

55b07□者妻聞□便生瞋□□告曰□我未供養沙門婆羅

55b08□門□諸尊貴客□作人何得先與其食□今日且

55b09□住□明旦倍與□母復作念□我子今日□必受飢

55b10□餓□家有無鹽淡膏一團□可將與子□持至子

55b11□所□說如上事□又復語子□畏汝飢餓□故從家

55b12□中□將此無鹽淡膏□子言□阿母□置此歸家□常

55b13□法如是□世間無佛□當有獨覺□饒益哀愍諸困

55b14□厄者□世間唯有而此福田□樂住空閑□是時

55b15□有一獨覺□來至於此□彼遙見已□身心寂靜□威

55b16□儀調伏便作是念□由我往昔不能供養如是

55b17□福田□於此生中□受斯苦厄□若見受我無鹽

55b18□淡膏□敢爲奉施□於時獨覺觀知貧兒心之所

55b19□念□舒□向前□告言□賢首□意欲施者□可置□

55b20□中□彼便恭敬□以珍重心□置膏□內□佛告諸苾

55b21□芻□於意云何□往時貧兒者□豈異人乎□今勝光

55b22□王是□緣於往昔□奉施獨覺無鹽米膏□因斯業

55b23□報□六遍常爲三十三天主□六遍於此室羅伐

55b24□城□爲灌頂王□餘殘業報□今於此處□亦爲灌頂

55b25□王□其報今盡□是故我今而說其頌

55b26□　嚴備象馬車步乘　　能於國城自在食

55b27□　王今不見緣何有　　因施無鹽米膏力

55b28□時國人民□悉聞斯事□王聞佛語□詣世尊所□頂

55b29□禮佛足□退坐一面□佛卽爲王□說微妙法□示敎

55c01□利喜□王聞法已□從坐而起□合掌恭敬□雙膝著

55c02□地□而白佛言□大德世尊□哀愍我故□與苾芻僧

55c03□伽□於三月日□受我衣食湯藥臥具□佛便默然□

55c04□受王所請□王於月□每日營辦百種微妙甘美

55c05□香饌□一一苾芻□價直百千衣服□復持一俱

55c06□□諸香油甁□欲於夜中□爲然燈會□由施食故□

55c07□此表珍重□遂於國中起喧鬧□時有一女□貧苦

55c08□憔悴□以乞濟活□聞此喧聲□問諸人曰□何故喧

55c09□聲□報貧女曰□勝光大王□於三月日□佛爲上

55c10□首□與苾芻僧伽□供養衣食湯藥臥具□施一一

55c11□苾芻□價直百千衣服□於今夜中□爲然燈會□表

55c12□心珍重□所以有此喧聲□時彼乞女聞斯事已□

55c13□作如是念□此勝光王□修福無厭□我何能爲□宜

55c14□可隨處□求乞一燈□供養世尊□作是念已□捧持

55c15□乞器□隨處乞油□然燈送置佛經行所□曲躬

55c16□合掌□而發誓願□我念以此所有善根□如釋

55c17□迦佛□百歲之時□成無上覺□如舍利弗□大目

55c18□連□侍立左右前後□善賢相應□阿難陀苾芻□而

55c19□爲侍者□父名淨飯□母號摩耶□城名劫比羅□賢

55c20□子羅□羅□我當來有如是弟子父母國城子

55c21□息□如釋迦世尊入般涅盤□分分身界□碎爲

55c22□舍利當同此世尊□而般涅盤□分身舍利□是時

55c23□諸燈□悉皆滅盡□而此女燈□皎然明朗□常住如

55c24□是□佛不止住□侍者不息□具壽阿難陀作如

55c25□是念□佛燈明中□而眠臥者□無有是處□我今宜

55c26□可止此燈明□卽以手□□而不能止又以衣扇□

55c27□復不能滅□持扇扇之□亦不得滅□爾時佛告

55c28□具壽阿難陀曰□汝何所爲□白言□世尊□我

55c29□念世尊於燈明中□而不眠臥□意欲滅止□以

56a01□手衣扇□□撥吹之□竟不能滅□佛言□阿難陀□

56a02□勿自疲勞□縱令無□大風□來吹此燈□尙不能

56a03□滅□況汝以手衣扇□能令吹滅□然此燈者□而彼

56a04□女人□發弘大行□以無限意□方然此燈□阿難□

56a05□然彼女人□當來百歲之時□必成正覺□號釋迦

56a06□牟尼如來應供無上正等□十號具足□前後相

56a07□應賢善弟子□亦名舍利弗大目連□侍者名阿

56a08□難陀□父名淨飯□母名大摩耶□城名劫比羅□子

56a09□名羅□羅□般涅盤後□分諸舍利□是時四方遠

56a10□近人衆□咸聞斯事□以然一燈□供養世尊□蒙佛

56a11□授記□當來成佛□婆羅門長者居士聞已□咸

56a12□言而此貧女□當來圓具一切諸德□皆以衣財

56a13□飮食競興供養□勝光王聞生無比想□卽備香

56a14□油一千大甁□以四種寶□而作燈盞□佛經行處□

56a15□然燈布置□又白佛言□大德世尊□我爲聖者大

56a16□迦葉波□奉請世尊□及苾芻僧伽□七日供養□蒙

56a17□佛說我往昔奉施無鹽米膏因果業緣□由斯

56a18□事故□我復奉請世尊□幷與僧伽□於三月日供

56a19□養□一一苾芻□皆施價直百千衣服□一俱□油

56a20□甁□而作燈會□不蒙世尊授我當來成於無上

56a21□正等覺記□願見世尊記我成佛□當來應有得

56a22□爲導首□佛言□大王□無上等正覺□甚深難測□甚

56a23□深難照□難解難悟□而不能趣□微妙難知□智者

56a24□所覺□非愚夫了□非是易獲□以一施得□不以百

56a25□施千施百千施□而能得之□大王□然若樂求無

56a26□上等正覺□應須種種行檀惠施□修諸福利□親

56a27□近善知識□謙下恭敬□頗有得成導首之期□爾

56a28□時大王聞佛此語□涕淚悲泣□以衣拭目□合掌

56a29□白佛言□大德世尊□往求無上等正覺時□施何

56b01□等物□修何福業□佛告大王□且致餘劫□此賢

56b02□劫中□爲求無上等正覺故□所施之物□修諸福

56b03□業□我今略說□王今諦聽□極善作意□佛告大王□

56b04□乃往古昔□人壽無量歲時□有王名曰長淨□頂

56b05□生肉□□極爲柔軟□猶如綿絮□□熟自破□而生

56b06□一子□顔容端正□甚可愛樂□不白不黑□如眞金

56b07□色□頭如傘蓋□手臂纖長□額廣平正□眉連如

56b08□月□鼻高且直□具三十二丈夫相□生已入宮□

56b09□宮中□女□有八萬四千□遙見王子□乳皆流

56b10□出□各各咸願□我養王子□卽以爲名□號曰樂

56b11□養□由頂上生□復名頂生□如中阿□摩王法

56b12□相應品中廣說□頂生王子□與諸童子□遊戱時

56b13□間□經六天帝釋報盡命過□後爲太子□復經六

56b14□箇天帝命過□登政王位□復經六帝釋命過□

56b15□於贍部洲□以法他世□內宮雨天衣服□外雨

56b16□金寶□爾時廣嚴城側□有五仙人□名曰醜面□所

56b17□居之處□諸鳥亂鳴□仙人不忍□遂□誓之□使其

56b18□諸鳥□翅羽皆落□時曼陀多王聞念曰□此無悲

56b19□心□何容住此□便卽驅遣□令出其界□仙作是

56b20□念□王王四天□我何處居□便卽詣於妙高山所□

56b21□山下層住□時王後至西拘陀尼住□經六天帝

56b22□命過□東弗婆提□北俱盧洲□亦復如是□於此自

56b23□爲治化□於七重金山□各亦過六天帝釋命過□

56b24□于時昇上須彌山頂□其仙□禁王軍□皆不能

56b25□動□時有藥叉□名曰空居□常前而行□仙見是

56b26□事爲說伽陀

56b27□　淨仙請息瞋□心　　無有一切得成就

56b28□　此是曼陀多大王　　不同廣嚴諸鳥類

56b29□時王問曰□誰禁軍衆□答曰□是大仙禁止□王復

56c01□問曰□此仙愛樂何物□答曰□愛人髮□□時王

56c02□卽□說言□願彼仙人□無頭髮□□爲我侍從□作

56c03□此願已□其仙髮□自落□手持弓杖先走□王之

56c04□女寶白言□大王□此是仙人□莫爲過患□願王放

56c05□之□王聞此語□卽放彼仙□是時仙人□心生大

56c06□恨□卽持戒行□不久得五神通□時難陀□波難

56c07□陀龍王□見彼大王□及諸軍衆□意作是念□此是

56c08□阿修羅□卽集四兵衆來見是曼陀多王□兵衆

56c09□皆悉退散□其四大藥叉□見此亦皆退走□□詣

56c10□四天王所□白言大王□今有四事大軍來至□

56c11□我答皆被打退□告曰□此是曼陀多王□有大

56c12□福德□欲來帝釋宮所□我等非可共敵□汝等共

56c13□我□將諸香花□種種供具□於前迎之□見已存

56c14□問□卽共往帝釋天宮□帝釋若見□卽捨半座□分

56c15□座而坐□于時阿修羅衆□有四兵衆□同往帝釋

56c16□宮所□藥叉又來□告彼帝釋□其阿修羅將四兵

56c17□衆□從地而出□已破五處□可須備辦□唯願天主

56c18□知之□當可預備□于時帝釋卽欲往敵□其曼陀

56c19□多王告帝釋曰□汝今且住□我往對敵□答曰□如

56c20□是□時王卽領十八萬衆精力壯士□騰空而去□

56c21□各相謂言□發大聲響□我等大威力士□其阿修

56c22□羅□見彼空中□有十八萬力士□作如此聲□皆悉

56c23□閉耳散走□時頂生王□復作是念□我應住此□贍

56c24□部洲人□熾盛□樂□及以三洲□皆悉屬我□今須

56c25□取帝釋之位□作人天主□作此念已□卽失神通□

56c26□墮贍部洲□染大疾患□王卽說伽他曰

56c27□　有億多財者　　貪欲而無足

56c28□　少樂而苦多　　智人能遠離

56c29□　設受天堂樂　　意悅亦未足

57a01□　欲知悅樂盡　　唯佛聲聞衆

57a02□　譬如金山聚　　亦如雪山王

57a03□　一人猶未足　　智者如是解

57a04□　緣見此苦根　　諸欲不可樂

57a05□　人箭是蔭根　　當共學律敎

57a06□時王說是頌已□作大捨施□復以伽他□而說頌

57a07□曰

57a08□　我知短壽身　　來世必招苦

57a09□　今須作功德　　以招來世樂

57a10□　若樂修福者　　捨施隨力分

57a11□　樂修福業人　　今世後世樂

57a12□爾時佛告大王□於汝意云何□時彼曼陀多王

57a13□者□卽我身是□我於爾時□如是利益有情□尙不

57a14□能獲無上正覺況復少施□而獲無上覺者□爲

57a15□有緣此因生死報

57a16□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二

57a17□

57a18□

57a19□根本說一切有部毘奈耶藥事

57a20□卷第十三

57a21□

57a22□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

57a23□　　尾施縛多羅緣

57a24□世尊復告大王□汝當諦聽□乃往古昔□我爲求

57a25□無上正覺利益有情□乃有轉輪聖王□名大喜

57a26□見□七寶具足□獲四神通□於長阿□摩六十三

57a27□品中□已廣分別說□時喜見王倍樂正法□飯食

57a28□供養五百獨覺□奉飮食已□人各別施上[疊*毛]一

57a29□張□說伽他曰

57b01□　已證廣大心　　仁者莫放逸

57b02□　施與持戒人　　施必得增益

57b03□　此施人明達　　信心得解脫

57b04□　以證無罪心　　當生得快樂

57b05□爾時佛告大王□勿作異念□爾時轉輪王有七

57b06□寶具足□獲四神通□卽我身是□我於彼時□作是

57b07□捨施□雖不獲得無上正等正覺爲此因緣□積

57b08□集善根□是故而今得成正覺□佛復告大王□

57b09□我爲求無上正覺□作捨施功德□汝當諦聽□如

57b10□往昔有一婆羅門□名曰時至□是大豪姓□每行

57b11□施法□施諸婆羅門□用八十四萬大象□莊嚴金

57b12□具□皆以淸淨□金幢覆蓋□金網垂下□悉以金

57b13□莊□此象施與婆羅門等□於毘羅摩經中說□如

57b14□中阿□摩經□作此功德□說伽他曰

57b15□　施已願彼樂　　我施住無畏

57b16□　以施供世間　　天及諸人等

57b17□　若求一切樂　　捨施住無畏

57b18□　能求當解脫　　大富爲人主

57b19□佛告大王□往時時至豪姓婆羅門□施八十四

57b20□萬金莊嚴象者□卽我身是□我於爾時□爲捨施

57b21□故□未卽證無上正覺□猶彼因緣□有正信緣□是

57b22□故而今功德圓滿□乃得無上正等正覺□復次

57b23□大王□我爲求無上正等正覺□能行捨施□作福

57b24□利時□大王諦聽□乃往古昔□有轉輪王□名曰吉

57b25□勝□統領四洲□具足七寶□有三神通□爲無子

57b26□息□因求子故□思念作千方便□時有一人來白

57b27□王言□有藥名爲多子□宮人食者□當卽有子□彼

57b28□王聞有多子藥名□卽求訪覓□後時王得此藥□

57b29□善細磨之□令入宮人飮已□便卽妊娠□其王妃

57c01□不知斯事□月滿生子□形貌端嚴□面如師子□

57c02□有那羅延神力□集諸眷屬□作生日會□爲立名

57c03□字□號曰茅草□是時王子面前□自然而有妙螺

57c04□及輪□王子若吹擊此螺□外軍聞者□皆悉退走□

57c05□或有聞者□耳卽便聾□若聞轉輪聲者□人皆走

57c06□藏□或投屋穴□降得外境□諸王伏已□來見父

57c07□王□白言□大王□所有外境諸王□我皆降已□父

57c08□王聞已□甚大歡喜□卽於比國□爲太子娶妃□占

57c09□星卜吉□集諸眷屬□爲成婚禮□彼之王女□見其

57c10□太子形貌可畏□□懼□走□是時太子卽手持

57c11□螺幷輪及刀□隨後尋□□在路乃見王家所有

57c12□象馬□被師子食□時守象馬人等□俱來告太子

57c13□曰□今象馬等□被師子食□願見救之□我等自

57c14□有私象馬等□六分之中□與太子一分□于時太

57c15□子卽吹螺發聲□所有師子虎狼皆悉□走□是

57c16□時太子告諸人曰□我所合得六分之一者□留

57c17□待我□□告已□□彼王女□其太子親眷□將其兵

57c18□士□隨後復□太子□告言□□□□若決欲去□領

57c19□取兵衆□往彼妃家□太子告曰□我今獨去□不用

57c20□兵衆□說已兵□□太子獨進□後時到彼妃國□妃

57c21□父見已□告太子言□將此女去□得女卽□□至

57c22□彼調象所□報調象人曰□與我六分之一□其

57c23□調象人答曰□象被風吹將去□時太子說伽他

57c24□曰

57c25□　盛少狂醉象　　其象被風將

57c26□　況復牛羊等　　心思須自知

57c27□爾時太子□于時洗浴□身塗香藥□取鏡自照觀

57c28□面□乃見顔貌可畏□乃作是念□我面如此□諸人

57c29□見我□我今何用此身□當須自害□卽入叢林□欲

58a01□自害身□時天帝釋觀見太子□是賢劫中菩薩□

58a02□若自害之□必受大苦□我若變令端政□卽不自

58a03□死□于時天帝與太子螺□中寶珠□戴已□太子

58a04□如天□形貌端嚴□獲具七寶□後時父亡□太子紹

58a05□位□領四天下□如法住持□七寶具足□有大威

58a06□力□轉輪聖王□六十萬城□皆立義堂□俗依法

58a07□祭祠□專修布施□經於多年□經多百千歲□施一

58a08□切婆羅門已□而說伽他曰

58a09□　若多有受用　　諸天及以人

58a10□　發意不能施　　多財而不捨

58a11□　迷人□執住　　佛生須急施

58a12□　持杖非是勇　　能施心爲猛

58a13□佛告大王□我於爾時□名茅草轉輪王□置六十

58a14□萬義堂□行祭施法□廣修功德□大王□莫作異

58a15□見□彼是我身□當於爾時□名茅草轉輪王□如是

58a16□六十萬城□悉皆依俗□造祭祠堂□施於一切□遍

58a17□修福業□佛告大王我爲捨施緣分□乃成無上

58a18□正等正覺□大王□莫作異念□我修此福□當證無

58a19□上正覺□爲因緣故□爲信根故□積集善根□復次

58a20□大王□我復爲求無上正覺故□行施修福□大

58a21□王諦聽□乃往古昔□有王名曰三螺摩騰迦□有

58a22□諸眷屬□百千圍□□其王心行慈悲□利樂有情□

58a23□其國飢儉□王發實語誓願□天卽降雨□是以

58a24□其國□常當□熟□其王於後□捨位出家□隨逐仙

58a25□人□獲五神通□於此時中□波羅[病-丙+尼]斯有王□名爲

58a26□梵德□正住其位□人民熾盛□□樂安穩□相師占

58a27□之□於後十二年中□天不降雨□其王擊鼓宣令□

58a28□告諸人民□若能辦得十二年糧者□可住此國□

58a29□若無能者□任向諸處□國內諸人共相議論□今

58b01□旣飢儉□可作何計□欲向何處□其中有人言□我

58b02□聞摩騰迦國境有仙人□說實言誓□天卽降雨□

58b03□每常□熟□糧食充足□時諸人等□爲少食故□皆

58b04□悉投於摩騰迦國□爲父王出家□太子住位□

58b05□所有人民投國來者□十二年中□資給食糧□悉

58b06□皆充足□梵德王問群臣曰□我國內人□今何

58b07□所在□大臣答曰□如上廣說□在摩騰迦仙人國

58b08□中□其王復告諸臣□今時飢儉□如末劫年□我等

58b09□作何方計□得免斯苦□諸臣答曰□摩騰迦天□今

58b10□以出家□證其仙道□宜可迎請□其梵德王□卽詣

58b11□摩騰迦仙人所□啓請白言□我之國內□極大飢

58b12□儉□猶如末劫□唯願大仙降至我國□發實言誓□

58b13□時仙受請□卽往梵德王國□發實言曰

58b14□　我生在於□陀羅　　亦無惡心損害意

58b15□　三螺所說普應知　　諸天及人皆悉見

58b16□　如是我今眞實語　　熏修慈心已久行

58b17□　普爲法界諸衆生　　願龍降雨濟飢人

58b18□　從生已來所修善　　久習慈心憐愍故

58b19□　以此無量眞實語　　龍當降雨救衆生

58b20□爾時仙人□發此願已□應時婆羅[病-丙+尼]斯□天降大

58b21□雨□飢儉旣息□變成□稔□城中諸人□先在摩騰

58b22□迦國者□皆悉歸還□□存舊業□佛告大王□往時

58b23□三螺摩騰迦王者□卽我身是□我於往昔□心行

58b24□慈愍□利益有情□若發實語□天卽降雨□能除飢

58b25□儉□常得□熟□大王□我昔非唯以捨施故□證無

58b26□上菩提□而更修無量福德因緣故□積集善根□

58b27□起正信故□得證無上正等菩提

58b28□佛告大王□我爲求無上菩提故□修行布施作

58b29□諸福業□大王諦聽□乃往古昔□彌地羅國□有轉

58c01□輪王名爲大天□我於中阿□摩□已廣說訖□其

58c02□王自見己身有大受用□作諸祭祠之法□而說

58c03□伽他曰

58c04□　若心求大富　　天上及人間

58c05□　隨力應行施　　爲畏貧窮故

58c06□　施者人所奉　　後必受天供

58c07□　人非人歸依　　如雨能成實

58c08□佛告大王□勿作異念□彼時大天轉輪王者□決

58c09□向善道□常修梵行□八萬四千生中□常得轉輪

58c10□王位□大王□莫作異念□爾時轉輪王者□卽我身

58c11□是□復次大王□我豈唯以此施□證無上覺□而更

58c12□修無量福業因緣□積集善根故□起正信故□得

58c13□證無上正等正覺

58c14□佛告大王□我昔爲求無上菩提故□修行布施□

58c15□作諸福業□大王諦聽□乃往古昔□於彌地羅城□

58c16□有轉輪王□名泥彌多□我亦先於阿□摩經中

58c17□廣說□其王自見己身有大受用□作俗間祭祀

58c18□之法□布施一切□而說頌曰

58c19□　若見作善法　　隨他還作善

58c20□　懈怠不作者　　是卑下丈夫

58c21□爾時帝釋天主□告泥彌多王曰□汝可來至我

58c22□宮□受我五欲天樂□歡娛遊戱□隨意受樂□時王

58c23□卽以伽他答曰

58c24□　如借他器物　　依限終須送

58c25□　天樂亦如是　　猶如暫借物

58c26□　我歸彌地羅　　多造諸福業

58c27□　當來彼宮內　　承福生天上

58c28□爾時彌地羅歸本城已□修行布施□作諸福業□

58c29□而說頌曰

59a01□　善仁讚行施　　隨時而行捨

59a02□　刹利梵□舍　　□茶戍達陀

59a03□　飢儉時行捨　　行者令充足

59a04□　當離惡趣中　　必得生天上

59a05□　智者知此德　　施者能爲捨

59a06□　由施得解脫　　富貴而生天

59a07□佛告大王□勿作異念□往時泥彌轉輪王□往三

59a08□十三天□帝釋請分座而坐□受五欲樂□猶於彌

59a09□地羅城門所置祭堂□依法祭祀□行施修諸福

59a10□業者□卽我身是

59a11□佛告大王□非唯緣此行施福業□而證正覺□大

59a12□王□勿作異見□而因行施故□起正信故□積聚善

59a13□根故□今得正覺

59a14□佛言□大王□我爲求無上菩提故□而行捨施□修

59a15□諸福業□王今諦聽□乃往古昔□有王名曰阿難

59a16□陀□王有五子□其最小子□號爲鏡面□後時大

59a17□王□身染病患□醫人處方□用根莖葉枝果種種

59a18□藥療□竟治不差□惟加困篤□臨命終時□速喚群

59a19□臣□我今臨命□須立別王□臣等問曰□欲建立

59a20□誰□告曰□有福德者□有天分者□置寶鞋履□宮

59a21□人受語者□見六藏者□見內藏□外藏□內外藏□

59a22□樹間□山間□水間藏者□可建立爲王□說已命

59a23□終□諸臣試練□何子堪爲□唯有最小鏡面王子□

59a24□堪紹王位□而有天分□旣登寶位□幷與寶履□令

59a25□入宮中□諸宮人見□皆悉恭敬□見六庫藏□如前

59a26□所說□乃至樹間藏者□王住樹下下有庫藏□若

59a27□在山間□及王園苑□亦復如是□水中藏者□王若

59a28□遊戱地水之中□卽時有藏□群臣旣見鏡面王

59a29□子□有是果報□尊重貴勝□卽立王位□旣紹位

59b01□已□以法治國□國內飢儉□十二年中□俗法祭

59b02□祀□施一切人□所求皆與□知自快樂□而說頌

59b03□曰

59b04□　以法得財者　　智人不積聚

59b05□　施者名持戒　　施與受施人

59b06□　沙門婆羅門　　貧乏令充足

59b07□　捨此身已後　　必得生天上

59b08□　聰達如是解　　正信解脫念

59b09□　於施行勇猛　　無吝常行施

59b10□佛告大王□勿作異念□爾時王者□卽我身是□我

59b11□於爾時名鏡面王□十二年中□爲飢儉故□普於

59b12□一切有情□而行惠施□所須受用□俗法祭祀□皆

59b13□悉能施□卽我身是□非但行施福業□證無上菩

59b14□提□大王□勿作此見□鏡面因行施故□起正信

59b15□故□積聚善根故□今得菩提

59b16□復次大王□我爲求無上菩提故□而行布施□造

59b17□作福業□發精進波羅蜜□大王諦聽□乃往古昔□

59b18□於般遮羅國□有二王□一在北界□一在南界□其

59b19□北界王名曰財□城名龍閣□其王以法化世□

59b20□人民熾盛□□樂安穩□無諸詐僞□賊盜疾疫□牛

59b21□羊稻蔗□在處充滿□其王以法治國□城側有一

59b22□大池□烏□羅花等□彌覆其上□復有種種衆

59b23□鳥□池中有一龍子□名曰妙生□時往興雲以降

59b24□甘雨□令田□熟□多足糧貯□皆行布施□其南界

59b25□王□性行險惡兇□□非法治國□常以枷禁打棒

59b26□百姓□天不降雨□人□驚忙□捨投北界龍閣城

59b27□中□以求活命□其南界王因出城遊獵□乃見村

59b28□舍空閑□神廟破壞□問群臣曰□村中人物□今□

59b29□何之□諸臣答曰□比爲飢儉□人皆飢急□投北界

59c01□王□大王施我無畏□卽具說因緣□王言□恣汝無

59c02□畏□臣等答言□北界有王□名曰財□以法持國□

59c03□以法化世□人民熾盛□安穩□樂□無諸詐僞□賊

59c04□盜疾疫□牛羊稻蔗□在處充滿□常好布施於諸

59c05□沙門婆羅門□飮食資具□受用□足□大王性行

59c06□□惡□枷禁打棒□百姓惶怖□走投北界龍閣城

59c07□中□王曰□作何方計□令彼□來□聚落居住□群

59c08□臣答曰□若大王如彼財王□行於慈愍□饒益衆

59c09□生□不久諸人皆悉奔此城邑聚落□臣復白王□

59c10□彼城更有好妙勝事□城側有池□池中蓮花□

59c11□彌覆其上□有好諸鳥□復有龍子□名曰妙生□依

59c12□時降雨□令得□熟□爲斯彼國□人民快樂□其王

59c13□復告群臣曰□作何方計□令彼龍子□來此居止□

59c14□臣曰□若有持□之人□卽可來至□時王卽命群

59c15□臣□擊鼓宣令□若有能持明□□令北界龍閣城

59c16□中妙生龍子□來於我處者□賞金一籠□復大

59c17□供給□于時有一□師□名曰□蛇□來詣臣所□白

59c18□言□若定與我此金籠者□我能□喚妙生龍子□

59c19□來於此處□時群臣等卽與金籠□□師曰□待

59c20□我□龍至此□然後受之□是時□師卽往龍閣

59c21□城中□於池四面□觀察池內□知龍住處□□

59c22□來告諸臣曰□我於第七日□龍子必來□汝等可

59c23□作祭祀之法□是時龍子知彼□蛇□師來此□

59c24□至第七日□將詣彼國□作何計免其離父母親

59c25□里眷屬□欲投何處□得免斯事□去池不遠□有二

59c26□獵師居住□一名婆□迦□二名頗□迦□以求活

59c27□計□池邊居止□網捕水陸其婆□迦不久身死□

59c28□龍子作念□頗□迦獵師□今見命存□我須投

59c29□彼

60a01□爾時龍子變爲人形□詣獵師所□告曰□汝知此

60a02□城□由誰而得如是人民熾盛□□樂安穩□無諸

60a03□詐僞□盜賊疾疫牛羊稻蔗□在處充滿□獵師答

60a04□曰□我知此事□皆由大王心行慈愍□饒益一切□

60a05□養活百姓□龍子告曰□如汝所言□要然由王□更

60a06□緣別事□答曰□更有□爲此池中□有一龍子□依

60a07□時降雨□緣此人民熾盛□歡樂□熟□多饒飮食□

60a08□龍子告曰□若彼龍子□被人將去□離父母眷屬□

60a09□汝見彼人□能作何事□答曰□我能害之□龍子告

60a10□曰□汝識妙生龍子不□答曰□我比不識□報言□

60a11□我是妙生龍子□今爲南方般遮羅國師□名

60a12□曰□蛇欲來取我將去□今作祭祀結界之法□

60a13□□後七日□來此之時□釘竭地羅木□□種種色

60a14□線□繞池四邊□作法必將我去□汝可且於一處

60a15□藏隱□遙見作此攪水之時□卽須射箭□師要

60a16□處□速來彼令攝□□不然斫令頭落□必須先

60a17□遣解□□然後殺之□不爾我常被□縛□至死不

60a18□脫□時獵師告龍子曰□若獨令汝利益□猶故作

60a19□之□況令王城人衆皆得利益□我何不作願無

60a20□憂慮□是時龍子卽將獵師□視其藏隱僻處□

60a21□獵師至第七日□彼彼藏處□其□蛇師□卽來

60a22□作壇□祭祀結界□一依□印法□四面釘□□種種

60a23□色線繞之□卽以箭射□速來前進攪池水□爾時

60a24□獵師拔刀告曰□我國之內□妙生龍子□汝欲將

60a25□去□若不速解□法□刀斫汝頭□令墮於地□時□

60a26□蛇師於此苦痛□恐懼畏死□卽解攝□□解已□獵

60a27□師斷彼命根□龍子得脫□出池抱彼獵師□白言□

60a28□仁者□是我父母□爲來相救□我今免離父母

60a29□眷屬之苦□仁可相隨□向我宮中□卽共相逐□入

60b01□龍子宮□施設種種妙好飮食□與上寶珠□復

60b02□告父母□此是親支□所投寄者□因此之人□今免

60b03□愛別離苦□是時龍子父母□卽令獵師乞願□賜

60b04□與無量珍寶□獵師得已□卽出池中□去池不遠□

60b05□有一仙人居止□林果茂盛□有雜衆鳥□出和雅

60b06□音□然此仙人樂行慈愍□利益有情□斯之獵師□

60b07□每日三時詣彼仙所□復於一時□具說龍子之

60b08□事□時仙告曰□汝何用珍寶□求乞小願□然其龍

60b09□宮□龍有不空□索□何爲不取□汝可往彼□求取

60b10□此索□獵師聞已□心生貪愛□卽往龍宮□乃見此

60b11□索□便作是念□我所求者□今此索是□入龍宮

60b12□中□又見妙生龍子□更共諸龍□相隨而行□龍見

60b13□獵師□心大歡喜□惠賜珍寶□獵師答曰□我寶自

60b14□足□須此□索□龍曰□此索無用□我等□爲懼金

60b15□翅鳥故□防援自身□須畜此索□獵師答曰□汝久

60b16□遠時□時往一須□我之所用□用日是常□若知恩

60b17□德□當與此索□龍子便作是念□此人多垂恩德

60b18□於我□我今諮啓父母□可當與索□龍子啓父母

60b19□已□卽與其索□其獵師得索□心大歡悅□如得大

60b20□地之物□出池歸家□其城大王□共妃戱遊□久不

60b21□懷妊□旣無男女□以手拓頰□諦自思惟□我有

60b22□無量財寶庫藏我今無子□斷息種族□諸人如

60b23□知無子□建立別王□作思惟時□王諸眷屬□及

60b24□沙門婆羅門等□皆怪大王生此愁惱□白言□

60b25□思惟何事□王具廣說□又白王言□須求天神□

60b26□當卽有子□其王爲求子故□卽求林神園神□

60b27□四衢道神□受祭祀神□隨生神□諸天善神等□

60b28□願當有子□佛言□若由此事□而求得者□人人

60b29□□有千子□要由三事和合□方有其子□何者

60c01□爲三□一父□二母□三貪愛現前□乃當有子□其

60c02□王至求子故□時有賢劫菩薩□遂於國大夫

60c03□人腹內受胎□智慧女人有五種智□云何爲五□

60c04□一知丈夫有欲心等□如上廣說□旣知得胎□

60c05□歡喜白王□我今懷妊□在左腋邊□必知是男□大

60c06□王聞已□甚大歡喜□夫人作念□十月滿已□當誕

60c07□子□彼能建立宗族□我捨壽後□爲我隨分行

60c08□施□修諸福業□供養乞者□生在之時□能隨我

60c09□後□妃欲産時□散放遊行□寒供煖具□熱給□

60c10□資□衣服所須□問醫方食□六味和可□衆寶瓔

60c11□珞□以莊嚴身□猶如天女□亦如諸天遊歡喜園□

60c12□常以床座輦輿將行□香美之處□聞樂悅聲□

60c13□至妃月滿□便誕一子□形貌端嚴□人所樂見□人

60c14□相具足□是時諸天擊鼓娛樂□父王聞已□甚

60c15□大驚愕□諸宮白王□爲王有子□天擊鼓聲□王卽

60c16□出□□令城邑淸淨掃灑□燒諸妙香□懸寶幡

60c17□蓋□令施一切沙門婆羅門□及貧窮孤苦□又施

60c18□放大赦□作諸歡樂□復爲太子□作生日福□始從

60c19□一七日□乃至三七□置立名號□群臣共議□欲立

60c20□何名□衆人議曰□王旣名財□王子今可立號善

60c21□財□給八乳母□如上廣說□是時太子□日漸長

60c22□大□如蓮在水□不久長成□卽令入學□學諸文

60c23□字□弓射□王法□算計□識別珍寶人象馬等□工

60c24□巧術法□種種技藝□六十四能□解縛能讀□聰明

60c25□了達□父王爲置三時宮殿□謂春夏冬□三種園

60c26□苑□各依三際□善財獨在宮中閣上□吹笛作樂

60c27□遊戱□是時頗羅迦獵師□因獵禽獸□至一山上□

60c28□見彼山下□有仙人居住□花果茂盛□有好雜鳥□

60c29□幷有大池□衆妙蓮花□以覆池上□然彼諸鳥□池

61a01□中遊戱□獵師遊行□至其仙所□見彼仙人□髮爪

61a02□□長□身被樹皮□由其苦行□身體乾枯□在一樹

61a03□下草室之內□獵師見已□合掌禮足□啓白大仙□

61a04□在此苦行□經幾許時□仙人曰□我經四十年來□

61a05□於此苦行□獵師問曰□爾許時中□見希有事不□

61a06□于時仙人徐徐軟語□答言□賢首□汝見此池不□

61a07□答曰□我見□大師答曰□此池名梵階□衆妙蓮

61a08□花□彌覆其上□有諸雜鳥□居止其中□此池淸

61a09□冷□水如乳味□以花和之□每月十五日□有緊那

61a10□羅王女名悅意□與五百眷屬圍□□將諸香花□

61a11□來此池沐浴□當浴之時□作諸妓樂□池中諸鳥□

61a12□聞此美音皆悉止息□我聞之時□情甚悅豫□乃

61a13□至七日□心大歡樂□賢首□我惟見是希異之事□

61a14□爾時獵師便自思惟□我於龍子邊□得此不空

61a15□□索□我因此索□繫取悅意□作是念已□至十五

61a16□日□隱在樹間□手持龍索□其緊那羅女來□欲入

61a17□池洗浴□獵師卽擲索□繫彼緊那羅女□以繫縛

61a18□之□其女見身被縛□忙懼作聲大叫□餘同類

61a19□女□東西奔走去□悅意女方便欲走□獵師見彼

61a20□端正□卽手執之□女曰□汝莫捉我□不堪爲夫□

61a21□我堪與王爲婦□獵師告曰□若不急捉□恐汝當

61a22□走□其女答曰□我今不走□仁若不信□取我□中

61a23□之寶□我因此寶□隨意騰空□獵師告曰□如何得

61a24□知□寶□答曰□若寶在人邊□我隨人後□獵師手

61a25□持其寶□索繫而進□于時善財童子□因獵而行□

61a26□獵師遇見善財童子□面貌端嚴□人所喜見□其

61a27□女端正□太子若見□必當脫將□作是念已□我

61a28□寧自奉□其獵師往詣童子所□禮足白言□此之

61a29□女寶□奉上太子□願見納之

61b01□爾時善財見彼少女□形貌端嚴□人所樂見□觀

61b02□察其相□有十八種女相莊嚴□具如餘說□善財

61b03□見已欲力所逼□心生愛著□如蛾赴火□色境如

61b04□火□亦如水浪□不可止定□亦如生牛後□亦如

61b05□金翅鳥□駿不可制□如風飄物□無可能□□如□

61b06□得樹□迷亂難止□無始已來□貪欲習性□煩惱境

61b07□習□欲味樂故□欲之諸境□極穢心故□妄想念

61b08□故□以此爲弓□所思作處□以心爲箭□說伽他

61b09□曰

61b10□　善財見彼面如月　　亦如雲霧中電光

61b11□　心亂猶如象被射　　受取悅意速歸城

61b12□爾時善財王子□歸龍閣城□廣賜獵師田宅□卽

61b13□將悅意□於宮樓閣□共爲遊喜□其女端嚴□恣態

61b14□無量□衛護善財太子□令其愛樂恒不相離□復

61b15□於後時□有二婆羅門□從逝多林來至龍閣城

61b16□中□一於王邊□依止王住□請婆羅門□尊以爲

61b17□師□多賜資具□一於善財太子所□依止而住□太

61b18□子惠賜資具□是時婆羅門告太子善財言□若

61b19□得大王立汝爲王□得王位時□於我如何□時

61b20□善財告曰□如我父王立彼爲門師□諸婆羅門

61b21□中尊□我亦如是□立汝爲尊□其大王門師聞已□

61b22□生大瞋□□便作思念□我今作計□不令太子得

61b23□位□況彼婆羅門得爲尊者□復於後時□別有一

61b24□國起逆□發兵往伐□□被怨害□如是七度□令軍

61b25□領兵往彼□皆被打退軍□□臣等白王□賊軍增

61b26□盛□我國有損□須集勇健之人□時王國師便作

61b27□是念□今正是時□令太子征伐外境□乃令便死□

61b28□卽白王言□他軍强盛□無能敵者□大王答言□今

61b29□我自去□婆羅門言□太子少年盛力□令作大將□

61c01□往彼共敵必當剋獲王命善財□告言□汝爲大

61c02□將□可往曠野國中□共怨對敵□善財白父王曰□

61c03□誠如所言□便入宮中□見悅意夫人□忘父王敎□

61c04□父王復□善財□汝早往彼□與怨抗敵□善財受

61c05□□□還入宮中□見悅意已□便忘父王敎□□時王

61c06□國師還來白王□善財太子□貪欲染著悅意□願

61c07□大王令諸兵衆□皆來集會□便□太子□於王前

61c08□發□時王喚善財□領四兵衆□往彼抗敵□其善

61c09□財白父王言□暫見悅意卽去□王言□卽發□今非

61c10□是看悅意時□復白父王□我辭母去□王言□辭

61c11□去□善財卽往悅意夫人處□取其□寶□往詣母

61c12□邊□長□白母曰□此之□寶□當好防護□莫與悅

61c13□意□若大苦惱□逼迫至死□當卽與之□母旣受

61c14□已□□母三□□作諸伎樂□卽往征伐□去城不

61c15□遠□樹下暫居□時□室羅末拏天王□領諸無量

61c16□眷屬□因過其所□遂不能動□心大怪愕□我亦

61c17□曾經處處遊歷□未曾有此□遂乃遙見善財童

61c18□子在於樹下□是賢劫菩薩□自受疲勞□往彼

61c19□□敵□我須佐助□可往降怨□不令損害□時□室

61c20□羅末拏天王□卽□第五藥叉□汝可速往曠野

61c21□城中□爲善財降彼怨畢□亦莫令損□是時藥

61c22□叉奉王□已□卽變四軍兵衆□人形高大□如多

61c23□羅樹□象高如大山□馬大如象□作諸器仗□種種

61c24□變現□吹擊大鼓□令大恐怖□現大威力□至彼怨

61c25□所□如是示現□其城四面牆壁□被藥叉威力一

61c26□時俱到□人民皆怪□懼□問曰□從何處來□天兵

61c27□答曰□汝等早開門戶□善財卽來□往可迎取□若

61c28□更遲滯□汝等總死□無有殘餘□城人答曰□我等

61c29□於王不逆□亦不逆於善財□比被王使逼迫閉

62a01□門□衆人開城□以諸香花□作諸音樂□出迎善

62a02□財□來入城中□押領平定□置立押官□善財歸

62a03□國□其夜父王夢見□鳥取王腸□□□城四

62a04□面□王身入寶室中□其王睡覺□心大□怖□身

62a05□毛皆□□從眠起已□以手拓頰□住於怨思□我

62a06□定被奪王位□必當至死□明旦卽集婆羅門等□

62a07□說斯夢意□其王門師□便作是念□善財決定□

62a08□戰得勝□降得外國□我須惡解□其婆羅門卽白

62a09□大王□此是惡夢□決失王位□定當身死□要然於

62a10□婆羅門□法中□有[示*厭]方法可免斯厄□王又問

62a11□曰□有何方法□告言□於王園苑之中□當作一

62a12□池□嚴飾端正□白土泥之□令其精細□殺諸惡

62a13□獸□取血滿池□置四街道□從一面入□向一面

62a14□出□已令四上□婆羅門解四明者□以舌□王足

62a15□下□用緊那羅脂燒香□若作如是[示*厭]禳□王久住

62a16□位□長命無災□是時王曰□諸事可辦□緊那羅

62a17□脂□云何可得□婆羅門白王□然易得者□□道難

62a18□得□王復問曰□云何易得□婆羅門曰□大王兒

62a19□婦□名悅意者□是緊那羅女□王卽告言□莫作是

62a20□語□我子共彼□以命相連□答曰□大王□可未聞

62a21□書敎

62a22□　捨一爲諸眷　　爲村捨眷屬

62a23□　捨村取城邑　　爲身棄大地

62a24□　王須自牢護　　及以童子身

62a25□　後乃能護他　　須害彼悅意

62a26□大王□爲愛命故□無所不作□于時大王□聞此語

62a27□已□卽依所說穿池□白土泥飾□殺諸惡獸□取血

62a28□滿池□其善財宮內諸宮人等□聞此事已□皆生

62a29□歡喜□互相謂言□我□少年□端政容美□善財若

62b01□至□我當承事□是時悅意見彼歡樂□怪問宮人□

62b02□汝等有何喜樂□次第問之□有一宮人□如上具

62b03□說□悅意聞已□心大苦惱□愁憂不樂□卽往善財

62b04□母所□啼泣白言□具說如上□母曰□汝且小止少

62b05□時□我自尋訪□乃知虛實

62b06□爾時悅意□更來白言□此事是實□時太子母告

62b07□曰□汝今正是去時□我若不與汝寶□當是負心□

62b08□卽與悅意□寶□及衣裳等

62b09□爾時大王入池浴已□婆羅門以舌□足至頂□

62b10□王□令索緊那羅脂□于時悅意身騰虛空□而

62b11□說頌曰

62b12□　我染觸身故　　笑樂住於此

62b13□　如象得解縛　　已脫騰空去

62b14□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十三

62b15□

62b16□

62b17□根本說一切有部毘奈耶藥事

62b18□卷第十四

62b19□

62b20□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

62b21□爾時大王□見彼女人如風而去□心生□懼□告

62b22□彼門師婆羅門曰□所應作者□悅意已走□其婆

62b23□羅門白言□大王已得成就災厄已除□于時悅

62b24□意在於空中□復更思惟□我今於此□受諸苦惱□

62b25□皆由彼仙□若到仙所□須說此事□我身爲汝□遭

62b26□大苦難□作是念已□卽至仙所□禮已□白仙人

62b27□曰□我爲大仙向人說故□遂被繫縛□爲人愛

62b28□欲迷亂至死□復白仙人曰□若善財相覓□取我

62b29□指□□而授與之□報如是言□我之住處□道路極

62c01□□□幸當□去□更不須來□若不肯□□願仙略視

62c02□道路□於此北界□有三黑山□度此山已□更有三

62c03□山□復更有三山□度九山已□有雪山王□山北

62c04□復有黑山□山下水流□復有□達羅□伊沙陀羅□

62c05□金剛藏□欲色山□烏俱得迦□伊伐得迦□阿鼻縛

62c06□那□彼木山那等諸山□過此山已□卽入□那

62c07□羅山□山下有窟□入此窟中□入已□有大石柱□

62c08□登柱上已□被鹿皮而住□當有一鳥王□來撥汝

62c09□去□得過諸山□從此出已□多有諸色□于□或

62c10□作□人形羊形□□羊形復至一窟□名賓伽羅□

62c11□中有水流如□□其中有大□蛇□速疾走來□汝

62c12□須存意□極大超越□其□中間□有惡鳥來□當須

62c13□射破復有□□如兩牛相□可打角破□便當進

62c14□路□或復途□□以鐵爲人□手持鐵刀□形貌可

62c15□畏□亦須打破□然卽進路□復有□□形如藥叉

62c16□相

62c17□其藥叉鐵口□汝若見之□以鐵釘釘額□復逢一

62c18□井□名曰猛轉□當須手執於杖過之□若逢頭及

62c19□眼黃色藥叉□當須杖刀之而過□又多度水□

62c20□裏有蛟龍□其水名曰能伽□婆騰伽□多波[仁-二+爾]□波

62c21□登祇□指多□□嗚□馱[仁-二+爾]河□阿薩[仁-二+爾]□阿施尾

62c22□沙□毘陀諾[仁-二+爾]等河□其能伽河□有藥叉女□常

62c23□爲居住□名曰俱波□婆騰伽河□無人能住□多

62c24□波[仁-二+爾]河□多有蛟龍□指多□河中欲色□嗚□馱

62c25□[仁-二+爾]河□緊那羅婢居止□呵薩[仁-二+爾]河中□緊那羅新

62c26□婦住□阿施尾沙河中□有種種色蛇□毘陀河

62c27□水□甚濁穢惡□若度能伽河時□意存勇健□若

62c28□度婆騰伽河□心須超越□若度多婆那河□閉

62c29□口而度□若度指多羅河時□作種歌唱□若度

63a01□烏□馱那河□心須正定□若度呵薩那河時□默

63a02□然勿語□若度阿施尾沙河時□當作禁毒蛇□

63a03□已度□若度那陀那河□手持利劍□割藤而度□如

63a04□是度過此等河已□有五百藥叉□守當開門□汝

63a05□須勤勇□必莫畏之□此是緊那羅王城□說是語

63a06□已□禮仙之足□騰空而去

63a07□爾時善財童子□平定外國怨已□□還那布羅

63a08□城□是時善財□□息定已□卽拜父王□對面而

63a09□坐□父王便已愛念之語安慰善財□善財答曰□

63a10□以父王威力□得安穩歸□伐彼怨軍□悉皆平

63a11□定□仍將寶子□置立押官□依法輸科□父王告

63a12□言□我子有功□所作皆了□其善財童子□辭父王

63a13□曰□欲歸宮內□父王告曰□且住共食□白父王□

63a14□我久不見悅意□今欲往看□王曰□今日且住□明

63a15□當往看□又白父王□我要今日須看悅意□父王

63a16□默然不對□是時童子卽歸本宮□乃見宮中□無

63a17□有光彩□不見悅意□東西馳覓□作聲喚曰□悅

63a18□意悅意□汝今何在□諸宮共集□欲亂善財□然而

63a19□身心如被箭射□專向悅意□頻更重問□悅意何

63a20□在□其時宮人□具說如上□善財童子聞已□甚大

63a21□愁苦□宮人白言□今此宮中□更有勝者□幸除憂

63a22□惱□于時善財□念知父王作無恩事□卽往母

63a23□邊□禮足長□□白言□阿孃□我今不見悅意□然

63a24□而悅意□形貌端嚴□具多福德□今若不見□迷亂

63a25□燒心□隨彼趣方□我當求覓□若無悅意□生大苦

63a26□惱□母曰□當爲悅意遭命難苦□我放令去□問

63a27□曰□此事云何□其母具說□善財知彼父王無恩□

63a28□復問阿母□何方而去□母曰□悅意今向此山仙

63a29□人法王住處□于時善財□爲離悅意□苦惱啼泣□

63b01□不覺唱言悅意□母又告曰□我此宮中□更有

63b02□勝彼□何故憂惱□善財答曰□阿孃□此之宮人□

63b03□我不愛樂□母以善言慰誘□煩惱更加□速起尋

63b04□訪□東西馳走□而作是念□可於得處更尋問□卽

63b05□往詣獵師所□問曰□汝先何處得悅意耶□獵

63b06□師答曰□於彼山中□有仙人住□其處有池□悅意

63b07□每來池中洗浴□我依仙人言敎□繫捉得來□

63b08□時善財□□宮內□又作是念□今可往仙人

63b09□所□取其消息□父王亦聞童子離別悅意□極

63b10□大愁惱□欲往山中仙人之所□父王告曰□善財

63b11□何爲迷亂至此□我今爲汝□更置最勝宮人□善

63b12□財聞已□白言□我無悅意□不能在宮而住□爾時

63b13□大王□卽出嚴□□令四衢道諸城門所□但有要

63b14□路□皆令捉□□莫放童子出城□善財爲性□夜卽

63b15□省睡□我聞晝中五種之人□於夜省睡□云何

63b16□爲五□一者丈夫思婦□婦思丈夫□二者婦被夫

63b17□瞋責□三者作賊之人□四者軍將□五者苾芻

63b18□精勤苦行時□我今當一□于時童子作是思惟□

63b19□我若從門而出□父母必罪守門之人□作是念

63b20□已□卽取花□□置於幢上□無人守護門關之處□

63b21□從此而去□至於城外□月初出時□善財向月啼

63b22□泣□思想悅意□卽說伽他□而告之曰

63b23□　月滿能明夜　　亦是星中王

63b24□　畢星如眼愛　　亦如大導師

63b25□誰見悅意眼如靑蓮□作是語已□漸行思念昔

63b26□共悅意□遊戱之時□逢其鹿獐□告曰□汝常食水

63b27□草□無病遊行□不同我苦□問曰□見我悅意耶□

63b28□說已漸行□至一方所□乃見花果茂盛□有蜜

63b29□蜂於花上食氣□善財告言□靑色無有垢□有金

63c01□色相□在竹林間□兩色妙身□見悅意不□說已復

63c02□行□見一□蛇□告曰□汝是黑蛇□舌如樹葉□張

63c03□口及眼□俱有煙焰□我有欲火□亦復如是□無有

63c04□毒心□見我悅意在於何處□說已次至一林□見

63c05□百舌鳥□作其美聲□告言□汝在諸鳥中尊遊林

63c06□樹間□有緊那羅王女□名爲悅意□眼髮如靑

63c07□蓮□汝今見不□說已次行至無愁樹□名花間枝□

63c08□華名吉利□樹中之王□而告之曰□憶悅意時□心

63c09□卽迷悶□汝名無愁□我今合掌□令我無愁□由心

63c10□迷亂□種種異言□次至仙人住處□讚仙人曰□身

63c11□被樹皮衣□常餐最上根□我今頂禮大仙師□幸

63c12□請速報悅意處□是時仙人以安穩言□告善財□

63c13□且坐□先言我見□面如滿月□目類靑蓮□緣眉細

63c14□長□猶如盡月□形貌可愛□人皆喜見□且餐根

63c15□果□後當無惱□訪覓不難□必無疑慮□說是語

63c16□已□復告善財曰□然悅意去時□遺言相囑□留此

63c17□指□□善財若來覓我□可與指□□作是語已□復

63c18□說險路□可報善財童子□道徑極險難行□當須

63c19□□去□若決不□□當視道路□是時仙人告童子

63c20□曰□當知悅意作是囑言□於此北方界□卽有

63c21□三重黑山□過已更有三重□復更有三重□過九

63c22□山已□乃有雪山王□此山有藥□採取以蘇煎服□

63c23□能無飢渴□多饒氣力□性念能定□幷取□□隨

63c24□其去處□以□持之□幷將弓箭及以明寶□合

63c25□阿伽陀香藥□能治蛇毒□復持三鐵釘及箏□

63c26□雪山王北□復有靑山□乃至當報□善財作大威

63c27□力□超越彼諸惡類□皆當損之□廣說如前□依次

63c28□而作□時善財旣聞仙人說已□一依所告□次

63c29□第而作□幷持藥□□禮仙人足□退步而去□所須

64a01□之事□皆悉已辦□唯不得□□□□來仙所□時仙

64a02□卽與□□□爾時仙人復告善財□汝獨一身□

64a03□無有伴侶□何須苦覓彼悅意耶□定當捨命□

64a04□善財白言□我決須覓□月在空行□誰爲伴侶□亦

64a05□如獸王□以牙爪力□亦無有伴□火能燒之□誰之

64a06□爲伴□縱我無伴□有何所防□若見大海□可卽

64a07□不入□若被蛇毒□可不療治□夫大人者□精勤作

64a08□事□若事不成□人無有過□爾時善財依悅意

64a09□說□以諸藥草□法□過諸山河險難之處□直

64a10□至緊那羅王城□時善財遙見彼城□異常勝妙□

64a11□一切園苑□林茂端正□種種妙花□幷諸雜鳥□

64a12□池水流渠□又見無量緊那羅女□共來取水□

64a13□于時善財□問諸女等□取水何用□答曰□王女名

64a14□曰悅意□比在人間□身染人氣□以水洗身□欲除

64a15□人氣□善財□更問女曰□此水爲同一時瀉浴爲

64a16□復前後依次與之□彼女答曰□次第瀉之□善財

64a17□便作是念□我今善得其便□此吉利指□□安於

64a18□甁罐之中□信通悅意□善財卽以指□□默擲置

64a19□一水罐之中□報彼女曰□可以此水□在前授

64a20□與王女洗浴□是時緊那羅女便作是念□此必

64a21□有緣□卽在前瀉水□王女頂上洗浴□然而指

64a22□□落在身上□是時悅意□卽喚其女□問曰□汝將

64a23□水來時□更有何人□答曰□我見一丈夫□具陳

64a24□相狀□然其悅意知是善財□令速藏隱□方便將

64a25□入□莫使人見□依命將來□藏一處已□悅意往

64a26□詣父王邊□長□白言□阿爺□若見善財□欲作

64a27□何事□父王答曰□斬爲百段□分爲四聚□此旣是

64a28□人□何所堪用□悅意復白王言□若當是人□如何

64a29□能到於此□時父王聞已□瞋遂止息□王作是言□

64b01□若童子來至□可與一切莊嚴之具□多與財寶

64b02□及千緊那羅女□幷其汝身□悉皆奉與□于時

64b03□悅意聞此語已□心大歡悅□喜樂遍身□卽令善

64b04□財嚴飾衣服□來見父王□爾時緊那羅王遙見

64b05□善財□人相具足□形貌端嚴□人所喜見□心生怪

64b06□愕□欲試伎藝□置大金柱□高七多羅樹□又置七

64b07□鼓□幷七玄高□其善財童子□身是菩薩□若是菩

64b08□薩□諸伎工巧□無不解者□凡有所作□天亦助

64b09□之□不爲障□□卽於王前□設大供養□吹笛□擘

64b10□□□□彈□□□作種種音樂□幷諸伎藝□空中諸

64b11□天□亦皆助作□時善財童子□手執大刀□色如靑

64b12□蓮□光彩晃耀□其王殿前□有多羅柱□王令善

64b13□財□以刀截柱□如截□多唎葉碎如油麻□以箭

64b14□射彼金柱□七鼓□七玄高□皆悉穿過□身若須

64b15□彌□不動不搖□空中諸天□及緊那羅等□皆大吼

64b16□叫□爾時緊那羅王□見聞如此希異之事□心大

64b17□驚愕□卽令莊嚴一千緊那羅女□姿質面貌□一

64b18□如悅意□王告善財曰□汝知何者是悅意耶□于

64b19□時善財卽發實言□說伽他曰

64b20□　悅意是樹女　　我今極愛敬

64b21□　實言當速疾　　徐步向前行

64b22□是時悅意不覺前行一步□緊那羅衆白大王

64b23□言□此之善財有人威力□精勤超越□具有形

64b24□貌□共悅意相應□何須苦逼□不與悅意將□爾時

64b25□緊那羅衆□次第白王□令與悅意□其王卽□□依

64b26□緊那羅法□左手持女□右手執金甁□告言□童

64b27□子□此之愛女□幷千緊那羅女□侍從圍□□以賞

64b28□爲妻□王曰□人當無恩□必莫棄捨□亦不得更置

64b29□婦人□時善財聞王敎已□卽共悅意□同歸本宮□

64c01□而爲遊戱□歡娛作樂□善財復於後時□思憶家

64c02□眷□離別父母□愁憂苦惱□卽共悅意□平論斯

64c03□事□君欲如何悅意□卽爲啓父王知□王曰□任汝

64c04□共善財□相隨而去□莫行錯誤□人多詐□□是時

64c05□父王作誡□已□卽與金銀眞珠等種種雜寶□

64c06□而爲資遣□是時善財□以緊那羅力□速疾還詣

64c07□那布羅城當入城時□由緊那羅作種種香氣□

64c08□遍滿城內□父王聞善財來□□令作諸鼓樂□掃

64c09□灑城邑□除瓦石砂礫□皆令鮮潔□作諸音樂□懸

64c10□繒幡蓋□燒衆名香□散諸妙花□善財共諸百千

64c11□眷屬圍□□入那布羅城□止息已持諸珍寶□往

64c12□詣父王所□禮足已面前而坐□向緊那羅事□具

64c13□如上說

64c14□爾時父王□知其威力第一超越□卽與灌頂□建

64c15□立王位□時善財便作是念□我共悅意□爲夫妻

64c16□故□今得紹灌頂王位□自知過去因緣□得如是

64c17□福報我今須更勝於昔時□行於布施□作諸福

64c18□業□作是念已象閣城中□十二年內□依彼俗法□

64c19□置祭祀堂□佛告大王□我於爾時名善財童子

64c20□者□莫作異見□卽我是身□當於爾時行菩薩

64c21□行□名善財王□我爲悅意故□精勤威力□第一超

64c22□越□旣得見已□於十二年中□置祭堂□依法祭

64c23□祀□豈我唯此捨施福業□而證無上菩提□而更

64c24□修餘福業□積集善根故□正信因緣故□而證無

64c25□上正等菩提

64c26□佛言□復次大王□我爲求無上菩提故□而行慧

64c27□施□作諸福業□大王諦聽□乃往古昔□於尾施縛

64c28□城有王□名曰尾施婆蜜多□正紹王位□以法化

64c29□世□其國人民□□樂安隱□無諸詐僞□賊盜疾

65a01□疫□牛羊稻蔗□在處充滿□其王正信□能利自

65a02□他□愛念國人□慈心相向□後於異時□共妃遊

65a03□戱□歡娛未久□遂卽有娠□十月滿已□誕生一

65a04□子□形貌端嚴□衆相具足□人所喜見□作生日

65a05□會□爲立名號□共相議曰□此是尾施縛蜜多王

65a06□子□應與名曰尾施縛多羅□授八乳母□廣如餘

65a07□說□如蓮在水□速時長大□卽令入學□曆數算

65a08□計□工巧伎藝□王法之事□及以調馬□種種相

65a09□法等□悉皆成就□廣如餘說□爾時王子性懷賢

65a10□善□眞實淨心□自利利他□心常慈愍□愛念世

65a11□人□能行一切無餘之施□旣聞常施□心無間斷□

65a12□不問遠近□貧乏之人□皆來求乞□索者施與□皆

65a13□令心足□然而菩薩復於後時□欲出觀望遊戱

65a14□園林□七寶瓔珞莊嚴其體□又身被鹿皮□乘騎

65a15□輦輿□擊大鼓樂□速□而行□欲入苑中□時有一

65a16□婆羅門□讚王子曰□刹利童子□大勝威力□卽

65a17□說頌曰

65a18□　無量人衆集　　仁有大名聞

65a19□　此輦應行施　　施與堪施人

65a20□爾時王子□心生歡喜□速疾而下□以此寶輦□施

65a21□彼婆羅門□而說頌曰

65a22□　我本捨此輦　　歡喜而能施

65a23□　願我捨三界　　速證妙菩提

65a24□復於異時□王子出城□遊行園苑□以寶莊嚴白

65a25□象□如白蓮華□亦如雪山象□有種上相□亦如

65a26□帝釋之象□以自相好而嚴其質□功德顯現□

65a27□其象日日增長□於諸象中□而爲最勝□太子共

65a28□諸親友眷屬圍□□亦如衆星而圓明月□三春

65a29□屆節□百卉敷榮□茂林淸池□花鳥交映□孔雀

65b01□鸚鵡□鵝雁鴛鴦□雜類哀鳴□群飛合響□太子

65b02□于時有邊境國王□知王子遊時□與諸□女於

65b03□芳園所□隨處周旋□歡喜嬉戱□樂行布施□令

65b04□婆羅門速來乞象□其婆羅門至王子所□作美

65b05□妙言詞□說伽他曰

65b06□　天人聞好施　　美妙遍諸方

65b07□　施我所乘象　　今正是其時

65b08□爾時王子聞斯語已□心卽歡喜□速從象下□而

65b09□爲奉施□復以伽他□而發願曰

65b10□　願我捨此象　　喜施婆羅門

65b11□　如是捨三界　　速證妙菩提

65b12□爾時群臣來奏王曰□外境怨國遣婆羅門□

65b13□來乞王子所乘最勝之象□今已施彼□大王聞

65b14□已□極生瞋□□卽喚王子□種種呵責□令其出

65b15□國□其王子聞父責已□作是思惟□卽說伽他

65b16□曰

65b17□　我修菩薩行　　慈攝苦衆生

65b18□　已著堅固甲　　捨斯最勝象

65b19□　家中一切物　　隨力皆行施

65b20□　要心練行林　　決定當須作

65b21□　捨家修苦行　　當詣練行林

65b22□　不作如斯語　　豈有施於人

65b23□菩薩作是語已□卽到妃邊□告言□賢首□所有財

65b24□物□皆須布施□可入山林□修其苦行□具如前

65b25□說□其婦聞已□恐於太子□有別離憂□合掌白

65b26□言□賢子□我身男女□願亦相隨□山林中住爲修

65b27□道□我亦不忍一念之中□而能相離□以妙伽他□

65b28□答太子曰

65b29□　如雪無有月　　大地無苗稼

65c01□　如林□無水　　妻無夫亦然

65c02□菩薩告曰□我等必有相離□一切世間□必有離

65c03□別□況汝女性□報身柔軟□食飮臥具□皆須細

65c04□美□在苦林中□唯敷草地□每餐根果□以達彼

65c05□草□披掩其身□妻曰賢子□雖聞此苦□心亦不

65c06□退□菩薩答曰□此之誓願□常念莫忘□爾時王子

65c07□卽詣父王□頂禮合掌□以伽他白言

65c08□　願父懺摩我過失　　施象與彼婆羅門

65c09□　緣此責我往山林　　當願庫藏常增長

65c10□爾時大王聞此語已□聲嘶□咽□不忍離苦□抱

65c11□王子頸□愛言告曰□願子□住□更勿廣施□菩薩

65c12□以伽他答曰

65c13□　我若復□住　　大地及諸山

65c14□　身及妻奴施　　此心終不改

65c15□爾時王子說此語已□□辭父王□共諸妻子眷

65c16□屬□前後圍□□城中之人□皆大煩惱□咸送太子

65c17□出城□百千眷屬□皆乘輦輿□隨逐太子□送出城

65c18□外□詣苦行林□時有一人□聞城中人衆一時大

65c19□哭□怪而問曰□是何啼哭之聲□衆人告曰□汝可

65c20□不知□此城王子蘇達那□被流出境□然而王子

65c21□立性□愛樂布施□大王治責□今欲入山林中□緣

65c22□此城內人民啼泣

65c23□爾時太子依法言別□以頌告諸人曰

65c24□　一切恩愛久共處　　時至命盡會別離

65c25□　路宿樹下且隨飛　　妻子眷屬皆如是

65c26□　汝等當知法如是　　世間皆有別離憂

65c27□　當復專趣所作事　　安住不動喩須彌

65c28□爾時王子漸行去城□三十餘里□有一婆羅門□

65c29□來告王子□刹帝利□我故從城出已□行三十餘

66a01□里□復以伽他□告王子曰

66a02□　我聞好施名故來　　於此道路極疲勞

66a03□　欲令成就施本願　　願汝速證妙菩提

66a04□爾時王子妃聞斯語已□出不忍言□以頌答曰

66a05□　汝婆羅門極惡人　　被出山林由不放

66a06□　可無少慈於我等　　王子失位□由斯

66a07□爾時菩薩告妃言□賢首□汝莫於婆羅門作□

66a08□惡言□頌曰

66a09□　若無此等求財者　　何處更有證菩提

66a10□　於六波羅施最勝　　從斯行六證菩提

66a11□爾時菩薩心生歡喜□卽以車輅□施婆羅門□而

66a12□說頌曰

66a13□　破我□□流　　施輅婆羅門

66a14□　猶如大仙轉　　得成無漏法

66a15□爾時王子施車輅已□心生歡喜□□抱男女□漸

66a16□進而行□遠至苦行林中□旣到林已□身心歡喜□

66a17□而修苦行□後於異時□夫人於山谷中□採覓花

66a18□果去後□爾時天帝釋□觀見菩薩在苦行林中□

66a19□爲欲試菩薩故□化作一婆羅門□於王子所讚

66a20□言□大勝刹帝利童子□願聽我言□卽以伽他□而

66a21□說讚曰

66a22□　端嚴族姓子　　獨在山林中

66a23□　汝愛之男女　　速持施我來

66a24□是時婆羅門說此語已□爾時王子愛念子故□

66a25□一念思惟而住□其婆羅門又復告曰□刹帝利□

66a26□我聞汝名□能施一切□求者皆與□願以二子施

66a27□與我來□何假思惟□而說頌曰

66a28□　地上及虛空　　皆聞好行施

66a29□　汝今應速捨　　滿我所求心

66b01□爾時菩薩答曰□縱捨自身□由故不吝□況捨男

66b02□女□我今思惟□別有私念□卽持兒女□施與婆羅

66b03□門□而說頌曰

66b04□　我今捨此子　　快樂住山林

66b05□　不共母籌議　　怨恨生憂苦

66b06□　莫令人有語　　童子堅固心

66b07□　捨子不捨身　　恐人生謗議

66b08□婆羅門曰□刹帝利童子□此亦不然□汝生於王

66b09□族□大地普聞□哀愍衆生□常行慈施□尙以香

66b10□象□施沙門婆羅門□於諸貧乏下賤之人□常能

66b11□攝受□求者滿足□不令空過□我旣遠來□勿令無

66b12□益□速調心馬□幸無退轉興別異心□使我所求□

66b13□不令空度

66b14□爾時菩薩聞婆羅門語已□而復思惟□爲愛子

66b15□故□迷亂其心□而說頌曰

66b16□　我今持愛子　　施與婆羅門

66b17□　彼生於苦惱　　皆由愛別離

66b18□　我今若不與　　苦行無由成

66b19□　寧遭此別離　　必令求滿足

66b20□爾時菩薩專於一心□決定當捨□卽說頌曰

66b21□　人中大苦海　　有情皆被溺

66b22□　能渡甚爲難　　誓作於舟筏

66b23□菩薩說已□顔容怡悅□以右手□兒□左手持女□

66b24□施與婆羅門□是時男女□擧目盈流□悲啼□咽□

66b25□菩薩施已□復發誓言

66b26□　願我施男女　　直趣菩提路

66b27□　誓救諸衆生　　速超生死海

66b28□爾時菩薩施此兒女□作是言已□于時大地□六

66b29□種震動□爲地動故□於山林中□所有修寂之人□

66c01□皆生驚愕□互相謂言□今此地動□有何因緣□時

66c02□有仙人□是婆悉□種族□善能占相□告諸仙

66c03□曰

66c04□　林中小兒食果水　　見令衆人心喜悅

66c05□　在苦海中求出離　　菩薩捨子大地動

66c06□爾時二子□知父施與婆羅門已□悲咽泣淚□禮

66c07□父雙足□合掌白言

66c08□　我等不見母　　今將施與彼

66c09□　願暫別慈母　　隨父施他將

66c10□爾時菩薩爲愛念故□流淚滿目□抱兒女頸□以

66c11□頌告言

66c12□　我心於汝甚憐愛　　不是無慈堅固心

66c13□　當爲利益於人天　　捨施汝等善喜見

66c14□　我爲無上菩提故　　求證涅槃安樂處

66c15□　爲拔苦海諸有情　　願救當離輪□苦

66c16□是時二子□知父決定施已□作悲□聲□合掌白

66c17□言□父今決定捨施與他□阿孃來至□唯願白言□

66c18□於父母處□□乞懺摩我等幼小□愚癡無識□多

66c19□有愆犯□或時出語□不順恭敬□斯多過失□願見

66c20□容恕□語已禮足□右□三□□逐彼漸行□思父所

66c21□言□頻見□顧

66c22□爾時菩薩思戀兒子□出言慈愛□□入草室□卽

66c23□發無上菩提大願□又子出時□三千大千世界□

66c24□六種震動□空中諸天□皆發大聲□說伽他曰

66c25□　大士要心施　　決成無上事

66c26□　施男幷捨女　　堅心無退屈

66c27□爾時諸天說是語已□其母持根果欲歸□又見

66c28□地動□更加□速□時有一天□變作母師子□守捉

66c29□要路□不令得過□恐障菩薩利益之事□爲一切

67a01□有情□而行布施□妃告母師子曰

67a02□　汝是獸王妻　　何因守捉路

67a03□　我若貞於夫　　願汝速開道

67a04□　汝是獸王妻　　我是人王婦

67a05□　依法爲□妹　　汝急開其道

67a06□是時師子復本天形□卽避其道□妃見惡相□一

67a07□念思惟□如天鬼神□及林中聲□我之居處□必有

67a08□災怪不祥之事□卽說頌曰

67a09□　我今眼目[目*閏]　　怪烏作怪聲

67a10□　必有別離苦　　子今存與亡

67a11□　復見大地動　　身心更不安

67a12□　定當失二子　　憂心若火然

67a13□旣作如是種種惡相□欲至住處□遍觀瞻視□不

67a14□見二子□心卽迷亂□處處尋求□又便作是念□應

67a15□於餘處□共諸□鳥□而作喜樂□或應室內眠臥□

67a16□先詣室中□唯見太子□合掌白菩薩曰□某童子

67a17□等□身今何在□菩薩告曰□有一婆羅門□來從我

67a18□乞□然而童子□與彼人將□幸願隨喜□是時慈母

67a19□聞已□如獸被毒箭□迷悶□地□如魚離水□宛轉

67a20□生苦□亦如牛等失子悲啼□哀聲不絶□而說頌

67a21□曰

67a22□　我子面如花　　手軟逾蓮葉

67a23□　未曾經苦事　　愛子今何去

67a24□　當共獸兒遊　　性直如獐鹿

67a25□　我子今何在　　誰將汝驅役

67a26□　□咽從他行　　悲啼身受苦

67a27□　去時不見汝　　誰知生別離

67a28□　於此山林內　　每餐花果根

67a29□　忍飢寒事他　　今遭斯苦厄

67b01□　捨父母親戀　　眷屬亦違離

67b02□　皆由彼惡人　　令子受辛苦

67b03□　汝生刹帝利　　今時奉事誰

67b04□　晝夜被驅馳　　衆苦恒纏迫

67b05□　由於過去罪惡業　　曾令有情愛別離

67b06□　我若常行眞實言　　一切衆生起平等

67b07□　以此眞實誓言故　　世世常無生別離

67b08□　唯願二子脫卑身　　速證涅槃安樂果

67b09□爾時慈母□見子所種樹木□更懷愁惱□抱樹啼

67b10□泣□復爲言曰

67b11□　斯等叢林及花藥　　皆是我子身營理

67b12□　叢林花藥獨敷榮　　唯我與爾咸枯悴

67b13□復次漸行□見諸獸子□亦以悲啼□□而言曰

67b14□　汝常與子遊　　喜樂情無間

67b15□　子今何處去　　苦惱而求覓

67b16□太子夫人於子去處□四顧觀望□山崖□峻□路

67b17□絶人行□母更悲啼□以伽他告曰

67b18□　鞭杖以驅將　　路□山崖峻

67b19□　逼迫令進前　　婆羅門少慈

67b20□　□□咽喉破　　叫呼胸吐血

67b21□　猶如獸驚走　　足軟若爲行

67b22□爾時菩薩見彼愁苦悲啼不絶□卽爲方便□種

67b23□種勸喩□說伽他曰

67b24□　我無瞋□心　　便將二子施

67b25□　利益有情故　　難捨而將捨

67b26□　我子及眷屬　　難捨今已捨

67b27□　當招大人果　　無上妙菩提

67b28□　我今誓捨子　　爲求解脫故

67b29□　車輅幷妻子　　施與一切人

67c01□其妻聞菩薩語已□心住堅固□合掌白菩薩曰

67c02□　我無障□意　　莫生於異心

67c03□　若欲將我施　　隨意勿生疑

67c04□　割愛捨親眷　　至願求菩提

67c05□　所求願滿足　　拔濟救群迷

67c06□爾時帝釋天王心生怪異□然而菩薩勤修練

67c07□行□爲欲止息助成立故□於其夜分□將無量諸

67c08□天□前後圍□□到於菩薩所居之處□虛空中住□

67c09□照曜山林□周遍赫奕□而皆大明□告菩薩曰□世

67c10□人愚癡□狂迷自亂□爾時天帝釋說此說已□

67c11□又作是念□然而菩薩有一妃□供給侍□□若無

67c12□斯一□甚爲辛苦□我亦方便□必須求取□作是念

67c13□已□到菩薩邊□化爲婆羅門□白菩薩曰

67c14□　汝妻衆相具　　於夫志貞潔

67c15□　手持豪姓妹　　可賜婆羅門

67c16□爾時菩薩妻答曰

67c17□　無羞多貪人　　婆羅門下劣

67c18□　習性行非法　　壞我貞潔心

67c19□爾時菩薩□慈心瞻視觀察□其妻卽答曰

67c20□　我不惜其身　　亦不自求樂

67c21□　若我隨彼去　　誰能奉事君

67c22□菩薩答曰□我甚惜汝□爲求無盡之法□當隨我

67c23□意□可逐斯人□縱令汝去□我身當死□亦須發誓

67c24□行施□說已歡喜□便自思惟□此是最後捨妻□心

67c25□無執縛□卽手持妻□施與婆羅門□告曰

67c26□　專須供給此尊人　　純直心行身調善

67c27□　我愛此妻甚珍重　　婆羅門願哀納受

67c28□爾時王子爲求菩提故□當捨妻時□地六震動□

67c29□其妻□咽□隨逐婆羅門□旣失男女□復離賢夫□

68a01□苦中生苦□愁毒纏懷□說伽他曰

68a02□　我先作是業　　無始恒相續

68a03□　如牛失犢苦　　我苦過於是

68a04□其王子妻作是語已□爾時天帝釋還復本形□

68a05□告其妻曰□我非是人□亦非婆羅門□我是帝釋□

68a06□能伏阿修羅□爲欲成就菩薩大願無上菩提□

68a07□哀愍有情□其菩薩妻□聞天帝釋語已□踊躍歡

68a08□喜合掌白言

68a09□　天帝願我子　　得離奴婢身

68a10□　爲作善因緣　　遣向父王所

68a11□說此頌已□時天帝釋至菩薩所□左手持妻□白

68a12□菩薩曰

68a13□　此妻□與汝　　任意充供侍

68a14□　幸勿轉與人　　受寄將餘用

68a15□時彼婆羅門所將二子□帝釋迷惑□令向菩薩

68a16□父王國中□然婆羅門常避其國□由帝釋故□不

68a17□覺至彼城中□而賣王孫□城內群臣見王孫已□

68a18□啓白王曰

68a19□　我等見王孫　　兒孫及女孫

68a20□　隨逐婆羅門　　於此城中賣

68a21□王聞此已□心悶迷亂□良久醒已□時王卽□左

68a22□右臣曰□卿等速卽將見□臣等依命將至□時有

68a23□一臣□先抱兒來□直見大王□王見孫子身體瘦

68a24□弱□垢穢異常□衣裳破壞□迷悶□地□諸臣扶

68a25□坐□復告臣曰

68a26□　在於山林中　　猶常樂布施

68a27□　卿等可速喚　　我子幷新婦

68a28□爾時帝釋禮菩薩已□退還本宮□國內一切人

68a29□民□皆往請菩薩□□歸本國□若王本國建立爲

68b01□王□時彼菩薩具一切施□所有沙門婆羅門□貧

68b02□窮孤獨□親友之人□來乞求者□皆悉施與□修無

68b03□量福業□說伽他曰

68b04□　爲求菩薩者　　廣博能施與

68b05□　刹利婆羅門　　毘舍首陀等

68b06□　金銀珍寶物　　及以諸瓔珞

68b07□　奴婢幷僕從　　施與持戒人

68b08□　所有妻兒等　　奉施婆羅門

68b09□　斯人獲其報　　今世及後世

68b10□爾時佛告大王□然於彼時□名曰尾施縛多羅

68b11□王□能施一切沙門婆羅門□諸貧窮乞□□親友

68b12□眷屬□作種種布施□修無量福業者□大王□莫作

68b13□異見□卽我身是□我於彼時□能行布施□修無量

68b14□福業□發無上菩提願□大王□非唯作此布施福

68b15□力□而證菩提□由我正信□善根積集□功德因

68b16□緣□更修無量福故□而證菩提□復次大王□我爲

68b17□求無上菩提故□而行布施□修諸福業□大王□乃

68b18□往古昔□於婆羅[病-丙+尼]斯大城□有王名曰梵德□正

68b19□紹王位□以法化世□人民熾盛□國土□樂□無諸

68b20□詐僞□賊盜疾疫□牛羊稻蔗□在處充滿□復於異

68b21□時□相師占候□於此境內□十二年中□天時亢

68b22□旱□其梵德卽擊鼓宣命曰□所在國中人等□普

68b23□告令知□相師占候於十二年中□無雨亢旱□汝

68b24□等若有十二年糧者任住□如若無者□可往飮

68b25□食充足之處□後□熟時□還來境內□當於爾時□

68b26□城中有一長者□名曰散彈□甚大富饒□多諸財

68b27□物□受用等事及諸珍寶□牛羊稻蔗□廣大充滿□

68b28□如毘沙門王□然而長者□旣聞王命□卽命當庫

68b29□之人□告曰□丈夫□汝知我庫藏之中□有十二年

68c01□糧不□守庫人曰有□長者卽共眷屬安心而住□

68c02□自餘人等糧食不辦□皆歸□熟之國□若無佛

68c03□出世□當有獨覺□在於人間□憐愍有情貧窮之

68c04□類□于時獨覺在於曠野林中□爲人應供□後

68c05□於一時□其婆羅[病-丙+尼]斯□在一方所□有五百獨覺

68c06□居止□復於一方更有五百獨覺居住□爾時五

68c07□百獨覺□卽以食時□持□往詣散彈長者家乞

68c08□食□斯獨覺等□告長者曰□汝能於十二年中□

68c09□飯食供養五百出家之人耶□長者答曰□待我

68c10□須問當庫之人□長者卽問當庫人曰□丈夫可

68c11□有糧食□得我眷屬□幷五百出家人□於十二年□

68c12□用足已不□答曰有□是時長者卽請獨覺□十二

68c13□年中□飯食供養□食訖去後□復有五百獨覺□詣

68c14□長者家告曰可能於十二年施我等五百出家

68c15□之人□食耶□長者白言聖者□我已一度請

68c16□訖□何勞重來□諸獨覺等告長者曰□前來者別□

68c17□我等適至答曰聖者□待我問知庫人□長者告

68c18□知庫人曰□丈夫□我等所有眷屬□及出家人□

68c19□十二年中□供給糧食足不□答曰足其長者卽

68c20□請五百獨覺□幷前五百十二年中□食供養□

68c21□長者復問聖者□每日何時當食□獨覺告曰□

68c22□我等常於日午時食是時長者卽造一住處□

68c23□每日依時□請千獨覺□就寺而食□然而長者問

68c24□獨覺曰□聖者□爾時飢儉□何當降雨□答曰□今

68c25□可降雨□長者復白言□我之種子□今可種不□

68c26□答曰任意□長者旣蒙實告□所有一切□□皆入

68c27□出□時天帝釋觀見斯事□便作是念□此人供

68c28□養一千獨覺□施中最尊施中無過□其散彈

68c29□長者□我須助成功德□作是念已□帝釋天王□

69a01□應時乃降天雨□其種穀子□變生瓠蘆□其農作

69a02□之人□來問獨覺□聖者□我之種子生苗稼□□是

69a03□瓠蘆□不審云何□答曰□汝但漑灌□其人卽去□

69a04□依時漑灌□乃生花果□一一華果□大如瓠蘆□或

69a05□如大瓮□其耕種人□卽以斯事□復來啓白□聖

69a06□者曰□汝莫輒損□時至自開□後時成熟□其果

69a07□自劈□隨其種類之子□於中皆滿□飢儉自除□

69a08□變爲□熟□處處人物□皆悉來投婆羅[病-丙+尼]斯

69a09□有遠避飢儉之者□□來投此城中□于時長

69a10□者□常以香美飮食□供養千聖獨覺□說伽他

69a11□曰

69a12□　聰明證悟心　　身語亦寂靜

69a13□　常施於斯等　　無漏應供者

69a14□　神通兼變化　　端嚴有名稱

69a15□　無畏之人食　　眷屬幷身樂

69a16□　施與應供人　　具足持淨戒

69a17□　所種安樂業　　此世幷來世

69a18□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十四

69a19□

69a20□

69a21□根本說一切有部毘奈耶藥事

69a22□卷第十五

69a23□

69a24□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

69a25□爾時佛告大王□當於爾時□散彈長者於十二

69a26□年飢儉亢旱□供養千聖獨覺□于時帝釋助作

69a27□功德□來降大雨者□大王□莫作異見□其散彈長

69a28□者□卽我身是□大王□我於過去□非唯以此布施

69a29□而證菩提□勿作異見□由我正信□善根積集

69b01□善根功德因緣故□更修無量福業□而證無上

69b02□菩提

69b03□攝頌曰

69b04□　馬王仙作證　　蛇命鳥王恩

69b05□　鸚鵡尾提訶　　龜蘇二商主

69b06□佛言□復次大王□我求無上菩提故□利益攝受

69b07□一切有情□大王諦聽□於中阿□摩僧祇得分

69b08□藥叉經中廣說□我於爾時□作一馬王□名婆羅

69b09□訶□而爲利益□化諸有情

69b10□復次大王□我求無上菩提故□攝受利益有情

69b11□之事□大王諦聽□乃至古昔□於婆羅[病-丙+尼]斯□去

69b12□城不遠□有仙人住□心行慈愍□悲念有情□去彼

69b13□不遠有二農夫□耕墾種植□遂共相爭□互爲瞋

69b14□□□遂卽相打□俱到仙所□□請爲證□一人卽往

69b15□王邊□以事白王□王卽告曰□汝等相爭□何人證

69b16□見□白言□大王□我等二人爭□是誰先過□仙人

69b17□答□若依轉輪王法□我爲作證□若行別法□我不

69b18□爲證□王言如是□仙人答曰□此人瞋彼□彼人瞋

69b19□此□彼旣打此□此還打彼□王言若如是者□二俱

69b20□合罰□仙人曰□我先有言□若依轉輪王法斷事□

69b21□我以爲證□汝若不依我不爲證□時王白言□大

69b22□仙□云何作轉輪王法而斷事耶□仙人答曰□大

69b23□王□若轉輪王法□除無益事□令住有益□其王告

69b24□二人曰□汝去□更勿如是□佛告大王□爾時仙人

69b25□以法作證者□勿作異見□卽我身是□我於過去□

69b26□雖作證見□依法爲證□作眞實證□由彼因緣□積

69b27□集善根政信故□而證無上菩提

69b28□復次大王□又爲求無上菩提故□攝受有情□菩

69b29□薩爾時在不定聚□捨自身命□饒益一切有情□

69c01□大王□乃往古昔□於一方處大叢林中□有師子

69c02□王□於中居止□復有五百商人□經過險路□由

69c03□語聲故□有大□蛇□驚動睡覺□五百商人□悉被

69c04□□蛇圍□□爾時商人甚大驚□□發聲號叫□求

69c05□諸天神其師子王□聞此叫聲來至□乃見□蛇

69c06□圍彼商人□去此不遠□有少年象□爾時師子卽

69c07□往象邊告言□此諸商人□今被□蛇圍□欲食□

69c08□汝能捨命□救彼商人耶□其象答曰□欲遣如何□

69c09□師子答曰□我須上汝頭上□後脚捉頭□以我雙

69c10□爪□打彼蛇腦□後之兩足□入汝頭中□汝當必

69c11□死□我打蛇腦□蛇當定死□其蛇口吐毒氣□我亦

69c12□應死□象曰□且爲利益拔濟多人□寧顧身命□時

69c13□師子王昇象頭上□擲身打彼□蛇□師子按足□

69c14□象便命過□打彼□蛇□蛇亦卽死□由蛇毒氣□師

69c15□子身亡□三箇一時□皆捨報□諸商人等遂全

69c16□身命□商人欲發□空中諸天告商人曰□此師子

69c17□王□是賢劫菩薩□今爲汝等□捨自身命□拔救諸

69c18□人□汝等宜應供養菩薩□然後進發□時諸商

69c19□人□卽以種種供具□供養師子王身□□已而去□

69c20□佛告大王□爾時師子王者□勿作異觀□卽我身

69c21□是□我於爾時□在傍生趣□能救五百商人□捨

69c22□自身命□害彼毒蛇□由我慈心攝受有情□功

69c23□德因緣□積集善根□正信力故□而證無上菩

69c24□提

69c25□復次大王□乃往古昔□於一方處□有好叢林□然

69c26□有菩薩□在不定聚□傍生之中□作共命鳥□一身

69c27□兩頭□一名達摩□二名阿達摩□是時達摩食好

69c28□甘果□後時阿達摩便食毒果□兩俱悶亂□共

69c29□相平論□一作邪願□願我所生之處□常共汝

70a01□爲惡友□能爲損害□二者發願□願我生生之處□

70a02□常行慈心□利益汝身□佛告大王□於汝意云何□

70a03□爾時名達摩者□卽我身是□其名阿達摩者□卽

70a04□提婆達多是□我爲慈悲心故□由彼因緣□積集

70a05□善根故□而證無上菩提

70a06□復次大王□乃往古昔□於一方處□有好流池□菩

70a07□薩爾時於不定聚□作其鳥身□於五百鳥中□

70a08□而爲鳥王□其中有一老鳥□不能遠求食飮□

70a09□常食小鳥及諸鳥卵□徐劣而行□旣食飽已一

70a10□足而立□時諸小鳥□常被食□□心大愁苦□共

70a11□詣王邊□作鳥語聲□白言□鳥王□具說如前□愁

70a12□悲苦惱□鳥王卽爲尋訪斯事□是誰食□諸鳥

70a13□子等□菩薩雖在惡趣□心常無異如是訪察□乃

70a14□見老鳥詐劣徐行□在池岸邊□翹足而立□于

70a15□時鳥王菩薩□卽便覺知是損害之者□而說頌

70a16□曰

70a17□　食□諸鳥卵　　幷餘小鳥等

70a18□　翹足一脚立　　猶如持戒者

70a19□　徐徐而縮脚　　微劣詐言談

70a20□　曲項嬌爲斯　　必是多姦詐

70a21□爾時老鳥便作是念□今者鳥王旣察知我□我

70a22□今歸依□鳥王告曰□汝可設計□勿令諸鳥知汝

70a23□怨事□老鳥聞已速卽逃去□于時衆鳥安隱無

70a24□憂□佛告大王□爾時鳥王者□莫作異見□卽我身

70a25□是□我爲鳥王之時□由能慈攝一切有情□由彼

70a26□因緣□積集善根正見力故□證得無上正等菩

70a27□提

70a28□復次大王□乃往古昔□於一方所叢林之中□菩

70a29□薩爾時在不定聚□作鸚鵡鳥□常解人語□然於

70b01□彼時□婆羅[病-丙+尼]斯有王□名曰梵德□正紹王位□以

70b02□法化世□而有一鳥□欲害鸚鵡□鸚鵡飛投大王

70b03□手中□告言大王□莫非法化世□時王見鳥來投

70b04□手中□心生憐念□卽於鸚鵡邊□而受五戒□以法

70b05□化世□□群臣曰□今於一切鳥獸□以無畏施□佛

70b06□告大王□莫作異見□爾時鸚鵡□解爲人語者□

70b07□見善根故□而證無上菩提

70b08□復次大王□乃往古昔□於婆羅[病-丙+尼]斯□有梵德王□

70b09□正紹王位□去此不遠□有尾提訶國起逆□其梵

70b10□德王□常欲伐彼不臣□其梵德王□兵衆强盛□其

70b11□尾提訶國□雖兵馬驅勝□而常心行慈悲於

70b12□梵德王□其梵德王□貪愛其國□興擧四兵□往擊

70b13□尾提訶國□其王聞梵德王四兵欲來□卽令掃

70b14□灑城邑□無諸瓦石□懸繒幡花□辨諸飮食□又□

70b15□諸臣等□令城內人民□出城預前二十五里□香

70b16□花迎接□復作百種言詞□讚美王德□其梵德

70b17□王聞此事已□瞋心乃息□便作是念□旣逆善言□

70b18□不相違逆□今可□軍□時尾提訶國群臣等讚

70b19□梵德王曰□願王過國□所有軍衆□廣陳設會□尾

70b20□提訶王說伽他曰

70b21□　大王受懺摩　　我當親奉敬

70b22□　諸事隨王作　　幸賜爲親友

70b23□爾時梵德王□復以伽他答曰

70b24□　由忍得解脫　　瞋心寂無起

70b25□　爲一切能故　　能勝一切人

70b26□爾時二王□共爲和合□其梵德王□卽歸本國□尾

70b27□提訶國一切人民□皆悉無畏□佛告大王□爾時

70b28□尾提國王者□莫作異見□卽我身是□我爲調

70b29□伏其心□由彼積集正信善根故□而證無上菩

70c01□提

70c02□復次大王□乃往古昔□菩薩爾時在不定聚□於

70c03□大海中□作一龜王□復於後時□有五百商人□乘

70c04□船入海□乃被海獸打破船舶□其龜取五百商

70c05□人□置於背上□渡出海中□爾時商人皆悉安隱□

70c06□全其身命□佛告大王□然於彼時□大龜王者□莫

70c07□作異見□卽我身是□爲由慈攝有情□由彼因緣□

70c08□正信積集善根故□而證無上菩提

70c09□復次大王□乃往古昔□時毘提訶國□有五百群

70c10□臣□其中有二兄弟□最爲大臣□兄名蘇斯那□弟

70c11□名斯那□其名斯那者□心常好覓人過□無利益

70c12□心□其蘇斯那者□於一切時常行利益□爲由蘇

70c13□斯那常行利益故□其斯那旣無利益□惱亂人

70c14□民□城中衆俱來白王□說彼所作無利益事□其

70c15□王卽令□出境外□便往婆羅[病-丙+尼]斯城□事梵德

70c16□王□後於異時□其蘇斯那□聞弟被□出境□在婆

70c17□羅[病-丙+尼]斯梵德王所以爲臣佐□卽白毘提訶王

70c18□言□今欲往彼婆羅[病-丙+尼]斯看弟作其和順之事□

70c19□城中人衆□皆生怪愕□其弟常於兄處□作無益

70c20□事□其弟□王□出國境□此兄尙於弟處能行

70c21□饒益□共爲和可□佛告大王□莫作異見□於彼

70c22□時中□名蘇斯那大臣者□卽我身是□常爲利

70c23□益有情□由彼因緣□正信積集善根故□而證無

70c24□上菩提

70c25□復次大王□乃往古昔□於一方所□有一大城□其

70c26□城中有二商人居止□將五百乘車□載其寶貨□

70c27□行至曠野險路□具如中阿□摩說□其一商人□

70c28□已被藥叉□食□第二商主□平安得出曠野

70c29□之中□佛告大王□其第二商主□平安得出曠

71a01□野之□者□莫作異觀□卽我身是□爲慈攝有

71a02□情□由彼因緣□正信積集善根故□而證無上菩

71a03□提

71a04□復次大王□乃往古昔□於一方所叢林之中□多

71a05□饒河澗□花果滋茂□爾時菩薩在不定聚□作六

71a06□牙象王□在其林內□其象王妻□名曰拔陀□於母

71a07□象中□爲最尊貴□是時象王出群□在於閑僻之

71a08□處□有別雌象□端正悅意□詣象王處□共爲私

71a09□竊□旣爲夫婦□甚加憐愛□行住相隨□意不相

71a10□離□心相繫著□時拔陀母象□便生嫉□□卽自思

71a11□念□作何方計□便我當得殺六牙象王幷彼母

71a12□象□正住思惟□心大嫉□□無計可得□遂便發

71a13□願□願我生生之處□能害二人□作是願已□

71a14□於山頂上□投身而下□便卽命終□生毘提國大

71a15□夫人腹□而處其胎□十月滿已誕生一女□衆相

71a16□具足□漸漸長大□嫁與□國梵德大王□爲第一

71a17□夫人□由彼宿業□於六牙象等□生大瞋恨□然而

71a18□夫人有宿命智□卽白梵德王言□於彼方所□有

71a19□六牙大象□我今要此象牙□願王令取□于時王

71a20□□諸城□所有獵師□皆悉喚集□令取六牙大象□

71a21□獵師集已□告曰□汝等往取象牙將來□時諸獵

71a22□師□王旣□已□依命卽去□其獵師大將告獵人

71a23□曰□汝等□散□各歸本業□我獨自往取其象牙□

71a24□是時大將卽取祭祀之物□幷著衣甲毒箭等

71a25□物□造詣方所□見彼象王幷及母象□二俱別住

71a26□於閑靜處□各離象群而住□見已遠至遙望□爾

71a27□時獵師□身被忍服□覆其弓箭□所有衣甲□藏在

71a28□草中□欲爲殺害□爾時母象遙見獵師□卽告夫

71a29□曰□我等速向餘處□今有人來欲殺我等□象王

71b01□曰□其人作何形貌□答曰□身被忍衣□外現慈

71b02□相□若如是者□當須無畏□在袈裟中□無不善事

71b03□此之幢相□覆蓋之人□心住慈悲□當須無怖□勿

71b04□生疑惑□如月無熱□斯人亦如是□于時母象□及

71b05□以象王□□無疑惑□隨意遊行□爾時獵師旣得

71b06□其便□卽放毒箭□射彼象王□中於要處□母象告

71b07□曰□如何乃言著袈裟人□無有害心□爾時象王

71b08□以頌答曰

71b09□　心非生過患　　亦非衣所作

71b10□　此過由煩惱　　由心離慈愍

71b11□　如金□銅葉　　入火銅性現

71b12□　患人雖不了　　智者善能知

71b13□　弓箭人俱毒　　咸由彼爲惡

71b14□　袈裟本寂靜　　皆悉由心作

71b15□爾時母象心生瞋□□告其夫曰

71b16□　我不違君語　　如君今所說

71b17□　我欲碎斯人　　節節令其斷

71b18□是時象王聞此語已□生如是念□作何醫療此

71b19□煩惱事□若是菩薩婦□起怨害心者□此不應也□

71b20□說伽他曰

71b21□　如被多鬼所著心　　見醫卽作非供養

71b22□　醫人見彼常非恨　　應生如是歡喜心

71b23□爾時母象□聞其菩薩象王所說□默然而住□時

71b24□諸群象詣象王處□便作是念□勿此母象損害

71b25□獵師□若菩薩在傍生趣中□常行菩薩行□是時

71b26□象王往獵師邊□以人言音告獵師曰□汝莫怪

71b27□畏□恐損獵師□象王以鼻□□取獵師□抱在胸

71b28□前□又令母象別向餘處□然後告曰□丈夫□母象

71b29□已去□汝若須我身上物者□任意取之□是時獵

71c01□師心極怪愕□此乃是人□我非人也□我是人中

71c02□象□汝是象中人□汝在傍生□有是情智□我居人

71c03□類□反無斯慧□悲啼泣淚□菩薩問曰□爲何啼

71c04□泣□獵師答曰□汝已損我□時象王聞已□作是思

71c05□惟□我現相救□不曾有損□復更思惟□不是雌象

71c06□而來損耶□又問獵師曰□誰損汝耶□獵師答曰□

71c07□象王□汝身有無量功德□無辜加害□卽是損

71c08□我□汝身被箭所傷□可有治療□我心被射□愚癡

71c09□無智□難可療治□而說頌曰

71c10□　我今觀察象王行　　功德廣大猶如海

71c11□　起害之人猶發慈　　此之菩薩心難得

71c12□　假說我今身是人　　了無如是眞智覺

71c13□　但有如斯瞋害毒　　身空無有少功德

71c14□　莊嚴形貌似人身　　不如生在傍生趣

71c15□　汝在傍生有人智　　象王爲最象中尊

71c16□　不言形貌卽成人　　不以傍生非是人

71c17□　若有人慈功德者　　彼乃當知卽是人

71c18□爾時象王告曰不勞廣說多言語□不用多述

71c19□巧言辭□汝今云何箭射我□速說斯事令我知□

71c20□獵師答曰□我奉王敎□須汝身牙□緣此射之□象

71c21□王告曰□仁所須者□幸時早取□菩薩爲懷□無不

71c22□捨者□任汝拔牙□將所利益□說伽陀曰

71c23□　利益一切有情等　　速離漂流生死海

71c24□　常證無上菩提智　　唯願早入涅槃城

71c25□爾時獵師心生羞恥□告象王曰□我須汝牙□象

71c26□王告曰□任意拔將□答曰□我不能拔□若令我

71c27□拔□願住慈悲□我方能拔□若其不住慈悲之心□

71c28□正拔之時□手必墮落□象王告曰□若汝不能拔

71c29□者□我自拔與象王曰□爲我牙根入肉深遠□當

72a01□拔之時□白血流注□拔已欲與獵師□象王身

72a02□色鮮白□如優曇□花□血流遍身□如山雪覆□亦

72a03□如[□-月+日]文

72a04□爾時象王□自心睹見身相如是□恐有退轉□欲

72a05□堅其心□不令□亂□由彼菩薩多習性故□而行

72a06□其施□豈有退邪□至於死路□唯歸佛陀□於彼時

72a07□中□有種種異相□爲空中諸天心得滿足□便生

72a08□喜悅□現希有事□然由象王作是苦行□空中有

72a09□天□而說頌曰

72a10□　我等諸天見　　象王行苦行

72a11□　當正拔牙時　　受於無量苦

72a12□　內心猶喜悅　　必不退菩提

72a13□別有一天□而問彼天曰

72a14□　如此拔牙身受苦　　云何能發趣菩提

72a15□　猶如地獄受苦人　　必不能發慈悲意

72a16□爾時象王拔牙已□默然而住□獵師念曰□云何

72a17□拔牙□執持而住□欲生悔耶□不與我耶□于時象

72a18□王觀知彼意□卽持優曇□花白色六牙□引其

72a19□前足□而以六牙欲捨與之□告曰□待住少時待

72a20□住少時我今極痛□象王又作此念□受者現前□

72a21□何須久住□如何不施□本爲此牙欲殺於我□今

72a22□旣無牙□何慮餘事□告獵師曰□汝應善聽□說伽

72a23□他曰

72a24□　賢首汝應棄惡事　　所持利劍弓箭物

72a25□　被此袈裟仁者衣　　我今見此心歡悅

72a26□　或有施淨受亦淨　　或有施淨受不淨

72a27□　我今觀汝淨應供　　施者受者二俱淨

72a28□爾時象王□見彼被離欲衣□心自喜悅□卽與六

72a29□牙□告曰

72b01□　若實毒箭射我身　　不生少許瞋恨意

72b02□　此實願速證菩提　　當救輪□得解脫

72b03□佛告大王□於意云何□彼時六牙大象王者□莫

72b04□作異見□卽我身是□我以慈悲苦行布施故□而

72b05□由未證菩提□由彼因緣□正見積集善根□而證

72b06□無上菩提

72b07□復次大王□我曾作□□捨其身肉□布施與彼仙

72b08□人之時□廣說應知

72b09□復次大王□我於往昔□父母二俱無目□常以肩

72b10□背負擔□將行供養□經無量時□而由未證□廣說

72b11□應知

72b12□復次大王□我爲利益諸有情故□大王諦聽□世

72b13□間邪見□而依俗法□父母將老□或令飢餓□溺在

72b14□河中□或將入火燒身之事□言得生天□我設方

72b15□法□□令禁斷此非法事□廣說應知

72b16□復次大王□更有無量因緣□□於那迦藥叉經

72b17□中廣說

72b18□大王□菩薩在不定聚□作□□王□於五百□□

72b19□中爲尊貴□婆羅[病-丙+尼]斯□被梵德王□懼之時□我

72b20□於爾時□捨自身命□救五百□□□廣說應知

72b21□復次大王□菩薩在不定聚時□生於雉身□如雉

72b22□本生經中廣說

72b23□復次大王□菩薩在不定聚時□生在象中□如象

72b24□本生經中廣說

72b25□復次大王□菩薩在不定聚時□生在龍趣□名曰

72b26□□波龍子□於龍本生經中廣說

72b27□復次大王□菩薩在不定聚時□作鵝王身□如鵝

72b28□本生經中廣說

72b29□爾時勝光大王白佛言□大德世尊□於何時初

72c01□發無上菩提之願□佛告大王□乃往古昔□無量

72c02□劫時□有王名曰光明□其光明王□有一象寶□身

72c03□色鮮白□如優□花□七支圓滿□形貌端嚴□人所

72c04□喜見□時王卽□調象之人□令調此象□堪乘之

72c05□時□將來見我□其調象人□受王□已□卽將調

72c06□敎□旣成就已□還詣王所□王卽乘象□幷調象

72c07□人□王在後坐□出城遊獵種種禽獸□然而象王

72c08□聞母象氣□尋香而走□王見象走其疾如風□告

72c09□象師曰

72c10□　我見虛空轉　　四方上下□

72c11□　山地如陶輪　　樹亦空中去

72c12□　象足不曾移　　猶如騰空去

72c13□　觀前山走來　　後山無不動

72c14□　須勒象令住　　極打令其□

72c15□　象王旣未調　　死生今在卽

72c16□爾時調象師白王曰

72c17□　我誦大仙所說□　　幷以鐵鉤鉤極打

72c18□　誦□鉤打唯加急　　所用之法皆無益

72c19□　無索無鉤能禁制　　王知無物何能止

72c20□　貪欲入心無調者　　欲在心中如掘釘

72c21□　此欲發時甚廣大　　無有能爲止息者

72c22□爾時調象師作種種法□不能止息□而令象□□

72c23□又白王言□其象走困□願王攀取樹枝□放象隨

72c24□意卽逢一樹王及象師□攀枝而住□喩如從死而

72c25□得再生□王告象師曰□汝不調此象成就□便卽

72c26□將來□與我乘騎□白王曰□我調成就□然爲彼象

72c27□聞雌象氣□貪欲醉故□不受言敎□其象雖去□思

72c28□憶本處□至第七日□必還來到□所以者何□由見

72c29□母象□共行欲已□思憶象坊□至第七日□其象還

73a01□還來□時調象人速詣白王□王曰□汝敎此象□未

73a02□好成就□其人白王□我調象已□責曰□云何調伏□

73a03□白言□請王驗試□卽知虛實□其調象人□卽燒大

73a04□鐵丸□色赤如火□令象取食□象卽詣前□欲取呑

73a05□食□其敎象人□復白王言□象若食之□象必不

73a06□活□時王告象師曰□如斯調伏□當時爲迷亂我□

73a07□先白王□我但調伏其身□不能調心□王曰□汝頗

73a08□見有能調心者□象師白王言□有□唯佛世尊能

73a09□調身心□一切有情欲調其心□由不能調□而皆

73a10□□退□有諸外道□修行苦行□貪欲叢林在心□而

73a11□不能拔□亦有捨境□離欲貪處□而不堅持復還

73a12□退失□阿素落等□及以天人□師子雜獸□龍蛇鳩

73a13□□□乃至飛鵝雜類等□一切含識□皆被欲縛□無

73a14□始已來□如輪□轉□少年容貌□乃至於老□調伏

73a15□其心□種種苦行□或有仙人□餐風食果□皆不調

73a16□心□心雖無相□誰有天人能得自在□言大王者

73a17□有大威力諸□戰中最能殊勝亦不調心□唯

73a18□佛世尊無有貪欲心得自在□爾時大王聞佛

73a19□世尊有精進力□廣行惠施□修諸福業□卽發無

73a20□上菩提之願□說伽他曰

73a21□　修無量福求佛果　　得成善逝自在尊

73a22□　若未能度彼岸者　　我當誓度令至岸

73a23□　聞佛離欲發菩提　　復行惠施正法化

73a24□　願我當來得成佛　　利益有情貪欲滅

73a25□佛告大王於意云何□彼時名光明王者□豈異

73a26□人乎□卽我身是□我於爾時□初發無上菩提之

73a27□意

73a28□爾時勝光王復白世尊曰□最初於誰行施得

73a29□證無上菩提□佛告大王□乃往古昔無量劫時□

73b01□有城名曰毘訶彼地□其城有一陶輪工師□有

73b02□佛出世□號曰釋迦牟尼□證無上正眞等正覺□

73b03□十號具足□亦有聲聞弟子□名舍利弗□大目乾

73b04□連□及侍者阿難陀□時釋迦牟尼佛正眞等正

73b05□覺□共無量苾芻衆□俱遊行人間□至彼城中□爾

73b06□時彼佛忽有風患□卽告阿難陀曰□汝可往彼

73b07□陶輪家乞□油蜜漿□爾時阿難陀聞佛敎□□

73b08□卽往詣陶輪家□在門外立□白言長者□世尊患

73b09□風强病□今須□油蜜漿□時陶輪師□聞具壽阿

73b10□難陀所說□卽將□油蜜等□長者共兒相隨□俱

73b11□往佛所□以□蜜等遍塗佛身□溫水沐浴□持沙

73b12□糖水□奉上世尊□爲療病故□卽得□愈□爾時陶

73b13□師長□發願□說伽他曰

73b14□　我以蘇蜜施如來　　願獲廣大功德利

73b15□　種族名號聲聞衆　　悉如今日釋迦尊

73b16□　善能調伏有情類　　遠離衆苦歸圓寂

73b17□其陶輪子□亦發是言□願我當來如佛侍者□佛

73b18□告大王□我於爾時□初施釋迦如來□得證無上

73b19□菩提□其子者□卽阿難陀是□王復問世尊曰□從

73b20□初乃至成佛供養幾許諸佛而證無上菩提□佛

73b21□告大王□我從釋迦如來最初阿僧企耶□乃至

73b22□護世佛時以淸淨心□如是供養七萬五千佛

73b23□於爾許時供養不曾心異□唯求無上正等菩

73b24□提□大王□第二僧企耶□我初供養燃燈佛乃至

73b25□寶□佛以淸淨心□如是供養七萬六千佛□

73b26□我雖經歷多生□心無有異□常以淸信供養諸

73b27□佛□大王□第三阿僧企耶□初供養寶□佛□乃至

73b28□安隱佛□如是供養七萬七千佛□如是又至迦

73b29□攝波佛□我雖供養無有異心□常以淨信□供

73c01□養諸佛□爲菩薩時如是供養□皆蒙諸佛爲我

73c02□受記□當證無上正等菩提□滿我所願□思求

73c03□正覺□堅固釋持□慈攝一切有情故□爾時勝

73c04□光王聞佛說已□心大歡喜□頂禮雙足□奉辭而

73c05□去

73c06□時具壽阿難陀卽以伽陀□請世尊曰

73c07□　唯願世間尊　　爲我分別說

73c08□　何處初發意　　爲求大菩提

73c09□　更願無上士　　爲說本事緣

73c10□　曾供養幾佛　　復經幾許時

73c11□爾時世尊以頌答曰

73c12□　無上兩足尊　　慈愍有情者

73c13□　於彼發菩提　　誓度三有海

73c14□　聞佛心離欲　　廣說醉象緣

73c15□　厭離貪欲習　　因發菩提心

73c16□　堅固發誓願　　惠施如河沙

73c17□　光明王世時　　專求正覺等

73c18□　初見釋迦佛　　我作陶輪師

73c19□　□油蜜漿等　　最初爲供養

73c20□　亦曾爲上女　　正信三寶尊

73c21□　我見□陳佛　　以燈油奉施

73c22□　無勝佛世時　　我曾作三藏

73c23□　共大衆相競　　惡罵僧爲女

73c24□　由斯口惡業　　變我身爲女

73c25□　□□心淨已　　還變爲丈夫

73c26□　乃往過去世　　曾爲王子時

73c27□　寶□佛兄弟　　我以燈明施

73c28□　三月曾供養　　安隱佛世尊

73c29□　佛滅度之後　　以舍利起塔

74a01□　曾作富長者　　三月供養佛

74a02□　世尊滅度後　　建塔九十□

74a03□　後見有勝佛　　梵志中爲最

74a04□　擧手合掌敬　　供養人中尊

74a05□　昔時作梵志　　書論悉明解

74a06□　我逢利益佛　　施座奉如來

74a07□　往修苦行時　　曾住仙人法

74a08□　見□陳世尊　　捉身欲山下

74a09□　我曾作仙人　　遇逢樂見佛

74a10□　諸佛至居處　　以根果供養

74a11□　往昔作仙人　　見善眼世尊

74a12□　以著樹皮衣　　持施覆其身

74a13□　昔曾作人王　　供養勒叉佛

74a14□　頓捨四兵衆　　求無上菩提

74a15□　從初釋迦佛　　至於護世佛

74a16□　七萬五千佛　　我皆盡供養

74a17□　此是一僧祇　　如是行供養

74a18□　一心無異別　　恒發菩提願

74a19□　次見燃燈佛　　多聞甚可愛

74a20□　以七靑蓮花　　作梵志持供

74a21□　我曾作國王　　見佛名有相

74a22□　於佛修行處　　供養此如來

74a23□　我曾作國王　　有佛名住修

74a24□　以妙色珍寶　　音聲而供養

74a25□　我曾作國王　　佛號超師子

74a26□　我以寶幡蓋　　供養此如來

74a27□　我曾作國王　　佛名安隱日

74a28□　王有一千城　　皆令修供養

74a29□　我曾作國王　　有佛名梵志

74b01□　以浴室香湯　　依時沐浴佛

74b02□　我昔作國王　　城中而供養

74b03□　三千梵志佛　　及一尸棄佛

74b04□　我曾作長者　　於財增城中

74b05□　供二十五佛　　修行於梵行

74b06□　我曾作長者　　於彼大城中

74b07□　供養尸棄佛　　建立寺舍塔

74b08□　其寺供七佛　　奉施珍寶具

74b09□　及以奴婢等　　莊宅花園林

74b10□　曾作王信敬　　於尸棄佛所

74b11□　復在彼城中　　唯求正等覺

74b12□　昔曾作梵志　　有佛名歡喜

74b13□　爲求菩提故　　以果先供養

74b14□　曾作長者時　　有佛名善眼

74b15□　我以摩尼寶　　供養此如來

74b16□　亦曾作商主　　有佛名善生

74b17□　坐於菩提樹　　以□先供養

74b18□　於千商人中　　曾作千商主

74b19□　見佛坐菩提　　號名善意佛

74b20□　香泥塗佛上　　復以扇招□

74b21□　佛邊坐聽法　　聞法心開悟

74b22□　昔作商人主　　有佛名釋迦

74b23□　我以衆寶花　　以花散佛上

74b24□　昔作商人主　　有佛名高登

74b25□　以幡花音樂　　供養如是佛

74b26□　我曾作國王　　有佛名最上

74b27□　超越諸有海　　當施衆車輅

74b28□　我曾作國王　　有佛名最尊

74b29□　佛行百里內　　地散諸妙花

74c01□　我於過去世　　聞佛欲來過

74c02□　遠將勝幡蓋　　幷四兵圍□

74c03□　有佛欲渡河　　我當作舡師

74c04□　見佛心歡喜　　渡佛到彼岸

74c05□　我曾作商主　　有佛名賢車

74c06□　爲佛造橋梁　　令佛安隱渡

74c07□　我曾作國王　　有佛名大梵

74c08□　牛頭香造寺　　以供養於尊

74c09□　著僧伽□衣　　以覆如來上

74c10□　儉世檀香浴　　降雨人歸佛

74c11□　我曾作國王　　有佛名淨月

74c12□　國有多疾疫　　供佛疫皆除

74c13□　我昔作王時　　有佛名調帝

74c14□　請佛說妙法　　爲求菩提道

74c15□　我昔作王時　　有佛名梵尊

74c16□　施佛僧伽□　　用覆如來上

74c17□　當時國中儉　　我以□檀湯

74c18□　沐浴如來體　　□樂人歸佛

74c19□　我昔作王時　　有佛名帝釋

74c20□　其國有災起　　王發慈止息

74c21□　我昔作王時　　供養調帝佛

74c22□　用諸百萬寶　　造食獻如來

74c23□　昔爲梵志信　　見佛名悉達

74c24□　以百千頌讚　　供養天人師

74c25□　昔爲梵志時　　佛名帝釋幢

74c26□　合掌以正信　　當來願如佛

74c27□　始從燃燈佛　　至於帝釋幢

74c28□　七萬六千佛　　我皆盡供養

74c29□　滿二阿僧祇　　供養於諸佛

75a01□　不曾心有異　　志願菩提處

75a02□　第三阿僧祇　　亦爲王供養

75a03□　佛名安隱日　　滅度而起塔

75a04□　我昔爲國王　　種種供養佛

75a05□　滿足皆隨意　　起塔名法王

75a06□　昔爲大商主　　見佛名悉供

75a07□　我以衆金花　　散佛呈供養

75a08□　昔爲商人時　　見佛名寶□

75a09□　爲佛作金網　　以覆大師上

75a10□　昔爲商人時　　佛名上蓮花

75a11□　作銀花供養　　散布如來上

75a12□　昔爲商人時　　見佛名上稱

75a13□　我以上妙室　　供養於如來

75a14□　昔爲大國王　　佛號名勝論

75a15□　正證菩提日　　我以四兵護

75a16□　昔爲商人時　　見佛名無垢

75a17□　造塔幷浴室　　及以燃燈明

75a18□　我昔作王時　　見佛名合覺

75a19□　坐石而入定　　音樂以供養

75a20□　昔爲商人時　　見佛名修行

75a21□　降怨度人衆　　掃地令佛過

75a22□　昔爲商人時　　聞佛名淨住

75a23□　欲來造寺舍　　園苑毘訶羅

75a24□　昔爲大國王　　有佛名相師

75a25□　摩尼寶供養　　我時爲菩薩

75a26□　昔爲大國王　　有佛名繫都

75a27□　我造法王塔　　繒幡以供養

75a28□　昔爲大國王　　有佛名捨重

75a29□　我以甁杖施　　起塔幷設會

75b01□　我昔爲商主　　有佛名見義

75b02□　以金寶眞珠　　種種香供養

75b03□　我爲大國王　　佛名諸兵義

75b04□　佛遊於人間　　四兵迎供養

75b05□　我爲大國王　　佛名他利見

75b06□　欲入於城內　　設樂香花供

75b07□　我昔爲商主　　有佛名底沙

75b08□　以諸莖木香　　根香散供佛

75b09□　我昔曾爲大仙人　　見晨宿佛在寶龕

75b10□　但一伽他而讚佛　　超過九劫修苦行

75b11□　昔爲梵志名最上　　見佛名曰毘婆尸

75b12□　兩手持□發菩提　　歡喜布散如來上

75b13□　菩薩昔爲商主時　　見佛世尊名尸棄

75b14□　幷有弟子聲聞衆　　三月衣食而供給

75b15□　昔爲商人深正信　　於彼毘婆尸佛所

75b16□　幷諸弟子聲聞衆　　三月衣食而供給

75b17□　昔爲商人深正信　　佛名迦留村陀佛

75b18□　請佛家資盡布施　　隨佛出家持梵行

75b19□　昔爲商人深正信　　見佛迦耶迦牟尼

75b20□　先造立寺生恭敬　　後乃方隨佛出家

75b21□　昔爲梵志名最勝　　於兩足尊迦葉佛

75b22□　由聞喜護所說語　　乃得出家修淨意

75b23□　菩薩昔作國王時　　於彌勒仙修供養

75b24□　入定見我當作佛　　時仙□來供養我

75b25□　從安隱佛至迦葉　　供養七萬七千佛

75b26□　一切如來皆奉侍　　乃能數滿三僧祇

75b27□　皆悉歡喜而供事　　未曾少許心別異

75b28□　皆發無上菩提願　　爲菩薩時供養佛

75b29□　一切示現而授記　　對衆咸言當作佛

75c01□　我先求願皆滿足　　如先所願今思忖

75c02□　此願皆令得滿足　　彼佛世尊諸大德

75c03□　授我無上菩提記　　我昔曾作尸毘王

75c04□　復爲一切施主時　　幷及尾濫大王身

75c05□　捨身捨寶行檀度　　昔爲商主入大海

75c06□　持戒專求趣彼岸　　能害自身令衆樂

75c07□　皆令得度於苦海　　往昔曾作仙人時

75c08□　常行忍辱波羅蜜　　身體手足被支解

75c09□　由行忍辱心無退　　如緊那羅本生說

75c10□　我曾欲竭於大海　　以滿精進波羅蜜

75c11□　皆由口業眞實語　　昔名藥物大臣時

75c12□　牛出梵志共論義　　當滿般若波羅蜜

75c13□　諸天擊鼓而助喜　　昔爲梵志名生然

75c14□　勤修勝禪波羅蜜　　頭上鳥生男女卵

75c15□　定中不起鳥能飛　　修行滿六波羅蜜

75c16□　慈心常有思念處　　我廣心求尊重願

75c17□　發願願求皆滿足　　彼諸大德一切佛

75c18□　我皆供養天人師　　三有苦海諸衆生

75c19□　一切皆歸涅槃路　　我爲菩薩修供養

75c20□　從彼光明王身後　　乃至帝幢佛世尊

75c21□　度得一千俱□衆　　況復成佛度無邊

75c22□　世間之尊大導師　　已度未度人天衆

75c23□　我已置立橋船筏　　堅固度於諸有情

75c24□　我若入於圓寂後　　由能濟度無邊人

75c25□　諸有能修福德者　　當來皆入涅槃城

75c26□　我若入於圓寂後　　而能修集於佛事

75c27□　少許供養於形像　　卽得生天無量樂

75c28□　我若入於圓寂後　　遺留法寶甘露味

75c29□　如若有情聞此者　　皆能修習出離去

76a01□　已上諸佛名

76a02□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五

76a03□

76a04□

76a05□根本說一切有部毘奈耶藥事

76a06□卷第十六

76a07□

76a08□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

76a09□爾時世尊□是無上福田□恭敬尊重□能令國王□

76a10□及諸臣佐□婆羅門居士□商人商主□天龍藥叉□

76a11□阿素羅□迦樓羅□□達婆□緊那落□莫呼洛伽□

76a12□乃至傍蘇畢舍遮等□以諸衣服臥具湯藥諸

76a13□療病物供給世尊及苾芻僧伽□爾時佛在室

76a14□羅筏城給孤獨園□時諸外道□共集講堂□皆相

76a15□謂言□仁者知不□我等比來□於此得諸國王群

76a16□臣居士婆羅門等□尊重供養供給衣服臥具

76a17□醫藥等物□今有沙門喬答摩□人間出現□所

76a18□有尊重恭敬供養供給醫藥衣服臥具等□皆

76a19□悉施彼□我等斷絶無有利養□今復云何□共設

76a20□何計□其中一人□作如是言□仁者應知□若持梵

76a21□行者□作非梵行□時諸外道答曰□如是復有一

76a22□外道□云何得之□說曰□我等法中□有一女人□形

76a23□貌端正□人所樂見□敎彼女言□喬答摩沙門□共

76a24□爲私事□衆皆問曰□是誰端正□答曰□彼氈遮外

76a25□道女□衆人卽使令喚至已□告曰□小妹須知□我

76a26□等往日所有利養□皆被斷絶□今時所有利養

76a27□衣服□醫藥臥具等□悉皆尊重供養喬答摩沙

76a28□門□汝不助我耶□棄□我等耶□其女問曰□仁者

76a29□使我便欲作何計□答曰□汝是我眷屬家小妹□

76b01□可能作是言沙門喬答摩□共我私行非梵行

76b02□事□若能如是□名爲□敵□世人卽皆尊重供養

76b03□我等□如昔無異□其女告曰□我不能謗沙門喬

76b04□答摩□彼天人師□王臣敬重□威德無量□誰能輒

76b05□信□時諸外道報曰□妹子□汝若不能謗沙門喬

76b06□答摩□不依我等言者□我等大衆□不共汝言談

76b07□話說□不得入我等家中□共□棄汝□令汝至死□

76b08□後墮地獄□女人身少智性□遂便問曰□仁者敎

76b09□我□欲作何事□時諸外道告曰□汝可時時往逝

76b10□多林□其女依敎□每日往逝多林□乃至後時□其

76b11□女腹上□覆一□盂□詣如來所□爾時世尊爲無

76b12□量百千大衆□前後圍□說微妙法□然而此女

76b13□來入會中□世尊旣見外道女來□作是念曰□我

76b14□昔曾作此業□積集成就□由如暴流□其外道魔

76b15□女□面前而住□說伽他曰

76b16□　聲響令人愛　　美言淸巧語

76b17□　染我懷妊胎　　而今復說法

76b18□爾時世尊以頌告曰

76b19□　若人爲妄語　　當墮於地獄

76b20□外道女答曰

76b21□　若作云不作　　彼當墮地獄

76b22□世尊告曰

76b23□　二人皆墮於地獄　　墮與不墮自心知

76b24□　謗法之者來生苦(少句未見本)

76b25□爾時天帝釋作是思惟□彼外道女□垢穢大聖

76b26□及苾芻僧伽□作是念已□卽以神變解□令墮□

76b27□是時魔女大生羞恥□速卽婦去

76b28□時諸衆首苾芻白佛言□世尊□云何勝軍大王□

76b29□佛爲說法□初卽授記於此正眞等正覺□又復

76c01□我等□今欲往無熱池邊□於如來前□各自說

76c02□本事□佛卽默然而受其請□諸佛常法出現於

76c03□世□未入涅槃敎化有情□必作十事□云何爲

76c04□十□一者久植善根法王太子灌頂授記□二者

76c05□未曾發心有情□令彼發起無上菩提之心□三

76c06□者建立三寶□四者結界□五者命壽五分之中□

76c07□要捨一分□六者於室羅伐城□現大神通□七者

76c08□於平林聚落□現從天下□八者於父母所令見

76c09□眞諦□九者於無熱池中□共諸苾芻□說業報

76c10□因緣□由此義故□世尊共諸苾芻□於無熱池中□

76c11□說昔本業報事□告諸苾芻等□可往無熱池邊□

76c12□各說自本業事□時諸苾芻聞佛敎□□咸皆依

76c13□命□佛共四百九十九苾芻衆□於室羅伐城沒□

76c14□無熱池邊出□往詣野猛藥叉遊行之處□其處

76c15□花果甚可悅意□然而此池流注四海□一名□

76c16□伽河□二名新度河□三名縛叉河□四名□多河□

76c17□其處□峻□非得通人而不能往□佛與大衆□俱

76c18□到彼已

76c19□爾時世尊起世俗心□作此心時□乃至蟲蟻皆

76c20□知佛意□難陀□波難陀龍王□知如來意□云

76c21□何世尊起世間心□見佛欲於無熱池中□共諸

76c22□苾芻□各說往昔因業□卽於池中□化出大蓮

76c23□花□其花千葉□猶如車輪□色如天金□寶莖花

76c24□□□金剛所作□無量千花周□圍□□爾時世尊

76c25□坐此花上□及諸苾芻各坐一蓮花□于時具壽

76c26□舍利佛在王舍城祇利跋□山上□縫僧伽□

76c27□衣□佛告大目□連□往喚取汝同侶舍利弗

76c28□來□白言如是□時具壽大目□連□從無熱池

76c29□沒□於祇利跋□山現□到舍利弗前告言□具

77a01□壽舍利弗□今時世尊□共九百九十九苾芻

77a02□衆於無熱池住□我承佛□□故來相喚□卽可同

77a03□行□答曰□具壽大目連□汝可待我縫僧伽□了

77a04□方得相隨□告曰□我共相助□縫不任意□時大目

77a05□連□以神變力五指爲針助縫□其舍利弗告目

77a06□連曰□汝應前去□我卽後來□大目連曰□仁若不

77a07□去□我强力將行□時具壽舍利弗卽舒戶鉤□告

77a08□目連曰□汝神通爲最□且取此戶鉤然後將我□

77a09□時大目連卽挽戶鉤□然舍利弗又作是念□彼

77a10□大威德□若挽戶鉤幷我將去□便以神通□以身

77a11□繫著祇□□山□其山卽動□幷贍部洲地俱時

77a12□皆動□難陀□波難陀龍王□幷無熱大池之中

77a13□諸大德等□咸悉總動□時諸苾芻白佛言□此是

77a14□難陀□波難陀龍王令動地耶□佛告諸苾芻□

77a15□此非難陀□波難陀龍王動此地也□此是大

77a16□聲聞現神通也□其舍利弗復作是念□我若繫

77a17□著須彌山者□彼亦將去□我今以心繫著無熱

77a18□池中□如來所坐大蓮花已□卽不能動□時大

77a19□目連告舍利弗曰□具壽□神通訖□可往世尊

77a20□所□舍利弗曰□汝且前去□我在後來□其大目連

77a21□去已□未至佛所□舍利弗先到□禮佛雙足□於蓮

77a22□花上坐已□目連方至□尊者問曰□汝於先來□何

77a23□大遲之□時諸苾芻皆生疑惑□唯佛能斷□白

77a24□佛言□世尊□比見大目乾連神通第一□今乃不

77a25□如□佛告諸苾芻□汝等諦聽□非但今時□乃往古

77a26□昔□於中天國□有一□師□其人因事□往詣餘國

77a27□至已□還向□師家停□然而主人作一轉關木

77a28□女□彩色莊嚴□令其供給看侍□對前而住□客便

77a29□喚曰□來於此眠臥□其木女默然而立□斯人念

77b01□曰□主人發遣此女□看侍於我□卽以手挽□其索

77b02□卽斷□身手俱散□極生羞恥□便作是念□今者被

77b03□其私裏辱我□我應對衆而爲恥辱□斯人卽於

77b04□當門牆上□□自己身□猶如自絞入門扇後隱

77b05□身而住□主人怪晩日高不起□卽往看之□開

77b06□門乃見自絞而死□便作是念□彼人何故自勒

77b07□咽喉□復見木人聚在地上□緣我勝彼由斯致

77b08□死□其國立法□有人死者□先奏王知然後殯

77b09□葬□主人急告王曰□中天竺國□有一□師□來居

77b10□我家□我作轉關木女供給□彼爲是人手挽索

77b11□斷□斯人羞恥自懸而死□願王檢看□我願殯

77b12□葬□王卽□使往看□使者告曰□汝且斫索令斷

77b13□然後檢看□爲是自懸而死□爲是主人勒殺□

77b14□是時主人卽以斧斫唯加斫壁□客便告曰□

77b15□爲死活耶□旣對王臣□深懷愧恥□佛告諸苾芻

77b16□於意云何□爾時□師者□卽舍利弗是□作機關

77b17□木女者□卽大目乾連是□於彼時中□由有工巧

77b18□而能勝彼□今用神通還復得勝

77b19□復次苾芻□汝等諦聽□乃往古昔□別於一方聚

77b20□落之中□有二□師□共□技能□皆稱我好□明解

77b21□工巧□俱詣王所□白言云□我明圖□□第二亦云□

77b22□我能圖□□時王卽令壁上各□一面□□已能

77b23□知□我不信說□其一□師□時經六月□乃□一

77b24□面□其第二者□但唯摩飾壁面□其□了者□卽白

77b25□王言□我□牆了□王共群臣來觀□彩□告曰□大

77b26□端正□第二□師白王□看我□作□由前壁□光

77b27□影現斯□以薄衣覆□王見此事□甚大怪之云更

77b28□勝彼□其人禮王足已□白言□此非我□□由彼壁

77b29□□□於此影現□大王□爲復□者端妙□爲復此處

77c01□端正□王言如汝作者□甚爲端正□佛告諸苾芻□

77c02□汝意云何□爾時六月磨作□師者□卽舍利弗

77c03□是□時經六月□師者□卽大目連是也□於彼

77c04□時中□由其工巧□而能得勝□今復神通而還獲

77c05□勝

77c06□復次苾芻□汝等諦聽□非但今時神通得勝□古

77c07□昔於波羅[病-丙+尼]斯城不遠□有二仙人□一名勝□□

77c08□二名利棄多□彼於後時□天降大雨□地面多

77c09□泥□其勝□仙人□膝脚跌倒地□被打甁破□仙人

77c10□□誓□於十二年中□天更不雨□其梵授王□及波

77c11□羅[病-丙+尼]斯人衆□皆聞仙人□誓□令十二年天不

77c12□降雨□王及國人同往彼仙所□白言大仙□莫

77c13□作如是□仙人告曰□我不忍之□令十二年不得

77c14□下雨□梵授王等□別向利棄多仙人所□以事白

77c15□言□此仙作實語□應時天降大雨□佛告諸苾芻

77c16□等□爾時名勝□仙人者□卽大目連是□利棄多

77c17□仙人者□卽舍利弗是也□廣說如上

77c18□復次苾芻□彼二仙人□有少惱緣□其利棄多仙

77c19□人□卽於勝□邊□求而懺摩□正禮足時□其勝□

77c20□乃以脚□利棄多頭□之上□被□之時□卽作

77c21□□誓□願明日日出之時□汝頭破裂□勝□還卽

77c22□□誓□願日莫出□日旣不出□世間黑闇□諸婆羅

77c23□門□城中人衆□皆來白勝□仙人曰□莫作是事□

77c24□彼仙答曰□若令日出□頭決破裂□其利棄多告

77c25□勝□曰□汝可作一土頭□其仙卽作土頭戴之□

77c26□其日卽出□土頭便破□佛告諸苾芻□莫作異見□

77c27□時勝□仙人者□卽大目□連是□利棄多仙人

77c28□者□舍利弗苾芻是□於彼時中□而已勝彼□今時

77c29□亦勝

78a01□佛告諸苾芻□汝等復聽□我今爲汝說□昔中天

78a02□竺有一巧人□善解牙作□遂持象牙□刻爲粳米

78a03□一斗□以充道糧□往波斯國□旣至彼國□詣一巧

78a04□師家中□暫寄欲住□斯人不在□但有其妻□旣見

78a05□妻已□報言□將此一斗白粳米□爲我作飯□其巧

78a06□工妻答曰□此米留著□汝當且去□其人留米卽

78a07□去□彼便爲煮□柴薪俱盡□米仍不熟□夫主來至

78a08□家中□問其妻曰□賢首□汝今作何物耶□妻卽具

78a09□說□夫便看米□乃知是象牙爲米□夫以□心告

78a10□曰□此水爲有灰故□米不能熟□汝用淨甛水煮□

78a11□米當卽熟□後時留米人來□其妻報曰□汝宜取

78a12□淨甛水來□其人持瓦甁取水□預前速至□□

78a13□作水池□於其池中□□作一死狗□其形脹爛□

78a14□其取水人□至彼池已□乃見此狗□一手掩鼻□一

78a15□手下甁□以眼視狗□遂打甁破□甁旣破已□便自

78a16□羞恥□佛言□汝等苾芻□勿作異念□其昔巧工作

78a17□象牙米者□大目乾連是□□作水池者□今舍利

78a18□弗是也□汝諸苾芻□如來所得之定□諸聖獨覺□

78a19□名亦不知□諸獨覺所得之定□舍利子大目連□

78a20□名亦不知□舍利子所得之定□餘聲聞衆□名亦

78a21□不知□舍利子苾芻□具大威德□勝大目連□然

78a22□而由彼多現神通□密作是說□大目乾連神通

78a23□第一

78a24□復次大迦葉波自說其業□而說頌曰

78a25□　迦葉往詣於衆前　　具說前生修行法

78a26□　捨施少分諸功德　　獲斯無量勝福田

78a27□　猶如世間師子王　　無畏遊於諸山藪

78a28□　今大迦葉亦復然　　演說昔法心無畏

78a29□　我昔曾施升秕食　　當於無漏獨覺所

78b01□　住最無垢三昧定　　我今信受亦復然

78b02□　於佛敎中發大願　　常聞如是最勝法

78b03□　由是因緣獲果報　　千度生於北鬱單

78b04□　其國長壽無彼我　　漸獲尊貴無闕少

78b05□　由斯一業獲果報　　千度得生□利天

78b06□　彼天受妙香瓔珞　　色相殊好以嚴身

78b07□　彼壽報盡命旣終　　還復天中獲安樂

78b08□　由於一業發大願　　多饒財寶不貪著

78b09□　不求五欲受諸樂　　便捨出家學佛道

78b10□　我昔不遇大明師　　亦不逢彼聲聞衆

78b11□　見服袈裟染衣者　　便卽頂禮求出家

78b12□　我見如是出家時　　在於佛前衆中坐

78b13□　從衆而起頂禮佛　　說佛是我親敎師

78b14□　于時世尊出是言　　汝是弟子我爲師

78b15□　若求出離諸苦難　　宜應聽受淨妙法

78b16□　世尊爲我說妙法　　發大慈悲於我處

78b17□　四禪十力及六根　　八支聖道令修學

78b18□　我今獲致如斯法　　便以漏盡不復生

78b19□　今我最後受此身　　與諸賢聖爲同侶

78b20□　如來常說眞實法　　持淨戒者願隨心

78b21□　我所發願今得隨　　更不受生最後有

78b22□　我生及貪今已盡　　斷諸有結更不縛

78b23□　我於法中爲長子　　由法王力離衆苦

78b24□　佛已記我爲第一　　於杜多中最爲上

78b25□　已見實諦證眞法　　我今惑盡獲不動

78b26□　對聖尊前說本業　　在於阿□大池中

78b27□　大聖慈尊加被我　　安坐蓮花說斯事

78b28□爾時耆宿聲聞諸大苾芻□問具壽舍利子言□

78b29□汝昔曾作何業□由彼業故□得大智慧□辯才無

78c01□□□爾時舍利弗以頌答曰

78c02□　我昔山林見隱人　　是其獨覺寂靜者

78c03□　依止空閑修淨行　　身被垢弊破袈裟

78c04□　我時見彼心歡悅　　卽便取衣爲浣染

78c05□　更以針線好縫治　　殷勤頂禮申恭敬

78c06□　彼便於我生哀愍　　擧身湧在大空中

78c07□　爲現種種變神通　　於是搖□騰空去

78c08□　時我睹斯神變已　　合掌慇心發弘願

78c09□　願我生生常智慧　　有大勢力饒財寶

78c10□　於彼榮豪族姓中　　常得出家捨五欲

78c11□　由斯願力得出家　　五百生中離俗網

78c12□　此是最後身　　得生於人間

78c13□　親事大導師　　無上等正覺

78c14□　我今得出家　　於釋師子敎

78c15□　以獲安隱法　　去熱得淸□

78c16□　我於半月間　　讀誦達彼岸

78c17□　對親敎大師　　於僧衆宣示

78c18□　而爲我授記　　大慧最尊者

78c19□　隨順轉法輪　　令衆生悟解

78c20□　舍利子大慧　　於僧大衆中

78c21□　自記宿業報　　無熱池中說

78c22□爾時耆宿聲聞諸大苾芻□告具壽大目連曰□

78c23□其舍利子□已說宿業□次至仁說本業報緣□作

78c24□是語時□大目連卽以伽陀告諸耆宿□而說頌

78c25□曰

78c26□　我昔爲隱士　　處在於山藪

78c27□　時有一人來　　求我欲出家

78c28□　卽與剃鬚髮　　幷沐浴染衣

78c29□　授與令披著　　斯人於屛處

79a01□　端身結加坐　　證得緣覺果

79a02□　搖□騰空去　　是時我歡喜

79a03□　恭敬而合掌　　由斯發弘願

79a04□　今獲大神通　　我願得斯通

79a05□　如是大仙者　　由斯善根力

79a06□　生處常獲福　　此是最後身

79a07□　得生於人道　　親事大導師

79a08□　無上等正覺　　於釋師子敎

79a09□　而我得出家　　已獲阿羅漢

79a10□　去熱得淸□　　世尊記別我

79a11□　神通爲第一　　緣於施少分

79a12□　今招大果報　　昔時殘惡業

79a13□　我說仁善聽　　往因大國中

79a14□　而生豪貴族　　初爲童子時

79a15□　出門庭遊戱　　入家欲飮食

79a16□　遇父與母交　　旣見生羞恥

79a17□　便以杖打我　　爲此懷嫌恨

79a18□　發言願長大　　□其身如[竺-二+韋]

79a19□　當發斯惡願　　生黑繩地獄

79a20□　受諸極苦已　　得生於人中

79a21□　此是最後身　　由有餘殘罪

79a22□　遭斯外道難　　命根幾欲盡

79a23□　最後罪報盡　　不復更有餘

79a24□　於慈父母邊　　是故發淸信

79a25□　所有諸群生　　而墮於惡趣

79a26□　由心懷惡事　　常見苦無樂

79a27□　目連對耆德　　說是宿業報

79a28□　阿□大池中　　安坐花臺上

79a29□爾時耆宿聲聞諸大苾芻□於具壽善妙苾芻□

79b01□作如是說□具壽目連□已說宿業竟□次至仁說

79b02□本業報緣□作是語已□其時善妙卽以伽他□而

79b03□說頌曰

79b04□　我昔入寺中　　見地有塵穢

79b05□　卽便持掃□　　除糞及塗治

79b06□　因發淸信心　　掃□令淸淨

79b07□　由斯善根故　　生處端正身

79b08□　父母與立名　　名爲妙善來

79b09□　於眷屬等前　　時好美名稱

79b10□　衆人常樂見　　見者生歡喜

79b11□　親侍大導師　　無上等正覺

79b12□　我獲阿羅漢　　去熱得淸□

79b13□　我昔作斯願　　惱盡成無漏

79b14□　於贍部等洲　　以繒綵掃地

79b15□　若有人能掃　　離欲經行處

79b16□　彼人能掃除　　此地幷諸地

79b17□　若有人能掃　　四方僧住處

79b18□　塔地好如掌　　大如安□許

79b19□　斯人福增長　　亦能自覺悟

79b20□　是故汝當知　　應正等妙覺

79b21□　有大功德聚　　宜勤供養塔

79b22□　獲斯大果報　　皆由往昔時

79b23□　所修衆善業　　方獲斯安樂

79b24□　所以於佛塔　　志心興供養

79b25□　無上大福田　　淨心應布施

79b26□　若於佛正覺　　或佛聲聞處

79b27□　施少獲福多　　由持戒淨故

79b28□　善妙大衆前　　自說宿業報

79b29□　無熱池安住　　安坐妙蓮臺

79c01□爾時耆宿聲聞諸大苾芻□告具壽妙意曰□善

79c02□妙已說本業果報□次至於仁□說其本業□爾時

79c03□妙意便以伽陀□而說頌曰

79c04□　我昔爲童子　　共諸同伴侶

79c05□　耳安蘇□那　　同往花林處

79c06□　見佛毘□尸　　大□睹波塔

79c07□　諸天人衆等　　咸興大供養

79c08□　□以淸淨心　　手持頂耳□

79c09□　懸在高塔上　　各發斯誓願

79c10□　我見彼施花　　卽於大衆前

79c11□　持其耳上花　　懸佛大塔上

79c12□　由斯善根力　　生於六欲天

79c13□　常得大果報　　我捨一花枝

79c14□　一百俱□歲　　天中受妙樂

79c15□　最後證無生　　大德今應知

79c16□　正覺多福德　　勤修勝供養

79c17□　第一世間尊　　佛塔應恭敬

79c18□　大師幷弟子　　淨心施少分

79c19□　獲福果無邊　　我念過去世

79c20□　作斯微善業　　由斯福業故

79c21□　常受諸天樂　　親覲天尊師

79c22□　無上等正覺　　已獲阿羅漢

79c23□　去熱得淸□　　此是最後身

79c24□　不得受後有　　由此因緣故

79c25□　名爲蘇末那　　解脫諸苦蘊

79c26□　已度於有海　　蘇摩那苾芻

79c27□　對衆而宣說　　昔時因業報

79c28□　無熱大池中　　安坐花臺上

80a01□爾時耆宿聲聞□告具壽俱□苾芻曰□其具壽

80a02□蘇末那苾芻□已說自業□次至仁說□昔作何業□

80a03□由何業故□佛記於汝□精進之中□最爲第一

80a04□爾時具壽俱□苾芻以頌告曰

80a05□　昔於親慧城　　造一毘訶羅

80a06□　淨心修已畢　　奉施四方僧

80a07□　於斯寺院內　　繒綵而敷地

80a08□　歡喜心調暢　　發斯弘誓願

80a09□　常願親事佛　　獲得無上果

80a10□　證第一涅槃　　永離諸煩惱

80a11□　我緣此福故　　於九十劫中

80a12□　常受人天身　　快樂恒無畏

80a13□　彼有餘殘業　　受此最後身

80a14□　生於高族家　　唯有我一子

80a15□　十月滿已誕　　心生大歡喜

80a16□　父時給財物　　數有二百萬

80a17□　我足有金毛　　長短向四寸

80a18□　微妙絶柔軟　　喩若兜羅綿

80a19□　已經九十劫　　足常不□地

80a20□　以福因緣故　　親侍大導師

80a21□　無上等正覺　　得受人天樂

80a22□　旣證阿羅漢　　去熱得淸□

80a23□　世尊已記我　　精進中第一

80a24□　諸漏□已盡　　而獲無垢處

80a25□　我俱□二十　　對衆耆宿前

80a26□　說其宿業報　　無熱大池中

80a27□爾時耆宿聲聞諸大苾芻□告具壽妙音曰□其

80a28□具壽二十俱□苾芻已說本業□次至二說□爾

80a29□時具壽妙音以頌告曰

80b01□　我先種善業　　經於九十劫

80b02□　不墮三惡趣　　而得天人身

80b03□　我未識三寶　　唯見是佛塔

80b04□　佛名毘□尸　　而興大供養

80b05□　復以三金錢　　用買塗香等

80b06□　安於佛塔上　　一心無退轉

80b07□　由斯福力故　　多受人天樂

80b08□　今獲阿羅漢　　去熱得淸□

80b09□　我於佛塔前　　廣發微妙願

80b10□　以斯少供養　　受於無量果

80b11□　大衆今應知　　等覺有大福

80b12□　塔前呈少供　　獲果報無邊

80b13□　世尊受我記　　於彼伽陀中

80b14□　廣宣妙辯才　　多聞中第一

80b15□　於斯大衆前　　幷及諸耆宿

80b16□　已說宿業事　　無熱大池中

80b17□爾時耆宿聲聞諸大苾芻□告具壽賓頭盧頗

80b18□羅墮□□而作是言□具壽妙音□已說本業□次至

80b19□仁說

80b20□爾時具壽賓頭盧以頌告曰

80b21□　我昔生貴家　　父母邊自在

80b22□　父令知庫藏　　侍衛於父母

80b23□　心常爲□吝　　於□妹兄弟

80b24□　及以奴婢類　　不給於衣食

80b25□　我母亦索食　　□吝而不與

80b26□　口復出惡言　　可食諸瓦石

80b27□　由斯惡業力　　墮於大地獄

80b28□　大熱及黑繩　　於斯受衆苦

80b29□　地獄受苦已　　方得生人間

80c01□　由斯惡業力　　我常食瓦石

80c02□　若得飮食時　　食常不知足

80c03□　飢渴甚逼惱　　由斯恒受苦

80c04□　此是最後身　　人中生出家

80c05□　親事大導師　　無上等正覺

80c06□　我以得出家　　於釋師子敎

80c07□　獲得阿羅漢　　去熱得淸□

80c08□　世尊爲我記　　煩惱漏已除

80c09□　於師子吼中　　最名爲第一

80c10□　今雖得神通　　由常服瓦石

80c11□　假令經百劫　　所作業不亡

80c12□　耆宿今應知　　我念往惡業

80c13□　已受種種苦　　餘業今應盡

80c14□　我名賓頭盧　　今在大衆前

80c15□　說自宿業報　　無熱大池中

80c16□爾時耆宿聲聞諸大苾芻□告具壽善來□作如

80c17□是言□具壽賓頭盧□已說宿業□次至仁說□作何

80c18□業報

80c19□爾時善來苾芻以頌告曰

80c20□　我念過去世　　親意大城中

80c21□　生於貴族家　　有無量倉庫

80c22□　王名隨衆意　　諸臣亦復然

80c23□　端嚴人樂見　　色相好容儀

80c24□　于時我乘輅　　大衆咸恭敬

80c25□　同詣勝園林　　共受五欲樂

80c26□　於彼芳林見　　沙門調六根

80c27□　身披垢弊衣　　寂然而宴坐

80c28□　我旣見斯人　　心生大歡喜

80c29□　雖見著弊服　　而心不生厭

81a01□　罵此出家人　　惡想不樂見

81a02□　身著大癩病　　食時常變吐

81a03□　由斯業報故　　口出於惡言

81a04□　於人命終後　　生於地獄中

81a05□　常爲飢渴逼　　恒受於衆苦

81a06□　厥名爲遠來　　復名爲衆棄

81a07□　身色甚大惡　　受地獄苦已

81a08□　方得生人聞　　身著大癩病

81a09□　食常爲變吐　　手抱人□□

81a10□　竹葉爲衣服　　用草而爲壁

81a11□　常居此舍中　　入聚落乞食

81a12□　恒被他驅□　　或復被杖打

81a13□　或不聽入舍　　常被他嫌賤

81a14□　五百生中然　　不順諸人心

81a15□　人天神所捨　　于時我見佛

81a16□　僧伽衆圍□　　欲於此衆心

81a17□　志誠當說悔　　遙見大衆已

81a18□　便速奔馳走　　卽發如是言

81a19□　常願足飮食　　我身幷大衆

81a20□　佛前而聽法　　無人施我食

81a21□　失望而欲去　　牟尼大導師

81a22□　慈悲爲我說　　衆中遙命我

81a23□　善來汝應坐　　我聞心極喜

81a24□　曲躬虔合掌　　禮佛雙足已

81a25□　退坐於一面　　世尊大慈悲

81a26□　應憐愍我故　　爲我說妙法

81a27□　聞法見眞諦　　啼泣淚交流

81a28□　而卽請出家　　世尊許出家

81a29□　我名爲善來　　親事大導師

81b01□　世尊受我記　　處界中第一

81b02□　我今大衆前　　自說宿業事

81b03□　安坐蓮華內　　無熱大池中

81b04□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽有喜曰□具

81b05□壽善來□已說本業□次至仁說□昔作何業□爾時

81b06□具壽有喜說伽陀曰

81b07□　昔於王舍城　　身受大富貴

81b08□　其時遭亢旱　　我設仙人食

81b09□　後有一仙來　　容儀甚端正

81b10□　此是緣覺性　　漏盡心自在

81b11□　爲我心□吝　　遂起斯惡念

81b12□　誰能於此人　　七年供給食

81b13□　以馬尿煮飯　　令彼仙人食

81b14□　仙人旣食已　　由此命便終

81b15□　爲斯作惡業　　久在地獄受

81b16□　衆合及大叫　　焰熱幷大熱

81b17□　地獄受苦已　　方始得人身

81b18□　多病不自在　　死受於劇苦

81b19□　展轉五百生　　生生恒受苦

81b20□　重病常不離　　不免衆苦迫

81b21□　此是最後身　　得生於人間

81b22□　親侍大導師　　無上等正覺

81b23□　我得出家已　　釋師子敎中

81b24□　證得阿羅漢　　去熱獲淸□

81b25□　我入耆宿位　　獲得通無漏

81b26□　隨順衆病人　　皆令病消殄

81b27□　我苾芻有喜　　對諸耆宿前

81b28□　自說昔業報　　無熱大池中

81b29□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽名稱曰□具

81c01□壽有喜苾芻□說本業已□次至仁說□爾時名稱

81c02□苾芻□於大衆中□說伽他曰

81c03□　昔爲隱士居蘭若　　爲乞食故入村中

81c04□　見一死女在道傍　　靑泡膿流幷糞尿

81c05□　我卽如理善觀察　　對此跏趺正憶念

81c06□　于時我觀不淨行　　一心想念不散亂

81c07□　我坐不久觀斯事　　然此死屍□坼裂

81c08□　當見□裂流膿血　　糞尿臭穢皆充滿

81c09□　遍體膿流肉壞爛　　無量蠅□皆□食

81c10□　我時從定起　　卽詣空寂處

81c11□　更不行乞食　　亦不思餐□

81c12□　若入聚落時　　但緣求飮食

81c13□　諸女甚端正　　觀此不忍食

81c14□　一切有情身　　皆由四大合

81c15□　滿中多糞尿　　臭穢血膿流

81c16□　如是正觀已　　便得離慾想

81c17□　住於四梵行　　無量善觀察

81c18□　從彼命終後　　生於大梵天

81c19□　梵天中壽終　　生波羅[病-丙+尼]斯

81c20□　最尊富貴族　　長者家作子

81c21□　一切皆具足　　晝夜常受樂

81c22□　夜內眠臥時　　忽然驚覺見

81c23□　諸綵美女等　　脫去瓔珞衣

81c24□　身形皆裸露　　更相架枕眠

81c25□　我由昔業力　　想彼舊寒林

81c26□　念女皆不淨　　心便厭離欲

81c27□　發聲稱苦哉　　遍告無人應

81c28□　卽從高樓下　　天衆爲開門

81c29□　出此大城中　　至一河南岸

82a01□　見佛在北岸　　高聲而喚佛

82a02□　我今被損害　　聖者哀救護

82a03□　大師聞我聲　　便以善言答

82a04□　汝來施無畏　　我聞速度河

82a05□　遺一寶莊履　　旣至大悲所

82a06□　正覺無上士　　世尊知我渴

82a07□　種種說妙法　　聞法心開悟

82a08□　剃髮而出家　　得見眞諦理

82a09□　世尊加被我　　精進不放逸

82a10□　後夜明星出　　漏盡得淸□

82a11□　我於耆宿前　　名稱說本業

82a12□　安坐蓮花內　　無熱大池中

82a13□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽財益曰□具

82a14□壽苾芻名稱□已說本業□次至仁說□爾時具壽

82a15□財益卽說業報□以頌答曰

82a16□　昔於波羅[病-丙+尼]斯城　　國王名曰吉基羅

82a17□　迦葉世尊滅度已　　爲佛造立□睹波

82a18□　我爲彼王之長子　　其王名稱遍諸方

82a19□　於此寶塔我居先　　建立殊勝妙傘蓋

82a20□　由作如是勝善業　　人天常得最勝福

82a21□　所生之處常富貴　　爲大施主多倉庫

82a22□　我於五百生　　捨施無能數

82a23□　諸來求乞者　　沙門婆羅門

82a24□　各各無違逆　　悉令充滿足

82a25□　及諸緣覺等　　離欲無漏者

82a26□　有五百緣覺　　淸淨心供養

82a27□　由是善根力　　得此最後身

82a28□　而生富貴家　　生已卽能語

82a29□　云我家中有倉庫　　今欲捨施諸貧士

82b01□　施諸貧士無厭足　　一切飮食幷資具

82b02□　諸賢善士今應知　　爲我速答此有無

82b03□　諸人見我說斯語　　各各驚怪皆逃走

82b04□　汝爲當是人　　爲天物藥叉

82b05□　汝當爲我說　　速答如斯事

82b06□　母今聽善說　　我是慈母子

82b07□　非藥叉鬼神　　但由宿命智

82b08□　常爲長者恒布施　　母聞斯語甚歡喜

82b09□　我之慈母說是言　　愛子無畏常行施

82b10□　母作是言已　　親眷養育我

82b11□　諸人咸愛樂　　見者生歡喜

82b12□　始從生已來　　常增益倉庫

82b13□　金銀及僕從　　由□生能言

82b14□　衆爲立名字　　因生增益財

82b15□　立我名財益　　彼時能施財

82b16□　令求者充滿　　今侍等正覺

82b17□　捨家而學道　　我不爲避難

82b18□　而求於出家　　已獲六神通

82b19□　淸淨求出離　　諸王常供養

82b20□　臣等□尊貴　　爲是□衣食

82b21□　我財益苾芻　　對諸耆宿前

82b22□　說昔業報事

82b23□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十六

82c01□

82c02□根本說一切有部毘奈耶藥事

82c03□卷第十七

82c04□

82c05□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

82c06□　　諸大弟子說業報緣

82c07□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽薄俱羅曰□

82c08□具壽財益□已說本業□次至仁說本業因緣□爾

82c09□時薄俱羅苾芻以頌說曰

82c10□　昔於親惠城　　而爲賣藥人

82c11□　毘□尸住世　　諸佛及僧伽

82c12□　施諸療病藥　　來者求皆與

82c13□　根莖葉花藥　　合以施衆僧

82c14□　三月夏安居　　隨食而供給

82c15□　於諸苾芻衆　　人施一訶梨

82c16□　九十一劫中　　不墮三惡趣

82c17□　由其施藥報　　獲斯殊大果

82c18□　雖施少分藥　　受樂轉無窮

82c19□　施一訶梨勒　　生天受天樂

82c20□　有殘餘業報　　復得生人中

82c21□　生在有學家　　不受信心食

82c22□　於三日夜中　　解了三藏敎

82c23□　服著垢弊衣　　但唯求糞掃

82c24□　常樂居閑靜　　不愛俗喧林

82c25□　我年百六十　　不曾身有病

82c26□　我憶施少分　　多受天人樂

82c27□　薄俱羅衆前　　自說昔業報

82c28□　安坐蓮花內　　無熱大池中

82c29□爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽尊者苾芻

83a01□曰□具壽薄俱羅□已說昔業報□次至仁說□爾時

83a02□具壽尊者□卽以伽他□而說頌曰

83a03□　昔作治皮人　　憶念前生事

83a04□　當時逢儉歲　　煮皮而用食

83a05□　以此爲存命　　後有一沙門

83a06□　從遠來求食　　我當發淸信

83a07□　皮食施沙門　　獨覺尊食已

83a08□　對面昇虛空　　我發淸淨心

83a09□　合掌申供敬　　見斯神變已

83a10□　更起慇重心　　願我當生處

83a11□　常遇如是聖　　所獲殊勝果

83a12□　一如今聖者　　所施體無色

83a13□　亦無香美味　　見者心淸淨

83a14□　當施如是食　　因雖施少分

83a15□　獲果乃無量　　多引生天樂

83a16□　復得勝人身　　此是最後身

83a17□　得生於人趣　　親侍大導師

83a18□　無上等正覺　　我先所發願

83a19□　願證無上果　　已獲阿羅漢

83a20□　除熱得淸□　　我名大尊者

83a21□　今對斯聖衆　　自說昔業報

83a22□　無熱大池中

83a23□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽優樓頻螺

83a24□迦葉□那提迦葉□伽耶迦葉□等作如是言□具壽

83a25□尊者□已說昔業報□次至仁等當說□爾時三人□

83a26□共以伽他□而說頌曰

83a27□　我等昔爲三商主　　與諸兄弟同遊戱

83a28□　遇見迦葉佛滅塔　　破壞□落無多在

83a29□　我等共勸商人衆　　營造此塔復令新

83b01□　三人於此佛塔上　　各懸寶蓋同崇建

83b02□　由斯殊勝善業故　　得生天上受歡娛

83b03□　天上福盡生人趣　　獲得富貴常安樂

83b04□　今逢世尊等正覺　　於佛敎中而出家

83b05□　世尊在彼尼連側　　現大神變運神通

83b06□　我等皆蒙示正法　　得入無上涅槃宮

83b07□　斯由敬重大師敎　　又於佛塔懸妙傘

83b08□　由斯差別種善根　　能除熱惱淸□樂

83b09□　優樓頻螺迦葉等　　於諸耆宿尊者前

83b10□　自說往昔業因緣　　無熱池中處蓮坐

83b11□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽名稱□作如

83b12□是言□優樓頻螺迦葉□那提迦葉□伽耶迦葉等□

83b13□各說本業□次至仁說□爾時具壽名稱□卽以伽

83b14□他□而說頌曰

83b15□　我昔曾作賣香人　　於諸藥性善分別

83b16□　時有婦人將女來　　買香及藥至我所

83b17□　彼之少女美顔容　　見者皆令貪欲染

83b18□　我見是女容儀已　　不覺起心生愛著

83b19□　卽執女手同遊戱　　由斯惡業生惡趣

83b20□　後得人身常手枯　　經於五百生受苦

83b21□　我今親事佛世尊　　隨佛出家而學道

83b22□　今已證獲阿羅漢　　能除熱惱得淸□

83b23□　大德我思先惡業　　已經百劫業不亡

83b24□　今已得神通　　由有餘殘報

83b25□　我之左臂手　　不如右手臂

83b26□　若男若女人　　侵妻及奪夫

83b27□　常墮地獄中　　恒受斯劇苦

83b28□　樂遠離他妻　　猶如踊火炎

83b29□　猶斯諸智者　　與自妻歡娛

83c01□　汝等當審觀　　貪染他妻妾

83c02□　恒於地獄受　　長夜無休息

83c03□　我由作是罪　　隨所在生身

83c04□　已受如斯報　　捺落迦中生

83c05□　今此最後身　　得入無上位

83c06□　解脫一切苦　　去熱得淸□

83c07□　欲求安樂處　　不得□他婦

83c08□　解脫諸煩惱　　受於妙喜樂

83c09□　我名稱苾芻　　今於尊宿前

83c10□　說自昔業報　　無熱大池中

83c11□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽火生曰□具

83c12□壽名稱□已說昔業□次至仁說□爾時具壽火生

83c13□以頌答曰

83c14□　我昔曾於親惠城　　有佛正覺號毘□

83c15□　我時名爲無所著　　於衆人中最尊貴

83c16□　佛有六十二萬衆　　聲聞弟子共圍繞

83c17□　我屈毘□尸世尊　　幷諸弟子三月請

83c18□　于時親惠城國王　　亦請世尊幷弟子

83c19□　是時我與彼城王　　隔日設食呈微供

83c20□　至時我倍加供養　　佛及苾芻聲聞衆

83c21□　三月供養事已畢　　我更共王同供養

83c22□　當時最後設會日　　親惠城王宮自辦

83c23□　廣設百味妙飮食　　衣服臥具及諸珍

83c24□　旣辦如斯上妙物　　復於王苑敷高座

83c25□　其座價直百千金　　飮食衣服同斯量

83c26□　一一苾芻所施物　　算數計分不能知

83c27□　所有象馬皆嚴飾　　縷金線網莊嚴身

83c28□　各各僧前持傘蓋　　依座次第布周圓

83c29□　宮內□女莊嚴身　　以次□檀塗瑩體

84a01□　各執金甁盛德水　　苾芻僧處遣祇承

84a02□　於是最後興斯供　　王自供養佛僧伽

84a03□　我當見是王供養　　一心正念作思惟

84a04□　上妙飮食皆能辦　　寶座嚴飾實難爲

84a05□　乍可辦餘上妙具　　如王象馬無由得

84a06□　旣作如斯言念已　　帝釋天主應時來

84a07□　于時天帝報我言　　善哉助汝興供養

84a08□　天帝旣述斯言已　　便化最勝大園林

84a09□　其園芳麗甚超絶　　諸天妙座遍莊嚴

84a10□　幷持上妙天衣服　　奉施佛及苾芻僧

84a11□　先請毘□尸世尊　　幷諸弟子聲聞衆

84a12□　于時天帝及諸天　　第一寶象而來應

84a13□　各各執持天寶蓋　　於僧頂上在空中

84a14□　齎持天飮食　　供養眞聖衆

84a15□　復以天衣覆　　得受人天樂

84a16□　九十一劫中　　不墮三惡趣

84a17□　由斯先世善　　感得柔軟身

84a18□　爲大仙興供　　大德毘□尸

84a19□　今此最後身　　生於王舍城

84a20□　影勝王宮內　　最尊豪族家

84a21□　王及大夫人　　敬戀恩養育

84a22□　諸臣咸愛我　　及所有國人

84a23□　常受於天上　　諸天五欲樂

84a24□　旣得是人身　　反受諸天樂

84a25□　無上大導師　　正覺牟尼主

84a26□　調伏人天故　　而來王舍城

84a27□　我當聞佛來　　大師微妙覺

84a28□　聞已生歡喜　　卽詣如來所

84a29□　旣見世間燈　　能持流炬者

84b01□　從輅投身下　　足步至尊前

84b02□　頂禮佛雙足　　深心極喜悅

84b03□　退坐於一面　　瞻仰大慈尊

84b04□　無量人天類　　恭敬而圍□

84b05□　世尊如是告　　汝斷諸纏縛

84b06□　無上天尊師　　慈悲故來此

84b07□　爲說四諦法　　聞者能開悟

84b08□　我聞如是請　　唯正覺世尊

84b09□　願許我出家　　近住成圓具

84b10□　無上大慈父　　無有等等者

84b11□　哀愍命善來　　言下成圓具

84b12□　精進不放逸　　苦行而修習

84b13□　卽證無生位　　得入涅槃宮

84b14□　親侍大導師　　無上等正覺

84b15□　證得阿羅漢　　除熱得淸□

84b16□　能脫三有海　　漂流生死河

84b17□　一切憂悲苦　　由斯永得除

84b18□　火生之苾芻　　對斯眞聖衆

84b19□　說自昔作業　　無熱大池中

84b20□　安坐蓮花臺

84b21□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽護國曰□具

84b22□壽火生□已說本業□次至仁說□爾時護國苾芻

84b23□卽說頌言

84b24□　昔有王名吉基利　　迦尸國主饒益人

84b25□　我身是王最小子　　爲佛造大□睹波

84b26□　父王令其最小子　　躬持傘蓋奉如來

84b27□　我聞王□心歡喜　　安置寶蓋□睹波

84b28□　旣安蓋已便發願　　由斯善業因緣故

84b29□　天上人間招快樂　　常有最勝大光明

84c01□　今生最後於人趣　　降誕倉庫大城中

84c02□　旣生最勝豪族舍　　世間尊貴而第一

84c03□　見者歡喜常恭敬　　一切國人皆慶悅

84c04□　殊勝果報隨身現　　色相端嚴心安靜

84c05□　人間受用悉充足　　一切所須無乏少

84c06□　護國苾芻對尊宿　　說自昔報業因緣

84c07□爾時諸大聲聞耆宿苾芻□告具壽娑底曰□具

84c08□壽護國□已說業報□次至仁說□爾時具壽娑底

84c09□卽說頌曰

84c10□　昔於王舍城　　王臣大富貴

84c11□　五百仙人至　　皆令共供養

84c12□　當時我宣敎　　普令先造食

84c13□　家中種種飯　　給五百仙人

84c14□　次第分與我　　我旣爲尊首

84c15□　最初仙供養　　我家恒營辦

84c16□　作飯百杓餘　　於彼出家人

84c17□　將此飯供給　　旣施飯食已

84c18□　生貪作是念　　我□妹兄弟

84c19□　妻男女親族　　尙不施飯食

84c20□　此仙三月坐　　當有用度多

84c21□　況於五百數　　我須彼沙門

84c22□　令其得命終　　若得彼身死

84c23□　我卽無用度　　無過殺於彼

84c24□　及生罪心已　　煎煮其馬尿

84c25□　和食與彼餐　　當喫此食已

84c26□　乃卽有病患　　便卽腸□出

84c27□　其時知死已　　彼仙得道人

84c28□　于時龍神等　　皆共大聲語

84c29□　大罪是商人　　無過枉殺仙

85a01□　得自在獨覺　　寂靜無漏者

85a02□　諸親皆瞋我　　皆於當觀察

85a03□　能生多罪業　　爲殺彼仙故

85a04□　聞親說語已　　我卽起愁悲

85a05□　請餘諸仙人　　極生悔其過

85a06□　對諸佛懺悔　　現過心悔已

85a07□　飯供五百仙　　珍重令充足

85a08□　懺其彼罪業　　懺過於諸仙

85a09□　以食供養已　　卽當發誓願

85a10□　當來願如是　　供養此大德

85a11□　如所得解脫　　願我亦離縛

85a12□　生生離貧家　　莫在貧窮處

85a13□　忽常起□貪　　令心發其惡

85a14□　捐彼獨覺人　　作業卽愁悲

85a15□　死後墮地獄　　久住千年歲

85a16□　常受其苦痛　　後得生人身

85a17□　還受短命報　　當有多財物

85a18□　供養於諸人　　常患腸□出

85a19□　因此卽命終　　卽生遇大聖

85a20□　乃獲出家體　　依敎而成住

85a21□　一切貪悉捨　　無熱蓮花座

85a22□　說本業因緣

85a23□爾時具壽耆宿苾芻□告具壽膝多迦攝波曰□

85a24□具壽娑底□已說業報□次至具壽說□于時膝多

85a25□迦攝波卽說頌曰

85a26□　往請苾芻衆　　不闕於七年

85a27□　於其聚落內　　時世爲饑饉

85a28□　我所得分者　　心調意寂靜

85a29□　是獨覺所尊　　無惱甚淸□

85b01□　我先有要誓　　乞者而不與

85b02□　縱是子及親　　非營作不濟

85b03□　如是發此意　　遂爲罪惡業

85b04□　苾芻旣不作　　何故而與食

85b05□　卽將此苾芻　　經行於田處

85b06□　然始至家中　　方與其飮食

85b07□　由斯惡業熟　　遂墮於地獄

85b08□　衆活炎熱中　　而受諸楚苦

85b09□　地獄業報盡　　所生流轉趣

85b10□　鄙賤常憂苦　　餐糧甚難得

85b11□　此是我最後　　而獲於人身

85b12□　不虧調御士　　正覺無上尊

85b13□　淨信而出家　　□除諸有漏

85b14□　證得六神通　　至於羅漢果

85b15□　諸德當知我　　雖證大神通

85b16□　經行甚難苦　　方獲而飮食

85b17□　遊歷極遠處　　遂有而少獲

85b18□　命將欲斷絶　　時可得其食

85b19□　我姓膝迦攝　　名爲耳大威

85b20□　無熱蓮花坐　　言斯先業緣

85b21□爾時諸耆宿苾芻□告具壽周離槃陀迦曰□具

85b22□壽膝迦攝波□已說業報□次至具壽說□于時

85b23□槃陀迦卽說頌曰

85b24□　我於前生中　　而爲養□者

85b25□　繫其□口已　　將渡至河邊

85b26□　旣到河中心　　欲至於彼岸

85b27□　諸□氣不通　　因此皆命過

85b28□　我隨水漂沒　　荒迷無所爲

85b29□　河邊有仙住　　哀愍所救濟

85c01□　出我溺憂苦　　而爲與出家

85c02□　以無相三昧　　敎化令調順

85c03□　旣於此滅已　　得生於天上

85c04□　天上□捨命　　下生於人趣

85c05□　虔恭等正覺　　捨俗爲出家

85c06□　頑愚極暗鈍　　示敬不能持

85c07□　於其三月內　　方能誦一偈

85c08□　旣明一句義　　煩惱欲悉除

85c09□　我先所造業　　如是思憶念

85c10□　經於無量時　　輪□生死海

85c11□　對於世間父　　於此無熱池

85c12□　我周利槃馱　　說斯黑白業

85c13□爾時諸耆宿苾芻□告具壽蛇僕□具壽周利槃

85c14□陀迦□已說業報□次至具壽說□于時蛇僕卽說

85c15□頌曰

85c16□　迦攝佛滅度　　最後爲聲聞

85c17□　多聞備三藏　　於法甚□吝

85c18□　不爲諸苾芻　　諷誦而解說

85c19□　恐餘諸苾芻　　而有勝於我

85c20□　苾芻詣我所　　欲求問少義

85c21□　我爲懷惡色　　訶詰而不理

85c22□　時諸苾芻來　　諫責我斯見

85c23□　何不治法化　　作斯非理事

85c24□　我於臨終時　　情生極追悔

85c25□　所閑眞妙法　　不爲他顯示

85c26□　命唯有七日　　時轉不久停

85c27□　宜集出家士　　悔謝諸過咎

85c28□　我旣悔罪已　　息其□法心

85c29□　卽於大衆中　　七日常說法

86a01□　旣聞善說法　　隨我皆聽受

86a02□　互相爲解釋　　咸共而談論

86a03□　我緣臨終時　　七日說妙法

86a04□　而得生天上　　諸欲悉具足

86a05□　天上捨報盡　　下生於人趣

86a06□　而生劫比羅　　釋迦王族中

86a07□　資財大富貴　　容儀甚可樂

86a08□　人衆皆敬愛　　資産無有乏

86a09□　種族諸男女　　捨俗而出家

86a10□　我爲惱欲纏　　而無欣樂意

86a11□　無比大丈夫　　爲欲哀愍故

86a12□　頻至於我所　　誨勸令出家

86a13□　我卽稽調御　　無上等正覺

86a14□　唯願七年中　　哀愍受壇施

86a15□　若見受其施　　七年將過已

86a16□　卽隨大慧所　　方可爲出家

86a17□　告我命危脆　　不暫豈七年

86a18□　宜當急捨施　　出入息難保

86a19□　佛語深尊重　　豈敢而棄捨

86a20□　白言七日內　　哀愍與出家

86a21□　卽於七日中　　隨意皆資給

86a22□　於其城內外　　諸親咸守擁

86a23□　最上大光明　　遍耀於城□

86a24□　不思議人衆　　得出於城外

86a25□　於佛法敎中　　淨信爲出家

86a26□　於二十五年　　心無有正悟

86a27□　遂卽罪心起　　不欲依此住

86a28□　莫能至甘露　　宜退且還家

86a29□　旣生此怯懼　　深懷大羞恥

86b01□　諸親及家眷　　定爲譏□我

86b02□　所念非相類　　審知不善事

86b03□　我宜以刀害　　何用此殘活

86b04□　卽持極利刀　　跏趺而端坐

86b05□　安刀於頭上　　心卽得解脫

86b06□　心旣得□除　　口口而稱讚

86b07□　奇哉佛法僧　　有斯勝善法

86b08□　我先有思想　　凡夫便捨壽

86b09□　不顧其性命　　證得無上寂

86b10□　我於先有中　　懶惰極□法

86b11□　由斯果報故　　艱難得解脫

86b12□　又我於臨終　　爲說淨妙法

86b13□　由斯業成熟　　超除諸財欲

86b14□　法根釋迦子　　蛇奴大威德

86b15□　於其無熱池　　說斯先業報

86b16□爾時諸耆宿苾芻□又告具壽阿泥盧馱曰□具

86b17□壽蛇奴□已說業報□次至具壽□于時阿泥盧馱

86b18□卽說頌曰

86b19□　我先無攝錄　　貧窮負草活

86b20□　歸投備名稱　　奉覲大沙門

86b21□　今生釋迦種　　名阿泥□馱

86b22□　善閑歌舞伎　　能於諸妙曲

86b23□　希逢大導師　　無畏等正覺

86b24□　見已心淸淨　　捨俗而出家

86b25□　得聞所說敎　　樂住大師處

86b26□　情無暫放逸　　常自勤策勇

86b27□　三明具獲已　　大師敎已作

86b28□　觀知於宿命　　所曾之事業

86b29□　於三十三天　　七返而受生

86c01□　七返生人趣　　亦爲作人主

86c02□　灌頂刹帝利　　獨化於贍部

86c03□　彼七此亦七　　輪□十四返

86c04□　曾住受用處　　咸皆知其所

86c05□　此類諸果報　　無有而不悉

86c06□　我於所生處　　情極甚歡喜

86c07□　觀知諸有情　　生死輪□趣

86c08□　此變於餘現　　一心繫思念

86c09□　五趣輪□事　　天眼皆明了

86c10□　已獲安詳道　　天眼甚明淨

86c11□　世間無上師　　知我念所念

86c12□　佛身意神通　　而來於我所

86c13□　我所有思念　　而能增上說

86c14□　大師無過咎　　所說亦無非

86c15□　我聞彼所說　　依敎而淨住

86c16□　心生極精勤　　常修不放逸

86c17□　三明已通達　　所應作已作

86c18□　於生無有喜　　於死亦無憂

86c19□　唯知待時至　　正念住威儀

86c20□　廣嚴竹林村　　命當於彼過

86c21□　於其竹林下　　而欲取歸化

86c22□　我先施食故　　獲此殊妙果

86c23□　虔恭大導師　　無比等正覺

86c24□　證得阿羅漢　　淸□寂靜處

86c25□　諸見者記我　　大福中爲最

86c26□　此阿泥盧馱　　對佛苾芻僧

86c27□　於無熱河中　　說斯先業報

86c28□爾時諸耆宿苾芻□又告具壽師子王迦羅苾

86c29□芻□具壽阿泥盧馱□已說業報□次至具壽說□于

87a01□時迦羅卽說頌曰

87a02□　我先押甘蔗　　至於煎糖室

87a03□　時有病獨覺　　徐行來我所

87a04□　於其七日內　　糖油常奉侍

87a05□　於其七日後　　獨覺昇空去

87a06□　我緣出不在　　奴便啓我言

87a07□　有斯勝福田　　比受家中供

87a08□　我旣聞斯說　　情生極淨信

87a09□　速往昇空處　　深爲欽敬仰

87a10□　往因發淨心　　又緣施油糖

87a11□　天上人間趣　　具福心明朗

87a12□　此爲最後生　　亦得作人身

87a13□　虔恭大導師　　無比等正覺

87a14□　於大釋師敎　　希得爲出家

87a15□　證獲阿羅漢　　淸□寂靜處

87a16□　我今極獲安　　利養甚□多

87a17□　衣食及臥具　　湯藥無所乏

87a18□　我以少緣事　　要須四團糖

87a19□　欲施縫衣者　　糖將興供養

87a20□　諸天知我念　　卽告影勝王

87a21□　宜速施迦羅　　沙糖淸□漿

87a22□　由斯施漿故　　王獲大勝利

87a23□　宜使侍縛迦　　齎菴羅及糖

87a24□　卽遣四大象　　馱齎眞美味

87a25□　影勝大福王　　令送於我所

87a26□　王旣令使送　　我得此甘糖

87a27□　供給千二百　　五十苾芻僧

87a28□　迦羅阿羅漢　　具六大神通

87a29□　於無熱河中　　說斯先業報

87b01□爾時諸耆宿苾芻□又告具壽羅□羅曰□具壽

87b02□迦羅□已說業報□次至具壽□于時羅□羅卽說

87b03□頌曰

87b04□　我作先國王　　在於廣嚴都

87b05□　發朝依正化　　令衆皆安益

87b06□　時有一仙來　　威德甚雄猛

87b07□　詣至於我所　　便發如是言

87b08□　我今是盜賊　　不與水而飮

87b09□　請王准賊法　　依敎科罰我

87b10□　我卽報彼言　　仙若法德備

87b11□　泉井河江水　　許隨意而飮

87b12□　我所懷疑惑　　不能悉□除

87b13□　願見王罰罪　　我卽無思慮

87b14□　卽告彼仙曰　　宜入芳園中

87b15□　六日不應食　　已後任隨去

87b16□　我所作此業　　實無有惡意

87b17□　黑繩炎熱中　　六十年受苦

87b18□　業報盡後身　　六年在母胎

87b19□　此實無心造　　亦無身口業

87b20□　由此因緣故　　而受諸苦果

87b21□　耆宿衆前說　　當知業不亡

87b22□　此是羅□羅　　對於諸尊者

87b23□　於無熱惱池　　說斯先惡業

87b24□爾時諸耆宿苾芻□又告具壽難陀曰□具壽羅

87b25□□羅□已說業報□次至具壽□于時難陀卽說頌

87b26□曰

87b27□　毘□尸佛敎　　時我設香湯

87b28□　洗浴苾芻僧　　便發如是語

87b29□　願我當來世　　及諸如是衆

87c01□　淸淨無瑕垢　　煩惱漏皆除

87c02□　容儀得端正　　顔色過蓮花

87c03□　其時命旣過　　得生於天上

87c04□　天上甚超絶　　人趣亦殊妙

87c05□　隨所生流處　　恒安常富貴

87c06□　後持獨覺身　　起塔鮮白淨

87c07□　嚴飾塗香已　　黃色而覆上

87c08□　胡□合掌言　　當願諸根具

87c09□　身相如金色　　善持而不變

87c10□　由此善根故　　生波羅[病-丙+尼]斯

87c11□　與迦陀國王　　而爲第二子

87c12□　又見迦攝塔　　虔恭生淨意

87c13□　於其此塔中　　而懸一傘蓋

87c14□　由先浴衆僧　　塗塔黃色因

87c15□　施塔傘蓋故　　多獲諸安樂

87c16□　由斯餘福業　　於其最後身

87c17□　生釋迦王族　　與如來爲弟

87c18□　我今於此身　　具備大丈夫

87c19□　三十殊妙相　　而無欠闕者

87c20□　釋迦師子敎　　而我得出家

87c21□　證極阿羅漢　　除熱獲淸□

87c22□　蒙佛記於我　　端嚴甚可樂

87c23□　我生皆已盡　　至於無上處

87c24□　此善者難陀　　對佛苾芻衆

87c25□　於無熱惱池　　說斯先業報

87c26□爾時諸耆宿苾芻□具壽實力子曰□具壽難陀□

87c27□已說業報□次至具壽□于時實力子卽說頌曰

87c28□　我於前身時　　名捕魚商旅

87c29□　因興易進發　　有仙來伴去

88a01□　是眞大獨覺　　漏盡心無□

88a02□　我相見中間　　常請受微供

88a03□　隨其至宿處　　爲敷諸臥具

88a04□　洗足奉油塗　　及與爲然燈

88a05□　同比共爲伴　　虔心常供侍

88a06□　徐徐旣前進　　得至於海際

88a07□　旣至於海際　　我卽前□曰

88a08□　大德有何緣　　故來於此處

88a09□　我等皆欲纏　　不辭諸苦惱

88a10□　入於險難處　　無涯大海聚

88a11□　彼言我除惱　　願汝常安樂

88a12□　生生備大福　　多財無所乏

88a13□　我卽以上衣　　齎持而奉施

88a14□　頭面禮敬足　　虔心而右繞

88a15□　彼哀愍我故　　受我所奉衣

88a16□　諸旅咸瞻仰　　便昇於虛空

88a17□　諸旅睹神通　　我卽懷悲惱

88a18□　虔躬遙合掌　　作如是發願

88a19□　如是大尊德　　願我常相遇

88a20□　其所得妙法　　願我亦證悟

88a21□　當來得値佛　　而得爲出家

88a22□　供養僧伽衆　　發起大神通

88a23□　由此善根故　　天上常歡樂

88a24□　亦生於人趣　　多受諸安泰

88a25□　凡是諸生處　　多財大富貴

88a26□　天上及人間　　福德恒明朗

88a27□　從初受果報　　此爲最後身

88a28□　於拘尸那城　　得爲壯士子

88a29□　端正極可樂　　顔容無有比

88b01□　人衆皆敬愛　　得超大富際

88b02□　希遇釋師子　　無上等正覺

88b03□　見已心淸淨　　捨俗而出家

88b04□　依於竹林內　　及處於山間

88b05□　聲聞衆來集　　而惱苾芻僧

88b06□　敷設臥具故　　與苾芻說過

88b07□　或惱或譏□　　頻頻相呵責

88b08□　具此諸梵行　　我卽起悲心

88b09□　時有我生盡　　當爲供侍者

88b10□　而自常勤策　　於敎恒修習

88b11□　證得阿羅漢　　具備六神通

88b12□　詣於大師所　　曲躬頭面禮

88b13□　合掌前恭敬　　從無上乞願

88b14□　願見聽於我　　供給苾芻僧

88b15□　不隨愛瞋癡　　慈心皆平等

88b16□　大師知我意　　默然受我請

88b17□　卽令住寺內　　對諸苾芻僧

88b18□　身爲慈悲業　　口意亦復然

88b19□　供給苾芻衆　　低心常敬重

88b20□　來去諸苾芻　　及諸道行者

88b21□　我見甚歡喜　　安慰而問訊

88b22□　五指放光明　　如然大明炬

88b23□　敷設諸臥具　　顯現大神通

88b24□　我所有神變　　苾芻欲見故

88b25□　時極將幽暗　　方來於我所

88b26□　次復續後來　　慈心悉敬重

88b27□　爲敷其臥具　　不生□念心

88b28□　我先有思慮　　我所有誓願

88b29□　淸淨悉成辦　　今皆得圓備

88c01□　此實力聖子　　漏盡心自在

88c02□　於無熱惱池　　說斯先業報

88c03□爾時諸耆宿苾芻□告具壽近將曰□具壽實力

88c04□子□說業報已□次至具壽說□于時近將卽說頌

88c05□曰

88c06□　我於往昔時　　爲獵者遊藪

88c07□　爲求害獐鹿　　持弓及毒箭

88c08□　尋山登峻險　　夙夜常無倦

88c09□　若逢禽獸時　　情起殺害心

88c10□　彎弓放毒箭　　射斷其命根

88c11□　時我持弓箭　　遊行於林藪

88c12□　見一大獨覺　　住在於樹下

88c13□　我睹彼沙門　　情生大忿□

88c14□　彼無犯調寂　　我以毒箭射

88c15□　旣遭毒箭苦　　甚受諸楚痛

88c16□　卽於其樹下　　捨有歸寂滅

88c17□　我由斯惡業　　命終墮地獄

88c18□　經無量千歲　　具受諸楚痛

88c19□　地獄命旣終　　復受傍生趣

88c20□　山中遭害死　　還墮於地獄

88c21□　生生恒怖畏　　步步皆驚恐

88c22□　夙夜飢困苦　　羸瘦甚憔悴

88c23□　而常逢獵師　　懷害雄猛者

88c24□　卽以利毒箭　　射我應時倒

88c25□　彼見我墮地　　命在身搖動

88c26□　後以利刀截　　分割肉將去

88c27□　如是五百生　　多受諸苦惱

88c28□　又於某方處　　爲求諸食故

88c29□　乃於其山下　　見多大仙衆

89a01□　具修諸苦行　　有大神威德

89a02□　我旣睹仙衆　　情便生慈念

89a03□　漸漸心以慶　　觀其大仙衆

89a04□　由此發淸淨　　得生於人趣

89a05□　遂見大獨覺　　而來乞求食

89a06□　我卽常奉請　　就家受微供

89a07□　供養彼德已　　合掌而發願

89a08□　願我當來世　　常逢此尊師

89a09□　見佛生恭敬　　而爲作出家

89a10□　得生無所畏　　斷除諸有漏

89a11□　由此善根故　　得生於天上

89a12□　又生於人趣　　大富具多財

89a13□　虔奉此大師　　無比等正覺

89a14□　旣見大牟尼　　捨俗歸出家

89a15□　淨心旣出家　　深樂大師敎

89a16□　我證阿羅漢　　具六大神通

89a17□　大德而我今　　斷除諸結縛

89a18□　當入於山窟　　方欲而受終

89a19□　當有□毒蛇　　來墮我身上

89a20□　此時我歸寂　　是爲證涅槃

89a21□　諸德我思惟　　先身所造業

89a22□　受無量果報　　所作業不亡

89a23□　此近將苾芻　　對大僧伽衆

89a24□　於無熱惱池　　說斯先業報

89a25□爾時諸耆宿苾芻□告具壽賢子曰□具壽近將□

89a26□已說業報□次至具壽說□于時賢子卽說頌曰

89a27□　昔時極飢儉　　大怖皆幽闇

89a28□　時有五百人　　求乞而濟活

89a29□　我爲衆中首　　而與作導師

89b01□　彼乞得食已　　咸來奉於我

89b02□　或精或□食　　常濟供承我

89b03□　不懷諸惡意　　依我敎而住

89b04□　時有人在市　　持煎□而賣

89b05□　我卽强奪取　　走出於市外

89b06□　衝突向前走　　□主隨後逐

89b07□　我便迅疾去　　莫能擒得我

89b08□　急渡於大河　　一邊而安住

89b09□　四面遙顧望　　不見有人來

89b10□　欲餐其煎□　　多□甚精味

89b11□　我作如是念　　今日應飽滿

89b12□　時有大威仙　　急來於我所

89b13□　是大獨覺尊　　諸根甚寂靜

89b14□　我便作是念　　貧苦最爲楚

89b15□　由先不修福　　今獲飢窮報

89b16□　今宜精味□　　奉施此沙門

89b17□　寧可受飢死　　不用貧苦活

89b18□　便發志誠心　　深生淸淨意

89b19□　卽持其煎□　　奉上勝福田

89b20□　大師受我施　　對我前而食

89b21□　欲哀愍我故　　便昇於虛空

89b22□　我卽合掌禮　　願我無窮報

89b23□　當生大豪族　　顔色得端嚴

89b24□　如是大德類　　願常得相遇

89b25□　彼所證獲法　　我亦當開悟

89b26□　由此善根故　　多受諸快樂

89b27□　天上及人趣　　端嚴甚光悅

89b28□　天上及人間　　受勝大王報

89b29□　由斯施業故　　不曾生惡趣

89c01□　復由殘業報　　今於最後有

89c02□　得生大豪族　　釋迦種望城

89c03□　於此後生中　　而處於人身

89c04□　虔奉釋師子　　無上等正覺

89c05□　大德佛世尊　　來過親族時

89c06□　我與諸親眷　　捨俗而出家

89c07□　我先所有願　　今皆已圓滿

89c08□　證獲阿羅漢　　寂靜淸□處

89c09□　王種而出家　　是其佛種族

89c10□　於無熱惱池　　說斯先業報

89c11□爾時諸耆宿苾芻□告具壽賢鹽曰□具壽賢子□

89c12□已說業報□次至具壽說□于時賢鹽卽說頌曰

89c13□　拘留孫佛時　　有造彼佛塔

89c14□　時我爲傭力　　常與他雇作

89c15□　作此塔之時　　我頻出惡語

89c16□　何用斯大塔　　豈有得成期

89c17□　塔宜微小作　　不應廣費損

89c18□　省功無憂惱　　而得速成就

89c19□　由斯口業故　　說此□惡言

89c20□　臨終旣命過　　墮於地獄中

89c21□　地獄業報盡　　於其所生處

89c22□　顔色極醜陋　　人衆皆棄賤

89c23□　迦攝波佛時　　爲雄拘羅鳥

89c24□　依波羅[病-丙+尼]斯　　半道大林中

89c25□　其世大明燈　　苾芻衆圍□

89c26□　我出和雅音　　於上右飛□

89c27□　我凡見佛衆　　而行乞食時

89c28□　出時及入時　　常與右飛□

89c29□　由斯善根故　　得生於人趣

90a01□　虔奉調御士　　無上等正覺

90a02□　釋迦師子法　　而得爲出家

90a03□　證悟阿羅漢　　至寂淸□處

90a04□　於諸妙敎中　　佛記我爲最

90a05□　多聞持法則　　善音常演暢

90a06□　四衆來我所　　聽聞我說法

90a07□　天及諸有情　　無不皆欽仰

90a08□　先作善業少　　爲惡業極甚

90a09□　今獲其果報　　當知業不亡

90a10□　此賢鹽苾芻　　對大僧伽衆

90a11□　於無熱惱池　　說斯先業報

90a12□爾時諸耆宿苾芻□告具壽蜜性曰□具壽賢鹽□

90a13□已說業報□次至具壽說□于時蜜性卽說頌曰

90a14□　昔於廣嚴側　　我爲□中主

90a15□　見多□在彼　　我便持佛□

90a16□　諸苾芻見唱　　世尊卽告曰

90a17□　汝等諸苾芻　　勿□不損□

90a18□　卽持大師□　　將昇於大樹

90a19□　滿盛白淨蜜　　徐徐從樹下

90a20□　捧持淨蜜□　　奉獻大導師

90a21□　其中有□故　　大師不爲受

90a22□　我卽詣一邊　　觀見而有□

90a23□　揀擇其□已　　還持奉大師

90a24□　雖至如來所　　世尊亦不受

90a25□　由未作淨故　　善逝不納持

90a26□　我卽以淸水　　點淨其蜜上

90a27□　以大至誠心　　奉施等正覺

90a28□　佛舒百福臂　　無比無等手

90a29□　持我獻蜜□　　與聲聞衆飮

90b01□　情懷大欣慶　　虔躬而合掌

90b02□　對此法王前　　舞蹈禮已去

90b03□　我願捨命後　　得生於人趣

90b04□　常遇大導師　　恒持眞妙法

90b05□　由此善根故　　遂獲得人身

90b06□　敬奉事調御　　無上等正覺

90b07□　於釋師子敎　　得爲作出家

90b08□　證獲阿羅漢　　至寂淸□處

90b09□　備六大神通　　而此諸苾芻

90b10□　猶呼我蜜性　　名稱福遠聞

90b11□　常受尊敬重　　恒來供養我

90b12□　與諸苾芻衆　　遊行於人間

90b13□　至於曠野處　　大衆咸遭渴

90b14□　我便心起念　　願令獲淨蜜

90b15□　四方非人類　　知我心所願

90b16□　各持大蜜器　　咸來施與我

90b17□　我見卽便受　　乃至隨意足

90b18□　充滿苾芻衆　　皆發勝上心

90b19□　我於□生中　　爲王供養故

90b20□　□捨傍生趣　　得踐甘露地

90b21□　我先所有念　　及曾發深願

90b22□　虔心奉大師　　所作皆成辦

90b23□　此是我所念　　先爲善業因

90b24□　今受其果報　　微妙極受樂

90b25□　此蜜性苾芻　　對大僧伽衆

90b26□　於無熱惱池　　說斯先業報

90b27□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十七

90c01□

90c02□根本說一切有部毘奈耶藥事

90c03□卷第十八

90c04□

90c05□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

90c06□　　諸大弟子及佛自說業報

90c07□爾時諸耆宿苾芻□告具壽因緣曰□具壽蜜性□

90c08□已說業報訖□次至具壽說□于時因緣卽說頌

90c09□曰

90c10□　九十一劫時　　我在親慧城

90c11□　見毘□尸佛　　欲入大都郭

90c12□　我旣見大悲　　妙花散於上

90c13□　花開莖卓□　　佛頂上爲蓋

90c14□　淨心投佛足　　虔恭頭面禮

90c15□　十指端合掌　　敬重右圍□

90c16□　不聞彼佛法　　亦不受三歸

90c17□　但發淸淨心　　隨善逝而去

90c18□　我於毘□尸　　作斯善業故

90c19□　經九十一劫　　不曾生惡趣

90c20□　常受大天身　　恒受勝天樂

90c21□　多生於人趣　　大富多財寶

90c22□　此是最後受　　今得爲人身

90c23□　生大淨行族　　大富具多財

90c24□　披其□典趣　　文義及占相

90c25□　章句皆通了　　及大人相好

90c26□　於其淨行林　　敎授五百人

90c27□　婆羅門衆圍　　出城歸林藪

90c28□　時我見世尊　　苾芻衆圍□

90c29□　精進甚勇猛　　來入摩揭陀

91a01□　旣見大悲士　　情便生淨信

91a02□　由斯因緣故　　得知其勝相

91a03□　旣出見世父　　備足諸妙相

91a04□　三十二端嚴　　八十諸好飾

91a05□　見此端嚴相　　虔誠頂禮足

91a06□　恭敬合掌立　　讚歎大導師

91a07□　相論所言者　　唯仁得具備

91a08□　必定是大師　　世間無與等

91a09□　勝梵過帝釋　　更無有雙者

91a10□　超日越地神　　十方界無比

91a11□　不見過佛者　　豈能相比類

91a12□　天上及人間　　爲大□魔將

91a13□　無□中爲依　　無導中爲導

91a14□　我願作聲聞　　我希依奉敎

91a15□　赫奕金色臂　　百福莊嚴相

91a16□　世父舒垂下　　摩我於頂上

91a17□　蒙告汝心淨　　多獲諸勝利

91a18□　能發淨心施　　其福無邊限

91a19□　於無上福田　　能生淨妙意

91a20□　良田下種已　　摩納婆皆辦

91a21□　永斷無利趣　　不有惡道怖

91a22□　得開甘露門　　所愛悉成就

91a23□　必若樂出家　　隨意而來作

91a24□　急宜棄鬚髮　　可置婆羅門

91a25□　旣聞佛法音　　遍告諸門徒

91a26□　門徒啓告我　　爲禿沙門耶

91a27□　云何捨白淨　　而取於黑處

91a28□　棄其勝妙族　　欲習卑賤類

91a29□　婆羅門種類　　世間最超越

91b01□　梵王從胸口　　化出婆羅門

91b02□　汝等無開覺　　汝等無所知

91b03□　汝所習學敎　　唯我善能詠

91b04□　如我所明解　　文義說無窮

91b05□　我隨解應作　　汝等隨緣散

91b06□　若無有所須　　各隨其意樂

91b07□　我更不爲師　　亦不復敎示

91b08□　時此諸門徒　　泣淚向前來

91b09□　悲涕皆憂惱　　隨便四散去

91b10□　大悲靜寂士　　善言慰告我

91b11□　可來善苾芻　　我卽具近圓

91b12□　發正淸淨心　　捨俗而出家

91b13□　備諸大神通　　所作已成辦

91b14□　我今觀先業　　天眼悉明淨

91b15□　知生及死相　　所曾受身處

91b16□　證神通竟者　　竭有漏際者

91b17□　於無熱惱池　　說斯先業報

91b18□爾時諸耆宿苾芻□告尊者□陳如言□具壽因

91b19□緣□已說業報竟□次至尊者說□于時□陳如卽

91b20□說頌曰

91b21□　乃往過去世　　迦攝佛滅後

91b22□　見諸聲聞衆　　共集作是議

91b23□　大悲迦攝波　　應爲後涅槃

91b24□　出家者甚少　　正法不彰明

91b25□　我等所聞法　　互相而敎示

91b26□　精進不放逸　　於佛敎勤修

91b27□　共登於山上　　布草以爲座

91b28□　各要漏不斷　　不從座而起

91b29□　由懷精進故　　不惜其身命

91c01□　六人證神通　　便入於涅槃

91c02□　我第七根劣　　不能斷諸漏

91c03□　有法相應心　　處凡而命過

91c04□　由法相應住　　不捨精進念

91c05□　便得生天上　　於睹史多宮

91c06□　遂見釋師子　　牟尼大菩薩

91c07□　與諸天說法　　致令得開覺

91c08□　我聞彼說法　　一心而聽受

91c09□　深樂其正法　　無心暫捨離

91c10□　天上業報盡　　下生劫比羅

91c11□　爲□陳如姓　　淨行豪族中

91c12□　淨飯大王子　　備名稱菩薩

91c13□　信心捨國出　　苦行於林藪

91c14□　最君大淨飯　　□我如是語

91c15□　可去而出家　　供承其太子

91c16□　我以淸淨心　　卽供承菩薩

91c17□　將非證聖道　　厭捨而方去

91c18□　釋迦大牟尼　　正轉法輪時

91c19□　於此諸妙法　　最初我證悟

91c20□　迦攝波佛敎　　出家修梵行

91c21□　今得逢正覺　　證獲於無漏

91c22□　□陳如苾芻　　對大僧伽衆

91c23□　於無熱惱池　　說斯先業報

91c24□爾時諸耆宿苾芻□復告具壽□波離曰□尊者

91c25□□陳如□已說業報□次至具壽說□于時□波離

91c26□卽說頌曰

91c27□　乃於往昔時　　波羅[病-丙+尼]斯都

91c28□　有王名梵授　　我爲常供承

91c29□　淨飾王□髮　　種種使端嚴

92a01□　衣服皆相類　　熏香而奉持

92a02□　懷悲敬重心　　奉事於大王

92a03□　含喜於王處　　說未曾聞頌

92a04□　欲是極少味　　而爲罪根本

92a05□　憂苦皆緣此　　安樂無由得

92a06□　若出家捨欲　　得聞未曾聞

92a07□　臣今情慕極　　願王聽捨俗

92a08□　時王告我曰　　卿若能決定

92a09□　出家後見我　　卽許卿捨俗

92a10□　我啓大王言　　審知決定意

92a11□　願王悉臣心　　出家後來見

92a12□　旣蒙王聽許　　便詣於林藪

92a13□　懷直不諂心　　捨俗而出家

92a14□　隨其力出家　　得至於離欲

92a15□　修習四靜慮　　勤念不放逸

92a16□　此王在世時　　我名□波羅

92a17□　具大尊貴德　　人衆咸恭敬

92a18□　又以正直心　　詣師所頂禮

92a19□　一邊而胡□　　合掌如是白

92a20□　親敎師存念　　證我有未聞

92a21□　須往梵授處　　現身令正見

92a22□　師告我聽詣　　波羅[病-丙+尼]斯城

92a23□　可存決定信　　勿得招虛妄

92a24□　我今聽許汝　　汝當隨我語

92a25□　令其王中最　　興發淸淨心

92a26□　蒙師正直許　　我卽右旋□

92a27□　奉辭隨漸進　　詣波羅[病-丙+尼]斯

92a28□　梵授王聞至　　親來於我處

92a29□　及由王威德　　諸天亦隨來

92b01□　王從車而下　　敬心頂禮我

92b02□　虔仰極尊重　　合掌一邊坐

92b03□　我卽爲說法　　令其斷諸欲

92b04□　王聞深欽敬　　頓捨諸欲事

92b05□　便發猛利心　　復作如是言

92b06□　我今求出家　　不樂諸欲事

92b07□　我告王可來　　詣於淨林藪

92b08□　親近大仙所　　而爲作出家

92b09□　王便冊長子　　紹繼其國位

92b10□　此大最勝王　　捨國歸出家

92b11□　王與妃宮□　　臣佐及宗親

92b12□　大衆皆圍□　　詣求出家處

92b13□　王以正直心　　頂禮諸仙足

92b14□　合掌求請遍　　願與爲出家

92b15□　與王剃鬚髮　　身披袈裟服

92b16□　無量百千衆　　皆捨俗出家

92b17□　我求正直心　　演說淸妙法

92b18□　令使諸聞者　　得生四靜慮

92b19□　我以懷慈念　　恭敬大王故

92b20□　命盡臨終時　　生無邊光天

92b21□　於彼天捨報　　生來於此處

92b22□　凡所生生處　　大富多財寶

92b23□　天上及人間　　常受勝妙樂

92b24□　此爲最後時　　斯是最後身

92b25□　生劫比羅城　　釋迦豪族中

92b26□　常知所進趣　　恒爲侍釋迦

92b27□　聲聞釋迦子　　我爲作承事

92b28□　由大王威德　　而得爲出家

92b29□　我與剃鬚髮　　作如是白言

92c01□　聖者不相濟　　我當云何活

92c02□　所有嚴瓔珞　　及諸上妙服

92c03□　告言今與汝　　用充爲活命

92c04□　我見多珍寶　　心生大追悔

92c05□　宜皆盡捨置　　樂求爲出家

92c06□　我今貧困苦　　持此多珍寶

92c07□　若有知聞者　　必來而害我

92c08□　可留已調度　　及此諸珍寶

92c09□　卽掛於樹上　　亦求爲出家

92c10□　釋迦諸王子　　聞我如是說

92c11□　令我先出家　　悉皆禮我足

92c12□　佛哀愍我故　　告善來苾芻

92c13□　我旣出家後　　然度諸王族

92c14□　彼衆禮我足　　頓□於我慢

92c15□　旣調爲出家　　證得六神通

92c16□　六通阿羅漢　　超際於彼岸

92c17□　蒙佛記於我　　持律爲第一

92c18□　□波離苾芻　　對諸僧伽衆

92c19□　於無熱惱池　　說斯先業報

92c20□　于時大導師　　告尊者爲光

92c21□　可說先業報　　曾受諸善惡

92c22□　彼聞佛音告　　卽憶先業事

92c23□　白言對佛前　　今說諸果報

92c24□　昔在蓮花上　　救世最勝尊

92c25□　有塔在曠林　　多饒諸惡獸

92c26□　無人能往彼　　恭敬申供養

92c27□　在彼側近人　　不知罪福報

92c28□　我卽詣塔所　　淨除諸草木

92c29□　持[打-丁+彗]遍灑掃　　悉使周嚴飾

93a01□　虔恭禮八方　　敬重已便□

93a02□　由斯善根故　　得生於天上

93a03□　於三十三天　　受諸勝欲樂

93a04□　經三十六返　　而得爲天王

93a05□　我所住天宮　　常爲金赫耀

93a06□　廣有三十六　　長六十繕那

93a07□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a08□　下生於人趣　　七返爲人主

93a09□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a10□　曾所受生處　　身有金光耀

93a11□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a12□　恒生婆羅門　　刹帝利豪族

93a13□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a14□　隨意乘車輿　　象馬不步行

93a15□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a16□　若踐荊棘林　　自然皆屛息

93a17□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a18□　不曾遭疾患　　亦無諸□惱

93a19□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a20□　凡所遊行處　　吉祥相皆現

93a21□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a22□　常得尊勝貴　　敬事如大天

93a23□　我復有希奇　　嚴淨佛塔故

93a24□　不曾身有苦　　及餘諸少惱

93a25□　佛法無瑕穢　　如是不思議

93a26□　淨心獲大果　　亦復不思議

93a27□　若求勝妙樂　　盡除生死者

93a28□　應敬如來塔　　奉事無上尊

93a29□　大德是我念　　先世爲善業

93b01□　得受其果報　　甚深有愛樂

93b02□　此爲光苾芻　　對大僧伽衆

93b03□　於無熱惱池　　說斯先業報

93b04□爾時諸耆宿苾芻□告具壽奎宿曰□具壽爲光□

93b05□已說業報訖□次至具壽說□于時奎宿卽說頌

93b06□曰

93b07□　大德我思念　　過去俱□劫

93b08□　於一切超佛　　而爲善品業

93b09□　時佛無上尊　　無邊百千億

93b10□　聲聞衆圍□　　欲入大王都

93b11□　我從餘村落　　緣事至其處

93b12□　遂見等正覺　　具三十二相

93b13□　如月與日照　　如火電冥光

93b14□　映蔽諸光輝　　佛光最超耀

93b15□　我常未睹此　　如然大火聚

93b16□　又見彼佛前　　有一婆羅門

93b17□　我卽諮問彼　　報言佛導師

93b18□　人天無倫匹　　無與等正覺

93b19□　旣聞佛音告　　心生淨欣樂

93b20□　深愛其顔儀　　遍體得安樂

93b21□　復聞天樂音　　非人讚頌聲

93b22□　天雨末香花　　雨此上勝城

93b23□　有散靑蓮花　　有雨贍博迦

93b24□　或以□檀末　　或有但合掌

93b25□　諸天在空中　　虔恭上旋繞

93b26□　情生深愛仰　　遍禮喜盈溢

93b27□　爲求香□故　　四散而馳覓

93b28□　我於此時中　　遍遊無一花

93b29□　去我而不遠　　遂見賣蓋者

93c01□　手持白妙傘　　鮮明如淨貝

93c02□　速詣手捧持　　諮請暫獻佛

93c03□　見許將佛所　　誠心持蓋立

93c04□　蓋從手而去　　自往佛頂上

93c05□　大師行卽動　　大師住卽住

93c06□　不捨調寂身　　自然於空中

93c07□　我與諸大衆　　睹斯大神變

93c08□　虔恭皆合掌　　誠心咸頂禮

93c09□　見等正覺相　　聲聞衆儀式

93c10□　至家爲事業　　繫心常思念

93c11□　快哉獲善果　　見佛有所懷

93c12□　我由奉佛蓋　　無上福田處

93c13□　由此善根故　　七寶常嚴備

93c14□　後於臨終時　　生三十三天

93c15□　得爲天中王　　諸天皆敬重

93c16□　復生於人趣　　名爲自力王

93c17□　大富多勤勇　　餘王咸奉事

93c18□　由斯作善品　　流轉所生處

93c19□　善根不斷絶　　復續諸妙因

93c20□　於彼勝福田　　淨心而奉蓋

93c21□　因此善業故　　不墮於惡趣

93c22□　此爲最後身　　生在於人趣

93c23□　虔恭調御士　　無上等正覺

93c24□　釋迦師子敎　　而得爲出家

93c25□　證獲阿羅漢　　寂滅淸□處

93c26□　魔變身如山　　高一踰膳那

93c27□　作大恐怖形　　如空中黑雲

93c28□　告言是何物　　敢爲而惱亂

93c29□　察知是其魔　　故來相逼惱

94a01□　報言魔波旬　　隨意而現身

94a02□　頭可如須彌　　方來於我處

94a03□　已證阿羅漢　　具三明聲聞

94a04□　佛所示誨法　　得爲安樂住

94a05□　受他一□食　　在定於七日

94a06□　悟解脫意樂　　是我所修習

94a07□　大德我思念　　先世作善業

94a08□　多受其果報　　可樂甚精妙

94a09□　此奎宿苾芻　　對大僧伽衆

94a10□　於無熱惱池　　說斯先業報

94a11□爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已□白世

94a12□尊言□我等已說先世業報□唯願世尊開演先

94a13□業□大德世尊□先作何業□成正覺後□山石□下

94a14□□傷足指□佛告諸苾芻□如來往昔生在異類□

94a15□自作斯業□必須自受□增長熟時□緣變現前□如

94a16□影隨形□必定感報□無餘代受□汝諸苾芻□若

94a17□人所作善惡之業□不於外界地水火風□令其

94a18□受報□皆於自身蘊界處中□而招異熟□卽說頌

94a19□曰

94a20□　假令經百劫　　所作業不亡

94a21□　因緣會遇時　　果報還自受

94a22□又告諸苾芻□乃往古昔□於聚落中□有一長者□

94a23□娶妻未久□遂誕一男□年漸長大□母便命過□

94a24□其父長者□娶後母來□不久有娠□復生一子□後

94a25□與長兒□納娶妻房□多生兒女□後於異時□後母

94a26□身死□弟投兄處□嫂問夫言曰□此是誰兒□報

94a27□曰□是弟□妻言□聖子□當與其弟□家財分不□夫

94a28□曰□當合停分□妻曰□聖子□彼是一身□我等多

94a29□人□云何停分□夫曰□賢首□世法如是□妻言□聖

94b01□子□可宜殺□□夫曰□賢首□豈容爲財殺害親

94b02□弟□妻復頻言□染欲心者□無惡不造□夫詣一

94b03□邊□作如是念□若於村落□而殺害之□人衆咸

94b04□知□可將□若無人之處□卽命弟曰□汝持器皿□

94b05□可共往於□若採花□白言□如敎遂卽共詣□至

94b06□一山阪□□弟墮坎□以石打殺□汝等苾芻□於意

94b07□云何□乃往昔時長者太子□而殺弟者□豈異人

94b08□乎□我今卽是由於往昔□爲財利故□將別母

94b09□弟□於□若處□推墮山坎□以石打殺□由斯業

94b10□報□於多年歲□於多百歲□於多千歲多百千

94b11□歲□墮於地獄□受諸楚苦□殘業力故□成正覺

94b12□後□山石□下□傷我足指

94b13□時諸苾芻復白佛言□大德世尊□先作何業□成

94b14□正覺後□紫□木槍□刺佛足傷□佛告諸苾芻□如

94b15□來往昔自作斯業□今還自受□廣說乃至頌曰

94b16□　假令經百劫　　所作業不亡

94b17□　因緣會遇時　　果報還自受

94b18□復告諸苾芻□乃往古昔□有一大城□於此城中□

94b19□有二商主□善能興易□縛持舶已□爲求寶故□

94b20□入於海際□因順風力□至其寶洲□一籌量載寶□

94b21□一不籌量貪心滿舶□後入海內□不籌量者□其

94b22□舶欲沒□告伴商主言□願仁救濟□容我上舶□其

94b23□人斟酌□隨力量寶□安於舶內□牽取其手□令使

94b24□在舶□其溺舶者□作如是念□我與共彼□同至

94b25□寶洲□我所採者□舶沒皆失□豈容其人將寶歸

94b26□家□穿舶爲孔□令寶散失□作是念已□竊在一

94b27□邊□持杖穿舶□商主遂見□告言□仁者□勿爲是

94b28□事□非但財寶散失□我等俱亡□彼內懷嫉□□

94b29□心熾盛□竟不納諫□同前欲穿□其伴商主□見不

94c01□從諫□卽持利槍□刺之令死□汝等苾芻□於意云

94c02□何□往昔之時□刺殺他者□豈異人乎□我今卽

94c03□是□由斯業故□經於多歲百歲千歲中□墮地獄

94c04□中□受諸楚毒□殘業報故□成正覺後□紫□木

94c05□槍□刺我足傷

94c06□爾時諸苾芻□復白佛言□大德世尊□先作何業□

94c07□成正覺後□入沙羅聚落□乞食不獲□空□而還□

94c08□佛言□汝諸苾芻□如來往昔自作斯業□廣說如

94c09□前□乃至說頌□果報還自受

94c10□復告諸苾芻□乃往古昔□波羅[病-丙+尼]斯大城之中□

94c11□有一摩納婆□佛不在世□卽有獨覺□哀愍貧窮□

94c12□住閑靜處□世間唯有此一福田□于時有一獨

94c13□覺□名曰樂寂□出現世間□在波羅[病-丙+尼]斯施鹿林

94c14□中仙人墮處□晨朝著衣持□□入城乞食□于時

94c15□摩納婆□亦於城中長者家乞□空無所獲□其時

94c16□樂寂獨覺□亦來入此長者家乞□其摩納婆念

94c17□曰□可少伺察□觀彼出家□有何所獲□卽隨後

94c18□入□屛立門側□時長者妻□見其獨覺身心端寂□

94c19□情生淨信□卽持種種精妙飮食滿□持行□奉

94c20□施獨覺□受此食已□而欲出門□其摩納婆報言□

94c21□出家者□我欲樂觀仁所得食□然而獨覺□常法

94c22□如是□若不觀察□不知前意□卽以□食□令其觀

94c23□見□由彼懷嫉□起憎□心□以手打□□□便落

94c24□地□飮食傾棄□復以脚踏□獨覺問曰□賢首□何

94c25□意散壞此食□仁若須之□我當奉與□其摩納婆□

94c26□復出種種□惡言詞□而住一邊□時此大人而

94c27□不得食□以自調順□詣鹿林中□汝等苾芻□於意

94c28□云何□往古昔時摩納婆者□豈異人乎□我今卽

94c29□是□我因懷嫉□之心□令其獨覺不得飮食□由

95a01□斯業報□經於多歲□百歲千歲□百千歲中□常生

95a02□地獄□受諸楚苦□殘業報力□雖成正覺□後入娑

95a03□羅村乞食□空□而還

95a04□時諸苾芻□復白佛言□大德世尊□先作何業□

95a05□□女媚容□外道梵志之所敎誨□來謗世尊□佛

95a06□言□諸苾芻□如來往昔自作斯業□廣說乃至頌

95a07□曰□果報還自受

95a08□復告諸苾芻□乃往古昔□人壽八萬歲時□有佛

95a09□世尊□號毘□尸如來應正等覺□出現於世□其

95a10□佛有二弟□一名□私瑟□□二名跋羅陀□□□

95a11□其□私瑟□□於佛敎誨□專勤修習□而不放逸□

95a12□證阿羅漢果□其跋羅陀□□□受持三藏□諷誦

95a13□通利□爲大法師□後於異時□有一長者□於法師

95a14□處□深生淨信□爲其法師□建一住處□所須資具□

95a15□悉皆嚴備□時法師啓請□私瑟□羅漢□願來

95a16□同住□彼聞卽至□長者見其身心寂然儀容挺

95a17□特□倍加淨信□嚴辦種種香美飮食□而以供養□

95a18□持上妙衣□用爲奉施□弟生嫉□□作如是念□我

95a19□與長者□久爲門師□往還來去□未曾施我如是

95a20□上衣□暫見我兄敬心奉服□作是念已□卽於兄

95a21□處□求其長短□兄覺弟心有異□繫念觀察知弟

95a22□嫉□□卽將上衣而與其弟□雖得其衣□亦於兄

95a23□處更求瑕隙□後於異時□長者使女□於寺中爲

95a24□女工作□法師告曰□賢首□汝能爲我作不□女

95a25□曰□聖者□欲何所遣□法師報曰□可著此衣歸家

95a26□作業□長者若問從誰得衣□報言□聖者□私瑟

95a27□□□復若問言□因何事與□答言□男子之意□緣

95a28□女人與□女著衣歸□家人問答一一同前□長者

95a29□聞已□於羅漢處□生不淨心□大人之法□深慮輕

95b01□慢□因從此去□汝等苾芻□於意云何□往昔法師

95b02□者□豈異人乎□我身是也□由懷憎嫉出言輕謗□

95b03□由斯業故□經於多歲百歲千歲多百千歲生

95b04□地獄中□受諸楚苦□殘業力故□成正覺後□外道

95b05□梵志□令□女媚容□謗□於我

95b06□時諸苾芻□復白言大德世尊□先作何業□成正

95b07□覺後□被嘴端摩納婆女□誹謗世尊□佛告諸苾

95b08□芻□如來往昔自作斯業廣說如前□乃往古昔□

95b09□波羅[病-丙+尼]斯大都城中□有一婆羅門□學該明典□

95b10□五百童兒□從彼受敎□其波羅[病-丙+尼]斯側近人衆□

95b11□咸皆尊重□恭敬供養□猶如眞阿羅漢□時有五

95b12□通仙□遊行人間□至波羅[病-丙+尼]斯□城內人民□見彼

95b13□仙人身心寂然容顔調順□皆生淨信□所與福

95b14□業□咸詣仙處□恭敬供養□其婆羅門□無人敬

95b15□仰□利養寡薄□於仙人處□心懷嫉□□作惡思

95b16□念□告諸學童□而此仙人深懷貪欲□諸學童兒

95b17□各各亦言□誠如師說□仙實懷欲□而此諸童□所

95b18□去之處□咸告諸親及餘長者婆羅門等□而彼

95b19□仙人深懷貪欲□人衆聞已□心生異念□賢仙之

95b20□類□多慮輕慢□捨之而去□汝等苾芻□往昔之

95b21□時婆羅門者□豈異人乎□我今卽是□其五百童

95b22□兒者□今此五百苾芻是□由我嫉□於仙人處

95b23□說貪欲語□由斯業故□經於無量百千歲中□墮

95b24□在地獄受諸苦惱□殘業報力□成正覺後□與五

95b25□百苾芻俱□嘴端摩納婆女□而來誹謗

95b26□佛復告諸苾芻□乃往古昔□波羅[病-丙+尼]斯大都城

95b27□中□有王名曰梵授□以法治化□人民熾盛□□

95b28□樂安穩□於此城內□有一□女□名曰賢首□衒色

95b29□濟命□時有丈夫□名曰爲偶□志懷惡性□其人遂

95c01□送衣服瓔珞□奉彼□女□意求交歡□賢首著衣□

95c02□欲詣偶處出門遂逢別有一人持五百金錢□

95c03□命言□賢首□可來同歡□女作是念□我今若往□

95c04□何能獲此五百金錢□交來資□□不應棄捨□宜

95c05□可還家共爲歡會□念已□便命使女□往告爲偶□

95c06□願仁少待□容我梳洗莊嚴身首□使女往報□持

95c07□錢其人□有多營務□共彼暫歡□捨之而去□女復

95c08□作念□時將稍過□我若往彼□能稱意不□念已□

95c09□又告使女曰□汝可更往詣爲偶處報言□聖子

95c10□梳洗已畢□於何芳園□而來共戱□女往報已□彼

95c11□便問曰□或言未嚴□或言已畢□是何言說□使女

95c12□來往□情生忿□□所有私竊具向彼陳□著仁衣

95c13□瓔□與別男子共爲交歡□所以使我有斯言說□

95c14□其人聞已欲情頓息□起殺害心□起忿怒心□作

95c15□如是報□可來於某芳園之中□使女旣報□□女

95c16□卽至□其爲偶告曰□著我衣瓔□共他交會□爲用

95c17□耶□□女曰□聖子□此是我咎□非仁之過□女人之

95c18□類生多過惡□願仁容恕□爲偶懷瞋□以毒害

95c19□心拔刀斬首□時從使女見已□高聲唱叫□禍哉□

95c20□殺我大家□殺我大家□人衆聞聲□咸悉疾來□時

95c21□有獨覺□名曰極樂□在此園林□樹下住定□其人

95c22□恐怖□速將血刀□置獨覺前□疾走一邊□入人衆

95c23□內□人衆來觀□見血汚刀在獨覺前□咸言□殺者

95c24□必是此人□卽共周圍□以瞋□心各作是言□□

95c25□哉出家者□仁被法服大仙幢相□作斯惡業□獨

95c26□覺告曰□我何所爲□人衆報曰□共賢首□女□而

95c27□相歡合□便以刀殺□獨覺答曰□我懷寂靜□豈容

95c28□作惡□雖有實陳□皆不信受□以繩反縛□送於王

95c29□所啓陳上事□王不推尋□便出□曰□旣爲斯過□

96a01□可宜早殺□赤□絞頸□靑衣膾子手執利刀□威

96a02□仗嚴圍□遍告城中及四衢路□而此出家□爲殺

96a03□賢女□王□嚴法□卽將獨覺□於彼芳園而欲殺

96a04□之□爲偶見已□作如是念□苦哉出家□持戒德行

96a05□無辜枉遭□此是我過□虛令遣他至於死處□事

96a06□不應爲□作是念已□速詣王所□啓言□大王□向

96a07□出家人□無辜枉被□奉□依法□此是我過□願王

96a08□鑑知□具陳上事□望恩容恕□汝等苾芻□於意云

96a09□何□往古昔時□名爲偶者□豈異人乎□我身是

96a10□也□由斯業故□經百千歲□常在地獄□受諸苦

96a11□惱□餘殘業報□成正覺後□他來傍我

96a12□時諸苾芻□復白佛言□大德世尊□先作何業□成

96a13□正覺後□與四百九十八苾芻□於邊界城□而食

96a14□馬麥□舍利子□大目乾連□受天供養□佛言□諸

96a15□苾芻□如來往昔自作斯業□乃至果報還自受□

96a16□汝等諦聽□乃往古昔□人壽八萬歲時□有佛世

96a17□尊□名毘□尸如來等正覺□十號具足□出現於

96a18□世□與八萬苾芻前後圍□□往親慧王都□于時

96a19□城中□有一婆羅門□敎五百童兒婆羅門法□人

96a20□衆尊重□恭敬供養□事同羅漢□佛及僧伽□至王

96a21□都已□其婆羅門□無人敬重供給資濟□於佛僧

96a22□處□深生嫉□□是時衆多有學無學苾芻□晨朝

96a23□著衣持□□入城乞食□獲諸精妙上饌香食□滿

96a24□□而出□婆羅門見□問言□□哉苾芻□云何獲

96a25□食□我欲觀見□苾芻懷直□便示其食□彼增嫉

96a26□□□告諸弟子□汝等當知□此禿沙門□不應供

96a27□養如此上饌□應須施與渾□大麥□彼諸弟子

96a28□聞師此語□亦各咸言□誠如師說□應合食麥□於

96a29□其衆中□有二摩納婆□情懷敬信□作如是言□報

96b01□親敎師□勿作是語□此諸沙門□應供天饌□非但

96b02□人食□何意說言□應合喫麥□汝等苾芻□於意云

96b03□何□往昔之時婆羅門者□豈異人乎□我身是也□

96b04□由於彼佛聲聞弟子處懷嫉□心出□惡語□

96b05□經於無量百千歲中□常食□麥□餘業報故□成

96b06□正覺後□與此四百九十八苾芻□尙食馬麥□其

96b07□二摩納婆者□卽舍利子□大目連是

96b08□時諸苾芻□復白佛言□大德世尊□先作何業六

96b09□年苦行□佛告諸苾芻□如來昔時自作斯業□廣

96b10□說如前□乃至頌曰

96b11□　假令經百劫　　所作業不亡

96b12□　因緣會遇時　　果報還自受

96b13□汝等諦聽□乃往古昔□於無比聚落□有一陶師□

96b14□名曰喜護□廣如中阿□摩王法相應品中說□

96b15□汝等苾芻□於意云何□往昔之時無上摩納婆

96b16□者□豈異人乎□我身是也□由我昔於迦攝波佛

96b17□處說云苦行未證具智□由斯業力□六年苦行

96b18□不能證成無上等覺□我若當時於彼佛所□而

96b19□不追悔願求當來等正覺者□縱更經三無數

96b20□大劫□修諸善品□猶未成佛

96b21□時諸苾芻□復白佛言□大德世尊□先作何業□成

96b22□正覺後□身現痛疾□佛言□汝諸苾芻□如來往昔

96b23□生在異類□自作斯業□廣如上說□汝等苾芻□乃

96b24□往古昔□有一聚落□於聚落中□而有醫師□時有

96b25□長者男□因有患請醫令療□醫與方藥□病卽得

96b26□損□長者將少財賄奉醫□後於異時□長者三度

96b27□身遭患病□醫亦與差□長者竟無別贈恩報□醫

96b28□懷忿□□作如是念□彼人三度遭極苦患□我與

96b29□除損□不能酬恩□更若遭疾□當與某藥令彼愚

96c01□人內情斷絶□後於異時□長者子復宿疾發動□

96c02□同前請醫□醫以惡心□與不宜藥□致令病者腸

96c03□絶段段□汝等苾芻□於意云何往古昔時善醫

96c04□師者□豈異人乎□我身卽是□由我惡心令長者

96c05□子服其毒藥□由斯業故□經於無量百千歲中□

96c06□墮在地獄受諸苦惱□餘殘業報□成正覺後□身

96c07□患背痛

96c08□時諸苾芻□復白佛言□大德世尊□先作何業□成

96c09□正覺後□他誅釋種□世尊頭痛□佛言□汝諸苾

96c10□芻□如來往昔自作斯業□還自受報□廣如餘說□

96c11□汝等苾芻□乃往古昔□流惠河邊□有五百人□捕

96c12□魚爲業□時大海內□忽有二大魚□流入彼河□諸

96c13□人捕獲□共作是議□若斷魚命肉便臭爛□無人

96c14□頓易□宜可繩繫□有須買者□續截秤賣□庶得精

96c15□新□作是議已□以繩繫縛□有人買者□割截續

96c16□與□當割之時□魚遭大苦□□轉血流□河水變

96c17□赤□時有小兒□見河血色□情懷喜笑而爲暢適□

96c18□汝等苾芻□於意云何□其捕魚師小兒者□豈異

96c19□人乎□我身卽是□由於往昔當殺魚時我心暢

96c20□適□由斯業故□經於無量百千歲中□當患頭痛□

96c21□餘殘業報□成正覺後□誅釋種時□我頭苦痛

96c22□時諸苾芻□復白佛言□大德世尊□先作何業□成

96c23□正覺後□尙遭背患風痛□佛言□諸苾芻□如來往

96c24□昔生在異類□自作斯業□今還自受□廣如餘說□

96c25□汝等苾芻□乃往古昔□有一壯士□遊歷邦國□至

96c26□一王都□其王復有一大壯士□力無敵對□二士

96c27□相知□爲欲賭當衣服故□卽共相撲□壯士常法□

96c28□相共執手□卽知强弱□其外來者執王壯士手

96c29□已□知彼力士不能得勝□王都壯士□報外來者□

97a01□仁今當知□我族在此□長居王都□積代有名□知

97a02□仁有力□勿撲於我□使族不□□我有妙女□當嫁

97a03□與君□彼聞此說□默自取弱□三度如是□竟不與

97a04□女□情生不忍□至第四度□相撲之時方便高擎□

97a05□以瞋□力□擲著地上□撲王壯士脊骨折死□汝

97a06□等苾芻□於意云何□往古昔時外來壯士□撲王

97a07□壯士□脊骨折死者□豈異人乎我身卽是□由斯

97a08□惡業□經於無量百千歲中□墮在地獄受諸苦

97a09□報□餘業報故□成正覺後□尙遭背痛□以是義故□

97a10□我常宣說□黑業黑報□白業白報□雜業雜報□汝

97a11□等應當捨黑雜業常修白業□如是應學

97a12□爾時世尊□與五百阿羅漢□於無熱惱池□說先

97a13□業報已□便卽隱沒□於室羅伐城東鹿子母園

97a14□所住處現□彼聞佛至□速詣佛所□頂禮佛足□爲

97a15□說妙法□示敎利喜□默然而住□時鹿子母從坐

97a16□而起□偏袒右肩□合掌向佛□白言□世尊□唯願

97a17□慈悲□與五百聖衆明日就宅受我微供佛便

97a18□默然□知佛受已□奉辭還家□嚴辦種種上妙香

97a19□饌□令使白佛□廣說乃至□知衆飽已□收□洗

97a20□畢□爲聽法故□取一卑席□對佛而坐□佛爲說

97a21□微妙法□示敎利喜□從坐而起□至於住處□就座

97a22□坐已□告諸苾芻□其鹿子母□而自忘失□請佛僧

97a23□伽□就家供養□不請世尊□說施伽他

97a24□根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八