500b14□

500b15□　　No. 1454

500b16□根本說一切有部戒經

500b17□

500b18□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

500b19□　別解脫經難得聞　　經於無量俱□劫

500b20□　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇

500b21□　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂

500b22□　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂

500b23□　若見聖人則爲樂　　幷與共住亦爲樂

500b24□　若不見諸愚癡人　　是則名爲常受樂

500b25□　見具尸羅者爲樂　　若見多聞亦名樂

500b26□　見阿羅漢是眞樂　　由於後有不生故

500b27□　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂

500b28□　證得正慧果生時　　能除我慢盡爲樂

500b29□　若有能爲決定意　　善伏根欲具多聞

500c01□　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂

500c02□諸大德□春時爾許過□餘有爾許在□老死旣侵□

500c03□命根漸減□大師敎法不久當滅□諸大德□應勤

500c04□光顯莫爲放逸□由不放逸□必當證得如來

500c05□應正等覺□何況所餘覺品善法□大德僧伽□先

500c06□作何事□佛聲聞衆少求少事□未受近圓者出

500c07□不來□諸苾芻說欲及淸淨(其持欲者各對比坐而說)誰遣苾

500c08□芻尼請敎授

500c09□　合十指恭敬　　禮釋迦師子

500c10□　別解脫調伏　　我說仁善聽

500c11□　聽已當正行　　如大仙所說

500c12□　於諸小罪中　　勇猛亦勤護

500c13□　心馬難制止　　勇決恒相續

500c14□　別解脫如銜　　有百針極利

500c15□　若人違軌則　　聞敎便能止

500c16□　大士若良馬　　當出煩惱陣

500c17□　若人無此銜　　亦不曾喜樂

500c18□　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死

500c19□大德僧伽聽□今僧伽黑月十四日(或白月十五日)作褒

500c20□灑陀□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽□今

500c21□作褒灑陀□說波羅底木叉戒經□白如是□諸大

500c22□德□我今作褒灑陀□說波羅底木叉戒經□仁等

500c23□諦聽□善思念之□若有犯者□當發露□無犯者默

500c24□然□默然故知諸大德淸淨□如餘問時□卽如實

500c25□答□我今於此勝苾芻衆中□乃至三問亦應如

500c26□實答□若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語

500c27□罪□諸大德□佛說故妄語是障□法□是故苾芻

500c28□欲求淸淨者□當發露□發露卽安樂□不發露

500c29□不安樂□諸大德□我已說戒經序□今問諸大德□

501a01□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故我

501a02□今如是持

501a03□諸大德□此四波羅市迦法□半月半月戒經中

501a04□說

501a05□攝頌曰

501a06□　若作不淨行　　不與取斷人

501a07□　妄說上人法　　斯皆不共住

501a08□若復苾芻與諸苾芻同得學處□不捨學處□學

501a09□羸不自說作不淨行□兩交會法□乃至共傍生□

501a10□此苾芻亦得波羅市迦不應共住□若復苾

501a11□芻□若在聚落□若空閑處□他不與物以盜心取□

501a12□如是盜時□若王若大臣□若捉若殺□若縛驅

501a13□□□若呵責言□□男子□汝是賊癡無所知□作

501a14□如是盜□如是盜者□此苾芻亦得波羅市迦不

501a15□應共住□若復苾芻□若人若人胎□故自手

501a16□斷其命□或持刀授與□或自持刀□或求持刀

501a17□者□若勸死讚死□語言□□男子□何用此罪累

501a18□不淨惡活爲□汝今寧死死勝生□隨自心念□以

501a19□餘言說勸讚令死□彼因死者□此苾芻亦得波

501a20□羅市迦不應共住□若復苾芻□實無知無

501a21□遍知□自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟

501a22□智見安樂住□而言我知我見□彼於異時□若問

501a23□若不問□欲自淸淨故□作如是說□諸具壽□我

501a24□實不知不見言知言見□虛□妄語□除增上慢□

501a25□此苾芻亦得波羅市迦不應共住□諸大德

501a26□我已說四他勝法□苾芻於此隨犯一一事□不

501a27□得與諸苾芻共住□如前後亦如是得他勝罪

501a28□不應共住□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)

501a29□諸大德□是中淸淨□默然故我今如是持

501b01□諸大德□此十三僧伽伐尸沙法□半月半月戒

501b02□經中說

501b03□攝頌曰

501b04□　泄觸鄙供媒　　小房大寺謗

501b05□　非分破僧事　　隨從汚慢語

501b06□若復苾芻□故心泄精□除夢中□僧伽伐尸沙

501b07□若復苾芻□以染纏心與女人身相觸□若捉手

501b08□若捉臂□若捉髮若觸一一身分作受樂心者□

501b09□僧伽伐尸沙□若復苾芻□以染纏心共女

501b10□人作鄙惡不軌□欲相應語□如夫妻者僧伽

501b11□伐尸沙□若復苾芻□以染纏心□於女人前

501b12□自歎身言□□妹□若苾芻與我相似□具足尸羅□

501b13□有勝善法□修梵行者□可持此□欲法而供養

501b14□之□若苾芻如是語者□僧伽伐尸沙□若復

501b15□苾芻□作媒嫁事□以男意語女□以女意語男□

501b16□若爲成婦及私通事□乃至須臾頃僧伽伐尸

501b17□沙□若復苾芻□自乞作小房無主爲己作□

501b18□當應量作□此中量者□長佛十二張手廣七張

501b19□手□是苾芻應將苾芻衆往觀處所□彼苾芻衆

501b20□應觀處所是應法淨處□無諍競處□有進趣處□

501b21□若苾芻於不應法不淨處□有諍競處□無進

501b22□趣處□自乞作房無主自爲己□不將諸苾芻往

501b23□觀處所□於如是處□過量作者□僧伽伐尸沙

501b24□若復苾芻□作大住處□有主爲衆作□是苾芻

501b25□應將苾芻衆往觀處所□彼苾芻衆應觀處所□

501b26□是應法淨處□無諍競處□有進趣處□若苾芻於

501b27□不應法處□不淨處□有諍競處□無進趣處□作

501b28□大住處□有主爲衆作□不將諸苾芻往觀處所□

501b29□於如是處造大住處者□僧伽伐尸沙

501c01□若復苾芻□懷瞋不捨□故於淸淨苾芻□以無根

501c02□波羅市迦法□謗欲壞彼淨行□後於異時□若

501c03□問若不問□知此是無根謗彼苾芻由瞋□故

501c04□作是語者□僧伽伐尸沙□若復苾芻□懷瞋

501c05□不捨□故於淸淨苾芻□以異非分波羅市迦法

501c06□謗□欲壞彼淨行□後於異時□若問若不問□知

501c07□此是異非分事□以少相似法而爲毁謗□彼苾

501c08□芻由瞋□故□作是語者□僧伽伐尸沙□若

501c09□復苾芻□興方便欲破和合僧□於破僧事堅執

501c10□不捨□諸苾芻應語彼苾芻言□具壽□莫欲破和

501c11□合僧堅執而住□具壽□應與衆僧和合共住□歡

501c12□喜無諍□一心一說如水乳合□大師敎法令得

501c13□光顯安樂久住□具壽□汝可捨破僧事□諸苾芻

501c14□如是諫時□捨者善□若不捨者□應可再三殷勤

501c15□正諫□隨敎應詰□令捨是事□捨者善□若不捨

501c16□者□僧伽伐尸沙□若復苾芻□若一若二若

501c17□多□與彼苾芻共爲伴黨□同邪違正隨順而住□

501c18□時此苾芻語諸苾芻言□大德□莫共彼苾芻有

501c19□所論說□若好若惡□何以故□彼苾芻是順法律□

501c20□依法律□語言無虛妄□彼愛樂者□我亦愛樂□諸

501c21□苾芻應語此苾芻言□具壽□莫作是說□彼苾

501c22□芻是順法律□依法律□語言無虛妄□彼愛樂者□

501c23□我亦愛樂□何以故□彼苾芻非順法律不依法

501c24□律□語言皆虛妄□汝莫樂破僧□當樂和合僧□應

501c25□與僧和合□歡喜無諍□一心一說如水乳合□

501c26□大師敎法令得光顯安樂久住□具壽□可捨

501c27□破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住□諸

501c28□苾芻如是諫時□捨者善□若不捨者□應可再

501c29□三殷勤正諫□隨敎應詰□令捨是事□捨者

502a01□善□若不捨者□僧伽伐尸沙□若復衆多

502a02□苾芻□於村落城邑住□汚他家行惡行□汚

502a03□他家亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞知□諸苾

502a04□芻應語彼苾芻言□具壽□汝等汚他家行惡

502a05□行□汚他家亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞

502a06□知□汝等可去不應住此□彼苾芻語諸苾芻言□

502a07□大德□有愛□怖癡□有如是同罪□苾芻有驅者

502a08□有不驅者□時諸苾芻語彼苾芻言□具壽□莫作

502a09□是語□諸大德□有愛□怖癡□有如是同罪□苾芻

502a10□有驅者有不驅者□何以故□諸苾芻無愛□怖

502a11□癡□汝等汚他家行惡行□汚他家亦衆見聞知□

502a12□行惡行亦衆見聞知□具壽□汝等應捨愛□等

502a13□言□諸苾芻如是諫時□捨者善□若不捨者□應可

502a14□再三殷勤正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者善□

502a15□若不捨者□僧伽伐尸沙□若復苾芻□惡性

502a16□不受人語□諸苾芻於佛所說戒經中□如法如

502a17□律勸誨之時□不受諫語言□諸大德□莫向我說

502a18□少許若好若惡□我亦不向諸大德說若好若

502a19□惡□諸大德止□莫勸我□莫論說我□諸苾芻語

502a20□是苾芻言□具壽□汝莫不受諫語□諸苾芻於戒

502a21□經中□如法如律勸誨之時□應受諫語□具壽□如

502a22□法諫諸苾芻□諸苾芻亦如法諫□具壽□如是如

502a23□來應正等覺佛聲聞衆□便得增長□共相諫誨□

502a24□具壽□汝應捨此事□諸苾芻如是諫時□捨者善□

502a25□若不捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰□令

502a26□捨是事□捨者善□若不捨者□僧伽伐尸沙

502a27□諸大德□我已說十三僧伽伐尸沙法□九初便

502a28□犯四□至三諫□若苾芻隨一一犯故覆藏者□

502a29□隨覆藏日衆應與作不樂波利婆娑□行波利婆

502b01□娑竟□衆應與作六夜摩那[卑*也]□行摩那[卑*也]竟□餘

502b02□有出罪□應二十僧中出是苾芻罪□若少一人

502b03□不滿二十衆□是苾芻罪不得除□諸苾芻皆得

502b04□罪□此是出罪法□今問諸大德□是中淸淨

502b05□不(如是三說)諸大德□是中淸淨□默然故我今如是持

502b06□諸大德□此二不定法半月半月戒經中說

502b07□攝頌曰

502b08□　若在屛障中　　堪行□欲處

502b09□　及在非障處　　無有第三人

502b10□若復苾芻獨與一女人□在於屛障堪行□處

502b11□坐□有正信□波斯迦□於三法中隨一而說□若

502b12□波羅市迦□若僧伽伐尸沙□若波逸底迦□彼坐

502b13□苾芻自言其事者□於三法中應隨一一法治□

502b14□若波羅市迦□若僧伽伐尸沙□若波逸底迦□或

502b15□以□波斯迦所說事治彼苾芻□是名不定法

502b16□若復苾芻獨與一女人□在非屛障不堪行□

502b17□處坐□有正信□波斯迦□於二法中隨一而

502b18□說□若僧伽伐尸沙□若波逸底迦彼坐苾芻自

502b19□言其事者□於二法中應隨一一法治□若僧

502b20□伽伐尸沙□若波逸底迦□或以□波斯迦所說

502b21□事治彼苾芻□是名不定法□諸大德□我已

502b22□說二不定法□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)諸

502b23□大德□是中淸淨□默然故我今如是時

502b24□諸大德□此三十泥薩祇波逸底迦法半月半

502b25□月戒經中說

502b26□初攝頌曰

502b27□　持離畜浣衣　　取衣乞過受

502b28□　同價及別主　　遣使送衣直

502b29□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復出□得長衣

502c01□齊十日不分別應畜□若過畜者□泥薩祇波逸

502c02□底迦□若復苾芻作衣已竟□□恥那衣復

502c03□出□於三衣中離一一衣界外宿□下至一夜□除

502c04□衆作法□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻作

502c05□衣已竟□□恥那衣復出□得非時衣欲須應受□

502c06□受已當疾成衣若有望處求令滿足□若不足

502c07□者得畜經一月□若過者□泥薩祇波逸底迦

502c08□若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者□泥

502c09□薩祇波逸底迦□若復苾芻從非親苾芻尼

502c10□取衣者□除貿易□泥薩祇波逸底迦□若

502c11□復苾芻從非親居士居士婦乞衣□除餘時□泥

502c12□薩祇波逸底迦□餘時者□若苾芻奪衣失衣燒

502c13□衣吹衣漂衣□此是時□若復苾芻奪衣失

502c14□衣燒衣吹衣漂衣□從非親居士居士婦乞衣□

502c15□彼多施衣□苾芻若須應受上下二衣□若過受

502c16□者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻有非親

502c17□居士居士婦□共辦衣價□當買如是淸淨衣□與

502c18□某甲苾芻□及時應用□此苾芻先不受請□因

502c19□他告知□便詣彼家作如是語□善哉仁者□爲我

502c20□所辦衣價□可買如是淸淨衣及時與我□爲好

502c21□故□若得衣者□泥薩祇波逸底迦□若復苾

502c22□芻有非親居士居士婦□各辦衣價□當買如是

502c23□淸淨衣□與某甲苾芻□此苾芻先不受請□因他

502c24□告知□便詣彼家作如是語□善哉仁者□爲我所

502c25□辦衣價□可共買如是淸淨衣□及時與我□爲好

502c26□故□若得衣者□泥薩祇波逸底迦□若復苾

502c27□芻若王若大臣□婆羅門居士等□遣使爲苾芻

502c28□送衣價□彼使持衣價至苾芻所□白言□大德□此

502c29□物是某甲王大臣婆羅門居士等□遣我送來□

503a01□大德□哀愍爲受□是苾芻語彼使言□仁此衣價□

503a02□我不應受□若得順時淨衣應受□彼使白言□大

503a03□德□有執事人不□須衣苾芻言有□若僧淨人□若

503a04□□波索迦□此是苾芻執事人□彼使往執事人

503a05□所□與衣價已語言□汝可以此衣價買順時淸

503a06□淨衣與某甲苾芻令其披服□彼使善敎執事

503a07□人已還至苾芻所□白言□大德□所示執事人我

503a08□已與衣價□得淸淨衣□應受苾芻□須衣應往執

503a09□事人所□若二若三□令彼憶念□告言□我須衣□

503a10□若得者善□若不得者□乃至四五六返往彼默

503a11□然隨處而住□若四五六返得衣者善□若不得

503a12□衣□過是求得衣者□泥薩祇波逸底迦□若竟不

503a13□得衣□是苾芻應隨彼送衣價處□若自往若遣

503a14□可信人□往報言□仁爲某甲苾芻送衣價□彼苾

503a15□芻竟不得衣□仁應知□勿令失□此是時

503a16□第二攝頌曰

503a17□　高世耶純黑　　分六尼師但

503a18□　擔毛浣金銀　　納質幷賣買

503a19□若復苾芻用新高世耶絲綿□作敷具者□泥薩

503a20□祇波逸底迦□若復苾芻用純黑羊毛□作新

503a21□敷具者□泥薩祇波逸底迦

503a22□若復苾芻作新羊毛敷具□應用二分純黑□第

503a23□三分白□第四分□□若苾芻不用二分純黑□第

503a24□三分白第四分□□作新敷具者□泥薩祇波逸

503a25□底迦□若復苾芻作新敷具□縱心不樂應

503a26□六年持□若減六年不捨故□更作新者□除得衆

503a27□法□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻作新尼

503a28□師但那□應取故者堅處縱廣佛一張手帖新

503a29□者上□爲壞色故□若苾芻作新尼師但那不以

503b01□故者帖新者上□爲壞色故□泥薩祇波逸底

503b02□迦□若復苾芻行路中得羊毛□欲須應取□

503b03□若無人持得自持□至三踰繕那□若過者□泥

503b04□薩祇波逸底迦□若復苾芻使非親苾芻尼□

503b05□浣染擘羊毛者□泥薩祇波逸底迦□若復

503b06□苾芻自手捉金銀錢等□若敎他捉□泥薩祇波

503b07□逸底迦□若復苾芻種種出納求利者□泥

503b08□薩祇波逸底迦□若復苾芻種種賣買者□

503b09□泥薩祇波逸底迦

503b10□第三攝頌曰

503b11□　二□二織師　　奪衣幷急施

503b12□　阿蘭若雨衣　　□僧七日藥

503b13□若復苾芻畜長□過十日不分別者□泥薩祇

503b14□波逸底迦□若復苾芻有□減五綴□堪得受

503b15□用□爲好故□更求餘□得者□泥薩祇波逸底迦□

503b16□彼苾芻當於衆中捨此□□取衆中最下□□

503b17□與彼苾芻□報言□此□還汝□不應守持□不應分

503b18□別□亦勿施人□應自審詳徐徐受用□乃至破

503b19□應護持□此是其法□若復苾芻自乞縷線□

503b20□使非親織師織作衣□若得衣者□泥薩祇波逸

503b21□底迦□若復苾芻有非親居士居士婦□爲

503b22□苾芻使非親織師織作衣□此苾芻先不受請□

503b23□便生異念□詣彼織師所□作如是言□汝今知

503b24□不□此衣爲我織□善哉織師□應好織淨梳治□

503b25□善簡擇極堅打□我當以少□食□或□食類□或

503b26□復食直而相濟給□若苾芻以如是物與織師□

503b27□求得衣者□泥薩祇波逸底迦□若復苾芻

503b28□先與苾芻衣□彼於後時□惱瞋罵□生嫌賤

503b29□心□若自奪若敎他奪□報言□還我衣來□不與

503c01□汝□若衣離彼身自受用者□泥薩祇波逸底迦

503c02□若復苾芻前三月雨安居十日未滿□有急施

503c03□衣□苾芻須者應受□乃至施衣時應畜□若

503c04□過畜者□泥薩祇波逸底迦□若復衆多苾

503c05□芻在阿蘭若處住□作後安居□有驚怖畏難

503c06□處□苾芻欲於三衣中隨留一衣□置村舍內□

503c07□若苾芻有緣須出阿蘭若界者□得齊六夜離

503c08□衣而宿□若過者□泥薩祇波逸底迦□若復

503c09□苾芻春殘一月在□應求雨浴衣□齊後半月來

503c10□應持用□若苾芻未至春殘一月求雨浴衣□至

503c11□後半月仍持用者□泥薩祇波逸底迦□若

503c12□復苾芻知他與僧利物□自□入己者□泥薩祇

503c13□波逸底迦□若復苾芻如世尊說聽諸病苾

503c14□芻所有諸藥□隨意服食□謂□油糖蜜□於七

503c15□日中應自守持觸宿而服□若苾芻過七日服

503c16□者□泥薩祇波逸底迦□諸大德□我已說三

503c17□十泥薩祇波逸底迦法□今問諸大德□是中淸

503c18□淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨默然故□我今如是

503c19□持

503c20□諸大德□此九十波逸底迦法□半月半月戒經

503c21□中說

503c22□總攝頌曰

503c23□　故妄及種子　　不差幷數食

503c24□　□水命伴行　　傍生賊徒請

503c25□初別攝頌曰

503c26□　妄毁及離間　　發擧說同聲

503c27□　說罪得上人　　隨親輒輕毁

503c28□若復苾芻故妄語者□波逸底迦□若復苾

503c29□芻毁□語故□波逸底迦□若復苾芻離間

504a01□語故□波逸底迦□若復苾芻知和合僧伽

504a02□如法斷諍事□已除滅後□於□磨處更發

504a03□擧者□波逸底迦□若復苾芻爲女人說法□

504a04□過五六語□除有智男子□波逸底迦□若復

504a05□苾芻與未近圓人□同句讀誦敎授法者□波

504a06□逸底迦□若復苾芻知他苾芻有□惡罪□向

504a07□未近圓人說□除衆□磨□波逸底迦□若復

504a08□苾芻實得上人法□向未近圓人說者□波逸底

504a09□迦□若復苾芻先同心許□後作是說□諸具

504a10□壽以僧利物隨親厚處□□與別人者□波逸底

504a11□迦□若復苾芻半月半月說戒經時□作如

504a12□是語具壽□何用說此小隨小學處爲□說是戒

504a13□時□令諸苾芻心生惡作□惱悔懷憂□若作如是

504a14□輕呵戒者□波逸底迦

504a15□第二攝頌曰

504a16□　種子輕惱敎　　安床草□牽

504a17□　强住脫脚床　　□草應三二

504a18□若復苾芻自壞種子□有情村及令他壞者□波

504a19□逸底迦□若復苾芻嫌毁輕賤苾芻者□波

504a20□逸底迦□若復苾芻違惱言敎者□波逸底

504a21□迦□若復苾芻於露地處□安僧敷具及諸

504a22□床座□去時不自擧□不敎人擧□若有苾芻不

504a23□囑授□除餘緣故□波逸底迦□若復苾芻於

504a24□僧房內□若草若葉自敷敎人敷□去時不自擧□

504a25□不敎人擧□若有苾芻不囑授□除餘緣故□波逸

504a26□底迦□若復苾芻瞋□不喜□於僧住處牽

504a27□苾芻出□或令他牽出者□除餘緣故□波逸底迦

504a28□若復苾芻於僧住處□知諸苾芻先此處住□後

504a29□來於中故相惱觸□於彼臥具□若坐若臥□

504b01□作如是念□彼若生苦者□自當避我去□波逸

504b02□底迦□若復苾芻於僧住處□知重房棚上

504b03□脫脚床□及餘坐物□放身坐臥者□波逸底迦

504b04□若復苾芻知水有□自□草土□若和牛糞□及

504b05□敎人□者□波逸底迦□若復苾芻作大住

504b06□處□於門□邊應安擴□及諸□□□幷安水

504b07□竇□若起牆時是濕泥者□應二三重齊□□處□

504b08□若過者□波逸底迦

504b09□第三攝頌曰

504b10□　不差至日沒　　爲食二種衣

504b11□　同路及乘船　　二屛敎化食

504b12□若復苾芻衆不差遣□自往敎誡苾芻尼者□除

504b13□獲勝法□波逸底迦□若復苾芻雖被衆差

504b14□敎誡苾芻尼□乃至日沒時□而敎誡者□波逸

504b15□底迦□若復苾芻向諸苾芻□作如是語□汝

504b16□爲飮食供養故□敎誡苾芻尼者□波逸底迦

504b17□若復苾芻與非親苾芻尼衣□除貿易□波逸

504b18□底迦□若復苾芻與非親苾芻尼作衣者□

504b19□波逸底迦□若復苾芻與苾芻尼□共商旅

504b20□期行者□除餘時□波逸底迦□餘時者□謂有恐怖

504b21□畏難處□此是時□若復苾芻與苾芻尼期

504b22□乘一船□若沿流若□流□除直渡□波逸底

504b23□迦□若復苾芻獨與一女人屛處坐者□波

504b24□逸底迦□若復苾芻獨與一苾芻尼屛處坐□

504b25□者波逸底迦□若復苾芻知苾芻尼讚歎因

504b26□緣得食食□除施主先有意□波逸底迦

504b27□第四攝頌曰

504b28□　數食一宿處　　受□不爲餘

504b29□　足食別非時　　觸不受妙食

504c01□若復苾芻展轉食者□除餘時□波逸底迦□餘時

504c02□者□病時作時道行時施衣時□此是時□若

504c03□復苾芻於外道住處□得經一宿一食□除病因

504c04□緣□若過者□波逸底迦□若復衆多苾芻往

504c05□俗家中□有淨信婆羅門居士□殷勤請與□

504c06□□飯□苾芻須者應兩三□受□若過受者□

504c07□波逸底迦□旣受得已還至住處□若有苾芻應

504c08□共分食□此是時□若復苾芻足食竟□不作

504c09□餘食法更食者□波逸底迦□若復苾芻知他

504c10□苾芻足食竟□不作餘食法□勸令更食□告言□具

504c11□壽□當□食□以此因緣□欲使他犯生憂惱者□

504c12□波逸底迦□若復苾芻別衆食者□除餘時□

504c13□波逸底迦□餘時者□病時作衣時道行時船行

504c14□時大衆食時沙門施食時□此是時□若復

504c15□苾芻非時食者□波逸底迦□若復苾芻食

504c16□曾經觸食者□波逸底迦□若復苾芻不受

504c17□食□擧著口中而□咽者□除水及齒木□波逸底

504c18□迦□若復苾芻如世尊說上妙飮食乳酪生

504c19□□魚及肉□若苾芻無病□爲己詣他家乞取食

504c20□者□波逸底迦

504c21□第五攝頌曰

504c22□　□水二食舍　　無服往觀軍

504c23□　兩夜觀遊兵　　打擬覆□罪

504c24□若復苾芻知水有□受用者□波逸底迦

504c25□若復苾芻知有食家强安坐者□波逸底迦

504c26□若復苾芻知有食家在屛處强立者□波逸

504c27□底迦□若復苾芻自手授與無衣外道及餘

504c28□外道男女食者□波逸底迦□若復苾芻往

504c29□觀整裝軍者□波逸底迦□若復苾芻有因

505a01□緣往軍中□應齊二夜□若過宿者□波逸底迦

505a02□若復苾芻在軍中□經二宿觀整裝軍□見先

505a03□旗兵及看布陣散兵者□波逸底迦□若復

505a04□苾芻瞋□故不喜打苾芻者□波逸底迦

505a05□若復苾芻瞋□故不喜□擬手向苾芻者□波逸

505a06□底迦□若復苾芻知他苾芻有□惡罪覆藏

505a07□者波逸底迦

505a08□第六攝頌曰

505a09□　伴惱觸火欲　　同眠法非障

505a10□　未捨求寂染　　收寶極炎時

505a11□若復苾芻語餘苾芻□作如是語□具壽□共汝詣

505a12□俗家□當與汝美好食□令得飽滿□彼苾芻至

505a13□俗家竟不與食□語言□具壽□汝去□我與汝共坐

505a14□共語不樂□我獨坐獨語樂□作是語時□欲令生

505a15□惱者□波逸底迦□若復苾芻無病爲身□若

505a16□自然火□若敎他然者□波逸底迦□若復苾

505a17□芻與他欲已□後便悔言□還我欲來□不與汝者□

505a18□波逸底迦□若復苾芻與未近圓人□同室

505a19□宿過二夜者□波逸底迦□若復苾芻作如

505a20□是語□我知佛所說法□欲是障□者□習行之時

505a21□非是障□□諸苾芻應語彼苾芻言□汝莫作是

505a22□語□我知佛所說□欲是障□法者□習行之時非

505a23□是障□□汝莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不

505a24□作是語□世尊以無量門□於諸欲法說爲障□□

505a25□汝可棄捨如是惡見□諸苾芻如是諫時□捨者

505a26□善□若不捨者□應可再三殷勤正諫□隨敎應詰□

505a27□令捨是事□捨者善□若不捨者□波逸底迦

505a28□若復苾芻知如是語人□未爲隨法不捨惡見□

505a29□共爲言說□共住受用□同室而宿者□波逸底迦

505b01□若復苾芻見有求寂□作如是語□我知佛所

505b02□說法□欲是障□法者□習行之時非是障□□

505b03□諸苾芻應語彼求寂言□汝莫作是語□我知佛

505b04□所說□欲是障□法者□習行之時非是障□□

505b05□汝莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□

505b06□世尊以無量門□於諸欲法說爲障□□汝可棄

505b07□捨如是惡見□諸苾芻語彼求寂時□捨此事者

505b08□善□若不捨者□乃至二三隨正應諫□隨正應敎□

505b09□令捨是事□捨者善□若不捨者□諸苾芻應語彼

505b10□求寂言□汝從今已去不應說言□如來應正等

505b11□覺是我大師□若有尊宿及同梵行者□不應隨

505b12□行□如餘求寂得與苾芻二夜同宿□汝今無是

505b13□事□汝愚癡人可速滅去□若苾芻知是被□求

505b14□寂□而攝受饒益同室宿者□波逸底迦□若

505b15□復苾芻得新衣□當作三種染壞色□若靑若泥

505b16□若赤□隨一而壞□若不作三種壞色而受用者□

505b17□波逸底迦□若復苾芻寶及寶類□若自捉

505b18□敎人捉□除在寺內及白衣舍□波逸底迦□若在

505b19□寺內及白衣舍□見寶及寶類□應作是念□然後

505b20□當取□若有認者□我當與之□此是時□若復

505b21□苾芻半月應洗浴□故違而浴者□除餘時□波逸

505b22□底迦□餘時者□熱時病時作時行時風時雨

505b23□時風雨時□此是時

505b24□第七攝頌曰

505b25□　殺傍生故惱　　擊□水同眠

505b26□　怖藏資寄衣　　無根女同路

505b27□若復苾芻故斷傍生命者□波逸底迦□若

505b28□復苾芻故惱他苾芻□乃至少時不樂□以此爲

505b29□緣者□波逸底迦□若復苾芻以指擊□他

505c01□者□波逸底迦□若復苾芻水中戱者□波逸

505c02□底迦□若復苾芻共女人同室宿者□波逸

505c03□底迦□若復苾芻若自恐怖□若敎人恐怖

505c04□他苾芻□下至戱笑者□波逸底迦□若復苾

505c05□芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣

505c06□□及餘資具□若敎人藏□除餘緣故□波逸底

505c07□迦□若復苾芻受他寄衣□後時不問主□

505c08□輒自著用者□波逸底迦□若復苾芻瞋□

505c09□故□知彼苾芻淸淨無犯□以無根僧伽伐尸沙

505c10□法謗者□波逸底迦□若復苾芻共女人同道

505c11□行□更無男子□乃至一村間者□波逸底迦

505c12□第八攝頌曰

505c13□　賊徒年未滿　　掘地請違敎

505c14□　竊聽默然去　　不敬酒非時

505c15□若復苾芻與賊商旅共同道行□乃至一村間

505c16□者□波逸底迦□若復苾芻知年未滿二十□

505c17□與受近圓成苾芻性者□波逸底迦□此非近圓

505c18□諸苾芻得罪□若復苾芻自手掘地□若敎

505c19□人掘者□波逸底迦□若復苾芻有四月請

505c20□須時應受□若過受者□除餘時□波逸底迦□餘時

505c21□者□謂別請更請殷勤請常請□此是時□若

505c22□復苾芻聞諸苾芻作如是語□具壽□仁今當習

505c23□如是學處□彼作如是語□我實不能用汝愚癡

505c24□不分明不善解者所說之言受行學處□我若

505c25□見餘善閑三藏□當隨彼言而受行者□波逸底

505c26□迦□若苾芻實欲求解者□當問三藏□此是時

505c27□若復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛擾諍

505c28□競而住□默然往彼聽其所說□作如是念□我

505c29□欲聽已當令□亂□以此爲緣者□波逸底迦

506a01□若復苾芻知衆如法評論事時□默然從座起

506a02□去□有苾芻不囑授者□除餘緣故□波逸底

506a03□迦□若復苾芻不恭敬者□波逸底迦

506a04□若復苾芻飮諸酒者□波逸底迦□若復苾

506a05□芻非時入聚落□不囑餘苾芻□除餘緣故□波逸

506a06□底迦

506a07□第九攝頌曰

506a08□　食明相今知　　針筒床脚量

506a09□　貯花幷坐具　　瘡雨大師衣

506a10□若復苾芻受食家請□食前食後行詣餘家□不

506a11□囑授者□波逸底迦□若復苾芻明相未出□

506a12□刹帝利灌頂王未藏寶及寶類□若人過宮門

506a13□□者□除餘緣故□波逸底迦□若復苾芻半

506a14□月半月說戒經時□作如是語□具壽□我今始知

506a15□是法戒經中說□諸苾芻知是苾芻□若二若三

506a16□同作長淨□況復過此□應語彼言□具壽□非不

506a17□知故得免其罪□汝所犯罪應如法說悔□當勸

506a18□喩言□具壽□此法希奇難可逢遇□汝說戒時不

506a19□恭敬不住心□不殷重不作意□不一想不攝耳□

506a20□不策念□而聽法者□波逸底迦

506a21□若復苾芻用骨牙角□作針筒成者□應打碎□波

506a22□逸底迦□若復苾芻作□大小床足應高□佛

506a23□八指除□入□木若過者應截去□波逸底迦

506a24□若復苾芻以木綿等貯僧床座者□應撤

506a25□去□波逸底迦□若復苾芻作尼師但那□當

506a26□應量作□是中量者□長佛二張手□廣一張手半□

506a27□長中更增一張手□若過作者應截去□波逸底

506a28□迦□若復苾芻作覆瘡衣□當應量作□是中

506a29□量者□長佛四張手□廣二張手□若過作者應截

506b01□去□波逸底迦□若復苾芻作雨浴衣□當應

506b02□量作□是中量者□長佛六張手□廣二張手半□若

506b03□過作者應截去□波逸底迦□若復苾芻同

506b04□佛衣量作衣□或復過者□波逸底迦□是中佛衣

506b05□量者□長佛十張手□廣六張手□此是佛衣量

506b06□諸大德□我已說九十波逸底迦法□今問諸

506b07□大德□是中淸淨不(如是三說)諸大德是中淸淨□默

506b08□然故我今如是持

506b09□諸大德□此四對說波羅底提舍尼法半月半

506b10□月戒經中說

506b11□攝頌曰

506b12□　非親尼自受　　舍中處分食

506b13□　不請向學家　　受食於寺外

506b14□若復苾芻於村路中□從非親苾芻尼□自手受

506b15□食食□是苾芻應還村外住處□詣諸苾芻所□我

506b16□別告言□大德□我犯對說惡法□是不應爲□今

506b17□對說悔□是名對說法□若復衆多苾芻於

506b18□白衣家食□有苾芻尼指授此苾芻□應可多與

506b19□美好飮食□諸苾芻應語是苾芻尼言□□妹□且

506b20□止少時□待諸苾芻食竟□若無一人作是語者□

506b21□是諸苾芻應還村外住處□詣諸苾芻所□各別

506b22□告言□大德□我犯對說惡法□是不應爲□今對說

506b23□悔□是名對說法□若復苾芻知是學家僧

506b24□與作學家□磨□苾芻先不受請□便詣彼家自

506b25□手受食食□是苾芻應還村外住處□詣諸苾芻

506b26□所□各別告言□大德□我犯對說惡法□是不應

506b27□爲□今對說悔□是名對說法□若復苾芻在

506b28□阿蘭若恐怖處住□先無觀察險難之人□於住

506b29□處外受食食者□是苾芻應還住處□詣諸苾芻

506c01□所□各別告言□大德□我犯對說惡法□是不應

506c02□爲□今對說悔□是名對說法□諸大德□我已

506c03□說四波羅底提舍尼法□今問□諸大德□是中

506c04□淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨默然故□我今如

506c05□是持

506c06□諸大德是衆學法□半月半月戒經中說

506c07□總攝頌曰

506c08□　衣食形齊整　　俗舍善容儀

506c09□　護□除病人　　草水過人樹

506c10□齊整著裙□應當學□不太高不太下□不象

506c11□鼻不蛇頭□不多羅葉不豆團形□著裙□應當

506c12□學□齊整披三衣□應當學□不太高不

506c13□太下□好正披好正覆□少語言不高視□入白衣

506c14□舍□應當學□不覆頭不偏抄衣□不雙抄

506c15□衣□不叉腰不□肩□入白衣舍□應當學□不

506c16□□行不足指行□不跳行不□足行□不努身行□

506c17□入白衣舍□應當學□不搖身不掉臂□不搖

506c18□頭不肩排□不連手□入白衣舍□應當學

506c19□在白衣舍□未請坐不應坐□應當學□在白

506c20□衣舍□不善觀察□不應坐□應當學□在白衣

506c21□舍□不放身坐□應當學□在白衣舍□不壘足

506c22□不重內□□不重外□□不急斂足□不長舒足□

506c23□不露身□應當學□恭敬受食□應當學

506c24□不得滿□受飯□更安羹菜□令食流溢於□緣

506c25□邊□應留屈指用意受食□應當學□行食未

506c26□至不預伸□□應當學□不安□在食上□應

506c27□當學□恭敬而食□應當學□不極小□

506c28□不極大□□圓整而食□應當學□若食未至

506c29□不張口待□應當學□不含食語□應當學

507a01□不得以飯覆羹菜□不將羹菜覆飯□更望多得□

507a02□應當學□不彈舌食□不[口*專][口*集]食□不呵氣食□

507a03□不吹氣食□不散手食□不毁□食□不塡頰食□

507a04□不齧半食□不舒舌食□不作□堵波形食□應當

507a05□學

507a06□不□手不□□□不振手不振□□常看□食□

507a07□應當學□不輕慢心觀比座□中食□應當

507a08□學□不以汚手捉淨水甁□應當學□在白

507a09□衣舍不棄洗□水□除問主人□應當學□不

507a10□得以殘食置□水中□應當學□地上無替

507a11□不應安□□應當學□不立洗□□應當學

507a12□不於危險岸處置□□亦不逆流酌水□應

507a13□當學□人坐己立不爲說法□除病□應當

507a14□學□人臥己坐不爲說法□除病□應當學

507a15□人在高座己在下座不爲說法□除病□應當學

507a16□人在前行己在後行不爲說法□除病□應當

507a17□學□人在道己在非道不爲說法□除病□

507a18□應當學□不爲覆頭者□不爲偏抄衣□不爲

507a19□雙抄衣□不爲叉腰者□不爲□肩者說法□除

507a20□病□應當學□不爲乘象者□不爲乘馬□不爲

507a21□乘輿□不爲乘車者說法□除病□應當學□不

507a22□爲著□靴鞋及履□者說法□除病□應當學

507a23□不爲戴帽著冠及作佛頂□者□不爲纏頭□不

507a24□爲冠花者說法□除病□應當學□不爲持

507a25□蓋者說法□除病□應當學□不立大小便□除

507a26□病□應當學□不得水中大小便□唾除病

507a27□應當學

507a28□不得靑草上棄大小便及□唾□除病□應當學

507a29□不得上過人樹□除有難緣□應當學

507b01□諸大德□我已說衆多學法□今問□諸大德□是

507b02□中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨默然故□我

507b03□今如是持

507b04□諸大德□此七滅諍法□半月半月戒經中說

507b05□攝頌曰

507b06□　現前幷憶念　　不癡與求罪

507b07□　多人語自言　　草掩除衆諍

507b08□　應與現前毘奈耶　　當與現前毘奈耶

507b09□　應與憶念毘奈耶　　當與憶念毘奈耶

507b10□　應與不癡毘奈耶　　當與不癡毘奈耶

507b11□　應與求罪自性毘奈耶　　當與求罪自性毘

507b12□奈耶□　應與多人語毘奈耶　　當與多人

507b13□語毘奈耶□　應與自言毘奈耶　　當與自

507b14□言毘奈耶□　應與草掩毘奈耶　　當與草

507b15□掩毘奈耶□若有諍事起□當以七法順大

507b16□師敎□如法如律而除滅之□諸大德□我已

507b17□說七滅諍法□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)

507b18□諸大德□是中淸淨默然故□我今如是持

507b19□諸大德□我已說戒經序□已說四波羅市迦法□

507b20□十三僧伽伐尸沙法□二不定法□三十泥薩祗

507b21□波逸底迦法□九十波逸底迦法□四波羅底

507b22□提舍尼法□衆學法□七滅諍法□此是如來應正

507b23□等覺戒經中所說所攝□若更有餘法之隨法

507b24□與此相應者□皆當修學□仁等共集歡喜無諍□

507b25□一心一說如水乳合□應勤光顯大師聖敎□令

507b26□安樂住□勿爲放逸□應當修學

507b27□　忍是勤中上　　能得涅槃處

507b28□　出家惱他人　　不名爲沙門

507b29□此是毘□尸如來等正覺說是戒經

507c01□　明眼避險途　　能至安隱處

507c02□　智者於生界　　能遠離諸惡

507c03□此是尸棄如來等正覺說是戒經

507c04□　不毁亦不害　　善護於戒經

507c05□　飮食知止足　　受用下臥具

507c06□　勤修增上定　　此是諸佛敎

507c07□此是毘舍浮如來等正覺說是戒經

507c08□　譬如蜂採花　　不壞色與香

507c09□　但取其味去　　苾芻入聚然

507c10□此是俱留孫如來等正覺說是戒經

507c11□　不違逆他人　　不觀作不作

507c12□　但自觀身行　　若正若不正

507c13□此是□諾迦如來等正覺說是戒經

507c14□　勿著於定心　　勤修寂靜處

507c15□　能救者無憂　　常令念不失

507c16□　若人能惠施　　福增怨自息

507c17□　修善除衆惡　　惑盡至涅槃

507c18□此是迦攝波如來等正覺說是戒經

507c19□　一切惡莫作　　一切善應修

507c20□　遍調於自心　　是則諸佛敎

507c21□　護身爲善哉　　能護語亦善

507c22□　護意爲善哉　　盡護最爲善

507c23□　苾芻護一切　　能解脫衆苦

507c24□　善護於口言　　亦善護於意

507c25□　身不作諸惡　　常淨三種業

507c26□　是則能隨順　　大仙所行道

507c27□此是釋迦如來等正覺說是戒經

507c28□　毘□尸式棄　　毘舍俱留孫

507c29□　□諾迦牟尼　　迦攝釋迦尊

508a01□　如是天中天　　無上調御者

508a02□　七佛皆雄猛　　能救護世間

508a03□　具足大名稱　　咸說此戒法

508a04□　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

508a05□　恭敬戒經故　　獲得無上果

508a06□　汝當求出離　　於佛敎勤修

508a07□　降伏生死軍　　如象□草舍

508a08□　於此法律中　　常爲不放逸

508a09□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

508a10□　所爲說戒經　　和合作長淨

508a11□　當共尊敬戒　　如□牛愛尾

508a12□　我已說戒經　　衆僧長淨竟

508a13□　福利諸有情　　皆共成佛道

508a14□根本說一切有部戒經