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912a06□　　No. 1469

912a07□佛說迦葉禁戒經

912a08□

912a09□　　　　宋居士沮渠京聲譯

912a10□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

912a11□摩訶比丘千二百五十人□菩薩萬二千人□是

912a12□時佛語摩訶迦葉比丘言□比丘有二事□身墮

912a13□地獄中□一者言是我所□二者求人欲得供養□

912a14□比丘復有二事□一者反聽外道□二者多欲積

912a15□衣被袈裟□□比丘復有二事□一者與白衣厚

912a16□善□二者見好持戒沙門反嫉之□比丘復有二

912a17□事□墮□湯中□一者常念愛欲□二者喜交結知

912a18□友□比丘復有二事□一者自有過不肯悔□二者

912a19□反念他人惡□比丘復有二事□當墮泥□中□一

912a20□者誹謗經道□二者毁傷經戒□比丘復有二事□

912a21□一者於都犯戒□二者於法中無所得□比丘復

912a22□有二事悔□一者强披法衣袈裟□二者身不持

912a23□戒不承事持戒沙門□比丘復有二事□實難愈□

912a24□一者心邪亂□二者止人作菩薩道

912a25□佛語迦葉□沙門何故□正字沙門□有四事爲沙

912a26□門□一者形容被服像類沙門□二者外如沙門

912a27□內懷諛諂□三者但欲求索承事名譽自用貢

912a28□高□四者行戒不犯□是爲眞沙門□何等爲形容

912a29□被服者□除鬚髮□被法衣□持應器□心不自政□

912b01□但欲作惡□喜學邪道□是爲外被服像類沙門□

912b02□內諛諂者□安徐而行徐出徐入□外衣食□惡□

912b03□內欲甘美□外居山間草苗爲廬□內無信意自

912b04□寬賈□若內嫉忠直□從因緣多索財物□成其

912b05□承名□是爲諛諂不持戒□不持戒者□但欲令人

912b06□稱譽□諛諂屛處□欲令人稱譽□不自剋責趣

912b07□求度脫□但有諛諂之態□是爲不持戒□何等

912b08□爲眞沙門□持戒行道不惜壽命□捐棄身體□不

912b09□索萬物不求供養□若有比丘守空行者□常觀

912b10□淨法本無瑕穢□自作慧行不從他人得□於佛

912b11□法中得泥洹□是爲眞沙門

912b12□佛語迦葉□欲求道當於是眞沙門□莫效承名

912b13□沙門諂諛沙門□譬如貧人稱名大富□但有富

912b14□名內無所有□佛問迦葉□是人應有不□迦葉言

912b15□不應□佛言如是□雖有沙門名者□不行沙門

912b16□法□如貧人稱大富□譬如有人爲水所沒漂反

912b17□渴欲死□沙門雖多諷誦高才智慧□不去情欲□

912b18□爲是情欲飢渴欲死□坐是入泥□禽獸□□

912b19□中□譬如賢醫師□滿一器藥□不能自愈其病□雖

912b20□多諷經□不持戒□譬如摩尼珠墮不淨中□雖多

912b21□諷經□不持戒□譬如死人著金銀珍寶□身不持

912b22□戒□反著袈裟像類沙門□譬如長者子被服莊

912b23□飾□著好新衣中外潔淨□多諷經不持戒如

912b24□是

912b25□佛語迦葉□有四事像持戒人□何等四事□一者

912b26□有比丘□禁戒所□語言我不犯□雖有是語□爲有

912b27□著自呼有善□二者若有比丘□悉知深經著

912b28□行□自言是我所行□三者若比丘多著言是我

912b29□所著□四者自言我常行等心□著恐畏於生死□

912c01□是爲沙門自稱譽爲持戒□佛語迦葉□禁戒無

912c02□形□不著三界□無常無吾我無人□無命無意

912c03□無名無稱□無化無敎作者□無所從來□無所

912c04□從去□無形無滅□無身無所犯□無口無所犯□無

912c05□心無所犯□無世間無計□無世事無所住□亦無

912c06□戒亦無所念□亦無敗壞□是名爲禁戒□是時佛

912c07□說禁戒無瑕穢亦無所著□戒者無諸瞋□□安

912c08□定就度世道□如是爲持戒□不愛身形□不愛壽

912c09□命□亦不樂於五道□悉曉了入於佛道中□是爲

912c10□持戒□亦不在中□亦不在邊□不著亦不轉□譬如

912c11□虛空中風□是爲持戒□是乃名爲無種人有定

912c12□心□亦無所著亦無我□爲天人相□而曉是者□是

912c13□爲淨持戒□不轉於禁戒□不自貢高□常欲守

912c14□道持戒□如是無有而過者耶□無有是人信於

912c15□空者□隨佛所行不染汚□從世間冥中□入照入

912c16□明□適無所住立□亦莫於三界□是戒法□佛說是

912c17□戒法□三萬三千諸天人民□皆得須陀洹道□八

912c18□百沙門□從是因緣意解得度□行智慧如是

912c19□佛說迦葉禁戒經