470b21;

470b22;

470b23;　　No. 1436

470b24;十誦比丘波羅提木叉戒本

470b25;

470b26;　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

470b27;大德僧聽□冬時一月過少一夜□餘有一夜三

470b28;月在□老死至近□佛法欲滅□諸大德□爲得道

470b29;故□一心勤精進□所以者何□諸佛一心勤精進

470c01;故□得阿□多羅三□三菩提□何況餘善道法□

470c02;未受具戒者已出□僧今和合□先作何事(一人

470c03;應言布薩說戒)諸大德□不來諸比丘□說欲及淸淨

470c04;　合十指爪掌　　供養釋師子

470c05;　我今欲說戒　　僧當一心聽

470c06;　乃至小罪中　　心應大怖畏

470c07;　有罪一心悔　　後更莫復犯

470c08;　心馬馳惡道　　放逸難禁制

470c09;　佛說切戒行　　亦如利□勒

470c10;　佛口說敎誡　　善者能信受

470c11;　是人馬調順　　能破煩惱軍

470c12;　若不受敎□　　亦不愛樂戒

470c13;　是人馬不調　　沒在煩惱軍

470c14;　若人守護戒　　如&C0-BCF9;牛愛尾

470c15;　繫心不放逸　　亦如□著鎖

470c16;　日夜常精進　　求實智慧故

470c17;　是人佛法中　　能得淸淨命

470c18;大德僧聽□今十五日布薩說波羅提木叉□

470c19;若僧時到僧忍聽□僧一心作布薩說波羅提

470c20;木叉□白如是

470c21;諸大德□今共作布薩說波羅提木叉□僧一心

470c22;善聽□有罪者發露□無罪者默然□默然故□當知

470c23;諸大德淸淨□如一一比丘問答□是比丘衆中

470c24;三唱亦如是□若有比丘□如是比丘衆中第三

470c25;唱□憶有罪不發露□得故妄語罪□諸大德□故妄

470c26;語罪□佛說遮道法□比丘於此中欲求淸淨□憶

470c27;有罪應發露□發露則安隱□不發露罪益深□諸

470c28;大德已說波羅提木叉序□今問諸大德□是中

470c29;淸淨不□第二第三亦如是問□是中淸淨不

471a01;諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

471a02;諸大德□是四波羅夷法□半月半月波羅提木

471a03;叉中說

471a04;若比丘□共諸比丘入戒法中□不還戒戒羸不

471a05;出□行□法乃至共畜生□是比丘得波羅夷罪□

471a06;不應共事

471a07;若比丘□若聚落中若空地□不與取□名盜物□如

471a08;不與物取故□若王若王等□若捉若殺□若縛若

471a09;□□若輸金罪□若如是言□□汝小兒□汝癡

471a10;汝賊□如是相□比丘不與物取□是比丘得波羅

471a11;夷罪□不應共事

471a12;若比丘□若人若似人□故自手奪命□若自持

471a13;刀與□若敎人持與□若敎死若讚死□若如是

471a14;語□□人用惡活爲死勝生□隨彼心樂死□種

471a15;種因緣敎死讚死□是人因是事死□是比丘得

471a16;波羅夷罪□不應共事

471a17;若比丘□空無所有□不知不見過人法聖利滿

471a18;足□若知若見作是語□我如是知如是見□是

471a19;比丘後時若問若不問□爲出罪求淸淨故□作

471a20;是言□我不知言知□不見言見□空□妄語□是

471a21;比丘得波羅夷罪□不應共事□除增上慢

471a22;諸大德□已說四波羅夷法□若比丘犯一一法□

471a23;是比丘不得共住□不得共事如前後亦如是□

471a24;是比丘得波羅夷罪□不應共事□今問諸大德□

471a25;是中淸淨不第二第三亦如是問□是中淸

471a26;淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是

471a27;持

471a28;諸大德□是十三僧伽婆尸沙法□半月半月波

471a29;羅提木叉中說

471b01;若比丘故出精□是比丘僧伽婆尸沙□除夢

471b02;中

471b03;若比丘□□亂變心□與女人身共合□若捉手□若

471b04;捉臂□若捉髮□若捉一一身分□若上若下摩

471b05;著細滑□僧伽婆尸沙

471b06;若比丘□□亂變心□□欲&C0-F9D2;惡不善語□呼女人

471b07;如年少男女相□僧伽婆尸沙

471b08;若比丘□□亂變心□於女人前讚自供養己

471b09;身□語姉妹□如我等比丘持戒□斷□欲行善

471b10;法□姉妹□欲法□供養是第一□供養僧伽婆尸

471b11;沙

471b12;若比丘行媒法□持男意至女邊□持女意至男

471b13;邊□若爲婦事□若私通事□乃至一交會時□僧伽

471b14;婆尸沙

471b15;若比丘□無主爲身自乞欲作房□應量作□是房

471b16;量□長十二佛□手□內廣七□手□是比丘應

471b17;將諸比丘示作房處無難處非妨處□諸比丘

471b18;應示作房處無難處非妨處□若比丘□難處妨

471b19;處自乞作房□無主爲身□亦不將諸比丘示作

471b20;房處□亦過量□僧伽婆尸沙

471b21;若比丘□有主自爲欲作大房□是比丘□應將諸

471b22;比丘示作房處無難處非妨處□諸比丘應示

471b23;作房處無難處非妨處□若難處妨處有主

471b24;爲身作大房□亦不將諸比丘示作房處□僧伽

471b25;婆尸沙

471b26;若比丘□瞋瞋故□不喜淸淨無罪比丘□以無根

471b27;波羅夷法謗□欲破彼比丘淨行□是比丘後時□

471b28;若&C0-BEDF;校若不&C0-BEDF;校□知是事無根□無根故□是

471b29;比丘住瞋法□語諸比丘言□我瞋故如是語□

471c01;僧伽婆尸沙

471c02;若比丘□瞋瞋故不喜□異分異分事中取片若

471c03;似片法□非波羅夷比丘□以波羅夷法謗□欲破

471c04;彼比丘淨行□是比丘後時□若&C0-BEDF;校若不&C0-BEDF;校□

471c05;知是異分異分事中取片若似片法□是比丘

471c06;住瞋法□語諸比丘言□我瞋故如是語□僧伽

471c07;婆尸沙

471c08;若比丘□爲破和合僧故懃方便□若受破緣事

471c09;故共諍□諸比丘應諫是比丘□大德□莫爲破和

471c10;合僧故懃方便□亦莫受破緣事故共諍□大

471c11;德□當與僧同事□何以故□僧和合歡喜不諍□

471c12;一心一學如水乳合□安樂行□大德捨是破僧

471c13;因緣事□諸比丘如是諫時□若堅持是事不

471c14;捨□諸比丘應第二第三諫□捨是事好□若不

471c15;捨者□僧伽婆尸沙

471c16;是爲破和合僧故懃方便□是比丘有餘比丘□

471c17;親厚同意別異語□若一若二若衆多□是同意

471c18;比丘語諸比丘□大德□是事中莫諫是比丘□

471c19;何以故□是法語比丘善語比丘□是比丘說法

471c20;不說非法□說善不說不善

471c21;是比丘知說非不知說□是比丘所說□皆是我

471c22;等心所欲

471c23;是比丘欲忍可事□我等亦欲忍可□諸比丘應

471c24;如是諫是同意比丘大德莫作是語□是法語

471c25;比丘善語比丘□是比丘說法不說非法□說善

471c26;不說不善

471c27;是比丘知說非不知說□是比丘所說□皆是我

471c28;等心所欲□是比丘欲忍可事□我等亦欲忍可□

471c29;大德□莫樂助破僧事□當樂助和合僧□何以

472a01;故□僧和合歡喜不諍□一心一學如水乳合□

472a02;安樂行□諸大德□當捨破僧同意別異語□是同

472a03;意比丘□諸比丘如是諫時□若堅持是事不捨□

472a04;諸比丘應第二第三諫□捨是事好□若不捨僧

472a05;伽婆尸沙

472a06;若比丘□依止城若聚落住□是諸比丘行惡

472a07;行汚他家□皆見聞知□諸比丘應如是諫是

472a08;諸比丘□大德□汝等行惡行汚他家□皆見聞

472a09;知□諸大德□汝等出去□不應是中住□是比丘

472a10;語諸比丘言□諸大德□諸比丘隨愛瞋怖癡□

472a11;何以故□有如是同罪比丘□有驅者有不驅者□

472a12;諸比丘應語是比丘□諸大德□莫作是語□諸

472a13;比丘隨愛瞋怖癡□有如是同罪比丘□有驅者

472a14;有不驅者□何以故□諸比丘不隨愛瞋怖癡□

472a15;諸大德□汝等行惡行汚他家皆見聞知□諸大

472a16;德捨是愛瞋怖癡語□汝等出去□不應是中

472a17;住□是同意比丘□諸比丘如是諫時□若堅持是

472a18;事不捨□諸比丘應第二第三諫□捨是事好□

472a19;若不捨僧伽婆尸沙

472a20;有一比丘□惡性難共語□諸比丘應如法如善

472a21;說所犯波羅提木叉中事□自身作不可共語□

472a22;如是言□諸大德汝等莫語我若好若醜□我亦

472a23;不語諸大德若好若醜□諸大德不須諫我□諸

472a24;比丘應諫彼比丘□大德□諸比丘如法如善說

472a25;所犯波羅提木叉中事□汝莫自身作不可共

472a26;語□汝身當作可共語大德□當爲諸比丘說如

472a27;法如善□諸比丘亦當爲大德說如法如善□何

472a28;以故□諸如來衆得如是增長□所謂共說共

472b01;諫共罪中出故□大德□捨是自身作不可共語

472b02;業□諸比丘如是諫時□若堅持是事不捨□諸比

472b03;丘應第二第三諫□捨是事好□若不捨僧伽婆

472b04;尸沙

472b05;諸大德□已說十三僧伽婆尸沙法□九初犯罪

472b06;四乃至三諫諸罪中□若比丘犯一一罪□知故

472b07;覆藏隨幾時□應强令行波利婆沙□行波利婆

472b08;沙已□是比丘應僧中六日六夜行摩那&C0-D8A6;□行

472b09;摩那&C0-D8A6;已□次到阿浮訶那□如法作已□諸比

472b10;丘心喜□二十比丘僧中應出罪□若少一人不

472b11;滿二十衆□欲出是比丘罪□是比丘罪不得

472b12;出□諸比丘亦可訶□是法應爾□今問諸大德□

472b13;是中淸淨不(第二第三亦如是問)諸大德是中淸淨默然

472b14;故是事如是持

472b15;諸大德□是二不定法□半月半月波羅提木叉

472b16;中說

472b17;若比丘□共一女人□獨屛覆處可□處坐□可

472b18;信優婆夷□是比丘應三法中□若一一法說□

472b19;若波羅夷□若僧伽婆尸沙□若波夜提□若比丘

472b20;自言□我坐是處□應三法中隨所說法治□若波

472b21;羅夷□若僧伽婆尸沙□若波夜提□隨可信優婆

472b22;夷所說□種種餘法治是比丘□是初不定法

472b23;若比丘□共一女人□非屛覆處不可□處坐□

472b24;是比丘與女人□說&C0-F9D2;惡□欲語□可信優婆夷□

472b25;二法中一一法說□若僧伽婆尸沙□若波夜

472b26;提□若比丘自言□我坐是處□應二法中隨所說

472b27;法治□若僧伽婆尸沙□若波夜提□隨可信優婆

472b28;夷所說□種種餘法治是比丘□是二不定法□

472b29;諸大德□已說二不定法□今問諸大德□是中

472c01;淸淨不(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨□默然故□是

472c02;事如是持

472c03;諸大德□是三十尼薩耆波夜提法□半月半月

472c04;波羅提木叉中說

472c05;若比丘□三衣具足訖□迦&C0-DF5D;那衣時□長衣乃

472c06;至十日應畜□若過畜□尼薩耆波夜提

472c07;若比丘□三衣具足訖□迦&C0-DF5D;那衣時□三衣中

472c08;若離一一衣餘處宿□尼薩耆波夜提□除僧□

472c09;磨□

472c10;若比丘□三衣具足訖□迦&C0-DF5D;那衣時□若得非

472c11;時衣□是比丘若須衣得自手取物□應疾作比

472c12;丘衣畜□若得足者好□若不足若知更有得處□

472c13;若爲滿故□是比丘是衣乃至一月應畜□若過

472c14;一月畜□尼薩耆波夜提

472c15;若比丘□從非親里比丘尼邊取衣□尼薩耆波

472c16;夜提□除貿易

472c17;若比丘□使非親里比丘尼浣故衣□若染若打□

472c18;尼薩耆波夜提

472c19;若比丘□從非親里居士若居士婦乞衣得

472c20;者□尼薩耆波夜提

472c21;除因緣□因緣者□奪衣失衣燒衣濡衣□是名

472c22;因緣

472c23;若比丘□奪衣失衣燒衣漂衣□從非親里居

472c24;士若居士婦乞衣□若非親里居士若居士婦□

472c25;自恣多與衣□是比丘若欲取□乃至上下衣應

473a01;受□若過受□尼薩耆波夜提

473a02;若比丘□非親里居士若居士婦□爲&C0-BFEC;衣價□念

473a03;言□我如是如是衣價□買如是如是衣□與某

473a04;甲比丘□是比丘先不自恣□爲好衣故少作

473a05;因緣□便到非親里居士若居士婦所□作如

473a06;是言□汝等善哉□&C0-BFEC;如是如是衣價□買如是

473a07;如是衣與我□爲好故□若得是衣□尼薩耆波

473a08;夜提

473a09;若比丘□非親里居士若居士婦□各各&C0-BFEC;衣價□

473a10;念言□我如是如是衣價□買如是如是衣□與

473a11;某甲比丘□是比丘先不自恣請□爲好衣故少

473a12;作因緣□便到非親里居士若居士婦所□作如

473a13;是言□汝等善哉□&C0-BFEC;如是如是衣價□買合作一

473a14;衣與我□爲好故□若得是衣□尼薩耆波夜提

473a15;若比丘□若王若王臣□若婆羅門若居士□遣

473a16;使送衣價□是使到是比丘所□語是比丘言□大

473a17;德知不□是衣價□若王若王臣□若婆羅門若居

473a18;士□所送□大德受是衣價□是比丘應語使如是

473a19;言□諸比丘法□不應受衣價□我曹須衣時得

473a20;淸淨衣□應自手取物疾作衣畜□使語比丘

473a21;言□大德□有執事人□常能爲諸比丘執事不□

473a22;須衣比丘應示使執事人□若守僧房人□若優

473a23;婆塞□應語言□是人等常能爲諸比丘執事□

473a24;使向執事人所□語執事人言□善哉執事□如

473a25;是如是衣價□買作如是如是衣□與某甲比

473a26;丘□是比丘須衣時至□當來當與衣□使若自勸

473a27;喩□若使人勸喩已□還到比丘所□到已白言□

473a28;大德所示執事人□我勸喩作已□大德□須衣時

473a29;往取□當與大德衣□須衣比丘應到執事所索

473b01;衣□作是言□我須衣我須衣□第二第三亦如

473b02;是索□若得衣者好□若不得第四第五極至第

473b03;六□在執事前默然立□若第四第五極至第六□

473b04;在執事前立□得衣者好□若不得□爲得衣

473b05;故□過是求□若得是衣□尼薩耆波夜提

473b06;若不得衣□隨衣價來處□若自去若遣使□應如

473b07;是言□汝爲某甲比丘送衣價□是比丘於汝衣

473b08;價竟不得用□汝自知財莫使失□是事法爾

473b09;若比丘□新&C0-E5A9;奢耶作敷具□尼薩耆波夜提

473b10;若比丘□純黑&C0-F4B0;羊毛□作新敷具□尼薩耆波夜

473b11;提

473b12;若比丘□欲作新敷具□應用二分純黑&C0-F4B0;羊

473b13;毛□第三分白□第四分下□若比丘□不用二分純

473b14;黑&C0-F4B0;羊毛第三分白第四分下作新敷具□尼

473b15;薩耆波夜提

473b16;若比丘□欲作新敷具□故敷具必應滿六年

473b17;畜□若比丘六年內故敷具

473b18;若捨若不捨□更作新敷具□尼薩耆波夜提□除

473b19;僧□磨

473b20;若比丘□欲作新尼師壇□故尼師壇四邊□各取

473b21;一修伽陀□手□爲壞好色故□若比丘不取故

473b22;尼師壇四邊各一修伽陀□手壞色□爲好故□

473b23;尼薩耆波夜提

473b24;若比丘□行道中得&C0-F4B0;羊毛欲受□是比丘應自

473b25;手取□乃至三由旬□若無代過擔者□尼薩耆

473b26;波夜提

473b27;若比丘□使非親里比丘尼浣染擘&C0-F4B0;羊毛□尼

473b28;薩耆波夜提

473b29;若比丘□自手取金銀□若使人取□若敎他取□尼

473c01;薩耆波夜提

473c02;若比丘□以金銀買種種物□尼薩耆波夜提

473c03;若比丘□種種販賣□尼薩耆波夜提

473c04;若比丘□畜長鉢得至十日若過畜□尼薩耆

473c05;波夜提

473c06;若比丘□所用鉢不滿五綴□更乞新鉢□爲好

473c07;故□尼薩耆波夜提

473c08;是比丘是鉢□應比丘衆中捨□是比丘衆中最

473c09;下鉢應與□應如是敎□汝比丘受是鉢乃至破□

473c10;是事法爾

473c11;若比丘□自乞縷□使非親里織師織□尼薩耆波

473c12;夜提

473c13;若比丘□非親里居士若居士婦□使織師爲比

473c14;丘織作衣□是比丘先不自恣請□爲好衣故□少

473c15;作因緣□往到織師所語織師言□汝知不□此

473c16;衣爲我作□汝好織令緻廣□我或當與汝少物□

473c17;是比丘若自勸喩□若使人勸喩已□後時與少

473c18;物□乃至一食□若一食具□若一食直□爲得衣

473c19;故□若得是衣□尼薩耆波夜提

473c20;若比丘□與他比丘衣□後瞋□忿心不喜□若

473c21;自奪若使人奪□作是言□汝比丘還我衣來□

473c22;不與汝□尼薩耆波夜提□是比丘應諸比丘前

473c23;捨是衣

473c24;若比丘□十日未至自恣□得急施衣□是比丘若

473c25;須衣□得自手取物□乃至衣時應畜□若過畜□尼

473c26;薩耆波夜提

473c27;若比丘□夏三月過有閏□未滿八月□若阿蘭

473c28;若比丘□在阿蘭若處住□意有疑恐怖畏難□

473c29;若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內

474a01;若有因緣出界故離衣宿□極至六夜□若過宿□

474a02;尼薩耆波夜提

474a03;若比丘□春殘一月□比丘應求雨浴衣□半

474a04;月應畜□若比丘春殘一月內求雨浴衣□過

474a05;半月畜□尼薩耆波夜提

474a06;若比丘□知檀越欲與僧物□自□向己□尼薩耆

474a07;波夜提

474a08;若比丘□佛聽諸病比丘□服四種含消藥□□

474a09;油蜜石蜜□是藥病比丘殘共宿□極至七日應

474a10;服□若過七日□尼薩耆波夜提

474a11;諸大德□已說三十尼薩耆波夜提法□今問□諸

474a12;大德□是中淸淨不□(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸

474a13;淨□默然故□是事如是持

474a14;諸大德□是九十波夜提法□半月半月波羅提

474a15;木叉中說

474a16;若比丘□故妄語波夜提

474a17;若比丘□毁&C0-B8E4;語波夜提

474a18;若比丘□兩舌□他比丘者□波夜提

474a19;若比丘□知僧如法斷事竟□還更發起□波夜

474a20;提

474a21;若比丘□爲女人說法若過五六語□波夜提□

474a22;除有智男子

474a23;若比丘□以闡陀偈句□敎未受具戒人者□波

474a24;夜提

474a25;若比丘未受具戒人前□自爲身說過人法□若

474a26;知若見□自稱言□我如是知如是見□乃至實□波

474a27;夜提

474a28;若比丘□知他比丘&C0-F9D2;罪□向未受具戒人說□

474a29;波夜提□除僧□磨

474b01;若比丘□先歡喜聽□後如是言□諸比丘隨親

474b02;厚□□僧物與□波夜提

474b03;若比丘□說戒時作是言□何用說是雜碎戒

474b04;爲□半月半月波羅提木叉中說□說是戒

474b05;故□諸比丘心悔心壞心惱心熱□憂愁不樂

474b06;生反戒心□作是輕呵戒者□波夜提

474b07;若比丘□殺衆草木波夜提

474b08;若比丘嫌罵波夜提

474b09;若比丘□不隨問答惱他□波夜提

474b10;若比丘□僧臥具若坐床□若臥床若鉤&C0-EDDE;□若

474b11;坐臥具□露地若自敷若使人敷□是中若坐若

474b12;臥□去時不自擧不敎人擧□波夜提

474b13;若比丘□比丘房舍□中敷臥具□若自敷若使人

474b14;敷□是中若坐若臥□去時不自擧不敎人擧□波

474b15;夜提

474b16;若比丘□比丘房舍中□瞋□忿心不喜□若自挽

474b17;出□若使人挽出□如是言□出去滅去□汝不應是

474b18;中住□是因緣故不異□波夜提

474b19;若比丘□比丘房舍中□知諸比丘先安住敷臥

474b20;具竟□後來强以臥具□若自敷若使人敷□作是

474b21;念□若不樂者自當出去□是因緣故不異□波夜

474b22;提

474b23;若比丘□比丘重閣上□若尖脚坐床若臥床□

474b24;用力若坐若臥□波夜提

474b25;若比丘□知水有蟲□若自□草土□若使人□□波

474b26;夜提

474b27;若比丘□欲作大房舍□從戶&C0-BCF8;平地邊漸次□若

474b28;二若三壘令堅牢□若過壘□波夜提

474b29;若比丘僧□不差敎誡比丘尼□波夜提

474c01;若比丘□僧雖差敎誡比丘尼□是比丘乃至日

474c02;沒時□波夜提

474c03;若比丘□如是語□爲供養利故□諸比丘敎化

474c04;比丘尼□波夜提

474c05;若比丘□與比丘尼議共道行□乃至到一聚

474c06;落□波夜提□除因緣□因緣者□若多伴所行道□

474c07;有疑怖畏□是名因緣

474c08;若比丘□與比丘尼議共載船□若上水若下

474c09;水□波夜提□除直度

474c10;若比丘□與非親里比丘尼衣□波夜提

474c11;若比丘□與非親里比丘尼作衣□波夜提

474c12;若比丘□共比丘尼□獨屛覆處坐□波夜提

474c13;若比丘□共女人獨露處坐□波夜提

474c14;若比丘□知比丘尼讚因緣得食食□波夜提□除

474c15;先白衣時善因緣

474c16;若比丘□數數食波夜提□除因緣□因緣者□病時

474c17;布施衣時□是名因緣

474c18;若比丘□施一食處□無病比丘應一食□若過

474c19;一食□波夜提

474c20;若比丘□到白衣家自恣多與□若□若&C0-EAC9;□諸

474c21;比丘若須□若二若三鉢應受□若過是取□波

474c22;夜提□二三鉢受已出外□應與餘善比丘□是

474c23;事法爾

474c24;若比丘□食竟不受殘食法□若食波夜提

474c25;若比丘□知他比丘食竟不受殘食法□强勸自

474c26;恣多與飮食□如是言□比丘食□爲惱故作是

474c27;念□令是比丘乃至少許時得惱□是因緣故不

474c28;異□波夜提

474c29;若比丘□別衆食波夜提□除因緣□因緣者□病

475a01;時□作衣時□欲道行時□欲船上行時□大會時□

475a02;外道沙門施食時□是名因緣

475a03;若比丘□非時食波夜提

475a04;若比丘□殘宿食食波夜提

475a05;若比丘□不受飮食著口中□波夜提□除水及楊

475a06;枝

475a07;若比丘□諸家中如是美食□乳酪生□熟□

475a08;油魚肉脯□若比丘無病□如是美食爲身索□波

475a09;夜提

475a10;若比丘□知水有蟲取用□波夜提

475a11;若比丘□食家中臥處坐□波夜提

475a12;若比丘□食家中獨與一女人臥處强坐□波夜

475a13;提

475a14;若比丘□裸形外道□若出家男□若出家女□自

475a15;手與食□波夜提

475a16;若比丘□軍發行往觀□波夜提□除因緣

475a17;若比丘□有因緣到軍中□乃至二宿應住□若過

475a18;宿□波夜提

475a19;若比丘□乃至二宿軍中住□觀軍發行主將幢

475a20;麾軍陣合戰□波夜提

475a21;若比丘□瞋他比丘□□忿不喜手打□波夜提

475a22;若比丘□瞋他比丘□□忿不喜手搏□波夜提

475a23;若比丘□知他比丘&C0-F9D2;罪□覆藏乃至一宿□波

475a24;夜提

475a25;若比丘□語彼比丘□大德來至諸家□使與汝

475a26;多美飮食□是比丘□不使與彼比丘食□如是

475a27;言□汝去□共汝若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□

475a28;欲令惱故作是念□令是比丘乃至少時得

475a29;惱□是因緣故不異□波夜提

475b01;若比丘□無病欲露地自炙□若草木牛屎糞

475b02;掃□若自燒若使人燒□波夜提

475b03;若比丘□如法僧事與欲竟□後更呵□波夜提

475b04;若比丘□未受具戒人□共一房宿過二夜□波夜

475b05;提

475b06;若比丘□作是言□我如是知佛法義□行障道法

475b07;不能障道□是比丘□諸比丘應如是諫□汝大

475b08;德□莫作是語□我如是知佛法義□行障道法不

475b09;能障道□汝莫謗佛□莫誣佛□謗佛不善□佛不作

475b10;是語□佛種種因緣說行障道法實障道□汝

475b11;大德□捨是惡邪見□是比丘□諸比丘如是諫

475b12;時□若堅持是事不捨

475b13;諸比丘應第二第三諫□捨是事好□若不捨

475b14;波夜提

475b15;若比丘□知是人如是語不如法悔□不捨惡邪

475b16;見故□□若畜使共事若語共宿□波夜提

475b17;若有沙彌作是言□我如是知佛法義□行諸欲

475b18;不能障道□是沙彌□諸比丘應如是敎□汝沙彌□

475b19;莫作是語□我如是知佛法義□行諸欲不能障

475b20;道□汝莫謗佛莫誣佛□謗佛不善□佛不作是語□

475b21;佛種種因緣說行諸欲能障道□汝沙彌□捨是

475b22;惡邪見□是沙彌□諸比丘如是敎時□若堅持

475b23;不捨

475b24;諸比丘應第二第三敎□捨是事好□若不

475b25;捨者□諸比丘應如是語□汝沙彌□從今日

475b26;不應言佛是我師□亦不應隨諸比丘後行□諸

475b27;餘沙彌□得共比丘乃至一宿兩宿□汝亦無

475b28;是事□癡人出去滅去□莫此中住□若比丘□知

475b29;是□沙彌□若畜使一房舍宿□波夜提

475c01;若比丘□若寶若名寶□若自取若語取是物□

475c02;波夜提□除僧房內□若住處內□若寶若名寶□

475c03;僧房內住處內□如是生心□是誰有是主取

475c04;去□是事法爾

475c05;若比丘□得新衣應三種壞色□一一壞色□若

475c06;靑若泥若木蘭

475c07;若比丘三種壞色中不一一壞色□若靑若泥

475c08;若木蘭作新衣□波夜提

475c09;若比丘□半月內浴□波夜提□除因緣□因緣者□

475c10;春殘一月半□夏初一月□是二月半□名熱時□

475c11;除病時風時雨時作時行路時□是名因緣

475c12;若比丘□故奪畜生命□波夜提

475c13;若比丘□故令他比丘心疑□作是念□令是比丘

475c14;乃至少時得惱□是因緣故不異□波夜提

475c15;若比丘指痛&C0-CED9;波夜提

475c16;若比丘水中戱波夜提

475c17;若比丘□共女人一房舍宿□波夜提

475c18;若比丘□自恐怖他比丘□若使人恐怖□乃至戱

475c19;笑□波夜提

475c20;若比丘□他比丘若鉢若衣若戶鉤□若革&C0-E1A2;

475c21;若針筒□如是一一生活具□若自藏若使人藏□

475c22;乃至戱笑□波夜提

475c23;若比丘□與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

475c24;尼衣□輒還用□波夜提

476a01;若比丘□無根僧伽婆尸沙法□謗他比丘□波

476a02;夜提

476a03;若比丘□與女人議共道行□乃至到一聚落□波

476a04;夜提

476a05;若比丘□與賊衆議共道行□乃至到一聚落□波

476a06;夜提(七十)

476a07;若比丘□不滿二十歲人與受具足戒□波夜

476a08;提□是人不得戒□諸比丘亦可呵□是事法爾

476a09;若比丘□自手掘地□若使人掘□若指示言掘

476a10;是□波夜提

476a11;若比丘□受四月自恣請□過是受者□波夜提□

476a12;除常自恣請□除數數自恣請□除獨自恣請

476a13;若比丘□說戒時如是言□我今未學是戒□先

476a14;當問諸比丘誦修多羅毘尼阿毘曇者□波夜

476a15;提

476a16;若比丘□欲得法利□是波羅提木叉中應學□

476a17;亦應問諸比丘誦修多羅毘尼阿毘曇者□應

476a18;如是言□諸大德□是語有何義□是事法爾

476a19;若比丘共諸比丘□亂諍訟時□屛處默然立

476a20;聽作是念□諸比丘□所說我當憶持□波夜提

476a21;若比丘□僧斷事時默然起去□波夜提

476a22;若比丘□輕他比丘□波夜提

476a23;若比丘飮酒□波夜提

476a24;若比丘□非時入聚落□不白善比丘□波夜提□

476a25;除因緣

476a26;若比丘□請食食前食後行至餘家□波夜提

476a27;若比丘□刹帝利王水□頂□夜未曉未藏寶□若

476a28;門藝門藝邊過□波夜提□除大因緣

476a29;若比丘□說戒時如是言□我今始知是法半月

476b01;半月入戒經中說□諸比丘知是比丘乃至若

476b02;二若三說戒中坐□何況多□是比丘不以不知

476b03;故得脫□隨所犯罪如法治□應呵令厭□汝大德□

476b04;汝失無利□汝不善□汝說戒時不敬說戒□不

476b05;作是念□實有是事□不貴重□不著心中□不一心

476b06;念□不攝耳聽法從彼事□波夜提

476b07;若比丘□若骨若齒若角作針筒□波夜提

476b08;若比丘□欲作坐床若臥床□足應高八指□除

476b09;入&C0-D5B2;□若過作□波夜提

476b10;若比丘□自以兜羅綿貯褥□若使人貯□波夜

476b11;提

476b12;若比丘□欲作雨浴衣□應料量□是中量□長六修

476b13;伽陀□手□廣二修伽陀□手半□若過作□波

476b14;夜提

476b15;若比丘□欲作覆身衣□應料量□是中量□長四修

476b16;伽陀□手□廣二修伽陀□手半□若過作□波

476b17;夜提

476b18;若比丘□欲作尼師壇□應料量□是中量□長二修

476b19;伽陀□手□廣一修伽陀□手半□若益一□手

476b20;縷□若過作□波夜提

476b21;若比丘□佛衣等量作衣□若過佛衣量□波夜提□

476b22;是中佛衣量□長九修伽陀□手□廣六修伽陀

476b23;□手□是名佛衣量

476b24;諸大德□已說九十波夜提法□今問□諸大德□是

476b25;中淸淨不□(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨□默然

476b26;故□是事如是持

476b27;諸大德□是四波羅提提舍尼法□半月半月波

476b28;羅提木叉中說

476b29;若比丘無病□白衣家內非親里比丘尼邊□自

476c01;手受食□是比丘□應諸比丘邊出罪如是言□諸

476c02;大德□我墮可呵法所不應作□是可出法我今

476c03;出□是第一波羅提提舍尼法

476c04;有諸比丘□白衣家請食□是中一比丘尼立指

476c05;示□與是比丘飯□與是比丘羹□諸比丘應語

476c06;是比丘尼□小住姉妹□待諸比丘食竟□若諸比

476c07;丘中□乃至無一比丘能語是比丘尼□姉妹小

476c08;住待諸比丘食竟□是比丘應餘比丘邊出罪

476c09;如是言□諸大德□我墮可呵法所不應作□是可

476c10;出法我今出□是第二波羅提提舍尼法

476c11;有諸學家中□僧作學家□磨□若比丘知是學

476c12;家中僧作學家□磨□先不請後來自手受

476c13;飯食□是比丘應餘比丘邊出罪如是言大德□

476c14;我墮可呵法所不應作□是可出法我今出□是

476c15;第三波羅提提舍尼法

476c16;有僧阿蘭若處住□有疑怖畏□若比丘先

476c17;知如是阿蘭若住處有疑怖畏□僧亦不

476c18;作□磨□不精舍外受飮食□精舍內受飮食□

476c19;是比丘應餘比丘邊出罪□如是言□大德□我

476c20;墮可呵法所不應作□是可出法我今出□是第

476c21;四波羅提提舍尼法

476c22;諸大德□已說四波羅提提舍尼法□今問□諸大

476c23;德□是中淸淨不□(第二第三赤如是問)諸大德□是中淸淨□

476c24;默然故是事如是持

476c25;諸大德□是衆學法□半月半月波羅提木叉

476c26;中說

476c27;不高著內衣□應當學

476c28;不下著內衣□應當學

476c29;不參差著內衣□應當學

477a01;不如□頭著內衣應當學

477a02;不如多羅葉著內衣□應當學

477a03;不如象鼻著內衣□應當學

477a04;不如&C0-EAC9;團著內衣□應當學

477a05;不細[袖-由+□]著內衣□應當學

477a06;不如兩耳著內衣□應當學

477a07;不生起著內衣□應當學

477a08;不細生疏著內衣□應當學

477a09;周齊著內衣□應當學

477a10;不高被衣□應當學

477a11;不下被衣□應當學

477a12;不參差被衣□應當學

477a13;齊整被衣□應當學

477a14;好覆身入白衣舍□應當學

477a15;好覆身白衣舍坐□應當學

477a16;善好入白衣舍□應當學

477a17;善好白衣舍坐□應當學

477a18;不眄視入白衣舍□應當學

477a19;不眄視白衣舍坐□應當學

477a20;不嗅入白衣舍□應當學

477a21;不嗅白衣舍坐□應當學

477a22;不自大入白衣舍□應當學

477a23;不自大白衣舍坐□應當學

477a24;小聲入白衣舍□應當學

477a25;小聲白衣舍坐□應當學

477a26;不胡□入白衣舍□應當學

477a27;不胡□白衣舍坐□應當學

477a28;不覆頭入白衣舍□應當學

477a29;不覆頭白衣舍坐□應當學

477b01;不&C0-F0D6;頭入白衣舍□應當學

477b02;不&C0-F0D6;頭白衣舍坐□應當學

477b03;不□腰入白衣舍□應當學

477b04;不□腰白衣舍坐□應當學

477b05;不現胸入白衣舍□應當學

477b06;不現胸白衣舍坐□應當學

477b07;不現脅入白衣舍□應當學(四十)

477b08;不現脅白衣舍坐□應當學

477b09;不反抄衣入白衣舍□應當學

477b10;不反抄衣白衣舍坐□應當學

477b11;不左右抄衣入白衣舍□應當學

477b12;不左右抄衣白衣舍坐□應當學

477b13;不放衣掉入白衣舍□應當學

477b14;不放衣掉白衣舍坐□應當學

477b15;不掉臂入白衣舍□應當學

477b16;不掉臂白衣舍坐□應當學

477b17;不搖肩入白衣舍□應當學(五十)

477b18;不搖肩白衣舍坐□應當學

477b19;不搖頭入白衣舍□應當學

477b20;不搖頭白衣舍坐□應當學

477b21;不搖身入白衣舍□應當學

477b22;不搖身白衣舍坐□應當學

477b23;不□手入白衣舍□應當學

477b24;不□手白衣舍坐□應當學

477b25;不□行入白衣舍□應當學

477b26;不□行白衣舍坐□應當學

477b27;不累脚入白衣舍□應當學

477b28;不累脚白衣舍坐□應當學

477b29;不掌扶頰白衣舍坐□爲白衣笑故□應當學

477c01;一心受飯□應當學

477c02;一心受羹□應當學

477c03;不溢鉢受飯食□應當學

477c04;羹飯等食□應當學

477c05;不偏□食□應當學

477c06;不鉢中擇好飯食□應當學

477c07;不大□飯食□應當學

477c08;□飯可口食□應當學

477c09;不張口待飯食□應當學

477c10;不含食語□應當學

477c11;不□半食□應當學

477c12;不嚼食作聲食□應當學

477c13;不全呑食食□應當學

477c14;不味咽食食□應當學

477c15;不吐舌食□應當學

477c16;不嗅食食□應當學

477c17;不□手食□應當學

477c18;不指&C0-A7EE;鉢食□應當學

477c19;不棄飯食□應當學

477c20;不振手食□應當學

477c21;不汚手受食器□應當學

477c22;不得以飯覆羹更望得□應當學

477c23;不病不得爲身索羹飯□應當學

477c24;不得嫉心看比坐鉢中□應當學

477c25;一心觀鉢食□應當學

477c26;次第食□應當學

477c27;不應洗鉢水棄白衣舍內□除語檀越□應當學

477c28;人騎馬不應爲說法□除病□應當學

478a01;人在前比丘在後□不應爲說法□除病□應當學

478a02;人在道中比丘在道外□不應爲說法□除病□

478a03;應當學

478a04;人在高比丘在下□不應爲說法□除病□應當

478a05;學

478a06;人坐比丘立□不應爲說法□除病□應當學

478a07;人臥比丘坐□不應爲說法□除病□應當學

478a08;人覆頭□不應爲說法□除病□應當學

478a09;人&C0-F0D6;頭□不應爲說法□除病□應當學

478a10;人□腰□不應爲說法□除病□應當學

478a11;人現胸□不應爲說法□除病□應當學

478a12;人現脅□不應爲說法□除病□應當學(一百)

478a13;人反抄衣□不應爲說法□除病□應當學

478a14;人左右反抄衣□不應爲說法□除病□應當學

478a15;人放衣掉□不應爲說法□除病□應當學

478a16;人著□□不應爲說法□除病□應當學

478a17;人著革&C0-E1A2;□不應爲說法□除病□應當學

478a18;人捉杖□不應爲說法□除病□應當學

478a19;人捉蓋□不應爲說法□除病□應當學

478a20;人捉五尺刀□不應爲說法□除病□應當學

478a21;人捉小刀□不應爲說法□除病□應當學

478a22;人捉弓箭種種器杖□不應爲說法□除病□應

478a23;當學

478a24;不應生草上大小便涕唾□除病□應當學

478a25;不應淨用水中大小便涕唾□除病□應當學

478a26;不應立大小便□除病□應當學

478a27;樹過人不應上□除大因緣□應當學

478a28;諸大德□已說衆學法□今問□諸大德□是中淸

478a29;淨不(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨□默然故□是事

478b01;如是持

478b02;諸大德□是七滅諍法□半月半月波羅提木叉

478b03;中說

478b04;應與現前毘尼人□當與現前毘尼

478b05;應與憶念毘尼人□當與憶念毘尼

478b06;應與不癡毘尼人□當與不癡毘尼

478b07;應與自言治人□當與自言治

478b08;應與覓罪相人□當與覓罪相

478b09;應與多覓罪相人□當與多覓罪相

478b10;種種僧中諍事起□如草布地除滅□應當學

478b11;諸大德□已說七滅諍法□今問諸大德□是中

478b12;淸淨不□(第二第三亦如是問)諸大德□是中淸淨默然故是

478b13;事如是持

478b14;諸大德已說戒序□已說四波羅夷法□已說

478b15;十三僧伽婆尸沙法□已說二不定法□已說三

478b16;十尼薩耆波夜提法□已說九十波夜提法□已

478b17;說四波羅提提舍尼法□已說衆學法□已說七

478b18;滅諍法□是事入佛戒經中半月半月波羅

478b19;提木叉中說□及餘隨道戒法中□是中諸大

478b20;德□一心歡喜不諍□如水乳合安樂行□應當

478b21;學

478b22;毘婆尸佛如來無所著等正覺□爲六百二十

478b23;萬比丘前後圍□□說是戒經

478b24;　忍辱第一道　　涅槃佛稱最

478b25;　出家惱他人　　不名爲沙門

478b26;尸棄佛如來無所著等正覺□爲八十萬比丘

478b27;前後圍□□說是戒經

478b28;　譬如明眼人　　能避險惡道

478b29;　世有聰明人　　能遠離諸惡

478c01;毘鉢施佛如來無所著等正覺□爲十萬比丘

478c02;前後圍□□說是戒經

478c03;　不惱不說過　　如戒所說行

478c04;　飯食知節量　　常樂在閑處

478c05;　心淨樂精進　　是名諸佛敎

478c06;拘留孫佛如來無所著等正覺□爲四萬比

478c07;丘前後圍□□說是戒經

478c08;　譬如蜂採花　　不壞色與香

478c09;　但取其味去　　比丘入聚落

478c10;　不破壞他事　　不觀作不作

478c11;　但自觀身行　　諦視善不善

478c12;拘那含佛如來無所著等正覺□爲三萬比丘

478c13;前後圍□□說是戒經

478c14;　欲得好心莫放逸　　聖人善法當懃學

478c15;　若有知寂一心人　　乃能無復憂愁患

478c16;迦葉佛如來無所著等正覺□爲二萬比丘前

478c17;後圍□□說是戒經

478c18;　一切惡莫作　　當具足善法

478c19;　自淨其志意　　是名諸佛敎

478c20;我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺□爲千二

478c21;百五十未曾有僧前後圍□□說是戒經

478c22;　護身爲善哉　　能護口亦善

478c23;　護意爲善哉　　護一切亦善

478c24;　比丘護一切　　便得離衆惡

478c25;　比丘守口意　　身不犯衆惡

478c26;　是三業道淨　　得聖所得道

478c27;　若人&C0-BEE2;罵不還報　　於嫌恨人心不恨

478c28;　於瞋人中心常淨　　見人爲惡自不作

478c29;　七佛爲世尊　　能救護世間

479a01;　所可說戒經　　我已廣說竟

479a02;　諸佛及弟子　　恭敬是戒經

479a03;　恭敬戒經已　　各各相恭敬

479a04;　□愧得具足　　能得無爲道

479a05;　已說戒經竟　　僧一心布薩

479a06;十誦比丘波羅提木叉戒本