479a07;

479a08;

479a09;　　No. 1437

479a10;十誦比丘尼波羅提木叉戒本

479a11;一卷

479a12;

479a13;　　　　宋長干寺沙門釋法顯集出

479a14;　　說法章

479a15;大德尼僧聽□冬時一月過少一夜□餘有一

479a16;夜三月在□老死至近□佛法欲滅

479a17;　　第二敎戒章

479a18;諸大德□爲得道故□一心勤精進□所以者何□

479a19;諸佛一心勤精進故□得阿□多羅三□三菩

479a20;提□何況餘善道法

479a21;　　第三會坐章

479a22;未受具足者已出□僧今和合□先作何事(一人答布

479a23;薩說波羅提木叉)諸大德□不來諸比丘尼□說欲及淸

479a24;淨

479a25;　　第四供養章

479a26;　合十指爪掌　　供養釋師子

479a27;　我今欲說戒　　僧當一心聽

479a28;　乃至小罪中　　心應大怖畏

479a29;　有罪一心悔　　後更莫復犯

479b01;　心馬馳惡道　　放逸難禁制

479b02;　佛說切戒行　　亦如利□勒

479b03;　佛口說敎誡　　善者能信受

479b04;　是人馬調順　　能破煩惱軍

479b05;　若不受敎□　　亦不愛樂戒

479b06;　是人馬不調　　沒在煩惱軍

479b07;　若人守護戒　　如&C0-BCF9;牛愛尾

479b08;　繫心不放逸　　亦如□著鎖

479b09;　日夜常精進　　求實智慧故

479b10;　是人佛法中　　能得淸淨命

479b11;　　第五和衆章

479b12;大德尼僧聽□今十五日布薩說波羅提木叉□

479b13;若僧時到僧忍聽□僧一心作布薩說波羅提

479b14;木叉□如是白

479b15;　　第六淨衆章

479b16;諸大德□今共作布薩說波羅提木叉□僧一心

479b17;善聽□有罪者發露□無罪者默然□默然故□當

479b18;知諸大德淸淨□如一一比丘尼問答□是比丘

479b19;尼衆中三唱亦如是□若有比丘尼□如是比丘

479b20;尼衆中第三唱□憶有罪不發露□得故妄語罪□

479b21;諸大德□故妄語罪□佛說遮道法□比丘尼於此

479b22;中欲求淸淨□憶有罪應發露□發露則安隱□不

479b23;發露罪益深

479b24;諸大德□已說波羅提木叉序□今問諸大德□是

479b25;中淸淨不□第二第三亦如是問□是中淸淨

479b26;不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

479b27;諸大德□是八波羅夷法□半月半月波羅提木

479b28;叉中說

479b29;若比丘尼□同入比丘尼學法□不捨戒戒羸不

479c01;出□行□法乃至共畜生□是比丘尼犯波羅

479c02;夷□不應共住

479c03;若比丘尼□若聚落若空地□不與取□名盜

479c04;物□如不與物取故□若王若王等□若捉若殺□

479c05;若縛若□□若輸金罪□若言□汝小兒汝賊汝

479c06;癡□如是相□不與物取□是比丘尼犯波羅夷□

479c07;不應共住

479c08;若比丘尼□若人若似人□故自手奪命□若持

479c09;刀與□若敎死若讚死□作是言□人用惡活

479c10;爲□死勝生□隨彼心樂死□種種因緣敎死讚

479c11;死□是人因是事死□是比丘尼犯波羅夷□

479c12;不應共住

479c13;若比丘尼□不知不見□空無過人法□自言□我

479c14;如是知如是見□是比丘尼後時若問若不問□

479c15;貪利養故□不知言知□不見言見□空□妄語□

479c16;除增上慢□是比丘尼犯波羅夷□不應共住

479c17;若比丘尼□有漏心聽漏心男子□髮際已下至

479c18;膝腕已上□□衣順摩逆摩□牽推按&C0-DDB0;抱上

479c19;抱下□是比丘尼犯波羅夷□不應共住

479c20;若比丘尼□有漏心聽漏心男子□捉手捉衣共

479c21;立共語□共期入屛覆處□待男子來□與身如白

480a01;衣女□以此八事示貪著相□是比丘尼犯波羅

480a02;夷□不應共住

480a03;若比丘尼□知比丘尼犯重罪□覆藏乃至一

480a04;夜□是比丘尼□知彼比丘尼若退若住若滅若

480a05;去□後作是言□我亦先知是比丘尼犯如是如

480a06;是罪□但不欲自擧□不欲向僧說□或有人言□

480a07;云何妹自汚其姉□是比丘尼犯波羅夷□不應

480a08;共住

480a09;若比丘尼□知是比丘□一心和合僧□如法作

480a10;不見□□獨一無二□無伴無侶□不休不息□便

480a11;往隨順□諸比丘尼□應如是諫是比丘尼□是

480a12;比丘□一心和合僧□如法作不見□□獨一無二□

480a13;無伴無侶□不休不息□汝莫隨順是比丘□諸比

480a14;丘尼如是諫時□堅持是事不捨者□諸比丘尼

480a15;應第二第三諫□令捨是事故□第二第三諫時□

480a16;若捨是事善□若不捨者□是比丘尼犯波羅

480a17;夷□不應共住

480a18;諸大德□已說八波羅夷法□若比丘尼犯一一

480a19;法□是比丘尼不得共住□不得共事□如前後亦

480a20;如是□是比丘尼犯波羅夷□不應共住□今問

480a21;諸大德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□

480a22;是中淸淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是

480a23;事如是持

480a24;諸大德□是十七僧伽婆尸沙法□半月半月波

480a25;羅提木叉中說

480a26;若比丘尼行媒法□若持男意語女□持女意語

480a27;男□若爲婦事若私通事□乃至一會時□是法初

480a28;犯僧伽婆尸沙可悔過

480a29;若比丘尼惡瞋故□以無根波羅夷法□謗無波

480b01;羅夷比丘尼□欲破彼梵行□是比丘尼後時若

480b02;問若不問□知是事無根□是比丘尼住瞋

480b03;故□作是語者□是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b04;若比丘尼惡瞋故□異分中取片若似片事□以

480b05;波羅夷法謗□欲破彼比丘尼梵行□是比丘尼

480b06;後時□若問若不問□知是片似片事□是比丘

480b07;尼住瞋故□作是語者□是法初犯僧伽婆尸沙

480b08;可悔過

480b09;若比丘尼有漏心□從漏心男子自手取食□是

480b10;法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b11;若比丘尼語比丘尼言□若汝無漏心□從漏心

480b12;男子自手取食&C0-E4FC;□若隨意用□於汝何所能□是

480b13;法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b14;若比丘尼□若夜若晝□若異聚落若異界□若度

480b15;水彼岸一身獨宿□是法初犯僧伽婆尸沙可

480b16;悔過

480b17;若比丘尼□恃勢言人者□是法初犯僧伽婆尸

480b18;沙可悔過

480b19;若比丘尼□知賊女決斷應死□衆人皆知王及

480b20;主不聽□便作弟子□是法初犯僧伽婆尸沙

480b21;可悔過

480b22;若比丘尼□知比丘尼和合僧如法作不見□□

480b23;不問比丘尼僧亦不取欲□便出界外與解□

480b24;者□是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

480b25;若比丘尼□欲破和合僧□懃方便受持破僧事□

480b26;諸比丘尼應如是諫□汝莫破和合僧懃方便

480b27;受持破僧事□當與僧和合□僧和合者歡喜無

480b28;諍□一心一學如水乳合□得安樂住□汝當捨是

480b29;求破僧事□諸比丘尼如是諫時□堅持是事不

480c01;捨者□當再三諫令捨是事□再三諫時捨者善□

480c02;不捨者是法至三□犯僧伽婆尸沙可悔過

480c03;若比丘尼□求破和合僧□有餘同意相助比丘

480c04;尼□若一若二若多□語諸比丘尼言□汝是事

480c05;中莫說是比丘尼□何以故□是比丘尼說法說

480c06;律□不說非法□不說非律□是比丘尼所說□皆是

480c07;我等所欲□是知說非不知說□是比丘尼所說□

480c08;皆是我等所欲樂忍□諸比丘尼應如是諫是

480c09;相助比丘尼□汝莫作是語□是比丘尼說法說

480c10;律□不說非法不說非律□是比丘尼所說□皆是

480c11;我等所欲□是知說非不知說□是比丘尼所說□

480c12;皆是我等所欲樂忍□汝莫相助求破僧事□當

480c13;助和合僧□僧和合者歡喜無諍□一心一學如

480c14;水乳合□得安樂住□諸比丘尼如是諫時□堅持

480c15;是事不捨者□諸比丘尼當再三諫□令捨是事

480c16;故□再三諫時捨者善□不捨者是法至三□犯僧

480c17;伽婆尸沙可悔過

480c18;若比丘尼□隨所依止聚落□作惡行汚他家□皆

480c19;見皆聞皆知□諸比丘尼應如是言□汝等作惡

480c20;行汚他家□皆見皆聞皆知□汝等出去□不應

480c21;住此□是比丘尼語諸比丘尼言□諸比丘尼□隨

480c22;愛隨瞋隨怖隨癡行□何以故□有如是同罪比

480c23;丘尼□有驅者有不驅者□諸比丘尼語是比丘

480c24;尼□汝莫作是語□諸比丘尼隨愛隨瞋隨怖隨

480c25;癡行□何以故□諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行□汝

480c26;等作惡行汚他家□皆見聞知□汝當捨是隨愛

480c27;瞋怖癡語□汝等出去□不應住此□如是諫時

480c28;不捨是事者□當再三諫□令捨是事故□再三

480c29;諫時捨者善□不捨者□僧伽婆尸沙可悔過

481a01;有比丘尼惡性戾語□諸比丘尼□說如法如律

481a02;如戒經中事□是比丘尼戾語不受□語諸比丘

481a03;尼言□汝莫語我好惡□我亦不語汝好惡□諸比

481a04;丘尼應如是言□諸比丘尼□說如法如律如戒

481a05;經中事□汝莫戾語當隨順語□諸比丘尼□當

481a06;爲汝說如法如律□汝亦當爲諸比丘尼說如

481a07;法如律□何以故□如是者□諸如來衆得增長利

481a08;益□以共語相敎共罪中出故□汝當捨是戾

481a09;語事□諸比丘尼如是諫時□堅持是事不捨者□

481a10;諸比丘尼當再三諫□令捨是事故再三諫時

481a11;捨者善□不捨者僧伽婆尸沙可悔過

481a12;若比丘尼□共比丘尼□諍時□作是言□我捨佛

481a13;捨法捨僧捨戒□非但沙門釋子知道□更有餘

481a14;沙門婆羅門□有□愧善好樂持戒者□我當從

481a15;彼修梵行□諸比丘尼應諫是比丘尼言□汝莫

481a16;共諸比丘尼□諍時作是言□我捨佛捨法捨

481a17;僧捨戒□非但沙門釋子知道□更有餘沙門婆

481a18;羅門□有□愧善好樂持戒者□我當從彼修梵

481a19;行□汝應佛法中樂修梵行□當捨離自不樂心□

481a20;諸比丘尼如是諫時□堅持是事不捨者□當再

481a21;三諫□令捨是事故□再三諫時捨者善□不捨

481a22;者僧伽婆尸沙可悔過

481a23;若比丘尼□共比丘尼□諍時□作是言□比丘尼

481a24;僧□隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行□諸比丘尼

481a25;應如是諫□汝莫共諸比丘尼□諍時作是言□

481a26;比丘尼僧□隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行□何

481a27;以故□比丘尼僧□不隨愛瞋怖癡行□汝當捨

481a28;是隨愛瞋怖癡語□諸比丘尼如是諫時□堅持

481a29;是事不捨者□諸比丘尼應再三諫□令捨是事

481b01;故□再三諫時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙可

481b02;悔過

481b03;若二比丘尼同心共作惡業□有惡名聲□惱比

481b04;丘尼僧□互相覆罪□諸比丘尼應如是諫□汝等

481b05;莫同心共作惡業有惡名聲□惱比丘尼僧□互

481b06;相覆罪□汝等各別離行□別離行者增長佛法□

481b07;汝等捨是隨順惡行□諸比丘尼如是諫時□堅

481b08;持是事不捨者□應再三諫□令捨是事故□再

481b09;三諫時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙可悔過

481b10;若比丘尼□敎二比丘尼言□汝莫別離行□當

481b11;同心行□別離行者不得增長□若同心行者便

481b12;得增長□比丘尼僧中□亦有如汝等者□僧以瞋

481b13;故□敎汝別離行□諸比丘尼應如是諫□汝莫

481b14;敎二比丘尼作是言□汝等莫別離行□當同心

481b15;行□別離行者不得增長佛法□同心行者便得

481b16;增長□衆中亦有如汝等者□僧以瞋故□敎汝別

481b17;離行□汝當捨是勸邪行事□諸比丘尼如是諫

481b18;時□堅持是事不捨者□當再三諫□令捨是事

481b19;故□再三諫時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙

481b20;可悔過

481b21;諸大德□已說十七僧伽婆尸沙法□九初罪八

481b22;乃至三諫□若比丘尼隨犯一一罪□應二部僧

481b23;中半月行摩那&C0-D8A6;□可二部僧意□二部僧各二

481b24;十衆□應出是比丘尼罪□若二部衆中若少一

481b25;人□是比丘尼罪不名爲出□二部僧可呵□是

481b26;法應爾□今問諸大德□是中淸淨不□第二第

481b27;三亦如是問□是中淸淨不□諸大德□是中淸

481b28;淨□默然故□是事如是持

481b29;諸大德□是三十尼薩耆波夜提法□半月半月

481b30;波羅提木叉中說

481c01;若比丘尼□衣竟已捨迦&C0-DF5D;那衣□畜長衣得至

481c02;十日□過是畜者□尼薩耆波夜提

481c03;若比丘尼□衣竟已捨迦&C0-DF5D;那衣□五衣中若離

481c04;一一衣□乃至一宿□尼薩耆波夜提□除僧□磨

481c05;若比丘尼□衣竟已捨迦&C0-DF5D;那衣□若得非時衣□

481c06;是比丘尼須者當自手取□速作受持□若足者

481c07;善□若不足者□更望得衣令具足故□停是衣

481c08;乃至一月□過是停者□尼薩耆波夜提

481c09;若比丘尼□從非親里居士居士婦乞衣□得衣

481c10;者□尼薩耆波夜提□除因緣□因緣者□奪衣失

481c11;衣燒衣漂衣□是名因緣

481c12;若比丘尼□奪衣失衣燒衣漂衣時□從非親里

481c13;居士居士婦乞衣□自恣多與衣□是比丘尼應

481c14;取上下衣□過是取者□尼薩耆波夜提

481c15;若爲比丘尼故□非親里居士居士婦&C0-BFEC;衣直

481c16;作是言□我以是衣直□買如是衣□與某比丘尼□

481c17;是比丘尼□先不自恣請□便往居士居士婦所□

481c18;作同意言□汝爲我&C0-BFEC;如是衣直□買如是如是

481c19;衣與我□爲好故□若得衣者□尼薩耆波夜提

481c20;若爲比丘尼□二非親里居士居士婦□各&C0-BFEC;衣

481c21;直作是言□我以是衣直□各買如是衣□與某比

481c22;丘尼□是比丘尼□先不自恣請□便往居士居士

481c23;婦所□作同意言□汝等各&C0-BFEC;衣直□合作一衣與

481c24;我□爲好故□若得衣者□尼薩耆波夜提

481c25;若爲比丘尼故□若王王臣若婆羅門居士□遣

481c26;使送衣直□是使到比丘尼所言□大德□某送

481c27;此衣直□汝當受取□比丘尼應言□我比丘尼

481c28;法□不應受衣直□若須衣時得淨衣者□當自手

481c29;受速作衣持使語比丘尼言□大德□有執事人□

482a01;能爲比丘尼執事不□是比丘尼應示執事人□

482a02;若僧園民若優婆塞□此人能爲比丘尼執事□

482a03;是使往執事人所言□汝取是衣直□作如是

482a04;衣□與某比丘尼□是比丘尼須衣時來□汝當與

482a05;衣□是使語已還報比丘尼□我已語竟□大德□

482a06;須衣時便往取□當與汝衣□是比丘尼往執事

482a07;所索衣□作是言□我須衣□至再三反亦如是

482a08;索□得衣者善□不得者四反乃至六反□往執事

482a09;人前默然立□若四反乃至六反默然立□得衣

482a10;者善□若不得衣□過是求得衣者□尼薩耆波夜

482a11;提□若不得衣□隨送衣直來處□若自往若遣使

482a12;語□汝所送衣直□我不得□汝自知物莫使失□是

482a13;事應爾

482a14;若比丘尼□自手取寶□若使人取□尼薩耆波夜

482a15;提

482a16;若比丘尼□種種用寶者□尼薩耆波夜提

482a17;若比丘尼□種種販賣者□尼薩耆波夜提

482a18;若比丘尼所用鉢破減五綴□更乞新鉢□爲好

482a19;故□尼薩耆波夜提□是鉢應比丘尼僧中捨□

482a20;衆中最下鉢□應與是比丘尼□如是敎言□汝

482a21;比丘尼畜是鉢□乃至破□是事應爾

482a22;若比丘尼自乞縷□使非親里織師織□尼薩耆

482a23;波夜提

482a24;若爲比丘尼故□非親里居士居士婦□使織師

482a25;爲織衣□是比丘尼先不請□便往語織師言□汝

482a26;知不□是衣爲我故織□汝好織極好織廣織淨

482a27;潔織□我當多少益汝□是比丘尼□若自語若使

482a28;人語□後時若與食□若與食直□爲好故□得衣

482a29;者□尼薩耆波夜提

482b01;若比丘尼□與比丘尼衣□後瞋□嫌恨□若自奪

482b02;若使人奪□還我衣來不與汝□得衣者□尼薩耆

482b03;波夜提

482b04;若比丘尼□十日未至自恣□有急施衣應受□比

482b05;丘尼須是衣者□當自手取乃至衣時畜□過是

482b06;畜者□尼薩耆波夜提

482b07;若比丘尼知物向僧□自求向己者□尼薩耆波

482b08;夜提

482b09;若比丘尼病□聽服四種含消藥□□油蜜石蜜□

482b10;共宿至七日得服□過是服者□尼薩耆波夜提

482b11;若比丘尼□畜長鉢乃至一夜□過是畜者□尼薩

482b12;耆波夜提

482b13;若比丘尼□時衣作非時衣分者□尼薩耆波夜

482b14;提

482b15;若比丘尼□非時衣作時衣分者□尼薩耆波夜

482b16;提

482b17;若比丘尼□共比丘尼貿衣□後到比丘尼所□

482b18;作是言□我還汝衣□汝還我衣□得衣者□尼薩耆

482b19;波夜提

482b20;若爲比丘尼故□衆多非親里居士居士婦□各

482b21;各&C0-BFEC;衣直作是言□我等以是衣直□各買如

482b22;是衣□與某比丘尼□是比丘尼先不請□後到

482b23;衆多居士居士婦所□作是言□汝等以是衣直□

482b24;共買如是一衣與我□爲好故□得是衣者□尼

482b25;薩耆波夜提

482b26;若比丘尼□自爲乞金銀□尼薩耆波夜提

482b27;若比丘尼乞是已□更索餘者□尼薩耆波夜提

482b28;若比丘尼爲僧是事乞□作餘事用□尼薩耆波

482b29;夜提

482c01;若比丘尼□自爲是事乞□作餘事用□尼薩耆波

482c02;夜提

482c03;若比丘尼□爲多人是事乞□作餘事用□尼薩耆

482c04;波夜提

482c05;若比丘尼□乞重衣□應乞四錢直衣□過是乞

482c06;尼薩耆波夜提

482c07;若比丘尼□乞輕衣□應乞二錢半直衣□過是

482c08;乞□尼薩耆波夜提

482c09;諸大德□已說三十尼薩耆波夜提法□今問諸

482c10;大德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□是

482c11;中淸淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如

482c12;是持

482c13;諸大德是百七十八波夜提法□半月半月波

482c14;羅提木叉中說

482c15;若比丘尼□故妄語波夜提

482c16;若比丘尼形相比丘尼波夜提

482c17;若比丘尼兩舌者□波夜提

482c18;若比丘尼□僧如法斷諍竟□還更發起□波夜提

482c19;若比丘尼□以句法敎未受具戒人者□波夜提

482c20;若比丘尼□實有過人法□向未受具戒人說□波

482c21;夜提

482c22;若比丘尼□知比丘尼有惡罪□向未受具戒人

482c23;說波夜提□除僧□磨

482c24;若比丘尼先自勸與□後作是言□諸比丘尼□隨

482c25;親厚□僧物與□波夜提

482c26;若比丘尼說戒時□作是言□何用是雜碎戒爲□

482c27;半月說時□令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂

482c28;生反戒心□作是輕呵戒者□波夜提

482c29;若比丘尼□斫伐鬼村種子村□波夜提(一十)

483a01;若比丘尼□瞋譏僧所差人□波夜提

483a02;若比丘尼□用異事默然惱他□波夜提

483a03;若比丘尼□露地敷僧臥具□&C0-F9D2;細繩床被褥

483a04;若使人敷是中坐臥□去時不自擧不敎人擧□

483a05;波夜提

483a06;若比丘尼□比丘尼房中敷僧臥具□若使人敷□

483a07;是中坐臥□去時不自擧不敎人擧□波夜提

483a08;若比丘尼□比丘尼房中瞋恨不喜□便自牽出□

483a09;若使人牽□癡人遠去□不應住此□波夜提□除

483a10;因緣

483a11;若比丘尼□比丘尼房中知他先敷臥具□後

483a12;來强敷若使人敷□不樂者自當出去□波夜提□

483a13;除因緣

483a14;若比丘尼□比丘尼房閣中□尖脚坐床若臥

483a15;床□用力坐臥□波夜提

483a16;若比丘尼□知水有蟲□自用□草和泥□若使人

483a17;用□波夜提

483a18;若比丘尼□獨與一比丘屛覆處坐□波夜提

483a19;若比丘尼□不病住福德舍□過一食者□波夜提

483a20;(二十)

483a21;若比丘尼往白衣家□自恣請多與□&C0-EAC9;□諸比

483a22;丘尼須者□應二三鉢取□過是取者□波夜提□

483a23;二三鉢取已出外□與餘比丘尼共分□是

483a24;法應爾

483a25;若比丘尼別衆食□波夜提□除因緣□因緣者□病

483a26;時作衣時道行時船行時大衆集時沙門請時

483a27;若比丘尼非時&C0-E4FC;食□波夜提

483a28;若比丘尼□擧殘宿食食者□波夜提

483a29;若比丘尼□不受食著口中□波夜提□除水及楊

483b01;枝

483b02;若比丘尼知水有蟲取用□波夜提

483b03;若比丘尼□有食家中强坐□波夜提

483b04;若比丘尼□食家中獨與一男子舍內强坐□波

483b05;夜提

483b06;若比丘尼裸形外道□若出家男出家女□自

483b07;手與食□波夜提

483b08;若比丘尼□故往看軍發行□波夜提除因緣(三十)

483b09;若比丘尼□有因緣往軍中宿□過二夜波夜提

483b10;若比丘尼□二夜軍中宿時□往看軍陣器仗牙

483b11;旗幡幢兩陣合戰□波夜提

483b12;若比丘尼□瞋打比丘尼□波夜提

483b13;若比丘尼□瞋擧手向比丘尼□波夜提

483b14;若比丘尼□知比丘尼犯僧殘罪□覆藏乃至一

483b15;夜□波夜提

483b16;若比丘尼□語餘比丘尼□來共到諸家□是比丘

483b17;尼不敎與食□便作是言□汝去□與汝共坐共語

483b18;不樂□我獨坐獨語樂□欲惱彼故□以是因緣無

483b19;異□波夜提

483b20;若比丘尼□無病露地燃火□若草木牛糞木

483b21;皮糞掃□若自燃若使人燃□波夜提

483b22;若比丘尼□如法僧事與欲竟□後悔言□我不應

483b23;與□波夜提

483b24;若比丘尼□與未受具戒人同室宿□過二夜□波

483b25;夜提

483b26;若比丘尼作是語□我如是知佛法義□行障道

483b27;法不能障道□諸比丘尼應如是諫□汝莫作是

483b28;語□我知佛法義□行障道法不能障道□汝莫

483b29;謗佛□謗佛者不善□佛不作是語□佛種種因緣

483c01;說障道法能障道□汝當捨是惡邪見□諸比丘

483c02;尼如是諫時□堅持不捨者□當再三諫令捨是

483c03;事□再三諫時捨者善□不捨者波夜提(四十)

483c04;若比丘尼□知比丘尼作如是語□不如法悔不

483c05;捨惡邪如法□出□便與共事共住共同室宿

483c06;波夜提

483c07;若有沙彌尼作是語□我知佛法義□行□欲不

483c08;能障道□諸比丘尼應如是敎言□汝莫作是語□

483c09;我知佛法義□行□欲不能障道□汝莫謗佛□謗

483c10;佛者不善□佛不作是語□佛種種因緣說□欲

483c11;能障道法□汝當捨是惡邪見□諸比丘尼如是

483c12;敎時□堅持是事不捨者□當再三敎令捨是

483c13;事□再三敎時捨者善□不捨者□諸比丘尼應如

483c14;是語□汝沙彌尼□從今不應言佛是我師□亦不

483c15;應隨諸比丘尼後行□餘沙彌尼□得共比丘尼

483c16;同房再宿□汝今不得□癡人滅去□不應住此□若

483c17;比丘尼□知是滅□沙彌尼□便畜經恤共事共

483c18;宿□波夜提

483c19;若比丘尼□若寶似寶□自捉敎人捉□波夜提□

483c20;除因緣□因緣者□若寶似寶□在僧坊內若住

483c21;處內如是心取□主來當還□是事應爾

483c22;若比丘尼得新衣□應三種色中隨用一一種□

483c23;壞是衣色□若靑若泥若木蘭□若比丘尼□不

483c24;以三種壞色著新衣□波夜提

483c25;若比丘尼減半月浴□波夜提□除因緣□因緣

483c26;者□春殘一月半□夏初一月□是二月半□大熱時

483c27;病時風時雨時作時行時□是名因緣

483c28;若比丘尼□故奪畜生命□波夜提

483c29;若比丘尼□故令比丘尼疑悔□使須臾時心不

484a01;安隱□以是因緣無異□波夜提

484a02;若比丘尼□以指擊□他□波夜提

484a03;若比丘尼水中戱□波夜提

484a04;若比丘尼與男子同室宿□波夜提(五十)

484a05;若比丘尼□自恐怖比丘尼□若使他恐怖□乃至

484a06;戱笑□波夜提

484a07;若比丘尼□自藏比丘尼衣鉢戶鉤革&C0-E1A2;鍼筒□

484a08;種種隨法物□若使他藏□乃至戱笑□波夜提

484a09;若比丘尼□與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙

484a10;彌尼衣□他不還便强脫取□波夜提

484a11;若比丘尼□以無根僧伽婆尸沙法□謗比丘尼□

484a12;波夜提

484a13;若比丘尼□與男子共期同道行□至一聚落□

484a14;波夜提

484a15;若比丘尼□與賊共期同道行□乃至一聚落□波

484a16;夜提

484a17;若比丘尼□自手掘地□若敎他掘□作是言□汝掘

484a18;是處□波夜提

484a19;若比丘尼□受四月自恣請□過是受者□波夜

484a20;提□除常請數數請別請

484a21;若比丘尼□說戒時作是言□我不受學是戒□先

484a22;當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽

484a23;者□波夜提

484a24;若比丘尼欲知是法者□應從此戒中學□當問

484a25;餘比丘□持修多羅持毘尼持摩多羅伽者□

484a26;應如是問□是語云何□是事應爾

484a27;若比丘尼□共比丘尼□諍已□盜往立聽□彼比

484a28;丘尼所說我當憶持□波夜提(六十)

484a29;若比丘尼□僧斷事時默然起去□波夜提

484b01;若比丘尼不恭敬者□波夜提

484b02;若比丘尼飮酒者□波夜提

484b03;若比丘尼非時入聚落□不白餘比丘尼□波夜

484b04;提□除急因緣

484b05;若比丘尼許他請僧□中前中後行至餘家□波

484b06;夜提

484b07;若比丘尼□入灌頂刹利王家□夜未過未藏寶□

484b08;若過門&C0-F16E;及&C0-F16E;處□波夜提□除急因緣

484b09;若比丘尼□說戒時作是言□我今始知是事入

484b10;戒經中半月次來所說□諸比丘尼知是比丘

484b11;尼先曾再三聞說此戒□何況復過□是比丘尼

484b12;非以不知故得脫□隨所犯事應令如法悔過□

484b13;應呵令厭汝失無利是惡不善□汝說戒時不

484b14;尊重戒不一心聽□以是事故□波夜提

484b15;若比丘尼□用骨牙齒角作鍼筒□波夜提

484b16;若比丘尼□欲作床者□當應量作□足高八指□除

484b17;入&C0-D5B2;□過是作者□波夜提

484b18;若比丘尼□自以兜羅貯臥具□若使人貯□波夜

484b19;提(七十)

484b20;若比丘尼□如佛衣量作衣□若過作□波夜提□

484b21;佛衣量者□長佛九□手□廣六□手□是佛衣量

484b22;若比丘尼&C0-E4FC;生熟蒜□波夜提

484b23;若比丘尼剃大小便處毛□波夜提

484b24;若比丘尼洗時以指刺女根中□過二指節□波

484b25;夜提

484b26;若比丘尼以掌拍女根者□波夜提

484b27;若比丘尼煮生物作食□波夜提

484b28;若比丘尼□比丘食時在前立待□波夜提

484b29;若比丘尼□以屎尿擲牆外□波夜提

484c01;若比丘尼□棄屎尿著生草上□波夜提

484c02;若比丘尼□獨與一比丘屛處共立共語□波夜

484c03;提(八十)

484c04;若比丘尼□獨與一比丘露地共立共語□波夜

484c05;提

484c06;若比丘尼□獨與一白衣男子屛處共立共語□

484c07;波夜提

484c08;若比丘尼□獨與一白衣男子露地共立共語□

484c09;波夜提

484c10;若比丘尼□闇中無燈與男子共立共坐□波夜

484c11;提

484c12;若比丘尼□作男根著女根中□波夜提

484c13;若比丘尼□語比丘尼言□善女來□共我房住□後

484c14;瞋不喜□若自牽出□若使人牽出□作是言□汝

484c15;遠滅去□莫此中住□以是因緣無異□波夜提

484c16;若二比丘尼共一床臥□波夜提

484c17;若二比丘尼共一敷具臥□波夜提

484c18;若二比丘尼共一衣覆臥□波夜提

484c19;若比丘尼入白衣舍□獨與一比丘共立共語

484c20;竊語□遣共行比丘尼求閑便故□波夜提(九十)

484c21;若比丘尼入白衣舍□獨與一白衣男子共立

484c22;共語竊語□遣共行比丘尼□欲獨語□波夜提

484c23;若比丘尼□共比丘尼□諍相瞋□自打身啼者□

484c24;波夜提

484c25;若比丘尼□共比丘尼□諍時□作法□泥梨

484c26;□□波夜提

484c27;若比丘尼□不審諦看物便嫌恨□波夜提

484c28;若比丘尼□夏中無因緣遊行他國□波夜提

484c29;若比丘尼□自恣竟不遊行餘處一宿□波夜提

485a01;若比丘尼□國內疑處畏處遊行□波夜提

485a02;若比丘尼□國外疑處畏處遊行□波夜提

485a03;若比丘尼□故往看□舍□波夜提

485a04;若比丘尼□先住惱後住者□波夜提(一百)

485a05;若比丘尼□後住惱先住者□波夜提

485a06;若比丘尼□共活比丘尼病不供給□波夜提

485a07;若比丘尼□見比丘來不起□波夜提

485a08;若比丘尼□不問比丘輒坐者□波夜提

485a09;若比丘尼□不問主人便敷臥具□若使人敷□波

485a10;夜提

485a11;若比丘尼□不滿十二歲畜衆者□波夜提

485a12;若比丘尼□滿十二歲□未作畜衆□磨□畜衆者□

485a13;波夜提

485a14;若比丘尼□畜未滿十二歲已嫁女爲衆□波夜

485a15;提□

485a16;若比丘尼□滿十二歲已嫁女□不作屬和上尼

485a17;□磨□畜爲衆□波夜提

485a18;若比丘尼□僧與止□磨復畜衆者□波夜提(一百

485a19;一十)

485a20;若比丘尼□弟子不二歲學六法□畜爲衆者□波

485a21;夜提

485a22;若比丘尼□弟子二歲學六法□未作屬和上尼

485a23;□磨□畜爲衆□波夜提

485a24;若比丘尼□受大戒已不二歲隨和上尼□波夜

485a25;提

485a26;若比丘尼□畜弟子不與財法□波夜提

485a27;若比丘尼□畜□女爲衆□不遠本處五六由旬□

485a28;波夜提

485a29;若比丘尼□畜未滿二十歲童女爲衆□波夜提

485b01;若比丘尼□滿二十歲童女□未作屬和上尼□

485b02;磨畜爲衆□波夜提

485b03;若比丘尼□畜孝女爲衆□波夜提

485b04;若比丘尼□畜將男女自隨女人爲衆□波夜提

485b05;(四十卽不共中第四十)

485b06;若比丘尼□畜惡性女人爲衆□波夜提(一百二十)

485b07;若比丘尼□滿二十歲童女□不二歲學六法□

485b08;畜爲衆□波夜提

485b09;若比丘尼□滿二十歲童女□二歲學六法□不

485b10;作屬和上尼□磨□畜爲衆□波夜提

485b11;若比丘尼作是言□汝與我衣鉢戶鉤□時藥時

485b12;分藥七日藥盡形藥□我當度汝□波夜提

485b13;若比丘尼□女人夫主不聽□畜爲衆□波夜提

485b14;若比丘尼語他言□汝二歲學六法□後當畜汝□

485b15;若不畜者□波夜提

485b16;若比丘尼□歲歲度弟子者□波夜提

485b17;若比丘尼□宿作乞屬和上尼□磨□畜爲衆

485b18;者□波夜提

485b19;若比丘尼□作浴衣者當應量作□量者□長五

485b20;修伽陀□手□廣二□手半□過是作者□波夜

485b21;提(五十)

485b22;若比丘尼□數數易衣服□波夜提

485b23;若比丘尼□作衣極久乃至五夜□過是成者□波

485b24;夜提(一百三十)

485b25;若比丘尼□五夜不看五衣□波夜提

485b26;若比丘尼□以衣與白衣□波夜提

485b27;若比丘尼□月病休止□浣病衣已淨不起去□波

485b28;夜提

485b29;若比丘尼□遮與僧衣□波夜提

485c01;若比丘尼□所望得衣弱□而受迦&C0-DF5D;那衣□波夜

485c02;提

485c03;若比丘尼□僧捨迦&C0-DF5D;那衣時不隨者□波夜提

485c04;若比丘尼□僧分衣時不隨者□波夜提

485c05;若比丘尼□僧斷事時不隨順者□波夜提(六十)

485c06;若比丘尼□不以房舍囑他□至聚落中□波夜

485c07;提

485c08;若比丘尼□讀誦種種□術□波夜提(一百四十)

485c09;若比丘尼□敎白衣讀誦種種□術□波夜提

485c10;若比丘尼□與白衣作□波夜提

485c11;若比丘尼□坐白衣床□不還付主便去□波夜提

485c12;若比丘尼□不問主人坐他床上□波夜提

485c13;若比丘尼無病乘乘□波夜提

485c14;若比丘尼紡績□波夜提

485c15;若比丘尼著腰絡□波夜提

485c16;若比丘尼捉蓋入白衣舍□波夜提

485c17;若比丘尼□離有比丘住處安居□波夜提

485c18;若比丘尼安居竟□不二部僧中求三事自恣

485c19;說見聞疑□波夜提(一百五十)

485c20;若比丘尼□半月不往僧中求敎誡□波夜提

485c21;若比丘尼無病□不往受敎誡□波夜提

485c22;若比丘尼□有比丘住處外門□不問便入□波夜

485c23;提

485c24;若比丘尼□&C0-D866;&C0-DCCC;向比丘□波夜提

485c25;若比丘尼□共比丘尼□諍惡口□恐怖他言□

485c26;某王大臣□將□是我知識□當以彼力治汝

485c27;波夜提

485c28;若比丘尼護惜他家□波夜提

485c29;若比丘尼受請都不食者□波夜提

485c30;若比丘尼□比丘不聽□便問經律阿毘曇□波

486a01;夜提

486a02;若比丘尼裸形露地洗浴□波夜提

486a03;若比丘尼著白衣嚴身具□波夜提(一百六十)

486a04;若比丘尼□故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒□波

486a05;夜提

486a06;若比丘尼有瘡□使男子解繫□波夜提

486a07;若比丘尼□與男子共行說俗事□波夜提

486a08;若比丘尼□以塗香胡麻滓屑□身□波夜提

486a09;若比丘尼□使他以塗香胡麻滓屑□身□波

486a10;夜提

486a11;若比丘尼著頭光□波夜提

486a12;若比丘尼□不語餘比丘尼出遠門去□波夜提

486a13;若比丘尼以刷刷頭□波夜提

486a14;若比丘尼使他刷頭□波夜提

486a15;若比丘尼以梳梳頭□波夜提(一百七十)

486a16;若比丘尼使他梳頭□波夜提

486a17;若比丘尼編頭□波夜提

486a18;若比丘尼使他編頭□波夜提

486a19;若比丘尼生草上大小便□波夜提

486a20;若比丘尼故出精□除夢中□波夜提

486a21;若比丘尼飮精□波夜提

486a22;若比丘尼男子洗處浴□波夜提

486a23;若比丘尼在門中立□波夜提(一百七十八)

486a24;諸大德□已說百七十八波夜提法□今問諸大

486a25;德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□諸大

486a26;德是中淸淨□默然故□是事如是持

486a27;諸大德□是八波羅提提舍尼法□半月半月波

486a28;羅提木叉中說

486a29;若比丘尼無病□自爲索乳□是比丘尼應向餘

486b01;比丘尼說罪□我墮可呵法不是□是說罪法□我

486b02;今說罪悔過□是初波羅提提舍尼法

486b03;若比丘尼無病□自爲索酪生□熟□油魚

486b04;肉脯□是比丘尼應向餘比丘尼說罪□我墮可

486b05;呵法不是□是說罪法□我今說罪悔過□是名八

486b06;波羅提提舍尼法

486b07;諸大德□已說八波羅提提舍尼法□今問諸大

486b08;德□是中淸淨不□第二第三亦如是問□是中

486b09;淸淨不□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如是

486b10;持

486b11;諸大德□是衆學法□半月半月波羅提木叉中

486b12;說

486b13;不高著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b14;不下著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b15;不參差著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b16;不如釘頭著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b17;不如象鼻著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b18;不如多羅葉著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b19;不如&C0-EAC9;團著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b20;不細[袖-由+□]著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b21;不著耳泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b22;不倂[袖-由+□]兩邊著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b23;不著細縷泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b24;周齊著泥&C0-ACA7;僧□應當學

486b25;不高披衣□應當學

486b26;不下披衣□應當學

486b27;不參差披衣□應當學

486b28;周齊披衣□應當學

486b29;好覆身入白衣舍□應當學

486c01;好覆身白衣舍坐□應當學

486c02;善攝身入白衣舍□應當學

486c03;善攝身白衣舍坐□應當學

486c04;不高視入白衣舍□應當學

486c05;不高視白衣舍坐□應當學

486c06;不呵供養入白衣舍□應當學

486c07;不呵供養白衣舍坐□應當學

486c08;靜默入白衣舍□應當學

486c09;靜默白衣舍坐□應當學

486c10;不□行入白衣舍□應當學

486c11;不□行白衣舍坐□應當學

486c12;不覆頭入白衣舍□應當學

486c13;不覆頭白衣舍坐□應當學

486c14;不&C0-F0D6;頭入白衣舍□應當學

486c15;不&C0-F0D6;頭白衣舍坐□應當學

486c16;不□隱人肩入白衣舍□應當學

486c17;不□隱人肩白衣舍坐□應當學

486c18;不叉腰入白衣舍□應當學

486c19;不叉腰白衣舍坐□應當學

486c20;不左右反抄衣入白衣舍□應當學

486c21;不左右反抄衣白衣舍坐□應當學

486c22;不偏抄衣入白衣舍□應當學

486c23;不偏抄衣白衣舍坐□應當學

486c24;不以衣覆右肩全擧左肩上入白衣舍□應當

486c25;學

486c26;不以衣覆右肩全擧左肩上白衣舍坐□應當

486c27;學

486c28;不掉臂入白衣舍□應當學

486c29;不掉臂白衣舍坐□應當學

487a01;不搖肩入白衣舍□應當學

487a02;不搖肩白衣舍坐□應當學

487a03;不搖頭入白衣舍□應當學

487a04;不搖頭白衣舍坐□應當學

487a05;不搖身入白衣舍□應當學

487a06;不搖身白衣舍坐□應當學

487a07;不□手入白衣舍□應當學

487a08;不□手白衣舍坐□應當學

487a09;不翹一脚入白衣舍□應當學

487a10;不翹一脚白衣舍坐□應當學

487a11;不累脚入白衣舍□應當學

487a12;不累脚白衣舍坐□應當學

487a13;不掌扶頰白衣舍坐爲白衣笑故□應當學

487a14;一心受飯□應當學

487a15;一心受羹□應當學

487a16;不溢鉢受飯食□應當學

487a17;羹飯等食□應當學

487a18;不□飯如井食應當學

487a19;不□飯食□應當學

487a20;不大□飯食□應當學

487a21;不手把食□應當學

487a22;不張口待飯食□應當學

487a23;不含食語□應當學

487a24;不齧半食□應當學

487a25;不吸食作聲食□應當學

487a26;不嚼食作聲食□應當學

487a27;不味咽食食□應當學

487a28;不吐舌食□應當學

487a29;不縮鼻食□應當學

487b01;不□手食□應當學

487b02;不□手受食器□應當學

487b03;不振手食□應當學

487b04;不指□鉢食□應當學

487b05;不病不得爲身索若飯若羹□應當學

487b06;不得以飯覆羹更望得□應當學

487b07;不呵相看比坐鉢□應當學

487b08;端視鉢食□應當學

487b09;次第食盡□應當學

487b10;不應洗食鉢水棄白衣舍內除語檀越□應當

487b11;學

487b12;騎乘人不應爲說法□除病□應當學

487b13;人在前比丘尼在後不應爲說法□除病□

487b14;應當學

487b15;人在道中□比丘尼在道外□不應爲說法□

487b16;除病□應當學

487b17;人坐比丘尼立□不應爲說法□除病□應當學

487b18;人在高□處比丘尼在下□處不應爲□說法□除

487b19;病□應當學

487b20;人臥比丘尼□坐不應爲□說法□除病□應當學

487b21;人覆頭不應爲說法□除病□應當學

487b22;人&C0-F0D6;頭不應爲說法□除病□應當學

487b23;□隱人不應爲說法□除病□應當學

487b24;人叉腰不應爲說法□除病□應當學

487b25;人左右反抄衣不應爲說法□除病□應當學

487b26;人偏抄衣不應爲說法□除病□應當學

487b27;以衣覆右肩全擧左肩上不應爲說法□除

487b28;病□應當學

487b29;人著革&C0-E1A2;不應爲說法□除病□應當學

487c01;人著□不應爲說法□除病□應當學

487c02;人捉杖不應爲說法□除病□應當學

487c03;人捉蓋不應爲說法□除病□應當學

487c04;人捉刀不應爲說法□除病□應當學

487c05;人捉弓箭種種器仗□不應爲說法□除病□

487c06;應當學

487c07;不應生草上涕唾□除病□應當學

487c08;不應淨用水中大小便涕唾□除病□應當學

487c09;不應立大小便□除病□應當學

487c10;樹過人不應上□除大因緣□應當學

487c11;諸大德□已說衆學法□今問諸大德□是中淸淨

487c12;不□第二第三亦如是問□是中淸淨不□諸大

487c13;德□是中淸淨□默然故□是事如是持

487c14;諸大德□是七滅諍法□半月半月波羅提木叉

487c15;中說

487c16;應與現前毘尼人□當與現前毘尼

487c17;應與憶念毘尼人□當與憶念毘尼

487c18;應與不癡毘尼人□當與不癡毘尼

487c19;應與自言治人□當與自言治

487c20;應與覓罪相人□當與覓罪相

487c21;應與多覓罪人□當與多覓罪

487c22;種種僧中諍事生□如草布地除滅□應當學

487c23;諸大德□已說七滅諍法□今問諸大德□是中淸

487c24;淨不□第二第三亦如是問□是中淸淨不□諸

487c25;大德□是中淸淨□默然故□是事如是持

488a01;諸大德□已說戒序□已說八波羅夷法□已說十

488a02;七僧伽婆尸沙法□已說三十尼薩耆波夜提

488a03;法□已說百七十八波夜提法□已說八波羅提

488a04;提舍尼法□已說衆學法□已說七滅諍法□是事

488a05;入佛經中半月半月戒經中□說及餘隨道

488a06;戒法是中諸大德□一心歡喜不諍□一學一道

488a07;和合□如水乳合安樂行□如是應當學

488a08;毘婆尸佛如來無所著等正覺□爲六百二十

488a09;萬比丘前後圍繞□說是戒經

488a10;　忍辱第一道　　涅槃佛稱最

488a11;　出家惱他人　　不名爲沙門

488a12;式佛如來無所著等正覺□爲八十萬比丘前

488a13;後圍繞□說是戒經

488a14;　譬如明眼人　　能避□惡道

488a15;　世有聰明人　　能遠離諸惡

488a16;隨葉佛如來無所著等正覺□爲十萬比丘前

488a17;後圍繞□說是戒經

488a18;　不惱不說過　　如戒所說行

488a19;　飯食知節量　　常樂在閑處

488a20;　心淨樂精進　　是名諸佛敎

488a21;拘樓孫佛如來無所著等正覺□爲四萬比

488a22;丘前後圍繞□說是戒經

488a23;　譬如蜂採花　　不壞色與香

488a24;　但取其味去　　比丘入聚然

488a25;　不破壞他事　　不觀作不作

488a26;　但自觀身行　　諦視善不善

488a27;拘那含佛如來無所著等正覺□爲三萬比丘

488a28;前後圍繞□說是戒經

488a29;　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學

488b01;　若有知寂一心人　　乃能無復憂愁患

488b02;迦葉佛如來無所著等正覺□爲二萬比丘前

488b03;後圍繞□說是戒經

488b04;　一切惡莫作　　當具足善法

488b05;　自淨其志意　　是則諸佛敎

488b06;釋迦牟尼佛如來無所著等正覺□爲千二百

488b07;五十未曾有僧前後圍繞□說是戒經

488b08;　護身爲善哉　　能護口亦善

488b09;　護意爲善哉　　護一切亦善

488b10;　比丘護一切　　便得離衆苦

488b11;　比丘守口意　　身不犯衆惡

488b12;　是三業道淨　　得聖所得道

488b13;　若人&C0-BEE2;罵不還報　　於嫌恨人心不恨

488b14;　於瞋人中心常淨　　見人爲惡自不作

488b15;　七佛爲世尊　　能救護世間

488b16;　所可說戒經　　我已廣說竟

488b17;　諸佛及弟子　　恭敬是戒經

488b18;　恭敬戒經已　　各各相恭敬

488b19;　□愧得具足　　能得無爲道

488b20;諸大德□已說波羅提木叉意□僧一心得布薩

488b21;十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷