496a01;

496a02;　　No. 1439

496a03;十誦□磨比丘要用一卷

496a04;

496a05;　　　　宋沙門釋僧&C0-C0F3;於楊

496a06;　　　　都中興寺依律撰出

0496a07;(□磨隨事乃有衆多且依成文略出要用苦餘不盡在於大本凡在大衆內欲作□磨作□磨者集唱僧今和集欲

496a08;作何事僧中一人應隨答作某□磨)又唱不來諸比丘說欲(說已唱白

496a09;□磨若在戒場上但唱也)

496a10;僧今和集欲作何事

496a11;　　受三歸五戒文第一(受三歸五戒法白衣初來欲受三歸五戒敎禮佛法僧胡□合掌懺

496a12;　　悔三業然後受之戒師應敎云)

496a13;我某甲□從今盡壽□歸依佛兩足尊□歸依法無

496a14;欲尊□歸依僧衆中尊(如是三說)

496a15;我某甲□歸依佛竟□歸依法竟□歸依僧竟□於釋

496a16;迦牟尼佛法中□樂受五戒爲優婆塞□當證知

496a17;(如是三說)

496a18;汝某甲聽□是佛婆伽婆□釋迦牟尼多陀阿伽

496a19;度阿羅訶三□三佛陀□爲優婆塞說五戒□凡

496a20;是優婆塞□當盡壽護持□何等爲五□盡壽離殺

496a21;生是優婆塞戒□是中盡壽離殺生□是事能持

496a22;不(答能)

496a23;盡壽離不與取□是優婆塞戒□是中盡壽離不

496a24;與取□是事能持不(答能)

496a25;盡壽離邪□□是優婆塞戒□是中盡壽離邪□□

496a26;是事能持不(答能)

496a27;盡壽離妄語□是優婆塞戒□是中盡壽離妄語□

496a28;是事能持不(答能)

496a29;盡壽離飮酒是優婆塞戒□是中盡壽離飮酒□

496b01;穀酒甘蔗酒蒲萄酒□一切能放逸酒□是事能

496b02;持不(答能)

496b03;　　受八戒文第二(有人來欲受八戒先敎禮三寶然後敎胡□合掌戒師應敎如是說)

496b04;我某甲□從今至明旦□歸依佛兩足尊□歸依法

496b05;無欲尊□歸依僧衆中尊(如是三說)

496b06;我某甲□從今至明旦□歸依佛竟□歸依法竟□歸

496b07;依僧竟(如是三說)

496b08;我某甲□已受三歸竟□從無始生死已來至于

496b09;今日□身業不善殺盜□□口業不善妄言綺語

496b10;惡口兩舌□意業不善貪欲□瞋愚癡邪見□如

496b11;此衆罪□今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖

496b12;現在師僧前□求哀懺悔□我某甲已懺悔竟□

496b13;身業淸淨口業淸淨意業淸淨□是名淸淨住□

496b14;從今至明旦習學諸佛□不殺不盜不□不妄

496b15;語不飮酒□不坐臥高廣大床□不著香華纓絡

496b16;香油塗身□不作唱技樂故往觀聽□過中不食

496b17;(如是三說)

496b18;我某甲□已受八戒竟□以此功德□不求轉輪聖

496b19;王釋梵諸王人天之樂□願盡諸煩惱□明知一

496b20;切法□果成佛道(優婆夷受文亦如是)

496b21;　　乞畜衆□磨文第三(比丘尼受戒滿十二歲欲畜衆集僧胡□合掌應如是乞)

496b22;大德尼僧聽□我比丘尼某甲□受大戒來滿十

496b23;二歲欲畜衆□我某甲□已從僧乞畜衆□磨□願

496b24;僧□與我某甲作畜衆□磨□慈愍故(如是三說)

496b25;僧與畜衆□磨文

496b26;大德尼僧聽□比丘尼某甲□受大戒來滿十二

496b27;歲欲畜衆□某甲已從僧乞畜衆□磨□若僧時

496b28;到僧忍聽□僧當與某甲畜衆□磨□如是白

496b29;大德尼僧聽□比丘尼某甲□受大戒來滿十二

496c01;歲欲畜衆□某甲已從僧乞畜衆□磨□僧今與

496c02;某甲畜衆□磨□誰諸長老忍□與某甲畜衆□

496c03;磨者□是長老默然□誰不忍者便說□是初□磨

496c04;成就不(如是三說)

496c05;僧已忍與某甲畜衆□磨竟□僧忍默然故□是

496c06;事如是持

496c07;　　受沙彌十戒文第四(佛語諸比丘從今欲求出家人有二事應白僧一出家剃頭若已剃

496c08;　　髮來一事應白僧僧若集應言)

496c09;大德僧聽□某甲求出家剃髮□僧憶持(若僧不集應別房白

496c10;應言)諸長老□某甲求出家□憶持(若有袈裟應著若無和上應與敎胡

496c11;□合掌先敎求和上應言)

496c12;大德憶念□我某甲□求大德爲沙彌和上□願大

496c13;德□爲我某甲作十戒和上□我某甲依大德和

496c14;上故□出家受十戒(如是三說戒師應敎)

496c15;我某甲□歸依佛歸依法歸依僧出家□是佛婆

496c16;伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

496c17;陀出家□我亦隨佛出家□和上某甲(如是三說)

496c18;我某甲□歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家□

496c19;是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三

496c20;□三佛陀出家□我亦隨佛出家竟□和上某甲

496c21;(戒師應言)汝某甲聽□是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀

496c22;阿伽度阿羅訶三□三佛陀□爲沙彌說十戒□

496c23;何等爲十

496c24;盡壽離殺生□是沙彌戒□是中盡壽離殺生□汝

496c25;能持不(答能)

496c26;盡壽離不與取□是沙彌戒□是中盡壽離不

496c27;與取□汝能持不(答能)

496c28;盡壽離非梵行□是沙彌戒□是中盡壽離非梵

496c29;行□汝能持不(答能)

497a01;盡壽離妄語□是沙彌戒□是中盡壽離妄語□汝

497a02;能持不(答能)

497a03;盡壽離飮酒□是沙彌戒□是中盡壽離飮酒□穀

497a04;酒甘蔗酒蒲萄酒□一切能放逸酒□汝能持不(答能)

497a05;盡壽離坐臥高廣大床□是沙彌戒□是中盡壽

497a06;離坐臥高廣大床□汝能持不(答能)

497a07;盡壽離著香華瓔珞香油塗身□是沙彌戒□是

497a08;中盡壽離著華香瓔珞香油塗身□汝能持不

497a09;(答能)

497a10;盡壽離作唱技樂故往觀聽□是沙彌戒□是中

497a11;盡壽離作唱技樂故往觀聽□汝能持不(答能)

497a12;盡壽離受畜金銀錢寶□是沙彌戒□是中盡壽

497a13;離受畜金銀錢寶□汝能持不(答能)

497a14;盡壽離非時食□是沙彌戒□是中盡壽離非時

497a15;食□汝能持不(答能)

497a16;如是沙彌十戒□盡壽不應犯□當勤供養三

497a17;寶佛寶法寶比丘僧寶□當供養和上□阿□

497a18;梨□一切如法敎不得違逆□勤求方便學問

497a19;坐禪誦經□於佛法中□當得須陀&C0-ACA7;果斯陀含

497a20;果阿那含果阿羅漢果□支佛道□乃至得阿

497a21;□多羅三□三菩提□令出家不虛果報不絶□

497a22;汝所未解□和上阿□梨當廣爲汝說(優婆夷三歸五戒八戒沙

497a23;彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼爲異耳)

497a24;　　受六法壇文第五(若沙彌尼初來應敎次第頭面禮僧足已次第應求和上尼戒師敎

497a25;　　言)

497a26;大德□憶念□我沙彌尼某甲□求尊爲和上尼□願

497a27;尊□爲我某甲作和上尼□我某甲□因和上尼故□

497a28;僧與我某甲二歲學戒(如是三說)一比丘尼應問和

497a29;上尼□能爲某甲作和上不(答能卽應將至戒場上著見處離聞處爾時應問)

497b01;僧和合不□僧一心和合當作僧事□和上尼某

497b02;甲□沙彌尼某甲□僧當與二歲學戒□(如是三說若僧一心和合

497b03;者應嘆沙彌尼來敎頭面一一禮僧足已次應敎令從僧乞二歲學戒作如是說)大德尼僧

497b04;聽□我沙彌尼某甲□因和上尼某甲□從僧乞二

497b05;歲學戒□和上尼某甲□僧當與我某甲二歲學

497b06;戒□和上尼某甲□慈愍故□(如是三乞卽時戒師應僧中唱)

497b07;大德尼僧聽□沙彌尼某甲□因和上尼某甲□從

497b08;僧乞二歲學戒□和上尼某甲□若僧時到僧忍

497b09;聽□僧當與某甲二歲學戒□和上尼某甲□如

497b10;是白

497b11;大德尼僧聽□沙彌尼某甲□從和上尼某甲□從

497b12;僧乞二歲學戒□和上尼某甲□僧今與某甲二

497b13;歲學戒□和上尼某甲□誰諸長老忍□與某甲二

497b14;歲學戒□和上尼某甲□忍者是長老默然□誰不

497b15;忍者便說□是初□磨成就不(如是三說)

497b16;僧已忍□與某甲二歲學戒竟□和上尼某甲□僧

497b17;忍默然故□是事如是持(卽時爲式叉摩尼說六法也)

497b18;汝某甲聽□佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三□

497b19;三佛陀知者見者□說戒式叉摩尼六法□汝式

497b20;叉摩尼□盡壽受持

497b21;佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱□讚歎

497b22;斷欲除欲想滅欲熱□若式叉摩尼同入學法

497b23;中□不捨戒戒羸不出相□隨心想受□慾乃至

497b24;共畜生□是非式叉摩尼□非沙門尼非釋女□

497b25;失滅式叉摩尼法□是事盡壽不應犯□汝能持

497b26;不(答能)

497b27;佛種種因緣呵責偸奪法□讚歎不偸奪法□乃

497b28;至一條線一寸納一&C0-DA4D;油分齊□尙不應犯□

497b29;是中佛制極少乃至五錢若五錢直□若式叉

497c01;摩尼隨所偸奪事□若王捉若殺若打若縛□若

497c02;□出若輸金罪□若作是言□汝賊汝小兒

497c03;汝癡汝墮官罪□若式叉摩尼□如是偸奪者

497c04;是非式叉摩尼□非沙門尼非釋女□失滅式叉

497c05;摩尼法□是事盡壽不應犯□汝能持不(答能)

497c06;佛種種因緣呵責殺生□讚歎不殺乃至蟻子

497c07;尙不應殺□何況於人□若式叉摩尼□故奪人

497c08;命□若持刀與□若敎死歎死□作如是言□□人用

497c09;惡活爲死勝生□隨彼心樂死□種種因緣敎死

497c10;歎死□若作憂多殺□若頭多殺□作&C0-D54C;作網作

497c11;撥□若作毘陀羅殺□若似毘陀羅殺□若斷氣殺□

497c12;若墮胎殺□若按腹殺□若推著火中水中□若從

497c13;高推下□若遣使道中死□乃至母腹中初得二

497c14;根□身根命根歌羅羅中生□惡心方便令奪

497c15;其命□從是因緣死者□是非式叉摩尼□非沙門

497c16;尼非釋女□失滅式叉摩尼法□是事盡壽不應

497c17;犯□汝能持不□(答能)

497c18;佛種種因緣呵責妄語□讚歎不妄語□乃至戱

497c19;笑尙不應妄語□何況故妄語□若式叉摩尼□

497c20;不知不見空無過人法□自言我如是知如是

497c21;見□我得須陀&C0-ACA7;果乃至阿羅漢果□我得初禪

497c22;二禪三禪□我得慈悲喜捨無量空處識處無

497c23;所有處非想非非想處定□我得不淨觀阿那

497c24;般那念□諸天來至我所□諸龍夜叉□□伽

497c25;毘舍□鳩槃茶羅刹等來至我所□彼問我答

497c26;我問彼答□若式叉摩尼如是妄語者□是非式

497c27;叉摩尼□非沙門尼非釋女□失滅式叉摩尼法□

497c28;是事盡壽不應犯□汝能持不(答能)

497c29;佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱□讚歎

498a01;斷欲除欲想滅欲熱□若式叉摩尼□有漏心聽

498a02;漏心男子□髮際至腕膝已上□衣□順摩逆摩

498a03;抱捉牽推□擧上擧下若按若&C0-D574;□是非式叉摩

498a04;尼□非沙門尼非釋女□失滅式叉摩尼法□若犯

498a05;者可更受□是事盡壽不應犯□汝能持不(答能)

498a06;佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱□讚歎

498a07;斷欲除欲想滅欲熱□若式叉摩尼有漏心□聽

498a08;漏心男子□捉手捉衣共立共語□共期入屛覆

498a09;處□待男子來自身往就□如白衣女人□此八

498a10;事示貪著相□是非式叉摩尼□非沙門尼非釋

498a11;女□失滅式叉摩尼法□若犯更受□是事盡壽

498a12;不應犯□汝能持不(答能)

498a13;汝某甲聽□僧已與汝二歲學法□式叉摩尼受

498a14;持六法□名式叉摩尼□汝得具滿和上阿□梨

498a15;具滿比丘尼僧□得好國土□得好行處□轉輪聖

498a16;王所願尙不能滿□汝今已具滿□當恭敬三寶

498a17;佛寶法寶比丘僧寶□當供養和上阿□梨恭

498a18;敬上中下坐□當勤三學善戒學善心學善慧

498a19;學□當修三脫門空無相無作□當勤三業坐禪

498a20;誦經勸作衆事□汝行是法當開甘露門□得

498a21;須陀&C0-ACA7;果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□如

498a22;蓮華在水日夜增長□法諸善根亦復如是□於

498a23;佛法中日夜增長□餘殘諸戒□和上阿□梨□當

498a24;漸漸爲汝廣說

498a25;　釋師子法中　　已獲難得戒

498a26;　無難時難得　　已得勿使空

498a27;　頭面禮僧足　　右繞歡喜去

498a28;　　大比丘尼壇文第六(式叉摩尼初來入尼僧中頭面一一禮僧足禮僧足已尼戒師應敎

498a29;　　受衣鉢應問此五衣鉢是汝有不答言是應敎效我語)

498b01;我某甲□是衣僧伽梨若干條受割截成□我某

498b02;甲不離宿受持(如是三說)

498b03;我某甲□是衣鬱多羅僧七條受□兩長一短割

498b04;截成□我某甲不離宿受持(如是三說)

498b05;我某甲□是衣安陀會五條受□一長一短割截

498b06;成□我某甲不離宿受持(如是三說)

498b07;若僧伽梨□□應言□是□衣僧伽梨受持□餘二

498b08;衣亦爾

498b09;我某甲□是覆肩衣受□長四□廣二□半□是

498b10;覆肩衣□我某甲不離宿受持(如是三說)

498b11;我某甲□是衣厥修羅受□長四□廣二□半□

498b12;是厥修羅□我某甲不離宿受持(如是三說)

498b13;我某甲□是鉢多羅應量受持□常用故(如是三說次敎令求

498b14;和上尼)

498b15;大德憶念□我式叉摩尼某甲□求尊爲和上尼□

498b16;願尊□爲我某甲作和上尼□我某甲□因和上尼

498b17;故□僧當與我某甲作乞屬和上尼□磨□慈愍

498b18;故(如是三說戒師應問)能爲某甲作和上尼不(和上尼答言能應敎著見

498b19;處離聞處尼戒師應僧中作如是唱)誰能爲某甲作敎授師(一比丘尼言我能佛

498b20;言如是比丘尼若成就五法應差作敎師何等五不隨愛敎瞋敎&C0-D1A9;敎癡敎知敎不敎應知敎師卽時唱)

498b21;大德尼僧聽□式叉摩尼某甲□從和上尼某甲

498b22;求受具足戒某甲能作敎師□爲敎某甲故□若

498b23;僧時到僧忍聽□某甲作敎師□爲敎某甲□如是

498b24;白

498b25;大德尼僧聽□式叉摩尼某甲□從和上尼某甲□

498b26;求受具足戒□某甲能作敎師敎某甲□誰諸尼

498b27;僧忍□立某甲爲敎師爲敎某甲□忍者是長老

498b28;默然□誰不忍者便說□僧已忍□立某甲爲敎師

498b29;敎某甲竟□僧忍默然故□是事如是持(已被□磨者應往式

498c01;叉摩尼所敎正衣服右膝著地合掌而問)

498c02;汝某甲聽□今是至誠時實語時□我今問汝□實

498c03;當言實□不實當言不實□汝是女不□是人不□非

498c04;是非人不□非畜生不□非是不能女不□女根上有

498c05;毛不□不枯壞不□不帶下病不□非偏不□不二道

498c06;合不□女根不小不□非是不能産不□非是無乳

498c07;不□非是一乳不□非是恒月水不□非無月忌不□

498c08;非婢不□非客作不□非買得不□非破得不□非兵

498c09;婦不□非吏婦不□非犯官事不□不負他物不□女

498c10;人有如是等病□癩病癰疽病銷盡病癲狂病

498c11;長病熱病□無如是等病不□父母夫主在不□若

498c12;言在□父母夫主聽出家不□五衣鉢具不□汝字

498c13;何等□和上尼字誰□答言□我字某甲□和上尼名

498c14;某甲(尼敎師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼□師磨應言淸淨者將來次敎乞屬和上尼□磨應言)

498c15;大德尼僧聽□我某甲□因和上尼某甲□求受具

498c16;足戒□我某甲□今從僧乞屬和上尼□磨□和上

498c17;尼某甲□僧當與我某甲作屬和上尼□磨□和

498c18;上尼某甲□慈愍故(如是三說尼戒師應僧中作如是唱)

498c19;大德尼僧聽□某甲□因和上尼某甲□求受具

498c20;足戒□某甲□今從衆僧乞屬和上尼□磨□和上

498c21;尼某甲□若僧時到僧忍聽□我今僧中問某甲

498c22;無遮道法□如是白(戒師僧中問遮法與上敎師問遮法中同止以空靜處此以衆中以

498c23;爲異耳)

498c24;大德尼僧聽□頗有未問者不□若未問者當更

498c25;問□已問者默然(是中尼戒師卽時應僧中唱)

498c26;大德尼僧聽□式叉摩尼某甲□從和上尼某甲□

498c27;求受具足戒□某甲已從僧乞屬和上尼□磨□

498c28;和上尼某甲□某甲自說淸淨無諸難事□年歲

498c29;已滿衣鉢具足□某甲和上尼某甲□若僧時到

499a01;僧忍聽□僧當與某甲作屬和上尼□磨□和上

499a02;尼某甲□如是白

499a03;大德尼僧聽□式叉摩尼某甲□從和上尼某甲□

499a04;求受具足戒□某甲已從衆僧乞屬和上尼□

499a05;磨□和上尼某甲□某甲自說淸淨無諸難事□年

499a06;歲已滿衣鉢具足□某甲和上尼某甲□僧今與

499a07;某甲作屬和上尼□磨□和上尼某甲□諸尼僧

499a08;忍□與某甲作屬和上尼□磨□和上尼某甲□忍

499a09;者是長老默然□誰不忍者便說□是初□磨

499a10;成就不(如是三說)僧已忍□爲某甲作屬和上尼□

499a11;磨□和上尼某甲竟□僧忍默然故□是事如是持

499a12;(比丘尼衆應在尼寺中作如是□磨竟卽日將至大僧中和合與受具足戒也)

499a13;　　入大僧中受具足壇文第七(將至大僧中頭面一一禮僧足禮僧足已

499a14;　　應敎從和上尼乞受具足戒應言)

499a15;大德憶念□我某甲□求尊爲和上尼□願尊□爲我

499a16;某甲作和上尼□我某甲□依和上尼故□僧當與

499a17;我某甲受具足戒□慈愍故(如是三說故次敎從僧乞受具足戒應言)

499a18;大德僧聽□我某甲□從和上尼某甲□求受具足

499a19;戒□我某甲□今從衆僧乞受具足戒□和上尼某

499a20;甲□僧當濟度我與我某甲受具足戒□慈愍故

499a21;(如是三乞一比丘應僧中唱)

499a22;大德僧聽□某甲□從和上尼某甲□求受具足戒□

499a23;某甲已從衆僧乞受具足戒□和上尼某甲□若

499a24;僧時到僧忍聽□我當僧中問某甲六法□如是

499a25;白□(應語彼言)汝某甲聽□今是至誠時實語時□我

499a26;今僧中問汝□實當言實□不實當言不實□汝本

499a27;來淸淨不□汝從出家來□順行出家法不□二歲

499a28;學六法不□比丘尼僧作本事不□尼僧已和合

499a29;作乞屬和上尼□磨未□五衣鉢具不□汝字何

499b01;等□和上尼字誰□答言□我名某甲□和上尼名

499b02;某甲

499b03;大德僧聽□頗未問者不□若未問者當更問□已

499b04;問者默然

499b05;大德僧聽□某甲□從和上尼某甲□求受具足戒□

499b06;某甲已從衆僧乞受具足戒□和上尼某甲□某

499b07;甲自說淸淨無諸難事□年歲已滿□從出家來

499b08;順行出家法□已二歲學六法□比丘尼僧已作

499b09;本事□已作屬和上尼□磨□五衣鉢具□某甲

499b10;和上尼某甲□若僧時到僧忍聽□僧當與某甲

499b11;受具足戒□和上尼某甲□如是白

499b12;大德僧聽□某甲□從和上尼某甲□求受具足戒□

499b13;某甲已從衆僧乞受具足戒□和上尼某甲□某

499b14;甲自說淸淨無諸難事□年歲已滿□從出家來

499b15;順行出家法□已二歲學六法□比丘尼僧已作

499b16;本事□已作屬和上尼□磨□五衣鉢具□某甲

499b17;和上尼某甲□僧今與某甲受具足戒□和上尼

499b18;某甲□誰諸長老忍□與某甲受具足戒□和上尼

499b19;某甲□忍者是長老默然□誰不忍者便說□是初

499b20;□磨成就不(如是三說)

499b21;僧已忍□與某甲受具足戒□和上尼某甲

499b22;竟□僧忍默然故□是事如是持(應敎言若人問汝幾歲應答言無歲

499b23;何時節隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏皆應隨實答是事汝盡壽應爲憶念持卽應爲說三依止法)

499b24;汝某甲聽□佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三□

499b25;三佛陀知者見者□爲受大戒比丘尼□說三依

499b26;止法□比丘尼依是出家□受戒行比丘尼法□何

499b27;等三

499b28;依糞掃衣□比丘尼依是□得出家受戒行比丘

499b29;尼法□若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅

499c01;衣&C0-C2B9;衣欽婆羅衣劫貝衣□如是等淸淨衣□

499c02;皆是盈長得□是中盡壽依糞掃衣□汝能持不

499c03;(答能)

499c04;依乞食□比丘尼依是□得出家受戒行比丘尼

499c05;法□若長得相食故作食□六齋日食□月一日

499c06;食□十六日食□衆僧食□別房食請食□若僧若別

499c07;請□如是等淸淨食□皆是盈長得□是中盡壽依

499c08;乞食□汝能持不(答能)

499c09;依陳棄藥□比丘尼依是□得出家受戒行比丘

499c10;尼法□若長得四種含銷藥(□油蜜石蜜)四種淨脂

499c11;(驢脂□脂熊脂&C0-F8D6;脂)五種根藥(舍利薑赤附子波提&C0-F17A;沙菖&C0-E3BC;根)五種果藥(訶梨

499c12;勒阿摩勒&C0-EF40;醯勒胡椒畢鉢羅也)五種鹽(紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽)五種湯(花湯葉湯根湯

499c13;莖湯果湯)五種樹膠藥(興渠薩□羅諦夜諦夜婆提諦夜波那)如是餘淸淨

499c14;藥□皆是盈長得□是中盡壽依陳棄藥□汝能持

499c15;不(答能次應說八墮法)

499c16;汝某甲聽□佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三□

499c17;三佛陀知者見者□爲受具足戒比丘尼□說八

499c18;墮法□若比丘尼□於八墮法中□墮所犯一一法□

499c19;是非比丘尼□非沙門尼非釋女□失滅比丘尼

499c20;法

499c21;佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱□讚歎

499c22;斷欲除欲想滅欲熱□若比丘尼□共諸比丘尼

499c23;入戒法中□不捨戒戒羸不出相□隨心想受

499c24;□欲乃至共畜生□是非比丘尼□非沙門尼非

499c25;釋女□失滅比丘尼法□是事盡壽不應犯□汝能

499c26;持不(答能)

499c27;佛種種因緣呵責偸奪法□讚歎不偸奪法□乃

499c28;至一條線一寸納一&C0-DA4D;油分齊□尙不應偸奪□

499c29;是中佛制極少乃至五錢若五錢直□若比丘

500a01;尼隨所偸事□若王捉若殺若打若縛□若□出

500a02;若輸金罪□作是言□汝賊汝小兒汝癡汝墮官

500a03;罪□若比丘尼如是偸奪者□是比丘尼□非沙

500a04;門尼□非釋女□失滅比丘尼法□是事盡壽不應

500a05;犯□汝能持不(答能)

500a06;佛種種因緣呵責殺生□讚歎不殺生□乃至蟻

500a07;子尙不應殺□何況於人□若比丘尼自手奪人

500a08;命□若持刀與若敎死讚死□作是言□□人用惡

500a09;活爲死勝生□隨彼心樂死□種種因緣敎死讚

500a10;死□若作憂多殺□若頭多殺□若作&C0-D54C;作網

500a11;作撥□若作毘陀羅殺□若似毘羅殺□若斷氣

500a12;殺□若墮胎殺□若按腹殺□若推著火中水中□若

500a13;從高推下□若遣使道中死□乃至母腹中初得

500a14;二根□身根命根歌羅羅中生□惡心方便令奪

500a15;其命□從是因緣死者□是非比丘尼□非沙門尼□

500a16;非釋女□失滅比丘尼法□是事盡壽不應犯□汝

500a17;能持不(答能)

500a18;佛種種因緣呵責妄語□讚歎不妄語□乃至戱

500a19;笑尙不應妄語□何況故妄語□若比丘尼不知

500a20;不見空無過人法□自言我如是知如是見□我

500a21;得四果四向□乃至我得初禪二禪三禪四禪□

500a22;我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想

500a23;非非想處定□我得不淨觀阿那般那念□諸

500a24;天來至我所□諸龍夜叉□□伽毘舍□鳩槃

500a25;□羅刹等來至我所□彼問我答我問彼答□若

500a26;比丘尼如是妄語者□是非比丘尼□非沙門尼□

500a27;非釋女□失滅比丘尼法□是事盡壽不應犯□汝

500a28;能持不(答能)

500a29;佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱□讚歎

500b01;斷欲除欲想滅欲熱□若比丘尼有漏心□聽

500b02;漏心男子髮際至腕膝已上□衣□順摩逆摩

500b03;抱捉牽推□擧上擧下按&C0-D574;者□是非比丘尼□

500b04;非沙門尼□非釋女□失滅比丘尼法□是事盡壽

500b05;不應犯□汝能持不(答能)

500b06;佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱□讚歎

500b07;斷欲除欲想滅欲熱□若比丘尼有漏心□聽漏

500b08;心男子捉手捉衣共立共語□共期入屛覆處□

500b09;待男子來自身往就□如白衣女人□此八事示

500b10;貪著相□是非比丘尼□非沙門尼□非釋女□

500b11;失滅比丘尼法□是事盡壽不應犯□汝能持不

500b12;(答能)

500b13;佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨□讚歎善知

500b14;識善伴黨□若比丘尼□知他比丘尼犯重罪□

500b15;覆藏乃至一夜□是比丘尼□知彼比丘尼若退

500b16;若住若失若遠去往□作是言□我先知是比丘

500b17;尼有如是事□不欲自向人說□不欲向僧說□

500b18;不欲令人作是言□云何&C0-CE67;自汚姉□是非比

500b19;丘尼□非沙門尼□非釋女□失滅比丘尼法□是

500b20;事盡壽不應犯□汝能持不(答能)

500b21;佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨□讚歎善知

500b22;識善伴黨□若比丘尼□知比丘僧一心和合作

500b23;不見□□是比丘獨一無二無伴無侶不休不

500b24;息□隨順相助□諸比丘尼應語是比丘尼言□

500b25;僧一心和合作不見□□是比丘獨一無二無

500b26;伴無侶不休不息□汝莫隨順□若是比丘尼□諸

500b27;比丘尼如是諫時□堅持是事不捨者□諸比丘

500b28;尼應第二第三諫□令捨是事故□第二第三諫

500b29;時捨者善□若不捨者□是非比丘尼□非沙門尼

500c01;非釋女□失滅比丘尼法□是事盡壽不應犯□

500c02;汝能持不(答能)汝某甲聽□僧已與汝受具足戒

500c03;竟□善受敎化隨順師敎□汝已得好和上阿□

500c04;梨□得好衆僧□得好行道處□如轉輪聖王所

500c05;願尙不能得滿□汝今已具滿□當恭敬三寶佛

500c06;寶法寶比丘僧寶□當勤三學善戒學善心學

500c07;善慧學□勤修三脫門空無相無作□當勤三業

500c08;坐禪誦經勸作衆事□汝行是法當開甘露門□

500c09;得須陀&C0-ACA7;果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□

500c10;支佛佛道□如蓮華在水日夜增長□汝諸善根

500c11;亦復如是□於佛法中日夜增長□餘殘諸戒□和

500c12;上阿□梨當漸漸爲汝廣說□卽爲說偈

500c13;　釋師子法中　　一切妙善集

500c14;　深大無涯際　　功德之寶海

500c15;　是願轉輪王　　天王善妙王

500c16;　常求作沙門　　不遂汝已得

500c17;　精勤行三業　　佛法無量種

500c18;　汝常憶念法　　逮諸無□智

500c19;　如蓮花在水　　漸漸日增長

500c20;　汝亦如是信　　戒聞定慧增

500c21;　餘戒佛所說　　和上師當敎

500c22;　衆中禮繞竟　　喜各從所樂

500c23;　　受大戒壇文第八(佛語諸比丘受具足法有三事現前得受具足何等三一有僧二有

500c24;　　人欲受具足三有□磨是爲三欲受具足人初來應敎次第頭面禮僧足禮僧足已敎受衣應問此衣是汝有不答言是

500c25;　　應敎汝效我語)□我某甲□此衣僧伽梨若干條受□若割

500c26;截若未割截□是衣受持不離宿(如是三說)

500c27;(次問此衣是汝有不答言是)我某甲□此衣憂多羅僧七條受□

500c28;若割截若未割截□是衣受持不離宿(如是三說)

500c29;(次問此衣是汝有不答言是)我某甲□此衣安陀會五條受□割

501a01;截若未割截□是衣受持不離宿(如是三說)

501a02;(次問此鉢多羅是汝有不答言是)我某甲□此鉢多羅應量受□長用

501a03;故(如是三說受衣鉢已應求和上應言)大德憶念□我某甲□請大德爲

501a04;和上□願大德□爲我某甲作大戒和上□我某

501a05;甲□依大德和上故□得受具足戒□願大德□與

501a06;我某甲受具足戒□慈愍故□(如是三說戒師應問)誰能爲某

501a07;甲作和上(和上答言我某甲能卽時捨聞處著見處戒師應唱衆僧和集)誰能爲某甲□

501a08;作敎授師(若僧中有比丘言我能若有五法不應立作敎師愛敎瞋敎怖敎癡敎敎不敎不知五法

501a09;成就應立作敎師不愛敎不瞋敎不怖敎不癡敎敎不敎知)

501a10;大德僧聽□某甲□從和上某甲求受具足戒□某

501a11;甲□能爲某甲作敎師□若僧時到僧忍聽□僧

501a12;某甲當作敎師□爲敎某甲□如是白

501a13;大德僧聽□某甲□從和上某甲求受具足戒□某

501a14;甲□能爲某甲作敎師□敎某甲故□誰諸長老忍

501a15;某甲作敎師敎某甲者□是長老默然□誰不忍

501a16;者便說□僧已忍某甲作敎師敎某甲竟□僧忍

501a17;默然故□是事如是持(卽時敎師往弟子所敎偏袒著衣胡□合掌)

501a18;汝某甲聽□今是至誠時實語時□後僧中亦如

501a19;是問□汝實當言實□不實當言不實□我今問

501a20;汝□汝丈夫不□年滿二十不□非奴不□不與人客

501a21;作不□不買得不□不破得不□非官人不□不犯官

501a22;事不□不陰謀王家不□不負人債不□丈夫有如

501a23;是病□若癩癰漏&C0-EA6C;疽&C0-DAB4;疾癲病□汝有父母在

501a24;不□若言在□父母聽汝出家不□先不作比丘不□

501a25;若言作□淸淨持戒不□捨戒時一心如法還戒

501a26;不□三衣鉢具不□汝字何等□和上字誰□答我名

501a27;某甲□和上名某甲□敎師問竟□應白僧□我問某

501a28;甲竟(戒師語若淸淨者將來敎禮僧足禮僧足已從僧乞受具足戒耳)

501a29;大德僧聽□我某甲□從和上某甲□求受具足

501b01;戒□我某甲□今從衆僧乞受具足戒□和上某

501b02;甲願僧濟度我□與我某甲受具足戒□慈愍故

501b03;(如是三說卽時一比丘唱)

501b04;大德僧聽□某甲□從和上某甲求受具足戒□某

501b05;甲已從衆僧乞受具足戒□某甲和上某甲□若

501b06;僧時到僧忍聽□我今僧中問某甲無遮道法□

501b07;如是白(戒師問遮法文與上敎師問遮法文同上以空靜此以衆中以爲異耳)

501b08;大德僧聽□頗有未問者不□若未問者當更問□

501b09;已問者默(戒師應唱)大德僧聽□某甲□從和上某甲

501b10;求受具足戒□某甲已從衆僧乞受具足戒□和

501b11;上□某甲某甲自說淸淨無諸難事□年歲已滿

501b12;衣鉢具足□某甲和上某甲□若僧時到僧忍

501b13;聽□僧當與某甲受具足戒□和上某甲□如是

501b14;白

501b15;大德僧聽□某甲□從和上某甲□求受具足戒□某

501b16;甲已從衆僧乞受具足戒□和上某甲□某甲自

501b17;說淸淨無諸難事□年歲已滿衣鉢具足□某甲

501b18;和上某甲□僧今與某甲受具足戒□和上某甲□

501b19;誰諸長老忍□與某甲受具足戒□和上某甲□

501b20;忍者是長老默然□誰不忍者便說□是初□磨

501b21;成就不(如是三說)僧已忍與某甲受具足戒竟□和

501b22;上某甲□僧忍默然故□是事如是持(若人問汝幾歲應言未有

501b23;歲何時若冬若春若夏有閏無閏是時節汝盡壽應憶念卽時應說四依)

501b24;汝某甲聽□是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽

501b25;度阿羅訶三□三佛陀□爲受具足人說四依

501b26;法□依是得出家受具足戒作比丘□何等四

501b27;依糞掃衣□比丘依是得出家受具足戒成比

501b28;丘法□若更得白麻衣赤麻衣□耶衣&C0-E5A9;施耶

501b29;衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣□如是等餘淸

501c01;淨衣□皆是盈長得□是中依糞掃衣□能盡壽

501c02;受持不(答能)

501c03;依乞食比丘□依是得出家受具足戒成比丘

501c04;法□若更得爲作食□因生六齋日食□月一日

501c05;食□十六日食□衆僧食□別房食□請食□若僧若

501c06;私□如是等餘淸淨食□皆是盈長得□是中依乞

501c07;食□能盡壽受用不(答能)

501c08;依樹下住□比丘依是得出家受具足戒□成比

501c09;丘法□若得溫室講堂殿樓一重舍□閣屋平覆

501c10;屋地窟山窟□漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具□

501c11;禪頭勒迦臥具□下至草敷葉□如是等餘淸淨

501c12;房舍臥具□皆是盈長得□是中依樹下住□能盡

501c13;壽受用不(答能)

501c14;依陳棄藥□比丘依是得出家受具足戒□成比

501c15;丘法□若更得四種含銷藥(□油蜜石蜜)四種淨脂(熊脂

501c16;驢脂□脂&C0-F8D6;脂)五種根藥(舍利薑赤附子波提&C0-F17A;沙菖蒲根)五種果藥(呵梨勒&C0-EF40;

501c17;醯勒阿摩勒胡椒跋鉢羅)五種淨鹽(黑鹽白鹽紫鹽赤鹽魯出鹽)五種湯(根湯莖湯

501c18;葉湯花湯果湯)五種樹膠藥(興渠薩□羅諦掖諦掖婆提諦掖婆那)如是等餘

501c19;淸淨藥□皆是盈長得□是中依陳棄藥□能盡壽

501c20;受用不(答能)

501c21;汝某甲聽□是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽

501c22;度阿羅呵三□三佛陀□爲受具足比丘說四

501c23;墮法□若比丘於是四墮法□若作一一法□是

501c24;非比丘□非沙門非釋子□失滅比丘法□如截

501c25;多羅樹斷更不生不靑不長不廣□比丘亦如

501c26;是□於四墮法□若犯一一法□非比丘非沙門非

501c27;釋子□失滅比丘法

501c28;佛種種因緣呵責欲欲想欲欲覺欲欲熱□讚

501c29;歎斷欲除欲想滅欲熱□若比丘□共諸比丘

502a01;入戒法中□不捨戒戒羸不出相□隨心想受□

502a02;欲乃至共畜生□是非比丘非沙門非釋子□失

502a03;滅比丘法□是事盡壽不應犯□汝能持不(答能)

502a04;佛種種因緣呵責偸奪法□讚歎不偸奪法□乃

502a05;至一條線一寸納一&C0-DA4D;油分齊□尙不應偸奪□

502a06;是中佛制極少乃至五錢若五錢直□若比丘

502a07;隨所偸奪事□若王捉若殺若打若縛□若□出

502a08;若輸金罪□作是言□汝賊汝小兒汝癡汝墮

502a09;官罪□若比丘如是偸奪者□是非比丘□非沙

502a10;門非釋子□失滅比丘法□是事盡壽不應犯□

502a11;汝能持不(答能)

502a12;佛種種因緣呵責殺生□讚歎不殺生□乃至蟻

502a13;子尙不應殺□何況於人□若比丘自手奪人

502a14;命□若持刀與□若敎死讚死□作是言□□人用惡

502a15;活爲死勝生□隨彼心樂死□種種因緣敎死讚

502a16;死□若作憂多殺□若頭多殺□若作&C0-D54C;作網作撥□

502a17;若作毘陀羅殺□若似毘陀羅殺□若斷氣殺□

502a18;若墮胎殺□若按腹殺□若推著火中水中□若

502a19;從高推下□若遣使道中死□乃至母腹中初得

502a20;二根□身根命根歌羅羅中生□惡心方便令

502a21;奪其命□從是因緣死者□是非比丘□非沙門

502a22;非釋子□失滅比丘法□是事盡壽不應犯□汝能

502a23;持不(答能)

502a24;佛種種因緣呵責妄語□讚歎不妄語□是中乃

502a25;至戱笑尙不應妄語□何況故妄語□若比丘不

502a26;知不見空無過人法□自言我如是知如是見□

502a27;我得須陀&C0-ACA7;果乃至阿羅漢果□我得初禪二

502a28;禪三禪四禪□我得慈悲喜捨無量空處識處

502a29;無所有處非想非非想處定□我得不淨觀阿

502b01;那般那念□諸天來至我所□諸天龍夜叉□

502b02;□毘舍□鳩槃茶羅刹等來至我所□彼問我

502b03;答我問彼答□若比丘如是妄語者□是非比丘□

502b04;非沙門非釋子□失滅比丘法□是事盡壽不應

502b05;犯□汝能持不(答能)

502b06;汝某甲聽初篇罪不可起□第二篇罪雖可起□

502b07;幾時覆藏□隨覆藏時□應行波利婆沙□行波

502b08;利婆沙已□應行六夜摩那&C0-D8A6;□行摩那&C0-D8A6;已二

502b09;十比丘衆中出罪□是衆中可恥爲人所輕□是

502b10;中汝不得故弄陰出不淨□如是事能不作不

502b11;(答能)

502b12;不得故觸女人身□不得向□女人惡口語□不得

502b13;女人前自讚供養身□不得媒嫁女人□不得自

502b14;起房□佛聽應作□不聽不應作不得起大房□

502b15;佛聽應作□不聽不應作□無根罪不得謗他人□

502b16;少許罪因緣不得謗言大□不得勤破僧□不得

502b17;佐破僧人□不毁辱他家□不得性戾難敎□

502b18;如是事能不作不(答能)

502b19;汝某甲聽□僧已與汝受具足戒竟□善受敎化

502b20;隨順師敎□汝已得好和上阿□梨□得好衆僧□

502b21;得好國土好行道處□如轉輪聖王所願尙不

502b22;能得滿□汝今已具滿□當恭敬三寶佛寶法寶

502b23;比丘僧寶□當勤三學善戒學善心學善慧學□

502b24;勤修三脫門空無相無作□當勤三業坐禪誦

502b25;經勸作衆事□汝行是法當開甘露門□得須陀

502b26;&C0-ACA7;果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

502b27;道□如蓮華在水日夜增長□汝諸善根亦復如

502b28;是□於佛法中日夜增長□餘殘諸戒□和上阿□

502b29;梨當漸漸爲汝廣說□卽爲說偈

502c01;　釋師子法中　　一切妙善集

502c02;　深大無涯際　　功德之寶海

502c03;　是願轉輪王　　天王善法王

502c04;　常求作沙門　　不遂汝已得

502c05;　精勤行三業　　佛法無量種

502c06;　汝常憶念法　　逮諸無□智

502c07;　如蓮華在水　　漸漸日增長

502c08;　汝亦如是信　　戒聞定慧增

502c09;　餘戒佛所說　　和上師當敎

502c10;　衆中禮繞竟　　喜各從所樂

502c11;　　結小界文第九(先結空地界然後結界場先一比丘唱四方小界相作畔齊已作白二□磨在

502c12;　　衆中作如是白)

502c13;大德僧聽□比丘某甲□唱四方小界相□僧今結

502c14;小界作戒場□若僧時到僧忍聽□僧於此四方

502c15;相內□結小界作戒場□如是白

502c16;大德僧聽□比丘某甲□唱四方小界相□僧今於

502c17;此四方相內□結小界作戒場□誰諸長老忍僧

502c18;於此四方相內結小界作戒場者□是長老默

502c19;然□誰不忍者便說□僧已忍於此四方相內結

502c20;小界作戒場竟□僧忍默然故□是事如是持

502c21;　　結大界文第十(先令一比丘唱四方大界相作畔齊已作白二□磨在衆中作如是白)

502c22;大德僧聽□比丘某甲□唱四方大界相□是諸相

502c23;內是界內□若僧時到僧忍聽是中一布薩共

502c24;住結界□如是白

502c25;大德僧聽□比丘某甲□唱四方大界相□是諸相

502c26;內是界內□是中一布薩共住結界□誰諸長老

502c27;忍□是中一布薩共住結界者默然□誰不忍者

502c28;便說□僧已忍一布薩共住結界竟□僧忍默然

502c29;故□是事如是持

503a01;　　結不離衣界文第十一

503a02;大德僧聽□一布薩共住□隨幾許結界內□是中

503a03;除聚落及聚落界□取空地及住處□若僧時到

503a04;僧忍聽□是中一布薩共住結界內□作不離衣

503a05;宿□磨□如是白

503a06;大德僧聽□一布薩共住□隨幾許結界內□是中

503a07;除聚落及聚落界□取空地及住處□是中一布

503a08;薩共住結界內□作不離衣宿□磨□誰諸長老

503a09;忍□是中一布薩共住結界內□作不離衣宿□

503a10;磨者□是長老默然□誰不忍者便說□僧已忍一

503a11;布薩共住結界內作不離衣宿□磨竟□僧忍

503a12;默然故□是事如是持

503a13;　　解大界文第十二(解小界亦依此文正言小界爲異耳)

503a14;大德僧聽□是中一布薩共住和合解界捨界□

503a15;若僧時到僧忍聽□一布薩共住解界捨界□如

503a16;是白

503a17;大德僧聽□是中一布薩共住處解界捨界□誰

503a18;諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然□

503a19;誰不忍者便說□僧已忍一布薩共住處解界

503a20;捨界竟□僧忍默然故□是事如是持(所以無別解衣界文者欲

503a21;更廣促界者亦應解衣界後解大界若直解大界衣界亦幷自去故不煩文也)

503a22;尼結界捨戒文亦同

503a23;　　差監爲僧執事第十三(執事人有十四種五法成不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡

503a24;　　知得不一比丘僧中唱)

503a25;大德僧聽□比丘某甲□能爲僧作知食人□若僧

503a26;時到僧忍聽□立某甲作知食人□如是白

503a27;大德僧聽□比丘某甲□能爲僧作知食人□誰諸

503a28;長老忍立某甲作知食人者□是長老默然□誰

503a29;不忍者便說□僧已忍立某甲作知食人竟□僧

503b01;忍默然故□是事如是持(餘十三種人亦應□磨差尼家十二種文亦同)

503b02;　　受安居文第十四(佛言五衆應安居何等五人者一比丘二比丘尼三式叉摩尼四沙彌五

503b03;　　沙彌尼云何應受安居佛言若上座欲安居應從坐起偏袒著衣胡□合掌應如是言)

503b04;長老憶念□我比丘某甲□是住處夏安居前三

503b05;月□依某甲可行處聚落某甲僧坊久破□爲治

503b06;故(如是三說)

503b07;下座應言莫放逸上座言受持(若下座受安居如上座法唯除捉兩

503b08;足爲異耳後三月受持亦爾)

503b09;　　受七日文第十五

503b10;長老憶念□我比丘某甲□是住處夏安居□受七

503b11;日出界外□爲緣事故(如是三說)

503b12;　　受三十九夜文第十六(乞三十九夜出界文若僧衆受遣不須乞若私營三寶事

503b13;　　須乞乞法者)

503b14;大德僧聽□我比丘某甲□爲僧事故□今從衆

503b15;僧乞三十九夜出界外□還是中安居□是中自

503b16;恣(如是三說)

503b17;大德僧聽□比丘某甲□是處夏安居□受三十九

503b18;夜出界外□爲僧事故□若僧時到僧忍聽□僧

503b19;某甲是處夏安居□爲僧事故□受三十九夜出

503b20;界外□如是白

503b21;大德僧聽□比丘某甲□是處夏安居□爲僧事故□

503b22;受三十九夜出界外□誰諸長老忍某甲是處

503b23;夏安居爲僧事故受三十九夜出界外者是長

503b24;老默然□誰不忍者便說□僧已忍與某甲三十

503b25;九夜出界外竟□僧忍默然故□是事如是持

503b26;　　一人心念口言布薩文第十七

503b27;今僧布薩□若十四日若十五日□我今日亦布

503b28;薩(如是三說)

503b29;　　三人二人三語布薩文第十八(受法上下儀法如上故不煩文)

503c01;長老憶念□今日僧布薩□若十四日若十五日□

503c02;長老□知我淸淨憶持無遮道法□戒衆滿故

503c03;(如是三說)

503c04;　　四人以上廣布薩時與淸淨文第十九

503c05;長老憶念□今日若十四日若十五日□僧作布

503c06;薩□我比丘某甲□有緣事故□與僧淸淨布薩欲□

503c07;長老□爲我說幷取籌(如是三說)

503c08;　　至僧中說淸淨文第二十

503c09;長老憶念□今日僧作布薩□比丘某甲□有緣事

503c10;故□與僧淸淨欲爲取籌(如是三說)

503c11;十誦□磨比丘要用一卷