0907a01□

0907a02□　　No. 1443

0907a03□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0907a04□卷第一

0907a05□

0907a06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0907a07□　　毘奈耶序

0907a08□　稽首大悲尊　　能哀愍一切

0907a09□　面滿如初日　　目淨若靑蓮

0907a10□　佛生調伏家　　弟子衆調伏

0907a11□　調伏除衆過　　敬禮法中尊

0907a12□　佛說三藏敎　　毘奈耶爲首

0907a13□　我於此敎中　　略申其讚頌

0907a14□　如樹根爲最　　條幹由是生

0907a15□　佛說律爲本　　能生諸善法

0907a16□　譬如大□防　　瀑流不能越

0907a17□　戒法亦如是　　能遮於毁禁

0907a18□　諸佛證菩提　　獨覺身心靜

0907a19□　及以阿羅漢　　咸由律行成

0907a20□　三世諸賢聖　　遠離有爲縛

0907a21□　皆以律爲本　　能至安隱處

0907a22□　若此調伏敎　　安住於世間

0907a23□　卽是諸如來　　正法藏不滅

0907a24□　戒是能安立　　如來正法燈

0907a25□　離此卽便無　　安隱涅槃路

0907a26□　佛遊於世間　　隨處說經法

0907a27□　律敎不如是　　故知難値遇

0907a28□　如地載群生　　能長諸卉木

0907a29□　律敎亦如是　　能生諸福智

0907b01□　佛說由律敎　　能生衆功德

0907b02□　奉持得解脫　　毁破生惡趣

0907b03□　象馬若不調　　制之以鉤策

0907b04□　律敎亦如是　　不調令善順

0907b05□　如城有隍塹　　能禦諸怨敵

0907b06□　律敎亦如是　　能防於破戒

0907b07□　譬如大海水　　能漂於死屍

0907b08□　律敎亦如是　　能除諸破戒

0907b09□　律是法中王　　諸佛之導首

0907b10□　苾芻喩商旅　　此爲無價珍

0907b11□　破戒逾蛇毒　　律如阿伽陀

0907b12□　盛壯意難調　　以律爲□勒

0907b13□　律於善道處　　常與作橋梁

0907b14□　亦於惡趣海　　能與爲船筏

0907b15□　若行於險路　　戒爲善導者

0907b16□　若昇無畏城　　以戒爲梯嶝

0907b17□　大師最勝尊　　親說於律敎

0907b18□　此二無差別　　咸應歸命禮

0907b19□　佛及聖弟子　　咸依律敎住

0907b20□　於戒生恭敬　　故我歸命禮

0907b21□　我依律讚歎　　此說應尊重

0907b22□　於初首歸依　　吉祥事成就

0907b23□　毘奈耶大海　　涯際□難知

0907b24□　差別相無窮　　豈我能詳悉

0907b25□　大師律敎海　　甚深難可測

0907b26□　我今隨自能　　略讚於少分

0907b27□　世尊涅槃時　　普告諸大衆

0907b28□　汝於我滅後　　咸應尊敬戒

0907b29□　故我申讚頌　　欲說毘奈耶

0907c01□　仁等應至心　　善聽調伏敎

0907c02□　別解脫經難得聞　　經於無量俱□劫

0907c03□　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇

0907c04□　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂

0907c05□　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂

0907c06□　若見聖人則爲樂　　幷與共住亦爲樂

0907c07□　若不見諸愚癡人　　是則名爲常受樂

0907c08□　見具尸羅者爲樂　　若見多聞亦名樂

0907c09□　見阿羅漢是眞樂　　由於後有不生故

0907c10□　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂

0907c11□　證得正慧果生時　　能除我慢盡爲樂

0907c12□　若有能爲決定意　　善伏根欲具多聞

0907c13□　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂

0907c14□　合十指恭敬　　禮釋迦師子

0907c15□　別解脫調伏　　我說仁善聽

0907c16□　聽已當正行　　如大仙所說

0907c17□　於諸小罪中　　勇猛亦勤護

0907c18□　心馬難制止　　勇決恒相續

0907c19□　別解脫如銜　　有百針極利

0907c20□　若人違軌則　　聞敎便能止

0907c21□　大士若良馬　　當出煩惱陣

0907c22□　若人無此銜　　亦不曾喜樂

0907c23□　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死

0907c24□　　八波羅市迦法□總攝頌曰

0907c25□　不淨不與取　　斷人稱上法

0907c26□　觸八事覆隨　　斯皆不共住

0907c27□　　不淨行學處第一

0907c28□爾時菩薩在睹史天宮□將欲下生□先以五事

0907c29□觀察世間□云何爲五□一觀遠祖□二觀時節□三

0908a01□觀方國□四觀近族□五觀母氏□時六欲天來至

0908a02□母所□三淨其腹□摩耶夫人因寢□夢見六牙白

0908a03□象來降腹中□于時大地六種震動□於此世間

0908a04□有大光明普皆照耀□世界中間幽闇之所□日

0908a05□月威光不能照處皆悉大明□其中有情□由黑

0908a06□闇障之所映蔽□從生至死於自身分尙不能

0908a07□睹□何況餘類能互相見□遇斯光已生奇特想□

0908a08□咸作是語□云何此中忽有衆生□乃至菩薩初

0908a09□降誕時□大地震動普放光明□如前無異□於此

0908a10□三千大千世界□有緣之類見斯光者□歡喜踊

0908a11□躍生希有想

0908a12□時有四大國王□各生太子□室羅伐城梵授大

0908a13□王□初誕子時有大光明□便作是念□由我聖子

0908a14□福德力故□放大光明普照世界□宜與我子名

0908a15□曰勝光□又王舍城大蓮花王□初誕子時亦有

0908a16□光明□便作是念□我子福力誠爲希有□初生之

0908a17□時大光遍照□猶如日輪影光熾盛□母又名影□

0908a18□宜與我子名爲影勝□又□閃毘國百軍大王□

0908a19□初誕子時亦見光明□便作是念□我子福力有

0908a20□大光明□如日初現普照世間□宜與我子名曰

0908a21□出光□又□逝尼國有大輪王□初誕子時亦見

0908a22□光明□便作是念□我兒生時有勝光彩□猶如

0908a23□燈明能破大闇□宜與我子名曰燈光□雖彼四

0908a24□王各生喜念□云此神異皆由我子□豈知威光

0908a25□乃是菩薩慈善根力廣大熏修不可思議福德

0908a26□所致□當於此日大釋迦氏難陀爲先□俱時誕

0908a27□生五百童子□其耶輸陀羅鹿母瞿□此三爲

0908a28□首□俱時誕生六萬童女□復有五百侍男闡陀

0908a29□爲首□及五百侍女同時而生□又有五百母象

0908b01□建託爲首□及五百牝馬各生一子□是時大地

0908b02□忽然自現五百伏藏□諸有邊隅不臣之處咸

0908b03□來賓伏

0908b04□是時釋梵大王與諸天衆百千圍繞□恭敬尊

0908b05□重親事菩薩□又諸王都城邑聚落一切長者

0908b06□婆羅門等□咸爲瞻仰禮事菩薩普皆雲集□于

0908b07□時淨飯王作如是念□以我宿福之所招感□今

0908b08□有聖子來生我家□又能成就一切勝事□宜與

0908b09□我子名一切事成

0908b10□爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律□安隱□

0908b11□樂人民熾盛□於此城中有大婆羅門亦名尼

0908b12□拘律□富有財産多諸僕使□金銀珍寶倉庫盈

0908b13□溢□有大力勢如毘沙門王□復有十八廣大聚

0908b14□落以充封祿□十六大邑以充僕使□有六十億

0908b15□上妙眞金□其摩揭陀主大蓮花王有千具□□

0908b16□婆羅門家□數亦等□恐招過咎□於千數中但

0908b17□減其一□然由宿因福善所感業果成熟□種糠

0908b18□麥子便生金麥□每收果實滿二百餘石□其人

0908b19□每日朝覲王時□恒以一□金麥獻壽□願王福

0908b20□命無窮□後於望族娶女爲妻□經歷多年了無

0908b21□子息□恒求繼嗣竟未稱心□遂便享祭一切神

0908b22□祇□雖久祈請不能遂意□心懷憂苦掌頰而歎□

0908b23□我今家資巨億□旣無繼嗣將欲付誰□終被官

0908b24□收自無毫分□母曰□汝今何故如是長歎□答曰□

0908b25□我今身心豈得安隱□資産□贍世所希有□現

0908b26□無子息形命難保□一旦壽終咸皆散失□母曰□

0908b27□且止勿憂示汝方便□我見世間無子息者□或

0908b28□自祈請或令他求□發慇重心無願不果□子白

0908b29□母曰□其事如何□母曰□我先無子□求尼拘律樹

0908c01□遂便有汝□汝今宜於神樹竭力祈請□但求一

0908c02□子必當遂意□時婆羅門奉母敎已□於後園內

0908c03□畢□羅樹下□廣設珍羞具申祈請曰□伏惟樹

0908c04□神早授我子□若稱願者□請於此處廣立神堂□

0908c05□幷設大會慶謝殊恩□於日日中常作如是祈

0908c06□請發願□又告神曰□若不遂意我當連根伐樹

0908c07□令汝無依□于時天神知此慇懃心生惶懼□念

0908c08□我無力當如之何□卽便速往毘沙門處□白言

0908c09□大天□有婆羅門爲求子故□於我住處欲爲斬

0908c10□伐□幸願垂恩曲存愍濟□天王聞已□自念無力□

0908c11□卽往上天□白帝釋曰□願見聽察□今我所管居

0908c12□住之處□有人求子不能遂心欲爲斬伐□旣有

0908c13□斯厄幸願哀憐□天主聞已告輔佐曰□若有天

0908c14□子衰相現前須來報我□作是敎已敬承天命□

0908c15□後於異時有一天子五衰相現□卽便速往告

0908c16□天主曰□今有天子死相現前□命來告曰□汝今

0908c17□宜往瞻部州內尼拘律城大婆羅門家而往

0908c18□受生□作是語已□天子啓曰□大天當知□彼婆

0908c19□羅門自恃尊貴深生放逸□然佛大師出興於

0908c20□世□化緣若畢當入涅槃□我有宿願於世尊處

0908c21□專修淨行□恐生於彼爲我障□□天主告曰□汝

0908c22□勿憂慮□我當助汝於一切時令無放逸□彼命

0908c23□終已□便往尼拘律氏託蘊受生□聰慧女人有

0908c24□五奇智□何謂爲五□一知男子有欲心□二知時

0908c25□節□三知從某人得娠□四知是男□五知是女□于

0908c26□時彼婦旣有娠已心大歡喜□告其夫曰□仁者

0908c27□知不□今有善子來入我胎宜大慶悅□夫聞說

0908c28□已喜遍身心□高聲唱言□善哉安樂□我從昔來

0908c29□終日竟夜□一心願得承家之子□百年之後隨

0909a01□己力分□修諸福業咸稱我名□令此功德資助

0909a02□父母所生之處福樂無盡□凡我家務有所付

0909a03□囑□作是語已□於高樓上敷設寶座安置其妻□

0909a04□專使名醫調和將護□衣服飮食觸事合宜□兼

0909a05□令一切冷暖□滑酸鹹之類□輕重適時溫□

0909a06□得所□遍身莊嚴上妙瓔珞□塗飾花□光彩超

0909a07□絶□譬如天女居歡喜園□凡所遊踐皆在床褥□

0909a08□往來未曾足履于地□耳目所經終不聽視邪惡

0909a09□聲色□月滿生男□姿容超絶□光相炳耀如贍部

0909a10□金□頂圓如蓋臂長過膝□鼻脩且直眉高而長□

0909a11□額廣平正衆相具足□三七日後諸親歡會□此

0909a12□兒今者欲作何字□相與議曰□今此孩子□本於

0909a13□畢□羅樹求得□應名畢□羅□又從氏族可名

0909a14□迦攝波□由此時人稱畢□羅□或云迦攝波□便

0909a15□以孩子授八養母□隨其所須不令闕乏□給以

0909a16□乳藥□膏及餘衆妙資養之物□速便長大如

0909a17□蓮出水□至童子位將付明師□習學技藝及諸

0909a18□典籍□一經耳目記持不忘□執捉淨甁威儀進止

0909a19□無不明察□翁聲蓬聲及四□陀悉皆明了□所

0909a20□謂一□力□陀□二耶樹□陀□三娑摩□陀□四阿

0909a21□健□陀□(□陀譯爲明智若解此四則智無不周用無不備應云四明論總有十萬餘頌口相傳授不合書於

0909a22□紙葉其中義者初廣明作業二盛陳讚頌三說祭藥法式四治國養身諸婆羅門咸多誦習斯之四號無可正□爲此俱

0909a23□存梵字翁聲卽是□術發端之句蓬聲乃是命召神祇之言其□陀聲韻外道執以爲常起乎自然來從無始此聲常住

0909a24□恒在虛空人口發出卽是無常舊云四圍陀者訛也)於諸世間在地居空考諸

0909a25□祥變□復閑方法□謂自祭祀敎他祭祀□自習誦

0909a26□敎他習誦□或自布施及受他物□於此六事無

0909a27□不明曉□幷屬四明所有支派究暢皆盡□能顯

0909a28□自宗善破他論□智識分明利同於火□衆推先

0909a29□俊請爲師導□敎婆羅門子五百餘人□年旣長

0909b01□大□其父告曰□迦攝波□汝今知不□年旣長成宜

0909b02□遵婚禮□答曰□世間欲樂非我所願□父又誨曰□

0909b03□夫爲人子須紹家業□敬事祖□無令絶嗣□迦

0909b04□攝波曰□父豈不聞□古仙論曰□樂隱遁者其神

0909b05□淸昇至究竟處□父曰□嫁娶之儀豈非正典□答

0909b06□曰□此是近伐俗論非古仙法□時迦攝波卽便

0909b07□歎曰□我於今者何期禍哉□一陷欲泥永劫難

0909b08□出□父母恩重復不可違□此乃進退逃避無路□

0909b09□時父再三慇懃誨示□其人恭順不敢違命□覆

0909b10□自思惟□設何方便得免斯縛□遂啓父曰□今若

0909b11□見逼爲婚娶者□請以紫金鑄一女像□父速爲

0909b12□造應時成就□色相分明容儀可愛□量如人等□

0909b13□時迦攝波旣觀金女□報其父曰□若得如此女

0909b14□人□我當隨敎共爲婚匹□父聞語已□內懷愁惱

0909b15□以手掌頰歎息而住□禍哉我今何處卒可求

0909b16□得知斯美女□時諸學徒見其憂苦□問曰□何意

0909b17□長者如是憂愁□便以事告□誰能獲此端正女

0909b18□耶□學徒告曰□可爲求覓□遍觀世間未見有器

0909b19□而無蓋者□如迦攝波具衆福德□如斯妙女應

0909b20□亦可求□時諸學徒卽說頌曰

0909b21□　於此大地廣無邊　　如是之人必應有

0909b22□　此子旣是大福德　　今爲求婚願勿憂

0909b23□應可更造三金女像□我等擎持周遍四方□必

0909b24□望得見如斯美女□時諸學徒持一金像□號曰金

0909b25□神□鳴鼓吹螺盛興供養□花蓋雲布周遍城邑□

0909b26□在處尋訪漸次行至劫比羅城□於此城中有

0909b27□大婆羅門亦名劫比羅□富有資財多諸僕使□

0909b28□廣如前說□乃於望族娶女爲妻□未久同居便

0909b29□生一女□顔容超絶人所樂觀□于時父母欲與立

0909c01□名□然此小女容儀可愛□端正無雙稟性賢善□

0909c02□復是劫比羅女□應名妙賢

0909c03□于時妙賢年漸長大□姸花婦德四遠咸知□時

0909c04□諸學徒持金女像□所至城邑大聲遍告諸士

0909c05□女曰□君等當知□若有能以香花妙物供養天

0909c06□神者□此神能與五種大願□一者當生富貴家□

0909c07□二者□於貴族□三者不被夫輕□四者生有德

0909c08□子□五者夫常隨意□旣聞告已□諸有少女各持

0909c09□香花□詣金神處咸申敬奉□時妙賢父告其女

0909c10□曰□諸人咸往供養天神□汝亦宜應往申獻奉□

0909c11□妙賢答曰□何意當須供養於彼□父曰□奉彼金

0909c12□神能滿五願□生富貴家□□於貴族□夫不見

0909c13□輕□生有德子□夫主隨意□于時妙賢告其父曰□

0909c14□我性不是貪欲之女□誰能輒往禮彼天神□父

0909c15□告女曰□雖無所望禮亦何損□宜可暫去與衆

0909c16□同觀□其女敬順不違父意□遂將諸女以爲伴

0909c17□屬□詣天神處□旣至彼已□此女威光赫耀映蔽

0909c18□金神如聚黑鐵□時諸學徒旣見斯事各生希

0909c19□有□共相議曰□我神威光今向何處□爲是天龍

0909c20□八部神等吸將去耶□爲是此女映奪使然□如

0909c21□何紫金變成黑鐵□妙賢見已共伴歸家□此女

0909c22□天像神還復金色□時諸學徒共觀斯事□歎

0909c23□希奇□問諸人曰□此誰家女容彩無雙□由彼威

0909c24□光變金成鐵□諸人報曰□斯乃是彼大婆羅門

0909c25□劫比羅女□名曰妙賢□威光之力□諸徒旣聞各

0909c26□懷驚喜□遂便共詣大婆羅門家□稽首拜已□白

0909c27□言長者□南方有城名尼拘律□於此城中有大

0909c28□婆羅門亦名尼拘律□富有財産多諸僕使□金

0909c29□銀珍寶庫藏盈溢□有大力勢如毘沙門王□乃

0910a01□有十八廣大聚落以充封祿□十六大邑以充

0910a02□僕使□有六十億上妙眞金□其摩伽陀主大蓮

0910a03□花王有□千具□婆羅門□數與王等□恐招過

0910a04□咎但減於一□其人有子名迦攝波□容貌希奇

0910a05□聰叡無匹□明四□陀幷閑雜術□能建自宗善

0910a06□□他論□智識猛利事同炬火□未有婚匹故

0910a07□遠相求□時婆羅門劫比羅□早以欽承迦攝波

0910a08□德□今聞殷富喜副先心□報諸人曰□敬隨來意□

0910a09□共結親婚□時諸學徒旣蒙許已□喜還本宅告

0910a10□大婆羅門曰□我等已爲迦攝波求得賢室端正

0910a11□無雙□劫比羅城大婆羅門女□名曰妙賢□其婆

0910a12□羅門聞是語已生大喜慶□答曰□我比所求今

0910a13□蒙遂意□其迦攝波聞已便念□爲我求妻□雖言

0910a14□已得□傳聞殊勝未審何如□我今宜可自往觀

0910a15□察□遂詣父母□稽首白言□二尊當知□我今暫欲

0910a16□遊觀他處□父母告曰□我等二人有汝一子□愛

0910a17□念情重婚時復至□暫隨遊觀可速歸還□時迦

0910a18□攝波辭父母已□往劫比羅城□易服變形□縫小

0910a19□葉器□巡行乞□□問知其舍□至彼門首□然而此

0910a20□國凡施食時□令少女持出□于時妙賢聞有乞

0910a21□者□遂自手擎食授與乞人□時迦攝波旣見女

0910a22□已生希有想□遂便歎曰□如斯美貌擧世無雙□

0910a23□虛棄光華甚爲難事□妙賢聞已□便告彼曰□豈

0910a24□所許者身已亡耶□迦攝波曰□彼人現在□女曰□

0910a25□若爾何緣忽作斯語□復告人曰□彼雖現在情

0910a26□不樂欲□女聞此語□亦驚歎曰□實爲希有實爲

0910a27□善事□我亦至誠不樂行欲□迦攝波曰□賢女□必

0910a28□如此者我是其人□我今與爾共立盟誓□父母

0910a29□之敎誠不可違□除初婚時暫爾執手□過斯已

0910b01□後所有身分誓不相觸□時迦攝波共立契已□

0910b02□歸會宗親以成大禮□妻歸之後於一柱觀□敷

0910b03□設床座男女同居□隨處一邊各修善業□共厭

0910b04□世事專求出道□曾無一念起染欲心□時迦攝

0910b05□波□告妙賢曰

0910b06□　遍觀生死諸過患　　咸由愛染作因緣

0910b07□　世人皆悉共行非　　豈悟長淪三有海

0910b08□又告妻曰□賢首□凡是女人性多□睡□初夜後

0910b09□夜汝可安眠□於中夜時我暫消息□後於異時

0910b10□妙賢正臥垂手床前□其迦攝波或時經行或

0910b11□坐思惟□時天帝釋見此事已□作如是念□吾今

0910b12□自往試迦攝波□爲是詐妄欲邀名利□爲是眞

0910b13□實求解脫乎□卽從天下化作一蛇□張口吐毒

0910b14□現可畏相□向妙賢處欲□其臂□迦攝波見

0910b15□已□乃疾疾行至妙賢所□將寶扇柄擧手置床□

0910b16□是時妙賢從睡驚覺□告其夫曰□聖子□勿虧盟

0910b17□誓□勿虧盟誓□迦攝波曰□豈汝不見黑毒蛇來□

0910b18□于時妙賢以頌答曰

0910b19□　寧使我身遭毒蛇　　愼勿虧誓來相觸

0910b20□　蛇毒但令一身死　　染毒淪沒無邊際

0910b21□時迦攝波告其妻曰□賢首□汝至誠心共修淨

0910b22□行□乃說頌曰

0910b23□　履刀入火事雖難　　對女修行難於是

0910b24□　若能守志無虧犯　　此實世間希有事

0910b25□時迦攝波更以其事告妙賢曰□非我欲心故

0910b26□觸於汝□然以扇柄擧手避蛇□時彼帝主見生

0910b27□嗟歎□遂往天宮□於是二人居一柱觀□經十二

0910b28□年修淸淨行□如佛所說

0910b29□　積聚皆消散　　崇高必墮落

0910c01□　合會終別離　　有命咸歸死

0910c02□其迦攝波父母俱亡□遂知家事□復於異時往

0910c03□營田處觀其耕地□而說頌曰

0910c04□　觀此耕□處　　損地害諸蟲

0910c05□　牛力復勤勞　　愍念如親屬

0910c06□　農夫苦憔悴　　風日損形容

0910c07□　作務倦耕耘　　見此心酸楚

0910c08□時迦攝波問耕人曰□斯是誰家田作之處□耕

0910c09□人答曰□是迦攝波□迦攝波曰□我家寧得有

0910c10□斯田業□耕人曰□是父舊事今猶未息聞斯語

0910c11□已告耕夫曰□我從今日□放汝等□不爲僕隷

0910c12□恣意遊行□及諸牛畜任隨水草亦無繫縛□時

0910c13□迦攝波見此無益便說頌曰

0910c14□　所食無過一昇飯　　眠臥唯須一小床

0910c15□　兩張[疊*毛]布足遮身　　自外□是愚癡物

0910c16□時迦攝波告其妻曰□賢首我今有願捨俗出

0910c17□家□所以者何□在家迫窄猶如牢獄□恒被一切

0910c18□苦惱□纏□諸惡知識之所隨從造業因緣終

0910c19□無休息□出家寬曠猶若虛空□任運能修淸淨

0910c20□梵行□速能圓滿至解脫處□乃爲頌曰

0910c21□　山林多寂靜　　坦然無畏懼

0910c22□　於此可勤修　　能離諸纏縛

0910c23□　正見與邪見　　皆從心所生

0910c24□　安處空閑林　　智者當觀察

0910c25□　若人貪俗務　　諸苦常隨逐

0910c26□　超然離塵網　　能往涅槃宮

0910c27□作是語已命掌庫人曰□汝當與我一最下衣□

0910c28□我欲捨家修出離業□彼開庫藏□閱諸衣悉皆

0910c29□無價□唯有一[暇-日]最下[疊*毛]布□略准其價□猶直一

0911a01□億金錢□持奉迦攝波□彼旣受已從舍而去

0911a02□爾時菩薩遍觀一切老病死已□諸天圍繞□便

0911a03□於夜半踰城出家往勤苦林□時迦攝波亦於

0911a04□此時□棄捨家業修出離行□作如是念□若於世

0911a05□間是阿羅漢者□我當依彼敬心承事□旣出家

0911a06□已□時人號爲隱士□迦攝波住多子制底邊□是

0911a07□時菩薩住阿蘭若□於六年中修苦行已□知是

0911a08□無益徒爲勞倦□次於歡喜歡喜力二牧牛女

0911a09□處□食十六倍乳□□龍王讚歎於負芻人吉祥

0911a10□之處受柔軟草□卽便往詣菩提樹下□於金剛

0911a11□座自敷草座□結跏趺坐端身正念如睡龍王□

0911a12□以慈悲仗降彼三十六億天魔兵衆□證無上

0911a13□覺□次往婆羅[病-丙+尼]斯國仙人墮處施鹿林中□爲

0911a14□五苾芻及以隨五□三轉十二行法輪□次於大

0911a15□軍婆羅門及二牧牛女□爲說妙法令生正見□

0911a16□皆證初果□幷留□外道一千人等□□令歸佛

0911a17□出家近圓□頻婆娑羅王亦住見諦□次詣王舍

0911a18□城住竹林園□度大目連及舍利子

0911a19□次往室羅伐城□爲勝光王說少年經令其調

0911a20□伏□次爲勝□夫人毘盧將軍及仙授等□咸令

0911a21□見諦□無上世尊常法如是□觀察世間無不聞

0911a22□見□恒起大悲利益一切□於救護中最爲第一

0911a23□最爲雄猛無有二言□依定慧住顯發三明□善

0911a24□修三學善調三業□渡四瀑流安四神足□於長

0911a25□夜中修四攝行□捨除五蓋遠離五支超越五

0911a26□道□六根具足六度圓滿□七財普施開七覺花□

0911a27□離世八法示八正路□永斷九結明閑九定□充

0911a28□滿十力名聞十方□諸自在中最爲殊勝□得法

0911a29□無畏降伏魔怨□振大雷音作師子吼□晝夜六

0911b01□時常以佛眼觀察世間□誰增誰減□誰遭苦厄□

0911b02□誰向惡趣□誰陷欲泥□誰堪受化□作何方便拔

0911b03□濟令出□無聖財者令得聖財□以智安膳那破

0911b04□無明眼膜□無善根者令種善根□有善根者令

0911b05□更增長□置人天路安隱無□趣涅槃城□如有

0911b06□頌言

0911b07□　假使大海潮　　或失於期限

0911b08□　佛於所化者　　濟度不過時

0911b09□　如母有一兒　　常護其身命

0911b10□　佛於所化者　　愍念過於彼

0911b11□　佛於諸有情　　慈念不捨離

0911b12□　思濟其苦難　　如母牛隨犢

0911b13□爾時世尊作如是念□隱士迦攝波今應受化□

0911b14□卽往佛栗氏國□人間遊行□到廣嚴城多子塔

0911b15□邊□在樹下座□爲欲引導迦攝波故□擧身光照

0911b16□如妙金山□晃耀希奇周遍赫奕□時迦攝波見

0911b17□是事已□尋光而去到世尊所□遙見如來□儀貌

0911b18□端正相好殊倫□諸根湛寂一心無亂□譬如山

0911b19□王金色照耀□歡喜踊躍高聲唱言□此是我師

0911b20□我是弟子□世尊告曰□如是如是□迦攝波□我是

0911b21□汝師汝是弟子□慇心禮敬□佛復告言□實是無

0911b22□知詐言有知□實未曾見詐言曾見□實非大師

0911b23□自言是師□實非羅漢言是羅漢□實非薄伽梵

0911b24□云是薄伽梵□非三佛陀云是三佛陀□此詐僞

0911b25□人□頭便破裂以爲七分□汝迦攝波□我是知者

0911b26□說言我知□我是見者說言我見□我是大師說

0911b27□言大師□我是阿羅漢說言阿羅漢□我是三佛

0911b28□陀說言三佛陀□我有因緣爲諸聲聞宣說法

0911b29□要非無因緣□是眞出離非不出離□是所歸依

0911c01□非不歸依□是實超越非不超越□是有神通非

0911c02□無神通□由是因緣□汝迦攝波應如是學□當作

0911c03□是念□我所聽法與善相應□我皆恭敬專心而

0911c04□聽□尊重存念一想不移□攝取諦思敬心而

0911c05□受□於五取蘊我實觀知是生滅苦□於六觸處

0911c06□我見是集是冥沒故□於四念處善住心故□於

0911c07□七菩提分我當修習多修習故□於八解脫我

0911c08□當身證得圓滿故□我於大師及有智者同梵

0911c09□行處□恒起慇重極□愧心□我之正見念念相

0911c10□續□於身隨轉不令間斷□汝迦攝波□應如是

0911c11□學

0911c12□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一

0911c13□

0911c14□

0911c15□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0911c16□卷第二

0911c17□

0911c18□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0911c19□　　不淨行學處之餘

0911c20□爾時薄伽梵□爲迦攝波□宣暢法要□示敎利喜

0911c21□已□從座而去□時具壽摩訶迦攝波隨從佛去□

0911c22□作如是念□若佛坐時□我當奉此僧伽□衣

0911c23□疊以充座□是時便有五百群賊□隨逐其後欲

0911c24□爲劫奪□世尊知已於路側欲坐□時迦攝波往

0911c25□世尊處□速卽疊衣爲佛敷座□世尊便坐□卽命

0911c26□迦攝波曰□此布僧伽□□極是輕妙極是柔軟□

0911c27□白言如是□世尊□此衣實是輕軟□願哀納受□世

0911c28□尊告曰□汝能著我麻糞掃衣不□答曰□唯願

0911c29□世尊□哀愍我故爲受輕衣□世尊所賜麻糞掃

0912a01□衣我當披服□是時世尊哀愍爲受□時迦攝波

0912a02□如是次第□於八日中無所證獲□乞食自持□至

0912a03□第九日得阿羅漢果□爾時妙賢□旣無所依不

0912a04□閑時務□但睹外相便生敬重□遂詣無衣外道

0912a05□而爲出家□此女容儀端正無匹□外道旣見咸

0912a06□生染心□雖極厭汚不能遠離□遂被五百無衣

0912a07□外道共行非法□妙賢罵曰□仁等作此鄙惡之

0912a08□行□豈成修道□女身柔軟□旣被輕辱受苦難堪□

0912a09□卽以其事告無衣外道女□諸女答曰□汝可往

0912a10□詣大師□刺拏處具述斯事□女聞此敎□便詣

0912a11□師所禮雙足已□作如是言□我今遭厄極受辛

0912a12□苦□幸願慈悲曲垂恩濟□彼便報曰□我由斯衆

0912a13□恭敬尊重多獲利養□如其制約悉皆分散□令

0912a14□我門徒遂成衰減□任隨彼意我不能知□旣見

0912a15□慇懃遂行泥印□令二百五十人以爲番次□時

0912a16□此女人稍減憂惱□其王舍城有歡會事□妙賢

0912a17□乃與露形外道一處隨行□時迦攝波於王舍城□

0912a18□在阿蘭若小室中住□於日初分執持衣□□入

0912a19□城乞食忽見妙賢□問言賢首□汝比頗得安樂

0912a20□而住□修淨行不□是時妙賢見迦攝波□涕泣盈

0912a21□目悲不自持□飮淚言曰□與誰爲伴□欲於何處

0912a22□修淨行耶□昔我與仁居一柱觀□十二年內堅

0912a23□修妙業□淨行嚴潔始終不踰□初無染心以手

0912a24□相觸□一從乖異濫投於此□雜穢群聚事同畜

0912a25□生□不成出家何有淨行□時迦攝波重問其故□

0912a26□妙賢致敬猶如慈父□以事白知□彼作是念□此

0912a27□女頗有宿善根不□斂念觀已知有解脫分善

0912a28□根□誰當濟度□知屬於己□報言賢首□何不於

0912a29□此善說法律而爲出家□答曰聖者□勿令此中

0912b01□還傳印法□答言□止止賢首□勿作是說□今我大

0912b02□師萬德圓滿滅一切障□是眞福田是歸依處□

0912b03□微妙寂靜證眞解脫□豈容將彼極下劣法而

0912b04□相比耶□妙賢聞已歡喜隨行□遂將妙賢付大

0912b05□世主□告言聖者□此妙賢女心欣勝法□極善作

0912b06□意可與出家□時大世主敬受其敎□卽便與彼

0912b07□五衣等物□授諸學處及近圓已□告曰□汝今

0912b08□宜可於佛境界乞食資身善修淨行□是時妙

0912b09□賢於日初分□執持衣□入城乞食□時此女人

0912b10□儀貌端正人間希有□衆人見時共生嗟歎□何

0912b11□意此女姿態絶倫□虛棄年華不受欲樂□能捨

0912b12□榮好而爲出家□妙賢聞已遂生□恥□自是之

0912b13□後不復入城而爲乞食□時迦攝波因與相見□

0912b14□問曰賢首□得安樂不□妙賢具答□彼聞說已作

0912b15□如是語□若佛許我乞食減半與妙賢者□我當

0912b16□分與□白諸苾芻□苾芻白佛□佛言隨意與半□尊

0912b17□者聞已授其半食以相拯濟□時吐羅難陀尼□

0912b18□見斯事已遂生輕笑□謗言聖者大迦攝波□先

0912b19□與妙賢居一柱觀□十二年中淨修梵行□乃於

0912b20□今日□有私情□乞食相濟□時迦攝波聞斯事

0912b21□已□至妙賢處敎其法要□此事應作此不應作□

0912b22□宜善用心□遂捨而去□是時妙賢發大勇猛□於

0912b23□初後夜正念相應□剋責自心無暫停息□卽便

0912b24□證得阿羅漢果□轉成淸淨無生之女

0912b25□爾時迦攝波見而告曰□汝今由我善知識故□

0912b26□其所作者皆已作訖□宜於佛境界乞食自資□

0912b27□是時妙賢於日初分□執持衣□入王舍城次

0912b28□第乞食□時未生怨王枉殺其父□生大追悔懷

0912b29□憂在室□雖有種種鼓樂弦歌□無釋愁惱□時彼

0912c01□大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝□便作是

0912c02□念□今此美女特異常人□宜可進王冀除憂

0912c03□□□作是念已將近王室□强逼妙賢脫去法衣□

0912c04□著諸彩服具備瓔珞塗拭名香□令親侍人進

0912c05□至王所□時未生怨王□觀此女姿容妙絶□遂

0912c06□釋憂懷□復由妙賢惡業時熟□如瀑流水無能

0912c07□止□□遂被惡王强見陵辱□如中毒箭生大憂

0912c08□苦□是時大世主於十五日欲褒灑陀□遍觀尼

0912c09□衆不見妙賢□入定觀知在王宮內遭大辛苦

0912c10□非常被辱□諸尼問言□聖者妙賢今何所在獨

0912c11□不見耶□時大世主卽便命彼蓮花色尼曰□汝

0912c12□應斂念觀彼妙賢□旣聞語已觀知所在□猶如

0912c13□壯士屈伸臂頃□於尼衆沒王宮中出□在高樓

0912c14□上空中而住□遙告妙賢曰□□妹□汝已能破諸

0912c15□煩惱魔□何不發起大神通事□受斯陵辱□時蓮

0912c16□花色尼便授其法□如是應作如是應修□速自

0912c17□調心發起通力□是時妙賢繫念除亂□於須臾

0912c18□間獲得神足□著俗彩衣乘空而去□時蓮花色

0912c19□便共妙賢至長淨處□時十二衆苾芻尼□見已

0912c20□生大嫌恥□作輕笑言□我實不能與此宮人同

0912c21□處長淨□時大世主聞斯語已□告妙賢曰□具壽□

0912c22□宜往白王□著先法服速還來此□于時妙賢卽

0912c23□乘神通至王寢處□其王猶睡□在於空中彈指

0912c24□作聲□王聞覺已□便大驚怖身毛皆□□作如是

0912c25□言□汝爲是誰□爲天龍耶□爲神鬼耶□作是語

0912c26□已□是時妙賢空中對曰□我非天龍神鬼等□但

0912c27□是大師聲聞衆中妙賢苾芻尼□時王聞已以

0912c28□頌答曰

0912c29□　現無法衣幷應器　　容狀復不似尼形

0913a01□　相貌旣同倡艶女　　法俗相違當爲說

0913a02□是時妙賢□縱身而下□以事告曰

0913a03□　大王非理相陵逼　　强奪我□幷法衣

0913a04□　宜應見授父母財　　我欲速歸爲長淨

0913a05□時未生怨王聞是語已□悶絶□地□以冷水灑

0913a06□面方能醒悟□便禮雙足求哀致謝□卽索衣□

0913a07□敬授妙賢□旣受得已卽還本處□與諸尼衆而

0913a08□爲長淨

0913a09□爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻□苾芻白

0913a10□佛□世尊以此因緣集苾芻尼□諸佛常法知

0913a11□而故問□依時問非時不問□有利問非利不問□

0913a12□破決□防爲除疑惑□告妙賢苾芻尼曰□汝實

0913a13□作斯不端嚴事耶□白言實爾世尊□世尊復問

0913a14□汝受樂不□白言世尊□我已離欲豈容受樂□佛

0913a15□言□汝今無犯□然苾芻尼作不淨行□犯波羅市

0913a16□迦□如蘇陣那□我觀十利廣說如上□乃至顯揚

0913a17□正法廣利人天□爲諸聲聞苾芻尼弟子□於毘

0913a18□奈耶中制其學處□應如是說

0913a19□若復苾芻尼與諸苾芻尼□同得學處□不捨學

0913a20□處□學羸不自說□作不淨行兩交會法□乃至共

0913a21□傍生□此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

0913a22□若復苾芻尼者有其五種□一名字苾芻尼□二

0913a23□自言苾芻尼□三乞求苾芻尼□四破煩惱苾芻

0913a24□尼□五白四□磨苾芻尼□名字苾芻尼者□如人

0913a25□立字名作苾芻尼□或世共許□或是苾芻尼種

0913a26□族□因此喚爲苾芻尼□是謂名字苾芻尼□云何

0913a27□自言苾芻尼□若人實非苾芻尼□自言我是苾

0913a28□芻尼□或是賊住等自稱苾芻尼□是謂自言苾

0913a29□芻尼□云何乞求苾芻尼□如諸俗人常爲乞求

0913b01□以自活命是名乞求苾芻尼□云何破煩惱苾

0913b02□芻尼□若能斷諸漏□所有焦熱諸苦異熟□未來

0913b03□生死能善了知□永除根本如斷多羅樹頭證

0913b04□不生法□是名破煩惱苾芻尼□云何白四□磨

0913b05□近圓苾芻尼□謂身無障難作法圓滿是不應

0913b06□呵□是名□磨苾芻尼□今此所言苾芻尼義者□

0913b07□意取第五□言復者□謂更有餘如是流類□與諸

0913b08□苾芻尼者□謂共諸餘苾芻尼輩□同得學處者□

0913b09□若有先受近圓已經百歲□所應學事與新受

0913b10□者等無有異□若新受近圓所應學事□與百歲

0913b11□者事亦不殊□所謂尸羅學處持犯軌儀□咸皆

0913b12□相似而得故□名同得學處

0913b13□言不捨學處者□齊何名爲不捨學處□謂對顚

0913b14□狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而捨學處□皆不

0913b15□名爲捨□若中方人對邊方人作中方語□捨不

0913b16□成捨若解成捨□若邊方人對中方人作邊方

0913b17□語□若中方人對中方人作邊方語□捨不成捨

0913b18□若解成捨□若邊方人對邊方人作中方語□准

0913b19□上應知□若於獨靜處作獨靜想□或於獨靜處

0913b20□作不獨靜想□或於不獨靜處作獨靜想□皆非

0913b21□捨學處□若對睡眠入定非人天等變化傍生

0913b22□及諸形像□或時鬧亂或不審共住本性人□皆

0913b23□不成捨□言學羸不說者□應爲四句□有非捨學

0913b24□處學羸而說□有捨學處非學羸而說□有捨學

0913b25□處學羸而說□有不捨學處非學羸而說□云何

0913b26□非捨學處學羸而說□如有苾芻尼□情懷歡戀

0913b27□意欲還俗□於沙門處無愛樂心□爲沙門所苦

0913b28□羞□厭背□諸苾芻尼所作如是言□大德知不□

0913b29□梵行難立靜處難居獨一難住□難居林野受

0913c01□惡臥具□我憶父母兄弟□妹受業師主□我欲

0913c02□學諸工巧及營本業□於我家族情希紹繼□心

0913c03□不樂住□若苾芻尼雖作如是追悔言辭□然而

0913c04□不云我捨學處□是名學羸而說非捨學處□云

0913c05□何有捨學處非學羸而說□如有苾芻尼□詣苾

0913c06□芻尼所作如是言□大德存念□我某甲今捨學

0913c07□處□是名捨學處□或云我捨佛法僧□或云我捨

0913c08□蘇坦羅毘奈耶摩□里迦□或云我捨□波馱

0913c09□耶阿遮利耶□或云知我是求寂女□知我是俗

0913c10□人扇侘半擇迦女□汚苾芻□殺父害母□殺阿羅

0913c11□漢□破和合僧□惡心出佛身血□是外道女是趣

0913c12□外道女□賊住別住不共住人□乃至說云□我於

0913c13□諸□妹等同法同梵行者□非是伴類□是名捨

0913c14□學處非學羸而說□云何學羸而說□亦捨學處□

0913c15□如有苾芻尼□情懷顧戀□乃至作追悔言而云□

0913c16□我捨學處□廣說如前□乃至非是伴類□是名學

0913c17□羸而說亦捨學處□云何不捨學處非學羸而

0913c18□說□謂除前相□是謂學羸不說□言作不淨行者□

0913c19□卽是行□□言□欲者□謂兩相交會□法者此據

0913c20□非法名法□身業行非名作□乃至共傍生□謂□

0913c21□□等□此者謂指其人□苾芻尼者□謂得苾芻尼

0913c22□性□云何苾芻尼性□謂受近圓□云何近圓□謂白

0913c23□四□磨□於所作事如法成就□將近涅槃故名

0913c24□近圓□又其進受人□以圓滿心希求具戒□要期

0913c25□誓受情無□恨□以言表白語業彰顯□究竟滿

0913c26□足故名圓具

0913c27□波羅市迦者□是極重罪極可厭惡□是可嫌棄

0913c28□不可愛樂□若苾芻尼□犯之時□卽非沙門女

0913c29□非釋迦女□失苾芻尼體乖涅槃性□墮落崩

0914a01□倒被他所勝不可救濟□如截多羅樹頭更不

0914a02□復生不能鬱茂增長廣大故□名波羅市迦

0914a03□言不共住者□謂此犯人□不得與諸苾芻尼而

0914a04□作共住□若褒灑陀□若隨意事□若單白白二白

0914a05□四□磨□若衆有事應差十二種人此非差限□

0914a06□若法若食不共受用□是應□棄□由此名爲不

0914a07□應共住□此中犯相其事云何

0914a08□攝頌曰

0914a09□　於三處行□　　三瘡隔不隔

0914a10□　壞不壞死活　　半擇迦女男

0914a11□　見他睡行□　　或與酒藥等

0914a12□　被逼樂不樂　　犯不犯應知

0914a13□若苾芻尼□於其三處作不淨行行□欲法□卽

0914a14□得波羅市迦□云何三處□謂大小便道及口□若

0914a15□苾芻尼□共三種人行□欲法□三處□入作不

0914a16□淨行□卽得波羅市迦□云何爲三□謂人男非人

0914a17□男傍生男□若苾芻尼作行欲心□爲受樂意隨

0914a18□順欲念□於活人男起染汚意□入不壞三瘡□以

0914a19□有隔入有隔□以有隔入無隔□以無隔入有隔□

0914a20□以無隔入無隔□入大小便道及口□卽得波羅

0914a21□市迦□如於人男□如是應知非人男傍生男亦

0914a22□爾□若苾芻尼□於死人男三瘡損壞隔等同前

0914a23□入□得□吐羅底也罪□如於人男□如是應知非

0914a24□人男傍生男亦爾

0914a25□若苾芻尼□於眠睡苾芻行不淨行□睡苾芻□於

0914a26□初中後不覺不知及不受樂無犯□行□者得

0914a27□根本罪□若苾芻尼詣睡苾芻所□若初中知後

0914a28□不知無犯□其行□者得根本罪□若初中後皆

0914a29□知而無心受樂者無犯□其行□者得根本罪□

0914b01□若初中後皆知有心受樂者□二俱得根本罪□

0914b02□如尼旣爾□正學女求寂女事□同然□苾芻求

0914b03□寂男准事應悉□若苾芻尼□以諸酒與苾芻令

0914b04□醉著作不淨行□而醉苾芻於初中後□有知不

0914b05□知受樂不樂□得罪輕重有犯無犯□乃至餘衆

0914b06□與酒令醉□如上睡眠廣說□如醉旣爾□若以□

0914b07□術及藥令彼迷亂□於彼諸境作不淨行□乃至

0914b08□餘衆互爲得罪□有無如上□若苾芻尼□强逼他

0914b09□苾芻□共行不淨行□若被逼者□初入之時作心

0914b10□受樂□二俱滅□□若入時不樂入已樂□二俱滅

0914b11□□若入時不樂入已不樂出時樂□二俱滅□□

0914b12□若被逼者三時不樂無犯□逼他者滅□□如逼

0914b13□苾芻若逼求寂白衣□及下餘衆事□准前□若

0914b14□苾芻尼等互相陵逼□如上應知

0914b15□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□尊者大迦攝

0914b16□波妙賢先作何業□由彼業力二俱少欲□佛告

0914b17□諸苾芻□而彼二人先所作業還當自受□廣說

0914b18□如餘□汝當善聽□汝等苾芻乃往昔時□於聚落

0914b19□中有農夫住晨朝牽牛向田耕植□妻至食時

0914b20□爲其送食□因往林所採取柴薪□時有獨覺於

0914b21□此林中樹下而住□其妻乃於他日入林採薪□

0914b22□見彼獨覺身心寂靜容色端然□卽禮其足瞻

0914b23□仰而坐□農夫怪遲作如是念□妻今何故時久

0914b24□不來□卽持耕鞭詣彼林所□遂見其婦在獨覺

0914b25□前告言□汝與此人作非法事□時彼大士聞斯

0914b26□語已爲哀愍故如大鵝王□騰身空界現其神

0914b27□變□上發火光下流淸水□農夫見已深生□愧□

0914b28□投身于地如大樹崩長□合掌遙致敬言□惟

0914b29□願大聖眞淸淨者□降大慈悲受我供養□獨覺

0914c01□哀愍從空而下□白言大士□我懷疑慮作非理

0914c02□言□願垂容恕□卽持上饌奉施獨覺□合掌足下

0914c03□而發誓願□我起惡念皆由欲心□願我二人生

0914c04□生常得少諸欲染□汝等苾芻於意云何□往時

0914c05□農夫者豈異人乎□今具壽迦攝波是□其妻卽

0914c06□妙賢是□從是以來乃至於今二俱少欲□汝等

0914c07□復聽□乃往古昔於聚落中□有一長者大富多

0914c08□財□後於異時三春屆節百卉敷榮□茂林淸池

0914c09□花鳥交映□孔雀鸚鵡鵝□鴛鴦□雜類哀鳴群

0914c10□飛合響□長者與諸家眷出遊芳園□佛不在世

0914c11□獨覺出現□情懷哀愍□受下臥具爲上福田□樂

0914c12□居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住□時彼

0914c13□獨覺於芳園所樹下而坐□時彼長者將妻旣

0914c14□至林中共其行欲□爲色荒迷不見大士□獨覺

0914c15□聞聲從定而起□長者遂見獨覺□深起羞□情

0914c16□生悔謝□爲設供養合掌發願□我作惡事皆由

0914c17□耽欲□願我二人當來俱得少欲果報□汝等苾

0914c18□芻於意云何□昔時長者豈異人乎□今具壽大

0914c19□迦攝波是□其妻卽妙賢□由是發願故二俱

0914c20□少欲諸苾芻曰□希有世尊□具壽大迦攝波及

0914c21□妙賢女二俱出家□佛告諸苾芻□非但今生二

0914c22□俱捨俗而爲出家□乃往古昔亦復如是□汝等

0914c23□諦聽□我爲汝說□於婆羅[病-丙+尼]斯城有一陶師□其

0914c24□作坊內有四獨覺來爲求止宿□時諸大士前

0914c25□後而至互不相知□時一獨覺入火光定遂卽

0914c26□遙見□共相問曰□仁今是誰□一人答曰□仁等頗

0914c27□聞有王名曰杖甁□其王復有無量億千象兵

0914c28□圍繞不□報言曾聞□答言我是□問曰仁緣何事

0914c29□而作出家□答言□我在高樹乃見□鳥持肉而

0915a01□飛□群類隨從遞相爭擊□□棄其肉而向一邊□

0915a02□其餘衆鳥共相牽□□我見斯事情生厭捨□作

0915a03□如是念□何用如此無益之事□悉皆棄捨而爲

0915a04□出家□復說頌曰

0915a05□　見彼□銜肉　　衆鳥共交爭

0915a06□　棄之得安寧　　是故捨榮位

0915a07□　欲念無眞實　　猶如夢想倒

0915a08□　獨步如犀牛　　而在一邊住

0915a09□次問第二獨覺曰□仁今是誰□彼卽答言□仁

0915a10□等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬

0915a11□兵圍繞不□答曰曾聞報言我是□復問彼曰□仁

0915a12□以何緣而作出家□答言□我在宮中無量億千

0915a13□兵馬圍繞□見二特牛逐一□牛□共相抵觸軀

0915a14□體傷損□一牛角折退走而去□我旣見已情甚

0915a15□嗟歎□而作是念□諸有過患貪欲爲本心爲惱

0915a16□害□深生厭患便卽出家□復說頌曰

0915a17□　我見二牛爭一□　　互相抵觸體損傷

0915a18□　一牛捨離得安寧　　有情爲欲常懷怖

0915a19□　我若犀牛恒獨步　　閑曠安然住一邊

0915a20□　不爲諸欲之所牽　　得至自在無爲處

0915a21□次問第三獨覺曰□仁今是誰□彼卽答言□仁等

0915a22□頗聞婆羅[病-丙+尼]斯城有王名曰梵授□其王復有

0915a23□無量億千人衆圍繞不□答言曾聞□報曰我是□

0915a24□問曰□仁以何緣而作出家□答言□我因三春屆

0915a25□節百卉敷榮□茂林淸池花鳥交映□孔雀鸚鵡

0915a26□鵝□鴛鴦□雜類哀鳴群飛合響□我於一時與宮

0915a27□人□女□嚴四兵衆出遊芳園隨所周旋□與諸

0915a28□美女歡娛嬉戱餐美飮食□疲乏而臥□宮人縱

0915a29□逸貪愛花果□見我睡眠詣諸樹邊採花取果□

0915b01□□殘樹枝悉令毁折□我見此已情甚憂歎□此

0915b02□樹向者花果枝葉滋榮鬱茂□忽然凋落一至

0915b03□於此□我身亦爾此不須疑□復作是念□世間言

0915b04□論皆惱心神□卽皆棄捨所有國位而作出家□

0915b05□復說頌曰

0915b06□　我見衆香妙花樹　　枝條毁折不堪觀

0915b07□　當知諸欲悉皆然　　如彼犀牛應獨處

0915b08□次問第四獨覺曰□仁爲是誰□答曰仁等頗聞

0915b09□於瓔珞城有王名曰壯勝□有無量億千人衆

0915b10□圍繞不□答曰曾聞□報言我是□復問曰□仁以何

0915b11□緣而作出家□答言我在宮中□女圍繞□時有

0915b12□□女臂著白螺貝玔□隨動手時其玔相擊作

0915b13□鬧聲響□我見斯事情生憂歎□此無有識互相

0915b14□擊觸遂卽作聲□況人共住豈得安靜□然復作

0915b15□是念□世人祗接□惱心識□悉皆棄捨而作出

0915b16□家□復說頌曰

0915b17□　我見環玔莊嚴臂　　互相□觸出音聲

0915b18□　當知諸欲亦復然　　應如野象孤行宿

0915b19□是時陶師□聞諸大士說斯語已□妻告夫曰□聖

0915b20□子□此諸大仙皆是國王自在豪貴□棄捨榮位

0915b21□厭離世樂而作出家□我等何故不爲出家□陶

0915b22□師二子復白父言□若出家者誰養我等□父曰

0915b23□子勿懷憂□待汝長大吾當出家□作是語已□陶

0915b24□師持甁佯行取水□妻曰聖子□我去取水何自

0915b25□疲勞□便奪夫甁自往河所□置甁于地而去出

0915b26□家□夫聞婦去云我失計□今可安家養育子息□

0915b27□年漸長大試其善惡能自活不□自餐鹽味與

0915b28□子淡食□自喫熟果授兒生者□子白父言□我豈

0915b29□不欲餐鹽及以熟果□乃與淡生云何可食□陶

0915c01□師作念□二子已知鹹淡生熟□我今時至可遂

0915c02□先心□卽便出家逢見故二婦□曰汝能棄□食

0915c03□□小兒耶□夫曰□我已試與鹹淡生熟□好惡□

0915c04□知□方捨來此□汝旣出家我亦出家□勿生憂念

0915c05□汝等苾芻於意云何□往時陶師者豈異人乎□

0915c06□今大迦攝波是□妻卽妙賢是□往時二俱捨俗

0915c07□出家□今亦如是□時諸苾芻復請佛言□大德世

0915c08□尊□妙賢先作何業身爲金色□佛告諸苾芻

0915c09□彼自作業今還自受□廣如前說□乃至頌曰

0915c10□　假令經百劫　　所作業不亡

0915c11□　因緣會遇時　　果報還自受

0915c12□汝等苾芻□乃往古昔九十一劫時□有佛出世□

0915c13□號毘□尸如來等正覺□十號具足□時有王都□

0915c14□王名親慧□以法化世□人民熾盛□樂安隱□無

0915c15□諸詐僞賊盜疾疫□牛羊稻蔗在處充滿□王愍

0915c16□黎元猶如赤子□其毘□尸佛等正覺□與六十

0915c17□二萬苾芻圍繞□去親慧王都不遠河邊而住□

0915c18□佛在座時□苾芻大衆威嚴尊重光彩超絶□後

0915c19□於異時毘□尸如來遊行人間□其佛坐處遂

0915c20□無光彩□其時佛妹啓父王言□大王□世尊今何

0915c21□處去我願欲見□王曰□世尊遊行人間□爲欲化

0915c22□度諸有情故□女言□唯願父王□以贍部金隨佛

0915c23□形量作等身像□王卽以金作像置佛坐處□佛

0915c24□化緣了□至王都□佛威德故贍部金像遂失光

0915c25□色□妹見斯事極生奇特心懷淨信□於佛足下

0915c26□長□合掌遂發願言□如佛世尊威光神德□映

0915c27□此金像使無光色□從今已後□願我生生之處□

0915c28□身相光明與佛相似□汝等苾芻□昔時女者今

0915c29□卽妙賢是□由彼往昔以淸淨心發正願故□所

0916a01□生之處身爲金色□淸淨微妙光明赫□□汝等

0916a02□復觀□至誠猛利以不壞心淸淨相續□由此善

0916a03□根□九十一劫於上福田下勝種子□受妙果報

0916a04□至今不絶幷得現報□於多劫中顔容端正□復

0916a05□次諸苾芻□汝等更聽妙賢曾所作業□由斯福

0916a06□力獲此無比端正超絶顔容金色□昔於婆羅

0916a07□[病-丙+尼]斯城□有一長者□大富多財□命其妻曰□常

0916a08□辦飮食爲我供養沙門婆羅門□後於異時有

0916a09□一獨覺□身心寂靜而行乞食□入長者家□妻見

0916a10□獨覺身不端嚴□遂不施食□旣不見與便欲出

0916a11□行□其婢見已請□入宅□白夫人曰□大家何爲

0916a12□不施食耶□夫人告曰□今此乞者身無光彩故

0916a13□我不施□婢言□曹主豈有□令但是醜者莫施

0916a14□食耶□夫人曰雖無別□然我不與婢作是念□

0916a15□我寧不食□以己食分可取奉施卽便持與□于

0916a16□時獨覺懷哀愍心□如大鵝王昇虛空界□現諸

0916a17□神變使女見已□長□合掌而發願言□尊者由

0916a18□身醜故乞食不得□我施善根於當來世常得

0916a19□顔容端正人所樂見□是時有王名曰梵授□與

0916a20□無量百千臣佐圍繞而住□大士昇空□王衆遙

0916a21□見悉皆仰觀□共相議曰□今此大士受誰施食□

0916a22□王衆旣見而說頌曰

0916a23□　今此大士向誰家　　除去貧窮與安樂

0916a24□　於勝上田下福種　　能令果報無盡時

0916a25□時王聞是某長者家大士受食□長者聞已便

0916a26□卽歸家□聞是家人與此大仙己分之食□卽命

0916a27□使女告言能爲斯事□從今已去任汝自活□所

0916a28□須用物隨意而取□夫人告婢□汝所福分今可

0916a29□與我□彼不肯與□夫人懷瞋以杖打頭□卽便命

0916b01□過得生三十三天□□生天已□天堂宮殿光明

0916b02□赫□無不照耀□是時帝釋及四輔臣□見彼女

0916b03□人微妙端嚴容儀超絶□心皆迷亂□啓帝釋言□

0916b04□今此妙女極愛樂者當可與之□天帝釋曰□誰

0916b05□不愛樂皆欲得取□爾時天帝而說頌曰

0916b06□　我今情極迷　　不辨方隅處

0916b07□　用心而守念　　僅得且存身

0916b08□是時天帝第一大臣復說頌曰

0916b09□　天主猶安隱　　對此說伽他

0916b10□　如聞大鼓聲　　欲亂亦如是

0916b11□第二臣曰

0916b12□　如杖擊鼓時　　唯打聲轉大

0916b13□　如瀑流漂木　　欲亂亦如是

0916b14□第三臣曰

0916b15□　大水漂諸木　　相交不暫停

0916b16□　毒蛇張目瞋　　欲愛亦如是

0916b17□第四臣曰

0916b18□　仁等心安泰　　能各說伽他

0916b19□　我今自不知　　爲死爲是活

0916b20□是時天帝及諸大臣□共相議曰□此臣由耽美

0916b21□色恐命將盡□宜以此女共相供侍□時諸苾芻

0916b22□咸皆有疑□請世尊曰□大德甚爲希有□以何因

0916b23□緣由彼顔容端正可愛□諸天迷亂皆說伽他□

0916b24□佛告諸苾芻□非但彼時令天惑亂而爲美頌□

0916b25□乃往昔時亦復如是□由此女故城邑聚落諸

0916b26□少男子□皆於彼所而爲歌詠□汝等諦聽□往時

0916b27□於一聚落□長者有妻□顔容端正形儀超絶甚

0916b28□可愛樂□時五少年因至聚落見長者妻□情皆

0916b29□染著心□迷亂□令使告知私相求□及欲於某

0916c01□處共爲交會□時此婦人報夫主曰□有諸少年

0916c02□共來求我□我當辱之□君當默住令彼羞□報

0916c03□其使曰□可於夜闇向某處多根樹上暫時相

0916c04□待□我當卽至□其第一人令向樹東枝上坐□次

0916c05□告第二人可向西枝□次第三人可於南枝□次

0916c06□第四人可在北枝□次第五人坐樹中枝各不

0916c07□相知作此處分□諸人依語皆住樹上□至曉相

0916c08□待婦人不來□其中一人而說頌曰

0916c09□　日光今出現　　農夫已向田

0916c10□　妄語旣不來　　可捨多根樹

0916c11□其第二人又說頌曰

0916c12□　彼妙者定來　　不應爲妄語

0916c13□　何因此日光　　急速而出現

0916c14□第三人亦說頌曰

0916c15□　日光已旭旦　　農夫往田業

0916c16□　我等如愚羊　　在樹受寒凍

0916c17□第四人復說頌曰

0916c18□　今遭大苦惱　　求他婦故然

0916c19□　我等共君迷　　夜寒幾凍死

0916c20□第五人復說頌曰

0916c21□　我不憂己身　　一夜寒受苦

0916c22□　但愁迦□樹　　枝枯不復生

0916c23□于時有多根樹神而說頌曰

0916c24□　汝等但憂身　　勿憂他外事

0916c25□　樹損有生期　　欲苦無停息

0916c26□汝諸苾芻當知□耽欲之人有如是過□徒受辛

0916c27□苦事不遂心□是故勤求出離生死除欲過患□

0916c28□彼長者妻卽妙賢是□由端正故能使帝釋及

0916c29□諸天臣幷聚落人心迷意亂□今復端嚴顔容

0917a01□姝妙甚可愛樂見者耽著□時諸苾芻復請世

0917a02□尊言□妙賢先作何業□於五百外道中而爲出

0917a03□家□被他逼惱□佛告諸苾芻□彼先作業今還自

0917a04□受□廣說如前□乃至說頌

0917a05□汝諸苾芻乃往古昔於婆羅[病-丙+尼]斯城中□有一

0917a06□□女□衒色活命□若得男子五百金錢□方共交

0917a07□會□時有五百同邑義人各送金錢□於□女處

0917a08□請某芳園共爲集會□□女得錢往詣期處□路

0917a09□逢王子遂被留連不赴園所□彼五百人期時

0917a10□將過各懷憂惱□時有獨覺性懷哀愍□受下臥

0917a11□具爲上福田住空閑所□於小食時著衣持□

0917a12□詣五百人所□時彼諸人見此大士身心寂然□

0917a13□各持美饌而爲奉施□大士卽便昇空現諸神

0917a14□變□廣說如餘□乃至合掌發願□我等今於最上

0917a15□福田而興福業當獲此報□彼惡□女取錢不

0917a16□赴□各令我等心生憂惱□從彼在俗或復出家□

0917a17□願我當來常相惱逼共行非法□汝諸苾芻於

0917a18□意云何□往時五百人者豈異人乎□今五百外

0917a19□道是□其□女者卽妙賢是□由此因緣彼雖出

0917a20□家□五百外道尙行惡逼□時諸苾芻復請世尊□

0917a21□妙賢先作何業□證阿羅漢果□復被未生怨王

0917a22□而爲强逼行不淨行□佛言□由昔願力□大德□彼

0917a23□於誰處發斯願耶□佛言□乃往昔時有一長者□

0917a24□娶妻經久竟無子息□長者念曰□此妻不生可

0917a25□別娶婦□迎第二妻□旣至家中得新忘舊□輕

0917a26□賤前妻愛重後婦□前妻白夫我受五戒□夫見

0917a27□持戒情生敬重□後婦生嫉而作是念□作何方

0917a28□計令其破戒□遂將酒與夫飮之令醉引其入

0917a29□房□彼婦睡眠□夫便强逼共行非法□卽於前婦

0917b01□極生惱恨□時有獨覺□於小食時著衣持□□入

0917b02□聚落中而行乞食至長者家□妻見獨覺身心

0917b03□寂靜持食奉施□獨覺哀愍此女人故爲現神

0917b04□變□婦人長□合掌發願□我今於上福田所作

0917b05□福業□使我當來縱此小婦證得神通□我願强

0917b06□逼汚其淨行□汝等苾芻於意云何□昔時大妻

0917b07□者今未生怨王是□其小婦者今妙賢是□雖得

0917b08□阿羅漢果尙被他逼

0917b09□時諸苾芻復請世尊□大德□今此妙賢先作何

0917b10□業□由彼業力於世尊所而爲出家□斷諸煩惱

0917b11□證阿羅漢□於明了中得爲第一□佛告諸苾芻□

0917b12□妙賢先自作業今還自受□廣說如前

0917b13□汝等苾芻□乃往古昔人壽二萬歲時□有迦攝

0917b14□波佛妙賢於彼而爲出家□彼□波馱耶是阿

0917b15□羅漢□利智神通最爲第一□是時妙賢臨終之

0917b16□日而發願言□如我親敎師於迦攝波佛法中

0917b17□利智第一□願我値彼大師釋迦牟尼佛出現

0917b18□世時□得爲出家亦授我記利智第一□汝諸苾

0917b19□芻於意云何□昔發願尼者今妙賢是□由此因

0917b20□緣今得遇我利智第一□時諸苾芻復請世尊□

0917b21□具壽迦攝波曾作何業□由彼業故生富貴家

0917b22□受用□足□顔貌端正人所樂觀□已曾千度生

0917b23□贍部洲□如是東西北洲□一一各經千度受

0917b24□生□從四天王盡六欲天乃至光音天□各經千

0917b25□生□今遇世尊出家修行□斷諸煩惱證阿羅漢□

0917b26□汝等苾芻□此迦攝波所造之業果報成熟□廣

0917b27□說如前乃至果報還自受□汝等苾芻□乃往過

0917b28□去於婆羅[病-丙+尼]斯□王名梵授□以法化世□去城不

0917b29□遠有寂靜處□花林鬱茂甚可愛樂□有仙人居

0917c01□止深懷慈念□哀愍有情常求利益□俱與五百

0917c02□仙人居住於此□佛不在世獨覺出現□常懷慈

0917c03□愍受下臥具爲上福田□去仙不遠作草庵住□

0917c04□是時大士於小食時□著衣持□入城乞食次

0917c05□第乞已便昇虛空□王與臣佐朝集而住□遂見

0917c06□大士昇於空中虔心頂禮□王問住處□嚴辦

0917c07□好食持將奉施□每日三時往獨覺所□時有

0917c08□童子依止仙住□而作是念今此大士苦行成

0917c09□就□每日三時國王參禮□作是念已□日亦三時

0917c10□詣獨覺處□又於他日大士持□往北拘盧洲□

0917c11□乞自然粳米飯滿□而還□香氣普熏仙住林

0917c12□所□其仙童子至獨覺所□白言大士□尊於何處

0917c13□得此食來□獨覺報曰□從北拘盧洲□仙童聞已

0917c14□極生淨信□請獨覺言□唯願大仙□哀愍我故

0917c15□明日受食□便受其請□時諸仙衆皆食根果悉

0917c16□行求覓□唯留童子令看處所□于時童子晨朝

0917c17□早起□取稗米一升以乳煮熟□滿盛一器將奉

0917c18□獨覺□食已爲現神變□具說如前□乃至合掌而

0917c19□發願言□願我福業所生之處得大富貴□容儀

0917c20□端正顔色雅麗衆人樂觀□從是之後千度已

0917c21□於贍部洲生□東西北洲各生千度□從四天王

0917c22□盡六欲天□乃至光音天各經千度□又願得逢

0917c23□大師今獲勝果□汝等應修勿爲放逸□汝等苾

0917c24□芻於意云何□其仙童者豈異人乎□今大迦攝

0917c25□波是□由昔供養獨覺發願□所生之處大富多

0917c26□財尊勝豪貴□汝諸苾芻□由是義故我常宣

0917c27□說□時諸苾芻復請世尊□具壽大迦攝波先作

0917c28□何業□彼由業力□世尊記云□於佛敎中少欲

0917c29□知足□樂住閑靜常行杜多□最爲第一

0918a01□佛告諸苾芻□迦攝波所造之業□果報成熟還

0918a02□須自受□汝等苾芻□過去人壽二萬歲時□迦攝

0918a03□波佛出現於世□彼佛敎中有人出家□其親敎

0918a04□師少欲知足□常行杜多樂住閑靜□彼佛記爲

0918a05□杜多第一□彼出家弟子臨終之日□而發願言□

0918a06□如我親敎師□於迦攝波佛法中□少欲知足樂

0918a07□住空閑杜多第一此佛授記□當來之世人壽

0918a08□百歲□有釋迦牟尼佛出現世間□値彼大師而

0918a09□爲出家□亦授記我少欲知足杜多第一□汝等

0918a10□苾芻於意云何□迦攝波佛敎中出家發正願

0918a11□者□今迦攝波苾芻是□我亦說彼於我敎中少

0918a12□欲知足杜多第一□時諸苾芻復請世尊□具壽

0918a13□大迦攝波先作何業□由斯業力□若有醉象見

0918a14□尊者時卽便醒悟□佛告諸苾芻□此迦攝波五

0918a15□百生中常爲出家□而不曾犯惡作之罪□由是

0918a16□因緣見者恭敬□攝前頌曰

0918a17□　二人俱少欲　　共修眞梵行

0918a18□　常生富貴家　　少欲最第一

0918a19□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二

0918a20□

0918a21□

0918a22□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0918a23□卷第三

0918a24□

0918a25□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0918a26□　　不與取學處第二

0918a27□爾時薄伽梵□在王舍城迦蘭鐸迦池竹園

0918a28□中□廣說法要□乃至世尊未爲諸聲聞尼制諸

0918a29□學處□有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻

0918b01□所犯事□同時諸苾芻尼知是有主物□所有草

0918b02□木牛糞之類不與而取□時諸俗旅婆羅門等□

0918b03□共譏嫌言□此禿沙門尼□知是他物不與而取

0918b04□自充己用□與俗何異□誰能輟己持食施此禿

0918b05□尼□尼聞以事白諸苾芻□苾芻白佛□世尊以此

0918b06□因緣集諸尼衆□見有利益知而故問諸苾芻

0918b07□尼曰□汝等實爾知是他物不與而取□白言是

0918b08□實□佛卽訶責□此非沙門尼□非釋迦女所應爲

0918b09□事□我爲十利制其學處□廣說乃至我今爲

0918b10□諸聲聞苾芻尼□於毘奈耶制其學處□應如是

0918b11□說

0918b12□若復苾芻尼□若在聚落若空閑處□他不與物

0918b13□以盜心取□如是盜時□若王若大臣□若捉若殺

0918b14□若縛驅□若呵責言□□女子汝是賊□癡無所

0918b15□知作如是盜□如是盜者□此苾芻尼亦得波羅

0918b16□市迦不應共住

0918b17□若復苾芻尼者□釋義如上□若聚落者□謂牆柵

0918b18□內□空閑處謂牆柵外□他者□謂女男黃門半擇

0918b19□迦□不與取者□謂無人授與□物謂金等□以盜心

0918b20□取者□謂他不與物賊心而取□如是盜時者□若

0918b21□五磨灑□或過五磨灑□若王□謂刹帝利若婆羅

0918b22□門若□舍□若戍達羅□受刹帝利灌頂位者皆

0918b23□名爲王□若有女人受灌頂位亦名爲王□若大

0918b24□臣者□謂王輔相□爲王籌議政事以自存活□捉

0918b25□者□謂執將來□殺者□謂斷其命□縛者有三種

0918b26□縛□謂鐵木繩□驅□者□謂逐令出國□作如是訶

0918b27□責□□女子汝是賊□汝癡無所知者□是輕毁言□

0918b28□若此者□指行盜人□苾芻尼□謂得苾芻尼性□

0918b29□云何苾芻尼性□謂受近圓□廣說如上□波羅市

0918c01□迦者□是盜重罪極可厭惡□是可嫌賤不可愛

0918c02□樂□若人犯此罪時□亦□犯已□卽非沙門女□非

0918c03□釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性□墮落崩倒被

0918c04□他所勝不可救濟□如截多羅樹頭不能鬱茂

0918c05□增長廣大□名波羅市迦□不應共住者□此人不

0918c06□得與餘苾芻尼而作共住□若褒灑陀□若隨意

0918c07□事□單白白二白四□磨□若十二種人□磨□□

0918c08□不應差□由此故名不應共住□此中犯相其事

0918c09□云何

0918c10□總攝頌曰

0918c11□　自取於地上　　或在空中墮

0918c12□　氈乘及營田　　輸稅幷無足

0918c13□　□□羅世羅　　總收於十事

0918c14□內攝頌曰

0918c15□　自取不與取　　盜心他掌物

0918c16□　及作他物想　　有三五不同

0918c17□　復有四四殊　　幷二五差別

0918c18□　斯皆據重物　　隨處事應知

0918c19□有三種相□若苾芻尼於他重物不與而取□得

0918c20□波羅市迦□云何爲三□謂自取□或看取□或遣使

0918c21□取□云何自取謂自盜取□或自引取擧離本處□

0918c22□云何看取□謂自看盜取□或自看引取擧離本

0918c23□處□云何遣使取□謂自遣使取□或遣使引取

0918c24□擧離本處□若苾芻尼以此三緣於他重物不

0918c25□與而取□得波羅市迦

0918c26□復有三緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0918c27□羅市迦□云何爲三□謂他不與體是重物□擧離

0918c28□本處□云何不與取□曾無男女黃門授與其物□

0918c29□是謂不與取□云何體是重物□若滿五磨灑□若

0919a01□過五磨灑□云何離本處□謂從此處移向餘處□

0919a02□苾芻尼以此三緣□於他重物不與而取□得波

0919a03□羅市迦

0919a04□復有三緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919a05□羅市迦□云何爲三□謂起盜心□興方便□離本

0919a06□處□云何起盜心□謂有賊心欲盜他物□云何興

0919a07□方便□若手若足而興進趣離處等如前應知

0919a08□復有三緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919a09□羅市迦□云何爲三□謂他所掌物體是重物□離

0919a10□本處□云何他所掌物□謂是重物若女男黃門

0919a11□攝爲己有□是名他所掌物□重物離處如前應

0919a12□知

0919a13□復有三緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919a14□羅市迦□云何爲三□他掌物想體是重物□離本

0919a15□處□云何他掌物想□若苾芻尼作如是念□此物

0919a16□是他女男等所掌作他物想□餘如上說

0919a17□復有四緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919a18□羅市迦□云何爲四□謂他所掌物□作他物想□

0919a19□是重物□離本處□不與而取得波羅市迦

0919a20□復有四緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919a21□羅市迦□云何爲四□謂有盜心□起方便□是重

0919a22□物□離本處餘如上說

0919a23□復有四緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919a24□羅市迦□云何爲四□是他所護作屬己想□是重

0919a25□物擧離處□何謂他所護□如人有重物安在器

0919a26□中□若自守護或令四兵而共防護□云何屬己

0919a27□想□人有重物置箱器等□作屬己想□此是我物□

0919a28□餘如上說

0919a29□復有四緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919b01□羅市迦□謂有守護無屬己想□或無守護有屬

0919b02□己想□重物離處□何謂有守護無屬己想□如有

0919b03□盜賊破諸城邑逃竄林野□時守路人奪得彼

0919b04□物聚在一處□而守護之不執屬己□何謂無守

0919b05□護有屬己想□如有重物安箱器等□無人馬等

0919b06□兵而爲守護□有屬己想不與而取□重物離處

0919b07□得罪同前

0919b08□復有五緣□苾芻尼於他重物不與而取□得波

0919b09□羅市迦□云何爲五□非己物想□非親友想□非暫

0919b10□用想□取時不語□他有盜心□得波羅市迦

0919b11□復有五緣□苾芻尼無犯□云何爲五□作己有想□

0919b12□親友想□暫用想□取時語他□無盜心者無犯

0919b13□攝頌曰

0919b14□　若在於地上　　或時在器中

0919b15□　或復在場[竺-二+□]　　田處諸根藥

0919b16□若苾芻尼□知他重物安在地上□所謂頸珠臂

0919b17□釧眞珠瓔珞諸莊嚴具□苾芻尼盜心起方便□

0919b18□從床座整衣而去□乃至未觸著來□得惡作罪□

0919b19□若觸未移處□得□吐羅底也□若擧離處□是謂

0919b20□爲盜□隨時准價□若滿五磨灑□得波羅市迦□

0919b21□不滿五磨灑□得□吐羅底也□若其地平一[暇-日]

0919b22□細滑□是謂一處□若地皮起□或復破裂□或爲

0919b23□大縫□或時書字種種彩□□是謂異處□若槃

0919b24□器等一[暇-日]細滑□是謂一處□若有破□乃至彩

0919b25□□□是謂異處□若人重物安在場中□所謂頸珠

0919b26□乃至瓔珞□苾芻尼盜心起方便□乃至未觸著

0919b27□來得惡作罪□若觸未移處□得□吐羅底也□若

0919b28□擧離處□是謂爲盜□隨時准價□若滿五者得波

0919b29□羅市迦□若不滿者得□吐羅底也□若場上穀

0919c01□麥等平總爲一色者□是謂一處□若穀麥等高

0919c02□下不平作種種色□是謂異處□若他重物安[竺-二+□]

0919c03□□中□謂諸寶物瓔珞之具□若苾芻尼起盜心

0919c04□興方便□乃至未觸著來□得惡作罪□若觸未移

0919c05□處□得□吐羅底也□若擧離處滿五□得根本罪□

0919c06□若不滿者得□吐羅底也□若人重物安在[竺-二+□]□

0919c07□內□若[竺-二+□]□中穀麥等□與口平滿總爲一色□是

0919c08□謂一處□若穀麥等不與口齊□高下不平作種

0919c09□種色□或復有木及席薦等爲障隔者□是謂異

0919c10□處□若人田有諸根藥□謂香附子黃薑白薑□

0919c11□及諸根藥烏頭等類□苾芻尼興方便起盜心□

0919c12□乃至未觸已來□得惡作罪□若觸未移處□得□

0919c13□吐羅底也□若離本處滿五得本罪□不滿得□

0919c14□吐羅底也

0919c15□攝頌曰

0919c16□　屋等處有三　　鳥物復三種

0919c17□　禁□取伏藏　　此有三不同

0919c18□若是人物雜色之衣安在屋上□若苾芻尼起盜

0919c19□心興方便□安梯□以物鉤□而昇其上□乃

0919c20□至未觸已來□得惡作罪□若觸著衣而未離處□

0919c21□得□吐羅底也□若擧離處□是名爲盜□應准其

0919c22□價得罪同前□若浣衣人屋上□衣□被風吹去

0919c23□墮在苾芻尼經行之處□或落門傍□若苾芻尼

0919c24□起盜心興方便□乃至未觸已來□得惡作罪□若

0919c25□觸著時□得□吐羅底也□若擧離處得罪同前□

0919c26□若人重物安在樓上□謂諸寶物瓔珞之具□若

0919c27□苾芻尼起盜心興方便□安梯□以物鉤□而

0919c28□昇其上□乃至未觸已來□得惡作罪□若觸未離

0919c29□本處□得□吐羅底也□若擧離處得罪同前□若

0920a01□人於舍宅內或園池邊種花果樹□於節會日

0920a02□以上妙物而嚴飾之□所謂諸寶瓔珞之具及

0920a03□雜繒綵□時有飛鳥謂珠是肉□銜取而去□若苾

0920a04□芻尼起盜心興方便□而捉彼鳥□乃至未觸瓔

0920a05□珞已來□得惡作罪□若觸未離本處作鳥物想□

0920a06□得惡作罪□若擧離處是名爲盜□應准其價□若

0920a07□滿五者得□吐羅底也□若不滿者得惡作罪□

0920a08□若苾芻尼作如是念□此是人物□寧容禽鳥得

0920a09□有瓔珞□若雖觸著未擧離處□得□吐羅底也□

0920a10□擧離處時若滿五者□得根本罪□若不滿者得

0920a11□□吐羅底也

0920a12□若人以諸寶物及瓔珞具□置箱器中安在屋

0920a13□上□時有飛鳥持物將去□若苾芻尼起盜心興

0920a14□方便□而捉彼鳥□乃至未觸瓔珞已來□得惡作

0920a15□罪□若觸彼物未離本處作鳥物想□得惡作罪□

0920a16□若擧離處是名爲盜□應准其價□若滿五者□

0920a17□吐羅底也□若不滿者得惡作罪□若苾芻尼作

0920a18□如是念□此是人物□寧容禽鳥得有瓔珞□雖觸

0920a19□著物未擧離處□得□吐羅底也□擧離處時若

0920a20□滿五者□得根本罪□若不滿者得□吐羅底也□

0920a21□若人舍中或在池內爲戱樂故養畜諸鳥□謂

0920a22□鸚鵡舍利鳥俱[打-丁+只]羅鳥命命鳥等□便以種種

0920a23□諸瓔珞具而莊飾之□苾芻尼見已□起盜心興

0920a24□方便□遂捉彼鳥□乃至未觸莊嚴具來□得惡作

0920a25□罪□若觸彼物時未離本處作鳥物想□亦得惡

0920a26□作罪□若擧離處是名爲盜□應准其價□若滿五

0920a27□者得□吐羅底也□若不滿者得惡作罪□若於

0920a28□此物作人物想非鳥物想□雖觸著未離本處□

0920a29□得□吐羅底也□若擧離處滿五者□得根本罪□

0920b01□不滿五者得□罪□若有苾芻尼□於二伏藏□一

0920b02□是有主□一是無主□苾芻尼意欲取彼有主伏

0920b03□藏□從床而起整帶衣服作曼□羅□於彼四方

0920b04□釘□地羅木□以五色線而圍繫之□於火□內

0920b05□然諸雜木□口誦禁□作如是言□有主伏藏來□

0920b06□無主伏藏勿來□若於彼時有主伏藏隨言來

0920b07□者□乃至未見已來□得□吐羅底也□若眼見時

0920b08□是名爲盜□應准其價□若滿五者得根本罪□若

0920b09□不滿者得□罪□若作是言□無主伏藏應來□有

0920b10□主伏藏勿來□若於彼時無主伏藏隨言來者□

0920b11□乃至未見已來□得惡作罪□若眼見時是名爲

0920b12□盜□應准其價□若滿五者得□吐羅底也□若

0920b13□不滿者得惡作罪□若於有主無主伏藏□各於

0920b14□異時別別作法而盜取者□隨事重輕如上□得

0920b15□罪

0920b16□攝頌曰

0920b17□　若物在[疊*毛]席　　或於石板等

0920b18□　華果奇妙樹　　隨處事應知

0920b19□若人重物□安在[疊*毛]席及地敷上□所謂諸寶及

0920b20□瓔珞具□若苾芻尼起盜心興方便□乃至未觸

0920b21□已來□得惡作罪□若觸彼物未離本處□得□吐

0920b22□羅底也□若擧離處是名爲盜□隨時准價得罪

0920b23□同前□若彼草敷同一色者□是名一處□若種種

0920b24□色別異不同□是名異處□若人重物安在石上□

0920b25□乃至不滿得□吐羅底也□若石細滑總爲一

0920b26□段者□是名一處□若剝裂縫開□或時書字□或種

0920b27□種彩□□是謂異處□石上旣爾□乃至板木牆壁

0920b28□薦席蓋覆衣□衣櫃衣□象牙□床座處□若

0920b29□四足經架□若門□安物之時□事□同前□若

0920c01□三種樹□謂花樹果樹奇妙樹□苾芻尼斬截盜

0920c02□花樹等□價滿不滿得罪同前

0920c03□攝頌曰

0920c04□　若物在鞍□　　及象馬車輿

0920c05□　肥瘦與隨處　　偸船事差別

0920c06□如人重物置在鞍處□所謂諸寶衆瓔珞具□苾

0920c07□芻尼起盜心興方便□乃至未昇未觸已來□得

0920c08□惡作罪□若觸著物未移本處□得□吐羅底也□

0920c09□若移處時價若滿五□得罪同前□若於鞍上以

0920c10□一色物而蓋覆者□是謂一處□若雜色物而蓋

0920c11□覆者□是謂別處□若人重物安在象上□所謂

0920c12□諸寶衆瓔珞具□若苾芻尼起盜心興方便□乃

0920c13□至未昇未觸已來□得惡作罪□若觸著物未移

0920c14□處□得□吐羅底也□若移處時價若滿五□得罪

0920c15□同前□若其此象皮肉血脈皆充滿者□是謂一

0920c16□處□若其身羸瘦□若牙耳鼻及腹肋脊腰據

0920c17□一一處□是謂別處□移離處時皆得本罪□若不

0920c18□移處得□吐羅底也□若於象上莊飾□帳□於

0920c19□此帳上安諸寶物衆瓔珞具□若苾芻尼起盜心

0920c20□興方便□乃至未昇未觸已來□得惡作罪□若觸

0920c21□著物未離處□得□吐羅底也□若移處價若滿

0920c22□五□得罪同前□若此帳上以一色物而蓋覆者□

0920c23□是謂一處□若異色物蓋是謂別處□如象旣爾□

0920c24□馬車步車牛車乃至諸輿亦□同前□若苾芻

0920c25□尼見船以纜繫在於□□有心盜去□搖動之時

0920c26□得惡作罪□若解隨流□乃至眼見已來□得□吐

0920c27□羅底也□至不見處□價若滿五得根本罪□若不

0920c28□滿者得□吐羅底也□若逆水而上□准與河闊

0920c29□分齊相似者□得根本罪□未及其處□吐羅底

0921a01□也□若從此岸盜向彼岸□眼見分齊與前無異□

0921a02□若牽船上岸盜而去者□亦准眼見分齊□若沈

0921a03□在泥中後時將去□泥掩之時此卽成盜□得罪

0921a04□同前□若苾芻尼於盜物時□或藏泥中□若燒若

0921a05□穿若破□作如是念□勿令此物屬汝屬我者□得

0921a06□□吐羅底也

0921a07□攝頌曰

0921a08□　營田有三種　　船有三種殊

0921a09□　鵝□及池花　　獵魚幷盜水

0921a10□　弟子敎賊處　　三種事不同

0921a11□若人秋時營作田業□所謂稻蔗藍田□苾芻尼

0921a12□見自田中恐水乏少□遂於共有渠內□塞他水

0921a13□口決己田畦□作如是念□令我田好彼勿成熟□

0921a14□若自成他損□准價滿五得根本罪□不滿者得

0921a15□□吐羅底也□若見水多□於共渠內泄他水口

0921a16□塞己田畦□作如是念□令我田好勿彼成熟□

0921a17□若自成他損□若滿五者得根本罪□若不滿者

0921a18□得□吐羅底也

0921a19□物有四種不同□一體重價重□二體輕價重□三

0921a20□體重價輕□四體輕價輕□云何體重價重□謂末

0921a21□尼眞珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車□

0921a22□眞珠右旋是□云何體輕價重□謂繒綵及絲鬱

0921a23□金香蘇泣迷羅是□云何體重價輕□謂鐵錫是□

0921a24□云何體輕價輕□謂毛麻木綿劫貝絮是□若以

0921a25□上諸物置三種船中□謂甕船木船皮船□若以

0921a26□體重價重體輕價輕□隨置一船□若船破時物主

0921a27□告曰□水上浮者任取若沈沒者屬我□若苾芻

0921a28□尼起盜心興方便入水沈沒□乃至未觸物來□

0921a29□得惡作罪□若觸著者□得□吐羅底也□若擧離

0921b01□處□價滿五者得根本罪□若不滿者得□吐羅

0921b02□底也□若沈泥中復擬取者准前得罪□若作非

0921b03□自他心□沈之於泥□不使其物屬彼屬我者□准

0921b04□前得罪□以下諸戒准此應知□若以體輕價重

0921b05□體重價輕物□隨置一船□若船破時物主告曰□

0921b06□水內沈者任取□水上浮者屬我□若苾芻尼起

0921b07□盜心興方便浮水而取□乃至未觸物來□得惡

0921b08□作罪□若觸著者□得□吐羅底也□若擧離處□應

0921b09□准其價得罪同前□若沈泥中復擬取者准前得

0921b10□罪□若人於家中或泉池所□爲戱玩故安置種

0921b11□種雜類諸鳥□鵝□鴛鴦等□以衆瓔珞而莊飾

0921b12□之□苾芻尼起盜心興方便□入水中捉彼諸鳥□

0921b13□乃至未觸瓔珞以來□得惡作罪□若觸著時作

0921b14□如是念□我取鳥物亦惡作罪□若離本處應准

0921b15□其價□若滿五者得□吐羅底也□若不滿者得

0921b16□惡作罪□若作是念□我取人物□寧容禽鳥得有

0921b17□瓔珞□若觸物時□吐羅底也□若離本處應准

0921b18□其價□滿五得根本□不滿得□吐羅底也□若

0921b19□於池中有水生花□所謂靑蓮花□□□羅花□白

0921b20□蓮花□拘牟頭分陀利迦香花□時花□衆人所愛□

0921b21□苾芻尼起盜心興方便□入池盜花□乃至未觸

0921b22□以來□得惡作罪□若觸其花採折持去結以爲

0921b23□束□乃至未離處來□得□吐羅底也□若擧離處

0921b24□同前得罪□於池四邊種陸生花樹□所謂阿地

0921b25□木多迦花□占博迦花□波□羅花□婆利師迦花□

0921b26□摩利迦花□如是等種種花樹□苾芻尼起方便

0921b27□興盜心□欲盜彼花□乃至未觸已來□得惡作罪□

0921b28□若昇樹採折其花置衣□內□乃至未離處及離

0921b29□處來□准前得罪□若有獵師及彼徒黨□於林野

0921c01□處安諸獵具□諸□索等□爲捕諸獸爲殺害

0921c02□業□苾芻尼盜心取獵具□准價得罪□若起悲心

0921c03□毁其獵具□作如是念□勿由此故害多生命□復

0921c04□令獵徒獲無量罪者□得惡作罪□以下諸戒同

0921c05□此應知□苾芻尼盜心見在□鹿□而解放者□價

0921c06□若滿五得根本罪□若不滿者得□吐羅底也□

0921c07□若捕魚人及彼徒黨□於河陂處截其要口□安

0921c08□置梁筌殺諸魚類□苾芻尼盜心取彼筌時□同

0921c09□前得罪□若作悲心同前得罪□若於筌中盜彼

0921c10□魚者□應准其價同前得罪□若多商旅持衆貨

0921c11□物過彼險途□其水難得□以衆器具持水而行□

0921c12□若甕若□若甁若皮囊□然於人畜水有分齊□

0921c13□苾芻尼起盜心興方便□若取人水分□未觸及

0921c14□觸准前得罪□若傍生分□滿五得□吐羅底也□

0921c15□不滿得惡作罪□如贍部洲人共結商旅持衆貨

0921c16□物昇舶□入海欲求珍寶□爲無水故以種種器

0921c17□藏貯其水□所謂甕□甁囊□然其水分□人與傍

0921c18□生請受有別□苾芻尼起盜心興方便□盜人分

0921c19□時准前得罪□取傍生分亦准前得罪□時有弟

0921c20□子□與其二師隨路行去□師有衣物持付弟子□

0921c21□于時弟子有盜心故徐行不進□乃至眼見處

0921c22□來□得□吐羅底也至不見處□若滿五者得根

0921c23□本罪□若不滿者得□吐羅底也□若弟子棄師

0921c24□在前急去□齊眼見不見處來准前得罪□若弟

0921c25□子有盜心欲取師衣□從房中趣閣上□若從閣

0921c26□上往房中□或從上閣下至門□階下□或於寺

0921c27□三層棚上向下而出□斯等乃至眼見不見處

0921c28□來□同前得罪□若有苾芻尼在阿蘭若處住□有

0921c29□破村賊到苾芻尼所□作如是問□聖者頗知某

0922a01□村家處不□苾芻尼答言□我知其處□賊復問言□

0922a02□彼家多女人少男子□無惡犬無多叢棘□易入

0922a03□易出□於我無害取得物不□若得稱意□我當與

0922a04□聖者共分其物□若彼苾芻尼答言□仁者我知

0922a05□某甲舍□多女人少男子□無惡狗叢棘易入易

0922a06□出□於汝無傷能得其物□苾芻尼作是敎已□賊

0922a07□還與物□乃至未取分已來□得□吐羅底也□若

0922a08□取賊分得罪輕重同前□若其苾芻尼共彼盜

0922a09□賊□作是語已□於賊去後遂生追悔□就彼賊處

0922a10□作如是語□仁等知不□我意造次不審思量便

0922a11□作是語□如愚小癡昧不善其事妄爲□對□然

0922a12□彼家內少女人多男子□多惡狗叢棘□難入難

0922a13□出□不令汝等無傷取物□隨彼賊徒去與不去□

0922a14□苾芻尼得□吐羅底也□若此苾芻尼見其賊

0922a15□黨欲劫村邑□往到彼家作如是語□仁等警覺

0922a16□好自謹愼□今夜必有盜賊來入□勿令財物皆

0922a17□被賊將□或容身命亦遭傷殺□隨彼盜賊來與

0922a18□不來□苾芻尼亦得□吐羅底也□若苾芻尼如

0922a19□前所作偸盜方便有三種事□何謂爲三□謂田

0922a20□事宅事店事□田事有二種取□一言訟取□二圍

0922a21□繞取□何謂言訟取□若苾芻尼爲共俗人爭地

0922a22□詣斷官所□若苾芻尼不如俗人勝者□得□吐

0922a23□羅底也□若苾芻尼得勝□乃至俗人心未息來□

0922a24□苾芻尼得□吐羅底也□若彼俗人心息者□應

0922a25□准其價同前得罪□是謂言訟取□何謂圍繞取□

0922a26□若苾芻尼於他田處□若以樹枝若以席障若

0922a27□作塹坑若以牆壁圍繞□乃至圍未合來□得□

0922a28□吐羅底也□若其圍合得罪同前□是圍繞盜田

0922a29□事旣爾□宅事店事如上應知

0922b01□攝頌曰

0922b02□　無足及二足　　四足幷多足

0922b03□　若盜如是類　　輕重准應知

0922b04□言無足者□謂蛇蛭[魚*單]□此之三種是弄蛇人王

0922b05□家□醫人及山野人之所貯畜□弄蛇人者□謂取

0922b06□其蛇弄以活命□王家醫人者□謂諸醫人以蛭

0922b07□療病而爲活命□何謂山野人□如山中人取無

0922b08□足蟲與藥令吐瓦中熟爆以供飮酒□若苾芻

0922b09□尼盜此等蟲時□應准其價□滿五得根本罪□不

0922b10□滿得方便罪

0922b11□言二足者□謂人及鳥□若盜人時有三方便□期

0922b12□處定時現相□云何期處□報彼人云□汝若見我

0922b13□在某園中□或衆人集處□或在天祠□當爾見時

0922b14□知事成就□是謂期處□云何定時□汝若晨朝或

0922b15□午時或□時□遙見我者知事成就□是謂定時□

0922b16□云何現相□汝若見我新剃鬚髮著赤色衣□

0922b17□持□執錫盛滿蘇油沙糖石蜜□見此相時知

0922b18□事成就□是謂現相□如是盜時□應准其價得罪

0922b19□同前□若盜鳥時有二方便□謂從地擎擧□若空

0922b20□中墮落□云何擎擧□鳥在地上擎擧偸去□滿不

0922b21□滿如上說□云何空中墮□如捕鳥人火燎原澤

0922b22□爲欲取鳥□被火逼時墮在苾芻尼經行之處□

0922b23□或門屋前□若苾芻尼盜心取時□滿不滿如上

0922b24□說□云何四足□謂象馬駝驢牛羊獐鹿□□等□

0922b25□若欲盜時有二方便□謂從群處或於繫處□苾

0922b26□芻尼於象群中□盜象去時齊眼見處來□得□

0922b27□吐羅底也□至不見處□得根本罪□云何繫處□若

0922b28□象繫柱□若樹若牆柵內□苾芻尼解放得罪如

0922b29□上□盜象旣爾□自餘馬等□苾芻尼盜時如前應

0922c01□知□云何多足□所謂□□蝗蛾諸蜂蟻蝎等□此

0922c02□中所須者□謂於三處□謂斷事官守城者海商

0922c03□客□何謂斷事官□謂斷事人畜養多足□謂蜂蝎

0922c04□等貯在甕內□見被罰人不臣伏時□令以手足

0922c05□內彼甕中□彼□痛時疾臣其事□或多出錢

0922c06□物何謂守城者□謂掌城者□於□甕內多貯諸

0922c07□蜂□若怨敵來與之共戰□若不退者□卽於城

0922c08□頭放其蜂甕□賊被蜂□四散逃走□何謂海商

0922c09□客□謂人入海爲求珍貨□□瓦器中多養諸蜂

0922c10□以防急難□賊來共戰若勝者善□若不如者便

0922c11□持蜂甕遙擲賊船□不能復戰四散而去

0922c12□緣處同前□時有阿羅漢苾芻尼□名曰世羅□斷

0922c13□諸煩惱□時有賣香童子□見世羅尼深生敬重□

0922c14□往就其所慇懃致禮□白言聖者□若有所須之

0922c15□物□於我家中皆隨意取□所有言敎我皆頂受□

0922c16□時苾芻尼告曰□賢首善哉願汝無病□後於異

0922c17□時□世羅苾芻尼身□重病不能乞食□有餘苾

0922c18□芻尼巡行乞食□時賣香童子見而致禮□問言

0922c19□聖者□世羅苾芻尼何因不見□報言賢首□彼身

0922c20□染患□童子告曰□聖者□我先白言□若有所須隨

0922c21□意取用□曾不見來從我求覓□彼有所須願尊

0922c22□爲取□彼便報曰□如是賢首願汝無病卽便捨

0922c23□去□如是乃至三返慇懃請與□時少年苾芻尼

0922c24□便生是念□我屢聞此童子所言□我宜試之爲

0922c25□虛爲實□便持小□授與童子□告言賢首□聖者

0922c26□世羅今須少油□時彼童子有新壓油□盛滿小

0922c27□□授與彼尼□告言聖者□若更所須隨意來取□

0922c28□時苾芻尼受已而去□卽以此油塗世羅身□遍

0922c29□及手足油□□盡□世羅病愈便行乞食□時彼

0923a01□童子見便禮足□白言聖者□久不相見□尼便報

0923a02□曰□我比□患□白言聖者□先已言請□若有所須

0923a03□於我家中皆隨意取□曾不遣信從我求覓□唯

0923a04□見一尼□云聖者患從我取油□我以新油盛滿

0923a05□小□持付彼尼□世羅報曰□善哉童子願汝無

0923a06□病□言畢而去□次第乞已還本住處□告諸少尼

0923a07□曰□是誰就彼賣香童子持油□來□有尼報言□

0923a08□聖者□我行乞食見彼童子□再三告我□聖者世

0923a09□羅我已言請□若有所須皆隨意取□曾不見來

0923a10□從我求索□若彼世羅有所須者願爲持去□我

0923a11□便生念應可試之驗其虛實□卽持小□授與

0923a12□童子□告曰□聖者世羅今患須油□時彼童子盛

0923a13□滿新油而授與我□我得油已將至房中□便爲

0923a14□聖者塗身手足尋皆用盡□時世羅尼告少尼

0923a15□曰□我曾令汝就彼童子取覓油不□少尼答曰□

0923a16□不曾使我□時有餘苾芻尼□與此少尼先有嫌

0923a17□隙□聞此語已告世羅曰□聖者今此少尼緣仁

0923a18□疾苦□豈但一處擅取於油□室羅伐城遍皆求

0923a19□乞□他勝之罪其數難知□得少尼聞此語已生

0923a20□追悔心□豈我實犯他勝罪耶□以緣白諸苾芻

0923a21□尼□乃至白佛□佛問彼少尼曰□汝以何心從彼

0923a22□乞油□白佛言□我於童子而起試心□佛告苾

0923a23□芻□若作試心此苾芻尼無犯□然諸苾芻尼不

0923a24□問病者不應爲乞□若乞取時問病者曰□爲向

0923a25□衆僧養病堂處而求藥耶□爲詣信心及親族

0923a26□處□若親族多者於誰處求□隨所指示應爲求

0923a27□覓□若不問病人而爲乞求者□得越法罪

0923a28□攝頌曰

0923a29□　稅物持寄他　　持他物前去

0923b01□　不受便强著　　爲父母持行

0923b02□　又爲三寶故　　與直後均分

0923b03□　衣主爲持將　　令他染不染

0923b04□　將稅入小門　　總奪商人物

0923b05□　此頌攝緣起　　如苾芻律明

0923b06□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三

0923b07□

0923b08□

0923b09□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0923b10□卷第四

0923b11□

0923b12□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0923b13□　　斷人命學處第三

0923b14□爾時薄伽梵□在廣嚴城勝慧河側大□林中□

0923b15□爲諸四衆演說妙法□說不淨觀讚修不淨觀□

0923b16□汝諸四衆應修不淨觀□由於此觀修習□多修

0923b17□習故得大果利□諸苾芻便修不淨觀□旣修習

0923b18□已於膿血身深生厭患□或持刀自殺或服毒

0923b19□藥□或以繩自縊□或自墜高崖□或展轉相害□爾

0923b20□時苾芻衆漸減少□佛是知者見者□知而故問

0923b21□告阿難陀□何因緣故諸苾芻衆□數漸減少在

0923b22□者無幾□時阿難陀□卽以上事具白世尊□佛以

0923b23□此緣集苾芻衆□問諸苾芻□汝實如此展轉敎

0923b24□殺不□白言實爾□佛告諸苾芻□汝等所爲非沙

0923b25□門法□非隨順行□是不淸淨非出家者所應爲

0923b26□事□作種種訶責告諸苾芻□我今乃至爲諸聲

0923b27□聞二部弟子制其學處□應如是說

0923b28□若復苾芻尼□若人若人胎□故自手斷其命□或

0923b29□持刀授與□或自持刀□或求持刀者□若勸死讚

0923c01□死□語言□女子□何用此罪累不淨惡活爲□汝

0923c02□今寧死死勝於生□隨自心念以餘言說勸讚

0923c03□令死□彼因死者□此苾芻尼亦得波羅市迦不

0923c04□應共住

0923c05□若復苾芻尼者□義如上說□若人者□謂於母腹

0923c06□已具六根□所謂眼耳鼻舌身意□人胎者□謂入

0923c07□母腹但有三根謂身命意□故者□謂是故心非

0923c08□錯誤等□自手者□謂自手行殺□斷命者□令彼命

0923c09□根不得相續□或持刀授與者□若知彼人欲得

0923c10□自殺□便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自

0923c11□害□或自持刀者□謂自力劣不能行殺□但自

0923c12□執刀令他捉手而斷人命□或求持刀者□謂覓

0923c13□男女半擇迦等令其行殺□言勸死者□於三種

0923c14□人勸之令死□謂破戒持戒及以病人□云何勸

0923c15□破戒□如有苾芻尼□於破戒苾芻尼有所求覓□

0923c16□若衣服□絡水羅□帶□及餘沙門□命緣資具□

0923c17□時彼苾芻尼作如是念□若彼破戒命存在者□

0923c18□彼衣□等無由能得□我應詣彼勸諫令死□卽

0923c19□便往彼作如是言□聖者知不□仁今破戒作諸

0923c20□罪業□身語意三常造衆惡□聖者乃至仁命得

0923c21□長存者□所作惡業轉更增多□由惡增故當於

0923c22□長時受地獄苦□若破戒者聞此語已□作如是

0923c23□問□聖者我今欲何所作□彼便報曰□應可捨身

0923c24□自斷其命□若彼苾芻尼或可捨身或時自殺□

0923c25□彼苾芻尼得波羅市迦□若破戒苾芻尼不受

0923c26□勸者□彼苾芻尼得□吐羅底也□時勸死者雖

0923c27□說如前□勸死語已心生追悔□便往詣彼破戒

0923c28□苾芻尼所□作如是言聖者當知□我前所說猶

0923c29□如愚小□不善分別不審思量□倉卒而說□聖

0924a01□者若能親近善友說除先罪□仁之所作三業

0924a02□不善□由彼力故而得淸淨□由淸淨故捨此身

0924a03□已當生天上□若破戒者或問彼曰□聖者我今

0924a04□欲何所作□答言□仁勿捨身仁勿自殺□若不自

0924a05□殺者□苾芻尼得□吐羅底也□若破戒人雖聞

0924a06□前語□不用其言而便自殺□其勸死者亦得前

0924a07□罪□是謂苾芻尼勸破戒人死

0924a08□云何勸持戒人死如有苾芻尼□於持戒苾芻

0924a09□尼有所求覓□若衣□等□廣說乃至卽便往彼□

0924a10□作如是言□聖者知不□仁旣持戒修諸善法□又

0924a11□能展手施□恒常施□愛樂施□廣大施□分布施□

0924a12□得離儉□方至□稔處□捨此身已當得生天□解

0924a13□脫涅槃如隔輕□□若持戒人聞此語已□作如

0924a14□是問□聖者我今欲何所作□彼便報曰□應可捨

0924a15□身自斷其命□若彼苾芻尼聞是語已□便自斷

0924a16□命□彼苾芻尼得波羅市迦□若持戒苾芻尼不

0924a17□受勸者□彼苾芻尼得□吐羅底也□時勸死者

0924a18□雖說如是勸死語已□心生追悔□便往詣彼持

0924a19□戒苾芻尼所□作如是言□聖者當知□我前所說

0924a20□猶如愚小□不善分別不審思量□倉卒而說□聖

0924a21□者旣能持戒修諸善法□乃至命終必生天上□

0924a22□若持戒者或問彼曰□我今欲何所作□報言聖

0924a23□者□仁勿捨身勿爲自殺□若不自殺者□彼苾芻

0924a24□尼得□吐羅底也□若雖聞前語不用其言而

0924a25□便自殺□彼苾芻尼亦得□吐羅底也□是謂苾

0924a26□芻尼勸持戒人死

0924a27□云何勸病人死□如有苾芻尼□於病苾芻尼有

0924a28□所希求□若衣□等命緣資具□時彼苾芻尼作

0924a29□如是念□彼重病人命存在者□彼衣□等無由

0924b01□能得□我應往彼勸諫令死□卽便往彼作如是

0924b02□言□聖者知不□仁旣重病極受苦惱□仁若久在

0924b03□病轉增劇常受辛苦□若病苾芻尼聞此語已□

0924b04□作如是問□我今欲何所作□彼便報曰□應可捨

0924b05□身自斷其命□若病苾芻尼聞是語已□恐更辛

0924b06□苦便自斷命□彼苾芻尼得波羅市迦□若病苾

0924b07□芻尼不受勸者□彼苾芻尼得□吐羅底也□時

0924b08□彼苾芻尼雖說如前勸死方便已□心生追悔□

0924b09□便往彼病苾芻尼所□作如是言□聖者當知□我

0924b10□前所說猶如愚小□不善分別不審思量□倉卒

0924b11□而說□聖者□仁今宜可覓善知識□能爲仁求應

0924b12□病之藥□供給飮食如法相看隨順不逆□若能

0924b13□爾者□不久便當病愈安樂□氣力平復隨意遊

0924b14□行□若病苾芻尼或問彼曰□聖者□仁今令我欲

0924b15□何所作□報言□仁勿捨身勿爲自殺□若不自殺

0924b16□者□彼苾芻尼得□吐羅底也□若病苾芻尼雖

0924b17□聞前語□不用其言而便自殺□彼苾芻尼亦得

0924b18□□罪□是謂苾芻尼勸病者死

0924b19□言讚死者□若有苾芻尼□於樂死人前作讚死

0924b20□語□□女子者□是呼召言□汝今何用如是罪累

0924b21□乃至死勝於生者□皆是出輕毁言□隨自心念

0924b22□者□謂隨自心而生異念□以餘言說者□謂以衆

0924b23□多方便勸彼令死□讚者於病人前說讚美言□

0924b24□欲令必死心無所顧□若彼由此方便而命終

0924b25□者□謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終□不

0924b26□由餘事□謂非此餘善心等事□苾芻尼者□謂有

0924b27□苾芻尼性□苾芻尼性者□謂受近圓廣如上說□

0924b28□波羅市迦義亦如上□此中犯相其事云何

0924b29□攝頌曰

0924c01□　有時以內身　　或用於外物

0924c02□　或內外二合　　是名爲殺相

0924c03□云何內身殺□謂若苾芻尼有殺心□若以一指

0924c04□打彼女男半擇迦等□由此方便而命終者□此

0924c05□苾芻尼得波羅市迦□或當時不死□由此爲緣

0924c06□後乃死者□此苾芻尼亦得波羅市迦□若當時

0924c07□不死後亦不死者□得□吐羅底也□如以一指□

0924c08□若以五指拳腕項肩及餘身分□乃至足指而

0924c09□打□於彼欲令斷命□若彼死者□此苾芻尼得波

0924c10□羅市迦□若當時不死□後由此死者□苾芻尼亦

0924c11□得波羅市迦□若不死者□得□吐羅底也□是名

0924c12□內身行殺□云何外物殺□若苾芻尼有殺心以

0924c13□竹鐵箭□射彼女男半擇迦等□由此方便而命

0924c14□終者□此苾芻尼得波羅市迦□不卽命終後方

0924c15□死者□亦得波羅市迦□若當時不死後亦不死

0924c16□者□得□吐羅底也□若矛□輪[金*竄]及餘兵刃乃

0924c17□至棗核□遙擲彼人作殺害心欲令其死□由此

0924c18□方便而命終者□此苾芻尼得波羅市迦□不卽

0924c19□命終後方死者□亦得波羅市迦□若當時不死

0924c20□後亦不死者□得□吐羅底也□是名外物殺□云

0924c21□何內外合殺□若苾芻尼有殺心□手執大刀□殺

0924c22□彼女男半擇迦等□由此方便而命終者□此苾

0924c23□芻尼得波羅市迦□不卽命終後方死者□亦得

0924c24□波羅市迦□若當時不死後亦不死者□得□吐

0924c25□羅底也□如大刀旣爾□諸餘兩刃半刃□杖之

0924c26□類乃至草□□打斫於彼作殺害心欲令其死□

0924c27□由此方便而命終者□得波羅市迦□或得□吐

0924c28□羅底也□廣如上說□是名內外合殺

0924c29□攝頌曰

0925a01□　若以毒藥□　　及在二依處

0925a02□　或時以諸酒　　機關等害人

0925a03□云何以毒藥

0925a04□若苾芻尼有殺心□若以毒藥□若毒和食□謂

0925a05□□飯等□殺女男半擇迦□由此方便而命終

0925a06□者□得波羅市迦□不死得□吐羅底也□廣說如

0925a07□上□是名毒藥殺

0925a08□云何毒□殺

0925a09□若苾芻尼有殺心□以諸毒□或用摩身□或將

0925a10□洗浴□或和塗香□或□香□□或雜香煙□殺彼女

0925a11□男半擇迦等□由此方便而命終者□此苾芻尼

0925a12□得波羅市迦□或得□吐羅底也□是名毒□殺

0925a13□云何依處殺

0925a14□此有二種□一因地稽留□二因木稽留□何謂因

0925a15□地稽留□若苾芻尼有殺心掘地作□□於內置

0925a16□機羈絆其脚□欲殺男女半擇迦□因此而死□

0925a17□或放師子虎豹□鷲鳥等而令□食□或以風

0925a18□吹日曝形質銷盡□或令飢渴羸瘦□由此方便

0925a19□而命終者□此苾芻尼得波羅市迦□若不死者

0925a20□得□吐羅底也□如脚旣爾□若脛若□若腰若

0925a21□胸□乃至於頸而爲羈絆□或時欲令師子等食□

0925a22□乃至飢渴羸瘦□由此方便而命終者□得波羅

0925a23□市迦□或□吐羅底也□是名因地稽留殺

0925a24□云何因木稽留殺

0925a25□若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等□或於大

0925a26□木若柱若□□以濕繩索而繫其足□因此而

0925a27□死□或時欲令師子等食□乃至飢渴銷瘦□由此

0925a28□方便而命終者□得波羅市迦□或□吐羅底也□

0925a29□是名因木稽留殺

0925b01□云何酒醉殺□若苾芻尼故心欲殺女男半擇

0925b02□迦等□與米酒令飮□因此致死□或令師子等食□

0925b03□乃至飢渴羸瘦□由此方便而致命終□得波羅

0925b04□市迦□或□吐羅底也□如米酒旣爾□乃至根莖

0925b05□花葉果酒□或□其酒或以藥酒□飮令心亂癡

0925b06□無所識□由此方便而致命終□或由醉故欲令

0925b07□王賊怨家而斷其命□得波羅市迦□或□吐羅

0925b08□底也□是名以酒殺

0925b09□云何機弓殺

0925b10□若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等□便設機

0925b11□弓施以鐵箭□或安諸刀等□置於路側□若彼女

0925b12□男及半擇迦□從此而過□便截手足□或復斬頭

0925b13□及餘身分□由此方便而致命終者□此苾芻尼

0925b14□得波羅市迦□或□吐羅底也□如機弓旣爾□若

0925b15□作□發及餘機關欲斷人命□得罪同前

0925b16□攝頌曰

0925b17□　若起全半屍　　墮胎幷作□

0925b18□　推落及水火　　遣使寒熱殺

0925b19□云何起全屍殺□若苾芻尼故心欲殺女男半

0925b20□擇迦等□便於黑月十四日□詣屍林所覓新死

0925b21□屍□乃至蟻子未傷損者□便以黃土楷拭香

0925b22□水洗屍□以新[疊*毛]一雙遍覆身體□以□塗足□

0925b23□誦□□屍□于時死屍嚬伸欲起□安在兩輪車

0925b24□上□以二銅鈴繫於頸下□以兩刃刀置於手中□

0925b25□其屍卽起□便問□師曰□汝欲令我殺害誰耶□

0925b26□□師報曰□汝頗識彼某甲女男半擇迦不□答

0925b27□言我識□報曰□汝可往彼斷其命根□若命斷

0925b28□者□苾芻尼得波羅市迦□若於彼家以諸葉草

0925b29□而爲□帶□橫繫門上及置水甁□或門繫□牛

0925c01□幷同色犢子□或繫□羊幷同色羊羔□或家有

0925c02□磨藥石幷有石軸□或門有因陀羅□□或火常

0925c03□不滅□或家安形像□或有佛眞身□或轉輪王母□

0925c04□或懷輪王胎□或有菩薩□或有菩薩母□或懷菩

0925c05□薩胎□或將欲誦四阿□摩經□或正誦時□若復

0925c06□大經欲誦正誦□謂小空大空經□增五增三經□

0925c07□幻網經□影勝王迎佛經□勝幡經□若有如是等

0925c08□事守護之時□彼所起屍不能得入者□此苾芻

0925c09□尼皆得□吐羅底也□或不善解起屍之法□□

0925c10□來殺其□師□此苾芻尼得□吐羅底也□若□

0925c11□師苾芻尼殺彼起屍□亦得□吐羅底也

0925c12□云何起半屍事

0925c13□緣□同前□於中別者□車但一輪□一鈴繫頸□刀

0925c14□唯一刃□乃至結罪廣如上說

0925c15□云何墮胎殺□若苾芻尼欲殺懷胎母□不欲殺

0925c16□子□卽便蹂踏其腹□若母死非胎者□苾芻尼得

0925c17□波羅市迦□若胎死非母者□得□吐羅底也□若

0925c18□二俱死□於母得波羅市迦□若二俱不死□得□

0925c19□吐羅底也□若苾芻尼欲殺於胎□不欲殺母□卽

0925c20□便蹂踏其腹□若胎死非母□苾芻尼得波羅市

0925c21□迦□若母死非胎□得□吐羅底也□若二俱死□得

0925c22□波羅市迦□若二俱不死□得□吐羅底也

0925c23□云何作□殺□若苾芻尼有殺心□起方便欲殺

0925c24□女男半擇迦□作曼□羅安置火爐然火投木□

0925c25□口誦禁□□作如是念□若燒木盡□令彼女男

0925c26□半擇迦命根卽斷□若火中木□始燒半彼命

0925c27□斷者□此苾芻尼得□吐羅底也□若木燒盡彼

0925c28□命終者□得波羅市迦□若苾芻尼有殺心□起方

0925c29□便欲殺女男半擇迦□以油麻芥子各一升□置

0926a01□於臼中□之□口誦禁□□作如是念□若臼中物

0926a02□□若成末令彼命終□未末已來彼命終者□此

0926a03□苾芻尼得□吐羅底也□若碎成末彼命終者□

0926a04□得波羅市迦□若苾芻尼有殺心□起方便以黃

0926a05□牛乳一升□置於器中□以指攪乳□口誦禁□□作

0926a06□如是念□若器中乳盡變成血□卽令彼人命根

0926a07□斷絶□若乳未盡成血□彼命終者□得□吐羅底

0926a08□也□若盡成血彼命終者□得波羅市迦

0926a09□若苾芻尼欲殺人起方便□以五色線刺僧伽

0926a10□□□口誦禁□作如是念□作此衣了令彼命終□

0926a11□若衣未了彼命終者□得□吐羅底也□衣了死

0926a12□者得波羅市迦

0926a13□若苾芻尼欲殺人起方便□以指□地□口誦禁

0926a14□□作如是念□□滿七數令彼命終□若未滿七

0926a15□彼命終者□得□吐羅底也□滿七死者□得波羅

0926a16□市迦□是名作□殺

0926a17□云何推墮殺□若苾芻尼欲殺人□於崖岸邊危

0926a18□險等處推彼令墮□由此死者□得波羅市迦□當

0926a19□時不死後因此死□亦得波羅市迦□當時不死

0926a20□後亦不死□得□吐羅底也□如崖旣爾□或於牆

0926a21□樹處□或於象馬車輿床座頭肩腰背□膝[月*□]

0926a22□足及餘身分而推墮時□由此死者□得波羅市

0926a23□迦□若當時不死後因此死□亦得波羅市迦□若

0926a24□當時不死後亦不死□得□吐羅底也□是名推

0926a25□墮殺

0926a26□云何於水殺□若苾芻尼欲殺人□推置水中□因

0926a27□此死者□得波羅市迦□不死□吐羅底也□廣如

0926a28□上說□水謂河海池井□乃至以水一□投彼口

0926a29□中令死□是名於水殺

0926b01□云何於火殺□若苾芻尼欲殺人□推置火中□因

0926b02□此而死□苾芻尼得波羅市迦□謂若燒村林城

0926b03□邑□乃至以火炭置彼口中令死□是名火殺

0926b04□云何驅使殺□若苾芻尼欲殺人□卽遣其人向

0926b05□險難處而致死者□得波羅市迦□或□吐羅底

0926b06□也□廣如上說□險難處者□謂賊怨家虎狼師

0926b07□子等處□使人經過令其致死□是名驅使殺

0926b08□云何寒凍殺□若苾芻尼欲殺人□於極寒時猛

0926b09□風嚴烈□若晝安置陰中□若夜置於露地令坐

0926b10□濕草□因此而死□苾芻尼得波羅市迦□或□吐

0926b11□羅底也□廣如上說□是名寒凍殺

0926b12□云何炎熱殺□若苾芻尼欲殺人□於極熱時身

0926b13□生□瘡□若晝置於露地□若夜安密室中□熏以

0926b14□煙火覆以席薦□及毛□等□因此而死得波羅

0926b15□市迦□餘如上說□是名炎熱殺

0926b16□　　妄說自得上人法學處第四

0926b17□爾時世尊遊行人間□至竹林聚落北有升攝

0926b18□波林□依止而住□時逢飢饉乞食難得□父母於

0926b19□子尙不相濟□況餘乞人□爾時世尊告諸聲聞□

0926b20□時世飢饉乞食難得□母子尙不相濟□汝等宜

0926b21□應各隨親友得意之處□於□舍離隨近聚落

0926b22□而作安居□我與阿難陀於此林住□苾芻聞已

0926b23□唯然受敎□各隨親友於□舍離隨近聚落而

0926b24□作安居□時五百苾芻見斯事已□共相告曰仁

0926b25□等當知□如世尊說□今時飢饉乞食難得□父子

0926b26□尙不相濟□況餘乞人□汝等宜應各隨親友於

0926b27□□舍離隨近聚落而作安居□我與阿難陀於

0926b28□此林住□我等於此無有眷屬可得依止作安

0926b29□居事□然於捕魚人村有我眷屬宜往相問□於

0926c01□其村外權爲草室而作安居□時五百苾芻□卽

0926c02□便往至捕魚村所□問其眷屬□權爲小室村外

0926c03□居停□時諸苾芻共相謂曰□我等少聞未有學

0926c04□識□若諸眷屬來相請問□我等云何爲其說法□

0926c05□若彼來時□我等宜應更相讚歎□汝諸眷屬大

0926c06□獲善利□汝聚落中得有如是勝妙僧衆於此

0926c07□安居□此苾芻得無常想於無常□苦想於苦□空

0926c08□想於空□無我想□厭離食想□於諸世間無愛樂

0926c09□想□過患想□斷除想□離欲想□滅想死想□不淨

0926c10□想靑瘀想□[月*逢]脹濃流想□血食想血塗想□離

0926c11□散想白骨想觀空想□此苾芻得初靜慮二靜

0926c12□慮三靜慮四靜慮□得慈悲喜捨空無邊處識

0926c13□無邊處無所有處非想非非想處□此得四果

0926c14□六神通八解脫□後於異時彼諸眷屬來相看

0926c15□問□時諸苾芻見眷屬來□卽便更互共相讚歎□

0926c16□汝諸眷屬大獲善利□汝聚落中得有如是勝

0926c17□妙僧衆於此安居□此苾芻得無常想□廣說乃

0926c18□至得八解脫□時諸眷屬旣聞說已□白言聖者□

0926c19□仁等證得如是勝果□答言皆得□時俗諸人聞

0926c20□得果者咸生愛樂□於自父母妻子親屬而不

0926c21□拯濟□於諸苾芻各以飮食共相供給

0926c22□爾時世尊未入涅槃安住於世□與諸弟子二

0926c23□時大集□一謂五月十五日欲安居時□二謂八

0926c24□月十五日隨意了時□前安居者受敎□已□往

0926c25□詣城邑村坊聚落而作安居□至隨意了皆來

0926c26□集會□隨所證獲皆悉自知□其未證者請求

0926c27□證法□近□舍離安居苾芻□三月旣滿作衣已

0926c28□竟□顔色憔悴形容羸瘦□執持衣□往竹林

0926c29□村□旣至村已□時諸苾芻遙見彼至□於同梵行

0927a01□者起憐愍心□遙唱善來□卽前迎接□爲持衣□

0927a02□錫杖軍持幷餘雜物沙門資具□又問具壽□仁

0927a03□等何處安居而得來至□答言□我於佛栗氏聚

0927a04□落□三月安居今來至此□問曰□諸具壽□於彼安

0927a05□居三月之內□乞求飮食不勞苦耶□答曰□雖於

0927a06□彼處得安樂住□然乞飮食甚大艱辛□報曰實

0927a07□爾□目驗衰羸容色憔悴□唯知飮食定是難

0927a08□求□時捕魚村五百苾芻旣安居了□執持衣□

0927a09□亦至此村□顔色鮮好容貌肥盛□諸苾芻見諸

0927a10□同梵行者□起憐愛心□遙唱善來□卽前迎接□爲

0927a11□持衣□幷餘雜物□如前具問□乃至問言□於捕

0927a12□魚村飮食易求安樂行不□苾芻報曰□我於彼

0927a13□住實得安樂□所求飮食易得不難□報言具

0927a14□壽□目驗肥充容色光澤□准知飮食定是易求□

0927a15□卽便問曰□今旣時世飢饉飮食難求□父母妻

0927a16□子尙不相濟□何故食易得耶□彼便答曰□我於

0927a17□眷屬自相讚歎云□此苾芻得無常想□乃至得

0927a18□八解脫□問曰□所陳之事爲實爲虛□答言是虛□

0927a19□問言具壽□仁等豈合爲少飮食實無上人法

0927a20□自稱得耶□彼便答曰□從合不合我等已作□時

0927a21□諸苾芻樂少欲者□皆共譏嫌呵責非法□云何

0927a22□汝等爲貪飮食□實無上人法自稱得耶□時諸

0927a23□苾芻白佛□佛以此緣集苾芻衆□知而故問如

0927a24□前廣說□佛問勝慧河邊諸苾芻曰□汝諸苾芻

0927a25□實無上人法自言得耶□彼白佛言□實爾大德□

0927a26□爾時世尊種種呵責□諸苾芻□汝非沙門法□非

0927a27□隨順行□所不應爲□非威儀非出家者所作□汝

0927a28□諸苾芻□應知世間有三大賊□云何爲三□諸苾

0927a29□芻如有大賊□若百衆千衆若百千衆□便往到

0927b01□彼城邑聚落□穿牆開鎖偸盜他物□或時斷路

0927b02□傷殺或時放火燒村□或破王庫藏□或劫掠城

0927b03□坊□是名第一大賊住在世間□諸苾芻□如有大

0927b04□賊□無百衆無千衆無百千衆□不往城邑聚落

0927b05□穿牆開鎖偸盜他物□亦不斷路燒村破王庫

0927b06□藏等□然取僧祇薪草花果及竹木等□賣以自

0927b07□活□或與餘人□是名第二大賊住在世間□又諸

0927b08□苾芻□有其大賊□無百衆無千衆無百千衆□不

0927b09□往城邑聚落穿牆開鎖偸盜他物□乃至不取

0927b10□僧祇竹木等活命與人□然於自身□實未證得

0927b11□上人之法妄說已得□是名第三大賊住在世

0927b12□間□汝諸苾芻□第一大賊第二大賊不名大賊□

0927b13□是名小賊□汝諸苾芻□若實無上人法自稱得

0927b14□者□於人天魔梵沙門婆羅門中□是極大賊

0927b15□說伽他曰

0927b16□　實非阿羅漢　　說言我身是

0927b17□　於諸人天中　　是名爲大賊

0927b18□爾時世尊種種訶責彼苾芻已□告諸苾芻曰□

0927b19□我觀十利□爲諸聲聞二部弟子□於毘奈耶制

0927b20□其學處□應如是說

0927b21□若復苾芻苾芻尼□實無知無遍知□自知不得

0927b22□上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住□而

0927b23□言我知我見□彼於異時若問若不問□欲自淸

0927b24□淨故□作如是說□諸具壽□我實不知不見□言知

0927b25□言見虛□妄語□得波羅市迦□不應共住

0927b26□爾時世尊□爲諸苾芻制學處已□時有衆多苾

0927b27□芻□在阿蘭若住□受□臥具勤策相應□得少自

0927b28□相寂止方便□世間作意折伏煩惱□欲染瞋□

0927b29□不復現行□時彼卽便更相告言□具壽□汝今知

0927c01□不□阿蘭若中所應得者我今已得□我生已盡

0927c02□梵行已立□所作已辦不受後有□我今可捨蘭

0927c03□若處住聚落中□便捨靜林就村居止□時彼數

0927c04□數見諸女人□又見淨人及諸求寂□共爲雜住□

0927c05□煩惱還起□欲染瞋□還復現行□時彼諸人各

0927c06□作是念□世尊□爲諸弟子於毘奈耶制其學處□

0927c07□廣如上說

0927c08□時諸苾芻卽相告曰□我等住阿蘭若受□臥

0927c09□具□勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱□

0927c10□便棄靜林來至聚落□旣觀諸境煩惱現行□如

0927c11□前廣說□豈非我等犯他勝耶□我等共詣具壽

0927c12□阿難陀所□以事陳告□如彼所說我當奉行□卽

0927c13□便到彼□問具壽阿難陀曰□尊者知不□如佛世

0927c14□尊爲諸弟子制其學處

0927c15□若復苾芻□乃至波羅市迦不應共住□我等在

0927c16□阿蘭若煩惱不起□今來聚落煩惱還生□廣說

0927c17□如前□我皆有疑□豈非我等犯波羅市迦耶□我

0927c18□等共議□當問具壽阿難陀□如彼所說我當奉

0927c19□行□由是事故□我等今來至尊者所□詳欲諮決□

0927c20□豈非我等犯波羅市迦耶□爾時具壽□阿難陀

0927c21□聞諸苾芻說是事已□遂將諸苾芻往世尊所□

0927c22□頂禮佛足在一面座□時具壽阿難陀白佛言□

0927c23□世尊大德□如是爲諸苾芻□於毘奈耶制其學

0927c24□處□若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共

0927c25□住□此苾芻等在阿蘭若住□受邊際臥具□勤策

0927c26□相應得少自相寂止方便□作意折伏煩惱□欲

0927c27□染瞋□不復現行□時彼卽便更相告言□具

0927c28□壽□汝今知不□阿蘭若中所應得者我今已得□

0927c29□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後有□我

0928a01□今宜捨蘭若住處往聚落中□卽便捨靜就村住

0928a02□處□時彼數數見諸女人□又見淨人及諸求寂□

0928a03□共爲雜住□煩惱還起欲染現行□彼諸苾芻各

0928a04□生疑念□將非我犯波羅市迦耶□故來問我□我

0928a05□不敢決□咸來至此□大德世尊□將非彼犯極重

0928a06□罪耶□世尊告曰□阿難陀□除增上慢彼無有犯

0928a07□爾時世尊種種方便□爲愛樂戒者□爲尊重戒

0928a08□者□隨順勸喩爲說法已□告諸苾芻曰□汝諸苾

0928a09□芻□如是應知□前是創制此是隨開□我今爲諸

0928a10□聲聞二部弟子□當如是說

0928a11□若復苾芻尼□實無知無遍知□自知不得上人

0928a12□法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住□而言我

0928a13□知我見□彼於異時若問若不問□欲自淸淨故□

0928a14□作如是說□諸具壽□我實不知不見□言知言見

0928a15□虛□妄語□除增上慢□此苾芻尼亦得波羅市

0928a16□迦□不應共住

0928a17□苾芻尼者□義如上說□言無知者□謂不知色受

0928a18□想行識□言無遍知者□謂不遍知色受想行識□

0928a19□上人法者□上謂色界在欲界上□無色界在色

0928a20□界上□人謂凡人□法者□謂五蓋等□能除此蓋

0928a21□名之爲上□寂靜者□謂是涅槃□言聖者□謂佛及

0928a22□聲聞□殊勝證悟者□謂四沙門果預流一來不

0928a23□還阿羅漢□智者□謂四智苦智集智滅智道智

0928a24□及餘諸智□見者□謂四聖諦見□言安樂住者□謂

0928a25□四靜慮是修非生□言我知者□謂知四諦法□而

0928a26□言我見者□謂見天見龍見藥叉見□路茶

0928a27□健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶□□布單

0928a28□那畢舍遮鬼□我聞天聲乃至畢舍遮鬼□我往

0928a29□天處乃至畢舍遮處□彼諸天龍乃至畢舍遮

0928b01□來至我所□我與諸天等常爲狎習共作言談□

0928b02□彼諸天等亦來就我常爲狎習共作言談□其

0928b03□實未證而言我證□謂得無常想□廣說乃至得

0928b04□八解脫□彼於異時者□謂是別時□若問者□謂被

0928b05□他問□若不問者□謂自生悔恨□而懷憂惱□欲自

0928b06□淸淨者□謂希出罪作如是語□具壽我實不知

0928b07□者□謂意識也□我實不見者□謂眼根也□虛□妄

0928b08□語者□是別異說□除增上慢者□謂除增上慢人□

0928b09□實未證得自謂已得□由無□心故不犯根本□

0928b10□此者□謂指其人□苾芻尼者□謂住苾芻尼性□廣

0928b11□說如上□乃至不應差作十二種人□是故名爲

0928b12□不應共住□此中犯相其事云何

0928b13□攝頌曰

0928b14□　見相阿蘭若　　舍中受妙座

0928b15□　能知於自相　　方便顯其身

0928b16□若苾芻尼□如是樂欲□如是忍可□作如是語□我

0928b17□見諸天乃至□□布單那者□得波羅市迦□乃

0928b18□至我見糞掃鬼者□得□吐羅底也□若苾芻尼

0928b19□如是樂欲□如是忍可□作如是語□我聞諸天乃

0928b20□至□□布單那者□得波羅市迦□乃至糞掃鬼

0928b21□者□得□吐羅底也□若苾芻尼妄心作如是語□

0928b22□我詣天處乃至□□布單那處者□得波羅市

0928b23□迦□乃至糞掃鬼處者□得□吐羅底也□若苾芻

0928b24□尼妄心作如是語□諸天來至我所□乃至□□

0928b25□布單那來至我所者□得波羅市迦□乃至糞掃

0928b26□鬼者□得□吐羅底也□若苾芻尼妄心作如是

0928b27□語□我共諸天常爲狎習共作言談□乃至□□

0928b28□布單那者□得波羅市迦□若云糞掃鬼者□得□

0928b29□吐羅底也□若苾芻尼妄心作如是語□諸天來

0928c01□共□我常爲狎習共作言說□乃至□□布單那

0928c02□者□得波羅市迦□若云糞掃鬼者□得□吐羅底

0928c03□也□若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得

0928c04□者□得波羅市迦□乃至妄言得俱解脫□皆波羅

0928c05□市迦□苾芻尼妄心作如是語□有多苾芻尼□若

0928c06□在村坊□或阿蘭若處住□多被非人之所□亂□

0928c07□於中若得預流一來不還阿羅漢果者□非人

0928c08□卽不□亂□我在彼處不被非人之所□亂者□

0928c09□得波羅市迦□若苾芻尼妄心作如是語□於某

0928c10□舍中受他請食□敷設雜綵勝妙之座□若得四

0928c11□果者方就其座而受飮食□我亦得彼勝妙座

0928c12□食者□是苾芻尼得波羅市迦□若有衆多苾芻

0928c13□尼□在阿蘭若村中而住□少於自相而心得定□

0928c14□以世俗道伏除煩惱□欲貪瞋□而不現行□苾

0928c15□芻尼妄心作如是語□我亦在彼阿蘭若住□得

0928c16□少自相定□以世俗道伏除煩惱□欲貪瞋□亦

0928c17□不現行者□得波羅市迦□若苾芻尼妄心欲自

0928c18□顯己□作如是語□有苾芻尼親見諸天□不言是

0928c19□我□得□吐羅底也□如是乃至見□□布單那□

0928c20□不言是我者□得□吐羅底也□乃至糞掃鬼者□

0928c21□得惡作罪□若苾芻尼妄心作如是語□有苾芻

0928c22□尼聞諸天聲□不言是我□得□吐羅底也□如是

0928c23□乃至聞□□布單那□不言是我者□得□吐羅

0928c24□底也□乃至糞掃鬼□得惡作罪□若苾芻尼妄心

0928c25□作如是語□苾芻尼往詣天處□不言是我者□得

0928c26□□吐羅底也□乃至□□布單那處□得□吐羅

0928c27□底也□乃至糞掃鬼者□得惡作罪□若苾芻尼妄

0928c28□心作如是語□有苾芻尼諸天來就□乃至□□

0928c29□布單那□不言是我□得□吐羅底也□若糞掃鬼

0929a01□者□得惡作罪□若苾芻尼妄心作如是語□有苾

0929a02□芻尼常往天處□共諸天言談議論□乃至□□

0929a03□布單那□不言是我者□得□吐羅底也□若糞掃

0929a04□鬼者□得惡作罪□若苾芻尼妄心作如是語□有

0929a05□苾芻尼諸天來就言談議論□乃至□□布單

0929a06□那□不言是我者□得□吐羅底也□糞掃鬼同前□

0929a07□若苾芻尼妄心作如是語□有苾芻尼得無常

0929a08□想□如前廣說乃至得八解脫□不言是我□是苾

0929a09□芻尼得□吐羅底也□如有衆多苾芻尼在阿

0929a10□蘭若村住□常被非人之所□亂□中有苾芻尼

0929a11□得四果者□不被非人之所□亂□苾芻尼妄心

0929a12□作如是語□有苾芻尼在彼村住□不被非人之

0929a13□所□亂□不言是我□得□吐羅底也□若有衆多

0929a14□苾芻尼在俗舍中□坐勝妙座而受其食皆獲

0929a15□四果□苾芻尼妄心作如是語□有苾芻尼於彼

0929a16□舍中受勝妙座□不言是我者□得□吐羅底也□

0929a17□若諸苾芻尼在阿蘭若村住□得少自相定□以

0929a18□世俗道伏除煩惱□欲貪瞋□亦不現行□不言

0929a19□是我者□得□吐羅底也□若苾芻尼妄心作如

0929a20□是語□有苾芻尼在彼村住□得少自相定□乃至

0929a21□煩惱皆不現行□不言是我者□得□吐羅底也

0929a22□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四

0929a23□

0929a24□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0929a25□卷第五

0929a26□

0929a27□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0929a28□　　摩觸學處第五

0929a29□緣在室羅伐城□世尊猶未制諸苾芻尼不住

0929b01□阿蘭若□如世尊說□我今爲利益悲愍諸聲聞

0929b02□故□所應作者皆已作訖□汝等亦應如是作意□

0929b03□可依蘭若□或於樹下空閑靜處□山間巖窟及

0929b04□草蘊中□或居敞露或住林野□靜慮而住□勿爲

0929b05□放逸後爲自悔□此卽是我之所敎誨□諸苾芻

0929b06□尼□皆詣蘭若宴默靜心□時蓮花色尼□不離欲

0929b07□染未出家時□顔容端正儀貌超絶衆人愛樂□

0929b08□得五百金錢□方與男子共爲歡會□時有婆羅

0929b09□門子□見蓮花色情極染著□告言□情樂共作交

0929b10□歡□蓮花色曰□君若求歡□可持五百金錢□報

0929b11□言□我今無錢□蓮花色曰□可去求覓方宜來此□

0929b12□彼往傭力□于時具壽大目乾連□令蓮花色尼

0929b13□斷諸惡法置涅槃路□超出三界離諸欲染□證

0929b14□解脫樂成阿羅漢□每往暗林宴默習定而住□

0929b15□受解脫樂□其婆羅門子□傭力經求得金錢五

0929b16□百□還來追訪蓮花色尼□聞已出家持五百錢

0929b17□詣尼等中□問言□蓮花色尼今在何處□諸尼

0929b18□報曰□彼在暗林□婆羅門子尋至尼邊□見在樹

0929b19□下宴默而住□便卽告言□我今具持五百金錢

0929b20□可見同歡□蓮花色曰□婆羅門子□斯之惡法我

0929b21□已捨棄□又卽問曰□仁於我身有何樂見而生

0929b22□染欲□婆羅門子言□我甚愛樂聖者眉眼□蓮

0929b23□花色尼以神通力□出己眼睛置於掌內□告曰□

0929b24□仁今於此肉團有何所樂□婆羅門子見情生

0929b25□忿□□告言□禿沙門女而作幻術□捲打尼頭

0929b26□捨之而去□卽以此緣白尼□尼白苾芻□苾芻白

0929b27□佛□佛告諸苾芻尼□譬如肉團棄四衢路鳥獸

0929b28□皆集□女人亦爾□由是義故□諸苾芻尼不應住

0929b29□阿蘭若□世尊旣制苾芻尼不許住阿蘭若□于

0929b30□時諸苾芻尼□便入室羅伐城□於衢路中而爲

0929c01□宴坐□爲惡男子及竊盜者之所逼惱□以緣白

0929c02□佛□佛言□應置尼寺□於此城中有長者毘舍□□

0929c03□信心深厚□見尼問言□聖者有何所須□諸苾芻

0929c04□尼具陳其事□毘舍□聞□白言聖者□我有寬廣

0929c05□居住處所□至寺成時□哀愍我故願見就住□諸

0929c06□尼便詣而爲居止□毘舍□每日詣苾芻尼處

0929c07□以申敬禮□毘舍□儀貌端正□珠□難陀尼見

0929c08□時心便染著□身現患狀入房而臥□毘舍□晨

0929c09□朝早起巡禮佛塔□便入寺中□見一尼守寺□餘

0929c10□皆乞食□便卽頂禮□問言聖者□諸尼何去□報

0929c11□曰皆出乞食□毘舍□卽欲出寺□珠□難陀尼

0929c12□便於房中大聲呻喚□毘舍□聞情懷悲愍□便

0929c13□往守寺尼所□白言聖者□房中是誰大聲呻喚□

0929c14□答曰□房有病尼□聞已入房□虔誠敬禮□問言

0929c15□聖者□有何所苦□尼曰□我之患苦卒難申說□報

0929c16□言□何不醫療□尼曰□此不可治□毘舍□言□聖

0929c17□者□其藥豈難得耶□尼曰不難□然我之願求不

0929c18□可得□毘舍□言□聖者□旣爲出家□如是盡形應

0929c19□從他求湯藥飮食衣服臥具□如世尊說□應從

0929c20□淨人受□聖者所須但令我辦□我自惠施□尼

0929c21□曰□誠如所言□知法之人亦須斟量□毘舍□聞

0929c22□已倍生敬重□歎言奇哉苾芻尼甚爲少欲□便

0929c23□禮尼足□而說伽他曰

0929c24□　我於聖者所　　今發淨信心

0929c25□　縱使須身肉　　我亦能相惠

0929c26□時毘舍□說斯頌已□尼出鄙言□請爲惡法□彼

0929c27□聞掩耳□白言聖者□勿於我所而說此言□尼曰□

0929c28□爾有意樂但作强言□毘舍□卽欲出去□尼復

0929c29□告曰□若不隨順且來扼頭及諸支體□彼便

0930a01□扼頭□尼受樂想□餘尼入見□毘舍□羞恥低

0930a02□頭而出□卽以此緣告諸苾芻□苾芻白佛□佛以

0930a03□此緣集苾芻尼衆□諸佛常法知而故問□告珠

0930a04□□難陀苾芻尼曰□汝實如此作斯不端嚴事

0930a05□耶□白言實爾□世尊訶責□汝所爲者非沙門女

0930a06□法□非隨順行□非淨行法□種種訶責已□告諸苾

0930a07□芻尼□我觀十利□廣說乃至於聲聞尼毘奈耶

0930a08□制其學處□應如是說

0930a09□若復苾芻尼自有染心□共染心男子□從目已

0930a10□下膝已上□作受樂心身相摩觸□若極摩觸□

0930a11□於如是事□此苾芻尼亦得波羅市迦□不應共

0930a12□住□苾芻尼義廣如上說□乃至白四□磨受近

0930a13□圓

0930a14□若復苾芻尼者□謂有染心尼情纏染欲□共染

0930a15□心男子者□謂是丈夫亦有欲心□從目已下膝

0930a16□已上者□謂指身分齊□身相摩觸作受樂

0930a17□心者□謂受觸樂□若極摩觸者□謂於是事堅相

0930a18□摩觸□得根本罪

0930a19□此中犯相其事云何□若苾芻尼有染心□與染

0930a20□心男子□目已下膝已上身相摩觸□或極摩觸

0930a21□堅相摩觸□得根本罪□若苾芻尼有染心□與無

0930a22□染心男子□身相摩觸□得□吐羅底也□若苾芻

0930a23□尼無染心□男子或有染心或無染心尼觸□防

0930a24□心者無犯□若尼有病□男爲摩身□尼起染心得

0930a25□惡作罪□無染心者無犯□及病惱所纏者無犯□

0930a26□攝頌曰

0930a27□　兩俱有染心　　目已下至膝

0930a28□　若相摩觸者　　此獲根本罪

0930a29□　若尼有染心　　男子無□意

0930b01□　尼共相摩觸　　此得吐羅愆

0930b02□　二俱無染意　　或男有染心

0930b03□　假使尼觸時　　防心故無犯

0930b04□　苾芻尼病患　　男子爲摩身

0930b05□　尼若起染心　　當招惡作罪

0930b06□　　八事成犯學處第六

0930b07□佛在室羅伐城□時此城中有一賣香男子□容

0930b08□儀端正聚妻未久□苾芻尼吐羅難陀□因行遇

0930b09□見便生染愛□問言男子□汝聚妻幾時彼何形

0930b10□狀□夫婦兩人共相愛不□答言聖者□道俗路殊

0930b11□何勞問此□尼曰□汝與我娶豈不樂哉□頻言

0930b12□調弄令生染著□遂共期款□可向尼寺某門□某

0930b13□房是我住處□共我相見□答曰□勿令外人覺知

0930b14□私事□尼曰□汝豈搖鈴來入寺耶□尼便歸寺□男

0930b15□子至暮遂赴彼期到尼房所□尼旣見已喚入室

0930b16□中藏於床下□尼諸弟子來至房外□而爲請白□

0930b17□敎授旣訖還入房中□見尼入來從床下起□尼

0930b18□妄謂賊遂便驚怖□答曰□我非是賊是共期

0930b19□人□染心內發遂抱其尼臥於床上□尼作是念□

0930b20□我爲衆首率伏諸人□由戒德□我破尸羅更

0930b21□何所用□諸人知已□皆棄擲□報言□少年且見

0930b22□相放□隨言卽放□尼□其胸倒地歐血□尼出大

0930b23□叫唱言□仁等應知□我已降魔□伏怨敵□諸尼

0930b24□聞已起來共問□大□□證得阿羅漢果耶□答曰□

0930b25□不得□又問□汝證不還一來預流果耶□答言□不

0930b26□得□又問□廣設供養請世尊耶□答言□不請□尼

0930b27□曰□若爾汝作何事□卽示彼男子□此人入我房

0930b28□中□我以脚□令其歐血諸尼見已卽答言□汝

0930b29□若不自引入□此人豈能至此寺內諸苾芻尼

0930c01□衆皆譏嫌曰□汝作惡業事我不隨喜□尼白苾

0930c02□芻□苾芻白佛□佛以此緣集諸尼衆□觀知利益□

0930c03□問言□苾芻尼□汝實作此非法事不□白言□是

0930c04□實□佛卽訶責□汝作不淨行□非隨順事□非沙門

0930c05□女行□非出家人所應作事□世尊種種訶責已□

0930c06□卽告諸苾芻尼曰□我觀十利□於聲聞尼毘奈

0930c07□耶□廣說乃至制其學處□應如是說

0930c08□若復苾芻尼自有染心□共染心男子□掉擧戱

0930c09□笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在

0930c10□可行非處縱身而臥□如是八事共相領受□若

0930c11□苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住

0930c12□若復苾芻尼者□謂吐羅難陀苾芻尼□或復餘

0930c13□尼□共染心男子者□二俱有染起欲纏心□一掉

0930c14□擧者□謂相掉觸□二戱者□謂相戱弄□三笑者□

0930c15□謂共言笑□四指處所者□謂向某園某神堂處□

0930c16□五定時者□謂旦午等□六現相者□汝若見我新

0930c17□剃髮時□披服赤衣手持油□□知事成就□七來

0930c18□去丈夫情相許可者□謂相愛樂□八在可行非

0930c19□處者□謂處障蔽堪得行□□縱身而臥者□謂以

0930c20□身授彼交通事□如是八事共相領受者□謂作

0930c21□斯八事皆有染心故言領受□尼等義如上□此

0930c22□中犯相□若作前七事□一一皆得□吐羅底也

0930c23□罪□作第八時□便得重罪

0930c24□攝頌曰

0930c25□　掉擧及戱笑　　指處所定時

0930c26□　現相來去人　　屛處縱身臥

0930c27□　前七得□罪　　第八不可治

0930c28□　　覆藏他罪學處第七

0930c29□緣處同前□時善友苾芻尼□謗具壽實力子□取

0931a01□其自言被衆驅□□捨道歸俗□彼有尼妹□名曰

0931a02□小友□於餘尼所見有徒衆共相敎授□告諸尼

0931a03□曰□向使我□不歸俗者□亦當敎授如是門徒□

0931a04□諸尼告曰□何須稱此破戒尼名□報言□聖者□我

0931a05□亦先知犯他勝罪□由是我親而不陳說□如有

0931a06□頌曰

0931a07□　雖見怨家過　　仁者尙不言

0931a08□　何況是我親　　能說其私事

0931a09□以事白佛□乃至世尊問實訶責□制其學處□應

0931a10□如是說

0931a11□若復苾芻尼□先知他苾芻尼犯他勝罪而不

0931a12□曾說□彼身死後若歸俗若出去□方作是語□尼

0931a13□衆應知□我先知此苾芻尼犯他勝罪□於如是

0931a14□事□此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住

0931a15□尼謂小友□或復餘尼□知者□或自知或因他知□

0931a16□犯他勝罪者□八他勝中隨一覆藏□而不曾說

0931a17□者□謂不發擧□彼身死後者□謂彼尼亡後□餘文

0931a18□易知□廣如上說□此中犯相□其事云何若苾芻

0931a19□尼知如是事覆藏□不擧發者皆犯他勝罪

0931a20□　　被擧人學處第八

0931a21□緣處同前□時有苾芻□名曰根本□和合僧伽與

0931a22□作捨置□磨□苾芻尼衆亦復與作不禮敬法□

0931a23□廣說乃至□彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希

0931a24□求拔濟□吐羅難陀尼見已□白言□聖者□我今

0931a25□申敬欲何所去□報曰□我被捨置□今欲希求

0931a26□衆哀愍我□吐羅尼曰□聖者□是釋迦種而爲出

0931a27□家□何苦從他希求愧謝□所須資具我當供給□

0931a28□善自安心讀誦作意□乃至以緣白佛□佛告諸

0931a29□苾芻尼□可與吐羅難陀尼諫□汝豈不知□衆

0931b01□與此人作捨置□磨□苾芻尼與作不禮敬法□

0931b02□汝便供給衣□等物令無乏少□汝今捨此隨

0931b03□被擧事□諸苾芻尼如是諫時□彼堅執不捨□以

0931b04□緣白佛□佛告諸尼□應與吐羅難陀白四□磨□

0931b05□依敎而作□如下應知□彼執不捨□乃至世尊問

0931b06□實訶責制其學處應如是說

0931b07□若復苾芻尼□知彼苾芻和合僧伽與作捨置

0931b08□□磨□苾芻尼衆亦復與作不禮敬法□彼苾芻

0931b09□於僧伽處現恭敬相希求拔濟□自於界內乞

0931b10□解捨置法□彼苾芻尼報苾芻言□聖者□勿於衆

0931b11□處現恭敬相希求拔濟□自於界內乞解捨置

0931b12□法□我爲聖者供給衣□□及餘資具悉令無乏□

0931b13□當可安心讀誦作意□時諸苾芻尼告此尼曰□

0931b14□汝豈不知□衆與此人作捨置□磨□苾芻尼與

0931b15□作不禮敬法□彼苾芻起謙下心□自於界內乞

0931b16□解捨置法□汝便供給衣□等物令無乏少□汝

0931b17□今捨此隨從事□諸苾芻尼如是諫時□捨者善□

0931b18□若不捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰令

0931b19□捨是事□捨者善□若不捨者□此苾芻尼亦得波

0931b20□羅市迦不應共住

0931b21□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□知彼苾芻者□謂此

0931b22□法中苾芻□彼和合僧伽者□謂佛弟子□與作捨

0931b23□置□磨者□謂作白四□如文可知□餘義如上□此

0931b24□中犯相其事云何□若苾芻尼□知苾芻衆作捨

0931b25□置□磨法□尼衆亦作不禮敬法□作如上語時□

0931b26□一一皆得惡作罪□若諫時捨者善□若不捨得

0931b27□□吐羅底也罪□初白時乃至□磨□第二第三

0931b28□時亦得□罪□第四□磨未了時捨□亦得□罪□

0931b29□若竟便犯他勝罪

0931c01□諸大德□我已說八他勝法□苾芻尼於此隨犯

0931c02□一一事□不得與諸苾芻尼共住□如前後亦如

0931c03□是□得他勝罪不應共住□今問諸大德□是中淸

0931c04□淨不(如是三說)諸大德是中淸淨□默然故□我今如

0931c05□是持□諸大德□是二十僧伽伐尸沙法□半月半

0931c06□月戒經中說

0931c07□總攝頌曰

0931c08□　媒嫁及二謗　　二染幷四獨

0931c09□　夫棄契作解　　二諍雜獨住

0931c10□　破僧與隨伴　　汚家幷惡性

0931c11□　衆敎有二十　　八三諫應知

0931c12□　　媒嫁學處第一

0931c13□緣處同前□時十二衆苾芻尼自行媒嫁□持男

0931c14□意語女□持女意語男□乃至男女私通亦爲□

0931c15□合□時外道等咸作譏嫌□仁等應知□此沙門釋

0931c16□女作不應作□亦行媒嫁與我何殊□誰復能持

0931c17□朝中飮食□施此禿頭沙門釋女□時諸苾芻尼

0931c18□白諸苾芻□苾芻白佛□佛以此緣同前集尼□告

0931c19□十二衆曰□汝實持男意語女□持女意語男□及

0931c20□以私通爲媒嫁事耶□白言□是實爾□時世尊訶

0931c21□責十二衆苾芻尼曰□汝非沙門女□非隨順□非

0931c22□淸淨行□非善威儀□非出家人之所應作□是時

0931c23□世尊種種訶責□乃至制其學處□應如是說

0931c24□若復苾芻尼作媒嫁事□持男意語女□持女意

0931c25□語男□若爲成婦及私通事□乃至須臾頃□僧伽

0931c26□伐尸沙

0931c27□苾芻尼者□謂十二衆□或復餘尼□言媒嫁者□爲

0931c28□使往還□以男意語女以女意語男者□謂持彼

0931c29□此男女之意□更相告知□若爲成婦及私通事

0932a01□者□有七種婦十種私通□云何七種婦□一水授□

0932a02□二財□□三王旗□四自樂□五衣食□六共活□七

0932a03□須臾

0932a04□攝頌曰

0932a05□　七婦謂水授　　財□王旗得

0932a06□　自樂衣食住　　共活及須臾

0932a07□水授婦者□謂不取財物□女之父母以水注彼

0932a08□女夫手中而告曰□我今此女與汝爲妻□汝當

0932a09□善自防護勿令他人輒有欺犯□是名水授婦□

0932a10□財□者□謂得財物以女授之□如上廣說□是名

0932a11□財□婦□王旗者□如刹帝利灌頂大王嚴整兵

0932a12□旗伐不臣國□旣戰勝已而宣令曰□隨所獲女

0932a13□任充妻室□此由王旗力獲女以爲妻妾□又若

0932a14□有人自爲賊主□打破村城獲女爲婦□是名王

0932a15□旗婦□自樂婦者□若女童女自行詣彼得意男

0932a16□子處□告言□我今樂與仁者爲妻□彼便攝受□是

0932a17□名自樂婦□衣食婦者□若女童女詣彼男子處□

0932a18□告曰□汝當給我衣食□我當與汝爲妻□是名衣

0932a19□食婦□共活婦者□若女童女詣彼男處□告言□我

0932a20□所有財及汝財物□倂在一處共爲活命□是名

0932a21□共活婦□須臾婦者□謂是暫時而爲婦事□是名

0932a22□須臾婦□云何十種私通□謂十人所護□父護母

0932a23□護□兄弟護□妹護□大公護大家護□親護種

0932a24□護□族護王法護

0932a25□攝頌曰

0932a26□　十種謂父母　　兄弟及□妹

0932a27□　大公與大家　　親種族王法

0932a28□云何父護□謂在室女父常養護□若女已嫁其

0932a29□夫身死□或被禁縛□或時逃叛□其父防護□是名

0932b01□父護□母護亦爾□云何兄弟護□若女人父母及

0932b02□夫□皆亡歿□或時散失□在兄弟家而爲住止□

0932b03□兄弟衛護□是名兄弟護□□妹亦然□云何大公

0932b04□護□若女人父母宗親□皆亡歿□其夫疾患□

0932b05□或復癲狂□流移散失□依大公住□大公告曰□

0932b06□新婦汝可歡懷於我邊住□我憐念汝如觀己

0932b07□子□大公卽便如法守護□是名大公護□大家護

0932b08□亦然□云何親護□從高祖已來所有眷屬□□名

0932b09□爲親□過此非親□若女人父母兄弟□妹夫主

0932b10□□皆亡歿□或癲狂等□或流離他土□便於餘

0932b11□親依止而住□是名親護□云何種護□謂婆羅門

0932b12□刹帝利□舍戍達羅女□依種而住□名爲種護

0932b13□云何族護□謂於婆羅門等中□有別氏族□如頗

0932b14□羅墮社高妾婆蹉等女□由此護名爲族護□云

0932b15□何王法護□若女人親族□無□唯有一身□由王

0932b16□法故無人敢欺□是名王法護□又有法護者□若

0932b17□有女人孀居守節潔行貞心□人不欺犯□是名

0932b18□法護僧伽者若犯此罪□應依僧伽而行其法□

0932b19□及依僧伽而得出罪□不依別人□伐尸沙者□是

0932b20□餘殘義□若苾芻尼於八波羅市迦法中□隨犯

0932b21□其一無有餘殘□不得共住□此二十法□苾芻尼

0932b22□雖犯而有餘殘□是可治故□名曰僧殘□又因

0932b23□衆敎示而罪得除亦名衆敎□此中犯相其事

0932b24□云何□如前諸婦離別之狀□有其七種

0932b25□攝頌曰

0932b26□　正□及已□　　折草投三瓦

0932b27□　依法非我妻　　普告多人證

0932b28□云何爲七□一正□卽離□二□後方離□三折草

0932b29□三段離□四三方擲瓦離□五依法對親離□六言

0932c01□非我婦離□七普對衆人離□若苾芻尼□見他俗

0932c02□人於初三婦因□諍等作離別時□若作初離

0932c03□和之令合□得一惡作□若作第二離和之□得二

0932c04□惡作□若作第三離和之□得三惡作□若作第四

0932c05□第五第六離和之□如次得一二三□罪□若作

0932c06□第七離和得僧殘□若餘之四婦及十私通□於

0932c07□七種離中隨一離別□若苾芻尼更重和合者□

0932c08□皆得僧殘罪

0932c09□攝頌曰

0932c10□　自受從使受　　二尼有四儀

0932c11□　前後相隨行　　尊卑緣及事

0932c12□若苾芻尼□自受語自往語自還報□得僧伽伐

0932c13□尸沙□若苾芻尼□自受語自往語遣使還報□僧

0932c14□伽伐尸沙□若苾芻尼□自受語遣使往語自還

0932c15□報□僧伽伐尸沙□若苾芻尼自受語遣使往語

0932c16□使還報□僧伽伐尸沙若苾芻尼□於使邊受語

0932c17□自往語自還報□或於使邊受語自往語遣使

0932c18□報□或於使邊受語遣使語自還報□或於使邊

0932c19□受語遣使語遣使報□□得僧殘□若苾芻尼□於

0932c20□使使邊受語自往語自還報□或於使使邊受

0932c21□語自往語遣使報□或於使使邊受語遣使語

0932c22□自還報□或於使使邊受語遣使語遣使報□□

0932c23□得僧殘□若二苾芻尼□自受語二俱往語皆不

0932c24□還報□二俱二□罪□若二苾芻尼□自受語俱不

0932c25□往語俱不還報□二俱一□罪□若二苾芻尼□自

0932c26□受語□一云汝傳我意往語還報□依言作者二

0932c27□俱僧殘□若二苾芻尼自受語□一云我但往語

0932c28□不還報□一便還報□其往語還報者得僧殘□其

0932c29□不還報者得二□罪□若二苾芻尼自受語□一

0933a01□云我不往語□亦不還報□其往語還報者得僧

0933a02□殘罪□其不往語不還報者得一□罪□若一苾

0933a03□芻尼□共一男子一女人同路而去□若彼男子

0933a04□語苾芻尼言□聖者□頗能語此女人□作如是語□

0933a05□汝能與此男子爲婦□或暫時共住不□或復女

0933a06□人語苾芻尼言□聖者□頗能語此男子□作如是

0933a07□語□汝能與此女人爲夫□或暫時共住不□若此

0933a08□苾芻尼受此言已□卽便爲說還報得僧殘□如

0933a09□行旣爾□立及坐臥准此應知□如是若二苾芻

0933a10□尼□二男子二女□若三苾芻尼□三男三女等□乃

0933a11□至廣說得僧殘罪□若二苾芻尼□一前行一隨

0933a12□行□前行者自受語□往語還報□前行者得僧殘□

0933a13□隨行者無犯□若前行苾芻尼自受語□遣隨行

0933a14□苾芻尼往語得實已□前行苾芻尼自還報□前

0933a15□行苾芻尼得二□罪□隨行苾芻尼得一□罪□若

0933a16□前行苾芻尼□自受語自往語□遣隨行苾芻尼

0933a17□還報□前行苾芻尼得二□罪□隨行苾芻尼得

0933a18□一□罪□若前行苾芻尼自受語已□遣隨行苾

0933a19□芻尼往語還報□隨行苾芻尼得二□罪□前行

0933a20□苾芻尼得一□罪□如前行苾芻尼所作事業□

0933a21□得罪多少如是應知□隨行苾芻尼遣前行者

0933a22□所作事業□得罪多少准說應知□有二家長者□

0933a23□一自在二非自在□言自在者□是爲主義□於自

0933a24□男女取與隨情□若往官司□或衆人集處□雖說

0933a25□虛事人亦信受□是名自在□不自在者□是卑下

0933a26□義□於自男女取與無力□若往官司□或衆人集

0933a27□處□雖說實事人不信受□是名不自在□尼於自

0933a28□在人邊受語□往語自在□還報自在□得僧殘□苾

0933a29□芻尼於自在邊受語□往語自在□還報不自在□

0933b01□得二□罪一惡作□苾芻尼於自在邊受語□往

0933b02□語不自在□還報自在□得二□罪一惡作□苾芻

0933b03□尼自在邊受語□往語不自在還報不自在□得

0933b04□一□罪二惡作□苾芻尼不自在邊受語□往語

0933b05□不自在□還報自在□得二惡作一□罪□苾芻

0933b06□尼不自在邊受語□往語自在□還報不自在得

0933b07□二惡作一□罪□苾芻尼不自在邊受語□往語

0933b08□自在□還報自在□得二□罪一惡作□不自在邊

0933b09□受語□往語不自在□還報不自在□得三惡作□苾

0933b10□芻尼復有三緣爲媒嫁事□雖受得三不以言

0933b11□報亦成媒事□云何爲三□一期處□二定時□三現

0933b12□相□何謂期處□告彼人云□若見我在某園中□或

0933b13□某天祠□或衆人集處□汝則當知其事成就□是

0933b14□名期處□云何定時□若於小食時□或於中時□或

0933b15□於□時見我□汝則當知其事成就□是名定時□

0933b16□云何現相□若見我新剃髮□或著新大衣□或執

0933b17□錫杖□或時持□盛滿蘇油□汝則當知其事成

0933b18□就□是名現相□是爲三緣□雖受得言不以言報

0933b19□亦成媒事□復有三事□爲使之時亦成媒事□

0933b20□云何爲三一言□二書□三手印□若苾芻尼自受

0933b21□言使□以言往語□以言報者□得僧殘□若苾芻尼

0933b22□自受言使□以言往語□以書報者□得僧殘□若

0933b23□苾芻尼自受言使□以書往語□以言還報者□得

0933b24□僧殘□若苾芻尼自受言使□以書往語□以書還

0933b25□報者□得僧殘□若苾芻尼自受言使□以書往語□

0933b26□若以期處□或以定時□或以現相而還報者□俱

0933b27□得僧殘□是謂言使兼書□有五差別□若苾芻尼

0933b28□自受言使□以言往語□以言還報者□得僧殘□若

0933b29□苾芻尼自受言使□以言往語□以手印還報者□

0933c01□得僧殘□若苾芻尼自受言使□以手印往語□以

0933c02□言還報者□得僧殘□若苾芻尼自受言使□以手

0933c03□印往語□手印還報者□得僧殘□若苾芻尼自受

0933c04□言使□以手印往語□若以期處□或以定時□或以

0933c05□現相而還報者□得僧殘□是謂言使兼手印□有

0933c06□五差別□如於言兼書印有二五不同□如是於

0933c07□書兼言手印□於手印兼言書□及言書手印更

0933c08□互相兼□廣爲廣說□若門師苾芻尼至施主家□

0933c09□作如是語□此女長成何不出適□此男旣大何

0933c10□不娶妻者□皆惡作罪□若言此女何不往夫

0933c11□家□若云此男何不向婦舍□亦皆惡作□門師

0933c12□苾芻尼至施主家□作違逆言□皆得惡作□若無

0933c13□犯者□謂初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

0933c14□　　無根謗學處第二

0933c15□緣處同前□吐羅難陀尼□由□諍紛□令衆生

0933c16□惱□卽以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住□

0933c17□廢修善業及以習定□悉懷憂惱□尼白苾芻□苾

0933c18□芻白佛□佛以此緣集諸尼衆□問實訶責□乃至

0933c19□我今爲諸尼衆制其學處□應如是說

0933c20□若復苾芻尼懷瞋不捨□故於淸淨苾芻尼□以

0933c21□無根波羅市迦法謗□欲壞彼淨行□後於異時□

0933c22□若問若不問□知此事無根謗彼苾芻尼□由瞋

0933c23□□故作是語者□僧伽伐尸沙

0933c24□尼謂吐羅難陀□或復餘類□懷瞋者□謂情生忿

0933c25□怒□言不捨者□謂瞋□不息□淸淨苾芻尼者□謂

0933c26□此法中尼□無犯者不犯其事□以無根者謂無

0933c27□三根□見聞疑根□波羅市迦法者□於八事中隨

0933c28□說其一□法者非法說法謗者說不實事□欲壞

0933c29□彼淨行者□欲損彼人淸淨學處彼於異時者□

0934a01□謂是別時□若問若不問者□謂說謗已情生悔

0934a02□恨□不由他問知此事無根謗謗因諍起□諍有

0934a03□四種諍□謂□諍非言諍犯諍事諍□由瞋故作

0934a04□是語者□正出謗詞僧伽伐尸沙者□已如前說

0934a05□　　假根謗學處第三

0934a06□緣處同前□時吐羅難陀尼□取相似法謗苾芻

0934a07□尼□廣說如上□乃至悉懷憂惱□爲制學處□應如

0934a08□是說

0934a09□若復苾芻尼懷瞋不捨□故於淸淨苾芻尼□以

0934a10□異非分波羅市迦法謗□欲壞彼淨行□後於異

0934a11□時□若問若不問□知此是異非分事以少相似

0934a12□法而爲毁謗彼苾芻尼□由瞋□故作是語者□

0934a13□僧伽伐尸沙

0934a14□尼謂吐羅難陀□或復餘類□異非分事者□異

0934a15□謂涅槃□乖生死故□八波羅市迦法非是其分□

0934a16□波羅市伽者□於此八中隨以一事而謗於彼□

0934a17□謗者誣枉其人□壞彼淨行者□意欲令其虧失

0934a18□淨行□廣如前說

0934a19□此中犯相其事云何□若謗淸淨苾芻尼□十事

0934a20□成犯五事無犯□云何爲十□謂不見其事不聞

0934a21□不疑□便作如是虛□想□實無見等□妄言我有

0934a22□見聞疑□作是說時得僧伽伐尸沙□或聞而忘□

0934a23□或疑而忘□作如是解□作如是想□云我聞疑不

0934a24□忘□作是說時得僧伽伐尸沙□或聞而信□或

0934a25□聞不信而言我見□或聞而疑□或聞不疑□或但

0934a26□自疑而云我見□作是說時得僧伽伐尸沙□是

0934a27□謂十事成犯□云何五事無犯□謂彼不見不聞

0934a28□不疑□有見等解□有見等想作如是語我見聞□

0934a29□疑者無犯□或聞而忘□或疑而忘□有聞疑想而

0934b01□言聞等□亦無有犯□如謗淸淨人時十事成犯

0934b02□五事無犯□若謗淸淨似不淸淨人□亦復如是□

0934b03□若謗不淸淨人□十一事成犯□六事無犯□云何

0934b04□十一□謂不見不聞不疑□作如是解□作如是想□

0934b05□實無見等妄言我有見聞疑□作如是說時得

0934b06□僧伽伐尸沙□或見而忘□或聞而忘□或疑而忘□

0934b07□作如是解□作如是想而云見聞疑不忘□作是

0934b08□說時得僧伽伐尸沙□或聞而信或聞而不信□

0934b09□而言我見□或聞而疑□或聞不疑□或但自疑□而

0934b10□云我見□作如是說時得僧伽伐尸沙□是謂十

0934b11□一事成犯□云何六事無犯□謂彼不見不聞不

0934b12□疑□有見等解□有見聞等想□作如是說□我見聞

0934b13□疑者無犯□或見而忘□或聞而忘□或疑而忘有

0934b14□見等解有見等想□而言見聞等□亦皆無犯□是

0934b15□謂六事無犯(自餘實力子廣說過去因緣如大苾芻緣中具說也)

0934b16□　　共染心男子交易學處第四

0934b17□緣處同前於此城中有賣香男子□顔貌端正□

0934b18□時珠□難陀苾芻尼□就彼男子買諸雜物□尼

0934b19□於男子遂起欲心□男子於尼亦懷染意□是時

0934b20□男子少取價直多與貨物□若有餘尼有所須

0934b21□者□皆憑此尼以爲交易□咸起染心□尼白苾

0934b22□芻□苾芻白佛□佛以此緣□集諸苾芻尼□知而故

0934b23□問珠□難陀苾芻尼曰□汝實如是與染心男

0934b24□子共相領受爲交易耶白言實爾□世尊同前

0934b25□訶責□乃至制其學處□應如是說

0934b26□若復苾芻尼有染心□從染心男子共相領受□

0934b27□隨取何物□僧伽伐尸沙

0934b28□苾芻尼者□謂珠□難陀□或復餘尼□染心者□謂

0934b29□彼二人各懷染愛隨取何物者□隨其所取種

0934c01□種諸物□便犯衆敎□乃至餘罪廣說如前□若俱

0934c02□有染心隨取何物犯衆敎罪□若尼有染心男

0934c03□子無染者□得吐羅罪□若尼無染心男子有染

0934c04□心□得惡作罪□若俱無染心□亦惡作罪(以不合共如此人作

0934c05□交易故也)

0934c06□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五

0934c07□

0934c08□

0934c09□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0934c10□卷第六

0934c11□

0934c12□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0934c13□　　自言無過學處第五

0934c14□緣處同前□世尊旣制□諸苾芻尼若有染心□於

0934c15□無染心男子□隨取何物□得□吐羅罪□時吐羅

0934c16□難陀尼猶去受取□餘尼問曰□仁向何處來□答

0934c17□曰□我去求物來□諸尼答曰□豈不世尊已制學

0934c18□處尼有染心於無染心男子隨取何物得□

0934c19□罪耶□吐羅尼問曰□汝無染心□尼曰□我無□吐

0934c20□羅尼答曰□隨汝無染心□於染心男子邊取物□

0934c21□我復何過□尼白苾芻苾芻白佛□佛以此緣集

0934c22□諸尼衆□問吐羅難陀曰□汝實作是語□隨汝無

0934c23□染心於染心男子邊取物我復何過□答言□實

0934c24□爾□世尊同前訶責□乃至制其學處□應如是

0934c25□說

0934c26□若復苾芻尼向苾芻尼作如是語□隨汝無染

0934c27□心受染心男子物我復何過者□僧伽伐尸沙□

0934c28□苾芻尼者謂吐羅難陀□釋相結罪事□同前

0934c29□　　獨向俗家宿學處第六

0935a01□佛在王舍城□善友苾芻尼□以虛妄事謗實力

0935a02□子□對諸苾芻自言犯戒□卽便歸俗遂□疾

0935a03□苦□有□妹苾芻尼名知友□善友病重將欲命

0935a04□終□信命知友曰□我今病困將欲命終汝可疾

0935a05□來與我相見□知友旣至□卽於其夜善友身亡□

0935a06□其夫暫出於夜到來□見婦身死椎胸大叫□作

0935a07□如是言□我家男女誰當養活□家親報曰□此知

0935a08□友姨可將充替□知友聞已便作是念□我若言

0935a09□報恐被□辱□遂默而住□旣至天曉知友欲去□

0935a10□其夫報曰□姨今何去□可於此住養護男女□旣

0935a11□是親族□豈不悲憐□其夫卽前欲執知友其尼

0935a12□高聲叱而告曰□隨汝自身及諸男女□一時俱

0935a13□死何干我事□卽走還寺□諸尼見問□昨夜共誰

0935a14□於何處宿□答言□無伴□尼曰□若遇惡人豈不壞

0935a15□爾淨梵行耶□答曰□我若共語定招斯過□尼問

0935a16□具答□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣集諸尼

0935a17□衆□問知友曰□汝實夜從尼寺向餘處宿耶□答

0935a18□言□實爾□佛言□此非出家女人之所應作□世尊

0935a19□同前訶責□乃至制其學處□應如是說

0935a20□若復苾芻尼□獨從尼寺向餘處宿者□僧伽伐

0935a21□尸沙

0935a22□苾芻尼者□謂是知友□或復餘人□獨者謂更無

0935a23□伴□餘處宿者□謂離本寺向他家宿□釋相結罪

0935a24□事□同前

0935a25□　　獨向俗家學處第七

0935a26□緣處同前□時吐羅難陀尼□於晝日中獨一無

0935a27□伴□往俗人舍爲長者等說法□諸尼告言□汝莫

0935a28□晝日獨往他家□恐有淨行難□吐羅難陀報曰

0935a29□汝等不見□賣香男子□我以脚□口中血出諸

0935b01□尼曰□未必衆人同彼怯弱□尼白苾芻□苾芻白

0935b02□佛□佛以此緣同前集尼□問實訶責□乃至制

0935b03□其學處□應如是說

0935b04□若復苾芻尼□獨從尼寺晝向俗家者□僧伽伐

0935b05□尸沙

0935b06□苾芻尼者□謂吐羅難陀□或復餘人□獨行無伴

0935b07□向他俗舍□乃至日沒犯衆敎罪□若與求寂女

0935b08□同去者□犯□吐羅底也□與正學女同去者□得

0935b09□惡作罪

0935b10□　　獨在道行學處第八

0935b11□緣處同前□時有商旅□向王舍城□吐羅難陀尼

0935b12□獨隨而去□向餘六城悉皆獨去□後時歸來至

0935b13□本住處□諸尼卽爲按摩解勞令其歇息□問曰□

0935b14□比在何處獨行而來□答曰我唯單己遍往六

0935b15□城□諸尼告曰□獨行遊歷不將伴侶□若遇惡人

0935b16□來相陵逼□豈非淨行爲大難耶□聞已答曰□汝

0935b17□等不聞□賣香男子欲來相逼□我卽打令仰倒□

0935b18□脚踏口中便歐熱血□何有餘人輒相[怡-台+干]犯□

0935b19□諸尼報曰未必諸人同彼怯弱□尼白苾芻□苾

0935b20□芻白佛□佛以此緣同前集尼□問實訶責□乃至

0935b21□制其學處□應如是說

0935b22□若復苾芻尼□獨在道行者□僧伽伐尸沙

0935b23□苾芻尼者□謂吐羅難陀□或復餘人□獨在道行

0935b24□者□謂無伴侶獨在道行□犯衆敎罪□若與求寂

0935b25□女同去者□犯□罪□與正學女同去□得惡作罪

0935b26□　　獨渡河學處第九

0935b27□緣處同前□時衆苾芻尼□遊行人間□至阿市羅

0935b28□伐底河□舡在彼岸□時有苾芻尼名迦利迦□

0935b29□其夫先是舡師□尼曰□我入河浮往取舡來□

0935c01□便入河浮至中疲困□諸尼告曰迦利迦□勿怖

0935c02□勿怖□當須努力□其尼報言□我今力盡□幾將欲

0935c03□死方得渡河□尼白苾芻苾芻白佛□佛以此緣

0935c04□同前集尼□問實訶責□乃至制其學處□應如是

0935c05□說

0935c06□若復苾芻尼獨浮渡河者□僧伽伐尸沙

0935c07□苾芻尼者□謂迦利迦□或復餘人□獨浮渡河者□

0935c08□謂無伴侶獨於河中浮水而過□犯衆敎罪□若

0935c09□縛筏渡者□得惡作罪□若與求寂女同渡者□犯

0935c10□□吐羅底也□與正學女同渡者□得惡作罪

0935c11□　　度他婦女學處第十

0935c12□緣處同前□時勝光王有大軍將□名能執劍□

0935c13□常出征伐□其妻在室□爲欲情所惱□遂與外人

0935c14□交通□夫後歸來聞知此事遂加鞭杖□雖受苦

0935c15□楚而不懲息□軍將便念□我爲國王降伏他邑

0935c16□令使調順□如何己妻不能整肅□作是念已□便

0935c17□往白王□唯願大王□與女人立制□若有不修

0935c18□婦德汚染憲章者□罪當極法□王言□善事次於

0935c19□後時有將軍女違斯國憲□夫與離別白王依

0935c20□法其女遂往告法官曰□我之一過幸願相容□

0935c21□法官曰□此無容恕□女曰□必不免死請活七年□

0935c22□官云□不可□若不許者□如是乃至六五四三二

0935c23□一年中願存活命□官云□不可□如是七月乃至

0935c24□一月放活□官云□不可□若爾幸留七日□官云□

0935c25□隨意□旣蒙許已作如是念□我活七日當必斬

0935c26□形□泣涕交流修諸福業

0935c27□時吐羅難陀尼□於小食時執持衣□入城乞

0935c28□食□至彼女家見其啼泣□報言□少女□因何心苦

0935c29□流淚而行施耶□答曰□我爲自身死將不遠□尼

0936a01□曰□勿作如是不吉祥言□女卽行啼次第陳

0936a02□說□尼曰□若爾何不捨俗出家□答曰□誰復於我

0936a03□共相□接□尼曰□我與出家□女便禮足□報言□

0936a04□聖者□施我性命□吐羅難陀卽與出家□執劍將

0936a05□軍聞彼惡□女今已出家□遂作是語□豈可彼入

0936a06□無畏城耶□待七日滿當斷其命□尼聞是語□卽

0936a07□將其女□爲求朋扇□卽往十二衆尼處告言□此

0936a08□是某官人女□已歸依佛□已歸依法□今歸汝

0936a09□等□次第向說□十二衆曰□斯爲善事□我今攝

0936a10□受□誰復敢言□若有輒來吾當自解□又將其女

0936a11□向大世主處□白言□聖者□當知此是某官人女□

0936a12□身心歸依佛法僧寶□今來歸依大世主足□彼

0936a13□問其故□卽便具說□世主告言□□妹□此無行

0936a14□人何所用爲□吐羅難陀復將此女詣勝□夫

0936a15□人處□告言□夫人□此是某官人女□已歸三寶□

0936a16□今歸夫人□彼問其故□具說如前□夫人曰□此無

0936a17□行女何因輒度□與其出家斯成非法□此事已

0936a18□過□我爲白王□旣至王所具說其緣□王曰□此

0936a19□實非法□然是事難裁□若依法殺戮便傷佛敎

0936a20□我招惡響□若今釋放復損刑科□進退兩途難

0936a21□爲處斷□卽令使告執劍將軍具說其事□將軍

0936a22□覆奏□所立嚴令衆□同知□如何此女王欲違

0936a23□制而釋放耶□王曰□此宜放捨因制餘人□將軍

0936a24□聞已廣作譏嫌□云何度此非法女人令出家

0936a25□也□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣同前集尼

0936a26□問實訶責□乃至制其學處□應如是說

0936a27□若復苾芻尼□知他婦女作非法事□衆人共嫌

0936a28□爲夫所棄□幷白王知度令出家□僧伽伐尸

0936a29□沙

0936b01□尼謂吐羅難陀□或復餘人□知謂自知□廣說乃

0936b02□至如此之人不合出家□若有度者得衆敎罪

0936b03□　　索亡人物學處第十一

0936b04□緣處同前□於此城中有一長者其家巨富忽

0936b05□□重疾久爲醫療竟不□損□長者自知命不

0936b06□久存□遂廣行檀施□供養沙門婆羅門貧窮孤

0936b07□寡□時吐羅難陀苾芻尼□於小食時著衣持□□

0936b08□因乞食入其舍□告長者曰□願爾無病比安隱

0936b09□不□長者白言□聖者□我於身命無希活心更無

0936b10□□損□所有家資行檀修福□尼曰賢首□我深隨

0936b11□喜此是合宜□然我女人利養寡薄□捨施之次

0936b12□分惠少多□長者報言□我所有財皆已捨施□聖

0936b13□者何故先不早來□尼曰□使我從舍空手而出□

0936b14□是爲損害□長者曰□聖者□更無餘物欲何所爲□

0936b15□尼曰賢首□必須多少共相濟給□其時長者唯

0936b16□有他人負財契券□便卽示尼□聖者□我於家中

0936b17□唯有此契若須可受□尼曰賢首□若與我自將

0936b18□去□卽取其契□復告長者曰

0936b19□　由此施福故　　心獲妙莊嚴

0936b20□　常受諸資具　　得至無上樂

0936b21□長者言□聖者□彼負債人家緣貧弊不能總還□

0936b22□辦得多少隨意而取勿惱其人□尼曰賢首□我

0936b23□是出家人□豈不商度惱亂於他□此不合理□長

0936b24□者不久便卽命終□尼聞死已捉負債人□於四

0936b25□衢路中共相牽□□長者婆羅門見已譏嫌□云

0936b26□何苾芻尼依他死契牽□債人□尼白苾芻□苾

0936b27□芻白佛□佛以此緣同前集尼問實訶責□乃至

0936b28□制其學處應如是說

0936b29□若復苾芻尼□依他舊契□自爲己索亡人物者□

0936c01□僧伽伐尸沙

0936c02□尼謂吐羅難陀或復餘尼□依他舊契者□謂他

0936c03□人債契□自爲己索亡人物者□謂他死後將契

0936c04□從索欲求入己若有索者得衆敎罪□無犯者

0936c05□爲僧伽故以理追索

0936c06□　　輒作解擧學處第十二

0936c07□緣處同前□時有苾芻尼□名曰亂意□性懷瞋□□

0936c08□常以惡言共相罵辱□時諸尼衆悉皆嫌賤□彼

0936c09□出乞食□諸尼見無卽便共集說其惡行□彼尼

0936c10□有女名曰寂靜□旣見諸人說母過惡□乞食來

0936c11□至悉皆向說□彼聞語已更發瞋心□於諸尼衆

0936c12□□語期刻□衆皆尋問□誰作如是□亂兩邊□知

0936c13□是寂靜向母陳說□大衆卽與寂靜□作捨置□

0936c14□磨其女啼泣詣於母所□禮足言曰□諸尼與我□

0936c15□作捨置□磨□亂意聞已忿怒倍增□作如是語□

0936c16□願汝總與國人□作捨置□磨□卽將其女出向

0936c17□界外□爲作解法□諸尼告言衆爲汝女作捨置

0936c18□□磨□汝復何因界外爲解□答曰□衆强作法我

0936c19□解何過□問曰□汝於何處共誰作法□答曰□是我

0936c20□界外共人爲解□尼曰□豈合如此作解法耶□答

0936c21□曰□從合不合我已作訖何[怡-台+干]汝事□尼白苾

0936c22□芻□苾芻白佛□佛以此事同前集尼問實訶責□

0936c23□乃至制其學處□應如是說

0936c24□若復苾芻尼□知苾芻尼被苾芻尼衆爲作捨

0936c25□置□磨□便出界外爲作解法者□僧伽伐尸沙

0936c26□尼爲亂意□或復餘尼□知苾芻尼者□謂是寂靜□

0936c27□被尼衆者□謂是如來聲聞尼衆□作捨置□磨

0936c28□者□謂白四□磨□便出界外爲作解法者□謂解

0936c29□□磨法□得衆敎罪此謂初犯□此中犯相其事

0937a01□云何□若苾芻尼輒作如是出界外作解擧者□

0937a02□得衆敎罪

0937a03□　　不捨惡見學處第十三

0937a04□緣在室羅伐城□有一苾芻尼名曰黑色□曾作

0937a05□外道□每恒共諸苾芻尼□諍紛擾□常言捨佛

0937a06□法僧□非但此沙門釋女持戒德行□情懷質直

0937a07□純善梵行□餘處亦有如斯善人□我當就彼而

0937a08□修梵行□諸尼以緣白諸苾芻□苾芻白佛□佛告

0937a09□諸尼□應可屛諫此黑色尼□若復餘尼作如是

0937a10□諫□汝黑色尼□諍之時□勿言我捨佛法僧非

0937a11□但此沙門釋女有持戒德行□情懷質直純善

0937a12□梵行□餘處亦有如斯善人□我當就彼而修梵

0937a13□行□黑色尼汝今可捨如是惡見□諸尼依敎作

0937a14□屛諫時□彼尼於事堅執不捨□作如是語□唯此

0937a15□是實餘皆虛妄□尼白苾芻苾芻白佛□佛告諸

0937a16□尼□汝等應與作白四□磨諫黑色尼□鳴□稚

0937a17□乃至尼衆盡集□一尼作白次作□磨

0937a18□大德尼僧伽聽□此黑色苾芻尼自起惡見□

0937a19□諍時作如是語□我今捨佛法僧□非但此沙門

0937a20□釋女有持戒德行□情懷質直純善梵行者□餘

0937a21□處亦有如斯善人□我當就彼而修梵行□諸苾

0937a22□芻尼而往屛諫□屛諫之時惡見不捨□云此是

0937a23□實餘皆虛妄□若苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻

0937a24□尼僧伽應許□苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻

0937a25□尼作不捨惡見□磨白□如是次作□磨

0937a26□天德尼僧伽聽□此黑色苾芻尼自起惡見□

0937a27□諍時作如是語□我今捨佛法僧□非但此沙門

0937a28□釋女有持戒德行□情懷質直純善梵行者□餘

0937a29□處亦有如斯善人□我當就彼而修梵行□諸苾

0937b01□芻尼而往屛諫□屛諫之時惡見不捨□云此是

0937b02□實餘皆虛妄□苾芻尼僧伽□今與此黑色苾芻

0937b03□尼作不捨惡見□磨□若諸具壽聽□與黑色苾

0937b04□芻尼作不捨惡見□磨者默然□若不許者說□

0937b05□此是初□磨□第二第三亦如是作□苾芻尼僧

0937b06□伽□已與黑色苾芻尼作不捨惡見□磨竟□苾

0937b07□芻尼僧伽已聽許□由其默然故□我今如是持□

0937b08□時諸尼衆依敎與作白四□磨□諫彼尼時□於

0937b09□事堅執惡見不捨□云此是實餘皆虛妄□我何

0937b10□所執令我捨耶□卽以此緣尼白苾芻□苾芻白

0937b11□佛□佛以此事同前集尼問實訶責□廣說乃至

0937b12□制其學處□應如是說

0937b13□若復苾芻尼□共諸苾芻尼□諍紛擾□作如是

0937b14□語□我捨佛法僧□非但此沙門釋女具戒具德

0937b15□有勝善法□於餘沙門亦具戒具德有勝善法□

0937b16□我當詣彼修習梵行□時諸苾芻尼語言□汝可

0937b17□捨此罪惡之見□作如是諫時捨者善□若不捨

0937b18□者應可再三慇懃正諫□隨敎應詰令捨是事□

0937b19□捨者善□若不捨者僧伽伐尸沙

0937b20□若復苾芻尼者□謂黑色尼□或復餘尼□廣釋同

0937b21□前□如是諫時捨者善□不捨者應可再三諫白

0937b22□四□磨乃至僧伽伐尸沙□廣如前說□此中犯

0937b23□相其事云何□若苾芻尼別諫時事□不捨者皆

0937b24□得惡作□若作白時捨者善□不捨者得□罪□初

0937b25□□磨時捨者善□不捨得罪同前□第二番了時

0937b26□亦得□罪□若第三番□磨結了之時□而不捨

0937b27□者得僧伽伐尸沙□若作非法而衆和合□若作

0937b28□如法而衆不和合□若作似法而衆和合□若作

0937b29□似法而衆不和合□若不如法如律如佛所敎

0937c01□而秉法者□作法不成□彼皆無犯□彼苾芻尼□若

0937c02□於座上告大衆言□大德□我苾芻尼某甲□犯僧

0937c03□伽伐尸沙罪者善□若不說者乃至其罪未如

0937c04□法說悔已來□若共餘苾芻尼□作白□磨乃至

0937c05□白四法□一一皆得惡作罪

0937c06□　　說他有愛□學處第十四

0937c07□緣在室羅伐城□時吐羅難陀苾芻尼□常共諸

0937c08□尼□諍紛擾懷恨而住□諸苾芻尼言□聖者□莫

0937c09□爲□諍懷恨而住□答言□汝等有愛□怖癡於

0937c10□□諍人有遮不遮□尼以此事白諸苾芻□苾芻

0937c11□白佛□佛告諸苾芻尼□應屛諫吐羅難陀尼言

0937c12□勿作是語□汝等有愛□怖癡於□諍人有遮

0937c13□不遮□□妹可止此語應捨此見□諸苾芻尼依

0937c14□佛依敎諫時仍不改悔□云此法實餘皆虛妄□

0937c15□尼白苾芻□苾芻白佛□佛告諸尼□應與吐羅難

0937c16□陀尼白四□磨□當如是作□鳴□稚敷座褥□

0937c17□僧伽悉集□一尼作白

0937c18□大德尼僧伽聽□此吐羅難陀苾芻尼常共諸

0937c19□尼□諍紛擾懷恨而住□諸尼諫言□聖者□勿□

0937c20□諍紛擾□答言□汝等有愛□怖癡□於□諍人有

0937c21□遮不遮□堅執不捨唯此法實餘皆虛妄□若苾

0937c22□芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼僧伽應許□此吐

0937c23□羅難陀苾芻尼作不捨有愛□怖癡白四□

0937c24□磨白如是□次作□磨

0937c25□大德尼僧伽聽□此吐羅難陀苾芻尼常共諸

0937c26□尼□諍紛擾懷恨而住□諸尼諫言□聖者□勿□

0937c27□諍紛擾□答言□汝等有愛□怖癡□於□諍人有

0937c28□遮不遮堅執不捨□唯此法實餘皆虛妄□苾芻

0937c29□尼僧伽□今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨

0938a01□有愛□怖癡白四□磨□若諸具壽聽□與此吐

0938a02□羅難陀苾芻尼作不捨有愛□怖癡□磨者默

0938a03□然□若不許者說□此是初□磨□第二第三亦如

0938a04□是說□苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛□

0938a05□怖癡白四□磨竟□苾芻尼僧伽已聽許□由其

0938a06□默然故□我今如是持□如是再三慇懃正諫□隨

0938a07□敎應詰令捨是事□諸苾芻尼聞佛敎已□與吐

0938a08□羅尼再三白四□磨□彼懷堅執而不悔捨□復

0938a09□以此緣尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同前

0938a10□集尼問實訶責□乃至制學應如是說

0938a11□若復苾芻尼□共諸苾芻尼□諍紛擾諸苾芻

0938a12□尼語是苾芻尼言□□妹□莫□諍紛擾□此苾芻

0938a13□尼作如是語□汝有愛□怖癡於□諍人有遮

0938a14□不遮□諸苾芻尼語言□大德□他諫誨時莫作是

0938a15□語□汝有愛□怖癡於□諍人有遮不遮□妹□

0938a16□可止此語□諸苾芻尼如是諫時捨者善□若不

0938a17□捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰令捨是

0938a18□事□捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

0938a19□尼謂吐羅難陀或復餘尼諸苾芻尼語者□此

0938a20□法中尼□謂諫令止□諍紛擾□若言有愛□怖

0938a21□癡□可作屛諫□捨者善□若不改悔□同前再三白

0938a22□四□磨慇懃正諫隨敎應詰□捨者善□不捨者

0938a23□得衆敎罪□此中犯相其事云何□屛諫之時捨

0938a24□者善□若不捨得惡作罪□作白之時捨者善□不

0938a25□捨者□吐羅底也□初□磨時捨者善□不捨亦

0938a26□得□罪□第二□磨時亦然□第三□磨未竟時

0938a27□捨者善□不捨者得衆敎罪□無犯者□若作非法

0938a28□而衆和合□若作如法而衆不和合□若作似法

0938a29□而衆和合□若作似法而衆不和合□若不如法

0938b01□如律如佛所敎而秉法□□皆無犯□時彼苾芻

0938b02□尼□若於座上告大衆言□大德□我苾芻尼某甲□

0938b03□犯僧伽伐尸沙罪者善□若不說者□乃至其罪

0938b04□未如法說悔已來□若復共餘苾芻尼□作白□

0938b05□磨乃至白四法□一一皆得惡作罪□又無犯者□

0938b06□初造過人□或癡狂心亂痛惱所纏

0938b07□　　雜亂住學處第十五

0938b08□佛在室羅伐城□有二苾芻尼□一名可愛□二名

0938b09□隨愛□雜亂而住□掉擧戱笑更相打拍□諸苾芻

0938b10□尼語言□□妹□莫雜亂住掉擧戱笑更相打拍□

0938b11□若雜亂住時令善法衰損不得增益□應可別

0938b12□住□別住之時令善法增益不復衰損□諸尼如

0938b13□是敎語竟不從諫□卽以此緣□尼白苾芻□苾芻

0938b14□白佛□佛告諸尼□應可屛諫□廣如上說□諸尼雖

0938b15□諫亦不悔捨□復白苾芻□苾芻白佛□佛告諸尼□

0938b16□汝等應與可愛隨愛作白四□磨對衆勸諫□

0938b17□若更有餘如是流類□同前集衆□一尼作白

0938b18□大德尼僧伽聽□此可愛隨愛二苾芻尼雜亂

0938b19□而住□掉擧戱笑更相打拍□諸尼屛諫□莫雜亂

0938b20□住掉擧戱笑□若雜亂住時□令善法衰損不得

0938b21□增益□應可別住□別住之時□善法增益不復衰

0938b22□損□彼二堅執不捨□云此法實餘皆虛妄□若

0938b23□苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼僧伽應許此

0938b24□可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四□磨□

0938b25□白如是□次作□磨准白應爲

0938b26□諸苾芻尼旣奉敎已□卽以白四□磨諫彼二

0938b27□尼時□彼堅執不捨云此是眞實餘皆虛妄□時

0938b28□諸苾芻尼以緣白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□

0938b29□同前集尼問實訶責□乃至制其學處應如

0938c01□是說

0938c02□若復苾芻尼□共餘苾芻尼雜亂而住□掉擧戱

0938c03□笑□諸苾芻尼語是苾芻尼言□□妹□莫雜亂住

0938c04□掉擧戱笑□汝雜亂住時□令善法衰損不得增

0938c05□益□應可別住□別住之時□令善法增益不復衰

0938c06□損□諸苾芻尼如是諫時捨者善□若不捨者□應

0938c07□可再三慇懃正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者

0938c08□善□若不捨者僧伽伐尸沙□尼謂可愛隨愛□或

0938c09□復餘尼□雜亂而住者□謂不別住□掉擧戱笑者□

0938c10□縱逸身心高聲談笑□諸苾芻尼語者□謂此法

0938c11□中尼□謂是別諫如敎廣說□捨者善□若不捨

0938c12□者應可三諫白四□磨乃至廣說僧伽伐尸沙

0938c13□者□事如前說

0938c14□此中犯相其事云何□若苾芻尼別諫之時事

0938c15□不捨者□皆得惡作□若作白四□磨如法如律

0938c16□如佛所敎諫誨之時□捨者善□若不捨者白了

0938c17□之時得□吐羅底也罪□作初番了時得罪同

0938c18□前□若第二番了時亦得前罪□若第三番□磨

0938c19□結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙□若作非

0938c20□法而衆和合□若作如法而衆不和合若作似

0938c21□法而衆和合□若作似法而衆不和合□若不如

0938c22□法如律如佛所敎而秉法者□□皆無犯□時彼

0938c23□苾芻尼□若於座上告大衆言□大德□我苾芻尼

0938c24□某甲□犯僧伽伐尸沙罪者善若不說者□乃至

0938c25□其罪未如法說悔以來□若復共餘苾芻尼□作

0938c26□白□磨乃至白四法□一一皆得惡作罪□又無

0938c27□犯者□最初犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

0938c28□　　勸莫獨住學處第十六

0938c29□緣處同前□時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住□僧

0939a01□與白四□磨□後各別而住□時吐羅難陀尼詣

0939a02□二尼所□作如是語□□妹□何故不共同居□別別

0939a03□而住□□妹□勿共雜亂而住□得善法增長□卽

0939a04□以此緣□尼白苾芻苾芻白佛□佛告諸苾芻尼□

0939a05□汝等應可屛諫吐羅難陀尼□應如是諫□□妹□

0939a06□勿作是語□莫爲別住□若別住時令善法衰損

0939a07□不得增長□應可共住令善法增益不復衰損□

0939a08□□妹□可捨此別住惡見□諸苾芻尼聞佛敎已□

0939a09□卽往屛諫□其吐羅尼堅執不捨□答言□唯此法

0939a10□實餘皆虛妄□復以此緣□尼白苾芻□苾芻白佛□

0939a11□佛告諸尼□汝等應與吐羅尼白四□磨對衆

0939a12□諫之□若更有餘如是流類□同前集衆□一尼作

0939a13□白□大德尼僧伽聽□可愛隨愛二苾芻尼雜亂

0939a14□而住□僧與白四□磨□後各別住□此吐羅難陀

0939a15□苾芻尼詣二尼所□告言□□妹□可共同住善法

0939a16□增長□若別住時善法衰損□僧已屛諫堅執不

0939a17□捨□云此法實餘皆虛妄□若苾芻尼僧伽時至

0939a18□聽者□苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼

0939a19□作不捨別住惡見白四□磨□白如是□次作□

0939a20□磨□准白應爲

0939a21□諸苾芻尼旣奉敎已□卽以白四□磨諫吐羅

0939a22□尼時□彼亦堅執不捨□云此眞實餘皆虛妄□時

0939a23□諸苾芻尼□以緣白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□

0939a24□同前集尼問實訶責□乃至制學應如是說

0939a25□若復苾芻尼□知餘苾芻尼樂爲獨住□諸苾芻

0939a26□尼語是苾芻尼言□大德□莫爲獨住□汝獨住時

0939a27□令善法衰損不得增益□妹□應可共住□令善

0939a28□法增益不復衰損□諸苾芻尼亦應告言□大德□

0939a29□勿樂獨住令善法衰損□大德□應可捨此獨住

0939b01□惡見□作是諫時捨者善□若不捨者□應可再三

0939b02□慇懃正諫隨敎應詰令捨是事□捨者善□若不

0939b03□捨者僧伽伐尸沙□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□

0939b04□雜亂而住者□謂不別住□廣釋同前□如敎廣

0939b05□說□捨者善若不捨者應可三諫白四□磨乃

0939b06□至廣說僧伽伐尸沙

0939b07□此中犯相其事云何□若苾芻尼別諫時事不

0939b08□捨者皆得惡作□若作白時捨者善□不捨者得

0939b09□□罪□初□磨時捨者善□不捨得罪同前□第二

0939b10□番了時亦得□罪□若第三番□磨結了之時

0939b11□而不捨者得僧伽伐尸沙□若作非法而衆和

0939b12□合□乃至若不如法如律如佛所敎而秉法者□

0939b13□□皆無犯□時彼苾芻尼□若於座上告大衆言□

0939b14□大德□我苾芻尼某甲□犯僧伽伐尸沙罪者善□

0939b15□若不說者□乃至其罪未如法說悔已來□若復

0939b16□共餘苾芻尼□作白□磨乃至白四法□一一皆

0939b17□得惡作罪

0939b18□　　破僧伽學處第十七

0939b19□緣在王舍城□蘭鐸迦池竹林園中□于時大

0939b20□聲聞衆苾芻尼□而於此處夏三月安居□所謂

0939b21□准陀尼□印陀尼□摩□婆尼□□□折□尼□阿□

0939b22□毘迦尼□□史摩尼□蘇摩尼□瘦喬答彌尼蓮花

0939b23□色尼□大世主尼□復有如是衆多諸尼□皆於此

0939b24□處夏三月安居□時世飢饉乞求難得□時吐羅

0939b25□難陀尼□常與諸尼□諍紛擾而住□告歡喜近

0939b26□歡喜珠□歡喜尼言□汝等可來共破和合苾

0939b27□芻尼僧伽及和合法輪□時彼諸尼報言□佛聲

0939b28□聞尼衆中有大威德□天眼明淨觀知他心□凡

0939b29□所進趣無不知覺□我等何能輒破和合□時吐

0939c01□羅尼曰□我有方便□問言□有何方便答曰□我等

0939c02□可以衣□飮食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少

0939c03□苾芻尼隨身親近□或與腰□絡囊衣□□敎授

0939c04□誦持令其作意□歡喜尼曰□吐羅難陀□我等籌

0939c05□量實有斯理□□興方便諸尼覺察□卽以此緣

0939c06□白諸苾芻□苾芻白佛□佛告諸苾芻尼□汝等應

0939c07□可屛諫吐羅尼□應如是諫□□妹□勿興方便

0939c08□破和合僧伽□於破僧伽事勿堅執住□與諸僧

0939c09□伽和合共住歡喜無諍□一心一說如水乳合□

0939c10□大師敎法令得光顯安樂久住□可捨破僧伽

0939c11□事□諸苾芻尼聞佛敎已卽往屛諫□其吐羅尼

0939c12□堅執不捨□答言□唯此法實餘皆虛妄□復以此

0939c13□緣白諸苾芻苾芻白佛□佛告諸尼□汝等應與

0939c14□吐羅尼白四□磨對大衆諫□若更有餘如是

0939c15□流類□同前集衆□一尼作白

0939c16□大德尼僧伽聽□此吐羅難陀苾芻尼□興方便

0939c17□欲破和合苾芻尼僧伽□僧伽已屛諫□彼尼堅

0939c18□執不捨□云此法實餘皆虛妄□若苾芻尼僧伽

0939c19□時至聽者□苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼

0939c20□作不捨破僧伽方便惡見白四□磨□白如是□

0939c21□次作□磨□准白應爲

0939c22□諸苾芻尼旣奉敎已□卽以白四□磨諫吐羅

0939c23□難陀尼時□彼堅執不捨□云此眞實餘皆虛妄□

0939c24□吐羅伴尼復作是語□大德□莫共彼尼有所論

0939c25□說若好若惡□廣說乃至白四□磨□云此眞實

0939c26□餘皆虛妄□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同

0939c27□前集尼問實訶責□乃至制其學處□應如是說

0939c28□若復苾芻尼□興方便欲破和合僧伽□於破僧

0939c29□伽事堅執不捨□諸苾芻尼□應語彼苾芻尼言□

0940a01□□妹□莫欲破和合僧伽堅執而住□□妹□應與

0940a02□僧伽和合共住歡喜無諍□一心一說如水乳

0940a03□合□大師敎法令得光顯安樂久住□□妹□汝可

0940a04□捨破僧伽事□諸苾芻尼如是諫時□捨者善□若

0940a05□不捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰令捨

0940a06□是事□捨者善□若不捨者僧伽伐尸沙

0940a07□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□言和合者□謂是一

0940a08□味□僧伽者□謂是如來聲聞之衆□欲破者□謂欲

0940a09□爲二分□方便者□欲爲進趣勸作諍事□堅執而

0940a10□住者□謂吐羅難陀尼助伴四人爲□諍事攝

0940a11□受而住□諸苾芻尼者□謂此法中尼□語彼苾芻

0940a12□尼者□謂吐羅難陀言者□謂是別諫□如敎廣說□

0940a13□捨者善□若不捨者□應可三諫□乃至廣說僧伽

0940a14□伐尸沙者事如前說

0940a15□此中犯相其事云何□若苾芻尼□別諫時事捨

0940a16□者善□不捨者皆得惡作罪□作白四□磨□如法

0940a17□如律如佛所敎諫誨之時捨者善□不捨白了

0940a18□之時得□吐羅底也□□磨了時而不捨者得

0940a19□僧伽伐尸沙□若不如法如律如佛所敎秉法

0940a20□者□□皆無犯□時彼苾芻尼□若於座上告大衆

0940a21□言□大德□我苾芻尼某甲□犯僧伽伐尸沙罪者

0940a22□善□若不說者乃至其罪未如法說悔已來□若

0940a23□復共餘苾芻尼□作白□磨乃至白四法□一一

0940a24□皆得惡作

0940a25□　　助伴破僧伽學處第十八

0940a26□爾時世尊卽於本座□爲諸聲聞尼弟子□欲制

0940a27□破僧伽隨伴學處□告諸苾芻尼曰□汝諸苾芻

0940a28□尼且未須起□僧伽有少事業

0940a29□世尊知而故問□廣說如前□世尊卽便問吐羅

0940b01□難陀助伴尼曰□汝等實知吐羅難陀欲破和

0940b02□合僧伽□作破僧伽方便□勸作諍事堅執而住□

0940b03□汝共爲伴順邪違正□告諸苾芻尼曰□妹莫

0940b04□共彼苾芻尼有所論說若好若惡□何以故□而

0940b05□彼苾芻尼是法律語□依於法律而作言說□知

0940b06□而方說非不知說□彼愛樂者我亦愛樂□汝等

0940b07□實作如是語不□答言實爾□世尊告曰□汝非沙

0940b08□門女□非出家女之所應作□非隨順行是不淸

0940b09□淨□世尊種種訶責已□告諸苾芻尼□廣說如前□

0940b10□乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處□應

0940b11□如是說

0940b12□若復苾芻尼□若一若二若多□與彼苾芻尼共

0940b13□爲伴黨□同邪違正隨順而住□時此苾芻尼□語

0940b14□諸苾芻尼言□大德□莫共彼苾芻尼有所論說

0940b15□若好若惡□何以故□彼苾芻尼是順法律□依法

0940b16□律語言無虛妄□彼愛樂者我亦愛樂□諸苾芻

0940b17□尼□應語此苾芻尼言具壽□莫作是說□彼苾芻

0940b18□尼是順法律依法律語言無虛妄□彼愛樂者

0940b19□我亦愛樂□何以故□彼苾芻尼非順法律□不

0940b20□依法律語言皆虛妄□汝莫樂破僧□當樂和合

0940b21□僧□應與僧和合歡喜無諍□一心一說如水乳

0940b22□合□大師敎法令得光顯安樂久住□具壽□可捨

0940b23□破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住□諸

0940b24□苾芻尼如是諫時□捨者善□若不捨者□應可再

0940b25□三慇懃正諫□隨敎應詰令捨是事□捨者善□若

0940b26□不捨者僧伽伐尸沙

0940b27□若復苾芻尼者謂吐羅難陀□或復餘尼□一二

0940b28□多者□謂吐羅尼伴□歡喜近歡喜珠□難陀等□

0940b29□三人已去名多□順邪違正者□共彼爲伴□順其

0940c01□邪見違失正理□諸苾芻尼者□謂此法中人□若

0940c02□好若惡者□勿復共論行善止惡□何以故□彼是

0940c03□知法律人有所言說□皆是隨順大師敎法□廣

0940c04□說乃至堅執而住□皆是別諫之辭□若不捨者

0940c05□僧伽應三諫□廣如上作□磨法□此中犯相其

0940c06□事云何□若諸助伴苾芻尼□知彼苾芻尼欲破

0940c07□和合僧伽□廣說如前□作惡方便共彼爲伴順

0940c08□邪違正得惡作□餘有犯相如前已說

0940c09□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六

0940c10□

0940c11□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0940c12□卷第七

0940c13□

0940c14□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0940c15□　　汚家學處第十九

0940c16□爾時薄伽梵□在室羅伐城□時枳□山有十二

0940c17□衆苾芻尼□謂難陀□□波難陀□吐羅難陀□珠□

0940c18□難陀□底沙底沙□蜜恒羅底沙□波離多底沙□

0940c19□洛綺多□跋陀羅□蘇跋陀羅□孫陀羅□逝延多□

0940c20□斯等皆爲汚家惡法□與諸男子共爲戱笑□歡

0940c21□言交涉作掉擧事□身相打觸同一床座□同槃

0940c22□而食同觴飮酒□採花摘果隨情所好□歌舞

0940c23□作樂粧粉嚴身□放逸掉擧倒身反□□狀若魚

0940c24□□□或作馬鳴□或爲牛吼□口中更出種種音聲□

0940c25□鳥雀共□及男女相擒□如是戱弄作諸非法□

0940c26□由是因緣□於枳□山聚落惡名流布□所有諸

0940c27□尼欲來此者□聞斯穢響皆不復來□諸舊住人

0940c28□□皆四散□時有衆多苾芻尼□遊行至此□於日

0940c29□初分執持衣□入聚落行乞食□空□而還一

0941a01□無所獲□諸尼便念□此大衆聚落人民熾盛安

0941a02□隱□樂□諸乞求者咸得充軀□因何我等一無

0941a03□所獲□豈非尼衆先於此住作諸非法□爲汚家

0941a04□行作不軌事身相觸近□遂令人衆生不信心

0941a05□耶□時聚落中諸長者等□因有籌議同聚一處□

0941a06□中有□波索迦□名□路迦□見諸乞食尼空□

0941a07□而入還空□出□見已在一邊立□問諸尼曰□何

0941a08□故空歸□諸尼卽便具說其事□□波索迦曰□若

0941a09□爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知□哀

0941a10□愍我等故□諸苾芻尼默受其語□時□波索迦

0941a11□禮諸尼足□白言聖者□今日慈愍於我宅中爲

0941a12□受微供□尼衆爲受□旣至宅所□以上妙食手自

0941a13□持奉皆令飽足□嚼齒木□漱已屛除□器□施

0941a14□主取席上坐前坐□尼爲說法示敎利喜從座

0941a15□而去□時諸尼衆於□薩羅□人間遊行□漸至室

0941a16□羅伐城□時彼尼衆見客尼來□卽爲解勞□共相

0941a17□問訊得安樂不□諸尼以緣悉皆具報□諸尼聞

0941a18□已告諸苾芻□苾芻白佛□佛告大世主曰□喬答

0941a19□彌□頗能與五百上座苾芻尼往枳□山爲十

0941a20□二衆尼作驅遣□磨不□答言大德□我實能去□

0941a21□佛言□喬答彌□有五因緣作驅遣□磨□非法非

0941a22□律尼衆得越法罪□云何爲五□謂一不詰問□二

0941a23□不令憶念□三不審其事□四彼不自言□五人不

0941a24□現前□雖實犯罪應合責心令其說悔□已說之

0941a25□罪更令重說□是謂五種非法驅遣衆得越法

0941a26□罪□復有五緣作驅遣□磨□如法如律衆無

0941a27□越法□□上應知□欲至彼山□可於路次一處而

0941a28□住□應差詰問苾芻尼□若無五法卽不應差□設

0941a29□差應捨□云何爲五□有愛□怖癡□於詰不詰不

0941b01□能解了□若有五法合差不應捨棄□云何爲五□

0941b02□反上應知□如是應差□如常集僧已□應先問

0941b03□彼□汝某甲苾芻尼□能往枳□山詰問十二衆

0941b04□苾芻尼行非法不□彼尼答我能□次令苾芻尼

0941b05□作白□磨□大德尼僧伽聽□此某甲苾芻尼□樂

0941b06□欲往彼枳□山詰問十二衆汚家苾芻尼□若

0941b07□尼僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今差某甲

0941b08□苾芻尼爲詰問人□往枳□山詰問十二衆汚

0941b09□家苾芻尼□白如是□□磨准白應作

0941b10□次當往至枳□山城敷座席鳴□稚□若彼聞

0941b11□聲來集者善□如不來者卽應爲作驅遣□磨

0941b12□若來應告元由□汝等共作如是種種非法不

0941b13□淸淨事□若臣其罪□應告彼言□由此因緣故

0941b14□來爲汝作驅遣□磨□時十二衆聞大世主欲

0941b15□爲我等作驅遣事□是時跋陀羅蘇跋陀羅孫

0941b16□陀羅逝延多□作如是念□若餘十二衆由其惡

0941b17□行毁壞正法□我等同爾□今大世主爲彼諸人

0941b18□作驅遣□磨者□亦爲我等作驅遣事□便持衣

0941b19□□出城西門□漸漸遊行至室羅伐□所犯之罪□

0941b20□可說悔者如法對說□可責心者依法責除□與

0941b21□淸淨尼共爲受用□其大世主與五百人城東

0941b22□門入□至所住處敷座席鳴□稚□餘十二衆

0941b23□聞皆來集□其詰問尼問十二衆曰□今由汝等

0941b24□行其惡行毁壞正法□是事實不□答言實爾□時

0941b25□詰問尼知衆集已□作白□磨

0941b26□大德尼僧伽聽□此難陀□波難陀吐羅難陀

0941b27□珠□難陀苾芻尼□作汚家行□此等諸尼作諸

0941b28□惡行毁壞正法□若苾芻尼僧伽時至聽者□苾

0941b29□芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作汚家行無棄

0941c01□捨心□僧伽今爲作驅遣□磨□白如是□(□磨准白)時

0941c02□有□路迦□波索迦□見是事已□往詣大世主

0941c03□喬答彌處□頂禮足已在一面坐□時大世主喬

0941c04□答彌□爲□路迦□波索迦說法□示敎利喜□勸

0941c05□令修善發歡喜心□告言□彼汚家惡行苾芻尼

0941c06□已驅遣訖□時□路迦□波索迦白世主喬答

0941c07□彌□願哀愍我□明日就家爲受微供□喬答彌默

0941c08□然受請□時□路迦□波索迦旣見受已□卽於

0941c09□其夜備辦飮食□明日淸旦令使往請□喬答彌□

0941c10□飮食已辦幸願知時□喬答彌與諸尼衆□執持

0941c11□衣□往□路迦□波索迦宅□苾芻尼衆就座

0941c12□而坐□□波索迦持淨飮食□依次行與令衆飽

0941c13□滿□洗手嚼齒木漱口已□時□波索迦於世

0941c14□主喬答彌前□卑座聽法□示敎利喜從座起去□

0941c15□時大世主喬答彌□遊行人間至室羅伐城□置

0941c16□衣□洗足已□往詣佛所頂禮佛足在一面住□

0941c17□白佛言□我爲難陀□波難陀等苾芻尼作汚

0941c18□家惡行□驅遣□磨法訖□白佛已禮足而去

0941c19□時難陀□波難陀等苾芻尼□共相謂言若人

0941c20□墮地還依地起□我等共往室羅伐城□於佛及

0941c21□大世主喬答彌苾芻尼衆所□求哀懺謝□卽漸

0941c22□行至室羅伐城□時喬答彌□聞難陀□波難陀

0941c23□苾芻尼等來至此城□時世主喬答彌□共五百

0941c24□尼衆往詣佛所□頂禮佛足在一面坐□時大世

0941c25□主喬答彌白佛言□世尊□我聞難陀□波難陀

0941c26□苾芻尼等今來至此□若相見者如何逢迎□佛

0941c27□言□若見彼時不須共語□若尊老者亦莫禮拜□

0941c28□少者來拜莫言無病□若求居止當與邊房□若

0941c29□覓床席臥具與故破物□若言我是尊老何爲

0942a01□與我故破之物□卽可語言□汝是癡老□爲佛大

0942a02□慈與汝等此物□時大世主喬答彌聞佛說已□

0942a03□禮佛而去

0942a04□時給孤長者詣世尊所□頂禮佛足退坐一面□

0942a05□合掌白言□大德世尊□我聞難陀□波難陀苾

0942a06□芻尼等來至此城行汚家惡法□我今云何□佛

0942a07□言□不應敬禮問訊□然須施食□時難陀□波難

0942a08□陀尼□詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊□皆

0942a09□不報言無病安樂□年少諸尼不申敬禮□從索

0942a10□臥具皆得故破之物□求居止處得下惡房□便

0942a11□作是語□我等尊老何因與惡物□時大世主

0942a12□方便告言□汝等實是癡老□大師悲愍令與汝

0942a13□等故破之物不生歡喜□時難陀□波難陀尼

0942a14□等□作如是議□我等所爲言語意趣□彼跋陀羅

0942a15□孫陀羅逝延多等□與我相似事無有別□我今

0942a16□宜往共彼籌量□旣至彼已□時跋陀羅等見彼

0942a17□尼來□皆不共語歡懷問訊□彼旣見已□報言□理

0942a18□合諸老宿尼不共我語□仁等先時所有行跡

0942a19□語言□與我相似□何因亦復不見逢迎□諸尼答

0942a20□曰□我等所有行跡語言□誠先不異□然我於犯□

0942a21□應說悔者已爲說悔□應責心者我已責除□無

0942a22□犯淸淨□是故我等不能與汝惡行破戒之人

0942a23□共爲受用□如持戒者□聞是告已便作是語□彼

0942a24□諸尼衆有愛□怖癡□有如是同罪

0942a25□苾芻尼□有驅者有不驅者□卽以此緣□尼白苾

0942a26□芻□苾芻白佛□佛告諸苾芻尼□汝等應可屛諫

0942a27□難陀□波難陀等苾芻尼□廣說乃至作白四

0942a28□驅□□磨□堅執不捨□云此眞實餘皆虛妄□復

0942a29□以此緣□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同前

0942b01□集尼問實訶責□乃至制學應如是說□若復苾

0942b02□芻尼□於村落城邑住□汚他家行惡行□汚他家

0942b03□亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞知□諸苾芻尼□

0942b04□應語彼苾芻尼言□具壽□汝等汚他家行惡行□

0942b05□汚他家亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞知□汝

0942b06□等可去不應住此□彼苾芻尼□語諸苾芻尼言□

0942b07□大德□有愛□怖癡□有如是同罪苾芻尼□有驅

0942b08□者有不驅者□時諸苾芻尼□語彼苾芻尼言□具

0942b09□壽□莫作是語□諸大德□有愛□怖癡□有如是同

0942b10□罪苾芻尼□有驅者有不驅者□何以故□諸苾芻

0942b11□尼無愛□怖癡□汝等汚他家行惡行□汚他家

0942b12□亦衆見聞知□行惡行亦衆見聞知□具壽□汝等

0942b13□應捨愛□等言□諸苾芻尼如是諫時捨者善□

0942b14□若不捨者□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰令

0942b15□捨是事□捨者善□若不捨者僧伽伐尸沙

0942b16□尼者□謂是難陀□波難陀等尼□或復餘尼□乃

0942b17□至三人或多人□於聚落中者□謂枳□山□汚他

0942b18□家者□有二因緣而汚他家□云何爲二□一謂共

0942b19□住□二謂受用□何謂共住□謂與男子同一床坐

0942b20□同一槃食同觴飮酒歡娛戱笑□何謂受用□樹

0942b21□葉花果及齒木等□行惡行者□謂行□重罪惡

0942b22□之法□家者□婆羅門居士等舍□見謂眼識□聞

0942b23□謂耳識□知謂餘識□諸苾芻尼者□謂此法中尼□

0942b24□應語彼苾芻尼者□謂別諫言詞□如前廣說若

0942b25□別諫時捨者善□若不捨者□苾芻尼應再三諫

0942b26□以白四法□皆如上說此中犯相其事云何□苾

0942b27□芻尼知彼如法爲作驅□□磨□而後說言有

0942b28□愛□等□皆得惡作□苾芻尼別諫時若捨者善□

0942b29□若不捨者得□吐羅底也□餘□同前破僧處

0942c01□說

0942c02□　　惡性違諫學處第二十

0942c03□緣處同前□時底沙洛綺多苾芻尼□有其過惡□

0942c04□諸尼詰念令其改悔利益而住□語言□□妹有

0942c05□過□可如法發露勿作覆藏□若發露者得安樂

0942c06□住□時底沙尼語諸尼曰□汝等種種家族□廣說

0942c07□如餘□莫向我說少許若好若惡□我亦不向諸

0942c08□大德說若好若惡□諸大德止□莫勸我莫論說

0942c09□我□卽以此緣□尼白苾芻□苾芻白佛□佛告諸苾

0942c10□芻尼□汝等應可與彼屛諫□廣說乃至作白四

0942c11□□磨□堅執不捨□云此法實餘皆虛妄□復以此

0942c12□緣□尼白苾芻□苾芻白佛□佛緣此事□同前集尼

0942c13□問實訶責□乃至制學應如是說□若復苾芻尼

0942c14□惡性不受人語□諸苾芻尼於佛所說戒經中□

0942c15□如法如律勸誨之時□不受諫語言□諸大德莫

0942c16□向我說少許若好若惡□我亦不向諸大德說

0942c17□若好若惡□諸大德止□莫勸我莫論說我□諸苾

0942c18□芻尼□語是苾芻尼言□具壽□汝等莫不受諫語□

0942c19□諸苾芻尼於佛所說戒經中□如法如律勸誨

0942c20□之時□應受諫語□具壽□如法諫諸苾芻尼□諸苾

0942c21□芻尼亦如法諫□具壽□如是如來應正等覺佛

0942c22□聲聞衆便得增長共相諫誨□具壽□汝等應捨

0942c23□此事□諸苾芻尼如是諫時捨者善□若不捨者□

0942c24□應可再三慇懃正諫□隨敎應詰令捨是事□捨

0942c25□者善□若不捨者僧伽伐尸沙

0942c26□尼者□謂底沙苾芻尼□或復餘尼□惡性不受人

0942c27□語者□若善苾芻尼以隨順言□不違正理□正勸

0942c28□諫時□自用己情不相領納□諸苾芻尼者□謂此

0942c29□法中尼□於佛所說戒經中者□佛謂大師□於戒

0943a01□經中□說八波羅市迦法□二十僧伽伐尸沙法□

0943a02□三十三泥薩祇波逸底迦法□一百八十波逸

0943a03□底迦法□十一波羅底提舍尼法衆多學法□七

0943a04□滅諍法□經者是佛所說或弟子說與理相應□

0943a05□是略詮義□依如是等法律勸諫之時□不受他

0943a06□語自守惡性□堅執而住□諸大德莫向我說若

0943a07□好若惡等者□謂好事不須勸惡事勿相遮□此

0943a08□等皆是別諫之詞□大德止者□更重慇懃彰不

0943a09□受語□乃至三諫□廣說如前□此中犯相其事云

0943a10□何□知諸苾芻尼如法諫時□得罪輕重亦如前

0943a11□說□若得□磨已□所有行法應可順行□云何行

0943a12□法□所謂不應與他出家近圓及爲依止□不畜

0943a13□求寂女□不應差往苾芻處而請敎授□設先被

0943a14□差亦不應去□有犯苾芻尼不應詰問□□磨等

0943a15□事亦不應呵□若有二十法者□所有□磨不應

0943a16□爲解及出罪□何謂二十□謂衆所不現恭敬□身

0943a17□不輕利故□或於衆處不生卑下□不□傲慢故□

0943a18□或於出離不肯隨從□不從治法故□或於衆邊

0943a19□不行恭勤□乖敬法故□或於界中不求解放□於

0943a20□罪無悔故□或仗王家及斷事官□或依外道及

0943a21□以別人不依於衆□著俗人衣及外道服□承事

0943a22□外道作不應行□苾芻尼學處而不修習□或罵

0943a23□苾芻尼□或時瞋□□或復呵叱□或令衆失利□

0943a24□或不欲同住□若有此二十法不應與解

0943a25□諸大德□我已說二十僧伽伐尸沙法□十二初

0943a26□犯八至三諫□若苾芻尼隨一一犯故覆藏者□

0943a27□二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]□行摩那[卑*也]

0943a28□竟餘有出罪□若稱可二部僧伽意者□二部僧

0943a29□伽各二十衆□當於四十衆中出是苾芻尼罪□

0943b01□若少一人不滿四十衆□是苾芻尼罪不得除□

0943b02□二部僧伽得罪□此是出罪法□今問□諸大德□是

0943b03□中淸淨不(如是三說)

0943b04□諸大德□是中淸淨□默然故□我今如是持

0943b05□　　第三部三十三捨墮事

0943b06□諸大德此三十三泥薩祇波逸底迦法□半月

0943b07□半月戒經中說(尼無二不定)

0943b08□初攝頌曰

0943b09□　持離畜浣衣　　取衣乞過受

0943b10□　同價及別主　　遣使送衣直

0943b11□　　有長衣不分別學處第一

0943b12□緣在室羅伐城□時諸苾芻多畜長衣□每於嚼

0943b13□齒木時□洗濯手足禮拜二師及禮世尊□掃灑

0943b14□寺宇或塗牛糞□或入村乞食□或□飮食受敎

0943b15□聽法□於此等時各別著衣□舒張卷疊多有營

0943b16□務□廢修善品讀誦思惟□時諸少欲苾芻見共

0943b17□嫌恥□云何苾芻多畜長衣廢修正業□諸苾芻

0943b18□以緣白佛□佛集二衆廣說如前□問知實已種

0943b19□種訶責□多欲不足難養難滿□讚歎少欲知足

0943b20□易養易滿□知量而受修杜多行□告諸苾芻曰□

0943b21□廣說乃至我觀十利爲二部弟子制其學處□

0943b22□應如是說

0943b23□若復苾芻尼□作衣已竟□□恥那衣復出□得長

0943b24□衣分別應畜□若過畜者泥薩祇波逸底迦

0943b25□爾時世尊□爲諸聲聞弟子制學處已□時有長

0943b26□者施衣具□如苾芻律□乃至前是創制今更隨

0943b27□開□應如是說

0943b28□若復苾芻尼□作衣已竟□□恥那衣復出□得長

0943b29□衣齊十日□不分別應畜□若過畜者□泥薩祇波

0943c01□逸底迦

0943c02□若復苾芻尼者□謂此法中尼□作衣已竟□恥

0943c03□那衣復出者□有作衣竟非出□恥那衣□有出

0943c04□□恥那衣非作衣竟□有出□恥那衣作衣亦

0943c05□竟□有非作衣竟非出□恥那衣□初句者若苾

0943c06□芻尼□浣染縫刺作衣已竟□然僧伽未出□恥

0943c07□那衣□第二句者□若苾芻尼作衣未竟□僧伽已

0943c08□出□恥那衣□第三句者□若苾芻尼作衣已了□

0943c09□僧伽復出□恥那衣□第四句者□若苾芻尼作

0943c10□衣未竟□□恥那衣未出□言得長衣齊十日者□

0943c11□謂是十夜□長衣者□謂守持衣外別有餘衣□作

0943c12□分別法應畜□若過畜者泥薩祇波逸底迦者□

0943c13□此物應捨其罪當說□波逸底迦者□謂是燒煮

0943c14□墮落義□謂犯罪者□墮在地獄傍生餓鬼惡道

0943c15□之中□受燒煮苦□又犯此罪若不慇懃說除□便

0943c16□能障□所有善法□故名波逸底迦□此中犯相

0943c17□其事云何□若苾芻尼月一日得衣□於十日內

0943c18□應持應捨應作法若與他□若不持捨不作法

0943c19□不與他□至十一日明相出時□泥薩祇波逸

0943c20□底迦

0943c21□若苾芻尼一日得衣□二日不得衣□乃至十日

0943c22□得衣□不爲持等至十一日明相出□九日中所

0943c23□得衣皆犯捨墮□如是乃至八日等所得衣□作

0943c24□句日數多少准前應知

0943c25□若苾芻尼一日得衣二日得衣□彼苾芻尼於

0943c26□十日內□前所得衣應持□後所得衣應捨等□

0943c27□或可□此□若不作法至十一日明相出時□二

0943c28□日中所得衣□皆泥薩祇波逸底迦□如是乃至

0943c29□三日等得衣□准事應知□若苾芻尼一日得五

0944a01□衣□乃至二日等得衣□應同前作□法若不作法

0944a02□至十一日□明相出時皆泥薩祇波逸底迦

0944a03□若苾芻尼一日得衆多衣□若前若後應持一

0944a04□衣□餘皆作法□若不作法至十一日明相出時□

0944a05□皆泥薩祇波逸底迦□若苾芻尼一日得衆多

0944a06□衣□二日已去亦得衆多衣□作法同前□若不作

0944a07□法至十一日明相出時□得罪同前□此等皆是

0944a08□由前染後相續生過故□若苾芻尼犯泥薩祇

0944a09□衣□此衣不捨不經宿其罪不說悔□若得餘衣

0944a10□皆犯捨墮□若苾芻尼其泥薩祇衣□雖捨而不

0944a11□經宿罪不說悔□餘所得衣□犯捨墮□若捨衣

0944a12□經宿而罪不說悔□得所餘衣□犯捨墮□由前

0944a13□染故□若苾芻尼畜長衣已犯捨墮□不爲三事□

0944a14□凡所得衣□若□□絡水羅腰□□乃至隨有所

0944a15□得沙門女資具養命之緣□□泥薩祇波逸底

0944a16□迦□由前染故□若捨衣經宿其罪說悔得所餘

0944a17□衣□□皆無犯

0944a18□　　離五衣學處第二

0944a19□緣處同前□時諸苾芻多畜三衣□隨安居處所

0944a20□得衣財□浣染刺已內衣袋中□繫縛使牢寄主

0944a21□人□苾芻著上下二衣遊行人間□旣去之後主

0944a22□人爲彼藏擧曝□開張□多有作務□遂廢讀誦

0944a23□攝念思惟□省事苾芻便生嫌賤□咸作是語□如

0944a24□何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白

0944a25□佛□佛以此緣□同前集衆問實訶責□廣說乃至

0944a26□制其學處□應如是說

0944a27□若復苾芻尼作衣已竟□□恥耶衣復出□於五

0944a28□衣中離一一衣□界外宿下至一夜□泥薩祇波

0944a29□逸底迦

0944b01□如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已□時大迦

0944b02□攝波衣重如苾芻律□乃至前是創制今更隨

0944b03□開□應如是說

0944b04□若復苾芻尼作衣已竟□□恥那衣復出□於五

0944b05□衣中離一一衣□界外宿下至一夜□除衆作法□

0944b06□泥薩祇波逸底迦

0944b07□衣已竟□恥那衣復出□有四句差別如前□離

0944b08□一一衣者□於僧伽□□□羅僧伽安□婆娑

0944b09□俱蘇洛迦僧脚崎五衣之中□離一一衣異界

0944b10□而宿□乃至明相出□除僧伽□磨□泥薩祇波

0944b11□逸底伽□此犯捨物同前作法□此中犯相其事

0944b12□云何

0944b13□攝頌曰

0944b14□　一二多舍村　　牆籬塹圍繞

0944b15□　家樂外道舍　　鋪店及樓場

0944b16□　堂車舡林樹　　皆有四不同

0944b17□　於四威儀中　　彼衣應善識

0944b18□有一舍村二舍村多舍村□牆圍村籬圍村塹

0944b19□圍村□一村有一勢分有多勢分□多村有一勢

0944b20□分有多勢分□一家有一勢分有多勢分□多家

0944b21□有一勢分有多勢分□如是應知□若伎樂家外

0944b22□道家□若鋪店樓及場堂車舡林樹□皆有一多

0944b23□勢分四種不同

0944b24□云何一舍村□謂山野人同居一舍□此齊幾何

0944b25□是其勢分□謂盡舍內外有一尋□又復齊其□

0944b26□□炒磨餐□飮食聚會之處□亦名勢分□若苾

0944b27□芻尼□衣在舍中身居勢分□或衣居勢分身在

0944b28□舍中□明相出時此無有犯□若置衣舍內及勢

0944b29□分中□身居異處□便得捨墮□一舍旣爾二舍亦

0944c01□然

0944c02□云何多舍村□謂村內人家門無次第□亂而住□

0944c03□此齊幾何名爲勢分□爲異爲同□答此村無勢

0944c04□分亦無共處□離衣分齊據家爲准□云何牆圍

0944c05□村□謂村四面以牆圍繞□此齊幾何名爲勢分□

0944c06□謂盡牆內外有一尋□又復齊其□飛墮處□又

0944c07□齊懷□愧人便利之處□是其勢分□餘如前說

0944c08□云何籬圍村□謂村四面以籬圍繞□此齊幾何

0944c09□名爲勢分□謂盡籬內外有一尋□又復齊其牛

0944c10□羊足塵所及之處□又齊六牛竹車□轉之處□

0944c11□是爲勢分

0944c12□云何塹圍村□謂村四面以塹圍繞□此齊幾何

0944c13□名爲勢分□謂盡塹內外有一尋□又復齊其十

0944c14□二□梯所及之處□又齊棄糞掃時□大塼石

0944c15□所及之處□是其勢分□云何一村有一勢分□謂

0944c16□於此村有一園林一神廟衆集之處□是謂一

0944c17□村有一勢分□此齊幾何名爲勢分□謂盡園林

0944c18□外有一尋□又復齊其□□炒磨餐□飮食聚

0944c19□會之處□是其勢分□云何一村有多勢分□謂於

0944c20□此村有多園林多神廟衆集之處□是謂一村

0944c21□有多勢分□此齊幾何名爲勢分□爲異爲同□答

0944c22□此無勢分但齊室中□云何多村有一勢分□謂

0944c23□此多村有一園林一神廟衆集之處□是謂多

0944c24□村有一勢分□此齊幾何名爲勢分□村中□是

0944c25□外各一尋□又復齊其□□炒磨餐□飮食聚

0944c26□會之處□亦名勢分□云何多村有多勢分□謂此

0944c27□多村有多園林多神廟衆集之處□是謂多村

0944c28□有多勢分□此齊幾何名爲勢分□爲異爲同□答

0944c29□此無勢分□餘□如前□云何一家有一勢分□謂

0945a01□此家中唯一家長兄弟□妹□是謂一家有一

0945a02□勢分□事□同前□一舍村說□云何一家有多勢

0945a03□分□謂此家中有多家長等分別□是謂一家有

0945a04□多勢分□此齊幾何名爲勢分□謂齊門來更無

0945a05□勢分□云何多家有一勢分□謂諸家中唯一家

0945a06□長兄弟不分□是謂多家有一勢分□云何多家

0945a07□有多勢分□謂此諸家有多家長兄弟分別□此

0945a08□齊幾何名爲勢分□此無勢分□餘□同前□云何

0945a09□一伎樂家有一勢分□宅中總是外有一尋□又

0945a10□復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會

0945a11□飮食處來□亦是勢分云何一伎樂家有多勢

0945a12□分□謂此家中有多家長兄弟分別□是謂一家

0945a13□有多勢分□此齊幾何名爲勢分□何共何別□別

0945a14□謂據彼兄弟所居分齊□共謂安置幡竿處來□

0945a15□云何多伎樂家有一勢分□謂此諸家唯一家

0945a16□長兄弟不分□是謂多家有一勢分□此齊幾何

0945a17□名爲勢分□宅中總是外有一尋□又復齊其安

0945a18□置竿等□□名勢分□云何多伎樂有多勢分□謂

0945a19□此□諸家有多家長兄弟分別□此齊幾何名爲

0945a20□勢分□何共何別□答此無勢分□云何一外道家

0945a21□有一勢分□謂此家中同一見解無別意趣□此

0945a22□之勢分□宅中總是外有一尋□又齊□曝牛糞

0945a23□安置柴薪皮服君持祠祀□杓火□□祭□

0945a24□□飮食聚會處來□云何一外道家有多勢分□

0945a25□謂此家中有多見解意趣不同□此之勢分何

0945a26□共何別□謂齊天祠□云何多外道家有一勢

0945a27□分□謂諸家中同一見解無別意趣□此之勢分□

0945a28□宅中總是外有一尋□又齊□曝牛糞等處□

0945a29□云何多外道家有多勢分□謂此諸家有多見

0945b01□解意趣不同□此之勢分何共何別□此無勢

0945b02□分□云何一鋪有一勢分□謂此鋪中有一家長

0945b03□兄弟不分□此之勢分□中間總是外有一尋□

0945b04□又齊安置貨物計秤量度交易之處□云何

0945b05□一鋪有多勢分□謂此鋪中有多家長兄弟分

0945b06□別□此之勢分何共何別□謂交易坐床□云何多

0945b07□鋪有一勢分□謂此諸鋪唯一家長兄弟不分□

0945b08□此之勢分□中間總是外有一尋□又齊安置貨

0945b09□物等處□云何多鋪有多勢分□謂此諸鋪有多

0945b10□家長或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□何共

0945b11□何別□此無勢分□云何一店有一勢分□謂此店

0945b12□中有一家長兄弟不分□此之勢分□中間總是

0945b13□外有一尋□又齊安置小麥大麥油麻小豆粟

0945b14□米粳米劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易

0945b15□之處□云何一店有多勢分□謂此店中有多店

0945b16□主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□何共何

0945b17□別□謂著物板處□云何多店有一勢分□謂此諸

0945b18□店唯一店主兄弟不分□此之勢分□中間總是

0945b19□外有一尋□又齊安置麥豆等物□云何多店有

0945b20□多勢分□謂此諸店有多店主或兄弟分別□此

0945b21□齊幾何是其勢分□何共何別□答此無勢分□云

0945b22□何一樓有一勢分□謂此樓中有一樓主兄弟

0945b23□不分□此之勢分□中間總是外有一尋□又齊聚

0945b24□會飮食處來□云何一樓有多勢分□謂此樓中

0945b25□有多樓主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□

0945b26□何共何別□謂安置梯處

0945b27□云何多樓有一勢分□謂此諸樓有一樓主兄

0945b28□弟不分□此之勢分□中間總是外有一尋□此齊

0945b29□幾何是其勢分□何共何別□謂安置梯處□云何

0945c01□多樓有多勢分□謂此諸樓有多樓主或兄弟

0945c02□分別□此齊幾何是其勢分□何共何別□答此無

0945c03□勢分□云何一場有一勢分□謂此場中有一場

0945c04□主兄弟不分□此之勢分□中間總是外有一尋□

0945c05□安置穀麥筐斗之處□云何一場有多勢分□謂

0945c06□此場中有多場主或兄弟分別□此齊幾何是

0945c07□其勢分□何共何別□謂場界畔□云何多場有一

0945c08□勢分□謂此諸場有一場主兄弟不分□此之勢

0945c09□分□中間總是外有一尋□安置穀麥之處□云何

0945c10□多場有多勢分□謂此諸場有多場主或兄弟

0945c11□分別□此齊幾何是其勢分□何共何別□答此無

0945c12□勢分□云何一堂有一勢分□謂此堂中有一堂

0945c13□主兄弟不分□此之勢分□中間總是外有一尋□

0945c14□謂繫牛馬處□□草棄糞所及之處□云何一堂

0945c15□有多勢分□謂此堂中有多堂主或兄弟分別□

0945c16□此齊幾何是其勢分□謂到門內□云何多堂有

0945c17□一勢分□謂此諸堂有一堂主兄弟不分□此之

0945c18□勢分□中間總是外有一尋□繫牛馬□草棄糞

0945c19□所及之處□云何多堂有多勢分□謂此諸堂有

0945c20□多堂主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□何

0945c21□共何別□答此無勢分□云何一車有一勢分□謂

0945c22□此一車有一車主兄弟不分□此之勢分□謂駕

0945c23□車行住中間□總是外有一尋餐□飮食繫牛

0945c24□□草棄糞及處□云何一車有多勢分□謂此一

0945c25□車有多車主或兄弟分□謂此齊幾何是其勢

0945c26□分□謂齊車□□何共何別□共謂軾處□云何多

0945c27□車有一勢分□謂此諸車有一車主兄弟不分□

0945c28□此之勢分□謂駕車行處□云何多車有多勢分□

0945c29□謂此諸車有多車主或兄弟分別□此齊幾何

0946a01□是其勢分□何共何別□答此無勢分□云何一舡

0946a02□有一勢分□謂此一舡有一舡主兄弟不分□此

0946a03□之勢分□謂舡行住□中間總是外有一尋□謂

0946a04□繫船處餐□飮食□云何一舡有多勢分□謂此

0946a05□一舡有多舡主或兄弟分別□此齊幾何是其

0946a06□勢分□謂齊舡邊□云何多舡有一勢分□謂此諸

0946a07□舡有一舡主兄弟不分□此之勢分□謂舡行

0946a08□住

0946a09□云何多舡有多勢分□謂此諸舡有多舡主或

0946a10□兄弟分別□此齊幾何是其勢分□何共何別□答

0946a11□此無勢分□云何一林有一勢分□謂此林中有

0946a12□一林主兄弟不分□此之勢分□謂此林內中間

0946a13□總是外有一尋□又復齊其採花之處□餐□飮

0946a14□食之處□云何一林有多勢分□謂此一林有多

0946a15□林主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□謂齊

0946a16□井來□云何多林有一勢分□謂此諸林有一林

0946a17□主兄弟不分□此之勢分□中間總是外有一尋□

0946a18□及採花處□云何多林有多勢分□謂此諸林有

0946a19□多林主或兄弟分別□此齊幾何是其勢分□何

0946a20□共何別□答此無勢分□云何一樹有一勢分□謂

0946a21□枝葉交密所及之處□中間總是外有一尋□又

0946a22□於五月日正中時樹影及處□若無風時花葉

0946a23□果子墮落之處□及天雨時水□及處□云何

0946a24□一樹有多勢分□謂樹枝葉疏散不交□此齊幾

0946a25□何是其勢分□何共何別□謂是齊樹根□云何多

0946a26□樹有一勢分□謂此諸樹枝葉相交覆所及處□

0946a27□中間總是□云何多樹有多勢分□謂此諸樹各

0946a28□各相離枝葉不交□此齊幾何是其勢分□何共

0946a29□何別□此無勢分□苾芻尼□有犯無犯准上可知

0946b01□爾時具壽□波離□白佛言□世尊大德□若苾芻

0946b02□尼行住坐臥時□齊幾許來是離衣勢分□佛言□

0946b03□如生聞婆羅門種菴沒羅樹□相離七尋花果

0946b04□茂盛□此七樹間有四十九尋□齊此已來□是行

0946b05□苾芻尼不失衣分齊□過此便失□若住坐臥時

0946b06□但一尋內□若二界中間臥時衣角不離身來□

0946b07□是其勢分□若苾芻尼□離衣宿應爲三事□犯文

0946b08□□如前說

0946b09□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七

0946b10□

0946b11□

0946b12□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0946b13□卷第八

0946b14□

0946b15□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0946b16□　　一月衣學處第三

0946b17□爾時薄伽梵在室羅伐城□時諸苾芻多畜長

0946b18□衣□有得靑衣不卽作衣□但知擧畜更望餘者□

0946b19□若得如是相似之物□我當作衣□如靑旣然□黃

0946b20□赤白衣及得厚薄亦皆貯畜□時少欲苾芻共

0946b21□生嫌賤□云何苾芻多畜衣物□積而貯畜不肯

0946b22□作衣□苾芻白佛□佛以此緣□同前集衆問實訶

0946b23□責□廣說乃至制其學處□應如是說

0946b24□若復苾芻尼作衣已竟□□恥那衣復出□得非

0946b25□時衣欲須應受□受已當疾成衣□若有望處求

0946b26□令滿足□若不足者得畜經一月□若過者泥薩

0946b27□祇波逸底迦□苾芻尼者□謂此法中尼□衣已

0946b28□竟□恥那衣已出□有四句廣如前說□言得非

0946b29□時衣者□何者是時何者非時□若住處不張□

0946c01□恥那衣者一月□謂從八月十六日至九月十

0946c02□五日□若住處張□恥那衣者五月□謂從八月

0946c03□十六日至正月十五日□是名時餘名非時□若

0946c04□有望處者□謂衣少更求□得畜一月者□謂有望

0946c05□處於父母兄弟□妹師主等處□當與我衣□若

0946c06□五年會若六年會□若頂□會若盛年會□我當

0946c07□得衣□若足者善□五衣隨一不足者得齊一月□

0946c08□若過畜者泥薩祇波逸底迦□廣如前說□此中

0946c09□犯相其事云何

0946c10□攝頌曰

0946c11□　有望無望處　　望斷不同衣

0946c12□　新故糞掃殊　　條數□量等

0946c13□若苾芻尼月一日得少靑色衣□未作而畜□有

0946c14□希望處□若得如是同色衣時□我當作衣□卽於

0946c15□是日得同色衣□彼苾芻尼於十日內作衣□應

0946c16□持應捨應作法□若不持不捨不作法□至十一

0946c17□日明相出□泥薩祇波逸底迦

0946c18□若苾芻尼一日不得餘衣□二日方得衣□三日

0946c19□得衣□乃至十日得衣□彼苾芻尼於十日內作

0946c20□衣□應持應捨應作法□若不持不捨不作法□至

0946c21□十一日明相出□亦泥薩祇波逸底迦□若復苾

0946c22□芻尼十日不得餘衣□十一日不得□十二日不

0946c23□得□乃至十九日不得衣□二十日方得餘衣□卽

0946c24□應如前作法□若不作法犯捨墮□若苾芻尼二

0946c25□十一日不得餘衣□乃至二十九日得餘衣□三

0946c26□十日內作衣□應持應捨應作分別□若不作法□

0946c27□三十一日明相出□泥薩祇波逸底迦□如得靑

0946c28□色衣旣爾□得餘色衣事皆同此□若苾芻尼一

0946c29□日得靑色衣□不作而畜無別望處□便作是念□

0947a01□若得如是同色衣者□我當作衣□卽於是日得

0947a02□同類衣□時苾芻尼於十日內作衣□應捨應作

0947a03□法□若不作法者□至十一日明相出時□泥薩

0947a04□祇波逸底迦□若一日不得餘衣□二日得衣□乃

0947a05□至三十日得衣□廣如前說□如得靑色衣旣爾□

0947a06□得餘色衣等事皆同此□若苾芻尼一日得靑色

0947a07□衣□不作而畜有希望處□然希望處時節長遠□

0947a08□不稱所求無力能得□或於是日得靑色衣□於

0947a09□十日內應作衣□如是廣說□乃至三十日方得

0947a10□餘色衣事同前說□若苾芻尼一日得靑色衣□

0947a11□不作而畜有希望處□其所望處雖未得衣□心

0947a12□不斷絶□或於是日得靑色衣□如前廣說□若苾

0947a13□芻尼一日得靑色衣□不作而畜情有希望□若

0947a14□所望處皆斷絶者□彼苾芻尼所得之衣□於十

0947a15□日內應持應捨□如前廣說

0947a16□爾時具壽□波離□白佛言□大德□有幾種衣□佛

0947a17□言□有二種□一新二故□新謂新織□故謂曾經四

0947a18□月著用□□波離□復有五種衣□一有施主衣□二

0947a19□無施主衣□三往還衣□四死人衣□五糞掃衣□云

0947a20□何有施主衣□謂有男女半擇迦爲其施主□云

0947a21□何無施主衣□謂無男女半擇迦爲其施主□云

0947a22□何往還衣□如有死人眷屬哀念以衣贈送置

0947a23□於屍上送至燒處□旣焚葬已還持此衣奉施

0947a24□僧衆□云何死人衣□於屍林中死者之衣無主

0947a25□攝受□云何糞掃衣□此有五種□云何爲五□一道

0947a26□路棄衣□二糞掃處衣□三河邊棄衣□四蟻所穿

0947a27□衣□五破碎衣□復有五種□一火燒衣□二水所

0947a28□漬衣三鼠□衣□四牛嚼衣□五□母棄衣

0947a29□若苾芻尼得新衣欲作衣者□應浣染裁縫□兩

0947b01□重爲僧伽□□兩重爲尼師但□一重爲□□羅

0947b02□僧伽□一重安□婆娑□若苾芻尼二重爲僧伽

0947b03□□時□若欲更著第三重者□帖時得惡作罪□至

0947b04□十一日明相出時便犯捨墮□若苾芻尼於新僧

0947b05□伽□□摘去舊裏擬將別用□摘時得惡作罪□至

0947b06□十一日明相出時便犯捨墮□若苾芻尼於新

0947b07□僧伽□摘去其裏□浣染縫治還欲安此者無

0947b08□犯□至十一日明相出時□不安了者泥薩祇□

0947b09□如僧伽□旣然□於尼師但事皆同此□若苾芻

0947b10□尼有新□□羅僧伽帖第二重□帖時得惡作

0947b11□罪□至十一日明相出時便犯捨墮□安□婆娑

0947b12□亦復如是□如苾芻尼得故衣欲作衣者□應浣

0947b13□染裁縫□四重爲僧伽□□四重爲尼師但□兩

0947b14□重爲□□羅僧伽及安□婆娑□若苾芻尼於

0947b15□二重□咀羅僧伽及安咀婆娑□若欲更著第

0947b16□三重者□帖時得惡作罪□十一日明相出時犯

0947b17□捨墮罪□若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安

0947b18□不安有犯無犯□廣如上說□若苾芻尼有主往

0947b19□還死人衣□准其新故重數應知□若糞掃衣時□

0947b20□隨意重數作無齊限

0947b21□爾時具壽□波離□白佛言□大德□僧伽□有幾

0947b22□種□條數云何□佛告□波離□有九種別□云何爲

0947b23□九□謂九條□十一條□十三條□十五條□十七條□

0947b24□十九條□二十一條□二十三條□二十五條□□波

0947b25□離□初三種衣二長一短□次三種衣三長一短□

0947b26□後三種衣四長一短□應作應持□過此已上便

0947b27□成破納□□波離□白佛言□大德□衣之大小有幾

0947b28□差別□佛言□僧伽□有三□謂上中下□上者□三

0947b29□□橫五□□下者□二□半橫四□半□二內名

0947c01□中□若□□羅僧伽及安□婆娑亦有三種□謂

0947c02□上中下□量如僧伽□說□□波離□復有二種安

0947c03□□婆娑□□二橫五□□二橫四□若極下安□婆

0947c04□娑但蓋三輪□是持衣中最小□若泥薩祇衣最

0947c05□極小者但齊縱橫一□□若苾芻尼犯捨墮□應

0947c06□爲三事□應如上說□此中略言三衣法式□其厥

0947c07□蘇洛迦及僧脚崎□具如餘處

0947c08□　　與非親苾芻浣故衣學處第四

0947c09□爾時菩薩從睹史天下□託生劫比羅城淨飯

0947c10□王家□于時四方有大名稱□云釋族生太子□在

0947c11□雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處□去

0947c12□斯不遠有婆羅門仙人□名阿私多□善解占相□

0947c13□王召觀察授記□有二種瑞□若在家者□爲轉輪

0947c14□王化四天下□爲大聖主七寶具足□所謂輪寶

0947c15□象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶□千子

0947c16□圓滿有大威力□勇健無雙能降怨敵□盡斯大

0947c17□他窮四海邊□無諸盜賊亦無酷罰□以法理人

0947c18□安隱而住□若出家者□剃除鬚髮以正信心從

0947c19□家至非家□當得成佛應正遍知□名聞十方弘

0947c20□濟群品□是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦

0947c21□太子生在雪山乃至弘濟群品□各作是念□我

0947c22□今宜往承事太子□當於後時受其福祿□又作

0947c23□是念□今我無緣能見太子□若我承事淨飯王

0947c24□者□卽爲承事太子身也□時諸國王咸皆遣使

0947c25□幷持國信□至淨飯王所□後時菩薩養在深宮

0947c26□年漸長大□由見老病死故心懷憂惱□遂往林

0947c27□中屛棄人事□時諸國王聞是事已□咸作斯念□

0947c28□我今所以事淨飯王者意事太子□而今太子

0947c29□旣往林中情求出離□我今何事徒爲費損□於

0948a01□是使人及諸國信悉皆斷絶□時□薩羅國勝

0948a02□光大王□與淨飯王國界□近□信物雖絶使尙

0948a03□往還□時時遣使相問所遣使人□是國大臣名

0948a04□曰密護□是時密護至淨飯王所□論國事已□便

0948a05□於大臣□陀夷舍而爲停止□若淨飯王遣使往

0948a06□問勝光王時□便遣大臣□陀夷往□時□陀夷

0948a07□至室羅伐城見勝光王□論王事已□於密護舍

0948a08□而爲停止□時密護有婦□名曰□多□顔貌端嚴

0948a09□人所樂見□是時□陀夷便與□多共行非法□

0948a10□時彼密護聞婦與□陀夷私有交密□便作是

0948a11□念□此二惡人當斷其命□後更思念□我若殺者

0948a12□擾亂王城爲大驚怖□如何爲此罪過□婦女殺

0948a13□婆羅門耶□卽便捨而不問□後於異時密護身

0948a14□死□時勝光王□以無子故所有資財收入王庫□

0948a15□時□陀夷聞斯事已□便作是念□我今現在如

0948a16□何令彼□多無所憑託□便於夜中思利害事□

0948a17□曉便往詣淨飯王所□作如是白□王與勝光王

0948a18□國界□接□見有如是不隱便事□應遣使人往

0948a19□彼籌度□若不問者當招禍敗□王便報曰□若如

0948a20□是者卿當爲使往彼商量□時□陀夷卽便往

0948a21□詣室羅伐城□作如是念□我今爲當先見大王

0948a22□先見臣耶□作是念已□復更思量□求事之法理

0948a23□從下起□卽便往至國大臣所□陳其本意□云我

0948a24□啓王欲取□多□幸願仁恩助我言及□大臣聞

0948a25□已然可其事□時□陀夷卽便往詣勝光王所□

0948a26□共論國事□卽白王曰□幸願大王賜與停處□王

0948a27□曰卿先曾來何處停止□白言□我先停在密護

0948a28□之舍□王曰□今者宜應還停彼處□更白王曰□密

0948a29□護身死王曰□家主雖死宅豈死耶□□陀夷曰□

0948b01□宅雖不死産業皆無□王命臣曰□可覓停處安

0948b02□□陀夷□臣言□更無停處□然彼先與□多交通□

0948b03□本意緣斯欲爲啓白□王今若能攝受此人□卽

0948b04□是攝受淨飯王矣□時勝光王□卽令使者命□

0948b05□陀夷至□便告曰□□陀夷□我實不知卿與□多

0948b06□先有交密□今以□多與卿爲婦□宅及財物亦

0948b07□□相供□時□陀夷拜謝而去□是時□多聞□

0948b08□陀夷來詣其舍□卽出當門大聲啼哭□□陀夷

0948b09□至門問□多曰□何意啼泣□□多報曰□我之所

0948b10□愛夫主身亡□仁豈於今亦當棄我□□陀夷曰□

0948b11□我本相爲而來至此□已白王訖□汝及家資皆

0948b12□蒙賜與□汝爲此住□爲向劫比羅城□□多自念□

0948b13□我今若往劫比羅者□婆羅門婦不存我命□我

0948b14□今宜應留住本宅□是時□陀夷便有兩宅□一

0948b15□在劫比羅□一在室羅伐城

0948b16□爾時菩薩於六年中一無所有□修苦行已後

0948b17□便隨意欲受上妙飮食□卽以飯食及諸蘇

0948b18□油遍塗身體□以暖湯水而爲沐浴□遂便往詣

0948b19□勝軍聚落二牧牛女所□一名歡喜□二名歡喜

0948b20□力□受十六倍乳□□飽足食已□復詣善行男子

0948b21□所□取吉祥草時黑龍王讚歎□菩薩向菩提樹

0948b22□下□手自布草不令□亂□加趺而坐□端身正

0948b23□意心念口言□若我諸漏未斷盡者□我終不解

0948b24□此加趺坐□是時菩薩未解加趺□衆惑皆盡□

0948b25□爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已□證一切

0948b26□智□受梵王請□往婆羅[病-丙+尼]斯□三轉十二行法輪□

0948b27□度五苾芻及以隨五苾芻已□卽便行詣白[疊*毛]

0948b28□林中□度六十賢部令住見諦□又至勝軍聚落□

0948b29□度二牧牛女亦令見諦□又至烏盧頻螺林側□

0948c01□度千外道出家近圓□又至伽耶山頂□現三神

0948c02□變□敎化令住安隱涅槃□又至杖林□令摩揭陀

0948c03□主頻毘娑羅王住於見諦□幷度八十百千諸

0948c04□來天衆無量百千摩揭陀國婆羅門等□次至

0948c05□王舍城□受竹林精舍□亦與身子目連出家近

0948c06□圓□次往室羅伐城□受逝多林給孤獨園□次至

0948c07□□薩羅說少年經□令勝光王得見諦已□住逝

0948c08□多林□時勝光王遣使持書□往淨飯王所□白言

0948c09□大王□王今慶喜□太子已證無上正覺□亦令有

0948c10□情同餐甘露□今現住在逝多林中□時淨飯王

0948c11□聞此信已□以手支頰懷憂而歎□往日一切義

0948c12□成太子修苦行時□我常遣使問其安不□使者

0948c13□尋還報我住處□比令使問竟無一還□今者來

0948c14□至逝多林內□其事如何□時大臣□陀夷前詣

0948c15□王所便白王曰□大王何故以手支頰懷憂而

0948c16□住□王曰□我今豈得不懷憂耶□往日一切義成

0948c17□太子修苦行時□我常遣使問其安不□使者尋

0948c18□還報我住處□比令使問竟無一還□今有信云□

0948c19□一切義成太子證無上正覺□亦令有情同餐甘

0948c20□露□來逝多林寧不憂也□時□陀夷卽白王曰□

0948c21□若如是者□臣請爲使持信還歸□王曰□卿若去

0948c22□者還於彼住亦不歸來□□陀夷曰□奉大王命

0948c23□豈敢不來□時淨飯王自裁書曰

0948c24□　始從受胎後　　長養於世尊

0948c25□　煩惱火恒然　　常希最勝樹

0948c26□　今旣得成佛　　徒衆數無邊

0948c27□　餘人受安樂　　唯吾未除苦

0948c28□書了印訖付□陀夷□時□陀夷持王□書□往

0948c29□室羅伐奉上世尊□世尊受已便自披讀□時□

0949a01□陀夷白世尊曰□世尊能向劫比羅城不□佛

0949a02□言□□陀夷□我共汝去□時□陀夷憶昔太子

0949a03□踰城出家父王頻召竟不還國□重白佛言□必

0949a04□若世尊不肯歸者□我今有力强自將去□爾時

0949a05□世尊聞斯語已□卽說伽他報□陀夷曰

0949a06□　生死愛網若全除　　此卽誠無將導者

0949a07□　世尊威力無處所　　汝何方便能將去

0949a08□　生死愛網若全除　　此卽誠無將導者

0949a09□　世尊境界無處所　　汝何方便能將去

0949a10□爾時□陀夷□聞佛世尊說伽他已□頂禮佛足

0949a11□白佛言□世尊□我欲還宮白父王知□佛告□陀

0949a12□夷□爲佛使者理不應然□□陀夷□白佛言□爲佛

0949a13□使者其事如何□佛告□陀夷□凡出家者方爲

0949a14□佛使□□陀夷言□我願出家□然爲要契事須還

0949a15□報淨飯大王□我今且去□佛言□待出家已方報

0949a16□前信□□陀夷言善哉□我今出家□然而世尊爲

0949a17□菩薩時□生生之處於二師二親及尊重類□有

0949a18□如法敎令曾不違逆□由此因緣言無違者□時

0949a19□□陀夷□白佛言□我今出家□佛告舍利子□汝與

0949a20□□陀夷出家□令其長夜永得利益□舍利子言□

0949a21□如是世尊□便與出家幷受圓具□所有行法略

0949a22□□告知□時□陀夷旣受敎誡□禮舍利子已詣

0949a23□世尊所□禮佛雙足白佛言□世尊我已出家□佛

0949a24□言□汝今可去□然而造次勿入王宮□宜至其門

0949a25□立而告曰□釋迦苾芻今至門外□若喚入者卽

0949a26□應隨入□彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不□答

0949a27□言更有□若問一切義成太子亦作如是形狀

0949a28□耶□答言亦作如是形狀□汝亦不應宿王宮內□

0949a29□若問一切義成太子宿王宮不□答言不宿□問

0949b01□何處宿止□答言或阿蘭若或毘訶羅□若問一

0949b02□切義成太子欲來此不□答言欲來□若言何時

0949b03□欲來□答言過七日後方來至此□時□陀夷禮

0949b04□佛而去□爾時世尊神力加被□令□陀夷如伸

0949b05□臂頃卽至劫比羅城□立王門外告守門者曰□

0949b06□爲我白王□釋迦苾芻今在門外□門人問曰□更

0949b07□有諸餘釋迦苾芻不□報言更有□門人卽入白

0949b08□王□釋迦苾芻來在門外得令入不□王言喚入□

0949b09□我觀釋迦苾芻其狀如何□門人引入□旣至王

0949b10□所王識顔狀□問言□陀夷□汝今出家□報言□

0949b11□我已出家□王便問曰□一切義成太子亦作如

0949b12□是形狀□答言大王□亦同此狀□時淨飯王無始

0949b13□劫來恩愛情重□聞是語已□卽便悶絶投身[跳-兆+□]

0949b14□地□以冷水灑良久乃□□從地起已□問□陀

0949b15□夷曰□一切義成太子欲來此不□答言欲來□何

0949b16□時欲來□過七日已方來至此□時王卽便命諸

0949b17□臣曰□一切義成太子過七日已欲歸故居□卿

0949b18□等應可修飾城隍莊嚴道路□宮中內人亦令

0949b19□灑掃□太子欲來□□陀夷言□世尊不住王家及

0949b20□內宮裏□王曰□何處居停□答曰□或阿蘭若□或

0949b21□毘訶羅□王告諸臣曰□卿等往阿蘭若處屈路

0949b22□陀林□同逝多林造一住處□有十六大院□院六

0949b23□十房□是時諸臣奉王命已□遂往阿蘭若屈路

0949b24□陀林□同逝多林十六大院□院六十房□然

0949b25□大王敎令隨言卽成□諸勝天人擧心事辦□相

0949b26□應定力意念皆就□於此城中街衢巷陌□屛除

0949b27□諸穢以□檀香水而遍灑之□處處皆有殊妙香

0949b28□供□懸衆繒綵建立幢幡□布列香花誠可愛樂□

0949b29□猶如帝釋歡喜之園□時諸大衆各懷渴仰□瞻

0949c01□望世尊企想而住

0949c02□爾時世尊在逝多林□命大目連曰□汝今宜往

0949c03□告諸苾芻□如來欲向劫比羅城□若諸具壽□情

0949c04□樂欲見父子相遇者□應持衣□□時大目連受

0949c05□佛敎已□告諸苾芻曰□諸具壽□世尊欲向劫比

0949c06□羅城□若諸具壽□情樂欲見父子相遇者□應持

0949c07□衣□隨從世尊□時諸苾芻旣承告已□俱來從

0949c08□佛□爾時世尊自調伏故調伏圍繞□自寂靜故

0949c09□寂靜圍繞□解脫解脫圍繞□安隱安隱圍繞□善

0949c10□順善順圍繞□離欲離欲圍繞□阿羅漢阿羅漢

0949c11□圍繞□端嚴端嚴圍繞□如□檀林□檀圍繞□

0949c12□猶如象王象子圍繞□如師子王師子圍繞□如

0949c13□大牛王諸牛圍繞□猶如鵝王諸鵝圍繞□如妙

0949c14□翅王妙翅鳥圍繞□如婆羅門學徒圍繞□猶如

0949c15□大醫病者圍繞□如大軍將兵衆圍繞□猶如導

0949c16□師行旅圍繞□猶如商主商客圍繞□如大長者

0949c17□人衆圍繞□如諸國王大臣圍繞□猶如明月衆

0949c18□星圍繞□猶如日輪千光圍繞□如持國天王乾

0949c19□□婆圍繞□如增長天王鳩槃□圍繞□如醜目

0949c20□天王龍衆圍繞□如多聞天王藥叉衆圍繞□如

0949c21□淨妙王阿蘇羅衆圍繞□猶如帝釋三十三天

0949c22□圍繞□如梵天王梵衆圍繞□猶如大海湛然安

0949c23□住□猶如大雲□□垂布□猶如象子屛息狂醉□

0949c24□調伏諸根威儀寂靜□三十二相而爲莊飾□八

0949c25□十種好以自嚴身□圓光一尋朗逾千日□安步

0949c26□徐進如移寶山□十力四無畏大悲三念住□無

0949c27□量功德皆悉圓滿□諸大聲聞□尊者阿愼若□

0949c28□陳如□尊者高勝□尊者婆瑟波□尊者大名□尊者

0949c29□無滅□尊者舍利子□尊者大目連□尊者迦攝波□

0950a01□尊者名稱□尊者圓滿等諸大聲聞□及餘人衆

0950a02□往劫比羅□漸次而行至盧□多河□時諸苾芻

0950a03□或有洗濯手足□或嚼齒木□或濾淨水□或時□

0950a04□浴□是時劫比羅城所有人衆□聞一切義成太

0950a05□子今欲來至□皆大歡喜競共奔走□往屈路陀

0950a06□林□時淨飯王於寬廣處敷設床座□以待太子□

0950a07□是時乃有無量百千大衆雲集□或有先世善根

0950a08□共相警覺□或有情生喜樂□作如是念□爲父

0950a09□禮子□爲子拜父耶□時佛世尊便作是念□我若

0950a10□足步入城中者□諸釋迦子各起慢情共生不

0950a11□信□作如是議□一切義成太子大有所失□昔時

0950a12□去日百千天衆隨從空中□於劫比羅城圍繞

0950a13□而去□今者獲得無上妙智□便乃足步而還□欲

0950a14□令諸人息輕慢心故□我今應以神變入劫比

0950a15□羅城□爾時世尊隨心所念入三摩地□旣入定

0950a16□已於座不現□共諸苾芻踊在虛空□猶如滿月

0950a17□共相圍繞□亦如鵝王舒翼而往□行住坐臥四

0950a18□威儀中廣現神變□爾時世尊先於東方入火

0950a19□光定□現種種焰靑黃赤白紅頗□色□或現神

0950a20□變□身上出水身下出火□身上出火身下出水□

0950a21□如東方旣然□南西北方亦復如是□次攝神通□

0950a22□於虛空中高七多羅樹□時諸苾芻但高六樹□

0950a23□世尊高六□苾芻高五□佛五衆四□佛四衆三□佛

0950a24□三衆二□佛二衆一□佛一衆與六人等□佛六衆

0950a25□五□佛五衆四□佛四衆三□佛三衆二□佛二衆

0950a26□一□佛一衆便居地□世尊去地高踰一人行空

0950a27□而去□幷與無量百千俱□人天大衆圍繞□而

0950a28□去至劫比羅城□時淨飯王旣見佛已□頭面禮

0950a29□足說伽他曰

0950b01□　佛初生時大地動　　贍部樹影不離身

0950b02□　今是第三禮圓智　　降伏魔怨成正覺

0950b03□時諸釋迦及餘大衆□見淨飯王禮佛足已□情

0950b04□生不忍共相唱言□云何尊父禮子之足□時淨

0950b05□飯王告諸釋子釋女曰□汝等不應作如是語□

0950b06□當時菩薩初生之日大地震動□放大光明普

0950b07□照世界□其色晃曜過於三十三天□於世界中

0950b08□間黑闇之處□日月威光之所不及□當爾之時

0950b09□□蒙光曜□彼處所有舊住有情□蒙光曜已

0950b10□互得相見□共作是語□仁等有情亦居此處□爾

0950b11□時我見希有事已便禮佛足□又復菩薩曾往

0950b12□田中觀諸産業□於贍部樹影結加而坐□遠離

0950b13□欲界惡不善法□有尋有伺得喜樂定入初靜

0950b14□慮□日已過午□其餘諸樹影悉東移□唯贍部樹

0950b15□陰而獨不移轉□以覆蔭菩薩身□爾時我見希

0950b16□有事已復禮佛足□此是第二禮世尊足□爾時

0950b17□世尊於苾芻衆中□及諸大衆就座而坐□時淨

0950b18□飯王復禮佛足對面而坐□此是第四禮世尊

0950b19□足□時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處□敷設

0950b20□勝座幷上供養□以待世尊及苾芻衆□爾時世

0950b21□尊詣彼林所□於大衆中就座而坐□時淨飯王

0950b22□卽以種種盡世微妙殊勝供養□供佛僧已□時

0950b23□淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王□及餘百千

0950b24□諸來大衆□禮佛足已在一面坐□或有諸人但

0950b25□爲合掌□復有諸人遙望世尊默然而坐□時淨

0950b26□飯王卽以伽他□而問佛曰

0950b27□　佛昔在王宮　　出乘象馬輿

0950b28□　云何以雙足　　遊於棘刺中

0950b29□世尊報曰

0950c01□　我以神足通　　自在乘空去

0950c02□　周行大地盡　　煩惱刺無傷

0950c03□王復問曰

0950c04□　昔衣上妙服　　容色多光彩

0950c05□　今著□弊衣　　如何得堪忍

0950c06□世尊報曰

0950c07□　□愧爲上服　　披著甚端嚴

0950c08□　見者起歡心　　寂靜居林野

0950c09□王復問曰

0950c10□　昔餐香稻飯　　盛以妙金槃

0950c11□　乞□□□疏　　云何得充濟

0950c12□世尊報曰

0950c13□　我餐微妙法　　味與定相應

0950c14□　□除飮食貪　　愍物故哀受

0950c15□王復問曰

0950c16□　昔昇妙樓殿　　隨時以自安

0950c17□　比在山林中　　云何不驚怖

0950c18□世尊報曰

0950c19□　我斷怖根本　　煩惱悉□除

0950c20□　雖處林野中　　永絶諸憂懼

0950c21□王復問曰

0950c22□　昔在王宮內　　沐浴以香湯

0950c23□　比居林野中　　牟尼以何浴

0950c24□世尊報曰

0950c25□　法池功德水　　淸淨人所歎

0950c26□　智者浴於中　　永絶諸塵垢

0950c27□王復問曰

0950c28□　昔日在王宮　　金甁灌水浴

0950c29□　比在江池處　　何器以□身

0951a01□世尊報曰

0951a02□　我浴淨戒水　　灌以妙法器

0951a03□　智者共欽讚　　能淨身心垢

0951a04□爾時世尊以妙伽他□答淨飯王已□次觀大衆

0951a05□意樂隨眠界性差別□稱彼根機而爲說法□其

0951a06□聽法者□所謂白飯王□斛飯王□甘露飯王□及餘

0951a07□百千諸來大衆□同聞妙法得預流果□或得一

0951a08□來果□或得不還果□或有出家斷諸煩惱證阿

0951a09□羅漢果□或發獨覺菩提心□或有發趣無上菩

0951a10□提心□自餘諸衆皆令歸依三寶住正信中□時

0951a11□淨飯王由極歡喜故未得見諦□淨飯王及諸

0951a12□大衆□禮佛足已恭敬而去□其淨飯王便於夜

0951a13□中□作如是念□唯我一子有此威德□餘無及者□

0951a14□爾時世尊知淨飯王心念□欲令降伏宗親慢

0951a15□故□至天曉已□命大目連曰□汝當觀察愍念父

0951a16□王□目連白佛言□唯然世尊□卽持衣□詣淨飯

0951a17□王所□王見尊者便唱善來□奉迎就座□是時目

0951a18□連卽如所念入三摩地□旣入定已隱身於座

0951a19□踊現空中□先於東方現大神變入火光定□現

0951a20□種種焰靑黃赤白紅色頗□迦色□身上出水

0951a21□身下出火□身上出火身下出水□於南西北方

0951a22□亦復如是□次攝神通現於本座□時淨飯王白

0951a23□大目連曰□世尊弟子更有如是具大威德□如

0951a24□尊者不□時大目連卽爲父王□說伽他曰

0951a25□　牟尼諸弟子　　皆有大威德

0951a26□　三明及六通　　無不具足者

0951a27□時淨飯王便作是念□非唯我子有大威德□於

0951a28□餘亦有□如是苾芻具大神力□前起慢心卽便

0951a29□除斷□時王復念□今者世尊唯人供養不見諸

0951b01□天□大目連知王念已□白言大王□我今還欲往

0951b02□世尊所□白言隨意□時淨飯王亦詣佛所□爾

0951b03□時世尊知父王念□卽於屈路陀林悉皆化作

0951b04□蘇頗□迦□王欲東門入□門人報曰□大王勿入□

0951b05□王曰何意□門人報曰□佛今純爲諸天說法□王

0951b06□問門人曰□賢首□汝是何人□門人答曰□大王□

0951b07□我是東方持國天王□便往南門欲見世尊□門

0951b08□人白言□大王勿入□王問何意□門人報曰□佛今

0951b09□純爲諸天說法□王問門人曰□賢首□汝是何人□

0951b10□答曰□我是南方增長天王□便往西門欲見世

0951b11□尊□門人白言□大王勿入□王問何意□門人報曰□

0951b12□佛今純爲諸天說法□王問門人曰□賢首□汝是

0951b13□何人□門人答曰□我是西方廣目天王□便往北

0951b14□門欲見世尊□門人白言□大王勿入□王問何意□

0951b15□門人報曰□佛今純爲諸天說法□王問門人曰□

0951b16□賢首□汝是何人□門人答曰□我是北方多聞天

0951b17□王□爾時世尊便以神力□加被淨飯王□令於門

0951b18□外見佛世尊與諸天衆說微妙法□時王見已

0951b19□便作是念□今佛世尊非唯人衆之所供養□亦

0951b20□爲諸天而來親奉□令淨飯王慢心息已□便攝

0951b21□神變□時大目連引淨飯王入見世尊□旣至佛

0951b22□所禮佛足已在一面坐□爾時世尊隨淨飯王

0951b23□及餘諸衆□意樂隨眠界性差別□隨機說法□令

0951b24□淨飯王以智金剛杵□破二十身見高山得預

0951b25□流果□旣證果已白佛言□世尊□我今所證非高

0951b26□祖所作□亦非父母所作□非王非天非沙門婆

0951b27□羅門□非諸宗親之所能作□我依世尊善知識

0951b28□故方獲斯事□於奈落迦傍生餓鬼三惡道中□

0951b29□拔濟令出安置人天□能盡未來生死邊際□乾

0951c01□竭乳血巨海□越度白骨大山□無始已來曾所

0951c02□積集身見窟宅□今□除棄證斯妙果□大德□於

0951c03□生死流我今得出□我今歸依佛法僧寶□爲

0951c04□□波索迦□唯願世尊慈悲鑒察□我從今日

0951c05□乃至盡形□不斷有情命乃至不飮諸酒□頂受

0951c06□世尊五支學處□時淨飯王禮佛而去□便詣白

0951c07□飯王所□報言□弟今可受王位□彼便報曰□有

0951c08□何意耶□王曰□我今見諦不能爲王□問言何時□

0951c09□報言今日□彼便報曰□我於世尊初來之日已

0951c10□得見諦□次往斛飯王□後往甘露飯王所□冀禪

0951c11□王位□彼悉自云我已見諦□淨飯王曰□若如是

0951c12□者□我今欲灌誰頂令受王位□彼便報曰□釋迦

0951c13□童子名曰賢善可紹王位□知王意旨卽便默

0951c14□受□時淨飯王卽灌彼頂□以其王位授與賢善□

0951c15□爾時世尊及苾芻僧衆□於日日中入王宮內

0951c16□受其供養□時淨飯王作如是念□今佛弟子先

0951c17□是外道數有千人□心雖端正身非嚴好□由昔

0951c18□苦身形容瘦悴□云何得令世尊門徒容儀可

0951c19□愛見者生善□若令釋種陪隨世尊□方是端

0951c20□嚴人共尊重□時淨飯王集諸釋種告言□諸君

0951c21□當知□一切義成太子若不出家者當何所作□

0951c22□彼皆報曰□作轉輪王□又問曰□君等作何□報

0951c23□言□我等稱臣皆爲從者□王復告曰□今一切義

0951c24□成太子證甘露法□亦令有情同餐斯味□仁等

0951c25□何因不爲隨從□彼皆報曰□我願出家隨世尊

0951c26□後□王曰□各隨汝意□諸釋子曰□爲全家□去□爲

0951c27□當家別一人□王曰□家別一人□時淨飯王搖

0951c28□鈴宣令□告釋種曰□家別一人出家奉佛□若不

0951c29□肯者必招咎責□卽於是時□釋種之中賢善無

0952a01□滅等五百釋子悉皆出家□如世尊說□若捨貴

0952a02□族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招

0952a03□利養

0952a04□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八

0952a05□

0952a06□

0952a07□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0952a08□卷第九

0952a09□

0952a10□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0952a11□　　與非親苾芻浣故衣學處之餘

0952a12□爾時薄伽梵便作是念□此諸釋子本爲解脫

0952a13□而求出家□今捨少欲耽著財利□世尊欲令絶

0952a14□利養故□卽還室羅伐城在逝多林□如昔安住□

0952a15□時具壽□陀夷於日初分□執持衣□入室羅

0952a16□伐城□次第乞食巡至故二□多宅所門外而

0952a17□立□是時□多遙見便識□卽手槌胸告曰□□

0952a18□陀夷□仁今何意棄我出家□答言賢首□如我世

0952a19□尊爲菩薩時□棄捨寶女耶輸陀羅(持稱)瞿比迦(密護)

0952a20□密栗迦□(鹿子)等六萬□女而爲出家□誰能共汝

0952a21□塵垢之類而沈溺耶□□多報曰□若如是者我

0952a22□亦出家□答曰善哉□□多曰□我今收斂家業

0952a23□尋當出家□□陀夷曰□宜疾勿遲遂捨而去□然

0952a24□□陀夷於時時中數來看問□告曰□汝未出家□

0952a25□答曰□我之家業尙未收斂□□陀夷曰□要待

0952a26□□薩羅國□燼之後□汝之家業方可了耶□□

0952a27□多曰□今卽收斂明當出家□時□陀夷便作是

0952a28□念□我於今時由昔俗累尙被黑□同梵行者

0952a29□之所輕賤□況復令彼出家更招譏議云□六衆

0952b01□苾芻度苾芻尼便生追悔□至天曉已執持衣

0952b02□□向王舍城□旣至彼已安居坐夏□是時□多

0952b03□付家業已□便於他日詣逝多林□問諸苾芻曰□

0952b04□彼向何處□苾芻問曰□彼者是誰□報言□聖者□

0952b05□陀夷□諸苾芻報曰□彼以遠趣王舍大城□旣聞

0952b06□告已卽便啼泣□苾芻問言□□多何意啼泣□

0952b07□報言□聖者□陀夷□令我棄俗許與出家□我已

0952b08□付囑家産□彼便遠棄而去□我今非俗復非出

0952b09□家□寧不憂惱□一人報曰□爲剃刀故彼向王城□

0952b10□欲取新刀剃汝新髮□于時苾芻尼衆□爲請敎

0952b11□授來逝多林□見彼□多行啼憂□□問言□□多

0952b12□何意啼泣□□多具以前事告苾芻尼□諸尼報

0952b13□曰□汝誠無識□豈有苾芻度苾芻尼耶□還令尼

0952b14□衆度汝出家□可隨我來至大世主喬答彌所□

0952b15□度汝出家□時諸尼衆便將□多□至大世主處□

0952b16□白言聖者□此□多女情願出家□時大世主卽

0952b17□與出家□時□陀夷在王舍城□作如是念□我爲

0952b18□護惜諸黑□者故□不與□多出家□我當喪失

0952b19□腰□等物資身之具□若餘黑□度□多者□乃

0952b20□至暫欲見□我亦無由□得雖復安居心常不樂□

0952b21□時有摩訶羅苾芻□從室羅伐夏安居已來至王

0952b22□城□時□陀夷至竹林精舍外近大道邊□瞻望

0952b23□而住□遂遙見彼老苾芻來□髮似荻花眉長下

0952b24□覆□肩垂臂徐步而行□時□陀夷便作是念□

0952b25□此之來者何上座耶□旣相近已□告言□善來善

0952b26□來上座□老苾芻云□敬禮阿遮利耶□敬禮□波

0952b27□馱耶□時□陀夷見無軌則不識二師□卽知定

0952b28□是摩訶羅也□遂將入寺□問言□爾從何來□報

0952b29□言□從室羅伐來□時□陀夷念曰□若我先問

0952c01□□多消息聞者譏醜□我應次第而問□汝摩訶

0952c02□羅旣從彼來□得知世尊少病少惱起居輕利

0952c03□安樂行不□在室羅伐爲夏安居□彼便報言□世

0952c04□尊無病安樂在彼安居□又問□苾芻苾芻尼□□

0952c05□波索伽□波斯迦衆□□得無病安樂□如常所

0952c06□居□於時時中奉覲世尊聽正法不□答言□所問

0952c07□之人□得安隱□亦時時中來聞正法□又問□住

0952c08□位了敎□陳如□住位迦攝波□住位舍利子大

0952c09□目連等□諸餘尊宿□大世主喬答彌□及勝光王

0952c10□長者仙授□故舊鹿母毘舍□善生夫人□悉得

0952c11□無病安樂住不□答言□□安樂住□又問□汝識

0952c12□長者婦□多不□答言我識□彼是大德□陀夷

0952c13□昔日之妻□□陀夷曰□彼豈今時尙爲長者之

0952c14□婦□答曰已出家訖□□陀夷問曰□誰與出家□

0952c15□報言□是大世主□□陀夷便作斯念□旣是出家

0952c16□或容再面卽便喚言□摩訶羅且來濯足□時□

0952c17□陀夷取彼衣□□掛在極高象牙□上□遂多與

0952c18□油令塗手足□報言□今此房中有食有利□宜當

0952c19□安隱歡意而住□彼言□我不樂住□時□陀夷便

0952c20□付鎖□告言□如世尊說□苾芻不應輒棄住處

0952c21□而去□摩訶羅此是鎖□汝自當知□說是語已

0952c22□涉路而去□漸至室羅伐城逝多林內□灑掃房

0952c23□宇牛糞塗已□掩戶一扇偃臥床上□作歌詠聲

0952c24□而誦正法□時有苾芻尼□爲請敎授而來至此□

0952c25□諸尼聞此諷誦之聲□識其響韻□共至□陀夷

0952c26□所□問言大德□往時走去比何處來□答言□我

0952c27□前須向王舍城中□尼問知已歸告□多□汝今

0952c28□喜滿□阿遮利耶現已來至□□多問曰□是何阿

0952c29□遮利耶□報言□是□陀夷□□多曰□因何彼是我

0953a01□阿遮利耶□我豈從彼而受學業□諸尼報曰□汝

0953a02□無所識作如是語□多有諸尼與大苾芻共相

0953a03□繫屬□汝今宜往問其安不□彼卽具持屑香及

0953a04□油□浴之物□往詣彼房□門而喚□□陀夷問

0953a05□曰□□門者誰□報曰□我是□多□□陀夷曰□善

0953a06□來善來長者之婦隨意當進□是時□多入而

0953a07□告曰□大德□我今豈是長者婦耶□我已出家□

0953a08□問言□誰與汝出家□報言□聖者大世主□□陀夷

0953a09□曰□我有他事須向王城□汝復何緣急求離

0953a10□俗□彼便報曰□豈非大德前作斯語□汝當收

0953a11□斂家業□我度汝出□家我依斯敎付囑家□産

0953a12□大德棄我遠向王城□若大世主不度我者□我

0953a13□誠非俗亦非出家□□陀夷曰□我豈當時自持

0953a14□重擔許言敎汝□今且可坐爲汝說法□禮已便

0953a15□坐端心聽法□時□陀夷卽爲說法□追念昔時

0953a16□歡笑之事□問言□汝憶往時在某園林天祠堂

0953a17□處□餐□如是美妙飮食□作是語時□欲心便起

0953a18□情生錯亂□凡智慧女人有不共事□表知男

0953a19□子有欲心無欲心□□多覺知□陀夷欲心熾

0953a20□盛□告言聖者□我暫須出□事了卽來□□陀夷

0953a21□作如是念□此爲便利而欲出耶□遂令暫出□□

0953a22□多出已□衣急走□時□陀夷聞其走聲□遂出

0953a23□房外隨後而□喚言禿女走向何處□復更急

0953a24□□□生支觸□其精遂泄□欲心旣歇□徘徊而

0953a25□住□□多知已亦復還來□報言聖者我若住者□

0953a26□我非苾芻尼仁非苾芻□□陀夷曰□□妹□如世

0953a27□尊說□若自護者卽是護他□若護他者便成自

0953a28□護□云何自護卽是護他□自能修習多修習故

0953a29□有所證悟□由斯自護卽是護他□云何護他便

0953b01□成自護□不惱不□無怨害心□常起慈悲愍念

0953b02□於物□是名護他便成自護□□多報曰□聖者□可

0953b03□脫裙來我當爲浣□時□陀夷卽以衣付□是時

0953b04□□多見衣精已便生悔心□卽便自念□我之身

0953b05□分未爲聖者之所觸見□我不隨彼斯非善事□

0953b06□作自念已倍發染心□如佛經中說伽他曰

0953b07□　諸有耽欲人　　不見於義利

0953b08□　亦不觀善法　　常行黑闇中

0953b09□時彼□多欲心亂故□取精一□置於口中□復

0953b10□取一□著女根內□有情業力事不思議□時有

0953b11□中蘊□是最後生而來依託□□多至寺便爲浣

0953b12□衣□諸尼見問□□多具答其事□諸尼謂曰□我意

0953b13□言汝爲求勝法往大德處□寧知更有此惡事

0953b14□耶□□多報曰□彼之大德是持戒者□自出家

0953b15□後我之身分曾不重觸□諸尼報曰□不觸身分

0953b16□尙有斯事□如其觸著汝欲如何□諸苾芻尼知

0953b17□其事已□往白苾芻□苾芻白佛□佛告諸苾芻□彼

0953b18□尼無犯波羅市迦□若有娠者□應安屛室與食

0953b19□供給無令闕事□後時生子當名童子迦攝波□

0953b20□於我法中而爲出家□斷諸有漏成阿羅漢□我

0953b21□弟子中辯才巧妙□善能宣說最爲第一□爾時

0953b22□世尊遂作是念□若有苾芻尼□與非親族苾芻□

0953b23□浣故衣者有斯過失□世尊以此因緣如前集

0953b24□衆問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說□

0953b25□若復苾芻尼□與非親苾芻□浣染打故衣者□

0953b26□泥薩祇波逸底迦□苾芻尼者□謂是□多□或

0953b27□復餘尼□言親者□謂從七祖父母兩人已來皆

0953b28□是親族□過此便非□苾芻者□謂是□陀夷□故衣

0953b29□者□七種衣中隨是一數□云何爲七□一者毛□二

0953c01□者苾摩迦(此方無)三者奢□迦(此方無)四者□播

0953c02□死迦(白疊)五獨孤洛迦(紵布)六高□薄迦(是上毛□此方無)

0953c03□七者阿般蘭得迦(是北方地名其處有此衣也亦有釋云卽是□絹之類)

0953c04□言浣者謂以水浸□染者下至一入色□打者乃

0953c05□至以手一打□泥薩祇波逸底迦者□廣說如

0953c06□前□此中犯相其事云何□若苾芻尼知非親族

0953c07□苾芻□作非親族想□令浣故衣犯捨墮□染打亦

0953c08□如是□於三事中或令三事俱作□或令作二或

0953c09□令作一□又於三中隨一爲初□與非親苾芻皆

0953c10□得本罪□若非親苾芻疑亦捨墮□若是親作非

0953c11□親想得惡作□若是親而起疑心□得惡作罪

0953c12□　　從非親苾芻取衣學處第五

0953c13□爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園□未遮

0953c14□苾芻尼住阿蘭若□時有諸尼□往靜林中修習

0953c15□靜慮受勝定樂□時蓮花色苾芻尼□與其徒衆

0953c16□五百人□俱往闇林中□在一樹下半加而坐□

0953c17□入滅盡定□是時餘尼至日□後□各欲還向室

0953c18□羅伐城□有作是言聖者蓮花色我喚令起□復

0953c19□有說言□聖者具大威神□或容在前入寺便不

0953c20□喚起□各自歸還□時蓮花色至日暮時□出定遍

0953c21□觀諸尼盡去□便作是念□我爲入城爲當住此□

0953c22□卽便入定□時有五百群賊行劫盜已□至此林

0953c23□邊□諸賊議曰□半人分物半爲防守□遂於林內

0953c24□見入定尼□有云是木□有云是人□有云苾芻□時

0953c25□彼賊中有還俗人□報言□是苾芻尼□非苾芻也□

0953c26□餘人問曰□爾何得知□報言□苾芻全跏尼則半

0953c27□跏□此旣半跏明知是尼□時諸賊徒生希有念□

0953c28□君等當知□如斯可畏大闇林中□一苾芻尼能

0953c29□宿於此□卽便往詣賊將軍所□將軍問曰□仁於

0954a01□林內頗見希奇事不□答言見有□如斯可畏大

0954a02□闇林中□一苾芻尼能宿於此□將軍聞已告防

0954a03□守人曰□我試往看□便見苾芻尼□顔容端正人

0954a04□所樂觀□寂定威儀睹而深敬□歎曰□今此林中

0954a05□有二可愛□所謂朗月光明□及苾芻尼希奇容

0954a06□彩□將軍曰□宜應喚起我奉其食□彼還俗人報

0954a07□曰□此不非時食□將軍曰□林中苾芻尼有二可

0954a08□愛□所謂容儀端正□不非時食□將軍曰□令

0954a09□其飮酒□彼還報曰□此不飮酒□將軍曰□於此

0954a10□林中復有二種可愛□所謂苾芻尼顔容端正□

0954a11□不飮諸酒□將軍曰□今我幸會遇上福田□而

0954a12□竟不果施一餐食□便以貴價疊衣□上妙

0954a13□食□於樹枝□作如是說□卽如聖者容儀

0954a14□寂定無所不覺無所不知□我今留此衣食□幸

0954a15□願慈悲當爲受用□作是語已捨之而去□時

0954a16□蓮華色尼至天明已□從定而起□便見大衆行

0954a17□跡之處□便入定觀見彼五百賊徒至此而去□

0954a18□復觀於我無醜惡事不□知無有過□復見□衣

0954a19□□在樹枝□便作是念□此由淨心敬信所致□

0954a20□復作是念□若更待餘授食之者□恐禽獸來壞

0954a21□其淨施□我今宜可持此上食奉施僧伽□然佛

0954a22□有敎□若尼曾觸苾芻是淨□苾芻曾觸尼亦是

0954a23□淨□遂卽自手持去詣逝多林□六衆常法每一

0954a24□二人鎭居門首□時□波難陀在寺門前經行

0954a25□而住□遙見苾芻尼來□問言大妹□豈天未曉

0954a26□城門已開□尼言大德□我非城宿從闇林來□

0954a27□報言大妹□我曾晝日入彼林中□起怖畏心身

0954a28□毛皆□□大妹如何獨住於彼□手所持者是何

0954a29□物耶□時苾芻尼具以緣告□此是賊徒淨心留

0954a30□與□□波難陀曰□大妹□見汝威儀賊生敬愛

0954b01□獲得此物□彼若見我必當與杖令負物去□□

0954b02□波難陀告言□大妹□若有得此新好白疊□刺

0954b03□作兩重僧伽□衣□少欲而住□修諸善品誠亦

0954b04□佳矣□尼言□聖者須此衣耶□答曰□必若有餘

0954b05□隨情處分□答言且住□我持初食奉施僧伽□□

0954b06□來至此以衣相施□□波難陀作如是念□若更

0954b07□有餘黑□□見者必乞此衣□我無由得□報言大

0954b08□妹□可住於此□我當爲喚受初食人□尼便許可□

0954b09□時□波難陀卽入寺中□見受食人無事而住□

0954b10□報言具壽□施主在門□食辛苦□汝今無事閑

0954b11□住房中□宜可急行受其施食□彼便持器往詣

0954b12□寺門□就苾芻尼受取初食□尼與食已□持白

0954b13□疊衣施與□波難陀□旣得衣已喜而□願曰□

0954b14□汝所施物是心瓔珞爲心資助□定慧莊嚴得

0954b15□人天道□隨情受用勝妙衣服終至無上安隱

0954b16□涅槃□卽便捨去□時蓮花色苾芻尼□便作是念□

0954b17□我今爲向本處爲禮世尊□我今已來當禮佛

0954b18□足□便詣佛所禮世尊已在一面坐□時苾芻尼

0954b19□五衣破碎□世尊見已告阿難陀曰□苾芻尼衆

0954b20□於安居時足利養不□阿難陀白佛言足□佛言□

0954b21□何意蓮花色尼五衣破碎□阿難陀曰□大德□此

0954b22□苾芻尼深信堅固意樂淳善□其所得物於三

0954b23□寶中咸皆喜捨□來從乞者不逆其意□今於住

0954b24□處得好大疊□施與尊者□波難陀□佛告阿難

0954b25□陀□苾芻於非親族尼處受取衣耶□答言受□佛

0954b26□告阿難陀□然非親苾芻不生是念□此苾芻尼

0954b27□具五衣不□隨所與時悉皆受取□若親苾芻則

0954b28□不如是□見其闕乏不肯受衣□爾時世尊告阿

0954b29□難陀曰□於大房中貯衣之處□應取五衣與蓮

0954c01□花色苾芻尼□時阿難陀奉佛敎已□便取五衣

0954c02□授與蓮花色尼□爾時世尊以此因緣告諸苾

0954c03□芻尼□亦不應從苾芻取衣□乃至我爲二部弟

0954c04□子制其學處□當如是說

0954c05□若復苾芻尼□從非親苾芻取衣者□泥薩祇波

0954c06□逸底迦

0954c07□世尊如是制學處已□室羅伐城有一長者□大

0954c08□富多財受用□足□所有家産如毘沙門王□便

0954c09□於望族娶女爲妻□雖久共居竟無男女□情懷

0954c10□憂□作如是念□我今舍內多有珍財無一紹

0954c11□繼□我死之後所有資産□以無子故沒入王家□

0954c12□來世路糧又未修集□以手支頰長歎而住□其

0954c13□妻問曰□何故情懷憂□支頰住耶□報言賢首□

0954c14□我今寧得不憂□具述其事□妻曰□云何修習

0954c15□來世資糧□報言賢首□若能以好飮食供佛及

0954c16□僧□食已人人各奉一雙上好白[疊*毛]□是謂修集

0954c17□來世路糧□妻言□何故不爲□是時長者往詣佛

0954c18□所□禮佛足已在一面座□佛說妙法□示敎利喜

0954c19□默然而住□是時長者從坐而起整衣一肩□合

0954c20□掌白佛言□世尊□唯願哀愍□幷苾芻僧□明當就

0954c21□宅受我微供□世尊默然而受□長者知佛哀受□

0954c22□禮足而去□於其夜中具辦種種上妙飮食□安

0954c23□置坐席幷淨水器□令使白佛□世尊於日初分

0954c24□著衣持□□與苾芻衆至長者家□就座而坐□長

0954c25□者旣睹佛僧如法坐已□便以上妙飮食手自

0954c26□供養□次第充足□漱旣訖□佛及衆僧各奉一

0954c27□雙上妙白[疊*毛]□便取卑座□於世尊前聽受妙

0954c28□法□佛隨根性示敎利喜爲說法要□如常□願

0954c29□已從座而去□是時長者隨世尊出□旋□三□

0955a01□禮足而退□於高樓上修捨施念□告其妻曰□賢

0955a02□首□應生極喜□我今已作來世資糧□妻便報曰□

0955a03□仁今雖作我尙未修□長者報曰□今所修福豈

0955a04□非共有□妻曰□雖知共有□然我情願請大世主

0955a05□及苾芻尼衆□就宅食已各施一雙上妙白[疊*毛]□

0955a06□此卽是我來世資糧□長者告曰□善哉善哉□隨

0955a07□汝意作□時長者婦□卽便往詣大世主苾芻尼

0955a08□所□隨禮雙足在一面坐□聽妙法已從座而起□

0955a09□白言□聖者及苾芻尼衆□唯願哀愍明就我家□

0955a10□廣如前說□乃至淨□漱已□時長者婦□便以大

0955a11□箱盛妙白[疊*毛]□在上座前開張而住□時大世主

0955a12□作如是念□世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣

0955a13□服□我今若受便違學處□若不受者障施主福□

0955a14□諸苾芻尼失其利養□尼衆各念□若大世主受

0955a15□此衣者誠亦善哉□時大世主知衆心已□作如

0955a16□是念□世尊亦應緣此事故聽受好衣□時大世

0955a17□主總爲受衣□爲長者婦說□願伽他已□從座

0955a18□而去詣世尊所□如常威儀具以前事□而白世

0955a19□尊□佛告大世主□善哉善哉□我未許者汝已知

0955a20□時□從今已去聽苾芻尼受貴價衣□於苾芻邊

0955a21□共爲換易□時大世主奉佛敎已禮足而去□至

0955a22□尼住處報言□世尊有敎□聽苾芻尼受貴價衣□

0955a23□於苾芻邊易取□者隨意受用時苾芻尼受得

0955a24□衣已往逝多林□共諸苾芻欲爲換易□時十二

0955a25□衆苾芻尼便持貴衣□至六衆所報言□聖者□

0955a26□世尊有敎□聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共爲

0955a27□換易□今者宜可取此好衣與我□者□六衆報

0955a28□曰□□妹□直爾持施我尙不受□況復共爾愚

0955a29□昧無識不自由者爲換易耶□諸餘尼衆各隨

0955b01□自意□持所得衣詣老苾芻所□述如上事以衣

0955b02□共易□老苾芻言□□妹且住□我當問佛□時彼苾

0955b03□芻往詣佛所□而白佛言□大德□有苾芻尼□持好

0955b04□衣財來至我所求換□者□不知如何□佛言□我

0955b05□聽苾芻從尼受衣□除換易□換衣之時令苾芻

0955b06□尼歡喜無恨□爾時世尊讚歎持戒少欲知足□

0955b07□告諸苾芻尼曰□前是創制此是隨開□當如是

0955b08□說□若復苾芻尼□從非親苾芻取衣者□除貿易□

0955b09□泥薩祇波逸底迦

0955b10□苾芻尼者□謂此法中尼□餘義如上□親非親義

0955b11□衣有七種□廣如上說□除貿易者□易得無罪□

0955b12□泥薩祇義捨悔之法□如上說□此中罪相其

0955b13□事云何□若苾芻尼□於非親苾芻作非親想□或

0955b14□復生疑□從彼取衣□得捨墮罪□若苾芻尼□於親

0955b15□族苾芻作非親想□或復生疑□得惡作罪□又無

0955b16□犯者□若苾芻將衣施僧□或爲說法故施□或爲

0955b17□近圓時施□或見被賊故施□或時買得□或換易

0955b18□得□此皆無犯□若苾芻衆人共識多獲利養□便

0955b19□持衣物到苾芻尼前□以衣置地作如是語□□

0955b20□妹□我今多有如是財物□當願慈悲爲我受取□

0955b21□作是語已棄之而去□取亦無犯

0955b22□　　從非親居士乞衣學處第六

0955b23□緣在室羅伐城□時□波難陀從長者乞衣等□

0955b24□緣具如大苾芻律□廣說乃至制其學處□應如

0955b25□是說

0955b26□若復苾芻尼□從非親居士居士婦乞衣□泥薩

0955b27□祇波逸底迦

0955b28□爾時世尊爲諸聲聞弟子初制學處□時有衆

0955b29□多苾芻□遊行人間被賊劫剝無有衣服□時諸

0955c01□苾芻共作是議□如世尊制□不許從非親居士

0955c02□居士婦乞衣□我於此處無有親族□宜可還向

0955c03□室羅伐城□於同梵行者邊從覓衣服□我等如

0955c04□何露形而去□乃至以緣白佛□佛告諸苾芻□由

0955c05□此緣故應除餘時□若苾芻被奪衣失衣燒衣

0955c06□吹衣漂衣□此是時□前是創制今更隨開□應如

0955c07□是說

0955c08□若復苾芻尼□從非親居士居士婦乞衣□除餘

0955c09□時□泥薩祇波逸底迦□餘時者□若苾芻尼奪

0955c10□衣失衣燒衣吹衣漂衣□此是時

0955c11□尼者□謂此法中人□乃至衣義□如上說□乞者□

0955c12□謂從彼乞求□言奪衣者被賊奪□失衣者自失

0955c13□衣□燒衣者被火燒□吹衣者被風吹去□漂衣者

0955c14□被水漂□有此難緣乞便無犯□若異此得者犯

0955c15□捨墮□此中犯相其事云何□事有三種□謂價色

0955c16□量□價者□若苾芻尼□不爲難緣□從非親乞一

0955c17□迦利沙波拏直衣□(迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)若還得一

0955c18□迦利沙波拏直衣者□乞時惡作□得便捨墮□如

0955c19□是增數□乃至五十迦利沙波拏等□隨乞隨得□

0955c20□罪之輕重准上應知□若苾芻尼□從非親乞一

0955c21□迦利沙波拏直衣□得二迦利沙波拏直衣□乞

0955c22□時惡作□得時無犯□如是乃至五十迦利沙波

0955c23□拏等□乞少得多□有犯無犯亦准應知□色者□若

0955c24□苾芻尼□從他乞靑色衣□還得靑色衣□乞時惡

0955c25□作□得時犯捨墮□如靑旣爾□黃赤白色及以厚

0955c26□薄□應知亦然□若苾芻尼□乞靑色衣得黃色者□

0955c27□乞時惡作□得時無犯□如是餘色厚薄□更互相

0955c28□望應知亦爾□量者□若苾芻尼□從他乞五□衣

0955c29□還得五□□乞時惡作□得時捨墮□或乞五得十□

0956a01□乃至五十等□准上應知□是名三事□若乞縷□

0956a02□便得小片□若乞小片他與寬衣□皆無犯□又無

0956a03□犯者謂初犯人

0956a04□　　過量乞衣學處第七

0956a05□緣處同前□時衆多苾芻被賊劫奪□□波難陀

0956a06□語彼諸苾芻□何故著此破碎衣服□不從他乞□

0956a07□世尊聽許有遭賊者乞求無犯□報曰□我等不

0956a08□能從他乞衣□□波難陀曰□若不能求我當爲

0956a09□乞□答言隨意□時□波難陀□由是事故詣諸婆

0956a10□羅門居士長者家□說法敎化多獲衣服□其上

0956a11□妙者皆將入已□故破之物與諸苾芻□時諸苾

0956a12□芻白佛□佛以此緣同前集衆問實訶責□廣說

0956a13□乃至制其學處□應如是說□若復苾芻尼□奪衣

0956a14□失衣燒衣吹衣漂衣□從非親居士居士婦乞

0956a15□衣□彼多施衣□苾芻尼若須應受上下二衣□

0956a16□若過受者泥薩祇波逸底迦尼謂此法中人□

0956a17□言奪衣等□如上說□應受上下二衣者□有二

0956a18□種上下衣□一苾芻尼上下衣□二俗人上下衣□

0956a19□苾芻尼上下者□若是新衣兩重作僧伽□□□

0956a20□三橫五□若泥婆珊□□二橫五俗人上下者□上

0956a21□衣長十一□闊三□□下衣者長七□闊二□□

0956a22□應受者□謂作心領受□若過受者□謂過前數□乞

0956a23□得衣時□便犯捨墮□餘義廣如前說□此中犯相

0956a24□其事云何□若苾芻尼□從他乞俗人上下衣時□

0956a25□依量而得□若更乞時得惡作罪□得便捨墮□若

0956a26□乞苾芻尼上下衣時□事亦同此□若從他乞俗

0956a27□人上下衣時□縱減俗量不應更乞□若有長不

0956a28□□還主□若從他乞苾芻尼上下衣時□若少不

0956a29□充苾芻尼衣量□應更從乞□若有長應□還主□

0956b01□若俗衣少更乞□若苾芻尼衣有長不還□得罪

0956b02□輕重准事應識□若元心擬過乞者□乞時得惡

0956b03□作□得物犯捨墮□若犯罪已更得餘物悉皆同

0956b04□犯□廣說如前

0956b05□　　知俗人共許與衣就乞學處第八

0956b06□緣處同前□於此城中有一長者□棄捨自妻外

0956b07□爲邪行□其妻告曰□仁者□不應作此邪行□其妻

0956b08□屢諫夫不隨語□婦起瞋嫌共餘男子亦爲私

0956b09□合□其夫每以家物贈彼私婦□其妻亦以家物

0956b10□遺彼邪夫□夫婦兩人破散財物□幾將略盡□長

0956b11□者稟性暴惡□打其婢使常與弊衣惡食□告言□

0956b12□由汝散我家資□婢曰□我實久知破散所以□

0956b13□然爲二俱曹主□不敢斥言□時彼夫婦知婢譏

0956b14□刺俱懷□愧□廣說具如大苾芻律□乃至世尊

0956b15□訶責廣說制其學處□應如是說

0956b16□若復苾芻尼□有非親居士居士婦□共辦衣

0956b17□價□當買如是淸淨衣與某甲苾芻尼□及時應

0956b18□用□此苾芻尼先不受請□因他告知便詣彼家□

0956b19□作如是語□善哉仁者□爲我所辦衣價□可買

0956b20□如是淸淨衣□及時與我□爲好故□若得衣者

0956b21□泥薩祇波逸底迦

0956b22□尼者□謂此法中人□親非親等義如上說□言衣

0956b23□價者□謂金銀貝齒等□辦者求覓也□如是衣者□

0956b24□謂七種如上□買者謂從他買□言淸淨者□謂得

0956b25□如是堪受用衣□與者謂施衣時□某甲者□謂□

0956b26□波難陀□不受請者□先未言許□因他告知者□見

0956b27□他陳說往彼求衣强索其價爲好故□若得衣時

0956b28□便犯捨墮□釋罪相等義如上說□此中犯相其

0956b29□事云何□事有三種□謂價色量□云何爲價□若苾

0956c01□芻尼□從非親人得五迦利沙波拏直衣□受時

0956c02□無犯□不受此衣更過索者□索時犯惡作□得時

0956c03□犯捨墮□如是乃至五十迦利沙波拏等□隨覓

0956c04□隨得□輕重准上應知□是謂爲價

0956c05□云何爲色□苾芻尼得靑色衣□受時無犯□不受

0956c06□此衣更過索者□索時得惡作□得時犯捨墮□如

0956c07□靑旣爾□乃至餘色准此應知□是謂爲色

0956c08□云何爲量□若苾芻尼□得五□衣時□受取無犯□

0956c09□不受此衣更過索者□同前得罪□如是乃至多

0956c10□□□罪之輕重事□同前□是謂爲量□此泥薩

0956c11□祇衣捨衣方法□事亦同前□無犯者□若乞縷□

0956c12□便得小片□若乞小片他與大衣□此皆無犯□又

0956c13□無犯者謂最初人

0956c14□　　知俗人別許與衣就乞學處第九

0956c15□緣處同前□時有長者及婦□各與外人私通□□

0956c16□波難陀因爲說法□捨惡修善□事□同前□但以

0956c17□二人各辦衣價爲異□令彼二價共爲一衣□致

0956c18□使長者受大辛苦□廣說乃至制其學處□應如

0956c19□是說□若復苾芻尼□有非親居士居士婦□各

0956c20□辦衣價□當買如是淸淨衣□與某甲苾芻尼□

0956c21□此苾芻尼先不受請□因他告知便詣彼家□作

0956c22□如是語□善哉仁者□爲我所辦衣價□可共買

0956c23□如是淸淨衣□及時與我□爲好故□若得衣者

0956c24□泥薩祇波逸底迦□此中犯相三種不同□□如

0956c25□前說

0956c26□　　過限索衣學處第十

0956c27□緣處同前□時□波難陀苾芻□在王舍城而作

0956c28□安居□晨朝著衣持□爲行乞食□入行雨大臣

0956c29□婆羅門家□爲說三種福業事經(謂施戒修)行雨大臣

0957a01□聞法歡喜□發淨信心作如是語□聖者□我當奉

0957a02□施六十金錢□廣如大苾芻律□乃至制其學處□

0957a03□應如是說

0957a04□若復苾芻尼□若王若大臣婆羅門居士等□遣

0957a05□使爲苾芻尼送衣價□彼使持衣價至苾芻尼

0957a06□所□白言聖者□此物是某甲王大臣婆羅門居

0957a07□士等□遣我送來□聖者□哀愍爲受□是苾芻尼語

0957a08□彼使言□仁此衣價我不應受□若得順時淨衣

0957a09□應受□彼使白言□聖者□有執事人不□須衣苾芻

0957a10□尼言有□若僧淨人□若□波斯迦□此是苾芻尼

0957a11□執事人□彼使往執事人所□與衣價已□語言□汝

0957a12□可以此衣價買順時淸淨衣□與某甲苾芻尼

0957a13□令其披服□彼使善敎執事人已□還至苾芻尼

0957a14□所□白言□聖者□所示執事人□我已與衣價□得

0957a15□淸淨衣應受□苾芻尼須衣應往執事人所□若

0957a16□二若三令彼憶念□告言□我須衣□若得者善□若

0957a17□不得者□乃至四五六返往彼默然隨處而住□

0957a18□若四五六返得衣者善□若不得衣□過是求得

0957a19□衣者□泥薩祇波逸底迦□若竟不得衣□是苾

0957a20□芻尼應隨彼送衣價處□若自往若遣可信人□

0957a21□往報言□仁爲某甲苾芻尼送衣價□彼苾芻尼

0957a22□竟不得衣□仁應知勿令失□此是時□尼者□謂此

0957a23□法中人□王者□若男若女□或復餘人□以王法灌

0957a24□頂者悉名爲王□大臣者□執王政事相依而立□

0957a25□婆羅門者□貴種多聞□居士者□謂在家富贍等

0957a26□諸餘雜類□遣使者謂女男黃門□送衣價者□謂

0957a27□金銀錢等□彼持衣價等者□謂持衣價到苾芻

0957a28□尼所□白言聖者□謂命前人□此物是某甲等者□

0957a29□謂送衣來處願爲納受□是苾芻尼等者□報不

0957b01□應受□順時淸淨者□謂稱理而得□彼使語苾

0957b02□芻尼等□謂問執事人□苾芻尼言有者□指告其

0957b03□人□若僧淨人者□謂大衆淨人□若□波斯迦

0957b04□者□謂歸依三寶受五學處□彼使等者□明使意

0957b05□也□買者□或買或織□與某甲苾芻尼者□指所與

0957b06□人□言淸淨者□謂堪受用□善敎己者□謂善敎示

0957b07□具報苾芻尼□若二若三等者□出往返數□令彼

0957b08□憶念得者善者□謂稱求心□若不得者乃至四

0957b09□五六返默然隨處而住者□出默住數□言隨處

0957b10□者□有四處□一敞處□二舍處□三田處□四店處□

0957b11□敞謂作瓦器等□或剃髮處□舍謂居宅□田謂

0957b12□稻蔗等田□店謂賣貨物處□有六詰問□見彼六

0957b13□言隨事應詰□云何爲六□若彼問云□仁今何緣

0957b14□得至□苾芻尼答云□爲彼事來□若云仁極善來

0957b15□此處應坐□答云爲彼事來□若云食飯□答云爲

0957b16□彼事來□若云□飯□答云爲彼事來□若云飮水□

0957b17□答云爲彼事來□若於此六種隨一事中見他

0957b18□語時□尋聲卽報不徐緩答□令彼前人不暇作

0957b19□餘言者□是則不名圓滿善好六種詰問□若隨

0957b20□一事中見他語時□尋聲未道徐徐緩答□令彼

0957b21□前人得有容暇作餘語者□是則名爲圓滿善

0957b22□好六種詰問□若作如是求時得衣者善□若不

0957b23□得衣過是求得衣者□泥薩祇波逸底迦□過謂

0957b24□三語六默而更往求得衣□若竟不得衣□從衣

0957b25□來處□或自去□或遣可信人去□言可信者□謂弟

0957b26□子門人□是可委信報彼令知□遣其收取勿使

0957b27□虛失□此是還報法式□若苾芻尼遣使報已□彼

0957b28□執事人來至苾芻尼所□作如是語□聖者可受

0957b29□此衣價□苾芻尼應報彼曰□此之衣價我已捨

0957c01□訖□汝當還彼送衣來處□如是報善□若取衣者

0957c02□犯捨墮□若執事人作如是語□聖者□仁可受此

0957c03□衣價□彼之施主我共評章令其心喜□若如是

0957c04□者取衣無犯□苾芻尼若不作如是□次第受衣

0957c05□者□皆犯捨墮□旣犯罪已□捨悔之法廣說如

0957c06□前

0957c07□此中犯相其事云何□若人爲施主□人爲使者□

0957c08□人爲給事□如法得衣者無犯□異斯捨墮□若人

0957c09□爲施主□人爲使者□非人爲給事□如法得衣者

0957c10□無犯□異斯惡作□若人爲施主□非人爲使者□非

0957c11□人爲給事□同前惡作□若人爲施主□非人爲使

0957c12□者□人爲給事□同前捨墮□若非人爲施主□非

0957c13□人爲使者□非人爲給事□同前惡作□若非人爲

0957c14□施主□非人爲使者□人爲給事□同前捨墮□若非

0957c15□人爲施主□人爲使者□人爲給事□同前捨墮□若

0957c16□非人爲施主□人爲使者□非人爲給事□同前

0957c17□惡作□若苾芻尼□從非人乞衣價時得惡作

0957c18□罪□得便捨墮□從龍乞衣價時得惡作罪□得便

0957c19□捨墮□若苾芻尼□遣使法式□以書印乞時惡作□

0957c20□得便捨墮□又無犯者廣說如前

0957c21□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

0957c22□

0957c23□

0957c24□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0957c25□卷第十

0957c26□

0957c27□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0957c28□第二攝頌曰

0957c29□　捉金銀出納　　賣買□乞線

0958a01□　織師自奪衣　　□他病長□

0958a02□　　捉寶學處第十一

0958a03□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

0958a04□時六衆苾芻□自手捉金銀□或敎他捉□造作房

0958a05□舍□或置床座上□時外道見生嫌賤言□此沙門

0958a06□釋子□自手執捉金銀錢等□或敎他捉□廣說如

0958a07□上□諸餘俗人皆亦如是□斯與我等有何別處□

0958a08□云何令他婆羅門居士等深生敬信□持諸飮

0958a09□食惠此禿人□苾芻白佛□佛以此緣同前集衆

0958a10□問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

0958a11□若復苾芻尼□自手捉金銀錢等□若敎他捉□

0958a12□泥薩祇波逸底迦□尼者謂此法中尼□自手

0958a13□捉者□謂以手捉□金銀者□謂金銀及貝齒□錢

0958a14□者金等錢□敎人亦爾皆犯捨墮□捨悔之法廣

0958a15□說如上□此中犯相其事云何□若敎他取時□

0958a16□其事不同有十八種□咸成其犯□謂告彼云

0958a17□　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許

0958a18□　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許

0958a19□　汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許

0958a20□　汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許

0958a21□　汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許

0958a22□　汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許

0958a23□言汝取此物者□謂金銀等□於可見處敎他取□

0958a24□得惡作罪□捉擧之時犯捨墮罪□言汝於此取

0958a25□者□謂於諸袋及鐵木等箱器之中□敎他取

0958a26□物□得罪同前□已下諸句罪皆同此□言汝取爾

0958a27□許者□謂百千億等□敎他取物□言汝將此物者□

0958a28□謂金銀等物□敎他將來□言汝於此將者□謂於

0958a29□袋等箱器之中□敎他取物□言汝將此爾許者□

0958b01□謂百千億等□敎他取時□言汝置此物者□謂金

0958b02□銀等敎他置時□言汝於此置者□謂於箱器等

0958b03□中敎安置時□言汝置此爾許者□謂百千億等

0958b04□敎他置時□此九皆據可見之處□敎他作也□言

0958b05□汝取彼物者□謂金銀等□於不見處敎他取物□

0958b06□得惡作罪□捉擧之時犯捨墮罪□言汝於彼取

0958b07□者□謂於諸袋及鐵木等箱器之中□敎他取物□

0958b08□言汝取彼爾許者□謂百千億等□敎他取物□言

0958b09□汝將彼物者□謂金銀等物□敎他將來□言汝於

0958b10□彼將者謂於袋等箱器之中敎他取物□言汝

0958b11□將彼爾許者□謂百千億等□敎他取時□言汝

0958b12□置彼物者□謂金銀等敎他置時□言汝於彼置

0958b13□者□謂於箱器等中安置□言汝置彼爾許者□

0958b14□謂百千億等敎他置時□得罪同前□此九皆據

0958b15□不可見處□敎他作也□若苾芻尼自捉金銀錢

0958b16□貝齒者犯捨墮□若苾芻尼捉成未成金銀者

0958b17□犯捨墮□苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者

0958b18□犯捨墮□苾芻尼觸末尼寶□琉璃寶犯捨墮□

0958b19□苾芻尼捉方國共所用錢犯捨墮□若捉非方

0958b20□國所用錢得惡作罪□若捉赤銅□石銅鐵鉛

0958b21□錫者無犯□如是世尊爲諸聲聞制學處已□佛

0958b22□在逝多林□于時占波國有一長者在此城住□

0958b23□深信純善以上妙物而爲惠施□時彼長者爲

0958b24□佛及僧造立住處□門戶□□欄楯校飾□殊妙

0958b25□莊嚴令人樂見□爲生天路□多諸尼衆在此安

0958b26□居□旣安居了隨意事訖□白長者曰□我等今欲

0958b27□向室羅伐城禮大師足□及諸耆宿尊老□苾芻

0958b28□尼現闕衣服時當見施□長者報言□聖者□此處

0958b29□之人無上妙衣疊□今聞商侶將欲到來□待來

0958c01□至時當以奉施□苾芻尼曰□長者□若無好物與

0958c02□□惡者□長者答曰□聖者□我之立性常施好物□

0958c03□云何於今以惡物與若不待者□衣直之錢可

0958c04□持將去□答言□長者□世尊制戒遮我捉錢□長者

0958c05□報曰□若如是者我寧不施□不能以惡物惠人□

0958c06□時諸尼衆竟無所獲□卽便捨去□隨路而進至

0958c07□室羅伐城□諸尼見告□善來□妹□豈非仁等於

0958c08□安居處多得衣服□云何著此□破衣服而至

0958c09□此耶□彼便答曰□無衣可得□苾芻尼曰□仁在何

0958c10□處而作安居□答曰□在占波國□又問□依誰而

0958c11□住□答曰□某甲長者□諸尼告曰□聞彼長者好施

0958c12□上衣□豈不施耶□答曰□□緣此故我不得衣□諸

0958c13□尼問曰□有何所以彼具陳事□諸尼聞已白諸

0958c14□苾芻□苾芻白佛□佛作是念□諸有敬信婆羅門

0958c15□長者居士等□歡喜欲施苾芻尼衣價□我諸弟

0958c16□子情欲得衣□我應作法令諸苾芻尼得無廢

0958c17□闕□告諸苾芻尼曰□若有他施衣價欲須便受□

0958c18□受已卽作彼人物心而爲持畜□然諸苾芻尼

0958c19□應可求覓執事人□苾芻尼不知欲覓何人□佛

0958c20□言□應求寺家人□或□波斯迦□寺家人者□謂是

0958c21□淨人□□波斯迦者□謂受三歸五戒□應問彼云□

0958c22□汝能爲我作施主不□若言能者□卽作委寄此

0958c23□人心而畜其物□可使人持不應自捉□時有苾

0958c24□芻尼□向他方處作如是念□我今至此亦未有

0958c25□施主□起追悔心□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□

0958c26□縱令遠去□但令彼人命存已來□常是施主□時

0958c27□有苾芻尼未求得施主□他施與物□苾芻尼疑

0958c28□不敢爲受□佛言□應受□受已持物□對一苾芻尼

0958c29□作如是語□具壽存念□我苾芻尼某甲□得此不

0959a01□淨物□我當持此不淨之物換取淨財□如是三

0959a02□說□隨情受用勿致疑心□時有施主□於邊隅處

0959a03□造寺施僧□時時有賊來相驚怖□彼苾芻尼棄

0959a04□寺而去□便有賊來取寺家物□佛言□若僧伽物

0959a05□若□睹波物□所有金銀錢寶等□應牢藏擧方

0959a06□可移去□雖言遣藏□尼便不知欲遣誰藏□佛言□

0959a07□若淨人□或□波索迦□令其藏擧□彼藏擧者便

0959a08□偸其物□佛言□有深信□波索迦令其藏擧□若

0959a09□無深信應使求寂女□求寂女若無□尼自手藏□

0959a10□尼復不知若爲藏擧□佛言□應可穿坑□不知使

0959a11□誰□佛言□應使淨人□若□波索迦□彼便偸物應

0959a12□令信者□此若無者□應令求寂女□求寂女若無□

0959a13□應自穿掘□賊去之後應可如前而取其物還

0959a14□與僧伽□佛言□如我爲難緣事開者□難去之

0959a15□後則不應行□若仍行者得越法罪

0959a16□　　出納求利學處第十二

0959a17□緣在室羅伐城□世尊在逝多林給孤獨園□遠

0959a18□近皆聞中國有佛出現於世□彼諸聲聞弟子□

0959a19□有大神通作諸變化廣說妙法□若有人能於

0959a20□彼弟子作供養者□得大果報饒益增廣□是時

0959a21□北方有諸商客□聞此聲譽自相謂曰□諸君當

0959a22□知□我等宜往中國興易□一則多得利潤□二

0959a23□乃供養三寶□時諸商人多齎貨物至室羅伐

0959a24□城□於此城中有一露形外道□善識天文占察

0959a25□前事□詣商主所告言□善來商主□汝父名某甲

0959a26□母名某甲□將如是貨來詣此方□齊某日來得

0959a27□爾許利□商主聞已作如是念□我比曾聞世尊

0959a28□弟子有大神變□騰煙注雨未萌先測□此卽

0959a29□其人□便以北方朱色毛□及諸奇果□持奉外

0959b01□道□彼旣得已卽便披□往同徒處□伴見便

0959b02□問□彼具陳說□同徒告曰□仁者□我等常被沙門

0959b03□釋子之所輕蔑□每告我曰□汝等曾不親近貴

0959b04□勝好人□但唯狎習傭力賤品□茶羅類□仁今

0959b05□宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸□卽披毛

0959b06□□詣逝多林□時□波難陀□於逝多林門外經

0959b07□行遊步□遙見彼來便作是念□外道披者是好

0959b08□貴物□我若不能得此物者□不復更名□波難

0959b09□陀矣□旣漸相近□問言□外道□汝今豈可新歸俗

0959b10□耶□答言□我不歸俗□若如是者□何得披此俗

0959b11□衣□彼具陳說□□波難陀曰□此非善事□此非善

0959b12□事□豈容年邁衰朽爲破戒耶□宜應暫坐聊聽

0959b13□法要□時彼外道隨言卽坐□□波難陀以歡喜

0959b14□心爲其說法□若□波難陀□爲他宣說捨施法

0959b15□時□聞者皆欲自割身肉持以相施□復告外道□

0959b16□汝之大師性愛□弊□敎汝門徒露形拔髮□多

0959b17□行少住常臥于地□若汝大師情所愛樂好衣

0959b18□食者□當許汝著價直千萬上妙之衣百味飮

0959b19□食隨意餐□□所住房舍價當百千□由彼狹情

0959b20□不見容許□我之大師情懷廣大□許我弟子著

0959b21□萬價衣食百味食□所居房舍數直千金□若汝

0959b22□披此貴價好服行乞食者□信敬之人作如是

0959b23□念□今此外道身行破戒□至於飮食難以供身□

0959b24□汝此上衣宜應與我□我有毛□持以相換□我

0959b25□當披著巡家乞食□若淨信人來問於我□我當

0959b26□答曰□有露形人名姓某甲□輟已相惠□彼便

0959b27□知汝是深信人□汝乞食時□彼若見者□當以酒

0959b28□糟盛滿銅器供養於汝□時彼露形聞是語已□

0959b29□便生信喜作如是言□大德□若如是者可取此

0959c01□衣□□波難陀便卽□願曰□無病長壽□然汝徒

0959c02□黨貧苦是常□聞汝施時還令相奪□彼言□大

0959c03□德□此之毛□豈彼物耶□是我自由幸見無

0959c04□慮□若如是者我當爲受□旣受得已卽便與一

0959c05□□[革*更]毛□□時彼外道披著而去□至同梵行邊□

0959c06□彼便問曰□仁者何處更得此衣□彼卽具陳換

0959c07□衣所由□聞皆怒言□仁者□此之釋子常思殺我□

0959c08□餘雖見欺不同六衆□六人之內無越彼一□仁

0959c09□若施與餘大德者□我亦隨喜□而□波難陀欲

0959c10□飮我血□將衣施彼誰堪忍耶□卽宜往索□若得

0959c11□者善□若不得者我同□汝□移汝坐處覆汝食

0959c12□器□不須共語□彼便□怖□往□波難陀所□彼

0959c13□遙見來卽作是念□看此外道擧動形勢□必當

0959c14□奪我上好毛□□便急入房閉戶而住□外道卽

0959c15□至□門相喚□□波難陀默然不對□諸苾芻見

0959c16□問言□外道□汝何所須□報言□將我毛□故來

0959c17□相覓□苾芻報曰□汝若欲得往世尊所求哀歸

0959c18□向□時彼外道往詣佛所

0959c19□爾時世尊遙見外道來□告諸苾芻□汝等見彼

0959c20□外道來不□白佛言見□佛言□彼爲毛□故來□

0959c21□若索得者善□若不得者便歐熱血而致命終□

0959c22□外道來至佛所□作如是白□大德□波難陀取

0959c23□我毛□□唯願世尊□慈悲哀愍令彼還我□若

0959c24□不還者□我等同梵行者□斥於我□如前具說□

0959c25□爾時世尊告具壽阿難陀曰□汝自往告□波

0959c26□難陀言□汝得無病□仍告之曰□汝當還彼外道

0959c27□毛□□若不還者當歐熱血而死□時具壽阿難

0959c28□陀□依佛言告□彼聞語已卽從坐起□我今敬禮

0959c29□無上尊敎□豈敢有違□若非佛敎遣我還者□縱

0960a01□令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命

0960a02□終□我□波難陀一毛不動□具壽阿難陀可去□

0960a03□我當還彼□便語外道曰□汝之大師先行妄語

0960a04□欺□世間□彼命終已墮在無間大地獄中□在

0960a05□彼舌上有五百□□晝夜耕墾□汝今妄語更倍

0960a06□於彼□當有千□常耕汝舌□汝已著我毛□□汝

0960a07□物我曾不用□外道答言□我亦不著□時□波難

0960a08□陀取彼毛□解其邊結□[袖-由+□]爲四疊安左手中□

0960a09□右手□拍開張其□搭彼頭上□遂便倒地脚

0960a10□蹴其脅□語言外道急去急去□勿令糞穢汚我

0960a11□僧田□外道報言□大德□我今命存得出去者□更

0960a12□不敢入逝多園林□此是緣起□然佛世尊尙未

0960a13□制戒□爾時六衆苾芻種種出息□或取或與或

0960a14□生或質□以成取成□以未成取成□以成取未成□

0960a15□以未成取未成□言取者□謂卽收取□他方愛樂

0960a16□所有貨物□載運將去覓防守人立諸券契□是

0960a17□名爲取□言與者□謂與他物八日十日等而立

0960a18□契證□是名爲與□言生者□謂是生利□與他少物

0960a19□多取□穀麥□或加五或一倍二倍等□貯畜升

0960a20□斗立其券契□是名爲生□言質者□謂納質取

0960a21□珠寶等□同前立契求好保證與其財物□是名

0960a22□爲質□言成取成者□謂以金銀等器取他成器□

0960a23□言未成取成者□謂以金□取他金器□言成取

0960a24□未成者□謂以金器取他□金艇言以未成取

0960a25□未成者□謂以金艇取他碎金□苾芻如是交易

0960a26□以求其利□時諸外道婆羅門居士長者見是

0960a27□事已皆生嫌賤□云何沙門釋子出物求利與

0960a28□俗何殊□誰能與彼衣食而相供給□諸苾芻白

0960a29□佛□佛以此緣同前集衆問實訶責□廣說乃至

0960b01□制其學處□應如是說

0960b02□若復苾芻尼□種種出納求利者□泥薩祇波逸

0960b03□底迦□言苾芻尼者□謂此法中尼□言種種者□謂

0960b04□非一事□出納求利者□謂作取與出納而覓利

0960b05□潤□得捨墮罪者廣說如上□此中犯相者□若苾

0960b06□芻尼爲求利故□收聚貨物作諸方便□驅馳車

0960b07□乘往詣他方□立契保人持輸稅物□乃至未得

0960b08□利來得惡作罪□若得利時便招捨墮□若苾芻

0960b09□尼爲求利故□以諸財貨金銀等物□出與他人

0960b10□共立契保□乃至得罪如前廣說□若苾芻尼爲

0960b11□求生利□將諸財穀擧與他人□升斗校量共立

0960b12□契證□乃至得罪如前□苾芻尼爲求利故□納取

0960b13□珍寶眞珠貝玉□計時取利□得不得利亦如上

0960b14□說□若苾芻尼爲利故□以己衣共他換易得惡

0960b15□作罪□得利犯捨墮

0960b16□爾時世尊□在廣嚴城□□池側高閣堂中□於

0960b17□此城中栗姑毘等自所住宅擧高六重□見諸

0960b18□苾芻尼所居卑下□卽便爲造高六七重嚴好

0960b19□房舍□其舍經久多□□壞□施主見已咸作是

0960b20□念□我等現存寺皆破壞□命過之後其欲如何□

0960b21□我等宜應施無盡物令其營造□便持施物到苾

0960b22□芻尼所□報言□聖者□此是無盡施物爲擬修補□

0960b23□當可受之□諸苾芻尼報曰□世尊制戒□我不合

0960b24□受□時諸苾芻尼白諸苾芻□苾芻白佛□佛告諸

0960b25□苾芻尼□若爲僧伽有所營造得受無盡物□然

0960b26□苾芻毘訶羅應三重作□若苾芻尼應兩重作□

0960b27□時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中□時施主來

0960b28□問言□聖者□何意毘訶羅仍不修補□苾芻尼報

0960b29□言□賢首□爲無飮食□施主曰□我豈不施無盡物

0960c01□耶□報言□賢首□其無盡物我豈敢食□安僧庫中

0960c02□今皆現在□施主報曰□其無盡物不合如是□我

0960c03□之家中豈無安處□何不□易求生利耶□尼曰□

0960c04□佛遮我等不許求利□諸尼白苾芻□苾芻白佛□

0960c05□佛言□若爲僧伽應求利潤□聞佛語已諸有信

0960c06□心婆羅門居士等□爲佛法僧故施無盡物□此

0960c07□三寶物亦應□轉求利□所得利物還於三寶

0960c08□而作供養□時諸苾芻尼還將此物與彼施主□

0960c09□索利之時多興諍競□便作是語□聖者□豈我己

0960c10□物合□諍耶□時諸苾芻尼白諸苾芻□苾芻白

0960c11□佛□佛言□不應共彼而作出息□復共富貴者而

0960c12□爲出息□索物之時恃官勢故不肯相還□佛言□

0960c13□不應共此而作交易□復共貧人而爲出息□索

0960c14□時無物□佛言□若與物時應可分明□兩倍納質

0960c15□書其券契幷立保證□記其年月□安上座名及

0960c16□授事人字□假令信心□波索迦受五學處□亦

0960c17□應兩倍而納其質

0960c18□　　販賣學處第十三

0960c19□緣處同前□時六衆苾芻種種交易取與買賣□

0960c20□賤□貴□貯畜而住□諸婆羅門長者見共譏

0960c21□恥□諸苾芻白佛□佛以此緣同前集衆問實訶

0960c22□責□乃至制其學處□應如是說□若復苾芻尼□種

0960c23□種賣買者□泥薩祇波逸底迦□苾芻尼者□謂

0960c24□此法中尼□種種者□謂非一事□取與買賣者□取

0960c25□謂餘處物賤□此處物貴□卽從彼取□與者□謂此

0960c26□處賤餘處貴□卽從此持去□□時買取儉時當

0960c27□賣□泥薩祇者廣如前說□此中犯者□苾芻尼

0960c28□爲利故而作賣買□買時惡作□賣時犯捨墮□若

0960c29□爲利故買不爲利賣□買時惡作□賣時無犯□若

0961a01□不爲利買爲利故賣□買時無犯□賣時捨墮□不

0961a02□爲利買□不爲利賣□二俱無犯□若向餘方買物□

0961a03□不爲求利到處□賣時雖復得利□而無有犯

0961a04□　　乞□學處第十四

0961a05□緣起廣說□具如苾芻律□乃至制其學處□應如

0961a06□是說□若復苾芻尼□有□減五綴□堪得受用□爲

0961a07□好故更求餘□得者□泥薩祇波逸底迦□彼苾

0961a08□芻尼當於衆中捨此□□取衆中最下□□與彼

0961a09□苾芻尼□報言□此□還汝□不應守持□不應分

0961a10□別□亦不施人□應自審詳□徐徐受用乃至破應

0961a11□護持□此是法□苾芻尼者□謂此法中尼□餘義如

0961a12□上□減五綴者□謂不滿五綴□堪受用者□謂得守

0961a13□持□爲好故更求餘□者□爲欲貪好更求第二

0961a14□□□好謂勝妙□得者□謂求得入手□泥薩祇者

0961a15□廣說如上□彼苾芻尼□謂是犯人彼苾芻尼應

0961a16□於衆中捨此□者□當於衆中應差一苾芻尼

0961a17□令行有犯□□若無五德不應差□若差不應

0961a18□令作□云何爲五□有愛□怖癡不知□行與不

0961a19□行□若具五德□未差應差□差已令作□云何爲

0961a20□五□反上應知□應如是差□鳴□稚集衆先問

0961a21□能不□汝某甲能與僧伽行有犯□不□彼答言

0961a22□能□次一苾芻尼作白□磨□如是應作□(廣如百一□磨)佛

0961a23□言□行有犯□苾芻尼□所有行法我今說之□其

0961a24□苾芻尼應在和合衆中作如是白□大德□我苾

0961a25□芻尼某甲□當行有犯□□諸大德□明日各各自

0961a26□持己□來至僧中□旣至明日□行□苾芻尼□

0961a27□敷座褥鳴□稚□諸苾芻尼各持己□往至衆

0961a28□中□時行□苾芻尼□應持其□向上座前立讚

0961a29□歎其□□上座□此□淸淨圓滿堪得受用□若欲

0961b01□得者隨意應取□若其上座取此□者□行□之

0961b02□人應取上座舊□□轉與第二上座□若不取者

0961b03□轉與第三□第三取時□上座更索初□索不應

0961b04□與□第二索亦不應與□第三索應與□上座得越

0961b05□法罪□如法應悔□如是乃至衆中最小者□取此

0961b06□□時行未了□第三方索□者其法與上座

0961b07□相似□乃至行了所得一□□行□苾芻尼應持

0961b08□此□付彼苾芻尼□作如是語□苾芻尼□此□不

0961b09□應分別□亦不與人□詳審徐徐如法而用□乃至

0961b10□破壞□此是其法□若行□苾芻尼□不依法行者

0961b11□得越法罪□佛言□得□苾芻尼所有行法□我今

0961b12□當制應畜二□袋□好者應安長□□不好者應

0961b13□安舊□□若乞食時應將二□得乾飯者著長

0961b14□□中□若得濕飯著舊□中□至住處已作曼

0961b15□茶羅安置二□□應於舊□中食□食已應先洗

0961b16□長□□次洗舊□□如是乃至□曝安置□皆以

0961b17□長□爲先□若內安龕及火熏時□皆於好處先

0961b18□安長□□若道行時□舊□遣人持□長□當自持□

0961b19□無人爲擎者□長□安在左肩□舊□應安右畔□

0961b20□自持而去□若得□苾芻尼□於此行法不依行

0961b21□者□得越法罪□此之治罰乃至盡形□或□破來

0961b22□應好守護□得泥薩祇者廣如上說□此中犯相

0961b23□其事云何□若苾芻尼□破堪爲一綴□雖未安

0961b24□綴尙得受用更求餘□者□求時犯惡作罪□得

0961b25□便招捨墮□若苾芻尼□□破堪爲二綴□雖未安

0961b26□綴尙得受用更求餘□□得罪同前□如是三綴

0961b27□四綴事亦如前□苾芻尼□□破堪爲一綴□安一

0961b28□綴已現得受用更求餘□□求時惡作□得便捨

0961b29□墮□如是乃至四綴得罪亦爾□若□堪爲五綴□

0961c01□隨綴不綴或堪用不堪用□便求餘□者無犯□

0961c02□若□是買得或施得□此亦無犯

0961c03□　　自乞縷使非親織師織作衣學處第十五

0961c04□緣處廣說□具如苾芻律□乃至制其學處□應如

0961c05□是說□若復苾芻尼□自乞縷線□使非親織師織

0961c06□作衣□若得衣者泥薩祇波逸底迦□苾芻尼者□

0961c07□謂此法中尼□餘義如上□自乞縷者□或一兩半

0961c08□兩等□使非親者□廣說如上□織師者□謂客織

0961c09□人□衣有七種亦如上說□若得衣者犯捨墮□捨

0961c10□墮法如上□此中犯相其事云何□若苾芻尼□從

0961c11□非親乞縷使非親織□皆得惡作□得衣之時便

0961c12□犯捨墮□苾芻尼□從非親乞縷使親織衣□乞時

0961c13□惡作□得衣無罪□苾芻尼□從親乞縷使非親織□

0961c14□乞時無犯□得衣捨墮□苾芻尼□從親乞縷使親

0961c15□而織□二俱無犯□苾芻尼□從非親乞縷自織其

0961c16□疊□乞時惡作□衣成亦惡作□苾芻尼□從親乞

0961c17□縷自織其疊□乞時無犯□衣成惡作□若酬價

0961c18□者無犯

0961c19□　　勸織師學處第十六

0961c20□緣處廣說□如苾芻律□乃至制其學處□應如

0961c21□是說□若復苾芻尼□有非親居士居士婦□爲苾

0961c22□芻尼使非親織師織作衣□此苾芻尼先不受

0961c23□請□便生異念□詣彼織師所作如是言□汝今知

0961c24□不□此衣爲我織□善哉織師□應好織淨梳治善

0961c25□揀擇極堅打□我當以少□食□或□食類□或

0961c26□復食直而相濟給□若苾芻尼□以如是物與織

0961c27□師求得衣者□泥薩祇波逸底迦□苾芻尼者□

0961c28□謂此法中尼□餘義如上□親非親義乃至七種

0961c29□衣廣如上說□先不受請者□謂未曾告知□便生

0962a01□異念者□謂心欲求衣□語彼織師等者□謂自述

0962a02□其意□爲我織者□明爲己身□應好織者□欲令

0962a03□衣長善應量故□淨梳治者□欲令衣廣及鮮白

0962a04□故□善揀擇者□謂除其結[□*頁]令精細故□極堅

0962a05□打者□欲令滑澤及密緻故□我當以□食者□謂

0962a06□與五種珂但尼食□五種蒲膳尼食□或以□食

0962a07□之類者□謂生穀等□或復食直者□謂與其價□言

0962a08□苾芻尼者□謂此法中尼□以如是物者□謂是上

0962a09□事□得衣者□得衣入手□泥薩祇者□如上說□

0962a10□此中犯相其事云何□若苾芻尼爲求衣故□從

0962a11□座而起整理衣服□持二五食等授與織師□勸

0962a12□令好織皆得惡作□得衣犯捨墮□親非親等□

0962a13□如上說

0962a14□　　奪衣學處第十七

0962a15□緣處同前□時難提苾芻與弟子衣□告言□共汝

0962a16□遊行人間□弟子情不欲去□難提苾芻□奪其

0962a17□衣□時諸苾芻以事白佛□佛以此緣同前集衆

0962a18□問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

0962a19□若復苾芻尼□與苾芻尼衣□彼於後時惱瞋罵

0962a20□□生嫌賤心□若自奪若敎人奪□報言□還我

0962a21□衣來不與汝□若衣離彼身□自受用者□泥薩

0962a22□祇波逸底迦□苾芻尼者□謂此法中尼□與苾

0962a23□芻尼者謂與餘尼□衣有七種如前廣說□與衣

0962a24□者□謂與共住門人或復餘類□後時者□謂於別

0962a25□日□惱瞋罵□生嫌賤心者□謂身語心現瞋□

0962a26□相□自作使人奪□取彼衣離身者□謂總離身□

0962a27□自受用者□謂是屬己□釋罪名者廣如前說□此

0962a28□中犯相其事云何□有三種相□謂身語二俱□

0962a29□身者□若先與衣後懷瞋恨□手自奪取或牽或

0962b01□挽□然口不言□乃至衣角未離身來□得惡作罪□

0962b02□離身之時便招捨墮□是名身業□語者□謂出

0962b03□瞋言而奪彼衣不動身手□結罪同前□二俱

0962b04□者□謂以身語而奪其衣□結罪同前□言敎他

0962b05□者□若敎苾芻尼奪彼衣時□衣未離身□二俱惡

0962b06□作□若離身者俱得墮罪□主有捨過□若敎苾芻

0962b07□奪罪亦同此□下之三衆皆得惡作□若諸俗人

0962b08□男女奪者得無量罪□無犯者有二種□一爲難

0962b09□事□二爲順敎□言難事者□若其二師見已門徒

0962b10□於恐怖等處□或在非時河岸涉險□恐其失落

0962b11□强奪彼衣□此皆無犯□言順敎者□若師見門徒

0962b12□與惡知識而爲狎習□或同路行去□奪取其衣

0962b13□勿令造惡□是名順敎

0962b14□　　□衆物入已學處第十八

0962b15□緣處廣說□具如苾芻律□乃至制其學處□應如

0962b16□是說□若復苾芻尼□知他與衆物□自□入已者□

0962b17□泥薩祇波逸底迦□苾芻尼者□謂此法中尼□知

0962b18□者□或自知或因他告知□僧伽者□謂佛聲聞弟

0962b19□子□衆物者有二種□謂食利物衣利物此處所

0962b20□言□謂是衣利□□者□物定屬他化將入己□泥

0962b21□薩祇波逸底迦釋罪如上□此中犯相其事云

0962b22□何□若苾芻尼知屬一苾芻尼物□自□入己□□

0962b23□時惡作得便捨墮□如是乃至知屬二人三人

0962b24□或屬僧伽□自□入己□得罪同前□若苾芻尼知

0962b25□屬一苾芻尼物□□與他一人□□時惡作得

0962b26□時亦惡作□如是乃至知屬一人□□與二人三

0962b27□人□或□與僧伽□得罪同前□若苾芻尼知屬僧

0962b28□伽物□□與一人□□時惡作得時亦惡作□如

0962b29□是乃至知屬僧伽□□與二人三人□□時惡作

0962c01□得時亦惡作□若苾芻尼知屬一僧伽物□□與

0962c02□多僧伽□□時惡作得時亦惡作□若知與苾芻

0962c03□尼僧伽□□與苾芻僧伽□知與苾芻僧伽□□與

0962c04□苾芻尼僧伽□知與二部僧伽□□與苾芻僧伽□

0962c05□知與二部僧伽□□與苾芻尼僧伽□若知與苾

0962c06□芻僧伽□□與二部僧伽□知與苾芻尼僧伽物

0962c07□□與二部僧伽□若其僧伽破爲二部□知與此

0962c08□部□與彼部□或知與此寺□與彼寺□知與此

0962c09□房□與彼房□知與此廊□與彼廊□或於房廊

0962c10□更互□與□或與此柱間□與彼柱間□或柱間

0962c11□物□與門處□或以門物□與閣上□如是廣說□

0962c12□乃至展轉相□□皆得惡作□若苾芻尼□知與此

0962c13□佛像物□□與餘佛像□若知與此□睹波物□

0962c14□□與餘□睹波□若知與踏道初□□□與第

0962c15□二等□或□與塔身□或與□級□或此畔物□

0962c16□與餘畔□或□與覆□□或□與方臺輪相初級

0962c17□乃至寶甁法輪立柱□或復從此□至下基□如

0962c18□上□互皆得惡作罪□若王力使□者無犯□若

0962c19□欲與此貧人物□□與彼貧人□得惡作罪□若覓

0962c20□不得者□與無犯□若苾芻尼□與此傍生食□□

0962c21□與彼傍生□得惡作罪□若覓不得□與無犯□

0962c22□若擬與傍生物□將與人□擬與人物□與傍

0962c23□生□得惡作罪□若與出家物□與俗人□或復

0962c24□□此得惡作罪□若覓不得者無犯□如是女男

0962c25□半擇迦苾芻及下三衆□若多若少與此與彼□

0962c26□更相□互准前應說□若覓不得雖違本心□與

0962c27□餘無犯

0962c28□　　服過七日藥學處第十九

0962c29□緣處同前□時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子□

0963a01□所有諸藥自觸令他觸□或與飮食細末相雜□

0963a02□或更互相和□或自類相染□同在一處不知應

0963a03□捨不捨時與非時□任情取食□諸有少欲苾芻□

0963a04□見是事已起嫌賤心□以緣白佛□佛以此緣同

0963a05□前集衆問實訶責□廣說乃至制其學處□應如

0963a06□是說□如世尊說□聽諸病苾芻尼所有諸藥隨

0963a07□意服食□謂□油糖蜜□於七日中應自守持

0963a08□觸宿而服□若苾芻尼過七日服者□泥薩祇波

0963a09□逸底迦□如世尊者□謂如來應正等覺□說者□有

0963a10□所曉示□病苾芻尼者□謂此法中尼身□疾病□

0963a11□所有諸藥隨意服食者□謂與病狀相宜淸淨

0963a12□堪食□□者謂諸□□油謂諸油□糖謂沙糖□蜜

0963a13□謂蜂蜜□於七日者謂七日夜□應自守持宿

0963a14□觸而服者□謂得自取而食□過七日者□謂越

0963a15□限齊□泥薩祇波逸底迦者□此物應捨罪應

0963a16□說悔□此中犯相其事云何□若苾芻尼□月一日

0963a17□得藥□此藥卽應於七日內自作守持或可捨

0963a18□或與餘人□若不持不捨不與餘人□至第八日

0963a19□明相出時□得捨墮罪□若苾芻尼□一日得藥二

0963a20□日不得□三日得乃至七日得□此藥卽應於七

0963a21□日內自作守持或可捨或與餘人□若不持不

0963a22□捨不與餘人□至八日明相出時□得捨墮罪□

0963a23□若苾芻尼□一日得藥二日亦得□於七日內此

0963a24□初日藥應守持□二日藥或捨與餘人□或第二

0963a25□日藥自作守持□初日藥或捨或與餘人□若不

0963a26□持不捨不與餘人□至八日明相出時□得捨墮

0963a27□罪□若苾芻尼□如於一日二日相對作法□如是

0963a28□二日三日乃至六七日相對作法□餘如上法□

0963a29□若苾芻尼□月一日得衆多藥□此藥卽應於七

0963b01□日內自作守持或捨或與餘人□若不持不捨

0963b02□不與餘人□至第八日明相出時□得捨墮罪□若

0963b03□苾芻尼如於一日□如是乃至七日得衆多藥□

0963b04□此藥應於七日內自作守持或捨或與人□若

0963b05□不持不捨不與人□至第八日明相出時□得捨

0963b06□墮罪□若苾芻尼□一日得衆多藥□二日亦得

0963b07□衆多藥□此初日藥於七日內應守持□二日藥

0963b08□或捨或與人□或第二日藥自作守持□初日藥

0963b09□或捨或與人□若不捨不與餘人□至第八日明

0963b10□相出時□得捨墮罪□若苾芻尼□一日不得衆

0963b11□多藥□二日亦不得衆多藥□乃至第六第七日

0963b12□方得衆多藥□第六日藥於七日內應守持□第

0963b13□七日藥或捨與人□若不捨不與人□至第八日

0963b14□明相出時□得捨墮罪□若苾芻尼□所有諸藥自

0963b15□觸令他觸□或與餘食細末相觸□或更互相和□

0963b16□或同類相雜□同在一處□不能分別者□此藥卽

0963b17□應與寺家淨人□或施求寂女□若復苾芻尼□於

0963b18□此諸藥不自觸不令他觸□不與餘食細末相

0963b19□觸□亦不更互相和□亦不同類相染□亦不同在

0963b20□一處□捨與不捨時與非時能善分別□於七日

0963b21□內自爲守持自取服食□應如是守持□應在午

0963b22□前□當淨洗手受取其藥□對一同梵行者作如

0963b23□是說□具壽存念□我苾芻尼某甲有此病緣□淸

0963b24□淨醫藥我今守持□於七日內自服□及同梵行

0963b25□者□第二第三亦如是說□若已服一日□卽告

0963b26□同梵行者□我此病藥已服一日□餘有六日在□

0963b27□我當服食□如是乃至七日皆應告知□若滿七

0963b28□日已尙有餘藥□應捨與淨人□或與求寂女□

0963b29□若不捨者至第八日明相出時□犯捨墮罪□若

0963c01□苾芻尼□有捨墮藥□不捨與人不爲間隔罪不

0963c02□說悔□若更得餘藥悉犯捨墮□由前染故□若苾

0963c03□芻尼犯捨墮藥□雖已捨訖未爲間隔罪未說

0963c04□悔□若更得餘藥皆犯捨墮□由前染故□若苾

0963c05□芻尼犯捨墮藥□雖已捨訖已爲間隔□罪未說

0963c06□悔□若更得餘藥皆犯捨墮□若苾芻尼藥犯捨

0963c07□墮□未爲三事□若更得餘□絡腰□□但是沙

0963c08□門所畜資具活命之物□若受畜者皆犯捨墮□

0963c09□由前染故□若苾芻尼犯捨墮藥□已捨已爲間

0963c10□隔罪已說悔□更得餘藥者□無犯

0963c11□　　畜長□學處第二十

0963c12□緣處同前□時十二衆苾芻尼□所得長□唯知

0963c13□貯畜□自不受用亦不與他□尼白苾芻□苾芻

0963c14□白佛□佛以此緣同前集衆問實訶責□廣說

0963c15□乃至制其學處□應如是說□若復苾芻尼□畜長

0963c16□□得經一宿□若過者泥薩祇波逸底迦□苾

0963c17□芻尼畜長□唯得經一宿□過一宿者□謂過一

0963c18□宿□長□者□除守持□餘者名長□畜者□作屬

0963c19□己心□若更畜者得捨墮罪□捨法如上□此中犯

0963c20□相其事云何□若苾芻尼月一日得□□於一日

0963c21□內應持應分別應捨應與他□如是次第及以

0963c22□起問□如初衣戒中廣說其事□乃至捨之法式

0963c23□皆悉同前□若小若白色□或爲擬與欲受戒人

0963c24□者□無犯

0963c25□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十

0964a01□

0964a02□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0964a03□卷第十一

0964a04□

0964a05□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0964a06□第三攝頌曰

0964a07□　不看捨不捨　　乞金銀染直

0964a08□　得利有五殊　　買藥衣二價

0964a09□　　不看五衣學處第二十一

0964a10□緣在室羅伐城□女人性少憶念□諸尼不知何

0964a11□者是僧伽□□何者□□羅僧伽□何者安□婆

0964a12□娑□何者是厥蘇洛迦□何者是僧脚崎□時大世

0964a13□主喬答彌詣世尊所□頂禮佛足退坐一面□以

0964a14□事白佛□佛言□由此事故諸尼半月內應看守

0964a15□持五衣□佛旣令持□時吐羅尼□半月半月不看

0964a16□守持□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣同前集

0964a17□尼□問實訶責□廣說乃至爲諸苾芻尼□於毘奈

0964a18□耶中制其學處□應如是說

0964a19□若復苾芻尼□於半月內不看五衣守持者□泥

0964a20□薩祇波逸底迦

0964a21□其衣應捨罪須說悔□此中犯相□於半月半月

0964a22□內□尼若不看五衣者□皆得捨墮

0964a23□　　非時捨衣學處第二十二

0964a24□緣處同前□佛令諸尼應捨□恥那衣□時吐羅

0964a25□尼非時欲捨□告諸尼曰□何用藏置此衣□宜共

0964a26□捨□□更待何時□卽便勸捨□諸苾芻尼各持五

0964a27□衣遊行人間□餘尼問曰□聖者豈不張□恥那

0964a28□衣□答曰□已張□若張何故持五衣行□卽以此事

0964a29□具向論說□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣同

0964b01□前集尼□佛問吐羅難陀□汝實如是非時令捨

0964b02□□恥那衣不□答言□實爾□世尊訶責□廣說乃至

0964b03□制其學處□應如是說

0964b04□若復苾芻尼□非時捨□恥那衣者□泥薩祇波

0964b05□逸底迦

0964b06□苾芻尼者□謂吐羅難陀□或復餘尼□云何□恥

0964b07□那衣時□謂從八月十六日終至正月半□除此

0964b08□皆是非時□捨者謂作白二□磨捨皆得捨墮□

0964b09□衣須捨罪應悔□此中犯相□若有非時作者□皆

0964b10□是墮罪□無犯者被賊奪將

0964b11□　　依時不捨□恥那衣學處第二十三

0964b12□緣處同前□如世尊敎□令諸苾芻尼依時應捨

0964b13□□恥那衣□吐羅難陀獨不肯捨□同前有過□尼

0964b14□白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣同前集尼□問吐

0964b15□羅難陀□汝實時至不欲捨□恥那衣□白言□實

0964b16□爾□世尊訶責□廣說乃至制其學處□應如是說□

0964b17□若復苾芻尼□依時不捨□恥那衣者□泥薩祇

0964b18□波逸底迦□時非時等義如上說

0964b19□　　乞金學處第二十四

0964b20□緣處同前□時有金師娶妻未久□後於異時金

0964b21□師念曰□我妻頗能□校家事令增益不□今可

0964b22□試看□念已卽取金環置於婦前從舍而出□時

0964b23□吐羅難陀著衣持□□因乞食入其舍□告金師

0964b24□妻曰□賢首□可施我食□婦卽入房出□將施□尼

0964b25□見金環□告言□汝先與□是不吉祥□可施我金□

0964b26□彼聞默爾□尼謂與金□卽取金環從舍而出□金

0964b27□師後至問其妻曰□金環何在□婦言□出家者來

0964b28□持金環去□金師隨逐□告言□聖者□何故盜我金

0964b29□去□尼曰□賢首□若無人授我何敢取□金師報

0964c01□曰□可還我金□尼以金環置於口內□金師苦打

0964c02□擘口奪金□種種譏嫌□尼白苾芻□苾芻白佛□佛

0964c03□以此緣同前集尼□問吐羅難陀□汝實作此不

0964c04□端嚴事□非沙門女法□白言□實爾□世尊訶

0964c05□責□乃至制其學處□應如是說

0964c06□若復苾芻尼□乞求金銀者□泥薩祇波逸底迦

0964c07□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□乞者謂巡家從他

0964c08□求索□餘義如上

0964c09□　　以衣染直充食學處第二十五

0964c10□緣處同前□時吐羅難陀尼五衣破壞□食時著

0964c11□衣持□詣勝□夫人處□至彼敷座令坐□爲說

0964c12□法已默然而住□夫人白言□何爲衣服故破□吐

0964c13□羅難陀尼告言□我今豈可有夫及子與我衣

0964c14□耶□夫人白言□聖者□我與五衣□答曰□願爾無

0964c15□病今正是時□夫人卽出衣箱□白言□聖者□隨意

0964c16□當取□尼曰□雖有施福□無受用福□應須縫價染

0964c17□價□夫人亦與□吐羅難陀得已賣□以充食□□

0964c18□同前更著故衣詣夫人所□夫人見言□聖者□何

0964c19□因著此故衣□尼曰□但當隨喜得離八難□前所

0964c20□施者在於無盡藏中□夫人白言□聖者□得衣將

0964c21□作何用□尼曰□隨宜而過但得覆體□糞掃衣

0964c22□著何用淨潔衣服□夫人觀察心生不敬□云何

0964c23□苾芻尼□五衣之利將充食用□諸苾芻尼白諸

0964c24□苾芻□苾芻白佛□佛以此緣同前集尼□問實訶

0964c25□責□廣說乃至制其學處□應如是說

0964c26□若復苾芻尼□以衣染直將充食用者□泥薩祇

0964c27□波逸底迦

0964c28□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□得衣染直者□七種

0964c29□衣如上□染直謂得其價□將充食用者□得如是

0965a01□等衣物□賣□作二五食□□餘義如上

0965a02□　　以別衣利充食學處第二十六

0965a03□緣處同前□吐羅難陀尼著故壞衣□持□入城□

0965a04□巡婆羅門居士長者家□爲說法要□俗旅問言□

0965a05□聖者何故著此弊衣□尼曰□我豈有夫男女奴

0965a06□婢而與衣服□仁等資施方得充濟□俗旅報言□

0965a07□我等隨分奉施聖者□或有施線或與衣直□或

0965a08□與縫衣直□或與染直□尼得皆貨以充食用□同

0965a09□前著故破衣□詣長者家爲說法要□長者妻問□

0965a10□聖者何故還著弊衣□尼答如上□廣說乃至俗

0965a11□旅譏嫌□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同前

0965a12□集尼問實訶責□制其學處應如是說

0965a13□若復苾芻尼□得別衣利充食用者□泥薩祇波

0965a14□逸底迦

0965a15□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□得別衣利者□謂從

0965a16□他各得別施□充食用者□謂賣充食□□釋罪相

0965a17□等□義如上說

0965a18□　　以臥具利充食學處第二十七

0965a19□緣處同前□吐羅難陀尼在於寺內□時有長者

0965a20□共婦來看□尼爲說法□皆發淨信心生歡喜□白

0965a21□言□聖者所須幸見相告□我等奉施□尼曰□我須

0965a22□臥具□旣聞此語□便持臥具以施此尼□尼旣得

0965a23□已貨充食用□復往長者婆羅門家□問言□聖者□

0965a24□我等前施臥具之直□今作竟不□尼卽告曰□此

0965a25□身穢汚隨事受用□何須更作上妙臥具□俗旅

0965a26□聞已咸皆譏嫌□云何苾芻尼□將臥具利用充

0965a27□食□□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同前

0965a28□集尼問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是

0965a29□說

0965b01□若復苾芻尼□得臥具利將充食用者□泥薩祇

0965b02□波逸底迦

0965b03□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□得臥具利者□謂是

0965b04□財物□餘義皆同上說

0965b05□　　營寺安居利充食學處第二十八

0965b06□緣處同前□時吐羅難陀作念□我住居寺今皆

0965b07□破壞□誰當修補□遂有婆羅門長者妻等□來禮

0965b08□尼足退坐一邊□尼說法要□復將諸女遍示破

0965b09□處□彼諸女人爲欲修補□各減□財淨心奉

0965b10□施□尼旣得已同前食□□後時復來□見寺破落□

0965b11□問言□聖者何故猶不修理□尼卽報曰□小房

0965b12□庵室足得安居□何用嚴飾□聞已譏嫌□云何苾

0965b13□芻尼□得僧祇利物□□入自己而爲食用□諸尼

0965b14□聞已白諸苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同前集

0965b15□尼問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

0965b16□若復苾芻尼□得營寺利充食用者□泥薩祇波

0965b17□逸底迦

0965b18□尼等如上□營寺利者□謂施主本心與如來聲

0965b19□聞衆利□具如前說□餘義亦同

0965b20□　　得多人利□入己學處第二十九

0965b21□緣處同前□如世尊說□應作五年六年大會□時

0965b22□有衆多苾芻尼來□由此因緣□吐羅難陀入室

0965b23□羅伐城□從長者婆羅門妻乞求□得多利養便

0965b24□□入己□諸尼聞已白諸苾芻□苾芻白佛□佛以

0965b25□此緣□同前集尼問實訶責□廣說乃至制其學

0965b26□處□應如是說□若復苾芻尼□得多人利□入己

0965b27□者□泥薩祇波逸底迦□釋相同前

0965b28□　　得僧祇利物□入己學處第三十

0965b29□緣處同前□諸苾芻尼三月安居□吐羅難陀從

0965c01□諸俗旅乞隨意時□供養衆利得皆入己□俗旅

0965c02□聞已咸皆譏嫌□云何苾芻尼□爲衆乞求物將

0965c03□獨入己□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同

0965c04□前集尼問實訶責□廣說乃至制其學處□應如

0965c05□是說

0965c06□若復苾芻尼□得僧祇利物□入己者□泥薩祇

0965c07□波逸底迦

0965c08□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□得僧祇利者□謂尼

0965c09□衆故得二種利□或衣或食□□入己者□自將受

0965c10□用□釋罪相同前

0965c11□　　買藥解繫學處第三十一

0965c12□緣處同前□時珠□難陀苾芻尼□於一賣香男

0965c13□子處有愛染心□詣彼鋪所買諸藥物□繫竟復

0965c14□解□解而復繫□談話受樂□諸尼見諫□聖者勿作

0965c15□如此事□彼不納受□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以

0965c16□此緣□同前集尼問實訶責□廣說乃至制其學

0965c17□處□應如是說□若復苾芻尼□買諸藥物□繫竟

0965c18□復解□解而復繫者□泥薩祇波逸底迦

0965c19□尼謂珠□難陀□或復餘尼□買諸藥物乃至復

0965c20□解者□謂從他貨取有染愛心□解繫受樂□泥

0965c21□薩祇波逸底迦者□其物應捨墮罪說悔□此中

0965c22□犯相□凡有解繫□咸得墮罪

0965c23□　　持貴價重衣學處第三十二

0965c24□緣處同前□時□薩羅勝光大王□將貴價重衣□

0965c25□賜與軍將□彼便以衣施法與尼□尼得衣已安

0965c26□於架上□時珠□難陀尼□入法與房禮拜□見此

0965c27□貴衣問言□聖者於何處得□報曰□執戟軍將持

0965c28□來施我□珠□尼曰□聖者福深人天供養□法與

0965c29□尼曰□意有所愛□珠□尼言□聖者神廟殘花萎

0966a01□卽須棄□聞語知意□法與便持與珠□尼□彼旣

0966a02□得已□卽便披著入城乞食□俗旅見已咸皆譏

0966a03□□□今觀此尼耽著欲樂□云何著此王上服衣□

0966a04□隨處遊履□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同

0966a05□前集尼問知實已訶責□汝是難養難滿多欲

0966a06□無厭□世尊讚歎易養易滿少欲知足杜多功

0966a07□德是妙莊嚴□告諸苾芻尼曰□我今制其學處□

0966a08□應如是說□若復苾芻尼□持貴價重衣者□泥

0966a09□薩祇波逸底迦

0966a10□尼謂珠□難陀□或復餘尼□持貴價重衣者□謂

0966a11□衣重百兩□直二十迦利沙波拏□或過此衣□謂

0966a12□細迦尸衣□或上絹衣□持謂自受□泥薩祇波

0966a13□逸底迦者□義如上說□釋罪相等亦同上說

0966a14□　　持貴價輕衣學處第三十三

0966a15□緣處同前□時勝光大王□將貴價輕衣□與勝□

0966a16□夫人□夫人將衣施大世主□得安架上□珠□難

0966a17□陀來見□問答同前□乃至得衣而行乞食□俗旅

0966a18□譏嫌□尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣□同前集

0966a19□尼問實訶責□廣說乃至制其學處應如是說

0966a20□若復苾芻尼□持貴價輕衣者□泥薩祇波逸底

0966a21□迦

0966a22□尼謂珠□難陀□或復餘尼□持貴價輕衣者□貴

0966a23□直二十迦利沙波拏□或過此輕有五兩□餘義

0966a24□同上□諸大德□我已說三十三泥薩祇波逸底

0966a25□迦法□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)

0966a26□諸大德□是中淸淨□默然故□我今如是持

0966a27□諸大德□此一百八十波逸底迦法□半月半月□

0966a28□戒經中說

0966a29□初攝頌曰

0966b01□　妄毁及離間　　發擧說同聲

0966b02□　說罪得上人　　隨親輒輕毁

0966b03□　　故妄語學處第一

0966b04□爾時佛在王舍城□蘭鐸迦竹林園中□時具

0966b05□壽羅□羅□於此城側溫泉林住□時有衆多敬

0966b06□信婆羅門居士等□來詣其所□問言□大德□世尊

0966b07□今者住在何處□若佛世尊在竹林中□時羅□

0966b08□羅恐惱大師□卽便報云□在鷲峰山□若在畢□

0966b09□羅窟□報云□西尼伽窟□若在西尼伽窟□報云□

0966b10□在畢□羅窟□時彼諸人□欲求禮佛不能得見□

0966b11□身體疲倦極生勞苦□詣羅□羅處□時羅□羅

0966b12□問諸人曰□仁等得見世尊不□答言□不見□諸人

0966b13□報云□聖者何因故惱我等□答言□實爾□我故相

0966b14□惱時彼諸人各生嫌賤□時諸苾芻以緣白佛□

0966b15□爾時世尊聞是語已□於日初分執持衣□入

0966b16□王舍城□次第乞食還至本處□飯食訖□於食後

0966b17□時□卽便往詣溫泉林所羅□羅住處□時羅□

0966b18□羅遙見佛來□爲佛敷座□卽安置甁水幷洗足

0966b19□器□淨洗手已往迎世尊□收取上衣白言□善來

0966b20□世尊□願於此座□佛便就座已□卽取甁水自

0966b21□洗雙足□於洗足器傾去多水□餘留少許□告羅

0966b22□□羅曰□汝見器中留少水不□白言□我見羅□

0966b23□羅□若苾芻故以妄語□無有□恥亦無追悔□我

0966b24□觀如是愚癡之人□說爲乏少沙門之法□世尊

0966b25□復以器中少水□總瀉于地□告羅□羅曰□汝見

0966b26□少水盡棄地不□白言□已見□佛言□羅□羅□若

0966b27□故妄語□無有□恥亦無追悔□我觀如是愚癡

0966b28□之人□說爲棄盡沙門之法□世尊復以其器傾

0966b29□側至地□告羅□羅曰□汝見此器傾側不□白

0966c01□言□已見□若苾芻故心妄語□廣說乃至□說爲傾

0966c02□側沙門之法□世尊復以其器覆之于地□同前

0966c03□告問羅□羅□乃至說爲傾側沙門之法□復

0966c04□次羅□羅□如醉象王有大力勢牙如車軸□肥

0966c05□壯勇猛善能□戰□往戰場中共他戰時□四足

0966c06□兩牙尾及脊脅悉皆作用□唯有其鼻卷而不

0966c07□出□羅□羅□此象爲護命故不用其鼻以□彼

0966c08□軍□象師卽念□此之象王護惜身命□羅□羅□若

0966c09□彼象王共□之時□出鼻戰者□是時象師卽知

0966c10□此象不吝軀命□自軍他軍遇便殘害□無惡不

0966c11□作□如是羅□羅□若復苾芻故心妄語□無有□

0966c12□恥亦無追悔□我說是人無惡不造□爾時世尊

0966c13□說伽他曰

0966c14□　若人違實法　　故作虛□語

0966c15□　乃至命終來　　無過而不造

0966c16□　寧呑熱鐵丸　　猶如猛火焰

0966c17□　不以破戒口　　□他信心食

0966c18□此是緣起□世尊尙未制戒

0966c19□緣在室羅伐城□時吐羅難陀苾芻尼□故心妄

0966c20□語□卽以此緣尼白苾芻□苾芻白佛□佛以此緣

0966c21□同前集尼□問吐羅難陀□汝實如是故心妄語□

0966c22□答言□實爾□種種訶責□乃至我今爲二部弟子

0966c23□制其學處□應如是說

0966c24□若復苾芻尼□故妄語者□波逸底迦

0966c25□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□故者□謂是故心知

0966c26□其不實□妄語者□有九種妄語□八七六五四三

0966c27□二種差別不同□云何九種妄語□謂以無根他

0966c28□勝□僧伽伐尸沙□波逸底迦□提舍尼□突色訖

0966c29□里多□以無根破戒□破見□破威儀□破正命□而

0967a01□作妄語□云何八種妄語□謂以無根他勝□僧

0967a02□伽伐尸沙波逸底伽□提舍尼□突色訖里多□以

0967a03□無根見聞疑□云何七種妄語□謂以無根破戒□

0967a04□破見□破威儀□破正命□及無根見聞疑□云何六

0967a05□種妄語□若苾芻尼欲作妄語□生如是念□我當

0967a06□妄語□正妄語時作如是念□我正妄語□妄語已

0967a07□作如是念□我已妄語□以無根見聞疑□云何五

0967a08□種妄語□謂以無根五部罪而作妄語□云何四

0967a09□種妄語□謂以無根破戒破見破威儀破正命□

0967a10□云何三種妄語□謂以無根見聞疑□又有三種

0967a11□妄語□作如是念□我當妄語□我正妄語□我已妄

0967a12□語□云何二種妄語□謂我正妄語□我已妄語□無

0967a13□有一種成妄語者□復有五種妄語□何者是耶□

0967a14□自有妄語得波羅市迦□有得僧伽伐尸沙□有

0967a15□得□吐羅底也□有得波逸底伽□有得突色訖

0967a16□里多□云何妄語得波羅市迦□若苾芻尼□實不

0967a17□得上人法□自稱言得□此妄語得波羅市迦□云

0967a18□何妄語得僧伽伐尸沙□若苾芻尼□知苾芻尼

0967a19□淸淨無犯□以無根他勝法謗□此妄語得僧伽

0967a20□伐尸沙□云何妄語得□吐羅底也□若苾芻尼□

0967a21□在尼衆中故心妄語□非法說法□法說非法□非

0967a22□律說律□律說非律□此妄語得□吐羅底也□云

0967a23□何妄語得突色訖里多□若苾芻尼□半月半月

0967a24□作褒灑陀□誦戒經時□彼問淸淨□實不淸淨自

0967a25□知有犯□作覆藏心默然而住□此妄語得突色

0967a26□訖里多□除向所說四種妄語□諸餘妄語悉皆

0967a27□得波逸底迦罪□此是燒煮墮落義□謂犯罪者□

0967a28□墮在地獄傍生餓鬼惡道之中□受燒煮苦□又

0967a29□此罪若不慇懃說除□便能障□所有善法□此

0967b01□有諸義故名波逸底迦□此中犯相其事云何□

0967b02□若苾芻尼□不見不聞不覺不知□作如是想如

0967b03□是忍可□便云我見我聞我覺我知□如是說時□

0967b04□語語皆得波逸底迦罪

0967b05□若苾芻尼□曾見聞覺知而忘其事□作如是想

0967b06□如是忍可□而云不妄□語語皆得波逸底迦□

0967b07□若實見聞覺知後遂生疑□彼作此想如是忍

0967b08□可□言於見等無有疑心□語語說時皆得墮罪□

0967b09□若不見聞覺知□有見等想□彼作此解□言有見

0967b10□等□語語說時皆得本罪□若實不見□有聞覺知□

0967b11□彼作此想□如是忍可□後言我見無有聞等□語

0967b12□語說時皆得本罪□若實不聞□有見覺知□彼作

0967b13□此想□如是忍可□後言我聞無見覺知□語語說

0967b14□時皆得本罪□若實不覺□而有見聞知□彼作此

0967b15□想□如是忍可□後言我覺無見聞知□語語說時

0967b16□皆得本罪□若實不知□而有見聞覺□作如是想□

0967b17□如是忍可□後言我知無見聞覺□語語說時皆

0967b18□得本罪

0967b19□若實見而忘□聞覺知不忘□彼作此想□後言我

0967b20□見不忘□聞覺知亦不忘□語語說時皆得本罪□

0967b21□若實聞而忘□見覺知不忘□彼作此想□後言我

0967b22□聞不忘□見覺知亦不忘□語語說時皆得本罪

0967b23□若實覺而忘□見聞知不忘□彼作此想□後言我

0967b24□覺不忘□見聞知亦不忘□語語說時皆得本罪

0967b25□若實知而忘□見聞覺不忘□彼作此想□後言我

0967b26□知不忘□見聞覺亦不忘□語語說時皆得本罪

0967b27□若實見而疑□聞覺知不疑□彼作此想□後言我

0967b28□見不疑□聞覺知疑□語語說時皆得本罪□若實

0967b29□聞而疑□見覺知不疑□彼作此想□後言我聞不

0967c01□疑□見覺知疑□說時本罪□若實覺而疑□見聞知

0967c02□不疑□彼作此想□後言我覺不疑□見聞知疑□說

0967c03□時本罪□若實知而疑□見聞覺不疑□說亦如

0967c04□上□若實不見而作不見想□有聞覺知作聞覺

0967c05□知想□後言我見不聞覺知□說時本罪□若實不

0967c06□聞作不聞想□有見覺知作見覺知想□後言我

0967c07□聞不見覺知□說時本罪□若實不覺作不覺想□

0967c08□有見聞知作見聞知想□後言我覺不見聞知□

0967c09□說時本罪□若實不知作不知想□有見聞覺作

0967c10□見聞覺想□後言我知不見聞覺□說時本罪□若

0967c11□實見聞覺知□彼作此想□後言我不見聞覺知□

0967c12□說時本罪

0967c13□若實見聞覺知而不忘其事□彼作此想□後言

0967c14□我見聞覺知而忘其事□說時本罪

0967c15□若實見聞覺知而無疑心□彼作此想□後言我

0967c16□見聞覺知而有疑心□說時本罪□若實見不聞

0967c17□覺知□彼作此想□後言我不見然有聞覺知□說

0967c18□時本罪□若實聞不見覺知□彼作此想□後言我

0967c19□不聞然見覺知□說時本罪□若實覺不見聞知□

0967c20□彼作此想□後言我不覺然見聞知□說時本罪□

0967c21□若實知不見聞覺□彼作此想□後言我不知然

0967c22□見聞覺□說時本罪

0967c23□若實見不忘□聞覺知忘□彼作此想□後言我見

0967c24□而忘□聞覺知不忘□說時本罪□若實聞不忘□見

0967c25□覺知忘□彼作此想□後言我聞而忘□見覺知不

0967c26□忘□說時本罪□若實覺不忘□見聞知忘□彼作此

0967c27□想□後言我覺而忘□見聞知不忘□說時本罪□若

0967c28□實知不忘□見聞覺忘□彼作此想□後言我知而

0967c29□忘□見聞覺不忘□說時本罪□若實見不疑□聞覺

0968a01□知有疑彼作此想□後言我見有疑□聞覺知不

0968a02□疑□說時本罪□若實聞不疑□見覺知有疑□彼作

0968a03□此想□後言我聞有疑□見覺知不疑□說時本罪□

0968a04□若實覺不疑□見聞知有疑□彼作此想□後言我

0968a05□覺有疑□見聞知不疑□說時本罪□若實知不疑□

0968a06□見聞覺有疑□彼作此想□後言我知有疑□見聞

0968a07□覺不疑□說時本罪

0968a08□若實見作見想□不聞不覺不知作不聞不覺

0968a09□不知想□彼作此想□後言我不見然有聞覺知□

0968a10□說時本罪

0968a11□若實聞作聞想□不見覺知作不見覺知想□彼

0968a12□作此想□後言我不聞然有見覺知□說時本罪□

0968a13□若實覺作覺想□不見聞知作不見聞知想□彼

0968a14□作此想□後言我不覺然有見聞知□說時本罪□

0968a15□若實知作知想□不見聞覺作不見聞覺想□彼

0968a16□作此想□後言我不知然有見聞覺□說時得本

0968a17□罪□若苾芻尼□凡所有語違心而說□皆得本罪□

0968a18□若不違心而說者□□皆無犯

0968a19□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一

0968a20□

0968a21□

0968a22□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0968a23□卷第十二

0968a24□

0968a25□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0968a26□　　毁□語學處第二

0968a27□爾時薄伽梵□在室羅伐城逝多林給孤獨園□

0968a28□是時六衆苾芻□每於諸苾芻處作毁□語云□

0968a29□□目□□背□侏儒□太長太短太□太細□聾

0968b01□盲□啞□行腫脚□禿臂大頭□脣□齒□是時

0968b02□六衆苾芻作如是等毁□語時□諸苾芻聞已

0968b03□□□憂愁不樂□讀誦思惟悉皆廢闕□懷憂

0968b04□而住□時有少欲苾芻□見其事已咸生嫌賤□作

0968b05□輕毁言□云何苾芻於苾芻處而作毁□□云□

0968b06□目等□如上所說□時諸苾芻以緣白佛□爾時世

0968b07□尊以此因緣集二部衆□乃至問六衆曰□汝等

0968b08□實作毁□語惱諸苾芻云□目等耶□六衆答

0968b09□曰□實爾大德□世尊卽便種種呵責□廣說如上□

0968b10□乃至此非沙門汝所應作事□所以者何□汝等

0968b11□當聽□往古世時□於聚落中有一長者□娶妻未

0968b12□久歡愛同居□便生一女年漸長大□長者單身

0968b13□躬爲耕墾□時有居士子□父母俱喪□常於林野

0968b14□販樵爲業□持其樵擔來至耕處□田頭樹下棄

0968b15□□息肩□見彼長者躬自耕作□就而問曰□阿

0968b16□舅□何故衰年自營辛苦□應居村落□在田疇□

0968b17□報言□善來外甥□我無兄弟復無子息□不自躬

0968b18□耕衣食寧濟□彼便報曰□阿舅□我且代耕仁當

0968b19□暫息□卽便執□代其耕作□遂至日午□家中食

0968b20□來□喚言□外甥□可來共食□旣共食已□報言□阿

0968b21□舅宜可還家□然我未知舅之宅處□至日□後

0968b22□當出村外□路首相迎□長者聞已卽便歸舍□時

0968b23□居士子耕至日晩□牛放靑□躬持草□□幷取

0968b24□柴束驅畜而歸□至彼村隅長者迎見□遂卽將

0968b25□歸到其宅所□時居士子掃除廠[序-予+甲]□布以乾土

0968b26□幷設火煙□多與牛草□長者見已作如是念□我

0968b27□由此兒今受安樂□我之小女當與爲妻□令其

0968b28□食已□報云□外甥□當住於此勤修家業□此之小

0968b29□女授汝爲妻□報言□甚善□卽依處分營作生業□

0968c01□時彼長者家有二牛□每令驅使□大者爲性調

0968c02□善□小者稟識貪□□雖復拘制犯暴是常□童子

0968c03□發憤放石遙打折其一角□因名禿角□後於他

0968c04□日尙犯田苗同前不止□便放鎌斫遂截其尾□

0968c05□因名禿尾禿角□後於異時居士子告長者言□

0968c06□阿舅□先所許親幸可爲作□爾時長者言好□便

0968c07□告妻曰□賢首□衣服瓔珞當可營辦□小女不久

0968c08□欲爲婚匹□妻便問曰□曾未與人如何辦具□

0968c09□長者報曰□吾已與人□妻曰□是誰□報此居士子□

0968c10□妻曰□此人宗族本不委知□如白胡椒莫了生

0968c11□處□如何以女輒作婚姻□凡婚姻者□親屬還往

0968c12□飮□追呼□氏族相應我方與女□報其妻曰□賢

0968c13□首此居士子自至我家□由斯代勞得受安樂□

0968c14□此若無者還□辛苦不免躬耕□妻報夫曰□我

0968c15□實不能將所愛女與客作人□世間之人多用

0968c16□妻語□是時長者便作是念□我若報云不與女

0968c17□者□作人今日便捨我去□我還不免自執耕□□

0968c18□今且詭設方便勿令卽去□時彼作人復於異

0968c19□時告長者曰□家長□宜應作婚姻事□報曰□外

0968c20□甥□我家親族其數寬廣□聚集之時多須飮食□

0968c21□宜待秋熟稻穀收成□旣收穀已復告成婚□報

0968c22□言□外甥□事須沙糖宜待甘蔗□此旣收已復告

0968c23□成婚□報言□外甥□□麵是資當待麥熟□旣收

0968c24□麥已復告成婚□報言□外甥□陳稻將盡可待新

0968c25□粳□時居士子見作推延□遂生此念□無容田實

0968c26□總一時成□看此事由便成□我□我今宜可往

0968c27□告衆人□若不與者經官取定□便對衆人告

0968c28□云□阿舅□可作婚姻□諸人聞已告長者曰□許言

0968c29□已久何不爲婚□是時長者怒而告曰□諸君當

0969a01□知□此是我舍客作之人□我以何緣共爲婚娶□

0969a02□時居士子便作是念□我不得錢復不得婦□虛

0969a03□淹歲序莫見成功□我今宜可損害其人□方隨

0969a04□意去□便將二牛□半日驅使多與杖□□繫之枯

0969a05□樹曝以烈日□方欲言歸□近劫初時畜解人

0969a06□語□大牛便告居士子曰□汝先於我共相愛念□

0969a07□恩同父母知我□勞□何故今時多行杖楚□繫

0969a08□之枯樹曝以烈日□棄我還家□我於汝處有何

0969a09□[億-音+(夫*夫)]過□居士子曰□汝無有咎□然汝曹主於我有

0969a10□過□牛曰□彼有何過□報曰□先許與女今者違

0969a11□信□牛曰□何不經官□男子報曰□爲無證人□牛

0969a12□曰□我等爲汝而作證人□男子曰□爲作人語爲

0969a13□作牛音□答曰□不作人語我當現相□汝當爲盟

0969a14□引我爲證□令人表知□牽我二牛繫於廠內莫

0969a15□與水草□滿七日已□可於地中多水草處放我

0969a16□令出□乃至傍人來睹信驗□我等□口不□水

0969a17□草□我現相貌令王大臣信汝言實□我當飮□□

0969a18□是時男子聞是計已□卽便俱解放茂草中□自

0969a19□詣王所致敬白王□大王□某村長者許女爲婚□

0969a20□使役多年今乃□悔□王喚長者問其虛實□長

0969a21□者白云□我實不許□王問男子□汝有證不□白王

0969a22□言有□王曰□爲人爲非人□白言□非人□王曰□是

0969a23□何□白言□是牛□王曰□爲作人語□爲餘語耶□白

0969a24□言□不作人語□王曰□如何成證□白言□彼有實

0969a25□信令人表知□其牛於七白中繫在廠內莫與

0969a26□水草□滿七日已可於地中多水草處放牛令

0969a27□出□我引爲證必有奇相□乃至大王未信已來

0969a28□牛終不食□此若虛者我當死罪□王命臣曰□當

0969a29□依此言看其證驗□大臣奉敎□便取二牛繫之

0969b01□廠內不與水草□時禿角禿尾報大牛曰□豈斯

0969b02□顚倒□唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水

0969b03□草□大牛報曰□豈非我許居士子爲作保證□於

0969b04□七日中自餓而住□乃至王未信來不食水草□

0969b05□禿尾禿角報大牛曰□若放我者逢石尙□□況

0969b06□水草耶□大牛報曰□此居士子愛念我等事同

0969b07□父母□豈得違信誤彼人耶□禿尾禿角曰□雖實

0969b08□愛念恩同二親□然常喚我爲禿尾禿角□我聞

0969b09□喚時卽欲以角決破其腹□大牛聞已默爾而

0969b10□住□彼居士子時復來看□問其牛曰□得安隱不□

0969b11□大牛報曰□我且安隱汝不安隱□居士子曰□何

0969b12□意如此□大牛具說□居士子曰□若如是者我於

0969b13□今夜當急逃走□對王爲□命在須臾□大牛報

0969b14□曰□汝不須走□當與禿尾禿角穿鼻安繩□其□

0969b15□促繫我角□放出之日□若彼違信食水草時□我

0969b16□以雙角擧鼻令上□汝卽報言□今此二牛告第

0969b17□五護世□世人共許有五種擁護者□謂地水火

0969b18□風日□時居士子遂與□鼻□禿尾禿角報大牛

0969b19□曰□仁當觀此苦虐於我□大牛曰□與著瓔珞何

0969b20□苦之有□便以拘□繫大者頭□至七日已□王及

0969b21□諸臣親共觀視□多水草田放牛令出□禿尾禿

0969b22□角旣見水草卽便欲食□是時大牛遂以雙角

0969b23□擧小牛鼻□向日而望□王問臣曰□何意二牛向

0969b24□日而望□時有智臣□白言□大王□今此二牛意欲

0969b25□啓王說如是事□非直我二爲證□亦兼告彼第

0969b26□五護世□明明白日助我證知□王見是事極生

0969b27□希有□報諸臣曰□畜生無知尙能爲人而作保

0969b28□證□事旣非虛□宜以彼女共爲婚事□便放二牛

0969b29□俱食水草□時居士子旣得勝已□娶女爲妻

0969c01□佛告諸苾芻□汝等當知□在傍生趣聞毁□言

0969c02□尙懷害念□況復於人□是故苾芻不應惡語毁

0969c03□□他人□此是緣起猶未制戒□佛復告諸苾芻□

0969c04□乃往古昔□於一村中有長者住□以行車爲業□

0969c05□彼有二□牛□一名歡喜□二名美味□於春陽時

0969c06□各生一子□毛色斑□□旣漸長大□歡喜之子其

0969c07□角廣長□美味之兒頭禿無角□是時長者爲其

0969c08□立字□一名歡喜長角□二名美味禿頭□及其壯

0969c09□盛俱有氣力□後於異時諸行車人□各因飮牛

0969c10□共集池所□作如是言□誰牛最勝□各云牛勝□長

0969c11□者答云□我牛極勝□何以得知□可於峻阪令牽

0969c12□重車□共立明言□賭金錢五百□作是要已□便將

0969c13□己牛於峻阪處牽其重車□時彼長者便喚牛

0969c14□曰□歡喜長角宜可疾牽□美味禿頭亦當急挽□

0969c15□時禿頭牛聞毁□語□卽便□住不肯挽車□長

0969c16□者大怒□便以□杖而拷楚之□餘人報曰□汝今

0969c17□豈欲殺此牛耶□旣其不如宜當放□□是時長

0969c18□者便輸五百金錢□極大忿怒多與牛杖繫之

0969c19□枯樹□牛解人語已如上說□長者報曰□今由汝

0969c20□故罰我金錢□牛曰□由曹主口過□長者曰□我

0969c21□何口過□牛曰□何故人前辱毁於我□若言好名

0969c22□不毁□者□便於峻阪牽倍重載□共立明要□倍

0969c23□賭一千□長者報曰□汝今更欲倍罰我耶□牛曰□

0969c24□勿毁□我定當盡力□後時共他要契□以牛牽

0969c25□車令上峻阪□便喚牛曰□歡喜宜可急牽□美味

0969c26□當須疾挽□二牛聞已便生歡悅□盡力牽車令

0969c27□至平地□亦旣得勝□便獲金錢一千□時有天神□

0969c28□於虛空中說伽他曰

0969c29□　雖有極重載　　居在峻阪下

0970a01□　二牛心若喜　　能牽出此車

0970a02□　若陳順意語　　二牛聞慶悅

0970a03□　牽車出不難　　主獲千金賞

0970a04□　是故常愛語　　勿作逆耳言

0970a05□　若出愛語時　　無罪常安樂

0970a06□佛告諸苾芻□彼傍生類聞毁□時□尙能爲主

0970a07□作無利益□何況於人□是故汝苾芻等□不應於

0970a08□他作毁□語□種種訶責□廣說乃至我爲二部

0970a09□弟子制其學處□應如是說

0970a10□若復苾芻尼□毁□語故波逸底迦

0970a11□尼謂此法中尼□毁□語者□謂於他人爲毁辱

0970a12□事□出言彰表□他領解時得波逸底迦罪□廣說

0970a13□如上

0970a14□此中犯相其事云何

0970a15□總攝頌曰

0970a16□　種族及工巧　　業形相病五

0970a17□　罪及煩惱類　　惡罵爲後邊

0970a18□別攝頌曰

0970a19□　種姓織毛針　　鐵銅及皮作

0970a20□　陶師幷剃髮　　木竹作幷奴

0970a21□若苾芻尼若毁□語意□往婆羅門種苾芻尼

0970a22□處□作如是語聖者□汝是婆羅門種出家□今非

0970a23□沙門女□非婆羅門女□時彼苾芻尼聞是語已□

0970a24□隨惱不惱□此尼得惡作

0970a25□若苾芻尼作毁□意□往刹帝利種尼處□同前

0970a26□作語□廣說乃至隨惱不惱□此尼亦得惡作□

0970a27□若往□舍種尼處□作如是語□聖者□汝是□舍

0970a28□種出家□今非沙門女□非婆羅門女□彼聞語已□

0970a29□隨惱不惱□此苾芻尼得波逸底迦□(已下諸文皆有隨惱不惱恐文

0970b01□多不譯)若苾芻尼作毁□意□往戍達羅種苾芻尼

0970b02□處作如是語□聖者□汝是戍達羅種出家□今非

0970b03□沙門女□非婆羅門女□彼尼聞已□此尼得墮罪□

0970b04□此論種族訖□若苾芻尼作毁□意□往婆羅門

0970b05□種苾芻尼處□作如上語□乃至非沙門女□非婆

0970b06□羅門女□汝今宜應學自工巧及諸技術□謂婆

0970b07□羅門所有威儀法式洗淨執甁□及取灰土□讀

0970b08□誦規矩□瓮聲蓬聲□四□陀論□作諸施會□施受

0970b09□方法□彼尼聞已□此尼得惡作罪

0970b10□若苾芻尼作毁□意□往刹帝利種尼處□作如

0970b11□上語□乃至汝今宜應學自工巧及諸技術□若

0970b12□刹帝利所有威儀法式□謂乘馬車□執持弓箭□

0970b13□□轉進趣□執鉤執索□排[金*竄]之類□斬截斫刺□相

0970b14□□相撲□射聲等術□彼尼聞已同前得罪□若往

0970b15□□舍種尼處□作如上語□廣說乃至汝今宜應

0970b16□學自工巧□若□舍所有威儀法式□謂耕田牧

0970b17□牛□及興易等□彼尼聞已□此得波逸底迦罪

0970b18□若往戍達羅種尼處□作如上語□廣說乃至汝

0970b19□應學自工巧□若戍達羅所有威儀法式□所謂

0970b20□□運樵薪□[飢-□+人]諸畜□彼尼聞已此得墮罪□若

0970b21□尼往織師種尼處□作如上語□乃至汝今宜應

0970b22□學自工巧□所謂大疊小疊□及披蓋物緝麻

0970b23□紵衣等□彼尼聞已得罪同前

0970b24□若往織毛種尼處□作如上語□乃至汝今宜應

0970b25□學自工巧□所謂大小[□-炎+瞿]□□或厚或薄方圓座

0970b26□褥等□彼尼聞已此同前罪

0970b27□若尼往縫衣種尼所□作如上語□廣說乃至汝

0970b28□今宜應學自工巧□所謂頭帽衫□大小□[袖-由+□]□

0970b29□彼尼聞已得罪同前□若往鐵師種尼所□作如

0970c01□上語乃至汝今宜應學自工巧□所謂鐵針剃

0970c02□刀斧□等物□彼尼聞已□此得波逸底迦

0970c03□若往銅作種尼所□作如上語□廣說乃至汝今

0970c04□宜應學自工巧□所謂銅盤碗等物□彼尼聞已

0970c05□同前得罪

0970c06□若往皮作種尼所□作如上語□乃至汝今宜

0970c07□應學自工巧□所謂富羅鞋履鞍□坐具等物□

0970c08□彼尼聞已同前得罪

0970c09□若往陶師種尼所□作如上語□廣說乃至汝今

0970c10□宜應學自工巧□所謂甁□□器等物□時彼尼

0970c11□聞同前得罪

0970c12□若往剃髮種尼所□作如上語□廣說乃至汝今

0970c13□宜應學自工巧□所謂剃髮剪爪料理卷舒等

0970c14□事□彼尼聞已同前得罪

0970c15□若尼往木作種尼所□作如上語□廣說乃至汝

0970c16□今宜應學自工巧□所謂床座□屋舍等事□彼

0970c17□尼聞已餘如上說

0970c18□若尼往竹作種尼所□作如上說□乃至汝今宜

0970c19□應學自工巧□所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事□

0970c20□彼尼聞已餘如上說□若尼往奴婢種尼所□作

0970c21□如上語乃至學自工巧□所謂與他濯足洗身

0970c22□驅馳作役等事□彼尼聞已餘如上說□此論工

0970c23□巧訖

0970c24□若苾芻尼作毁□意□往婆羅門種苾芻尼所□

0970c25□作如是語□汝是婆羅門種出家□非沙門女□非

0970c26□婆羅門女□汝今宜應作其自業□謂婆羅門所

0970c27□有威儀法式□洗淨執甁等業□如前廣說□彼尼

0970c28□聞已□此得惡作罪□如是刹帝利令作自業□廣

0970c29□說如前□得惡作罪□若□舍戍達羅□及餘諸類

0971a01□奴婢所作之業□廣說如前□准事應說□如其

0971a02□器具□而此苾芻尼得波逸底迦罪□此論作業

0971a03□訖□若尼作毁□意□往跛□苾芻尼所□作如是

0971a04□語□汝是跛□出家□非沙門女□非婆羅門女□時

0971a05□彼苾芻尼聞是語已□此尼得波逸底迦罪□如

0971a06□是乃至□目盲□曲脊侏儒聾啞□行可惡

0971a07□相貌□向彼說時□彼聞語已□此尼皆得波逸底

0971a08□迦罪□此論形相訖

0971a09□若苾芻尼作毁□意□往病癩苾芻尼所□作如

0971a10□是語□汝是病癩出家□非沙門女□非婆羅門女□

0971a11□彼尼聞已同前得罪□如是身生疥癬禿瘡□

0971a12□□變吐乾消熱□風氣癲狂水腫痔漏塊等

0971a13□所有諸病□若苾芻尼作毁□意□往如是病

0971a14□尼所□作如上語□得罪同前

0971a15□云何爲罪□若尼作毁□意□往苾芻尼所□作如

0971a16□是語汝犯波羅市迦□非沙門女□非婆羅門女□

0971a17□彼尼聞已同前得罪□如是汝犯僧伽伐尸沙□

0971a18□□吐羅底也□波逸底迦□波羅底提舍尼□突色

0971a19□訖里多□非沙門女□非婆羅門女□彼尼聞已□此

0971a20□苾芻尼同前得罪□此論罪訖

0971a21□云何煩惱□若苾芻尼作毁□意□往苾芻尼所□

0971a22□作如是語□汝有瞋□□非沙門女□非婆羅門

0971a23□女□彼聞語已□隨惱不惱□同前得罪□如是汝有

0971a24□恨覆惱嫉□諂□無羞恥惡行邪見□同前得

0971a25□罪□是謂煩惱

0971a26□云何惡罵□若苾芻尼作毁□意□往苾芻尼所□

0971a27□作種種鄙□語□而爲罵□□彼聞語已同前得

0971a28□罪□無犯者□爲一住處有多同名苾芻尼□若問

0971a29□他時□他不識者應報彼云□如是如是種類婆

0971b01□羅門等苾芻尼□說皆無犯

0971b02□　　離間語學處第三

0971b03□緣處同前□時六衆苾芻□於諸苾芻離間語時□

0971b04□諸苾芻共相怨恨生大□恥□各懷憂□不能

0971b05□樂住□廢修正業讀誦思惟□久愛念心因斯斷

0971b06□絶□時諸少欲苾芻□聞是事已心生嫌賤□作如

0971b07□是語□云何苾芻於諸苾芻作離間語□卽以此

0971b08□緣白佛世尊□集衆問實訶責□乃至爲二部弟

0971b09□子制其學處□應如是說(昔緣如大苾芻律)若復苾芻尼□

0971b10□離間語故波逸底迦

0971b11□尼謂此法中尼□或更有流類□離間語者□若苾

0971b12□芻尼於他苾芻尼處□作離間意□所有言說得

0971b13□波逸底迦□義如上說□此中犯相其事云何

0971b14□總攝頌曰

0971b15□　種族及工巧　　業形相病五

0971b16□　罪及煩惱類　　惡罵爲後邊

0971b17□別攝頌曰

0971b18□　種謂是四姓　　乃至於奴種

0971b19□　工巧事皆同　　作業亦如是

0971b20□　於中有雜類　　織師毛作針

0971b21□　鐵匠銅作人　　皮作陶師種

0971b22□　剃髮幷木作　　及以竹作人

0971b23□　類有十一殊　　奴最居於後

0971b24□若苾芻尼作離間意□往婆羅門種苾芻尼所□

0971b25□作如是語□聖者□有苾芻尼云□汝是婆羅門種

0971b26□出家□非沙門女□非婆羅門女□問言是誰□答

0971b27□云某甲□彰其名者得惡作罪□所說種族亦惡

0971b28□作罪□刹帝利種罪亦同前□若□舍等乃至於

0971b29□奴□若彰其名及以種族□皆得波逸底迦罪□於

0971c01□中廣說□如毁□語學處

0971c02□　　發擧學處第四

0971c03□緣處同前□時六衆苾芻□知和合衆如法斷諍

0971c04□已□更於□磨而相發擧□乃至世尊訶責告曰□

0971c05□我爲二部弟子制其學處□應如是說

0971c06□若復苾芻尼□知和合僧伽如法斷諍事□已除

0971c07□滅後於□磨處更發擧者□波逸底迦

0971c08□尼謂此法中尼□知者□謂自解了說向他人□和

0971c09□合者□謂同一味□衆者□謂佛弟子如法斷者□謂

0971c10□如律如大師敎□諍者四諍□謂評論諍非言諍

0971c11□犯罪諍作事諍□已除滅者□謂事消殄□後於□

0971c12□磨更發擧者□謂發擧其事令不止息□墮義如

0971c13□上□此中犯相其事云何□若苾芻尼於評論諍

0971c14□事□作評論諍事想□知事除滅作除滅想□或復

0971c15□生疑更發擧者□波逸底迦□事不除滅作除滅

0971c16□想□疑更發擧者□得突色訖里多

0971c17□若苾芻尼於評論諍事□作非言諍事想□知事

0971c18□除滅作除滅想□或復生疑更發擧者□波逸底

0971c19□迦□餘犯同前□若苾芻尼於評論諍事□作犯罪

0971c20□諍事想□知事除滅作除滅想□或復生疑更發

0971c21□擧者波逸底迦□餘犯同前□若苾芻尼於評論

0971c22□諍事□作非事諍想□知事除滅作除滅想□或

0971c23□復生疑更發擧者□得罪同前□如以評論諍事

0971c24□爲初□望餘三諍而爲四句□餘諍爲首□類此應

0971c25□知□廣說總有十六句□有五種別人□云何爲五□

0971c26□謂主人□作□磨人□與欲人□述自見人□客人□

0971c27□言主人者□謂於諍事了初中後□作□磨人者□

0971c28□謂於此諍事爲秉□磨□與欲人者□謂於當時

0971c29□而與其欲□述自見人者□謂作□磨時說其自

0972a01□見□客人者□謂於諍事不了初中後□於此五中□

0972a02□初之三人知和合衆於其諍事如法除殄□更

0972a03□發擧其事者□得波逸底迦□後之二人於和合

0972a04□斷事□更發擧者□得突色訖里多□境想句數如

0972a05□常應知

0972a06□　　獨與男子說法過五六語學處第五

0972a07□緣處同前□時□陀夷善解身相□於日初分時□

0972a08□執持衣□□入室羅伐城□次行乞食至婆羅門

0972a09□居士舍□爲說隱密暴惡之相□乃至世尊訶責□

0972a10□告諸苾芻□我爲二部弟子制其學處□應如是

0972a11□說(廣緣如大苾芻律說)

0972a12□若復苾芻尼□爲男子說法過五六語□除有智

0972a13□女人□波逸底迦

0972a14□尼謂此法中尼□男子者□謂解善惡語□不得過

0972a15□五六語者□若說五句法時□故心至六若說六

0972a16□句法時□故心至七□法者□若佛說若聲聞說□說

0972a17□者□謂口宣陳□有智女人者□謂知解女□波逸底

0972a18□迦□義亦如上□此中犯相其事云何□若苾芻尼

0972a19□以五六句□爲男子說法□故心至六至七□各得

0972a20□墮罪

0972a21□　　與未近圓人同句讀誦學處第六

0972a22□緣處同前□時六衆苾芻□與未近圓人□同句讀

0972a23□誦□便於住處作大□聲□如婆羅門誦諸外論□

0972a24□又如俗衆在學堂中高聲習讀□乃至爲二部

0972a25□弟子制其學處□應如是說

0972a26□若復苾芻尼□與未近圓人□同句讀誦□及敎授

0972a27□法者□波逸底迦

0972a28□尼謂此法中尼□未近圓人者□有兩種圓具□謂

0972a29□苾芻苾芻尼□餘□名爲未圓具者□言句者□有

0972b01□同句前句□云何同句□謂圓具者云諸惡莫作

0972b02□時□其未圓具者便共一時云諸惡莫作□是名

0972b03□同句□云何前句□謂圓具者云諸惡莫作□聲未

0972b04□絶時□其未具者同聲道此句□遂在先云諸

0972b05□善奉行□是名前句□云何同字□謂圓具者云惡

0972b06□字時□未具者遂同時云惡□是名同字□云何前

0972b07□字□謂圓具者云惡字□聲未絶時□其未具者

0972b08□同聲道惡字□遂在先云惡□是名前字□言讀

0972b09□誦者□謂言領受□言法者□謂佛及聲聞所說

0972b10□之法□波逸底迦者□義如上說□此中犯相其事

0972b11□云何□若苾芻尼□於未圓具人□作同句前句讀

0972b12□誦法者□得根本罪□前字同字亦同前得罪無

0972b13□犯者□若口吃者□若性急者□若捷語者□□無

0972b14□犯□若敎誦時□若敎問時□亦無犯(近圓圓具二義俱通)

0972b15□　　向未圓具說□罪學處第七

0972b16□緣處同前□時有苾芻由未離欲□遂犯衆敎□求

0972b17□悔除罪行遍住法□六衆告諸俗人□令生不信□

0972b18□廣說乃至世尊訶責□告諸苾芻□我今爲二部

0972b19□弟子制其學處□應如是說

0972b20□若復苾芻尼□知他苾芻尼有□惡罪□向未近

0972b21□圓人說者□波逸底迦

0972b22□如是世尊□爲諸苾芻尼制學處已□室羅伐城

0972b23□有苾芻名曰廣額□有苾芻尼名曰松幹□時此

0972b24□二人於諸俗舍□作汚家事現不善相□遂使諸

0972b25□人不生敬信□時諸尼衆白諸苾芻□苾芻白佛□

0972b26□佛告諸苾芻尼□應差一尼□於諸俗家告語諸

0972b27□人云□廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法□若苾

0972b28□芻尼不具五法□卽不應差□設差不應遣去□云

0972b29□何爲五□有愛□怖癡不知說與未說□若具五

0972c01□法應差應去□謂□前五應敷座席鳴健稚□

0972c02□衆旣集已以言告知□先當問能□汝某甲能往

0972c03□諸俗家□說彼二人所行非法不□彼答言能□次

0972c04□一苾芻尼□爲白□磨應如是作□大德尼僧伽

0972c05□聽□此廣額苾芻松幹苾芻尼□於諸俗家作諸

0972c06□非法□遂令諸人不生敬信□此苾芻尼某甲□能

0972c07□往諸俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非

0972c08□法□若尼僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今差

0972c09□此苾芻尼某甲□於諸俗家□說廣額苾芻松幹

0972c10□苾芻尼所行非法□白如是□次作□磨

0972c11□大德尼僧伽聽□此廣額苾芻松幹苾芻尼□於

0972c12□諸俗家作諸非法□遂令諸人不生敬信□此苾

0972c13□芻尼某甲□能往俗家□說廣額苾芻松幹苾芻

0972c14□尼所行非法□若諸具壽□許此苾芻尼某甲於

0972c15□諸俗家爲說過人□於諸俗家說廣額苾芻松

0972c16□幹苾芻尼所行非法者默然□若不許者說□僧

0972c17□伽今已許□差此苾芻尼某甲□於諸俗家□爲說

0972c18□過者□向諸俗家□說廣額苾芻松幹苾芻尼所

0972c19□行非法□由其默然故□我今如是持

0972c20□汝等苾芻尼□我今爲彼於諸俗家說過苾芻

0972c21□尼制其行法□彼苾芻尼應至俗家□作如是

0972c22□語□諸仁當聽□有汚俗家者□有汚出家者譬

0972c23□如田畦稻穀滋茂便遭霜雹□遂令苗稼盡見

0972c24□□殘□又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病□遂令損

0972c25□壞無有遺餘□仁等當知□彼二罪惡之人亦復

0972c26□如是□仁等莫與共爲雜住虧損聖敎□當知此

0972c27□人自身損壞□猶如焦種不復生芽□今於聖

0972c28□敎法律之中不能增長□汝等當觀如來應供正

0972c29□遍知□及觀上座尊者解了□陳如□尊者婆□

0973a01□波□尊者無勝□尊者賢善□尊者大名□尊者

0973a02□名稱□尊者圓滿□尊者無垢□尊者牛王□尊者

0973a03□善臂□尊者身子□尊者大目乾連□尊者俱恥羅□

0973a04□尊者大准陀□尊者大迦多演那□尊者頻□迦

0973a05□攝□尊者那他迦攝□尊者伽耶迦攝□尊者大

0973a06□迦攝□尊者難提□如是等諸大苾芻□汝當觀

0973a07□察□又復觀大苾芻尼□准陀尼□民陀尼□波□婆

0973a08□尼□波□折羅尼□阿□毘迦尼□□閃摩尼□明月

0973a09□尼□瘦喬答彌尼□蓮花色尼□大世主尼□如是等

0973a10□諸大尼衆□汝當觀察□時彼告令苾芻尼□應於

0973a11□俗家如是告已卽出其舍□時松幹苾芻尼聞

0973a12□斯事已□告言□汝於俗家說我過失耶□彼便報

0973a13□曰□我得僧伽如法敎令□答曰□我於是事隨

0973a14□合不合□當破汝腹決取中腸□於樹上□彼聞

0973a15□是語卽大驚怖□具告諸尼□我今不能更於俗

0973a16□舍陳說其事□諸苾芻尼白諸苾芻□苾芻白佛□

0973a17□佛言□彼之癡人能欺別人不能欺衆□由是僧

0973a18□伽應作單白詳說其過□敷座席鳴健稚□衆

0973a19□旣集已□應言告知□令一苾芻尼應如是作

0973a20□大德尼僧伽聽□此廣額苾芻松幹苾芻尼□於

0973a21□諸俗家作非法事□遂令多人不生敬信□今無

0973a22□別人能於俗舍說其過惡□若僧伽時至聽者

0973a23□僧伽應許□僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻

0973a24□尼於諸俗家作非法處□卽應於彼說其過失□

0973a25□白如是

0973a26□如佛所敎□令諸尼衆於彼行處普告俗家□隨

0973a27□知不知悉皆告語□遂令衆人不生敬信□使乞

0973a28□食者飮食難求□卽以此緣白佛□佛言□於諸俗

0973a29□家知彼苾芻尼行惡行處□當說其過□勿於不

0973b01□知處□由此當知□除僧□磨□爾時世尊讚歎持

0973b02□戒隨時宣說少欲法已□告諸尼曰□前是創制□

0973b03□此是隨開□乃至應如是說□若復苾芻尼□知

0973b04□他苾芻尼有□惡罪□向未近圓人說□除衆□

0973b05□磨□波逸底迦□尼謂此法中尼□言近圓者□有其

0973b06□二種□謂苾芻苾芻尼□餘名未具□言□惡者有

0973b07□二種□謂波羅市迦因起□及僧伽伐尸沙因起□

0973b08□此□惡者有二種相□一自性□惡□二因起□

0973b09□惡□說者□謂是彰露其事□除僧□磨者□謂除大

0973b10□衆爲其作法□波逸底迦□義如上說□此中犯相

0973b11□其事云何□若苾芻尼□於不知俗家作不知想

0973b12□疑□向彼說他□惡罪者□得墮罪□若苾芻尼□於

0973b13□知俗家作不知想疑□向彼說者□得惡作罪□無

0973b14□犯者□於不知俗家作先知想□若大衆詳說其

0973b15□事□或時人衆普悉知聞□猶如壁□人所共觀□

0973b16□非我獨知□說皆無過

0973b17□　　實得上人法向未圓具人說學處第八

0973b18□緣處同前□時衆多苾芻□精勤練行繫念修習□

0973b19□廣說乃至得阿羅漢果□皆向眷屬說其果利

0973b20□顯己威德□乃至訶責□爲二部弟子制其學處□

0973b21□應如是說

0973b22□若復苾芻尼□實得上人法向未近圓人說者□

0973b23□波逸底迦

0973b24□尼謂此法中尼□餘義如上□實得者□謂其事實□

0973b25□上人法等者□此□如前□大苾芻第四他勝廣

0973b26□說□此中犯相其事云何□若苾芻尼□無虛妄心

0973b27□作實有想□對未圓具人說□得惡作罪□於中別

0973b28□者□前他勝罪此云墮落□前云□罪此云惡作

0973b29□　　謗□衆利物學處第九

0973c01□緣起廣說□具如大苾芻律□乃至制其學處□應

0973c02□如是說

0973c03□若復苾芻尼□先同心許□後作是說□諸具壽□以

0973c04□僧利物隨親厚處□□與別人者□波逸底迦

0973c05□尼謂此法中人□先同心許者□先許其事□後作

0973c06□是說者□謂於後時作如是語□隨親厚者□謂親

0973c07□厚二師與弟子同師等□幷餘親友知識□彼此

0973c08□相望□爲親厚□僧者□謂佛弟子□物利者有二

0973c09□種□一衣物利□二飮食利□此中利者謂是衣利□

0973c10□已至衆中□與者□謂以僧物轉與別人□波逸

0973c11□底迦者□義□如上□此中犯相其事云何□若苾

0973c12□芻尼□隨有多少衆僧利物□先同心許□後作是

0973c13□說者□皆得墮罪□若僧實不與□輒自□與者□說

0973c14□時無犯

0973c15□　　輕訶戒學處第十

0973c16□緣在室羅伐城□佛告諸苾芻□汝等半月半月

0973c17□應說波羅底木叉經□時諸苾芻隨佛所敎□半

0973c18□月說戒經□時六衆苾芻□聞說作如是語□何故

0973c19□於我所有瘡□數更傷損□此小隨小戒半月

0973c20□半月數宣說時□令諸苾芻聞心生憂惱發起

0973c21□追悔□少欲苾芻皆生嫌恥□乃至世尊訶責□爲

0973c22□二部弟子制其學處□應如是說

0973c23□若復苾芻尼□半月半月說戒經時□作如是語□

0973c24□諸具壽□何用說此小隨小學處爲□說是戒時□

0973c25□令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂□若作如是

0973c26□輕訶戒者□波逸底迦

0973c27□尼謂此法中尼□餘義如上□言半月者□謂一月

0973c28□分兩□戒者□謂從八他勝終至七滅諍□經者□是

0973c29□次第相應□略說者□謂宣說時□具壽等者□謂□

0974a01□述其情彰憂惱狀□輕訶戒者□謂出毁語以告

0974a02□前人□墮義如上□此中犯相其事云何□若苾芻

0974a03□尼每於半月說八他勝時□乃至說七滅諍時□

0974a04□作如是語□具壽□何須說此小隨小戒□令諸苾

0974a05□芻尼心生惡作者□得波逸底迦□或生惱悔憂

0974a06□熱□或云思憶俗事□或云不樂出家□或云歸俗□

0974a07□作斯等語皆得墮罪□如是應知□於餘十六事

0974a08□處□及雜事處□尼陀那處□目得迦等處□及於律

0974a09□敎相應經處□及在餘處□說此等時□若苾芻尼

0974a10□作如是語□何角說此小隨小戒□說此之時令

0974a11□生惡作者□咸皆墮罪□若餘經處宣說之時□作

0974a12□語令人惱悔等者□得惡作罪

0974a13□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二

0974a14□

0974a15□

0974a16□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0974a17□卷第十三

0974a18□

0974a19□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0974a20□第二攝頌曰

0974a21□　種子輕惱敎　　安床草□牽

0974a22□　强住脫脚床　　□草應三二

0974a23□　　壞生種學處第十一

0974a24□爾時薄伽梵□在室羅伐城□時六衆苾芻自作

0974a25□使人□斬伐樹木及諸生草□乃至花果隨取而

0974a26□用□于時外道等見是事已□各生嫌恥作如是

0974a27□議□此諸沙門釋子□自作使人斬伐草木□然我

0974a28□俗流婆羅門等□乃至傭人□亦自作使人□斬伐

0974a29□諸樹及殺草等□雖復出家與俗何別□誰當供

0974b01□養如是禿沙門耶□諸苾芻白佛□佛以此緣□同

0974b02□前集衆問實訶責□廣說乃至制其學處□應如

0974b03□是說

0974b04□若復苾芻尼□自壞種子有情村□及令他壞者□

0974b05□波逸底迦

0974b06□尼謂此法中人□餘義如上□種子村者□有五種

0974b07□子□一根種□二莖種□三節種□四開種□五子種□

0974b08□云何根種□謂香附子菖蒲□黃薑白薑□烏頭附

0974b09□子等□此物皆由種根乃生故名根種□云何莖

0974b10□種□謂石榴樹柳樹□蒲萄菩提樹□烏曇跋羅溺

0974b11□屈路陀樹等□此等皆由莖生故名莖種□云何

0974b12□節種□謂甘蔗竹葦等□此皆由節上而生故名

0974b13□節種□云何開種□謂蘭香芸菱橘柚等子□此等

0974b14□諸子皆因開裂乃生故名開種□云何子種□謂

0974b15□稻麥大麥諸豆芥等□此等諸子皆由子生故

0974b16□名子種□斯等總名種子村□云何有情村□有情

0974b17□者□謂□□□蝶蚊□□□蟻子蛇□及諸蜂

0974b18□等□此等有情皆依草樹木而爲窟宅□若苾芻

0974b19□尼□於草樹木□若拔若破若斫截□皆波逸底迦□

0974b20□義如前說□此中犯相其事云何

0974b21□攝頌曰

0974b22□　根等生種想　　斫樹草及花

0974b23□　樹等經行處　　靑苔甁架等

0974b24□若苾芻尼□於根種作根種想□生作生想及疑□

0974b25□自斫敎人斫□得墮罪□若乾物作生想疑□俱得

0974b26□惡作罪□若苾芻尼□於根種作莖種想□生想及

0974b27□疑□自斫敎人斫□皆得墮罪□若乾物作生想疑□

0974b28□斷壞之時皆得惡作罪□如是根種□望節種開

0974b29□種及子種□皆有四番□准前應作□又以莖種自

0974c01□望□及望餘四□各有四番□若想若疑□俱得墮及

0974c02□惡作□准事廣說□若苾芻尼□於五種子自作使

0974c03□人投著火中□作如是念□令此種子悉皆損壞□

0974c04□得五墮罪□若不損壞者□得五惡作罪□若於五

0974c05□種子自作使人□投著水中□亦如前說□若以五

0974c06□種子安著臼中□以杵□築令子損壞□得五墮

0974c07□罪□若不壞者得五惡作□若以五種子□置乾燥

0974c08□地□或安熱處□灰汁瞿昧耶□及乾土等□和□一

0974c09□處作損壞心□隨事得罪輕重如前□若以五種

0974c10□子□置在羹□飯汁之中□令其損壞□得罪同前□

0974c11□若以一方便斫樹斷時□得一惡作□得一墮罪□

0974c12□若以一下斫兩樹斷時□得一惡作□得二墮罪□

0974c13□若以一斫斷多樹時□得一惡□作衆多墮罪□若

0974c14□以二斫斷一樹時□得二惡作一墮罪□若以二

0974c15□斫斷二樹時□得二惡作二墮罪□若以二斫斷

0974c16□多樹時□得二惡作衆多墮罪□若以多斫斷一

0974c17□樹時□得多惡作一墮罪□若以多斫斷二樹時□

0974c18□得多惡作二墮罪□若以多斫斷多樹時□得多

0974c19□惡作及多墮罪□如樹旣爾□若於生草及蓮花

0974c20□等□准事得罪多少同前□若苾芻尼□拔樹根者□

0974c21□得墮罪□樹□皮及不堅濕處壞□得惡作□若壞

0974c22□堅濕處□皆得墮罪□若損未開花□得墮罪□若已

0974c23□熟者壞□得惡作□若於生草地處□以熱湯□及

0974c24□牛糞泥等□傾瀉其上令損壞者□皆得墮罪□若

0974c25□不壞者□皆得惡作□若作傾瀉物心無損壞意

0974c26□者□皆悉無犯□若苾芻尼□於生草地□經行之時

0974c27□起如是念□令草損壞者□隨所壞草皆得墮罪□

0974c28□若但經行心者無犯□若於生草地□牽柴曳席

0974c29□欲令壞者□得墮罪□若無壞心者無犯□若於靑

0975a01□苔地□經行之時同前有犯無犯□若於此地牽

0975a02□柴曳席及餘諸物□得罪同前□若於水中擧浮

0975a03□萍葉及靑苔時□乃至未離水來□得惡作罪□離

0975a04□水得墮□若拔地菌得惡作罪□有損地心亦墮□

0975a05□若苾芻尼□於甁□等處及衣服上□若褥席等

0975a06□及衣架飮食等處□有靑衣白□生者□若作損

0975a07□壞心皆得惡作□若令人知淨方受用者無犯□

0975a08□若五生種令人知淨者□亦皆無犯

0975a09□　　嫌毁輕賤學處第十二

0975a10□緣起廣說□具如大苾芻律□乃至制其學處□應

0975a11□如是說

0975a12□若復苾芻尼□嫌毁輕賤苾芻尼者□波逸底迦

0975a13□嫌毁輕賤者□謂對面直言□及假託餘事□以言

0975a14□彰表□波逸底迦義如上說□此中犯相其事云

0975a15□何□若苾芻尼□被僧伽作法爲訶責已□於十二

0975a16□種人被衆差者□事未停息□若嫌毁者□波逸底

0975a17□迦□若輕賤者□波逸底迦□若嫌毁輕賤者□波逸

0975a18□底迦□若復苾芻尼□被僧作法爲訶責已□於十

0975a19□二種人被衆差者□事雖停息□而嫌毁者□波

0975a20□逸底迦□若輕賤者□波逸底迦□若嫌毁輕賤者□

0975a21□波逸底迦□若苾芻尼□不被衆僧作法訶責□於

0975a22□十二人被差者□事未停息□而嫌毁者□得惡作

0975a23□罪□若輕賤者□得惡作罪□若嫌毁輕賤者□得惡

0975a24□作罪□若苾芻尼□不被衆僧作法呵責□於十二

0975a25□種人被衆差者□事雖停息□而嫌毁者□得惡作

0975a26□罪□若輕賤者□得惡作罪□若嫌毁輕賤者□得惡

0975a27□作罪□境想句數准事應知□又無犯者□謂最初

0975a28□犯人□或癡狂心亂痛惱所纏

0975a29□　　違惱言敎學處第十三

0975b01□緣起廣說□具如大苾芻律□乃至制其學處□應

0975b02□如是說

0975b03□若復苾芻尼□違惱言敎者□波逸底迦□若復

0975b04□苾芻尼者□謂是此法中苾芻尼□餘義如上□

0975b05□違惱言敎者□作惱他想□以言表示□波逸底

0975b06□迦義如上說□此中犯相其事云何□若有苾芻

0975b07□尼□往苾芻尼所□作如是語□阿離移迦頗見苾

0975b08□芻尼新剃□髮著赤色大衣以物替□手執

0975b09□錫杖或以□蜜沙糖石蜜盛滿□中擎持去

0975b10□不□彼見問時□答言□我實不見如是相狀□苾芻

0975b11□尼□然我見苾芻尼兩脚行去□若苾芻尼□別見

0975b12□別說□故作是語□惱亂他時得波逸底迦□如是

0975b13□乃至正學女求寂女同前問答□得波逸底迦□

0975b14□若他來問□頗見俗人擔持甘蔗竹[竺-二+韋]柴草

0975b15□□油甁等從此過不□彼便答言□我實不見如

0975b16□是之人□但見有兩脚行去□若苾芻尼見別語

0975b17□別□作是惱者□波逸底迦□若有問言□頗見俗人

0975b18□男子著靑黃赤白等衣持□甁等從此過不□

0975b19□乃至報云□但見兩脚行去□廣說應知□惱心說

0975b20□時皆得墮罪□如語旣爾□默亦同然□皆得墮罪□

0975b21□無犯者□若苾芻尼□見有獵人逐獐鹿等來入

0975b22□寺內□苾芻尼見已□獵人問言□聖者□頗見有走

0975b23□鹿從此過不□不應答言我見□若是寒時報獵

0975b24□人曰□賢首□汝可暫入溫室中少時向火□若是

0975b25□熱時報言□賢首□汝可暫入□室飮淸冷水少

0975b26□時停息□若獵者云我不疲倦□我問走鹿□卽應

0975b27□先可自觀指甲□報彼人云□諾□□奢□□若更

0975b28□問者□應自觀太虛□報彼人云□納婆□奢□(此之

0975b29□梵語但以方殊音別極難解義自非通知密意豈能體此言辭自非自指難爲啓悟指甲太虛□說無字有廣註述具如

0975b30□餘處)若獵者云□我不問指甲及以太虛□然問可

0975c01□殺有情於此過不□苾芻尼□卽應遍觀四方□作

0975c02□如是念□於勝義諦一切諸行本無有情□卽報

0975c03□彼云□彼不見有情□此皆無犯□若苾芻尼□於餘

0975c04□問時不如實者□皆得墮罪

0975c05□　　在露地安僧敷具學處第十四

0975c06□緣處同前□時有長者□請佛及僧於舍受食□時

0975c07□諸苾芻□於日初分執持衣□詣長者家□于時

0975c08□世尊在寺內住□令人取食□佛有五緣□在寺而

0975c09□食□云何爲五□一自須宴默□二爲諸天說法□三

0975c10□爲觀病者□四爲觀僧臥具□五爲諸苾芻制其

0975c11□學處□此時佛欲觀僧臥具幷制學處□由此爲

0975c12□緣□在寺內住令人取食□爾時世尊衆僧去後

0975c13□持戶□□遍觀寺內所有房舍□乃至寺外隨近

0975c14□園林□普皆觀察□次至僧房□於此房中多有敷

0975c15□具置在露地□忽有非時風雨蒙密而至□佛作

0975c16□是念□斯等敷具□□皆是信心婆羅門諸居士

0975c17□等□自苦己身減妻子分□而施僧伽爲求勝福□

0975c18□而諸苾芻苾芻尼受用之時□不知其量不善

0975c19□守護□隨處棄擲風雨欲至□世尊見已作神通

0975c20□力屛除風雨□而有重雲□□垂布不散□以待

0975c21□世尊收攝臥褥□世尊自取敷具安置室中□便

0975c22□取雨衣出於房外□方欲洗沐□卽攝神通□雷霆

0975c23□晝昏遂降洪雨高下同潤□佛洗身已洗足入房

0975c24□宴默而住□時取食苾芻持食旣至安在一邊□

0975c25□詣世尊所頂禮雙足□世尊常法共取食人歡

0975c26□言問訊□苾芻僧伽所受飮食得飽滿不□答言

0975c27□大德□皆得飽滿□卽便以食進奉世尊□食事旣

0975c28□訖宴默而住□至日□時於如常座□旣坐定

0975c29□已告諸苾芻曰□向者僧伽出食之後我持戶

0976a01□□遍觀房舍□見於露地多安臥褥□時天欲雨□

0976a02□我以神力悉皆屛除躬自收攝□告諸苾芻曰□

0976a03□諸有施主苦自己身施僧求福□汝等不能如

0976a04□法受用□虛損信施□卽說頌曰

0976a05□　於他信施物　　知量而受用

0976a06□　自身得安隱　　令他福業增

0976a07□爾時世尊讚歎知足□依法受用信施物已□告

0976a08□諸苾芻□廣說如前□乃至我今爲二部弟子制

0976a09□其學處□應如是說□若復苾芻尼於露地處□安

0976a10□僧敷具及諸床座□去時不自擧□不敎人擧者□

0976a11□波逸底迦

0976a12□如是世尊爲諸苾芻制學處已□時有苾芻□隨

0976a13□逐商旅人間遊行□至一住處遂投寄宿□於後

0976a14□夜時商旅發去□一人來喚□苾芻聞其喚聲卽

0976a15□便疾起□分付臥具旣延時節□於後隨行遂被

0976a16□賊劫□以緣白佛□佛言□於住止處若有苾芻囑

0976a17□授而去□時諸苾芻□旣聞佛敎有因緣者皆囑

0976a18□授去□室羅伐城有二長者□生生之處共爲□

0976a19□隙□一有信心一無信心□其信心者作如是念□

0976a20□我今何因增長怨隙□可捨怨惡而爲出家□無

0976a21□信者聞懷怨告曰□縱令汝走入牛角中□我終

0976a22□不放□苾芻聞已便作是念□我由怖彼而來出

0976a23□家□豈於此處還遭彼怖□我今宜可逃避他方□

0976a24□念已白□波馱耶□我向何處得免其難□親敎

0976a25□師曰□汝有斯畏□可遊人間弟子卽去□怨者聞

0976a26□已□便持路糧隨□而去□苾芻□依時而行非時

0976a27□不行□俗人則時與非時俱不停息□於其中路

0976a28□有一僧寺□長者□及苾芻遙見卽入寺內□長

0976a29□者念曰□明當在路□我自知之□作是念已別求

0976b01□息處□時彼苾芻至天曉已□告諸苾芻□觀察臥

0976b02□具我欲前行□問曰□欲何處去□答曰□欲詣王

0976b03□舍城□苾芻報曰□應尋此道勿行餘路□報言

0976b04□好住□遂卽前行□時彼長者旦入寺中□問苾芻

0976b05□曰□取何路去□答言此路□隨路急去□及苾芻□

0976b06□告曰□□禿頭沙門欲向何處□苾芻答曰□賢首□

0976b07□我已出家欲除怨諍□彼便答曰□我於今時爲

0976b08□除怨諍□以杖熟打幾將至死□衣□破碎餘有

0976b09□殘命□覆向寺中以事具說□寺中苾芻告曰□若

0976b10□不敎汝所向之處□必定不遭如斯苦惱□遂以

0976b11□此緣具白世尊□世尊告曰□除時因緣餘當囑

0976b12□授□前是創制此是隨開□應如是說

0976b13□若復苾芻尼□於露地處安僧敷具及諸床座□

0976b14□去時不自擧不敎人擧□若有苾芻尼□不囑授

0976b15□除餘緣故□波逸底迦□尼謂此法中人□餘義如

0976b16□上□僧者□謂如來聲聞弟子□敷具者□謂大床氈

0976b17□褥被□等□雜物者□謂小床座枯及餘資具□於

0976b18□露地者□謂無覆蓋□去時者□謂離勢分□時具壽

0976b19□□波離白佛言□大德□離敷具時齊遠近來名

0976b20□爲勢分□世尊告曰□如生聞婆羅門種菴沒羅

0976b21□樹法□相去七尋方植一樹□枝條聳茂花果繁

0976b22□實□十樹之內有四十九尋□若安敷具在露地

0976b23□時□齊此遠近當須囑授□離此勢分卽須收攝□

0976b24□若不自擧不敎人擧者□謂不收攝□有苾芻尼

0976b25□者□謂現有人堪可囑授□有五種囑授□云何爲

0976b26□五□應報主人曰□具壽□此是住房□此房可觀

0976b27□察□此是敷具□此應可掌持□此是房門□□若

0976b28□於其處無苾芻尼者□應囑求寂女□此若無者

0976b29□應囑俗人□此若無者應觀四方□好藏戶□然

0976c01□後方去□若於中路逢見□應報某處取之□言除

0976c02□時因緣者□謂除難緣□波逸底迦者□義如上說□

0976c03□此中犯相其事云何□若苾芻尼安僧敷具□故

0976c04□不囑授捨而去者□乃至未離勢分已來□得惡

0976c05□作罪□若離勢分便得墮罪□若苾芻尼於露地

0976c06□處安僧敷具□□入房中爲欲安坐寂止亂心□

0976c07□旣寂定已方隨意出□至初更時若不損壞敷

0976c08□具者□得惡作罪□若損壞者得墮罪

0976c09□具壽□波離白佛言□世尊大德□凡敷具者有

0976c10□幾種損壞□佛告□波離□有二種壞□謂風及雨□

0976c11□若風吹卷攝是名風壞□若雨濕徹是名雨壞□

0976c12□若苾芻尼於日暮時露安敷具□至半更時而

0976c13□不收攝□不自他看守□若不損壞者得惡作□若

0976c14□壞得墮罪□如是乃至一更一更半□二更二更

0976c15□半□三更三更半□四更四更半□平旦(西方夜有三時分十稍令

0976c16□難解故依此方五更爲數冀令尋者易知耳)日出時小食時隅中時□欲

0976c17□午時正午時過午時□日角時□時□後時日

0976c18□暮時□若苾芻尼齊此晝夜□於時時中安僧敷

0976c19□具不卽觀察□若未損壞得惡作罪□若損壞者

0976c20□得墮罪

0976c21□　　不擧草敷具學處第十五

0976c22□緣處同前□有二苾芻□爲禮佛故向室羅伐城□

0976c23□在道日暮入寺寄宿□時諸苾芻遙見老者與

0976c24□房臥具□其少年者但與其房而無臥具□此

0976c25□二苾芻立性勤策□多覓乾草敷令厚煖□至曉

0976c26□便去□後有衆蟻依此草敷穿壞房舍□佛欲觀

0976c27□僧臥具幷制學處□見草狼藉廣說如上□訶責

0976c28□乃至我今爲二部弟子制其學處□應如是說

0976c29□若復苾芻尼於僧房內□若草若葉自敷□敎人

0977a01□敷□去時不自擧不敎人擧□若有苾芻尼不囑

0977a02□授波逸底迦

0977a03□如是世尊爲諸苾芻制學處已□時有衆多苾

0977a04□芻遊行人間□有一長者容其停止□多敷乾草

0977a05□積與膝齊□至天曉已不告而去□長者見譏□佛

0977a06□言□應白主知□應須除棄□若違者得越法罪□復

0977a07□有衆多苾芻遊行人間□廣說同前□於一寺內

0977a08□止宿欲棄草敷□主人報曰□我爲客故遠求此

0977a09□草□實是難得無宜輒棄□客苾芻報曰□仁等無

0977a10□知自身犯罪□欲令我等亦犯罪耶□作此責已

0977a11□取草棄外□以事白佛□佛言□此不應棄□若有苾

0977a12□芻囑授而去遣棄方棄□若異此者得越法罪□

0977a13□前是創制此是隨開□應如是說

0977a14□若復苾芻尼□於僧房內□若草若葉自敷敎人

0977a15□敷□去時不自擧不敎人擧□若有苾芻尼□不囑

0977a16□授□除餘緣故波逸底迦

0977a17□尼謂此法中人□僧房者□謂是如來弟子住處□

0977a18□於中堪得爲四威儀行住坐臥□敷具者□謂草

0977a19□葉□餘廣如上□此中犯相亦同前說□若在[專*瓦][革*更]

0977a20□地□或在沙石中無蟲蟻處敷草□設不數看此

0977a21□皆無犯

0977a22□　　强惱觸他學處第十六

0977a23□緣處同前□時具壽□陀夷□至彼衆多年少苾

0977a24□芻處□勸喩之曰□汝等共我人間遊行□廣說乃

0977a25□至少年苾芻□俱出露地而臥□於一夜中備受

0977a26□寒苦等□具如苾芻律說□佛訶責已爲二部衆

0977a27□制其學處□應如是說

0977a28□若復苾芻尼□於僧住處□知諸苾芻尼先此處

0977a29□住□後來於中故相惱觸□於彼臥具若坐若臥□

0977b01□作如是念□彼若生苦者自當避我去□波逸底

0977b02□迦

0977b03□尼謂此法中尼□餘義如上□知者謂了其事□苾

0977b04□芻尼先此處住者□先在此中而爲止宿□後來

0977b05□於中等者□謂是縱身强爲坐臥□彼嫌苦痛者□

0977b06□謂被惱不樂□自當避我去者□謂以此爲緣不

0977b07□由餘事□波逸底迦□義如上說□此中犯相其事

0977b08□云何□若苾芻尼了知其事如向所說□乃至避

0977b09□我去者□皆得波逸底迦

0977b10□　　故放身坐臥脫脚床學處第十七

0977b11□緣處同前□時具壽□波難陀□至彼衆多少年

0977b12□苾芻處勸喩曰□汝等共我人間遊行□必當降

0977b13□伏他宗自獲名稱□汝等若欲讚誦禪思□及以

0977b14□衣食病緣所須皆令無闕□時諸少年雖聞此

0977b15□勸□共知□波難陀稟性惡行不堪共居□竟無

0977b16□一人許共同去□時有乞食苾芻□聞其覓伴□遂

0977b17□告□波難陀曰□我共大德人間遊行□有同行

0977b18□人報乞食者曰□此□波難陀爲人惡行□汝今

0977b19□隨去必遭惱觸□遂報同梵行者曰□我滿十夏

0977b20□不依止他□亦不就彼求受學業□彼於我處欲

0977b21□何所爲□知識報曰□不相用語後自當知□不受

0977b22□勸言遂共同去□廣說乃至□波難陀在上棚

0977b23□臥□知脫脚床放身而坐□令床脚脫打破他頭

0977b24□等□具如苾芻律說□世尊以此因緣種種訶責□

0977b25□爲二部弟子制其學處□應如是說

0977b26□若復苾芻尼□於僧住處□知重房棚上脫脚床

0977b27□及餘坐物□放身坐臥者□波逸底迦

0977b28□尼謂此法中尼□餘義如上□知者□或時自作

0977b29□或被他敎□重房者□謂居重閣危朽□棚上脫脚

0977c01□床者□謂此床脚不連上蓋(西國床脚安四角頭於上有蓋與脚相連爲此不同

0977c02□也)及餘諸座放身坐臥者□謂極縱身或坐或

0977c03□臥□故令脚出傷損他人□波逸底迦者□廣釋如

0977c04□上□此中犯相其事云何□若苾芻尼知僧房舍

0977c05□有脫脚床□縱身坐臥欲惱他者□皆得墮罪□若

0977c06□是版棚□或是[專*瓦]地□或脚以版支□或時仰著□

0977c07□此皆無犯

0977c08□　　用蟲水學處第十八

0977c09□緣在□閃毘□時具壽闡陀□以有蟲水□草土

0977c10□牛糞等用□諸少欲者共生嫌賤□云何以有蟲

0977c11□水將□草等□自作使人不顧生命□以緣白佛□

0977c12□佛以此緣問實訶責□爲二部弟子制其學處□

0977c13□應如是說

0977c14□若復苾芻尼□知水有蟲□自□草土若和牛糞□

0977c15□及敎人□者□波逸底迦

0977c16□餘如上說□此中犯相□若苾芻尼於有蟲水作

0977c17□有蟲想□若自用若敎人用□得波逸底迦□疑亦

0977c18□如是□若水無蟲作有蟲想□得惡作罪□疑亦如

0977c19□是

0977c20□　　造大寺過限學處第十九

0977c21□緣處同前□如世尊說□修福德者今世後世常

0977c22□受安樂□無福之人恒遭苦惱□時諸苾芻敎化

0977c23□婆羅門居士□爲僧伽故置立住處□時六衆苾

0977c24□芻說諸過患□觀此寺門安置不好□廣說如苾

0977c25□芻律□乃至世尊訶責告諸苾芻□我爲二部弟

0977c26□子制其學處□應如是說

0977c27□若復苾芻尼作大住處□於門□邊應安橫□

0977c28□及諸□□幷安水竇□若起牆時是濕泥者□應

0977c29□二三重齊橫□處□若過者波逸底迦

0978a01□餘義如上□大者□謂有二種□一施物大□二形量

0978a02□大□此謂形量大□言住處者□謂於其中得爲行

0978a03□住坐臥四威儀事□作者□或自作或使人□於門

0978a04□□邊應安橫□及□□水竇□若起牆時是濕

0978a05□泥者□始從治地築基創起□應二三重布其□

0978a06□塹□若過得波逸底迦□釋義如上□此中犯相廣

0978a07□同大僧

0978a08□　　過一宿食學處第二十

0978a09□緣在室羅伐城□世尊現大神通□外道□破悉

0978a10□皆逃散□邊方而住□時有長者爲諸外道造一

0978a11□住處□外道邪師與六十人於此而住□後時長

0978a12□者有知識人□從室羅伐至長者處□告言□仁今

0978a13□於此有勝福田可恭敬不□長者卽將至邪人

0978a14□所□知識報曰□此是世顚倒物非眞福田□卽爲

0978a15□長者說諸苾芻德行尊高□廣說乃至告六衆

0978a16□知皆來至□彼遂令長者心無淨信□復打外道

0978a17□驅逐令去□苾芻以事白佛□佛以此緣種種訶

0978a18□責□爲二部弟子制其學處□應如是說

0978a19□若復苾芻尼□於外道住處□得經一宿一食□若

0978a20□過者波逸底迦

0978a21□爾時世尊觀彼長者調伏時至□令具壽舍利

0978a22□子爲其說法□彼聞法已得見眞諦□復爲無量

0978a23□百千有情說法皆悟眞諦□時過不食風發遭

0978a24□患□乃至廣說□佛言□前是創制此是隨開□應如

0978a25□是說□若復苾芻尼於外道住處□得經一宿一

0978a26□食□除病因緣□若過者波逸底迦

0978a27□尼謂此法中尼□外道住處者□謂非同梵行□一

0978a28□宿一食者□謂於彼衆受食宿止齊限時節□除

0978a29□病因緣者□謂緣說法事及有病□波逸底迦者□

0978b01□廣如上說□此中犯相其事云何□若苾芻尼□於

0978b02□別住處己受一食□若更經宿得惡作罪□若食

0978b03□者便得墮罪□若於此宿餘處受食□宿時惡作

0978b04□食時無犯□若於餘處宿此處食□宿時無過食

0978b05□時得墮罪□若餘處宿餘處食□暫來此者無

0978b06□犯□若此處所是多人共作□或主見留□或是親

0978b07□族造此住處□過食無犯

0978b08□　第三攝頌曰　　過三不餘食

0978b09□　勸足幷別衆　　非時觸不受

0978b10□　蟲外道觀裝

0978b11□　　過三□受食學處第二十一

0978b12□緣在室羅伐城□世尊旣證無上智覺□名稱普

0978b13□聞□爾時北方有大商主□來至此城郭外停止□

0978b14□時六衆聞已共詣其處而爲說法□他便請食□

0978b15□旣受食已更復相看爲其說法□商主慇懃請

0978b16□其受食□復還報曰□我不須食現相求衣□商人

0978b17□捨去隨後而行□說伽他曰

0978b18□　邊方險路不應往　　設令去者勿居停

0978b19□　非但處所不堪行　　彼人勿共爲親友

0978b20□　山險居人初見好　　如金□石創鮮明

0978b21□　中方居者則不然　　始終不動如山岳

0978b22□時諸商人聞此語已□答聖者曰□何因致恨苦

0978b23□見譏□□六衆告曰□賢首□已與仁等略申情義

0978b24□廢我善品□頻爲說法復現相已乃至得衣□商

0978b25□人□仰咸□與之□所有路糧無不□盡□遂遭

0978b26□賊劫□諸餘商人聞是語已咸共譏嫌□此是緣

0978b27□起尙未制戒

0978b28□緣處同前□時此城中有長者□娶妻不久便卽

0978b29□身死□如是乃至第七娶妻悉皆身亡□時人□

0978c01□皆喚爲妨婦□更欲娶妻人皆不與□乃至求得

0978c02□□右目女□彼有知識說伽他曰

0978c03□　波羅舍修將淨齒　　若人頭向西出眠

0978c04□　□右目女娶爲妻　　此等皆爲不善相

0978c05□　兩惡相逢必有損　　譬如刀石共相投

0978c06□　夫婦皆是妨害人　　若娶定當遭死事

0978c07□時彼知友雖聞此語竟不齒錄□猶索不休□□

0978c08□目父母營辦飮食而欲嫁女□十二衆來飯食

0978c09□盡授不成禮會□俗旅譏嫌□廣說乃至世尊訶

0978c10□責制其學處□應如是說

0978c11□若復衆多苾芻尼□往俗家中□有淨信婆羅門

0978c12□居士□慇懃請與□□飯□苾芻尼須者□應兩三

0978c13□□受□若過受者波逸底迦

0978c14□旣受得已還至住處□若有苾芻尼應共分食□

0978c15□此是時□尼謂十二衆□或復餘尼□過二已去名

0978c16□曰衆多□俗家謂白衣家婆羅門等□往者謂到

0978c17□其所□淨信者□謂信三寶深心歸敬□慇懃者□謂

0978c18□心至極□請者□謂發言近請□□□者□謂所施

0978c19□食□須者□謂情愛樂□兩三□者□□有三種□謂

0978c20□上中下□上者謂受摩揭陀國二升米飯□中者

0978c21□謂受一升半米飯□小者謂受一升米飯□應兩

0978c22□三□者□指其限齊□還至住處者□謂至寺中□若

0978c23□有苾芻尼應共分食者□謂與同梵行者共相

0978c24□分布□若過受得波逸底迦者□事□如前□此中

0978c25□犯相□以二大□受時□得惡作罪□若呑□者□

0978c26□得墮罪

0978c27□　　足食學處第二十二

0978c28□緣處同前□佛告諸苾芻曰□我爲一坐食時□常

0978c29□得少欲無病起居輕利氣力康强安樂而住□

0979a01□如佛所說□一坐食時有斯勝利□時諸苾芻皆

0979a02□一坐食□然正食時若見二師及餘耆宿卽便

0979a03□離座□將爲足食更不敢食□由少食故顔色

0979a04□□黃形體羸瘦□世尊見已知而故問阿難陀□

0979a05□我一坐食乃至得安樂住□敎諸苾芻亦一坐

0979a06□食得安樂住□何故諸苾芻顔色□黃身體羸

0979a07□瘦□阿難陀白言□時諸苾芻如佛所敎爲一坐

0979a08□食□正□食時見二師來及諸尊宿卽起離座□

0979a09□旣離座已將爲足食更不敢食□由食少故□顔

0979a10□色□黃身體羸瘦□佛告阿難陀□若苾芻食時□

0979a11□乃至未足已來□隨意飽食□若受食已更不應

0979a12□起□如佛所敎乃至不應起者□時諸苾芻□隨得

0979a13□多少羹菜之類及食熟豆□卽謂足食□起已更

0979a14□不敢食□由此因緣身皆羸損□世尊見已問阿

0979a15□難陀曰□我敎諸苾芻□凡欲食時□行鹽已去□乃

0979a16□至未足已來□隨意飽食□若受食已更不應起□

0979a17□何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅□時阿難陀

0979a18□卽以上緣具白世尊□佛以此緣告阿難陀曰□

0979a19□有五種珂但尼食□(是嚼齧義也)若食不成足食□云何

0979a20□爲五□謂一根二莖三葉四花五果□食此五時

0979a21□不成足食□若苾芻□先食五種嚼食□後時得食

0979a22□五種□食□若先食五種□食□更不應食五種

0979a23□嚼食□若更食者得越法罪□如世尊說□五種

0979a24□嚼食不名足食□五種□食名足食者□時諸苾

0979a25□芻所受得食□食少許□有緣起已卽謂成□足

0979a26□更不敢食□身皆瘦損□世尊見已知而故問阿

0979a27□難陀曰□我說五種嚼食不成足食□五種□食

0979a28□方是足食□皆令飽食□何意苾芻身形瘦損□阿

0979a29□難陀白佛言□如佛所說□五種嚼食不名足

0979b01□食□五種□食是名足食者□時諸苾芻所受

0979b02□得食□食少許□有緣起已卽謂成足更不敢

0979b03□食□由是因緣身形損瘦□佛告阿難陀□有五因

0979b04□緣方成足食□復有五緣不成足食□云何五緣

0979b05□成足食□一知是食□二知有授食人□三知受得

0979b06□而食□四知遮食□五知捨威儀□云何知食□謂

0979b07□知是五嚼食□食□云何知授食人□謂知女男

0979b08□半擇迦等□云何知受得而食□謂二五食從他

0979b09□受得而食□云何知遮食□謂遮二五食□云何知

0979b10□捨威儀□謂於此座捨之而起□具此五緣名爲

0979b11□足食□云何五種不名足食□謂知非是食□知無

0979b12□授人□知受得未食□知不遮食□知未離座□是名

0979b13□五種不足食□復有五種足食□云何爲五□一是

0979b14□淸淨食□二少有不淨食相雜□三非惡觸食□四

0979b15□少有惡觸食相雜□五捨其本座□是名五種足

0979b16□食□復有五種不名足食□云何爲五□一是不淸

0979b17□淨食□二多有不淨食相雜□三惡觸食□四多有

0979b18□惡觸食相雜□五未離本座□是謂五種不名足

0979b19□食□復有五種足食□云何爲五□謂見行食者

0979b20□與食之時□苾芻報云□我不須□或云去□或云

0979b21□休□或云已足食□或云已了□斯五皆是決斷不

0979b22□取□無餘之言□作此語時卽名足食□復有五種

0979b23□不足食□云何爲五□謂見行食者與食之時□苾

0979b24□芻報云□何且未須□或云且去□或云且休□或云

0979b25□且待食□或云且待了□斯五皆是未爲決斷□有

0979b26□餘之言□作此語時不名足食□如世尊說□苾芻

0979b27□不應飽足食已更復受食□時十二衆苾芻尼□

0979b28□隨足未足更復□食□少欲苾芻尼聞生嫌恥□

0979b29□作如是語□云何違佛所敎□白諸苾芻□苾芻白

0979c01□佛□佛以此緣□同前集尼問實訶責□廣說乃至

0979c02□制其學處□應如是說

0979c03□若復苾芻尼□足食竟更食者□波逸底迦

0979c04□如是世尊制學處已□時有長者□請佛及僧就

0979c05□舍而食□有衆多苾芻尼身□病苦□其瞻病人

0979c06□亦去就食□旣自食已幷爲病者持食而歸□時

0979c07□諸病人不能盡食□瞻病之人自足食已更不

0979c08□敢食□復無求寂淨人可令授食□便將殘食棄

0979c09□在一邊□遂有烏鳥競來□食□因致□聲□佛言□

0979c10□我聽作餘食法隨意而食□如佛所言□聽作餘

0979c11□食法□不知云何作□以緣白佛□佛言□若有苾芻

0979c12□尼已足食竟□更有施主與五嚼五□美好飮

0979c13□食□情希欲食者□彼苾芻尼應淨洗手受取其

0979c14□食□可詣彼現食□苾芻尼未離座者□前而立作

0979c15□如是語□具壽存念□我苾芻尼某甲□已飽滿足

0979c16□食竟□更復得此珂但尼食蒲繕尼食等□情希

0979c17□更食□具壽當與□我作餘食法□時彼苾芻尼卽

0979c18□應爲作餘食法□食二三口已□告曰□可去□此是

0979c19□汝物隨意當食□時彼苾芻尼旣作法已□持向

0979c20□一邊任意飽食□若苾芻尼旣足食已情希更

0979c21□食□不作餘法而食者□得越法罪

0979c22□有五因緣不成作餘食法□云何爲五□謂住界

0979c23□外□或遠處障處□或居背後□或在傍邊□或所對

0979c24□人已離本座□此皆不成作餘食法□有五因緣

0979c25□成作餘食法□云何爲五□謂同一界內□在相近

0979c26□無障處□非背後□非傍邊□其所對人亦非離座□

0979c27□此成作餘食法□復有五緣不成作餘食法□云

0979c28□何爲五□謂在界外□或遠障處□或不以器盛□或

0979c29□手不持捧□或所對者已離本座□此不名作餘

0980a01□食法□有五因緣成作餘食法□□上應知□若其

0980a02□一人作餘食法已□有衆多苾芻尼來共食者

0980a03□悉皆無犯□勿致疑惑□世尊讚歎持戒□告諸苾

0980a04□芻尼□前是創制此是隨開□應如是說

0980a05□若復苾芻尼足食竟□不作餘食法更食者□波

0980a06□逸底迦

0980a07□尼謂十二衆□餘義如上□足食竟者□謂飽食已

0980a08□離本座□不作餘食法者□謂不持二五等食對

0980a09□他作法□更食者□謂是呑咽□此中犯相□若苾芻

0980a10□尼足食想疑□皆得墮罪□足食不足想疑□得惡

0980a11□作罪□不足食不足食想□足食不足想無犯□爾

0980a12□時□波離白佛言□世尊□食何等粥名爲足食□

0980a13□佛告□波離□若粥新熟□匙不倒□或指等句

0980a14□□其跡不滅□食此粥時名爲足食□大德□食

0980a15□何等□名爲足食□佛言□若初和水攪時□□匙

0980a16□不倒□或五指句其跡不滅□食此□時名爲足

0980a17□食□又□波離□凡是薄粥薄□皆非足食

0980a18□　　勸他足食學處第二十三

0980a19□緣處同前□時有白衣婦人□詣苾芻尼所□白言□

0980a20□聖者□我欲出家□尼將此女□於親敎師處便與

0980a21□出家□報弟子曰□汝當敎授□時有長者□請佛

0980a22□及僧就舍而食□隨意食已更得餘食將向池

0980a23□邊□師問老者□汝欲得不□答言□欲得□師曰□汝

0980a24□爲濾水爲作餘食法耶□老弟子曰□我作餘食

0980a25□法□師可取水□彼卽入水□便將己分作餘食法□

0980a26□師分不作□師取水已卽便取食□師旣食已□老

0980a27□者白言□師今有罪應如法悔□師曰□我不見罪□

0980a28□答曰□不作餘食法□師曰□我實無罪□准斯道理

0980a29□汝當有過□卽以此事告諸苾芻尼□尼白苾芻□

0980b01□苾芻白佛□佛以此緣□同前集僧問實訶責□廣

0980b02□說乃至制其學處□應如是說

0980b03□若復苾芻尼□知他苾芻尼足食竟□不作餘食

0980b04□法□勸令更食□告言□具壽□當□此食□以此因

0980b05□緣欲使他犯生憂惱者□波逸底迦

0980b06□尼謂此法中尼□知者□或自覺知或因他告□足

0980b07□食竟者□謂飽食已□不作餘食法者□謂不對於

0980b08□人他不取食□勸者□謂遣更食□以此因緣欲令

0980b09□他犯□結罪釋義□廣如前□此中犯相□若苾芻

0980b10□尼知他足食□不作餘食法□勸他令食此可□

0980b11□嚼者□皆得墮罪

0980b12□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三

0980b13□

0980b14□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0980b15□卷第十四

0980b16□

0980b17□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0980b18□　　別衆食學處第二十四

0980b19□佛在王舍城□時提婆達多於其界內□與五百

0980b20□苾芻別衆而食□少欲苾芻共生嫌恥□以此因

0980b21□緣具白世尊□世尊集二部僧問實訶責□告言□

0980b22□我今與諸苾芻苾芻尼制其學處□應如是說□

0980b23□若復苾芻尼別衆食者□波逸底迦

0980b24□如是世尊制學處已□時有苾芻苾芻尼身□

0980b25□病苦□佛言□除病因緣□或有道行□或緣作務□

0980b26□□皆絶食□佛言□除道行及以作時□或有附船

0980b27□而去者□佛言□除船行時□乃至除大施會時□于

0980b28□時影勝王未得見諦□以竹林園施露形外道□

0980b29□得見諦已遂廢外道□奉施佛僧而爲受用□時

0980c01□影勝王舅□在外道中出家□起信敬心請白供

0980c02□養□乃至白佛□佛言□除沙門施食時□爾時世尊

0980c03□讚歎少欲及尊重戒者□爲說法已□告諸苾芻□

0980c04□前是創制此是隨開□我今爲二部弟子制其

0980c05□學處□應如是說

0980c06□若復苾芻尼□別衆食者□除餘時波逸底迦□餘

0980c07□時者□病時作時□道行時船行時□大會食時沙

0980c08□門施會時□此是時

0980c09□餘義如上□別衆食者□謂別別而食□除餘時

0980c10□者□謂除別時□病時者□於一食時不能安坐□作

0980c11□時者□或□睹波□或是衆事下至掃地大如席

0980c12□許□或時塗拭如牛臥處□道行時者若行半驛

0980c13□往來□或行一驛□船行時者□若附他船□或半驛

0980c14□一驛□大會者□謂多人聚集□沙門者□謂佛法外

0980c15□諸外道類亦名沙門□以彼勞身求道故□此是

0980c16□隨開□結罪同前

0980c17□此中犯相其事云何□若苾芻尼於界內作同

0980c18□界想及疑□爲別衆食□得波逸底迦□若在界外

0980c19□作界內想疑□得惡作罪□若在界外作界外想□

0980c20□及在界內爲界外想□無犯

0980c21□凡言住處有二種□一根本住處□二院外住處□

0980c22□若於本處苾芻尼食時□應問院外苾芻尼同

0980c23□來食不□若不問而食者□得惡作罪□若院外苾

0980c24□芻尼食時□應問本處苾芻尼同來食不□若不

0980c25□問知四人同食者□得波逸底迦□若三人食一

0980c26□人不食□若三圓具一未圓具食□皆無犯□若以

0980c27□食送彼□乃至鹽一匙□或草葉一把□與彼衆

0980c28□處食□皆無犯□或時施主作如是語□但來入者

0980c29□我皆與食□或時施主造別房施云□於我房中

0981a01□住者我皆與食□斯亦無過

0981a02□　　非時食學處第二十五

0981a03□緣處同前□時大目連□與十七衆出家□於小食

0981a04□時著衣持□入城乞食□被婆羅門長者等瞋

0981a05□罵□乞食不得空□而還□遂便斷食□於衆人前

0981a06□自摩其腹□說伽他曰

0981a07□　佛說最妙語　　遍滿於人天

0981a08□　飢是苦中極　　斯言爲最妙

0981a09□乃至十七衆□詣一長者處□非時飽食□世尊

0981a10□種種訶責告曰□我今爲二部弟子制其學處□

0981a11□應如是說

0981a12□若復苾芻尼□非時食者□波逸底迦

0981a13□餘義如上□言非時者□有其二限□一過中已去□

0981a14□二明相未出已來□結罪同前□此中犯相其

0981a15□事云何□非時非時想及疑食者□波逸底迦□

0981a16□若時非時想及疑□得惡作罪□若時作時想□非

0981a17□時時想□無犯

0981a18□　　食曾觸食學處第二十六

0981a19□緣處同前□時哥羅苾芻□常法如是□每居村邑

0981a20□行乞食時□持□及□袋□若得濕飯以□承受□

0981a21□若獲乾飯卽以袋盛□所有濕飯當日皆食□乾

0981a22□者□曝擧之盆內□若遇風寒陰雨□卽以煖水

0981a23□潤漬充食□旣飽食已便受靜慮解脫等持等

0981a24□至微妙之樂□乃至世尊種種訶責告曰□我今

0981a25□爲諸二部弟子制其學處□應如是說

0981a26□若復苾芻尼□食曾經觸食者□波逸底迦□餘義

0981a27□如上□曾經觸食者□有二種觸□一中前受過午

0981a28□觸□二過午受過更觸□若苾芻尼□知是曾觸食□

0981a29□不作法而重呑咽者□結罪同前

0981b01□此中犯相其事云何□若苾芻尼□於曾觸食作

0981b02□曾觸想及疑食者□波逸底迦□若非曾觸作曾

0981b03□觸想疑□得惡作罪□若非觸非觸想□或觸作非

0981b04□觸想□無犯□若曾所觸□未好淨洗□若小□若

0981b05□匙若銅盞若安鹽器而用食者□皆波逸底迦

0981b06□罪□若手觸□袋若拭巾錫杖□若戶□及鎖□如

0981b07□是等物□若觸捉已不淨洗手捉餘飮食□乃至

0981b08□果等呑咽之時□皆得波逸底迦□若苾芻尼欲

0981b09□飮水時□不淨洗口呑咽之時□得惡作罪□若以

0981b10□□豆土等□淸淨□漱者□無犯

0981b11□　　不受食學處第二十七

0981b12□緣處同前□時大哥羅苾芻□於一切時常用深

0981b13□摩舍那處□□(謂是棄死屍處舊云尸陀者訛)受用深摩舍那處衣

0981b14□食臥具□云何死屍處□□若有人死□瓦□祭器

0981b15□取以充□□云何死人衣□以衣贈屍取以浣染

0981b16□縫刺爲衣□云何死人食□是諸親族以五團食

0981b17□祭饗亡靈□取而充食□云何臥具□此大哥羅常

0981b18□在屍處而爲眠臥□是謂屍林□衣食臥具□若

0981b19□人多死時□大哥羅身體肥盛□不復數往城中

0981b20□乞食□若無人死□身形羸瘦□數往城中巡門乞

0981b21□食□時守城門者□作心記念□大哥羅食死人肉

0981b22□耶□時此城中有一婆羅門□身亡送至林所□其

0981b23□妻及女哭在一邊□時大哥羅看燒死屍□時女

0981b24□見已告其母曰□今此聖者猶如□烏□守屍而

0981b25□住□時有人聞來告苾芻□苾芻白佛□佛言□彼婆

0981b26□羅門女自爲損害□我聲聞弟子德若妙高□作

0981b27□□惡言共相輕毁□緣斯惡業於五百生中常

0981b28□爲□烏□時遠近人衆□咸聞世尊所記之事□廣

0981b29□說乃至勿令野干□其祭食□卽便疾去驅彼野

0981c01□干取其祭食□諸人報曰□任汝所食何物□然聲

0981c02□遍城廓云汝食人□作是語已相隨而去□告諸

0981c03□苾芻□苾芻白佛□佛作是念□我聲聞弟子由不

0981c04□受食□有此過生□是故我今□諸弟子□受取應

0981c05□食□令他證知故□如佛所敎□受取方食□不知如

0981c06□何成受□佛言□有五種受□一身與身受□二身與

0981c07□物受□三物與身受□四物與物受□五置地受□有

0981c08□五種不成受云□何爲五□謂在界外□或在遠處

0981c09□障處□或在傍邊□或居背後□或時合手□是謂五

0981c10□種不成受食□廣說乃至獲果不受□佛言□應受

0981c11□應作淨□不知如何作淨□佛言□有五種作淨□云

0981c12□何爲五□謂火淨□刀淨□爪淨□□淨□鳥啄淨□復

0981c13□有五種作淨□謂拔根淨□手折淨□截斷淨□劈破

0981c14□淨□無子淨□如佛所說□受取應食□十二衆苾芻

0981c15□尼□隨受不受自取而食□少欲尼見生嫌恥心□

0981c16□以緣白苾芻□苾芻白佛□佛以此事□同前集尼

0981c17□問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

0981c18□若復苾芻尼不受食□擧著口中而□咽者□波

0981c19□逸底迦

0981c20□如是世尊制學處已□時有苾芻尼□水及齒木

0981c21□無人授與□入村求授□佛言□除水及齒木□復有

0981c22□遊行人間經過險路無人授食□□□熊□爲

0981c23□授果食□尼不肯受□還□乃至白佛□佛言□若諸

0981c24□有情知授未授皆得授食勿致疑心□前是創

0981c25□制此是隨開□應如是說

0981c26□若復苾芻尼不受食□擧著口中而□咽者□除

0981c27□水及齒木□波逸底迦

0981c28□尼謂此法中人□不受者□謂不從他受得□食者□

0981c29□謂二五等□□咽者□謂是呑咽□除水及齒木者□

0982a01□謂除此物餘皆須受□若生濕條火淨應受□結

0982a02□罪同前□此中犯相□不受食作不受想及疑等□

0982a03□二重二輕□後二無犯□廣如上說

0982a04□　　飮蟲水學處第二十八

0982a05□緣在□閃毘國瞿師羅園□爾時闡陀苾芻□用

0982a06□有蟲水□時諸苾芻見而告曰□何因故心用有

0982a07□蟲水□報曰□此水內蟲誰持付我□諸餘□盆

0982a08□江河池沼四大海水何不往耶□自生自死於

0982a09□我何過□聞是語已共生嫌恥□以緣白佛□佛以

0982a10□此緣□集二部弟子問實訶責□廣說乃至制其

0982a11□學處□應如是說

0982a12□若復苾芻尼□知水有蟲受用者□波逸底迦

0982a13□尼謂此法中人□知者□或自知或他告□水有蟲

0982a14□者□蟲有二種□一□觀卽見□二羅□方見□水謂

0982a15□諸水□用水有二□一內受用□二外受用□云何內

0982a16□受用□謂是內身所有受用□外謂於身外所有

0982a17□受用□洗濯衣□□若浣染衣□若灑地□若牛糞塗

0982a18□拭等□波逸底迦釋義如上□此中犯相□若苾芻

0982a19□尼□用蟲水作有蟲想及疑□皆得波逸底迦□若

0982a20□水無蟲作有蟲想疑□得惡作罪□餘二無犯

0982a21□若苾芻尼□知□蜜糖油醋水漿及醋乳酪□

0982a22□果等有蟲而受用者□皆得墮罪

0982a23□　　與無衣外道男女食學處第二十九

0982a24□緣在王舍城□時此城內有諸商人□來詣佛所

0982a25□頂禮雙足在一面坐□爾時世尊爲諸商人說

0982a26□微妙法□示敎利喜默然而住□旣聞法已深心

0982a27□歡喜禮佛而去□復詣阿難陀所禮已而坐□尊

0982a28□者爲說法要□乃至白言□大德□世尊欲向何處

0982a29□人間遊行□阿難陀曰□仁等自可往問世尊□答

0982b01□言□世尊大師威德嚴重□我等何敢輒有諮問□

0982b02□阿難陀曰□我觀相貌□世尊不久當向室羅伐

0982b03□城□旣至夏了□世尊將諸大衆隨路而行□時商

0982b04□旅內有露形外道亦與隨行□求食不得現其

0982b05□飢相□諸苾芻尼有□食餘各持授與□□果之

0982b06□類盛滿其器□廣說乃至於其路中逢一露形□

0982b07□問言□仁等道糧誰復相濟□答言□諸禿釋女□時

0982b08□露形者聞是語已情生不忍□爲諸外道說伽

0982b09□他曰

0982b10□　云何汝身不陷地　　云何舌不百片裂

0982b11□　云何諸神見此事　　不以霹靂破汝身

0982b12□　野干每食師子殘　　而常有念害師子

0982b13□　十力聖衆以食濟　　汝今見罵不知恩

0982b14□　彼定證得一切智　　於友非友心平等

0982b15□　汝等外道可惡人　　尙亦相依蒙濟給

0982b16□　若人不識恩與義　　當知此類不如狗

0982b17□　狗於人處解施恩　　汝似惡蛇常吐毒

0982b18□此是緣起尙未制戒

0982b19□爾時世尊人間遊行□至室羅伐城□時有五百

0982b20□邑人□請佛及僧□廣說乃至聞法見諦□時有露

0982b21□形外道二女□一老一少□來從乞食□阿難陀不

0982b22□善觀察□有相□□老者與一□少者得二□老者

0982b23□曰□王子苾芻與我一□汝便得二定知於汝

0982b24□心生愛念當自嚴飾□少者曰□勿作是語□今此

0982b25□王子棄上宮□出家厭俗□脫□塵勞如捐涕

0982b26□唾□時諸苾芻以緣白佛□佛告諸苾芻□我觀十

0982b27□利爲二部弟子制其學處□應如是說□若復苾

0982b28□芻尼□自手授與無衣外道及餘外道男女食

0982b29□者□波逸底迦

0982c01□尼謂此法中人□自手等者□謂以手授食□食義

0982c02□同前□無衣者□謂是露形之□□及餘雜類外道□

0982c03□得波逸底迦□餘義如上□此中犯相□若苾芻尼

0982c04□自手與食□皆得墮罪□若是親族□或是病人□與

0982c05□者無犯□或欲以食因緣除彼惡見□與亦無犯

0982c06□　　觀軍學處第三十

0982c07□緣在室羅伐城□時勝光大王□令一大將領

0982c08□兵征伐□時六衆苾芻聞兵欲去□共相告曰□我

0982c09□等宜觀□便往路所見象軍來□問曰□何去□答

0982c10□云□聖者□今有邊隅不臣□王命我等往伐□六

0982c11□衆報曰□看汝形勢有去無歸□汝等暫還與宗

0982c12□親取別□以□勝水共相祭祀方可從軍□廣說

0982c13□乃至世尊問實訶責□告諸苾芻□我爲二部弟

0982c14□子制其學處□應如是說

0982c15□若復苾芻尼□往觀整裝軍者□波逸底迦

0982c16□尼謂此法中人□整裝軍者□謂將欲戰整帶甲

0982c17□胄裝束軍儀□有一類軍□謂唯有象□有二類軍□

0982c18□謂兼以馬□有三類軍□謂兼以車□有四類軍□謂

0982c19□兼以步□往觀者□謂向其處□結罪如上□此中犯

0982c20□相

0982c21□若苾芻尼□觀整裝軍者□得波逸底迦□若苾芻

0982c22□尼□爲行乞食路見軍來□或時寺近大路□或軍

0982c23□入寺□或苾芻尼爲王所喚□或夫人太子大臣

0982c24□及諸人等所請□設見軍時□皆無犯□若見軍

0982c25□時不應說其好惡□又八難緣隨一現前□見亦

0982c26□無犯

0982c27□　第四攝頌曰　　觀軍二打擬

0982c28□　覆罪詣俗家　　然火與欲過

0982c29□　說欲非障法

0983a01□　　軍中過二夜宿學處第三十一

0983a02□緣處同前□時勝光王□親帥軍旅自往邊城□至

0983a03□彼合圍尙未降伏□大臣白王□給孤獨長者有

0983a04□大福力□彼若來者或可歸降□□書命來□雖在

0983a05□軍中但思聖衆□時勝光王卽便以書白諸僧

0983a06□衆□六衆聞已赴王軍所□便捉象牙撲之於地□

0983a07□見馬兵來捉尾擲置一邊□見車兵來云此破

0983a08□車□卽便捉軸拔之路左□見步兵來云如草人□

0983a09□便扼其項擲之軍外□時彼四兵旣見陵辱無

0983a10□可奈何□乃至世尊以此因緣集苾芻衆□問答

0983a11□同前□告曰□我觀十利爲二部衆制其學處□應

0983a12□如是說

0983a13□若復苾芻尼□有因緣往軍中□應齊二夜□若過

0983a14□宿者□波逸底迦

0983a15□尼謂此法中人□有緣者□謂是王等乃至衆庶

0983a16□所有請喚□軍中者□謂軍兵欲戰□四兵如前□齊

0983a17□二夜者□二夜應宿過此不應□若過宿者波逸

0983a18□底迦□此中犯相□若至軍中過二夜□皆得墮罪□

0983a19□若其王等請留住宿及八難事□過宿無犯

0983a20□　　擾亂軍兵學處第三十二

0983a21□緣處同前□餘如上說□乃至共行觀兵爲勇爲

0983a22□怯□預先藏伏驚怖軍衆共相擾亂□廣說乃至

0983a23□世尊訶責□同前集衆告諸苾芻□我今爲二部

0983a24□弟子制其學處□應如是說

0983a25□若復苾芻尼□在軍中宿經二夜觀整裝軍□見

0983a26□先旗兵及看布陣散兵者□波逸底迦

0983a27□尼謂此法中人□餘義如上□旗者有四種□一師

0983a28□子旗□二大牛旗□三鯨魚旗□四金翅鳥旗□兵有

0983a29□四種□謂象馬車步□陣有四種□一□刃勢□二

0983b01□車轅勢□三半月勢□四鵬翼勢□若觀此等軍陣

0983b02□之時□便得墮罪□此中犯相□若二夜在軍中□若

0983b03□觀四兵未著甲胄未執杖者□得惡作罪□若觀

0983b04□整裝者波逸底迦□若其王等請留住者及八

0983b05□難事□見亦無犯

0983b06□　　打苾芻尼學處第三十三

0983b07□緣處同前□時大目連□與十七衆出家若自遊

0983b08□行人間去時□告言□汝等我若不在依好僧住□

0983b09□彼便依止□陀夷□報言□汝等可來作如是如

0983b10□是事□報言□所有處分我不能作□時□陀夷便

0983b11□搭一人□時十七人高聲啼哭□廣說乃至世尊

0983b12□訶責□云何苾芻□以瞋□心打他苾芻□集苾芻

0983b13□衆告曰□我觀十利爲諸二部弟子制其學處□

0983b14□應如是說

0983b15□若復苾芻尼□瞋□故不喜□打苾芻尼者□波逸

0983b16□底迦

0983b17□尼謂此法中人□瞋者□謂□纏心起忿惱時□打

0983b18□者□謂打搭也□苾芻尼者□謂此法中人已受圓

0983b19□具□釋罪如上□此中犯相□若以內身分或以外

0983b20□物或兩俱兼□內者□若以一指打時得一墮罪□

0983b21□若二得二□乃至以五得五墮罪□若以拳□頭

0983b22□肩□膝乃至足指□皆得墮罪外者□若以細草

0983b23□□□或以箭□及餘器具□乃至棗核□或□芥子□

0983b24□遙打擲他□隨一著時皆得墮罪□是謂外物□二

0983b25□俱者□手執刀杖擊前人□及餘種種之類及□

0983b26□□樹葉□隨所著處皆得墮罪□是謂二俱□若爲

0983b27□令彼怖□或爲成就□術打搭前人□此皆無犯

0983b28□　　擬手向苾芻尼學處第三十四

0983b29□緣處同前□餘如上說□時□陀夷□卽便瞋忿

0983c01□努手向一□彼十七人一時皆倒高聲啼泣□苾

0983c02□芻嫌賤以事白佛□佛便訶責乃至告曰□我觀

0983c03□十利爲二部弟子制其學處□應如是說

0983c04□若復苾芻尼□瞋□故不喜□擬手向苾芻尼者□

0983c05□波逸底迦

0983c06□餘義如上□言擬手者□謂擧手擬他□釋罪同前

0983c07□　　覆藏他罪學處第三十五

0983c08□緣處同前□時難陀苾芻□有親敎弟子□名曰達

0983c09□摩□深懷□愧樂持戒行常自悔謝□因白師曰□

0983c10□我今欲向閑靜之處隨情作業□難陀報曰□爾

0983c11□當謹愼□□波難陀聞是語已□告曰□汝持我座

0983c12□共爾俱行□達摩白言□豈詣閑林而逐靜耶□□

0983c13□波難陀曰□癡人□汝謂我心散亂無所了知□達

0983c14□摩便持彼座往晝遊處□廣說乃至時有女來□

0983c15□□波難陀染心遂起□卽便捉臂遍抱女身□嗚

0983c16□[口*(一/巾)]其口捨之而去□告達摩曰□具壽□雖知汝見

0983c17□勿告餘人□報言□大師□乃至未見善苾芻來我

0983c18□終不說□□波難陀曰□汝親敎師有鄙惡事我

0983c19□常覆蓋□汝見我過不藏護耶□達摩曰□大師□知

0983c20□他有□罪共相覆護□如此之事我當先說□達

0983c21□摩便去告諸苾芻□苾芻白佛□佛集苾芻告曰□

0983c22□我爲諸二部弟子制其學處□應如是說□若復

0983c23□苾芻尼□知他苾芻尼有□惡罪覆藏者□波逸

0983c24□底迦

0983c25□尼謂此法中人□餘義如上□□惡罪者有二種□

0983c26□謂他勝罪□及衆敎罪□覆藏者□謂掩蔽也□釋罪

0983c27□同前□此中犯相□作心覆藏□罪皆得墮罪□若

0983c28□墮罪者□乃至明相未出已來得惡作□明相出

0983c29□已亦得惡作□若恐他作梵行等難□覆皆無犯

0984a01□　　共至俗家不與食學處第三十六

0984a02□緣處同前□□波難陀語難陀苾芻□大德當知□

0984a03□仁之弟子達摩□於我有隙□彰我惡響令制學

0984a04□處□我欲令得不饒益事□或令一日絶食受飢□

0984a05□廣說乃至六衆將達摩往一俗家互相飮□□

0984a06□令其不食□世尊訶責告言□由此事故□我觀十

0984a07□利爲二部弟子制其學處□應如是說□若復苾

0984a08□芻尼□語餘苾芻尼□作如是語□具壽□共汝詣俗

0984a09□家□當與汝美好飮食令得飽滿□彼苾芻尼至

0984a10□俗家竟不與食□語言□具壽汝去□我與汝共坐

0984a11□共語不樂□我獨坐獨語樂□作是語時□欲令生

0984a12□惱者□波逸底迦

0984a13□尼謂此法中人□餘義如上□共至俗家者□謂四

0984a14□姓家□言美好飮食□謂五嚼食及五□食□令得

0984a15□飽滿者□謂恣意而食□汝去等者□是驅遣言□語

0984a16□謂讀誦□坐謂禪思□獨坐等□樂者□明作惱意

0984a17□令他絶食□以此爲緣不爲餘事□釋罪同前□此

0984a18□中犯相□若苾芻尼□故心令他苾芻尼絶食者□

0984a19□得波逸底迦□若爲病緣醫遣絶食不與□無犯

0984a20□　　觸火學處三十七

0984a21□緣在王舍城□時此城中長者婆羅門□作如是

0984a22□念□世尊夏了□欲向何處遊行人間□多持財貨

0984a23□隨佛而去□多獲福利□廣說乃至問阿難陀□同

0984a24□前問答□觀其先兆欲向王舍城□商主問知行

0984a25□日多少□卽皆預辦供設所須□時阿難陀□每日

0984a26□常在商主前行□遂見岐路□一是直道□多有師

0984a27□子虎豹恐怖難行□一是曲路□安隱無□□商人

0984a28□分爲二衆□乃至廣說□阿難陀言□如來大師久

0984a29□離怖畏□師子虎豹何所能爲□隨佛去者若遭

0984b01□恐懼□無有是處□佛漸遊行至一聚落□有二童

0984b02□子在村門戱□一人持鼓□一人執弓□時二童子

0984b03□來對佛前聲鼓彈弓□爾時世尊卽現微笑□有

0984b04□種種光從口而出□所謂靑黃赤白紅頗□色□

0984b05□此之光明或有沈下或復上昇□其光下者□下

0984b06□至速活地獄黑繩衆合小叫大叫小熱大熱

0984b07□阿毘地獄及八寒地獄□光旣至彼□若諸有情

0984b08□受炎熱者皆得淸□□若處寒□便獲溫暖□彼

0984b09□諸有情離苦安樂□皆作是言□我與汝等爲從

0984b10□地獄死生餘處耶□爾時世尊爲欲令彼諸有

0984b11□情類生信喜故□便遣化身往地獄內□彼見化

0984b12□已咸作是說□我等不於此死而生餘處□此由

0984b13□希奇大人成就力故□令我身心除苦得樂□旣

0984b14□生信已便能消滅地獄諸苦□於人天趣受勝

0984b15□妙身□常爲法器能見諦理□其上昇者□上至四

0984b16□大王衆天三十三天夜摩天睹史多天化樂

0984b17□天他化自在天乃至色究竟天□所至之處□光

0984b18□中演說苦空無常無我等法□幷復說此二伽

0984b19□陀曰

0984b20□　汝當求出離　　於佛敎勤修

0984b21□　降伏生死軍　　如象□草舍

0984b22□　於此法律中　　常爲不放逸

0984b23□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

0984b24□時彼光明□遍照三千大千世界已□還至佛所□

0984b25□若佛世尊說過去事□光從背入□若說未來事□

0984b26□光從胸入□若說地獄事□光從足下入□若說傍

0984b27□生事□光從足□入□若說餓鬼事□光從足指入□

0984b28□若說人事□光從膝入□若說力輪王事□光從左

0984b29□手掌入□若說轉輪王事□光從右手掌入□若說

0984c01□天事□光從臍入□若說聲聞事□光從口入□若說

0984c02□獨覺事□光從眉間入□若說阿□多羅三□三

0984c03□菩提□光從頂入□是時光明繞佛三□從頂而

0984c04□入□時具壽阿難陀□合掌恭敬白佛言□世尊□如

0984c05□來應正等覺非無因緣熙怡微笑□卽說伽他

0984c06□曰

0984c07□　世尊遠離掉□慢　　於有情中第一尊

0984c08□　降伏煩惱及諸惡　　若無因緣不微笑

0984c09□　如來自證眞妙覺　　諸有聽者皆樂聞

0984c10□　牟尼最勝願宣揚　　大衆疑心爲開決

0984c11□佛告阿難陀□如是如是□如來應正等覺非無

0984c12□因緣而現微笑□汝見二童子引導我不□白佛

0984c13□言見□佛告阿難□以此善根□於當來世十三劫

0984c14□內□不墮惡趣生人天中□於最後身得成無上

0984c15□正等菩提□一名法鼓音如來□二名施無畏如

0984c16□來□爾時世尊說是記已隨路而去□至一村隅

0984c17□林中而宿□如佛所說□苾芻住處乃至樹下□亦

0984c18□應隨次共分□時六衆苾芻分得一枯樹□夜被

0984c19□寒逼□以火燒樹□於此樹中有蛇依止□蛇被煙

0984c20□熏緣枝而上□垂身欲下□六衆見蛇高聲唱言□

0984c21□欲墮欲墮□時諸商人聞是聲已□咸作斯念□有

0984c22□師子入營□跳□而墮□便大驚怖四向奔走□于

0984c23□時世尊告阿難陀曰□何意商旅四面逃奔□阿

0984c24□難陀白佛言□大德□如佛敎□□凡諸苾芻所在

0984c25□之處□應隨長幼共分住處□六衆苾芻今宵宿

0984c26□處□分得枯樹被寒所逼□以火燒樹□於此樹中

0984c27□有蛇依止□蛇被煙熏緣枝而上□放身欲下□六

0984c28□衆見蛇高聲唱言□欲墮欲墮□時諸商人聞是

0984c29□聲已□咸作斯念□有師子入營跳□而墮□便大

0985a01□驚怖四面奔逃□世尊告曰□汝可急去報諸商

0985a02□人□如來在處離師子怖□速命商旅勿復驚

0985a03□惶□時阿難陀奉敎告知□諸人咸住□時諸苾芻

0985a04□見是事已□悉皆有疑□俱來白佛□大德□何意六

0985a05□衆作墮落聲驚諸商旅□世尊因此重爲安慰

0985a06□令離憂怖

0985a07□佛告阿難陀□非但今日驚怖商旅□乃往古昔

0985a08□已曾恐懼於他□令彼四面逃走□我爲安慰令

0985a09□離憂惱□汝等當聽□於過去世□於一水側有頻

0985a10□□果林□於此林中有其六□□共爲知友依止

0985a11□而居□時頻□果熟墮水作聲□于時六□聞果

0985a12□落聲□形小志怯便大驚怖四向逃走□時有野

0985a13□干見其奔走來問其故□□曰□我聞水內有非

0985a14□常聲□將非猛獸欲來害我□緣此事故我等逃

0985a15□奔□野干亦走□如是□鹿牛象豺狼虎豹及小

0985a16□師子□各相詰問□聞斯語已悉皆奔竄□去斯不

0985a17□遠□於山谷中有一猛師子王依止而住□于時

0985a18□師子見諸獸類惶怖奔馳□問言□汝等何怖□皆

0985a19□說其事□師子報曰□在何處所而作惡聲□諸獸

0985a20□答曰□我亦不知□若未委者且勿馳走□我爲審

0985a21□觀□卽便次第而問□□云□此之怖聲是我親證

0985a22□非是傳聞□共觀聲處□于時諸獸咸悉共至須

0985a23□臾暫住□還聞果落墮水作聲□報曰□此是食果

0985a24□非關恐怖□爾時空中有天見已□說伽他曰

0985a25□　不應聞他語便信　　當須親自審觀察

0985a26□　勿如樹果落池中　　山林諸獸皆驚走

0985a27□汝等苾芻勿生異念□往時師子者□卽我身

0985a28□是□往時六□者□卽六衆是□爾時世尊漸次遊

0985a29□行到王舍城□時六衆苾芻於燃火處□各以火

0985b01□頭共相調弄□或作日月形□外道見時各生輕

0985b02□賤□作如是語□仁等知不□沙門釋子火頭調戱□

0985b03□與彼童兒有何異處□云何減割妻子之分□給

0985b04□此禿人充其□食□時諸苾芻聞是語已□具白

0985b05□世尊□佛以此緣□集諸苾芻問實訶責□告言□我

0985b06□爲二部弟子制其學處□應如是說

0985b07□若復苾芻尼□若自然火□若敎他然者□波逸底

0985b08□迦

0985b09□爾時世尊爲諸尼衆制學處已□諸苾芻尼□於

0985b10□如來□睹波處□更不燒香然燈以爲供養□亦

0985b11□不承事親敎師軌範師煖湯水等□佛知故問□

0985b12□乃至佛言□若觸火者□作時守持雖觸無犯□不

0985b13□知云何守持□佛言□凡觸火時作如是念□我爲

0985b14□供養佛故今須觸火□或云□爲法爲僧□爲□波

0985b15□[馬*太]耶阿遮利耶□及己自受用幷同梵行□爲某

0985b16□事故今須觸火□乃至病緣□佛言□前是創制今

0985b17□更隨開□應如是說

0985b18□若復苾芻尼□無病爲身□若自然火□若敎他然

0985b19□者□波逸底迦

0985b20□尼謂此法中人□餘義如上□此中犯相□若苾芻

0985b21□尼□以火頭共相戱弄□或作日月輪形□皆得墮

0985b22□罪□凡然火時□應觀其事而作守持□若不守持

0985b23□輒然輒觸者□得波逸底迦□若滅火者□亦得

0985b24□墮罪□亦應准事持心云我滅火□若捉火頭前

0985b25□火□或抽火頭□或□轉火炭□或□轉糠[麥*□]等

0985b26□火□隨作何事□謂作食煮水然燈燒香等觸著

0985b27□之時□皆惡作罪□若以毛髮爪唾等棄火中者□

0985b28□亦得惡作罪□若此等事准時觀察作守持者

0985b29□無犯

0985c01□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

0985c02□

0985c03□

0985c04□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0985c05□卷第十五

0985c06□

0985c07□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0985c08□　　與欲已更遮學處第三十八

0985c09□緣處同前□時六衆中□阿說迦補捺伐素□二俱

0985c10□命過□其難陀□波難陀年□衰老□彼十七衆

0985c11□年漸長大勇健有力□便共詳議□我等常被六

0985c12□衆欺輕□於二人中□波難陀更爲苦切□我等

0985c13□宜應爲作捨置□磨□廣說乃至難陀苾芻爲

0985c14□衆上座□權爲誘□□不令入衆□卽鳴□稚便

0985c15□作捨置□磨□□波難陀詣難陀所□啼泣而住□

0985c16□難陀報曰□持欲不成□是惡與欲□還我欲來□以

0985c17□此因緣世尊訶責□廣說乃至爲二部弟子制

0985c18□其學處□應如是說

0985c19□若復苾芻尼□與他欲已□後便悔言□還我欲

0985c20□來不與汝者□波逸底迦

0985c21□尼謂此法中人□與欲已者□先已言與□後便等

0985c22□者□是索欲詞□釋罪同前□此中犯相其事云

0985c23□何□若先與欲已後便生追悔□卽報衆云□還

0985c24□我欲來我不樂與者□便得墮罪

0985c25□　　與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九

0985c26□緣處同前□爾時世尊大衆圍□而爲說法□言

0985c27□詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如蜂食蜜□時有

0985c28□貧窮作人□聞佛法已作如是言□世尊出現皆

0985c29□爲富人□若佛世尊於夜說法我得聽聞□佛言□

0986a01□應夜誦經□或爲說法□應著燈燭勿令闇昧□時

0986a02□有摩訶羅苾芻□不用心眠□遂卽[言*閻]言說非法

0986a03□事□俗人聞已遂卽譏嫌而不聽法□以事白佛□

0986a04□佛言□由與未圓具者同一室宿及然燈燭□有

0986a05□是過生□是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具

0986a06□人同一室宿及然燈燭□此是緣起尙未制戒□時

0986a07□尊者舍利子□有二求寂□一是准陀□二是羅□

0986a08□羅□欲夏安居□大衆集會共分房舍□此二求寂

0986a09□不蒙其分情懷憂惱□乃至准陀問羅□羅□何

0986a10□故憂住□答言□仁具福德有大威神□化作草菴

0986a11□卽堪止宿□我無威力其欲如何□准陀曰□非時

0986a12□見佛欲有諮問□無有是處□有淨施主□以妙香

0986a13□泥塗拭□□□可於此宿以度一宵□遂入□屋

0986a14□權時而臥□卽於其夜天降大雨□去斯不遠□於

0986a15□地穴中有大毒蛇依止而住□水滿穴中□其蛇

0986a16□遂出便往□中□如來大師得無忘心□作如是

0986a17□念□若彼毒蛇□羅□羅者□此必當死□但有

0986a18□其名□又釋迦種自恃高慢便生不信□作如是

0986a19□語□若羅□羅不出家者□繼轉輪王位□今旣出

0986a20□家無所依□□臥於□上被蛇所□枉苦身亡□

0986a21□作是念已□便舒右手如象王鼻□擎取彼身安

0986a22□自床上□佛於是夜時行時坐以至天明□有餘

0986a23□苾芻往世尊所欲□申禮敬□世尊常法□若欲爲

0986a24□諸聲聞制學處者□未至待集至不令去□時求

0986a25□寂羅□羅覺已□知是佛床□卽便驚起惶怖而

0986a26□立□爾時世尊告諸苾芻曰□凡諸求寂求寂女□

0986a27□無父無母□唯有汝等同梵行人共相慈念□此

0986a28□不愍護誰當見憂□是故我今聽諸苾芻苾芻

0986a29□尼與未近圓人齊二夜同宿無犯□時六衆苾

0986b01□芻過二夜宿□少欲苾芻聞是語已便生嫌賤□

0986b02□云何苾芻不奉佛敎□以緣白佛□佛問訶責□告

0986b03□言□我觀十利爲二部弟子制其學處□應如是

0986b04□說

0986b05□若復苾芻尼□與未近圓人同室宿過二夜者□

0986b06□波逸底迦

0986b07□尼謂此法中人□有二圓具□謂苾芻苾芻尼□餘

0986b08□非圓具□謂求寂女等□室有四種□一總覆總障□

0986b09□如諸房舍及樓觀等□上總遍覆四壁皆遮□二

0986b10□總覆多障□於其四壁少安□戶□三多覆總障□

0986b11□卽四面舍□於四邊安壁中間□柱□四□內入

0986b12□或可平頭□四多覆多障□謂三面舍□於四面舍

0986b13□無其一邊□若半障半覆□或多障少覆□或□際

0986b14□等□皆無犯□若有病同宿□縱過二夜亦無

0986b15□犯

0986b16□　　不捨惡見違諫學處第四十

0986b17□緣處同前□時無相苾芻自生惡見□作如是語□

0986b18□如佛所說□障□之法不應習行□我知此法習

0986b19□行之時非是障□□以緣白佛□乃至佛言□衆

0986b20□應與彼作別諫事□若復更有如斯等類苾芻

0986b21□苾芻尼□應如是作□往至其所告言□汝莫作是

0986b22□語□如佛所說障□之法不應習行□我知此法

0986b23□習行之時非是障□□汝莫謗世尊□謗世尊者

0986b24□不善□世尊不說障□法非障□法□種種方便

0986b25□說是障□法□若習行者定是障□□汝今應捨

0986b26□如是惡見□如是應諫奉敎而去□彼執不捨□佛

0986b27□言□應作白四□磨諫彼□事同大僧律□乃至作

0986b28□捨置□磨□然後堅執不捨□以緣白佛□佛集

0986b29□衆問種種訶責□告言□我觀十利□爲二部弟子

0986c01□制其學處□應如是說

0986c02□若復苾芻尼□作如是語□我知佛所說法□欲是

0986c03□障□者□習行之時非是障□□諸苾芻尼應語

0986c04□彼苾芻尼言□汝莫作是語□我知佛所說欲是

0986c05□障□者習行之時非是障□□汝莫謗世尊□謗

0986c06□世尊者不善□世尊不作是語□世尊以無量門

0986c07□於諸欲法說爲障□□汝可棄捨如是惡見□諸

0986c08□苾芻尼如是諫時捨者善□若不捨者□乃至二

0986c09□三隨正應諫隨正應敎令捨是事□捨者善□若

0986c10□不捨者波逸底迦

0986c11□餘義如上□作是語者□謂說其事□我知佛所說

0986c12□法者□謂如來應正等覺□法謂佛說或聲聞說□

0986c13□說是彰表義□障□法者□謂四他勝及衆敎□

0986c14□三十三捨墮□百八十墮□乃至七滅諍法□習行

0986c15□之時非障□者□謂不能障沙門聖果□謗者□謂

0986c16□出非理言□不善者□招惡異熟□諸苾芻尼見是

0986c17□語時□應作別諫□若不捨者作□磨諫□乃至結

0986c18□竟□廣說如前□此中犯相□若作如是語□我知佛

0986c19□所說等□諫時捨者善□若不捨者得惡作罪□□

0986c20□磨諫時若白時及初二□磨□若不捨者皆得

0986c21□惡作罪□若第三竟時便得墮罪□若非法等彼

0986c22□無有犯

0986c23□第五攝頌曰

0986c24□　與惡見同宿　　求寂壞色衣

0986c25□　捉寶洗傍生　　惱指水同宿

0986c26□　　隨捨置人學處第四十一

0986c27□緣處同前□時無相苾芻旣得□磨□以掌□頰

0986c28□懷憂而住□六衆見問□何故懷憂□報言□諸黑□

0986c29□者爲我作捨置□磨□將我同爲□□羅不相

0987a01□交涉□六衆報曰□設與城邑聚落及三界有情

0987a02□作捨置□磨者□豈城邑等而非有耶□且勿憂

0987a03□惱□便共言說□受用衣食同室而臥□時少欲者

0987a04□共生嫌賤□以緣白佛□廣說乃至□佛言□我觀十

0987a05□利□爲二部弟子制其學處□應如是說

0987a06□若復苾芻尼□知如是語人未爲隨法不捨惡

0987a07□見□共爲言說共住受用同室宿者□波逸底迦

0987a08□餘義如上□未爲隨順法者□未作隨順懺摩之

0987a09□法□不捨惡見□共爲言說等者□謂作敎授依止

0987a10□等事□於四室中同宿天明□結罪事皆如上□此

0987a11□中犯相其事云何□若苾芻尼□知如是語人未

0987a12□作隨順法□共爲言論同宿等事□便得墮罪若

0987a13□彼身病看侍無犯□或共同居令捨惡見□此亦

0987a14□無犯

0987a15□　　攝受惡見不捨求寂女學處第四十二

0987a16□緣處同前□時六衆有二求寂□一名利刺□二

0987a17□名長大□時有乞食苾芻□與二共住□言戱掉擧□

0987a18□後生懊悔□便自剋責發勇猛心□斷諸煩惱證

0987a19□阿羅漢□獲大神通乘空往至二求寂處□具說

0987a20□乃至獲得通果□求寂聞已便作是念□昔與我

0987a21□等共作如是如是非法之事□云何於今得增

0987a22□上果□以此因緣我知佛所說法云習諸欲是

0987a23□障□者此非障□□以事白佛□佛言□此二求寂

0987a24□所言非理□應作別諫開曉□若更有此類亦如

0987a25□是諫□汝某甲等莫作是語□我知佛所說法欲

0987a26□是障□者此非是障□勿作是語謗□世尊□謗

0987a27□世尊者不善□世尊不作是語□佛以種種方便

0987a28□說行諸欲是障□法□汝今二人當捨惡見□奉

0987a29□佛敎已往彼示語□時二求寂堅執不捨□以緣

0987b01□白佛□佛言□應作白四□磨□廣如上說□其苾芻

0987b02□尼亦應如是作

0987b03□大德尼僧伽聽□此某甲等求寂女□自起如是

0987b04□惡見□作如是語□我知佛所說法欲是障□者

0987b05□此非是障□苾芻尼與作別諫之時□彼猶惡見

0987b06□堅執不捨□作如是語□此是眞實餘皆虛妄□若

0987b07□僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今與彼作白

0987b08□四□磨曉喩其事□廣說乃至作白□報言□衆僧

0987b09□與汝作白竟□汝今應捨惡見□若捨者善□若不

0987b10□捨者次作□磨□乃至初了如前令問□第二第

0987b11□三了時亦如前問□奉敎作已□彼猶惡見堅執

0987b12□不捨□以緣白佛□佛言□汝等應與彼求寂女作

0987b13□不捨惡見□□磨□如是應作□鳴□集衆□一

0987b14□苾芻尼作白□磨

0987b15□大德尼僧伽聽□彼某甲求寂女□自起惡見□如

0987b16□前廣說□僧伽爲作別諫及白四□磨曉喩之

0987b17□時□堅執不捨□云此事是實餘皆虛妄□若僧伽

0987b18□時至聽者□僧伽應許□僧伽今與彼作不捨惡

0987b19□見□□磨竟□應告之曰□汝等從今已去□不得

0987b20□更云如來應正等覺是我大師□亦復不應隨

0987b21□苾芻尼後同一道行□如餘求寂女與大苾芻

0987b22□尼二夜同室宿□汝今無是事□汝愚癡人今可

0987b23□滅去□白如是同前告問□若不捨者次作□磨□

0987b24□准白應爲作一番訖□還令苾芻尼向彼陳說□

0987b25□衆已與汝作初□磨訖□應捨惡見□廣說如上□

0987b26□乃至第三□磨竟□結文准作□承佛敎已爲作

0987b27□驅□□磨已□惡見不捨□□波難陀苾芻□供給

0987b28□供養言談同宿□以緣白苾芻□苾芻白佛□佛問

0987b29□實訶責□告言□我觀十利□爲二部弟子制其學

0987c01□處□應如是說

0987c02□若復苾芻尼□見有求寂女作如是語□我知佛

0987c03□所說法欲是障□者習行之時非是障□□諸

0987c04□苾芻尼□應語彼求寂女言□汝莫作是語□我知

0987c05□佛所說欲是障□法者習行之時非是障□□

0987c06□汝莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□

0987c07□世尊以無量門於諸欲法說爲障□□汝可棄

0987c08□捨如是惡見□諸苾芻尼語彼求寂女時□捨此

0987c09□事者善□若不捨者□乃至二三隨正應敎隨正

0987c10□應諫令捨是事□捨者善□若不捨者□諸苾芻尼

0987c11□語彼求寂女言□汝從今已去□不應說言如來

0987c12□應正等覺是我大師□若有尊宿及同梵行者□

0987c13□不應隨行□如餘求寂女得與苾芻尼二夜同

0987c14□宿□汝今無是事□汝愚癡人可速滅去□若苾芻

0987c15□尼□知是被□求寂女□而攝受饒益同室宿者□

0987c16□波逸底迦

0987c17□餘義如上□佛謂如來□應正等覺□說者□開導

0987c18□義□法者□若佛說若聲聞說□欲是障□者□謂是

0987c19□五欲□習行者□謂作其事□非是障□者□謂不能

0987c20□障沙門聖果□苾芻尼者□謂此法中人□語彼求

0987c21□寂女等者□述其惡見與作別諫及與衆諫□若

0987c22□不捨者應作□□磨□語言□汝從今已去廣說

0987c23□其事□是不應作共行同宿□汝是癡人可速滅

0987c24□去□知者□或自知或從他聞□攝受者□與作依

0987c25□止□饒益者□謂給衣食□同室者□四種室中與其

0987c26□同宿□結罪同前□此中犯相□知是被□求寂女□

0987c27□乃至同室宿者□波逸底迦□若是親族或時帶

0987c28□病□若復令彼捨惡見故□雖權攝受□□皆無犯

0987c29□　　著不壞色衣學處第四十三

0988a01□緣在王舍城□時此城中有二龍王□一名祇利□

0988a02□二名跋□□時影勝王□卽於城外林泉之所□造

0988a03□二神堂□每年二時至節會日□遍六大城所有

0988a04□諸人□皆雲集□曾於一時至節會日□有南方

0988a05□樂者來至王城□自相謂曰□若說大人殊勝行

0988a06□跡□可使衆人情生歡愛多獲財物□詣六衆所

0988a07□禮足白言□聖者□爲我宣說□如佛往昔爲菩薩

0988a08□時所有勝行□六衆問曰□汝等問此欲何所爲

0988a09□樂人告曰□我欲修入管絃緝爲歌曲□告曰癡

0988a10□人□汝將我佛法勝事奏入絃歌□汝可卽行更

0988a11□不須說□卽便往詣吐羅難陀苾芻尼處□尼爲

0988a12□具宣□始從生位終至菩提□樂人聞已咸入

0988a13□絃歌□廣集諸人作衆伎樂□敬信之類生希有

0988a14□心□皆云□奇哉樂人□善爲歌唱□多贈錢賄□有

0988a15□異常倫復更思惟□不信之人終須汲引□卽作

0988a16□六衆形儀行動所爲之事□時不信人見皆大

0988a17□笑多遺珍財□六衆聞說至二神堂所□自著俗

0988a18□服皆爲舞樂□大衆雲奔棄彼戱場□多獲衣物□

0988a19□樂兒嫌賤□云何苾芻著俗白衣□廣說乃至世

0988a20□尊訶責□告言□我觀十利□爲二部弟子制其學

0988a21□處□應如是說

0988a22□若復苾芻尼得新衣□當作三種染壞色□若靑

0988a23□若泥若赤□隨一而壞□若不作三種壞色而受

0988a24□用者□波逸底迦

0988a25□尼謂此法中人□新衣者□有二種新□一謂體是

0988a26□新衣□二謂新從他得□此中新者□謂是新衣□衣

0988a27□有十種□具如上說□靑者謂靑色□泥者謂赤

0988a28□石□赤者謂樹赤皮□染壞色者謂壞其色□若不

0988a29□壞而受用者□得罪同前□此中犯相□若得衣□三

0988b01□種色中不隨一而壞者□皆得墮罪

0988b02□　　捉寶學處第四十四

0988b03□緣處同前□時□波難陀於日初分□執持衣□

0988b04□入城乞食□於其中路□見諸童男以瓔珞具置

0988b05□在一邊而共遊戱□□波難陀見謂藥叉物□遂

0988b06□卽收取□時諸童子便各競來牽其手足□咸以

0988b07□塵土而散擲之□廣說乃至世尊訶責□告言□我

0988b08□觀十利爲二部弟子制其學處□應如是說

0988b09□若復苾芻尼□寶及寶類□若自捉若敎人捉者□

0988b10□波逸底迦

0988b11□爾時世尊從廣嚴城□至室羅伐城□住逝多林□

0988b12□時毘舍□鹿子母□聞佛來至欲申敬禮□著諸

0988b13□瓔珞周遍嚴身□稟性懷□恥將見佛□遂脫瓔

0988b14□珞付其從者□禮佛聽法從座而去□時彼從者

0988b15□以其瓔珞置花樹下遂忘歸家□時阿難陀見

0988b16□已作念□世尊所制由此當開□卽便收取自往

0988b17□白佛□佛言□善哉□我雖未許□汝已知時□廣說

0988b18□乃至□世尊以此因緣□集衆讚歎持戒□告曰□前

0988b19□是創制此是隨開□應如是說

0988b20□若復苾芻尼□寶及寶類□若自捉敎人捉□除在

0988b21□寺內及白衣舍□波逸底迦□若在寺內及白衣

0988b22□舍□見寶及寶類□應作是念□然後當取□若有認

0988b23□者我當與之□此是時

0988b24□尼謂此法中人□寶謂七寶□寶類者□謂諸兵器

0988b25□弓刀之屬及音樂具鼓笛之流□自捉使人及

0988b26□以結罪廣如上說□苾芻尼□在寺中及以俗舍□

0988b27□若見寶等聽作是念□具當收取□若有主來我

0988b28□當持與□此中犯相□若自手捉使人捉寶物已

0988b29□磨治者□皆得墮罪□未磨治者□得惡作□乃至捉

0988c01□假琉璃□亦惡作罪□若捉嚴身瓔珞之具□皆得

0988c02□墮罪□乃至麥□結爲□者□捉亦得惡作□若

0988c03□捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者□便得墮罪□無

0988c04□絃惡作□乃至竹筒作一絃琴□執亦惡作□若諸

0988c05□□貝是堪吹者□捉得墮罪□不堪吹者惡作□

0988c06□諸鼓樂具亦然□像有舍利□執得墮罪□無舍利

0988c07□者惡作□若作大師想擎持者□無犯

0988c08□　　非時洗浴學處第四十五

0988c09□緣處同前□時此城傍有三溫泉□一王自洗浴□

0988c10□二是王宮人□三諸雜人□其王洗處苾芻亦洗□

0988c11□宮人浴處苾芻尼亦浴□于時六衆及十二衆

0988c12□苾芻尼□往洗浴時便念□試王信心厚薄意欲

0988c13□相惱□沈吟久之不時速出□王遂遣人取水別

0988c14□處而浴□不入溫泉□旣洗浴已往詣佛所頂禮

0988c15□雙足□聽聞妙法辭佛而退□時阿難陀以事白

0988c16□佛□佛言□由諸苾芻爲洗浴故有是過生□不應

0988c17□洗浴□身不洗故體多垢□□乞食之時俗旅見

0988c18□問□將此垢□爲淸淨耶□佛言□半月應浴□於暑

0988c19□熱時不數洗故同前見問□佛言□熱時應洗□有

0988c20□苾芻病□醫人令洗□答言□世尊不許□佛言□病

0988c21□時應洗□或營衆作□或□睹波□身垢不淨人

0988c22□見譏嫌□佛言□作時應洗□涉道行時來往疲極

0988c23□委身而臥□諸人見怪□佛言□若道行時應洗□乃

0988c24□至被風吹時身多塵□□佛言□風時應洗□又觸

0988c25□雨時□又風雨時泥汚身體□同前白佛□佛言□若

0988c26□雨時若風雨時隨意應洗□爾時世尊讚歎持

0988c27□戒□乃至我觀十利□爲二部弟子制其學處□應

0988c28□如是說

0988c29□若復苾芻尼□半月應洗浴□故違而浴者□除餘

0989a01□時波逸底迦

0989a02□餘時者□熱時病時作時行時風時雨□時風雨

0989a03□時□此是時□尼謂此法中人□半月應洗浴者□謂

0989a04□齊十五日一度聽浴□故違者□謂不依敎行□除

0989a05□餘時者□若在餘時此則無犯□時者□春餘一月

0989a06□半在□謂有一月半在□當作安居□(從四月一日至五月牛是)及

0989a07□夏初一月□謂入夏一月□(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半

0989a08□名極熱時□若病時者□謂有病除多洗浴不能

0989a09□安隱者是□作時者□謂爲三寶所有作務□下至

0989a10□掃地大如席許□或時塗拭如牛臥處□行時者□

0989a11□謂行一踰膳那□或半還來者是□風時者□乃至

0989a12□風吹衣角搖動□雨時者□乃至兩三□落在身

0989a13□上□風雨時者□謂二俱有□此是時者□是隨聽

0989a14□法□結罪同前□此中犯相□若苾芻尼□每於開限

0989a15□洗浴之時□常須心念口言而爲守持□應云在

0989a16□某時中我令洗浴□若不守持者□以水洗身□

0989a17□水未至臍得惡作罪□水至臍者卽得墮罪□若

0989a18□有事緣渡水過臍□無犯

0989a19□　　殺傍生學處第四十六

0989a20□緣在室羅伐城□時□陀夷□因乞食至敎射堂

0989a21□中□取箭射烏□乃至俗衆譏嫌□世尊訶責□告

0989a22□言□我觀十利□爲二部弟子制其學處□應如

0989a23□是說

0989a24□若復苾芻尼□故斷傍生命者□波逸底迦□餘義

0989a25□如上□故者□明非錯誤□傍生者□謂是飛鳥□或

0989a26□復諸餘禽獸之數□斷命者□謂殺其命根□釋罪

0989a27□同前□此中犯相□言斷傍生命者□謂以三事□內

0989a28□外及俱而興方便□斷彼命根□若苾芻尼作殺

0989a29□害心□乃至以一指損害傍生□因此命終者得

0989b01□波逸底迦□或當時不死□後時因此死者□亦得

0989b02□墮罪□若後時不死者□得惡作罪□如前斷人命

0989b03□學處具說

0989b04□　　故惱苾芻尼學處第四十七

0989b05□緣處同前□時十七衆親近六衆□告言□作如是

0989b06□事□答曰□我不能作□卽便驅遣不許同住□時十

0989b07□七衆隨向餘處而爲讀誦□難陀詣□波難陀

0989b08□處□告言□此諸小師不受我語□答曰□應可令彼

0989b09□各生惱悔廢其習讀□當如是作□廣說惱緣□令

0989b10□生追悔□以緣白佛□廣說乃至問實呵責□告曰□

0989b11□我觀十利□爲二部弟子制其學處□應如是說

0989b12□若復苾芻尼□故惱他苾芻尼□乃至少時不樂□

0989b13□以此爲緣者□波逸底迦

0989b14□餘義如上□故惱者□欲令心惡作發起追悔□少

0989b15□時不樂者□乃至須臾情不安隱□以此爲緣者□

0989b16□非餘緣事□結罪如上□此中犯相□謂問其別事□

0989b17□又問律敎相應□云何問其別□若苾芻尼□於

0989b18□他苾芻尼處□作惱亂心□往詣其所作如是言□

0989b19□具壽□汝憶某王及某長者不□答言□彼已多時

0989b20□我不記憶□報言□具壽□彼非多時汝不憶者□卽

0989b21□是生年未滿二十而受圓具□更可重受者□得

0989b22□墮罪□如是問言□汝憶某時日蝕月蝕儉歲□

0989b23□年□廣說如上□云何問律敎相應如作惱心□問

0989b24□言□汝先於何處所而受近圓□答言□某處□報

0989b25□曰□彼無大界不結界場□大衆不集便成別住□

0989b26□非善受近圓□汝應更受□又問□誰是阿遮利耶□

0989b27□□波馱耶□答言□彼是我二師□報曰□彼人破戒

0989b28□不合爲師□汝則不名善受近圓□又問□汝向某

0989b29□處不□答言□去□若向彼處□皆是愚癡破戒之

0989c01□人□或鄙惡類非是善伴□汝定破戒□作如是等

0989c02□語□惱亂他時□隨彼前人惱與不惱□但使聞知□

0989c03□皆得墮罪又問具壽□汝取二師衣不□答言曾

0989c04□取□報言□汝若取者□有賊心故犯他勝罪□問言

0989c05□具壽□汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂

0989c06□滅不□答言我說□報曰□汝若說此上人法者□犯

0989c07□他勝罪□若有苾芻尼□於諸苾芻尼所□作如

0989c08□是問□具壽□汝憶某王及某長者不□答言我不

0989c09□憶□報言具壽□彼已多時汝雖不憶□亦是年滿

0989c10□二十善受近圓□又日月薄蝕年歲□儉□如上

0989c11□應知□是謂問其別事□如有苾芻尼詣苾芻尼

0989c12□所作如是問□具壽□汝先於何處所而受近圓□

0989c13□答言某處□報曰□我知某處先有大界舊結界

0989c14□場□汝卽善受近圓□如是問其二師□問所向處□

0989c15□問取師衣□答曰□此皆無過□又問具壽□汝說諸

0989c16□行無常乃至涅槃寂滅□答言我說□報曰□汝不

0989c17□自稱得此上人法不□答言不也□若如是者說

0989c18□亦無過□是謂問與律敎相應

0989c19□　　以指擊□他學處第四十八

0989c20□緣處同前□時有苾芻□以指擊□令他致死□世

0989c21□尊訶責乃至爲二部弟子制其學處□應如是

0989c22□說

0989c23□若復苾芻尼□以指擊□他者□波逸底迦□餘義

0989c24□如上□以指擊□者□謂是身業□結罪如上□此中

0989c25□犯相□若以一指得一墮罪□乃至五指便得五

0989c26□罪□若以指端示其□處□或指瘡處□此皆無

0989c27□犯

0989c28□　　水中戱學處第四十九

0989c29□緣處同前□時十七衆中有最大苾芻□名□波

0990a01□離□斷諸煩惱證阿羅漢果已□便作是念□我始

0990a02□觀察□於共住同梵行者□於此衆中誰有善根

0990a03□誰無善根□觀已知有繫屬於誰□知屬於我□爲

0990a04□作引導方便相隨□俱往阿市羅跋底河濾水

0990a05□添甁□觀察水已□正念用心爲洗浴事□旣洗浴

0990a06□竟住在一邊□時十六人亦皆□浴□旣入河中

0990a07□乍浮乍沒□或往彼岸或還此岸□或沿波或□

0990a08□流□或打水鼓或擊水蛙□或爲水索或爲水杵□

0990a09□如是等類作衆伎樂□身手掉擧共爲戱笑□時

0990a10□勝光大王□於高樓上遙見彼戱□告勝□夫人

0990a11□曰□試當觀汝所重福田□夫人白言大王□此輩

0990a12□少年顔容盛壯□能修梵行王不稱奇□王雖年

0990a13□邁未能靜息□彼水中戱亦何見責□時□波離

0990a14□觀知王心已□告諸人曰□可各整衣俱持水甁

0990a15□共還住處□時□波離以神通力□與同梵行者

0990a16□各昇虛空□於王樓上飛騰而過□時勝□夫人□

0990a17□俯觀其影仰視希奇□便白王曰□王可觀此勝

0990a18□妙福田騰空而去□王言夫人□豈有證阿羅漢

0990a19□者水中戱耶□夫人答曰□此則是王之所聞知□

0990a20□有未聞事王所不知□王曰□何謂也□夫人曰□

0990a21□心如電光須臾改易□以堅固定猶若金剛□刹

0990a22□那之間破無明惑□王不應怪□王聞語已默然

0990a23□無答□時勝□夫人□令使白佛□唯願世尊而爲

0990a24□憶念□爾時世尊知已集衆問實□訶責□告言□我

0990a25□觀十利爲二部弟子制其學處□應如是說

0990a26□若復苾芻尼□水中戱者□波逸底迦

0990a27□餘義如上□水中戱者□□如上說□皆得墮罪□此

0990a28□中犯相□作水中戱意入水中□乃至未沒已來□

0990a29□皆惡作罪□身若沒時□便得墮罪□乃至以指

0990b01□彈作聲□皆得墮罪□若甁器盛水而戱者亦墮

0990b02□罪□若羹□碗中打作聲□得惡作罪□欲令冷者

0990b03□無犯

0990b04□　　與男子同室宿學處第五十

0990b05□緣處同前□時阿尼盧陀□斷衆結惑證阿羅漢□

0990b06□執持衣□遊行人間□至一聚落□此聚落中有

0990b07□一長者□二男一女□其女長成行不貞謹□彼二

0990b08□兄弟因與他競□他人告曰□汝妹未嫁與外人

0990b09□私通□聞已問妹虛實□妹卽答曰□我實淸謹□世

0990b10□人□說□於後有娠□兄弟問曰□汝言淸謹何

0990b11□處得斯□妹曰□曾有禿人强逼於我因卽有娠□

0990b12□後遂生男□時人名爲禿子母□是時具壽阿尼

0990b13□盧陀旣至此村□日將欲暮求宿處所□時諸童

0990b14□子報言□聖者彼處禿子母舍必相容宿□隨言

0990b15□投宿□時禿子母遂相容止便生邪念□卽於夜

0990b16□中欲相抱捉□于時尊者知其惡見□以神通力

0990b17□上昇虛空□女人見已生希有心□求哀懺謝□廣

0990b18□說乃至□尊者見斯過已□更不復於俗舍中宿□

0990b19□以事白佛□佛以此緣□同前集衆讚歎持戒□

0990b20□告言□我觀十利爲二部弟子制其學處□應如

0990b21□是說

0990b22□若復苾芻尼□共男子同室宿者□波逸底迦

0990b23□餘義如上□共者兼彼也□男子者□若丈夫若童

0990b24□男謂堪行□境□同室宿者□室有四種如上□釋

0990b25□罪同前□此中犯相□若與男子同宿□身在中閣

0990b26□男子在閣下□應拔梯令上□或門安□鎖□或遣

0990b27□人看守□若異此者□乃至明相未出已來□得惡

0990b28□作罪□若過明相□便得墮罪□若苾芻尼在閣下□

0990b29□男子在中閣□或苾芻尼在中閣□男子在上閣□

0990c01□或復□此□廣說如前□或苾芻尼在房□男子在

0990c02□□□前唯除梯一事□餘□如前□若男子在房中□

0990c03□苾芻尼□下□應外繫其戶□餘如前說□若在門

0990c04□屋下□苾芻尼門內□男子在門前□應內安關□□

0990c05□□斯外繫□餘□如前□假令共室□若有妻守護

0990c06□者無犯

0990c07□第六攝頌曰

0990c08□　怖藏瞋二道　　掘地四月請

0990c09□　拒敎竊聽言　　默然從座起

0990c10□　　恐怖苾芻尼學處第五十一

0990c11□緣處同前□時十七衆勤爲習誦□六衆知已便

0990c12□於初夜反披毛□作可畏聲□時十七衆各大

0990c13□驚惶□廣說乃至世尊訶責□告言□我觀十利爲

0990c14□二部弟子制其學處□應如是說

0990c15□若復苾芻尼□若自恐怖□若敎人恐怖他苾芻

0990c16□尼□下至戱笑者□波逸底迦

0990c17□餘義如上□他苾芻尼者□謂此法中人□此中犯

0990c18□相□若苾芻尼爲恐怖他意□便作種種可畏形

0990c19□狀□所謂諸雜色類□如燒□樹□或復作諸鬼神

0990c20□等像□云來食汝斷汝命根□隨彼苾芻尼怖與

0990c21□不怖□而此苾芻尼得波逸底迦□若苾芻尼作

0990c22□恐怖他意□便作種種可畏諸聲□所謂師子虎

0990c23□豹及諸鬼神等聲□云來食汝□餘□同前□若作

0990c24□可畏諸氣□所謂大小便氣□或鬼神等氣□或作

0990c25□恐怖他意□作不可意觸□所謂□[革*更]席薦□及諸

0990c26□鬼神惡觸之事□云來害汝□餘□同前□或作種

0990c27□種可愛之色□所謂國王大臣長者居士天神

0990c28□等像□云此來害汝□隨彼苾芻尼怖與不怖□得

0990c29□惡作罪□若作可愛聲□所謂琵琶笙笛天龍等

0991a01□聲□云此諸聲欲來害汝□若作可愛氣□所謂□

0991a02□檀沆水龍腦鬱金天龍等香臭諸氣□欲來害

0991a03□汝□若作可愛觸□謂繒綵細[疊*毛]等上妙諸觸□

0991a04□及天龍等觸□云此諸觸欲來害汝□隨彼苾芻

0991a05□尼怖與不怖□皆得惡作□若欲令前人生厭離

0991a06□心□爲說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦

0991a07□樂之事□令發怖心者□此皆無犯

0991a08□　　藏他苾芻尼等衣□學處第五十二

0991a09□緣處同前□時有長者□請佛及僧就舍而食□六

0991a10□衆與十七衆□在後徐行至一池所□六衆卽告

0991a11□十七衆曰□未須急去□且共入池徐徐□浴□旣

0991a12□入池已告十七衆曰□共汝俱沒誰後出頭□十

0991a13□七旣後六衆疾出□取彼衣裳藏草叢下□廣說

0991a14□乃至世尊呵責□告言□我觀十利爲二部弟子

0991a15□制其學處□應如是說

0991a16□若復苾芻尼□自藏苾芻苾芻尼若正學女求

0991a17□寂求寂女衣□及餘資具□若敎人藏者□波逸

0991a18□底迦

0991a19□復是世尊制學處已□時有苾芻□寄餘苾芻

0991a20□衣□彼苾芻但藏自衣不藏他衣□時有賊至盜

0991a21□他衣去□其寄苾芻因此廢闕□佛言□除時因

0991a22□緣藏者無犯□前是創制此是隨開□應如是說

0991a23□若復苾芻尼□自藏苾芻苾芻尼若正學女求

0991a24□寂求寂女衣□及餘資具□若敎人藏者□除餘

0991a25□緣故波逸底迦

0991a26□餘義如上□苾芻等五衆□此法中人□衣有七

0991a27□種□腰□有三□及所餘物□□如上說□此中犯相

0991a28□其事云何□若苾芻尼□自藏他苾芻尼等衣□

0991a29□資具□若敎人藏□咸得墮罪□除餘緣故者□謂八

0991b01□難等□□皆無犯

0991b02□　　以衆敎罪謗淸淨苾芻尼學處第五十三

0991b03□緣在王舍城□時具壽實力子□住鷲峰山□於積

0991b04□石池邊經行遊履□時□□羅苾芻尼□遙見尊

0991b05□者來申禮敬□彼苾芻尼剃髮未久□低頭禮拜

0991b06□欲起之時□頭戴實力子大衣而起□乃至支

0991b07□地□二苾芻見斯事已□遂還住處告諸苾芻曰□

0991b08□諸具壽□欲令我等於何人處生信仰心□而我

0991b09□自見實力子□共□□羅苾芻尼身相摩觸□廣

0991b10□說其事乃至佛令究問□答言□我有瞋恨忿□

0991b11□之心故作是說□世尊呵責□告言□我觀十利爲

0991b12□二部弟子制其學處□應如是說

0991b13□若復苾芻尼□瞋□故知彼苾芻尼淸淨無犯□

0991b14□以無根僧伽伐尸沙法謗者□波逸底迦

0991b15□餘義如上□瞋□者□謂懷忿恨□淸淨苾芻尼

0991b16□者□謂此法中人□無根者□謂無三根見聞疑事□

0991b17□餘如上說□此中犯相□謂知淸淨人以無根法

0991b18□謗□十事成犯五事無犯□事同上說

0991b19□　　與男子同道行學處第五十四

0991b20□緣處同前□時此城中有一織師□稟性□□難

0991b21□爲共住□娶妻苦楚鎭無樂意□出外見有苾芻

0991b22□往室羅伐城□卽與相隨尋路而去□是時織師

0991b23□尋□急逐□見一苾芻共婦隨路□織師遙見待

0991b24□至一村□喚諸相識共打苾芻□幾將至死□廣說

0991b25□乃至世尊讚歎持戒□告言□我爲二部弟子制

0991b26□其學處□應如是說

0991b27□若復苾芻尼□共男子同道行□更無女人□乃至

0991b28□一村間者□波逸底迦

0991b29□餘義如上□男子者□謂堪行□境□更無女人者□

0991c01□但有二人□道謂曠遠路□此中犯相□若與男子

0991c02□於逈遠路相隨而去者□得波逸底迦□若一村

0991c03□間有一拘盧舍□如是至七□若未滿得惡作□若

0991c04□滿得墮罪□若於其處□他遣男子爲引導者□或

0991c05□迷於道路男子來爲指授者□此皆無犯

0991c06□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五

0991c07□

0991c08□

0991c09□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0991c10□卷第十六

0991c11□

0991c12□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0991c13□　　與賊同行學處第五十五

0991c14□緣處同前□有一苾芻□於王舍城夏安居竟□時

0991c15□有商人欲向室羅伐城□此之商人是偸稅者□

0991c16□苾芻不知□共相隨去偸道而行□遂便□獲俱

0991c17□縛將來□廣說乃至世尊告言□我觀十利爲二

0991c18□部弟子制其學處□應如是說

0991c19□若復苾芻尼□與賊商旅共同道行□乃至一村

0991c20□間者□波逸底迦

0991c21□餘義如上□與賊者□謂破壞村坊及偸關稅□同

0991c22□道行者□謂逈遠處共爲伴侶□乃至一村間得

0991c23□波逸底迦□若以賊爲防援□引導人者同行無

0991c24□犯□或迷失道□彼來指示者□雖同道去□此亦無

0991c25□犯

0991c26□　　壞生地學處第五十六

0991c27□緣處同前□時六衆苾芻□自手掘地□或敎人掘□

0991c28□俗旅見譏□乃至以緣白佛□佛集苾芻□以種種

0991c29□方便□讚歎持戒少欲知足□訶責多欲□告言□我

0992a01□觀十利爲二部弟子制其學處□應如是說

0992a02□若復苾芻尼□自手掘地□若敎人掘者□波逸底

0992a03□迦

0992a04□餘義如上□自他同前□地者有其二種□謂生地

0992a05□非生地□云何生地□謂性是生地□或因發掘於

0992a06□三月中經天大雨是名生地□若無雨者經六

0992a07□月後方名爲生□釋罪如上□此中犯相其事云

0992a08□何□若尼掘損生地得墮罪□若非生地得惡作

0992a09□罪□若擧地皮時□若與地性相連者□波逸底

0992a10□迦□若不相連者□得惡作罪□若尼釘□者□波逸

0992a11□底迦□若拔□者得惡作罪□若尼輒□地者得

0992a12□惡作罪□若輕爲記數者無犯□若牛糞著地而

0992a13□發起者得惡作罪□若但取牛糞者無犯□若尼

0992a14□崩河岸時損生地者波逸底迦□若有□裂而

0992a15□崩墮者得惡作罪□若尼搖動河池中泥者得

0992a16□惡作罪□若□在泥處而擎起者得惡作罪□若

0992a17□牆上釘□者波逸底迦□若牛糞著牆發擧者

0992a18□得惡作罪□若推牆壁與濕性相連者得波逸

0992a19□底迦□若有□裂者得惡作罪□若□壁得惡作

0992a20□罪□若作記數想者無犯□若牆上生靑衣損動

0992a21□者得惡作罪□若掘石地石少土多者得波逸

0992a22□底迦罪□若土少者得惡作罪□若純石者無犯□

0992a23□若掘砂地砂少土多者得波逸底迦□若砂多

0992a24□者得惡作罪□若純砂者無犯□若營作苾芻尼

0992a25□欲定基時□得好星候吉辰□無有淨人□應自以

0992a26□□釘地□欲記疆界深四指者□無犯

0992a27□　　過四月索食學處第五十七

0992a28□緣在劫比羅城□時釋迦大名□請佛及僧三月

0992a29□飮食供養□幷及一切所須之物不令有闕□時

0992b01□六衆於三月中常□好食皆如醫敎□三月旣

0992b02□了尙從廚人索好美味□大名譏嫌□受他請了

0992b03□非分强索□以緣白佛□佛言□勿復從施主强爲

0992b04□乞索因生忿惱□廣說先緣□乃至種種訶責□告

0992b05□諸苾芻□我觀十利爲二部弟子制其學處□應

0992b06□如是說

0992b07□若復苾芻尼□有四月請須時應受□若過受者

0992b08□波逸底迦

0992b09□如是制已□時勝光大王□請佛及僧三月供養□

0992b10□時有苾芻施主復請□佛言我今隨開□若別

0992b11□別請者應受無犯□復有客來不被王請遂行

0992b12□乞食□王因見之□問言□我請□衆僧何因乞食□

0992b13□答言□我不受請□王曰□我今更請食□佛言□若

0992b14□更請者應受□乃至慇懃重請□王請食了而行

0992b15□乞食□王復常請□佛言□若常請者亦應受□世尊

0992b16□讚歎持戒少欲□訶責多欲□告諸苾芻曰□前是

0992b17□創制今更隨開□應如是說

0992b18□若復苾芻尼□有四月請須時應受□若過受者□

0992b19□除餘時波逸底迦□餘時者□謂別請更請慇懃

0992b20□請常請□此是時

0992b21□餘義如上□四月者□謂齊四月□請受者□請許

0992b22□其事□若過者□請過期限□除餘時者□謂別請

0992b23□時□卽是不同餘人□更請□謂數數更請□慇懃請

0992b24□者□謂更慇懃盡心而請□常請者□謂是長時延

0992b25□請□此是時者□謂隨開時□釋罪如上□此中犯相

0992b26□其事云何□若尼他請□食從索美好□索時惡

0992b27□作□食便墮罪□若他與好食從索□者□索時惡

0992b28□作□食時無犯□如與乳等時□便從索酪等□索時

0992b29□惡作□食時墮罪□若病者無犯□若巡家乞食□主

0992c01□人見已持食而出□尼情□者應告彼曰□更不

0992c02□須飯□若返問言□聖者更何所須者□此卽是

0992c03□請□隨所須者當就覓之□無犯

0992c04□　　遮傳敎學處第五十八

0992c05□緣在王舍城□世尊法爾□若制二部共學處時□

0992c06□卽二部僧伽□□皆須集此之學處□是二部共

0992c07□有□然尼衆不集□佛告具壽阿難陀□汝可語朱

0992c08□□半託迦□汝當持此學處詣苾芻尼衆而爲

0992c09□宣告□彼奉佛敎已□便往尼寺欲宣佛敎□於其

0992c10□中路見六衆問是何學處□卽爲陳說□若復苾

0992c11□芻尼□有四月請須時應受□若過受者□除餘時

0992c12□波逸底迦□乃至此是時□旣爲說已□六衆報曰□

0992c13□汝是愚癡□不分明不善好□豈用汝言□我若見

0992c14□餘善閑三藏者□當隨彼言受行學處□作是罵

0992c15□已遂便捨去□又至十二衆尼處□彼亦作非法

0992c16□言□餘衆苾芻苾芻尼□聞已歡喜頂受奉行□廣

0992c17□說乃至世尊問實訶責□告言□我觀十利制其

0992c18□學處□應如是說

0992c19□若復苾芻尼□聞諸苾芻尼作如是語□具壽□仁

0992c20□當習行如是學處□彼作是語□我實不能用汝

0992c21□愚癡不分明不善解者□所說之言受行學處□

0992c22□我若見餘善閑三藏□當隨彼言而受行者□波

0992c23□逸底迦□若彼苾芻尼實欲求解者□當問三藏□

0992c24□此是時

0992c25□餘義如上□具壽仁今當習如是學處者□謂是

0992c26□所傳學處□不能用汝愚癡等者□謂思其惡思

0992c27□說其惡說□作其惡作□名之爲愚□若不持經律

0992c28□論□名之爲癡□若於三藏不了其義□名不分明□

0992c29□若於三藏不善決擇□名不善解□餘文易知□乃

0993a01□至釋罪皆如上說□此中犯相其事云何□若尼

0993a02□告餘尼□作如是語□仁可習行如是學處□彼便

0993a03□報云□我不能用汝語□便以愚等四事□一一

0993a04□說時皆得墮罪□若彼前人是實愚等□說時無

0993a05□犯

0993a06□　　默聽□諍學處第五十九

0993a07□緣在室羅伐城□時十七衆□見六衆中有命過

0993a08□者□□陀夷依大衆住□時十七衆憶先被欺□於

0993a09□食堂中共爲籌議□欲與□波難陀作捨置□

0993a10□磨□彼便詣其□所側耳而聽□卽入堂中苦爲

0993a11□剋責□如是十七衆在處議論□皆往竊聽共爲

0993a12□□亂□廣說乃至世尊訶責告言□我觀十利爲

0993a13□二部弟子制其學處□應如是說

0993a14□若復苾芻尼□知餘苾芻尼評論事生□求過紛

0993a15□擾諍競而住□默然往彼聽其所說□作如是念□

0993a16□我欲聽已當令□亂□以此爲緣者□波逸底

0993a17□迦

0993a18□餘義如上□言評論事者□謂初見不可意事始

0993a19□作評論□言求過者□謂求覓過愆更相道說□紛

0993a20□擾者□謂情不含忍發擧其事□諍競者□以此諍

0993a21□事入□諍門□自結朋黨共相扶扇□□諍而住

0993a22□默而聽者□謂竊聽其言隨彼所說□□亂者□欲

0993a23□令紛競不止息也□釋罪如上□此中犯相□若尼

0993a24□在於閣共爲議論□有餘苾芻尼昇閣之時□應

0993a25□蹈階道作聲□或□□或彈指□若不作如是事

0993a26□昇閣之時□但聞言聲未解其義□得惡作罪□若

0993a27□解言義便得墮罪□廣說如前□乃至門屋輕重

0993a28□之罪□隨事應知□若經行處若靜林中□亦准事

0993a29□應識□若隨路行時共爲籌議□苾芻尼後來□所

0993b01□有行法皆准昇閣應知□若不作者得罪輕重

0993b02□如上□若先無□隙□偶爾聞之□或復聽已□欲

0993b03□令□諍方便殄息者□無犯

0993b04□　　不與欲默然起去學處第六十

0993b05□緣處同前□時□陀夷斷諸結惑□廣如上說□乃

0993b06□至十七衆共爲籌議□集苾芻衆已詣上座前□

0993b07□作如是白□我今有所詰問□乃至欲與□波難

0993b08□陀作捨置□磨□難陀聞已遂生怖懼□默而起

0993b09□去□廣說乃至世尊訶責告言□我觀十利爲二

0993b10□部弟子制其學處□應如是說

0993b11□若復苾芻尼□知衆如法評論事時□默然從座

0993b12□起去者□波逸底迦

0993b13□如是制已□時諸苾芻尼久在衆中□其看病人

0993b14□及授事人□事有廢闕□由此爲緣□佛更聽許□

0993b15□若有緣者應囑授去□世尊讚歎持戒□乃至廣

0993b16□說□前是創制此是隨開□應如是說

0993b17□若復苾芻尼□知衆如法評論事時□默然從座

0993b18□起去□有苾芻尼不囑授者□除餘緣故波逸底

0993b19□迦

0993b20□餘義如上□衆謂佛弟子□如法評論者□謂是如

0993b21□法單白白二白四□磨□默然從座起去者□謂

0993b22□出勢分外□不囑授者□有尼不語知而去□釋罪

0993b23□同前□此中犯相其事云何□若苾芻尼□知衆有

0993b24□如法事言論決擇□有尼不囑授□默然從座而

0993b25□起去者□乃至言聲所及處來□得惡作罪□捨此

0993b26□處時□得根本罪

0993b27□第七攝頌曰

0993b28□　不恭敬飮食　　入聚往餘家

0993b29□　明相攝耳□　　床足綿敷具

0993c01□　　不恭敬學處第六十一

0993c02□緣在王舍城□時有二苾芻□知諸苾芻集食堂

0993c03□中欲殄諍事□一順衆命□一便違敎不赴衆

0993c04□所□以緣白佛□佛以此緣同前訶責□爲二部弟

0993c05□子制其學處□應如是說

0993c06□若復苾芻尼□不恭敬者□波逸底迦

0993c07□餘義如上□不恭敬者□其有二種□一謂大衆□

0993c08□二是別人□於此二處不恭敬時□皆得墮罪□此

0993c09□中犯相其事云何□若尼知大衆集評論事時

0993c10□喚令赴集□而不來者便得墮罪□喚住不住遣

0993c11□去不去□遣取臥具而不肯取□不遣取時卽便

0993c12□强取□遣詣房等□事皆同此□違衆敎時皆得墮

0993c13□罪□若尼見親敎軌範二師□作如是語□喚來不

0993c14□來乃至房等事□違別人敎時皆得惡作□若依

0993c15□道理而白知者非不恭敬□此皆無犯

0993c16□　　飮酒學處第六十二

0993c17□緣在室羅伐城□有一長者名曰浮圖□大富多

0993c18□財衣食□足□娶妻未久誕生一女□顔貌端正

0993c19□人所愛樂□至年長大□□與給孤獨長者男爲

0993c20□妻□後誕一息□父見歡喜□唱言□善來善來□時

0993c21□諸親族因與立名□號曰善來□由此孩兒薄福

0993c22□力故□所有家産日就消亡□父母俱喪□時諸

0993c23□人衆見其如此□遂號惡來□與乞□人共爲半

0993c24□侶□以乞活命□廣說乃至修靑處觀影像現

0993c25□前□世尊復爲演說法要示敎利喜□便證見諦□

0993c26□出家離俗修持梵行□發大勇猛守堅固心□於

0993c27□初後夜思惟忘倦□斷除結惑證阿羅漢果□說

0993c28□伽他曰

0993c29□　昔於諸佛所　　但持瓦鐵身

0994a01□　今聞世尊敎　　轉作眞金體

0994a02□　我於生死中　　更不受後有

0994a03□　奉持無漏法　　安趣涅槃城

0994a04□　若人樂珍寶　　及生天解脫

0994a05□　當近善知識　　所欲皆隨意

0994a06□時不信敬者便生嫌議□沙門喬答摩□貧賤愚

0994a07□人皆度出家以爲走使□世尊爲欲發起善來德

0994a08□故□令調毒龍□乃至龍受三歸幷五學處□佛告

0994a09□諸苾芻□我諸弟子聲聞之中降伏毒龍□善來

0994a10□第一□時收摩羅山遠近諸人婆羅門等□見伏

0994a11□毒龍衆無惱害□時有婆羅門□奉請善來□以上

0994a12□妙飮食至誠供養令飽食已□欲使善來食速

0994a13□消化□便以少許飮象之酒置飮漿中□善來不

0994a14□知□飮此漿已醉臥于地□諸佛世尊於一切時

0994a15□得不忘念□便於善來臥處化爲草菴□蓋覆其

0994a16□身不令人見□告諸苾芻曰□汝等當觀善來所

0994a17□作□於江□山處降伏菴婆毒龍□豈復今時能

0994a18□調小蟹□汝諸苾芻若飮酒者有斯大失□卽以

0994a19□無量百千網□輪相福德殊勝莊嚴王手□摩

0994a20□善來頂□告言善來□何不觀察受斯困頓□爾時

0994a21□善來得少醒悟□隨從佛後至逝多林□佛洗足

0994a22□已□於如常座就之而坐□告諸苾芻曰□汝等當

0994a23□觀□諸飮酒者有斯過失□讚歎持戒□廣說乃至

0994a24□我觀十利爲二部弟子制其學處□應如是說

0994a25□若復苾芻尼□飮諸酒者□波逸底迦

0994a26□餘義如上□言諸酒者□謂米麴酒□或以根莖

0994a27□皮葉花果相和成酒□此等諸酒飮時令人□

0994a28□醉□飮者謂呑咽□釋罪如前□此中犯相其事

0994a29□云何□若尼飮諸酒時能令人醉□波逸底迦□若

0994b01□不醉人飮□得惡作罪□若尼見彼諸酒□有酒

0994b02□色酒氣酒味□若能醉者波逸底迦□若不醉者

0994b03□得三惡作□若尼飮諸酒時□有酒色酒氣□若能

0994b04□醉者波逸底迦□若不醉者得二惡作□若尼飮

0994b05□諸酒時□但有酒色□若能醉者隨罪□若不醉者

0994b06□得一惡作□若食酒糟醉者墮罪□若不醉者得

0994b07□惡作罪□若尼食諸根莖葉花果能醉人者□皆

0994b08□得惡作

0994b09□佛告諸苾芻苾芻尼□汝等若以我爲師者凡

0994b10□是諸酒不應自飮□亦不與人□乃至不以茅端

0994b11□□酒而著口中□若故違者得越法罪□若苾芻

0994b12□尼飮醋之時□有酒色者□飮之無犯□若飮熟煮

0994b13□酒者□此亦無犯□若是醫人令含酒□或塗身者□

0994b14□無犯

0994b15□　　非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三

0994b16□緣處同前□時有餘處婆羅門□來此城中娶婦

0994b17□同居□未經多時誕生一女□年漸長大□共諸童

0994b18□女□往逝多林至寺門前□時□陀夷□見此女人

0994b19□顔容姿媚□遂起染心□卽摩觸彼身鳴□其口□

0994b20□是時童女欲行非法□□陀夷不然其事□女懷

0994b21□瞋忿□遂以指甲自[國*爪]身形□旣還家已告其父

0994b22□曰□□陀夷損我童女□其父卽告五百婆羅門□

0994b23□各懷瞋忿共集一處□欲打□陀夷□時五百人

0994b24□卽至其所俱共牽曳□乃至移足亦不能令動□

0994b25□世尊知已作如是念□此是最後敎誡□陀夷

0994b26□事□佛衰其力令無所堪□諸婆羅門見其力弱□

0994b27□卽共熟打幾將至死□曳至王門□時王於高樓

0994b28□上晝日而睡□佛以神力令王驚覺□廣說乃至

0994b29□勝□夫人告令改悔□聞斯責已發勇猛心□未

0994c01□久之間□衆惑皆斷證阿羅漢果□廣度人民□世

0994c02□尊記爲敎化人中最爲第一□後因夜入他舍□

0994c03□非理被殺棄糞聚中□爾時世尊至住處已□告

0994c04□諸苾芻□此由非時行□招斯大過□廣說乃至我

0994c05□觀十利爲二部弟子制其學處□應如是說□若

0994c06□復苾芻尼□非時入聚落者□波逸底迦□如是制

0994c07□已□諸苾芻尼有看病人□不得非時入村□遂闕

0994c08□瞻視□知僧事者僧事廢闕□以事白佛□佛言□有

0994c09□苾芻尼者囑授應去□應告彼曰□具壽存念□我

0994c10□有看病因緣□或爲衆事□須非時入聚落□白具

0994c11□壽知□彼答云□奧□迦時□有苾芻於俗舍內先

0994c12□寄衣□□其舍非時忽然火起□卽便往取行至

0994c13□中路憶不囑授□遂卽□還□衣□燒盡□佛言□除

0994c14□因緣故□前是創制□今更隨開□應如是說

0994c15□若復苾芻尼非時入聚落□不囑授餘苾芻尼□

0994c16□除因緣故波逸底迦

0994c17□餘義如上□非時者□有二分齊□謂從過午至明

0994c18□相未出□聚落義如上□入者□謂至村門□餘苾芻

0994c19□尼者□謂於其處旣有苾芻尼而不告語□除時

0994c20□因緣者□謂有難緣□餘義如上□此中犯相其事

0994c21□云何□若苾芻尼□於非時非時想疑□得根本罪□

0994c22□於時作非時想疑□得惡作罪□餘二無犯□餘有

0994c23□昔因緣□同苾芻說

0994c24□　　受食前食後請學處第六十四

0994c25□緣處同前□時此城中有一長者□大富多財受用

0994c26□□足□時□陀夷□因乞食至其舍□爲說法要□施

0994c27□食之人獲五功德□謂長命色力安樂詞辯□長

0994c28□者聞已持食奉施□深心歡喜頂禮其足□歸依

0994c29□三寶受五學處□時□陀夷□復於他日至長者

0995a01□家□長者白言□我請佛僧就舍而食仁可早來□

0995a02□卽於晨朝至長者宅□報曰□我有緣事暫至餘

0995a03□家□我若未來不須行食□佛將大衆詣長者家□

0995a04□時諸苾芻報長者曰□應唱隨意□長者報曰□聖

0995a05□者□我爲大衆設斯座褥□佛言□此卽便是唱隨

0995a06□意訖宜應就坐□時□陀夷□時欲將過方至行

0995a07□食□諸苾芻輩□有□少許有不食者□佛爲長者

0995a08□說施頌已□從座而去□□波難陀□卽於此住不

0995a09□往寺中□當時是十五日衆僧長淨不來赴集□

0995a10□復無持欲人□衆皆久坐妨廢法事□求覓不得

0995a11□令衆疲勞□廣說乃至我觀十利爲二部弟子

0995a12□制其學處□應如是說

0995a13□若復苾芻尼□受食家請□食前食後行詣餘家

0995a14□者□波逸底迦

0995a15□如是制已□時有看病知僧事者同前過起□佛

0995a16□聞此已□告曰□前是創制今復隨開□應如是說

0995a17□若復苾芻尼□受食家請□食前食後行詣餘

0995a18□家□不囑授者□除因緣故波逸底迦

0995a19□餘義如上□食家請者□謂他請喚□食前者□謂是

0995a20□午前□若出行時過二家者□便得墮罪□食後者□

0995a21□謂過午已後□若出行時過三家者□便得墮罪□

0995a22□不囑授者□謂不報人□應囑施主云□我往某處□

0995a23□或囑苾芻尼云□向某處□結罪如上□此中犯相□

0995a24□若受食家請□食前行過二家□食後行過三家□

0995a25□不囑授得墮罪□若不以此苾芻尼爲先首而

0995a26□請喚者□無犯

0995a27□　　入王宮學處第六十五

0995a28□緣處同前□時□陀夷不知機變□夜聞兵馬鈴

0995a29□鐸之響□卽便驚覺作如是念□豈非王衆有事

0995b01□他行□卽於未明作天明想□執持衣□入王宮

0995b02□中□勝□夫人聞已□迎接敬受經敎□再三反覆

0995b03□猶未天明□宮人譏議□王雖敬信情無間然□苾

0995b04□芻不識時機中宵而至□王未藏寶及諸寶類□

0995b05□而便造次輒到宮門□廣說乃至佛以此緣□告

0995b06□諸苾芻苾芻尼□入王宮者有十種過失□廣說

0995b07□具如大苾芻律□乃至我觀十利□爲二部弟子

0995b08□制其學處□應如是說

0995b09□若復苾芻尼明相未出□刹帝利灌頂王未藏

0995b10□寶及寶類□若入過宮門□者□波逸底迦

0995b11□如是制已□復於異時□王請佛僧□世尊不去□令

0995b12□舍利子與衆俱行□旣至王門不敢輒入□王命

0995b13□令進□舍利子作念□世尊制戒□不許輒入宮門□

0995b14□今得王敎復不許違□佛以此緣或容開許□卽

0995b15□入宮內還至佛所□述如上事□佛告舍利子□善

0995b16□哉□我未開許汝已知時□汝等當知□前是創制

0995b17□今更隨開□爲諸弟子應如是說

0995b18□若復苾芻尼□明相未出□刹帝利灌頂王未藏

0995b19□寶及寶類□若入過宮門□者□除餘緣故□波逸

0995b20□底迦

0995b21□餘義如上□明相未出者□謂天未曉□有三種相□

0995b22□王及寶等□如餘說□宮門□者□有三種別□謂

0995b23□城門王門宮門□過者□謂擧足越□除餘緣故者□

0995b24□除得勝法如舍利子等□釋罪如上□此中犯相□

0995b25□若尼未曉未曉想及疑□越城門者□得惡作罪□

0995b26□曉未曉想疑□亦得惡作□王門亦爾□若越宮門

0995b27□想疑本罪□次二惡作□後二句無犯□若王妃及

0995b28□太子大臣喚□亦無犯

0995b29□　　詐言不知學處第六十六

0995c01□緣處同前□佛言□半月半月應說波羅底木叉

0995c02□戒□奉敎而說□六衆聽戒之時□作如是語□我今

0995c03□始知是法在戒經中說□諸苾芻曰□仁等比來

0995c04□豈不聞耶□答曰□豈可我等唯聽說此更無餘

0995c05□事□乃至世尊訶責□爲二部弟子制其學處□應

0995c06□如是說

0995c07□若復苾芻尼□半月半月說戒經時□作如是語□

0995c08□具壽□我今始知是法戒經中說□諸苾芻尼□知

0995c09□是苾芻尼若二若三同作長淨□況復過此□應

0995c10□語彼言□具壽□非不知故得免其罪□汝所犯罪

0995c11□應如法說悔□當勸喩言□具壽□此法希奇難可

0995c12□逢遇□汝說戒時□不恭敬□不住心□不殷重□不

0995c13□作意□不一想□不攝耳□不策念□而聽法者□波

0995c14□逸底迦

0995c15□餘義如上□說戒經時者□謂從八他勝乃至七

0995c16□滅諍法□相次而說詮其要義□我今始知等者□

0995c17□謂六衆與餘苾芻屢同聽戒□而彼故言我不

0995c18□知者□意欲令他心生憂悔故□惱時衆□諸苾

0995c19□芻當勸喩言等者□明不恭敬等有所虧失故□

0995c20□此中犯相者□尼見說八他勝時如是乃至二

0995c21□十一殘罪七滅諍法□作如是說者□一一說時

0995c22□皆得墮罪□若實不了知如愚癡人者□說實無

0995c23□犯

0995c24□　　作針筒學處第六十七

0995c25□緣處同前□有一工人名曰達摩□善牙骨作□先

0995c26□於外道心生敬信□因來寺中而聽法要□棄彼

0995c27□僞敎契想眞宗□念曰□然我家貧難修福業□宜

0995c28□可自勵役己惠人□白諸苾芻苾芻尼曰□我善

0995c29□牙作及骨□若須針筒我當施手爲造□時彼工

0996a01□入因致貧困□衣不掩形食不充口□外道見問□

0996a02□汝於先時家道□贍□今依剃髮遂致貧窮□以

0996a03□此察之孰爲勝友□廣說乃至世尊訶責□告諸

0996a04□苾芻□我觀十利爲二部弟子制其學處□應如

0996a05□是說

0996a06□若復苾芻尼□用骨牙角作針筒□成者應打碎□

0996a07□波逸底迦

0996a08□餘義如上□其骨牙角如事可知□有二種針筒□

0996a09□一筒二管□若用骨牙角作者二皆不許□若

0996a10□自若他□不應作□若成者卽應打碎□其罪說

0996a11□悔□其所對人應問云□爾針筒打碎未□若不問

0996a12□者得惡作罪□問已方悔□尼應用竹[竺-二+韋]爲筒□或

0996a13□氈片等以安其針□時可數看勿令生垢□此皆

0996a14□無犯

0996a15□　　作過量床學處第六十八

0996a16□緣處同前□時有苾芻□人間遊行至逝多林

0996a17□間□日暮門閉□卽於門屋下坐□短脚床洗足

0996a18□□身入定□有蛇愛冷在床前住□見苾芻垂頭□

0996a19□遂□其額□因卽身亡生三十三天□廣說乃至

0996a20□以事白佛□佛言□不應下小床上而爲寢臥□亦

0996a21□不應床前洗足□違者得越法罪□時六衆聞是

0996a22□制已□遂作高床□脚長七□緣梯上下□俗旅譏

0996a23□嫌□世尊訶責告諸苾芻□我觀十利爲二部弟

0996a24□子制其學處□應如是說

0996a25□若復苾芻尼□作大小床足□應高佛八指□若過

0996a26□作者應截去□波逸底迦

0996a27□如是制已□時□陀夷身形長大□坐彼床時□

0996a28□□著膝□佛言□此更隨開□除入□木□若過者

0996a29□應截去□波逸底迦

0996b01□餘義如上□作大小床者□謂自作使人造□此大

0996b02□床及小座時應高佛八指者□佛謂大師□此之

0996b03□八指長中人一□□除入□木者□除床脚入□

0996b04□木此非是量□若過作者□謂量若過應截去□墮

0996b05□罪應說悔□此中犯相□若爲僧作□若自爲作□過

0996b06□八指量者應截去□其罪說除□對說罪者□應可

0996b07□問言□床脚截未□若不問者得惡作罪□其罪不

0996b08□應說悔□若依量作者無犯

0996b09□　　用草木綿貯床學處第六十九

0996b10□緣處同前□時□波難陀分得大床□以木綿貯

0996b11□安□而臥□有年老者來□合與臥具時□便去□

0996b12□物以散木綿□令其寢息□身衣總白□以緣白佛□

0996b13□佛言□我觀十利爲二部弟子制其學處□應如

0996b14□是說□若復苾芻尼□以木綿等□貯僧床座者應

0996b15□撤去□彼逸底迦

0996b16□餘義如上□言貯物者有五種□一□末梨□二荻

0996b17□□□三□迦□四蒲□□五羊毛□若尼以五種物

0996b18□自貯敎人貯□皆得墮罪□此中犯者□苾芻尼□

0996b19□若僧私床座□以木綿等而散貯者□皆得墮罪□

0996b20□絮應撤去罪應說悔□餘□同前

0996b21□　　過量作尼師但那學處第七十

0996b22□緣處同前□如世尊說□若受用僧伽臥具及

0996b23□餘人物乃至私物□應用□身替□不識其量遂

0996b24□便大作□小者棄擲或嫌長短□廣說乃至世尊

0996b25□爲二部弟子制其學處□應如是說

0996b26□若復苾芻尼□作尼師但那當應量作□是中量

0996b27□者□長佛二張手□廣一張手半□若過作者波逸

0996b28□底迦□如是制已□時吐羅尼身形長大□每至臥

0996b29□時□爲護臥具故於其足邊以諸樹葉而爲□

0996c01□替□乃至佛言□此復重開□長中更增一張手□

0996c02□若過作者應截去□波逸底迦

0996c03□餘義如上□尼師但那者□謂敷具也□若自作使

0996c04□人皆悉同犯□應量者如文可知□若佛一張手□

0996c05□當中人三張手□總長九張手□合有四□半□廣

0996c06□一張手半者□當中人四張手□復有六指□若

0996c07□不依此量而過作者□物應截去罪應說悔□餘

0996c08□問答等□如上說

0996c09□第八攝頌曰

0996c10□　覆瘡佛衣量　　蒜剃洗手拍

0996c11□　自煮食水灑　　生草棄牆外

0996c12□　　作覆瘡衣學處第七十一

0996c13□緣處同前□如世尊說□作覆瘡衣□苾芻及尼□不

0996c14□知當云何作其量□過大或時太小□乃至世尊

0996c15□制其學處□應如是說□若復苾芻尼□作覆瘡衣

0996c16□當應量作□是中量者□長佛四張手□廣二張手□

0996c17□若過作者應截去□波逸底迦

0996c18□餘義如上□覆瘡衣者□謂覆身瘡疥也□其佛張

0996c19□手及有過截□幷說罪等廣如上說

0996c20□　　同佛衣量作衣學處第七十二

0996c21□緣處同前□時□波難陀□與佛等量作衣□但披

0996c22□一邊餘聚肩上□佛以此緣告諸苾芻□我觀十

0996c23□利爲二部弟子制其學處□應如是說

0996c24□若復苾芻尼□同佛衣量作衣□或復過者□波逸

0996c25□底迦□是中佛衣量者□長佛十張手□廣六張手□

0996c26□此是佛衣量

0996c27□餘義如上□佛衣者□大師衣也□長佛十張手□當

0996c28□中人三十張手有十五□□廣六者□當十八張

0996c29□手有九□□或復過此皆犯墮罪□廣如上說

0997a01□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

0997a02□

0997a03□

0997a04□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

0997a05□卷第十七

0997a06□

0997a07□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

0997a08□　　□蒜學處第七十三

0997a09□佛在室羅伐城□時有長者種蒜爲業□於其園

0997a10□中多生好菜□時世飢儉乞求難得□長者每見

0997a11□諸苾芻尼爲行乞食皆空□而歸□長者告言□

0997a12□聖者□我園種蒜多生餘菜□可隨意取□諸苾芻

0997a13□尼□頻往彼園多將美菜□時吐羅難陀尼□亦往

0997a14□取菜幷取其蒜□餘尼見告□仁取蒜耶□尼便報

0997a15□曰□菜卽是蒜蒜卽是菜□長者見已情生不忍□

0997a16□卽便苦打奪菜及蒜驅出園外□種種譏嫌□云

0997a17□何苾芻尼而□蒜耶□諸尼以緣白苾芻□苾芻

0997a18□白佛□佛由此事集苾芻尼衆□佛是知者見者□

0997a19□知而問非知不問□時而問非時不問□有利而

0997a20□問無利不問□破決□防爲除疑惑□問吐羅難

0997a21□陀尼曰□汝實作斯不端嚴事而□蒜耶□白言

0997a22□實爾□大德世尊□卽便種種訶責□汝非沙門

0997a23□女法□非淨行法□非端嚴事□告諸苾芻尼□我

0997a24□觀十利廣說如餘□爲諸聲聞苾芻尼弟子□於

0997a25□毘奈耶制其學處□應如是說□若復苾芻尼□□

0997a26□蒜者波逸底迦

0997a27□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□□蒜者□謂咽食□

0997a28□波逸底迦者□謂是燒煮墮落義□謂犯罪者墮

0997a29□在地獄傍生餓鬼惡道之中□受燒煮苦□又犯

0997b01□此罪□若不慇懃說除□便能障□所有善法□有

0997b02□此諸義故名波逸底迦□此中犯相其事云何□

0997b03□若苾芻尼□蒜者□皆得墮罪

0997b04□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□唯願大德□爲

0997b05□說吐羅難陀尼爲貪心故被他所打驅出園外

0997b06□往昔因緣□佛告諸苾芻□吐羅尼非但今時爲

0997b07□貪心故遭諸無利事□往昔之時亦遭殃苦至

0997b08□於死處□汝等諦聽□我當爲說□昔有一賊穿牆

0997b09□作孔而入王家□盜多金銀諸妙珍寶□持而

0997b10□出□遂於孔邊遺忘一杓□□來欲取爲防守人

0997b11□之所擒獲□送至王所□□令法官截去手足□時

0997b12□有天人爲說頌曰

0997b13□　不應作多貪　　貪是罪惡事

0997b14□　若作多貪者　　所獲皆散失

0997b15□　如彼求遺杓　　遂遭衆苦難

0997b16□汝等苾芻□於意云何□昔時賊者豈異人乎□今

0997b17□吐羅尼是□由其貪心獲無利苦□今亦如是□復

0997b18□次諸苾芻□此尼由懷貪故□多遭無利所獲散

0997b19□失□汝等諦聽□我今更說□乃往古昔□於婆羅[病-丙+尼]

0997b20□斯城中有一金寶作師□娶妻未久遂誕一女□

0997b21□容儀端正顔色超絶甚可愛樂□女年長大其

0997b22□父命過□遂生鵝趣得爲鵝王□女受貧苦甚大

0997b23□艱辛□父爲鵝王憶前生事作心觀女□若爲存

0997b24□濟遂見貧窮受諸苦惱□戀愛女故飛往寶洲□

0997b25□銜一寶珠於晨朝時置女門下□女收寶珠遂

0997b26□深藏擧□鵝王如是每且常送□女亦收藏竟

0997b27□不費用□如是其女有多寶珠□念曰誰與我珠□

0997b28□卽於後夜側門伺候□遂見鵝來便作是念□此

0997b29□鵝身中□是寶藏□每來門首棄一而去□作何

0997c01□方便我當捉得總取寶珠□爲求鵝故密張羅

0997c02□網□鵝王見網作如是念□此罪惡物不識恩情

0997c03□而欲害我□便卽飛去更不重來□天說頌曰

0997c04□　不應作多貪　　貪是罪惡事

0997c05□　若作多貪者　　所獲皆散失

0997c06□　汝今爲捉鵝　　寶珠便斷絶

0997c07□汝等苾芻於意云何□昔時女者豈異人乎□今

0997c08□吐羅難陀苾芻尼是□由貪心故失諸寶物□今

0997c09□由貪心被他所打驅出園外絶其希望□由是

0997c10□義故□諸苾芻尼不應多貪

0997c11□　　剃隱處毛學處第七十四

0997c12□緣處同前□時吐羅難陀尼□於顯露處剃腋底

0997c13□毛□餘尼見問□誰剃腋毛棄於此處□吐羅尼曰□

0997c14□是我□諸尼復問□因何事故□答言□腋毛惱我是

0997c15□以剃□□諸尼曰□聖□□斯爲淨事耶□報曰□隨

0997c16□淨不淨我已剃竟□諸苾芻尼白苾芻□苾芻白

0997c17□佛□佛告吐羅難陀尼□汝實剃腋毛耶□白言實

0997c18□爾□大德□世尊種種呵責□廣說乃至爲諸聲聞

0997c19□苾芻尼弟子□於毘奈耶制其學處□應如是

0997c20□說

0997c21□若復苾芻尼□剃隱處毛者□波逸底迦□若復苾

0997c22□芻尼者□謂吐羅難陀苾芻尼□或復餘尼□隱處

0997c23□者□謂非顯處□剃毛者□謂除其毛□墮罪如前□

0997c24□乃至犯相其事云何□若諸苾芻尼□剃隱毛者□

0997c25□皆得墮罪

0997c26□　　洗淨不過量學處第七十五

0997c27□緣處同前□時吐羅難陀尼欲心熾盛□水洗淨

0997c28□時卽便以指內生支中□爲受樂想□如是作時

0997c29□遂成瘡腫受大苦惱□告諸弟子曰□汝等可

0998a01□求諸餘香物□檀草香等□我有病痛□門徒問

0998a02□言□聖者今有何患□彼卽具說其事□諸尼曰□聖

0998a03□者□合作是事應淨法耶□報曰□淨與非淨我已

0998a04□作竟□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□此諸

0998a05□過患皆由洗淨□是故不應令尼洗淨□世尊制

0998a06□已□後於異時□吐羅難陀苾芻尼□與長者妻說

0998a07□法□身有穢氣他不堪忍□問言□此氣從何而來□

0998a08□又問尼曰□豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣

0998a09□耶□尼曰如是□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□由

0998a10□是我今復爲諸尼制其學處□應如是說□若復

0998a11□苾芻尼□若洗淨時應齊二指節□若過者波逸

0998a12□底迦

0998a13□尼謂吐羅尼□或復餘尼□應齊二指節者□不得

0998a14□過量□若過二指節者□皆得墮罪□餘如前說

0998a15□　　以手拍隱處學處第七十六

0998a16□緣處同前□時吐羅尼欲心熾盛□以手拍隱處□

0998a17□如是作時遂成瘡腫□生大苦惱□問答同前□乃

0998a18□至聖者今有何患□彼卽具說其事□諸尼曰□合

0998a19□作是事應淨法耶□報曰□淨與非淨我已作竟□

0998a20□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣如上說□乃

0998a21□至制其學處□應如是說

0998a22□若復苾芻尼□以手拍隱處者□波逸底迦□尼謂

0998a23□吐羅尼□或復餘尼□隱處者義如上說□拍者□謂

0998a24□以手拍墮罪如前□若尼以手拍隱處者□皆得

0998a25□墮罪

0998a26□　　自手煮生食學處第七十七

0998a27□緣處同前□時有一人性愛苑園□命造食人曰□

0998a28□我欲遊觀□晨朝早來可造食飮□便與供直□幷

0998a29□作食人皆來就宅咸須具辦□作是告已便詣

0998b01□芳園□于時家人備辦所須佇待食手□竟不見

0998b02□來時將欲過憂愁而住□時吐羅難陀苾芻尼□

0998b03□因乞食入其舍□告言□賢首無病可施我食□其

0998b04□妻報曰□聖者□我今憂愁何能施食□尼曰賢首□

0998b05□所憂何事□彼卽具說□尼曰□妹□唯解針線餘

0998b06□不知耶□報言聖者□解造食耶□尼曰□所有工

0998b07□巧我何不解□婦人言□聖者□若爾願哀愍故

0998b08□與造飮食□尼曰□我若造食當與食不□答言與□

0998b09□及守房者與不□答言亦與□尼曰□作何等食□報

0998b10□言□可作種種脂□果盤及諸□類□隨他所

0998b11□須尼皆爲作□衆事辦已取食歸寺□食手後來□

0998b12□家人告曰□飮食已蒙吐羅尼爲精煮訖□食手

0998b13□聞已種種譏嫌□出惡言語□云何沙門釋女奪

0998b14□人活業□非沙門女非淨行女□尼白苾芻□苾芻

0998b15□白佛□佛問訶責□廣如上說□乃至制其學處□應

0998b16□如是說

0998b17□若復苾芻尼□自手煮生食者□波逸底迦□尼謂

0998b18□吐羅尼□或復餘尼□生食者□自手煮令熟□墮罪

0998b19□如前□無犯者□若爲苾芻僧伽故□及餘同梵行

0998b20□者若欲煮食□於密室中無外人見者□無犯

0998b21□　　水灑上衆學處第七十八

0998b22□緣處同前□時有長者□娶妻旣久更無男女□親

0998b23□族皆喪資財□盡□貧窮孤老無所控告□以手

0998b24□支頰作如是念□我今年邁何用爲財□應可出

0998b25□家希求勝處□告其妻曰□賢首□我願出家汝何

0998b26□所作□妻曰□我亦出家□卽將其妻詣大世主處□

0998b27□白言聖者□此是我妻□意求出家故來相問□時

0998b28□大世主便度出家□其夫亦復詣師出家□作如

0998b29□是念□我先與彼共作要期□時數相問□今可往

0998c01□見□作是念已卽詣尼處□彼尼遙見卽自出迎

0998c02□爲置床座□苾芻便坐□尼在一邊爲說妙法□聞

0998c03□已欲去□女人之輩性多貯畜□曾所得物積在

0998c04□房中□尼卽白言□願見少留受我片食□將諸食

0998c05□飮授與苾芻□尼前扇□又執甁水□苾芻遂笑□

0998c06□尼卽問言□何意見笑□苾芻答曰□在家事我今

0998c07□還復如是□爲此我笑□尼便忿□□報言□我將

0998c08□作福田虔心供給□□更見笑□卽以□水灑苾

0998c09□芻上□復以甁打□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶

0998c10□責□廣如上說□乃至制其學處應如是說

0998c11□若復苾芻尼□以水灑上衆者□波逸底迦言上

0998c12□衆者□出家在先處在於上□以水灑者□將水灑

0998c13□身□墮罪同前□若見悶絶灑時□無犯

0998c14□　　生草上大小便學處第七十九

0998c15□緣處同前□近尼寺前有生草地□諸婆羅門及

0998c16□長者子□少年之輩皆來於此□作非法談話共

0998c17□相掉弄□作大喧擾□惱亂諸尼□時吐羅難陀見

0998c18□是事已□所有弟子皆與瀉藥□於大器中承取

0998c19□不淨□旣見盈滿□卽將寺前散生草上□其婆羅

0998c20□門長者子如前皆來□共爲戱弄宛轉于地□互

0998c21□相語曰□甚有惡氣多有不淨誰作斯事何不

0998c22□滅亡□吐羅難陀遙見大笑□諸人問曰□聖者何

0998c23□笑□豈是汚此生草地耶□答曰□除我更誰□汝等

0998c24□惡人正合料理□彼諸男子聞皆不悅各還住

0998c25□家□向父母親族兄弟□妹□具陳其事悉皆譏

0998c26□恥□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責廣如上說□

0998c27□乃至制其學處□應如是說

0998c28□若復苾芻尼□在生草上□大小便□唾者□波逸

0998c29□底迦

0999a01□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□在生草上者□謂靑

0999a02□活草地□大小便者□謂諸不淨□墮罪同前□無犯

0999a03□者除病因緣

0999a04□　　以不淨棄牆外學處第八十

0999a05□緣處同前□時吐羅苾芻尼□爲知衆事□或爲敎

0999a06□授或敎諷誦□如是經夜多不眠睡□飮食不消

0999a07□便患苦腹□所有不淨棄於牆外□其勝光王有

0999a08□一大臣名曰吉祥□擅乘王象□王嗔驅出近寺

0999a09□牆行□時吐羅尼所棄不淨□汚大臣頭□諸苾芻

0999a10□尼知此事已□共相議曰□今此大臣有大勢力□

0999a11□我等今者必遭殃禍□其臣含忿懷羞詣河洗

0999a12□浴□時鹿子大臣□爲彼吉祥而白王曰□彼臣忠

0999a13□謹於國有功□唯願大王捨乘象過□王然其奏

0999a14□發使遣追使往告曰□大王相憶令我追喚□其

0999a15□臣忙懼不測來心□便著濕衣急詣王所□王見

0999a16□歡喜還其官位□白蓮花象任彼乘騎□吉祥歡

0999a17□躍復作是念□我從何處重得官榮□由彼梵行

0999a18□除棄不淨霑汚我身□得斯果報□從王宮出詣

0999a19□尼住處□告諸尼曰□聖者今日何尼以其不淨

0999a20□棄我頭上□時吐羅難陀尼□見彼尋問心大驚

0999a21□恐□□閉其戶□於扇隙中報言□有一老尼不知

0999a22□好惡□不覺擲此□霑汚貴人幸無嗔恨□臣曰□我

0999a23□於彼所誠無□心□欲施衣服故來相問□我由

0999a24□斯汚重受官榮□尼聞斯語□從門而出□以手

0999a25□椎胸報言□是我□心作斯罪過□臣見尼出脫

0999a26□諸衣服自持奉施□臣復含笑作如是言□我由

0999a27□聖者不淨威力□得勝尊位蒙王褒寵□後於異

0999a28□時□吐羅尼與諸尼衆共爲□競□罵彼尼曰□我

0999a29□今觀汝不及我糞□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問

0999b01□訶責□廣說乃至制其學處□應如是說□若復苾

0999b02□芻尼□不善觀察□輒以不淨棄牆外者□波逸底

0999b03□迦

0999b04□若復苾芻尼者□謂吐羅尼□或復餘尼□棄外者

0999b05□棄牆外□不觀察者□謂不觀看□不淨者□謂人糞

0999b06□不淨□墮罪如前□若以物□持棄外□無犯

0999b07□第九攝頌曰

0999b08□　爲獨有五種　　由耳語有四

0999b09□　若懷瞋□心　　推胸皆不合

0999b10□　　獨與男子屛處立學處第八十一

0999b11□緣處同前□時吐羅難陀尼□獨與男子在屛處

0999b12□立□婆羅門長者及諸人衆□見斯事已遂生疑

0999b13□心□共相議曰□此非寂靜出家之類□獨與男子

0999b14□在於屛處□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責廣

0999b15□如上說□乃至制其學處□應如是說

0999b16□若復苾芻尼□獨與男子在屛處立者□波逸底

0999b17□迦

0999b18□尼謂吐羅尼□或復餘尼□獨與男子者□謂與俗

0999b19□人丈夫□立在屛處者□有五種屛障□一柵籬□二

0999b20□牆壁□三□□□四深林□五黑闇處□立謂住立□

0999b21□乃至皆得墮罪

0999b22□　　獨與苾芻屛處立學處第八十二

0999b23□緣處同前□時□多苾芻尼□與□陀夷在屛處

0999b24□立□婆羅門長者及諸男子見已生嫌□共相議

0999b25□曰□此尼非是寂靜出家□乃與苾芻在屛處立□

0999b26□必作期會□其不信者作種種譏謗□尼白苾芻□

0999b27□苾芻白佛□佛問訶責廣如上說□乃至制其學

0999b28□處□應如是說

0999b29□若復苾芻尼□獨與苾芻在屛處立者□波逸底

0999c01□迦

0999c02□尼謂□多苾芻尼□或復餘尼□苾芻者□謂□陀

0999c03□夷苾芻□在屛處立者□屛有五種義如上說□乃

0999c04□至立者□皆得墮罪

0999c05□　　獨與男子露處立學處第八十三

0999c06□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□獨與男子在

0999c07□露處立□婆羅門長者等見已生嫌□共相議曰□

0999c08□此尼非是寂靜出家□遂與男子獨在露處共

0999c09□爲期會□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責廣如

0999c10□上說□乃至世尊制其學處□應如是說

0999c11□若復苾芻尼□獨與男子在露處立者□波逸底

0999c12□迦

0999c13□若復苾芻尼者□謂吐羅尼□或復餘尼□獨與男

0999c14□子者□謂白衣丈夫□在露處立者□謂顯露無障

0999c15□乃至若有立者□皆得墮罪

0999c16□　　獨與苾芻露處立學處第八十四

0999c17□緣處同前□時□多苾芻尼□獨與□陀夷苾芻

0999c18□在露處立□婆羅門長者見議同前□乃至共爲

0999c19□期會□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責廣說

0999c20□如上□乃至世尊制其學處□應如是說

0999c21□若復苾芻尼□與苾芻在露處立者□波逸底迦

0999c22□尼謂□多□或復餘尼□苾芻者□謂□陀夷□或餘

0999c23□苾芻□在露處立者□義如上說□皆得墮罪□無犯

0999c24□者□苾芻有伴□及尼有侍者

0999c25□　　獨住一房學處第八十五

0999c26□緣處同前□珠□難陀苾芻尼著上妙衣□威儀

0999c27□庠序行步端嚴□行乞食時□有賣香男子□見尼

0999c28□容儀情生染著□欲心熾盛不知羞恥□徐步前

0999c29□進小聲語言□聖者□可共我作私處交歡□尼曰□

1000a01□我是出家□云何共汝作斯鄙事□情復生忿□告

1000a02□言□爾無賴人父何不殺□今於我處出此□

1000a03□語□汝何不與象虎師子毒蛇□惡物同爲歡

1000a04□戱□男子曰□聖者何怪□丈夫之類皆作是語□尼

1000a05□作是念□此非善人旣惱於我□我當惱彼可共

1000a06□作期□便作是念告言□賢首我房□在於某處□當

1000a07□自知時可來同戱□時將暮已□諸苾芻尼皆禮

1000a08□制底□是時男子來入房中□尼共餘人同爲諷

1000a09□誦□夜將旣久□卽入房內床上坐已□男子遂來

1000a10□執手□尼卽高聲唱言□有賊入我房中□男子忙

1000a11□□速從房出□作如是語□此尼多妄與我期會□

1000a12□旣來於此唱言有賊□尼白苾芻□苾芻白佛□佛

1000a13□問呵責廣如上說□乃至世尊制其學處□應如

1000a14□是說

1000a15□若復苾芻尼□獨住一房者□波逸底迦□若復

1000a16□苾芻尼者□謂珠□難陀尼□或復餘尼□獨住一

1000a17□房者□謂無第二尼宿經夜□墮罪同前□乃至宿

1000a18□者皆得墮罪□無犯者□第二伴尼身死□或被

1000a19□滅□□或自罷道

1000a20□　　共男子耳語學處第八十六

1000a21□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□於小食時入

1000a22□室羅伐城□正住威儀而行乞食□共諸俗人而

1000a23□爲耳語□婆羅門長者及不信敬人見已生嫌□

1000a24□共相議曰□觀此苾芻尼□非是寂靜出家□棄自

1000a25□善品□與諸男子共爲耳語□必作期會□尼白苾

1000a26□芻□苾芻白佛□佛問訶責廣如上說□乃至世尊

1000a27□制其學處□應如是說

1000a28□若復苾芻尼□共男子耳語者□波逸底迦□若復

1000a29□苾芻尼者□謂吐羅尼□或復餘尼□共男子耳語

1000b01□者□謂與丈夫耳語共相領納□乃至語者皆得

1000b02□墮罪

1000b03□　　受男子耳語學處第八十七

1000b04□緣處同前□時吐羅尼如前威儀入城乞食□受

1000b05□男子耳語□不信敬者見已譏嫌□廣如上說□

1000b06□乃至與他作期會事□尼白苾芻□苾芻白佛□佛

1000b07□問訶責廣如上說□乃至世尊制其學處□應如

1000b08□是說

1000b09□若復苾芻尼□受男子耳語者□波逸底迦□尼謂

1000b10□吐羅尼□或復餘尼□受男子耳語者□謂將耳受

1000b11□男子語□墮罪同前□乃至受者皆得墮罪

1000b12□　　共苾芻耳語學處第八十八

1000b13□緣處同前□時□多尼如吐羅尼城中乞食□遂

1000b14□與苾芻共爲耳語□諸不信者見已譏謗□今觀

1000b15□此尼□非是寂靜出家□爲私竊事而作期會□尼

1000b16□白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責廣如上說□乃至

1000b17□世尊制其學處□應如是說

1000b18□若復苾芻尼□共苾芻耳語者□波逸底迦□尼謂

1000b19□□多尼□或復餘尼□共苾芻耳語者□義如上說□

1000b20□皆得墮罪

1000b21□　　受苾芻耳語學處第八十九

1000b22□緣處同前□時□多尼如前乞食□受苾芻耳語□

1000b23□諸不信者見已譏嫌□廣說乃至制其學處□應

1000b24□如是說

1000b25□若復苾芻尼□受苾芻耳語者□波逸底迦□尼謂

1000b26□□多□或復餘尼□受苾芻耳語者□義如上說□皆

1000b27□得墮罪

1000b28□　　椎胸學處第九十

1000b29□緣處同前□時諸苾芻尼□互相□諍說諸過咎□

1000c01□各懷瞋□便自椎胸□唱言苦痛□尼白苾芻□

1000c02□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應

1000c03□如是說

1000c04□若復苾芻尼□瞋□故便自椎胸生苦痛者□波

1000c05□逸底迦

1000c06□若復苾芻尼者□謂此法中尼□瞋□故自椎胸

1000c07□者□聞違情事而不容忍□以手椎胸極生苦痛

1000c08□者同前□乃至作斯事者□皆得墮罪

1000c09□第十攝頌曰

1000c10□　□誓不觀事　　坐床以樹膠

1000c11□　在四白衣家　　不看病同臥

1000c12□　　□誓學處第九十一

1000c13□緣處同前□時十二衆苾芻尼□皆往長者婆羅

1000c14□門家□或因乞食□或緣問病□或爲說法□至他舍

1000c15□已□俗旅見來皆申敬禮□虔恭白言□諸聖者甚

1000c16□難値遇□我等有福得見聖者來往家中□幸願

1000c17□慈悲數能至此□令我瞻望□時此諸尼□見他讚

1000c18□歎稱喚聖者□各懷我慢生大貢高□俗旅復言□

1000c19□恐諸聖者去更不來□必若來者爲設□誓□諸

1000c20□苾芻尼曰□若去不來我修淨戒當無果利□旣

1000c21□以自梵行而爲□誓□衆共譏嫌□尼白苾芻□苾

1000c22□芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如

1000c23□是說

1000c24□若復苾芻尼□以自梵行而爲□誓者□波逸底

1000c25□迦

1000c26□尼等如上□以自梵行者□謂不行嫌法□□誓者□

1000c27□自出□言□義如上說□皆得墮罪方便罪如常

1000c28□　　不觀詰他學處第九十二

1000c29□緣處同前□諸苾芻尼和合而住□信心長者及

1001a01□婆羅門皆興恭敬尊重□供養衣食臥具及施

1001a02□藥直□白言聖者受此藥直□若有患時隨意充

1001a03□用以自供身□時十二衆苾芻尼見此事時□情

1001a04□生嫉□作如是念□我等何故不蒙俗旅恭敬

1001a05□供養衣食臥具及諸藥直以充餐□□作是念

1001a06□已共相議曰□我等設計□令彼長者婆羅門於

1001a07□我等處倍生淨信恭敬供養尊重奉施□議已

1001a08□不見聞疑爲見聞疑□詰諸苾芻尼□某甲尼有

1001a09□斯過失□某甲尼犯如是事□長淨隨意時不許

1001a10□在衆□以無根罪詰苾芻尼訶責而住□尼白苾

1001a11□芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□

1001a12□應如是說

1001a13□若復苾芻尼□不善觀事而詰他者□波逸底迦

1001a14□尼等同前□不善觀者□謂不審察而詰他者□謂

1001a15□以無根事而强詰責□義如上說□皆得墮罪

1001a16□　　不觀床座坐臥學處第九十三

1001a17□緣處同前□時諸苾芻尼夏安居竟□如佛聽許□

1001a18□尼安居已遊行人間□漸次而行至一聚落□時

1001a19□將欲暮□從一長者求止宿處□長者報言□諸

1001a20□聖者□於客廳內可爲居止□旣見聽許不觀處

1001a21□所□先有人來□途路疲勞復患熱悶□不能住內

1001a22□出外而眠□於其夜中風雨忽起四面黑暗□各

1001a23□大驚恐□咸入內廳互不相見□先有俗人住在

1001a24□廳內□俗人亦起便執苾芻尼手□尼□唱喚□誰

1001a25□無賴人而執我手□勝光大王敬奉諸尼事同

1001a26□妃后□豈容愚者而强逼耶□乃至告官□推勘截

1001a27□此人手□諸苾芻尼旣至室羅伐城□卽以此緣

1001a28□白尼□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃

1001a29□至制其學處□應如是說□若復苾芻尼□於屛闇

1001b01□處不觀床座而坐臥□波逸底迦

1001b02□尼等同前□屛處者□謂有覆障□不觀者□謂不審

1001b03□察□坐臥者□謂於夜宿□餘義如上□皆得墮罪

1001b04□　　以樹膠作生支學處第九十四

1001b05□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□因行乞食往

1001b06□長者家□告其妻曰□無病長壽□知夫不在問曰□

1001b07□賢首□夫旣不在云何存濟□彼便羞恥默而不

1001b08□答□尼乃低頭而出□至王宮內告勝□妃曰□無

1001b09□病長壽□復相慰問竊語妃曰□王出遠行如何

1001b10□適意□妃言□聖者旣是出家何論俗法□尼曰□貴

1001b11□勝自在少年無偶實難度日□我甚爲憂□妃曰

1001b12□聖者□若王不在□我取樹膠令彼巧人而作生

1001b13□支□用以暢意□尼聞是語□便往巧匠妻所報

1001b14□言□爲我當以樹膠作一生支□如與勝□夫人

1001b15□造者相似□其巧匠妻報言□聖者□出家之人何

1001b16□用斯物□尼曰□我有所須□妻曰□若爾我當遣

1001b17□作□卽便告夫可作一生支□夫曰□豈我不足更

1001b18□復求斯□妻曰□我有知識故來相憑□非我自須□

1001b19□匠作與妻□妻便付尼□時吐羅難陀□飯食旣

1001b20□了便入內房□卽以樹膠生支繫脚□上□內於

1001b21□身中而受欲樂□因此睡眠時尼寺中□忽然火

1001b22□起□有大喧聲□尼便驚起□忘解生支從房而出□

1001b23□衆人見時生大譏笑□時諸小兒見唱言□聖

1001b24□者□脚上何物□尼聞斯言極生羞恥□尼白苾芻□

1001b25□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應

1001b26□如是說

1001b27□若復苾芻尼□以樹膠作生支者□波逸底迦

1001b28□尼等同前□以樹膠作生支者□謂諸樹膠乃至

1001b29□餘物□作男根形□餘義如上用得墮罪□作而不

1001c01□用得惡作罪□於中所有方便之罪□准事應知

1001c02□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰□大德□唯願

1001c03□爲說吐羅尼令衆人笑□佛告諸苾芻□此吐羅

1001c04□尼非但今時令大衆笑□過去亦爾□汝等諦聽□

1001c05□我今爲說□乃往古昔有一聚落婆羅門□娶妻

1001c06□未久便生一男□具十八種諸惡相貌□年旣長

1001c07□大遊學他方欲求藝業□於一聚落有大婆羅門

1001c08□尤善四明□妻生一女父作是念□若有婆羅門

1001c09□閑四明論者□我以此女當與爲妻□其婆羅門

1001c10□童子漸漸遊行至此聚落□詣大婆羅門處學

1001c11□四明論無不通達□婆羅門念曰□我先有要□若

1001c12□淨行子明四論者□以女妻之□今此童子淨行

1001c13□種族復該四論□可與爲妻□卽便婚娶□旣經多

1001c14□時婆羅門復作是念□我此女夫形儀醜陋□若

1001c15□在家中人多輕笑□又見其女行非貞謹□告女

1001c16□夫曰□今可將妻還汝本宅□夫作是念□我妻立

1001c17□性行不貞純□對我共他常爲戱笑□今可還將

1001c18□詣父母所□作是念已□卽告妻曰□賢首□汝可裝

1001c19□辦□明旦共爾遊觀芳園□妻言□可爾□至明淸旦

1001c20□令妻乘驢欲歸本宅□妻言□君今將我欲往何

1001c21□處□夫曰□我今將汝往父母家□妻便念曰□禍來

1001c22□及身□於此自在所爲如意□共他男子隨意交

1001c23□通□今若將我至彼家者□卽有父母及諸親族

1001c24□護衛於我□何能更得自在遊行□卽共夫□悲

1001c25□啼號哭□我終不去□夫乃大瞋以繩反縛□迎臥

1001c26□驢上驅前而進□夫欲心起遂行非法□爲洗淨

1001c27□故取甁注水□水出作聲□驢聞驚走□夫□不及□

1001c28□驢入村中人皆共睹咸悉羞恥□問其夫曰□何

1001c29□意如此□夫乃具答其事□聞甁水聲驢遂驚走□

1002a01□聞者大笑而說頌曰

1002a02□　甁水瀉作聲　　驢聞驚怖走

1002a03□　由斯薄福女　　醜惡令人笑

1002a04□汝等苾芻勿生異念□昔時醜婆羅門妻者豈

1002a05□異人乎□今吐羅難陀尼是□汝諸苾芻□吐羅尼

1002a06□復於往昔□令諸人衆作大喧笑□汝等復聽□我

1002a07□今重說□乃往古昔於一聚落有婆羅門□娶妻

1002a08□未久□後於異時欲往餘處□其妻先不貞謹□聞

1002a09□夫欲去告外人曰□我夫欲行向餘村邑□君可

1002a10□來共宿□彼人隨語夜至其家□夫便□至□喚婦

1002a11□開門□問言□是誰□旣識夫聲二俱惶怖□遂將外

1002a12□人置牛糞[竺-二+□]內□方與開門□夫入家已□妻持水

1002a13□來與夫洗足□家忽失火□夫主□遽運出□

1002a14□財□妻語夫言□諸妙財貨在此[竺-二+□]內宜可先出□

1002a15□卽欲共輿[竺-二+□]便烈破□外人走出□柱打頭傷血

1002a16□流而去□時有人衆而說頌曰

1002a17□　此女先行私　　以人置[竺-二+□]內

1002a18□　被火便輿出　　頭破衆人知

1002a19□汝等苾芻於意云何□昔時婆羅門妻者豈異

1002a20□人乎□今吐羅難陀苾芻尼是

1002a21□　　白衣家說法不囑授臥具學處第九十五

1002a22□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□數往長者婆

1002a23□羅門家□爲他說法□其長者妻見尼來至□倍生

1002a24□敬重敷上妙座□尼卽爲說經中深義□彼聽法

1002a25□時家事憂心嫌時太久□作如是念□我有俗務

1002a26□不可久停□卽便起去□尼說經已不見聽者□卽

1002a27□離其座默然而去□後有賊來盜將座具□婦人

1002a28□見尼從索座物□尼曰□我於當時旣不相見□棄

1002a29□座而歸□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說

1002b01□乃至制其學處□應如是說

1002b02□若復苾芻尼□在白衣家說法□去時不囑授家

1002b03□主收攝臥具者□波逸底迦

1002b04□尼等如上□說法者□謂說經義□臥具者□謂敷座

1002b05□臥物□去時不囑授者□不報主知□釋罪相等廣

1002b06□說如前

1002b07□　　未許輒坐學處第九十六

1002b08□緣處同前□時吐羅尼因行乞食□時有婆羅門

1002b09□樂淸淨法□尼因乞食入其家中□於客廳內有

1002b10□淨床座覆以白[疊*毛]□復有一女□執拂除蠅不令

1002b11□損汚□女問尼言□聖者何事來此□尼曰□我爲乞

1002b12□食汝可持來□女言□聖者□我若取食恐蠅汚座□

1002b13□尼曰□我爲除蠅不令有汚□女便入舍□尼足不

1002b14□淨坐其床上□幷有霑血□婆羅門見問言□聖者

1002b15□足踐塵土□云何不洗而坐淨床□尼曰□仁旣得

1002b16□坐□我梵行者何不得耶□卽從座起□時婆羅門

1002b17□見血汚座□種種譏嫌□我觀此尼無有□愧□尼

1002b18□白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制

1002b19□其學處□應如是說

1002b20□若復苾芻尼□在白衣家□主人未許於床座上

1002b21□輒坐者□波逸底迦

1002b22□尼等如上□若白衣家床座□若他未許不應輒

1002b23□坐□釋罪相等廣說如前

1002b24□　　不問主人輒宿學處第九十七

1002b25□緣處同前□時諸苾芻尼遊行人間至一聚落□

1002b26□爲求宿處□織師不在妻擅許之□於一房中與

1002b27□尼共宿□織師夜來與妻同臥欲爲非法□以手

1002b28□執妻□妻遂失聲□尼聞便笑□夫問妻曰□笑者是

1002b29□誰□答曰□是出家者□夫便忿□驅尼令出□尼白

1002c01□苾芻□苾芻白佛佛問訶責□廣說乃至制其學

1002c02□處□應如是說

1002c03□若復苾芻尼□在白衣家□不問主人輒宿者□波

1002c04□逸底迦

1002c05□尼等如上□不問主者□謂不諮請家主□輒宿

1002c06□者□謂於中臥坐□釋罪相等廣說如前□無犯者□

1002c07□除婦人無夫自爲家主

1002c08□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

1002c09□

1002c10□

1002c11□

1002c12□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

1002c13□卷第十八

1002c14□

1002c15□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

1002c16□　　知尼先在白衣家後令他去學處第九十八

1002c17□緣處同前□時有衆多苾芻尼□遊行人間至一

1002c18□聚落□爲求宿處□遂有長者許尼停止□時吐羅

1002c19□尼隨後而來□亦爲求宿□村人告曰□有餘尼衆

1002c20□於彼家停□聖者亦宜往彼求宿□尼卽前入告

1002c21□諸尼曰□可容我宿□諸尼報言□此處窄狹不容□

1002c22□吐羅尼曰□隨宜卽得□諸尼聞已□□相容□時

1002c23□吐羅尼卽以手足推排舊尼□諸尼告曰□聖者

1002c24□何爲如是相逼□報曰□不能住者任隨意去□諸

1002c25□尼議曰□此吐羅尼盛壯多力□苦見逼迫命難

1002c26□存濟□諸尼卽起一時而出□尼白苾芻□苾芻白

1002c27□佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如是

1002c28□說

1002c29□若復苾芻尼□知苾芻尼先在白衣家□後令他

1003a01□去者□波逸底迦

1003a02□尼等如上□先在白衣家者□謂前到俗家□令他

1003a03□去者□後至令出□釋罪相等廣說如前

1003a04□　　弟子有病不瞻視學處第九十九

1003a05□緣處同前□時吐羅難陀尼病□有親弟子及依

1003a06□止弟子皆爲供侍□病得差已□後於異時□弟子

1003a07□等患無看病者□不淨狼藉不與除棄□諸苾芻

1003a08□尼互相問曰□病者是誰□答言□吐羅尼弟子□尼

1003a09□白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說如前乃至

1003a10□制其學處□應如是說

1003a11□若復苾芻尼□於親弟子及依止弟子□見有病

1003a12□患不贍侍者□波逸底迦

1003a13□尼等如上□親弟子者□謂與授近圓□依止弟子

1003a14□者□謂依止而住□病者□謂四大不調□不贍侍

1003a15□者□謂不以慈心供給看養□釋罪相等廣說如

1003a16□前

1003a17□　　二尼同一床臥學處第一百

1003a18□緣處同前□時惡愛上愛二苾芻尼同在一床□

1003a19□如男與女共爲戱樂□一尼於後遂卽有娠□日

1003a20□月旣滿生一肉團□諸根手足□皆未有□諸尼

1003a21□聞已□令出寺□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□且

1003a22□未須□當審觀察□將此肉團置於日中□若其

1003a23□消化卽非有娠□如不消滅當實有胎□尼依佛

1003a24□敎卽置日中□悉皆消散□尼白苾芻□苾芻白佛□

1003a25□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1003a26□若復苾芻尼□二尼同一床臥者□波逸底迦

1003a27□如是世尊爲諸苾芻尼制學處已□時有衆多

1003a28□苾芻尼□因行日暮從一長者夜求宿處□長者

1003a29□容許與一大床□一尼獨居餘尼更索□長者報

1003b01□言□家內人多復無餘長□聖者處□何不同床□

1003b02□尼曰□世尊不聽尼同床臥□由此事故尼白苾

1003b03□芻□苾芻白佛□佛言□若得大床難□擧者尼

1003b04□得同處□當以衣隔繫念而眠□不得相觸□小床

1003b05□安隔亦得同眠

1003b06□第十一攝頌曰

1003b07□　二安居二怖　　天祠未滿年

1003b08□　畜衆二嫁人　　僧未與無限

1003b09□　　安居未隨意遊行學處第一百一

1003b10□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□於室羅伐城

1003b11□爲夏安居□未作隨意便遊人間□諸外道等及

1003b12□婆羅門長者居士皆共譏嫌□今觀此尼不樂

1003b13□出家□此時諸蟲遍地皆有□遊行聚落殘害無

1003b14□窮□小鳥之類□至夏雨時尙潛巢穴□此沙門

1003b15□女乃無慈悲損傷含識□誰更興心恭敬供養□

1003b16□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制

1003b17□其學處應如是說□若復苾芻尼□夏安居未爲

1003b18□隨意人間遊行者□波逸底迦

1003b19□尼等如上□夏安居者□謂前後三月安居□未爲

1003b20□隨意者□謂不作隨意事□人間遊行者□謂隨心

1003b21□而去□釋罪相等廣說如前□無犯者□若八難中

1003b22□隨有一者遊行□無犯

1003b23□　　安居滿不遊行學處第一百二

1003b24□緣處同前□時諸苾芻尼□夏安居竟欲遊人間□

1003b25□告吐羅難陀尼曰□可遊人間□吐羅尼曰□我今

1003b26□何用遊行人間□諸尼曰□佛敎令去何因故

1003b27□違□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至

1003b28□制其學處□應如是說

1003b29□若復苾芻尼□夏安居滿□不離舊處人間遊行

1003c01□者□波逸底迦

1003c02□尼等如上□夏安居滿者□謂安居竟□不離舊處

1003c03□者□謂不往人間遊行□釋罪相等廣說如前

1003c04□　　知有怖遊行學處第一百三

1003c05□緣在王舍城□時未生怨王□於廣嚴城爲大怨

1003c06□□欲行討擊□鳴鼓宣令告衆人曰□在我境內

1003c07□往廣嚴城者卽斬其首□於要路處皆令防禦

1003c08□捉得依法□時有衆多苾芻尼□從王舍城欲向

1003c09□廣嚴□在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚□防守人

1003c10□聞尋聲卽至□賊見王軍四散奔走□問諸尼

1003c11□曰□諸聖者等豈不聞王敎□令往廣嚴者當斬

1003c12□首耶□又令我等境內守邏□我若不在□聖者可

1003c13□不爲賊所擒□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□

1003c14□廣說乃至制其學處□應如是說

1003c15□若復苾芻尼□知王國中有賊怖處而遊行者□

1003c16□波逸底迦

1003c17□尼等如上□知王國中有賊怖處者□謂兩國有

1003c18□怨□遊行者□謂往他國□釋罪相等廣說如前

1003c19□　　知有虎狼師子遊行學處第一百四

1003c20□緣處同前□有諸尼衆□於僻路遊行多遭虎狼

1003c21□師子之厄□俗旅譏嫌□廣說乃至制其學處□應

1003c22□如是說

1003c23□若復苾芻尼□知彼處有虎狼師子□怖而遊行

1003c24□者□波逸底迦

1003c25□尼等如上□知彼有者□謂知有虎狼□餘義可知□

1003c26□釋罪相等亦如上說

1003c27□　　往天祠論議學處第一百五

1003c28□緣在王舍城□時吐羅難陀苾芻尼□遊歷天祠

1003c29□及外道處□共爲論議□時將欲暮□至尼寺中告

1004a01□諸弟子□我今疲困支節皆疼□與我解勞捉□

1004a02□手足□門徒問言□聖者何爲疲困若此□報曰□我

1004a03□詣天祠及諸外道所住之處□與彼論議□又復

1004a04□問言□聖者合往天祠及外道處耶□報言□合

1004a05□與不合我已去來□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問

1004a06□訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1004a07□若復苾芻尼□往天祠中作論議者□波逸底迦

1004a08□尼等如上□天祠中者□謂是天神外道住處□作

1004a09□論議者□謂申難問□釋罪相等皆如上說

1004a10□　　年未滿與他出家授近圓學處第一百六

1004a11□緣在室羅伐城□時諸苾芻年未滿十歲□與他

1004a12□出家及受近圓□諸苾芻尼亦然□時十二衆尼

1004a13□門徒極衆□詣六衆住處□六衆告曰□汝等徒衆

1004a14□極多圍繞□尼言□如聖者等與他出家及受近

1004a15□圓□我等亦爾□問曰□汝與我等無差殊耶□答

1004a16□言不異□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說

1004a17□乃至制其學處□應如是說

1004a18□若復苾芻尼□未滿十二歲□與他出家受近圓

1004a19□者□波逸底迦

1004a20□尼等如上□與他出家者□謂受求寂學處□受近

1004a21□圓者□謂白四□磨□釋罪相等廣說如前

1004a22□　　輒畜弟子學處第一百七

1004a23□緣處同前□爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲

1004a24□得與他出家及受近圓□若尼雖滿十二歲□愚

1004a25□癡不分明不善解□而與他出家幷受近圓□若

1004a26□自不調而欲調他□自不寂靜而欲靜他□自未

1004a27□超度而欲度他□自不能救而欲救他□斯等悉

1004a28□皆無有是處□時諸尼實無德□能輒度弟子□尼

1004a29□白苾芻□苾芻白佛□佛言□尼若有力堪敎弟子

1004b01□者□從僧伽乞□如是應與畜衆□磨□僧伽悉集

1004b02□要滿十二□或復過此□彼尼隨次禮已□於上座

1004b03□前合掌□踞□作如是語

1004b04□大德尼僧伽聽□我某甲苾芻尼夏滿十二□堪

1004b05□敎弟子□今從尼僧伽乞畜衆□磨□願尼僧伽

1004b06□與我某甲苾芻尼畜衆□磨□哀愍故□如是三

1004b07□說□次一苾芻尼作白□磨

1004b08□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲滿十二夏□欲

1004b09□畜門徒□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜門徒

1004b10□法□若苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼僧伽應

1004b11□許□苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒

1004b12□法□白如是□次作□磨

1004b13□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲滿十二夏欲

1004b14□畜門徒□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜門徒

1004b15□法□苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒

1004b16□法□若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者

1004b17□默然□若不許者說□苾芻尼僧伽已與某甲滿

1004b18□十二夏畜門徒法竟□苾芻尼僧伽已聽許□由

1004b19□其默然故□我今如是持□如是世尊聽許苾芻

1004b20□尼有力能敎弟子者從僧伽乞畜衆法□時吐

1004b21□羅難陀尼□未蒙僧伽與畜衆法□擅自與他出

1004b22□家及受近圓□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□

1004b23□廣說乃至制其學處□應如是說□若復苾芻尼

1004b24□僧伽□未與畜衆法□輒畜弟子者□波逸底迦

1004b25□尼等如上□僧伽未與畜衆法者□謂衆未許□輒

1004b26□畜弟子者□謂與他出家及受近圓□釋罪相等

1004b27□廣說如前

1004b28□　　知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百

1004b29□　　八

1004c01□緣處同前□時愚癡人惡生誅伐釋種□多有釋

1004c02□女無所依□得爲出家□憂愁親戚思念悲泣□

1004c03□後旣悟法憂念漸除求受近圓□諸苾芻尼曰□

1004c04□汝等待年滿二十方受近圓□白言□聖者□待滿

1004c05□二十時極久長□諸尼曰□若滿二十卽能奉事

1004c06□□波馱耶及阿遮利耶□尼曰□我等在家事夫

1004c07□營業尙能成辦□今豈不能奉親敎師及軌範

1004c08□師耶□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□若曾嫁女年

1004c09□滿十二或十八歲者□應與二年正學法方授

1004c10□近圓□應如是與□僧伽悉集□令彼隨次禮已□於

1004c11□上座前作如是語□大德尼僧伽聽□我某甲今

1004c12□因事故以尊重□某甲爲親敎師□今從尼僧伽□

1004c13□乞六法六隨法爲正學女□願尼僧伽與某甲

1004c14□六法六隨法正學處□某甲爲親敎師□是能愍

1004c15□者□願哀愍故□如是三說□次一苾芻尼作白□

1004c16□磨□大德尼僧伽聽□此求寂女某甲年滿十八□

1004c17□某甲爲□波馱耶□今從苾芻尼僧伽□於二年

1004c18□內乞學六法六隨法□若苾芻尼僧伽時至聽

1004c19□者□苾芻尼僧伽應許□苾芻尼僧伽今與求寂

1004c20□女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某

1004c21□甲爲□波馱耶□白如是□次作□磨□大德尼僧

1004c22□伽聽□此求寂女某甲年滿十八□某甲爲□波

1004c23□馱耶□今從苾芻尼僧伽□於二年內乞學六法

1004c24□六隨法□某甲爲□波馱耶□苾芻尼僧伽今與

1004c25□求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨

1004c26□法某甲爲□波馱耶□若諸具壽聽與求寂女

1004c27□某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲

1004c28□爲□波馱耶者默然□若不許者說□苾芻尼僧

1004c29□伽已與求寂女某甲年滿十八於二年內學六

1005a01□法六隨法某甲爲□波馱耶竟□苾芻尼僧伽

1005a02□已聽許□由其默然故□我今如是持

1005a03□次應告言□汝某甲聽□始從今日應學六法

1005a04□一者不得獨在道行□二者不得獨渡河水

1005a05□三者不得觸丈夫身四者不得與男子同宿

1005a06□五者不得爲媒嫁事□六者不得覆尼重罪

1005a07□攝頌曰

1005a08□　不獨在道行　　不獨渡河水

1005a09□　不故觸男子　　不與男同宿

1005a10□　不爲媒嫁事　　不覆尼重罪

1005a11□復言□汝某甲聽□始從今日應學六隨法

1005a12□一者不得捉屬己金銀二者不得剃隱處毛

1005a13□三者不得墾掘生地四者不得故斷生草

1005a14□木

1005a15□五者不得不受而食六者不得食曾觸食

1005a16□攝頌曰

1005a17□　不捉於金等　　不除隱處毛

1005a18□　不掘於生地　　不壞生草木

1005a19□　不受食不餐　　曾觸不應食

1005a20□如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法六隨法

1005a21□正學法已方受近圓□時吐羅難陀尼□未滿十

1005a22□二歲女□與出家幷授近圓□尼白苾芻□苾芻白

1005a23□佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1005a24□若復苾芻尼□知曾嫁女人年未滿十二與出

1005a25□家者□波逸底迦

1005a26□尼等如上□曾嫁女者□謂曾適他氏□未滿者□

1005a27□謂年未十二□與出家者□義如上說□釋罪相

1005a28□等廣說如前

1005b01□　　年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九

1005b02□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□知曾嫁女人

1005b03□年滿十二得與出家□卽自念言□世尊聽許令

1005b04□受近圓□不與正學法便授近圓□尼白苾芻□苾

1005b05□芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如

1005b06□是說

1005b07□若復苾芻尼□知曾嫁女人年滿十二□不與正

1005b08□學法□而受近圓者□波逸底迦

1005b09□尼等如上□釋罪相等廣說如前

1005b10□　　輒多畜衆學處第一百一十

1005b11□緣處同前□時吐羅難陀尼□無限與他出家及

1005b12□受近圓不爲作名□所謂佛護法護僧護等字

1005b13□但有作業□喚言□諸弟子□聞不知喚誰□或復

1005b14□喚言□求寂女□□正學女□□少年者□或喚言

1005b15□一年者□乃至十歲□如是喚時皆悉不知師喚

1005b16□是誰□有尼語彼□聖者□旣能與受近圓可不立

1005b17□名□何因作此鬧亂□吐羅尼曰□我有多人云何

1005b18□作字□尼言□聖者□豈合無限畜衆應淨法耶□報

1005b19□曰□淨與不淨我已作竟□尼白苾芻□苾芻白佛□

1005b20□佛言□苾芻尼不應無限畜衆□然苾芻尼欲求

1005b21□無限畜衆者□彼尼應從僧伽乞無限畜衆法□

1005b22□從僧伽得後方得畜衆□若力堪者僧伽應集

1005b23□要滿十二□或復過此□彼尼隨次禮已□上座前

1005b24□合掌□踞□作如是語

1005b25□大德尼僧伽聽□我某甲年滿十二堪能畜衆□

1005b26□願尼僧伽與我某甲無限畜衆法□願哀愍故□

1005b27□如是三說□次一苾芻尼作白□磨

1005b28□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲□欲畜無限門

1005b29□徒□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜無限門徒

1005c01□法□若苾芻尼僧伽時至聽者□苾芻尼僧伽應

1005c02□許□苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法□白

1005c03□如是□次作□磨

1005c04□大德尼僧伽聽□此苾芻尼某甲□欲畜無限門

1005c05□徒□此某甲今從苾芻尼僧伽□乞畜無限門徒

1005c06□法□苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法□若

1005c07□諸具壽□聽與某甲畜無限門徒法者默然□若

1005c08□不許者說□苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門

1005c09□徒法竟□苾芻尼僧伽已聽許□由其默然故□我

1005c10□今如是持

1005c11□如是世尊聽苾芻尼從□僧伽乞無限畜衆法□

1005c12□僧伽未許不得無限畜衆□時吐羅難陀尼□僧

1005c13□伽未與無限畜衆擅自養畜□諸苾芻尼白諸

1005c14□苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學

1005c15□處□應如是說

1005c16□若復苾芻尼□僧伽未與無限畜衆法□輒多畜

1005c17□者□波逸底迦

1005c18□尼等如上□僧伽者□謂如來聲聞弟子□未與者□

1005c19□謂未蒙衆許□無限者□謂隨意多少□畜衆輒多

1005c20□者□謂過限畜衆□法者□謂白二□磨□釋罪相等

1005c21□廣說如前

1005c22□第十二攝頌曰

1005c23□　度娠不敎誡　　不護不隨身

1005c24□　二童女惡人　　多憂二六法

1005c25□　　與有娠女學處第一百一十一

1005c26□緣處同前□時吐羅難陀尼□與有娠婦女出家□

1005c27□時至生女□時婆羅門長者見已譏嫌□沙門釋

1005c28□女實非淸淨□於一寺中有二種法□謂是俗法

1005c29□及淨行法□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣

1006a01□說乃至制其學處□應如是說

1006a02□若復苾芻尼□與有娠女人出家者□波逸底迦

1006a03□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□有娠者□謂是有胎□

1006a04□女人者謂是婦人□出家者□謂授與求寂學處□

1006a05□釋罪相等廣說如前

1006a06□　　不敎誡學處第一百一十二

1006a07□緣處同前□時吐羅難陀□諸有來者不擇家族

1006a08□便與出家幷受近圓□不敎誡不指授□著衣

1006a09□不如法□上下不齊正□不知軌則隨處卽去□諸

1006a10□苾芻尼見共譏嫌□問言□是誰弟子□答言□是吐

1006a11□羅尼□諸尼卽語□聖者何不敎誡令其知法□答

1006a12□言□我今弟子衆多□何能遍敎□尼白苾芻□苾芻

1006a13□白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如是

1006a14□說

1006a15□若復苾芻尼□與他出家幷受近圓□不敎授戒

1006a16□者□波逸底迦

1006a17□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□與他出家者□謂與

1006a18□他受求寂女學處□受近圓者□謂白四□磨□不

1006a19□敎授者□謂不敎誡□釋罪相等廣說如前

1006a20□　　不攝護學處第一百一十三

1006a21□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□諸有女人來

1006a22□者皆與出家幷受近圓□而不攝受衛護□隨情

1006a23□任去□或有出門望者□有在廊下住者□或有上

1006a24□閣者□或有窺□者□晝夜如是□諸尼見譏□問

1006a25□言□汝誰弟子□答言□是吐羅尼□諸尼告曰□何不

1006a26□聖者攝受衛護諸弟子耶□答言□弟子衆多何

1006a27□能攝受□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說

1006a28□乃至制其學處□應如是說

1006a29□若復苾芻尼□與他出家幷受近圓□不攝受衛

1006b01□護者□波逸底迦

1006b02□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□出家等者□義如上

1006b03□說□釋罪相等廣亦同前

1006b04□　　不將隨身學處第一百一十四

1006b05□緣處同前□時吐羅難陀尼□與有夫主婦人出

1006b06□家□彼出家後白吐羅尼言□聖者□若夫主知我

1006b07□出家來此□必爲留難□幸願聖者將我餘方□吐

1006b08□羅尼曰□汝今何須更向餘處□捨家離俗卽是

1006b09□餘方□後於異時夫主來見□令脫法衣與著俗

1006b10□服□便將歸舍□諸苾芻尼因乞食入其舍□彼見

1006b11□致禮□尼便問曰□汝今何故自還俗耶□若在佛

1006b12□法念念之中增長善品□今居俗累更受□纏□

1006b13□婦人答言□我不自由身屬於他□當時我頻諮

1006b14□請聖者吐羅尼□請將餘方勿遭留難□不蒙存

1006b15□護今至於此□諸尼至寺告吐羅尼言□聖者何

1006b16□故不將彼女往詣餘方□致使還俗爲出家留

1006b17□難□吐羅尼曰□我無餘業□一一出家將餘方耶□

1006b18□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制

1006b19□其學處□應如是說

1006b20□若復苾芻尼□與他出家□不將隨身去者□波逸

1006b21□底迦

1006b22□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□與他出家義同上

1006b23□說□不將隨身去者□謂有難事不將餘方□釋罪

1006b24□相等廣說如前

1006b25□　　童女年未滿二十受近圓學處第一百一十

1006b26□　　五

1006b27□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□與年十八童

1006b28□女出家□與二歲學六法六隨法□年未滿二十

1006b29□便受近圓□諸苾芻尼曰□如世尊說□十八歲童

1006c01□女應與二歲學六法六隨法□年滿二十方受

1006c02□近圓□聖者云何知年未滿便授近圓□可爲淨

1006c03□耶□答言□淨與不淨我已授近圓竟□尼白苾芻□

1006c04□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應

1006c05□如是說

1006c06□若復苾芻尼□知童女年未滿二十□與受近圓

1006c07□者□波逸底迦

1006c08□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□童女者□謂未嫡

1006c09□男家□未滿二十歲者□謂年十九而受近圓□餘

1006c10□義如上釋罪相等廣亦同前

1006c11□　　不授六學法授近圓學處第一百一十六

1006c12□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□與他年滿二

1006c13□十童女出家□而自念曰□若年十八可受六法

1006c14□六隨法□彼今年滿二十□何須更與二年正

1006c15□學法□便受近圓□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問

1006c16□訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1006c17□若復苾芻尼□知童女年滿二十□不與二歲學

1006c18□六法六隨法□卽受近圓者□波逸底迦

1006c19□尼謂吐羅尼□或復餘尼□餘義如上□釋罪相等

1006c20□事□同前

1006c21□　　度惡性女人學處第一百一十七

1006c22□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□入室羅伐城

1006c23□乞食□見一女人□立性多瞋兇□樂□□與餘女

1006c24□人共爲諍競□頭髮皆□作野干鳴□餘人聞聲

1006c25□卽便倒地□吐羅尼見作如是念□我能引彼爲

1006c26□出家者□必能與力助我相□□卽以方便度彼

1006c27□出家□後於異時□吐羅尼共餘一尼有少諍競□

1006c28□新出家尼默然看住□吐羅尼告曰汝不能活□

1006c29□我與出家何故今時默然而住不見相助□尼

1007a01□言□聖者□我今不知本事□云何相助□吐羅尼

1007a02□曰□我若與大世主尼相競□汝可罵言□私剃頭

1007a03□者□蓮花色尼□於六大城衒色自活□法與尼□因

1007a04□使得受近圓□瘦喬答彌□被他抑令食其子肉

1007a05□者□當以此詞相助訶罵□惡性尼聞吐羅尼共

1007a06□他□時□調弄諸尼共相□諍□衆多尼曰□誰度

1007a07□如是惡性樂□令其出家□於中答言□除吐羅

1007a08□尼誰當度此□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□

1007a09□廣說乃至制其學處□應如是說

1007a10□若復苾芻尼□知惡性女人好爲□諍□與出家

1007a11□幷受近圓者□波逸底迦

1007a12□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□惡性女人者□謂好

1007a13□□諍□出家者□謂受求寂幷餘學處□受近圓者□

1007a14□義如上說□釋罪相等廣亦同前

1007a15□　　度多憂女人學處第一百一十八

1007a16□緣處同前□時吐羅難陀尼□與無親族懷憂女

1007a17□人出家□彼常繫念思想親族□悲泣流淚初夜

1007a18□後夜□諸苾芻尼多爲驚覺□聞彼哭聲心皆散

1007a19□亂不得存念與定者爲刺衆多尼諫勿作悲涕

1007a20□非出家法□彼尼不受□答言□汝等不知他苦□父

1007a21□亡母死兄弟□妹夫主及子悉皆棄背□我情

1007a22□痛切寧得不憂□諸苾芻尼互相問曰□誰度如

1007a23□是憂惱女人而爲出家□尼言是吐羅尼度□尼

1007a24□白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其

1007a25□學處□應如是說

1007a26□若復苾芻尼□知多憂惱女人□度出家者□波逸

1007a27□底迦

1007a28□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□多憂惱者□謂常懷

1007a29□愁□度出家者義同上說□釋罪相等廣亦如前

1007b01□　　學法未滿與受近圓學處第一百一十九

1007b02□緣處同前□吐羅難陀尼□度他女人出家□與二

1007b03□歲學六法六隨法□未滿與受近圓□彼便白言□

1007b04□聖者□我正學法猶未得了□吐羅尼曰□但受近

1007b05□圓正學自滿□便卽與受近圓□尼白苾芻□苾

1007b06□芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如

1007b07□是說

1007b08□若復苾芻尼□知女人未滿二歲□學六法及六

1007b09□隨法□與受近圓者□波逸底迦

1007b10□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□未滿二歲者□謂學

1007b11□六法六隨法未了□與受近圓者□謂白四□磨

1007b12□作法□釋罪相等廣說如前

1007b13□　　知學法了不與受近圓學處第一百二十

1007b14□緣處同前□時吐羅難陀尼□度他女人出家□與

1007b15□二歲學六法六隨法□滿已白言□聖者□可與我

1007b16□受近圓□便報彼尼□汝可更學極令通利當受

1007b17□近圓□彼尼默住□後於異時□衆多苾芻尼告曰□

1007b18□汝旣學法已滿□何不受近圓耶□答言□我已諮

1007b19□請聖者吐羅難陀□報曰□可更學令通利當受

1007b20□近圓□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃

1007b21□至制其學處□應如是說

1007b22□若復苾芻尼□知女人二歲學六法及六隨法

1007b23□了□不與受近圓者□波逸底迦□尼謂吐羅難陀□

1007b24□或復餘尼□知女人二歲學者□謂學法已滿不

1007b25□與受近圓□釋罪相等廣說如前

1007b26□第十三攝頌曰

1007b27□　未放與我衣　　收斂年年受

1007b28□　欲半月無僧　　安居隨意責

1007b29□　　夫未放度出家學處第一百二十一

1007c01□緣在室羅伐城□時吐羅難陀尼□於其城中因

1007c02□乞食入他家□見有婦人爲夫所打置在室中□

1007c03□夫行出外□吐羅難陀告言□賢首□願爾無病可

1007c04□施我食□婦人報曰□聖者□我今憂惱無容與食□

1007c05□問曰□何憂□彼便具告□尼曰□若爾何不出家□

1007c06□答言□是我所樂□吐羅難陀卽便將去□遂與出

1007c07□家□夫主後來覓妻不得□家人報曰□彼去出家□

1007c08□又問曰□誰與出家□答言□吐羅難陀尼□彼若去

1007c09□者誰知家務□後於異時□其尼因行乞食□彼見

1007c10□問言□聖者旣與我妻爲出家者□誰知家業□情

1007c11□懷忿□衣絞尼項共相牽曳□告言□汝與我妻

1007c12□爲出家者□可來爲我而作家業□尼白苾芻□苾

1007c13□芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如

1007c14□是說

1007c15□若復苾芻尼□知他婦人夫主未放□度出家者□

1007c16□波逸底迦

1007c17□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□知他婦人者□謂他

1007c18□妻妾□夫主未放者□謂夫未聽許□出家者□謂與

1007c19□剃髮等□餘說如前

1007c20□　　從索衣學處第一百二十二

1007c21□緣處同前□時吐羅難陀尼有正學女□二歲法

1007c22□已詣吐羅尼所□白言聖者□我已學法願授近

1007c23□圓□吐羅尼曰□若與我衣方可授汝□答言□我無

1007c24□福力所獲寡少□何處得衣□諸尼問彼□何故不

1007c25□受近圓□答言□我已諮請聖者吐羅難陀□爲受

1007c26□近圓□彼云□若與我衣方授近圓□尼白苾芻□苾

1007c27□芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如

1007c28□是說

1007c29□若復苾芻尼□知彼女人希受近圓□告云□汝與

1008a01□我衣□當授汝近圓者□波逸底迦

1008a02□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□希受近圓者□求進

1008a03□學處□與我衣者□謂七衣中隨求於一□當授近

1008a04□圓者□謂得衣後作白四□磨□餘說如前

1008a05□　　令他女人收斂家業學處第一百二十三

1008a06□緣處同前□時瘦喬答彌□於此城中巡行乞食□

1008a07□次第至一大長者家□長者身亡妻爲家主□大

1008a08□富饒財多諸僕從奴婢給使□懷憂而住□見瘦

1008a09□喬答彌□不申恭敬亦不施食□尼曰□妹□因何

1008a10□事故憂惱若斯□婦人報言□聖者□夫主身死親

1008a11□族皆亡□我今不知欲何所作□煩惱毒箭中我

1008a12□內心常懷憂惱□雖有□財奴婢産業□夫背親

1008a13□離斯爲何用□尼曰□若爾何不出家□婦人白言□

1008a14□聖者□幸見與我出家□尼曰□若能收斂家務棄

1008a15□衆俗網□於出家路事亦非難□彼卽所有庫藏

1008a16□□産□卽持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡□悉皆

1008a17□捨已詣尼住處□至瘦喬答彌所□求請出家□尼

1008a18□曰□我今不能與汝出家□可往餘尼處□婦人念

1008a19□曰□家産□盡來求出家□旣不蒙許憂惱而住□

1008a20□時衆多尼見問言□賢首□情憂何事□彼卽具答□

1008a21□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制

1008a22□其學處□應如是說

1008a23□若復苾芻尼□報俗女云□汝應收斂家業□我當

1008a24□與汝出家□如敎作訖不度出家者□波逸底迦

1008a25□尼謂瘦喬答彌□或復餘尼□報俗女云者□謂

1008a26□令他在家婦人收斂家業□我當與汝出家者□

1008a27□謂許度出家□如敎作訖者□謂彼女人依尼言

1008a28□說□不度者□謂後不與出家□釋相如前

1008a29□　　每年與出家受近圓學處第一百二十四

1008b01□緣處同前□時吐羅難陀尼□於每年中與他出

1008b02□家幷受近圓□不施名字□若有事至但喚言□□

1008b03□求寂女□□正學女□□少年者□諸苾芻尼聞告

1008b04□吐羅尼曰□聖者何故每年與他出家□報諸尼

1008b05□曰□我與繫怨家項與彼出家□有尼問曰□誰是

1008b06□怨家□報曰□汝卽大怨家□於我生不忍□尼白苾

1008b07□芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□

1008b08□應如是說

1008b09□若復苾芻尼□於每年中□與他出家及受近圓

1008b10□者□波逸底迦

1008b11□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□於每年中者□謂年

1008b12□年中與他出家及受近圓□釋罪相等餘說如

1008b13□前

1008b14□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八

1008b15□

1008b16□

1008b17□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

1008b18□卷第十九

1008b19□

1008b20□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

1008b21□　　經宿與欲學處第一百二十五

1008b22□緣處同前□時吐羅難陀尼僧伽有急要事□苾

1008b23□芻尼衆悉皆同集□告吐羅尼曰□聖者□尼衆皆

1008b24□集可見赴衆□吐羅尼曰□我已如法與欲所爲

1008b25□隨作□復於明日尼衆須集□吐羅尼不往衆中

1008b26□授事□尼言□聖者□宜可與欲□吐羅尼曰□我已

1008b27□昨日如法與欲□尼曰□經宿與欲可得成耶□答

1008b28□曰□欲可朽爛而不成乎□尼白苾芻□苾芻白佛□

1008b29□佛問訶責□廣說乃至應如是說

1008c01□若復苾芻尼□經宿與欲者□波逸底迦

1008c02□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□經宿者□謂是經夜□

1008c03□與欲者□謂說意樂□釋罪相等餘說如前

1008c04□　　求敎授學處第一百二十六

1008c05□緣處同前□時吐羅難陀尼□與衆多尼伴遊行

1008c06□人間□至一聚落□彼有住處卽求居止□憶知今

1008c07□日是十五日應爲長淨□餘尼告言□聖者□來共

1008c08□往僧寺求敎授人□吐羅尼曰□我閑三藏豈可

1008c09□不知□更別求他以爲敎授□此事應作此不應

1008c10□作□我皆明了無勞往請□尼白苾芻□苾芻白佛□

1008c11□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1008c12□若復苾芻尼□半月半月應求敎授□若不求者

1008c13□波逸底迦

1008c14□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□半月半月者□謂每

1008c15□月黑白十五日□應求敎授者□謂應求敎授人□

1008c16□若不求者□謂不往請□釋罪相等廣說如前

1008c17□　　無苾芻處作長淨學處第一百二十七

1008c18□緣處同前□時吐羅難陀尼□與衆多尼伴遊行

1008c19□人間至一村中□村外有尼住處□其日是十五

1008c20□日長淨日□餘尼語吐羅難陀曰□聖者□如世尊

1008c21□說□苾芻尼不應無苾芻處而爲長淨□可來共

1008c22□往大僧寺中□吐羅尼曰□我閑三藏豈可不知

1008c23□長淨法耶□何勞更往欲爲請問□尼白苾芻□苾

1008c24□芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應

1008c25□如是說

1008c26□若復苾芻尼□無苾芻處作長淨者□波逸底迦

1008c27□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□無苾芻處者□謂無

1008c28□大僧□作長淨者□謂說波羅底木叉戒經□釋罪

1008c29□相等廣說如前

1009a01□　　無苾芻處作安居學處第一百二十八

1009a02□緣處同前□時吐羅難陀□與尼伴遊行至一聚

1009a03□落□此有長者大富多財□供給尼衆爲造住處□

1009a04□彼見尼衆遂前禮敬□告言□聖者□可於此住而

1009a05□作安居□諸人聞已欲於此住□有尼□報言□聖

1009a06□者□如世尊說□諸苾芻尼不應於無苾芻處作

1009a07□安居□可共同往近大僧處□吐羅尼曰□我閑三

1009a08□藏豈可不知安居法耶□何勞復往於苾芻處□

1009a09□諸尼受語安居過竟□尼白苾芻□苾芻白佛□佛

1009a10□問訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1009a11□若復苾芻尼□無苾芻處作安居者□波逸底迦

1009a12□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□無苾芻處者□義如

1009a13□上說□作安居者□謂三月夏安居□釋罪相等廣

1009a14□說如前

1009a15□　　不於二部衆三事作隨意學處第一百二十

1009a16□　　九

1009a17□緣處同前□時諸苾芻尼夏安居了□於十五日

1009a18□欲作隨意事□餘尼語吐羅難陀曰□聖者□可來

1009a19□往僧寺中作隨意事□答曰□但於此作何勞往

1009a20□耶□尼曰□如世尊說□苾芻尼應於二部衆中說

1009a21□三事作隨意□謂見聞疑□吐羅尼曰□我是三藏

1009a22□善能問答□豈可不知作隨意事更往二部衆

1009a23□中耶□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃

1009a24□至制其學處□應如是說

1009a25□若復苾芻尼安居了□不於二部衆中以三事

1009a26□作隨意者□波逸底迦

1009a27□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□安居了者□謂三月

1009a28□安居竟□不於二部衆中者□謂不於僧尼衆內

1009a29□以三事見聞疑作隨意□餘說如前

1009b01□　　責衆學處第一百三十

1009b02□緣處同前□時吐羅難陀尼□說種種言詞訶責

1009b03□尼衆□作邪命事共相誘引□語餘尼言□汝是

1009b04□愚癡無有善巧□不知何者應與應作□不閑衆

1009b05□務□諸尼諫言□聖者□豈合如是說訶責言□吐羅

1009b06□尼曰□合與不合我己說竟□尼白苾芻□苾芻白

1009b07□佛□佛問訶責廣說□乃至制其學處□應如是

1009b08□說

1009b09□若復苾芻尼□訶責衆者□波逸底迦

1009b10□尼謂□吐羅難陀□或復餘尼□訶責衆者□謂訶

1009b11□僧伽□餘說如前

1009b12□第十四攝頌曰

1009b13□　罵衆五種□　　讚家寺食法

1009b14□　更食給孩子　　洗裙令浣衣

1009b15□　　罵衆學處第一百三十一

1009b16□緣處同前□時吐羅難陀尼懷瞋罵衆云□汝不

1009b17□能自活故求剃髮□貧寒出家罪惡種族□聖法

1009b18□無分有賊住心[言*任]惑他人□實非淸淨是破戒

1009b19□者□餘尼告言□聖者何故懷瞋說斯鄙語□吐羅

1009b20□尼曰□我生釋種族姓尊高□法合訶罵汝等□不

1009b21□知是何族姓□但聞訶罵默合忍受□尼白苾芻□

1009b22□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應

1009b23□如是說

1009b24□若復苾芻尼□罵衆者□波逸底迦

1009b25□尼謂□吐羅難陀□或復餘尼□罵衆者□出惡言

1009b26□詞□釋罪相等廣亦同前

1009b27□　　見他讚譽起嫉□心學處第一百三十二

1009b28□緣處同前□時婆羅門長者居士讚歎大世主

1009b29□喬答彌尼蓮花色尼法與尼瘦喬答彌此等諸

1009c01□尼□談其德行若妙聖者何故作斯譏謗□吐羅

1009c02□尼曰□我是釋迦種族出家□妙閑三藏爲大法

1009c03□師□所有論難問答無滯□合歎我德返讚餘人□

1009c04□諸尼曰□聖者□何須歎德□報言□彼無種族妄談

1009c05□說者自招大過□諸尼曰□何以□嫉不耐他榮□

1009c06□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制

1009c07□其學處應如是說

1009c08□若復苾芻尼□見讚歎他起□嫉心者□波逸底

1009c09□迦

1009c10□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□讚歎他起□嫉心

1009c11□者□謂□他戒德□釋罪相等廣說如前

1009c12□　　於家□學處第一百三十三

1009c13□緣處同前□時諸苾芻尼因行乞食□入大富信

1009c14□心家□皆施淸淨上妙飮食□旣得食已速還本

1009c15□寺□吐羅尼見問言□汝等誰家得此精食□苾芻

1009c16□尼具陳得處吐羅尼譏嫌訶責□某家應去□某

1009c17□舍不應去□某宅不應入□諸尼言□聖者何故□

1009c18□此多家□報曰何過□我是門師勿彼疲勞令失

1009c19□敬信□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說

1009c20□乃至制其學處□應如是說

1009c21□若復苾芻尼□於家□者□波逸底迦

1009c22□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□於家□者□謂□他

1009c23□舍□釋罪相等廣說如前

1009c24□　　於寺□學處第一百三十四

1009c25□緣處同前□時吐羅難陀尼□作一尼寺□於重棚

1009c26□上有尼居住□於上行時有大聲響□吐羅尼聞

1009c27□便起瞋嫌□何處得有無賴之物□行如雌象脚

1009c28□□作聲□由無敎授□諸尼白言□聖者□何意□寺

1009c29□出此□言□答曰□我瞋何過□我造寺來□手足□

1010a01□裂身體勞倦□種種艱辛所以□惜□尼白苾芻□

1010a02□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處應

1010a03□如是說

1010a04□若復苾芻尼□於寺□者□波逸底迦

1010a05□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□於寺□者□謂□僧

1010a06□尼住處□釋罪相等廣說如前

1010a07□　　於利養飮食□學處第一百三十五

1010a08□緣處同前□時諸苾芻尼□於小食時著衣持□

1010a09□次第乞食□乞已還寺□時吐羅尼貪多食故□初

1010a10□夜後夜不能眠睡□久而方臥□每於日出尼乞

1010a11□食□入寺之時□吐羅尼見卽作是念□今此諸

1010a12□尼乞食極早□我今與彼無可言說□宜作方便

1010a13□先行乞食令彼後至□因敎誡時語言□汝等盜

1010a14□他飮食□於其長夜不能眠睡□唯念飮食不

1010a15□思法義□不事親敎師□不恭敬佛□不塗壇地讚

1010a16□歎諷誦□唯知早起持□行乞□是何法式□尼

1010a17□聞答曰□聖者所說斯爲甚善□不敢早乞□時吐

1010a18□羅尼□卽於他日天□明已□著衣持□入城

1010a19□乞食□時有婆羅門□取良吉相欲往他方□正出

1010a20□城去門首□相見情生忿怒□卽相羅頓被他苦

1010a21□打□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至

1010a22□制其學處□應如是說

1010a23□若復苾芻尼□於利養飮食□者□波逸底迦

1010a24□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□於利養飮食□者□

1010a25□謂惜他施物□釋罪相等廣說如前

1010a26□時諸苾芻咸皆有疑□請世尊曰大德□觀察吐

1010a27□羅難陀尼爲□他利養飮食自貪心故被婆羅

1010a28□門苦打□佛告諸苾芻□此尼非但今生以貪心

1010a29□故被他苦打□往昔之時亦復如是□汝等諦聽□

1010b01□乃往古昔有大□□鳥□見烏麻車在路首□

1010b02□側□餘□□欲來取食□大□□告曰□勿於道邊

1010b03□捨此烏麻□時將欲暮□必有車乘鞍馬象畜□於

1010b04□此而過蹈殺汝等□餘鳥答言□如仁所說咸悉

1010b05□散飛□旣敎他已夜便自往喫彼烏麻□時有車

1010b06□過□爲貪食故不存觀察□被車輾死□時有天人

1010b07□而說頌曰

1010b08□　自無有慧解　　强復見敎他

1010b09□　由貪夜食麻　　遭此車輪苦

1010b10□汝諸苾芻□以是因緣□有所言者如說如行□應

1010b11□如是學

1010b12□　　□法學處第一百三十六

1010b13□緣處同前□時諸苾芻尼□請吐羅難陀尼言□

1010b14□聖者□當敎授我爲讀誦等□彼旣聞已敎授之

1010b15□時□苾芻尼來皆令作務□或遣炙衣煖背□或授

1010b16□眼藥筒□或令掃房□或令汲水□或敷臥具□曝

1010b17□衣裳□如是種種皆悉遣作□諸尼作念□今此聖

1010b18□者□於我□法不爲敎授□但令作使可宜共問□

1010b19□便卽問曰□何不相敎□吐羅尼曰□汝等謂言法

1010b20□可易求□我經多時受諸艱苦□勤勞晝夜奉事

1010b21□明師□如是長時方始求得□竟不敎授尼白苾

1010b22□芻□苾芻白佛□佛問訶責□告諸苾芻尼□□法之

1010b23□者當招五種過失□一得生盲二無智慧□三遠

1010b24□離佛法□四室有怨家□五不入聖位□身壞命終

1010b25□墮於地獄□廣說乃至制其學處□應如是說

1010b26□若復苾芻尼□□法者□波逸底迦

1010b27□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□□法者□謂不開

1010b28□示敎授□釋罪相等廣說如前

1010b29□　　食竟更食學處第一百三十七

1010c01□緣處同前□時吐羅難陀尼□晨朝持□入城乞

1010c02□食□乞得食已置於房中隨意而食便卽經行□

1010c03□經行旣訖復來□食□□中食盡縱身而臥□諸

1010c04□尼告曰□聖者食竟經行□行竟更食食飽而臥

1010c05□耶□吐羅難陀聞已□惡罵訶責餘尼□尼白苾芻□

1010c06□苾芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應

1010c07□如是說

1010c08□若復苾芻尼□食竟更食者□波逸底迦□尼謂吐

1010c09□羅難陀□或復餘尼□食竟更食者□謂飽食後重

1010c10□食□釋罪相等廣說如前

1010c11□　　養他孩兒學處第一百三十八

1010c12□緣處同前□吐羅難陀尼□因乞食入他家□見其

1010c13□婦人生子未久□吐羅難陀尼告言□賢首□願爾

1010c14□無病可施我食□婦人報曰□聖者□子多啼泣欲

1010c15□何所爲□尼曰□旣解生兒何不知養法□婦人白

1010c16□言□聖者□頗知止哭方法□尼曰□世有勝法我

1010c17□尙知之□況養孩兒我不明解□若敎養活施我

1010c18□食不□答言與□尼曰□隨我侍尼亦與食不□答

1010c19□言亦與□守房之人亦與食不□答言亦與□尼便

1010c20□持兒坐於□上□煖油塗身用麵□拭□溫湯淨

1010c21□洗穩臥衣蓋□兒便得睡婦人所許皆悉與尼□

1010c22□後於異時□大世主尼亦因乞食入此家中□長

1010c23□者妻言□聖者□頗能令此小兒得安寧不□尼曰□

1010c24□此非出家者所爲□豈曾見有出家之人作斯

1010c25□事業□婦人報言□聖者吐羅尼□先曾與我作如

1010c26□是事尼白苾芻苾芻白佛□佛問訶責廣說乃

1010c27□至制其學處□應如是說

1010c28□若復苾芻尼□給養他孩兒者□波逸底迦

1010c29□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□給養他孩兒者□謂

1011a01□供侍他婦人子女□釋罪相等廣說如前

1011a02□　　不畜洗裙學處第一百三十九

1011a03□緣處同前□時有衆多苾芻尼□於阿氏羅河□與

1011a04□諸俗女同爲洗浴□以指相指□看尼□房腰腹

1011a05□[骨*退]□等□隨事讚說□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問

1011a06□實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1011a07□若復苾芻尼□不畜洗裙者□波逸底迦

1011a08□尼謂此法中尼□不畜洗裙者□謂無浴裙□釋罪

1011a09□相等廣說如前

1011a10□　　令浣衣人洗衣學處第一百四十

1011a11□緣處同前□時十二衆苾芻尼□夢與男子交漏

1011a12□洩不淨衣服點汚□令浣衣人洗□其人遂將苾

1011a13□芻尼赤衣□與俗白衣一處而洗□遂相霑壞□衣

1011a14□主來問誰壞我衣□浣人報曰□我以尼衣一處

1011a15□共浣□由斯染壞□俗衆譏嫌□觀此出家非是

1011a16□寂靜□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問實訶責□廣

1011a17□說乃至制其學處□應如是說

1011a18□若復苾芻尼□令浣衣人洗衣者□波逸底迦

1011a19□尼謂此法中尼□令浣衣人洗衣者□謂七衣中

1011a20□隨一衣令他浣□釋罪相等廣說如前

1011a21□第十五攝頌曰

1011a22□　上衆沙門衣　　二病衣從乞

1011a23□　不共出不分　　□不囑學□

1011a24□　　共上衆換衣學處第一百四十一

1011a25□緣處同前□時黑名苾芻尼有兒□名曰犢子□亦

1011a26□爲出家□復有四女亦復出家□其黑名尼子作

1011a27□新僧伽□□著詣母所□妹見兄衣鮮明光悅□情

1011a28□起愛心□從兄索衣兄不見與□便卽涕泣□母語

1011a29□犢子□何不與衣令惱於我□子念母敎誠不可

1011b01□違遂便以衣與其妹著寺中□次妹尼白言□阿

1011b02□□著自大衣□此衣與我□旣不肯與□便卽悲

1011b03□泣□母卽告曰□可與勿令惱我□不違母敎便卽

1011b04□與衣□諸苾芻尼曰□何處得此上妙精細淨居

1011b05□天衣□皆愛著用□報言□願兄無病安寧□如此

1011b06□衣服誰復在言尼白苾芻□苾芻白佛□佛問從

1011b07□兄處取衣虛實□答言實爾□世尊種種訶責□廣

1011b08□說乃至制其學處□應如是說

1011b09□若復苾芻尼□共上衆換衣者□波逸底迦

1011b10□尼謂此法中尼□上衆者□謂在已上者□換衣者□

1011b11□謂博換□釋罪相等廣說如前

1011b12□　　輒與俗人衣學處第一百四十二

1011b13□緣在王舍城□時樂兒從吐羅尼索衣□尼便與

1011b14□衣□彼旣得已□卽著此衣爲求寂□譏弄六衆

1011b15□苾芻□六衆察知吐羅尼與樂兒衣□各懷忿□□

1011b16□只是其尼譏弄我等□非彼樂兒□遂於一時空

1011b17□閑之處遇吐羅尼□共爲苦打身體遍腫在床

1011b18□而臥□諸尼問言□聖者何苦□答言□被六衆打□

1011b19□彼是我兄□若不敎誡誰當責我□尼白苾芻□苾

1011b20□芻白佛□佛問訶責□廣說乃至制其學處□應

1011b21□如是說

1011b22□若復苾芻尼□輒將沙門法衣□與俗人者□波逸

1011b23□底迦

1011b24□尼者□謂吐羅難陀□沙門法衣者□謂僧尼法衣□

1011b25□與俗人者□謂授白衣令其著用□釋罪相等廣

1011b26□說如前

1011b27□　　不畜病衣學處第一百四十三

1011b28□緣在室羅伐城□時諸苾芻尼因行乞食□所著

1011b29□內衣血流點汚□婆羅門長者見皆共譏嫌□尼

1011c01□以此事白諸苾芻□苾芻白佛□佛言□煩惱未除

1011c02□隨業流注□女人每月皆出不淨□諸苾芻尼應

1011c03□畜病衣□如是世尊制畜病衣□吐羅難陀不依

1011c04□敎畜□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問實訶責□廣說

1011c05□乃至制其學處□應如是說

1011c06□若復苾芻尼□不畜病衣者□波逸底迦

1011c07□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□不畜病衣者□謂是

1011c08□內衣□釋罪相等廣說如前

1011c09□　　大衆病衣私用學處第一百四十四

1011c10□緣處同前□時吐羅難陀尼□語勝□夫人曰□世

1011c11□尊制尼令畜病衣□我今見無□夫人持衣奉施

1011c12□吐羅難陀幷與大衆□皆將私用□復有衆多尼□

1011c13□詣夫人處白言□願施我等病衣□夫人告言□我

1011c14□已總施□問言□付誰□答言□吐羅難陀□諸尼從

1011c15□索不與□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問實訶責□廣

1011c16□說乃至制其學處□應如是說

1011c17□若復苾芻尼□大衆病衣將私用者□波逸底迦

1011c18□尼者□謂吐羅難陀□或復餘尼□大衆病衣者□謂

1011c19□他施與僧伽□將私用者□謂□入已□餘如前

1011c20□說

1011c21□　　從貧乞□恥那衣學處第一百四十五

1011c22□緣處同前□時有信心長者□先富今貧□財乏

1011c23□少□若苾芻尼張□恥那衣時□常爲施者□後一

1011c24□年中張衣時至□尼詣長者所告曰□可施堅實

1011c25□衣□長者報言□今見無物□後若有時必當奉

1011c26□施□尼曰□□恥那衣今時現至不可延遲□卽可

1011c27□擧便奉施僧田□後當還債□長者報言可爾□卽

1011c28□作契限從他擧債□後時限滿債主牽挽□餘人

1011c29□問曰□仁何被牽□報言□我謂施衣□彼卽答言□

1012a01□若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難□尼

1012a02□白苾芻□苾芻白佛□佛問實訶責□廣說乃至制

1012a03□其學處□應如是說

1012a04□若復苾芻尼知是貧人從乞□恥那衣者波逸

1012a05□底迦

1012a06□尼者□謂此法中尼□知是貧人者□謂現無物從

1012a07□乞□恥那衣□釋罪相等廣說如餘

1012a08□　　不共出衣學處第一百四十六

1012a09□緣處同前□時有衆多尼皆共同集□如世尊說□

1012a10□苾芻尼安居竟應遊行人間□□卽遊行於路

1012a11□遭賊□還至尼寺以告苾芻□苾芻白佛□佛言□我

1012a12□今聽諸遭賊苾芻尼應與□恥那衣分□苾芻

1012a13□尼聞悉皆共集□便喚吐羅難陀尼曰□聖者可

1012a14□來□共出□恥那衣□彼不肯來□尼白苾芻□苾芻

1012a15□白佛□佛問實訶責廣說□乃至制其學處應如

1012a16□是說

1012a17□若復苾芻尼不共出□恥那衣者波逸底迦

1012a18□尼者□謂吐羅難陀□或復餘尼□不共出□恥那

1012a19□衣者□謂不與同集□釋罪相等廣說如前

1012a20□　　不共分衣學處第一百四十七

1012a21□緣處同前□時諸苾芻尼出□恥那衣□欲共同

1012a22□分□吐羅難陀不肯來分□諸尼頻喚來往疲乏□

1012a23□其守衣尼心生懊惱□尼白苾芻□苾芻白佛□佛

1012a24□問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1012a25□若復苾芻尼□不共他分衣者□波逸底迦

1012a26□尼謂吐羅難陀□或復餘尼□不共他分衣者□謂

1012a27□不與同集而作留難□釋罪相等廣說如前□無

1012a28□犯者□謂意不欲取其衣分

1012a29□　　見□不勸止息學處第一百四十八

1012b01□緣處同前□諸苾芻尼□競事起□分爲二部不

1012b02□修善品□皆詣吐羅尼所□互相說意□吐羅尼有

1012b03□力□不令止息竟不相勸□乃至紛競□吐羅尼

1012b04□曰□我今觀此汝伏我不□尼白苾芻□苾芻白佛□

1012b05□佛問實訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1012b06□若復苾芻尼□自知有力□見他尼□不勸止息

1012b07□者□波逸底迦

1012b08□尼謂吐羅難陀等□自知有力者□謂有力能調

1012b09□伏□見他尼□不勸止息者□謂見尼作黨相□□

1012b10□不善言勸令止息□釋罪相等廣說如前

1012b11□　　棄住處不囑授學處第一百四十九

1012b12□緣處同前□時吐羅難陀尼□棄舊住處不爲囑

1012b13□授□與諸尼伴遊行人間□去後失火寺舍被燒□

1012b14□所有衣□資緣悉皆焚盡□後尼還寺見火所

1012b15□燒□諸尼告言□聖者去時何不囑授□施僧伽物

1012b16□被火所燒□吐羅尼曰□寧遭火燒不應我物與

1012b17□汝受用□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問實訶責□廣

1012b18□說乃至制其學處□應如是說

1012b19□若復苾芻尼□棄住處不囑授者□波逸底迦

1012b20□尼謂吐羅難陀等□棄住處□謂尼住寺房舍□不

1012b21□囑授者□謂去時不告餘人等□□如前說

1012b22□　　從俗人受□學處第一百五十

1012b23□緣處同前□時吐羅難陀尼□從解□俗人學其

1012b24□□法□□曰□□里□里普(破忽反)莎訶□一度受已

1012b25□更復受□諸尼告言□聖者□我本聞上人聰明

1012b26□廣識博達强記諷誦三藏□何故頻向此人令

1012b27□授小□□吐羅尼曰□非不記憶□我愛其人欲得

1012b28□共語□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問實訶責□廣說

1012b29□乃至制其學處□應如是說

1012c01□若復苾芻尼□從俗人受學□法者□波逸底迦

1012c02□尼謂吐羅難陀等□從俗人受學□法者□謂從

1012c03□在家人求受□法□釋罪相等廣說如前

1012c04□第十六攝頌曰

1012c05□　敎□法賣□　　營理使他尼

1012c06□　撚縷織蓋行　　鞋瘡度□女

1012c07□　　敎俗人□法學處第一百五十一

1012c08□緣處同前□時有俗人來□從吐羅難陀尼求學

1012c09□□法□尼卽與之□□曰□□里□里普莎訶□俗人

1012c10□聞已卽便受得□尼復更授□彼便報曰□聖者□我

1012c11□已受得無勞更授□尼雖聞告仍授不休□俗人

1012c12□忿怒報言□我不須□□時有餘尼問言□聖者□何

1012c13□意頻頻授人□法□答曰□我愛此人欲得共語

1012c14□爲此頻授□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難

1012c15□陀□汝實如此頻授人法□答言□實爾□廣說乃至

1012c16□制其學處□應如是說

1012c17□若復苾芻尼□敎俗人□法者□波逸底迦

1012c18□尼謂□吐羅難陀等敎俗人□法者謂授他

1012c19□□□釋罪相等廣說如前

1012c20□　　賣□食學處第一百五十二

1012c21□緣處同前□時吐羅難陀尼□因行乞食□遂見一

1012c22□人買□欲食□吐羅尼告曰□汝隨我來與汝好

1012c23□□便卽賣與□彼人卽於大衆中高聲唱言□於

1012c24□尼寺內有好□賣□餘人聞已來詣寺中求買

1012c25□□食□遂見大世主尼□問言□聖者□頗有衰賣

1012c26□不□尼曰□何處見有尼賣□耶□彼人報言□聖

1012c27□者□豈不自知吐羅難陀自賣□耶□城中人民

1012c28□咸悉知委尼有□賣□大世主尼曰□尼今至此

1012c29□賣□之處□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問訶責□

1013a01□廣說乃至制其學處□應如是說

1013a02□若復苾芻尼□賣□食者□波逸底迦

1013a03□尼謂□吐羅難陀等□賣食者□如常可知□或

1013a04□取金銀錢□等賣易釋罪相等廣說如前

1013a05□　　營俗家務學處第一百五十三

1013a06□緣處同前□時吐羅難陀尼□行乞食入他家□告

1013a07□彼妻曰□願爾無病可施我食□婦人報言□我今

1013a08□不閑俗人家務□不知欲何所作□尼曰□□妹□唯

1013a09□解針線□不知餘作營理家務□婦人白言□聖者□

1013a10□頗解家務事不□尼曰□家有事業我何不知□婦

1013a11□人曰□若爾願見相助□尼曰□我與汝作能施食

1013a12□不□答言能□又云□隨我侍者及守房人皆能與

1013a13□不□答言亦與□卽置衣□汲水觀蟲□遍爲灑掃

1013a14□洗諸瓦器□幷造飮食羹□□菜□悉皆辦已□卽

1013a15□洗手足燒香供養家神靈祇□幷散祭食持食

1013a16□歸寺□後於異時□大世主尼亦同乞食入此家

1013a17□中□長者妻見告言□聖者□與我營理家務□大世

1013a18□主曰□何處見有尼與他俗人營理家務□婦言□

1013a19□聖者吐羅難陀□曾於我家如是營理□餘人不

1013a20□及□大世主曰□尼豈至此與他營事耶□尼白苾

1013a21□芻□苾芻白佛□佛問吐羅難陀□汝實如此與他

1013a22□俗人營理家務耶□答言□實爾□世尊訶責□廣說

1013a23□乃至制其學處□應如是說

1013a24□若復苾芻尼□營理俗人家務者□波逸底迦

1013a25□尼者□謂吐羅難陀等□營理俗人家務者□謂與

1013a26□在家人營作俗業□釋罪相等廣說如前

1013a27□　　移轉座床學處第一百五十四

1013a28□緣處同前□時吐羅難陀尼敎授諸尼□來受法

1013a29□者遣移座床於房外置□復更轉移令安門外□

1013b01□或令置廊下□或置閣上□諸苾芻尼悉皆勞倦□

1013b02□疲困憂惱共爲譏嫌□我等夙夜移轉床座□非

1013b03□蒙敎授□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難陀□

1013b04□汝實如此令其諸尼移轉床座□答言□實爾□世

1013b05□尊訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1013b06□若復苾芻尼□令他諸尼移轉座床勞倦者□波

1013b07□逸底迦

1013b08□尼者□謂吐羅難陀等□令移轉座床者□遣尼擧

1013b09□□使其疲困□釋罪相等廣說如前

1013b10□　　自手撚縷學處第一百五十五

1013b11□緣處同前□時吐羅難陀尼自手撚縷□賣與一

1013b12□織師□餘織師見問言□何處得斯好縷□答言□

1013b13□於沙門女處買得□後時織師見大世主尼□問

1013b14□言□聖者有成撚縷□我欲買取□尼曰□何處見尼

1013b15□賣撚縷耶□而今問我□答言□沙門女□人皆共知

1013b16□吐羅難陀常自撚賣□豈不聞耶□大世主念曰□

1013b17□我等今時至如是處□卽以此緣尼白苾芻□苾

1013b18□芻白佛□佛問吐羅難陀□汝實如此自手撚縷

1013b19□賣與織師□答言□實爾□世尊訶責□廣說乃至制

1013b20□其學處□應如是說

1013b21□若復苾芻尼□自手撚縷者□波逸底迦

1013b22□尼者□謂吐羅難陀等□自手撚縷者□謂撚七種

1013b23□縷□釋罪相等廣說如前□無犯者□若自爲已須

1013b24□用□於密處撚者無犯

1013b25□　　自織絡學處第一百五十六

1013b26□緣處同前□吐羅難陀尼自手織絡被俗譏嫌□

1013b27□制戒同前應如是說

1013b28□若復苾芻尼□自織絡者□波逸底迦(餘義同前)

1013b29□　　持蓋行學處第一百五十七

1013c01□緣處同前□時珠□難陀苾芻尼□持蓋乞食□不

1013c02□信敬婆羅門長者見已譏嫌□禿沙門女雖剃

1013c03□髮出家□被欲纏惱□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問

1013c04□珠□難陀□汝實如此持蓋乞食□答言實爾□世

1013c05□尊訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1013c06□若復苾芻尼□持傘蓋行者□波逸底迦

1013c07□尼者□謂珠□難陀等□持傘蓋行者□謂持二

1013c08□種傘蓋□一者謂竹草葉蓋□二繒帛傘□釋

1013c09□罪相等廣說如前

1013c10□　　著彩色鞋履學處第一百五十八

1013c11□緣處同前□時珠□難陀尼□著彩色鞋履而行

1013c12□乞食□婆羅門長者見共爲譏嫌□禿沙門女雖

1013c13□爲剃髮□非有淨行被欲所纏□尼白苾芻□苾芻

1013c14□白佛□佛問珠□難陀□汝實如此□著彩色鞋履

1013c15□而行乞食□答言實爾□世尊訶責□廣說乃至制

1013c16□其學處□應如是說

1013c17□若復苾芻尼□著彩色鞋履者□波逸底迦

1013c18□尼者□謂珠□難陀等□著彩色鞋履者□謂畜班

1013c19□雜刺繡鞋履而著用行□釋罪相等廣說如前□

1013c20□無犯者□於已房內著用無犯

1013c21□　　有瘡令數解繫學處第一百五十九

1013c22□緣處同前□時珠□難陀苾芻尼□於右臂上生

1013c23□瘡□令使喚醫來□合生肌膏□卽以一團傅於

1013c24□瘡上□故帛繫之□□繫未久□尼言□太急且解令

1013c25□緩□醫旣與解□復言□太緩□如是令他數解數

1013c26□繫□醫生忿□□告言□聖者□瘡差不差不關我

1013c27□事□捨之而去□諸尼問言□聖者□何意令他數解

1013c28□數繫□答言□情愛此人欲得共語□故令解繫□尼

1013c29□白苾芻□苾芻白佛□佛問珠□難陀□汝實如此

1014a01□令他於瘡數解數繫□答言□實爾□世尊訶責□廣

1014a02□說乃至制其學處□應如是說

1014a03□若復苾芻尼□臂上有瘡□令他數解數繫者□波

1014a04□逸底迦

1014a05□尼謂珠□難陀等□臂上有瘡者□生瘡癬等□令

1014a06□他數解數繫者□謂頻令解繫□釋罪相等廣說

1014a07□如前□無犯者□謂繫實急或緩令解繫□無犯

1014a08□　　度□女學處第一百六十

1014a09□緣處同前□吐羅難陀尼□度一□女共行乞食□

1014a10□諸耽色男子見已譏嫌□此女先與俗人常行

1014a11□非法□今共出家者同爲聚集□尼白苾芻□苾芻

1014a12□白佛□佛問吐羅難陀□汝實如此度□女出家

1014a13□共行乞食□答言□實爾□世尊訶責□廣說乃至制

1014a14□其學處□應如是說

1014a15□若復苾芻尼□度□女出家者波逸底迦

1014a16□尼謂吐羅難陀等□□女者□謂先不貞謹女人□

1014a17□出家者□謂受求寂學處□釋罪相等廣說如前

1014a18□第十七攝頌曰

1014a19□　尼不許□身　　約人有五別

1014a20□　香及胡麻水　　輒問俗莊嚴

1014a21□　　使苾芻尼□身學處第一百六十一

1014a22□緣處同前□時吐羅難陀尼□使餘諸尼令□身

1014a23□體□他觸之時自起樂想□尼白苾芻□苾芻白佛□

1014a24□佛問吐羅難陀□汝實如此令尼□身自起樂

1014a25□想□答言□實爾□世尊訶責□廣說乃至制其學

1014a26□處□應如是說

1014a27□若復苾芻尼□使苾芻尼令□身者□波逸底迦

1014a28□尼謂吐羅難陀等□使苾芻尼者□謂此法中近□

1014a29□圓尼□身者謂受□樂想釋罪相等廣說如前

1014b01□　　使正學女等□身學處第一百六十二三四

1014b02□　　五

1014b03□緣處同前□時吐羅難陀尼□使餘式叉女令□

1014b04□身體□被他觸時便起樂想□尼白苾芻□苾芻白

1014b05□佛□佛問虛實□答實□訶責乃至制其學處□應如

1014b06□是說

1014b07□若復苾芻尼□令式叉摩拏女□身者□波逸底

1014b08□迦

1014b09□尼謂吐羅難陀等□式叉摩拏者□謂於二年學

1014b10□六法六隨法□令彼□身便得墮罪□廣說如前□

1014b11□如是若使求寂女及諸俗女外道女□身者□

1014b12□准前問答結罪應知(此上是三緣)

1014b13□　　以香塗身首學處第一百六十六七

1014b14□緣處同前□時吐羅難陀以香塗身□而行乞食

1014b15□入於他舍□香氣芬馥流遍宅中□敬信婆羅門

1014b16□長者妻問言□聖者□香氣何來□尼曰□我今塗

1014b17□身□婦人言□聖者□旣爲沙門釋女還有欲心□共

1014b18□爲譏嫌□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難陀□

1014b19□汝實如此以香塗身而行乞食□答言□實爾□世

1014b20□尊訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1014b21□若復苾芻尼□以香塗身者□波逸底迦

1014b22□尼謂吐羅難陀等□以香塗身者□謂香塗帶□釋

1014b23□罪相等廣說如前

1014b24□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九

1014c01□

1014c02□

1014c03□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶

1014c04□卷第二十

1014c05□

1014c06□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

1014c07□　　以胡麻滓及水□身學處第一百六十八

1014c08□緣處同前□如是應知□以胡麻滓及使他以水

1014c09□□身□二戒准前問答□結罪無異

1014c10□　　先未容許輒問學處第一百六十九

1014c11□緣處同前□時有苾芻□持四阿□摩詣尼寺中□

1014c12□諸尼設座苾芻便坐□吐羅難陀作如是念□此

1014c13□解四阿□摩□我今試問□卽便詰問□苾芻不

1014c14□解尼所問義□深懷羞恥□尼卽報言□虛道持

1014c15□經如鳥亂響□無所詮表徒費心力□尼聞是語

1014c16□合衆皆嫌□共白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難

1014c17□陀□汝實如此不求容許輒問苾芻□答言□實爾□

1014c18□世尊呵責□廣說乃至制其學處□應如是說

1014c19□若復苾芻尼□不求容許輒詰問者□波逸底迦

1014c20□尼謂吐羅難陀等□不求容許輒爲詰問者□謂

1014c21□先未諮請輒爲申問難□問者□謂問佛所說義

1014c22□聲聞說義□釋罪相等廣說如前□然諸苾芻尼□

1014c23□我今爲說請問之法□若苾芻來先須設座□虔

1014c24□恭敬禮善言慰問□聖者頗習阿□摩經及論

1014c25□律等皆誦持不□唯願聽許少有所問□彼許者

1014c26□問□若不許者莫問□若違此者得惡作罪

1014c27□　　著俗莊嚴具學處第一百七十

1014c28□緣處同前□時吐羅難陀尼□因行乞食入婆羅

1014c29□門長者家□見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具□尼

1015a01□便從借用自嚴身□問言□我今端正可樂有妙

1015a02□相不□他便譏言□徒剃頭髮爲禿沙門女□猶被

1015a03□欲纏□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難陀□汝

1015a04□實如此著俗莊嚴具□答言□實爾□世尊呵責□廣

1015a05□說乃至制其學處□應如是說

1015a06□若復苾芻尼□著俗莊嚴具者□波逸底迦

1015a07□尼謂吐羅難陀等著俗莊嚴具者謂□著諸瓔

1015a08□珞環玔耳□等釋□罪相等廣說如前

1015a09□第十八攝頌曰

1015a10□　相牽舞歌樂　　獨出大小行

1015a11□　刷批梳三假　　墮罪百八十

1015a12□　　相牽洗浴學處第一百七十一

1015a13□緣處同前□時十二衆苾芻尼以手相牽□於阿

1015a14□氏羅河而爲洗浴□互相掉戱以水□灑□婆羅

1015a15□門長者見已譏嫌□此非寂靜剃髮出家沙門

1015a16□女法□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問尼衆□汝等實

1015a17□如此以手相牽河中洗浴□答言實爾□世尊訶

1015a18□責□廣說乃至制其學處□應如是說

1015a19□若復苾芻尼□以手相牽河中洗浴者波逸底

1015a20□迦

1015a21□尼謂十二衆等□以手相牽而洗浴者□謂互相

1015a22□執手入河水中□釋罪相等廣說如前

1015a23□　　自舞敎他舞學處第一百七十二

1015a24□緣處同前□時吐羅難陀尼□行乞食入他家□長

1015a25□者妻言□聖者敎我作舞□尼卽敎他□復告彼曰□

1015a26□汝等家中若嫁娶時□生男誕女有歡會時如

1015a27□是應舞□人皆譏嫌□此禿沙門女徒自剃頭情

1015a28□懷欲染□皆詣尼處說其所作□尼白苾芻□苾

1015a29□芻白佛□佛問吐羅難陀□汝實如此敎他作

1015b01□舞及自作舞□答言實爾□世尊訶責□廣說乃

1015b02□至制其學處□應如是說

1015b03□若復苾芻尼□自作舞□敎他作舞者波逸底迦

1015b04□尼謂吐羅難陀等□自作舞者□謂自舞敎他舞

1015b05□者□謂敎他作□釋罪相等廣說如前

1015b06□　　唱歌學處第一百七十三

1015b07□緣處同前□時吐羅難陀尼□詣婆羅門長者家□

1015b08□諸婦人言□聖者敎我唱歌□尼便敎唱俗旅見

1015b09□譏如前所說□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅

1015b10□難陀汝實如此敎他唱歌□答言實爾□世尊訶

1015b11□責□廣說乃至制其學處□應如是說

1015b12□若復苾芻尼□唱歌者波逸底迦

1015b13□尼謂吐羅難陀等□唱歌者□謂唱歌詞音韻□釋

1015b14□罪相等廣說如前

1015b15□　　作樂學處第一百七十四

1015b16□緣處同前□時吐羅難陀尼□詣豪富家□與其女

1015b17□人歡娛相愛□諸婦人言□聖者敎我音樂□尼便

1015b18□敎作□俗旅見譏□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐

1015b19□羅難陀□汝實如此敎他作樂□答言實爾□世尊

1015b20□訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1015b21□若復苾芻尼□作樂者波逸底迦

1015b22□尼謂吐羅難陀等□作樂者□謂作音聲絃管□釋

1015b23□罪相等廣說如前

1015b24□　　獨於空宅大小便學處第一百七十五

1015b25□緣處同前□時珠□難陀苾芻尼□獨出寺外□於

1015b26□空閑處爲大小行□時有耽色男子□見尼入此□

1015b27□卽來捉尼欲行非法□尼曰放我此處不淨可

1015b28□於餘處□男子便捉尼行求淨處□旣至露處尼

1015b29□便大叫□男子惶怖放尼告言□此禿沙門女多

1015c01□虛少實□喚我將來反自號叫□俗旅見譏□尼白

1015c02□苾芻□苾芻白佛□佛問珠□難陀□汝實如此獨

1015c03□出寺外於空閑處爲大小行□答言實爾□世尊

1015c04□訶責□廣說乃至制其學處□應如是說

1015c05□若復苾芻尼□獨出寺外□於空宅內大小行者

1015c06□波逸底迦

1015c07□尼謂珠□難陀等□獨出寺外者□謂無第二尼□

1015c08□於空宅內者□謂無人住舍牆匡等□中大小行□

1015c09□者謂便轉事□釋罪相等廣說如前

1015c10□　　畜香草刷學處第一百七十六

1015c11□緣處同時□時吐羅難陀因乞食入他家□見諸

1015c12□婦人畜香草根刷梳髮嚴身□時吐羅尼自畜

1015c13□嚴飾□復告諸婦人□我今極有妙相俗旅譏嫌□

1015c14□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難陀□汝實如

1015c15□此畜香草根刷□答言實爾□世尊訶責□廣說乃

1015c16□至制其學處□應如是說

1015c17□若復苾芻尼□畜香草根刷者□波逸底迦

1015c18□尼謂吐羅難陀等□畜香草根刷者□謂畜香草

1015c19□刷□釋罪相等廣說如前

1015c20□　　畜細枇學處第一百七十七

1015c21□緣處同前□時吐羅難陀尼□因乞食入他舍□取

1015c22□婦人細枇用梳□告言甚善□便卽自畜□俗旅

1015c23□見譏□尼白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難陀□汝

1015c24□實如此畜細枇不□答言實爾□世尊訶責□廣

1015c25□說乃至制其學處□應如是說

1015c26□若復苾芻尼□畜細枇者波逸底迦

1015c27□尼謂吐羅難陀等□畜細枇者□謂畜枇梳□釋

1015c28□罪相等廣說如前

1015c29□　　畜□梳學處第一百七十八

1016a01□緣處同前□尼畜□梳□制戒如上

1016a02□　　用前三事學處第一百七十九

1016a03□吐羅難陀尼用前三事制戒如上

1016a04□　　畜假□莊具學處第一百八十

1016a05□緣處同前□時吐羅難陀尼□作如是念□我今有

1016a06□何戱樂之事而猶未作□遂見□女畜假□莊

1016a07□具□諸耽色男子之所圍□□尼往竊問曰□汝今

1016a08□云何得爲存濟□彼以事意具向尼說□但由假

1016a09□□衆人愛重故得存濟□尼作是念□斯亦好

1016a10□計□我所須者因此而得□卽便作□安於頭上

1016a11□嚴飾其身□同彼□女一邊而住□耽色男子來

1016a12□求歡會□高索價直不遣近身□時有一人遂與

1016a13□其價便欲抱尼□□女作念□我若不告此人□恐

1016a14□破苾芻尼戒□便卽告曰□且放且放□我今在此□

1016a15□男□放已□尼持財走男隨後□□引手撮頭空

1016a16□□在手□尼將物去□便出大聲叫言□禿沙門女□

1016a17□行鄙惡法□惑世間□取我衣直急走而去□尼

1016a18□白苾芻□苾芻白佛□佛問吐羅難陀□汝實如此

1016a19□畜假□莊具□答言實爾□世尊訶責□廣說乃至

1016a20□制其學處□應如是說

1016a21□若復苾芻尼□畜假□莊具者波逸底迦

1016a22□尼謂吐羅難陀等□畜假□莊具者□謂畜僞頭

1016a23□□□釋罪相等廣說如前

1016a24□諸大德□阿離移迦僧伽□我已說一百八十波

1016a25□逸底迦法□今問諸大德□是中淸淨不(如是三說)

1016a26□諸大德□是中淸淨□默然故□我今如是持(第三部了)

1016a27□　　第四部波羅底提舍尼法

1016a28□諸大德□此十一波羅底提舍尼法□半月半月

1016a29□戒經中說

1016b01□攝誦曰

1016b02□　乳酪及生□　　熟□油糖蜜

1016b03□　魚肉幷乾脯　　得法學人家

1016b04□緣在室羅伐城□時十二衆苾芻尼□無病爲身

1016b05□而行乞食□從他索乳隨意而飮□諸外道不信

1016b06□敬長者婆羅門等共爲譏嫌□諸苾芻尼非淸

1016b07□淨行□但自養身從他索乳得便自飮□誰不樂

1016b08□欲精淳美味□諸尼聞此俗旅譏嫌□諸少欲尼

1016b09□具白苾芻□苾芻白佛□佛問諸尼□汝等如此實

1016b10□無有病爲己身□從他乞乳便於俗家隨意而

1016b11□飮□答言實爾□世尊訶責□廣說乃至制其學處

1016b12□應如是說

1016b13□若復苾芻尼□無病爲己□詣白衣家乞乳□若使

1016b14□人乞而飮用者□是苾芻尼□應還村外住處詣

1016b15□諸苾芻尼所□各別告言□大德□我犯對說惡法□

1016b16□是不應爲□今對說悔□是名對說法

1016b17□如是世尊爲諸苾芻尼□制學處已□後於異時□

1016b18□苾芻尼病□餘尼問疾□聖者病得損不□病尼

1016b19□報曰□我先以乳用爲飮食□病得除損□世尊今

1016b20□制不許尼乞□病何能愈□卽以此緣白諸苾芻□

1016b21□苾芻白佛□佛言□我今聽尼有病乞乳隨意當

1016b22□飮□先制不許次復重開□如上廣說□乃至是名

1016b23□對說法□除有病時

1016b24□尼謂此法中尼□無病爲己詣白衣家乞乳者□

1016b25□謂身無病患從他求乳□若使人乞而食用者□

1016b26□謂使餘人乞□是苾芻尼者□謂犯此學尼□應還

1016b27□村外住處者□謂往餘尼所□各別告言者□謂各

1016b28□別說悔□大德我犯對說惡法者□謂陳所犯罪

1016b29□相□是不應爲者□謂其非法□今對說悔者□謂自

1016c01□發露不覆藏□是名對說□法者□謂指其事□除病

1016c02□時者□謂有患苦□若無病乞食者皆得惡作罪□

1016c03□是名對說法□有病者乞無患者食□乞者得

1016c04□惡作□食者無犯□無病者乞有患者食□乞者

1016c05□得惡作罪□食者無犯□爲病者乞無病者食□乞

1016c06□者無犯□食者應說悔□爲病者乞病者食無犯□

1016c07□苾芻尼乞得乳更索酪者□乞者惡作□食者應

1016c08□對說悔□尼得酪更從索生□□乞者惡作□食

1016c09□者應對說悔□尼得生□更從索熟□□得罪同

1016c10□前□尼得熟□已更乞油者□亦如上說□尼得油

1016c11□已更乞沙糖□罪亦同前□尼得糖已更從索蜜

1016c12□肉□同前得罪□得蜜肉已更乞魚□亦如上說□得

1016c13□魚已更乞肉亦同上□得肉已乞乾脯□亦如

1016c14□上□得乾脯已乞諸精食□亦如上說□得精食

1016c15□已更乞□食□咸得惡作□無犯者□爲衆營事□癡

1016c16□狂心亂痛惱所纏□此是最初對說悔法□如是

1016c17□應知□酪生□熟□油糖蜜魚肉乾脯□是此十

1016c18□對說法乞者皆犯□如上廣說

1016c19□緣在廣嚴城□於此城中有一長者□名曰師子□

1016c20□得見諦理□於佛聲聞衆深生正信□所有□財

1016c21□供養三寶□如是奉施□家財□盡資産悉空□時

1016c22□具壽舍利子與大目連□因行人間至廣嚴城□

1016c23□其時師子聞二尊至□速詣奉請明當就食□俗

1016c24□旅譏嫌□作如是語□師子長者衣不覆身食不

1016c25□充口□皆由供養□苾芻聞已白佛□佛言□汝諸苾

1016c26□芻可與師子學家□磨□更有斯類亦如是與□

1016c27□如常集衆令一苾芻作白□磨□應如是作

1016c28□大德尼僧伽聽□此師子長者信心慇重意樂

1016c29□渟善□隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無吝

1017a01□心□諸有求人亦皆給與□由是衣食悉皆□盡□

1017a02□若僧伽時至聽者□僧伽應許□僧伽今與師子

1017a03□長者作學家□磨□白如是□□磨准白應作

1017a04□若苾芻尼知僧伽作學家□磨已□不應往彼

1017a05□受其飮食床座臥具及爲說法□違者得惡作

1017a06□罪□又因十二衆尼先不受請往此家食□以緣

1017a07□白佛□佛問訶責制其學處□應如是說

1017a08□若復苾芻尼□知是學家僧伽與作學家□磨□

1017a09□苾芻尼先不受請□便詣彼家自手受食食□是

1017a10□苾芻尼應還村外住處□詣苾芻尼所□各別

1017a11□告言□大德我犯對說惡法□是不應爲□今對說

1017a12□悔□是名對說法

1017a13□諸苾芻尼皆不往彼悉不爲受□佛言□應爲受

1017a14□床座上而食□有餘菜茹及葉亦可爲受□有小

1017a15□男女分與殘食□廣嚴城人皆聞師子爲供養

1017a16□故今遭貧苦□躬爲耕作收斂穀實倉庫□盈□

1017a17□是時師子詣世尊所□白言大德□我先有物皆

1017a18□爲供養佛法僧田致令□盡□今者家中多收

1017a19□穀實□唯願世尊□哀愍我故解學家法□聽諸僧

1017a20□尼受我供養□佛言□諸苾芻□應爲將軍解學家

1017a21□法□應如是與□僧伽悉集□令師子隨次禮敬□在

1017a22□上座前□踞合掌作如是語□大德僧伽聽□我

1017a23□師子先於三寶所深起信心□意樂淳善常樂

1017a24□惠施□由施三寶故以至貧窮□由此僧伽哀愍

1017a25□我故爲作□磨□令諸聖衆不入我家□我今財

1017a26□食還復□盈□然我師子先得衆法□今從大衆

1017a27□乞解□磨□唯願爲我解□磨法□慈愍故□三說

1017a28□如是□白已禮衆而去□是時大衆應令一人准

1017a29□所爲事作白二□磨解□旣作解已□諸苾芻苾

1017b01□芻尼衆□如昔還往隨受供養□□皆無犯□若復

1017b02□苾芻尼者□謂此法中尼□餘如上說□學者□謂信

1017b03□三寶證得見諦□家謂四姓□尼謂佛弟子□□磨

1017b04□者□謂白二法□於如是家先不受請輒往受食

1017b05□者得罪□此中犯者□於如是處受二五食□咽

1017b06□之時□同前得罪□說悔如上□若得解法食皆無

1017b07□犯□又無犯者廣如前說

1017b08□諸大德□我已說十一波羅底提舍尼法□今問

1017b09□諸大德□是中淸淨不(如是三說)諸大德□是中淸淨□

1017b10□默然故□我今如是持(第四部了)

1017b11□　　第五部衆學法

1017b12□諸大德□此衆學法□半月半月戒經中說

1017b13□總攝頌曰

1017b14□　衣食形齊整　　俗舍善容儀

1017b15□　護□除病人　　□唾過人樹

1017b16□爾時世尊爲諸苾芻□制衆多學法著衣□食

1017b17□等所有軌儀□諸苾芻尼皆須依學□時諸苾芻

1017b18□尼□雖聞敎已未能依法□著衣太高□淨信婆羅

1017b19□門等□見不齊整便生譏□□作如是語□此諸苾

1017b20□芻尼衣不齊整同無恥人□諸苾芻尼聞已白

1017b21□苾芻□苾芻白佛□佛言□不應太高著衣應當學□

1017b22□卽著衣太下□俗復譏嫌□佛言□不應太下著

1017b23□衣如新嫁婦女□應當學□或時當前長垂猶

1017b24□如象鼻□或時腰邊細[袖-由+□]如多羅葉□諸俗譏

1017b25□嫌□佛言不應爾□或時撮聚一角反□腰邊□

1017b26□猶如蛇頭□佛言不應爾□或時捉其上角團

1017b27□內腰邊□猶如豆團□佛言不應如是著衣□應

1017b28□當學

1017b29□緣處同前□時吐羅難陀苾芻尼□著衣露腹事

1017c01□同□女□諸苾芻尼見共爲譏嫌□告言聖者□如

1017c02□是著衣應爲淨法□吐羅尼曰□我曾見諸宮內

1017c03□女人□如是著衣□尼白苾芻□苾芻白佛□佛言□

1017c04□諸苾芻尼不應著衣露腹□應當學

1017c05□時諸苾芻尼□或時高視或復高聲入白衣舍□

1017c06□諸俗譏嫌□佛言□不應高視入白衣舍□應當學□

1017c07□齊整著五衣□應當學

1017c08□緣處同前□時十二衆苾芻尼□於婆羅門長者

1017c09□家乞食□顧視四方不爲庠序□諸根掉動不觀

1017c10□前行□入他舍時見諸端正男子□欲心熾盛不

1017c11□淨流下□乞得不得速便出外□俗衆見已譏嫌□

1017c12□禿沙門女實非淨行詐言淨行□尼白苾芻□苾

1017c13□芻白佛□佛言□苾芻尼若月期將至不應往他

1017c14□舍□應當學

1017c15□時十二衆苾芻尼□覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰

1017c16□□肩□入白衣舍□同無恥人及新嫁女□諸苾芻

1017c17□尼聞見譏嫌□問言□諸具壽□豈合如此□彼便答

1017c18□言□諸耽色男女皆如是作□然我等不知欲求

1017c19□相學□白佛□佛言□不覆頭□不偏抄衣□不雙抄

1017c20□衣□不叉腰□不□肩□入白衣舍□應當學□時十

1017c21□二衆苾芻尼□□行足指行跳行仄足行努身

1017c22□行□乃至諸人譏嫌□彼答同前□佛言□不□行□

1017c23□不足指行□不跳行□不仄足行□不努身行□入

1017c24□白衣舍□應當學

1017c25□時十二衆苾芻尼□搖身掉臂搖頭排肩連手□

1017c26□入白衣舍□諸人見譏亦同前說佛言□不搖身□

1017c27□不掉臂□不搖頭□不排肩□不連手□入白衣舍□

1017c28□應當學

1017c29□時□波難陀□於小食時著衣持□□入室羅筏

1018a01□城乞食□時有婆羅門性樂淸淨□家有床座□□

1018a02□波難陀入坐床上□婆羅門見譏嫌□佛言□在白

1018a03□衣舍□未請坐不應坐□應當學

1018a04□時具壽□陀夷□有淨信婆羅門□屈請就座而

1018a05□坐□不善觀察輒爾便坐□於其床上有一孩兒

1018a06□遂便壓死□佛言□在白衣舍□不善觀察不應坐□

1018a07□應當學

1018a08□爾時世尊與聲聞衆□受淨飯大王宮中供養

1018a09□時□具壽□陀夷不善□身□令瞿卑夫人怪其

1018a10□非法□後於異時獨至宮中□夫人令坐朽床□放

1018a11□身而坐□床破倒地因致譏醜□廣說乃至□佛言□

1018a12□苾芻尼□若於俗家坐時□不應放身而坐□可善

1018a13□觀察□應當學

1018a14□或於俗舍壘足而坐□或重內外□而坐□或急

1018a15□□足或長舒足或露身坐□諸俗譏嫌□佛言□不

1018a16□應如是□當制學處□在白衣舍不壘足□不重內

1018a17□□不重外□□不急□足不長舒足不露身□應

1018a18□當學□時有施主□請佛又僧尼就舍而食□其行

1018a19□食者□不善用心□放美團□苾芻尼□於□不恭

1018a20□敬護□遂多損破□佛言□恭敬受食□應當學

1018a21□時十二衆苾芻尼□入菩提長者舍乞食□長者

1018a22□與食滿□受飯□復受羹□□□便溢滿流出汚

1018a23□地□因生譏恥□以事白佛□佛制學處應如是說□

1018a24□不得滿□受飯更安羹菜令食流溢□於□緣

1018a25□邊應留屈指□用意受食□應當學

1018a26□或食未至預申其□□如乞索人現□□相□因

1018a27□生譏恥□佛言□爲制學處應如是說□行食未至

1018a28□勿預舒□□應當學

1018a29□不安□在食上□應當學

1018b01□或復食時現□慢相□猶如小兒及諸□女□佛

1018b02□言□不應如是□慢而食□應恭敬食應當學

1018b03□或復食時極小□入口極大□入口如貧乞人□佛

1018b04□言□不應如是□不極小□不極大□□圓整而食□

1018b05□應當學

1018b06□時有施主□請佛及僧就舍而食□時□波難陀

1018b07□苾芻□與摩訶羅苾芻□□次而坐□時摩訶羅大

1018b08□開其口向上而望□時□波難陀便以土塊遙

1018b09□擲口中□報言□且食此物□佛言□不應如是預張

1018b10□其口□若食未至不張口待□應當學

1018b11□時十二衆苾芻尼□含食言語□諸俗譏嫌□佛言□

1018b12□不應如是

1018b13□不含食語□應當學

1018b14□或復至施主家□見羹菜少恐不充足□先請得

1018b15□羹□以飯蓋覆更望多得□諸俗譏嫌□佛言□不應

1018b16□如是□不得以飯覆羹菜□不將羹菜覆飯更望

1018b17□多得□應當學

1018b18□時有施主□請苾芻食其食過甛□十二衆卽便

1018b19□彈舌相告□謂食大醋□或復過醋□十二衆卽便

1018b20□[口*專][口*集]相告□謂食大甛□或有施主□請二衆僧伽

1018b21□食□其食過熱□十二衆卽便呵氣□相告云食大

1018b22□冷□呵熱方食□或其食過冷□十二衆卽便吹氣□

1018b23□相告云食大熱□吹氣方食□此等皆是倒說其

1018b24□事故惱施主□佛言不應爾□應制學處□不彈舌

1018b25□食□不[口*專][口*集]食□不呵氣食□不吹氣食□應當學□

1018b26□或時六衆受請食時□以手爬散飯食□猶如□

1018b27□鳥□或云食惡共相毁□□或復以食塡頰細細

1018b28□取食□或復食時齧半留半□或復舒舌□掠脣

1018b29□口□佛言□應制學處□不手散食□不毁□食□不

1018c01□塡頰食□不齧半食□不舒舌食□應當學

1018c02□時有露形外道□波索迦□近生敬信歸佛法

1018c03□僧□遂請佛就舍而食□行諸飮食及以□團薄

1018c04□□蘿□□是時六衆欲譏施主□便以□團作□

1018c05□睹波像□上安蘿□覆以薄□□遂相告曰□此

1018c06□是惡趣中露形外道脯刺拏塔□漸取食之蘿

1018c07□□便倒□更相告曰□此是露形外道作□睹波

1018c08□今便崩倒□施主見已息歸敬心□佛言□應制學

1018c09□處□不作□睹波形食□應當學

1018c10□或時六衆受他請食□其美好者有餘著□手中

1018c11□卽便以舌重□其手□□亦如是□或是振手或

1018c12□復振□□謂以□水振灑餘人□汚彼衣服□見他

1018c13□好衣生嫉□故□佛言□如是等皆不應作□應當

1018c14□學

1018c15□時有施主飯食衆僧□報言聖者□多有好食莫

1018c16□多請□□六衆不信便多受□□後見好食欲棄

1018c17□其□□比座有一摩訶羅苾芻□四顧而望□干時

1018c18□六衆苾芻□便持□團置彼□內□遂令溢滿不

1018c19□暇受餘□佛言□常看□食□應當學

1018c20□時有苾芻食時□滿□六衆傍觀共生輕慢□云

1018c21□此摩訶羅能□食□佛言□不輕慢心觀比坐□

1018c22□中食□應當學

1018c23□時六衆苾芻□以不淨手捉淨水甁□遂令諸蠅

1018c24□競來附近□招致譏醜□佛言□不以汚手捉淨水

1018c25□甁□應當學

1018c26□時苾芻尼在江□山□於菩提長者高樓上食□

1018c27□以洗□水棄在好地□施主生嫌□佛言□應制學

1018c28□處□在白衣舍不棄洗□水□除問主人□應當學

1018c29□緣在室羅伐城□時有婆羅門孩兒遇病□有□

1019a01□波索迦是彼知識□來告之曰□孩子若病□宜往

1019a02□僧處從諸苾芻乞□中水□令其洗沐必得平

1019a03□善□時婆羅門卽往求水□見□波難陀從乞□

1019a04□水□□波難陀便以殘□□□內置□水中而授

1019a05□與彼□彼見雜水起穢惡心□作如是語□我兒寧

1019a06□死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶□以事白佛□

1019a07□佛言□不應以此穢水持施於人□若人來乞□

1019a08□水時□應淨洗□置淸淨水□誦經中要頌□阿利

1019a09□沙伽他□□之三遍授與彼人□或洗或飮能除

1019a10□萬病(阿利沙伽他者謂是佛所說頌出聖敎中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽他者皆此類也卽如河

1019a11□池井處洗浴飮水之時或暫於樹下偃息取□而去或止客舍或入神堂蹈曼茶羅踐佛塔影或時已影障弊尊容

1019a12□或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或每日食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類寔繫皆須口誦

1019a13□伽他奉行獲福若故心違慢感得惡作之罪但以東川法衆此先不行故因注言知聖敎之有在其伽他

1019a14□者卽如頌曰

1019a15□　世間五欲樂　　或復諸天樂　　若比愛盡樂　　千分不及一　　由集能生苦　　因苦復生集

1019a16□　八聖道能超　　至妙涅盤處　　所爲布施者　　必獲其義利　　若爲樂故施　　後必得安樂)

1019a17□佛言□不得以殘食置□水中應當學□時有苾

1019a18□芻□安□地上下無□替□招致譏醜□令疾損壞□

1019a19□佛言□應制學處□地上無替不應安□應當學

1019a20□時有尼立洗□□失手墮地打破其□□佛言□不

1019a21□得立洗□□應當學

1019a22□時有尼於危險崖岸置□□佛言不應爾□不於

1019a23□危險岸處置□□應當學

1019a24□河水急流逆以□[戀-心+□]遂令□破□佛言不應爾□

1019a25□不得逆流酌水□應當學

1019a26□十二衆尼□前人坐□自己立□爲其說法□時有敬

1019a27□信三寶婆羅門居士等譏訶□佛言不應爾□人

1019a28□坐己立不爲說法□應當學

1019a29□時有病人不能久立聽法□佛言□若是病人坐

1019b01□臥高下□於道非道及以車乘□著靴覆頭冠花

1019b02□瓔珞□持蓋刀仗幷著甲胄等□若是病者隨何

1019b03□威儀爲說無犯□非病不合□爲制學處當如是

1019b04□說□人坐己立不得爲說法□除病應當學

1019b05□人臥己坐不得爲說法□除病應當學□人在高

1019b06□座己在下座□不得爲說法□除病應當學

1019b07□人在前行己在後行□不得爲說法□除病應當

1019b08□學

1019b09□人在道己在非道□不得爲說法□除病應當學

1019b10□不爲覆頭者□不爲偏抄衣□不爲雙抄衣□不

1019b11□爲叉腰者□不爲□肩者說法□除病應當學

1019b12□不爲乘象者□不爲乘馬□不爲乘輿□不爲乘車

1019b13□者說法□除病應當學

1019b14□不爲著□靴鞋及履□者說法□除病應當學

1019b15□不爲戴帽著冠及作佛頂□□或纏頭或冠花

1019b16□者說法□除病應當學

1019b17□不爲持蓋者說法□除病應當學

1019b18□緣在劫比羅城□時吐羅難陀立大小便□諸俗

1019b19□人見共作譏嫌□佛言不應爾□不立大小便□除

1019b20□病應當學

1019b21□時吐羅尼□持己故衣□令浣衣人洗□彼不肯洗□

1019b22□便起瞋心□於彼洗衣水中故放不淨□佛言不

1019b23□應爾□不得水中大小便□唾□除病應當學

1019b24□緣在室羅伐城□時有施主請僧受食□時看寺

1019b25□人怪其遲晩恐日時過□遂上高樹望彼歸來□

1019b26□時有俗旅見而譏笑□沙門釋子昇上高樹□與

1019b27□俗何殊□佛言不應爾□不上過人樹□時有苾芻

1019b28□尼□爲繫染繩不敢昇樹□復有虎狼難至亦不

1019b29□敢昇□因被殘害□佛言□不得上過人樹□除爲難

1019c01□緣□應當學

1019c02□　　七滅諍法

1019c03□攝頌曰

1019c04□　現前幷憶念　　不癡與求罪

1019c05□　多人語自言　　草掩除衆諍

1019c06□佛告諸苾芻尼□有七滅諍法□應當修學

1019c07□　應與現前毘奈耶　　當與現前毘奈耶

1019c08□　應與憶念毘奈耶　　當與憶念毘奈耶

1019c09□　應與不癡毘奈耶　　當與不癡毘奈耶

1019c10□　應與求罪自性毘奈耶

1019c11□　當與求罪自性毘奈耶

1019c12□　應與多人語毘奈耶　　當與多人語毘奈耶

1019c13□　應與自言毘奈耶　　當與自言毘奈耶

1019c14□　應與草掩毘奈耶　　當與草掩毘奈耶

1019c15□若有諍事起□當以此七法順大師敎□如法如

1019c16□律而殄滅之

1019c17□　忍是勤中上　　能得涅槃處

1019c18□　出家惱他人　　不名沙門尼

1019c19□此是毘□尸如來等正覺說是戒經

1019c20□　明眼避險途　　能至安隱處

1019c21□　智者於生界　　能遠離諸惡

1019c22□此是尸棄如來等正覺說是戒經

1019c23□　不毁亦不害　　善護於戒經

1019c24□　飮食知止足　　受用下臥具

1019c25□　勤修增上定　　此是諸佛敎

1019c26□此是毘舍浮如來等正覺說是戒經

1019c27□　譬如蜂採花　　不壞色與香

1019c28□　但取其味去　　尼入聚落然

1019c29□此是俱留孫如來等正覺說是戒經

1020a01□　不違逆他人　　不觀作不作

1020a02□　但自觀身行　　若正若不正

1020a03□此是□諾迦如來等正覺說是戒經

1020a04□　勿著於定心　　勤修寂靜處

1020a05□　能救者無憂　　常令念不失

1020a06□　若人能惠施　　福增怨自息

1020a07□　修善除衆惡　　惑盡至涅槃

1020a08□此是迦攝波如來等正覺說是戒經

1020a09□　一切惡莫作　　一切善應修

1020a10□　遍調於自心　　是則諸佛敎

1020a11□　護身爲善哉　　能護語亦善

1020a12□　護意爲善哉　　盡護最爲善

1020a13□　尼若護一切　　能解脫衆苦

1020a14□　善護於口言　　亦善護於意

1020a15□　身不作諸惡　　常淨三種業

1020a16□　是則能隨順　　大仙所行道

1020a17□此是釋迦如來等正覺說是戒經

1020a18□　毘□尸式棄　　毘舍俱留孫

1020a19□　□諾迦牟尼　　迦葉釋迦尊

1020a20□　如是天中天　　無上調御者

1020a21□　七佛皆雄猛　　能救護世間

1020a22□　具足大名稱　　咸說此戒法

1020a23□　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

1020a24□　恭敬戒經故　　獲得無上果

1020a25□　汝當求出離　　於佛敎勤修

1020a26□　降伏生死軍　　如象□草舍

1020a27□　於此法律中　　常爲不放逸

1020a28□　能竭煩惱海　　當盡苦邊際

1020a29□　所爲說戒經　　廣釋戒要義

1020b01□　當共尊敬戒　　如□牛愛尾

1020b02□　我已說戒經　　衆僧長淨竟

1020b03□　福利諸有情　　皆共成佛道

1020b04□根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十

1020b05□　此卷十九張第二十行汚手捉淨水之下

1020b06□　丹本有甁應當學(乃至)佛言不等凡五十九行

1020b07□　文國本宋本□無者食□若無彼文則文義

1020b08□　斷絶又違前略攝頌云俗舍善容儀護□除

1020b09□　病人之言遂令衆學闕二十餘法故今依丹

1020b10□　足之