1048c01□

1048c02□　　No. 1447

1048c03□根本說一切有部毘奈耶皮革事

1048c04□卷上

1048c05□

1048c06□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

1048c07□爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園□

1048c08□時婆索迦聚落□彼有長者□名曰力軍□財如毘

1048c09□沙門天王□娶妻經久□一無子息□便生愁念□我

1048c10□今大富□多有珍財了無子息□一朝身死□以無

1048c11□後嗣□財物沒官□親識知聞□咸來慰問□何故如

1048c12□斯愁惱而住□答曰□我無男女□恐身死後財物

1048c13□入官□是故憂耳□諸親報曰□應可祈請神祇□當

1048c14□得男女□卽便答曰□若如是者□我當求請□爲求

1048c15□子故□卽便祈請大自在天□四大海神毘沙門

1048c16□天□帝釋梵王□諸天神等□悉皆祈請求其男女□

1048c17□諸園林神□曠野等神□四衢道神□受祭神□同生

1048c18□神□同法神□常隨神等□悉皆求之□諸人見彼祈

1048c19□請衆神□尙無男女□咸作是言□若求天神□得男

1048c20□女者□世間諸人□求者皆得□便滿千子□如轉輪

1048c21□王□等無有異□然由三事現前□方有男女□云

1048c22□何爲三□所爲父母要有欲心□和合一處□母

1048c23□月期至□中有現前具此諸緣□方有子息□然彼

1048c24□長者□爲求男女祈請不息□後於異時□有一薩

1048c25□□□餘處命終□遂便託娠於長者妻腹□有智女

1048c26□人善知五事□云何爲五□一知男子有染心無

1048c27□染心□二知時知節□三知得娠□四知從彼男得

1048c28□娠□五知是男女□若是男時□胎在右邊□女在左

1048c29□邊□其長者妻旣得娠已□生大歡喜□報其夫曰□

1049a01□賢首□仁今知不□我已有子□今在右邊□必知是

1049a02□男□長者聞已□甚大歡喜□便擧右手□仰面而笑□

1049a03□作如是語□我於多時□祈請天神□求覓男女□助

1049a04□我家事□代我□勞□我所不及□當爲我作□子孫

1049a05□昌延□得長久住□我若死後□爲我追福稱我名

1049a06□字□當願我父生於善處□旣知有子□卽令安置

1049a07□在高樓上□任情遊戱□寒時進火□熱時招□□飮

1049a08□食知時□宜食給與□六時相順者□依時而進□悉

1049a09□皆如法□嚴身瓔珞□一如天女遊歡喜園□從床

1049a10□至床□從□至□□足不履地□又亦不令聞惡音

1049a11□聲□十月滿足□至欲生時□在於聞星下生□其子

1049a12□端正□令人樂見□耳上便有寶□□珠自然而出□

1049a13□其父告左右曰□汝可喚別寶之人□旣喚來已□

1049a14□告言□此寶價直幾許□答曰□無能作價□常法無

1049a15□價之寶□皆作一俱□金錢而准□是時其子生

1049a16□來□已經三七日□集諸眷屬□建立名號□爾時親

1049a17□屬共相議曰□欲立何名□諸親共言□此是聞星

1049a18□中生□復有寶耳□珠□莊嚴其耳□此寶價直俱

1049a19□□□爲斯事故□孩子可名曰聞俱□耳□當生之

1049a20□日□長者家內□婢生二子□一名曰奴□二名擁護□

1049a21□長者卽令乳養□置八乳母看之□二常懷抱□二

1049a22□常乳食□二人洗浴□二常共遊戱作樂□此八□

1049a23□母日夜供侍□常以乳酪□及醍□勝妙甘美

1049a24□飮食供給□如蓮在水□速能長大□旣長成已□卽

1049a25□敎學藝□先學文字算數□及知物價□別衣別木□

1049a26□別寶別象□別男別女□如是八種□悉皆明了□

1049a27□其父便爲造三種堂室□謂冬夏秋□復作三種

1049a28□園苑□三種宮殿□上中下別□聞俱□耳共諸□

1049a29□女□往詣閣上遊戱□力軍長者□所有家事農業

1049b01□耕墾□皆悉自作□其子見父自爲農業墾耕之

1049b02□作□告其父曰□云何躬自執作□長者告曰□我往

1049b03□亦如汝在閣上□遊戱快樂□其樂不久便盡□子

1049b04□白父言□若如是者□當賜處分□我應入海採寶□

1049b05□父曰□如人所食麻米五穀□汝所食寶我亦能

1049b06□辦□我之財物□終不少乏□汝何用入海□子便三

1049b07□請□復白父言□願賜處分□放我入海□其父不隨

1049b08□所請□子復白言□許我入海□父知子意決定不

1049b09□移□卽放令去□是時長者於聚落中□搖鈴宣告□

1049b10□在此居住之人□願聞我子今欲入海採寶□若

1049b11□有人去者□在路無課□亦不輸脚□及無差科□當

1049b12□自辦財物□時有五百商人□各辦米糧□于時婆

1049b13□羅仙長者□請五百商人□家中設食已□告諸商

1049b14□人曰□如我愛子□亦如汝子□若作不善無利益

1049b15□事□當須勸諫□勿令作惡□時諸商人□□皆敬

1049b16□諾□又告子曰□汝聞我語皆應奉行若商人有

1049b17□敎□亦如我言□莫在前行□亦莫在後□何以故□

1049b18□或有强賊□或有力弱□其勇健者□在商人前來□

1049b19□然力弱者從後而來□若商主被損□商衆總損□

1049b20□子聞其父說此語已□父又喚彼家生二奴□汝

1049b21□等當聽□汝之二人□不得一人輒離我子二奴

1049b22□啓曰□誠如聖言誠如聖言□其長者復作思惟□

1049b23□欲令我子乘騎何乘□若與象馬□乘騎費糧□當

1049b24□與乘驢□而爲輕省□作是念已□卽辦驢乘發遣□

1049b25□道路所須□具皆悉備□其長者子往詣母所□白

1049b26□言□阿母□我今入海採寶□時母聞已□迷悶悲啼□

1049b27□勸不令去□告曰何時更得見汝□子生瞋故答

1049b28□曰□於惡趣中相見□母報子言□汝所出語□極爲

1049b29□□穢不善□宜應悔過令罪減少□卽於母前□而

1049c01□便悔過□旣悔過已□乘騎進發□時諸婆羅門等□

1049c02□爲作吉祥□願已□卽以運戴貨物□應所須者□

1049c03□皆悉持去□漸漸遊行□經無量聚落城邑□方至

1049c04□大海□卽共五百商人□持五百金錢□用雇船舶

1049c05□及五船師□一人執□□一人知進□一人知退□一

1049c06□人修補船□一人別水□旣裝束已□再三祈願□于

1049c07□時商主長者子□擊鼓宣令□論說海中善不善

1049c08□事□舶發去已□便至寶所多取寶物□安穩而□□

1049c09□還到海岸□爾時商主長者子□別於一方□於沙

1049c10□灘上居止□共二家生計算來去用度之物□其

1049c11□長者子告自奴曰□馱索迦□汝往看諸商人□今

1049c12□作何事□奴往急看□乃見商人□皆眠臥□奴便

1049c13□睡眠□其長者子□後命令擁護往看商人□今作

1049c14□何事□時波洛迦見諸商人皆悉被辦□馱乘欲

1049c15□發□其馱索迦謂言□波洛迦報□波洛迦復謂□馱

1049c16□索迦報彼商主□是時二奴隨商人去□至天明

1049c17□已□二奴旣不見長者子東西驅走□問諸商人

1049c18□曰□長者子今何所在□或有答言在前□或言在

1049c19□後□皆覓不見□諸商人等各相告言□我等棄捨

1049c20□商主□甚爲非理□急須往覓□時諸商人□或有言

1049c21□此路極險□若覓商主□我等皆死□然而商主覓

1049c22□不可得□我等共爲方便□若至家時□父問商主

1049c23□在前行者□云商主在後若問在後□云商主在

1049c24□前□然不得云失□商主□作是語已□漸至本村□

1049c25□其婆羅仙長者□聞諸商人來至□歡喜前行□問

1049c26□諸人曰□我子何在□其前行者答曰□在後□其

1049c27□在後人□告言向前□其婆羅仙便作是念□此等

1049c28□諸人□惑於我□我子應死爲復失耶□爾時長

1049c29□者無希望心□生大苦惱□親屬聚集□俱時啼泣□

1050a01□衆人皆往長者家□擧聲大哭□爲哭多故□其長

1050a02□者及婦□二俱眼盲□四遠諸人□皆知長者子

1050a03□於大海中失沒□其婆羅仙長者久持孝服□子

1050a04□在之日□所有鞋履衣服文書受用之具□皆悉

1050a05□施與村中□祠□卽發誓言□若我子命存□所在

1050a06□之處□安穩速達□若身已死□願生勝處□其長者

1050a07□子□睡時被日照身□覺已爲風吹沙□乃不見路□

1050a08□不知商人從何處去□卽乘驢而行□驢省非是

1050a09□舊路□徐徐而行□其長者子爲驢行緩□以杖打

1050a10□之驢被打困□更不能行□長者子復作思惟□誰

1050a11□忍見此困苦之事□無慈愍心□更打此驢□卽自

1050a12□步行□驅驢而去□見一鐵城□其城廣大□牆壁極

1050a13□高□其中寬大□至城門所□見一丈夫□其身長大□

1050a14□黑色赤精□遍身有毛□其腹□大□甚可怖畏□

1050a15□執杖而住□時長者子問其人曰□丈夫□此中有

1050a16□水不□彼默不言□長者子問已□卽入城中□爲渴

1050a17□所逼□迷悶東西□求覓水故□竟無可得□不稱

1050a18□所求□遂卽大聲云□水水□時有五百餓鬼□一時

1050a19□而來□如燒木柱□自髮覆體□咽如針孔□腹如大

1050a20□山□節節火出□赫然俱熾□告商主曰□汝大慈

1050a21□悲□與我水飮□我等渴逼□長者子曰□我爲渴逼

1050a22□求水□故入此城中□餓鬼報言□此是餓鬼之城□

1050a23□何處得水□十二年中□我等不聞水名□長者子

1050a24□問曰□造何罪業□生在此中□餓鬼答曰□贍部

1050a25□洲人□多生難信□我今若說□汝亦不信□長者子

1050a26□告曰□我今對驗□面前而見□云何不信□是時餓

1050a27□鬼而說頌言

1050a28□　我曾罵□常瞋□　　□吝惜財不與人

1050a29□　亦不曾行於布施　　緣此業故生餓鬼

1050b01□時長者子□生厭離煩惱之心□卽急出城□告彼

1050b02□丈夫曰□汝當報我□此是餓鬼城耶□我當不入□

1050b03□丈夫答曰□商主□汝可見聞入餓鬼城□更有得

1050b04□出者不□爲汝有大福威德□今得重出□好去好

1050b05□去□時長者子漸漸前行□日欲暮時□乃見化天

1050b06□宮處□有一天子□復有四天女□共爲歡樂□遊戱

1050b07□天宮□其天遙見長者子□告曰□商主無病□汝有

1050b08□飢渴不□答言□甚飢渴耳□于時天子卽令商主

1050b09□洗浴□供妙飮食□其夜止宿□至天曉已□於日出

1050b10□時□其宮變化□前四天女變爲□狗□捉此天子□

1050b11□覆面撲著於熱鐵床上□猛焰星流□食其背肉□

1050b12□復至暮間日欲沒時□還復變爲天宮□狗乃變

1050b13□爲天女□然長者子□眼親見已□情切怪異□卽告

1050b14□彼天子曰□汝作何業今生此處□時天子答曰□

1050b15□商主□南贍部洲人多難信□長者子曰□我今目

1050b16□驗云何不信□爾時天子說往昔業緣□以頌答曰

1050b17□　昔時白日損他命　　夜則持戒勤修行

1050b18□　以此因緣生此中　　今受如是善惡業

1050b19□時長者子聞此頌已白言□頌有何義□天子答

1050b20□曰□商主□我往昔時在婆索村中□身爲屠兒□常

1050b21□以殺羊賣肉□自養育身□時有聖者苾芻□名迦

1050b22□多演那□勸我改悔□勿造斯業□無有盡期□旣勸

1050b23□不得□是時聖者□又復勸我□令夜持戒□我卽依

1050b24□敎□以此業故□今者白日受苦□爲夜持戒□夜受

1050b25□如是快樂果報□商主□若至彼村見我男女□爲

1050b26□我告言□我見汝父極受苦報□汝今改悔休作

1050b27□此業□時長者子告曰□汝今自說南贍部人難

1050b28□化難信□天子報曰□爲將一信□報我子言□其殺

1050b29□羊處地下□有一甁金□爾可穿取隨意受用□自

1050c01□然快樂□亦應時時供養聖者迦多演那□是人

1050c02□天福田□所供養者□布施之時□稱讚我名願罪

1050c03□消滅□是時商主聞此語已□漸進前行□復見天

1050c04□宮□有一天子□共諸天女歡喜遊戱□遙見長者

1050c05□子告言□商主□願爾無病□不有飢渴耶□長者子

1050c06□曰□我有飢渴□天子卽令洗浴□設諸飮食□止息

1050c07□安臥□至日暮時□天宮復變□天女爲大蛇□繞天

1050c08□子身□周□食腦□至日出時□還復天宮□作天子

1050c09□形及以天女□其商主怪異□問彼天子曰□曾造

1050c10□何業生於此中□天子報曰□南贍部洲人□難化

1050c11□難信□我不能說□時長者子答曰□我目親見□云

1050c12□何無信□爾時天子說伽他曰

1050c13□　夜共他婦宿　　晝日護尸羅

1050c14□　緣此業果故　　受斯善惡報

1050c15□時長者子問曰□此說何義□天子答曰□我曾往

1050c16□昔在婆索婆村中□常行□欲□□他女婦□後逢

1050c17□聖者迦多演那□勸我悔造非法惡業□我由不

1050c18□斷斯事□聖者復言□汝不常斷者□白日持戒夜

1050c19□還行非□緣此事故白日受天快樂□夜受苦報□

1050c20□善哉長者子□去至彼村□我有一子□幸爲報之□

1050c21□我見汝父作如是言□我由前生曾作此業□□

1050c22□他女婦受地獄苦□時長者子言□南贍部洲人

1050c23□難化難信□云何肯受□天子報曰□若不信時□告

1050c24□言□我生存日□祭火爐地下□有二甁金□當可穿

1050c25□取自受快樂□又復時時供養人天所奉大迦

1050c26□多演那□發弘誓願稱我名號願罪消除得生

1050c27□善趣□時長者子領受此語□次復前行□去此未

1050c28□遠□乃更遙見園苑□其中有師子座□座上有一

1050c29□婦女而坐□顔容妙好□人所喜見□座四脚下各

1051a01□有一餓鬼□縛著座脚而住□時此婦人遙見長

1051a02□者子來□告言□商主□無病少惱有飢渴耶□答曰□

1051a03□我甚飢渴□時彼婦人告長者子曰□與汝諸漿□

1051a04□汝可作盟□今所與漿□勿得與此四箇飢鬼□長

1051a05□者子答曰□敬諾所言□旣蒙設漿及妙飮食□時

1051a06□彼婦人欲現餓鬼業報之事故□便入一房□隱

1051a07□身藏住□諸餓鬼等卽白長者子曰□汝大慈悲□

1051a08□願賜少許飮食□其長者子心生憐愍□卽擲食

1051a09□與□第一得食□變爲炎熱鐵團□第二得食□變爲

1051a10□麥糠□第三得食□變爲膿血不淨□第四得食□乃

1051a11□還食□自身肉血□爾時餓鬼呑熱鐵丸者□燒

1051a12□身臭穢□婦人聞氣□卽出高聲告長者子曰□汝

1051a13□所作者甚爲非理□不應與彼飮食□其長者子

1051a14□答曰□妹子□彼見求我□心生慈悲云何不與□時

1051a15□婦人言□我心慈悲□更大於汝□然此餓鬼□一者

1051a16□是我夫□□二者是我之子□三者是我新婦□四

1051a17□者是我家奴□是時長者子問曰□曾造何罪□生

1051a18□在此中□婦人告曰□南贍部洲人難化難信□說

1051a19□有何益□長者子曰□我今現見云何不信□時婦

1051a20□人言□我於往昔□於婆索婆村□曾爲梵志女□因

1051a21□歲星節日家中設食□乃有聖者人天所奉迦

1051a22□多演那□來乞飯食□我生歡喜□施滿□盂食□我

1051a23□復生念□今可告夫□冀生隨喜施食之因□其夫

1051a24□瞋□婦曰□尙未供養諸婆羅門□因何先施禿

1051a25□頭之人□云何不與熱鐵丸□旣不遂情□次當勸

1051a26□子□子復報云□何不食其麥糠□後時我遣一奴

1051a27□送食□與諸親眷□奴得食已□在路自餐上妙好

1051a28□者□□至勘問□其奴便諱□我若在路食之□願我

1051a29□當食自身膿血□後時諸親又送食來□新婦盜

1051b01□食□我又問之□答言不食□若食□願我自食身

1051b02□肉□白言□商主□其夫□□兒子□新婦□及奴者□此

1051b03□餓鬼等是□□由自作□今受餓鬼□由我布施聖

1051b04□者迦多演那一餐之食□作如是言□汝若受報□

1051b05□我當眼見□我先布施天人所供迦多演那□應

1051b06□生帝釋天宮□由發惡願故□今墮餓鬼道中□商

1051b07□主□仁若往訪婆索婆村□我有一女□在彼村中

1051b08□爲□女□幸可爲報□云汝父母兄嫂及奴□墮在

1051b09□餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦□汝今應

1051b10□可悔過□莫作斯惡□當受苦報□長者子曰□南贍

1051b11□部洲人多難信不受我語□白言商主□彼若不

1051b12□信者□便當告□我先臥床下□有四甁金幷一金

1051b13□杖及金□罐□汝當出取金甁任意受用□復須

1051b14□時時供養天人所識迦多演那美妙飮食□幷

1051b15□稱我名令我得福罪當輕薄□時長者子旣聞

1051b16□語已□卽便辭別□入房眠睡□爾時諸鬼互相告

1051b17□曰□汝等應知□此長者子正睡□可持送往婆索

1051b18□婆村□置靈床上□時諸鬼等□依言將往□是時商

1051b19□主至明淸旦日欲出時□卽便睡覺□乃見諸床

1051b20□及以小床□靴履之物一切資具之上□皆有其

1051b21□名字□次第讀看有如是語□我今所施此物□願

1051b22□子早來□如若死者□隨所生處願此諸物□□皆

1051b23□隨從□見斯事已□卽思惟言□我之父母□旣知我

1051b24□死□何須更住□宜可往詣聖者迦多演那所□而

1051b25□爲出家□修其梵行作是念已□卽便往詣迦多

1051b26□演那所□時具壽迦多演那□遙見長者子來□見

1051b27□已卽告語言□善來商主□汝今見此生死過患

1051b28□耶□白言聖者□我今已見□又卽白言□願與出家

1051b29□供侍聖者□斷□怒癡修於梵行□時具壽迦多

1051c01□演那言□汝可先傳彼語□然後可來出家□白言

1051c02□可爾□旣聞聖者告已□卽往彼村殺羊之處□到

1051c03□其人所□告曰□汝今知不□於惡趣中□曾見汝

1051c04□父□遣傳此語□汝可□斯殺羊惡業非法之事□

1051c05□彼乃答言□我父死來經十二年□豈有傳信別

1051c06□生中事□汝從他聞爲自見耶□答曰我從惡趣

1051c07□中來□若不信者□汝父報言□汝屠羊處地下□有

1051c08□一金甁□穿取其金將爲受用□幷復時時供養

1051c09□聖者迦多演那食□稱讚我名願罪業消滅□然

1051c10□此屠兒卽穿地下□遂得金甁□乃知證驗□時長

1051c11□者子又卽往訪□逸之子□到已告曰□我見汝

1051c12□父□令報汝斯事□我所造業果報成熟現受衆

1051c13□苦□斯人答曰□我父死來□經今十二年□豈從他

1051c14□生中來爲復聞他說耶爲自見耶□長者子曰□

1051c15□我從餓鬼中來□具見斯事若不信者□汝父信

1051c16□曰□向汝事火爐下□有二金甁□汝應穿取受用

1051c17□及將一分□時時供養聖者迦多演那一團之

1051c18□食□稱讚我名願我罪業除滅□子卽穿地乃見

1051c19□金甁□始知現驗□時長者子又往彼□女之處

1051c20□告言□汝復當知□我於惡趣□見汝父母兄嫂及

1051c21□奴□令報汝知□急悔已過惡業之事□答商主曰□

1051c22□彼□死來□經今十二年□誰復見聞□爾從何處

1051c23□來耶□答曰□我從地獄中來若不信者□汝父母

1051c24□言□我眠臥處床四足下□各有一金甁□其中幷

1051c25□有金杖□甁□汝可穿取歡樂受用□及以時時

1051c26□供養聖者人天所奉迦多演那□當稱讚我名願

1051c27□我罪滅□當卽穿地一如來信□時長者子笑曰□

1051c28□人皆信金□不信我語□因笑露齒□女見金齒□乃

1051c29□知斯人是彼長者之子□問曰□聖者□仁豈不是

1052a01□婆羅仙子耶□報曰□衆人皆道我是□其女卽走

1052a02□往至其家□切報父母□父母聞已□當由未信□其

1052a03□長者子自往家中□作□咳聲□父母猜覺□乃知

1052a04□是子□卽抱子頭□號聲大哭□父母先盲□因哭眼

1052a05□膜除□得見子面□時長者子白父母□我欲出家□

1052a06□願見賜許□父母告曰□比者爲汝眼目雙盲□我

1052a07□等命存已來□不得出家□二俱死後隨汝所欲□

1052a08□時長者子雖復在家□而常學讀誦□遂證預流

1052a09□果□復爲父母說四眞諦法□父母聞已以慧金

1052a10□剛杵□□破二十種薩迦耶見山證預流果□於

1052a11□後父母二俱身亡□干時長者子悲愁離別戀

1052a12□父母故□廣行布施修諸福業已□往詣聖者迦

1052a13□多演那所□頭面頂禮白言□聖者□願於善說法

1052a14□律中□而爲出家□修行梵行幷受近圓□爾時聖

1052a15□者旣觀察已□卽與億耳出家□而爲求寂證一

1052a16□來果□時彼住處□是其邊地□少有苾芻□難得受

1052a17□具且爲求寂□所有求寂行法悉已敎之□證不

1052a18□還果□諸佛常法歲二大會□一切苾芻悉皆來

1052a19□集□言二時者□所爲春末及以夏後凡有大小

1052a20□聲聞等衆□普皆雲集□具壽聖者迦多演那弟

1052a21□子□及諸苾芻等□在於餘處三月安居□安居旣

1052a22□竟洗浣衣訖□著衣持□漸漸遊行□往婆索婆

1052a23□村□方滿十衆□時聖者迦多演那□卽與億耳近

1052a24□圓□旣近圓已□所有律行悉皆敎學□斷諸煩惱

1052a25□證無學果□旣獲果已堪受人天上妙供養□如

1052a26□上廣說□時諸苾芻等□往聖者迦多演那所白

1052a27□言□大德比住此間□供養聖者□所有事法悉皆

1052a28□作了□今欲禮覲大師世尊□聖者報言□善哉隨

1052a29□去□旣蒙許已□嚴持衣□□往室羅筏城□于時聖

1052b01□者億耳□從坐而起整衣服合掌恭敬□白迦多

1052b02□演那言□□波馱耶□我有諮白□願見聽許□我今

1052b03□但見□波馱耶□未見世尊□雖見法身□未見色

1052b04□身□若親敎聽我見如來色身相好者□今亦欲

1052b05□去□是時聖者迦多演那告億耳曰□諸佛如來□

1052b06□難可得見□時久乃逢□如□曇花□汝今欲去□宜

1052b07□可知時□迦多演那告言□汝至世尊所□代我頭

1052b08□面禮足問訊世尊□少病少惱起居輕利安樂

1052b09□住不□幷持五事往白世尊□婆索婆村□地是邊

1052b10□國□有欲近圓□十衆難得□又彼國人常以水□

1052b11□洗爲淨□其地堅[革*更]□牛若行時有脚跡□不同諸

1052b12□國地土柔軟□又東國人用如是臥具□所謂□

1052b13□羊皮□鹿皮□牛皮等□若有苾芻□與餘苾芻送衣□

1052b14□聞有衣來□而未入手□恐犯過十日捨罪□不知

1052b15□云何□將此請緣具白世尊□世尊有敎□我敬

1052b16□奉行□是時億耳一心專念□旣辭師已□其夜在

1052b17□彼村宿□至明淸旦□著衣持□漸漸遊行□乞食

1052b18□已訖□至於食後□別其主人□還臥具竟□執持衣

1052b19□□□往室羅筏城□隨路而去□經諸村落□方達彼

1052b20□城至逝多林□安置衣□洗手足訖□卽往頂禮

1052b21□世尊□爾時世尊爲諸四衆及諸天龍鬼神國

1052b22□王大臣沙門婆羅門等說法□佛旣遙見億耳

1052b23□從遠方來□而告阿難陀曰□可於房內與敷億

1052b24□耳床褥臥具□阿難奉敎□卽往敷床臥具□旣敷

1052b25□設已白世尊曰□願聖知時佛旣洗足入於房

1052b26□內□右脅而臥□兩足相壘□作光明相□正念當

1052b27□起如是作意□爾時億耳□於寺門外□洗足已入

1052b28□房安置□同前右脅而臥□作光明相□念當早起□

1052b29□如是作意□而於夜中□竟無言語□默然而住□夜

1052c01□欲已過□億耳卽便結跏趺坐□直身定意□正念

1052c02□現前□佛告億耳苾芻□汝可誦我所說經律□如

1052c03□我成道所說之者□卽敎誦經□億耳旣誦經已□

1052c04□佛卽讚言□善哉善哉□汝所誦經極爲淸淨微

1052c05□妙□時億耳卽作是念□□波馱耶令我請者□今

1052c06□正是時□如□波馱耶所問之事□今應請之□作

1052c07□是念已□卽從座起□頂禮佛足白言大德□我住

1052c08□處阿濕婆蘭□德伽國□婆索婆村□其地邊方□彼

1052c09□有聖者迦多演那□是親敎師□稽首頂禮佛足□

1052c10□問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不□幷

1052c11□以五事請問世尊□彼國是邊地□十衆近圓□極

1052c12□爲難得□又彼國人□常以洗浴□以爲淸淨□彼國

1052c13□地土□極惡堅硬□牛□足跡□日□乾已□人行不

1052c14□得□不同餘國□彼國常用如是臥具□毛□□羊

1052c15□皮□鹿皮□牛皮□□羊皮□以爲臥具□若苾芻與

1052c16□餘苾芻送衣□聞有衣來□而未入手□過十日□恐

1052c17□成犯捨□不知云何佛告億耳苾芻□汝所問者□

1052c18□今非是時□我今不說□且置是事□當於衆中問

1052c19□我於大衆之中□爲汝決疑旣至平旦□佛卽起

1052c20□來衆中□就座而坐□佛旣坐已□時億耳苾芻卽

1052c21□從座起□整理衣服合掌頂禮世尊□白言□東方

1052c22□邊國婆索婆聚落□聖者迦多演那在彼而住□

1052c23□是我□波馱耶□頭面禮佛足□問訊世尊□少病

1052c24□少惱□起居輕利□安樂住不彼國邊方□欲受近

1052c25□圓□十衆難得□彼國人民□常以水洗浴□便爲淸

1052c26□淨□國內地土□極爲堅硬牛行□地足跡□日□

1052c27□乾已□人行不得□不同餘國□國法復用如是臥

1052c28□具□所謂羊毛羊皮□鹿牛□羊等皮□以爲臥具□

1052c29□有苾芻遣信與苾芻衣□聞有衣來□其衣未至□

1053a01□便過十日□恐犯捨墮□不知云何□爾時世尊□以

1053a02□此因緣□告諸苾芻曰□從今已後□聽諸苾芻□於

1053a03□邊方國□持律苾芻五人□得爲近圓□邊方地土

1053a04□惡處□開著一重革□□不得二重三重□底若穿

1053a05□破應補□若苾芻遣信送衣□與餘苾芻□彼未得

1053a06□衣□無犯捨罪□時具壽□波離在於衆中□從座

1053a07□而起整理衣服□合掌白佛言□世尊大德□向開

1053a08□邊方持律五人近圓□不知從何處以來□是邊

1053a09□方處□佛言□從此東方□有奔□林□彼有水□名

1053a10□曰奔□□從此已去□名爲邊國□南方有國□名攝

1053a11□伐羅佛底□有水亦名攝伐羅佛底□從此已外□

1053a12□亦名邊方□西方有國□名□吐奴□□波□吐奴

1053a13□婆羅門村□此外名邊方□北方有山□名□尸羅□

1053a14□此山之外□名曰邊方□諸苾芻等生疑□白佛言□

1053a15□世尊此億耳苾芻□曾作何業□生大富貴家□財

1053a16□寶無量□於母胎中□耳上自然有此妙寶耳□□

1053a17□價直無量□復得出家近圓不見世尊□得無學

1053a18□果□斷除煩惱□佛告諸苾芻□此億耳苾芻□先所

1053a19□作業□自作自受□因緣會遇□如暴水流□決定須

1053a20□受□今始會遇□合受斯報□亦非地水火風□能令

1053a21□有壞果報□身必自受□如有頌云

1053a22□　假令經百劫　　所作業不亡

1053a23□　因緣會遇時　　果報還自受

1053a24□告諸苾芻曰□乃往過去□於此賢劫中□人壽二

1053a25□萬歲時□有佛出世□號迦攝波如來□十號具足□

1053a26□住波羅[病-丙+尼]斯國□仙人墮處□施鹿林中□其國有

1053a27□王□名訖里伽□而爲王化□人民熾盛□飮食□

1053a28□足□無諸衰患□悉皆安樂□無賊無畏□一切具

1053a29□足□無所乏少□以法治世□彼王有子□名曰善

1053b01□生□立爲太子□時迦攝波如來□化緣旣畢□如薪

1053b02□盡火滅□而入涅槃□時訖里伽王卽取香木□以

1053b03□用□毘□又用牛乳滅火□收拾設利羅□用四種

1053b04□寶造甁□於四衢中□起七寶塔□安置設利羅□高

1053b05□一俱盧舍□其國東境所有貢物□盡施於塔□後

1053b06□時其王命終□便立太子爲王□卽與諸大臣等□

1053b07□共□庫藏□其物多少□幷見國之東境所出貢

1053b08□物□悉施於塔□諸臣白王□先有王所施塔之物□

1053b09□應還取不□新王答曰□我父先王所作之事□如

1053b10□釋梵天王□我今豈敢還取斯物□然諸臣等□皆

1053b11□不信樂佛法□共作是念□我今當設方便□施塔

1053b12□之物□悉還收取□卽閉城東門□所有財物□皆悉

1053b13□不入□其塔彩色脫落□□皆破壞北方有一商

1053b14□主□將諸商人□來至此國□於塔傍住□爾時商主

1053b15□塔所禮敬□見塔破壞□復見一女人無有男女□

1053b16□灑掃供養□然彼女人□旣見迦攝波如來應正

1053b17□等覺□於彼佛所□發心受學□商主問女曰□此是

1053b18□誰塔□女便廣說因緣□此是迦攝波佛塔□商主

1053b19□聞已□心生歡喜□卽脫耳□奉彼女人□令賣取

1053b20□直□用修營塔□我若□還□當更布施□女人得

1053b21□已□卽便莊嚴□商主□還□到彼塔邊□瞻仰無

1053b22□盡□卽便發心□更造寶蓋幢幡□以用供養□如是

1053b23□發願□我今供養此迦攝波如來塔所有善根□

1053b24□願我當來生處□常得富貴尊高□於當佛所□願

1053b25□得出家□斷除煩惱□證無學果

1053b26□佛告諸苾芻□其商主者□豈異人乎□卽此億耳

1053b27□苾芻是□由供養迦攝波佛塔故□生生常得富

1053b28□貴家生□於母胎中□便有寶耳□珠□自然在耳□

1053b29□復願當來出家□斷除煩惱□得阿羅漢果□復於

1053c01□母所□出惡言故□由斯業力□見諸地獄

1053c02□佛告諸苾芻□若作白業□得白果報□若作黑業□

1053c03□得黑報□雜業雜報□汝等苾芻□當離雜黑業□當

1053c04□修白業□告諸苾芻□此是我敎□諸苾芻等聞佛

1053c05□說已□歡喜奉行

1053c06□根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上

1053c07□

1053c08□

1053c09□根本說一切有部毘奈耶皮革事

1053c10□卷下

1053c11□

1053c12□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

1053c13□爾時薄伽梵□在室羅伐城□逝多林□給孤獨園□

1053c14□具壽□波難陀初始出家□分得一床□甚是破

1053c15□壞□若動身時□床便作聲□在床上臥□不敢轉

1053c16□側□恐畏作聲□□波難陀卽作是念□我若不乞

1053c17□更作好床者□我則不名□波難陀□至明淸旦□

1053c18□卽往勝光王所□王言□善來聖者□波難陀□得

1053c19□安穩眠不□卽告王曰□我雖眠臥□心常恐怖□大

1053c20□王自知□我未出家□臥八重敷具□今雖出家□爲

1053c21□是小夏□分得一破床□觸著作聲□不敢轉側□恐

1053c22□畏破壞□甚大辛苦□云何得安穩眠□王告□波

1053c23□難陀曰□汝可合臥如是八重敷具耶□便答王

1053c24□曰□得雅合其理□何處佛制不許臥八重敷具□

1053c25□王曰□若依法者□我今施之□任意將去□復向王

1053c26□言□我不是國王□云何我得將王家物去□王應

1053c27□遣人送將向寺□我當受之□王與八人□四人□

1053c28□臥具□四人□床□□波難陀得已歡笑□隨逐而

1053c29□行□路上有諸俗人婆羅門等□見此床褥□問言□

1054a01□此是誰物□答曰□王與□又曰□將此床去□王於何

1054a02□宿□□波難陀報曰□於自家宿□此床褥等□是我

1054a03□之許□諸俗聞已□卽便譏訶□此禿頭沙門□乃畜

1054a04□如是行欲臥具□□波難陀卽至寺中□掃灑田

1054a05□地□塗瞿摩已□其床褥等□敷在門邊□佛來至門

1054a06□所□□波難陀見佛來至□歡喜白佛言□世尊□看

1054a07□我臥床□看我臥床□佛旣見已□便卽默然□集諸

1054a08□苾芻僧伽□就座而坐□告諸苾芻□若向大床坐

1054a09□臥者□一切過失□因此而興□自今已後□若苾芻

1054a10□坐臥高大床者□得越法罪□有一長者□請佛及

1054a11□苾芻僧伽□於舍供養□敷設高座□時阿難陀先

1054a12□到彼家□見其高座□語長者言□此之高座□不是

1054a13□應法□當卽除去□彼正欲除□佛便來至其舍□知

1054a14□而故問□汝欲作爲□阿難陀白言□除去非法床

1054a15□座□佛告阿難陀曰□我非一切處制不許用高

1054a16□床□若白衣舍開聽□若在毘訶羅內坐臥者□得

1054a17□越法罪□于時南方有一苾芻□身但三衣□來至

1054a18□室羅筏城□頂禮世尊□有一皮敷具□用以□身□

1054a19□□波難陀見已□卽便隨後□慰問讚歎□待彼苾

1054a20□芻暫停息已□便從彼乞□汝乞食苾芻□此皮能

1054a21□惠施不□我欲諸寺遊行□每將隨身□經過塔所□

1054a22□巡禮聖跡□彼卽報言□□波難陀□我今與汝□汝

1054a23□能去不□□波難陀報曰□然我有力□能辦此皮□

1054a24□不足爲難告□波難陀曰□若如是者□我今不

1054a25□與汝皮□彼聞是語心生瞋□默爾而住□便作是

1054a26□念□勝光大王看牛之人□名曰婆□□彼卽是我

1054a27□先來知識□彼中有皮□我求乞□定得無疑□作是

1054a28□念已□往詣其所□正屬春初□牛生斑犢□甚爲可

1054a29□愛□□波難陀卽以手摩犢身便生愛樂□婆□

1054b01□見已□語□波難陀曰□聖者□須牛乳耶□答言□

1054b02□不須□見此犢皮□我甚愛樂□若得此皮□爲敷具

1054b03□者□足以支身□安穩行道□婆□報言□聖者且

1054b04□歸□已知我意□去未久間□婆□卽令人殺犢剝

1054b05□皮□送與□波難陀□彼人依語□對牛母前□殺犢

1054b06□剝皮□將皮送與□波難陀□然而犢母見將皮

1054b07□去□愛念子故□作聲大喚□隨逐而去□其送皮

1054b08□人□將皮往詣逝多林□到已入寺□牛母在於

1054b09□門外□世尊見此牛已□知而故問阿難陀曰□此

1054b10□牛何故久立門外作聲□時阿難陀白言□大德□

1054b11□由□波難陀殺犢取皮□用爲敷具□其犢乃是

1054b12□此牛生□犢子母由愛念子故□隨逐兒皮□在於

1054b13□門外□爾時世尊□便作是念□過患已起□由彼皮

1054b14□故□卽往苾芻僧伽衆中□就座而坐□告諸苾芻

1054b15□曰□□波難陀□愚癡無智□爲用皮故□作非沙門

1054b16□法□是故諸苾芻□從今已後□更不得用皮□若用

1054b17□皮者□得越法罪□如世尊說□苾芻不應用皮□有

1054b18□異長者□請佛及苾芻僧伽□就家設供□還復用

1054b19□皮□而爲座物□乃至佛告阿難陀□不應一切處

1054b20□制皮□是故我開俗家應坐□不應用臥□若在毘

1054b21□訶羅□□不應坐臥□若受用者□得越法罪□緣在

1054b22□王舍城□爾時具壽畢□陀婆蹉□從出家已來□

1054b23□身常有病□眷屬來者□皆爲說法而去□旣至家

1054b24□中□復爲妻說□今聖者畢□陀婆蹉爲我說法□

1054b25□甛美猶如淳蜜□無可棄者□其妻答曰□汝果報

1054b26□成熟□遇佛出世□得聞妙法□夫曰□汝何故不

1054b27□聽□答曰□爲有羞故□不能往彼聽法□若得聖者□

1054b28□來此爲說甚善□時夫卽往畢□陀婆蹉所□白

1054b29□言□聖者□我蒙說法□利益無量□妻是婦人□有

1054c01□懷羞故□不能來此聽法□甚樂聞法□若聖者降

1054c02□德□慈悲爲說□婦人方得聞法□時具壽畢□陀

1054c03□婆蹉告曰□我出家已來□身常有病□不能往至□

1054c04□彼人白言□聖者□我等作侍者□去□答曰□世尊

1054c05□未許□以緣白苾芻□苾芻白佛□佛作是念□我爲

1054c06□諸苾芻老病故□聽乘輿□卽集苾芻僧伽□衆中

1054c07□就座而坐□告諸苾芻曰□從今已往□有利益故

1054c08□當乘輿□是時六衆苾芻亦在衆中□如世尊說□

1054c09□聽具壽畢□陀婆蹉乘輿□及諸侍者圍繞□往

1054c10□梵志長者家□六衆聞已□卽作種種妙好彩□

1054c11□寶輿乘之□街衢而行□往詣俗家□幷及出入□輕

1054c12□欺諸人□喩如草木□不顧前後□婆羅門長者而

1054c13□問曰□聖者□何故乘騎□答曰□世尊許乘□時諸

1054c14□人等咸悉譏嫌□而作是說□汝等沙門□爲慾所

1054c15□逼□時諸苾芻以緣白佛□世尊告曰□汝諸苾芻□

1054c16□已有此過□不應乘騎□有二種緣聽許□云何爲

1054c17□二□一者瘦弱□二者老病□有此緣者□我當聽

1054c18□許□若無緣乘者□得越法罪□時有苾芻□遊行

1054c19□人間□在路逢水□不能自持衣□浮渡□時諸苾

1054c20□芻具緣白佛□世尊告曰□汝等苾芻□應習學

1054c21□浮□時諸苾芻□聞佛世尊□聽學浮渡水□于時

1054c22□六衆苾芻□於市多河□浮渡來去□後有居士女□

1054c23□至於河邊□無舡可渡□久住煩悶□時六衆苾芻□

1054c24□告彼女曰□我當渡汝□然諸女等□見是出家之

1054c25□人□便卽信委□共渡河水□遂於水中□摩觸女身

1054c26□所有支節□渡到彼岸□復告女曰□□來□我還渡

1054c27□汝□時彼女人告言□汝之禿人□甚懷姦惡之性□

1054c28□我之夫主□由故不觸我身支節□況汝□卽便譏

1054c29□嫌罵辱□時諸苾芻□以緣白佛□佛作是念□若諸

1055a01□患起□皆由摩觸女身□我今制諸苾芻□勿得觸

1055a02□女人身□作是念已□集諸苾芻□告言□六衆苾芻

1055a03□癡人□多種有漏處□作非沙門法□不隨順事□非

1055a04□理不淨□觸女人身分□汝等從今已後□不得觸

1055a05□女人身分□若觸者□得越法罪□世尊已制苾芻□

1055a06□不應觸女人者□時有城主□常愛勝地園苑池

1055a07□沼□將妻子眷屬□衣服嚴飾□往詣園苑□衆中有

1055a08□一女人□持甁詣河取水□復有苾芻□河邊濾水

1055a09□觀□□女人羞恥□見苾芻取水路邊□卽便遠去□

1055a10□於□窄處□而取其水□甁水旣滿□方欲擧之□其

1055a11□女脚跌墮水□被水所漂□時此苾芻便作是念□

1055a12□世尊制學□不得觸著女人身分□若觸著者□得

1055a13□越法罪□時彼苾芻□棄而不救□家人怪遲□尋後

1055a14□相覓□問苾芻曰□見一女人持甁取水不□答曰□

1055a15□我見墮河被水漂去□白言□聖者□爲愍有情□每

1055a16□於水中觀小□□今見女人被溺□豈合棄捨□而

1055a17□不救之□苾芻告曰□世尊□不許觸女人身□聞是

1055a18□語已□便卽譏嫌□時諸苾芻以緣白佛□世尊告

1055a19□曰□若有死難□須可救之□若能自濟□云放卽

1055a20□放□時諸苾芻執捉之時□乃生染心□佛言□汝執

1055a21□於女□當觀如母□如女□妹等想□救渡令出□有

1055a22□救得者□被溺旣困□不能省悟□佛言□於沙堆

1055a23□上□覆面而臥□時苾芻等□但覆面臥著棄去□遂

1055a24□被烏鷲野干□嚼□佛言□不應棄著而去□當須

1055a25□守護□苾芻守護□近在身傍□便生染心□佛言□

1055a26□不應近住□隨時念護□苾芻爲守護故□過時不

1055a27□食□佛言□苾芻食時欲至□見牧牛羊人□告令守

1055a28□護□食已□復須頻看□知其死活□時六衆苾芻□

1055a29□於阿市多河邊洗浴□有異長者家牛□常法渡

1055b01□河□是時六衆各捉乳牛尾□渡河來去□因□牛

1055b02□遂乳絶□長者訶責牧牛之人□其人以事具述□

1055b03□長者譏訶□時諸苾芻以緣白佛□佛以此緣□集

1055b04□諸苾芻□告言□汝等不應執捉牛尾渡河□若犯

1055b05□者□得越法罪□世尊旣制□不應執牛尾渡水

1055b06□時有衆多苾芻□當欲渡水□河無舡筏□不能得

1055b07□渡□以是因緣□往白世尊□佛告諸苾芻□汝等

1055b08□當知□有五種可執而渡□所謂象馬□犢牛□□

1055b09□牛□及以浮囊□是時六衆苾芻□卽作種種嚴飾

1055b10□□丈夫婦人形浮囊而渡□梵志居士皆相謂

1055b11□言□是何道理□答曰□世尊許我□時婆羅門居士

1055b12□等皆作譏嫌□此禿沙門□染欲所逼□時諸苾芻□

1055b13□以緣白佛□佛言□汝諸苾芻□不應以種種彩□

1055b14□丈夫女人形渡河□當置二種浮囊□一爲褐色□

1055b15□二爲小者□世尊正說法之時□有苾芻來□路見

1055b16□黑蛇□云見長者□佛言□苾芻應著木履□緣在室

1055b17□羅筏城□時給孤長者造勝新堂□以種種彩□

1055b18□嚴飾□爲請苾芻□於此說法□幷讀誦經□食後宴

1055b19□息□修造衣服□亦安置種種師子之座□其說法

1055b20□處□時有苾芻□著木履來□於其地上□□地令

1055b21□損□給孤獨長者淸旦往禮世尊□乃見其地□木

1055b22□履□作坑坎□問言□聖者□王及四兵來此宿耶□

1055b23□答言□不爾□然由苾芻著其木履□遂□地損□長

1055b24□者譏嫌□佛言□汝等著於木履□而損寺地□從今

1055b25□已去□不應畜木履□若畜者□得越法罪□苾芻三

1055b26□月居家安居□皮履爛壞□時諸苾芻□以緣白佛□

1055b27□佛言□若在俗家□著木履無犯□時有信心長者

1055b28□婆羅門□布施木履□與諸苾芻□皆不肯受□咸

1055b29□云□佛未出時□外道爲福田□佛已出現□仁等是

1055c01□爲福田□愍我故受□時諸苾芻□以緣白佛□佛

1055c02□言□應受□受已置□邊用□攝頌曰

1055c03□　竹葉蒲繩履　　俱□爲護開

1055c04□　曾著奪皮嚴　　安帶重幷□

1055c05□佛告諸苾芻□不得用木履□當取竹葉作履□諸

1055c06□苾芻著竹葉履□乃生過患□佛告諸苾芻□從今

1055c07□已後□不得畜竹葉履□當著蒲履□還生過患□佛

1055c08□告諸苾芻□不得畜蒲履□汝等苾芻□當著繩履□

1055c09□還生過患□佛告諸苾芻□不得畜繩履□時諸苾

1055c10□芻乃患風腫□兩□有病□苦痛所逼□當以水

1055c11□淋□皮履總爛□時諸苾芻□以緣白佛□世尊告

1055c12□曰□汝諸苾芻□若患兩腿風腫者□當可著繩履□

1055c13□勿生疑也

1055c14□爾時俱□耳童子□身體柔濡□昔時業報成熟

1055c15□故□乃於足下有金毛□長四指□于時六衆苾芻

1055c16□見已□共相謂曰□此之童子□猶如生□滿甁□今

1055c17□於佛敎中出家□能作何物□童子聞已□心生不

1055c18□喜□卽往阿難陀所□禮足已□白言□尊者□云何一

1055c19□向勤求□行三摩地□答言□具壽□如佛所言□經行

1055c20□最勝□卽往深摩舍那□料理經行之地□於中經

1055c21□行□經行多故□足下四指金毛□□已脫落□雙足

1055c22□硏破□血流於地□狀若屠羊□從此向彼□烏尋後

1055c23□食□諸佛常法□未入涅槃□時時往詣河邊遊行□

1055c24□如見所說□是故世尊遊行此處□乃至億耳住

1055c25□處□世尊見億耳經行之處□皆有血流□知而故

1055c26□問阿難陀曰□是何苾芻□一向勤求勝三摩地□

1055c27□時具壽阿難陀白佛言□此是億耳經行之處□

1055c28□佛言□阿難陀□我今許億耳著一重底革□□不

1055c29□得著兩重□三重若底破當補□爾時具壽阿難

1056a01□陀卽詣億耳處□告言□具壽□佛許著一重革□□

1056a02□不得著兩重三重□底若穿破□當須補著□爲著

1056a03□安穩□修行福德□白言□聖者□世尊□總許諸苾芻

1056a04□著□爲復獨令我著耶□時阿難陀告曰□世尊□見

1056a05□汝經行時□脚下流血□獨令汝著□億耳白言□具

1056a06□壽□誰敢違佛所敎□然且獨令我著□自餘梵行

1056a07□見者說言□我棄捨家主□及諸眷屬□多財珍寶

1056a08□宮殿□一切悉捨□而爲出家□獨許著革□□若世

1056a09□尊許諸苾芻僧伽總著者□我亦依敎著□如其

1056a10□不然□獨不敢著□阿難往詣佛所□具以事白□佛

1056a11□告阿難陀□從今已去□許諸苾芻僧伽□總著一

1056a12□重革□□不得著兩重三重□若破者□當補著□時

1056a13□具壽阿難陀□集諸苾芻僧伽□白言□佛許諸苾

1056a14□芻□著一重皮□□不得著兩重三重□若破當補

1056a15□著□其中有一摩訶羅出家人□著□向經行處□

1056a16□世尊告曰□離我面前□說是語已□卽集諸苾芻

1056a17□僧伽□告曰□我若在俗間□得著革□見我□若獨

1056a18□在餘處□苾芻聲聞衆中□不得著革□□而來見

1056a19□我□如佛所說□別有苾芻□欲洗足時□其水甁

1056a20□破□遂於淨盆中洗足已□復以口滿含水□猶如

1056a21□□行□時六衆苾芻見□作如是言□不聞音聲□而

1056a22□作舞耶□六衆苾芻便卽口和音聲□有餘苾芻

1056a23□作是言□汝等何故作掉戱耶□六衆答曰□汝豈

1056a24□不見此苾芻無別音聲□而作舞耶□時諸苾芻□

1056a25□以緣白佛□世尊知而故問□乃至佛告摩訶羅

1056a26□苾芻□汝作何思念□而作是事□苾芻白言□爲欲

1056a27□免汚臥具故□爾時世尊□告諸苾芻曰□若爲護

1056a28□臥具故□作如是者□而無過咎□我今聽諸苾芻□

1056a29□爲護臥具故□應著一重革□□不著兩重三重□

1056b01□若穿穴應補

1056b02□緣在室羅筏城□時有一乞食苾芻□別有長者□

1056b03□於斯苾芻□深生敬信□于時苾芻跣足□辰時

1056b04□著衣持□□入室羅筏城乞食□旣不著革□□長

1056b05□者見其脚有劈裂□白言□聖者□可無革□著耶□

1056b06□答言□賢首我無革□□復白言□聖者□共往皮作

1056b07□家□量脚大小□爲作革□□然此苾芻□卽共往至

1056b08□皮作之家□報曰□賢首□可量度此出家人脚□裁

1056b09□一量革□奉上□其皮作人卽量脚已□便作是

1056b10□念□此沙門釋子□以言科稅□我若爲作□須共遠

1056b11□期□不得卽索價直□爾時諸苾芻□皆作一重皮

1056b12□革□著□其乞食苾芻□頻往皮作家□索不得□

1056b13□更不能去□於後彼信心長者□見乞食苾芻□

1056b14□猶故不著革□□問言□何故不著革□□答曰□未

1056b15□得□是時長者卽共苾芻□往皮作家□索革□□彼

1056b16□人答曰□無一重革□□有多重者□任意將去其

1056b17□乞食苾芻報言□佛不許著多重皮革□□長者

1056b18□白言□但且將往住處□坼留一重□彼卽受將□至

1056b19□於住處□□坐欲坼□于時世尊來見□諸佛常法□

1056b20□知而故問□乃至告言□汝作何事□彼便具答□佛

1056b21□言□莫作如是□世尊復作是念□此信心婆羅門

1056b22□長者居士等□於我聲聞弟子□多施重皮革

1056b23□□□我應開著□作是念已□集諸苾芻僧伽□告

1056b24□言□今有長者□施苾芻多重革□□彼苾芻欲坼

1056b25□作一重□我因此事□今許苾芻□若有長者□多重

1056b26□革□□曾已著來□施苾芻者□受取而著□時具壽

1056b27□優波離白佛言□大德□如佛所說□聽取居士曾

1056b28□著多重革□□不知云何名居士曾受用者□佛

1056b29□言□若居士曾著經行□七步八步者□是名曾受

1056c01□用革□□緣在廣嚴城

1056c02□爾時於此城中□造種種革□著□時或作棄棄

1056c03□爾爾聲□或作是是爾爾聲□其革□樣□或作

1056c04□羊角形□或作菩提樹形□以種種綵色莊嚴□價

1056c05□直五金錢□是時六衆苾芻見人著時□便自棄

1056c06□己革□□卽以脚□彼人□已□推倒强奪□作如

1056c07□是言□所施革□□願爾當來常著寶□□天堂快

1056c08□樂□時婆羅門居士等□皆生嫌恥□咸共譏笑□四

1056c09□遠皆聞□沙門釋子□强奪人□□時有婆羅門□便

1056c10□以貴價□買革□一量□作如是念□我之女□□來

1056c11□時□當以與著□未久之間□女夫便至□路乏息

1056c12□已□先與洗浴塗香□著諸瓔珞□食已□與此革

1056c13□□□告言□子我用大功□作得此□□汝當守護□勿

1056c14□被沙門釋子奪將□旣至明日□其女□著此革

1056c15□□□出往街衢□乃見乞食苾芻□於辰朝著衣持

1056c16□□□次第乞食□彼見苾芻心懷疑慮□入一別家□

1056c17□乞食次入彼家□其人從彼處出□欲向餘家□言

1056c18□聖者□因何隨我後來□我終不與革□□苾芻答

1056c19□曰□賢首□我自乞食□不覓汝革□□時諸苾芻□

1056c20□以緣白佛□爾時世尊□作是念□今起過患□斯由

1056c21□嚴飾革□□世尊集諸苾芻告言□六衆苾芻□見

1056c22□他著好革□□强從他奪□諸婆羅門居士咸悉

1056c23□譏嫌□是故苾芻□不應著如是綵飾革□□若著

1056c24□者□得越法罪□緣在室羅筏城□聽著皮鞋□時諸

1056c25□苾芻爲於皮鞋磨脚瘡□乞食之時□婆羅門居

1056c26□士□見作如是言□聖者□脚被老烏所傷耶□報

1056c27□言□不爾□是皮鞋磨損□何不著其長帶□答言□

1056c28□世尊未許□時諸苾芻□以緣白佛□佛告諸苾芻□

1056c29□聽著皮帶鞋

1057a01□緣在王舍城□爾時諸苾芻登鷲峰山□時有苾

1057a02□芻□於脚大指□乃有瘡生□入城乞食□婆羅門居

1057a03□士等□問答如前□佛開許著重鞋□下山之時□又

1057a04□損脚□□乃至佛開兩邊著替□□攝頌曰

1057a05□　菴鞋及靴鞋　　富羅寒雪開

1057a06□　獵師施熊皮　　綴□畜錐刀

1057a07□緣在室羅筏城□時屬霖雨□諸苾芻等著靑草

1057a08□鞋□便往乞食□苾芻脚上□悉生□子如芥子顆□

1057a09□時婆羅門居士等皆問□聖者□何故脚上如是

1057a10□瘡耶□答曰□由其草鞋□遂令如此□時婆羅門等

1057a11□白言□聖者□何爲不著[□*邕]頭鞋耶□答曰□佛未許

1057a12□著□世尊集苾芻□告言□從今已後□聽諸苾芻著

1057a13□[□*邕]頭鞋□時室羅筏城□於街衢生草長盛□苾芻

1057a14□行時□脚□被瘡□婆羅門居士等□乃至佛言□聽

1057a15□著靴鞋□惡生太子以迷癡故□殺劫比羅城諸

1057a16□釋種□時城中或有走向西者□或有投泥婆羅□

1057a17□入泥婆羅者□皆是具壽阿難陀眷屬□後室羅

1057a18□筏城商人□持諸貨物□向泥婆羅□釋種見商人

1057a19□已□問曰□我今遭斯困苦逼□阿難陀聖者□豈不

1057a20□來此看我等耶□時諸商人一心憶念□交易旣

1057a21□了□還至室羅筏城□具報阿難陀□聖者眷屬在

1057a22□泥婆羅□作如是言□聖者阿難陀□於諸商人□聞

1057a23□是語已□情懷愴然□卽往泥婆羅國□國極寒雪□

1057a24□阿難陀手脚劈裂□□還室羅筏城□諸苾芻見

1057a25□已□問言□阿難陀□汝先手脚柔軟□猶如於舌□

1057a26□因何如是劈裂□答言□泥婆羅國□地近雪山□由

1057a27□風雪故□令我脚手如是□又問□汝之眷屬□於彼

1057a28□云何存活□報言□彼著富羅□又問□汝何故不

1057a29□著□報言□佛未許著□時諸苾芻□以緣白佛□佛

1057b01□言□有寒雪處應著富羅時具壽□波離□白世

1057b02□尊曰□如佛所說□有雪寒處□應著富羅□何者

1057b03□是寒雪國□佛言□碗中盛水凍者□是寒雪處□復

1057b04□有一獵師□於苾芻處□深生淨信□是時獵師獲

1057b05□一熊皮□便將奉施□苾芻不取□佛因到彼□佛卽

1057b06□知而故問阿難陀曰□獵師何故隨逐苾芻而

1057b07□行□阿難陀復問彼苾芻□知已以緣白佛□佛言□

1057b08□希有獵師□發淸信心□縱令千種敎化□終不肯

1057b09□息殺生之業□是故聽受熊皮□受已□於佛堂

1057b10□門扇下□安坐上□或於脚邊□能令明眼□幷療痔

1057b11□疾□時有一苾芻□皮□底穿□將詣皮作家□令其

1057b12□科理□經久不還□遂乃從索□有異苾芻報曰□汝

1057b13□何不自縫□答言□我雖善解□然世尊未許□時諸

1057b14□苾芻□以緣白佛□佛言□若有解者□應於屛處□自

1057b15□縫皮鞋□旣蒙開許□卽往彼苾芻處□報言□具

1057b16□壽□世尊已許自縫綴□報曰□須得錐刀□及皮條

1057b17□等□時諸苾芻以緣白佛□佛言□聽諸苾芻蓄其

1057b18□錐刀□皮條及線□□皆無犯

1057b19□根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下