1020b11□

1020b12□　　No. 1444

1020b13□根本說一切有部毘奈耶出家事

1020b14□卷第一

1020b15□

1020b16□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

1020b17□總攝頌曰

1020b18□　舍利子出家　　幷外道二人

1020b19□　及驅烏少兒　　阿羅漢病女

1020b20□別攝頌曰

1020b21□　舍利子出家　　許受近圓法

1020b22□　調伏謂小軍　　外道幷五種

1020b23□爾時有占波國王□名曰央伽□復有□國摩揭

1020b24□陀王□號大蓮華□兩境相接□□皆人民熾盛□□

1020b25□樂安隱□兵馬精强□互相攻伐一得一失□已歷

1020b26□多年□後於異時□其央伽王□以國充人實□追計

1020b27□舊怨□卽繕甲治兵□盛興軍旅□誡期誓衆□共來

1020b28□誅滅□于時邊人先覺□馳使報王□其王旣聞□出

1020b29□師禦□□交兵對戰□蓮華敗績□收軍入城□閉關

1020c01□固拒□時央伽王志在平剋□遣使報曰□若也出

1020c02□降爲善□如其不者□終不相容□假使騰空□飛羅

1020c03□掩取□設令入水□沈網牽來□乃至登山竄林□亦

1020c04□無逃路□其蓮華王聞已大懼□卽告群臣曰□今

1020c05□央伽兵盛□嚴使又來□國難旣深□何方免釋□諸

1020c06□臣答王□說伽他曰

1020c07□　有王便有國　　無王國不存

1020c08□　國破可還興　　命殞終難續

1020c09□　國命兩相違　　人應善護命

1020c10□　國破還成立　　命斷更難期

1020c11□時諸臣等勸王出降□王從其義□便自鎖頸□

1020c12□詣央伽處□相與立盟□永供輸稅□其事旣畢□遂

1020c13□卽放還

1020c14□爾時菩薩在睹史天宮□觀察世界□有五事具

1020c15□處□將欲下生□時六欲諸天□辦所應辦□於迦維

1020c16□羅衛國□閱頭檀家□三淨摩耶夫人胎中□乃令

1020c17□獲大吉夢□見菩薩作白象形□降神母胎□當此

1020c18□之時□大地震動□光明晃耀□映奪金色□周遍世

1020c19□界□過日月輪□乃至上極三十三天□朗然洞徹□

1020c20□一切幽暗□無不皆除□設使日月威光□先所遺

1020c21□漏□不自分辯□長處晦冥□一遇神先□普皆相

1020c22□見□然聖人示相□非世間所知□于時有四大國

1020c23□王□第一王舍城□有大蓮華王□第二室羅伐城□

1020c24□有摩羅大王□第三□舍尼城□奢多彌大王□第

1020c25□四驕奢彌城□阿難多泥彌大王□此之四王□當

1020c26□菩薩降生之日□各於內宮□俱誕太子□其大蓮

1020c27□華王□以誕子遇光□便謂子瑞□作是念言□我子

1020c28□威德□如日出時□我子威光□能照世界□以其光

1020c29□影殊勝□用表休祥□因遂名爲影勝太子

1021a01□時摩羅大王□亦同彼王□以彼光明□而爲子瑞□

1021a02□便作是言□我今此子初生□休徵殊勝□光明遍

1021a03□滿□國界淸夷□宜可表德立名□因遂名爲勝軍

1021a04□太子

1021a05□時奢多彌王□亦同彼王□將爲子瑞□而作是言□

1021a06□我子有德□出現光明□宜可立名□表彰休祥□因

1021a07□遂名爲出光太子

1021a08□時阿難多泥彌王□亦同彼王□以爲子瑞□而作

1021a09□是言□我子誕生□如日初出□揚光破暗□光輝轉

1021a10□昇□用表嘉祥□因遂名爲日初太子

1021a11□爾時四國王等□各各爲子標瑞立名□咸悉不

1021a12□知□是釋迦菩薩□大威神力之所顯現□然諸

1021a13□王子□□久積勝因□有大願力□各將眷屬□隨聖

1021a14□來生□所以影勝應期□亦是異人間出□遂使初

1021a15□生之日□五百大臣□皆生一子□隨其族姓□而爲

1021a16□立名□其影勝太子□置八乳母□而保養之□日就

1021a17□月將□如蓮華出水□其所習學□經書技藝□曆數

1021a18□算計□及一切刹利灌頂王法□無所不解□更復

1021a19□留心工巧之處□及調象馭馬□乘車等法□彎弓

1021a20□走箭□搭索之方□擊劍治瘡□衆術皆盡□四種明

1021a21□處□貫練無遺□幷五百大臣之子□亦悉通達□後

1021a22□於異時□太子監國□因於暇日□乘象遊行□乃見

1021a23□人間徵斂賦稅□便問從者□此輩何故有所徵

1021a24□求□答曰□彼是□國央伽王使□遠來收索□太子

1021a25□問曰□我國何故輸稅與他□答曰□久來若此□是

1021a26□時太子□卽召使人問曰□彼國是刹利灌頂王□

1021a27□我國亦是刹利灌頂王□統化不同□人民各異□

1021a28□何緣越國踰限□就此徵求□宜可卽還□從□永

1021a29□絶其使聞已□便作是念□今此太子□稟性剛□□

1021b01□意欲違盟□令我空返□我等今者可就大蓮華□

1021b02□而爲徵索□旣見王已□還□依舊徵收□太子□

1021b03□歸□還逢此使□如前徵索不止□太子告曰□我已

1021b04□發遣□何得尙留□卽還爲善□若不去者□必加嚴

1021b05□罰□諸人懷懼□相率俱還□至國具奏王知□其影

1021b06□勝太子□爲人□暴□違盟負信□不受徵科□幸願

1021b07□大王早爲先策□如其不爾□恐招後患□時王卽

1021b08□以伽他□答使臣曰

1021b09□　樹木在萌芽　　爪甲便能斷

1021b10□　扶疏大連抱　　斤斧莫能□

1021b11□爾時央伽王大怒□便發使致書大蓮華王曰□

1021b12□影勝逆命□繫頸送來□若不然者□我當自往□就

1021b13□彼屠戮□宜知朕意□蓮華聞已□君臣恐懼□唯憂

1021b14□亡國□便召影勝□責其違拒□幷遣與書□影勝白

1021b15□言□彼是刹利灌頂王□我國亦是刹利灌頂王□

1021b16□境界各殊□何緣供稅□唯願大王與我四兵□自

1021b17□共對決□時蓮華王卽自思忖□知其影勝堪謀

1021b18□大事□遂乃復書央伽王曰□辱書□賜追影勝□仍

1021b19□令繫頸馳送將來□但我此子□欲令紹繼先王□

1021b20□嚴告雖加□未敢從命□大王必欲雄力掩覆□猛

1021b21□氣相陵□橫野列兵□唯知待罪□央伽披奏□忿怒

1021b22□非常□便□合國徵兵□鍊磨器械□我將親往□破

1021b23□滅蓮華□誅斬影勝□遂興萬衆千軍□兵馬騰躍□

1021b24□旌旗蔽地□鍾鼓□天□直入摩揭陀國□時蓮華

1021b25□大怖□卽召影勝□付授四兵□于時太子旣受王

1021b26□敎□率大臣子□而宣令曰□央伽與國宿□□我

1021b27□今報復□寇賊入境□佇濟嘉謀□汝等世積功

1021b28□勳□受國恩寵□何方助我□破賊安人□答曰□某

1021b29□等雖無計略□敢竭股肱□侍從太子□爾時影勝

1021c01□說伽他曰

1021c02□　治國養黎人　　應當善守護

1021c03□　爲他所侵奪　　萬姓失歸依

1021c04□是時太子告諸人曰□汝等同心共力□衛護於

1021c05□我□作是語已□號令三軍□兵馬咸發□時大蓮華

1021c06□王□登高樓上□與諸侍衛□前後圍□觀望軍衆□

1021c07□謂諸臣曰□此是誰兵□答曰□此是影勝太子兵□

1021c08□王曰汝等應知□兵衆甚大□宜可號爲兵衆影

1021c09□勝□其中或稱此是大梯影勝□如是種種歎美

1021c10□太子威德盛相

1021c11□爾時太子告諸人曰□吾聞善戰者□不勞軍陣□

1021c12□今央伽王有大兵馬□其數甚多□不可爭鋒□致

1021c13□傷我衆□權謀□決□擒獲爲先□卽募驍雄□伺其

1021c14□無備□遂殺央伽□三軍六師□一時退散□爰整兵

1021c15□士□逐北前臨□彼國之人□不知王死□安城固

1021c16□守□時影勝太子卽令□彼王頭□示於城內□仍

1021c17□宣令曰□此是汝國央伽王頭□汝等可急開門□

1021c18□若不爾者□同時喪命□衆聞大怖□卽爲開門□諸

1021c19□有大臣□繫頸歸款□所有百姓□無不順伏□是時

1021c20□影勝太子旣入城已□遣使聞奏□還白父王□幸

1021c21□承大王威嚴□臣人盡力□央伽逆命□今已斬除□

1021c22□合境無虞□遠安邇肅□蓮華聞已□慶悅無量□卽

1021c23□以種種衣服瓔珞嚴身之具□及七寶蓋送與

1021c24□影勝□卽便令彼占波爲王□以代央伽□其國百

1021c25□姓□因共號爲影勝大王□後時聖德神功□通被

1021c26□幽顯□人民□樂□寇賊屛除□威德嘉聲□流布遐

1021c27□邇□後於異時□蓮華王崩□摩揭陀國諸群臣等□

1021c28□告哀請還□統治本國□是時影勝卽以占波國

1021c29□事□付彼舊臣□嚴駕星馳□赴哀歸國□服制旣

1022a01□畢□紹繼父王□以法化人□風調雨順□百穀□

1022a02□熟□兆庶又安□立德轉高□□國慕化□無諸怨

1022a03□賊□爾時中方有一婆羅門子□欲學法術□遍行

1022a04□諸處□漸至南方□其南天竺□有大婆羅門□名曰

1022a05□地師善明四論□世號大師□卽便詣彼師所□頂

1022a06□禮其足□叉手白言□我於師所□爲弟子禮□彼卽

1022a07□問曰□欲何所學□答曰□我今學四明大論師曰□

1022a08□任隨所學□卽便學諸事法□婆羅門法□每月三

1022a09□日□諸事皆悉不作□或時洗浴□或入城市□或火

1022a10□中燒木□旣到是日□諸婆羅門子□共往取木欲

1022a11□燒隨路而去□便卽相問種姓生處□犢子等四

1022a12□姓□隨一而說□復相問言□汝是何方□一卽說言□

1022a13□我是東方□或有說言□我是南方□或有說言□我

1022a14□是西方□或有說言□我是北方□復作是言□彼諸

1022a15□國土□我悉見聞□卽伽他曰

1022a16□　智慧出東方　　兩舌在西國

1022a17□　敬順生南國　　惡口居北方

1022a18□婆羅門子等作如是言□諸處悉知□不知中國

1022a19□如何□諸弟子等諮其師曰□□波馱耶□我今欲

1022a20□往中國□見彼國土□復欲於彼水中洗浴□承事

1022a21□參禮彼方諸師□彼國論師□我欲伏之□我等名

1022a22□稱□必遠知聞□多獲珍財□而爲利益□彼婆羅

1022a23□門□於弟子處□甚生愛念□所有衣物□分給弟

1022a24□子□資緣旣辦□共往中國□隨路而行□或有諸

1022a25□餘智人來者□與其言論□悉皆得勝□或有得服□

1022a26□以甁盛灰□打其頭上□或有諸人□來學騎術弓

1022a27□箭戰具□咸悉敎之□或有諸人□以香花等幢幡

1022a28□寶蓋□而來迎之□復有無量諸人皆悉來至□而

1022a29□師事之□漸漸遊行□所經諸國□城邑村落□悉

1022b01□皆得勝□方至中國□時婆羅門作是念曰□我聞

1022b02□諸有智人□□在王門□我等今日亦應往彼□而

1022b03□當伏之□猶如何等□譬如大樹根及枝葉□我所

1022b04□經諸處□論議得勝者□猶如枝葉□若於王邊□而

1022b05□得勝者□由如罰根□我今宜往王所□卽便往去□

1022b06□旣至其所□□願王曰□長壽無諸災障□立住一

1022b07□面□而白王言□我於師所□承得少多學問□願欲

1022b08□與王國內諸師□共爲談論□王卽告曰□任自隨

1022b09□意□王又告諸臣曰□我此國中□有如是婆羅門□

1022b10□能與彼人論議不□諸臣答曰□有那羅村中婆

1022b11□羅門□解四明論□智慧如火□彼自造論□題名摩

1022b12□□羅□王曰□喚彼□波馱耶來□大臣依命□請至

1022b13□王所□同前□願□王卽告曰□汝能與彼婆羅門□

1022b14□於我前論議不□彼答曰□承王威命□盡其力能□

1022b15□敢爲酬對□當卽依法□作曼□羅兩邊施座□王

1022b16□卽□曰□誰當先與□大臣答曰□客婆羅門□名曰

1022b17□地師□可令先首□彼旣先與誦五百頌已□便住

1022b18□默然□時摩□羅覆誦其頌□出多過失□卽便告

1022b19□言□其誦言義□甚不相當□不合道理□地師聞已□

1022b20□便卽默然□無所言說□論議之法□默然不答□便

1022b21□是墮負□王告臣曰□誰爲得勝□誰是不如□大臣

1022b22□答言□摩□□論議得勝□其王心悅□作如是言□

1022b23□我國界內□亦有如是聰明大智慧人□王問□□

1022b24□波馱耶□住何聚落□答曰□那羅村□王卽賞賜那

1022b25□羅村□任汝受用□世人常法□悉欲求樂□有諸婆

1022b26□羅門女□比求夫□□竟未能得□時摩□羅便於

1022b27□自類取妻□共住歡娛□不久乃生一子□廣爲設

1022b28□會□其子體長□便與立字□名爲長體□以種種供

1022b29□給養育□漸漸長大□敎其藝業□所謂算計手印□

1022c01□婆羅門行□洗淨取灰取土□讚歎四□陀書□祭

1022c02□祀讀誦□施受六種悉得成就□後於異時□復誕

1022c03□一女□其女眼目□如□□鳥□諸親會集□建立名

1022c04□字□號爲□□□其女養育□漸長成已□父敎文字

1022c05□論義之法後於異時□共兄論義□互相擊難□妹

1022c06□得勝時□父告子言□汝是男子□被女論勝□我若

1022c07□無後□所有受用□必輸失他□於後有南天竺

1022c08□國□有婆羅門童子□名曰底沙□善明無後世論□

1022c09□爲求法故□從南方來至摩□羅所□禮其足已□

1022c10□白言□大師□我欲於□波馱耶處學問□問曰□

1022c11□欲學何藝□白言□欲學無後世論□報曰□任汝

1022c12□所作□旣受法已□若放學時□論說之事□如前廣

1022c13□說□其童子底沙後在王前共師論□各立兩宗□

1022c14□此摩□羅最爲年尊□可應先擧□其摩□□便

1022c15□作是念□彼婆羅門子□新學論成□恐難不得□今

1022c16□應捉彼錯處□作是念已□時摩□□卽先擧出

1022c17□長五百頌□彼婆羅門子復頌答已□便捉過失□

1022c18□此是非言□此言非類□此說不可□彼遂默然而

1022c19□住□凡論難不如□無言答者□是爲墮負□于時

1022c20□國王問大臣曰□此誰得勝□臣白王曰□底沙婆

1022c21□羅門爲勝□時王告言□勝者賜其村邑□時諸大

1022c22□臣前白王言□若來論難得勝□卽賜村邑□其摩

1022c23□揭陀國□不久總盡□應取摩□□村□與彼受用□

1022c24□時王告言□如是卽奪摩□□受用所封□與彼

1022c25□底沙□其摩□□卽命妻曰□賢首□宜速裝束□往

1022c26□詣餘方□其妻問曰□何故□時夫答言□我久承事

1022c27□國王□今論難之時□不護於我□奪我村邑□其妻

1022c28□裝束欲去□時諸親族旣聞此事□卽來問曰□□

1022c29□波馱耶□何故裝束□答言□我久承事國王□論

1023a01□難之時□不護於我□是故餘去□親族報言□此住

1023a02□甚好□於親族中□請住於此□彼卽頌曰

1023a03□　本國被人欺　　外國住最勝

1023a04□　不被欺之處　　是本國親族

1023a05□時底沙婆羅門聞已□報言□□波馱耶□我是客

1023a06□人□暫住卽去□其邑受用□還當相與□時摩□

1023a07□□□雖蒙恩惠□亦不肯住□底沙又言□且宜住

1023a08□此□分取半邑□我亦取半□報曰□善哉□摩□□

1023a09□卽命妻曰□賢首□我久承事國王□不護於我□今

1023a10□底沙極大恩造□與我半邑□我以此女□與彼爲

1023a11□妻□妻曰□待長子俱瑟恥羅□其父卽命子曰□我

1023a12□久事王□於論難時□不能護我□此底沙婆羅門□

1023a13□有大恩惠□分半邑與我□今嫁舍利□與彼爲妻□

1023a14□子白父言□此之底沙□是父怨□□奪邑將去□豈

1023a15□合爲親□父便報曰□汝是愚癡□無所識知□父母

1023a16□正意□子不敢違□卽依禮法□嫁女與彼底沙□時

1023a17□俱瑟恥羅便作是念□我今被欺□但由少學寡

1023a18□聞□然此底沙婆羅門□爲解無後世論□今時得

1023a19□勝□我亦應學□作是念已卽問□諸人何處方國

1023a20□明解無後世論□有人報曰□南方最善□彼卽漸

1023a21□次而行□至南天竺□遍問國內□誰明無後世論□

1023a22□有人報曰□某甲梵志□彼旣聞已□卽詣梵

1023a23□志處□白言□尊者□我欲事仁爲師□願哀納

1023a24□受□彼師卽問言□欲求何事□答曰□欲學無後

1023a25□世論□梵志報言□我不敎授俗人居士□彼卽

1023a26□答言□若如是者□我今出家□梵志卽與出家□

1023a27□便自要期□我若不解此論者□終不剪爪□爪旣

1023a28□漸長□時人皆號長爪梵志□于時舍利與底沙

1023a29□婆羅門□歡娛欲樂□時有淨天□久種善根□當受

1023b01□最後身□不樂生死□專求涅槃□不求後有□持

1023b02□最後身□從淨天沒□便於舍利腹中受胎□當受

1023b03□胎時□其母夢有人持炬入己腹中□復登大山□

1023b04□騰在虛空□又見大衆而禮己身□是時舍利於

1023b05□夢覺已□卽向夫說如是等夢□其底沙婆羅門□

1023b06□雖解夢書□不閑此事□卽往明解夢書婆羅門

1023b07□處□說言□我妻昨夜作如是夢□彼卽答言□其夢

1023b08□甚善□婆羅門記曰□當生善子□年至十四□卽能

1023b09□善誦天帝等論□復於一切論難問答□得爲最

1023b10□勝□所言登大山□騰虛空□衆禮等者□當得出

1023b11□家□有大威德□成就大戒□天人所敬□作是記已□

1023b12□後於異時□底沙婆羅門而與舍利論難□舍利

1023b13□得勝□時底沙作如是念□昔時論難□我已得勝□

1023b14□今時不如□此有何緣□復作是念□此應由胎□是

1023b15□彼威德□乃於後時□十月滿足□生一男子□形貌

1023b16□端嚴□色相具足□身紫金色□頂圓若蓋□垂手過

1023b17□膝□額廣平正□鼻高修直□廣說如餘□乃至宗親

1023b18□集會□欲與立字□當作何名□父曰□此兒宜可將

1023b19□詣外翁□當與立字□旣至翁處□白言□大翁□此

1023b20□子當立何字□其翁告曰□旣是底沙之子□宜可

1023b21□名爲□波底沙□使將兒還□底沙問曰子立何

1023b22□名□報曰名爲□波底沙□于時底沙便作是念□

1023b23□此子旣與父族爲名□我今更與母族爲字□名

1023b24□舍利子□時人或云舍利子□或云□波底沙□卽

1023b25□以孩兒□付八乳母□時母養育□以上乳酪□及以

1023b26□醍□□而供給之□速得長成□如蓮出水□旣漸長

1023b27□大□令修學業□世間技藝□悉皆通達□四□陀論□

1023b28□總蘊在懷□至年十六□善解帝釋聲明□能伏他

1023b29□論□後於異時□遂於父前□誦□陀等論□子白父

1023b30□言□向所誦者□是何義趣□父曰□我今不知□答

1023c01□曰□此所誦者□是古昔仙人所作讚誦□時人雖

1023c02□不知義□仙人讚頌□非無義理□其舍利子□學旣

1023c03□勝於諸人□其父先有五百弟子□悉歸舍利子□

1023c04□爾時舍利子敎諸弟子□所有明論□無不周悉

1023c05□爾時林圍聚落□有一大臣□名曰形影□於此而

1023c06□住□大富多財□受用□足□娶妻雖久□了無子

1023c07□息□常希男子□在處祈求□所有山林樹神□無不

1023c08□祈請□如是廣說□時有最後生人□從天沒已□來

1023c09□託母腹□廣說如上□旣誕子已□廣設親會□欲立

1023c10□名字□諸人報言□旣是天抱將來□可名天抱□亦

1023c11□名目乾連□時彼長者卽以孩兒□付八乳母□養

1023c12□育長成□如蓮出水□乃至廣說□六種法事□四□

1023c13□陀論□悉皆通達□時彼天抱敎五百弟子□學罷

1023c14□之時□五百弟子誦讚入城□其□波底沙諸弟

1023c15□子等□亦誦讚入城□爾時底沙弟子報目連弟

1023c16□子曰□仁等何故錯誦論文□彼問如何□復問□仁

1023c17□等於何處學□答曰□我之師主□猶如日月□具一

1023c18□切智□在林圍聚落□有大臣子□名目乾連□我於

1023c19□彼學□□波底沙弟子□學問具足□無有畏懼□情

1023c20□懷喜悅□卽往親敎師邊□師旣見來□問曰□何故

1023c21□喜悅□答言□無事□師卽以頌曰

1023c22□　所有內情意　　亦應准可知

1023c23□　以聲色根形　　知隱不可得

1023c24□說是頌已□告弟子曰□必應有事□時諸弟子以

1023c25□緣具說□師卽報曰□彼所誦者□是我□文□□皆

1023c26□不錯□弟子聞已□默而不喜

1023c27□爾時目乾連弟子等□往詣師處□悉皆不喜□

1023c28□師見問曰□何故不樂□答曰□無事□師卽報

1023c29□言□必應有事□何故不說□是時弟子以緣具

1023c30□說□師言□彼所誦者□然彼師主聰明智慧□

1024a01□所是長論短論□促文引文□極甚巧妙□爾時

1024a02□二師互相知聞□欲求相見□時□波底沙詣其

1024a03□父所白言□我欲暫往林圍聚落□父問何故□

1024a04□答言□彼有大臣□名曰形影□有子名爲俱□

1024a05□多□我欲相見□父曰彼人智慧□可勝於汝□子

1024a06□報父曰□智慧不勝□然彼大富多財□衆人歎

1024a07□美□時□波底沙說伽他曰

1024a08□　年長是爲尊　　多財人亦尊

1024a09□　若有多聞者　　咸共尊承事

1024a10□父聞子語□而告子曰□彼若來此□當可敎授□不

1024a11□應往就□時俱□多詣父白言□我欲往那刺陀

1024a12□聚落□父言□何故□子白父言□彼有婆羅門□名

1024a13□曰底沙□有子名□波底沙□欲往相見□父告子

1024a14□曰□彼富於汝□子言□不富於我□然彼智慧勝於

1024a15□我故□時俱□多說伽他曰

1024a16□　年長是爲尊　　多聞人亦尊

1024a17□　若有多財者　　咸共尊承事

1024a18□父告子曰□彼若來此□應與財物□不應往就□後

1024a19□於異時□王舍城中□有大節會□時王常法□或自

1024a20□往詣□或使太子□王有別緣□不獲自出□卽遣太

1024a21□子未生怨去□出城遊戱□于時形影聞太子出

1024a22□遊□便作是念影勝王死□未生太子當繼王位□

1024a23□我俱□多承事爲臣□作是念已□而告子曰□汝

1024a24□可往彼遊戱之處□安四高座□所爲王座□大

1024a25□臣座□音聲座□婆羅門座□復告子曰□汝宜於大

1024a26□臣座上坐□聞父語已□卽詣往坐□是時底沙□亦

1024a27□聞影勝王遣太子□出城遊戱□卽告子曰□汝應

1024a28□往彼□看四高座□汝將甁□□及以錫杖□置第三

1024a29□座□汝於第四高座上坐□日出日沒所有論師□

1024b01□非與汝等□子聞依敎□卽詣往坐□時諸人等□種

1024b02□種音樂□歌詠讚歎□□波底沙□默然而住□諸人

1024b03□見已□各相謂曰□此人必應大愚□非愚大智□所

1024b04□以默然□時諸音樂□悉皆停住□于時俱□多問

1024b05□□波底沙曰□汝見音樂歌詠人不□答曰□我整

1024b06□內觀□不見斯事□報曰□不見耳可不聞□□波底

1024b07□沙以伽他答曰

1024b08□　死皮筋作樂　　令衆有歡喜

1024b09□　無常急若輪　　智者知非樂

1024b10□時俱□多□及以衆人□聞說頌已□便卽問曰□汝

1024b11□是□波底沙不□報曰□大衆當知□我是□波底

1024b12□沙□卽問俱□多曰□汝見如上音樂等不□答曰□

1024b13□不見□又復報曰□汝貪內觀□耳可不聞□時俱□

1024b14□多以伽他答曰□一切瓔珞等□莊嚴身受重□作

1024b15□舞動形軀□皆是虛□攝□歌詠作戱者□譬如號

1024b16□叫聲□此等皆無常□思之有何樂□爾時□波底

1024b17□沙告言□汝是俱□多耶□衆人答曰□如是□□波

1024b18□底沙報曰□我爲汝來□共汝出家□俱□多答曰□

1024b19□所爲諸祭祀□及祭祀火神□求福修苦行□斯其

1024b20□果報□皆在手中□家是大臣之種我常乘象□何

1024b21□爲出家□爾時□波底沙說伽他曰

1024b22□　樹若欲倒時　　枝葉不相濟

1024b23□　死時亦如是　　受用不能救

1024b24□爾時□波底沙說伽他已□告曰□仁來□同共出

1024b25□家□答曰□我問父母□告言好去□如是語時□此

1024b26□俱□多卽至父所□白言□願父放我□淸信出

1024b27□家□從家出家□其父告曰□所爲諸祭祀□及祭火

1024b28□神法□求苦修行所得果報□汝今已獲□復是大

1024b29□臣之子□乘象之士當作大臣□何爲出家□時俱

1024c01□□多卽於父前□說伽他曰

1024c02□　寧於林內樹皮衣　　共獸同居食諸果

1024c03□　不緣國事禁閉縛　　智者不爲恐懼事

1024c04□父聞頌已□告曰□唯汝一子□如初月輪□愛之若

1024c05□此□如前廣說□凡是兒子□皆依父母□志願不

1024c06□移□從汝出家□旣蒙許已□于時同侶咸□到來□

1024c07□時俱□多卽發勝心□策勵身意□往那刺陀村□

1024c08□其□波底沙□常樂寂靜□在阿蘭若處□領諸弟

1024c09□子□有五百人□令誦梵靜神□□時俱□多漸次

1024c10□而行□至那刺陀聚落□問諸人曰□□波底沙□今

1024c11□在何處□村人答曰□今在阿蘭若處□領五百衆□

1024c12□誦梵靜神□□時俱□多卽往阿蘭若處□旣相

1024c13□見已□報□波底沙曰□出家之事□今正是時□

1024c14□□波底沙曰□仁得父命□放出家耶□答曰□得

1024c15□也□□波底沙□語俱□多曰□仁今暫住□我亦

1024c16□問父□令我出家不俱□多曰仁今去問何時

1024c17□得來□答曰□暫去卽來□□波底沙至父母處□

1024c18□白父母曰□今有啓請□願垂哀愍□我意欲求淸

1024c19□淨出家□父母報曰□甚爲善事□如汝所願任汝

1024c20□出家□爾時□波底沙還至俱□多處□白言□俱

1024c21□□多□父母已聽□來共出家□又問衆人□汝等父

1024c22□母放出家不□衆人答曰□已聽□時俱□多曰□我

1024c23□問父母□已淹日月□仁作何計□來去速還□答

1024c24□曰□汝家因緣□厚重牢禁□所以來遲□我家累

1024c25□輕□是故來早□非但今日□乃至五百生來□曾

1024c26□已出家□又常發願□願當生處□非貴非賤□處中

1024c27□而生□緣此縛輕□所以來速□時俱□多告衆人

1024c28□曰□我宗高貴□今欲出家□豈得隨宜□共往王

1024c29□城□問諸淨梵□于時六師外道□在彼城中□皆悉

1025a01□自謂□俱得神通□自在無□□其□波底沙□俱□

1025a02□多等□卽問六師脯刺拏曰□行何法眼□習何敎

1025a03□法□復得何果□若持梵行□獲何殊勝□彼師答

1025a04□曰□我如是見□我如是說□無與□無愛□無見□無

1025a05□祭祀□無善行□無惡行□無善惡業報異熟果□

1025a06□無今世□無後世□無父□無母□無化生有情□世

1025a07□間無阿羅漢□正行正成就□若見此世後世者□

1025a08□於此自法□證明神通□說得圓成□我生已盡□梵

1025a09□行已立□所作已辦□不受後有□唯受此生□斷後

1025a10□世有□命終卽壞□四大共成□假爲人身□是命斷

1025a11□時□四大各歸本處□第五空界□諸根卽轉□將此

1025a12□死屍□於林間焚燒□旣變爲灰□骸骨□色□卽無

1025a13□人也□乃知了已□智者行施及受施者□所是說

1025a14□有之人□悉空妄說□虛叫之言□□皆愚夫□若是

1025a15□智者□了俱斷壞□知無後身□爾時俱□多□及□

1025a16□波底沙□作如是念□此師住於非道□行於非智□

1025a17□仁者不應隨彼而學□修行□道□說伽他曰

1025a18□　邪解非善說　　情樂下劣法

1025a19□　善敎若如是　　非法當云何

1025a20□說是語已□當知彼是如擊空器□擊已而去□次

1025a21□詣末□利瞿□離子處□白言□仁者行何法眼□

1025a22□習何敎法□復得何果□若持梵行□獲何殊勝□答

1025a23□曰□我如是說□如是見□無因無緣有情受苦□無

1025a24□因無緣得淨□不由因緣自然得淨□無因無緣

1025a25□有情無智慧無見無因無緣有情自然智慧有

1025a26□見□無力□無精進□無丈夫無世力□無我形□無

1025a27□他形□無我作□無他作□一切有情□一切有命□

1025a28□一切有類□無處無居無觀□決定正道□有情歸

1025a29□依□苦樂覺悟□所謂六道衆生□時俱□多□及□

1025b01□波底沙□作如是念□此師住於非道□乘於邪道□

1025b02□智者遠離□此是□道□如是知已□說伽他曰

1025b03□　邪解非善說　　情樂下劣法

1025b04□　正法若如此　　非法當云何

1025b05□作是語已□如擊空器□知非而去□次往珊逝移

1025b06□毘刺知子處□白言□仁者行何法眼□習何敎法□

1025b07□復得何果□有何殊勝□修何梵行□答言□摩納

1025b08□婆□我於此處□作如是見□作如是說□汝應如

1025b09□是□爲殺命故□應如是作□及敎他作□應以自

1025b10□燒□及命他燒斫截害等□亦如是作□不與應

1025b11□取□於欲應行□妄語應作□酒等應飮□多積人

1025b12□山□利刀應殺□應□爲聚□如是種種殺害□無有

1025b13□罪業□亦無有報□於恒河南岸□種種殺生□於北

1025b14□種種設會祭祀□無罪無福若行布施持戒精

1025b15□進等法□及以四攝□如不作者□得大果報□爾時

1025b16□俱□多□□波底沙□共相謂曰□此說非理□□是

1025b17□邪敎□應當恐怖□智者遠離□作是語已□說伽

1025b18□他曰

1025b19□　邪解非善說　　情樂下劣法

1025b20□　正法旣如是　　非法當云何

1025b21□作是語已□如擊空器□捨之而去□次詣阿市多

1025b22□□舍甘跋羅子處□白言□仁者行何法眼□作何

1025b23□敎示□有何殊勝□修何梵行□復得何果□彼便答

1025b24□曰□摩納婆□我有如是見□如是說□復有七身□

1025b25□何等爲七□所謂地水火風□苦樂及命□彼皆無

1025b26□作□無所作□無化所化□無有損害□積聚安住□

1025b27□猶如木梢更互相持□彼皆不生□無變易故□至

1025b28□不相害□若福若罪□若以罪福□若苦若樂□若以

1025b29□苦樂□於彼七中□誰是丈夫□能相殺害□能殺所

1025c01□殺□皆無主宰□不壞世間□命於六身□居竅而

1025c02□住□與六爲主□終無損害□於中亦無能相害

1025c03□者□亦無□諍□無有悟者□亦無發悟□亦無憶

1025c04□念□無有省者□亦無表者□無表示者□凡有一

1025c05□萬四千六百發趣度門□以爲上首□復有五業□

1025c06□三是應作□二是所作□亦有全業□亦有半業□六

1025c07□萬四千觀屬□六十中劫□一百三十那刺迦

1025c08□諸根□復有一百三十六病界□四萬九千龍眷

1025c09□屬□四萬九千妙翅鳥□四萬九千尼□子眷屬□

1025c10□四萬九千外道眷屬□七有名劫□七無名劫□七

1025c11□阿蘇羅世□七毘舍遮世□七天居□七人間□七大

1025c12□池□七小池□七大夢□七百小夢□七大□坑□七

1025c13□百小□坑□七大悟□七百小悟□六端嚴生□十增

1025c14□長□以大丈夫□此是八萬四千大劫□於中愚夫

1025c15□智者□莫不流轉已□而得苦盡□然始解脫□譬如

1025c16□以線□纏繫重物□從高擲下□而轉線盡□愚夫智

1025c17□者□亦復如是□經於八萬四千劫中□流轉生死□

1025c18□至劫終已□而得解脫□於中若沙門婆羅門□能

1025c19□作如是語□我以此禁戒□勤苦修梵行□未成熟

1025c20□者□令成熟□其成熟者□苦盡獲果□作此說者□

1025c21□無有是處□然苦樂當住□無有增減□不可得

1025c22□知□我如是說□了知生死□是實不虛□作此說

1025c23□已□時俱□多□及□波底沙□咸作是念□然此敎

1025c24□師□住於非道□猶如□路□智者應當遠離於彼□

1025c25□作是念已□說伽他曰

1025c26□　邪解非善說　　情樂下劣法

1025c27□　正法旣如是　　非法當云何

1025c28□說是頌已□如擊空器等□廣說如前□次詣□揭

1025c29□爛陀子處□白言□仁者行何法眼□作何敎示□有

1026a01□何殊勝□有何梵行□復得何果答曰□我如是見□

1026a02□我如是說□一切有情所受果報□皆由宿業□過

1026a03□去惡業□今修梵行□而得苦盡□今修善業□因緣

1026a04□獲果更不造惡□當得漏盡□漏旣盡已□苦業俱

1026a05□盡□苦果旣盡□得至邊際□爾時俱□多□□波底

1026a06□沙□聞是語已□便作是念□此師說者□亦住非

1026a07□道□猶如險道□智者應離□說伽他曰

1026a08□　邪解非善說　　情樂下劣法

1026a09□　正法旣如是　　非法當云何

1026a10□說是頌已□如擊空器等□廣如前說□便卽捨去

1026a11□根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一

1026a12□

1026a13□

1026a14□根本說一切有部毘奈耶出家事

1026a15□卷第二

1026a16□

1026a17□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

1026a18□此有度舍利目連緣

1026a19□爾時有敎師□名曰珊逝移□卽便詣彼□問諸人

1026a20□曰□此敎師何處宴坐□其敎師先在房中□聞是

1026a21□語已□便作是念□我久在此□不聞說此宴坐之

1026a22□語□時俱□多等復作是念□彼人宴坐□我等不

1026a23□應輒令起動□待坐起已□卽應相見□作是念已□

1026a24□便隱屛處□爾時珊逝移從宴坐起□諸根淸淨□

1026a25□彼二知已□卽便詣彼□白言□仁者有何法眼□作

1026a26□何致示□有何殊勝□修何梵行□復得何果□答曰□

1026a27□我如是見□我如是說□實不妄語□不害衆生□常

1026a28□不生不死□不墮不滅□當生二梵天□爾時彼二

1026a29□問曰□所說何義□答曰□不妄語者□名爲出家□

1026b01□不害生者□與一切法以爲根本□常不生不死

1026b02□不墮不滅等處□是爲涅槃□生二梵者□諸婆羅

1026b03□門等所修梵行□皆求彼處□聞是語已□白言□尊

1026b04□者□願與我等□攝受出家□修行梵行□卽俱與彼

1026b05□二人出家□旣出家已□四遠皆聞俱□多等於

1026b06□珊逝移處□而得出家□于時珊逝移多獲利養□

1026b07□卽作是念□我昔族望□陳種姓□今時亦爲□

1026b08□陳種姓□今獲利養□莫不由彼二人福德□非我

1026b09□福故□作是念已□時珊逝移先有五百弟子□常

1026b10□敎論典□卽命彼二□各領二百五十弟子□受其

1026b11□敎法□時珊逝移便染時患□時□波底沙告俱

1026b12□□多曰□師今染患□汝求醫藥□爲看侍耶□答

1026b13□曰□仁有智慧□宜應看侍□我當求藥□時俱□

1026b14□多求得諸藥根莖花等□與師□服□其病轉加□

1026b15□于時敎師卽便微笑□底沙白言□大人無緣□必

1026b16□不應笑□師今微笑□有何因緣□師便告曰□如汝

1026b17□所言□我向所笑□金洲有王名曰金主□命終欲

1026b18□焚□其妻悲惱□亦自焚身□衆生愚癡□由慾所

1026b19□牽□欲情染故□受斯苦惱□□波底沙白言□何

1026b20□年日月□有如是事□答曰□某年月日□及以時

1026b21□節□其二弟子卽便錄記□又白師曰□我所出家□

1026b22□求斷生死師旣獲已□願今敎我□得斷生死□師

1026b23□卽答言□我意出家□亦求此事□如汝所請□我不

1026b24□獲得□然十五日褒灑陀時□有諸天衆□在於虛

1026b25□空□作如是語□於釋種中□有童子生□於雪山所

1026b26□有河□名曰分路□於彼河側□有劫比羅仙人住

1026b27□處□有婆羅門□善解天文□及能占相□彼記童

1026b28□子□當作轉輪聖王□彼若出家□當證如來應正

1026b29□等覺□名聞十方□告弟子曰□汝等於彼敎中出

1026c01□家□修持梵行□不應自恃族種尊高□應修梵行□

1026c02□調伏諸根□汝等於彼□當得妙果□不受生死□說

1026c03□先語已□而說伽他曰

1026c04□　積聚皆消散　　崇高必墮落

1026c05□　會合終別離　　有命咸歸死

1026c06□爾時敎師不久命終□諸弟子等□以靑黃赤白

1026c07□繒綵纏已□將向林中□以禮焚訖□于時金洲有

1026c08□婆羅門□名曰金髮□從彼來至王舍城中□到

1026c09□□波底沙處□時□波底沙問□汝從何來□答

1026c10□曰□從金洲來□汝彼曾見希有事不□答曰□不見

1026c11□餘事□然金主王命終焚燒□其妻悲念□亦自焚

1026c12□身□便卽問曰□何年日月□答曰□某年月日□及

1026c13□以時節□其□波底沙自□私記□誠如師言□時

1026c14□俱□多告□波底沙曰□我之敎師□已證妙法□

1026c15□然師□法□不敎我等□師若不證天耳法眼□寧

1026c16□知他方有如是事□時俱□多便作是念□□波

1026c17□底沙□聰明智慧□於敎師處□應得妙法□不敎於

1026c18□我□作是念已便卽告曰共立誓言□若先證得

1026c19□上妙法者□應相度脫□作是誓已□俱遊人間

1026c20□爾時菩薩年二十九□欲在王宮□受五欲樂□旣

1026c21□見生老病死□心生厭離□中夜踰城□往詣林藪□

1026c22□六年苦行□都無所獲□隨意喘息□便餐美味乳

1026c23□酪等食□□油塗身□以香湯浴□便卽往詣軍營

1026c24□聚落□受歡喜歡喜力二牧牛女十六倍乳□□

1026c25□菩薩食已□時有黑色龍王□讚言善哉□復有一

1026c26□人□名曰常住□授與菩薩吉祥草已□卽詣菩提

1026c27□樹下自敷斯草□其草不亂□便卽右旋□於此草

1026c28□上□結跏趺坐□端身正念□便卽發要期之心我

1026c29□若諸漏不盡□終不起于此座

1027a01□爾時菩薩應未證悟□便卽降伏三十六萬俱

1027a02□□惡魔□其魔各有百千鬼神眷屬□爾時菩薩

1027a03□以慈鎧仗□降伏魔已□便證無上正等菩提□時

1027a04□有梵天□來請世尊□於波羅[病-丙+尼]斯□三轉法輪□時

1027a05□會聽者□有大臣子五十餘人□旣聞法已□□請

1027a06□出家□及受近圓

1027a07□爾時世尊復詣聚落□名白[疊*毛]林□有六十人□同

1027a08□爲善伴□聞佛說已□便得正信□復詣聚落□名曰

1027a09□軍住□其聚落主□有二女人□一字難陀□二名難

1027a10□陀波羅□聞佛說法□同前正信□復有一池□名憂

1027a11□樓頻螺□其處有一大仙□名曰迦攝□幷諸弟子

1027a12□一千人俱□聞佛說法□咸請出家□及受近圓□佛

1027a13□到伽耶頂制底所□有伽耶迦攝□示現三種神

1027a14□變事已□遂令迦攝□住圓寂處□後往杖林□令摩

1027a15□揭陀主影勝大王□得見眞諦□與八萬天衆□及

1027a16□摩揭陀國婆羅門居士□至王舍城□住於竹林

1027a17□爾時世尊在竹林園□□蘭鐸迦池側□時□波

1027a18□底沙□與俱□多□遊行人間□至王舍城乃見城

1027a19□中寂靜□便作是念□有二事因□令彼大城□得寂

1027a20□靜住□或爲有他怨怖□或緣有大威德沙門婆

1027a21□羅門□作是念已□卽行觀星□無他怨怖□面點三

1027a22□□□漸次遊從□復有無量百千萬人□隨後而去□

1027a23□後於異時□面粧□已□漸次遊從□隨後無有一

1027a24□人□便作是念我先遊從□乃有無量百千人衆

1027a25□隨從□今無一人□是事云何□爾時諸佛常法如

1027a26□餘□佛卽作念□此異學人□一名地師□一名拘□

1027a27□多□已於過去諸佛之所□多種善根□久修福業□

1027a28□猶如熱腫□時節若熟□逢緣發破□卽得除愈□此

1027a29□人根熟□今正是時□佛又觀其根器□云何得度□

1027b01□復於誰處□而得有緣□觀知此人當於具足律

1027b02□儀人所□而得發心□世尊卽令馬勝苾芻□往彼

1027b03□而度□時馬勝苾芻威儀庠序□諸天人衆□見者

1027b04□發心□佛告馬勝□汝可攝受二人□旣受□已歡

1027b05□喜默然□頂禮佛足□便卽往去□爾時馬勝至明

1027b06□食時□著衣持□□入王舍城□次第乞食□威儀庠

1027b07□序□顧若牛王□時□波底沙梵志出遊□乃見尊

1027b08□者馬勝□威儀具足□與世希奇□歎未曾有□于時

1027b09□□波底沙便作是念□所有城中諸出家者□非

1027b10□與此等□我應問彼□誰邊出家□所學何法□敎師

1027b11□是誰□作是念已□便往近路□而候尊者□于時尊

1027b12□者從彼而來□□波底沙見已□便卽問曰□誰是

1027b13□汝師□所學何法□誰邊出家□馬勝答言□我之大

1027b14□師□是釋迦種□沙門喬答摩□今證無上正等菩

1027b15□提□彼是我師□我依於彼□剃除□髮□而爲出

1027b16□家□修行梵行□讀誦敎法□爾時□波底沙告言□

1027b17□具壽□願與我說□令我得聞□馬勝報曰□如來敎

1027b18□法□甚深微妙□難解難知□我近出家□不能廣

1027b19□說□然我今者不能記文□略說其義□底沙告曰□

1027b20□願說其義□爾時馬勝便以伽他□而告之曰

1027b21□　諸法從緣起　　如來說是因

1027b22□　彼法因緣盡　　是大沙門說

1027b23□說是頌已□時□波底沙卽便離垢□證得法眼□

1027b24□法中之眼□得見法已□心無疑惑□情無畏懼□忽

1027b25□便起立□恭敬合掌□作如是言□此是我師□此是

1027b26□正法□住此法者□更不墜墮□是無憂處□我從無

1027b27□量曠大劫來□未曾聞此甚深要法□卽告具壽□

1027b28□大師世尊□今在何處□答曰□我之大師□在王舍

1027b29□城□□蘭鐸迦池側□時□波底沙聞是語已□歡

1027c01□喜踊躍□恭敬合掌□右□三□□奉辭而去□便卽

1027c02□往詣俱□多處□時俱□多遙見而來□告□波

1027c03□底沙曰□汝今容貌□異常鮮潔□諸根淸淨□爲得

1027c04□甘露上妙法耶□□波底沙答曰□如是如是□如

1027c05□汝所言□時□波底沙具申上事□說伽他曰

1027c06□　諸法從緣起　　如來說是因

1027c07□　彼法因緣盡　　是大沙門說

1027c08□爾時俱□多聞是法已□告言□具壽更爲我說□

1027c09□時□波底沙復爲重說

1027c10□　諸法從緣起　　如來說是因

1027c11□　彼法因緣盡　　是大沙門說

1027c12□說是法已□時俱□多便得離垢□證得法眼法

1027c13□中之眼□旣見法已□恭敬合掌□歡喜頂禮□作如

1027c14□是言□此是正法□若住此者□不墮落處□我從無

1027c15□量俱□劫來□未聞此法□時俱□多告□波底

1027c16□沙曰□大師世尊今在何處□答曰在王舍城□

1027c17□蘭鐸迦池側□聞是語已□又告□波底沙□今宜

1027c18□共往□於彼出家□修行梵行□答言□甚善□俱□

1027c19□多曰□問諸弟子□共許以不□□波底沙報言□善

1027c20□哉善哉□汝是名德□衆所知識□應問弟子□爾時

1027c21□俱□多告諸弟子曰我與□波底沙□今欲往

1027c22□詣佛世尊所□出家學道□修行梵行□汝等云何

1027c23□弟子答曰□我等所學□皆依師授□今□波馱耶

1027c24□隨佛出家□我等亦願隨佛出家□師告言善今

1027c25□正是時□爾時□波底沙與俱□多□各與二百

1027c26□五十弟子□卽出王城□欲往□蘭鐸迦竹林池

1027c27□所□爾時具壽馬勝苾芻□去世尊不遠□在一樹

1027c28□下□寂然宴坐□□波底沙旣遙見已□告俱□多

1027c29□曰□爲當先去禮世尊耶□爲先於□波馱耶處□

1028a01□而爲聽法□俱□多曰□應聽法處□作是語已□俱

1028a02□詣尊者馬勝苾芻處□頭面禮足□退坐一面□爾

1028a03□時如來衆中□有一婆羅門□先事月神□世尊□爲

1028a04□彼婆羅門□而說伽他曰

1028a05□　若人能了法　　無論老與少

1028a06□　當須起恭敬　　猶如月初出

1028a07□爾時會中□有一事火婆羅門□世尊復爲而說

1028a08□頌曰

1028a09□　若人能了法　　無論老與少

1028a10□　當須起恭敬　　如火能淨穢

1028a11□爾時□波底沙□與俱□多等□頂禮尊者馬勝

1028a12□足已□卽詣佛所□爾時世尊□與無量百千苾芻

1028a13□衆等□前後圍□□而爲說法□世尊遙見俱□多

1028a14□等□便告諸苾芻曰□汝等見此二人□大衆圍□□

1028a15□而爲上首不□答言□如是□我等已見□世尊復

1028a16□言□汝等當知□此二人等□於我法中□出家學

1028a17□道□於聲聞中□神通智慧□最爲第一□時俱□

1028a18□多□及□波底沙□至世尊所□頂禮佛足□退坐

1028a19□一面□白佛言□世尊□願與我等□於善法中□出

1028a20□家近圓□成苾芻性□修持梵行

1028a21□爾時世尊命彼二人善來苾芻□修行梵行□佛

1028a22□旣語已□時彼二人□鬚髮自落□袈裟著身□如曾

1028a23□剃髮□已經七日□威儀具足如百歲苾芻□而

1028a24□攝頌曰

1028a25□　世尊命善來　　諸根得寂靜

1028a26□　髮落衣著身　　威儀如百夏

1028a27□時有衆多苾芻□食時著衣持□□入王舍城□次

1028a28□第乞食□於其城內所是珊逝移諸弟子等□見

1028a29□諸苾芻□共相譏笑□而說伽他曰

1028b01□　佛於王舍城　　摩揭陀最勝

1028b02□　珊逝悉度訖　　汝今當度誰

1028b03□時諸苾芻聞是語已□便失威德□情不歡喜□乞

1028b04□食得已□還至本處□飯食已訖□收衣洗足□至世

1028b05□尊所□頂禮佛足□退坐一面□時諸苾芻白佛言□

1028b06□世尊□我等食時□王城乞食□所有珊逝移弟子

1028b07□等□種種譏嫌□具說上事□我等默然□無有威

1028b08□德□情懷不樂□佛言□彼若作如是語□汝應此答

1028b09□　凡度應如法　　世尊敎是正

1028b10□　汝等有何知　　彼度是依法

1028b11□若作此答□彼無威德□默然而去□時諸苾芻著

1028b12□衣持□□入王舍城□次第乞食□時珊逝移諸弟

1028b13□子等□如上譏嫌□說伽他曰

1028b14□　佛於王舍城　　摩揭陀最勝

1028b15□　珊逝悉度訖　　汝今當度誰

1028b16□時諸苾芻聞是語已□便說伽他答曰

1028b17□　凡度應如法　　世尊敎是正

1028b18□　汝等有何知　　彼度是依法

1028b19□時珊逝移弟子□聞是語已□威德俱失□默然退

1028b20□散□後於異時□摩□羅婆羅門夫妻俱亡□底沙

1028b21□婆羅門□及妻舍利□命亦終歿□俱瑟恥羅從南

1028b22□方還□將無後世論□至那刺陀聚落□有守門人

1028b23□問曰□具壽□汝是俱瑟恥□不□答言□如是□衆

1028b24□人得知□問守門人曰□摩□□婆羅門今在何

1028b25□處□答言□已死□又問其妻及底沙等□具答如

1028b26□前□又問□舍利子今在何處□答言□在王舍城□

1028b27□有一大師□名曰珊逝移□近出世間□於彼出家□

1028b28□俱瑟恥羅便作是言□婆羅門法□不應出家□此

1028b29□非善事□作是語已□漸次而行□至王舍城□問諸

1028c01□人曰□珊逝移大師今在何處□諸人答言□大師

1028c02□已死□所有弟子□悉於沙門喬答摩處□於彼出

1028c03□家□歎言甚善□彼旣記言□當作轉輪聖王□彼若

1028c04□作王□舍利子應爲大臣□爾時長爪梵志□聞是

1028c05□說已□卽詣佛所□作如是語□沙門喬答摩□一切

1028c06□我法□所有見等□皆我不欲□所有事火□作如是

1028c07□見□作如是說□我所見者□悉離悉除□亦離變

1028c08□易□若離此見□不取相續□更不取餘見□沙門

1028c09□喬答摩□我如是見□我如是解□世人所見□多

1028c10□與事火相違□又說如是見解□皆住此道□汝喬

1028c11□答摩□作如是見□如是解不□又事火論曰□若沙

1028c12□門婆羅門等□能捨此見□不取餘見□如是此等□

1028c13□眞沙門婆羅門□是微妙處□又事火者□皆住三

1028c14□見□云何爲三□一者一切不欲□二者一切欲□三

1028c15□者一切願不欲□乃至出家

1028c16□佛告諸苾芻□於我聲聞弟子之中□明解聰利□

1028c17□俱瑟恥羅苾芻□最爲第一□時具壽舍利子□斷

1028c18□諸煩惱□證阿羅漢果□時諸苾芻咸皆有疑□請

1028c19□世尊曰□此舍利子□先作何業□由彼業故□感得

1028c20□利智□深智□無疑惑智□佛言□諸苾芻□汝等應

1028c21□聽□其舍利子□先所作業□還應自得□非於餘處□

1028c22□廣說乃至□果報還自受等□乃往古昔□於一聚

1028c23□落□有婆羅門□娶妻未久□便誕一息□不經多年□

1028c24□復生一女□俱漸長大□父母遇病□皆悉身亡□時

1028c25□彼童子旣遭憂□□念往山林□卽□其妹□共至

1028c26□林所□採拾花果□以自支持□汝等苾芻□如大黑

1028c27□蛇□有五過患□云何爲五□一者多瞋□二者多

1028c28□恨□三者作惡□四者無恩□五者利毒□應知女

1028c29□人□亦有五過□一者多瞋□二者多恨□三者作

1029a01□惡□四者無恩□五者利毒□云何名爲女人利

1029a02□毒□凡諸女人□多懷猛利染欲之心□是時童女

1029a03□旣至成人□欲心漸盛□告其兄曰□我今不能常

1029a04□餐花果□以自存命□可往人間□求請飮食□時兄

1029a05□將妹□共出山林□往婆羅門家□而行乞食□兩俱

1029a06□齊喚□主人出看□見而告曰□隱居之人□亦畜妻

1029a07□室□兄曰□此非我妻□是親妹也□卽問兄曰□曾

1029a08□□人未□彼報言未□若如是者□何不與我□答

1029a09□曰□此已遠離世間惡法□女心欲盛□報其兄曰□

1029a10□豈我林中食諸花果□不能活耶□然我不堪煩

1029a11□惱所逼□共辭林野□遠至人間□今可以我與婆

1029a12□羅門□兄曰□我實不能嫁娶於汝□此是惡法□非

1029a13□我所爲□汝有俗心□任情所欲□時婆羅門知女

1029a14□心已□延入家中□大會宗親□納以爲婦□報其兄

1029a15□曰□今與我同宅而居□別爲一室□兄曰□我不求

1029a16□欲□當樂出家□妹曰□共立要契□方可隨情□兄

1029a17□曰□是何言要□妹曰□若其證得殊勝果者□可來

1029a18□相見□兄曰□善哉□如汝所願□卽便辭去□至隱

1029a19□士所□而爲出家□由彼宿世善根力故□遂於三

1029a20□十七品菩提分法□無師自悟□證獨覺果□便作

1029a21□是念□我先與妹□共立要契□今可往看□便至其

1029a22□所□上昇虛空□身現神變□上出火光□下流淸

1029a23□水□奇相非一□縱身而下□諸凡夫人見神通時□

1029a24□心疾□轉□猶如大樹崩倒於地□頂禮尊足□白

1029a25□言□大兄□今得如是殊妙勝德□答言□我證□白

1029a26□言□兄爲資身□須得飮食□我爲求福□願興供

1029a27□養可住於此□答曰□汝無自在□可入報夫□卽

1029a28□白夫言□仁今知不□我兄出家□成就禁戒□得上

1029a29□妙果□世間第一□我欲供養□不敢自專□若見許

1029b01□者□於三月中□飮食資給□答言□賢首□彼不出

1029b02□家□我雖不欲□終須供濟□況已出家□獲殊勝

1029b03□道□今隨汝意□供養三月□其三月中□種種上妙

1029b04□供給其兄□三月旣滿□卽以上[疊*毛]刀子及針□卽

1029b05□便奉施□兄旣受已□以刀割截□刀子善利□裁割

1029b06□迅疾□其妹見已□便卽□踞□作如是言□願我根

1029b07□性□如此刀子□得善迅利□乃至未來□成就利智□

1029b08□于時獨覺取衣縫刺□善用針線□縫刺無□□妹

1029b09□便發願□願我今身□乃至未來□令我智慧□猶若

1029b10□此針□智慧深遠□通達無□爾時佛告諸苾芻□

1029b11□勿生異念□往昔婆羅門女者□豈異人乎□今舍

1029b12□利弗是□由彼過去供養獨覺□奉施刀子□及白

1029b13□[疊*毛]等□廣發誓願□由此善根□今得利智聰明第

1029b14□一□汝等苾芻□當知黑業□還得黑報□若行白業□

1029b15□還得白報□乃至廣說□如上應知□時諸苾芻咸

1029b16□皆有疑□白世尊曰□具壽舍利弗□昔作何業□今

1029b17□得非貴族種□非極下賤□處中而生□數數出家□

1029b18□佛告諸苾芻□汝等應聽□乃往過去□有一國王□

1029b19□娶妻不久□自恣慾樂□乃至遊獵□不經多年□便

1029b20□誕一息□其子長大□見其父王非法化世□便作

1029b21□是念□我父滅度□當墮地獄□我紹王位□亦同斯

1029b22□苦□我應往於善法律中□出家修道□乃至梵行□

1029b23□作是念已□卽詣父所□白言□大王□願王放我出

1029b24□家□王告子曰□所有種種祭祠天等□皆求富貴□

1029b25□汝是太子□乘象之種□王位在卽□汝今何故□而

1029b26□求出家□種種呵責□不放出家□後於異時□太子

1029b27□乘象□出城遊觀□見一貧人持葉乞食□告曰賢

1029b28□首□我是貴種□不得出家□汝非貴種□何不出

1029b29□家□答言□我無衣□□云何出家□報言□賢首□我

1029c01□當與汝三衣□等□汝應出家□答言□極善□于時

1029c02□太子如上付與□時有五通仙人□在一樹下□樂

1029c03□寂宴坐□于時太子□及與乞士□俱詣仙人處□太

1029c04□子下象□至仙人處□白言聖者□願與出家□時彼

1029c05□仙人□卽與出家□太子告言□我今欲去□汝若得

1029c06□道□及與證果□願令相報□彼卽答言□如仁所

1029c07□言□旣出家已□卽往靜處□宴坐修定□遂於三十

1029c08□七品菩提分法□無師自悟□證獨覺果□便作是

1029c09□念□我所證果□皆由太子□我應於彼今可往看□

1029c10□示現神變□作是念已□便至其所□上昇虛空□種

1029c11□種神變□乃至火光□下流水等□廣如上說□時諸

1029c12□人等見神變已□心疾□轉□猶如大樹崩倒於

1029c13□地□咸皆頂禮□白言聖者□今證如是殊勝果耶□

1029c14□答言□我證□太子見已□作如是念□彼所獲者

1029c15□皆悉由我□我不出家證斯果者□莫不皆由高

1029c16□族家生□作是念已□便發誓願□唯願我等生生

1029c17□世世□勿於高族家生□及以下賤□處中而生□令

1029c18□我無障□易得出家□汝等苾芻□勿生異念□往

1029c19□太子者□豈與人乎□今舍利弗是□由彼昔時誓

1029c20□願力故□今生出家□自在無□□當知果報□自

1029c21□作自受□若作白業□還得白報□若作黑業□還得

1029c22□黑報□乃至善惡□廣說如前□汝等苾芻□當如是

1029c23□學□時諸苾芻咸皆有疑□唯佛世尊能斷疑惑□

1029c24□諸苾芻等白世尊言□此具壽舍利弗□作何福

1029c25□業成熟善根□於聲聞中□智慧第一□佛言□由昔

1029c26□過去發願力故□諸苾芻等白言□世尊□作何誓

1029c27□願□唯佛慈悲□爲我廣說□佛告諸苾芻□汝等應

1029c28□聽□乃往過去□此賢劫中□人壽二萬歲時□有佛

1029c29□出世□號曰迦攝波□十號具足□此舍利弗有一

1030a01□敎師□迦葉佛所□而得出家□迦攝波佛記舍利

1030a02□師□汝於聲聞衆中□聰明智慧□最爲第一□乃至

1030a03□梵行□而無虧缺□然無果報□非獲於果□至師命

1030a04□終時廣發誓願□我所修行梵行功德□以此善

1030a05□根□願迦葉波佛與彼□□□婆羅門□當來世

1030a06□時□人壽百歲□有佛出世□號曰釋迦牟尼應正

1030a07□等覺□十號具足□於彼敎中□而得出家□斷諸煩

1030a08□惱□乃至漏盡□證阿羅漢果□爾時舍利弗□今所

1030a09□獲果□一如師願□由彼願力故□今舍利弗□諸聲

1030a10□聞中□智慧第一□時諸苾芻咸皆有疑□唯佛能

1030a11□斷白世尊曰□彼具壽大目乾連□先作何業□成

1030a12□熟善根□諸聲聞中□神通第一□佛告諸苾芻□汝

1030a13□等應聽□彼大目乾連□乃往過去□善行善業□積

1030a14□聚善根□乃至果報□廣說如前

1030a15□佛告諸苾芻□乃往過去□波羅奈城□去斯不遠□

1030a16□有一仙人□於彼居止□心行慈悲□憐愍有情□于

1030a17□時有一採樵貧人□負薪至彼□疲極偃息□仙人

1030a18□見已□極生憐愍□遂作是念□此貧窮人□先世不

1030a19□種修行善根□雖得人身□受斯辛苦□而得衣食□

1030a20□我今應度此人出家□令修焚行□作是念已□告

1030a21□言□賢子□汝受辛苦□何不出家□答言□大仙□我

1030a22□是貧人□採樵活命□誰能見是□度我出家□告

1030a23□言□賢首□我當度汝□令得出家□□若獲果□願

1030a24□當相報□答言□聖者□必若證果□必當相報□時

1030a25□彼仙人卽與出家□旣出家已□而逐靜處□修禪

1030a26□習定遂於三十七品菩提分法□無師自悟□證

1030a27□獨覺果□便作是念□我所證果□皆由仙人□我應

1030a28□覆誓□往看相報□作是念已□至其仙所□上昇虛

1030a29□空□下流淸水□乃至火光□十八變等□如前廣

1030b01□說□其仙見已□心疾□轉□猶如大樹□崩倒於

1030b02□地□便發願言□願我所修無量功德□於當來世

1030b03□所有威德□如汝所有神通第一□汝等苾芻□勿

1030b04□生異念□往仙人者□豈異人乎□卽大目乾連是

1030b05□也□當知果報黑白業等□廣如上說□汝等苾芻□

1030b06□應如是學□時諸苾芻咸皆有疑□唯佛能斷□來

1030b07□白佛言□此大目乾連□復作何業□於大德中□神

1030b08□通第一

1030b09□佛告諸苾芻□汝等應聽□乃往過去□此賢劫中□

1030b10□迦攝波佛出現世時□以誓願故□廣如上說□時

1030b11□諸苾芻咸皆有疑□唯佛能斷□來白世尊□具壽

1030b12□□陳如□先世作何善業□成熟善根□能四如意

1030b13□解□今時利根明了□佛告諸苾芻□於此賢劫中□

1030b14□過去有佛出現□名迦攝波□有敎師修持梵行□

1030b15□不獲果報臨命終時□發誓願故□如前廣說□於

1030b16□佛住世之時□若有出家近圓者□皆來於世尊

1030b17□所□佛言□善來苾芻□鬚髮自落□袈裟著身□自

1030b18□然持□□卽爲出家近圓□別有一人□在外遠國□

1030b19□於苾芻處□來求出家□彼苾芻將此人□來於佛

1030b20□所□欲與出家近圓□其人在路身亡□乃不得出

1030b21□家□時諸苾芻緣此事故□來白佛言□具如上說

1030b22□爾時世尊便作是念□疲乏我聲聞□若有人求

1030b23□出家近圓□在遠國者□我許於苾芻僧衆□與彼

1030b24□出家近圓□時佛世尊集諸苾芻□告言□緣此事

1030b25□故□從今已後□若有求出家者□許苾芻僧衆□與

1030b26□出家與近圓□佛許此事已□彼苾芻衆□不知云

1030b27□何與出家與近圓□以緣白佛□時世尊告諸苾

1030b28□芻□但有人來□求出家者□當問諸難□若無障難

1030b29□者□然後與受三歸□卽令合掌胡□□當自稱名□

1030c01□盡一形世□歸依佛兩足尊□歸依法離欲尊□歸

1030c02□依僧衆中尊□後與受五學處□十戒□二百五十

1030c03□戒□廣如餘說

1030c04□旣出家近圓已□於阿遮離□波馱耶處□無□

1030c05□懼心□所作之事□皆無所問□時諸苾芻以緣白

1030c06□佛

1030c07□爾時世尊告諸苾芻□我今爲諸弟子□制其學

1030c08□處□若諸弟子所作事業□以水□地□及瞿摩耶

1030c09□塗壇掃地□及修理衣□□食□等事□不告白師□

1030c10□及有客苾芻□先不相識□來至房中□應白師知□

1030c11□唯除五事□餘悉皆白□若不如是□得越法罪□言

1030c12□五事者□所謂嚼齒木□飮淨水□大小便利□及四

1030c13□十九尋內禮制底□此不應白二師□所有縫衣

1030c14□等事□弟子應白□師勿自勞□我當代作□若如是

1030c15□者善□不如是者□得越法罪□師若爲福及衆作□

1030c16□不代無犯□二師有病□須勤看侍□應白師言□所

1030c17□須醫藥□及以飮食□應隨師意□不得違情□若如

1030c18□是者善□若不如是□同前得罪□若二師有犯□同

1030c19□住弟子□應善方便□白二師言□師犯如是惡

1030c20□作之罪□師應發露□廣說如上□二師邪見□大衆

1030c21□爲作驅□等□令出住處□弟子應須於大衆處□

1030c22□慇懃求謝□令衆歡喜□又須白師□勿作惡見□方

1030c23□便正諫□令捨是事□令衆及師□和合樂住□若不

1030c24□如是□得越法罪□乃至廣說□如上應知□若二師

1030c25□犯僧伽伐尸沙罪□弟子應須令師發露□若復

1030c26□僧伽與其二師□行遍住法□及以意喜不得與

1030c27□善苾芻□同室眠臥等事□若如法悔□罪根及業□

1030c28□悉皆除滅□同善苾芻□乃至復本等□廣如上說

1030c29□若如是者善□若不依行者□得越法罪□其弟子

1031a01□等慇懃諫悔□弟子有過□師亦慇懃呵責令改

1031a02□根本說一切有部毘奈耶出家事卷第二

1031a03□

1031a04□

1031a05□根本說一切有部毘奈耶出家事

1031a06□卷第三

1031a07□

1031a08□　　　　大唐三藏義淨奉　制譯

1031a09□佛在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□時具壽近

1031a10□軍苾芻□遊行人間□三月坐雨安居已□度一弟

1031a11□子□與彼漸行□至室羅筏城□爾時具壽近軍洗

1031a12□足已□往詣佛所□頂禮佛足□退坐一面□諸佛常

1031a13□法□若有客苾芻來□先唱善來□從何處來□復於

1031a14□何方□三月坐雨安居□爾時佛告近軍苾芻□汝

1031a15□從何方來□何處三月坐雨安居□近軍苾芻白

1031a16□言□世尊□我從餘國來□於彼三月坐雨安居佛

1031a17□問言□此善男子□是誰弟子□近軍答曰□是我

1031a18□弟子□佛言□汝出家幾時□答曰□經今二年□其

1031a19□弟子度經一年爾時佛告諸苾芻曰□此近軍

1031a20□已起過爲首□我今制諸苾芻□不應出家經年□

1031a21□度餘弟子□及授近圓□不與同住□應自依止□若

1031a22□出家未滿十夏□不度求寂□及授近圓□有客僧

1031a23□來□先不相識□不與依止□若滿十夏□於別解脫

1031a24□戒經□善知通塞□應度求寂□依止等事□皆悉應

1031a25□作□自未調伏□調伏於他□無有是處□如是愚小

1031a26□亦不應度□自未證悟解脫寂定□及以涅槃□爲

1031a27□他說者□亦無是處□自墮□泥□猶未得出□擬欲

1031a28□度他□此亦非理□時有年老無知苾芻□不閑戒

1031a29□律□度一外道□及授近圓□旣近圓已□白□波馱

1031b01□耶曰□今敎授我□其師不解□默然無對□遂生譏

1031b02□嫌□諸苾芻知□以緣白佛□佛言□我今許十夏苾

1031b03□芻□許度弟子□近圓如前□不於他依止□而成就

1031b04□五法□何等爲五□一者近圓經十夏已上□二者

1031b05□弟子患□能爲看養□三者有惡作疑犯□隨事擧

1031b06□□□四者若有邪見□敎令正見□五者若不樂法□

1031b07□勤攝受令樂住□是名五法□復有五種□何等爲

1031b08□五□一者具戒□二者多聞□三者持經□四者持

1031b09□律□五者善持母論□是名爲五□復有五種□何等

1031b10□爲五□一者具戒無缺□二者多聞□三者善明經

1031b11□義□四者於毘奈耶□善知通塞□五者磨窒□迦

1031b12□藏□善明義趣□是名爲五□復有五種□何等爲

1031b13□五□一者具戒□二者多聞□三者持經知義□四者

1031b14□善通毘奈耶□五者善明摩窒□迦藏□是名爲

1031b15□五□廣如前說□復有五種□云何爲五□此五同

1031b16□前□於一一上□唯加極言□廣說如上□復有五

1031b17□種□此五亦同□於一一上□更加勝字□復有五

1031b18□種□亦同上說□於上加能□廣說如前□復有五

1031b19□種□云何爲五□一者戒成就□二者多聞成就□

1031b20□三者勝解脫成就□四者證智勝解脫成就□五

1031b21□者智慧成就□是名爲五□復有五種□一者信成

1031b22□就□二者戒成就□三者多聞成就□四者捨成就□

1031b23□五者智成就□廣說如前□復有五種□云何爲五□

1031b24□一者具戒□二者多聞□三者精進□四者念□五者

1031b25□慧□是名爲五□廣說同前□復有五種□何等爲

1031b26□五□一者具戒□二者多聞□三者精進□四者定□

1031b27□五者般若□是爲五□復有五種□四者同上□第五

1031b28□爲是樂寂靜坐□復有五種□一者有學戒蘊成

1031b29□就二者有學定蘊成就□三者有學慧蘊成就□

1031c01□四者有學解脫蘊成就□五者有學解脫知見

1031c02□蘊成就□廣說如餘□復有五種無學成就同有

1031c03□學說□復有五種□一者知有過□二者表示□三者

1031c04□意表示□四者捨棄□五者隨解□復有五種□何者

1031c05□爲五□一者知有留難□二者知無留難□三者隨

1031c06□說敎示□四者與依止弟子□五者攝受□廣說如

1031c07□前□復有五種□云何爲五□一者知有犯□二者知

1031c08□無犯□三者知輕□四者知重□五者知波羅底木

1031c09□叉□廣解演說□成就五法□滿十夏者□得與人出

1031c10□家近圓□與依止及敎示□如自不具上五法成

1031c11□就者□應依止他□爾時具壽□波離白佛言□世

1031c12□尊□如佛所說□已五法成就□滿十夏□應度弟

1031c13□子□自不應依止他□若苾芻近圓□經六十夏□不

1031c14□解別解脫□若不成就五法者□應依止他住不□

1031c15□佛言□應依止他住□白言□云何依止□佛言□依

1031c16□止老者□白言□若無老者□云何當住□佛言□當

1031c17□依止少者□唯除禮拜□餘皆取敎示

1031c18□佛在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□有一苾芻□

1031c19□愚癡無智□不閑善惡□遂度外道□令受近圓□乃

1031c20□共諸苾芻□常爲諍論□遂便歸俗□種種謗毁□遂

1031c21□生譏嫌□時諸苾芻以緣白佛□佛言□何有斯事□

1031c22□愚癡無智□棄善法律□而就邪見□譬如有人□飢

1031c23□火所逼□棄好飮食□□諸穢惡□如是之人□亦復

1031c24□如是□由彼愚癡□棄善法律□愛樂外道邪見□是

1031c25□故苾芻□不應輒度外道□以爲弟子□唯度釋子□

1031c26□若有釋子□持外道服□來求出家□及近圓者□如

1031c27□此應度□成苾芻性□除斯釋種□自餘外道□皆應

1031c28□四月共住□佛已許度外道□四月共住□承事供

1031c29□養不捨本衣□時諸苾芻不知共住□及以度法□

1032a01□以緣白佛□佛言□若有外道□來求出家□先可應

1032a02□問身無障難□若無障難已與受三歸□及五學

1032a03□處□將向衆中□於僧伽前□□踞合掌□敎彼作如

1032a04□是言□大德僧伽聽□我是外道□名字某甲□今求

1032a05□出家□於四月中□以我本服□供養僧伽□願衆許

1032a06□我□已著眼見耳不聞處□應可差一苾芻□謂

1032a07□作□磨□作如是說□大德僧伽聽□此外道某甲□

1032a08□今求出家□以本服於四月中□供養□波馱耶□

1032a09□及以僧伽□若僧伽時至聽者□僧伽應許□若不

1032a10□許者說□如是三說□僧伽已聽許□由其默然故□

1032a11□我今如是持□於四月中所有事業□一同求寂□

1032a12□著親敎師衣□食僧伽食□於四月中□若舊見改□

1032a13□應與出家□若心樂外道者□應驅令出□爾時具

1032a14□壽□波離問佛□世尊□如佛所說□改舊見者□云

1032a15□何得知改於舊見□佛言□應於彼前□讚歎三寶□

1032a16□說佛功德□應毁外道□種種毁□□若聞讚歎佛

1032a17□法與僧□聞毁本族□心生歡喜□應與出家□若讚

1032a18□三寶□心則不喜□聞毁□外道□心生憂□□卽不

1032a19□應度□應驅□出□若聞毁□外道之種□心不瞋

1032a20□恨□便生歡喜□是改舊見□佛言□若有事火外

1032a21□道□來求出家□應與彼度□及授近圓□何以故□

1032a22□此事火種類□信三種業□何等爲三□所謂有業□

1032a23□及所作業□與作因業□是故應度□汝等苾芻□應

1032a24□如是學□此等有業□與有所作業□及所作因業□

1032a25□汝等當學

1032a26□佛在王舍城□□蘭鐸迦池□竹林園□三月坐

1032a27□雨安居已□時王舍城□耆宿苾芻數少□年少者

1032a28□多□爾時世尊欲往南山□遊行人間□告阿難陀

1032a29□曰□汝應告諸苾芻□欲隨世尊者□應修營支伐

1032b01□羅□時阿難陀受敎□已□卽詣諸處□告諸苾芻

1032b02□曰□世尊欲往人間遊行□若欲隨世尊者□應修

1032b03□營支伐羅□時耆宿苾芻告具壽阿難陀□我不

1032b04□能隨世尊遊行□阿難陀告言□何故不能□答曰□

1032b05□我等年老□時少年者□我等不去□問曰□何故□

1032b06□答言□我之師主□旣不隨去□我今須爲看侍□

1032b07□波馱耶□爾時世尊與少弟子□具持衣□□卽往

1032b08□人間□在路遊行□左右顧望□如大象王□恐諸苾

1032b09□芻執持甁□□有不如法□世尊□顧□乃見苾芻

1032b10□其數不多□世尊知而故問□告阿難陀曰□何故

1032b11□苾芻□徒衆減少□時阿難陀以如上事□具答世

1032b12□尊□佛告諸苾芻□我今應許五夏已上苾芻□成

1032b13□就五法□得隨處學□遊行人間□不依止住□何等

1032b14□五法□一者知有犯□二者知無犯□三者知重罪□

1032b15□四者知輕罪□五者善持□唎底木叉□廣能宣

1032b16□說□是名五法□遊行人間□隨處受學□得往勿

1032b17□疑□具壽□波離問佛□世尊□六年已去□成就五

1032b18□法□遊行人間□受學得不□佛言得□又白世尊□

1032b19□三夏成就五法□得往以不□佛言□不得□佛言□

1032b20□我今當制□五夏已上□成就五法□得隨意去□若

1032b21□未滿者□縱閑三藏□亦不應往遊行受學

1032b22□佛在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□時具壽大

1032b23□目乾連□與十七衆出家□幷受近圓□此皆幼年□

1032b24□以□波離爲首□夜中忍飢□徹曉啼泣□時佛世

1032b25□尊知而故問□告阿難陀曰□何故夜中小兒啼

1032b26□聲□阿難陀以緣具答□佛告諸苾芻□我今當制□

1032b27□若年未滿二十□不應與受近圓□成苾芻性□所

1032b28□以者何□未滿二十□不能忍飢寒熱渴乏□蚊蟲

1032b29□所□□及病等□又師呵□□不能忍受□及諸苦

1032c01□惱□由是幼小□不能忍斯如上等苦□佛告阿難

1032c02□陀□若滿二十□卽有志烈□能忍如上呵□等苦□

1032c03□由年未滿□與受近圓□有如是過□是故苾芻□若

1032c04□未滿二十□不應與授近圓□若有求寂□來求近

1032c05□圓□苾芻應問□年二十不□若不問者□得越法

1032c06□罪

1032c07□佛在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□於此城中□

1032c08□有一長者□娶妻未久便誕一息□長養漸大□長

1032c09□者家業漸漸散盡□便作是念□我今貧困□應求

1032c10□出家□便命子曰□我今年老□不能與汝紹其家

1032c11□業□我今欲於善法律中□於彼出家□於汝意云

1032c12□何□子白父言□父若出家□我今亦應隨父出家□

1032c13□父報言善□于時父子相隨□往詣逝多林□於苾

1032c14□芻處□白言□聖者□願與我等□而爲出家□苾芻

1032c15□報言善□又告曰□賢首□此小童子□是汝何親□

1032c16□答言□是子亦欲出家□時彼苾芻俱與出家□敎

1032c17□四威儀□及以喫食□經數日已□告言□汝去□鹿

1032c18□不養鹿□室羅筏城□是我境界□極以廣大□多諸

1032c19□人民□敬信三寶□汝應往彼□自求衣食□養活軀

1032c20□命□聞是語已□嚴持衣□□相隨往□詣室羅筏

1032c21□城□次第乞食□遂於衢路□見一婦人□作其煎

1032c22□□□時小求寂卽從乞求□女人報曰□與我價直□

1032c23□求寂報言□我是沙門不畜財物□旣不與直□乞

1032c24□□不得□時小求寂高聲啼泣□宛轉于地□時諸

1032c25□人等遂生譏嫌□何故苾芻度此血團□時諸苾

1032c26□芻以緣白佛□佛言□所有過失□悉由度彼幼小

1032c27□出家□從今以去未滿十五□不與出家□若有童

1032c28□子□來求出家苾芻應問□年十五不若不問者

1032c29□得越法罪

1033a01□佛在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□具壽□波

1033a02□難陀有二求寂□更相調戱□猶如女人與丈夫

1033a03□戱□亦如男子共女人戱□時諸苾芻以緣白佛□

1033a04□佛言□所有過失□斯由畜二求寂□若畜者□得越

1033a05□法罪□佛旣制已□時有兄弟二人□年幾相似□來

1033a06□求出家□時諸苾芻不敢度彼□不知云何□以緣

1033a07□白佛□佛言□若有兄弟□一時求出家者□應度無

1033a08□犯□彼二求寂□□未年滿□應自留一□敎受事

1033a09□業□將一付與親知識處□或大德處□若至年滿□

1033a10□應與近圓□其未滿者□自養無犯□若年二十□不

1033a11□與彼等□而受近圓□得越法罪

1033a12□佛在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□於此城中□

1033a13□有一居士□家有一奴□勤求作務□無有懈怠□所

1033a14□有作務□先首爲了□後於異時□曹主生瞋□便作

1033a15□是念□曹主甚難承事□我當逃走□復作是念□生

1033a16□處難捨□是諸聲聞釋子□於王得恩□無能損者□

1033a17□我投彼處出家□其奴卽往逝多園林□於苾芻

1033a18□處□白言□聖者□我欲求出家□時諸苾芻卽與出

1033a19□家□及近圓已□種種敎示□依敎修行硏求□能除

1033a20□諸煩惱□而證阿羅漢果□如餘廣說□于時長者

1033a21□乃生悔心□便作是念□我奴所作之事□一切無

1033a22□有懈怠□我不應瞋□令彼捨我□我若見彼□應從

1033a23□懺摩□卽於室羅筏城□城門邊立□然彼苾芻□食

1033a24□時執持衣□□入城乞食□彼見告言□賢首□汝得

1033a25□出家耶□答言爾□報曰□現今無人可給事我□相

1033a26□隨歸舍□爾時苾芻卽昇虛空□乃現種種神變□

1033a27□是時居士而生悔心□速便歸信□心疾□轉□猶

1033a28□如大樹□倒□頂禮其足白言□聖者□得證如此

1033a29□功能□願從今已後□受我衣服臥具□飮食湯

1033b01□藥□名稱普聞□某甲奴出家□證阿羅漢果□有如

1033b02□是勝妙功德□時勝光王聞此語已□某甲長者

1033b03□有奴出家□殊勝證悟□能獲四果□作是語已□卽

1033b04□命群臣□而告之曰□汝等應知□我是灌頂刹利

1033b05□王種□從今已往□一切官寮長者等家□有奴求

1033b06□出俗者□便放出家□勿令障□□室羅筏城□時有

1033b07□長者□家有一奴勤求作務□常不懈怠□廣說如

1033b08□前□便卽出家□幷受圓具□令學法式□告言□

1033b09□賢首□鹿不養鹿□其室羅筏城□土地寬廣□父母

1033b10□居處□汝今可去乞食而活□時彼長者心生追

1033b11□悔□便作是念□彼奴勤求作務□常不懈怠我若

1033b12□見時□應求懺悔□時彼長者□遂於室羅筏城門

1033b13□側而立時彼苾芻□食時著衣持□□入城乞食□

1033b14□長者見已□告言賢首□汝得出家□誰當事我□可

1033b15□共歸家□卽便執臂□苾芻告曰□若觸我者□當

1033b16□截汝腕□勝光王□□恩垂苾芻□由如太子□是長

1033b17□者毁□苾芻曰□沙門釋子□壞我城隍□及壞梵

1033b18□志□豈合與奴出家□時諸苾芻聞此事已□以緣

1033b19□白佛□爾時世尊便作是念□旣有斯過□從今已

1033b20□往□汝等苾芻不應與奴出家□若有求者□當可

1033b21□問之□汝是奴不□若與奴出家者□得越法罪

1033b22□爾時世尊在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□於

1033b23□此城中□有一長者□每放課錢□或時收利□或時

1033b24□本利俱收□復於後時□見負債人□本利俱索□牽

1033b25□□久捉不放□卽共立限□方始放還□彼人便作

1033b26□是念□然此長者□甚是惡性□我復不能本利俱

1033b27□還□我當逃走□復作是念□鄕土難捨□沙門釋子

1033b28□而於王所□由如太子□我今於彼□求出家耶□卽

1033b29□往逝多林□詣苾芻處□白言□聖者我求出家□彼

1033c01□與出家□及受近圓□幷敎法式□旣近圓已□勇□

1033c02□精勤□於中無間□不經多時□乃證阿羅漢果□時

1033c03□彼長者便生追悔□作如是念□彼負我債□於時

1033c04□時間□常還本利□以何因緣□輒見輕棄□如若今

1033c05□時□重得見者□我當懺謝□卽於城門□佇立而

1033c06□住□時彼苾芻□於日初分□執持衣□□入城乞

1033c07□食□長者便見□問言□賢首□汝已出家□雖復時

1033c08□時常還本利□今可共歸□便執其手□欲引而行□

1033c09□爾時苾芻便卽昇空乃現種種十八神變□廣

1033c10□說如上□時彼長者速便歸信□心疾□轉□猶如

1033c11□大樹崩倒于地□白言□聖者□獲得如是殊勝功

1033c12□德□上妙果證□從今以去□聖者所須資具衣食□

1033c13□我當給與□願尊納受□爾時四遠□皆悉聞知某

1033c14□甲長者所負財主□獲如是果□時勝軍王旣聞

1033c15□斯事□□大臣曰□從今以去□所有負債□未得還

1033c16□者□此等欲於佛所出家□若有如是□不應與彼

1033c17□生其留難□時室羅筏城□有一長者□放債與人□

1033c18□時有一人□擧物生利□乃至出家□不養鹿等□廣

1033c19□如上說□復於異時□持□乞食□長者遇見□告

1033c20□言□苾芻□汝已出家□誰復時時償我本利□今可

1033c21□共歸□欲執其手□苾芻告曰□汝莫觸我□若觸我

1033c22□者□當截汝手□報言□何故□苾芻曰□汝可不聞□

1033c23□王有敎令□若欲出家□一切負債□皆悉放免□彼

1033c24□共譏嫌□作如是語□出家釋子多懷□慢□現負

1033c25□他債□度令出家□苾芻以緣白佛□佛作是念□由

1033c26□度負債者□有如是過□告諸苾芻□從今已後□負

1033c27□債之人□不應輒度□若有度者□得越法罪

1033c28□爾時佛在室羅筏城□給孤獨園□有一長者□娶

1033c29□妻未久□便生一息□乃至年漸長大□因父瞋責□

1034a01□遂卽私逃□後作是念□鄕國難離□然諸釋子□皆

1034a02□如王子□得免衆事□我今宜可於彼出家□卽往

1034a03□給園□至苾芻所□報言□聖者□我願出家□時有

1034a04□苾芻□卽與出家□及授近圓□復於異時□其父

1034a05□覓子□往苾芻所□白言□聖者□見有如是童子來

1034a06□不□報言□今已度訖□長者告言□此等苾芻常執

1034a07□刀耶□所有來者□卽與剃髮□又言□豈不待於七

1034a08□八日間□何故卽度□苾芻以緣白佛□佛言□不應

1034a09□卽度□若有童子□去來不遠□來求出家應七八

1034a10□日□然後方度出家□若有遠方來欲出家者□不

1034a11□七八日與度無犯

1034a12□佛在室羅筏城□逝多林□給孤獨園□有一長者□

1034a13□娶妻不久□便生一息于時長者告其妻曰□賢

1034a14□首□我子長養□雖復損我□我今欲往外國興易□

1034a15□我所負債□令子代還□作是語已便卽出去□遂

1034a16□乃不還其妻養育□兒漸長大□送於學內□令敎

1034a17□外典□其同學者□所有論典□悉皆明解□唯此童

1034a18□子□全無所獲□復於異時□其母詣學□告博士

1034a19□曰□一種與直□何故諸人學問俱備□唯我童兒

1034a20□都無所解博士報曰□夫所學者□有二種事□學

1034a21□業成就□何等爲二□一者具羞□二者有怖□然此

1034a22□童子□都無此二□其母告言□博士何不與杖□復

1034a23□於異時□博士□打□種種呵責乃卽啼泣□歸向

1034a24□母邊□具陳上事□其母還打□時彼童子便作是

1034a25□念□我遭苦事□前於一處被打□今遭兩處□不能

1034a26□受苦□宜可逃去入逝多林□至彼見一求寂採

1034a27□花□便卽歎言□甚大快樂□問言□何故□答言□出

1034a28□家□求寂報言□汝今何不出家報言□聖者□誰能

1034a29□與我出家□報言□汝來□共汝往問□波馱耶□旣

1034b01□見師已□白言□□波馱耶□此善男子欲求出家□

1034b02□時彼師主卽與出家□其母後時往詣學堂□問

1034b03□博士曰□我子何在□博士答言□我打走歸□母卽

1034b04□報言我見歸來遂卽還打□棄我逃走于時慈

1034b05□母遂往諸處□尋求訪覓不得□乃於王舍城門

1034b06□首立□東西顧望佇立不久□乃見童子剃除□

1034b07□髮□與彼求寂□俱時甁□□相隨而來□母時見

1034b08□識□以手□胸悲號啼泣□告言癡子□我比無處

1034b09□不覓□遍歷諸方□尋求不得□音信不通□汝今何

1034b10□故賤沙門中□而爲出家□執手將歸□脫其衣□□

1034b11□抑令還俗□時諸苾芻以緣白佛□佛作是念□不

1034b12□白父母□與出家者□多生過失□佛告諸苾芻□我

1034b13□今當制所有出家□不告父母□輒與出家者□得

1034b14□越法罪

1034b15□佛在王舍城□竹林園□□蘭鐸迦池□於此城中□

1034b16□有一婆羅門□娶妻不久□誕生一息□年漸長大□

1034b17□忽□疾病□遍問醫人療治不可□母告子言□可

1034b18□於侍縛迦長者所□療治其病□旣至其所□白言□

1034b19□長者□爲我治病□長者告曰□汝身病重難可療

1034b20□治□然我所醫□治二種人□何等爲二□一者佛及

1034b21□僧伽□二者王宮內人□汝等之病□無暇可治□汝

1034b22□今歸去□其子卽歸□母問子曰□其病療耶□答

1034b23□曰□我病無人可治□具如上說□母告子言□汝應

1034b24□出家□子答母曰□我是婆羅門種□云何於雜種

1034b25□沙門釋子中□而爲出家□又告子曰□汝且出家□

1034b26□病可還俗不難□子曰□若出家者□必剃我頭□

1034b27□此事云何母曰□剃髮莫生□是爲不可□後還生

1034b28□髮□何所懼耶□卽往竹園□詣苾芻所□頂禮足

1034b29□已□白言□聖者□與我出家□旣出家已□於此夜

1034c01□中□遂住門外□不入房中□師便告曰□何不入

1034c02□來□答曰□我身有病□不得入來□師便告曰□汝

1034c03□今出家□何得有病□白言□□波馱耶□我身在

1034c04□俗□先患其病□師曰□汝何不告我□答曰□師不

1034c05□見問□其師便怒□旣至明已□其舊弟子皆來請

1034c06□白□問□波馱耶□何故不喜□師卽告曰□我之住

1034c07□處□乃是病坊□諸有病者□皆投來此□求寂白

1034c08□曰□如世尊說有二種事□一者不應擎重擔二

1034c09□者已度不應棄師今已度□知欲如何□說此語

1034c10□時□侍縛醫王卽便來至□師告醫曰□此苾芻病□

1034c11□可治以不□醫王答曰□此病極重然勝光王與

1034c12□藥若足□我當治之□旣治可已□白□波馱耶曰□

1034c13□我爲求事□今來出家□求事旣了□今欲歸去□師

1034c14□曰□汝得阿羅漢果耶□答曰未得□又問□汝得不

1034c15□還一來□及須陀洹果耶□皆云未得□汝何故歸□

1034c16□答曰□我爲病故投此出家□我病旣差□何能住

1034c17□此□師曰□出家法中□有四勝果□汝都未獲□汝

1034c18□宜且住還他藥債□若不爾者□後更得病□必死

1034c19□無疑□不取師言卽便歸去□彼報恩故□於侍縛

1034c20□迦□供給花果嚼齒木等□時侍縛迦告言□賢首□

1034c21□汝於我處□求何事耶□彼婆羅門白言□我無所

1034c22□求□報恩故長者報曰我於汝更作何益事答

1034c23□曰□我緣患病□療我得差時侍縛迦報言我不

1034c24□曾省□答曰□我作憶念□得省令解□時侍縛迦

1034c25□言□汝於善說法律中出家於四沙門果中□應

1034c26□證得果汝已受他信心之物今乃□墮惡事

1034c27□作是語已便作是念我應以此事詣世尊所□

1034c28□頭面禮足□退坐一面白言□世尊□然諸苾芻□

1034c29□令病者出家受近圓□因此令王倉庫□漸漸損

1035a01□減□我亦身勞□復於聖者□闕修善法□願世尊

1035a02□制□勿令更度病者□佛卽默然而許□時侍縛迦

1035a03□知佛默然許已□頂禮而去□佛作是念□諸有過

1035a04□失□悉由度彼病者□佛告諸苾芻曰□從今以去□

1035a05□不應度有患者□若爲出家來者□應先問有患

1035a06□不□若不問者□得越法罪

1035a07□佛在劫比羅城尼瞿陀林中住□時淨飯王而

1035a08□宣敎令□劫比羅城釋種□家別一子出家□彼等

1035a09□諸親眷屬來看□時出家者爲彼眷屬說法□聞

1035a10□法喜已□皆發信心□便卽出家□其中或是父□或

1035a11□是兄□或是夫主□或是親叔□或是其子□彼皆憂

1035a12□惱□晝夜二時高聲啼泣□爾時淨飯王聞彼釋

1035a13□種啼泣聲已□告言□何故晝夜二時□諸釋種等

1035a14□悲聲啼泣時諸釋種白王言曰□我等眷屬□若

1035a15□在林中□彼諸聖者□卽令出家□爲此憂惱□而爲

1035a16□悲泣□王聞是語□而作是念□我應往詣佛所□到

1035a17□已□頂禮佛足□退坐一面□白佛言□世尊□唯願

1035a18□世尊與我一願□世尊問曰□大王□求何願耶□

1035a19□王曰□有少許願然諸釋種爲言□世尊□當作轉

1035a20□輪聖王□乘空往四天下□我等亦隨世尊□旣出

1035a21□家已□我等所望□悉皆不得□復次難陀當作力

1035a22□轉輪王□彼亦世尊度令出家亦絶希望羅□

1035a23□羅有大威德□當作大王□世尊今亦令其出家□

1035a24□我等釋種亦絶希望□大德□父母於子□恩愛深

1035a25□極□願世尊制□若父母未許□勿使出家爾時世

1035a26□尊□默然受父王所請□王見許已頂禮佛足□辭

1035a27□佛而去□佛作是念諸有過失□皆由不問父母□

1035a28□而與出家□及受近圓□若有來求出家者□應先

1035a29□問父母許已方與出家□若不先問與出家者□

1035b01□得越法罪□世尊旣制□不問父母□不許出家□時

1035b02□有他方遠來□父母已許出家□諸苾芻不敢輒

1035b03□度出家□便有廢闕□時諸苾芻以緣白佛□佛言□

1035b04□若遠來者□父母先許出家□應聽出家□不問無

1035b05□犯

1035b06□根本說一切有部毘奈耶出家事卷第三

1035b07□

1035b08□

1035b09□根本說一切有部毘奈耶出家事

1035b10□卷第四

1035b11□

1035b12□　　　　大唐三藏義淨奉　詔譯

1035b13□爾時商主等□還至海岸已在海艱辛□皆生疲

1035b14□倦咸悉睡著□于時僧護苾芻觀是大海□又作

1035b15□是念□如佛所說□有五種事□觀不厭足□云何爲

1035b16□五□一者具相象王□二者轉輪聖王□三者大海□

1035b17□四者妙高山王□五者如來應正等覺□是名爲

1035b18□五□良久觀已□乃至五更□便卽睡著□時諸商主

1035b19□裝束象車□運載物去□旣至明已□不見僧護□便

1035b20□大驚忙□四方求覓□竟未能見□於中有言應向

1035b21□前去□有言在後□四處旣求不見□悉皆憂惱□作

1035b22□如是言□我棄聖者□此非吉祥□宜應□覓□復作

1035b23□是說□然彼聖者□有大威德□大海□難□由故得

1035b24□存□平地無□□豈容不達□作是語已□便卽進

1035b25□途爾時僧護在沙□上睡日炙便覺□起立四

1035b26□顧□都無一人□便作是語□此商主等捨我而去□

1035b27□我不可住□宜應前進□卽漸次行□無有人□□但

1035b28□見小徑□尋徑而行□至一大林□於中見寺嚴麗

1035b29□精妙□床座榻席□氈褥[□-炎+瞿]□□殿堂樓閣□□□殊

1035c01□妙□其中亦有流泉淸沼□寶樹行列□奇異雜色□

1035c02□枝葉隱映□於彼池中□亦有衆鳥□白鶴孔雀□鸚

1035c03□鵡舍利白鵝等鳥□猶若天宮□於此寺中□有諸

1035c04□苾芻□威儀具足□爾時僧護見同梵行□卽往至

1035c05□彼□恭敬頂禮□彼苾芻言□善來善來□僧護□汝

1035c06□從何來□僧護以具如上事答時彼苾芻令憩

1035c07□定已□將入寺中□見諸好座□有妙飮食□苾芻問

1035c08□曰□汝飢渴不□答言□飢渴□報曰汝飢□□食□答

1035c09□曰□待僧伽食□我當同食□苾芻報曰□汝在

1035c10□路疲乏□宜應具食□若至食時□有諸過失□僧

1035c11□護食訖□向一邊住□旣至食時□鳴□椎□集僧

1035c12□伽□各自持□□至食堂中□次第而坐□于時寺舍

1035c13□便卽隱沒□其□變爲鐵□□各用此□□更互相

1035c14□打□頭面俱碎□血流遍地□受諸劇苦□食時旣

1035c15□過□其寺復現□其諸苾芻平復如故□諸根寂靜□

1035c16□次第而坐□是時僧護詣苾芻處□白言□聖者□作

1035c17□何因業□有如斯事□受諸苦惱□答曰□大德僧

1035c18□護□彼贍部洲人□無有信心□僧護報曰□我今現

1035c19□見□何故不信□告言□僧護□我等往昔於迦攝波

1035c20□佛所而作聲聞□欲至食時□遂相□打□由斯業

1035c21□故□令我於此□別受地獄□且受輕苦□於此命

1035c22□終□當墮大地獄□汝今應去報贍部僧伽□每於

1035c23□食時□勿相□打□若□打者□必獲斯苦□僧護答

1035c24□言□唯唯如是□卽辭而去□漸次前行□復見一

1035c25□寺□其寺嚴麗□與前無異□還見苾芻威儀具足□

1035c26□乃至同前隱沒□苾芻□中□有熱洋銅更互相

1035c27□□□乃至寺現其苾芻衆依次而坐□僧護白言□

1035c28□大德□由何業力□來至此間□受如斯苦□苾芻告

1035c29□曰□衆生難信□答言□我自親見□何得不信□僧

1036a01□護當知□我於迦攝波佛所□而爲聲聞□每至食

1036a02□時□得諸上妙□等美食□于時有客苾芻□我等

1036a03□□食□便作是念□待彼客去□後當共食□時値天

1036a04□雨□乃經七日□客爲泥雨□不得進途□乃至七日

1036a05□不行斯食□□皆臭壞□不堪充供□便將送棄□由

1036a06□受信施□不平均食□輒將棄擲□由斯業故□生於

1036a07□別獄□且受輕苦□受已命終□墮大地獄□告言□

1036a08□僧護□汝報人間苾芻□勿爲斯事□若爾當招大

1036a09□地獄苦□聞是語已□卽辭而去□漸次前行□又見

1036a10□一寺□嚴麗如前□有諸苾芻□見食時至□同前而

1036a11□坐□其寺火起□猛焰熾盛□諸苾芻衆□悉皆被

1036a12□燒□食時旣過□寺還如故□其苾芻衆□諸根調

1036a13□伏□依次而坐□僧護同前問答□告言□善聽□我

1036a14□於往昔迦攝波佛所□而作聲聞□便卽破戒□僧

1036a15□□我出□遂於他處□與同類之人共住□後於異

1036a16□時□有一苾芻□持戒精進□來至此處□又於異

1036a17□時□復有苾芻□持戒無缺□亦來此處□整理僧

1036a18□徒□呵責我等□遂生不忍□後於異時□至食時

1036a19□間□大衆欲食□遂卽同心□放火燒寺□乃至燒

1036a20□盡□由彼業力□來生此中□且受別苦□於斯受盡□

1036a21□墮大地獄□汝當爲報贍部苾芻□勿爲斯事□若

1036a22□作此者□還如我等□受如斯苦□又復別見有情□

1036a23□形體如壁□或如大樹□或有如葉□或復如花□或

1036a24□有如果□亦有如柱□此等有情總以繩繫□挽令

1036a25□斷絶□爾時僧護漸次前行□至一住處□有五百

1036a26□仙人□見僧護來□各相謂曰□此沙門釋子□多

1036a27□言多語□汝等不應與彼言談□作是語已□□

1036a28□然而住□是時僧護到彼告諸仙曰□宜應與我

1036a29□安置住處□諸仙□然□無人共語□衆中有一仙

1036b01□人□慈悲愍念□告諸仙曰□豈不安置沙門釋子□

1036b02□諸仙報曰□宜應與座□勿與言談□僧護答曰□善□

1036b03□於一空室□安置僧護□洗足敷座□安置座已□端

1036b04□身正念□仙人住處□先有衆多天女□至初夜分□

1036b05□到僧護所□白言□聖者□願與我等□說其法要□

1036b06□僧護報言□□妹□汝等大受快樂□我被諸仙制

1036b07□不令語□所以得此靜室而住□□妹□遣我說法□

1036b08□欲令我出去耶□時諸天女便作是念□此沙門

1036b09□釋子□從外遠來□身應疲乏□宜應且去□作是念

1036b10□已□諸天便去□至夜半後□天女還來□詣僧護

1036b11□處□白言□聖者□爲我說法□僧護報曰□決定遣

1036b12□我出此處耶□諸天復念□彼眠未足宜應且去□

1036b13□至夜後分□天女還來□詣僧護所□白言□聖者□

1036b14□爲我說法□僧護復言□□妹□汝欲還令我去此

1036b15□耶□天女曰□天旣曉已□何故不去□豈復不聞佛

1036b16□說□至恐怖處□當須忍耶□爾時僧護便作是念□

1036b17□天女厭我□我應速去□復作是念□此等仙人□皆

1036b18□是異學□我應頌彼所學伽他□令彼聞者□悉皆

1036b19□歡喜□作是念已□便說伽他曰

1036b20□　露形與長髮　　塗灰幷斷食

1036b21□　地臥□浴身　　□踞及邪念

1036b22□　此等諸邪法　　終不免生死

1036b23□　唯除眞妙法　　莊嚴於自身

1036b24□　正見住思惟　　當斷貪瞋等

1036b25□　慈悲行喜捨　　有情命不斷

1036b26□　勤修於學處　　此是眞沙門

1036b27□　亦是婆羅門　　是不苾芻性

1036b28□說是頌時□諸仙聞已□共相謂曰□此誦我經□時

1036b29□諸仙衆各各私起□默聽其言□由諸天女迷彼

1036c01□仙人□互不相見□爾時僧護爲說城喩經□令其

1036c02□覺悟□說是經已□時諸仙衆證第三果□諸天女

1036c03□等令彼仙人□還復本心□各得相見□同聲唱言□

1036c04□善說善說□此經微妙□作是讚已□互相告曰□汝

1036c05□等於彼□來聽法耶□答曰□爾□又言□我今於此□

1036c06□獲妙善利□時諸仙衆咸白言□聖者□願我等

1036c07□與出家近圓□修持梵行□如尊者等□僧護告曰□

1036c08□諸具壽□汝等能有如是增上信心□斯爲善事□

1036c09□如世尊說□能出家者□獲五種利益□云何爲五□

1036c10□一者出家功德□是我自利□不共他有□是故智

1036c11□者應求出家□二者自知我是卑下之人□被他

1036c12□驅使□旣出家後受人供養□禮拜稱讚□是故智

1036c13□者應求出家□三者從此命終□當生天上□離三

1036c14□惡道□是故智者應求出家□四者由捨俗故□出

1036c15□離生死□當得安穩無上涅槃是故智者應求

1036c16□出家□五者常爲諸佛□及聲聞衆□諸勝上人之

1036c17□所讚歎是故智者應求出家□汝應可觀斯利

1036c18□益□以慇重心□捨諸俗網□求大功德□是故我

1036c19□今度汝出家□汝等欲爲於此出家□爲當佛所□

1036c20□諸仙答曰□願與尊者□同詣佛所□於彼出家□諸

1036c21□仙又白□爲用尊者神力而往□爲用我等神通

1036c22□去耶□僧護聞是語已□其心不悅□便作是念□諸

1036c23□仙人衆聞我說法□上獲道果□我雖解說□不獲

1036c24□斯果□告諸仙曰□且待少時□我有所作□詣一樹

1036c25□下□於彼敷座□結跏趺坐□端身正念□其心寂然

1036c26□又作是念□佛說多聞有五種益□如餘廣說

1036c27□如其精進□煩惱頓斷□遂乃獲得阿羅漢果□出

1036c28□離三界□刀割香塗□不生瞋恨□看金與土□等無

1036c29□有異□應爲帝釋諸天梵等之所供養□卽告仙

1037a01□曰□捉我衣角□承我神通□而往佛所□卽昇虛

1037a02□空□猶如□王□亦如鷹□□其五百商人尙由未

1037a03□達□各停鞍馱□遙見僧護□白言□聖者□善到來

1037a04□耶□今欲何去□答曰□此五百仙人□欲於佛所□

1037a05□而求出家□我今相隨□將至佛所□時五百商人

1037a06□咸皆白言□聖者□我等願欲同去出家□又告聖

1037a07□者□且下而住□暫待我等將諸財物□付與家內□

1037a08□相隨而往□分付物已□僧護苾芻□與彼千人□同

1037a09□往佛所□時佛世尊□正與無量百千大衆□圍□

1037a10□說法□世尊遙見僧護等來□告諸大衆□汝□見

1037a11□此僧護苾芻□與彼千人□前後圍□□相隨來不□

1037a12□苾芻答曰□我等咸見□世尊告曰□世間奉獻□莫

1037a13□過於此化人出家□調伏濟度□時僧護等□俱禮

1037a14□佛足□退坐一面□具壽僧護白佛言□世尊□此諸

1037a15□族姓□數有千人□咸欲於佛善說法律□而爲出

1037a16□家□及受圓具□成苾芻性□願佛慈悲□哀愍聽

1037a17□許□佛言□善來苾芻□於我法中□善修梵行□成

1037a18□大沙門□說是語已□鬚髮自落□僧伽□衣□自然

1037a19□著體□剃頭之處□如經七日□甁□在手□威儀具

1037a20□足□如百歲苾芻□廣如餘說□世尊爲彼□依敎

1037a21□示誨□各自勤策□斷諸煩惱□證阿羅漢果□離

1037a22□三界欲□廣說乃至□諸天帝釋而爲供養

1037a23□爾時具壽僧護白佛言□世尊□我於彼處□見諸

1037a24□有情□其形如牆□或如柱樹□如葉花果□或如掃

1037a25□□□杓臼形□彼於前身□當作何業□受如斯報□

1037a26□佛告僧護□凡諸有情□自所作業□還須自受□他

1037a27□不相代□廣說乃至□果報還須自受□乃往昔時□

1037a28□於此賢劫中□人壽二萬歲時□有佛出現於世□

1037a29□號曰迦攝波佛□在仙人墮處□施鹿林中□是時

1037b01□彼佛所有求寂□緣作苾芻□僧護□汝之所見□形

1037b02□如牆者□彼諸衆生□汚泥僧伽牆壁□所以得如

1037b03□是報□所見似柱者□彼諸有情□曾於僧伽柱□以

1037b04□鼻涕唾汚□由彼業故□受如斯報□形如杓者□曾

1037b05□作求寂□爲行蜜漿於僧伽中□有客苾芻□來至

1037b06□求寂處□其求寂洗杓□彼客苾芻問言□於僧伽

1037b07□中□行非時漿不□求寂答言□行漿已了□不見

1037b08□我今洗杓□遂生瞋罵□由彼業力□受如是報□

1037b09□汝見形如臼者□昔日曾作苾芻□欲造□時□有

1037b10□一求寂□專知僧伽庫藏□造□苾芻□於求寂處

1037b11□借白□我用□物□時求寂白言□大德且住少時□

1037b12□我今政忙□少時與臼□苾芻乃卽生瞋苦言□我

1037b13□若自由□非論借臼□以□油麻□亦□汝身□于時

1037b14□求寂便作是念□我若報答□必更大嗔□默然而

1037b15□住□知彼苾芻嗔息定已□時求寂卽詣彼邊□白

1037b16□言□汝今知我是何等人□尊者告曰□汝於迦攝

1037b17□波佛敎中□出家求寂□求寂報曰□汝出家事□所

1037b18□作未辦□汝被一切煩惱所縛□我得解脫□汝出

1037b19□□言□當須說悔□罪卽消薄□彼卽說悔□遂生臼

1037b20□形身□汝所見形猶如□者□昔與寺家曾作淨

1037b21□人□承事苾芻□爲苾芻煎藥□時苾芻瞋□然彼淨

1037b22□人因□生恨□便故打□破□由此業力□身如□

1037b23□形□汝見以繩繫之挽斷者□昔爲授事□外有施

1037b24□物□令彼僧伽□寒熱受用□爾時授事□夏月衣

1037b25□物□□爲冬用□□冬衣物□將爲熱用□由此業

1037b26□故□受如斯苦□時諸苾芻咸皆有疑□以緣白佛□

1037b27□具壽僧護□曾作何業□由何業故□得於大富長

1037b28□者家生□復得出家□證阿羅漢果□能作如是大

1037b29□利益事□佛告諸苾芻□汝等應聽□僧護苾芻所

1037c01□作福業□乃至自受□廣如上說□乃往過去□迦攝

1037c02□波佛出現世時□人壽二萬歲□于時迦攝波佛□

1037c03□在仙人墮處□施鹿林中□僧護亦於彼出家□身

1037c04□作衆主□有五百弟子□四遠男女□悉皆歸信□時

1037c05□彼衆主□乃至盡形堅持梵行□無有缺犯□然無

1037c06□所獲□後欲命終□便發是言□我於迦攝波佛善

1037c07□法律中□而修梵行□精懃無怠□然無所獲殊勝

1037c08□果報□所有功德□願資我等□於當來世釋迦牟

1037c09□尼佛出現世時□於彼法律□而得出家□淨修梵

1037c10□行□斷諸煩惱□而證阿羅漢果□是時五百弟子

1037c11□來詣師所□白□波馱耶□獲勝果不□師曰□未

1037c12□得□又白師言□發何勝願□師曰□發如上願□弟

1037c13□子俱白□若□波馱耶□證如是果□我等亦隨出

1037c14□家□同證阿羅漢果□時有聚落五百餘人□來詣

1037c15□師所□同前問答□乃至廣說□我等亦願證阿羅

1037c16□漢果□汝等苾芻□勿生異念□昔時衆主者□豈異

1037c17□人乎□今僧護是也□往昔五百弟子者□卽五百

1037c18□仙人是□往昔聚落五百人者□今商主等是□因

1037c19□昔衆主□供養僧伽□由彼業故□得於大富長者

1037c20□家生□由發願故□復獲阿羅漢果□又由往昔廣

1037c21□能調伏□今生還得調伏多人□廣度有情□而爲

1037c22□利益□汝等苾芻□若種白業□還得白報□乃至雜

1037c23□業等□廣說如上□汝等苾芻□應如是學□時諸苾

1037c24□芻又復有疑□以緣白佛□其化龍苾芻□復於何

1037c25□處□最初發心□佛言□乃往過去□此賢劫中□人

1037c26□壽二萬歲時□有佛出世□號迦攝波□乃至廣說□

1037c27□施鹿林中□爲諸聲聞□而說法要□汝等苾芻□應

1037c28□於蘭若□山間樹下□空靜屍林□草菴逈地□龕

1037c29□窟等中□端身正念□寂靜而坐□應勤精進□勿爲

1038a01□放逸□應如我敎□當如是學□時諸苾芻□聞是語

1038a02□已□如佛所敎□其或往妙高山所□或向無熱池

1038a03□處□或往餘池□其中亦有七金山處□或有在於

1038a04□城邑聚落□時有一龍□生已未久□遂被金翅

1038a05□鳥王□捉將至於空中□望見苾芻諸根寂靜□端

1038a06□坐入定□龍作是念□此等苾芻□甚大安樂□不同

1038a07□於我受如斯苦□便生歸仰□慇重信心□作是念

1038a08□已□卽便命終□婆羅[病-丙+尼]斯國□有婆羅門□具六種

1038a09□法□於彼家生□乃至長大□便於佛所□出家圓

1038a10□具□懃修梵行□斷諸煩惱□證阿羅漢果□乃至

1038a11□帝釋諸天□而爲供養□卽自觀察□由何業故□復

1038a12□從何沒□而生此處□獲如斯果□遂卽觀見□從龍

1038a13□趣沒□來生人中□復見於大聲聞處□發慇重心□

1038a14□又見過去龍時父母□在彼龍宮□便作神通至

1038a15□龍宮□見舊父母悲惱啼泣問其龍曰□何故啼

1038a16□泣□答言□聖者□我生一子□未久之間□乃被金

1038a17□翅鳥王捉我兒去□不知所在□報其母曰□我是

1038a18□愛子於此命終□生婆羅門家□又於迦攝波佛

1038a19□所□而得出家□懃修梵行□斷諸煩惱□證阿羅

1038a20□漢果□龍母白言□聖者□此實難信□亦是希有□

1038a21□然我愛子□爲性甚惡□生其善趣□由故不得□何

1038a22□況獲得阿羅漢耶□又報母曰□我實證果□不是

1038a23□虛言□龍母告曰□若如言者□從今已後□於日日

1038a24□中□爲我受食□便卽默然□而受其請□苾芻每

1038a25□日□常受上味種種飮食□飯食已訖□還詣本住□

1038a26□然彼苾芻有一求寂□時諸苾芻問求寂曰□汝

1038a27□之師主□每於何處□喫食而來□求寂報言□我亦

1038a28□不知□苾芻報曰□汝之師主□每日常食種種飮

1038a29□食□汝何不去□答曰□我親敎師□有大威德□而得

1038b01□去食□我無威德□云何輒去□苾芻報曰□汝師欲

1038b02□去□汝宜默捉支伐羅角□求寂答曰□我捉不辭□

1038b03□或恐墜地□苾芻報曰□汝師衣繫蘇迷盧山□由

1038b04□故不墜□況汝身爾□旣被勸已□欲至食時□卽

1038b05□便默至師所□在隱屛處而立□其師欲昇空去□

1038b06□求寂默捉師主衣角□亦昇空去□時龍宮內□安

1038b07□二坐處□二漫茶羅□師旣見已問諸龍曰□何故

1038b08□置此二座壇耶□時龍報曰□應觀背後□更有人

1038b09□不□師便□顧□見此求寂□汝亦來耶□答曰□爾□

1038b10□師曰□善哉□至彼坐已□諸龍作念□是彼師主獲

1038b11□殊勝果□有大威德□應供天食□然彼弟子未獲

1038b12□如是□應與凡食□作是念已□時諸龍等□依念供

1038b13□養□飯食了已□于時求寂取師主□□於此□中□

1038b14□殘一粒飯□求寂取食□其飯甘美□世味無比□求

1038b15□寂食已□便作是念□二人喫食□便作兩般□心生

1038b16□瞋□□發如是願□我於迦攝佛所出家□修習梵

1038b17□行□將此功德□願得龍身□有大威德□奪取此

1038b18□宮□□諸龍出□由作猛利瞋恨□不惜軀命□發是

1038b19□願已□便於兩手□淸水下流□宮內諸龍□悉皆頭

1038b20□痛□諸龍白言□聖者□然此求寂不念善事□宜應

1038b21□遮止□師主告曰□此是惡趣□汝今何故發如是

1038b22□念□爾時求寂卽以伽他□答親敎師曰

1038b23□　我心已去遠　　難可□追尋

1038b24□　何故難追悔　　兩手水已流

1038b25□說是頌已□求寂爲龍□便卽□出諸龍王等□自

1038b26□居宮內□佛告諸苾芻曰□其化龍苾芻者□此被

1038b27□□龍王是□時彼龍王因斯發心是爲最初□佛

1038b28□在室羅筏城□逝多林□給孤獨園時有外道□詣

1038b29□給孤林見諸苾芻住處□床座榻席□受用資具□

1038c01□及諸飮食□彼便作念□沙門釋子□飮食臥具□受

1038c02□用等好□雖然法不如我□應此出家□飮食臥具□

1038c03□於此受用□若欲聽法□應於彼處□作是念已□卽

1038c04□詣苾芻處□白言聖者□我欲出家□彼苾芻衆卽

1038c05□與出家□及受近圓□外道常法□每於十四日□爲

1038c06□褒灑陀□苾芻十五日□其外道至十四日□便往

1038c07□本外道處□爲褒□陀□至十五日□又於苾芻處□

1038c08□而爲長淨□後於異時□黑月十四日□僧伽長淨□

1038c09□爾時外道□便作是念□今旣兩處長淨□爲向彼

1038c10□處爲於此耶□復作是念□沙門釋子□慈心哀愍□

1038c11□法則寬泰□彼之外道□法則嚴切□我若不去□必

1038c12□應重罰瞋責於我□作是念已□便往詣彼□時諸

1038c13□苾芻鳴□椎□集僧伽□大衆集已□時秉法人白

1038c14□言□僧伽盡集不□諸苾芻衆□乃共不見彼外道

1038c15□苾芻□旣不見已□便作長淨□至於明日□彼卽歸

1038c16□來□諸苾芻問曰□汝於昨日□何處去耶□答曰□

1038c17□我向本梵行處去來□又言□飮食臥具□於此受

1038c18□用□然所受法□於我本處□時諸苾芻以緣白佛□

1038c19□佛言□彼外道執邪□情樂彼法□耶見不捨□然於

1038c20□我敎□終無利益□不能增長法眼□應須滅□□遣

1038c21□令歸俗□從今已去□來求出家者□苾芻應問□汝

1038c22□非外道及心樂邪法不□若言爾者□應須□棄□

1038c23□若不問者□得越法罪□爾時具壽□波離白佛

1038c24□言□世尊□輒度外道□應滅□者□何等外道應須

1038c25□□棄□佛言□一者持外道服□二者心樂彼見□三

1038c26□者歸著本服□經明相出□此等三種□咸須滅□□

1038c27□緣在室羅筏城□有一長者□娶妻未久□便誕一

1038c28□息□資以乳□□爾時長者告其妻曰□賢首□生此

1038c29□子者□雖用我財□亦能代我償諸債負□作是語

1039a01□已□便將貨物□詣往外國□興易取利□便沒不

1039a02□還□其妻以自身力□及託諸親□種種養育□年

1039a03□漸長大□爾時此兒□與諸童子□相隨而往□至餘

1039a04□長者家□時彼長者有一少女□見此童子□便以

1039a05□花□擲彼童子□時諸童子問曰□汝於此女□有

1039a06□期會耶□答言有□諸童報曰□此之長者□爲性嚴

1039a07□惡□汝莫爲斯事□損害於汝□諸餘童子乃至日

1039a08□暮□守此童子□不令非法□便共相隨□至於母

1039a09□處□私報母曰□此小童兒□與某長者少女□欲爲

1039a10□非法□我等勸諭□制不聽爲□我今歸去□於此夜

1039a11□中□宜應遮止□母曰汝等旣能共相勸諭□甚爲

1039a12□善事□其母卽令童子入房安置□又於房中□安

1039a13□觸甁水及以觸盆□母自當門□安床而臥至夜

1039a14□半後□子告母曰□與我開門□出外便易□母卽告

1039a15□曰□房中已安觸盆□可應便易□須臾之頃□其子

1039a16□復告□與我開門□母亦不開□子遂瞋怒□母曰□

1039a17□汝所去處□我先已知□我今寧可於此受死□終

1039a18□不爲汝開門□凡欲火染心□無惡不作□不避惡

1039a19□業□遂於此時□拔劍殺母橫屍於地□卽詣長者

1039a20□家□旣至彼已□見其少女□身形戰掉□女曰□汝

1039a21□勿生怖□惟我獨住□更無餘人□童子念曰□我今

1039a22□應報令知已殺於母□告言□少女我已爲汝殺

1039a23□母命根□女曰□汝所生母□爲是□母□報言□是

1039a24□我所生母□其女念曰□此人瞋怒□尙殺親母□況

1039a25□我餘人□作是念已□報言□汝應且待□我暫昇

1039a26□樓□女上樓訖□高聲唱言□此中有賊□彼人聞

1039a27□已□於水竇中□潛身而出□到己宅內□擲刀於

1039a28□地□高聲唱言□賊殺我母□賊殺我母□作是唱

1039a29□已□便依世法□燒葬其母□內自思忖□深是惡

1039b01□人□造極逆罪□情懷戰懼□不自寧心□遂向處

1039b02□處祠天□隨處告問□修何業行□而滅重罪□或有

1039b03□說言□應當入火□或有說言□自墜高巖□或有說

1039b04□言□投身溺水□或有說言□自縊其身□各各說

1039b05□言□所作方便□皆令自死□無有出路□復於後

1039b06□時□往逝多林□乃見苾芻念誦經論□聲中頌

1039b07□曰

1039b08□　若人作惡業　　修善而能滅

1039b09□　彼能照世間　　如日出雲□

1039b10□爾時此人便作是念□出家釋子□有除罪法□今

1039b11□我應當出家□修諸善業□而滅其罪□卽詣苾芻

1039b12□處□白言□聖者□我欲出家□願見哀愍□時此苾

1039b13□芻便與出家□幷授近圓□旣出家已□精懃讀誦□

1039b14□於三藏敎□悉皆具解□辯才無□□善能論答□別

1039b15□有苾芻□問彼人曰□具壽□何因苦行精懃有何

1039b16□別求□彼人答曰□我爲消重罪故□問言□汝作

1039b17□何罪□答曰□殺母□又問□是親生母□爲當乳母□

1039b18□答曰□是親生母□時諸苾芻以緣白佛□爾時世

1039b19□尊告諸苾芻曰□若人殺母□便求出家□與出家

1039b20□者□當壞我法□卽須□棄□從今已往□於我法律

1039b21□之中□若有人來求出家者□當須問言□汝非殺

1039b22□母不□若不問者□得越法罪□其人被衆□已□便

1039b23□自念曰□我今不可還俗□應須遠去邊境而住□

1039b24□便往邊境之處□化一長者□長者於此苾芻□乃

1039b25□生信敬□爲造一寺□諸方客侶□皆來此寺□來者

1039b26□皆爲說法□多有證阿羅漢果□復於異時□身有

1039b27□病患□用諸根果莖葉□種種藥草□療治不差□漸

1039b28□漸困篤□餘命無幾□告弟子曰□當造浴室□時諸

1039b29□弟子依敎□便造浴室□爾時師主說伽他曰

1039c01□　積聚皆消散　　崇高必墮落

1039c02□　合會終別離　　有命咸歸死

1039c03□說此頌已□便卽命終□墮無間地獄□然諸弟子

1039c04□證阿羅漢者□入定諦觀□□波馱耶當生何處□

1039c05□於諸天宮□諦觀不見□復觀人間□及傍生趣□幷

1039c06□餓鬼中□悉皆不見□復觀地獄□乃見在於無間

1039c07□地獄中□爾時弟子共作是念□我□波馱耶生

1039c08□存之時□持戒多聞□以法攝受□曾作何業墮於

1039c09□無間□又復諦觀□乃見殺母之業□旣被地獄猛

1039c10□火逼身□意想將是所造浴室□遂卽唱言□浴室

1039c11□浴室□熾熱猛火□極燒於我□是時當門獄卒以

1039c12□杵打頭□告言□薄福罪人□此是無間地獄□云何

1039c13□言是浴室□被打頭時□乃發善心□卽便命終□生

1039c14□四天王宮□凡生天者□起三種念□我從何來□今

1039c15□生何處□復緣何業作此念時□乃見我從無間

1039c16□獄死□生在四天王宮緣作浴室□洗浴苾芻□乘

1039c17□斯福力□而生此天□是時天子□復作是念□我緣

1039c18□世尊善方便故□令我生天□不應安住□當須詣

1039c19□世尊所□以報此恩□旣至佛所□聽聞妙法□便證

1039c20□初果□得見諦已□歸還天宮□時彼上首弟子□是

1039c21□阿羅漢□衆欲食時□於上座處坐□其小弟子爲

1039c22□僧伽行水是時上坐□中受水□指頭觸水□覺

1039c23□水極冷□便作是念□我今於此飮斯冷水□□波

1039c24□馱耶□在地獄之中□飮鎔銅汁□便觀地獄□遍皆

1039c25□不見□復觀人間傍生鬼趣□皆悉不見□卽觀天

1039c26□上□乃見生在四天王宮□復於佛所□而證初果□

1039c27□見已微笑語言□是佛□是法□是僧□大淨妙事□

1039c28□不可思議□此極重業□墮於地獄□有勝功能□得

1039c29□生天上彼行水者白尊者曰□□波馱耶死□得

1040a01□爲上坐□歡喜笑耶□告曰□具壽□汝今所問非正

1040a02□是時□若僧伽集時□可問斯事□當爲汝說□後於

1040a03□異時□苾芻僧伽集□其小同學□衆中問曰□大德

1040a04□前是何事□歡喜爲笑耶□爲見□波馱耶死□得

1040a05□爲上座故□歡喜笑耶□于時衆首對於僧伽□廣

1040a06□如上說□時諸弟子皆大歡喜□咸稱佛法僧寶□

1040a07□是大勝利□我□波馱耶□造斯罪業□而得生天□

1040a08□殺父准斯犯逆□廣說如前

1040a09□爾時佛在室羅筏城□逝多林中□爲王說法□其

1040a10□勝光王證見諦已□于時有八萬天衆□俱時同

1040a11□證□幷有無量百千梵志婆羅門居士等□爾時

1040a12□勝光大王□擊鼓宣令曰□於我國界住者□不應

1040a13□賊盜□若犯盜者□當科死罪□被盜之人□我自出

1040a14□物□以酬其直□爾時世尊復說少年經□調伏王

1040a15□已□其王又擊鼓宣令告言□於我國境□不得賊

1040a16□盜□若犯者□當科死罪□被盜物家□我以庫藏物

1040a17□還□其時摩揭陀國有賊□來向□薩羅國□兩國

1040a18□界中□商人來去□皆被劫物□時摩揭陀國商人□

1040a19□共往□薩羅國□各相謂曰□此兩界中□多有劫

1040a20□賊□又多索稅直□于時商人多□□□□少分前

1040a21□去□至於中路群賊競出□速疾劫奪□其商人

1040a22□等□或有被殺□或有捨財而走□於商人內□有阿

1040a23□羅漢□見此事已□諦思惟頃□不覺被賊斷其

1040a24□命根□商人散走□而得免者□以泥塗身□號啼叫

1040a25□聲□往勝光王所□合掌白王□我等於王國界興

1040a26□易□今被賊劫□時王問曰□在何方所□白言□於

1040a27□某方所□其王命大將名毘樓盧澤迦樓賴□□

1040a28□令速往彼□捉賊將來□大臣依命□將四種兵往

1040a29□捉□時諸賊等□在叢林中□無畏而住□不著衣

1040b01□甲□正分所得財物□毘樓盧澤迦樓賴□□令其

1040b02□四兵圍賊□四面一時擊鼓吹螺□其賊驚□□棄

1040b03□物而走□或有被殺□或有捉獲□時大將軍得所

1040b04□劫之物□幷獲賊等□同詣王所□白大王曰□此等

1040b05□是賊幷物今已捉獲□王告賊曰□我先擊鼓宣

1040b06□令□於我國中□不得行盜□若有犯者□當害其

1040b07□命□被劫之家□我庫藏中出物酬直□賊白王曰□

1040b08□我亦聞王擊鼓宣令□爲貪財物□違命去盜□王

1040b09□曰□汝等劫人□何故害命□白言爲欲令前人恐

1040b10□□故□王告言□汝等令他恐□□我今與汝未曾

1040b11□見事□遣汝恐□□王□大臣□將此賊殺斷□其臣

1040b12□領賊□於四衢道□告衆人曰□此是劫賊□欲將殺

1040b13□去將行之時□一賊逃走得脫□往逝多林□至一

1040b14□苾芻所□白言□聖者□我欲出家□時彼苾芻卽與

1040b15□出家□及以近圓諸餘賊等□□被王殺□後於異

1040b16□時□諸苾芻等往屍林處□賊出家者□亦來林間□

1040b17□見王殺賊□眼中淚出□餘苾芻見□各相謂曰□此

1040b18□初出家苾芻□極有信心□見斯死者□眼中流淚□

1040b19□見苾芻讚□便卽放聲□號□大哭□苾芻問曰□何

1040b20□故高聲大哭□答曰□此是我父□此是我兄□及以

1040b21□弟等□又問此之賊等□曾殺羅漢□汝豈殺耶□答

1040b22□曰□曾殺□時諸苾芻以緣白佛□佛言□若殺阿羅

1040b23□漢者□是斷福田犯逆□亦壞我法□應須滅□□驅

1040b24□令歸俗□汝等苾芻□若有人來求出家者□苾芻

1040b25□應問□汝不殺阿羅漢不□若不問者□得越法罪□

1040b26□具壽□波離白佛言□若復有人□先曾出家□破

1040b27□壞僧伽□於後更來求出家者□應與出家不□佛

1040b28□言□不應□佛告□波離□從今已去□若有人來欲

1040b29□出家者□苾芻應問□汝曾破僧伽不□若非應度□

1040c01□若不問者□得越法罪□又白佛言□若復有人□

1040c02□於佛世尊□起惡逆心□出佛身血□其人志求於

1040c03□佛法僧□心樂出家□修持梵行者□有如是者□應

1040c04□與度不□佛言□不應□若有人來求出家者□苾芻

1040c05□應問□汝非惡心出佛身血不□若非應度□若不

1040c06□問者□得越法罪□又白佛言□若復有人□先曾出

1040c07□家□於四波羅市迦法中□隨犯其一□便卽歸俗□

1040c08□復於善法□心樂出家□應度以不□佛言□不應□

1040c09□若有人來求出家者□苾芻應問□汝曾犯四重

1040c10□不□若不問者□得越法罪

1040c11□佛在室羅筏城逝多林給孤獨園□佛告諸苾

1040c12□芻□若有苾芻□作不見擧□因卽歸俗□還來出

1040c13□家□及受近圓□受近圓已□還造諸罪□不肯發

1040c14□露□我不見罪□若如是者□僧伽應與滅□□佛

1040c15□言□若近圓已□苾芻不懺□不捨惡見□衆作擧

1040c16□已□便卽歸俗□來求出家□不捨本見□當須滅

1040c17□□

1040c18□佛在室羅筏城逝多林給孤獨園□六衆苾芻

1040c19□所度弟子□未知六衆性行依止而住□知惡性

1040c20□已皆悉捨之□餘處依止□所作事業□三時請問□

1040c21□于時六衆苾芻共相謂曰□此諸黑□生□奪我

1040c22□等所度弟子□若更度者□應度如是色類□後於

1040c23□異時□□波難陀乃見一人無手□告曰□賢首□汝

1040c24□今何故而不出家□答曰□誰能度我無手之人□

1040c25□□波難陀言□世尊敎法□慈悲寬恕□我當度之□

1040c26□及受近圓□經三五日□所是威儀□食等事□皆

1040c27□悉敎訖□卽便報曰□汝可不聞□鹿不養鹿□室羅

1040c28□伐城□甚大寬廣□汝應往彼□乞食自供□弟子報

1040c29□曰□我今如是□云何乞食□□波難陀告言□具

1041a01□壽□我當敎汝□便卽爲著所有三衣□皆與繩繫□

1041a02□以□袋盛□繫於左臂□錫杖繫於右臂□卽入室

1041a03□羅筏城□時有一女□□胸唱言□誰作如是非法

1041a04□毒害□截此苾芻雙手□苾芻告言□□妹□我在俗

1041a05□時被他截手□非出家後□報言誰度□苾芻報曰□

1041a06□我□波馱耶□波難陀□□波斯迦曰□除彼六

1041a07□衆惡行無恥□誰能度此如是之人□時諸苾芻

1041a08□以緣白佛□佛言□諸苾芻所有過失□斯由度此

1041a09□不完具者□何等名爲不完具者□所謂無手□無

1041a10□指□無足□缺脣□無脣□及以諸根不具□皆悉不

1041a11□應□若度此類□得越法罪□若被杖者□若身形

1041a12□斑白□太老□大少□佛言□□不應度□一切穢汚

1041a13□僧伽臥具□咸不應與□又跛足綠眼□及以無目□

1041a14□曲腰侏儒□項有□者□啞聾水病□如是等類□皆

1041a15□不應度□若度者□得越法罪□又□欲過度□被

1041a16□女所傷□因重所傷□涉路而損□大小便痢不

1041a17□能禁制□如斯等類□亦不應度□若度者□得越

1041a18□法罪□又白佛言□有癬疥□瘡癩□□[病-丙+歷]□乾癬□

1041a19□濕癬□瘦病□患嗽□上氣□□渴□□病□癲狂□[病-丙+玄]

1041a20□癖□痔病等□佛言□不應度□若度得越法罪

1041a21□根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四