001a01;

001a02;　　No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424]

001a03;彌沙塞部和醯五分律卷第一

001a04;

001a05;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

001a06;　　　　共竺道生等譯

001a07;　　第一分初波羅夷法

001a08;佛在須賴婆國□與大比丘衆五百人俱□詣

001a09;毘蘭若邑住林樹下□其邑有婆羅門□名毘蘭

001a10;若□波斯匿王以此邑封之□聞佛釋種出家

001a11;學道□成如來應供等正覺明行足善逝

001a12;世間解無上調御士天人師佛世尊□普

001a13;知世間一切心念□爲說正法初中後善善義善

001a14;味□具足淸白梵行之相□與諸弟子來遊此邑□

001a15;歎言善哉□我願見佛□卽與五百眷屬前後圍

001a16;繞出詣佛所□遙見世尊在林樹下□諸根寂定

001a17;光明殊特□歡喜踊躍下車步進□住立問訊□

001a18;坐一面□爾時世尊□爲說妙法示敎利喜□聞法

001a19;歡悅卽白佛言□願佛及僧□受我安居三月供

001a20;養□佛言□我此衆多□而汝異信異見異樂所奉

001a21;事異□復白佛言□我雖異信異見異樂□不以世

001a22;尊此衆爲多□如是至三□佛乃受之□卽從坐起□

001a23;右□而去□還家&C0-BFEC;具安居供養□時魔波旬作

001a24;是念□今婆羅門請佛及僧安居三月□我當[示*厭]

001a25;蠱迷亂其意□念已卽來[示*厭]之□彼婆羅門爲

001a26;魔所[示*厭]□卽入後宮受五欲樂□□守門者□我

001a27;今遊宴三月在內□外事好惡一不得白□都不

001a28;復憶請佛及僧□爾時彼國信向邪道□邑里未

001a29;有精舍講堂□城北有山林流淸淨□佛與大衆

001b01;卽而安居□時世飢饉乞求難得□入里分衛都

001b02;無所獲□時波利國□有販馬師□驅五百匹馬□夏

001b03;初來至□熱時已到□見此邑淸□水草□茂□便

001b04;共停止□養食諸馬□時諸比丘□至馬師所默然

001b05;而立□時彼馬師信佛心淨□愍念比丘乞求無

001b06;獲□便作是言□正有馬麥□若能食者□當減半分

001b07;一升相與□足以支身可以行道□諸比丘言□佛

001b08;未聽我食於馬分□以是白佛□佛以是事集比

001b09;丘僧□種種讚歎少欲知足□告諸比丘□自今已

001b10;後□聽食馬分□時阿難□卽取佛分□□人爲&C0-EAC9;

001b11;供養世尊□諸比丘衆□煮而食

001b12;時尊者目&C0-DEA5;連□在靜處作是念□今此國中乞

001b13;食難得□我今當與得神通者到鬱單越食自

001b14;然粳米□念已卽從坐起至佛所□頂禮佛足□

001b15;住一面□白佛言□世尊□我向作是念□今此國中

001b16;乞食難得□當與得神通者到鬱單越食自然

001b17;粳米□佛告目連□汝等可爾□凡夫比丘當如之

001b18;何□目連白佛□我當以神力接之□佛言□止止□

001b19;汝雖有是神力□宿對因緣欲置何所□又奈將

001b20;來諸凡夫何□目連受敎□默然而止

001b21;時尊者舍利弗□在靜處作是念□過去諸佛□

001b22;何佛梵行不久住□何佛梵行久住□念已卽從

001b23;坐起至佛所□頂禮佛足□住一面□白佛言□我

001b24;向作是念□過去諸佛□何佛梵行不久住□何佛

001b25;梵行久住□爾時佛讚舍利弗言□善哉善哉□汝

001b26;所念善□所問亦善□舍利弗□維衛佛尸葉佛

001b27;隨葉佛梵行不久住□拘樓孫佛拘那含

001b28;牟尼佛迦葉佛梵行久住□舍利弗白佛言□世

001b29;尊□以何因緣□三佛梵行不久住□三佛梵行久

001c01;住□佛告舍利弗□三佛不爲弟子廣說法□不結

001c02;戒□不說波羅提木叉□佛及弟子般泥&C0-ACA7;後□

001c03;諸弟子種種名姓出家速滅梵行□譬如槃盛

001c04;散花置四衢道四方風吹隨風飄落□何以故□

001c05;無&C0-E372;持故□如是舍利弗□三佛不爲弟子廣說

001c06;法不結戒不說波羅提木叉□梵行所以不得

001c07;久住□又舍利弗□隨葉佛與千弟子遊恐怖

001c08;林□所以名曰恐怖林者□未離欲人入此林中

001c09;衣毛皆□□是故名曰恐怖林也□彼佛爲弟子

001c10;心念說法□口無所言□諸比丘當思是不思是□

001c11;當念是不念是□當斷是當修是當依是行□諸

001c12;比丘心知是已□漏盡意解得阿羅漢道□舍利

001c13;弗□拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛□廣爲弟

001c14;子說法□無有疲厭所謂修多羅□祇夜□受

001c15;記□伽陀□憂陀那□尼陀那□育多伽婆□本

001c16;生□毘富羅□未曾有□阿婆陀那□憂波提舍□結

001c17;戒說波羅提木叉□佛及弟子般泥&C0-ACA7;後□諸

001c18;弟子雖種種名姓出家□不速滅梵行□譬如雜

001c19;華以&C0-E372;連之置四衢道四方風吹不能令散□何

001c20;以故□&C0-E372;所持故□如是舍利弗□三佛廣爲弟子

002a01;說如上法□是故梵行所以久住□舍利弗白佛

002a02;言□世尊□若以不廣說法不結戒不說波羅提

002a03;木叉梵行不久住者□唯願世尊□爲諸弟子廣

002a04;說法結戒說波羅提木叉□今正是時□佛言□且

002a05;止□我自知時□舍利弗□我此衆淨□未有未曾有

002a06;法□我此衆中最小者得須陀&C0-ACA7;□諸佛如來□

002a07;不以未有漏法而爲弟子結戒□我此衆中□未

002a08;有恃多聞人故□不生諸漏□未有利養名稱

002a09;故□未有多欲人故□未有現神足爲天人所知

002a10;識故□不生諸漏

002a11;爾時世尊□三月安居竟□便告阿難□汝來阿難□

002a12;共至毘蘭若所□阿難受敎□整衣服從佛□至其

002a13;門下□時婆羅門□在高樓上五欲自娛□遙見世

002a14;尊□卽便憶悟□疾疾來下拭席迎坐五體投

002a15;地□爲佛作禮□悔過自責□我愚癡人□請佛安居

002a16;竟不設供□非情中悔亦非無物□正自迷忘不

002a17;復憶念□唯願世尊□受我悔過□佛言□汝實愚

002a18;癡□請佛及僧竟不供養□理應悔過□今當與衆

002a19;受汝懺悔□又告婆羅門□我聖法中□知懺悔者

002a20;增長善法□彼婆羅門復白佛言□願佛及僧□留

002a21;住一月受我供養□佛不受之告言□汝婆羅門

002a22;異信異見□但能請佛已是大事□如是至三□佛

002a23;又不受告言□我已在此安居三月□今應遊行

002a24;不得復住□彼婆羅門復白佛言□唯願世尊□受

002a25;我明日餞送供養□佛便默然受之□時婆羅門□

002a26;竟夜&C0-BFEC;具種種&C0-C061;膳□至明食時□便敷床座□

002a27;日時已到□世尊與衆弟子俱往就坐□彼婆羅

002a28;門卽設所供□手自斟酌食畢行水□以劫貝四

002a29;張革&C0-E1A2;一&C0-E379;奉上世尊□僧各兩張革&C0-E1A2;一

002b01;&C0-E379;爲安居施□諸比丘言□佛未聽我等受安居

002b02;施□以此白佛□佛種種讚歎少欲知足讚戒□讚

002b03;持戒已□告諸比丘□因毘蘭若□從今已後□聽

002b04;受安居施□卽皆受之□於是婆羅門心大歡喜□

002b05;取小床於佛前坐□佛復爲說隨喜之偈

002b06;　一切天祠中　　奉事火爲最

002b07;　一切異學中　　薩婆帝爲最

002b08;　一切衆人中　　轉輪王爲最

002b09;　一切衆流中　　大海水爲最

002b10;　一切照明中　　日月光爲最

002b11;　天上天下中　　佛福田爲最

002b12;爾時世尊說此偈已□更爲說法示敎利喜□從

002b13;坐而起向僧伽尸國□展轉遊歷□後之毘舍

002b14;離□住&C0-F46E;□河邊重閣講堂□爲諸四衆比丘比

002b15;丘尼優婆塞優婆夷□國王大臣沙門婆羅門□

002b16;供養恭敬尊重讚歎□爾時迦蘭陀邑諸長者

002b17;事緣入城□聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所□

002b18;見佛世尊與無量衆圍□說法□時彼衆中□有

002b19;長者迦蘭陀子□名須提那□聞法歡喜卽作

002b20;是念□如我解佛所說□夫在家者恩愛所縛□不

002b21;得盡壽廣修梵行□出家無著譬如虛空□我今

002b22;寧可以家之信出家修道□衆會各歸□前至佛

002b23;所□頂禮佛足白佛言□世尊□我向聞佛說法□

002b24;作如是念□如我解佛所說□夫在家者恩愛所

002b25;縛□不得盡壽廣修梵行□出家無著譬如虛空□

002b26;我今寧可以家之信出家修道□世尊□我有是

002b27;念□今欲出家□唯願與我出家受戒□佛言□甚

002b28;善□汝父母聽未□答言□未聽□佛言□一切佛法

002b29;父母不聽不得爲道□卽白佛言□我今當還啓

002c01;白父母□佛言□今正是時□於是須提那□便從坐

002c02;起右繞三□還家□白父母言□我聞佛法□在家

002c03;縛著□今欲出家廣修梵行□父母答言□止須提

002c04;那□莫作是語□吾先無子□禱祠神祇僅而有汝□

002c05;一子之愛情念實重□死不相遠□如何生離□汝

002c06;家饒富□金銀寶物恣汝修德□現世受樂□何用

002c07;出家奪吾情志□苦請至三父母不許□便從坐

002c08;起□住於別處作是誓言□若不得出家□終不復

002c09;食□於此而死□何用徒生□卽便不食至于六

002c10;日□親戚聞之咸來慰喩言□汝父母唯汝一

002c11;子□愛念情重□死尙不遠□況聞生離□汝家大富

002c12;可以樹德□道由於心不在形服□何必傷生苦

002c13;違父母□如是至三□默然不受□又諸時友亦

002c14;來諫之苦言如上□亦復如是□各捨之去□至父

002c15;母所□咸作是言□如我所見不可復轉□若聽出

002c16;家猶可時見□不樂道者歸來有期□絶餐六日

002c17;餘命漏剋□數日之間當棄中野□□烏呑啄虎

002c18;狼競食□人父人母胡寧忍此□父母聞已銜淚

002c19;答言□聽子出家修於梵行□但爲我共要時還

002c20;相見□親友聞已皆大歡喜□復至其所語言□汝

002c21;父母已許汝出家□不忘時歸便得去矣□須提

002c22;那卽大歡喜□至父母所白言□我今詣佛出家

002c23;修道□父母悲泣答言□聽汝出家廣修梵行□

002c24;但勿忘要時還見我□於是須提那□拜辭父母

002c25;繞三□而去□還至佛所頂禮佛足□白佛言□世

002c26;尊□父母已聽□唯願與我出家受戒□佛言□善

002c27;來比丘修諸梵行□我善說法斷一切苦□佛說

002c28;是已□須提那鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手□

002c29;卽成沙門得具足戒□出家未久□時世飢饉□

003a01;諸比丘入城分衛者□都無所獲□須提那在閑

003a02;靜處作是念□今此飢饉乞求難得□我所生處

003a03;飮食□樂□當將諸比丘還我本邑令得供養

003a04;幷福度彼□便從坐起□與諸比丘還到本邑住

003a05;林樹下□父母聞之□□其婦言□汝可莊嚴□如吾

003a06;子在家所好服飾□莊嚴旣畢□父母將之□同詣

003a07;彼林□時須提那□見父母來起迎問訊□父母語

003a08;言□汝何用毁形在林樹間□可還捨道在家修

003a09;善□白父母言□不能捨道還就下賤□如是至三

003a10;執心彌固□父母嗚咽捨之還家□須提那婦□數

003a11;日之中便有月水□卽以白姑□姑歡喜言□是有

003a12;子相□卽□莊嚴如前服飾□父母復將共詣彼

003a13;林□時須提那問訊如上□父母復言□汝何用毁

003a14;形在林樹間□受此風露飢寒困苦□汝家財富

003a15;天下所知□但我私寶積沒人首□況父母物孰

003a16;能量計□汝可還家恣意修善□現世受樂後享

003a17;福慶□白父母言□如子所見五欲傷德歡樂如

003a18;電憂苦延長□終不以此捐修梵行□如是至三

003a19;答啓彌&C0-BC46;□父母復言□爾雖吾子□今爲釋種□違

003a20;我以道□夫復何言□但祖宗輟祠人倫情重□

003a21;王憲嗣絶財物沒官□吾備之矣□汝豈不知餘

003a22;願所期在汝續種□汝其思之□吾言盡矣□時

003a23;須提那聞誨□悲泣默然奉命□便與婦同歸□在

003a24;於本室三反行欲□乃有神降□時兜率陀大

003a25;威德天命終受胎□爾時地神□告虛空神言□迦

003a26;蘭陀子□於未曾僧中作未曾有事□虛空神告

003a27;四天王□四天王告&C0-C97B;利天□展轉相告乃至

003a28;梵天□其婦月滿生子□聰達名曰續種□年大

003a29;出家成阿羅漢□時須提那犯此惡已□卽自悔

003b01;責□我今失利□云何於佛正法出家□而不究竟

003b02;修於梵行□羸瘦憔悴□有氣息□諸比丘見問

003b03;言□汝先好顔色□今何憔悴□將無不樂梵行

003b04;犯惡罪耶□答言□我犯惡罪□是故爾耳□卽問汝

003b05;犯何罪□答言□我共本二作不淨行□諸比丘言□

003b06;汝所作不善□非淸淨行非沙門法不隨順道□種

003b07;種呵責□如佛所說呵責已□將至佛所以事白

003b08;佛□佛以是事集比丘僧□諸佛常法□知而故問□

003b09;知而不問□知時問□非時不問□有益問□無益不

003b10;問□諸佛常法□有五百金剛神侍衛左右□若佛

003b11;問三反□不以實答□頭破七分□佛問比丘□欲

003b12;何所說□諸比丘重以白佛□佛問須提那□汝實

003b13;爾不□答言□實爾世尊□佛言□汝愚癡人□所作

003b14;不善□非淸淨行非沙門法不隨順道□此不能

003b15;令未信者信令信者退□汝不聞我種種呵欲

003b16;欲想欲覺欲熱□讚歎斷欲離欲想除欲覺滅

003b17;欲熱□我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀

003b18;如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢□惑於人□

003b19;汝今云何作此大惡□汝豈不聞我所說法□未離

003b20;欲者能使離欲□已放逸者令不放逸□能斷渴

003b21;愛離有爲法□無學離欲向無爲道□示人正要

003b22;畢竟泥&C0-ACA7;□汝豈不畏三惡道苦□汝若不作此

003b23;大惡者□佛正法中必得無量諸善功德□汝初

003b24;開漏門爲此大惡□波旬常伺諸比丘短□汝今

003b25;便爲開魔徑路□折法幢建立魔麾□須提那□

003b26;寧以身分內大火坑若毒蛇口□不應以此觸

003b27;女人身□汝所犯惡永淪生死□終不復能長養

003b28;善法□佛種種呵責已告諸比丘□以十利故爲

003b29;諸比丘結戒□何等爲十□所謂僧和合故□攝

003c01;僧故□調伏惡人故□□愧者得安樂故□斷

003c02;現世漏故□滅後世漏故□令未信者信故□

003c03;已信者令增廣故□法久住故□分別毘尼

003c04;梵行久住故□從今是戒應如是說□若比丘行

003c05;□法□得波羅夷不共住

003c06;佛在舍衛城□有阿練若比丘□在空閑處住□有

003c07;&C0-F46E;□群住彼左右□時一比丘念雌&C0-F46E;□□以食

003c08;誘之遂共行欲□後衆多比丘□案行臥具到其

003c09;住處□時彼比丘入城乞食□雌&C0-F46E;□來現□欲

003c10;相□諸比丘共作是語□觀此&C0-F46E;□必當有故□共

003c11;伺察之其狀必現□先住比丘須臾來還□&C0-F46E;□

003c12;卽往現受欲相□時彼比丘便共行欲□諸比丘

003c13;見語言□汝不聞佛結戒比丘行□得波羅夷

003c14;耶□答言□佛制人女不制畜生□諸比丘言□人女

003c15;畜生有何等異□汝所作不善□非淸淨行非沙

003c16;門法不隨順道□此不能令未信者信□令信者

003c17;退□汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱□具

003c18;說如上□呵已將至佛所以事白佛□佛以是事

003c19;集比丘僧□問言□汝實爾不□答言□實爾世尊□

003c20;佛言□汝愚癡人所作非法□種種呵責亦如上

003c21;說□呵已告諸比丘□從今是戒應如是說□若比

003c22;丘行□法乃至共畜生□得波羅夷不共住

004a01;佛在舍衛城□爾時衆多比丘□不樂修梵行□共

004a02;作是語□佛法出家甚爲大苦□我等當共行白

004a03;衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入

004a04;村□非時亦入村□行殺盜□飮酒食肉□晝夜觀

004a05;伎歌謠自娛□數作是語□無有□愧□時有持戒

004a06;比丘少欲知足□種種呵責已□將至佛所以事

004a07;白佛□佛以是事集比丘僧□問言□汝實爾不□答

004a08;言□實爾世尊□佛種種呵責□汝等不應共作是

004a09;語□行外道儀法白衣儀法□若言行外道儀法□

004a10;語語偸羅遮□白衣儀法突吉羅

004a11;佛在王舍城□時有跋耆邑比丘□名孫陀羅

004a12;難陀□衆所知識供養恭敬□不樂修梵行□作

004a13;外道儀法白衣儀法□行殺盜□種種惡事□彼

004a14;諸居士不信樂佛法者呵責言□云何沙門釋

004a15;子作如此惡□處處咸言□孫陀羅比丘亦受五

004a16;欲樂□此等比丘□無沙門行無婆羅門行□不受

004a17;沙門法不受婆羅門法□此等比丘□所不遊處

004a18;皆得善利□惡聲流布遍聞天下□時孫陀羅還

004a19;至衆中作是言□與我出家受戒□諸比丘言□須

004a20;白世尊□卽以白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

004a21;比丘□孫陀羅非比丘□若已受戒□應白四□磨

004a22;作滅□□若上座若上座等知法律者□應如是

004a23;白□大德僧聽□孫陀羅比丘戒羸不捨行□法□

004a24;今僧與孫陀羅比丘作滅□□若僧時到僧忍

004a25;聽□白如是□大德僧聽□孫陀羅比丘戒羸不捨

004a26;行□法□今僧與孫陀羅比丘作滅□□誰諸長

004a27;老忍默然不忍者說□第二第三亦如是□僧與

004a28;孫陀羅比丘作滅□竟□僧忍默然故□是事如

004a29;是持□佛告比丘□若比丘言行白衣儀法外道

004b01;儀法□不名捨戒□若口言我捨戒□名爲捨戒從

004b02;今是戒應如是說□若比丘共諸比丘同學戒

004b03;法□戒羸不捨行□法乃至共畜生□是比丘得

004b04;波羅夷不共住

004b05;比丘者□乞比丘□持壞色割截衣比丘□破惡比

004b06;丘□實比丘□堅固比丘□見過比丘□一語受戒比

004b07;丘□二語受戒比丘□三語受戒比丘□善來受戒

004b08;比丘□如法白四□磨受戒比丘□是名比丘□同

004b09;學者□如佛所說盡形壽不犯□同學是學□是名

004b10;同學□戒法者□所受不缺戒□不生惡法戒□成

004b11;就善法戒□定共戒□戒羸不捨者睡眠捨戒□向

004b12;睡眠人捨戒□不名捨戒□醉捨戒□向醉人捨戒□

004b13;狂捨戒□向狂人捨戒□散亂心捨戒□向散亂心

004b14;人捨戒□病壞心捨戒□向病壞心人捨戒□向非

004b15;衆生向非人向畜生捨戒□遣使遣書捨戒□作

004b16;相捨戒□動手捨戒□相似語捨戒□獨獨想獨不

004b17;獨想不獨獨想捨戒□中國語向邊地人邊地語

004b18;向中國人捨戒□戱笑捨戒□不定語捨戒□瞋心

004b19;捨戒□强逼捨戒□不應向捨戒□而向捨戒□皆不

004b20;名捨戒□不發言捨戒不名捨戒□是名不捨戒□

004b21;反上名捨戒□或戒羸非捨戒□或捨戒非戒羸□

004b22;或戒羸亦捨戒□或非戒羸非捨戒□云何戒羸

004b23;非捨戒□若比丘不樂修梵行□不樂修梵行已□

004b24;猶敬佛法僧□敬戒敬沙門法□敬比丘法敬毘

004b25;尼□敬波羅提木叉□敬和尙阿□梨同和尙

004b26;阿□梨□敬同梵行人不謗三尊□而憶鄕土園

004b27;觀浴池山林樹木父母兄弟姉妹兒女乃至奴

004b28;婢□如是憶念愁憂不樂□而盡形壽不犯梵行□

004b29;是名戒羸非捨戒□云何捨戒非戒羸□若比丘

004c01;不樂修梵行□不樂修梵行已□猶敬佛乃至敬

004c02;同梵行人□彼作是念□欲作沙彌若優婆塞□

004c03;乃至欲作外道梵志非沙門釋子□復作是

004c04;念□我今欲捨佛法僧捨戒捨毘尼捨波羅提

004c05;木叉捨和尙阿□梨同和尙阿□梨捨同

004c06;梵行人□卽作是言□我今捨佛□何用佛爲□佛有

004c07;何義□我今於佛得脫乃至言□我今得脫同梵

004c08;行人□復作是言□作非沙門釋子畜我作如是

004c09;謗佛法僧乃至謗同梵行人□作如是等心念

004c10;口言向人說□是名捨戒非戒羸□云何戒羸亦

004c11;捨戒□若比丘不樂修梵行□少敬佛法僧□乃至

004c12;少敬同梵行人□憶念鄕土乃至奴婢□作是念□

004c13;我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人□卽作是

004c14;言□我今捨佛□何用佛爲□佛有何義□我今於佛

004c15;得脫□乃至脫同梵行人□復作是言□作非沙門

004c16;釋子畜我作如是謗佛法僧□乃至謗同梵行

004c17;人□作如是等心念口言向人說□是名戒羸亦

004c18;捨戒□云何非戒羸非捨戒□若比丘於所受戒

004c19;堅持不捨不動不轉□是名非戒羸非捨戒□行

004c20;□法者□□法名非梵行法懈怠法狗法可惡

004c21;法□二身交會出不淨□是名行□法□波羅夷者□

004c22;名爲墮法□名爲惡法□名斷頭法□名非沙門

004c23;法□不共住者□如先白衣時□不得與比丘共一

004c24;學等學不等學不餘學□不與比丘共一□磨

004c25;等□磨不等□磨不餘□磨□不與比丘共一說

004c26;戒等說戒不等說戒不餘說戒□是名不共住□

004c27;諸佛世尊□善說正法亦善說譬說□犯□者□

004c28;如針鼻決不可復用□如人命盡不可復活□如

004c29;石破不可復合□如斷多羅樹心不可復生

005a01;是中比丘□與三種衆生行□犯波羅夷□人非

005a02;人畜生□比丘與三種女行□犯波羅夷□人女

005a03;非人女畜生女□與三種男□人男非人男畜生

005a04;男□三種黃門□人黃門非人黃門畜生黃門□

005a05;三種無根□人無根非人無根畜生無根□三種

005a06;二根□人二根非人二根畜生二根□行□亦如

005a07;是□比丘與人女非人女畜生女三處行□□大

005a08;小行處口中□眠時醉時狂時散亂心時病壞

005a09;心時死時&C0-E4FC;半時波羅夷□過半時骨時出不

005a10;淨僧伽婆尸沙□不出不淨偸羅遮□無根女時

005a11;二根亦如是□比丘與人男非人男畜生男二

005a12;處行□□大行處口中□眠時乃至&C0-E4FC;半時波羅

005a13;夷□過半時骨時出不淨僧伽婆尸沙□不出不

005a14;淨偸羅遮□無根男時黃門亦如是□於上諸處

005a15;行□□外方便內出不淨□內方便外出不淨□眠

005a16;時乃至&C0-E4FC;半時波羅夷□過半時骨時出不淨

005a17;僧伽婆尸沙□不出不淨偸羅遮□比丘若爲

005a18;强力所逼□於上諸處行□□入時受樂□出住不

005a19;受□出時受樂□入住不受□住時受樂□出入不

005a20;受□出入受樂□住時不受□入住受樂□出時不

005a21;受□出住受樂□入時不受□出入住時受樂□眠時

005a22;乃至&C0-E4FC;半時波羅夷□過半時骨時出不淨僧

005a23;伽婆尸沙□不出不淨偸羅遮□出入住時都不

005a24;受樂不犯□若比丘□欲心□以男根內上諸處

005a25;一分□皆波羅夷□若以指一切外物內上諸處□

005a26;皆偸羅遮□比丘尼亦波羅夷□式叉摩那沙彌

005a27;沙彌尼突吉羅驅出□不犯者□狂心亂心病壞

005a28;心初作□此四種不犯□下一切諸戒皆如是□

005a29;悉不復出

005b01;佛在王舍城□爾時有比丘□名達尼迦□是陶

005b02;家子□於乙羅山作草菴住□至時持鉢入城乞

005b03;食□取樵人於後輒壞其菴持材木去□食後還

005b04;已復更治之□如是至三□心轉懷恨□便作是念□

005b05;我身幸能善於和泥□何爲不作完成瓦屋以

005b06;勉斯患□卽便作之□脊棟□[木*伏]□柱桁梁綺

005b07;疏&C0-BCF8;戶巧妙若神□積薪燒成色赤嚴好□大風

005b08;吹時作□□聲□佛在耆□□山□遙見其屋種

005b09;種刻□色赤嚴好□問阿難言□彼是何屋□阿

005b10;難白佛□是達尼迦身力所作□佛告阿難□是達

005b11;尼迦所作非法□云何出家□爲此惡業殘害物

005b12;命□而無哀愍□我先種種說慈忍法□如何比丘

005b13;無此慈心□世尊如是種種呵已告諸比丘□汝

005b14;等往彼破其所作比丘受敎□卽往屋所□時達

005b15;尼迦從屋內出□問諸比丘□我不相犯□何爲群

005b16;黨欲破我屋□諸比丘言□奉世尊□□非我等心□

005b17;達尼迦言□法王所壞我復何言□諸比丘卽共

005b18;破之□將達尼迦還至佛所□以事白佛□佛以是

005b19;事集比丘僧□問達尼迦□汝實作不□答言□實作

005b20;世尊□佛種種如上呵責已告諸比丘□從今若

005b21;比丘作燒成瓦屋偸羅遮□自現工巧突吉羅□

005b22;時達尼迦復作是念□我先結草菴□輒爲樵人

005b23;所壞□後作瓦屋□復違法王出家之體□今寧可

005b24;更求好材建立大屋□必得久住無復苦惱□復

005b25;作是念□王舍城典材令□是我知識□當往從索□

005b26;念已便往語言□我須材木□可以與我□典材令

005b27;言□我於材木不得自由□問言□由誰□答言□由

005b28;王□達尼迦言□王已與我□典材令言□若王已相

005b29;與□隨意取之□達尼迦便取城防大材斷截持

005c01;去□時雨舍大臣案行諸處□遇見於道□卽問

005c02;典材令□何以乃持城防大材與彼比丘□答言□

005c03;非是我與□復問□是誰□答言□是王□雨舍卽啓□

005c04;不審大王□何以乃以城防大材與達尼迦□王

005c05;言□誰道我與□雨舍言□是典材令□王卽□左

005c06;右□收典材令□受敎卽收□將詣王所□時達尼迦

005c07;入城乞食□道路見之問言□汝何所犯繫縛乃

005c08;爾□答言□由大德故致此大罪□願見救免全

005c09;其性命□達尼迦言□汝且在前吾尋後到□時典

005c10;材令旣至王所□王問□汝何以乃持城防大材

005c11;與達尼迦□白言□大王□不敢專輒□達尼迦言□

005c12;王敎使與□王便□呼□時達尼迦已在門外□王

005c13;□令前□卽前見王□王問言□我以何時與比丘

005c14;材□達尼迦言□王豈不憶初登位時以一切境

005c15;內草木及水施沙門婆羅門耶□王言□我本所

005c16;施不及有主□怪哉比丘□乃作此方便而取人

005c17;物□復語言□我是灌頂王□如何當囚殺沙門□

005c18;如今便可速還□詣佛法王自當以法治汝□

005c19;時有聞者皆驚愕言□達尼迦犯罪應死□云何

005c20;呵責而便放遣□如此得脫誰不爲盜□又譏呵

005c21;言□沙門釋子□親受王供而盜王材□況復我等

005c22;當得無畏□沙門釋子□常讚歎不盜敎人布施□

005c23;如何於今躬行賊法□此等無沙門行破沙門

005c24;法□如此惡聲展轉流布□國中不信樂佛法長

005c25;者居士婆羅門等□遙見沙門輒種種罵□諸比

005c26;丘聞□更相問言□誰盜王材致是惡聲□達尼迦

005c27;言□是我所作□時諸比丘種種呵責□汝所作非

005c28;法不隨順道□世尊種種毁□不與取讚歎不

005c29;盜□汝今云何躬行賊法□諸比丘如是呵責已□

006a01;將詣佛所以事白佛□佛以是事集比丘僧□問

006a02;達尼迦□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

006a03;呵責如須提那□爾時摩竭大臣□出家修道侍

006a04;佛左右□佛問比丘□阿□世王□人盜齊幾便得

006a05;死罪□比丘白佛□五錢已上便與死罪□佛復

006a06;以此更呵責已告諸比丘□以十利故爲諸比

006a07;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘盜五錢

006a08;已上□得波羅夷不共住

006a09;佛在舍衛城□時有衆多比丘作是語□佛所制

006a10;戒爲聚落中物□非謂空地□又有諸比丘作是

006a11;語□犯與非犯制與不制但取無苦□便各以盜

006a12;心取空地有主無主物□取已各生疑悔□到阿

006a13;難所問阿難□阿難卽以白佛□佛以是事集比

006a14;丘僧□問言□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種

006a15;種呵責□聚落空地有何等異□呵責已告諸比

006a16;丘□從今是戒應如是說□若比丘若聚落若空

006a17;地盜心不與取□若王若大臣若捉若縛若殺

006a18;若□□語言汝賊汝小汝癡□是比丘得波羅夷

006a19;不共住□若城塹若籬柵周□圍□三由旬乃

006a20;至一屋□是名聚落□聚落外除聚落所行處□

006a21;是名空地□聚落外盡一箭道□有□愧人所便

006a22;利處□是名聚落所行處□物屬他□他所護□不

006a23;與而取□是名盜心□又以諂心曲心瞋□心恐

006a24;怖心取他物□亦名盜心□若自取若使人取物

006a25;離本處□是名不與取□國主聚落主灌頂王轉

006a26;輪王名爲王□典領國事者名爲大臣□捉其手

006a27;髮名爲捉□&C0-CCD8;械枷鎖名爲縛□以刀杖等斷其

006a28;命名爲殺□驅出一住處乃至一國名爲□□離

006a29;善法無記法墮不善處名爲賊□無所識名爲

006b01;小□入黑闇名爲癡□是中犯者□地中物地上物

006b02;虛空物聚落聚落物&C0-CBF5;&C0-CBF5;物田田物園園物

006b03;屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還

006b04;遮路伺路示處導道敎取共取不輸稅

006b05;地中物者□若物在地中□比丘作念□我當盜是

006b06;物□發心及方便皆突吉羅□掘地波逸提□捉物

006b07;突吉羅□動物偸羅遮□離本處直五錢波羅

006b08;夷□減五錢偸羅遮

006b09;地上物者□物在地上若床架机橙戶&C0-B7B0;梁棟

006b10;乃至屋上樹上□如是等盡名地上物□比丘作

006b11;念□我當盜是物□發心及方便乃至捉物□皆突

006b12;吉羅□動物偸羅遮□離本處直五錢波羅夷□減

006b13;五錢偸羅遮

006b14;虛空物者□若以神力置物空中或有主鳥銜

006b15;或風吹來□比丘作念□我當盜是物□發心及方

006b16;便皆突吉羅□動物偸羅遮□離本處直五錢波

006b17;羅夷□減五錢偸羅遮

006b18;聚落者□周圍三由旬乃至一屋處□比丘作是

006b19;念□我當盜是聚落□發心及方便皆突吉羅□打

006b20;□椎椎波逸提□繩量諍得直五錢波羅夷□減

006b21;五錢偸羅遮□聚落物者□隨聚落中所有物□比

006b22;丘作念□我當盜是物□得者波羅夷

006b23;&C0-CBF5;者□比丘作念□我當盜是&C0-CBF5;□發心及方便

006b24;皆突吉羅□打□椎椎波逸提□繩量諍得波羅

006b25;夷□&C0-CBF5;物者□隨&C0-CBF5;中所有物□比丘作念□我當

006b26;盜是物□得者波羅夷

006b27;田者水陸諸田□比丘作念□我當盜是田□發心

006b28;及方便皆突吉羅□打□椎椎波逸提□繩量諍

006b29;得波羅夷□田物者□隨田中所出五穀諸物□

006c01;比丘作念□我當盜是物□得者波羅夷

006c02;園者果菜諸園□比丘作念□我當盜是園□發心

006c03;及方便皆突吉羅□打□椎椎波逸提□繩量諍

006c04;得波羅夷□園物者隨園中所出物□比丘作念□

006c05;我當盜是物□得者波羅夷

006c06;屋者□在家出家人所居屋若重屋□比丘作念□

006c07;我當盜是屋□發心及方便皆突吉羅□打□椎

006c08;椎波逸提□繩量諍得波羅夷□屋物者□隨屋中

006c09;所有物□比丘作念□我當盜是物□得者波羅

006c10;夷

006c11;乘者□象馬車輿諸乘□比丘作念□我當盜是

006c12;乘□發心及方便乃至捉時皆突吉羅□動物偸

006c13;羅遮離本處直五錢波羅夷□減五錢偸羅遮□

006c14;乘物者□隨乘上所有物□比丘作念□我當盜是

006c15;物□得者波羅夷

006c16;□者□頭戴肩□背負手提盡名爲□□比丘作

006c17;念□我當盜是□□發心及方便皆突吉羅□動時

006c18;偸羅遮□離本處直五錢波羅夷□減五錢偸羅

006c19;遮□□物者□隨□中所有物□比丘作念□我當盜

006c20;是物□得者波羅夷□船者□皮船甁船木船&C0-BAE8;

006c21;筏盡名爲船□比丘作念□我當盜是船□發心及

006c22;方便皆突吉羅□動時偸羅遮□離本處直五錢

006c23;波羅夷□減五錢偸羅遮□船物者□隨船上所有

006c24;物□比丘作念□我當盜是物□得者波羅夷

006c25;池者□陂湖諸水盡名爲池□比丘作念□我當盜

006c26;是池□發心及方便皆突吉羅□打□椎椎波逸

006c27;提□繩量諍得直五錢波羅夷□減五錢偸羅遮□

006c28;池物者□隨池所出物□比丘作念□我當盜是物□

006c29;得者波羅夷

007a01;寄者□人寄比丘物□盜心不還物□主心捨□直五

007a02;錢波羅夷□減五錢偸羅遮

007a03;寄還者□比丘受他寄物□盜心不與彼人□直

007a04;五錢波羅夷□減五錢偸羅遮

007a05;遮路者□比丘爲賊遮路不聽異人來□伺路

007a06;者□伺候見人便往語賊

007a07;示處者□比丘示賊路處

007a08;導道者□比丘在賊前導

007a09;敎取者□敎賊取物之方

007a10;共取者□共賊取物

007a11;不輸稅者□比丘應輸稅而不輸□如上諸事取

007a12;物直五錢波羅夷□減五錢偸羅遮□若人物不

007a13;與取五錢已上□比丘比丘尼波羅夷□式叉摩

007a14;那沙彌沙彌尼突吉羅驅出□非人物不與取□

007a15;比丘比丘尼偸羅遮□式叉摩那沙彌沙彌尼

007a16;突吉羅□畜生物不與取皆突吉羅□四種取人

007a17;重物不犯□自想取同意取暫用取非盜心取

007a18;五分律卷第一

007a19;

007a20;

007a21;

007a22;五分律卷第二(彌沙塞)

007a23;

007a24;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

007a25;　　　　共竺道生等譯

007a26;　　第一分初第三事

007a27;佛在毘舍離□爾時世尊告諸比丘□修不淨觀

007a28;得大果利□時諸比丘卽皆修習□深入厭惡恥

007a29;愧此身□譬如少年好喜淨潔□浴塗身著新

007b01;淨衣□忽以三屍□加其頸□膿血逼身蟲流滿

007b02;體□其人苦毒無復餘想□但念何當脫此恥辱□

007b03;諸比丘厭惡此身亦復如是□其中或有自殺

007b04;展轉相害□或索刀繩□或服毒藥□有一比丘厭

007b05;惡身已□便往彌□□陀羅所語言□爲我斷命

007b06;衣鉢相與□時□陀羅□爲衣鉢故□卽以利刀而

007b07;斷其命□有血汚刀□持至婆求末河洗之□尋

007b08;生悔心作是念□我今不善□云何爲小利故□而

007b09;斷持戒沙門性命得無量罪□時自在天魔知

007b10;其心念□譬如壯士屈伸臂頃□來至其前□從水

007b11;踊出立於水上□讚言善哉□汝得大利□斷持戒

007b12;沙門命□未度者度福慶無量□天神記錄□故來

007b13;告汝□時□陀羅便生惡邪見□心大歡喜□我今

007b14;當更度未度者□彼□陀羅□善知厭身未厭身

007b15;相□若凡夫比丘未離於欲□擧刀向時心恐怖

007b16;者是未厭身□我若殺之得福甚少□我今當求

007b17;已得道果無恐怖者□於是手執長刀□從房至

007b18;房□從經行處至經行處□高聲唱言□欲滅度者

007b19;我當度之□時諸比丘厭惡身者皆出就之□尋

007b20;斷其命□於一日中殺十二十乃至六十□以是

007b21;因緣僧數減少□大德聲聞悉不復現□爾時世

007b22;尊從三昧起□在露處坐大衆圍繞□觀視僧衆

007b23;告阿難言□今日僧衆何故減少□阿難白佛□

007b24;世尊一時爲諸比丘說不淨觀□比丘修習□厭

007b25;惡身苦轉相殘殺□乃至彌□一日之中傷害

007b26;梵行六十人命□是故今日僧衆減少□善哉世

007b27;尊□唯願更說餘善道法□令諸比丘得安樂住□

007b28;佛告阿難□汝今宣令依止毘舍離比丘□皆使

007b29;來集普會講堂□阿難受敎□卽呼來集□集已白

007c01;言□唯聖知時□世尊從坐起□至講堂就座而坐□

007c02;問諸比丘□實有上事不□答言□實爾世尊□佛

007c03;種種呵責□汝等愚癡□所作非法□豈不聞我所

007c04;說慈忍護念衆生□而今云何不憶此法□呵已

007c05;告諸比丘□若自殺身得偸羅遮罪□又告□從

007c06;今已後□應修安般念□樂淨觀樂喜觀□觀已

007c07;生惡□不善法卽能除滅□以十利故爲諸比丘

007c08;結戒□從今是戒應如是說□若比丘手自殺□人

007c09;斷其命□是比丘得波羅夷不共住

007c10;爾時衆多比丘得重病□有諸比丘來問訊言□

007c11;大德□病寧有損苦可忍不□病比丘言□病猶未

007c12;損苦不可忍□便語諸比丘□與我刀繩□與我毒

007c13;藥□與我增病食□將我至高岸邊□時諸比丘□皆

007c14;隨與之□病比丘或以刀自刺□或以繩自絞□或

007c15;服毒藥□或食增病食□或墜高岸自斷其命□

007c16;諸比丘見其死已□便生悔心□以白阿難□阿難

007c17;將至佛所□以事白佛□佛以是事集比丘僧□問

007c18;諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

007c19;呵責□汝等愚癡□自斷人命與刀令死□有何等

007c20;異□從今是戒應如是說□若比丘自斷人命持

007c21;刀授與□得波羅夷不共住□復有比丘得重病□

007c22;諸比丘來問訊□如上語諸比丘□與我刀繩毒

007c23;藥□諸比丘言□佛不聽我與人自殺之具□然我

007c24;有知識獵師□當爲汝喚令斷汝命□病比丘

007c25;言□爲我速喚□彼比丘走語獵師言□此有比丘□

007c26;得重病不復樂生□汝爲斷命可得大福□獵師

007c27;言□若殺生得大福者□屠膾之人得大福耶□汝

007c28;等比丘自言□有慈悲心□今敎人殺□敎人殺與

007c29;自殺□有何等異□時諸比丘皆生悔心□往白阿

008a01;難□阿難將至佛所□以事白佛□佛以是事集比

008a02;丘僧□問諸比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□

008a03;佛種種呵責□語諸比丘言□自殺敎人殺□有何

008a04;等異□從今是戒應如是說□若比丘自殺敎人

008a05;殺□得波羅夷不共住

008a06;復有比丘得重病□諸比丘問訊如上□語病者

008a07;言□汝等戒行具足□應受天福□若自殺者必得

008a08;生天□何用如是久受苦爲□病比丘言□若當如

008a09;是□雖有此苦不能自殺□何以故□若自殺者犯

008a10;偸羅遮罪□又復不得廣修梵行□又呵言□自

008a11;手殺人敎人自殺□有何等異□而汝比丘爲此

008a12;惡業□諸長老比丘聞□種種呵責□將至佛所以

008a13;事白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝實

008a14;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責□汝等愚

008a15;癡□自手殺人敎人自殺□有何等異□從今是戒

008a16;應如是說□若比丘自手殺人敎人自殺□得波

008a17;羅夷不共住

008a18;復有比丘得重病□諸比丘問訊如上□亦語病

008a19;者言□汝等梵行已立□死受天樂□何用久受如

008a20;此病苦而不自殺□病比丘言□我等雖爾不能

008a21;自殺□何以故□佛制自殺犯偸羅遮□又我病

008a22;差得修梵行□爾時彼國又有賊難□諸白衣骨

008a23;肉分離備諸痛惱□比丘語言□汝等已修生天

008a24;福業□何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自

008a25;殺□答言□我雖憂悲不能自殺□何以故□在世遭

008a26;苦知修道業□又呵言□沙門之道慈忍衆生□云

008a27;何讚死欲人自殺□自殺讚死□有何等異□諸長

008a28;老比丘聞□種種呵責□將至佛所以事白佛□佛

008a29;以是事集比丘僧□問諸比丘□汝實爾不□答言□

008b01;實爾世尊□佛種種呵責□汝所作非法□自殺讚

008b02;死□有何等異□從今是戒應如是說□若比丘□若

008b03;人若似人□若自殺若與刀藥殺□若敎人殺□若

008b04;敎自殺□譽死讚死□□人用惡活爲□死勝生□作

008b05;是心隨心殺□如是種種因緣□彼因是死□是比

008b06;丘得波羅夷不共住

008b07;入母胎已後至四十九日名爲似人□過此已

008b08;後盡名爲人□自以手足刀杖毒藥等殺□是名

008b09;自殺□彼欲自殺□求殺具與之□是名與刀藥

008b10;殺□使人殺□是名敎人殺□敎人取死□是名敎

008b11;自殺□言死勝生□是名譽死讚死□隨心遣諸鬼

008b12;神殺□是名作是心隨心殺

008b13;是中犯者□自殺遣使展轉使重遣使指示言

008b14;說眠時說向眠說醉時說向醉說狂時說向狂

008b15;說亂心說向亂心說病壞心說向病壞心說遣

008b16;書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨

008b17;想戱語色聲香味觸優波頭優波奢優波害

008b18;自殺者□自以手足刀杖等殺□彼人死者波羅

008b19;夷□遣使者□遣使殺彼人□彼人死者波羅夷□展

008b20;轉使者□遣某甲殺□某甲不自殺□轉使乙殺□

008b21;死者波羅夷□重遣者□始受使人不得殺□還報

008b22;比丘□比丘更遣使殺□死者波羅夷□指示者□指

008b23;示日月星宿□語人言□汝福應生彼□汝可自殺□

008b24;從而死者波羅夷□言說者□說生過惡讚歎死□

008b25;好因此死者波羅夷□眠時說者□比丘眠中

008b26;說先所念言□汝功德已成應可自殺□彼人聞

008b27;已□待覺問言□汝何故說此□答言我眠中欲利

008b28;益汝故作是語□汝今覺亦作是語□汝可隨我

008b29;語死□彼因是死者波羅夷□向眠說者□向眠

008c01;人作是語□汝功德已成□可以刀等自殺□鬼神

008c02;令眠中聞□卽覺問言□汝何故說此□答言□汝眠

008c03;時我欲利益汝故作是語□汝今覺亦作是語□

008c04;汝可隨我語死□因是死者波羅夷□醉時說者□

008c05;醉中說先所念言□汝功德已成□應以刀等自

008c06;殺□彼人聞已□待醒問言□汝何故說此□答言□我

008c07;醉時欲利益汝故作是語□今醒亦作是語□汝

008c08;可隨我語死□因是死者波羅夷□向醉說者□作

008c09;是言□汝功德已成□汝可以刀等自殺□醉醒已

008c10;問言□汝何故說此□答言□我欲利益汝故□汝醉

008c11;時作是語□汝今醒亦作是語□汝可隨我語死□

008c12;因此死者波羅夷□狂時說向狂說□亂心說向

008c13;亂心說□病壞心說向病壞心說亦如是□遣書

008c14;者□比丘遣書令殺□彼作書□字字偸羅遮□書至

008c15;彼□彼因是殺□死者波羅夷□作相者□比丘語人

008c16;言□汝看我坐起擧手下手口言寒暑時便殺

008c17;彼□彼見相便殺□死者波羅夷□手語者□作手語

008c18;敎人殺彼隨此殺□死者波羅夷□相似語者□比

008c19;丘作相似語敎人殺彼隨此殺□死者波羅夷□

008c20;獨獨想者突吉羅□不獨獨想獨不獨想者偸

008c21;羅遮□戱語者□比丘戱笑語□汝功德已成□可應

008c22;自殺□彼人問言□何故說此□比丘答言□我先雖

008c23;是戱言□今意實爾□汝可自殺□因此死者波羅

008c24;夷□色者□若比丘作□術□召惡色鬼神□使恐

008c25;怖人□因此死者波羅夷□聲者□若比丘作是

008c26;語□汝父母兒女已死□財物破散□作如是語□欲

008c27;令憂惱自殺□因此死者波羅夷□香者□以毒合

008c28;和諸香令嗅便死□因是死者波羅夷□味者□以

008c29;毒著食中令食□因是死者波羅夷□觸者□以迦

009a01;毘毒藥塗身殺□因是死者波羅夷□優波頭者□

009a02;爲一切衆生作穽殺□若人墮死波羅夷□非人

009a03;墮死偸羅遮□畜生墮死波逸提□優波奢者□作

009a04;弱床薄覆其□上下安殺具使人坐上□因是死

009a05;者波羅夷□優波害者□作蠱毒殺□因是死者

009a06;波羅夷□若比丘作是念□我當殺彼人□發心時

009a07;突吉羅□作方便時偸羅遮□死者波羅夷□若殺

009a08;非人偸羅遮□若殺畜生波逸提□比丘尼亦如

009a09;是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□不犯者□慈

009a10;愍心無殺心(第三事竟)

009a11;佛在毘舍離□時世飢饉乞食難得□諸比丘入

009a12;城分衛□都無所獲□爾時世尊告諸比丘□汝

009a13;等各隨知識就彼安居□莫住於此受飢饉苦□

009a14;比丘受敎□有往摩竭國者□有往婆求末河邊

009a15;聚落中者□往河邊諸比丘集共議言□今乞食

009a16;難得□此聚落中有信樂者□我等當共更相讚

009a17;歎□某得初禪我亦得之□某得二禪三禪四禪

009a18;四無量處四無色定我亦如是□某得四念處

009a19;乃至八正道分三解脫門我亦如是□某得八

009a20;解脫九次第定十一切入十直道我亦如是□

009a21;某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如

009a22;是□諸居士聞□必生希有心□作是語□我得善

009a23;利□乃有如是得道聖人安居我邑□便當具諸

009a24;&C0-C061;膳供養我等□我等無乏得安樂住□議已卽

009a25;便入城到諸富家共相稱讚如上所說語言□

009a26;汝得大利□聖衆福田依汝聚落□諸居士聞生

009a27;希有心歎未曾遇□皆減己分不復祭祠□斷施

009a28;餘人幷以供養□諸佛常法□二時大會春夏末

009a29;月□諸方比丘皆來問訊□摩竭國諸比丘安居

009b01;竟□羸瘦憔悴來詣佛所□頂禮佛足□住一面□

009b02;諸佛常法□客比丘來皆加慰問□問言汝等安

009b03;居和合乞食易得道路不疲耶□諸比丘言□安

009b04;居和合道路不疲□但乞食難得□時佛爲說種

009b05;種妙法示敎利喜□令隨所住□婆求末河諸比

009b06;丘身體充悅□來詣佛所頂禮佛足□住一面□

009b07;佛亦如上慰問□諸比丘白言□安居和合乞食

009b08;易得道路不疲□佛卽問言□今世飢饉乞求難

009b09;得□汝等云何而獨言易□諸比丘白佛□我等在

009b10;彼以乞食難得□更相讚歎具說如上□佛卽問

009b11;言□汝等讚歎爲實爲虛□比丘白佛□有實有虛□

009b12;佛種種呵責虛者□汝等非法不隨順道□出家

009b13;之人所不應作□寧&C0-E4FC;燒石呑飮洋銅□不以虛

009b14;妄食人信施□汝等豈不聞我毁□妄語之罪

009b15;種種讚歎不妄語德耶□而今云何爲利養故□

009b16;虛□自說得過人法□復呵責言□諸比丘世間

009b17;有五大賊□一者作百人至千人主破城聚落

009b18;害人取物□二者有惡比丘將諸比丘遊行人

009b19;間邪命說法□三者有惡比丘於佛所說法自

009b20;稱是我所造□四者有惡比丘不修梵行自言

009b21;我修梵行□五者有惡比丘爲利養故空無過

009b22;人法自稱我得□此第五賊□名爲一切世間天

009b23;人魔梵沙門婆羅門中之最大賊□汝等云何

009b24;爲小利養作最大賊□如是呵責已告諸比丘□

009b25;以十利故□爲諸比丘結戒□從今是戒應如

009b26;是說□若比丘不知不見過人法聖利滿足□自

009b27;稱我如是知如是見□後時若問若不問□爲出

009b28;罪求淸淨故□作是言□我不知言知不見言見□

009b29;虛□妄語□是比丘得波羅夷不共住

009c01;佛在舍衛城□有衆多少聞比丘□不學不問無

009c02;過人法□自謂我知我見我證□彼於後時□聞

009c03;諸比丘講論得道未得道相□乃悟非道生□

009c04;愧心□作是念□我等先未得謂得□將無犯波羅

009c05;夷罪□復有少聞比丘□不學不問無過人法□自

009c06;謂我知我見我證□彼於後時□廣學諸經生□

009c07;愧心□作是念□如我今解佛所說法□先未得謂

009c08;得□是增上慢□將無犯波羅夷罪□復有少聞比

009c09;丘□不學不問無過人法□自謂我知我見我證□

009c10;彼於後時□廣修梵行得入道果□生□愧心作

009c11;是念□我先未得謂得□是增上慢□將無犯波羅

009c12;夷罪□諸比丘念已□各詣阿難□皆以問之□阿

009c13;難將至佛所□具以白佛□佛以是事集比丘僧□

009c14;各隨其事問諸比丘□汝實爾不□答言實爾世

009c15;尊□佛告諸比丘□有五種現過人法□一者愚

009c16;癡□二者亂心□三者隨惡□四者增上慢□五者

009c17;實有□若愚癡亂心增上慢實有□而自言我得□

009c18;犯波羅夷者無有是處□從今是戒應如是說□

009c19;若比丘不知不見過人法聖利滿足□自稱我

009c20;如是知如是見□是比丘後時若問若不問□爲

009c21;出罪求淸淨故□作是言□我不知言知不見言

009c22;見虛□妄語□除增上慢□是比丘得波羅夷不

009c23;共住

009c24;不知不見者□不知不見過人法□一切出要法□

009c25;謂諸禪解脫三昧正受諸聖道果□是名過人

009c26;法□於佛所說苦集滅道□已&C0-BFEC;已足更無所

009c27;求□是名聖利滿足□自說我如是知見法□法亦

009c28;知見我□是名自稱我如是知如是見□若一月

009c29;乃至一歲□後問汝云何得□何處得□從誰得□以

010a01;何法得□若不問而自發露所犯□求戒淨心淨

010a02;見淨疑淨言□我不知不見苦集滅道□言知言

010a03;見虛□妄語□雖作如此發露□故得波羅夷

010a04;是中犯者□有二種得波羅夷□一者先作是念

010a05;我當虛說得過人法□二者當說時作是念我

010a06;今虛說得過人法□復有三種得波羅夷□二如

010a07;上說□三者作是念我已虛說得過人法□復有

010a08;四種得波羅夷□三如上說□四者異見說過人

010a09;法□復有五種得波羅夷□四如上說□五者異想

010a10;說過人法□復有六種得波羅夷□五如上說□六

010a11;者異忍說過人法□復有七種得波羅夷□六如

010a12;上說□七者異樂說過人法□復有八種得波羅

010a13;夷□七如上說□八者不隨問答說過人法□有

010a14;四種非聖語四種聖語□非聖語者□不見言見

010a15;不聞言聞不覺言覺不知言知□聖語者□見言

010a16;見聞言聞覺言覺知言知□又八種非聖語八

010a17;種聖語□非聖語者□不見言見見言不見不聞

010a18;言聞聞言不聞□不覺言覺覺言不覺不知言

010a19;知知言不知□反上名八聖語□又十六非聖語

010a20;十六聖語□非聖語者□不見言見不聞言聞不

010a21;覺言覺不知言知□見言不見聞言不聞覺言

010a22;不覺知言不知□見疑言不疑聞疑言不疑覺

010a23;疑言不疑知疑言不疑□見不疑言疑聞不疑

010a24;言疑覺不疑言疑知不疑言疑□反上名十六

010a25;聖語

010a26;若比丘向人自稱得過人法□解者波羅夷□不

010a27;解者偸羅遮□向非人說偸羅遮□向畜生說突

010a28;吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼

010a29;突吉羅□不犯者實語(第四戒竟)

010b01;　　五分律第一分之二僧殘法

010b02;佛在舍衛城□爾時長老優陀夷□爲欲火所

010b03;燒□身體羸瘦□有氣息□以手出不淨得安

010b04;樂住□有異比丘亦復羸瘦□優陀夷問□汝何故

010b05;爾□答言長老□我爲欲火所燒□是故如是□優陀

010b06;夷言□我先亦爾□以手出不淨得安樂住□汝若

010b07;法我亦當如是□彼比丘言□汝所作非法□非淸

010b08;淨行破沙門法□不隨順道□世尊種種呵欲

010b09;欲想欲覺欲熱□斷欲想除欲覺滅欲熱□說欲

010b10;如赤骨如毒藥□汝今云何□以此手出於不淨

010b11;受人信施□復以敎人□呵責已將至佛所□以事

010b12;白佛□佛以是事集比丘僧□問優陀夷□汝實爾

010b13;不□答言實爾世尊□佛亦種種如上呵責已□告

010b14;諸比丘□以十利故□爲諸比丘結戒□從今是戒

010b15;應如是說□若比丘故出不淨僧伽婆尸沙

010b16;爾時諸比丘□不一其心夢失不淨□覺作是念□

010b17;我夢中亦有心亦動身失不淨□將無犯僧伽

010b18;婆尸沙耶□或有發露者□或有行摩那&C0-D8A6;者□或

010b19;有出罪者□或有直白佛者□佛以是事集比丘

010b20;僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛

010b21;種種呵責□汝等不應散亂心眠□若散亂心眠

010b22;犯突吉羅□散亂心眠有五過失□一者惡夢二

010b23;者善神不護三者不得明想四者無覺法心五

010b24;者失不淨□不散亂心眠有五德□無惡夢善神

010b25;護得明想有覺法心不失不淨□有五因緣眠

010b26;時形起□一者大便盛二者小便盛三者風盛四

010b27;者蟲□五者欲盛□復告諸比丘□若未離欲□

010b28;癡散亂心眠必失不淨□雖未能離□以繫念心

010b29;眠者無有是過□從今是戒應如是說□若比丘

010c01;故出不淨□除夢中僧伽婆尸沙□故出不淨者□

010c02;發心身動出不淨也□僧伽婆尸沙者□此罪有

010c03;殘猶有因緣□尙可治有恃□□得在僧中求除

010c04;滅也□不淨有十種□一者靑色二者黃色三者

010c05;紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色

010c06;八者□色九者油色十者蜜色□若發心身動□

010c07;欲出靑色而黃色乃至蜜色出□皆僧伽婆尸

010c08;沙□若發心身動□欲出黃色乃至蜜色□而餘色

010c09;出亦如是□有十種發心□身動出不淨□皆僧伽

010c10;婆尸沙□一者自試二者除病三者爲顔色四者

010c11;爲力五者爲樂六者爲布施七者爲生天八者

010c12;爲外道祠天會九者爲種子十者爲火祠□有

010c13;五種發心□身動出不淨□皆僧伽婆尸沙□內色

010c14;外色虛空風水□內色者己身□外色者他身□虛

010c15;空者空中動身□風者向風行□水者逆水行□又

010c16;有五種發心□身動出不淨□僧伽婆尸沙□大便

010c17;盛小便盛風盛蟲□欲盛□若發心身不動不

010c18;出不淨□發心身不動出不淨皆突吉羅□發心

010c19;身動不出不淨偸羅遮□不發心身動不出不

010c20;淨□不發心身動出不淨□不發心身不動出不

010c21;淨皆不犯□眠時出不淨覺時發心身動偸羅

010c22;遮□眠時身動覺時發心出不淨突吉羅□眠時

010c23;發心覺時身不動出不淨□不犯沙彌突吉羅

010c24;(一戒竟)

010c25;佛在舍衛城□爾時長老優陀夷□爲欲火所燒□

010c26;作是念□故出不淨世尊已制□今當方便與女

010c27;人相觸取細滑樂□便掃灑房內敷好床座□取

010c28;一小床於露地坐□有諸女人同來遊觀□語優

010c29;陀夷言□我等故來欲看房舍□答言□姉妹隨意

011a01;看之□便將入房□閉戶開□種種摩觸□或捉或

011a02;抱或案或摩□或擧上或擧下□或騎或越□其中

011a03;喜者便語之言□何不正作徒用此爲□優陀夷

011a04;言□佛不聽我作根本事□其不喜者便瞋□言□

011a05;本謂此處安隱□而今反成恐怖之地□水中火

011a06;然未足爲喩□白衣在家猶恥此事□云何比丘

011a07;乃作是惡□卽歸其家□人人宣語諸不信樂佛

011a08;法者□種種呵罵言□我等白衣摩觸女身□沙門

011a09;釋子亦復如是□徒剃此頭與我何異□無沙門

011a10;行破沙門法□如是惡名流布天下□復有一婆

011a11;羅門將婦遊觀□次到優陀夷房語言□我欲與

011a12;婦同看房舍□優陀夷言□不得一時□可前後入□

011a13;婆羅門言□若不得俱□聽婦先入□婦旣入房□優

011a14;陀夷亦復如前種種摩觸□久久乃出□夫語婦

011a15;言□何以乃久□不復欲看餘房舍耶□婦言□止

011a16;止莫作是語□但入一房垂死得出□何應復看

011a17;諸餘房舍□夫問所以□婦具以答□時婆羅門卽

011a18;便罵言□沙門釋子云何乃作如此惡業□入舍

011a19;衛城四衢道中街巷市里□處處唱言□沙門釋

011a20;子摩觸我婦□諸不信佛法者□種種呵罵沙門

011a21;釋子行惡如此□云何自稱淨修梵行□諸長老

011a22;比丘聞□種種呵責□具以白佛□佛以是事集比

011a23;丘僧□問優陀夷□汝實爾不□答言實爾世尊□佛

011a24;種種呵責已告諸比丘□以十利故與諸比丘

011a25;結戒□從今是戒應如是說□若比丘欲盛變心

011a26;觸女人身□若捉手若捉髮若捉一一身

011a27;分□摩著細滑僧伽婆尸沙

011a28;欲盛變心者□向欲心深發心事幾成□變善法

011a29;無記法墮不善處□女人者□人女乃至初生□觸

011b01;者□身上處處種種摩觸乃至一髮□比丘五事

011b02;觸女人僧伽婆尸沙□女女想人女活女心染□

011b03;以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是□五

011b04;事觸女人偸羅遮□女女想人女活女心染□不

011b05;以親近情摩觸覺而受乃至觸髮亦如是□女

011b06;人觸比丘亦如是□五事觸女人不犯□女女想

011b07;人女活女心染□不以親近情□而女人捉比丘□

011b08;比丘作方便求脫□雖覺觸而不受乃至觸髮

011b09;亦如是□又女女想女疑女無根想女二根想

011b10;觸僧伽婆尸沙□女男想女黃門想觸偸羅遮□

011b11;男男想男疑男黃門想觸突吉羅□男女想男

011b12;無根想男二根想觸偸羅遮□黃門亦如是□無

011b13;根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧

011b14;伽婆尸沙□無根男想無根黃門想觸偸羅遮□

011b15;二根亦如是□比丘與無衣女人相觸僧伽婆

011b16;尸沙□與有衣女人相觸偸羅遮□女人捉無衣

011b17;比丘僧伽婆尸沙□捉有衣比丘偸羅遮□比丘

011b18;與女人俱有衣相觸突吉羅□比丘捉女人衣□

011b19;女人捨衣與比丘偸羅遮□女人捉比丘衣□比

011b20;丘不捨衣與女人突吉羅□比丘觸死人女非

011b21;人女偸羅遮□捉畜生女突吉羅□沙彌突吉

011b22;羅

011b23;佛在舍衛城□爾時長老優陀夷□爲欲火所燒□

011b24;作是念□故出不淨觸女人身世尊已制□今當

011b25;更作方便向諸女人作&C0-F9D2;惡語取悅欲樂□復

011b26;掃灑房於露地坐□女人來觀□將入閉戶皆如

011b27;上說□便於房內與女人種種&C0-F9D2;惡語□作如是

011b28;問□汝手脚□膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便

011b29;處何似□復言姉妹□汝手脚乃至大小便處惡□

011c01;又言姉妹□汝手脚乃至大小便處好□又問汝

011c02;夫近汝時□云何又敎汝□若隨我意與汝珍寶□

011c03;又從乞願□與我從事□一切天神皆證我心□諸

011c04;女人聞□喜不喜者亦如上說□長老比丘聞□種

011c05;種呵責□以事白佛□佛以是事集比丘僧□問優

011c06;陀夷□汝實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責

011c07;已告諸比丘□以十利故與諸比丘結戒□從今

011c08;是戒應如是說□若比丘欲盛變心□向女人&C0-F9D2;

011c09;惡語□隨□欲法說□僧伽婆尸沙

011c10;是中犯者□毁譽乞願問反問敎□比丘五事與

011c11;女人&C0-F9D2;惡語□女女想人女活女心染□以親近

011c12;情從毁譽乃至敎□彼解者僧伽婆尸沙□不解

011c13;者偸羅遮□毁者□毁□女人三處□若小若大形

011c14;色惡譽者□讚歎女人三處不小不大形色好□

011c15;乞者□從女人乞三處□若能與我我能隨汝意□

011c16;願者□願得汝三處□得汝三處是福樂人□問者□

011c17;問汝夫於三處中幾種行欲幾時作□反問者□

011c18;問汝夫於三處中不如是作耶□敎者□敎言汝

011c19;以三處隨男子意□則爲男子之所敬愛□女女

011c20;想乃至二根二根想皆如上說□又有五種□遣

011c21;使書作相動手相似語□彼解者偸羅遮□不解

011c22;者突吉羅□比丘面與人女&C0-F9D2;惡語□解者僧伽

011c23;婆尸沙□不解者偸羅遮□向非人女&C0-F9D2;惡語偸

011c24;羅遮□向畜生女&C0-F9D2;惡語突吉羅□沙彌突吉羅

011c25;(三戒竟)

011c26;佛在舍衛城□爾時長老優陀夷□爲欲火所燒

011c27;作是念□故出不淨摩觸女身向女人&C0-F9D2;惡語□

011c28;佛皆已制□我今當向女人自讚供養身取悅意

011c29;樂□又掃灑房種種如上□便於房內語女人言□

012a01;姉妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道

012a02;果□不如以□欲供養持戒者□諸女人聞□有

012a03;喜不喜乃至佛種種呵責皆如上說□呵責已

012a04;告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是

012a05;戒應如是說□若比丘欲盛變心□向女人自讚

012a06;供養身言□姉妹□□欲供養是第一供養□僧伽

012a07;婆尸沙

012a08;若作種種語讚欲供養身□語語突吉羅□若言

012a09;不如以□欲供養□語語偸羅遮□若言□欲供

012a10;養是第一供養僧伽婆尸沙□以五事自讚供

012a11;養身□女女想人女活女心染□以親近情言□

012a12;欲供養是第一供養□解者僧伽婆尸沙□不解

012a13;者偸羅遮□女女想乃至二根二根想□遣使乃

012a14;至相似語面與女語□向非人女畜生女皆如

012a15;上說□沙彌突吉羅(四戒竟)

012a16;佛在舍衛城□爾時有長者名迦留□聰明利根

012a17;善斷人疑□舍衛城人凡有所作□乃至婚姻無

012a18;不諮問□言與便與不與便不與□得好者言□由

012a19;迦留故我得是好□當使迦留亦得是樂□得惡

012a20;者言□由迦留故我得是惡□亦使迦留受是苦

012a21;劇□如是醜名善譽充塞一國□迦留後時以信出

012a22;家□諸諮問者日月更甚□乃至波斯匿王亦自

012a23;親詣諮問國事□喜怒之聲轉倍於前□時有寡

012a24;婦□其女色貌邑里第一□求婚者衆□皆不許之□

012a25;答言□若就我居如子法者乃當相與□時有婆

012a26;羅門□財富無量□語寡婦言□與我兒婚汝女□可

012a27;得長處安樂□答亦如初□於是婆羅門□便訪衆

012a28;人□誰數來往此人家者□有人語言□沙門迦留

012a29;與此家數□卽請迦留長供養之□旣相狎習□便

012b01;以事白□我欲爲兒求某甲女□願屈大德爲我

012b02;語之□迦留便著衣持鉢□往到彼舍□寡婦卽出

012b03;禮拜問訊□迦留語言□汝可以女與某甲婚□其

012b04;家饒富必得安樂□答由如初□迦留復言□若

012b05;不與者此女後大必當委叛□何爲失女又去

012b06;好壻□寡婦聞此&C0-E4EC;□從許□迦留還報□卽便

012b07;成婚□其後夫家遇婦甚苦□遣信白母□願語夫

012b08;家小得閑樂□母報女言□須迦留來當使語之□

012b09;迦留後日到寡婦家□寡婦具白女之辛苦□婚

012b10;本相由□願爲語之□迦留答言□此女無福致此

012b11;苦劇□若有福者何緣至此□我沙門法不應知

012b12;人此世俗事□寡婦罵言□先知人事今云不應□

012b13;如此惡人終令不吉□種種□罵言辭苦切□□

012b14;人聞之咸來諫言□汝女薄相致此苦劇□何豫

012b15;沙門□而苦□罵□寡婦答言□汝豈不知由此沙

012b16;門使我稚女致此苦劇□時不信樂佛法者□皆

012b17;作是言□汝信沙門女受此苦□若復用其語方

012b18;當劇是□復呵罵言□我等白衣行媒嫁法□沙

012b19;門釋子亦復如是□徒剃此頭著壞色衣□所行

012b20;如此與我何異□於是惡名流布遠近□諸長老

012b21;比丘聞種種呵責□將至佛所以事白佛□佛以

012b22;是事集比丘僧□問迦留汝實爾不□答言實爾

012b23;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□以十利故爲

012b24;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘行

012b25;媒法□僧伽婆尸沙

012b26;爾時舍衛城中諸豪姓□欲得年長童女共行

012b27;私通□恥自宣意因無行人□便語六群比丘□汝

012b28;可爲我宣此意旨□若須物者□一日一宿乃至

012b29;一會爲須幾許□六群比丘卽詣諸女□具以意

012c01;問□有人見之□皆共譏論□沙門釋子淨修梵行□

012c02;而今云何行此惡業□□合耶非白衣所恥□此

012c03;諸沙門無有□愧□諸長老比丘聞□種種呵責□

012c04;將至佛所以事白佛□佛以是事集比丘僧□問

012c05;六群比丘□汝實爾不□答言實爾世尊□佛種種

012c06;呵責已告諸比丘□從今是戒應如是說□若比

012c07;丘行媒法□若爲私通事□持男意至女邊□持女

012c08;意至男邊□乃至一交會僧伽婆尸沙

012c09;有十種女十種男□十種女者父母所護兄姉

012c10;所護親里所護□自護法護自任衣物共誓有

012c11;主作信□父母所護者□女有父母□父母能與能

012c12;奪□兄姉親里亦如是□自護者□自得自在□自與

012c13;自奪□法護者□正法出家修行梵行□自任者□自

012c14;隨所樂□衣物者□受他衣物□共誓者□與人要

012c15;誓□有主者□女人屬夫□作信者□受他片致□要

012c16;一日一月乃至一交會□十種男亦如是□若比

012c17;丘受父母所護男語突吉羅□語父母所護女

012c18;乃至作信女偸羅遮□不許致報偸羅遮□許還

012c19;報僧伽婆尸沙□若比丘受父母所護男語□語

012c20;父母所護女□女言可語我父母□比丘以此語

012c21;還報偸羅遮□父母所護男□又令比丘語彼女

012c22;父母□受此語突吉羅□語彼女父母□及不許還

012c23;報偸羅遮□許還報僧伽婆尸沙□受父母所護

012c24;男語□語兄姉親里所護女亦如是□乃至受作

012c25;信男語□語父母所護女□乃至語作信女亦如

012c26;是□若比丘受父母所護女乃至作信女語□語

012c27;父母所護男乃至語作信男亦如是□有六種

012c28;語□自使書使使相似語相□若比丘受自語自

012c29;語彼自還報僧伽婆尸沙□若比丘受自語使

013a01;語彼自還報□受自語自語彼使還報□受自語

013a02;使語彼使還報□皆僧伽婆尸沙□受自語乃至

013a03;相語彼相還報亦如是□若比丘乃至受相語

013a04;亦如是□若比丘爲人男人女邊行媒法僧伽

013a05;婆尸沙□人男非人女邊行媒法偸羅遮□人男

013a06;畜生女邊行媒法突吉羅□爲人女亦如是□爲

013a07;非人男人女邊行媒法偸羅遮□畜生男人女

013a08;邊行媒法突吉羅□爲人女黃門邊行媒法突

013a09;吉羅□若比丘爲男借女爲女借男長使偸羅

013a10;遮□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突

013a11;吉羅□不犯者□爲和合故(五戒竟)

013a12;佛在舍衛城□爾時阿□□邑諸比丘□自乞作

013a13;房□從諸居士求車求車直求人求人直材木

013a14;草竹皆從求索□居士厭之見皆逃避□諸比丘

013a15;乞不復能得□便自斫伐草木掘地取土□有一

013a16;大德比丘□自斫神樹□樹神小兒時戱樹間□斫

013a17;斷其指□樹神痛惱□便興惡意欲來打之□復作

013a18;是念□此大威德□若我打者或以之死□使我長

013a19;夜受諸苦惱□又作是念□世尊今在此城□當往

013a20;白之□佛有敎□我當奉行□卽詣祇桓具以白

013a21;佛□爾時世尊讚歎樹神□善哉善哉汝所念善□

013a22;今此比丘實有威德□若當打者必受苦報□復

013a23;告樹神□某處有大樹未有所屬□汝可依之□受

013a24;敎卽往□於是世尊□漸漸遊行到阿□□邑□長

013a25;老大迦葉□晨朝著衣持鉢入城乞食□居士

013a26;見之悉皆逃走□迦葉怪之問於行人□行人

013a27;答言□此諸比丘造作房舍乞求無厭□邑人患

013a28;苦□所以見仁皆悉逃走□迦葉食後□還到佛所

013a29;以事白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝

013b01;等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責□汝等

013b02;應修少欲知足□不應多事乞求無厭□又告比

013b03;丘□乃過去世於恒水邊有一仙人住於石窟□

013b04;爾時龍王日從水出□以身七□圍繞仙人□舒

013b05;頭在上下向敬視□仙人後時遊行人間□弟子

013b06;守窟□龍亦如前日來恭敬□弟子怖畏卽大羸

013b07;瘦□我於爾時行菩薩道□遊恒水邊見其如此□

013b08;卽問其故□具答如是□我復問言□汝今欲不

013b09;復見龍耶□答言爾□又問汝見龍咽下有何等

013b10;物□答言有摩尼珠□吾復語言□龍若來時汝便

013b11;合掌向龍□作如是語□我今須汝咽下摩尼□願

013b12;以施我□爾時仙人弟子□聞我語已□龍從水出

013b13;便從索之□龍聞乞珠□不前不□默然而住□時

013b14;仙人弟子□復爲龍王說此偈言

013b15;　龍王今須汝　　咽下摩尼珠

013b16;　意甚愛樂之　　如何默無言

013b17;龍卽以偈答

013b18;　我一切所須　　皆由此珠得

013b19;　汝今從吾乞　　永絶不復來

013b20;　如火急爆聲　　使人心恐懼

013b21;　我今聞汝言　　惶怖踰於是

013b22;於是世尊引古說偈

013b23;　乞者人不愛　　數則致怨憎

013b24;　龍王聞乞聲　　一去不復還

013b25;又告比丘□龍王受自然業報□猶尙不喜聞於

013b26;乞聲□今諸居士營求孜孜困苦所得□汝等云

013b27;何數數從乞□又告比丘□吾昔一時在舍衛城□

013b28;有比丘安居竟□來至我所□我時問言□何處安

013b29;居□安居安隱乞食易得道路不疲耶□彼答我

013c01;言□在雪山脅林下安居□安居安隱乞食易得

013c02;行路不疲□唯患衆鳥夜鳴所亂不得專一坐

013c03;禪思惟□我問比丘□汝等今猶樂彼林不□答言

013c04;甚樂□我言汝便還彼□衆鳥暮來合掌向言□我

013c05;今須汝毛羽□可以見與□中夜後夜亦復如是□

013c06;比丘受敎如□從乞□於是衆鳥夜共議言□今

013c07;此比丘從我等乞□爲當與不□皆曰不可□便飛

013c08;而去□永不復還□告諸比丘□鳥猶不喜聞有

013c09;乞聲□況於人乎□又告比丘□過去世時有迦

013c10;夷國王□好喜布施給諸窮乏□時有梵志王甚

013c11;愛重□未嘗從王有所求乞□爾時彼王□爲說

013c12;偈言

013c13;　人皆從遠來　　無方從吾乞

013c14;　而汝今在此　　不求有何意

013c15;梵志卽以偈答

013c16;　乞者人不喜　　不與致怨憎

013c17;　所以默無求　　恐離親愛情

013c18;王復說偈

013c19;　智者不惡乞　　思聞來求聲

013c20;　況汝所親愛　　豈容有吝心

013c21;　守貧愧有求　　應得處不取

013c22;　喪人虛心福　　而自困於己

013c23;　安貧不恥求　　應得處便取

013c24;　旣成人之善　　而自長安樂

013c25;　乞非傷德行　　亦無身口過

013c26;　損有以補無　　何爲而不索

013c27;梵志復以偈答

013c28;　賢人不言乞　　言乞必不賢

013c29;　默然不有求　　是謂爲大人

014a01;時王聞說賢人之偈□心大歡喜□卽以牛王一

014a02;頭及餘千牛而施與之□告諸比丘□王與梵志

014a03;雖相愛重□猶難有求□況諸居士□於汝無愛而

014a04;多求乎□又告比丘□昔有族姓子□名羅咤波

014a05;羅□父母重愛自以出家□不從父母有所求索□

014a06;時父母亦以偈問

014a07;　人皆從遠來　　無方從吾乞

014a08;　汝親吾愛子　　不求有何意

014a09;羅咤波羅□卽以偈答

014a10;　乞者人不喜　　不與致怨憎

014a11;　我旣已出家　　不應復有求

014a12;諸比丘羅咤波羅□父母愛重□尙以出家不還

014a13;求索□況諸居士□於汝無親而多求乎□如是

014a14;種種呵責已告諸比丘□以十利故爲諸比丘

014a15;結戒□從今是戒應如是說□若比丘自乞作房□

014a16;無主爲身□應如量作□長佛十二礫手□廣七

014a17;礫手□應將諸比丘求作處□諸比丘應示作

014a18;處□無難處有行處□若不將諸比丘求作處□

014a19;若過量僧伽婆尸沙

014a20;自乞者□比丘爲己從他乞□房者於中可得行

014a21;立坐臥行四威儀□無主者□無有檀越□爲身者□

014a22;爲己不爲人亦不爲僧□應將諸比丘求作處

014a23;者□應將知法持律比丘示己作處□諸比丘應

014a24;示作處無難處有行處者□難處名四衢道

014a25;中多人聚戱處□女處市肆處放牧處師子虎

014a26;狼惡獸處□岸處水湯&C0-DA4C;處社樹大樹處好

014a27;園田處墳墓處或逼村或去村遠道路□&C0-F445;□

014a28;是名難處□無此諸難是名無難處□有行處者□

014a29;繞四邊得通車□是名有行處□若有上諸難處

014b01;無行處者□諸比丘應語彼比丘□汝莫取是

014b02;處□若無上諸難處有行處□諸比丘應語是比

014b03;丘□汝取是處□是比丘應從僧乞示作處□偏

014b04;袒右肩脫革&C0-E1A2;胡□合掌□作如是言□大德僧

014b05;聽□我某甲比丘自乞作房無主爲身□今從僧

014b06;乞示作處□願僧現前示我作處□如是三乞□僧

014b07;中應一人白□大德僧聽□此某甲比丘自乞作

014b08;房無主爲身□從僧乞示作處□今僧爲某甲示

014b09;作處無難處有行處□若僧時到僧忍聽□白如

014b10;是□大德僧聽□此某甲比丘自乞作房無主爲

014b11;身□從僧乞示作處□今僧爲某甲示作處無難

014b12;處有行處□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已

014b13;爲某甲示作處無難處有行處竟□僧忍默然

014b14;故是事如是持□若僧示難處無行處□僧突吉

014b15;羅□若於此處作者亦如是□若不將諸比丘示

014b16;作處□從發心及治地至&C0-F9D2;泥□皆突吉羅□細泥

014b17;偸羅遮□作竟僧伽婆尸沙□雜金銀珍寶作□及

014b18;完成瓦屋□乃至僧地中作□皆偸羅遮□沙彌突

014b19;吉羅(六戒竟)

014b20;五分律卷第二

014b21;

014b22;

014b23;五分律卷第三(彌沙塞)

014b24;

014b25;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

014b26;　　　　共竺道生等譯

014b27;　　第一分之二第七事

014b28;佛在拘舍彌國□爾時闡陀比丘□常出入諸

014b29;家爲說法□料理官事療治衆病□國王大臣長

014c01;者居士無不親敬□有諸人等同來問訊□遇於

014c02;經行所頭面禮足□爲說妙法示敎利喜□已各

014c03;歸其家□闡陀便還□上座已據其房□如是展轉

014c04;乃至小房亦復如是□旣不得住□便遊人間□後

014c05;諸人等復來問訊□見諸比丘露處經行□問言□

014c06;我師闡陀今在何處□諸比丘言□我等不知□遍

014c07;求不得□便各還歸□闡陀行還□著衣持鉢往到

014c08;其家□皆出問訊□白言長老□我等近至僧房□不

014c09;得相見□今從何來□答言我最下座□一切諸房

014c10;上座已滿□是故遊行□致此乖互□諸人白言□可

014c11;求屋處□我等當爲長老作之□旣以見福□而使

014c12;長老得安隱住□又令我等不乖問訊□闡陀答

014c13;言□我不能自作以廢行道□年長自當以次得

014c14;之□諸人又言□我幸有物及有善心□財物無常

014c15;善心難保□願爲求處必欲作之□闡陀見其慇

014c16;懃難相違逆□卽便遊行求作屋地□見神樹處

014c17;最可建立□卽便伐之□此樹有神國人所奉□諸

014c18;祈請者多得如願□忽見斫伐莫不驚怪□不信

014c19;樂佛法者皆呵罵言□沙門釋子無道之甚□苟

014c20;欲自利傷害天人□信樂佛法者便言□此樹有

014c21;神衆人畏敬□夙夜虔恭不敢墮慢□而諸比丘

014c22;伐之無疑□一切色心晏安如故□可謂大神

014c23;大貴可重□毁譽之聲充滿國內□諸長老比丘

014c24;聞□種種呵責□將至佛所以事白佛□佛以是事

014c25;集比丘僧□問闡陀□汝實爾不□答言實爾世尊□

014c26;佛種種呵責已告諸比丘□以十利故爲諸比

014c27;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘有主爲

014c28;身作房□應將諸比丘求作處□諸比丘應示作

014c29;處無難處有行處□若不將諸比丘求作處僧

015a01;伽婆尸沙□有主者有檀越□餘如上無主中

015a02;說(七戒竟)

015a03;佛在王舍城□爾時甁沙王□日日次請五百僧

015a04;食城內□臣民亦復如是□時諸比丘各各行

015a05;道□未有專知差次請者□六群比丘常往好處□

015a06;諸人問言□我等爲僧次第設食□何故長老常

015a07;來不見餘人□如是呵責□而猶不已□時陀婆

015a08;力士子年十四出家爲道□在靜處作是念□今

015a09;甁沙王日日次請五百僧食城內□臣民亦復

015a10;如是□而僧無有差次會者□致使六群選擇好

015a11;處以失衆望喪人施意□若我二十受具足戒

015a12;得阿羅漢獲六神通□當爲衆僧作差會及分臥

015a13;具人□至年十六便成羅漢得六神通年滿二

015a14;十受具足戒□便作是念□我先願爲衆僧作差

015a15;會及分臥具人□今時已至便應作之□卽詣王

015a16;舍城諸比丘所說先所願□諸比丘卽以白佛□

015a17;佛以是事集比丘僧□問陀婆□汝實欲爲僧作

015a18;差會及分臥具人不□答言實爾世尊□佛種種

015a19;讚少欲知足讚戒讚持戒已□告諸比丘□今聽

015a20;陀婆爲僧作差會及分臥具人□僧應白二□

015a21;磨□差一比丘白言□大德僧聽□今此陀婆比丘

015a22;欲爲僧作差會及分臥具人□若僧時到僧忍

015a23;聽□白如是□大德僧聽□此陀婆比丘欲爲僧作

015a24;差會及分臥具人□誰諸長老忍默然若不忍

015a25;者說□僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人

015a26;竟僧忍默然故□是事如是持

015a27;於是陀婆□卽爲僧作差會及分臥具□分臥具

015a28;時□少欲知足少欲知足共□樂靜樂靜共□誦

015a29;修多羅誦修多羅共□持律持律共□法師法

015b01;師共□唄[口*匿]唄[口*匿]共□阿練若阿練若共□乞食乞

015b02;食共□坐禪坐禪共□如是等衆行不同□各得其

015b03;類□隨宜示導諸房舍處□一切比丘咸得所安□

015b04;諸方比丘有暮至者□輒詣陀婆求住止處□陀

015b05;婆卽入火光三昧□左手出光右手示臥具處□

015b06;莫不允合□時諸遠方聞陀婆比丘□爲王舍城

015b07;僧差會及分臥具有如是德□皆作是念□我當

015b08;往彼問訊世尊幷見陀婆及睹神力□於是發

015b09;來投暮到城□至陀婆所求住止處□陀婆皆悉

015b10;如法安處□次差會人亦復如是

015b11;時王舍城有善飯長者□見法得果□日爲二比

015b12;丘作上美食自來請之□慈地兄弟竝薄福德

015b13;分□臥具差會時□常得&C0-F9D2;惡階次□幸遇差至其

015b14;家□善飯知已便生是念□此等惡人無淸淨行□

015b15;云何受我上美供養□卽便還歸語其婦言□汝

015b16;可更作&C0-F9D2;惡之食□慈地等來□門外敷座使婢

015b17;下之□婦卽受敎□設&C0-BFEC;&C0-F9D2;惡□慈地兄弟至時

015b18;持鉢到善飯家就座而坐□群婢於是持&C0-F9D2;食

015b19;出□慈地見便問言□姉妹汝家常作好食□今何

015b20;故&C0-F9D2;□婢言我是下人不知所以□食訖便還□道

015b21;中行罵陀婆力士子□要當令汝受苦劇□我到

015b22;所住已向諸上座言□陀婆力士子隨愛瞋癡

015b23;畏□若畏與好不畏與惡□諸比丘言□汝等莫作

015b24;是語□陀婆比丘隨愛□癡畏□何以故□陀婆

015b25;比丘得阿羅漢備六神通□隨愛□癡畏無有

015b26;是處□慈地言□正以得神通故□觀見諸家有

015b27;好有惡□好與餘人惡輒差我□是故我言□隨愛

015b28;□癡畏□作是語已□出於餘處□先爲陀婆作

015b29;惡名聲□然後至王舍城□到其妹尼彌多羅

015c01;所□彌多羅見二兄來□迎禮問訊□慈地兄弟皆

015c02;不共語□彌多羅言□不憶犯□兄何故如此□慈地

015c03;答言□汝不助我□故致使陀婆苦我如是□彌

015c04;多羅言□兄欲令我云何相助□答言□汝若助我□

015c05;可到佛所白言□世尊□無恐懼中反致怖畏□我

015c06;今無處而得安隱□本謂陀婆是梵行人□忽來

015c07;汚我犯波羅夷□彌多羅言□陀婆淸淨□我若謗

015c08;之□僧必當作自言□我□我旣出衆□當何所

015c09;依□慈地等言□我當證汝□於陀婆□何緣使汝

015c10;得自言□□彌多羅言□若僧□陀婆□我豈得異□

015c11;慈地等言□但令世尊斥逐陀婆爲吾受□□亦

015c12;復何苦□我等自當好相安處□妹敬重兄不敢

015c13;違命□便到佛所如上白佛□爾時陀婆及羅[目*侯]

015c14;羅在佛左右□佛問陀婆□汝聞彌多羅所說不□

015c15;答言□已聞佛自知之□如是三問答亦如是□於

015c16;是羅[目*侯]羅白佛言□世尊□何須三問陀婆□但當

015c17;斥□此比丘尼□佛言□若彌多羅□以此謗汝□汝

015c18;當云何□答言□當言此事佛自知之□佛言□汝可

015c19;如是□陀婆亦然乎□佛語陀婆□汝起自明□今非

015c20;默時□汝當憶念□有當言有□無當言無□不得直

015c21;言佛自知之□陀婆便從座起□更整衣服長□

015c22;合掌□白佛言□世尊□我從生來□未曾夢中有此

015c23;念想□於今云何得有憶知□佛讚言□善哉善哉□

015c24;汝快自明□欲自明者應當如此□佛告諸比丘□

015c25;應與陀婆憶念比丘不應擧事□應與彌多羅

015c26;白四□磨自言滅□□一比丘唱言□大德僧聽□

015c27;此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我□僧今與自

015c28;言滅□□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□

015c29;此彌多羅比丘尼自言陀婆汚我□僧今與自

016a01;言滅□□誰諸長老忍默然若不忍者說□如是

016a02;第二第三□僧已與彌多羅比丘尼自言滅□

016a03;竟□僧忍默然故□是事如是持

016a04;彌多羅比丘尼被滅□已□出遊人間□慈地兄

016a05;弟猶語諸比丘言□陀婆力士子壞我妹梵行

016a06;故致使如是□諸比丘復以白佛□佛以是事集

016a07;比丘僧□告諸比丘□汝等應&C0-BEDF;問慈地□汝言

016a08;陀婆壞汝妹梵行□爲實爲虛□諸比丘受敎□卽

016a09;問慈地□慈地答言□我言是實□僧復問□汝何處

016a10;見何時見云何見□答言□我某處見某時見如

016a11;是見□僧次問陀婆□汝爾時爲在何處□答言□我

016a12;在某處□僧復語慈地□處不相應時不相應□汝

016a13;云何言某處某時如是見耶□復語慈地□若於

016a14;一堅信比丘前妄語□罪重傷殺無數衆生□於

016a15;一堅法其所獲罪□過百堅信□如是展轉於僧

016a16;前妄語□其罪重於百阿羅漢□又語慈地□僧今

016a17;集會□不隨愛□癡畏□汝可更說□爲實爲虛□慈

016a18;地言□陀婆隨愛□癡畏故我作是語□諸比丘

016a19;種種呵責□將至佛所以事白佛□佛以是事集

016a20;比丘僧□問慈地□汝實以無根波羅夷謗陀婆

016a21;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責□汝愚癡人□

016a22;云何以無根波羅夷謗於淸淨梵行比丘□汝

016a23;豈不聞三種人墮地獄耶□一者犯戒無沙門

016a24;法自言已有□不修梵行自言已修□於佛法中

016a25;猶如敗種□二者作如是見如是說□欲非惡

016a26;而爲放逸□三者以無根波羅夷謗於淸淨梵

016a27;行比丘□此三種人必墮地獄□汝今云何作此

016a28;惡事□佛更種種呵責已□告諸比丘□以十利故□

016a29;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

016b01;自不如法□惡瞋故□以無根波羅夷□謗無波羅

016b02;夷比丘□欲破彼梵行□是比丘後時□若問若不

016b03;問□言我是事無根住瞋故謗□僧伽婆尸沙

016b04;自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱

016b05;也□無根者□不見不聞不疑□無波羅夷者□於四

016b06;波羅夷一一無犯□欲破彼梵行者□欲使還俗

016b07;若作外道□後時若問若不問者□後&C0-BEDF;&C0-CED5;何處

016b08;何時云何見也□事有四種□言諍事敎誡諍

016b09;事犯罪諍事事諍事□若比丘不見不聞不

016b10;疑他犯波羅夷□若以此謗僧伽婆尸沙□見疑

016b11;聞疑疑疑見忘聞忘疑忘□而以無根法謗僧

016b12;伽婆尸沙□若面前謗解者僧伽婆尸沙□不解

016b13;者偸羅遮□若書使相相似語手語謗解者偸

016b14;羅遮□不解者突吉羅□若謗比丘尼式叉摩那

016b15;沙彌沙彌尼突吉羅□比丘尼謗比丘尼僧伽

016b16;婆尸沙□謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙

016b17;彌尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼謗五衆

016b18;皆突吉羅(八事竟)

016b19;佛在王舍城□爾時偸羅難陀比丘尼□以陀婆

016b20;比丘神通大德故□數來問訊共一處坐聽受

016b21;法敎□慈地見之復欲誹謗□後從耆□□山下□

016b22;見二&C0-F46E;□合會行欲□便作念言□我今當與彼

016b23;二&C0-F46E;□作假名字□雄者名陀婆□雌者名偸羅

016b24;難陀□作是念已□便語諸長老比丘言□我先以

016b25;無根法謗陀婆□今親自見與偸羅難陀作不

016b26;淨行□諸比丘以是白佛□佛告諸比丘□應集僧

016b27;&C0-BEDF;問慈地□汝言先以無根法謗陀婆□今親自

016b28;見與偸羅難陀作不淨行□爲實爲虛□諸比丘

016b29;受敎□集僧問慈地□乃至汝可更說□爲實爲

016c01;虛皆如上說□如是問已□慈地言□我實不見陀

016c02;婆作不淨行□我見偸羅難陀數來往陀婆所□

016c03;意欲謗之□從耆□□山下□見&C0-F46E;□雄雌共合□

016c04;我便假名雄者爲陀婆雌者爲偸羅難陀□故

016c05;言親見爲不淨行耳□諸比丘種種呵責□汝云

016c06;何於異分中□取片若似片□作波羅夷□謗無

016c07;波羅夷比丘□將至佛所以事白佛□佛以是事

016c08;集比丘僧□問慈地□汝實爾不□答言□實爾世

016c09;尊□佛種種呵責已□告諸比丘□以十利故□爲諸

016c10;比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘自不

016c11;如法□惡瞋故□於異分中□取片若似片作波

016c12;羅夷□謗無波羅夷比丘□欲破彼梵行□是比丘

016c13;後時□若問若不問□言我是事異分中取片若

016c14;似片法住瞋故謗僧伽婆尸沙

016c15;事者□言諍事敎誡諍事□犯罪諍事事諍事□若

016c16;比丘見他犯僧伽婆尸沙□定生僧伽婆尸沙

016c17;想□瞋故□於異分中取片若似片□謗無波羅夷

016c18;比丘□僧伽婆尸沙□聞疑亦如是□見聞疑他犯

016c19;偸羅遮□犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉

016c20;羅□以波羅夷謗亦如是□餘如上說(九戒竟)

016c21;佛在彌那邑阿[少/□]林下□爾時貴族諸釋種子□

016c22;多於佛所出家學道□時釋摩男□語阿那律

016c23;言□今諸貴族竝皆出家修於梵行□我等兄弟

016c24;如何獨不□我若出家汝知家事□汝若捨家我

016c25;當斷理□阿那律言□願兄出家我知家事□釋

016c26;摩男言□汝先由我在家受樂不知艱難□然出

016c27;家行道亦復辛苦□汝今住家□吾當語汝營家

016c28;之法□便種種語之□晝應爾夜應爾□田商貨殖

016c29;驅役之法□悉以語之□阿那律言□若營家如

017a01;此乃得成立□我乃不能一日爲之□願兄住家

017a02;我當修道□釋摩男言□諸佛世尊□父母不聽不

017a03;得爲道□汝今自可啓白於母□阿那律卽便往

017a04;啓□我欲於佛法出家學道□母言□我唯有汝兄

017a05;弟二人□愛念情重如何生離□汝家大富快修

017a06;功德□何須出家奪吾此意□苦請至三□母乃答

017a07;言□若跋提王出家者我亦聽汝□時跋提王□

017a08;與阿那律阿難難提調達婆婆金&C0-EF40;盧

017a09;等甚相愛重□若有所爲誓不相違□於是阿那

017a10;律□往白跋提王言□今有微願□願必見從王

017a11;言□吾等本要誓不相違□若相違者頭破七分□

017a12;但令卿願必可從耳□阿那律卽以母言白王□

017a13;王言□如卿此願我未能從□所以者何□我願作

017a14;王今日始果□親族富貴無有外憂□何能捨此

017a15;出家學道□阿那律言□若王出家吾願乃果□貪

017a16;著寵榮吾則永淪□願王三思不違先誓□王言□

017a17;當從汝願□寬我七年□然後共汝出家學道□阿

017a18;那律言□□後七年佛不必在□又我危脆性命

017a19;難保□王今云何以此爲期□王復言□七年若遠

017a20;六年可乎□答亦如上五四三二至于一年□

017a21;七月至于一月□七日至于一日□皆亦如是□王

017a22;言□我等長者如何便得率爾而去□當設方便

017a23;嚴駕出遊因此微行乃可得耳□汝今便可語

017a24;阿難陀等令知此意□阿那律卽宣語五人□五

017a25;人欣然莫逆於心□卽便竟夜嚴四種兵□極世

017a26;儀飾晨朝出遊□盡遊觀已□密將剃頭人優波

017a27;離□捨諸&C0-BEAA;從至隱僻處□寶衣與之□令其剃

017a28;髮變服而去□去未久優波離作是念□諸釋豪

017a29;强□若知剃諸人髮□必當殺我□如此貴族尙能

017b01;捨家□我今何爲不捨剃具及諸寶衣隨彼而

017b02;去□卽自剃頭□以諸寶衣掛著樹上□作是念須

017b03;者取之□於是疾行須臾相及□語七人言□我今

017b04;亦欲相隨出家□七人卽受□同詣佛所頭面禮

017b05;足□白言□世尊□我等今欲出家淨修梵行□而優

017b06;波離是我等僕□願佛先與受具足戒□然後度

017b07;我□當令我等及諸釋種於彼人所破大&C0-E5A9;慢□

017b08;佛卽先度七人後度□爾時世尊作是念□迦

017b09;維羅衛去此不遠□諸釋知者或有留難□便將

017b10;八人詣跋提羅城□住網林樹下爲說妙法□眼

017b11;無常色無常眼識眼觸眼觸因緣生受無常乃

017b12;至意無常法無常意識意觸意觸因緣生受無

017b13;常□汝聖弟子□應作是觀生厭離心得解脫智□

017b14;所作已&C0-BFEC;梵行已立不受後身□說是法時□六

017b15;人漏盡得阿羅漢□阿難侍佛不盡諸漏□調達

017b16;一人空無所獲□跋提王旣得羅漢心淨無畏□

017b17;若在樹下露坐經行□輒自慶言□快哉快哉□

017b18;有異比丘□聞此聲已作是念□跋提比丘必憶

017b19;世樂不樂梵行□卽往白佛□我向於彼聞跋提

017b20;言快哉快哉□必憶爲王時樂不樂梵行□佛告

017b21;比丘□汝可呼來□便往語言□大師呼汝□跋提

017b22;卽到佛所□頭面禮足□住一面□佛問跋提□汝

017b23;實言快哉不□答言□實爾世尊□又問跋提□汝

017b24;見何義而言快哉□跋提白言□我昔在家□住

017b25;於七重城塹之裏□七行象七行馬七行車七

017b26;行步四兵圍繞□忽聞異聲心驚毛□□今在樹

017b27;下空露之地坦然無憂□是故稱快□佛告比丘□

017b28;跋提已得羅漢□不樂梵行無有是處□爾時世

017b29;尊□因跋提而說偈言

017c01;　快哉阿羅漢　　無復恩愛縛

017c02;　已破欲□癡　　無復諸結網

017c03;　旣到於泥&C0-ACA7;　　無有穢濁心

017c04;　不染著於世　　解脫無諸漏

017c05;　了達於五陰　　遊於七法林

017c06;　大龍所行處　　已伏諸恐怖

017c07;　成就十種分　　龍德三昧禪

017c08;　一切有漏盡　　世間之第一

017c09;　不動無所畏　　不復受後身

017c10;　已息寂滅處　　永無苦樂報

017c11;　住於無學智　　此身最後邊

017c12;　梵行堅固立　　無諸不可信

017c13;　天上天下中　　無復諸欲樂

017c14;　此名師子吼　　無能勝佛者

017c15;於是世尊□與諸大德聲聞□受阿□達龍王請□

017c16;調達未得神通□不能得去羞恥益深□便作

017c17;是念□我今當問修神通道□便往白佛□願佛爲

017c18;我說修通法□佛卽爲說□調達受學□安居之中

017c19;便獲神通□獲神通已作是思惟□誰應先化□復

017c20;作是念□甁沙王太子名曰衆樂□先化導之□然

017c21;後餘人乃從我敎□作是念已□卽於網林下沒□

017c22;在太子床上現作小兒[口*數]指仰臥□太子見之卽

017c23;大惶怖□問言□汝爲是天爲是鬼神□答言□我是

017c24;調達勿恐勿怖□太子語言□若是調達復汝本

017c25;形□卽自變復威儀如本□太子歡喜而師事之□

017c26;日出問訊乘五百乘車□調達復化作五百小

017c27;兒□在於車上仰臥[口*數]指□復以五百乘車載上

017c28;美食種種&C0-C061;膳而供養之□時諸國人□生希有

017c29;心作是言□調達有大神力作此變化□使太子

018a01;日出問訊□種種&C0-C061;膳而以供養□於是調達遂

018a02;不自量□便欲招引畜養徒衆□爾時世尊□從

018a03;網林出遊行人間□到拘舍彌國住瞿師羅園□

018a04;爾時目連住一別處□此國先有&C0-E5A9;陳如子□名

018a05;曰柯烋□淨修梵行得阿那含果生於梵天□中

018a06;夜寂靜從天來下□放大光明詣目連所□頭面

018a07;禮足白言調達今化衆樂太子現諸神變□恐

018a08;其必欲招引徒衆破和合僧□作是語已忽然

018a09;不現□於是目連□晨朝整衣服往詣佛所以柯

018a10;烋言具以白佛□佛問目連□汝意云何□當謂審

018a11;如柯烋語不□答言□意以爲然□佛告目連□莫說

018a12;此語□所以者何□於天上天下□不見沙門婆羅

018a13;門諸天魔梵有能領佛徒衆者□又告目連□世

018a14;間有五種師□今皆現在□一者戒不淸淨自言

018a15;戒淨□其諸弟子如實知之覆藏其過以望利

018a16;養□二者邪命諂曲自言正直□而諸弟子亦覆

018a17;藏之□三者所說不善自言善說□而諸弟子歎

018a18;以爲善□四者見不淸淨自言淸淨□而諸弟

018a19;子稱言見淨□五者說非法律言是法律□而諸

018a20;弟子亦云是法而不能使智者信受□目連□如

018a21;來戒淨無有諂曲□言無不善□知見淸淨□所說

018a22;是法□智者信受□不須弟子共相稱覆

018a23;爾時有異比丘□於王舍城安居竟□著衣持鉢

018a24;來詣佛所□白佛言□世尊□調達化衆樂太子□現

018a25;作小兒乃至種種&C0-C061;膳而以供養□佛告比丘□

018a26;莫羨調達作此變化□以致利養□若有恭敬供

018a27;養之者□增其長夜受諸苦痛□猶如惡狗以杖

018a28;打之更增其惡□調達如是□多得供養煩惱轉

018a29;增□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

018b01;　愚人增其惡　　由於利養生

018b02;　癡斷淸白法　　猶如身首分

018b03;　不修淸淨行　　而志招學徒

018b04;　欲居衆人上　　望一切歸宗

018b05;　有人求利養　　或有求泥&C0-ACA7;

018b06;　利養傷淸白　　寂滅□□貪

018b07;復告諸比丘□芭蕉竹蘆以實而死□&C0-E8C8;&C0-F7A1;懷妊

018b08;亦喪其身□今調達貪求利養□亦復如是□爾時

018b09;世尊□欲重宣此義□而說偈言

018b10;　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

018b11;　&C0-E8C8;&C0-F7A1;坐妊死　　士以貪自喪

018b12;於是世尊□從拘舍彌國漸漸遊行□向王舍城

018b13;住耆□□山□爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷

018b14;國王大臣沙門婆羅門梵志居士□供養恭敬

018b15;尊重讚歎衣食臥具及諸醫藥□無所染著猶

018b16;如蓮華□爾時世尊□與無央數大衆圍繞說

018b17;法□調達便從坐起□更整衣服偏袒右肩□頭面

018b18;禮足胡□合掌□白佛言□世尊□唯願安住□我今

018b19;自當領理衆僧□佛語調達□舍利弗目連□猶尙

018b20;不能領我徒衆□況汝愚癡食涎唾乎□於是

018b21;調達生忿恨心□云何世尊□於大衆前乃作如

018b22;此底下呵辱□以生惡心向佛故初損神足□復

018b23;作是念□佛稱讚舍利弗目連而毁□我□復生

018b24;惡心向舍利弗目連□是第二損其神足□便還

018b25;所住□爲國王大衆圍繞說法□其衆中有一比

018b26;丘□來白佛言□今調達爲國王大衆圍繞說法□

018b27;佛告比丘□調達不但今世得此大衆□過去世

018b28;時亦曾得此諸比丘□乃往古昔有一摩納□在

018b29;山窟中誦刹利書□有一野狐住其左右專聽

018c01;誦書□心有所解作是念□如我解此書語□足作

018c02;諸獸中王□作是念已□便起遊行逢一羸瘦野

018c03;狐□便欲殺之□彼言何故殺我□答言我是獸王□

018c04;汝不伏我□是以相殺□彼言□願莫殺我□我當隨

018c05;從□於是二狐便共遊行□復逢一狐□又欲殺之□

018c06;問答如上□亦言隨從□如是展轉伏一切狐□

018c07;便以群狐伏一切象□復以衆象伏一切虎□復

018c08;以衆虎伏一切師子□遂便權得作獸中王□旣

018c09;作王已復作是念□我今爲獸王□不應以獸爲

018c10;婦□便乘白象□帥諸群獸不可稱數□圍迦夷

018c11;城數百千□□王遣使問□汝諸群獸□何故如是□

018c12;野狐答言□我是獸王□應取汝女□與我者善□

018c13;若不與我當滅汝國□還白如此□王集群臣共

018c14;議□唯除一臣□皆云應與□所以者何□國之所恃

018c15;唯賴象馬□我有象馬彼有師子□象馬聞氣惶

018c16;怖伏地□戰必不如□爲獸所滅□何惜一女而喪

018c17;一國□時一大臣聰叡遠略□白王言□臣觀古

018c18;今□未曾聞見人王之女與下賤獸□臣雖弱昧□

018c19;要殺此狐□使諸群獸各各散走□王卽問言□計

018c20;將焉出□大臣答言□王但遣使剋期□戰日先

018c21;當從彼求索一願□願令師子先戰後吼□彼謂

018c22;吾畏□必令師子先吼後戰□王至戰日□當□城

018c23;內皆令塞耳□王用其語□遣使剋期幷求上願□

018c24;至于戰日復遣信求□然後出軍□軍鋒欲交□

018c25;野狐果令師子先吼□野狐聞之心破七分□便

018c26;於象上墜落于地□於是群獸一時散走□佛以

018c27;是事□而說偈言

018c28;　野狐&C0-E5A9;慢盛　　欲求其眷屬

018c29;　行到迦夷城　　自稱是獸王

019a01;　人&C0-E5A9;亦如是　　規統於徒衆

019a02;　在摩竭之國　　法主以自號

019a03;告諸比丘□爾時迦夷王者我身是□聰叡大臣

019a04;者舍利弗是□野狐王者調達是□諸比丘□調達

019a05;往昔詐得眷屬□今亦如是□舍利弗□汝往調達

019a06;衆中□作是唱言□若受調達五法敎者□彼爲不

019a07;見佛法僧□舍利弗言□我昔已曾讚歎調達□今

019a08;日云何復得毁&C0-B8E4;□佛言□汝昔讚歎爲是實

019a09;不□答言是實□佛言□今應毁&C0-B8E4;□而毁&C0-B8E4;亦復

019a10;是實□告諸比丘□今應白二□磨差舍利弗往

019a11;調達衆中毁&C0-B8E4;調達□一比丘唱言□大德僧

019a12;聽□今差舍利弗往調達衆中□作是言□若受調

019a13;達五法敎者□彼爲不見佛法僧□若僧時到僧

019a14;忍聽□白如是□大德僧聽□今差舍利弗往調達

019a15;衆中□作是言□若受調達五法敎者□彼爲不見

019a16;佛法僧□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已差

019a17;舍利弗竟□僧忍默然故□是事如是持

019a18;於是舍利弗□卽往調達衆中高聲唱言□若受

019a19;調達五法敎者□彼爲不見佛法僧□時彼衆會

019a20;皆悉唱言□沙門釋子更相憎嫉□見調達多得

019a21;供養□便作是語□時甁沙王□在彼衆中卽宣令

019a22;言□莫作此語□所以者何□佛衆淸淨□無憎嫉

019a23;故□於是調達□便語衆人欲見天上曼陀羅華

019a24;不□咸言欲見□調達卽於衆前沒□到華池邊□適

019a25;欲取華便失神足□還在本坐□調達旣失神足□

019a26;便生惡心欲害於佛□白太子言□今汝父王正

019a27;法御世如我所見衰喪無期□人命無常&C0-D6AD;息

019a28;難保□何必長年剋此王位□自可圖之早有四

019a29;海□我當害佛代爲法主□新王新佛於摩竭國

019b01;共弘道化不亦善乎□太子答言□父母恩重過

019b02;於二儀□顧復長育欲報罔極□汝今云何導吾

019b03;此逆□調達聞之心無□愧□猶以巧言引誘其

019b04;意□遂便迷沒受悅其語□太子後時□蜜帶利劍

019b05;向于王門□內懷惡逆不覺戰怖□於王門前倒

019b06;地復起□門官見已便作是念□太子常來威儀

019b07;庠序□今日如此必當有故□卽往問之□太子答

019b08;言□我欲殺王是故如此□又問□太子爲受誰敎□

019b09;答言調達□門官共議□當如之何□第一議言□一

019b10;切沙門太子衆樂皆應殺之□第二議言□佛已

019b11;先遣舍利弗唱其惡逆□云何乃欲濫殺沙門□

019b12;罪正應止太子調達二人而已□第三議言□我

019b13;等不應輒判此罪□當以白王□王有敎□□當奉

019b14;行之□作是議已便以白王□王問□汝等衆臣議

019b15;意云何□卽具以上答□王卽斥逐第一議者

019b16;第二議者□免所居官□稱第三議者加其名

019b17;位□更命群臣共議此事□諸臣咸言□上第二

019b18;議竝謂允合□而王乃免所居之位□觀王聖

019b19;心不忍有害□正刑旣弛當從下計□王立太

019b20;子本爲國嗣□志速爲王故懷此逆□遜位與之

019b21;其惡必息□議合王心卽便捨位□拜之爲王號

019b22;阿□世□初登王位受五欲樂□殺逆之心便

019b23;得暫息□如是少時乃以無事而害父命

019b24;爾時阿□世王□有大惡象□調達密至象師所

019b25;語言明日瞿曇當行此路□汝可爲吾飮象令

019b26;醉放走於道□佛慢心多必不避之□因此&C0-C1CF;殺

019b27;厚雇汝物□世尊明日食時著衣持鉢□從五百

019b28;弟子入城乞食□象師先已飮象令醉□遙見佛

019b29;來卽便放之□信樂佛法者見放醉象□皆往白

019c01;佛□唯願世尊□更從餘路□五百弟子及阿難亦

019c02;如是白□佛皆答之三言無苦□龍不害我□諸弟

019c03;子衆皆不覺捨佛從餘路去□唯有阿難獨從

019c04;後行□時觀者四塞□各各議言□今二龍□看誰

019c05;得勝□外道輩言□象龍力大必勝於人□佛弟子

019c06;言□人龍道尊象必降伏□空辯無徵□遂乃積

019c07;斂金錢共賭勝負□於是醉象遙見佛來□奮耳

019c08;鳴鼻大走向佛□阿難怖懼恍惚不覺入佛腋

019c09;下□佛語阿難□汝向三聞無苦□如何不信猶作

019c10;此懼□佛見象來□入慈心三昧□而說偈言

019c11;　汝莫害大龍　　大龍出世難

019c12;　若害大龍者　　後生墮惡道

019c13;象聞偈已□以鼻布地抱世尊足□須臾三反上

019c14;下觀佛□右繞三□□行而去□從是已後遂成

019c15;善象□莫不雅奇□同聲歎言□瞿曇沙門不用刀

019c16;杖伏此惡象□國中人民無復恐怖□何其快哉□

019c17;諸外道輩皆悉□愧□佛弟子衆踊躍歡喜□斂

019c18;得金錢七十餘萬□佛旣降象□復說偈言

019c19;　象醉含瞋忿　　來向天中天

019c20;　百姓莫不觀　　斂錢賭勝負

019c21;　其形如太山　　力勝六十象

019c22;　聲響振人心　　一吼破敵陣

019c23;　大力天中天　　愍衆出於世

019c24;　欲度惡象故　　住立在其前

019c25;　象伏衆人見　　道俗皆踊躍

019c26;　歎佛降惡象　　猶如師子王

019c27;時調達見已作是念□今以此事不得害佛□當

019c28;更求凶人不識佛者□厚相貨誘令往殺之□卽

019c29;四出求索□見一壯夫□便語之言□汝爲我殺

020a01;佛□當厚相報□其人貪貨應募而去□爾時世尊

020a02;在露處經行□遙見彼人□以慈心三昧遍滿其

020a03;身□擧手呼之□於是彼人不覺捨刀□疾行趣佛

020a04;頭面禮足□白佛言□我今癡狂□欲害世尊□自知

020a05;過重□願聽懺悔□佛言□汝實愚癡□云何爲貨欲

020a06;害如來□於我法中□若知有罪而懺悔者□增長

020a07;善根□次爲說法□所謂施論戒論生天之論□

020a08;在家染累出要爲樂□彼人內喜□佛知其意更

020a09;爲說法□所謂苦集盡道聞法開解□於諸法中

020a10;遠塵離垢得法眼淨□見法得果已□自歸三尊

020a11;受持五戒□世尊發遣從異路歸□調達復募二

020a12;人□令殺前人以滅惡聲□復遣四人□如是展轉

020a13;乃至三十二人□皆前至佛所□佛亦如前次第

020a14;說法□盡得須陀&C0-ACA7;果

020a15;時諸比丘聞調達遣人害佛□皆持器仗衛護

020a16;世尊□分部相著各在一面□諸佛常法日再出

020a17;房□於晨朝出見諸比丘□悉在左右□問言□汝等

020a18;何故持仗住此□諸比丘言□聞調達遣人欲害

020a19;世尊□不能自安□所以住此□佛告比丘若如來

020a20;橫死無有是處□世間五師須防護耳□我不須

020a21;汝□各隨所安自護其心

020a22;調達知已復作是念□我復不能以此害佛當

020a23;更覓人躬自將去□故應必果□卽得一人共上

020a24;耆□□山□爾時世尊在山下石上經行□調達

020a25;便使彼人推石害佛□其人發心推石四支

020a26;便不得擧□心念佛功德大手足還復□調達見

020a27;此益瞋忿言□汝何&C0-E8F4;困速疾滅去□卽自捉大

020a28;石推下害佛山下有神□名金&C0-EF40;盧□接之遠

020a29;棄□片□著佛傷足大指□世尊見已語調達言□

020b01;汝今便得無間之罪□若以惡心出佛身血□必

020b02;墮無間阿鼻地獄

020b03;調達復作是念□我旣不能得害於佛□唯當破

020b04;其和合僧耳□佛大神力□若我能破其僧□名必

020b05;遠振□佛知其意□語調達言□汝莫破和合僧□

020b06;若僧已破能和合者□其人生天一劫受樂□若

020b07;僧和合而破之者□墮地獄中一劫受苦□調達

020b08;聞已暫捨是心□後尋復生如上所念□佛止如

020b09;初□便說偈言

020b10;　衆聚和合樂　　和合常安隱

020b11;　若破和合僧　　一劫地獄苦

020b12;　衆聚和合樂　　和合常安隱

020b13;　若和合破僧　　一劫生天樂

020b14;　若分部分別　　常作不善語

020b15;　以破和合僧　　一劫地獄苦

020b16;　不分部分別　　常能說善法

020b17;　以和合破僧　　一劫生天樂

020b18;調達聞已復暫捨是心□後尋復生方便過前□

020b19;時諸比丘聞□調達欲破和合僧□卽往白佛□

020b20;佛以是事集比丘僧□種種遙責調達已□語諸

020b21;比丘□應差一比丘與調達親厚者往諫言□汝

020b22;莫破和合僧□莫作破僧事□當與僧和合□僧和

020b23;合故歡喜無諍□一心一學如水乳合□共弘師

020b24;敎安樂行□若受者善□若不受應遣衆多比丘□

020b25;若復不受應僧往諫□諸比丘受敎□如是三反

020b26;皆悉不受□諸比丘種種呵責已□以是白佛□佛

020b27;以是事集比丘僧□更種種遙責調達已□告諸

020b28;比丘□以十利故□爲諸比丘結戒□從今是戒應

020b29;如是說□若比丘爲破和合僧勤方便□諸比丘

020c01;語彼比丘□汝莫爲破和合僧勤方便□當與僧

020c02;和合□僧和合故歡喜無諍□一心一學如水乳

020c03;合□共弘師敎安樂行□如是諫堅持不捨□應第

020c04;二第三諫□第二第三諫□捨是事善□不捨者僧

020c05;伽婆尸沙

020c06;爲破者□求爲破僧因緣□和合者□同布薩自恣

020c07;□磨常所行事□僧者從四人已上□彼比丘欲

020c08;破僧□餘僧見聞知□差一與親厚比丘往諫□若

020c09;捨者應一突吉羅悔過□若不捨應遣衆多比

020c10;丘往諫□若捨者應二突吉羅悔過□若復不捨

020c11;應僧往諫□若捨者應三突吉羅悔過□若不捨

020c12;復應白四□磨諫一比丘唱言□大德僧聽□

020c13;此某甲比丘爲破和合僧勤方便□僧已諫汝□

020c14;莫爲破和合僧勤方便□如是諫堅持不捨□僧

020c15;今□磨諫□若僧時到僧忍聽□白如是□白已應

020c16;語彼比丘□僧已白竟餘□三□磨在□汝當捨是

020c17;事□莫犯僧伽婆尸沙□彼若捨應三突吉羅一

020c18;偸羅遮悔過□若不捨復應唱言□大德僧聽□

020c19;此某甲比丘爲破和合僧勤方便□乃至僧今

020c20;□磨諫□誰諸長老忍默然不忍者說□復應語

020c21;彼比丘□僧已一□磨竟□餘二□磨在□汝當捨

020c22;是事□莫犯僧伽婆尸沙□彼若捨應三突吉羅

020c23;二偸羅遮悔過□若不捨復應如上第二□磨□

020c24;第二□磨竟□復應如上語□若捨應三突吉羅

020c25;三偸羅遮悔過□若不捨復應如上第三□磨□

020c26;第三□磨未竟□捨者三突吉羅三偸羅遮悔

020c27;過□第三□磨竟□捨不捨皆僧伽婆尸沙□比丘

020c28;尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□若

020c29;白不成□三□磨皆不成□若作餘□磨□遮□磨

021a01;非法□磨□不諫自捨□皆不犯(十事竟)

021a02;佛在王舍城□爾時助調達比丘語諸比丘言□

021a03;調達所說□是知說非不知說□說法不說非法□

021a04;說律不說非律□皆是我等心所忍樂□諸長老

021a05;比丘聞種種呵責□汝云何言□調達所說□是知

021a06;說非不知說□說法不說非法□說律不說非律□

021a07;皆是我等心所忍樂□呵責已以事白佛□佛以

021a08;是事集比丘僧□種種遙責助調達比丘已□語

021a09;諸比丘□應差一比丘與助調達比丘親厚者

021a10;往諫□莫言調達所說是知說非不知說□說法

021a11;不說非法□說律不說非律□皆是我等心所忍

021a12;樂□何以故□調達非知說非說法非說律□汝等

021a13;莫助破和合僧□當助和合僧□僧和合故歡喜

021a14;無諍□一心一學如水乳合□共弘師敎安樂

021a15;行□若受者善□若不受應遣衆多比丘及僧往

021a16;諫□諸比丘受敎□如是三反□助調達比丘悉皆

021a17;不受□諸比丘種種呵責已□以事白佛□佛以是

021a18;事集比丘僧□更種種遙責助調達比丘已□告

021a19;諸比丘□以十利故□爲諸比丘結戒□從今是戒

021a20;應如是說□若比丘助破和合僧□若一若二若

021a21;衆多□語諸比丘言□是比丘所說□是知說非

021a22;不知說□說法不說非法□說律不說非律□皆是

021a23;我等心所忍樂□諸比丘語彼諸比丘□汝莫作

021a24;是語□是比丘所說□是知說非不知說□說法不

021a25;說非法□說律不說非律□皆是我等心所忍樂□

021a26;何以故□是比丘非知說不說法不說律□汝莫

021a27;樂助破和合僧□當樂助和合僧□僧和合故歡

021a28;喜無諍□一心一學如水乳合□共弘師敎安樂

021a29;行□如是諫堅持不捨應第二第三諫□第二第

021b01;三諫捨是事善□不捨者僧伽婆尸沙□助破

021b02;者□助成破僧因緣□和合者同布薩自恣□差

021b03;一親厚諫□若捨一突吉羅悔□乃至不諫自捨□

021b04;皆如上說(十一竟)

021b05;佛在拘舍彌國□爾時闡陀比丘數數犯罪□

021b06;入白衣舍上床下床皆不如法□別衆食數數

021b07;食非時入聚落不白善比丘□諸比丘見語言□

021b08;汝犯如是□如是罪□汝應見罪悔過□莫不淸淨

021b09;修於梵行□無得長夜受諸苦惱□勿令施主失

021b10;大功德□答言□大德□汝等不應敎我□我應敎

021b11;汝□何以故□聖師法王是我之主□法出於我無

021b12;豫大德□譬如大風吹諸草穢幷聚一處□諸大

021b13;德等□種種姓種種家種種國出家亦復如是□

021b14;云何而欲敎誡於我□諸大德□莫語我若好若

021b15;惡□我亦不語大德若好若惡□諸比丘復語闡

021b16;陀□莫作自我不可共語□汝當語諸比丘若好

021b17;若惡□諸比丘亦當語汝若好若惡□如是展轉

021b18;相敎轉相出罪成如來衆□諸比丘如是諫□堅

021b19;持不捨將至佛所□以事白佛□佛以是事集比

021b20;丘僧□問闡陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛

021b21;種種呵責□汝愚癡人不應作不可共語□諸比

021b22;丘見汝犯罪□欲不共汝布薩自恣□磨常所行

021b23;事□哀愍汝故呵諫於汝□汝今云何而不信受□

021b24;佛種種呵責已語諸比丘□應差一比丘與闡陀

021b25;親善者往諫如上□次衆多比丘次僧□諸比丘

021b26;受敎□三反不受□以是白佛□佛以是事集比丘

021b27;僧□更種種遙責闡陀已□告諸比丘□以十利故□

021b28;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

021b29;惡性難共語□與諸比丘同學經戒數數犯罪□

021c01;諸比丘如法如律諫其所犯□答言□大德□汝莫

021c02;語我若好若惡□我亦不以好惡語汝□諸比丘

021c03;復語言□汝莫作自我不可共語□汝當爲諸比

021c04;丘說如法□諸比丘亦當爲汝說如法□如是展

021c05;轉相敎轉相出罪成如來衆□如是諫堅持不

021c06;捨□應第二第三諫□第二第三諫□捨是事善□不

021c07;捨者僧伽婆尸沙□惡性難共語者□不受敎誨

021c08;無恭敬心□自是非彼□同學經戒者□經謂一切

021c09;佛敎□戒謂波羅提木叉□差一親厚諫若捨一

021c10;突吉羅悔乃至不諫自捨皆如上說(十二竟)

021c11;佛在舍衛城□爾時吉羅邑有二比丘□一名&C0-E8B6;

021c12;□二名分那婆□藪行惡行汚他家□作種種非

021c13;威儀事□自結華□亦敎人結□自著敎人著□與

021c14;女人同床坐□共槃食飮酒&C0-E4FC;肉歌舞伎樂□作

021c15;諸鳥獸種種之聲□亦作鳥獸□諍時像&C0-E3BC;博

021c16;嬉戱倒行擲絶彈指&C0-D6AD;眼□向於女人角戾面

021c17;目吐舌張口□作如是等身口意惡□破於戒見

021c18;威儀正命□時五百比丘威儀具足□從迦夷國

021c19;來到此邑□至時持鉢入村乞食□諸居士見咸

021c20;作是言□此諸比丘從何處來□低頭默然狀如

021c21;孝子□不知與人交接言語□我此自有二賢比

021c22;丘□多才多藝善悅人心□何用此輩久留邑里□

021c23;竝不與食空鉢而出□時舍利弗目連□亦從迦

021c24;夷來向此邑□&C0-E8B6;□等聞作是念□此二人來□必

021c25;爲我等作惡名聲斷我供養□便往語諸居士

021c26;言□須臾當有二比丘來□一名目連□善知幻術

021c27;現種種變□二名舍利弗□善知□法巧言惑人□

021c28;汝若同心不爲彼惑□我當住此□若不能者正

021c29;爾便去□諸居士言□長老安住□我終不爲彼之

022a01;所惑□二人旣到□諸居士皆將大小迎逆問訊

022a02;頭面禮足□坐一面□於是目連爲現神變□分

022a03;身百千還合爲一□石壁皆過履水如地□坐

022a04;臥空中如鳥飛翔□身至梵天手□日月□身上

022a05;出火身下出水□身上出水身下出火□或現半

022a06;身或現全身□東踊西沒西踊東沒□南踊北

022a07;沒北踊南沒□中踊邊沒邊踊中沒□現神變

022a08;已還坐本處□時諸居士竊相謂言□目連善知

022a09;幻術□此則然矣□於是舍利弗爲說妙法□初中

022a10;後善善義善味具足淸白梵行之相□說是法

022a11;已默然而住□時諸居士亦復相語□舍利弗善

022a12;知□法□亦復驗矣□於是衆人都不信受□無有

022a13;供養□爾時彼邑有二優婆塞□一名富□□二

022a14;名優樓伽□信樂佛法見諦得果□常好布施供

022a15;養沙門□聞舍利弗目連從迦夷來□共出迎之

022a16;頭面禮足□爲說妙法示敎利喜□聞法已白舍

022a17;利弗言□此邑有二比丘□常作種種非威儀事□

022a18;廣說如上□近有五百比丘□威儀庠序入村乞

022a19;食□空鉢而出唯願大德□以此白佛□於是二人□

022a20;爲優婆塞更說妙法示敎利喜已□還舍衛城□

022a21;具以白佛□佛以是事集比丘僧□告阿難□汝往

022a22;彼邑與二比丘作驅出□磨□阿難白佛□彼惡

022a23;比丘非沙門□自言沙門常作不淨□心已敗壞□

022a24;我若獨往□彼必肆惡隨意惱我□佛告阿難□如

022a25;是如是如汝所說□汝今便可將諸比丘隨意

022a26;多少到彼集衆□然後乃擧&C0-E8B6;□等罪□白四□

022a27;磨驅出彼邑□一比丘唱言□大德僧聽□此某甲

022a28;比丘行惡行汚他家□行惡行皆見聞知□汚

022a29;他家亦見聞知□僧今驅出此邑□若僧時到僧

022b01;忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲比丘□行惡行

022b02;汚他家□行惡行皆見聞知□汚他家亦見聞知□

022b03;僧今驅出此邑□誰諸長老忍默然不忍者說□

022b04;如是第二第三□僧已驅出某甲竟□僧忍默然

022b05;故是事如是持□阿難受敎□將五百比丘往到

022b06;彼邑□諸居士聞阿難與五百比丘來□出迎問

022b07;訊頭面禮足□□坐一面□阿難卽集衆乃至□

022b08;磨□□磨竟□彼二比丘猶故不去□諸比丘問□汝

022b09;何故不去□答言□阿難等隨愛□癡畏□是故不

022b10;去□何以故□有如是等同罪比丘□有驅者有不

022b11;驅者□諸比丘言□汝莫說阿難等隨愛□癡畏□

022b12;有如是等同罪比丘□有驅者有不驅者□汝等

022b13;行惡行汚他家□行惡行皆見聞知□汚他家亦

022b14;見聞知□汝出去不應住此□諸比丘如是諫□堅

022b15;持不捨□以是事白佛□佛以是事集比丘僧□種

022b16;種遙責彼比丘已語諸比丘□應差一與彼親厚

022b17;比丘往諫如上□次衆多比丘次僧□諸比丘受

022b18;敎□三反不受□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

022b19;重遙責已告諸比丘□以十利故□爲諸比丘結

022b20;戒□從今是戒應如是說□若比丘依聚落住□行

022b21;惡行汚他家□行惡行皆見聞知□汚他家亦見

022b22;聞知□諸比丘語彼比丘□汝行惡行汚他家□行

022b23;惡行皆見聞知□汚他家亦見聞知□汝出去不

022b24;應此中住□彼比丘言□諸大德□隨愛□癡畏□何

022b25;以故□有如是等同罪比丘□有驅者有不驅者□

022b26;諸比丘復語言□汝莫作是語□諸大德隨愛□

022b27;癡畏□有如是等同罪比丘□有驅者有不驅者□

022b28;汝行惡行汚他家□行惡行皆見聞知□汚他家

022b29;亦見聞知□汝捨是隨愛□癡畏語□汝出去不

022c01;應此中住□如是諫堅持不捨□應第二第三諫□

022c02;第二第三諫□捨是事善□不捨者僧伽婆尸沙

022c03;行惡行者□作身口意惡行□汚他家者□令他家

022c04;不復信樂佛法□見者眼自見□聞者從可信人

022c05;聞□知者遠近皆知□差一親厚諫□若捨一突

022c06;吉羅悔□乃至不諫自捨□皆如上說(十三竟)

022c07;五分律卷第三

022c08;

022c09;

022c10;五分律卷第四(彌沙塞)

022c11;

022c12;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

022c13;　　　　共竺道生等譯

022c14;　　第一分之三不定法

022c15;佛在舍衛城□爾時跋難陀□常出入一居士家□

022c16;晨朝著衣持鉢往到其舍□敷尼師檀與居士

022c17;婦獨屛處坐□說□欲&C0-F9D2;惡語□時毘舍&C0-CA5D;鹿子

022c18;母□聞跋難陀與居士婦獨屛處坐說□欲&C0-F9D2;

022c19;惡語□念言□若居士還見□必生惡心向餘比丘□

022c20;使其長夜受諸苦痛□我當遣人往白世尊□卽

022c21;語常供養婆羅門那□伽言□汝往佛所頭面

022c22;禮足廣說此事□婆羅門卽往白佛□佛爲說種

022c23;種妙法已發遣令還□佛以是事集比丘僧□問

022c24;跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵

022c25;責□如□事中說已告諸比丘□以十利故□爲諸

022c26;比丘結不定法□從今是戒應如是說□若比丘

022c27;共一女人獨屛處可□處坐□可信優婆夷見□

022c28;於三法中一一法說□若波羅夷若僧伽婆尸

022c29;沙若波逸提□若比丘言□如優婆夷所說□應三

023a01;法中隨所說法治□是名不定法

023a02;獨者□一比丘一女人□更無第三人□屛處者□眼

023a03;所不見處□可信者□見四眞諦□不爲身不爲人□

023a04;不爲利而作妄語□優婆夷者□受三自歸絶於

023a05;邪道□不定者□若於三法中說一事□諸上坐

023a06;比丘□應問是比丘□汝往彼家不□若言往未應

023a07;治□復應軟語問□汝與女人獨屛處坐&C0-F9D2;惡語

023a08;行□欲不□若言不□上坐下坐比丘□應切語問□

023a09;汝實語莫妄語□如優婆夷說不□若言如優婆

023a10;夷說□然後乃應隨所說法治□沙彌突吉羅□

023a11;第二不定法□與女人在露處坐□除若波羅

023a12;夷□餘皆如上說□露處者□眼所見處也

023a13;　　五分律第一分之四捨墮法

023a14;佛在舍衛城□爾時世尊□敎諸比丘唯畜三

023a15;衣□而六群比丘食前食後&C0-D5AA;時皆著異衣□諸

023a16;比丘見問言□世尊不聽畜長衣□汝不聞耶□

023a17;答言□我亦聞之□但我此衣□或僧中得□或居士

023a18;間得□或是糞掃衣□彼以著故與我□本不使

023a19;我爲五家畜□諸比丘種種呵責□將至佛所以

023a20;事白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝

023a21;實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責□汝等不

023a22;聞我先讚歎少欲知足衣裁蔽形食足支命

023a23;耶□譬如衆鳥毛羽自隨□比丘如是三衣常俱□

023a24;汝今云何畜積非法□種種呵責已□告諸比丘□

023a25;以十利故□爲諸比丘結戒□從今是戒應如是

023a26;說□若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提

023a27;爾時諸比丘□若須一一衣□衆僧□磨□所應分

023a28;物與之□時阿那律衣&C0-F9D2;弊壞□諸比丘語言□汝

023a29;衣弊壞□何不從僧取作使一日成□阿那律言□

023a30;我不敢取□恐一日不成□犯尼薩耆波逸提罪

023b01;爾時波利邑諸比丘□來舍衛城欲後安居□時

023b02;到不及□便於娑&C0-EF40;陀邑結坐安居訖□十六

023b03;日便進佛所□道經[泥/土]水□三衣&C0-F9D2;重極大疲

023b04;極□到禮佛足□坐一面□佛問諸比丘□安居和

023b05;合乞食不乏道路不疲耶□答言□安居和合乞

023b06;食不乏□我等先住波利邑□欲來此安居□多諸

023b07;知識不得早發□欲及後坐而復不及□遂往

023b08;娑&C0-EF40;陀結坐安居訖□十六日便來□道經[泥/土]水□

023b09;三衣&C0-F9D2;重極大疲極□諸比丘因是具以阿那

023b10;律事白佛□佛以是事集比丘僧□讚少欲知足

023b11;讚戒讚持戒已□告諸比丘□從今聽受迦&C0-DF5D;那

023b12;衣□得不犯五事□一者別衆食□二者數數食□三

023b13;者食前食後行至餘家不白餘比丘□四者畜

023b14;長衣□五者別宿不失□三衣時□諸比丘作是念□

023b15;佛以受迦&C0-DF5D;那衣□聽畜長衣□爲得幾時□念

023b16;已白佛□佛言□受迦&C0-DF5D;那衣時聽畜□從今是

023b17;戒應如是說□若比丘三衣竟捨迦&C0-DF5D;那衣已□

023b18;長衣過一宿尼薩耆波逸提□爾時阿難□得二

023b19;張劫貝□爲舍利弗故受□時舍利弗於異處

023b20;住□阿難作是念□世尊不聽畜長衣過一宿□舍

023b21;利弗今不在此□此當云何□念已白佛□佛問阿

023b22;難□舍利弗幾日當還□答言□或十日或不至十

023b23;日□佛以是事集比丘僧□種種讚少欲知足讚

023b24;戒讚持戒已□告諸比丘□從今是戒應如是說□

023b25;若比丘三衣竟□捨迦&C0-DF5D;那衣已□長衣乃至十

023b26;日□若過尼薩耆波逸提

023b27;三衣竟者□浣染縫竟□捨迦&C0-DF5D;那衣者□白二

023b28;□磨捨□長者□三衣之外皆名長□衣者□劫貝

023b29;衣□欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣□十日者□

023b30;若一日得衣□應卽日捨□若受持若施人若淨

023c01;施□若卽日不捨□二日更得衣□應此日皆捨□若

023c02;此日不捨□三日乃至十日更得衣□亦應此日

023c03;皆捨□若此日不捨□至十一日明相出時□十

023c04;日中所得衣皆尼薩耆波逸提□若有過十日

023c05;衣□應捨與比丘僧□若與一二三比丘□不得

023c06;捨與餘人及非人□捨已然後悔過□若不捨而

023c07;悔過者罪益深□除長三衣□若長餘衣乃至手

023c08;巾過十日皆突吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩

023c09;那沙彌□沙彌尼突吉羅□若淨施不犯(一事竟)

023c10;佛在舍衛城□爾時十七群比丘□安居竟欲遊

023c11;行□作是念□我尋還此□一衣便足何須多爲□作

023c12;是念已□卽便&C0-F0D6;結餘衣□置於架上□寄住比

023c13;丘□於是而去□時六群比丘於他處還□語住比

023c14;丘言□差房與我□時住比丘卽差十七群所置

023c15;衣房與之□六群比丘見架上衣問言□汝何以

023c16;故畜此長衣□答言□此是十七群比丘安居竟

023c17;遊行人間不能持去留寄我耳□時六群比丘種

023c18;種呵責以事白佛□佛以是事集比丘僧□問十

023c19;七群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

023c20;呵責□汝等愚癡□不聞我說□比丘應與三衣鉢

023c21;俱□譬如鳥飛毛羽自隨耶□呵責已告諸比丘□

023c22;以十利故□爲諸比丘結戒□從今是戒應如是

023c23;說□若比丘三衣竟□捨迦&C0-DF5D;那衣已□三衣中

023c24;若離一一衣□宿過一夜尼薩耆波逸提□爾時

023c25;有一糞掃衣比丘□欲向娑竭陀邑□衣重不能

023c26;持去欲捨□不知云何□以是白諸比丘□諸比丘

024a01;將至佛所□以事白佛□佛以是事集比丘僧□告

024a02;諸比丘□若比丘持糞掃衣重□欲遊行餘處□不

024a03;能持去者□是比丘應從僧乞不失衣□磨□脫

024a04;革&C0-E1A2;頭面禮足胡□合掌作是言□大德僧聽□

024a05;我某甲比丘欲遊行某處□糞掃衣重不能持

024a06;去欲留□今從僧乞不失衣□磨□如是第二第

024a07;三乞已□僧中一比丘唱言□大德僧聽□此某甲

024a08;比丘欲遊行某處□糞掃衣重不能持去欲留□

024a09;從僧乞不失衣□磨□今僧與作不失衣□磨□

024a10;若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲

024a11;比丘欲遊行某處□糞掃衣重不能持去欲留□

024a12;從僧乞不失衣□磨□今僧與作不失衣□磨□

024a13;誰諸長老忍默然不忍者說□僧已與某甲比丘

024a14;作不失衣□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

024a15;時諸比丘見世尊聽□磨離衣□便常作□磨離

024a16;衣宿□亦□磨盡離三衣著弊壞衣行□長老比

024a17;丘見問言□汝何故著弊壞衣行□答言□佛聽□

024a18;磨離衣□是故我等常□磨離衣宿□亦□磨盡

024a19;離三衣□諸比丘種種呵責□將至佛所以事白

024a20;佛□佛言□汝等不應常□磨離衣宿及□磨盡

024a21;離三衣□此二非法□磨□比丘及僧二突吉羅□

024a22;以此□磨離衣宿□一衣一宿皆犯失衣罪□今

024a23;聽諸比丘□磨留衣□前安居者九月日□後安

024a24;居者八月日□不得□磨留僧伽梨安陀會□

024a25;聽□磨優多羅僧□有賊難處□三衣中割截衣

024a26;最勝者□聽隨所留□從今是戒應如是說□若比

024a27;丘三衣竟捨迦&C0-DF5D;那衣已□三衣中若離一一

024a28;衣□宿過一夜□除僧□磨□尼薩耆波逸提

024a29;離衣者□園同界異界□屋同界異界□比丘尼精

024b01;舍同界異界□聚落同界異界□重屋同界異界□

024b02;乘同界異界□船同界異界□場同界異界□樹下

024b03;同界異界□露地同界異界□行道同界異界□園

024b04;同界者□僧□磨作不失衣界□而於中得自在

024b05;往反□異界者□僧不□磨作不失衣界□雖作而

024b06;於中不得自在往反□屋比丘尼精舍聚落重

024b07;屋亦如是□乘同界者□於中得自在□若取若擧□

024b08;異界者於中不得自在□若取若擧□船亦如是□

024b09;場同界者□踐穀麥處得自在取□異界者□不得

024b10;自在取□樹下同界者□樹蔭所覆處□異界者□樹

024b11;蔭不覆處□露地同界者□結加趺坐面去七

024b12;尺□異界者□七尺之外□行道同界者□面去身

024b13;七弓□異界者□七弓之外至明相出□時比丘

024b14;還到界□乃至一脚入界不失衣□若口言我捨

024b15;是衣亦不失衣□若不言捨□至明相出時□尼薩

024b16;耆波逸提□比丘三衣外□餘所受用衣□離宿突

024b17;吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼□

024b18;突吉羅(二事竟)

024b19;佛在舍衛城□爾時諸比丘□三衣竟捨迦&C0-DF5D;那

024b20;衣已得非時衣□諸比丘□愧言□佛未聽我等

024b21;受非時衣□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

024b22;諸比丘□汝等實得非時衣□愧言□佛未聽我

024b23;等受非時衣不□答言實爾世尊□佛種種讚少

024b24;欲知足讚戒讚持戒已□告諸比丘□從今聽受

024b25;非時衣□時六群比丘作是念□世尊聽我等受

024b26;非時衣□便多受不受持不施人不淨施□諸比

024b27;丘見問言□汝不聞世尊制不得畜長衣耶□答

024b28;言□佛雖制畜長衣□而聽受非時衣□又問□汝等

024b29;一切時畜非時衣□不受持不施人不淨施耶□

024c01;答言如是□諸長老比丘種種呵責□以事白佛□

024c02;佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實爾不□

024c03;答言實爾世尊□佛種種呵責□汝愚癡人□不

024c04;應多求多欲□外道法中受者無厭□施者籌量□

024c05;我正法中少欲知足□施者雖無厭□受者應少

024c06;取□呵責已告諸比丘□若比丘得非時衣□不受

024c07;持不施人不淨施□乃至一宿突吉羅□爾時有

024c08;一住處□諸比丘多得衣□受持施人淨施□餘段

024c09;與諸比丘□諸比丘不受言□佛未聽我等受不

024c10;具足衣□語言且受□當足令足□時長老伽毘□得

024c11;一狹短衣□日日舒挽欲令廣長□佛常五日案

024c12;行諸房□見伽毘牽挽衣□問言□汝作何等□答

024c13;言□得此衣小不得受持□佛復問□汝更望得衣

024c14;處不□答言有□又問幾時可得□答言□若一月若

024c15;滅一月□佛以是事□種種讚少欲知足讚戒讚

024c16;持戒已□告諸比丘□從今聽畜非時衣□不足望

024c17;足至一月□佛旣聽畜非時不足衣□諸比丘便

024c18;持此衣遊行過一月□諸比丘見問言□佛不聽

024c19;畜非時不足衣過一月□汝等云何擔此衣遊

024c20;行過於一月□種種呵責將至佛所□以事白佛□

024c21;佛以是事集比丘僧□告諸比丘□以十利故爲

024c22;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘三

024c23;衣竟捨迦&C0-DF5D;那衣已□得非時衣□若須應受速

024c24;作受持□若足者善□若不足望更有得處令具

024c25;足成□乃至一月若過□尼薩耆波逸提

024c26;非時衣者□捨迦&C0-DF5D;那衣已□有所得衣□皆名

024c27;非時衣□須者三衣中有故壞須以補易□望更

024c28;有得處者□應更有得衣處望□一日乃至一月

024c29;得□若比丘一日得不具足衣□卽日有望若得

025a01;應足成□受持若施人若淨施□若不受持不施

025a02;人不淨施□至十一日明相出時□尼薩耆波逸

025a03;提二日乃至十日亦如是□十一日有望□若得

025a04;卽此日應足成□受持若施人若淨施□若不受

025a05;持不施人不淨施□至十二日明相出時□尼薩

025a06;耆波逸提□乃至三十日亦如是□比丘尼亦如

025a07;是□式叉摩那沙彌沙彌尼□突吉羅(三竟)

025a08;佛在舍衛城□爾時優善那邑□有年少居士出

025a09;行遊戱□見一女人名蓮華色□色如桃華女相

025a10;具足□情相敬重卽□爲婦□其後少時婦便有

025a11;身□送歸其家月滿生女□以婦在産不得附

025a12;近□遂乃私竊通于其母□蓮華色知便欲委之□

025a13;絶夫婦道恐累父母□顧愍□孩呑忍恥愧□還

025a14;于夫家養女八歲□然後乃去至波羅奈□飢渴

025a15;疲極於水邊坐□時彼長者出行遊觀□見甚重

025a16;愛□卽問鄕居父母氏族□今爲係誰而獨在此□

025a17;蓮華色言□我某氏女□今無所屬□長者復問□若

025a18;無所屬□能爲我作正室不□答言□女人有夫何

025a19;爲不可□卽便載歸拜爲正婦□蓮華色料理其

025a20;家□允和大小夫婦相重□至于八年□爾時長者

025a21;語其婦言□我有出息在優善那邑□不復債

025a22;斂於今八年□考計生長乃有億數□今欲往債

025a23;與汝暫乖□婦言□彼邑風俗女人放逸□君往

025a24;或能失丈夫操□財物糞土亦何足計□答言□

025a25;吾雖短闇不至此亂□婦復言□若必宜去思聞

025a26;一誓□答言甚善□便言□若我發此至還入門□一

025a27;生邪心與念同滅□於是別去到于彼邑□債斂

025a28;處多遂經年歲□去家日久思室轉深□作是思

025a29;惟□我當云何□不違先誓而遂今情□復作是

025b01;念□我若邪□乃負本誓□更取別室不爲違

025b02;要□於是推訪□遇見一女□顔容雅妙視瞻不

025b03;邪□甚相敬愛□便往求婚□父以長者才明大富□

025b04;歡喜與之□債索旣畢□將還本國安處別宅□然

025b05;後乃歸□晨出暮反異于在昔□蓮華色怪之□

025b06;密問從人□從人答言□外有少婦是故如此□其

025b07;夫暮還□蓮華色問□君有新室何故藏隱□不令

025b08;我見□答言□恐卿見恨□是故留外□婦言□我無

025b09;嫌妬□神明鑒識□便可呼歸□助君料理□卽便將

025b10;還□乃是其女□母子相見不復相識□後因沐頭

025b11;諦觀形相□乃疑是女□便問□鄕邦父母姓族□女

025b12;具以答□爾乃知之□母驚&C0-B17B;曰□昔與母共夫□

025b13;今與女同壻□生死迷亂乃至於此□不斷愛欲

025b14;出家學道□如此倒惑何由得息□便委而去到

025b15;祇&C0-ACA7;門□飢渴疲極坐一樹下□爾時世尊□與

025b16;無央數衆圍□說法□蓮華色見衆多人往反

025b17;出入□謂是節會當有飮食□便入精舍□見佛世

025b18;尊爲衆說法□聞法開解飢渴消除□於是世尊□

025b19;遍觀衆會誰應得度□唯蓮華色應得道果□卽

025b20;爲說四眞諦法苦集盡道□便於坐上遠塵離

025b21;垢得法眼淨□旣得果已□一心合掌向佛而住□

025b22;佛說法已衆會各還□蓮華色前禮佛足長□

025b23;合掌白佛言□於佛法中願得出家□佛卽許之□

025b24;告波□波提比丘尼□汝今可度此女爲道□受

025b25;敎□卽度與出家受戒□勤行精進遂成羅漢□

025b26;成羅漢已遊戱諸禪解脫□顔容光發倍勝於

025b27;昔□到時持鉢入城乞食□一婆羅門見生樂著□

025b28;心作是念□此比丘尼今不可得□唯當尋其住

025b29;處方便圖之□蓮華色乞食畢□還安陀園入

025c01;所住房□彼婆羅門□隨後察之知其住處□後

025c02;日時到復行乞食□彼婆羅門□於後逃入伏其

025c03;床下□是日諸比丘尼竟夜說法□疲極還房仰

025c04;臥熟眠□於是婆羅門□從床下出作不淨行□比

025c05;丘尼卽覺踊升虛空□時婆羅門□便於床上生

025c06;入地獄□蓮華色因從空中往詣佛所□頭面禮

025c07;足以是白佛□佛問□汝當爾時□意爲云何□答

025c08;言□如燒鐵□身□佛言□如此無罪□復白佛言□

025c09;獨宿當有犯不□佛言□得道者無犯□時有群賊

025c10;聚共議言□我等當於何處分物用易美食又

025c11;得好色□咸言□此安陀園比丘尼住處必有好

025c12;色亦當多有上美供養□往彼分物必得所欲□

025c13;時彼賊帥信樂佛法□聞此不悅□卽作是念□

025c14;此諸人等□必當惱亂諸比丘尼□我當密遣一

025c15;人先往告語□卽便遣之語比丘尼言□暮當

025c16;有惡人往□恐必相惱□幸可避去□諸比丘尼聞□

025c17;卽入舍衛城□彼城大臣□先以一宅施比丘僧□

025c18;而無僧住□諸比丘尼暮到往宿□時彼群賊□

025c19;夜入安陀園□都無所見□賊帥歡喜念言□比

025c20;丘尼脫此艱難□何其快哉□卽以最上衣盛滿

025c21;生熟上美飮食□懸著樹枝□念言□若有得道神

025c22;通比丘尼□取此衣食□於是蓮華色比丘尼□如

025c23;力士屈伸臂頃□從舍衛城往安陀園樹上取

025c24;之□明日食時□以所得食□爲長老優波斯那

025c25;及跋難陀設供□時至皆往□下種種食□食訖

025c26;行水□取小床於衆前坐□請說妙法□優波斯那□

025c27;爲說法已從坐而去□跋難陀留後□語蓮華色

025c28;言□姉妹何從得此美食□蓮華色具以事答□

025c29;跋難陀言□可示我衣□卽以示之□跋難陀見便

026a01;生貪著□卽從索之□蓮華色言□此不可得□何以

026a02;故□女人薄福應畜五衣□跋難陀言□如人以象

026a03;馬布施不與鞍&C0-C669;□汝亦如是□云何種種&C0-C061;膳

026a04;供養□惜此一衣而不見與□如是無數方便苦

026a05;索□遂不獲已便持與之□跋難陀得衣還歸所

026a06;住□諸比丘見語言□汝福德人得此好衣□答言□

026a07;我無福德□强說比丘尼僅乃得之□諸比丘聞□

026a08;種種呵責□汝云何强說奪比丘尼衣

026a09;爾時世尊□患於四衆來往&C0-E5A6;鬧□告諸比丘□我

026a10;今欲三月入靜室□不聽有人來至我所□除一

026a11;送食比丘□汝等亦當相與立制□奉敎卽立□從

026a12;今不聽輒至佛所□唯除一送食比丘□犯者

026a13;波逸提□時長老優波斯那□不聞僧制□後到舍

026a14;衛城問異比丘□佛在何房□比丘指示□卽至房

026a15;前以手叩房□佛自爲開□前禮佛足□坐一

026a16;面□佛問優波斯那□汝衆淸淨威儀具足□云何

026a17;敎化而得如此□答言□若人從我求出家者□敎

026a18;行十二頭陀□汝當盡形壽作阿練若乞食一

026a19;坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣

026a20;三衣隨敷坐樹下坐露坐□世尊□若人能盡形

026a21;壽行如此法□得入我衆□我與作師□佛歎言□善

026a22;哉善哉□如汝可謂善敎徒衆□復問□汝知此衆

026a23;僧有制不□答言不知□何以故□我從佛聞□佛未

026a24;制不得輒制□已制應奉行□佛具以上事語之□

026a25;答言□我不能隨僧制波逸提悔過□佛言□善哉

026a26;如汝所說□時舊住比丘住立房前□待優波斯

026a27;那出語言□汝犯僧制□應作波逸提悔過□答言□

026a28;我犯何波逸提□諸比丘具說上事□答言□我不

026a29;隨僧制悔過□何以故□我親從佛聞□佛若不制

026b01;僧不得制□若佛制已僧不得違□於是佛自出□

026b02;語諸比丘□從今若有阿練若比丘如優波斯

026b03;那□聽至我所□諸比丘聞已作是念□我亦當行

026b04;此頭陀可得輒至佛所□便各修行□時諸居士

026b05;所設房舍供養□無復人受□以是白佛□佛語諸

026b06;比丘□今聽四衆自在見我□時波□波提比丘

026b07;尼□聞佛此敎□便與五百比丘尼來向佛所□中

026b08;路逢優波斯那□優波斯那衆中一比丘衣&C0-F9D2;

026b09;弊壞□問言□長老何故著此□答言無有餘衣□比

026b10;丘尼便指己衣語言□能著此不□答言能□又問□

026b11;長老所著能與我不□答言能□卽便易之□前至

026b12;佛所頭面禮足□坐一面□佛問瞿曇彌□汝何

026b13;故著此弊壞衣□答以上事□佛爲說法遣還所

026b14;住□佛以是事集比丘僧□問彼比丘□汝實以&C0-F9D2;

026b15;弊衣與比丘尼易好衣不□答言□實爾世尊□佛

026b16;種種呵責□汝愚癡人不應多欲□諸比丘因此□

026b17;以跋難陀事白佛□佛問跋難陀□汝實爾不□答

026b18;言□實爾世尊□佛種種訶責已□告諸比丘□以十

026b19;利故爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

026b20;比丘從比丘尼取衣□尼薩耆波逸提□有諸比

026b21;丘□有親里比丘尼□多諸知識能得衣物□而諸

026b22;比丘著&C0-F9D2;弊衣□諸比丘尼問言□何故著此惡

026b23;衣□答言□無有得處□語言何不就我取□答言□

026b24;佛制不聽就比丘尼取衣□諸比丘尼言□唯親

026b25;知可取知可與□願以白佛□諸比丘卽以白佛□

026b26;佛以是事集比丘僧□種種讚少欲知足讚戒

026b27;讚持戒已告諸比丘□從今是戒應如是說□若

026b28;比丘從非親里比丘尼取衣□尼薩耆波逸提□

026b29;爾時舍衛城比丘比丘尼□共得衣施便共分

026c01;之□或比丘宜著比丘尼得□或比丘尼宜著比

026c02;丘得□諸比丘尼白諸比丘□與我易衣□答言□

026c03;佛不聽我取非親里比丘尼衣□諸比丘尼言□

026c04;以衣易衣如何言取□便往白佛□佛以是事集

026c05;比丘僧□種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告

026c06;諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘從非親

026c07;里比丘尼取衣□除貿易□尼薩耆波逸提

026c08;非親里者□於父母乃至七世無親□貿易者□彼

026c09;此有益□又各隨所宜□從式叉摩那沙彌尼取

026c10;衣突吉羅□若親里犯戒邪見□從取衣突吉羅□

026c11;沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉

026c12;羅□若無心求自布施□知彼有長乃取□不犯

026c13;(四竟)

026c14;佛在舍衛城□爾時跋難陀□晨朝著衣持鉢□往

026c15;偸羅難陀比丘尼所□坐起輕脫不覺露形□跋

026c16;難陀見失不淨□比丘尼知語言□長老與我衣

026c17;浣□便脫與之□彼旣得衣□卽以不淨自內形中□

026c18;又諸比丘□亦與諸比丘尼衣□令浣染打□時諸

026c19;比丘尼□以此多事□妨廢誦讀坐禪行道□諸

026c20;白衣見□種種呵責言□諸比丘尼常以浣染打

026c21;衣爲業□與在家人有何等異□時波□波提比

026c22;丘尼□與五百比丘尼俱詣佛所□頭面禮足□

026c23;坐一面□佛問瞿曇彌□諸比丘尼手足何故盡有

026c24;染色□具以事答□佛爲諸比丘尼說妙法已□各

026c25;還所住□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等

026c26;實使比丘尼浣染打衣不□答言□實爾世尊□諸

026c27;比丘因此以跋難陀事白佛□佛種種呵責已

026c28;告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是

026c29;戒應如是說□若比丘使比丘尼浣故衣若染

027a01;若打□尼薩耆波逸提□有諸老病比丘□不能自

027a02;浣染打衣□有親里比丘尼能浣染打□皆來從

027a03;索欲爲作之□諸比丘言□佛不聽我等使比丘

027a04;尼浣染打衣□諸比丘尼言□唯親知可知不可□

027a05;願以白佛□諸比丘卽以白佛□佛以是事集比

027a06;丘僧□讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘□

027a07;從今是戒應如是說□若比丘使非親里比丘

027a08;尼浣故衣若染若打□尼薩耆波逸提□故衣者□

027a09;經體有垢若令浣浣□不染不打□若令染染□

027a10;不浣不打□若令打打□不浣不染□若令浣染浣

027a11;染□不打□若令浣打浣打□不染□若令染打染打□

027a12;不浣□若令浣染打浣染打□皆尼薩耆波逸提□

027a13;若令浣不浣而染□若令浣不浣而打□若令浣

027a14;不浣而染打□皆突吉羅□令染不染而浣而打

027a15;而浣打□令打不打而浣而染而浣染□令浣染

027a16;不浣染而打□令浣打不浣打而染□令染打不

027a17;染打而浣亦如是□若令非親里浣染打而親

027a18;里浣染打□若令非親里浣染打□而親里非親

027a19;里共浣染打□若令親里非親里共浣染打□而

027a20;親里浣染打□若令親里非親里共浣染打□而

027a21;非親里浣染打□若令親里非親里共浣染打□

027a22;而親里非親里共浣染打□皆尼薩耆波逸提□

027a23;若衣未可浣染打□而令非親里浣染打突吉

027a24;羅□若令親里浣染打□而非親里浣染打不犯□

027a25;餘皆如取衣中說(五事竟)

027a26;佛在舍衛城□爾時城中有好衣長者□信樂佛

027a27;法常往聽受□時彼長者重著好衣□將諸&C0-BEAA;

027a28;從從城中出□問訊世尊及諸比丘□佛爲說法

027a29;示敎利喜已□頂禮辭歸□遇跋難陀□跋難陀

027b01;復爲說法□臨別白言□長老明日見顧蔬食□答

027b02;言□我不乏食□若無衣服□汝能與我身上一衣

027b03;不□長者言當與□至家籌量□不得便相與□跋

027b04;難陀言□我聞長者好喜布施□如何於我而獨

027b05;疏薄□又言□我說法能離生老病死憂悲苦惱□

027b06;爲度汝等廢不營已□汝今云何惜此一衣□於

027b07;是長者卽脫與之□去至城門□守門者問□汝向

027b08;重衣出而今輕還□爲與女人爲遇劫奪耶□答

027b09;言□我不與女人亦不遇劫□爲沙門釋子所强

027b10;乞耳□守門者言□莫作是語□我聞沙門釋子少

027b11;欲知足□若人布施尙不肯受□如何於今强乞

027b12;人物□答之如上□有不信樂佛法者□聞便唱言□

027b13;快正應奪□汝若更親近當復劇□是沙門釋子

027b14;常歎布施毁不與取□而今强奪人衣物□何異

027b15;於劫□長者還家□家中問答亦皆如上□諸長老

027b16;比丘聞□種種呵責已□將至佛所以事白佛□佛

027b17;以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答言□

027b18;實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□以十利

027b19;故爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

027b20;丘從居士居士婦乞衣□尼薩耆波逸提□爾時

027b21;諸比丘著&C0-F9D2;弊衣□諸親里見語言□何以著此

027b22;壞衣□不從我取□答言□佛不聽我等就居士居

027b23;士婦乞衣□可以與僧□當從僧取□諸親里言□我

027b24;正欲與比丘□不欲與僧令餘人得□諸比丘言□

027b25;若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者□亦當不

027b26;著如此弊惡□諸親里言□唯親知可與知可取□

027b27;願以白佛□諸比丘卽以白佛□佛以是事集比

027b28;丘僧□告諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘

027b29;從非親里居士居士婦乞衣□尼薩耆波逸提□

027c01;爾時衆多比丘隨□客行□失道遇劫剝奪□赤

027c02;肉裸形而還向舍衛城□行者問言□汝是何人□

027c03;答言□我是沙門釋子□復問□汝衣鉢何在□答

027c04;言□爲劫所奪□進到祇&C0-ACA7;□諸比丘問答亦如

027c05;是□又問□汝若是比丘□云何受戒布薩自恣□

027c06;答言□如是受戒布薩自恣□諸比丘竟不與衣□

027c07;便至佛所□佛呵責言□汝等何以裸形見佛□豈

027c08;不能得樹葉及草以蔽身耶□告諸比丘□從今

027c09;裸形至佛前者突吉羅□諸比丘白佛□佛不聽

027c10;我從非親里居士居士婦乞衣□我等親里去

027c11;此甚遠□云何得衣□佛言□汝等已到舊比丘所

027c12;未□答言已到□又問何以不與汝衣□答言□諸

027c13;比丘方共見問□云何受戒布薩自恣□雖如法

027c14;答□猶不見與□佛遙呵責舊住比丘□云何眼見

027c15;比丘裸形□而不經恤□爲失衣比丘□讚少欲

027c16;知足□讚戒讚持戒已□告諸比丘□從今是戒應

027c17;如是說□若比丘從非親里居士居士婦乞衣□

027c18;除因緣□尼薩耆波逸提□因緣者□奪衣失衣

027c19;燒衣漂衣衣壞□是名因緣□若奪衣乃至衣壞□

027c20;故有餘衣□及有衣在餘處□皆不得乞□比丘尼

027c21;亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六竟)

027c22;佛在舍衛城□爾時衆多比丘從波利邑來向

027c23;佛所□遇劫失衣共作是言□佛雖聽五事因緣

027c24;得從非親里居士居士婦乞衣□我今不知當從

027c25;誰乞□時六群比丘作是念□此諸比丘失衣□不

027c26;知從誰乞□我當爲索□若有長者當自取之□念

027c27;已□卽以是語語失衣比丘□失衣比丘言大善□

027c28;於是六群比丘□遍語城中諸居士居士婦言□

027c29;有諸比丘從波利邑來□欲覲世尊□遇劫失衣□

028a01;汝等可共減割施之□諸居士居士婦聞已□各

028a02;各減割大得衣服□人人皆足□失衣比丘言□我

028a03;等已足不須更乞□六群比丘言□汝等有乞衣

028a04;因緣□而我等無聽□我以汝因緣更有所乞□

028a05;失衣比丘言□隨長老意□時六群比丘復更遍

028a06;乞□得衣甚多□時諸居士集共議言□失衣比丘

028a07;未有幾人□我等城中男女大小減割布施已

028a08;應過足□何以復索□將無欲以積畜販賣貨易

028a09;不修梵行耶□時諸長老比丘聞□種種呵責□

028a10;以事白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□

028a11;汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告

028a12;諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是戒

028a13;應如是說□若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞□

028a14;從非親里居士居士婦乞衣□若居士居士婦

028a15;欲多與衣□是比丘應受二衣□若過是受□尼薩

028a16;耆波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙

028a17;彌尼突吉羅(七竟)

028a18;佛在舍衛城□爾時跋難陀□常出入一居士家

028a19;爲說法□疾病官事皆爲料理□有一比丘□晨朝

028a20;著衣持鉢入城乞食□遇到此家□聞其夫婦共

028a21;議□跋難陀於我有恩□當以如是衣直作衣與

028a22;之□彼比丘乞食還□語跋難陀□汝有福德□跋難

028a23;陀言□有何福德□答言□我今乞食到某居士家□

028a24;聞夫婦共議□跋難陀於我有恩□當以如是衣

028a25;直作衣與之□汝今往彼必得無疑□跋難陀明

028a26;旦食時□著衣持鉢往到其家□居士卽出問訊□

028a27;跋難陀言□汝爲我以如是衣直作衣耶□答言

028a28;如是□跋難陀言□汝自知我不著惡衣□若作好

028a29;衣我當自著□常憶念汝疾病官事□當相料理□

028b01;若不好者當與弟子□或藏器中□徒去此物無

028b02;施用福□時彼居士語左右言□此人無厭難養

028b03;難滿□我發心所與□五倍六倍猶不&C0-B467;意□先雖

028b04;厚善於今薄矣□遂不與之□時諸長老比丘聞□

028b05;種種呵責□將至佛所以事白佛□佛以是事集

028b06;比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□

028b07;佛種種呵責已□告諸比丘□以十利故爲諸比

028b08;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘非親里

028b09;居士居士婦共議□當以如是衣直作衣與某

028b10;甲比丘□是比丘先不自恣請□便往問居士居

028b11;士婦言□汝爲我以如是衣直作衣不□答言如

028b12;是□便言□善哉居士居士婦□可作如是衣與我□

028b13;爲好故□尼薩耆波逸提

028b14;先不自恣請者□先不問比丘爲須何衣□爲好

028b15;者□求令極好勝先所許□若從親里索好衣突

028b16;吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼

028b17;突吉羅(八竟)

028b18;佛在舍衛城□跋難陀□復有常出入家□其夫婦

028b19;共議□我當各爲跋難陀以如是衣直作衣與

028b20;之□乞食比丘聞復語之□跋難陀卽往□問居士

028b21;居士婦言□我聞汝等爲我各以如是衣直作

028b22;衣□爲實爾不□答言如是□跋難陀言□可合作一

028b23;衣令極好□若極好我當自著□常憶念汝□若不

028b24;好者當置器中□徒去此物無施用福□時居士

028b25;居士婦便大瞋言□此人無厭難養難滿□雖求

028b26;合作一衣□而於我發心所許□五倍六倍猶不

028b27;&C0-B467;意□如此惡人不足存在□於是不聽復得來

028b28;往□時諸長老比丘聞□種種呵責□將至佛所以

028b29;事白佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實

028c01;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比

028c02;丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是戒應如

028c03;是說□若非親里居士居士婦共議□我當各以

028c04;如是衣直作衣與某甲比丘□是比丘先不自

028c05;恣請□便往問居士居士婦言□汝各爲我以如

028c06;是衣直作衣不□答言如是□便言□善哉居士居

028c07;士婦□可合作一衣與我□爲好故□尼薩耆波逸

028c08;提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突

028c09;吉羅(九事竟)

028c10;佛在王舍城□爾時王舍大臣□語左右人言□汝

028c11;往跋難陀所□以我名字作禮問訊□持此衣直

028c12;而供養之□使受□□至跋難陀所語言□某甲大

028c13;臣問訊起居□送此衣直供養大德□大德受

028c14;之□跋難陀言□我不應受此衣直□若得淨衣當

028c15;手受持□使言□大德□有執事人不□跋難陀卽

028c16;指示處□使便到執事人所語言□某甲大臣送

028c17;此衣直與跋難陀□汝爲受作□來取便與□使旣

028c18;與已□還跋難陀所白言□大德所示執事人□我

028c19;已與竟□大德須衣便可往取□白已便還□大臣

028c20;後時□復更遣信問跋難陀□我近遣使送衣直

028c21;付某執事□大德爲已著此衣未□跋難陀言□我

028c22;未取著□還白如此□大臣作是念□我作衣已□久

028c23;而猶未取□必薄我衣故致如此□卽復遣信語

028c24;跋難陀言□我送衣已□久何故不著□若不須者

028c25;可以還我□跋難陀言□我甚須之□便於非時□到

028c26;執事人所語言□我今須衣□可以見與□答言小

028c27;待□今衆人會□我應往赴□若不及期□便應罰我

028c28;金錢五百□跋難陀言□汝常信樂勤於法緣□今

028c29;日何故忽重俗事彼聞此語便作是念□正使

029a01;彼罰要當付衣□然後乃去□卽便料理與之□

029a02;事畢星馳已遂稽後□衆人問言□汝來何晩□

029a03;答言□跋難陀索衣□料理還之□所以致此□衆人

029a04;咸言□爲一比丘而輕衆制□理不可恕□卽便罰

029a05;之彼旣得罰□便瞋恨言□沙門釋子□自言有道

029a06;利益於物□而今乃反令我得罰□不信樂佛法

029a07;者□咸皆語言□汝信敬沙門致此重罰□若復親

029a08;近方當劇是□惡名流布遍舍衛城□諸長老比

029a09;丘聞□種種呵責□將至佛所以事白佛□佛以是

029a10;事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾

029a11;世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□以十利故爲

029a12;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若王若大

029a13;臣婆羅門居士□爲比丘故遣使送衣直□使到

029a14;比丘所言□大德彼王大臣婆羅門居士□送此

029a15;衣直□大德受之□是比丘言□我不應受衣直□若

029a16;得淨衣當手受持□便言□大德有執事人不□

029a17;比丘卽指示處□使便到執事所語言□某王大

029a18;臣□送此衣直與某甲比丘□汝爲受作□取便與

029a19;之□使旣與已□還比丘所白言□大德所示執事

029a20;人□我已與竟□大德須衣便可往取□是比丘二

029a21;返三返□到執事所語言□我須衣我須衣□若得

029a22;者善□若不得□四返五返六返到執事前默然

029a23;立□若得者善□若過求得者□尼薩耆波逸提□

029a24;若不得衣□隨使來處□若自往若遣信□語言□

029a25;汝爲某甲比丘送衣直□是比丘竟不得□汝還

029a26;自索莫使失□是事應爾□比丘尼亦如是□式叉

029a27;摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十竟)

029a28;佛在舍衛城□爾時衆僧多得縷施□卽共分之□

029a29;諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘

029b01;衣□又作腰繩禪帶乃至戶紐□猶故不盡□時

029b02;六群比丘便雇織師織作一衣□猶有餘縷□復

029b03;更雇作&C0-E372;少不足□便行求乞□長者居士悉皆

029b04;與之□於是六群比丘作是念□我得善利□從今

029b05;但當恒作此業□便多乞縷□一切織師悉皆雇

029b06;織□時有居士□詣一織師雇織作衣□答言□我已

029b07;許比丘□不得復作□遍詣餘處皆亦如是□於是

029b08;居士便瞋罵言□沙門釋子少欲知足□而今遍

029b09;雇一切織師□無有厭足□與世貪人有何等異□

029b10;無沙門行破沙門法□諸長老比丘聞□種種呵

029b11;責以事白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比

029b12;丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責

029b13;已□告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今

029b14;是戒應如是說□若比丘自行乞縷□雇織師

029b15;織作衣□尼薩耆波逸提□比丘尼亦如是□式叉

029b16;摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十一竟)

029b17;佛在舍衛城□爾時跋難陀□常出入一□客家

029b18;說法治病□□客語婦言□跋難陀於我有恩□

029b19;可以此縷雇織師作衣□我還當與□行後婦

029b20;便持縷詣織師所雇令作之□語言□籌量令足

029b21;勿使少長□跋難陀聞卽往其家□婦出問訊言□

029b22;我夫敎我爲大德作衣□我已雇人令作□跋

029b23;難陀言□汝雇誰作□答言某甲□跋難陀便往

029b24;織師所語言□汝知不□此衣爲我作□汝好織令

029b25;緻廣□自當少多私相報□織師言□彼婦語我□

029b26;籌量令足我今云何□令得緻廣□跋難陀言□但

029b27;好作之□若&C0-E372;不足□持我意索□自當與汝□織師

029b28;隨語用盡往索□□客婦言□我先語汝□籌量

029b29;令足□何故復索□織師具以事答□婦便更與□□

029c01;客行還□問婦言□我先令汝爲跋難陀作衣□爲

029c02;已作未□答言已作□可取來看□婦卽取示□衣甚

029c03;緻好□問言□用少許縷那得如此□答言□跋難陀

029c04;更來取縷□所以得爾□□客便瞋罵言□跋難陀

029c05;難養難滿無有厭足□如我本意此衣數倍□先

029c06;雖有恩於今絶矣□遂不與之□如是惡聲流布

029c07;遠近□長老比丘聞□種種呵責□將至佛所以事

029c08;白佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾

029c09;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

029c10;以十利故爲諸比丘結戒□從今是戒應如是

029c11;說□若居士居士婦□爲比丘使織師織作衣□

029c12;是比丘先不自恣請□便到織師所作是言□汝

029c13;知不□此衣爲我作□汝好爲我織令極緻廣□當

029c14;別相報□後若與一食若一食直□得者□尼薩耆

029c15;波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌

029c16;尼突吉羅(十二竟)

029c17;佛在舍衛城□爾時跋難陀□語弟子達摩言□

029c18;今欲與汝遊行到拘薩羅國□達摩言□彼寒無

029c19;衣不能得去□跋難陀言□若能去者當與汝衣□

029c20;達摩言□先與我衣然後當去□卽便與之□旣得

029c21;衣已便不肯去□跋難陀言□汝言得衣當去□如

029c22;何得衣而復不肯□若不能去以衣還我□達摩

029c23;言□師已見施云何復索□跋難陀言□我非施汝□

029c24;欲共遊行故相與耳□汝今不去□欲以何理而

029c25;不還我□便强奪之□彼卽高聲大哭□長老比丘

029c26;問□汝何故哭□答言□師奪我衣□諸比丘種種呵

029c27;責跋難陀□云何名比丘□强奪人衣□答言□我欲

029c28;共行至拘薩羅國以衣雇之□彼旣得衣便不

029c29;肯去□是以取之□非爲强奪□諸比丘復種種呵

030a01;責達摩□汝云何欺師□索衣許行□得而不去□便

030a02;將二人同至佛所□以事白佛□佛以是事集比

030a03;丘僧□問跋難陀□汝實以衣與弟子還奪取不□

030a04;答言□實爾世尊□佛復問達摩□汝實□師不□答

030a05;言□實爾世尊□佛種種呵責二比丘已告諸比

030a06;丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是戒應如

030a07;是說□若比丘與比丘衣□還奪尼薩耆波逸提□

030a08;爾時六群比丘與諸比丘衣□復使沙彌守園

030a09;人奪□諸比丘問言□汝不聞佛制與比丘衣不

030a10;得還奪耶□答言聞我今使沙彌守園人奪□不

030a11;違佛敎□諸比丘言□自奪敎人□有何等異□種種

030a12;呵責已□以事白佛□佛以是事集比丘僧□問六

030a13;群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵

030a14;責已□告諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘

030a15;與比丘衣□若自奪若使人奪□尼薩耆波逸

030a16;提□有諸客比丘□寄舊住比丘衣□行還日久□恐

030a17;犯此戒□不敢復索□復有諸比丘在路行□寄比

030a18;丘衣□行路旣遠□恐犯此戒亦不復索□或有已

030a19;索便生□愧□謂犯此戒作捨墮悔過者□諸比

030a20;丘以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□

030a21;汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種讚少欲知

030a22;足□讚戒讚持戒已□告諸比丘□若索寄衣犯捨

030a23;墮者□無有是處□從今是戒應如是說□若比丘

030a24;與比丘衣□後瞋不喜□若自奪若使人奪□作是

030a25;語□還我衣不與汝□尼薩耆波逸提□比丘尼亦

030a26;如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十三竟)

030a27;五分律卷第四

030b01;

030b02;五分律卷第五(彌沙塞)

030b03;

030b04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

030b05;　　　　共竺道生等譯

030b06;　　初分捨墮法下

030b07;佛在王舍城□爾時衆多居士□共請佛及僧□其

030b08;中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華

030b09;者敷高座者&C0-BFEC;具食者□時跋難陀晨朝著衣

030b10;持鉢□先往請家至諸人所□隨其所爲而讚歎

030b11;之□復語言□汝今所作歡喜善好□諸人言□我實

030b12;歡喜作諸供養□務令飮食種種甘美□亦當以

030b13;衣布施衆僧□跋難陀言□衆人施僧衣物甚多□

030b14;汝若復施□正當積聚成無用物□何爲徒去有

030b15;用之福□而不與我□若與我者□我當自著恒相

030b16;憶念□疾病官事當相料理□諸人聞已□便共集

030b17;議□其中有言□若僧不須可以施之□使我等得

030b18;施用之福□或復有言□本爲施僧□如何復得□

030b19;與一人□言與者衆遂便與之□時跋難陀擔重

030b20;擔衣還歸僧坊□諸比丘歎□汝福德人□如何暫

030b21;出乃得此衣□跋難陀言□巧辯所獲非福德也□

030b22;卽便具說得衣所由□謂長老比丘聞種種呵

030b23;責□汝愚癡人□云何□與僧物而自入己□時彼

030b24;居士食具已&C0-BFEC;□遣使白佛□於是世尊著衣持

030b25;鉢□與比丘僧前後圍繞□往詣其家就座而坐□

030b26;諸居士手自下食□食畢行水而無布施□先不

030b27;欲與跋難陀者□竊共議言□我等今日食無不

030b28;備□某等無故□持施僧物獨與一人□闕此達&C0-F1F0;□

030b29;寧無□愧□諸比丘問□汝等竊語□爲何所說□具

030c01;以事答□諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人□

030c02;云何□與僧物自以入己□爾時世尊爲諸居

030c03;士說妙法已□從坐起去□諸長老比丘以是白

030c04;佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□

030c05;答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□以

030c06;十利故爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

030c07;若比丘□與僧物入己□尼薩耆波逸提□有諸

030c08;比丘□不知是與僧物□以入己□後知生□愧□

030c09;或已悔過□以是白佛□佛以是事集比丘僧□讚

030c10;少欲知足□讚戒讚持戒已□語諸比丘□若不知

030c11;與僧物而□入已□犯捨墮者無有是處□從今

030c12;是戒應如是說□若比丘知檀越欲與僧物□

030c13;以入己□尼薩耆波逸提□

030c14;知者□若自知若從他聞□欲與僧物者□若人發

030c15;心作是語□我當持此物與彼衆僧□若□欲與

030c16;僧物與餘人□波逸提□與餘僧比丘尼僧二部

030c17;僧四方僧與塔皆突吉羅□若□欲與比丘尼

030c18;僧二部僧四方僧物亦如是□若□欲與塔物

030c19;入己□與比丘僧比丘尼僧□二部僧四方僧餘

030c20;人餘塔皆突吉羅□若□欲與人物亦如是□乃

030c21;至□與此畜生一搏飯□與彼畜生亦突吉羅□

030c22;比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

030c23;羅□若白僧僧與□若施主自□欲與僧物□與已

030c24;不犯(十四竟)

030c25;佛在王舍城□爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山□

030c26;飛在空中塗灑所住房□時甁沙王往至彼

030c27;山□畢陵伽見王來□忽還在地□白言□善來大

030c28;王□可就此坐□王坐已問言□何故自作□無守

030c29;園人耶□答言無□王卽語一臣□可給此比丘守

031a01;園人□畢陵伽言□佛不聽我畜守園人□王言□可

031a02;以白佛□王去之後□便以白佛□佛以是事集比

031a03;丘僧□讚少欲知足讚戒讚持戒已□告諸比丘□

031a04;從今聽諸比丘畜守園人□王所□臣□不信樂

031a05;佛法□竟不與之□畢陵伽亦不從索後□時著衣

031a06;持鉢入城乞食□王與群臣樓上遙見□便生是

031a07;念□我先許彼比丘守園人□不知得未□卽問前

031a08;所□臣□臣言未與□王復問言□五□來幾日□

031a09;臣言□已五百日□王言□隨此日數與之□大臣奉

031a10;敎□卽以五百家家一人與之□時五百家□日差

031a11;一人掃除房舍承受所爲□時彼村人至節會

031a12;日□男女莊飾衣服&C0-C0F6;麗出行遊戱□有一貧女□

031a13;行大啼哭□時畢陵伽入村乞食□見女啼哭□問

031a14;其母言□汝女何故啼哭如是□答言□今日諸人

031a15;皆盛服飾出行遊戱□我家貧窮不及於人□是

031a16;以悲哭□時畢陵伽見牛&C0-E4FC;草□語其母言□取少

031a17;草來□卽取與之□畢陵伽便結草□變成二金

031a18;華□□與彼女母□語言□天下有二種金勝□閻浮

031a19;檀金□及神足所化□汝可持此與女令著□彼女

031a20;得已極大歡喜□便著出入□人無不羨□時有一

031a21;人□見生憎嫉□卽白甁沙王言□某村某家得好

031a22;伏藏□其女所著華□天下無比□大王後宮之

031a23;所未有□王卽呼語汝得伏藏可以示我□答言□

031a24;我實不得□王復問□汝女所著何處得之□答言□

031a25;是畢陵伽結草化作□王聞是語極大嗔怪□云

031a26;何化草得成金□□便□有司收繫著獄□畢陵

031a27;伽後時復至彼村□見先女人方大啼哭□問言□

031a28;汝今何故復大啼哭□答言□家親在獄□問言□爲

031a29;何等罪□答言□由大德施金華□□語言莫哭□我

031b01;當爲汝令尋得出□畢陵伽卽便先往典獄官

031b02;所□典獄官見皆問訊言□大德□何故[打-丁+王]屈來

031b03;此□答言□守園人繫在獄□我所以來□汝今可爲

031b04;放出之不□答言□此人得好伏藏不以示王□若

031b05;以示王乃可得出□畢陵伽言□我結草作□非是

031b06;伏藏□彼人言□結草作金無有是處□畢陵伽卽

031b07;變其所坐皆作金床語言□汝今自見坐於何

031b08;座□卽皆自見坐金床上□便大惶怖□下床叩頭□

031b09;願見垂恕□速爲解之□若王聞我坐金床上□必

031b10;重見罪□畢陵伽言□放守園人然後解汝□彼言□

031b11;此不見由□問言由誰□答言由王□畢陵伽卽爲

031b12;滅已□飛往王所住於空中□時王在高樓上□見

031b13;卽作禮問言□大德以何故來□答言□守園人繫

031b14;在獄□我所以來□願爲放出□王言□彼人得好伏

031b15;藏□若以示我乃得出耳□畢陵伽言□我結草作□

031b16;非是伏藏□王言□結草作金無有是處□時畢陵

031b17;伽便以杖叩王樓柱□卽化成金樓□問言□王

031b18;此高樓用何物作□王見歡喜卽□放之□畢陵

031b19;伽如是展轉四現神足□時諸人民聞見神變□

031b20;於佛法衆□生信樂心□施僧前食後食□鉢那

031b21;非時漿洗浴衆具塗身塗足及然燈油□爾時

031b22;衆僧多得生熟□油蜜石蜜□食不能盡□積

031b23;聚在地處處流漫□汚[泥/土]衣服床席臥具□諸居

031b24;士見問言□此是誰物□有人答言□是沙門釋

031b25;子之所蓄積□諸居士言□沙門釋子自言節

031b26;食□積聚如此恣意&C0-E4FC;之□此等爲求解脫離生

031b27;老死□而今但求如此美味□無沙門行破沙門

031b28;法□諸長老比丘聞□種種呵責以事白佛□佛以

031b29;是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答

031c01;言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□從今

031c02;不聽食宿受□油蜜石蜜□犯者突吉羅□時衆

031c03;多比丘病□不能得淨人從日日受□亦無錢直

031c04;又無買處□諸比丘不知云何□以是白佛□佛

031c05;以是事集比丘僧□讚少欲知足□讚戒讚持戒

031c06;已□告諸比丘□從今聽諸病比丘食宿受□油

031c07;蜜石蜜乃至六夜□時諸比丘復過六夜□長老

031c08;比丘種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘

031c09;僧□問諸比丘汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛

031c10;種種呵責已□告諸比丘□以十利故爲諸比丘

031c11;結戒□從今是戒應如是說□若比丘病□得服四

031c12;種含消藥□□油蜜石蜜□一受乃至七日□若

031c13;過尼薩耆波逸提

031c14;若一日得受□二日更得受□至七日更得受□留

031c15;至八日□明相出時□皆尼薩耆波逸提□應白捨

031c16;與僧□僧捨與白衣沙彌□若用然燈□若用塗足□

031c17;唯捨藥比丘不得用□一切比丘不得&C0-E4FC;□比丘

031c18;尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五

031c19;竟)

031c20;佛在舍衛城□爾時有八月賊□常伺捕人殺以

031c21;祠天□一切人民及諸比丘□無不驚怖□祠日

031c22;垂至□而未有所獲□賊共議言□阿練若處必

031c23;有比丘□取之易得□卽往一處□諸比丘聞□各各

031c24;逃走□賊無所得□復共議言□當至餘處□不得懈

031c25;惰以失祠日□時彼衆中有一罷道者□語衆人

031c26;言□我聞佛敎□不聽比丘離衣一宿□但共守之

031c27;向曉必還□衆人言□若彼不還便當殺汝□汝若

031c28;不恨吾等當住□答言甚善□於是群賊便住□時

031c29;諸比丘□懼犯離衣宿罪□後夜悉還□賊問言□汝

032a01;謂吾已去耶□答言□我知汝在□佛不聽我離衣

032a02;宿□是故還耳□賊卽殺之□須血取血須肉割肉□

032a03;餘不死者作是念□世尊若聽我等未滿八月

032a04;日寄一一衣著界內白衣家者不遭此難□以

032a05;是白佛□佛以是事集比丘僧□讚少欲知足□

032a06;讚戒讚持戒已□告諸比丘□從今聽諸阿練若

032a07;處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內

032a08;白衣家離宿無罪□有諸比丘近聚落住□亦寄

032a09;一一衣著界內白衣家離宿□諸比丘以是白

032a10;佛□佛言□不聽近聚落住離衣宿□復有比丘於

032a11;阿練若無恐怖處離衣宿□諸比丘以是白佛□

032a12;佛言□亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿□有疑

032a13;恐畏然後乃聽□時諸比丘寄衣他家□都不往

032a14;視□日久濕穢蟲□腐爛□諸比丘以是白佛□佛

032a15;言□應往視&C0-C5CE;□時諸比丘便數數往□居士惡厭□

032a16;諸比丘以是白佛□佛言□聽十日一視□時諸比

032a17;丘有僧事塔事和尙阿□梨事及以他事□

032a18;須出界外□爲衣故不敢出□以是白佛□佛言□若

032a19;有事要須自出界外□聽離衣一宿□諸比丘出

032a20;界外一宿□其事未畢復還白佛□佛言聽六

032a21;宿□旣聽六宿□諸比丘便著&C0-F9D2;弊衣行過六宿

032a22;者□長老比丘以是白佛□佛以是事集比丘僧□

032a23;問諸比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

032a24;呵責已告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□

032a25;從今是戒應如是說□若比丘住阿練若處□安

032a26;居三月未滿八月□若處有恐怖□聽寄一一衣

032a27;著界內白衣家□若有因緣出界外□離此衣宿

032a28;乃至六夜□若過尼薩耆波逸提

032a29;安居三月者□前安居□未滿八月者□後安居□一

032b01;一衣者□若僧伽梨若優多羅僧□隨所重寄一

032b02;衣□不得寄安陀會□以著身故□禮拜入僧乞食□

032b03;不得單著故□不得寄二□有因緣出界外六宿

032b04;者□若有塔事和尙阿□梨及以他事□留一

032b05;一衣白衣家出界外極至六宿□若一宿二宿

032b06;乃至五宿□事訖不還突吉羅□沙彌突吉羅(十

032b07;六竟)

032b08;佛在舍衛城□爾時毘舍&C0-CA5D;鹿子母□請佛及僧

032b09;明日設食□其日正遇天恐怖雨□其雨如力士

032b10;屈伸臂頃□便滿一鉢地受此水□如一&C0-DA4D;油落

032b11;熱沙聚□若不爾者浩成大海□佛告諸比丘□如

032b12;今祇&C0-ACA7;中雨□遍閻浮提亦復如是□汝等可出

032b13;於中洗浴□此是最後平等之雨□諸比丘卽出

032b14;雨中裸形而浴□時毘舍&C0-CA5D;□遣婢白佛□食具

032b15;已&C0-BFEC;□婢至祇&C0-ACA7;□見諸比丘皆裸形浴□作是

032b16;念□此是外道非是比丘□還白如是□毘舍&C0-CA5D;

032b17;作是念□必是比丘露地洗浴□癡婢不知□謂是

032b18;外道□卽復遣言□汝至祇&C0-ACA7;門作如是唱□食

032b19;具已&C0-BFEC;唯聖知時□婢卽復往至祇&C0-ACA7;門□欲如

032b20;□唱□時諸比丘浴竟還房不見一人□復作是

032b21;念□向滿中外道今不復見□卽便還歸□復白如

032b22;此□毘舍&C0-CA5D;復作是念□必是比丘浴竟宴息□復

032b23;更遣言□汝可入門於庭中唱□卽復受敎□入

032b24;祇&C0-ACA7;門庭中唱之□佛聞唱聲告諸比丘□毘舍

032b25;&C0-CA5D;已白時到□汝等皆著衣持鉢□共受彼請□

032b26;諸比丘奉□□盡集普會講堂□婢方進前更白

032b27;佛言□食具已&C0-BFEC;唯聖知時□佛言□汝可先去當

032b28;隨後到□於是世尊如力士屈伸臂頃□與諸比

032b29;丘沒普會講堂□踊出毘舍&C0-CA5D;所敷座上衣服

032c01;不濕□毘舍&C0-CA5D;見佛及僧忽然在座衣服不濕

032c02;作是念□我得善利□供養如是聖師及聖弟子□

032c03;天雨洪注而衣服不濕□歡喜踊躍□種種美食

032c04;手自下之□食畢行水□叉手合掌在一面立□白

032c05;佛言□願世尊與我願□佛告毘舍&C0-CA5D;□佛於世間

032c06;諸願永離□毘舍&C0-CA5D;復白言□願佛與我淸淨可

032c07;得之願□佛言大善□毘舍&C0-CA5D;白佛言□世尊□我晨

032c08;朝遣婢白食具已&C0-BFEC;□見諸比丘皆裸形浴□便

032c09;還語我□祇&C0-ACA7;中盡諸外道□無有比丘□世尊□

032c10;云何比丘於和尙阿□梨前裸形浴□願佛

032c11;聽諸比丘畜雨浴衣□我當盡命供給舍衛城

032c12;諸比丘雨浴衣□又言□我近小緣至阿夷羅河□

032c13;見諸比丘尼在於河中裸形洗浴□時人見之

032c14;咸形笑言□女人著衣猶尙無好□況出家人而

032c15;裸形體□願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣□我亦

032c16;盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣□又言□佛

032c17;說有三種病□一種得藥不得藥死□二種得藥

032c18;不得藥差□三種得藥差不得藥死□願聽諸比

032c19;丘服諸藥□我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥□

032c20;又言□佛說三種病□一種得隨病食不得隨病

032c21;食死□二種得隨病食不得隨病食活□三種得

032c22;隨病食活不得隨病食死□願聽諸比丘食隨

032c23;病食□我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食□

032c24;又言□看病人若乞食則有所廢□願聽諸比丘

032c25;受看病人食□我亦盡命供給舍衛城看病人

032c26;食□又言□客來比丘行路疲極始至不知何處

032c27;乞食□願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極

032c28;知乞食處□我亦盡命供給舍衛城客比丘食□

032c29;又言□若有遠行比丘入村乞食便不及伴至

033a01;逈道中或遇八月賊或失道徑□願聽遠行比

033a02;丘受我遠行食□我亦盡命供給舍衛城遠行

033a03;比丘食□又言□我聞世尊聽阿那頻頭國諸

033a04;比丘食粥□願聽諸比丘受我粥□我亦盡命供

033a05;給舍衛城諸比丘粥□又白佛言□願世尊□受我

033a06;盡命衣食湯藥□佛問毘舍&C0-CA5D;□汝見何義利索

033a07;是九願□答言□此國當有諸方比丘來問訊世

033a08;尊□若云彼處某甲比丘命過得須陀&C0-ACA7;斯陀

033a09;含阿那含阿羅漢□我當問之□彼比丘曾來

033a10;此不□答言曾來□我作是念□彼比丘必曾受我

033a11;乃至一種供養□便生歡喜增益善根□於是世

033a12;尊語毘舍&C0-CA5D;□聽汝八願□一願不可得□時毘舍

033a13;&C0-CA5D;取小床於佛前坐□佛爲說隨喜偈

033a14;　歡喜施飮食　　佛及聖弟子

033a15;　設福破□貪　　受報常欣樂

033a16;　生天壽命長　　還此離染塵

033a17;　行法之大果　　長處淨天樂

033a18;爾時世尊更爲說□種種妙法□示敎利喜□還祇

033a19;&C0-ACA7;集諸比丘□讚少欲知足□讚戒讚持戒已告

033a20;諸比丘□從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼

033a21;受水浴衣□受隨病藥□隨病食□看病人食□客

033a22;比丘食□遠行比丘食及粥□時諸比丘作是

033a23;念□佛聽我等畜雨浴衣□便常乞畜□不受持不

033a24;施人不淨施□擔重擔衣行□諸比丘見問言□汝

033a25;不聞佛制畜長衣耶□答言□佛雖有制□而聽畜

033a26;雨浴衣□諸比丘又問□汝等常畜雨浴衣□不受

033a27;持不施人不淨施耶□答言如是□諸長老比丘

033a28;種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

033a29;諸比丘□汝實爾不答言□實爾世尊□佛種種呵

033b01;責已告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□從

033b02;今是戒應如是說□若比丘春餘一月□應求雨

033b03;浴衣□餘半月應持□若未至一月求先半月持□

033b04;尼薩耆波逸提

033b05;雨浴衣者□雨浴時用□夏浴時亦用□若至春

033b06;餘一月□先有許施雨浴衣者□知識比丘應爲

033b07;往語言□今是縫染作雨浴衣時□若得者善□若

033b08;不得應更爲語□諸處皆已縫染作雨浴衣□若

033b09;得者善□若不得復應爲語□汝先許與某比丘

033b10;雨浴衣□今正是時□若得者善□若不得彼比丘

033b11;應更餘處乞畜至八月半百三十五日持□若

033b12;過此不作餘衣□不受持不施人不淨施突吉

033b13;羅□沙彌突吉羅(十七竟)

033b14;佛在舍衛城□爾時六群比丘到□客村□□客

033b15;言□長老住此安居□我等行還當施安居物□六

033b16;群比丘言□欲令我住便可施我□我安居中作

033b17;衣□安居竟著問訊佛□□客共議□我等先施安

033b18;居物□比丘當住□家中大小得聞法言□受八分

033b19;戒淨身口意□便斂物與之然後乃行□時六群

033b20;比丘得安居施物□□客去後便至餘處□時

033b21;諸□客得利還歸□語家人言□我先雖施諸比丘

033b22;安居物□今旣得利安隱來還□當更供養□汝等

033b23;安意聽法□家人答言□諸比丘□行後便去□諸□

033b24;客更於近處請諸比丘□諸比丘答言□汝可供

033b25;養先所請者□我等不得受汝供養□時諸□客

033b26;便瞋□言□我本自施住此安居□受物而去與

033b27;偸何異□諸長老比丘聞□種種呵責以是白佛□

033b28;佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實爾不□

033b29;答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□從

033c01;今不聽於安居內受安居施□犯者突吉羅□爾

033c02;時波斯匿王邊境有賊□違乙師達多富蘭那

033c03;往討伐之□二人共議□我等今行或能沒命□當

033c04;共出物供養比丘□卽持財物詣比丘所語言□

033c05;我今討賊□恐不得還□以此物施□願爲受之□諸

033c06;比丘作是念□世尊不聽我等安居內受安居施□

033c07;不知云何□以是白佛□佛以是事集比丘僧問

033c08;阿難言□自恣餘幾日□答言□餘十日□佛種種讚

033c09;少欲知足□讚戒讚持戒已告諸比丘□從今聽

033c10;諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣□

033c11;佛旣聽受急施衣□諸比丘便常畜□不受持不

033c12;施人不淨施□□重□衣處處遊行□諸長老

033c13;比丘見問言□汝不聞佛制畜長衣耶□答言□佛

033c14;雖有制而聽受急施衣□諸比丘又問□汝等常

033c15;畜急施衣□不受持不施人不淨施耶□答言如

033c16;是□諸長老比丘種種呵責□以是白佛□佛以是

033c17;事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實

033c18;爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□從今不聽

033c19;常畜急施衣□不受持不施人不淨施聽至衣

033c20;時□旣聽至衣時□諸比丘猶過衣時畜□長老比

033c21;丘以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□

033c22;汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已

033c23;告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是

033c24;戒應如是說□若比丘前後安居十日未至自

033c25;恣得急施衣□若須應受乃至衣時□若過尼薩

033c26;耆波逸提□急施衣者□若軍行若垂産婦□如是

033c27;等急時施□過時不復施□衣時者□受迦&C0-DF5D;那

033c28;衣時□捨迦&C0-DF5D;那衣已□名非衣時□比丘尼亦

033c29;如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十八竟)

034a01;佛在舍衛城□爾時跋難陀從一□客非時乞

034a02;鉢□語言□我今須鉢□可以見與□答言□大德小

034a03;待□今諸□客會□若不及者罰金錢五百□跋難

034a04;陀言□我聞汝精進供給行道□而今云何捨功

034a05;德業先於俗事□□客聞已作是念□正使被罰

034a06;要當先施□便爲買鉢與之乃往□遂不及期□

034a07;衆人見已皆言應罰□□客言□我不以私違衆

034a08;人制□沙門從我乞鉢□不能得捨□故不及耳□不

034a09;信樂佛法者皆言□爲一沙門公違衆制□正應

034a10;苦罰卽便罰之□□客旣被罰已□便瞋□言□

034a11;沙門釋子不知時宜□小待不肯□使我被罰□諸

034a12;人種種譏呵□此輩沙門常說知時少欲知足□

034a13;而今非時强從人乞□無沙門行破沙門法□諸

034a14;長老比丘聞□種種呵責□以是白佛□佛以是事

034a15;集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世

034a16;尊□佛種種呵責已□問諸比丘□於意云何□鉢無

034a17;綴是鉢不□答言是□復問□一綴乃至五綴是鉢

034a18;不□答言是□告諸比丘□無綴一綴乃至四綴是

034a19;鉢□五綴非鉢□以十利故爲諸比丘結戒□從今

034a20;是戒應如是說□若比丘鉢未滿五綴□更乞

034a21;新鉢□爲好故□尼薩耆波逸提

034a22;是鉢應僧中捨□僧應取衆中最下鉢與之語

034a23;言□汝受是鉢乃至破□是法應爾□鉢有三種□鐵

034a24;鉢蘇摩鉢瓦鉢□復有三種上中下□上者□受三

034a25;鉢他飯除羹菜□下者□受一鉢他飯除羹菜□中

034a26;者□上下之中□爲好者□求牢求勝□若已有無綴

034a27;鉢乃至四綴鉢□更乞無綴□至四綴得者□皆

034a28;尼薩耆波逸提□若已有無綴鉢乃至四綴鉢□

034a29;更乞五綴鉢□得者皆突吉羅□應僧中捨者□所

034b01;得新鉢□應捨與衆僧□不得捨與一二三人捨

034b02;法□應到僧中白言□大德僧聽□我某甲比丘有

034b03;鉢未滿五綴□更乞新鉢犯捨墮□今捨與僧□

034b04;白如是□僧應白二□磨差知法比丘於僧中

034b05;行之□一比丘唱言□大德僧聽□此某甲比丘鉢

034b06;未滿五綴□更乞新鉢□今捨與僧□僧今差某甲

034b07;比丘作行鉢人□若僧時到僧忍聽□白如是□大

034b08;德僧聽□此某甲比丘鉢未滿五綴□更乞新鉢□

034b09;今捨與僧□僧今差某甲比丘作行鉢人□誰諸

034b10;長老忍默然不忍者說□僧已差某甲比丘作

034b11;行□鉢人竟□僧忍默然故□是事如是持□是比丘

034b12;應唱使諸比丘各持鉢出□然後持所捨鉢至

034b13;上座前問□須是鉢不□若言須應取上座鉢看□

034b14;若無鉢若太大若太小若穿缺若&C0-D87B;斜不應

034b15;與□若無五事應與□與竟取上座鉢行□從第二

034b16;上座乃至新受具足戒人前亦如是□僧應取

034b17;最後鉢與捨鉢比丘□若行鉢都無人取聽還

034b18;與之□僧應敎言□此是汝鉢□好愛護之□莫著

034b19;地□莫用除糞掃□莫用盛殘宿食□莫用煖湯□

034b20;莫用盛香□莫用盛藥□如是愛護□若破者聽汝

034b21;更乞□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼

034b22;突吉羅(十九竟)

034b23;佛在舍衛城□爾時跋難陀多得諸鉢□五六日

034b24;用便擧置□如是故鉢處處皆有□諸長者見問

034b25;言□誰積聚此□有人言□是跋難陀□諸長者言□

034b26;沙門釋子常說少欲知足□而今無厭□收斂積

034b27;聚如販鉢人□無沙門行破沙門法□諸長老比

034b28;丘聞□種種呵責□將至佛所□以是白佛□佛以

034b29;是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答言□實

034c01;爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□以十利故

034c02;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

034c03;畜長鉢至一宿尼薩耆波逸提□爾時有一比

034c04;丘□獨得二鉢作是念□佛不聽我畜長鉢一宿□

034c05;卽持一鉢施餘比丘□施後鉢破□無鉢遊行□諸

034c06;比丘問言□汝先得二鉢今何故無□答以上

034c07;事□諸比丘以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

034c08;彼比丘□汝與他鉢□幾日後鉢破□答言十日□佛

034c09;讚少欲知足□讚戒讚持戒已告諸比丘□從今

034c10;是戒應如是說□若比丘長鉢乃至十日□若過

034c11;尼薩耆波逸提□得二鉢應問和尙阿□梨□此

034c12;二鉢何者勝□若和尙阿□梨不善分別□應各

034c13;五日用□自知勝者受持□不如者與人□沙彌突

034c14;吉羅(二十竟)

034c15;佛在阿□□邑□爾時諸比丘爲身作&C0-E5A9;&C0-BBAD;耶

034c16;臥具□自作亦使人作□自擔繭亦使人擔□自

034c17;煮亦使人煮□諸居士見作是言□我等煮繭□比

034c18;丘亦爾□沙門釋子與我何異□此等常說慈忍

034c19;衆生□而今親自煮繭□無沙門行破沙門法□有

034c20;一比丘□以成擘野蠶綿□□諸比丘作臥具□

034c21;綿少不足□便到綿家語言□我臥具綿少□少多

034c22;布施□彼人答言□未有成綿□比丘復言□可爲我

034c23;作□彼人卽於比丘前煮繭□動作聲□比丘敎

034c24;言按著湯中□彼人卽呵罵言□汝常說不殺生

034c25;法□而今敎人殺生□無沙門行破沙門法□諸長

034c26;老比丘聞種種呵責□以是白佛□佛以是事集

034c27;比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

034c28;尊□佛種種呵責已告諸比丘□以十利故爲諸

034c29;比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘新&C0-E5A9;

035a01;&C0-BBAD;耶作臥具□尼薩耆波逸提

035a02;&C0-E5A9;&C0-BBAD;耶者□蠶所作綿□臥具者□臥褥乃至始

035a03;成三振不壞□名爲臥具□應捨與僧□不得捨與

035a04;餘人□僧以敷地若敷繩床及臥床上□除捨褥

035a05;比丘□餘一切僧隨次坐臥□發心欲作及方便

035a06;皆突吉羅□作成尼薩耆波逸提□雖不自作不

035a07;使人作□他施而受□尼薩耆波逸提□沙彌突吉

035a08;羅(二十一竟)

035a09;佛在拘舍彌城□時衆多跋耆子用純黑毛[□-炎+亶]

035a10;光澤可愛□皆悉以爲服飾臥具跋耆諸比丘

035a11;亦效作之□時諸居士入房觀見便大畏怖□謂

035a12;是跋耆豪族遊集□便問行人□此是何等貴人

035a13;服飾□答言□非貴人物□是跋耆比丘許耳□諸居

035a14;士便譏呵言□諸比丘如國王如大臣如豪族□

035a15;乘車馬時之所服飾□我聞比丘著割截衣求

035a16;無爲道□而今如此□無沙門行破沙門法□諸長

035a17;老比丘聞種種呵責□以是白佛□佛以是事集

035a18;比丘僧□問彼比丘□汝實爾不□答言□實爾世

035a19;尊□佛種種呵責已告諸比丘□以十利故爲諸

035a20;比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘純黑

035a21;&C0-F4B0;羊毛作新臥具□尼薩耆波逸提

035a22;純黑者□生黑及染黑□應捨與僧□僧以敷繩

035a23;床臥床上□不得敷地□餘如&C0-E5A9;&C0-BBAD;耶臥具中說

035a24;(二十二竟)

035a25;佛在拘舍彌城□爾時跋耆諸比丘作黑&C0-F4B0;羊

035a26;毛臥具著少白色及下色毛□便言已淨時諸

035a27;長老比丘見問言□汝不聞佛制純黑&C0-F4B0;羊毛

035a28;作臥具耶□答言聞□但我已著白色及下色毛□

035a29;非復純黑□諸比丘言□純黑少雜何足爲異□種

035b01;種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問彼

035b02;比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛告諸比

035b03;丘□從今聽諸比丘作臥具用二分純黑&C0-F4B0;羊

035b04;毛□第三分白第四分下□以十利故爲諸比丘

035b05;結戒□從今是戒應如是說□若比丘作新臥具□

035b06;應用二分純黑&C0-F4B0;羊毛第三分白第四分下□

035b07;若過是作□尼薩耆波逸提□若比丘作四十波

035b08;羅臥具□應用二十波羅純黑十波羅白十波

035b09;羅下□若黑長一波羅□尼薩耆波逸提□餘如純

035b10;黑羊毛臥具中說(二十三竟)

035b11;佛在拘舍彌城□爾時跋耆諸比丘作是念□佛

035b12;聽我等用二分純黑&C0-F4B0;羊毛第三分白第四分

035b13;下作臥具□便多乞三色毛自作使人作□於所

035b14;住處無處不有□諸居士來看見□而問言□此是

035b15;誰物□答言跋耆比丘□諸居士譏呵□如長鉢中

035b16;說□長老比丘聞種種呵責□以是白佛□佛以是

035b17;事集比丘僧□問彼比丘□汝等實爾不□答言□實

035b18;爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□以十利故

035b19;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

035b20;作新臥具□應六年畜□未滿六年若捨若不

035b21;捨□更作新臥具□尼薩耆波逸提□爾時一比丘

035b22;畜糞掃臥具見中利□欲從舍衛城至娑竭陀

035b23;邑□臥具重不能持去□不知云何□以是白諸比

035b24;丘□諸比丘將到佛所□以是白佛□佛以是事集

035b25;比丘僧□告諸比丘□此比丘欲至娑竭陀邑□臥

035b26;具重見中利不能捨□復不能持去□僧應白二

035b27;□磨與易輕者□彼比丘應從僧乞言□我某甲

035b28;比丘□自畜臥具見中利□今欲遊行某處□以

035b29;重故不能持去□願僧與我易僧輕者□如是第

035c01;二第三乞□僧中應一比丘白□大德僧聽□此某

035c02;甲比丘自畜臥具見中利□今欲遊行某處□以

035c03;重故不能持去□從僧乞易輕者□僧今與易□若

035c04;僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲比

035c05;丘自畜臥具見中利□欲遊行某處□以重故不

035c06;能持去□從僧乞易輕者□僧今與易□誰諸長老

035c07;忍默然不忍者說□僧已與某甲比丘易僧輕

035c08;臥具竟□僧忍默然故□是事如是持□從今是戒

035c09;應如是說□若比丘作新臥具□應六年畜□未滿

035c10;六年若捨若不捨□更作新臥具□除僧□磨□尼

035c11;薩耆波逸提□六年者□數日滿六年□餘如純黑

035c12;羊毛臥具中說(二十四竟)

035c13;佛在拘舍彌城□爾時諸跋耆子□作純黑&C0-F4B0;羊

035c14;毛尼師檀□跋耆比丘亦乞作之□諸居士厭

035c15;患乞索□後日到僧房看□見諸比丘多畜純黑

035c16;&C0-F4B0;羊毛坐褥□便譏呵□如純黑臥具中說□諸長

035c17;老比丘聞□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

035c18;彼比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

035c19;呵責已告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□

035c20;從今是戒應如是說□若比丘純黑&C0-F4B0;羊毛作

035c21;新尼師檀□應用故尼師檀一修伽陀□

035c22;手壞好色□若不壞□尼薩耆波逸提□一修伽陀

035c23;□手者□方二尺□壞好色者□隨意覆新者上□

035c24;餘如純黑羊毛臥具中說(二十五竟)

035c25;佛在舍衛城□爾時諸比丘擔負羊毛隨路行□

035c26;路人見之皆譏呵言□我等家累擔負羊毛□諸

035c27;比丘亦復如是□徒著壞色割截衣剃頭乞食□

035c28;與我何異□無沙門行破沙門法□有一比丘□山

035c29;居串樂擔負羊毛道路疲極□旣至僧坊庭中

036a01;倒地□諸比丘見謂是鬼著□卽以小便灑之□彼

036a02;言□長老何以見灑□答言□恐見鬼著是以灑耳□

036a03;彼言□我非鬼著□擔羊毛重道路疲頓熱悶故

036a04;耳□諸比丘言□佛制比丘畜三衣鉢□譬如飛鳥

036a05;與毛羽俱□汝豈不聞而猶擔此□種種呵責□以

036a06;是白佛□佛以是事集比丘僧□問彼比丘□汝實

036a07;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比

036a08;丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是戒應如

036a09;是說□若比丘擔羊毛道路行□尼薩耆波逸提□

036a10;時有居士爲僧作一房□念言□若比丘來此房

036a11;中者□我當供養亦給施衣□有一比丘來止

036a12;其房□便施羊毛□比丘不受□居士言□我集羊

036a13;毛□本爲比丘不自爲身□比丘答言□佛不聽我

036a14;自擔羊毛□如何得受□復有比丘須羊毛作臥

036a15;具□自不知作□欲□餘比丘□而不敢受□以是白

036a16;佛□佛以是事集比丘僧□問彼比丘□所欲□人

036a17;去此遠近□答言□去此三由旬□於是世尊讚

036a18;少欲知足□讚戒讚持戒已□告諸比丘□從今是

036a19;戒應如是說□若比丘得羊毛□須持有所至□若

036a20;自持乃至三由旬□若過尼薩耆波逸提□比丘

036a21;得羊毛須持有所至□應使淨人擔□若無淨人

036a22;乃聽自持□不得擔擔頭戴背負□犯者突吉羅□

036a23;沙彌突吉羅□不犯者□三由旬內□若展轉持□若

036a24;有人代□若於三由旬持反□及持五六波羅□爲

036a25;作腰繩帽&C0-E372;等(二十六竟)

036a26;佛在舍衛城□爾時諸比丘使比丘尼浣染擘

036a27;&C0-F4B0;羊毛□諸比丘尼爲供養故不敢辭憚□便多

036a28;事多務妨廢讀誦坐禪行道□諸居士見聞譏

036a29;呵□波□波提比丘尼與五百比丘尼俱□往到

036b01;佛所亦如上浣故衣中說□於是世尊以是事

036b02;集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾

036b03;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□以十利故爲

036b04;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘使

036b05;比丘尼浣染&C0-E9A4;&C0-F4B0;羊毛□尼薩耆波逸提□爾時

036b06;諸比丘有親里比丘尼□亦如上浣故衣中說□

036b07;卽以白佛□佛以是事集比丘僧□讚少欲知足□

036b08;讚戒讚持戒已□告諸比丘□從今是戒應如是

036b09;說□若比丘使非親里比丘尼浣&C0-F4B0;羊毛□若染

036b10;若&C0-E9A4;□尼薩耆波逸提□餘如上浣故衣中說

036b11;(二十七竟)

036b12;佛在舍衛城□爾時跋難陀種種貿易能得人

036b13;利□而人無能得其利者□有一外道得未成

036b14;衣□持到外道家語言□爲我縫成□諸人答言□

036b15;我家多務不得作之□沙門釋子閑逸無事又

036b16;多施衣□可就借□亦可貿易□然彼沙門常能

036b17;强得大名□客□汝往宜愼□於是外道持至僧

036b18;坊訪□問言□誰能爲我縫此衣者□皆言不能□

036b19;又白跋難陀□我聞大德多已成衣□可以一衣

036b20;與我貿不□答言□汝諸外道□心不堅正變悔無

036b21;常□旣得便言貴賤不等□若後無言當以相與□

036b22;答言□餘人或爾□我終不悔□於是跋難陀以

036b23;濁染汁染&C0-F9D2;劫貝濕打緻密而以與之□彼得

036b24;衣已還外道衆□外道問言得成衣不□答言□已

036b25;得貿易□取來看之□彼卽出示□諸外道見咸言□

036b26;□哉去大價衣得此弊服□非是五倍六倍

036b27;之&C0-CED5;□可還取之□當共廢事爲汝縫成□彼卽持

036b28;還□語跋難陀言□汝釋種子□云何以此弊服

036b29;欺□於我□可以見還□不揚汝惡□跋難陀言□我

036c01;知外道心不堅正變悔無常□不欲相與汝云

036c02;不悔□是故相從□云何於今方作此言□遂不與

036c03;之□彼便大哭□諸居士問□汝何故哭□具以事

036c04;答□諸居士便譏呵言□白衣賣買七日猶悔□如

036c05;何沙門須臾不得□形服與人異□而販賣過於

036c06;人□如是惡名流布遠近□諸長老比丘聞種種

036c07;呵責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問跋難

036c08;陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已

036c09;告諸比丘□以十利故爲諸比丘結戒□從今是

036c10;戒應如是說□若比丘種種販賣求利□尼薩耆

036c11;波逸提

036c12;以作易作□以作易未作□以作易作未作□以

036c13;未作易未作□以未作易作□以未作易作未

036c14;作□以作未作易作未作□以作未作易作□以

036c15;作未作易未作□皆尼薩耆波逸提□若比丘欲

036c16;貿易□應使淨人語言□爲我以此物易彼物□又

036c17;應心念□寧使彼得我利□我不得彼利□若自

036c18;貿易□應於五衆中□若與白衣貿易突吉羅□

036c19;比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

036c20;羅(二十八竟)

036c21;佛在王舍城□爾時難陀跋難陀□用金銀金銀

036c22;錢雜錢買物亦賣物取之□時有群劫到王舍

036c23;城伺覓富室□見二比丘大以金銀及錢買物

036c24;又賣物取之□便共議言□觀此邑里□無勝沙門

036c25;釋子之富□阿練若處劫之又易□便於後日□至

036c26;阿練若處捉諸比丘□拷責金銀及諸錢物□諸

036c27;比丘言□我等已離金銀及錢□不復受畜此不

036c28;淨物□劫言□汝等妄語□我親見比丘用以賣買□

036c29;拷之垂死盡奪衣鉢而去□此諸比丘卽遙呵

037a01;責難陀跋難陀□如何出家積畜寶物以殃我

037a02;等□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問難陀跋

037a03;難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵

037a04;責□汝愚癡人□若不作是□彼諸比丘何由遭此□

037a05;種種呵責已告諸比丘□以十利故爲諸比丘

037a06;結戒□從今是戒應如是說□若比丘以金銀及

037a07;錢種種賣買尼薩耆波逸提

037a08;應僧中捨□不得與一二三人□是比丘應白僧

037a09;言□大德僧聽□我某甲比丘□以金銀及錢賣買

037a10;犯捨墮□今於僧中捨□白如是□僧應白二□磨□

037a11;差一比丘作棄金銀及錢人□一比丘白言□大

037a12;德僧聽□此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨

037a13;墮□今捨與僧□僧差某甲比丘作棄金銀及錢

037a14;人□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某

037a15;甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮□今捨與僧□

037a16;僧差某甲比丘作棄金銀及錢人□誰諸長老

037a17;忍默然不忍者說□僧已差某甲比丘作棄金

037a18;銀及錢人竟□僧忍默然故□是事如是持□彼比

037a19;丘應棄此物□著坑中火中流水中曠野中□不

037a20;應記處□若捉著餘處□不得更捉□彼比丘不

037a21;應問僧此物當云何□僧亦不應敎作是作是□

037a22;若不棄不問僧□而使淨人以貿僧所衣食之

037a23;物來與僧□僧得受□若分者唯犯罪□人不得受

037a24;分□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突

037a25;吉羅□不犯者□雖施比丘比丘不知□淨人受之

037a26;爲買淨物(二十九竟)

037a27;佛在王舍城□爾時難陀跋難陀□手自捉金銀

037a28;及錢□敎人捉人施亦受□諸居士見譏呵□如擔

037a29;羊毛中說□諸長老比丘聞□種種呵責□以是白

037b01;佛□佛以是事集比丘僧□問難陀跋難陀□汝實

037b02;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比

037b03;丘以十利故爲諸比丘結戒□從今是戒應如

037b04;是說□若比丘自捉金銀及錢□若使人捉若發

037b05;心受□尼薩耆波逸提□餘如用金銀錢中說

037b06;(三十竟)

037b07;五分律卷第五

037b08;

037b09;

037b10;五分律卷第六(彌沙塞)

037b11;

037b12;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

037b13;　　　　共竺道生等譯

037b14;　　初分之五墮初(九十一墮法)

037b15;佛在舍衛城□爾時有法師比丘□名沙蘭□聰明

037b16;才辯□一切四衆外道沙門婆羅門□無能及

037b17;者□遂乃以非爲是以是爲非□知言非知非知

037b18;言知□恒以辯巧勝人之口□諸比丘見莫不歎

037b19;伏□問言□汝與人論議□以非爲是□意爲謂是爲

037b20;知非耶□答我實知非□恥墮負處故妄語耳□諸

037b21;長老比丘種種呵責□佛常讚歎不妄語□亦敎

037b22;人不妄語□汝今云何爲勝負故作此妄語□以

037b23;是白佛□佛以是事集比丘僧□問沙蘭□汝實爾

037b24;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

037b25;今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

037b26;丘妄語波逸提□爾時諸比丘□見比丘尼言是

037b27;比丘□見比丘言是比丘尼□或見男言女□或見

037b28;女言男□或見外道言是釋子□或見釋子言是

037b29;外道□如是種種見異言異□便生□愧□我等將

037c01;無犯波逸提耶□以是白佛□佛以是事集比丘

037c02;僧□告諸比丘□若比丘從心想說□犯波逸提者

037c03;無有是處□從今是戒應如是說□若比丘故妄

037c04;語波逸提□故妄語者□如妄語得過人法中說□

037c05;比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

037c06;羅(一事竟)

037c07;佛在舍衛城□爾時諸比丘與和尙阿□梨同

037c08;和尙阿□梨共勤學問□初夜後夜未曾睡眠□

037c09;六群比丘作是念□今諸比丘展轉相敎晝夜

037c10;不廢□如是不久當勝我等□當見我過□當求我

037c11;失□我等當共毁□惱使廢業□便往語言□汝

037c12;是下賤種姓工師小人□汝曾作諸大惡無仁

037c13;善行□諸比丘聞□便生憂惱廢退學業□六群比

037c14;丘語餘人言□我已壞彼讀誦坐禪行道□諸長

037c15;老比丘種種呵責□汝云何毁壞諸比丘令廢

037c16;學業□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問六群

037c17;比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責

037c18;已告諸比丘□往昔有城名得叉尸羅□時彼城

037c19;中彼婆羅門□有一特牛□行疾多力□復有居

037c20;士亦有一牛□與彼無異□二人便共&C0-D1C2;二牛力□

037c21;要不如者賭金錢五十□彼婆羅門牛卽便

037c22;得勝□於是居士恥失金錢□更得一牛倍勝前

037c23;者□重斷倍賭□彼婆羅門卽語牛言□彼居士更

037c24;得一牛□其力非凡□欲倍賭之□汝能爲不□答言

037c25;我能□卽集一處&C0-D1C2;二牛力□時婆羅門恐牛不

037c26;如□便毁□□督□曲角痛挽薄領痛與□汝今

037c27;行步何以不正□牛聞此語□便大失力□不如彼

037c28;牛□彼婆羅門倍輸物已□而問牛言□汝向云能□

037c29;今何故不如□答言□我實堪能□聞毁□故力便

038a01;都盡□可更斷賭□復使倍上□要牽百車上于峻

038a02;阪□當&C0-D1C2;力時美言見誘□可言&C0-E041;角汝行步周

038a03;正形體&C0-CE67;好閑挽百車上于峻阪□於是更賭□

038a04;果便得勝□佛因是事□卽說偈言

038a05;　當說可意言　　勿爲不可語

038a06;　畜生聞尙悅　　引重拔峻阪

038a07;　由是無有敵　　獲倍生歡喜

038a08;　何況於人倫　　毁譽無增損

038a09;諸比丘□彼畜生聞毁□語□猶尙失力□況於

038a10;人乎□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

038a11;若比丘毁□比丘波逸提□毁□者□言下賤工

038a12;師種如是等□雖說實而欲毁之□若彼聞解□語

038a13;語波逸提□若不聞不解突吉羅

038a14;若言汝是下賤□而彼言非□猶證爲是□語語波

038a15;逸提□若比丘毁□比丘尼式叉摩那沙彌沙

038a16;彌尼突吉羅□比丘尼毁□比丘比丘尼波逸

038a17;提□毁□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□式

038a18;叉摩那沙彌沙彌尼毁□五衆突吉羅□不犯

038a19;者□欲利益語敎誡語同意語(二事竟)

038a20;佛在舍衛城□爾時諸比丘精勤學問如毁□

038a21;中說□六群比丘復恐勝已□便□亂之□至此

038a22;比丘間語言□汝與我知厚□而彼說汝是下賤

038a23;種姓工師小人□曾作大惡無仁善行□我聞其

038a24;語與說我無異□至彼比丘間亦復如是□彼此

038a25;聞之□心皆散亂廢退學業□更相忿□不復共

038a26;語□有一比丘問諸比丘□汝等何故□不共我語□

038a27;比丘答言□有人云汝道說我惡□彼言誰道□答

038a28;言六群比丘□彼言□六群比丘亦云汝等道說

038a29;我惡□諸長老比丘聞種種呵責□六群比丘□汝

038b01;等云何兩舌□亂□以是白佛□佛以是事集比

038b02;丘僧□問六群比丘□汝實爾不□答言□實爾世

038b03;尊□佛種種呵責□汝愚癡人□如何同在一法而

038b04;兩舌□亂□告諸比丘□過去世時有師子□名

038b05;曰善牙□有虎名曰善□□共作親厚□有一野

038b06;狐常隨覓食□師子及虎不與共語□野狐後時

038b07;作是念今此二獸甚相愛重□我當□亂使各

038b08;求食□所殘必多□我當得之□便至虎邊□而說偈

038b09;言

038b10;　善□汝雄猛　　生處色力妙

038b11;　善牙說汝惡　　我聞心不喜

038b12;復至師子邊□亦說偈言

038b13;　善牙汝雄猛　　生處色力妙

038b14;　善□說汝惡　　我聞心不喜

038b15;二獸聞偈各不相喜□善牙聰明尋作是念□善

038b16;□不與我語□必是野狐□亂所致□後得一犢

038b17;與虎□虎不肯食□於是善牙卽以偈問

038b18;　輟我持相與　　何故而不食

038b19;　親厚謂無過　　反更不相喜

038b20;　將無信狐言　　以間吾子意

038b21;　若遂懷恨情　　終當成怨結

038b22;　推此非有他　　必是野狐讒

038b23;　下賤離吾好　　今當殺去之

038b24;告諸比丘□畜生尙以□亂爲非□況於人乎□今

038b25;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

038b26;兩舌□亂比丘波逸提□餘如毁□中說(三事

038b27;竟)

038b28;佛在舍衛城□爾時跋難陀□常出入一居士家

038b29;爲其說法□斷理官事□救諸病苦□其家後時

038c01;衰喪殆盡□餘唯婦姑二人而已□時跋難陀以

038c02;親厚意爲姑說法□婦來則止爲婦說法□姑來

038c03;亦爾□各生疑意□謂其必欲作不淨行□遂相道

038c04;說聞乎遠近□諸不信樂佛法者便譏呵言□沙

038c05;門釋子行於非法□過於世間蕩逸之人□無沙

038c06;門行破沙門法□諸長老比丘聞種種呵責□以

038c07;是白佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實

038c08;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比

038c09;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

038c10;比丘爲女人說法波逸提□爾時有大威德比

038c11;丘□至時著衣持鉢入城乞食□次到一家□婦人

038c12;出爲敷座設美飮食□食訖以小床於前坐□白

038c13;言大德□爲我說法□比丘觀之□知此婦人須臾

038c14;之間刀風當發死墮地獄□若爲說法□便於座

038c15;上遠塵離垢□雖見知此而作是念□佛制不聽

038c16;爲女人說法□乃至沒命不應有犯□便答言□姉

038c17;妹且安□不得有說□語已而去□去未久婦人果

038c18;風發而死□比丘愍之□還至僧房向餘人說□諸

038c19;比丘將至佛所□以是白佛□佛以是事集比丘

038c20;僧□問彼比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛

038c21;又問比丘□汝若爲說法□幾語得解□答言□五六

038c22;語□於是佛讚少欲知足□讚戒讚持戒已□告諸

038c23;比丘□從今聽諸比丘爲女人說法至五六語□

038c24;從今是戒應如是說□若比丘爲女人說法□過

038c25;五六語波逸提□爾時諸比丘入他家□婦人請

038c26;說法□比丘爲說五六語已默然而住□諸婦人

038c27;言□我等未解□願更說之□諸比丘言□姉妹□佛

038c28;不聽我等爲女說法過五六語□諸婦人言□可

038c29;爲餘比丘說□我因得解□諸比丘言□佛未聽我

039a01;等因比丘爲女人說法□以是白佛□佛以是事

039a02;集比丘僧□告諸比丘□從今聽因比丘爲女人

039a03;說法□爾時有一比丘□入大臣家無比丘伴□諸

039a04;婦人請說法□答言□佛不聽我爲女人說法過

039a05;五六語□諸婦人便呼小兒在前立□白言大德□

039a06;可爲此兒說法□我因得解□答言□佛未聽我因

039a07;小兒爲女人說法□以是白佛□佛以是事集比

039a08;丘僧□告諸比丘□從今聽因有知男子爲女人

039a09;說法□時諸比丘作是念□佛雖聽我因有知男

039a10;子爲女人說法□而有知男子雖知難遇復不

039a11;爲說□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比

039a12;丘□從今聽因別知善惡語男子爲女人說法□

039a13;從今是戒應如是說□若比丘爲女人說法□過

039a14;五六語□除有別知善惡語男子□波逸提□爾時

039a15;有優婆塞□取不奉法家女爲婦□語諸比丘□

039a16;大德爲我婦說法□令信樂三寶□爲受三歸五

039a17;戒八分戒□爲說十善十不善道□諸比丘悉不

039a18;爲說□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比

039a19;丘□從今聽與女人受三歸五戒八分戒說十

039a20;善十不善道□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌

039a21;沙彌尼突吉羅□五語者□色無常受想行識無

039a22;常□六語者□眼無我耳鼻舌身心無我□若比丘

039a23;爲女人說五六語竟□語言□姉妹□法正齊此□從

039a24;坐起去□更有因緣還復來坐爲說不犯□若說

039a25;五六語竟□更有女人來□爲後女人說□如是相

039a26;因□爲無量女人說皆不犯□若自誦經女人來

039a27;聽□若女人問義□要使得解□過五六語□皆不犯

039a28;(四事竟)

039a29;佛在舍衛城□爾時六群比丘有勢力□餘善比

039b01;丘無勢力□六群比丘恒遮其五種□磨□呵責

039b02;□磨驅出□磨依止□磨擧罪□磨下意

039b03;□磨□若比丘被五種□磨□僧欲解亦遮不聽□

039b04;後六群比丘無勢力□諸善比丘有勢力□衆僧

039b05;應有□磨事□六群比丘作衣時至□諸比丘言□

039b06;今當呼六群比丘共行僧事□若不捨衣來□自

039b07;當囑授□我等便得如法行事□卽便集僧遣人□

039b08;語六群比丘□汝等可來□僧今集會□六群比丘

039b09;言□我等有事今遣囑授□卽囑授一比丘來詣

039b10;大衆□僧應與作五種□磨者□與作五種□磨□

039b11;應與解五種□磨者□與解五種□磨□□磨已□

039b12;所囑授比丘□還到六群比丘所□六群問言□僧

039b13;作何事□答言□我等所欲□磨□僧都不作□所不

039b14;欲者□僧反作之□六群比丘□便往彼□磨比

039b15;丘所語言□汝等莫愁□我當與汝作力□我向不

039b16;知爲汝作□磨故囑授耳□若知者當廢事往□

039b17;何緣使彼成此□磨□復往解□磨比丘所語

039b18;言□我不與汝解□磨不受汝懺悔□諸長老比

039b19;丘聞□呵責六群比丘□云何僧如法斷事竟□還

039b20;發起□將至佛所以是白佛□佛以是事集比丘

039b21;僧□問六群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛

039b22;種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從

039b23;今是戒應如是說□若比丘僧斷事竟□還發起□

039b24;波逸提□時諸比丘不知僧斷事竟還發起□後

039b25;知生□愧心□或有出罪悔過者□諸長老比丘

039b26;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若

039b27;不知僧斷事竟還發起□犯波逸提者無有是

039b28;處□從今是戒應如是說□若比丘知僧斷事竟

039b29;還發起波逸提□復有不如法斷事諸比丘□作

039c01;是念□佛若聽我等不如法斷事還發起者善□

039c02;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今

039c03;聽僧不如法斷事還發起□從今是戒應如是

039c04;說□若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提□

039c05;若僧如法斷事而發起者波逸提□若僧不

039c06;□磨斷事而發起者突吉羅□若發起私事突

039c07;吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼

039c08;突吉羅(五事竟)

039c09;佛在舍衛城□與五百比丘僧至阿□脾邑□時

039c10;彼居士作是念□佛久乃來此□尋當復去□我等

039c11;應親近諸比丘學誦經偈問所不解□世尊去後

039c12;得有所□□卽到諸比丘所作是語□大德敎我

039c13;誦讀經偈□諸比丘言□佛未聽我等敎白衣誦

039c14;經□以是白佛□佛言□聽敎白衣誦經□時諸比丘

039c15;種種國出家□誦讀經偈音句不正□諸居士便

039c16;譏呵言□云何比丘晝夜親承□而不知男女黃

039c17;門二根人語及多少語法□諸比丘聞各各羞

039c18;恥□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□

039c19;汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛卽遙責諸居

039c20;士□汝愚癡人□如何譏呵異國誦經音句不正□

039c21;告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如

039c22;是說□若比丘敎未受具戒人誦經波逸提□後

039c23;復有諸居士求受誦經□諸比丘言□汝之等輩

039c24;嫌我音句□不從我受□汝今復來徒自勞苦□答

039c25;言□大德我不毁佛法□不求餘福田□豈可以彼

039c26;人有過而不敎我耶□復有諸沙彌亦欲受經□

039c27;諸比丘言□須受具戒當敎授汝□諸沙彌言□我

039c28;等出家應誦經偈□如何受具戒乃當敎授□諸

039c29;比丘以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比

040a01;丘□今聽敎未受具戒人誦經不得竝誦從今

040a02;是戒應如是說□若比丘敎未受具足人經□竝

040a03;誦者波逸提□竝誦者俱時誦□或授聲未絶彼

040a04;已誦□或彼誦未竟此復授□句句皆波逸提□先

040a05;應敎言□待我語竟然後誦□比丘尼亦如是□式

040a06;叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六事竟)

040a07;佛在阿□脾邑□彼諸居士以佛當去□皆來至

040a08;比丘所□共諸比丘同屋坐禪或共經行□初夜

040a09;後夜都不睡臥□時諸比丘□五日則一竟夜說

040a10;法□疲極而臥□有一比丘不專繫念便大睡眠□

040a11;&C0-C1CF;衣離身形起露現□居士見之以衣還覆□如

040a12;是至三□便瞋呵言□此等常聞種種呵欲□而今

040a13;發露形起□如是若不樂道□何不還俗□彼比丘

040a14;聞生羞恥心□諸長老比丘聞□亦大□愧□以是

040a15;白佛□佛以是事集比丘僧□問彼比丘□汝實爾

040a16;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責彼比丘我常

040a17;讚歎不亂心眠無有五惡□汝今何故而不繫

040a18;念若比丘於經行坐禪坐□立臥處作非威儀□

040a19;人見不喜不生信心□已信者退□則非爲世而

040a20;作大明□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是

040a21;戒應如是說□若比丘與未受具戒人共宿波逸

040a22;提□後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道□諸比

040a23;丘驅出不聽□諸居士言□大德莫見驅遣□我等

040a24;不求餘福田□唯歸大德□豈可以一人有過都

040a25;見棄忽□諸居士中有勢力者便突入房□諸比

040a26;丘不能制止□便出露宿□爲蚊□風雨塵土所

040a27;困□時佛從阿□脾邑到拘舍彌國瞿師羅

040a28;園□羅[目*侯]羅別到婆耆羅僧坊□掃灑一房敷

040a29;臥具取水竟閉戶至佛所□去後分臥具比丘

040b01;更與餘人□彼比丘卽入房住□羅[目*侯]羅初夜

040b02;聽法已還所得房□彼比丘聞□問言是誰□答

040b03;言□是羅[目*侯]羅□彼比丘言□汝何以來□答言□此

040b04;是我房□彼比丘言□分臥具比丘以此與我□

040b05;羅[目*侯]羅言□我先掃除敷置臥具□暫至佛所

040b06;聽受法敎□如何便欲不復還我□彼比丘言□汝

040b07;雖料理□我是上座應得此住□羅[目*侯]羅言□得共

040b08;我住不□彼言不得□求入坐立及住□前□皆亦

040b09;不得□於是羅[目*侯]羅作是念□我至餘房亦當如

040b10;是□唯有□上乃得安耳□便往□中□爾時□

040b11;中有一黑蛇□佛天眼見□念言□我若不往羅[目*侯]

040b12;羅須臾之間爲蛇所殺□便往□前彈指[口*磬]咳□

040b13;羅[目*侯]羅亦作聲應□佛問言□汝是誰□答言□是羅

040b14;[目*侯]羅□又問□何以在此□具以事答□於是世尊□

040b15;將羅[目*侯]羅還所住房□於夜過已集比丘僧□問

040b16;彼比丘□汝實不容羅[目*侯]羅不□答言□實爾世

040b17;尊□佛種種呵責□汝愚癡人□云何野狐驅逐

040b18;師子□時諸比丘因此復以上諸居士入房露

040b19;宿白佛□佛種種讚少欲知足□讚戒讚持戒

040b20;已□告比丘□今聽諸比丘共未受具戒人二

040b21;宿□從今是戒應如是說□若比丘與未受具

040b22;戒人宿□過二夜波逸提□共宿者□共一房宿□

040b23;若上有覆有四壁□或上有覆無一壁二壁□皆

040b24;波逸提□無三壁不犯□若有四壁上已覆半若

040b25;未半若過半皆波逸提□若少多覆不犯□於此

040b26;諸處□若過二宿至後夜時□以脅著床及轉

040b27;側□皆波逸提□不犯者□同覆各有隔□若病不能

040b28;起居□若有諸難□若常坐不臥□若彼臥比丘坐□

040b29;彼坐比丘臥□比丘尼亦如是(七事竟)

040b30;佛在毘舍離□時世飢饉乞求難得□告諸比丘□

040c01;各隨知識安居□有諸比丘在婆求末河邊安

040c02;居者□種種因緣如自稱得過人法中說□乃至

040c03;佛問□汝等更相讚歎爲實爲虛答言□有實有

040c04;虛□佛言□虛者得波羅夷□種種呵責實有比丘

040c05;言□汝等云何□向未受具戒人自說得過人

040c06;法□呵已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是

040c07;戒應如是說□若比丘向未受具戒人自說得

040c08;過人法言□我如是知如是見□實者波逸提□過

040c09;人法如上說□若向未受具戒人□自說得過人

040c10;法□語語波逸提□若受大戒人不問而向說□語

040c11;語突吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙

040c12;彌尼突吉羅□不犯者□泥&C0-ACA7;時說□受具戒人問

040c13;而後說(八事竟)

040c14;佛在舍衛城□爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪□

040c15;或故出不淨□或與女人身相觸□或向女人&C0-F9D2;

040c16;惡語□或向女人自歎供養身有從僧乞別住

040c17;僧與別住者□或行摩那&C0-D8A6;□或行本日□或有出

040c18;罪者□時六群比丘於僧中皆調弄之□諸比丘

040c19;倍增羞恥□復有一比丘犯故出不淨□僧與別

040c20;住□時彼比丘檀越□請僧中食□別爲彼比丘敷

040c21;好坐具□六群比丘先往請家在好坐具上坐□

040c22;居士言□莫坐是處□我供養比丘當於上坐□六

040c23;群比丘言□彼比丘不應坐此□居士言□應與不

040c24;應我自知之□六群比丘言□先應坐此□而今乃

040c25;應在最下坐□居士復問□何故如是□答言□彼比

040c26;丘有罪□居士復問□爲犯何罪答言□犯故出不

040c27;淨□居士便譏呵言□此等沙門常說除欲想滅

040c28;欲熱斷欲覺□而今如此爲道作穢□無沙門行

040c29;破沙門法□諸長老比丘聞□種種呵責六群比

041a01;丘□汝等云何向未受具戒人說他&C0-F9D2;罪□以是

041a02;白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實

041a03;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比

041a04;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

041a05;比丘向未受具戒人說他&C0-F9D2;罪波逸提□有諸

041a06;比丘□不知是&C0-F9D2;罪向未受具戒人說□後知生

041a07;疑□我將無犯波逸提□以是白佛□佛以是事集

041a08;比丘僧□告諸比丘□若比丘不知他是&C0-F9D2;罪向

041a09;未受具戒人說□犯波逸提者無有是處□從今

041a10;是戒應如是說□若比丘知他&C0-F9D2;罪向未受具

041a11;戒人說波逸提□爾時世尊□僧□□磨差舍利

041a12;弗□往調達衆中唱言□若有受調達五法者□彼

041a13;爲不見佛法僧□諸比丘作是念□若向未受具

041a14;戒人說他&C0-F9D2;罪□爲要須□磨爲不必耶□以是

041a15;白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若僧不

041a16;□磨□不得向未受具戒人說他&C0-F9D2;罪□從今是

041a17;戒應如是說□若比丘知他比丘&C0-F9D2;罪向未受

041a18;具戒人說□除僧□磨□波逸提□&C0-F9D2;罪者□若波羅

041a19;夷若僧伽婆尸沙□僧所□磨人□當隨僧所敎□

041a20;若敎向甲說而向乙說□敎說此罪而說彼罪□

041a21;皆波逸提□比丘說比丘尼&C0-F9D2;罪突吉羅□比丘

041a22;尼說比丘比丘尼&C0-F9D2;罪波逸提□式叉摩那沙

041a23;彌沙彌尼□說比丘比丘尼&C0-F9D2;罪突吉羅□若未

041a24;受具戒人□已聞彼比丘犯&C0-F9D2;罪□問比丘□比丘

041a25;反問□汝所聞云何□彼言□我聞如是如是□然後

041a26;言□我聞亦如是□不犯(九事竟)

041a27;佛在舍衛城□爾時世尊種種讚歎比尼□讚歎

041a28;誦比尼□讚歎持比尼□讚歎優波離說□持律

041a29;比丘有五功德□一自堅護戒品□二能斷□愧

041b01;者疑□三自住正法中□四於僧中所說無畏□五

041b02;降伏怨敵□時諸比丘作是念□佛爲我等作如

041b03;是說□我等云何而不勤修誦問比尼□卽苦誦

041b04;習晝夜不懈□時六群比丘作是念□今諸比丘

041b05;晝夜勤受誦問比尼□必大聰明解諸罪相□見

041b06;我等過終爲我損□我今當共毁□比尼學

041b07;比尼者□令其廢業不復誦習□便往諸比丘

041b08;所問言□汝誦習何等□答言比尼□六群比丘

041b09;言□何用誦習雜碎戒爲□何不誦習五陰六入

041b10;等諸義經耶□誦比尼不過四事十三事二不

041b11;定法□何用多知□多知多見增益人疑□諸比丘

041b12;言□多知多疑我亦謂爾□便不復誦習□六群比

041b13;丘自相謂言□彼諸比丘不復誦習比尼□我等

041b14;泰然快得安樂□諸比丘聞□問言□汝等何所說□

041b15;卽如實答□時諸長老比丘種種呵責□以是白

041b16;佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實爾

041b17;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

041b18;今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

041b19;丘作是語□何用是雜碎戒爲□說是戒時令人

041b20;憂惱□作如是毁□戒者波逸提□戒者□波羅

041b21;提木叉半月布薩所說戒經□若比丘發心作

041b22;念□欲令人遠離比尼不誦不讀而毁□戒

041b23;波逸提□若比丘發心作是念□我當毁□令波

041b24;羅提木又不得久住□而毁□戒偸羅遮□若

041b25;敎人遠離佛所說諸經□而毁□者波逸提□若

041b26;欲令法不久住□而毁□者偸羅遮□若比丘毁

041b27;□比丘戒波逸提□毁□比丘尼式叉摩那沙

041b28;彌沙彌尼戒突吉羅□若比丘尼□毁□比丘比

041b29;丘尼戒波逸提□毁□式叉摩那沙彌沙彌尼

041c01;戒突吉羅□若式叉摩那沙彌沙彌尼□毁□五

041c02;衆戒皆突吉羅□若五衆毁□優婆塞優婆夷

041c03;戒皆突吉羅□若恐新受戒人生疑廢退心□敎

041c04;未可誦戒□不犯(十事竟)

041c05;佛從拘薩羅國與五百比丘俱□向阿□脾邑□

041c06;時彼比丘聞佛當來□作是念□此諸居士不信

041c07;樂佛法□無大講堂□佛與大衆當於何住□卽集

041c08;共議□便自斫伐草木而營理之□時諸居士譏

041c09;呵言□我等白衣斫伐草木□出家之人何緣復

041c10;爾□此等常說慈忍護念衆生□而今斫伐傷

041c11;害無道□無沙門行破沙門法□佛旣至已□到新

041c12;講堂□就座而坐□問諸比丘□此堂誰造□答言□

041c13;我等所造□又問□草木誰所斫伐□答言□亦是我

041c14;等□佛種種呵責言□汝愚癡人□不應作此□草木

041c15;之中人生命想□汝作此事使人懷惡□呵已告

041c16;諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是

041c17;說□若比丘殺生草木波逸提□時諸比丘使守

041c18;園人若沙彌斫伐草木□諸長老比丘問言□佛

041c19;豈不制殺生草木耶□答言□我等使人爲之不

041c20;違佛制□諸長老比丘言□自殺使人殺有何等

041c21;異□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□

041c22;汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□

041c23;告諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘自殺

041c24;生草木若使人殺波逸提□時諸比丘作新房

041c25;舍□有諸居士案行所住□語比丘言□善哉大德□

041c26;此房舍物皆我所施□速作成之□使我等得施

041c27;用之福□諸比丘言□佛不聽我自殺草木若使

041c28;人殺□云何得成□於是諸比丘□無房舍住□庭草

041c29;沒人□又缺齒木□不知云何□以是白佛□佛以是

042a01;事集比丘僧□告諸比丘□有四種種子□根種

042a02;子莖種子節種子實種子□凡諸草木從四

042a03;種子生□若比丘一一所須□語淨人言□汝知是□

042a04;若不解復語言□汝看是□若不解復語言□我須

042a05;是□若不解復語言□與我是□從今是戒應如是

042a06;說□若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提□

042a07;若生草生草想生草疑皆波逸提□乾草生草

042a08;想乾草疑突吉羅□乾草乾草想不犯□若以刀

042a09;斧斫斫斫波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那

042a10;沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅□若爲火

042a11;燒□若析若斫□知必不生不犯(十一事竟)

042a12;佛在舍衛城□爾時六群比丘數數犯罪□上床

042a13;下床皆不如法□數數食別衆食□非時入聚落

042a14;不白善比丘□諸比丘見語言□汝等莫數數犯

042a15;此諸罪□當自見罪向人悔過□勿負信施長夜

042a16;受苦□六群比丘言□我犯何罪□諸比丘言□汝犯

042a17;如是如是罪□六群比丘不答犯不犯□更說餘

042a18;事□諸比丘言□我不問汝□汝何以不答犯不犯□

042a19;而說是事□六群比丘言□我知汝等不問是事

042a20;我自說耳□諸比丘種種呵責□以是白佛□佛以

042a21;是事集比丘僧□問六群比丘□汝等實爾不□答

042a22;言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲

042a23;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘不

042a24;隨順答□而作餘語波逸提□時六群比丘猶犯

042a25;前惡□諸比丘復如上敎誨□六群比丘默然不

042a26;應□諸比丘問言□佛制戒不聽不隨順答□汝何

042a27;故默然□六群比丘言□佛制不隨順答□我今不

042a28;語有何等罪□諸比丘言□餘語不語有何等

042a29;異□種種呵責已□以是白佛□佛以是事集比丘

042b01;僧□問六群比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

042b02;尊□佛種種呵責□餘語不語有何等異□呵責已

042b03;告諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘故不

042b04;隨問答波逸提□若不隨問答□問問皆波逸提□

042b05;比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

042b06;羅□若誤取他語而答□及先相恨不共語故不

042b07;答不犯(十二竟)

042b08;佛在王舍城□爾時慈地比丘作是語□陀婆比

042b09;丘隨欲□癡畏□諸比丘聞□呵責言□汝何以

042b10;誣說僧所差人隨欲□癡畏□以是白佛□佛

042b11;以是事集比丘僧□問慈地比丘□汝實爾不□

042b12;答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□

042b13;今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

042b14;比丘人前誣說僧所差人波逸提□於是慈地

042b15;不復得在人前誣說□便獨處誣說陀婆比丘

042b16;隨欲□癡畏□諸長老比丘聞呵責言□佛已

042b17;前制□汝何故猶誣說僧所差人□以是白佛□佛

042b18;以是事集比丘僧□問慈地□汝實爾不□答言□實

042b19;爾世尊□佛種種呵責□人前獨語有何等異□呵

042b20;已告諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘誣

042b21;說僧所差人波逸提□若僧白□磨白二□磨

042b22;白四□磨所差人□而誣說此人隨欲瞋癡畏□

042b23;語語皆波逸提□若僧差而不□磨及餘人作

042b24;此誣說□語語突吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩

042b25;那沙彌沙彌尼突吉羅□若實隨欲□癡畏□語

042b26;言□我當說彼聽不犯(十三竟)

042b27;佛在毘舍離□有一住處下濕□有比丘得下濕

042b28;房□出臥具露地敷&C0-C5CE;□至時著衣持鉢入城

042b29;乞食□去後大雨水漲漂沒□食還不見□卽便

042c01;急覓□或得大床或得小床或得拘攝或得被

042c02;褥□諸比丘見問言□汝何從得此臥具諸物□答

042c03;以上事□諸長老比丘呵責言□汝所作非法□爲

042c04;僧作臥具人難得□旣敷又無能隨收斂者□云

042c05;何去時不擧致使漂沒□若當遂失便空此一

042c06;房□呵已白佛□佛以是事集比丘僧□問彼比丘□

042c07;汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種如上呵責

042c08;已□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應

042c09;如是說□若比丘露地敷僧臥具□去時不擧波

042c10;逸提□爾時六群比丘□使守園人沙彌露地敷

042c11;僧臥具□去時不敎擧□爲鳥啄□[泥/土]雨爛破□諸

042c12;長老比丘見語言□汝不聞佛制不聽露地敷

042c13;僧臥具去時不擧耶□答言□我使人敷不違

042c14;佛制□諸比丘言□自敷使人有何等異□以是

042c15;白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝

042c16;實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告

042c17;諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘於露地

042c18;自敷僧臥具若使人敷□去時不自擧不敎人

042c19;擧波逸提□有諸比丘□於露地敷僧臥具□六群

042c20;比丘□後來於臥具上或坐或臥□去時不擧□前

042c21;比丘謂六群比丘應擧□六群比丘謂前比丘

042c22;應擧□諸比丘不知云何□以是白佛□佛以是事

042c23;集比丘僧□告諸比丘□前比丘應囑後比丘□後

042c24;比丘應擧□從今是戒應如是說□若比丘於露

042c25;地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥□

042c26;去時不自擧不敎人擧不囑擧波逸提□有諸

042c27;比丘□見僧臥具汚[泥/土]不淨□或以灰土或以牛

042c28;屎著上&C0-C5CE;之□在於界內不敢遠離□以是白佛□

042c29;佛言□若雨得收聽離□有諸比丘□&C0-C5CE;僧臥具不

043a01;敢出界外□以是白佛□佛言□若審還不雨聽出

043a02;界外□復有諸比丘□&C0-C5CE;僧臥具在邊坐禪或熟

043a03;眠寢語□諸比丘以是白佛□佛言□不聽&C0-C5CE;臥具

043a04;於邊坐禪熟眠□犯者突吉羅□復有諸比丘&C0-C5CE;

043a05;僧臥具不卽收擧日曝損壞□諸比丘以是白

043a06;佛□佛言□若不時收擧突吉羅□復有諸比丘□見

043a07;僧臥具敷在露地□以不自敷不使人敷□已不

043a08;坐臥而不收擧□諸比丘以是白佛□佛言□若見

043a09;僧臥具敷在露地□而不擧者波逸提□有諸白

043a10;衣□來入僧坊索僧臥具欲露地敷□諸比丘不

043a11;與□便大譏嫌□以是白佛□佛言□聽與□旣與□欲

043a12;得早擧□敎令速去□白衣復瞋□以是白佛□佛

043a13;言□不應敎令速去□應伺候去時擧□若不擧波

043a14;逸提□復有白衣請僧借僧臥具於家敷之□諸

043a15;比丘坐去不擧□佛言□應擧若不擧波逸提□若

043a16;諸比丘□到比丘尼僧坊□露地敷比丘尼僧臥

043a17;具□謂非僧臥具□而不擧者亦波逸提□復有諸

043a18;比丘自擔床席□諸居士譏呵言□此諸沙門如

043a19;諸伎兒如作幻人□諸比丘以是白佛□佛言□不

043a20;聽自擔□犯者突吉羅□又大會時露地敷僧臥

043a21;具□諸比丘一坐一起輒皆擧之□由是速壞□以

043a22;是白佛□佛言□若不雨聽事都畢然後擧之□佛

043a23;旣聽囑後來坐臥臥具比丘□便囑和尙阿□

043a24;梨同和尙阿□梨等諸大德及病比丘□諸比

043a25;丘以是白佛□佛言□不應囑和尙阿□梨同

043a26;和尙阿□梨等諸大德及病比丘□犯者突吉

043a27;羅□諸比丘囑一比丘□一比丘獨擧疲頓□以是

043a28;白佛□佛言□隨臥具多少□若少囑少比丘□若多

043a29;囑多比丘□諸比丘不知云何□名受囑不受囑□

043b01;以是白佛□佛言□使彼知受□是名受囑□若不自

043b02;擧不敎人擧不囑擧□一脚出界外突吉羅□兩

043b03;脚出波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌

043b04;沙彌尼突吉羅(十四竟)

043b05;佛在毘舍離□有一住處下濕□時十七群比丘

043b06;在一房中安居□去時不擧僧臥具□悉皆爛

043b07;壞□後六群比丘來□語舊住比丘言□爲我開房

043b08;示臥具處□舊比丘卽開十七群比丘所安居

043b09;房與之□入已手摸臥具爛壞成土□問舊比丘□

043b10;先誰住此□答十七群比丘□於是六群比丘□種

043b11;種呵責十七群比丘□以是白佛□佛以是事集

043b12;比丘僧□問十七群比丘□汝實爾不□答言□實爾

043b13;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘

043b14;結戒□從今是戒應如是說□若比丘於僧房內

043b15;自敷僧臥具□若使人敷若他敷若坐若臥□去

043b16;時不自擧不敎人擧不囑擧波逸提□餘皆如

043b17;露地敷臥具中說(十五竟)

043b18;佛在舍衛城□爾時十七群比丘新作房舍□六

043b19;群比丘後來語舊住比丘言□爲我次第開房□

043b20;舊比丘問□汝樂何者□答言□我樂十七群比丘

043b21;所作新屋□便差與之□六群比丘卽到其所語

043b22;言汝出去□我等當於中住□十七群比丘言□此

043b23;房幸大自可共住□時六群比丘作是念□此諸

043b24;比丘有□愧學戒法□初夜後夜不睡不臥□必

043b25;見我罪不宜共住□便語言□我等不樂共住□汝

043b26;可更索餘房□十七群比丘言□若不樂共住□上

043b27;座可在前房□我等住於後屋□六群比丘言□此

043b28;亦不得□復求在□下庭中露住□皆悉不聽□彼

043b29;旣不聽□此不肯去□便强牽出□十七群比丘卽

043c01;大喚□諸比丘出問□汝何故大喚□答言□六群比

043c02;丘强牽我出□諸比丘呵責六群比丘□汝云何

043c03;强牽人出□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

043c04;六群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

043c05;呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是

043c06;戒應如是說□若比丘於僧房中强牽比丘出

043c07;波逸提□六群比丘旣不得自牽□便使守園人

043c08;沙彌牽出□諸比丘見問言□佛不制牽比丘出

043c09;僧房耶□答言□我不自牽□諸比丘言□自牽使人

043c10;有何等異□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

043c11;六群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

043c12;呵責已告諸比丘□從今是戒應如是說□若比

043c13;丘於僧房中牽比丘出□若自牽若使人牽波

043c14;逸提□有病比丘在房□欲出庭中不能起居□語

043c15;諸比丘□善哉長老□牽我出房□諸比丘言□佛不

043c16;聽我牽比丘出房□復有比丘浴室中浴熱悶

043c17;倒地□諸比丘不敢牽出氣絶而死□幷以白佛□

043c18;佛以是事集比丘僧告諸比丘□若病人須牽

043c19;出房牽出□犯波逸提者無有是處□從今是戒

043c20;應如是說□若比丘瞋不喜□於僧房中自牽比

043c21;丘出若使人牽□作是語□出去滅去莫此中住□

043c22;波逸提□若於後屋牽至前屋□若於前屋牽出

043c23;戶外□若於戶外牽至庭中□若於庭中牽出庭

043c24;外□皆波逸提□若牽出其衣鉢突吉羅□若將其

043c25;所不喜人來共房住□欲令自出若出若不出

043c26;皆突吉羅□比丘牽比丘尼出突吉羅□比丘尼

043c27;牽比丘比丘尼出波逸提□比丘比丘尼牽式

043c28;叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅□式叉摩那沙

043c29;彌沙彌尼牽五衆出突吉羅□若牽無□愧人□

044a01;若欲降伏弟子□而牽出者皆不犯(十六竟)

044a02;佛在拘薩羅國□與大比丘僧千二百五十人

044a03;俱□爾時諸比丘分臥具□或得房中或得樹下□

044a04;六群比丘至時著衣持鉢入村乞食□食後於

044a05;四衢道中□共諸居士外道沙門婆羅門□論說

044a06;王事□戰事利害事如是等種種俗事□彼諸

044a07;人等皆譏呵言□我等俗人家事因緣故□在此

044a08;中有所論說□沙門釋子亦復在此論說俗事□

044a09;與我何異□投暮來還於所住處□與守園人諸

044a10;沙彌輩復更語說□乃至夜闇□方覓房舍到一

044a11;屋中□問先住比丘□汝等幾歲□答言□我若干

044a12;歲□六群比丘言□汝小出去□上座應住□諸比丘

044a13;言□長老何意闇來□答言□我隨佛後來□諸比丘

044a14;言□我亦隨佛後來□我若更索餘房□復應惱諸

044a15;比丘□如今長老惱觸於我□六群比丘便敷臥

044a16;具在其中住□初夜後夜高聲經唄□更相問難□

044a17;中夜□睡妨諸比丘坐禪行道□諸長老比丘

044a18;聞□種種呵責六群比丘□汝作此惱諸比丘非

044a19;惜佛法□以是事白佛□佛以是事集比丘僧□

044a20;問六群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種

044a21;種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今

044a22;是戒應如是說□若比丘諸比丘先敷臥具竟□

044a23;後來復敷波逸提□有諸比丘先敷臥具竟暫

044a24;出□六群比丘於後使白衣復敷臥具□諸比丘

044a25;見問言□汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷

044a26;耶□答曰□我使白衣不違此制□諸比丘言□自

044a27;敷□使人有何等異□以是白佛□佛以是事集比

044a28;丘僧□問六群比丘□汝實爾不□答言實爾世尊□

044a29;佛種種呵責已告諸比丘□從今是戒應如是

044b01;說□若比丘諸比丘先敷臥具竟□後來若自敷

044b02;若使人敷波逸提□有諸比丘先敷臥具竟暫

044b03;出□後來比丘不知□復敷臥具□先敷臥具比丘

044b04;還□後敷臥具比丘便生疑□我將不犯波逸提

044b05;耶□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□

044b06;若不知比丘先敷臥具□後來復敷□犯波逸提

044b07;者□無有是處□從今是戒應如是說□若比丘知

044b08;他先敷臥具□後來若自敷若使人敷波逸提□

044b09;爾時大會多比丘集□房舍雖大而間數少□後

044b10;來比丘無有住處□先敷臥具比丘呼入共住□

044b11;彼恐犯墮不敢入□以是白佛□佛以是事集比

044b12;丘僧□告諸比丘□若不相觸惱犯墮無有是處□

044b13;從今是戒應如是說□若比丘知他先敷臥具□

044b14;後來强自敷若使人敷□作是念□若不樂者自

044b15;當出去波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙

044b16;彌沙彌尼突吉羅(十七竟)

044b17;佛在舍衛城□時一住處有重閣屋□有一比丘

044b18;止住其上□敷尖脚床□常繫其念坐臥上下初

044b19;不卒暴□時有客比丘來□以上座故轉以與之

044b20;此比丘身體重大□不一其心頓身床上□床脚

044b21;下脫打下比丘頭□頭破大喚□閣上比丘卽下

044b22;辭謝□閣下比丘呵責言□先住比丘我初不聞

044b23;坐起之聲□汝云何適來便有是事□汝豈不聞

044b24;世尊讚歎繫念耶□諸長老比丘聞□卽來問之□

044b25;答以上事□諸比丘種種呵責□以是白佛□佛以

044b26;是事集比丘僧□問彼比丘□汝實爾不□答言□實

044b27;爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比

044b28;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘僧重閣

044b29;上尖脚繩床木床用力坐臥波逸提□住閣

044c01;屋應以尖脚床著下□非尖脚者著上□若無非

044c02;尖脚□應以大物支□若無支應縛橫□若無橫應

044c03;覆著地□若不爾而坐臥□乃至坐臥一脚尖床□

044c04;皆波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙

044c05;彌尼突吉羅□若板覆閣及木□□知必不下脫

044c06;不犯(十八竟)

044c07;佛在拘舍彌國□爾時闡陀比丘□常出入諸

044c08;家□乃至見其慇懃難相違逆皆如上□有主爲

044c09;身作房中說□闡陀於是□求於屋地得一好處

044c10;便起高基以&C0-E94F;薄累□作於四壁極重覆之□

044c11;覆重壁&C0-A665;一時崩倒□塡押傷殺婆羅門麥彼

044c12;便瞋呵言□此沙門輩□爲欲住壽一劫□爲欲

044c13;爲子孫計□一兩重覆足以終身□何爲過厚致

044c14;此崩倒□復言□此輩所用不損父母□自可極意

044c15;作此惡業□無沙門行破沙門法□諸長老比丘

044c16;聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□

044c17;問闡陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

044c18;呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是

044c19;戒應如是說□若比丘作大房舍□從平地累

044c20;留□戶處□極令堅牢□再三重覆若過波逸提□

044c21;若至第四重□若草若瓦若板覆□一一草瓦板□

044c22;皆波逸提□方便及燒斫時皆突吉羅□覆竟波

044c23;逸提□沙彌突吉羅(十九竟)

044c24;佛在拘舍彌國□爾時闡陀作大房舍□用有蟲

044c25;水□於[泥/土]草亦使人□□優陀夷用有蟲水飮

044c26;食□浴□諸居士見闡陀用有蟲水□於泥草□

044c27;從優陀夷索飮以蟲水與之□居士語言□此水

044c28;有蟲□答言□但飮水勿飮蟲□諸居士言□大德旣

044c29;飮水□如何不飮蟲□便不復答□諸居士譏呵言□

045a01;此等沙門常說慈愍護念衆生□而今以蟲水

045a02;□[泥/土]飮食□浴□無憐愍心無沙門行破沙

045a03;門法□諸長老比丘聞□種種呵責□以是事白佛□

045a04;佛以是事集比丘僧□問闡陀優陀夷□汝等實

045a05;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比

045a06;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

045a07;比丘知水有蟲□若取□[泥/土]若飮食諸用波逸

045a08;提□有蟲水者囊□所得□肉眼所見□若□[泥/土]

045a09;若飮食□蟲蟲波逸提□若有蟲蟲想有蟲疑皆

045a10;波逸提□無蟲蟲想無蟲疑皆突吉羅□用蟲水

045a11;有內外用□內用者□飮食之屬□外用者□□[泥/土]

045a12;洗浴浣濯之屬□比丘尼亦如是□式叉摩那沙

045a13;彌沙彌尼突吉羅□若諦視不見囊□不得不

045a14;犯(二十竟)

045a15;佛在舍衛城□爾時諸比丘□不敎誡比丘尼不

045a16;爲說法□由此故空無所得□而反呵罵□由汝輩

045a17;故□令佛正法減五百歲□使一切人不敬沙門

045a18;輕賤比丘不加供養□時波□波提比丘尼□與

045a19;五百比丘尼來詣佛所□頭面禮足□住一面□

045a20;佛問瞿曇彌□頗有上座比丘□敎誡比丘尼爲

045a21;說法有所得不□答言無也□世尊□由諸比丘不

045a22;敎誡不說法故□諸比丘尼空無所得□而反呵

045a23;罵□由汝輩故□令佛正法減五百歲□衆人不復

045a24;恭敬供養沙門□於是世尊□爲比丘尼種種說

045a25;法□示敎利喜已遣還所住□佛以是事集比丘

045a26;僧□問諸比丘□汝等上座□實不敎誡比丘尼不

045a27;爲說法而反呵罵不□答言□實爾世尊□佛種種

045a28;呵責已告諸比丘□不應如是呵罵□犯者突吉

045a29;羅□從今諸比丘□應敎誡比丘尼應爲說法□於

045b01;是諸比丘□便敎誡比丘尼爲說法□卽有所得□

045b02;後六群比丘□亦往比丘尼住處語言□諸姉妹

045b03;集□我當敎誡說法□諸比丘尼卽集一處□六群

045b04;比丘便爲說□欲&C0-F9D2;惡語□諸比丘尼中□有得

045b05;諸禪解脫三昧正受者□皆不聽受□時六群

045b06;比丘尼咸讚歎言□此諸比丘善能敎誡無復

045b07;過者□於是波□波提比丘尼□復與五百比丘

045b08;尼往到佛所□佛問瞿曇彌□諸比丘敎誡比丘

045b09;尼爲說法不□答言□有諸比丘敎誡比丘尼爲

045b10;說法多有所得□復有六群比丘來□令比丘尼

045b11;集云當敎誡□反說□欲&C0-F9D2;惡語□六群比丘尼

045b12;讚以爲善無復過者□佛爲諸比丘尼說法已

045b13;遣還所住□以是事集比丘僧□問六群比丘□汝

045b14;等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告

045b15;諸比丘□若僧不差敎誡比丘尼□而敎誡者波

045b16;逸提□時六群比丘□便出界場自共相差敎誡

045b17;比丘尼□便往比丘尼住處語言□僧今差我來

045b18;敎誡汝□諸比丘尼如上集一處□六群比丘復

045b19;爲說&C0-F9D2;惡語□乃至波□波提比丘尼往到佛

045b20;所□遣還所住亦如上說□佛以是事集比丘僧□

045b21;問六群比丘□汝等實出界場自共相差敎誡

045b22;比丘尼不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告

045b23;諸比丘□比丘成就十法□僧應差敎誡比丘尼□

045b24;何等爲十□一者戒成就威儀成就恒畏小罪□

045b25;二者多聞諦能了達知佛所說初中後善善義

045b26;善味具足淸白梵行之相□三者善能誦解二

045b27;部戒律□四者善能言說暢理分明□五者族姓

045b28;出家諸根殊特□六者於佛法中未曾穢濁□七

045b29;者擧止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整□

045c01;八者爲比丘尼衆之所敬重□九者能隨順說

045c02;法示敎利喜□十者滿二十歲若過二十□有五

045c03;法不應差□若已差應捨□一者所誦經戒而悉

045c04;忘失□二者諸根不具□三者多欲□四者現爲惡

045c05;相□五者敎比丘尼親近惡人□今爲諸比丘結

045c06;戒□從今是戒應如是說□若比丘僧不差敎誡

045c07;比丘尼波逸提□不差者□不白二□磨差敎誡

045c08;者□說八敬法□若不差敎誡比丘尼□語語波逸

045c09;提□敎誡式叉摩那沙彌尼突吉羅□沙彌突

045c10;吉羅(二十一竟)

045c11;五分律第六

045c12;

045c13;

045c14;五分律卷第七(彌沙塞)

045c15;

045c16;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

045c17;　　　　共竺道生等譯

045c18;　　第一分之五第二十二事

045c19;佛在舍衛城□爾時諸比丘□次第敎誡比丘尼□

045c20;語比丘尼言□明日般陀比丘次敎誡汝□汝當

045c21;就彼聽受法敎□作是語已還到所住□語般陀□

045c22;汝明日應敎誡比丘尼□長老般陀□明日食時

045c23;著衣持鉢入城乞食□食後還歸掃除內外□取

045c24;淸淨水&C0-BFEC;手脚巾□露地敷座自取繩床於邊坐

045c25;禪□時諸比丘尼到般陀所□頭面禮足就座而

045c26;坐□於是般陀問諸比丘尼□曾聞八敬法不□答

045c27;言曾聞□復語□姉妹更聽□一者比丘尼衆半月□

045c28;應從比丘衆乞敎誡人□二者比丘尼衆安居

045c29;時要當依比丘僧衆□三者比丘尼自恣時□

046a01;應白二□磨遣三比丘尼□從比丘衆請見聞

046a02;疑罪□四者式叉摩那□二歲學六法已□應於二

046a03;部衆求受具足戒□五者比丘尼不得罵比丘□

046a04;不得於白衣家道說比丘若犯戒若犯威儀

046a05;若邪見若邪命□六者比丘尼不得擧比丘罪□

046a06;而比丘得呵責比丘尼□七者比丘尼犯&C0-F9D2;罪□

046a07;應在二部僧中求半月行摩那&C0-D8A6;□行摩那&C0-D8A6;

046a08;已□次阿浮呵那□應在二十比丘二十比丘

046a09;尼衆中出罪□八者比丘尼雖先受具戒百歲□

046a10;故應禮新受大戒比丘□說此八敬法已□卽說

046a11;偈言

046a12;　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學

046a13;　若有智慧一心人　　乃能無復憂愁患

046a14;說此偈已閉目正坐□時諸比丘尼竊相語言□

046a15;此比丘唯知此一偈□云何當能敎誡我等□般

046a16;陀聞已作是念□此諸比丘尼輕賤於我□於是

046a17;踊在虛空□現分一身作無量身□還合爲一

046a18;石壁皆過□履水如地入地如水□或現半身或

046a19;現全身□或身上出煙身下火然□或身上火然

046a20;身下出煙□或身上出水身下出火□或身上出

046a21;火身下出水□或坐臥空中如鳥飛翔□或手摸

046a22;日月□或身平立至梵自在□現神變已還坐本

046a23;處說偈如前□諸比丘尼見此神變□心大歡喜

046a24;白言□大德□願更以神足敎化□於是般陀東

046a25;踊西沒西踊東沒□餘方亦爾□作如是種種

046a26;神變□然後還坐復說上偈□乃至日沒然後捨

046a27;去□時諸比丘尼暮至城門□城門已閉□□門索

046a28;入□守門者問□汝是誰□答言□是比丘尼□守門

046a29;者問□夜何處來□答言□尊者般陀敎誡我等□是

046b01;以還晩□守門者言□可還本來處□正使王來亦

046b02;不敢開□諸比丘尼旣不得入□或在門下或在

046b03;塹邊或依樹下□夜爲蚊□風塵所惱□明日門

046b04;開最在前入□時諸居士自相問言□此諸比丘

046b05;尼開晨先入從何處來□或有人言□正當是求

046b06;男子還耳□諸不信樂佛法者□種種呵責言□我

046b07;等白衣不修梵行□汝比丘尼亦復如是□空剃

046b08;此頭著壞色衣□諸長老比丘聞□呵責般陀□云

046b09;何敎誡比丘尼□乃至日沒□以是白佛□佛以是

046b10;事集比丘僧□問般陀言□汝實爾不□答言□實爾

046b11;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘

046b12;結戒□從今是戒應如是說□若比丘僧差敎誡

046b13;比丘尼至日沒波逸提□僧差者□白二□磨差□

046b14;若比丘僧已差應語比丘尼□姉妹□若非難時

046b15;當敎誡□難時不得敎誡□若就比丘尼住處敎

046b16;誡□應語□汝等敷座我當往□若不得往□應在所

046b17;住處掃灑如前□應將大比丘爲伴量無然後

046b18;獨往□爲說八敬法已□若日早能更說餘法亦

046b19;善□應籌量日早晩要使及日得至所住□若說

046b20;法竟□應前去者便去□若有恐怖處□比丘應送

046b21;比丘尼至所在□若比丘敎誡比丘尼至日沒□

046b22;語語波逸提□沙彌突吉羅(二十二竟)

046b23;佛在舍衛城□爾時諸比丘□次第敎誡比丘尼□

046b24;比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受□時六群比

046b25;丘□僧不差亦往敎誡□但說&C0-F9D2;惡不善之語□

046b26;諸長老比丘尼默然不聽□六群比丘尼讚言□

046b27;善哉無過是者□於是波□波提比丘尼□與五

046b28;百比丘尼俱往到佛所□以是白佛□佛以是事

046b29;集比丘僧□問六群比丘□汝實爾不□答言□實爾

046c01;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘

046c02;結戒□從今是戒應如是說□若比丘入比丘尼

046c03;住處波逸提□時諸比丘□有因緣事塔事僧事

046c04;私事□應入比丘尼住處□愧不敢□不知云何□

046c05;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若

046c06;不爲敎誡因緣不聽入□從今是戒應如是說□

046c07;若比丘僧不差以敎誡因緣入比丘尼住處波

046c08;逸提□有諸比丘□僧雖差猶□愧不敢入□諸比

046c09;丘尼無敎誡故空無所得□以是白佛□佛以是

046c10;事集比丘僧□告諸比丘□僧所差比丘聽入□從

046c11;今是戒應如是說□若比丘僧不差爲敎誡故

046c12;入比丘尼住處波逸提□爾時跋陀比丘尼病□

046c13;遣信白舍利弗□願大德來□爲我作最後說法□

046c14;舍利弗言□佛不聽僧不差爲敎誡故入比丘

046c15;尼住處□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

046c16;比丘□聽僧不差爲病比丘尼說法□從今是戒

046c17;應如是說□若比丘僧不差爲敎誡故入比丘

046c18;尼住處□除因緣□波逸提□因緣者比丘尼病□是

046c19;名因緣□若僧不差爲敎誡故入比丘尼住處□

046c20;隨入多少□步步波逸提□若一脚入門突吉羅□

046c21;沙彌突吉羅(二十三竟)

046c22;佛在舍衛城□爾時諸上座比丘□次第敎誡比

046c23;丘尼□諸比丘尼或別請供養□或以鉢囊或以

046c24;腰繩□或以燈油衣食湯藥而用布施□時六群

046c25;比丘見已語諸比丘□可差我等爲敎誡人□諸

046c26;比丘言□如佛所說成就十法□汝等無有□云何

046c27;求差□六群比丘便作是語□諸比丘爲供養利

046c28;故敎誡比丘尼□諸比丘種種呵責□以是白佛□

046c29;佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實爾不□

047a01;答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今

047a02;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

047a03;作是語□諸比丘爲養利故敎誡比丘尼波

047a04;逸提□若言爲供養利故敎誡比丘尼□式叉摩

047a05;那沙彌沙彌尼突吉羅□若言比丘行十二頭

047a06;陀坐禪誦經作諸功德皆爲供養利故□語語

047a07;突吉羅沙彌突吉羅(二十四竟)

047a08;佛在舍衛城□爾時諸比丘□與比丘尼獨屛處

047a09;坐□遂生染著不樂梵行□或有反俗或作外道□

047a10;諸居士見皆譏呵言□此等沙門與比丘尼獨

047a11;屛處坐□正似白衣對於□女□食人信施而爲

047a12;此事□無沙門行破沙門法□諸長老比丘聞□種

047a13;種呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□問彼

047a14;比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵

047a15;責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒

047a16;應如是說□若比丘與比丘尼獨屛處坐波逸

047a17;提□與式叉摩那沙彌尼獨屛處坐亦如是□沙

047a18;彌突吉羅□若衆多比丘比丘尼共坐□若諸難

047a19;起□須與獨屛處坐皆不犯(二十五竟)

047a20;佛在舍衛城□爾時有一阿練若比丘□住阿練

047a21;若處□初不親近一切道俗□彼比丘晨朝著衣

047a22;持鉢入村乞食□道逢二比丘尼一比丘尼語

047a23;一比丘尼言□我今欲與此比丘相識□汝能同

047a24;不□答言甚善□比丘旣至□便爲作禮□比丘默

047a25;然不與共語□二比丘尼復共議言□今此比丘

047a26;不欲道中與我相識□當共至其住處禮拜問

047a27;訊□二比丘尼明朝□早往至比丘所禮拜問

047a28;訊□一禮二禮皆不共語□至第三禮乃言老壽□

047a29;二比丘尼禮竟而去□彼比丘後復入村乞食□

047b01;二比丘尼於巷中見禮拜問訊□乃共語言□二

047b02;比丘尼便以片衣段及染色&C0-E372;布施比丘□比

047b03;丘受之□白言□大德疲極□至我住處小息□然後

047b04;乞食□卽便往息□息已臨欲乞食□比丘尼復

047b05;言□此有菜醬□若得食已可還此食□比丘復

047b06;受其語□得食持還□如是非一□或比丘乞食

047b07;前還待比丘尼□或比丘尼乞食□前還待比

047b08;丘□遂至他家更相讚歎□彼比丘後得一好衣□

047b09;便生諂曲心作是念□我今當以此衣與彼比

047b10;丘尼□彼必不受□我幸可得惠施之厚□作是念

047b11;已□先於諸比丘前讚彼比丘尼言□某甲比丘

047b12;尼□族姓出家信心堅正少欲知足□諸比丘言□

047b13;夫出家者□應當如是讚□已持衣與彼比丘尼□

047b14;比丘尼卽便受之□失本所圖□心懷惱恨□還語

047b15;諸比丘□某比丘尼信心淺薄多欲無厭□諸比

047b16;丘言□汝向說某少欲知足□今何以故復說如

047b17;此□具以上答□諸比丘種種呵責□云何心不捨

047b18;物□詐以施人□量其不受虛望人感□以事白

047b19;佛□佛以是事集比丘僧□問彼比丘□汝實爾不□

047b20;答言□實爾世尊□佛種種呵責□汝豈不聞我讚

047b21;歎捨物與人然後得大功德耶□汝今云何心

047b22;不捨物□而詐與人□呵已告諸比丘□今爲諸比

047b23;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘與比丘

047b24;尼衣□波逸提時諸比丘有親里比丘尼□衣服

047b25;臥具悉皆&C0-F9D2;弊□疾病醫藥亦不能得□諸比丘

047b26;作是念□若世尊聽我與親里比丘尼衣物者□

047b27;當無此苦□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

047b28;告諸比丘□今聽諸比丘與親里比丘尼衣物□

047b29;從今是戒應如是說□若比丘與非親里比丘

047c01;尼衣波逸提□爾時舍衛城二部僧□得已成衣

047c02;卽共分之□或比丘得比丘尼所宜著□或比丘

047c03;尼得比丘所宜著□欲共貿易而不敢□以是白

047c04;佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽諸比

047c05;丘與比丘尼貿衣□從今是戒應如是說□若比

047c06;丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提□若與

047c07;破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅□若與非親

047c08;里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅□沙彌突吉羅□

047c09;若爲料理功業事□若爲善說經法□或爲多誦

047c10;經戒□與衣皆不犯(二十六竟)

047c11;佛在舍衛城□爾時有一少知識比丘尼□得未

047c12;成衣不知自作□語諸比丘尼言□我不知作衣□

047c13;願爲作之□諸比丘尼言□姉妹□我多事不得作□

047c14;可往比丘衆中問□有憐愍心者□必爲汝作□卽

047c15;往比丘衆中言□我少知識□得此未成衣□不知

047c16;自作□願爲我成□諸比丘答亦如上□復詣長

047c17;老優陀夷白之如上□優陀夷言□我能作耳□

047c18;莫數數來催□隨我意作□當爲汝作□答言□隨

047c19;長老意□於是優陀夷取衣裁縫□經時不得□彼

047c20;比丘尼來問□大德衣已成未□優陀夷言□先已

047c21;有要何故來催□答言□我來參問不敢相催□卽

047c22;還所住□優陀夷於後以種種色&C0-E372;□在中葉上

047c23;繡作男女交會□時像成已□呼比丘尼還卽

047c24;來取之□優陀夷語言□未可舒視亦莫示人□波

047c25;□波提比丘尼往詣佛所時□於都路頭□然後

047c26;舒披□彼比丘尼得衣持去□竟不舒視亦不示

047c27;人□波□波提比丘尼至佛所時□乃於都路頭

047c28;披□路人見之□無不撫掌大笑□共相語言□此比

047c29;丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上□彼

048a01;比丘尼甚大羞恥□卽還所住□波□波提比丘

048a02;尼卷疊此衣□持到佛所舒以白佛□唯願世尊

048a03;視此所作□佛爲瞿曇彌說種種法已遣還所

048a04;住□以此事集比丘僧□問優陀夷□汝實爾不□答

048a05;言□實爾世尊□佛種種呵責□汝愚癡人□云何作

048a06;此汚辱人衣□呵已告諸比丘□今爲諸比丘結

048a07;戒□從今是戒應如是說□若比丘爲比丘尼作

048a08;衣波逸提□有諸比丘□有親里比丘尼□衣服

048a09;敗壞乞得衣段□而不知作□諸比丘作是念□若

048a10;世尊聽我與親里比丘尼作衣者□當無此苦□

048a11;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今

048a12;聽諸比丘爲親里比丘尼作衣□從今是戒應

048a13;如是說□若比丘與非親里比丘尼作衣波逸

048a14;提□比丘爲非親里比丘尼取衣時突吉羅□割

048a15;截時染時皆波逸提□縫時鍼鍼波逸提□餘如

048a16;與衣中說(二十七竟)

048a17;佛在舍衛城□爾時諸比丘於摩竭提國□與諸

048a18;比丘尼人間遊行□或一比丘與一比丘尼俱□

048a19;乃至衆多□或渡深水或上高阪□更相見形生

048a20;染著心□不復樂修梵行□遂至反俗或作外道□

048a21;諸白衣見便譏呵言□此輩沙門如人將婦及

048a22;□女行□種種譏呵如上獨屛處坐中說□諸長

048a23;老比丘聞□種種呵責□以是白佛□佛以是事集

048a24;比丘僧□問諸比丘□汝實爾不□答言□實爾世

048a25;尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結

048a26;戒□從今是戒應如是說□若比丘與比丘尼共

048a27;道行波逸提□有諸比丘與衆多伴共道行□見

048a28;諸比丘尼亦行此路□便作是念□我等將無犯

048a29;波逸提□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

048b01;比丘□若先不共期□犯波逸提無有是處□從

048b02;今是戒應如是說□若比丘與比丘尼先期共

048b03;道行波逸提□有諸比丘□與比丘尼先期共道

048b04;行□後不敢去□或兩相避□以先期致疑□以是白

048b05;佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若先與比

048b06;丘尼期共道行□若不去若兩相避□犯波逸提

048b07;無有是處□從今是戒應如是說□若比丘與比

048b08;丘尼先期共道行□從此聚落到彼聚落波逸

048b09;提□爾時有一比丘尼□於險路中見一比丘□

048b10;呼言□大德速來□共同道去□彼比丘便往語言□

048b11;姉妹□佛制不聽與比丘尼共道行□比丘尼言□

048b12;此路險難□而我女弱□依□大德爾乃得過□

048b13;答之如前□比丘便去□比丘尼於後爲賊剝脫□

048b14;裸形大喚言□賊剝我賊剝我□彼比丘遙聞□到

048b15;所住處向諸比丘說□諸比丘將至佛所□以是

048b16;白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽諸

048b17;比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行□

048b18;從今是戒應如是說□若比丘與比丘尼先期

048b19;共道行□從此聚落到彼聚落□除因緣波逸提

048b20;因緣者□若多伴有疑畏處□是名因緣□若比丘

048b21;與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸

048b22;提□若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如

048b23;是□沙彌突吉羅(二十八竟)

048b24;佛在舍衛城□爾時諸比丘於摩竭提國□與諸

048b25;比丘尼共&C0-D069;遊行□或一比丘與一比丘尼共

048b26;&C0-D069;□乃至衆多上下&C0-D069;時相見形體□白衣譏

048b27;呵□諸長老比丘聞□乃至佛告諸比丘□皆如上

048b28;共道行中說□今爲諸比丘結戒□從今是戒應

048b29;如是說□若比丘與比丘尼先期共&C0-D069;行波逸

048c01;提□有一比丘尼□在阿夷羅河邊待&C0-D069;欲渡□

048c02;後有一比丘來□比丘尼語言□大德□此間險難

048c03;可共俱渡□比丘答言□佛制不聽我等與比丘

048c04;尼共載一&C0-D069;□&C0-D069;師復言□但俱上&C0-D069;各在一

048c05;頭□比丘不聽□比丘尼言□若不得者大德先

048c06;渡□比丘卽在前渡□&C0-D069;未到岸□比丘尼被剝

048c07;赤肉□&C0-D069;師見之便譏呵言□汝等同共出家□

048c08;不能相護□況於餘人□無沙門行破沙門法□彼

048c09;比丘還到僧坊□向諸比丘說□諸比丘將到佛

048c10;所□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問彼比

048c11;丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責□

048c12;汝愚癡人□云何捨比丘尼使賊剝脫□呵已告

048c13;諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘與比

048c14;丘尼先期共&C0-D069;行□若上水若下水除直渡波

048c15;逸提□餘如共道行中說(二十九竟)

048c16;佛在王舍城□爾時難陀跋陀□食比丘尼所讚

048c17;歎食□諸比丘見種種呵責□時舍利弗目&C0-DEA5;連

048c18;遊行人間□到王舍城□有一居士聞二人來□便

048c19;出迎之□頭面禮足□坐一面□爲說妙法示敎

048c20;利喜□居士卽請明日作客比丘食□默然受之□

048c21;居士卽還其家□&C0-BFEC;種種飮食敷好坐具□舍利

048c22;弗目&C0-DEA5;連□至時著衣持鉢往到其舍□舍利弗

048c23;在前欲入□偸羅難陀比丘尼先在此家□聞其

048c24;語聲卽住不入□彼比丘尼見&C0-BFEC;種種飮食敷

048c25;好坐具□問言□爲欲請王爲是婚姻□答言□今不

048c26;請王亦非婚姻□欲供養尊者舍利弗大目&C0-D961;

048c27;連耳□比丘尼言□云何不請大龍□而供養此

048c28;小德比丘□居士問言□誰是大龍□答言□六群比

048c29;丘□又言□若欲請族姓出家行頭陀四念處乃

049a01;至八聖道分須陀&C0-ACA7;乃至阿羅漢比丘□欲求

049a02;好壻好兒生天解脫現世富貴□當供養六群

049a03;比丘□如是讚歎已默然而住□舍利弗目&C0-DEA5;連

049a04;然後乃入□彼比丘尼前問訊言□善哉尊者可

049a05;就此坐□復語居士言□善哉居士□汝今大得

049a06;福利□請如是大龍比丘□居士便呵言□汝向

049a07;言小德□今言大龍□作此反覆□如何無恥□從今

049a08;已去莫入我家□我亦不復供養於汝□於是居

049a09;士手自下食□食竟行水□取小床於二比丘前

049a10;坐□爲說妙法已從坐起去□還向佛所□佛遙見

049a11;便語言□善來舍利弗目&C0-DEA5;連□從何處食客比

049a12;丘食□答言□世尊向到一居士家有一比丘尼□

049a13;或見名爲小德□或見名爲大龍□佛問□所說何

049a14;等□具以事答□佛以是事集比丘僧□問六群比

049a15;丘□汝等實食比丘尼讚歎食不□答言□實爾世

049a16;尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結

049a17;戒□從今是戒應如是說□若比丘食比丘尼讚

049a18;歎食波逸提□有諸比丘尼於屛處讚歎□比丘

049a19;食後乃知便生□愧□我將無犯波逸提耶□以

049a20;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若不

049a21;知比丘尼讚歎得食食□犯波逸提者無有是

049a22;處□從今是戒應如是說□若比丘知比丘尼讚

049a23;歎得食食波逸提□爾時有一家請五百比丘

049a24;食□其家先所供養比丘尼作是言□與諸比丘

049a25;食莫使失時□諸比丘聞便生□愧□不敢復食□

049a26;還以白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若

049a27;比丘尼先不讚歎□臨食時作是語□好與諸比

049a28;丘食□比丘食此食□犯波逸提者無有是處□從

049a29;今是戒應如是說□若比丘知比丘尼讚歎因

049b01;緣得食食□除檀越先發心作□波逸提□讚歎者□

049b02;讚歎得過人法□若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘

049b03;讚歎因緣得食食突吉羅□沙彌突吉羅(三十

049b04;竟)

049b05;佛在王舍城□時有一大臣□常供養佛及比丘

049b06;僧□有一貧人見作是念□今此大臣得大善利□

049b07;乃能如此供佛及僧□若我有物亦當如是□復

049b08;作是念□我今無物□正當傭賃以用供養□卽便

049b09;客作□日食一食留一食分□主人問言□汝何以

049b10;留一食分□答言□我且留之後當幷取□如是

049b11;經時□知所得已足□語主人言□可盡以作直爲

049b12;我&C0-BFEC;種種食具□主人問言□汝今貧窮□云何盡

049b13;以作直□頓&C0-BFEC;種種飮食之具□答言□我見王舍

049b14;大臣常請佛及僧種種供養□我作是願□亦當

049b15;如是□是以客作欲遂此意□今計作直足一供

049b16;養□所以於今頓&C0-BFEC;食具□主人聞之生希有心□

049b17;如是貧人苦身傭賃□得少財物尙用供養□

049b18;況我財富□發心之頃飮食已具□而不能爲□卽

049b19;雇數倍使其任意&C0-BFEC;衆甘美□於時作人□卽持

049b20;財物來詣佛所□供&C0-BFEC;極世殊味飮食□緣其意

049b21;至鬼神來助□□忽之頃自然都&C0-BFEC;□正遇節

049b22;日多饒供養□衆人競來請就家食□諸比丘共

049b23;相語言□今日貧人竭力作會□人人皆當爲之

049b24;稍食□雖相誨語所食極少□而請處多遂至飽

049b25;滿□時彼貧人食具已&C0-BFEC;□唱言時到□於是諸比

049b26;丘皆集就坐□唯佛住房□時彼貧人□手自斟酌

049b27;歡喜下食□比丘雖受所食甚少□貧人作是念□

049b28;諸比丘爲是愍我貧窮恐食不足□爲是食惡不

049b29;可進&C0-E4FC;□卽以問之□諸比丘中少□愧者答言□

049c01;恐汝食少□故於餘家處處先食□貧人恨言□云

049c02;何先受我請□而餘家食我本肆力期盡供養□

049c03;今諸大德雖不能&C0-E4FC;□願隨意持去□勿令有

049c04;餘□諸比丘聞已便復强食□然猶不盡所供之

049c05;半□衆僧食訖貧人復作是念□我强勸僧食故

049c06;當不得罪耶□以是白佛□佛言□善哉貧士□汝能

049c07;見人作福□傭力慕及□雖受人身□生天因緣

049c08;皆已具足□從汝發心欲供養佛及僧已來□隨

049c09;事皆得無量功德□正使衆僧不食一粒□於汝

049c10;功德無不具足□汝今當復得現世報□貧人聞

049c11;已歡喜踊躍□佛更爲說種種妙法□卽於坐上

049c12;遠塵離垢得法眼淨□彼見法已□受三自歸奉

049c13;持五戒從坐起頭面禮足右繞而退

049c14;爾時有五百賈客□從優禪那國來□道路逈絶□

049c15;絶糧三日□前遣馬使募求熟食□遍語人言□我

049c16;等五百賈客從優禪那國來□絶糧三日□故先

049c17;遣我求諸熟食□若有熟者不計價直□城中人

049c18;言□此間無有□唯一貧人於僧坊設會□大有餘

049c19;長□汝往求之□必得無疑□於是彼使□卽便馳

049c20;往□具以情告□貧人答言□我今設食不爲財利□

049c21;但當速來莫論價直□使人聞之□出非本望歡

049c22;喜還報□須臾俱至□咸言□速與我食當厚相報□

049c23;答亦如初□卽便下食□旣飽滿已□借問餘人□此

049c24;人有何事業□乃能如此種種施設□有人具以

049c25;事答□衆賈聞已倍增希有□卽斂百千兩金

049c26;以酬其施□又復借問□此城某甲今爲在不□答

049c27;言已死□又問□彼有子孫不□答言□向之施主卽

049c28;是其子□諸賈客等聞之□依然語貧人言□汝父

049c29;是我等師□又與百千兩金以敦舊情□王舍大

050a01;臣及所賃主□聞見此事益懷歡喜□復各送百

050a02;千兩金以結新好□卽日甁沙王復拜爲大臣□

050a03;一日之中蔚然富貴□國人號爲忽起長者□諸

050a04;比丘以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比

050a05;丘□汝等實受人請而先食他食不□答言□實爾

050a06;世尊□佛種種呵責□汝愚癡人□云何已受人請

050a07;而先食他食□呵已告諸比丘□今爲諸比丘結

050a08;戒□從今是戒應如是說□若比丘數數食波逸

050a09;提□爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘□皆得重病

050a10;不能頓食□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告

050a11;諸比丘□今聽病比丘數數食□從今是戒應如

050a12;是說□若比丘數數食除因緣波逸提□因緣者

050a13;病時□是名因緣

050a14;爾時世尊□聽諸比丘受迦&C0-DF5D;那衣□不犯五事□

050a15;諸比丘作是念□爲是衣時不犯數食□衣竟亦

050a16;不犯耶□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

050a17;比丘□衣時不犯□過衣時犯□從今是戒應如是

050a18;說□若比丘數數食□除因緣波逸提□因緣者□病

050a19;時衣時□是名因緣□有諸白衣□知比丘不得數

050a20;食□作是念□我當作方便爲諸比丘作衣□比丘

050a21;來受幷得供養□卽便作衣請諸比丘□諸比丘

050a22;言□我等不得食但與我衣□諸白衣言□大德□若

050a23;受我食乃當與衣□諸比丘作是念□世尊若聽

050a24;我以施衣故數食者可不乏衣□以是白佛□佛

050a25;以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘爲

050a26;施衣數數食□從今是戒應如是說□若比丘數

050a27;數食□除因緣波逸提□因緣者□病時衣時施

050a28;衣時□是名因緣□爾時阿難詣長者家□長者家

050a29;設諸飮食□阿難忘先受請□便受彼食□垂食乃

050b01;憶□語主人言□可還攝食□我先受請不得復食□

050b02;長者恨言□云何已受我食□而忽中悔□於是阿

050b03;難馳還白佛□佛言□若有如是因緣□應先心施□

050b04;作是念□我請分與某甲比丘□然後可食□若不

050b05;念施人而食突吉羅□爾時或有前請後設食□

050b06;或有後請前設食□諸比丘不知云何□以是白

050b07;佛□佛言□請時應語言□隨前設食者當食□數數

050b08;食者□先受他請後於餘處食□是名數數食□比

050b09;丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

050b10;若僧所差□若別房食□若白衣來受八戒設供

050b11;養□若常食不犯(三十一竟)

050b12;佛在王舍城□爾時調達□爲求援助故□敎化諸

050b13;居士□或令一家請四僧或五或十□諸長老比

050b14;丘□呵責受請比丘言□云何爲援助調達故受

050b15;別請衆食□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

050b16;問諸比丘□汝實受調達別請衆食不□答言□實

050b17;爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比

050b18;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘受別請

050b19;衆食波逸提

050b20;有病比丘□牽病乞食其患增甚□諸居士語言□

050b21;莫牽病乞可就我食□答言□世尊結戒不聽我

050b22;等受別請衆食□若以供養衆僧我等便自得

050b23;分□諸居士言□我等家貧不能得廣□正可力&C0-BFEC;

050b24;供養病者□太德若須便可來取□諸比丘不知

050b25;云何□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

050b26;比丘□今聽病比丘受別請衆食□衣時施衣時□

050b27;如數數食中說□從今是戒應如是說□若比丘

050b28;受別請衆食□除因緣波逸提□因緣者□病時衣

050b29;時施衣時□是名因緣□有諸比丘欲作衣□爲乞

050c01;食故衣不卽成□妨廢行道□作是念□若作衣時□

050c02;佛聽我受別請衆食者□衣得速成不廢行道□

050c03;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今

050c04;聽諸比丘作衣時受別請衆食□從今是戒應

050c05;如是說□若比丘受別請衆食□除因緣波逸提□

050c06;因緣者□病時衣時施衣時作衣時□是名因緣□

050c07;有諸比丘共伴行到一聚落□語諸伴言□我等

050c08;入村乞食可小見待□答言□不須乞食我當相

050c09;與□比丘言□世尊不聽我等受別請衆食□遂入

050c10;村乞□諸伴捨去□比丘乞食已□不復及伴□被

050c11;賊赤肉□諸比丘作是念□世尊若聽我行路時

050c12;受別請衆食者不遭此難□有諸比丘□寄載人

050c13;&C0-D069;至時乞食□&C0-D069;主捨去□致諸苦難亦復如

050c14;上□皆以白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□

050c15;從今聽諸比丘行路時&C0-D069;上行時受別請衆

050c16;食□從今是戒應如是說□若比丘受別請衆食□

050c17;除因緣波逸提□因緣者□病時衣時施衣時作

050c18;衣時行路時&C0-D069;上行時□是名因緣□諸佛常

050c19;法□歲二大會春夏末月□諸方比丘皆來問訊□

050c20;以衆多故□次請甚疏乞食難得□諸比丘作是

050c21;念□若世尊聽我等大會時受別請衆食者不

050c22;致此苦□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

050c23;比丘□今聽諸比丘大會時受別請衆食□從今

050c24;是戒應如是說□若比丘受別請衆食□除因緣

050c25;波逸提□因緣者□病時衣時施衣時作衣時行

050c26;路時&C0-D069;上行時大會時□是名因緣□爾時甁沙

050c27;王弟□名曰迦留□事一種道□而年年普請九十

050c28;六種沙門作一大會□聞釋子沙門不受別請衆

050c29;食□而力不得能廣及衆僧□以闕無佛道沙門

051a01;故愁憂不樂□作是念□我當云何致沙門釋子□

051a02;唯當委王□然後可果□便以白王□王以是事卽

051a03;出詣佛□具說弟之情願□王去後□佛以是事集

051a04;比丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘沙門會時受

051a05;別請衆食□從今是戒應如是說□若比丘受別

051a06;請衆食□除因緣波逸提□因緣者□病時衣時施

051a07;衣時作衣時行路時&C0-D069;上行時大會時沙

051a08;門會時□是名因緣□別請衆食者□若於衆中別

051a09;請四人已上□是名別請衆食□比丘尼亦如是□

051a10;式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□若始受別請

051a11;衆食□旣往而分□言受異請□不復成衆不犯(三

051a12;十二竟)

051a13;佛在王舍城□爾時諸處飢饉乞食難得□一切

051a14;比丘盡集王舍城□四遠人言□我等先時朝暮

051a15;見諸比丘□今何以斷絶不復見之□有人言□此

051a16;間乞食難得□悉往王舍城□是以不見□諸人

051a17;言□我等寧可建立小屋□日作一比丘一宿一

051a18;食□若無來食者便當聚集俟後來衆□卽便作

051a19;之□時有一家恒作美食□六群比丘遊行人間

051a20;常住其家□餘諸比丘都不復得□語居士言□汝

051a21;爲僧故作一宿食□如何使我不得一豫□居士

051a22;答言□我本爲僧作此處所□而六群比丘住不

051a23;肯去□使我不復得見餘僧□此是彼過□非是我

051a24;咎□諸長老比丘聞□種種呵責六群比丘□以事

051a25;白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝等

051a26;實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸

051a27;比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

051a28;若比丘施一食處□過一食者波逸提□時舍利

051a29;弗得風病□到一食處食一食已□便欲餘行□諸

051b01;比丘言□長老疾患不須餘行□我等當以食分

051b02;相供養□答言□世尊不聽一宿處過一食□有諸

051b03;居士□聞舍利弗疾患□亦共請住□答亦如初□

051b04;於是舍利弗牽病而去□諸比丘作是念□若世

051b05;尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦□

051b06;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今

051b07;聽諸病比丘於一食處過一食□從今是戒應

051b08;如是說□若比丘無病施一食處□過一食波

051b09;逸提施一食處□衆多比丘暮同時至□若檀越

051b10;施非時漿若塗足油□聽次第受□明日隨次受

051b11;食□若無則止一食已應去□若檀越留聽住□若

051b12;去已有緣事宜還□當白主人□主人聽住則住

051b13;不聽應去□若後來比丘應得一食食□有餘應

051b14;與主人所留比丘□若比丘來□而一食處多□諸

051b15;比丘應分張住□若親里家過一食突吉羅□比

051b16;丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

051b17;若有諸難不得去不犯(三十三竟)

051b18;佛在王舍城□時有女人欲還夫家□&C0-BFEC;種種□

051b19;以爲道糧□有一比丘次第乞食□往到其舍□女

051b20;問言□欲須何等□答言須食□復問□能&C0-E4FC;&C0-CA5D;□尼

051b21;不□答言能□卽取鉢盛種種□與之□彼比丘得

051b22;已□語餘比丘言□某甲家多有美食□汝可往

051b23;乞□諸比丘聞□皆往從乞□所有熟食施之都盡□

051b24;時彼夫家遣人催之□答言□資糧未&C0-BFEC;□復作

051b25;種種食如是至三□比丘來乞皆盡與之□夫家

051b26;三催□答皆如初□便大瞋忿□謂有異意□遣使報

051b27;言□我已更求婚□不復用汝□女□於是女家咸

051b28;瞋恨言□由沙門釋子使我女寡□復種種罵□

051b29;醜言溢口□□人語言□他薄汝女何預沙門□卽

051c01;具以答□不信樂佛法者□咸皆言快□由敬沙門

051c02;致有此事□若復親近劇當過是□爾時復有賈

051c03;客主□語諸賈人言□可&C0-BFEC;資糧□某日最吉□當

051c04;共發去□卽皆備&C0-BFEC;種種飮食□有一比丘次

051c05;第乞食□到一賈人家□賈人問言□欲須何等□答

051c06;言須食□問能食□&C0-EAC9;不□答言能□卽取鉢盛

051c07;滿與之□比丘得已語諸比丘言□某甲家多有

051c08;美飮食□汝可往乞□諸比丘皆往悉得□糧食遂

051c09;盡□賈客主言□吉日今到□應共發去□此賈人

051c10;言□糧食未&C0-BFEC;□賈客主言□我先宣令備&C0-BFEC;糧食□

051c11;何故於今方言未&C0-BFEC;□答言□沙門來乞與之悉

051c12;盡□賈客主言□今是吉日不得不發□我便先去□

051c13;汝可後來□於是便發□後還安隱大得宜利□彼

051c14;一賈人後去□遭賊失物蕩盡□便啼哭言□由沙

051c15;門釋子遭此窮厄□賊問言□我奪汝物何以怨

051c16;人□具以事答□諸賊聞已復語之言□汝親近沙

051c17;門□正應打殺正應奪物□若復有親近者□亦當

051c18;如是□諸長老比丘聞□種種呵責□以是白佛□佛

051c19;以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答

051c20;言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲

051c21;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘到

051c22;白衣家□自恣多與飮食□若□若&C0-EAC9;□若須

051c23;二三鉢應受□過是受者波逸提□有諸病比丘

051c24;入村乞食□有一居士自恣多與□過二三鉢不敢

051c25;復受□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比

051c26;丘□今聽病比丘過二三鉢受□從今是戒應如

051c27;是說□若比丘到白衣家□自恣多與飮食□若□

051c28;若&C0-EAC9;□若須二三鉢應受□若無病過是受者波

051c29;逸提□有諸比丘就請家食□食已復從主人索

052a01;食持去□諸比丘以是白佛□佛言□若就請家食□

052a02;不得更索持去□若不就請家食聽持去□有諸

052a03;比丘□受二三鉢持去已□不與諸比丘共食□以

052a04;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□應與

052a05;諸比丘共食□從今是戒應如是說□若比丘到

052a06;白衣家□自恣多與飮食□若□若&C0-EAC9;□若不住其

052a07;家食須二三鉢應受□出外與餘比丘共食□若

052a08;無病過是受□及不與餘比丘共食波逸提□自

052a09;恣與食者□來乞輒與□若比丘第一鉢受□還

052a10;應語餘比丘□我已某家受一鉢□餘二鉢在□須

052a11;者往取□若第二鉢受□應言□我已某家受二鉢□

052a12;餘一鉢在□須者往取□若第三鉢受□應言□我已

052a13;某家受三鉢食□莫復往取□若不宣語突吉羅□

052a14;比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

052a15;羅(三十四竟)

052a16;佛在王舍城□爾時諸處飢饉乞求難得□諸

052a17;比丘盡還王舍城□王舍城諸居士□問諸比丘□

052a18;僧有幾人食有幾許□答言□僧有若干食有爾

052a19;許□時諸居士共作議言□我等當爲諸比丘隨

052a20;力作食□於是或有一人□作一比丘食□乃至

052a21;十比丘食□或有二人乃至十人□共作一比丘

052a22;食乃至十比丘食□&C0-BFEC;食具已□諸居士主復作

052a23;是念□我等雖復隨力作食食一人十人□必不

052a24;周普□今當斂物普爲作食□若不足者我當足

052a25;之□卽便斂取□其中有貧窮者□雖心無惜而無

052a26;好米□隨家所有豆麥之屬以充此斂□彼居

052a27;士主□卽差次作之□飮食&C0-F9D2;惡□老病比丘皆

052a28;不飮食□持與乞人或與外道□更往知識家

052a29;食□諸居士知□便譏呵言□我等減割身口妻子

052b01;之分種福田中□云何比丘薄我此食□用乞乞

052b02;人及諸外道更求美味□此輩本求解脫離老

052b03;病死□如何於今反求美好□無沙門行破沙門

052b04;法□時跋難陀主人次至監食□跋難陀衆中食

052b05;已□復就其家索美好食□彼人問言□大德向不

052b06;在衆中食耶□答言□在衆中食□恐檀越失別施

052b07;福□是以更來□彼人便譏呵言□今世飢儉衆人

052b08;&C0-C16A;竭共作衆食□云何薄此更求美好□諸比丘

052b09;聞□種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

052b10;問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

052b11;呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是

052b12;戒應如是說□若比丘食竟更食波逸提□爾時

052b13;畢陵伽婆蹉等八十比丘得病□諸比丘爲其

052b14;請食□食不盡棄著房前□諸居士見問言□此是

052b15;何等食□答言□是病比丘殘食□諸居士言□何不

052b16;少取□答言□諸病比丘或有多食或有少食□我

052b17;等所以不得小取□居士復言□今世飢儉以一

052b18;粒施乃可生天□云何棄之而不惠施□或復有

052b19;言□此輩沙門寧棄于地不以施人□我等旣已

052b20;施僧□一粒墮地便謂大罪□如何比丘不惜此

052b21;物□諸長老比丘聞□種種呵責□以是白佛□佛

052b22;問阿難□頗有人能食此食不□答言□看病比丘

052b23;爲請此食而其自食初不充足□欲&C0-E4FC;此殘食

052b24;而復不敢□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今

052b25;聽諸比丘食病比丘殘食□爾時王舍城衆僧

052b26;食竟□有比丘於外得食持還□諸比丘不知云

052b27;何□以是白佛□佛言□可以此食與病比丘□卽便

052b28;與之□病比丘言□此食增病我等不須□以是白

052b29;佛□佛言□聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法

052c01;食□爾時王舍城衆僧食竟起去□復有比丘於

052c02;外得食持還□病比丘已差□不知云何□復以

052c03;白佛□佛言□應在食未竟比丘邊作殘食法食□

052c04;若無應在未食比丘邊作□若衆中無未食比

052c05;丘□應近處覓□若近處復不得者□與應受具足

052c06;戒沙彌速受戒□然後於是人邊作殘食法食□

052c07;佛以是事集比丘僧□告諸比丘□從今是戒應

052c08;如是說□若比丘食竟不作殘食法食波逸提□

052c09;有比丘晨朝請諸比丘作小食與□時飮&C0-CA5D;

052c10;陀尼食&C0-BBAD;陀尼食□諸比丘謂已是足食不敢

052c11;復食□以是白佛□佛言□此不名爲足食□有五種

052c12;食□名爲足食□飯乾飯□&C0-EAC9;魚肉□於

052c13;此五食□一一食中有五事□名爲足食□一者有

052c14;食二者授與□三者受&C0-E4FC;□四者不復受益□五

052c15;者身離本處□若離本處已□更得時食飯□□

052c16;不作殘食法食□口口波逸提□諸比丘不知作

052c17;殘食法白佛□佛言□持食著鉢中手&C0-C0BA;□偏袒右

052c18;肩右膝著地作是言□長老一心念□我某甲食

052c19;已足□爲我作殘食法□彼比丘爲取鉢□問言□

052c20;是食與我耶□答言與□便爲食少許□餘殘還之□

052c21;若都不食□但取已還之□語言□此是我殘與

052c22;汝□亦名殘食□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌

052c23;沙彌尼突吉羅(三十五竟)

052c24;佛在王舍城□爾時有二比丘共爲親友□一人

052c25;聰明一人闇鈍□其闇鈍者數數犯惡□其聰明

052c26;者恒語其罪敎令悔過□其闇鈍者心轉懷忿□

052c27;作是念□我今亦當伺其過罪□伺之不得□便於

052c28;彼食竟□以不作殘食呼令食之□彼比丘以親

052c29;厚故都不懷疑□卽便爲食□食已語言□汝食非

053a01;殘食犯罪應悔□莫不修梵行長夜受苦□時彼

053a02;比丘呵責言□我欲益汝故相敎呵□云何以此

053a03;見恨陷我於罪□諸長老比丘聞種種呵責□以

053a04;是白佛□佛以是事集比丘僧□問彼比丘□汝實

053a05;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比

053a06;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

053a07;比丘不作殘食法□强勸已食□比丘食□欲使他

053a08;犯罪□波逸提□有比丘足食已□諸比丘不知□

053a09;復呼令食□彼比丘言□我已食竟□諸比丘便

053a10;生疑□我故當不犯波逸提耶□以是白佛□佛以

053a11;是事集比丘僧□告諸比丘□若不知他食竟呼

053a12;食犯波逸提無有是處□從今是戒應如是說□

053a13;若比丘知他比丘食竟□不作殘食法强勸令

053a14;食□欲使犯罪波逸提□若勸已食□比丘食□不作

053a15;殘食法食□若彼食時□口口波逸提□比丘尼亦

053a16;如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十六竟)

053a17;佛在王舍城□爾時世尊□未制比丘受食食□諸

053a18;比丘各在知識家不受食食□諸白衣譏呵言□

053a19;我等不喜見此惡人著割截壞色衣不受食

053a20;食□不受食食是爲不與取□爾時大迦葉著糞

053a21;掃衣□於街巷處處拾棄食而食□諸居士見譏

053a22;呵言□此沙門正似狗□趣得食食不淨可惡□云

053a23;何令彼入我等家□諸長老比丘聞二事已□以

053a24;是白佛□佛以是事集比丘僧□先問諸比丘□汝

053a25;等實不受食食不□答言□實爾世尊□佛種種呵

053a26;責已□又語迦葉□汝雖少欲而爲人惡賤□不應

053a27;食棄去食□若食突吉羅□告諸比丘□今爲諸比

053a28;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘不受食

053a29;著口中波逸提□時諸比丘爲作人作食□不敢

053b01;嘗或鹹或淡□作人瞋恨不肯復作□以是白佛□

053b02;佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽爲作人

053b03;嘗食□但不得咽□從今是戒應如是說□若比丘

053b04;不受食著口中除嘗食波逸提□時諸比丘不

053b05;受楊枝及水□便不敢嚼及漱口□口臭眼闇□共

053b06;人語時人聞其氣□問言□大德口何以臭□諸比

053b07;丘甚羞恥□便乞受楊枝及水□諸人言□汝自□

053b08;取□誰爲汝惜楊枝及水□諸比丘以是白佛□佛

053b09;以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽不受楊枝

053b10;及水□從今是戒應如是說□若比丘不受食著

053b11;口中□除嘗食楊枝及水波逸提□爾時舍利

053b12;弗得風病□目連往問□汝在家時曾有此病不□

053b13;答云有□何方治差□答言食藕□於是目連□到

053b14;阿□達池取藕與之□舍利弗問□何處得此□答

053b15;言阿□達池□又問從誰受□答言從龍□便不

053b16;敢食以是白佛□佛言□聽從龍受食□時大迦葉

053b17;從貧家乞食□釋提桓因作是念□今大德迦葉

053b18;從貧家乞□我今當作方便使受我食□卽於迦

053b19;葉乞食之次□作一貧窮織師在機上織□復化

053b20;作一女人爲其作緯□迦葉從乞□卽取鉢盛百

053b21;味飮食與之□迦葉得已作是念□此人貧窮何

053b22;從得此□卽入定觀□知是帝釋□語言&C0-E5A9;尸迦□後

053b23;莫復作□遂不敢食以是白佛□佛言□今聽諸比

053b24;丘從天受食□爾時世尊□行於逈路暮至曠野

053b25;鬼村□時彼鬼神見佛歡喜□便請佛及僧設明

053b26;日供□佛默然受之□鬼卽竟夜作種種飮食□晨

053b27;朝敷坐請佛及僧□佛□諸比丘□共受彼請□卽

053b28;皆就坐□鬼神手自下食□諸比丘不敢受□以是

053b29;白佛□佛言□今聽諸比丘從鬼受食□爾時世尊

053c01;遊娑羅樹林時有一&C0-F46E;□□從樹上下取佛鉢

053c02;欲持去□諸比丘捉不聽□佛告比丘□聽&C0-F46E;□

053c03;取鉢□卽持鉢到一樹上取滿鉢蜜上佛□佛見

053c04;有蟲不受□&C0-F46E;□諦視見蟲卽便拾去復以上

053c05;佛□佛爲受之□於是&C0-F46E;□歡喜踊躍□行而退□

053c06;佛持此蜜與諸比丘□諸比丘不敢食□以是白

053c07;佛□佛言□聽食&C0-F46E;□授食□爾時有販馬人□請佛

053c08;及僧行水已□有人語言□火燒馬屋□彼以此不

053c09;展授食□語比丘言□可自取食□言已便去諸比

053c10;丘疑不敢食□以是白佛□佛言□若無淨人聽諸

053c11;比丘以施主語食爲受食□復有諸白衣□遙擲

053c12;食與比丘□比丘以是白佛□佛言□不得受遙

053c13;擲食□有諸老病比丘眼闇□受食時觸淨人手

053c14;數洗煩勞□以是白佛□佛言□應受草葉敷之

053c15;以手按邊令食著上□此亦名受□諸比丘便廣

053c16;敷草葉□以是白佛□佛言不應廣敷□敷齊手所

053c17;及處□有諸白衣□惡賤比丘不肯親授□以食著

053c18;比丘前地□語令自取□諸比丘不知云何□以是

053c19;白佛□佛言□若施主惡賤不肯授食□亦聽以彼

053c20;語取爲受食□有四種受□身授身受□物授物受□

053c21;手授手受□敎取而受□有鹹水比丘不受不敢

053c22;飮之□以是白佛□佛言□若不著鹽性鹹□聽不

053c23;受飮□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼

053c24;突吉羅(三十七竟)

053c25;五分律卷第七

054a01;

054a02;五分律卷第八(彌沙塞)

054a03;

054a04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

054a05;　　　　共竺道生等譯

054a06;　　初分墮法

054a07;佛在王舍城□爾時未爲比丘制非時食□諸

054a08;比丘於暝夜乞食□或墮溝塹□或觸女人□或

054a09;遇賊剝□或爲蟲獸之所傷害□食無時節廢修

054a10;梵行□時迦留陀夷著雜色衣□面黑眼赤闇中

054a11;乞食□有一懷妊婦人□電光中見□便大驚喚言□

054a12;毘舍遮毘舍遮□迦留陀夷言□我是沙門乞食□

054a13;非毘舍遮□便苦罵言□汝何以不以刀決腹□而

054a14;於暝夜闇中乞食□餘沙門婆羅門一食便足□

054a15;汝今云何食無晝夜□諸長老比丘聞□種種呵

054a16;責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問迦留陀

054a17;夷□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已

054a18;告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如

054a19;是說□若比丘非時食波逸提□爾時有比丘□服

054a20;吐下藥不及時食腹中空悶□諸比丘不知云

054a21;何□以是白佛□佛言以□塗身□猶故不差□佛

054a22;言以&C0-EAC9;塗身□猶故不差□佛言□和&C0-EAC9;塗身□猶

054a23;故不差□佛言以煖湯□洗□猶故不差□佛言

054a24;與煖湯飮□猶故不差□佛言以盆盛肥肉汁坐

054a25;著中□以如此等足以至曉□一切不得過時食□

054a26;非時者□從正中以後至明相未出□名爲非時□

054a27;若比丘非時非時想非時疑非時時想皆波逸

054a28;提□時非時想時疑突吉羅□比丘尼亦如是□式

054a29;叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十八竟)

054b01;佛在王舍城□爾時世尊□未爲比丘制食殘宿

054b02;食□彼有神廟□是遊戱處□衆人競齎美食就中

054b03;觀看□或經信宿&C0-C061;膳□多□諸比丘於彼得

054b04;食□食不能盡□房中殷積無處不有□來致蟲鼠

054b05;穿壞屋壁□諸居士見問言□誰積此食□有人言□

054b06;沙門釋子□卽皆譏訶□此禿頭輩□唯知貪受

054b07;不計損費□無沙門行破沙門法□復有一阿練

054b08;若比丘□住阿練若處作是念□日日乞食妨廢

054b09;行道□便幷乞種種食□或直爾擧□或曝令燥□

054b10;時諸比丘遊行見之語言世尊不說衣趣蔽形

054b11;食趣支身耶□何以多積飮食曝&C0-C5CE;狼藉□彼比

054b12;丘言□此去村遠□日日乞食妨廢行道□是以

054b13;幷乞用息煩勞□諸比丘以是白佛□佛以是

054b14;事集比丘僧□問彼比丘□汝實爾不□答言□實爾

054b15;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘

054b16;結戒□從今是戒應如是說□若比丘食殘宿食

054b17;波逸提□殘宿食者□已受之食留之經宿□名爲

054b18;殘宿食□若食此食口口波夜提□比丘尼亦如

054b19;是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十九竟)

054b20;佛在王舍城□爾時此國飢饉□乞食難得□二

054b21;十八鬼神將軍□來詣佛所頭面禮足白佛言□

054b22;世尊□今世飢饉□願佛遊行人間□我等當化

054b23;衆人使發善心□世尊默然許之□時四天王釋

054b24;提桓因娑婆世界主梵天王□亦來詣佛頭面

054b25;禮足□住一面□如上白佛□佛亦默然許之□於

054b26;是世尊□從王舍城□與大比丘僧千二百五十

054b27;人俱□復有五百比丘尼五百優婆塞五百優

054b28;婆夷□共遊摩竭國□復有外道男女千人五百

054b29;乞兒□皆隨佛後求乞殘食□世尊所至之處□

054c01;無不傾竭供養□四遠持供來者皆不得設□飮

054c02;食□長極有所兼□諸比丘各以所食之餘□與

054c03;外道男女及乞食人□諸白衣見便譏呵言□沙

054c04;門釋子得便盡受□食之不盡與諸邪見□不如

054c05;□乳之人知留犢子□或復有言□沙門釋子尙

054c06;供養外道□我等何爲而不奉事□於是世尊□進

054c07;至安那頻頭邑□時有大婆羅門□名曰沙門□

054c08;以五百乘車重載飮食逐佛□五月餘日求次

054c09;設供□竟未能得□其家追言□農時欲過□可還

054c10;附業□時婆羅門到阿難所□語阿難言□我五百

054c11;乘車載諸飮食□欲供佛及僧□逐佛已來五月

054c12;餘日□猶未得設□家信見追不得復住□欲以食

054c13;具散布道中令佛及僧踏上而過□於我宿心

054c14;便爲得遂□阿難答言□當白世尊□卽以白佛□佛

054c15;語阿難□汝可將婆羅門看供食家□若有所無

054c16;敎令作之□阿難受敎□將婆羅門看供食家□見

054c17;無有粥及油蜜煎□□彼便作七種粥二種□□

054c18;晨朝白佛□□粥已&C0-BFEC;□佛語阿難□汝助下之□阿

054c19;難受敎□助下粥□□時有外道□母人抱一小女□

054c20;阿難以其有兒偏與二□□諸外道言□此比丘

054c21;染著母人偏與二□□復有言□政當以其抱

054c22;兒□非偏之謂□共諍紛□遂亂座席□阿難見已

054c23;心不自安□便到佛所□幷以前事白佛□佛以是

054c24;事集比丘僧□問阿難□汝實爾不□答言□實爾世

054c25;尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結

054c26;戒□從今是戒應如是說□若比丘與外道若男

054c27;若女食波逸提□復有諸比丘□與裸形外道

054c28;食□彼□一□□入王舍城□諸人問言□從何處

054c29;來□答言□從禿頭居士間來□復問□中何物□

055a01;答言是蜜煎□□復問從誰得□答言□諸居士以

055a02;沙門釋子爲福田□沙門釋子復以我爲福田□

055a03;從彼受得□諸人便譏呵言□沙門釋子不知節

055a04;量□貪受無厭□我等減割妻子身口之分□以用

055a05;供養□乃持與此邪見惡人□若應供養我當供

055a06;養□何假沙門□諸長老比丘聞種種呵責□以此

055a07;白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實

055a08;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責□有衣無衣

055a09;有何等異□種種呵責已告諸比丘□從今是戒

055a10;應如是說□若比丘與外道裸形若男若女食

055a11;波逸提□有諸外道食時來乞□諸比丘不敢與□

055a12;便瞋罵言□沙門釋子敎人布施□而自□惜何

055a13;道之有□而致信敬諸白衣聞□亦譏呵言□云何

055a14;沙門恒就人乞□而不乞人□復有比丘外道親

055a15;親來乞□亦不敢與以是白佛□佛以是事集比

055a16;丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘與外道食□但莫

055a17;自手與□從今是戒應如是說□若比丘自手與

055a18;外道裸形若男若女食波逸提□若外道來乞□

055a19;應以己分一□別著一處使其自取□不應持

055a20;僧食與□若乞乞兒乞狗乞鳥□應量己食多少

055a21;取分然後減以乞之□不得取分外爲施□沙彌

055a22;突吉羅□若父母是外道□自手與不犯(四十竟)

055a23;佛在王舍城□爾時有諸白衣來詣僧坊□問諸

055a24;比丘□僧有幾人□諸比丘言□僧有若干人□諸白

055a25;衣言□我等明日盡請衆僧顧臨薄食□六群比

055a26;丘語言□汝若與我乳酪□油魚肉者當受汝

055a27;請□諸人答言□當須假貸市買&C0-BFEC;之□語已各還

055a28;其家□或假貸不果□或市買不得□明日食具已

055a29;&C0-BFEC;□唱言時到□衆僧著衣持鉢□往詣其家就坐

055b01;而坐□行水下食□六群比丘言□何以無有乳酪

055b02;□油魚肉□答言□假貸不果市買不得□六群比

055b03;丘便倒鉢而去□諸白衣咸作是言□此等不得

055b04;美食倒鉢而去□爲是國王爲是大臣□夫出家

055b05;者□爲求解脫乞食趣足□而今云何反著美味□

055b06;無沙門行破沙門法□諸長老比丘聞□種種呵

055b07;責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比

055b08;丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責

055b09;已□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應

055b10;如是說□若比丘到白衣家□求乳酪□油魚肉

055b11;者波逸提□後諸比丘得諸美食□不敢&C0-E4FC;或&C0-E4FC;

055b12;已出罪悔過□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

055b13;告諸比丘□若不索美食自得而&C0-E4FC;□犯波逸提

055b14;者無有是處□從今是戒應如是說□若比丘到

055b15;諸白衣家□求如是美食乳酪□油魚肉□若得

055b16;&C0-E4FC;波逸提□有諸病比丘□醫敎食美食□諸比丘

055b17;言□佛不聽我索□云何可得□作是念□佛聽我索

055b18;此食者病乃得差□以是白佛□佛以是事集

055b19;比丘僧□告諸比丘□今聽病比丘索美食□從今

055b20;是戒應如是說□若諸家中有如是美食乳酪

055b21;□油魚肉□若比丘無病爲己索得食者波逸

055b22;提□若爲病比丘索□若從親里家□若知識家索□

055b23;皆不犯□沙彌突吉羅(四十一竟)

055b24;佛在舍衛城□爾時跋難陀□常受一婆羅門供

055b25;養□後時著衣持鉢往到其家□婆羅門不在□便

055b26;與其婦獨坐共語□時婆羅門□欲心發□中道

055b27;而還□見跋難陀與婦共語□作是念□今此比丘

055b28;說法非行欲時□便還出外□欲心轉盛□須臾復

055b29;入□跋難陀猶故未去□復如前念□抑制而出□須

055c01;臾復入□語其婦言□速與比丘食發遣令去□勿

055c02;廢其行道□婦知其意□不欲令夫違道從欲□答

055c03;言□令比丘徐徐食□有何急事□如是三反□跋

055c04;難陀猶不肯去□婆羅門便語言□我等白衣多

055c05;諸緣事□於空缺時宜近房室□汝不知時坐不

055c06;肯去□誰知汝輩修於梵行□諸長老比丘聞□種

055c07;種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問跋

055c08;難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責

055c09;已□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應

055c10;如是說□若比丘食家中與女人坐波逸提□食

055c11;者男女情共相食□坐者知妨其事而故坐□比

055c12;丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

055c13;若多人共坐□若有障隔□若夫婦受八戒日不

055c14;犯(四十二竟)

055c15;佛在舍衛城□爾時跋難陀□常受一婆羅門供

055c16;養□後到其家□婆羅門不在□與其婦屛處坐□婆

055c17;羅門還□語其婦言□汝與比丘屛處坐□我誠無

055c18;疑□人見必當謂汝作惡□損毁沙門辱我門戶□

055c19;復語跋難陀□我誠不疑大德□大德不當愼此

055c20;惡名□其婦自□好顔色力多兒女力巧致財

055c21;力□便呵夫言□我與比丘坐□要不累汝□汝今不

055c22;須作此過言□婆羅門便大瞋□□責跋難陀言□

055c23;我等白衣尙不與人婦女獨屛處坐□汝等沙

055c24;門反便作此□無沙門行破沙門法□諸長老比

055c25;丘聞種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘

055c26;僧□問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛

055c27;種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從

055c28;今是戒應如是說□若比丘與女人獨屛處坐

055c29;波逸提□沙彌突吉羅(四十三竟)

056a01;佛在舍衛城□爾時跋難陀□常受一婆羅門供

056a02;養□後到其家□婆羅門不在□與其婦露處共坐□

056a03;乃至佛種種呵責□皆如屛處坐中說□告諸比

056a04;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

056a05;比丘與女人獨露處坐波逸提□沙彌突吉羅(四

056a06;十四竟)

056a07;佛在舍衛城□爾時邊境有事□波斯匿王嚴四

056a08;種兵欲往討伐□六群比丘共相語言□我聞灌

056a09;頂王征伐之時軍儀嚴飾□我等未見□可共往

056a10;觀□便往路側□前鋒軍見皆悉瞋言□今日云何

056a11;見不吉人□我等在家厭見此等□於今軍行復

056a12;不得免□若王不敬信當斷其頭□時王遙見六

056a13;群比丘□亦復不喜□卽遣人問□諸大德何以在

056a14;此□答言□我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾□

056a15;未曾所見故來看耳□王作是念□誰能以此白

056a16;佛□復作是念□若白不白□佛自當知□卽以石蜜

056a17;乾薑寄六群比丘言□大德□爲我持此奉上世

056a18;尊□致敬無量□軍盡之後各還所住□以王所寄

056a19;奉上於佛□白佛言□王致敬無量□佛問六群□汝

056a20;何由見王□具以事答□佛以是事集比丘僧□種

056a21;種呵責六群比丘言□汝等愚癡□所作非法□軍

056a22;發行時□以見沙門爲不吉□此必衆軍瞋嫌王

056a23;恨汝□故持物與我□呵已告諸比丘□今爲諸

056a24;比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘觀軍

056a25;發行波逸提□若發心欲觀及作方便□已行步

056a26;步□若見不聞□若聞不見□皆突吉羅□若聞若見

056a27;別軍容飾□若前若□皆波逸提□比丘尼亦如

056a28;是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□若行路若

056a29;經行處遇見不住看不犯(四十五竟)

056b01;佛在舍衛城□爾時異道作是議□今波斯匿王

056b02;及信法大臣皆不在□及今無能與我作&C0-BBD2;□我

056b03;等當共倂力於祇&C0-ACA7;中鑿渠通水□諸比丘聞

056b04;之□語諸優婆塞優婆夷言□可往白王□非是我

056b05;等力所能制□會王及大臣乙師達多富蘭那

056b06;須達多等□久不見比丘□遣使來迎□諸比丘議

056b07;言□若佛聽我往到軍中者□必不使異道於祇

056b08;&C0-ACA7;中鑿渠通水□以是白佛□佛言□今聽諸比

056b09;丘往軍中□諸比丘奉敎便受王請□到已具以

056b10;白王□王卽有令□若有於祇&C0-ACA7;中通渠者□當

056b11;族誅之□然後爲諸比丘設種種供養□諸比丘

056b12;旣得&C0-C061;膳□便不復欲還□軍人譏呵言□此非阿

056b13;練若住處□我等白衣不得免此□沙門何爲復

056b14;在其中□或復有言□此輩比丘不信樂佛法□得

056b15;美食處便住耳□無沙門行破沙門法□諸長老

056b16;比丘聞種種呵責□以是白佛□佛以是事集諸

056b17;比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

056b18;尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結

056b19;戒□從今是戒應如是說□若比丘有因緣到軍

056b20;中乃至二三宿□若過波逸提□雖有因緣□若

056b21;遣書信得了□應遣書信□要須自往□然後得往□

056b22;事訖便還□不得經宿□若不了應一宿□一宿不

056b23;了應再宿□若復不了應三宿□若了不了過三

056b24;宿波逸提□若事卽了不應宿而宿突吉羅□比

056b25;丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四

056b26;十六竟)

056b27;佛在舍衛城□爾時諸比丘□到軍中再三宿□觀

056b28;軍著仗列陣乃至戰時□戰士見之咸瞋忿

056b29;言□此不吉人已復來此□王若不信樂□佛法□我

056c01;當先斷其頭然後擊賊□遂因亂戰□射諸比丘

056c02;多所傷害□諸比丘共相負輦還歸所住□路人

056c03;見之亦大忿言□如此沙門正應射殺□何以無

056c04;故觀戰陣爲□無沙門行破沙門法□諸長老比

056c05;丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集比丘

056c06;僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□

056c07;佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□

056c08;從今是戒應如是說□若比丘有因緣到軍中

056c09;二三宿觀軍陣合戰波逸提□若觀鳥獸□突

056c10;吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼

056c11;突吉羅(四十七竟)

056c12;佛在舍衛城□爾時有比丘□名阿梨咤□生惡

056c13;邪見言□我解佛所說□佛說障道法實不障道□

056c14;諸比丘問言□汝實作是語□我解佛所說□佛說

056c15;障道法實不障道不□答言如是□諸比丘復

056c16;問□汝云何作是解□答言□此間有質多須達多

056c17;二長者及諸優婆塞□皆在五欲爲欲所呑爲

056c18;欲所燒□今得須陀&C0-ACA7;斯陀含阿那含道□又諸

056c19;外道不捨本見□於正法出家□亦得四沙門果□

056c20;以是故我作是解□諸比丘欲令捨此惡邪見

056c21;故□諫言□汝莫作是語□莫謗佛莫誣佛□佛不作

056c22;是語□應捨是惡邪見□佛種種方便呵欲□說欲

056c23;如赤骨聚乃至如毒□若受五欲爲欲所燒欲

056c24;覺所迷□及諸外道不捨本見得四沙門果□皆

056c25;無是處□諸比丘如是諫□更增邪見堅持不捨□

056c26;諸比丘便到舍利弗所□白言□大德阿梨咤作

056c27;是邪見□具說如上□願哀愍故諫喩令捨□舍利

056c28;弗默然許之□卽到其所□共相問訊□坐一面□

056c29;問言□汝實作是語不□答言□實爾□更廣說如前□

057a01;舍利弗諫言□汝莫作是語□汝之所說非法非

057a02;律□種種呵責言□彼比丘堅持不捨□從坐起

057a03;去往到佛所□廣以白佛□唯願世尊憐愍故敎

057a04;此比丘捨惡邪見□佛便□一比丘□汝呼阿梨

057a05;咤來□卽受敎往語□大師呼汝□阿梨咤卽來□頭

057a06;面禮足在一面住□佛問阿梨咤□汝實作是語

057a07;不□答言實爾世尊□佛又問□汝作云何解我所

057a08;說□答亦如前□佛言□汝愚癡人□莫謗如來莫誣

057a09;如來□何以故□我說障道法實能障道□若受五

057a10;欲欲火所燒欲覺所迷□及外道不捨本見得

057a11;四沙門果□無有是處□世尊爲說□彼猶不捨□佛

057a12;復語言□我已見汝作惡邪見□是爲謗我是爲

057a13;誣我□汝還所住□我自更問餘諸比丘□阿梨咤

057a14;去□佛欲明彼比丘惡邪見故□問諸比丘□汝等

057a15;解我所說如阿梨咤不□諸比丘言□我等不如

057a16;是解□又問云何□答言□佛說障道法實能障道□

057a17;廣說如上□佛言□善哉汝等善解我意□告諸比

057a18;丘□應使一比丘與阿梨咤親善者於屛處軟

057a19;語諫言□汝莫作是語□莫謗佛莫誣佛□佛說障

057a20;道法實能障道□汝捨是惡邪見□若捨者善□若

057a21;不捨應衆多比丘往諫如上□若捨者善□若不

057a22;捨復應僧往諫亦如上□若捨者善□諸比丘受

057a23;敎□如是三反□堅持不捨□諸比丘以是白佛□佛

057a24;以是事集比丘僧□遙責阿梨咤已告諸比丘□

057a25;今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

057a26;丘作是語□如我解佛所說□障道法不能障道□

057a27;諸比丘語是比丘□汝莫作是語□莫謗佛莫誣

057a28;佛□佛說障道法實能障道□汝捨是惡邪見□如

057a29;是諫堅持不捨□應第二第三諫□第二第三諫□

057b01;捨是事善□不捨者波逸提□彼比丘不捨惡邪

057b02;見□諸比丘若見若聞□遣一比丘屛處諫□若捨

057b03;者應作一突吉羅悔過□若不捨應衆多比丘

057b04;往諫□若捨者應作二突吉羅悔過□若不捨應

057b05;僧往諫□若捨者應作三突吉羅悔過□若不捨

057b06;應白四□磨諫□一比丘唱言□大德僧聽□某甲

057b07;比丘生惡邪見作是語□如我解佛所說□障道

057b08;法不能障道□僧已諫□莫作是語莫謗佛莫誣

057b09;佛□佛說障道法實能障道□僧如是諫□堅持不

057b10;捨□今僧□磨諫□若僧時到僧忍聽□白如是□白

057b11;已應語言□僧已白竟□汝可捨是惡邪見□若捨

057b12;者應作四突吉羅悔過□若不捨復應唱言□大

057b13;德僧聽□此某甲比丘作是語□如我解佛所說□

057b14;障道法不能障道□僧已諫□莫作是語□莫謗佛

057b15;莫誣佛□佛說障道法實能障道□僧如是諫□彼

057b16;堅持不捨□僧今□磨諫□誰諸長老忍默然若

057b17;不忍者說□復應語言□僧已一□磨竟□汝可捨

057b18;是惡邪見□若捨者應作五突吉羅悔過□若不

057b19;捨復第二唱如上□第二唱竟□復應語□僧已二

057b20;□磨竟□汝可捨是惡邪見□若捨者應作六突

057b21;吉羅悔過□若不捨復應第三唱□第三唱未竟

057b22;捨□亦應作六突吉羅悔過□第三□磨竟若捨

057b23;若不捨波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙

057b24;彌沙彌尼突吉羅(四十八竟)

057b25;佛在舍衛城□爾時有比丘□知阿梨咤不捨惡

057b26;邪見□共坐共語共宿共事□餘比丘呵責言□阿

057b27;梨咤不捨惡邪見□僧已□磨竟□汝等云何共

057b28;坐共語共宿共事□諸比丘聞不以介意□諸長

057b29;老比丘種種呵責□以是白佛□佛以是事集比

057c01;丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

057c02;尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結

057c03;戒□從今是戒應如是說□若諸比丘□知彼比丘

057c04;不如法悔不捨惡邪見□共坐共語共宿共事

057c05;波逸提隨久近共語□語語波逸提□共坐坐坐

057c06;波逸提□共宿宿宿波逸提□共事事事波逸提□

057c07;雖捨惡邪見僧未解□磨亦波逸提□若作惡

057c08;邪見僧未□磨突吉羅□比丘尼亦如是□式叉

057c09;摩那沙彌沙彌尼突吉羅□若不知及不如法

057c10;□磨不犯(四十九竟)

057c11;佛在舍衛城□爾時跋難陀有二沙彌□生惡耶

057c12;見作是語□如我解佛所說□受五欲不能障道□

057c13;乃至舍利弗以是白佛□如阿梨咤生惡邪見

057c14;中說□佛便□一比丘□汝呼彼二沙彌來□卽受

057c15;敎往語□大師呼汝□二沙彌卽隨敎來□頂禮佛

057c16;足□住一面□佛問二沙彌□汝實作是語不□答

057c17;言實爾世尊□又問沙彌□汝云何解我所說法□

057c18;沙彌答亦如阿梨咤所說□佛告諸比丘□此沙

057c19;彌應呼僧中敎捨□第二第三敎□若捨者善□不

057c20;捨者僧應白四□磨滅□□一比丘唱言□大德

057c21;僧聽□某甲沙彌不捨惡邪見□今僧與作滅□□

057c22;若僧時到僧忍聽□白如是□復唱大德僧聽□某

057c23;甲沙彌不捨惡邪見□今僧與作滅□□誰諸長

057c24;老忍默然□若不忍者說□如是第二第三□僧

057c25;與某甲沙彌滅□竟□僧忍默然故□是事如是

057c26;持□彼二沙彌僧旣滅□已□便遊行人間□時跋

057c27;難陀□畜彼沙彌共語共宿□諸比丘語言□僧已

057c28;□磨滅□此沙彌□汝莫畜莫共語莫共宿□跋

057c29;難陀言□此是我兄沙彌□我若不看誰應視者□

058a01;能護狐苦自致安樂□諸長老比丘聞種種呵

058a02;責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□

058a03;汝實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告

058a04;諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是

058a05;說□若沙彌作是語□如我解佛所說□受五欲不

058a06;能障道□諸比丘語是沙彌□汝莫作是語□莫謗

058a07;佛莫誣佛□佛說五欲障道實能障道□汝沙彌

058a08;捨是惡邪見□如是敎堅持不捨□應第二第三

058a09;敎□第二第三敎□捨是事善□若不捨諸比丘應

058a10;語是沙彌□汝出去□從今莫言佛是我師□莫在

058a11;比丘後行□如餘沙彌得共比丘二宿□汝亦無

058a12;是事□癡人出去滅去□莫此中住□若比丘知如

058a13;法□沙彌□畜使共住共語波逸提□比丘尼亦

058a14;如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十竟)

058a15;佛在舍衛城□爾時長老迦留陀夷□以不喜見

058a16;惡比丘故□亦不喜見烏□諸白衣捉彈來看□時

058a17;有群烏集于屋上□語言□此烏成就弊惡比丘

058a18;十法□一者□惜二者貪餘三者强顔四者耐

058a19;辱五者□弊六者無慈悲七者&C0-D1A9;望八者無厭

058a20;九者藏積十者喜忘□此烏有是十法□汝等欲

058a21;殺不□有不信罪福者□答言欲殺□卽取其彈語

058a22;諸人言□欲彈何處□有言可彈左眼□卽著左眼

058a23;而死□又言可彈右眼□卽著右眼而死□如是須

058a24;臾乃至數十□諸不信樂佛法者□便譏呵言□此

058a25;輩沙門常說慈愍護念衆生□而今殘害無道□

058a26;無沙門行破沙門法□諸長老比丘聞□種種呵

058a27;責以是白佛□佛以是事集比丘僧□問迦留陀

058a28;夷□汝實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已

058a29;告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如

058b01;是說□若比丘奪畜生命波逸提□有諸比丘在

058b02;道路行□或牽財物或熏鉢□時誤殺諸蟲皆生

058b03;□愧□亦有悔過出罪者□以是白佛□佛以是

058b04;事集比丘僧□告諸比丘□若誤殺衆生□犯波逸

058b05;提□無有是處□從今是戒應如是說□若比丘

058b06;故奪畜生命波逸提□畜生者□除龍餘畜生是□

058b07;故奪命者□先有殺心而斷其命□若奪畜生命

058b08;隨多少□一一波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩

058b09;那沙彌沙彌尼突吉羅(五十一竟)

058b10;佛在舍衛城□爾時十七群比丘□至六群比丘

058b11;住處□六群比丘作是念□此比丘有□愧少欲

058b12;知足□今來在此必見我過□我等當作方便令

058b13;生疑悔□生疑悔已必還師所□念已語言□汝等

058b14;善受具足戒不□受戒有界場不□□磨如法不□

058b15;不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍

058b16;尼突吉羅不□好護身口不□汝和尙阿□梨

058b17;先善受具足戒乃至好護身口不□答言□我

058b18;等不自知□亦不知和尙阿□梨云何□我今

058b19;問大德□大德語我□我受具足戒時□及和尙

058b20;阿□梨盡如法不□答言□我若實語汝會不

058b21;信□自可問汝所信之人□時十七群比丘便往

058b22;師所問如此事□師答汝事事如法□我昔受戒

058b23;亦復如是□誰爲汝等作此疑悔□答言六群比

058b24;丘□諸長老比丘聞種種呵責□以是白佛□佛

058b25;以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實爾不□答

058b26;言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲

058b27;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘令

058b28;他比丘生疑悔波逸提□有諸比丘犯罪□心生

058b29;疑悔□問諸比丘□犯如是如是事□得何等罪□諸

058c01;比丘作是念□佛結戒不聽令他比丘生疑悔□

058c02;便答言不知□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

058c03;告諸比丘□若不欲令人生疑悔語其所犯□犯

058c04;波逸提無有是處□從今是戒應如是說□若比

058c05;丘故令比丘生疑悔□作是念□令是比丘乃至

058c06;少時惱波逸提□疑悔者□生處疑受戒疑犯戒

058c07;疑衣疑□若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

058c08;疑悔突吉羅□若比丘尼令比丘比丘尼疑悔

058c09;波逸提□令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉

058c10;羅□式叉摩那沙彌沙彌尼令五衆疑悔□皆突

058c11;吉羅(五十二竟)

058c12;佛在舍衛城□爾時六群比丘有勢力□遮僧□

058c13;磨及解□磨□僧不從便起去□時至被□比丘

058c14;所語言□汝莫愁憂□我已助汝□遮僧□磨□僧不

058c15;從我□我便起去□是爲□磨不成□復至解□磨

058c16;比丘所語言□汝莫謂僧解汝□磨□僧解□磨

058c17;時我已遮之□僧不從我□我便起去□是不成解

058c18;□磨□汝今自可更求僧解□諸長老比丘聞□種

058c19;種呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□問六

058c20;群比丘□汝實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵

058c21;責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒

058c22;應如是說□若比丘僧斷事時起去波逸提□爾

058c23;時諸比丘□有事欲去而不敢□以是白佛□佛以

058c24;是事集比丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘有事

058c25;與欲竟起去□與欲者□應語一人言□長老一

058c26;心念□僧今斷事□我某甲比丘如法僧事中與

058c27;欲□從今是戒應如是說□若比丘僧斷事時不

058c28;與欲起去波逸提□僧斷事者□白□磨白二白

058c29;四□磨□若屋下□磨隨幾過出□一一出皆波

059a01;逸提□若露地□磨出去□去僧面一尋波逸提□

059a02;若神通人去離地四指波逸提□若僧不□磨

059a03;斷事出去突吉羅若私房斷事來而去突吉

059a04;羅□比丘尼亦如是□若僧不□磨斷事及私房

059a05;斷事□沙彌得在其中□若起去突吉羅□式叉摩

059a06;那沙彌尼亦如是□若僧不如法□磨□不與欲

059a07;起去不犯(五十三竟)

059a08;佛在舍衛城□爾時十七群比丘□至六群比丘

059a09;住處□共相擊□□有一比丘衆共擊□□不勝

059a10;笑故氣絶而死□十七群比丘爲之悲哭□諸長

059a11;老比丘問□何以悲哭□答言□有一比丘戱笑命

059a12;終□是以悲哭□又問何由致此□答言我等共擊

059a13;□□笑不自勝遂便氣絶□諸比丘種種呵責□以

059a14;是白佛□佛以是事集比丘僧□問十七群比丘□

059a15;汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已

059a16;告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如

059a17;是說□若比丘擊□比丘波逸提□比丘擊□沙

059a18;彌乃至畜生突吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩

059a19;那沙彌沙彌尼突吉羅(五十四竟)

059a20;佛在舍衛城□爾時十七群比丘□至阿夷羅河

059a21;中取水□卽因洗浴□戱沐沒互相□&C0-F6EB;□時波

059a22;斯匿王□共末利夫人登樓遙見□語夫人言□

059a23;看汝福田□夫人白王□是佛未制戒年少出家

059a24;未解法耳□王莫見此生不信敬於餘比丘長

059a25;夜受苦□十七群比丘種種戱已立水上著衣□

059a26;夫人白王言□王試看我所事福田□著衣已□以

059a27;甁水擲空中□飛而逐之□從樓上過猶如□王□

059a28;夫人復白王□更看我所事福田□王大歡喜信

059a29;敬轉增□於是夫人告那□伽婆羅門□汝往佛

059b01;所以是白佛□卽受敎往□佛爲說法示敎利喜

059b02;發遣令還□以是事集比丘僧□問十七群比丘□

059b03;汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已

059b04;告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如

059b05;是說□若比丘水中戱波逸提□若水中戱乃至

059b06;器盛水共相□&C0-F6EB;皆波逸提□若□雪及弄草

059b07;頭露戱皆突吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那

059b08;沙彌沙彌尼突吉羅□若不爲戱皆不犯(五十五竟)

059b09;佛在舍衛城□爾時世尊未制比丘與女人同

059b10;室宿□或一比丘一女人□或多比丘少女人□或

059b11;少比丘多女人□同室宿生染著心□有反俗者

059b12;作外道者□諸居士見譏呵言□此等沙門與女

059b13;人同室宿□與白衣何異□無沙門行破沙門法□

059b14;時有一年少婦人□夫喪作是念□我今當於何

059b15;許更求良對□復作是念□我今不能門到戶至□

059b16;當作一客舍令在家出家人任意宿止□於中擇

059b17;取□卽便作之□宣令道路須宿者宿□時阿那

059b18;律暮至彼村□借問宿處□有人語言□某甲家有□

059b19;卽往求宿□阿那律先好容貌□旣得道後顔色

059b20;倍常□寡婦見之作是念□我今便爲已得好壻□

059b21;卽指語處可於中宿□阿那律卽前入室□結加

059b22;趺坐□坐未久□復有賈客來求宿□寡婦答言□

059b23;我雖常宿客□今已與比丘不復由我□賈客便

059b24;以主人語□從阿那律求宿□阿那律語寡婦言□

059b25;若由我者可盡聽宿□賈客便前□寡婦復作是

059b26;念□當更迎比丘入內□若不爾者後來無期□卽

059b27;於內更敷好床然燈語阿那律言□可進入內□

059b28;阿那律便入□結加趺坐繫念在前□寡婦於衆

059b29;人眠後□語言□大德知我所以相要意不□答言

059c01;姉妹□汝意正當在於福德□寡婦言□本不以此□

059c02;便具以情告□阿那律言□姉妹□我等不應作此

059c03;惡業□世尊制法亦所不聽□寡婦言□我是族姓

059c04;年在盛時□禮儀備擧多饒財寶□欲爲大德給

059c05;事所當□願垂見納□阿那律答之如初□寡婦復

059c06;作是念□男子所惑唯在於色□我當露形在其

059c07;前立□卽便脫衣立前笑語□阿那律便閉目正

059c08;坐作赤骨觀□寡婦復作是念□我雖如此彼猶

059c09;未降□便欲上床與之共坐□於是阿那律踊昇

059c10;虛空□寡婦便大羞恥生□愧心□疾還著衣合

059c11;掌悔過□白言大德□我實愚癡□於今不敢復生

059c12;此意□願見哀恕受我悔過□阿那律言□受汝懺

059c13;悔□因爲說種種妙法□初中後善善義善味□具

059c14;足淸白梵行之相□寡婦聞已遠塵離垢得法

059c15;眼淨□阿那律卽如其像往至佛所□兼以前比

059c16;丘事具白世尊□佛以是事集比丘僧□問諸比

059c17;丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責

059c18;已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應

059c19;如是說□若比丘與女人同室宿波逸提□女人

059c20;乃至初生及二根女同室宿皆波逸提□室者

059c21;如與未受具戒人宿中說□若與非人女畜生

059c22;女黃門同室宿皆突吉羅□比丘尼亦如是□式

059c23;叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□若同覆異隔□若

059c24;大會說法□若母姉妹近親疾患□有有知男子

059c25;自伴不臥□皆不犯(五十六竟)

059c26;佛在拘舍彌國□爾時世尊未制比丘飮酒□

059c27;有諸比丘□於酒肆中或白衣家飮酒大醉□或

059c28;墮坑塹或突壁物或破衣鉢傷壞身體□諸白

059c29;衣見譏呵言□我等白衣尙有不飮酒者□沙門

060a01;釋子捨累求道□而皆洪醉過於俗人□空著壞

060a02;色割截之衣□無沙門行破沙門法□爾時世尊□

060a03;從拘舍彌國往跋陀越邑□時彼編髮梵志

060a04;住處有一毒龍□常雨大雹壞諸田苗□彼諸居

060a05;民常作是念□沙門婆羅門中□誰有威德能降

060a06;此龍者□聞佛與千二百五十弟子俱來此邑

060a07;莫不歡喜□皆出奉迎頭面禮足□白佛言□世尊□

060a08;此邑常有一惡毒龍□破壞田苗□我恒願得大

060a09;威德人而降伏之□時沙竭陀在佛後扇佛□佛

060a10;卽顧問□汝聽此諸居士所說不□答言聽□第二

060a11;第三問答亦如是□沙竭陀作是念□世尊反覆

060a12;三問□已爲□我降此惡龍□卽前禮佛足右□

060a13;而去□向彼龍所作是念□我今當降此龍令

060a14;不壞形□而使其身微細如[木*著]□卽入其室□坐

060a15;一面□龍身便出煙□沙竭陀身亦出煙□龍擧

060a16;身火然□沙竭陀亦擧身火然□龍火出五色□

060a17;沙竭陀火亦出五色□於是化龍身令如[木*著]□內

060a18;著鉢中持至佛所□白佛言□此惡毒龍今已降

060a19;伏□當著□何處□佛言□可著世界中間□沙竭

060a20;陀受敎□如人屈申臂頃□持著世界中間□須

060a21;臾便還□於是世尊□從跋陀越邑欲還拘舍彌□

060a22;時跋陀越邑諸居士□聞沙竭陀降伏惡龍□皆

060a23;大歡喜□問諸比丘□誰是沙竭陀□時沙竭陀

060a24;在佛後諸比丘言□佛後者是□諸居士卽前禮

060a25;足白言□願受我請□默然受之□諸居士言□大德

060a26;須何等食□答言□我白衣時性好酒肉□居士歡

060a27;喜卽爲&C0-BFEC;之□沙竭陀往到其家食肉飮酒□極

060a28;飽滿已還拘舍彌□於僧坊外醉臥吐洩衣鉢

060a29;縱橫□於時世尊天眼遙見告阿難□共汝僧坊

060b01;外看□受敎從佛出外見之□佛與阿難□還著

060b02;井邊□佛自汲水使阿難洗□著衣臥繩床上令

060b03;頭向佛□須臾轉側申脚踏佛□佛以是事集比

060b04;丘僧問諸比丘□沙竭陀先敬佛不□答言敬□

060b05;又問今能敬不□答言不能□又問□應飮是酒失

060b06;本性不□答言不應□又問□沙竭陀先能伏惡

060b07;龍今能降蝦□不□答言不能□諸比丘復以前

060b08;事具白世尊□佛以彼此因緣種種呵責諸比

060b09;丘已□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒

060b10;應如是說□若比丘飮酒波逸提□時沙竭陀□

060b11;佛制戒已不敢復飮□以先習故氣絶欲死□飮

060b12;食不消□不知云何□以是白佛□佛言□令嗅酒

060b13;器□嗅酒器不差□佛言□以酒著□中若羹粥

060b14;中令&C0-E4FC;□&C0-E4FC;不差□佛言□聽以酒與之□沙竭陀

060b15;得已便差□卽以白佛□佛言□已差應漸漸斷之□

060b16;乃至嗅酒器□不復惡者不得復嗅□有酒酒色

060b17;酒味酒香□有酒酒色酒香無酒味□有酒酒色

060b18;酒味無酒香□有酒無酒色香味□飮令人醉□若

060b19;飮皆波逸提□有非酒酒色酒味酒香□飮使人

060b20;醉若飮突吉羅□有非酒酒色酒香酒味□不令

060b21;人醉□欲飮聽屛處飮□若比丘飮酒□咽咽波逸

060b22;提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突

060b23;吉羅(五十七竟)

060b24;佛在舍衛城□爾時六群比丘□不敬和尙阿□

060b25;梨不敬戒□有諸比丘亦效如是□諸長老比丘

060b26;見種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

060b27;問六群及諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世

060b28;尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結

060b29;戒□從今是戒應如是說□若比丘輕師波逸

060c01;提□若比丘輕三師及戒一一波逸提□若輕餘

060c02;比丘突吉羅□乃至師令掃地不掃□敎順掃而

060c03;逆掃□皆突吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩那沙

060c04;彌沙彌尼突吉羅(五十八竟)

060c05;佛在拘薩羅國□與大比丘僧五百人俱□向阿

060c06;□脾邑□時彼諸比丘聞佛當來□無有堂舍□便

060c07;共自作伐草掘地□乃至佛種種呵責□如上作

060c08;講堂中說□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今

060c09;是戒應如是說□若比丘自掘地取土波逸提□

060c10;時六群比丘使守園人沙彌掘地取土□諸比

060c11;丘見言□佛制不得掘地□汝今云何作此惡業□

060c12;答言我使人掘□諸比丘言□使人掘自掘有何

060c13;等異□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問六群

060c14;比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責

060c15;已□告諸比丘□從今是戒應如是說□若比丘

060c16;自掘地若使人掘波逸提□有諸白衣送物爲

060c17;僧作房□久久來視見房不成□問作房比丘□何

060c18;不爲我速成此福□答言□佛不聽我等自掘地

060c19;使人掘□云何得成□以是白佛□佛以是事集比

060c20;丘僧□告諸比丘□若須土應語淨人言□知是看

060c21;是□我須是與我是□從今是戒應如是說□若比

060c22;丘自掘地若使人掘言掘是波逸提□比丘尼

060c23;亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼□無事掘地突

060c24;吉羅□若取燥土不犯(五十九竟)

060c25;佛在舍衛城□爾時六群比丘□與諸比丘共□□

060c26;共□已在戶外聽語□聽已語諸比丘言□汝何

060c27;以作如是語□問言汝從誰聞□答言□我在戶外

060c28;聽□諸長老比丘聞□種種呵責□以是白佛□佛以

060c29;是事集比丘僧□問六群比丘□汝等實爾不□答

061a01;言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲

061a02;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘於

061a03;屛處默聽他比丘所說波逸提□時諸比丘與

061a04;比丘諍理辯是非□有比丘隔壁聽生疑□我故

061a05;當不犯波逸提耶□或有出罪悔過者□以是白

061a06;佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若比丘默

061a07;聽諍理辯是非□犯波逸提者無有是處□從今

061a08;是戒應如是說□若比丘共諍已默聽□作是念□

061a09;諸比丘所說我當憶持波逸提□默聽比丘尼

061a10;式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅□比丘尼聽

061a11;比丘比丘尼語波逸提□聽式叉摩那沙彌沙

061a12;彌尼語突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼□默聽

061a13;五衆語突吉羅(六十竟)

061a14;佛在舍衛城□爾時十七群童子□父母愛念□母

061a15;作是言□我子不串勤苦□體性軟弱□敎何技

061a16;術得終安樂□父言□當敎算計書□□母言□若敎

061a17;書□恐壞其眼□若算恐其指痛□若計恐其心

061a18;病□復共議□當使於釋子中出家□現世無爲

061a19;後世長樂□彼十七群童子欲出家□共相語言□

061a20;我要當待優波離來與共辭別□時優波離行

061a21;還□到諸童子所□諸童子言□汝知不□我等欲於

061a22;如來法中出家待汝辭別□優波離聞亦樂共

061a23;去□還白父母□父母卽聽作是念□當令誰作師□

061a24;又作是念□畢陵伽婆蹉□從賊中拔其將還□今

061a25;當與爲弟子□便各將其子□詣畢陵伽婆蹉□白

061a26;言大德□大德於此兒有大恩□今以奉給□願納

061a27;爲弟子□畢陵伽婆蹉卽便度之□與受具足戒□

061a28;旣受戒已□夜不能獨至□上及洗手處□恒自

061a29;送之□有時闇中見師不識便謂是鬼□失聲大

061b01;喚言□毘舍遮毘舍遮□師言□莫怖是我非鬼也□

061b02;或夜索食□師言□僧有食曉當與汝□又問□僧若

061b03;無食當何處得□師言□僧若無當乞食□聞是語

061b04;已便大啼言□比丘乞食還我等已死□佛夜聞

061b05;之□則問阿難□是誰啼聲□阿難具以白佛□佛

061b06;以是事明旦集比丘僧□問畢陵伽婆蹉□汝實

061b07;爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責□汝不應與

061b08;未滿二十人受具足戒□未滿二十多所不堪

061b09;致有破戒□呵已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□

061b10;從今是戒應如是說□若比丘與不滿二十歲

061b11;人受具足戒波逸提□爾時童子迦葉□不滿二

061b12;十受具足戒□後方生疑□不知云何□以是白佛□

061b13;佛以是事集比丘僧□問諸比丘□童子迦葉有

061b14;所得不□答言得須陀&C0-ACA7;□佛言□此人乃是第一

061b15;受具足戒□然不名白四□磨如法受戒□今聽

061b16;數胎中年足爲二十□若猶不滿□又聽以閏月

061b17;足□若復不滿□又聽以沙門年足□從今是戒應

061b18;如是說□若比丘知不滿二十歲與受具戒波

061b19;逸提□是人不得戒□諸比丘亦可呵是法應爾□

061b20;未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提□

061b21;滿二十未滿想滿二十疑突吉羅□若知不滿

061b22;二十□生念欲與受具戒□及作方便□至第四□

061b23;磨未竟□皆突吉羅□第四□磨竟□和尙波逸

061b24;提□餘師僧突吉羅(六十一竟)

061b25;佛在拘薩羅國□與大比丘僧五百人俱□向迦

061b26;維羅衛城□諸釋種聞佛從彼國來□共立制□若

061b27;不出迎佛罰金錢五百□便各將大小出迎世

061b28;尊□頭面禮足□住一面□佛爲說法示敎利喜□

061b29;共請佛及僧夏四月安居□世尊默然許之□諸

061c01;人各隨力設供□或一家作一日乃至十日□或

061c02;二家共作一日□乃至十家或但作前食□或但

061c03;作後食□或但作□鉢那□或但作粥□或作浴者□

061c04;或作過中飮者□或施塗身油及塗足然燈油

061c05;者□爾時釋摩男不在□未有受其施者□問左右

061c06;人言□竟誰受我施□答言□未有受者□又問□佛

061c07;及僧未受何等施□答言唯未受藥□便請佛及

061c08;僧施夏坐藥□或自送或使人送□又到六群比

061c09;丘所言□大德須藥恣意來取□六群比丘作是

061c10;念□今王請佛及僧□安居四月給藥□或使人送

061c11;乃至自送□而令我等自往取之□觀王此心是

061c12;輕我等□我等當伺其五親會時從索最難得

061c13;藥□彼必不&C0-BFEC;使其羞恥□復作是念□此王福德

061c14;或能無藥不有□先當訪索人所無者□然後從

061c15;乞□卽訪索之唯無一種□於是伺王五親會時□

061c16;便從其乞□王卽令人國中遍覓□悉不能得□王

061c17;語六群比丘□諸處求索□絶不可得□六群比丘

061c18;便語王言□王自請佛及僧四月給藥□而今不

061c19;能與我一種□王言大德□非不欲與亦非無物□

061c20;但訪索此藥絶不可得□又四月已過何爲相

061c21;苦□六群比丘便於衆前折辱王言□先請我等

061c22;隨所求藥□而今不能得此一種□餘比丘聞□問

061c23;六群比丘□汝說何等□六群比丘以實而答□諸

061c24;比丘種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘

061c25;僧□問六群比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□

061c26;佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□

061c27;從今是戒應如是說□若比丘受四月自恣

061c28;請□若過是受波逸提□爾時諸比丘得秋時病□

061c29;釋摩男入房見之問言大德所患何等□答言

062a01;我得秋病□卽請諸比丘言□可從我取藥□諸比

062a02;丘言□王先請四月於今已過□佛不聽我過此

062a03;受藥□王卽更請一月□諸比丘言□佛未聽我更

062a04;受請□不知云何□以是白佛□佛以是事集比丘

062a05;僧□告諸比丘□今聽諸比丘更受一月請□從今

062a06;是戒應如是說□若比丘受四月自恣請過是

062a07;受□除更請波逸提□又諸居士來僧房看□見

062a08;諸比丘得秋病□問言□須何等藥我當送之□諸

062a09;比丘言□佛未聽我等受自送藥□不知云何□以

062a10;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽

062a11;諸比丘受自送請□從今是戒應如是說□若比

062a12;丘受四月自恣請過是受□除更請自送請波

062a13;逸提□時釋摩男作是念□六群比丘以藥故於

062a14;衆人前折辱我□我今寧可多集諸藥□卽多集

062a15;之□集已作是念□如我此藥盡壽用之□不能令

062a16;盡□我今當請諸比丘盡壽與藥□卽往長請諸

062a17;比丘□諸比丘言□佛未聽我等受長請□不知

062a18;云何□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比

062a19;丘□今聽諸比丘受長請□從今是戒應如是說□

062a20;若比丘受四月自恣請若過是受□除更請自

062a21;送請長請波逸提□若人施僧藥□佐助衆事比

062a22;丘應問□此藥當留聚落中爲著僧坊內□若言

062a23;留著聚落中□須時應語□我須如是藥□爲我&C0-BFEC;

062a24;勿使有乏□若言著僧坊內□應著中央房令取

062a25;易得□僧應作白二□磨□一比丘唱言□大德僧

062a26;聽□今以某房安僧藥□若僧時到僧忍聽白如

062a27;是□大德僧聽□今以某房安僧藥□誰諸長老忍

062a28;默然若不忍者說□僧已用某房安僧藥竟□僧

062a29;忍默然故□是事如是持□諸比丘不知誰應守

062b01;僧藥□以是白佛□佛言□僧應白二□磨差一比

062b02;丘作守藥人□一比丘唱言□大德僧聽□今差某

062b03;甲比丘爲僧作守藥人□若僧時到僧忍聽□白

062b04;如是□大德僧聽□今差某甲比丘爲僧作守藥

062b05;人□誰諸長老忍默然誰不忍者說□僧已差某

062b06;甲比丘□作守藥人竟□僧忍默然故□是事如是

062b07;持□時諸比丘差無智比丘不堪守藥□以是白

062b08;佛□佛言□不應差無智比丘□若成就五法□應差

062b09;作守僧藥人□何等五□不隨愛□癡畏知藥非

062b10;藥□彼守僧藥比丘□應以新器盛呵梨勒阿摩

062b11;勒&C0-EF40;醯勒畢跋羅乾薑甘蔗糖石蜜□若器不

062b12;漏□應盛□油蜜□應持皮結口題上作藥名□若

062b13;病比丘須者應歡喜與□若病者自知須此藥□

062b14;應自取服□若不知應問醫□若無醫應問和尙

062b15;阿□梨□我如是如是病□應服何藥□若和尙

062b16;阿□梨不知□應取藥再三服□不差復應取餘

062b17;藥服□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼

062b18;突吉羅(六十二竟)

062b19;佛在舍衛城□爾時六群比丘數數犯戒□諸比

062b20;丘諫言□汝等數數犯戒□當自見罪如法悔過□

062b21;莫以此行負人信施長夜受苦□六群比丘言□

062b22;我不學是戒□我當先問持法持律智慧勝汝

062b23;者□諸比丘種種呵責□以是白佛□佛以是事集

062b24;比丘僧□問六群比丘□汝等實爾不□答言實爾□

062b25;世尊□佛種種呵責□汝愚癡人□不應作此惡業□

062b26;諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸□磨□愍

062b27;念汝故如法諫汝□汝云何言□我不學是戒□我

062b28;當先問持法持律智慧勝汝者□呵責告諸比

062b29;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

062c01;比丘數數犯罪□諸比丘如法諫□作是語□我

062c02;不學是戒□當問餘比丘持法持律者波逸提□

062c03;比丘欲求解□應問持法持律者□是法應爾□持

062c04;法者□持誦佛所說法□持律者□有五事□一者

062c05;誦四事至二不定法□二者誦四事乃至三十

062c06;事□三者廣誦二百五十戒□四者廣誦二部戒□

062c07;五者廣誦一切律□若比丘不誦戒□非安居時□

062c08;應依前四種持律□安居時□要應依廣誦一切

062c09;律者□若不依突吉羅□比丘尼亦如是□式叉摩

062c10;那沙彌沙彌尼突吉羅(六十三竟)

062c11;五分律卷第八

062c12;

062c13;

062c14;五分律卷第九(彌沙塞)

062c15;

062c16;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

062c17;　　　　共竺道生等譯

062c18;　　第一分之五第六十四事

062c19;佛在舍衛城□爾時六群比丘數數犯戒□諸

062c20;比丘諫□乃至莫長夜受苦□皆如上說□六群

062c21;比丘問言□佛於何處制此法□諸比丘言□汝不

062c22;知耶□答言不知□諸比丘言□今當語汝制法處

062c23;所□於說戒時便語言□佛於此中制法□六群比

062c24;丘言□我今始知是法半月布薩戒經中說□諸

062c25;比丘種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘

062c26;僧□問六群比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□

062c27;佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結戒□

062c28;從今是戒應如是說□若比丘說戒時□作是語□

062c29;我今始知是法半月布薩戒經中說□諸比丘

063a01;知是比丘已再三說戒中坐□是比丘不以不

063a02;知故得脫□隨所犯罪如法治□應呵其不知所

063a03;作不善□說戒時不一心聽不著心中波逸

063a04;提□若比丘與比丘受具足戒□卽應敎爲廣說□

063a05;若二若三於說戒中坐□若知若不知作是語

063a06;波逸提□比丘尼亦如是(六十四竟)

063a07;佛在舍衛城□爾時諸比丘□數入波斯匿王宮□

063a08;見諸美女生染著心□不樂修梵行□或有反俗

063a09;作外道者□諸大臣見作是言□王何以不深藏

063a10;宮女□乃使種種異姓見之□爾時阿難常受王

063a11;供養□晨朝著衣持鉢入於後宮□時王與末利

063a12;夫人同寢未起□夫人見阿難來□卽便狼狽被

063a13;衣下床□所被之衣極細而滑□不覺墮落□

063a14;羞□地□王便譏呵言□我王事□掌昏夜寢息

063a15;起不得早□如何比丘晨朝逕來□阿難□恥卽

063a16;還佛所□具以諸比丘入宮及已事白佛□佛以

063a17;是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□

063a18;實爾世尊□佛復自說阿難事□種種呵責□告諸

063a19;比丘□入王後宮有十過失□一者若王醉時近

063a20;餘宮女□醉醒便忘□彼忽有娠必疑比丘□二

063a21;者宮女見比丘或有戱笑疑有情故□三者若

063a22;王有密謀外人得知□便當疑是比丘所傳□四

063a23;者若王宮內亡失寶物□便當疑是比丘所取□

063a24;五者若奪一臣位□外人必言□由比丘故□六者

063a25;若有遭罪□外人必疑比丘所爲□七者若有未

063a26;應得官而王與之□亦復疑是比丘之力□八者

063a27;若王好出遊觀勞費事多□亦復疑嫌比丘使□

063a28;然□九者宮內多諸美色珍玩服飾□比丘見之

063a29;必生染著犯戒反俗□十者若王子中有反逆

063b01;者□必復疑是比丘所敎□呵責已告諸比丘□今

063b02;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

063b03;入王宮過門限波逸提□時諸比丘□佛制戒後

063b04;便不敢踰城門限乞食□不知云何□以是白佛□

063b05;佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽入宮□但

063b06;不得過後宮門限□從今是戒應如是說□若比

063b07;丘入王宮過後宮門限者波逸提□爾時波斯

063b08;匿王□年年與諸宮女出行國界□處處皆有離

063b09;宮別觀□有諸比丘暮至村落求索宿處□諸

063b10;居士言□王今不在此宮□可入中宿□王信樂佛

063b11;法□聞必歡喜□諸比丘不敢□便無宿處□以是白

063b12;佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽諸比

063b13;丘入王空宮□從今是戒應如是說□若比丘

063b14;王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提□

063b15;寶者□所重之物及諸女色□皆名爲寶□未出

063b16;者□女在宮中□未出□未藏者□女在此宮未使

063b17;藏隱□爾時入後宮門限雙脚過波逸提□隨入

063b18;遠近步步波逸提□若一脚過突吉羅□入餘大

063b19;臣長者家過內門限突吉羅□沙彌突吉羅□若

063b20;王請入不犯(六十五竟)

063b21;佛在舍衛城□爾時拘薩羅摩竭二國互相抄

063b22;掠□二國中間道路斷絶□王舍城比丘安居竟□

063b23;作是念□我今正當與賊同伴□乃得自致問訊

063b24;世尊□設彼戍邏□以共賊伴□收捉我者□波斯匿

063b25;王信樂佛法□必不見罪□便與賊俱到彼國界□

063b26;果爲所捉□將邏將所□白言□此是賊□邏將言□

063b27;著袈裟者復是何等□答言□亦是賊□比丘便自

063b28;說言□我非賊是沙門釋子□於王舍城安居竟□

063b29;應問訊世尊□道路難□故與共伴耳□邏將言□

063c01;汝非沙門釋子□必假此服來作細作□便送王

063c02;所□比丘自說如前□王便放之□左右群臣□有不

063c03;信是沙門者言□此賊假比丘服□王信樂佛法□

063c04;其於放之□諸長老比丘聞□種種呵責□以是白

063c05;佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾

063c06;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□

063c07;今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

063c08;丘共賊伴行波逸提□有諸比丘共賊道路行□

063c09;不知是賊□旣知便□愧□謂犯波逸提□或下道

063c10;避之□或留在後□賊卽問言□汝何故爾□答言□

063c11;佛制不聽共汝伴行□賊聞是語便大瞋□□打

063c12;諸比丘剝衣赤肉□諸比丘還以是白佛□佛以

063c13;是事集比丘僧□告諸比丘□若不知是賊共行□

063c14;犯波逸提無有是處□從今是戒應如是說□若

063c15;比丘知是賊共伴行波逸提□有諸比丘在道

063c16;路行□與賊相遇□便生□愧□謂犯波逸提□以是

063c17;白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若不期

063c18;共賊行道路相遇□犯波逸提無有是處□從今

063c19;是戒應如是說□若比丘與賊期共伴行波逸

063c20;提□有諸比丘□與賊期共近道行□有不去者□有

063c21;從異道者皆生疑□我等將無犯波逸提耶□以

063c22;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□雖與

063c23;賊期共近道行□竟不去及從異路去□犯波

063c24;逸提者無有是處□從今是戒應如是說□若比

063c25;丘與賊期共道行□從此聚落到彼聚落波逸

063c26;提□若共惡比丘期行突吉羅□比丘尼亦如是□

063c27;式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□若諸難起共

063c28;期行不犯(六十六竟)

063c29;佛在舍衛城□爾時諸比丘□與女人共道行□

064a01;或一比丘與一女人□乃至衆多或二比丘□乃

064a02;至衆多與一女人□乃至衆多共行渡水□更相

064a03;見形生染著心□或有反俗作外道者□諸居士

064a04;見譏呵言□沙門釋子共女人同道□與將婦行

064a05;有何等異□誰知此輩行於梵行□無沙門行破

064a06;沙門法□爾時有一居士數打其婦□打已出行□

064a07;婦作是念□夫數打我□密能見殺□今當避之□

064a08;於是便去出聚落外□見一比丘□往趣問言□大

064a09;德何行□答言□欲至某處□於是女人便隨

064a10;後去□彼夫作是念□我向打婦□或能自殺□卽便

064a11;還家覓之不見□問□人言□見我婦不□皆言□不

064a12;見□便出聚落見一外道女□問言□頗見如是如

064a13;是婦人不□答言□見沙門釋子將去□彼人卽急

064a14;追之□及已語比丘言□何故將我婦走□比丘答

064a15;言□我不作惡業□汝婦與我同道行耳□婦復語

064a16;夫言□勿生惡心於此比丘□我共同道如親無

064a17;異□夫聞婦言作是念□乃爾相欺必已有惡

064a18;事□便打比丘垂死乃置□彼比丘作是念□我

064a19;今委頓不任進路□當入火光三昧以自消息□

064a20;使身有力然後前進□念已收斂衣鉢□入火光

064a21;三昧身中出煙□彼婦見已語其夫言□不信我

064a22;語□觀彼比丘身之所出□彼比丘須臾擧身洞

064a23;然□婦復語言□不信我語□復觀比丘其身云何□

064a24;彼比丘卽以此三昧力往到佛所□幷以前事

064a25;具白世尊□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝

064a26;等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告

064a27;諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是

064a28;說□若比丘與女人共道行波逸提□有諸比丘

064a29;共行□中道見諸女人亦行此路□心生疑悔□

064b01;我等將無犯波逸提耶□以是白佛□佛以是事

064b02;集比丘僧□告諸比丘□若比丘不期與女人共

064b03;道行□犯波逸提無有是處□從今是戒應如是

064b04;說□若比丘與女人期共道行波逸提□有諸比

064b05;丘與女人期共道行□後不敢去或從餘道□猶

064b06;生疑悔□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

064b07;比丘□若比丘雖先與女人期共道行□竟不去

064b08;或從餘路去□犯波逸提無有是處□從今

064b09;是戒應如是說□若比丘與女人期共道行□從

064b10;此聚落到彼聚落波逸提□比丘尼亦如是□式

064b11;叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十七竟)

064b12;佛在拘薩羅國□與大比丘僧千二百五十人

064b13;遊行人間□諸比丘或得屋中或在樹下或在

064b14;露地□時六群比丘□共十七群比丘□大聚薪草

064b15;露地然火□在邊坐炙□時有一蛇□從木孔出□

064b16;諸比丘見以物擲之□蛇卽還入□得熱復出□諸

064b17;比丘復更擲之□蛇復還入□須臾頃復出□擲

064b18;一比丘齧之卽死□諸比丘圍繞啼泣□諸長老

064b19;比丘問□汝等何故啼泣□答言□此比丘爲蛇齧

064b20;命過□具說上事□諸長老比丘種種呵責□汝等

064b21;云何見蛇再三出□猶故不避致令□死□以是

064b22;白佛□佛以是事集比丘僧□問六群諸比丘□

064b23;汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□

064b24;告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如

064b25;是說□若比丘然火波逸提□時六群比丘使守

064b26;園人沙彌然火□諸長老比丘見呵責言□汝豈

064b27;不聞佛制不得然火耶□答言□我使守園人沙

064b28;彌然□非爲有犯□諸比丘言□自然使人然有

064b29;何等異□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問六

064c01;群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

064c02;呵責已□告諸比丘□從今是戒應如是說□若比

064c03;丘自然火若使人然波逸提□有諸病比丘問

064c04;醫□醫言□應服如是藥然火洗浴□病比丘言□佛

064c05;不聽我自然火及使人然□願更敎我服於餘

064c06;藥□醫言□大德□正應服此藥然火洗浴□諸比丘

064c07;作是念□佛若聽我自然火若使人然□病乃得

064c08;差□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□

064c09;今聽病比丘然火若使人然□從今是戒應如

064c10;是說□若比丘無病若自然火若使人然波逸

064c11;提□有諸比丘須煮羹粥□不敢然火□以是白佛□

064c12;佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘

064c13;煮羹粥□不得爲炙□從今是戒應如是說□若比

064c14;丘無病爲炙故然火波逸提□諸比丘欲熏鉢

064c15;然火及遮惡獸然燈燭□不知云何□以是白佛□

064c16;佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘

064c17;有如是因緣自然火若使人然□從今是戒應

064c18;如是說□若比丘無病爲炙故自然火若使人

064c19;然波逸提□若爲炙然火炎高乃至四指波逸

064c20;提□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突

064c21;吉羅(六十八竟)

064c22;佛在舍衛城□爾時諸比丘□往知識家見嚴身

064c23;寶捉看□還著故處□後爲人所偸□主還覓之□不

064c24;知所在□有人言□我見比丘捉□便往問比丘言□

064c25;我失如是如是寶□比丘見不□答言□我向捉還

064c26;著故處□主言□從比丘捉便不復見□可以還我□

064c27;比丘答言□我實不取□主不信□便與比丘作惡

064c28;名聲□爾時有一外道□囊盛五百金錢□到水邊

064c29;飮忘不持去□有一比丘從後來見□作是念此

065a01;是唯物□卽四顧望□見前一人□便作是念□必是

065a02;彼許當持還之□卽取持去□彼人未遠還憶金

065a03;囊□卽便馳還□比丘問□汝何故還□彼人便瞋

065a04;言□不吉利物何以問我□比丘言□縱使我不吉

065a05;利□汝應語我還意□彼言□我忘一囊在水邊

065a06;故還覓耳□比丘卽出示之□此是汝囊非□彼

065a07;人旣見囊已□復更瞋言□不吉利物何以捉我

065a08;囊汝小住待□我數囊中物□比丘答言□我竟不

065a09;解此囊亦不看之□若欲取者豈當示汝□恐汝

065a10;失之□故持相還耳□彼人復言□我囊中有千金

065a11;錢□今少五百□可以還我□比丘答之如初□彼人

065a12;便强牽比丘□到斷事人所□時斷事人不信樂

065a13;佛法□便非理斷□卽取反縛□打驢鳴鼓□於四衢

065a14;道頭欲殺之□時波斯匿王在高樓上□遙見問

065a15;左右言□彼是唯□答言□是沙門釋子□王卽□□

065a16;將還斷事處□吾當自出□卽出問彼人□汝何以

065a17;苦此比丘□彼人如上白王□王復問比丘□亦

065a18;如上答王□王問彼人□此實汝囊非□答言是□王

065a19;卽以五百金錢盛彼囊中□而囊不受□王復語

065a20;言□汝云□囊中有千金錢□今何故不受□彼人便

065a21;自首言□本實五百□我瞋故誣比丘耳□王卽問

065a22;斷事者□若人面欺王□當與何罪□斷事人言□此

065a23;人應死財物沒官□王卽用此法□藉取其財□反

065a24;縛此人□打驢鳴鼓□於四衢道頭殺之□有人語

065a25;言□汝誣沙門釋子□應受此罪□若復誣謗□後當

065a26;劇是□或復有言□沙門釋子有曾取我寶恐今

065a27;是實□時比丘白王言□願賜此人命□勿令佛法

065a28;致惡名聲□王卽放之□呵責斷事人言□若後復

065a29;有如此斷事□當如向治汝□諸不信樂佛法者□

065b01;種種譏呵□我等俗人猶恥捉寶□沙門釋子何

065b02;故復爾□無沙門行破沙門法□諸長老比丘聞□

065b03;種種呵責□以前後事具白世尊□佛以是事集

065b04;比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

065b05;尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結

065b06;戒□從今是戒應如是說□若比丘若捉寶若寶

065b07;等物波逸提

065b08;爾時毘舍&C0-CA5D;母□著極上寶嚴身之具□與諸親

065b09;里遊戱園林□林近祇&C0-ACA7;□觀察衆人歡暢未

065b10;已□作是念□我今不宜同此放逸□幸可因此問

065b11;訊世尊□便將婢詣祇&C0-ACA7;到門□復作是念□我

065b12;今不宜著此飾好覲於世尊□卽脫寶衣著於

065b13;塹邊□時舍利弗經行遙見□毘舍&C0-CA5D;母前禮佛

065b14;足□□住一面□佛爲種種說法示敎利喜□須臾

065b15;而退□係念所聞忘所著寶□還城門閉後乃憶

065b16;之□作是念□若我語人失此寶者□或損佛法□默

065b17;然至曉□時舍利弗以是白佛□佛告舍利弗□汝

065b18;往取來□受敎卽取□語舍利弗□明日晨朝自送

065b19;還之□受敎卽送□毘舍&C0-CA5D;母讚言□善哉我有如

065b20;是大師及同梵行□若餘外道□得此物者何緣

065b21;還我□我昨夜已捨□今應卒之□卽持施四方

065b22;僧□白舍利弗□可以此作招提僧堂□舍利弗不

065b23;敢受□以是白佛□佛言□受之□復有諸居士□五

065b24;日一入僧坊問訊□或脫指環或脫耳寶□去時

065b25;皆忘□諸比丘見不敢取□有異人見便取持去□

065b26;諸居士還入僧坊求覓□問諸比丘□我失如是

065b27;如是寶□比丘見不□答言□我見不敢取□諸居士

065b28;言□大德見之□如何不取□可以還我□出家之人

065b29;何須此物□答言□我實不取□彼遂不信□便與比

065c01;丘作惡名聲□復有諸比丘共伴行一處宿□伴

065c02;中有忘物去者□比丘見不敢取□餘人取之□

065c03;諸伴問比丘□我失如是如是物□大德見不□答

065c04;言□我見不敢取□諸伴言□大德見之如何不

065c05;取□可以還我□出家之人何須此物□答言□我實

065c06;不取□彼遂不信□便與比丘作惡名聲□諸比丘

065c07;作是念□若世尊聽我等於僧坊內及宿處□若

065c08;自取寶若使人取者□居士可不失寶□亦使我

065c09;等不致惡名□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

065c10;告諸比丘□今聽諸比丘於僧坊內若宿處□自

065c11;取寶若使人取□從今是戒應如是說□若比丘

065c12;若寶若寶等物□若自取若敎人取□除僧坊內

065c13;及宿處波逸提□若僧坊內及宿處□取寶寶等

065c14;物□後有主索應還□是事應爾□寶者□眞珠摩尼

065c15;琉璃珂玉金銀□寶等物者□一切餘物□僧坊

065c16;內者□僧住處屬僧地□宿處者□僧坊外他家宿□

065c17;及共伴行野宿處□比丘僧坊內見物□應使淨

065c18;人取□若無淨人□應自取擧之□若有人索□應集

065c19;僧問其所失物相然後還之□若取擧已欲餘

065c20;行者□應囑後人□若比丘到他家見有物□應使

065c21;淨人擧□若無淨人應自擧□若有人應卽囑此

065c22;人而後去□若無人應呼主人出付囑然後去□

065c23;比丘共伴同道行□若見物應使淨人取□若無

065c24;淨人應自取還之□還時應集衆人先問□汝失

065c25;物不□若言失□應問何物□若如其語然後還之□

065c26;若與伴別道行□而不相及至聚落□應寄信樂

065c27;優婆塞還之□比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌

065c28;沙彌尼突吉羅(六十九竟)

065c29;佛在王舍城□爾時諸比丘日再三浴多用□

066a01;豆□諸居士見譏呵言□此諸比丘數數浴□所用

066a02;□豆如王大臣□其本出家欲求解脫□不念誦

066a03;經惡露等觀□而反日夜修飾身體□無沙門行

066a04;破沙門法□時有相師□語甁沙王言□尋當有

066a05;一不吉星出□王應在某泉水中浴以穰其災□

066a06;若不爾者□或致失國或憂身命□王便□左右□

066a07;料理彼泉□卽受敎往□見諸比丘滿中洗浴□還

066a08;以白王□王言□待比丘浴竟□如是晝夜各三遣

066a09;參□一去一來都無空缺□婆羅門復語王言□此

066a10;星垂出□若出後浴便無所益□王聞此語□卽便

066a11;嚴駕出□到泉水所□於下流浴□諸臣以此譏

066a12;呵□沙門釋子不知時宜□不勤不念觀身惡露□

066a13;但志修飾洗浴身體□無沙門行破沙門法□諸

066a14;長老比丘聞□種種呵責□以是白佛□佛以是事

066a15;集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾

066a16;世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘

066a17;結戒□從今是戒應如是說□若比丘半月內浴

066a18;波逸提□有諸病比丘□醫言洗浴乃差□諸比丘

066a19;言□佛不聽我等數浴□願思餘方□醫言□唯有洗

066a20;浴更無餘法□諸比丘作是念□佛聽病時數浴

066a21;者□我病便差復有諸比丘種種作[泥/土]土汚身

066a22;衣被垢穢□以此益疲□作是念□佛聽作時數浴

066a23;者□疲極必差衣被淨潔□復有諸比丘□在路行

066a24;疲極□欲洗浴而不敢□作是念□佛聽行路時數

066a25;洗浴者□疲極得差□復有諸比丘□風雨塵&C0-CAAC;[泥/土]

066a26;汚衣服□作是念□佛聽風雨塵&C0-CAAC;[泥/土]汚時數

066a27;洗浴者□可得不爲塵[泥/土]所汚□春餘一月半

066a28;夏初一月□諸比丘熱悶汗出□作是念□佛聽熱

066a29;時數洗浴者□可無此患□各以白佛□佛以是事

066b01;集比丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘病時□作

066b02;時行路時風雨時熱時數洗浴無犯□從

066b03;今是戒應如是說□若比丘半月內浴除因緣

066b04;波逸提□因緣者□病時作時行路時風雨時熱

066b05;時□是名因緣□病時者□疾病須浴□作時者斷

066b06;理種種事乃至掃房內地□行路時者□一由旬

066b07;二由旬乃至行半由旬□風雨時者□爲風雨塵

066b08;[泥/土]之所汚[泥/土]□熱時者□熱悶汗出□比丘尼亦

066b09;如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□若洗浴

066b10;師及病人□身體已濕因浴不犯(七十竟)

066b11;佛在舍衛城□爾時十七群比丘作新房□六群

066b12;比丘欲在中住□驅十七群比丘□十七群比丘

066b13;不肯出□便打之□彼卽大喚□諸長老比丘□問

066b14;何故大喚□答言□六群比丘打我□諸長老比丘

066b15;種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

066b16;六群比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛

066b17;種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□

066b18;從今是戒應如是說□若比丘打比丘波逸提□

066b19;有比丘食□□□比丘&C0-DDB4;背□諸比丘不敢便

066b20;死□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□

066b21;若比丘不以瞋心打比丘□犯波逸提無有是

066b22;處□從今是戒應如是說□若比丘瞋故打比丘

066b23;波逸提□若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

066b24;餘人及畜生突吉羅□若比丘尼打比丘比丘

066b25;尼波逸提□打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及

066b26;畜生突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼打五衆

066b27;餘人及畜生突吉羅(七十一竟)

066b28;佛在舍衛城□爾時六群比丘□復來十七群比

066b29;丘房中求住□彼不肯出□便以手擬如打相□

066c01;彼復大喚□諸長老比丘聞□出問□汝何故大喚□

066c02;答言□六群比丘欲打我□諸長老比丘種種呵

066c03;責□以是白佛□佛以是事集諸比丘僧□問六

066c04;群比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

066c05;呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是

066c06;戒應如是說□若比丘以手擬比丘波逸提□有

066c07;諸比丘□說法時以手語或示處所□便生疑

066c08;悔□我無將犯波逸提耶□以是白佛□佛以是

066c09;事集比丘僧□告諸比丘□若比丘不以瞋心手

066c10;擬比丘□犯波逸提無有是處□從今是戒應如

066c11;是說□若比丘瞋故以手擬比丘波逸提□若擬

066c12;手及波逸提□擬手不及突吉羅□餘如上打比

066c13;丘中說(七十二竟)

066c14;佛在舍衛城□爾時十七群比丘受所作房□六

066c15;群比丘以上坐故□次入中住□彼便避在左右

066c16;房□六群比丘作是議言□十七群比丘□愧畏

066c17;愼□逼近我住必見我過□我等當作方便令其

066c18;遠去□便往語言□此先是空房□多有恐怖事□汝

066c19;等莫於中住□十七群比丘言□我堅閉戶何所

066c20;應畏□六群比丘於是夜闇中作種種恐畏相□

066c21;明旦問十七群比丘□汝等昨夜得安眠不□答

066c22;言□我等聞恐畏相□閉戶思惟都無所畏□六群

066c23;比丘復共議言□我等不能以此令其恐怖□當

066c24;伺其出外入其床下□卽便盜入□於夜闇時□或

066c25;牽其衣或牽其脚□或擧其床移著異處□於是

066c26;十七群比丘便大驚喚□諸長老比丘來問□何

066c27;故大喚□答言□此間不應有賊□不知誰牽我衣

066c28;誰牽我脚□誰擧我床移著異處□諸長老比丘

066c29;卽持火照見□六群比丘□其床下□問言□汝等

067a01;何爲在此□答言□欲恐怖十七群比丘□諸長老

067a02;比丘種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘

067a03;僧□問六群比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

067a04;尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結

067a05;戒□從今是戒應如是說□若比丘恐怖比丘波

067a06;逸提□有客比丘問舊比丘□言此房中應何所

067a07;畏□或不敢語或語已生疑□懼犯波逸提罪□以

067a08;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若比

067a09;丘不故恐怖比丘□犯波逸提無有是處□從今

067a10;是戒應如是說□若比丘故恐怖比丘波逸提□

067a11;餘如打比丘中說(七十三竟)

067a12;佛在舍衛城□爾時達摩比丘作是念□跋難陀

067a13;先奪我衣□佛由是呵責我□爲諸比丘結戒□我

067a14;今當於僧中說其犯僧伽婆尸沙□念已卽往

067a15;上座比丘所□語言□跋難陀與女人身相觸□&C0-F9D2;

067a16;惡語讚歎自供養身□諸比丘問□汝云何知□答

067a17;言我共行見作此事□諸長老比丘呵責言□汝

067a18;云何不瞋時覆藏瞋便發露□呵已以事白佛□

067a19;佛以是事集比丘僧□問達摩□汝實爾不□答言□

067a20;實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸

067a21;比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘覆藏

067a22;比丘&C0-F9D2;罪波逸提□有諸比丘不知他所犯是

067a23;&C0-F9D2;罪□後乃知之生疑悔□我將無犯波逸提

067a24;耶□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比

067a25;丘□若不知比丘所犯是&C0-F9D2;罪□犯波逸提無有

067a26;是處□從今是戒應如是說若比丘知比丘犯

067a27;&C0-F9D2;罪覆藏過一宿波逸提□若從平旦至明相

067a28;未出□一一時突吉羅□明相出波逸提□沙彌突

067a29;吉羅若欲說無人□若恐難起□覆藏不犯(七十

067b01;四竟)

067b02;佛在舍衛城□爾時跋難陀作是念□達摩比丘□

067b03;許我共行□以衣與之□旣不肯去□還取其衣□世

067b04;尊以此見責□爲諸比丘結戒□彼後復出我罪□

067b05;我今當以無根僧伽婆尸沙謗之□作是念已□

067b06;語諸長老比丘言□我實觸女人身□作&C0-F9D2;惡語

067b07;自歎供養身□達摩比丘亦復如是□諸比丘問□

067b08;汝云何知□答言□我共行見□諸比丘呵責言□汝

067b09;云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘□以是白佛□

067b10;佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答

067b11;言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲

067b12;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘以

067b13;無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提□謗比丘尼

067b14;式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□比丘尼謗比

067b15;丘比丘尼波逸提□謗式叉摩那沙彌沙彌尼

067b16;突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼□謗五衆突吉

067b17;羅(七十五竟)

067b18;佛在舍衛城□爾時跋難陀作是念□達摩比丘

067b19;許我共行□乃至復出我罪亦如上說□我以無

067b20;根僧伽婆尸沙謗之□不能有損□我今當復以

067b21;餘事治之□便至其所語言□汝是我弟子□我是

067b22;汝師□汝先犯我□我亦犯汝□今共和解勿復相

067b23;嫌□便可如先共至諸家食多美食□彼卽和解

067b24;隨從而行□跋難陀輒將至無食處□有來請者□

067b25;便&C0-D6AD;眼手語作相令去□籌量還寺不復及中□

067b26;便發遣之□語言□此今無食□汝可還寺□彼旣去

067b27;已□至所請家食多美食□達摩還寺遂不及中□

067b28;跋難陀食後還歸□問達摩言□汝及食不□答言□

067b29;不及□復詐慰喩言□汝今雖失一食□明當令汝

067c01;得極美者□明日所往亦復如上□如是至三□語

067c02;達摩言□我比將汝所詣□皆是得美食處□而不

067c03;得之□恐是汝先人所責天神所忿□或復是汝

067c04;罪業所致□勿怨於我□汝可速歸及中至寺□達

067c05;摩馳還復不及中□積日飢羸不能復起□跋難

067c06;陀食後還至所住□復問汝及食不□答言□不及□

067c07;便語言□汝欺□師□應如是治□汝後若復作□

067c08;當使劇是□達摩於是始覺師詐□大喚瞋言□云

067c09;何比丘作是欺□□使我三日絶食殆死□諸長

067c10;老比丘問□汝何故大喚□答言□跋難陀三日惱

067c11;我使我絶食□諸長老比丘種種呵責□以是白

067c12;佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□

067c13;答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今

067c14;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

067c15;語比丘□共到諸家與汝多美飮食□而不與發

067c16;遣令還波逸提□有諸比丘□將諸比丘共至諸

067c17;家□不能得食生□愧心□作是念□我將無犯波

067c18;逸提耶□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

067c19;比丘□若比丘不爲惱他不得食□犯波逸提無

067c20;有是處□從今是戒應如是說□若比丘語彼比

067c21;丘□共到諸家與汝多美飮食□爲惱故不與發

067c22;遣令還波逸提□有諸比丘□將看病比丘到諸

067c23;家□爲病比丘請食□恐病人失中□遣令速還□旣

067c24;發遣已便生□愧□我故當不犯波逸提耶□以

067c25;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若比

067c26;丘不爲獨食故發遣他比丘□犯波逸提無有

067c27;是處□從今是戒應如是說□若比丘語彼比丘□

067c28;共到諸家與汝多美飮食□旣到不與作是言□

067c29;汝去□共汝若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□欲

068a01;令彼惱波逸提□若比丘作此惱比丘尼式叉

068a02;摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅□若比丘

068a03;尼作此惱比丘比丘尼波逸提□惱式叉摩那

068a04;沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅□式叉摩那沙

068a05;彌沙彌尼作此惱五衆突吉羅(七十六竟)

068a06;佛在舍衛城□爾時衆多比丘共伴行入拘薩

068a07;羅國□遇賊剝脫衣鉢都盡□到一邏所□邏將問

068a08;言□大德□何處遇賊□答言□某處□卽與邏人共

068a09;議□若王聞比丘在我等界遇賊□必當罪我□便

068a10;語比丘言□大德□小住□我當逐取此賊□便出追

068a11;逐須臾及之□卽便重圍索諸衣物皆悉得之□

068a12;染衣白衣各著一處□邏人議言□當先還誰□有

068a13;人言□應先還比丘□王信樂佛法聞者必喜□

068a14;便語比丘言□可各取衣□諸比丘於衣上生疑□

068a15;或言是我衣□或言非我衣□遂不敢取□邏人

068a16;問□何以不取□答言□我不自識衣□是以不取□

068a17;邏人言□次識者取□於是外道便取比丘好衣□

068a18;比丘後得外道惡者□邏人知沙門釋子皆著

068a19;好衣□而今反得外道惡服□語言□汝等沙門有

068a20;何奇特□尙不知衣相□云何知心□若知衣相□外

068a21;道何由得汝好服□諸比丘往到佛所□以是白

068a22;佛□佛以是事集比丘僧□更問諸比丘□汝實不

068a23;識衣相不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告

068a24;諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是

068a25;說□若比丘新得衣應三種色作幟□若靑若

068a26;黑若木蘭□若不以三色作幟□波逸提□若不

068a27;作幟若著□著著波逸提若不著宿宿波逸提□

068a28;比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

068a29;羅□若新得衣先已作幟□不作不犯(七十七竟)

068b01;佛在舍衛城□爾時十七群比丘衣鉢什物布

068b02;散諸處不得收斂□六群比丘便取藏之□彼

068b03;旣覺失□問六群比丘言□我如是如是物□在此

068b04;在彼誰持去者□答言□向來人非一故當不持

068b05;去耶□卽問□向者來人皆何處去□答言□東西南

068b06;北莫知所之□時十七群比丘四出追逐及向

068b07;來人□語言□我失衣鉢坐具針筒□可以還我□

068b08;諸人言□大德□我爲法來□不爲作偸□得此語已

068b09;羞□而反□六群比丘問言□汝等竟見向來人

068b10;不□答言見□得衣不□答言□不得□於是六群比

068b11;丘出衣鉢示之□此是汝衣鉢非□答言是□諸

068b12;比丘見種種呵責□以是白佛□佛以是事集比

068b13;丘僧□問六群比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

068b14;尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結

068b15;戒□從今是戒應如是說□若比丘自藏比丘若

068b16;衣若鉢坐具針筒□如是一一生活具若使人藏□

068b17;波逸提□復有比丘不擧衣鉢什物□諸比丘不

068b18;敢爲擧便失去□以此被疑得惡名聲□作是念□

068b19;若佛聽我等爲人擧衣物者□彼旣不失□我等

068b20;不致此惡名聲□以是白佛□佛以是事集比丘

068b21;僧□告諸比丘□若不爲藏故爲人擧衣□犯波逸

068b22;提無有是處□從今是戒應如是說□若比丘爲

068b23;戱笑故□藏比丘若衣若鉢坐具針筒□如是一

068b24;一生活具若使人藏波逸提□若藏比丘尼式

068b25;叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅□若

068b26;比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提□藏餘人物

068b27;突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼□藏五衆物突

068b28;吉羅(七十八竟)

068b29;佛在舍衛城□爾時六群比丘有勢力□餘善比

068c01;丘無勢力□六群比丘遮善比丘□磨乃至佛

068c02;種種呵責□皆如前如法斷事中說□告諸比丘□

068c03;今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比

068c04;丘僧斷事時□如法與欲竟□後更呵波逸提□

068c05;後更呵者□言我本不作如是與欲□若僧不作

068c06;□磨斷事□後呵突吉羅□比丘尼亦如是□式叉

068c07;摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七十九竟)

068c08;佛在舍衛城□爾時諸比丘須一一衣□衆僧已

068c09;與□後時更得□現成三衣□共議言□今此衣應當

068c10;與誰或有言□應先與世尊□或有言□應先與大

068c11;迦業□大迦葉□世尊常所讚歎□又是上座□六

068c12;群比丘言□應先與瞿伽梨□諸比丘以是白佛□

068c13;佛問諸比丘□迦葉少多求衣不□答言□不求與

068c14;然後取□佛因是說偈言

068c15;　此衣無欲衣　　不施有欲者

068c16;　不能調其意　　不任此袈裟

068c17;　已能離貪欲　　於戒常一心

068c18;　如是調心者　　乃應此衣服

068c19;佛語諸比丘□應以此衣與迦葉□卽以與之□於

068c20;是六群比丘作是言□今諸比丘隨知識□僧

068c21;物與□諸長老比丘聞種種呵責□以是白佛□佛

068c22;以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實爾不□答

068c23;言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲

068c24;諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘作

068c25;是語□諸比丘隨知識□僧物與波逸提□比丘

068c26;尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八

068c27;十竟)

068c28;佛在舍衛城□爾時達摩比丘作是念□跋難陀

068c29;先奪我衣□佛呵責我□爲諸比丘結戒□我說其

069a01;犯僧伽婆尸沙□彼復以無根僧伽婆尸沙謗

069a02;我□又斷我食至于三日□我當云何以報此

069a03;怨□復作是念□彼於我間作淨施衣□不復還

069a04;之足以報恥□便不復還□跋難陀後從索衣□達

069a05;摩言□師先布施今云何索□跋難陀言□我作淨

069a06;施不作布施□猶不還之□跋難陀便强奪取□彼

069a07;卽大喚□諸長老比丘聞皆出問□何故大喚□答

069a08;言□跋難陀强奪我衣□諸長老比丘呵責跋難

069a09;陀□云何淨施與不可信人□而復還奪□復呵責

069a10;達摩□人淨施汝云何不還□以是白佛□佛以是

069a11;事集比丘僧□問跋難陀□汝愚癡人□實淨施與

069a12;不可信人不□答言□實爾世尊□復問達摩□汝愚

069a13;癡人□他實淨施汝□汝不肯還不□答言□實爾世

069a14;尊□佛種種呵責已□告諸比丘□不應淨施與五

069a15;種人□一者不相識□二者未相□悉□三者未相

069a16;狎習□四者非親友同師□五者非時類□無此五

069a17;法然後可以淨施與之□復有二法不應淨施□

069a18;一者不能讚歎人□二者不能與人作好名稱□

069a19;復有二法不應淨施□一者不能爲人受重物

069a20;淨施護如己有□二者己有重物不能淨施彼

069a21;用不恨□復有二法不應淨施□一者不知彼在

069a22;世以不□二者不知彼在道以不□諸比丘作是

069a23;念□佛聽我等淨施□便淨施父母兄弟姉妹□以

069a24;是白佛□佛言□不應淨施白衣□應淨施五衆□有

069a25;諸比丘獨住房中□有長衣不知云何作淨施□

069a26;以是白佛□佛言□應作遙示淨施□若於三衣中

069a27;須有所易□應偏袒右肩脫革&C0-E1A2;胡□捉衣心

069a28;生口言□我此某衣若干條今捨□第二第三亦

069a29;如是說□然後受所長之衣□亦如前法心生口

069b01;言□我此某衣若干條受□第二第三亦如是說□

069b02;如是受已□所捨之衣應用淨施□復應如前法

069b03;心生口言□我此長衣淨施某甲從彼取用□若

069b04;不須易受者□所長之衣應卽如是淨施□獨淨

069b05;施法□至十一日□復應如前法心生口言□我此

069b06;長衣從某甲取還□然後更如前法受持淨施□

069b07;若對人淨施□應作展轉淨施如前法□捉衣作

069b08;是言□我此長衣於長老邊作淨施□彼比丘應

069b09;問言□長老此衣於我邊作淨施□我持與誰□答

069b10;言□於五衆中隨意與之□彼比丘卽應語言□我

069b11;今與某甲□長老若須從彼取用好愛護之□彼

069b12;受作淨施比丘□後以此事語所稱名比丘□所

069b13;稱名比丘□恐犯長衣罪不敢受□不知云何□以

069b14;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□不應

069b15;語所稱名比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒□

069b16;應如是說□若比丘與比丘比丘尼式叉摩那

069b17;沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提□比丘尼亦

069b18;如是□若與彼衣從索彼還而取不犯(八十一

069b19;竟)

069b20;佛在王舍城□爾時跋難陀□常受一家供養□

069b21;彼後請僧□時跋難陀晨朝著衣持鉢□入城到

069b22;諸家處處語說□彼唱時至□諸比丘著衣持鉢□

069b23;往到其舍衆坐已久□語主人言□日時欲過何

069b24;不下食□答言□我爲跋難陀故請僧須待其到□

069b25;時跋難陀逼中方至□諸比丘有食者有少食

069b26;者有不食者□主人以此嫌呵跋難陀言□沙門

069b27;釋子有何急事□先受我請而過諸家逼中方

069b28;來□令諸比丘不得食我所供養食□使我多&C0-BFEC;

069b29;飮食而成無用□諸比丘種種呵責跋難陀言□

069c01;汝不能饒益佛法□乃作如是苦惱衆僧□以是

069c02;白佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾

069c03;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比

069c04;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

069c05;比丘受他請食前至餘家波逸提□後時跋難

069c06;陀主人□自擔熟食詣僧坊供養僧及跋難陀□

069c07;跋難陀食先竟便去行到餘家□使更集僧欲

069c08;下異食□以跋難陀不在久不下之□諸比丘語

069c09;言□日時垂過何不下之□答言□我本爲跋難陀□

069c10;須來便下□跋難陀竟不來□遂不得下□彼種種

069c11;譏嫌跋難陀□諸比丘亦呵責□以是白佛□佛以

069c12;是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答言□實

069c13;爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□從今是戒

069c14;應如是說□若比丘受他請食前食後行到餘

069c15;家波逸提□有諸比丘□有僧事塔事私事□須入

069c16;餘家不敢去□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

069c17;告諸比丘□今聽諸比丘白餘比丘然後得去□

069c18;從今是戒應如是說□若比丘受他請食前食後

069c19;行到餘家□不白餘比丘波逸提□或有諸比丘□

069c20;相嫌不共語□或坐禪或熟眠□不知白誰□出門

069c21;見諸比丘□便走逐大喚遙白□諸居士見譏呵

069c22;言□諸比丘如鹿走如□走如禿梟鳴□無沙門

069c23;行破沙門法□諸長老比丘聞種種呵責□以是

069c24;白佛□佛以是事□集比丘僧□問諸比丘□汝等實

069c25;爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比

069c26;丘□不應遙白□從今是戒應如是說□若比丘受

069c27;他請食前食後行到餘家□不近白餘比丘波

069c28;逸提□諸比丘作是念□衣時亦當白不□以是白

069c29;佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□除衣時從

070a01;今是戒應如是說□若比丘受他請食前食後

070a02;行到餘家□不近白餘比丘除因緣波逸提□因

070a03;緣者□衣時是名因緣□若白至東家而至西家□

070a04;不名爲白□若不白到諸家一脚入門突吉羅□

070a05;兩脚入門波逸提□比丘尼亦如是□式叉摩那

070a06;沙彌沙彌尼突吉羅□若白至一家因此至餘

070a07;家不犯□若無比丘可白亦不犯(八十二竟)

070a08;佛遊拘薩羅國□與大比丘千二百五十人俱□

070a09;諸比丘或得房宿□或得樹下或在露地□時六

070a10;群比丘晨朝著衣持鉢□於街巷中共諸白衣□

070a11;論說世事至于日暮□行人見之譏呵言□此非

070a12;出家語論之處□何不住阿練若處守攝諸根□

070a13;或有言□此輩不樂佛法不敬戒律□得語戱處

070a14;便忘日暮耳□諸長老比丘聞□種種呵責□以是

070a15;白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝等

070a16;實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸

070a17;比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□

070a18;若比丘非時入聚落波逸提□有諸比丘□有緣

070a19;事須非時入聚落□而不敢入□以是白佛□佛以

070a20;是事集比丘僧□告諸比丘□今聽有緣事非時

070a21;入聚落□從今是戒應如是說□若比丘非時入

070a22;聚落□不近白善比丘□除因緣波逸提□因緣者

070a23;難時□是名因緣□沙彌突吉羅□若行路經聚

070a24;落□若暮須往宿□若八難起皆不犯(八十三竟)

070a25;佛在王舍城□爾時去城不遠有一神樹□衆人

070a26;奉事□至節會時七日乃止□四種兜羅貯薦棄

070a27;之而去□諸比丘於後收取以貯□繩床木床及

070a28;作枕褥□諸白衣見譏呵言□此物臭穢好生諸

070a29;蟲□云何比丘坐臥其上□無沙門行破沙門法□

070b01;諸長老比丘□聞種種呵責□以是白佛□佛以是

070b02;事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實

070b03;爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比

070b04;丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘以兜羅

070b05;貯坐臥具波逸提□兜羅者□柳華白楊華蒲梨

070b06;華&C0-DEDB;婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅□作

070b07;成波逸提□若不壞若坐□坐坐波逸提□若臥□臥

070b08;臥波逸提□若他與受波逸提□要先棄然後得

070b09;悔過□若不爾罪益深□比丘尼亦如是□式叉摩

070b10;那沙彌沙彌尼突吉羅(八十四竟)

070b11;佛在舍衛城□爾時諸比丘畜高床老病比丘

070b12;上下床時□墮地破傷或露形體□諸白衣見譏

070b13;呵言□此諸沙門如王如貴人奢豪無儉□時波

070b14;斯匿王□以所坐臥床與跋難陀□跋難陀得已

070b15;於房內敷□世尊常法□五日一按行諸房□跋

070b16;難陀白佛言□看我住床□佛呵責言□汝愚癡人

070b17;如何安生死窟宅無求出意□汝不應自畜高

070b18;床敷錦繡褥□犯者突吉羅□卽以是事集比丘

070b19;僧□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應

070b20;如是說□若比丘自作坐臥繩床木床□足應高

070b21;修伽陀八指除入□□若過波逸提□若自作

070b22;床若使人作□若高皆應截□罪應悔過□若得高

070b23;床施□受時應作是念□此床不如法□我當更截□

070b24;若不作是念受波逸提□亦應先截然後悔過□

070b25;比丘尼亦如是□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

070b26;羅(八十五竟)

070b27;佛在王舍城□爾時諸比丘用骨牙角作針筒□

070b28;便諸處求若糞掃中拾用作之□諸居士見譏

070b29;呵言□此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可

070c01;惡□復有諸比丘至屠殺處□見欲殺時豫從乞

070c02;之□諸屠殺者皆譏呵言□觀此沙門□唯欲多殺

070c03;見殺便喜□晝夜常說慈愍護念衆生□而今無

070c04;有仁惻之心□時有牙角師□信樂佛法常供給

070c05;諸比丘□或自出牙角爲作□或索牙角而爲作

070c06;之□以是致弊□餘人不得復有所作□家人自相

070c07;謂言□若常爲沙門作奴□我等便應各分生活□

070c08;□人語言□汝信敬沙門方當窮困□諸長老比

070c09;丘聞種種呵責□以是白佛□佛以是事集比丘

070c10;僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□

070c11;佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□

070c12;從今是戒應如是說□若比丘用骨牙角作針

070c13;筒波逸提□若比丘發心及方便欲作突吉羅□

070c14;成已波逸提□亦應先壞然後悔過□作灌鼻筒

070c15;不犯□餘如床中說(八十六竟)

070c16;佛在舍衛城□爾時諸比丘不敷坐具□坐僧床

070c17;褥垢□汚之□復有一比丘失於大便謂是風

070c18;出□旣覺洗浣於房前&C0-C5CE;□世尊問阿難□此是誰

070c19;褥□卽具以答□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□

070c20;汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□

070c21;告諸比丘□不應不敷坐具坐僧床褥□犯者突

070c22;吉羅□今聽諸比丘□護身護衣護僧床褥□故畜

070c23;坐具□諸比丘作是念□佛已聽我等作坐具□

070c24;便廣大作垂地汚[泥/土]□諸居士見問諸比丘□此

070c25;是何衣垂地□答言□是我等坐具□便譏呵言□

070c26;大德□何不稱身作之□雖復出家財豈應不

070c27;惜□釋子常說□少欲知足□而今如此□無沙門行

070c28;破沙門法□諸長老比丘聞種種呵責□以是白

070c29;佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾

071a01;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比

071a02;丘□今爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若

071a03;比丘作尼師檀應如量作□長二修伽陀□

071a04;手廣一□手半□若過波逸提□長老優陀夷身

071a05;大坐具小不足容膝□於佛按行房時□牽挽坐

071a06;具如牽皮法□佛問何故作此□答言□世尊□我身

071a07;大而坐具小□作此牽挽欲令廣長□佛呵責言

071a08;汝愚癡人□猶不離戱笑□今聽更益頭□一

071a09;手□卽以是事集比丘僧□告諸比丘□從今是戒

071a10;應如是說□若比丘作尼師檀□應如量作□長

071a11;二修伽陀□手廣一□手半□若續方一□手□

071a12;若過波逸提□續方一□手者□截作三分續長

071a13;頭□餘一分帖四角□不帖則已□除比丘尼式

071a14;叉摩那沙彌尼□餘如床中說(八十七竟)

071a15;佛在舍衛城□爾時毘羅□比丘□體生癰瘡膿

071a16;血流溢□衣服著瘡脫時剝痛□佛行房見□問

071a17;彼比丘□汝病小差苦可忍不□答言□病不差苦

071a18;不可忍□衣服著瘡脫輒剝痛□佛以是事集比

071a19;丘僧□告諸比丘□今聽諸比丘護身護衣護僧

071a20;坐褥□故畜覆瘡衣用細滑物作□諸比丘作是

071a21;念□佛聽我等作覆瘡衣□便大作通□頭足曳

071a22;地汚[泥/土]□諸居士見種種譏訶□如尼師檀中

071a23;說諸長老比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以

071a24;是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□

071a25;實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今爲諸

071a26;比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘作覆

071a27;瘡衣□應如量作□長四修伽陀□手廣二□

071a28;手□若過波逸提□覆瘡衣病瘡時著□瘡差應淨

071a29;施□餘如坐具中說(八十八竟)

071b01;佛在舍衛城□爾時佛聽毘舍&C0-CA5D;母施僧雨浴

071b02;衣□諸比丘便廣大作□諸居士譏呵□乃至諸比

071b03;丘以是白佛□皆如上說□告諸比丘□今爲諸

071b04;比丘結戒從今是戒應如是說□若比丘作雨

071b05;浴衣□應如量作□長五修伽陀□手廣二□手

071b06;半□若過波逸提□餘如覆瘡衣中說(八十九竟)

071b07;佛在舍衛城□時諸比丘□作修伽陀衣已量

071b08;衣若過□居士譏呵□乃至諸比丘以是白佛□皆

071b09;如上說□告諸比丘□今爲諸比丘結戒□從今是

071b10;戒應如是說□若比丘作修伽陀衣已量衣

071b11;若過波逸提□修伽陀衣已量者□長九修伽陀

071b12;□手廣六□手□是名修伽陀衣已量□難陀短

071b13;佛四指□不知云何作衣□以是白佛□佛言□聽難

071b14;陀衣短佛衣二指□復有諸比丘短小□不知云

071b15;何作衣□以是白佛□佛言□聽隨身長短作衣□餘

071b16;如雨浴衣中說(九十竟)

071b17;佛在王舍城□爾時難陀跋難陀共作是議□世

071b18;尊已制□欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提□

071b19;我等今當□以相與□便各說諸檀越更互得

071b20;之□諸長老比丘聞□種種呵責以事白佛□佛

071b21;以是事集比丘僧□問難陀跋難陀□汝實爾不□

071b22;答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比丘□今

071b23;爲諸比丘結戒□從今是戒應如是說□若比丘

071b24;知檀越欲與僧物□與餘人波逸提□餘如□

071b25;欲與僧物入已中說(九十一竟)

071b26;五分律卷第九

071c01;

071c02;五分律卷第十(彌沙塞)

071c03;

071c04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

071c05;　　　　共竺道生等譯

071c06;　　第一分之六悔過法

071c07;佛在舍衛城□爾時和伽羅母優婆夷□信樂佛

071c08;法常供養沙門□爲人長雅□其後以信出家□少

071c09;欲知足多致供養□乞食持歸□見一比丘問言□

071c10;何故行此□答言□乞食□又問□能受我此食不□

071c11;答言能□卽便與之□復入一家乞食□彼比丘語

071c12;餘比丘言□和伽羅母比丘尼能得飮食□可從

071c13;彼取□諸比丘聞卽便往就彼□比丘尼得食輒

071c14;復與之□作是念□我最後所得當持歸食□旣得

071c15;持出□復逢一比丘如前問訊□又以與之□空

071c16;鉢而還□諸比丘食後集議言□彼比丘尼幸能

071c17;多得飮食□我等何煩餘處求乞□但當日日共

071c18;隨其後□於是明旦入聚落中而尋隨之□彼比

071c19;丘尼得食輒與□空鉢而歸□至第三日□晨朝

071c20;行乞時□有長者乘馬車行□彼比丘尼適欲避

071c21;之□卽便倒地□時波斯匿王有令□若於國內輕

071c22;慢釋子沙門者□當重治之□彼長者卽大惶怖□

071c23;下車扶起謝言□我不相犯□何以忽爾□答言□實

071c24;不見犯□我飢乏故□又問□乞食不得耶□答言□

071c25;我所得食盡與比丘□故致此惡□又言□願受我

071c26;食□默然許之□卽以施與還與比丘□長者

071c27;下車人衆已多□皆譏呵言□此比丘尼施雖無

071c28;厭受者應自知量□此輩常說少欲知足□而今

071c29;貪取苟困同道□諸長老比丘聞種種呵責以

072a01;是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等

072a02;實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸

072a03;比丘□今爲諸比丘結波羅提提舍尼法□從今

072a04;是戒應如是說□若比丘從比丘尼受食□是比

072a05;丘應向諸比丘悔過□我墮可呵法□今向諸大

072a06;德悔過□是名悔過法□有諸比丘□親里比丘尼

072a07;能得飮食□見諸比丘乞食艱難□語言□莫自苦

072a08;困□從我取之□諸比丘言□佛不聽我等從比丘

072a09;尼受食□諸比丘尼言□唯親知應與知應取□願

072a10;以白佛□諸比丘以是白佛□佛以是事集比丘

072a11;僧□告諸比丘□今聽諸比丘從親里比丘尼受

072a12;食□從今是波羅提提舍尼法應如是說□若比

072a13;丘從非親里比丘尼受食□是比丘應向諸比

072a14;丘悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是名

072a15;悔過法□又有諸病比丘牽病乞食□病輒增劇□

072a16;諸比丘尼語言□莫自苦困□從我受食□病比丘

072a17;言□佛不聽我從非親里比丘尼受食□以是白

072a18;佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今聽病比

072a19;丘從非親里比丘尼受食□從今是波羅提提

072a20;舍尼法應如是說□若比丘無病從非親里比

072a21;丘尼受食□是比丘應向諸比丘悔過□我墮可

072a22;呵法□今向諸大德悔過□是名悔過法□時諸比

072a23;丘尼□或於僧坊或於自住處或在諸家□爲諸

072a24;比丘設前食後食□鉢那及粥□又與作浴施

072a25;諸油□□諸比丘不知云何□以是白佛□佛以

072a26;是事集比丘僧□告諸比丘□今聽受諸比丘尼

072a27;施食□不得於街巷中受□從今是波羅提提舍

072a28;尼法應如是說□若比丘無病□在街巷中從非

072a29;親里比丘尼自手受食□是比丘應向諸比丘

072b01;悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是名悔

072b02;過法□若比丘在聚落外□比丘尼在聚落內受

072b03;食□若比丘在聚落內□比丘尼在聚落外受食□

072b04;若比丘在空□比丘尼在地受食□若比丘在地□

072b05;比丘尼在空受食□皆突吉羅□沙彌突吉羅(一

072b06;竟)

072b07;佛在王舍城□爾時有居士請二部僧食□六群

072b08;比丘與六群比丘尼對坐□互敎下食人令相

072b09;益□餘善比丘不復得食□語主人言□汝今請僧

072b10;何不益食□答言□今此比丘亂我意□不知誰應

072b11;益誰不應益□主人便譏呵六群比丘言□此等

072b12;更相勸食□正似將婦共受人請□無沙門行破

072b13;沙門法□諸長老比丘聞種種呵責□以是白佛□

072b14;佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝等實爾

072b15;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已□告諸比

072b16;丘□今爲諸比丘結波羅提提舍尼法□從今是

072b17;戒應如是說□若比丘白衣家請食□是中有比

072b18;丘尼作是語□與是比丘飯與是比丘羹□諸

072b19;比丘應語是比丘尼□姉妹小□□待諸比丘食

072b20;竟□若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼姉

072b21;妹小□待諸比丘食竟者□是諸比丘應向諸

072b22;比丘悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是

072b23;名悔過法□爾時有五百比丘□在一長者家食□

072b24;彼常所供養比丘尼來□諸比丘便齊聲言□小

072b25;□小□□彼比丘尼極大羞恥□卽便還去□主人

072b26;見已問諸比丘□此比丘尼有何相犯□齊聲驅

072b27;遣□或復有言□此輩沙門恐比丘尼奪其食分□

072b28;是故如是□同共出家□而相嫉妬自不相善□

072b29;況於餘人□諸長老比丘聞以是白佛□佛以是

072c01;事集比丘僧□告諸比丘□若比丘食時□比丘尼

072c02;不隨欲瞋癡畏敎益食及默然住□犯波羅提

072c03;提舍尼者無有是處□從今是波羅提提舍

072c04;尼法應如是說□若比丘白衣家請食□有比丘

072c05;尼敎益食人言□與是比丘飯與是比丘羹□諸

072c06;比丘應語是比丘尼□姉妹□小□□待諸比丘食

072c07;竟□若衆中乃至無一人語者□是比丘應向

072c08;諸比丘悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□

072c09;是名悔過法□若有比丘尼敎益比丘食□第一

072c10;上座應語□若不用上座語□第二上座次應語□

072c11;如是轉下乃至新受戒者□若式叉摩那沙彌

072c12;尼敎益比丘食□比丘不語小□突吉羅□若比

072c13;丘敎益比丘食不平等而食者突吉羅□沙彌

072c14;突吉羅(二法竟)

072c15;佛在拘舍彌國□爾時長者瞿師羅□信樂佛法

072c16;見法得果□常供養佛及比丘僧□彼於後時財

072c17;物竭盡□中表親戚送食與之□諸比丘猶到其

072c18;家取滿鉢去□其家內人不堪飢苦□□人見之

072c19;皆譏呵言□施主雖無厭受者應知足□如何侵

072c20;損他家□財物竭盡我等以食分與之□猶復割

072c21;奪□無慈愍心苟欲快意□無沙門行破沙門法□

072c22;諸長老比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是

072c23;事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實

072c24;爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今聽諸比

072c25;丘爲瞿師羅長者作學家白二□磨□乃至不

072c26;聽一比丘入其家□應一比丘唱言□大德僧聽□

072c27;此瞿師羅長者□諸比丘往到其家□取種種食

072c28;滿鉢而還□不留遺餘□遂使其家財物竭盡□今

072c29;作學家□磨□乃至不聽一比丘復入其舍□若

073a01;僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此瞿師羅

073a02;長者□諸比丘往到其家□取種種食滿鉢而還□

073a03;不留遺餘□遂使其家財物竭盡□今作學家□

073a04;磨□乃至不聽一比丘復入其舍□誰諸長老忍默

073a05;然不忍者說□僧已與瞿師羅作學家□磨竟□

073a06;僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘便處處

073a07;與餘家作學家□磨□以是白佛□佛言□不聽處

073a08;處與餘家作學家□磨□若婦是聖人壻是凡

073a09;夫□或婦是凡夫壻是聖人□皆不應與作學家

073a10;□磨□若夫婦俱聖無□貪心財物竭盡□然後

073a11;乃與作學家□磨□時諸比丘皆不敢復往瞿

073a12;師羅家□彼家大小莫不思見□時瞿師羅到僧

073a13;坊白諸比丘言□我歸三尊不復更求諸餘福

073a14;田□願諸大德來往我家□諸比丘以是白佛□佛

073a15;言聽往□諸比丘雖往而不飯食□長者言□我

073a16;歸三寶不復更求諸餘福田□願受我食□諸比

073a17;丘以是白佛□佛言□聽受鉢中三分之一□佛旣

073a18;聽受三分之一□諸比丘便盡往乞□家財竭盡

073a19;復甚於前□諸長老比丘聞□種種呵責以是白

073a20;佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾

073a21;不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

073a22;今爲諸比丘結波羅提提舍尼法□從今是

073a23;戒應如是說□有諸學家□僧作學家□磨□若

073a24;比丘於是學家受食□是比丘應向諸比丘悔

073a25;過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是名悔過

073a26;法□彼瞿師羅財物未盡時別立一出息&C0-CBF5;□請

073a27;僧中病比丘以供養之□復有一藥&C0-CBF5;亦如是□

073a28;諸病比丘後□愧不敢受□長者言□我本爲僧

073a29;中病比丘出此財物及立藥&C0-CBF5;若使不受終

073b01;不持歸□諸比丘以是白佛□佛以是事集比丘

073b02;僧□告諸比丘□是彼財物未竭盡時請施□今聽

073b03;諸比丘隨意受□從今是戒應如是說□有諸學

073b04;家□僧作學家□磨□若比丘無病先不受請□於

073b05;是學家受食□是比丘應向諸比丘悔過□我墮

073b06;可呵法□今向諸大德悔過□是名悔過法□復有

073b07;一比丘無病□從□磨學家取食□受已心疑□我

073b08;故當不犯波羅提提舍尼耶□持還與餘比丘□

073b09;餘比丘食已問言□汝何故不食□答言我無病

073b10;從□磨學家取此食□恐犯波羅提提舍尼□彼

073b11;比丘言□如汝所疑我今犯之□以是白佛□佛以

073b12;是事集比丘僧□告諸比丘□若從□磨學家取

073b13;食不食□而與他食皆不犯□從今是戒應如是

073b14;說□有諸學家□僧作學家□磨□若比丘無病先

073b15;不受請□於是學家自手受食□是比丘應向諸

073b16;比丘悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是

073b17;名悔過法□若學家財物竭盡□僧有園田應與

073b18;令知□使異常限餘以自供□若無園田□僧

073b19;有異供養時令其學家作使得遺餘□若復

073b20;無此□乞食得已應就其家食與其所餘□若不

073b21;能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食□

073b22;非時漿飮皆悉與之□若有可分之衣亦應與

073b23;分□彼學家婦女諸比丘尼□亦應如是料理□沙

073b24;彌突吉羅(三法竟)

073b25;佛在迦維羅衛城尼拘類園□爾時有諸比

073b26;丘住阿練若處□諸白衣餉食爲賊所劫□便嫌

073b27;呵言□何以不語我□我若知之當持杖自衛□亦

073b28;可不來□諸比丘以是白佛□佛以是事集比丘

073b29;僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛

073c01;種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結波羅

073c02;提提舍尼法□從今是戒應如是說□若比丘住

073c03;阿練若處□有疑恐怖□先不伺視□在僧坊內受

073c04;食□是比丘應向諸比丘悔過□我墮可呵法□今

073c05;向諸大德悔過□是名悔過法□爾時諸釋五百

073c06;奴叛□住阿練若處□諸釋婦女欲往問訊布施

073c07;衆僧□諸奴聞已共議言□我等當於道中抄取□

073c08;諸比丘聞便往語諸釋婦女□此中有賊欲抄

073c09;取汝□汝等莫來□諸女便止□諸奴復言□諸釋婦

073c10;女所以不來□必是諸比丘先往語之□卽問諸

073c11;比丘□諸比丘不妄語以實而答□奴便打諸比

073c12;丘□盡奪衣鉢垂死乃置□諸比丘以是白佛□佛

073c13;言不應語有賊□但語使莫來□時諸比丘不知

073c14;外人當來□以是白佛□佛言□應恒遠望□若見人

073c15;來□馳往說之□有食爲取速遣令反□從今是

073c16;波羅提提舍尼法應如是說□若比丘住阿

073c17;練若處□有疑恐怖□先不伺視□在僧坊內自

073c18;手受食□不出外受□是比丘應向諸比丘悔

073c19;過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是名悔過

073c20;法□有人送食忽至已入僧坊□諸比丘不知云

073c21;何□以是白佛□佛言□聽一人卽爲受自出一分

073c22;餘行與衆□以己一分從衆中一人貿食令速

073c23;去□若不得去□應藏送食人勿令賊見□若不得

073c24;藏□應與袈裟披送令去□若復不得□應權剃

073c25;頭著法服令去□沙彌突吉羅□若軍行經過與

073c26;食□若賊自持食與□不犯(四悔法竟)

073c27;　　五分律第一分之七衆學法

073c28;佛在王舍城□爾時諸比丘著下衣□或太高或

073c29;太下□或參差或如多羅葉□或如象鼻□或如

074a01;圓奈□或細[袖-由+□]□居士見譏呵言□此諸沙門著

074a02;下衣□或似婦人或似伎兒□以此爲好無有風

074a03;法□尙不知著衣何況於理□諸長老比丘聞□種

074a04;種呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸

074a05;比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵

074a06;責已告諸比丘□今爲諸比丘結應學法□從今

074a07;是戒應如是說□不高不下不參差不如多

074a08;羅葉不如象鼻不如圓奈不細[袖-由+□]著下衣應

074a09;當學□高著者□半[跳-兆+&C0-CACA;]已上□下著者□從□已下□

074a10;參差著者□四角不齊□如多羅葉著者□前高後

074a11;下□如象鼻者□垂上一角□如圓奈者□撮上令

074a12;圓以攝腹前□細[袖-由+□]者□繞腰作細[袖-由+□]□若不

074a13;解不問而作此著突吉羅□若解不愼作此著

074a14;突吉羅□若解輕戒輕人作此著波逸提□比丘

074a15;尼亦如是□式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅□若

074a16;病時泥雨時不犯□佛在王舍城□爾時諸比丘

074a17;披衣□或太高或太下或參差□居士譏呵□乃

074a18;至爲諸比丘結應學法□皆如上說□從今是戒

074a19;應如是說□不高不下不參差披衣應當學□高

074a20;下參差義如上說

074a21;佛在王舍城□爾時諸比丘□不好覆身入白衣

074a22;舍□或以此白衣舍坐□或反抄衣著右肩上入

074a23;白衣舍□或以此白衣舍坐□或反抄衣著左肩

074a24;上入白衣舍□或以此白衣舍坐□或左右反抄

074a25;衣著兩肩上入白衣舍□或以此白衣舍坐□或

074a26;搖身或搖頭或搖肩或□手或隱人或□

074a27;腰或&C0-A9D6;頰或掉臂入白衣舍□或以此白衣

074a28;舍坐□或高視或左右顧視入白衣舍□或以此

074a29;白衣舍坐□或企行入白衣舍□或以此白衣舍

074b01;坐□或□行入白衣舍□或以此白衣舍□坐

074b02;或覆頭入白衣舍□或以此白衣舍坐□或

074b03;戱笑入白衣舍□或以此白衣舍坐□或高聲

074b04;入白衣舍□或以此白衣舍坐□或不庠序入

074b05;白衣舍□或以此白衣舍坐□諸居士見譏呵

074b06;如前諸長老比丘聞□種種呵責以是白佛□佛

074b07;以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□

074b08;答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今

074b09;爲諸比丘結應學法□從今是戒應如是說□

074b10;好覆身入白衣舍應當學□乃至庠序白衣舍

074b11;坐應當學

074b12;佛遊婆伽國□與大比丘僧五百人俱□到首摩

074b13;羅山住恐怖林□爾時有菩提王太子□於此山

074b14;新立講堂□未有沙門婆羅門入中坐者□彼太

074b15;子聞佛來到此山住恐怖林□告薩□子摩納□

074b16;汝以我名問訊世尊□少病少惱起居輕利不□

074b17;我於此山新立講堂□未有沙門婆羅門入中

074b18;坐者□唯願世尊及與衆僧□先受此堂□於中薄

074b19;設供養□使我長夜安隱□若佛有敎□我當諦受□

074b20;以此白佛□速還報我□摩納受敎□到已頭面禮

074b21;足□住一面□具宣太子意□佛默然受之□時薩

074b22;□子知佛許已□還白太子□太子通夜&C0-BFEC;多美

074b23;飮食□明日自送至彼講堂□其家內外皆敷雜

074b24;色之衣□時至白佛□願屈威神□佛與五百比丘

074b25;前後圍繞□到彼講堂住階道下□太子偏袒右

074b26;肩右膝著地合掌白佛□唯願世尊登此陋堂

074b27;使我長夜受獲安樂□佛猶不上如是至三□最

074b28;後請時佛顧視阿難□阿難承佛聖旨□語太子

074b29;言□收此雜色衣□佛不蹈上□愍後世故□太子卽

074c01;□收衣□復如前白□於是世尊□與衆僧俱上就

074c02;坐□太子手自下食□諸比丘以一指或以二指

074c03;捻鉢而受下食著中□卽皆失鉢飮食流漫汚

074c04;其水精之地□諸居士見譏呵言□此諸比丘正

074c05;似&C0-E5A9;兒又如狡戱□諸長老比丘聞□種種呵責

074c06;以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝

074c07;等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告

074c08;諸比丘□今爲諸比丘結應學法□從今是戒應

074c09;如是說□一心受食應當學□一心受食者□左手

074c10;一心&C0-C0BA;鉢右手扶緣

074c11;佛在王舍城□爾時諸比丘溢鉢受食棄捐羹

074c12;飯□諸白衣譏呵□此諸比丘貪受無厭如飢餓

074c13;人□復有諸比丘於白衣家得飯食盡不待羹

074c14;得羹復食盡不待飯□諸白衣譏呵言□此諸比

074c15;丘貪食如狗□復有諸比丘於鉢中處處取食□

074c16;復有諸比丘□中央食□復有諸比丘曲指收

074c17;鉢食□復有諸比丘嗅食食□諸居士見皆譏呵□

074c18;長老比丘聞□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

074c19;問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種

074c20;種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結應學法□

074c21;從今是戒應如是說□不溢鉢受食□羹飯俱

074c22;食□不於鉢中處處取食□不□中央食□不曲指

074c23;收鉢食□不嗅食食□應當學

074c24;佛在王舍城□爾時諸比丘左右顧望食□諸白

074c25;衣譏呵□此諸比丘如狗如鳥□自食竝視人□食

074c26;尙不知食法□況餘深理□諸長老比丘聞□以

074c27;是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等

074c28;實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸

074c29;比丘□不應左右顧視食□時諸比丘便不敢顧

075a01;視閉目而食不見益羹飯□六群比丘取其可

075a02;食物開目問言誰取我食□答言□汝等自不

075a03;視乎□反問傍人□餘比丘種種呵責已白佛□

075a04;佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝等實爾

075a05;不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

075a06;今爲諸比丘結應學法□從今是戒應如是

075a07;說□諦視鉢食應當學□諦視鉢者□繫視在鉢

075a08;視益食時

075a09;佛在王舍城□爾時諸比丘棄捐飯食□諸居士

075a10;譏呵□此諸比丘如小兒食□復有五百比丘於

075a11;一居士家食□諸白衣中□有言比丘食都不棄

075a12;飯有言棄者□二人遂共賭之□諸比丘今日

075a13;偶不棄飯□後時見於餘處食棄飯□譏呵如上□

075a14;諸比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集

075a15;比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世

075a16;尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結

075a17;應學法□從今是戒應如是說□不棄飯食應當

075a18;學

075a19;佛在王舍城□爾時諸比丘以食手捉淨飯器

075a20;肥□汚穢□餘比丘惡之□諸居士見譏呵言□云

075a21;何以食手捉淨飯器□長老比丘聞□種種呵責

075a22;以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝

075a23;等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告

075a24;諸比丘□食時不應以右手捉淨飯器□後時諸

075a25;白衣行飯□比丘以左手受□白衣不與□作是言□

075a26;不告諸比丘□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

075a27;告諸比丘□應淨洗手捉飯器□今爲諸比丘

075a28;結應學法□從今是戒應如是說□不以食手捉

075a29;淨飯器應當學□食手者□食汚其手及肥□

075b01;佛在王舍城□爾時諸比丘吸食食□復有諸比

075b02;丘嚼食作聲□諸居士見譏呵言□此諸比丘食

075b03;如狗&C0-DCD6;水□復有婆羅門請諸比丘與粥□諸比

075b04;丘&C0-F259;粥作聲□有一比丘言□今諸比丘食如寒

075b05;戰時□作是語已心生疑悔□我今毁□僧不知

075b06;云何□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問彼

075b07;比丘□汝以何心作是語□答言有恨心有戱心□

075b08;佛言恨心呵無犯□戱心呵犯突吉羅□告諸比

075b09;丘□今爲諸比丘結應學法□從今是戒應如是

075b10;說□不吸食食□不嚼食作聲□應當學

075b11;佛在王舍城□爾時諸比丘□取食□諸居士見

075b12;譏呵言□此諸比丘猶如牛食□諸長老比丘聞□

075b13;種種呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

075b14;諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種

075b15;呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結應學法□從

075b16;今是戒應如是說□不□取食應當學

075b17;佛在王舍城□爾時諸比丘滿手食食棄落墮

075b18;地□復有諸比丘大張口食□復有諸比丘飯未

075b19;至大張口待蠅入口食竟多吐□復有諸比丘

075b20;縮鼻食□諸居士見皆譏呵□長老比丘聞□種種

075b21;呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比

075b22;丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責

075b23;已告諸比丘□今爲諸比丘結應學法□從今是

075b24;戒應如是說□不滿手食食應當學□不大張口

075b25;食應當學□飯未至不大張口待應當學□不縮

075b26;鼻食應當學□諸比丘飯至口猶不敢開汚口

075b27;邊流墮地□以是白佛□佛言不遠不近便應開

075b28;佛在王舍城□爾時諸比丘含食語食□或落

075b29;地或落衣上或落鉢中□諸居士見皆譏呵□諸

075c01;長老比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事

075c02;集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾

075c03;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘

075c04;結應學法□從今是戒應如是說□不含食語

075c05;應當學□諸比丘後時白衣益食問須不□不敢

075c06;答□便譏呵言□諸比丘&C0-E5A9;慢不共人語□以是

075c07;白佛□佛言□益食時聽言須不須

075c08;佛在王舍城□爾時諸比丘滿口食兩頰脹起□

075c09;諸居士見譏呵言□此諸比丘如&C0-F46E;□食□復有

075c10;諸比丘□半食殘還鉢中□諸居士見譏呵言□

075c11;此諸比丘飮食不淨□復有諸比丘舒臂取食□

075c12;諸居士見譏呵言□此諸比丘如象用鼻□復有

075c13;諸比丘振手食□諸居士見譏呵言□此諸比丘

075c14;如象掉鼻□復有諸比丘吐舌食□諸居士見譏

075c15;呵言□此諸比丘如狗吐舌□復有諸比丘全呑

075c16;食□復有諸比丘□飯遙擲口中□諸居士見皆

075c17;譏呵□長老比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以

075c18;是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答

075c19;言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲

075c20;諸比丘結應學法□從今是戒應如是說不脹

075c21;頰食應當學□不□半食應當學□不舒臂取食

075c22;應當學□不振手食應當學□不吐舌食應當

075c23;學□不全呑食應當學□不□飯遙擲口中應當

075c24;學

075c25;佛在王舍城□爾時諸比丘以蕩鉢水瀉白

075c26;衣屋內□諸居士見譏呵言□此諸比丘不知蕩

075c27;鉢惡水所應瀉處況知遠事□諸長老比丘聞□

075c28;種種呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□問

075c29;諸比丘汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種

076a01;呵責已告諸比丘□不應以蕩鉢水瀉白衣屋

076a02;內□有諸白衣新作屋□得比丘鉢中水灑地以

076a03;爲吉祥□諸比丘不敢灑□諸居士言□此諸比

076a04;丘不堪人敬□諸比丘以是白佛□佛以是事集

076a05;比丘僧□告諸比丘□聽諸比丘以鉢中無食水

076a06;用灑地□今爲諸比丘結應學法□從今是戒應

076a07;如是說□不以鉢中有食水灑白衣屋內應當

076a08;學

076a09;佛在王舍城□爾時諸比丘以飯覆羹□諸白衣

076a10;謂未得更與之□旣知已譏呵言□此諸比丘以

076a11;飯覆羹如小兒□諸長老比丘聞□種種呵責以

076a12;是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等

076a13;實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸

076a14;比丘□不應以飯覆羹□有諸病比丘不敢以飯

076a15;覆羹□蟲落羹中不能得去□以是白佛□佛以是

076a16;事集比丘僧□告諸比丘□聽以飯覆羹□不應更

076a17;望得□今爲諸比丘結應學法□從今是戒應如

076a18;是說□不以飯覆羹更望得應當學

076a19;佛在王舍城□爾時有諸比丘至白衣家嫌呵

076a20;食□復有諸比丘自索益食□諸居士皆譏呵□諸

076a21;長老比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事

076a22;集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾

076a23;世尊□佛種種呵責已告諸比丘□不應嫌呵食

076a24;自索益食□諸比丘便不敢爲病比丘索益食□

076a25;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□聽

076a26;爲他比丘索益食□不應自爲□今爲諸比丘結

076a27;應學法□從今是戒應如是說□不嫌呵食應當

076a28;學□不爲已索益食應當學

076a29;佛在王舍城□爾時諸比丘視比坐鉢中多少□

076b01;諸居士見譏呵言□此諸比丘如小兒視他鉢

076b02;中□汝得多我得少汝得少我得多□諸長老比

076b03;丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集比丘

076b04;僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛

076b05;種種呵責已告諸比丘□不應視比坐鉢中多

076b06;少□時五百比丘在一家食□食已共相語言□希

076b07;有此食□下座比丘言□上座得好我等不得□諸

076b08;比丘作是念□佛聽我等視他鉢者□得知誰得

076b09;誰不得□不得者敎與□以是白佛□佛以是事

076b10;集比丘僧□告諸比丘□聽視比坐鉢□不得生嫌

076b11;心□今爲諸比丘結應學法□從今是戒應如是

076b12;說□不嫌心視比坐鉢應當學

076b13;佛在王舍城□爾時諸比丘立大小便□諸居士

076b14;見譏呵言□此諸比丘如驢如馬□諸長老比丘

076b15;聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集比丘僧□

076b16;問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種

076b17;種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結應學法□

076b18;從今是戒應如是說□不立大小便應當學□時

076b19;諸比丘病不能□地□以是白佛□佛以是事集

076b20;比丘僧告諸比丘□聽諸比丘病時立大小便□

076b21;從今是戒應如是說□不立大小便除病應當

076b22;學

076b23;佛在王舍城□爾時諸比丘水中大小便□諸居

076b24;士譏呵□長老比丘聞□種種呵責以是白佛□佛

076b25;以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答

076b26;言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲

076b27;諸比丘結應學法□從今是戒應如是說□不

076b28;大小便水中應當學□有諸病比丘□醫語言□汝

076b29;可水中大小便□我當視之知可治不□諸比丘

076c01;不敢語言□願作餘方□醫言□唯視此然後知□

076c02;諸病比丘作是念□佛若聽大小便水中者乃

076c03;當得愈□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

076c04;比丘□今聽病比丘水中大小便□從今是戒應

076c05;如是說□不大小便淨水中除病應當學□若大

076c06;小便木上□因此流入水中不犯

076c07;佛在王舍城□爾時諸比丘大小便生草葉上□

076c08;諸居士見譏呵言□此諸比丘似牛羊□諸長老

076c09;比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集比

076c10;丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□

076c11;佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結應

076c12;學法□從今是戒應如是說□不大小便生草

076c13;葉上除病應當學□若大小便木上□因此流草

076c14;葉上不犯

076c15;佛在王舍城□爾時諸比丘爲著□革&C0-E1A2;人說

076c16;法□諸居士見譏呵言□是法尊貴第一微妙□而

076c17;諸比丘爲著□革&C0-E1A2;人說□輕慢此法□諸長老

076c18;比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集比

076c19;丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□

076c20;佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結應

076c21;學法□從今是戒應如是說□不爲著□人說法

076c22;應當學不爲著革&C0-E1A2;人說法應當學□有諸病

076c23;人不得脫□革&C0-E1A2;而欲聞法□諸比丘不敢說□

076c24;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□今

076c25;聽諸比丘爲著□革&C0-E1A2;病人說法□從今是戒

076c26;應如是說□人著□不應爲說法除病應當學□

076c27;人著革&C0-E1A2;不應爲說法除病應當學□法者□佛

076c28;所說聲聞所說仙人所說諸天所說及一切

076c29;如法說者□若多人著□革&C0-E1A2;不能令脫□但因

077a01;不著者爲說不犯

077a02;佛在王舍城□爾時諸比丘爲現胸人乃至

077a03;&C0-A9D6;杖人說法□諸居士見譏呵如上□諸長老

077a04;比丘聞□種種呵責以是白佛□佛以是事集比

077a05;丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□

077a06;佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸比丘結應

077a07;學法□從今是戒應如是說□人現胸不應爲

077a08;說法應當學□有諸病人欲聞法□諸比丘不敢

077a09;爲說□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比

077a10;丘□聽爲現胸病人說法□從今是戒應如是

077a11;說□人現胸不應爲說法除病應當學□人坐比

077a12;丘立□人在高坐比丘在下□人臥比丘坐□人在

077a13;前比丘在後□人在道中比丘在道外□爲覆頭

077a14;人□爲反抄衣人□爲左右反抄衣人□爲持蓋

077a15;覆身人□爲騎乘人□爲&C0-A9D6;杖人說法□皆如上

077a16;說

077a17;佛在王舍城□爾時諸比丘爲捉刀捉弓箭人

077a18;說地獄苦□彼人聞已便大瞋□斫射比丘□比

077a19;丘卽死□諸長老比丘聞□以是白佛□佛以是事

077a20;集比丘僧□告諸比丘□今爲諸比丘結應學法□

077a21;從今是戒應如是說□人捉刀不應爲說法應

077a22;當學□人捉弓箭不應爲說應當學□佛在王舍

077a23;城□爾時六群比丘□爲十七群比丘於請家取

077a24;食分□六群比丘&C0-E0DA;固十七群比丘不早還□日

077a25;逼中□十七群比丘上樹望之□諸長老比丘見

077a26;以事白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□

077a27;今爲諸比丘結應學法□從今是戒應如是說□

077a28;樹過人不得上應當學□時有比丘向拘薩羅

077a29;國道遇惡獸□不敢上樹爲獸所害□諸比丘以

077b01;是白佛□佛言□從今是戒應如是說□樹過人

077b02;不得上除大因緣應當學□大因緣者□惡獸諸

077b03;難□是名大因緣□比丘尼除大小便生草菜

077b04;上□餘皆如上□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

077b05;(衆學竟)

077b06;　　五分律第一分之八七滅諍法

077b07;於何處起□應與現前比尼與現前比尼□答

077b08;言瞻婆城□因誰起□答言六群比丘□於何處

077b09;起□應與憶念比尼與憶念比尼□答言王舍

077b10;城□因誰起□答言陀婆力士子

077b11;於何處起□應與不癡比尼與不癡比尼□答

077b12;言王舍城□因誰起□答言伽伽比丘□於何處起□

077b13;應與自言與自言□答言舍衛城□因誰起□答

077b14;言因異比丘

077b15;於何處起□應與多人語與多人語□答言舍衛

077b16;城□因誰起□答言因衆多比丘□於何處起□應與

077b17;草布地與草布地□答言舍衛城□因誰起□答

077b18;言因衆多比丘□於何處起□應與本言治與本

077b19;言治□答言舍衛城□因誰起□答言優陀夷

077b20;五分律卷第十

077b21;

077b22;

077b23;五分律卷第十一(彌沙塞)

077b24;

077b25;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

077b26;　　　　共竺道生等譯

077b27;　　第二分初尼律波羅夷法

077b28;佛在舍衛城□爾時長老優波離問佛□世尊已

077b29;爲諸比丘結戒□若比丘共諸比丘同學戒法□

077c01;戒羸不捨行□法乃至共畜生□是比丘得波

077c02;羅夷不共住□是戒我當云何持□爲應作一部

077c03;僧持二部僧持□佛言□應作二部僧持□從今是

077c04;戒應如是說□若比丘尼共諸比丘尼同學戒

077c05;法□戒羸不捨隨意行□乃至共畜生□是比丘

077c06;尼得波羅夷不共住□爾時長老優波離復問

077c07;佛□世尊已爲諸比丘結戒□若比丘若聚落若

077c08;空地盜心不與取乃至不共住□我當云何持□

077c09;佛言□應作二部僧持□從今是戒應如是說□若

077c10;比丘尼若聚落若空地盜心不與取□若王若

077c11;大臣若捉若縛若殺若□□語言汝賊汝癡□

077c12;是比丘尼得波羅夷不共住□爾時優波離復

077c13;問佛□世尊已爲諸比丘結戒□若比丘若人若

077c14;似人若自殺乃至不共住□我當云何持□佛言□

077c15;應作二部僧持□從今是戒應如是說□若比丘

077c16;尼若人若似人□若自殺若與刀藥殺□若敎

077c17;人殺若敎人自殺□譽死讚死□□人用惡活爲

077c18;死勝生□作是必隨心殺□如是種種因緣□彼

077c19;因是死□是比丘尼得波羅夷不共住□爾時優

077c20;波離復問佛□世尊已爲諸比丘結戒□若比丘

077c21;不知不見過人法乃至不共住□我當云何持□

077c22;佛言□應作二部僧持□從今是戒應如是說□若

077c23;比丘尼不知不見過人法聖利滿足□自稱我

077c24;如是知如是見□是比丘尼後時若問若不問□

078a01;爲出罪求淸淨故□作是言□我不知言知不見

078a02;言見虛□妄語□除增上慢□是比丘尼得波羅

078a03;夷不共住□爾時毘舍&C0-CA5D;壻名鹿子□鹿子敬毘

078a04;舍&C0-CA5D;猶如敬母□時人遂名爲毘舍&C0-CA5D;鹿子母□

078a05;其孫名尸利跋□尸利跋常繫念於偸羅難陀比

078a06;丘尼□後請比丘尼僧□偸羅難陀託病不往□共

078a07;一小沙彌尼坐守僧房□時到比丘尼僧皆詣

078a08;其家□尸利跋手自下食□問言□偸羅難陀何故

078a09;不來□詣比丘尼答言□以其病僧差守房□是故

078a10;不來□彼下上坐食已□便馳往問□何所患苦□答

078a11;言骨節皆痛□彼卽爲按摩□比丘尼言□聽汝

078a12;處處按摩□但不得行欲□旣按摩已問言□汝須

078a13;何物□答言□我須乾棗□便買與之□比丘尼以

078a14;手捧棗問言□汝見是乾棗不□答言見□比丘

078a15;尼言□若人繫心於不可行欲處□神明乾縮亦

078a16;如此也□於是尸利跋與此比丘尼種種身相

078a17;觸已便出□諸比丘尼食還入門□遙見咸疑□

078a18;已共偸羅難陀作不淨行□問言汝已破梵行耶□

078a19;答言我不破梵行□唯與男子身相觸耳□小沙

078a20;彌尼亦云如此□諸比丘尼種種呵責言□佛種

078a21;種毁&C0-B8E4;與男子身相觸□種種讚歎不觸男子

078a22;身□汝今云何作此惡事□訶已往到佛所□以事

078a23;白佛□佛以是事集二部僧□問偸羅難陀□汝實

078a24;爾不□答言實爾世尊□佛如上種種訶責已告

078a25;諸比丘□以十利故今爲諸比丘尼結戒□從今

078a26;是戒應如是說□若比丘尼欲盛變心□受男子

078a27;種種摩觸□髮際已下膝已上□已後□是比丘

078a28;尼得波羅夷不共住□比丘尼者□白四□磨受

078a29;具足戒□釋欲盛變心已下□如比丘觸女人身

078b01;戒中說□爾時諸比丘尼□受男子捉手捉衣

078b02;共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親

078b03;近男子□以此欲染心不復樂道□或有反俗及

078b04;作外道者□時偸羅難陀比丘尼□著新染衣摩

078b05;拭身體□治眉目往多人處□有諸男子捉其

078b06;手捉其衣言□汝手柔軟好汝衣細滑好□諸長

078b07;老比丘尼見種種呵責□以事白佛□佛以是

078b08;事集二部僧□問諸比丘尼□汝等實作上八法

078b09;不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

078b10;今爲諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

078b11;比丘尼欲盛變心□受男子捉手捉衣共期獨

078b12;共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男

078b13;子□八法具者□是比丘尼得波羅夷不共住□

078b14;捉手者□從□已前□捉衣者□身所著衣□共期

078b15;者□期至某處行□法或摩觸身往到彼□獨共

078b16;行者□獨共男子一道行□獨共住者□獨共男子

078b17;一處住□獨共語者□獨共男子一處語□獨共一

078b18;座坐者□獨共男子一床上坐□身親近男子者□

078b19;共一座坐時身轉就男子□若犯捉手乃至身

078b20;轉就男子□一一皆偸羅遮□若犯七事雖已隨

078b21;悔□後犯一事滿八亦成波羅夷□式叉摩那沙

078b22;彌尼突吉羅

078b23;爾時闡陀比丘數數犯罪□上床下床皆不如

078b24;法□數數食別衆食非時入聚落不白善比丘□

078b25;比丘僧與作不見罪□磨□其姉比丘尼名優

078b26;蹉□來往共語及與衣食□諸比丘尼見語言□姉

078b27;妹□此比丘□比丘僧已和合□與作不見罪□磨□

078b28;諸比丘已不共住不共事不共語□汝今云何

078b29;來往共語與其衣食□優蹉言□此是我弟□我若

078c01;不視誰當視者□諸長老比丘尼種種呵責□以

078c02;事白佛□佛以是事集二部僧□問優蹉□汝實爾

078c03;不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

078c04;應令一比丘尼與優蹉親善者往屛處諫□汝

078c05;莫隨順僧□磨不見罪比丘□若受者善□若不

078c06;受應衆多比丘尼往諫□若受者善□若復不受

078c07;復應比丘尼僧往諫□諸比丘受敎□□諸比丘

078c08;尼□令一比丘尼往諫□乃至比丘尼僧往諫□皆

078c09;不受□諸長老比丘尼以事白佛□佛以是事集

078c10;二部僧□種種遙呵責優蹉已□告諸比丘□今爲

078c11;諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

078c12;尼知僧如法與比丘作不見罪□磨□諸比丘不

078c13;共住不共事不共語□而隨順之□諸比丘尼語

078c14;是比丘尼□姉妹□此比丘□比丘僧已作不見罪

078c15;□磨□諸比丘不共住不共事不共語□汝莫隨

078c16;順□如是諫堅持不捨□應第二第三諫□第二第

078c17;三諫□捨是事善□不捨者是比丘尼得波羅夷

078c18;不共住□餘皆如調達破僧中說□不犯亦如彼

078c19;說□爾時修休摩比丘尼□婆頗比丘尼□常共行

078c20;止□後婆頗命過□修休摩爲之悲泣□諸比丘尼

078c21;語言□汝莫如是□一切有爲悉皆磨滅□如佛所

078c22;說恩愛別離無長存者□若有爲法不壞不散無

078c23;有是處□修休摩言□我今不復爲其啼哭□何以

078c24;故□彼生時不修梵行□諸比丘尼問言□汝云何

078c25;知□答言□彼與我共行親見與男子行□欲事□

078c26;諸比丘尼訶責言□汝云何生時覆藏其罪□死

078c27;乃發露□諸長老比丘尼種種訶責□以事白佛□

078c28;佛以是事集二部僧□問修休摩□汝實爾不□答

078c29;言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲

079a01;諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘

079a02;尼見比丘尼犯波羅夷覆藏□彼比丘尼後時

079a03;若在若死若遠行若被□若罷道若形變□作

079a04;是語□我先親見其犯波羅夷□是比丘尼得波

079a05;羅夷不共住□覆藏□從晨朝至初夜初分□時時

079a06;皆突吉羅□從初夜初分至明相未出□時時皆

079a07;偸羅遮□至明相出波羅夷□式叉摩那沙彌尼

079a08;突吉羅□若欲說而無比丘尼未得說□若入大

079a09;捨定□及八難起皆不犯□八難者□一病二王三

079a10;賊四水五火六衣鉢七命八梵行(八重法竟)

079a11;　　五分律第二分之二尼律僧殘法

079a12;爾時長老優波離問佛□世尊已爲諸比丘結

079a13;戒□若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙□

079a14;我當云何持□佛言□應作二部僧持□從今是戒

079a15;應如是說□若比丘尼行媒法若爲私通事□持

079a16;男意至女邊□持女意至男邊□乃至一交會□是

079a17;比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過

079a18;長老優波離又問□世尊已爲諸比丘結戒□若

079a19;比丘自不如法□惡瞋故以無根波羅夷□謗無

079a20;波羅夷比丘□乃至僧伽婆尸沙□我當云何持□

079a21;佛言□應作二部僧持□從今是戒應如是說□若

079a22;比丘尼自不如法□惡瞋故以無根波羅夷□謗

079a23;無波羅夷比丘尼□欲破彼梵行□是比丘尼後

079a24;時若問若不問言□我是事無根住瞋故謗□是

079a25;比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過

079a26;長老優波離又問佛□世尊已爲諸比丘結戒□

079a27;若比丘自不如法□惡瞋故於異分中取片若

079a28;似片□乃至僧伽婆尸沙□我當云何持□佛言□應

079a29;作二部僧持□從今是戒應如是說□若比丘尼

079b01;自不如法□惡瞋故於異分中取片若似片作

079b02;波羅夷□謗無波羅夷比丘尼□欲破彼梵行□是

079b03;比丘尼後時若問若不問言□我是事異分中

079b04;取片若似片住瞋故謗□是比丘尼初犯僧伽

079b05;婆尸沙可悔過

079b06;爾時諸釋共作是要□我等不與庶姓婚姻□

079b07;若有犯者當重罪之□時釋種黑離車女喪夫□

079b08;夫弟欲取爲婦□彼女不從□如是三返誓不

079b09;相許□便作是念□彼女必有外通意我當殺之□

079b10;便託爲兄作會語言□爲汝夫作會□汝來行

079b11;香□彼女便往到已□飮酒令醉共行不淨□然

079b12;後以爪□傷其肉□告官司言□黑離車女是我

079b13;婦□今與外人私通□官卽遣收□彼女醉醒□自見

079b14;身體處處傷破□作是念□此人必當見殺□便叛

079b15;走向舍衛城□到比丘尼所出家學道□官收不

079b16;得□知向舍衛城□便作移書與波斯匿王言□我

079b17;國女人犯罪應死□叛入彼國可送還我□若彼

079b18;有罪人叛來我國亦當送之□時波斯匿王卽問

079b19;左右□有此女人入我國不□答言有□諸比丘尼

079b20;已度爲道□王先有令□若我國內有犯比丘比

079b21;丘尼者當與重罪□今已出家無敢毁辱者□王

079b22;便報移書言□實有此女來入我國□今已出家

079b23;不可追罪□若有餘事敬如來示□諸釋便譏訶

079b24;言□凡有此罪不復得治亂我國矣□諸比丘尼

079b25;無復可度不可度者何道之有□無沙門行破

079b26;沙門法□諸長老比丘尼聞□種種訶責以事白

079b27;佛□佛以是事集二部僧□問諸比丘尼□汝等實

079b28;爾不□答言實爾世尊□佛種種訶責已告諸比

079b29;丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□

079c01;若比丘尼知有罪女度爲比丘尼者□是比丘

079c02;尼初犯僧伽婆尸沙可悔過□復有諸賊女偸

079c03;女應死女□諸居士言□若能出家我當活汝□便

079c04;求出家卽白諸比丘尼□願見度脫□諸比丘尼

079c05;言□佛未聽我等度如汝輩□以事白佛□佛以是

079c06;事集二部僧告諸比丘□若主聽者□聽比丘尼

079c07;度之□從今是戒應如是說□若比丘尼知有罪

079c08;女主不聽而度者□是比丘尼初犯僧伽婆尸

079c09;沙可悔過□復有犯罪女□不得於佛法出家□便

079c10;入外道□諸居士後見有言□此是我等犯罪女□

079c11;當奪其外道衣服□或有言□外道出家已是重

079c12;罰自可宜去□卽便放之□此諸女等□後來投

079c13;諸比丘尼□作是言□姉妹□我等本非不敬信佛

079c14;法於外道出家□諸姉妹不肯見度□逼不獲已

079c15;入外道耳□我等所畏今已見聽出家□願見愍

079c16;度□諸比丘尼不知云何□以是白佛□佛以是事

079c17;集二部僧□告諸比丘□若有罪女先已出家今

079c18;聽度之□從今是戒應如是說□若比丘尼知有

079c19;罪女□主不聽度爲道□除先出家□是比丘尼

079c20;初犯僧伽婆尸沙可悔過□有罪者□若犯姦若

079c21;偸盜□是名有罪□主者□殺活所由□是名爲主□

079c22;若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧□三

079c23;□磨未竟皆突吉羅□三□磨竟□和尙僧伽婆

079c24;尸沙□餘尼師僧皆偸羅遮

079c25;爾時優蹉比丘尼數數犯罪□上床下床皆不

079c26;如法□數數食別衆食非時入他家□比丘尼僧□

079c27;與作不見罪□□時偸羅難陀比丘尼□知優蹉

079c28;心未調伏不敬順僧□便不隨衆自與眷屬於

079c29;界外爲其解□□彼比丘尼旣得解□□倍更

080a01;&C0-E5A9;慢不敬衆僧□諸長老比丘尼見□種種訶責□

080a02;以事白佛□佛以是事集二部僧□問偸羅難陀□

080a03;汝實爾不□答言實爾世尊□佛種種訶責已告

080a04;諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒應如

080a05;是說□若比丘尼知僧如法□比丘尼□比丘尼

080a06;心未調伏不隨順僧□自與眷屬於界外解其

080a07;□者□是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過□

080a08;欲解□及方便乃至三□磨未竟皆突吉羅□

080a09;三□磨竟□□磨師僧伽婆尸沙□餘僧皆偸羅

080a10;遮

080a11;爾時諸比丘尼獨行道路□諸白衣見調弄作

080a12;&C0-F9D2;惡□欲語□或捉□摸或欲共爲不淨行□復

080a13;有衆多比丘尼與□客伴行□偸羅難陀見一

080a14;男子心生染著漸遲在後□諸比丘尼語言□汝

080a15;何不速行及伴□此處可畏勿爲惡人之所剝

080a16;脫□答言汝見後來人不□諸比丘尼言見□偸羅

080a17;難陀言□我見此人心甚樂著□諸比丘尼呵責

080a18;言□汝云何於行路中染著男子□復有衆多比

080a19;丘尼渡河取牛屎□旣渡水漲不得還爲賊抄

080a20;掠□復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行□諸長

080a21;老比丘尼見聞種種呵責□具以白佛□佛以是

080a22;事集二部僧□問諸比丘尼□汝等實爾不□答言

080a23;實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□今爲諸

080a24;比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

080a25;獨行獨宿獨渡水□於道中獨在後染著男子□

080a26;是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過□時有諸

080a27;比丘尼在路行□有疑恐怖□便走向聚落至親

080a28;里家□復有諸比丘尼行路疲極□又有老病不

080a29;能相及□或有小水或有橋船不敢獨渡□或有

080b01;宿處畏諸男子□不敢獨於餘處宿□諸比丘尼

080b02;不知云何□以事白佛□佛以是事集二部僧□告

080b03;諸比丘□有因緣聽隨意獨去□從今是戒應如

080b04;是說□若比丘尼獨行獨宿獨渡水□於道中獨

080b05;在後染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆

080b06;尸沙可悔過□因緣者□恐怖走時□老病疲極不

080b07;及伴時□水狹淺有橋船處□畏男子處□是名因

080b08;緣□若獨行無聚落處半由旬□若有聚落處□從

080b09;一聚落至一聚落□皆僧伽婆尸沙□若在後遙

080b10;見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅□若

080b11;不見不聞僧伽婆尸沙□若獨渡水水廣十□

080b12;深半□僧伽婆尸沙□若減突吉羅□若宿時應

080b13;使手相□及若不相及初夜及中夜偸羅遮□明

080b14;相出僧伽婆尸沙□式叉摩那沙彌尼突吉羅

080b15;爾時有一長者以宅布施比丘僧□比丘僧與

080b16;比丘尼衆貿安陀林□末利夫人後以王園施

080b17;比丘尼僧□比丘尼僧壞前所貿處屋□於王園

080b18;更起□先處便成空地□時施宅長者子作是念□

080b19;我父昔以施僧□僧與比丘尼貿□今諸比丘尼

080b20;不復住中□我可還取於中耕種□卽便取之□諸

080b21;比丘尼語言□汝莫取僧地□答言□我父雖以

080b22;施僧僧不復用□應還屬我□諸比丘尼言□我

080b23;等不捨此地□勿使詣官言汝更大輸物□彼不

080b24;肯還□卽詣官言之□便大輸物□諸居士見譏訶

080b25;言□云何此比丘尼詣官言人□使大失物□此

080b26;輩受彼供養猶尙言之□況於餘人□無沙門行

080b27;破沙門法□諸長老比丘尼聞□種種訶責以事

080b28;白佛□佛以是事集二部僧□問諸比丘尼□汝等

080b29;實爾不□答言實爾世尊□佛種種訶責已告諸

080c01;比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒應如是

080c02;說□若比丘尼詣官言人□是比丘尼初犯僧伽

080c03;婆尸沙可悔過□若比丘尼爲人輕&C0-D0CD;□應語其

080c04;父母□若無父母應語其親族□若無親族應語

080c05;比丘比丘尼優婆塞優婆夷□若比丘比丘尼

080c06;有勢力□不援護者突吉羅□語時應云彼輕&C0-D0CD;

080c07;我□爲我訶諫不應言之□若詣官言人□一

080c08;往返一僧伽婆尸沙□式叉摩那沙彌尼突吉

080c09;羅

080c10;爾時有一□客喪婦□作是念□我今當於何處

080c11;求索好婦□時□茶修摩那比丘尼□有弟子名

080c12;修摩□色貌殊特□彼見生染著□心作是念□以

080c13;食誘之或可得果□便語言□汝若須□油蜜石

080c14;蜜蒲□尼&C0-CA5D;□尼皆從我取□彼比丘尼卽便

080c15;往取□旣相狎習便問比丘尼言□汝知我與汝

080c16;食意不□答言□汝爲求福故與我食□彼言不以

080c17;此事□我喪失婦□見汝淸修甚相貪樂□能降意

080c18;不□答言不能□其人復言□與我作婦當以奇珍

080c19;相與□衣服極麗飮食隨時□要令無乏□亦答

080c20;如初□餘□客見□便助迫脅言□汝若不欲爲

080c21;他作婦□何故受他飮食□若必不能□當奪汝衣

080c22;鉢□或復有言□速遣令去勿使人聞□若王得知

080c23;必重治我等□諸居士聞譏呵言□云何比丘尼

080c24;受他染著男子飮食□此輩無沙門行破沙門

080c25;法□諸長老比丘尼聞□種種訶責以事白佛□佛

080c26;以是事集二部僧□問修摩比丘尼□汝實爾不□

080c27;答言實爾世尊□佛種種訶責已告諸比丘□今

080c28;爲諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

080c29;丘尼受他染著心男子飮食□是比丘尼初犯僧

081a01;伽婆尸沙可悔過□有諸男子請比丘尼前食

081a02;後食□於中生染著心□諸比丘尼知不敢受□以

081a03;事白佛□佛以是事集二部僧□告諸比丘若比

081a04;丘尼無染著心□受他染著心男子飮食□犯僧

081a05;伽婆尸沙無有是處□從今是戒應如是說□若

081a06;比丘尼有染著心□受他染著心男子飮食□是

081a07;比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過□復有一比

081a08;丘尼有染著心□從一染著心男子受飮食□受

081a09;已生疑□我將無犯僧伽婆尸沙□卽持歸與餘

081a10;比丘尼□餘比丘尼問□此美飮食汝何故不&C0-E4FC;□

081a11;具以事答□餘比丘尼言□汝所畏我亦應畏□以

081a12;事白佛□佛以是事集二部僧□告諸比丘□若比

081a13;丘尼有染著心□自手受染著心男子食□不食

081a14;而與他食皆不犯□從今是戒應如是說□若比

081a15;丘尼有染著心□自手受染著心男子食食□是

081a16;比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過□式叉摩那

081a17;沙彌尼突吉羅

081a18;爾時彼□客復作是念□我先以食誘彼比丘

081a19;尼□日月淺近是以不果□今當更以食誘引久

081a20;意或□□便到其所語言□我先虛戱遂至不遜□

081a21;願受我悔過□從今如先從我取食□彼比丘尼

081a22;言□止止男子□汝先惱我□使佛苦責□爲諸比

081a23;丘尼結戒□今日何應再見點辱□彼比丘尼

081a24;和尙語言□汝先能得多美飮食□今何故不復

081a25;能得□答言□彼人先惱觸我□佛因制戒□不敢復

081a26;取□和尙復言□汝但莫生染著取食何苦□若

081a27;他生染著何豫汝事□彼比丘尼嫌訶和尙言□

081a28;佛種種毁&C0-B8E4;親近男子讚歎遠離□云何敎我

081a29;取染著心男子飮食□諸比丘尼聞□訶責彼師

081b01;言□云何敎弟子受染著心男子食□種種呵責

081b02;已□以事白佛□佛以是事集二部僧□問□□修

081b03;摩那□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種訶責

081b04;已告諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒

081b05;應如是說□若比丘尼敎他比丘尼作是語□汝

081b06;但莫生染著□受染著男子飮食何苦□是比丘

081b07;尼初犯僧伽婆尸沙可悔過□若作此敎□語語

081b08;僧伽婆尸沙□式叉摩那沙彌尼突吉羅

081b09;優波離又問□世尊已爲諸比丘結戒□若比丘

081b10;爲破和合僧懃方便乃至僧伽婆尸沙□我當

081b11;云何持□佛言□當作二部僧持□從今是戒應如

081b12;是說□若比丘尼爲破和合僧懃方便□諸比丘

081b13;尼語是比丘尼□汝莫爲破和合僧懃方便□當

081b14;與僧和合□僧和合故歡喜無諍□一心一學如

081b15;水乳合□共弘師敎安樂行□如是諫堅持不捨□

081b16;應第二第三諫□第二第三諫□捨是事善□不捨

081b17;者是比丘尼三諫□犯僧伽婆尸沙可悔過

081b18;優波離又問□世尊已爲諸比丘結戒□若比丘

081b19;助破和合僧乃至僧伽婆尸沙□我當云何持□

081b20;佛言□應作二部僧持□從今是戒應如是說□若

081b21;比丘尼助破和合僧□若一若二若衆多□語諸

081b22;比丘尼言□是比丘尼所說□是知說非不知說□

081b23;說法不說非法□說律不說非律□皆是我等心

081b24;所忍樂□諸比丘尼語是比丘尼□汝莫作是語□

081b25;是比丘尼所說□是知說非不知說□說法不說

081b26;非法□說律不說非律□皆是我等心所忍樂□何

081b27;以故□是比丘尼非知說非說法非說律□汝莫

081b28;樂助破和合僧□當樂助和合僧□僧和合故歡

081b29;喜無諍□一心一學如水乳合□共弘師敎安樂

081c01;行□如是諫堅持不捨□應第二第三諫□第二第

081c02;三諫□捨是事善□不捨者是比丘尼三諫□犯僧

081c03;伽婆尸沙可悔過

081c04;優波離又問□世尊已爲諸比丘結戒□若比丘

081c05;惡性難共語□與諸比丘同學戒經□數數犯罪

081c06;乃至僧伽婆尸沙□我當云何持□佛言□當作二

081c07;部僧持□從今是戒應如是說□若比丘尼惡性

081c08;難共語□與諸比丘尼同學戒經數數犯罪□諸

081c09;比丘尼如法如律諫其所犯□答言□阿姨□汝

081c10;莫語我若好若惡□我亦不以好惡語汝□諸比

081c11;丘尼復語言□汝莫作自我不可共語□汝當爲

081c12;諸比丘尼說如法語□諸比丘尼亦當爲汝說

081c13;如法語□如是展轉相敎轉相出罪成如來衆□

081c14;如是諫堅持不捨□應第二第三諫□第二第三

081c15;諫□捨是事善□若不捨者是比丘尼三諫□犯僧

081c16;伽婆尸沙可悔過

081c17;優波離又問□世尊已爲諸比丘結戒□若比丘

081c18;依聚落住□行惡行汚他家乃至僧伽婆尸沙□

081c19;我當云何持□佛言□當作二部僧持□從今是戒

081c20;應如是說□若比丘尼依聚落住□行惡行汚他

081c21;家□行惡行皆見聞知□汚他家亦見聞知□諸比

081c22;丘尼語是比丘尼□汝行惡行汚他家□行惡行

081c23;皆見聞知□汚他家亦見聞知□汝出去不應是

081c24;中住□彼比丘尼言□諸阿姨隨愛□癡畏□何以

081c25;故□有如是等同罪比丘尼□有驅者有不驅者□

081c26;諸比丘尼復語言□汝莫作是語□諸阿姨隨愛

081c27;□癡畏□有如是等同罪比丘尼□有驅者有不

081c28;驅者□汝行惡行汚他家□行惡行皆見聞知□汚

081c29;他家亦見聞知□汝捨是隨愛□癡畏語□汝出

082a01;去不應是中住□如是諫堅持不捨□應第二第

082a02;三諫□第二第三諫□捨是事善□不捨者是比丘

082a03;尼三諫□犯僧伽婆尸沙可悔過

082a04;爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼□共作惡行

082a05;有惡名聲□更相覆罪觸惱衆僧□諸比丘尼語

082a06;言□汝等作惡行有惡名聲□汝相遠離捨是作

082a07;惡觸惱僧事□於佛法中增廣得安樂住□二比

082a08;丘尼言□我等不作惡行無惡名聲□亦不觸惱

082a09;衆僧□此中有餘二比丘尼□共作惡行有惡名

082a10;聲觸惱衆僧□諸比丘尼言□汝等莫作是語□何

082a11;以故□此中無有餘二比丘尼作惡惱僧□唯有

082a12;汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事□於佛法

082a13;中增廣得安樂住□如是諫堅持不捨□諸比丘

082a14;尼以事白佛□佛以是事集二部僧□問彼二比

082a15;丘尼□汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵

082a16;責已告諸比丘□應令一比丘尼與彼二比丘

082a17;尼親善者往屛處諫□若受者善□若不受應衆

082a18;多比丘尼往諫□若受者善□若不受應比丘尼

082a19;僧往諫□諸比丘受敎□卽□諸比丘尼往諫□三

082a20;返皆不受□諸長老比丘尼種種呵責□以事白

082a21;佛□佛以是事集二部僧□種種遙訶責彼二比

082a22;丘尼已□告諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今

082a23;是戒應如是說□若二比丘尼共作惡行有惡

082a24;名聲更相覆罪觸惱衆僧□諸比丘尼語言□汝

082a25;二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆

082a26;僧□汝相遠離捨是作惡觸惱僧事□於佛法中

082a27;增廣得安樂住□彼二比丘尼言□我等不作惡

082a28;行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧□此中有餘

082a29;二比丘尼□共作惡行觸惱衆僧□諸比丘尼復

082b01;語言□莫作是語□何以故□此中更無餘二比丘

082b02;尼作惡惱僧□唯有汝等可相遠離捨是作惡

082b03;觸惱僧事□於佛法中增廣得安樂住□如是諫

082b04;堅時不捨□應第二第三諫□第二第三諫捨是

082b05;事善□不捨者是比丘尼三諫□犯僧伽婆尸沙

082b06;可悔過□更相覆罪者□若僧伽婆尸沙若偸羅

082b07;遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不

082b08;護口□惱僧者□若布薩若自恣若諸□磨□皆如

082b09;調達破僧中說□式叉摩那沙彌尼突吉羅

082b10;爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼□共作惡行

082b11;有惡名聲□乃至於佛法中增廣得安樂住□亦

082b12;如上說□二比丘尼言□我等不作惡行亦不觸

082b13;惱衆僧□僧見我等羸弱□輕易我故作如是語□

082b14;諸比丘尼復言□汝等莫作是語□何以故□僧

082b15;不見汝羸弱輕易汝等□汝等自作惡行觸惱

082b16;衆僧□可相遠離捨是作惡觸惱僧事□於佛法

082b17;中增廣得安樂住□如是諫堅持不捨□諸長老

082b18;比丘尼訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如

082b19;上說□從今是戒應如是說□若二比丘尼共作

082b20;惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧□諸比丘

082b21;尼語言□汝二比丘尼莫共作惡行有惡名

082b22;聲更相覆罪觸惱衆僧□汝相遠離捨是作惡

082b23;觸惱僧事□於佛法中增廣得安樂住□二比丘

082b24;尼言□我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不

082b25;觸惱僧□僧是我等羸弱□輕易我故作如是語□

082b26;諸比丘尼復言□莫作是語□何以故□僧不見汝

082b27;羸弱輕易汝等□汝等可相遠離捨是作惡觸

082b28;惱僧事□於佛法中增廣得安樂住□如是諫堅

082b29;持不捨□應第二第三諫□第二第三諫□捨是事

082c01;善□不捨者是比丘尼三諫□犯僧伽婆尸沙可

082c02;悔過□餘如上說□式叉摩那沙彌尼突吉羅

082c03;爾時闡陀母名修摩那□爲人惡性□時人遂號

082c04;爲□□修摩那□好共他□□僧斷其事□便言僧

082c05;隨愛□癡畏□諸比丘尼語言□汝莫好共他□□

082c06;莫作是語□僧隨愛□癡畏□何以故□僧不隨愛

082c07;□癡畏□汝捨是語□於佛法中增廣得安樂住□

082c08;如是諫堅持不捨□乃至今爲諸比丘尼結戒□

082c09;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼好

082c10;共他□□僧斷其事□便言僧隨愛□癡畏□諸比

082c11;丘尼語言□汝莫好共他□□莫作是語□僧隨愛

082c12;□癡畏□何以故□僧不隨愛□癡畏□汝等捨是

082c13;語□於佛法中增廣得安樂住□如是諫堅持不

082c14;捨□應第二第三諫□第二第三諫□捨是事善□不

082c15;捨者是比丘尼三諫□犯僧伽婆尸沙可悔過□

082c16;餘如上說

082c17;爾時□□修摩那比丘尼好共他□□僧斷其

082c18;事□便瞋□言□我捨佛捨法捨僧捨戒作外道□

082c19;餘沙門婆羅門亦學戒亦□愧□我當於彼淨

082c20;修梵行□諸比丘尼語言□汝莫好共他□□莫作

082c21;是語□我捨佛乃至於彼淨修梵行□何以故□餘

082c22;沙門婆羅門無學戒無□愧□汝云何於彼得

082c23;修梵行□汝捨是惡見□於佛法中增廣得安樂

082c24;住□如是諫堅持不捨□乃至今爲諸比丘尼結

082c25;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

082c26;好共他□□僧斷其事□便言我捨佛捨法捨僧

082c27;捨戒作外道□餘沙門婆羅門亦學戒亦□愧□

082c28;我當於彼淨修梵行□諸比丘尼語言□汝莫好

082c29;共他□□莫作是語□我捨佛法僧□何以故□餘

083a01;沙門婆羅門無學戒無□愧□汝云何於彼得

083a02;修梵行□汝捨是惡見□於佛法中增廣得安樂

083a03;住□如是諫堅持不捨□應第二第三諫□第二第

083a04;三諫□捨是事善□不捨者是比丘尼三諫已□

083a05;犯僧伽婆尸沙可悔過□餘如上說(僧殘竟)

083a06;五分律卷第十一

083a07;

083a08;

083a09;五分律卷第十二(彌沙塞)

083a10;

083a11;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

083a12;　　　　共竺道生等譯

083a13;　　第二分之三尼律捨墮法

083a14;佛在舍衛城□爾時優波離問佛□世尊已爲諸

083a15;比丘結戒□若比丘三衣竟捨迦&C0-DF5D;那衣已長

083a16;衣乃至十日□若過尼薩耆波逸提□乃至若比

083a17;丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆

083a18;波逸提□我當云何持□佛言□應作二部僧持□從

083a19;今是戒應如是說

083a20;若比丘尼三衣竟捨迦&C0-DF5D;那衣已長衣乃至

083a21;十日若過尼薩耆波逸提□若比丘尼衣竟捨

083a22;迦&C0-DF5D;那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除

083a23;僧□磨尼薩耆波逸提□若比丘尼衣竟捨迦&C0-DF5D;

083a24;那衣已得非時衣□若須應受速作受持□若足

083a25;者善□若不足望更有得處令具足成乃至一

083a26;月□若過尼薩耆波逸提□若比丘尼從非親里

083a27;居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提□因緣

083a28;者□奪衣失衣燒衣漂衣衣壞□是名因緣□若

083a29;比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞□從非親里

083b01;居士居士婦乞衣□若居士居士婦欲多與衣□

083b02;是比丘尼應受二衣□若過是受尼薩耆波逸

083b03;提□若非親里居士居士婦共議□當以如是衣

083b04;直作衣與某甲比丘尼□是比丘尼先不自恣

083b05;請□便往問居士居士婦言□汝爲我以如是衣

083b06;直作衣不□答言如是□便言善哉□居士居士婦□

083b07;可作如是如是衣與我□爲好故尼薩耆波逸

083b08;提□若非親里居士居士婦共議□我當各以如

083b09;是衣直作衣與某甲比丘尼□是比丘尼先不自

083b10;恣請□便往問居士居士婦言□汝各爲我以如

083b11;是衣直作衣不□答言如是□便言善哉□居士居

083b12;士婦□可合作一衣與我□爲好故尼薩耆波逸

083b13;提□若王若大臣婆羅門居士□爲比丘尼故遣

083b14;使送衣直□使到比丘尼所言□阿姨□彼王大

083b15;臣送此衣直□阿姨受之□是比丘尼言□我不應

083b16;受衣直□若得淨衣當手受持□使言□阿姨□有執

083b17;事人不□比丘尼卽指示處□使便到執事所語

083b18;言□某王大臣送此衣直與某甲比丘尼□汝爲

083b19;受作□取便與之□使旣與已□還比丘尼所白言□

083b20;阿姨□所示執事人□我已與竟□阿姨須衣便可

083b21;往取□是比丘尼二反三反到執事所作是言□

083b22;我須衣□我須衣□若得者善□若不得四反五反

083b23;六反到執事前默然立□若得者善□若過是求

083b24;得者尼薩耆波逸提□若不得衣□應隨使來處

083b25;若自往若遣信語言□汝爲某甲比丘尼送衣

083b26;直□是比丘尼竟不得□汝自還索莫使失□是事

083b27;應爾□若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼

083b28;薩耆波逸提□若居士居士婦爲比丘尼使織

083b29;師織作衣□是比丘尼先不自恣請□便到織師

083c01;所作是言□汝知不□此衣爲我作□汝爲我好織

083c02;令極緻廣□當別相報□後若與一食若一食

083c03;直□得者尼薩耆波逸提□若比丘尼與比丘尼

083c04;衣□後瞋不喜□若自奪□若使人奪□作是語□還

083c05;我衣不與汝尼薩耆波逸提□若比丘尼知檀

083c06;越欲與僧物□□以入己尼薩耆波逸提□若比

083c07;丘尼病得服四種含消藥□油蜜石蜜□一受

083c08;乃至七日□若過尼薩耆波逸提□若比丘尼前

083c09;後安居十日未至自恣□得急施衣若須應受

083c10;乃至衣時□若過尼薩耆波逸提□若比丘尼鉢

083c11;未滿五綴□更乞新鉢爲好故尼薩耆波逸提□

083c12;若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提□若

083c13;比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸

083c14;提□若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發

083c15;心受尼薩耆波逸提□(十八)

083c16;爾時偸羅難陀比丘尼從坐&C0-CBF5;人乞鉢□彼卽

083c17;買鉢與之□旣得便言□我不復須□可以□見

083c18;施□卽復與之□賣所買鉢□比&C0-CBF5;人見語言□汝

083c19;賣&C0-CBF5;上物不得活耶□乃復作販鉢人爲□答言□

083c20;偸羅難陀從我乞鉢□我買欲與□彼不復用□更

083c21;從我乞□□以□與之故賣此鉢耳□諸人言□

083c22;乞人之法應隨所乞取□何緣旣得不取復索

083c23;餘物□此輩常說少欲知足□而今無厭□無沙門

083c24;行破沙門法□諸長老比丘尼聞□種種訶責以

083c25;事白佛□佛以是事集二部僧□問偸羅難陀比

083c26;丘尼□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種訶責

083c27;已告諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒

083c28;應如是說□若比丘尼先乞是旣得不用更乞

083c29;餘物尼薩耆波逸提□隨更乞多少一一尼薩耆

084a01;波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

084a02;爾時諸比丘尼非時衣作時衣受□諸客比丘

084a03;尼便不能得衣□諸長老比丘尼見□種種訶責

084a04;以事白佛□佛以是事集二部僧□問諸比丘尼□

084a05;汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種訶責已

084a06;告諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒應

084a07;如是說□若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆

084a08;波逸提□此衣應捨與僧□不應捨與一二三比

084a09;丘尼□式叉摩那沙彌尼突吉羅

084a10;爾時有一下坐比丘尼少於知識□得未成衣

084a11;不知作之□持至諸比丘尼所語言□我最下坐

084a12;少於知識□願爲我作□諸比丘尼言□我事務多□

084a13;不得爲汝作□汝可至偸羅難陀所問之□彼多

084a14;成衣□或與汝貿易□彼比丘尼卽持往問偸羅

084a15;難陀□便以成衣易之□彼比丘尼得已還到所

084a16;住處□諸比丘尼問言□汝得衣不□答言得□又

084a17;問從誰得□答言□偸羅難陀□諸比丘尼言□取來

084a18;共看□便出衣示□諸比丘尼言□此衣勝汝衣數

084a19;倍□由來無人能得彼利□汝今忽得甚爲希有□

084a20;時偸羅難陀隔壁聞□便語彼比丘尼□還我衣

084a21;來不與汝貿□諸長老比丘尼聞□種種訶責□乃

084a22;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

084a23;應如是說□若比丘尼□與比丘尼貿衣□後悔還

084a24;索得者尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌尼突

084a25;吉羅□若兩悔若得衣□不如本要還取不犯

084a26;爾時毘舍&C0-CA5D;母□請比丘尼僧與遮月水衣□遣

084a27;信索身量□卽皆與之□唯偸羅難陀不與□更

084a28;遣信索□答言□我已離欲無復月水不須此

084a29;衣□毘舍&C0-CA5D;母作衣竟□遣信白諸比丘尼□衣已

084b01;竟願各來取□諸比丘尼皆往就坐□時偸羅難

084b02;陀月水正出□便先取衣□諸比丘尼次第取

084b03;之□衣少不足□下坐一人不得□毘舍&C0-CA5D;母問□

084b04;盡得衣不□答言□下坐一人不得□問何以故□答

084b05;言□偸羅難陀先言不須□不付身量□今便先

084b06;取□是以不足□毘舍&C0-CA5D;母言□云何先言不須□臨

084b07;時便取令他不得□諸長老比丘尼種種訶責□

084b08;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

084b09;戒應如是說□若比丘尼諸比丘尼語□汝取遮

084b10;月水衣□自言不用臨時先取尼薩耆波逸提□

084b11;此衣應僧中捨□不得與一二三比丘尼□式叉

084b12;摩那沙彌尼突吉羅□先雖言不用最後有長

084b13;而取不犯

084b14;爾時偸羅難陀比丘尼□常出入波斯匿王宮

084b15;內□王言□阿姨□若有所須就我取之□便語言□我

084b16;須重衣□王言□就後宮取□卽復言□我欲得王所

084b17;著欽婆羅□王卽與之□諸臣譏訶言□此比丘

084b18;尼於無爲法中出家著壞色割截衣□而今云何

084b19;乃索王所著者□王雖無惜受者自應知量□此

084b20;輩常說少欲知足□而今無厭□無沙門行破沙

084b21;門法□時黑離車比丘尼□爲毘舍離諸離車恭

084b22;敬供養□諸人若有官事能爲救解□莫不歡喜

084b23;言我蒙阿姨恩得免罪厄□今有所須當以相

084b24;奉□便言□我須重衣□復言□須幾價重衣□答言□

084b25;須千錢價衣□諸人便譏訶言□我曹官事雖復

084b26;費用□五倍六倍不及此價□此輩常說少欲知

084b27;足□而今無厭□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃

084b28;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

084b29;應如是說□若比丘尼乞重衣□應取賤價直四

084c01;大錢者□若受貴價衣尼薩耆波逸提□重衣者

084c02;寒時衣□式叉摩那沙彌尼突吉羅

084c03;爾時偸羅難陀比丘尼□復就波斯匿王索所

084c04;著輕衣□黑離車比丘尼□從諸離車索五百錢

084c05;價輕衣□諸臣諸人譏訶□乃至今爲諸比丘尼

084c06;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

084c07;尼乞輕衣□應取賤價直二大錢半者□若受貴

084c08;價衣尼薩耆波逸提□輕衣者熱時服□式叉摩

084c09;那沙彌尼突吉羅

084c10;爾時差摩比丘尼到舍衛城在露地布薩□爲

084c11;風雨塵土蚊□所惱□舊住比丘尼語一居士

084c12;言□今比丘尼僧露地布薩□有如是如是惱□如

084c13;佛所說□若施僧堂舍最爲第一□善哉居士□可

084c14;爲僧作布薩堂□答言□我多事不得自作□今以

084c15;此物付阿姨□可共斷理作竟語我□我當自往

084c16;施僧□諸比丘尼旣得物已共作是議□我等

084c17;衣服弊壞□可分此物各用作之□兼御露地布

084c18;薩之惱□議已便分作衣□作衣竟語居士言□汝

084c19;宜應歡喜□諸比丘尼衣服弊壞□汝所與物分

084c20;用作衣□作衣已竟□居士聞已便譏訶言□我不

084c21;歡喜□何以故□前云作布薩堂最爲第一□而今

084c22;云何持用作衣□諸長老比丘尼聞種種訶責□

084c23;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

084c24;戒應如是說□若比丘尼爲僧爲是事□從一居

084c25;士乞而餘用者尼薩耆波逸提□若發心欲分

084c26;及方便皆突吉羅□是物應捨與僧□不得捨與

084c27;一二三比丘尼□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若

084c28;雖爲是事乞檀越後自令作餘用不犯

084c29;爾時差摩比丘尼露地布薩□乃至爲蚊□所

085a01;惱如前說□諸比丘尼爲作布薩堂故處處乞

085a02;索□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今

085a03;是戒應如是說□若比丘尼爲僧爲是事□從衆

085a04;多居士乞□而餘用者尼薩耆波逸提□餘如上

085a05;說

085a06;爾時差摩比丘尼無住止處□詣一居士語言□

085a07;我無住止處□爲我作精舍□居士答如前便與

085a08;物□得物已作是念□我衣&C0-F9D2;弊壞□當用作之□住

085a09;處自多□便用作衣□作衣竟往語居士□乃至今

085a10;爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如

085a11;是說□若比丘尼自爲是事從一居士乞□自作

085a12;餘用者尼薩耆波逸提□餘如上說

085a13;爾時差摩比丘尼無住止處□從衆多居士乞□

085a14;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

085a15;戒應如是說□若比丘尼自爲是事從衆多居

085a16;士乞□自作餘用者尼薩耆波逸提□餘如上說

085a17;爾時諸比丘尼多聚積器物□前後屋中處處

085a18;皆有□遇火燒屋輦出諸物無有極已□諸白衣

085a19;救火見問言□此是誰物□答是諸比丘尼物□便

085a20;譏訶言□此輩大不吉利□於無爲法中出家□著

085a21;壞色割截衣□而聚積器物如王大臣□常說少

085a22;欲知足□而今藏積無厭□無沙門行破沙門法□

085a23;諸長老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘

085a24;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

085a25;丘尼藏積器物尼薩耆波逸提□器物者□資生

085a26;器物□唯聽畜盛□油蜜香藥醬酢各一甁□又

085a27;聽畜釜□杓各一及一小瓮盛米食□過是畜

085a28;尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

085a29;爾時諸比丘尼多聚積鉢□乃至今爲諸比丘

085b01;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

085b02;丘尼多積聚鉢尼薩耆波逸提□聽畜七種&C0-F9D2;

085b03;鉢□一以盛飮食□二以盛香□三以盛藥□四以

085b04;盛殘食□五以除唾□六以除掃□七以除小便□式

085b05;叉摩那沙彌尼突吉羅(捨墮竟)

085b06;　　五分律第二分之四尼律墮法

085b07;佛在舍衛城□爾時優波離問佛□世尊已爲諸

085b08;比丘結戒□若比丘故妄語波逸提□乃至若比

085b09;丘知檀越欲與僧物□與餘人波逸提□我當

085b10;云何持□佛言□應作二部僧持□從今是戒應

085b11;如是說□若比丘尼故妄語波逸提□若比丘尼

085b12;毁&C0-B8E4;比丘尼波逸提□若比丘尼兩舌□亂比

085b13;丘尼波逸提□若比丘尼爲男子說法若過五

085b14;六語□除有別知好惡語女人波逸提□若比丘

085b15;尼知僧如法斷事已□還更發起波逸提□若比

085b16;丘尼敎未受具戒女人經竝誦波逸提□若比

085b17;丘尼與未受具戒女人同室宿□過二夜波逸

085b18;提□若比丘尼向未受具戒女人□自說得過人

085b19;法□言我如是知如是見□實者波逸提□若比丘

085b20;尼知比丘尼&C0-F9D2;罪□向未受具戒女人說□除僧

085b21;□磨波逸提□若比丘尼作是語□何用是雜碎

085b22;戒爲□說是戒時令人憂惱□作如是毁&C0-B8E4;戒者

085b23;波逸提(十事竟)

085b24;若比丘尼自伐鬼村□若使人伐言伐是波逸

085b25;提□若比丘尼故不隨問答波逸提□若比丘尼

085b26;誣說僧所差人波逸提□若比丘尼於露地自

085b27;敷僧臥具□若使人敷若他敷若坐若臥□去時

085b28;不自擧不敎人擧不囑擧波逸提□若比丘尼

085b29;於僧房內自敷僧臥具□若使人敷若他敷若

085c01;坐若臥□去時不自擧不敎人擧不囑擧波逸

085c02;提□若比丘尼瞋不喜□於僧房中自牽比丘尼

085c03;出若使人牽□作是語出去滅去莫此中住波

085c04;逸提□若比丘尼知他先敷臥具□從來强自敷

085c05;若使人敷作是念□若不樂者自當出去波逸

085c06;提□若比丘尼僧重閣上尖脚繩床木床用力

085c07;坐臥波逸提□若比丘尼知水有蟲若取□泥

085c08;若飮食諸用波逸提□若比丘尼數數食除因

085c09;緣波逸提□因緣者□病時衣時施衣時□是名因

085c10;緣(二十竟)

085c11;若比丘尼受別請衆食□除因緣波逸提□因緣

085c12;者□病時衣時施衣時作衣時行路時船上行

085c13;時大會時□是名因緣□若比丘尼無病施一食

085c14;處□過一食者波逸提□若比丘尼到白衣家□自

085c15;恣多與飮食若[□-夫+幷]若&C0-EAC9;□若不住其家食□受

085c16;二三鉢應受出外□應與餘比丘尼共食□若無

085c17;病過是受及不與餘比丘尼共食波逸提□若

085c18;比丘尼食竟不作殘食法食波逸提□若比丘

085c19;尼知比丘尼食竟□不作殘食法强勸令食□欲

085c20;使他犯波逸提□若比丘尼不受食著口中□除

085c21;嘗食楊枝及水波逸提□若比丘尼非時食波

085c22;逸提□若比丘尼食殘宿食波逸提□若比丘尼

085c23;食家中與男子屛處坐者波逸提□若比丘

085c24;尼觀軍發行波逸提□(三十竟)

085c25;若比丘尼□有因緣到軍中乃至二三宿若過

085c26;波逸提□若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀

085c27;軍陣合戰波逸提□若比丘尼作是語□如我解

085c28;佛所說□障道法不能障道□諸比丘尼語是比

085c29;丘尼□汝莫作是語□莫謗佛莫誣佛□佛說障道

086a01;法實能障道□汝捨是惡邪見□如是諫堅持不

086a02;捨□應第二第三諫□第二第三諫□捨是事善□

086a03;不捨者波逸提□若比丘尼知是比丘尼不如

086a04;法悔不捨惡邪見□共語共坐共宿共事波逸

086a05;提□若沙彌尼作是語□如我解佛所說□若受五

086a06;欲不能障道□諸比丘尼語是沙彌尼□汝莫作

086a07;是語□莫謗佛莫誣佛□佛說五欲障道實能障

086a08;道□汝沙彌尼捨是惡邪見□如是敎堅持不捨□

086a09;應第二第三敎□第二第三敎捨是事善□若不

086a10;捨諸比丘尼應語是沙彌尼□汝出去從今莫

086a11;言佛是我師□莫在諸比丘尼後行□如餘沙彌

086a12;尼得共諸比丘尼二宿□汝亦無是事□癡人出

086a13;去滅去□莫此中住□若比丘尼知如法□沙彌

086a14;尼□畜使共住共語波逸提□若比丘尼故令比

086a15;丘尼生疑悔作是念□令是比丘尼乃至少時

086a16;惱波逸提□若比丘尼僧斷事時不與欲起去

086a17;波逸提□若比丘尼擊□比丘尼波逸提□若比

086a18;丘尼水中戱波逸提□若比丘尼與男子同室

086a19;宿波逸提□(四十竟)

086a20;若比丘尼飮酒波逸提若比丘尼輕師波逸

086a21;提□若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸

086a22;提□若比丘尼共諍已默聽作是念□諸比丘尼

086a23;所說我當憶持波逸提□若比丘尼受四月自

086a24;恣請□過是受除更請自送請及長請波逸提□

086a25;若比丘尼數數犯罪□諸比丘尼如法諫□作是

086a26;語我不學是戒□當問餘比丘尼持法持律者

086a27;波逸提□若比丘尼說戒時□作是語我今始知

086a28;是法半月布薩戒經中說□諸比丘尼知是比

086a29;丘尼已再三說戒中坐□是比丘尼不以不知

086b01;故得脫□隨所犯罪如法治□應訶其不知□汝所

086b02;作不善□說戒時不一心聽□不著心中波逸提□

086b03;若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落

086b04;波逸提□若比丘尼與男子期共道行從此聚

086b05;落到彼聚落波逸提□若比丘尼無病爲炙故

086b06;自然火若使人然波逸提□(五十竟)

086b07;若比丘尼若寶若寶等物□若自取若使人取□

086b08;除僧坊內及宿處波逸提□若僧坊內及宿處□

086b09;取寶寶等物□後有主索應還□是事應爾□若比

086b10;丘尼半月內浴□除因緣波逸提□因緣者□病時

086b11;作時行路時風雨時熱時□是名因緣□若比丘

086b12;尼瞋故打比丘尼波逸提□若比丘尼瞋故以

086b13;手擬比丘尼波逸提□若比丘尼故恐怖比丘

086b14;尼波逸提□若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗

086b15;比丘尼波逸提□若比丘尼語彼比丘尼□共到

086b16;諸家與汝多美飮食□旣到不與作是語□汝去

086b17;共汝若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□欲令惱

086b18;故波逸提□若比丘尼新得衣應三種色作幟□

086b19;若靑若黑若木蘭□若不以三色作幟波逸

086b20;提□若比丘尼爲戱笑故□藏比丘尼若衣若鉢

086b21;若坐具針筒□如是一一生活具□若使人藏波

086b22;逸提□若比丘尼僧斷事時如法與欲竟□後更

086b23;訶波逸提□(六十竟)

086b24;若比丘尼作是語□諸比丘尼隨知識□僧物

086b25;與波逸提□若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩

086b26;那沙彌沙彌尼淨施衣强奪取波逸提□若比

086b27;丘尼受他請□食前食後行到諸家□不近白餘

086b28;比丘尼□除因緣波逸提□因緣者□衣時是名因

086b29;緣□若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提□若比

086c01;丘尼自作坐臥繩床木床□足應高修伽陀八

086c02;指除入&C0-D5B2;孔□若過波逸提□若比丘尼用骨牙

086c03;角作針筒波逸提□若比丘尼作修伽陀衣量

086c04;衣□若過波逸提□修伽陀衣量者□長九修伽陀

086c05;[打-丁+桀]手廣六[打-丁+桀]手□是名修伽陀衣量□若比丘尼

086c06;知檀越欲與僧物□□與餘人波逸提(六十八)

086c07;爾時諸比丘尼中前中後&C0-E4FC;生熟蒜□若空&C0-E4FC;

086c08;若合食&C0-E4FC;房舍臭處□諸居士來看聞蒜臭譏

086c09;訶言□正似白衣家作食處□復有諸比丘尼至

086c10;長者家□長者聞&C0-E4FC;蒜臭□便語言□阿姨遠去

086c11;口中蒜臭□諸比丘尼羞恥□復有一賣蒜人□請

086c12;諸比丘尼與蒜□以此致貧飮食不繼□家人

086c13;語言□若不能與我食放我令去□汝自長與比

086c14;丘尼作奴□□人聞之訶言□汝家自無食□何

086c15;豫諸比丘尼□具以事答□有不信樂佛法者語

086c16;言□由汝親近比丘尼故致如此苦□若復親近

086c17;方當劇是□此等出家本求解脫□而今貪著美

086c18;味□無沙門行破沙門法□諸長老比丘尼聞種

086c19;種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

086c20;從今是戒應如是說□若比丘尼&C0-E4FC;蒜波逸提□

086c21;若&C0-E4FC;生蒜咽咽波逸提□&C0-E4FC;熟蒜突吉羅□式叉

086c22;摩那沙□彌尼突吉羅□若病時&C0-E4FC;强力伏令&C0-E4FC;

086c23;不犯

086c24;爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心□遂有

086c25;反俗作外道者□偸羅難陀亦以手拍女根□女

086c26;根大腫不能復行□弟子爲到常供養家云□師

086c27;病爲索食□彼卽與之□其家婦女尋來問訊言□

086c28;阿姨何所患苦□答言我病□又問是何等病□同

086c29;是女人□何以不道□便具以事答□於是諸女譏

087a01;訶言□此等常毁&C0-B8E4;欲欲想欲熱欲覺□而今作

087a02;如此事□何不罷道受五欲樂□無沙門行破沙

087a03;門法□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲

087a04;諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是

087a05;說□若比丘尼以手拍女根波逸提□若以手拍

087a06;拍拍波逸提□出不淨偸羅遮□式叉摩那沙彌

087a07;尼突吉羅(七十竟)

087a08;爾時諸比丘尼用胡膠作男根內女根中生愛

087a09;欲心□遂有反俗作外道者□復有一比丘尼作

087a10;繫著脚根內女根中□時一式叉摩那煎油失

087a11;火燒屋□彼比丘尼惶怖忘解著脚出外□諸救

087a12;火人見問言□阿姨脚邊何等□具以實答□卽

087a13;便譏訶□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

087a14;說□從今是戒應如是說□若比丘尼作男根內

087a15;女根中波逸提□出不淨偸羅遮□式叉摩那

087a16;沙彌尼突吉羅

087a17;爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內女根中

087a18;洗□傷肉血出以此致病□諸長老比丘尼見種

087a19;種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

087a20;從今是戒應如是說□若比丘尼以水洗女根

087a21;波逸提□佛旣不聽洗□便臭穢不淨熱時生蟲□

087a22;波□波提比丘尼□與五百比丘尼俱至佛所□

087a23;白佛言□世尊□我等女人形體臭穢□正賴水洗

087a24;願見聽許□佛告諸比丘□今聽諸比丘尼以水

087a25;作淨□佛旣聽已復如前法□諸比丘尼見種種

087a26;訶責□乃至告諸比丘□亦如上說□從今是戒應

087a27;如是說□若比丘尼以水洗女根□應用二指齊

087a28;一節□若過波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□

087a29;若根內生瘡□若有蟲入□若草石入□用指過

087b01;一節不犯

087b02;爾時諸比丘尼剃二處毛□腋下隱處□生愛欲

087b03;心□遂有反俗作外道者□時偸羅難陀亦自剃

087b04;隱處毛□其主人家嫁女□女欲見之□便遣信呼□

087b05;比丘尼卽往□時家爲女作浴□女言□先使比丘

087b06;尼浴□卽呼令浴□答言□我不須浴□諸女人便

087b07;强脫衣令浴□因見其剃隱處毛□卽問阿姨何

087b08;故剃此□便反問言□汝等何以剃之□諸女言□我

087b09;爲男子故□比丘尼言□我亦如是□諸女便譏訶

087b10;言□此等常毁&C0-B8E4;欲□而今作如是事不修梵行□

087b11;何不還俗自恣五欲□無沙門行破沙門法□諸

087b12;長老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘

087b13;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

087b14;丘尼剃腋下隱處毛波逸提□若剃刀刀波逸

087b15;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若爲生瘡須剃□

087b16;若人强捉剃皆不犯

087b17;爾時諸比丘尼與比丘□獨屛處共立共語生

087b18;染著心□遂有反俗作外道者□諸白衣見作是

087b19;言□此比丘比丘尼獨屛處共立共語必說□

087b20;欲事□無沙門行破沙門法□諸長老比丘尼見

087b21;聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如

087b22;上說□從今是戒應如是說□若比丘尼與比丘□

087b23;獨屛處共立共語波逸提□式叉摩那沙彌尼

087b24;突吉羅□若衆多比丘尼一比丘若八難時不

087b25;犯

087b26;爾時諸比丘尼與白衣及外道□獨屛處共立

087b27;共語□致使摩觸身體說&C0-F9D2;惡□欲語或强逼

087b28;作□欲事□諸長老比丘尼見種種訶責□乃至

087b29;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

087c01;如是說□若比丘尼與白衣及外道獨屛處共

087c02;立共語波逸提□餘如上說

087c03;爾時諸比丘尼與比丘□獨露處共立共語生

087c04;染著心□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

087c05;從今是戒應如是說□若比丘尼與比丘獨露

087c06;處共立共語波逸提□餘如上說

087c07;爾時諸比丘尼與白衣及外道□獨露處共立

087c08;共語□致使摩觸身體□乃至今爲諸比丘尼結

087c09;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

087c10;與白衣及外道獨露處共立共語波逸提□餘

087c11;如上說

087c12;爾時諸比丘尼與比丘□獨街巷中共立耳語□

087c13;遣伴比丘尼令遠去□諸居士譏訶□長老比丘

087c14;尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

087c15;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼與比

087c16;丘□獨街巷中共立耳語□遣伴比丘尼令遠去

087c17;波逸提□餘如上說

087c18;爾時諸比丘尼與白衣及外道□獨街巷中共

087c19;立耳語□遣伴比丘尼令遠去□居士見譏訶□乃

087c20;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

087c21;應如是說□若比丘尼與白衣及外道□獨街巷

087c22;中共立耳語□遣伴比丘尼令遠去波逸提□餘

087c23;如上說

087c24;爾時諸比丘尼裸形洗浴□諸白衣見圍□調

087c25;笑□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸

087c26;比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

087c27;若比丘尼裸形洗浴波逸提□式叉摩那沙彌

087c28;尼突吉羅□若遮人不使來□若屛處浴□若樹若

087c29;衣物障□皆不犯(八十)

088a01;爾時諸比丘尼離水浴衣行□不知著何物浴□

088a02;諸長老比丘尼見種種訶責□乃至今爲諸比

088a03;丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

088a04;若比丘尼離水浴衣行波逸提□式叉摩那沙

088a05;彌尼突吉羅□若染浣打若火燒水漂及壞不

088a06;犯

088a07;爾時□□修摩那比丘尼弟子□獨得五新衣□

088a08;白和尙言□爲我先著使我獲福□和尙旣著便

088a09;不復還□弟子著&C0-F9D2;弊衣行□諸比丘尼見問言□

088a10;汝獨得五新衣□何故不著□答言□我先用供養

088a11;和尙□和尙不復見還□諸比丘尼訶責□茶修

088a12;摩那□云何弟子得新衣□先以供養□便不復還□

088a13;諸長老比丘尼以事白佛□乃至今爲諸比丘

088a14;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

088a15;丘尼得新衣先以供養便不復還波逸提□若

088a16;比丘尼得新衣供養彼比丘尼□彼比丘尼應

088a17;一日著□若令更著復應爲著□隨主意久近□

088a18;若過限波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

088a19;爾時有比丘尼遮僧分衣□餘比丘尼待之妨

088a20;坐禪行道□諸長老比丘尼訶責□云何比丘尼

088a21;遮僧分衣□種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結

088a22;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

088a23;遮僧分衣波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□

088a24;若病不得往若不聞不犯

088a25;爾時有一下坐比丘尼得未成衣□少知識自

088a26;不知作□持至偸羅難陀比丘尼所求作□答言

088a27;我多事不得爲汝作□復持至餘比丘尼所□餘

088a28;比丘尼爲作作成□偸羅難陀問言□誰爲汝

088a29;作□取來看□爲如法不□卽以示之□便言□此衣

088b01;不如法可速撤壞□我更爲汝作□彼卽撤壞持

088b02;往□便不爲作□彼比丘尼不能得成□著&C0-F9D2;弊衣

088b03;行□所壞衣[暇-日]&C0-C5CE;於屋上□爾時失火爲火所燒□

088b04;風吹墮白衣屋上延燒諸家□白衣見火從比

088b05;丘尼住處來□便瞋訶言□我等供養此比丘尼

088b06;反成怨家□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至

088b07;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

088b08;如是說□若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤□

088b09;不還縫成波逸提□復有比丘尼撤比丘尼衣□

088b10;一日不得成□四五日乃竟□以事白佛□佛以是

088b11;事集二部僧□告諸比丘□今聽諸比丘尼撤衣

088b12;四五日成□從今是戒應如是說□若比丘尼撤

088b13;比丘尼衣若使人撤□過四五日不成波逸提□

088b14;復有比丘尼撤比丘尼衣□得病不能成□以是

088b15;白佛□佛以是事集二部僧□告諸比丘□今聽諸

088b16;比丘尼撤他衣已病不得成□從今是戒應如

088b17;是說□若比丘尼撤比丘尼衣已□無病過四五

088b18;日不成波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

088b19;爾時諸比丘尼離五衣著&C0-F9D2;弊衣至諸家□諸

088b20;長老比丘尼見種種訶責□乃至今爲諸比丘

088b21;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

088b22;丘尼離五衣行波逸提□離五衣者□從一家至

088b23;一家乃至出所住門波逸提□式叉摩那沙彌

088b24;尼突吉羅□若浣染打縫時不犯

088b25;爾時諸比丘尼□以比丘尼衣與白衣及外道

088b26;女□彼便著行□餘白衣見向作禮□彼言□我是

088b27;白衣□我是外道□諸白衣便譏訶言□云何比

088b28;丘尼□以比丘尼衣與白衣及外道女□諸長老

088b29;比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結

088c01;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

088c02;以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提□比丘

088c03;尼衣者□有葉有緣有帖□式叉摩那沙彌尼

088c04;突吉羅□彼有比丘尼衣□從貿易若負債用償□

088c05;皆不犯

088c06;爾時差摩比丘尼欲來舍衛城□□茶修摩那

088c07;比丘尼聞其欲來□便到其主人家語言差摩

088c08;比丘尼當來□可爲少多設供□答言□我亦聞其

088c09;當來乃欲自竭&C0-BFEC;美飮食及以衣施□彼比丘

088c10;尼便言□何不以衣施僧□僧中有正趣正行人□

088c11;無所不攝□何用施一比丘尼爲□主人聞已卽

088c12;轉施僧□差摩比丘尼到□爲設多美飮食□手自

088c13;斟酌□食竟竊語□今正是施衣時□而□□修摩

088c14;那比丘尼斷我此事□諸比丘尼問□汝等何所

088c15;說□具以事答□長老比丘尼種種訶責□云何

088c16;斷施人物與僧□種種訶責□乃至今爲諸比丘

088c17;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

088c18;丘尼斷施人物與僧波逸提□施人者□於僧中

088c19;別有所與□名爲施人□式叉摩那沙彌尼突吉

088c20;羅

088c21;爾時差摩比丘尼到舍衛城□□茶修摩那比

088c22;丘尼語言□我當囑主人令看視汝□差摩言□不

088c23;須汝囑□□□修摩那復言□汝受我囑旣得利

088c24;養又福度彼□於是差摩默然許之□彼卽將到

088c25;諸家□差摩比丘尼有大眷屬□行慈心三昧莫

088c26;不宗敬□無復供養□□修摩那比丘尼□便生

088c27;嫉妬心言□我囑諸家令彼多得供養□而彼反

088c28;更道說我惡使我不復得食□諸比丘尼種種

088c29;訶責言□云何比丘尼護惜他家□諸長老比丘

089a01;尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

089a02;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼護惜

089a03;他家波逸提□護惜他家者□欲使他家供養己

089a04;不供養餘人□式叉摩那沙彌尼突吉羅

089a05;五分律卷第十二

089a06;

089a07;

089a08;五分律卷第十三(彌沙塞)

089a09;

089a10;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

089a11;　　　　共竺道生等譯

089a12;　　第二分之四第八十九事

089a13;爾時諸比丘尼不安居遊行人間□或遇八

089a14;月賊□或遇水火諸難□諸長老比丘尼見種種

089a15;訶責□云何名比丘尼不夏安居□乃至今爲

089a16;諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是

089a17;說□若比丘尼不安居波逸提□安居者□前後安

089a18;居□若無緣事待後安居突吉羅□式叉摩那沙

089a19;彌尼突吉羅□若八難起不犯(九十)

089a20;爾時諸比丘尼於無比丘衆處安居□便有諸

089a21;疑可應度不可應度□可與受戒不可與受戒□

089a22;作衣如法不如法□於戒中有如是等種種疑□

089a23;不知問誰□又爲惡人外道之所輕陵□諸長

089a24;老比丘尼見種種訶責□以事白佛□佛以是事

089a25;集二部僧□問諸比丘尼□汝等實爾不□答言□實

089a26;爾世尊□佛種種訶責言□我先不說八敬法比

089a27;丘尼應依比丘衆安居耶□訶已告諸比丘□今

089a28;爲諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比

089a29;丘尼不依比丘衆安居波逸提□雖依比丘衆

089b01;而無敎誡者突吉羅□式叉摩那沙彌尼突吉

089b02;羅□若安居中比丘衆移去死亡罷道□若爲强

089b03;力所制□若病皆不犯□爾時諸比丘尼雖安居□

089b04;於中遊行遇賊火諸難□諸長老比丘尼見種

089b05;種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

089b06;從今是戒應如是說□若比丘尼於安居內遊

089b07;行波逸提□遊行者□若從一聚落至一聚落□若

089b08;無聚落半由旬波逸提□式叉摩那沙彌尼突

089b09;吉羅□若八難起不犯

089b10;爾時諸比丘尼安居竟□不於比丘僧中請

089b11;見聞疑罪□無人敎誡愚無所知不能學戒□諸

089b12;長老比丘尼種種訶責□以事白佛□佛以是事

089b13;集二部僧□問諸比丘尼□汝等實爾不□答言□實

089b14;爾世尊□佛種種訶責言□我先不說八敬法比

089b15;丘尼安居竟應從比丘衆請見聞疑罪耶□訶

089b16;已告諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒

089b17;應如是說□若比丘尼安居竟□不從比丘僧請

089b18;見聞疑罪波逸提□若僧不和集若八難時不

089b19;犯

089b20;爾時諸長者□請差摩比丘尼於舍衛城安居□

089b21;作是言□若受我請當隨時供給□便受其請□遂

089b22;長住不復餘行□彼諸長者譏訶言□我等應作

089b23;餘事□諸比丘尼不知籌量不復知去□此等常

089b24;說少欲知足□而今無厭□諸長老比丘尼聞種

089b25;種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

089b26;從今是戒應如是說□若比丘尼就安居請竟

089b27;一宿不去波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□

089b28;若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不

089b29;去不犯

089c01;爾時諸比丘尼於國內恐怖處行□無救護者□

089c02;爲惡人剝奪□諸長老比丘尼見種種訶責□乃

089c03;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

089c04;應如是說□若比丘尼於國內恐怖處無所依

089c05;□而獨行者波逸提□雖衆多比丘尼共行□而

089c06;無白衣强伴□名爲獨行□從一聚落至一聚落□

089c07;若無聚落行半由旬波逸提□式叉摩那沙彌

089c08;尼突吉羅□若急難叛走皆不犯

089c09;爾時諸比丘尼□出國境恐怖處行□亦無救護

089c10;者□爲惡人剝奪□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

089c11;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼出國

089c12;境恐怖處無所依□而獨行者波逸提□餘如

089c13;上說

089c14;爾時諸比丘尼□在毘舍&C0-CA5D;母所作精舍安居

089c15;竟□無所囑付空寺出行□於後火起□有人見

089c16;之□語毘舍&C0-CA5D;母言□汝所作比丘尼精舍爲火

089c17;所燒□彼便遣奴婢往救□得不燒盡□諸比丘尼

089c18;後還□毘舍&C0-CA5D;母問言□阿姨汝不失物不□答

089c19;言□我失如是如是物□遂過長說所失物□毘舍

089c20;&C0-CA5D;母訶責言□云何在我精舍安居□不付囑而

089c21;去致使火燒□而復過長說所失物□諸長老比

089c22;丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□

089c23;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼安

089c24;居竟不付囑精舍出行者波逸提□若不付囑

089c25;行一脚出門突吉羅□兩脚出門波逸提□式叉

089c26;摩那沙彌尼突吉羅□若更有比丘比丘尼來

089c27;住□若無人可付囑不犯

089c28;爾時諸比丘尼在毘舍&C0-CA5D;母精舍安居竟□不

089c29;捨精舍還主而去□於後火起有人見之□語毘

090a01;舍&C0-CA5D;母言□汝所作比丘尼精舍爲火所燒□毘

090a02;舍&C0-CA5D;母言□置使燒盡□先諸比丘尼不付囑出

090a03;行致使失火□後還復過長說所失物貽我惡

090a04;名□彼比丘尼後復還來□毘舍&C0-CA5D;母問言□阿姨

090a05;去時留物精舍中不□答言無□便訶責言□云何

090a06;去不還我精舍致使燒盡□若語我者□自當守

090a07;護不使致此□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃

090a08;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

090a09;應如是說□若比丘尼安居竟□不捨精舍還主

090a10;去者波逸提□餘如上說

090a11;爾時諸比丘尼□看王宮殿及看□舍□又遊觀

090a12;諸嬉戱處到華池上□彼處多人聚看□比丘尼

090a13;語諸男子言□汝可小避莫逼近我□諸男子

090a14;言□不吉利人剃頭著割截衣不應來此□而來

090a15;此者□是欲求男子□云何使我避去□便捉牽曳

090a16;作&C0-F9D2;惡□欲語□諸長老比丘尼聞種種訶責□

090a17;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

090a18;戒應如是說□若比丘尼種種遊看波逸提□發

090a19;心及方便突吉羅□若發行步步波逸提□式叉

090a20;摩那沙彌尼突吉羅□不爲看戱往皆不犯

090a21;爾時諸比丘尼半月布薩□不來比丘僧中乞

090a22;敎誡師□以無人敎誡故□愚闇無知不能學戒

090a23;諸長老比丘尼見種種呵責□以事白佛□佛以

090a24;是事集二部僧□問諸比丘尼□汝等實爾不□答

090a25;言□實爾世尊□佛種種訶責諸比丘尼□我先不

090a26;說八敬法敎汝等半月乞敎誡師耶□訶責已

090a27;告諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□從今是戒應

090a28;如是說□若比丘尼半月不於僧中乞敎誡師

090a29;波逸提□式叉摩那沙彌尼不求敎誡悔過突

090b01;吉羅□若請不得若病不犯(一百)

090b02;爾時差摩比丘尼命過□諸比丘尼於比丘僧

090b03;坊中爲起骨塔□其眷屬日三反圍繞啼哭言□

090b04;施我法者□施我衣食床臥具醫藥者□如何

090b05;一旦捨我長逝□諸比丘厭患妨廢坐禪行道□

090b06;時優波離來入僧坊□問舊住比丘□此是何

090b07;聲□具以事答□優波離卽使人壞之□諸比丘

090b08;尼聞□共作是議□我等皆當持杖打彼比丘□

090b09;若不同往不復共住□議已皆執杖詣僧坊□見

090b10;比丘便圍繞欲打□知非乃止□進前於狹路逢

090b11;優波離□前後共遮擧杖欲打□優波離卽以神

090b12;力飛到佛所□以事白佛□佛以是事集二部僧□

090b13;問諸比丘尼□汝等實爾不□答言□實爾世尊□

090b14;佛種種訶責比丘尼言□汝等所作非法□云何

090b15;比丘尼打比丘□訶責已告諸比丘□今爲諸

090b16;比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若比丘尼

090b17;入比丘住處波逸提□有諸比丘尼行路見空

090b18;僧坊欲入禮拜而不敢入□以事白佛□佛以是

090b19;事集二部僧□告諸比丘□今聽比丘尼入空僧

090b20;坊□從今是戒應如是說□若比丘尼入有比丘

090b21;住處波逸提□有諸比丘尼□於僧坊內有因緣

090b22;事須入而不敢入□以事白佛□佛以是事集二

090b23;部僧□告諸比丘□今聽比丘尼有緣事須入僧

090b24;坊白比丘□比丘聽然後入□從今是戒應如是

090b25;說□若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸

090b26;提□有諸比丘尼有緣事欲入僧坊□諸比丘或

090b27;坐禪或眠不能得白□以事白佛□佛以是事集

090b28;二部僧□告諸比丘□今聽諸比丘尼進入坊內

090b29;見比丘便白□從今是戒應如是說□若比丘尼

090c01;入有比丘住處見比丘不白波逸提□有諸比

090c02;丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入□或爲

090c03;賊所奪□或爲惡獸所害□以事白佛□佛以是事

090c04;集二部僧□告諸比丘□今聽比丘尼若急難時

090c05;隨意入僧坊□從今是戒應如是說□若比丘尼

090c06;入有比丘住處見比丘不白□除急難時波逸

090c07;提□若不見比丘不得白而入□須見比丘便往

090c08;白□彼比丘應籌量□若可入時應聽入□若不可

090c09;入時不應聽入□見而不白及不聽而入波逸

090c10;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

090c11;爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬□不能敎

090c12;誡不能攝取□弟子愚闇無知不能學戒□諸長

090c13;老比丘尼見種種訶責□乃至今爲諸比丘尼

090c14;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

090c15;尼不滿十二歲畜眷屬波逸提□不滿十二歲

090c16;者受戒□未滿十二歲畜眷屬者□爲人作和

090c17;尙□若發心欲畜衆至白四□磨未竟突吉羅□

090c18;白四□磨竟和尙波逸提□餘尼師僧突吉羅

090c19;爾時諸比丘尼雖滿十二歲□而聾盲&C0-E2DA;啞種

090c20;種諸病□無所知而畜弟子□不能敎誡不能攝

090c21;取□弟子愚闇無知不能學戒□諸長老比丘尼

090c22;見種種訶責□以事白佛□佛以是事集二部僧□

090c23;問諸比丘尼□汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛

090c24;種種訶責言□云何比丘尼盲聾&C0-E2DA;啞種種諸

090c25;病□而畜弟子□不能敎誡不能攝取□使弟子愚

090c26;闇無知不能學戒□訶已告諸比丘□今聽諸比

090c27;丘尼白二□磨畜衆□彼比丘尼□應到比丘尼

090c28;僧中脫革&C0-E1A2;偏袒右肩胡□合掌白言□阿姨

090c29;僧聽□我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜衆□從

091a01;僧乞畜衆□磨□善哉僧□與我作畜衆□磨□如

091a02;是三乞□諸比丘尼應籌量觀察□此比丘尼堪

091a03;畜衆不□若不堪不應與作畜衆□磨□若堪應

091a04;與作□應一比丘尼若上座若上座等知法知

091a05;律者唱言□阿姨僧聽□此某甲比丘尼已滿十

091a06;二歲欲畜某甲爲衆□從僧乞畜衆□磨□僧今

091a07;與作畜衆□磨□若僧時到僧忍聽□白如是□阿

091a08;姨僧聽□此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某

091a09;甲爲衆□從僧乞畜衆□磨□僧今與作畜衆□

091a10;磨□誰諸阿姨忍者默然□若不忍者便說□僧

091a11;已與某甲比丘尼作畜衆□磨竟□僧忍默然

091a12;故□是事如是持□今爲諸比丘尼結戒□從今是

091a13;戒應如是說□若比丘尼滿十二歲□僧不與作

091a14;畜衆□磨畜衆者波逸提□餘如上說

091a15;爾時諸比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具

091a16;足戒□愚闇無知不堪學戒□諸長老比丘尼見

091a17;種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

091a18;說□從今是戒應如是說□若比丘尼與未滿十

091a19;二歲已嫁女受具足戒波逸提□未滿十二歲

091a20;者□雖已嫁而未滿十二歲□嫁者已經男子□餘

091a21;如上畜眷屬中說

091a22;爾時諸比丘尼雖滿十二歲已嫁女□而女聾

091a23;啞種種諸病與受具足戒□愚癡無知不能學

091a24;戒□諸長老比丘尼見種種訶責□乃至今聽諸

091a25;比丘尼白四□磨與滿十二歲已嫁女受具足

091a26;戒□彼欲受具足戒人□應到比丘尼僧中白

091a27;言□阿姨僧聽□我某甲已嫁滿十二歲□求某甲

091a28;和尙受具足戒□今從僧乞受具足戒□善哉僧□

091a29;與我受具足戒□憐愍故□如是三乞已□諸比丘

091b01;尼應籌量可與受不可與受□應一比丘尼□

091b02;磨依如上說□告諸比丘□今爲諸比丘尼結戒□

091b03;從今是戒應如是說□若比丘尼滿十二歲已

091b04;嫁女□僧不作□磨與受具足戒波逸提□餘如

091b05;畜眷屬中說

091b06;爾時諸比丘尼與未滿十八歲童女受學戒□

091b07;愚闇無知不堪學戒□諸長老比丘尼見種種

091b08;訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從

091b09;今是戒應如是說□若比丘尼與未滿十八歲

091b10;童女受學戒波逸提□童女者□未經男子□發心

091b11;及方便乃至白二□磨未滿突吉羅□白二□

091b12;磨波逸提□餘師衆皆突吉羅

091b13;爾時諸比丘尼雖滿十八歲童女□而女聾啞

091b14;種種諸病與受學戒□乃至今聽諸比丘尼白

091b15;二□磨與滿十八歲童女受二歲學戒□欲受

091b16;學戒人應到比丘尼僧中白言□阿姨僧聽□我

091b17;某甲和尙某甲□今從僧乞二歲學戒□善哉阿

091b18;姨僧□與我受二歲學戒□憐愍故□如是三乞已□

091b19;諸比丘尼應善籌量可與受不可與受□應一

091b20;比丘尼□磨依如上說□告諸比丘□今爲諸比

091b21;丘尼結戒□今從是戒應如是說□若比丘尼雖

091b22;滿十八歲童女□僧不作□磨與受學戒波逸

091b23;提□餘如上說

091b24;爾時偸羅難陀比丘尼主人婦求欲出家□偸

091b25;羅難陀言□汝先與我衣我當度汝□主人婦便

091b26;訶責言□我是主人□云何先索我衣然後見度□

091b27;不欲度我生老病死反利我衣□此等無沙門

091b28;行破沙門法□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃

091b29;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

091c01;應如是說□若比丘尼語白衣婦女□先與我衣

091c02;我當度汝波逸提□若比丘尼語式叉摩那沙

091c03;彌尼突吉羅□若彼負債債償然後度不犯

091c04;爾時偸羅難陀比丘尼□語諸比丘尼言□與我

091c05;作畜衆□磨□諸比丘尼言□如佛所說應與作

091c06;畜衆□磨者□汝無是事□不得與汝作畜衆□

091c07;磨□彼比丘尼便言□諸比丘尼隨愛□癡畏□畏

091c08;者便與作□不畏者便不與作□諸長老比丘尼

091c09;聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如

091c10;上說□從今是戒應如是說□若比丘尼□諸比丘

091c11;尼語言□如佛所說應與作畜衆□磨汝無是

091c12;事□便訶諸比丘尼者波逸提

091c13;爾時諸比丘尼□敎誡時不往聽□□磨時亦不

091c14;往聽□便愚闇無知不能學戒□諸長老比丘尼

091c15;種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

091c16;說□從今是戒應如是說□若比丘尼敎誡及□

091c17;磨時不往聽波逸提□敎誡者□說八敬等法□□

091c18;磨者□白□磨白二白四□磨(一百一十)

091c19;爾時諸比丘尼有學戒尼□滿二歲不與受具

091c20;足戒□彼後時得重病□聾盲&C0-E2DA;啞種種諸病□

091c21;遮受戒法□差摩比丘尼弟子學戒滿二歲□亦

091c22;不與受具足戒□語言□汝且學是戒□彼後時得

091c23;白癩病□不知云何□諸長老比丘尼種種訶責□

091c24;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

091c25;戒應如是說□若比丘尼□式叉摩那滿二歲無

091c26;難□不與受具足戒□語言□汝且學是戒波逸

091c27;提

091c28;爾時諸比丘尼度□女不受敎誡□譬如窈領

091c29;牛不堪駕車若駕車時但欲出轅□諸長老比

092a01;丘尼種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

092a02;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼度□

092a03;女波逸提□發心乃至白四□磨未竟突吉羅□

092a04;白四□磨竟□和尙波逸提□餘尼師衆突吉羅□

092a05;彼厭惡女身度之不犯

092a06;爾時諸比丘尼與未滿二歲學戒尼受具足

092a07;戒□彼愚闇無知不能學戒□諸長老比丘尼見

092a08;種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

092a09;說□從今是戒應如是說□若比丘尼與未滿二

092a10;歲學戒尼□受具足戒波逸提□餘如畜眷屬中

092a11;說

092a12;爾時諸比丘尼雖滿二歲學戒尼□而聾盲&C0-E2DA;

092a13;啞種種諸病與受具足戒□諸長老比丘尼見

092a14;種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

092a15;說□滿十二歲已嫁女中說□從今是戒應如是

092a16;說□若比丘尼滿二歲學戒尼□僧不作□磨

092a17;與受具足戒波逸提□餘如畜眷屬中說

092a18;爾時諸比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受

092a19;具足戒□愚闇無知不能學戒□諸長老比丘尼

092a20;種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

092a21;說□從今是戒應如是說□若比丘尼與滿二歲

092a22;學戒尼不學戒者受具足戒波逸提□餘如畜

092a23;眷屬中說

092a24;爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞

092a25;食□諸白衣見戱弄言□此比丘尼擔重擔應速

092a26;與食□或有言且觀其腹□或有言此等不修梵

092a27;行□或有言此修梵行是未出家時事□便訶責

092a28;諸比丘尼言□何不待産竟然後出家□以此毁

092a29;辱梵行□諸比丘尼不知可度不可度□無沙門

092b01;行破沙門法□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃

092b02;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

092b03;應如是說□若比丘尼與懷妊女受具足戒波

092b04;逸提□發心乃至白四□磨竟□皆如上說□若欲

092b05;與受具足戒應先看乳□若無兒相不犯□若受

092b06;戒竟方知懷妊亦不犯

092b07;爾時諸比丘尼與新産婦受具足戒□一手捉

092b08;鉢一手抱兒行乞食□諸白衣見戱弄言□速與

092b09;二人食□諸白衣譏嫌訶責□長老諸比丘尼種

092b10;種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

092b11;從今是戒應如是說□若比丘尼與新産婦受

092b12;具足戒波逸提□餘如上畜眷屬中說

092b13;爾時諸比丘尼□年年與弟子受具足戒□弟子

092b14;衆多不能一一敎誡□愚闇無知不能學戒□諸

092b15;長老比丘尼見種種呵責乃至今爲諸比丘尼

092b16;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

092b17;尼年年與弟子受具足戒波逸提□比丘尼隔

092b18;一年得與一弟子受具足戒□餘如畜眷屬中

092b19;說

092b20;爾時諸比丘尼□於比丘尼僧中授弟子具足

092b21;戒□經宿然後就比丘僧受戒□受戒人於一宿

092b22;中得遮受戒□病比丘僧不復與受□諸長老比

092b23;丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□

092b24;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼異

092b25;宿與弟子受具足戒波逸提□從發心乃至明

092b26;相未出突吉羅□明相出□和尙波逸提□餘師僧

092b27;突吉羅□若僧不和集及八難起不犯

092b28;爾時諸比丘尼新受戒□不依承和尙無人敎

092b29;誡故□愚無所知不能學戒□諸長老比丘尼見

092c01;種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

092c02;說□從今是戒應如是說□若比丘尼新受具足

092c03;戒□不六年依承和尙□若使人依承者波逸提□

092c04;式叉摩那沙彌尼突吉羅□若和尙不須依承

092c05;者不犯(一百二十)

092c06;爾時諸比丘尼□與弟子受具足戒已□不攝取

092c07;不敎誡不敎誦習□愚闇無知不能學戒□諸長

092c08;老比丘尼見種種呵責□乃至今爲諸比丘尼

092c09;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

092c10;尼畜弟子六年中□不自攝取不敎人攝取波

092c11;逸提□若弟子不受敎不犯

092c12;爾時諸比丘尼□與弟子受具足戒□不將離其

092c13;本處□先知識男子見生染著心□便調弄共作

092c14;&C0-F9D2;惡□欲語□諸長老比丘尼見種種呵責□乃

092c15;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

092c16;應如是說□若比丘尼畜弟子不自將不使人

092c17;將離本處五六由旬波逸提□本處者□若生處

092c18;若嫁處□若弟子不從者不犯

092c19;爾時諸比丘尼□同學病不看視故□或不時差

092c20;或至命過□諸長老比丘尼見種種呵責□乃至

092c21;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

092c22;如是說□若比丘尼同學病□不自看不敎人看

092c23;波逸提□同學者□同和尙阿□梨及常共伴□式

092c24;叉摩那沙彌尼突吉羅□若住止不同不犯

092c25;爾時諸比丘尼度屬人婦女□諸白衣譏訶言□

092c26;此諸比丘尼無可度不可度者□諸居士有言□

092c27;應奪取衣鉢將付官者□有言波斯匿王有令□

092c28;若輕陵比丘尼者當與重罪□應速放去莫

092c29;令人聞□皆言此等無沙門行破沙門法□諸長

093a01;老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼

093a02;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

093a03;尼度屬人婦女波逸提□屬人者□若屬官若餘

093a04;人□發心乃至白四□磨竟亦如上說□若主聽

093a05;不犯

093a06;爾時諸比丘尼度長病女人□不堪學戒愚闇

093a07;無知□諸長老比丘尼見種種訶責□乃至今爲

093a08;諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是

093a09;說□若比丘尼度長病女人波逸提□長病者□長

093a10;患寒熱發作有常□發心乃至白四□磨竟亦

093a11;如上說□若受戒後得此病不犯

093a12;爾時諸比丘尼度屬夫婦人□白衣譏訶或欲

093a13;奪衣或欲放遣乃至今爲諸比丘尼結戒□皆

093a14;如屬人婦女中說□從今是戒應如是說□若比

093a15;丘尼度屬夫婦人波逸提□發心乃至白四□

093a16;磨竟亦如上說

093a17;爾時諸比丘尼度負債女人□乃至今爲諸比

093a18;丘尼結戒□皆如上度屬人婦女中說□從今是

093a19;戒應如是說□若比丘尼度負債女人波逸提□

093a20;發心乃至白四□磨竟亦如上說□若言出家

093a21;竟然後還債□度此人不犯

093a22;爾時諸比丘尼□於闇處與男子共立共語□生

093a23;染著心不樂修梵行□致有反俗作外道者□諸

093a24;長老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘

093a25;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

093a26;丘尼與男子闇處共立共語波逸提□若闇處

093a27;語□語語波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若

093a28;疑怖處若燈卒滅不犯

093a29;爾時諸比丘尼隨所知識家輒坐其床□諸白

093b01;衣譏呵言□不喜見此不吉利物□不知可坐不

093b02;可坐□無有風法□諸長老比丘尼聞種種訶責□

093b03;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

093b04;戒應如是說□若比丘尼不語主人輒坐其床

093b05;波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若主人敎

093b06;坐不犯

093b07;爾時諸比丘尼□自手與白衣及外道男子食□

093b08;彼作是念□此比丘尼必以染著心與我食□便

093b09;調弄說&C0-F9D2;惡□欲語□諸長老比丘尼聞種種

093b10;呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從

093b11;今是戒應如是說□若比丘尼自手與白衣及

093b12;外道男子食波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉

093b13;羅□若不自手與□及自手與親里□皆不犯(一百

093b14;三十)

093b15;爾時諸比丘尼□向諸白衣說諸比丘過失言□

093b16;彼比丘破戒破威儀破見□諸比丘聞便瞋不

093b17;復敎誡□諸長老比丘尼聞種種訶責□以事白

093b18;佛□佛以是事集二部僧□問諸比丘尼□汝等

093b19;實爾不□答言實爾世尊□佛種種訶責言□我先

093b20;不爲汝說八敬法耶□種種訶責已告諸比丘□

093b21;今爲諸比丘尼結戒□從今是戒應如是說□若

093b22;比丘尼向白衣說比丘過波逸提□式叉摩那

093b23;沙彌尼突吉羅□若白衣先聞而問□應反問言□

093b24;汝云何聞□若言我如是如是聞□諸比丘尼聞

093b25;亦如是□然後以實答不犯

093b26;爾時□茶修摩那比丘尼□與人□諍已自

093b27;椎自打大喚啼哭□諸長老比丘尼聞種種訶

093b28;責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今

093b29;是戒應如是說□若比丘尼與人□已自打啼

093c01;哭波逸提□若自椎自打□下下皆波逸提□式

093c02;叉摩那沙彌尼突吉羅

093c03;爾時諸比丘尼□共遙指點□茶修摩那說其

093c04;□事□便謂罵已□復大喚言□諸比丘尼罵我□諸

093c05;比丘尼卽往問言□我等作何等罵□汝便不知

093c06;何道□諸長老比丘尼聞種種訶責言□云何比

093c07;丘尼不諦了人語□而妄云罵已□乃至今爲諸

093c08;比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

093c09;若比丘尼不諦了人語妄瞋他波逸提□式叉

093c10;摩那沙彌尼突吉羅

093c11;爾時諸比丘尼共諍□各作□誓言□我若如是

093c12;當墮地獄□如調達瞿伽梨受罪□我亦當爾□我

093c13;若不如是□汝當受如是罪□諸長老比丘尼聞

093c14;種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

093c15;說□從今是戒應如是說□若比丘尼自□誓實

093c16;以□彼波逸提□作此□誓□語語波逸提□式叉

093c17;摩那沙彌尼突吉羅

093c18;爾時諸比丘尼□擲屎溺於籬牆外□汚泥人及

093c19;非人□時有婆羅門大臣□被冕齋潔淸淨□晨

093c20;朝洗浴著香熏衣□欲至天祠求復其官□□

093c21;頭行路恐見剃髮割截衣人□至比丘尼牆外

093c22;遇□値擲屎灌其頭上□擧體流漫□便大□言□

093c23;我畏見此不吉人□而今乃爲擲屎所灌□必是

093c24;我命不吉祥事□然我要當至波斯匿王所言

093c25;殺禿婢□於是便還□逢一相師婆羅門□婆羅門

093c26;問言□何故如此□俱以事答□相師言□乃是大

093c27;吉□汝今當得金錢一千復本官位□猶瞋不已□

093c28;持此屎汚之形□逕詣王所□王問□何故如此□

093c29;卽具以事答□王拍手大笑□卽□賜金錢一千

094a01;復先官位□王諸傍臣便譏訶言□擲屎汚人□豈

094a02;是求道濟物之意□諸長老比丘尼聞種種訶

094a03;責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今

094a04;是戒應如是說□若比丘尼擲屎溺於籬牆外

094a05;若使人擲波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

094a06;爾時諸比丘尼□擲糞掃及殘食於籬牆外□汚

094a07;泥人及非人□諸白衣見譏訶言□云何比丘尼

094a08;隔牆擲糞掃汚泥於人□此等無有法則□諸長

094a09;老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼

094a10;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

094a11;尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸

094a12;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

094a13;爾時王園精舍前□地極平正生軟好草□衆人

094a14;常於中嬉戱□亂諸比丘尼坐禪行道□諸比丘

094a15;尼厭患□便共於中大小便□汚使不淨以□衆

094a16;人□衆人後來如常嬉戱□汚其手脚衣服器物□

094a17;便大□言□誰於此處漫縱屎溺□有人言是比

094a18;丘尼□皆譏訶言□此等出家求道淸淨□如何穢

094a19;汚如此好處斷人樂事□諸長老比丘尼聞種

094a20;種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

094a21;從今是戒應如是說□若比丘尼於生草上大

094a22;小便波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若急

094a23;病不犯

094a24;爾時諸比丘尼□復擲糞掃殘食於王園精舍

094a25;前地□以□衆人□諸白衣譏嫌□長老比丘尼

094a26;聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼□結戒亦如

094a27;上說□從今是戒應如是說□若比丘尼擲糞掃

094a28;殘食生草上波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉

094a29;羅□若擲坑中非淨潔處不犯

094b01;爾時諸比丘尼於有食家宿□聞彼夫婦交會

094b02;時聲□生愛欲心不復樂道□遂有反俗作外道

094b03;者□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸

094b04;比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

094b05;若比丘尼於有食家宿波逸提□有食者□有男

094b06;女情相食入□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若病

094b07;須宿及諸難起皆不犯

094b08;爾時諸比丘問諸比丘尼□某甲家在何處□此

094b09;路向何處□諸比丘尼輕慢不答□諸比丘瞋嫌

094b10;不復敎誡□便愚闇無知不能學戒□諸長老比

094b11;丘尼聞種種訶責□乃至今爲諸比丘尼結戒□

094b12;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼比

094b13;丘問不答波逸提□時六群比丘作&C0-F9D2;惡語問

094b14;比丘尼□比丘尼雖答而懷羞恥□以事白佛□佛

094b15;以是事集二部僧□告諸比丘今聽諸比丘尼

094b16;若比丘如法問應答□從今是戒應如是說□若

094b17;比丘尼若比丘如法問不答波逸提□式叉摩

094b18;那沙彌尼突吉羅□若先相嫌不共語不答不

094b19;犯(一百四十)

094b20;爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣□諸白衣譏訶

094b21;言□此諸比丘尼如王夫人貴家婦女□乘乘行

094b22;來無有儀法□諸長老比丘尼聞種種訶責□乃

094b23;至今爲比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

094b24;如是說□若比丘尼乘乘行來波逸提□乘者□車

094b25;輿象馬乃至著□□皆名爲乘□式叉摩那沙彌

094b26;尼突吉羅□若老若病□若爲强力所逼□若行路

094b27;乃至脚指病□皆不犯(一百四十一)

094b28;五分律卷第十三

094c01;

094c02;五分律卷第十四(彌沙塞)

094c03;

094c04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

094c05;　　　　共竺道生等譯

094c06;　　第二分之四

094c07;爾時諸比丘尼□著革&C0-E1A2;持蓋詣諸白衣□諸白

094c08;衣譏呵言□此諸比丘尼如□女行來□諸長老

094c09;比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結

094c10;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

094c11;著革&C0-E1A2;捉蓋行來波逸提□蓋者□乃至草蓋□革

094c12;&C0-E1A2;者□乃至一重□式叉摩那沙彌尼突吉羅□不

094c13;犯如上

094c14;爾時有夫婦二人俱時出家□彼夫比丘乞食

094c15;持還至婦比丘尼住處食□其婦比丘尼捉水

094c16;甁立前以扇扇之與水輒問冷暖□彼夫比丘

094c17;低頭食不視不共語□彼比丘先白衣時有私

094c18;通女人□亦出家在彼住來出見之□比丘便

094c19;笑□其婦比丘尼嫉&C0-CE6C;心發□卽以水甁打比丘

094c20;頭破□諸比丘尼呵言□云何比丘尼捉水甁及

094c21;扇立比丘前給水及扇□遂復打其頭破□諸長

094c22;老比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼

094c23;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

094c24;尼捉水甁及扇立比丘前若給水若扇波逸

094c25;提□若欲給水與竟應遠去不應住前立□式叉

094c26;摩那沙彌尼突吉羅

094c27;爾時諸比丘尼誦治病經方□諸白衣譏呵言□

094c28;此等但學醫術無求道意□何不以此誦讀佛

094c29;經□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸

095a01;比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

095a02;若比丘尼誦治病經方波逸提□式叉摩那沙

095a03;彌尼突吉羅□若爲自病若慈愍若强力所逼

095a04;差讀不犯

095a05;爾時諸比丘尼敎他誦治病經方□諸白衣譏

095a06;呵□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸

095a07;比丘尼結戒亦如上說□從今是戒應如是說□

095a08;若比丘尼敎他誦治病經方波逸提□餘如上

095a09;說

095a10;爾時諸比丘尼爲人治病合和煮□諸藥□初

095a11;夜後夜未曾休息□諸白衣見譏呵言□此等如

095a12;醫如醫弟子□何不求道療生死病□而反營此

095a13;世俗事爲□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至

095a14;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

095a15;如是說□若比丘尼爲人治病以爲生業波逸

095a16;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若憐愍若强力

095a17;所逼不爲利養不犯

095a18;爾時諸比丘尼敎人治病□諸白衣來語言□爲

095a19;我說法□便語言□治熱如是□治冷如是□治風

095a20;如是□治諸病如是□諸白衣言□我爲法來不

095a21;爲治病□復譏呵言□此等唯學醫術不知道法□

095a22;若不爾者何不以法敎我□諸長老比丘尼聞

095a23;種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上

095a24;說□從今是戒應如是說□若比丘尼敎他治病

095a25;以爲生業波逸提□餘如上說

095a26;爾時諸比丘尼爲知識家作□諸居士譏呵言□

095a27;此等捨本家作爲他家作□無沙門行破沙門

095a28;法□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸

095a29;比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

095b01;若比丘尼以飮食故爲白衣家作波逸提□式

095b02;叉摩那沙彌尼突吉羅□若憐愍若强力所逼

095b03;不犯

095b04;爾時諸比丘尼□與白衣及外道婦女同衣臥

095b05;身體相觸□生愛欲心不樂梵行□遂致反俗作

095b06;外道者□諸婦女後隨知識語言□某甲比丘尼

095b07;身體有如是如是好□諸白衣後見比丘尼□便

095b08;指弄言□好身體者□此比丘尼是□彼比丘尼是□

095b09;諸比丘尼以此羞恥□諸長老比丘尼聞種種

095b10;呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從

095b11;今是戒應如是說□若比丘尼共白衣及外道

095b12;婦女同衣臥波逸提□若同床共被內衣應使

095b13;有隔□式叉摩那沙彌尼突吉羅

095b14;爾時諸比丘尼□與比丘尼式叉摩那沙彌尼

095b15;同衣臥□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

095b16;從今是戒應如是說□若比丘尼與比丘尼式

095b17;叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提□餘如上說

095b18;爾時諸比丘尼□與白衣及外道婦女更相覆

095b19;眠相見形體生愛欲心□乃至今爲諸比丘尼

095b20;結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘

095b21;尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提□餘

095b22;如上說□若先已有覆重覆不犯

095b23;爾時諸比丘尼□與比丘尼式叉摩那沙彌尼

095b24;更相覆眠相見形體□乃至今爲諸比丘尼結

095b25;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

095b26;與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸

095b27;提□餘如上說(一百五十)

095b28;爾時諸比丘尼□以香塗身亦使人塗□生愛欲

095b29;心不樂修梵行□遂致反俗作外道者□諸白衣

095c01;聞其香氣□譏呵言□此等以香塗身同於□

095c02;女□無沙門行破沙門法□諸長老比丘尼聞種

095c03;種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

095c04;從今是戒應如是說□若比丘尼以香塗身波

095c05;逸提□香者□根香莖香葉香華香蟲香膠香□式

095c06;叉摩那沙彌尼突吉羅□若爲治病若强力所

095c07;逼塗不犯

095c08;爾時諸比丘尼以澤枯□身令有光潤□諸白

095c09;衣譏呵言□此等以澤枯□身令有光潤如□

095c10;女人□無沙門行破沙門法□諸長老比丘尼聞

095c11;種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

095c12;說□從今是戒應如是說□若比丘尼以澤枯□

095c13;身波逸提□時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤

095c14;枯燥&C0-E9A4;裂問醫□醫言應用澤枯□身□答言佛

095c15;不聽我澤枯□身□願更思餘治□醫言更無餘

095c16;治□比丘尼作是念□若世尊聽病時澤枯□身□

095c17;我乃不復有此苦患□以是白佛□佛以是事集

095c18;二部僧□告諸比丘□今聽比丘尼病時以澤枯

095c19;□身□從今是戒應如是說□若比丘尼無病

095c20;以澤枯□身波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉

095c21;羅

095c22;爾時諸比丘尼畜華□或著□生染著心不樂

095c23;修梵行□遂致反俗作外道者□諸長老比丘尼

095c24;見種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如

095c25;上說□從今是戒應如是說□若比丘尼畜華□

095c26;若著波逸提□乃至以草葉係頭爲好□皆名著

095c27;華□□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若强力所逼

095c28;不犯

095c29;爾時比丘尼著寶瓔珞□生愛欲心不樂修

096a01;梵行□遂致反俗作外道者□諸長老比丘尼見

096a02;種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

096a03;說□從今是戒應如是說□若比丘尼著寶瓔珞

096a04;波逸提□乃至以木作瓔珞亦如是□式叉摩那

096a05;沙彌尼突吉羅□不犯如上

096a06;爾時諸比丘尼著卑身衣□使形傭纖得中生

096a07;愛欲心□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

096a08;從今是戒應如是說□若比丘尼著卑身衣波

096a09;逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□不犯如上

096a10;爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心□乃

096a11;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

096a12;應如是說□若比丘尼畜種種嚴身具波逸提□

096a13;式叉摩那沙彌尼突吉羅

096a14;爾時諸比丘尼畜髮□乃至今爲諸比丘尼結

096a15;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

096a16;畜髮波逸提□比丘尼髮長波逸提□式叉摩那

096a17;沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅□半月一剃□

096a18;過此名爲髮長□若無人剃□及强力所逼不得

096a19;剃□皆不犯

096a20;爾時諸比丘尼□著白衣女人嚴身具生愛欲

096a21;心□時偸羅難陀比丘尼主人新取婦□婦以嚴

096a22;身具與令著□著已覆頭眠床上□壻從外還欲

096a23;近其婦□發頭方知□呵言□我若不發頭便行欲

096a24;者□豈不致大罪耶□云何比丘尼作如此事□無

096a25;沙門行破沙門法□諸長老比丘尼聞種種呵

096a26;責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今

096a27;是戒應如是說□若比丘尼著嚴身具波逸提□

096a28;式叉摩那沙彌尼突吉羅□不犯如上

096a29;爾時諸比丘尼爲他作嚴身具□諸白衣譏呵

096b01;言□此等如□女人作嚴身具□諸長老比丘

096b02;尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

096b03;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼爲他

096b04;作嚴身具波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉

096b05;羅

096b06;爾時諸比丘尼績縷□諸白衣譏呵言□此等衣

096b07;食仰他□不念行道以報信施□績縷何爲□無沙

096b08;門行破沙門法□諸長老比丘尼聞種種呵責□

096b09;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

096b10;戒應如是說□若比丘尼績縷波逸提□式叉摩

096b11;那沙彌尼突吉羅□若作腰繩禪帶絡囊縫衣

096b12;縷不犯(一百六十)

096b13;爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住□諸

096b14;白衣譏呵言□云何出自家住他家□我等不喜

096b15;見此不吉利物□諸長老比丘尼聞種種呵責□

096b16;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

096b17;戒應如是說□若比丘尼不問白衣輒在其家

096b18;敷臥具住波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□

096b19;若親里家住不犯

096b20;爾時諸比丘尼在白衣家□敷主人坐臥具若

096b21;使人敷□去時不自擧不敎人擧□諸白衣譏呵

096b22;言□云何比丘尼敷人坐臥具去復不擧□我等

096b23;常爲此等作奴婢□諸長老比丘尼聞種種呵

096b24;責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今

096b25;是戒應如是說□若比丘尼至白衣家敷□主人

096b26;坐臥具若使人敷去時不自擧不敎人擧波逸

096b27;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若囑擧不犯

096b28;爾時諸比丘尼自煮生物作食□諸白衣譏呵

096b29;言□云何比丘尼自煮生物旣自煮作食何爲

096c01;復就人乞耶無沙門行破沙門法□諸長老比□

096c02;丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒

096c03;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼自

096c04;煮生物作食波逸提□若爲病不犯

096c05;爾時差摩比丘尼來至舍衛城□□□修摩那

096c06;比丘尼以精舍借令住止□差摩得慈心三昧□

096c07;有大威德□眷屬成就□□□弟子皆共尊重□竝

096c08;欲隨逐□□□覺之便瞋罵言□我以精舍借汝

096c09;令住□反更誘人弟子□諸長老比丘尼聞種種

096c10;呵責□云何借他精舍而後瞋謗□乃至今爲諸

096c11;比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

096c12;若比丘尼先聽住後瞋謗者波逸提式叉摩

096c13;那沙彌尼突吉羅□若有實而瞋恨不犯

096c14;爾時跋陀伽毘羅比丘尼□裏生癰□不白僧

096c15;輒使男子醫破出膿洗訖布藥□諸長老比丘

096c16;尼見呵責言□汝已離欲故可如此□若未離欲

096c17;人不當犯大事耶□乃至今爲諸比丘尼結戒□

096c18;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼不

096c19;白僧輒使男子治病波逸提□若欲令男子

096c20;治病□應打&C0-DEA5;稚集僧來在病人前□然後衣

096c21;□身體□唯留可應治處□式叉摩那沙彌尼突

096c22;吉羅□若使女人治不犯

096c23;爾時諸比丘尼□夜輒開都門出□不語後人令

096c24;閉□夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢□諸長老比丘

096c25;尼種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如

096c26;上說□從今是戒應如是說□若比丘尼夜輒開

096c27;都門出不語餘比丘尼令閉波逸提□式叉摩

096c28;那沙彌尼突吉羅□無恐怖處不犯

096c29;爾時諸比丘尼非時到白衣家□有一家大富□

097a01;賊常欲劫之而未得便□借問行人□誰出入此

097a02;家者□有人言□偸羅難陀比丘尼與此家善數

097a03;相往返□賊便往語偸羅難陀言□阿姨某甲

097a04;喚汝□卽從語暮往□主人爲開門□賊便突入

097a05;劫物蕩盡□主人瞋呵言□若此比丘尼不非時

097a06;來□我不開門不遭此難□供養望福而反致禍□

097a07;與養怨家有何等異□諸長老比丘尼種種呵

097a08;責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今

097a09;是戒應如是說□若比丘尼非時入白衣家波

097a10;逸提□復有諸比丘尼白衣呼不敢往□以是白

097a11;佛□佛以是事集二部僧告諸比丘□今聽比丘

097a12;尼白衣喚得往□從今是戒應如是說□若比丘

097a13;尼白衣不喚非時入其家波逸提□非時者□從

097a14;中後至明相未出□若白衣喚應詳察□彼使是

097a15;可信人不□又應審問知其虛實□若猶有疑至

097a16;門應先問□其家竟爲喚不□然後乃入復應籌

097a17;量□非是可畏時不□若非時往白衣家□一脚出

097a18;門突吉羅□兩脚出波逸提□式叉摩那沙彌尼

097a19;突吉羅

097a20;爾時有居士請比丘尼僧食□諸比丘尼食前

097a21;著衣持鉢往到其家□從作食人索飮或索釜

097a22;&C0-EA4E;或索飯□作食人作是念□今&C0-BFEC;此食正爲此

097a23;輩□前與後與亦復何在□便盡與之飯飮都

097a24;盡主人至時打&C0-DEA5;槌集僧□使下食□作食人

097a25;具以事答□居士便譏呵言□此諸比丘尼如小

097a26;兒不能小忍□貪食如此何道之有□諸長老比

097a27;丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□

097a28;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼受

097a29;請□主人未唱隨意食□食者波逸提□若未唱隨

097b01;意食食□口口波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉

097b02;羅(一百七十)

097b03;爾時諸比丘尼如法作驅出□磨竟□被驅比

097b04;丘尼不肯去□諸長老比丘尼種種呵責言□被

097b05;驅出□磨與不被驅出□磨有何等異□乃至

097b06;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

097b07;如是說□若比丘尼被驅出□磨不去者波逸

097b08;提□驅出□磨者□白四□磨□式叉摩那沙彌尼

097b09;突吉羅□若病若八難起若非法□磨皆不犯

097b10;爾時諸比丘尼如法集僧時□有比丘尼不卽

097b11;往□諸比丘尼待之以妨行道□諸長老比丘尼

097b12;種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

097b13;說□從今是戒應如是說□若比丘尼僧如法集

097b14;會不卽往波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□

097b15;若病若不聞若八難起不犯

097b16;爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎□生染著心不

097b17;復樂道□遂有反俗作外道者□諸白衣見譏呵

097b18;言□此等觀歌舞作伎如□女人□無沙門行

097b19;破沙門法□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至

097b20;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

097b21;如是說□若比丘尼觀歌舞作伎波逸提□式叉

097b22;摩那沙彌尼突吉羅□不犯如上觀王宮觀

097b23;□中說

097b24;爾時諸比丘尼往至邊地□邊地人抄取作婢□

097b25;或奪衣鉢或破梵行□諸長老比丘尼聞種種

097b26;呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從

097b27;今是戒應如是說□若比丘尼往邊地波逸提□

097b28;邊地者□無比丘比丘尼處□式叉摩那沙彌尼

097b29;突吉羅□若飛行不犯

097c01;爾時諸比丘尼度二根人□諸白衣譏呵言□云

097c02;何比丘尼度二根人□無可度不可度者無沙

097c03;門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責□

097c04;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

097c05;戒應如是說□若比丘尼度二根人波逸提□若

097c06;疑應先看□發心乃至三□磨未竟突吉羅竟□

097c07;和尙波逸提□餘尼師僧突吉羅

097c08;爾時諸比丘尼度二道合作一道女人□諸長

097c09;老比丘尼種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結

097c10;戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼

097c11;度二道合作一道女人波逸提□若度竟有是

097c12;病不犯□餘如上說

097c13;爾時諸比丘尼度常有月水女人□行乞食血

097c14;流汚脚□諸白衣見惡賤譏呵言□諸比丘尼無

097c15;可度不可度□度如此輩汚人床席□無沙門行

097c16;破沙門法□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至

097c17;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

097c18;如是說□若比丘尼度常有月水女人波逸提□

097c19;餘如上說

097c20;爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請

097c21;坐□諸比丘瞋不復敎誡□諸比丘尼愚闇無知

097c22;不能學戒□諸長老比丘尼見種種呵責□以是

097c23;白佛□佛以是事集二部僧□問諸比丘尼□汝等

097c24;實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責言□我先

097c25;不說八敬法應禮比丘耶□從今是戒應如是

097c26;說□若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸

097c27;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若病若先有怨

097c28;嫌不共語不犯

097c29;爾時諸比丘尼作是念□佛不聽我等剃隱處

098a01;毛□今當火燒卽便燒之□時有婆羅門失羊覓

098a02;之□到比丘尼巷聞燒毛氣□謂比丘尼偸殺其

098a03;羊□便至王所以事白王□王卽呼比丘尼問言□

098a04;阿姨殺婆羅門羊不□答言不殺□問若不殺那

098a05;得有燒羊毛氣□便以實答□王聞大笑卽放令

098a06;去□諸臣聞之譏呵言□云何比丘尼不念行道

098a07;乃燒隱處毛□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃

098a08;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

098a09;應如是說□若比丘尼燒隱處毛波逸提□餘如

098a10;剃隱處毛中說

098a11;爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍□風吹

098a12;上衣露其身體□諸白衣見便弄共說&C0-F9D2;惡語

098a13;以此羞恥□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至

098a14;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

098a15;如是說□若比丘尼不著僧祇支入白衣家波

098a16;逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若浣染打縫

098a17;若無皆不犯(一百八十)

098a18;爾時諸比丘尼□與白衣對坐臨身相近說法□

098a19;似若私語□於中生染著心□遂致返俗作外道

098a20;者□諸白衣譏呵□諸長老比丘尼聞種種呵責□

098a21;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

098a22;戒應如是說□若比丘尼與白衣對坐臨身相

098a23;近說法波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

098a24;爾時諸比丘尼自歌舞□諸居士譏呵言□此比

098a25;丘尼自歌舞如□女人□諸長老比丘尼聞種

098a26;種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□

098a27;從今是戒應如是說□若比丘尼自歌舞波逸

098a28;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

098a29;爾時諸比丘尼遮受迦&C0-DF5D;那衣□諸比丘尼待

098b01;久不至妨廢行道□諸長老比丘尼種種呵責□

098b02;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

098b03;戒應如是說□若比丘尼遮受迦&C0-DF5D;那衣波逸

098b04;提□若病若不聞不犯

098b05;爾時諸比丘尼遮捨迦&C0-DF5D;那衣□乃至今爲諸

098b06;比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□

098b07;若比丘尼遮捨迦&C0-DF5D;那衣波逸提□餘如上說

098b08;爾時差摩比丘尼聰明機辯□難問諸比丘□諸

098b09;比丘不能答便大羞恥□後見諸比丘尼輒下

098b10;路避之□遂無復敎誡比丘尼者□愚闇無知不

098b11;能學戒□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至今

098b12;爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如

098b13;是說□若比丘尼問難比丘波逸提□有諸比丘

098b14;尼有疑不敢問難□以此復愚闇無知不能學

098b15;戒□以是白佛□佛以是事集二部僧□告諸比丘□

098b16;今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問□從今是

098b17;戒應如是說□若比丘尼不白比丘輒問義者

098b18;波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

098b19;爾時跋難陀□常出入偸羅難陀比丘尼所□後

098b20;時著衣持鉢往到彼所□坐起輕脫更相見形□

098b21;跋難陀遂失不淨□偸羅難陀取內衣浣□以不

098b22;淨自內形中遂致有娠□諸比丘尼見問言

098b23;汝不修梵行耶□答言非不修梵行□我以男子

098b24;不淨自內形中致此娠耳□諸長老比丘尼聞

098b25;種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

098b26;說□從今是戒應如是說□若比丘尼以男子不

098b27;淨自內形中波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉

098b28;羅

098b29;爾時諸比丘尼作外道事火法□然火及誦其

098c01;□語□諸居士譏呵言□此等尙不能淨其見□何

098c02;得有道□無沙門行破沙門法□諸長老比丘尼

098c03;聞種種呵責□乃至今爲□諸比丘尼結戒□亦如

098c04;上說□從今是戒應如是說□若比丘尼作外道

098c05;事火法然火波逸提□若以邪見作之偸蘭遮□

098c06;若作種種諸外道事皆波逸提□式叉摩那沙

098c07;彌尼突吉羅

098c08;爾時諸比丘尼在有人處浴□衆人見之觀看

098c09;戱弄□諸長老比丘尼見種種呵責□乃至今爲

098c10;諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是

098c11;說□若比丘尼在有人處浴波逸提□式叉摩那

098c12;沙彌尼突吉羅

098c13;爾時諸比丘尼誦外道□術□諸白衣譏呵□此

098c14;等誦外道□無求道心□乃至今爲諸比丘尼

098c15;結戒□皆如誦治病經方中說□從今是戒應如

098c16;是說□若比丘尼誦外道□術若敎人誦波逸

098c17;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

098c18;爾時諸比丘尼衆自授具足戒□彼愚闇無知

098c19;不能學戒□諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至

098c20;今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應

098c21;如是說□若比丘尼一衆授具足戒波逸提□發

098c22;心乃至白四□磨未竟突吉羅竟□和尙波逸

098c23;提□餘師僧突吉羅(一百九十)

098c24;爾時諸比丘尼□自作畜衆□磨□自作二歲學

098c25;戒□磨□自授二歲學戒□不能敎誡弟子□愚闇

098c26;無知不能學戒□諸長老比丘尼聞種種呵責□

098c27;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

098c28;戒應如是說□若比丘尼自作畜衆□磨波逸

098c29;提□若比丘尼自作二歲學戒□磨波逸提□若

099a01;比丘尼自授二歲學戒波逸提□餘如上說

099a02;爾時諸比丘尼□作二歲學戒竟□磨□經宿乃

099a03;與授具足戒□中間有難遂不得受具足戒□諸

099a04;長老比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘

099a05;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

099a06;丘尼作二歲學戒竟□磨經宿乃授具足戒波

099a07;逸提□發心乃至明相未出突吉羅□明相出已

099a08;和尙波逸提□餘師衆突吉羅□若病若難起若

099a09;僧不集會不犯

099a10;爾時諸比丘尼□作二歲學戒□磨竟□經宿乃

099a11;授其學戒□其中難起遂不得受□諸長老比丘

099a12;尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

099a13;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼作二

099a14;歲學戒□磨竟經宿乃授其學戒波逸提□發

099a15;心乃至明相未出突吉羅□明相出已和尙波

099a16;逸提□餘師衆突吉羅□不犯如上說

099a17;爾時諸比丘尼自織作衣□諸白衣譏呵言□云

099a18;何比丘尼不念行道身自織作如餘織師□諸

099a19;長老比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘

099a20;尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若比

099a21;丘尼自織作衣著波逸提□若織擲梭□擲擲

099a22;波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若織腰繩

099a23;禪帶不犯

099a24;爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼□於恐怖

099a25;處遊看爲賊所剝□或破梵行或虜將去□餘比

099a26;丘尼以是白王□王言□我今不得自在□當奈比

099a27;丘尼何□諸長老比丘尼聞種種呵責言□何以

099a28;於恐怖處遊行□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

099a29;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼國內

099b01;恐怖處於中遊行波逸提□式叉摩那沙彌尼

099b02;突吉羅□若先在路行□後有難起不犯

099b03;爾時諸比丘尼自作己像亦使人作□時偸羅

099b04;難陀亦使人作□見己像已生染著心作是念□

099b05;我色貌如是□云何毁之修於梵行□諸長老比

099b06;丘尼見種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□

099b07;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼自

099b08;作己像若使人作波逸提□作己像者□或□或

099b09;以木或以泥□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若人

099b10;密作示之不犯

099b11;爾時諸比丘尼莊嚴女人□便生不樂道心□遂

099b12;致反俗作外道者□諸白衣譏呵言□云何比丘

099b13;尼莊嚴女人如莊母耶□與自莊嚴有何等

099b14;異□不念行道但作邪飾□無沙門行破沙門法□

099b15;諸長老比丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比

099b16;丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是說□若

099b17;比丘尼莊嚴女人波逸提□莊嚴者□爲其梳

099b18;頭乃至揷一華著一釧□一一波逸提□式叉摩

099b19;那沙彌尼突吉羅

099b20;爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行□爲水所觸

099b21;生愛欲心□遂致反俗作外道者□諸長老比丘

099b22;尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦

099b23;如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼水中

099b24;逆流行波逸提□若逆流行□步步波逸提□失不

099b25;淨偸羅遮□式叉摩那沙彌尼突吉羅□若無欲

099b26;心不犯

099b27;爾時諸比丘尼仰臥屋溜處□&C0-DA4D;入形中生愛

099b28;欲心□遂致反俗作外道者□諸長老比丘尼聞

099b29;種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

099c01;說□從今是戒應如是說□若比丘尼仰臥水來

099c02;下處波逸提□餘如上說

099c03;爾時諸比丘尼□以繩纏腰欲使細好生愛欲

099c04;心□諸白衣譏呵言□此等治腰使細如□女人□

099c05;無有道心但作邪事□諸長老比丘尼聞種種

099c06;呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒亦如上說□從

099c07;今是戒應如是說□若比丘尼治腰使細波逸

099c08;提□式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百)

099c09;爾時諸比丘尼□種種治身令好生愛欲心□乃

099c10;至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒

099c11;應如是說□若比丘尼種種治身波逸提□餘如

099c12;上說

099c13;爾時諸比丘尼如妓女法著衣□生不樂道心

099c14;遂至反俗□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上

099c15;說□從今是戒應如是說□若比丘尼如妓女法

099c16;著衣波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

099c17;爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣□生不樂

099c18;道心□乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從

099c19;今是戒應如是說□若比丘尼如白衣婦女法

099c20;著衣波逸提□餘如上說

099c21;爾時諸比丘尼□以欲心自觀形體生愛欲意□

099c22;乃至今爲諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是

099c23;戒應如是說□若比丘尼以欲心自觀形體波

099c24;逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

099c25;爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心□乃至今爲

099c26;諸比丘尼結戒□亦如上說□從今是戒應如是

099c27;說□若比丘尼照鏡波逸提□若水中照突吉羅□

099c28;式叉摩那沙彌尼突吉羅□若面有瘡照看不

099c29;犯

100a01;爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜□諸白衣

100a02;譏呵言□此等不捨邪見何應得道□諸長老比

100a03;丘尼聞種種呵責□乃至今爲諸比丘尼結戒□

100a04;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼自

100a05;卜若就他卜波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉

100a06;羅

100a07;爾時諸比丘尼共私論議□我等出家當得究

100a08;竟爲不得究竟爲□應罷道不應罷道□若罷道

100a09;者得好壻不□兒子多少相祿云何□因此論說

100a10;生世俗情□不復樂道□遂致反俗作外道者□諸

100a11;長老比丘尼聞種種呵責言□云何比丘尼作

100a12;世俗論以忘道意□乃至今爲諸比丘尼結戒□

100a13;亦如上說□從今是戒應如是說□若比丘尼隨

100a14;世俗論者波逸提□式叉摩那沙彌尼突吉羅

100a15;(二百七竟)

100a16;　　五分律第二分之五尼律悔過法

100a17;爾時諸比丘尼好食□數從人乞□諸白衣譏

100a18;呵言□□令人悅澤□世人所食□云何比丘尼不

100a19;求法味□貪著嗜美求好顔色與□女何異□無

100a20;沙門行破沙門法□諸長老比丘尼聞種種呵

100a21;責□以是白佛□佛以是事集二部僧□聞諸比丘

100a22;尼□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責

100a23;已告諸比丘□今爲諸比丘尼結波羅提提舍

100a24;尼法□從今是戒應如是說□若比丘尼食□應

100a25;諸比丘尼邊悔過□我墮可呵法□今向諸阿姨

100a26;悔過□是名悔過法□時諸比丘尼於僧中食請

100a27;家食及乞食得□不敢&C0-E4FC;□以是白佛□佛以是

100a28;事集二部僧□告諸比丘□今聽比丘尼不乞得

100a29;□應&C0-E4FC;□從今是戒應如是說□若比丘尼乞□

100b01;食□是比丘尼應諸比丘尼邊悔過□我墮可呵

100b02;法□今向諸阿姨悔過□是名悔過法□有諸病

100b03;比丘尼須□□不敢乞□以是白佛□佛以是事集

100b04;二部僧□告諸比丘□今聽病比丘尼乞□食□

100b05;從今是戒應如是說□若比丘尼無病自爲乞

100b06;□食□是比丘尼應諸比丘尼邊悔過□我墮可

100b07;呵法□今向諸阿姨悔過□是名悔過法□式叉

100b08;摩那沙彌尼突吉羅

100b09;比丘尼□乞油□乞蜜□乞石蜜□乞乳□乞酪□乞

100b10;魚□乞肉□皆如上說

100b11;　　五分律第二分之六尼律衆學法

100b12;爾時優波離問佛□世尊已爲諸比丘結應學

100b13;法□不高著下衣應當學□乃至樹過人不得上

100b14;除大因緣應當學□我當云何持□佛言□應作

100b15;二部僧持□從今是戒應如是說□不高著下衣

100b16;應當學□不下著下衣□不參差著下衣□不如多

100b17;羅葉著下衣□不如象鼻著下衣□不如圓奈著

100b18;下衣□不細[袖-由+□]著下衣

100b19;不高被衣□不下被衣□不參差被衣

100b20;好覆身入白衣舍□好覆身白衣舍坐□不反抄

100b21;衣著右肩上入白衣舍□不反抄衣著右肩上

100b22;白衣舍坐□不反抄衣著左肩上入白衣舍□不

100b23;反抄衣著左肩上白衣舍坐□不左右反抄衣

100b24;著兩肩上入白衣舍□不左右反抄衣著兩肩

100b25;上白衣舍坐□不搖身入白衣舍□不搖身白衣

100b26;舍坐□不搖頭入白衣舍□不搖頭白衣舍坐□不

100b27;搖肩入白衣舍□不搖肩入白衣舍坐□不□手

100b28;入白衣舍□不□手白衣舍坐□不隱人入白衣

100b29;舍□不隱人白衣舍坐□不□腰入白衣舍□不□

100c01;腰白衣舍坐□不&C0-A9D6;頰入白衣舍□不&C0-A9D6;頰白衣

100c02;舍坐□不掉臂入白衣舍□不掉臂白衣舍坐□

100c03;不高視入白衣舍□不高視白衣舍坐□不左右

100c04;顧視入白衣舍□不左右顧視白衣舍坐□不□

100c05;行入白衣舍□不□行白衣舍坐□不企行入白

100c06;衣舍□不企行白衣舍坐□不覆頭入白衣舍□

100c07;不覆頭白衣舍坐□不戱笑入白衣舍□不戱笑

100c08;白衣舍坐□不高聲入白衣舍□不高聲白衣舍

100c09;坐□庠序入白衣舍□庠序白衣舍坐

100c10;一心受食□不溢鉢受食□羹飯俱食□不於鉢

100c11;中處處取食□不□中央食□不曲指收鉢食□

100c12;不嗅食食□諦視鉢食□不棄飯食□不以食手捉

100c13;淨飮器□不吸食食□不嚼食作聲□不□取食□

100c14;不滿手食食□不大張口食□飯未至不大張口

100c15;待□不縮鼻食□不含食語□不脹頰食□不□半

100c16;食□不舒臂取食□不振手食□不吐舌食□不含

100c17;呑食□不□飯遙擲口中□不以鉢中有飯水

100c18;灑白衣屋內□不以飯覆羹更望得□不嫌呵食□

100c19;不爲己索益食□不嫌心視比坐鉢食

100c20;不立大小便除病□不大小便淨水中除病□不

100c21;大小便生草菜上除病□人著□不應爲說法

100c22;除病□人著革&C0-E1A2;不應爲說法除病□人現胸不

100c23;應爲說法除病□人坐比丘尼立不應爲說法

100c24;除病□人在高坐比丘尼在下不應爲說法除

100c25;病□人臥比丘尼坐不應爲說法除病□人在前

100c26;比丘尼在後不應爲說法除病□人在道中比

100c27;丘尼在道外不應爲說法除病□不爲覆頭人

100c28;說法除病□不爲反抄衣人說法除病□不爲左

100c29;右反抄衣人說法除病□不爲持蓋覆身人說

101a01;法除病□不爲騎乘人說法除病□不爲&C0-A9D6;杖人

101a02;說法除病□不爲捉刀人說法□不爲捉弓箭人

101a03;說法□樹過人不得上除大因緣應當學□大因

101a04;緣者□惡獸諸難□是名大因緣

101a05;五分律卷第十四

101a06;

101a07;

101a08;五分律卷第十五(彌沙塞)

101a09;

101a10;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

101a11;　　　　共竺道生等譯

101a12;　　第三分初受戒法上

101a13;佛在王舍城告諸比丘□過去有王名曰鬱摩□

101a14;有四庶子□一名照目二名聰目三名調伏象

101a15;四名尼樓□聰明遠達竝有威德□第一夫人有

101a16;子□名曰長生□頑薄醜陋衆人所賤□夫人念言□

101a17;我子雖長才不及物□而彼四子竝有威德□國

101a18;祚所歸必鍾此等□當設何計固子基業□復作

101a19;是念□王見信愛兼餘夫人□正當先以情求次

101a20;以理成耳□卽如其念□便自嚴飾於王入時

101a21;倍如承敬□王欲親近□卽便啼泣□王問其

101a22;故夫人答言□微願不遂□於是盡矣□王言□汝

101a23;願理苟可從誓不相違□便白王言□王之四

101a24;子竝有威德□我子雖長才不及物□承係大業

101a25;必爲&C0-D0CD;奪□若王□斥四子我情乃安□王言□四

101a26;子孝友於國無愆□我今云何而得□黜□夫人

101a27;又言□我心□勞實兼家國□王此四子竝有威

101a28;德□民各懷附已□一旦競逐必相殄滅大國之

101a29;祚何必王後□王言□止止勿復有言□卽呼四

101b01;子□令出國□四子奉命□卽便裝嚴□時四子

101b02;母及同生姉妹咸求同去□又諸力士百工

101b03;婆羅門長者居士一切人民多樂隨從□王悉

101b04;聽之□於是四子拜辭而去□渡傍耆羅河到

101b05;雪山北□土地平廣四望淸淨□又多名果

101b06;異類禽獸□四子見之□呼婆羅門長者居士

101b07;住共議言□所經諸處無勝此者□可以居乎□咸

101b08;無異議□卽便頓止營建城邑□數年之中歸者

101b09;如市□漸漸熾盛遂成大國□去後數年父王

101b10;思子□問群臣言□我四子者今在何許□答言□

101b11;在雪山北近舍夷林築城營邑□人民熾盛地

101b12;沃野□衣食無乏□王聞三歎我子有能□如是

101b13;三歎□從是遂號爲釋迦種也□尼樓有子名象

101b14;頭羅□象頭羅子名瞿頭羅□瞿頭羅子名尼休

101b15;羅□尼休羅有四子□一名淨飯二名白飯三名

101b16;斛飯四名甘露飯□淨飯王有二子□一名菩薩

101b17;二名難陀□白飯有二子□一名阿難陀二名調

101b18;達□斛飯有二子□一名摩訶男二名阿那律□甘

101b19;露飯有二子□一名婆婆二名拔提□菩薩有子

101b20;名羅[目*侯]羅□菩薩少有出家志□父王恐其學

101b21;道□常以五欲而娛樂之□至年十四嚴駕遊觀

101b22;出東城門□逢見老人頭白背□&C0-A9D6;杖羸步□問

101b23;御者曰□此爲何人□答曰老人也□又問何謂爲

101b24;老□答曰□年耆根熟形變色衰□坐起苦極餘命

101b25;無幾□故謂之老□菩薩曰吾免之乎□答曰未也□

101b26;便□駕還宮□自念□未離老法愁憂不樂□王問

101b27;御者□太子出爲樂不□答言不樂□又問何故□

101b28;答曰□逢見老人是故不樂□王恐□相師言□實出

101b29;家不久□復增五欲以娛樂之□菩薩久後復□

101c01;御者嚴駕遊觀出南城門□逢見病人形體羸

101c02;瘦倚門喘息□問御者曰□此爲何人

101c03;答曰病人也□又問何謂爲病□答曰□四大增損

101c04;飮食不能□氣息羸微命在漏刻□故謂之病□

101c05;又問吾免之乎□答曰未也□便□駕還宮□自念□

101c06;未離老病更增愁憂□王復問御者□太子此出

101c07;樂不□答言逾更不樂□又問何故□答曰逢見

101c08;病人是故不樂□王恐出家不久□復增五欲晝

101c09;夜娛樂□菩薩久後復□御者嚴駕遊觀出西

101c10;城門□逢見死人□屍在前□室家男女哀號隨

101c11;後□問御者曰□此爲何人□答曰死人也□又問

101c12;何謂爲死□答曰□氣絶神逝無所復知□棄之空

101c13;野長離親戚□故謂之死□又問吾免之乎□答曰

101c14;未也□菩薩自念□未離老病死法更增愁憂□卽

101c15;□車還□逢見一人剃除鬚髮法服&C0-C0BA;鉢視地

101c16;而行□問御者曰□此爲何人衣服異世□答曰出

101c17;家人也□又問何謂出家□答曰□善自調伏具諸

101c18;威儀□常行忍辱憐愍衆生□故謂出家□菩薩聞

101c19;已三稱善哉□惟是爲快□至便下車恭敬而

101c20;問□何故形服與世絶異□答亦如上□菩薩復三

102a01;稱善哉□惟是爲快□登車向宮□有一女人遙見

102a02;菩薩生欲愛心□卽說偈言

102a03;　母有此子樂　　其父亦甚歡

102a04;　女人有此壻　　樂過於泥&C0-ACA7;

102a05;菩薩聞說泥&C0-ACA7;聲□歡喜踊躍自念□我何當得

102a06;此無上泥&C0-ACA7;□還宮思惟□未離生老病死之法□

102a07;王問御者□太子今出樂不□答言□始出不悅□還

102a08;時甚樂□又問何故□答曰□出逢死人是故不悅□

102a09;還見比丘是故歡樂□王復念曰□相師言實出

102a10;家必矣□復增五欲晝夜娛樂□菩薩爲諸妓女

102a11;所娛樂已□便得暫眠□衆妓女輩皆淳&C0-D55F;而

102a12;寐□菩薩尋覺□觀諸妓直更相荷枕□或露形體

102a13;如木人狀□鼻涕目淚口中流涎□琴瑟箏笛縱

102a14;橫在地□又見宮殿猶如丘墓□菩薩見已三反

102a15;稱言□禍哉禍哉□走視父王所住宮殿□宮殿變

102a16;狀亦復如是□復稱禍哉深生厭離□於是菩薩

102a17;□奴闡陀□汝起被馬勿令人聞□闡陀白言□

102a18;夜非行時不應遊觀□又無怨敵逼於上宮□不

102a19;審何故夜□被馬□太子答言□有大怨敵汝不

102a20;知耶□老病死怨□怨之大者□汝速被馬勿得

102a21;稽留□卽被白馬牽至中庭□白言馬已來此□

102a22;菩薩便到馬所□將欲跨之□馬大悲鳴□天神恐

102a23;有留難□卽散馬聲令人不聞□菩薩跨馬向閤□

102a24;閤卽自開□復向城門□門亦自開□旣出門已向

102a25;阿[少/□]耶林□去城不遠□便下馬脫寶衣□語闡

102a26;陀言□汝可牽馬幷持寶衣還宮道□吾拜白父

102a27;母□今辭學道不久當還□願不垂憂□闡陀涕泣

102a28;長□白言□相師昔記太子□當爲轉輪聖王七

102a29;寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然

102b01;太平□而今云何棄此王位脫身寶衣受苦山

102b02;野□菩薩反問□相師爾時復何所記□答言□若不

102b03;樂天下□出家學道當成無上等正覺道□菩薩

102b04;語言□汝聞此語□今何爲憂□但速還歸啓白父

102b05;母□設我骸骨枯腐不盡生老病死之原□終不

102b06;還反□於是闡陀悲泣前禮□右繞三□□牽馬持

102b07;寶衣還宮

102b08;菩薩前行□見一獵人著袈裟衣□往至其所□

102b09;以所著衣價直百千□用以貿之得著而去□菩

102b10;薩復前向須摩那樹□樹下有剃頭師□求令除

102b11;髮□卽爲剃之□釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩

102b12;前□以衣承髮持還天宮□剃已作是念□我今已

102b13;爲出家自然具戒□於是漸漸遊行到王舍城

102b14;甁沙王少有五願□一者父王登遐我當紹

102b15;位□二者願爲王時遇佛出世□三者願身見佛

102b16;親近供養□四者願發喜心得聞正法□五者願

102b17;聞法已卽得信解□菩薩入城乞食□威儀庠序

102b18;視地而行□時未有鉢持蓮華葉□展轉道路

102b19;葉不離根□時王與諸群臣於高樓上□遙見菩

102b20;薩以爲奇雅□顧語衆臣□未曾見聞若斯人比□

102b21;必是神聖□咸皆白言□昔聞雪山北迦維羅衛

102b22;城王名淨飯□生子名菩薩□相師相之□若在家

102b23;者當爲轉輪聖王主四天下七寶自至□所謂

102b24;輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶□王有

102b25;千子勇健多力□以法御世兵杖不用自然太

102b26;平□若不樂世間出家學道□道成號佛度人生

102b27;死□聞已出家此人必是□王聞是語□便大歡

102b28;喜言□吾昔五願一願已果□餘有四願今必獲

102b29;矣□卽□二人往視菩薩□於何憩止吾當出詣□

102c01;受敎馳往□見菩薩乞食畢還波羅奈山向波

102c02;旬國結跏趺坐□一人往視□一人還白□王卽嚴

102c03;駕出詣□菩薩止頓山下□王步上山□至菩薩所□

102c04;菩薩言□善來大王得無疲極□王卽稽首禮足

102c05;□坐一面□白菩薩言□本生何國何姓出家□菩

102c06;薩答曰□生雪山北舍夷國迦維羅衛城□父名

102c07;淨飯□姓曰瞿曇□王欲試菩薩□語言□比丘族姓

102c08;尊貴□世爲王□□聖德自然應君四海□四海

102c09;&C0-F1AA;&C0-F1AA;莫不企仰□若能降志亦當稱蕃北面相

102c10;事□菩薩答曰□位莫尊轉輪王□吾已棄之況四

102c11;海乎□所以出家求道□欲度一切生死大苦□何

102c12;不請我道成先度□乃反區區□以此相要□王言□

102c13;善哉斯語甚快□道成之日願先度我及此國

102c14;人菩薩許之□王大歡喜禮足辭退□王去後菩

102c15;薩便向菩提樹□去樹不遠見一人刈草□名曰

102c16;吉安從乞少草□持至樹下敷已結跏趺坐□直

102c17;身正意繫念在前□卽除五蓋離欲惡不善法□

102c18;乃至得第四禪遊戱其中□通三十七道品之

102c19;行□以此淨心三明洞照□所謂宿命明他心明

102c20;漏盡明□如瑞應本起中說□於是起到鬱&C0-EF40;羅

102c21;聚落□始得佛道坐林樹下□初夜逆順觀十二

102c22;因緣□緣是故有是緣滅則是滅□所謂無明

102c23;緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入

102c24;緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有

102c25;緣生生緣老死憂悲苦惱□若無明滅則行

102c26;滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅則六

102c27;入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛

102c28;滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生

102c29;滅則老死憂悲苦惱皆滅□見此義已卽說偈

103a01;言

103a02;　生緣法皆爾　　梵志初始禪

103a03;　旣知此緣法　　能除一切疑

103a04;　生緣法皆爾　　梵志初始禪

103a05;　旣知此緣法　　能除一切苦

103a06;　生緣法皆爾　　梵志初始禪

103a07;　破魔之闇冥　　如日昇虛空

103a08;爾時世尊身有風患□摩修羅山神□卽取訶梨

103a09;勒果奉佛□願佛食之以除風患□佛受爲食風

103a10;患卽除□結跏趺坐七日受解脫樂□過七日已

103a11;從三昧起遊行人間□時有五百賈客□乘五百

103a12;乘車□中有二大人□一名離謂□二名波利□二人

103a13;昔善知識死爲善神恒隨逐之□作是念□今佛

103a14;始成大道□未有獻食者□我今當令二人飯佛

103a15;使長夜獲安□卽以神力車牛皆□□衆人怖懼

103a16;四向求神□彼神於空中語言□汝等莫怖□汝等

103a17;莫怖□今佛世尊初成大道□靜坐七日從定起□

103a18;遊行坐彼樹下□未有獻食者□汝奉上&C0-EAC9;蜜長

103a19;夜獲安□衆人歡喜卽和&C0-EAC9;蜜□俱詣樹下遙見

103a20;世尊□姿容挺特諸根寂定□有三十二大人之

103a21;相□圓光一尋猶若金山□前禮佛足奉上&C0-EAC9;蜜□

103a22;世尊作是念□過去諸佛皆以鉢受□當來諸佛

103a23;亦復如是□我今亦應用鉢受施□四天王知佛

103a24;意□各取一自然香淨石鉢以奉世尊□白言□惟

103a25;願哀納我等此器受賈人施□佛復惟念□若取

103a26;一王鉢□不可餘王意□便悉受四鉢□累左手中□

103a27;右手按之合成一鉢□以用受施□受已語言□汝

103a28;等當歸依佛歸依法□卽受二自歸□是爲人中

103a29;二賈客最初受二自歸□便爲說隨喜□願之

103b01;偈

103b02;　二足汝安隱　　四足亦安隱

103b03;　去亦得安隱　　還亦得安隱

103b04;　如耕田有望　　下種亦有望

103b05;　汝今入海望　　獲果亦如彼

103b06;爾時世尊說此偈已□更爲賈人說種種妙法□

103b07;示敎利喜已□復至一樹下食&C0-EAC9;蜜□食&C0-EAC9;蜜已□

103b08;復結跏趺坐入定七日受解脫樂□過七日已□

103b09;到文鱗龍所坐一樹下□龍從水出以非人食

103b10;奉上世尊□佛受食已□復入定七日受解脫樂□

103b11;時雨七日其雲甚黑□使人毛□□龍作是念□今

103b12;雨可畏□我寧可化作大身繞佛七□□頭覆佛

103b13;上勿使風雨蚊□惱亂世尊□卽便作之□世尊

103b14;過七日已從三昧起□龍見雨止空中淸明□捨

103b15;其本形化作年少□稽首白佛□我化大身圍繞

103b16;七□頭覆佛上□欲以障蔽風雨蚊□不爲觸

103b17;惱□佛以此義便說偈言

103b18;　靜處遠離樂　　聞法見法樂

103b19;　不惱世間樂　　能慈衆生樂

103b20;　世間離欲樂　　等度恩愛樂

103b21;　能伏我慢者　　是爲最上樂

103b22;佛說偈已□起到鬱&C0-EF40;羅斯那聚落入村乞食□

103b23;次到斯那婆羅門舍□於門外默然立□彼女須

103b24;□陀□見佛威相殊妙□前取佛鉢盛滿美食以

103b25;奉世尊□佛受食已語言□汝可歸依佛歸依法□

103b26;卽受二自歸□是爲女人中須□陀最初受二

103b27;自歸爲優婆夷□佛食已復還菩提樹下□結跏

103b28;趺坐三昧七日受解脫樂□過七日已從三昧

103b29;起□著衣持鉢復到其舍□斯那奉食受二自歸

103c01;亦如上說□佛後復往其舍□其婦見佛奉食□受

103c02;二自歸亦如上說□佛後復往其舍□彼姉妹四

103c03;人見佛奉食□受二自歸亦如上說□佛食已復

103c04;還菩提樹下三昧七日□起向阿豫波羅尼拘

103c05;類樹□中路見一女人鑽酪作□□便從乞食□彼

103c06;女取鉢盛滿酪奉佛□受二自歸亦如上說□佛

103c07;食已前到樹下三昧七日□過七日已從三昧

103c08;起□作是念□我所得法甚深微妙難解難見寂

103c09;寞無爲□智者所知非愚所及□衆生樂著三界

103c10;窟宅集此諸業□何緣能悟十二因緣甚深微

103c11;妙難見之法□又復息一切行截斷諸流□盡恩

103c12;愛源無餘泥&C0-ACA7;□益復甚難□若我說者徒自

103c13;疲勞唐自枯苦□爾時世尊欲重明不可說義□

103c14;而說偈言

103c15;　我所成道難　　若爲窟宅說

103c16;　逆流□生死　　深妙甚難解

103c17;　染欲之所覆　　黑闇無所見

103c18;　貪□愚癡者　　不能入此法

103c19;爾時世尊以此默然而不說法□時梵天王

103c20;於梵天上□遙知佛意作是念□今佛正覺興出

103c21;于世□不爲衆生說所悟法□世間長衰永處盲

103c22;冥□死卽當復墮三惡道□念已如力士屈伸臂

103c23;頃□於梵天沒涌出佛前□頭面禮足□住一面□

103c24;白佛言□惟願世尊□哀愍衆生時爲說法□自有

103c25;衆生能受佛敎□若不聞者便當退落如是三

103c26;返□復以此義說偈請佛

103c27;　先此摩竭界　　常說雜穢法

103c28;　願開甘露門　　爲演純淨義

103c29;　自我在梵宮　　皆見古佛說

104a01;　惟願今普眼　　亦敷法堂敎

104a02;　衆生沒憂惱　　不離生老死

104a03;　然多樂善者　　願說戰勝法

104a04;爾時世尊默然受之□卽以佛眼普觀世間□見

104a05;諸衆生根有利鈍□有畏後世三惡道者□有能

104a06;受法如大海者□有若蓮華萌芽在泥出水未

104a07;出水不汚染者□而說偈言

104a08;　先恐徒疲勞　　不說甚深義

104a09;　甘露今當開　　一切皆應聞

104a10;爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍□前禮佛足右

104a11;繞三□□忽然不現還於天宮□佛作是念□甘露

104a12;當開誰應先聞□鬱頭藍弗聰明易悟□此人應

104a13;先□念已欲行□天於空中白言□鬱頭藍弗亡來

104a14;七日□佛言□苦哉彼爲長衰□甘露法鼓如何不

104a15;聞□復更惟曰□甘露當開誰應次聞□阿蘭迦

104a16;蘭聰明易悟□次應得聞□適起欲行□天復白言□

104a17;阿蘭迦蘭昨夜命終□佛言□苦哉甘露法鼓而

104a18;不得聞□生死往來何由得息□復更惟曰□甘露

104a19;當開誰應次聞□父王昔遣五人隨侍勞苦此

104a20;功應報□今此五人在波羅奈國仙人鹿苑

104a21;中□念已便行□未至中間道逢梵志□名優婆

104a22;耆婆□遙見世尊姿容挺特諸根寂定□圓光一

104a23;尋猶若金山□便問曰□本事何師行何道法以

104a24;致斯尊□爾時世尊以偈答曰

104a25;　一切智爲最　　無累無所染

104a26;　我行不由師　　自然通聖道

104a27;　唯一無有等　　能令世安隱

104a28;　當於波羅奈　　擊甘露法鼓

104a29;梵志復問□自說最勝□願聞其義□佛復以偈答

104b01;曰

104b02;　能除一切結　　滅盡三界漏

104b03;　□破諸惡法　　是故我爲勝

104b04;梵志不受拍□而去□彼梵志宿世善神□卽於

104b05;空中爲說偈言

104b06;　佛始出世間　　天上天下尊

104b07;　如何汝遇之　　而反棄捨去

104b08;梵志雖聞此偈猶去不顧□於是世尊之波羅

104b09;奈趣五人所□五人遙見佛來共作要言□瞿

104b10;曇沙門昔日食一麻一米□尙不得道□今旣多

104b11;欲去道遠矣□但爲敷一小座愼莫起迎禮拜

104b12;問訊□世尊旣到□五人不覺起禮□爲捉衣鉢

104b13;更敷好座□以水洗足□然猶輕如來□面呼姓

104b14;名□某甲可就此坐□佛告五人□汝等愚癡立要□

104b15;云何而不牢固□汝莫輕於佛面稱姓名□自使

104b16;長夜受大苦報□吾今已成無上正覺□應共一

104b17;心聽受敎誡□汝若隨順無違無逆□不久當得

104b18;族姓出家淨修梵行現證道果□生死已盡梵

104b19;行已立所作已作□解了五陰止宿泥&C0-ACA7;□五人

104b20;復言□卿先如是難行苦行□尙不得過人法聖

104b21;利滿足□況今失道放恣多欲□過人之法其可

104b22;得乎□佛復告曰□汝等莫輕如來無上正覺□佛

104b23;不失道亦不多欲□五人聞已乃捨本心□佛復告

104b24;曰□世有二邊不應親近□一者貪著愛欲說欲

104b25;無過□二者邪見苦形無有道跡□捨此二邊便

104b26;得中道□生眼智明覺向於泥&C0-ACA7;□何謂中道□

104b27;所謂八正□正見正思正語正業正命正方便

104b28;正念正定□是爲中道□復有四聖諦□苦聖諦

104b29;苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦□何謂苦

104c01;聖諦□所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎

104c02;會苦愛別離苦所求失苦□以要言之□五盛陰

104c03;苦□是謂苦聖諦□何謂苦集聖諦□所謂有愛及

104c04;俱生煩惱處處樂著□是謂苦集聖諦□何謂苦

104c05;滅聖諦□所謂愛斷無餘滅盡泥&C0-ACA7;□是謂苦滅

104c06;聖諦□何謂苦滅道聖諦□所謂八正道□是謂苦

104c07;滅道聖諦□是法我先未聞□眼生智生明生覺

104c08;生通生慧生□是法應知□我先未聞眼生乃至

104c09;慧生□是法已知□我先未聞眼生乃至慧生□是

104c10;苦聖諦□是苦聖諦應知□是苦聖諦已知□我先

104c11;未聞眼生乃至慧生□是苦集聖諦□是苦集聖

104c12;諦應斷□是苦集聖諦已斷□我先未聞眼生乃

104c13;至慧生□是苦滅聖諦□是苦滅聖諦應證□是苦

104c14;滅聖諦已證□我先未聞眼生乃至慧生□是苦

104c15;滅道聖諦□是苦滅道聖諦應修□是苦滅道聖

104c16;諦已修□我先未聞眼生乃至慧生□我已如實

104c17;知□是三轉十二行法輪得成無上正覺□說

104c18;是法時□地爲六返震動□&C0-E5A9;陳如遠塵離垢□

104c19;於諸法中得法眼淨□佛問&C0-E5A9;陳如解未□&C0-E5A9;陳

104c20;如解未□&C0-E5A9;陳如答言□已解世尊□地神聞已告

104c21;虛空神□虛空神告四天王天□四天王天告

104c22;&C0-C97B;利天□如是展轉至於梵天言□佛今於波

104c23;羅奈轉無上法輪先所未轉□若沙門婆羅門

104c24;若天若魔若梵一切世間所未曾轉□諸天歡

105a01;喜雨種種花□皆有光明如星墜地□於虛空中

105a02;作天伎樂□於是&C0-E5A9;陳如□從坐起頂禮佛足□白

105a03;佛言□世尊□願與我出家受具足戒□佛言□善來

105a04;比丘受具足戒□於我善說法律能盡一切苦

105a05;淨修梵行□&C0-E5A9;陳如鬚髮自墮□袈裟著身鉢盂

105a06;在手□是爲&C0-E5A9;陳如已得出家受具足戒□自是

105a07;已後□名爲阿若&C0-E5A9;陳如□佛便爲四人說法敎

105a08;誡□跋提婆頗二人得法眼淨□見法得果□

105a09;見法得果已□從坐起頂禮佛足□白佛言□世

105a10;尊□願與我出家受具足戒□佛言□善來比丘□

105a11;乃至鉢盂在手□亦如上說□復爲二人說法敎

105a12;誡□&C0-E8B6;&C0-EF40;摩訶納得法眼淨□見法得果□見

105a13;法得果已□從坐起頂禮佛足□白佛言□世尊□願

105a14;與我出家受具足戒□佛言□善來比丘□乃至鉢

105a15;盂在手□亦如上說□佛告五比丘□汝等一心求

105a16;正斷煩惱□我先亦一心求正斷煩惱□故得成

105a17;無上正覺□於意云何□色爲是常爲無常乎□

105a18;答言無常□又問□若無常者□爲苦爲樂□答言

105a19;苦□又問□若苦爲我爲非我□答言非我□受想

105a20;行識亦如是□問答亦如上□是故諸比丘□色若

105a21;內若外若過去未來現在□皆應如實見於非

105a22;我□受想行識亦如是□夫爲聖弟子應作是觀□

105a23;厭離無染便得解脫□得解脫智□梵行已立□所

105a24;作已作□說是法時□五比丘一切漏盡□得阿羅

105a25;漢道□爾時世間有六阿羅漢□復有長者子□名

105a26;曰耶舍□本性賢善□厭離世間□喜樂聞法□世

105a27;尊作是念□彼耶舍長者子□當以信出家□便往

105a28;婆羅水邊敷草坐宿□時彼長者子五欲自娛

105a29;已便得暫眠□一切伎直悉皆眠臥□長者子須

105b01;臾便覺□視己屋舍猶若丘塚□觀諸伎直皆如

105b02;木人□更相荷枕鼻涕目淚口中流涎□琴瑟箏

105b03;笛樂器縱橫□甚大驚怖生厭離心□走向父所

105b04;住處□見亦如是□益生厭離□卽便向閤□閤忽

105b05;自開□向門及大城門皆自然開□逕趣婆羅水

105b06;邊高聲大唱□我今憂厄無所歸趣

105b07;爾時世尊伸金色臂招言□童子來此此處無

105b08;爲無有憂厄□耶舍聞佛語聲□一切憂厄豁然

105b09;消除□卽脫琉璃□著於岸邊渡水詣佛□遙見

105b10;世尊姿容殊特□猶若金山生歡喜心□到已頭

105b11;面禮足□坐一面□佛爲說種種妙法示敎利

105b12;喜□次說四諦苦集滅道□卽於坐上遠塵離垢

105b13;得法眼淨□後伎直覺□共求耶舍不知所在□白

105b14;其父母□父母四向推求絡繹而追□兼募人

105b15;言□若知我子所在□卽以其身所著寶衣與之□

105b16;其父夜至城門□待開出城□見其□跡尋跡追

105b17;之□旣到水邊見琉璃□在岸上□乍喜乍悲卽

105b18;捨□渡水□佛遙見之□恐壞子善心□化令有

105b19;障使子見父而父不見子□父問佛言□沙門見

105b20;我子不□佛言且坐□若在此者何憂不見□聞此

105b21;語已念言□沙門必不妄語□便前禮佛足□坐

105b22;一面□佛爲說種種妙法示敎利喜□所謂施論

105b23;戒論生天之論□五欲過患出生諸漏□在家染

105b24;累出家無著□說如是種種助菩提法□然後更

105b25;說諸佛常所說法□所謂苦集盡道□彼卽於坐

105b26;上遠塵離垢得法眼淨見法得果□見法得果

105b27;已□受三自歸次受五戒□是爲諸優婆塞於人

105b28;中耶舍父最初受三歸五戒□耶舍聞佛爲父

105b29;說四眞諦法漏盡意解□然後令其父子兩得

105c01;相見□父語子言□汝起還家□汝母失汝憂愁殆

105c02;死□佛語其父言□若人解脫於漏□寧能還受欲

105c03;不□答言□不能□佛言□我爲汝說法□時耶舍觀

105c04;諸法漏盡心得解脫□其父白佛言□佛爲我說

105c05;法而使耶舍快得善利□於是耶舍從坐起□白

105c06;佛言□世尊□願與我出家受具足戒□佛言□善來

105c07;比丘□乃至鉢盂在手□亦如上說□爾時世間有

105c08;七阿羅漢

105c09;時耶舍父從坐起頂禮佛足□白佛言□惟願世

105c10;尊□與耶舍受我明日食□佛默然受之□更頂禮

105c11;足繞三□而去□還家&C0-BFEC;種種多美飮食□佛至

105c12;時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐□長

105c13;者夫婦手自下食□食已行□水畢□婦取小床

105c14;於佛前坐□佛言□姉妹汝歸依佛歸依法歸依

105c15;比丘僧□卽受三歸次受五戒□是爲耶舍母初

105c16;受三自歸五戒□爾時世尊爲耶舍母擧家大

105c17;小□說種種妙法示敎利喜□皆遠塵離垢得法

105c18;眼淨□見法得果□見法得果已□皆受三自歸

105c19;次受五戒□爾時耶舍有四友人□一名滿足□二

105c20;名善博□三名離垢□四名牛主□聞耶舍於

105c21;沙門瞿曇所出家修梵行□共議言□其道必勝□

105c22;乃使豪族不顧世榮□我等可共到大沙門所淨

105c23;修梵行□四人欣悅慕道於心□便往耶舍所問

105c24;言□汝所修梵行□豈能具足爲最勝乎□答言□此

105c25;道無量爲最勝也□便將四人往到佛所□頂禮

105c26;佛足□住一面□佛爲說種種妙法示敎利喜□

105c27;皆於坐上遠塵離垢得法眼淨□見法得果□見

105c28;法得果已□頂禮佛足□白佛言□世尊□願與我出

105c29;家受具足戒□佛言□善來比丘□乃至鉢盂在手□

106a01;亦如上說□受戒未久懃修不懈得阿羅漢□爾

106a02;時世間有十一阿羅漢□耶舍昔所交遊□復有

106a03;五十人□聞耶舍於瞿曇所修行梵行□共議出

106a04;家乃至得阿羅漢□皆如上說□爾時世間有六

106a05;十一阿羅漢

106a06;相師阿夷知菩薩成佛□當在波羅奈國仙人

106a07;鹿苑中轉于法輪□又念□我命過後諸弟子中

106a08;那羅摩納當紹繼我□我之供養悉當屬彼□彼

106a09;必貪著無復憶佛出興世意□我今寧可於鹿

106a10;苑邊爲立舍宅□敎令日日三念佛當出世□若

106a11;出世時汝當於彼淨修梵行□念已卽爲立宅□

106a12;如念敎之□阿夷不久便命過□那羅果得供養

106a13;貪著心深□都不復憶佛當出世

106a14;時伊羅鉢龍王作是念□昔迦葉佛記我□於當

106a15;來過百千萬億歲□釋迦牟尼佛出現於世□佛

106a16;當記汝脫龍身時□時今應至當往見佛□彼龍

106a17;爲見佛故□於六齋日在恒水中□用金鉢盛銀

106a18;粟□銀鉢盛金粟□又莊嚴二女□而說偈言

106a19;　何者王中上　　染與非染等

106a20;　云何得無垢　　何者名爲愚

106a21;　何者流所[漂*寸]　　得何名爲智

106a22;　云何流不流　　而名爲解脫

106a23;龍王說此偈已念言□若人有能解此偈者卽

106a24;是佛□若從佛聞必示我佛處□我今不見餘沙

106a25;門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈

106a26;者□念已唱言□若有能解此偈□我當與金銀鉢

106a27;滿金銀粟及此二女□爾時衆多餘沙門婆羅

106a28;門長者居士競欲爲龍解此偈義□龍王爲說

106a29;皆不能解□爾時那羅摩納□爲摩竭國人所共

106b01;宗敬□皆言□此摩納有大知見□必能解之□便共

106b02;往請□摩納念言□我爲一國所宗□若言不能□

106b03;便當爲彼衆人所棄□我雖未解當作方便保

106b04;全此譽□便語衆人□汝皆共我往到龍所□我當

106b05;解之□於是衆人與摩納俱恭敬圍繞□往到龍

106b06;所語龍言□可說汝偈我當敷演□龍卽說偈□摩

106b07;納言□此甚易解□我七日後當來解之□卽誦其

106b08;偈□先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師等□悉

106b09;不能解□皆詭瞋罵咸言□無義欲以掩藏不解

106b10;之短□摩納復念言□師昔告我佛當出世於彼

106b11;淨修梵行□今沙門瞿曇在鹿苑中□必能解之□

106b12;我當往問□復作是念□此六師等年耆博見□尙

106b13;不能解□況沙門瞿曇旣自年少□出家始爾而

106b14;能解乎□復念□明闇自然不可以先後相□□

106b15;瞿曇雖少不可輕也□念已便到佛所□頂禮佛

106b16;足□住一面□說龍王偈□以問於佛□佛卽爲說

106b17;　第六王爲上　　染者與染等

106b18;　不染則無垢　　染者謂之愚

106b19;　愚者流所[漂*寸]　　能滅者爲智

106b20;　捨流不復流　　是名爲解脫

106b21;摩納聞說偈已□深知是佛誦習受持□至第七

106b22;日往到龍所□時八萬四千人□在恒水兩岸欲

106b23;聽摩納解說偈義□摩納更語龍言□說汝先偈□

106b24;龍王便說□摩納卽說佛所說偈□而爲解之□龍

106b25;王聞偈歡喜踊躍念言□佛已出世□我今便爲

106b26;已得見佛□所以者何□我不見餘沙門婆羅門

106b27;諸天魔梵□一切世間□有能解此義者□念已問

106b28;摩納言□汝實語我□汝所說偈爲從誰聞□我今

106b29;不見諸餘沙門婆羅門□一切世間有能說此偈

106c01;者□唯除佛若從佛聞□答言□我實語汝□佛已出

106c02;世我從其聞□龍王歡喜問言□佛今在何處我

106c03;欲見之□摩納胡□舒右手指佛處方言□佛今

106c04;在彼□龍王益復歡喜□三返稱南無如來應供

106c05;等正覺□便語摩納言□汝可送我往至佛所問

106c06;訊世尊□答言可爾□龍王卽自復身□身體長大

106c07;眼如大鉢喘息如雷□口出火光水中逆上□八

106c08;萬四千人皆亦隨從旣達渚□次化作轉輪聖

106c09;王上岸詣佛□遙見世尊姿容殊特猶若金山□

106c10;龍王歡喜加敬無量□佛見龍王稱其名□曰善

106c11;來伊羅鉢龍王□龍王聞已復加喜敬□世尊知

106c12;我名□修伽陀識我名□前頂禮足□住一面□更

106c13;說本偈以問於佛□佛爲說摩納所受之偈□龍

106c14;王聞已先大歡喜然後悲泣□佛問龍王□何故

106c15;須臾乍喜乍悲□答言□世尊□我憶過去迦葉佛

106c16;所淨修梵行□於後時捉紫華莖往到佛所問

106c17;言□世尊□若比丘殺此草得何等罪□佛答我

106c18;言□以此因緣或有墮最苦地獄者□我聞此語

106c19;不信不敬□便故刺伊羅樹葉作是念□試看有

106c20;何果報□竟不捨此見亦不悔過□命終之後今

106c21;生長壽龍中□因是業故□名我爲伊羅鉢龍□

106c22;旣受身已復往佛所問言□我何時當得脫此

106c23;龍身□佛答我言□當來過於百千億萬歲□有釋

106c24;迦牟尼佛出現於世□彼佛當記汝得解脫□時

106c25;我今旣見世尊生希有心□始知諸佛言無虛

106c26;妄□是以欣笑□又念昔違佛敎□今復不能受佛

106c27;明戒□是以悲泣□復白佛言□願記我何時當得

106c28;脫此龍身□佛言□當來過百千億萬歲□有彌勒

106c29;佛出現於世□汝於爾時得脫龍身□出家受戒

107a01;廣修梵行得盡苦源□佛便爲龍受三自歸爲

107a02;優婆塞□復爲八萬四千人□說種種妙法示敎

107a03;利喜□所謂施論乃至出要爲樂□皆歡喜已□更

107a04;爲說諸佛常所說法苦集盡道□八萬四千人卽

107a05;於坐上遠塵離垢得法眼淨□見法得果□見法

107a06;得果已□受三自歸次受五戒□於是龍王語摩

107a07;納言□汝今何爲須此龍女□龍女多□□或以毒

107a08;火共相傷害□隨汝所須金銀寶物盡當相與□

107a09;答言□止止龍王□我不須龍女亦不須金銀□我

107a10;聞佛最後說偈□得離欲界欲故□佛說法已語

107a11;龍王言□汝可還歸所住□龍王受敎頂禮而退□

107a12;龍王去後□摩納前禮佛足白佛言□世尊□願與

107a13;我出家受具足戒□佛言□善來比丘□乃至鉢盂

107a14;在手□亦如上說□出家未久□懃行不懈□得阿羅

107a15;漢□爾時世間有六十二阿羅漢□於是世尊從

107a16;鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐□去林不

107a17;遠有一園觀□時有同友三十人□各將其婦於

107a18;中遊戱□一人無婦□雇一□女假好衣服共遊

107a19;此園□方欲極情肆樂□而彼□女著其好衣忽

107a20;然叛去□相助追覓至娑羅林□遙見世尊姿容

107a21;挺特猶若金山□見已生希有心□皆到佛所頂

107a22;禮佛足□坐一面□問佛言□大沙門見有一女

107a23;人來不□佛言□寧欲自求爲欲求他□答言□我寧

107a24;自求不求婦女□佛言□且坐爲汝說法□皆受敎

107a25;更禮而坐□佛爲說種種妙法示敎利喜□乃至

107a26;苦集盡道□三十人皆遠塵離垢得法眼淨□見

107a27;法得果□見法得果已□白佛言□願與我出家

107a28;受具足戒□佛言□善來比丘□乃至得阿羅漢亦

107a29;如上說□爾時世間有九十二阿羅漢□時復有

107b01;六十人爲婚姻事行過娑羅林□遙見世尊姿

107b02;容挺特猶若金山□皆前到佛所頂禮佛足□佛

107b03;爲說法乃至得阿羅漢皆如上說□爾時世間

107b04;有百五十二阿羅漢

107b05;五分律卷第十五

108a01;

108a02;五分律卷第十六(彌沙塞)

108a03;

108a04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

108a05;　　　　共竺道生等譯

108a06;　　第三分初受戒法中

108a07;於是世尊告諸比丘□汝等各各分部遊行世

108a08;間□多有賢善能受敎誡者□吾今獨往優爲界

108a09;鬱&C0-EF40;羅迦葉所而開化之□諸比丘受敎分部

108a10;而去□世尊便到迦葉所□迦葉事一毒龍□著別

108a11;靜室無敢入者□唯除迦葉□佛故投暮往到其

108a12;所□求索寄止□龍室中宿□答言□甚不愛也□中

108a13;有毒龍恐相害耳□佛言□無苦龍不害我□答言□

108a14;若不畏者隨意入宿□佛卽持草入室敷座而

108a15;坐□作是念□我當稍化龍身使形如&C0-EFE0;□內於

108a16;鉢中以調伏彼□適坐須臾龍大瞋忿身皆煙

108a17;出□佛亦出煙□龍擧身火然□佛亦擧身出火□

108a18;二火俱盛龍室炯然□時迦葉及諸弟子來繞

108a19;龍室悲歎言□可惜大沙門不用我語爲龍所

108a20;害□明旦佛以鉢盛龍而出□語迦葉言□此鉢毒

108a21;龍衆人所畏今以降矣□迦葉心念□是大沙門

108a22;雖神□不如我道眞□世尊卽以神力如力士屈

108a23;伸臂頃□持龍著世界中間還迦葉所□迦葉問

108a24;佛□龍著何所□答言□置世界中間□迦葉復念□

108a25;是大沙門極神□須臾之間持龍乃著世界中

108a26;間□雖然故不如我已得阿羅漢道

108a27;迦葉白佛□願大沙門住此我自供養佛言□汝

108a28;若能日日自來請我當受汝請□答言甚善□去

108a29;迦葉不遠有一茂林□佛於中止□夜四天王來

108b01;下侍衛幷欲聽法□四天王光明猶四火聚□

108b02;迦葉夜起見佛邊□有似四大火聚□不知何等□

108b03;明日請佛白言□食具已&C0-BFEC;願見顧食□又問□昨

108b04;夜此間有四光聚□似火而非爲是何等□佛言□

108b05;昨夜四天王來下供養聽法是其光耳□迦葉

108b06;復念□是大沙門極大威神□乃使四天王自

108b07;來供養□雖然故不如我已得阿羅漢道□佛語

108b08;迦葉□汝且前去吾隨後到□迦葉適去□佛如

108b09;屈伸臂頃到閻浮提樹取其果還□迦葉未至

108b10;已在其坐□迦葉後至見佛問言□我不從餘道

108b11;還□亦無經過處□不見大沙門□大沙門爲復

108b12;何道來□佛言□汝適去後□我至閻浮提樹取

108b13;其果還□香美可食□今以與汝可試食之□迦

108b14;葉復念□大沙門有大神力□然不如我已得阿

108b15;羅漢道

108b16;佛食已還彼林中□夜釋提桓因自下侍衛幷

108b17;欲聽法□帝釋光明遍照林中倍四天王□迦葉

108b18;夜見亦復不知是何等光明□日復來請佛白□

108b19;食已&C0-BFEC;幷問光意□佛言□昨夜釋提桓因供養

108b20;聽法是其光耳□迦葉復念□是大沙門神則神

108b21;矣□乃使帝釋自來供養□然不如我已得阿羅

108b22;漢道□佛語迦葉□汝且前去吾隨後到□迦葉適

108b23;去□佛到閻浮提邊訶梨勒林取其果還□迦

108b24;葉未至已在其坐□迦葉後至如上而問□佛言□

108b25;汝適去後□我到閻浮提邊訶梨勒林取其果

108b26;還□香美可食□今以與汝可試食之□迦葉復

108b27;如上念□佛食已還彼林中□夜娑婆世界主梵

108b28;天王自下侍衛幷欲聽法□梵王光明倍於帝

108b29;釋□迦葉夜見亦復不知是何等光明□日復來

108c01;請佛白□食已&C0-BFEC;幷問光意□佛言□昨夜梵天王

108c02;來下供養聽法是其光耳□迦葉復念□是大沙

108c03;門神則神矣□乃使梵王自來供養□然不如我

108c04;已得阿羅漢道□佛語迦葉□汝且前去吾隨後

108c05;至□迦葉適去□復到閻浮提邊阿摩勒林取

108c06;其果還□餘如上說

108c07;佛食已還彼林中□爾時世尊須水□洗□尼連

108c08;禪河自然曲流□經佛邊過令佛得用□明日迦

108c09;葉復來請佛白食已&C0-BFEC;□見河曲流卽問□誰曲

108c10;此流□佛言□我昨須水水自曲來□迦葉復念□

108c11;是大沙門神則神矣□發心念水水爲曲流□然

108c12;不如我已得阿羅漢道□佛語迦葉□汝且前去

108c13;吾隨後到□迦葉適去□佛到俱耶尼取彼牛乳□

108c14;餘如上說

108c15;佛食已還彼林中□爾時有斯那婆羅門婢死

108c16;棄衣塚間□佛取持還□念當於何浣□適發心時□

108c17;釋提桓因來下以手指地水出成池□白佛言□

108c18;可於此浣□阿毘釋迦山神送大石盆□亦白

108c19;佛言□可用浣之□復念我&C0-A9D6;何物用浣此衣□

108c20;去池不遠有柯[目*侯]樹□其神曲枝令佛攀之□佛

108c21;浣衣竟於虛空中&C0-C5CE;□迦葉明日復來請佛白

108c22;食已&C0-BFEC;□見浣衣事皆以問佛□佛具以答□迦

108c23;葉心念如前□佛語迦葉□汝且前去吾隨後到□

108c24;迦葉適去□佛到鬱單越取自然粳米□餘如上

108c25;說□佛食已還彼林中□爾時迦葉明日節會□念

108c26;言□今不請佛□若衆人見者□必當捨我競奉事

108c27;之□便止不請□佛卽遙知□復到鬱單越取食而

108c28;食□過其日已□迦葉復來請佛白食已&C0-BFEC;□又問□

108c29;佛昨不來竟於何食□佛言□汝昨節會念言□佛

109a01;若來者衆人共見□必當捨我競奉事之□是故

109a02;我到鬱單越取食而食□迦葉復念□是大沙門

109a03;神則神矣□乃知人念□然不如我已得阿羅漢

109a04;道□於是佛與迦葉俱到其家食已還彼林中□

109a05;爾時迦葉五百弟子皆共破薪而斧不擧□以

109a06;事白師□師言□恐大沙門所爲□汝往問之□卽以

109a07;問佛□佛問欲使擧不□答言欲擧□佛言□可去斧

109a08;自當擧□旣擧復不肯下□復以白師□師敎問佛□

109a09;佛問欲使下不□答言爾□佛言□可去斧自當下□

109a10;旣下斧皆著薪又不得擧□復以白師□師敎問

109a11;佛□佛問欲使擧不□答言爾□佛言□可去自擧

109a12;得用□卽皆得用□復欲然火火不肯然□復以白

109a13;師□師敎問佛□佛問欲使然不□答言爾□佛言□

109a14;可去火自當然□火卽自然□旣然復不肯滅□復

109a15;以白師□師敎問佛□佛問欲使滅不□答言爾□佛

109a16;言□可去火自當滅□火卽自滅□復欲瀉水滅

109a17;炭□水住甁中終不肯出□復以白師□師敎問

109a18;佛□佛言□欲使出不□答言爾□佛言□可去水自

109a19;當出□水卽自出□旣出復不肯止□復以白師□師

109a20;敎問佛□佛言□欲使止不□答言爾□佛言□可去

109a21;水自當止□水卽自止□爾時黑雲大雨七日□佛

109a22;所住林及迦葉家浩成一水□迦葉恐佛爲水

109a23;所漂乘船來視□乃見世尊在尼連禪河水上

109a24;經行□迦葉復念□是大沙門神則神矣□水大

109a25;瀑漲不爲漂沒乃方在上經行□然不如我已

109a26;得阿羅漢道

109a27;於是世尊□飛昇虛空告迦葉言□汝非羅漢□何

109a28;爲虛妄自稱得道□迦葉白言□實爾世尊□實爾

109a29;世尊□復白佛言□願得於大沙門所出家受具

109b01;足戒□佛言□報汝弟子未□答言未□佛言□可先

109b02;報之□迦葉受敎□卽還語弟子言□汝等知不□我

109b03;欲於大沙門所淨修梵行□汝等從我爲善不

109b04;樂隨意□五百弟子同聲言□我等見佛降龍已

109b05;生信心但待師耳□願皆隨從□於是師徒共往

109b06;佛所□白佛言□我等師徒俱欲出家受具足戒□

109b07;佛言□善來比丘□受具足戒□於我善說法律□能

109b08;盡一切苦淨修梵行□迦葉及五百弟子鬚髮

109b09;自墮袈裟著身鉢盂在手□旣受戒已以先被

109b10;服事火之具□皆棄尼連禪河中□是爲迦葉及

109b11;五百弟子受具足戒

109b12;迦葉有二弟□大名那提迦葉□小名伽耶迦

109b13;葉□大弟有三百弟子□小弟有二百弟子□去兄

109b14;一由旬居在下流□見兄事火之具隨水來下□

109b15;恐兄爲惡人所害大水所漂□二弟卽將五百

109b16;弟子逆水而上□見兄師徒皆作沙門怪而問

109b17;之□何故如此□答言□此道最勝出要之法無有

109b18;過者□二弟及其五百弟子皆共議言□我兄智

109b19;慧第一而今樂之此道必勝□皆當相與同兄

109b20;出家□卽共詣佛頂禮佛足□白佛言□願與我等

109b21;出家受具足戒□佛言□善來比丘□乃至鉢盂

109b22;在手□亦如上說

109b23;於是世尊作是念□何處多有飮食臥具□於中

109b24;敎誡此故梵志千比丘僧□彼伽耶山多有飮

109b25;食臥具□念已將千比丘往到彼所□以三事敎

109b26;誡□一者神足敎誡□二者說法敎誡□三者敎

109b27;□敎誡□何謂神足敎誡□如神通中說□何謂

109b28;說法敎誡□言比丘當思是□不可思是□當憶

109b29;念是□不憶念是□當修是□當斷是□當依是行□

109c01;何謂敎□敎誡□言比丘一切熾然□云何一切

109c02;熾然□眼熾然色熾然□眼識眼觸眼觸因緣生

109c03;受亦熾然□以何熾然□欲火熾然瞋欲癡欲熾

109c04;然□乃至意法亦如是□聖弟子聞如是法□生

109c05;於厭離無有染著□便得解脫解脫智生□所作

109c06;已&C0-BFEC;梵行已立不復受有□說是法時□千比丘

109c07;漏盡心得解脫也

109c08;爾時世尊作是念□吾昔與甁沙王要得道度

109c09;之□今應詣彼□便與千比丘前後圍繞漸漸遊

109c10;行向王舍城□甁沙王聞佛成道度優爲迦葉

109c11;兄弟三人及千弟子今來此邑□卽□國界四

109c12;萬二千聚落□一聚落出豪傑二人出共迎佛□

109c13;八萬四千人乘象馬車前後導從□爾時春末

109c14;月熱已極盛□衆人各念□願得微陰□時釋提桓

109c15;因知彼念□卽化作雲蓋□風微起□自化爲梵

109c16;天□著黃色衣執七寶杖七寶柄拂□離地一□

109c17;於佛前導□時摩竭人欲當佛前帝釋驅逐□悉

109c18;皆嫌之而說偈言

109c19;　形如梵天像　　執杖而□虛

109c20;　口宣柔軟語　　是誰之給使

109c21;時釋提桓因以偈答言

109c22;　解說一切縛　　最上調御士

109c23;　應供已善逝　　我爲彼給使

109c24;時甁沙王作是念□佛止宿處□我當卽以此處

109c25;施佛立於精舍□佛知其意暮宿迦蘭陀竹園□

109c26;于時大衆咸生疑念□不知佛與優爲迦葉誰

109c27;是弟子□佛知衆念□便向優爲迦葉而說偈言

109c28;　優爲汝何見　　而捨事火法

109c29;　吾今親問汝　　汝可如實答

110a01;優爲迦葉以偈答言

110a02;　常貪於美味　　心馳聲色中

110a03;　我見有斯垢　　故捨事火業

110a04;爾時大衆雖聞佛與迦葉各說一偈□未悟義

110a05;旨猶有疑慮□佛知衆心復以偈問

110a06;　五味甘人口　　聲色悅人心

110a07;　汝見此爲垢　　於何而得無

110a08;優爲迦葉復以偈答

110a09;　我見休息道　　一切無有著

110a10;　不異不可異　　於此捨火祠

110a11;爾時大衆雖重聞偈猶懷猶豫□佛知其心便

110a12;告迦葉□汝起扇佛□卽受敎起扇□又語迦葉□現

110a13;汝神變□卽復示現種種神化□分身百億還合

110a14;爲一□石壁皆過□入地如水履水如地□坐臥空

110a15;中如鳥飛翔□擧身炯然煙若雲起□手□日

110a16;月平立至梵自在無□□或身上出水身下火

110a17;然□或身上火然身下出水□然後來下稽首佛

110a18;足□右繞三□長□合掌□白佛言□世尊是我師□

110a19;我是世尊弟子□如是三白已□語大衆言□吾之

110a20;所知下及神變皆大師恩□於是大衆始知迦

110a21;葉是佛弟子□便於佛所喜敬無量□諸佛常法□

110a22;人心未轉不爲說法□佛知大衆旣已喜敬□爲

110a23;說種種妙法示敎利喜□及說佛常所說法苦

110a24;集盡道□甁沙王及八萬四千人□卽於坐上遠

110a25;塵離垢得法眼淨□見法得果已受三自歸及

110a26;受五戒□於是甁沙王稽首□請佛及僧明日中

110a27;食□佛默然受□歡喜還宮□□&C0-BFEC;種種美膳□明旦

110a28;於竹園敷座□自出白食具已&C0-BFEC;□佛與大衆隨

110a29;次而坐□王手自斟酌歡喜無□□食已行水在

110b01;一面立□白佛言□今以此竹園奉上世尊□佛言□

110b02;可以施僧其福益多□王復白佛□願垂納受□佛

110b03;言□但以施僧我在僧中□王便受敎□以施四方

110b04;僧□然後取小床於佛前坐□爲說隨喜□願偈□

110b05;如爲毘蘭若所說□已更爲說種種妙法遣

110b06;還所住□王從坐起頂禮佛足右□三□而退

110b07;爾時世尊在羅閱祇竹園精舍□彼有一邑

110b08;名那羅陀□有故梵志名曰沙然□受學弟子二

110b09;百五十□門徒之中有二高足□一名優波提

110b10;舍□二名拘律陀□爾時&C0-E8B6;&C0-EF40;著衣持鉢入城

110b11;乞食□顔色和悅諸根寂定□衣服齊整視地而

110b12;行□時優波提舍出遊□遙見&C0-E8B6;&C0-EF40;威儀庠序歎

110b13;未曾有□待至便問□何所法像衣服反常□寧有

110b14;師宗可得聞乎□&C0-E8B6;&C0-EF40;對曰□瞿曇沙門是我大

110b15;師□我等所尊從而受學□優波提舍言□汝等大

110b16;師說何等法□&C0-E8B6;&C0-EF40;言□我年幼稚學日初淺□豈

110b17;能宣師廣大之義□今當爲汝略說其要□我師

110b18;所說□法從緣生亦從緣滅□一切諸法空無有

110b19;主□優波提舍聞已□心悟意解得法眼淨□便

110b20;還所住爲拘律陀說所聞法□拘律陀聞□亦離

110b21;塵垢得法眼淨□卽問言□如來遊化今在何

110b22;住□答言□今在迦蘭陀竹園□拘律陀言□如來是

110b23;我等師□便可共往禮敬問訊□優波提舍言□二

110b24;百五十弟子□師臨終時囑吾等成就□豈可

110b25;不告而獨去乎□二人卽往弟子所語言□我等

110b26;欲從瞿曇沙門淨修梵行□汝等各各隨意所

110b27;樂□時二百五十弟子皆悉樂從□二人便將弟

110b28;子俱詣竹園□世尊遙見告諸比丘□彼來二人□

110b29;一名優波提舍□二名拘律陀□此二人者□當

110c01;於我弟子中爲最上首□智慧無量神足第一□

110c02;須臾來到□佛爲漸次說法□布施持戒生天之

110c03;論□訶欲不淨讚歎出離□卽於坐上漏盡意

110c04;解□皆前白佛□願得出家淨修梵行□佛言□善來

110c05;比丘□於我法中修行梵行□得盡苦源卽名出

110c06;家受具足戒

110c07;爾時世尊遊羅閱祇□鬱&C0-EF40;羅迦葉兄弟及千

110c08;弟子□舍利弗目&C0-D961;連及二百五十弟子□皆出

110c09;家學道□羅閱祇諸豪貴族姓長者居士□亦皆

110c10;出家□大衆圍繞集於彼國□而爲說法

110c11;佛在王舍城□爾時世尊未敎諸比丘有和尙

110c12;阿□梨□無和尙阿□梨故□威儀失節□著上

110c13;下衣皆不如法□不知淨不淨事□不繫念在前□

110c14;不善護諸根□入聚落乞食受不淨食□自手取

110c15;食不從人受□人授食時就彼手中抄撥而取□

110c16;手捻鉢緣不&C0-C0BA;鉢受□食時高聲亂語□不信樂

110c17;佛法者譏訶言□此諸沙門甚於外道□無有威

110c18;儀乃至高聲亂語□無沙門行破沙門法□其所

110c19;不經過處皆得善利□復有一病比丘□無瞻視

110c20;者由此命過□諸長老比丘聞種種訶責□以是

110c21;白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實

110c22;爾不□答言□實爾世尊□佛種種訶責言□汝等云

110c23;何散亂其心□行止坐臥皆不如法□訶已告諸

110c24;比丘□若披著上下衣不如法□乃至食時高

110c25;聲亂語皆突吉羅□從今以十利故□聽諸比丘

110c26;有和尙□和尙自然生心愛念弟子如兒□弟子

110c27;自然生心敬重和尙如父□勤相敎誡更相敬

110c28;難□則能增廣佛法使得久住

110c29;請和尙法□應偏袒右肩脫革&C0-E1A2;胡□兩手

111a01;捧和尙足作是言□我某甲今求尊爲和尙□尊

111a02;爲我作和尙□我樂尊爲和尙依止□尊爲和

111a03;尙故□得受具足戒□如是三求□和尙應答言

111a04;可爾□當敎誡汝□汝莫放逸

111a05;弟子應承奉和尙□若不白和尙入聚落突吉

111a06;羅□若欲共餘比丘行□亦應白和尙□若不白

111a07;若不聽而去皆突吉羅□若餘比丘呼共行亦

111a08;如是□若欲就餘比丘取衣鉢革&C0-E1A2;之屬亦應

111a09;白□若不白若白不聽而取皆突吉羅□若欲與

111a10;餘比丘衣鉢亦如是□若餘比丘欲爲擔衣鉢

111a11;及爲取亦應白□若不白若白不聽而輒作皆

111a12;突吉羅□若餘比丘請擔衣鉢及令取亦如

111a13;是□凡有所作乃至剃頭若爲人剃皆應白□唯

111a14;除大小便及用楊枝□若和尙犯&C0-F9D2;惡罪□弟

111a15;子應勤作方便令速除滅□若不作方便突吉

111a16;羅□若僧應與和尙作別住□若行摩那&C0-D8A6;□若

111a17;行本日□若行阿浮訶那□弟子應懃作方便求

111a18;僧速與作別住乃至阿浮訶那□若不懃作突

111a19;吉羅□若和尙出罪之日□弟子應爲掃灑敷坐

111a20;&C0-BFEC;舍羅籌集僧□求□磨比丘□若不爾突吉羅□

111a21;若僧與和尙作訶責□磨驅出□磨依止

111a22;□磨擧罪□磨下意□磨□弟子應懃求僧

111a23;令莫作□若不求僧突吉羅□若僧必應作此諸

111a24;□磨□弟子應求莫違法□若不求突吉羅□若和

111a25;尙病□弟子應扶侍左右□若和尙有物□應白

111a26;取易隨病食隨病藥□若和尙無物□自有應爲

111a27;易□若復自無□應爲索□又應朝暮爲病和尙

111a28;說法□和尙病未差不得遊行□若不爾突吉

111a29;羅□若弟子犯&C0-F9D2;惡罪乃至病未差□和尙看視

111b01;亦應如是

111b02;爾時諸比丘一語授戒言□汝歸依佛□又有比

111b03;丘二語授戒言□汝歸依佛歸依法□又有比丘

111b04;三語授戒言□汝歸依佛歸依法歸依僧□以是

111b05;白佛□佛言□不應一語二語三語授戒□又有比

111b06;丘作善來比丘授戒□諸長老比丘訶責□汝云

111b07;何如佛作善來比丘授戒□以是白佛□佛言□不

111b08;應作善來比丘授戒

111b09;爾時諸比丘作是念□但佛與比丘授戒□我等

111b10;亦得□若得者應云何授□以是白佛□佛言□今聽

111b11;汝等與比丘授戒□應作白四□磨授□欲授

111b12;戒者□偏露右肩脫革&C0-E1A2;禮僧右膝著地作是

111b13;白□大德僧聽□我某甲□從某甲和尙受具足戒□

111b14;今從僧乞受具足戒□願僧濟度我□慈愍故□

111b15;如是三白□衆中應一知法比丘若上座若上

111b16;座等僧中白言□大德僧聽□此某甲欲受具足

111b17;戒□某甲爲和尙□僧今與某甲受具足戒□和

111b18;尙某甲□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□

111b19;此某甲欲受具足戒□某甲爲和尙□僧今與某

111b20;甲受具足戒□和尙某甲□誰諸長老忍默然□

111b21;若不忍者說□第二第三亦如是□僧已忍某甲

111b22;受具足戒和尙某甲竟□僧忍默然故□是事如

111b23;是持□時諸比丘便四人乃至九人□與一人乃

111b24;至衆多人授具足戒□諸長老比丘訶責□以是

111b25;白佛□佛言□聽十衆授具足戒□諸比丘便以非

111b26;人白衣滅□人被擧人自言人不同見人狂

111b27;人散亂心人病壞心人比丘尼式叉摩那沙彌

111b28;沙彌尼足爲十衆授具足戒□以是白佛□佛言□

111b29;應如法比丘十人授具足戒□諸比丘授眠人

111c01;醉人狂人散亂心人病壞心人異見人具足

111c02;戒□以是白佛□佛言□不應授眠人乃至異見人

111c03;具足戒□應如法十比丘授如法人具足戒□諸

111c04;比丘以眠人醉人狂人散亂心人病壞心人爲

111c05;和尙□以是白佛□佛言□不應以此人爲和尙□諸

111c06;比丘復以二人乃至十人爲和尙□以是白佛□

111c07;佛言□應以一人爲和尙□不應以二人乃至十

111c08;人□有諸人欲受具足戒□不能得集十如法比

111c09;丘□作是念□若佛聽我於布薩時自恣時僧自

111c10;集時受具足戒者無如是苦□以是白佛□佛言□

111c11;聽因布薩時自恣時僧自集時受具足戒

111c12;時六群比丘與其和尙阿□梨不和合□便與

111c13;受戒人作難□以是白佛□佛言□受戒人若無難

111c14;不應爲生難□若爲生難突吉羅□復有諸比丘□

111c15;以小似片事强與受戒人作難□或言似□或

111c16;言以跛□見其短小便言未滿二十□或言父母

111c17;似未聽出家□以是白佛□佛言□不應以小似片

111c18;事與受戒人作難□若作難突吉羅□諸比丘猶

111c19;爲作難□以是白佛□佛言□若合和尙阿□梨

111c20;意應與受戒

111c21;復有諸比丘□於界內作別衆授戒□以是白佛□

111c22;佛言□應出界外白二□磨作小界授戒□先應

111c23;一比丘唱四方界相□一比丘白□大德僧聽□如

111c24;某甲比丘所唱界相□今僧結作戒壇共住共

111c25;布薩共得施□若僧時到僧忍聽□白如是□大德

111c26;僧聽□如某甲比丘所唱界相□今僧結作戒壇

111c27;共住共布薩共得施□誰諸長老忍默然若不

111c28;忍說□僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇共

111c29;住共布薩共得施竟□僧忍默然故□是事如是

112a01;持□諸比丘旣結戒場不捨而去□以是白佛□佛

112a02;言□應白二□磨捨界而去□一比丘白□大德僧

112a03;聽□此結界處□僧今捨是界□若僧時到僧忍聽□

112a04;白如是□大德僧聽□此結界處□僧今捨是界□

112a05;誰諸長老忍默然若不忍者說□僧已捨是界

112a06;竟□僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘將欲

112a07;受戒人至受戒處□語上座言□爲作□磨□答言□

112a08;我不誦□磨□乃至下座亦如是□不得爲受戒□

112a09;以是白佛□佛言□皆應誦□磨□若十歲已後不

112a10;誦突吉羅□諸比丘將二欲受戒人至受戒處□

112a11;欲爲受戒二人諍先不得爲受□以是白佛□佛

112a12;言□先到受戒處者應先與受戒□若二人俱到□

112a13;年大者應先與受□若同年□和尙大者應先與

112a14;受□若和尙復同□應一時□磨□先稱名者先受□

112a15;三人亦如是□優波離問佛□餘事亦得□磨三

112a16;人不□佛言得□又問□得與四人作□磨不□佛

112a17;言□一切不得□磨四人

112a18;諸比丘將欲受戒人至受戒處□欲爲受戒遇

112a19;賊被剝殆死而還□諸比丘作是念□若世尊聽

112a20;我等於僧坊內立受戒壇者不遭此難□以是

112a21;白佛□佛言□今聽於僧坊內白二□磨結作受

112a22;戒場□應先白二□磨捨僧坊界□一知法比丘

112a23;唱言□大德僧聽□此一住處僧共住共布薩共

112a24;得施□先結此界今解□若僧時到僧忍聽□白

112a25;如是□大德僧聽□此一住處僧共住共布薩共

112a26;得施□先結此界今解□誰諸長老忍默然若不

112a27;忍者說□僧已解先所結界竟□僧忍默然故□是

112a28;事如是持□解僧坊界已然後結戒場□應一比

112a29;丘唱戒壇四方相□更一比丘白二□磨如上

112b01;說□結戒壇已更結僧坊界□應一比丘唱四方

112b02;界相□又唱除內地□更一比丘白□大德僧聽□此

112b03;某甲比丘唱四方界相及除內地□今僧結作

112b04;大界共住共布薩共得施□若僧時到僧忍聽□

112b05;白如是□大德僧聽□此某甲比丘唱四方界相

112b06;及除內地□今僧結作大界共住共布薩共得

112b07;施□誰諸長老忍默然若不忍者說□僧已結某

112b08;甲比丘唱四方界相及除內地□作僧大界共

112b09;住共布薩共得施竟□僧忍默然故□是事如是

112b10;持

112b11;爾時有一外道摩納□欲於正法中出家受

112b12;具足戒□到舍利弗所白言□與我出家受具足

112b13;戒□舍利弗不爲受□如是遍至五百比丘所□皆

112b14;不與受□便啼哭還歸□佛以天眼觀見□問舍利

112b15;弗言□此摩納何故哭啼而歸□具以事答□又問□

112b16;此人曾有一善言向諸比丘不□答言有□又問□

112b17;有何善言□答言□我先乞食此人讚我言□此沙

112b18;門釋子善好有德應與食□佛言□此恩應報汝

112b19;可度之舍利弗受敎□卽與受具足戒□復有一

112b20;外道摩納□薄福乞食不能得□作是念□沙門釋

112b21;子乞食易得□病瘦醫藥人所樂與□我今寧可

112b22;就彼出家受具足戒□念已便到僧坊□白諸比

112b23;丘言□與我出家授具足戒□諸比丘卽與授

112b24;具足戒□薄福故遇僧次請食斷□諸比丘語言□

112b25;汝可著衣持鉢乞食□答言□大德我畏乞食故□

112b26;於佛法中出家□而今云何敎我乞食□諸長老

112b27;比丘呵責□云何度不能乞食人□以是白佛□佛

112b28;言□不應度此人□度者突吉羅□若度人時應先

112b29;問□汝爲何等出家□若言爲飮食故不應度□若

112c01;言爲求善法厭生老病死憂悲苦惱者□此應

112c02;度□若授具足戒時應先爲說四依□依糞掃衣

112c03;依乞食依樹下坐依殘棄藥□能盡壽依此四

112c04;事不□若言能□應爲授□若言不能□不應爲

112c05;授□有大長者婆羅門厭患世間□作是念□沙

112c06;門釋子等行正法廣修梵行□於彼出家得盡

112c07;苦際□念已卽到僧坊□求出家受具足戒□諸比

112c08;丘言□如來應供等正覺說四依□汝若能盡壽

112c09;依此□當與汝出家授具足戒□婆羅門言□云

112c10;何爲四依□諸比丘卽爲說□婆羅門言□此四依

112c11;世所薄賤□我等不能依此□復言□若大德先

112c12;與我授具足戒□然後說者我不獲已或能行

112c13;之□於是還歸□諸比丘念言□佛若聽我等受

112c14;具足戒已然後爲說四依者□不使此人於佛

112c15;法退□以是白佛□佛言□聽受具足戒已然後

112c16;說四依

112c17;爾時諸比丘受具足戒已在前還歸新□受戒

112c18;人於後見昔私通□女□□女言□汝不能生活

112c19;故入道耶□答言□我厭生老病死憂悲苦惱欲

112c20;盡苦源故□於此中等行正法廣修梵行□彼女

112c21;復言□若如汝語交會無期□今可共我作最後

112c22;行欲□卽共行之際暮乃還□諸比丘問□汝何故

112c23;住後□彼以實答□諸比丘便驅出言□汝出去汝

112c24;滅去□比丘法中若行此事□非沙門非釋種子□

112c25;彼比丘聞悶絶□地作是言□若受戒時語我

112c26;者□正使失命豈當犯此□諸比丘以是白佛□佛

112c27;言□受具足戒竟便應爲說十二法四墮法四

112c28;喩法四依法

112c29;爾時佛未聽諸比丘有阿□梨□諸比丘和尙

113a01;喪□以無和尙阿□梨故□披著上下衣不如法

113a02;乃至食時亂語皆如上說□諸長老比丘以是

113a03;白佛□佛言□從今以十利故□聽諸比丘有阿□

113a04;梨□阿□梨自然生心視弟子如兒□弟子自然

113a05;生心視阿□梨如父□事事如和尙中說□佛旣

113a06;聽有阿□梨□不知有幾種阿□梨□以是白佛□

113a07;佛言□有五種阿□梨□出家阿□梨□敎授阿□

113a08;梨□□磨阿□梨□受經阿□梨□依止阿□梨□

113a09;諸比丘不知云何是出家乃至依止阿□梨□

113a10;以是白佛□佛言□始度受沙彌戒□是名出家阿

113a11;□梨□受具足戒時敎威儀法□是名敎授阿□

113a12;梨受具足戒時爲作□磨□是名□磨阿□梨□

113a13;就受經乃至一日誦□是名受經阿□梨□乃

113a14;至依止住一宿□是名依止阿□梨□佛旣聽有

113a15;依止阿□梨□便依止比丘尼式叉摩那沙彌

113a16;沙彌尼狂心亂心病壞心人被擧人滅□人異

113a17;處住人別住人行摩那&C0-D8A6;人行本日人應出罪

113a18;人自言人多人語人諸□磨人□以是白佛□佛

113a19;言□不聽依止如上諸人□唯聽依止如法比

113a20;丘

113a21;此中有成乞依止□有不成乞依止□有成與依

113a22;止□有不成與依止□有成受依止□有不成受依

113a23;止□不成乞依止者□若比丘從比丘尼乞依止□

113a24;若從式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸□磨人乞

113a25;依止□是名不成乞依止□若從如法比丘乞依

113a26;止□而不作是語□我某甲今求尊依止□尊爲我

113a27;作依止□我依止尊住□尊當敎誡我□我當受尊

113a28;敎誡□是亦不成乞依止□成乞依止者□從如法

113a29;比丘作如上乞□是名成乞依止

113b01;不成與依止者□若比丘尼式叉摩那沙彌沙

113b02;彌尼乃至諸□磨人與比丘依止□是名不成

113b03;與依止□若於如法比丘如法乞竟□彼不語言

113b04;汝莫放逸□是亦不成與依止□是名不成與依

113b05;止□成與依止者□於如法比丘如法乞竟□彼言

113b06;汝莫放逸□是名成與依止

113b07;不成受依止者□若比丘從比丘尼式叉摩那

113b08;沙彌沙彌尼乃至諸□磨人受依止□皆不名

113b09;受依止□若於如法比丘不作如上語□我某甲

113b10;今求尊依止□乃至我當受敎誡□亦不成受

113b11;尊依止□是名不成受依止□成受依止者□於

113b12;如法比丘作如上語□我某甲今求尊依止□乃

113b13;至我當受尊敎誡□是名成受依止□爾時諸比

113b14;丘便隔壁障受依止□或不恭敬覆頭覆肩著

113b15;革&C0-E1A2;坐臥受依止□諸長老比丘以是白佛□佛

113b16;言□應偏袒右肩脫革&C0-E1A2;胡□合掌面前作

113b17;如上語□我某甲今求尊依止乃至我當受尊

113b18;敎誡

113b19;爾時六群比丘不敬和尙阿□梨不敬戒□諸

113b20;餘比丘亦有效者□諸長老比丘以是白佛□佛

113b21;問六群及諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

113b22;尊□佛種種訶責□汝等愚癡□云何不敬師不敬

113b23;戒□訶已告諸比丘□從今諸比丘若不敬和尙

113b24;阿□梨不敬戒突吉羅□諸比丘猶有不敬者

113b25;以是白佛□佛言□應作不共語法□諸比丘便與

113b26;作盡形壽不共語法□亦不相見□或驅出所住□

113b27;亦與癡比丘無罪比丘作不共語法□復不語

113b28;其罪作不共語法□以是白佛□佛言□不應盡壽

113b29;與不敬和尙阿□梨者作不共語法□癡人無

113c01;罪人不應與作不共語法□亦不應不語其罪

113c02;作不共語法

113c03;不共語有五種□一者語言汝莫共我語□二者

113c04;汝有所作莫白我□三者莫入我房□四者莫捉

113c05;我衣鉢及助我作衆事□五者莫來見我□諸比

113c06;丘便以小事作不共語法□以是白佛□佛言□不

113c07;應以小事作不共語法□若弟子成就五事□師

113c08;應與作不共語法□於師無□無愧不敬不愛

113c09;不供養□是爲五事□無此五事不應爲作不共

113c10;語法□有諸比丘□旣與弟子作不共語法□還復

113c11;共語共住□弟子倍更&C0-E5A9;慢□以是白佛□佛言□不

113c12;應作不共語竟復還共語□我不欲令彼失

113c13;依止故作不共語□爲調伏休息向泥&C0-ACA7;故作

113c14;不共語法□若還共語突吉羅□復有諸比丘□爲

113c15;弟子作不共語法□餘比丘輒與共語□弟子以

113c16;此倍慢於師□以是白佛□佛言□不應他與弟子

113c17;作不共語法而共語□佛旣不聽他人與共語□

113c18;便以此事還俗或作外道□以是白佛□佛言□若

113c19;欲敎彼悔過於師者聽得共語□時有師與弟

113c20;子作不共語□弟子不肯悔過□以是白佛□佛言□

113c21;不應不悔過□應作如是悔過□偏袒右肩右膝

113c22;著地以兩手捧師足極自卑下白言□我小我

113c23;癡後不敢復作□爾時有師不受弟子悔過□以

113c24;是白佛□佛言□若還有□愧敬愛供養□不應不

113c25;受悔過□受悔過者罪則除滅

113c26;爾時復有諸師不知弟子犯戒不犯戒□不知

113c27;悔過不悔過□見弟子犯戒不敎訶□以是白佛□

113c28;佛言□師應知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過□

113c29;見犯戒應敎訶□若不知不敎訶突吉羅

114a01;爾時常住比丘不禮來去比丘□來去比丘亦

114a02;不禮常住比丘□常住比丘亦不相禮□有一比

114a03;丘到一住處□不禮諸比丘□諸比丘問言□從何

114a04;處來□答言某處來□諸比丘言□當知汝住處諸

114a05;比丘□皆如此&C0-E5A9;慢□我等不應共住□以是白佛□

114a06;佛言應盡禮□若不禮突吉羅□復有諸比丘□或

114a07;隔壁障禮□或遙禮□或臥口言和南□或直擧

114a08;手□或小低頭□諸長老比丘種種訶責□以是白

114a09;佛□佛言□不應作如是禮□應一心恭敬脫革&C0-E1A2;

114a10;偏袒右肩兩膝著地接足而禮□有比丘一

114a11;一禮諸比丘便失伴□以是白佛□佛言□但禮師

114a12;總禮餘人而去

114a13;爾時優波斯那比丘二歲□將一歲弟子到佛

114a14;所□頭面禮足□坐一面□弟子後次禮佛□衣囊

114a15;墮佛膝上□佛問優波斯那□此是誰弟子□答言

114a16;是我弟子□佛問汝幾歲□答我二歲□又問弟

114a17;子幾歲□答言一歲□佛種種訶責□汝所作非法□

114a18;云何自未離乳而便乳人□訶已告諸比丘□不

114a19;應一歲乃至九歲授人具足戒□十歲如法然

114a20;後得授□若未滿十歲及不如法授人具足戒

114a21;突吉羅□九歲猶應依止他

114a22;五分律卷第十六

114a23;

114a24;五分律卷第十七(彌沙塞)

114a25;

114a26;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

114a27;　　　　共竺道生等譯

114a28;　　第三分初受戒法下

114a29;佛在王舍城□爾時有一裸形外道□極大聰明□

114b01;摩竭國人謂之知者見者□來至僧坊言□沙門

114b02;釋子誰敢共我論議者□時諸比丘遊戱諸禪

114b03;不共論議亦不共語□舍利弗作是念□彼作此

114b04;語□若無人共論議者必毁辱佛法□我今寧可

114b05;與共論議□復念□此尼&C0-D961;爲摩竭國人之所宗

114b06;敬□若我以一句義問不能通者必失名聞不

114b07;歸大法□今當與之七日論議□念已語言□我當

114b08;與汝七日論議□時王舍城長者居士沙門婆

114b09;羅門咸共議言□沙門釋子舍利弗爲第二師□

114b10;期與尼&C0-D961;第一師七日論議□當共往聽□至

114b11;期一日至于六日□論說餘事皆使結舌□至第

114b12;七日□舍利弗說欲從思想生□尼&C0-D961;子說欲從

114b13;對起□時舍利弗而說偈言

114b14;　世間諸欲本　　皆從思想生

114b15;　住世間欲本　　而有染著心

114b16;尼&C0-D961;卽以偈難

114b17;　欲若思想生　　而有染著者

114b18;　比丘惡覺觀　　便已失梵行

114b19;舍利弗復以偈答

114b20;　欲非思想生　　從對而起者

114b21;　汝師見衆色　　云何不受欲

114b22;尼&C0-D961;聞此偈已□不能加報便生善心□欲於佛

114b23;法出家學道□時跋難陀在彼衆中色貌&C0-CE67;長□

114b24;而舍利弗形容短小□彼作是念□此短小比丘

114b25;才智若斯□而況堂堂者乎□便往跋難陀所白

114b26;言□與我出家受具足戒□跋難陀卽便度之□舍

114b27;利弗論議竟□往到佛所頭面禮足□坐一面□

114b28;佛問言□汝何故與尼&C0-D961;七日論議□具以事答□

114b29;佛讚言□善哉善哉舍利弗□汝多所憐愍多所

114c01;利益□彼尼&C0-D961;比丘□問跋難陀經律悉不能答□

114c02;便輕賤佛法□謂諸比丘都無所知還復外道□

114c03;諸長老比丘問訶責言□云何比丘十歲而不

114c04;知法□不能爲弟子解疑使還復外道□以是白

114c05;佛□佛問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□

114c06;佛如上訶責已告諸比丘□若自不知法與人

114c07;出家受具足戒突吉羅

114c08;若比丘成就十法得授人具足戒□成就戒

114c09;成就威儀畏愼小罪□多聞能持佛所說法□善

114c10;誦二部律分別其義□能敎弟子增戒學２增心

114c11;學２增慧學□能除弟子疑亦能使人除其疑□能

114c12;治弟子病亦能使人治其病□若弟子生惡邪

114c13;見能敎令捨亦能使人敎其令捨□若弟子國

114c14;土覺起能□其意亦能使人□之□若滿十歲

114c15;若過十歲□又成就十法應授人具足戒□知重

114c16;罪知輕罪□知&C0-F9D2;罪知非&C0-F9D2;罪□知有餘罪知無

114c17;餘罪□知有□磨罪知無□磨罪□知罪因緣□滿

114c18;十歲若過十歲□又成就五法應授人具足戒□

114c19;能敎弟子增戒學增心學增慧學所行審諦繫

114c20;念在前□又成就五法□三法如上□聰明辯才□又

114c21;成就五法□戒成就定成就慧成就解脫成就

114c22;解脫知見成就□又成就五法自住戒敎他住

114c23;戒□自住定敎他住定□自住慧敎他住慧□自住

114c24;解脫敎他住解脫□自住解脫知見敎他住解

114c25;脫知見□又成就五法□成就無學戒衆無學定

114c26;衆無學慧衆無學解脫衆無學解脫知見衆□

114c27;又成就五法□能敎弟子增上戒增上梵行□知

114c28;犯不犯知悔過未悔過□滿十歲若過十歲□應

114c29;授人具足戒□度沙彌爲人作依止亦如是

115a01;有一出家外道□來到僧坊語諸比丘言□大德

115a02;與我出家受具足戒□諸比丘不知云何□以是

115a03;白佛□佛言□應先與作四月日別住白二□磨

115a04;試之□若合諸比丘意然後與出家受具足戒□

115a05;□磨法應敎外道□脫革&C0-E1A2;偏袒右肩一一禮

115a06;僧足□胡□合掌白言□大德僧聽□我某甲先

115a07;外道今求此法律中出家□從僧乞四月日別

115a08;住□願僧憐愍故□與我作別住法□若合諸比丘

115a09;意然後與我出家受具足戒□如是三乞□應一

115a10;知法比丘白言□大德僧聽□此某甲先外道欲

115a11;於此法律中出家受具足戒□今從僧乞四月

115a12;日別住法□僧今與四月日別住法□若合僧意

115a13;當與出家受具足戒□若僧時到僧忍聽□白如

115a14;是□大德僧聽□此某甲先外道欲於此法律中

115a15;出家受具足戒□今從僧乞四月日別住法□僧

115a16;今與四月日別住法□若合僧意當與出家受

115a17;具足戒□誰諸長老忍默然若不忍者說□僧已

115a18;與某甲外道四月日別住法竟□僧忍默然故

115a19;是事如是持□不合僧意者□若早入聚落際暮

115a20;乃歸□若數往寡婦□女年長童女家□數與共

115a21;語作求色欲種種方便□若聞毁□本所事外

115a22;道而懷瞋忿□聞讚歎三寶不喜不樂□不樂比

115a23;丘威儀□不樂誦習佛經□不樂受敎誡□是名

115a24;不合僧意□若無此名爲合□應與出家受具足

115a25;戒

115a26;爾時諸比丘度負債人與受具足戒□受具

115a27;足戒已入王舍城乞食□債主見語言□汝負我

115a28;債□誰聽汝出家□有言應奪取衣鉢捉以付官□

115a29;或有言已入無畏城應放使去□何以故□甁沙

115b01;王有令□若國內有毁辱比丘比丘尼者□當與

115b02;重罪□債主便譏訶言□此諸沙門□無有可度

115b03;不可度者□云何度負債人□無沙門行破沙門

115b04;法□諸長老比丘聞種種訶責□以是白佛□佛問

115b05;諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

115b06;訶責已□告諸比丘□不應度負債人與受具

115b07;足戒□度及授具足戒時□皆應先問□汝負債

115b08;不□若言不負應度應受□若言負不應度不應

115b09;受□若度若受皆突吉羅□若不問亦如是□度

115b10;奴亦如是

115b11;爾時有一小兒□父母敎就師學書及諸技術□

115b12;彼師兼使餘作又數與杖□便捨師歸□父母卽

115b13;遣還師所□便作是念□師旣苦我父母復不念

115b14;惜□我今於何許得脫此患□唯當出家受具

115b15;足戒□念已卽往僧坊白諸比丘□與我出家受

115b16;具足戒□諸比丘卽便度之□彼師旣失問其父

115b17;母□父母言□我卽遣還何以不至□於是父母及

115b18;師四出追覓□到僧坊問諸比丘□諸比丘皆言

115b19;不見□唯師默然而住□不得而歸□此兒後入王

115b20;舍城乞食□師見譏訶言□沙門釋子常說不應

115b21;妄語□如何度我作人而言不見□諸長老比丘

115b22;聞種種訶責□以是白佛□佛言□不應度他作

115b23;人亦如上說□從今若度人應房房禮僧自稱

115b24;名字令僧盡識

115b25;爾時舍衛城十七群童子不滿二十□畢陵伽

115b26;婆蹉與受具足戒□不堪忍飢喚呼求食□如

115b27;戒緣中說□與受具足戒時□應問年滿二十

115b28;不

115b29;爾時諸比丘□度阿練若賊與受具足戒□後入

115c01;王舍城乞食□諸居士見言□此人先殺我如是

115c02;如是□親里劫我財物□有言應捉付官□乃至告

115c03;諸比丘□不應度亦如上說□復有諸賊□厭作惡

115c04;業□求出家受具足戒□諸比丘不知云何□以是

115c05;白佛□佛言□聽將至人不識處與出家受具足

115c06;戒

115c07;爾時有一人爲邑里所患□白王□願王□之勿

115c08;復作惡□王言□汝等將來我爲汝殺□彼人聞之

115c09;卽便叛走□遍求不得□復以白王□王卽與□

115c10;令□若有得者聽卽殺之□彼人復聞作是念□我

115c11;今於何得全性命□唯有沙門釋子道中乃可

115c12;濟耳□便到僧坊求出家□諸比丘卽度之□後入

115c13;王舍城乞食□諸人見便欲捉殺□或有人言□旣

115c14;已出家便是已死不須復殺□或復有言□此人

115c15;已入無畏城□乃至告諸比丘□不應度亦如上

115c16;說

115c17;爾時跋難陀有二沙彌□一名騫茶□二名

115c18;磨竭陀□更互行□□諸長老比丘聞□以是白

115c19;佛□佛問跋難陀□汝實畜二沙彌不□答言實爾

115c20;世尊□佛種種訶責已□告諸比丘□不應畜二沙

115c21;彌□畜者突吉羅

115c22;爾時有一家爲非人所害□唯有父子二人□父

115c23;作是念□我家喪破恐殃未已□且復飢窮當於

115c24;何處得免斯患□復作是念□沙門釋子多諸供

115c25;養疾病醫藥□我今便可將兒出家受具足戒□

115c26;念已往到僧坊白諸比丘□與我出家受具足

115c27;戒□諸比丘便與出家受具足戒□入城乞食一

115c28;手抱兒一手&C0-C0BA;鉢□諸白衣見譏訶言□此沙門

115c29;釋子不修梵行□或有言當是未出家時有此

116a01;兒耳□但諸比丘何不待大然後度之□乃使此

116a02;人抱兒乞食□誰不謂此破於梵行□諸長老比

116a03;丘聞以是白佛□佛言□不應度小兒

116a04;爾時摩竭國人得七種重病□擧身惡瘡癰白

116a05;癩半身枯鬼著赤斑脂出□治此諸病唯有耆

116a06;域□餘無能者□而甁沙王有令□□耆域言□汝

116a07;當治我宮內及比丘比丘尼病□不得治餘人□

116a08;由是諸病人皆求出家受具足戒□諸比丘皆

116a09;與出家受具足戒□爲索藥草和合煮□多事

116a10;多務妨廢行道□諸白衣見譏訶言□此諸沙門

116a11;如醫如醫弟子□常合湯藥度重病人□無復可

116a12;度不可度者□無沙門行破沙門法□復有一長

116a13;者□頓得七種重病□往語耆域爲我治之□答言□

116a14;汝豈不聞王有令乎□長者復言□密爲我治□當

116a15;雇汝百千金錢□答之如初□長者復加二百三

116a16;百四百五百千金錢乃至合家財物□及於妻

116a17;子悉爲奴婢□答亦如初□彼長者復作是念□如

116a18;此不果□唯當出家受具足戒□便往僧坊白諸

116a19;比丘□與我出家受具足戒□諸比丘卽與出家

116a20;受具足戒□耆域爲治七日都差□不復得治王

116a21;宮人□宮人病已有死者□彼長者旣差卽便還

116a22;俗□耆域見問言□汝已出家何以罷道□答言□我

116a23;本無出家意□以汝不肯爲我治病故權出家□

116a24;病旣已差是故還俗□於是耆域往到佛所□具

116a25;以白佛□王若知此罪我不少□願佛敎諸比丘

116a26;不應度重病人□佛爲耆域說種種妙法遣還

116a27;所住□佛問諸比丘□汝等實度重病人不□答言

116a28;實爾世尊□佛種種訶責已□告諸比丘□不應度

116a29;重病人□亦如上說

116b01;爾時諸比丘度屬官人□後入王舍城乞食□諸

116b02;居士見識譏訶言□云何沙門釋子度屬官人□

116b03;此輩無可度不可度者□無沙門行破沙門法□

116b04;又阿□世王有一健將□力當千人□時人號曰

116b05;千人力士□厭惡世苦作是念□諸沙門釋子等

116b06;行正法□我當往彼出家以盡苦源□卽到僧

116b07;坊求度□諸比丘卽便度之□王後欲出軍不見

116b08;此人□卽問所屬□所屬白王□不知所在□王便

116b09;令曰□若軍集不至□當以軍法罪之□至軍集

116b10;日復問□彼人來未□答言未來□王言□步軍無此

116b11;人猶如象軍無第一象軍甲旣解□方聞沙門

116b12;釋子度令出家□王便瞋言□如是不久沙門當

116b13;度我兵盡□王卽立嚴制□若復有度官人者□當

116b14;折其和尙肋骨截其阿□梨舌□與餘僧重

116b15;生革沙鞭八下驅出國界□諸長老比丘聞種

116b16;種訶責□以是白佛□佛問諸比丘□汝等實爾不□

116b17;答言實爾世尊□佛種種訶責已□告諸比丘不

116b18;應度屬官人□亦如上說

116b19;爾時諸比丘長住王舍城□諸居士譏呵言□外

116b20;道尙知隨時移止□沙門釋子樂著一處四時

116b21;不動與世人何異□諸比丘以是白佛□佛告阿

116b22;難□汝可宣語諸比丘□如來今當遊行南方□若

116b23;欲從者任意同去□阿難受敎遍宣此旨□諸比

116b24;丘中有一歲至九歲聰明□愧欲學戒者□作

116b25;是念若我和尙阿□梨去者當從□不去則止□

116b26;何以故□若我此請依止彼當復請□則多事多

116b27;務妨廢行道□佛旣發行從者甚少□佛與少比

116b28;丘遊行南方□漸漸還王舍城□佛以是事集

116c01;比丘僧□問阿難言□從我南行比丘何以太少□

116c02;阿難具以事答□佛種種讚少欲知足讚戒讚

116c03;持戒已□告諸比丘□成就五法得離依止□戒成

116c04;就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就□

116c05;皆如得授人戒中說

116c06;爾時世尊在釋迦國□諸比丘度父母所不聽

116c07;人□諸居士譏呵如上□於後世尊□晨朝著衣持

116c08;鉢到淨飯王宮□時羅[目*侯]羅母□將羅[目*侯]羅在

116c09;高樓上□遙見佛來語言□汝見彼沙門不□答

116c10;言見□又語言□彼是汝父□可往索父餘財□佛旣

116c11;入宮於中庭露地坐□羅[目*侯]羅馳下趣佛□頭面

116c12;禮足立佛影中□白言□是影甚樂願佛與我父

116c13;餘財□佛語言□汝審欲得不□答言欲得□佛便將

116c14;還所住告舍利弗□汝可度之□舍利弗白佛□

116c15;世尊先制不得畜二沙彌□我已有周那不復

116c16;得度□佛言□今聽如汝等能敎誡者畜二沙

116c17;彌□應作如是度□先授優婆塞三歸法□敎言□我

116c18;某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧□如是三

116c19;說□復敎言□我某甲歸依佛已歸依法已歸依

116c20;比丘僧已亦三說□我是佛婆伽婆優婆塞□復

116c21;應敎言□我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽

116c22;不邪□盡壽不妄語盡壽不飮酒□復應敎言□

116c23;我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧□如是三

116c24;說□我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出

116c25;家作沙彌□和尙某甲□卽應語言□盡壽不殺

116c26;生是沙彌戒□盡壽不盜是沙彌戒□盡壽不

116c27;□是沙彌戒□盡壽不妄語是沙彌戒□盡壽

116c28;不飮酒是沙彌戒□盡壽不歌舞作倡伎樂

117a01;不往觀聽是沙彌戒□盡壽不著華香塗身是

117a02;沙彌戒□盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒□盡

117a03;壽不受畜金銀及錢是沙彌戒□盡壽不過

117a04;時食是沙彌戒□是爲沙彌十戒□時淨飯王□聞

117a05;佛已度羅[目*侯]羅□便大懊惱□出詣佛所白佛言□

117a06;佛昔出家尙有難陀□不能令我如今懊惱□難

117a07;陀已復出家□餘情所寄唯在此子□今復出家□

117a08;家國大計永爲斷絶□未能忘情何能自忍□王

117a09;又推己而白佛言□子孫之愛徹過骨髓□如何

117a10;諸比丘誘竊人子而度爲道□願佛從今□諸

117a11;比丘□父母不聽不得爲道□佛爲王說種種妙

117a12;法示敎利喜已□辭退還宮□卽以是事集比丘

117a13;僧□問諸比丘□父母不聽汝等實度與受具足

117a14;戒不□答言實爾世尊□佛種種訶責已□告諸

117a15;比丘□從今父母不聽不得度□亦如上說

117a16;爾時王舍城有大富長者□信樂佛法常飯食

117a17;比丘比丘尼優婆塞優婆夷□後爲非人所害□

117a18;唯二小兒在□遂大貧窮恒拾殘食□二兒先數

117a19;見諸比丘故□遙見比丘便走往趣□爲捉衣鉢

117a20;坐比丘膝上□諸比丘恐汚衣鉢輒避遠去□諸

117a21;居士見譏訶言□此家先富□一切沙門無日不

117a22;往□今見孤窮□便捨遠避不知恩養□唯食是

117a23;親□無沙門行破沙門法□諸長老比丘聞種種

117a24;訶責□以是白佛□佛問諸比丘□汝等實爾不□

117a25;答言實爾世尊□佛種種訶責已□問阿難□彼二

117a26;小兒爲已幾歲□能於食上驅烏未□答言已能□

117a27;大者八歲小者七歲□佛告諸比丘□今聽度小

117a28;兒□乃至能驅烏者□諸比丘旣度二小兒已□恒

117a29;敎驅食上烏而不與正食□諸居士見此諸沙

117b01;門□常讚歎施平等食□而今度二小兒但令驅

117b02;烏不與正食□諸長老比丘聞□以是白佛□佛言□

117b03;如上座所得食分□亦應以此與沙彌□驅烏小

117b04;兒亦應等與

117b05;爾時有一摩納害母□思惟罪重常有悔懼□不

117b06;知云何得滅此罪□念言□沙門釋子等行正法

117b07;淨修梵行□我若於彼出家罪應微輕□便到僧

117b08;坊白諸比丘□與我出家受具足戒□諸比丘問

117b09;摩納□汝外道不敬信佛法□今何故欲於中出

117b10;家□便以實答□諸比丘不知云何□以是白佛□佛

117b11;言□害父母人於我法中不復生□不應與出家

117b12;受具足戒□若已受具足戒應滅□

117b13;爾時有阿練若賊□殺一住阿練若處比丘□從

117b14;是已後心常惱熱□猶如熱灰自□其身□晝夜

117b15;苦痛無有暫寧□作是念□沙門釋子等行正法

117b16;淨修梵行□我若於彼出家可得離此熱惱□念

117b17;已卽到僧坊求出家□諸比丘語言□汝是阿練

117b18;若賊□恒欲殺人奪人財物無憐愍心□今何故

117b19;欲於佛法律中出家□便以實答□諸比丘不知

117b20;云何□以是白佛□佛言□彼比丘是阿羅漢此

117b21;人於我法中不復生□不應與出家受具足戒□

117b22;若已受具足戒應滅□

117b23;爾時調達惡心出佛身血□諸比丘不知云何

117b24;待遇□以是白佛□佛言□惡心出佛身血□於我法

117b25;中不復生□不應與出家受具足戒□若已受具

117b26;足戒應滅□□調達破僧不應與出家亦如是

117b27;爾時佛遊拘薩羅國□與大比丘僧千二百五

117b28;十人俱□漸漸遊行到黑闇河邊止娑羅林下□

117b29;有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌

117c01;白佛言□世尊□此娑羅林是破衆多比丘尼梵

117c02;行處□佛問汝云何知□答言我時在此□又問汝

117c03;破比丘尼梵行耶□答言如是□佛告諸比丘□□

117c04;比丘尼人於我法中不復生□不應與出家受

117c05;具足戒□若已受具足戒應滅□

117c06;爾時有一阿修羅子□厭生老病死□作是念□沙

117c07;門釋子等行正法淨修梵行□我當於彼出家

117c08;盡諸苦源□念已化作人形往僧坊求出家□諸

117c09;比丘卽與受具足戒□食一人分食乃至七人

117c10;分食猶故不飽□復食僧殘食亦復不足□時王

117c11;舍城有二居士□同日各請五百僧□諸比丘同

117c12;往一家□唯化比丘獨至一處須臾食五百人

117c13;分盡□諸居士譏訶言□云何諸比丘度非人□彼

117c14;比丘覺人知已忽便還本□諸長老比丘聞□以

117c15;是白佛□佛言□於我法中非人不生□不應與出

117c16;家受具足戒□若已受具足戒應滅□□受具足

117c17;戒時□應問汝是非人不□爾時善自在龍王□

117c18;厭生老病死念欲出家□化作一摩納□乃至諸

117c19;比丘度與受具足戒亦如上□龍法二時不

117c20;能變形□行欲時睡眠時□於後眠熟身滿一屋

117c21;喘息聲如雷震□妨諸比丘坐禪皆出往視□彼

117c22;聞人聲便覺□還作比丘形結跏趺坐□喚令開

117c23;戶彼卽開戶□諸比丘問汝是誰□答言我是沙

117c24;門釋子□又語汝莫妄語□彼化比丘便以實答□

117c25;諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□畜生於我

117c26;法中不生□不應與出家受具足戒若已受具

117c27;足戒應滅□□從今受戒不相識者應七日試

117c28;看

117c29;爾時諸比丘度黃門與受具足戒□便呼諸沙

118a01;彌及守園人共作不淨行□出外見人亦如是□

118a02;諸白衣見譏訶言□沙門釋子度諸黃門□必當

118a03;共作不淨事□此輩無可度不可度□乃至若已

118a04;受具足戒應滅□□亦如上說□受具足戒時應

118a05;先問□汝是丈夫不□二根亦如是

118a06;爾時有一家爲非人所害□唯家主一人在□作

118a07;是念□我今窮餓當作何方救全性命□彼沙門

118a08;釋子□多得衣食疾病醫藥□我今當自剃頭著

118a09;袈裟住家中恒往僧坊案次食□念已卽自剃

118a10;頭作比丘□往比丘住處覓食□諸比丘禮皆受□

118a11;亦禮諸比丘□諸比丘問□汝何故禮他□復受他

118a12;禮□汝爲幾歲□何時受戒□和尙阿□梨爲是誰□

118a13;答言□我自剃頭著法服□無有和尙受戒年月□

118a14;諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□若自剃頭

118a15;自稱比丘□於我法中不生□不應與出家受具

118a16;足戒□若已受具足戒應滅□

118a17;爾時跋難陀弟子尼&C0-D961;比丘□昔罷道者後復

118a18;來求出家□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□

118a19;捨內法外道人□於我法中不生□不應與出家

118a20;受具足戒□若已受具足戒應滅□

118a21;爾時孫陀羅難陀跋耆子□不捨戒行□法□彼

118a22;後自說所犯□諸比丘不知云何□以是白佛□佛

118a23;言□若自說犯邊罪□於我法中不生□不應與受

118a24;具足戒□若已受具足戒應滅□□受戒時應

118a25;問□汝先出家淨修梵行不

118a26;爾時諸比丘不受依止住□無人敎誡愚闇無

118a27;知不能學戒□諸長老比丘□以是白佛□佛言□應

118a28;受依止□若一宿不受依止□乃至不聽飮僧坊

118a29;內水□若飮突吉羅□佛旣不聽不受依止□便不

118b01;敢復住僧坊內□時有一比丘避住止處往到

118b02;佛所□頭面禮足□坐一面□佛問□汝從何方來□

118b03;答言從某方來□又問□彼住處第一上座第二

118b04;第三上座爲誰□答言不識□又問□彼左右住處

118b05;上座復是誰□答亦不識□又問□汝何故不識□答

118b06;言□我避住處不入彼衆□是故不識□又問汝何

118b07;故避住處□答言□佛不聽不受依止□若不受依

118b08;止乃至不聽飮僧坊內水□是故避之□佛種種

118b09;訶責彼比丘□汝所作非法□不應爲受依止故

118b10;避住處□呵已告諸比丘□若爲受依止避住處

118b11;突吉羅

118b12;復有諸比丘□在道行見僧坊□便入受依止□値

118b13;諸比丘坐禪或遇相瞋不得受□以此失伴□或

118b14;受依止已卽去□諸比丘問□汝何故受依止已

118b15;卽去□答言□世尊不聽爲受依止避住處□我今

118b16;見僧住止處□不敢不過受依止□復應及伴□是

118b17;以便去□彼失伴者道中遇賊□諸長老比丘□以

118b18;是白佛□佛言□今聽一宿不受依止□雖得一宿

118b19;猶有諸難□復以白佛□佛言□今聽不受依止乃

118b20;至六宿□復有諸比丘過六宿不受依止□以是

118b21;白佛□佛言□不聽過六宿□過者突吉羅

118b22;時諸比丘□趣與人作依止□亦趣依止人□以是

118b23;白佛□佛言□皆不應爾□應依止長老如法比丘

118b24;善能敎誡者□若受依止人欲移餘處□應先問

118b25;和尙阿□梨□知彼有可依止人然後可往□有

118b26;諸弟子臨行時辭和尙阿□梨□佛言□不聽臨

118b27;行時辭□要先二三日白師□師應籌量所往處□

118b28;有可依止人乃聽去□到彼住處應先禮塔□次

118b29;禮上座索房舍□然後求依止□作依止比丘應

118c01;問□汝和尙阿□梨是誰□先住何處誦何經□答

118c02;若如法□應與作依止□若不如法□應語言□汝不

118c03;識我我不識汝□汝可往識汝處求依止□若疑

118c04;應語小住□受依止人應小住□乃至六宿觀之□

118c05;合意者應與依止□若不合意應語如上□復有

118c06;病比丘求依止□彼比丘作是念□佛敎比丘應

118c07;如是如是視弟子□今此人病我不能看□便不

118c08;與依止病比丘□不知云何□以是白佛□佛言□今

118c09;聽病時不受依止□病差然後受□復有看病比

118c10;丘求依止□彼比丘語言□佛敎比丘應如是如

118c11;是視和尙阿□梨□汝今看病不得與汝依止□

118c12;看病比丘不得依止□愧□便捨病去求依止□

118c13;病人無有看者□或更增劇或有命過□以是白

118c14;佛□佛言□今聽看病比丘不受依止□須病人

118c15;差然後受□復有諸比丘□於稱意行道得道果

118c16;處求依止□諸比丘不與便失道果□以是白佛□

118c17;佛言□若是稱意行道得道果處□無人與作依

118c18;止者□聽於彼衆中上座若上座等心生依止

118c19;敬如師法而住□時諸比丘□阿□梨或喪或罷

118c20;道或遠行或作外道或出界外□不知失依止

118c21;不□以是白佛□佛言□失依止有八種□若依止師

118c22;遠行□若罷道若死□若作外道□若見先和尙□若

118c23;依止師語汝更就某甲受依止□若依止師出

118c24;界經宿□若滿五歲聰明辯才至明相出時□是

118c25;爲八□皆失依止

118c26;爾時諸比丘□與沙彌等分安居施物□沙彌便

118c27;不敬僧□以是白佛□佛言□應以一比丘分與三

118c28;沙彌□沙彌猶不恭敬□復以白佛□佛言應罰之□

118c29;諸比丘不問沙彌師便罰□師不悅□以是白佛□

119a01;佛言應語其師□其師作非法助沙彌□以是白

119a02;佛佛言□師不應非法助沙彌□復有一沙彌僧

119a03;罰斷其食□彼主人後請僧食□諸比丘往次第

119a04;坐□主人不下食□諸比丘言□日時已至何故不

119a05;下食□答言須僧集□諸比丘言僧已集□主人言□

119a06;我所供養沙彌未至□諸比丘言彼不得來□問

119a07;何故□答僧罰不與食□主人言□餘罰不少何

119a08;忍斷其食□以是白佛□佛言不應斷食□應罰掃

119a09;地除糞輦石治經行處作階道□作如是等種

119a10;種罰之

119a11;時有一比丘男根滅女根生□諸比丘不知云

119a12;何□以是白佛□佛言□應卽以此受戒卽以此

119a13;請師卽以此年歲往比丘尼住處依比丘尼法

119a14;住□若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔□若

119a15;先犯不共戒不復悔□比丘尼根變亦如是□有

119a16;一式叉摩那根變□不知云何□以是白佛□佛言□

119a17;應卽以此出家若年滿二十於比丘衆中十

119a18;人與受具足戒□若年未滿二十卽是沙彌□沙

119a19;彌尼亦如是□有一沙彌根變□不知云何□以是

119a20;白佛□佛言□應卽以此出家若年滿應與二歲

119a21;戒□卽於比丘尼衆受二歲戒□若年未滿不應

119a22;與二歲戒□卽是沙彌尼

119a23;爾時有一比丘爲欲火所燒□不能堪忍自截

119a24;其形□諸比丘以是白佛□佛訶責言□汝愚癡人□

119a25;不應截而截應截便不截□告諸比丘□若截頭

119a26;及半突吉羅□若都截偸羅遮□若去一卵偸羅

119a27;遮□若去兩卵應滅□□若爲惡獸□□若怨家所

119a28;害□及自爛壞□不復能男□皆應滅□

119a29;時諸比丘度被截手脚人爲受具足戒□諸居

119b01;士見譏訶言□沙門釋子無可度不可度□無沙

119b02;門行破沙門法□諸長老比丘聞□以是白佛□佛

119b03;言□不應度此等人□若度得名受具足戒□師僧

119b04;突吉羅□從今截手截脚截手脚截耳截鼻截

119b05;耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭

119b06;官罪攣□失聲內外&C0-F6F4;身內曲身外曲身內外

119b07;曲&C0-B7FD;眼一臂偏長一臂偏短左手作啞聾盲

119b08;乾&C0-DAB4;病癲狂極老無威儀極醜□毁辱衆僧者□

119b09;如是比皆不得度□若已度得名受具足戒如

119b10;上說□諸比丘度吃人□佛言□不應度吃人與受

119b11;具足戒

119b12;復有諸比丘□不先與受沙彌戒□便與受具足

119b13;戒□復有諸比丘□不請和尙便與受具足戒□復

119b14;有諸比丘□不乞受具足戒□便與受具足戒□復

119b15;有諸比丘□與裸形人受具足戒□復有諸比丘□

119b16;與不具衣鉢人受具足戒□以是白佛□佛言皆

119b17;不應爾

119b18;時有一比丘借他衣鉢受具足戒□受具足戒

119b19;已諸比丘語□汝著衣持鉢共行乞食□答言我

119b20;無衣鉢□諸比丘言□佛不制無衣鉢不得受具

119b21;足戒耶□答言佛制□我借他衣鉢受□諸比丘不

119b22;知云何□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

119b23;比丘□聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞

119b24;語處□請十衆在戒壇上□和尙應語□磨師□

119b25;長老今作□磨□復應語敎師□長老今受□磨□

119b26;□磨師應如是白僧□大德僧聽□某甲求某甲

119b27;受具足戒□某甲作敎師□若僧時到僧忍聽□白

119b28;如是□敎師應從坐起至和尙前問言□已度此

119b29;人未□若言未度□應語言先度之□若言已度□應

119c01;問已爲作和尙未□若言未作□應語先爲作和

119c02;尙□若言已爲作和尙□應問弟子衣鉢具未□若

119c03;言未具□應語先爲具衣鉢□若言已具□應問自

119c04;有從人借□若言從人借□應語可令主捨之□若

119c05;言自有□便應往慰勞欲受戒人言□汝莫怖懼□

119c06;須臾持汝著高勝處□若先不相識□不應雲霧

119c07;闇時受其具戒□敎師因敎著衣時□應密如法

119c08;視□無重病不□復應問□汝三衣何者是僧伽

119c09;梨何者是優多羅僧何者是安陀會□彼若

119c10;不知□應語此是僧伽梨此是優多羅僧此是

119c11;安陀會□應與受三衣鉢□復應語言□汝某甲聽□

119c12;今是實語時我今問汝□若實言實□不實言不

119c13;實□人有如是等病□癩白癩癰疽乾&C0-DAB4;癲狂

119c14;痔漏熱腫脂出□汝有不□若言無□復應問□汝不

119c15;負人債不□非官人不□非奴不□是丈夫不□是人

119c16;不□年滿二十不□衣鉢具不□受和尙未□汝字何

119c17;等□和尙字何等□汝曾出家不□若言曾出家□應

119c18;問□汝本出家持戒完具不□父母聽不□欲受

119c19;具足戒不□衆中當更如是問汝□汝亦應如實

119c20;答

119c21;若一一問答皆如法□敎師應還壇上立語□

119c22;磨師言□我已敎授某甲如法竟□□磨師復應

119c23;白僧□大德僧聽□某甲求某甲受具足戒□某

119c24;甲如法敎授竟□應使將來□若僧時到僧忍聽□

119c25;白如是□敎師應將來次第禮僧足□禮僧足已□

119c26;在□磨師前□向□磨師右膝著地合掌敎乞

119c27;受具足戒□敎言□我某甲求某甲和尙受具足

119c28;戒□今從僧乞受具足戒□願僧拔濟我□憐愍

119c29;故□如是三乞□敎師敎竟□還就本坐

120a01;□磨師應白僧□大德僧聽□此某甲求某甲受

120a02;具足戒□從僧乞受具足戒□我今當問其難事

120a03;及爲作受具足戒□磨□若僧時到僧忍聽□白

120a04;如是

120a05;次應語受戒人言□今是實語時□我今問汝□實

120a06;言實不實言不實□人有如是等病癩白癩□乃

120a07;至欲受具足戒不亦如上問□皆答如法已□□

120a08;磨師言□大德僧聽□此某甲求某甲受具足

120a09;戒□某甲自說淸淨無諸難事三衣鉢具已受

120a10;和尙父母聽許已□從僧乞受具足戒□僧今與

120a11;某甲受具足戒和尙某甲□若僧時到僧忍聽□

120a12;白如是

120a13;大德僧聽□此某甲求某甲受具足戒□某甲自

120a14;說淸淨無諸難事三衣鉢具已受和尙□父母

120a15;聽許已□從僧乞受具足戒□僧今與某甲受具

120a16;足戒和尙某甲□誰諸長老忍默然若不忍者

120a17;說□第二第三亦如是說□僧已與某甲受具足

120a18;戒和尙某甲竟□僧忍默然故□是事如是持□應

120a19;語受戒人言□汝某甲聽世尊應供等正覺說

120a20;是四墮法□若比丘犯一一法□非沙門非釋種

120a21;子□汝終不得乃至以欲染心視女人□若比丘

120a22;行□法乃至畜生□非沙門非釋種子□汝盡形

120a23;壽不應犯□若能當言能

120a24;汝終不得乃至草葉不與而取□若比丘若聚

120a25;落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物□

120a26;非沙門非釋種子□汝盡形壽不應犯□若能當

120a27;言能

120a28;汝終不得乃至殺蟻子□若比丘若人若人類

120a29;自手殺若敎人殺若求刀與若敎死若讚死□

120b01;丈夫用惡活爲死勝生□非沙門非釋種子□汝

120b02;盡形壽不應犯□若能當言能

120b03;汝終不得乃至戱笑妄語□若比丘實無過人

120b04;法□自稱得過人法□諸禪解脫三昧正受及諸

120b05;道果□非沙門非釋種子□汝盡形壽不應犯□若

120b06;能當言能

120b07;諸佛世尊爲示現事善說譬喩□猶如人死終

120b08;不能以此身更生□如針鼻決永不復得爲針

120b09;用□如多羅樹心斷更不生不增不廣□如石破

120b10;不可復合□若比丘犯一一墮法□還得比丘法□

120b11;無有是處

120b12;復語言□汝某甲聽□世尊應供等正覺說四依

120b13;法□比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒□

120b14;汝若能當言能□若後得劫貝衣欽婆羅衣

120b15;拘舍耶衣他家衣□皆是長得

120b16;比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒□汝若

120b17;能當言能□若後得僧前食後食請食□皆是長

120b18;得□比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒□汝

120b19;若能當言能□若後得大小屋重屋□皆是長得□

120b20;比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒□汝

120b21;若能當言能□若後得□油蜜石蜜□皆是長

120b22;得□復應語言□汝某甲聽□汝已白四□磨得

120b23;如法受具足戒竟□諸天龍鬼神皆作是願□我

120b24;何時當得人身於正法律中出家受具足戒□

120b25;汝今已得□如人受王位□汝受比丘法亦如是□

120b26;當忍易共語恭敬受敎誡餘戒□和尙阿□梨

120b27;當廣爲汝□說汝當早得具足學戒□學三戒滅

120b28;三火離三界□無復諸垢成阿羅漢

120b29;爾時受具足戒人□不知年歲不知受戒時□以

120c01;是白佛□佛言應敎令知語言□汝今受戒時□某

120c02;年某月某日某時□汝應盡壽憶是事

120c03;復有諸犯&C0-F9D2;罪別住比丘□厭別住便捨戒罷

120c04;道□又行摩那&C0-D8A6;本日治阿浮訶那被訶責

120c05;□磨驅出□磨依止□磨擧罪□磨下意□

120c06;磨□如是諸比丘皆厭罷道□後復欲於正法律

120c07;出家受具足戒□諸比丘不知云何□以是白佛□

120c08;佛言□應先問□汝能還行先事□能隨順僧□求僧

120c09;除滅先事不□若言不能□不應與出家受具足

120c10;戒□若言能□應與出家受具足戒□若受具足戒

120c11;已□若先別住使還別住□乃至先作下意□磨□

120c12;還與作下意□磨

120c13;復有諸比丘□和尙阿□梨罷道□後來就弟子

120c14;求出家受具足戒□諸比丘不知云何□以是白

120c15;佛□佛言□聽與出家受具足戒□先弟子應與衣

120c16;鉢助使得成出家受具足戒□彼人卽求先弟

120c17;子作師□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□聽

120c18;先弟子與作師□復不知誰應恭敬□諸比丘以

120c19;是白佛□佛言□後更受戒者□應如法敬師

120c20;爾時優波離白佛□諸比丘先已作一語受戒□

120c21;二語三語受戒□及善來比丘受戒□眠時受戒□

120c22;醉時狂心散亂心病壞心受戒□和尙眠時乃

120c23;至病壞心□二人乃至十人皆作和尙受戒□是

120c24;等得名受具足戒不□佛言□若未制前得名受

120c25;具足戒□制後不名受具足戒

120c26;爾時舍利弗摩訶目&C0-D961;連大迦葉摩訶拘&C0-DF5D;

120c27;羅摩訶迦□延阿那律富樓那彌多羅尼

120c28;子羅[目*侯]羅阿難難陀□此等諸大阿羅漢到

120c29;世尊所頭面禮足□坐一面□同聲如優波離

121a01;問佛□佛答亦如上□

121a02;爾時諸比丘無上下坐不相恭敬□諸居士見

121a03;譏訶言□此輩沙門不知上中下坐無有長幼□

121a04;無沙門行破沙門法□諸長老比丘聞種種訶

121a05;責□以是白佛□佛以是事集比丘僧□問諸比

121a06;丘□汝等實爾不□答言實爾世尊□佛種種訶責

121a07;已□問諸比丘□誰應受第一座第一施第一恭

121a08;敬禮拜□諸比丘或言□刹利婆羅門長者居士

121a09;出家者應受□或言□誦毘尼法師阿練若行十

121a10;二頭陀乃至得阿羅漢者應受□佛言不應

121a11;爾□諸比丘白佛□若不爾誰應受□佛言□過去

121a12;世時海邊有尼拘律樹□覆五百乘車□時有三

121a13;獸住彼樹下□一者雉□二者&C0-F46E;□□三者象□雖爲

121a14;親友而不相推敬□後作是議□我等旣爲親友□

121a15;如何不相推敬□應計年長者爲尊少者爲卑

121a16;議已問象□汝憶何久遠事□象言□我憶此樹至

121a17;我腹時□復問&C0-F46E;□□&C0-F46E;□言□憶我平立□此樹

121a18;頭時□復問雉□雉言□我憶昔於某處食此樹子

121a19;來此吐核遂生此樹□於是推雉爲上□&C0-F46E;□處

121a20;中□象爲下焉□若欲行時&C0-F46E;□負雉象負&C0-F46E;□□

121a21;雉敎二獸行十善業□皆共受行□世人聞之皆

121a22;受其化□遂名行善爲雉梵行□行其法者命終

121a23;生天□諸比丘□畜生猶尙知有尊卑□況我正法

121a24;而不相敬□汝等從今先受具足戒者□應受第

121a25;一坐第一施第一恭敬禮拜□如是奉行(受戒法竟)

121a26;五分律卷第十七

121b01;

121b02;五分律卷第十八(彌沙塞)

121b03;

121b04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

121b05;　　　　共竺道生等譯

121b06;　　第三分之四布薩法

121b07;佛在王舍城□爾時外道沙門婆羅門□月八日

121b08;十四日十五日□共集一處和合布薩說法□多

121b09;有衆人來往供養□甁沙王見之作是念□若正

121b10;法弟子亦如是者不亦善乎□我當率諸官屬

121b11;往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安□爾

121b12;時世尊亦作是念□我爲諸比丘結戒□而諸比

121b13;丘有不聞者不能誦學不能憶持□我今當聽

121b14;諸比丘布薩說戒□甁沙王念已到佛所□頭面

121b15;禮足□坐一面□以所念白佛□佛爲王說種種

121b16;妙法示敎利喜已□卽便還宮□佛以是事集比

121b17;丘僧□以甁沙王所白及已所念□告諸比丘□今

121b18;以十利故□聽諸比丘布薩說戒

121b19;佛旣聽布薩說戒□諸比丘便日日布薩□以是

121b20;白佛□佛言不應爾□諸比丘復二日三日至五

121b21;日一布薩□以是白佛□佛言亦不應爾□聽月八

121b22;日十四日說法十五日布薩□諸比丘不知應

121b23;說何法□以是白佛□佛言□應讚歎三寶念處正

121b24;懃神足根力覺道□爲諸施主讚歎諸天□諸比

121b25;丘便合聲讚歎三寶□以是白佛□佛言不應爾□

121b26;聽請一人□諸比丘請破戒破見比丘因此得

121b27;勢□以是白佛□佛言不應爾□應請學戒者□諸比

121b28;丘復請&C0-B7FD;眼諸病比丘□毁辱衆僧者□以是白

121b29;佛□佛言不應爾□應請諸根具足成就記論持

121c01;阿含者□時衆中多有此人□諸比丘不知請誰□

121c02;以是白佛□佛言應次第請□所請比丘說法疲

121c03;極□以是白佛□佛言應更請代□諸比丘作歌

121c04;詠聲說法□以是白佛□佛言不應爾□說法時衆

121c05;會不得盡聞□以是白佛□佛言□應敷高座在上

121c06;說法□猶不盡聞□以是白佛□佛言應立聽□久立

121c07;脚腫以是白佛□佛言應行聽

121c08;時諸比丘露地布薩□爲蚊□風雨塵土所困□

121c09;以是白佛□佛言聽作布薩堂□彼布薩堂無地

121c10;敷□汚諸比丘脚□數洗生病□以是白佛□佛言應

121c11;以泥塗地淨治令好□亦聽敷十種衣及婆婆

121c12;等柔軟草□佛旣聽敷衣□便以錦布地□諸居士

121c13;見譏訶言□此諸沙門如王大臣□以是白佛□佛

121c14;言不應錦上經行□時諸比丘以華散高座上

121c15;比丘□諸居士譏訶言如王大臣□以是白佛□佛

121c16;言不應爾□復有諸白衣□爲供養法故□欲以華

121c17;散高座上比丘□諸比丘不聽□便瞋訶言□諸比

121c18;丘不堪受供養□以是白佛□佛言□白衣欲散

121c19;華隨意□若落比丘頭及衣上應拂去落高座

121c20;上無苦□時諸白衣聞法歡喜欲布施□諸比丘

121c21;恐墮客作數不敢受□以是白佛□佛言爲法供

121c22;養聽受□時諸比丘說法少時便止□諸天鬼神

121c23;謂竟便去□須臾復說彼復來還如是非一□便

121c24;瞋恨言□此諸比丘不齊限說法如小兒戱□諸

121c25;比丘□以是白佛□佛言應作齊限說法□說法

121c26;竟應□願

121c27;爾時劫賓那住乙師羅山□作是念□我今當往

121c28;僧集會處布薩不□復作是念□我常淸淨何須

121c29;復往□爾時世尊知其所念□於王舍城沒涌出

122a01;其前□就座而坐語言□汝莫作是念□我常淸淨

122a02;何須復往布薩□若汝等不往不敬重布薩□誰

122a03;當敬重者□世尊如是敎已□便與俱沒彼處出

122a04;王舍城□以是事集比丘僧□說劫賓那念及已

122a05;敎□□告諸比丘□今聽諸比丘和合布薩□若不

122a06;往突吉羅□應一知法比丘若上座若上座等

122a07;說言□大德僧聽□今十五日布薩說戒□僧一心

122a08;作布薩說戒□若僧時到僧忍聽□白如是□諸大

122a09;德□今布薩說波羅提木叉□一切共聽善思念

122a10;之□若有罪應發露無罪者默然□默然故當知

122a11;我及諸大德淸淨□如聖默然我及諸大德亦

122a12;如是□若比丘如是衆中乃至三唱□憶有罪不

122a13;發露□得故妄語罪□故妄語罪佛說遮道法□

122a14;發露者得安樂

122a15;是中波羅提木叉者□以此戒防護諸根增長

122a16;善法於諸善法最爲初門故□名爲波羅提木

122a17;叉□復次數此戒法分別名句□總名爲波羅提

122a18;木叉

122a19;諸比丘不知應幾種布薩□以是白佛□佛言□有

122a20;五種布薩□一心念口言□二向他說淨□三廣略

122a21;說戒□四自恣布薩□五和合布薩□諸比丘不知

122a22;應幾種說戒□以是白佛□佛言□有五種說戒□一

122a23;說戒序已□言餘僧所常聞□二說戒序及四墮

122a24;法已□言餘僧所常聞□三說戒序至十三言餘

122a25;僧所常聞□四說戒序至二不定法□言餘僧所

122a26;常聞□五廣說諸比丘不知有幾種持律□以是

122a27;白佛□佛言□有五種持律如前說□持律比丘有

122a28;五種功德亦如前說□持律比丘有七種宜□一

122a29;多聞諸法□二能籌量是法非法□三善籌量比

122b01;尼□四善攝師敎□五若到他處所說無畏□六自

122b02;住比尼□七知共不共戒□復有七宜一自住

122b03;戒威儀成就畏愼小罪□二多聞能持佛所說

122b04;法□三誦二部戒□四知犯□五知不犯□六知悔

122b05;過□七知不悔過□復有七宜□三如上□四不隨

122b06;愛□五不隨□□六不隨癡□七不隨畏

122b07;時諸比丘在界內□作別衆不如法布薩□復有

122b08;和合不如法布薩□復有如法別衆布薩□復有

122b09;如法和合布薩□以是白佛□佛言□前三布薩有

122b10;過□□磨不成□犯突吉羅□後一布薩無過□□磨

122b11;成就無犯

122b12;爾時甁沙王□作五歲一閏□外道沙門婆羅門

122b13;皆悉依承□而諸比丘獨不肯用□諸臣及民皆

122b14;譏訶言□沙門釋子在王境內不用王閏□諸比

122b15;丘以是白佛□佛言□應隨王法□諸比丘不知云

122b16;何隨王法□以是白佛□佛言聽少一夜布薩□諸

122b17;比丘便常少一夜布薩□以是白佛□佛言□不應

122b18;常少一夜布薩聽□三足一少如□是五歲爲長

122b19;一月以順王閏□

122b20;時諸比丘□說戒日至諸處布薩□或遇野火或

122b21;遇水漲或遭八月賊□有梵行難衣鉢難命難□

122b22;以是白佛□佛言□不應說戒日爲說戒至他處□

122b23;去者突吉羅□聽所住處若有平地若有柔軟

122b24;草若有大樹若有大盤石應白二□磨結作

122b25;布薩處□一比丘白□大德僧聽□今結此作布薩

122b26;處□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□今結

122b27;此作布薩處□誰諸長老忍默然若不忍者

122b28;說□僧已結作布薩處竟□僧忍默然故□是事如

122b29;是持□諸比丘於露地布薩□爲風雨蚊□所困□

122c01;以是白佛□佛言□聽當中央房來往易處如

122c02;上□白二□磨結作布薩堂□諸比丘復欲□

122c03;磨衆多房作布薩處□以是白佛□佛言聽作□諸

122c04;比丘便復諍先□以是白佛□佛言不聽□磨衆

122c05;多房作布薩處□有諸居士來入僧坊□語諸比

122c06;丘□若於我所作房中布薩者□我當供前食後

122c07;食□鉢那與塗足塗身然燈油□諸比丘作是

122c08;念□若世尊還聽□磨衆多房作布薩處者□不

122c09;使我等失此供養□以是白佛□佛言□還聽□磨

122c10;衆多房作布薩處□次第於中布薩□房小不相

122c11;容受□以是白佛□佛言□聽在前後□下庭中坐□

122c12;諸比丘聞聲不了語恐不成布薩□以是白佛□

122c13;佛言□若爲布薩在中□得名布薩□

122c14;諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道□以是

122c15;白佛□佛言□應唱時至□若打&C0-D961;椎若打鼓若吹

122c16;□□諸比丘便作金銀鼓□以是白佛□佛言□應

122c17;用銅鐵瓦木以皮冠頭□不知誰應打□以是白

122c18;佛□佛言□應使沙彌守園人打□彼便多打□以是

122c19;白佛□佛言□應三通打□打竟懸著中庭□外人來

122c20;數打□諸比丘謂行僧事□皆出廢行道□或雨濕

122c21;不作聲□以是白佛□佛言□應擧屋下屛處□有客

122c22;沙彌次打□不知處失時節□以是白佛□佛言□舊

122c23;住人應打□聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一

122c24;鼓□諸比丘又作金銀□□以是白佛□佛言□應吹

122c25;海□若用角作□沙彌守園人吹□乃至備豫一

122c26;□亦如上說□諸比丘不知以何木作&C0-D961;椎□以

122c27;是白佛□佛言□除漆樹毒樹□餘木鳴者聽作□若

122c28;無沙彌比丘亦得打□餘如上□諸比丘不知誰

122c29;應三唱時至□以是白佛□佛言□聽使沙彌守

123a01;園人□僧住處多不得遍聞□以是白佛□佛言□應

123a02;上高處唱□諸比丘不知爲集未集□以是白佛□

123a03;佛言□比坐比丘應更相語知□後有客比丘來

123a04;不知□以是白佛□佛言□應數之□諸比丘數復

123a05;忘□以是白佛□佛言□應行籌收取數之□一人行

123a06;自收雜亂□以是白佛□佛言□應別使一人收□諸

123a07;比丘便作金銀籌□以是白佛□佛言□應用銅鐵

123a08;牙角骨竹木作□除漆毒樹□諸比丘有短作有

123a09;長作□以是白佛□佛言□短應長竝五指□長應長

123a10;拳手一□□諸比丘作或&C0-F9D2;或細□以是白佛□

123a11;佛言□&C0-F9D2;不過小指細不減[木*著]□應漆以筒盛懸

123a12;著布薩堂上□諸比丘不知誰應行籌□以是白

123a13;佛□佛言□應使下坐比丘行□下坐比丘不知行□

123a14;以是白佛□佛言□應取知者□有比丘便擲籌與

123a15;僧□以是白佛□佛言□應手授□收已不數數已不

123a16;唱□以是白佛□佛言□收已應數數已應唱□唱

123a17;云□比丘□若干沙彌□若干出家□合若干人□時

123a18;有白衣聽布薩□後諸比丘犯罪白衣擧之□以

123a19;是白佛□佛言□不應令白衣聽□沙彌亦如是□諸

123a20;比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞□以是白

123a21;佛□佛言□應著不見不聞處□復有諸沙彌知

123a22;當布薩預入床下猶得聞戒□以是白佛□佛

123a23;言□應看床下以火遍照□火照熏屋□或燒地

123a24;敷□以是白佛□佛言□應作燈籠燈趺□僧及私

123a25;畜皆得□諸比丘便以金銀作□以是白佛□佛

123a26;言□應用銅鐵瓦木

123a27;有諸白衣新作屋竟□請諸比丘先於中布薩

123a28;說法爲入舍供養□諸比丘不知云何□以是白

123a29;佛□佛言□聽受□復有白衣家爲非人所惱□請諸

123b01;比丘家中布薩說法以爲安樂供養□諸比丘

123b02;不知云何□以是白佛□佛言□聽受□有居士行甘

123b03;蔗□諸比丘不敢受□以是白佛□佛言□應受□有

123b04;諸居士問諸比丘□今日幾□諸比丘不知□便

123b05;譏訶言□沙門釋子日尙不知□何況深理□以是

123b06;白佛□佛言□若欲往白衣家應先問師日數□師

123b07;若不知應問餘人

123b08;時諸居士□布薩日持時食時飮七日藥終身

123b09;藥至僧坊供養□欲聽法受八分戒□諸比丘都

123b10;不看視□便瞋□持歸□以是白佛□佛言□上座應

123b11;令下座掃地取水使淨人&C0-BFEC;器盛其所齎物□

123b12;諸比丘食都不與客□客便譏訶言□沙門釋子

123b13;常讚歎布施□唯受人施而不施人□以是白佛□

123b14;佛言□應與客食□旣與著其手中□不與器物□

123b15;便譏訶言□諸比丘作小兒遇我□以是白佛□

123b16;佛言□應與器物下食□食竟上座若上座等爲

123b17;說法□願□客去後若四人若過四人應廣布

123b18;薩□若二人若三人應相向說淨言□今僧十四

123b19;日十五日布薩□我某甲比丘淸淨長老憶持□

123b20;如是三說□若一人應小待□若有人來共布

123b21;薩□若無人來□應偏袒右肩胡□合掌心念

123b22;口言□今十四日十五日衆僧布薩□我今心受

123b23;布薩□如是三說□告諸比丘□是布薩法□從今應

123b24;盡壽如是奉行□不者突吉羅

123b25;時諸居士入僧坊問諸比丘□僧有幾人□答言□

123b26;僧有若干□彼言□我等請僧明日食□諸近處比

123b27;丘聞□明日盡往坐席不足飮食又少□諸比丘

123b28;言□汝等請僧何以不與我食□答言□我昨問

123b29;僧隨數設食□先不相請而强求索□不請而食

123c01;甚於外道□此輩無沙門行破沙門法□諸長老

123c02;比丘聞種種訶責□以是白佛□佛言□不請不

123c03;應往□往者突吉羅□復有諸比丘□以因緣事

123c04;應會□日至請家□愧不敢□以是白佛□佛言□不

123c05;爲食聽往

123c06;爾時有居士請僧食□有客比丘來□諸比丘不

123c07;知云何□以是白佛□佛言□應語主人□有客比丘

123c08;聽入不□若聽入善□若不聽復應語言□與我等

123c09;食分□我自平等共食□若得者善□若不得應各

123c10;以鉢受分出外共食□若得者善□若復不得□僧

123c11;坊內有食應將與之

123c12;時世飢饉乞食難得□餘處比丘盡捨住處集

123c13;王舍城□僧房皆空無人守護□房舍臥具□或爲

123c14;火燒□或爲水漬□或爲蟲□□以是白佛□佛言□

123c15;近王舍城左右諸住處□皆應白二□磨如上

123c16;捨界□然後白二□磨如上通結作一大界□使

123c17;諸比丘不捨本住而得施分□後時餘處還復

123c18;□樂□思見比丘遣信白言□願遊人間我等供

123c19;給衣食□時甁沙王亦欲令諸比丘遊行敎化□

123c20;語言□願爲遊行□若有乏短□當□所在供給所

123c21;須□諸比丘以是白佛□佛言□先白二□磨如上

123c22;捨王舍城大界□然後各隨意更唱界相還結

123c23;小界

123c24;有諸阿練若比丘□不知己界應齊幾許□以是

123c25;白佛□佛言□自然界去身面二句樓&C0-BBAD;□若結

123c26;界隨遠近□時諸比丘結無邊界□以是白佛□佛

123c27;言□若結無邊界不成結界□犯者突吉羅□諸

123c28;比丘復結十二由旬或十由旬界□說戒時往

123c29;四五日行□乃至或遇野火□或遇暴水□或遇賊

124a01;剝□便有梵行難衣鉢難及命難□以是白佛□佛

124a02;言□若結十二由旬若十由旬界□不成結界□犯

124a03;者突吉羅□今聽極遠三由旬□時諸比丘不唱

124a04;四方界相而結界□以是白佛□佛言□若不唱界

124a05;相不成結界□犯者突吉羅□時諸比丘以衆生

124a06;及煙火作界相□或竝界□或兩界相入□以是白

124a07;佛□佛言□皆不成結界□犯者突吉羅

124a08;有二住處□諸比丘欲共布薩共得施結界□以

124a09;是白佛□佛言□聽各白二□磨解本界□然後共

124a10;集白二□磨結共界□復有諸比丘欲共住共

124a11;布薩異得施結界□以是白佛□佛言□聽解本界

124a12;然後集結□復有諸比丘欲共住共得施異布

124a13;薩結界□以是白佛□佛言□不應爾□犯者偸羅

124a14;遮□復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得

124a15;施結界□以是白佛□佛言□聽解本界已各更結□

124a16;復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界□以

124a17;是白佛□佛言□聽結□告諸比丘□一切河一切湖

124a18;池一切海皆不得結作界□若水中行□以衆中

124a19;有力人水灑所及處□爲自然界

124a20;佛在竹園□阿若&C0-E5A9;陳如在楞求羅山□布薩

124a21;日輒化作靑虹□在中結跏趺坐□來至佛所□衆

124a22;人多來看之□以此故後便步出□糞掃衣重道

124a23;路疲極□諸比丘作是念□若世尊聽諸比丘於

124a24;聚落中若聚落界結作不失衣界者□不使長

124a25;老疲極如此□以是白佛□佛種種讚戒□讚持戒

124a26;已□告諸比丘□今聽諸比丘於聚落中若聚落

124a27;界白二□磨結作不失衣界□應一比丘白□大

124a28;德僧聽□此結界處聚落中若聚落界共住共

124a29;布薩共得施□今結作不失衣界□若僧時到僧

124b01;忍聽□白如是□大德僧聽□此結界處聚落中若

124b02;聚落界共住共布薩共得施□今結作不失衣

124b03;界□誰諸長老忍默然□若不忍者說□僧已結

124b04;作不失衣界竟□僧忍默然故□是事如是持

124b05;時諸比丘先結不失衣界後結大界□以是白

124b06;佛□佛言□應先結大界後依此結不失衣界□諸

124b07;比丘便一切時結衣界著&C0-F9D2;弊衣行□以是白

124b08;佛□佛言□不應爾□應白二□磨解□一比丘白□

124b09;大德僧聽□此結界處聚落中若聚落界□先結

124b10;作不失衣界□僧今解之□若僧時到僧忍聽□白

124b11;如是□大德僧聽□此結界處乃至僧今解之□誰

124b12;諸長老忍默然若不忍者說□僧已解先不失

124b13;衣界竟□僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘

124b14;先解大界後解衣界□以是白佛□佛言□應先解

124b15;衣界後解大界□時諸比丘爲護夏故失衣□爲

124b16;護衣故失夏□以是白佛□佛言□聽還結衣界

124b17;時有一住處□布薩日弟子辭和尙欲行至某

124b18;處□和尙不知云何□以是白佛□佛言□和尙應籌

124b19;量□若道路有疑恐怖□和尙聽去突吉羅□若

124b20;不聽弟子强去□得輕師波逸提□若道路雖無

124b21;疑恐怖□而彼方乞食難得□若共行伴無所知□

124b22;不誦戒不知布薩不知布薩□磨□若彼方無

124b23;持法持律解律儀人□若彼方好共□諍□若彼

124b24;方有破僧事□若彼方得病無隨病食湯藥臥

124b25;具看病人□若彼方衣食難得聽去□皆突吉羅□

124b26;若無如是諸事聽去無犯

124b27;有一住處□十五日諸比丘集布薩說波羅提

124b28;木叉□請第一上座說戒□上座云誦忘□第二

124b29;至下皆云不誦□不得布薩□諸比丘以是白佛□

124c01;佛言□應白二□磨一比丘令往他衆誦戒□若

124c02;略若廣及日還□若不得不應住此處□住者突

124c03;吉羅□時六群比丘犯罪不悔過布薩□以是白

124c04;佛□佛言□不應爾□犯者突吉羅□復有諸比丘向

124c05;犯罪人悔過□以是白佛□佛言□不應爾□有一住

124c06;處□布薩日一切僧犯罪□諸比丘不知云何□以

124c07;是白佛□佛言□聽白二□磨一比丘令往他衆

124c08;悔過淸淨還□餘人於此比丘邊悔過□若得者

124c09;善□若不得應盡集布薩堂一比丘白二□磨□

124c10;大德僧聽□僧今皆有此罪不能得悔過□今共

124c11;置之後當悔過□若僧時到僧忍聽□白如是□大

124c12;德僧聽□僧今皆有此罪□乃至後當悔過□誰

124c13;諸長老忍默然若不忍者說□僧已置此罪竟□

124c14;僧忍默然故□是事如是持□然後布薩□不應不

124c15;布薩□有一病比丘犯罪□語一比丘言□大德

124c16;我犯罪□彼答我亦犯罪□不得悔而命終□諸比丘

124c17;作是念□若世尊聽向有罪比丘悔過者□不使

124c18;此比丘不悔而終□以是白佛□佛言□聽向有罪

124c19;比丘悔過□但不得向同犯者悔過□有一住處

124c20;僧皆同犯一罪□不知云何□以是白佛□佛言□亦

124c21;應如上置罪□有一病比丘犯罪□語一比丘□大

124c22;德我犯此罪□彼言□我亦犯此罪□不得悔過而

124c23;終□諸比丘作是念□若世尊聽向同犯一罪比

124c24;丘悔過者□不使此比丘不悔而終□以是白佛□

124c25;佛言□今聽同犯不同犯皆得向悔

124c26;有一住處□諸比丘集布薩說戒□有一比丘語

124c27;說戒比丘言□住我憶有罪我欲悔過□諸比丘

124c28;訶責□云何說戒時作此留難□以是白佛□佛言□

124c29;若說戒時憶有罪□聽向比坐說□若口言若心

125a01;念□我有此罪說戒竟當悔□不應作留難□疑亦

125a02;如是

125a03;有一住處□諸比丘不知布薩□不知布薩□磨□

125a04;有知法持律解律儀比丘來□諸比丘不看視

125a05;不與臥具□彼比丘便去□以是白佛□佛言□應好

125a06;看視與臥具□若不爾突吉羅

125a07;有一住處□僧皆犯罪□不知犯何篇罪□有一知

125a08;法持律解律儀比丘來□諸比丘中一比丘往問

125a09;言□犯如是□如是爲是何篇罪□彼答言□是某篇

125a10;罪□便語言□此住處一切僧犯如是罪□卽於彼

125a11;比丘邊悔過□悔過已還語諸比丘□我等先犯

125a12;如是如是某篇罪□應共悔過□莫汚染修梵行

125a13;長夜受苦□諸比丘瞋□言□汝何故向我說如

125a14;是語□以是白佛□佛言□諸比丘應在彼知法比

125a15;丘邊悔過□非不應語□但不應趣人語□語者突

125a16;吉羅□時舍利弗至六群比丘住處□見其犯戒

125a17;語言□汝等莫作此罪□六群比丘便觸惱問言□

125a18;何等應作□何等不應作□竟夜惱之□舍利弗以

125a19;是白佛□佛種種訶責六群比丘□汝愚癡人□上

125a20;座比丘憐愍敎汝□云何而反竟夜惱觸□訶已

125a21;告諸比丘□非不應敎□但不應趣敎人□若犯罪

125a22;自知有過□然後敎之

125a23;時舍利弗目連遊行人間□爲諸四衆國王大

125a24;臣沙門婆羅門之所師敬□到一比丘住處□諸

125a25;檀越爲二人故□供養衆僧布施衣物□及守園

125a26;人復共得欽婆羅直□□金錢一萬二千□三

125a27;反唱令□須者取之□竟無人取□卽還施主□時會

125a28;比丘漸漸遊行還到佛所□佛如常法□慰問諸

125a29;比丘已問言□舍利弗目連遊行□足不□答言

125b01;甚□□世尊復見一希有事□衆僧共得一欽婆

125b02;羅直□□金錢一萬二千□三唱與諸比丘□無

125b03;人取者以還施主□時有二磨訶盧比丘□去佛

125b04;不遠聞已□一人作是言□彼諸上座愚癡□自失

125b05;利養而使施主不得大福□若我在彼當爲取

125b06;之□一人復言□我是上座我應取□遂致紛諍□佛

125b07;見已卽說偈言

125b08;　汝二摩訶盧　　不在於彼衆

125b09;　由此無諍訟　　貴衣還本主

125b10;佛在舍衛城□爾時優波離與諸持律遊行□到

125b11;比丘住處□應爲作訶責□磨驅出□磨依止

125b12;□磨擧罪□磨下意□磨者悉爲作之□應爲

125b13;作別住摩那&C0-D8A6;本日阿浮訶那者皆爲作之□

125b14;若界應解爲解□若應結爲結□應爲作敎誡比

125b15;丘尼□磨爲作敎誡□磨□不堪敎誡□應爲解

125b16;敎誡□磨□爲解敎誡□磨□餘諸比丘聞作是

125b17;念□此諸持律比丘來□必使我等多有疑悔□便

125b18;擧臥具閉戶捨住處而去□又諸比丘尼見優

125b19;波離瞋罵言□坐此比丘恒問世尊□此戒應作

125b20;二部僧持作一部僧持□佛便令作二部僧持□

125b21;由此使我多受困苦□優波離所將比丘有先

125b22;還者□佛如常法問已□又問□優波離遊行處供

125b23;養□足不□答言不足□又問何故□具以諸比丘

125b24;捨住處及比丘尼瞋罵答佛□佛以是事集比

125b25;丘僧□問彼諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世

125b26;尊□佛種種訶責□汝等愚癡□不恭敬持律比丘

125b27;誰應恭敬□訶已告諸比丘□今爲諸比丘結初

125b28;應學法□若比丘聞持律比丘來□不應避去□應

125b29;爲掃灑整理房舍臥具□若聞欲至□出半由旬

125c01;迎□若有疑難要當出門□若持律比丘有衣物

125c02;應代擔□爲&C0-BFEC;□洗水拭手脚巾□爲作浴具□

125c03;設過中飮□請說法□若實求解□持律比丘應如

125c04;法答□若觸惱問不應答□明旦爲作前食□鉢

125c05;那次作後食□應爲求請主請留安居□復應爲

125c06;求施衣檀越□應作如是供養□若不爾突吉羅

125c07;佛在王舍城□爾時世尊□布薩日與諸比丘前

125c08;後圍繞露地而坐□告諸比丘□汝等寂默今當

125c09;布薩說波羅提木叉□有一比丘從坐起白佛

125c10;言□伽伽比丘近得狂病□有時來有時不來□

125c11;亦復不憶來與不來□以是廢行僧事□今復不

125c12;來□佛言□遣一比丘呼來□受敎往呼□遍求不得

125c13;還□以是白佛□佛言□今聽諸比丘遙與作狂

125c14;白二□磨□一比丘白言□大德僧聽□此某甲比

125c15;丘狂病□或來或不來□亦復不憶來與不來□以

125c16;是廢行僧事□僧今遙與某甲作狂□磨□若現

125c17;在若不現在行僧事□若僧時到僧忍聽□白如

125c18;是□大德僧聽□此某甲比丘狂病□乃至若不現

125c19;在行僧事□誰諸長老忍默然若不忍者說□

125c20;僧已與某甲作狂□磨竟□僧忍默然故□是事

125c21;如是持

125c22;彼後得差求解□磨□以是白佛□佛言□聽白二

125c23;□磨爲解□病差比丘應到僧中偏袒右肩脫革

125c24;&C0-E1A2;胡□合掌白言□大德僧聽□我某甲比丘先

125c25;得狂病□或來或不來□亦復不憶來與不來□僧

125c26;已與我作狂□磨□我今已差□從僧乞解狂□

125c27;磨□如是三乞□應一比丘白□大德僧聽□此某甲

125c28;比丘先狂□或來或不來□亦復不憶來與不來□

125c29;僧與作狂□磨□今已差□從僧乞解狂□磨□僧

126a01;今與解狂□磨□若僧時到僧忍聽□白如是□大

126a02;德僧聽□此某甲比丘先狂病□乃至僧今與解

126a03;狂□磨□誰諸長老忍默然若不忍者說□僧已

126a04;與某甲比丘解狂□磨竟□僧忍默然故□是事如

126a05;是持□爾時世尊□布薩日與諸比丘前後圍繞

126a06;露地而坐□告諸比丘□汝等寂默今布薩說戒□

126a07;有一比丘從坐起白佛言□某甲比丘得病不

126a08;來□佛言□應令一比丘將來□諸比丘不知云何

126a09;將來□以是白佛□佛言□敎&C0-A9D6;杖使人扶□若不

126a10;堪以衣□之□卽受敎□來□勞動故病更困

126a11;篤□或有死者□以是白佛□佛言□應取淸淨欲來

126a12;是中或有得名與淸淨欲□或有不得□或有得

126a13;名受淸淨欲□或有不得□或有得名持淸淨欲

126a14;來或有不得□不得名與淸淨欲者□若與比丘

126a15;尼式叉摩那沙彌沙彌尼淸淨欲□與狂心亂

126a16;心病壞心滅□人被擧人自說罪人異界住人

126a17;淸淨欲□若不如法三說我今與汝淸淨欲□汝

126a18;受我淸淨欲□至如法僧事中□爲我稱名說及

126a19;捉籌□皆不名與淸淨欲□若反上名與淸淨欲□

126a20;不名受淸淨欲者□自不如法不識他姓名餘

126a21;如上□皆不名受淸淨欲□反此名受淸淨欲□得

126a22;名持淸淨欲來者□若持淸淨欲比丘來至布

126a23;薩中□便睡眠若狂心散亂心病壞心□若僧與

126a24;作不見罪□磨不捨惡邪見□磨不悔過□

126a25;磨□若變成二根黃門無根若忘說□是亦得名

126a26;持淸淨欲來□若睡眠若忘不說皆犯突吉羅

126a27;罪□若中路睡眠乃至忘說□皆不得名持淸淨

126a28;欲來□復有諸病比丘不能口語說淸淨欲□以

126a29;是白佛□佛言□應身與淸淨欲□諸比丘不知

126b01;云何身與淸淨欲□以是白佛□佛言□若擧手擧

126b02;指搖身搖頭乃至擧眼□得名身與淸淨欲□復

126b03;有諸病比丘不能身與淸淨欲□以是白佛□佛

126b04;言□應擧衆到病人所使說戒比丘於中央坐

126b05;說戒令諸病比丘向說戒人□復有諸病比丘

126b06;不能向說戒人背而坐臥□以是白佛□佛言□應

126b07;出界外布薩□不得在界內作別衆布薩

126b08;爾時世尊□說戒日與諸比丘前後圍繞露地

126b09;坐□告諸比丘□汝等寂默今當布薩說戒□有一

126b10;比丘從坐起白佛言□某甲比丘爲官所執不

126b11;得來□佛言□應遣一比丘語所由求還布薩□若

126b12;聽者善□若不聽□應語白衣小□□爲取淸淨欲□

126b13;若得者善□若不得應語言□一切僧當來就此

126b14;比丘布薩□若得者善□若不得應出界外布薩□

126b15;不得界內別衆布薩

126b16;有一阿練若處□諸比丘十五日集布薩說戒□

126b17;時有賊來□諸比丘見便止不誦戒□諸賊問

126b18;言□何故默住□答言□我等所說不應使白衣聞□

126b19;賊復問□所說非佛語耶□答言是□復問□若是佛

126b20;語誰不應聞□汝等今集必欲論說不利我等□

126b21;便打奪諸比丘衣鉢□以是白佛□佛言□從今諸

126b22;比丘若見賊來□應卽誦餘經不令斷絶

126b23;爾時有王名優陀延□善知相法□有一夫人名

126b24;月光□容顔&C0-CE67;妙音妓兼人□後於高閣上在王

126b25;前舞□王見死相不出一年□諦視心念顔色不

126b26;悅□夫人覺之便白王言□我舞不好耶□何以不

126b27;悅□王言□不須問我□夫人苦問至三□王不獲已

126b28;便具以告□夫人白王□若實爾者願聽出家□

126b29;王言□我相敬愛死不相離□餘歡少日如何生

126c01;離□夫人復白王言□少染世榮迷味道業□卽此

126c02;促期唯與苦會□願必垂愍聽遂出家□王言□

126c03;汝年少修道識見明決必得生天□若還相見

126c04;當遂汝意□夫人白言□若此願果誓不違要□便

126c05;聽出家□於是辭去□行道不久得阿那含果□卽

126c06;便命終生於梵天□便作是念□我得出家是王

126c07;之恩□恩重宜報□要不可違□卽下在王宮上

126c08;虛空中立□語王言□月光夫人卽我身是□先與

126c09;王要□故來赴信□王語言□我不識天可現本身□

126c10;卽變爲昔形於王前立□王見情重欲附近之□

126c11;便飛昇虛空語王言□王何故猶習此愛欲□爲

126c12;欲爲無常苦空不淨□若思此義可得解脫□若

126c13;不爾者必墮三塗□自拔良難□王聞此語心

126c14;卽調柔□卽捨王位以付太子出家學道□在

126c15;城左右山林樹下□太子見父出家而不遠去□

126c16;恒恐變悔還奪其位□常願父王遠之他國□時

126c17;王比丘作是念□我奉佛敎而未見佛□今當往

126c18;彼禮敬世尊□念已便行□時太子與諸婆羅門

126c19;在高樓上見出林去□語新王言□王比丘今已

126c20;去矣□太子欣悅□王比丘忘坐具□須臾憶之卽

126c21;便還取□諸婆羅門復語新王言□王比丘已復

126c22;還□將無有以太子惶怖□便□左右□汝速往

126c23;殺□凡是沙門釋子亦盡殺之□復□言□彼或畏

126c24;死多作方便□愼莫不殺而來見我□受敎卽往

126c25;語言□新王□我殺比丘□比丘問言□何故殺我□

126c26;答言□以比丘出林還反恐奪其位是以相殺□

126c27;王比丘言□我不貪王位□向忘坐具故暫還取□

126c28;如何以此而便見殺□使復言□重被王□□彼

126c29;必畏死多作方便□愼莫不殺而還見我□我今

127a01;云何而得徒反□王比丘復言□我出家所求未

127a02;有所獲□汝小寬我待彼樹影至□使者聽之□卽

127a03;懃思惟得須陀&C0-ACA7;□樹影旣至□使者復語樹影

127a04;已至□比丘復言□我出家所求猶未盡獲□可

127a05;復見寬□更待一影□使者復聽□如是四反得四

127a06;沙門果□便語使者□汝可隨意□還語汝王□我不

127a07;貪王位行忘坐具所以暫還□汝爲此殺我□便

127a08;是殺父殺阿羅漢□念汝長夜受大苦耳□言已

127a09;就死□使者殺已還到王所□王遙見之卽生悔

127a10;心□到已問言□汝已殺耶□答言□已殺□王復問

127a11;言□父王臨終有何所說□使者嗚咽具以上答□

127a12;王聞此語血從口出□卽以生身入大地獄□時

127a13;甁沙王□與其□國□先聞其敎盡殺沙門釋子□

127a14;恐入己界□□諸杖士守護比丘□杖士受□動

127a15;止不離□時王舍城一住處□有五百比丘十五

127a16;日集□語令小□□我欲布薩□杖士答言□我等受

127a17;□不得暫離□豈敢公違大王之令□諸比丘不

127a18;知云何□以是白佛□佛言□若不肯去者□但說戒

127a19;序竟□言餘僧所常聞□應作如是布薩□不得不

127a20;布薩

127a21;時諸比丘□布薩日集欲說戒□六群比丘諍訟

127a22;不住不得說戒□甁沙王來便得暫止去□後續

127a23;復共□不得說戒□不知云何□以是白佛□佛言□

127a24;若有如甁沙王□比丘有所畏難□□暫止時□便

127a25;說戒序□說戒序竟言□餘僧所常聞□應作如是

127a26;布薩□不得不布薩□僧布薩時欲作□磨□六群

127a27;比丘受他淸淨欲竟不至僧中□便出界外欲

127a28;使僧□磨不成□諸比丘以是白佛□佛言□僧得

127a29;成□磨□受他淸淨欲者□犯突吉羅

127b01;時諸比丘常略說戒□諸年少比丘言□大德廣

127b02;說我等未曾聞□以是白佛□佛言□不聽常略說

127b03;戒□有十因緣聽略說戒□一有貴人□二有惡獸□

127b04;三有毒蟲□四地有生草□五地有棘刺□六有毒

127b05;蛇窟□七病□八闇□九地有泥□十坐&C0-D0B5;□是名十因

127b06;緣□若猶得五種說戒者善□若不得應言□今十

127b07;四十五日布薩時□各共正身口意莫放逸□此

127b08;亦得名布薩□應作如是布薩□不得不布薩

127b09;有一住處□說戒時更有比丘來□若多若等

127b10;若少□復有一住處□說戒竟一切未起去□更

127b11;有比丘來□若多若等若少□復有一住處□說戒

127b12;竟諸比丘有起去有未起去□更有比丘來□若

127b13;多若等若少□復有一住處□說戒竟一切比丘

127b14;起去□更有比丘來□若多若等若少□諸比丘

127b15;不知云何□以是白佛□佛言□若說戒時更有比

127b16;丘來若多若等□應更爲布薩說戒□若少應聽

127b17;次後戒□若說戒已竟一切比丘未起□更有比

127b18;丘來若多若等□應更爲布薩說戒□若少應在

127b19;僧中胡□說淸淨□若說戒竟諸比丘有起去

127b20;者有未起去更有比丘來若多若等□應更爲

127b21;布薩說戒□若少應求先比丘和合更布薩說

127b22;戒□若得者善□若不得應出界外布薩□不應界

127b23;內別布薩□若說戒竟一切比丘起去□更有比

127b24;丘來亦如是□若舊比丘集□若舊比丘來□若

127b25;客比丘來□若舊客比丘來□若客比丘集□若客

127b26;比丘來□若舊比丘來□若客舊比丘來□若舊

127b27;客比丘集□若舊客比丘來□若舊比丘來□若

127b28;客比丘來□若多若等若少□乃至一切比丘起

127b29;去□皆如上說

127c01;有一住處□布薩時諸比丘集欲說戒□見異繩

127c02;床衣鉢而不見比丘□諸比丘□不念此中有比

127c03;丘無比丘□便共說戒□有一住處□布薩時諸比

127c04;丘集欲說戒□見異繩床衣鉢而不見比丘□諸

127c05;比丘作是念□此中無比丘便說戒□有一住處□

127c06;布薩時諸比丘集欲說戒□見異繩床衣鉢而

127c07;不見比丘□諸比丘作是念□此中有比丘無比

127c08;丘但說戒便說戒□有一住處□布薩時諸比

127c09;丘集欲說戒□見異繩床衣鉢而不見比丘□諸

127c10;比丘作是念□此中有比丘滅去失去□以破和

127c11;合僧心說戒□有一住處□布薩時諸比丘集欲

127c12;說戒□見異繩床衣鉢而不見比丘□諸比丘作

127c13;是念□此中有比丘不求不覓便說戒□有一住

127c14;處□布薩時諸比丘集欲說戒□見異繩床衣鉢

127c15;而不見比丘□諸比丘作是念□此中有比丘求

127c16;覓不得便說戒□有一住處□布薩時諸比丘集

127c17;欲說戒□見異繩床衣鉢而不見比丘□諸比丘

127c18;作是念□此中有比丘求覓得共說戒□諸比丘

127c19;不知云何□以是白佛□佛言□第一第二第三第

127c20;五□此四說戒皆有過□□磨不成犯突吉羅□第

127c21;四亦有過□□磨不成犯偸羅遮第六無過□□

127c22;磨不成無犯□第七無過□□磨成無犯

127c23;若舊比丘集□不見舊比丘□不見客比丘□不見

127c24;舊客比丘□若客比丘集□不見客比丘□不見舊

127c25;比丘□不見客舊比丘□若舊客比丘集□不見舊

127c26;客比丘□不見舊比丘□不見客比丘□有過無過

127c27;皆如上□有一住處□布薩時諸比丘集□聞比

127c28;丘若[口*磬]咳若縮鼻若振衣聲□不作是念□此

127c29;中有比丘無比丘便說戒□乃至有一住處□布

128a01;薩時諸比丘集□聞比丘若[口*磬]咳若縮鼻若

128a02;振衣聲□作是念□此中有比丘求得共說戒□

128a03;諸比丘不知云何□以是白佛□佛答□有過無過

128a04;亦皆如上□有一比丘□受一比丘淸淨欲□一比

128a05;丘布薩□有二比丘□受二比丘淸淨欲□二比丘

128a06;布薩□有三比丘□受三比丘淸淨欲□三比丘布

128a07;薩□有衆多比丘□受衆多比丘淸淨欲□衆多比

128a08;丘布薩□以是白佛□佛言□皆不應爾□今聽多比

128a09;丘集少比丘持淸淨欲來

128a10;有一住處□諸比丘集欲布薩說戒□見異住比

128a11;丘作同住想□見已不憶不問便說戒□有一住

128a12;處□諸比丘集欲布薩說戒□見異住比丘作同

128a13;住想□見已憶不問便說戒□有一住處□諸比

128a14;丘集欲布薩說戒□見異住比丘作同住想□見

128a15;已憶問共說戒□有一住處□諸比丘集欲布薩

128a16;說戒□見異住比丘□於界疑於比丘無疑□不

128a17;憶不問便說戒□有一住處□諸比丘集欲布薩

128a18;說戒□見異住比丘□於界疑於比丘無疑□憶

128a19;而不問便說戒□有一住處□諸比丘集欲布薩

128a20;說戒□見異住比丘□於界疑於比丘無疑□憶問

128a21;共說戒□有一住處□諸比丘集欲說戒□見異住

128a22;比丘□於比丘疑於界無疑□不憶不問便說戒□

128a23;有一住處□諸比丘集欲布薩說戒□見異住比

128a24;丘□於比丘疑於界無疑□憶不問便說戒□有

128a25;一住處□諸比丘集欲布薩說戒□見異住比丘□

128a26;於比丘疑於界無疑□憶問共說戒□諸比丘不

128a27;知云何□以是白佛□佛言□六有過□磨不成犯

128a28;突吉羅□三無過□磨成無犯□同住亦如是

128a29;客比丘言十四日□舊比丘言十五日□諸比丘

128b01;不知云何□以是白佛□佛言□客比丘應從舊比

128b02;丘□無舊比丘而客比丘自共作□異如上□不知

128b03;云何□以是白佛□佛言□後來應從先至□有客比

128b04;丘一時來□以是白佛□佛言□應問近處比丘□若

128b05;近處無比丘□應問官日數從之

128b06;爾時諸比丘□從有比丘住處□往有比丘住處

128b07;布薩□往無比丘住處布薩□往有比丘無比丘

128b08;住處布薩□往□諍比丘住處布薩□往破僧比

128b09;丘住處布薩□以是白佛□佛言□布薩日往前四

128b10;處突吉羅□往後一處偸羅遮

128b11;有一住處□布薩日跋難陀爲上座□衆僧請說

128b12;戒□答言誦忘□諸比丘言□若忘何以坐上座處□

128b13;以是白佛□佛言□應上座說戒□若不說突吉羅□

128b14;諸比丘不知齊幾爲上座□以是白佛□佛言□上

128b15;無人皆名爲上座

128b16;諸比丘說戒時中忘□以是白佛□佛言□應傍人

128b17;授猶忘更復授□三忘應更差人續次誦□不應

128b18;重誦□時六群比丘布薩夜□諍妨僧說戒□以

128b19;是白佛□佛言□若容得說戒起者猶少□應還

128b20;集說戒□起者若多若半□應置聽明日布薩□若

128b21;說律說法論議若多得布施□不容說戒皆聽

128b22;至明日□諸比丘先不請誦戒人□以此稽留說

128b23;戒□以是白佛□佛言□應先請說戒人□時諸比丘

128b24;先說戒後作諸□磨□六群比丘說戒竟便去□

128b25;不與僧和合作諸□磨□作諸□磨不如法□以

128b26;是白佛□佛言□應先作諸□磨然後說戒□以是

128b27;攝僧令不得去□時諸比丘竝誦戒□以是白佛□

128b28;佛言□不應竝誦戒□應請一人說□有比丘作歌

128b29;詠聲說戒□以是白佛□佛言□應直說之

128c01;時一住處布薩□跋難陀爲上座唱言□今僧十

128c02;五日布薩說戒□不來諸比丘說欲及淸淨□

128c03;僧今何所作□爲諸比丘作何事□諸比丘答言□

128c04;某甲比丘應與作訶責□磨驅出□磨依止□

128c05;磨擧罪□磨下意□磨□某甲比丘應與別住

128c06;磨那&C0-D8A6;本日阿浮訶那□跋難陀言□我不知

128c07;□磨□諸比丘問□若不知何故問僧及諸比丘

128c08;作何事□以是白佛□佛言□上座應說戒□持律應

128c09;□磨□時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革&C0-E1A2;

128c10;或覆頭或臥或倚□作如是等不恭敬聽說戒□

128c11;以是白佛□佛言□宜加恭敬□不得反抄衣乃

128c12;至臥倚而聽說戒□犯者突吉羅□布薩日有一

128c13;比丘熟眠□說戒竟方驚起言□僧集共說戒□以

128c14;是白佛□佛言□從今晝日都不得眠□復有諸被

128c15;□磨執事比丘□不得眠疲乏身不得安□以是

128c16;白佛□佛言□聽在隱避處眠□應語知識比丘□

128c17;我在某處眠□若有僧事呼我□復有一比丘□說

128c18;戒上眠覺□方語諸比丘□何不說戒□諸比丘問

128c19;汝憶何等□答言□得眠□以是白佛□佛言□不應

128c20;說戒上眠□犯者突吉羅

128c21;有一住處布薩□諸比丘在隱避處說戒□客比

128c22;丘來不知處所□以是白佛□佛言□若無難事不

128c23;應避隱處說戒□有諸比丘不知說戒時至□以

128c24;是白佛□佛言□上座應知時至□敎下座比丘

128c25;掃除敷置&C0-BFEC;籌及燈火□諸比丘□以小事便囑

128c26;授□以是白佛□佛言□不聽以小事囑授諸比丘□

128c27;欲莊嚴布薩堂懸&C0-C2B9;散華兼施僧過中飮亦因

128c28;施衣物□又欲以偈讚歎佛法僧□以是白佛□佛

128c29;言□皆聽□若有種種福事□應及時作

129a01;五分律卷第十八

129a02;

129a03;

129a04;五分律卷第十九(彌沙塞)

129a05;

129a06;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

129a07;　　　　共竺道生等譯

129a08;　　第三分之三安居法

129a09;佛在舍衛城□爾時諸比丘春夏冬一切時遊

129a10;行□蹈殺蟲草擔衣物重疲弊道路□諸居士見

129a11;譏訶言□此諸外道沙門婆羅門□尙知三時夏

129a12;則安居□衆鳥猶作巢窟住止其中□而諸比丘

129a13;不知三時應行不行□常說少欲慈愍護念衆

129a14;生□而今踐蹈無仁惻心□無沙門行破沙門法□

129a15;諸長老比丘聞種種訶責□以是白佛□佛以是

129a16;事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實

129a17;爾世尊□佛種種訶責已告諸比丘□不應一切

129a18;時遊行□犯者突吉羅□從今聽夏結安居□結安

129a19;居法□應偏袒右肩脫革&C0-E1A2;胡□合掌向一比

129a20;丘言□長老一心念□我某甲比丘□於此住處夏

129a21;安居□前三月依某聚落某房舍□若房舍壞當

129a22;補治□如是三說□答言我知

129a23;諸比丘便日日結安居□或二日乃至五日一

129a24;結以是白佛□佛言□不應爾□應於春末布薩日

129a25;分房舍臥具於夏初一日結安居□有比丘欲

129a26;依象下或依車輿結安居□復有比丘欲依覆

129a27;鉢安居□以是白佛□佛言□皆不應爾□犯者突吉

129a28;羅□聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依

129a29;此安居□有諸比丘在無救護處安居爲賊劫

129b01;奪□復有諸比丘在塚間安居爲非人所惱□復

129b02;有諸比丘在空樹中安居爲毒蟲所困□復有

129b03;諸比丘在皮覆屋中安居鼻內生肉□復有諸

129b04;比丘露地安居肌皮剝脫□以是白佛□佛言□皆

129b05;不應爾

129b06;時諸白衣□請比丘於無救護處安居□白言□大

129b07;德□可於彼安居□我當遙作救護□以是白佛□佛

129b08;言□聽受□復有塚間比丘□患人間無房舍臥具□

129b09;欲還塚間安居□以是白佛□佛言□若能繫念在

129b10;前無所畏者聽□復有諸比丘□欲治護空中樹

129b11;於中安居□以是白佛□佛言聽□應先以石擲樹

129b12;若以杖打聽有何聲有何物出□若無異聲無

129b13;有物出者然後入中□仰塞泥合得使平立□作

129b14;土&C0-D8A6;泥四邊地□安戶作開閉處

129b15;爾時阿□達龍王□請諸比丘於宮五百金銀

129b16;衆寶窟中安居□諸比丘不敢往□以是白佛□佛

129b17;言□聽往□諸比丘欲作階道安置坐石及洗脚

129b18;石□而皆是金銀□□愧不敢□以是白佛□佛言□

129b19;彼金銀猶此土石□隨意用之

129b20;復有諸比丘安居□有賊難王難親里難□以是

129b21;白佛□佛言□應避去餘處安居□有二種安居□前

129b22;安居後安居□若無事應前安居□有事聽後安

129b23;居□後安居比丘至餘處□彼比丘不與房舍臥

129b24;具□以是白佛□佛言□應與□旣與不住奪他住

129b25;房□以是白佛□佛言□應隨所得而住□比丘欲安

129b26;居時□應先籌量此處有難無難□無難應住□

129b27;有難應去

129b28;爾時舍衛城□有長者名憂陀延□信樂佛法□

129b29;常供給諸比丘□安居中爲僧作房□設入舍食

129c01;欲因以房施□請左右住處諸比丘□諸比丘□

129c02;愧不受□長者便嫌訶言□我散財物作此飮食□

129c03;而諸比丘不肯受請□諸比丘以是白佛□佛言□

129c04;聽受□若作比丘尼屋及外道房□乃至爲壘階

129c05;道設食請施皆聽受□若有請若無請須出界

129c06;外□一切皆聽七日往返□有一比丘□自不知

129c07;律不依持律□安居中生疑作是念□世尊不聽

129c08;我安居時遊行□無有問處□不知云何□以是

129c09;白佛□佛言□聽依有持律比丘處安居□若持

129c10;律住處房舍&C0-D0B5;狹□聽近持律七日得往返處□

129c11;於中心念遙依持律而安居□有一比丘□分房

129c12;臥具竟□不作是念□我今安居口亦不言□後生

129c13;疑悔□我不結安居爲成安居不□以是白佛□佛

129c14;言□爲安居受房舍敷臥具□雖不發心口言□結

129c15;之亦得名安居

129c16;時舍衛城人欲於祇&C0-ACA7;作渠通水□波斯匿

129c17;王聞令言□若有於祇&C0-ACA7;通水者當與大罪□後

129c18;邊境有事王自出征□後諸外道欲幷力通渠□

129c19;諸比丘以此語諸優婆塞□諸優婆塞言□此非

129c20;我等所制□可往白王□諸比丘言□世尊不聽安

129c21;居中過七日往返□王去此遠何由得往□便以

129c22;白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□從今若

129c23;有佛法僧事若私事□於七日外更聽白二□

129c24;磨受十五日若一月日出界行□一比丘唱言□

129c25;大德僧聽□此某甲比丘爲某事欲出界行□於

129c26;七日外更受三十夜還此安居□若僧時到僧

129c27;忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲比丘爲某

129c28;事欲出界行□於七日外更受三十夜還此安

129c29;居□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已與某甲

130a01;更受三十夜出界行竟□僧忍默然故□是事如

130a02;是持□有一比丘安居□&C0-F9D2;食不足□作是念□我此

130a03;中安居□&C0-F9D2;食不足□而世尊不聽破安居□我當

130a04;云何□以是白佛□佛言□聽以此因緣破安居無

130a05;罪□復有一比丘安居□有一比丘尼誘共作不

130a06;淨行□作是念□人心易轉後或失意□而世尊不

130a07;聽破安居□我當云何□以是白佛□佛言□聽以此

130a08;因緣破安居無罪□式叉摩那乃至黃門亦如

130a09;是□若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如

130a10;是□有一比丘安居□見伏藏作是念□此藏足我

130a11;一生用□若久住此或能失意□而世尊不聽破

130a12;安居□我當云何□以是白佛□佛言□聽以此因緣

130a13;破安居無罪□若見國王尊貴乃至見父母親

130a14;戚苦樂恐失道意皆亦如是□有一比丘安

130a15;居□聞有比丘欲破僧作是念□若有破僧事僧

130a16;不和合不得安樂□而世尊不聽破安居□我當

130a17;云何□以是白佛□佛言□聽以此因緣破安居

130a18;無罪□復有一比丘安居□聞異住處有比丘欲

130a19;破僧是已親厚□作是念□若我往諫必受我語□

130a20;而世尊不聽破安居□我當云何□以是白佛□佛

130a21;言□聽以此因緣破安居無罪□若能使人諫爲

130a22;此而去□若彼處僧已破若自和合□若使人和

130a23;合爲此而去皆亦如是□比丘尼能和合僧亦

130a24;如是□時有□客營住諸比丘欲依安居□以是

130a25;白佛□佛言□聽依彼□客安居內□忽然復去□

130a26;諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□聽隨去□諸

130a27;□客分作兩部□諸比丘不知云何□以是白佛□

130a28;佛言□若一部信樂所之□樂隨去□比丘有

130a29;持律彼處亦多持律聽隨此部去□若依牧牛

130b01;羊人作&C0-D9C1;筏人船行人安居皆亦如是□有諸

130b02;比丘安居中燒房舍臥具無有住處□不知云

130b03;何□以是白佛□佛言□若火燒若水漂王難賊難

130b04;非人難師子虎狼諸毒蟲難乃至蟻子水□

130b05;難□皆聽破安居無罪□時跋難陀受安居請布

130b06;薩竟□往中路見二住處□多有衣食施□便住

130b07;其中□二處各半皆欲取分□諸比丘以是白

130b08;佛□佛以是事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾

130b09;不□答言□實爾世尊□佛種種訶責言□汝愚癡

130b10;人□云何已受他請□爲利養故住二處安居□告

130b11;諸比丘□從今若比丘受他前安居請□布薩竟

130b12;往中路□見二住處多有衣食施便住□無前後

130b13;安居得違言突吉羅罪□若比丘受他前安居

130b14;請□布薩竟往不至□至十七日明相出□是比

130b15;丘無前安居有後安居□不破安居得違言罪□

130b16;若受他前安居請□布薩竟往結安居□不受七

130b17;日出界外□七日內還不還□是比丘無前安居

130b18;有後安居□不破安居得違言罪□若受他前安

130b19;居請布薩竟往結安居□受七日出界外不還□

130b20;無前安居有後安居□不破安居得違言罪□若

130b21;七日內還□不破安居不犯違言罪□若受他前

130b22;安居請□布薩竟往結安居□未至自恣七日□無

130b23;七日法出界外□亦無前安居有後安居□不破

130b24;安居得違言罪□若有七日法出界外□不破安

130b25;居不犯違言罪□若比丘受他前安居請□往彼

130b26;布薩亦如是

130b27;若比丘受他後安居請□布薩竟往中路□見二

130b28;住處多有衣食施便住不往□破安居違言二

130b29;突吉羅罪□若受他後安居請□布薩竟往不

130c01;至□至十七日明相出□是比丘破安居違言二

130c02;罪□若受他後安居請□布薩竟往結安居□不受

130c03;七日出界外□七日內若還若不還□及受七日

130c04;七日內不還□皆破安居違言二罪□若七日內

130c05;還□不破安居不犯違言罪□若受他後安居

130c06;請□布薩竟往結安居□未至自恣七日無七日

130c07;法出界外□破安居違言二罪□若有七日法出

130c08;界外□不破安居不犯違言罪□若受他後安居

130c09;請□往彼布薩亦如是

130c10;有一比丘求安居處□見有空窟作是念□我當

130c11;於此安居□復有衆多比丘見皆作是念□而不

130c12;相知□至安居前布薩日俱集於彼□皆言我已

130c13;先取此窟□不知誰應得住□以是白佛□佛言□若

130c14;先至者應作相□若題壁作自名□若語窟左

130c15;右人□後引爲證□此人應得□復有比丘□先占住

130c16;處後竟不來□餘比丘不敢住□遂空置此處□

130c17;以是白佛□佛言□應壞相若語人令知□使餘比

130c18;丘得住

130c19;　　五分律第三分之四自恣法

130c20;佛在舍衛城□爾時衆多比丘住一處安居□共

130c21;議言□我等若共語者□或致增減□當共立制□勿

130c22;復有言□若乞食先還□便掃灑食處□以甁盛水

130c23;出拭手脚巾□敷諸坐具置盛長食器□量食有

130c24;長減著其中□如其得少從此取足□食竟次第

130c25;除屛物事□若獨不勝招伴共擧□如此安居得

130c26;安樂住□無復是非增減之患□作此議已卽便

130c27;行之□安居旣竟□諸佛常法□歲二大會□往

130c28;到佛所頭面禮足□坐一面□佛慰問言□汝等

130c29;安居和合乞食不乏道路不疲耶□答言□安居

131a01;和合乞食不乏道路不疲□又問汝等安居云

131a02;何和合□諸比丘卽具以答□佛種種訶責□汝

131a03;等愚癡□如怨家共住□云何而得和合安樂□我

131a04;無數方便敎汝等共住□當相誨誘轉相覺悟

131a05;以盡道業□於今云何而行啞法□從今若復

131a06;立不共語法得突吉羅罪

131a07;爾時六群比丘數數犯罪□諸比丘以佛敎應

131a08;相誨語□便語言□汝等數數犯罪□應自見過

131a09;而修改悔□勿得汚染梵行自貽大苦□負人信

131a10;施空無所獲□六群比丘不自改過□反更誣謗

131a11;長老比丘犯種種罪□彼聞已□愧便往佛所□

131a12;以是白佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□

131a13;汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種訶責已告

131a14;諸比丘□若有比丘犯罪□應先問言□我欲誨汝□

131a15;汝聽我不□言聽則誨□不聽則已□若不聽犯

131a16;突吉羅罪□六群比丘後時犯罪□便逆問長老

131a17;比丘□我欲誨汝□汝聽我不□彼作是念□佛制

131a18;不得不聽□便答言□隨意說之□六群比丘復言□

131a19;若隨我意當隨我說□何罪何時說何處說□彼

131a20;聞此語便逐其後不敢遠離□以是白佛□佛復

131a21;問六群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種

131a22;種訶責已告諸比丘□若成就五法□不應問聽

131a23;語罪□無□愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡□

131a24;若有□愧多聞智慧自如法實欲使人離惡□

131a25;乃應問聽說罪□復有五法□不應問聽說罪□隨

131a26;愛隨□隨癡隨畏□不知時非時□反上應問聽

131a27;說罪□若成就五惡法而問□不應敬聽說罪□若

131a28;成就五善法而問□應敬聽說罪

131a29;時諸比丘作是議□如世尊所說□應問聽不應

131b01;問聽□應敬聽不應敬聽□唯有羅漢然後應

131b02;問□我等云何而得行此□以是白佛□佛以是事

131b03;集比丘僧□問諸比丘□汝等實作此議不□答言□

131b04;實爾世尊□佛告諸比丘□從今以十利故□爲諸

131b05;比丘作自恣法□應求僧自恣說罪言□諸大德□

131b06;若見我罪□若聞我罪□若疑我罪□憐愍故自恣

131b07;說□我當見罪悔過□如是三說

131b08;時諸比丘作是念□世尊敎我等自恣應共奉

131b09;行□便日日自恣□或二日三日至五日一自恣□

131b10;以是白佛□佛言□不應爾□應夏三月最後日自

131b11;恣□諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

131b12;尼前自恣□若白衣外道狂心亂心病壞心被

131b13;擧滅□異見人前自恣□以是白佛□佛言□不應

131b14;爾□應在如法比丘衆中自恣□有諸比丘坐床

131b15;上自恣□以是白佛□佛言□不應爾□諸比丘旣下

131b16;地自恣汚衣服□以是白佛□佛言□應好泥治地

131b17;布草於上自恣□六群比丘言□若次至我然後

131b18;下地□以是白佛□佛言□不應爾□應一比丘先

131b19;唱言□大德僧聽□今僧自恣時到□僧當和合

131b20;作自恣□白如是□然後俱下地胡□自恣□諸

131b21;比丘自恣未竟□上座老病不堪久□□以是白

131b22;佛□佛言□聽自恣竟者還坐□諸比丘已自恣竟

131b23;便出去□以是白佛□佛言□不應先出□要待都

131b24;竟□諸比丘一時向上座自恣□不知誰已自恣

131b25;誰未自恣□以是白佛□佛言□不應一時自恣□諸

131b26;比丘便復一一從上座自恣□有諸白衣欲布

131b27;施聽法久不能得□便譏訶言□我等多務廢業

131b28;來此□而諸比丘不時受施爲我說法□諸比丘

131b29;以是白佛□佛言□不應一一自恣□聽上座八

131c01;人一一自恣□自下同歲同歲一時自恣□諸比

131c02;丘不知自恣已至何處□以是白佛□佛言□應白

131c03;二□磨差自恣人若二若多□一比丘唱言□大

131c04;德僧聽□此某甲某甲比丘□能爲僧作自恣人□

131c05;僧今差某甲某甲作自恣人□若僧時到僧忍

131c06;聽□白如是□大德僧聽□此某甲某甲比丘□能爲

131c07;僧作自恣人□僧今差某甲某甲作自恣人□誰

131c08;諸長老忍默然不忍者說□僧已差某甲某甲

131c09;作自恣人竟□僧忍默然故□是事如是持□諸比

131c10;丘差無智比丘作自恣人□以是白佛□佛言□五

131c11;法成就不應差□隨欲□癡畏不知時非時□反

131c12;上應差□被差比丘應起語諸比丘言□同歲同

131c13;歲一處坐□自恣人不知□已何時當應自恣□

131c14;以是白佛□佛言□次第至已便應自恣□諸比丘

131c15;作如是自恣猶故遲□諸白衣如上譏訶□以是

131c16;白佛□佛言□被差人復應唱言□各各相向自恣□

131c17;諸比丘自恣竟復更布薩□以是白佛□佛言□自

131c18;恣□磨亦名布薩

131c19;爾時世尊□自恣日與諸比丘前後圍□露地

131c20;而坐□告諸比丘□今僧和合自恣時到應共自

131c21;恣□有一比丘起白佛□有病比丘不來□佛言□應

131c22;差一比丘將來□乃至出界自恣□如說戒中說□

131c23;時六群比丘有罪自恣□以是白佛□佛言□不應

131c24;爾□犯者突吉羅□彼猶故有罪自恣□以是白

131c25;佛□佛言□應住□其自恣諸比丘未□磨時便

131c26;住□他自恣復有自恣竟方住□以是白佛□佛言□

131c27;不應爾□□磨竟未自恣時應住

131c28;告諸比丘□有四不如法住自恣□四如法住自

131c29;恣□何謂四不如法住自恣□謂住無根破戒□無

132a01;根破見□無根破威儀□無根破正命□若反上

132a02;爲四如法住自恣□復有七不如法住自恣□七

132a03;如法住自恣□何謂七不如法住自恣□謂住無

132a04;根波羅夷□無根僧伽婆尸沙□無根偸羅遮□無

132a05;根波逸提□無根波羅提提舍尼□無根突吉羅□

132a06;無根惡說□反上爲七如法住自恣□復有八不

132a07;如法住自恣□八如法住自恣□何謂爲八不如

132a08;法住自恣□謂住無根破戒無作□無根破見無

132a09;作□無根破威儀無作□無根破正命無作□反

132a10;上爲八如法住自恣□復有九不如法住自恣□

132a11;有九如法住自恣□何謂九不如法住自恣□謂

132a12;住無根破戒作不作□無根破見無根破威儀

132a13;亦如是□反上爲九如法住自恣□復有十如法

132a14;住自恣□十不如法住自恣□何謂十如法住自

132a15;恣□有一比丘以此相以此事受如法治罪□

132a16;磨□若比丘見其以此相以此事受如法治罪

132a17;□磨□是比丘後於餘僧中說其已受如法治

132a18;罪□磨住其自恣□是謂如法住自恣□若住其

132a19;自恣時□有難起僧皆散去□後見之復如前住

132a20;其自恣□是謂如法住自恣□若捨戒□若犯波羅

132a21;夷□若犯僧伽婆尸沙□若犯偸羅遮□若犯波

132a22;逸提□若犯波羅提提舍尼□若犯突吉羅□若

132a23;犯惡說□若比丘以此相以此事於僧中說其

132a24;犯住其自恣□是名如法住自恣□反上名爲不

132a25;如法住自恣□時優波離問佛言□世尊□比丘

132a26;以幾法住他自恣□佛言□以五法住他自恣□以

132a27;實不以虛□以時不以非時□以有利益不以

132a28;無利益□以慈心不以惡意□以柔軟語不以剛

132a29;强□又問世尊□欲住他自恣□應幾法自籌量□佛

132b01;言□應以五法自籌量□應量我住彼自恣□

132b02;爲實爲虛若虛不應住□若實應更審定□爲

132b03;時爲非時□若非時不應住□若時應更審定□爲

132b04;有利益爲無利益□若無利益不應住□若有利

132b05;益應更審定□爲當因此起諍破和合僧爲

132b06;不破□若破不應住□若不破應更審定□復應量

132b07;我住彼自恣□持法持律解律儀聰明辯才學

132b08;戒比丘如法助我不□若彼必助亦應更審□審

132b09;已以時住自恣

132b10;又問世尊□欲住他自恣□應幾法自觀□佛言□應

132b11;五法自觀□自觀身行淸淨口行淸淨意行淸

132b12;淨多誦修多羅善解阿毘曇不□若身口意

132b13;行不淸淨□諸比丘便當言□汝身口意行不淸

132b14;淨□云何住他□若不多誦修多羅□諸比丘便當

132b15;言□汝從誰聞何經中說□未能不師人何能師

132b16;物□若不善解阿毘曇□諸比丘便當言□汝所

132b17;說有何義□汝自不知義云何住人

132b18;又問世尊□有幾法住他自恣後無悔□佛言□

132b19;有五法住他自恣後無悔□憐愍故□利益故□欲

132b20;濟拔故□使從惡戒出故□住全戒中故□又告優

132b21;波離□有五種住他自恣後生悔心□諸比丘語

132b22;言□汝說他罪不實汝應止□汝所說非時汝應

132b23;止□汝所說無有利益汝應止□汝以惡意說他

132b24;罪非是慈心汝應止□汝所說剛强非柔軟語

132b25;汝應止□若反上後不生悔心

132b26;此彼住自恣比丘□有五事不應憂□諸比丘語

132b27;言□彼不實住汝自恣□汝不應憂□彼非時住汝

132b28;自恣汝不應憂□彼無利益住汝自恣□汝不應

132b29;憂□彼以惡意住汝自恣□汝不應憂□彼非軟語

132c01;住汝自恣□汝不應憂

132c02;優波離問佛若比丘入僧中應以幾法□佛言□

132c03;應以五法□一下意□二慈心三恭敬□四知次第

132c04;坐處□五不論說餘事□復有五法□不應反抄

132c05;衣不應左右反抄衣□不應□腰□不應覆頭□

132c06;應恭敬僧□優波離問佛□比丘有幾法得與僧

132c07;和合□磨□佛言□有五法得與僧和合□磨□應

132c08;同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語□

132c09;優波離□若有僧事不應不往□若不往則異於

132c10;僧□有五種見□於僧事爲不如法□應心念而

132c11;口語□應口語而心念□非法助僧□助非法人□犯

132c12;言不犯□若反上爲如法

132c13;有一比丘□自恣日犯突吉羅罪□向餘比丘說□

132c14;半云是突吉羅□半云是惡說□二部中各有持

132c15;律聰明智慧有□愧心樂學戒法□共諍不決□

132c16;以住自恣□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□

132c17;應一比丘將至眼見耳不聞處敎作惡說悔過

132c18;還白僧□彼比丘已作法□僧應自恣□諸比丘不

132c19;得問作何等法□問者突吉羅□復有一比丘□自

132c20;恣日犯突吉羅罪□向餘比丘說□半云是波羅

132c21;提提舍尼□半云是突吉羅□乃至半云是波羅

132c22;夷□半云是突吉羅□二部中各有持律聰明智

132c23;慧有□愧心樂學戒法□共諍不決□以住自恣□

132c24;諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□應一比

132c25;丘將至眼見耳不聞處敎作突吉羅悔過還白

132c26;僧□彼比丘已作法□僧應自恣□諸比丘不得問

132c27;作何等法□問者突吉羅□犯波羅提提舍尼乃

132c28;至偸羅遮亦如是□若犯僧伽婆尸沙□若犯波

132c29;羅夷□應白□磨停此事□大德僧聽□今停此事□

133a01;自恣後當如法斷□白如是□作此白已應自恣□

133a02;不得不自恣

133a03;有一比丘□自恣日語諸比丘言□有物無人因

133a04;共空論□半云有物無人□半云有人無物□共諍

133a05;紛□□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□應白

133a06;停此事自恣□不得不自恣□若白停已有還發

133a07;此論者□犯波逸提

133a08;有病比丘住病比丘自恣□病比丘住無病比

133a09;丘自恣□無病比丘住病比丘自恣□不相順

133a10;從□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□不應

133a11;爾□犯者皆突吉羅□若病比丘住病比丘自恣□

133a12;諸比丘應語言□汝今病何以住他□若病比丘

133a13;住無病比丘自恣□亦應如是語□若無病比丘

133a14;住病比丘自恣□諸比丘應語言□汝且止□此比

133a15;丘病□可待差住之□有諸比丘遣使住他自

133a16;恣□諸比丘以是白佛□佛言□不應遣使住他自

133a17;恣□犯者突吉羅□時跋難陀猶遣使住他自

133a18;恣□諸比丘以是白佛□佛言□受使人得突吉

133a19;羅□跋難陀犯波逸提□或愚癡比丘住愚癡比

133a20;丘自恣□或愚癡比丘住智慧比丘自恣□或智

133a21;慧比丘住愚癡比丘自恣□不相順從□諸比丘

133a22;以是白佛□佛言□不應爾□犯者突吉羅

133a23;若比丘住他比丘自恣□衆僧知見彼人身口

133a24;意業不淸淨少聞愚癡者□不應受其語□但當

133a25;自恣□若僧見彼人身口意業有淸淨有不淸

133a26;淨及少聞愚癡亦如是□若僧見彼人身口意

133a27;淨多聞智慧□應受其語□當問言□汝見彼有

133a28;何等過□爲破戒爲破見爲破威儀爲破正命□

133a29;若言破戒□應問□汝知破戒相不□若言不知□諸

133b01;比丘應訶令□□語言□汝不知破戒相□而在僧

133b02;中說他破戒□僧若不作此訶□皆犯突吉羅□若

133b03;言知□諸比丘應問□何等是破戒□答言犯波羅

133b04;夷僧伽婆尸沙□若言破見□應問□汝知破見相

133b05;不□若言不知□諸比丘應如上訶□若不訶皆犯

133b06;突吉羅□若言知□應問□何等是破見□答言□無

133b07;今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢□

133b08;若言破威儀□應問□汝知破威儀相不□若言不

133b09;知□諸比丘應如上訶□若不訶皆犯突吉羅□若

133b10;言知□應問□何等是破威儀□答言□犯波逸提波

133b11;羅提提舍尼突吉羅惡說□若言破正命□諸比

133b12;丘應問□汝知破正命相不□若言不知□諸比

133b13;丘亦應如上訶□若不訶皆犯突吉羅□若言知□

133b14;應問□何等是破正命□若言諂曲心以求利

133b15;養□僧復應更問□汝爲見爲聞爲疑□若言見□應

133b16;問□云何見何時見何處見□汝在何處彼在

133b17;何處□若作是問不能答□應如法治已自恣□不

133b18;應不自恣□聞疑亦如是

133b19;有一住處□衆僧於中安居三月皆得道證□作

133b20;是念□若三月竟便自恣者□便應移去則失此

133b21;樂□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□今聽諸

133b22;比丘三月自恣日皆集一處□應一比丘唱言□

133b23;大德僧聽□我等於此安居得一心樂□若自恣

133b24;便去者則失此樂□今共停此至八月滿作四

133b25;月自恣□白如是□如是白竟□若有欲遠行比

133b26;丘聽自恣便去□若有欲住其自恣者□僧應爲

133b27;如法&C0-BEDF;校使得自恣而去□若去比丘欲住後

133b28;比丘自恣□諸比丘應語言□我等未自恣□汝

133b29;云何得住□若彼去已至後自恣時□還住諸比

133c01;丘自恣者□諸比丘應如法檢校竟應自恣

133c02;有諸比丘一處安居□聞某處好□比丘當來□

133c03;作是議言□彼來必住我等自恣□諸比丘不知

133c04;云何□以是白佛□佛言□未至自恣二三日□應自

133c05;恣而去□若聞今日至□應卽自恣而去□若聞已

133c06;入界內□應疾出界外自恣而還□若不得□應出

133c07;迎禮拜問訊□爲捉衣鉢&C0-BFEC;洗浴具□將入浴室

133c08;與塗身油蜜□出界外自恣□若復不得□應爲&C0-BFEC;

133c09;食隨在界內外□若在界內食□食時應出界外

133c10;自恣□若在界外食□食時應住界內自恣□若

133c11;復不得□應共集自恣後□一舊比丘白諸舊比

133c12;丘言□大德僧聽□今共布薩說戒後四月黑十

133c13;五日當自恣□白如是□客比丘若言何故四月

133c14;黑十五日自恣□舊比丘應答言□本不共安居

133c15;不應問我□若客比丘復至黑十五日者□舊比

133c16;丘復應如上白□後白十五日當自恣□乃至不

133c17;應問我亦如上□客比丘復至白十五日者□復

133c18;應爲作食如上□若得者善□若不得便應强共

133c19;和合自恣□不得不自恣

133c20;五分律卷第十九

133c21;

133c22;

133c23;五分律卷第二十(彌沙塞)

133c24;

133c25;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

133c26;　　　　共竺道生等譯

133c27;　　第三分之五衣法上

133c28;佛在王舍城□爾時耆域乳母洗浴耆域□諦觀

133c29;其身而有恨色□耆域覺之卽問□何故恨顔視

134a01;我□乳母言□恨汝身相殊特而意未親佛法衆

134a02;僧□耆域聞已讚言□善哉善哉乃能敎我如此

134a03;之事□便著新衣往至佛所□遙見世尊容儀挺

134a04;特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山□

134a05;卽生信敬前禮佛足□坐一面□佛爲說種種

134a06;妙法示敎利喜□所謂施論戒論生天之論□在

134a07;家染累出家無著□示現如是助道之法□次爲

134a08;說諸佛常所說法苦集滅道□卽於座上遠塵

134a09;離垢得法眼淨□見法得果已□歸依佛法僧□次

134a10;受五戒□耆域善別音聲本末之相□佛將至塚

134a11;間示五人□□□耆域遍叩□白佛言□第一叩者

134a12;生地獄□第二叩者生畜生□第三叩者生餓鬼□

134a13;第四叩者生人道□第五叩者生天上□佛言□善

134a14;哉皆如汝說□復示一□□□耆域三叩不知所

134a15;之□白佛言□我不知此人所生之處□佛言汝

134a16;應不知□何以故□此是羅漢□□無有生處

134a17;爾時世尊身小有患□語阿難言□我病應服吐

134a18;下藥□阿難白佛□當語耆域□卽往語之□耆域

134a19;言□我不可以常藥令如來服□當合轉輪聖王

134a20;所應服者□便以藥薰三優鉢羅華□持至佛所

134a21;白佛言□願嗅此華□嗅一華應十行下□三華

134a22;三十□病乃都差□世尊卽嗅二華□得二十行下□

134a23;餘一華得九行下□耆域須臾來至佛所白言□

134a24;藥得下不□下爲多少□佛言□藥雖得行下猶少

134a25;一□耆域白佛□應服煖水□卽便服之□更得一行

134a26;病卽除差□耆域復白□應須補養□我當隨時供

134a27;養所應□佛默然受□耆域便作□檀&C0-C158;羹以奉

134a28;世尊□世尊服已□復白佛言□我爲國王臣民

134a29;治病□或得百千兩金七寶無數□或得聚落或

134b01;得一邑□唯願世尊與我微願□佛言□諸佛如

134b02;來已過諸願□復白佛言□願佛與我可得之

134b03;願□佛言□若是可得不違汝意□於是耆域卽以

134b04;一貴價衣價直半國奉上於佛□白佛言□此

134b05;衣於諸衣中最爲第一□願哀愍受□又願聽諸

134b06;比丘受家衣施□佛卽受之□亦聽諸比丘受家

134b07;衣施□爲說種種妙法遣還所住□佛以是事

134b08;集比丘僧□告諸比丘□耆域治我病差□持一

134b09;上衣施我□又願聽諸比丘受家衣施□我爲受

134b10;之□亦聽諸比丘受家衣施□從今諸比丘欲著

134b11;家衣聽受□然少欲知足著糞掃衣我所讚歎□

134b12;爾時王舍城諸居士□聞佛聽諸比丘受家衣

134b13;施□共持靑黃赤黑純色劫貝三千張施諸比

134b14;丘□諸比丘以色爲疑□以是白佛□佛言□聽受□應

134b15;浣壞好色更染而著□有諸比丘往塚間觀死

134b16;屍□從足至頭作不淨觀□起屍鬼入死屍中張

134b17;眼吐舌踏諸比丘□諸比丘恐怖□非人得便□

134b18;奪其精氣□有命過者□復有一比丘□至塚間

134b19;從足至頭觀新死女人□生欲心便行不淨□以

134b20;是白佛□佛言□不應先從足觀

134b21;復有比丘於傍觀死人□起屍鬼復入屍中□張

134b22;眼吐舌以手打之□以是白佛□佛言□莫於傍觀

134b23;應在頭前觀

134b24;復有諸比丘□爲衣故掘出新死人□諸居士見

134b25;譏訶言□此釋子沙門臭穢不淨□云何以此入

134b26;我家中□諸長老比丘聞□以是白佛□佛言□不應

134b27;掘出死人□犯者突吉羅

134b28;復有諸比丘□持死人骨著僧坊中□有持死人

134b29;□□著經行處若床下□諸居士見譏訶言□諸

134c01;比丘不淨可惡□云何持死人骨著僧坊內□猶

134c02;如塚間畜死人□□猶如畜鉢□諸比丘以是

134c03;白佛□佛言不應爾□亦不應以手捉死人骨□犯

134c04;者突吉羅

134c05;有諸比丘患眼□醫言□以人額骨磨著眼中□諸

134c06;比丘言□佛不聽我等捉死人骨□更說餘方□醫

134c07;言更無餘治□諸比丘作是念□若世尊聽病時

134c08;捉死人骨者病可得差□以是白佛□佛言□聽

134c09;屛處取骨如二指大磨著眼中

134c10;有諸比丘□食麻蜜魚肉□往塚間求糞掃衣□鬼

134c11;神不喜□以是白佛□佛言□不應食此諸物往至

134c12;塚間

134c13;有諸比丘□於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉□

134c14;行路經由塚間而輒避去□由此失伴□以是白

134c15;佛□佛言□若不畏者聽從邊過

134c16;有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還□

134c17;以是白佛□佛言□若不畏者聽還□有諸比丘□月

134c18;八日十四日十五日□往來塚間求糞掃衣□諸

134c19;鬼神此日亦集□語諸比丘言□今是我等集日

134c20;汝何爲來□諸比丘以是白佛□佛言□不應以

134c21;此日往塚間□常住塚間及行路比丘此日皆

134c22;不敢往□以是白佛□佛言□若不畏者聽

134c23;有諸比丘大小便塚間□諸鬼神譏訶言□云何

134c24;於我住處大小便□以是白佛□佛言不應爾□有

134c25;塚間曠遠諸比丘經過不敢起止□由此致病□

134c26;以是白佛□佛言□應先彈指然後便利□若鬼神

134c27;欲聞經典讚唄說法□應爲作之□時迦夷王

134c28;以欽婆羅寶衣與耆域□耆域卽持至僧坊施

134c29;僧□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言應受

135a01;用莊嚴塔

135a02;有諸比丘得長短毛及無毛雜色&C0-E5F6;&C0-E5F6;不敢

135a03;受□以是白佛□佛言聽受□雜色者聽浣壞色乃

135a04;著□若不能令純色壞者□聽在僧坊內著

135a05;有諸比丘□得已成氈及未成者不敢受作□以

135a06;是白佛□佛言聽受作

135a07;有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣□以是白佛□

135a08;佛言聽拾□時有白衣□於街巷中脫衣大小便□

135a09;諸比丘謂是糞掃衣便取□彼言大德□莫取我

135a10;衣□比丘答言□我謂是糞掃衣是以取耳□白衣

135a11;復言汝不顧視而便取之□是爲偸衣□諸比丘

135a12;以是白佛□佛言□應諦看之若塵&C0-CAAC;日曝有久

135a13;故相顧視問人然後取之□諸比丘拾糞掃衣

135a14;未浣著房中臭穢不淨□以是白佛□佛言□不應

135a15;未浣持入房□有諸比丘拾糞掃衣不卽浣生

135a16;蟲□以是白佛□佛言應卽淨浣

135a17;有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣□以是

135a18;白佛□佛言不應爾

135a19;有諸比丘以淨器浣糞掃衣□以是白佛□佛言

135a20;不應爾

135a21;佛從王舍城□與大比丘僧千二百五十人遊

135a22;行人間□諸比丘擔糞掃衣□佛見已作是念□

135a23;我當爲諸比丘作齊限受家衣施□時甁沙王

135a24;聞□佛與千二百五十人遊行人間□作是念□

135a25;我今寧可將四種兵侍衛世尊遊我境內□念

135a26;已□嚴四種兵侍從佛後□佛展轉到恒水欲

135a27;渡到跋耆國□目連念言□若用&C0-D069;渡恐王久

135a28;留或有所廢□我今當以神力令此水淺□念已

135a29;卽令水淺□佛與比丘一時涉渡□佛度彼岸而

135b01;說偈言

135b02;　精進爲舟筏　　能濟深廣河

135b03;　孰有睹若斯　　不發信敬心

135b04;於是甁沙王作是念□佛已出我界便應□還□

135b05;卽合掌遙禮而歸□佛到屈茶聚落告諸比丘□

135b06;有四法我及汝未得時□於生死中輪轉無際□

135b07;何謂爲四□所謂聖戒聖定聖慧聖解脫□今旣

135b08;得之□生死已盡梵行已立所作已&C0-BFEC;□卽爲諸

135b09;比丘而說偈言

135b10;　戒定慧解脫　　我今如是覺

135b11;　已盡諸苦源　　故爲汝等說

135b12;時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離

135b13;城彼有□女名阿范和利□聞佛世尊有大名

135b14;德號如來應供等正覺□所可說法初中後善

135b15;具足淸白梵行之相□遊行諸國將到此城□歎

135b16;言善哉我願欲見□卽嚴四馬車從五百妓女

135b17;出迎世尊□佛遙見之告諸比丘□汝等各當繫

135b18;念在前自防護心□是諸佛敎□何謂繫念□謂行

135b19;四念處觀內身循身觀除無明世間苦觀□外

135b20;身內外身及痛心法亦如是□何謂在前□所謂

135b21;若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前

135b22;後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飮便利

135b23;若語若默常一其心□此是我敎□阿范和利遙

135b24;見世尊容顔殊特諸根寂定有三十二大人

135b25;相圓光一尋猶若金山□便生信樂前至佛所

135b26;頭面禮足□住一面□佛爲說種種妙法示敎

135b27;利喜已□白佛言□世尊□願佛及僧於我園宿受

135b28;明日請□佛默然受之□阿范和利知佛受已禮

135b29;□而退□時五百離車聞佛與比丘僧遊行國

135c01;界來向此城□共要迎佛□若不出者罰金錢五

135c02;百□要已皆出□或乘靑馬靑車□一切眷屬衣服

135c03;皆靑□黃黑赤白皆亦如是□阿范和利中道相

135c04;逢不避其路□諸離車言□何以不避使車馬相

135c05;突□阿范和利言□我請佛及僧於園宿明日設

135c06;食不暇相避□諸離車言□我等亦欲請佛□汝聽

135c07;我先□答言□已受我請不得相讓□諸離車言□與

135c08;汝五百千兩金□聽我在先□答亦如上□諸離車

135c09;復言□與汝半國財物可乎□答言□正使擧國亦

135c10;不可得□若能保我三事無失□爾乃相許□諸離

135c11;車言□何謂二事□答言□一者保我身命必無

135c12;夭奪□二者保我財物必無損失□三者保佛常

135c13;住必無餘行□諸離車言□若財物損失我能相

135c14;與□若佛餘行我能請留□汝命危脆誰能保者□

135c15;便瞋□而去□佛遙見諸離車來□告諸比丘□欲

135c16;知&C0-C97B;利諸天出入與此無異□諸離車見佛容

135c17;顔殊特乃至猶若金山□下車步進前至佛所

135c18;頭面禮足□坐一面□時彼衆中有一摩納名

135c19;賓祇耶□從坐起偏袒右肩胡□合掌白佛言□

135c20;我欲以偈讚歎世尊□佛言隨意□卽便說之

135c21;　甁沙得善利　　鴦伽持珠鎧

135c22;　佛昔出其國　　聲若雷霆震

135c23;　亦如花新開　　其香甚芬馥

135c24;　觀佛身光耀　　如日麗於天

135c25;　又如月盛滿　　昇空無雲□

135c26;　世尊光明身　　灼灼復踰此

135c27;　佛慧無不鑒　　消滅陰謀情

135c28;　能施世間眼　　決斷諸疑惑

135c29;諸離車聞偈歡喜□卽與五百領衣□摩納言□我

136a01;不須衣□願先請佛□佛語離車□可聽先請□卽便

136a02;聽之□與衣如故摩納得衣卽以上佛□佛爲受

136a03;之□告諸離車□世有五寶甚爲難遇□一者諸佛

136a04;世尊二者善說佛所說法三者聞法善解四者

136a05;如聞能行五者不忘小恩□諸離車聞法歡喜

136a06;共作是議□佛不久住人人別供不得周遍□今

136a07;當□物隨日供設□非我種族不聽豫之□阿范

136a08;和利竟夜作種種美食□旦持至園敷坐具畢

136a09;白時已到□佛告諸比丘□汝等繫念共受彼食

136a10;卽皆就坐□奈女手自斟酌歡喜無亂□食畢行

136a11;水□住一面□白佛言□毘舍離諸園觀中此園

136a12;第一□我修此園本欲爲福□今奉世尊□願垂

136a13;納受□佛言□可以施僧得大果報□奈女重以

136a14;上佛□佛言□但以施僧我在僧數□奈女受敎

136a15;卽以施僧□便取小床於佛前坐□佛爲說隨喜

136a16;偈□如爲毘蘭若所說□復更爲說種種妙法示

136a17;敎利喜□卽於坐上得法眼淨□次受三歸五戒

136a18;從坐起禮佛而去□諸離車於後如議供養□佛

136a19;從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔□時冬大寒

136a20;著一衣露地而宿□初夜過已覺寒復著一衣□

136a21;中夜過已覺寒復著一衣□不復苦寒□作是念□

136a22;未來諸比丘若不耐寒□著此三衣足以御之□

136a23;我今寧可爲諸比丘制畜三衣□明旦以是集

136a24;比丘僧□告諸比丘□我先於王舍城遊行□見

136a25;諸比丘擔重擔衣□爾時欲爲制家施衣齊限□

136a26;昨夜極寒吾先著一衣□中夜初覺寒復著一

136a27;衣□後夜初覺寒復著一衣□便不復苦寒□卽

136a28;作是念□未來諸比丘有不耐寒者□著此三衣

136a29;足以御之□我今寧可爲諸比丘制畜三衣□今

136b01;以十利故□爲諸比丘制畜三衣□不聽有長□若

136b02;衣弊壞□聽補治以復&C0-E372;□刺亦聽直縫□時

136b03;諸比丘畜拘修羅衣□諸居士見譏訶言□比丘

136b04;著拘修羅□何異我等著貫頭衣□以是白佛□

136b05;佛言□不聽著拘修羅衣□犯者突吉羅□有一

136b06;比丘安陀會壞□權縫合作拘修羅著之後生

136b07;疑悔□以是白佛□佛言□聽暫作著□有諸比丘畜

136b08;貫頭及有袖衣拘攝披上□以是白佛□佛言□

136b09;不聽畜貫頭及有袖衣□犯者突吉羅□若得聽

136b10;受壞作餘衣□有一外道□以雜色&C0-E372;縫著衣上

136b11;作條幅處□後於佛法中出家猶著此衣□諸居

136b12;士見譏訶言□沙門釋子著外道衣不可分別□

136b13;諸比丘以是白佛□佛言□不聽著外道衣□犯

136b14;者偸羅遮□若不知是外道衣而非佛所聽皆

136b15;應壞之□若知是外道衣應&C0-EFD1;&C0-E372;布地令人蹈

136b16;上速使壞盡

136b17;有諸比丘在樹下坐禪□衆鳥作聲亂其禪思

136b18;屎汚身體□以是白佛□佛言聽驅鳥若作禪

136b19;屋

136b20;有諸比丘欲往塚間取死人衣□以是白佛□佛

136b21;言聽取□卽便取之□後有比丘亦往取衣□見前

136b22;比丘語言□與我共分□比丘不與□以是白佛□佛

136b23;言應共分□有諸比丘□先在塚間得衣□與後

136b24;來比丘共分□分時復有比丘來索分□諸比丘

136b25;不與□以是白佛□佛言亦應共分□分衣已各

136b26;欲還□復有比丘來索分□諸比丘不與□以是

136b27;白佛□佛言亦應共分□分已各還垂出塚界□復

136b28;有比丘來索分□諸比丘不與□以是白佛□佛言□

136b29;亦應共分□分已各還已出塚界□復有比丘來

136c01;索分□諸比丘不與□以是白佛□佛言不應共

136c02;分

136c03;有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念□我今

136c04;乞食猶早□便往塚間多得諸衣□得已復作是

136c05;念□若持入村擔重可恥□若先持歸□時或復過□

136c06;便束藏之□然後乞食□復有一比丘□食後前至

136c07;塚間求衣□見前比丘所得衣便持歸□前比丘

136c08;後往取衣□不知所在還到僧坊□見一比丘浣

136c09;之□語言莫浣我衣□彼比丘言非是汝物□前

136c10;比丘具以事語□彼比丘言□塚間無主物如何

136c11;占護□以是白佛□佛言□應屬前比丘□從今若

136c12;先得衣□置塚間者應作幟有□比丘以死人骨

136c13;作□幟後諸比丘謂是鳥銜著上卽便取之以

136c14;是白佛□佛言不應以死人骨爲幟□又有比丘

136c15;以絳汁作幟□諸比丘謂是血汚□卽便取之□

136c16;以是白佛□佛言不應以絳汁作幟□應用靑

136c17;黑木蘭□若以袈裟衣片帖上

136c18;有諸比丘共要半入村乞食□半塚間求衣

136c19;還共分之□要已而去□往塚間者大得諸衣□悔

136c20;言□我得衣屬我□彼得食屬彼□不能復共□乞食

136c21;比丘還以食與之□得衣比丘不受如上語之□

136c22;乞食比丘言□先共明要□如何中悔□以是白佛□

136c23;佛言應共分□取衣比丘得衣時共要□若能擔

136c24;此衣還所住者□當與二分□旣擔還復悔不與□

136c25;以是白佛□佛言應與浣亦如是

136c26;有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣□起

136c27;屍鬼入身中起語言□大德莫取我衣□答言□汝

136c28;已死非是汝衣便强奪取□死人大喚逐到僧

136c29;坊□諸善鬼神不聽入□便住門外見出入比丘

137a01;語言□有一比丘奪我衣來□可令見還□諸比丘

137a02;入問□外有一人云□有比丘奪其衣來□誰持來

137a03;者□得衣比丘言□此是死屍非生人也□諸比

137a04;丘以是白佛□佛言□若新死身未有壞處□起

137a05;屍鬼猶著□不應取其衣□可以還之□若取未傷

137a06;壞死人衣突吉羅□彼比丘卽以衣還之□死屍

137a07;得衣便倒地□彼比丘以是白佛□佛言可持著

137a08;塚間□比丘卽持衣行□死屍彼起逐後□旣到

137a09;塚間以衣著地□屍復還倒□有一比丘往塚間□

137a10;見一人著新欽婆羅臥塚蔭中□謂是死人作

137a11;是念□佛不聽我取未傷壞死人衣□便打其頭

137a12;破□彼卽驚起言□大德有何相犯打我頭破□答

137a13;言□謂汝是死人□彼言汝豈不知有喘息耶□如

137a14;何爲衣欲斷我命□諸比丘以是白佛□佛言□

137a15;不應自打若使人打死屍令傷壞□犯者突吉

137a16;羅

137a17;時諸比丘得劫貝衣不截頭鬚而著□諸居士

137a18;見譏訶言□沙門釋子亦著此衣□與我何異□

137a19;諸比丘以是白佛□佛言不應著□犯者突吉

137a20;羅

137a21;爾時世尊□與大比丘僧千二百五十人俱遊

137a22;行南方人間□從山上下見有水田善作畦畔□

137a23;作是念□我諸比丘應作如此衣□卽問阿難□

137a24;汝見此田不□答言已見□又告阿難□諸比丘宜

137a25;著如此衣□汝能作不□答言能□卽受敎自作□亦

137a26;敎諸比丘作□或一長一短□或兩長一短□或三

137a27;長一短□左條葉左靡□右條葉右靡□中條葉兩

137a28;向靡□作竟著之極是所宜□佛見已告諸比丘□

137a29;阿難有大智慧□聞我略說作便如法□此名爲

137b01;割截不共之衣□與外道別異□怨家盜賊所不

137b02;復取□從今聽諸比丘割截作三衣□若破應補□

137b03;佛在毘舍離城□有一住處□地極卑濕多諸蚊

137b04;□□諸比丘不得住□皆往舍衛城２瞻婆城２迦

137b05;維羅衛城２王舍城安居□所住處空□諸居士言□

137b06;大德可住此安居□我等當供給飮食□諸比丘

137b07;言□此間多有蚊□不能得住□諸居士復言□大

137b08;德但住當送蚊&C0-EFC6;□諸比丘不知得受不□以是

137b09;白佛□佛言聽受□諸比丘不知大小作□以是

137b10;白佛□佛言應隨床大小作

137b11;諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊□初不易

137b12;脫垢穢不淨□諸居士見譏訶言□沙門釋子

137b13;不淨可惡□常著一衣出入聚落□諸比丘以

137b14;是白佛□佛言□於僧坊內應著□身衣□不應

137b15;著入聚落衣□諸比丘無房舍住欲作新房□以

137b16;是白佛□佛言□聽於僧坊內爲僧作□餘比丘

137b17;不助□以是白佛□佛言應助□諸比丘便長助□妨

137b18;坐禪行道□以是白佛□佛言不應長助□若力

137b19;少不足然後助之□諸比丘作時壞汚其衣□數

137b20;數補浣妨坐禪行道□以是白佛□佛言□僧應作

137b21;作時衣作時令著□諸比丘□愧不敢□身著□

137b22;以是白佛□佛言□爲僧作時聽自恣著□諸比丘

137b23;著僧衣小汚便浣由是速壞□以是白佛□佛

137b24;言□不應數數浣□作都竟然後浣擧

137b25;諸比丘欲作新經行處□以是白佛□佛言聽作□

137b26;諸比丘便曲作□以是白佛□佛言應直作□諸比

137b27;丘欲高作經行道□以是白佛□佛言聽高作□

137b28;兩兩經行道數數壞□以是白佛□佛言□聽白

137b29;&C0-E552;渥亦聽用衣及婆婆草布上

137c01;大會時人多房少諸比丘無住處□以是白佛□

137c02;佛言□房內有容膝處聽衣布地坐留中央□諸

137c03;比丘旣同房住便相鬧亂□以是白佛□佛言□應

137c04;以衣隔之亦聽作窟□諸比丘倚壁坐□諸居士

137c05;見譏訶言□此沙門釋子爲是老出家爲是無

137c06;威儀□云何倚壁而坐□以是白佛□佛言不應

137c07;倚壁坐□有諸老病比丘□不能自持取草束倚

137c08;坐汚穢房中□以是白佛□佛言□不應倚草束聽

137c09;作隱机禪帶□諸比丘廣作禪帶□以是白

137c10;佛□佛言□不應過人八指□諸比丘復狹作

137c11;禪帶□以是白佛□佛言不應減五指□諸比丘

137c12;復作雜色禪帶□以是白佛□佛言應一種色

137c13;作□若雜種色應浣壞色然後聽畜□時長老柯

137c14;休得一衣□欲作安陀會太長□欲作僧伽梨優

137c15;多羅僧皆少□數數牽挽□佛行房見之問言□汝

137c16;作何等□具以事答□佛言□若不足應三長一短□

137c17;若復不足聽兩長一短□若復不足聽一長一

137c18;短□若復不足聽帖作葉□長老柯休復得一

137c19;衣□少不足作割截三衣□以是白佛□佛言聽

137c20;作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會□有大衆

137c21;會時諸白衣以衣布施□以是白佛□佛言聽受□

137c22;諸白衣欲得□願□以是白佛□佛言□應爲□願□

137c23;諸比丘不知□願□以是白佛□佛言□應使維那

137c24;□願□不知持著何處□以是白佛□佛言□應如前

137c25;白二□磨當中央房著中□不知誰應守護□以

137c26;是白佛□佛言應如前白二□磨一比丘令守

137c27;護□諸比丘便□磨□無知比丘不別衣好惡□以

137c28;是白佛□佛言□成就五法不應差守衣□隨愛□

137c29;癡畏不知衣好惡□諸比丘於鬧處分失衣□守

138a01;衣比丘得惡名聲□以是白佛□佛言□應靜處分□

138a02;分衣時有客比丘來□舊比丘問□汝某日在何

138a03;處□答在某處□諸比丘言□我等得衣日此比丘

138a04;在我界內今不成分衣□以是白佛□佛言□得衣

138a05;日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪□

138a06;有比丘疑亦如是□無比丘有比丘想成分衣

138a07;得突吉羅罪□無比丘疑亦如是□無比丘無比

138a08;丘想成分衣無犯

138a09;時諸比丘不□體臥僧臥具垢汚不淨□復

138a10;有一比丘不□體臥僧臥具申脚&C0-C1CF;破□以

138a11;是白佛□佛言□爲護身護衣護僧臥具聽畜單

138a12;敷敷僧臥具上□時六群比丘以佛不聽□身

138a13;臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上□以是

138a14;白佛□佛言□廣長應如臥具□諸比丘不繫念眠

138a15;失不淨汚於單敷□以是白佛□佛言應以坐具

138a16;敷單敷上□有諸比丘爲壁□所惱□以是白佛□

138a17;佛言□聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊

138a18;各一尺□時優波離問佛□世尊□幾種衣應受持□

138a19;佛言□三衣應受持□□身衣被衣雨浴衣覆瘡

138a20;衣蚊&C0-EFC6;敷經行處衣障壁□衣單敷衣坐具

138a21;護□衣護[跳-兆+&C0-D169;]衣護頭衣拭體巾拭手面巾針

138a22;&C0-E372;囊鉢囊革&C0-E1A2;囊□水囊□如此諸衣若似衣

138a23;皆應受持□有一比丘白佛言□世尊□常爲我

138a24;等讚歎少欲知足我甚樂之□願聽我等裸形□

138a25;佛言□愚癡人欲作外道儀法□犯者偸羅遮

138a26;有諸比丘白佛□或欲作人髮衣鹿皮衣羊皮

138a27;衣鳥毛衣馬□衣&C0-BCF9;牛尾衣草樹皮葉衣□佛

138a28;言□愚癡人欲作外道儀法□一切外道儀法皆

138a29;不得作□作者偸羅遮

138b01;有一比丘白佛□願聽我等內著貫頭衣跋那

138b02;衣披上□佛言□愚癡人欲作白衣儀法□犯者

138b03;突吉羅

138b04;有諸比丘□欲內著貫頭衣外披劫貝衣□或

138b05;欲作蘇摩衣斑劫貝衣□或欲著指□□眉眼

138b06;著雜色革&C0-E1A2;□以是白佛□佛言□愚癡人此是白

138b07;衣儀法□一切白衣儀法皆不得作□犯者突吉

138b08;羅

138b09;有一比丘白佛□願聽我等著純靑黃赤白黑

138b10;色衣□佛言□純黑色衣産母所著□犯者波逸提□

138b11;餘四色突吉羅□時諸比丘患頭冷病□以是白

138b12;佛□佛言□聽以衣覆亦聽作帽煖則止□有諸比

138b13;丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑

138b14;弄□諸比丘以是白佛□佛言不應爾□入聚落

138b15;應著僧祇支□犯者突吉羅

138b16;有諸比丘著僧祇支風吹落地□以是白佛□佛

138b17;言應著帶

138b18;有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體

138b19;笑弄□諸比丘羞恥□以是白佛□佛言□聽作時取

138b20;衣後從岐間過攝著前□時跋難陀知未分安

138b21;居施物處□輒往語言□何不速分□若不分或有

138b22;蟲□水火等難□若分可得自用□若與弟子及

138b23;作福事□諸比丘卽便分之□跋難陀言□汝等

138b24;不別貴賤□諸比丘言□汝若善別爲我等分□亦

138b25;自取分卽爲分之□得分持去□復往餘處如是

138b26;非一□得重擔衣□還歸所住□諸比丘見讚言□汝

138b27;大福德得如此衣□答言□非福所致□諸安居處

138b28;巧說得耳□諸比丘種種訶責□云何一處安居

138b29;諸處受施分□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

138c01;問跋難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種

138c02;訶責言□我常說少欲知足□汝今云何多受無

138c03;厭□訶已告諸比丘□不應一處安居諸處受安

138c04;居施分□犯者突吉羅

138c05;時諸比丘但著上下衣入聚落□以是白佛□佛

138c06;言□不應爾□犯者突吉羅

138c07;有比丘反著衣入聚落□諸比丘見語言□反著

138c08;衣與著不割截衣有何異□以是白佛□佛言□不

138c09;應爾□犯者突吉羅

138c10;有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土

138c11;入葉中欲反著不敢□以是白佛□佛言□爲護衣

138c12;故未入村及出村聽反著

138c13;有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或攝

138c14;作衣葉或半上向半下向作葉□以是白佛□佛

138c15;言□不應爾□犯者皆突吉羅

138c16;有諸比丘著雜色衣□以是白佛□佛言□不應爾□

138c17;犯者突吉羅

138c18;有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞□以是

138c19;白佛□佛言□雨時不應倒著若不雨隨意

138c20;爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛□佛

138c21;言□九種得施皆聽施僧□一者界得施二者要

138c22;得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得

138c23;施六者安居僧得施七者二部僧得施八者敎

138c24;得施九者人得施□界得施者□施主言□施此

138c25;界內僧□是名界得施□要得施者□安居時異

138c26;界住僧共要若一處得施盡共分□是名要得

138c27;施□限得施者□施主言□施如是如是人□是名限

138c28;得施□僧得施者施主施僧僧應知所施物隨

138c29;宣處分□是名僧得施□現前僧得施者□施主

139a01;對面施僧□是名現前僧得施□安居僧得施者□

139a02;施主言□施此安居僧□是名安居僧得施□二部

139a03;僧得施者□施主施二部僧□若比丘多比丘尼

139a04;少□若比丘尼多比丘少□皆應中分□若有比

139a05;丘無比丘尼□比丘應盡分□若有比丘尼無比

139a06;丘□比丘尼應盡分□是名二部僧得施□敎得施

139a07;者□施主敎僧作如是如是用若共分□是名敎

139a08;得施□人得施者□施主言□我施某甲□是名人得

139a09;施□復有五種得施□施佛及僧施佛及比丘尼

139a10;僧施佛及二部僧爲人施僧長請施

139a11;有一沙彌命過□諸比丘不知云何處分其物□

139a12;以是白佛□佛言□若生時已與人應與之□若生

139a13;時不已與人現前僧應分□有一少知識比丘

139a14;命過□有上下衣及非衣□諸比丘不知云何□以

139a15;是白佛□佛言□若生時不已與人現前僧應分□

139a16;若生時已與人而未持去者□僧應白二□磨

139a17;與之□一比丘唱言□大德僧聽□某甲比丘於

139a18;此命過□生存時所有若衣若非衣□現在僧

139a19;應分今與某甲□若僧時到僧忍聽□白如是□

139a20;大德僧聽□某甲比丘於此命過□生存時所有

139a21;若衣若非衣□現在僧應分今與某甲□誰諸長

139a22;老忍默然若不忍者說□僧已與某甲衣竟□僧

139a23;忍默然故□是事如是持□有一多知識比丘□爲

139a24;國王大臣衆人所供養命過其物甚多□諸比

139a25;丘不知云何□以是白佛□佛言□若生時先已與

139a26;人□應白二□磨與□若生時不已與人□有可

139a27;分不可分者□若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝

139a28;毛長五指□若僧伽梨優多羅僧安陀會若下

139a29;衣若舍勒若單敷若□身衣若被若坐具若

139b01;針&C0-E372;囊□水囊鉢囊革&C0-E1A2;囊若大小鉢戶

139b02;鉤□如是等物是可分者□現在僧盡應分□若

139b03;錦若綺若毛[旁*毛]若氈若拘攝毛過五指□若

139b04;雨浴衣若覆瘡衣若蚊&C0-EFC6;若經行敷若遮壁□

139b05;單敷若坐臥床及踞床□除大小瓦鉢瓦□灌□

139b06;餘一切瓦器□除大小鐵鉢戶鉤截甲刀針□餘

139b07;一切鐵器□除銅&C0-D961;&C0-EECD;銅多羅盛眼藥物□餘一

139b08;切銅器若傘蓋錫杖□如是等物是不可分者

139b09;應屬僧用

139b10;有諸比丘得安居施未分□或有命過者反俗

139b11;者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變

139b12;成二根者根滅者□諸比丘不知云何□以是白

139b13;佛□佛言□安居得施未分□若命過者生時已與

139b14;人□應白二□磨與之□若生時不已與人□現

139b15;前僧應分□反俗作外道遠行變成二根根滅

139b16;亦如是□作沙彌者應與沙彌分□更受大戒

139b17;者應與大比丘分□有諸比丘於安居中未得

139b18;安居施□或命過乃至根變□後得施亦如是□比

139b19;丘尼亦如是□時調達得安居施未分破僧□諸

139b20;比丘不知云何□以是白佛□佛言□若僧未破

139b21;得物應等分□若破後得物應隨所施分

139b22;有諸比丘同界僧破□後欲作諸□磨與人受

139b23;具足戒□不知云何□以是白佛□佛言□若僧已破

139b24;雖同界聽作□磨行僧事不犯別衆

139b25;有一住處一比丘住□非安居時得施僧衣□作

139b26;是念□佛說四人已上名僧□我今一人不知云

139b27;何□以是白佛□佛言□應受持若淨施若施人□若

139b28;不爾餘比丘來應共分

139b29;若有比丘住處□非安居時得施僧物□若無比

139c01;丘□比丘尼應分

139c02;若有比丘尼住處□非安居時得施比丘尼僧

139c03;衣□若無比丘尼比丘應分

139c04;若有比丘住處□非安居時比丘命過□無比丘

139c05;比丘尼應分□若有比丘尼住處□非安居時比

139c06;丘尼命過□無比丘尼比丘應分□安居時得施

139c07;皆亦如是

139c08;有一外道弟子於佛法律中出家□其諸親族

139c09;咸作是言□云何捨我阿羅漢道□於沙門釋子

139c10;中出家□當還取之□復作是言□彼若聞者或能

139c11;逃避沙門釋子不破安居□爾時往取必得無

139c12;疑□彼比丘聞不知云何□以是白佛□佛言□聽

139c13;破安居去□彼比丘便從一住處至一住處□不

139c14;知應於何處受安居施分□以是白佛□佛言□若

139c15;住日多處應於彼受分□有二比丘共在道行□

139c16;一比丘病□一比丘看之□彼遂命過□看病比丘

139c17;持其衣鉢來至佛所□以是白佛□佛以是事集

139c18;比丘僧□告諸比丘□看病甚難□今聽以三衣

139c19;鉢白二□磨與之□一比丘唱言□大德僧聽□某

139c20;甲比丘命過□三衣鉢現在僧應分今以與看

139c21;病人□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□某

139c22;甲比丘命過□三衣鉢現在僧應分今以與看

139c23;病人□誰諸長老忍默然若不忍者說□僧已

139c24;與某甲比丘衣鉢竟□僧忍默然故□是事如是

139c25;持

139c26;有一比丘□惰初不佐助衆事□亦不給侍和

139c27;尙阿□梨□得病無人看視屎尿汚身不淨臭

139c28;穢□佛按行房見自爲洗浴浣濯其衣除去不

139c29;淨扶臥床上在邊安慰□汝莫恐怖汝今終不

140a01;以此命過□彼比丘聞已歡喜□佛復爲說種種

140a02;妙法□遠塵離垢於諸法中得法眼淨□佛以是

140a03;事集比丘僧問阿難□某房比丘何以無人看□

140a04;阿難具以事答□佛語阿難□汝等所作非法□比

140a05;丘無有父母□自不相看誰看□汝等今聽諸比

140a06;丘看病人□諸比丘不知誰應看病□以是白佛□

140a07;佛言□弟子應看和尙□和尙應看弟子□阿□

140a08;梨同和尙阿□梨亦如是□有客來比丘病□無

140a09;和尙阿□梨亦無同師無有看者□諸比丘不

140a10;知云何□以是白佛□佛言□應先勸一人看之□若

140a11;無此人應日日次第差一人□若不肯如法治□

140a12;時諸比丘競往看視惱亂病者□以是白佛□佛

140a13;言不應爾□應兩三人往爲料理病所宜事□時

140a14;看病人求藥艱難□而病人不肯服妨廢行道□

140a15;以是白佛□佛言□病人有五事難看□不能節量

140a16;食□不肯服病所宜藥□不肯向看病人說病狀

140a17;貌□不從看病人敎□不能恒觀無常□有五事

140a18;不能看病□不知病所宜藥□不能得隨病食□不

140a19;能爲病人說法示敎利喜□惡厭病人屎尿涕

140a20;唾□爲利故看不以慈心□有諸看病人□或爲病

140a21;人或爲私□行去後病人命過□餘人得其衣鉢□

140a22;以是白佛□佛言□不應趣與人應與究竟看病

140a23;者□有一比丘病看病人多□諸比丘不知幾人

140a24;應得衣□以是白佛□佛言□若比丘命過□應與二

140a25;人衣□比丘沙彌□雖父母兄弟亦不應與□若比

140a26;丘尼命過□應與三人衣□比丘尼式叉摩那沙

140a27;彌尼□有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分

140a28;之一□以是白佛□佛言應等分與□有命過比

140a29;丘□先以衣淨施諸比丘□諸比丘不肯還□以

140b01;是白佛□佛言□若彼本非親里善意施皆應

140b02;還

140b03;時舍利弗目連自恣竟於左右遊行□同安居

140b04;及近住處諸比丘多有隨從□諸白衣見□人人

140b05;各念□當爲舍利弗目連施僧安居衣□卽便施

140b06;之□大有所得□彼得施處諸比丘□語舍利弗目

140b07;連言□共分此衣□答言我等不同安居□正可得

140b08;食無此衣分□以是白佛□佛言應盡共分

140b09;時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與衆多比丘

140b10;於左右遊行□諸白衣見作是言□若比丘於我

140b11;住處安居者□我施此衣所得亦多□彼諸客比

140b12;丘索共分之□答言□施我界內安居比丘不得

140b13;與汝□以是白佛□佛言不應共分

140b14;時有□客□齎欽婆羅從波利國來到拘舍羅□

140b15;聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是□便大

140b16;持欽婆羅衣施僧□諸比丘言□佛未聽我等受

140b17;欽婆羅衣□以是白佛□佛言聽受□復別與上

140b18;座□亦不敢受言□佛未聽我等別受欽婆羅衣□

140b19;以是白佛□佛言亦聽別受

140b20;時毘舍&C0-CA5D;母作是言□若住我所作房者□應著

140b21;用我三衣□身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷

140b22;衣遮壁□衣蚊&C0-EFC6;□不得著用餘人衣□諸比丘

140b23;謂此屬四方僧□不敢□身著之□以是白佛□

140b24;佛言□若施主現在聽□身著

140b25;有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘□諸比丘

140b26;不敢受□諸比丘尼言□我當於何處更求福田□

140b27;以是白佛□佛言聽隨意受□時諸比丘得劫貝

140b28;經欽婆羅緯衣不敢受□以是白佛□佛言聽受□

140b29;時舍衛城治欽婆羅人□見諸比丘著欽婆羅

140c01;衣□語言□大德所著若浣若&C0-C1CF;□使毛出者極好

140c02;鮮文□諸比丘不敢□以是白佛□佛言聽浣&C0-C1CF;□

140c03;若不知聽雇人□有諸比丘於露地浣&C0-C1CF;欽婆

140c04;羅□諸白衣見譏訶□此比丘正似&C0-C1CF;欽婆羅師□

140c05;以是白佛□佛言應在屛處&C0-C1CF;□欲截欽婆羅頭□

140c06;不知以何截□以是白佛□佛言應作剪刀

140c07;諸比丘著斑色&C0-E372;織衣□諸白衣見譏訶言□沙

140c08;門釋子與世人何異□諸比丘以是白佛□佛言

140c09;不應著斑色&C0-E372;織衣□犯者突吉羅

140c10;有一女人生兒輒死□後生一男將至諸比丘

140c11;所□索袈裟衣與著□諸比丘不敢與□以是白

140c12;佛□佛言聽與□有一少知識比丘無衣□諸女

140c13;人乞不得與□彼言我自出物與我染之□諸比

140c14;丘不敢爲染□以是白佛□佛言聽爲染□時畢

140c15;陵伽婆蹉父母貧窮□欲以衣供養而不敢□以

140c16;是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若人

140c17;百年之中□右肩擔父左肩擔母□於上大小便

140c18;利□極世珍奇衣食供養□猶不能報須臾之恩□

140c19;從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母□若不供

140c20;養得重罪

140c21;五分律卷第二十

140c22;

140c23;

140c24;五分律卷第二十一(彌沙塞)

140c25;

140c26;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

140c27;　　　　共竺道生等譯

140c28;　　第三分之五衣法下

140c29;爾時舍夷國猶遵舊典□不與一切異姓婚

141a01;姻□波斯匿王貪其氏族自恃兵强遣使告

141a02;言□若不與我婚當滅汝國□諸釋共議□當設何

141a03;方免彼兇虐而不違我國之舊典□僉曰□正當

141a04;簡一好婢有姿色者極世莊嚴□號曰釋種而

141a05;以與之□如議卽與波斯匿王備禮□迎□後生

141a06;一男顔貌殊絶□□諸相師依相立字□諸相師

141a07;言□王本以威而得其母□依義應當字曰琉璃□

141a08;至年八歲王欲敎學□作是念□諸藝之中射爲

141a09;最勝□閻浮提界唯有釋種□佛爲菩薩時射一

141a10;由旬又一拘樓舍□釋摩南射一由旬□最下手

141a11;者不減一拘樓舍□當令吾子就外氏學□卽□

141a12;大臣子弟侍從太子□就釋摩南請受射法

141a13;爾時諸釋新造大堂共作重要□先供養佛及

141a14;諸弟子□然後我等乃處其中□琉璃太子與其

141a15;眷屬輒入遊戱□諸釋見之瞋忿罵言□下賤婢

141a16;子我不以汝爲良福田□云何世尊未入中坐

141a17;而敢在先□琉璃太子卽大忿恨□□一人言□汝

141a18;憶在心□我爲王時便以白我□卽便出去□諸釋

141a19;於後掘去堂土更爲新地□然後請佛及僧於

141a20;中設食演說妙法□琉璃太子知射法已還舍

141a21;衛城□少年之中便紹王位□先共學人皆居要

141a22;職□昔受敎臣便白王言□王憶某時諸釋罵不□

141a23;王言我憶□臣復白言□今不報之復欲何待□

141a24;王聞其語□卽嚴四種兵往伐諸釋□世尊聞之□

141a25;卽於路側坐無蔭舍夷樹下□王遙見佛下車

141a26;步進頭面禮足白佛言□世尊□好樹甚多□何

141a27;故乃坐此無蔭樹下□世尊答言□親族蔭樂□

141a28;王知佛意□愍念諸釋卽□軍還□如是再反□

141a29;彼臣又復如前白王□王便嚴駕往伐諸釋□佛

141b01;知諸釋宿對&C0-A572;避便止不出□諸釋聞琉璃王

141b02;來伐其國□亦嚴四兵出相御逆□去一由旬

141b03;以箭射之□或從耳穿中過□或斷其髮&C0-C3EA;髮□

141b04;令盡鬚眉無餘□及諸戰具一時斷壞而不傷

141b05;肉□琉璃王問左右言□諸釋去此近遠□答言

141b06;去此一由旬□王大怖言□軍鋒未交已尙如此□

141b07;若當相接吾軍敗矣□不如反國圖全爲幸□

141b08;時彼一臣白言□釋種皆持五戒□寧失身命終

141b09;不害物□王但進軍勿憂喪敗□王卽從之□□軍

141b10;進前□釋種還城閉門自守□琉璃王遣使語言□

141b11;若卽開門當有免者□若吾攻得不赦一人□

141b12;時目連聞琉璃王欲攻舍夷□白佛言□願佛聽

141b13;我化作鐵籠籠彼大城□佛告目連□汝雖有神

141b14;力何能改此定報因緣□佛以此義卽說偈言

141b15;　夫業若黑白　　終不有腐敗

141b16;　雖久要當至　　還在現前受

141b17;　非空非海中　　非入山石間

141b18;　莫能於是處　　得免宿命殃

141b19;　報應之所牽　　無近遠幽深

141b20;　自然趣其中　　隨處無不定

141b21;爾時諸釋見彼軍盛□或言開門取全□或言以

141b22;死固守□紛□不定□便共行籌以少從衆□時魔

141b23;波旬在開門衆中□七反取籌開門籌多□卽便

141b24;開之□琉璃王得城已宣令三軍□一切釋種皆

141b25;悉殺之□若非釋種愼勿有害□三億釋聞皆捉

141b26;蘆出言□我是持蘆釋□屯門者信放令得

141b27;去□於是釋摩南到琉璃王所□琉璃王以爲外

141b28;家公□白言□阿公欲求何願□答言願莫復殺我

141b29;諸親□王言□此不可得更求餘願□又言□願從我

141c01;沒水至出□於其中間聽諸釋出□凡得出者不

141c02;復殺之□琉璃王作是念□水底須臾何爲不可□

141c03;卽便許之□釋摩南便解頭沐沒□以髮繫水中

141c04;樹根遂不復出□王怪其久使人入水看之□見

141c05;其已死髮繫樹根□以此白王□王便歎言□乃

141c06;能爲親不惜身命□卽宣令三軍□若復有殺釋

141c07;種者軍法罪之□時諸比丘聞琉璃王誅殺舍

141c08;夷國人□以是白佛□佛告諸比丘□琉璃王愚

141c09;癡□□後七日當受害學人罪□其眷屬大小亦

141c10;俱倂命□琉璃王聞佛此敎□心念佛無空言□

141c11;餘苦尙可唯畏火燒□卽與眷屬乘船入阿夷

141c12;河□七日期至水忽暴漲□於是覆沒一時死

141c13;盡□諸釋破滅之餘被剝赤肉□到諸比丘所語

141c14;言□我是釋種世尊親族□願乞少衣□諸比丘

141c15;不敢與□作是念□佛未聽我等與諸釋衣□以是

141c16;白佛□佛言聽與□復有五戒優婆塞被剝□來至

141c17;諸比丘所借衣□諸比丘不敢借□語言□佛未

141c18;聽我等借優婆塞衣□以是白佛□佛言聽借□若

141c19;還應取□若不還則與□時跋難陀□爲安居施

141c20;故二處結安居□諸比丘以是白佛□佛言□二處

141c21;皆應各與半分□時諸比丘在路行不收攝衣

141c22;曳地汚裂□以是白佛□佛言不應爾□犯者突

141c23;吉羅□應作囊盛□諸比丘作囊太長□以是白

141c24;佛□佛言不應爾□極長使前至臍後至腰□諸

141c25;比丘以貴價物作衣囊□以是白佛□佛言不應

141c26;爾□應用&C0-F9D2;物作□有諸比丘在路行□趣□人

141c27;擔衣亦趣爲人擔□或自失衣或失他衣□以是

141c28;白佛□佛言不應爾□若□人擔衣應先出示□

141c29;若爲人擔衣應出看之□諸比丘盛衣囊中縫

142a01;合其口欲取艱難□以是白佛□佛言不應爾□應

142a02;作帶繫□若非常須亦聽縫之□諸比丘擧欽婆

142a03;羅劫貝衣各著一處生蟲咬壞□以是白佛□佛

142a04;言□應以劫貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那

142a05;毘羅香靑木香如是諸香□蟲者著中□諸比

142a06;丘後取衣不復識□以是白佛□佛言應題名作

142a07;幟□若比丘擧衣經十二年不還取者□應集

142a08;僧平價作四方僧用□若彼比丘後還□以四方

142a09;僧物償□若不受者善□時阿難得施衣不須□

142a10;爲舍利弗受□卽使一比丘持衣與之□彼比丘

142a11;作是念□舍利弗幸多供養□而我無衣□我今

142a12;當作同意取□卽便著之後生疑□以是白佛□佛

142a13;言□彼雖爲受而未是已捨□若於所與比丘□作

142a14;同意取受持□非善取受持□若於所受比丘□

142a15;作同意取受持□是善取受持□阿難復得腰繩

142a16;不須□爲阿那律受□亦使一比丘持往語言□此

142a17;繩已屬阿那律□彼比丘亦如上念取後生疑□

142a18;以是白佛□佛言□彼言已屬阿那律□是爲已捨□

142a19;若於所與比丘□作同意取受持□是善取受持□

142a20;若於能使比丘□作同意取受持□非善取受

142a21;持

142a22;時諸比丘不著□身衣披僧被汚泥不淨爲

142a23;鼠咬壞□以是白佛□佛言不應爾□犯者突吉

142a24;羅

142a25;時六群比丘作□身衣□大小如僧祇支□或如

142a26;泥&C0-ACA7;僧□以是白佛□佛言不應爾□應三種作□上

142a27;者從覆頭下至□舒覆左手掩令等沒□中者

142a28;從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕□下者

142a29;從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半□□諸比丘

142b01;不以□身衣通覆右肩□而通披僧被汚泥不

142b02;淨爲鼠所咬□以是白佛□佛言不應爾

142b03;有諸比丘□受經時問訊和尙阿□梨時□披

142b04;僧被偏袒垂地□或夜起行不能收攝□亦委於

142b05;地泥土汚之□以是白佛□佛言□受經問訊應

142b06;偏袒擧使離地□夜起時應收攝通披勿令汚

142b07;泥□諸比丘著僧被裂不補治□以是白佛□佛

142b08;言應補治□不知誰應補治□佛言□若冬四月

142b09;夏三月用者應治

142b10;有諸比丘於阿練若處住□去時不擧僧臥具

142b11;致使爛壞□以是白佛□佛言應寄聚落中□若無

142b12;寄處應還作房主□若有疑畏聚落人民皆悉

142b13;移去□亦應運持至安隱處□諸比丘不隨後視

142b14;臥具致有零落□以是白佛□佛言應隨後看□

142b15;旣到安隱處□彼諸比丘不與房住□亦不與房

142b16;安諸衣物□以是白佛□佛言皆應與之□若先

142b17;處不復立□應卽在住處用之□若後還立□應

142b18;持餘者還□若已盡無餘□彼處比丘應少多分

142b19;與□有諸比丘□以此房臥具於彼房用□諸房

142b20;主譏呵言□云何以我房物於餘房用□此則不

142b21;與取也□以是白佛□佛言不應爾□有諸客比丘

142b22;欲問訊師及受經□著住房臥具至彼房□房主

142b23;比丘不聽□以是白佛□佛言□應先語本房比丘□

142b24;若聽者善□若不聽亦著持去□若於彼遠行應

142b25;送還本房□有諸比丘著僧衣入溫室及作食

142b26;處入僧中食及左右便利煙熏汚泥□以是白

142b27;佛□佛言不應爾□有諸病比丘須著至諸處不

142b28;敢□以是白佛□佛言有病聽著至餘處□但愛

142b29;護之□唯不得著大小便利

142c01;時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣

142c02;而入聚落□諸比丘見問言□世尊不制不著三

142c03;衣不得入聚落耶□六群比丘卽以衣片示言□

142c04;此是我三衣□諸長老比丘種種呵責□以是白

142c05;佛□佛以是事集比丘僧□問六群比丘□汝實

142c06;爾不□答言實爾世尊□佛種種呵責已告諸比

142c07;丘□不應爾□犯者突吉羅□從今聽作上中下三

142c08;衣如□身衣量

142c09;有一住處僧得可分衣□一比丘持至戒壇上

142c10;獨取受持□以是白佛□佛言不應爾□犯者突

142c11;吉羅□現在僧應分□有一上座比丘□與諸比

142c12;丘遊行人間□其中有客有舊得可分衣少不

142c13;足分□以是白佛□佛言□舊比丘應語客比丘

142c14;言□長老此衣少不可分□客比丘若言幷持相

142c15;與應取□若言乃至一縷亦不相與便應共分□

142c16;客比丘語舊比丘亦如是□有比丘取覆塚衣□

142c17;塚主失衣□借問誰取我覆塚衣□有人答言諸

142c18;比丘取□便瞋呵言□諸比丘偸我先人衣□諸

142c19;長老比丘聞□以是白佛□佛言不應取□若聚

142c20;落移去於後有者□聽作糞掃衣意取□有諸

142c21;比丘取神廟中幡蓋亦如是□有諸比丘往□

142c22;戰處取死人衣□軍人譏呵言□此諸比丘欲令

142c23;我等多殺人□諸長老比丘聞□以是白佛□佛

142c24;言不應爾□有諸比丘少知識□欲□戰處取死

142c25;人衣不敢往□以是白佛□佛言聽軍人去後取□

142c26;有諸白衣□軍人去後□收斂骨肉尸喪□見諸

142c27;死尸悉被剝脫不可復識□便譏呵言□云何比

142c28;丘剝我親里衣□若有衣者便應可識□諸比丘

142c29;以是白佛□佛言聽無人見時取□至殺人處取

143a01;衣亦如是□有諸比丘取死人衣不壞作比丘

143a02;衣畜□諸白衣見言□此是我親里衣□便向啼

143a03;泣□諸比丘以是白佛□佛言應速壞作比丘衣

143a04;畜□若鐵器應速用作大小鉢戶鉤諸所須物□

143a05;有一家大富□賊劫之不能盡持去□留藏糞掃

143a06;中□後還欲取晝□日未敢進□遙伺望之□有比丘

143a07;拾糞掃衣□到彼藏物處□見衣角出便取之□賊

143a08;遙語言□大德莫取我物□遭劫家聞識是賊□

143a09;縛送官中□官卽殺之□賊被縛時作是語□若

143a10;比丘不取我衣□彼何由識我□是爲比丘殺我□

143a11;非是彼人□諸比丘以是白佛□佛言若擧時重

143a12;不應取□有諸比丘於街巷中視地而行□諸

143a13;白衣見或言覓錢□或言覓糞掃衣□有一外道

143a14;弟子□以衣□錢著道中□比丘見拾取□便語

143a15;衆人言□諸比丘果是覓錢□諸比丘以是白佛□

143a16;佛言□不應取街巷中□物□有一比丘爲衣故

143a17;至塚間□見一新死女人頭前有函□比丘謂是

143a18;空函□便取持歸到所住處開視□見有諸嚴身

143a19;具□不知云何□以是白佛□佛言取時應先開

143a20;視□若不視取突吉羅□有諸比丘與外道共道

143a21;行爲賊所殺□比丘便取其衣不壞色作比丘

143a22;衣□餘外道見之言□此是我親里衣□諸比丘

143a23;必殺而取□諸比丘以是白佛□佛言不應取□若

143a24;已取卽應壞色作比丘衣□有諸比丘少欲知

143a25;足不受他家施衣□諸居士作是議□我等何方

143a26;令彼比丘受我施衣□正當裂破火燒處處著

143a27;街巷中伺其入聚落時語言□汝看左右若有

143a28;所見取之□卽如議作□彼比丘見作是念□我

143a29;等不受家施衣□必是諸居士爲我等作此□以

143b01;是白佛□佛言應作糞掃想取□有一比丘命過□

143b02;諸比丘仰著中庭不以衣覆□露其身體男根

143b03;脹起□諸居士見譏呵言□沙門釋子不修梵行□

143b04;乃使男根如此之大□諸比丘以是白佛□佛言

143b05;不應仰露□應以衣覆□犯者突吉羅□有一肥

143b06;大比丘命過□諸比丘擧著生草上□脂出流

143b07;漫殺諸生草□諸外道見譏呵言□沙門釋子自

143b08;云慈念□而今云何傷殺生命□諸比丘以是白

143b09;佛□佛言不應著生物上□應埋若火燒若著石

143b10;上

143b11;有一比丘水所[漂*寸]殺□衣鉢□著界內樹枝□諸

143b12;比丘見謂入僧界內應屬僧不敢取□以是白

143b13;佛□佛言聽作糞掃衣取□諸比丘不知有幾

143b14;種糞掃衣□以是白佛□佛言□糞掃衣有十種□王

143b15;受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁

143b16;女所棄故衣女嫁時顯節操衣産婦衣牛嚼

143b17;衣鼠咬衣火燒衣

143b18;時諸比丘著光色衣□白衣譏呵□以是白佛□佛

143b19;言不應著光色衣□犯者突吉羅□有比丘畜不

143b20;滿五□雨浴衣□以是白佛□佛言雨浴衣不應

143b21;減五□□犯者波逸提□時諸居士於安居內爲

143b22;兒女剃頭故以衣施僧□諸比丘受已欲□爲

143b23;安居施□以是白佛□佛言不應爾□此名隨事施□

143b24;現在僧應分□犯者突吉羅□有諸比丘□先所

143b25;受三衣不捨更受餘衣□以先所受衣淨施及

143b26;施人□後憶白佛□佛言□得名更受亦名淨施

143b27;施人□但不捨得突吉羅□時諸比丘有尼薩耆

143b28;衣□未捨未悔過□而爲火所燒水所[漂*寸]賊所

143b29;奪失壞□不知云何□以是白佛□佛言此卽名捨□

143c01;但應作波逸提悔過□時諸比丘畜衣不以淨

143c02;施□以是白佛□佛言不應爾□犯者突吉羅□有一

143c03;住處衆僧得錦施諸比丘□不知云何□以是白

143c04;佛□佛言□應受□莊嚴塔若作塔用若僧用□

143c05;有一住處僧欲分衣□有少欲比丘不受分□而

143c06;須腰繩禪帶帽□水囊□諸比丘以是白佛□佛

143c07;言應與□旣與復索□以是白佛□佛言□分物時應

143c08;先問□汝受分不□若言受應等與□若言須腰繩

143c09;等□應三分與一□若復索不應與□有一比丘

143c10;有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之□諸比

143c11;丘不敢與□以是白佛□佛言聽易□若拘攝價

143c12;多僧應倍與比丘□若僧伽梨價多比丘應倍

143c13;與僧□若貧無物可倍與僧□而必是少欲知足

143c14;亦聽與之□餘衣亦如是□時離婆多比丘苦脚

143c15;冷□從一婆羅門乞□脚欽婆羅衣□旣乞生疑

143c16;世尊制戒不聽我等從非親里乞衣□不知云

143c17;何□以是白佛□佛言□如是因緣聽乞所應受

143c18;持衣若護[跳-兆+專]衣護□衣護頭衣拭手面身體巾

143c19;等□時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊

143c20;皆作同意取衣□以是白佛□佛言不應爾□於

143c21;和尙阿□梨同和尙阿□梨若弟子及諸同意

143c22;人邊乃得作同意取□有諸比丘未命過□處分

143c23;衣物言□我死後以此衣物施某甲□以此衣

143c24;物作如是如是用□以是白佛□佛言不應爾□犯

143c25;者突吉羅□與不成與□用不成用□時阿難常出

143c26;入蘆夷力士家□後往不在作同意取貴價劫

143c27;貝□尋生疑悔作是念□佛未聽我等於白衣作

143c28;同意取衣□以是白佛□佛言□亦聽於白衣作

143c29;同意取衣□時諸比丘離雨浴衣□不知浴時應

144a01;著何衣□以是白佛□佛言□有五因緣得離雨浴

144a02;衣□不雨不疑雨不渡水食病時作未成□有

144a03;五因緣得留僧伽梨□雨時疑雨渡水食病時

144a04;作未成□有一住處僧欲分衣□有客比丘來□諸

144a05;比丘得分少不欲分□以是白佛□佛言□乃至

144a06;得一腰繩直應分□若少不足分□應白二□磨

144a07;與一無衣比丘□一比丘唱言□大德僧聽□此

144a08;僧得衣若非衣□今倂與某甲比丘□若僧時

144a09;到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此僧得衣若非

144a10;衣乃至若不忍者說□僧已與某甲比丘衣竟□

144a11;僧忍默然故□是事如是持

144a12;　　五分律第三分之六皮革法

144a13;佛在舍衛城□爾時摩訶迦□延□在阿濕波阿

144a14;雲頭國波樓多山中住□彼國有長者名沙門

144a15;億耳□信樂佛法常供給諸比丘□見法得果受

144a16;三歸五戒□恒入僧坊聽受法敎□時沙門億耳

144a17;屛處自念□如佛所說在家染著不能廣修梵

144a18;行□出家無著猶如虛空□我今何不於無爲

144a19;法中剃除鬚髮出家學道□念已晨旦到迦□

144a20;延所□頭面禮足具宣所念□欲求出家受具足

144a21;戒□迦□延言□在家染著誠如汝言□但出家

144a22;苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食□汝本富

144a23;樂此事甚難□億耳聞已便歸其家□如是至三□

144a24;見其意至便與出家□彼國無有十衆作沙彌

144a25;經歷六年□迦□延乃以神通力□於餘國集十

144a26;衆授具足戒□億耳受戒已念言□我聞如來應

144a27;供等正覺而未奉見□今當往詣問訊世尊□念

144a28;已到迦□延所□頭面禮足白求詣佛□迦□延

144a29;言甚善□吾隨汝喜宜知是時□可以吾名問訊

144b01;世尊□復以五法白佛□一阿濕波阿雲頭國無

144b02;有十衆□億耳作沙彌經歷六年不得受具足

144b03;戒□迦□延以神通力於餘國集僧然後得受□

144b04;願世尊聽此國不滿十衆得受具足戒□又此

144b05;國多有沙石棘刺□願聽此國比丘畜重底革

144b06;&C0-E1A2;□又此國皆以皮敷地作坐臥具□願聽此國

144b07;比丘以皮敷地□又此國人日日洗浴□願聽此

144b08;國比丘日日洗浴□又有比丘寄衣與餘方比

144b09;丘□衣未至有比丘語所與比丘□比丘生疑恐

144b10;犯長衣□願爲除其此疑□於是億耳受敎而去□

144b11;旣到佛所稽首佛足宣和尙問訊□佛語阿難□

144b12;汝爲此客比丘敷臥具□阿難念言□佛欲與此

144b13;比丘共宿故□令我爲敷臥具□卽於佛房而爲

144b14;敷之□佛與億耳共一房宿□初夜中夜默然無

144b15;言□至後夜時佛作是念□此族姓子威儀調伏□

144b16;當令說法□便語言□汝可說法□億耳受敎□卽

144b17;說十六義品經□說已默然而住□佛言善哉□

144b18;彼國人語皆如此不□答言有勝我者□又問□汝

144b19;何以久住彼國不來見我□答言□我早知欲

144b20;之過患□有因緣故不得早來□爾時世尊因說

144b21;偈言

144b22;　見世之過患　　身自依法行

144b23;　賢者不樂惡　　爲惡不樂善

144b24;於是億耳作是念□和尙□我以五法白佛□今

144b25;正是時□便以白佛□佛過夜已集比丘僧告億

144b26;耳□汝可更說迦□延所白五法□億耳卽更

144b27;說之佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒□已

144b28;告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊

144b29;地少比丘處持律五人授具足戒□亦聽有沙

144c01;石棘刺之處著重底革&C0-E1A2;□亦聽有皮革處作

144c02;皮敷臥具□亦聽有須浴處日日洗浴□若比丘

144c03;寄衣與餘處比丘□比丘雖先聞知□衣未入手

144c04;不犯長衣□爾時諸比丘作種種形種種色

144c05;革&C0-E1A2;□以是白佛□佛言不聽作異形異色革&C0-E1A2;□

144c06;犯者突吉羅□有諸比丘作馬皮象皮人皮革

144c07;&C0-E1A2;□以是白佛□佛言不聽作□若用人皮偸蘭

144c08;遮□若馬象皮突吉羅□時跋難陀常出入一牧

144c09;牛家□著衣持鉢往到其舍□彼有斑色犢子□

144c10;跋難陀諦視生念□欲得此皮作敷具□主人問

144c11;言何故諦視此犢□答言□此犢斑色可愛耐可

144c12;作敷具□彼卽白言□大德常料理我家□豈惜

144c13;一犢而不相與□卽於犢母前殺而與之□跋難

144c14;陀得已持還僧坊□犢母隨後悲鳴逐之□諸比

144c15;丘問言□此牛何故悲鳴逐汝□答言不知□又

144c16;問□此牛逐汝不逐餘人□云何不知□乃具以

144c17;事答□諸比丘種種呵責□以是白佛□佛以是

144c18;事集比丘僧□問跋難陀□汝實爾不□答言實

144c19;爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□從今不聽

144c20;畜一切皮□諸比丘後須小片皮而不敢用□以

144c21;是白佛□佛言聽用小片皮作物□有諸比丘從

144c22;外還徒跣上僧臥具汚泥不淨□以是白佛□佛

144c23;言聽著出入革&C0-E1A2;□有老病比丘於恐怖處共

144c24;伴道行遲不相及□諸伴語□大德速行勿使

144c25;被剝□答言我等老病不能行□伴言□此有象

144c26;馬驢□駱駝車牛可騎乘□諸比丘不敢□以

144c27;是白佛□佛言從今聽老病比丘騎乘□但不

144c28;得乘騎雌畜生□有諸白衣以皮輿施僧□諸

144c29;比丘不敢受□以是白佛□佛言聽受□去皮以

145a01;餘衣代□有諸白衣以皮輿別施上座□不敢受

145a02;以是白佛□佛言亦聽私受□去皮如上法□諸

145a03;上座老病比丘□欲乘輿入聚落不敢乘□以是

145a04;白佛□佛言聽□不知使誰輿之□以是白佛□佛

145a05;言使淨人輿□有諸比丘於恐怖處欲渡水無

145a06;船□有牧牛人驅牛渡水□語言□可捉牛尾□諸

145a07;比丘不敢□以是白佛□佛言聽捉□時六群比

145a08;丘捉&C0-D27E;牛尾渡水□以手刺其瘡中□以是白佛□

145a09;佛言不聽捉雌畜生尾渡水□有諸比丘欲渡

145a10;水亦無畜生可捉□不知云何□以是白佛□佛

145a11;言聽縛草木作筏□自今聽諸比丘畜浮囊□若

145a12;羊皮若牛皮作□僧及四方僧皆應畜

145a13;佛在王舍城□爾時甁沙王摩竭鴦伽二國□

145a14;有四萬二千聚落□彼諸豪傑無有不信佛法

145a15;僧者□唯除瞻婆城中有長者子名首樓

145a16;那□其人大富有二十億錢時人號曰首樓那

145a17;二十億□是人生便受樂手脚柔軟足下生毛□

145a18;甁沙王作是念□我界內唯有二十億□未信

145a19;佛法□我當云何令彼信樂□我若自往當大驚

145a20;怖□若呼召之必生疑畏□正當通命瞻婆城

145a21;中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以

145a22;道法□念已卽便呼之□時諸親族皆白王言□二

145a23;十億未曾履地□足下生毛如人頂髮□不堪恭

145a24;到□願王特賜停此一人□王言□可乘象馬車

145a25;輿□答言□其身極軟亦不堪之□王言□今王子

145a26;婚必宜相見□聽汝親族盡自致方□親族共議□

145a27;唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞□恭王命

145a28;耳□便共以此致之到王舍城□親族白王□二

145a29;十億今始得至□願聽如家法□王言家法云

145b01;何□答言以衣敷地行上□之□王言可爾□卽

145b02;□爲敷□又爲敷細軟衣爲座令坐其上□王問

145b03;言□汝足下實生毛不□答言□實爾大王□王言

145b04;我欲見之□答言願使可信人看□王言我欲自

145b05;見□答言願聽舒脚□王言可爾□卽舒脚示王□

145b06;果如所聞□光曜王目不得熟視□生希有心念

145b07;言□我國乃生如此大福德人□顧視左右先

145b08;有三大居士□幷二十億爲四□問言□汝各有

145b09;幾財得爲居士□第一人言□我錢有十三億□第

145b10;二人言□我有十四億□第三人言□我有十四億□

145b11;又有一無價摩尼珠□二十億言□我有二十億□

145b12;復有五百摩尼珠一摩尼寶床□王問二十億□

145b13;汝所從得此答言□此寶非父餘財□亦不營

145b14;得□我於高樓上眠□眠覺便在我前□王聞此

145b15;語□倍生希有□復作是念□此人福德唯佛當

145b16;知□餘無能了□卽便嚴駕出詣佛所頭面禮足

145b17;白佛言□世尊□二十億有五百摩尼珠一摩尼

145b18;寶床□從何而來□佛言□此人先在&C0-C97B;利天□有五

145b19;百天女極相愛樂□從彼來生天女皆念□我

145b20;等天子今於何生□以天眼觀見生在此□各

145b21;持一摩尼珠及先所臥寶床□化令稱其今身□

145b22;著前而去□王聞佛說禮畢退□還集瞻婆城六

145b23;十豪傑語言□我今令二十億爲彼城中最大

145b24;居士□汝等宗之□復語二十億及六十人等□我

145b25;爲汝王以法治化□已與汝等作現世利益□今

145b26;佛世尊在耆□□山□各可往彼求後世利□受

145b27;□皆往□時長老婆竭陀□於山中盤石上經

145b28;行□諸居士到其所語言□大德爲我白佛□瞻

145b29;婆城二十億及六十居士欲問訊世尊□娑竭

145c01;陀於盤石上居士前沒踊出佛前□具以白佛□

145c02;佛言□汝可先去於盤石上敷座吾尋後往□受

145c03;敎於佛前沒踊出盤石衆居士前□爲佛敷座□

145c04;佛以常威儀步行後至□諸居士念言□此比丘

145c05;有大神力出沒盤石猶如入水□咸共恭敬而

145c06;慢世尊□世尊旣至就座而坐□諸佛常法□先使

145c07;發歡喜心然後說法□佛語娑竭陀□汝起扇佛□

145c08;受敎起扇□須臾現種種神變如優爲□迦葉

145c09;還在佛前□稽首禮足白佛言□佛是我大師我

145c10;是佛弟子□如是三返已復坐本位□於是諸居

145c11;士作是念□弟子神力猶尙如是□況於如來

145c12;應供等正覺□便□心注仰□佛爲說種種妙

145c13;法示敎利喜□乃至苦集盡道□皆於坐上得

145c14;法眼淨□受三歸五戒□二十億從坐起跣足至

145c15;佛前稽首作禮□佛便微笑□娑竭陀作是念□佛

145c16;何因緣笑□念已從坐起偏袒右肩胡□白

145c17;佛□今何因緣而發微笑□佛語娑竭陀□此二

145c18;十億九十一劫來始今足蹈於地□又問□二

145c19;十億何因緣□九十一劫足不蹈地□佛言□過

145c20;去世時有佛世尊出現於世□名毘婆尸□父

145c21;王治城□長十二由旬廣七由旬□多諸人衆安

145c22;隱□樂□彼佛與大比丘僧六萬八千人俱□皆

145c23;是阿羅漢於彼止住□其王日日請佛及僧於

145c24;宮中食□時大衆中有一人名修毘&C0-BBAD;□共衆人

145c25;往詣王所□白言□王今作諸功德□願聽我等亦

145c26;得豫之□王言□今佛僧衆有六萬八千人□恐

145c27;汝等不&C0-BFEC;□或更惱僧□復白王言□我自堪&C0-BFEC;□願

145c28;必聽許□王言大善□猶恐不&C0-BFEC;□作食如常□彼

145c29;若不周當以足之□於是諸人設供過於王食□

146a01;如是多日□王所作食竟不復設□修毘&C0-BBAD;次應

146a02;設供□使人掘路更以細軟土塡香泥泥之□兩

146a03;邊□八十寶柱□以雜色摩尼珠置於柱頭□懸

146a04;雜色幡張雜色□□彌覆路上處處□路上安

146a05;種種漿□於家敷六萬八千座□一比丘坐一

146a06;座□各以五百釜羹而供養之□一一比丘施劫

146a07;貝二張革&C0-E1A2;一&C0-E379;□復爲四方僧作一房□地

146a08;敷臥具皆悉妙好□爾時修毘&C0-BBAD;者今二十億

146a09;是□從是已後受天上人中福等無有異□若今

146a10;不見我者足猶不蹈地

146a11;時二十億胡□白佛□願聽出家受具足戒□佛

146a12;言父母聽汝未□答言未□佛言□父母不聽不得

146a13;出家□答言我當還家啓白父母□佛言大善□今

146a14;正是時□於是二十億禮佛足右□還瞻婆城□

146a15;白其母言□我今欲出家學道□母言□止止何

146a16;緣出家□我唯有汝□死尙不欲相離□如何生離□

146a17;今我財物珍寶奴婢田宅無有限數□可恣意

146a18;作福受五欲樂□苦請至三□然後聽許□前禮

146a19;母足右□三□還詣佛所□頭面禮足胡□白

146a20;佛□母已聽許□願便與我出家受具足戒□佛言□

146a21;比丘來出家受具足戒廣修梵行我善說法能

146a22;盡苦源□說是語時□二十億鬚髮自墮僧伽

146a23;梨著身鉢盂在手□出家不久於尸陀林精進

146a24;經行足傷血流烏隨啄呑□二十億作是念□佛

146a25;弟子中精進無勝我者□而今未得盡諸苦源□

146a26;我家幸多財寶□亦可反俗快作功德□佛知

146a27;其念□從耆□□山來下見烏啄呑其血□問阿

146a28;難□何故有此血烏競啄之□答言□二十億於

146a29;此經行足傷血出□世尊便往到其所□問二十

146b01;億□汝實作是念不□答言實爾世尊□佛復語言□

146b02;我今問汝隨意答我□汝在家時善彈琴不□答

146b03;言善□又問琴弦急時聲調好不□答言不好□又

146b04;問□琴弦緩時聲調好不□答言不好□又問云

146b05;何得好□答曰□不急不緩然後乃好□佛言□於

146b06;我法中亦復如是□太緩太急何緣得道□若

146b07;精進處中不久盡苦□二十億聞佛說已□卽於

146b08;經行處漏盡無餘□世尊以二十億足下傷破□

146b09;告諸比丘□今聽二十億著一重革&C0-E1A2;□二十億

146b10;白佛言□世尊□我捨二十億錢五百摩尼寶珠

146b11;一摩尼寶床二十夫人無量&C0-D4EA;女□若著一重

146b12;革&C0-E1A2;人當譏我□捨如此財寶而猶貪受一重

146b13;革&C0-E1A2;□世尊若聽一切比丘著者我當著之□佛

146b14;便讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘□

146b15;從今聽諸比丘著一重革&C0-E1A2;

146b16;有諸比丘著兩重革&C0-E1A2;□以是白佛□佛言不

146b17;聽□犯者突吉羅□時六群比丘著革&C0-E1A2;在和尙

146b18;阿□梨前後經行□有餘比丘亦皆效之□諸比

146b19;丘以是白佛□佛言不應和尙阿□梨前著革

146b20;&C0-E1A2;□犯者突吉羅□有因緣於和尙阿□梨前著

146b21;革&C0-E1A2;無犯□若地有棘刺□若地有刺脚草□若

146b22;地有沙石□若病時若闇時□時諸比丘著金銀

146b23;象牙石□□諸居士見□譏呵言□此諸比丘如

146b24;王大臣□常說少欲知足□而今奢費無度□無

146b25;沙門行破沙門法□諸長老比丘聞種種呵責□

146b26;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□從

146b27;今不聽著如上□□犯者突吉羅

146b28;佛在毘舍離□有一住處下濕□著皮革&C0-E1A2;臭爛

146b29;蟲生□諸比丘以是白佛□佛言□聽諸比丘作

146c01;婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等&C0-E561;□諸

146c02;比丘著水從下出漬脚□以是白佛□佛言聽

146c03;用生皮底下□有諸比丘畜著木□木&C0-E561;於

146c04;僧坊內行作聲亂諸比丘坐禪□復有一比丘

146c05;著木□下利夜踏殺蛇□以是白佛□佛以是事

146c06;集比丘僧□告諸比丘□從今不聽著木□木

146c07;&C0-E561;□犯者突吉羅□聽於三處著非行來□□大

146c08;便處小便處洗手脚處□有諸比丘著兜羅貯

146c09;革&C0-E1A2;□以是白佛□佛言不應爾□犯者突吉羅□

146c10;有諸比丘革&C0-E1A2;鼻破脚指□以是白佛□佛言聽

146c11;以軟物貯鼻□有諸比丘脚□劈裂□以是白

146c12;佛□佛言聽以熊膏塗熊皮□□時畢陵伽婆

146c13;蹉常一心行不覺蹴脚指破□佛見之告諸比

146c14;丘□從今聽諸比丘著富羅□諸比丘作[革*雍]大

146c15;深□諸居士譏呵言□此比丘所著富羅如我等

146c16;靴□以是白佛□佛言不應深作[革*雍]聽至□

146c17;上□有諸比丘作[革*雍]如靴□諸居士譏呵如上□

146c18;以是白佛□佛言應開前□有諸比丘著□革&C0-E1A2;□

146c19;以是白佛□佛言不應著□犯者突吉羅□若得

146c20;聽壞色著

146c21;時離婆多□在陀婆國人間遊行遇寒雪脚凍

146c22;壞□還到祇&C0-ACA7;頭面禮佛足□坐一面□佛問

146c23;言□脚何故爾□具以事答□佛問彼國人頗有

146c24;所著不□答言□彼國人著富羅著革&C0-E1A2;□佛種

146c25;種讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘□

146c26;從今聽雪寒國著富羅著革&C0-E1A2;□若彼國更

146c27;有所著聽隨意著之□有諸比丘雪寒中行脚

146c28;凍壞□以是白佛□佛言□聽用□鹽熊膏塗以

146c29;熊皮作靴□有諸比丘在道行不知用何物盛

147a01;糧□以是白佛□佛言□聽用羊皮牛皮鹿皮及

147a02;劫貝作囊□有諸比丘以盛食汚泥白佛□佛

147a03;言應淨浣□諸比丘便浣皮囊爛壞蟲生白佛□

147a04;佛言不應浣皮囊□應反□拭□若淨善若不

147a05;淨勿復畜□有諸阿練若住處比丘畜皮敷具□

147a06;諸惡獸聞氣來殺諸比丘□諸比丘以是白佛□

147a07;佛言□於阿練若處不應畜皮敷具□應持與

147a08;聚落住處以藉函梯道□有比丘在佛後□刺

147a09;刺脚不能行□諸居士見語言□大德佛去已遠

147a10;何不□行□答言刺刺我脚不能行□諸居士

147a11;言□能著靺不□比丘不敢著□前至佛所白佛□

147a12;佛言聽著□有比丘於塚間得革&C0-E1A2;復不敢取□

147a13;以是白佛□佛言聽取□有諸比丘得種種形色

147a14;種種皮革&C0-E1A2;不敢取□以是白佛□佛言□除人

147a15;馬象皮餘聽取壞本形色□若形色不可壞□於

147a16;僧坊內著不得出外□有諸比丘得新革&C0-E1A2;不

147a17;敢受□以是白佛□佛言聽受□應令淨人著行

147a18;七步然後著之□有諸比丘革&C0-E1A2;富羅及履

147a19;破壞不知令誰補治□以是白佛□佛言應借

147a20;人補治□若無人比丘能自補□亦聽畜大小

147a21;錐大小刀縫皮&C0-E372;□有諸比丘爲破見比丘補

147a22;治革&C0-E1A2;等物□以是白佛□佛言不應爲如此人

147a23;作□應爲□愧欲學戒者作□諸比丘不知用何

147a24;物安皮作具□以是白佛□佛言聽皮囊盛之

147a25;五分律卷第二十一

147b01;

147b02;五分律卷第二十二(彌沙塞)

147b03;

147b04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

147b05;　　　　共竺道生等譯

147b06;　　第三分之七藥法

147b07;佛在王舍城□爾時諸比丘得秋時病□佛行房

147b08;見作是念□世人以□油蜜石蜜爲藥□我今當

147b09;聽諸比丘服□以是事集比丘僧告言□從今聽

147b10;諸病比丘服四種藥□油蜜石蜜□諸比丘服

147b11;□苦臭□以是白佛□佛言□聽熟煎若自煎若使

147b12;人煎□若無淨地聽非淨地煎□諸比丘服□嘔

147b13;逆欲吐□以是白佛□佛言□聽以呵梨勒阿

147b14;摩勒果若蜜若蒜若&C0-EAC9;諸所宜物排口□有

147b15;一比丘得熱病應服□□諸比丘爲乞不得而

147b16;得乳□以是白佛□佛言□應使淨人作□煎令

147b17;熟作無食氣受七日服□有一比丘得風病應

147b18;服油□諸比丘爲乞不得而得油麻□以是白

147b19;佛□佛言□應使淨人作油作無食氣受七日服□

147b20;有一比丘得熱病應服石蜜□諸比丘爲乞不

147b21;得而得甘蔗□以是白佛□佛言□應使淨人作

147b22;石蜜作無食氣受七日服□諸比丘不知幾時

147b23;應熟□以是白佛□佛言□以杓擧瀉相續不斷

147b24;爲熟□有諸比丘得風病應服牛驢駱駝&C0-F8D6;脂□

147b25;諸比丘爲乞不得而得四種肥肉□以是白佛□

147b26;佛言□應使淨人煮接取膏更煎□若時煮時煎

147b27;時□□非時受不得經宿服□若時煮時煎時□

147b28;時受得七日服□有諸比丘得秋時病應服根

147b29;藥□以是白佛□佛言□一切根藥聽服□果藥亦如

147c01;是□有諸比丘得秋時病應服草藥□以是白佛□

147c02;佛言一切草藥聽服□有比丘風病應取汗□以

147c03;是白佛□佛言聽取□有比丘風病應服赤白諸

147c04;鹽□以是白佛□佛言聽服□有比丘風病應合和

147c05;小便油灰苦酒用摩身體□以是白佛□佛言聽

147c06;合和摩之□有比丘患疥瘡欲治□以是白佛□佛

147c07;言聽治□有比丘患癰應以刀破藥塗□以是白

147c08;佛□佛言聽□有比丘患脚須著熊皮靴熊膏

147c09;塗□復須用麵蛇皮熊膏□著苦瓠中漬□以是

147c10;白佛□佛言皆聽□有比丘隱處癰□醫爲刀破□佛

147c11;經前過□醫白佛言□刀已至大便門世尊視

147c12;之□佛言□此是難護之處若使凡夫命過便失

147c13;大利□從今不聽刀破隱處□犯者偸羅遮□有

147c14;比丘得時行熱病□佛言□應服吐下藥消息節

147c15;量食隨病食□有比丘患眼□佛言□聽作眼藥□時

147c16;離婆多非時食石蜜□阿那律語言□莫非時食□

147c17;我見作石蜜時□米著中□彼卽生疑□以是

147c18;白佛□佛以是事集比丘僧□問阿那律□汝言

147c19;見作石蜜□時□米著中□彼何故爾□答言作

147c20;法應爾□佛種種讚歎少欲知足已告諸比丘□

147c21;從今若合藥如此者聽非時服□時長老優波

147c22;離問佛言□世尊□若時藥非時藥合受應幾時

147c23;服□佛言□應從時藥不得非時服□七日藥終

147c24;身藥亦如是□又問□若非時藥七日藥合受應

147c25;幾時服□答言□應從非時藥不得經宿服□終

147c26;身藥亦如是□又問□若七日藥終身藥合受應

147c27;幾時服□答言□應從七日藥不得終身服

147c28;　　五分律第三分之八食法

147c29;佛在波羅奈國□爾時五比丘□到佛所頭面禮

148a01;足□白佛言□世尊□我等當於何食□佛言□聽汝

148a02;等乞食□復白佛言□當用何器□佛言聽用鉢□時

148a03;諸比丘乞得粳米飯不敢受□以是白佛□佛言□

148a04;聽隨意受食□時諸比丘乞□或得種種飯□或得

148a05;種種□□或得種種&C0-EAC9;□或得種種熟麥豆□或

148a06;得種種燒麥及□米□或得種種羹□或得種種

148a07;苦酒及醬□或得種種鹽□或得種種肉□或得

148a08;種種魚或得種種乳酪□或得種種菜□或得種

148a09;種根藕根等□或得種種莖甘蔗等□或得種種

148a10;果菴羅椰子等□皆不敢受□以是白佛□佛言皆

148a11;聽隨意受食

148a12;佛在毘舍離□時世飢饉乞食難得□諸比丘持

148a13;食著餘處失之□作是念□若世尊聽我等共食

148a14;一處宿者不致此苦□以是白佛□佛言□聽共食

148a15;一處宿□諸比丘於餘處作食失之□便作是

148a16;念□若世尊聽我等於住處作食者不致此苦□

148a17;以是白佛□佛言□聽在住處作食□諸比丘雇人

148a18;作食與價與食彼人復偸□作是念□若佛聽我

148a19;等自作食者□可無此費□以是白佛□佛言□聽自

148a20;作食□諸比丘旣自作食□求人授之復索雇直□

148a21;作是念□若世尊聽我等自持食求不□雇人

148a22;授者可無此費□以是白佛□佛言□聽自持食求

148a23;不□雇人令授□諸比丘得木果無人授□以

148a24;是白佛□佛言□聽如木想取食□諸比丘得池果

148a25;無人授□以是白佛□佛言□聽就池水受□諸比丘

148a26;欲食果無淨人使淨□以是白佛□佛言□聽先去

148a27;核然後食之

148a28;佛在毘舍離□爾時世尊患風□阿難自煮藥粥

148a29;上佛□佛問阿難□誰煮此藥□答言□是我所煮□

148b01;佛告阿難□我先聽諸比丘共食宿住處□作食

148b02;自作食□自持從人受汝等今猶用此法耶□答

148b03;言猶用□佛言□汝等所作非法□我先飢饉時聽□

148b04;今云何猶用此法□從今犯者突吉羅□佛在舍

148b05;衛城□問阿難□我先聽諸比丘如木想取木果□

148b06;就池水受池果無淨人淨果□先除核食□汝等

148b07;今猶用此法不□答言猶用□佛言□汝等所作非

148b08;法□我先飢饉時聽□今云何猶用此法□從今犯

148b09;者突吉羅

148b10;時舍衛城中□有優婆夷□字須卑□信樂佛法見

148b11;法得果歸依三寶□常請一切僧供給湯藥□彼

148b12;於後時來入僧坊□見一比丘服吐下藥□問言□

148b13;大德今何所須□答言□我吐下虛乏思欲食肉□

148b14;語言□大德我明日當送□願爲受之□於是歸

148b15;家晨朝遣人持錢買肉□爾日波斯匿王有令□

148b16;若有殺者當與重罪□買不能得□還白如此□復

148b17;更與錢令遍求之□語言□勿計價直□若一錢得

148b18;如一錢大亦當買之□猶不能得□優婆夷作是

148b19;念□我昨已許□若不得者彼或命過□卽持利刀

148b20;入屋割□裏肉與婢令煮送與比丘□比丘得便

148b21;食之病卽除差□時壻行還□不見其婦行來出

148b22;入□卽問須卑何在□答言在內病□卽入問言□何

148b23;所患苦□婦具以事答□壻言□恐汝此病無復活

148b24;理□及未死頃□可請佛及僧明設中食□婦言

148b25;甚善□卽令壻請佛及僧頭面禮足白佛□願佛

148b26;及僧明日顧食□佛默然受□還歸其家通夜作

148b27;多美飮食□晨旦敷座遣白時到□佛與衆僧前

148b28;後圍□往到其家就座而坐□壻自行水□佛不

148b29;受之□語言□呼須卑優婆夷令出□卽遣人語□世

148c01;尊呼汝□答言□可以我名問訊世尊□病不堪出□

148c02;卽以白佛□佛猶呼之□如是至三□乃以衣□

148c03;至佛所□旣見世尊瘡卽除愈□肉色如先□生

148c04;希有心□我有如是大師及諸同梵行人□歡喜

148c05;踊躍手自下食□食畢行水取小床於佛前坐□

148c06;佛爲說隨喜偈□如爲毘蘭若所說□更爲說種

148c07;種妙法□示敎利喜已還歸所住□佛以是事集

148c08;比丘僧□問彼比丘□汝昨食何等□答言食肉□

148c09;又問肉美不□答言美□佛言□汝愚癡人□云何不

148c10;問而食人肉□從今食肉不問犯突吉羅□若

148c11;食人肉偸羅遮□有諸比丘食象肉□波斯匿王

148c12;象死輒送諸鬼神□以沙門食象肉故便殺諸

148c13;象□比丘使淨人取肉持還□諸居士見譏呵言□

148c14;此沙門釋子無肉不食□過於□烏□云何&C0-E4FC;

148c15;此不淨臭穢來入我家□無沙門行破沙門法□

148c16;諸長老比丘聞以是白佛□佛以是事集比丘

148c17;僧□問諸比丘□汝等實爾不□答言□實爾世尊□

148c18;佛種種呵責已告諸□比丘□從今食象肉突吉

148c19;羅□馬肉亦如是□諸比丘食師子肉虎肉豹肉

148c20;熊肉□諸獸聞氣遂殺比丘□諸居士見問何故

148c21;爾□有人言由食其類肉□便譏呵乃至告諸比

148c22;丘亦如上□從今食此四種肉突吉羅□諸比丘

148c23;食狗肉□諸狗聞氣隨後吠之□諸居士見問言□

148c24;狗何以偏吠比丘□有人言由食狗肉□便譏呵

148c25;乃至告諸比丘亦如上□從今食狗肉突吉羅□

148c26;諸比丘食蛇肉□諸居士譏呵□善自在龍王化

148c27;作人身□來詣佛所稽首白言□我諸龍等有大

148c28;神力□作種種形色遊行世間□今諸比丘食蛇

148c29;肉□或能是龍傷害比丘□願佛制諸比丘不食

149a01;蛇肉□佛爲說種種妙法□示敎利喜已遣還所

149a02;住□佛以是事集諸比丘□以善自在龍王語告

149a03;諸比丘□從今食蛇肉突吉羅□佛在王舍城□爾

149a04;時有長者□請佛及僧□諸長老比丘問佛言□世

149a05;尊□若人請僧爲請誰□佛言□若正趣正向人皆

149a06;已被請□諸比丘作是念□如此諸人四方及天

149a07;上無處不有□我等將無犯別衆食耶□便不敢

149a08;往□以是白佛□佛言□若於界內別請四人已上

149a09;名別衆食□若次請不犯□有請比丘作是念□

149a10;諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆

149a11;夷亦在界內□將無犯別衆食耶□以是白佛□佛

149a12;言□若請僧應二衆食□比丘及沙彌□若請二

149a13;部僧應五衆食□比丘比丘尼式叉摩那沙彌

149a14;沙彌尼□有諸凡夫坐禪比丘作是念□如世尊

149a15;說□若請僧正趣正向人皆旣被請□我今凡

149a16;夫未是正趣正向□將無食不與取食□以是白

149a17;佛□佛問彼諸比丘□汝等不爲解脫出家耶□答

149a18;言□我爲解脫□佛言□若請僧時聖人坐禪人

149a19;皆應食□有諸誦經凡夫比丘作是念□我非坐

149a20;禪亦如上生疑□以是白佛□佛言□誦經人亦應

149a21;食□有諸勸佐衆事凡夫比丘作是念□我非坐

149a22;禪誦經亦如上生疑□以是白佛□佛言□勸佐衆

149a23;事人亦應食□告諸比丘□若請僧時□除惡戒人□

149a24;餘一切僧皆應食

149a25;佛遊阿那頻頭邑□彼邑有一大臣名好少□請

149a26;佛及僧&C0-BFEC;多美飮食□明日食時敷座自白□食

149a27;具已&C0-BFEC;唯聖知時□時諸比丘更受他前食請

149a28;皆已飽滿□佛與大衆前後圍□往到其家就

149a29;座而坐□好少大臣手自斟酌□而諸比丘皆不

149b01;能食□大臣言□何不自恣食□爲謂食少爲不甘

149b02;口耶□諸比丘答言□食非不甘亦不謂少□朝已

149b03;飽食是以不能耳□彼大臣便瞋恨言□云何旣

149b04;受我請於餘飽食□諸比丘以是白佛□佛言□若

149b05;已受他請□聽&C0-F259;□不成字粥□若得强粥及食□

149b06;應語主人□我先已受請可施餘人

149b07;時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行□從

149b08;王舍城向毘舍離□二國中間有王舍城□長者

149b09;名象行□乘五百乘車□從毘舍離來□遙見世

149b10;尊容顔殊特猶若金山□發歡喜心前到佛所□

149b11;頭面禮足白佛言□世尊□有少石蜜欲奉世尊

149b12;及比丘僧□佛默然受□卽便自下□諸比丘不敢

149b13;受□以是白佛□佛讚嘆少欲知足告諸比丘□從

149b14;今聽諸比丘飢時食渴時以水和飮□彼長者

149b15;行一甁石蜜遍佛大衆□猶故不盡□白佛言□我

149b16;一甁石蜜行遍大衆□而猶有餘更應與誰□佛

149b17;言□汝可持著無生草地若無蟲水中□卽受敎

149b18;著無蟲水中□水卽大沸煙起作聲□如燒鐵投

149b19;水□長者恐怖還以白佛□佛爲說種種妙法示

149b20;敎利喜□所謂施論戒論生天之論□欲爲過患

149b21;在家染累出家無著□次爲說諸佛常所說法

149b22;苦集盡道□卽於座上遠塵離垢□於諸法中得

149b23;法眼淨□佛復前行有一工師□其女善能作羹□

149b24;請佛及僧純以羹施用當後食□諸比丘不敢

149b25;食言□佛未聽我等以羹當食□以是白佛□佛言□

149b26;聽作後食意食

149b27;佛漸遊行到毘舍離□住&C0-F46E;□江邊重閣講堂□

149b28;有一將軍名曰師子□是尼&C0-DEA5;弟子□聞佛世

149b29;尊來遊此城有大名聲稱號如來應供等正

149c01;覺□歎言善哉□願見如是請佛□卽嚴駕出□遙

149c02;見世尊容顔殊特猶若金山□前到佛所頭面

149c03;禮足□坐一面□佛爲說種種妙法乃至苦集

149c04;盡道□卽於座上得法眼淨□卽從坐起胡□

149c05;白佛□願佛及僧明日顧我薄食□佛默然受之□

149c06;將軍知佛受已□還歸其家□市買人□此間

149c07;所有死肉莫計貴賤盡皆買之□如敎悉買□通

149c08;夜&C0-BFEC;種種美食□晨朝敷座自往白佛□食具已

149c09;&C0-BFEC;唯聖知時□佛與比丘僧前後圍□往到其

149c10;家就座而坐□將軍手自下食歡喜不亂□時諸

149c11;尼&C0-DEA5;□聞師子將軍請佛及僧極設肴膳□生

149c12;嫉妬心□卽於街巷窮力唱言□師子將軍叛師

149c13;無義□今乃反事沙門瞿曇□手殺牛羊而以供

149c14;養□諸比丘聞不敢食□師子將軍胡□白佛□

149c15;此諸尼&C0-DEA5;長夜毁佛□我今乃至絶命終不故

149c16;殺□願□比丘勿生嫌疑□自恣飽食□佛卽告

149c17;諸比丘□隨意飽食□食畢行水□取小床於佛

149c18;前坐□佛爲如前說隨喜偈從坐起去□佛以是

149c19;事集比丘僧□告諸比丘□有三種肉不得食□若

149c20;見若聞若疑□見者□自見爲己殺□聞者□從可信

149c21;人聞爲己殺□疑者□疑爲己殺□若不見不聞不

149c22;疑□是爲淨肉□聽隨意食若爲比丘殺□比丘及

149c23;沙彌不應食□聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優

149c24;婆塞優婆夷食□若爲比丘尼優婆塞優婆夷

149c25;殺亦如之

149c26;時摩竭國鴦伽國迦夷國拘薩羅國跋耆國

149c27;滿羅國蘇摩國□此諸國人聞佛出世有大威

149c28;德弟子亦爾□皆來雲集毘舍離城□城中家家□

149c29;各各七寶車馬賓從皆已側塞□餘有萬二

150a01;千乘車□城中不受營住城外□皆競持時食非

150a02;時食七日食終身食□奉佛及僧積於中庭遂

150a03;成大[&B5-A2CD;/積]□縱橫狼藉塵土汚泥鳥獸集&C0-E4FC;□世

150a04;尊行房見顧問阿難□何故有此飮食棄於中

150a05;庭□具以事答□無有安處所以致此□佛讚少

150a06;欲知足□告諸比丘□今聽以中房白二□磨作

150a07;安食淨處□一比丘唱言□大德僧聽□今以某

150a08;房作僧安食淨處□若僧時到僧忍聽□白如是□

150a09;大德僧聽□今以某房作僧安食淨處□誰諸長

150a10;老忍默然若不忍者說□僧已以某房作僧安

150a11;食淨處竟□僧忍默然故□是事如是持□僧食盡

150a12;後諸比丘於中煮羹粥合湯藥□食前食後初

150a13;中後夜□有刀机男女狗吠之聲□佛問阿難□何

150a14;故房中有此諸聲□具以事答□佛種種呵責言□

150a15;云何於僧房安食淨處作食合藥□從今犯者

150a16;突吉羅□佛在王舍城□諸比丘得秋時病□爲合

150a17;湯藥作隨病食故時非時皆入聚落□遭水火

150a18;劫賊□有衣鉢難梵行難身命難□有一織師中

150a19;路起屋於中織作□見諸比丘時非時入聚落□

150a20;便語言□若有所作可於此作□欲有所留亦可

150a21;留此□諸比丘不敢□以是白佛□佛言□聽於白衣

150a22;舍作淨屋□遂復鬧亂主人妨其織作□織師

150a23;作是念□我本爲織作此屋□今旣不得織□便

150a24;當正以施僧作淨屋□卽以施僧□諸比丘以

150a25;是僧屋不敢復於中作食合藥□以是白佛□佛

150a26;言□聽於施僧淨屋中作食□有諸比丘新作住

150a27;處□未有僧淨屋不知云何□以是白佛□佛言□若

150a28;作新住處□應先指某處作淨地□便可以食

150a29;置中□若未□磨比丘不得入中至明相出□有

150b01;一住處諸比丘久已捨去□後來比丘不知何

150b02;者是淨屋□以是白佛□佛言□若十二年空□聽諸

150b03;比丘隨意更作淨屋□有一住處無僧淨屋□復

150b04;未十二年□比丘後來不知何處作淨地□以是

150b05;白佛□佛言□若有非行來及不須用處應權以

150b06;作淨處□有諸比丘著食淨屋中爲人所偸□以

150b07;是白佛佛言□應□磨中房作淨處□有諸比丘

150b08;欲□磨一房牆內作淨地□以是白佛□佛言聽□

150b09;有諸比丘欲□磨一房齊屋溜處作淨地□以

150b10;是白佛□佛言聽□有諸比丘欲□磨中庭作淨

150b11;地□以是白佛□佛言聽□有諸比丘欲□磨房

150b12;一角或半房作淨地□以是白佛□佛言聽□有

150b13;諸比丘欲□磨机架作淨處安食□以是白佛□

150b14;佛言不聽□要應依地□犯者突吉羅□有諸比丘

150b15;欲□磨重屋上層作淨處□以是白佛□佛言不

150b16;聽□犯者突吉羅□有諸比丘欲□磨重屋下及

150b17;通結作淨處□以是白佛□佛言聽□有諸比丘

150b18;欲□磨乘作淨處□以是白佛□佛言不聽□犯者

150b19;突吉羅□有諸比丘欲通□磨僧坊內作淨地□

150b20;以是白佛□佛言聽□應白二□磨□一比丘唱言□

150b21;大德僧聽□此一住處共住共布薩共得施□僧

150b22;今結作淨地除某處□若僧時到僧忍聽□白如

150b23;是□大德僧聽□此一住處乃至除某處□誰諸長

150b24;老忍默然若不忍者說□僧已結作淨地竟□

150b25;僧忍默然故□是事如是持□佛在王舍城□爾

150b26;時□跋提城有長者名文茶□有大福德□婦兒

150b27;兒婦及奴婢皆有福德□長者入倉時空中雨

150b28;穀出然後止□婦取飯器分布內外□隨取隨滿

150b29;無有窮盡□兒捉金囊寫出金錢注而不竭□

150c01;兒婦出米一斛得家內外一月日食而亦不

150c02;盡□其奴耕時輒成七壟□其婢磨半兩塗香塗

150c03;家內外亦不減盡□四方人聞莫不來觀□甁沙

150c04;王聞亦欲往視□不豫□外□忽與眷屬而至其

150c05;家□長者聞王來至□卽出迎之□見王問訊□善來

150c06;大王□願垂臨幸□王問言□汝先聞我來不□答言

150c07;不聞□王言□我軍衆多不可卒供□長者白言□我

150c08;自供王及諸大臣□兒供太子□婦供後宮□奴

150c09;婢足供一切士卒□穀草亦足供軍象馬□願便

150c10;賜降□王到其家坐已語言□吾聞長者及婦兒

150c11;兒婦奴婢皆有福德□今悉欲見□答言□不敢

150c12;有隱□卽□除倉中米掃灑左右□更敷御座請

150c13;王入坐然後入倉□自然五穀空中雨下□王

150c14;甚奇歎□復欲見其婦福德之力□卽取一器飯

150c15;著於婦前婦取分布□一切軍衆皆悉充足□猶

150c16;不減盡□復欲見其兒福德之力□卽□捉一

150c17;金囊寫金□獻王及與大衆□皆隨意取而亦不

150c18;竭□復欲見其兒婦福德之力□卽□出一斛米

150c19;供王大衆一月不盡□復欲見其奴福德之力□

150c20;卽□令耕輒成七壟□復欲見其婢福德之力□

150c21;卽□令磨半兩塗香□半由旬內聞之不異

150c22;遍塗大衆□猶故不盡□王與大衆見福德力

150c23;莫不雅歎歡□卽便還宮

150c24;爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱□遊

150c25;行人間到跋提城□文茶長者聞佛世尊今來

150c26;到此罔林樹下□欲出奉迎禮拜問訊□諸外道

150c27;聞便往語言□汝勿出迎沙門瞿曇□沙門瞿曇

150c28;應來見汝□何以故□汝福德過人□一切沙門

150c29;婆羅門國王長者□無不應來詣汝門者□長者

151a01;聞已此心便息□後復作是念□沙門瞿曇到此

151a02;已久□不來見我□彼道必勝□何緣安住不往修

151a03;敬□便嚴駕出城□遙見世尊容顔殊特猶若金

151a04;山□前到佛所頭面禮足□住一面□佛爲說種

151a05;種妙法乃至苦集盡道□卽於座上得法眼淨□

151a06;便從坐起白佛言□願佛及僧受我明日請食□

151a07;佛默然受□長者還家&C0-BFEC;多美飮食□明日食時

151a08;自行白佛□唯聖知時□佛與比丘僧前後圍□□

151a09;往到其家就座而坐□長者手自下食□食畢行

151a10;水□與家大小於佛前坐□佛爲說種種妙法

151a11;乃至苦集盡道□皆得法眼淨受三歸五戒□長

151a12;者白佛言□世尊□我婦及兒兒婦奴婢皆云□是

151a13;已福德竟是誰力□願佛說之□佛言□汝等共有

151a14;此福□又問云何共有□答言□昔王舍城有一

151a15;織師□織師有婦□婦有一兒□兒又有婦□其家

151a16;正有一奴一婢□一時共食□有一□支佛來

151a17;就乞食□織師言□汝等但食以我分與□婦言□持

151a18;我分與□兒乃至奴婢亦皆云爾□□支佛言□汝

151a19;等皆已捨分與我□善心爲畢□便可各分少許

151a20;與我□使汝食不少□我亦得足□卽人減一匙

151a21;已滿彼鉢□□支佛得食□食已於虛空中現種

151a22;種神變□然後乃去□彼諸人命終生四天王天□

151a23;壽盡上生&C0-C97B;利天□展轉至于他化自在天□如

151a24;是七反餘福來生□爾時織師眷屬今汝等是□

151a25;於是長者在佛前請僧言□我今請一切僧修

151a26;無限施□若有所須隨時多少皆從我取□諸比

151a27;丘不敢受□念言□佛未聽我等受無齊限施□以

151a28;是白佛□佛言□聽隨意受□有諸比丘欲遠行

151a29;從索道糧□長者卽使人齎金銀錢物送之□旣

151b01;至所在所長甚多□使還白言□所齎資糧今大

151b02;有餘□長者語言□我已爲施不應還取□汝可持

151b03;去至僧房施僧□卽以施僧□諸比丘不知云

151b04;何□以是白佛□佛言□聽僧淨人爲僧受以易僧

151b05;所須物□諸比丘不應知事□於是世尊從罔林

151b06;出遊行人間□文茶長者齎食具隨後□欲於

151b07;曠野無人處設之□千二百五十象□千二百五

151b08;十&C0-D27E;牛□千二百五十特牛□人載五百乘車

151b09;種種美食□旣至曠野頓止之處□通夜&C0-BFEC;之□明

151b10;日晨朝□於一象蔭下敷一比丘座□最大象蔭

151b11;敷世尊座□時到白&C0-BFEC;□諸比丘不敢坐□念言□佛

151b12;未聽我等在衆生蔭下坐□以是白佛□佛言聽

151b13;坐□衆坐已定□長者先令一人□一牛乳與

151b14;一比丘□諸比丘不敢受□念言□佛未聽我等飮

151b15;熱牛乳□以是白佛□佛言聽飮□飮已長者手自

151b16;下食□食畢行水□在佛前坐□佛爲說隨喜偈□如

151b17;爲毘羅若說□更爲說種種妙法□示敎利喜已

151b18;還歸其家

151b19;佛與大衆從坐起去□漸漸北行向&C0-EDE4;那編髮

151b20;外道住處□&C0-EDE4;那聞佛釋種出家成如來應供

151b21;等正覺今暮當至□作是念□過去諸仙修梵行

151b22;者□中後不食而飮非時諸漿□所謂菴婆果漿

151b23;閻婆果漿周陀果漿波樓果漿蒲桃果漿俱

151b24;羅果漿甘蔗漿蜜漿□沙門瞿曇亦應飮此□吾

151b25;當預&C0-BFEC;至便設之□&C0-BFEC;已與五百弟子出迎世

151b26;尊□遙見世尊容顔殊特猶若金山□益生歡喜□

151b27;前至佛所立慰世尊□善來瞿曇□顧我室坐□佛

151b28;卽到其家與諸比丘次第而坐□梵志便下非

151b29;時漿□諸比丘不敢受□念言□佛未聽我飮非

151c01;時漿□以是白佛□佛言聽飮□諸比丘復問□佛以

151c02;何因緣得飮□佛言□渴便得飮□梵志復作是念□

151c03;我今當爲瞿曇諸沙門&C0-BFEC;仙人□食以供明日□

151c04;卽作&C0-EAAF;米粟米稗米[禾*秀]米拘留米飯□明日食

151c05;時白食已&C0-BFEC;□佛與大衆俱就其坐□梵志手自

151c06;下食□諸比丘不敢食□念言□佛未聽我等食

151c07;仙人食□以是白佛□佛言聽食□食畢行水□取小

151c08;床於佛前坐□佛爲說隨喜偈□如爲毘羅若說□

151c09;更爲說種種妙法□示敎利喜已□便從坐起向

151c10;阿牟聚落□時彼有剃頭師父子出家□聞世尊

151c11;欲至□作是議□此諸居士不敬三寶□佛若至此

151c12;必無人設粥□我等當共爲人剃頭取直作之□

151c13;議已卽行得物&C0-BFEC;粥□晨旦請佛及僧□僧旣

151c14;食已□佛問二比丘□汝等云何得&C0-BFEC;此粥□具

151c15;以事答佛□佛種種呵責言□汝所作非法□云

151c16;何賃與白衣剃頭□從今若剃頭師出家□不聽

151c17;畜剃刀□犯者突吉羅

151c18;佛之波旬邑□波旬諸力士聞佛欲至□卽共議

151c19;言□若不出迎罰金錢五百□皆與大小出迎世

151c20;尊□頭面禮足□坐一面□佛爲說種種妙法□示

151c21;敎利喜已□卽請佛及僧夏安居□四月佛默然

151c22;受諸力士知佛受已□或有一人&C0-BFEC;一日食□或

151c23;二日乃至十日□或二人共&C0-BFEC;一日□乃至十人

151c24;共&C0-BFEC;一日□或但供前食□或但作粥者□或但作

151c25;□鉢那者□時有一人字盧夷□是阿難白衣時

151c26;親友□問諸比丘□阿難今在何許□答言□阿難敬

151c27;佛法僧今在佛後□彼卽到阿難所禮足□住□

151c28;阿難語言□我見汝迎佛甚用歡喜□答言□我

151c29;非敬佛故來□但親族共要□若不出迎佛□罰金

152a01;錢五百□是以來耳□阿難聞已爲之□然□如何

152a02;我親友而不敬信佛法衆僧□卽至佛所白佛

152a03;言□世尊□我願此人信敬佛法□佛語阿難□此人

152a04;信佛不難汝勿懷憂□佛卽以慈心遍滿其身

152a05;已□進入房中閉房而坐□盧夷於後思念□世尊□

152a06;如犢慕母□見衆多比丘露地經行□問言□佛在

152a07;何處□諸比丘指示言□在彼閉戶大房中□汝可

152a08;徐往□咳叩戶□世尊憐愍汝故□當爲汝開□

152a09;卽如語得開□盧夷入已□手捧佛足自稱姓名

152a10;稽首作禮□佛爲說種種妙法示敎利喜□所謂

152a11;施論乃至苦集盡道□卽遠塵離垢得法眼淨□

152a12;見法得果已受三歸五戒□白佛言□世尊□我願

152a13;佛及比丘僧恒受我食不受餘請□佛言□凡諸

152a14;學人皆有此願□吾已受此諸人夏四月請□無

152a15;復空缺□彼作是念□復有何施佛未受者□使

152a16;我不失如此福田□唯未見有設&C0-CA5D;陀尼者□卽

152a17;便&C0-BFEC;之食時輒行□諸比丘不敢受□念言□佛

152a18;未聽我等食時食&C0-CA5D;陀尼□以是白佛□佛言聽

152a19;食

152a20;爾時毘舍&C0-CA5D;母□與僧作齋限施某時取爾所□

152a21;諸比丘以是白佛□佛言聽受□有諸居士請諸

152a22;比丘隨己意施□諸比丘白佛□佛言□不應受

152a23;隨意施□施者不應以金銀寶物女色施僧□若

152a24;比丘可其此施□犯者突吉羅□若受應如法

152a25;治□有諸白衣次第請僧□諸比丘以是白佛□佛

152a26;言□應次第差受□請比丘不知誰差□以是白

152a27;佛□佛言□應白二□磨一比丘作差受請人□一

152a28;比丘唱言□大德僧聽□僧今差某甲比丘作差

152a29;受請人□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□

152b01;僧今差某甲比丘作差受請人□誰諸長老忍

152b02;默然若不忍者說□僧已差某甲比丘作差受

152b03;請人竟□僧忍默然故□是事如是持□諸比丘

152b04;便差無智比丘不知次第□以是白佛佛言□不

152b05;應差無智比丘□若有五法不應差□隨欲□癡

152b06;畏不知已差未差□有諸白衣常作食餉諸比

152b07;丘□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言聽受□有

152b08;諸白衣爲僧新作房舍溫室浴室竟□作施房

152b09;飮食使比丘往取□不知誰應往取□以是白佛□

152b10;佛言□住其房中比丘應往取

152b11;佛在毘舍離城□時世飢饉乞食難得故□諸梵

152b12;志比丘作是念□若世尊聽我等種果者可以

152b13;充飢□以是白佛□佛言聽種□果成實已□諸比

152b14;丘以自手種疑不敢&C0-E4FC;□以是白佛□佛言□聽

152b15;隨意&C0-E4FC;□有諸比丘就樹上捉果試看生熟□以

152b16;是白佛□佛言□不應就樹上觸果□有諸比丘見

152b17;果落非淨地□使人拾聚一處經宿□不知云

152b18;何□以是白佛□佛言□若不知地是淨非淨聽食□

152b19;若知是非淨地不應食□時六群比丘先取好

152b20;果&C0-E4FC;□餘善比丘不得□以是白佛□佛言□應白二

152b21;□磨差一比丘作分果人□若果多隨意食□六

152b22;群比丘以僧果餉白衣□白衣復從餘比丘索□

152b23;以是白佛□佛言□不應以僧果餉白衣□犯者突

152b24;吉羅□有諸白衣來入僧坊見果□從諸比丘乞

152b25;諸比丘不敢與□卽便譏呵□以是白佛□佛言

152b26;應與□佛在毘舍離□時世飢饉乞食難得□故

152b27;梵志比丘作是念□若世尊聽我等種菜者飢

152b28;時可以足食□以是白佛□佛言聽□皆如上種果

152b29;中說□若白衣僧地中種菜□僧若須得三過從

152c01;索□諸比丘使淨人於非淨處洗菜未竟明相

152c02;已出生疑□以是白佛□佛言無犯□諸比丘無淨

152c03;人□不知誰應行僧食□以是白佛□佛言□比丘應

152c04;受已行之□有諸木器行食肥□不淨□以瓦石

152c05;□洗破壞僧器□以是白佛□佛言□不應以瓦

152c06;石□洗□應沸湯灰洗□有□油蜜甁應覆蓋無

152c07;有淨人□以是白佛□佛言□應用新物覆勿令

152c08;手近□甁傾倒卒無淨人可正□以是白佛□佛

152c09;言□應自正但勿使器離地□有一比丘瞋嫌他□

152c10;持其□甁著非淨地經宿□欲令不復得食□以

152c11;是白佛□佛言□於彼比丘爲不淨□□主比丘得

152c12;食□彼持著不淨地犯突吉羅□諸比丘以船乘

152c13;載飮食□無淨人御乘行船□以是白佛□佛言□

152c14;若無淨人聽比丘自御乘自行船

152c15;爾時衆僧以車運米□有一婆羅門以僧不淨

152c16;米一把投車中□以是白佛□佛言□若可別除去□

152c17;若不可別除去一把□有野狐偸比丘□甁著

152c18;不淨地經宿□不知云何□以是白佛□佛言□聽&C0-E4FC;

152c19;無犯□有果樹根在不淨地枝覆淨地□比丘亦

152c20;在不淨地持飮食著樹枝上經宿□不知云何□

152c21;以是白佛□佛言□枝著根爲不淨地不得食□有

152c22;果樹根在淨地枝覆不淨地□比丘亦在淨地

152c23;持飮食著枝上經宿□不知云何□以是白佛□佛

152c24;言□聽食無犯□有果樹根在淨不淨地枝覆淨

152c25;不淨地□比丘亦隨在淨不淨地□果落淨不淨

152c26;地經宿□不知云何□以是白佛□佛言□非比丘

152c27;所爲皆得食無犯□有比丘淨地取土不淨地

152c28;起屋□比丘持食著中謂以爲淨□以是白佛□

152c29;佛言□本依地爲淨不淨不得食□有比丘不淨

153a01;地取土淨地起屋□不敢持食著中□以是白佛□

153a02;佛言□著食無犯□有水漂&C0-BABC;鹿等死肉無淨人

153a03;取□比丘自入水取之□不知云何□以是白佛□

153a04;佛言□至岸令淨人截去比丘手所捉處□餘得

153a05;食無犯□有住處比丘大得菴羅果□食飽以餘

153a06;與淨人□淨人明日持作羹與比丘□比丘不敢

153a07;食□以是白佛□佛言本不作還食意皆聽食無

153a08;犯□有諸比丘食時不分與不得者□諸白衣譏

153a09;呵言□沙門釋子如猫狸食不相分與□諸比丘

153a10;以是白佛□佛言□應相分與□乃至不分與一

153a11;人犯突吉羅□有一婆羅門持&C0-EAC9;寄比丘□比丘

153a12;持著不淨地經宿□明日來取分與比丘□比

153a13;丘以已著非淨地不敢受食□以是白佛□佛言□

153a14;本是白衣&C0-EAC9;聽受食無犯□復告諸比丘□雖是

153a15;我所制□而於餘方不以爲淸淨者□皆不應用□

153a16;雖非我所制□而於餘方必應行者□皆不得不

153a17;行

153a18;　　五分律第三分之九迦&C0-DF5D;那衣法

153a19;佛在舍衛城□爾時諸比丘三衣中□若須一一

153a20;衣於僧中取□時阿那律衣壞□諸比丘語言□大

153a21;德可於僧中取物作□答言□世尊不聽畜長

153a22;衣□我作不能使一日成□恐犯長衣罪□復有

153a23;波利邑衆所知識比丘□來舍衛城後安居&C0-CED5;

153a24;一宿不至於娑竭陀安居□安居竟十六日擔

153a25;重衣冒泥雨至佛所頭面禮足□住一面□世

153a26;尊常法□慰問客比丘言□汝等安居和合乞食

153a27;易得道路不疲耶□答言□安居和合乞食不乏□

153a28;道路遇泥雨擔重衣極大疲極□諸比丘亦以

153a29;阿那律事白佛□佛以二事集比丘僧□種種讚

153b01;少欲知足讚持戒已□告諸比丘□從今聽諸

153b02;比丘受迦&C0-DF5D;那衣□受迦&C0-DF5D;那衣得不犯五事□

153b03;別衆食數數食不白餘比丘□行入聚落畜長

153b04;衣離衣宿□若檀越持迦&C0-DF5D;那衣物施僧□諸比

153b05;丘中少衣者應白二□磨與之□一比丘唱言□

153b06;大德僧聽□僧得此迦&C0-DF5D;那衣物□今與某甲比

153b07;丘□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□僧

153b08;得此迦&C0-DF5D;那衣物□今與某甲比丘□誰諸長老

153b09;忍默然若不忍者說□僧已與某甲比丘迦

153b10;&C0-DF5D;那衣物竟□僧忍默然故□是事如是持□彼比

153b11;丘得已應卽日浣染打縫□若獨能&C0-BFEC;者善□若

153b12;不能成□僧應白二□磨□差一比丘二三乃至

153b13;衆多比丘助之□一比丘唱言□大德僧聽□今

153b14;差某甲□某甲比丘助某甲比丘作衣□若僧時

153b15;到僧忍□聽白如是□大德僧聽□今差某甲□某甲

153b16;比丘助某甲比丘作衣□誰諸長老忍默然若

153b17;不忍者說□僧已差某甲□某甲比丘助某甲

153b18;比丘作衣竟□僧忍默然故□是事如是持□若衣

153b19;竟僧所與物□比丘應持衣到僧中偏袒右肩

153b20;脫革&C0-E1A2;胡□白言□僧得此迦&C0-DF5D;那衣物已浣

153b21;染打縫如法作竟□願僧受作迦&C0-DF5D;那衣□如是

153b22;白已□又起遍示衆僧□諸比丘應答言□長老

153b23;我等隨喜與汝共之□然後僧應白二□磨受□

153b24;一比丘唱言□大德僧聽□僧得此迦&C0-DF5D;那衣物□

153b25;浣染打縫如法作竟□今受作迦&C0-DF5D;那衣□若僧

153b26;時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□僧得此迦

153b27;&C0-DF5D;那衣物□浣染打縫如法作竟□今受作迦

153b28;&C0-DF5D;那衣□誰諸長老忍默然□若不忍者說□僧

153b29;已受作迦&C0-DF5D;那衣竟□僧忍默然故□是事如是

153c01;持□僧所與衣物比丘復應遍行□言此衣僧已

153c02;受作迦&C0-DF5D;那衣□諸比丘一一應言□此衣僧已

153c03;受作迦&C0-DF5D;那衣□是爲善受□此中所有功德

153c04;盡屬於我□是中有成受迦&C0-DF5D;那衣□有不成受

153c05;迦&C0-DF5D;那衣□不成受者□若浣染打縫不如法□若

153c06;小若大若是錦綺衣□若未自恣竟受□若貪利

153c07;養□若欲故捨五事□皆不成受□反上成受□有八

153c08;事失迦&C0-DF5D;那衣□一時竟二失衣三聞失四遠

153c09;去五望斷六衣出界七人出界八白二□磨

153c10;捨□有二因緣不得受迦&C0-DF5D;那衣□一作衣未竟□

153c11;二捨住處去□受迦&C0-DF5D;那衣有三十日□捨亦有

153c12;三十日□若前安居七月十六日受□至十一月

153c13;十五日捨□若七月十七日乃至八月十五日

153c14;受□至十一月十六日乃至十二月十四日捨□

153c15;若後安居八月十六日受□至十二月十五日

153c16;捨□若衣時竟□應白二□磨捨□應一比丘唱言□

153c17;大德僧聽□僧今捨迦&C0-DF5D;那衣□若僧時到僧忍

153c18;聽□白如是□大德僧聽□僧今捨迦&C0-DF5D;那衣□誰諸

153c19;長老忍默然若不忍者說□僧已捨迦&C0-DF5D;那衣

153c20;竟□僧忍默然故□是事如是持

153c21;五分律卷第二十二

153c22;

153c23;

153c24;五分律卷第二十三(彌沙塞)

153c25;

153c26;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

153c27;　　　　共竺道生等譯

153c28;　　第四分初滅諍法

153c29;佛在舍衛城□爾時諸比丘好共□諍更相言

154a01;訟□比丘比丘共諍□比丘比丘尼共諍□比丘尼

154a02;比丘尼共諍□比丘尼比丘共諍□時闡陀捨比

154a03;丘助比丘尼□未生諍便生□已生便增廣□未

154a04;滅者不滅□已滅者更起□諸比丘以是白佛□佛

154a05;以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□答

154a06;言□實爾世尊□佛種種呵責□汝等所作非法不

154a07;隨順道□呵已告諸比丘□從今比丘比丘共諍

154a08;乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅□有四種

154a09;諍□一言二敎誡三犯罪四事□以此事故□爲諸

154a10;比丘結七滅諍法若有諍起得以除滅□應與

154a11;現前毘尼與現前毘尼□應與憶念毘尼與

154a12;憶念毘尼應與不癡毘尼與不癡毘尼□應與

154a13;自言與自言□應與多人語與多人語□應與

154a14;草布地與草布地□應與本言治與本言治□

154a15;何謂言諍□若比丘共諍□有言是法有言非法□

154a16;是律非律□是犯非犯□是重非重□是有餘非有

154a17;餘□是&C0-F9D2;罪非&C0-F9D2;罪□是用□磨出罪不用□磨

154a18;出罪□是佛所說非佛所說□是佛所制非佛所

154a19;制□以此致忿更相罵□□是名言諍□何謂敎

154a20;誡諍□若比丘敎誡比丘言□汝憶犯波羅夷不□

154a21;憶犯僧伽婆尸沙偸羅遮波逸提波羅提提舍

154a22;尼突吉羅惡說不□彼比丘不喜不受□以此致

154a23;諍□是名敎誡諍□何謂犯罪諍□若比丘犯波

154a24;羅夷乃至惡說□又若□諍相罵起身口意惡□

154a25;是名犯罪諍□何謂事諍□僧常所行事一切□

154a26;磨及諸有所作□以此致諍是名事諍□優波離

154a27;問佛言□世尊□言諍以幾事滅□佛言□以現前毘

154a28;尼多人語滅□又問□云何得滅□答言□若比丘與

154a29;比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制□僧如

154b01;法如毘尼如佛敎滅□若彼言是法是佛敎受

154b02;是忍是□是名現前毘尼滅□何謂現前□現前

154b03;有三種僧現前人現前毘尼現前□何謂僧現

154b04;前□僧和合集□是名僧現前何謂人現前□共

154b05;諍人現前□是名人現前□何謂毘尼現前□應以

154b06;何法以何律以何佛敎得滅而以滅之□是名

154b07;毘尼現前□若如是滅已還更發起□犯波逸提

154b08;罪□又若如是滅言諍□言諍比丘不喜聞□異住

154b09;處有一比丘□若二若三乃至一衆□聰明智慧

154b10;解波羅提木叉□作是念□往滅此事□爲善者應

154b11;往滅之□應先向彼衆中知法比丘具說本末

154b12;然後求集僧□僧集已應語言□汝且遠去□我

154b13;等共議汝事□彼比丘遠去已僧應共議□若彼

154b14;比丘如實說求我等如法如律滅此事者□我

154b15;等當共如法如律滅之□若彼比丘不如實說□

154b16;我等不得如法如律滅其此事□彼言諍比丘

154b17;亦應共議□若僧如法如律作齊限□今日明日

154b18;後日滅我等事者□我等當於僧中具說本末

154b19;委僧滅之□旣至僧中具說本末□若僧作二種

154b20;語□或言應爾或言不應爾□不可定者□僧應

154b21;語言□隨汝所取二種語中各取四人作斷事□

154b22;僧言諍比丘各取四人已□僧當白二□磨差

154b23;之□應先再□磨三人後□磨二人□一比丘唱

154b24;言□大德僧聽□僧今差某甲某甲比丘作斷事

154b25;人□如法如律□滅彼言諍□若僧時到僧忍聽□白

154b26;如是□大德僧聽□僧今差某甲某甲比丘作斷

154b27;事人□如法如律滅彼言諍□誰諸長老忍默然

154b28;不忍者說□僧已差某甲某甲比丘作斷事人

154b29;竟□僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘差無

154c01;智比丘作斷事人□以是白佛□佛言□成就五

154c02;法應差□受他語不瞋□受他語不失□善察語意□

154c03;問語不問不語□語時不笑□反此五法不應差□

154c04;復有五法應差□不隨欲□癡畏不竊語□反此

154c05;五法不應差□若不被差比丘若一若二若三□

154c06;雖聰明智慧於座中坐□欲干亂斷事者□僧應

154c07;驅出□若復有比丘雖多誦習不解其義□而干

154c08;亂斷事者□斷事人應語言□經義不如此□作

154c09;如是滅言諍者□是名現前毘尼滅□若如是滅

154c10;言諍時□有比丘言□應以多人語滅此事□僧應

154c11;語言□汝此語善□汝解多人語不□若言不解□僧

154c12;應人人呵言□汝不解多人語□云何言應以多

154c13;人語滅此事□若僧不呵□皆犯突吉羅罪□若

154c14;言解□僧應問□以何爲多人語□答言□以多人語

154c15;□磨滅□又問□以何知多□答曰應行籌□僧復應

154c16;語言□汝所說善□汝解幾種行捉籌如法幾種

154c17;不如法□若言不解□僧亦應如上呵□若言解□僧

154c18;應令說有十種行捉籌不如法十種如法□何

154c19;謂十種不如法□若以小事行籌而捉□若不知

154c20;事根本行籌而捉□若以不應求事根本行籌

154c21;而捉□若非法行籌而捉□若欲多不如法行籌

154c22;而捉□若知多不如法行籌而捉□若行破僧籌

154c23;而捉□若行知僧必破籌而捉□若不隨善知識

154c24;行籌而捉□若僧不和合行籌而捉□反上爲如

154c25;法□若成就十四法□僧應差作行籌人□知十

154c26;如法又不隨欲□癡畏□是爲十四□僧應作二

154c27;種籌□一名如法□二名不如法□唱言□若言如

154c28;法捉如法籌□若言不如法捉不如法籌□唱已

154c29;行之□自收取於屛處數□若不如法籌多□應

155a01;更令起相遠坐人人前竊語言□此是法語律

155a02;語佛之所敎□大德當捨非法非律非佛所敎□

155a03;如是語已復更行籌□若不如法人猶多應復

155a04;唱□僧今未斷是事□可隨意散□後當更斷□如

155a05;是不應以非法斷事□若如法人多□應白二□

155a06;磨滅之□一比丘唱言□大德僧聽□僧今以多人

155a07;語滅此諍事□若僧時到僧忍聽□白如是□大德

155a08;僧聽□僧今以多人語滅此諍事□誰諸長老忍

155a09;默然不忍者說□僧以多人語滅此諍事竟□僧

155a10;忍默然故□是事如是持□是名以多人語滅言

155a11;諍□優波離復問佛□敎誡諍以幾事滅□佛言□以

155a12;現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅□又

155a13;問云何得滅□答言□若比丘問一比丘言□汝憶

155a14;犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不□答言不憶□

155a15;又再三問答亦如初□如是比丘□僧應白四□

155a16;磨與憶念毘尼□不應從彼比丘而治其罪□被

155a17;問比丘□應至僧中偏袒右肩脫革&C0-E1A2;禮僧足

155a18;胡□白言□我某甲比丘彼某甲比丘再三來

155a19;至我所問我□汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷

155a20;邊罪不□我亦再三答言不憶□今從僧乞憶念

155a21;毘尼□願僧與我憶念毘尼□使彼不復數數問

155a22;我□如是第二第三乞□僧應籌量此比丘□先

155a23;不缺戒威儀如法不□身口意行淸淨不□好學

155a24;戒不□向一比丘語□二人三人及僧語不異不□

155a25;僧如是籌量□若知此比丘先缺戒□具諸不善

155a26;者不應與□若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪□

155a27;應白四□磨與憶念毘尼□一比丘唱言□大德

155a28;僧聽□此某甲比丘於僧中乞言□彼某甲比丘

155a29;再三來至我所問我□汝憶犯重罪波羅夷若

155b01;波羅夷邊罪不□我亦再三答言不憶□今從僧

155b02;乞憶念毘尼□願僧與我憶念毘尼□使彼比丘

155b03;不復數數問我□僧今與某甲憶念毘尼□使彼

155b04;比丘不復數數問其罪□若僧時到僧忍聽□白

155b05;如是□大德僧聽□此某甲比丘於僧中乞言□彼

155b06;某甲比丘再三來至我所問我□汝憶犯重罪

155b07;波羅夷若波羅夷邊罪不□我亦再三答言不

155b08;憶□今從僧乞憶念毘尼□願僧與我憶念毘尼□

155b09;使彼比丘不復數數問我□僧今與某甲憶念

155b10;毘尼□使彼比丘不復數數問其罪□誰諸長老

155b11;忍默然不忍者說□如是第二□第三僧與某甲

155b12;比丘憶念毘尼竟□僧忍默然故□是事如是持□

155b13;是名現前毘尼憶念毘尼滅敎誡諍□若比丘

155b14;至比丘所語言□汝憶犯重罪波羅夷若波羅

155b15;夷邊罪不□彼比丘答言不憶□我先狂心散亂

155b16;心病壞心多作非沙門法□又再三問答亦如

155b17;初□如是比丘□僧應與不癡毘尼□不應從彼

155b18;比丘而治其罪□彼比丘應至僧中偏袒右肩

155b19;脫革&C0-E1A2;禮僧足胡□白言□大德僧聽□我某甲

155b20;比丘□彼某甲比丘再三來至我所問我言□汝

155b21;憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不□我亦再

155b22;三答言不憶□我先狂心散亂心病壞心多作

155b23;非沙門法□今從僧乞不癡毘尼□願與我不癡

155b24;毘尼□使彼比丘不復數數問我□如是三乞□僧

155b25;應籌量此比丘□先不缺戒威儀如法不□身口

155b26;意業淸淨不□好學戒不□向一比丘語二三比

155b27;丘及僧語不異不□若僧知其先有如此諸惡

155b28;不應與□若不爾應白四□磨與不癡毘尼□一

155b29;比丘唱言□大德僧聽□此某甲比丘從僧乞言□

155c01;彼某甲比丘再三來至我所問我言□汝憶犯

155c02;重罪波羅夷若波羅夷邊罪不□我亦再三答

155c03;言不憶□我先狂心散亂心病壞心多作非沙

155c04;門法□今從僧乞不癡毘尼□願僧與我不癡毘

155c05;尼□使彼比丘不復數數問我□僧今與不癡毘

155c06;尼□使彼比丘不復數數問其罪□若僧時到僧

155c07;忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲比丘從僧

155c08;乞言□彼某甲比丘再三來至我所□乃至僧今

155c09;與不癡毘尼□使彼比丘□不復數數問其罪□誰

155c10;諸長老忍默然不忍者說□如是第二第三僧□

155c11;已與某甲比丘不癡毘尼竟□僧忍默然故□是

155c12;事如是持□是名現前毘尼不癡毘尼滅敎誡

155c13;諍□若比丘至比丘所問言□汝憶犯重罪波羅

155c14;夷若波羅夷邊罪不□答言不憶□三問乃答言□

155c15;我憶犯輕罪□又再問□汝犯輕罪猶不語人□況

155c16;復重罪汝善思之□答言□我都不憶□復更問□乃

155c17;答言□我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪□作是答

155c18;已□尋復言□我不憶犯重罪□向戱言耳□如是比

155c19;丘□僧應與本言治□本言有二種□一可悔□二

155c20;不可悔□彼比丘本言犯重罪□應與作盡壽不

155c21;可悔白四□磨□應一比丘唱言□大德僧聽□

155c22;此某甲比丘□彼某甲比丘至某所問言□汝

155c23;憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不□答言不

155c24;憶□再問亦言不憶三問然後言□不憶犯重罪

155c25;憶犯輕罪□又問汝猶不發露輕罪況於重者□

155c26;汝今諦憶犯重罪不□答言不憶□又問亦言不

155c27;憶□乃至第六問然後言□我憶犯重罪波羅

155c28;夷若波羅夷邊罪□作是答已尋復言□我不憶

155c29;犯重罪向戱言耳□僧今與作本言治盡壽

156a01;不可悔□磨□若僧時到僧忍聽□白如是□大德

156a02;僧聽□此某甲比丘□彼某甲比丘至其所問言□

156a03;汝憶犯重罪□乃至僧今與作本言治盡壽不

156a04;可悔□磨□誰諸長老忍默然不忍者說□如

156a05;是第二第三□僧已與某甲比丘本言治盡壽

156a06;不可悔□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□是

156a07;名現前毘尼本言治滅敎誡諍□優波離問佛

156a08;言□世尊□犯罪諍以幾事滅□佛言□以現前毘

156a09;尼草布地自言滅□又問云何得滅□答言□若一

156a10;比丘至一比丘所偏露右肩胡□合掌作如

156a11;是言□大德我某甲犯某罪□今向大德悔過□彼

156a12;比丘應問□汝自見罪不□答言□我自見罪□又應

156a13;問□汝欲悔過耶□答言□我欲悔過□彼比丘應語

156a14;言□汝後莫復作□是名現前毘尼自言滅犯罪

156a15;諍□若一比丘至二比丘三比丘衆多比丘所□

156a16;若二比丘乃至衆多比丘□至一比丘乃至衆

156a17;多比丘所亦如是□若有比丘□諍相罵作身

156a18;口意惡業□後作是念□我等□諍相罵作身口

156a19;意惡業□今寧可於僧中除罪作草布地悔過

156a20;不□此諸比丘聽僧中除罪□僧應與作白二

156a21;□磨草布地悔過□彼□諍比丘應盡來僧中

156a22;偏袒右肩脫革&C0-E1A2;胡□白言□大德僧聽□我

156a23;等共□相罵作身口意惡業□後作是念□我等

156a24;共□相罵作身口意惡業□今寧可於僧中除

156a25;罪作草布地悔過不□今從僧乞草布地悔過□

156a26;如是三說已□皆舒手脚伏地□向□磨師一心

156a27;聽受□磨□□磨師唱言□大德僧聽□此諸比

156a28;丘共□相罵作身口意惡業□後作是念□我等

156a29;共□相罵作身口意惡業□今寧可於僧中除

156b01;罪作草布地悔過不□今從僧乞草布地悔過□

156b02;僧今與其草布地悔過□若僧時到僧忍聽□白

156b03;如是□大德僧聽□此諸比丘共□相罵□乃至

156b04;僧今與其草布地悔過□誰諸長老忍默然不

156b05;忍者說□僧已與此諸比丘草布地悔過竟□僧

156b06;忍默然故□是事如是持□是名現前毘尼草布

156b07;地滅犯罪諍□何謂草布地□彼諸比丘不復說

156b08;□原□僧亦不更問事根本□優波離問佛言□世

156b09;尊□事諍以幾事滅□佛言□隨事諍用七事滅□若

156b10;一比丘□至一比丘所□作非法非律非佛敎□

156b11;滅事諍言□是法是律是佛敎□若以此滅事諍□

156b12;名爲非法滅□若一比丘□至二比丘乃至僧所□

156b13;若二比丘乃至僧□至一比丘乃至僧所亦如

156b14;是□若一比丘□至一比丘所□作如法如律如

156b15;佛所敎滅事諍言□是法是律是佛所敎□若以

156b16;此滅事諍名爲如法滅□若一比丘□至二三比

156b17;丘乃至僧所□若二比丘乃至僧□至一比丘乃

156b18;至僧所亦如是

156b19;　　五分律第四分之二□磨法

156b20;佛在舍衛城□爾時有一比丘□故出不淨犯僧

156b21;伽婆尸沙不覆藏□不知云何□問諸比丘□諸比

156b22;丘亦不知□以是白佛□佛以是事集比丘僧□告

156b23;諸比丘□是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏□今聽

156b24;僧與彼比丘作白四□磨六夜行摩那&C0-D8A6;□犯

156b25;罪比丘應偏袒右肩脫革&C0-E1A2;禮僧足已胡□

156b26;白□大德僧聽□我某甲比丘故出不淨犯僧伽

156b27;婆尸沙不覆藏□今從僧乞六夜行摩那&C0-D8A6;□願

156b28;僧與我六夜行摩那&C0-D8A6;□如是三乞□應一比丘

156b29;唱言□大德僧聽□此某甲比丘故出不淨犯僧

156c01;伽婆尸沙不覆藏□從僧乞六夜行摩那&C0-D8A6;□僧

156c02;今與某甲六夜行摩那&C0-D8A6;□若僧時到僧忍聽□

156c03;白如是□大德僧聽□此某甲比丘故出不淨□

156c04;乃至僧今與某甲六夜行摩那&C0-D8A6;□誰諸長老

156c05;忍默然不忍者說□如是第二第三□僧與某

156c06;甲比丘六夜行摩那&C0-D8A6;竟□僧忍默然故□是事

156c07;如是持□彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脫

156c08;革&C0-E1A2;禮僧足胡□白言□大德僧聽□我某甲

156c09;比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏□從僧

156c10;乞六夜行摩那&C0-D8A6;□僧已與我六夜行摩那&C0-D8A6;□

156c11;我今行摩那&C0-D8A6;已若干日□餘若干日在□諸

156c12;大德憶知□過六夜已□應從僧乞阿浮呵那□白

156c13;言□大德僧聽□我某甲比丘故出不淨犯僧伽

156c14;婆尸沙不覆藏□從僧乞六夜行摩那&C0-D8A6;□僧已

156c15;與我六夜行摩那&C0-D8A6;□我六夜行摩那&C0-D8A6;竟□今

156c16;從僧乞阿浮呵那□願僧與我阿浮呵那□如

156c17;是三乞□應一比丘唱言□大德僧聽□此某甲

156c18;比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏□從僧

156c19;乞六夜行摩那&C0-D8A6;□僧已與六夜行摩那&C0-D8A6;□彼

156c20;比丘六夜行摩那&C0-D8A6;竟從僧乞阿浮呵那□僧

156c21;今與某甲阿浮呵那□若僧時到僧忍聽□白如

156c22;是□大德僧聽□此某甲比丘故出不淨□乃至

156c23;僧今與某甲阿浮呵那□誰諸長老忍默然不

156c24;忍者說□如是第二第三□僧與某甲比丘阿浮

156c25;呵那竟□僧忍默然故□是事如是持□有一比丘

156c26;故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜□不知云

156c27;何□問諸比丘□諸比丘亦不知□以是白佛□佛以

156c28;是事集比丘僧□告諸比丘□今聽僧白四□磨

156c29;與此比丘作一夜別住法□犯罪比丘應至僧

157a01;中如是白□大德僧聽□我某甲比丘故出不淨

157a02;犯僧伽婆尸沙覆藏一夜□今從僧乞一夜別住

157a03;法□願僧與我一夜別住法□如是三乞□應一比

157a04;丘唱言□大德僧聽□此某甲比丘故出不淨犯

157a05;僧伽婆尸沙覆藏一夜□從僧乞一夜別住法□

157a06;今僧與某甲一夜別住法□若僧時到僧忍聽□

157a07;白如是□大德僧聽□此某甲比丘故出不淨□乃

157a08;至僧今與某甲一夜別住法□誰諸長老忍默

157a09;然不忍者說□如是第二第三□僧已與某甲比

157a10;丘一夜別住竟□僧忍默然故□是事如是持□彼

157a11;比丘一夜別住竟□應從僧乞行摩那&C0-D8A6;乃至

157a12;阿浮呵那□僧亦如上與之□有一比丘故出

157a13;不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏□從僧乞行摩那

157a14;&C0-D8A6;□於六夜中復犯亦不覆藏□不知云何□問

157a15;諸比丘□諸比丘亦不知□以是白佛□佛以是

157a16;事集比丘僧□告諸比丘□今聽彼比丘更從僧

157a17;乞行摩那&C0-D8A6;□僧亦應白四□磨更與彼比丘

157a18;行摩那&C0-D8A6;□彼比丘六夜行竟□應復更從僧乞

157a19;行本摩那&C0-D8A6;□僧亦應白四□磨與之□彼比丘

157a20;更從僧乞言□我某甲比丘先故出不淨犯僧

157a21;伽婆尸沙不覆藏□從僧乞行摩那&C0-D8A6;□僧與我

157a22;行摩那&C0-D8A6;□我於六夜中更犯不覆藏□今從僧

157a23;更乞行摩那&C0-D8A6;□願更與我行摩那&C0-D8A6;□如是三

157a24;乞□應一比丘如其乞辭白四□磨與之□彼

157a25;六夜行竟□復更從僧乞行本六夜摩那&C0-D8A6;言□

157a26;我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆

157a27;藏□從僧乞行摩那&C0-D8A6;□僧與我行摩那&C0-D8A6;□我

157a28;於六夜中更犯不覆藏□復從僧乞行六夜摩

157a29;那&C0-D8A6;□我已六夜行摩那&C0-D8A6;竟□今從僧乞行本

157b01;六夜摩那&C0-D8A6;□願僧與我行本六夜摩那&C0-D8A6;□如

157b02;是三乞□應一比丘如其乞辭白四□磨與之□

157b03;彼比丘行本六夜摩那&C0-D8A6;竟□應如上乞阿浮

157b04;呵那□僧亦如上與之□有一比丘故出不淨犯

157b05;僧伽婆尸沙覆藏一夜□僧與一夜別住□於中

157b06;復犯亦覆藏一夜□不知云何□問諸比丘□諸

157b07;比丘亦不知□以是白佛□佛以是事集比丘僧□

157b08;告諸比丘□今聽彼比丘更從僧乞一夜別住□

157b09;僧亦應白四□磨更與一夜別住□彼一夜別

157b10;住竟□應復更從僧乞本一夜別住□僧亦應白

157b11;四□磨與之□彼比丘更從僧乞一夜別住言□

157b12;我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏

157b13;一夜□從僧乞一夜別住□僧與我一夜別住□我

157b14;於中復犯亦一夜覆藏□今更從僧乞一夜別

157b15;住□願僧更與我一夜別住□如是三乞□應一

157b16;比丘如其乞辭白四□磨與之□彼一夜別住

157b17;竟□復應更從僧乞本一夜別住言□我某甲比

157b18;丘先故出不淨□犯僧伽婆尸沙一夜覆藏□從

157b19;僧乞一夜別住□僧與我一夜別住□我於中復

157b20;犯亦一夜覆藏□復從僧乞一夜別住□僧復與

157b21;我一夜別住□我已一夜別住竟□今從僧乞本

157b22;一夜別住□願僧與我本一夜別住□如是三乞□

157b23;應一比丘如其乞辭白四□磨與之□彼比丘

157b24;本一夜別住竟□應如上乞行六夜摩那&C0-D8A6;□行

157b25;摩那&C0-D8A6;竟□復應如上乞阿浮呵那□僧皆應如

157b26;上白四□磨與之□有一比丘故出不淨犯僧

157b27;伽婆尸沙覆藏一夜□僧如上與一夜別住□於

157b28;中復犯亦覆藏一夜□僧復如上更與一夜別

157b29;住□行竟□僧復如上與本一夜別住□行竟□僧

157c01;復如上與六夜摩那&C0-D8A6;□於中復犯不覆藏□僧

157c02;復如上與六夜摩那&C0-D8A6;□彼六夜行竟□僧復如

157c03;上與行本摩那&C0-D8A6;□行竟□然後如上與阿浮呵

157c04;那□若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至衆多□覆藏

157c05;二夜乃至衆多夜□僧若與別住者□但計覆藏

157c06;最久者□隨日數與別住□若僧與別住後於中

157c07;更犯□若覆藏□僧應隨日更與別住□若不覆

157c08;藏□僧應如上與六夜摩那&C0-D8A6;□更別住竟摩那

157c09;&C0-D8A6;竟□僧復應如上更與本別住□與本別住竟□

157c10;與六夜摩那&C0-D8A6;□若於中復犯僧復應與六夜

157c11;摩那&C0-D8A6;□行竟□僧復應如上與本摩那&C0-D8A6;□然

157c12;後如上與阿浮呵那□有一比丘□犯二僧伽婆

157c13;尸沙□同覆藏一夜□而向僧說犯一覆藏一夜□

157c14;僧與一夜別住□一夜別住竟□心生悔□我實

157c15;犯二僧伽婆尸沙□云何但說犯一覆藏一夜□

157c16;復來僧中白言□我實犯二僧伽婆尸沙同一

157c17;夜覆藏□諸比丘以是白佛□佛言□聽更與一

157c18;夜別住□彼比丘應具說上事三乞□應一比丘

157c19;如其乞辭白四□磨與之□有一比丘犯一僧

157c20;伽婆尸沙覆藏二夜□向僧說覆藏一夜□僧與

157c21;一夜別住□一夜別住竟□心生悔□我實二夜

157c22;覆藏□云何說一夜□復來僧中以事白僧□諸

157c23;比丘以是白佛□佛言□聽僧更與一夜別住□彼

157c24;比丘應具說上事三乞□僧亦如其乞辭白四

157c25;□磨與之□有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷

157c26;道□後更出家受具足戒□卽日說先所犯□諸

157c27;比丘以是白佛□佛言□應隨彼比丘未罷道時

157c28;覆藏日數與別住□有比丘犯僧伽婆尸沙不

157c29;覆藏未行摩那&C0-D8A6;罷道□後還受具足戒已覆

158a01;藏□以是白佛□佛言□應隨彼比丘後受戒來日

158a02;數與別住□若比丘犯二僧伽婆尸沙□覆藏一

158a03;不覆藏一罷道□後還受具足戒已□先所不覆

158a04;藏更覆藏□先所覆藏更不覆藏□應隨彼比丘

158a05;前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與

158a06;別住□若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道□後還

158a07;受具足戒已復覆藏□應隨彼比丘前後覆藏

158a08;日數與別住□若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏

158a09;罷道□後還受具足戒已亦不覆藏□應與其六

158a10;夜摩那&C0-D8A6;□若比丘犯僧伽婆尸沙□作沙彌狂

158a11;心散亂心病壞心□僧與作不見罪□磨不悔

158a12;過□磨不捨惡邪見□磨□皆如罷道說□若比

158a13;丘犯僧伽婆尸沙知數多少□或一罪或異罪

158a14;覆藏罷道□後還受具足戒已不覆藏□或先不

158a15;覆藏罷道□後受具足戒已覆藏□或先半覆

158a16;藏半不覆藏□後受戒已□先覆藏者更不覆藏□

158a17;先不覆藏者更覆藏□或先後皆覆藏□行別住

158a18;法皆如前說□若前後皆不覆藏□行六夜摩那

158a19;&C0-D8A6;亦如上□若作沙彌乃至不捨惡邪見□磨

158a20;亦如是□若比丘於別住中罷道後還受具足

158a21;戒□應計先別住日數但更足□令足行本別住

158a22;亦如是□若作沙彌乃至不捨□惡邪見□磨亦

158a23;如是□若比丘於行摩那&C0-D8A6;中罷道後還受具

158a24;足戒□足日亦如是□行本摩那&C0-D8A6;亦如是□若

158a25;作沙彌乃至不捨惡邪見□磨亦如是□若比

158a26;丘行別住竟及行本別住竟□未與摩那&C0-D8A6;罷

158a27;道後還受具足戒□應令行摩那&C0-D8A6;□若行摩那

158a28;&C0-D8A6;竟及行本摩那&C0-D8A6;竟□未與阿浮呵那□後還

158a29;受具足戒□應與阿浮呵那□若作沙彌乃至不

158b01;捨惡邪見□磨亦如是□若比丘犯僧伽婆尸

158b02;沙□知所犯數知覆藏日□如法從僧乞別住□如

158b03;法從僧乞摩那&C0-D8A6;如法從僧乞本日□如法從

158b04;僧乞阿浮呵那□僧若皆如法與□是人名爲淸

158b05;淨□僧若一事不如法與□是人不名淸淨□有

158b06;二比丘犯僧伽婆尸沙□一比丘知犯一比丘

158b07;不知犯俱覆藏□以是白佛□佛言□知犯者應

158b08;與別住□不知犯者應與摩那&C0-D8A6;□憶不憶亦如

158b09;是□有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏□一比丘作

158b10;一想□一比丘作異想□或言是波羅夷□或言

158b11;偸蘭遮乃至惡說□以是白佛□佛言□作一想

158b12;者應與別住□作異想者應與摩那&C0-D8A6;□有諸比

158b13;丘□或行別住時或行摩那&C0-D8A6;時或阿浮呵那

158b14;時命過□諸比丘以是白佛□彼爲是具戒命

158b15;過□爲是破戒命過□佛言□皆是具戒□有比丘

158b16;犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近□以

158b17;是白佛□佛言□從其憶犯已來與別住□疑亦

158b18;如是□有比丘於一切人覆藏□有比丘於彼人

158b19;覆藏於此人不覆藏□有比丘在此土覆藏在

158b20;彼土不覆藏□諸比丘以是白佛□佛言□一切

158b21;覆藏名爲覆藏□若於和尙阿□梨所敬畏

158b22;人間覆藏不名覆藏於餘人間覆藏名爲覆

158b23;藏□若於此土以多人識重不欲令知覆藏不

158b24;名覆藏□於彼土覆藏名爲覆藏

158b25;五分律卷第二十三

158c01;

158c02;五分律卷第二十四(彌沙塞)

158c03;

158c04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

158c05;　　　　共竺道生等譯

158c06;　　第四分之二□磨法下

158c07;佛在拘舍彌城□爾時有一比丘犯戒不知所

158c08;犯□語諸比丘□諸比丘或謂有犯或謂無犯□謂

158c09;無犯者語言□汝不犯戒□彼聞已便生不犯戒

158c10;想□謂有犯者語言□汝犯戒應自見罪悔過□勿

158c11;汚染梵行負人信施長夜受苦□彼比丘言□我

158c12;無所犯□云何應自見罪悔過□謂是犯戒諸比

158c13;丘便與作不見罪□磨□彼被擧已便入拘舍

158c14;彌城求助伴□語言□我不犯罪彼諸比丘强

158c15;言我有罪□與我作不見罪□磨□是爲□磨不

158c16;成□諸大德當如法如律救助於我□復往城外

158c17;諸比丘所如上求助□諸比丘聞皆共佐助□爾

158c18;時世尊知僧已破□從坐起往到助被擧比丘

158c19;衆中□語言□汝等莫作是語言□彼比丘不犯

158c20;罪□若彼比丘實不犯罪而被擧者□汝等猶應

158c21;語言□應自見罪悔過□彼便當作是念□若我

158c22;言不見罪□僧當與我作不見罪□磨□不共我

158c23;住不共我布薩□自恣作諸僧事□汝等以此致

158c24;諍□令僧不和別住生諸塵垢□當畏此事應令

158c25;彼人自見罪悔過□世尊□說此已□復至擧罪

158c26;比丘衆中語言□汝等勿强擧他罪□若彼實犯

158c27;罪□僧應語自見罪□彼若言我無罪可見□僧

158c28;猶應籌量□若我等與作不見罪□磨□不共住

158c29;不共布薩□自恣作諸僧事□以此致諍更相罵

159a01;□□令僧不和別住生諸塵垢□汝等當畏此事

159a02;捨置勿擧□諸比丘雖聞佛語猶諍不息□便於

159a03;食上高聲罵□更相打擊□佛復告言□不應相

159a04;罵不應食上高聲□犯者皆突吉羅□若相打者

159a05;偸羅遮□諸比丘雖聞佛語猶諍不息□便於界

159a06;內別作僧事□佛復告言□若僧已破□於界內別

159a07;作□磨□如法如律者□亦名□磨成就□所以

159a08;者何□二部異見不同住故□不同住有二種□有

159a09;自作不同住□有僧□磨與作不同住□諸比丘

159a10;雖聞佛語猶諍不息□佛復告諸比丘□汝等勿

159a11;共□諍更相誹謗更相罵□□應共和同集在

159a12;一處□如水乳合共弘師敎□諸比丘白佛言□世

159a13;尊□願安隱住佛雖法主我等自知□佛三止

159a14;之□諸比丘答亦如初□佛復告諸比丘□乃往過

159a15;世拘薩羅有王名曰長壽□所統處少兵衆寡

159a16;弱□□國迦夷王名梵達□所統處廣兵衆强

159a17;盛□漸漸侵奪遂呑其國□梵達王得長壽王一

159a18;臣□甚寵遇之仕以國事□時長壽王赤身將婦

159a19;作婆羅門□向波羅奈國住陶師家□婦忽作

159a20;是念□願得日初出時四衢道中四種兵戰磨

159a21;刀汁飮□念已白王□若此願不遂於此便死□王

159a22;言□此不可果□汝今此病必死無疑□復語婦

159a23;言□若梵達聞此知我所在□必反縛我打驢鳴

159a24;鼓□分裂我身作五分矣□汝可小待□吾當密

159a25;就先臣問此意故□語已便往具以問之□先臣

159a26;答言□須見夫人當自相之□便往至夫人所□遙

159a27;見夫人□便偏袒右肩頭面作禮□三反稱言□夫

159a28;人今懷大福德子□拘薩羅國國嗣有繼□復

159a29;語王言□明旦當使夫人所念得果□語已便還

159b01;梵達所□白言□大王知不□有如是星出□應集四

159b02;種兵明旦日初出時□在四衢道作兩陣共戰而

159b03;皆磨刀以攘其災□若不爾者必大凶衰□梵達

159b04;王言便可爲之□於是大臣卽□嚴四種兵□明

159b05;旦日初出時□於四衢道兩陣共戰而皆磨刀□

159b06;密令夫人住於一處以磨刀汁與之□夫人卽

159b07;飮長養於胎□月滿生子顔貌殊妙□字曰長

159b08;生□至年十歲父語之言□梵達侵奪我國□我

159b09;與汝母逃走至此□其日已久汝復長大□彼或

159b10;得聞父子□便當一時倂命□汝可遠去勿戀父

159b11;母□長生悲泣禮父母足□三□而去□修學伎

159b12;藝算書射御乘調象馬音樂之事莫不過人□

159b13;偏奉象師盡調象術□長壽王昔剃髮師□後

159b14;與梵達作剃髮人□往至其所求令剃髮□彼卽

159b15;識之不敢藏隱□具問舍止逃伏所在以告梵

159b16;達□梵達聞已卽□收之□反縛夫婦打驢鳴鼓□

159b17;遍令里巷於四衢道分作五分□受敎卽收□長

159b18;生聞之□便往道側見已內崩□便作是念□父

159b19;母之怨不同天地□我今云何而安忍此□匹夫

159b20;之誠足以有感□便欲沒命以報□恥□父母

159b21;遙見之□知其必懷報怨之念□便如狂人高聲

159b22;獨語□汝莫見長亦莫見短□以怨報怨怨無由

159b23;息□報怨以德其怨乃已□順父母心乃曰孝子□

159b24;率情肆志非吾謂道□于時觀者咸言□長壽

159b25;王怖懼狂語□唯長生聞深得父意□剋己祇承

159b26;情得暫息□雖內崩絶而不形外□卽自抑奪還

159b27;象師所□而猶不忘報怨之術□後於象廐中夜

159b28;彈琴□其聲淸和□梵達聞之□卽問□廐中誰能作

159b29;此□答言□某甲象師有一弟子□是其所作□卽呼

159c01;令更彈□聞已念言□自我爲王未曾聞此□遂

159c02;便信任恒在左右□彼王後時嚴四種兵□將

159c03;諸宮人群臣太子田獵遊戱□兵衆四散競逐

159c04;諸鹿□長生時御王車□逸出軍前三由旬□人

159c05;無覺者□王體疲極語長生言□我欲小臥汝能

159c06;護我不□答曰□王但安眠我能護王□王卽住

159c07;樹下枕其膝眠□王防身劍自然拔出在長生

159c08;前□長生見之便生是念□此王於我有是大怨□

159c09;今日之遇豈可不乘□卽起捉劍欲刎王頸□尋

159c10;復念言□父母恩重過於二儀□臨終□我□汝莫

159c11;見長亦莫見短□以怨報怨怨無由息□我今云

159c12;何而違此誨□卽還致劍侍寢如故□王便驚

159c13;覺□長生問言□王何故驚□答言□我夢見長壽

159c14;王子執劍欲斷我命□長生言□此空野中何緣

159c15;忽有長壽王子□必是山神恐怖王耳□王但安

159c16;寢勿懷憂慮□如是至三□王最後眠□長生復

159c17;作是念□父母臨終誨我苦切□報怨以德其怨

159c18;乃已□向來云何三欲違逆□從今剋念事王如

159c19;親□終不復生一毫害意□作是念已□王覺大喜□

159c20;長生問言□何故大喜□答言□我夢長壽王子欲

159c21;事我如親不復懷害□是以大喜□於是長生卽

159c22;白王言□長壽王子卽我身是□王害我父母□我

159c23;志欲殺王□三復遺□□王所以免□然此心難

159c24;保後或復生□願王圖之勿貽後慮□王言□我

159c25;行無道汝父子懷仁□我今云何而有圖慮□汝

159c26;施我命誓不相負□便卽還軍集群臣共議□若

159c27;得長壽王子當云何治□或言當截其手足□或

159c28;言當截其耳鼻□或言應以斧&C0-BE56;□或言應以

159c29;木&C0-CBB1;炙□王卽指言□此人便是長壽王子□其

160a01;人已施我命□我今亦當以命報之□一切不得

160a02;懷惡意向□於是還宮以女妻之□左手捉金□

160a03;盤□右手捉金□罐□灌長生手還其本國□復

160a04;爲拘薩羅王□□國和好如是累世□告諸比丘□

160a05;國王世人□此大怨□猶以不念反成親厚□汝

160a06;等出家求無爲道□如何小事便共□諍以失

160a07;大利□當捨此心還共和同□如水乳合共弘師

160a08;敎得安樂住□諸比丘復白佛言□世尊□願安

160a09;隱住□佛雖法主我自知之□猶故不捨□佛便飛

160a10;昇虛空□說是偈言

160a11;　更相出諸惡　　終無有勝法

160a12;　僧破成二分　　靡不由是事

160a13;　斷骨奪人命　　劫盜牛馬財

160a14;　破國滅族怨　　猶尙得和合

160a15;　譬兩木相□　　俱出火自焚

160a16;　無所不延及　　愚忿亦如之

160a17;　汝等相罵辱　　執而不捨者

160a18;　怨禍無由息　　日夜增根栽

160a19;　種種惡聲罵　　若能不加報

160a20;　此忍不致怨　　有怨自然除

160a21;　若以怨除怨　　怨終不可息

160a22;　不念怨自除　　是則最勇健

160a23;世尊說此偈已□卽以神力飛到波羅聚落□

160a24;住跋陀婆羅樹下□無諸翼從□時彼有一大

160a25;象□爲衆象所惱□若欲飮水其衆象子前混令

160a26;濁□若欲食草其諸象子於前食&C0-E4FC;踐踏汚穢□

160a27;彼象念言□我今爲群象所困□寧可避去□念已

160a28;卽去□常得淸水美草□漸向跋陀婆羅林見佛

160a29;歡喜□爲佛取水除左右草□佛以此象離衆快

160b01;樂亦自樂靜□而說偈言

160b02;　二龍自同心　　俱患群衆惱

160b03;　皆已捨獨遊　　今樂此空林

160b04;佛說偈已□從跋陀婆羅林之舍衛城住祇&C0-ACA7;

160b05;精舍□時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士

160b06;外道沙門婆羅門□供養恭敬尊重讚嘆□多得

160b07;飮食衣服布施□世尊無著猶若蓮花□時拘舍

160b08;彌城諸優婆塞□咸作是言□我等今失大利□

160b09;由諸比丘好□諍故□世尊不住□當作方便令

160b10;其遠去□便共立要不復共語及施衣食□彼諸

160b11;比丘亦作是語□由我等罪致使世尊捨此而

160b12;去□我今寧可共往佛所苦自悔過□便著衣

160b13;持鉢來詣佛所□時舍利弗聞彼□諍比丘來□

160b14;與五百比丘俱到佛所□頭面禮足白佛言□拘

160b15;舍彌□諍比丘今來□我等當云何待□佛告舍

160b16;利弗□汝當聽彼二衆語□若如法如律如佛所

160b17;敎者□善待遇之與爲伴□□又問□世尊有幾

160b18;事知彼語如法如律如佛所敎□幾事知彼語

160b19;非法非律非佛所敎□佛言□若成就十四法□法

160b20;言非法乃至是佛所制言非佛所制□是爲非

160b21;法非律非佛所敎□若反上□是法是律是佛所

160b22;敎□時摩訶波□波提比丘尼聞彼□諍比丘

160b23;來□與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛

160b24;言□世尊□拘舍彌□諍比丘今來□我等當云何

160b25;待□佛言□汝當聽彼二衆語□若如法律如佛

160b26;所敎者□善待遇之□應從如法如律如佛敎比

160b27;丘求五事□比丘尼半月應從如法比丘乞敎

160b28;誡人□比丘尼要依有如法比丘處夏安居□安

160b29;居竟應從如法比丘請見聞疑罪□式叉摩那

160c01;學二歲戒已□應在二部僧中受具足戒□若比

160c02;丘尼犯&C0-F9D2;惡罪□應在二部僧中半月行摩那

160c03;&C0-D8A6;□行摩那&C0-D8A6;已□應於二部衆各二十人中

160c04;求出罪□若比丘尼僧更有餘事□應求如法

160c05;比丘□時給孤獨長者聞彼□諍比丘來□與五

160c06;百優婆塞往至佛所頭面禮足白佛言□世尊□

160c07;拘舍彌□諍比丘今來□我等云何敬待□佛言□

160c08;汝當聽彼二衆語□若如法如律如佛所敎者□

160c09;受其敎誡□至於敬待供養□悉應平等□所以

160c10;者何□譬如眞金斷爲二段不得有異□毘舍&C0-CA5D;

160c11;母與五百優婆夷往至佛所白佛□佛答亦如

160c12;是□時阿難見彼比丘入舍衛城□便往白佛□彼

160c13;□諍比丘已入□我當云何爲敷臥具□佛言□應

160c14;與邊房□若不足者與中房□不得令彼上座無

160c15;有住處□阿難受敎卽敷令住□爾時彼被擧

160c16;比丘於屛處作是念□我竟有罪爲無有罪□爲

160c17;成被擧爲不成被擧□□磨如法爲不如法□我

160c18;今寧可謹依經律而思惟之□旣思惟已□知己

160c19;有罪□知成被擧□磨如法□便到伴□比丘

160c20;所語言□我已自見罪□諸大德爲我求和合解

160c21;先□磨□諸比丘便將到與作不見罪□磨比

160c22;丘所語言□此比丘已自見罪□願爲解先□磨□

160c23;於是二部僧□將被擧比丘往到佛所□頭面禮

160c24;足以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□

160c25;此比丘犯罪非不犯罪□成被擧非不成被擧□

160c26;□磨成就非不成就□僧今應與解先□磨□更

160c27;白二□磨爲作和合□彼比丘應至僧中禮僧

160c28;足白言□我比丘某甲□僧爲我作不見罪□磨□

160c29;我今順僧悔過□乞解不見罪□磨□願僧哀愍

161a01;爲我解□如是三說□一比丘唱言□大德僧聽□此

161a02;等比丘□先共□諍更相罵□□或言犯□或言不

161a03;犯□或言成被擧□或言不成被擧□或言□磨成

161a04;就□或言□磨不成就□此比丘今自見犯罪非

161a05;不見犯罪□成被擧非不成被擧□□磨成就非

161a06;不成就□僧今爲解不見罪□磨還作和合□若

161a07;僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此等比

161a08;丘先共□諍乃至還作和合□誰諸長老忍默

161a09;然不忍者說□僧爲某甲比丘解□磨還作和

161a10;合竟□僧忍默然故□是事如是持□佛言□□磨竟□

161a11;應卽與共作和合布薩□時優波離問佛言□世

161a12;尊□比丘成就幾法得擧事□佛言□如住自恣中

161a13;說

161a14;佛在瞻婆國住恒水邊□去王舍城不遠□一

161a15;住處有一比丘□姓迦葉□作摩摩諦□作是願□願

161a16;四方比丘多來集此□令諸優婆塞優婆夷因

161a17;此多作功德□彼住處寬博於後所願得果□時

161a18;有衆多知識比丘到彼住處□迦葉比丘出迎

161a19;禮拜問訊□爲持衣鉢&C0-BFEC;洗浴具設過中飮□明

161a20;日供前後食亦施衣服□如是多日□客比丘共

161a21;作議言□此比丘有□愧修梵行□欲令我等久

161a22;住□我等寧可於此安居□作是議已卽便共住□

161a23;迦葉比丘後作是念□此客比丘疲極已息□知

161a24;聚落處所□我不能復日日勸化供前後食□念

161a25;已便止□客比丘恨之□復作是議□此比丘欲

161a26;令我等早去□定是惡比丘無有□愧不修梵

161a27;行□我等當與作不見罪擧□磨□議已便共擧

161a28;之□迦葉比丘作是念□我爲有罪爲無有罪□

161a29;爲成被擧爲不成被擧□□磨成就爲不成就□

161b01;世尊今在恒水邊□當往問之□若有敎□我當

161b02;奉行□念已著衣持鉢往到佛所□頭面禮足□

161b03;住一面□佛慰問言□汝從何來乞食不乏道路

161b04;不疲耶□答言□乞食不乏道路不疲□去王舍

161b05;城不遠□有一住處□我作摩摩諦□從彼處來□便

161b06;以上事因緣本末具向佛說□佛言□汝不犯罪

161b07;無罪可見□汝便還去安意住彼□迦葉受敎□

161b08;禮足右□而退□諸客比丘見其還已□復共議

161b09;言□我等不善□云何擧此淸淨無罪比丘□當

161b10;共至佛所悔過除罪□安居自恣竟□往到佛所

161b11;頭面禮足□住一面□佛慰問言□乞食不乏道

161b12;路不疲耶□於何處安居□答言□乞食不乏道路

161b13;不疲□去王舍城不遠□有一住處於彼安居□佛

161b14;問言□汝等於彼住處與彼比丘作不見罪擧

161b15;□磨不□答言作□又問□以何事擧之□答言無

161b16;事□佛種種呵責言□汝等所作非法□不應作

161b17;此惡業□云何與淸淨無罪比丘作不見罪擧

161b18;□磨□諸比丘白佛言□世尊□我等愚癡□旣作是

161b19;事皆生悔心□今來悔過□唯願哀愍受我悔過□

161b20;佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若比丘以無

161b21;事作諸□磨□□磨皆不成□有諸比丘遙作呵

161b22;責□磨驅出□磨依止□磨擧罪□磨下

161b23;意□磨□又遙作別住本日摩那&C0-D8A6;阿浮呵那□

161b24;又遙結界解界□又遙解僧所差人□更遙差僧

161b25;未差者□諸比丘以是白佛□佛以是事集比丘

161b26;僧□告諸比丘□若遙作呵責□磨乃至遙差僧

161b27;未差人□磨□此皆不如法□磨□□磨不成□時

161b28;六群比丘於界外作不如法呵責□磨□乃至

161b29;下意□磨□作已來入界內語諸比丘言□我等

161c01;於界外與某甲某甲比丘作呵責□磨乃至下

161c02;意□磨□諸大德當聽令成如法□磨□諸比丘

161c03;以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸比丘□若

161c04;比丘於界外作不如法五種□磨乃至差僧所

161c05;未差人□磨□雖還語界內比丘令聽成□磨

161c06;一切皆不成□時諸比丘□一比丘與一比丘□乃

161c07;至與衆多比丘作□磨□二比丘乃至與衆多

161c08;比丘亦如是□諸比丘以是白佛□佛言□此皆

161c09;□磨不成得突吉羅罪□佛又言□若作□磨□直

161c10;□磨而不白□不成□磨□若□磨應前說而後

161c11;說□應後說而前說□亦皆不成□若□磨時有

161c12;得呵人不同亦不成□皆犯突吉羅罪□時諸比

161c13;丘以餘法餘律作□磨□諸比丘以是白佛□佛

161c14;言□不成□磨□時諸比丘作非法別衆□磨非

161c15;法和合□磨如法別衆□磨如法和合□磨□

161c16;諸比丘以是白佛□佛以是事集比丘僧□告諸

161c17;比丘□我不聽三種□磨□唯聽如法和合□磨□

161c18;有五種□磨□非法□磨□別衆□磨□似法別

161c19;衆□磨□似法和合□磨□如法□磨□何謂非

161c20;法□磨□應來不來□應囑授不囑授□有得呵

161c21;人不同□而强□磨□應白二□磨□而但白不

161c22;□磨□但□磨不白□或再白不□磨□再□磨不

161c23;白□應白四□磨□而但白不三□磨□但三□

161c24;磨不白□是名非法□磨□何謂別衆□磨□應

161c25;來不來□應囑授不囑授□□磨時得呵人不同□

161c26;而强□磨□是名別衆□磨□何謂似法別衆□

161c27;磨□應來不來□應囑授不囑授□若白二白四□

161c28;磨□先□磨後白□□磨時得呵人不同□而强

161c29;□磨□是名似法別衆□磨□何謂似法和合□

162a01;磨應來者來□應囑授者囑授□若白二白四□

162a02;磨□先□磨後白□□磨時有得呵人不呵□是名

162a03;似法和合□磨□何謂如法□磨□應來者來□應

162a04;囑授者囑授□□磨時得呵人不呵□若白二白

162a05;四□磨□皆先白後□磨□是名如法□磨□若爲

162a06;比丘作非法呵責□磨時□僧中有七人共諍□

162a07;一人言此是非法□磨□一人言此是別衆□

162a08;磨□一人言此是似法別衆□磨□一人言此是

162a09;似法和合□磨□一人言此是如法和合□磨□

162a10;一人言成作□磨□一人言不成作□磨□此七

162a11;人中二人語如法□謂是非法□磨不成作□

162a12;磨者□若爲比丘作別衆呵責□磨似法別衆

162a13;呵責□磨似法和合呵責□磨亦如是□若爲

162a14;比丘作如法呵責□磨時□有七人語□二人語

162a15;如法□謂是如法和合□磨成作□磨者□驅出

162a16;□磨依止□磨擧罪□磨下意□磨亦如是□

162a17;有比丘□諍□諸比丘作是議□此比丘好□諍

162a18;數有事□我等寧可和合與作如法呵責□磨□

162a19;卽共和合欲與作如法呵責□磨□而反作不

162a20;如法呵責□磨□□磨不成□乃至反作似法和

162a21;合呵責□磨亦如是□彼比丘復移餘住□餘住

162a22;諸比丘作是議□此比丘好□諍□彼諸比丘爲

162a23;作似法和合呵責□磨□□磨不成□我等寧可

162a24;與作如法和合呵責□磨□便欲共作如法和

162a25;合呵責□磨□而反作不如□法驅出□磨□乃至

162a26;反作如法驅出□磨□□磨皆不成□乃至反作

162a27;下意□磨亦如是□有比丘行惡行汚他家□諸

162a28;比丘作是議□此比丘行惡行汚他家□我等寧

162a29;可和合與作如法驅出□磨□便欲共作如法

162b01;驅出□磨□而反作不如法驅出□磨□□磨不

162b02;成□乃至反作似法和合驅出□磨亦如是□彼

162b03;比丘便移餘住□餘住諸比丘作是議□此比丘

162b04;行惡行汚他家□被諸比丘爲作似法和合□

162b05;磨□□磨不成□我等寧可與作如法驅出□磨□

162b06;便欲共作如法驅出□磨□而反作不如法依

162b07;止□磨□□磨不成□乃至反作如法依止□磨□

162b08;□磨皆不成□乃至反作呵責□磨亦如是□有

162b09;比丘愚癡無智數數犯罪□諸比丘作是議□此

162b10;比丘愚癡無智數數犯罪□我等寧可和合與

162b11;作如法依止□磨□便欲共作如法依止□磨□

162b12;而反作不如法依止□磨□□磨不成□乃至反

162b13;作似法和合依止□磨亦如是□彼比丘便移

162b14;餘住□餘住諸比丘作是議□此比丘愚癡無智

162b15;數數犯罪□彼諸比丘爲作似法和合依止□

162b16;磨□□磨不成□我等寧可爲作如法依止□磨□

162b17;便欲與作如法依止□磨□而反作不如法擧

162b18;罪□磨□□磨不成□乃至反作如法擧罪□磨□

162b19;□磨亦皆不成□乃至反作驅出□磨亦如是□

162b20;有比丘犯罪□而不見罪不悔過不捨惡邪見□

162b21;諸比丘作是議□此比丘犯罪□而不見罪不悔

162b22;過不捨惡邪見□我等寧可和合與作如法擧

162b23;罪□磨□便欲共作如法擧罪□磨□而反作不

162b24;如法擧罪□磨□□磨不成□乃至反作似法和

162b25;合擧罪□磨亦如是□彼比丘便移餘住□餘住

162b26;比丘作是議□此比丘犯罪不見罪不悔過不

162b27;捨惡邪見□彼諸比丘爲作似法和合擧罪□

162b28;磨□磨不成□我等寧可爲作如法擧罪□磨□

162b29;便欲共作如法擧罪□磨□而反作不如法下

162c01;意□磨□□磨不成□乃至反作如法下意□磨□

162c02;□磨亦皆不成□乃至反作依止□磨亦如是□

162c03;有比丘&C0-F9D2;惡語罵諸白衣□諸比丘作是議□此

162c04;比丘&C0-F9D2;惡語罵諸白衣□我等寧可和合與作

162c05;如法下意□磨□便欲共作如法下意□磨□而

162c06;反作不如法下意□磨□□磨不成□乃至反作

162c07;似法和合下意□磨亦如是□彼比丘移餘住□

162c08;餘住諸比丘作是議□此比丘&C0-F9D2;惡語罵諸白

162c09;衣□彼比丘爲作似法和合下意□磨□□磨不

162c10;成□我等寧可爲作如法下意□磨□便欲共作

162c11;如法下意□磨□而反作不如法呵責□磨□□

162c12;磨不成□乃至反作如法呵責□磨□□磨亦皆

162c13;不成□乃至反作擧罪□磨亦如是□有五種僧□

162c14;四比丘僧□五比丘僧□十比丘僧□二十比丘僧□

162c15;無量比丘僧□四比丘僧者□除受戒□磨出罪

162c16;□磨□餘□磨皆得共作□五比丘僧者□中國

162c17;除受戒出罪□磨□邊國除出罪□磨餘□磨

162c18;皆得共作□十比丘僧者□除出罪□磨□餘□

162c19;磨皆得共作□二十比丘僧者□一切□磨皆得

162c20;共作□若四比丘僧□磨□第四人非法非比

162c21;尼□□磨不成□僧有過□優波離問佛□世尊□若

162c22;僧□磨時□有人呵□誰成呵誰不成呵□佛言□受

162c23;□磨人呵□爲不成呵□若比丘隔壁呵□爲不成

162c24;呵□若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵□皆不

162c25;成呵□若同界比丘呵□乃至使比坐聞爲成呵□

162c26;有三種人□不應與解□磨□若與解爲不成解□

162c27;何謂三□若比丘犯罪而不見罪□若比丘應悔

162c28;過而不肯悔過□若比丘應捨惡邪見而不肯

162c29;捨惡邪見□是爲三□若未與作應與作□若已與

163a01;作□磨□是名善作□磨□若反上□未與解□磨

163a02;應與解□若已與解□是名善解□佛在舍衛城□爾

163a03;時有二比丘□一名盤那二名盧醯□好共□諍

163a04;亦□亂他□未生□諍便生□已生增廣□諸比丘

163a05;以是白佛□佛以是事集比丘僧□問彼二比丘□

163a06;汝實爾不□答言□實爾世尊□佛種種呵□汝愚癡

163a07;人□所作非法□不應作此惡業□呵已告諸比丘□

163a08;從今若有如此比丘□僧應與呵責□磨□若不

163a09;罷者□應隨其事白四□磨重加其罪□若有三

163a10;法□應與作呵責□磨□旣自□諍復□亂他前

163a11;後非一□復有三法□親近惡知識□與惡人爲伴□

163a12;自樂爲惡□亦應與作呵責□磨□復有三法□

163a13;破增上戒□破增上見□親近隨順白衣□亦應

163a14;與作呵責□磨□有三種呵責□磨不成□所呵

163a15;責人應現在前而遙呵責□應問僧言應與作

163a16;呵責□磨不□而不問應使所呵責人自說其

163a17;過而不使自說□復有三種□磨不成□應現前

163a18;作□磨而不現前□非法別衆□應使自說其

163a19;過而不使自說□受呵責□磨比丘應正順僧□

163a20;何謂正順□不應度人□不應授人具足戒□不應

163a21;與人作依止□不應畜沙彌□不應作行籌人□若

163a22;僧差亦不應受□不應敎誡比丘尼□若僧差亦

163a23;不應受□凡僧所差皆不應受□若行僧事時不

163a24;得有語□不得罵餘比丘□不得倚王勢□不得

163a25;自倚力□不得倚親族力□唯應依佛法僧

163a26;力□應悔過自責不逆僧意求解□磨□彼二比

163a27;丘後正順於僧□改悔自責求解呵責□磨□諸

163a28;比丘以是白佛□佛言□僧應白四□磨與解□彼

163a29;比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責□磨□應

163b01;一比丘唱言□大德僧聽□此某甲比丘□好共□

163b02;諍□亂彼此□未生□諍便生已生增廣□僧先

163b03;與作呵責□磨□若不罷者重加其罪□某甲已

163b04;正順僧□悔過自責求解□磨□僧今與解□磨□

163b05;若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某

163b06;甲比丘好共□諍□乃至僧今與解□磨□誰諸

163b07;長老忍默然不忍者說□如是第二第三□僧與

163b08;某甲比丘解呵責□磨竟□僧忍默然故□是事

163b09;如是持

163b10;爾時去舍衛城不遠□有菴摩勒林□彼林側有

163b11;長者名質多羅□信樂佛法常供給諸比丘□菴

163b12;摩勒林中有比丘名善法□舊住於彼作摩摩

163b13;諦□質多羅長者□若請僧與衣食及施人物時□

163b14;要先語之□時舍利弗目連□與五百比丘共遊

163b15;彼林□長者聞之便自出迎□到已頭面禮足□

163b16;住一面□爲說妙法示敎利喜已□白言□願明

163b17;日受我客比丘食□默然受之□知受已還歸其

163b18;家□到善法比丘所語言□我請舍利弗目連明

163b19;日食□大德亦當來食□善法比丘作是念□此

163b20;惡長者意已壞敗□由來請僧要先語我□而今

163b21;請舍利弗目連等五百比丘□不使我知□念已

163b22;語言□明日當往□長者還歸□竟夜&C0-BFEC;種種美食□

163b23;世間珍味無不具有□晨朝敷座□善法比丘已

163b24;到見其所&C0-BFEC;□奇珍必備□以其家押油□便語

163b25;言□汝衆味皆有□唯少一種胡麻□□長者聞

163b26;已便瞋□言□大德多懷法寶而出此惡言□卽

163b27;爲說譬□昔有□客□從北方擔一雌鷄到波旬

163b28;國□波旬國無雄鷄□與烏共合生卵□伏乳旣

163b29;成大鳥□作鷄鳴不成□作烏聲亦不得□今大

163c01;德如是□多懷法寶而出此惡言□善法比丘

163c02;聞已便瞋恨言□長者苦見罵辱□何宜復住今

163c03;當遠去□長者復言□大德勿瞋□且留住此□我當

163c04;依常供給衣食□如是再三猶不肯住□長者問

163c05;言□大德欲至何處□答言欲往佛所□長者言□若

163c06;至佛所願爲問訊世尊□具說此事勿令增減□

163c07;答言可爾□於是長者敷坐具訖□往白時到食

163c08;具已&C0-BFEC;□舍利弗目連大衆圍□往到彼舍就

163c09;座而坐□長者自下食□食畢行水□取小床於前

163c10;坐□爲說種種妙法示敎利喜已從坐起去□食

163c11;後善法比丘還林□著衣持鉢往到佛所□頭面

163c12;禮足□坐一面□以質多羅長者所說具白世

163c13;尊□佛便呵責言□汝愚癡人云何以下賤語加

163c14;彼長者□卽以是事集比丘僧□告諸比丘□從

163c15;今應與如此等比丘作下意白四□磨謝彼

163c16;白衣□一比丘唱言□大德僧聽□此某甲比丘以

163c17;下賤聲加某白衣□今僧與作下意□磨謝彼

163c18;白衣□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此

163c19;某甲比丘以下賤聲加某白衣□僧今與作下

163c20;意□磨謝彼白衣□誰諸長老忍默然不忍者

163c21;說□如是第二第三□僧與某甲比丘作下意

163c22;□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□復應白二

163c23;□磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣□一比丘

163c24;唱言□大德僧聽□僧今差某甲比丘伴某甲比

163c25;丘辭謝白衣□若僧時到僧忍聽□白如是□大

163c26;德僧聽□僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝

163c27;白衣□誰諸長老忍默然不忍者說□僧差某甲

163c28;比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟□僧忍默然故

163c29;是事如是持□彼比丘應將僧所差比丘往捉

164a01;白衣手謝言□我先作下賤聲相加□我今悔過

164a02;受我悔過□若受者善□若不受□僧所差比丘□應

164a03;將彼比丘至眼見耳不聞處敎作突吉羅悔

164a04;過□應言□我某甲比丘作&C0-F9D2;惡語加某甲白衣

164a05;犯突吉羅罪□今向長老悔過□如是第二第三

164a06;說□然後僧所差比丘□獨還白衣所語言□僧

164a07;已治彼比丘□我向亦重治之□可受其悔過□

164a08;然後彼比丘復應來如上辭謝白衣□應正

164a09;順僧□如呵責□磨中說□彼正順僧已□悔過

164a10;自責求解□磨□僧應與解□磨□□磨亦如上

164a11;說

164a12;五分律卷第二十四

164a13;

164a14;

164a15;五分律卷第二十五(彌沙塞)

164a16;

164a17;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

164a18;　　　　共竺道生等譯

164a19;　　第五分初破僧法

164a20;爾時調達第三念言□我今破沙門瞿曇僧得

164a21;大名稱□一切當言沙門瞿曇有大神力而調

164a22;達能破其僧□念已便語眷屬&C0-E8B6;&C0-EF40;分那婆藪

164a23;般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫□陀婆三聞

164a24;達多等□其衆中三聞達多最大聰明□語調達

164a25;言□沙門瞿曇有大威德□其僧云何而可得破□

164a26;答言□我當於僧申明五法□應盡壽持□一不

164a27;食鹽□二不食□乳□三不食魚肉若食善法不

164a28;生□四乞食若受他請善法不生□五春夏八月

164a29;日露坐冬四月日住於草菴若受人屋舍善法

164b01;不生□此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行□我等

164b02;行此五法□從者必多足以破之□三聞達多□

164b03;聞已亦謂調達□可得與佛中分僧衆振名遠

164b04;近□卽便從之□時調達有優婆塞弟子名和修

164b05;達□常供養調達□調達次以語之□亦相然可□於

164b06;是調達十五日布薩時□於僧中說上五事□自

164b07;行籌唱言□若忍樂此五法者可捉此籌□時五

164b08;百比丘皆取籌□唯除阿難及一須陀&C0-ACA7;比丘□

164b09;時舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會

164b10;中□調達行籌畢□卽與五百比丘和合布薩□阿

164b11;難及一須陀&C0-ACA7;比丘旣不受籌便卽出去□往

164b12;到佛所頭面禮足□以是事白佛□佛因說偈

164b13;　善人共會易　　惡人善會難

164b14;　惡人共會易　　善人惡會難

164b15;時舍利弗目連聞此事往到佛所□佛遙見逆

164b16;歎言□善來舍利弗目連□汝等可往調達衆中

164b17;將五百比丘還□二人受敎禮足而去□時須陀

164b18;&C0-ACA7;比丘隨阿難來者□見舍利弗目連去□旣便

164b19;啼泣□佛問比丘□何故啼泣□答言□舍利弗目連

164b20;是佛第一弟子□今往調達衆中□恐學其法是

164b21;以啼泣□佛語比丘□汝止勿泣□舍利弗目連須

164b22;臾自當將五百比丘還□於是舍利弗目連往

164b23;詣彼衆□三聞達多遙見便走語調達言□今沙

164b24;門瞿曇第一弟子舍利弗目連來□或破諸比

164b25;丘意□當莫共語亦莫令坐□調達自以五法爲

164b26;道□不受其語不著心中□舍利弗目連旣至□調

164b27;達便言□善來舍利弗目連可就此坐□語言□若

164b28;人有智先所未聞聞便受行□汝等先是沙門

164b29;瞿曇第一弟子□今復來爲吾作第一弟子不

164c01;亦善乎□舍利弗目連默然不答□調達便謂已

164c02;受其語□卽效佛常法□告舍利弗目連□汝可

164c03;爲衆說法□吾背小痛當自消息□便四疊僧

164c04;伽梨枕之□右脅著地累脚而臥□不繫念在前

164c05;須臾眠熟□轉左脅著地呼聲駭人□時目連

164c06;現種種神力如常所說□舍利弗說種種妙法

164c07;初中後善善義善味梵行之相□五百比丘聞

164c08;已□卽於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨□

164c09;見法得果已□更相語言□我等可起還到佛

164c10;所□舍利弗目連卽從坐起□與五百比丘俱還

164c11;佛所□時三聞達多以足指蹴調達罵言□釋

164c12;奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣□

164c13;調達驚起罵言□是惡欲比丘始有善意□如何

164c14;忽生惡心以方便將我比丘去□便大怖懼熱

164c15;血從鼻孔出□卽以生身墮大地獄□舍利弗

164c16;目連到佛所已□頭面禮足□坐一面□目連

164c17;白佛言□世尊□我欲使此五百比丘更受具足

164c18;戒□佛言□不須更受□所以者何□此五百比丘愚

164c19;癡故以法想取籌□今但聽僧令作偸羅遮悔

164c20;過

164c21;目連白佛言□奇哉世尊□調達效佛墮如是苦

164c22;處□佛言□調達不但今效我墮於地獄□昔亦曾

164c23;效我墮於苦處□目連又問□其事云何□佛言□過

164c24;去世時空閑處有一池水□有一大象入池取

164c25;藕淨洗而食色力充足□復有一象亦效取藕

164c26;不洗而食□以此致病遂便命終□佛因是事卽

164c27;說偈言

164c28;　勿得效大龍　　大龍不可效

164c29;　以效大龍故　　食泥致死苦

165a01;佛告目連□彼大象者我身是□異象者調達是□

165a02;昔效我故致於命終□今復效我受斯大苦□目

165a03;連白佛言□奇哉世尊□調達從佛聞法誦八萬

165a04;四千法藏得五神通□如何而反&C0-E5A9;慢世尊□佛

165a05;言□不但今世昔亦曾從我聞法而慢於我□目

165a06;連白佛□其事云何□答言□過去世時有一象師□

165a07;極善調象□王供給甚厚□時有一人往詣其所

165a08;語言□敎我調象我爲弟子□象師卽便敎之都

165a09;無所隱□其人旣知便生嫉心□往到王所白言□

165a10;彼人所知不勝於我□云何供給遠不相及□王

165a11;卽呼彼象師問言□汝與弟子孰爲勝負□答言□

165a12;願聽□後七日現調象法□王卽聽之□象師於

165a13;七日中更調諸象□語進而退語退而進語坐

165a14;而立語立而坐□作如是等反敎調象□七日期

165a15;至□便於王前與弟子共現調象之術□始者二

165a16;人未有一異□王問弟子汝更有異法不□答言

165a17;無□復問彼師□汝更有異法不□答言有□王言便

165a18;可現之□卽便反敎象皆從之□王於是始知弟

165a19;子前言爲虛□便瞋言□如何面欺於我□彼調象

165a20;師白王言□此人是我弟子□我先敎之都無

165a21;所隱□未能盡知便見輕忽□今當說譬□願王

165a22;聽之□昔有一人於春末月著一重革&C0-E1A2;□地熱

165a23;革燥□破其脚□本欲護脚而反更傷□我亦如

165a24;是先敎弟子欲望其益而反爲害□爾時世尊

165a25;因說偈言

165a26;　如人著革&C0-E1A2;　　本欲護其足

165a27;　得熱燥急時　　而更反自傷

165a28;　世間愚惡人　　不念恩在己

165a29;　從師學技術　　而反&C0-D0CD;誣之

165b01;佛言□彼象師者我身是也□弟子者調達是也□

165b02;世世從吾受學而反輕慢於我

165b03;目連白佛言□希有世尊□舍利弗一說法破調

165b04;達衆□佛言□不但今世昔亦曾說法以破其衆□

165b05;又問□其事云何□答言□過去世時有一射師

165b06;名拘和離□有人從學射法□六年敎之語言□應

165b07;作如是捉弓如是批箭□而未敎放法□弟子後

165b08;時念言□我六年中學捉弓批箭□而未一放□今

165b09;試放之□便放箭射一大樹□徹過入地□其師聞

165b10;之問言□汝已放箭耶□答言已放□又問汝射

165b11;何處□卽示所射之樹□師言汝已成射□我爲

165b12;第一汝爲第二□又語言□某處有五百賊斷路

165b13;一切無敢從中過者□汝可往破以淸其路可

165b14;有大功□卽與馬車一乘美女一人幷以金鉢

165b15;箭五百發□於是弟子乘車載女執如意弓帶

165b16;五百發箭受□而去□正遇彼賊共分諸物使

165b17;人邏於要道□邏人遙見馳白賊帥□賊帥語

165b18;衆人言□我等作賊未曾有人獨將好婦於此

165b19;路□行此必勇健不畏强敵□宜共聽過勿得擾

165b20;之□彼人便住一處□令婦持金鉢往賊所稱己

165b21;名乞食□衆賊皆樂其婦又貪金鉢□卽便議

165b22;言□女色如是金鉢如此□我等云何而聽其去□

165b23;賊帥又言□彼必自量無所畏故敢作此事□且

165b24;當忍抑愼莫招禍□賊衆聞已便與滿鉢美飯□

165b25;婦持食還□復令往語□汝等分物與我一分□衆

165b26;賊大忿□此爲何人乃以一夫敢輕大衆□當共

165b27;殺之勿抱此恥□賊帥如前語之□卽復與分□

165b28;婦得分還□復遣語賊言□可共我戰俱不相置□

165b29;衆賊復言□此人轉見輕蔑不可復忍□賊帥

165c01;曉喩不能令止□勇忿忘難便共齊力往擊彼

165c02;人□彼人便射一發殺一人□四百九十九發□殺

165c03;四百九十九人□餘有一發以俟賊帥□更相覓

165c04;便而不能得□彼人便令婦裸形賊帥前立□賊

165c05;帥心亂□因此放發卽復殺之□於是其婦卽說

165c06;偈言

165c07;　雖有利弓箭　　未曾落一發

165c08;　殺傷旣狼籍　　如何不生悔

165c09;彼人亦以偈答

165c10;　我有此妙技　　弓箭應心手

165c11;　殺一輒生喜　　以何應致悔

165c12;　吾本行此路　　爲人除怨害

165c13;　不自顧身命　　以成勇健名

165c14;佛言□彼射師者卽我身是□射弟子者舍利弗

165c15;是□五百賊者今五百比丘是□賊帥者調達

165c16;是□舍利弗昔以一一箭破彼群賊□今一說法

165c17;破調達衆

165c18;目連復白佛言□奇哉世尊□調達罵云惡欲比

165c19;丘□便以生身墮大地獄□佛言□不但今世昔亦

165c20;曾以惡口生身受大苦□又問□其事云何□答言□

165c21;過去世時阿練若池水邊有二□□與一龜共

165c22;結親厚□後時池水□竭□二□作是議□今此

165c23;池水□竭□親厚必授大苦□議已語龜言□此池

165c24;水□竭汝無濟理□可銜一木□我等各銜一頭□

165c25;將汝著大水處□銜木之時愼不可語□卽便銜

165c26;之□經過聚落諸小兒見皆言□□銜龜去□銜

165c27;龜去□龜卽瞋言何預汝事□卽便失木墮地

165c28;而死□爾時世尊□因此說偈

165c29;　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身

166a01;　由其惡言　　應毁反譽　　應譽反毁

166a02;　自受其殃　　終無有樂

166a03;　若以財利諍　　此惡未爲大

166a04;　惡心向佛者　　斯乃爲大惡

166a05;　阿浮有百千　　尼羅三十六

166a06;　惡意向賢人　　當墮此地獄

166a07;佛言□彼龜者調達是也□昔以瞋語致有死苦□

166a08;今復瞋罵墮大地獄□告諸比丘□我若見調達

166a09;有一毫善法者□終不記墮大地獄受一劫苦□

166a10;譬人沒大糞坑□若人欲救不見一毫淨處可

166a11;捉□我觀調達亦復如是□又告諸比丘□我不見

166a12;餘法壞人無上道意如名聞利養□調達所以

166a13;破僧由利養故□調達成就八非法故破僧□利

166a14;不利稱無稱敬不敬樂惡隨惡知識

166a15;優波離問佛□云何得名破僧□佛言□有四事

166a16;名破僧□說五法自行籌捉籌於界內別行僧

166a17;事□又問□云何名僧不和合而非破□佛言□若王

166a18;助破僧令僧不和合而非破□若大臣優婆塞

166a19;優婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘

166a20;乃至七比丘助破僧亦如是□若不問上座而

166a21;行僧事□是卽不和亦非僧破□若不共同食於

166a22;食時異坐□諍罵□亦如是□要於界內八比

166a23;丘分作二部別行僧事乃名爲破□又問□是中

166a24;誰破僧□佛言□作主者□又問□誰一劫墮大地獄

166a25;不可救□佛言□作主者□又問□凡破僧者皆一劫

166a26;受大地獄苦耶□佛言□不必皆一劫受大地獄

166a27;苦□有八人破僧受一劫大地獄苦□若法法想

166a28;說言非法□若非法非法想說言是法□若法非

166a29;法想說言是法□若非法法想說言非法□若法

166b01;非法法想說言非法□若法非法非法想說言

166b02;是法□若法非法疑說言是法□若法非法疑說

166b03;言非法□有六人破僧不墮大地獄一劫受苦□

166b04;若法法想說言是法□若非法非法想說言非

166b05;法□若法非法想說言非法□若非法法想說言

166b06;是法□若法非法非法想說言非法□若法非法

166b07;法想說言是法

166b08;　　五分律第五分之二臥具法

166b09;佛在王舍城□爾時&C0-E8B6;□比丘侍佛左右□後

166b10;時著衣持鉢入城乞食□威儀庠序視地而行□

166b11;有一長者見之作是念□我未曾見如此人比□

166b12;便往問言□汝是誰誰之弟子□從誰出家行誰

166b13;道法□時佛始成道□世皆稱之爲大沙門□答

166b14;言□我名&C0-E8B6;□□大沙門是我之師□從彼出家

166b15;行其道法□長者聞已歎言□未曾有也自有

166b16;如是威儀而從大沙門出家行其道法□又問□

166b17;汝今住何處□答言□阿練若處山巖樹下露地

166b18;塚間是我住處□長者聞已倍生歡喜□歎言□

166b19;威儀庠雅所師已勝□乃復住止如斯之處□又

166b20;問□敷何敷具□答言□如尸草拘尸草婆婆草

166b21;文柔草及樹葉等□下至沙土皆我敷具□長者

166b22;聞已復加喜敬□歎言□乃能復作如是少欲□又

166b23;問□我若爲大德作房能受用不□答言□世尊

166b24;未聽我等受用房舍□又言□大德□可以此白佛□

166b25;我亦當自白□&C0-E8B6;□默受其語□於食後還到

166b26;佛所□頭面禮足以是白佛□佛以是事集比丘

166b27;僧□讚少欲知足讚戒讚持戒已□告諸比丘□從

166b28;今聽諸比丘受房舍施□彼長者後來佛所□遙

166b29;見世尊容顔殊特猶若金山□內懷喜敬前禮

166c01;佛足□坐一面□佛爲說種種妙法乃至苦集

166c02;盡道□卽於座上得法眼淨□見法得果受三歸

166c03;五戒□白佛言□世尊□我欲作房舍施諸比丘□願

166c04;聽受之□佛默然許□彼長者知佛聽已從坐

166c05;起□前禮佛足右□三□而去□卽以其日造六

166c06;十房舍□復作施房飮食□其家眷屬皆共供

166c07;&C0-BFEC;□世間珍味無不必備□有破薪者有取水者

166c08;作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷

166c09;高座者

166c10;時舍衛城有長者名須達多□出三十萬金錢

166c11;與王舍城人年年來債□長者常出一由旬迎

166c12;以設大饌□不復得出□須達多作是念□彼或遭

166c13;王難水火盜賊人非人難故不迎耶□旣至先

166c14;到其舍□見其供&C0-BFEC;種種肴膳□問言□汝爲婚

166c15;煙節會爲請王耶□答言□非婚姻節會亦不

166c16;請王□又問□何故乃&C0-BFEC;奇妙飮食□答言□佛出於

166c17;世有大威德□其諸弟子亦皆如是□我今請之

166c18;故設此供□所以不獲出相迎耳□須達多言□我

166c19;亦聞有佛當出於世□號如來應供等正覺明

166c20;行足善逝世間解無上調御丈夫天人師佛

166c21;世尊□汝今所請爲是佛耶爲非佛耶□答言

166c22;是佛□又問□今在何處□彼長者卽偏露右肩□

166c23;右膝著地右手指佛所在言□佛在彼處□須達

166c24;多聞已歡喜踊躍□偏袒右肩遙向佛禮三反□

166c25;稱南無佛竟夜念佛□疲極得眠□其宿世善知

166c26;識作神護之□神作是念□我當令此長者不經

166c27;宿而得見佛□卽令夜明□須達多謂日已出□起

166c28;趣城門□城門自開□旣出已門便自閉□忽然還

166c29;闇□須達多怖懼念言□我向者將不狂耶□神知

167a01;其念□卽說偈言

167a02;　今是趣佛時　　若擧一步者

167a03;　利重千金施　　象馬所不及

167a04;又語□莫恐莫怖前進□前進須臾見佛□須達多

167a05;聞已恐怖卽除卽便前進遙見世尊儀則殊

167a06;特猶若金山□世尊見之讚言□善來須達多□須

167a07;達多聞之歡喜□佛乃知我父母所作名字□頭

167a08;面禮足□坐一面□佛爲說種種妙法乃至苦

167a09;集盡道□卽於座上得法眼淨□見法得果已受

167a10;三歸五戒□白佛言□世尊□願佛及僧受我舍衛

167a11;城夏安居□如是三請□佛皆默然□至第四請乃

167a12;告之言□若住處無有&C0-E5A6;鬧寂寞無聲□諸佛乃

167a13;當於中安居□長者白佛□已解世尊□願差一

167a14;比丘爲經營之□佛問言□汝今樂誰□答言□欲得

167a15;舍利弗□佛卽語舍利弗□汝便可往爲經營之□

167a16;舍利弗受敎而去□時前長者晨朝自往白佛□

167a17;食具已&C0-BFEC;唯聖知時□佛與比丘僧著衣持鉢

167a18;前後圍□□往到其舍次第而坐□長者手自下

167a19;食□食畢行水□白佛言□世尊□我以此園房舍施

167a20;四方僧□佛默然受□知佛受已取小床於佛前

167a21;坐□佛便爲說隨喜□願偈

167a22;　爲遮風寒熱　　及障諸惡獸

167a23;　蔽防雨露塵　　亦除蚊□患

167a24;　以施持戒人　　坐禪誦說法

167a25;　若聞解其義　　得盡諸苦源

167a26;佛說偈已□更說種種妙法□示敎利喜已便還

167a27;所住

167a28;於是須達長者□將舍利弗還舍衛城□所經聚

167a29;落處處唱言□佛出於世有大威德□其諸弟子

167b01;亦復如是□我已請之於舍衛城安居□汝等皆

167b02;當共安頓處修治道路及諸橋梁預&C0-BFEC;供俱

167b03;以待世尊□彼諸人等聞其此唱□知佛世尊當

167b04;從此過□皆大歡喜敬承其語□須達長者旣到

167b05;舍衛作是念□何處極好堪作精舍□唯此城童

167b06;子祇林□園果美茂其水淸潔□流泉浴池香華

167b07;悉備□當買作之□念已往到其所□語言□我欲買

167b08;園寧能見與不□答言□若能以金錢布地令

167b09;無空缺然後相與□須達便以金錢布地□祇言□

167b10;我說此譬不欲相與□須達復言□說此爲價豈

167b11;得中悔□共諍紛□遂便徹官□官卽依法斷與

167b12;須達□祇問須達□何故不惜金寶而買此園□須

167b13;達答言□佛出於世有大威德□其諸弟子亦復

167b14;如是□我已請之於此安居□是以傾竭無所愛

167b15;惜□祇復言□若聽我更作園名名爲祇園精舍

167b16;者當以相與□須達言善□卽令人出金錢布地□

167b17;量樹處所皆補令滿□舍利弗然後以繩量度□

167b18;作經行處講堂溫室食廚浴屋及諸房舍□皆使

167b19;得宜□時諸房舍泥治不密□風塵蛇鼠壞僧臥

167b20;具惱諸比丘□以是白佛□佛言□聽表裏及仰泥□

167b21;僧應畜斧鑿刀鋸&C0-F4F3;□梯橙泥&C0-E15B;種種作屋

167b22;之具□亦聽堊灑□之作□戶扇鉤鎖作丘

167b23;鉤□不聽如刀柄帶著腰中□犯者突吉羅□有諸

167b24;比丘執作塵土汚身須浴□佛言聽浴□浴處有

167b25;泥□佛言□聽&C0-E157;□地安床板□有諸比丘於塚

167b26;間得敷具繩床不敢取□佛言聽取□若大應截□

167b27;時王舍舍衛二城中間有一住處□諸居士以

167b28;施諸比丘無有住者□佛言□聽諸白衣請摩摩

167b29;諦留住護視供給所須□時諸住處無有籬障□

167c01;牛馬唐突壞經行處□佛言□聽周圍作籬掘

167c02;塹□牛馬猶故得入□佛言□聽種刺棘作援□牛

167c03;馬猶得唐突□佛言□聽築牆若累&C0-E157;&C0-E94F;草瓦

167c04;覆上□聽作門屋□亦聽重作□聽作兩扇□有

167c05;諸比丘於房內嚼楊枝洗手面及洗脚濕地

167c06;壞僧臥具□佛言不應爾□有諸老病比丘寒時

167c07;不能出洗□佛言□聽用□盤及盆承水□有

167c08;房舍患塵起□佛言□應泥泥地以十種衣隨

167c09;一一衣敷上□有諸下座比丘先洗脚上座後

167c10;來洗脚未竟驅令去□佛言□若下座先已洗應

167c11;聽竟□有諸比丘露處經行□雨時漬衣以廢經

167c12;行□佛言□聽作步廊□有諸比丘庭中行雨時壞

167c13;地汚脚□佛言□聽累&C0-E157;石作階道□有諸住處無

167c14;水□佛言□聽掘井若作淨池□諸比丘欲作臥褥

167c15;敷床上□佛言□聽以十種衣隨一一衣作用羊

167c16;毛駝毛劫貝華乃至軟草貯之□諸比丘作褥

167c17;大厚□佛言□極厚聽至八指□聽僧作四方僧

167c18;作及私作□僧敷具壞不知云何□佛言□應差人

167c19;補浣

167c20;時諸比丘日日分僧臥具□佛言□不應爾□聽春

167c21;末日分臥具□夏初日結安居時□六群比丘選

167c22;擇好房好臥具住□佛言□不應爾□應白二□

167c23;磨差一比丘作分臥具人□所差比丘應題臥

167c24;具識在何處房□隨上座次分□若有長好者□

167c25;上座須應與□若不須次下隨坐隨與□若有後

167c26;來比丘隨大小以次安之□自下展轉就於下

167c27;房□若下座無房則已□諸比丘欲作新繩床木

167c28;床佛言聽作□若無巧師□比丘能自作亦聽□聽

167c29;十種縷一一縷作繩□有諸比丘欲貯繩床□佛

168a01;言聽貯□有諸比丘繩床上行立繩斷□佛言不

168a02;應行立繩床上□有諸比丘短小□欲於架上取

168a03;衣擧衣不及□佛言□聽繫念在前立繩床□上

168a04;取之□有諸比丘尼坐貯繩床上月水汚不淨

168a05;爛壞□佛言□比丘尼不應坐貯繩床上□有諸

168a06;小沙彌住貯繩床上失溺不淨爛壞□佛言□小

168a07;沙彌亦不應住貯繩床上□有諸比丘在高床

168a08;上受經問義□佛言□受經問義皆應在下處坐□

168a09;諸比丘住處庭中生草□佛言□聽使淨人知□房

168a10;中塵土汚床臥具□佛言□聽隨意作拂拂之□大

168a11;會時諸比丘來多房舍大而少無有住處□佛

168a12;言□於房中次第敷臥具足使容身滿而止□若

168a13;欲以衣遮前□聽各各遮□若足者善□若不足

168a14;外有空處聽作庵屋□舊住比丘應爲作之□旣

168a15;作庵屋過大會已□爲火所燒延及住處□佛言□

168a16;過大會已應壞而去□若舊住比丘惜不聽壞

168a17;者□客比丘但囑舊住比丘而去□大雨時諸比

168a18;丘無集聚處□佛言□聽作大堂□寒時諸比丘

168a19;聚集患寒□佛言□聽作溫室□時舍利弗爲毘

168a20;舍&C0-CA5D;母經營作新大堂□彼持穀米來施四方

168a21;僧□諸比丘不敢食□佛言□若爲四方僧作時聽

168a22;隨意食□有諸比丘乞食還施四方僧不知誰

168a23;應食□佛言□爲四方僧作者得食□有房舍破壞

168a24;諸比丘不治□佛言□應勸化白二□磨與道俗

168a25;欲治者令治□一比丘唱言□大德僧聽□某房故

168a26;壞無人治□某甲欲治今僧與令治□若僧時到

168a27;僧忍聽□白如是□大德僧聽□某房故壞□乃至今

168a28;僧與令治□誰諸長老忍默然若不忍者說□僧

168a29;與某甲故壞房治竟□僧忍默然故□是事如是

168b01;持□若欲題名是某甲檀越房聽題之□臥具亦

168b02;如是□有一住處大水所漬□諸比丘各各擧所

168b03;住房臥具□無比丘住房無人擧水[漂*寸]漬爛□後

168b04;時房主檀越見嗔呵諸比丘言□云何獨使我

168b05;房臥具爲水漬爛佛言□若有水火時□應大聲

168b06;唱打&C0-D961;&C0-DDB4;令一切僧盡共相助擧□若有一人

168b07;不相助擧得突吉羅罪

168b08;時羅[目*侯]羅至那羅聚落□爲一優婆塞深所敬

168b09;信□爲起房□作房竟□羅[目*侯]羅有小緣事遊行

168b10;人間□時阿難往彼聚落□彼優婆塞卽復以房

168b11;施阿難□羅[目*侯]羅還令阿難出□阿難言□先雖

168b12;施汝□汝行後更以施我□便是我房□於是俱

168b13;至彼優婆塞所問言□定是誰房□答言□我雖

168b14;先施羅[目*侯]羅□羅[目*侯]羅捨行去□我於後時更

168b15;施阿難□應是阿難房□諸比丘以是白佛□佛

168b16;以是事集比丘僧□告諸比丘□此優婆塞不但

168b17;今世昔亦曾爾□諸比丘又問□其事云何□佛

168b18;言□過去世時有王名婆樓□其國界有二仙人□

168b19;一名羅[目*侯]羅常好坐禪□一名阿難多聞無畏□

168b20;彼王先見羅[目*侯]羅甚敬重之爲其作房□作竟

168b21;出行人間□阿難後來王亦重之□便以先所作

168b22;房施之羅[目*侯]羅行還□令阿難出云是我房□阿

168b23;難亦如上言是我房□共至王所問言□定是誰

168b24;房□答言□我雖先施羅[目*侯]羅□羅[目*侯]羅捨行去□

168b25;我於後更施阿難應是阿難房□爾時諸天龍

168b26;鬼神皆作是言□此王非法□云何先以房施羅

168b27;[目*侯]羅□後奪以施阿難□我今當壞其眷屬□卽共

168b28;往王宮以石打擲殺王眷屬□佛因是事而說

168b29;偈言

168c01;　王施無前後　　仙人共諍之

168c02;　致使鬼神忿　　自招滅眷屬

168c03;　若隨愛行事　　智者所不譽

168c04;　以是應捨愛　　歡喜隨義說

168c05;佛言□彼羅[目*侯]羅仙人者今羅[目*侯]羅是□阿難仙

168c06;人者今阿難是□國王者今優婆塞是□告諸比

168c07;丘□從今不聽受他先施房□犯者突吉羅

168c08;時佛與大比丘僧千二百五十人俱□於拘薩

168c09;羅國遊行人間□向訖羅訖列邑□彼有五比丘

168c10;舊住□聞佛與大衆當來□共議言□彼衆中有

168c11;舍利弗目連必惱我等□我等寧可分此住處

168c12;房舍臥具園果之屬以爲五分各爲私有□議

168c13;已便分□佛衆旣至□諸比丘往語言□汝等開

168c14;房敷臥具我等須住□五比丘言□佛是法主

168c15;當開第一房令住□餘處我等已分盡□是私物

168c16;不復屬僧□自可於聚落中隨知識求其所安□

168c17;時舍利弗目連無有住處便依佛□下宿□明

168c18;日佛以是事集比丘僧□告諸比丘□四方僧有

168c19;五種物□不可護不可賣不可分□何謂五□一住

168c20;處地二房舍三須用物四果樹五華果□一切

168c21;沙門釋子比丘皆有其分□若護若賣若分皆

168c22;犯偸羅遮罪□彼五比丘所分處□於後四方僧

168c23;來集復共分之□後更有客比丘來語言□爲我

168c24;開房當於中住□先來諸比丘言□我等於四方

168c25;來是我等分□已共分之不復屬汝□汝可往聚

168c26;落中更求所安□後來比丘便往聚落中求住□

168c27;諸白衣言□大德□彼有僧房何不住中而來

168c28;此爲□諸比丘便還向僧房□比爾已闇於道中

168c29;爲虎所害□諸比丘以是白佛□佛以是事集比

169a01;丘僧□告諸比丘□我先不說四方僧有五種物

169a02;不可護不可賣不可分耶□云何護僧住處不

169a03;與後來比丘乃使爲虎所害□種種呵責已復

169a04;言□若護若賣若分四方僧物皆偸羅遮□有諸

169a05;比丘住海岸邊□材木難得無可作屋□彼多

169a06;有大魚骨欲取作之□以是白佛□佛言□聽作□諸

169a07;比丘患魚骨臭□佛言□聽以香泥泥之□有諸比

169a08;丘經營作僧住處□作竟客比丘來是上座驅

169a09;令出住其房中□彼瞋□言□我經營辛苦而反

169a10;不得安住□以是白佛□佛言□聽經營主隨意

169a11;所樂住□諸比丘便長與之□以是白佛□佛言□

169a12;應量其功夫多少□極多聽至十二年住□應

169a13;白二□磨與之□一比丘唱言□大德僧聽□此

169a14;某甲比丘作經營主□僧今與隨所樂房若干

169a15;年住□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此

169a16;某甲比丘作經營住□僧今與隨所樂房若干

169a17;年住□誰諸長老忍默然若不忍者說□僧與

169a18;某甲比丘隨所樂房若干年住竟□僧忍默然

169a19;故是事如是持□有諸比丘作木床繩床置房

169a20;中□或泥地或小小治護□便求隨意住□佛言

169a21;不應求□若治房功夫極少三分之一□聽從僧

169a22;求隨意住

169a23;五分律卷第二十五

169b01;

169b02;五分律卷第二十六(彌沙塞)

169b03;

169b04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

169b05;　　　　共竺道生等譯

169b06;　　第五分雜法

169b07;佛在王舍城□爾時諸比丘與白衣共器食手

169b08;相觸數數洗□諸比丘以是白佛□佛言□不應與

169b09;白衣共器食□有比丘往親里家□親里言□我等

169b10;非他亦非不淨何不共食□諸比丘以是白佛□

169b11;佛言□聽繫念在前共食□但莫令手相觸□有比

169b12;丘共白衣食器小手相觸□以是白佛□佛言□聽

169b13;左手捉器而食□諸比丘食時相禮□僧食時&C0-F259;

169b14;粥時&C0-E4FC;果時□經行時不著三衣時□闇時不共

169b15;語時禮□相瞋於屛處禮□諸比丘以是白佛□佛

169b16;言□此時皆不應禮□犯者突吉羅□又有五種

169b17;不應禮□呵責□磨驅出□磨依止□磨擧罪

169b18;□磨下意□磨□復有五種不應禮□被擧不共

169b19;語擧本言治比丘尼沙彌□復有五種不應禮□

169b20;狂心散亂心病壞心白衣外道□復有五種不

169b21;應禮□別住應行摩那&C0-D8A6;行摩那&C0-D8A6;本日阿浮

169b22;呵那□有五種應禮□佛□支佛如法上座和尙

169b23;阿□梨□時諸比丘養髮令長□心不樂道□有

169b24;反俗作外道者□諸白衣譏呵言□我等白衣養

169b25;髮□沙門釋子亦復如是□有何等異□但著壞

169b26;色割截衣而已耳□諸比丘以是白佛□佛言□不

169b27;應養髮□犯者突吉羅□諸比丘於作食處及講

169b28;堂溫室中剃髮□以是白佛□佛言□不應爾□若老

169b29;病不堪寒聽在溫室中□時諸比丘隨次剃髮□

169c01;以是白佛□佛言□不須隨次□若有急事聽先剃

169c02;若無急事先洗者先剃□有諸比丘於庭中處

169c03;處剃髮不掃除□以是白佛□佛言□應在一處剃□

169c04;剃已掃除□著水中火中若埋之□若無剃髮師□

169c05;比丘能剃者亦聽□聽畜剃刀□有諸比丘鼻中

169c06;毛長□佛言□聽畜□拔之□諸比丘便以金銀作

169c07;□佛言不應爾□聽用銅鐵牙角竹木除漆樹□

169c08;有諸比丘耳中物塞□佛言□聽畜挑耳物餘亦

169c09;如上□有諸比丘食入齒間以致口臭□佛言□聽

169c10;畜&C0-EFD1;齒物餘亦如上□時甁沙王作是思惟□我

169c11;未以何物施僧□遍思皆施□唯未施&C0-EFD1;齒物□

169c12;便作滿車□施諸比丘因作食供□諸比丘不敢

169c13;受□以是白佛□佛言皆聽受

169c14;佛在蘇摩國□自作鉢&C0-CBF2;以爲後式□令陶師燒□

169c15;陶師便多作合燒□開□口視皆成金鉢□懼怖

169c16;言□此是大沙門神力□若王聞者必當謂我多

169c17;有金寶□便取埋藏□佛復作令燒□皆成銀鉢□亦

169c18;怖懼埋藏□佛復作令燒□乃成銅鉢□色靑好

169c19;如閻浮樹□與諸比丘□諸比丘不敢受□佛言

169c20;聽畜□有比丘鉢破無鉢遊行□佛言應更求鉢□

169c21;若能自作聽作□有諸比丘燒鉢色赤□佛言應

169c22;熏□有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢□諸居

169c23;士譏呵言□此諸比丘如王如大臣□常說少欲

169c24;知足□而今畜此好鉢□諸比丘以是白佛□佛

169c25;以是事集比丘僧□告諸比丘□從今不聽畜上

169c26;諸鉢□若畜金銀乃至石鉢皆突吉羅□若畜木

169c27;鉢偸蘭遮□時有婆羅門名優柯羅□有一女□

169c28;常用白銅鉢食□彼女出家後猶用先器乞食□

169c29;諸居士譏呵言□沙門釋子用銅鉢□與外道不

170a01;可分別□諸比丘以是白佛□佛言□不聽用外道

170a02;銅鉢□犯者突吉羅□聽用三種鉢□鐵鉢瓦鉢

170a03;蘇摩鉢□時毘舍離諸離車得□檀鉢□共議□

170a04;此鉢應與誰□或言應與世尊□或言應與薩遮

170a05;尼&C0-DEA5;子□多人欲與世尊□以少從多便盛滿

170a06;鉢白石蜜歡喜丸奉上世尊□白言□我等共得

170a07;此鉢以奉世尊□唯願哀受□佛受歡喜丸以鉢

170a08;還之□語言□此是外道鉢□佛所不畜□復共議

170a09;言□我等以鉢奉上世尊□世尊不受□我今寧可

170a10;用施衆僧□議已卽復持鉢往至僧坊施諸比

170a11;丘□諸比丘不敢受□以是事白佛□佛言□聽受

170a12;破作香用□後諸離車復得牛頭□檀鉢著高

170a13;標頭唱言□若有神力能取者與之□時賓頭盧

170a14;語目連言□世尊說汝神足第一□何不取之□答

170a15;言□汝亦有神足便可往取□卽便取之以施於

170a16;僧□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□聽受破

170a17;作香用□時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭

170a18;盧共議□今王舍城有不信樂佛法僧者□我等

170a19;當共令其信樂□作是議已□遍觀近遠□唯見

170a20;跋提長者及其姉□不信樂佛法僧□三聲聞言□

170a21;能化跋提不□賓頭盧言能化其姉□彼長者作

170a22;七重門□有三部伎□若欲食時七門皆閉□一

170a23;食作一部伎□阿那律於其食時在其前乞食

170a24;長者問言□從何處入□答言□從門入□長者卽問

170a25;守門者□汝何以聽乞人入□答言□門閉如常

170a26;不見人入□長者便以一片麻□著其鉢中□語

170a27;言出去□汝若有物當作此食□阿那律得已卽

170a28;去□於後食時□迦葉復在前乞□問答如前□後

170a29;問守門者□汝何故再聽乞人突入我門□答言□

170b01;門閉如常不見人入□長者復以一片魚著其

170b02;鉢中□語言出去□汝若有物當作此食□迦葉去

170b03;後□其婦問言□於意云何□謂此比丘不能得食

170b04;而來乞耶□答言如是□婦言識前來比丘不□答

170b05;言不識□婦言□彼名阿那律□釋種之子捨三

170b06;時殿五欲之樂出家學道□又問識後來比丘

170b07;不□答言不識□婦言□彼是畢波羅延摩納大

170b08;姓之子□捨九百九十田宅□牛出家學道□愍

170b09;念君故來乞食耳□長者聞婦語已內懷敬伏□

170b10;於是目連飛在空中爲其說法示敎利喜□乃

170b11;至卽於座上□遠塵離垢得法眼淨□見法得

170b12;果已卽受三歸五戒□自是已後常供給比丘

170b13;比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道□時三聲聞

170b14;語賓頭盧言□我等已化跋提令其信樂□汝今

170b15;宜行次化其姉□於是賓頭盧晨朝著衣持鉢

170b16;入城乞食□次到其舍□時長者姉手自作[□-夫+幷]□

170b17;忽見賓頭盧便低頭閉目□賓頭盧亦一心視

170b18;鉢□便語言□決不與汝□一心視鉢欲以何爲□

170b19;賓頭盧便身中煙出□復語言□擧身煙出亦

170b20;不與汝□賓頭盧便擧身火燃復語言□擧身

170b21;火燃亦不與汝□賓頭盧便飛騰虛空□復語

170b22;言□飛騰虛空亦不與汝□賓頭盧便倒懸空

170b23;中□復語言□倒懸空中亦不與汝□賓頭盧作是

170b24;念□世尊不聽我等强從人乞便出去□去王舍

170b25;城不遠有大石□賓頭盧坐其上合石飛入王

170b26;舍城□城中人見皆大怖懼□恐石落地莫不馳

170b27;走□至長者姉家上□便住不去□彼見已卽大

170b28;恐怖□心驚毛□叉手白言□願施我命□以石

170b29;著本處我當與食□賓頭盧便持石還著先

170c01;處至其前住□長者姉作是念□我不能以大

170c02;□施□當更作小者與之更作小丸轉反成

170c03;大□如是三反轉大於前□乃作念言□我欲作

170c04;小皆反成大□我今便可趣與一□□卽以一

170c05;□授與□諸□相連至於□器亦相連著□以手

170c06;捉器手亦著之□便語賓頭盧言□汝若須□盡

170c07;以相與□器亦不惜何須我爲□而令我手著器

170c08;不離□答言□我不須□及器亦不須汝□我等

170c09;四人共議□度汝及汝弟三人□已化汝弟□我

170c10;應度汝□所以爾耳□問言□今欲令我何所施作□

170c11;答言□姉妹可戴此[□-夫+幷]隨我施佛及僧□卽便戴

170c12;[□-夫+幷]隨賓頭盧□賓頭盧卽化導皆經他門使

170c13;人見之□旣至佛所□手自供佛及千二百五十

170c14;比丘□皆悉飽滿猶故不盡□持往白佛□我此

170c15;少□供佛及千二百五十比丘□皆悉飽滿猶

170c16;故不盡□今當持此著於何處□佛言□可著無

170c17;生草地若無蟲水中□彼女人便持著無蟲水

170c18;中□水沸作聲如以熱鐵投于小水□便生恐怖

170c19;衣毛皆□□還至佛所頭面禮足□坐一面□佛

170c20;爲說種種妙法□乃至得法眼淨□受三歸五戒□

170c21;供給四衆求道如弟無異□諸長老比丘以是

170c22;白佛□佛以是事集比丘僧□問賓頭盧□汝實爾

170c23;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

170c24;從今不聽現神足□若現突吉羅□時甁沙王有

170c25;菴羅果園□三時茂好□長以華果施諸比丘

170c26;隨所須用□諸比丘便食其果□前食後食無時

170c27;不&C0-E4FC;□或滿鉢持去□或&C0-E4FC;半擲地□後時□國

170c28;遣使□使白王言□我聞王有菴羅果園三時茂

170c29;盛□願見其果□王便□取□時諸比丘&C0-E4FC;之都盡□

171a01;以是白王□王左右諸臣共譏呵言□沙門釋子

171a02;無有厭足□王雖無惜受者自應籌量□云何一

171a03;園之果都共&C0-E4FC;盡諸長老比丘聞□以是白佛□

171a04;佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□

171a05;答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

171a06;從今不聽食未淨果□若食突吉羅□有一居士

171a07;請僧&C0-E4FC;果□比丘使人一一淨之□日遂過中不

171a08;得復食□便譏呵言□此諸沙門猶如小兒□使

171a09;人一一淨果不復及中□我今當奈此諸果何□

171a10;以是白佛□佛言□有五種子□根種子接種子

171a11;節種子果種子子種子□若食果應作沙門法

171a12;五種淨□火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨□若食

171a13;根亦應作沙門法五種淨□剝淨截淨破淨洗

171a14;淨火淨□若食莖葉應作沙門法三種淨□刀淨

171a15;火淨洗淨□若作淨時應作總淨□於一聚一

171a16;器中若淨一□名爲總淨□有一比丘欲燃浴室

171a17;中火破薪□蛇從木孔中出□脚卽死□諸比

171a18;丘以是白佛□佛言□彼比丘不知八種蛇□名不

171a19;慈心向□又不說□□爲蛇所害□八種蛇者□提樓

171a20;賴咤蛇□□車蛇□伊羅漫蛇□舍婆子蛇□甘摩

171a21;羅阿濕波羅呵蛇□毘樓羅阿叉蛇□瞿曇蛇□難

171a22;陀跋難陀蛇□□蛇者

171a23;　我慈諸龍王　　天上及世間

171a24;　以我此慈心　　得滅諸□毒

171a25;　我以智慧力　　用之殺此毒

171a26;　味毒無味毒　　破滅入地去

171a27;佛言□若彼比丘以此□自護者□不爲毒蛇之

171a28;所傷殺□復有比丘被蛇所□□諸比丘白佛□

171a29;佛言□汝以此□□彼令得安隱□受敎往□彼

171b01;卽得差□復有諸比丘處處爲蛇所□□以是白

171b02;佛□佛言□聽作□術隨宜治之□時諸比丘食

171b03;多美食以增諸病□耆域晨朝往至佛所□頭面

171b04;禮足白佛言□世尊□今諸比丘食多美食以增

171b05;諸病□願聽浴室中浴除其此患□佛以是事集

171b06;比丘僧□以耆域語告諸比丘□從今聽諸比丘

171b07;作浴室爲除病故於中浴□有諸比丘裸形浴

171b08;更相□摩□又裸形出浴處□諸白衣譏呵言□此

171b09;諸沙門皆如尼&C0-D961;無有風法□諸比丘以是白

171b10;佛□佛以是事集比丘僧□呵責已告諸比丘□從

171b11;今聽著浴衣□不聽裸形浴裸形相□□一一皆

171b12;突吉羅□有諸比丘浴時出外以背□壁樹木還

171b13;入水灌傷破其身□佛言不應爾□聽用蒲桃皮

171b14;摩樓皮□豆等諸去垢物□諸比丘隨知識與

171b15;□豆等□佛言應等與□佛在舍衛城□爾時跋

171b16;難陀反披拘攝於闇中□作四脚行怖諸比丘□

171b17;諸比丘以是白佛□佛言不應爾□若反披拘攝

171b18;作四脚行皆突吉羅□諸比丘房內患熱欲反

171b19;披拘攝□佛言房內聽□有諸比丘眠時無枕□

171b20;佛言□聽作枕□有諸比丘患□□佛言聽拾去□

171b21;諸比丘拾著房內還人衣中□佛言□聽拾著

171b22;房外□諸比丘雨時拾著水中□佛言□應拾著

171b23;弊物中慈心擧之□有諸比丘患蚤□佛言□聽

171b24;敷物著地掃去□若在薦席中聽日曝去□有諸

171b25;比丘患壁□□佛言□聽除□密泥□有諸老病

171b26;比丘患寒欲於房內燃火□佛言寒時聽燃□諸

171b27;比丘燃火燒壞地敷熏屋□佛言□聽作火爐在

171b28;屋外燃□煙盡將入□諸比丘不知以何物作□

171b29;佛言□聽用銅鐵泥石作之□聽僧四方僧私畜□

171c01;又聽因地作火爐□諸比丘過中用鉢飮□佛言□

171c02;過中不應用鉢飮□聽別作飮器用銅鐵瓦作□

171c03;有一比丘於德叉尸羅國夏安居竟□到舍衛

171c04;祇&C0-ACA7;至佛所□頭面禮足白佛言□如此國&C0-F259;粥□

171c05;彼國飮&C0-EAC9;漿□願聽諸比丘晨朝飮&C0-EAC9;漿□佛言

171c06;聽飮□諸比丘飮時須鹽□佛言聽畜鹽□聽僧

171c07;四方僧私畜□聽作抄鹽物□諸比丘便作衆生

171c08;形或作人手持抄鹽□佛言□不聽作此諸形□時

171c09;諸白衣以盤器奠食與諸比丘□諸比丘不敢

171c10;受□便譏呵言□沙門釋子不堪受供養□以是白

171c11;佛□佛言聽受□有諸比丘於鉢中&C0-F259;粥苦熱不

171c12;可捉□佛言□聽別作&C0-F259;粥器□諸比丘&C0-C0BA;食患

171c13;重□佛言聽安机□諸比丘便作種種形脚机□佛

171c14;言不聽作□諸比丘至白衣舍□白衣以種種形

171c15;脚机下食□諸比丘不敢食□佛言白衣家聽受□

171c16;但不聽自畜□諸比丘須&C0-DEA5;恣佛言聽畜□用

171c17;銅鐵瓦石作□有諸白衣持粥與諸比丘□諸比

171c18;丘不知著何處分之□佛言□聽作盆&C0-CAFD;安環

171c19;耳□行粥時應問□別有病人粥不□若無應先

171c20;與病人□時毘舍&C0-CA5D;母欲令衆僧於住處煮粥□

171c21;佛言聽□諸比丘不知著米處□佛言□應著[竺-二+發]

171c22;席上□米中有穀不知云何□佛言□聽畜臼杵

171c23;令淨人□之□不知以何物□米□佛言□聽畜

171c24;□箕□諸比丘須釜□佛言聽畜□用銅鐵瓦石作□

171c25;諸比丘須杓□佛言亦聽作□除漆樹餘木皆聽

171c26;用□有病比丘欲得美粥□佛言□聽淨人爲作□若

171c27;無淨人□聽比丘淨洗燒器著水□令淨人&C0-ACAB;豆

171c28;米著中□比丘然後燃火□粥熟更從淨人受持

171c29;與病人□諸比丘米多無著處□佛言□聽細泥

172a01;一房淨掃地以安之□米盡諸比丘住聞米臭□

172a02;佛言□聽香泥塗地

172a03;佛在拘薩羅國遊行人間□與大比丘千二百

172a04;五十人俱□到都夷婆羅門聚落□在道側娑羅

172a05;樹下敷座坐息□佛便微笑□阿難作是念□諸佛

172a06;不以無緣而笑□今佛微笑必有因緣□卽偏露

172a07;右肩胡□問佛□佛言□阿難過去世時有王名

172a08;禁寐□有一女生時自然著金華□□卽集諸臣

172a09;議爲作字□皆言應問相師婆羅門□卽□相師

172a10;皆集令爲作字□相師言□此女生著自然金華

172a11;□□應字爲摩梨尼□卽用字之□王甚愛重□訪問

172a12;國中與同日生女取給左右□時國內有五百

172a13;女人與同日生□皆錄其名以充驅使□年旣長

172a14;大□王所供養五百婆羅門□□令供養□告言□汝

172a15;當如我□日作五百釜羹隨彼所□好而供養之□

172a16;女卽如□供養諸婆羅門□食竟輒與五百女

172a17;人乘四馬車遊戱園觀□從園至園從觀至觀

172a18;日日常爾□時迦葉佛於一園中住□御者至佛

172a19;所住園□輒□車不入□女問御者□我於國界

172a20;無園不入□汝何故常避此園□答言□此中有

172a21;一禿頭沙門名曰迦葉□不宜見之是故不入□

172a22;女言□沙門迦葉何豫人事□便可□車入此園

172a23;觀□卽□車入盡通車處□步進園中□遙見迦

172a24;葉佛容顔殊特猶若金山□見已發歡喜心□前

172a25;至佛所頭面禮足□住一面□佛爲說種種妙

172a26;法示敎利喜□乃至見法得果已受三歸五戒□

172a27;從坐起禮佛足右繞而去□去不久作是念□我

172a28;常以五百釜羹日再供養五百婆羅門□此非

172a29;福田不應受施□寧可更作極美飮食供養迦

172b01;葉世尊□念已□作日送供養□時諸婆羅門聞

172b02;摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦

172b03;葉生嫉&C0-CE6C;心作是議□我等當作方便共殺此

172b04;女□於時禁寐王夜得十一種夢□夢見樹長四

172b05;指便生華□夢見華卽成果□夢見犢子耕大牛

172b06;住視□夢見三釜竝煮飯而兩邊釜飯各跳相

172b07;入不墮中央□夢見駱駝兩頭食草□夢見馬母

172b08;反飮駒乳□夢見金鉢於空中行□夢見野狐尿

172b09;金鉢中□夢見&C0-F46E;□坐金床上□夢見賣牛頭□

172b10;檀猶如腐草□夢見水中央濁四邊淸淨□旦集

172b11;諸群臣廣說上夢而訪問之□爲是何夢□衆臣

172b12;言□應問相師婆羅門□卽召問之□諸婆羅門作

172b13;是念□我等志殺此女今得之矣□便語王言□此

172b14;夢不吉或當失國或以命終□王又問□頗有方

172b15;便免斯災乎□答言有□而是王所愛念必不能

172b16;用□王言但說□相師言□王某甲象某甲馬某

172b17;甲大臣某甲大婆羅門□將五百特牛五百水

172b18;牛五百&C0-D27E;犢五百特犢五百&C0-D361;羊五百&C0-DEA5;羊王

172b19;女摩梨尼及其五百眷屬□□後七日於四衢

172b20;道中□殺以祠天此災可滅□若不作是禍不可

172b21;免□王聞信之卽□令&C0-BFEC;□便呼其女具以事語□

172b22;聽六日內隨意所願□女白王言□甚不惜死□願

172b23;第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所□

172b24;王卽聽之□於是悉召城內前後圍繞往到迦

172b25;葉所□佛爲說種種妙法示敎利喜□乃至見法

172b26;得果受三歸五戒□願第二日與王衆臣共往

172b27;佛所□願第三日與諸王子共往佛所□願第四

172b28;日與諸王女共往佛所□願第五日與王夫人

172b29;&C0-D4EA;女共往佛所□願第六日與王共往佛所□王

172c01;悉聽之□皆見法得果□受三歸五戒亦如上說□

172c02;王得果已以十一種夢問迦葉佛□此夢有何

172c03;報應□佛言□此十一夢乃爲當來不爲今也□夢

172c04;見小樹生華者□於當來世有佛□出於百歲人

172c05;中□名釋迦牟尼如來應供等正覺□爾時人年

172c06;三十便已頭白□夢見華卽成果者□爾時二

172c07;十歲人便已生兒□夢見犢子耕大牛住視者□

172c08;爾時人兒領家事父母不得自在□夢見三釜

172c09;竝煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者□

172c10;爾時富者更相惠施而貧者不得□夢見駱駝

172c11;兩頭食草者□爾時王有群臣旣食王祿復取

172c12;民物□夢見馬母反飮駒乳者□爾時母嫁女已

172c13;反從求食□夢見金鉢於虛空中行者□爾時雨

172c14;不時節亦不周普□夢見野狐尿金鉢中者□爾

172c15;時人民唯富是婚不擇本姓□夢見&C0-F46E;□坐金

172c16;床上者□爾時國王用非法治政暴虐無道□夢

172c17;見牛頭□檀賣與腐草同價者□爾時釋種沙

172c18;門貪利養故與白衣說法□夢見水中央濁四

172c19;邊淸者□爾時佛法中國先滅邊國反盛□佛言□

172c20;王十一夢所爲如此□於大王身無有不祥□王

172c21;卽於座上□諸群臣□所欲祠天之物今悉施

172c22;以無畏□吾從今寧自失命不故殺生□況殺

172c23;人乎□不故傷蟲蟻□況女及諸人等乎□佛告

172c24;阿難□彼迦葉佛般泥&C0-ACA7;後□其王爲佛起金銀

172c25;塔□縱廣半由旬高一由旬□累金銀&C0-E94F;一一相

172c26;間□今猶在地中□佛卽出塔示諸四衆□迦葉

172c27;佛全身舍利儼然如本□佛因此事取一□泥□

172c28;而說偈言

172c29;　雖得閻浮檀　　百千金寶利

173a01;　不如一團泥　　爲佛起塔廟

173a02;示已還復故處□佛便以四□泥泥塔沒處□千

173a03;二百五十比丘亦各上泥四□□於是諸比丘

173a04;欲於所泥處爲迦葉佛起塔□佛言聽起□卽便

173a05;共起□是時於閻浮提地上最初起塔□其後諸

173a06;比丘欲爲阿羅漢諸聲聞□支佛起塔□佛言□

173a07;聽有四種人應起塔□如來聖弟子□支佛轉

173a08;輪聖王□諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔□欲於

173a09;內作龕像於外作欄楯□欲作承露盤□欲於

173a10;塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形□

173a11;欲於塔左右種樹□佛皆聽之□時諸外道亦自

173a12;作塔種種供養□衆人見起信樂心□諸比丘作

173a13;是念□佛若聽我等種種供養塔者□衆人亦當

173a14;起信樂心□佛亦聽之□諸比丘便自歌舞以供

173a15;養塔□諸白衣譏呵言□白衣歌舞□沙門釋子亦

173a16;復如是□與我何異□諸比丘以是白佛□佛言□比

173a17;丘不應自歌舞供養塔□聽使人爲之□聽比丘

173a18;自讚歎佛華香幡蓋供養於塔□諸比丘乞食

173a19;時得華不敢受□諸白衣譏呵言□沙門釋子不

173a20;堪受供養□又不欲供養塔□諸比丘以是白佛□

173a21;佛言□聽受□不知著何處□佛言□聽作三種囊□

173a22;花囊食囊□水囊□有諸比丘自行採華□從一

173a23;聚落至一聚落□出聚落外爲賊所剝□諸白衣

173a24;譏呵言□此諸沙門正似結華□師若華□弟

173a25;子□佛言□不聽出聚落外採華□諸比丘以□

173a26;連花供養□白衣所呵亦如上說□佛言□不應

173a27;以□連但散用供養□若有萎葉其外靑者□

173a28;皆聽&C0-EFD1;去手三&C0-D57B;莖華自開好□佛在舍衛城□

173a29;爾時諸比丘養爪令長□生染著心不樂修梵

173b01;行□遂有反俗作外道者□諸白衣譏呵□此諸沙

173b02;門如受欲人□修飾手爪無厭離心□有一比丘

173b03;長爪入聚落乞食□一女人見呼共行欲□比丘

173b04;言□我出家人不作此事□女人言□若不從我

173b05;我當與汝作惡名聲□便以爪自攫破衣傷

173b06;肉□大喚言□比丘强牽挽我□我不從之□輒便攫

173b07;我□破衣傷肉□衆人來看□有信有不信□信者

173b08;言□此比丘爪長必作此事□不信者言□此女人

173b09;由來不良謗比丘耳□皆共譏呵□云何比丘畜

173b10;此長爪□諸比丘以是白佛□佛言□不聽養爪令

173b11;長□犯者突吉羅□聽畜截爪刀一頭作挑耳物□

173b12;有諸比丘染爪令赤□諸白衣譏呵□諸比丘以

173b13;是白佛□佛言□不應爾□犯者突吉羅□時諸比丘

173b14;爲飾好故作衣□佛言□不聽爲飾好故作衣□犯

173b15;者突吉羅□有一比丘守僧房□送食比丘來遲□

173b16;緣樹望之墮樹折脅□佛言□不聽上樹□犯者突

173b17;吉羅□有諸比丘小小因緣須上樹□佛言□聽上□

173b18;不得上過人處□有諸比丘欲於高樹頭取枯

173b19;枝爲薪□佛言□聽緣梯取□不得緣樹□復有諸比

173b20;丘□遇水火惡獸賊難欲上樹不敢□遂爲所困□

173b21;佛言□如此諸難聽任意上□有二比丘共道

173b22;行□無□水囊□渴欲飮水□見中有蟲□一比丘

173b23;飮□一比丘不飮而死□飮水比丘往至佛所□以

173b24;事白佛□佛言□彼比丘有□愧心□乃能守戒而

173b25;死□從今不聽無□水囊行□犯者突吉羅□有諸

173b26;比丘欲近處行無□水囊便不敢去□佛言□聽

173b27;於半由旬內無□水囊行□復有二比丘共道

173b28;行□一比丘有□水囊□一比丘無□不相借極渴

173b29;乏□以是白佛□佛言□我先不制無□水囊行不

173c01;得過半由旬耶□若是無□水囊□有衣角可□

173c02;水者聽□欲行時心念用以□水□亦聽畜□水

173c03;筒□諸比丘便用金銀寶作□佛言□不應爾□聽用

173c04;銅鐵竹木瓦石作之□以十種家施衣細者漫

173c05;口□不聽用糞掃衣□犯者突吉羅□時舍利弗患

173c06;風□有一呵梨勒果著床脚邊□瞿伽離來□以是

173c07;上座驅舍利弗□舍利弗卽避之忘呵梨勒□瞿

173c08;伽離見語諸比丘□世尊讚歎舍利弗少欲知

173c09;足□而今藏積我等所無□舍利弗聞作是念□我

173c10;今云何以此小事墮譏嫌中□便取棄之□諸比

173c11;丘語言□大德風患所須□勿棄此藥□可還取之□

173c12;答言□以此小物乃使同梵行人致此嫌怪□我

173c13;已棄之終不復取□諸比丘以是白佛□佛言□舍

173c14;利弗不但今棄此藥不肯復取□過去世時亦

173c15;曾如是□乃往過去時有一黑蛇□□一犢子□

173c16;還入穴中□有一□師□以&C0-D361;羊□□□令出穴□不

173c17;能令出□□師便於犢子前燃火□之□化成火

173c18;蜂□入蛇穴中□燒□黑蛇□蛇不堪痛然後出

173c19;穴□&C0-D361;羊以角抄著□師前□□師語言□汝還□

173c20;毒□不爾投此火中□黑蛇卽說偈言

173c21;　我旣吐此毒　　終不還收之

173c22;　若有死事至　　畢命不復□

173c23;於是遂不收毒自投火中□佛言□爾時黑蛇者

173c24;舍利弗是□昔受如此死苦猶不收毒□況今更

173c25;取所棄之藥□從今聽諸比丘畜藥□六群比丘

173c26;便多積聚藥□諸白衣譏訶言□此諸沙門爲欲

173c27;作醫爲欲販賣□自言小欲知足□而無厭已□

173c28;諸比丘以是白佛□佛言□不應多畜藥□聽畜

173c29;種種雜藥各一阿陀羅□若有長病聽隨宜更

174a01;畜□有諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞□佛

174a02;言□聽畜割截物刀□諸比丘便作大刀□賊來得

174a03;以害比丘□佛言□不聽作大刀□犯者突吉羅□聽

174a04;長一指一邊作刃以木作柄除漆樹□諸比丘

174a05;得針不敢受□佛言□聽受畜之□諸比丘便多畜□

174a06;佛言□不應多畜□聽畜三針□餘者淨施□時毘舍

174a07;離阿[少/□]耶住處下濕多蚊□蒸熱□諸比丘患

174a08;之□佛言□聽畜扇拂□諸比丘用馬尾作拂殺

174a09;蟲□佛言□不聽用馬尾作拂□犯者突吉羅□有諸

174a10;比丘以鉢盛食著地□之□佛言□聽作鉢支□

174a11;用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹□乃至結草著

174a12;下亦聽□有諸比丘鉢熏剝脫□佛言□應更熏□

174a13;諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋□佛言□

174a14;聽畜斗斛升合□僧四方僧及私亦聽畜□亦應

174a15;有一儲備□諸比丘雇作人□油蜜石蜜不稱

174a16;與雖多猶瞋□佛言□聽畜稱亦如上□時諸比丘

174a17;學書□諸白衣譏呵言□沙門釋子何不懃讀誦

174a18;用學書爲□諸比丘以是白佛□佛言□不聽學書

174a19;後諸比丘差會次不知書記隨忘□佛言□聽學

174a20;書□但不聽爲好廢業□諸比丘欲學□□蜂蛇

174a21;等諸毒□佛言□聽學□諸比丘畜田宅店肆□諸白

174a22;衣譏呵□我等有妻子累故畜田宅店肆□諸比

174a23;丘亦復如是□與我何異□諸比丘以是白佛□佛

174a24;言□皆不聽畜□犯者突吉羅□有諸白衣以田宅

174a25;店肆布施僧□諸比丘不敢受□便復譏呵言□此

174a26;諸比丘不堪受供養□以是白佛□佛言□聽僧受□

174a27;使淨人知□有諸比丘往問訊富蘭那迦葉

174a28;末伽離等諸外道師□佛言□不應問訊□犯者

174a29;突吉羅□諸比丘學種種卜□諸白衣譏呵言□沙

174b01;門釋子不能自淨其見□何能知未然事□諸比

174b02;丘以是白佛□佛言□不聽□犯者突吉羅□諸比丘

174b03;學迷人□□佛言□不聽□犯者偸蘭遮□諸比丘

174b04;學起死人□□佛言□不聽□犯者偸蘭遮□諸比

174b05;丘問卜相師欲自知吉凶□佛言不聽□犯者突

174b06;吉羅□諸比丘讀誦外書□諸白衣見譏呵言□此

174b07;沙門釋子不信樂梵行□捨佛經戒讀誦外書□

174b08;諸比丘以是白佛□佛言□不聽□有諸比丘與外

174b09;道論不知羞恥□念言□佛聽我等讀誦外書者

174b10;不致此恥□佛言□爲伏外道聽讀外書□但不得

174b11;隨書生見□有諸比丘多畜小小銅&C0-F363;□諸白衣

174b12;譏呵言□此沙門釋子多畜此器與我何異□諸

174b13;比丘以是白佛□佛言□不聽多畜小小銅&C0-F363;□

174b14;犯者突吉羅□有婆羅門兄弟二人誦闡陀&C0-EF40;

174b15;陀書□後於正法出家□聞諸比丘誦經不正譏

174b16;呵言□諸大德久出家而不知男女語一語多

174b17;語現在過去未來語長短音輕重音□乃作如

174b18;此誦讀佛經□比丘聞羞恥□二比丘往至佛

174b19;所□具以白佛□佛言□聽隨國音讀誦□但不得

174b20;違失佛意□不聽以佛語作外書語□犯者偸蘭

174b21;遮□有諸比丘不繫下衣入聚落墮地露形□諸

174b22;女人笑之羞□□佛言□不聽不繫下衣入聚落□

174b23;犯者突吉羅□聽畜腰繩□諸比丘作腰繩太長

174b24;繞腰四五□□佛言□不聽長□極可二三□□諸比

174b25;丘作腰繩太闊□佛言□聽廣極至四指狹不減

174b26;一指□諸比丘以雜色&C0-E372;作□佛言不聽□聽隨

174b27;用一色□有諸比丘著輕衣入聚落□風吹露形□

174b28;諸女人笑羞恥□佛言□聽作衣紐鉤鉤之□應

174b29;用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹□乃至作帶帶

174c01;之□諸比丘一向著衣下易壞□佛言□聽顚倒著

174c02;衣上下皆安鉤紐及帶□有諸比丘誦□時□不

174c03;&C0-E4FC;鹽不眠床上□稱言南無婆伽婆□生疑我將

174c04;無隨異見受餘師法耶□以是白佛□佛言□神

174c05;□法爾□但莫隨其見□爾時慈地比丘語廬

174c06;夷力士子言□陀婆比丘與汝婦通□廬夷聞

174c07;已卽問陀婆□汝實爾不□陀婆不答□廬夷便言□

174c08;陀婆犯欲羞恥無辭答我□諸比丘以是白佛□

174c09;佛言□聽與廬夷力士子作覆鉢白二□磨□一

174c10;切不得復入其家□應一比丘唱言□大德僧聽□

174c11;廬夷力士子虛謗陀婆□通其婦□僧今與作

174c12;覆鉢□磨□一切不得往入其家□若僧時到僧

174c13;忍聽□白如是□大德僧聽□廬夷力士子虛謗陀

174c14;婆□通其婦□僧今與作覆鉢□磨□一切不得

174c15;往入其家□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已

174c16;與廬夷力士子作覆鉢□磨竟□僧忍默然故

174c17;是事如是持□若僧與作覆鉢□磨□一切四衆

174c18;皆不得與來往語言□有諸比丘與諸優婆塞

174c19;小小諍訟□便與作覆鉢□磨□佛言□不應以

174c20;小小事便與白衣作覆鉢□磨□若成就八法

174c21;乃應作之□若優婆塞於諸比丘前毁□三寶

174c22;及戒□欲不利諸比丘□與諸比丘作惡名聲□欲

174c23;奪比丘住處□犯比丘尼□是爲八□阿難白衣

174c24;時與廬夷親厚□佛告阿難□汝往廬夷所語

174c25;言□僧已與汝作覆鉢□磨□阿難受敎往到其

174c26;門□守門人白□阿難在外□彼言令入□阿難語

174c27;言□我今不得復入汝門□廬夷聞之便疾出問□

174c28;汝忽何故不入我門□答言□僧已與汝作覆鉢

174c29;□磨□一切四衆不得來往共汝語言廬夷言□

175a01;若如汝語便是殺我悶絶倒地□阿難言□汝起

175a02;往謝陀婆□僧當與汝解覆鉢□磨□廬夷卽從

175a03;地起往到佛所□頭面禮足白佛言□我實不見

175a04;陀婆與我婦通□慈地語我信其語耳□佛言□汝

175a05;可辭謝陀婆□僧當與汝解覆鉢□磨□受敎卽

175a06;往陀婆所頭面禮足手捉其脚白言□我愚癡

175a07;故信於人言誹謗大德□願受我悔過□陀婆比

175a08;丘卽爲受之□廬夷旣辭謝已還到佛所□白言□

175a09;我已辭謝陀婆比丘竟□佛告諸比丘□聽僧白

175a10;二□磨爲解之□廬夷力士子應至僧中偏袒

175a11;右肩脫革&C0-E1A2;一一禮僧足胡□合掌作如是

175a12;白□大德僧聽□我廬夷力士子虛謗陀婆與我

175a13;婦通□僧與我作覆鉢□磨□不聽一切四衆來

175a14;往我家□我已辭謝陀婆竟□今正順僧從僧乞

175a15;解覆鉢□磨□願僧慈愍故爲我解之□如是三

175a16;乞□應一比丘唱言□大德僧聽□廬夷力士子

175a17;虛謗陀婆□通其婦□僧與作覆鉢□磨□不聽

175a18;一切四衆來往共語□某已辭謝陀婆□從僧乞

175a19;解覆鉢□磨□僧今與解□若僧時到僧忍聽□白

175a20;如是□大德僧聽□廬夷力士子虛謗陀婆□乃至

175a21;僧今與解□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已

175a22;與廬夷力士子解覆鉢□磨竟□僧忍默然故

175a23;是事如是持□有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便

175a24;不復敬信□佛言□優婆塞不應以小小事不敬

175a25;信比丘□若比丘成就八法然後不應敬信□毁

175a26;&C0-B8E4;三寶及戒□欲不利諸優婆塞□與優婆塞作

175a27;惡名聲□欲奪優婆塞住處□以非法爲正欺優

175a28;婆塞□是爲八□若優婆塞瞋比丘□比丘不應往

175a29;其家□若聚落皆瞋比丘□比丘不應往此聚

175b01;落

175b02;時跋難陀捉蓋著革&C0-E1A2;絡囊盛鉢掛杖擔

175b03;行□有優婆塞共一外道弟子在後□遙見謂是

175b04;外道□語外道弟子言□看汝師在路行無有儀

175b05;威□外道弟子言□汝等見無威儀者皆謂是外

175b06;道□而今此人實是釋子□二人共諍遂便共

175b07;賭□逐及問之□果是釋子□優婆塞旣輸所

175b08;賭又大□愧□諸比丘以是白佛□佛言□不聽

175b09;作此儀法在道路行□犯者突吉羅□有諸比丘

175b10;在路行爲塔得蓋□不敢受□諸居士譏呵

175b11;言□此沙門釋子不欲供養塔□白佛□佛言□聽

175b12;受□但不得如外道威儀持行□有諸老病比丘

175b13;須&C0-A9D6;杖絡囊盛鉢乞食□佛言□聽從僧乞□彼

175b14;比丘應至僧中乞言□大德僧聽□我某甲比丘

175b15;老病□今從僧乞聽&C0-A9D6;杖絡囊盛鉢乞食□願僧

175b16;聽之□如是三乞□僧應籌量應與不應與□若

175b17;實不老病不應與□若實老病應白二□磨與

175b18;之□一比丘唱言□大德僧聽□此某甲比丘老

175b19;病□今從僧乞聽&C0-A9D6;杖絡囊盛鉢乞食□僧今聽

175b20;之□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某

175b21;甲比丘老病□乃至僧今聽之□誰諸長老忍

175b22;默然不忍者說□僧已聽某甲比丘老病&C0-A9D6;杖

175b23;絡囊盛鉢乞食竟□僧忍默然故□是事如是持□

175b24;有諸比丘欲畜杖絡囊□佛言□應作僧所□磨

175b25;人有而畜杖絡囊□若有親里比丘尼亦聽

175b26;作彼有而畜□有諸比丘觸雨乞食壞衣色□佛

175b27;言□聽捉蓋至門放地乞食得已還捉持去□有

175b28;諸比丘持蓋乞食還著溫室講堂食處餘□

175b29;濕地成泥佛言□聽作屋安之勿令相妨□有

175c01;諸比丘欲私作蓋□佛言□聽作□方圓隨意木作

175c02;頭子除漆樹□若葉若草作覆□亦聽十種衣一

175c03;一衣覆之□僧四方僧及私皆聽畜□亦聽長一

175c04;以爲備豫□有一比丘患眼□佛言□聽著眼藥灌

175c05;鼻以油□摩頂上以鹽□摩脚下□諸比丘不

175c06;知用何物作灌鼻筒□佛言□除漆樹餘竹木銅

175c07;鐵牙角作之□有一比丘名瞿夷食後輒&C0-F5BD;□諸

175c08;比丘見疑犯非時食□以是白佛□佛言□諸比丘□

175c09;此比丘前五百世常生牛中□餘報生人間□凡

175c10;有所食非&C0-F5BD;不消□從今如此等比非時&C0-F5BD;

175c11;無犯□有諸比丘或依止僧住□或依止四方僧

175c12;住□或依止塔住□無人敎誡愚癡無知不能學

175c13;戒□以是白佛□佛言不聽依止僧四方僧及塔

175c14;住□犯者皆突吉羅□聽依止上座及如法比丘

175c15;能敎誡者□時諸比丘同覆眠更相觸身生染

175c16;著心不樂修梵行□佛言□不聽同覆眠□犯者

175c17;突吉羅□若無衣覆者□聽異□身衣上得同

175c18;覆□若住處&C0-D0B5;不相識□聽同床坐□皆不得眠□若

175c19;眠突吉羅□有一阿練若處野火欲至□不知云

175c20;何□以是白佛□佛言□汝往滅之□受敎往滅□不

175c21;能令滅□還白佛□佛言□可以我名語火神言□世

175c22;尊欲令汝滅□受敎往語火卽滅□還白佛□佛言□

175c23;此火神不但今世聞我名火便滅□過去世時

175c24;海中有洲□於七歲中常爲火所燒□彼洲上叢

175c25;草中有雉生一&C0-F6BD;□父母見火欲至便捨而去□

175c26;其&C0-F6BD;於後帳舒翅脚示火神□說偈言

175c27;　有脚未能行　　有翅未能飛

175c28;　父母見捨去　　唯願活我命

175c29;火神卽以偈答

176a01;　卵生非所求　　而今從吾乞

176a02;　我今當施汝　　四面各一尋

176a03;佛言□爾時雉&C0-F6BD;者則我身是□火神者今火神

176a04;是□昔已爲我滅火□今復爲我滅之□若野火

176a05;來時□應打&C0-D961;&C0-DDB4;若唱令□僧同集使淨人刈

176a06;左右草以火逆燒水土□&C0-CAAE;濕衣撲滅□有諸

176a07;住處塔中幡蓋盈長棄於庭中縱橫踐&C0-C1CF;□諸

176a08;白衣譏呵言□此諸沙門不惜他物毁敗供養

176a09;非沙門法□諸比丘以是白佛□佛言□除佛□支

176a10;佛塔餘塔□長物聽作四方僧用□若此塔後須

176a11;取四方僧物還之□時諸比丘&C0-E4FC;生熟蒜□前食

176a12;後食無時不&C0-E4FC;□亦空&C0-E4FC;之房舍臭處□諸白衣

176a13;入房聞臭譏呵言□此諸沙門住處蒜臭猶如

176a14;□廚□諸比丘以是白佛□佛言□不聽無因緣

176a15;&C0-E4FC;蒜□若有因緣&C0-E4FC;時□不得在諸比丘上風行

176a16;立□有一比丘以小因緣&C0-E4FC;蒜□如來說法不敢

176a17;往聽□佛問□何故不來聽法□答言□世尊□不聽

176a18;&C0-E4FC;蒜在諸比丘上風行立□是以不敢□佛種種

176a19;呵責彼比丘□汝愚癡人所作非法□貪食臭

176a20;穢失於無量法味之利□呵已告諸比丘□從今

176a21;不聽以小因緣&C0-E4FC;蒜□犯者突吉羅□&C0-E4FC;蒜比丘

176a22;應正順諸比丘□正順者□七日不得入溫室講

176a23;堂食堂浴室□上他房聚落塔邊過□七日後□

176a24;臥具應□&C0-C25D;者□&C0-C25D;應浣者浣□應&C0-C5CE;者

176a25;&C0-C5CE;□應香熏者香熏□灑掃房中遍泥其內□自

176a26;浣衣服洗浴身體然後入□時諸比丘畜大銅

176a27;&C0-F363;□諸白衣見問言□此是誰器□有人答言□是

176a28;諸比丘許□便譏呵言□此沙門如王大臣□何

176a29;用畜此大銅&C0-F363;爲□諸比丘以是白佛□佛言□

176b01;從今不聽畜大銅&C0-F363;□若畜一升以上突吉

176b02;羅□時諸比丘處處小便臭處不淨□諸白衣譏

176b03;呵言□此沙門釋子無有威儀法□小便無有

176b04;常處□臭處不淨□有一比丘在不應小便處小

176b05;便□鬼神捉其男根牽至屛處□語言□大德應

176b06;在此處小便□諸比丘以是白佛□佛言□不聽

176b07;漫小便□應屛處作處所□犯者突吉羅□有諸

176b08;客比丘不知小便處□佛言□聽問舊比丘□有

176b09;諸老病比丘不能至小便處□佛言□聽畜小便

176b10;器□諸比丘便內小便器著房中臭處□佛言□不

176b11;應著房中□諸比丘旣著房外惡蟲入中□佛

176b12;言□若須內房中應密塞口□若著房外與水滿

176b13;中□有諸比丘處處大便□諸白衣譏呵如上□佛

176b14;言□不應爾□聽屛處掘地作□屋覆上作上下

176b15;道及欄格□□滿應除去□若生蟲應作坑安

176b16;之□若未生蟲□持麴末著□&C0-D4B9;中□蟲則不生□

176b17;有諸比丘不嚼楊枝□口臭食不消□有諸比丘

176b18;與上座共語惡其口臭□諸比丘以是白佛□佛

176b19;言□應嚼楊枝□嚼楊枝有五功德□消食□除冷熱

176b20;&C0-D4A1;唾□善能別味□口不臭□眼明□有諸比丘趣

176b21;嚼木□佛言□有五種木不應嚼□漆樹毒樹舍

176b22;夷樹摩頭樹菩提樹□餘皆聽嚼□時諸比丘欲

176b23;莊嚴自恣處□佛言□聽莊嚴□至自恣日竟夜

176b24;說法經唄□不知誰應作□佛言□應差能者□諸比

176b25;丘以小病辭不肯說法經唄□佛言□不應以小

176b26;病辭說法經唄□有住處諸惡獸來入□佛言□聽

176b27;打鼓打木大喚作聲及燃火□有住處毒蟲來

176b28;入□佛言□應取遠棄□諸比丘手捉□手□佛

176b29;言□聽以物挾著甁中持去□有住處不閉戶

176c01;失衣鉢□佛言□應作關□令人不知開□舍利弗

176c02;患風波斯匿王語言□應以乾蝦□薰鼻□不敢

176c03;用□佛言□聽用□有比丘欲染衣□佛言□聽用根

176c04;莖華葉皮染□有比丘欲染欽婆羅□佛言□聽

176c05;用尸尸婆樹&C0-CA5D;他羅樹胡桃樹染□諸比丘便

176c06;染作純黑色□佛言□不應作純黑色衣□難陀

176c07;有三十二相□雖不及佛□諸比丘遙見謂是世

176c08;尊□恒爲之起□難陀□愧不知云何□以是白佛□

176c09;佛言□聽難陀作衣與佛衣異相□有諸比丘受

176c10;阿練若十二頭陀法不捨□在人間住受請乃

176c11;至受屋舍等□以是白佛□佛言□一一皆突吉羅□

176c12;聽近聚落乃至一拘蘆&C0-BBAD;□若不能皆應捨□有

176c13;諸比丘祀祠鬼神□佛言□不應爾□犯者突吉羅□

176c14;不得爲鬼神及外道師作塔亦如是□有諸比

176c15;丘旣作鬼神塔□鬼神依之□後壞鬼神瞋□佛言□

176c16;已作不聽壞□犯者突吉羅□有諸比丘大小便

176c17;鬼神塔中□或左繞而去□鬼神瞋□佛言□不應

176c18;爾□犯者突吉羅□若路從左邊去聽隨路行□有

176c19;諸比丘剋木作男女像鳥獸形□又作種種戱

176c20;具□與白衣小兒□佛言□不應作與□犯者突吉

176c21;羅□有比丘自歌舞敎人歌舞□自作樂敎人作

176c22;樂□佛言□不應爾□犯者突吉羅

176c23;五分律卷第二十六

169b01;

169b02;五分律卷第二十六(彌沙塞)

169b03;

169b04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

169b05;　　　　共竺道生等譯

169b06;　　第五分雜法

169b07;佛在王舍城□爾時諸比丘與白衣共器食手

169b08;相觸數數洗□諸比丘以是白佛□佛言□不應與

169b09;白衣共器食□有比丘往親里家□親里言□我等

169b10;非他亦非不淨何不共食□諸比丘以是白佛□

169b11;佛言□聽繫念在前共食□但莫令手相觸□有比

169b12;丘共白衣食器小手相觸□以是白佛□佛言□聽

169b13;左手捉器而食□諸比丘食時相禮□僧食時&C0-F259;

169b14;粥時&C0-E4FC;果時□經行時不著三衣時□闇時不共

169b15;語時禮□相瞋於屛處禮□諸比丘以是白佛□佛

169b16;言□此時皆不應禮□犯者突吉羅□又有五種

169b17;不應禮□呵責□磨驅出□磨依止□磨擧罪

169b18;□磨下意□磨□復有五種不應禮□被擧不共

169b19;語擧本言治比丘尼沙彌□復有五種不應禮□

169b20;狂心散亂心病壞心白衣外道□復有五種不

169b21;應禮□別住應行摩那&C0-D8A6;行摩那&C0-D8A6;本日阿浮

169b22;呵那□有五種應禮□佛□支佛如法上座和尙

169b23;阿□梨□時諸比丘養髮令長□心不樂道□有

169b24;反俗作外道者□諸白衣譏呵言□我等白衣養

169b25;髮□沙門釋子亦復如是□有何等異□但著壞

169b26;色割截衣而已耳□諸比丘以是白佛□佛言□不

169b27;應養髮□犯者突吉羅□諸比丘於作食處及講

169b28;堂溫室中剃髮□以是白佛□佛言□不應爾□若老

169b29;病不堪寒聽在溫室中□時諸比丘隨次剃髮□

169c01;以是白佛□佛言□不須隨次□若有急事聽先剃

169c02;若無急事先洗者先剃□有諸比丘於庭中處

169c03;處剃髮不掃除□以是白佛□佛言□應在一處剃□

169c04;剃已掃除□著水中火中若埋之□若無剃髮師□

169c05;比丘能剃者亦聽□聽畜剃刀□有諸比丘鼻中

169c06;毛長□佛言□聽畜□拔之□諸比丘便以金銀作

169c07;□佛言不應爾□聽用銅鐵牙角竹木除漆樹□

169c08;有諸比丘耳中物塞□佛言□聽畜挑耳物餘亦

169c09;如上□有諸比丘食入齒間以致口臭□佛言□聽

169c10;畜&C0-EFD1;齒物餘亦如上□時甁沙王作是思惟□我

169c11;未以何物施僧□遍思皆施□唯未施&C0-EFD1;齒物□

169c12;便作滿車□施諸比丘因作食供□諸比丘不敢

169c13;受□以是白佛□佛言皆聽受

169c14;佛在蘇摩國□自作鉢&C0-CBF2;以爲後式□令陶師燒□

169c15;陶師便多作合燒□開□口視皆成金鉢□懼怖

169c16;言□此是大沙門神力□若王聞者必當謂我多

169c17;有金寶□便取埋藏□佛復作令燒□皆成銀鉢□亦

169c18;怖懼埋藏□佛復作令燒□乃成銅鉢□色靑好

169c19;如閻浮樹□與諸比丘□諸比丘不敢受□佛言

169c20;聽畜□有比丘鉢破無鉢遊行□佛言應更求鉢□

169c21;若能自作聽作□有諸比丘燒鉢色赤□佛言應

169c22;熏□有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢□諸居

169c23;士譏呵言□此諸比丘如王如大臣□常說少欲

169c24;知足□而今畜此好鉢□諸比丘以是白佛□佛

169c25;以是事集比丘僧□告諸比丘□從今不聽畜上

169c26;諸鉢□若畜金銀乃至石鉢皆突吉羅□若畜木

169c27;鉢偸蘭遮□時有婆羅門名優柯羅□有一女□

169c28;常用白銅鉢食□彼女出家後猶用先器乞食□

169c29;諸居士譏呵言□沙門釋子用銅鉢□與外道不

170a01;可分別□諸比丘以是白佛□佛言□不聽用外道

170a02;銅鉢□犯者突吉羅□聽用三種鉢□鐵鉢瓦鉢

170a03;蘇摩鉢□時毘舍離諸離車得□檀鉢□共議□

170a04;此鉢應與誰□或言應與世尊□或言應與薩遮

170a05;尼&C0-DEA5;子□多人欲與世尊□以少從多便盛滿

170a06;鉢白石蜜歡喜丸奉上世尊□白言□我等共得

170a07;此鉢以奉世尊□唯願哀受□佛受歡喜丸以鉢

170a08;還之□語言□此是外道鉢□佛所不畜□復共議

170a09;言□我等以鉢奉上世尊□世尊不受□我今寧可

170a10;用施衆僧□議已卽復持鉢往至僧坊施諸比

170a11;丘□諸比丘不敢受□以是事白佛□佛言□聽受

170a12;破作香用□後諸離車復得牛頭□檀鉢著高

170a13;標頭唱言□若有神力能取者與之□時賓頭盧

170a14;語目連言□世尊說汝神足第一□何不取之□答

170a15;言□汝亦有神足便可往取□卽便取之以施於

170a16;僧□諸比丘不知云何□以是白佛□佛言□聽受破

170a17;作香用□時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭

170a18;盧共議□今王舍城有不信樂佛法僧者□我等

170a19;當共令其信樂□作是議已□遍觀近遠□唯見

170a20;跋提長者及其姉□不信樂佛法僧□三聲聞言□

170a21;能化跋提不□賓頭盧言能化其姉□彼長者作

170a22;七重門□有三部伎□若欲食時七門皆閉□一

170a23;食作一部伎□阿那律於其食時在其前乞食

170a24;長者問言□從何處入□答言□從門入□長者卽問

170a25;守門者□汝何以聽乞人入□答言□門閉如常

170a26;不見人入□長者便以一片麻□著其鉢中□語

170a27;言出去□汝若有物當作此食□阿那律得已卽

170a28;去□於後食時□迦葉復在前乞□問答如前□後

170a29;問守門者□汝何故再聽乞人突入我門□答言□

170b01;門閉如常不見人入□長者復以一片魚著其

170b02;鉢中□語言出去□汝若有物當作此食□迦葉去

170b03;後□其婦問言□於意云何□謂此比丘不能得食

170b04;而來乞耶□答言如是□婦言識前來比丘不□答

170b05;言不識□婦言□彼名阿那律□釋種之子捨三

170b06;時殿五欲之樂出家學道□又問識後來比丘

170b07;不□答言不識□婦言□彼是畢波羅延摩納大

170b08;姓之子□捨九百九十田宅□牛出家學道□愍

170b09;念君故來乞食耳□長者聞婦語已內懷敬伏□

170b10;於是目連飛在空中爲其說法示敎利喜□乃

170b11;至卽於座上□遠塵離垢得法眼淨□見法得

170b12;果已卽受三歸五戒□自是已後常供給比丘

170b13;比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道□時三聲聞

170b14;語賓頭盧言□我等已化跋提令其信樂□汝今

170b15;宜行次化其姉□於是賓頭盧晨朝著衣持鉢

170b16;入城乞食□次到其舍□時長者姉手自作[□-夫+幷]□

170b17;忽見賓頭盧便低頭閉目□賓頭盧亦一心視

170b18;鉢□便語言□決不與汝□一心視鉢欲以何爲□

170b19;賓頭盧便身中煙出□復語言□擧身煙出亦

170b20;不與汝□賓頭盧便擧身火燃復語言□擧身

170b21;火燃亦不與汝□賓頭盧便飛騰虛空□復語

170b22;言□飛騰虛空亦不與汝□賓頭盧便倒懸空

170b23;中□復語言□倒懸空中亦不與汝□賓頭盧作是

170b24;念□世尊不聽我等强從人乞便出去□去王舍

170b25;城不遠有大石□賓頭盧坐其上合石飛入王

170b26;舍城□城中人見皆大怖懼□恐石落地莫不馳

170b27;走□至長者姉家上□便住不去□彼見已卽大

170b28;恐怖□心驚毛□叉手白言□願施我命□以石

170b29;著本處我當與食□賓頭盧便持石還著先

170c01;處至其前住□長者姉作是念□我不能以大

170c02;□施□當更作小者與之更作小丸轉反成

170c03;大□如是三反轉大於前□乃作念言□我欲作

170c04;小皆反成大□我今便可趣與一□□卽以一

170c05;□授與□諸□相連至於□器亦相連著□以手

170c06;捉器手亦著之□便語賓頭盧言□汝若須□盡

170c07;以相與□器亦不惜何須我爲□而令我手著器

170c08;不離□答言□我不須□及器亦不須汝□我等

170c09;四人共議□度汝及汝弟三人□已化汝弟□我

170c10;應度汝□所以爾耳□問言□今欲令我何所施作□

170c11;答言□姉妹可戴此[□-夫+幷]隨我施佛及僧□卽便戴

170c12;[□-夫+幷]隨賓頭盧□賓頭盧卽化導皆經他門使

170c13;人見之□旣至佛所□手自供佛及千二百五十

170c14;比丘□皆悉飽滿猶故不盡□持往白佛□我此

170c15;少□供佛及千二百五十比丘□皆悉飽滿猶

170c16;故不盡□今當持此著於何處□佛言□可著無

170c17;生草地若無蟲水中□彼女人便持著無蟲水

170c18;中□水沸作聲如以熱鐵投于小水□便生恐怖

170c19;衣毛皆□□還至佛所頭面禮足□坐一面□佛

170c20;爲說種種妙法□乃至得法眼淨□受三歸五戒□

170c21;供給四衆求道如弟無異□諸長老比丘以是

170c22;白佛□佛以是事集比丘僧□問賓頭盧□汝實爾

170c23;不□答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

170c24;從今不聽現神足□若現突吉羅□時甁沙王有

170c25;菴羅果園□三時茂好□長以華果施諸比丘

170c26;隨所須用□諸比丘便食其果□前食後食無時

170c27;不&C0-E4FC;□或滿鉢持去□或&C0-E4FC;半擲地□後時□國

170c28;遣使□使白王言□我聞王有菴羅果園三時茂

170c29;盛□願見其果□王便□取□時諸比丘&C0-E4FC;之都盡□

171a01;以是白王□王左右諸臣共譏呵言□沙門釋子

171a02;無有厭足□王雖無惜受者自應籌量□云何一

171a03;園之果都共&C0-E4FC;盡諸長老比丘聞□以是白佛□

171a04;佛以是事集比丘僧□問諸比丘□汝等實爾不□

171a05;答言□實爾世尊□佛種種呵責已告諸比丘□

171a06;從今不聽食未淨果□若食突吉羅□有一居士

171a07;請僧&C0-E4FC;果□比丘使人一一淨之□日遂過中不

171a08;得復食□便譏呵言□此諸沙門猶如小兒□使

171a09;人一一淨果不復及中□我今當奈此諸果何□

171a10;以是白佛□佛言□有五種子□根種子接種子

171a11;節種子果種子子種子□若食果應作沙門法

171a12;五種淨□火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨□若食

171a13;根亦應作沙門法五種淨□剝淨截淨破淨洗

171a14;淨火淨□若食莖葉應作沙門法三種淨□刀淨

171a15;火淨洗淨□若作淨時應作總淨□於一聚一

171a16;器中若淨一□名爲總淨□有一比丘欲燃浴室

171a17;中火破薪□蛇從木孔中出□脚卽死□諸比

171a18;丘以是白佛□佛言□彼比丘不知八種蛇□名不

171a19;慈心向□又不說□□爲蛇所害□八種蛇者□提樓

171a20;賴咤蛇□□車蛇□伊羅漫蛇□舍婆子蛇□甘摩

171a21;羅阿濕波羅呵蛇□毘樓羅阿叉蛇□瞿曇蛇□難

171a22;陀跋難陀蛇□□蛇者

171a23;　我慈諸龍王　　天上及世間

171a24;　以我此慈心　　得滅諸□毒

171a25;　我以智慧力　　用之殺此毒

171a26;　味毒無味毒　　破滅入地去

171a27;佛言□若彼比丘以此□自護者□不爲毒蛇之

171a28;所傷殺□復有比丘被蛇所□□諸比丘白佛□

171a29;佛言□汝以此□□彼令得安隱□受敎往□彼

171b01;卽得差□復有諸比丘處處爲蛇所□□以是白

171b02;佛□佛言□聽作□術隨宜治之□時諸比丘食

171b03;多美食以增諸病□耆域晨朝往至佛所□頭面

171b04;禮足白佛言□世尊□今諸比丘食多美食以增

171b05;諸病□願聽浴室中浴除其此患□佛以是事集

171b06;比丘僧□以耆域語告諸比丘□從今聽諸比丘

171b07;作浴室爲除病故於中浴□有諸比丘裸形浴

171b08;更相□摩□又裸形出浴處□諸白衣譏呵言□此

171b09;諸沙門皆如尼&C0-D961;無有風法□諸比丘以是白

171b10;佛□佛以是事集比丘僧□呵責已告諸比丘□從

171b11;今聽著浴衣□不聽裸形浴裸形相□□一一皆

171b12;突吉羅□有諸比丘浴時出外以背□壁樹木還

171b13;入水灌傷破其身□佛言不應爾□聽用蒲桃皮

171b14;摩樓皮□豆等諸去垢物□諸比丘隨知識與

171b15;□豆等□佛言應等與□佛在舍衛城□爾時跋

171b16;難陀反披拘攝於闇中□作四脚行怖諸比丘□

171b17;諸比丘以是白佛□佛言不應爾□若反披拘攝

171b18;作四脚行皆突吉羅□諸比丘房內患熱欲反

171b19;披拘攝□佛言房內聽□有諸比丘眠時無枕□

171b20;佛言□聽作枕□有諸比丘患□□佛言聽拾去□

171b21;諸比丘拾著房內還人衣中□佛言□聽拾著

171b22;房外□諸比丘雨時拾著水中□佛言□應拾著

171b23;弊物中慈心擧之□有諸比丘患蚤□佛言□聽

171b24;敷物著地掃去□若在薦席中聽日曝去□有諸

171b25;比丘患壁□□佛言□聽除□密泥□有諸老病

171b26;比丘患寒欲於房內燃火□佛言寒時聽燃□諸

171b27;比丘燃火燒壞地敷熏屋□佛言□聽作火爐在

171b28;屋外燃□煙盡將入□諸比丘不知以何物作□

171b29;佛言□聽用銅鐵泥石作之□聽僧四方僧私畜□

171c01;又聽因地作火爐□諸比丘過中用鉢飮□佛言□

171c02;過中不應用鉢飮□聽別作飮器用銅鐵瓦作□

171c03;有一比丘於德叉尸羅國夏安居竟□到舍衛

171c04;祇&C0-ACA7;至佛所□頭面禮足白佛言□如此國&C0-F259;粥□

171c05;彼國飮&C0-EAC9;漿□願聽諸比丘晨朝飮&C0-EAC9;漿□佛言

171c06;聽飮□諸比丘飮時須鹽□佛言聽畜鹽□聽僧

171c07;四方僧私畜□聽作抄鹽物□諸比丘便作衆生

171c08;形或作人手持抄鹽□佛言□不聽作此諸形□時

171c09;諸白衣以盤器奠食與諸比丘□諸比丘不敢

171c10;受□便譏呵言□沙門釋子不堪受供養□以是白

171c11;佛□佛言聽受□有諸比丘於鉢中&C0-F259;粥苦熱不

171c12;可捉□佛言□聽別作&C0-F259;粥器□諸比丘&C0-C0BA;食患

171c13;重□佛言聽安机□諸比丘便作種種形脚机□佛

171c14;言不聽作□諸比丘至白衣舍□白衣以種種形

171c15;脚机下食□諸比丘不敢食□佛言白衣家聽受□

171c16;但不聽自畜□諸比丘須&C0-DEA5;恣佛言聽畜□用

171c17;銅鐵瓦石作□有諸白衣持粥與諸比丘□諸比

171c18;丘不知著何處分之□佛言□聽作盆&C0-CAFD;安環

171c19;耳□行粥時應問□別有病人粥不□若無應先

171c20;與病人□時毘舍&C0-CA5D;母欲令衆僧於住處煮粥□

171c21;佛言聽□諸比丘不知著米處□佛言□應著[竺-二+發]

171c22;席上□米中有穀不知云何□佛言□聽畜臼杵

171c23;令淨人□之□不知以何物□米□佛言□聽畜

171c24;□箕□諸比丘須釜□佛言聽畜□用銅鐵瓦石作□

171c25;諸比丘須杓□佛言亦聽作□除漆樹餘木皆聽

171c26;用□有病比丘欲得美粥□佛言□聽淨人爲作□若

171c27;無淨人□聽比丘淨洗燒器著水□令淨人&C0-ACAB;豆

171c28;米著中□比丘然後燃火□粥熟更從淨人受持

171c29;與病人□諸比丘米多無著處□佛言□聽細泥

172a01;一房淨掃地以安之□米盡諸比丘住聞米臭□

172a02;佛言□聽香泥塗地

172a03;佛在拘薩羅國遊行人間□與大比丘千二百

172a04;五十人俱□到都夷婆羅門聚落□在道側娑羅

172a05;樹下敷座坐息□佛便微笑□阿難作是念□諸佛

172a06;不以無緣而笑□今佛微笑必有因緣□卽偏露

172a07;右肩胡□問佛□佛言□阿難過去世時有王名

172a08;禁寐□有一女生時自然著金華□□卽集諸臣

172a09;議爲作字□皆言應問相師婆羅門□卽□相師

172a10;皆集令爲作字□相師言□此女生著自然金華

172a11;□□應字爲摩梨尼□卽用字之□王甚愛重□訪問

172a12;國中與同日生女取給左右□時國內有五百

172a13;女人與同日生□皆錄其名以充驅使□年旣長

172a14;大□王所供養五百婆羅門□□令供養□告言□汝

172a15;當如我□日作五百釜羹隨彼所□好而供養之□

172a16;女卽如□供養諸婆羅門□食竟輒與五百女

172a17;人乘四馬車遊戱園觀□從園至園從觀至觀

172a18;日日常爾□時迦葉佛於一園中住□御者至佛

172a19;所住園□輒□車不入□女問御者□我於國界

172a20;無園不入□汝何故常避此園□答言□此中有

172a21;一禿頭沙門名曰迦葉□不宜見之是故不入□

172a22;女言□沙門迦葉何豫人事□便可□車入此園

172a23;觀□卽□車入盡通車處□步進園中□遙見迦

172a24;葉佛容顔殊特猶若金山□見已發歡喜心□前

172a25;至佛所頭面禮足□住一面□佛爲說種種妙

172a26;法示敎利喜□乃至見法得果已受三歸五戒□

172a27;從坐起禮佛足右繞而去□去不久作是念□我

172a28;常以五百釜羹日再供養五百婆羅門□此非

172a29;福田不應受施□寧可更作極美飮食供養迦

172b01;葉世尊□念已□作日送供養□時諸婆羅門聞

172b02;摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦

172b03;葉生嫉&C0-CE6C;心作是議□我等當作方便共殺此

172b04;女□於時禁寐王夜得十一種夢□夢見樹長四

172b05;指便生華□夢見華卽成果□夢見犢子耕大牛

172b06;住視□夢見三釜竝煮飯而兩邊釜飯各跳相

172b07;入不墮中央□夢見駱駝兩頭食草□夢見馬母

172b08;反飮駒乳□夢見金鉢於空中行□夢見野狐尿

172b09;金鉢中□夢見&C0-F46E;□坐金床上□夢見賣牛頭□

172b10;檀猶如腐草□夢見水中央濁四邊淸淨□旦集

172b11;諸群臣廣說上夢而訪問之□爲是何夢□衆臣

172b12;言□應問相師婆羅門□卽召問之□諸婆羅門作

172b13;是念□我等志殺此女今得之矣□便語王言□此

172b14;夢不吉或當失國或以命終□王又問□頗有方

172b15;便免斯災乎□答言有□而是王所愛念必不能

172b16;用□王言但說□相師言□王某甲象某甲馬某

172b17;甲大臣某甲大婆羅門□將五百特牛五百水

172b18;牛五百&C0-D27E;犢五百特犢五百&C0-D361;羊五百&C0-DEA5;羊王

172b19;女摩梨尼及其五百眷屬□□後七日於四衢

172b20;道中□殺以祠天此災可滅□若不作是禍不可

172b21;免□王聞信之卽□令&C0-BFEC;□便呼其女具以事語□

172b22;聽六日內隨意所願□女白王言□甚不惜死□願

172b23;第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所□

172b24;王卽聽之□於是悉召城內前後圍繞往到迦

172b25;葉所□佛爲說種種妙法示敎利喜□乃至見法

172b26;得果受三歸五戒□願第二日與王衆臣共往

172b27;佛所□願第三日與諸王子共往佛所□願第四

172b28;日與諸王女共往佛所□願第五日與王夫人

172b29;&C0-D4EA;女共往佛所□願第六日與王共往佛所□王

172c01;悉聽之□皆見法得果□受三歸五戒亦如上說□

172c02;王得果已以十一種夢問迦葉佛□此夢有何

172c03;報應□佛言□此十一夢乃爲當來不爲今也□夢

172c04;見小樹生華者□於當來世有佛□出於百歲人

172c05;中□名釋迦牟尼如來應供等正覺□爾時人年

172c06;三十便已頭白□夢見華卽成果者□爾時二

172c07;十歲人便已生兒□夢見犢子耕大牛住視者□

172c08;爾時人兒領家事父母不得自在□夢見三釜

172c09;竝煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者□

172c10;爾時富者更相惠施而貧者不得□夢見駱駝

172c11;兩頭食草者□爾時王有群臣旣食王祿復取

172c12;民物□夢見馬母反飮駒乳者□爾時母嫁女已

172c13;反從求食□夢見金鉢於虛空中行者□爾時雨

172c14;不時節亦不周普□夢見野狐尿金鉢中者□爾

172c15;時人民唯富是婚不擇本姓□夢見&C0-F46E;□坐金

172c16;床上者□爾時國王用非法治政暴虐無道□夢

172c17;見牛頭□檀賣與腐草同價者□爾時釋種沙

172c18;門貪利養故與白衣說法□夢見水中央濁四

172c19;邊淸者□爾時佛法中國先滅邊國反盛□佛言□

172c20;王十一夢所爲如此□於大王身無有不祥□王

172c21;卽於座上□諸群臣□所欲祠天之物今悉施

172c22;以無畏□吾從今寧自失命不故殺生□況殺

172c23;人乎□不故傷蟲蟻□況女及諸人等乎□佛告

172c24;阿難□彼迦葉佛般泥&C0-ACA7;後□其王爲佛起金銀

172c25;塔□縱廣半由旬高一由旬□累金銀&C0-E94F;一一相

172c26;間□今猶在地中□佛卽出塔示諸四衆□迦葉

172c27;佛全身舍利儼然如本□佛因此事取一□泥□

172c28;而說偈言

172c29;　雖得閻浮檀　　百千金寶利

173a01;　不如一團泥　　爲佛起塔廟

173a02;示已還復故處□佛便以四□泥泥塔沒處□千

173a03;二百五十比丘亦各上泥四□□於是諸比丘

173a04;欲於所泥處爲迦葉佛起塔□佛言聽起□卽便

173a05;共起□是時於閻浮提地上最初起塔□其後諸

173a06;比丘欲爲阿羅漢諸聲聞□支佛起塔□佛言□

173a07;聽有四種人應起塔□如來聖弟子□支佛轉

173a08;輪聖王□諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔□欲於

173a09;內作龕像於外作欄楯□欲作承露盤□欲於

173a10;塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形□

173a11;欲於塔左右種樹□佛皆聽之□時諸外道亦自

173a12;作塔種種供養□衆人見起信樂心□諸比丘作

173a13;是念□佛若聽我等種種供養塔者□衆人亦當

173a14;起信樂心□佛亦聽之□諸比丘便自歌舞以供

173a15;養塔□諸白衣譏呵言□白衣歌舞□沙門釋子亦

173a16;復如是□與我何異□諸比丘以是白佛□佛言□比

173a17;丘不應自歌舞供養塔□聽使人爲之□聽比丘

173a18;自讚歎佛華香幡蓋供養於塔□諸比丘乞食

173a19;時得華不敢受□諸白衣譏呵言□沙門釋子不

173a20;堪受供養□又不欲供養塔□諸比丘以是白佛□

173a21;佛言□聽受□不知著何處□佛言□聽作三種囊□

173a22;花囊食囊□水囊□有諸比丘自行採華□從一

173a23;聚落至一聚落□出聚落外爲賊所剝□諸白衣

173a24;譏呵言□此諸沙門正似結華□師若華□弟

173a25;子□佛言□不聽出聚落外採華□諸比丘以□

173a26;連花供養□白衣所呵亦如上說□佛言□不應

173a27;以□連但散用供養□若有萎葉其外靑者□

173a28;皆聽&C0-EFD1;去手三&C0-D57B;莖華自開好□佛在舍衛城□

173a29;爾時諸比丘養爪令長□生染著心不樂修梵

173b01;行□遂有反俗作外道者□諸白衣譏呵□此諸沙

173b02;門如受欲人□修飾手爪無厭離心□有一比丘

173b03;長爪入聚落乞食□一女人見呼共行欲□比丘

173b04;言□我出家人不作此事□女人言□若不從我

173b05;我當與汝作惡名聲□便以爪自攫破衣傷

173b06;肉□大喚言□比丘强牽挽我□我不從之□輒便攫

173b07;我□破衣傷肉□衆人來看□有信有不信□信者

173b08;言□此比丘爪長必作此事□不信者言□此女人

173b09;由來不良謗比丘耳□皆共譏呵□云何比丘畜

173b10;此長爪□諸比丘以是白佛□佛言□不聽養爪令

173b11;長□犯者突吉羅□聽畜截爪刀一頭作挑耳物□

173b12;有諸比丘染爪令赤□諸白衣譏呵□諸比丘以

173b13;是白佛□佛言□不應爾□犯者突吉羅□時諸比丘

173b14;爲飾好故作衣□佛言□不聽爲飾好故作衣□犯

173b15;者突吉羅□有一比丘守僧房□送食比丘來遲□

173b16;緣樹望之墮樹折脅□佛言□不聽上樹□犯者突

173b17;吉羅□有諸比丘小小因緣須上樹□佛言□聽上□

173b18;不得上過人處□有諸比丘欲於高樹頭取枯

173b19;枝爲薪□佛言□聽緣梯取□不得緣樹□復有諸比

173b20;丘□遇水火惡獸賊難欲上樹不敢□遂爲所困□

173b21;佛言□如此諸難聽任意上□有二比丘共道

173b22;行□無□水囊□渴欲飮水□見中有蟲□一比丘

173b23;飮□一比丘不飮而死□飮水比丘往至佛所□以

173b24;事白佛□佛言□彼比丘有□愧心□乃能守戒而

173b25;死□從今不聽無□水囊行□犯者突吉羅□有諸

173b26;比丘欲近處行無□水囊便不敢去□佛言□聽

173b27;於半由旬內無□水囊行□復有二比丘共道

173b28;行□一比丘有□水囊□一比丘無□不相借極渴

173b29;乏□以是白佛□佛言□我先不制無□水囊行不

173c01;得過半由旬耶□若是無□水囊□有衣角可□

173c02;水者聽□欲行時心念用以□水□亦聽畜□水

173c03;筒□諸比丘便用金銀寶作□佛言□不應爾□聽用

173c04;銅鐵竹木瓦石作之□以十種家施衣細者漫

173c05;口□不聽用糞掃衣□犯者突吉羅□時舍利弗患

173c06;風□有一呵梨勒果著床脚邊□瞿伽離來□以是

173c07;上座驅舍利弗□舍利弗卽避之忘呵梨勒□瞿

173c08;伽離見語諸比丘□世尊讚歎舍利弗少欲知

173c09;足□而今藏積我等所無□舍利弗聞作是念□我

173c10;今云何以此小事墮譏嫌中□便取棄之□諸比

173c11;丘語言□大德風患所須□勿棄此藥□可還取之□

173c12;答言□以此小物乃使同梵行人致此嫌怪□我

173c13;已棄之終不復取□諸比丘以是白佛□佛言□舍

173c14;利弗不但今棄此藥不肯復取□過去世時亦

173c15;曾如是□乃往過去時有一黑蛇□□一犢子□

173c16;還入穴中□有一□師□以&C0-D361;羊□□□令出穴□不

173c17;能令出□□師便於犢子前燃火□之□化成火

173c18;蜂□入蛇穴中□燒□黑蛇□蛇不堪痛然後出

173c19;穴□&C0-D361;羊以角抄著□師前□□師語言□汝還□

173c20;毒□不爾投此火中□黑蛇卽說偈言

173c21;　我旣吐此毒　　終不還收之

173c22;　若有死事至　　畢命不復□

173c23;於是遂不收毒自投火中□佛言□爾時黑蛇者

173c24;舍利弗是□昔受如此死苦猶不收毒□況今更

173c25;取所棄之藥□從今聽諸比丘畜藥□六群比丘

173c26;便多積聚藥□諸白衣譏訶言□此諸沙門爲欲

173c27;作醫爲欲販賣□自言小欲知足□而無厭已□

173c28;諸比丘以是白佛□佛言□不應多畜藥□聽畜

173c29;種種雜藥各一阿陀羅□若有長病聽隨宜更

174a01;畜□有諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞□佛

174a02;言□聽畜割截物刀□諸比丘便作大刀□賊來得

174a03;以害比丘□佛言□不聽作大刀□犯者突吉羅□聽

174a04;長一指一邊作刃以木作柄除漆樹□諸比丘

174a05;得針不敢受□佛言□聽受畜之□諸比丘便多畜□

174a06;佛言□不應多畜□聽畜三針□餘者淨施□時毘舍

174a07;離阿[少/□]耶住處下濕多蚊□蒸熱□諸比丘患

174a08;之□佛言□聽畜扇拂□諸比丘用馬尾作拂殺

174a09;蟲□佛言□不聽用馬尾作拂□犯者突吉羅□有諸

174a10;比丘以鉢盛食著地□之□佛言□聽作鉢支□

174a11;用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹□乃至結草著

174a12;下亦聽□有諸比丘鉢熏剝脫□佛言□應更熏□

174a13;諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋□佛言□

174a14;聽畜斗斛升合□僧四方僧及私亦聽畜□亦應

174a15;有一儲備□諸比丘雇作人□油蜜石蜜不稱

174a16;與雖多猶瞋□佛言□聽畜稱亦如上□時諸比丘

174a17;學書□諸白衣譏呵言□沙門釋子何不懃讀誦

174a18;用學書爲□諸比丘以是白佛□佛言□不聽學書

174a19;後諸比丘差會次不知書記隨忘□佛言□聽學

174a20;書□但不聽爲好廢業□諸比丘欲學□□蜂蛇

174a21;等諸毒□佛言□聽學□諸比丘畜田宅店肆□諸白

174a22;衣譏呵□我等有妻子累故畜田宅店肆□諸比

174a23;丘亦復如是□與我何異□諸比丘以是白佛□佛

174a24;言□皆不聽畜□犯者突吉羅□有諸白衣以田宅

174a25;店肆布施僧□諸比丘不敢受□便復譏呵言□此

174a26;諸比丘不堪受供養□以是白佛□佛言□聽僧受□

174a27;使淨人知□有諸比丘往問訊富蘭那迦葉

174a28;末伽離等諸外道師□佛言□不應問訊□犯者

174a29;突吉羅□諸比丘學種種卜□諸白衣譏呵言□沙

174b01;門釋子不能自淨其見□何能知未然事□諸比

174b02;丘以是白佛□佛言□不聽□犯者突吉羅□諸比丘

174b03;學迷人□□佛言□不聽□犯者偸蘭遮□諸比丘

174b04;學起死人□□佛言□不聽□犯者偸蘭遮□諸比

174b05;丘問卜相師欲自知吉凶□佛言不聽□犯者突

174b06;吉羅□諸比丘讀誦外書□諸白衣見譏呵言□此

174b07;沙門釋子不信樂梵行□捨佛經戒讀誦外書□

174b08;諸比丘以是白佛□佛言□不聽□有諸比丘與外

174b09;道論不知羞恥□念言□佛聽我等讀誦外書者

174b10;不致此恥□佛言□爲伏外道聽讀外書□但不得

174b11;隨書生見□有諸比丘多畜小小銅&C0-F363;□諸白衣

174b12;譏呵言□此沙門釋子多畜此器與我何異□諸

174b13;比丘以是白佛□佛言□不聽多畜小小銅&C0-F363;□

174b14;犯者突吉羅□有婆羅門兄弟二人誦闡陀&C0-EF40;

174b15;陀書□後於正法出家□聞諸比丘誦經不正譏

174b16;呵言□諸大德久出家而不知男女語一語多

174b17;語現在過去未來語長短音輕重音□乃作如

174b18;此誦讀佛經□比丘聞羞恥□二比丘往至佛

174b19;所□具以白佛□佛言□聽隨國音讀誦□但不得

174b20;違失佛意□不聽以佛語作外書語□犯者偸蘭

174b21;遮□有諸比丘不繫下衣入聚落墮地露形□諸

174b22;女人笑之羞□□佛言□不聽不繫下衣入聚落□

174b23;犯者突吉羅□聽畜腰繩□諸比丘作腰繩太長

174b24;繞腰四五□□佛言□不聽長□極可二三□□諸比

174b25;丘作腰繩太闊□佛言□聽廣極至四指狹不減

174b26;一指□諸比丘以雜色&C0-E372;作□佛言不聽□聽隨

174b27;用一色□有諸比丘著輕衣入聚落□風吹露形□

174b28;諸女人笑羞恥□佛言□聽作衣紐鉤鉤之□應

174b29;用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹□乃至作帶帶

174c01;之□諸比丘一向著衣下易壞□佛言□聽顚倒著

174c02;衣上下皆安鉤紐及帶□有諸比丘誦□時□不

174c03;&C0-E4FC;鹽不眠床上□稱言南無婆伽婆□生疑我將

174c04;無隨異見受餘師法耶□以是白佛□佛言□神

174c05;□法爾□但莫隨其見□爾時慈地比丘語廬

174c06;夷力士子言□陀婆比丘與汝婦通□廬夷聞

174c07;已卽問陀婆□汝實爾不□陀婆不答□廬夷便言□

174c08;陀婆犯欲羞恥無辭答我□諸比丘以是白佛□

174c09;佛言□聽與廬夷力士子作覆鉢白二□磨□一

174c10;切不得復入其家□應一比丘唱言□大德僧聽□

174c11;廬夷力士子虛謗陀婆□通其婦□僧今與作

174c12;覆鉢□磨□一切不得往入其家□若僧時到僧

174c13;忍聽□白如是□大德僧聽□廬夷力士子虛謗陀

174c14;婆□通其婦□僧今與作覆鉢□磨□一切不得

174c15;往入其家□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已

174c16;與廬夷力士子作覆鉢□磨竟□僧忍默然故

174c17;是事如是持□若僧與作覆鉢□磨□一切四衆

174c18;皆不得與來往語言□有諸比丘與諸優婆塞

174c19;小小諍訟□便與作覆鉢□磨□佛言□不應以

174c20;小小事便與白衣作覆鉢□磨□若成就八法

174c21;乃應作之□若優婆塞於諸比丘前毁□三寶

174c22;及戒□欲不利諸比丘□與諸比丘作惡名聲□欲

174c23;奪比丘住處□犯比丘尼□是爲八□阿難白衣

174c24;時與廬夷親厚□佛告阿難□汝往廬夷所語

174c25;言□僧已與汝作覆鉢□磨□阿難受敎往到其

174c26;門□守門人白□阿難在外□彼言令入□阿難語

174c27;言□我今不得復入汝門□廬夷聞之便疾出問□

174c28;汝忽何故不入我門□答言□僧已與汝作覆鉢

174c29;□磨□一切四衆不得來往共汝語言廬夷言□

175a01;若如汝語便是殺我悶絶倒地□阿難言□汝起

175a02;往謝陀婆□僧當與汝解覆鉢□磨□廬夷卽從

175a03;地起往到佛所□頭面禮足白佛言□我實不見

175a04;陀婆與我婦通□慈地語我信其語耳□佛言□汝

175a05;可辭謝陀婆□僧當與汝解覆鉢□磨□受敎卽

175a06;往陀婆所頭面禮足手捉其脚白言□我愚癡

175a07;故信於人言誹謗大德□願受我悔過□陀婆比

175a08;丘卽爲受之□廬夷旣辭謝已還到佛所□白言□

175a09;我已辭謝陀婆比丘竟□佛告諸比丘□聽僧白

175a10;二□磨爲解之□廬夷力士子應至僧中偏袒

175a11;右肩脫革&C0-E1A2;一一禮僧足胡□合掌作如是

175a12;白□大德僧聽□我廬夷力士子虛謗陀婆與我

175a13;婦通□僧與我作覆鉢□磨□不聽一切四衆來

175a14;往我家□我已辭謝陀婆竟□今正順僧從僧乞

175a15;解覆鉢□磨□願僧慈愍故爲我解之□如是三

175a16;乞□應一比丘唱言□大德僧聽□廬夷力士子

175a17;虛謗陀婆□通其婦□僧與作覆鉢□磨□不聽

175a18;一切四衆來往共語□某已辭謝陀婆□從僧乞

175a19;解覆鉢□磨□僧今與解□若僧時到僧忍聽□白

175a20;如是□大德僧聽□廬夷力士子虛謗陀婆□乃至

175a21;僧今與解□誰諸長老忍默然不忍者說□僧已

175a22;與廬夷力士子解覆鉢□磨竟□僧忍默然故

175a23;是事如是持□有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便

175a24;不復敬信□佛言□優婆塞不應以小小事不敬

175a25;信比丘□若比丘成就八法然後不應敬信□毁

175a26;&C0-B8E4;三寶及戒□欲不利諸優婆塞□與優婆塞作

175a27;惡名聲□欲奪優婆塞住處□以非法爲正欺優

175a28;婆塞□是爲八□若優婆塞瞋比丘□比丘不應往

175a29;其家□若聚落皆瞋比丘□比丘不應往此聚

175b01;落

175b02;時跋難陀捉蓋著革&C0-E1A2;絡囊盛鉢掛杖擔

175b03;行□有優婆塞共一外道弟子在後□遙見謂是

175b04;外道□語外道弟子言□看汝師在路行無有儀

175b05;威□外道弟子言□汝等見無威儀者皆謂是外

175b06;道□而今此人實是釋子□二人共諍遂便共

175b07;賭□逐及問之□果是釋子□優婆塞旣輸所

175b08;賭又大□愧□諸比丘以是白佛□佛言□不聽

175b09;作此儀法在道路行□犯者突吉羅□有諸比丘

175b10;在路行爲塔得蓋□不敢受□諸居士譏呵

175b11;言□此沙門釋子不欲供養塔□白佛□佛言□聽

175b12;受□但不得如外道威儀持行□有諸老病比丘

175b13;須&C0-A9D6;杖絡囊盛鉢乞食□佛言□聽從僧乞□彼

175b14;比丘應至僧中乞言□大德僧聽□我某甲比丘

175b15;老病□今從僧乞聽&C0-A9D6;杖絡囊盛鉢乞食□願僧

175b16;聽之□如是三乞□僧應籌量應與不應與□若

175b17;實不老病不應與□若實老病應白二□磨與

175b18;之□一比丘唱言□大德僧聽□此某甲比丘老

175b19;病□今從僧乞聽&C0-A9D6;杖絡囊盛鉢乞食□僧今聽

175b20;之□若僧時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某

175b21;甲比丘老病□乃至僧今聽之□誰諸長老忍

175b22;默然不忍者說□僧已聽某甲比丘老病&C0-A9D6;杖

175b23;絡囊盛鉢乞食竟□僧忍默然故□是事如是持□

175b24;有諸比丘欲畜杖絡囊□佛言□應作僧所□磨

175b25;人有而畜杖絡囊□若有親里比丘尼亦聽

175b26;作彼有而畜□有諸比丘觸雨乞食壞衣色□佛

175b27;言□聽捉蓋至門放地乞食得已還捉持去□有

175b28;諸比丘持蓋乞食還著溫室講堂食處餘□

175b29;濕地成泥佛言□聽作屋安之勿令相妨□有

175c01;諸比丘欲私作蓋□佛言□聽作□方圓隨意木作

175c02;頭子除漆樹□若葉若草作覆□亦聽十種衣一

175c03;一衣覆之□僧四方僧及私皆聽畜□亦聽長一

175c04;以爲備豫□有一比丘患眼□佛言□聽著眼藥灌

175c05;鼻以油□摩頂上以鹽□摩脚下□諸比丘不

175c06;知用何物作灌鼻筒□佛言□除漆樹餘竹木銅

175c07;鐵牙角作之□有一比丘名瞿夷食後輒&C0-F5BD;□諸

175c08;比丘見疑犯非時食□以是白佛□佛言□諸比丘□

175c09;此比丘前五百世常生牛中□餘報生人間□凡

175c10;有所食非&C0-F5BD;不消□從今如此等比非時&C0-F5BD;

175c11;無犯□有諸比丘或依止僧住□或依止四方僧

175c12;住□或依止塔住□無人敎誡愚癡無知不能學

175c13;戒□以是白佛□佛言不聽依止僧四方僧及塔

175c14;住□犯者皆突吉羅□聽依止上座及如法比丘

175c15;能敎誡者□時諸比丘同覆眠更相觸身生染

175c16;著心不樂修梵行□佛言□不聽同覆眠□犯者

175c17;突吉羅□若無衣覆者□聽異□身衣上得同

175c18;覆□若住處&C0-D0B5;不相識□聽同床坐□皆不得眠□若

175c19;眠突吉羅□有一阿練若處野火欲至□不知云

175c20;何□以是白佛□佛言□汝往滅之□受敎往滅□不

175c21;能令滅□還白佛□佛言□可以我名語火神言□世

175c22;尊欲令汝滅□受敎往語火卽滅□還白佛□佛言□

175c23;此火神不但今世聞我名火便滅□過去世時

175c24;海中有洲□於七歲中常爲火所燒□彼洲上叢

175c25;草中有雉生一&C0-F6BD;□父母見火欲至便捨而去□

175c26;其&C0-F6BD;於後帳舒翅脚示火神□說偈言

175c27;　有脚未能行　　有翅未能飛

175c28;　父母見捨去　　唯願活我命

175c29;火神卽以偈答

176a01;　卵生非所求　　而今從吾乞

176a02;　我今當施汝　　四面各一尋

176a03;佛言□爾時雉&C0-F6BD;者則我身是□火神者今火神

176a04;是□昔已爲我滅火□今復爲我滅之□若野火

176a05;來時□應打&C0-D961;&C0-DDB4;若唱令□僧同集使淨人刈

176a06;左右草以火逆燒水土□&C0-CAAE;濕衣撲滅□有諸

176a07;住處塔中幡蓋盈長棄於庭中縱橫踐&C0-C1CF;□諸

176a08;白衣譏呵言□此諸沙門不惜他物毁敗供養

176a09;非沙門法□諸比丘以是白佛□佛言□除佛□支

176a10;佛塔餘塔□長物聽作四方僧用□若此塔後須

176a11;取四方僧物還之□時諸比丘&C0-E4FC;生熟蒜□前食

176a12;後食無時不&C0-E4FC;□亦空&C0-E4FC;之房舍臭處□諸白衣

176a13;入房聞臭譏呵言□此諸沙門住處蒜臭猶如

176a14;□廚□諸比丘以是白佛□佛言□不聽無因緣

176a15;&C0-E4FC;蒜□若有因緣&C0-E4FC;時□不得在諸比丘上風行

176a16;立□有一比丘以小因緣&C0-E4FC;蒜□如來說法不敢

176a17;往聽□佛問□何故不來聽法□答言□世尊□不聽

176a18;&C0-E4FC;蒜在諸比丘上風行立□是以不敢□佛種種

176a19;呵責彼比丘□汝愚癡人所作非法□貪食臭

176a20;穢失於無量法味之利□呵已告諸比丘□從今

176a21;不聽以小因緣&C0-E4FC;蒜□犯者突吉羅□&C0-E4FC;蒜比丘

176a22;應正順諸比丘□正順者□七日不得入溫室講

176a23;堂食堂浴室□上他房聚落塔邊過□七日後□

176a24;臥具應□&C0-C25D;者□&C0-C25D;應浣者浣□應&C0-C5CE;者

176a25;&C0-C5CE;□應香熏者香熏□灑掃房中遍泥其內□自

176a26;浣衣服洗浴身體然後入□時諸比丘畜大銅

176a27;&C0-F363;□諸白衣見問言□此是誰器□有人答言□是

176a28;諸比丘許□便譏呵言□此沙門如王大臣□何

176a29;用畜此大銅&C0-F363;爲□諸比丘以是白佛□佛言□

176b01;從今不聽畜大銅&C0-F363;□若畜一升以上突吉

176b02;羅□時諸比丘處處小便臭處不淨□諸白衣譏

176b03;呵言□此沙門釋子無有威儀法□小便無有

176b04;常處□臭處不淨□有一比丘在不應小便處小

176b05;便□鬼神捉其男根牽至屛處□語言□大德應

176b06;在此處小便□諸比丘以是白佛□佛言□不聽

176b07;漫小便□應屛處作處所□犯者突吉羅□有諸

176b08;客比丘不知小便處□佛言□聽問舊比丘□有

176b09;諸老病比丘不能至小便處□佛言□聽畜小便

176b10;器□諸比丘便內小便器著房中臭處□佛言□不

176b11;應著房中□諸比丘旣著房外惡蟲入中□佛

176b12;言□若須內房中應密塞口□若著房外與水滿

176b13;中□有諸比丘處處大便□諸白衣譏呵如上□佛

176b14;言□不應爾□聽屛處掘地作□屋覆上作上下

176b15;道及欄格□□滿應除去□若生蟲應作坑安

176b16;之□若未生蟲□持麴末著□&C0-D4B9;中□蟲則不生□

176b17;有諸比丘不嚼楊枝□口臭食不消□有諸比丘

176b18;與上座共語惡其口臭□諸比丘以是白佛□佛

176b19;言□應嚼楊枝□嚼楊枝有五功德□消食□除冷熱

176b20;&C0-D4A1;唾□善能別味□口不臭□眼明□有諸比丘趣

176b21;嚼木□佛言□有五種木不應嚼□漆樹毒樹舍

176b22;夷樹摩頭樹菩提樹□餘皆聽嚼□時諸比丘欲

176b23;莊嚴自恣處□佛言□聽莊嚴□至自恣日竟夜

176b24;說法經唄□不知誰應作□佛言□應差能者□諸比

176b25;丘以小病辭不肯說法經唄□佛言□不應以小

176b26;病辭說法經唄□有住處諸惡獸來入□佛言□聽

176b27;打鼓打木大喚作聲及燃火□有住處毒蟲來

176b28;入□佛言□應取遠棄□諸比丘手捉□手□佛

176b29;言□聽以物挾著甁中持去□有住處不閉戶

176c01;失衣鉢□佛言□應作關□令人不知開□舍利弗

176c02;患風波斯匿王語言□應以乾蝦□薰鼻□不敢

176c03;用□佛言□聽用□有比丘欲染衣□佛言□聽用根

176c04;莖華葉皮染□有比丘欲染欽婆羅□佛言□聽

176c05;用尸尸婆樹&C0-CA5D;他羅樹胡桃樹染□諸比丘便

176c06;染作純黑色□佛言□不應作純黑色衣□難陀

176c07;有三十二相□雖不及佛□諸比丘遙見謂是世

176c08;尊□恒爲之起□難陀□愧不知云何□以是白佛□

176c09;佛言□聽難陀作衣與佛衣異相□有諸比丘受

176c10;阿練若十二頭陀法不捨□在人間住受請乃

176c11;至受屋舍等□以是白佛□佛言□一一皆突吉羅□

176c12;聽近聚落乃至一拘蘆&C0-BBAD;□若不能皆應捨□有

176c13;諸比丘祀祠鬼神□佛言□不應爾□犯者突吉羅□

176c14;不得爲鬼神及外道師作塔亦如是□有諸比

176c15;丘旣作鬼神塔□鬼神依之□後壞鬼神瞋□佛言□

176c16;已作不聽壞□犯者突吉羅□有諸比丘大小便

176c17;鬼神塔中□或左繞而去□鬼神瞋□佛言□不應

176c18;爾□犯者突吉羅□若路從左邊去聽隨路行□有

176c19;諸比丘剋木作男女像鳥獸形□又作種種戱

176c20;具□與白衣小兒□佛言□不應作與□犯者突吉

176c21;羅□有比丘自歌舞敎人歌舞□自作樂敎人作

176c22;樂□佛言□不應爾□犯者突吉羅

176c23;五分律卷第二十六

177a01;五分律卷第二十七

177a02;

177a03;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

177a04;　　　　共竺道生等譯

177a05;　　第五分之四威儀法

177a06;佛在舍衛城□爾時有一婆羅門出家好淨過

177a07;常□自惡大小便用利□草割傷其肉□血汚衣

177a08;服及僧臥具□諸比丘種種呵責□汝尙自惡大

177a09;小便□云何能看諸比丘病□以是白佛□佛言□不

177a10;聽用□草□時諸比丘裸形上□□諸白衣譏呵

177a11;言□此比丘正似尼&C0-DEA5;子□諸比丘以是白佛□

177a12;佛言□不應裸形上□□裸形上□突吉羅□有

177a13;阿練若處比丘去□遠□急大便不能忍至□□

177a14;以是白佛□佛言□良不能忍□聽未至□四向顧

177a15;望無人便起□有比丘先在□中□後有比丘不

177a16;繫念上□□不彈指不[口*磬]&C0-D1F5;逕入突之□先比丘

177a17;羞□恨責□後比丘悔謝□又上□比丘雖彈指□

177a18;而□中比丘不作聲□亦入致恨□俱以白佛□佛

177a19;言□不應散亂心上□□散亂心上□突吉羅□

177a20;今爲諸比丘制上□等初應學法□是中比丘

177a21;應盡形壽學□若不學突吉羅

177a22;若比丘上□時應一心看前後左右□至□前

177a23;[口*磬]&C0-D1F5;彈指令□中人非人知□□中人亦應彈

177a24;指[口*磬]&C0-D1F5;□旣入□復應看前後左右仰視屋間□

177a25;無蛇&C0-D3BB;毒蟲不□不應以衣突戶兩邊□好收□

177a26;之一心安足□勿令前□以汚□上□若先有汚

177a27;及己所汚皆應治事□須洗洗之□須拭拭之□須

177a28;除草穢除之□然後出去□徐下護衣勿使汚

177a29;穢□往小便處及洗大小便處亦應如是□若用

177b01;水時□應先看水有蟲無蟲□不得多用水□然要

177b02;使周事□以器捲水極令安徐□不得使器相

177b03;&C0-BCB5;以致破損□用水若盡□應更取使滿□若有

177b04;急事□要應取令得一人用覆頭而去□有諸比

177b05;丘於□邊坐禪眠臥染縫衣服受經經行□妨

177b06;諸比丘上□□諸比丘以是白佛□佛言□不應爾□

177b07;有諸比丘住處狹小不得避□□以是白佛□佛

177b08;言□若住處狹小□聽以衣物遮之令不相妨□

177b09;有諸比丘於□上嚼楊枝□諸比丘惡賤□又妨

177b10;諸比丘上□□以是白佛□佛言□不應爾□有諸比

177b11;丘□邊嚼楊枝□佛言□亦不應爾□有諸比丘嚼

177b12;楊枝竟揷著□壁鉤□壞諸比丘衣□或傷其

177b13;肉□佛言□不應爾□諸比丘嚼楊枝竟□著樹根下

177b14;樹神瞋恨□佛言□不應爾□有諸比丘大便竟□無

177b15;物雪拭汚身衣服□佛言□聽用□草□諸比丘

177b16;便用竹片蘆片傷壞其肉□佛言□不應用利物

177b17;作□草□應削去楞□除漆樹餘木盡聽用□諸比

177b18;丘作□草太長或太短或&C0-F9D2;或細□佛言□應使

177b19;得中□諸比丘用□草竟著□孔中□佛言□不應

177b20;爾□諸比丘散亂擲□草著地□佛言□聽作器

177b21;盛□若滿□見者應除著坑中□若敎火燒□諸比丘

177b22;洗大小便汚手□佛言□聽用灰土牛屎淨洗□諸

177b23;比丘洗大小便竟□以手□壁洗之壞諸牆壁□

177b24;佛言□不應□壁□應以&C0-E157;石□洗□諸比丘用灰

177b25;土牛屎著地汚穢□佛言□應以器盛□有諸比丘

177b26;作楊枝太長□佛言□不應爾□極長聽一[打-丁+桀]手□

177b27;有一比丘嚼短楊枝□見佛恭敬便呑咽之□佛

177b28;威神令得無患□佛言□不應爾□極短聽長竝

177b29;五指□亦不應大&C0-F9D2;大細□諸比丘不住一處

177c01;嚼楊枝處處汚地□佛言□不應爾□有阿練若處

177c02;比丘住一處嚼楊枝□路遠妨乞食□又失僧得

177c03;施□佛言□阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝□有

177c04;諸比丘臨井嚼楊枝□佛言□不應爾□有諸比丘

177c05;用楊枝竟不洗蟲食而死□佛言□不應爾□用竟

177c06;淨洗乃棄□有諸比丘乏楊枝□佛言□聽截去

177c07;已用處餘更畜用□有一比丘以盛革&C0-E1A2;囊盛

177c08;楊枝革&C0-E1A2;糞汚之□佛言□應更以餘物盛□有諸

177c09;比丘於溫室講堂食堂作食處和尙阿□梨

177c10;上座前嚼楊枝□佛言□不應爾□有諸比丘病□和

177c11;尙阿□梨上座看之□不敢於前嚼楊枝□佛

177c12;言□病時聽□諸比丘白衣前嚼楊枝□白衣譏呵

177c13;言□沙門釋子唯勤治齒□佛言□不應爾□諸比

177c14;丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝□佛言□不應

177c15;爾□若貴白衣不應於前嚼□有諸比丘於外道

177c16;前嚼楊枝□亦如上呵責□佛言□亦不應爾□諸比

177c17;丘便不敢於一切外道前嚼楊枝□彼便復言□

177c18;沙門釋子恭敬我等□不敢於我前嚼楊枝□佛

177c19;言□不應爾□若能於佛法作損益者不應於前

177c20;嚼□佛言□我爲諸比丘制上□等初學法□應盡

177c21;形壽持

177c22;時有一乞食比丘□不繫念在前□入他家不憶

177c23;出處□更從餘處出□見一女人在屋中露形仰

177c24;臥□見已恐怖疾疾走出□彼家主還□見比丘恐

177c25;怖疾出□作是念□此比丘於我家內必有事□□

177c26;卽看家中見婦露形仰臥□便謂已通其婦□急

177c27;追比丘語言□小住□汝於我家作如是如是事□

177c28;比丘答言□汝莫作是語□我比丘法不作是惡□

177c29;彼人不信打之幾死奪衣鉢而放□彼比丘旣

178a01;還僧房具向諸比丘說□諸比丘種種呵責□汝

178a02;云何不繫念在前入他家不憶出處□以是白

178a03;佛□佛言□今爲乞食比丘制初學法□應盡形壽

178a04;學□若不學突吉羅

178a05;乞食比丘應一心早起□下床著革&C0-E1A2;□取內衣

178a06;著□□&C0-C25D;去塵□腰繩亦如是□齊整著下衣□從

178a07;脚□下□上量一[打-丁+桀]手□左掩其上兩邊兩[袖-由+□]□

178a08;當後兩[袖-由+□]應抽繫繩□徐取行路革&C0-E1A2;不應錯

178a09;著□一心取僧伽梨及鉢□洗鉢時應互□不得

178a10;立□若洗鐵鉢聽離地一尺□蘇摩鉢離地四指□

178a11;瓦鉢二者之中□洗竟不應著危□處□亦不應

178a12;著上有物墮處□不得不拭著日中曝□應可飮

178a13;水著蔭中□應洗鉢水著日中□若出去時應一

178a14;心□若須閉門戶下鉢著兩脚間然後閉之□

178a15;鉤□應藏勿令人見□去聚落不遠其地平正

178a16;有好軟草□以鉢著上已□&C0-C25D;僧伽梨及中下

178a17;衣齊整著之□左手攝衣右手&C0-C0BA;鉢低頭視前

178a18;而去□應善取街巷相善分別他門閤相□至

178a19;門閤時應彈指[口*磬]&C0-D1F5;叩使作聲□若內有人非

178a20;人令知□若入門已應籌量□應於何處立□若有

178a21;人言□大德來入□便一心入□若人與食□不應臨

178a22;食上受□若女人授食□不應共語不應諦視不

178a23;應取好惡相□若一家足者善□若不足復至餘

178a24;家□足然後止□得食已出聚落□離人遠□應下鉢

178a25;著地脫僧伽梨□&C0-C25D;去塵□若有泥汚□應淨除

178a26;拭還攝著肩上□歸到住處開門入□以衣鉢著

178a27;常著處□□&C0-C25D;革&C0-E1A2;□拭令淨□然後一心洗

178a28;脚拭使燥□還著革&C0-E1A2;向房□開房戶入□擧衣

178a29;鉢著本處□若欲以油塗脚□聽塗脚底□淨掃

178b01;食處敷坐具□取淨水&C0-BFEC;拭手脚巾□若住處先

178b02;有生熟菜苦酒鹽醬□應豫受著一處□洗盛長

178b03;食器□量食有長□應先減著中□若見上座持食

178b04;後還□應起迎爲捉衣鉢著上座本處語言□衣

178b05;鉢在此□爲脫革&C0-E1A2;有土者著戶外□時至□打

178b06;&C0-D961;稚若唱令集坐□集坐已□先遍行盛長食

178b07;器若有長者應減著中□若有少者應就取足□

178b08;然後行菜醫□若當食時□有比丘後來□應授

178b09;水與彼□若授水與長食食器中食若不受

178b10;水彼則已食□衆食已□應收坐具掃地除糞遠

178b11;棄□淨洗盛長食器覆著本處擧水甁先□到和

178b12;尙阿□梨房中□應有所作作之□然後還房□

178b13;若讀誦若坐禪若經行□以淸淨心除諸蓋纏□

178b14;和尙阿□梨亦不得以小小事留弟子□若和

178b15;尙阿□梨當爲四衆說法□弟子應掃除說法

178b16;處敷坐具具水甁拭手脚巾□若有非時漿應

178b17;淨□著一處□說法竟還擧坐具諸物□若和尙

178b18;阿□梨須洗浴者應&C0-BFEC;浴具□若須冷取冷須

178b19;煖爲煖□師旣入浴室應白□須已入不□若須

178b20;便入若入□應在背後□師出應扶侍須還房□

178b21;而不能去者應背負若衣擧□須非時漿應

178b22;與□若令呼某甲比丘應爲呼□若須燈應然燈□

178b23;若無燈□授飮時應白言□飮在此已淨□竟□夜

178b24;應問師□須在此宿不□若言須則住□若言不須

178b25;應還房□如上行道淸旦應往問訊□得安眠不□

178b26;應爲求前食後食粥□鉢那□若僧中有應爲

178b27;請分□若有次請處亦應請分□若師欲入聚落

178b28;應問□須著輕重衣授與之師若言□汝隨我去

178b29;應隨去□至他家若不得入門不應恨□若入門

178c01;不得坐亦不應恨□應立師背後□若檀越與食

178c02;應受□若不得亦不應恨□師有殘食與取&C0-E4FC;亦

178c03;不應恨□若在白衣家說法不應亂語□若師出

178c04;鄙拙之言應令覺知□師歸從歸如上行道□是

178c05;爲阿練若比丘乞食初學法□應盡形壽持□時

178c06;衆多比丘於一住處夏安居□旣結坐已□無人

178c07;勸佐作前食後食及粥□鉢那□諸比丘安居

178c08;中極乏食□自恣竟便去□去後舊住比丘向諸

178c09;居士說言□汝等應生欣慶心□有如是如是好

178c10;比丘住此安居□諸居士言□若爾我等不善與□

178c11;汝等共作知識□云何有如是如是好比丘來

178c12;而不語我□我常遠請困不能得□而今自來不

178c13;得供養□時六群比丘至他住處□語舊住比丘

178c14;言□與我開房戶敷臥具□卽安處之□六群比

178c15;丘中一比丘先入□不繫念在前□蛇從上墮□

178c16;殺□餘比丘啼哭懊惱□諸長老比丘疾出問

178c17;之□以事而答□諸長老比丘呵責言□云何不繫

178c18;念在前入於空房□諸比丘以上事具白佛□

178c19;佛言□今爲客舊比丘制初學法□應盡形壽學□

178c20;若不學突吉羅

178c21;若舊住比丘□聞上座客比丘遊行人間當來

178c22;至此□應修飾房舍□&C0-C25D;床蓆&C0-C5CE;臥具掃除

178c23;房內&C0-C3EA;治房前取淨水覆著一處&C0-BFEC;拭手脚

178c24;巾□若聞來至應出門迎令下座比丘爲捉衣

178c25;鉢□旣入已爲敷座給洗脚水爲洗脚□授拭手

178c26;脚巾及革&C0-E1A2;巾□若客上座衣物眷屬多應與

178c27;二房□應問□□身衣何似□隨上中下衣與所宜

178c28;臥具□客比丘若病應與近□房□若須浴爲&C0-BFEC;

178c29;浴具□若須非時漿亦應與應竟夜爲集說法□

179a01;明旦爲&C0-BFEC;前食後食及粥□鉢那□請留夏安

179a02;居□勸化一切令設供養□彼客比丘欲至僧坊□

179a03;若先反抄衣應下之□若先□腰不應復□□若

179a04;先戴衣應下著肩上□脫革&C0-E1A2;□&C0-C25D;拭令淨□以

179a05;草葉□持入□入已應一處坐小息□應問舊比

179a06;丘□何者是上座房□知處已應往禮拜問訊共

179a07;語□若日早應禮塔□禮塔已次第禮諸上座□然

179a08;後洗手脚□洗手脚已應問□此住處誰是分僧

179a09;臥具人□知已往問□我若干歲有房分不□若言

179a10;有□便言與我□若與復應問□此房先有人住不□

179a11;若言無應到房戶前□先以瓦石擲房中聽聲□

179a12;若有聲不應入□若無聲□便開戶避之戶前□

179a13;若無物出然後入□小待眼明遍看房中以杖

179a14;按床上視床下地□無毒蟲不□徐徐開□□若日

179a15;早應出臥具□&C0-C25D;&C0-C5CE;□若先無臥具□應至分臥

179a16;具比丘邊索□若得取敷復應問□彼房初夜

179a17;何所畏□中夜後夜復何所畏□若言初夜畏阿

179a18;練若賊□應問□我當作何計□若答應作如是自

179a19;防□應受用之□中夜後夜亦如是□復應問□此房

179a20;有食無□此聚落作食爲早晩□何處巷□僧與

179a21;作學家□磨□何處巷□僧與作覆鉢□磨□何

179a22;處巷有惡狗□何處巷□有□女年長童女及

179a23;寡婦□此中何處布薩何時布薩□何處是&C0-F259;

179a24;粥處何處是食處□其中若有僧事皆應疾赴□

179a25;不得稽留□是爲客舊比丘初學法□應盡形壽

179a26;持

179a27;佛在王舍城□爾時有衆多居士請僧食□或有

179a28;諸比丘方著衣欲往食者□或有已還脫衣者□

179a29;或有持鉢欲往者□或有已還洗鉢者□或有始

179b01;出僧坊者□或有已還始入者□或有始食竟者□

179b02;或有始欲食者□諸居士譏呵言□餘外道尙知

179b03;俱就請俱時食□而沙門釋子反無法則□我等

179b04;不知誰已食誰未食□諸長老比丘聞種種呵

179b05;責□以是白佛□佛言□今爲上座諸比丘制食時

179b06;初學法□應盡形壽學□若不學突吉羅

179b07;若有白衣請僧□彼白衣家常出入比丘□應爲

179b08;白上座□上座應令遍語諸比丘□今受某甲檀

179b09;越請□皆當齊集整持威儀□竝遣主人出入比

179b10;丘先語令知至□若日早食未&C0-BFEC;□上座須至餘

179b11;處□聽將一比丘去□要當速還不得稽□於集

179b12;時入請家門□皆應繫念在前知次座處留未

179b13;至者處□有繩床未有繩以衣覆上□比丘不知

179b14;坐時反倒露形羞□□佛言□若欲坐時先以

179b15;手按然後坐□有諸比丘坐繩床上敷急烈破□

179b16;佛言□應先擧敷令寬然後坐□若檀越行水

179b17;時應問□有承水器不□若有不應令水墮地□若

179b18;無不應令水聚一處成泥□若得根莖葉果不

179b19;知&C0-E4FC;者□應待左右人食然後&C0-E4FC;之□有比丘下

179b20;食未遍便食□白衣譏呵言□此諸比丘不待等

179b21;得食便食甚於小兒□佛言□不應爾□要須等得

179b22;然後聽食□有處僧多上座不知等得食時□佛

179b23;言□應高聲唱僧跋□諸比丘食竟默然而去□諸

179b24;白衣譏呵言□諸餘外道食人食竟皆□願而

179b25;去□沙門釋子默然無言□施主不知悅意以

179b26;不□佛言□上座應□願已去□諸比丘去不待

179b27;上座□佛言□聽上座八人相待餘人隨意□有

179b28;一住處舍利弗最上座羅[目*侯]羅最下座□受請

179b29;主人以□羹與上座□油羹與次座□澤枯羹與

179c01;下座□羅[目*侯]羅食後往到佛所□頭面禮足□坐

179c02;一面□佛問羅[目*侯]羅□汝今日何所食□羅[目*侯]羅卽

179c03;說偈答

179c04;　食油者有力　　食□者有色

179c05;　若食澤枯羹　　無力況有色

179c06;白佛言□今日用澤枯羹食□舍利弗食後往到

179c07;佛所□頭面禮足□坐一面□佛問舍利弗□汝今

179c08;日何所食□答言□用□羹食□佛呵言□汝今日不

179c09;善食□云何比丘□上座□食中座油食下座澤

179c10;枯食□舍利弗默然不答□便於屛處吐食使

179c11;盡□佛言□從今若受請時□上座應語主人言□一

179c12;切與平等與□若檀越送食來□上座應語下座

179c13;比丘令掃除食處敷座取淨水出盛長食器□

179c14;凡是所須皆應供&C0-BFEC;□時至應唱若打&C0-D961;稚

179c15;令齊受集食□若主人&C0-BFEC;食遲□應催令速勿

179c16;使失時□是爲上座食時初學法□應盡形壽持

179c17;時有阿練若處比丘□爲人懶墮□不取飮水□

179c18;不取洗手脚水□不取□邊水□時有衆多阿練

179c19;若賊往求飮水□答言無□復求洗手脚水□邊

179c20;水□答亦復無□便語比丘言□汝等沙門釋子

179c21;常具三種水□今何故無□答言□我不取是故無□

179c22;賊復言□今但與我水後不復來□答亦如初□復

179c23;問□何故無水□答言□爲人懶墮故不畜水□賊

179c24;便奪其衣鉢打之幾死而去□復有阿練若處

179c25;比丘□不別星宿□諸賊寄宿語比丘言□我等小

179c26;眠□欲曉語我□賊小眠已□問比丘早晩□比丘言

179c27;尙早□如是三問□夜已際曉□猶故言早□逐賊人

179c28;至捉賊將去□賊便瞋言□比丘若語我早晩□

179c29;睡不至曉□今被此捉便是比丘□諸比丘

180a01;具以白佛□佛言□今爲阿練若處比丘制初學

180a02;法□應盡形壽學□若不學突吉羅

180a03;若阿練若處比丘□應善知四方相□應善知機

180a04;宜□應善別星宿知時節早晩□應記月半月日

180a05;數□亦應記歲月日數□以何利故應知四方相□

180a06;若知賊來處方得以避之□以何利故應善知

180a07;機宜□若賊來時應作是思惟□爲宜避走□爲

180a08;宜起迎□爲宜說法□爲宜供□當知機宜已

180a09;隨而爲之□以何利故應善知星宿□應知初

180a10;夜星相中夜星相後夜星相□得以自知今是

180a11;眠時今是行道時□若有賊問得語早晩□若

180a12;賊將去放還□觀星得知歸路□以何利故應

180a13;善知月半月日數□以此知布薩日至往聚落

180a14;中求悔過淸淨布薩□以何利故應善知歲月

180a15;日數□若至春時□知若干日過應結夏安居□安

180a16;居中過若干日自恣時至□應往聚落中求悔

180a17;過淸淨自恣□若阿練若處比丘□應在平正

180a18;處若樹下作洗脚庵安洗脚物畜洗脚水在常

180a19;坐處坐□若有人來□應歡喜問訊□若賊索水□應

180a20;脫革&C0-E1A2;淨洗手&C0-C0BA;水與之□若問水冷暖□隨宜

180a21;答之□若優婆塞索水□亦應如是□若外道來

180a22;索水□有能與佛法作損益者亦如上□若無能

180a23;爲□便應著革&C0-E1A2;兩手&C0-C0BA;水與之□勿使彼言比

180a24;丘恭敬我

180a25;時有一比丘於聚落中乞食還□不覆鉢上□

180a26;尿墮鉢中□比丘不覺食得乾&C0-DAB4;病□復有一

180a27;比丘亦從聚落中乞食還□不覆鉢上拘樓□

180a28;鳥銜蛇飛□當鉢上失蛇墮鉢中□比丘雖去上

180a29;飯食下飯卽死□諸比丘具以白佛□佛言□若

180b01;欲於聚落中食聽住食□若欲持還應覆鉢上□

180b02;有諸老病比丘乞食&C0-C0BA;鉢還手寄□佛言□聽作

180b03;絡囊盛鉢掛掖□有諸比丘掛鉢掖下汗流

180b04;汚之□佛言□聽以手巾&C0-F0D6;持歸□時有一比丘

180b05;乞食還□阿練若處賊逐後□作是念□若此比丘

180b06;乃至不與我一搏食我當殺之□旣至所住

180b07;遙見彼賊來便請令食□賊食已作是言□希有

180b08;汝今大得功德自施命復施我命□便自說上

180b09;念□彼比丘以是白佛□佛言□若比丘持食至

180b10;阿練若處□若有人來應與食□若無人來應小

180b11;待□待久未有人來者□比丘飢應先食半□復

180b12;未有人來應更食半□最後應留一□搏有諸阿

180b13;練若處比丘食竟食盡□賊來從比丘乞食無食

180b14;與□以是白佛□佛言□聽阿練若處比丘畜食□若

180b15;食難得□聚落比丘應與□若無淨人□聽自持還

180b16;淨不淨地隨意安之□有諸比丘自持食還阿練

180b17;若處著不淨地賊不來乞□不知云何□佛言□應

180b18;與作人若守園人若沙彌□若有阿練若處比

180b19;丘須甁盆器物□聚落比丘應與□若須臥具亦

180b20;應與□所行道中有樹若草□妨比丘行或鉤壞

180b21;衣□佛言□聽編草披著道外若以物遮之□聽反

180b22;繫樹枝著樹□編繫草木時枝折葉落□佛言□不

180b23;故不犯□有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞

180b24;色□佛言□聽高著亦聽以杖撲去露□近聚落應

180b25;還如法著衣□撲露杖藏著一處還時取歸□有

180b26;阿練若處比丘須土作泥□佛言□若無淨人聽

180b27;取崩岸土□若無崩岸上□聽水□地挫草布上

180b28;&C0-C1CF;使成泥取用□有阿練若處比丘□行時不擧

180b29;僧繩床木床臥具□爛壞火燒佛言□應擧著一

180c01;處□戶藏戶鉤著無雨處記之而去□若餘

180c02;比丘往□應語所藏處

180c03;時諸比丘作衣□不舒張裁便截之□或長或短

180c04;或偏邪□不得成衣更索不能得□又有諸比丘

180c05;常著一衣□住處亦著入聚落亦著□又有諸比

180c06;丘以三衣□果&C0-E3CC;草木葉牛屎□有諸比丘用

180c07;食鉢除糞掃□盛殘食盛過中飮盛香及藥□或

180c08;不洗擧或著日中或著地或著危□處□諸比

180c09;丘皆以白佛□佛言□今爲諸比丘制衣鉢初學

180c10;法□應盡形壽學□若不學突吉羅

180c11;若比丘得新衣□應先浣舒張度量然後裁截□

180c12;截已應縫□縫已應染顚倒&C0-C5CE;燥□染已敷地若

180c13;欲懸上下安紐□若僧伽梨□應如僧伽梨法畜□

180c14;不得以□諸物□優多羅僧□安陀會□諸受持

180c15;衣亦皆如是□應謹護如身薄皮□持鉢應如鉢

180c16;法□不得如上遇之□謹護應如眼

180c17;五分律卷第二十七

180c18;

180c19;

180c20;五分律卷第二十八(彌沙塞)

180c21;

180c22;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

180c23;　　　　共竺道生等譯

180c24;　　第五分之五遮布薩法

180c25;佛在瞻婆國恒水邊□爾時世尊十五日布薩

180c26;時□與比丘衆前後圍□於露地坐□遍觀衆僧

180c27;默然而住□初夜過已□阿難從坐起□前禮佛

180c28;足胡□合掌白佛言□世尊□初夜已過衆坐

180c29;已久□願爲諸比丘說戒□世尊默然□阿難還坐□

181a01;中夜過已復如是白□佛亦默然□後夜復白言□

181a02;明相欲出衆坐已久□願爲諸比丘說戒□佛語

181a03;阿難□衆不淸淨□如來不爲說戒□時目連作是

181a04;念□今此衆中誰不淸淨□乃使世尊作如是語□

181a05;便遍觀察□見一比丘近佛邊坐□非比丘自言

181a06;比丘□非沙門自言沙門□不修梵行自言修梵

181a07;行□成就惡法覆藏其罪不捨邪見□卽從坐起

181a08;往到其前□語言□如來已見汝□汝出去滅去莫

181a09;此中住□便牽臂出著門外還坐本處□佛語目

181a10;連□怪哉目連□未曾有也此愚癡人□不自知罪

181a11;乃使他人牽其臂出□於是阿難復從坐起白

181a12;佛言□世尊□衆已淸淨□願爲諸比丘說戒□佛告

181a13;阿難□從今汝等自共說戒□吾不復得爲比丘

181a14;說□所以者何□若衆不淸淨□如來爲說□彼犯戒

181a15;人頭破七分□又告阿難□大海有八未曾有□阿

181a16;修羅樂居其中□何謂八□大海漸漸深□潮不

181a17;過限□不宿死屍□百川來會無復異稱□萬流悉

181a18;歸而無增減□出眞珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金

181a19;銀頗梨諸寶□大身衆生皆住其中□同一鹹味□

181a20;是爲八□我此正法亦復如是□有八未曾有□諸

181a21;比丘皆共樂之□何謂八□漸漸制漸漸敎漸漸

181a22;學我諸弟子於所制戒終不敢越□有犯必黜

181a23;不宿容之□雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門□

181a24;諸善男子善女人□出家多得無餘泥&C0-ACA7;而無

181a25;增減□有種種法寶所謂四念處□乃至八聖道

181a26;分諸助道法□有諸大人□阿羅漢向阿羅漢乃

181a27;至須陀&C0-ACA7;向須陀&C0-ACA7;住正法中□若有入者同

181a28;一解脫味□是爲八□時六群比丘犯罪不悔而

181a29;布薩□有比丘亦效之□諸比丘以是白佛□佛言□

181b01;不應爾□犯者突吉羅□諸比丘猶故犯罪不悔

181b02;布薩□佛言□應住其布薩□有諸比丘或未布薩

181b03;便住□或已布薩竟乃住□如是等諸住布薩□

181b04;皆如住自恣中說

181b05;　　五分律第五分之六別住法

181b06;時諸別住比丘□度沙彌與受具足戒□作依止

181b07;師畜沙彌□諸比丘以是白佛□佛言□不應爾□復

181b08;有別住比丘□受他善比丘恭敬□使令擔衣鉢

181b09;革&C0-E1A2;□佛言□不應爾□復有別住比丘□見如法比

181b10;丘來便避藏□恐知已別住□佛言□不應爾□復有

181b11;別住比丘□請僧食還私房食□佛言□不應爾□應

181b12;在大比丘下行食□復有別住比丘□在如法比

181b13;丘前行□佛言□不應爾□復有別住比丘□欲往白

181b14;衣家共如法比丘行□佛言□不應爾□復有別住

181b15;比丘□或更犯本罪□或更犯餘惡罪□佛言□不應

181b16;爾□復有別住比丘□於如法比丘前不披衣□佛

181b17;言□不應爾□復有別住比丘□常著三衣作泥汚□

181b18;佛言□不應爾□復有別住比丘□共如法比丘

181b19;一床坐□或自坐好床□佛言□不應爾□復有別住

181b20;比丘□與如法比丘竝經行□或自在勝經行

181b21;處□佛言□不應爾□復有別住比丘□受僧差說戒

181b22;經唄□佛言□不應爾□復有別住比丘□作諸□磨

181b23;呵責□磨驅出□磨依止□磨擧罪□磨下意

181b24;□磨□佛言□不應爾□復有別住比丘□與如

181b25;法比丘共語□佛言□不應爾□復有別住比丘□

181b26;欲爲四衆說法□佛言□不應爾□復有別住比丘□

181b27;不憶別住日數月半月一歲□佛言應知□復有

181b28;別住比丘□於如法比丘前反抄衣□腰著革

181b29;&C0-E1A2;覆頭通肩覆或坐或臥□佛言□皆不應爾□復

181c01;有別住比丘□不順別住比丘法□佛言□不應爾□

181c02;復有別住比丘□不白客來比丘不白去比丘□

181c03;佛言應白□復有別住比丘□日日白僧□佛言□應

181c04;布薩時白□若行摩那&C0-D8A6;應日日白□復有別住

181c05;比丘□欲遠行白佛□佛言□應捨竟去□應作如是

181c06;捨□向一如法比丘言□大德聽□我今捨別住

181c07;法後更行之□如是三說□若不捨而去□於路上

181c08;見比丘□便應自說別住□諸別住比丘於路上

181c09;便廣說別住□諸白衣見言□此比丘有何罪而

181c10;悔過□諸比丘以是白佛□佛言□路上不應廣說□

181c11;但言□大德□我某甲比丘行別住法□已若干日

181c12;餘若干日□大德□憶持□彼比丘捨別住到餘處□

181c13;應求彼僧更行別住□彼僧應聽行別住法□若

181c14;不聽突吉羅□復有別住比丘□受別住法已

181c15;往無比丘處住□於別住中更犯惡罪□佛言□別

181c16;住比丘不得獨住一處□不應更犯惡罪□犯者

181c17;皆突吉羅□復有諸別住比丘□受別住已往不

181c18;如法比丘處住□佛言□不應爾□彼若有一如法

181c19;比丘聽住□犯者突吉羅□復有別住比丘□與如

181c20;法比丘同屋住□佛言□不應爾□復有別住比丘□

181c21;與如法比丘同浴室浴□佛言□不應爾□聽擔樵

181c22;內浴室中□洗浴室掃除之具灰土□豆敷床

181c23;座□與諸比丘脫衣革&C0-E1A2;爲油摩身體□隨彼受

181c24;者作之□復有同別住比丘共浴室浴□佛言□聽

181c25;但次第供給所須□別住比丘有三□最下最在

181c26;大比丘下行□與最下臥具最下房舍□別住比

181c27;丘有三事隨本次□僧得施物時自恣時行鉢

181c28;時□別住比丘有八事失別住法□往地處不

181c29;白□外來比丘不白□自出不白□他出不白□獨住

182a01;一處□於別住中更犯惡罪□與如法比丘同屋

182a02;宿□不捨別住遠行□路上見比丘不白□行摩

182a03;那&C0-D8A6;亦以八事失□除獨住一處於不滿二十

182a04;僧中行之□餘七如上

182a05;　　五分律第五分之七調伏法

182a06;爾時長老優波離問佛□世尊□須提那迦蘭陀

182a07;子□是犯波羅夷不□佛言□初作皆不犯□又問□

182a08;阿練若處比丘是犯不□佛言犯□有一比丘狂

182a09;病行□狂差□生疑問佛□佛言□狂者皆不犯□散

182a10;亂心病壞心亦如是□孫陀羅難陀跋耆子□不

182a11;捨戒行□法□後疑問佛□佛言犯□有一比丘共

182a12;二根女人行□□有一比丘共二道合女人行

182a13;□□有一比丘共黃門行□□有一比丘共男子

182a14;行□□有一比丘共小兒行□□後皆生疑問佛□

182a15;佛言□皆犯□有一比丘共小女行□□女卽死□

182a16;疑犯二波羅夷問佛□佛言□□犯波羅夷□女死

182a17;犯偸羅遮□有一比丘作木女像行□□後疑

182a18;問佛□佛言□出不淨僧伽婆尸沙□不出偸羅遮□

182a19;泥□女像亦如是□有一比丘共象行□□後疑

182a20;問佛□佛言犯□一切畜生亦如是

182a21;時王舍城有一愚信優婆夷□作是見以□欲

182a22;施是第一施□便請諸比丘施之□諸比丘言□姉

182a23;妹不應爾□是佛所制□女人復言□臥行是犯□立

182a24;行不名犯□比丘卽從其語□後疑問佛□佛言犯□

182a25;坐行□女背□女動比丘不動亦如是□時舍衛

182a26;城有愚信優婆夷名善輕□作是見□以□欲法

182a27;施是第一施□便請諸比丘施之□諸比丘言□姉

182a28;妹不應爾□是佛所制□女人復言□三處是犯□岐

182a29;股臍中一切諸處不名犯□比丘卽從其語□後

182b01;疑問佛□佛言□出不淨皆僧伽婆尸沙□不出皆

182b02;偸羅遮□時阿練若處有比丘露地熟眠□有女

182b03;人見於上行□□比丘覺見不淨汚身□復見女

182b04;人從其間去□生疑問佛□佛問汝受樂不□答言

182b05;不受□佛言不犯□露地熟眠突吉羅□開房戶眠

182b06;亦如是□復有比丘露地熟眠□女人於上行

182b07;□□比丘覺出時受樂□生疑問佛□佛言犯□毘舍

182b08;離有一阿羅漢比丘□得風病擧體强直□看病

182b09;人擧著露地入聚落爲乞食□有女人來於上

182b10;行□□行□已比丘男根强直如故□諸女人言□

182b11;此是雄士□卽以香塗華□結頭作禮而去□看

182b12;病人還見不淨汚其身體□作是念□此比丘不

182b13;修梵行破於淨戒□我當住其布薩□又念□世尊

182b14;不聽住病比丘布薩□當待其差□彼病差已□便

182b15;住其布薩□語言□汝先病時破戒□答言□我爾

182b16;時病□身體强直不能自攝□非爲破戒□諸比丘

182b17;以是白佛□佛言□是比丘已得阿羅漢□風病

182b18;强直不能自攝□不受樂故不犯□看病比丘置

182b19;露地而去□犯突吉羅

182b20;時有比丘以男根刺比丘口中□後俱生疑問

182b21;佛□佛言□若刺者戱偸羅遮□受者非戱波羅夷□

182b22;若受者戱偸羅遮□刺者非戱波羅夷□若俱戱

182b23;俱偸羅遮□若俱非戱俱波羅夷□時諸比丘共

182b24;白衣浴室中浴□白衣取其形相語諸女人□又

182b25;身相觸生染著心□遂致反俗作外道者□諸

182b26;比丘以是白佛□佛言□不應爾□若共白衣浴

182b27;室中浴偸羅遮□有一摩訶羅比丘□夢中與本

182b28;二行□□覺已出房高聲大喚□我非沙門非釋

182b29;種子□諸比丘問其故□答言□我與本二行□□又

182c01;問□汝本二今在何許□答言□在我本生聚落□又

182c02;問□彼來耶汝往耶□答言□彼不來我不往□又

182c03;問□云何得共行□□答言□夢中行□□諸比丘以

182c04;是白佛□佛言不犯□不繫念在前眠得突吉羅

182c05;罪□有一比丘立小便□狗來銜其男根□生疑問

182c06;佛□佛言不犯□立小便得突吉羅罪□比丘住處

182c07;不應畜如是畜生□犯者突吉羅□有一比丘男

182c08;根長□以欲心自刺大便道中□生疑問佛□佛言

182c09;犯□有一比丘身體弱□以男根自刺口中亦如

182c10;是□有一比丘坐禪□魔女來至其前□比丘見生

182c11;染著心□不覺起捉彼女□女便走比丘亦走逐

182c12;之□彼女至一死馬中沒□比丘便於馬上行□□

182c13;卽生悔心語諸比丘□諸比丘以是白佛□佛言□

182c14;聽僧與彼比丘作波羅夷白四□磨□彼比丘應

182c15;至僧中脫革&C0-E1A2;偏袒右肩禮僧足胡□合掌

182c16;作如是白□我某甲比丘犯□卽生悔不覆藏□

182c17;今從僧乞波羅夷□磨□願僧與我波羅夷□

182c18;磨□如是三乞□應一知法比丘唱言□大德僧聽□

182c19;此某甲比丘犯□卽生悔不覆藏□從僧乞波羅

182c20;夷□磨□僧今與作波羅夷□磨□若僧時到僧

182c21;忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲比丘犯□□乃

182c22;至僧今與作波羅夷□磨□誰諸長老忍默然

182c23;不忍者說□如是第二第三說□僧與某甲比丘

182c24;作波羅夷□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

182c25;佛言□彼比丘盡壽不得授大比丘食而自從

182c26;淨人受□若布薩自恣作諸□磨時□若來者善□

182c27;若不來彼此無犯□有比丘共天女龍女阿修

182c28;羅女行□□生疑問佛□佛言皆犯□有一比丘

182c29;至他作食處取一鉢羹□生疑問佛□佛言□汝

183a01;以何心取□答言□以盜心□佛言□若直五錢犯波

183a02;羅夷□若減五錢偸羅遮□入他園中盜心取一

183a03;果菜亦如是□有一比丘爲賊所剝諍得衣物□

183a04;生疑問佛□佛言不犯□復有比丘爲賊所剝□已

183a05;入賊手或已持去□後追奪得□生疑問佛□佛言□

183a06;汝心捨衣未□答言未捨□佛言□未捨不犯□已

183a07;捨便犯□有阿練若處比丘□見野□被箭走來□

183a08;共相語言□當莫導見□獵師尋至問比丘□見

183a09;我所射□不□答言□何處有□□是誰□無有

183a10;□□後作是念□我言無□將無得藏□罪□生疑

183a11;問佛□佛言不犯□若有如是因緣作餘語破其

183a12;問皆無罪□有阿練若處比丘□見獵師得生鹿

183a13;繫已捨去□比丘以憐愍心解放□生疑問佛□佛

183a14;言不犯□然不應於他物方便放之□犯者突吉

183a15;羅□憐愍心放他一切衆生亦如是□有比丘見

183a16;拘樓□銜肉飛戱逐令放□生疑問佛□佛言不

183a17;犯□然不應於無益處方便令彼失□犯者突吉

183a18;羅□有一比丘見他牛隨路行盜心驅卽悔而

183a19;捨□生疑問佛□佛言不犯□得偸羅遮罪□有比丘

183a20;見水[漂*寸]物盜心接得□生疑問佛□佛言□若直

183a21;五錢波羅夷□有比丘去祇&C0-ACA7;不遠□見他耕田

183a22;語言□此是僧田汝勿耕之□耕者念言□諸比

183a23;丘有勢力□若訟我或致失物□便止不耕□比

183a24;丘還祇&C0-ACA7;問諸比丘□此是誰田□諸比丘言□

183a25;是某居士田□便生疑問佛□佛言不犯□若於無

183a26;益處作方便欲令失□皆突吉羅□時十七群童

183a27;子爲賊所抄□父母啼哭懊惱□畢陵伽婆蹉乞

183a28;食見之□問其意故□具以事答□畢陵伽婆蹉卽

183a29;入定觀見□賊將著阿夷羅河洲上□便以神足

183b01;取還□各著其家閣上語其父母言□勿復啼哭□

183b02;汝兒今皆還家重閣上戱□後疑問佛□佛言不

183b03;犯□得突吉羅罪□有比丘爲利養故□自長己

183b04;年大於他人□後疑問佛□佛言不犯□故妄語得

183b05;波逸提罪□有一住處比丘與白衣共井□白

183b06;衣以盜心偏多取水□比丘亦以盜心作是念□

183b07;我今何爲獨不多取未取□生疑問佛□佛言□若

183b08;長取他水直五錢波羅夷□有比丘於彼處盜

183b09;他衣直五錢□來此賣不直五錢謂不犯波羅

183b10;夷□生疑問佛□佛言□本處直五錢波羅夷□若於

183b11;彼處不直五錢□來此賣直五錢□偸羅遮□有

183b12;比丘盜他佛經謂是佛語無犯□後疑問佛□佛

183b13;言□計紙筆書功直五錢犯

183b14;爾時拘舍彌有一長者□見法得果常供給諸

183b15;比丘□長者及姉各有一子□二人常共供養

183b16;長老阿酬比丘□長者臨欲終時□示阿酬比丘

183b17;寶藏處所□語言□我命終後□彼二子中若信樂

183b18;佛法□於諸比丘常無所愛者可示此藏□言

183b19;已氣絶□阿酬比丘後察二子□其子背正而姉

183b20;子信樂□便語姉子令得寶藏□其子聞之□卽

183b21;往阿難所問言□父之遺財應屬誰耶□答言□應

183b22;屬子□便語阿難言□我父寶藏阿酬比丘與我

183b23;姑子□阿難卽往語阿酬言□汝非沙門非釋種

183b24;子□阿酬答言□我是沙門是釋種子□自可依諸

183b25;經律共判此事□阿難言□此事居然何須經律□

183b26;時諸長老比丘□皆是阿酬而佐助之□阿難阿

183b27;酬二衆於是各別□不復和合六年之中共安

183b28;居住處皆不布薩自恣□聲聞遐邇徹于梵天□

183b29;時羅[目*侯]羅遊迦維羅衛城□諸釋種女皆共出

183c01;迎□具說此事□如何世尊泥&C0-ACA7;未久□衆僧便不

183c02;和合乃經六年□我等欲和合之不知方便□羅

183c03;[目*侯]羅言□我當敎汝令彼和合□阿難尋來□諸

183c04;有□兒皆抱迎之□以兒著地□兒必當啼□阿難

183c05;必問□何不抱取□汝當答言□若長老與阿酬和

183c06;合□我等然後乃當取兒□以此方便可令和合□

183c07;阿難須臾便至□五百釋女抱兒出迎□皆著阿

183c08;難前地兒卽大啼□阿難果言□何不抱取□同聲

183c09;答言□若長老與阿酬和合□我等乃當還取此

183c10;兒□阿難感其此意□又愍□孩語言□姉妹取兒□

183c11;我當與彼和合□便還集僧□優波離問阿難□比

183c12;丘不與取□有幾種□非沙門非釋種子□答言□有

183c13;三種□自取□敎人取□遣人取□又問阿酬□汝自

183c14;取敎人取遣人取不□答言不□又問阿難□阿酬

183c15;比丘有何過□阿難言□阿酬無愆是我之過□於

183c16;是阿難僧中遍唱□是我之過阿酬無愆□便向

183c17;阿酬懺悔和合□有一比丘本是偸兒□語諸比

183c18;丘□可共至彼聚落取物□諸比丘便從其語先

183c19;往取之□彼比丘於後生疑問佛□我如是敎人

183c20;盜犯波羅夷不□佛言不犯□得偸羅遮罪□有比

183c21;丘取他覆塚衣塚上幡塚間衣神廟中物他所

183c22;護者□生覆問佛□佛言□他心未捨取□直五錢

183c23;皆波羅夷□廟中物雖無主□而是官所護者亦

183c24;如是□有比丘瞋他故□或燒其家□或燒其田穀

183c25;財貨□生疑問佛□佛言不犯□得偸羅遮罪□瞋

183c26;故破壞他物亦如是□有比丘於鼠穴中得千

183c27;兩金囊盜心取□生疑問佛□佛言□屬鼠物不犯□

183c28;得偸羅遮罪□若盜心奪鳥獸物亦如是□有比

183c29;丘於食上輒食他分□他問誰食我分□答言□我

184a01;食彼瞋□生疑問佛□佛言□非盜心不犯□不應輒

184a02;作同意食他分□犯者突吉羅□有比丘蒲博賭

184a03;取人物□生疑問佛□佛言不犯□得突吉羅罪□有

184a04;二比丘同意更相著衣□後相瞋謗以爲偸□生

184a05;疑問佛□佛言不犯□不應輒同意著他衣□犯者

184a06;突吉羅

184a07;時跋難陀與□客共道行到關稅處□□客從

184a08;跋難陀借囊□密以大價珠著囊中還之□跋難

184a09;陀不覺□出關已索囊中珠□跋難陀言□我不取

184a10;汝珠□□客言□汝實不取我向借汝囊以珠著

184a11;中耳□卽還其珠□生疑問佛□佛言不犯□若欲

184a12;出關□人從借物□還已應□&C0-C25D;看□犯者突吉

184a13;羅

184a14;時□□修摩那比丘尼弟子□至師檀越家詐

184a15;云□師病索三種藥粥□得已於外自食□其家婦

184a16;女後往問訊言□阿姨病差不□答言□我都不病□

184a17;何以問我□便以具說□師語弟子□汝偸我粥答

184a18;言□我實不偸□於和尙作同意取耳□生疑問

184a19;佛□佛言□不以盜心不犯□得故妄語波逸提罪□

184a20;有比丘見主人田無水□決屬他水□之□生疑

184a21;問佛□佛言□若直五錢犯□有高處比丘擲他衣

184a22;與下處比丘□俱生疑問佛□佛言□若盜心擲

184a23;波羅夷□無盜心取偸羅遮□若無盜心擲偸羅

184a24;遮□盜心取波羅夷□俱盜心俱波羅夷□俱無

184a25;盜心俱偸羅遮□有比丘盜心貿僧好物□生疑

184a26;問佛□佛言□貿直五錢犯□時有比丘以石擲蛇□

184a27;誤著人死□生疑問佛□佛言□汝以何心□答言□

184a28;欲擲殺蛇□佛言□人死無犯□擲蛇犯突吉羅□有

184a29;比丘殺&C0-F46E;□以似人□生疑問佛□佛言□奪畜

184b01;生命犯波逸提□有一婦人夫行不在□傍通有

184b02;娠□從常供養比丘乞墮胎藥□與之兒死母不

184b03;死□生疑問佛□佛言犯□若欲墮胎□母死兒不死

184b04;犯偸羅遮□若俱死犯波羅夷□若俱不死犯偸

184b05;羅遮□按腹墮胎亦如是□有諸比丘不樂修梵

184b06;行□而不罷道還就下賤□於高處自墜取死□

184b07;墮下人上下人死已不死□生疑問佛□佛言□汝

184b08;以何心□答言□欲自墮死□佛言□彼死無犯□

184b09;作方便自殺皆偸羅遮□有二比丘先相瞋□後

184b10;共道行於路相打□一人遂死□生疑問佛□佛言□

184b11;汝以何心□答言瞋心□佛言□無殺心不犯瞋他

184b12;比丘得波逸提罪□從今不聽相瞋未相悔謝

184b13;共道行□犯者突吉羅□有比丘打殺鬼□生疑

184b14;問佛□佛言□犯偸羅遮□有比丘欲殺彼而誤

184b15;殺此□生疑問佛□佛言不犯□得偸羅遮罪

184b16;時諸比丘爲利養故□種種讚歎他戒成就□

184b17;定慧解脫解脫知見成就□而密以自美□生疑

184b18;問佛□佛言□若如是等不分明自說皆犯偸羅

184b19;遮

184b20;毘舍離有一大樹名尼拘類□蔭五百乘車□花

184b21;色比丘尼見語諸比丘尼言□我在天上時□

184b22;耳邊華如此樹大□諸比丘尼謂無此理□種種

184b23;呵責□云何比丘尼自說得過人法□以是白

184b24;佛□佛言□天上實有此華□華色比丘尼實語

184b25;無犯□毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡□癰瘡

184b26;潰爛不可視□華色比丘尼□與五百比丘尼俱

184b27;共問訊□見已便笑□諸比丘尼呵責□云何無

184b28;憐愍心見比丘如此方更笑之□華色答言□此

184b29;比丘過去世□時作大國王□名毘竭婆□我時爲

184c01;作第一夫人□其王强取五百童女破其當世□

184c02;以此因緣無數百千萬歲墮大地獄苦毒燒

184c03;煮□餘報受此五百癰瘡□諸比丘尼謂無此

184c04;理□種種呵責□云何比丘尼自稱得過人法□以

184c05;是白佛□佛言□彼比丘實爾□華色說實無犯□時

184c06;長老目連語諸比丘言□我見阿□達池有蓮

184c07;華大如車輪□諸比丘不信□謂是虛說得過人

184c08;法□以是白佛□佛言□實有此華□目連說實無

184c09;犯□有諸比丘虛說得過人法□作如是言□我有

184c10;業報因緣天眼天耳他心智□後疑問佛□佛言

184c11;不犯□得偸羅遮罪□有諸比丘虛說得過人法

184c12;作如是言□我得天眼天耳他心智諸漏已盡□

184c13;後疑問佛□佛言犯□有一婆羅門請僧食□言大

184c14;德諸羅漢來坐食□食竟言□諸羅漢還去□諸

184c15;比丘生疑問佛□佛言□人自作此讚歎皆無犯□

184c16;有諸比丘爲利養故□坐起行立言語安詳□以

184c17;此現得道相欲令人知□後疑問佛□佛言□如是

184c18;等現異皆犯偸羅遮□有諸比丘□臨欲命終應

184c19;墮地獄□悉見地獄諸相阿傍在前□又有比丘

184c20;應生天□悉見諸天宮殿聞音樂聲□天子天女

184c21;在前語言□皆以語人□生疑問佛□佛言□是應生

184c22;瑞相非妄語無犯□有諸比丘本欲說餘事後

184c23;非意說過人法□生疑問佛□佛言□非是本意不

184c24;犯□得偸羅遮罪□有諸比丘語白衣言□若有住

184c25;汝房者□皆成就如是如是道法□後自往住□

184c26;生疑問佛□佛言□作如是等方便皆犯偸羅遮□

184c27;有諸比丘自說得過人法□欲令人聞而非人

184c28;聞□又欲令非人聞而人聞□又欲令人非人聞

184c29;而無聞者□皆生疑問佛□佛言□皆犯偸羅遮□

185a01;時目連語諸比丘□某甲居士婦當生男□彼當

185a02;産時轉爲女□波斯匿王與阿□世王共戰□目

185a03;連言□波斯匿王當勝而反不如□後更集戰□

185a04;復言□阿□世王當勝亦反不如□諸比丘呵責

185a05;言□云何虛說得過人法□以是白佛□佛言□如目

185a06;連語但觀其前不觀後耳□時有比丘搔隱處

185a07;不淨出□生疑問佛□佛言汝以何心□答言□始末

185a08;無有出意□佛言無犯□若欲出而出僧伽婆尸

185a09;沙□欲出不出偸羅遮□以暖水浴向火炙不淨

185a10;出皆如是□有比丘憶行欲事不淨出□生疑問

185a11;佛□佛言□汝以何心□答言□我憶行欲事不淨自

185a12;出□佛言不犯□憶行欲事突吉羅□有比丘故

185a13;以形&C0-BCB5;衣出不淨□謂不犯僧伽婆尸沙□問

185a14;佛□佛言□如是比丘出不淨僧伽婆尸沙□不出

185a15;偸羅遮□有比丘於女像邊出不淨□生疑問

185a16;佛□佛言□若出不淨僧伽婆尸沙□不出偸羅

185a17;遮

185a18;時有比丘以□築女人身□復有比丘以鉢鉤

185a19;牽女人□生疑問佛□佛言□皆犯偸羅遮□若捉其

185a20;衣牽捉其繩杖亦如是□有比丘女人在床上

185a21;船車上樹上欲心搖之□生疑問佛□佛言□若如

185a22;是比丘皆犯偸羅遮

185a23;時有女人著靑衣□比丘見語言□姉妹汝許靑□

185a24;生疑問佛□佛言□犯偸羅遮□若如是因形而作

185a25;惡語皆如是□時有夫婦共□不和合□比丘往

185a26;和合之生疑問佛□佛言□若夫婦義已離□和合

185a27;者僧伽婆尸沙□若未離無犯

185a28;五分律卷第二十八

185b01;

185b02;五分律卷第二十九(彌沙塞)

185b03;

185b04;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

185b05;　　　　共竺道生等譯

185b06;　　第五分之八比丘尼法

185b07;爾時世尊□還歸舍夷□未至迦維羅衛城□

185b08;止尼拘類樹下□淨飯王出迎□遙見世尊容

185b09;顔殊特猶若金山□前禮佛足而說偈言

185b10;　生時相師記　　我聞致初敬

185b11;　樹傾時稽首　　道成今三禮

185b12;說此偈已□坐一面□佛爲說種種妙法□乃至

185b13;見法得果□從坐起偏袒右肩胡□合掌白

185b14;佛言□世尊□願與我出家受具足戒□佛卽觀之□

185b15;見王出家更無所得□便白王言□莫放逸次第

185b16;自當得此妙法□於是求受三歸五戒□受五戒

185b17;已□佛更爲說種種妙法□示敎利喜還歸所住□

185b18;王歸宮已庭中三唱□若欲於如來正法律中

185b19;出家者聽□時摩訶波□波提瞿曇彌□聞王

185b20;此唱□卽與五百釋女前後圍繞□持二新衣出

185b21;到佛所□頭面禮足白佛言□世尊□我自織此衣□

185b22;今以奉上願垂納受□佛言□可以施僧得大

185b23;果報□復如上□白佛言□可以施僧我在僧數□復

185b24;如上白□佛言□我受一□以一施僧□然後受敎□

185b25;施佛及僧□瞿曇彌復白佛言□願聽女人於佛

185b26;正法出家受具足戒□佛言□止止莫作是語□所

185b27;以者何□往古諸佛皆不聽女人出家□諸女人

185b28;輩自依於佛□在家剃頭著袈裟衣勤行精進

185b29;得獲道果□未來諸佛亦復如是□我今聽汝以

185c01;此爲法□瞿曇彌如上三請□佛亦如上三不應

185c02;許□於是瞿曇彌□便大啼哭禮足而退

185c03;佛從迦維羅衛與大比丘衆千二百五十人

185c04;俱□遊行人間□瞿曇彌與五百釋女自共剃頭□

185c05;著袈裟衣啼泣隨後□恒於世尊宿處而宿□

185c06;佛漸遊行到舍衛城□住於祇&C0-ACA7;□瞿曇彌及五

185c07;百釋女泣涕在門□阿難晨出見其如此□卽問

185c08;其故□答言□大德□世尊不聽女人出家受具足

185c09;戒□我等是以自悲悼耳□願爲啓白令得從志□

185c10;阿難卽還頭面禮足□具以白佛□佛止阿難亦

185c11;如上說□阿難復白佛言□佛生少日母便命終□

185c12;瞿曇彌乳養世尊至于長大□有此大恩如何

185c13;不報□佛言□我於瞿曇彌亦有大恩□其依我

185c14;故識佛法僧而生敬信□若人依善知識識佛

185c15;法僧□生信敬者□於彼人所若以衣食醫藥

185c16;盡壽供養所不能報□阿難復白佛言□若女人

185c17;出家受具足戒能得沙門四道果不□佛言□能

185c18;得□阿難言□若得四道□世尊何爲不聽出家受

185c19;具足戒□佛言□今聽瞿曇彌受八不可越法□

185c20;便是出家得具足戒□何謂八□比丘尼半月應

185c21;從比丘衆乞敎誡人□比丘尼不應於無比丘

185c22;處夏安居□比丘尼自恣時應從比丘衆請三

185c23;事見聞疑罪□式叉摩那學二歲戒已應在二部

185c24;僧中受具足戒□比丘尼不得罵比丘□不得於

185c25;白衣家說比丘破戒破威儀破見□比丘尼不

185c26;得擧比丘罪□而比丘得呵比丘尼□比丘尼犯

185c27;&C0-F9D2;惡罪□應在二部僧中半月行摩那&C0-D8A6;□半

185c28;月行摩那&C0-D8A6;已□應各二十僧中求出罪□比丘

185c29;尼雖受戒百歲□故應禮拜起迎新受戒比丘□

186a01;阿難受敎□卽出語瞿曇彌□汝諦聽我說佛所

186a02;敎□瞿曇彌更整衣服遙禮佛足□長□合掌一

186a03;心而聽□阿難具說如上□瞿曇彌言□猶如年少

186a04;男女淨潔自喜沐浴身體著新淨衣□有人惠

186a05;與瞻婆花□婆師華□優鉢羅華□阿提

186a06;目多伽花□□其人歡喜兩手棒取擧著頭上□

186a07;我今頂受□世尊法敎亦復如是□復白阿難□願

186a08;更爲我入白世尊云□我已頂受八法□於八法

186a09;中欲乞一願□願聽比丘尼隨大小禮比丘□如

186a10;何百歲比丘尼禮新受戒比丘□阿難復爲白

186a11;佛□佛告阿難□若我聽比丘尼隨大小禮比丘

186a12;者□無有是處□女人有五□□不得作天帝釋

186a13;魔天王梵天王轉輪聖王三界法王□若不聽

186a14;女人出家受具足戒□佛之正法住世千歲□今

186a15;聽出家則減五百年□猶如人家多女少男□當

186a16;知其家衰滅不久□又告阿難□若女人不於我

186a17;法出家受具足戒□我般泥&C0-ACA7;後諸優婆塞優

186a18;婆夷□當持四供隨比丘後白言□大德□憐愍我

186a19;故受我供養□若出門見便當牽臂言□大德

186a20;於我有恩□乞暫過坐使我獲安若□道路相逢

186a21;皆當解髮拂比丘足布令蹈上□今聽出家此事

186a22;殆盡□阿難聞已悲恨流淚□白佛言□世尊□我先

186a23;不聞不知此法□求聽女人出家受具足戒□若

186a24;我先知豈當三請□佛告阿難□勿復啼泣□魔蔽

186a25;汝心是故爾耳□今聽女人出家受具足戒□當

186a26;應隨順我之所制□不得有違□我所不制不得

186a27;妄制□阿難卽出□具以佛敎語瞿曇彌□瞿曇彌

186a28;歡喜奉行□卽成出家受具足戒□復白阿難□此

186a29;五百釋女今當云何受具足戒□願更爲白□阿

186b01;難卽以白佛□佛言□卽聽波□波提比丘尼爲

186b02;作和尙在比丘十衆中白四□磨受具足戒□

186b03;聽一時□磨三人□不得至四□旣受戒已□摩訶

186b04;波□波提比丘尼□與五百比丘尼俱到佛所□

186b05;頭面禮足白佛言□世尊□我等云何著衣□佛言□

186b06;如比丘法□又白□云何食□答言□聽乞食□又白□

186b07;云何布薩□答言□聽別布薩□半月從比丘僧乞

186b08;敎誡人□又白□云何結安居□答言□聽於屋下結

186b09;三月安居□又白□云何自恣□答言□聽別自恣往

186b10;比丘僧中請見聞疑罪□又白□云何受迦&C0-DF5D;那

186b11;衣□答言□聽白二□磨四月日受□又白□云何

186b12;畜皮革□答言□聽作行來革&C0-E1A2;□又白□云何滅

186b13;諍□佛言□聽以七滅諍法滅四事諍

186b14;爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒便授大

186b15;戒□愚癡無知不能學戒□以是白佛□佛言□不應

186b16;爾□犯者突吉羅□應如是先授二歲不得殺生

186b17;二歲不得偸盜二歲不得□二歲不得妄語二

186b18;歲不得飮酒二歲不得非時食□時有一比丘

186b19;尼媒嫁□犯僧伽婆尸沙□不知云何□以是白佛□

186b20;佛以是事集二部僧□告諸比丘□聽二部僧白

186b21;四□磨與彼比丘尼半月摩那&C0-D8A6;□彼比丘尼

186b22;應到僧中偏袒右肩脫革&C0-E1A2;禮二部僧足白

186b23;言□大德僧聽□我某甲比丘尼媒嫁□犯僧伽婆

186b24;尸沙罪□今從僧乞半月摩那&C0-D8A6;□願僧與我半

186b25;月摩那&C0-D8A6;□如是三乞□應一比丘唱言□大德僧

186b26;聽□此某甲比丘尼媒嫁□犯僧伽婆尸沙罪□從

186b27;僧乞半月摩那&C0-D8A6;□僧今與半月摩那&C0-D8A6;□若僧

186b28;時到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲比丘

186b29;尼媒嫁□犯僧伽婆尸沙罪□從僧乞半月摩那

186c01;&C0-D8A6;□僧今與半月摩那&C0-D8A6;□誰諸長老忍默然不

186c02;忍者說□如是三說□僧已與某甲比丘尼半月

186c03;摩那&C0-D8A6;竟□僧忍默然故□是事如是持□僧旣與

186c04;行摩那&C0-D8A6;□應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥

186c05;治壁地□應有水處皆取令滿□諸有可作皆應

186c06;作之□若客比丘尼來比丘尼去亦皆應白□又

186c07;應將一比丘尼爲伴至比丘住處□若有可作

186c08;皆應如上作之□若客比丘來若比丘去□亦皆

186c09;應白□日欲暮還比丘尼住處□如是半月行已□

186c10;於二部僧各二十人中求出罪□磨□如比丘

186c11;法

186c12;時諸比丘尼不禮比丘□無人敎誡愚癡無知

186c13;不能學戒□以是白佛□佛呵責言□我先說八不

186c14;可越法□百歲比丘尼禮新受戒比丘□云何於

186c15;今而不禮敬□呵已告諸比丘□從今聽諸比

186c16;丘隨次禮上座□諸比丘尼禮一切比丘□亦隨

186c17;次自相禮□式叉摩那禮一切比丘比丘尼□亦

186c18;隨次自相禮□沙彌亦如是□沙彌尼禮一切比

186c19;丘比丘尼式叉摩那沙彌□亦隨次自相禮□有

186c20;比丘尼在高處禮下處比丘□或在比丘後□或

186c21;於傍邊禮□或手捉足□或膝著地禮□以是白

186c22;佛□佛言□皆不應爾□聽比丘尼去比丘不近

186c23;不遠□合掌低頭作是言和南

186c24;時諸比丘尼髮長□佛言□應求女人剃之□若無

186c25;女人聽使男子□但不得獨不得令捉□有餘比

186c26;丘尼伴爲捉□然後使剃□時諸比丘尼□從比

186c27;丘尼受經□誦不能得□復有一比丘尼□從比丘

186c28;尼受一波羅提木叉□多日不能得□後從比丘

186c29;受卽得□以是白佛□佛言□聽比丘尼從比丘

187a01;受經□若經中有&C0-F9D2;惡語聽書授□若不知書聽

187a02;隔障授□若無障隔聽相背授□有諸比丘尼與

187a03;比丘共布薩□見比丘犯罪便欲擧之□以是白

187a04;佛□佛言□比丘尼不得共比丘布薩□應半月請

187a05;一比丘令從比丘僧乞敎誡人□諸比丘不肯

187a06;爲乞□佛言□聽比丘尼爲作供養鉢囊□水囊

187a07;腰繩香油前食後食□或未布薩爲白□或已布

187a08;薩乃白□佛言□不應爾□應於唱說不來諸比

187a09;丘欲淸淨時從坐起在僧前立白言□大德僧

187a10;聽□某精舍和合比丘尼僧□頂禮和合比丘僧

187a11;足乞敎誡人□若僧先已差敎誡人□上座應答

187a12;從某甲比丘受□若僧無所差人有能說法者□

187a13;應答往某甲比丘邊受□若復無者應答此無

187a14;差敎誡人□又無能說法者汝等莫放逸□諸比

187a15;丘尼明日應來問□乞敎誡比丘竟爲白僧不□

187a16;此比丘應傳上座語語之

187a17;有諸比丘尼共比丘自恣□比丘尼欲往阿練

187a18;若處就比丘自恣□道中遇賊水火□有命難梵

187a19;行難衣鉢難□又更相待稽留自恣□以是白佛□

187a20;佛言□比丘尼不得共比丘自恣□應別自恣從

187a21;比丘僧請見聞疑罪□時聚落中無比丘□諸比

187a22;丘尼往阿練若處請見聞疑罪□或道遠不達□

187a23;或彼比丘不爲和合□遂不得請□以是白佛□佛

187a24;言□聽阿練若處比丘爲比丘尼來聚落自恣

187a25;爲其和合□諸比丘尼應先集衆自恣□然後差

187a26;比丘尼就比丘僧請見聞疑罪□至已偏袒右

187a27;肩脫革&C0-E1A2;遙禮僧足□然後入僧中合掌曲身

187a28;白言□某精舍和合比丘尼僧□頂禮和合比丘

187a29;僧足□我等比丘尼僧和合□請大德僧自恣說

187b01;見聞疑罪□如是三請

187b02;時諸比丘語波□波提比丘尼言□汝無和尙

187b03;不成出家受具足戒□彼便生疑□以是白佛□佛

187b04;言□汝受八不可越法時□已是出家受具足戒□

187b05;有比丘尼誘弄比丘言□我是族姓禮儀備擧

187b06;女工具足□意欲給侍彼比丘□便生染著心□

187b07;不復樂道遂致反俗□諸比丘以是白佛□佛言□

187b08;比丘尼不應誘弄比丘□犯者突吉羅□有諸

187b09;比丘尼來比丘住處□或露胸脅□或露□&C0-E740;

187b10;諸比丘見生染著心□不復樂道遂致反俗□諸

187b11;比丘以是白佛□佛言□不應爾□從今不聽比丘

187b12;尼入比丘住處□旣不得入便無敎誡□愚闇無

187b13;知不能學戒□以是白佛□佛言□若如法比丘

187b14;尼聽入□亦應喚來□旣喚不來□佛言□喚不來突

187b15;吉羅□時諸比丘尼不共比丘語□無人敎誡□愚

187b16;闇無知不能學戒□諸比丘尼以是白佛□佛言□

187b17;不應爾□犯者突吉羅

187b18;時優蹉比丘尼數數犯罪□比丘尼僧與作不

187b19;見罪□磨□便啼哭言□我愚癡□僧與我作不見

187b20;罪□磨□我或於中更犯&C0-F9D2;罪□願僧爲我解此

187b21;□磨□諸比丘尼以是白佛□佛言□不應爲解□

187b22;磨□應白二□磨差一比丘尼伴之共語共同

187b23;行止□一比丘尼唱言□阿姨僧聽□今差某甲

187b24;比丘尼□伴優蹉比丘尼□共語共同行止□若僧

187b25;時到僧忍聽白如是□阿姨僧聽□今差某甲比

187b26;丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨

187b27;忍默然不忍者說□僧已差某甲比丘尼□伴優

187b28;蹉比丘尼竟□僧忍默然故□是事如是持□有比

187b29;丘尼月水出汚脚及衣□入聚落乞食□諸白衣

187c01;見譏呵□佛言□若比丘尼月水出時□不聽入聚

187c02;落乞食□聽聚糧□亦聽弟子幷爲乞□若無弟子

187c03;聽著月水衣乞食□有諸貴姓女出家不著覆肩

187c04;衣□諸白衣見其肩臂共調弄之□皆懷□恥□諸

187c05;比丘尼以是白佛□佛言□聽著覆肩衣□時諸比

187c06;丘尼弟子□學二歲戒不合意□便與受具足戒□

187c07;佛言□不應爾□犯者突吉羅□從令聽合和尙

187c08;阿□梨意乃爲集十衆至受戒處□將欲受戒

187c09;又著眼見耳不聞處□和尙應爲求□磨師

187c10;及敎誡師□得已□磨師應□磨□敎誡師令出

187c11;外敎唱言□阿姨僧聽□某甲求某甲受具足戒

187c12;某甲作敎誡師□若僧時到僧忍聽□白如是□彼

187c13;敎誡師應行初法□先問和尙□此欲受具足戒

187c14;人□學二歲戒日滿不□衣鉢具不□若言不具□應

187c15;語令具□若言具復應問□爲是己有爲是借□若

187c16;言借應語借主捨與□然後乃往欲受戒人所

187c17;語言□汝莫恐怖□須臾當著汝於高勝處□若

187c18;先不□悉應小披衣觀看□無遮受戒法不

187c19;問言□何者是汝僧伽梨憂多羅僧安陀會

187c20;覆肩衣水浴衣□彼若不識應語令識□次與

187c21;受衣鉢□如比丘中說□復應語言□汝某甲聽□今

187c22;是實語時□我今問汝□若有當言有□若無當言

187c23;無□女人有如是病□癩病白癩病乾&C0-DAB4;病癲

187c24;狂病癰疽漏病脂出病□如是等重病汝有不□

187c25;不負債不□非他婦不□夫主聽不□不屬官不□

187c26;非婢不□是人不□是女人不□女根具足不□汝

187c27;非黃門不□非石女不□非二道合不□月水出不□

187c28;不常出不□學二歲戒日滿不□已求和尙未□

187c29;父母聽不□欲受具足戒不□如我今問□後僧

188a01;中亦當如是問汝□汝亦當如是答彼□敎誡師

188a02;應還僧中立白言□我已問竟□□磨師應白僧

188a03;言□阿姨僧聽□某甲求某甲受具足戒□某甲

188a04;已問竟□今聽將來□若僧時到僧忍聽□白如是□

188a05;敎師應往將來敎禮僧足□禮已將至□磨師

188a06;前□敎胡□合掌向□磨師□從僧乞受具足戒□

188a07;敎言□我某甲求某甲和尙受具足戒□今從僧

188a08;乞受具足戒□和尙某甲僧濟拔我憐愍故□如

188a09;是三乞□敎師然後還復坐□□磨師應白僧□

188a10;阿姨僧聽□此某甲求某甲受具足戒□彼從

188a11;僧乞受具足戒□和尙某甲□我今於僧中問諸

188a12;難事□若僧時到僧忍聽□白如是□應語言□汝

188a13;聽□今是實語時□我今問汝□若有便言有□若

188a14;無便言無□乃至欲受戒不□皆如上問□如上問

188a15;已□□磨師復應唱言□阿姨僧聽□此某甲求

188a16;某甲受具足戒□彼從僧乞受具足戒□自說無

188a17;諸難事□學二歲戒滿□五衣鉢具□已求和尙□父

188a18;母已聽□欲受具足戒□僧今與某甲受具足

188a19;戒和尙某甲□若僧時到僧忍聽□白如是□阿

188a20;姨僧聽□某甲求某甲受具足戒□乃至和尙

188a21;某甲誰諸阿姨忍默然不忍者說□如是第二

188a22;第三說□僧已與某甲受具足戒和尙某甲竟□

188a23;僧忍默然故□是事如是持□彼和尙阿□梨□

188a24;復應集十比丘尼僧□將受戒人往比丘僧中□

188a25;在比丘□磨師前小遠□兩膝著地乞受具足

188a26;戒□□磨師應敎言□我某甲求某甲和尙受具

188a27;足戒□已於一衆中受具足戒竟□淸淨無諸難

188a28;事□已學二歲戒滿□衣鉢具足□已求和尙□父

188a29;母已聽□不犯&C0-F9D2;惡罪□欲受具足戒□今從僧

188b01;乞受具足戒□和尙某甲僧濟拔我憐愍故□如

188b02;是三乞

188b03;三乞已□□磨師應白□大德僧聽此某甲求某

188b04;甲受具足戒□已於一衆中受具足戒竟□淸淨

188b05;無諸難事□已學二歲戒滿□先所應作已作□衣

188b06;鉢具足□已求和尙□父母已聽□不犯&C0-F9D2;惡罪□

188b07;欲受具足戒□今從僧乞受具足戒□和尙某

188b08;甲□僧今與某甲受具足戒和尙某甲□若僧時

188b09;到僧忍聽□白如是□大德僧聽□此某甲求某甲

188b10;受具足戒□乃至僧今與某甲受具足戒和

188b11;尙某甲□誰諸長老忍默然不忍者說□如是第

188b12;二第三說□僧已與某甲受具足戒和尙某甲

188b13;竟□僧忍默然故□是事如是持

188b14;復應語言□某甲聽□如來應供等正覺說八波

188b15;羅夷法□若比丘尼犯此一一法□非比丘尼非

188b16;釋種女□一切不得□乃至以染著心看他男

188b17;子□若比丘尼行□法乃至畜生□非比丘尼非

188b18;釋種女□是中盡形壽不應犯□若能持當言

188b19;能□一切不得偸盜乃至草葉□若比丘尼若聚

188b20;落若空地□他所守護物□盜五錢若過五錢□非

188b21;比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□若

188b22;能持當言能□一切不得殺生乃至蟻子若比

188b23;丘尼若人若似人□自手斷命持刀授與敎人

188b24;殺敎死讚死□非比丘尼非釋種女□是中盡形

188b25;壽不應犯若能持當言能□一切不得妄語乃

188b26;至戱笑□若比丘尼自無過人法□若言有諸禪

188b27;解脫三昧正受若道若果□非比丘尼非釋種

188b28;女□是中盡形壽不應犯□若能持當言能□一

188b29;切不得親近男子□若比丘尼欲盛變心□摩觸

188c01;男子身髮已下膝已上□若男子作如此摩觸

188c02;亦不得受□若按若&C0-D574;若擧若下若捉若牽□非

188c03;比丘尼非釋種女□是中盡形壽不應犯□若能

188c04;持當言能

188c05;一切不得與男子共住共語□若比丘尼欲盛

188c06;變心□受男子若捉手若捉衣若期行若獨共

188c07;行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近

188c08;具是八事□非比丘尼非釋種女□是中盡形壽

188c09;不應犯□若能持當言能

188c10;一切不得隨順非法比丘語□若比丘尼知和

188c11;合比丘僧如法擧比丘□而隨順此比丘□諸比

188c12;丘尼語言□姉妹□此比丘爲和合比丘僧如法

188c13;擧□汝莫隨順□如是諫堅持不捨□應第二第三

188c14;諫□第二第三諫捨是事善□不捨者非比丘尼

188c15;非釋種女□是中盡形壽不應犯□若能持當

188c16;言能□一切不應覆藏他&C0-F9D2;惡罪□若比丘尼知

188c17;他比丘尼犯波羅夷罪□彼後時若罷道若死

188c18;若遠行若被擧若根變□語諸比丘尼作如是

188c19;語□我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不

188c20;向人說□非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不

188c21;應犯□若能持當言能

188c22;諸佛世尊善能說喩示現現事□猶如針鼻

188c23;缺不復任針用□猶如人死終不能以此身更

188c24;生□猶如多羅樹心斷不生不長□猶如石破不

188c25;可還合□若比丘尼於此八法犯一一法□還得

188c26;比丘尼無有是處

188c27;復應語言□汝某甲聽□如來應供等正覺說是

188c28;八不可越法□汝盡形壽不應越□比丘尼半月

188c29;應從比丘衆乞敎誡人□比丘尼不應於無比

189a01;丘處夏安居□比丘尼自恣時應從比丘衆請

189a02;三事見聞疑罪□式叉摩那學二歲戒已□應在

189a03;二部僧中受具足戒□比丘尼不得罵比丘□不

189a04;得於白衣家說比丘破威儀破戒破見□比丘

189a05;尼不應擧比丘罪□比丘得呵比丘尼□比丘尼

189a06;犯&C0-F9D2;惡罪應在二部僧中半月行摩那&C0-D8A6;□半

189a07;月行摩那&C0-D8A6;已□應各二十僧中求出罪□比丘

189a08;尼雖先受戒百歲□故應禮拜起迎新受戒比

189a09;丘□復應語言□汝某甲聽□如來應供等正覺

189a10;說是四依法□盡形壽依是出家受具足戒□依

189a11;糞掃衣出家受具足戒□若能當言能□若得長

189a12;衣劫貝衣欽婆羅衣俱捨耶衣芻摩衣芻彌衣

189a13;婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受□依

189a14;乞食法出家受具足戒□若能當言能□若得

189a15;長食僧食前食後食請食應受

189a16;依&C0-F9D2;弊臥具出家受具足戒□若能當言能□若

189a17;長得庵屋重屋大小房方圓屋應受□依下

189a18;賤藥出家受具足戒□若能當言能□若長得□

189a19;油蜜石蜜應受□復應語言□某甲聽□汝已白

189a20;四□磨受具足戒竟□磨如法□諸天龍鬼神

189a21;乾□婆常作是願□我等何時當得人身出家

189a22;受具足戒□汝今已得□如人得受王位□汝今受

189a23;比丘尼法亦如是□汝當忍易共語易受敎誡□

189a24;當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果□餘所

189a25;不知者□和尙阿□梨當爲汝說

189a26;時有一□女名半迦尸□於正法律出家□欲往

189a27;阿練若住處受具足戒□諸賊聞之欲逆道伺

189a28;取□彼女人亦聞不敢去□諸比丘尼以是白佛

189a29;佛言□聽白四□磨遙爲受具足戒□彼和尙阿

189b01;□梨先爲集十比丘尼僧與受戒竟□置受戒

189b02;人著一處□將十比丘尼僧往阿練若處□皆禮

189b03;比丘僧足□□磨師爲從僧乞戒言□大德僧聽□

189b04;某甲求某甲受具足戒已□於一衆中受具足

189b05;戒竟□淸淨無諸難事□已學二歲戒滿□先所

189b06;應作已作□衣鉢具足□已求和尙□父母聽許□

189b07;不犯&C0-F9D2;惡罪□欲受具足戒□今從僧乞受具足

189b08;戒和尙某甲□願僧濟拔之□憐愍故□如是三乞□

189b09;比丘□磨師應以其乞辭如上白四□磨□□

189b10;磨已和尙阿□梨□將十比丘尼僧還至本

189b11;受戒處□呼受戒人令禮僧足在□磨師前

189b12;胡□合掌□□磨師爲說僧所作白四□磨令

189b13;聽已□然後如上具說八墮法四譬喩法八不

189b14;可越法四依法□乃至餘所不知者□和尙阿□

189b15;梨當爲汝說□有諸比丘尼著光色衣以爲飾

189b16;好□諸白衣譏呵言□此比丘尼似□女欲求男

189b17;子□諸比丘尼以是白佛□佛言□不應爾□犯者突

189b18;吉羅□有諸比丘尼□眼□佛言□不應爾□犯者

189b19;突吉羅□有諸比丘尼患眼須□□佛言□病者

189b20;聽□□有諸比丘尼在比丘前行□佛言□不應

189b21;爾□犯者突吉羅□有諸比丘尼遙見比丘來□便

189b22;住不敢前去妨乞食□佛言□若去遠者聽在前

189b23;行□有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地□佛言□不

189b24;應爾□犯者突吉羅□有諸比丘尼加趺坐月水

189b25;出汚脚□□人見譏呵□又有一比丘尼加趺

189b26;坐&C0-E3D6;&C0-DBB8;蟲入女根中以此致病□白佛□佛言□一

189b27;切比丘尼皆應累趺坐若加趺坐應互伸一

189b28;脚□犯者突吉羅□有居士欲與比丘尼貿易住

189b29;處□諸比丘尼不敢□佛言□聽與貿易□有諸比丘

189c01;尼如刺靴法張衣刺□佛言□不應爾□若衣捲縮

189c02;聽安&C0-E375;□有諸比丘尼於住處處處大小便

189c03;臭穢□佛言□不應爾□犯者突吉羅□應作□□諸

189c04;比丘尼深作□坑落胎著中□除糞人見譏呵

189c05;言□此輩常讚歎離欲欲想欲熱而行其事恐

189c06;人知之落胎□中□何不罷道受五欲樂□諸比

189c07;丘尼以是白佛□佛言□不應深作□坑□極深聽

189c08;捲手一□小作口□有諸比丘尼以鉢及囊盛

189c09;胎晨朝棄之□時波斯匿王邊境有事遣軍征

189c10;之□有信樂佛法者作是念□我今當先與出家

189c11;人食然後乃行□卽遣信覓□遇見彼比丘尼請

189c12;還施食□比丘尼言□汝竝前去□我隨後往□便

189c13;苦請之强將俱還□出鉢下食見小兒胎□便種

189c14;種譏呵言□此等常說慈愍護念衆生□而今親

189c15;自殺兒□無沙門行破沙門法□諸比丘尼以是

189c16;白諸比丘□諸比丘以是白佛佛言□若比丘尼

189c17;乞食時見比丘應出鉢示□諸比丘尼便都出

189c18;鉢傾側示之以妨乞食□佛言□但粗示令知其

189c19;空□有比丘尼産一男兒□不知云何□以是白佛□

189c20;佛言□聽白二□磨差一比丘尼伴之□應一比

189c21;丘尼僧中唱言□阿姨僧聽□此某甲比丘尼生

189c22;男兒□今差某甲比丘尼伴之□若僧時到僧忍

189c23;聽□白如是□阿姨僧聽□此某甲比丘尼生男兒□

189c24;今差某甲比丘尼伴之□誰諸阿姨忍默然不

189c25;忍者說□僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼

189c26;竟□僧忍默然故□是事如是持□二比丘尼捉兒

189c27;生疑□佛言無犯□二比丘尼共兒眠生疑□佛

189c28;言亦無犯□莊嚴兒共鳴□佛言□不應爾□聽洗浴

189c29;與乳哺□若離懷抱應與比丘令出家□若不欲

190a01;令出家□應與親親養令長成□有諸比丘尼比

190a02;丘僧請不次第往□佛言□不應爾□應次第差

190a03;往□有諸比丘尼入聚落不繫下衣墮地露形□

190a04;佛言□應以腰繩繫之□作腰繩大長□佛言□聽

190a05;繞腰一□□作腰繩大廣□佛言□極廣聽廣一

190a06;指□作雜色腰繩□佛言□不應爾□聽純一色□有

190a07;諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形□佛言□聽

190a08;上下安鉤紐帶繫之□有諸貴姓女出家&C0-C0BA;鉢

190a09;乞食手寄□佛言□聽作絡囊盛鉢乞食□掛腋

190a10;下汗汚塵入□佛言□聽作覆鉢巾□有諸比丘尼

190a11;作蠱道欲殺衆生□佛言□若作蠱道欲殺衆生

190a12;偸羅遮□作□術起死人欲殺衆生亦如是□有

190a13;諸比丘尼畜種種雜色衣□諸白衣譏呵言□此

190a14;諸比丘尼正似□女□佛言□不應爾□犯者突吉

190a15;羅□諸比丘有宿食□諸比丘尼無食不敢與□

190a16;佛言□聽與無犯□比丘尼宿食與比丘亦如是□

190a17;有諸比丘至比丘尼住處□無淨人授食□佛言□

190a18;無淨人時聽比丘尼授食與比丘無犯□比丘

190a19;授食與比丘尼亦如是□有諸比丘尼作酒沽□

190a20;多人譏呵□佛言□不應爾□犯者偸羅遮□有諸比

190a21;丘尼畜田□牛奴自看耕種□諸白衣譏呵□此

190a22;諸比丘尼亦自看耕田與我何異□佛言□不應

190a23;自看□應使淨人知□犯者突吉羅□有諸比丘

190a24;尼出息□多人譏呵□佛言□不應爾□犯者偸羅

190a25;遮□有諸比丘尼畜□女坐肆賃之□多人譏呵□

190a26;佛言□不應爾□犯者偸羅遮□有諸比丘尼壓

190a27;油賣□多人譏呵□佛言□不應爾□犯者偸羅遮□

190a28;有諸比丘尼&C0-C4BE;脚戱□多人譏呵□佛言□不應爾□

190a29;犯者突吉羅□懸繩自掛戱亦如是□有諸比丘

190b01;尼住處失火□佛言□應打&C0-D961;&C0-DDB4;若唱令集皆共

190b02;救火土&C0-CAAE;水□以水漬衣撲滅□時有衆多居

190b03;士請比丘尼僧食□諸比丘尼晨朝著衣持鉢

190b04;到請家方相問□大小日時遂過□居士譏呵□

190b05;此諸比丘尼正似婆羅門女□相問知經多少

190b06;多者爲大□我今設供日時已過□當如之何□以

190b07;是白佛□佛言□若大衆會時聽上座八人相

190b08;問大小以次坐□餘人得座便坐

190b09;五分律卷第二十九

190b10;

190b11;

190b12;五分律卷第三十(彌沙塞)

190b13;

190b14;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什

190b15;　　　　共竺道生等譯

190b16;　　第五分之九五百集法

190b17;爾時世尊泥&C0-ACA7;未久□大迦葉在毘舍離&C0-F46E;□

190b18;水邊重閣講堂□與大比丘僧五百人俱□皆是

190b19;阿羅漢唯除阿難□告諸比丘□昔吾從波旬國

190b20;向拘夷城□二國中間聞佛世尊已般泥&C0-ACA7;□我

190b21;時中心迷亂不能自攝□諸聚落比丘比丘尼

190b22;優婆塞優婆夷或□或踊宛轉于地□莫不哀

190b23;號嘆速嘆疾世間空虛世間眼滅□時跋難陀

190b24;先遊於彼□止衆人言□彼長老常言□應行是

190b25;不應行是□應學是不應學是□我等於今始脫

190b26;此苦□任意所爲無復拘□□何爲相與而共

190b27;啼哭□吾聞其語倍復憂毒□佛雖泥&C0-ACA7;比尼現

190b28;在□應同□勉共結集之□勿令跋難陀等別立

190b29;眷屬以破正法□諸比丘咸以爲善□白迦葉言□

190c01;阿難常侍世尊聰叡多聞具持法藏□今應聽

190c02;在集比丘數□迦葉言□阿難猶在學地□或隨

190c03;愛□癡畏不應容之□時阿難在毘舍離恒爲

190c04;四衆晝夜說法□衆人來往殆若佛在□有跋耆

190c05;比丘於彼閣上坐禪□以此鬧亂不得遊諸解

190c06;脫三昧□作是念□阿難今於學地應有所作爲

190c07;無所作□而常在&C0-E5A6;鬧多有所說□旣入定觀見

190c08;應有所作□復作是念□我今當爲說厭離法使

190c09;其因悟□便往阿難所爲說偈言

190c10;　靜處坐樹下　　心趣於泥&C0-ACA7;

190c11;　汝禪莫放逸　　多說何所爲

190c12;諸比丘亦語阿難言□汝應速有所作□大迦葉

190c13;今欲集比尼法□而不聽汝在此數中□阿難旣

190c14;聞跋耆比丘所說偈□又聞迦葉不聽在集比

190c15;尼數中□初中後夜勤經行思惟望得解脫□

190c16;而未能得□後夜垂過身體疲極□欲小偃臥

190c17;頭未至枕□豁然漏盡□諸比丘知卽白迦葉□阿

190c18;難昨夜已得解脫□今應聽在集比尼數□迦葉

190c19;卽聽□於是迦葉作是念□何許多有飮食床坐

190c20;臥具□可得以資給集比尼□唯見王舍城足以

190c21;資給□便於僧中唱言□此中五百阿羅漢應往

190c22;王舍城安居□餘人一不得去

190c23;作是制已□五百羅漢至王舍城□於夏初月補

190c24;治房舍臥具□二月遊戱諸禪解脫□三月然後

190c25;共集一處□於是迦葉白僧言□大德僧聽□我今

190c26;於僧中問優波離比尼義□若僧時到僧忍

190c27;聽□白如是□時優波離亦白僧言□大德僧聽□

190c28;我今當答迦葉比尼義□若僧時到僧忍聽□白

190c29;如是□迦葉卽問優波離□佛於何處制初戒□優

191a01;波離言在毘舍離□又問因誰制□答言□因須

191a02;提那迦蘭陀子□又問以何事制□答言□共本二

191a03;行□□又問有二制不□答言有□有比丘共&C0-F46E;□

191a04;行□□迦葉復問□於何處制第二戒□答言□在王

191a05;舍城□又問因誰制□答言□因達□咤□又問以

191a06;何事制□答言□盜甁沙王材□迦葉復問□於何處

191a07;制第三戒□答言□在毘舍離□又問因誰制□答

191a08;言□因衆多比丘□又問以何事制□答言□自相害

191a09;命□迦葉復問□於何處制第四戒□答言□在毘舍

191a10;離□又問因誰制□答言□因婆求摩河諸比丘□

191a11;又問以何事制□答言□虛稱得過人法□迦葉

191a12;作如是等問一切比尼已□於僧中唱言□此

191a13;是比丘比尼□此是比丘尼比尼□合名爲比

191a14;尼藏

191a15;迦葉復白僧言□大德僧聽□我今欲於僧中問

191a16;阿難修多羅義□若僧時到僧忍聽□白如是□阿

191a17;難亦白僧言□大德僧聽□我今當答迦葉修多

191a18;羅義□若僧時到僧忍聽□白如是□迦葉卽問阿

191a19;難言□佛在何處說增一經□在何處說增十經

191a20;大因緣經僧祇陀經沙門果經梵動經□

191a21;何等經因比丘說□何等經因比丘尼優婆塞

191a22;優婆夷諸天子天女說□阿難皆隨佛說而答□

191a23;迦葉如是問一切修多羅已□僧中唱言□此是

191a24;長經今集爲一部□名長阿含□此是不長不短

191a25;今集爲一部□名爲中阿含□此是雜說爲

191a26;比丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女說□今

191a27;集爲一部名雜阿含□此是從一法增至十一

191a28;法□今集爲一部名增一阿含□自餘雜說今

191a29;集爲一部□名爲雜藏□合名爲修多羅藏□我等

191b01;已集法竟□從今已後□佛所不制不應妄制□若

191b02;已制不得有違□如佛所敎應謹學之

191b03;阿難復白迦葉言□我親從佛聞□吾般泥&C0-ACA7;後

191b04;若欲除小小戒聽除□迦葉卽問□汝欲以何爲

191b05;小小戒□答言不知□又問何故不知□答言不

191b06;問世尊□又問何故不問□答言時佛身痛恐以

191b07;惱亂□迦葉詰言□汝不問此義犯突吉羅□應自

191b08;見罪悔過□阿難言□大德□我非不敬戒不問此

191b09;義□恐惱亂世尊□是故不敢□我於是中不見罪

191b10;相□敬信大德今當悔過□迦葉復詰阿難言□汝

191b11;爲世尊縫僧伽梨以脚指押犯突吉羅□亦應

191b12;見罪悔過□阿難言□我非不敬佛□無人捉&C0-E375;是

191b13;以脚押□我於是中亦不見罪相□敬信大德今

191b14;當悔過□迦葉復詰阿難言□汝三請世尊求聽

191b15;女人於正法出家□犯突吉羅□亦應見罪悔過□

191b16;阿難言□我非不敬法□但摩訶波□波提瞿曇

191b17;彌□長養世尊至大出家致成大道□此功應報

191b18;是以三請□我於此中亦不見罪相□敬信大德

191b19;今當悔過□迦葉復詰阿難言□佛臨泥&C0-ACA7;現相

191b20;語汝□若有得四神足□欲住壽一劫若過一劫

191b21;便可得之□如來成就無量定法□如是三反現

191b22;相語汝□汝不請佛住世一劫若過一劫□犯突

191b23;吉羅□亦應見罪悔過□阿難言□我非不欲請佛

191b24;久住□惡魔波旬厭蔽我心□是故致此□我於

191b25;此中亦不見罪相□敬信大德今當悔過□迦葉

191b26;復詰阿難言□佛昔從汝三反索水□汝竟不奉□

191b27;犯突吉羅□亦應見罪悔過□阿難言□我非不欲

191b28;奉□時有五百乘車上流&C0-BC46;渡水濁未淸□恐以

191b29;致患是以不奉□我於此中亦不見罪相□敬信

191c01;大德今當悔過□迦葉復詰阿難言□汝聽女人

191c02;先禮舍利□犯突吉羅□亦應見罪悔過□阿難言□

191c03;我非欲使女人先禮舍利□恐其日暮不得入

191c04;城□是以聽之□我於此中亦不見罪相□敬信大

191c05;德今當悔過□阿難敬信大迦葉故□卽於衆僧

191c06;中作六突吉羅悔過

191c07;迦葉復詰阿難言□若我等以衆學法爲小小

191c08;戒□餘比丘便言□至四波羅提提舍尼亦是小

191c09;小戒□若我等以至四波羅提提舍尼爲小小

191c10;戒□餘比丘便復言□至波逸提亦是小小戒□若

191c11;我等以至波逸提爲小小戒□餘比丘便復言□

191c12;至尼薩耆波逸提亦是小小戒□俄成四種何

191c13;可得定□迦葉復言□若我等不知小小戒相

191c14;而妄除者□諸外道輩當作是語□沙門釋子其

191c15;法如煙□師在之時所制皆行□般泥&C0-ACA7;後不

191c16;肯復學□迦葉復於僧中唱言□我等已集法竟□

191c17;若佛所不制不應妄制若已制不得有違□如

191c18;佛所敎應謹學之

191c19;時長老富蘭那在南方□聞佛於拘夷城般泥

191c20;&C0-ACA7;諸長老比丘共集王舍城論比尼法□自與

191c21;眷屬如屈伸臂頃來到衆中語迦葉言□我聞佛

191c22;泥&C0-ACA7;上座比丘皆共集此論比尼法□爲實爾

191c23;不□迦葉答言□大德實爾□富蘭那言□可更論

191c24;之□迦葉卽如上更論□論已富蘭那語迦葉

191c25;言□我親從佛聞□內宿內熟自熟自持食從

191c26;人受自取果食就池水受無淨人淨果除核食

191c27;之□迦葉答言□大德□此七條者□佛在毘舍離時

191c28;世飢饉乞食難得故權聽之□後卽於彼還更

191c29;制四□至舍衛城復還制三□富蘭那言□世尊不

192a01;應制已還聽聽已還制□迦葉答言□佛是法主

192a02;於法自在□制已還聽聽已還制有何等咎□富

192a03;蘭那言□我忍餘事於此七條不能行之□迦

192a04;葉復於僧中唱言□若佛所不制不應妄制□若

192a05;已制不得有違□如佛所敎應謹學之□爾時拘

192a06;舍彌闡陀比丘觸惱衆僧不共和合□有一比

192a07;丘安居竟往迦葉所□具以事白□迦葉語阿難

192a08;言□汝往拘舍彌□以佛語僧語作梵壇法罰

192a09;之□阿難受使□與五百比丘俱往□闡陀聞阿難

192a10;與五百比丘來出迎□問阿難言□何故來此□將

192a11;無與我欲作不益耶□答言□乃欲益汝□闡陀言

192a12;云何益我□答言□今當以佛語僧語作梵壇法

192a13;罰汝□卽問□云何名梵壇法□答言□梵壇法者□

192a14;一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝來

192a15;往交言□闡陀聞已悶絶□地□語阿難言□此

192a16;豈不名殺於我耶□阿難言□我親從佛聞□汝當

192a17;從我得道□汝起爲汝說法彼便起聽□阿難爲

192a18;說種種妙法示敎利喜□卽遠塵離垢於諸法

192a19;中得法眼淨

192a20;集比尼法時□長老阿若&C0-E5A9;陳如爲第一上座□

192a21;富蘭那爲第二上座□曇彌爲第三上座□陀婆

192a22;迦葉爲第四上座□跋陀迦葉爲第五上座□大

192a23;迦葉爲第六上座□優波離爲第七上座□阿那

192a24;律爲第八上座□凡五百阿羅漢不多不少□是

192a25;故名爲五百集法

192a26;　　五分律第五分之十七百集法

192a27;佛泥&C0-ACA7;後百歲□毘舍離諸跋耆比丘始起十

192a28;非法□一鹽薑合共宿淨□二兩指抄食食淨□

192a29;三復坐食淨□四越聚落食淨□五□油蜜石

192b01;蜜和酪淨□六飮閣樓伽酒淨□七作坐具隨

192b02;意大小淨□八習先所習淨□九求聽淨□十

192b03;受畜金銀錢淨□彼諸比丘常以月八日十四

192b04;日十五日盛滿鉢水□集坐多人衆處□持鉢著

192b05;前以爲吉祥□要人求施□時諸白衣男女大小

192b06;經過前者□便指鉢水言□此中吉祥□可與衣

192b07;鉢革&C0-E1A2;藥直□有欲與者與之□不欲與者便譏

192b08;呵言□沙門釋子不應受畜金銀及錢□設人

192b09;自與不應眼視□而今云何作此求施□時長

192b10;老耶舍迦蘭陀子□在彼&C0-F46E;□水邊重閣講堂□

192b11;語諸比丘言□汝莫作此求施□我親從佛聞□若

192b12;有非法求施施非法求二俱得罪□語諸比丘

192b13;已□復語諸白衣男女大小□汝等莫作此施□

192b14;我親從佛聞□若非法求施施非法求二俱得

192b15;罪

192b16;彼諸比丘得金銀錢已□語耶舍言□大德可受

192b17;此分□答言□我不受非法求得施分□復語言□

192b18;若不自受可以施僧□答言□我旣不受云何施

192b19;僧□於是諸比丘便以耶舍前敎白衣爲罵白

192b20;衣□與作下意□磨□□磨已耶舍言□我親從佛

192b21;聞□若僧與作下意□磨□應差一比丘爲伴謝

192b22;諸白衣□諸比丘便白二□磨差一比丘伴之□

192b23;耶舍卽將至白衣所□正値五百優婆塞聚在

192b24;一處□便語之言□諸君當知□是法我說是法□

192b25;非法我說非法□是比尼我說是比尼□非比

192b26;尼我說非比尼□是佛敎我說是佛敎□非佛

192b27;敎我說非佛敎□我先所說使諸優婆塞瞋□今

192b28;來謝過□諸優婆塞皆大驚言□大德□何時爲我

192b29;等說是法是比尼是佛敎□使我等瞋而來見

192c01;謝□耶舍更語諸人言□世尊一時在王舍城耆

192c02;域菴羅園□時甁沙王諸大臣共集王門作如

192c03;是議□沙門釋子應受畜金銀珠寶及用販賣□

192c04;時彼衆中有一大臣名珠□語衆人言□勿作

192c05;此議□沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販

192c06;賣□卽以此事往白世尊□我之所說將無過謬□

192c07;佛言□汝之所說正得其中□所以者何□我常

192c08;說此沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販

192c09;賣□復白佛言□唯願世尊□遣告衆人令知非謬□

192c10;佛言大善□又告珠□□譬如日月爲煙雲塵阿

192c11;修羅四&C0-E9B5;所蔽不明不淨□沙門婆羅門有四

192c12;種&C0-E9B5;亦復如是□或不斷愛欲行於□法□或耽

192c13;酒食不能除斷□或專作邪命以自給活□或受

192c14;畜金銀珠寶及用販賣□若人以五欲爲淨□是

192c15;人則以受畜金銀珠寶及用販賣爲淨□若人

192c16;以受畜金銀珠寶及用販賣爲淨□是人則以

192c17;五欲爲淨□若人依我出家受具足戒□而以受

192c18;畜金銀珠寶及用販賣爲淨者□當知是人必

192c19;定不信我之法律□我雖常說須車求車須人

192c20;求人隨所須物皆聽求之□而終不得受畜金

192c21;銀珠寶及用販賣□耶舍說此已又言□我先說

192c22;是法非法是律非律是佛敎非佛敎是佛所說

192c23;非佛所說□諸優婆塞言□我等於此語中無

192c24;不信樂□今毘舍離唯有大德□是沙門釋子□願

192c25;受我等盡壽住此四事供養

192c26;耶舍謝諸優婆塞已□與僧使比丘俱還僧坊□

192c27;跋耆比丘問僧使比丘言□耶舍比丘已謝諸

192c28;優婆塞未□答言已謝□但諸白衣皆信其語□咸

192c29;作是言□今毘舍離唯有大德□已請盡壽四事

193a01;供養□於我等輩無復宜利□跋耆比丘復以耶

193a02;舍前敎諸比丘爲罵僧犯波逸提□語言□汝當

193a03;見罪悔過□耶舍答言□我無罪可見云何悔過□

193a04;跋耆比丘便聚集□欲與作不見罪□磨□於是

193a05;耶舍便以神足飛往波旬國□時波利邑有

193a06;六十比丘□皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常

193a07;坐露地坐具足三明六通□悉是阿難弟子□俱

193a08;共飛來向毘舍離□耶舍見之□便置衣鉢於虛

193a09;空中猶如著地□與彼比丘共相問訊□具說跋

193a10;耆比丘十種非法□語言大德□我等當共論比

193a11;尼法以滅斯事□勿使跋耆比丘破於正法□彼

193a12;比丘莫逆於心欲共同滅□復有三十波利邑

193a13;比丘□德皆如上□亦是阿難弟子□在摩偸羅

193a14;國□耶舍與六十比丘作是議言□得彼三十

193a15;比丘同我等者□必得如法滅彼惡事□議已便

193a16;共飛往彼比丘所□具如上說彼亦莫逆於心

193a17;欲共同滅□復有波利邑三十比丘聽皆如上□

193a18;亦是阿難弟子□在阿臘脾邑□耶舍復與九

193a19;十人作如上議□往到其所具如上說□彼亦同

193a20;心欲共滅之□時長老三浮陀在阿[口*孚]山上□

193a21;耶舍復共百二十人作如上議□往到其所具

193a22;如上說□彼亦同心欲共滅之□時長老離婆

193a23;多在拘舍彌城□得慈心三昧有大眷屬□耶舍

193a24;復與百二十一人亦如上議□往到其所具如

193a25;上說□彼亦同心欲共滅之□時跋耆諸比丘□聞

193a26;耶舍往拘舍彌離婆多所□便載滿船沙門衣

193a27;鉢諸所須物□亦欲往彼行貨求助□其船中伴

193a28;有一持律比丘名沙蘭□竊獨思惟□跋耆比

193a29;丘爲如法不□卽依諸經律察其所爲□爲不如

193b01;法□時空中神三反唱言□如是如是□跋耆比丘

193b02;所行非法□如汝所見□跋耆諸比丘到拘舍彌□

193b03;皆共上岸到長老離婆多所白言□我等多載

193b04;沙門所須之物來奉大德□願爲納受□答言□我

193b05;衣鉢具足不復須之□又白言□若不多須願受

193b06;少許□答言□我衣鉢已備不得爲汝虧法有受□

193b07;離婆多有一弟子名曰達磨□常侍左右□跋耆

193b08;諸比丘便往其所語言□我有沙門所須之物□

193b09;若有短乏便可取之□答言□我皆自有無所

193b10;乏少□跋耆諸比丘復言□佛在世時人來施佛□

193b11;佛不受者以施阿難□阿難皆受□阿難旣受則

193b12;是佛受□達磨聞之爲受一物□受已問言□汝等

193b13;何意强施我物□答言□欲汝爲我白汝和尙

193b14;以力見助不令耶舍壞我法律□達磨便爲往

193b15;和尙所白言□和尙可助跋耆比丘□答言□行

193b16;非法人我所不助□達磨復白□願更籌量□答言□

193b17;汝今勸我助非法人非我弟子□從今勿復在

193b18;我左右□我亦不復共汝語言□達磨愧懼□出到

193b19;跋耆諸比丘所□彼皆問言□汝和尙有助我意

193b20;不□答言無有□徒令我今爲汝受責得不共語

193b21;□□跋耆諸比丘問言□汝今幾歲□答言二十歲□

193b22;便言汝年德如此□何忍作此不共語□□於是

193b23;長老離婆多作是念□我若於此滅彼事者□彼

193b24;造事人必更發起□今當共往就彼滅之□念已

193b25;便與大衆俱之毘舍離城□彼城先有比丘名

193b26;一切去□於閻浮提沙門釋子中最爲上座□得

193b27;阿羅漢三明六通□亦是阿難最大弟子□耶舍

193b28;於僧坊外語離婆多□可往上座房敷臥具宿

193b29;幷具白上事□我晨朝亦當問訊上座□衆人

193c01;旣入僧房□彼上座爲&C0-BFEC;浴具設過中漿□離

193c02;婆多獨往上座房中敷臥具宿□離婆多夜作

193c03;是念□此一切去羸老上座□猶尙剋&C0-BC46;竟夜坐

193c04;禪□我今何宜而得安寢□一切去亦作是念□此

193c05;客比丘行路疲極復兼洗浴□猶尙竟夜坐禪

193c06;行道□我今云何而得安臥□二人相推遂竟夜

193c07;坐禪□至後夜時□一切去問離婆多言□汝今

193c08;夜多遊何定□答言我性多慈□今夜多遊此定□

193c09;一切去言□此是&C0-F9D2;定□又問汝是阿羅漢非□答

193c10;言是□離婆多次問一切去言□上座今夜多遊

193c11;何定□答言我性好空觀□今夜多遊此定□離

193c12;婆多言□比是大人所行□何以故□空三昧是大

193c13;人法□又問上座□是阿羅漢不□答言是□後夜

193c14;竟已□耶舍比丘到房前彈指□上座開戶□卽入

193c15;問訊□問訊已□離婆多問一切去言□鹽薑合共

193c16;宿淨不□答言□此事應僧中問□若獨問我□恐非

193c17;法人以我爲私□不容我作論比尼數□於是

193c18;離婆多卽集僧□欲論比尼而多亂語□便白僧

193c19;言□今日欲共論毘尼法□而多亂語不得有

193c20;斷□彼此衆應各求四人僧爲白二□磨差爲

193c21;斷事主□跋耆比丘先求四人□一名一切去□二

193c22;名離婆多□三名不□宗□四名修摩那□波利

193c23;邑比丘亦求四人□一名三浮陀□二名沙蘭□三

193c24;名長髮□四名婆沙藍□諸上座被僧差已共

193c25;作是議□何許地閑靜平曠□可共於中論比尼

193c26;法□卽遍觀察□唯毘羅耶女所施園好□離婆多

193c27;卽使弟子達磨往彼敷座□若上座至汝便避

193c28;去□受□卽敷□諸上座至次第而坐□於是離

193c29;婆多問一切去上座言□鹽薑合共宿淨不□答

194a01;言不淨□又問在何處制□答言在王舍城□又問

194a02;因誰制□答言因一阿練若比丘□又問犯何事□

194a03;答言犯宿食波逸提□離婆多言□此是法此是

194a04;律此是佛敎□跋耆比丘所行非法非律非佛

194a05;敎□今下一籌□離婆多復問□兩指抄食食淨不□

194a06;上座問□云何名兩指抄食食淨□離婆多言□比

194a07;丘足食已更得食以兩指抄食之□答言不淨□

194a08;又問在何處制□答言在王舍城□又問因誰制□

194a09;答言因跋難陀□又問犯何事□答言犯不作殘

194a10;食法食波逸提□離婆多言□此是法乃至非佛

194a11;敎□今下第二籌□復坐食淨越聚落食淨亦如

194a12;是□下第三第四籌□離婆多復問□□油蜜石

194a13;蜜和酪淨不□上座問□云何名□油蜜石蜜和

194a14;酪淨□離婆多言非時飮之□答言不淨□又問

194a15;在何處制□答言在舍衛城□又問因誰制□答

194a16;言因迦留陀夷□又問犯何事□答言犯非時食

194a17;波逸提□離婆多言□此是法乃至非佛敎□今下

194a18;第五籌□離婆多復問□飮□樓伽酒淨不□上座

194a19;問□云何名□樓伽酒□離婆多言□釀酒未熟者□

194a20;答言不淨□又問在何處制□答言在拘舍彌□又

194a21;問因誰制□答言因沙竭陀□又問犯何事□答

194a22;言飮酒波逸提□離婆多言□此是法乃至非佛

194a23;敎□今下第六籌□離婆多復問□作坐具隨意

194a24;大小淨不□答言不淨□又問在何處制□答言舍

194a25;衛城□又問因誰制□答言因迦留陀夷□又問

194a26;犯何事□答言犯波逸提□離婆多言□此是法乃

194a27;至非佛敎□今下第七籌□離婆多復問□習先

194a28;所習淨不□上座問□云何名習先所習□離婆多

194a29;言□習白衣時所作□上座言□或有可習或不可

194b01;習□離婆多言□此是法乃至非佛敎□今下第八

194b02;籌□離婆多復問□求聽淨不□上座問□云何爲求

194b03;聽□離婆多言□別作□磨然後來求餘人聽□

194b04;答言不淨□又問何處制□答言在瞻婆國□又

194b05;問因誰制□答言因六群比丘□又問犯何事□答

194b06;言隨□磨事□離婆多言□此是法乃至非佛

194b07;敎□今下第九籌□離婆多復問□受畜金銀及錢

194b08;淨不□答言不淨□又問在何處制□答言在王舍

194b09;城□又問因誰制□答言因難陀跋難陀□又問犯

194b10;何事□答言犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提□

194b11;離婆多言□此是法乃至非佛敎□今下第十籌□

194b12;問竟共還更都集僧□離婆多於大衆中□更一

194b13;一如上問一切去□下一籌乃至第十籌□於是

194b14;離婆多唱言□我等已論比尼法竟□若佛所

194b15;不制不應妄制□若已制不得有違□如佛所敎

194b16;應謹學之□爾時論比尼法衆□第一上座名

194b17;一切去□百三十六臘□第二上座名離婆多□百

194b18;二十臘□第三上座名三浮陀□第四上座名耶

194b19;舍□皆百一十臘□合有七百阿羅漢□不多不

194b20;少□是故名爲七百集法

194b21;五分律卷第三十

194b22;　&C0-EDE4;賓律師佛陀什□彌沙塞部僧也

194b23;　以大宋景平元年秋七月達于揚州□冬十

194b24;　一月□晉侍中瑯&C0-B278;王練比丘釋慧嚴竺道

194b25;　生□請令出焉□佛陀什謹執梵文□于塡沙

194b26;　門智勝爲譯□至明年十二月都訖□考正理

194b27;　歸文存簡備□雖不窮原庶無大過□願以塵

194b28;　露崇廣山海□貽于萬代同舟云爾