0567b22 四分律卷第一(初分之一)

0567b23

0567b24 　　　　姚秦&C0-EDE4 賓三藏佛陀耶舍

0567b25 　　　　共竺佛念等譯

0567b26 　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

0567b27 　今演毘尼法　　令正法久住

0567b28 　優波離爲首　　及餘身證者

0567b29 　今說戒要義　　諸賢咸共聽

0567c01 　今欲說深戒　　爲樂持戒者

0567c02 　爲能諷誦者　　利益諸長老

0567c03 　今說十句義　　諸佛之戒法

0567c04 　令僧喜永安　　攝取於僧故

0567c05 　不信者令信　　已信者增長

0567c06 　斷不持戒者　　令邪道入正

0567c07 　□愧者安隱　　佛法得久住

0567c08 　是以世最勝　　演布禁戒經

0567c09 　衆山須彌最　　衆流海爲最

0567c10 　衆經億百千　　戒爲第一最

0567c11 　欲求第一最　　今世及後世

0567c12 　當持此禁戒　　終身莫毁犯

0567c13 　除結無&C0-D6F1 □　　縛著由此解

0567c14 　以戒自觀察　　如鏡照面像

0567c15 　夫欲造善法　　備具三種業

0567c16 　當審觀其意　　如羅云經說

0567c17 　所以立王者　　由世諍訟故

0567c18 　衆人之所擧　　古昔之常法

0567c19 　犯罪者知法　　順法者成就

0567c20 　戒律亦如是　　如王治正法

0567c21 　如醫觀衆病　　進止得其所

0567c22 　可治則進藥　　不可者則捨

0567c23 　如醫經所說　　四事不可治

0567c24 　可救有十三　　餘者不須救

0567c25 　譬如有死屍　　大海不容受

0567c26 　爲疾風所飄　　棄之於岸上

0567c27 　諸作惡行者　　猶如彼死屍

0567c28 　衆所不容受　　以是當持戒

0567c29 　如守門牢固　　不憂失財物

0568a01 　若垣牆缺壞　　有財者憂懼

0568a02 　佛戒不缺漏　　奉持者無憂

0568a03 　禁戒不牢固　　毁犯者懷憂

0568a04 　□器多穿漏　　瓦師懷愁憂

0568a05 　器物若完具　　眷屬皆歡喜

0568a06 　持戒有缺漏　　爲惡者常憂

0568a07 　不毁禁戒者　　心常懷歡喜

0568a08 　如&C0-E664 火雖微　　莫輕以爲小

0568a09 　所經諸草木　　燒盡無有餘

0568a10 　所造惡雖微　　愼莫謂爲輕

0568a11 　如破伊羅葉　　常在於龍中

0568a12 　如師子虎吼　　醉者不恐怖

0568a13 　小獸聲雖微　　醒者聞則懼

0568a14 　如是三垢人　　一切惡不懼

0568a15 　智者於微惡　　常懷於恐畏

0568a16 　如合和衆藥　　擇去不良者

0568a17 　病者服除愈　　身康得安樂

0568a18 　如是念修戒　　能避諸惡行

0568a19 　除諸結使患　　安隱入涅槃

0568a20 　若欲涉遠路　　當自護其足

0568a21 　足若毁壞者　　不能涉遠道

0568a22 　求天若涅槃　　方便守護戒

0568a23 　如是無毁壞　　必能度險道

0568a24 　如人欲渡河　　用手及浮囊

0568a25 　雖深無沒憂　　便能到彼岸

0568a26 　如是諸佛子　　修行禁戒本

0568a27 　終不□邪流　　沒溺生死海

0568a28 　譬如帝釋堂　　彫飾衆寶成

0568a29 　七寶爲階陛　　天人之所行

0568b01 　如是正法堂　　七覺意莊嚴

0568b02 　禁戒爲階陛　　賢聖之所行

0568b03 　如善學世間　　一切衆技藝

0568b04 　爲王所愛念　　以是得安樂

0568b05 　佛所說禁戒　　能善修學者

0568b06 　終不墮惡趣　　永得安隱處

0568b07 　如先自牢衆　　然後破彼軍

0568b08 　賢聖衆牢固　　然後破魔軍

0568b09 　聖衆若和合　　世尊所稱譽

0568b10 　以衆和合故　　佛法得久住

0568b11 　如乳母慈愛　　養護於其子

0568b12 　一切水火難　　護使不傷害

0568b13 　禁戒猶慈母　　守護於行者

0568b14 　終不墮畜生　　餓鬼地獄中

0568b15 　如有勇猛將　　善習戰□法

0568b16 　降伏於彼敵　　沒死不顧命

0568b17 　佛子亦如是　　善學於禁戒

0568b18 　五陰散壞時　　終不畏命盡

0568b19 　從佛戒所生　　爾乃是眞生

0568b20 　猶如鴦□魔　　如來所記別

0568b21 　若有捨戒者　　於佛法爲死

0568b22 　持戒如護命　　守之無毁失

0568b23 　譬如得王印　　所往無&C0-D6F1 □

0568b24 　毁缺則難詰　　全失則被縛

0568b25 　戒印全具者　　所至無&C0-D6F1 □

0568b26 　小毁則不定　　大毁入三惡

0568b27 　爲一切人故　　降伏諸魔鬼

0568b28 　神仙五通人　　造設於□術

0568b29 　爲彼□愧者　　攝諸不□愧

0568c01 　如來立禁戒　　半月半月說

0568c02 　已說戒利益　　稽首禮諸佛

0568c03 (此偈非是迦葉千衆集律□時人所造□乃是後五

0568c04 部分張各據所傳□卽是居一衆之首者□將

0568c05 欲爲衆辨釋律相故□先偈讚然後說之)

0568c06 　　四波羅夷法之一

0568c07 爾時佛遊蘇羅婆國□與大比丘衆五百人

0568c08 俱□漸漸遊行至毘蘭若□卽於彼宿那□羅濱

0568c09 洲曼陀羅樹下□毘蘭若婆羅門聞□瞿曇沙門

0568c10 釋家子□離釋種出家爲道□從蘇羅婆國□

0568c11 將大比丘衆五百人俱□漸漸遊行來至此

0568c12 毘蘭若□那□羅濱洲曼陀羅樹下住□此沙門

0568c13 瞿曇□有如是大名稱□如來無所著等正覺明

0568c14 行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人

0568c15 師佛世尊□彼於諸天魔梵沙門婆羅門衆中□

0568c16 獲神通作證常說正法□上善中善下善義味

0568c17 淸淨□自然具足修習梵行□善哉我等得見

0568c18 如是無著人□我今寧可宜往問訊沙門瞿

0568c19 曇□爾時毘蘭若婆羅門□卽往世尊所□到已共

0568c20 相問訊在一面坐□時世尊無數方便爲說法

0568c21 開化令得歡喜□聞佛說法得歡喜已□卽白

0568c22 佛言□世尊□唯見哀愍當受我請□及比丘僧

0568c23 三月夏安居□時世尊及比丘僧默然受請□毘

0568c24 蘭若婆羅門見世尊默然受請□卽從坐起□

0568c25 佛而去□世尊與五百比丘衆受彼夏安居

0568c26 三月□時有波離國販馬人□驅五百疋馬住

0568c27 毘蘭若□夏九十日□時世穀貴人民飢餓□白骨

0568c28 狼藉乞求難得□時毘蘭若婆羅門□雖請如

0568c29 來及比丘僧三月都不供養供給所須何以

0569a01 故皆是魔波旬所作□爾時諸比丘從毘蘭

0569a02 若乞食不得□次往彼販馬人所乞食□時販

0569a03 馬人自念□如今此間時世穀貴人民飢餓

0569a04 乞食難得白骨狼藉□彼諸比丘從彼乞食

0569a05 不得故來此耳□我今寧可日施比丘馬麥

0569a06 五升世尊一斗耶□卽如所念□日與諸比丘

0569a07 馬麥五升世尊一斗□時佛所得麥分與阿

0569a08 難□阿難使人磨作乾飯奉佛□佛食乾飯□諸

0569a09 比丘各各得成煮麥而食□佛與比丘所食

0569a10 各異□時尊者大目連□往世尊所頭面作禮

0569a11 □坐一面□白世尊言□大德□今此間穀貴人

0569a12 民飢餓乞求難得□諸比丘食飮&C0-F9D2 惡而皆羸

0569a13 瘦□若世尊聽諸神足比丘詣鬱單越取自

0569a14 然粳米食者當往□佛告目連言□諸有神

0569a15 足比丘可往至彼取粳米食□無神足者當

0569a16 云何□目連白佛□諸有神足者隨意自往□不

0569a17 得神足者我當以神足力接往至彼□佛

0569a18 告目連□止止□莫作是語□何以故汝等丈夫

0569a19 得神足可爾□未來世比丘當云何□時尊

0569a20 者舍利弗□於閑靜處作是念言□何者等正

0569a21 覺修梵行佛法久住□何者等正覺修梵行

0569a22 佛法不久住□爾時舍利弗從靜處起□整衣

0569a23 服至世尊所□頭面禮足在一面坐□須臾退

0569a24 坐□白世尊言□向者我於靜處坐□作是

0569a25 念□何者等正覺修梵行佛法久住□何者等正

0569a26 覺修梵行佛法不久住□願爲開示□佛告舍

0569a27 利弗□毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛□此諸

0569a28 佛修梵行法得久住□隨葉佛拘那含牟尼佛

0569a29 法不久住□舍利弗白佛言□以何因緣毘婆

0569b01 尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛□修梵行法得久

0569b02 住□以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛□修

0569b03 梵行法不得久住耶□佛告舍利弗□拘那含

0569b04 牟尼佛隨葉佛□不廣爲諸弟子說法□契經□

0569b05 祇夜經□授記經□偈經□句經□因緣經□本生經□

0569b06 善道經□方等經□未曾有經□譬喩經□優波提

0569b07 舍經□不爲人廣說契經乃至優波提舍經□

0569b08 不結戒亦不說戒□故諸弟子疲厭是以法

0569b09 不久住□爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但

0569b10 作如是敎□是事應念是不應念□是應思

0569b11 惟是不應思惟□是應斷是應具足住□舍利

0569b12 弗□乃往昔時□隨葉佛依恐畏林中住□與大

0569b13 比丘千人俱□舍利弗□若有人未離欲□入彼

0569b14 林中身毛皆□故名恐畏林□又舍利弗□拘那

0569b15 含牟尼佛隨葉佛如來至眞等正覺□觀千比

0569b16 丘心中疲厭爲說法□是事應念是不應念□

0569b17 是事應思惟是事不應思惟□是應斷□是應

0569b18 具足住□舍利弗當知□爾時彼佛及諸聲聞在

0569b19 世佛法廣流布□若彼佛及諸聲聞滅度□後世

0569b20 間人種種名種種姓種種家出家□以是故疾

0569b21 滅佛法不久住□何以故不以經法攝故□

0569b22 舍利弗□譬如種種花散置案上□風吹則散□

0569b23 何以故以無線貫穿故如是□舍利弗□彼佛

0569b24 及聲聞衆在世者佛法流布□若彼佛及諸聲

0569b25 聞衆滅後□世間人種種名種種姓種種家出

0569b26 家者令法疾滅不久住□何以故不以經法

0569b27 攝取故□爾時世尊告舍利弗□毘婆尸佛式佛

0569b28 拘留孫佛迦葉佛□爲諸弟子廣說經法□從

0569b29 契經乃至優波提舍經□亦結戒亦說戒□弟

0569c01 子衆心疲厭□時佛知彼心疲厭□作如是敎□

0569c02 是應念是不應念□是應思惟是不應思

0569c03 惟□是應斷是應具足住□如是舍利弗□彼諸

0569c04 佛及聲聞衆在世佛法流布□若彼諸佛及聲

0569c05 聞衆滅度後□諸世間人種種名種種姓種種

0569c06 家出家不令佛法疾滅□何以故以經法善

0569c07 攝故□舍利弗□譬如種種華置於案上以

0569c08 線貫□雖爲風吹而不分散□何以故以線

0569c09 善貫攝故□如是舍利弗□彼佛及聲聞衆在世

0569c10 者佛法廣說如上□舍利弗以此因緣故□毘

0569c11 婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住□以此因緣

0569c12 故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住□爾

0569c13 時舍利弗從坐而起□偏露右臂右膝著地

0569c14 合掌白佛言□世尊□今正是時□唯願大聖□與

0569c15 諸比丘結戒說戒□使修梵行法得久住□佛

0569c16 告舍利弗且止□佛自知時□舍利弗□如來未

0569c17 爲諸比丘結戒□何以故比丘中未有犯有

0569c18 漏法□若有犯有漏法者□然後世尊爲諸比

0569c19 丘結戒□斷彼有漏法故□舍利弗□比丘乃至

0569c20 未得利養□故未生有漏法□若得利養便

0569c21 生有漏法□若有漏法生□世尊乃爲諸比丘

0569c22 結戒□欲使彼斷有漏法故□舍利弗□比丘未

0569c23 生有漏法者□以未有名稱爲人所識多

0569c24 聞多財業故□若比丘得名稱乃至多財業□便

0569c25 生有漏法□若有漏法生□然後世尊當爲結

0569c26 戒□欲使彼斷有漏法故□舍利弗□汝且止□

0569c27 如來自知時

0569c28 爾時世尊在毘舍離□時迦蘭陀村須提那子□

0569c29 於彼村中饒財多寶持信牢固出家爲道□

0570a01 時世穀貴乞求難得□時須提那子作是思

0570a02 惟□今時世穀貴諸比丘乞求難得□我今寧可

0570a03 將諸比丘詣迦蘭陀村乞食□諸比丘因我

0570a04 故大得利養□得修梵行□亦使我宗族快行

0570a05 布施作諸福德□作是念已□卽將諸比丘

0570a06 詣迦蘭陀村□須提那母聞其子將諸比丘

0570a07 還歸本村□卽往迎□到彼子所語其子言□

0570a08 可時捨道還作白衣□何以故汝父已死□我

0570a09 今單獨□恐家財物沒入於官□但汝父財旣多□

0570a10 況祖父已來財物無量甚可愛惜□是以汝今

0570a11 應捨道就俗□卽答母言□我不能捨道習

0570a12 此非法□今甚樂梵行修無上道□如是至三□

0570a13 其子亦答言□不能捨道還俗□其母便捨之

0570a14 而去□詣其婦所語言□汝月期時至便來語

0570a15 我□婦自知時到往語其姑□大家欲知我月

0570a16 期時至□母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服

0570a17 盡著而來□卽如其敎便自莊嚴□與母共俱

0570a18 至其兒所□今正是時便可捨道就俗□何以

0570a19 故□汝若不捨道者我財物當沒入於官□兒

0570a20 答母言□我不能捨道□母如是再三語子

0570a21 言□汝婦今日華水已出□便可安子使汝種

0570a22 不斷□子白母言□此事甚易我能爲之□時迦

0570a23 蘭陀子□佛未制戒□前不見欲穢□便捉婦

0570a24 臂將至園中屛處三行不淨□時園中有鬼

0570a25 命終卽處其胎□處胎九月生男□顔貌端政與

0570a26 世無雙□字爲種子□諸根具足漸漸長大□剃

0570a27 髮被袈裟以信堅固出家學道□精勤不懈

0570a28 得阿羅漢□神足變化威德無量□故號尊者種

0570a29 子□須提那習沙門威儀□無事不知觸事皆

0570b01 行□亦能轉敎於人□爾時須提那□行不淨已

0570b02 來常懷愁憂□諸同學見已問□汝何愁憂耶□汝

0570b03 久修梵行□威儀禮節無事不知□何所愁爲

0570b04 不樂梵行耶□須提那言□我甚樂梵行□近

0570b05 在屛處犯惡行□與故二行不淨故愁耳□諸

0570b06 比丘言□須提那□汝云何乃作如是惡事□於

0570b07 如來淸淨法中□於欲無欲於垢無垢□能斷

0570b08 渴愛破壞巢窟□除衆結縛愛盡涅槃□汝今

0570b09 云何於此淸淨法中□與故二共行不淨行

0570b10 耶□爾時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在

0570b11 一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0570b12 以此因緣集諸比丘□世尊知而問知而不

0570b13 問□時而問時而不問□義合問□義不合不問□

0570b14 爾時世尊知時義合□問須提那□汝實與故二

0570b15 行不淨行耶□如是世尊□我犯不淨行□爾

0570b16 時世尊以無數方便呵責言□汝所爲非□非

0570b17 威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0570b18 應爲□汝須提那□云何於此淸淨法中行乃

0570b19 至愛盡涅槃□與故二行不淨耶□告諸比丘□

0570b20 寧持男根著毒蛇口中□不持著女根中□何

0570b21 以故不以此緣墮於惡道□若犯女人□身壞

0570b22 命終墮三惡道□何以故我無數方便說斷欲

0570b23 法□斷於欲想滅欲念□除散欲熱越度愛

0570b24 結□我無數方便說欲如火□如把草炬亦如

0570b25 樹果□又如假借猶如枯骨□亦如段肉如

0570b26 夢所見□如履鋒刃如新瓦器盛水著於日

0570b27 中□如毒蛇頭如輪轉刀□如在尖標如利

0570b28 戟刺□甚可穢惡佛所呵責□須提那□於我淸

0570b29 淨法中乃至愛盡涅槃□與故二行不淨行□爾

0570c01 時世尊無數方便呵責已告諸比丘□須提那

0570c02 癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去□與諸

0570c03 比丘結戒□集十句義□一攝取於僧□二令僧

0570c04 歡喜□三令僧安樂□四令未信者信□五已信

0570c05 者令增長□六難調者令調順□七□愧者得

0570c06 安樂□八斷現在有漏□九斷未來有漏□十正

0570c07 法得久住□欲說戒者當如是說□若比丘犯

0570c08 不淨行行□欲法□是比丘波羅夷不共住□

0570c09 如是世尊□與諸比丘結戒□爾時有跋□子

0570c10 比丘□愁憂不樂淨行□卽還家共故二行不

0570c11 淨行□彼作是念□世尊與諸比丘結戒□若比

0570c12 丘犯不淨行□行□欲法□是比丘波羅夷不

0570c13 共住□然我愁憂不樂淨行□還家與故二共

0570c14 行不淨行□我將不犯波羅夷耶□我當云

0570c15 何卽便語諸同學言□長老□世尊爲諸比丘

0570c16 結戒□若比丘犯不淨行行□欲法□是比丘

0570c17 犯波羅夷不共住□然我有愁憂不樂淨行□

0570c18 還家與故二共行不淨行□我將無不犯波

0570c19 羅夷耶□我今當云何□善哉長老□爲我以此

0570c20 事白佛□隨佛所敎我當奉行□爾時諸比丘

0570c21 往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0570c22 因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0570c23 丘僧□無數方便呵責跋□子比丘□汝所爲非□

0570c24 非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0570c25 不應爲□云何癡人□不樂淨行□還家與故二

0570c26 行不淨行□初入便波羅夷□汝癡人得波羅

0570c27 夷不共住□是故比丘□若有餘人不樂淨行□

0570c28 聽捨戒還家□若復欲出家於佛法中修

0570c29 淨行□應度令出家受大戒□自今已去當

0571a01 如是說戒□若比丘共比丘同戒□若不捨戒□

0571a02 若戒羸不自悔□犯不淨行行□欲法□是比

0571a03 丘波羅夷不共住□如是世尊與諸比丘結

0571a04 戒□爾時有一乞食比丘依林中住□有一雌

0571a05 &C0-F46E □先在彼林中□時乞食比丘到村乞食還

0571a06 在林中食□食已餘食與此&C0-F46E □□如是漸漸

0571a07 調順□逐比丘後行乃至手捉不去□此比丘

0571a08 卽捉&C0-F46E □共行不淨□時有衆多比丘案行

0571a09 住處□次至彼林中□時彼&C0-F46E □在比丘前□□

0571a10 身背之現其□相□時諸比丘作是念□此&C0-F46E

0571a11 □在我等前□身現其□相□將無與餘

0571a12 比丘作不淨行耶□咸共相告在屛處伺之□

0571a13 彼比丘乞食還在林中食已以餘食與彼

0571a14 &C0-F46E □□&C0-F46E □食已便共行不淨行□諸比丘見已

0571a15 卽來語言□如來不制言比丘不得行不

0571a16 淨行耶□彼比丘報言□如來所制男犯婦女□不

0571a17 制畜生□諸比丘聞此語已往至佛所□頭面

0571a18 作禮以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0571a19 此因緣卽集比丘僧□無數方便呵責彼乞食

0571a20 比丘言□云何比丘□與&C0-F46E □共行不淨行

0571a21 耶□初入波羅夷□欲說戒者當如是說□若比

0571a22 丘共比丘同戒□若不還戒戒羸不自悔□犯

0571a23 不淨行乃至共畜生□是比丘波羅夷不共

0571a24 住□若比丘者□名字比丘□相似比丘□自稱比

0571a25 丘□善來比丘□乞求比丘□著割截衣比丘□破

0571a26 結使比丘□受大戒白四□磨如法成就得

0571a27 處所比丘□是中比丘□若受大戒白四□磨

0571a28 如法成就得處所□住比丘法中□是謂比丘

0571a29 義□是中共比丘者□餘比丘受大戒白四□磨

0571b01 如法成就得處所住比丘法中□是共比丘

0571b02 義□云何名爲同戒□我爲諸弟子結戒已寧

0571b03 死不犯□是中共餘比丘一戒同戒等戒是

0571b04 名同戒云何名不捨戒□顚狂捨戒□顚狂人

0571b05 前捨戒□心亂捨戒□心亂人前捨戒□痛惱捨戒□

0571b06 痛惱人前捨戒□啞捨戒□聾捨戒□啞聾捨戒□

0571b07 啞人前捨戒□聾人前捨戒□啞聾人前捨戒□

0571b08 中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨

0571b09 戒□不靜靜想捨戒□靜作不靜想捨戒□戱笑捨

0571b10 戒□若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死

0571b11 人若無知人□若自不語□若語前人不解□如

0571b12 是等不名捨戒□云何捨戒□若比丘不樂修

0571b13 梵行□欲得還家厭比丘法□常懷□愧貪

0571b14 樂在家□貪樂優婆塞法□或念沙彌法□或樂

0571b15 外道法□樂外道弟子法□樂非沙門非釋子法□

0571b16 便作如是語□我捨佛捨法捨比丘僧□捨和

0571b17 上捨同和上捨阿□梨捨同阿□梨□捨

0571b18 諸梵行捨戒捨律捨學事□受居家法我作

0571b19 淨人□我作優婆塞□我作沙彌□我作外道□

0571b20 我作外道弟子□我作非沙門非釋種子□若復

0571b21 作如是語□我止不須佛□佛於我何益□離

0571b22 於佛所□如是乃至學事亦如是□若復作餘

0571b23 語□毁佛法僧乃至學事□便讚歎家業乃至

0571b24 非沙門非釋子□以如是語了了說是名捨

0571b25 戒□戒羸者□或有戒羸不捨戒□或有戒羸而

0571b26 捨戒□何者戒羸不捨戒□若比丘愁憂不樂

0571b27 梵行□欲得還家厭比丘法□常懷□愧意

0571b28 樂在家□乃至樂欲作非沙門非釋子法□便

0571b29 作是言□我念父母兄弟姉妹婦兒村落城邑

0571c01 園田浴池□我欲捨佛法僧乃至學事□便欲

0571c02 受持家業□乃至非沙門非釋種子□是謂戒

0571c03 羸不捨戒□何者戒羸而捨戒□若作如是思

0571c04 惟□我欲捨戒便捨戒□是謂戒羸而捨戒□不

0571c05 淨行者是□欲法□下至共畜生者□可行□

0571c06 處者是也□云何名波羅夷□譬如斷人頭不

0571c07 可復起□比丘亦復如是□犯此法者不復

0571c08 成比丘故名波羅夷□云何名不共住□有

0571c09 二共住□同一□磨同一說戒□不得於是二

0571c10 事中住故名不共住□三種行不淨行波羅

0571c11 夷□人非人畜生□復有五種行不淨行波羅

0571c12 夷□人婦童女有二形黃門男子□於此五處行

0571c13 不淨行波羅夷□於三種婦行不淨行波羅

0571c14 夷□何者三□人婦非人婦畜生婦□於此三處

0571c15 行不淨行犯波羅夷□三種童女□三種二形□

0571c16 三種不能男三種男子□於此行不淨行波羅

0571c17 夷亦如是□犯人婦三處波羅夷大便道小便

0571c18 道及口□非人婦畜生婦□人童女非人童女畜

0571c19 生童女□人二形非人二形畜生二形□三處亦

0571c20 如是□人黃門二處行不淨行波羅夷□大便

0571c21 道及口□非人黃門畜生黃門亦如是□人男非

0571c22 人男畜生男二處亦如是□比丘有□心向

0571c23 人婦女大便道小便道及口□若初入犯□若不

0571c24 入不犯□有隔有隔□有隔無隔□無隔有隔□無

0571c25 隔無隔□波羅夷□若比丘有□意□向非人婦

0571c26 女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二

0571c27 形非人二形畜生二形□三處亦如是人黃門

0571c28 非人黃門畜生黃門□人男非人男畜生男□二

0571c29 處亦如是□若比丘□意向人睡眠婦女□若死

0572a01 形未壞多未壞大便道小便道及口□若初入

0572a02 犯□不入不犯□有隔無隔亦如是廣說□乃至

0572a03 男子亦如是□若比丘爲怨家將至人婦女

0572a04 所□强持男根令入三處□始入覺樂□入已樂□

0572a05 出時樂□波羅夷□始入樂□入已樂□出時不樂□

0572a06 波羅夷□始入樂□入已不樂□出時樂□波羅夷□

0572a07 始入樂□入已不樂□出時不樂□波羅夷□始入

0572a08 不樂□入已樂□出時樂□波羅夷□始入不樂□入

0572a09 已不樂□出時樂□波羅夷□有隔無隔亦如是□

0572a10 從非人女乃至男子亦如是□若比丘爲怨

0572a11 家將至人睡眠婦女若死形未壞□若多未

0572a12 壞覺樂亦如是□有隔無隔亦如是□從非人

0572a13 女乃至男子亦如是□若怨家强捉比丘大

0572a14 便道中行不淨□若入覺樂波羅夷□入已覺樂

0572a15 出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上□

0572a16 從道入道□從道入非道□從非道入道□若

0572a17 限齊入□若盡入□若語不語若以□心乃至

0572a18 入如毛頭波羅夷□方便而不入偸蘭遮□若

0572a19 比丘方便求欲行不淨行□成者波羅夷不成

0572a20 者偸蘭遮□若比丘敎比丘行不淨行□彼比

0572a21 丘若作敎者偸蘭遮□若不作敎者突吉羅□比

0572a22 丘尼敎比丘行不淨行□若比丘作尼偸蘭遮□

0572a23 不作尼突吉羅□除比丘比丘尼□餘衆相敎

0572a24 行不淨行□作不作盡犯突吉羅□若死屍半

0572a25 壞行不淨入便偸蘭遮□若多分壞若一切壞

0572a26 偸蘭遮□若骨間行不淨偸蘭遮□若穿地作

0572a27 孔□泥作孔若君持口中犯偸蘭遮□若道

0572a28 想若疑如是一切偸蘭遮□若道作道想波羅

0572a29 夷□若道疑波羅夷□若道非道想波羅夷□非道

0572b01 道想偸蘭遮□非道疑偸蘭遮□比丘尼波羅夷□

0572b02 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□□是謂爲

0572b03 犯□不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切

0572b04 無有□意不犯□不犯者□最初未制戒□癡

0572b05 狂心亂痛惱所纏無犯(一竟)

0572b06 爾時世尊□遊羅閱城耆□□山中□時羅閱城

0572b07 中有比丘字檀尼迦陶師子□在閑靜處止

0572b08 一草屋□彼比丘入村乞食□後有取薪人破

0572b09 其草屋持歸□比丘乞食還作是念□我今獨

0572b10 在閑靜處自取草木作屋□入村乞食□後

0572b11 取薪柴人破我屋持歸□我今自有技藝□

0572b12 寧可和泥作全成瓦屋□時彼比丘卽便和

0572b13 泥作全成瓦屋□取柴薪牛屎燒之□屋成色

0572b14 赤如火□爾時世尊從耆□□山下□遙見此

0572b15 舍色赤如火□見已知而故問□諸比丘此是何

0572b16 等赤色□諸比丘白佛言□世尊□有一比丘名

0572b17 檀尼迦陶師子□獨處閑靜住一草屋□乞食

0572b18 後諸取薪人破其屋持歸□彼還見舍破卽

0572b19 作是念□我自有技藝今寧可作全成瓦

0572b20 屋於中止住□卽便作之□是其屋色赤如是□

0572b21 爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言□汝

0572b22 所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0572b23 行所不應爲□云何檀尼迦比丘陶師子□自

0572b24 作此屋大集柴薪牛屎而燒之□我常無數

0572b25 方便說慈愍衆生□云何癡人□自作泥屋聚

0572b26 積柴薪牛屎而燒之□自今已去不得作赤

0572b27 色全成瓦屋□作者突吉羅□爾時世尊□諸

0572b28 比丘□汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破□

0572b29 時諸比丘卽如佛敎往詣打破□時檀尼迦見

0572c01 諸比丘破屋已便作是語□我有何過而破

0572c02 我屋□諸比丘答曰□汝無有過亦不憎汝□我

0572c03 向受世尊敎故來破汝屋耳□檀尼迦比丘

0572c04 言□若世尊敎□者正是其宜□爾時摩竭國甁

0572c05 沙王有守材人□與此檀尼迦比丘少小親厚

0572c06 知識□時檀尼迦比丘往至守材人所語言□汝

0572c07 知不耶□王甁沙與我材木□我今須材便可

0572c08 與我□彼人言□若王與者好惡多少隨意自

0572c09 取□王所留要材比丘輒取斫截持去□時有一

0572c10 大臣統知城事□至材坊見王所留要材斫

0572c11 截狼藉□見已卽問守材人言□此王所留要

0572c12 材誰斬截持去□守材人言□是檀尼迦比丘□來

0572c13 至我所而作是言□王與我材□今須材用便

0572c14 可見與□我尋報言□王與汝材恣意取之□時

0572c15 比丘卽入材坊斫截持去□時大臣聞此語

0572c16 已卽嫌王言□云何以此要材與比丘□幸自

0572c17 更有餘材可以與之□而令此比丘斫截要

0572c18 材持去□時大臣往至王所白言□大王□先所

0572c19 留要材云何乃與比丘令斫截持去□幸自

0572c20 更有餘材可以與之□何故壞此好材□王

0572c21 報言□我都不自憶以材與人□若有憶者語

0572c22 我□時大臣卽攝守材人來將詣王所□時守

0572c23 材人遙見檀尼迦比丘語言□大德□以汝取

0572c24 材故今攝我去□汝可來爲我決了□慈愍故□

0572c25 比丘報言□汝但去我正爾往□時檀尼迦比丘

0572c26 後往王所在前默然而住□王卽問言□大德□

0572c27 我實與汝材不□比丘答言□實與我材□王

0572c28 言□我不憶與汝材□汝可爲我作憶念□比

0572c29 丘報言□王自憶不□初登位時口自發言□若我

0573a01 世時於我境內□有沙門婆羅門知□愧樂

0573a02 學戒者□與而取不與不取與而用不與不

0573a03 用□從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意

0573a04 用□不得不與而用自今已去□聽沙門婆羅

0573a05 門草木及水隨意用□王言大德□我初登位時

0573a06 實有如是語□王言大德□我說無主物不說

0573a07 有主物□大德應死□王自念言□我刹利王水□

0573a08 頭種□云何以少材而斷出家人命□是所不

0573a09 應爾時王以無數方便訶責比丘已□□諸

0573a10 臣放此比丘去□卽如王敎放去□後諸臣

0573a11 皆高聲大論不平□王意云何□如此死事但爾

0573a12 呵責而放也□時羅閱城中有諸居士不信

0573a13 樂佛法衆者□皆譏嫌言□沙門釋子無有□

0573a14 愧無所畏懼不與而取□外自稱言□我知正

0573a15 法□如是何有正法□尙取王材何況餘人□

0573a16 我等自今已往勿復親近沙門釋子禮拜問

0573a17 訊供養恭敬□無使入村勿復安止□時諸比

0573a18 丘聞諸少欲知足行頭陀知□愧樂學

0573a19 戒者□嫌責檀尼迦□云何偸甁沙王材木耶□

0573a20 爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一

0573a21 面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0573a22 因緣集比丘僧□知而故問□檀尼迦比丘□汝

0573a23 審爾王不與材而取不答言□實爾世尊□世尊

0573a24 爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言□汝

0573a25 所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0573a26 順行□所不應爲□云何檀尼迦王不與材而

0573a27 取□我無數方便稱歎與者當取取者當用□汝

0573a28 今云何王不與材而取耶爾時復有一

0573a29 比丘名曰迦樓□本是王大臣善知世法去

0573b01 世尊不遠在衆中坐□爾時世尊□知而故問

0573b02 迦樓比丘言□王法不與取□幾許物應死□比

0573b03 丘白佛言□若取五錢若直五錢物應死□云

0573b04 何檀尼迦比丘王不與材而取□爾時世尊以

0573b05 無數方便呵責檀尼迦比丘已□告諸比丘□

0573b06 檀尼迦比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自

0573b07 今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0573b08 久住□欲說戒者當如是說□若比丘□若在

0573b09 村落□若閑靜處□不與盜心取□隨不與取

0573b10 法□若爲王王大臣所捉□若殺若縛若驅出

0573b11 國□汝是賊汝癡汝無所知□是比丘波羅夷

0573b12 不共住□比丘義如上□村者有四種□一者周

0573b13 □垣牆□二者柵籬□三者籬牆不周□四者四周

0573b14 屋□閑靜處者□村外空靜地是謂閑靜處□不與

0573b15 者他不捨□盜者盜心取也□隨不與取者

0573b16 若五錢若直五錢□王者得自在不屬人□大

0573b17 臣者種種大臣輔佐王□波羅夷不共住者

0573b18 如上說□有三種不與取波羅夷□若自手取□

0573b19 若看取□若遣人取□復有三種取波羅夷□非

0573b20 己物想取□非暫用取□非同意取□復有三種

0573b21 取□他物他物想取若擧離本處□復有三種

0573b22 取□有主有主想取若擧離本處□復有三種

0573b23 取□他護他護想取若擧離本處□復有四種不

0573b24 與取波羅夷□自手取若看取若遣人取擧

0573b25 離本處□復有四種取波羅夷□非己物想取

0573b26 不暫取□不同意取若擧離本處□復有四種

0573b27 取□他物他物想取若重物若擧離本處□復

0573b28 有四種有主有主想若重物若擧離本處□復

0573b29 有四種□他護他護想若重物若擧離本處□

0573c01 復有五種不與取波羅夷□若自手取若看

0573c02 他取若遣人取若重物若擧離本處□復有

0573c03 五種□非己物想取不暫取非同意取若重物

0573c04 若擧離本處□復有五種□若他物他物想若重

0573c05 物盜心擧離本處□復有五種□有主有主想若

0573c06 重物盜心擧離本處□復有五種□他護他護想

0573c07 若重物盜心擧離本處□復有六種不與取波

0573c08 羅夷□自手取看取遣人取若重物盜心擧離

0573c09 本處□非己物非己物想有六種亦如是□是

0573c10 爲六種取得波羅夷□處者若地處若地上處

0573c11 若乘處若擔□若虛空若樹上若村若阿蘭若

0573c12 處□若田若處所若船若水處□若私度關塞

0573c13 不輸稅□若取他寄信物□若取水楊枝樹果

0573c14 草木無足衆生若二足四足多足□若同財業

0573c15 若要若伺候□若守護若邏要道□是謂處□地處

0573c16 者□地中伏藏未發出七寶金銀眞珠琉璃

0573c17 貝玉&C0-DACF 渠瑪瑙生像金寶衣被□若復有餘

0573c18 地中所須之物屬主者□若以盜心取五錢

0573c19 若過五錢□若牽挽取若埋藏若擧離本

0573c20 處□初離處波羅夷□若方便欲擧而不擧偸

0573c21 蘭遮□地上處者□金銀七寶乃至衣被不埋□

0573c22 若復有餘地上所須之物屬主者□若以盜

0573c23 心取五錢若過五錢□若牽挽取若埋藏若

0573c24 擧離本處□初離處波羅夷□若方便欲擧而不

0573c25 擧偸蘭遮□乘處者□乘有四種□象乘馬乘車乘

0573c26 步乘□若復有餘乘盡名爲乘□乘上若有金銀

0573c27 七寶乃至衣被□若復有餘所須有主物□若以

0573c28 盜心取五錢若過五錢□若牽挽取若埋

0573c29 藏若取離本處□初離處波羅夷□方便欲擧

0574a01 而不擧偸蘭遮□若取乘從道至道□從道

0574a02 至非道□從非道至道□從坑中至岸上□從

0574a03 岸上至坑中□如是取離本處□初離處波羅

0574a04 夷□若方便欲取而不取偸蘭遮□擔處者□

0574a05 頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔□此諸擔上

0574a06 有金銀七寶乃至衣被□若復有餘所須之物□

0574a07 有主□以盜心取五錢若過五錢□若牽挽

0574a08 取若埋藏若取離本處□初離處波羅夷□若

0574a09 方便欲擧而不擧偸蘭遮□若取擔者從道

0574a10 至道從道至非道從非道至道從坑中

0574a11 至岸上從岸上至坑中如是以盜心取

0574a12 離本處□初離波羅夷□若方便欲取而不取

0574a13 偸蘭遮□空處者□若風吹□若劫貝拘遮羅若

0574a14 差羅波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆若頭

0574a15 頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡&C0-ECA9 &C0-F1D9 □若復有餘

0574a16 所須之物□有主□以盜心取五錢□若過五

0574a17 錢離本處□初離波羅夷□方便欲取而不取

0574a18 偸蘭遮□上處者□若擧物在樹上牆上籬上

0574a19 □上龍牙□上衣架上繩床上木床上□若

0574a20 大小□□上机上地敷上□有金銀乃至衣被

0574a21 及餘所須之物在上□以盜心取五錢若過

0574a22 五錢□若牽挽取若埋藏若擧離本處初離

0574a23 波羅夷□方便欲擧而不擧偸蘭遮□村處者□

0574a24 有四種如上□若村中有金銀乃至衣被及

0574a25 餘所須之物□有主□以盜心取五錢若過

0574a26 五錢□若牽挽取若埋藏若擧取離處□初離

0574a27 波羅夷□方便欲擧而不擧偸蘭遮□若以機

0574a28 關攻擊破村□若作水□或依親厚强力□或

0574a29 以言辭辯說□惑而取□初得波羅夷□方便

0574b01 欲取而不取偸蘭遮□阿蘭若處者□村外有主

0574b02 空地□彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有

0574b03 主物□以盜心取五錢若過五錢□若擧取若

0574b04 埋藏擧離處初離波羅夷□方便欲擧而不

0574b05 擧偸蘭遮□若以方便壞他空地□若作水□

0574b06 或依親厚强力□或以言詞辯說□惑而

0574b07 取□初得波羅夷□方便欲取而不得偸蘭遮□

0574b08 田處者□稻田麥田甘蔗田若復有餘田□彼田

0574b09 中有金銀七寶衣被及餘所須之物□有主□

0574b10 以盜心取五錢若過五錢□若擧取若埋藏

0574b11 擧離處□初離波羅夷□方便欲擧而不擧偸

0574b12 蘭遮□若以方便壞他田若作水□壞□若依

0574b13 親厚强力□或以言詞辯說□惑而取□初得

0574b14 波羅夷□方便欲取而不取偸蘭遮□處所者□

0574b15 若家處所若市肆處□若果園若菜園若池若

0574b16 庭前□若舍後若復有餘處□彼有金銀七寶衣

0574b17 被及餘所須之物□有主□以盜心取五錢若

0574b18 過五錢□若擧取若埋藏取擧離處□初離波

0574b19 羅夷□方便欲擧而不擧偸蘭遮□若壞他處

0574b20 所□若依親厚强力□若以言詞辯說□惑

0574b21 而取□初得波羅夷□方便不得偸蘭遮□船處

0574b22 者□小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船

0574b23 &C0-C5BE 形船皮船浮瓠船果船懸船筏船□若

0574b24 復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物□

0574b25 有主□以盜心取五錢若過五錢□若埋藏

0574b26 離本處□初離波羅夷□方便欲取而不得偸

0574b27 蘭遮□若從此岸至彼岸從彼岸至此岸□

0574b28 若逆流若順流若沈著水中若移岸上□若解

0574b29 移處波羅夷□方便欲取而不得偸蘭遮□水

0574c01 處者□若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中□

0574c02 若水獺若魚若&C0-C5BE 若失收摩羅□若優鉢羅

0574c03 華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中

0574c04 物□有主□以盜心取五錢若過五錢□若牽

0574c05 取若埋藏離本處□初離波羅夷方便欲取而

0574c06 不得偸蘭遮□若以方便壞他水處取乃至

0574c07 偸蘭遮如上□不輸稅者□比丘無輸稅法

0574c08 若白衣應輸稅物□比丘以盜心爲他過物

0574c09 若擲關外□若五錢若過五錢□若埋藏擧若

0574c10 以辯辭言說□惑□若以□術過乃至方便

0574c11 偸蘭遮如上□取他寄信物者□寄持信物去

0574c12 作盜心取五錢□若過五錢□頭上移著肩

0574c13 上□肩上移著頭上□從右肩移著左肩上□從

0574c14 左肩移著右肩上□若從右手移著左手□從

0574c15 左手移著右手□若抱中若著地擧離處□初

0574c16 離波羅夷□方便偸蘭遮□水者若大小盆及餘

0574c17 種種水器□若衆香水若藥水□以盜心取五

0574c18 錢若過五錢□若牽取若棄□波羅夷□方便偸

0574c19 蘭遮□楊枝者□若一若兩若衆多若一把若一

0574c20 束若一抱若一擔若香所熏若藥塗□若賊心

0574c21 取五錢若過五錢□若牽挽取離本處□初離

0574c22 處波羅夷□方便偸蘭遮□園者□諸一切草木叢

0574c23 林華果有主□以盜心取五錢若過五錢□若

0574c24 牽挽取若擧若埋藏離本處□初離處波羅

0574c25 夷□方便偸蘭遮□無足衆生者□蛇魚及餘無足

0574c26 衆生有主者□盜心取直五錢若過五錢波

0574c27 羅夷□方便偸蘭遮□二足衆生者□人非人鳥

0574c28 及餘二足衆生有主者□以盜心取直五錢

0574c29 若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□四足衆生

0575a01 者□象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有

0575a02 主者□以盜心取直五錢若過五錢波羅

0575a03 夷□方便偸蘭遮□多足者□蜂鬱周隆伽□若百足

0575a04 及餘多足衆生有主者□以盜心取直五錢

0575a05 若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□同財業者□

0575a06 同事業得財物當共□以盜心取直五錢若

0575a07 過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□共要者□共他

0575a08 作要敎言□某時去某時來若穿牆取物若

0575a09 道路劫取若燒從彼得財物來共□以盜心

0575a10 取□直五錢若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□

0575a11 伺候者□我當往觀彼村若城邑若船渡處

0575a12 若山谷若人所居處市肆處作坊處□於彼所

0575a13 得物一切共□以盜心取直五錢若過五錢

0575a14 波羅夷□方便偸蘭遮□守護者□從外得財

0575a15 來我當守護若所得物一切共□若以盜心

0575a16 取直五錢□若過五錢波羅夷□方便偸蘭遮□

0575a17 看道者□我當看道若有王者軍來□若賊軍

0575a18 來□若長者軍來當相告語□若有所得財物

0575a19 一切共□若以盜心取直五錢若過五錢波

0575a20 羅夷□方便偸蘭遮□方便求過五錢得過五

0575a21 錢波羅夷□若方便求過五錢得五錢波羅

0575a22 夷□方便求過五錢得減五錢偸蘭遮□方便

0575a23 求過五錢不得偸蘭遮□方便求五錢得

0575a24 過五錢波羅夷□方便求五錢得五錢波羅

0575a25 夷□方便求五錢得減五錢偸蘭遮□方便求

0575a26 五錢不得偸蘭遮□方便求減五錢得過五

0575a27 錢波羅夷□方便求減五錢得五錢波羅夷□

0575a28 方便求減五錢得減五錢偸蘭遮□方便求

0575a29 減五錢不得突吉羅□敎人方便求過五錢

0575b01 得過五錢二俱波羅夷□方便敎人求過五

0575b02 錢得五錢二俱波羅夷□方便敎人求過五

0575b03 錢得減五錢二俱偸蘭遮□方便敎人求過

0575b04 五錢不得二俱偸蘭遮□方便敎人求五錢

0575b05 得過五錢二俱波羅夷□方便敎人求五錢

0575b06 得五錢二俱波羅夷□方便敎人求五錢得

0575b07 減五錢二俱偸蘭遮□方便敎人求五錢不

0575b08 得二俱偸蘭遮□方便敎人求減五錢得過

0575b09 五錢□取者波羅夷敎者偸蘭遮方便敎人

0575b10 求減五錢得五錢□取者波羅夷敎者偸蘭

0575b11 遮□方便敎人求減五錢得減五錢二俱偸

0575b12 蘭遮□方便敎人求減五錢不得二俱突吉

0575b13 羅□方便敎人求五錢若過五錢□受敎者取

0575b14 異物□取者波羅夷敎者偸蘭遮□方便敎人求

0575b15 五錢若過五錢□受敎者異處取物□受敎者

0575b16 波羅夷敎者偸蘭遮□若方便敎人求五錢

0575b17 若過五錢□受敎者謂使取物無盜心而取

0575b18 得五錢若過五錢□敎者波羅夷受使者無犯□

0575b19 若敎人取物□受敎者謂敎盜取若取得直

0575b20 五錢若過五錢□受敎者波羅夷敎者無犯□有

0575b21 主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷□有

0575b22 主疑若取五錢若過五錢偸蘭遮□無主有

0575b23 主想取五錢若過五錢偸蘭遮□無主物疑取

0575b24 五錢若過五錢偸蘭遮□取有主物有主想減

0575b25 五錢偸蘭遮□取有主物疑減五錢突吉羅□無

0575b26 主有主想取減五錢突吉羅□無主物疑取減

0575b27 五錢突吉羅□比丘尼波羅夷□式叉摩那沙彌

0575b28 沙彌尼突吉羅滅□□是謂爲犯□不犯者□與想

0575b29 取□已有想□糞掃想□暫取想親厚意想一切無

0575c01 犯□無犯者□最初未制戒癡狂心亂痛惱所

0575c02 纏□是謂無犯(二竟)

0575c03 四分律卷第一

0575c04

0575c05

0575c06 四分律卷第二(初分之二)

0575c07

0575c08 　　　　姚秦&C0-EDE4 賓三藏佛陀耶舍

0575c09 　　　　共竺佛念等譯

0575c10 　　四波羅夷法之二

0575c11 爾時世尊□遊毘舍離&C0-F46E □江邊講堂中□以

0575c12 無數方便與諸比丘說不淨行歎不淨行

0575c13 歎思惟不淨行□諸比丘作是念□今世尊爲

0575c14 我等說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行□

0575c15 時諸比丘卽無數方便習不淨觀□從定覺已

0575c16 厭患身命愁憂不樂□譬如自喜男子女人

0575c17 以死蛇死狗死人繫其頸甚厭患臭穢□諸

0575c18 比丘亦復如是□以無數方便習不淨觀□厭

0575c19 患身命愁憂不樂□便求刀欲自殺□歎死讚

0575c20 死勸死□諸比丘在婆□河邊園中住□作是

0575c21 念□世尊無數方便說不淨行歎不淨行歎

0575c22 思惟不淨行□彼以無數方便習不淨觀□厭

0575c23 患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讚死

0575c24 勸死□時有比丘字勿刀伽難提□是沙門種

0575c25 出家(言沙門種是姓)手執利刀入婆□園中□見有

0575c26 一比丘厭患身命穢汚不淨□遙見勿力伽

0575c27 難提比丘來語言□大德□斷我命來我以衣

0575c28 鉢與汝波卽受其雇衣鉢已便斷其命□於

0575c29 彼河邊洗刀心生悔恨言□我今無利非

0576a01 善□彼比丘無罪過□而我受雇斷他命根□

0576a02 時有一天魔知彼比丘心念□卽以神足而

0576a03 來在勿力伽難提比丘前□於水上立而不

0576a04 陷沒勸讚言□善哉善哉善男子□汝今獲大功

0576a05 德度不度者□時難提比丘聞魔讚已悔恨

0576a06 卽滅□便作是念□我今獲大功德度不度者□

0576a07 卽復持刀入園中而問言□誰未度者我今欲

0576a08 度之□時有未離欲比丘□見勿力伽難提比

0576a09 丘甚大怖懼毛□□勿力伽難提見已語諸比

0576a10 丘言□汝等勿懼諸根未熟未任受化□須

0576a11 待成熟當來相化□其中比丘欲愛盡者□見

0576a12 勿力伽難提心不怖懼身毛不□□時勿力

0576a13 伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五

0576a14 乃至六十人□時彼園中死屍狼藉臭處不淨

0576a15 狀如塚間□時有諸居士禮拜諸寺□漸次

0576a16 至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言□此園中乃

0576a17 有是變□沙門釋子無有慈愍共相殺害□自

0576a18 稱言我修正法如是何有正法□共相殺害□

0576a19 此諸比丘猶自相殺況於餘人□我等自今

0576a20 勿復敬奉承事供養沙門釋子□卽告諸村

0576a21 邑勿復容止往來□時諸居士見此園中如

0576a22 是穢惡便不復往返□爾時毘舍離比丘以

0576a23 小因緣集在一處□爾時世尊觀諸比丘衆減

0576a24 少□諸大德比丘有名聞者皆不復見□爾時

0576a25 世尊知而故問阿難言□衆僧何故減少□諸名

0576a26 聞大德者□今爲所在皆不見耶□爾時阿難

0576a27 以先因緣具白佛言□世尊先以無數方便

0576a28 廣爲諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟

0576a29 不淨行□時諸比丘聞已厭患身命求人斷

0576b01 命是以少耳□唯願世尊□與諸比丘更作方

0576b02 便說法□使心開解永無疑惑

0576b03 佛告阿難□今可集諸比丘會講堂□時阿難

0576b04 受佛敎□卽集諸比丘會講堂集比丘僧已

0576b05 往世尊所□頭面禮足在一面住□白世尊

0576b06 言□今衆僧已集□願聖知時□爾時世尊卽詣

0576b07 講堂在衆中坐□告諸比丘□有阿那般那三

0576b08 昧□寂然快樂□諸不善法生卽能滅之永使

0576b09 不生□譬如秋天降雨之後無復塵穢□又如

0576b10 大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是□寂

0576b11 靜快樂□諸不善法生卽能滅之□爾時世尊以

0576b12 無數方便爲諸比丘說阿那般那三昧□歎

0576b13 阿那般那三昧□歎修阿那般那三昧□彼諸比

0576b14 丘便作是念□世尊今日無數方便爲我等

0576b15 說阿那般那三昧□歎阿那般那三昧□歎修

0576b16 阿那般那三昧□當勤修習之□時諸比丘卽

0576b17 以種種方便思惟入阿那般那三昧□從阿

0576b18 那般那三昧覺已□自知得增上勝法住於

0576b19 果證□爾時世尊以此因緣集比丘僧□無數

0576b20 方便呵責婆□園中比丘□汝所爲非非威

0576b21 儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0576b22 爲□云何婆□園中比丘癡人□而自共斷命□

0576b23 世尊無數方便呵責已□告諸比丘□婆□園

0576b24 中比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0576b25 去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法久

0576b26 住□欲說戒者當如是說□若比丘故自手斷

0576b27 人命□持刀與人歎譽死快勸死□□男子用

0576b28 此惡活爲寧死不生□作如是心思惟□種種

0576b29 方便歎譽死快勸死□是比丘波羅夷不共

0576c01 住□比丘義如上□人者從初識至後識而斷

0576c02 其命□殺者若自殺□若敎殺□若遣使殺□若往

0576c03 來使殺□若重使殺若展轉遣使殺□若求男子

0576c04 殺□若敎人求男子殺□若求持刀人殺□若敎

0576c05 求持刀人殺□若身現相若口說若身口俱現

0576c06 相若遣書□若敎遣使書□若坑陷□若倚發□若

0576c07 與藥□若安殺具□自殺者□若以手若瓦石

0576c08 刀杖及餘物而自殺殺者波羅夷□方便不殺

0576c09 偸蘭遮□敎殺者□殺時自看敎前人擲水火

0576c10 中□若山上推著谷底□若使象踏殺□若使惡

0576c11 獸&C0-E4FC □或使蛇□□及餘種種敎殺殺者波羅

0576c12 夷□方便不殺偸蘭遮□遣使殺者□比丘遣使

0576c13 斷某甲命□隨語住若斷命波羅夷□方便不

0576c14 斷偸蘭遮□往來使者□比丘遣使往斷某甲

0576c15 命□隨語往欲殺未得殺便還□卽承前敎

0576c16 復往殺□若殺波羅夷□方便不殺偸蘭遮□重使

0576c17 者□比丘遣使汝去斷某甲命□續復遣使如

0576c18 是乃至四五□彼使卽往殺□殺者波羅夷□方便

0576c19 不殺偸蘭遮□展轉使者□比丘遣使汝斷某

0576c20 甲命□彼使復轉遣使若百若千□往斷其命

0576c21 者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□求男子□者□是

0576c22 中誰知有如是人能用刀有方便久習學

0576c23 不恐怖不退能斷某甲人命□彼使卽往斷

0576c24 其命者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□敎求男

0576c25 子者敎人求是中誰知有如是人能用刀

0576c26 有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人

0576c27 命□彼使卽往斷其命波羅夷□方便不殺偸

0576c28 蘭遮□求持刀者□自求誰勇健能持刀斷

0576c29 某甲命□彼卽往殺者波羅夷□不殺偸蘭遮□敎

0577a01 求持刀者亦如是□身現相者□身作相殺

0577a02 令墮水火中□從上墮谷底□令象踏殺□令

0577a03 惡獸食毒蛇□□彼因此現身相故自殺者

0577a04 波羅夷□方便不殺偸蘭遮□口說者□或作是

0577a05 說□汝所作惡無仁慈□懷毒意不作衆善行□

0577a06 汝不作救護□汝生便受罪多不如死□若復

0577a07 作是語□汝不作惡暴有仁慈□不懷毒意

0577a08 汝已作衆善行汝已作功德汝已作救護□

0577a09 汝生便受衆苦汝若死當生天□若彼因此

0577a10 言故便自殺者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□

0577a11 身口現相亦如是□遣使者□若遣使往彼汝

0577a12 所作善惡廣說如上□承此使口歎死□自殺

0577a13 者波羅夷□方便不死偸蘭遮□遣書殺者執

0577a14 書言汝所作善惡如是廣說□亦如上遣使書

0577a15 者亦如是□坑陷者□審知彼所行道必從是

0577a16 來往□當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇

0577a17 若尖&C0-E9C8 若以毒塗刺若墮中死者波羅夷□

0577a18 方便不死偸蘭遮□倚發者□知彼人必當倚

0577a19 發彼處□若樹若牆若柵於彼外若著火若

0577a20 刀若&C0-E9C8 若毒蛇若毒塗刺機發使墮中死

0577a21 者波羅夷□方便不死偸蘭遮□藥者□知彼人

0577a22 病與非藥或雜毒或過限與種種藥□使死

0577a23 波羅夷□與藥不死偸蘭遮□安殺具者□先知

0577a24 彼人本來患厭身命穢賤此身□卽持刀

0577a25 毒若繩及餘死具置之於前□若彼用一一

0577a26 物自殺者波羅夷□方便不殺偸蘭遮□若作

0577a27 如此比及餘方便殺具死者波羅夷□方便不

0577a28 死偸蘭遮□若天子若龍子阿須羅子&C0-D961 □

0577a29 婆子夜叉餓鬼□若畜生中有智解人語者□

0577b01 若復有能變形者□方便求殺殺者偸蘭遮□方

0577b02 便不死突吉羅□畜生不能變形若殺波夜

0577b03 提□方便不殺突吉羅□實人人想殺波羅夷□人

0577b04 疑偸蘭遮□人非人想偸蘭遮□非人人想偸蘭

0577b05 遮□非人疑偸蘭遮□比丘尼波羅夷□式叉摩那

0577b06 沙彌沙彌尼突吉羅滅□此是犯□不犯者□若

0577b07 擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯□若營事

0577b08 作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯

0577b09 重病人扶起若扶臥浴時服藥時□從□處

0577b10 至熱處□從熱處至□處□入房出房向□

0577b11 往返一切無害心而死不犯□不犯者□最

0577b12 初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯(三竟)

0577b13 爾時世尊□遊於毘舍離&C0-F46E □江邊高閣講堂□

0577b14 時世穀貴人民飢餓乞食難得□時世尊告

0577b15 阿難□諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂□

0577b16 阿難卽承佛敎□□諸比丘集會講堂□衆僧集

0577b17 已□頭面禮佛足□住一面□白佛言□毘舍離

0577b18 比丘已集講堂□唯聖知時□爾時世尊卽詣

0577b19 講堂在大衆中坐□告諸比丘□汝等當知□今

0577b20 時世穀貴人民飢餓乞食難得□汝等諸有同

0577b21 和上同師隨親友知識各共□於此毘舍離

0577b22 左右隨所宜安居□我亦當於此處安居□何

0577b23 以故飮食難得令衆疲苦□時諸比丘聞世

0577b24 尊敎已□卽各隨同和上同師親友知識□於

0577b25 毘舍離左右安居□世尊於毘舍離城內安居□

0577b26 時有衆多比丘於婆□河邊僧伽藍中安居

0577b27 者作是念□如今此國穀貴人民飢餓乞食難

0577b28 得我等作何方便不以飮食爲苦□尋卽念

0577b29 言□我今當至諸居士家語言□我得上人法□

0577c01 我是阿羅漢□得禪得神通知他心幷復歎

0577c02 彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心□中

0577c03 有信樂居士□所有飮食不敢自&C0-E4FC 不與妻

0577c04 子當持供養我等□彼諸居士亦當稱歎我

0577c05 等□此諸比丘眞是福田可尊敬者□我等於

0577c06 是可得好美飮食□可得安樂住□不爲乞

0577c07 食所苦□爾時婆□河邊諸比丘作是念已□

0577c08 卽往至諸居士家自說我得上人法是阿羅

0577c09 漢得禪得神通知他心□幷復歎彼某甲比

0577c10 丘得阿羅漢得禪得神通知他心□時諸信

0577c11 樂居士信受其言□卽以所有飮食妻子之分

0577c12 不食盡持供養諸比丘言□此是世間可尊

0577c13 敬者□此諸比丘受諸居士供養□顔色光澤和

0577c14 悅氣力充足□諸餘比丘在毘舍離安居者□顔

0577c15 色憔悴形體枯燥衣服弊壞□安居竟攝持衣

0577c16 鉢□往世尊所頭面作禮在一面坐□爾時世

0577c17 尊慰問諸比丘言□汝等住止和合安樂不□

0577c18 不以飮食爲苦耶□諸比丘白佛言□我等住

0577c19 止和合安樂□時世穀貴人民飢餓乞食難得

0577c20 以此爲苦□在婆□河邊僧伽藍中安居諸

0577c21 比丘□顔色光澤和悅氣力充足□安居竟攝衣

0577c22 持鉢往世尊所□到已頭面作禮在一面

0577c23 坐□時世尊慰問諸比丘□汝等住止和合安樂

0577c24 不□不以飮食爲苦耶□諸比丘白佛言□我等

0577c25 住止和合安樂不以飮食爲苦□佛問言□今

0577c26 世穀貴人民飢饉乞食難得□汝等以何方

0577c27 便不以飮食爲苦耶□諸比丘卽以上因緣

0577c28 具白世尊□以是故不以飮食爲苦□世尊問

0577c29 諸比丘□汝等有實不□答言□或有實或無實□

0578a01 佛告諸比丘□汝等愚人有實尙不應向人

0578a02 說□況復無實而向人說□時世尊告諸比丘□

0578a03 世有二賊□一者實非淨行自稱淨行□二者

0578a04 爲口腹故不眞實非己有□在大衆中故

0578a05 作妄語□自稱言□我得上人法是中爲口

0578a06 腹故不眞實非己有□於大衆中故妄語自

0578a07 稱言我得上人法者最上大賊□何以故以

0578a08 盜受人飮食故□時世尊以無數方便訶

0578a09 責婆□河邊僧伽藍中安居諸比丘已□告諸

0578a10 比丘□此愚人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0578a11 去與諸比丘結成□集十句義乃至正法久

0578a12 住□欲說戒者當如是說□若比丘實無所知

0578a13 自稱言□我得上人法我如是我見是□彼於

0578a14 異時若問若不問□欲自淸淨故作是說□我

0578a15 實不知不見言知言見虛□妄語□是比丘波

0578a16 羅夷不共住□如是世尊□與諸比丘結戒□爾

0578a17 時有一增上慢比丘語人言□我得道□彼於

0578a18 後時精進不懈勤求方便證最上勝法□彼

0578a19 作是念□世尊與諸比丘結戒□若比丘實無

0578a20 所知自稱言□我得上人法我知是我見

0578a21 是□彼於異時若問若不問□欲自淸淨故

0578a22 言□我實不知不見言知言見虛□妄語□是

0578a23 比丘波羅夷不共住□而我慢心自言我得道□

0578a24 後勤方便精進不懈證最上勝法□我將無

0578a25 犯波羅夷耶□今當云何□尋語諸同意比丘□

0578a26 世尊與諸比丘結戒□若比丘實無所知自

0578a27 稱言□我得上人法我知是我見是□彼於異

0578a28 時若問若不問□欲自淸淨故言□我實不知

0578a29 不見言知言見□虛□妄語波羅夷不共住□

0578b01 我以增上慢故自稱言□我得道後勤方便精

0578b02 進不懈證最上勝法□我將不犯波羅夷耶□

0578b03 善哉大德□爲我白佛□隨佛敎□我當奉行□

0578b04 爾時諸比丘往至世尊所□以此因緣具白

0578b05 世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□爲諸

0578b06 比丘隨順說法□無數方便讚歎頭陀端嚴

0578b07 少欲知足樂出離者□告諸比丘□增上慢者

0578b08 不犯自今已去當如是說戒□若比丘實無

0578b09 所知自稱言□我得上人法□我已入聖智勝

0578b10 法我知是我見是□彼於異時若問若不問□

0578b11 欲自淸淨故作是說□我實不知不見言

0578b12 知言見虛□妄語□除增上慢是比丘波羅

0578b13 夷不共住□比丘義如上□不知不見者實無

0578b14 知見□自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯

0578b15 才□人法者人陰人界人入上人法者諸法能出

0578b16 要成就自言念在身自言正憶念□自言持戒□

0578b17 自言有欲□自言不放逸□自言精進□自言得定

0578b18 自言得正受□自言有道自言修習□自言有

0578b19 慧□自言見□自言得□自言果自言念在身者□有

0578b20 念能令人出離狎習親附此法修習增廣

0578b21 如調伏乘□守護觀察善得平等□已得決定□

0578b22 無復艱難而得自在是爲自言得身念處□

0578b23 自言正憶念者□有念能令人出離狎習親

0578b24 附此法修習增廣如調伏乘□守護觀察善得

0578b25 平等□已得決定無復艱難而得自在□是爲

0578b26 自言正憶念□自言得戒□自言有欲□自言不放

0578b27 逸□自言精進□亦如上說□自言得定者□有覺

0578b28 有觀三昧□無覺有觀三昧□無覺無觀三昧□空

0578b29 無相無作三昧□狎習親附思惟此定餘如

0578c01 上說□自言得正受者□想正受□無想正受□隨法

0578c02 正受□心想正受□除色想正受□不除色想正受□

0578c03 除入正受□一切入正受□狎習親附思惟此

0578c04 正受餘如上說□自言有道者□從一支道乃

0578c05 至十一支道狎習親附思惟此道餘如上

0578c06 說□自言修者□修戒修定修智修解脫慧

0578c07 修見解脫慧□狎習親附餘如上說□自言有

0578c08 智者□法智比智等智他心智□狎習親附思

0578c09 惟此智餘如上說□自言見者□見苦見集見

0578c10  盡見道□若復作如是言□天眼淸淨觀諸衆

0578c11  生□生者死者□善色惡色□善趣惡趣□知有好

0578c12  醜貴賤□隨衆生業報如實知之□狎習親附

0578c13  餘如上說□自言得者□得須陀&C0-ACA7  斯陀含阿

0578c14  那舍阿羅漢□狎習親附餘如上說□自言果者□

0578c15  須陀&C0-ACA7  果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□狎

0578c16  習親附餘如上說□如是虛而不實不知不

0578c17  見向人說言□我得上人法口自向人說前

0578c18  人知者波羅夷□說而不知者偸蘭遮□若遣手

0578c19  印若遣使若書若作知相若知者波羅夷□若

0578c20  不知者偸蘭遮□自在靜處作不靜想口說言

0578c21  我得上人法偸蘭遮□不靜處作靜處想口

0578c22  說言我得上人法偸蘭遮□諸天阿須羅乾

0578c23  □婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得

0578c24  上人法知者偸蘭遮□說而不知者突吉羅□手

0578c25  印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮□彼

0578c26  不知突吉羅□畜生不能變形者向說得上

0578c27  人法突吉羅□若人實得道向不同意大比丘

0578c28  說得上人法突吉羅□若爲人說根力覺意

0578c29  解脫三昧正受我等得是波羅夷□人作人

0579a01  想波羅夷□人疑者偸蘭遮□人非人想偸蘭遮□

0579a02  非人人想偸蘭遮□非人疑亦偸蘭遮□比丘尼

0579a03  波羅夷□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□□

0579a04  是爲犯□不犯者□增上慢人自言□是業報因緣

0579a05  非修得□若向同意大比丘說上人法□若向

0579a06  人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱

0579a07  言我得□若戱笑說□或疾疾說□屛處獨說□夢

0579a08  中說□欲說此錯說彼□不犯□不犯者□最初

0579a09  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

0579a10  　　二十三僧殘法之一

0579a11  爾時世尊□遊舍衛城□時迦留陀夷□欲意熾盛

0579a12  顔色憔悴身體損瘦□於異時獨處一房□敷

0579a13  好繩床木床大小褥被□枕地復敷好敷具□

0579a14  戶外別安湯水洗足具□飮食□足欲意熾

0579a15  盛□隨念憶想弄失不淨□諸根悅豫顔色光澤□

0579a16  諸親友比丘見已問言□汝先時顔色憔悴身

0579a17  形損瘦□如今顔色和悅光澤□爲是住止安樂

0579a18  不□以飮食爲苦耶□云何得爾□答言□住止

0579a19  安樂不以飮食爲苦□彼復問言□以何方便

0579a20  住止安樂不以飮食爲苦□答言大德□我先

0579a21  欲意熾盛顔色憔悴形體損瘦□我時在一房

0579a22  住□敷好繩床木床大小褥被□枕地復敷好

0579a23  敷具□戶外別安湯水洗足之具□飮食□足□我

0579a24  欲意熾盛隨念憶想弄失不淨□我以是故

0579a25  住止安樂顔色和悅光澤□諸比丘言□汝所爲

0579a26  甚苦□何以言安樂耶□所爲不安而言安耶□

0579a27  此正法中說欲除欲□說慢除慢□滅除渴愛□

0579a28  斷諸結使□愛盡涅槃□汝云何欲意熾盛隨念

0579a29  憶想弄失不淨耶□爾時諸比丘往至世尊

0579b01  所□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0579b02  緣集比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝審爾

0579b03  欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶□報言實爾□

0579b04  世尊以無數方便呵責□汝所爲非□非威儀

0579b05  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0579b06  汝今云何於我淸淨法中出家□作穢汚行

0579b07  弄陰失精耶□汝今愚人□舒手受人信施□

0579b08  復以此手弄陰墮精□爾時世尊以無數方

0579b09  便呵責已□告諸比丘□此愚人□多種有漏處

0579b10  最初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十

0579b11  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0579b12  若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙□如是世尊

0579b13  與比丘結戒□時有一比丘亂意睡眠於夢

0579b14  中失精有憶念覺已作是念□世尊與諸

0579b15  比丘結戒□弄陰失精僧伽婆尸沙□而我亂

0579b16  意睡眠於夢中失精而有憶念□將不犯

0579b17  僧伽婆尸沙耶□我今當云何□卽具向同意

0579b18  比丘說□世尊與諸比丘結戒□弄陰失精僧

0579b19  伽婆尸沙□我今亂意睡眠於夢中失精□覺

0579b20  已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶□今當

0579b21  云何□大德□可以此因緣爲我白佛□若佛有

0579b22  所敎□我當修行□爾時諸比丘往至世尊

0579b23  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0579b24  尊□世尊以此因緣卽集諸比丘告言□亂意

0579b25  睡眠有五過失□一者惡夢□二者諸天不護□

0579b26  三者心不入法□四者不思惟明相□五者於

0579b27  夢中失精□是爲五過失□善意睡眠有五功

0579b28  德□不見惡夢□諸天衛護心入於法□繫意

0579b29  在明相□不於夢中失精□是謂五功德□於

0579c01  夢中失精不犯□自今已去當如是說戒□若

0579c02  比丘故弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙□比

0579c03  丘義如上□弄者實心故作失精□精有七種□

0579c04  靑黃赤白黑酪色酪漿色□何者精靑色轉輪

0579c05  聖王精也□何者精黃色轉輪聖王太子精也□

0579c06  何者精赤色犯女色多也□何者精白色負

0579c07  重人精也□何者精黑色轉輪聖王第一大臣

0579c08  精也□何者精酪色須陀&C0-ACA7  精也□何者精酪漿

0579c09  色斯陀含人精也□爾時有一婆羅門居閑靜

0579c10  處誦持□術□彼經所說若故墮精者命終

0579c11  生天□彼欲求天道常弄陰失精□時有一婆

0579c12  羅門出家爲道者□聞此言爲生天故卽便

0579c13  弄陰失精□彼疑語諸比丘□諸比丘白佛□佛

0579c14  言□僧伽婆尸沙□若爲樂故□爲藥故□爲自

0579c15  試出精故□爲福德故□爲祠天故□爲生

0579c16  天故□爲施故爲種子故□爲自&C0-E5A9  恣故□爲

0579c17  自試力故□爲好顔色故□爲如是事弄失一

0579c18  切僧伽婆尸沙□若憶念弄失精僧伽婆尸沙□

0579c19  若憶念弄欲出靑精若出僧伽婆尸沙□若

0579c20  憶念弄欲出靑精乃出黃赤白黑酪酪

0579c21  漿色僧伽婆尸沙□若欲出黃乃出赤白黑酪

0579c22  酪漿靑色僧伽婆尸沙□赤白黑酪色酪漿

0579c23  色亦如是□欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽

0579c24  婆尸沙□欲爲樂故憶念弄欲失靑不淨

0579c25  若失僧伽婆尸沙□欲爲樂故憶念弄欲失

0579c26  靑不淨□乃至黃赤白黑酪色酪漿色僧伽婆

0579c27  尸沙□欲爲樂故憶念弄欲失黃赤白黑酪

0579c28  色酪漿色靑色亦如是□若欲爲藥故□爲

0579c29  欲自試故□爲福德故□爲祭祀故□爲生天

0580a01  故爲施故□爲種子故□爲自&C0-E5A9  恣故□爲自

0580a02  試力故□爲顔色和悅故□亦如是□若於內色

0580a03  外色內外色水風空□內色者受色□外色者不

0580a04  受色□內外色者受不受色□水者若順水若逆

0580a05  水若以水灑□風者若順風若逆風或口吹□空

0580a06  者自空動身□若於內色弄失不淨僧伽婆

0580a07  尸沙□若於內色憶念弄欲失靑不淨若失

0580a08  僧伽婆尸沙□若於內色弄欲失靑不淨乃

0580a09  失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙□若

0580a10  爲樂故於內色憶念弄失不淨僧伽婆尸

0580a11  沙□若爲樂故於內色憶念弄欲失靑不淨

0580a12  若失僧伽婆尸沙□若爲樂故於內色憶念弄

0580a13  欲失靑不淨乃失黃赤白黑酪酪漿色

0580a14  僧伽婆尸沙□若爲藥故乃至爲顔色和悅

0580a15  故亦如是□於外色亦如是□於內外色亦如

0580a16  是□水風空亦如是□憶念弄失不淨僧伽婆

0580a17  尸沙□不失偸蘭遮□若比丘方便弄失不淨

0580a18  僧伽婆尸沙□不失偸蘭遮□若比丘敎比丘方

0580a19  便弄失不淨若失偸蘭遮□不失突吉羅□若

0580a20  比丘尼敎比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮

0580a21  不失突吉羅□除比丘比丘尼□敎餘人弄失

0580a22  不失一切突吉羅□比丘尼波夜提□式叉摩

0580a23  那沙彌沙彌尼突吉羅□是名爲犯□不犯者夢

0580a24  中失□覺已恐汚身汚衣床褥□若以弊物樹

0580a25  葉器物盛棄□若以手捺棄□若欲想出不淨

0580a26  若見好色不觸失不淨□若行時自觸兩

0580a27  □若觸衣觸涅槃僧失不淨□若大便小

0580a28  便時失不淨□若冷水暖水洗浴失不淨□若

0580a29  在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨□

0580b01  若手□摩失不淨□若大啼哭□若用力作時□

0580b02  一切不作出不淨意不犯□不犯者□最初

0580b03  未制戒癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

0580b04  佛在舍衛國□時迦留陀夷□聞佛所制不得

0580b05  弄陰墮精□便手執戶□在門外立□伺諸婦

0580b06  女居士家婦女童女來□語言大妹□可來入

0580b07  房看□將至房中捉□摸鳴口□樂者便笑其

0580b08  所作□不樂者便瞋□罵□出房□語諸比丘

0580b09  言□大德當知□不善非法非宜不得時□我常

0580b10  謂□是安隱處無患無災變無怖懼處□今更

0580b11  於中遭遇災變恐懼□本謂水能滅火□今更

0580b12  水中生火□迦留陀夷將我等至房中牽捉

0580b13  嗚口□摸□我等夫主在本房中牽挽作如

0580b14  是事猶不堪忍□況今沙門釋子乃作此事□

0580b15  時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0580b16  戒知□愧者□呵責迦留陀夷言□世尊制戒

0580b17  不得弄陰失精□汝今云何手執戶□於門

0580b18  外立□伺諸婦女若居士家婦女來□將入房

0580b19  看便捉□摸嗚口耶□如是呵責已□往至世尊

0580b20  所頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0580b21  尊□世尊以此因緣集諸比丘□知而故問□迦

0580b22  留陀夷云何汝實爾不□答言爾□世尊爾時

0580b23  呵責迦留陀夷言□汝所爲非□非威儀非

0580b24  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□以

0580b25  無數方便呵責已□告諸比丘此癡人□多種

0580b26  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒

0580b27  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0580b28  是說□若比丘□欲意□與女人身相觸□若捉

0580b29  手若捉髮□若觸一一身分者僧伽婆尸沙□

0580c01  比丘義如上□□欲意者愛染汚心□女人者如

0580c02  上說□身者從髮至足□身相觸者若捉摩重

0580c03  摩□或牽或推或逆摩或順摩□或擧或下或捉

0580c04  或捺□若捉摩者摩身前後□牽者牽前□推者

0580c05  推□□逆摩者從下至上□順摩者從上至下□

0580c06  擧者捉擧上□下者若立捉令坐□捉者若捉

0580c07  前捉後捉乳捉□□捺者捺前捺後若捺

0580c08  乳捺□□僧伽婆尸沙□若女作女想女□

0580c09  摸比丘身□身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆

0580c10  尸沙□女作女想□女以手□摸比丘□動身欲

0580c11  意染著受觸樂僧伽婆尸沙□如是乃至捉捺

0580c12  亦如是□是女疑者偸蘭遮□若女作女想□身

0580c13  觸彼衣瓔珞具□欲心染著受觸樂偸蘭遮□

0580c14  若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不

0580c15  受觸樂偸蘭遮□若女作女想女以身衣瓔

0580c16  珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偸蘭

0580c17  遮□若女作女想女以身衣瓔珞具觸比

0580c18  丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮□女作女

0580c19  想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不

0580c20  受觸樂偸蘭遮□若女作女想以身觸女衣

0580c21  瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮□

0580c22  若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身

0580c23  欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮□女作女

0580c24  想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著

0580c25  受觸樂不動身偸蘭遮□女作女想身相觸

0580c26  欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮□女作女

0580c27  想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭

0580c28  遮□如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮□若女疑

0580c29  突吉羅□女作女想以身衣觸身衣瓔珞具

0581a01  欲心染著受觸樂突吉羅□女作女想以身

0581a02  衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突

0581a03  吉羅□女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲

0581a04  心染著不受觸樂動身突吉羅□女作女想

0581a05  以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂

0581a06  不動身突吉羅□女作女想以身衣觸身衣

0581a07  瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉

0581a08  羅□女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心

0581a09  染著受觸樂動身突吉羅□乃至捉捺一切突

0581a10  吉羅□是女疑突吉羅□若比丘與女人身相

0581a11  觸□一觸一僧伽婆尸沙□隨觸多少一一僧伽

0581a12  婆尸沙□若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生

0581a13  女能變形者身相觸偸蘭遮□畜生不能變形

0581a14  者身相觸突吉羅□若與男子身相觸突吉羅□

0581a15  與二形身相觸者偸蘭遮□若女人作禮捉

0581a16  足覺觸樂不動身突吉羅□若比丘有欲心

0581a17  觸衣鉢尼師檀針筒草[&B5-A2CD  /告]乃至自觸身一

0581a18  切突吉羅□人女人女想僧伽婆尸沙□人女生

0581a19  疑偸蘭遮□人女非人女想偸蘭遮□非人女作

0581a20  人女想偸蘭遮□非人女生疑偸蘭遮□比丘尼

0581a21  波羅夷□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0581a22  爲犯□不犯者□若有所取與相觸□戱笑相觸□

0581a23  若相解時相觸不犯□不犯者□最初未制戒□

0581a24  癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0581a25  四分律卷第二

0581b01

0581b02  四分律卷第三(初分之三)

0581b03

0581b04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0581b05  　　　　共竺佛念等譯

0581b06  　　十三僧殘法之二

0581b07  佛在舍衛國□時迦留陀夷□聞世尊所制戒

0581b08  不得弄陰墮精不得身相摩觸□便持戶

0581b09  □在門外立□伺諸婦女若居士家婦女來

0581b10  語言□諸妹可入我房看□將至房中已□向

0581b11  彼以欲心&C0-F9D2  惡語□諸女樂者笑其所言□不

0581b12  樂者瞋□罵□出房□語諸比丘□大德當知□

0581b13  今我所見事非善非法非宜不得時我常

0581b14  謂□是處安隱無患無災變無怖懼處□今

0581b15  日乃更生畏怖身毛爲□□我等本謂水能

0581b16  滅火□而今火從水生□何以知之□迦留陀夷

0581b17  見將入房□欲意&C0-F9D2  惡語見向□我在家時

0581b18  夫主作&C0-F9D2  惡語向我猶不能堪忍□況今出

0581b19  家之人惡口如是□時諸比丘聞□其中有少欲

0581b20  知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責迦留

0581b21  陀夷廣說如上□已往至世尊所頭面禮足

0581b22  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊以此

0581b23  因緣集諸比丘□於大衆中知而故問□云何

0581b24  迦留陀夷□汝審有此事耶□答言如是□時世

0581b25  尊呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0581b26  淨行非隨順行所不應爲□世尊以無數方

0581b27  便呵責已□告諸比丘□此迦留陀夷癡人□多

0581b28  種有漏處最初犯戒□自今已去與諸比丘

0581b29  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0581c01  當如是說□若比丘□欲意與女人&C0-F9D2  惡□欲

0581c02  語□隨所說&C0-F9D2  惡□欲語僧伽婆尸沙□比丘

0581c03  義如上□欲意者如上□女人者亦如上□

0581c04  &C0-F9D2  惡者非梵行□□欲語者稱說二道好惡□若

0581c05  自求若敎他求□若問若答若解若說若敎若

0581c06  罵□求者言與我二道作如是如是事□若復

0581c07  作餘語□敎他求者□若天若梵水神摩醯首

0581c08  羅天祐助我□共汝作如是如是事□若復作

0581c09  餘語□問者問汝大小便道何似□汝云何與

0581c10  夫主共事□云何復與外人共通□若復作餘

0581c11  語□答者汝大小便道如是□汝與夫主外人

0581c12  共通如是□若復作餘語□解者說者亦如是□

0581c13  敎者我敎汝如是治二道□汝可令夫主外

0581c14  人敬愛□若復作餘語□罵者若言汝破壞腐爛

0581c15  燒&C0-EA4E  墮落與驢作如是□若復作餘語罵□若

0581c16  比丘與女人一返&C0-F9D2  惡語一僧伽婆尸沙□隨

0581c17  &C0-F9D2  惡語多少說□而了了者一一僧伽婆尸沙□

0581c18  不了了者偸蘭遮□若與指印書遣使作相

0581c19  令彼女人知者僧伽婆尸沙□不知者偸蘭遮□

0581c20  除此大小便道說餘處好惡偸蘭遮□天女

0581c21  阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃

0581c22  門二形&C0-F9D2  惡語令彼知者偸蘭遮□不知者

0581c23  突吉羅□若指印若書若遣使若現知相令

0581c24  彼知者偸蘭遮□不知者突吉羅□畜生不能

0581c25  變形者向說&C0-F9D2  惡語者突吉羅□若向男

0581c26  子&C0-F9D2  惡語突吉羅□若比丘欲意&C0-F9D2  惡語&C0-F9D2  惡

0581c27  語想僧伽婆尸沙□&C0-F9D2  惡語生疑者偸蘭遮□非

0581c28  &C0-F9D2  惡語&C0-F9D2  惡語想偸蘭遮□非&C0-F9D2  惡語疑偸蘭

0581c29  遮□人女人女想僧伽婆尸沙□人女疑偸蘭遮□

0582a01  人女非人女想偸蘭遮□非人女作人女想偸

0582a02  蘭遮□非人女疑偸蘭遮□比丘尼偸蘭遮□式叉

0582a03  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0582a04  若爲女人說不淨惡露觀□大妹當知□此身

0582a05  九瘡九孔九漏九流□九孔者二眼二耳二

0582a06  鼻口大小便道□當說此不淨時彼女人謂

0582a07  說&C0-F9D2  惡語□若說毘尼時言次及此彼謂&C0-F9D2

0582a08  惡語□若從受經□若二人同受若彼問□若同誦

0582a09  若戱笑語□若獨語□若疾疾語□若夢中語□欲

0582a10  說此錯說彼□一切不犯□不犯者□最初未

0582a11  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

0582a12  佛在舍衛國□時迦留陀夷□已聞世尊制

0582a13  戒□不得弄陰墮精不得與女人身相觸□

0582a14  不得向女人&C0-F9D2  惡語□便執戶□在門外

0582a15  立□伺諸婦女若居士家婦女來□語言諸妹□

0582a16  可入我房看□將入房已自讚歎身言□諸妹

0582a17  知不□我學中第一我是梵行持戒修善法人□

0582a18  汝可持□欲供養我□時喜樂者默然笑其

0582a19  所言□不樂者罵□而出□告諸比丘言□大德

0582a20  當知□我等向所見事□非善非宜非法不得

0582a21  時□我常信□此處無患無災變無恐懼處□

0582a22  云何今日乃更生畏怖身毛爲□□我本謂

0582a23  水能滅火而今火從水生□我在家時夫主向

0582a24  我作如是語猶不堪忍□況出家之人乃作

0582a25  如是言□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0582a26  頭陀樂學戒知□愧者□呵責迦留陀夷□汝

0582a27  云何聞世尊制戒□不得弄陰失精□不得

0582a28  與女人身相觸□不得□欲&C0-F9D2  惡語□呵責廣

0582a29  說如上已□往世尊所頭面禮足在一面坐□

0582b01  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0582b02  集諸比丘□知而故問迦留陀夷□汝審爾不□

0582b03  答言爾□爾時世尊呵責迦留陀夷□汝所爲

0582b04  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0582b05  所不應爲□世尊以無數方便呵責已□告諸

0582b06  比丘□迦留陀夷癡人□多種有漏處最初犯戒□

0582b07  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0582b08  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□欲

0582b09  意於女人前自歎身言□大妹□我修梵行持

0582b10  戒精進修善法□可持是□欲法供養我□

0582b11  如是供養第一最□僧伽婆尸沙□比丘義如

0582b12  上□□欲意者如上□女人者如上□歎身者歎

0582b13  身端正好顔色□我是刹帝利長者居士婆羅

0582b14  門種□梵行者勤修離穢濁□持戒者不缺不

0582b15  穿漏無染汚□善法者樂閑靜處□時到乞食

0582b16  著糞掃衣□作餘食法不食一坐食一□食□

0582b17  塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐□持三衣唄匿

0582b18  多聞能說法持毘尼坐禪□作如是自歎譽

0582b19  已供養我來□不說□欲者偸蘭遮□若說□

0582b20  欲僧伽婆尸沙□若在人女前一自歎譽身

0582b21  一僧伽婆尸沙□隨自歎身多小了了者一

0582b22  一僧伽婆尸沙□說而不了了者偸蘭遮□若手

0582b23  印若書信若遣使若現知相□令彼知者僧伽

0582b24  婆尸沙□不知者偸蘭遮□除二道更爲索餘

0582b25  處供養偸蘭庶□天女阿須羅女龍女夜叉女

0582b26  餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身說而

0582b27  了了者偸蘭庶□不了了者突吉羅□若指印若

0582b28  書信若遣使若現知相歎說身令彼知者

0582b29  偸蘭遮□說而不知者突吉羅□畜生不能變

0582c01  形向彼自歎譽身者突吉羅□向男子自

0582c02  歎譽身突吉羅□人女人女想僧伽婆尸沙□人

0582c03  女疑偸蘭遮□人女作非人女想偸蘭遮□非人

0582c04  女作人女想偸蘭遮□非人女疑偸蘭遮□比丘

0582c05  尼偸蘭遮□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0582c06  謂爲犯□不犯者□若比丘語女人言□此處

0582c07  妙尊最上□此比丘精進持戒修善法□汝等應

0582c08  以身業慈口業慈意業慈供養彼□諸女意謂

0582c09  比丘爲我故自讚身□若爲說毘尼時言說

0582c10  相似□而彼自謂讚身□若從受經誦經

0582c11  若二人共受誦□若問若同誦□若戱笑語□若

0582c12  疾疾語□若夢中語□若欲說此錯說彼□不

0582c13  犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0582c14  纏(四竟)

0582c15  佛在羅閱祇耆□□山中□時羅閱城中有

0582c16  一比丘名迦羅□本是王大臣善知俗法□彼

0582c17  作如是媒嫁向男說女向女說男□時羅閱

0582c18  城中諸居士□欲有所嫁娶盡往諮問迦

0582c19  羅□迦羅答言□須我至彼家先當觀視□觀

0582c20  視已往諸居士家語言□汝欲與某甲爲婚

0582c21  者隨意□時諸居士卽如其言與作婚娶□

0582c22  時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讚歎

0582c23  言□令迦羅常得歡樂如我今日□何以故□由

0582c24  迦羅故使我得如此歡樂□令迦羅及餘比

0582c25  丘亦得供養□若彼男女婚娶不得適意者

0582c26  便作是言□當令迦羅常受苦惱如我今日□

0582c27  何以故□由迦羅故令我嫁娶受如是苦□

0582c28  令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養□時

0582c29  羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言□汝

0583a01  等若欲得與大富多財饒寶爲婚者□可往

0583a02  沙門釋子中問之□隨時供養親近恭敬可得

0583a03  如意□何以故□此沙門釋子善知媒嫁□此男

0583a04  可娶彼女彼女可與此男□時諸比丘聞□其

0583a05  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0583a06  呵責迦羅比丘□云何媒男與女媒女與男□

0583a07  呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐□以

0583a08  此因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比

0583a09  丘僧□知而故問迦羅□汝審爾媒嫁不□答曰實

0583a10  爾□世尊以無數方便呵責□汝所爲非□非威

0583a11  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0583a12  爲□我以無數方便與諸比丘說離欲事□汝

0583a13  今云何乃作和合欲事□訶責已告諸比丘□此

0583a14  迦羅愚人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0583a15  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0583a16  說戒者當如是說□若比丘往來彼此媒嫁

0583a17  持男意語女持女意語男□若爲成婦事

0583a18  若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙□比丘義

0583a19  如上□往來者使所應可和合者是□女人

0583a20  有二十種□母護父護父母護兄護姉護兄姉

0583a21  護自護法護姓護宗親護□自樂爲婢與衣婢

0583a22  與財婢同作業婢水所漂婢□不輸稅婢

0583a23  放去婢客作婢他護婢邊方得婢□母護

0583a24  者母所保□父護者父所保□父母護兄護姉護

0583a25  兄姉護亦如是□自護者身得自在□法護者

0583a26  修行梵行□姓護者不與卑下姓□宗親護者

0583a27  爲宗親所保□自樂爲婢者樂爲他作婢□與

0583a28  衣者與衣爲價□與財者乃至與一錢爲

0583a29  價□同業者同共作業若未成夫婦禮□水

0583b01  所漂者水中救得□不輸稅者若不取輸稅□若

0583b02  放去婢者若買得若家生□客作者雇錢使作

0583b03  如家使人□他護者受他華□爲要□邊方得

0583b04  者抄劫得□是謂二十種男子亦有二十種亦

0583b05  如是□母護男母護女遣比丘爲使語彼言□

0583b06  汝爲我作婦若與我私通□若言須臾間若一

0583b07  念頃□若比丘自受他語□自往語彼受彼語

0583b08  還報者僧伽婆尸沙□若比丘自受語自往語

0583b09  彼遣使持報語還僧伽婆尸沙□若比丘自受

0583b10  語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙□若

0583b11  比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還

0583b12  僧伽婆尸沙□若比丘自受語自作書持往彼

0583b13  自持報書還僧伽婆尸沙□若比丘自受語自

0583b14  作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙□

0583b15  若比丘自受語遣使持書至彼自持報書

0583b16  還僧伽婆尸沙□若比丘自受語遣使持書至

0583b17  彼遣使持報書還僧伽婆尸沙□指印現相

0583b18  各作四句亦如是□若比丘自受書持至彼

0583b19  自持報書還僧伽婆尸沙□若比丘自受書持

0583b20  至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙□若比丘

0583b21  自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆

0583b22  尸沙□若比丘自受書遣使持書至彼遣使

0583b23  持報書還僧伽婆尸沙□若比丘自受書自

0583b24  持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙□

0583b25  若比丘自受書自持指印往彼遣使持指

0583b26  印還報僧伽婆尸沙□若比丘自受書遣使

0583b27  持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙□

0583b28  若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持

0583b29  指印還報僧伽婆尸沙□現相四句亦如是□受

0583c01  語四句亦如是□指印十六句亦如是□現相十

0583c02  六句亦如是□若比丘自受語自持書至彼

0583c03  自持指印還報僧伽婆尸沙□若比丘自受語

0583c04  自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸

0583c05  沙□若比丘自受語遣使持書往彼自持指

0583c06  印還報僧伽婆尸沙□若比丘自受語遣使持

0583c07  書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙□若

0583c08  比丘自受語自持書往彼自持現相還報

0583c09  四句亦如是□若比丘自受語自持指印往

0583c10  彼自持現相還報四句亦如是□若比丘自受

0583c11  書自持指印往彼自持現相還報四句亦

0583c12  如是□若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸

0583c13  沙□自受語往彼不還報偸蘭遮□若聞語往

0583c14  彼說不還報偸蘭遮□若與語而不受便往

0583c15  彼說還報偸蘭遮□若受語不往彼說不還

0583c16  報突吉羅□若聞語不往彼說不還報突吉

0583c17  羅□若不受語往說不還報突吉羅□若言已

0583c18  嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若

0583c19  言無一切偸蘭遮若言癩病若癰若白癩乾

0583c20  &C0-DAB4  &C0-E6B6  狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如

0583c21  是還報此語僧伽婆尸沙□若比丘一返媒嫁

0583c22  人女僧伽婆尸沙□隨媒嫁多少說而了了一

0583c23  一僧伽婆沙尸□若說不了了偸蘭遮□若書

0583c24  指印若現相來往說僧伽婆尸沙□若現相令

0583c25  彼知僧伽婆尸沙□不知偸蘭遮□除二道說

0583c26  身處處支節媒嫁者偸蘭遮□天女阿須羅女

0583c27  龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二

0583c28  根媒嫁說而了了者偸蘭遮□若不了了突吉

0583c29  羅□書指印現相令彼知偸蘭遮□不知者突吉

0584a01  羅□若畜生不能變形媒嫁突吉羅□媒嫁男突

0584a02  吉羅□若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸

0584a03  沙□媒嫁疑偸蘭遮□媒嫁作不媒嫁想偸蘭

0584a04  遮□不媒嫁作媒嫁想偸蘭遮□不媒嫁疑偸蘭

0584a05  遮□人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙□人女疑

0584a06  偸蘭遮□人女作非人女想偸蘭遮□非人女

0584a07  作人女想偸蘭遮□非人女疑偸蘭遮□若比丘

0584a08  持他書往不看者突吉羅□若爲白衣作餘

0584a09  使突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩那沙

0584a10  彌沙彌尼突吉羅□此是犯□不犯者□若男女先

0584a11  已通而後離別還和合□若爲父母病患□若

0584a12  繫閉在獄看書持往□若爲信心精進優婆塞

0584a13  病□若繫在獄看書持往□若爲佛爲法爲僧

0584a14  爲塔□若爲病比丘看書持往□如是無犯□無

0584a15  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

0584a16  佛在羅閱祇耆□□山中□爾時世尊聽諸

0584a17  比丘作私房舍□時有曠野國比丘□聞世尊

0584a18  聽諸比丘作私房舍□彼卽私作大房舍□彼

0584a19  作大房舍功力煩多□常行求索爲務言□

0584a20  與我工匠巧人□給我車乘幷將車人□給我

0584a21  材木竹草繩索□以比丘乞求煩多故□時諸

0584a22  居士遙見比丘□車遠避□或入諸里巷□或

0584a23  入市肆□或自入舍□或低頭直去□不與比丘

0584a24  相見□何以故□恐比丘有所求索故□時復有

0584a25  一曠野比丘欲起房舍自斫樹□時彼樹神

0584a26  多諸子孫□彼作是念□我今子孫多此樹我

0584a27  所依止爲我覆護□而此比丘斫截壞□我今

0584a28  寧可打此比丘□彼鬼復作是念□我今不先

0584a29  &C0-BEDF  &C0-CED5  便打恐違道理□今寧可至世尊所以

0584b01  此因緣具白世尊□若世尊有所敎□我當

0584b02  奉行□念已卽往世尊所□頭面禮足在一面

0584b03  立□以上事具白世尊□世尊讚歎言□善哉□乃

0584b04  能不打持戒比丘□若打獲罪無量□汝今速

0584b05  往恒河水邊□有一大樹名曰娑羅□有神始

0584b06  命終□汝可居止□時彼神頭面禮世尊足□

0584b07  三□已卽沒不現□時尊者摩訶迦葉□從摩竭

0584b08  國將大比丘衆五百人俱□來至曠野城止

0584b09  宿□明旦至時著衣持鉢入城乞食□行步端

0584b10  嚴視瞻不斜屈伸俯仰與衆有異□時城中

0584b11  諸居士遙見比丘便避□入里巷及入市肆

0584b12  或自入舍或低頭直去□不與比丘相見□迦

0584b13  葉見此事已便問一人言□此諸居士何故

0584b14  見比丘各逃避不與相見耶□彼人答言□迦

0584b15  葉□世尊聽諸比丘作私房舍□乞求煩多以

0584b16  是故諸人逃避耳□時迦葉聞此語已□然不

0584b17  樂□爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百

0584b18  五十人詣曠野城□各敷座而坐□時迦葉往

0584b19  世尊所頭面禮足在一面立□偏露右臂

0584b20  胡□合掌白佛言□向者入城乞食□見諸居

0584b21  士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說

0584b22  如上已□頭面禮足□三□而去出曠野城□

0584b23  何以故□恐曠野諸比丘生瞋□心故□世尊

0584b24  以此因緣集比丘僧□告言□我憶昔日□在此

0584b25  羅閱祇耆□□山中時有一神來詣我所□

0584b26  頭面禮足已在一面立白我言□世尊□聽曠

0584b27  野比丘作私房舍多所乞求廣說如上□我

0584b28  今問汝等□審爾私作房舍多所乞求不□答

0584b29  言審爾□世尊以無數方便呵責諸比丘□汝

0584c01  云何以我聽作私房舍而便作大房舍□多

0584c02  所乞求非法而乞此物難受□呵責彼比丘

0584c03  已告諸比丘□往昔此恒水側有一□□梵

0584c04  志□常居此水邊顔貌憔悴形體羸瘦□時我詣

0584c05  彼與共相見問言□汝何以形體羸瘦顔貌憔

0584c06  悴□彼卽報我言□此河水中有一龍王名曰

0584c07  摩尼&C0-D961  大□自出其宮來至我所□以身□

0584c08  我頭覆我上□時我作是念□龍性暴急恐害

0584c09  我命□我以此憂患致使形體羸瘦顔貌憔

0584c10  悴耳□時我語彼梵志言□汝欲使此龍常在

0584c11  水中不出至汝所汝意住不□梵志答言□

0584c12  實欲使此龍不來至我所□我卽問梵志□

0584c13  彼龍有瓔珞不□梵志答言□頸下有好珠瓔

0584c14  珞□佛語梵志若此龍出水來至汝所□時當

0584c15  起迎語言□龍王且止□持汝頸下珠瓔珞

0584c16  與我來□幷爲說偈

0584c17  　我今須如此　　頸下珠瓔珞

0584c18  　汝以信樂心　　施我嚴好珠

0584c19  時彼梵志受我語已□後龍王從水中出至

0584c20  梵志所□遙見卽起往迎語言□止止龍王□願持

0584c21  汝頸下珠瓔與我□而說偈言

0584c22  　我今須如此　　頸下珠瓔珞

0584c23  　汝以信樂心　　施我嚴好珠

0584c24  爾時龍王□復以偈報梵志言

0584c25  　我所致財寶　　緣由此珠故

0584c26  　汝是乞求人　　不復來相見

0584c27  　端正好淨潔　　索珠以驚我

0584c28  　不復來相見　　何爲與汝珠

0584c29  於是龍王卽時還宮止不復還□爾時世

0585a01  尊卽說偈言

0585a02  　多求人不愛　　過求致怨憎

0585a03  　梵志求龍珠　　便不復相見

0585a04  汝等比丘當知□乃至畜生尙不喜人乞□而

0585a05  況於人多求無厭而不憎惡□云何曠野比丘

0585a06  癡人□私作大房舍多所乞索廣說如上已□

0585a07  世尊復告諸比丘□吾昔一時在舍衛國祇樹

0585a08  給孤獨園□時有一比丘來至我所頭面禮

0585a09  足在一面坐□我慰勞問訊□汝曹住止安樂

0585a10  不□不以乞食爲苦耶□答我言□我等住止

0585a11  安樂不以乞食爲苦□我所住林間正患衆

0585a12  鳥□於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此爲

0585a13  患□佛告諸比丘言□欲令此鳥不復還林

0585a14  止宿不耶□比丘白佛言□大德□我等實不欲

0585a15  令此鳥還林止宿□佛告諸比丘□汝伺彼鳥

0585a16  還林宿時語鳥言□與我兩翅來我今急須

0585a17  用□比丘報言□爾時彼比丘受我敎已□便伺

0585a18  彼鳥還林宿時□夜欲過半至彼鳥所語

0585a19  言□我今急須汝兩翅與我來□時諸鳥心自

0585a20  念言□此比丘從我乃乞如是□卽出林去更

0585a21  不復還

0585a22  佛告諸比丘□汝等當知□乃至鳥獸猶尙不

0585a23  喜乞索□況復於人多所求索而不憎惡□

0585a24  曠野比丘癡人□私作大房舍多所求索廣

0585a25  說如上已

0585a26  復告諸比丘□昔有族姓子名賴咤婆羅出

0585a27  家爲道□乃至父母家終不乞求□時父語賴

0585a28  咤婆羅言□汝知不□我自省察希有人不從

0585a29  我乞者□汝親是我子何不從我乞耶□時賴

0585b01  咤婆羅爲父說偈言

0585b02  　多求人不愛　　不得懷怨恨

0585b03  　是故我不乞　　恐生增減故

0585b04  比丘當知□賴咤婆羅自於父母家尙不

0585b05  從乞□況汝等比丘乃在諸居士家多所求

0585b06  索令彼不喜

0585b07  爾時世尊以無數方便呵責諸比丘□非時乞

0585b08  求不&C0-D052  乞求不正乞求□世尊無數方便稱讚

0585b09  知時乞求柔軟乞求正乞求已□告諸比丘□

0585b10  曠野比丘癡人□多種有漏處最初犯戒自今

0585b11  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0585b12  住□欲說戒者當如是說□若比丘自求作

0585b13  屋無主自爲己當應量作□是中量者長佛

0585b14  十二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]□手當將餘比丘指授

0585b15  處所□彼比丘當指示處所無難處無妨處□若

0585b16  比丘有難處妨處自求作屋無主自爲己□不

0585b17  將餘比丘指授處所□若過量作者僧伽婆

0585b18  尸沙□比丘義如上□自乞者彼處處乞索□屋者

0585b19  房也□無主者彼無有人若一若兩若衆多□

0585b20  自爲己者自求索自爲作也□應量者長佛十

0585b21  二[打-丁+桀]手內廣七[打-丁+桀]手□難處者有虎狼師子

0585b22  諸惡獸下至蟻子□比丘若不爲此諸蟲

0585b23  獸所惱□應修治平地若有石樹株荊棘

0585b24  當使人掘出□若有&C0-D4B9  溝坑陂池處當使

0585b25  人塡滿若畏水淹漬當預設&C0-B6AC  防□若地

0585b26  爲人所認當共斷□當無使他有語□是謂

0585b27  難處□妨處者不通草車□轉往來是謂

0585b28  妨處彼比丘看無難處無妨處已□到僧中

0585b29  脫革&C0-E1A2  偏露右肩右膝著地合掌作如

0585c01  是白□大德僧聽我某甲比丘□自乞作屋無主

0585c02  自爲己□我今從衆僧乞知無難無妨處□如

0585c03  是再三說□爾時衆僧當觀察□此比丘爲可

0585c04  信不□若可信卽當聽使作□若不可信一

0585c05  切衆僧應到彼處看□若衆僧不去遣僧中

0585c06  可信者到彼處看□若彼處有難有妨處不

0585c07  應與處分□若無難有妨處不應與處分□

0585c08  若有難處無妨處不應與處分□若無難無

0585c09  妨處應與處分□應如是與□衆中應差堪能

0585c10  作□磨者□若上座若次座若誦律若不誦

0585c11  律應作白□大德僧聽□某甲比丘自乞作屋

0585c12  無主自爲己□今從衆僧乞處分無難無妨

0585c13  處□若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分

0585c14  無妨無難處□白如是□大德僧聽□此某甲比

0585c15  丘自求作屋無主自爲己□從僧乞處分無

0585c16  難無妨處□僧今與某甲比丘處分無難無妨

0585c17  處□誰諸長老忍□僧與某甲比丘處分無難

0585c18  無妨處者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某

0585c19  甲比丘處分無難無妨處竟□僧忍默然故

0585c20  是事如是持□彼作房應知初安□若石若土

0585c21  &C0-E94F  泥團乃至最後泥治訖是□若不被僧處

0585c22  分過量有難有妨處□二僧伽婆尸沙二突吉

0585c23  羅□僧不處分過量有難無妨處□二僧伽婆尸

0585c24  沙一突吉羅□僧不處分過量無難有妨處□

0585c25  二僧伽婆尸沙一突吉羅□僧不處分不過

0585c26  量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅□僧

0585c27  不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙

0585c28  一突吉羅□僧不處分不過量無難有妨處

0585c29  一僧伽婆尸沙一突吉羅□僧處分過量有難

0586a01  有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅□僧處分過

0586a02  量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅□僧

0586a03  處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉

0586a04  羅□僧處分不過量有難有妨處二突吉羅□僧

0586a05  處分不過量有難無妨處一突吉羅□僧處分

0586a06  不過量無難有妨處一突吉羅□僧不處分

0586a07  過量無難無妨處二僧伽婆尸沙□僧不處分

0586a08  不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙□僧處分

0586a09  過量無難無妨處一僧伽婆尸沙□若比丘僧

0586a10  不處分過量有難有妨處□自作屋成者二僧

0586a11  伽婆尸沙二突吉羅□作而不成二偸蘭遮二

0586a12  突吉羅□若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉

0586a13  羅□作而不成二偸蘭遮二突吉羅□若爲他作

0586a14  屋成二偸蘭遮二突吉羅□作而不成四突吉

0586a15  羅若作屋以繩&C0-ABF7  地應量彼作者過量作

0586a16  者犯□若比丘敎人按繩墨作彼受敎者言

0586a17  如法作而過量彼受敎者犯□彼敎人案繩

0586a18  墨作卽如法作不還報作者犯□若敎人案

0586a19  繩墨作卽如法作敎者不問如法作不敎者

0586a20  犯□若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙□

0586a21  若僧不處分疑偸蘭遮僧不處分作處分想偸

0586a22  蘭遮□僧處分作不處分想偸蘭遮□僧處分

0586a23  有疑偸蘭遮□過量亦如是□若有難有難想突

0586a24  吉羅□有難疑突吉羅□若有難無難想突吉羅□

0586a25  若無難有難想突吉羅□若無難疑突吉羅□妨

0586a26  處亦如是□比丘尼偸蘭遮□式叉摩那沙彌沙

0586a27  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□如量作□減

0586a28  量作□僧處分作□無難處無妨處作□如法&C0-ABF7  作□

0586a29  若爲僧作□爲佛圖講堂草菴葉菴□若作小

0586b01  容身屋□若作多人住屋□如是者不犯□不

0586b02  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0586b03  (六竟)

0586b04  爾時世尊□在拘&C0-DEDB  彌國瞿師羅園中□時優

0586b05  塡王□與尊者闡陀親友知識□語言□欲爲汝

0586b06  作屋隨意所好□何處有好地堪起房舍

0586b07  亦任意作□報言大佳□爾時近拘&C0-DEDB  彌城

0586b08  有尼拘律神樹□多人往反象馬車乘止息其

0586b09  下□時尊者闡陀往伐此樹作大屋□時諸居

0586b10  士見皆譏嫌言□沙門釋子無有□愧斷衆

0586b11  生命□外自稱言我知正法□如是何有正

0586b12  法□有如是好樹□多人往反象馬車乘止息

0586b13  其下□而斫伐作大屋□時諸比丘聞□中有少

0586b14  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責闡

0586b15  陀言□有如是好樹□多人往反象馬車乘止

0586b16  息其下□云何斫伐作大屋□爾時諸比丘呵

0586b17  已□往世尊所頭面禮足在一面坐□以此因

0586b18  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集諸比

0586b19  丘□知而故問闡陀□汝實爾不□答曰實爾□

0586b20  世尊以無數方便呵責□汝所爲非□非威儀

0586b21  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0586b22  有如是好樹□多人往返象馬車乘止息其

0586b23  下□云何斫伐作大屋□汝不應斫伐神樹□若

0586b24  斫伐得突吉羅□世尊以無數方便訶責已□

0586b25  告諸比丘□闡陀癡人□多種有漏處最初犯戒□

0586b26  自今已去爲諸比丘結戒□集十句義乃至

0586b27  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘欲

0586b28  作大房有主爲己作□當將餘比丘往指授

0586b29  處所□彼比丘應指授處所無難處無妨處□若

0586c01  比丘有難處妨處作大房有主爲己作□不

0586c02  將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙□比

0586c03  丘義如上大者多用財物□房者屋也□有主

0586c04  者若一若二若衆多人□爲己者自爲己身作□

0586c05  難處者師子虎狼熊□下至蟻子□若比丘不

0586c06  爲彼所&C0-BC63  者應平治地□若有樹株若有

0586c07  石若有刺棘應除去□若有坑坎泥水應塡

0586c08  滿平治□若畏水應設提防若有人識認

0586c09  者應先斷了□是謂無難處□無妨處者中間

0586c10  容草車□轉是謂無妨處□彼比丘作無難

0586c11  無妨處竟□應至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2

0586c12  禮上座足胡□合掌作如是白□大德僧聽□

0586c13  我某甲比丘欲作大房有主自爲己□今從

0586c14  僧乞指授無難無妨處□如是第二第三

0586c15  說□衆僧應觀察彼人□爲可信不□有智慧

0586c16  不□若有信有智慧□卽信彼應與□磨□若

0586c17  無信無智慧應擧衆往□若遣有信有智慧

0586c18  者往指授處所□若彼處所有難有妨處不應

0586c19  指授若有難無妨處亦不應指授若無難

0586c20  有妨處亦不應指授□若無難無妨處應與

0586c21  指授應作如是指授□衆中應差堪能□磨

0586c22  者□如上應作如是白□大德僧聽□此某甲比

0586c23  丘欲作大房有主自爲己□今從僧乞指授

0586c24  無難無妨處□若僧時到僧忍聽□與某甲比丘

0586c25  指授無難無妨處□白如是□大德僧聽□此某

0586c26  甲比丘作大房有主自爲己□從僧乞指授

0586c27  無難無妨處□今僧與某甲比丘指授無難無

0586c28  妨處□誰諸大德忍□僧與某甲比丘指授無

0586c29  難無妨處者默然□誰不忍者說僧已忍□與

0587a01  某甲比丘指授無難無妨處竟□僧忍默然故

0587a02  是事如是持□彼作房者應知初安石安土

0587a03  &C0-E94F  泥□□是房竟者乃至泥治訖者是也□若

0587a04  僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸

0587a05  沙二突吉羅□僧不處分有難無妨處一僧伽

0587a06  婆尸沙一突吉羅□僧不處分無難有妨處一

0587a07  僧伽婆尸沙一突吉羅□僧處分有難有妨處

0587a08  二突吉羅□僧處分有難無妨處一突吉羅□僧

0587a09  處分無難有妨處一突吉羅□僧不處分無難

0587a10  無妨處一僧伽婆尸沙□若比丘僧不處分

0587a11  有難有妨處□起大房有主自爲己作竟

0587a12  一僧伽婆尸沙二突吉羅□作而不成者一偸

0587a13  蘭遮二突吉羅□若敎人作成者一僧伽婆尸

0587a14  沙二突吉羅□作而不成者一偸蘭遮二突吉

0587a15  羅□爲他起房竟者一偸蘭遮二突吉羅□作而

0587a16  不竟者三突吉羅□僧不處分作不處分想僧

0587a17  伽婆尸沙□僧不處分生疑偸蘭遮□僧不處分

0587a18  作處分想偸蘭遮□僧處分作不處分想偸蘭

0587a19  遮□僧處分生疑偸蘭遮□有難有難想有妨有

0587a20  妨想各五句亦如是□比丘尼偸蘭遮□式叉摩

0587a21  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□僧

0587a22  處分無難處無妨處作□爲僧爲佛圖講堂草

0587a23  庵葉庵小容身屋□爲多人作屋不犯□不犯

0587a24  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0587a25  爾時佛在羅閱祇耆□□山中□時尊者沓

0587a26  婆摩羅子得阿羅漢□在靜處思惟心自念言□

0587a27  此身不牢固我今當以何方便求牢固法

0587a28  耶□復作是念我今宜可以力供養分僧臥

0587a29  具差次受請飯食耶□時沓婆摩羅子&C0-D5AA  時從

0587b01  靜處起□整衣服往至世尊所□頭面禮足在

0587b02  一面坐□白世尊言□我向在靜處心作是

0587b03  念□是身不牢固以何方便求牢固法□我今

0587b04  寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食

0587b05  耶□世尊告諸比丘□差沓婆摩羅子分僧臥

0587b06  具及差次受請飯食□白二□磨□衆中應差

0587b07  堪能□磨者如上如是白□大德僧聽□若僧

0587b08  時到僧忍聽□差沓婆摩羅子分僧臥具差

0587b09  次受請飯食□白如是□大德僧聽□僧今差沓

0587b10  婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食□誰諸長

0587b11  老忍□僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次

0587b12  受請飯食者默然□誰不忍者說□僧已忍□差

0587b13  沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟□僧

0587b14  忍默然故是事如是持□時尊者沓婆摩羅

0587b15  子□卽爲僧分臥具□同意者共同□阿練若阿練

0587b16  若共同□乞食乞食共同□納衣納衣共同□不作

0587b17  餘食法不作餘食法共同□一坐食一坐食

0587b18  共同□一□食一□食共同□塚間坐塚間坐共

0587b19  同□露坐露坐共同□樹下坐樹下坐共同□常坐

0587b20  常坐共同□隨坐隨坐共同□三衣三衣共同□

0587b21  唄匿唄匿共同□多聞多聞共同□法師法師共

0587b22  同□持律持律共同□坐禪坐禪共同□時羅閱祇

0587b23  有客比丘來□沓婆摩羅子卽隨次第所應

0587b24  得臥具分與□時有一長老比丘向暮上耆

0587b25  □□山□時尊者沓婆摩羅子手出火光與

0587b26  分臥具語言□此是房此是繩床是木床是大

0587b27  小□是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是

0587b28  大便處此是淨地此是不淨地□時世尊讚言□

0587b29  我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最爲第

0587c01  一□時有慈地比丘來至羅閱城中□時沓婆摩

0587c02  羅子爲客比丘分臥具隨上座次第隨

0587c03  應得處與□時彼慈地比丘衆中下座得惡房

0587c04  惡臥具□便生瞋□言□沓婆摩羅子有愛隨

0587c05  所喜者與好房好臥具□不愛者與惡房惡

0587c06  臥具□不愛我等故與我惡房惡臥具□衆僧

0587c07  云何乃差如此有愛者分僧臥具耶□時尊

0587c08  者沓婆摩羅子□夜過已明日差僧受請飯食□

0587c09  時羅閱城中有檀越□常爲僧一年再作肥

0587c10  美飯食□時慈地比丘被差次至其家□彼檀越

0587c11  聞慈地比丘次來受食□便於門外敷弊坐

0587c12  具施設惡食□時慈地比丘得此惡食倍復

0587c13  瞋□言□沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好

0587c14  房好臥具□所不喜者與惡房惡臥具□不愛

0587c15  我等故與惡房惡臥具□今日以不愛我等

0587c16  故復差與惡食□云何衆僧乃差如是有愛

0587c17  比丘爲僧分臥具差次受請也□時羅閱城

0587c18  中有一比丘尼名曰慈□是慈地比丘妹□聞

0587c19  慈地比丘來至羅閱城中□卽至慈地比丘所□

0587c20  在前立問訊□遠行勞耶不疲極耶□作如是

0587c21  善言問訊□時慈地比丘默然不答□比丘尼

0587c22  言□大德□我有何過而不見答□彼答言□何

0587c23  須與汝語□爲沓婆摩羅子觸&C0-BC63  我而不能

0587c24  助我□比丘尼言□欲使我作何等方便□令沓

0587c25  婆摩羅子不觸&C0-BC63  大德□慈地比丘言□汝伺

0587c26  佛比丘僧會時□便往衆中作如是言□大德□

0587c27  此非善非宜非好不隨順所不應不合

0587c28  時□我本所憑無有恐懼憂惱□云何今日更

0587c29  生怖懼憂惱□云何水中生火□此沓婆摩羅子

0588a01  乃來犯我□衆僧卽應和合爲作滅□□如是

0588a02  便不來&C0-BC63  我□比丘尼言□此有何難便可作

0588a03  之□時慈比丘尼往至僧中如上所說

0588a04  四分律卷第三

0588a05

0588a06

0588a07  四分律卷第四(初分之四)

0588a08

0588a09  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0588a10  　　　　共竺佛念等譯

0588a11  　　十三僧殘法之三

0588a12  時尊者沓婆摩羅子去佛不遠□世尊知而

0588a13  故問□汝聞此比丘尼所說不□答言聞□唯世

0588a14  尊當知之□世尊告言□今不應作如是報

0588a15  我□若實當言實若不實當言不實□時沓婆

0588a16  摩羅子聞世尊敎已□卽從坐起偏露右

0588a17  臂右膝著地合掌白佛言□我從生已來未

0588a18  曾憶夢中行不淨□況於覺悟而行不淨□世

0588a19  尊報曰□善哉善哉□沓婆摩羅子□汝應作是

0588a20  說□時世尊告諸比丘□汝等應檢問此慈地

0588a21  比丘□莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子

0588a22  比丘淸淨人□若以無根非梵行謗者獲大

0588a23  重罪□諸比丘答言□如是世尊□諸比丘從佛

0588a24  受敎□尋至慈地比丘所檢問本末□此事云

0588a25  何爲實爾不□莫以無根非梵行謗此沓

0588a26  婆摩羅子淸淨梵行人□若以無根非梵行謗

0588a27  淸淨梵行人得大重罪□時慈地比丘得諸

0588a28  比丘詰問已報言□我知沓婆摩羅子淸淨梵

0588a29  行人無是事□我來到羅閱城□彼爲僧分房

0588b01  臥具□與我等惡房惡臥具□我卽生不忍心

0588b02  言□沓婆摩羅子有愛□隨所喜者與好房好

0588b03  臥具□不喜者與惡房惡臥具□以不愛我故

0588b04  與惡房惡臥具□差次受請與我惡食處□由

0588b05  此倍增瞋□言□衆僧云何差此有愛人

0588b06  爲僧分房舍臥具差次受請飯食也□而此

0588b07  沓婆摩羅子淸淨梵行人無如是事□時諸比

0588b08  丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0588b09  愧者□嫌責慈地比丘□汝云何以無根非梵

0588b10  行謗沓婆摩羅子梵行人耶□時諸比丘往

0588b11  世尊所頭面作禮在一面坐□以此因緣具

0588b12  白世尊□世尊爾時以此因緣集諸比丘□以

0588b13  無數方便呵責慈地比丘□汝所爲非□非威

0588b14  儀非沙門法非淨行非隨順行所不應

0588b15  爲□云何以無根非梵行謗淸淨梵行人

0588b16  耶□世尊告諸比丘□有二種人一向入地獄□

0588b17  何謂二□若非梵行自稱梵行□若眞梵行以

0588b18  無根非梵行謗之□是謂二一向入地獄□世

0588b19  尊以無數方便呵責慈地比丘已□告諸比

0588b20  丘言□此慈地比丘癡人□多種有漏處最初

0588b21  犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句義

0588b22  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0588b23  丘瞋□所覆故□非波羅夷比丘以無根波

0588b24  羅夷法謗欲壞彼淸淨行□若於異時若問

0588b25  若不問□知此事無根說□我瞋□故作是語□

0588b26  若比丘作是語者僧伽婆尸沙□比丘義如

0588b27  上□瞋□者有十惡法因緣故瞋十事中

0588b28  以一一生瞋□根者有三根□見根聞根疑根□

0588b29  見根者□實見犯梵行見偸五錢過五錢見

0588c01  斷人命□若他見者從彼聞是謂見根□聞根

0588c02  者若聞犯梵行聞偸五錢若過五錢□聞

0588c03  斷人命聞自歎譽得上人法□若彼說從彼

0588c04  聞是謂聞根□疑根者有二種生疑□從見生

0588c05  從聞生□從見生者□若見與婦女入林出林

0588c06  無衣裸形男根不淨汚身手□捉刀血汚與惡

0588c07  知識爲伴□是謂從見生疑□從聞生疑者□

0588c08  若在暗地□若聞床聲□若聞草□轉側聲□

0588c09  若聞身動聲□若聞共語聲□若聞交會語聲□

0588c10  若聞我犯梵行聲□若聞言偸五錢過五錢

0588c11  聲□若聞言我殺人□若聞言我得上人法□

0588c12  是謂從聞生疑□除此三根已□更以餘法謗

0588c13  者是謂無根□若彼人不淸淨□不見犯波羅

0588c14  夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷□便作

0588c15  是言□我見聞疑彼犯波羅夷□以無根法謗

0588c16  僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不見犯波羅

0588c17  夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷□生見

0588c18  聞疑想□後忘此想□便作是言□我見聞疑

0588c19  彼犯波羅夷□以無根法謗僧伽婆尸沙□若

0588c20  彼人不淸淨□不見聞疑彼犯波羅夷□彼有

0588c21  疑後便言□我是中無疑□我見聞疑以無根

0588c22  法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不見聞

0588c23  疑彼犯波羅夷□彼生疑後便忘疑□便言□我

0588c24  見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人

0588c25  不淸淨□不見聞疑彼犯波羅夷□是中無疑□

0588c26  彼便言□我是中有疑見聞疑犯波羅夷□以

0588c27  無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不

0588c28  見聞疑彼犯波羅夷□是中無疑後忘無疑□

0588c29  彼便言□我見聞疑彼犯波羅夷□以無根法

0589a01  謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨不見彼犯波

0589a02  羅夷□便言□我聞疑彼犯波羅夷□以無根法

0589a03  謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不見彼犯

0589a04  波羅夷□是中有見想□後忘此想□便言□我聞

0589a05  疑彼犯波羅夷□以無根法謗僧伽婆尸沙□

0589a06  若彼人不淸淨□不見彼犯波羅夷□是中有

0589a07  疑□便言□是中無疑□我聞疑彼犯波羅夷□

0589a08  以無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不

0589a09  見彼犯波羅夷□是中有疑後忘疑□便言□

0589a10  我聞疑彼犯波羅夷□以無根法謗僧伽婆尸

0589a11  沙□若彼人不淸淨□不見彼犯波羅夷□是中

0589a12  無疑□便言□我有疑□我聞疑彼犯波羅夷□

0589a13  以無根法謗僧伽婆尸沙□若彼人不淸淨□不

0589a14  見彼犯波羅夷□是中無疑□後忘此無疑□

0589a15  便言□我聞疑彼犯波羅夷□以無根法謗僧

0589a16  伽婆尸沙□聞疑亦如是(此中更有諸句文繁不出)若比

0589a17  丘以無根四事謗比丘□說而了了僧伽婆尸

0589a18  沙□不了了偸蘭遮□若指印書遣使□若作知

0589a19  相了了僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□除四

0589a20  波羅夷□更以餘非比丘法謗言□汝犯邊罪□

0589a21  犯比丘尼□賊心受戒□破內外道黃門□殺父

0589a22  殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□非人

0589a23  畜生二根□說而了了者僧伽婆尸沙□不了了

0589a24  者偸蘭遮□若指印書使若作知相□了了僧伽

0589a25  婆尸沙□不了了偸蘭遮□除此非比丘法□更以

0589a26  餘無根法謗比丘□隨前所犯若以八無

0589a27  根波羅夷法謗比丘尼□說而了了僧伽婆尸

0589a28  沙□不了了偸蘭遮□若指印若書使若作知相□

0589a29  了了僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□除此八波

0589b01  羅夷□更以餘無根非比丘尼法□謗了了僧伽

0589b02  婆尸沙□不了了者偸蘭遮□若以指印書使若

0589b03  作知相了了僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□

0589b04  除非比丘尼法□更以餘無根法謗比丘尼

0589b05  者隨前所犯□除比丘比丘尼□以無根罪謗

0589b06  餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩

0589b07  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□見

0589b08  根聞根疑根說實□戱笑說若疾疾說若獨說

0589b09  靜處說夢中說□若欲說此錯說彼無犯□無

0589b10  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0589b11  佛在羅閱祇耆□□山中□時慈地比丘從耆

0589b12  □□山下見大□羊共母羊行□□見已自

0589b13  相謂言□此□羊卽是沓婆摩羅子□母羊卽是

0589b14  慈比丘尼□我今當語諸比丘言□我先以聞

0589b15  無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓

0589b16  婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨卽便往

0589b17  詣諸比丘所言□我等前聞以無根波羅夷

0589b18  謗沓婆摩羅子□今親自眼見沓婆摩羅子

0589b19  與慈比丘尼行□□諸比丘言□此事云何□汝

0589b20  等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人□

0589b21  以無根法謗梵行人得重罪□爾時慈地比

0589b22  丘□得諸比丘詰問已□便作是言□沓婆摩羅

0589b23  子無有此事□是淸淨人□我等向者從耆□

0589b24  □山下□見諸□羊與母羊行□□我等卽自

0589b25  相謂言此□羊是沓婆摩羅子□母羊是慈比

0589b26  丘尼□我等今日目自見之□當向諸比丘說

0589b27  言□我本以聞無根法謗沓婆摩羅子□今眼

0589b28  自見共慈比丘尼行□□然此沓婆摩羅子

0589b29  是淸淨人實無此事□諸比丘聞已□中有少

0589c01  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責慈

0589c02  地比丘□汝等云何以異分無根波羅夷謗沓

0589c03  婆摩羅子淸淨人□諸比丘卽往世尊所□頭面

0589c04  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0589c05  以此因緣集比丘僧□以無數方便呵責慈

0589c06  地比丘□汝等所爲非□非威儀非沙門法□

0589c07  非淨行非隨順行□所不應爲□沓婆摩羅子

0589c08  修梵行□汝等云何以異分無根波羅夷謗

0589c09  沓婆摩羅子淸淨人□呵責已告諸比丘□慈

0589c10  地比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0589c11  去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法久

0589c12  住□欲說戒者當如是說□若比丘以瞋□

0589c13  故於異分事中取片□非波羅夷比丘以無根

0589c14  波羅夷法謗□欲壞彼淸淨行□彼於異時若

0589c15  問若不問□知是異分事中取片□是比丘自言□

0589c16  我瞋□故作是語□作是語者僧伽婆尸沙□

0589c17  比丘義如上瞋□如上說異分者□若比丘

0589c18  不犯彼羅夷言見犯波羅夷□以異分無

0589c19  根法謗僧伽婆尸沙□若比丘不犯波羅夷□

0589c20  謂犯僧伽婆尸沙□以異分無根波羅夷

0589c21  法謗僧伽婆尸沙□若比丘不犯波羅夷□

0589c22  彼見犯波夜提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉

0589c23  羅惡說□以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆

0589c24  尸沙□若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅

0589c25  夷□以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若

0589c26  比丘犯僧伽婆尸沙□彼謂犯波逸提波羅提

0589c27  提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□以異分事無根

0589c28  波羅夷法謗僧伽婆尸沙□不淸淨不淸淨

0589c29  人相似□名同姓同相同以此人事謗彼□以

0590a01  異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若不淸

0590a02  淨人與淸淨人相似□名同姓同相同以此

0590a03  人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆

0590a04  尸沙□若淸淨人與不淸淨人相似□名同姓同

0590a05  相同以此人事謗彼□以異分無根波羅夷

0590a06  法謗僧伽婆尸沙□若淸淨人淸淨人相似□名

0590a07  同姓同相同以此人事謗彼□以異分無根

0590a08  波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若見本在家時犯

0590a09  □盜五錢若過五錢若殺人□便語人言□我

0590a10  見比丘犯□盜五錢若過五錢若殺人□以

0590a11  異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□若聞本

0590a12  在家時犯□聞盜五錢若過五錢聞殺人

0590a13  聞自稱得上人法□彼便作是言□我聞彼犯

0590a14  □聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱

0590a15  得上人法□以異分無根波羅夷法謗僧伽

0590a16  婆尸沙□若比丘自語聞響聲□我犯□聞盜

0590a17  五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上

0590a18  人法□以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙□

0590a19  若比丘以異分無根四事法謗比丘說而了

0590a20  了者僧伽婆尸沙□說而不了了者偸蘭遮□若

0590a21  指印若書若使若作知相□了了者僧伽婆

0590a22  尸沙□不了了者偸蘭遮□除四波羅夷以餘

0590a23  異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二

0590a24  形如上說□說而了了者僧伽婆尸沙□不了了

0590a25  者偸蘭遮□若指印若書若使若作知相了了

0590a26  者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□除上事更

0590a27  以餘異分無根法謗比丘隨前所犯□若比丘

0590a28  以異分無根八波羅夷法謗比丘尼□說而了

0590a29  了者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□若指印

0590b01  若書若使若作知相□了了者僧伽婆尸沙不

0590b02  了了者偸蘭遮□除八波羅夷以餘異分非比

0590b03  丘尼法謗□說而了了者僧伽婆尸沙□不了

0590b04  了者偸蘭遮□若指印若書若使若作知相□

0590b05  了了者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□除非

0590b06  比丘尼法□更以餘異分無根法謗比丘尼隨

0590b07  所犯□除謗比丘比丘尼□以異分無根法謗

0590b08  餘人者突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩

0590b09  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者見

0590b10  根聞根疑根說實□戱笑說疾疾說若獨說夢

0590b11  中說□若欲說此錯說彼不犯不犯者□最

0590b12  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

0590b13  爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界□時諸豪族

0590b14  釋子執信牢固□從世尊求出家□時有釋種

0590b15  子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男□阿

0590b16  那律者其母愛念常不離目前□其母與設三

0590b17  時殿□春夏冬使與諸&C0-D4EA  女五欲自恣共相娛

0590b18  樂□時摩訶男釋子語阿那律言□今諸釋種豪

0590b19  族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我

0590b20  一門都無出家者□兄可知家業□公私之事

0590b21  一以相付□弟欲出家□若不能者弟當持家

0590b22  業□兄可出家□阿那律言□我今不能出家□卿

0590b23  能可去□摩訶男如是再三語□阿那律亦再三

0590b24  報言□我不能出家□摩訶男語阿那律言□若

0590b25  不能出家者我今當白兄持家業事□應典

0590b26  領作人修治屋宅□奉望貴勝及諸知親□出

0590b27  入王所威儀禮節其事如是□耕田種作務

0590b28  及時節□阿那律報言□卿之所說極爲繁

0590b29  碎我所不堪□何不說言於五欲中共相娛

0590c01  樂耶□居業之事卿自爲之□我欲以信從世

0590c02  尊求出家□摩訶男報言□兄可往辭母□時阿

0590c03  那律卽詣母所白言□聽子所說□當知諸釋

0590c04  種子皆共出家而我居門獨無出家者我今

0590c05  欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出

0590c06  家修淸淨行□其母報言□吾正有汝等二人□

0590c07  愛念情深初不欲離目前□今云何令汝出

0590c08  家也□乃至於死猶不欲相離況當生別□時

0590c09  阿那律如是再三白母欲求出家□其母亦再

0590c10  三答終不放汝□時阿那律再三從母求出

0590c11  家□母卽自思念□當以何方便令子不出家□

0590c12  尋復念言□釋種子跋提其母甚愛念必不

0590c13  聽出家□當語阿那律言□若跋提母放子出

0590c14  家□我亦放汝出家□念已卽語阿那律□時阿

0590c15  那律聞母此言已□往跋提所語言□卿今知

0590c16  不□諸釋子盡出家□然我等未有出家者□我

0590c17  等二人可共出家□跋提報言□我不堪出家□

0590c18  卿欲出家任意□阿那律如是再三勸之□跋

0590c19  提亦再三報言我不出家□阿那律報言□我

0590c20  今日出家之事一以由汝□彼報言□卿云何

0590c21  以出家之事一以見由□阿那律報言□我辭

0590c22  母出家□母報我言□汝若能令跋提出家者

0590c23  當放汝出家□是以相由耳□跋提報言□卿且

0590c24  止□須我往白母□時跋提釋子卽往母所□

0590c25  長□白母言□母今知不□諸釋種子盡出家□唯

0590c26  我一門獨無□我今信樂欲從世尊求出家□

0590c27  願母見聽□其母報言□我不聽汝出家□何以

0590c28  故□我正有汝一子□心甚愛念不欲須臾

0590c29  離目前□乃至於死猶不欲相離而況生別□

0591a01  跋提如是再三白母唯見聽許□其母亦再三

0591a02  報子不聽出家□其母見兒心至□竊自念

0591a03  言□我當作何方便令子不出家□時母思惟□

0591a04  阿那律母甚愛其子□彼終不聽令出家□若

0591a05  彼聽出家者我亦當放子出家□念已卽語

0591a06  跋提言□若阿那律母聽子出家□我當放汝□

0591a07  時跋提釋子往阿那律所語言□我母已聽

0591a08  我出家□我等今可且復自停□更在家七年五

0591a09  欲極意共相娛樂然後出家□阿那律報言□七

0591a10  年極遠人命無常□跋提復言□若不能七年

0591a11  者寧可六年□若五四三二一年在家五欲自

0591a12  娛耶□阿那律報言□一年極遠我不堪忍人

0591a13  命無常□跋提言□若不堪一年□可七月中五

0591a14  欲自娛耶□阿那律報言□七月極遠我不堪

0591a15  忍人命無常□跋提言□若不堪七月□可六五

0591a16  四三二一月共相娛樂耶□阿那律言□一月極

0591a17  遠我不堪忍人命無常□跋提子言□若不能

0591a18  一月者可七日之中共相娛樂耶□阿那律

0591a19  報言□七日不遠□若七日竟能出家者善□若

0591a20  不出家我當出家□時諸釋子七日之中極

0591a21  意五欲共相娛樂□滿七日已□時阿那律釋

0591a22  子□跋提釋子□難提釋子□金毘羅釋子□難陀釋

0591a23  子□跋難陀釋子□阿難陀釋子□提婆達釋子□

0591a24  優波離剃髮師第九各淨洗浴已□以香塗身

0591a25  梳治鬚髮著珠瓔珞□乘大象馬出迦毘

0591a26  羅衛城□時國人民見諸釋子□自相謂言□此

0591a27  諸釋子□先洗浴其身著瓔珞具□乘大象

0591a28  馬入園遊觀亦如今日□時諸釋子乘大象

0591a29  馬齊其界內下象□脫衣服瓔珞具幷象□

0591b01  與優波離語言□汝常依我等以自存活□我

0591b02  等今者出家□以此寶衣幷大象與汝用自

0591b03  資生活□時諸釋子卽前進至阿[少/□]夷彌尼國□

0591b04  優波離在後心自思念□我本由此釋子得

0591b05  自存活□今日以信樂捨我從世尊出家□我

0591b06  今寧可隨逐出家□若彼有所得我亦當得□

0591b07  時優波離卽以所得寶衣瓔珞以白疊□

0591b08  之懸著高樹□念言□其有來取者與之□於是

0591b09  便往詣諸釋子所□白諸釋子言□汝等來後□

0591b10  我卽生念□我常依諸釋子得自生活□今日

0591b11  諸釋子以信樂從世尊求出家□而況我不

0591b12  隨逐出家耶□諸釋子所得我亦當得□時諸

0591b13  釋子及優波離□相將詣世尊所頭面禮足□

0591b14  住一面□白佛言□世尊□我等父母已聽出家□

0591b15  願大德聽我出家□唯願世尊先度優波離□何

0591b16  以故□我等多有&C0-E5A9  慢欲除&C0-E5A9  慢故□爾時世

0591b17  尊卽先度優波離次度阿那律□次跋提釋

0591b18  子□次難提釋子□次金毘羅釋子□次難陀釋

0591b19  子□優波離受大戒最爲上座□時有大上座

0591b20  名毘羅□□別度釋子阿難陀□餘次上座度

0591b21  跋難陀提婆達多□爾時世尊度諸釋子已遣

0591b22  詣占波國□爾時諸釋子受世尊及諸上座

0591b23  敎授已往詣彼國□各自思惟證增上地□

0591b24  提婆達得神足證□時跋提釋子獨在阿蘭

0591b25  若處樹下塚間思惟□於夜過已高聲稱言□

0591b26  甚樂甚樂□其邊諸比丘聞□念言□此跋提比丘

0591b27  本在俗時恒五欲以自娛樂□捨彼榮樂出

0591b28  家爲道□獨在阿蘭若處樹下塚間□於夜過

0591b29  已而自稱言□甚樂甚樂□此跋提釋子將無自

0591c01  念□本在家時五欲自娛而自稱言甚樂耶□

0591c02  時諸比丘明旦詣世尊所□頭面禮足在一

0591c03  面坐□以此因緣具白世尊□世尊□一比丘□

0591c04  汝可速喚跋提比丘來□比丘受敎卽便往

0591c05  喚跋提比丘言□世尊喚汝來□時跋提比丘卽

0591c06  詣世尊所□頭面禮足在一面坐□世尊知而

0591c07  故問□云何跋提□汝實獨在阿蘭若處塚間

0591c08  樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶□跋提答

0591c09  言□實爾世尊□佛言□跋提□汝觀察何義而自

0591c10  稱言甚樂甚樂耶□跋提白佛言□我本在家

0591c11  時內外常以刀杖而自衛護□如是衛護猶

0591c12  有恐怖□懼有外怨賊而來侵奪我命□今

0591c13  我獨在阿蘭若處塚間樹下□至於中夜無

0591c14  有恐懼身毛不□□大德□我念出離之樂□是

0591c15  故自稱言甚樂甚樂耳□世尊告言□善哉善哉

0591c16  族姓子□是汝所應以信出家樂淸淨行□爾時

0591c17  世尊在羅閱祇耆□□山□時甁沙王無子□時

0591c18  王卽集能相婆羅門令占相諸夫人□語言□

0591c19  汝占此諸夫人何者應生子□婆羅門占相

0591c20  言□此少壯夫人當生子而是王怨□王聞是

0591c21  語已□於其夜與此夫人交會□卽便有娠□

0591c22  後生男顔容端正□未生子時婆羅門記言□當

0591c23  是王怨□因此立字名未生怨□然此王子年

0591c24  漸長大□提婆達以神通力使王子信樂□提

0591c25  婆達念言□我欲畜徒衆□爾時世尊在拘&C0-DEDB

0591c26  毘國□時彼國中有人□名迦休拘羅子□命終

0591c27  未久生化自在天中□時迦休天子中夜時

0591c28  來至大目&C0-D961  連所□頭面禮足在一面立□

0591c29  白目連言□提婆達心欲爲惡□而生念言□我

0592a01  欲畜徒衆□時迦休天子作此語已□頭面

0592a02  作禮□竟卽沒不現□時目連夜過已往世

0592a03  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0592a04  世尊□世尊問目連言□汝意云何□如迦休天

0592a05  子所言實爾無錯耶□目連白佛言□實爾

0592a06  世尊□世尊告目連□莫作是說□我不見諸天

0592a07  世人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違□

0592a08  唯除如來言不虛也□佛告目連□世有五事

0592a09  最尊□(如後所說)爾時提婆達往至太子阿□世所□

0592a10  以神通力飛在空中□或現身說法□或隱

0592a11  身說法□或現半身說法□或不現半身說

0592a12  法□或身出煙□或身出火□或變身作□孩□

0592a13  身著瓔珞在太子抱上轉側[□*力]太子指□時

0592a14  太子阿□世見此變恐懼身毛爲□□時提婆

0592a15  達知太子恐懼卽語言□勿懷恐懼勿懷恐

0592a16  懼□太子問曰□汝是何人□答言我是提婆達□太

0592a17  子言□汝實是提婆達者還復汝身□尋復其

0592a18  身□見已卽增信樂□旣信樂已更增所供養□

0592a19  時阿□世日日將從五百乘車朝暮問訊幷

0592a20  供五百釜飮食□時諸比丘聞阿□世日從五

0592a21  百乘車朝暮問訊提婆達□幷供養五百釜

0592a22  飮食□卽至世尊所頭面禮足在一面坐□以

0592a23  此因緣具白世尊□世尊爾時告諸比丘□汝

0592a24  等各自攝心莫生貪著提婆達利養也□何

0592a25  以故□正使阿□世日日從五百乘車□朝暮

0592a26  問訊幷供五百釜飮食□正可增益提婆達惡

0592a27  心□譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶

0592a28  惡□比丘當知此亦如是□正使阿□世日日

0592a29  從五百乘車□朝暮問訊提婆達□幷供五百

0592b01  釜飮食□正可增提婆達惡心耳□時摩竭國

0592b02  王甁沙聞阿□世日日從五百乘車□朝暮問

0592b03  訊提婆達□幷供五百釜飮食□時王甁沙日將

0592b04  從七百乘車□朝暮問訊世尊幷供七百釜

0592b05  飮食□爾時提婆達聞甁沙王將從七百乘車

0592b06  朝暮問訊世尊幷供七百釜飮食□聞已以

0592b07  利養故生嫉妬心卽失神通□便作是念□我

0592b08  今當伺候佛大衆集時□往至佛所求哀請

0592b09  言□世尊年已老邁□壽過於人□學道亦久□宜

0592b10  居閑靜默然自守□世尊是諸法之主□宜可

0592b11  以僧付囑於我□我當將護□爾時提婆達

0592b12  伺大衆集□卽如所念具白世尊□佛告言□我

0592b13  尙不以僧付舍利弗目連□況汝癡人涕唾

0592b14  之身豈可付囑□時提婆達生此念□今世尊

0592b15  於大衆中乃言□我愚癡涕唾之身□卽生不

0592b16  忍心□此是提婆達於此生中最初於世尊

0592b17  所生不忍心□時提婆達往阿□世所語言□

0592b18  王以正法治者得長壽□汝父死後乃得作

0592b19  王□年已老□不得久在五欲中而自娛樂□

0592b20  汝可殺父我當殺佛□於摩竭國界有新

0592b21  王新佛□治國敎化不亦樂耶□王子報言可

0592b22  爾□卽問提婆達□汝須何等□答言□我須人

0592b23  衆□卽便與人□時提婆達卽遣二人往欲害

0592b24  佛□敎言□汝往殺佛已更從餘道來□遣二人

0592b25  去□後復更遣四人語言汝逆彼二人若得

0592b26  便殺更從餘道來□後復更遣八人語言□汝

0592b27  逆彼四人□若於道路得便殺之更從餘

0592b28  道來□如是轉倍遣人乃至六十四人□如是

0592b29  根本斷滅不可分別不知誰害世尊□世尊

0592c01  爾時在□坎窟中坐□從此窟出於山巖下

0592c02  經行□佛自念言□昔我所作緣對期在今日□時

0592c03  二人受提婆達敎□卽著鎧執持刀杖往趣

0592c04  世尊□彼二人心念我欲害佛□適生此念卽

0592c05  時不能得前□念言世尊有大神德威力無

0592c06  量□正使弟子亦有神力□我等豈能得害世

0592c07  尊□適生此念卽便得往□遙見世尊顔貌端

0592c08  正□諸根寂定得上調伏第一寂滅□諸根堅固

0592c09  如調龍象□意不錯亂猶水澄淸內外淸徹□

0592c10  見已發歡喜心□卽捨刀杖置在一處□前詣

0592c11  世尊所□頭面作禮在一面坐□世尊漸漸爲

0592c12  二人說微妙法□使發歡喜勸令修善□說

0592c13  施說戒說生天福□呵欲不淨讚歎出離□二

0592c14  人卽於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得

0592c15  法□白佛言□自今已去受三自歸□歸依佛

0592c16  歸依法歸依僧□作優婆塞□自今已去盡形

0592c17  壽不殺生乃至不飮酒□時世尊告二人言□

0592c18  汝欲還者乃更從彼道去莫從此道□卽從

0592c19  坐起頭面禮佛□三□而去□到提婆達所

0592c20  語言□世尊有大神德威力□無量弟子亦有神

0592c21  力□我等豈能害世尊耶□時提婆達報言□

0592c22  汝出去滅去何用汝爲□云何二人不能殺

0592c23  一人□提婆達乘此□意□自往耆□□山□手

0592c24  執大石遙擲世尊□時有天卽接石置山頂

0592c25  上□從彼石邊有小□石片來打佛足指

0592c26  傷皮血出□時世尊卽右顧猶如大龍作

0592c27  如是言□未曾有瞿曇乃作是事□時世尊卽

0592c28  還入窟□自□僧伽梨四疊□右脅臥猶如

0592c29  師子□脚脚相累極患疼痛一心忍之□時衆

0593a01  多比丘聞提婆達遣人害佛□各各皆執杖

0593a02  石□窟高聲大喚□佛從窟出語諸比丘□汝

0593a03  等何爲執此杖石□窟大喚□如捕魚者得

0593a04  魚喚聲□諸比丘白佛言□向聞提婆達欲來

0593a05  害佛□是故我等手執杖石來至窟所恐怨

0593a06  家來害世尊□佛告比丘□汝等各還所止專

0593a07  意修道□諸佛常法無所覆護□何以故□已

0593a08  勝諸怨故□汝等比丘□當知轉輪聖王若爲

0593a09  外怨所害無有是處□如來亦復如是□若

0593a10  有衆惡來害無有是處□告諸比丘□世有五

0593a11  種尊□何謂五或有尊戒不淸淨自稱言

0593a12  我戒淸淨□諸弟子親近如實知之言□今我

0593a13  師戒不淸淨□自稱我戒淸淨□我若向諸白

0593a14  衣說彼卽不喜□若彼不喜則不應說□置令

0593a15  受人施□後自當知□如是諸比丘□彼世間尊

0593a16  法□弟子爲戒生護□師求弟子護□二者諸比

0593a17  丘或有命不淸淨□自稱言□我命淸淨如上

0593a18  說□三者諸比丘或有見慧不淸淨□而自稱

0593a19  我見慧淸淨如上說□四者或有言說不淸

0593a20  淨□自稱言我言說淸淨□如上說□五者或有

0593a21  在法律外□而自稱言我在法律內淸淨□如

0593a22  上說□如是諸比丘□世有是五種以爲尊法□

0593a23  諸比丘□我今持戒淸淨□亦自稱言我持戒淸

0593a24  淨□不令弟子護我我亦不求弟子護□如是

0593a25  諸比丘□我命淸淨自稱言□我命淸淨□如上

0593a26  說□如是諸比丘□我見慧淸淨自稱言□我見慧

0593a27  淸淨□如上說□諸比丘□我言說淸淨□自稱言□

0593a28  我言說淸淨□如上說□諸比丘□我在法律內□

0593a29  自稱言□我在法律內□如上說□時世尊告諸

0593b01  比丘□汝等可差舍利弗使告諸白衣大

0593b02  衆□若提婆達所爲事者則非佛法僧事□是提

0593b03  婆達所作□應作白二□磨□當差堪能□磨

0593b04  人□如上作如是白□大德僧聽□若僧時到僧□

0593b05  忍聽□今差舍利弗比丘向諸白衣大衆說□

0593b06  提婆達所爲事者非佛法僧事□當知是提婆

0593b07  達所作□白如是□大德僧聽□僧今差舍利弗

0593b08  比丘□向諸白衣大衆說□提婆達所作事非

0593b09  佛法僧事□是提婆達所作□誰諸長老忍僧

0593b10  差舍利弗向諸白衣大衆說□提婆達所作

0593b11  非佛法僧者默然□誰不忍者說□僧已忍□差

0593b12  舍利弗向諸白衣大衆說提婆達所作事□

0593b13  非佛法僧竟□僧忍默然故是事如是持□時

0593b14  舍利弗聞此語已心疑□卽往至世尊所□頭

0593b15  面禮足在一面坐白佛言□世尊我當云何

0593b16  在白衣衆中說其惡□何以故□我本向諸白

0593b17  衣讚歎其善言□大姓出家聰明有大神力

0593b18  顔貌端正□佛告舍利弗□汝先讚歎提婆達聰

0593b19  明有大神力大姓出家□實爾以不□答言□大

0593b20  德實爾□是故舍利弗汝今應往至白衣大

0593b21  衆中語言□提婆達先時如是□今日如是□當

0593b22  知提婆達所作非佛法僧□是提婆達所作□爾

0593b23  時舍利弗承佛敎已□往白衣大衆中□語言□

0593b24  提婆達先時如是今日如是□當知提婆達

0593b25  所作者非佛法僧□是提婆達所作□時大衆中

0593b26  忍可提婆達者卽言□沙門釋子以供養故

0593b27  生嫉妬心□不喜提婆達得供養故□便於大

0593b28  衆中說言□提婆達所作非佛法僧□是提婆達

0593b29  所作耳中有信樂佛者便作此言□提婆達

0593c01  或能已作或方當作□時阿□世密自衣□帶

0593c02  刀疾疾入宮欲害其父□時守門者發覺搜

0593c03  求身上得刀□問言□執此刀欲作何等□報

0593c04  言□我欲入宮害王□守門者問言□誰敎汝乃

0593c05  生此心耶□答言□提婆達敎我□時守門者卽

0593c06  將詣諸大臣所語言□阿□世欲害王時諸

0593c07  大臣問言□誰敎汝□答言□提婆達敎我□衆中

0593c08  有臣言□沙門釋子皆作此事盡應當殺□或

0593c09  有臣言諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺□

0593c10  唯是王子提婆達所作今當殺之□或有臣言□

0593c11  此沙門釋子不盡爲惡□但提婆達阿□世所

0593c12  作□雖應死不應殺□何以故□王是法王聞必

0593c13  不悅□時卽衛守將詣甁沙王所白王言□此

0593c14  阿□世欲害於王□王問誰敎汝耶□答言□是

0593c15  提婆達□中有大臣言□沙門釋子一切皆惡盡

0593c16  應殺之□王聞此言心甚不悅□中有臣言□

0593c17  沙門釋子不盡爲惡不應盡殺□但提婆達

0593c18  阿□世所作王應殺之□王聞此言心亦不

0593c19  悅□中有大臣言□沙門釋子不盡爲惡不

0593c20  應盡殺□是提婆達阿□世所作□今雖應死

0593c21  不應殺□何以故□王是法王恐聞必不悅□時

0593c22  王甁沙悅可此語□告諸臣言□此一切沙門

0593c23  釋子不必皆惡□是故不應盡殺□是提婆達

0593c24  阿□世所作亦不應殺□何以故□佛先命舍

0593c25  利弗在大衆中說言□提婆達所作者非佛

0593c26  法僧□是提婆達所作耳□是故不應殺□時父

0593c27  王呵責太子阿□世已□告諸大臣□可恕太

0593c28  子阿□世□尋卽放去□時諸大臣皆共高聲言□

0593c29  阿□世所爲事大應死□云何小爾呵責便放

0594a01  去耶□爾時提婆達旣敎人害佛復敎阿□

0594a02  世害父□惡名流布利養斷絶□時提婆達通

0594a03  己五人家家乞食□一名三聞達多□二名騫□

0594a04  達婆□三名拘婆離□四名迦留羅提舍□及其

0594a05  身爲五□時諸比丘聞提婆達敎人害佛□復

0594a06  敎阿□世害父□惡名流布利養斷絶□通己

0594a07  五人家家乞食□往世尊所頭面禮足在一

0594a08  面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽集大衆□

0594a09  知而故問提婆達言□汝實將四人家家乞

0594a10  食耶□答言□如是世尊□世尊爾時以無數方

0594a11  便呵責提婆達□汝所爲非□非威儀非沙

0594a12  門法□非淨行非隨順行□所不應爲□汝云

0594a13  何別將四人家家乞食耶□我無數方便說應

0594a14  慈愍白衣家□汝今云何別將四人家家乞

0594a15  食□時世尊以無數方便呵責提婆達已□卽

0594a16  告諸比丘□自今已去不得別衆食□聽齊三

0594a17  人食□所以然者□有二事利故□爲攝難調

0594a18  故□爲慈愍白衣家故□何以故□恐彼難調人

0594a19  故□自結別衆以惱衆僧□提婆達卽生此念□

0594a20  未曾有瞿曇沙門乃斷人口食□我寧可破彼

0594a21  僧輪□我身滅後可得名稱言□沙門瞿曇有

0594a22  大神力智慧無□□而提婆達能破彼僧輪□時

0594a23  提婆達卽往伴比丘所□語言□我等今可共

0594a24  破彼僧輪□我等死後可得名稱言□沙門瞿

0594a25  曇有大神力智慧無□□而提婆達能破彼僧

0594a26  輪□時提婆達伴□名三聞達多□智慧高才□卽

0594a27  報言□沙門瞿曇有大神力□及其弟子徒衆亦

0594a28  復如是□我等何能得破彼僧輪□提婆達言□

0594a29  如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者□我今

0594b01  有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離

0594b02  者□盡形壽乞食□盡形壽著糞掃衣□盡形壽露

0594b03  坐□盡形壽不食□鹽□盡形壽不食魚及

0594b04  肉□我今持此五法敎諸比丘足令信樂□當

0594b05  語諸比丘言□世尊無數方便歎譽頭陀少欲

0594b06  知足樂出離者□我等今有五法□亦是頭陀勝

0594b07  法□盡形壽乞食□乃至不食魚及肉可共行

0594b08  之□年少比丘必多受敎□上座比丘恐不信

0594b09  受□由此方便故得破其僧輪□時三聞達多

0594b10  語提婆達言□若作如是足得破彼僧輪□

0594b11  時提婆達卽以五法敎諸比丘言□世尊無

0594b12  數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者□我等

0594b13  今有五法□亦是頭陀少欲知足樂出離勝法□

0594b14  我等盡形壽乞食□盡形壽著糞掃衣□盡形壽

0594b15  露坐□盡形壽不食□鹽魚及肉□爾時衆多

0594b16  比丘聞提婆達以五法如是敎諸比丘令

0594b17  其信樂□廣說如上□諸比丘聞已往至世尊

0594b18  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0594b19  尊□佛告諸比丘□提婆達今日欲斷四聖種□

0594b20  何等四□我常以無數方便說衣服趣得知

0594b21  足□我亦歎說衣服趣得知足□我亦以無數

0594b22  方便說飮食床臥具病瘦醫藥趣得知足□

0594b23  亦歎說飮食床臥具病瘦醫藥趣得知足□

0594b24  比丘當知□提婆達今日欲斷四聖種□時世

0594b25  尊以此因緣集比丘僧□知而故問提婆達

0594b26  言□汝審欲以五法敎諸比丘不□廣說如

0594b27  上□對曰□如是世尊

0594b28  四分律卷第四

0594c01

0594c02  四分律卷第五(初分之五)

0594c03

0594c04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0594c05  　　　　共竺佛念等譯

0594c06  　　十三僧殘法之四

0594c07  世尊爾時□以無數方便呵責□汝云何以

0594c08  五法敎諸比丘□廣說如上□提婆達汝莫斷

0594c09  四聖種□何等四如上所說□提婆達□汝今莫

0594c10  方便破和合僧□莫方便受破和合僧堅持

0594c11  不捨□汝當與僧和合不□諍□同一水乳於

0594c12  佛法中安樂住□是故提婆達□當知破和合

0594c13  僧甚惡艱難得大重罪□破和合僧在泥□

0594c14  中一劫受罪不可救□時世尊以無數方

0594c15  便令提婆達破僧心暫息□以無數方便呵

0594c16  責提婆達已□告諸比丘□聽僧與提婆達呵

0594c17  諫□捨此事故白四□磨□衆中應差堪能□

0594c18  磨者如上作如是白□大德僧聽□此提婆

0594c19  達欲方便破和合僧堅持不捨□若僧時到僧

0594c20  忍聽與作呵諫□捨此事故□提婆達汝莫破

0594c21  和合僧堅持不捨□汝提婆達當與僧和合

0594c22  歡喜不諍同一水乳□於佛法中安樂住□白

0594c23  如是□大德僧聽□此提婆達欲受破和合僧

0594c24  法堅持不捨□今僧與呵諫□捨此事故□汝

0594c25  莫破和合僧堅持不捨□汝提婆達當與僧

0594c26  和合歡喜不諍同一水乳□於佛法中安樂

0594c27  住□誰諸長老忍□僧與提婆達呵諫捨此事

0594c28  者默然□誰不忍者說是初□磨□第二第三

0594c29  亦如是說□僧已忍□與提婆達呵諫捨

0595a01  此事竟□僧忍默然故是事如是持□應作如

0595a02  是呵諫□僧爲提婆達作如是呵諫白四□

0595a03  磨□諸比丘以此事故白世尊□世尊告言□若

0595a04  餘比丘□方便欲破和合僧者□亦當以此

0595a05  白四□磨呵諫□自今已去爲諸比丘結戒□

0595a06  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0595a07  是說□若比丘欲壞和合僧方便受壞和合

0595a08  僧法堅持不捨□彼比丘應諫是比丘□大德

0595a09  莫壞和合僧□莫方便壞和合僧莫受壞僧

0595a10  法堅持不捨□大德應與僧和合□與僧和合

0595a11  歡喜不諍□同一師學如水乳合□於佛法中

0595a12  有增益安樂住□是比丘如是諫時堅持不

0595a13  捨□彼比丘應三諫□捨此事故□乃至三諫

0595a14  時捨者善□不捨者僧伽婆尸沙□比丘義如

0595a15  上說□和合者同一□磨同一說戒□僧者四比

0595a16  丘若五若十乃至無數□破者破有十八事□

0595a17  法非法律非律□犯不犯若輕若重□有殘無殘

0595a18  &C0-F9D2  惡非&C0-F9D2  惡□常所行非常所行□制非制說非

0595a19  說□是爲十八□住破僧法者卽住此十八

0595a20  事是□若比丘方便欲破和合僧受破僧法

0595a21  堅持不捨□彼比丘當諫此比丘言□大德□莫

0595a22  方便欲破和合僧□莫受破僧法堅持不捨□

0595a23  大德□當與僧和合歡喜不諍同一水乳□於

0595a24  佛法中有增益安樂住□大德可捨此事□莫

0595a25  令僧作呵諫而犯重罪□若用語者善□若不

0595a26  用語者□復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷□

0595a27  若王大臣種種異道沙門婆羅門求□若餘方

0595a28  比丘聞知其人信用言者應來□若用言者

0595a29  善□若不用言者應作白□作白已應更求□

0595b01  大德我已白竟□餘有□磨在□汝今可捨此

0595b02  事□莫令僧爲汝作□磨更犯重罪□若用語

0595b03  者善□不用語者應作初□磨□作初□磨已

0595b04  應更求□大德□我已白作初□磨竟□餘有二

0595b05  □磨在□汝可捨此事□莫令僧更爲汝作□

0595b06  磨而犯重罪□若用語者善不用語者應作

0595b07  第二□磨□作第二□磨已應更求□大德□我

0595b08  已作白二□磨竟□餘有一□磨在□汝可捨

0595b09  此事□莫令僧更爲汝作□磨而犯重罪□若

0595b10  能捨者善□若不捨者與說第三□磨竟僧伽

0595b11  婆尸沙□作白二□磨竟捨者三偸蘭遮□作

0595b12  白一□磨竟捨者二偸蘭遮□作白竟捨者一

0595b13  偸蘭遮□若初白未竟捨者突吉羅□若一切

0595b14  未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅

0595b15  持不捨一切突吉羅□若僧爲破僧人作呵

0595b16  諫□磨時□有比丘敎言莫捨此比丘偸蘭

0595b17  遮□若不呵諫突吉羅□若比丘尼敎言莫捨□

0595b18  尼偸蘭遮□未作呵諫尼敎莫捨突吉羅□除

0595b19  比丘比丘尼□更有餘人敎莫捨盡突吉羅□

0595b20  比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩那沙彌沙彌尼

0595b21  突吉羅□是謂爲犯□不犯者初諫便捨□若非

0595b22  法別衆作呵諫□非法和合衆作呵諫□法別

0595b23  衆□法相似別衆□法相似和合衆□非法非

0595b24  律非佛所敎□若一切未作呵諫□若破惡友

0595b25  惡知識□若破方便欲破僧者遮令不破□若

0595b26  破方便助破僧者□二三人□磨□若欲作非

0595b27  法非毘尼□磨□若爲僧爲塔爲和上同和

0595b28  上□爲阿□梨同阿□梨爲知識□作損減

0595b29  作無住處破者是謂不犯□不犯者□最初未制

0595c01  戒□癡狂心亂痛惱所纏(十竟)

0595c02  佛在羅閱祇耆□□山中□時提婆達故執此

0595c03  五法□復往敎諸比丘言□世尊以無數方便

0595c04  常歎說頭陀少欲知足樂出離者□盡形壽乞

0595c05  食□著糞掃衣□露坐□不食□鹽□不食魚及

0595c06  肉□時諸比丘語提婆達言□汝莫破和合僧□

0595c07  莫住破僧法堅持不捨□何以故□與僧和

0595c08  合歡喜不諍同一水乳□於佛法中有增益

0595c09  安樂住□時提婆達伴黨方便助破和合僧比

0595c10  丘語諸比丘言□汝莫呵提婆達所說□提婆

0595c11  達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我等

0595c12  忍可□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂

0595c13  學戒知□愧者□嫌責提婆達伴黨比丘□汝

0595c14  等云何言□提婆達是法語比丘律語比丘□提

0595c15  婆達所說我等忍可□諸比丘嫌責已□往世

0595c16  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0595c17  世尊□世尊以此因緣集比丘僧□無數方便

0595c18  呵責提婆達伴黨比丘□汝所爲非□非威儀

0595c19  非沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□

0595c20  云何語諸比丘言□莫呵提婆達所說□提婆

0595c21  達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我等

0595c22  忍可□爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴

0595c23  黨比丘已□告諸比丘□聽僧與提婆達伴黨

0595c24  比丘作呵諫□捨此法故白四□磨□衆中當

0595c25  差堪能□磨者如上作如是白□大德僧

0595c26  聽□此提婆達伴黨比丘□順從提婆達作如

0595c27  是言□汝等諸比丘莫呵提婆達□何以故□提

0595c28  婆達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我

0595c29  等忍可□若僧時到僧忍聽□僧今與提婆達伴

0596a01  黨比丘作呵諫□捨此事故□汝等莫言提婆

0596a02  達是法語比丘律語比丘□提婆達所說我等

0596a03  忍可□然提婆達非法語比丘非律語比丘□

0596a04  汝莫欲壞和合僧□汝等當助和合僧□大德□

0596a05  與僧和合歡喜不諍同一水乳□於佛法中□

0596a06  有增益安樂住□白如是□大德僧聽□此提婆

0596a07  達伴黨比丘□順從提婆達作如是語□汝等

0596a08  諸比丘莫呵提婆達□提婆達是法語比丘

0596a09  律語比丘□提婆達所說我等忍可□僧今爲提

0596a10  婆達伴黨比丘作呵諫□捨此事故□大德□莫

0596a11  作如是語□提婆達是法語比丘律語比丘□

0596a12  提婆達所說我等忍可□而提婆達非法語比

0596a13  丘非律語比丘□汝等莫壞和合僧□汝等當

0596a14  助和合僧□大德□與僧和合歡喜不諍同一

0596a15  水乳□於佛法中有增益安樂住□誰諸長老

0596a16  忍□僧呵諫提婆達伴黨比丘□令捨此事者

0596a17  默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦

0596a18  如是說□僧已忍□呵諫提婆達伴黨比丘令

0596a19  捨此事竟□僧忍默然故□是事如是持□當作

0596a20  如是呵諫提婆達伴黨比丘白四□磨□諸比

0596a21  丘白佛□佛告諸比丘□從今已去若有如是

0596a22  伴黨□相助壞和合僧者□亦當作如是呵諫

0596a23  白四□磨□自今已去與諸比丘結戒□集十

0596a24  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0596a25  若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無

0596a26  數□彼比丘語是比丘□大德□莫諫此比丘□此

0596a27  比丘是法語比丘律語比丘□此比丘所說我

0596a28  等喜樂□此比丘所說我等忍可□彼比丘言□大

0596a29  德□莫作是說言□此比丘法語比丘律語

0596b01  比丘□此比丘所說我等喜樂□此比丘所說

0596b02  我等忍可□然此比丘非法語比丘非律語比

0596b03  丘□大德□莫欲破壞和合僧□汝等當樂欲和

0596b04  合僧□大德□與僧和合歡喜不諍□同一師學

0596b05  如水乳合□於佛法中有增益安樂住□是比

0596b06  丘如是諫時堅持不捨□彼比丘應三諫□捨

0596b07  是事故□乃至三諫捨者善□不捨者僧伽婆尸

0596b08  沙□比丘義如上說□順從者有二順從□法順

0596b09  從衣食順從□法順從者□以法敎授增戒增心

0596b10  增慧諷誦承受□衣食順從者□給與衣被飯

0596b11  食床臥敷具病瘦醫藥□伴黨者若四若過四

0596b12  人□助伴黨語者□若一若二若三若衆多□

0596b13  若比丘作非法群黨語諸比丘言□大德□

0596b14  汝莫諫此比丘□此比丘是法語比丘律語比

0596b15  丘□此比丘所說我等忍可□汝莫作是語□此

0596b16  比丘是法語比丘律語比丘□此比丘所說我

0596b17  等忍可□而此比丘非法語比丘非律語比丘□

0596b18  汝等莫壞和合僧□當助和合僧□大德□與僧

0596b19  和合歡喜不諍同一水乳□於佛法中有增

0596b20  益安樂住□可捨此事□勿爲僧所呵更犯重

0596b21  罪□若隨語者善□若不隨語者當白□白已當

0596b22  語彼人言□我已白□餘有□磨在□汝可捨此

0596b23  事□勿爲僧所呵更犯重罪□若隨語者善□

0596b24  若不隨語者當作初□磨□作初□磨已

0596b25  當語彼人言□我已白及初□磨□餘有二□

0596b26  磨在□可捨此事□勿爲僧所呵更犯重罪□

0596b27  若隨語者善□不隨語者當作第二□磨□

0596b28  作第二□磨已當語彼人言□已白二□磨

0596b29  竟餘有一□磨在□汝可捨此事□勿爲僧

0596c01  所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語者作

0596c02  三□磨□作三□磨竟僧伽婆尸沙□白竟二

0596c03  □磨捨者三偸蘭遮□白竟一□磨捨者二偸

0596c04  蘭遮□白竟捨者一偸蘭遮作白未竟捨者

0596c05  突吉羅□若未白一切隨破僧伴黨盡突吉

0596c06  羅□若比丘諫群黨比丘時□更有餘比丘

0596c07  語莫捨□此比丘偸蘭遮□若未作呵諫突吉

0596c08  羅□若比丘諫群黨比丘時□比丘尼語堅持

0596c09  莫捨者尼偸蘭遮□若未作諫尼言莫捨

0596c10  者突吉羅□除比丘比丘尼□餘人敎言□莫

0596c11  捨盡突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉磨

0596c12  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者

0596c13  初語時捨□非法別衆□非法和合衆□法別

0596c14  衆□法相似別衆□法相似和合衆□非法非律

0596c15  非佛所敎□若一切未作呵諫不犯□不犯

0596c16  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)

0596c17  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時羈連有

0596c18  二比丘□一名阿濕婆二名富那婆娑□在

0596c19  羈連行惡行汚他家□汚他家亦見亦聞□

0596c20  行惡行亦見亦聞□彼作如是非法行□自種

0596c21  華樹敎人種花樹□自漑灌敎人漑灌□自摘

0596c22  花敎人摘花□自作華□敎人作華□□自以

0596c23  線貫繫若敎人線貫繫□自持花敎人持

0596c24  花□自持華□與人敎人持華□與人□若

0596c25  彼村落中有婦女若童女□共同一床坐起同

0596c26  一器飮食言語戱笑□或自歌舞倡伎或他

0596c27  作已唱和□或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音□

0596c28  或作衆鳥鳴或走或佯跛行□或嘯或自

0597a01  作弄身或受雇戱笑□時有衆多比丘從迦

0597a02  尸國漸漸遊行至羈連止宿□晨朝著衣持

0597a03  鉢入村乞食□法服齊整行步庠序□低目直

0597a04  前不左右顧視以次乞食□時諸居士見已自

0597a05  相謂言□此是何人低目而行不左右顧視□

0597a06  亦不言笑亦不周接亦不善言問訊□我等

0597a07  不應與其飮食□我等阿濕婆富那婆娑二

0597a08  人亦不低目而行□左右顧視與人周接善言

0597a09  問訊□應與飮食供養□時彼比丘在羈連乞

0597a10  食困乃得之□彼自念言□此住處惡惡比丘

0597a11  在此住□彼作如是惡乃至受雇戱笑□時

0597a12  諸比丘卽從羈連往至舍衛城到世尊所

0597a13  頭面禮足在一面坐□爾時世尊慰問客比

0597a14  丘言□汝等住止安樂不□衆僧和合不□不以

0597a15  飮食爲苦耶□諸比丘白世尊□大德□住止安

0597a16  樂衆僧和合□我曹從迦尸國遊行至羈連□

0597a17  以上因緣具白世尊□世尊爾時以無數方

0597a18  便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘□汝所爲

0597a19  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0597a20  所不應爲□云何阿濕婆富那婆娑□在羈

0597a21  連汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞行惡

0597a22  行亦見亦聞□乃至受雇戱笑□時世尊以無

0597a23  數方便呵責已□告舍利弗目連□汝等二人□

0597a24  往羈連與阿濕婆富那婆娑作□磨□何

0597a25  以故□是汝等弟子故□應作白四□磨□應如

0597a26  是作集僧已爲彼二人作擧□作擧已爲

0597a27  作憶念□作憶念已應與罪□衆中應差堪

0597a28  能□磨人如上作如是白□大德僧聽□此阿

0597a29  濕婆富那婆娑在羈連汚他家行惡行

0597b01  汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□若僧

0597b02  時到僧忍聽□今僧爲阿濕婆富那婆娑作□

0597b03  □磨□汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦

0597b04  聞□行惡行亦見亦聞□汝等行惡行出去不

0597b05  應在此住□白如是□大德僧聽□此阿濕婆

0597b06  富那婆娑在羈連汚他家行惡行汚他家

0597b07  亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□今僧與阿濕

0597b08  婆富那婆娑作□□磨□此二人汚他家行

0597b09  惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□

0597b10  汝等汚他家出去不應在此住□誰諸長老

0597b11  忍□僧爲此二人作□□磨者默然□誰不

0597b12  忍者說□此是初□磨□第二第三亦如是說□

0597b13  僧已忍□與阿濕婆富那婆娑作□□磨

0597b14  竟□僧忍默然故是事如是持□爾時舍利弗

0597b15  目連□聞佛敎已□卽從坐起禮佛足□三□

0597b16  而去□舍利弗目連□著衣持鉢與五百大比

0597b17  丘衆俱□從迦尸國遊行至羈連□時阿濕婆

0597b18  富那婆娑□聞舍利弗目連將五百大比丘

0597b19  衆俱從迦尸國遊行來至羈連□必爲我等

0597b20  作□□磨□彼二人卽往詣諸居士所語言□

0597b21  今有二比丘來□一名舍利弗□二名目連□其

0597b22  一比丘善能幻術飛行虛空□第二比丘行

0597b23  惡行自能說法□汝等好自觀察莫爲彼

0597b24  所惑□時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行□

0597b25  來至羈連止宿□晨朝著衣持鉢入村乞食□

0597b26  大目連現神足踊身空中□舍利弗親自說

0597b27  法□時諸居士見已自相謂言□此二比丘□一

0597b28  善知幻術飛行空中□第二比丘行惡行自

0597b29  能說法□時舍利弗目連□卽爲羈連諸居士

0597c01  說法令得信樂□時尊者舍利弗目連□食訖洗

0597c02  鉢還至住處□以此因緣集比丘僧□集僧

0597c03  已爲阿濕婆富那婆娑作擧□作擧已爲作

0597c04  憶念□作憶念已與罪□時舍利弗在衆中

0597c05  卽作□磨如上說時□阿濕婆富那婆娑僧

0597c06  爲作□磨時作是言□衆僧有愛有□有怖

0597c07  有癡□更有餘同罪比丘□有驅者有不驅

0597c08  者而獨驅我□時舍利弗目連□在羈連爲阿

0597c09  濕婆富那婆娑作□磨已□還舍衛國祇樹

0597c10  給孤獨園□至世尊所頭面禮足在一面坐□

0597c11  一面坐已白佛言□我等已於羈連與阿

0597c12  濕婆富那婆娑作□□磨已□衆僧作□□

0597c13  磨時□阿濕婆富那婆娑作如是言□衆僧有

0597c14  愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘□有驅

0597c15  者有不驅者□爾時世尊□以無數方便遙訶

0597c16  責阿濕婆富那婆娑□汝所爲非□非威儀

0597c17  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0597c18  云何衆僧與作□□磨時言□衆僧有愛有

0597c19  □有怖有癡□有如是同罪比丘有驅者

0597c20  有不驅者□世尊以無數方便呵責彼阿濕

0597c21  婆富那婆娑已□告諸比丘□自今已去聽僧

0597c22  與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四□磨□衆

0597c23  中應差堪能□磨人如上應作如是白□大

0597c24  德僧聽□此阿濕婆富那婆娑在羈連僧與

0597c25  作□□磨時□便作是言□僧有愛有□有怖

0597c26  有癡□有如是同罪比丘□有驅者有不驅

0597c27  者□若僧時到僧忍聽□今僧與阿濕婆富那

0597c28  婆娑作呵諫□捨此事故□汝等莫作是言□

0597c29  僧有愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘□

0598a01  有驅者有不驅者而諸比丘不愛不□不

0598a02  怖不癡□汝等汚他家行惡行□汚他家亦

0598a03  見亦聞□行惡行亦見亦聞□汝等汚他家行

0598a04  惡行□白如是□大德僧聽□此阿濕婆富那婆

0598a05  娑□在羈連僧與作□磨□時便作是言□僧

0598a06  有愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘□有

0598a07  驅者有不驅者□僧今與阿濕婆富那婆娑

0598a08  作呵諫□捨此事故□汝等莫作是言□僧有愛

0598a09  有□有怖有癡□有如是同罪比丘□有驅

0598a10  者有不驅者□而諸比丘不愛不□不怖不

0598a11  癡□汝等汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞□

0598a12  行惡行亦見亦聞□汝等汚他家行惡行□誰

0598a13  諸長老忍□僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫□

0598a14  捨此事者默然□誰不忍者說□是初□磨□第

0598a15  二第三亦如是說□僧已忍□與阿濕婆富那

0598a16  婆娑作呵諫捨此事竟□僧忍默然故是

0598a17  事如是持□如是與阿濕婆富那婆娑作呵

0598a18  諫白四□磨已□時諸比丘往白佛□佛言□若

0598a19  有餘比丘若僧已□若□時若未□□作如

0598a20  是言□僧有愛有□有怖有癡□亦應如是與

0598a21  作呵諫白四□磨呵諫□自今已去與諸比

0598a22  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0598a23  者當如是說□若比丘依聚落若城邑住□汚

0598a24  他家行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦

0598a25  見亦聞□諸比丘當語是比丘言□大德□汚他

0598a26  家行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見

0598a27  亦聞□大德□汝汚他家行惡行□今可遠此聚

0598a28  落去不須住此□是比丘語彼比丘作是

0598a29  語□大德□諸比丘有愛有□有怖有癡□有如

0598b01  是同罪比丘□有驅者有不驅者□諸比丘報

0598b02  言□大德□莫作是語□有愛有□有怖有癡□

0598b03  有如是同罪比丘□有驅者有不驅者□而諸

0598b04  比丘不愛不□不怖不癡□大德□汚他家

0598b05  行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦

0598b06  聞□是比丘如是諫時堅持不捨者□彼比丘

0598b07  應再三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不

0598b08  捨者僧伽婆尸沙□比丘義如上□村者有

0598b09  四種如上□聚落城邑者屬王□家者有男有

0598b10  女□汚他家者□有四種事□依家汚家□依利

0598b11  養汚家□依親友汚家□依僧伽藍汚家□云

0598b12  何依家汚家□從一家得物與一家□所得物

0598b13  處聞之不喜□所與物處思當報恩□卽作是

0598b14  言□若有與我者我當報之□若不與我者

0598b15  我何故與□是爲依家汚家□云何依利養汚家□

0598b16  若比丘如法得利□乃至鉢中之餘□或與一居

0598b17  士不與一居士□彼得者卽生是念當報其

0598b18  恩□其有與我者我當報之□若不與我我

0598b19  何故與□是爲依利養汚家□云何依親友汚家□

0598b20  若比丘依王若大臣□或爲一居士或不爲

0598b21  一居士□所爲者卽思當報恩□其爲我者我

0598b22  當供養□不爲我者我不供養□是爲依親友

0598b23  汚家□云何依僧伽藍汚家□若比丘取僧華

0598b24  果與一居士不與一居士□卽作是念□其

0598b25  有與我者我當供養□不與我者我不供

0598b26  養□是爲依僧伽藍汚家□以此四事故汚家□

0598b27  是故言汚他家□行惡行者□自種華樹敎

0598b28  人種華樹□乃至受雇戱笑如上說□若比丘

0598b29  依聚落住□汚他家行惡行□汚他家亦見

0598c01  亦聞□行惡行亦見亦聞□彼比丘諫此比丘

0598c02  言□大德□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦

0598c03  聞□大德□汚他家行惡行可捨此事□莫爲

0598c04  僧所呵更犯重罪□若隨語者善□若不隨語

0598c05  者應作白□作白已應求言□大德□已作白□

0598c06  餘有三□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵

0598c07  更犯重罪□若捨者善□若不捨者應作初□

0598c08  磨□作初□磨已應更求□大德□已作白作

0598c09  初□磨竟□餘有二□磨在□大德□可捨此事□

0598c10  莫爲僧所呵更犯重罪□若隨語者善□不

0598c11  隨語者應作第二□磨□作第二□磨已應

0598c12  更求□大德□已作第二□磨已□餘有一□磨

0598c13  在□大德□可捨此事□莫爲僧所呵更犯重

0598c14  罪□若隨語者善□若不隨語者作第三□磨□

0598c15  作第三□磨已僧伽婆尸沙□若白二□磨

0598c16  捨者三偸蘭遮□若白一□磨捨者二偸蘭遮□

0598c17  若白竟捨者一偸蘭遮□若初白未竟捨者突

0598c18  吉羅□若未白前言僧有愛有□有怖有癡

0598c19  一切突吉羅□若僧作呵諫時更有餘比丘

0598c20  敎莫捨此比丘偸蘭遮□若未作呵諫者突

0598c21  吉羅□若僧作呵諫時有比丘尼敎言莫

0598c22  捨者尼偸蘭遮□若未作呵諫前敎者尼突

0598c23  吉羅□除比丘比丘尼□餘人敎莫捨呵不呵

0598c24  盡突吉羅□若不看書持往突吉羅□若爲白衣

0598c25  作信使突吉羅□比丘尼僧伽婆尸沙□式叉摩

0598c26  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0598c27  初語時捨□非法別衆□非法和合衆□法別衆□

0598c28  法相似別衆□法相似和合衆□非法非律非

0598c29  佛所敎□若一切未作呵諫前□若與父

0599a01  母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢

0599a02  獄繫人與寺中客作者不犯□若種花樹復

0599a03  敎人種供養佛法僧□敎人取花供養佛法

0599a04  僧□自造花□敎人造供養佛法僧□自以

0599a05  線貫花敎人貫供養佛法僧□自持花敎

0599a06  人持花供養佛法僧□自以線貫華□敎

0599a07  人貫持供養佛法僧□皆不犯□若人擧手欲

0599a08  打□若被賊若象熊□師子虎狼來恐難之處□

0599a09  若擔刺棘來於中走避者不犯□若渡河

0599a10  溝渠坑跳□者不犯□若同伴行在後還顧不

0599a11  見而嘯喚者不犯□若爲父母病□若閉在

0599a12  獄□若爲篤信優婆塞有病□若閉在獄看

0599a13  書往□若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返

0599a14  者一切不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心

0599a15  亂痛惱所纏(十二竟)

0599a16  爾時佛在拘&C0-DEDB  毘國瞿師羅園□時尊者闡

0599a17  陀比丘□惡性不受人語□語諸比丘言□汝莫

0599a18  語我若好若惡□我亦不語諸大德若好若

0599a19  惡□諸大德止□莫有所說□何用敎我爲□我應

0599a20  敎諸大德□何以故□我聖主得正覺故□譬如

0599a21  大水初來漂諸草木積在一處□諸大德亦復

0599a22  如是□種種姓種種名種種家出家集在一處□

0599a23  亦如大風吹諸草木集在一處□諸大德亦

0599a24  如是□種種姓種種名種種家出家集在一

0599a25  處□是故諸大德□不應敎我□我應敎諸大

0599a26  德□何以故□我聖主得正覺故□時諸比丘□聞

0599a27  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0599a28  嫌責闡陀比丘□云何惡性不受人語□語諸

0599a29  比丘言□諸大德□莫語我若好若惡□我亦不

0599b01  語諸大德若好若惡□諸大德且止□莫有所

0599b02  說□何用敎授我爲□我應敎諸大德□何以

0599b03  故□我聖主得正覺故□譬如大水初來漂諸

0599b04  草木集在一處□亦如大風吹諸草木聚在

0599b05  一處□諸大德亦復如是□種種姓種種名種種

0599b06  家出家集在一處□是故我應敎諸大德□諸大

0599b07  德不應敎我□何以故□我聖主得正覺故□

0599b08  諸比丘往到世尊所□頭面禮足在一面坐□

0599b09  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0599b10  集比丘僧□以無數方便呵責闡陀比丘□汝

0599b11  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0599b12  順行□所不應爲□云何闡陀惡性不受人語□

0599b13  廣說如上□乃至我聖主得正覺□時世尊呵

0599b14  責闡陀已□告諸比丘□聽僧與闡陀比丘作

0599b15  呵諫白四□磨□如是呵諫□僧中應差堪能

0599b16  □磨者如上作如是白□大德僧聽□此闡陀

0599b17  比丘惡性不受人語□諸比丘以戒律如法

0599b18  敎授□自作不可共語語諸比丘言□大德莫

0599b19  語我若好若惡□我亦不語諸大德若好若

0599b20  惡□大德且止□不須敎我□若僧時到僧忍聽□

0599b21  僧今與闡陀比丘作呵諫□捨此事故□汝

0599b22  闡陀莫自作不可共語□當作可共語□闡陀

0599b23  汝應如法諫諸比丘□諸比丘亦當如法諫

0599b24  汝□如是佛弟子衆得增益□展轉相敎展轉

0599b25  相諫展轉懺悔□白如是□大德僧聽□此闡陀比

0599b26  丘惡性不受人語□諸比丘以戒律如法敎

0599b27  授□自作不可共語語諸比丘言□大德莫語

0599b28  我若好若惡□我亦不語諸大德若好若惡□

0599b29  大德且止□不須敎我□今僧爲闡陀比丘作

0599c01  呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語□

0599c02  當作可共語□汝當如法諫諸比丘□諸比丘

0599c03  亦當如法諫汝□如是佛弟子衆得增益□展

0599c04  轉相敎展轉相諫展轉懺悔□誰諸長老忍□僧

0599c05  爲闡陀比丘作呵諫□捨此事者默然□誰

0599c06  不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是說□

0599c07  僧已忍□與闡陀比丘作呵諫捨此事竟□

0599c08  僧忍默然故是事如是持□當如是呵諫□

0599c09  僧與闡陀比丘作呵諫白四□磨令捨此

0599c10  事已□諸比丘白佛□佛言□若有餘比丘□惡性

0599c11  不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四

0599c12  □磨□自今已去□與諸比丘結戒□集十句義

0599c13  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0599c14  丘惡性不受人語□於戒法中諸比丘如法

0599c15  諫已□自身不受諫語言□諸大德莫向我

0599c16  說若好若惡□我亦不向諸大德說若好若

0599c17  惡□諸大德且止莫諫我□彼比丘諫是比丘

0599c18  言□大德莫自身不受諫語□大德自身當

0599c19  受諫語□大德如法諫諸比丘□諸比丘亦

0599c20  如法諫大德□如是佛弟子衆得增益□展轉

0599c21  相諫展轉相敎展轉懺悔□是比丘如是□諫

0599c22  時堅持不捨□彼比丘應三諫□捨是事故□

0599c23  乃至三諫捨者善□不捨者僧伽婆尸沙□比

0599c24  丘義如上說□惡性不受語者□不忍不受

0599c25  人敎誨□以戒律如法敎授者□有七犯聚波

0599c26  羅夷□僧伽婆尸沙□波逸提□波羅提提舍尼□

0599c27  偸蘭遮□突吉羅□惡說□如法者如法如律

0599c28  如佛所敎□若比丘惡性不受人語□諸比丘

0599c29  以戒律□如法敎授□自身作不可共語□大德

0600a01  莫語我若好若惡□我亦不語諸大德若好

0600a02  若惡□大德□且止不須諫我□彼比丘諫此

0600a03  比丘言□大德莫自作不可共語□當作可共

0600a04  語□大德如法諫諸比丘□諸比丘亦當如法

0600a05  諫大德□如是佛弟子衆得增益□展轉相敎

0600a06  展轉相諫展轉懺悔□大德□可捨此事□莫爲

0600a07  僧所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語者

0600a08  應作白□作白已應更求□大德□我已作白

0600a09  竟□餘有三□磨在□大德可捨此事□勿爲僧

0600a10  所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語者

0600a11  作初□磨□作初□磨已應更求□大德已作

0600a12  白初□磨竟□餘有二□磨在□大德□可捨

0600a13  此事□勿爲僧所訶更犯重罪□若隨語者

0600a14  善不隨語者爲說第二□磨□說第二

0600a15  □磨已應更求□大德□我已作白第二□磨

0600a16  竟□餘有一□磨在□大德□可捨此事□勿

0600a17  爲僧所呵更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0600a18  者爲說第三□磨□說第三□磨竟僧伽婆尸

0600a19  沙□白二□磨捨者三偸蘭遮□白一□磨捨

0600a20  者二偸蘭遮□白已捨者一偸蘭遮□作白未

0600a21  竟捨者突吉羅□未白前惡性不受人語盡

0600a22  突吉羅□若爲惡性作呵諫時□若有餘比丘

0600a23  敎言莫捨此比丘偸蘭遮□若未作呵諫而

0600a24  語者突吉羅□若比丘尼敎言莫捨此比丘尼

0600a25  偸蘭遮□若未呵諫突吉羅□除比丘比丘尼□

0600a26  餘人敎莫捨呵不呵盡突吉羅□比丘尼僧伽

0600a27  婆尸沙□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0600a28  爲犯□不犯者初語時捨□非法別衆□非法和合

0600a29  衆□法別衆□法相似別衆□法相似和合衆□

0600b01  非法非律非佛所敎□若一切未作呵諫前

0600b02  不犯□若爲無智人呵諫時語彼如是言□汝

0600b03  和上阿□梨所行亦如是□汝可更學問誦

0600b04  經□若其事如是□若戱笑語若疾疾語□若獨語

0600b05  若夢中語□欲說此錯說彼□是謂不犯□不

0600b06  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0600b07  (十三竟)

0600b08  　　二不定法

0600b09  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□迦留陀

0600b10  夷先白衣時有親友婦□名曰齋優婆私□顔

0600b11  貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□迦留陀夷繫

0600b12  意在彼□彼優婆私亦繫意在迦留陀夷□時

0600b13  迦留陀夷□到時著衣持鉢詣齋優婆私家□

0600b14  與共獨屛覆處坐□時迦留陀夷□與齋優婆私

0600b15  語□時有毘舍&C0-CA5D  母□有小緣事往彼比

0600b16  舍□遙聞迦留陀夷語聲□此優婆私有信樂之

0600b17  心□聞內比丘語聲□作是念□或能說法□卽就

0600b18  倚壁而聽□但聞說非法語聲□復念言□聞比

0600b19  丘聲而說非法言□比丘不應作如是語□

0600b20  卽&C0-F377  看之□見迦留陀夷與齋優婆私共床

0600b21  坐作非法語□見已便作是念□此比丘在非

0600b22  法處坐□又說非法言□若此夫主見當呵罵

0600b23  其婦生不信心□時優婆私卽還出其舍□疾

0600b24  疾往世尊所□頭面禮足在一面立□以此因

0600b25  緣具白世尊□白世尊已頭面禮足□三

0600b26  □而去□時世尊集比丘僧□知而故問迦留陀

0600b27  夷言□汝審與齋優婆私獨在屛覆處坐耶□

0600b28  答言□實爾世尊□世尊以無數方便呵責□汝

0600b29  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0600c01  順行□所不應爲□汝今云何與齋優婆私獨

0600c02  在屛覆處坐耶□時世尊以無數方便呵責

0600c03  迦留陀夷已□告諸比丘□迦留陀夷愚人□多

0600c04  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0600c05  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0600c06  是說□若比丘共女人獨在屛覆處障處可

0600c07  作□處坐說非法語□有住信優婆私□於

0600c08  三法中一一法說□若波羅夷若僧伽婆尸沙

0600c09  若波逸提□是坐比丘自言□我犯是罪□於

0600c10  三法中應一一治□若波羅夷若僧伽婆尸沙

0600c11  若波逸提□如住信優婆私所說應如法治

0600c12  是比丘□是名不定法□比丘義如上說□女人

0600c13  者人女有智未命終□獨者一比丘一女人□

0600c14  屛覆者二種□一者見屛覆□二者聞屛覆□見

0600c15  屛覆者□若塵若霧若黑暗中不相見也□聞

0600c16  屛覆者□乃至常語不聞聲處□障覆者□若

0600c17  樹若牆壁若籬若衣及餘物障□可作□處者□

0600c18  得容行□處□說非法語者□說□欲法□信

0600c19  樂優婆私者□信佛法僧歸依佛法僧□不殺

0600c20  不盜不邪□不妄語不飮酒□善憶持事不錯

0600c21  所說眞實而不虛妄□若比丘自言所趣向處

0600c22  自言所到處□自言坐自言臥自言作□卽應

0600c23  如比丘所語治□若比丘自言所趣向處自言

0600c24  所到處自言坐自言臥□不自言作□應如

0600c25  優婆私所說治□若比丘自言所趣向處自言

0600c26  所到處自言坐□不自言臥不自言作□應

0600c27  如優婆私所說治□若比丘自言所趣向處自

0600c28  言所到處□不自言坐不自言臥不自言作□

0600c29  應如優婆私所說治□若比丘自言所趣向

0601a01  處□不自言所到處不自言坐不自言臥

0601a02  不自言作□應如優婆私所說治□若比丘不

0601a03  自言所趣向處不自言所到處□不自言坐

0601a04  不自言臥不自言作□應如優婆私所說治□

0601a05  是中無定法故言不定(一竟)

0601a06  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時迦

0601a07  留陀夷先白衣時有知友婦□名曰齋優婆

0601a08  私□顔貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□迦留陀

0601a09  夷常繫意在齋優婆私□齋優婆私亦繫意

0601a10  在迦留陀夷□時尊者迦留陀夷□到時著衣持

0601a11  鉢往至齋優婆私家□二人俱露現處坐共語□

0601a12  時毘舍&C0-CA5D  母以小因緣往到比舍□遙聞迦

0601a13  留陀夷語聲□作是念言□或能說法□卽就倚

0601a14  壁而聽□但聞在內說非法語聲□復自念

0601a15  言□聞比丘聲而說非法言□比丘不應作

0601a16  如是語□卽&C0-F377  看之□見迦留陀夷與齋優婆

0601a17  私俱露現處共坐說非法語□見已作是念□

0601a18  今此比丘坐旣非法處又說非法語□夫主見

0601a19  者當呵罵其婦生不信心□時優婆私卽還

0601a20  出其家疾疾往世尊所□頭面禮足在一面

0601a21  立以此因緣具白世尊□白世尊已頭面禮

0601a22  足□三□而去□時世尊知而故問迦留陀夷□

0601a23  汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不□

0601a24  答言□實爾世尊□世尊以無數方便呵責言□

0601a25  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0601a26  隨順行所不應爲□汝今云何與齋優婆私

0601a27  在露現處共坐說非法事耶□時世尊以無

0601a28  數方便呵責迦留陀夷已□告諸比丘□迦留

0601a29  陀夷癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0601b01  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0601b02  說戒者當如是說□若比丘共女人在露現

0601b03  處不可作□處坐作&C0-F9D2  惡語□有住信優婆私

0601b04  於二法中一一法說□若僧伽婆尸沙若波逸

0601b05  提□是坐比丘自言□我犯是事□於二法中

0601b06  應一一法治□若僧伽婆尸沙若波逸提□如住

0601b07  信優婆私所說應如法治是比丘□是名不

0601b08  定法□比丘義如上□露處者□無牆壁若樹木

0601b09  無籬障及餘物障□不可作□處者□不容行

0601b10  □處□&C0-F9D2  惡語者□說□欲法讚歎二道好

0601b11  惡□信樂優婆私者□信佛法僧歸依佛法僧□

0601b12  不殺生不盜不邪□不妄語不飮酒□善憶持

0601b13  事不錯所說眞實而不虛妄□若比丘自言所

0601b14  趣向處自言所到處自言坐自言臥□卽應如

0601b15  比丘語治□若比丘自言所趣向處自言所到

0601b16  處自言坐□不自言臥□應如優婆夷所說

0601b17  治□若比丘自言所趣向處自言所到處□不

0601b18  自言坐不自言臥□應如優婆私所說治□

0601b19  若比丘自言所趣向處□不自言所到處不

0601b20  自言坐不自言臥□應如優婆私所說治□若

0601b21  比丘不自言所趣向處不自言所到處不

0601b22  自言坐不自言臥□應如優婆私所說治□

0601b23  是中無定法故言不定(二不定法竟)

0601b24  四分律卷第五

0601c01

0601c02  四分律卷第六(初分之六)

0601c03

0601c04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0601c05  　　　　共竺佛念等譯

0601c06  　　三十捨墮法之一

0601c07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□世尊聽

0601c08  諸比丘持三衣不得長□時六群比丘畜長

0601c09  衣□或早起衣或中時衣□或&C0-D5AA  時衣□彼常經營

0601c10  莊嚴如是衣服藏擧□諸比丘見已語六群比

0601c11  丘言□佛聽持三衣不得長□此是誰衣□答

0601c12  曰□是我等長衣□諸比丘聞□其中有少欲知足

0601c13  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0601c14  丘言□如來聽持三衣□汝等云何畜長衣□早

0601c15  起衣中時衣&C0-D5AA  時衣□諸比丘卽往至世尊所□

0601c16  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0601c17  世尊爾時以此因緣集比丘僧□以無數方

0601c18  便呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非

0601c19  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0601c20  何六群比丘□如來聽持三衣□汝等畜長衣□

0601c21  以無數方便呵責已□告諸比丘□六群比丘

0601c22  癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0601c23  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0601c24  者當如是說□若比丘畜長衣者尼薩耆波

0601c25  逸提□如是世尊與比丘結戒□時阿難從人

0601c26  得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉□大迦葉

0601c27  常頭陀著此衣故□迦葉不在□阿難作是念□

0601c28  世尊與諸比丘結戒□若比丘畜長衣者尼

0601c29  薩耆波逸提□我今得此貴價糞掃衣欲以

0602a01  奉大迦葉□大迦葉常頭陀著此衣而不在□

0602a02  不知云何□卽往至佛所□頭面禮足在一面

0602a03  立□白佛言□世尊□與諸比丘結戒□若比丘畜

0602a04  長衣尼薩耆波逸提□我今得一貴價糞掃衣

0602a05  欲以奉上大迦葉□大迦葉常頭陀著糞掃

0602a06  衣□佛問阿難□迦葉何時當還□阿難白佛言□

0602a07  □後十日當還□世尊以此因緣集比丘僧□

0602a08  與諸比丘隨順說法□無數方便說少欲知足

0602a09  行頭陀樂出離法已□告諸比丘□自今已去

0602a10  聽畜長衣齊十日□欲說戒者當如是說□

0602a11  若比丘衣已竟迦&C0-DF5D  那衣已出畜長衣經十

0602a12  日不淨施得畜□若過十日尼薩耆波逸提□比

0602a13  丘義如上□衣竟者三衣迦&C0-DF5D  那衣已出□衣者

0602a14  有十種□&C0-D6EA  衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖

0602a15  摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅

0602a16  半尼衣□長衣者若長如來八指若廣四指是□

0602a17  若比丘一日得衣畜□二日得衣乃至十日得

0602a18  衣畜□至十一日明相出一切尼薩耆□若比丘

0602a19  一日得衣二日不得三日得衣四日得□如是

0602a20  乃至十日得衣□至十一日明相出□九日中所

0602a21  得衣盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得衣

0602a22  三日不得四日得(如是轉降□乃至十日不得衣□作句亦如上)若

0602a23  比丘一日得衣二日三日不得□四日得乃至

0602a24  十日得衣□至十一日明相出□八日中所得衣

0602a25  盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得衣三日

0602a26  四日不得五日得(如是轉降□乃至九日十日不得衣□作句亦如上)若

0602a27  比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日

0602a28  得衣乃至十日得衣□十一日明相出□七日中

0602a29  所得衣盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得

0602b01  衣三日四日五日不得衣六日得(如是轉降□乃至

0602b02  八日九日十日不得衣□作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日

0602b03  四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣□

0602b04  十一日明相出□六日中所得衣盡尼薩耆□若

0602b05  比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六

0602b06  日不得衣七日得(如是轉降□乃至七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)

0602b07  若比丘一日得衣二日三日四日五日六日

0602b08  不得衣七日得衣乃至十日得衣□至十一

0602b09  日明相出□五日中所得衣盡尼薩耆□若比丘

0602b10  一日得衣二日得衣三日四日五日六日七

0602b11  日不得衣八日得衣□(如是轉降□乃至六日七日八日九日十日不得衣□

0602b12  作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五

0602b13  日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得

0602b14  衣□十一日明相出□四日中所得衣盡尼薩耆□

0602b15  若比丘一日得衣二日得衣□三日四日五日

0602b16  六日七日八日不得衣九日得衣□(如是轉降□乃至五日六

0602b17  日七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)若比丘一日得衣二日三

0602b18  日四日五日六日七日八日不得衣九日十

0602b19  日得衣□三日中所得衣至十一日明相出

0602b20  盡尼薩耆□若比丘一日得衣二日得衣□三

0602b21  日四日五日六日七日八日九日不得衣十

0602b22  日得衣(如是轉降□乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)若

0602b23  比丘一日得衣二日三日四日五日六日七

0602b24  日八日九日不得衣十日得衣□十一日明

0602b25  相出□二日中所得衣盡尼薩耆□若比丘一

0602b26  日得衣□二日得衣□三日四日五日六日

0602b27  七日八日九日十日不得衣(如是轉降□乃至三日四日五

0602b28  日六日七日八日九日十日不得衣□作句亦如上)若比丘一日得衣二

0602b29  日三日四日五日六日七日八日九日十日

0602c01  不得衣□十一日明相出□一日中所得衣盡尼

0602c02  薩耆□若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨

0602c03  施□三日得衣乃至十日得衣不淨施□至十

0602c04  一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆□若比

0602c05  丘一日得衣二日得衣不淨施□三日得衣淨

0602c06  施□四日得衣不淨施(如是轉降□乃至十日□得衣淨施不淨施□作句亦如上)

0602c07  如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞

0602c08  (句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)

0602c09  若忘去(句亦如上)盡尼薩耆□若犯捨墮衣不

0602c10  捨持更貿餘衣□一尼薩耆波逸提一突吉羅□

0602c11  此捨墮衣應捨與僧□若衆多人若一人□不

0602c12  得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨與僧

0602c13  時□往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□

0602c14  胡□合掌當作是語□大德僧聽□我某甲比丘

0602c15  故畜爾所長衣過十日犯捨墮□我今捨與

0602c16  僧□彼捨衣竟當懺悔□受懺悔人當作白然

0602c17  後受懺如是白□大德僧聽□此某甲比丘故

0602c18  畜爾所長衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0602c19  僧忍聽□我受某甲比丘懺悔□白如是□作此

0602c20  白已□然後受懺悔□當語彼人言□自責汝

0602c21  心□答言爾□若衆僧多難集□此比丘若因緣

0602c22  事欲遠行□應問言□汝此衣與誰□隨彼說

0602c23  便與僧□卽應還此比丘衣□白二□磨應如

0602c24  是與□僧中當差堪能□磨人如上說作

0602c25  如是白□大德僧聽□某甲比丘故畜爾所長衣

0602c26  犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧持

0602c27  此衣與彼某甲比丘□彼某甲比丘當還此

0602c28  比丘□白如是□大德僧聽□此某甲比丘故畜

0602c29  爾所長衣犯捨墮□今捨與僧□僧持此衣與

0603a01  彼某甲比丘□彼某甲比丘當還此比丘□誰諸

0603a02  長老忍□僧持此衣與彼某甲比丘□彼某甲

0603a03  比丘當還此比丘者默然□誰不忍者說□僧

0603a04  已忍□與彼某甲比丘衣竟□僧忍默然故是

0603a05  事如是持□是比丘於僧中捨衣竟不還者

0603a06  突吉羅□若還時有人言莫還者突吉羅□若

0603a07  作淨施□若遣與人□若持作三衣□若作波利

0603a08  迦羅衣□若故壞若燒□若作非衣□若數數著壞

0603a09  者□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉

0603a10  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0603a11  齊十日內若轉淨施若遣與人□若賊奪想若

0603a12  失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不

0603a13  犯□若奪衣失衣燒衣漂衣□取著若他與著若

0603a14  他與作彼不犯□彼受付囑衣者若命終若

0603a15  遠出若休道若爲賊强將去□若爲惡獸所

0603a16  害若爲水漂溺□如此不作淨施不遣與人

0603a17  不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0603a18  惱所纏(一竟)

0603a19  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0603a20  丘持衣付囑親友比丘往人間遊行□受付

0603a21  囑比丘得此衣數數在日中&C0-C5CE  □諸比丘見

0603a22  已便問言□佛聽比丘畜三衣不得長□此是

0603a23  誰衣□彼卽答言□此六群比丘衣□是我親友寄

0603a24  我遊行人間□恐蟲壞故&C0-C5CE  耳□諸比丘聞□中

0603a25  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0603a26  嫌責六群比丘□汝等云何以衣付囑親友

0603a27  比丘離衣人間遊行□嫌責已往世尊所□頭面

0603a28  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0603a29  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0603b01  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0603b02  隨順行□所不應爲□云何以衣付囑親友比

0603b03  丘離衣遊行人間□世尊以無數方便呵責

0603b04  已□告諸比丘□六群比丘癡人□多種有漏處最

0603b05  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0603b06  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0603b07  丘衣已竟迦&C0-DF5D  那衣已捨□三衣中若離一一

0603b08  衣異處宿尼薩耆波逸提□如是世尊與比

0603b09  丘結戒□時有一比丘□有乾&C0-DAB4  病□有糞掃

0603b10  僧伽梨患重□此比丘有因緣事□欲遊行人

0603b11  間不堪持行□自思念言□世尊與比丘結戒□

0603b12  不得離衣宿□離衣宿尼薩耆波逸提□而我

0603b13  今乾&C0-DAB4  病□有糞掃僧伽梨極重□有因緣事

0603b14  欲往人間行不堪持行□我今當云何□卽

0603b15  語同伴比丘□世尊與諸比丘結戒□若比丘

0603b16  三衣已竟迦&C0-DF5D  那衣已出□比丘三衣中若離

0603b17  一一衣宿尼薩耆波逸提□而我得乾&C0-DAB4  病□

0603b18  此衣極重□有因緣事欲人間行不堪持行□

0603b19  我今云何□諸大德爲我往白世尊□世尊有

0603b20  所敎□我當奉行□時諸比丘往世尊所□

0603b21  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0603b22  尊□世尊卽集諸比丘僧告言□自今已去聽

0603b23  僧與此病比丘結不失衣白二□磨□應如

0603b24  是與□彼比丘應往至僧中□偏露右臂脫

0603b25  革&C0-E1A2  向上座禮□胡□合掌當作是說□大德

0603b26  僧聽□我某甲比丘得乾&C0-DAB4  病□此糞掃僧伽

0603b27  梨重□有因緣欲人間行不堪持行□我今從

0603b28  僧乞結不失衣法□應如是求□乃至三說

0603b29  僧中當差堪能□磨人□如上作如是白□大

0603c01  德僧聽□某甲比丘得乾&C0-DAB4  病□有糞掃僧伽梨

0603c02  衣重□有因緣事欲人間行不堪持行□從

0603c03  僧乞結不失衣法□若僧時到僧忍聽□與此

0603c04  比丘結不失衣法□白如是□大德僧聽□某甲

0603c05  比丘得乾&C0-DAB4  病□有糞掃僧伽梨衣患重□有

0603c06  因緣事欲人間行不堪持行□今從僧乞

0603c07  結不失衣法□今僧與某甲比丘結不失衣

0603c08  法□誰諸長老忍□僧與某甲比丘結不失衣

0603c09  法者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲比

0603c10  丘結不失衣法竟□僧忍默然故□是事如

0603c11  是持□自今已去當如是說戒□若比丘衣已

0603c12  竟迦&C0-DF5D  那衣已出□三衣中離一一衣異處宿

0603c13  除僧□磨尼薩耆波逸提□比丘義如上說□

0603c14  衣已竟者三衣也□迦&C0-DF5D  那衣已出□三衣者僧

0603c15  伽梨鬱多羅僧安陀會□衣者有十種如上

0603c16  說□僧者一說戒一□磨□不失衣者□僧伽藍

0603c17  裏有一界□失衣者□僧伽藍裏有若干界□不

0603c18  失衣者□樹有一界□失衣者□樹有若干界□不

0603c19  失衣者□場有一界□失衣者□場有若干界□不

0603c20  失衣者□車有一界□失衣者□車有若干界□不

0603c21  失衣者□船有一界□失衣者□船有若干界□不

0603c22  失衣者□村有一界□失衣者□村有若干界□不

0603c23  失衣者□舍有一界□失衣者□舍有若干界□不

0603c24  失衣者□堂有一界□失衣者□堂有若干界□不

0603c25  失衣者□庫藏有一界□失衣者□庫藏有若干

0603c26  界□不失衣者□倉有一界□失衣者□倉有若干

0603c27  界□僧伽藍者□有四種如上□樹者□與人等足

0603c28  蔭覆跏趺坐□場者□於中治五穀處□車

0603c29  者□若車□轉處□船者□若船□轉處□村者□

0604a01  有四種如上□堂者□多敞露□庫者□儲積藏

0604a02  諸車乘輦輿販賣之物□倉者□儲積米穀□僧伽

0604a03  藍界者□此僧伽藍界非彼僧伽藍界□此僧伽

0604a04  藍界非彼樹界□乃至庫藏界非彼庫藏界亦

0604a05  如是□此樹界非彼樹界□乃至庫藏界僧伽藍

0604a06  界亦如是□此場界非彼場界□乃至僧伽藍界

0604a07  樹界亦如是□餘者作句亦如上□僧伽藍界者

0604a08  在僧伽藍邊□以中人若用石若&C0-E157  擲所及處

0604a09  是名界□乃至庫藏界亦如是□若比丘置衣□

0604a10  在僧伽藍內□乃在樹下宿□明相未出□

0604a11  若捨衣□若手捉衣□若至擲石所及處□若不

0604a12  捨衣□若不手捉衣□若不至擲石所及處□

0604a13  明相出□隨所離衣宿□尼薩耆波逸提□除三

0604a14  衣若離餘衣□突吉羅□若比丘留衣□著僧

0604a15  伽藍內□往場處宿□明相未出□若捨衣□若

0604a16  應手捉衣□若至擲石所及處□若不捨衣□

0604a17  若不手捉衣□若不至擲石所及處□明相

0604a18  出□隨所離衣宿□尼薩耆波逸提□乃至庫藏宿□

0604a19  一一句亦如是□若比丘留衣樹下□往場處

0604a20  宿□乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是□不失衣

0604a21  者□若阿蘭若處無界□八樹中間一樹間□七

0604a22  弓□遮摩梨國作弓法□長中□四□□若比

0604a23  丘無村阿蘭若處□留衣著此八樹間□異處

0604a24  宿□明相未出□不捨衣不手捉衣□若不至

0604a25  擲石所及處□明相出□尼薩耆波逸提□除三

0604a26  衣□離餘雜衣□突吉羅□此捨墮衣□應捨與

0604a27  僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不

0604a28  成捨□突吉羅□捨與僧時□當往僧中偏露

0604a29  右臂脫革&C0-E1A2  向上座禮□胡□合掌作如

0604b01  是白□大德僧聽□我某甲比丘離衣宿犯捨

0604b02  墮□我今捨與僧□彼捨已當懺悔□受懺人當

0604b03  作白□然後受懺如是白□大德僧聽□此某

0604b04  甲比丘離衣宿犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0604b05  僧忍聽□我受某甲比丘懺白如是□作此

0604b06  白已□然後受懺當語彼人言□自責汝心□

0604b07  彼答言爾□僧應卽還此比丘衣□白二□磨

0604b08  應如是與□僧中當差堪能□磨人如上作

0604b09  如是白□大德僧聽□某甲比丘離衣宿犯捨

0604b10  墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□持此衣

0604b11  還彼某甲比丘□白如是□大德僧聽□此某甲

0604b12  比丘離衣宿犯捨墮□今捨與僧□僧持此衣

0604b13  還彼某甲比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還

0604b14  彼某甲比丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0604b15  與彼某甲比丘衣竟□僧忍默然故□是事如

0604b16  是持□若僧中捨衣竟不還者□突吉羅□還時

0604b17  若有人言莫還者突吉羅□若轉作淨施□若

0604b18  遣與人□若持作三衣□若作波利迦羅衣□若

0604b19  故壞若燒□若作非衣□若數數著壞者□盡突吉

0604b20  羅□比丘尼□尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌

0604b21  沙彌尼□突吉羅□是謂爲犯□不犯者□僧與作

0604b22  □磨□明相未出□手捉衣□若捨衣□若至擲

0604b23  石所及處□若劫奪想若失想若燒想若漂想

0604b24  若壞想□若水道斷路□難□若賊難若惡獸

0604b25  難□若渠水漲若强力者所執□若繫縛或命

0604b26  難或梵行難□若不捨衣不手捉衣不

0604b27  至擲石所及處□不犯□不犯者□最初未制戒□

0604b28  癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0604b29  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比

0604c01  丘□有僧伽梨故爛弊壞□自念言□世尊與

0604c02  比丘結戒□衣已竟迦&C0-DF5D  那衣已出□聽十日

0604c03  內畜長衣□過者犯尼薩耆波逸提□然我此僧

0604c04  伽梨故爛弊壞□十日中間更不能&C0-BFEC  □我今

0604c05  當云何□卽語同意比丘言□善哉大德□爲我

0604c06  白世尊□若世尊有敎我當奉行□時諸比丘

0604c07  往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0604c08  緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比丘告

0604c09  言□自今已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足

0604c10  故□時六群比丘聞□世尊聽畜長衣爲乃至

0604c11  滿足故□彼有糞掃衣及餘種衣□同者不足□

0604c12  取中糞掃衣浣染四角頭點作淨□持寄親

0604c13  友比丘已人間遊行□時受寄比丘以其行久

0604c14  不還便出&C0-C5CE  之□諸比丘見已問言□世尊制戒

0604c15  聽畜三衣不得過□此是誰衣耶□報言□此是

0604c16  六群比丘衣□六群比丘作是言□世尊制戒聽

0604c17  畜長衣乃至滿足□而彼有糞掃衣及餘種

0604c18  衣□同者不足□取中糞掃衣浣染四角頭點作

0604c19  淨□持寄我往人間行□恐腐壞故爲&C0-C5CE  之

0604c20  耳□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀

0604c21  樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘□云何言

0604c22  世尊聽畜長衣爲乃至滿足故□而以同衣

0604c23  不足□取中糞掃衣浣染四角頭點作淨□寄

0604c24  親友比丘往人間行□諸比丘卽往至世尊

0604c25  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0604c26  尊□世尊以此因緣集諸比丘□呵責六群比

0604c27  丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0604c28  行非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□

0604c29  世尊聽比丘畜長衣爲滿足故□而以同衣

0605a01  不足□取中糞掃衣浣染四角頭點作淨□寄

0605a02  親友比丘往人間行□以無數方便呵責

0605a03  已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯

0605a04  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0605a05  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘衣

0605a06  已竟迦&C0-DF5D  那衣已出□若比丘得非時衣欲須

0605a07  便受□受已疾疾成衣□若足者善□若不足者

0605a08  得畜一月□爲滿足故□若過畜尼薩耆波逸

0605a09  提□比丘義如上□衣已竟者三衣竟迦&C0-DF5D  那衣

0605a10  已出□時者無迦&C0-DF5D  那衣自恣後一月□若有

0605a11  迦&C0-DF5D  那衣自恣後五月□非時者若過此限□衣

0605a12  者十種衣如上□若十日中同衣足者應裁割□

0605a13  若&C0-E372  &C0-ABF7  若縫作衣□若作淨施若遣與人□

0605a14  若不裁割縫作衣若不&C0-E372  &C0-ABF7  不淨施不

0605a15  遣與人□十一日明相出□隨衣多少尼薩耆

0605a16  波逸提□若同衣不足至十一日□同衣足卽十

0605a17  一日應裁割縫作衣若&C0-E372  &C0-ABF7  □若不裁割縫

0605a18  作衣若不&C0-E372  &C0-ABF7  若不淨施若不遣與人□

0605a19  至十二日明相出□隨衣多少盡尼薩耆波

0605a20  逸提□如是乃至二十九日亦如是□若同衣不

0605a21  足三十日若足若不足□若同衣若不同衣應

0605a22  卽日裁割縫作衣若&C0-E372  &C0-ABF7  若淨施若遣與

0605a23  人□若不裁割縫作衣若不&C0-E372  &C0-ABF7  若不淨

0605a24  施若不遣與人□至三十一日明相出尼薩

0605a25  耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧若衆多人

0605a26  若一人□不應別衆捨若捨不成捨突吉羅□

0605a27  捨與僧時□當往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2

0605a28  向上座禮□右膝著地合掌作如是白□大德

0605a29  僧聽□我某甲比丘□有爾所衣過爾所日犯

0605b01  捨墮□我今捨與僧捨已當懺悔□受懺人當

0605b02  作白□大德僧聽□此某甲比丘有爾所衣過

0605b03  爾所日犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍

0605b04  聽□我受某甲比丘懺□白如是□作如是白

0605b05  已□然後受懺當語彼人言□自責汝心□彼答

0605b06  言爾□僧應卽還此比丘衣□白二□磨應如

0605b07  是與□僧中應差堪能□磨人□如上當作

0605b08  如是白□大德僧聽□此某甲比丘有爾所衣

0605b09  過爾所日犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0605b10  忍聽□持此衣還某甲比丘□白如是□大德

0605b11  僧聽□此某甲比丘有爾所衣□過爾所日犯

0605b12  捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還此某甲

0605b13  比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此某甲比

0605b14  丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼

0605b15  某甲比丘衣竟□僧忍默然故□是事如是

0605b16  持□若僧中捨衣竟不還者突吉羅□還時若

0605b17  有人敎言莫還者突吉羅□若不還轉作淨

0605b18  施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅

0605b19  衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者□盡

0605b20  突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那

0605b21  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0605b22  若十日內同衣足若裁割若&C0-E372  &C0-ABF7  若縫作

0605b23  衣□若同衣不足至十一日□同衣足應裁割

0605b24  若&C0-E372  &C0-ABF7  若縫作衣若淨施若遣與人□乃至

0605b25  二十九日亦如是□至三十日若足若不足若

0605b26  同衣若不同衣□卽日應裁割若&C0-E372  &C0-ABF7  若縫

0605b27  作衣若淨施若遣與人不犯□若奪想若失

0605b28  想燒想漂想不裁割不&C0-E372  &C0-ABF7  不縫作衣

0605b29  不淨施不遣與人不犯□若奪衣若失衣若

0605c01  燒衣若漂衣□而取著若他與著若作被不犯□

0605c02  若受寄衣比丘命終□或遠行或休道或被賊

0605c03  或爲惡獸所害□若爲水所漂若不裁割不

0605c04  &C0-E372  &C0-ABF7  不縫作衣不遣與人不犯□不犯

0605c05  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

0605c06  爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中□時有女

0605c07  人名蓮華色□其父母嫁與鬱禪國人□後遂

0605c08  懷妊彼欲産還父母家□産一女顔貌端正□

0605c09  彼蓮華色與其女共在屋內□時蓮華色夫

0605c10  與蓮華色母私通□時蓮華色有婢見之便

0605c11  語蓮華色□蓮華色聞已內自思惟□□云何女

0605c12  與母同一夫何用女人身爲□卽捨抱上女

0605c13  著屋內而去□往至波羅奈城住城門外立□

0605c14  身蒙塵土塗跣足破□時城中有長者其婦

0605c15  命終□乘車將從出波羅奈城至園遊看□見

0605c16  此蓮華色在門外立□顔貌端正而身蒙塵

0605c17  土塗跣破足□便繫意在彼□卽至女前問

0605c18  言□汝屬誰□蓮華色報言□我無所屬□長者復

0605c19  問□若無所屬能爲我作婦不□答言可爾□卽

0605c20  呼上車同載而歸爲婦□後於異時蓮華色

0605c21  夫大集財寶□從波羅奈往至鬱禪國治生□

0605c22  時値彼國童女節會戱笑之日□蓮華色所生

0605c23  女著好服飾亦在其中□此女端正長者見

0605c24  之卽繫念在心□便問傍人□此是誰女□報言□

0605c25  此某甲女□復問住何處□答言在某處□復

0605c26  問在何街巷□答言在某街巷□長者復問□

0605c27  其家門戶何向□答向某處□卽往其家問

0605c28  其父言□此是汝女耶□答曰□是我女□復問

0605c29  能嫁與我不□報曰可爾□長者問索幾許物

0606a01  耶□其父報言□與我百千兩金卽便與之□其

0606a02  父便莊嚴其女□從鬱禪國還至波羅奈□

0606a03  時蓮華色遙見□便作所生女想視之□此女

0606a04  見蓮華色亦作其母意視之□遂久狎習□蓮

0606a05  華色與女梳頭□問言□汝是何國人誰家女

0606a06  耶□答言□我是鬱禪國人□復問家在何處在

0606a07  何里巷門爲那向父爲是誰□其女報言□我

0606a08  家在某處里巷某處門向某處父名某甲□

0606a09  復問□汝母何姓□女報言□我不識母□但聞人

0606a10  言□母名蓮華色□少捨我去□時蓮華色心自

0606a11  念言□此卽是我女□便自怨責□□何用女人

0606a12  身爲□云何今日母子復共一夫□卽捨彼家

0606a13  而去□往至羅閱城迦蘭陀竹園□爾時世尊□

0606a14  與無數大衆圍□說法□遙見世尊□顔貌端

0606a15  正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄

0606a16  淸無有塵穢□見已發歡喜心□至世尊所頭

0606a17  面禮足在一面立□時世尊漸爲說微妙法□

0606a18  說施說持戒生天之福□呵欲不淨讚歎出

0606a19  離□復說四諦苦集盡道具足分別□時蓮華色

0606a20  卽於座上得法眼淨□譬如新淨□白疊無

0606a21  有塵垢易以爲色□蓮華色得法淸淨亦

0606a22  復如是□見法得法得成果證□前白佛言□願

0606a23  世尊□聽我出家□於佛法中修淸淨行□佛告

0606a24  阿難言□汝將此蓮華色到摩訶波□波提

0606a25  所令度之□阿難卽受佛敎□將詣摩訶波□

0606a26  波提所語言□世尊有敎令□汝度此婦人□

0606a27  卽度令出家□彼於異時思惟□日進逮得阿

0606a28  羅漢有大神力□時有衆多比丘尼在空閑

0606a29  處住□時蓮華色比丘尼別在一林中坐思

0606b01  惟□蓮華色住處有賊帥常在中住□蓮華色

0606b02  比丘尼執持威儀禮節庠序□彼賊見已卽生

0606b03  善心□後異時賊帥大得□肉食&C0-E4FC  之□餘□

0606b04  之懸著樹枝言□此林中若有沙門婆羅門

0606b05  有大神力者與之持去□而心爲蓮華色比

0606b06  丘尼□時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼淸淨

0606b07  卽見以白疊□□肉懸著樹枝上□夜過已

0606b08  語式叉摩那沙彌尼□汝往彼某處樹上□有

0606b09  白疊□□肉□取來□卽往取來與蓮華色比

0606b10  丘尼□蓮華色比丘尼□令煮□至食時自往

0606b11  耆□□山上與諸上座比丘食之□時有一

0606b12  比丘著弊故補納僧伽梨□蓮華色比丘尼見

0606b13  已發慈愍心□卽問比丘言□大德□何故乃著

0606b14  此弊故僧伽梨耶□答言大姉□此盡法故弊壞

0606b15  耳□蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨□語比

0606b16  丘言□大德□我持此衣與大德□大德所著衣

0606b17  可與我不□比丘答言可爾□卽脫僧伽梨與

0606b18  比丘尼□彼取比丘弊故衣著之□後於異

0606b19  時□蓮華色著此弊衣往世尊所□頭面禮足

0606b20  在一面立□世尊知而故問言□汝所著衣何以

0606b21  弊故□蓮華色比丘尼卽以因緣具白世尊□

0606b22  世尊告言□汝不應如是□蓮華色□聽汝畜持

0606b23  五衣完堅者□餘衣隨意淨施若與人□何以故□

0606b24  婦人著上衣服猶尙不好□何況弊衣□世尊

0606b25  以此因緣集比丘僧□知而故問彼比丘言□

0606b26  汝實從蓮華色比丘尼取衣耶□答曰□實爾

0606b27  世尊□以無數方便呵責彼比丘言□汝所爲

0606b28  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0606b29  所不應爲□云何從比丘尼取衣□呵責已告

0606c01  諸比丘言□此癡人□多種有漏處最初犯戒□

0606c02  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0606c03  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘從

0606c04  比丘尼取衣者尼薩耆波逸提□如是世尊

0606c05  與比丘結戒已□諸比丘皆畏愼□不敢從親

0606c06  里比丘尼取衣□佛言□自今已去聽諸比丘

0606c07  從親里比丘尼取衣□何以故□若非親里亦

0606c08  不籌量□不能知可取不可取□若好若惡若

0606c09  故若新□若是親里籌量知有無可取不可取

0606c10  若好若惡若新若故□自今已去當如是結戒□

0606c11  若比丘從非親里比丘尼取衣者尼薩耆

0606c12  波逸提□如是世尊與比丘結戒□時祇&C0-ACA7  中

0606c13  二部僧得施衣共分□時比丘尼衣比丘錯得□

0606c14  比丘衣比丘尼錯得□時比丘尼持衣至僧

0606c15  伽藍中語比丘言□我持此衣與大德□大

0606c16  德衣與我□諸比丘報言□佛不聽我等取非

0606c17  親里比丘尼衣□時諸比丘以此因緣具白

0606c18  世尊□世尊告諸比丘□自今已去若貿易衣聽□

0606c19  欲說戒者當如是說□若比丘從非親里

0606c20  比丘尼取衣□除貿易尼薩耆波逸提□比

0606c21  丘義如上□非親里者非父母親里乃至七

0606c22  世非親里也□親里者父母親里乃至七世

0606c23  是親里也□衣者有十種如上□貿易者以

0606c24  衣貿衣□以衣易非衣□或以非衣貿衣□或

0606c25  以若鍼若筒若刀若&C0-E372  若小[暇-日]物乃至一丸

0606c26  藥貿衣□若比丘從非親里比丘尼取衣□

0606c27  除貿易尼薩耆波逸提□此尼薩耆當捨與

0606c28  僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨

0606c29  不成捨突吉羅□捨與僧時□當往僧中偏

0607a01  露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□胡□合掌作如

0607a02  是白□大德僧聽□我某甲比丘取非親里比

0607a03  丘尼衣犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前

0607a04  受懺人當作如是白□大德僧聽此某甲比丘

0607a05  取非親里比丘尼衣犯捨墮□今捨與僧□若

0607a06  僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺白如是□

0607a07  白已當受懺當語彼人言□自責汝心□彼

0607a08  答言爾□僧應卽還此比丘衣□白二□磨應

0607a09  如是與□僧當差堪能□磨人如上當作如

0607a10  是白□大德僧聽□某甲比丘取非親里比丘

0607a11  尼衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0607a12  還此比丘衣□白如是□大德僧聽□此某甲比

0607a13  丘取非親里比丘尼衣犯捨墮□今捨與僧□

0607a14  僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍□

0607a15  僧持此衣還此某甲比丘者默然□誰不忍

0607a16  者說□僧已忍□與彼某甲比丘衣竟□僧忍默

0607a17  然故□是事如是持□若於僧中捨衣竟不

0607a18  肯還者突吉羅□還時若有人敎莫還者突

0607a19  吉羅□若轉作淨施若遣與人□若自作三

0607a20  衣或作波利迦羅衣□若故壞若數數著壞

0607a21  盡突吉羅□比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙

0607a22  彌尼突吉羅是謂爲犯□不犯者從親里比

0607a23  丘尼邊取衣□若貿易爲僧爲佛圖取者無

0607a24  犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0607a25  纏(四竟)

0607a26  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者

0607a27  迦留陀夷顔貌端正□偸蘭難陀比丘尼亦復

0607a28  端正□迦留陀夷繫意在偸蘭難陀□偸蘭難陀

0607a29  亦繫意在迦留陀夷□時迦留陀夷乞食時至

0607b01  著衣持鉢□到偸蘭難陀比丘尼所在前露

0607b02  形而坐□比丘尼亦復露形而坐□各各欲心相

0607b03  視□迦留陀夷尋失不淨汚安陀會□偸蘭難

0607b04  陀見已語言□大德□持此衣來我欲爲浣□卽

0607b05  脫衣與之□偸蘭難陀比丘尼得此衣已□卽

0607b06  於屛處以爪&C0-CAF6  取不淨著口中□復以少

0607b07  許著小便道中□後遂有娠□諸比丘尼見已

0607b08  語言□汝無□愧作不淨行□答言大姉□我非

0607b09  無□愧不犯不淨行□諸比丘尼言□汝若不

0607b10  犯不淨行何故有娠□諸比丘尼不犯不

0607b11  淨行者何不有娠□時偸蘭難陀卽具說因

0607b12  緣□諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂

0607b13  學戒知□愧者□以此因緣嫌責迦留陀夷□

0607b14  云何尊者□乃與偸蘭難陀比丘尼作如是

0607b15  事□時比丘尼白諸比丘□諸比丘往白佛□佛爾

0607b16  時以此因緣集諸比丘□知而故問迦留陀

0607b17  夷□汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不□

0607b18  答言實爾□佛以無數方便呵責迦留陀夷

0607b19  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0607b20  非隨順行□所不應爲□云何乃與偸蘭難陀

0607b21  比丘尼作如是事□呵責已告諸比丘言□此

0607b22  癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0607b23  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0607b24  者當如是說□若比丘令比丘尼浣故衣若

0607b25  染若打尼薩耆波逸提□如是世尊與比丘

0607b26  結戒□後諸比丘各各有畏愼□不敢令親里

0607b27  比丘尼浣故衣若染若打□佛言□聽諸比丘

0607b28  令親里比丘尼浣故衣若染若打□自今已

0607b29  去當如是說戒□若比丘令非親里比丘尼

0607c01  浣故衣若染若打尼薩耆波逸提□比丘義如

0607c02  上□非親里亦如上說□親里者亦如上說□

0607c03  故衣者乃至一經身著□衣者□有十種如上□

0607c04  若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若

0607c05  打三尼薩耆波逸提□語使浣染打□彼浣染

0607c06  不打□二尼薩耆波逸提一突吉羅□語使浣

0607c07  染打□彼浣不染而打□二尼薩耆波逸提一突

0607c08  吉羅□語使浣染打□彼不浣而染打□二尼薩

0607c09  耆波逸提一突吉羅□語使浣染打□彼不浣

0607c10  染打三突吉羅□若比丘使非親里沙彌尼

0607c11  式叉摩那浣染打故衣突吉羅□若使非親

0607c12  里比丘尼浣染打新衣突吉羅□此尼薩耆

0607c13  當捨與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□

0607c14  若捨不成捨突吉羅□捨與僧時應往僧中

0607c15  偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□右膝著地合

0607c16  掌如是白□大德僧聽□我某甲比丘使非親

0607c17  里比丘尼浣染打故衣犯捨墮□今捨與

0607c18  僧□捨已當懺悔□前受懺人當作如是白□

0607c19  大德僧聽□某甲比丘使非親里比丘尼浣

0607c20  染打故衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0607c21  忍聽□我受某甲比丘懺□白如是□白已然後

0607c22  受懺□當語彼人言□自責汝心□報言爾□僧

0607c23  應卽還此比丘衣□白二□磨應如是與僧□

0607c24  當差堪能□磨人如上作如是白□大德僧

0607c25  聽□此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打

0607c26  故衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0607c27  持此衣還某甲比丘□白如是□大德僧聽□

0607c28  此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故

0607c29  衣犯捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還

0608a01  此比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此比

0608a02  丘者默然□誰不忍者說□僧已忍與彼某甲

0608a03  比丘衣竟□僧忍默然故□是事如是持□是

0608a04  比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅□當還

0608a05  時有人敎言莫還者突吉羅□若不還轉作

0608a06  淨施□若遣與人若復自作三衣□若作波利

0608a07  迦羅衣□若燒若故壞若數數著壞□盡突吉羅□

0608a08  比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0608a09  羅□是謂爲犯□不犯者□與親里尼故衣浣染

0608a10  打□若病浣染打□若爲僧佛圖浣染打□若借

0608a11  他衣浣染打者不犯□不犯者最初未制戒□

0608a12  癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

0608a13  四分律卷第六

0608a14

0608a15

0608a16  四分律卷第七(初分之七)

0608a17

0608a18  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0608a19  　　　　共竺佛念等譯

0608a20  　　三十捨墮法之二

0608a21  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛城

0608a22  中有長者□晨朝嚴駕將從詣園遊觀已□復

0608a23  □車詣祇&C0-ACA7  精舍□置車在祇&C0-ACA7  門外□步入

0608a24  見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法□跋

0608a25  難陀釋子辯才智慧善能說法□卽爲長者種

0608a26  種方便說法開化勸令歡喜□彼聞法已卽語

0608a27  跋難陀言□欲何所須願見告語□報言□無所

0608a28  須此便是供養已□長者復言□願見告語若

0608a29  有所須莫有疑難□跋難陀言□止止不須復

0608b01  說□正使我有所須俱不能見與□長者復言□

0608b02  但見告語□我當隨所須給與□時彼長者身

0608b03  著貴價廣長白疊衣□跋難陀言□汝所著者

0608b04  可與我我須之□長者報言□明日來至我家

0608b05  中我當相與□跋難陀言□我先語汝□正使所

0608b06  須汝俱不能與我□如今果如我所言□長者

0608b07  報言□我與汝非爲不與□但明日來□若與汝

0608b08  此衣□或更有好者相與□我今若卽脫此

0608b09  衣與汝者□我不能無衣入舍衛城□跋難陀

0608b10  言□且止且止□我不復須□時長者瞋□不悅□

0608b11  卽脫衣□疊授與跋難陀語言□我向者

0608b12  語大德□明日來我當與汝此衣或更與好

0608b13  者□而不見信□今使我著一衣入舍衛城□

0608b14  時長者卽出祇桓精舍乘車著一衣入城□

0608b15  時守門者見已卽語長者言□從何所來爲

0608b16  誰所劫□長者報言□向者在祇桓中被賊

0608b17  劫□時守門者卽執持刀杖欲往祇桓□長

0608b18  者言□止止不須去□時守門者問言何故□時

0608b19  長者具說因緣□時諸居士聞已皆譏嫌言□

0608b20  沙門釋子多求無足無有□愧□外自稱言□

0608b21  我知正法□如是何有正法□云何乃索長者

0608b22  身上衣□檀越雖施無厭而受者應知足□時

0608b23  諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒

0608b24  知□愧者□嫌責跋難陀釋子□汝云何乃從

0608b25  長者索身上如此貴價衣□時諸比丘詣世

0608b26  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0608b27  世尊□世尊爾時集諸比丘□知而故問跋難

0608b28  陀汝實從長者索身上衣耶□答言實爾□

0608b29  世尊以無數方便呵責跋難陀言□汝所爲

0608c01  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0608c02  所不應爲云何乃從長者索身上衣□呵責

0608c03  已告諸比丘□跋難陀癡人□多種有漏處最初

0608c04  犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句義

0608c05  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0608c06  丘從居士索衣者尼薩耆波逸提□如是世

0608c07  尊與比丘結戒□諸比丘皆畏愼□不敢從親

0608c08  里居士索衣佛言□聽諸比丘從親里居

0608c09  士索衣不犯□自今已去欲說戒者當如

0608c10  是說□若比丘從非親里居士索衣者尼薩

0608c11  耆波逸提□如是世尊與諸比丘結戒□時有

0608c12  衆多比丘□在拘薩羅國夏安居竟□十五日

0608c13  自恣已□十六日執持衣鉢往世尊所□晝日

0608c14  熱不可行夜便行□失正道從邪道行□時

0608c15  値賊劫他大得財物還□於邪道相値□賊

0608c16  語比丘言□汝等求覓我來耶□諸比丘答

0608c17  言□我等不爲汝等來□我等於拘薩羅國夏

0608c18  安居竟□十五日自恣已□十六日持衣鉢欲

0608c19  往見世尊□從彼來□晝日熱不可行夜行失

0608c20  道故來此耳□不爲汝等來也□彼賊復言□

0608c21  汝等若不相覓何故從此道行豈不欲

0608c22  相害耶□卽打比丘次死奪取衣鉢□諸比丘

0608c23  露形而去□至祇桓在門外立□諸比丘見已

0608c24  語言□汝等露形尼&C0-D961  子不足入祇桓□比

0608c25  丘報言□我等非尼&C0-D961  子是沙門釋子耳□時

0608c26  優波離去彼不遠經行□諸比丘往至其所

0608c27  語言□今有衆多裸形人在門外立□我等語

0608c28  言□汝是尼&C0-DEA5  子勿入祇桓精舍彼人報言□

0608c29  我非尼&C0-DEA5  子是沙門釋子□時諸比丘語優

0609a01  波離言□汝可往看爲是何人□時卽出門往

0609a02  問□汝是何等人耶□報言□我是沙門釋子□復問

0609a03  言□汝等幾歲報言我若干歲□復問□汝等何時

0609a04  受戒□報言□我某時□汝師和上是誰□報言

0609a05  師和上某甲□何以故裸形□諸比丘卽具說

0609a06  因緣□時優波離還至諸比丘所語言□此非

0609a07  尼&C0-D961  盡是沙門釋子□優波離語諸比丘言□

0609a08  汝等可權借衣著□莫令露形見佛□諸比丘

0609a09  卽借衣著已往世尊所□頭面禮足在一面

0609a10  坐□時世尊慰勞諸比丘言□汝等身安隱不□

0609a11  住止和合安樂不□不以飮食爲苦耶□諸比

0609a12  丘報言□大德□身安隱住止和合安樂不以飮

0609a13  食爲苦□我等在拘薩羅國夏安居訖□自恣

0609a14  已攝持衣鉢欲來問訊世尊□晝日熱不可

0609a15  行夜行失道遇諸賊劫奪□如上因緣具白

0609a16  世尊□世尊爾時以無數方便呵責諸比丘

0609a17  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0609a18  非隨順行□所不應爲云何癡人□裸形而行

0609a19  若裸形行突吉羅□若有如是事當以軟草

0609a20  若樹葉覆形□應往寺邊□若先有長衣應取

0609a21  著□若無者諸知友比丘有長衣應取著□若

0609a22  知友無衣應問僧中□有何等衣可分□若有

0609a23  者當與□若無者應問有臥具不□若有者當

0609a24  與□若不與應自開庫看□若有褥若地敷若

0609a25  氈若被應摘解取裁作衣以自覆形□出外

0609a26  乞求衣□時諸比丘畏愼不敢持此處物往

0609a27  彼處□佛言□聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣□

0609a28  畏愼不敢著僧衣□佛言聽著□彼得衣已僧

0609a29  衣不還本處□佛言不應爾□若得衣已應

0609b01  還□浣染縫治安著本處□若不安本處如法

0609b02  治□時有比丘□奪衣失衣燒衣漂衣□畏愼不

0609b03  敢從非親里居士若居士婦乞衣□佛言□若

0609b04  失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親里居士若居

0609b05  士婦乞衣□自今已去當如是說戒□若比丘

0609b06  從非親里居士若居士婦乞衣□除餘時尼

0609b07  薩耆波逸提□餘時者□若比丘奪衣失衣燒衣

0609b08  漂衣□是謂餘時□比丘義如上說□親里非親

0609b09  里如上□居士居士婦如上說□衣者有十種

0609b10  如上□若比丘從非親里居士若居士婦乞

0609b11  衣除餘時尼薩耆波逸提□此尼薩耆應捨

0609b12  與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨

0609b13  不成捨突吉羅□捨與僧時當往僧中偏露

0609b14  右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□右膝著地合掌

0609b15  作如是白□大德僧聽□我某甲比丘從非親

0609b16  里居士若居士婦乞衣犯捨墮□今捨與僧□

0609b17  捨已當懺悔□前受懺人作如是白□大德僧

0609b18  聽□此某甲比丘□從非親里居士若居士婦

0609b19  乞衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0609b20  我受此比丘懺□白如是□白已然後受懺□當

0609b21  語彼比丘言□自責汝心□彼答言爾□僧卽

0609b22  應還此比丘衣□白二□磨應如是與□僧中

0609b23  應差堪能□磨人如上當作如是白□大德

0609b24  僧聽□此某甲比丘從非親里居士若居士

0609b25  婦乞衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0609b26  忍聽□持此衣還某甲比丘□白如是□大德僧

0609b27  聽□此某甲比丘□從非親里居士若居士婦

0609b28  乞衣犯捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還此

0609b29  某甲比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此比

0609c01  丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲

0609c02  比丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□於僧

0609c03  中捨衣竟□不還者突吉羅□當還時有人敎

0609c04  言莫還突吉羅□若不還轉作淨施□若遣與

0609c05  人□若自作三衣□若作波利迦羅衣□若故壞□

0609c06  若燒□若數數著壞□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆

0609c07  波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0609c08  謂爲犯□不犯者□若奪衣失衣燒衣漂衣得

0609c09  從非親里居士若居士婦乞若從親里居

0609c10  士若居士婦乞□若從同出家人乞或爲他

0609c11  乞□他爲己乞□或不求而得□不犯□不犯者最

0609c12  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

0609c13  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆

0609c14  多比丘□遇賊失衣來到祇桓精舍□時有優

0609c15  婆塞聞□諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍□

0609c16  多持好衣來詣諸比丘所□問言向聞□有諸

0609c17  比丘失衣來□何者是□報言我等是□何故問

0609c18  耶□答言□我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇

0609c19  桓□故持此衣來□爲諸大德須衣隨意取□

0609c20  報言止止□便爲供養已□我等自有三衣不

0609c21  須也□六群比丘語諸比丘言□諸大德□汝等

0609c22  三衣足者何不取與我等若與餘人耶□時

0609c23  諸居士以諸比丘失衣故與衣□而諸比丘三

0609c24  衣具足□取居士衣與六群比丘及與餘人□

0609c25  時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0609c26  戒知□愧者□嫌責諸比丘言□舍衛居士以

0609c27  諸比丘失衣故施衣□而汝等三衣具足□云

0609c28  何取他衣與六群比丘及與餘人□嫌責已□

0609c29  往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0610a01  因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比丘□

0610a02  知而故問□汝等諸比丘□實三衣具足而取

0610a03  他衣與六群比丘及餘人耶□答言□實爾世

0610a04  尊□世尊以無數方便呵責諸比丘言□汝所

0610a05  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0610a06  行□所不應爲□舍衛居士以諸比丘失衣故

0610a07  施衣□云何汝等三衣具足而取彼衣與六

0610a08  群比丘及與餘人□呵責已告諸比丘□此癡

0610a09  人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0610a10  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0610a11  當如是說□若比丘失衣奪衣燒衣漂衣□若非

0610a12  親里居士居士婦自恣請多與衣□是比丘當

0610a13  知足受衣□若過者尼薩耆波逸提□比丘義

0610a14  如上□非親里親里者如上□居士居士婦

0610a15  者如上說□衣者有十種如上□若失一衣

0610a16  不應取□若失二衣餘一衣若二重三重四重

0610a17  應摘作□若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會□

0610a18  若三衣都失□彼比丘應知足受衣□知足有

0610a19  二種□在家人知足出家人知足□在家人知足

0610a20  者□隨白衣所與衣受之□出家人知足者三

0610a21  衣也□若居士自恣請多與比丘衣□若衣細若

0610a22  薄若不牢□應取作若二重三重四重□當安

0610a23  緣當肩上□應帖障垢□處□應安鉤紐□若

0610a24  有餘殘□語居士言□此餘殘衣裁作何等□若

0610a25  檀越言□我不以失衣故與□我曹自與大德

0610a26  耳□彼若欲受者便受□若比丘過知足受衣尼

0610a27  薩耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧□若衆多人

0610a28  若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□

0610a29  捨時應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上

0610b01  座禮□右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□

0610b02  我某甲比丘□過知足取衣犯捨墮□今捨與

0610b03  僧□捨已當懺悔□前受懺者□當作如是白□

0610b04  大德僧聽□某甲比丘□過知足取衣犯捨墮□

0610b05  今捨與僧□若僧時到□僧忍聽□我受某甲比

0610b06  丘懺□白如是□白已然後受懺□當語彼比丘

0610b07  言□自責汝心□彼答言爾□僧卽應還此比丘

0610b08  衣□白二□磨應如是與□僧中當差堪能□

0610b09  磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0610b10  丘□過知足取衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0610b11  到僧忍聽□僧今持此衣還某甲比丘□白如

0610b12  是□大德僧聽□此某甲比丘□過知足受衣犯

0610b13  捨墮□今捨與僧□僧今持此衣還此比丘□誰

0610b14  諸長老忍□僧持此衣還此比丘者默然□誰

0610b15  不忍者說□僧已忍□與某甲比丘衣竟□僧忍

0610b16  默然故是事如是持□若僧中捨衣竟□不

0610b17  還者突吉羅□若還時有人敎言莫還者突

0610b18  吉羅□若不還轉作淨施□若遣與人□若自作

0610b19  三衣□若作波利迦羅衣□若故壞若燒□若數數

0610b20  著壞□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式

0610b21  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0610b22  犯者□若知足取□若減知足取□若居士多與

0610b23  衣□若細薄不牢若二重三重四重作衣□安緣

0610b24  帖障垢處□安紐及鉤□若有餘殘衣□語居

0610b25  士言作何等□若居士言□我不以失衣故

0610b26  與□我曹自欲與大德□若欲受者受□不犯□

0610b27  不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0610b28  (七竟)

0610b29  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一

0610c01  乞食比丘□到時著衣持鉢入舍衛城□至居

0610c02  士家乞食□聞居士夫婦共議言□跋難陀釋子

0610c03  是我知舊□當持如是衣價買如是衣與

0610c04  彼比丘□乞食已還來至僧伽藍中□見跋難陀

0610c05  釋子語言□未曾有瞿曇汝大福德人□卽問

0610c06  言□我有何事言我是福德人□報言□我入城

0610c07  乞食聞居士夫婦共議言□跋難陀釋子是我

0610c08  知舊□當持如是衣價買如是衣與□卽問

0610c09  言實爾不□比丘報言□實爾□復問言□彼居士

0610c10  家在何處門那向□比丘報言□居士家在某

0610c11  處門向某方□跋難陀卽語比丘言□是我知

0610c12  舊檀越常供養我實如汝言□明日晨朝著

0610c13  衣持鉢入舍衛城到居士家語言□實欲

0610c14  與我衣耶□報言□我在屛處有此語耳□跋

0610c15  難陀語居士言□若欲與我衣者□當如是廣

0610c16  大作新好堅緻□中我受持□若不中我受持

0610c17  者何用是爲□時彼居士卽譏嫌言□沙門釋子

0610c18  無有□愧多求無厭□外自稱言□我知正法□

0610c19  而强從人索好衣□如是何有正法□施者雖

0610c20  無厭而受者應知足□乃尋屛處私語耶□

0610c21  時乞食比丘聞□嫌責跋難陀釋子□云何如是

0610c22  强從人索好衣□乞食比丘卽還出家□至僧

0610c23  伽藍中□以此因緣向諸比丘說□其中有少

0610c24  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋

0610c25  難陀釋子□汝云何如是强從人索好衣□嫌

0610c26  責已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0610c27  此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0610c28  比丘僧□呵責跋難陀釋子□汝所爲非□非

0610c29  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0611a01  應爲□云何如是强從人索好衣□呵責已告

0611a02  諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0611a03  已去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法

0611a04  久住□欲說戒者當如是說□若比丘居士居

0611a05  士婦欲爲比丘&C0-BFEC  衣價持是衣價買如

0611a06  是衣與某甲比丘□是比丘便到居士家言

0611a07  買如是衣與我爲好故□若得衣者尼薩耆

0611a08  波逸提□如是世尊與比丘結戒□居士自恣

0611a09  請比丘問言□大德須何等衣□是比丘意疑

0611a10  不答□若居士恣比丘所索應答□居士欲爲

0611a11  比丘作貴價衣□是比丘少欲知足不須大

0611a12  價衣□欲須不如者□比丘意疑不敢隨意求

0611a13  索□佛言□聽諸比丘少欲知足索不如者□自

0611a14  今已去應如是說戒□若比丘居士居士婦爲

0611a15  比丘&C0-BFEC  衣價買如是衣與某甲比丘□是

0611a16  比丘先不受自恣請□到居士家作如是

0611a17  說□善哉居士□爲我買如是如是衣與我爲

0611a18  好故□若得衣者尼薩耆波逸提□比丘義如

0611a19  上□居士居士婦者如上□衣價者□若錢若

0611a20  金若眞珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像

0611a21  金□衣者有十種如上□求者有二種□一者求

0611a22  價□二者求衣□求價者檀越與作大價衣求

0611a23  乃至增一錢十六分之一分□求衣者語居士

0611a24  言□作如是廣長衣乃至增一&C0-E372  □是比丘先

0611a25  不受自恣請□而往求貴價廣大衣□若得衣

0611a26  者尼薩耆波逸提□求而不得突吉羅□此尼薩

0611a27  耆應捨與僧□若衆多人若一人□不得別衆

0611a28  捨□若捨不成捨突吉羅□捨與僧時應往僧

0611a29  中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□右膝著

0611b01  地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比丘□

0611b02  先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨

0611b03  墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當作

0611b04  如是白□大德僧聽□此某甲比丘□先不受自

0611b05  恣請與衣往求貴價衣犯捨墮□今捨與僧□

0611b06  若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺白如

0611b07  是□白已然後受懺□當語彼比丘言□自責

0611b08  汝心□彼比丘答言爾□僧卽應還此比丘衣□

0611b09  白二□磨應如是與□僧中當差堪能□磨

0611b10  人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0611b11  先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮□

0611b12  今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧今還此某甲

0611b13  比丘衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘先不

0611b14  受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮□今捨

0611b15  與僧□僧今持此衣還此比丘□誰諸長老忍□

0611b16  僧持此衣還此比丘者默然□誰不忍者說□

0611b17  僧已忍□與彼某甲衣竟□僧忍默然故是事

0611b18  如是持□是比丘於僧中捨衣竟不還者突

0611b19  吉羅□當還時有人敎言莫還者突吉羅□

0611b20  若不還轉作淨施□若遣與人□若自作三衣□

0611b21  若作波利迦羅衣□若故壞若燒□若數數著壞□

0611b22  一切突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩

0611b23  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0611b24  先受自恣請而往求索□知足減少求□從親

0611b25  里求□從出家人求□或爲他求□他爲已求□

0611b26  或不求自得□無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0611b27  狂心亂痛惱所纏(八竟)

0611b28  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時乞食比

0611b29  丘時到著衣持鉢入舍衛城乞食□以次行

0611c01  乞到居士家□聞居士夫婦二人共議□跋難陀

0611c02  釋子是我等知舊□當買如是衣與□復聞

0611c03  異處居士夫婦二人共議□跋難陀是我等

0611c04  知舊□當買如是衣與□時彼乞食比丘□乞食

0611c05  已還出舍衛城□往到僧伽藍中□見跋難陀

0611c06  釋子語言□尊者大福德人□跋難陀問言□汝

0611c07  以何事稱我大福德人□報言□我向者入舍

0611c08  衛城乞食□以次行乞到一居士家聞夫婦

0611c09  二人共議□跋難陀釋子是我知舊當買如是

0611c10  衣與□復聞異居士家夫婦共議□跋難陀是我

0611c11  知舊□當買如是衣與□跋難陀問言□爲實

0611c12  爾不□報言實爾□復問□居士家在何處門戶

0611c13  那向□報言□在某處門戶向某方跋難陀語

0611c14  彼比丘言□此諸居士實是我檀越常供養供

0611c15  給我□明日晨朝著衣持鉢入舍衛城□到彼

0611c16  二居士家語言□汝等諸人實欲與我作衣

0611c17  耶□居士報言□屛處有如是語□跋難陀釋子

0611c18  語言□若欲與我作衣者□可共作一衣與

0611c19  我□極使廣大堅緻□中我受持□若不中受

0611c20  持非我所須□居士聞之卽共譏嫌□跋難

0611c21  陀釋子不知厭足無有□愧□外自稱言我

0611c22  知正法□如是貪求不知止足何有正法□施

0611c23  者雖無厭而受者應知足□屛處言語而來

0611c24  求索□時乞食比丘聞之□呵責跋難陀釋子□

0611c25  云何强從人索衣□時彼乞食比丘還出城

0611c26  至僧伽藍中□以此因緣向諸比丘說□諸比

0611c27  丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0611c28  愧者□嫌責跋難陀釋子□汝云何强從人索

0611c29  衣□呵已往世尊所□頭面禮足具白世尊□

0612a01  世尊以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀釋

0612a02  子□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0612a03  非隨順行□所不應爲□云何强從人索衣□

0612a04  世尊以無數方便呵責已□告諸比丘□此跋難

0612a05  陀癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0612a06  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0612a07  戒者當如是說□若比丘二居士居士婦□欲

0612a08  與比丘&C0-BFEC  衣價□我曹&C0-BFEC  如是衣價與某甲

0612a09  比丘□是比丘到二居士家作如是言□善哉

0612a10  &C0-BFEC  如是如是衣價與我共作一衣爲好

0612a11  故□若得衣者尼薩耆波逸提□如是世尊與

0612a12  比丘結戒□時居士自恣請比丘問言□欲須

0612a13  何等衣□是比丘有疑不答□若居士自恣請比

0612a14  丘索衣應答□時居士欲爲比丘作貴價衣□

0612a15  是比丘少欲知足不須貴價衣□須不如者□

0612a16  比丘有疑不敢隨意求索□佛言□聽諸比丘

0612a17  少欲知足索不如者□自今已去應如是說

0612a18  戒□若比丘二居士居士婦□與比丘&C0-BFEC  衣價

0612a19  持如是衣價買如是衣與某甲比丘□是比

0612a20  丘先不受居士自恣請□到二居士家作如

0612a21  是言□善哉居士&C0-BFEC  如是如是衣價與我

0612a22  共作一衣爲好故□若得衣者尼薩耆波逸

0612a23  提□比丘義如上□居士居士婦如上□衣價者

0612a24  如上□衣者有十種如上□求有二種求如

0612a25  上□若比丘先不受自恣請□求得貴價衣廣

0612a26  大衣□得衣者尼薩耆波逸提□若往索不得突

0612a27  吉羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一

0612a28  人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨時

0612a29  應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□

0612b01  右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某

0612b02  甲比丘□先不受自恣請往求得貴價衣犯

0612b03  捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當

0612b04  作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□先不受

0612b05  自恣請往求得貴價衣犯捨墮□今捨與僧□

0612b06  若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如

0612b07  是□作白已當受懺□當語彼比丘言□自責

0612b08  汝心□彼比丘言爾□僧卽應還彼比丘衣□白

0612b09  二□磨應如是白□衆中應差堪能□磨人

0612b10  如上□作如是白□大德僧聽□此某甲比丘先

0612b11  不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮□今

0612b12  捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧還此比丘衣□

0612b13  白如是□大德僧聽□此某甲比丘先不受自

0612b14  恣請往求索得貴價衣犯捨墮□今捨與僧□

0612b15  僧今持此衣還此比丘□誰諸長老忍□僧

0612b16  持此衣還此比丘者默然□誰不忍者說□

0612b17  僧已忍□與彼比丘衣竟□僧忍默然故是

0612b18  事如是持□是比丘僧中捨衣竟不還者突

0612b19  吉羅□若有人敎言莫還者突吉羅□若作

0612b20  淨施□若遣與人□若自作三衣□若作波利迦

0612b21  羅衣□若故壞□如是一切突吉羅□比丘尼尼薩

0612b22  耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0612b23  謂爲犯□不犯者□前人先受自恣請而往求

0612b24  索□若於貴價好衣中求不如者□從親里

0612b25  求從出家人求□或爲他求□他爲己求□或不

0612b26  求自得□無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心

0612b27  亂痛惱所纏(九竟)

0612b28  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時羅閱

0612b29  城中有一大臣□與跋難陀釋子親友□數數

0612c01  往來□遣使持衣價語言□跋難陀釋子是我

0612c02  知舊常所敬重持是衣價買如是衣與□時

0612c03  彼使持衣價至僧伽藍中□到跋難陀所如

0612c04  是言□善哉汝是大福德人□問言□汝以何事

0612c05  言我福德人□報言□羅閱城中有一大臣□遣

0612c06  我持此衣價來買如是衣與汝□復問實

0612c07  爾不□報言實爾□跋難陀卽問言□大臣家在何

0612c08  處門戶那向□答言□家在某處門戶向某方□

0612c09  跋難陀言□實如汝所言□此是我知舊檀越

0612c10  常供養承事我□時舍衛城中復有一長者□

0612c11  與跋難陀親舊數數來往□時跋難陀釋子卽

0612c12  將此使入舍衛城□詣彼長者家語言□羅閱

0612c13  城中有一大臣□遣此使持衣價來與我作

0612c14  衣□願爲掌之□居士卽爲掌之□大臣

0612c15  於異時問使人言□我前遣使持衣價與

0612c16  跋難陀□作衣竟爲與我著不□使人報言不

0612c17  著□大臣更遣使語跋難陀言□我先遣使送

0612c18  衣價與汝□竟不著我衣何用爲□今可送

0612c19  來□時跋難陀聞此語已□卽疾疾至彼長者

0612c20  家語言□我前所寄衣價□我今須衣可與我

0612c21  作衣□時舍衛城中諸長者集會□先有制□其

0612c22  有不至者罰錢五百□長者報言□此大會法有

0612c23  制□其有不至者罰錢五百□我今暫往赴之□

0612c24  大德小待我赴會還□勿令我輸錢五百□跋

0612c25  難陀報言□不得爾□先持衣價與我作衣□

0612c26  時長者持衣價爲作衣竟□會坐已罷□時衆

0612c27  人以其不到卽罰錢五百□時長者譏嫌言□

0612c28  沙門釋子乃令衆人罰我錢五百□時舍衛城

0612c29  中有諸居士□不信佛法衆者盡共譏嫌言□

0613a01  沙門釋子不知止足無有□愧□外自稱言

0613a02  我知正法□如是何有正法□乃令居士不

0613a03  赴集會輸錢五百□自今已去不應親近禮

0613a04  拜問訊承事供養□諸比丘聞□中有少欲知足

0613a05  行頭陀樂學戒知□愧者□呵責跋難陀□

0613a06  云何汝乃令衆人罰長者錢五百□往至世尊

0613a07  所□頭面禮足具白世尊□世尊以此因緣集

0613a08  比丘僧□以無數方便呵責跋難陀言□汝所

0613a09  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0613a10  行□所不應爲□云何跋難陀乃使長者爲衆

0613a11  人罰錢五百□時世尊以無數方便呵責跋

0613a12  難陀已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處最

0613a13  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0613a14  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0613a15  丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦□遣

0613a16  使爲比丘送衣價□持如是衣價與某甲

0613a17  比丘□彼使人至比丘所語比丘言□大德□今

0613a18  爲汝故送是衣價受取□是比丘應語彼使

0613a19  如是言□我不應受此衣價□我若須衣合時

0613a20  淸淨當受□彼使語比丘言□大德有執事人

0613a21  不須衣比丘應語言有□若僧伽藍民若優婆

0613a22  塞□此是比丘執事人□常爲諸比丘執事□時彼

0613a23  使往至執事人所□與衣價已□還至比丘

0613a24  所作如是言□大德□所示某甲執事人□我已

0613a25  與衣價□大德知時往彼當得衣□須衣比丘

0613a26  當往執事人所若二反三反爲作憶念□應語

0613a27  言□我須衣□若二反三反爲作憶念□若得衣

0613a28  者善□若不得衣□四反五反六反在前默然

0613a29  立□若四反五反六反在前默然住得衣者

0613b01  善□若不得衣□過是求得衣者□尼薩耆波逸

0613b02  提□若不得衣□從所得衣價處□若自往若遣

0613b03  使往語言□汝先遣使持衣價與某甲比丘□

0613b04  是比丘竟不得□汝還取莫使失此是時□比

0613b05  丘義如上□王者□得自在無所屬□大臣者□在

0613b06  王左右□婆羅門者□有生婆羅門□居士者□除

0613b07  王王大臣婆羅門□諸在家者是□居士婦者□

0613b08  亦在家婦人□衣價者如上□衣者□有十種如

0613b09  上□憶念者□若執事人□若在家若在市若在

0613b10  作處□至彼處二反三反語言□我今須衣與

0613b11  我作衣□爲作憶念者是□若二反三反爲作

0613b12  憶念□得衣者善□若不得衣□四反五反六反

0613b13  往在前默然立□在前立者□彼執事人若在家

0613b14  若在市若作處□至彼前默然立□若執事人

0613b15  問言□汝何緣在此立□比丘報言□汝自知之□

0613b16  若彼人言我不知□若有餘人知者□比丘當

0613b17  語言□彼人知之□若比丘作一語破二反默

0613b18  然□作二語破四反默然□作三語破六反默

0613b19  然□若比丘過二三往語索□過六往默然

0613b20  立□若得衣者尼薩耆波逸提□此尼薩耆應

0613b21  捨與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若

0613b22  捨不成捨突吉羅□捨與僧時□往僧中偏露

0613b23  右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□右膝著地合掌

0613b24  作如是白□大德僧聽□我某甲比丘□過三反

0613b25  語索衣過六反默然立□得衣犯捨墮□今捨

0613b26  與僧□捨已當懺悔□受懺者應作如是白□大

0613b27  德僧聽□此某甲比丘過三反語索衣過六

0613b28  反默然立□得衣犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0613b29  到僧忍聽□我受此比丘懺□白如是□白已當

0613c01  受懺□當語彼比丘言□自責汝心□報言爾□

0613c02  僧卽當還彼比丘衣□作白二□磨應如

0613c03  是與□僧中應差堪能□磨人如上作如是

0613c04  白□大德僧聽□此某甲比丘□過三反語索衣過

0613c05  六反默然立□得衣犯捨墮□今捨與僧□若僧

0613c06  時到僧忍聽□還此比丘衣□白如是□大德僧

0613c07  聽□此某甲比丘□過三反語索衣過六反默

0613c08  然立□得衣犯捨墮□今捨與僧□僧今持此衣

0613c09  還此比丘□誰諸長老忍□僧持此衣還此比

0613c10  丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲

0613c11  比丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□是比

0613c12  丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅□若還時

0613c13  有人敎言莫還者突吉羅□若轉作淨施□

0613c14  若自作三衣□若作波利迦羅衣□若遣與人□

0613c15  若數數著壞□盡突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸

0613c16  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0613c17  犯□不犯者□三反語索得衣□六反默然立得

0613c18  衣□若不得衣□從所得衣價處□若自往若遣

0613c19  使往語言□汝先遣使與某甲比丘衣□是比

0613c20  丘竟不得□可還取莫使失□若彼言□我不

0613c21  須卽相布施□是比丘應以時軟語方便索

0613c22  衣□若爲作波利迦羅故與□以時索□軟語索□

0613c23  方便索得者不犯□不犯者最初未制戒□癡狂

0613c24  心亂痛惱所纏(十竟)

0613c25  爾時佛在曠野國界□時六群比丘作新雜

0613c26  野蠶綿臥具□彼索未成綿□或索已成綿□或

0613c27  索已染未染□或索新者□或索故者□至養

0613c28  蠶家語言□我等須綿□彼報言小待□須蠶

0613c29  熟時來□彼六群比丘在邊住待看□彼暴

0614a01  繭時蠶□作聲□諸居士見盡共譏嫌言□沙門

0614a02  釋子無有□愧害衆生命□外自稱言□我修

0614a03  正法□如是何有正法□求索蠶繭作新臥

0614a04  具□以如上事呵責諸比丘聞□其中有少欲

0614a05  知足行頭陀樂學戒知懺愧者□嫌責六

0614a06  群比丘□云何求索蠶繭作新臥具□如上呵

0614a07  責已往世尊所頭面禮足在一面坐□以此

0614a08  因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸比

0614a09  丘□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀

0614a10  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0614a11  云何六群比丘□求索蠶繭作新臥具□呵責

0614a12  已告諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯戒□

0614a13  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0614a14  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘雜野

0614a15  蠶綿作新臥具□尼薩耆波逸提□比丘義如

0614a16  上□雜者若□若劫貝拘遮羅乳葉草□若芻摩

0614a17  若麻若比丘自用雜野蠶綿作新臥具成

0614a18  者尼薩耆波逸提□作而不成突吉羅□若語

0614a19  他人作成者尼薩耆波逸提□作而不成突吉

0614a20  羅□爲他作成不成突吉羅□此應捨□是中

0614a21  捨者若以斧□若以斤細□&C0-CDF1  斬和泥□若塗

0614a22  壁若塗&C0-D8A6  □比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙

0614a23  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者若得已成

0614a24  者□若以斧斤&C0-CDF1  斬和泥□若塗壁若塗&C0-D8A6

0614a25  無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0614a26  纏(十一竟)

0614a27  爾時佛在毘舍離&C0-F46E  □江側住樓閣舍□時

0614a28  毘舍離諸梨車子等多行邪□□彼作純黑&C0-F4B0

0614a29  羊毛作氈被體夜行使人不見□時六群比

0614b01  丘見已便效□選取純黑&C0-F4B0  羊毛作氈臥具□

0614b02  時諸梨車見之□皆共語言□大德□我等在於

0614b03  愛欲爲□欲故作黑羊毛氈□汝等作此純

0614b04  黑羊毛氈何所爲耶□爾時諸比丘聞□中有

0614b05  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0614b06  六群比丘□何故效諸梨車□作純黑&C0-F4B0  羊毛

0614b07  氈□呵責已往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0614b08  以此因緣具白世尊□世尊以此因緣集諸

0614b09  比丘以無數方便呵責六群比丘□汝所爲

0614b10  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0614b11  所不應爲□云何六群比丘□效諸梨車作

0614b12  純黑&C0-F4B0  羊毛氈□時世尊無數方便呵責已□

0614b13  告諸比丘□此癡人□多種有漏處最初犯戒□自

0614b14  今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0614b15  久住□欲說戒者當如是說□若比丘以新純

0614b16  黑&C0-F4B0  羊毛作新臥具尼薩耆波逸提□比丘

0614b17  義如上□純黑毛者或生黑或染黑□若比丘自

0614b18  用純黑&C0-F4B0  羊毛作新臥具□成者尼薩耆波

0614b19  逸提□作而不成者突吉羅□敎他作成者尼

0614b20  薩耆波逸提□作而不成者突吉羅□爲他作

0614b21  成不成突吉羅□此尼薩耆應捨與僧□若衆多

0614b22  人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0614b23  羅□捨與僧時□往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2

0614b24  向上座禮□右膝著地合掌作如是白□大德

0614b25  僧聽□我某甲比丘□以純黑&C0-F4B0  羊毛作臥具

0614b26  犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人

0614b27  作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□以純黑

0614b28  &C0-F4B0  羊毛作臥具犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0614b29  到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如是□作

0614c01  是白已然後受懺□當語彼比丘言□自責汝

0614c02  心□報言爾□僧卽應還彼比丘臥具□作白二

0614c03  □磨應如是與□僧中應差堪能□磨人如

0614c04  上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□以純

0614c05  黑&C0-F4B0  羊毛作臥具犯捨墮□今捨與僧□若

0614c06  僧時到僧忍聽□還彼某甲比丘臥具□白如

0614c07  是□大德僧聽□此某甲比丘□以純黑&C0-F4B0  羊毛

0614c08  作臥具犯捨墮□今捨與僧□僧今持此臥具

0614c09  還此比丘□誰諸長老忍□僧持此臥具還此

0614c10  比丘者默然□誰不忍者說□僧已忍還此某

0614c11  甲比丘臥具竟□僧忍默然故是事如是持

0614c12  是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅□

0614c13  還時有人敎言莫還□若作淨施若遣與

0614c14  人若數數敷壞者盡突吉羅□比丘尼突吉羅□

0614c15  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0614c16  犯者□若得已成者□若割截壞若細薄疊

0614c17  作兩重□若以作褥□若作枕□若作方小坐

0614c18  具□若作臥氈□或作[打-丁+親]鉢氈□或作剃刀

0614c19  囊□或作帽□或作[袖-由+末]□或作攝熱巾□或作

0614c20  □革&C0-E1A2  巾□盡不犯□不犯者最初未制戒□癡

0614c21  狂心亂痛惱所纏(十二竟)

0614c22  四分律卷第七

0615a01

0615a02  四分律卷第八(初分之八)

0615a03

0615a04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0615a05  　　　　共竺佛念等譯

0615a06  　　三十捨墮法之三

0615a07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0615a08  丘以純白羊毛作新臥具□諸居士見皆譏

0615a09  嫌言□沙門釋子不知□愧無有厭足□外自

0615a10  稱言我修正法□如是何有正法□作新白

0615a11  羊毛臥具似王若王大臣□時諸比丘聞□中

0615a12  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0615a13  嫌責六群比丘□云何作此純白羊毛臥具□訶

0615a14  責已往世尊所頭面禮足在一面坐□以此

0615a15  因緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0615a16  呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙

0615a17  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0615a18  等乃作此純白羊毛臥具□時世尊以無數方

0615a19  便呵責六群比丘已□告諸比丘□此癡人□多

0615a20  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0615a21  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0615a22  是說□若比丘作新臥具應用二分純

0615a23  黑羊毛三分白四分尨□若比丘不用二分

0615a24  黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸

0615a25  提□比丘義如上□白者或生白或染令白□尨

0615a26  色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛□若比

0615a27  丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者□二十鉢羅

0615a28  純黑十鉢羅白十鉢羅尨□欲作三十鉢羅臥

0615a29  具者□十五鉢羅純黑十五鉢羅半白半尨□

0615b01  若欲作二十鉢羅臥具者□十鉢羅純黑五鉢

0615b02  羅白五鉢羅尨□若比丘不以二分黑三分白

0615b03  四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提□不

0615b04  成者突吉羅□若使他作成尼薩耆波逸提□

0615b05  不成者突吉羅□若爲他作成不成盡突吉

0615b06  羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一人□

0615b07  不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨與

0615b08  僧時□應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上

0615b09  座禮□右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□

0615b10  我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作

0615b11  新臥具犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前

0615b12  受懺人當作白□大德僧聽□此某甲比丘不

0615b13  以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨

0615b14  墮□今捨與僧若僧時到僧忍聽□我受此比

0615b15  丘懺□白如是作白已然後受懺□當語彼

0615b16  人言□自責汝心□比丘報言爾□僧卽應還彼

0615b17  比丘臥具□白二□磨應如是與□僧中當差

0615b18  堪能□磨人如上作如是白□大德僧聽□此

0615b19  某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新

0615b20  臥具犯捨墮今捨與僧□若僧時到僧忍聽

0615b21  還某甲比丘臥具白如是□大德僧聽□此某

0615b22  甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥

0615b23  具犯捨墮□今捨與僧□僧今持此臥具還此

0615b24  比丘□誰諸長老忍□僧持此臥具還此比丘

0615b25  者默然□誰不忍者說□僧已忍□還此某甲比丘

0615b26  臥具竟□僧忍默然故□是事如是持□是比丘

0615b27  僧中捨臥具竟不還者突吉羅□若有人敎

0615b28  言莫還□若轉作淨施□若遣與人若數數

0615b29  敷壞一切突吉羅□比丘尼突吉羅式叉摩那

0615c01  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0615c02  二分黑三分白四分尨作新臥具□若白不足

0615c03  以尨足之□若作純尨者□若得已成者□若割

0615c04  截壞□若作壞色□若作枕□若作褥□若作臥

0615c05  氈□若作小方坐具□若作□鉢□氈□若作剃

0615c06  刀囊□或作[袖-由+末]□或作攝熱巾□或作□革&C0-E1A2

0615c07  巾□一切不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心

0615c08  亂痛惱所纏(十三竟)

0615c09  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0615c10  比丘嫌臥具或重或輕□或嫌薄或嫌厚□不

0615c11  捨故臥具更作新者□彼如是常營求臥具

0615c12  藏積衆多□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭

0615c13  陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0615c14  云何嫌故臥具□或輕或重或薄或厚□不捨

0615c15  故者而更作新臥具臥具衆多□嫌責已往

0615c16  世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0615c17  白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□無數方

0615c18  便訶責六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙

0615c19  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0615c20  六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚□作新

0615c21  臥具而藏積衆多□時世尊以無數方便呵

0615c22  責已□告諸比丘言□此六群比丘癡人多種

0615c23  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0615c24  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0615c25  說□若比丘作新臥具持至六年若減六年□

0615c26  不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提□如是

0615c27  世尊與比丘結戒□時有比丘得乾&C0-DAB4  病□有

0615c28  糞掃臥具極重□有小因緣欲出人間遊行□

0615c29  內自思念□世尊制戒□若比丘作新臥具持

0616a01  至六年若減六年□不捨故臥具更作新者

0616a02  尼薩耆波逸提□我今得乾&C0-DAB4  病□此臥具重□

0616a03  有小因緣欲人間遊行□我當云何□語諸比

0616a04  丘言□大德□我今乾&C0-DAB4  病□有糞掃臥具極重□

0616a05  有小因緣事須人間遊行不堪持行□諸

0616a06  大德與我白世尊□世尊若有敎□我當奉

0616a07  行□諸比丘聞此語已□往世尊所頭面禮

0616a08  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0616a09  時集諸比丘告言□自今已去聽僧與彼比

0616a10  丘作白二□磨□此比丘當往僧中偏露右

0616a11  肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□右膝著地合掌作如

0616a12  是白□大德僧聽□我某甲比丘得乾&C0-DAB4  病□有

0616a13  小因緣欲至人間遊行□有糞掃臥具極

0616a14  重不堪持行□我今從僧乞作新臥具□磨

0616a15  如是至三□衆中當差堪能□磨人如上作

0616a16  如是白□大德僧聽□此某甲比丘得乾&C0-DAB4  病□

0616a17  欲人間遊行□有糞掃臥具重□今從僧乞作

0616a18  新臥具□磨□若僧時到僧忍聽□僧與此比丘

0616a19  作新臥具□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

0616a20  比丘得乾&C0-DAB4  病□有糞掃臥具重□欲人間遊

0616a21  行□今從僧乞更作新臥具□磨□今僧與彼

0616a22  某甲比丘更作新臥具□磨□誰諸長老忍□僧

0616a23  與彼某甲比丘更作新臥具者默然□誰不

0616a24  忍者說僧已忍□與某甲比丘更作新臥具

0616a25  □磨竟□僧忍默然故是事如是持□自今已

0616a26  去當如是說戒□若比丘作新臥具持至六

0616a27  年若減六年□不捨故更作新者除僧□磨

0616a28  尼薩耆波逸提□比丘義如上□若比丘減六年□

0616a29  不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提□作而

0616b01  不成者突吉羅□若使他作成者尼薩耆波逸

0616b02  提不成者突吉羅□爲他作成不成突吉羅□

0616b03  此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一人不

0616b04  得別衆捨若□捨不成捨突吉羅□捨與僧時

0616b05  應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□

0616b06  右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某

0616b07  甲比丘減六年□不捨故臥具更作新臥具

0616b08  犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人

0616b09  當作白□大德僧聽□此某甲比丘減六年□不

0616b10  捨故臥具更作新臥具犯捨墮□今捨與

0616b11  僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘懺□白如

0616b12  是□作此白已然後受懺□當語彼比丘言□

0616b13  自責汝心□比丘報言爾□僧卽應還彼比丘

0616b14  臥具□白二□磨應如是與□僧中應差堪能

0616b15  □磨人如上□作如是白□大德僧聽□此某甲

0616b16  比丘減六年□不捨故臥具更作新者犯捨

0616b17  墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還此比丘

0616b18  臥具□白如是□大德僧聽□此某甲比丘減六

0616b19  年□不捨故臥具更作新者犯捨墮□今捨與

0616b20  僧□僧今持此臥具還此比丘□誰諸長老忍

0616b21  僧□持此臥具還此比丘者默然□誰不忍者

0616b22  說□僧已忍還彼比丘臥具竟□僧忍默然

0616b23  故是事如是持□是比丘於僧中捨臥具

0616b24  竟不還者突吉羅□若有人敎莫還者突吉

0616b25  羅□若轉作淨施□若遣與人若數數敷壞若

0616b26  作非臥具一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0616b27  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0616b28  犯者僧聽及滿六年減六年□捨故更作新

0616b29  者若復無者更自作若他作與若得已成者

0616b30  無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0616c01  纏(十四竟)

0616c02  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊遣

0616c03  人請食□諸佛常法□諸比丘受請後遍行

0616c04  諸房□見故坐具在溫室中□或敎授堂中□若

0616c05  經行處□若洗脚石上□或在戶前&C0-D8A6  上□或在

0616c06  □上□或在龍牙&C0-E9C8  上□或在衣架上□或在繩

0616c07  床木床上□或在枕上□或在地敷上□處處狼

0616c08  藉無人收攝□世尊見已作是念□諸比丘嫌

0616c09  坐具或重或輕□或言厚或言薄□不捨故

0616c10  更作新者□坐具衆多處處狼藉無人收攝□我

0616c11  今云何令諸比丘用故坐具□復作是念□

0616c12  我當聽諸比丘作新坐具□取故者縱廣一

0616c13  [打-丁+桀]手帖著新者上壞色故□世尊食訖□以

0616c14  此因緣集比丘僧□告言□我向者衆僧受請

0616c15  後遍行諸房□見諸故坐具□處處狼藉無人收

0616c16  攝□我見已作是念□諸比丘或言□我坐具重或

0616c17  言輕或言薄或言厚□不捨故坐具更作新

0616c18  者□故者處處狼藉無人收攝□我作是念□云

0616c19  何令諸比丘用故坐具□而復念言□我今聽

0616c20  諸比丘作新坐具□當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖

0616c21  著新者上以壞色故□是故聽諸比丘作新

0616c22  坐具□取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上以

0616c23  壞色故□時六群比丘聞□世尊聽比丘作新

0616c24  坐具□當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上

0616c25  以壞色故□而作新坐具□不取故者縱廣

0616c26  一[打-丁+桀]手帖新者上壞色故□諸比丘聞□中有

0616c27  少欲知足行頭陀樂學戒□知□愧者□嫌

0616c28  責六群比丘言□云何世尊□聽諸比丘作新

0616c29  坐具□當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上用

0616c30  壞色故□而汝等作新者不以故者縱廣一

0617a01  [打-丁+桀]手帖著新者上□嫌責已往世尊所頭面作

0617a02  禮在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0617a03  以此因緣集比丘僧呵責六群比丘□汝所

0617a04  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0617a05  行所不應爲□云何我與比丘制戒□若比丘

0617a06  作新坐具當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新

0617a07  者上用壞色故□云何汝等□作新坐具不取

0617a08  故者縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上□時世尊以無數

0617a09  方便呵責已□告諸比丘□此六群比丘□癡人

0617a10  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0617a11  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0617a12  如是說□若比丘作新坐具□當取故者縱廣

0617a13  一[打-丁+桀]手帖著新者上壞色故□若作新坐具

0617a14  不取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上用壞

0617a15  色故□尼薩耆波逸提□比丘義如上□彼比丘作

0617a16  新坐具□時若故坐具未壞未有穿孔□當取浣

0617a17  染治牽挽令舒裁割取縱廣一[打-丁+桀]手帖新

0617a18  者上□若帖邊若中央壞色故□若比丘不取

0617a19  故者帖新者上用壞色故□而更作新坐具

0617a20  成者尼薩耆波逸提□不成者突吉羅□若令

0617a21  他作成者尼薩耆波逸提□不成者突吉羅□爲

0617a22  他作成不成盡突吉羅□此尼薩耆應捨與

0617a23  僧□若衆多人若一人□不得別衆捨若捨不

0617a24  成捨突吉羅□捨與僧時□應往僧中偏露

0617a25  右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮□右膝著地合掌作

0617a26  如是白大德僧聽□我某甲比丘□作新坐具

0617a27  不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮□

0617a28  今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當作白□

0617a29  大德僧聽□此某甲比丘□作新坐具不以故

0617b01  者帖新者上壞色故犯捨墮□今捨與僧若

0617b02  僧時到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如是

0617b03  作是白已然後受懺□當語彼比丘言□自

0617b04  責汝心□比丘報言爾□僧卽當還彼比丘坐

0617b05  具作白二□磨與□應如是與□僧當差堪

0617b06  能□磨人如上作如是白□大德僧聽□某甲

0617b07  比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色

0617b08  故犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽還

0617b09  此某甲比丘坐具□白如是□大德僧聽此某甲

0617b10  比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色

0617b11  故犯捨墮今捨與僧□僧今持此坐具還此

0617b12  比丘□誰諸長老忍□僧持此坐具還此比丘

0617b13  者默然誰不忍者說□僧已忍□與彼某甲比丘

0617b14  坐具竟□僧忍默然故是事如是持□若比丘

0617b15  於僧中捨坐具竟□不還者突吉羅□若有人

0617b16  敎莫還者突吉羅□若轉作淨施□若自受□

0617b17  若遣與人□若數數坐壞□一切突吉羅比丘尼

0617b18  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0617b19  謂爲犯□不犯者裁取故者帖新者上壞色

0617b20  故□若彼自無得更作新者□若他爲作□若得

0617b21  已成者□若純故者作不犯□不犯者最初未

0617b22  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)

0617b23  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0617b24  難陀釋子道路行□多得羊毛貫杖頭擔在

0617b25  道行□諸居士見嫌責言□沙門釋子云何販賣

0617b26  羊毛□卽問言□大德此羊毛賣不□諸比丘聞此

0617b27  語已□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0617b28  □愧者□嫌責跋難陀言□云何取羊毛貫杖

0617b29  頭擔在道行耶□諸比丘往世尊所□頭面禮

0617c01  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0617c02  以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀釋子□汝

0617c03  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0617c04  順行□所不應爲□云何自取羊毛擔在道

0617c05  行□乃爲居士所譏□世尊以無數方便呵責

0617c06  已□告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0617c07  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0617c08  法久住□欲說戒者當如是說若比丘道路

0617c09  行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬□

0617c10  若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提□

0617c11  比丘義如上□若比丘在道行□若在住處得

0617c12  羊毛須者應取□若無人持自持至三由

0617c13  旬□若有人持應語彼人言□我今有此物

0617c14  當助我持□乃至彼處比丘於此中間不得

0617c15  助持□若助持突吉羅□若令比丘尼持過三由

0617c16  旬突吉羅□若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過

0617c17  三由旬突吉羅□除羊毛若持餘物拘遮

0617c18  羅□若乳葉草若芻摩若麻若□羅婆尼□持

0617c19  過三由旬者突吉羅□若復擔餘物著杖

0617c20  頭行者亦突吉羅□此尼薩耆應捨與僧□若

0617c21  衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨

0617c22  突吉羅□捨與僧時□應往僧中□偏露右肩

0617c23  脫革&C0-E1A2  向上座禮□右膝著地合掌作如是

0617c24  白□大德僧聽□我某甲比丘擔羊毛行過三

0617c25  由旬犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受

0617c26  懺人當作白□大德僧聽□此某甲比丘擔

0617c27  羊毛行過三由旬犯捨墮□今捨與僧若僧

0617c28  時到僧忍聽□我受某甲比丘懺□白如是□作

0617c29  是白已然後受懺□當語彼比丘言□自責

0618a01  汝心□比丘報言爾□僧卽當還彼比丘羊毛□

0618a02  作白二□磨□應如是與□僧中應差堪能□

0618a03  磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0618a04  丘□擔羊毛行過三由旬犯捨墮□今捨與

0618a05  僧□若僧時到僧忍聽□還某甲比丘羊毛□白

0618a06  如是□大德僧聽□此某甲比丘□擔羊毛行過

0618a07  三由旬犯捨墮□今捨與僧□僧今持此羊毛

0618a08  還此比丘□誰諸長老忍□僧持此羊毛還此

0618a09  比丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲

0618a10  比丘羊毛竟□僧忍默然故□是事如是持□

0618a11  若比丘僧中捨竟不還者突吉羅□若復有人

0618a12  敎言莫還者突吉羅□若復轉作淨施□若遣

0618a13  與人□若數數用□一切突吉羅□比丘尼式叉

0618a14  摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅□是謂爲犯□

0618a15  不犯者若持至三由旬□若減三由旬若有人

0618a16  與持者語使持□乃至某處中間更不助擔□

0618a17  使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬□

0618a18  若擔□莊□繩□若擔頭毛項上毛脚毛□

0618a19  若作帽□若作攝熱巾□若□革&C0-E1A2  □盡無

0618a20  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0618a21  纏(十六竟)

0618a22  爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園□時

0618a23  六群比丘取羊毛作新坐具□使比丘尼浣染

0618a24  擘□時摩訶波□波提比丘尼爲染□染色汚

0618a25  手往至世尊所□頭面禮足已在一面立□時

0618a26  世尊知而故問□何故瞿曇彌汝手有染色猶

0618a27  若染師耶□卽白佛言□六群比丘欲作新

0618a28  坐具持羊毛來使我等浣染擘□是故汚

0618a29  手□卽頭面禮佛足還所止處□爾時世尊□

0618b01  以此因緣集比丘僧□知而故問六群比丘□

0618b02  汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶□報

0618b03  言□實爾世尊□世尊以無數方便呵責六群比

0618b04  丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0618b05  行非隨順行□所不應爲□云何乃使比丘尼

0618b06  浣染擘羊毛□世尊以無數方便呵責已□告

0618b07  諸比丘□六群比丘□癡人多種有漏處最初犯

0618b08  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0618b09  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0618b10  使比丘尼浣染擘羊毛者□尼薩耆波逸提□

0618b11  如是世尊與比丘結戒已□諸比丘各自有

0618b12  疑□不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛□佛

0618b13  言□聽親里者得浣染擘□自今已去與比丘

0618b14  結戒□若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊

0618b15  毛者□尼薩耆波逸提比丘義如上□非親里

0618b16  及親里如上□若比丘與非親里比丘尼羊

0618b17  毛浣染擘者三尼薩耆波逸提□若使浣染

0618b18  擘□彼浣染而不擘者□二尼薩耆波逸提一突

0618b19  吉羅□使浣染擘□彼浣不染而擘□二尼薩耆波

0618b20  逸提一突吉羅□使浣染擘□彼不浣而染擘

0618b21  者□二尼薩耆一突吉羅□使浣染擘□彼不浣

0618b22  染擘者三突吉羅□使非親里沙彌尼式叉

0618b23  摩那浣染擘者突吉羅□此應捨與僧□若衆

0618b24  多人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突

0618b25  吉羅□捨時應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2

0618b26  向上座禮□右膝著地合掌作如是白大德

0618b27  僧聽□我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘

0618b28  羊毛犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受

0618b29  懺人當作白□大德僧聽□此某甲比丘□使

0618c01  非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮□今捨

0618c02  與僧□若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺□

0618c03  白如是□白已然後受懺□當語彼比丘言□

0618c04  自責汝心□比丘報言爾□僧卽當還彼□比丘

0618c05  羊毛作白二□磨□應如是與□僧當差堪能

0618c06  □磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲

0618c07  比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨

0618c08  墮今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還此某甲

0618c09  比丘羊毛□白如是□大德僧聽□此某甲比丘□

0618c10  使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮□今

0618c11  捨與僧□僧今持此羊毛還此比丘□誰諸長

0618c12  老忍□僧持此羊毛還此比丘者默然□誰不

0618c13  忍者說□僧已忍□與彼某甲比丘羊毛竟□僧

0618c14  忍默然故是事如是持□僧中捨羊毛竟不

0618c15  還者突吉羅□若有人敎莫還者突吉羅□若

0618c16  轉作淨施□若遣與人□若數數用□若故壞□

0618c17  一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0618c18  彌沙彌尼□盡突吉羅□是謂爲犯□不犯者□使

0618c19  親里比丘尼浣染擘□若爲病人浣染擘□若

0618c20  爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯□不犯者最

0618c21  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)

0618c22  爾時佛在羅閱城耆□□山中□時城內有

0618c23  一大臣□與跋難陀親舊知識□彼於異時

0618c24  大得□肉□卽□其婦□跋難陀釋子是我親友

0618c25  爲其留分□其婦卽與留分□時王舍城世人

0618c26  節會日□作衆伎樂竟夜不眠□時大臣兒亦

0618c27  在其中竟夜不眠□飢乏問其母言□有殘

0618c28  肉不□母報言□肉盡□唯有跋難陀釋子肉

0618c29  在□兒卽與母錢語言□持此錢更市肉與跋

0619a01  難陀□此肉與我□母卽取錢與肉□跋難陀釋

0619a02  子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐□時

0619a03  大臣婦語言□近者大得肉□長者□我言□跋

0619a04  難陀釋子是我知舊□爲其留分□我卽受□□

0619a05  爲大德留分□我兒以節會日戱□竟夜不眠

0619a06  飢乏來從我索肉□以五錢與我言□更市肉

0619a07  與跋難陀□此肉與我□我卽便與之□今有此

0619a08  錢正爾市肉□大德可小留待□跋難陀問言□

0619a09  彼爲我故與錢耶□答言爾□若爲我故可與

0619a10  我錢不須肉□時卽置錢於地與□時跋難陀

0619a11  得此錢已□持寄市肆上而去□諸居士見皆

0619a12  共嫌之□沙門釋子販賣錢財□持錢來置肆

0619a13  上而去□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀

0619a14  樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀言□云何自

0619a15  取錢置肆上而去耶□時王及諸大臣集會共

0619a16  作是言□沙門釋子得捉金銀若錢□沙門釋

0619a17  子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像□爾時座中

0619a18  復有一大臣名曰珠□□卽語諸大臣言□莫

0619a19  作是言□沙門釋子得捉金銀若錢□不捨珍

0619a20  寶珠瓔□何以故□我自從如來聞□沙門釋子

0619a21  不得捉金銀若錢□沙門釋子捨離珍寶珠

0619a22  瓔□時珠□大臣□有威勢有能善說□令諸人

0619a23  歡喜信解□卽往詣世尊所□頭面禮足在一

0619a24  面坐□以此因緣具白世尊□我向所說□於法

0619a25  無有違失耶□佛告大臣□如汝所說□於正

0619a26  法中多有所益□無有違失□何以故□沙門釋

0619a27  子不得捉持金銀若錢□沙門釋子捨離珍

0619a28  寶珠瓔□不著飾好□汝今當知□若應捉金銀

0619a29  若錢□不離珠瓔珍寶□亦應受五欲□若受

0619b01  五欲□非沙門釋子法□大臣□汝今當知□若見

0619b02  沙門釋子以我爲師□而捉金銀若錢珍寶□

0619b03  則決定知非沙門釋子法□我有如是言□比

0619b04  丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受□不

0619b05  應自爲身受□大臣當知□日月有四患□不明

0619b06  不淨不能有所照亦無威神□云何爲四□阿

0619b07  修羅煙雲塵霧是日月大患□若遇此患者不

0619b08  明不淨不能有所照亦無威神□沙門婆羅

0619b09  門亦有四患□不明不淨不能有所照亦無

0619b10  威神亦復如是□云何爲四□若沙門婆羅門

0619b11  不捨飮酒不捨□欲不捨手持金銀不

0619b12  捨邪命自活□是謂沙門婆羅門四大患□能

0619b13  令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦

0619b14  無威神□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0619b15  陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀已□往

0619b16  世尊所頭面作禮在一面坐□以此因緣具

0619b17  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□以

0619b18  無數方便呵責跋難陀□汝所爲非□非威儀

0619b19  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0619b20  云何自手持錢□著肆上而去耶□呵責已告

0619b21  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0619b22  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0619b23  住□欲說戒者當如是說□若比丘自手捉錢

0619b24  若金銀若敎人捉若置地□受者尼薩耆波逸

0619b25  提□比丘義如上□錢者上有文像□若比丘自

0619b26  手捉金銀若錢□敎人捉若置地□受尼薩耆

0619b27  波逸提□此應捨□是中捨者□若彼有信樂守

0619b28  園人若優婆塞□當語言□此是我所不應汝

0619b29  當知之□若彼人取還與比丘者□比丘當

0619c01  爲彼人物故受□淨人使掌之□若得淨

0619c02  衣鉢針筒尼師檀應持貿易受持之□若彼

0619c03  優婆塞取已與比丘淨衣鉢□若尼師檀若針

0619c04  筒應取持之□若彼取已不還者令餘比丘

0619c05  語言□佛有敎爲淨故與汝□應還彼比丘

0619c06  物□若餘比丘語不還者當自往語言□佛有

0619c07  敎爲淨故與汝□汝今可與僧與塔與和

0619c08  上與同和上與阿□梨與同阿□梨與諸

0619c09  親舊知識□若還本主□何以故□不欲使失彼

0619c10  信施故□若不語彼人知是看是者突吉羅□

0619c11  比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0619c12  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者若語言知是看

0619c13  是□若彼有信樂優婆塞守園人□當語彼人

0619c14  言□此物我所不應汝當知之□若彼人受已

0619c15  還與比丘者□比丘當爲彼故受持與淨人

0619c16  掌之□後若得淨衣鉢針筒尼師檀得持

0619c17  貿易持之□若彼人取已與淨衣鉢若坐具若

0619c18  針筒應取持之若彼人不肯與衣者□餘比

0619c19  丘當語其人言□佛有敎爲淨故與汝□應

0619c20  還彼比丘物□若彼人不與□自往語言□佛敎

0619c21  比丘作淨故與汝□若與僧與塔與和上與

0619c22  同和上與阿□梨與同阿□梨與諸親屬

0619c23  知識□若敎使與本施主不欲令失彼信

0619c24  施故□如是一切□無犯□無犯者□最初未制

0619c25  戒□癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

0619c26  爾時世尊□在羅閱祇耆□□山中□時跋難

0619c27  陀往市肆上以錢易錢持去□諸居士見已

0619c28  皆譏嫌言□沙門釋子以錢易錢善能賣買□諸

0619c29  比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0620a01  知□愧者□嫌責跋難陀言□云何持錢易錢

0620a02  持去□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0620a03  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0620a04  緣集比丘僧□呵責跋難陀言□汝所爲非□

0620a05  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0620a06  不應爲□云何以錢易錢□世尊以無數方

0620a07  便呵責已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處

0620a08  最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0620a09  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0620a10  比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提□比

0620a11  丘義如上□種種賣買者□以成金易成金□易

0620a12  未成金易已成□未成金易成銀易未成銀□

0620a13  易已成未成銀易錢以未成金易成金□易

0620a14  未成金易已成未成金□易成銀易未成銀□

0620a15  易已成未成銀易錢□以已成未成金易成

0620a16  金易未成金□易已成未成金易成銀□易未

0620a17  成銀易已成未成銀易錢□以成銀易金

0620a18  乃至易錢亦如是□以未成銀易金乃至易

0620a19  錢亦如是□以已成未成銀易金乃至易錢

0620a20  亦如是□以錢易金乃至易錢亦如是□錢者

0620a21  有八種□金錢銀錢鐵錢銅錢白□錢鉛錫錢

0620a22  木錢胡膠錢□若比丘種種賣買寶物□以成

0620a23  金易成金乃至易錢□尼薩耆波逸提□此應

0620a24  捨□是中捨者□若守園人□若信樂優婆塞□當

0620a25  語彼人言□此物我所不應受汝知之□若彼

0620a26  人受已還與比丘者□比丘當爲彼人故受

0620a27  令淨人掌之□後若得淨衣鉢坐具針筒

0620a28  得持貿易持之□若彼人受已與比丘淨衣鉢

0620a29  坐具針筒當受持之□若彼人受已不與比

0620b01  丘者當令餘比丘語言□佛有敎爲淨故與

0620b02  汝□應還彼比丘物□若餘比丘語□復不還者□

0620b03  應自往語言□佛有敎爲淨故與汝□汝今可

0620b04  與僧與塔與和上與同和上與阿□梨與

0620b05  同阿□梨與親舊知識□若還本施主□何以

0620b06  故□不欲失他信施故□若比丘不語彼人

0620b07  言看是知是突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸

0620b08  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0620b09  犯□不犯者若語彼人言看是知是□若有守

0620b10  園人信樂優婆塞語言□此是我所不應汝知

0620b11  之□若彼人受已還與比丘□比丘應爲彼人

0620b12  故受令淨人掌之□若得淨衣鉢坐具針筒

0620b13  持貿易受持之□若彼受已與比丘淨衣鉢

0620b14  坐具針筒受持之□若彼人受已不還比丘□

0620b15  比丘應令餘比丘語言□佛有敎爲淨故與

0620b16  汝□汝應還此比丘□若不還自往語言□佛有

0620b17  敎爲淨故與汝□汝應與僧與塔與和上

0620b18  與同和上與阿□梨與同阿□梨與親友

0620b19  知識□若還與本施主□何以故□不欲令失信

0620b20  施故□若以錢貿瓔珞具爲佛法僧□若以瓔

0620b21  珞具易錢爲佛法僧□無犯□無犯者□最初未

0620b22  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)

0620b23  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0620b24  難陀釋子□在拘薩羅國道路行□往一無住處

0620b25  村□至村中已持生薑易食□食已去□時舍利

0620b26  弗亦在拘薩羅國人間遊行□至無住處村

0620b27  中□到時著衣持鉢入村乞食□漸漸至賣

0620b28  飯食家默然住□賣飯人見已問言□大德□何

0620c01  所求欲□報言□居士我須食□彼人言□持價來□

0620c02  報言□居士勿作此言□我等所不應□彼人

0620c03  言□向者跋難陀以生薑易食□食已去□大德

0620c04  何故不應□時舍利弗聞此語已□愧無言□

0620c05  乞食已還至僧伽藍中□以此因緣語諸比

0620c06  丘時舍衛城中有一外道得一貴價衣□心

0620c07  自念言□我何用此貴價衣爲□我今寧可易

0620c08  餘衣□復念言□我當何處貿易衣□唯有沙門

0620c09  釋子□喜著好衣彼必能易□卽持衣至僧伽

0620c10  藍中□語諸比丘言□我欲貿易此衣□誰欲

0620c11  易者共易之□跋難陀見已語言□汝明日來□

0620c12  當與汝易衣□跋難陀善能治衣□卽其夜浣

0620c13  故衣□治光澤如新衣□彼外道晨朝持衣

0620c14  至僧伽藍中□語諸比丘言□誰欲易衣共貿

0620c15  易之□時跋難陀便出衣示語外道言□我以

0620c16  此衣與汝□汝與我衣不□報言與汝□卽便共

0620c17  易衣□外道得衣已還所止園中□示諸外道

0620c18  言□當知我已所著衣易得此衣□外道中

0620c19  有智慧者語言□汝爲他所欺□何以故□汝

0620c20  所著衣新好廣大堅緻□此衣是故衣直更□

0620c21  治光澤似如新耳□此外道卽持衣還至僧

0620c22  伽藍中□語跋難陀言□我還汝衣□汝還我衣□

0620c23  跋難陀言□已共汝貿易竟不得相還□外道

0620c24  言□我衣新好廣大堅緻□汝衣弊故更□治光

0620c25  澤如似新耳□跋難陀報言□我貿易已終不

0620c26  相還□彼外道譏嫌言□自是我衣求不可得

0620c27  耶□我衣新好廣大堅緻□汝衣弊故□云何俱

0620c28  共出家共貿易衣不得還悔□諸比丘聞□其中

0620c29  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0621a01  嫌責跋難陀□云何以生薑易食食□復與外

0621a02  道貿易衣而不聽悔□諸比丘往至世尊所□

0621a03  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0621a04  世尊爾時以此因緣集諸比丘□呵責跋難

0621a05  陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0621a06  行非隨順行□所不應爲□云何生薑易食

0621a07  食□與外道貿易衣而不聽悔□世尊以無

0621a08  數方便呵責已□告諸比丘□自今已去聽五

0621a09  衆出家人共貿易□應自審定□不應共相高

0621a10  下如市道法□不得與餘人貿易□應令淨

0621a11  人貿易□若悔聽還□自今已去與比丘結戒□

0621a12  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0621a13  是說□若比丘種種販賣尼薩耆波逸提□比丘

0621a14  義如上□種種販賣者以時易時□以時易非

0621a15  時□以時易七日□以時易盡形壽□以時易

0621a16  波利迦羅以非時易非時□以非時易七

0621a17  日□以非時易盡形壽□以非時易波利迦羅

0621a18  衣□以非時易時□以七日易七日以七

0621a19  日易時□乃至非時亦如是□以盡形壽易

0621a20  盡形壽乃至易七日亦如是□以波利迦羅

0621a21  易波利迦羅□乃至盡形壽亦如是□賣者價直

0621a22  一錢數數上下□增賣者□價直一錢言直三錢□

0621a23  重增賣者□價直一錢言直五錢□買亦如是□

0621a24  若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提□不得

0621a25  者突吉羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人

0621a26  若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0621a27  羅□捨時應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向

0621a28  上座禮右膝著地合掌作如是白□大德僧

0621a29  聽□我某甲比丘□種種販賣得財物犯捨

0621b01  墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人應作

0621b02  如是白□大德僧聽□此某甲比丘種種販賣

0621b03  得財物犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍

0621b04  聽□我受某甲比丘懺□白如是□如是白已□然

0621b05  後受懺□當語彼人言□自責汝心□彼比丘報

0621b06  言爾□僧卽應還彼比丘物□白二□磨如是

0621b07  與僧中應差堪能□磨人作如是白□大

0621b08  德僧聽□此某甲比丘種種販賣犯捨墮□今捨

0621b09  與僧□若僧時到僧忍聽□還彼某甲比丘物□

0621b10  白如是□大德僧聽□此某甲比丘種種販賣

0621b11  得財物犯捨墮□今捨與僧□僧今持此物

0621b12  還此比丘□誰諸長老忍僧持此物還此比

0621b13  丘者默然□誰不忍者說□僧已忍□與彼比丘

0621b14  物竟□僧忍默然故是事如是持□若於僧

0621b15  中捨竟不還者突吉羅□若還時有人敎言

0621b16  莫還者突吉羅□若轉作淨施□若遣與人□若

0621b17  故壞□若數數用□若持作餘用□一切突吉羅□

0621b18  比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0621b19  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者與五衆出家

0621b20  人貿易□自審定不相高下如市易法□不與

0621b21  餘人貿易□若使淨人貿易□若悔者應還□若

0621b22  以□易油以油易□□無犯無犯者最初

0621b23  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)

0621b24  四分律卷第八

0621c01

0621c02  四分律卷第九(初分之九)

0621c03

0621c04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0621c05  　　　　共竺佛念等譯

0621c06  　　三十捨墮法之四

0621c07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0621c08  丘畜鉢好者持□不好者置□如是常營覓好

0621c09  鉢畜鉢遂多□時有諸居士詣房觀看□見六

0621c10  群比丘畜多鉢□見已皆譏嫌言□沙門釋子求

0621c11  欲無厭不知□愧□外自稱言□我知正法□如

0621c12  是何有正法□乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦

0621c13  肆處□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀□

0621c14  樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云

0621c15  何畜鉢好者受持□不好者便置□常營覓好

0621c16  鉢畜鉢遂多□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0621c17  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0621c18  以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀言□汝所

0621c19  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0621c20  行□所不應爲□云何畜鉢好者受持不好者

0621c21  置□常營覓好鉢畜鉢遂多□以無數方便呵

0621c22  責已□告諸比丘□跋難陀癡人□多種有漏處最

0621c23  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0621c24  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0621c25  丘畜長鉢尼薩耆波逸提□如是世尊與比

0621c26  丘結戒□時阿難得蘇摩國貴價鉢□意欲與

0621c27  大迦葉□以迦葉常畜此國鉢故□而迦葉不

0621c28  在□作是念□世尊與比丘結戒□若比丘畜長

0621c29  鉢者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價鉢□

0622a01  意欲與大迦葉□然不在□不知云何□時阿難

0622a02  往至世尊所□頭面禮足在一面立□白佛

0622a03  言世尊□世尊與比丘結戒□若比丘畜長鉢

0622a04  者□尼薩耆波逸提□我今得蘇摩國貴價鉢□

0622a05  意欲與大迦葉□然不在□不知云何□佛問

0622a06  阿難□大迦葉更幾日當還□阿難白佛言□

0622a07  □後十日當還□時世尊以此因緣集比丘

0622a08  僧□隨順說法無數方便讚歎頭陀嚴整少欲

0622a09  知足樂出離者□告諸比丘□自今已去聽諸

0622a10  比丘畜長鉢至十日□當如是說戒□若比丘

0622a11  畜長鉢不淨施得齊十日□過者尼薩耆波

0622a12  逸提□比丘義如上□鉢者有六種□鐵鉢蘇摩

0622a13  國鉢烏伽羅國鉢憂伽&C0-BBAD  國鉢黑鉢赤鉢□大

0622a14  要有二種鐵鉢泥鉢□大者三斗小者一斗半□

0622a15  此是鉢量□如是應持□應作淨施□若比丘一

0622a16  日得鉢乃至十日得鉢□畜至十一日明相

0622a17  出□十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提□若比丘

0622a18  一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃

0622a19  至十日得鉢至十一日明相出□九日中所得

0622a20  鉢盡尼薩耆波逸提□若比丘一日得鉢二日

0622a21  得三日不得(如是轉降□乃至十日不得鉢□作句亦如上)若比丘一

0622a22  日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得

0622a23  鉢至十一日明相出□八日中所得鉢盡尼薩

0622a24  耆□若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不

0622a25  得五日得鉢(如是轉降□乃至九日十日不得鉢□作句亦如上)若比丘

0622a26  一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢

0622a27  乃至十日得鉢□至十一日明相出七日中所

0622a28  得鉢盡尼薩耆□若比丘一日得鉢二日得鉢

0622a29  三日四日五日不得鉢(如是轉降□乃至八日九日十日不得鉢□作

0622b01  句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日四日五日

0622b02  不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢□十一日

0622b03  明相出□六日中所得鉢盡尼薩耆□若比丘

0622b04  一日得鉢二日得三日四日五日六日不得

0622b05  鉢(如是轉降□乃至七日八日九日十日不得鉢□作句亦如上)若比丘一日得

0622b06  鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得

0622b07  鉢乃至十日得鉢□至十一日明相出□五日

0622b08  中所得鉢盡尼薩耆□若比丘一日得鉢二

0622b09  日得三日四日五日六日七日不得鉢八日

0622b10  得鉢(如是轉降□乃至六日七日八日九日十日不得鉢□作句亦如上)若比丘一日

0622b11  得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢

0622b12  八日得鉢乃至十日得鉢□至十一日明相

0622b13  出□四日中所得鉢盡尼薩耆□若比丘一日

0622b14  得鉢二日得三日四日五日六日七日八日

0622b15  不得鉢(如是轉降□乃至五日六日七日八日九日十日不得鉢□作句亦如是)若比

0622b16  丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日

0622b17  八日不得鉢九日十日得鉢□三日中所得

0622b18  鉢□至十一日明相出盡尼薩耆□若比丘一

0622b19  日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日

0622b20  八日九日不得鉢(如是轉降□乃至四日五日六日七日八日九日十日不得鉢□

0622b21  作句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日四日五日

0622b22  六日七日八日九日不得鉢十日得鉢□十

0622b23  一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆□若比

0622b24  丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七

0622b25  日八日九日十日不得鉢(如是轉降□乃至三日四日五日六日七日八

0622b26  日九日十日不得鉢□作句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日

0622b27  四日五日六日七日八日九日十日不得鉢□

0622b28  十一日明相出□一日中所得鉢尼薩耆□若

0622b29  比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日

0622c01  得鉢乃至十日得鉢不淨施□至十一日明

0622c02  相出□九日中所得鉢盡尼薩耆□若比丘一日

0622c03  得鉢二日得鉢不淨施三日得鉢淨施四

0622c04  日得鉢不淨施(如是轉降□乃至十日得鉢不淨施淨施作句亦如上)如

0622c05  是遣與人(句亦如上)若失(句亦如上)若故壞(句亦如上)若

0622c06  作非鉢(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘

0622c07  去(句亦如上)盡尼薩耆□若犯尼薩耆鉢不捨更

0622c08  貿餘鉢□一尼薩耆波逸提一突吉羅□此尼薩

0622c09  耆鉢當捨與僧□若衆多人若一人□不得別

0622c10  衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨時應往僧中

0622c11  偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮右膝著地

0622c12  合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比丘畜

0622c13  長鉢過十日犯捨墮□今捨與僧□彼捨已當

0622c14  懺悔前受懺人當作如是白□大德僧聽□此

0622c15  某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮□今捨與

0622c16  僧□若僧時到僧忍聽□我受此某甲比丘懺白

0622c17  如是□如是白已受彼懺□當語彼比丘言□

0622c18  自責汝心□比丘報言爾□僧卽應還彼比丘

0622c19  鉢白二□磨□應如是與□衆中當差堪能□

0622c20  磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0622c21  丘畜長鉢過十日犯捨墮□今捨與僧□若僧

0622c22  時到僧忍聽□還此某甲比丘鉢白如是□大

0622c23  德僧聽□此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨

0622c24  墮□今捨與僧□僧今還此某甲比丘鉢□誰諸

0622c25  長老忍□僧還此某甲比丘鉢者默然□誰不忍

0622c26  者說□僧已忍□還此某甲比丘鉢竟□僧忍默

0622c27  然故是事如是持□若僧中捨鉢竟不還

0622c28  者突吉羅□若有人敎言莫還者突吉羅□

0622c29  若轉淨施□若遣與人□若故壞若作非鉢□若

0623a01  數數用□一切突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□

0623a02  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0623a03  犯者□十日內若淨施若遣與人若劫奪想

0623a04  若失想若破想漂想不犯□若奪鉢若失鉢若

0623a05  燒鉢若漂鉢□取用若他與用若受寄鉢比丘

0623a06  死□若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害□若

0623a07  爲水所漂不遣與人不犯□不犯者□最初

0623a08  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)

0623a09  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難

0623a10  陀釋子鉢破□入舍衛城語居士言□知不□我

0623a11  鉢破□汝爲我&C0-BFEC  之□時彼居士卽市鉢與□復

0623a12  至餘居士家言□我鉢破汝爲我&C0-BFEC  之□彼諸

0623a13  居士卽復市鉢與□彼破一鉢求衆多鉢畜□

0623a14  時諸居士於異時共一處集□有一居士語

0623a15  諸居士言□我今獲福無量□諸居士問□云何獲

0623a16  福無量□答言□尊者跋難陀鉢破我買鉢與□是

0623a17  故獲福無量□諸居士各各自言□我等亦得福

0623a18  無量□餘居士問言□汝何因緣得福無量□諸居

0623a19  士答言□跋難陀鉢破我等亦市鉢與之□諸居

0623a20  士皆譏嫌言□沙門釋子□不知□愧求欲

0623a21  無厭□外自稱言□我知正法□如是何有正法□

0623a22  破一鉢求衆多鉢畜□檀越雖施無厭□而受

0623a23  者應知足□諸比丘聞□其中有少欲知足行

0623a24  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀釋子

0623a25  言□云何汝破一鉢求衆多鉢畜□諸比丘往

0623a26  世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0623a27  白世尊□世尊爾時集諸比丘□呵責跋難陀

0623a28  釋子□汝所爲非非威儀非沙門法非淨

0623b01  行非隨順行□所不應爲□云何破一鉢而

0623b02  求多鉢畜□世尊以無數方便呵責已告諸

0623b03  比丘□此跋難陀癡人□多種有漏處最初犯戒□

0623b04  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0623b05  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘畜鉢

0623b06  減五綴不漏□更求新鉢爲好故尼薩耆波

0623b07  逸提□彼比丘應往僧中捨□展轉取最下鉢

0623b08  與之令持□乃至破應持此是時□比丘義如

0623b09  上□五綴者□相去兩指間一綴□若比丘鉢破減

0623b10  五綴不漏□更求新鉢尼薩耆波逸提□若滿

0623b11  五綴不漏□更求新鉢者突吉羅□此尼薩耆

0623b12  應捨與僧□是中捨者□於此住處僧中捨□

0623b13  應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮

0623b14  右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某

0623b15  甲比丘□鉢破減五綴不漏□更求新鉢犯捨

0623b16  墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人當作

0623b17  白□大德僧聽□此某甲比丘□鉢破減五綴不

0623b18  漏□更求新鉢犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0623b19  僧□忍聽我受此某甲比丘懺□白如是□如是

0623b20  白已受彼懺□當語彼人言□自責汝心□彼比

0623b21  丘答言爾□此比丘鉢若貴價好者□應留置

0623b22  取最下不如者與之□應作白二□磨□應如

0623b23  是與□僧中當差堪能□磨人如上作如是

0623b24  白□大德僧聽□此某甲比丘□鉢破減五綴不

0623b25  漏□更求新鉢犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0623b26  僧忍聽與此某甲比丘鉢□白如是□大德僧

0623b27  聽□此某甲比丘□鉢破減五綴不漏□更求新

0623b28  鉢犯捨墮□今捨與僧□僧今與此某甲比丘

0623c01  鉢□誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然□

0623c02  誰不忍者說□僧已忍□與此某甲比丘鉢竟□

0623c03  僧忍默然故是事如是持彼比丘鉢應作

0623c04  白已問僧□作如是白□大德僧聽□若僧時到

0623c05  僧忍聽□以此鉢次第問上座□白如是□作此

0623c06  白已□當持與上座□若上座欲取此鉢與

0623c07  之□應取上座鉢與次座若與彼比丘□彼

0623c08  比丘應取□不應護衆僧故不取亦不應

0623c09  以此因緣受持最下鉢若受突吉羅□若第

0623c10  二上座取此鉢□應取第二上座鉢與第三

0623c11  上座若與彼比丘□彼比丘應受不應護衆

0623c12  僧故不受不應以此因緣受最下鉢□若受

0623c13  突吉羅□如是展轉乃至下座□若持此比丘

0623c14  鉢還此比丘□若持最下座鉢與□與時應

0623c15  作白二□磨□應如是與□僧中應差堪能

0623c16  □磨人如上作如是白□大德僧聽□若僧時

0623c17  到僧忍聽□僧今以此最下座鉢與某甲比

0623c18  丘受持乃至破□白如是□大德僧聽□僧今以

0623c19  此最下座鉢與某甲比丘受持□乃至破□誰

0623c20  諸長老忍僧與此比丘鉢者默然□誰不忍者

0623c21  說□僧已忍□與此比丘鉢竟□僧忍默然故

0623c22  是事如是持□彼比丘守護此鉢□不得著

0623c23  瓦石落處□不得著倚杖下□及著倚刀下□不

0623c24  得著懸物下□不得著道中□不得著石上□

0623c25  不得著果樹下□不得著不平地□比丘不

0623c26  得一手捉兩鉢□除指隔中央□不得一手

0623c27  捉兩鉢開戶□除用心□不得著戶□內戶扉

0623c28  下□不得持鉢著繩床木床下□除暫著□不

0624a01  得著繩床木床間□不得著繩床木床角

0624a02  頭□除暫著□不得立蕩鉢乃至足令鉢破□彼

0624a03  比丘不應故壞鉢不應故令失□若故壞不

0624a04  應作非鉢用□僧中捨鉢竟不還者突吉羅□

0624a05  若敎莫還者突吉羅□若作淨施□若遣與人□

0624a06  若故失若故壞若作非鉢用□若數數用□一

0624a07  切突吉羅□比丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那

0624a08  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□五綴

0624a09  漏□若減五綴漏□更求新鉢□若從親里索□若

0624a10  從出家人索□若爲他索□他爲己索若不求

0624a11  而得□若施僧鉢時當次得□若自有價

0624a12  得買畜□一切不犯□不犯者最初未制戒□癡

0624a13  狂心亂痛惱所纏(二十二竟)

0624a14  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0624a15  難陀釋子欲縫僧伽梨□入城至諸居士家

0624a16  語言□汝今知不□我欲縫僧伽梨須線□居

0624a17  士卽與線復往餘居士家語言□我欲縫

0624a18  僧伽梨須線□如是處處乞得線遂多□彼

0624a19  作是念言□我可更餘時異處索線縫僧伽

0624a20  梨□比丘衣服難得應&C0-BFEC  三衣□我今寧可持

0624a21  此線使織師織作三衣□卽持線往與織

0624a22  師□彼手自作&C0-EDD8  自看織□諸居士見已譏嫌

0624a23  言□汝等觀此跋難陀釋子□乃手自作&C0-EDD8  自

0624a24  看織師織作三衣□諸比丘聞□其中有少欲

0624a25  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難

0624a26  陀□云何多求線使織師織作三衣□手自作

0624a27  &C0-EDD8  自看織師織作耶□諸比丘往世尊所□頭

0624a28  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0624a29  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責跋難

0624b01  陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0624b02  非隨順行所不應爲□云何多求線手自

0624b03  作&C0-EDD8  自看織師織作三衣□世尊以無數方

0624b04  便呵責已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處最

0624b05  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0624b06  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0624b07  丘自乞縷線使非親里織師織作衣者

0624b08  尼薩耆波逸提□比丘義如上□自乞者□在在

0624b09  處處自乞□縷線者有十種如上十種衣縷

0624b10  線也□織師非親里□與線者非親里□非親

0624b11  里者犯□織師非親里□與線者或親里或非

0624b12  親里□非親里者犯□織師非親里□與線者是

0624b13  親里□非親里者犯□或織師是親里或非親里□

0624b14  與線者非親里□非親里者犯□或織師是親里

0624b15  或非親里□與線者或親里或非親里□非

0624b16  親里者犯□或織師是親里或非親里□與線者

0624b17  是親里□非親里者犯□織師是親里□與線者

0624b18  非親里□非親里者犯□織師是親里□與線者

0624b19  或親里或非親里□非親里者犯□若比丘自乞

0624b20  線使織師織作衣者犯捨墮□若看織若

0624b21  自織若自作&C0-EDD8  者盡突吉羅□此尼薩耆應捨

0624b22  與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨若捨

0624b23  不成捨突吉羅□捨時應往僧中偏露右肩

0624b24  脫革&C0-E1A2  向上座禮右膝著地合掌作如

0624b25  是白□大德僧聽□我某甲比丘自多乞縷線

0624b26  使織師織作衣犯捨墮□今捨與僧捨已懺

0624b27  悔□前受懺人當作如是白□大德僧聽□此某

0624b28  甲比丘自多求線使織師織作衣犯捨墮□

0624b29  今捨與僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘

0624c01  懺□白如是□白已當受懺應語彼比丘言□

0624c02  自責汝心□比丘答言爾□僧卽應還此比丘

0624c03  衣作白二□磨□應如是與□衆中當差堪能

0624c04  □磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲

0624c05  比丘多求線使非親里織師織作衣犯捨

0624c06  墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□僧今還此

0624c07  比丘衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘多

0624c08  求線使非親里織師織作衣犯捨墮□今捨

0624c09  與僧□僧今還此某甲比丘衣□誰諸長老忍僧

0624c10  還此某甲比丘衣者默然□誰不忍者說僧已

0624c11  忍□還彼某甲比丘衣竟□僧忍默然故是事

0624c12  如是持□僧中捨衣竟不還者突吉羅□若有

0624c13  人敎言莫還者突吉羅□若轉作淨施□若遣

0624c14  與人若自作三衣□若作波利迦羅衣□若壞

0624c15  若燒□若作非衣若數數著□一切突吉羅□比

0624c16  丘尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0624c17  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□織師是親里□與

0624c18  線者是親里□若自織作鉢囊革&C0-E1A2  囊針氈□

0624c19  若作禪帶若作腰帶□若作帽若作[袖-由+未]□若

0624c20  作攝熱巾□革&C0-E1A2  巾無犯□無犯者□最初未

0624c21  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)

0624c22  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍

0624c23  衛城中有一居士□是跋難陀釋子親友知識□

0624c24  出好線令織師織作如是如是衣與跋

0624c25  難陀釋子□彼與織師線已往餘村□時彼

0624c26  織師□來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大

0624c27  德□未曾有是福德人□問言□以何事知我

0624c28  是福德人□答言□某甲居士持此線見與

0624c29  言□跋難陀釋子是我親友知識□爲我織作

0625a01  如是如是衣與□以是故知大德是福德人

0625a02  復問實爾不耶□識師報言實爾□跋難陀言

0625a03  若欲與我織衣者□廣大極好堅緻識使任

0625a04  我受持□若不任我受持者是所不須□織師

0625a05  報言□如大德所說此線少不得成衣□跋

0625a06  難陀語言□汝但織我當更求線足之□時

0625a07  跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家就座而

0625a08  坐□語居士婦言□居士先持線與織師爲

0625a09  我作衣□今線少不足□時居士婦卽持線

0625a10  箱置前語言□隨意多少取□時跋難陀卽恣

0625a11  意擇取好者□持往詣織師家語言□我已得

0625a12  爾許線可與我織成衣□織師報言□如大

0625a13  德今所作衣與我價少□跋難陀報言□但與

0625a14  我織我當更與汝價□時織師成衣已卽送

0625a15  與居士婦□時居士從他處行還□問其婦言□

0625a16  我前與織師線爲跋難陀釋子作衣□今者

0625a17  成未耶□其婦報言□所織衣已成今在此□居

0625a18  士言□持衣來看之□卽開箱出衣示□居士語

0625a19  婦言□此衣非我先□織衣□婦報言□此衣卽

0625a20  是耶□居士語言□如先所與線敎令織作

0625a21  衣此衣非□時婦卽具說因緣□居士與婦共

0625a22  披衣看□時跋難陀釋子卽來至居士家□問

0625a23  居士言□先所與我織作衣此衣是耶□報言

0625a24  是□語言□若是者便可與我□居士卽譏嫌言□

0625a25  沙門釋子受取無厭不知□愧□外自稱言我

0625a26  知正法□如是何有正法□從人乞衣□施者雖

0625a27  無厭而受者應知足□乃至屛處而不得語□

0625a28  時乞食比丘聞是語已□嫌責跋難陀釋子

0625a29  言□云何貪著從他乞衣耶□嫌責已還至僧

0625b01  伽藍中□以此因緣語諸比丘□諸比丘聞□其

0625b02  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0625b03  嫌責跋難陀言□云何貪著從他乞衣□諸比

0625b04  丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0625b05  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0625b06  僧□呵責跋難陀言□汝所爲非非威儀非

0625b07  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0625b08  何貪著從他乞衣□以無數方便呵責已□告

0625b09  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0625b10  已去與諸比丘結戒□集十句義乃至正法

0625b11  久住□欲說戒者□當如是說若比丘若居士

0625b12  居士婦使織師爲比丘織作衣□彼比丘便

0625b13  往其家語織師言□汝知不□此衣爲我作□

0625b14  好織令廣長堅緻□我當多少與汝價□彼比

0625b15  丘與價下至一食直□若得衣尼薩耆波逸提□

0625b16  如是世尊與比丘結戒□時諸居士自恣請與

0625b17  比丘衣□大德須何等衣耶□諸比丘疑不敢

0625b18  答□佛言□若先自恣請與衣應隨意答□若居

0625b19  士欲與比丘貴價衣□然比丘少欲知足欲

0625b20  得不如者疑不敢索□佛言□自今已去聽少

0625b21  欲知足索不如者隨意答□自今已去當如

0625b22  是說戒□若比丘居士居士婦□使織師爲比

0625b23  丘織作衣□彼比丘先不受自恣請□便往織

0625b24  師所語言□此衣爲我作與我極好織令廣

0625b25  大堅緻□我當少多與汝價□是比丘與價乃

0625b26  至一食直□若得衣尼薩耆波逸提□比丘義如

0625b27  上□居士居士婦如上□衣者十種衣如上□求

0625b28  者有二種如上□若比丘先不受自恣請便

0625b29  往求衣□若得者尼薩耆波逸提□不得衣者

0625c01  突吉羅□此尼薩耆當捨與僧□若衆多人若

0625c02  一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨

0625c03  時應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座

0625c04  禮右膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我

0625c05  某甲比丘□先不受自恣請□便往求得好衣

0625c06  犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人

0625c07  當作如是白□大德僧聽此某甲比丘先不

0625c08  受自恣請便往求得好衣犯捨墮□今捨與

0625c09  僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘懺□白如

0625c10  是□作是白已□然後受懺□當語彼人言□

0625c11  自責汝心□彼比丘報言爾□僧卽應還彼比

0625c12  丘衣白二□磨如是與□僧中當差堪能□

0625c13  磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0625c14  丘□先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮□

0625c15  今捨與僧□若僧時到僧忍聽僧□今還此比丘

0625c16  衣白如是大德僧聽□此某甲比丘先不受自

0625c17  恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧□僧

0625c18  今還此某甲比丘衣□誰諸長老忍僧還此比

0625c19  丘衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□還此比

0625c20  丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□彼比丘

0625c21  僧中捨衣竟不還者突吉羅□若有人□敎言

0625c22  莫還者突吉羅□若轉作淨施□若遣與人□

0625c23  若自作三衣□若作波利迦羅衣□若故壞若

0625c24  燒□若作非衣□若數數著□一切突吉羅□比丘

0625c25  尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0625c26  吉羅□是謂爲犯□不犯者先受自恣請往求

0625c27  知足減少求□若從親里索□從出家人索□

0625c28  或爲他□或他爲己□或不索而得者不犯□

0625c29  不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0626a01  (二十四竟)

0626a02  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者

0626a03  難陀弟子善能勸化□跋難陀語言□汝今與

0626a04  我共人間行當與汝衣□答言可爾□跋難陀

0626a05  卽先與衣□餘比丘語言□汝以何事共跋難

0626a06  陀人間行□跋難陀癡人□不知誦戒不知

0626a07  說戒不知布薩不知布薩□磨□彼比丘卽

0626a08  答言□實爾者我不復隨行□後餘時跋難陀

0626a09  語言□可共人間行□卽答言□汝自去□我不

0626a10  能隨汝去□跋難陀語言□我先所以與汝衣□

0626a11  欲共人間行□汝今不欲去還我衣來□比丘

0626a12  語言□以見與衣不復相還□時跋難陀瞋

0626a13  □□卽前强奪衣取□比丘高聲言□莫爾莫

0626a14  爾□比房諸比丘聞聲盡來集聚□問此比丘

0626a15  言□汝何以高聲大喚□時比丘以此因緣具

0626a16  向諸比丘說□諸比丘聞□其中有少欲知足

0626a17  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀

0626a18  言□云何與比丘衣□瞋□還奪取耶□嫌責已

0626a19  往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0626a20  緣具白世尊□世尊爾時集比丘僧□呵責

0626a21  跋難陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0626a22  淨行非隨順行□所不應爲□云何瞋□還奪

0626a23  他衣□以無數方便呵責已□告諸比丘□此癡

0626a24  人□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0626a25  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0626a26  當如是說□若比丘先與比丘衣後瞋□□若

0626a27  自奪若敎人奪取還我衣來不與汝□

0626a28  若比丘還衣□彼取衣者尼薩耆波逸提□

0626a29  比丘義如上□衣者十種衣如上□若比丘先

0626b01  與比丘衣□後瞋□若自奪若敎人奪取藏

0626b02  擧者尼薩耆波逸提□若奪而不藏擧者突吉

0626b03  羅□若著樹上牆上籬上&C0-E9C8  上龍牙&C0-E9C8  上衣架

0626b04  上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若

0626b05  地敷上□若取離處尼薩耆波逸提□取不離

0626b06  處者突吉羅□此尼薩耆應捨與僧□若衆多

0626b07  人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0626b08  羅□捨與僧時應往僧中遍露右肩脫革

0626b09  &C0-E1A2  向上座禮右膝著地合掌作如是白□大

0626b10  德僧聽□我某甲比丘與比丘衣已後瞋□還

0626b11  奪取犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受

0626b12  懺人當作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0626b13  與比丘衣已後悔瞋□還奪取犯捨墮□今捨

0626b14  與僧□若僧時到僧忍聽□我受此比丘懺□白如

0626b15  是□作是白已然後受懺當語彼人言□自

0626b16  責汝心□比丘答言爾□僧卽應還彼比丘衣

0626b17  作白二□磨□應如是與□衆中當差堪能□

0626b18  磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0626b19  丘與比丘衣已後瞋□還奪取犯捨墮□今捨

0626b20  與僧□若僧時到僧忍聽□僧今還此某甲比丘

0626b21  衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘與比丘

0626b22  衣已後瞋□還奪取犯捨墮□今捨與僧□僧

0626b23  今還此某甲比丘衣□誰諸長老忍僧還此某

0626b24  甲比丘衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□還

0626b25  此某甲比丘衣竟□僧忍默然故□是事如是

0626b26  事□若僧中捨衣竟不還者突吉羅□若有人敎

0626b27  言莫還者突吉羅□若轉作淨施□若自作三

0626b28  衣□若遣與人□若作波利迦羅衣□若故壞若

0626b29  燒□若作非衣□若數數著□一切突吉羅□比丘

0626c01  尼尼薩耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0626c02  吉羅□是謂爲犯□不犯者不瞋□言□我悔不

0626c03  與汝衣還我衣來□若彼人亦知其人心悔□

0626c04  卽還衣□若餘人語言此比丘欲悔還他衣□

0626c05  若借他衣著他著無道理還奪取不犯□若

0626c06  恐失衣若恐壞□若彼人破戒破見破威儀□

0626c07  若被擧若滅□若應滅□□若爲此事命難梵

0626c08  行難□如是一切奪取不藏擧不犯□不犯者

0626c09  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

0626c10  四分律卷第九

0626c11

0626c12  四分律卷第十(初分之十)

0626c13

0626c14  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0626c15  　　　　共竺佛念等譯

0626c16  　　三十捨墮法之五

0626c17  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

0626c18  秋月風病動□形體枯燥又生惡瘡□世尊在

0626c19  閑靜處念言□此諸比丘今秋月風病動□形

0626c20  體枯燥又生惡瘡□我今寧可方宜使諸比丘

0626c21  得服衆藥□當食當藥如食飯乾飯不令&C0-F9D2

0626c22  現□復作是念□今有五種藥世人所識□□油

0626c23  生□蜜石蜜□聽諸比丘服此五種藥□當食

0626c24  當藥如食飯乾飯不令&C0-F9D2  現□時世尊從靜

0626c25  室起□以此因緣集比丘僧□告言□我於靜室

0626c26  中作是念□今諸比丘秋月風病動□形體枯燥

0626c27  又生惡瘡□我今寧可方宜使諸比丘得服

0626c28  衆藥□當食當藥如食飯乾飯不令&C0-F9D2  現□

0626c29  我作是念□今有五種藥世人所識□□油

0627a01  生□蜜石蜜□聽諸比丘服□當食當藥如食飯

0627a02  乾飯不令&C0-F9D2  現□是故聽服五種藥□若比丘

0627a03  病因緣時應服□時諸比丘得肥美食□若得

0627a04  肉肉羹不能及時而食□況得此五種藥而

0627a05  能及時食□畜藥雖多病復不差□形體枯燥

0627a06  又生惡瘡□時世尊知而故問阿難□此諸比丘

0627a07  何故形體枯燥又生惡瘡□阿難白佛言□此諸

0627a08  病比丘得好肥美食□得肉肉羹不能及時

0627a09  食□況能隨時服五種藥□畜藥雖衆多病

0627a10  亦不差□是故形體枯燥又生惡瘡□佛告阿

0627a11  難□自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服

0627a12  此五種藥□時諸病比丘得肥美飯食□得肉

0627a13  肉羹不能及時食□盡與看病人□看病人足

0627a14  食已不食便棄之□衆烏諍食鳴喚□爾時世

0627a15  尊知而故問阿難□衆烏何故鳴喚□阿難白佛

0627a16  言□諸病比丘得肥美飮食□得肉肉羹□不能

0627a17  及時食□盡與看病人□看病人足食已不食

0627a18  便棄之□衆烏諍食是故鳴喚□佛告阿難□自

0627a19  今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食

0627a20  自恣食之□時諸比丘朝受小食已入村乞

0627a21  食□足食已還僧伽藍中□以朝所受食與諸

0627a22  比丘□諸比丘足食已不食便棄之□衆烏諍

0627a23  食鳴喚□時世尊知而故問阿難□衆烏何故鳴

0627a24  喚□阿難具以上因緣說之□是故衆烏鳴喚□

0627a25  佛告阿難□自今已去若受早起小食已□若足

0627a26  食已□聽作餘食法食□作餘食法者□言大德

0627a27  我足食已汝看是知是□是爲作餘食法□彼

0627a28  應語言□止汝貪心□應作如是餘食法食

0627a29  (更有餘因緣事□如波逸提餘食法中說不異□故不復煩文□故不出也)爾時尊者舍

0627b01  利弗風病動□醫敎服五種脂□熊脂魚脂驢脂

0627b02  □脂摩竭魚脂□聽服此五種脂□時受時煮時

0627b03  □如服油法時□非時受非時煮非時□若服

0627b04  者如法治

0627b05  爾時世尊□從舍衛國遊行人間□與大比丘

0627b06  衆千二百五十人俱□時世穀貴人民飢饉乞

0627b07  食難得□時有五百乞人隨逐世尊後行□時

0627b08  世尊往一樹下坐□時有私訶毘羅[口*□]象師□

0627b09  五百乘車載黑石蜜從彼道來□時象師見

0627b10  道上有如來跡千輻輪現光相具足淸淨明

0627b11  好□見已尋跡求之□遙見世尊在一樹下坐□

0627b12  容顔端正諸根寂定□得上調伏已得自在

0627b13  如調龍象亦如澄淵內外淸淨□見已發歡

0627b14  喜心□於如來所□前至世尊所□頭面禮足

0627b15  在一面坐□時世尊無數方便爲象師說微

0627b16  妙法使發歡喜心□時象師聞如來說法發

0627b17  歡喜心已□供養諸比丘人別一器石蜜□諸

0627b18  比丘不敢受之□語言□如來未聽比丘受黑

0627b19  石蜜□以此因緣具白世尊□世尊告言□自今

0627b20  已去聽諸比丘受黑石蜜□佛語象師□但一

0627b21  器量石蜜與諸比丘□時象師受如來敎已□

0627b22  一器量石蜜與諸比丘已□故有遺餘□佛語

0627b23  象師□汝更再三隨意滿足與之□時彼象師

0627b24  受佛敎□卽再三行之□故有遺餘□佛語象師□

0627b25  汝今可持此殘石蜜與彼乞兒□卽與之□故

0627b26  有遺餘□佛復語象師□汝可持此殘石蜜

0627b27  再三行與乞兒令滿足□卽復再三行□故復

0627b28  有遺餘□佛語象師□汝今持此殘石蜜著淨

0627b29  地無蟲水中□何以故□我不見諸天魔梵沙門

0627c01  婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化□唯除

0627c02  如來一人□時象師卽持此殘石蜜□著淨地無

0627c03  蟲水中□時水中聲響震動煙出火然□猶如

0627c04  燒大熱鐵著水中聲響震烈煙出火燃□以

0627c05  殘石蜜瀉著水中亦復如是□時象師見

0627c06  此變已身毛皆□心懷恐怖□往至世尊所

0627c07  頭面禮足在一面坐□以向因緣具白世尊□

0627c08  世尊爾時見象師恐怖□卽與說微妙法□布

0627c09  施持戒生天之福□呵欲不淨讚歎出離□卽

0627c10  於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法得

0627c11  果證已□白佛言□自今已去歸依佛法僧□唯

0627c12  願世尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至

0627c13  不飮酒□時象師聞佛說法得歡喜開解

0627c14  已□從座起禮佛足繞三□而去□時諸比丘入

0627c15  村乞食□見作石蜜以雜物和之□皆有疑

0627c16  不敢非時食□佛告比丘□聽非時食作法應

0627c17  爾□得未成石蜜疑□佛言聽食□得薄石

0627c18  蜜疑□佛言聽食□得濃石蜜佛言聽食□得

0627c19  白石蜜聽食□得雜水石蜜聽飮□得甘蔗

0627c20  漿若未熟聽飮□若熟不聽飮□若飮如法治□

0627c21  得甘蔗佛言聽時食□爾時世尊從摩竭國

0627c22  界人間遊行至羅閱城□時畢陵伽婆蹉在此

0627c23  城中住□多有知識亦多徒衆□大得供養

0627c24  □油生□蜜石蜜與諸弟子□諸弟子得便受

0627c25  之□積聚藏擧滿大甕君持□[梔-木]中&C0-F061  中大鉢

0627c26  小鉢□或絡囊中□水囊中□或著&C0-E9C8  上或象牙

0627c27  曲鉤上□或□&C0-BCF8  間處處懸擧□溢出流漫房舍

0627c28  臭穢□時諸長者來入房看見如是儲積衆

0627c29  藥狼藉□皆譏嫌言□沙門釋子不知止足多求

0628a01  無厭□外自稱言我知正法□如是何有正

0628a02  法□乃作如是儲積諸藥□如王甁沙庫藏無

0628a03  異□時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂

0628a04  學戒知□愧者□嫌責畢陵伽婆蹉弟子□云

0628a05  何儲積衆藥乃至處處懸擧溢出流漫□嫌責

0628a06  已往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0628a07  因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0628a08  丘僧□無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言□汝

0628a09  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0628a10  行□所不應爲□云何多儲積衆藥乃至溢出

0628a11  流漫如王甁沙庫藏無異□世尊以無數方

0628a12  便呵責已□告諸比丘□此癡人□多種有漏處

0628a13  最初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十

0628a14  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0628a15  若比丘有病殘藥□油生□蜜石蜜齊七日

0628a16  得服□若過七日服者尼薩耆波逸提□比丘

0628a17  義如上□病者醫敎服爾所種藥也□藥者□

0628a18  油生□蜜石蜜□若比丘一日得藥畜二日三

0628a19  日四日乃至七日得藥畜□八日明相出□七日

0628a20  中所得藥盡尼薩耆波逸提□若比丘一日

0628a21  得藥二日不得三日得四日得□如是乃至七

0628a22  日得藥□至八日明相出□六日中所得藥盡

0628a23  尼薩耆□若比丘一日得藥二日得三日不得

0628a24  (如是轉降□乃至七日不得藥□作句亦如是)

0628a25  若比丘一日得藥二日三

0628a26  日不得四日得乃至七日得藥□至八日明相

0628a27  出□五日中所得藥盡尼薩耆□若比丘一日得

0628a28  藥二日得三日四日不得五日得(如是轉降□乃至六日七日不得作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四

0628a29  日不得五日得藥□乃至七日得藥□至八日

0628b01  明相出□四日中所得藥盡尼薩耆□若比丘

0628b02  一日得藥二日得三日四日五日不得(如是轉降□

0628b03  乃至五日六日七日不得□作句亦如上)若比丘一日得藥二日三

0628b04  日四日五日不得六日七日得□至八日明

0628b05  相出□三日中所得藥盡尼薩耆□若比丘一日

0628b06  得藥二日得三日四日五日六日不得七日

0628b07  得(如是轉降□乃至四日五日六日七日不得□作句亦如是)若比丘一日得

0628b08  藥二日三日四日五日六日不得七日得□至

0628b09  八日明相出□二日中所得藥盡尼薩耆□若

0628b10  比丘一日得藥二日得三日四日五日六日

0628b11  七日不得(如是轉降□乃至三日四日五日六日七日不得□作句亦如是)若比丘

0628b12  一日得藥二日三日不得□乃至七日不得□

0628b13  至八日明相出□一日中所得藥尼薩耆□若比

0628b14  丘一日得藥不淨施二日得藥淨施三日得

0628b15  藥乃至七日得藥不淨施□至八日明相出□

0628b16  六日中所得藥盡尼薩耆□若比丘一日得藥

0628b17  不淨施二日得藥三日得藥淨施四日得

0628b18  藥不淨施(如是轉降□乃至七日得藥淨施不淨施□作句亦如上)遣與人

0628b19  (作句亦如上)若失若故壞□若作非藥□若作親友

0628b20  意取□若忘去(作句亦如是)盡尼薩耆□若犯捨墮

0628b21  藥不捨更貿易餘藥□一尼薩耆一突吉羅□此

0628b22  尼薩耆當捨與僧□若衆多人若一人□不得別

0628b23  衆捨□若捨不成捨突吉羅□捨與僧時應往

0628b24  僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮右膝著

0628b25  地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比丘

0628b26  故畜餘藥過七日犯捨墮□今捨與僧□捨已

0628b27  應懺悔□前受懺人當作如是白□大德僧聽□

0628b28  此某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮□今

0628b29  捨與僧□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘

0628c01  懺□白如是□白已然後受懺□當語彼人言□

0628c02  自責汝心比丘報言爾□僧卽當還彼比丘

0628c03  藥□彼比丘所有過七日□油塗戶響□蜜

0628c04  石蜜與守園人□若至第七日所捨與比

0628c05  丘□彼比丘應取食□若減七日應還此比

0628c06  丘□應作白二□磨如是與□僧中當差堪能

0628c07  □磨人如上作如是白□大德僧聽□此某甲

0628c08  比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧□若僧時

0628c09  到僧忍聽□還此比丘藥□白如是□大德僧聽□

0628c10  此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮□今捨與僧□

0628c11  僧今還此比丘藥□誰諸長老忍僧還此某甲

0628c12  比丘藥者默然□誰不忍者說□僧已忍還此某

0628c13  甲比丘藥竟□僧忍默然故□是事如是持□此

0628c14  比丘取已當用塗脚若燃燈僧中捨已不還

0628c15  者突吉羅□若有人敎言莫還者突吉羅□若

0628c16  轉作淨施□若遣與人□若故壞若燒□若作非

0628c17  藥□若數數服□一切突吉羅□比丘尼尼薩耆波

0628c18  逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0628c19  犯□不犯者若彼過七日藥□若□油塗戶響□

0628c20  若蜜石蜜與守園人□若至七日所捨與比

0628c21  丘食之□若未滿七日還彼比丘□彼當用

0628c22  塗脚若燃燈無犯□無犯者最初未制戒□癡

0628c23  狂心亂痛惱所纏(二十六竟)

0628c24  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時毘舍&C0-CA5D

0628c25  母請佛及比丘僧明日食□卽其夜&C0-BFEC  具甘膳

0628c26  種種飮食□明日晨朝遣婢往至僧伽藍中

0628c27  白時到□時天大雨如象尿下□爾時世尊告

0628c28  諸比丘□汝等今日盡出在雨中浴□此最後

0628c29  雨□如今閻浮提雨□當知四天下雨亦如此□

0629a01  時諸比丘聞佛敎已□各出屋裸形雨中浴□

0629a02  時彼婢往僧伽藍門外□遙見諸比丘盡裸形

0629a03  洗浴□見已作是念□無有沙門盡是裸形外

0629a04  道□婢還白毘舍&C0-CA5D  母言□大家當知□僧伽藍

0629a05  中盡是裸形外道□無有沙門□毘舍&C0-CA5D  母聰明

0629a06  智慧□卽作是念□向者天雨□諸比丘等或脫

0629a07  衣裸形雨中洗浴□婢無知謂爲裸形外道□

0629a08  復更□□速詣僧伽藍中□白諸比丘今時已

0629a09  到□卽往僧伽藍門外□時諸比丘浴訖著衣還

0629a10  入靜室坐思惟□婢在門外立□見僧伽藍

0629a11  空寂無人□復作是念□今僧伽藍空無有比

0629a12  丘□卽還歸語毘舍&C0-CA5D  母言□大家當知□僧伽

0629a13  藍中空無有比丘□時毘舍&C0-CA5D  母智慧聰明□卽

0629a14  作念言□諸比丘浴訖必入靜室思惟□而婢

0629a15  無知謂爲僧伽藍中無有比丘□復重□之□

0629a16  速往僧伽藍中□高聲白言今時已到□婢卽至

0629a17  僧伽藍中□高聲白言今時已到□時世尊從

0629a18  靜室出□語彼婢言□汝竝前去□我正爾往□

0629a19  世尊語諸比丘□著衣持鉢今時已到□諸比

0629a20  丘受世尊敎各持衣鉢□世尊與大比丘僧

0629a21  千二百五十人俱□譬如力士屈申臂頃□

0629a22  從祇桓精舍忽然不現□在毘舍&C0-CA5D  母舍

0629a23  就座而坐□衣服不濕及比丘僧悉皆如是□

0629a24  時婢在後晩乃到舍□見世尊及比丘僧

0629a25  先已至舍次第而坐衣服不濕□見已作是

0629a26  念□世尊甚奇甚特有大神力□在我後來

0629a27  而先我至□時毘舍&C0-CA5D  母以種種多美飮食□

0629a28  供養佛及比丘僧□食訖捨鉢更取卑床在

0629a29  前而坐□白佛言□唯願世尊□當與我願□佛

0629b01  告毘舍&C0-CA5D  母□如來不與人過願□毘舍&C0-CA5D  母

0629b02  復白佛言□大德□若淸淨可&C0-BFEC  願與我□佛告

0629b03  言隨意□毘舍&C0-CA5D  母白世尊言□或有諸客比

0629b04  丘從遠方來不知所趣□願世尊聽我與客

0629b05  比丘食盡形壽供給□復白世尊言□欲遠行

0629b06  比丘或以食故而不及伴□願世尊聽我與

0629b07  遠行比丘食盡形壽供養□復白世尊言□

0629b08  諸病比丘若不得隨病食便命終□若得隨

0629b09  病食便得除差□唯願世尊聽我與病比丘

0629b10  食盡形壽供給□復白世尊言□諸病比丘

0629b11  不得隨病藥便命終□若得隨病藥病得

0629b12  差□願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽

0629b13  供給□復白世尊言□瞻病比丘自求食故

0629b14  便闕看病□願世尊聽我與看病人食盡形

0629b15  壽供給□復白佛言□世尊聽阿那頻頭國諸

0629b16  比丘食粥□若世尊當聽比丘食粥者□我

0629b17  當盡形壽供給□復白世尊言□我晨朝遣婢

0629b18  至僧伽藍中白時到□諸比丘盡露形雨中

0629b19  浴□願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣□

0629b20  復白世尊言□我有小因緣至阿夷羅跋提

0629b21  河邊□見諸比丘尼裸形洗浴□時有諸賊女□

0629b22  女往至比丘尼所語言□汝等年少顔貌端正

0629b23  腋下未有毛及今年壯□何不習愛欲□老乃

0629b24  修習梵行□於二宜無失□其中年少比丘尼

0629b25  便生不樂心□願世尊聽我盡形壽與比丘尼

0629b26  浴衣□爾時佛語毘舍&C0-CA5D  母□汝以何利義□故

0629b27  求此八願耶□毘舍&C0-CA5D  母白佛言□若有遠來

0629b28  比丘至□白世尊言□有某甲比丘命過爲

0629b29  生何處□爾時世尊卽爲記說□於四道果中

0629c01  必當證成□須陀&C0-ACA7  果若斯陀含果若阿那含

0629c02  果若阿羅漢果□我當問言□彼命過比丘曾來

0629c03  至此舍衛國不□若我聞曾來時□我復當

0629c04  作是念□是客比丘或當曾受我客比丘食□

0629c05  若遠行比丘食若病比丘食□若受病比丘

0629c06  藥若受瞻病人食□若受粥若受雨浴衣□我

0629c07  聞是語已便發歡喜心□旣發歡喜心便捨

0629c08  衆惡□身惡旣除便得身樂□已得身樂心

0629c09  則得定□心旣得定便能長夜修習根力覺

0629c10  意□世尊歎言□善哉善哉□毘舍&C0-CA5D  母□此事如

0629c11  實□何以故□汝是聰明智慧信樂檀越□時世尊

0629c12  爲毘舍&C0-CA5D  母而說頌曰

0629c13  　歡喜施飮食　　持戒佛弟子

0629c14  　布施於衆人　　降伏□嫉心

0629c15  　依樂受樂報　　永得安隱樂

0629c16  　得天上處所　　得無漏聖道

0629c17  　心樂於福德　　快樂無可喩

0629c18  　得生於天上　　長壽常安樂

0629c19  爾時世尊□與毘舍&C0-CA5D  母種種方便說法勸令

0629c20  歡喜□卽從坐起而去還至僧伽藍中□以是

0629c21  因緣集比丘僧隨順說法□無數方便讚歎

0629c22  頭陀嚴好樂出離者□告諸比丘言□自今已去

0629c23  聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比

0629c24  丘藥及瞻病人食□聽食粥聽受雨浴衣□與

0629c25  比丘尼浴衣□爾時毘舍&C0-CA5D  母聞世尊聽諸比

0629c26  丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣□卽便

0629c27  盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴

0629c28  衣□時毘舍&C0-CA5D  母聞世尊聽已□卽作衆多雨

0629c29  浴衣□使人持往至僧伽藍中□與諸比丘□諸

0630a01  比丘分□佛言不應分隨上座次與□若不遍

0630a02  當憶行次□若更得衣以次行令遍□彼持

0630a03  貴價衣隨次與□佛言不應爾□應從上座次

0630a04  問□若不須者然後隨次與□若不遍應取僧

0630a05  中可分衣與令遍□時六群比丘聞佛聽比

0630a06  丘得畜雨浴衣□卽一切時春夏冬常求雨浴

0630a07  衣□不捨雨衣便持餘用□現有雨衣猶裸形

0630a08  而浴□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0630a09  樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘□如來雖

0630a10  聽比丘得畜雨浴衣□云何春夏冬常求雨

0630a11  浴衣□不捨雨衣便持餘用□現有雨衣猶裸

0630a12  形而浴□時諸比丘呵責已□往世尊所頭面

0630a13  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0630a14  爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□

0630a15  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0630a16  隨順行□所不應爲□云何春夏冬常求雨浴

0630a17  衣□以無數方便訶責已□告諸比丘□此癡人□

0630a18  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0630a19  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0630a20  如是說□若比丘□春殘一月在□當求雨浴衣

0630a21  半月應用浴□若比丘過一月前求雨浴衣過

0630a22  半月前用浴尼薩耆波逸提□比丘義如上□雨

0630a23  衣者比丘用雨中浴衣者□有十種如上□彼

0630a24  比丘三月十六日應求雨浴衣□四月一日應

0630a25  用□若比丘三月十六日前求雨衣四月一日

0630a26  前用者尼薩耆波逸提□此尼薩耆當捨與僧□

0630a27  若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成

0630a28  捨突吉羅□若欲捨與僧時應往僧中偏露

0630a29  右肩脫革&C0-E1A2  向上座禮右膝著地合掌作

0630b01  如是白□大德僧聽□我某甲比丘過一月前求

0630b02  雨浴衣過半月前用犯捨墮□今捨與僧捨

0630b03  已當懺悔□前受懺人當作如是白□大德

0630b04  僧聽□此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半

0630b05  月前用犯捨墮□今捨與僧若僧時到僧忍

0630b06  聽□我受彼比丘懺□白如是□白已然後受

0630b07  懺□當語彼人言□自責汝心□比丘報言爾□

0630b08  僧卽當還彼比丘雨衣作白二□磨□應如

0630b09  是與□僧中應差堪能□磨人如上作如是

0630b10  白□大德僧聽□此某甲比丘過一月前求雨浴

0630b11  衣過半月前用犯捨墮□今捨與僧□若僧時

0630b12  到僧忍聽□還彼某甲比丘雨衣□白如是□大

0630b13  德僧聽□此某甲比丘過一月前求雨浴衣

0630b14  過半月前用犯捨墮□今捨與僧□僧今還此

0630b15  某甲比丘雨浴衣□誰諸長老忍僧還彼某甲

0630b16  比丘雨浴衣者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0630b17  還此某甲比丘雨浴衣竟□僧忍默然故□是

0630b18  事如是持□僧中捨雨衣竟不還者突吉羅□

0630b19  還時有人敎言莫還者突吉羅□若轉作淨

0630b20  施□若遣與人□若自作三衣□若作波利迦羅

0630b21  衣□若故壞若燒□若數數用□一切突吉羅□比

0630b22  丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0630b23  是謂爲犯□不犯者三月十六日求四月一日

0630b24  用□若捨雨衣已乃更作餘用□若著浴衣

0630b25  浴□若無雨衣□若作浴衣□若浣染□若擧處

0630b26  染無犯無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛

0630b27  惱所纏(二十七竟)

0630b28  爾時佛在毘蘭若夏安居□佛告阿難□汝

0630b29  往語毘蘭若婆羅門□我受汝夏安居訖今

0630c01  欲人間遊行□阿難承佛敎往至毘蘭若婆

0630c02  羅門所□語婆羅門言□如來語汝□我受汝請

0630c03  夏安居訖□今欲人間遊行□時毘蘭若婆羅門

0630c04  聞世尊如是語□卽憶念□我無利無善利□我

0630c05  無得無善得□何以故□我請沙門瞿曇及僧

0630c06  九十日中竟不供養□時毘蘭若婆羅門□與阿

0630c07  難俱往世尊所□禮佛足□住一面□時世尊

0630c08  漸與毘蘭若婆羅門說微妙法發歡喜心□

0630c09  卽白佛言□唯願世尊及比丘僧□於毘蘭若

0630c10  重受我九十日請□佛語婆羅門□我已受汝

0630c11  請夏安居九十日訖□今欲遊行人間□婆羅

0630c12  門重白言□願世尊及僧受我明日請□世尊

0630c13  默然受請□婆羅門見世尊默然受請□卽從

0630c14  坐起禮佛足三□而去□還其家卽夜&C0-BFEC

0630c15  具種種好食□明日白佛時到□世尊著衣持

0630c16  鉢及比丘僧五百人俱往詣其家□到已就座

0630c17  而坐□時婆羅門行種種好食□飯佛及比丘

0630c18  僧悉令滿足□食訖各自收鉢□婆羅門以

0630c19  三衣施佛□諸比丘各施二衣□爲夏安居

0630c20  故□時諸比丘不受衣□卽語施主言□世尊未

0630c21  聽受夏衣□時諸比丘以此因緣具白世尊□

0630c22  佛告諸比丘□聽受夏衣□時六群比丘聞世

0630c23  尊聽受夏衣□春夏冬一切時常乞衣□安居

0630c24  未竟亦乞衣亦受衣□時跋難陀釋子在一

0630c25  處安居竟□聞異處夏安居比丘大得利養

0630c26  衣□卽往彼安居處□問諸人言□所得夏安

0630c27  居衣爲分未耶□答言未□持來我與汝分□復

0630c28  更至餘處如是非一□皆問言□汝得安居衣

0630c29  分未耶□答言未□持來我與汝分□時跋難陀

0631a01  處處分衣□大得衣分持來入祇桓精舍□諸

0631a02  比丘見已□語跋難陀言□世尊聽畜三衣□三

0631a03  衣外不聽畜長衣□此是誰衣耶□跋難陀答

0631a04  言處處有夏安居得衣□我於彼得是分來□

0631a05  諸比丘聞已□中有少欲知足行頭陀樂學

0631a06  戒知□愧者□呵責六群比丘□跋難陀釋子□

0631a07  云何如來聽受夏安居衣□何以復春夏冬一

0631a08  切時常乞衣□安居未竟亦乞衣亦受衣耶□

0631a09  跋難陀釋子□異處安居異處受衣□時諸比丘

0631a10  往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0631a11  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0631a12  僧□種種呵責六群比丘跋難陀釋子□我聽比

0631a13  丘受夏安居衣□汝云何一切時春夏冬常乞

0631a14  衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□跋難陀釋子

0631a15  異處安居異處受衣耶□時世尊以無數方

0631a16  便呵責六群比丘跋難陀釋子已□告諸比

0631a17  丘□不得一切時春夏冬常乞衣□亦不得安

0631a18  居未竟亦乞衣亦受衣□不得異處安居異處

0631a19  受夏衣分□爾時世尊在舍衛國□時波斯匿王

0631a20  境內人民有反叛者□時王遣二大臣□名利

0631a21  師達多富羅那□王□使征□時二大臣作是

0631a22  念□我等今當征□未知爲得還不□我等常

0631a23  衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣□今者安居

0631a24  未竟寧可&C0-BFEC  食具幷諸衣物□如安居法施

0631a25  僧衣耶□諸長者自往僧伽藍中□白諸比丘

0631a26  如是言□明日欲設飯食幷施安居衣□願各

0631a27  屈意□諸比丘報長者言□但施食不須衣

0631a28  施□何以故□夏安居未竟不得受衣不得乞

0631a29  衣□長者白言□我等今爲波斯匿王遣征□我

0631b01  等自念□未知當得還□不欲如先法夏安

0631b02  居訖飯食衆僧幷施衣□今者亦欲設食幷

0631b03  施衣□時諸比丘以是事往白佛□佛言□自今

0631b04  已去聽諸比丘受急施衣□諸比丘若知是急

0631b05  施衣應受□自今已去與比丘結戒□集十句

0631b06  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0631b07  比丘十日未竟夏三月□諸比丘得急施衣□

0631b08  比丘知是急施衣當受□受已乃至衣時應

0631b09  畜□若過畜者尼薩耆波逸提□比丘義如上急

0631b10  施衣者□若受便得不受便失□衣者有十

0631b11  種如上□衣時者□自恣竟□不受迦&C0-DF5D  那衣

0631b12  一月□受迦&C0-DF5D  那衣五月□自恣十日在□若比

0631b13  丘得急施衣□知是急施衣應受□受已卽十

0631b14  日應畜□到自恣竟□不受迦&C0-DF5D  那衣一月□

0631b15  受迦&C0-DF5D  那衣五月□若自恣有九日在□比丘

0631b16  得急施衣□比丘知是急施衣應受□受已卽

0631b17  九日應畜到自恣竟□不受迦&C0-DF5D  那衣一月

0631b18  受迦&C0-DF5D  那衣五月□更增一日□若自恣八日

0631b19  在□比丘得急施衣□比丘知是急施衣應受□

0631b20  受已卽八日應畜□到自恣竟□不受迦&C0-DF5D  那

0631b21  衣一月□受迦&C0-DF5D  那衣五月□更增二日□若自

0631b22  恣七日在□比丘得急施衣□比丘知是急施

0631b23  衣應受□受已卽七日應畜□到自恣竟不

0631b24  受迦&C0-DF5D  那衣一月□受迦&C0-DF5D  那衣五月□更增

0631b25  三日若自恣六日在□比丘得急施衣□比丘

0631b26  知是急施衣應受□受已卽六日應畜□到自

0631b27  恣竟□不受迦&C0-DF5D  那衣一月□受迦&C0-DF5D  那衣五

0631b28  月□更增四日□若自恣五日在□比丘得急施

0631b29  衣□比丘知是急施衣應受□受已卽五日應

0631c01  畜到自恣竟□不受迦&C0-DF5D  那衣一月□受迦&C0-DF5D

0631c02  那衣五月□更增五日若自恣四日在□比丘

0631c03  得急施衣□比丘知是急施衣應受□受已卽

0631c04  四日應畜□到自恣竟□不受迦&C0-DF5D  那衣一月□

0631c05  受迦&C0-DF5D  那衣五月□更增六日□若自恣三

0631c06  日在□比丘得急施衣□比丘知是急施衣應

0631c07  受□受已卽三日應畜□到自恣竟□不受迦&C0-DF5D

0631c08  那衣一月□受迦&C0-DF5D  那衣五月□更增七日□若

0631c09  自恣二日在比丘得急施衣□比丘知是急施

0631c10  衣應受□受已卽二日應畜□到自恣竟□不

0631c11  受迦&C0-DF5D  那衣一月□受迦&C0-DF5D  那衣五月□更增

0631c12  八日□若明日自恣□比丘得急施衣□比丘知

0631c13  是急施衣應受□受已卽今日應畜□到自恣

0631c14  竟□不受迦&C0-DF5D  那衣一月□受迦&C0-DF5D  那衣五月□

0631c15  更增九日□若比丘得急施衣□若過前過後尼

0631c16  薩耆波逸提□此衣應捨與僧□若衆多人若

0631c17  一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉羅□

0631c18  若欲捨與僧者□應往僧中偏露右肩脫革

0631c19  &C0-E1A2  向上座禮胡□合掌作如是白□大德僧

0631c20  聽□我某甲比丘得急施衣□若過前若過後

0631c21  犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺悔□前受懺人□

0631c22  白已然後受懺□作如是白□大德僧聽□此某

0631c23  甲比丘得急施衣□若過前若過後犯捨墮□

0631c24  今捨與僧□若僧時到僧忍聽□我受某甲比丘

0631c25  懺□白如是□作是白已□然後受懺□受懺者

0631c26  語其人言□當自責汝心□比丘報言爾□僧卽

0631c27  當還彼比丘衣白二□磨與衆中當差堪

0631c28  能□磨人如上作如是白□大德僧聽□此

0631c29  某甲比丘得急施衣□過前過後犯捨墮□今

0632a01  捨與僧□若僧時到僧忍聽□還此某甲比丘

0632a02  衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘得急施

0632a03  衣□過前過後犯捨墮□今捨與僧□僧今還此

0632a04  比丘衣□誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣

0632a05  者默然□誰不忍者說□僧已忍還此某甲比

0632a06  丘衣竟□僧忍默然故是事如是持□僧中捨

0632a07  衣竟不還者突吉羅□若敎言莫還者突吉

0632a08  羅□若轉作淨施□若受作三衣及餘衣□若遣

0632a09  與人□若數數著□一切突吉羅□比丘尼尼薩

0632a10  耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0632a11  謂爲犯□不犯者□得急施衣不過前不過

0632a12  後不犯若爲賊奪衣□若失衣□若燒衣□若漂

0632a13  衣過前不犯□作奪想失想燒想漂想□有

0632a14  □難道路不通□多諸賊盜惡獸難□若河水

0632a15  大漲□王者所執繫閉命難梵行難□若彼受

0632a16  寄比丘或死或出行□或捨戒或賊劫□或爲惡

0632a17  獸所害□或爲水漂過後無犯□無犯者□最初

0632a18  未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0632a19  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比丘夏

0632a20  安居訖□後迦提一月滿在阿蘭若處住□時

0632a21  多有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物□兼打

0632a22  撲諸比丘□諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚

0632a23  住□爾時世尊知而故問阿難□此諸比丘何

0632a24  故來趣祇桓精舍聚住耶□阿難白佛言□諸

0632a25  比丘夏安居訖□後迦提一月滿在阿蘭若處

0632a26  住□爲賊劫奪衣鉢坐具針筒什物□又打撲諸

0632a27  比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住□佛

0632a28  告阿難□自今已去聽諸比丘在阿蘭若有

0632a29  疑多恐懼處住□在如是阿蘭若處住比丘欲

0632b01  留衣□三衣中若一一衣得留置舍內□爾時

0632b02  六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處

0632b03  住□在如是處住欲留衣□三衣中若一一衣

0632b04  留置舍內□卽便留衣置舍內□囑親友比丘

0632b05  已出行□後親友比丘出衣日中&C0-C5CE  □諸比丘見

0632b06  已□自相謂言□世尊制戒□聽比丘畜三衣不

0632b07  得長□此是誰衣耶□彼比丘言□六群比丘與

0632b08  我知識親友□留衣在此出人間遊行□是故

0632b09  我等爲&C0-C5CE  衣□時諸比丘聞已□其中有少欲知

0632b10  足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比

0632b11  丘言□云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有

0632b12  疑恐懼處住□於三衣中留一一衣著舍內□

0632b13  汝等云何今多寄衣知識親友□人間遊行而

0632b14  離衣宿□時諸比丘往至世尊所□頭面禮足

0632b15  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽以

0632b16  此因緣集比丘僧□訶責六群比丘□汝所爲

0632b17  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0632b18  所不應爲□云何六群比丘□我聽諸比丘在

0632b19  阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住

0632b20  三衣中留一一衣著舍內□汝等云何今多

0632b21  寄衣親友人間遊行離衣宿□爾時世尊以

0632b22  無數方便呵責六群比丘已□告諸比丘□此

0632b23  六群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0632b24  已去□與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0632b25  住□欲說戒者當如是說□若比丘夏三月

0632b26  竟□後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處

0632b27  住比丘在如是處住□三衣中欲留一一衣

0632b28  置舍內□諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜□

0632b29  若過者尼薩耆波逸提□比丘義如上□阿蘭若

0632c01  處者去村五百弓□遮摩羅國弓長四□用中

0632c02  □量取□有疑處者疑有賊盜□恐怖者中有

0632c03  恐怖賊盜□舍內者村聚也□三衣者僧伽梨□鬱

0632c04  多羅僧□安陀會□衣者有十種如上說□若比

0632c05  丘有因緣離衣宿□彼六夜竟第七夜明相未

0632c06  出前□若捨三衣若手捉衣若至擲石所及

0632c07  處□若比丘六夜竟第七夜明相未出前□不

0632c08  捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住□

0632c09  第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆□除三

0632c10  衣已離餘衣宿者突吉羅□此尼薩耆當捨

0632c11  與僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨

0632c12  不成捨突吉羅□若欲捨與僧者□應往至僧

0632c13  中偏露右肩□脫革&C0-E1A2  右膝著地禮上座足

0632c14  胡□合掌作如是言□大德僧聽□我某甲比

0632c15  丘離衣宿過六夜犯捨墮□今捨與僧□捨已

0632c16  當懺悔□前受懺人白已然後受懺□當作如

0632c17  是白□大德僧聽□此某甲比丘離衣宿過六

0632c18  夜犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□我

0632c19  受某甲比丘懺白如是□如是白已然後受

0632c20  懺□當語彼人言□自責汝心□比丘報言爾□

0632c21  僧卽應還彼比丘衣白二□磨□應如是與□

0632c22  衆中當差堪能□磨人如上作如是白□

0632c23  大德僧聽□此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨

0632c24  墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還彼比丘

0632c25  衣□白如是□大德僧聽□此某甲比丘離衣宿

0632c26  過六夜犯捨墮□今捨與僧□僧今還彼比丘

0632c27  衣□誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然□誰

0632c28  不忍者說□僧已忍還彼比丘衣竟□僧忍默

0632c29  然故是事如是持□若比丘捨衣竟不還彼

0633a01  比丘衣者突吉羅□若敎不還者突吉羅□若

0633a02  淨施□若遣與人□或受作三衣□若作波利迦

0633a03  羅衣□若數數取著□一切突吉羅□比丘尼突吉

0633a04  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0633a05  不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣

0633a06  所□若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不

0633a07  犯□若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不手

0633a08  捉衣不至擲石所及處不犯□若船濟不通

0633a09  道路□難□多諸盜賊有惡獸□河水瀑漲强

0633a10  力所執□或爲繫閉或命難或梵行難□不捨

0633a11  衣不捉衣不至擲石所及處□一切無犯□

0633a12  無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0633a13  (二十九竟)

0633a14  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0633a15  釋子先有一居士恒好惠施□意欲飯佛比

0633a16  丘僧兼布施好衣□時跋難陀釋子□聞彼居

0633a17  士欲飯佛比丘僧兼施好衣□卽往彼居士

0633a18  家□問居士言□實欲飯佛及比丘僧幷施

0633a19  好衣耶□居士報言爾□跋難陀釋子語居士

0633a20  言□衆僧有大善利有大威力有大福德□施

0633a21  衆僧者多□汝今食施衆僧□衣可施我一人□

0633a22  居士言可爾□爾時長者便不復與僧&C0-BFEC  具

0633a23  衣□卽其夜供&C0-BFEC  種種多美飮食□明日白僧時

0633a24  到□諸比丘僧著衣持鉢往居士家就座而

0633a25  坐□時居士見長老比丘威儀具足□發大聲

0633a26  言□我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難□

0633a27  時諸比丘問居士言□何故作如是語□時居

0633a28  士以實而答□時衆中有少欲知足行頭陀

0633a29  樂學戒知□愧者□呵責跋難陀釋子□云何

0633b01  斷衆僧利而自入己□諸比丘往世尊所頭

0633b02  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0633b03  尊爾時以此因緣集比丘僧□無數方便呵

0633b04  責跋難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙門

0633b05  法非淨行非隨順行所不應爲□云何斷

0633b06  衆僧利而自入己耶□爾時世尊無數方便呵

0633b07  責跋難陀釋子已□告諸比丘□此癡人□多種

0633b08  有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒□集

0633b09  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0633b10  說□若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波

0633b11  逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘不

0633b12  知是僧物非僧物□爲許僧不許僧□後乃知

0633b13  是僧物已許僧□或有作尼薩耆波逸提懺

0633b14  悔□或□愧□若不知者不犯□自今已去當如

0633b15  是說戒□若比丘知是僧物自求入己者尼

0633b16  薩耆波逸提□比丘義如上□僧物爲僧故已

0633b17  與僧□僧物者已許僧□爲僧者爲僧故作未

0633b18  許僧□已與僧者已許僧已捨與□僧物者衣

0633b19  鉢坐具針筒下至飮水器□若比丘知是僧物

0633b20  自求入己者尼薩耆波逸提□若物許僧轉與

0633b21  塔者突吉羅□若許塔轉與僧者突吉羅□若

0633b22  物許四方僧轉與現在僧者突吉羅□若物

0633b23  許現前僧轉與四方僧者突吉羅□若物許

0633b24  比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅□若許比

0633b25  丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅□許異處與

0633b26  異處突吉羅□若已許作許想者尼薩耆波逸

0633b27  提□若已許心疑突吉羅□若未許作許想突

0633b28  吉羅□若未許疑突吉羅□此尼薩耆當捨與

0633b29  僧□若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不

0633c01  成捨突吉羅□若欲捨與僧者□應往僧中偏

0633c02  露右肩右膝著地禮上座胡□合掌作如

0633c03  是白□大德僧聽□我某甲比丘知是物已許

0633c04  僧而自入己犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺

0633c05  悔前受懺人白已然後受懺□當作如是白□

0633c06  大德僧聽□此某甲比丘知是物已許僧而自

0633c07  入己犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□

0633c08  我受某甲比丘懺□白如是□白已然後受懺□

0633c09  當語彼人言□自責汝心□彼比丘答言爾□僧

0633c10  卽應還彼比丘所捨物□應作白二□磨與□

0633c11  衆中當差堪能□磨人如上作如是白□大

0633c12  德僧聽□此某甲比丘知是物已許僧而自入

0633c13  己犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧忍聽□還

0633c14  彼比丘所捨物□白如是□大德僧聽□此某甲比

0633c15  丘知是物已許僧求自入己犯捨墮□今捨

0633c16  與僧□僧今還彼比丘所捨物□誰諸長老忍

0633c17  僧還彼比丘所捨物者默然□誰不忍者說□

0633c18  僧已忍□還彼比丘所捨物竟□僧忍默然故

0633c19  是事如是持□若捨與竟不還彼比丘所捨

0633c20  物者突吉羅□若敎人莫還者突吉羅□若轉

0633c21  作淨施□若遣與人若受作三衣□若作波利

0633c22  迦羅衣□若數數用□一切突吉羅□比丘尼尼薩

0633c23  耆波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0633c24  謂爲犯□不犯者若不知□若已許作不許想□

0633c25  若許少勸令與多□若許少人勸與多人□欲

0633c26  許惡勸與好者□或戱笑語□若誤語□或獨

0633c27  處語□或夢中語□欲說此乃說彼無犯□

0633c28  無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0633c29  (三十竟)

0634a01  四分律卷第十

0634a02

0634a03

0634a04  四分律卷第十一(初分之十一)

0634a05

0634a06  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0634a07  　　　　共竺佛念等譯

0634a08  　　九十單提法之一

0634a09  爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中□

0634a10  爾時釋種中有釋迦子□字象力□善能談論□

0634a11  常與外道梵志論議□若不如時便違反前

0634a12  語若僧中問是語時卽復違反前語□於衆

0634a13  中知而妄語□諸梵志等譏嫌言□沙門釋子

0634a14  無有□愧常作妄語□而自稱言□我行正法□

0634a15  如今有何正法□論議不如時便違反前語□

0634a16  於衆僧中問時復違反前語□於衆中知而

0634a17  妄語□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0634a18  樂學戒知□愧者□呵責象力釋子□汝云何

0634a19  與梵志共論議□設不如時便自違反前語□

0634a20  於衆僧中問卽復違反前語□於衆僧中知

0634a21  而妄語耶□時諸比丘往世尊所□頭面禮足

0634a22  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0634a23  時以此因緣集比丘僧□呵責象力比丘□汝

0634a24  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0634a25  行□所不應爲□云何象力比丘□與梵志共論

0634a26  議□設不如時便違反前語□於衆僧中問卽

0634a27  復違反前語□於衆中知而妄語耶□爾時世

0634a28  尊□無數方便呵責象力比丘已告諸比丘□此

0634a29  癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0634b01  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0634b02  者當如是說□若比丘知而妄語者波逸提□比

0634b03  丘義如上□知而妄語者□不見言見不聞言聞□

0634b04  不觸言觸不知言知□見言不見聞言不聞□

0634b05  觸言不觸知言不知□見者眼識能見□聞者

0634b06  耳識能聞□觸者三識能觸□鼻識舌識身識□知

0634b07  者意識能知□不見者□除眼識餘五識是□不

0634b08  聞者□除耳識餘五識是□不觸者□除三識餘

0634b09  眼識耳識意識是□不知者□除意識餘五識是□

0634b10  若不見不聞不觸不知□彼如是言□我見聞觸

0634b11  知□知而妄語者波逸提□若不見不聞不觸不

0634b12  知□是中見想聞想觸想知想□彼便言□我不見

0634b13  不聞不觸不知□知而妄語者波逸提□若不見

0634b14  不聞不觸不知□意中生疑□彼作是言□我無有

0634b15  疑便言□我見我聞我觸我知□知而妄語者波

0634b16  逸提□若不見不聞不觸不知□意中有疑□便

0634b17  言□我是中無疑□便言□我不見不聞不觸不

0634b18  知□知而妄語者波逸提□若不見不聞不觸不

0634b19  知□意中無復疑□便言□我有疑我見我聞我

0634b20  觸我知□知而妄語者波逸提□我不見我不聞

0634b21  我不觸我不知□意中無疑□便言□我有疑我

0634b22  不見不聞不觸不知□知而妄語者波逸提□此

0634b23  應廣說□本作是念□我當妄語□妄語時自知

0634b24  是妄語□妄語已知是妄語□故妄語波逸提□本

0634b25  作是念□我當妄語□妄語時自知是妄語□妄

0634b26  語竟不自憶作妄語□故妄語波逸提□本不

0634b27  作是念□我當妄語□妄語時自知是妄語□妄

0634b28  語竟知是妄語□故妄語波逸提□本不作妄

0634b29  語意□妄語時知是妄語□妄語已不憶是妄

0634c01  語□故妄語波逸提□所見異所忍異本所欲異

0634c02  所觸異所想異所心異□如此諸事皆是妄語□

0634c03  於大衆中知而妄語者波逸提□說而了了

0634c04  者波逸提□說而不了了者突吉羅□說戒時乃

0634c05  至三問憶念罪而不說者突吉羅□比丘尼波

0634c06  逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0634c07  爲犯□不犯者□不見言不見□不聞言不聞□不

0634c08  觸言不觸□不知言不知□見言見聞言聞□

0634c09  觸言觸知言知□意有見想便說者不犯□

0634c10  不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0634c11  (一竟)

0634c12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0634c13  丘□斷諍事種類罵比丘□比丘□愧忘失前

0634c14  後不得語□諸比丘聞□其中有少欲知足行

0634c15  頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘□云

0634c16  何六群比丘□斷諍事種類罵比丘□使□愧

0634c17  忘失前後□不得語□時諸比丘往世尊所

0634c18  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0634c19  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0634c20  比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0634c21  非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□斷諍

0634c22  事種類罵比丘□使□愧忘失前後使不得

0634c23  語□爾時世尊以無數方便呵責六群比丘

0634c24  已告諸比丘□往古世時得刹尸羅國婆羅門

0634c25  有牛□晝夜養[飢-□+人]刮刷摩□□時得刹尸羅國

0634c26  復有長者□於城市街巷遍自唱言□誰有力

0634c27  牛與我力牛共駕百車貨金千兩□時婆羅

0634c28  門牛聞唱聲自念□此婆羅門晝夜&C0-EC5E  [飢-□+人]我

0634c29  刮刷摩□□我今宜當盡力自竭取彼千兩金

0635a01  報此人恩□時彼牛卽語婆羅門言□汝今當

0635a02  知□得刹尸羅國中有長者作是唱言□誰有

0635a03  牛與我牛共駕百車貨金千兩□主今可往

0635a04  至彼長者家語言□我有牛可與汝牛共駕

0635a05  百車貨金千兩□時婆羅門卽往至長者家

0635a06  語言□我有牛可與汝牛共駕百車貨金

0635a07  千兩□長者報言□今正是時□婆羅門卽牽己

0635a08  牛與長者牛共駕百車貨金千兩□時多

0635a09  人觀看□婆羅門於衆人前作毁□語□一角

0635a10  可牽□時牛聞毁□語□卽懷□愧不肯出

0635a11  力與對諍競□於是長者牛勝□婆羅門牛不

0635a12  如□輸金千兩□時婆羅門語彼牛言□我晝夜

0635a13  &C0-EC5E  [飢-□+人]摩□刮刷□望汝當與我盡力勝彼

0635a14  牛□云何今日反更使我輸金千兩耶□牛語

0635a15  婆羅門言□汝於衆人前毁□我言□一角可

0635a16  牽□使我大□愧於衆人□是故不能復出

0635a17  力與彼競駕□若能改往言更不名字形相

0635a18  毁我者□便可往語彼長者言□能更與我牛

0635a19  共駕百車者更倍出二千兩金□婆羅門語

0635a20  牛言□勿復令我更輸二千兩金□牛報婆羅

0635a21  門言□汝勿復在衆人前毁□我言一角

0635a22  可牽□於衆人前當讚歎我好牽端嚴好角□

0635a23  時婆羅門至彼長者家語言□能更與我牛

0635a24  共駕百車者貨二千兩金□長者報言□今正

0635a25  是時□時婆羅門牛與長者牛共駕百車貨

0635a26  二千兩金□多人共看□時婆羅門於衆人前

0635a27  讚歎牛言□好牽端嚴好角□牛聞此語□卽便

0635a28  勇力與彼競駕□婆羅門牛得勝□長者牛不

0635a29  如□婆羅門得二千兩金□爾時佛語諸比丘□

0635b01  凡人欲有所說□當說善語不應說惡語□

0635b02  善語者善□惡語者自熱惱□是故諸比丘□畜

0635b03  生得人毁□猶自□愧不堪進力□況復於

0635b04  人得他毁辱能不有□愧耶□此六群比

0635b05  丘癡人□斷諍事種類罵諸比丘□使□愧忘

0635b06  前失後使不得語□爾時世尊以無數方便

0635b07  呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0635b08  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0635b09  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0635b10  說□若比丘種類毁□語者波逸提□比丘義

0635b11  如上說□種類毁□人者□卑姓家生行業亦

0635b12  卑□伎術工巧亦卑□或言汝是犯過人□或言

0635b13  汝多結使人□或言汝盲人□或言汝禿□人□

0635b14  卑者□陀羅種除糞種竹師種車師種□卑姓

0635b15  者□拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮□

0635b16  若本非卑姓習卑伎術卽是卑姓□卑業者□

0635b17  販賣□羊殺牛放鷹□獵人網魚作賊捕賊

0635b18  者守城知刑獄□卑伎者□鍛作木作瓦陶作皮

0635b19  韋作剃髮作□箕作□犯者□波羅夷僧伽婆尸

0635b20  沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡

0635b21  說□結者□從瞋□乃至五百結□盲□者□盲□

0635b22  &C0-F9CC  □跛聾啞及餘衆患所加□若比丘罵餘

0635b23  比丘言□汝生卑賤家汝業卑伎術卑□汝犯

0635b24  汝結使汝禿□□如是等若面罵若喩罵若

0635b25  自比罵□面罵者□言汝是□陀羅家生除糞家

0635b26  生□竹師種車師種□拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿

0635b27  提梨夜婆羅墮種□若本非卑姓習卑伎術

0635b28  卽是卑姓□汝是販賣人□殺牛□羊人□汝是

0635b29  作賊捕賊人□汝是守城知刑獄人□汝是鍛

0635c01  作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人□汝是犯波

0635c02  羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭

0635c03  遮突吉羅惡說人□汝是從瞋□結人□乃

0635c04  至五百結人□汝是盲□禿□跛啞聾及衆患

0635c05  所加人□喩罵者□汝似□陀羅種□汝似除糞

0635c06  種□汝似竹師種□汝似車師種□汝似拘湊□汝

0635c07  似拘尸婆蘇晝種□汝似迦葉種□汝似阿提

0635c08  梨夜種□汝似婆羅墮種□汝似販賣□羊人□

0635c09  汝似殺牛人□汝似放鷹□人□汝似網魚獵

0635c10  人□汝似作賊者捕賊者□汝似守城知刑獄

0635c11  人□汝似鍛作人□汝似木作人□汝似瓦陶作

0635c12  人□汝似皮韋作人□汝似剃髮人□汝似犯波

0635c13  羅夷人□汝似犯僧伽婆尸沙人□汝似犯波逸

0635c14  提人□汝似犯波羅提提舍尼人□汝似犯偸蘭

0635c15  遮人□汝似犯突吉羅人□汝似犯惡說人□汝

0635c16  似結使人□汝似盲□人□汝似禿人□汝似□

0635c17  跛人□汝似啞聾人□自比罵者□我非□陀羅

0635c18  種□我非除糞種□我非竹師種□我非車師種□

0635c19  我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅

0635c20  墮販賣□羊殺牛人放鷹□人網魚獵人作賊

0635c21  人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作人竹

0635c22  作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人□我

0635c23  非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波

0635c24  羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說人□我非結

0635c25  使□我非盲□禿跛□啞聾人□若比丘如上

0635c26  說□種類毁□者波逸提□若種類毁□語了

0635c27  了波逸提□不了了者突吉羅□若以說善法

0635c28  而面罵□若喩罵自比罵□說善法者□阿蘭若

0635c29  乞食補納衣乃至坐禪人□說善法面罵者□汝

0636a01  是阿蘭若乃至坐禪人□喩罵者□汝似阿練若

0636a02  乃至坐禪人□自比罵者□我非是阿練若□乃

0636a03  至我非坐禪人□若比丘□說善法面罵人喩

0636a04  罵自比罵說而了了者突吉羅□說不了了者

0636a05  亦突吉羅比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙

0636a06  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□相利故說□

0636a07  爲法故說□爲律故說爲敎授故說□爲親

0636a08  友故說□或戱笑故說□或因語次失口說□或

0636a09  在獨處說□或於夢中語□或欲說此而誤

0636a10  說彼無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂

0636a11  痛惱所纏(二竟)

0636a12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0636a13  比丘傳彼此語□傳此屛語向彼說□傳彼

0636a14  屛語向此說如是不息□遂至衆中未有□

0636a15  事而生□事□已有□事而不滅□諸比丘各

0636a16  作是念□衆僧以何因緣本無□諍而有

0636a17  此諍□已有諍事而不能滅耶□諸比丘自

0636a18  知此六群比丘傳彼此語□遂至僧中□諍□

0636a19  先未有諍事而生諍事□已有諍事而不能

0636a20  滅□時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0636a21  □愧者□呵責六群比丘言□云何汝等□傳彼

0636a22  此語□遂至僧中先未有諍事而生諍事□已

0636a23  有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所□頭面

0636a24  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0636a25  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□云何

0636a26  汝等傳彼此語□遂至僧中先未有諍事而

0636a27  生諍事□已有諍事而不滅耶□爾時世尊以

0636a28  無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□汝

0636a29  等當聽□古昔有兩惡獸爲伴□一名善牙師

0636b01  子□二名善博虎□晝夜伺捕衆鹿□時有一

0636b02  野干逐彼二獸後□食其殘肉以自全命

0636b03  時彼野干竊自生念□我今不能久與相逐□

0636b04  當以何方便□亂彼二獸令不復相隨□時

0636b05  野干卽往善牙師子所□如是語善牙□善博

0636b06  虎有如是語言□我生處勝種姓勝□形色勝

0636b07  汝力勢勝汝□何以故□我日日得好美食□善

0636b08  牙師子逐我後□食我殘肉以自全命□卽說

0636b09  偈言

0636b10  　形色及所生　　大力而復勝

0636b11  　善牙不能善　　善博如是語

0636b12  善牙問野干言□汝以何事得知□答言□汝等

0636b13  二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善

0636b14  牙已□便往語善博虎言□汝知不□善牙有如

0636b15  是語□而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦

0636b16  勝□何以故□我常食好肉□善博虎食我殘肉

0636b17  而自活命□卽說偈言

0636b18  　形色及所生　　大力而復勝

0636b19  　善博不能善　　善牙如是語

0636b20  善博問言汝以何事得知□答言□汝等二獸

0636b21  共集一處相見自知□後二獸共集一處瞋

0636b22  眼相視□善牙師子便作是念□我不應不

0636b23  問□便先下手打彼□爾時善牙師子向善博

0636b24  虎□而說偈問

0636b25  　形色及所生　　大力而復勝

0636b26  　善牙不如我　　善博說是耶

0636b27  彼自念言□必是野干□亂我等□善博虎說偈

0636b28  答善牙師子言

0636b29  　善博不說是　　形色及所生

0636c01  　大力而復勝　　善牙不能善

0636c02  　若受無利言　　信他彼此語

0636c03  　親厚自破壞　　便成於□家

0636c04  　若以知眞實　　當滅除瞋惱

0636c05  　今可至誠說　　令身得利益

0636c06  　今當善降伏　　除滅惡知識

0636c07  　可殺此野干　　□亂我等者

0636c08  卽打野干殺□二獸還和合□爾時佛告諸比

0636c09  丘□此二獸爲彼所破□共集一處相見不悅□

0636c10  況復於人□爲人所破心能不惱□云何六群

0636c11  比丘□□亂彼此□先無諍事而生諍事□已有

0636c12  諍事而不能滅□爾時世尊□以無數方便呵

0636c13  責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0636c14  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0636c15  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0636c16  說□若比丘兩舌語波逸提□比丘義如上說□

0636c17  兩舌者□比丘□亂比丘比丘尼式叉摩那沙

0636c18  彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異

0636c19  學沙門婆羅門□比丘尼還□亂比丘尼式叉

0636c20  摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣

0636c21  外道異學沙門婆羅門比丘□式叉摩那還□

0636c22  亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王

0636c23  及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼□

0636c24  沙彌還□亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國

0636c25  王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼

0636c26  式叉摩那□沙彌尼還□亂沙彌尼優婆塞

0636c27  優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門

0636c28  比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□優婆

0636c29  塞還□亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道

0637a01  異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌

0637a02  沙彌尼□優婆夷還□亂優婆夷國王及大臣

0637a03  外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那

0637a04  沙彌沙彌尼優婆塞□國王還□亂國王及大

0637a05  臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩

0637a06  那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷□大臣還□亂

0637a07  大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉

0637a08  摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王□種種

0637a09  外道沙門婆羅門還□亂種種外道沙門婆

0637a10  羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆

0637a11  塞優婆夷國王大臣□□亂者□某甲說是言□

0637a12  汝是□陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘

0637a13  尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣□

0637a14  羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄

0637a15  鍛作陶師皮師剃髮師□汝犯波羅夷僧伽婆

0637a16  尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡

0637a17  說結使者□從瞋□乃至五百結□禿盲□跛

0637a18  □聾啞□若有比丘破皆是比丘□亂□說而了

0637a19  了者波逸提□說而不了了者突吉羅□比

0637a20  丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0637a21  是謂爲犯□不犯者□破惡知識□破惡伴黨□

0637a22  破方便壞僧者□破助壞僧者□破二人三人

0637a23  作□磨者□破若作非法□磨非律□磨者□

0637a24  破若僧若塔若廟若和上同和上若阿□

0637a25  梨同阿□梨若知識若親友若數數語者無

0637a26  義無利欲方便作無義無利□破如是人

0637a27  者不犯不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0637a28  所纏(三竟)

0637a29  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0637b01  阿那律□從舍衛國向拘薩羅國□中路至無

0637b02  比丘住處村□問言□誰與我住處□聞彼有一

0637b03  □女家常安止賓客在門屋下住□時阿那

0637b04  律卽往至彼□女家語言□大妹□欲寄止一

0637b05  宿可得爾不□□女答曰□可住門下寬廣隨

0637b06  意止宿□阿那律卽入門下□自敷草□坐具

0637b07  結加趺坐□一心思惟繫念在前□爾時拘薩

0637b08  羅國諸長者有行緣之便□亦投彼村求覓

0637b09  宿處□亦復聞彼□女家常止賓客□卽便往

0637b10  其家求寄宿言□欲於此寄一宿可爾不□

0637b11  □女答言□我已先聽一沙門宿□君可問

0637b12  彼沙門□可得共宿者便可止宿□其人卽

0637b13  往阿那律所語言□我向語主人求宿卽見

0637b14  聽許□今欲共宿不相妨耶□阿那律答言□我

0637b15  草□敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也□

0637b16  時諸長者卽入門屋下□長者伴多坐相逼近□

0637b17  時□女見已卽生愍念心言□此阿那律是豪

0637b18  貴子孫□習樂來久不能忍苦□今諸長者共

0637b19  相逼近□卽至阿那律所語言□尊者習樂來

0637b20  久不能忍苦□今諸長者共相逼近□尊者能

0637b21  入我舍內宿不□卽報言可□爾時尊者阿那律

0637b22  卽便入舍□在其坐處結加趺坐繫念在前□

0637b23  時□女室中然燈燭竟夕不絶□彼□女於

0637b24  初夜來往阿那律所語言□近有諸長者婆

0637b25  羅門種□多諸財寶□皆來語我言□可與我作

0637b26  婦□我卽語彼諸長者言□汝等醜陋不能

0637b27  爲汝等作婦□若是端正者我今當爲其

0637b28  作婦□我觀尊者形貌端正□可爲我作夫耶□

0637b29  時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不

0637c01  觀視□何以故由尊者得無上二俱解脫故□

0637c02  到後夜末明相欲出□時復語阿那律言□

0637c03  諸婆羅門長者種皆多財寶語我言□爲我

0637c04  作婦□我卽不許□然阿那律顔貌端政可爲

0637c05  我作夫耶□阿那律復默然不答亦不觀視□

0637c06  何以故□由是尊者得無上二俱解脫故□爾

0637c07  時此□女卽脫衣來前捉之□時阿那律□以

0637c08  神足力踊身在空中□□女見之□愧裸身

0637c09  □住□卽疾疾取衣著已叉手合掌□仰面

0637c10  空中向阿那律言□懺悔懺悔如是至三□

0637c11  願尊者還來在本處坐□阿那律卽下在本

0637c12  處坐□此女人禮阿那律足已□坐一面□阿

0637c13  那律爲說種種微妙法□所謂施義戒義生天

0637c14  之義□呵欲不淨度有漏縛□稱讚出離爲樂

0637c15  增益解脫□時□女卽於座上諸塵垢盡得法

0637c16  眼淨□時□女見法得法已□唯願聽許爲優

0637c17  婆夷□歸依佛法僧□自今已去盡形壽不殺

0637c18  生□乃至不飮酒□願尊者今日受我請食□阿

0637c19  那律默然受之□彼□女知阿那律默然受請

0637c20  已□卽&C0-BFEC  具種種甘膳飮食而供養之□食已

0637c21  取一小床在阿那律前坐□阿那律爲說種

0637c22  種法勸喩令其心喜□爲說法已從坐而去□

0637c23  還僧伽藍中□以此因緣具向諸比丘說□時

0637c24  衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0637c25  者□譏嫌阿那律言□云何阿那律□與婦女同

0637c26  室宿耶□諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一

0637c27  面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽以此

0637c28  因緣集比丘僧□知而故問阿那律言□汝實

0637c29  與女人獨同室宿不□答言實爾□佛無數方便

0638a01  呵責阿那律言□汝所爲非□非威儀非沙門

0638a02  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何阿

0638a03  那律□與婦女同室宿□世尊以無數方便呵

0638a04  責阿那律已告諸比丘□自今已去與諸比

0638a05  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0638a06  者當如是說□若比丘與婦女同室宿者波

0638a07  逸提□比丘義如上說□婦女者□人女有知命

0638a08  根不斷□室者□有四周牆壁□障上有覆□或

0638a09  前敞而無壁□或有四壁上無覆□或有雖

0638a10  覆而不遍□或有雖覆遍而有開處□是謂

0638a11  室若比丘先宿婦女後至□或婦女先至比丘

0638a12  後到□或二人俱至□若亞臥隨脅著地波逸

0638a13  提□隨轉側波逸提□若天女阿修羅女若龍女

0638a14  夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅□與畜生女

0638a15  能變化不能變化者同室宿突吉羅□若與黃

0638a16  門二根人同室宿突吉羅□晝日婦女立比丘

0638a17  臥者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌

0638a18  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□若比丘

0638a19  不知彼室內有婦女而宿□若比丘先至而

0638a20  婦女後至比丘不知□若屋有覆而無四邊

0638a21  障□或盡覆而半障□或盡覆而少障□或盡障

0638a22  而不覆□或有盡障而少覆□或半覆半障□或

0638a23  少覆少障□或不覆不障露地無犯□此室中若

0638a24  行若坐無犯□若頭眩倒地□若病臥無犯□

0638a25  或爲强力所捉□若爲人所縛□若命難淨行

0638a26  難無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0638a27  所纏(四竟)

0638a28  爾時世尊在曠野城□六群比丘與諸長者共

0638a29  在講堂止住□時六群中有一人□散亂心睡

0638b01  眠無所覺知□小轉側形體發露□時有比丘

0638b02  以衣覆已□復更轉側露形□一比丘復以衣

0638b03  覆之□尋復轉側而形起□時諸長者見已□便

0638b04  生譏嫌大笑調弄□時眠比丘心懷□愧無

0638b05  顔□諸比丘亦□愧□其中有少欲知足知□

0638b06  愧行頭陀樂學戒者□譏嫌此比丘言□云

0638b07  何六群比丘□與諸長者共止宿耶□時諸比

0638b08  丘卽往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0638b09  因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集諸

0638b10  比丘□呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非

0638b11  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0638b12  何六群比丘□與諸長者共止宿耶□以無數

0638b13  方便呵責六群比丘已告諸比丘言□此六

0638b14  群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0638b15  去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0638b16  欲說戒者當如是說□若比丘與未受大戒

0638b17  人共宿波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾

0638b18  時佛在拘&C0-DEDB  毘國□諸比丘如是言□佛不聽

0638b19  我曹與未受大戒人共宿□當遣羅云出去□

0638b20  時羅云無屋住往□上宿□時佛知之□往

0638b21  詣□所作□&C0-D1F5  聲□時羅云亦復□&C0-D1F5  □世尊知

0638b22  而故問□此中有誰□羅云答言□我是羅云□復

0638b23  問汝在此中作何等耶□答言□諸比丘言□

0638b24  不得與未受具戒人共宿驅我出□世尊卽

0638b25  便言□云何愚癡比丘□無有慈心乃驅小兒

0638b26  出□是佛子不護我意耶□卽便授指與之令

0638b27  捉□將來自入住房共止一宿□明日淸旦集

0638b28  諸比丘告言□汝等無慈心乃驅出小兒□是

0638b29  佛子不護我意耶□自今已去聽諸比丘與

0638c01  未受大戒人共二宿□若至三宿□明相未出

0638c02  時應起避去□若至第四宿□若自去若使未

0638c03  受戒人去□自今已去當如是說戒□若比丘

0638c04  與未受大戒人共宿□過二宿至三宿波逸

0638c05  提□比丘義如上說□未受戒人者□除比丘比

0638c06  丘尼□餘未受大戒人是□同室宿者如前說□若

0638c07  比丘先至□未受大戒人後至□未受戒人前

0638c08  至□比丘後至□或二人俱至□若脅著地犯□若

0638c09  小轉側亦犯□若天男阿須羅男□乾□婆男□

0638c10  夜叉男□餓鬼男□及與畜生中能變化者不能

0638c11  變化者□共過二宿三宿突吉羅□比丘尼波

0638c12  逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0638c13  犯□不犯者□若比丘先不知在彼住□而未受

0638c14  戒人在後至□若未受戒人在前至□比丘在

0638c15  後至□若屋上有覆無四障□或盡覆而半障□

0638c16  或有盡障而少覆□或半障半覆□或少障少

0638c17  覆□若空露地□若坐若經行不犯若頭眩倒

0638c18  地□若病臥□或爲强力所執□若爲繫閉□若

0638c19  命難淨行難是爲不犯□不犯者□最初未制

0638c20  戒□癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

0638c21  爾時佛在曠野城□六群比丘□與諸長者□共

0638c22  在講堂誦佛經語□語聲高大□如婆羅門

0638c23  誦書聲無異□亂諸坐禪者□時諸比丘聞已□

0638c24  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0638c25  者□譏嫌六群比丘言□云何與諸長者在講

0638c26  堂中□共誦經如婆羅門誦書聲耶□時諸比丘

0638c27  往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0638c28  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0638c29  僧□呵責六群比丘□汝等云何與長者共在

0639a01  講堂中誦經聲如婆羅門無異耶□世尊以

0639a02  無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□此

0639a03  癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0639a04  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0639a05  者當如是說□若比丘與未受戒人共誦者

0639a06  波逸提□比丘義如上說□未受戒者除比丘

0639a07  比丘尼餘者是□句義非句義□句味非句味□字

0639a08  義非字義□句義者□與人同誦不前不後□諸

0639a09  惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛敎□非句

0639a10  義者□如一人說諸惡莫作未竟□第二人抄

0639a11  前言諸惡莫作□句味者□二人共誦不前不

0639a12  後□眼無常耳無常乃至意無常□非句味者□

0639a13  如一人未稱眼無常□第二人抄前言眼無

0639a14  常字義者□二人共誦不前不後阿羅波遮那□

0639a15  非字義者□如一人未稱言阿也□第二人抄

0639a16  前言阿也□句法者佛所說聲聞所說仙人

0639a17  所說諸天所說□若比丘與未受戒人共誦□一

0639a18  說二說三說□若口授若書授若了了波逸提□

0639a19  說而不了了突吉羅□天子阿修羅子夜叉子

0639a20  龍子乾□婆子畜生能變化者□一說二說三

0639a21  說□說而了了不了了者突吉羅□若師不敎

0639a22  言我說竟汝可說者師突吉羅□比丘尼波逸

0639a23  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0639a24  犯□不犯者□我說竟汝說□一人誦竟一人書□

0639a25  若二人同業同誦或戱笑語□或疾疾語□或獨

0639a26  語□或夢中語□或欲說此乃說彼無犯□

0639a27  無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0639a28  (六竟)

0639a29  爾時佛在羅閱城耆□□山中□時有行波

0639b01  利婆沙摩那&C0-D8A6  比丘在下行坐□時六群比丘

0639b02  語諸白衣□汝等知如許人在下行坐者不

0639b03  耶□白衣報言我等不知□六群比丘語言□此等

0639b04  犯如是事□犯如是事故□衆僧罰使在下

0639b05  行坐□有過比丘聞之□愧□餘比丘聞之亦

0639b06  □愧□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0639b07  愧者□譏嫌六群比丘言□云何比丘犯&C0-F9D2  惡

0639b08  事□乃向白衣說耶□諸比丘往世尊所□頭面

0639b09  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0639b10  尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0639b11  汝等云何知比丘犯&C0-F9D2  惡事□乃向白衣說

0639b12  耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡人多

0639b13  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0639b14  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0639b15  是說□若比丘比丘犯&C0-F9D2  惡罪□向未受大戒

0639b16  人說波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0639b17  比丘□或不知&C0-F9D2  惡不知不&C0-F9D2  惡□後乃方知

0639b18  &C0-F9D2  惡或有作波逸提懺悔者□或有畏愼者□

0639b19  佛言不知無犯□自今已去當如是說戒□

0639b20  若比丘知比丘犯&C0-F9D2  惡罪□向未受大戒人

0639b21  說者波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0639b22  舍利弗爲衆所差□在王衆中及諸人民衆

0639b23  中說調達過□調達所作者□莫言是佛法僧□

0639b24  當知是調達所作□舍利弗聞已便生畏愼心□

0639b25  諸比丘知已往白世尊□世尊告言□衆僧所差

0639b26  無犯□自今已去當如是說戒□若比丘知他

0639b27  有&C0-F9D2  惡罪□向未受大戒人說□除僧□磨

0639b28  波逸提□比丘義如上說□未受大戒者□除比

0639b29  丘比丘尼餘者是□&C0-F9D2  惡罪者□四波羅夷僧

0639c01  伽婆尸沙□僧者□一□磨一說戒□若比丘知他

0639c02  有&C0-F9D2  惡罪□向未受大戒人說□除僧□磨

0639c03  波逸提□若說了了波逸提□不了了者突吉

0639c04  羅□除&C0-F9D2  惡罪已□更以餘罪□向未受大戒人

0639c05  說者突吉羅□自犯&C0-F9D2  惡罪□向未受大戒人

0639c06  說者突吉羅□除比丘比丘尼□以餘人&C0-F9D2  惡

0639c07  罪□向未受大戒人說者突吉羅□&C0-F9D2  惡罪&C0-F9D2  惡

0639c08  想波逸提□&C0-F9D2  惡罪疑突吉羅□非&C0-F9D2  惡&C0-F9D2  惡罪

0639c09  想突吉羅□非&C0-F9D2  惡疑突吉羅□比丘尼波逸

0639c10  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0639c11  犯□不犯者□若不知□若衆僧差□&C0-F9D2  惡非&C0-F9D2  惡

0639c12  想□若白衣先已聞此&C0-F9D2  惡罪無犯□無犯者□

0639c13  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0639c14  爾時佛在毘舍離&C0-F46E  □池樓閣精舍□以此

0639c15  因緣集比丘僧□佛知而故問□婆求園比丘

0639c16  頗實爾耶□白佛言□實爾世尊□佛言□汝等癡

0639c17  人□眞實猶不得向人說□何況不實□世尊

0639c18  以無數方便呵責婆求園比丘已告諸比

0639c19  丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0639c20  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0639c21  說戒者當如是說□若比丘向未受大戒人

0639c22  說過人法言□我見是我知是□實者波逸提□

0639c23  比丘義如上說□未受大戒者□除比丘比丘

0639c24  尼餘者是□人法者□人界人陰人入□上人法

0639c25  者諸法出要□自言□得身念善思惟有戒有

0639c26  欲有不放逸有精進有定有正定有道

0639c27  有修行有智慧有見有得有果□若彼眞實

0639c28  有此事□向未受大戒人說□了了者波逸提□

0639c29  說而不了了者突吉羅□若手印書□若作

0640a01  知相遣人□了了波逸提□不了了突吉羅□若

0640a02  天子阿修羅子夜叉子乾□婆子龍子餓鬼子

0640a03  畜生能變化不能變化者向說得上人法□了

0640a04  了不了了突吉羅□若實得上人法□向受

0640a05  大戒人非同意者說突吉羅□若自稱言□我

0640a06  得根力覺道禪定解脫入三昧向人說者波

0640a07  逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0640a08  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若增上慢□若自

0640a09  言是業報不言是修得□若實得上人法向

0640a10  同意比丘說□若說根力覺道解脫入三昧□

0640a11  不向人說我得□或戱笑語獨語□若夢中語□

0640a12  欲說此乃說彼無犯□無犯者□最初未制戒□

0640a13  癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0640a14  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0640a15  迦留陀夷□時到著衣持鉢詣一大長者家□

0640a16  在姑前與兒婦耳語說法□姑見已卽問婦

0640a17  言□向比丘說何等事耶□婦報言與我說

0640a18  法□姑語婦言□若說法者□當高聲說令我等

0640a19  聞□云何耳中獨言耶□其婦報言□向者語如

0640a20  兄弟語無異□更無餘過失□時乞食比丘聞

0640a21  已□卽呵責迦留陀夷言□云何尊者□於姑前

0640a22  與兒婦耳語說法耶□爾時乞食比丘還至僧

0640a23  伽藍中□以此因緣具向諸比丘說□其中有

0640a24  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌

0640a25  迦留陀夷□云何尊者□在姑前爲他兒婦耳

0640a26  語說法耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0640a27  一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽集比

0640a28  丘僧□知而故問迦留陀夷□汝實爾於姑前

0640a29  與他兒婦耳語說法耶□答曰實爾□爾時世

0640b01  尊□以無數方便呵責迦留陀夷□汝所爲非□

0640b02  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0640b03  不應爲□汝云何於姑前爲他兒婦耳語說

0640b04  法耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□此迦留

0640b05  陀夷癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0640b06  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0640b07  說戒者當如是說□若比丘與女人說法波

0640b08  逸提□如是世尊與比丘結戒□時有諸女人

0640b09  請諸比丘言□唯願諸尊□與我等說法□時諸

0640b10  比丘各有畏愼心□世尊制戒□比丘不得與

0640b11  女人說法□諸比丘以此因緣具白世尊□世

0640b12  尊告曰□自今已去□聽諸比丘與女人五六

0640b13  語說法□自今已去當如是說戒□若比丘爲

0640b14  女人說法□過五六語波逸提□如是世尊與

0640b15  比丘結戒□諸比丘復有畏愼心□以無有知

0640b16  男子便休□不與女人說法□佛告諸比丘□自

0640b17  今已去有有知男子□聽過五六語與女人

0640b18  說法□自今已去當如是說戒□若比丘與女

0640b19  人說法□過五六語除有知男子波逸提□時

0640b20  有諸女人□請諸比丘言□大德□願授我五戒□

0640b21  時諸比丘有畏愼心□以無有知男子便不

0640b22  與戒佛言□自今已去聽無有知男子與女

0640b23  人受五戒□時有女人請諸比丘□大德爲

0640b24  我說五戒法□時無有知男子□比丘有畏愼

0640b25  心□不與說五戒法□佛告諸比丘□自今已去

0640b26  聽諸比丘無有知男子與女人說五戒法□

0640b27  時有諸女人欲受八關齋法□諸比丘有畏

0640b28  愼心□以無有知男子不與受齋法□佛告

0640b29  諸比丘□自今已去聽諸比丘無有知男子與

0640c01  女人受八關齋法□時諸女人請諸比丘□大

0640c02  德爲我說八關齋法□時無有知男子□比丘畏

0640c03  愼心不與說八關齋法□佛告諸比丘□自今

0640c04  已去聽諸比丘無有知男子與女人說八

0640c05  關齋法□爾時諸女人白諸比丘□大德我等欲

0640c06  聞八賢聖道法□時無有知男子□比丘心有

0640c07  畏愼□不與說八聖道法□佛告諸比丘□自今

0640c08  已去聽比丘無有知男子與女人說八聖

0640c09  道法□時有諸女人白諸比丘言□大德爲

0640c10  我說十不善法□時無有知男子□比丘心有

0640c11  畏愼□不與說十不善法□佛告諸比丘□

0640c12  自今已去聽諸比丘無有知男子與女人

0640c13  說十不善法□時有諸女人白諸比丘□大德

0640c14  爲我等說十善法□諸比丘有畏愼心□無有

0640c15  知男子□不與說十善法□佛告諸比丘□自今

0640c16  已去聽諸比丘無有知男子與女人說十善

0640c17  法□時有諸女人來問諸比丘義□比丘有畏

0640c18  愼心□以無有知男子□不答諸女人問義□

0640c19  佛告比丘□自今已去聽無有知男子答諸女

0640c20  人問義□若不解當廣爲說□自今已去欲說

0640c21  戒者當如是說□若比丘與女人說法□過五

0640c22  六語除有知男子波逸提□比丘義如上說□

0640c23  女人亦如上說□五語者□色無我受想行識無

0640c24  我□六語者□眼無常耳鼻舌身意無常□有知

0640c25  男子者解&C0-F9D2  惡不&C0-F9D2  惡事□若比丘爲女人

0640c26  說法□過五六語除有知男子□說而了了者

0640c27  波逸提□不了了者突吉羅□若天女阿修羅女

0640c28  龍女夜叉女乾□婆女餓鬼女畜生女能變化

0640c29  者□爲說過五六語了了不了了突吉羅□畜

0641a01  生中有不能變化者□爲說過五六語一切突

0641a02  吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0641a03  突吉羅□是謂爲犯不犯者□若五六語有知

0641a04  男子前過說□若無有知男子前□授優婆夷五

0641a05  戒□及說五戒法□與八關齋法□說八齋法□及

0641a06  說八聖道法□爲說十不善法十善法及女

0641a07  人問義□如是無有知男子應答□若不解得

0641a08  廣爲說□若戱笑語□疾疾語□獨語夢中語□欲

0641a09  說此乃說彼無犯□無犯者□最初未制戒□

0641a10  癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

0641a11  爾時佛在曠野城□時六群比丘□與佛修

0641a12  治講堂□堂周□自掘地□時諸長者見譏嫌

0641a13  言□沙門釋子不知□恥斷他命根□外自

0641a14  稱言我知正法□如今觀之有何正法□而自

0641a15  掘地斷他命根□諸比丘聞□其中有少欲知

0641a16  足行頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌六群比

0641a17  丘言云何爲佛修治講堂自掘地□使諸長

0641a18  者譏嫌耶□諸比丘卽往世尊所□頭面禮足

0641a19  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0641a20  以無數方便呵責六群比丘□汝所爲非□非

0641a21  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0641a22  應爲□云何自掘地使諸長者譏嫌耶□世尊

0641a23  以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0641a24  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0641a25  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0641a26  戒者當如是說□若比丘自手掘地波逸提□

0641a27  如是世尊與比丘結戒□爾時六群比丘□修

0641a28  治講堂敎人掘地言掘是置是□時諸長者

0641a29  見已譏嫌□云何沙門釋子不知□愧□敎人

0641b01  掘地斷他命無有慈心□自稱我知正法□

0641b02  如今觀之何有正法□爾時諸比丘聞已□其中

0641b03  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者譏

0641b04  嫌六群比丘□云何修治佛講堂敎人掘地

0641b05  言掘是置是□使諸長者譏嫌耶□呵責已□

0641b06  往世尊所頭面禮足在一面坐□以此因

0641b07  緣具白世尊□世尊卽集比丘僧□呵責六群

0641b08  比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0641b09  非隨順行□所不應爲□云何修治講堂□敎

0641b10  人掘地言掘是置是□使諸長者譏嫌耶□

0641b11  世尊以無數方便呵責已告諸比丘□自今已

0641b12  去與比丘結戒□若比丘自手掘地若敎人

0641b13  掘者波逸提□比丘義如上說□地者已掘地□

0641b14  未掘地□若已掘地經四月被雨漬還如

0641b15  本若用鋤或以□&C0-E5C1  □或以椎打□或以鎌

0641b16  刀刺□乃至指爪&C0-DDB0  傷地一切波逸提□打&C0-E9C8

0641b17  入地者波逸提□地上然火波逸提□地有地

0641b18  想波逸提□若不敎言看是知是突吉羅□比

0641b19  丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0641b20  是謂爲犯□不犯者□若語言知是看是□若曳

0641b21  材木曳竹□若&C0-F7F0  倒地扶正□若反&C0-E157  石取

0641b22  牛屎取崩岸土□若取鼠壞土□若除經行處

0641b23  土□若除屋內土□若來往經行□若掃地□若杖

0641b24  築地□若不故掘一切不犯□不犯者□最初未

0641b25  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十竟)

0641b26  四分律卷第十一

0641c01

0641c02  四分律卷第十二(初分之十二)

0641c03

0641c04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0641c05  　　　　共竺佛念等譯

0641c06  　　九十單提法之二

0641c07  爾時佛在曠野城□世尊以此因緣集諸

0641c08  比丘僧告言□有一曠野比丘修治屋舍故

0641c09  自斫樹耶□答曰□實斫□爾時世尊□以無數方

0641c10  便呵責言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0641c11  淨行非隨順行□所不應爲□云何修治屋

0641c12  舍故自斫樹耶□世尊以無數方便呵責已

0641c13  告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0641c14  今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0641c15  久住□欲說戒者當如是說□若比丘壞鬼神

0641c16  村波逸提□比丘義如上說□鬼者非人是□村

0641c17  者一切草木是□若斫截墮故名壞□村有五

0641c18  種□有根種枝種節生種覆羅種子子種□根種

0641c19  者□呵梨陀薑憂尸羅貿他致咤盧&C0-D961  陀樓及

0641c20  餘根所生種者是□枝種者□柳舍摩羅婆羅

0641c21  醯他及餘枝種等是□節生種者□蘇蔓那華蘇

0641c22  羅婆&C0-E3BC  醯那羅勒蓼及餘節生種者是□覆羅

0641c23  種者□甘蔗竹葦藕根及餘覆羅生種者是□

0641c24  子子種者□子還生子者是□若生生想□自斷

0641c25  若敎他斷若自炒敎他炒自煮敎他煮波

0641c26  逸提□若生疑□若自斷敎他斷自炒敎他炒

0641c27  自煮敎他煮突吉羅□生非生想□若自斷敎

0641c28  他斷乃至煮突吉羅□非生生想□若自斷敎

0641c29  他斷乃至煮亦突吉羅非生疑□若自斷

0642a01  敎他斷□乃至煮亦突吉羅□草木七種色□靑黃

0642a02  赤白黑□紫色□生草木作生草木想□若自

0642a03  斷敎他斷乃至煮波逸提□生草木疑□若自斷

0642a04  敎他斷□乃至煮突吉羅□生草木非生草木想□

0642a05  若自斷敎他斷乃至煮突吉羅□非生草木生

0642a06  草木想□若自斷敎他斷乃至煮突吉羅□非

0642a07  生草木疑□若自斷敎他斷乃至煮突吉羅□若

0642a08  打&C0-E5B1  著生樹上波逸提□若以火著生草

0642a09  木上波逸提□若斷多分生草木波逸提□斷

0642a10  半乾半生草木突吉羅□若不言看是知是

0642a11  突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0642a12  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□言看是知是□

0642a13  若斷枯乾草木□若於生草木上曳材曳竹

0642a14  正&C0-F7F0  障□若撥&C0-E94F  石□若取牛屎□若生草覆

0642a15  道以杖披遮令開□若以瓦石柱之而斷傷

0642a16  草木□若除經行地上□若掃經行來往處地□

0642a17  誤撥斷生草木□若以杖築地撥生草木斷

0642a18  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0642a19  所纏(十一竟)

0642a20  爾時世尊□在拘&C0-DEDB  毘瞿師羅園中□爾時尊者

0642a21  闡陀比丘犯罪□諸比丘問言□汝自知犯罪

0642a22  不耶□卽以餘事報諸比丘□汝向誰語□爲說

0642a23  何事□爲論何理□爲語我爲語誰耶□是誰

0642a24  犯罪□罪由何生□我不見罪□云何言我有

0642a25  罪□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0642a26  樂學戒知□愧者□譏嫌闡陀比丘言□汝云

0642a27  何自知犯罪□餘比丘問□乃以餘事報諸比

0642a28  丘□汝向誰語爲說何事爲論何理爲我

0642a29  說爲餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪

0642b01  云何言我有罪耶□諸比丘往至世尊所□頭

0642b02  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0642b03  尊卽集比丘僧□呵責闡陀比丘□汝所爲非□

0642b04  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0642b05  不應爲□云何闡陀比丘□汝犯罪諸比丘問

0642b06  言□汝自知罪不□卽以餘語答諸比丘□汝向

0642b07  誰語爲說何事爲論何理爲我說爲餘

0642b08  人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何作

0642b09  如是語耶□時世尊以無數方便呵責闡陀

0642b10  比丘已告諸比丘□自今已去聽白已當名

0642b11  作餘語□應如是白□大德僧聽□此闡陀比丘

0642b12  犯罪□諸比丘問言□汝今自知犯罪不□卽以

0642b13  餘事報諸比丘言□汝向誰語爲說何事

0642b14  爲論何理爲我說爲餘人說誰犯罪罪由

0642b15  何生我不見罪□若僧時到僧忍聽□當名闡

0642b16  陀比丘作餘語□白如是□作是白已□名作

0642b17  餘語□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0642b18  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0642b19  餘語者波逸提□如是世尊與比丘結戒□

0642b20  爾時尊者闡陀比丘□衆僧與制不得作餘

0642b21  語□後便觸惱衆僧□喚來不來□不喚來便來□

0642b22  應起不起□不應起便起□應語不語不應

0642b23  語便語□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0642b24  頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌闡陀比丘

0642b25  言□云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧□

0642b26  喚來不來不喚來便來□應起不起不應起

0642b27  便起□應語不語不應語便語□諸比丘往世

0642b28  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0642b29  世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責闡陀

0642c01  比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0642c02  非隨順行□所不應爲□云何闡陀比丘□衆僧

0642c03  與制名作餘語□後故觸惱衆僧□喚來不來

0642c04  不喚便來□應起不起不應起便起□應語

0642c05  不語不應語便語□世尊以無數方便呵

0642c06  責闡陀比丘已語諸比丘□自今已去白已

0642c07  名闡陀比丘作觸惱□當作如是白□大德

0642c08  僧聽□闡陀比丘□僧名作餘語已觸惱衆僧

0642c09  喚來不來不喚便來□應起不起不應起

0642c10  便起應語不語不應語便語□若僧時到僧

0642c11  忍聽□制闡陀比丘名作觸惱□白如是□白

0642c12  已名作觸惱□自今已去當如是說戒□若比

0642c13  丘妄作異語惱他者波逸提□比丘義如上

0642c14  說□餘語者□僧未作白便作餘語□汝向誰說

0642c15  爲說何事爲論何理爲我說爲餘人說

0642c16  我不見此罪□如是語者盡突吉羅□若作白

0642c17  已如是語者一切盡波逸提□觸惱者□若

0642c18  未白前□喚來不來不喚來便來應起不

0642c19  起不應起便起應語不語不應語便語□一

0642c20  切盡突吉羅□若白竟作如是語一切盡波逸

0642c21  提□若上座喚來不來突吉羅□比丘尼波逸提□

0642c22  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0642c23  犯者重聽不解前語有參錯□汝向誰說乃

0642c24  至我不見此罪□若欲爲作非法□磨非毘

0642c25  尼□磨□若僧若塔寺若和上同和上若阿

0642c26  □梨同阿□梨若親舊知識欲爲作無利益

0642c27  □磨□不與和合喚來不來不犯□若欲爲作

0642c28  非法□磨非毘尼□磨□若僧若塔寺若和上

0642c29  同和上阿□梨同阿□梨若親舊知識欲爲

0643a01  作無利益□磨□若欲知敎言莫來便來不

0643a02  犯□若一坐食若不作餘食法食□若病喚起

0643a03  不起不犯□或舍崩壞或燒□或毒蛇入舍□或

0643a04  遇賊或虎狼師子□或爲强力將去□或爲他

0643a05  所縛□或命難或梵行難□敎莫起便起不犯

0643a06  若惡心問若問上人法汝說是不與說不

0643a07  犯□若作非法□磨非毘尼□磨□若僧若塔寺

0643a08  若和上同和上若阿□梨同阿□梨若親舊知

0643a09  識□若欲爲作無利益敎莫語便語不犯若

0643a10  小語若疾疾語若夢中語若獨語□欲說此錯

0643a11  說彼無犯□無犯者最初未制戒癡狂心亂

0643a12  痛惱所纏(十二竟)

0643a13  爾時世尊在羅閱城耆□□山中□時尊者沓

0643a14  婆摩羅子□爲衆僧所差□知僧坐具及差僧

0643a15  食□時慈地比丘□其中間相去□齊眼見耳不

0643a16  聞處□自相謂言此沓婆摩羅子有愛有□有

0643a17  怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧

0643a18  所差□知僧坐具及差僧食□汝等莫說彼有

0643a19  愛有□有怖有癡□慈地比丘報言□我等不

0643a20  面說□在屛處譏嫌耳□爾時諸比丘聞□其中

0643a21  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0643a22  嫌慈地比丘言□此沓婆摩羅子□爲僧所

0643a23  差知僧坐具及差僧食□云何汝等言彼有

0643a24  愛有□有怖有癡□時諸比丘往至世尊所□

0643a25  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0643a26  世尊卽以此因緣集比丘僧□呵責慈地比

0643a27  丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0643a28  非隨順行□所不應爲□云何慈地比丘□沓

0643a29  婆摩羅子爲僧所差□知僧坐具及差僧食□

0643b01  汝等云何嫌責彼言□有愛有瞋有怖有癡□

0643b02  世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸

0643b03  比丘□慈地比丘癡人□多種有漏處最初犯

0643b04  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0643b05  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘譏

0643b06  嫌波逸提□如是世尊與比丘結戒□慈地比

0643b07  丘後復更作方便□便齊沓婆摩羅子聞而

0643b08  不見處□自相謂言□此沓婆摩羅子有愛有

0643b09  瞋有怖有癡□諸比丘語言□佛不制戒言

0643b10  譏嫌波逸提耶□慈地比丘報言□我等不嫌

0643b11  是罵耳□時有比丘聞□其中有少欲知足

0643b12  行頭陀樂學戒知□愧者□譏嫌慈地比

0643b13  丘言□此沓婆摩羅子爲僧所差□知僧坐具

0643b14  及差僧食□汝等云何罵耶□諸比丘呵責已往

0643b15  至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0643b16  具白世尊□世尊卽以此因緣集比丘僧□呵

0643b17  責慈地比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法

0643b18  非淨行非隨順行□所不應爲□沓婆摩羅子

0643b19  爲僧所差□知僧坐具及差僧食□汝等云何

0643b20  罵耶□世尊以無數方便呵責慈地比丘已

0643b21  告諸比丘□自今已去與諸比丘結戒□若比

0643b22  丘嫌罵波逸提□比丘義如上說□若面見譏嫌

0643b23  若背面罵□面見嫌者□齊眼見不聞處言□有

0643b24  愛有瞋有怖有癡□背面罵者□齊耳聞不見

0643b25  處言□有愛有瞋有怖有癡□比丘嫌罵比丘

0643b26  說而了了者波逸提□不了了者突吉羅□若上

0643b27  座敎汝嫌罵□若受敎嫌罵突吉羅□比丘尼波

0643b28  逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0643b29  爲犯□不犯者□其人實有其事□而有愛有瞋

0643c01  有怖有癡恐後有悔恨□語令如法發露□便

0643c02  言有愛有瞋有怖有癡無犯□若戱笑語獨

0643c03  語夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□無犯者□

0643c04  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)

0643c05  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍衛

0643c06  城中有一長者欲請衆僧飯食□時有十七

0643c07  群比丘□取僧坐具□在露地敷□而經行望食

0643c08  時到□時到已不收攝僧坐具便往彼食□

0643c09  僧坐具卽爲風塵土&C0-CAAC  □蟲鳥啄壞汚穢不淨

0643c10  諸比丘食已還至僧伽藍中□見僧坐具風塵

0643c11  土&C0-CAAC  蟲鳥啄壞汚穢不淨□卽問言□誰敷僧

0643c12  坐具不收攝而捨去耶□乃使風塵土&C0-CAAC  蟲

0643c13  鳥啄壞汚穢不淨□答言□十七群比丘取敷□

0643c14  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0643c15  戒知□愧者□譏嫌十七群比丘言□汝云何

0643c16  敷僧坐具而不收攝□使風塵土&C0-CAAC  蟲鳥啄

0643c17  壞汚穢不淨耶□諸比丘往世尊所□頭面禮

0643c18  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽

0643c19  以此因緣集比丘僧□呵責十七群比丘言□

0643c20  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0643c21  順行□所不應爲□云何十七群比丘□敷僧坐

0643c22  具不收攝而去□使風塵土&C0-CAAC  蟲鳥啄壞汚

0643c23  穢不淨□世尊以無數方便呵責十七群比

0643c24  丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯

0643c25  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0643c26  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘取

0643c27  僧繩床木床若臥具坐褥□露地自敷若敎

0643c28  人敷捨去□不自擧不敎人擧波逸提□比丘

0643c29  義如上□衆僧物爲僧屬僧□僧物者□已捨

0644a01  與僧□爲僧者□爲僧作未捨與僧□屬僧者□

0644a02  已入僧已捨與僧□繩床者有五種□旋脚

0644a03  繩床□直脚繩床□曲脚繩床□入陛繩床□無

0644a04  脚繩床□木床亦如是□臥具者或用坐或用

0644a05  臥褥者用坐□若比丘□以僧繩床木床臥具

0644a06  坐褥在露地敷若敎人敷□去時若彼有

0644a07  舊住比丘若摩摩帝若經營人□當語言□我今

0644a08  付授汝□汝守護看□若都無人者□當擧著屛

0644a09  處而去若無屛處□自知此處必無有破壞

0644a10  當安隱□持&C0-F9D2  者覆好者上而去□若卽時得

0644a11  還便應去□若疾雨疾還不壞坐具者應往□

0644a12  若中雨中行及得還者應往□若少雨少行及

0644a13  得還者應往□彼比丘應次第作如是方便

0644a14  去□若比丘不作如是方便而行初出門

0644a15  波逸提□若一足在門外一足在門內□意欲

0644a16  去而不去還悔一切突吉羅□若二人共一繩

0644a17  床木床坐□下坐應收而去□下坐作如是意□

0644a18  謂上座當收□而上座竟不收□而下座犯波

0644a19  逸提□復以非威儀故突吉羅□上座意謂下座

0644a20  當收□而下座不收上座犯波逸提□若二人

0644a21  不前不後俱不收二俱波逸提□及餘空繩床

0644a22  木床踞床□若机浴床□若臥具表裏若地敷□若

0644a23  取繩索□放在露地不收便去突吉羅□若

0644a24  敷僧臥具在露地不收□而入房坐思惟突

0644a25  吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0644a26  突吉羅□是謂爲犯不犯者□若取僧繩床木

0644a27  床踞床□若机若臥具坐褥在露地自敷若

0644a28  敎人敷□去時語舊住人若摩摩帝若經營

0644a29  人言□守護此付授汝□若無人者收著屛

0644b01  處而去□若無屛處可安□自知此處必無忘

0644b02  失不畏壞□若以&C0-F9D2  者覆好者上而去□若

0644b03  卽去卽時還□若暴風疾雨疾得還□若中雨

0644b04  中行□若少雨徐行得還者□若次第作如是

0644b05  方便去無犯□若爲力勢所縛□若命難若梵

0644b06  行難□不作次第而去不犯□若二人共一繩

0644b07  床坐□下座應收□諸餘空木床繩床踞床□若

0644b08  机浴床若臥具表裏□若地敷繩索□[袖-由+&C0-C972  ]敷

0644b09  在露地若收而去□若在露地敷僧坐具收

0644b10  攝已入房思惟無犯□無犯者□最初未制戒□

0644b11  癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

0644b12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有

0644b13  客比丘□語舊住比丘□我在邊僧房中敷臥

0644b14  具宿□後異時不語舊比丘便去□僧臥具爛

0644b15  壞蟲□色變□時舊住比丘□於小食大食時

0644b16  夜說法時說戒時□不見客比丘□舊住比丘

0644b17  作是念□何以不見客比丘耶□將不命過□或

0644b18  能遠去□或能反戒作白衣□或能被賊□或爲

0644b19  惡獸所食□或爲水所漂□彼卽往到房□見衆

0644b20  僧坐具爛壞蟲□色變□見已嫌彼客比丘所

0644b21  爲□云何客比丘□語我在邊房敷衆僧臥具

0644b22  宿不語我而去□使衆僧坐具爛壞蟲□色

0644b23  變□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0644b24  陀樂學戒知□愧者□譏嫌客比丘□云何客

0644b25  比丘□語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不

0644b26  語而去□使衆僧臥具爛壞蟲□色變□諸比丘

0644b27  往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0644b28  具白世尊□世尊爾時集比丘僧□呵責客比

0644b29  丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0644c01  非隨順行□所不應爲□云何在邊房敷衆

0644c02  僧臥具宿去□而不語舊比丘□使衆僧敷具

0644c03  爛壞色變□世尊以無數方便呵責客比丘

0644c04  已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0644c05  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0644c06  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□於僧

0644c07  房中敷僧臥具□若自敷若敎人敷□若坐若

0644c08  臥□去時不自擧不敎人擧波逸提□比丘義

0644c09  如上說□衆僧物者如上說□臥具繩床木床臥

0644c10  褥坐具枕地敷下至臥氈□彼比丘□僧房中若

0644c11  敷衆僧臥具□若自敷若敎人敷□若坐若臥□

0644c12  去時不自擧不敎人擧□是中若有舊住比

0644c13  丘有經營人若摩摩帝□當語言與我掌

0644c14  護牢擧□於中若無人付授□不畏失當移床

0644c15  離壁高&C0-DDA5  床脚□持枕褥臥具置裏□以餘

0644c16  臥具覆上而去□若恐壞敗□當取臥具氈

0644c17  褥枕擧置衣架上□床而去□彼比丘當如

0644c18  是作而去□若比丘不作如是而去□若出界

0644c19  外波逸提□一脚在界外一脚在界內還悔

0644c20  而不去一切突吉羅□若期去而不去突吉

0644c21  羅□若卽還不久二宿在界外至第三宿明

0644c22  相未出□若自往到房中□若遣使往語□若

0644c23  摩摩帝若知事人語言□汝掌護此物□若

0644c24  比丘出界外二宿□至第三宿明相未出□

0644c25  不自往至房中不遣使語言汝掌護此物

0644c26  者波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌

0644c27  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若敷

0644c28  衆僧臥具□若自敷若敎人敷若坐若臥□若

0644c29  彼去時□是中有舊住人若摩摩帝若知事人

0645a01  語言□汝守護是物於中作摩摩帝□若無人

0645a02  付授□應量宜不壞敗□當擧床離壁持

0645a03  臥具枕氈褥擧著床上重覆而去□若畏壞

0645a04  敗當擧臥具著衣架上□床而去□作如

0645a05  是而去者無犯□若房舍壞崩落火燒□若毒

0645a06  蛇在內□盜賊虎狼師子强力勢者所執□若

0645a07  被繫若命難若梵行難□若時還不久□若二宿

0645a08  界外□第三宿明相未出當自去□若遣使語

0645a09  彼舊住人□汝掌護此物作摩摩帝□若水道

0645a10  留難□若道路有賊虎狼師子□若大水漲□爲

0645a11  力勢所持□若被繫若命難若梵行難□二夜

0645a12  在界外第三宿明相出自不得往□不得遣

0645a13  使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯□

0645a14  無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0645a15  (十五竟)

0645a16  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0645a17  比丘及十七群比丘□在拘薩羅國□道路行向

0645a18  餘聚落□至無比丘住處□時十七群比丘語六

0645a19  群比丘言□汝等先前去求止住處□六群比

0645a20  丘語言□汝自去我何豫汝事□六群比丘是

0645a21  十七群比丘上座□十七群比丘語六群比

0645a22  丘言□汝是我等上座□上座應先求住處□

0645a23  我等後當求□六群比丘報言□汝等去我不

0645a24  求住處□時十七群比丘卽往求住處□自敷

0645a25  臥具止宿□時六群比丘知十七群比丘求得

0645a26  宿止處敷臥具竟□往語言汝等起□當以大

0645a27  小次第止住□彼言我不與汝起□六群問言□

0645a28  汝等今者幾歲耶□十七群報言□諸長老實是

0645a29  我上座□我等先已語長老□可先求住處□

0645b01  然後我等當求住處□而今已住終不能復

0645b02  移□時六群比丘□强在坐間敷臥具宿□十

0645b03  七群比丘高聲稱言□諸尊莫爾諸尊莫爾□

0645b04  時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0645b05  學戒知□愧者□譏嫌六群比丘言□云何六

0645b06  群比丘□十七群比丘先得住處□後來强於中

0645b07  間敷臥具□而宿耶□諸比丘往詣世尊所□頭

0645b08  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0645b09  尊爾時集比丘僧□呵責六群比丘□汝所爲

0645b10  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0645b11  所不應爲□云何六群比丘□十七群比丘先

0645b12  得住處□後來强於中間敷臥具而宿耶□

0645b13  爾時世尊□以無數方便呵責六群比丘已

0645b14  告諸比丘□此六群比丘癡人□多種有漏處最

0645b15  初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句

0645b16  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0645b17  若比丘□先比丘得住處□後來强於中間敷

0645b18  臥具止宿念言□若彼人嫌窄者自當去□作

0645b19  如是因緣非餘非威儀波逸提□如是世尊

0645b20  與比丘結戒□時諸比丘□不知是先住處

0645b21  非先住處□後乃知是先住處□或有作波逸

0645b22  提懺者□或有畏愼者佛言□不知者無犯□

0645b23  自今已去當如是結戒□若比丘□知先比丘

0645b24  住處□後來强於中間敷臥具止宿念言□彼

0645b25  若嫌窄者自當避我去□作如是因緣非

0645b26  餘非威儀波逸提□比丘義如上說□中間者□

0645b27  若頭邊若脚邊若兩脅邊□臥具者□草敷葉敷

0645b28  下至地敷臥氈□若比丘□知他比丘先得住

0645b29  處□後來强於中間敷臥具止宿□隨轉側脅

0645c01  著床波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0645c02  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不

0645c03  知若語已住□若先與開間□若間寬廣不相

0645c04  妨&C0-BBD2  □若有親舊人□親舊人敎言□但於中

0645c05  敷□我自當爲語其主□若倒地若病轉側墮

0645c06  上□若爲力勢所持□若被繫閉□若命難若梵

0645c07  行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0645c08  痛惱所纏(十六竟)

0645c09  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0645c10  比丘及十七群比丘□在拘薩羅曠野道中行

0645c11  至小住處□時十七群比丘語六群比丘言□

0645c12  長老先去敷臥具□六群報言□汝自去我何

0645c13  豫汝事□六群比丘是十七群比丘上座□彼如

0645c14  是言□長老是我等上座□長老先去敷臥具□我

0645c15  等當次第敷之□六群報言□汝但去我不敷□

0645c16  十七群比丘淨潔自喜□入寺裏掃灑房舍令

0645c17  淨□敷好臥具於中止宿□時六群比丘□知十

0645c18  七群入寺掃灑房舍淨潔敷好臥具已□卽

0645c19  往入房語言□長老起隨次坐□語言我等不

0645c20  起□六群卽問言□汝等今幾歲耶□十七群比丘

0645c21  報言□長老實是我等上座□我先已語上座先

0645c22  敷我等後次第敷□今已坐不能起□今已逼暮

0645c23  但當盡共宿□爾時六群比丘强牽瞋不喜驅

0645c24  出房□時十七群比丘高聲言□莫爾諸賢莫

0645c25  爾諸賢□時比房比丘聞之卽問言□汝等何故

0645c26  高聲大喚□時十七群比丘具以此事說之□

0645c27  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0645c28  者□嫌責六群比丘□云何瞋不喜强牽十七

0645c29  群比丘驅出僧房□時諸比丘往世尊所□頭

0646a01  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0646a02  尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0646a03  丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0646a04  非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□瞋不

0646a05  喜强牽十七群比丘驅出僧房耶□世尊

0646a06  以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0646a07  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0646a08  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0646a09  戒者當如是說□若比丘□瞋他比丘不喜

0646a10  僧房舍中住□若自牽出敎他牽出波逸提□

0646a11  比丘義如上說□僧房者如上□若比丘瞋他

0646a12  比丘不喜在僧房舍中□若自牽若敎人牽□

0646a13  隨所牽多少隨出房波逸提□若牽多人出

0646a14  多戶□多波逸提□若牽多人出一戶□多波逸

0646a15  提□若牽一人出多戶□多波逸提□若牽一人

0646a16  出一戶□一波逸提□若持他物出突吉羅□若

0646a17  持物擲著戶外突吉羅□若閉他著戶外突

0646a18  吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0646a19  突吉羅是謂爲犯□不犯者□無□恨心隨次

0646a20  第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出□

0646a21  若破戒若破見若破威儀□若爲他所擧

0646a22  若爲他所□若應□□以是因緣故有命

0646a23  難梵行難□驅逐如此人等無犯□無犯者□最

0646a24  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)

0646a25  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比丘在

0646a26  重閣上住□坐脫脚床上坐不安庠□閣下

0646a27  有比丘止宿閣薄床脚脫墮下比丘上□壞

0646a28  身血出□時比丘仰向□罵□云何比丘□在

0646a29  重閣上住坐脫脚床上坐不安庠□使床脚

0646b01  下脫打傷我身至令血出□諸比丘聞之□其

0646b02  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0646b03  嫌責彼比丘言□云何比丘□乃在重閣上

0646b04  坐脫脚床上坐不安庠□床脚下脫打彼

0646b05  比丘身使血出□諸比丘往世尊所□頭面禮

0646b06  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊卽

0646b07  集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非威

0646b08  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0646b09  爲□云何比丘在重閣上坐脫脚床上坐

0646b10  不安庠令床脚下脫打彼比丘身傷血

0646b11  出耶□世尊以無數方便呵責彼比丘已告

0646b12  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0646b13  已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住□

0646b14  欲說戒者當如是說□若比丘□若房若重閣

0646b15  上脫脚繩床若木床若坐若臥波逸提□比丘

0646b16  義如上說□舍者□僧房若私房□重閣者□立頭

0646b17  不至上者是□脫脚床者脚入陛□比丘在重

0646b18  閣上坐脫脚床□若坐若臥隨脅著床隨轉

0646b19  側波逸提□除脫脚床已□若在獨坐床或一

0646b20  板床或浴床一切突吉羅□比丘尼波逸提□式

0646b21  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯

0646b22  者□若坐旋脚繩床直脚繩床曲脚床無脚

0646b23  床若床&C0-E243  大若脫脚床安細腰□若彼重

0646b24  閣上有板覆□若刻木作華覆若重厚覆□

0646b25  若反床坐□若脫床脚坐無犯□無犯者□最初

0646b26  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

0646b27  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌國□爾時尊者闡陀比丘□

0646b28  起大屋以蟲水和泥敎人和□諸長者見嫌

0646b29  責言□沙門釋子□不知□愧無有慈心害

0646c01  衆生命外自稱言我修正法□如今觀之有

0646c02  何正法□以蟲水和泥敎人和害衆生命□爾

0646c03  時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0646c04  學戒知□愧者□嫌責闡陀言□云何起房

0646c05  屋以蟲水和泥敎人和害衆生命□諸比丘

0646c06  往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0646c07  具白世尊□世尊爾時卽集比丘僧□呵責闡

0646c08  陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0646c09  非隨順行□所不應爲□云何闡陀□起屋以

0646c10  蟲水和泥敎人和耶□世尊以無數方便呵

0646c11  責闡陀已告諸比丘□此癡人多種有漏處最

0646c12  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0646c13  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0646c14  丘以蟲水和泥若敎人和波逸提□如是世

0646c15  尊與比丘結戒□爾時諸比丘□未知有蟲水

0646c16  無蟲水□後乃知有蟲□或有波逸提懺悔者

0646c17  或有畏愼者□佛言□不知無犯□自今已去

0646c18  當如是說戒□若比丘知水有蟲□若自□泥

0646c19  若草若敎人□者波逸提□比丘義如上說□

0646c20  若知水有蟲以草若土擲中者波逸提□

0646c21  除水已若有蟲酪漿淸酪漿若酢若漬麥漿

0646c22  以□泥若草若敎人者波逸提□若以土若

0646c23  草著有蟲淸酪漿中酢中水中漬麥漿中

0646c24  若敎人者波逸提若有蟲水有蟲水想波

0646c25  逸提□蟲水疑突吉羅無蟲水有蟲水想突吉

0646c26  羅□無蟲水疑突吉羅□比丘尼波逸提□式叉

0646c27  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0646c28  者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手觸

0646c29  水令蟲去□若□水灑地□若敎人灑者一切

0647a01  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0647a02  所纏(十九竟)

0647a03  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌國瞿師羅園中□爾時尊

0647a04  者闡陀比丘□起大房覆已有餘草復更重

0647a05  覆□故有餘草第三覆□猶復有餘草在□時彼

0647a06  作是念□我不能常從檀越求索草□爲更

0647a07  重覆不止屋便□破□諸居士見嫌其所爲

0647a08  沙門釋子不知□愧乞求無厭□外自稱言

0647a09  我知正法□如今觀之有何正法□作此大舍

0647a10  重覆不止□致使□折崩破耶□檀越雖與受

0647a11  者應知足□時諸比丘聞之□其中有少欲知

0647a12  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責闡陀比

0647a13  丘□云何起大房重覆不止□而使□折崩破□

0647a14  諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0647a15  此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘僧□呵

0647a16  責闡陀比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0647a17  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何闡

0647a18  陀□起大房重覆不止□使□折崩破耶□世尊

0647a19  以無數方便呵責闡陀比丘已告諸比丘□

0647a20  闡陀比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0647a21  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0647a22  住□欲說戒者當如是說□若比丘作大房

0647a23  舍□戶扇□&C0-BCF8  及餘莊飾具□指授覆□齊二

0647a24  三節□若過波逸提□比丘義如上說□大舍者多

0647a25  用物及餘莊飾者刻鏤彩□□覆者有二種

0647a26  縱覆橫覆□彼比丘指授二節覆已□第三節未

0647a27  竟當去至不見不聞處□若比丘二節覆已□

0647a28  第三節未竟不去至不見不聞處□若第三節

0647a29  竟波逸提□若捨聞處至見處□捨見處至聞

0647b01  處□一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那

0647b02  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□指授

0647b03  覆□二節竟□至第三節覆未竟至不見不

0647b04  聞處□水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲

0647b05  力勢所持若被繫若命難若梵行難□指授覆

0647b06  二節至第三節未竟不去至不見不聞處

0647b07  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0647b08  所纏(二十竟)

0647b09  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□與大比

0647b10  丘衆五百人俱□於中夏安居□盡是衆所知

0647b11  識□如舍利弗大目&C0-D961  連尊者大迦葉尊者大

0647b12  迦□延尊者劫賓那尊者摩訶拘&C0-DF5D  羅尊者摩

0647b13  訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者

0647b14  難陀尊者那提□如是等五百人俱□爾時大

0647b15  愛道比丘尼□差摩比丘尼□蓮華色比丘尼□

0647b16  提舍瞿曇彌比丘尼□波梨遮羅夷比丘尼□訴

0647b17  彌比丘尼□數那比丘尼□蘇羅比丘尼□遮羅

0647b18  夷比丘尼□婆遮羅比丘尼□尸羅婆遮那比丘

0647b19  尼□阿羅婆比丘尼□摩羅毘比丘尼□朱泥比丘

0647b20  尼□婆泥比丘尼□如是等五百比丘尼□大

0647b21  愛道爲首□於舍衛國王園中夏安居□爾時

0647b22  大愛道往至世尊所□頭面禮足在一面坐□

0647b23  坐已白世尊言□唯願世尊□聽諸比丘與比

0647b24  丘尼敎誡說法□佛告大愛道瞿曇彌□今聽

0647b25  諸比丘與比丘尼敎誡與比丘尼說法□爾

0647b26  時大愛道頭面禮足而去□爾時世尊告阿難

0647b27  曰□自今已去聽隨次差上座大比丘敎誡

0647b28  比丘尼爲說法□爾時阿難聞世尊敎□卽往

0647b29  般陀比丘所語言□長老□爲比丘尼敎誡說

0647c01  法□般陀報阿難言□我所誦唯一偈耳□云何

0647c02  敎誡比丘尼云何說法□阿難復重語般陀□

0647c03  長老□敎誡比丘尼爲說法□般陀復報阿

0647c04  難言□我所誦者唯一偈耳□云何敎誡比丘

0647c05  尼爲說法□阿難第三語般陀比丘□世尊有

0647c06  敎□差上座比丘敎誡比丘尼爲說法□長

0647c07  老□應敎誡比丘尼爲說法□時尊者般陀默

0647c08  然受□□時六群比丘尼聞尊者般陀比丘

0647c09  明日當次來敎授□自相謂言□此愚闇般

0647c10  陀□唯誦一偈耳□說已當默然更何所說□

0647c11  爾時尊者般陀□明日淸旦著衣持鉢入舍衛

0647c12  城乞食已□還入僧伽藍中□整衣服將一比

0647c13  丘□往詣王園中比丘尼安居所□爾時諸比丘

0647c14  尼□遙見尊者般陀來□各前往迎□有拂拭衣

0647c15  服者□有捉鉢敷坐具者□有&C0-BFEC  淨水洗足

0647c16  器者□爾時尊者般陀□卽就座而坐□諸比丘

0647c17  尼等前禮足已在一面坐

0647c18  爾時大愛道□白尊者般陀言□今正是時□可

0647c19  爲諸比丘尼敎誡說法□爾時般陀卽說偈

0647c20  言

0647c21  　入寂者歡喜　　見法得安樂

0647c22  　世無□最樂　　不害於衆生

0647c23  　世間無欲樂　　出離於愛欲

0647c24  　若調伏我慢　　是爲第一樂

0647c25  爾時尊者般陀□說此偈已卽入第四禪□時

0647c26  六群比丘尼□各相向調戱言□我先有此語□

0647c27  般陀比丘癡人唯誦一偈□若來爲我等說

0647c28  已□更何所說□今者默然果如所言□時諸羅

0647c29  漢比丘尼□聞般陀所說皆大歡喜□知般陀

0648a01  有大神力□時大愛道□復語尊者般陀□爲諸

0648a02  比丘尼敎誡說法□爾時般陀比丘□卽重說

0648a03  向者偈已入第四禪默然無言□時大愛道□

0648a04  復重請尊者般陀□爲諸比丘尼敎誡說法□

0648a05  般陀比丘卽復重說向者偈已還入第四禪

0648a06  默然而住□時六群比丘尼復自相謂言□尊者

0648a07  般陀闇塞唯誦一偈□若來爲我等說者一說

0648a08  則已□如今默然果如所言□唯有阿羅漢比

0648a09  丘尼□知般陀是阿羅漢有大神力□時尊者般

0648a10  陀便作此念□我今觀衆人心聞我向者所

0648a11  說爲歡喜不□爾時尊者般陀□卽觀諸比丘

0648a12  尼心□或有喜者或有不喜者卽復更念言□

0648a13  我今寧可爲其作悔恨相□卽升虛空或現

0648a14  身說法□或隱形而說法□或現半身說法□或

0648a15  不現半身而說法□或身出煙炎或不現□

0648a16  爾時尊者般陀在空中□爲諸比丘尼現此

0648a17  衆變說法已□卽於空中而去□爾時六群比

0648a18  丘遣信語六群比丘尼言□我等次當與比

0648a19  丘尼敎誡說法□時六群比丘尼卽白比丘尼

0648a20  僧□六群比丘次當敎授說法□爾時六群比丘

0648a21  夜過已□明日淸旦著衣持鉢入舍衛城乞

0648a22  食□乞食已還僧伽藍中□更整衣服攝持威

0648a23  儀往詣王園□至比丘尼安居所就座而坐□

0648a24  時諸比丘尼禮足已各就座而坐□時六群比

0648a25  丘□敎誡比丘尼乃說餘事□不說戒定智慧

0648a26  解脫解脫知見少欲知足出要進業捨離趣善

0648a27  不處&C0-E5A6  鬧十二因緣論□但說王者論人民論

0648a28  軍馬論□諍論大臣論騎乘論婦女論華□

0648a29  論酒會論□女論床臥論衣服論美飮食論浴

0648b01  池娛樂論作親里論別異論思惟俗事論入海

0648b02  論□多入如是論中□或笑或舞或鼓脣彈鼓簧

0648b03  或嘯□或鼓口作吹貝聲□或作孔雀鳴□或作

0648b04  鶴鳴□或竝走或一脚跛行或干戰□時六

0648b05  群比丘尼見如是事極大歡喜言□六群比丘

0648b06  作如是敎授最是其宜□羅漢比丘尼以恭

0648b07  敬心故默然無言□爾時大愛道□往世尊所

0648b08  頭面禮足已在一面立□須臾白世尊言□

0648b09  六群比丘次當敎授比丘尼□乃說餘事□亦

0648b10  不與說戒論定論乃至不處&C0-E5A6  鬧十二因緣

0648b11  論□但爲說王者論乃至思惟俗事入海論乃

0648b12  復戱笑或歌舞□乃至一脚跛行干戰□爾時

0648b13  大愛道白世尊說此事已□頭面禮足而去□

0648b14  爾時世尊以此因緣集比丘僧□知而故問

0648b15  六群比丘言□汝等實爾如是敎誨比丘尼

0648b16  不□時六群比丘報言□實爾世尊□世尊爾時呵

0648b17  責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0648b18  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0648b19  等如是敎授比丘尼耶□爾時世尊以無數

0648b20  方便呵責六群比丘已告諸比丘□自今已

0648b21  去當衆僧中差敎授比丘尼人□白二□磨

0648b22  當差堪能□磨者如上作如是白□大德僧

0648b23  聽□若僧時到僧忍聽□差某甲比丘敎授比

0648b24  丘尼□白如是□大德僧聽□差此某甲比丘敎

0648b25  授比丘尼□誰諸長老忍□差此比丘敎授比

0648b26  丘尼者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲

0648b27  比丘敎授比丘尼竟□僧忍默然故是事如

0648b28  是持□時六群比丘作是言□僧不差我等敎

0648b29  授比丘尼□卽出在界外□更互相差敎授比

0648b30  丘尼□遣使語六群比丘尼□爲我白尼僧

0648c01  言□六群比丘□僧差當來敎誡比丘尼□諸比

0648c02  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0648c03  □愧者□嫌責六群比丘言□僧不差汝敎授

0648c04  比丘尼□云何在界外□更互相差敎誡比丘

0648c05  尼□遣使語比丘尼言僧已差我等敎誡比

0648c06  丘尼耶□時六群比丘尼卽爲白比丘尼僧

0648c07  言□衆僧已差六群比丘敎誡比丘尼□時

0648c08  大愛道聞此語已□往至世尊所□頭面禮足

0648c09  在一面立□以此因緣具白世尊已頭面禮

0648c10  足而去□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足

0648c11  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0648c12  集比丘僧□知而故問六群比丘言□汝等實

0648c13  出界外更互相差敎授比丘尼僧不□答言

0648c14  實爾□世尊以無數方便呵責六群比丘□汝

0648c15  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0648c16  行□所不應爲□云何癡人□僧不差敎授比

0648c17  丘尼□出界外更互相差敎授比丘尼□遣使

0648c18  語六群比丘尼言□爲我白尼僧言□僧差

0648c19  我等敎誡比丘尼□我今當敎授比丘尼□

0648c20  世尊呵責已告諸比丘□自今已去□若有比

0648c21  丘成就十法者□然後得敎授比丘尼□戒律

0648c22  具足□多聞誦二部戒□利決斷無疑□善能說

0648c23  法□族姓出家□顔貌端正□比丘尼衆見便歡喜□

0648c24  堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜□不爲佛

0648c25  出家而披法服犯重法□若滿二十歲若過

0648c26  二十歲□如此等可與比丘尼敎誡□自今已

0648c27  去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0648c28  欲說戒者當如是說□若比丘僧不差敎誡

0648c29  比丘尼者波逸提□比丘義如上說□僧者一說

0649a01  戒一□磨□差者僧中所差白二□磨□敎授者

0649a02  八不可違法□何等八若百臘比丘尼見初

0649a03  受戒比丘□當起迎逆問訊禮拜請令坐□此

0649a04  法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□比丘

0649a05  尼不得罵比丘□不得誹謗言破戒破見破

0649a06  威儀□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0649a07  應違□比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾

0649a08  汝所作不爾□不得作自言□不得遮他覓

0649a09  罪□不得遮他說戒自恣□比丘尼不得說比

0649a10  丘過失□比丘得說比丘尼過失□如此法應

0649a11  尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□已學於戒

0649a12  式叉摩那應從衆僧求受大戒□如此法

0649a13  應尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□若比丘

0649a14  尼犯僧殘罪□應半月在二部僧中行摩

0649a15  那&C0-D8A6  □如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0649a16  應違□比丘尼於半月當從衆僧中求索

0649a17  敎授人□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0649a18  應違□比丘尼不應在無比丘處夏安居□如

0649a19  此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不應違□比

0649a20  丘尼夏安居訖□當詣衆僧中求三事見聞

0649a21  疑自恣□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽

0649a22  不應違□於說戒時上座當問比丘尼衆□

0649a23  遣何人來耶□若有卽起白僧言□比丘尼僧

0649a24  和合□禮比丘僧足求索敎誡人□說戒時

0649a25  上座應更問言□誰爲敎誡比丘尼□若有者

0649a26  應差□若敎誡比丘尼者多□應遣使語比

0649a27  丘尼僧□此多有敎誡人□汝爲請誰耶□若彼

0649a28  尼言我請此人□若復報言□我隨僧處分

0649a29  者□僧應隨常敎授比丘尼者次第差□比丘

0649b01  僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎□若比丘剋

0649b02  時不至突吉羅□比丘尼至時不迎亦突吉羅□

0649b03  若聞敎授師來□比丘尼當出半由旬迎□

0649b04  供給所須&C0-BFEC  洗浴具□爲作粥種種飯食□不

0649b05  作如是供&C0-BFEC  者突吉羅□若僧不差或非敎

0649b06  授日而往與說八不可違法者突吉羅□若

0649b07  僧不差而往與說法者波逸提□若比丘僧病□

0649b08  應遣人禮拜問訊□若比丘不和合衆不滿

0649b09  足□應遣人禮拜問訊□若不突吉羅□若比

0649b10  丘尼僧病□亦應遣人禮拜問訊□比丘僧若比

0649b11  丘尼衆不和合衆不滿足者□亦當遣人禮

0649b12  拜問訊□若不突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0649b13  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0649b14  者□衆僧差敎授比丘尼□說戒時上座問誰

0649b15  遣比丘尼來□若有卽應起白僧言□比丘尼

0649b16  僧和合禮比丘僧足求敎授比丘尼人□上座

0649b17  當問言□誰應敎誨比丘尼耶□若有應差

0649b18  敎授□若敎授人多□上座應問□爲請誰敎授

0649b19  耶□若比丘尼言□我正請某甲□僧應隨所言

0649b20  差□若比丘尼言一以任僧處分者□爾時卽

0649b21  當於常敎授人中隨次差往□衆僧當剋時

0649b22  而往□比丘尼亦當剋時而迎□時比丘尼聞敎

0649b23  授師來□當出半由旬迎□安置坐處&C0-BFEC  洗浴

0649b24  具□&C0-BFEC  粥種種飯食□若衆僧所差至集會日

0649b25  與說八不違法□應次往與說法□若衆僧病□比

0649b26  丘尼遣信禮衆僧□衆僧不滿別部不和合

0649b27  遣信禮□若比丘尼病若衆不滿不和合□亦

0649b28  遣信禮拜問訊衆僧□若水道留難道路□難

0649b29  賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持□若被繫

0649c01  閉命難梵行難□不容遣人禮拜問訊□如此

0649c02  等無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0649c03  惱所纏(二十一竟)

0649c04  四分律卷第十二

0649c05

0649c06

0649c07  四分律卷第十三(初分之十三)

0649c08

0649c09  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0649c10  　　　　共竺佛念等譯

0649c11  　　九十單提法之三

0649c12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者難

0649c13  陀□爲衆僧所差敎授比丘尼□敎授比丘尼

0649c14  已默然而住□爾時大愛道語言□尊者難陀□我

0649c15  等欲得聞法□願更與我等說□爾時尊者難

0649c16  陀□與說法已默然而住□大愛道復重請言□

0649c17  我等欲得聞法願與我等說□時尊者難陀

0649c18  好音聲爲說法□聽者樂聞遂至日暮□時比

0649c19  丘尼□出祇桓精舍往舍衛城□城門已閉不

0649c20  得入門□卽便依門外城塹中宿□晨旦門

0649c21  開在前入城□時諸長者見已皆言□沙門釋子

0649c22  無有□恥無淸淨行□自稱言我修正法□如

0649c23  是有何正法□汝等皆觀此比丘尼□竟夜與

0649c24  比丘共宿晝便放還□諸比丘聞已□衆中

0649c25  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者

0649c26  嫌責言□云何難陀□與比丘尼敎誡乃至日

0649c27  暮□使諸長者嫌責耶□諸比丘往世尊所□

0649c28  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0649c29  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□知而故

0650a01  問尊者難陀□汝實與比丘尼敎誡至日暮

0650a02  耶□答曰實爾□爾時世尊以無數方便呵責

0650a03  難陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0650a04  行非隨順行□所不應爲□云何難陀與比丘

0650a05  尼說法敎誡乃至日暮耶□呵責已告諸比丘□

0650a06  此難陀癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0650a07  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0650a08  住□欲說戒者當如是說若比丘爲僧差

0650a09  敎授比丘尼乃至日暮者波逸提□比丘義如

0650a10  上□僧者一敎授一□磨□敎授者衆僧中差

0650a11  白二□磨□彼比丘衆僧所差敎授比丘尼□

0650a12  應乃至日未暮當還□若比丘敎授比丘尼

0650a13  乃至日暮者波逸提□除敎授若受經若誦經

0650a14  若問若以餘事乃至日暮突吉羅□除比丘

0650a15  尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘

0650a16  事至日暮突吉羅□若日暮日暮想波逸提□

0650a17  日暮疑突吉羅□日暮不日暮想突吉羅□不日

0650a18  暮日暮想突吉羅□不日暮疑突吉羅□比丘尼

0650a19  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0650a20  爲犯□不犯者□敎授比丘尼日未暮便休□除

0650a21  婦女已若爲餘人若敎誦經受經若問若

0650a22  以餘事不犯□若船濟處說法比丘尼聽□若

0650a23  與賈客共行夜說法□若至比丘尼寺中說

0650a24  法□若說戒日來在衆中請敎授人値說

0650a25  法便聽無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0650a26  亂痛惱所纏(二十二竟)

0650a27  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼比丘

0650a28  尼聞敎授師來半由旬迎□安處房舍&C0-BFEC  粥

0650a29  若飮食床座具洗浴處□爾時六群比丘作是

0650b01  念□彼諸比丘不差我等敎授比丘尼□生嫉

0650b02  妬心言□彼諸比丘敎授比丘尼無有眞

0650b03  實□但爲飮食故敎授比丘尼誦經受經若

0650b04  問□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0650b05  樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘□云何作

0650b06  如是語□諸比丘不差我等敎授比丘尼□便

0650b07  生嫉妬心彼諸比丘敎授比丘尼無有眞

0650b08  實□但爲飮食故敎授比丘尼若誦經受經

0650b09  若問□諸比丘往世尊所頭面禮足在一面

0650b10  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘

0650b11  僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0650b12  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0650b13  何六群比丘乃作是言□彼諸比丘不差我

0650b14  等敎授比丘尼□便生嫉妬心□彼諸比丘敎

0650b15  授比丘尼無有眞實□但爲飮食故敎授比

0650b16  丘尼若誦經受經若問□世尊以無數方便

0650b17  呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0650b18  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0650b19  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0650b20  說□若比丘語諸比丘作如是語□比丘爲飮

0650b21  食故敎授比丘尼者波逸提□比丘義如上□

0650b22  彼比丘作是言□諸比丘爲飮食故敎授比

0650b23  丘尼□爲飮食故敎誦經受經若問□說而了了

0650b24  者波逸提□不了了者突吉羅□比丘尼突吉

0650b25  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0650b26  犯□不犯者□其事實爾□爲飮食供養故敎授

0650b27  比丘尼□爲飮食故敎誦經受經若問□若戱笑

0650b28  語獨處語夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□

0650b29  無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0650c01  (二十三竟)

0650c02  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍衛

0650c03  城中有一乞食比丘威儀具足□時有比丘

0650c04  尼見便生善心□數請彼比丘□比丘不受□

0650c05  後於異時祇桓衆僧分衣物□此比丘持衣

0650c06  分出祇桓門□彼比丘尼方來入祇桓□彼比

0650c07  丘念言□此比丘尼數數請我而我不受□我

0650c08  今寧可持此衣分用請彼□彼必不取足

0650c09  以相遺□時此比丘語比丘尼言□大妹□此

0650c10  衣是我分□須者可取□時比丘尼輒便受之□

0650c11  此比丘嫌責比丘尼言□我數數向人說言□

0650c12  彼比丘尼數請我□以鉢中遺餘與我而我

0650c13  不取□我作如是念□彼比丘尼數數請我□

0650c14  以鉢中遺餘與我而我不取□我今寧可持

0650c15  此衣分與彼比丘尼□彼必不受足以相遺□

0650c16  而彼便受之□爾時諸比丘聞□其中有少欲知

0650c17  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責彼比

0650c18  丘言□云何比丘□與比丘尼衣不捨而請他

0650c19  耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0650c20  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘

0650c21  僧呵責彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門

0650c22  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何比

0650c23  丘□與比丘尼衣不捨而請他□以無數方便

0650c24  呵責彼比丘已□告諸比丘言□此癡人多

0650c25  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0650c26  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0650c27  是說□若比丘與比丘尼衣波逸提□如是

0650c28  世尊與比丘結戒□其中有比丘畏愼不敢

0650c29  與親里比丘尼衣白佛□佛言□自今已去

0651a01  聽與親里比丘尼衣□若與非親里比丘尼

0651a02  衣者波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0651a03  祇桓中二部僧共分衣物□比丘衣分比丘尼

0651a04  得□比丘尼衣分比丘得□時比丘尼所得衣持

0651a05  來詣僧伽藍中□白諸比丘□大德□持此衣

0651a06  共貿易耶□比丘答言諸妹□我曹不得與非

0651a07  親里比丘尼衣□爾時諸比丘白佛佛言□自

0651a08  今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣□自今

0651a09  已去當如是說戒□若比丘與非親里比丘尼

0651a10  衣除貿易波逸提□比丘義如上說□非親

0651a11  里者如上說□親里者亦如上□衣者有十種

0651a12  如上說□貿易者□以衣易衣□以衣易非衣□

0651a13  以非衣易衣□鍼貿刀若縷線下至藥

0651a14  一片□若比丘與非親里比丘尼衣□除貿易

0651a15  波逸提□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0651a16  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□與親里尼□

0651a17  衣共相貿易與塔與佛與僧無犯□無犯者□

0651a18  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

0651a19  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有

0651a20  比丘尼欲作僧伽梨□以作衣故來至僧伽

0651a21  藍中□語尊者迦留陀夷□大德□我持此衣財

0651a22  欲作僧伽梨□願尊者與我作□迦留陀夷報

0651a23  言□我不能作□問言□何故不與我作□報言□

0651a24  汝等喜數來相催促故不能作□比丘尼報言□

0651a25  我不數來相催隨作竟與我□迦留陀夷報言

0651a26  可爾□時比丘尼授衣與之而去□迦留陀夷善

0651a27  知作衣法□卽與裁之作男女行□欲像□

0651a28  時比丘尼來至僧伽藍中□問迦留陀夷言□

0651a29  大德□爲我成衣未耶□答言衣已成□比丘尼

0651b01  言□衣若成者今可見與□時迦留陀夷卽□

0651b02  衣授與之□語言大妹□當知此衣不得妄解

0651b03  披看亦莫示人若白時到當著此衣在

0651b04  比丘尼僧後行□時比丘尼如其敎□亦不披

0651b05  衣看復不語人知□後於異時白時到□卽

0651b06  著此衣□在比丘尼僧後行□諸居士見皆共

0651b07  譏笑□或拍手相向□或打木或嘯□或高聲大笑

0651b08  言□汝等看此比丘尼所著衣□汝等看此比丘

0651b09  尼所著衣□時摩訶波□波提比丘尼□見已

0651b10  語此比丘尼言大妹□速脫□此衣□卽便□

0651b11  之著肩上□時摩訶波□波提比丘尼□食後

0651b12  還僧伽藍中□語彼比丘尼言□取汝向者衣

0651b13  來我欲看之□卽持出示之□問言□誰與汝作

0651b14  此衣□報言是迦留陀夷作□語言何不披看

0651b15  持示同學耶□縫割好不牢不□時比丘尼

0651b16  以迦留陀夷所□事具向說之□時比丘尼衆

0651b17  中□有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0651b18  者□嫌責迦留陀夷□云何與比丘尼乃作如

0651b19  是衣□爾時比丘尼白諸比丘□諸比丘卽

0651b20  往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□知而

0651b21  故問迦留陀夷言□汝實與比丘尼作如是

0651b22  衣耶□答曰實爾□世尊以無數方便呵責迦

0651b23  留陀夷言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0651b24  淨行非隨順行□所不應爲云何乃與比丘

0651b25  尼作如是衣耶□呵責迦留陀夷已告諸比

0651b26  丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0651b27  與比丘結戒集十句義乃至正法久住□欲

0651b28  說戒者當如是說若比丘與比丘尼作衣

0651b29  者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸比

0651c01  丘畏愼□不敢與親里比丘尼作衣□往白佛□

0651c02  佛言□自今已去聽比丘與親里比丘尼作

0651c03  衣□自今已去當如是說戒□若比丘與非親

0651c04  里比丘尼作衣者波逸提□比丘義如上□非

0651c05  親里親里者如上□衣者有十種亦如上□若

0651c06  彼比丘與非親里比丘尼作衣□隨刀截多

0651c07  少波逸提□隨一縫一鍼亦波逸提□若復披

0651c08  看牽挽□治以手摩□□若捉角頭挽方正安

0651c09  帖□若緣若索&C0-E372  若續&C0-E372  □一切突吉羅□比

0651c10  丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0651c11  是謂爲犯□不犯者□與親里比丘尼作□與僧

0651c12  作若爲塔□若借著浣染治還主無犯□無犯

0651c13  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

0651c14  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊

0651c15  者迦留陀夷顔貌端正□偸蘭難陀比丘尼亦

0651c16  復顔貌端正□與人有異□迦留陀夷有欲意

0651c17  於偸蘭難陀比丘尼□偸蘭難陀比丘尼亦有

0651c18  欲意於迦留陀夷爾時迦留陀夷□淸旦著

0651c19  衣持鉢□往至偸蘭難陀所□在門外共一處

0651c20  坐□時諸居士見已皆共嫌之□各自相謂言□

0651c21  汝等觀此二人共坐□猶如夫婦亦如鴛鴦□

0651c22  爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0651c23  樂學戒知□愧者□嫌責迦留陀夷云何與

0651c24  偸蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶□爾

0651c25  時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0651c26  以此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比

0651c27  丘僧□知而故問迦留陀夷言□汝實與偸蘭

0651c28  難陀比丘尼在門外共一處坐耶□答曰實

0651c29  爾□世尊以無數方便呵責迦留陀夷言□

0652a01  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0652a02  順行□所不應爲□云何與偸蘭難陀比丘尼

0652a03  共在門外一處坐耶□呵責迦留陀夷已告

0652a04  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0652a05  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0652a06  住□欲說戒者當如是說□若比丘與比丘

0652a07  尼在屛處坐者波逸提□比丘義如上□一處

0652a08  者一是比丘一是比丘尼□屛障處者□見屛

0652a09  處聞屛處□見屛處者□若塵若霧若煙雲若黑

0652a10  闇不見也□聞屛處者□乃至不聞常語聲□障

0652a11  者□若樹若牆若籬若衣若復以餘物障□若比

0652a12  丘獨在屛處與比丘尼坐者波逸提□若盲

0652a13  而不聾聾而不盲突吉羅□立住者突吉羅□比

0652a14  丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0652a15  是謂爲犯□不犯者□若比丘有伴□若有智人

0652a16  有二不盲不聾不聾不盲□若行過卒倒地□若

0652a17  病轉側□若爲力勢所持□若被繫閉□若命

0652a18  難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0652a19  心亂痛惱所纏(二十六竟)

0652a20  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0652a21  六群比丘□與六群比丘尼在拘薩羅國人

0652a22  間遊行□諸居士見皆共嫌之□沙門□釋子無

0652a23  有□愧不修梵行□外自稱言□我修正法□

0652a24  如是有何正法□與比丘尼人間遊行□若有

0652a25  所欲便下道□諸比丘聞□其中有少欲知足

0652a26  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0652a27  丘言□云何與六群比丘尼共人間遊行耶□

0652a28  諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□

0652a29  以此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比

0652b01  丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0652b02  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0652b03  爲□云何六群比丘□與六群比丘尼共在

0652b04  拘薩羅人間遊行耶□世尊以無數方便

0652b05  呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種

0652b06  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0652b07  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0652b08  是說□若比丘與比丘尼共行□從一村乃至

0652b09  一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒□

0652b10  時諸比丘不先與比丘尼共期□卒道路相遇

0652b11  畏愼不敢共行□佛言□若不共期無犯□自

0652b12  今已去應如是說戒若比丘與比丘尼共

0652b13  期□同一道行乃至一村間波逸提□如是世尊

0652b14  與比丘結戒□爾時衆多比丘□從舍衛國欲

0652b15  至毘舍離□時衆多比丘尼□亦從舍衛國欲

0652b16  至毘舍離□諸比丘尼問比丘言□大德□欲

0652b17  何所至耶□諸比丘報言□我欲至毘舍離□

0652b18  比丘尼言□大德□我亦欲往□諸比丘報言□大

0652b19  妹□若欲往者當在前□我等在後□若我等在

0652b20  前大妹在後何以故世尊制戒不得與比

0652b21  丘尼同道行□諸比丘尼言□大德□是我等上

0652b22  尊□應在前我等在後□時諸比丘尼在後□

0652b23  爲賊所劫失衣鉢□諸比丘以此事具白世

0652b24  尊□世尊言□自今已去若與賈客行若疑畏

0652b25  怖無犯□自今已去當如是說戒□若比丘與

0652b26  比丘尼期同一道行□從一村乃至一村

0652b27  除異時波逸提□異時者□與賈客行若疑畏

0652b28  怖時□是謂異時比丘義如上□期者□言共去

0652b29  至某村某城某國土□有疑處者□疑有賊劫

0652c01  盜□恐怖者□恐有賊劫盜□道者村間有分齊

0652c02  行處是□若比丘與比丘尼期同一道行□乃至

0652c03  村間分齊處□隨衆多界多少一一波逸提□

0652c04  非村若空處□行乃至十□里波逸提□若減一村

0652c05  若減十里突吉羅□若多村間同一界行突吉

0652c06  羅□方便欲去共期莊嚴一切突吉羅□比丘尼

0652c07  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0652c08  爲犯□不犯者□不共期大伴行疑恐怖處□若

0652c09  往彼得安隱□若爲力勢者所持□若被繫若

0652c10  命難梵行難無犯□無犯者最初未制戒□癡狂

0652c11  心亂痛惱所纏(二十七竟)

0652c12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0652c13  比丘□與六群比丘尼共乘船上水下水□時

0652c14  諸居士見皆共嫌之□自相謂言□沙門釋子不

0652c15  知□愧不修梵行□外自稱言我修正法□如

0652c16  是何有正法□與比丘尼共乘船上水下水□

0652c17  若有所欲時便住船岸邊隨意□爾時諸比

0652c18  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0652c19  □愧者□嫌責六群比丘□云何與六群比丘

0652c20  尼共乘船上水下水□諸比丘往世尊所□

0652c21  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0652c22  世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□

0652c23  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0652c24  順行□所不應爲□云何與六群比丘尼共

0652c25  乘船上水下水□世尊呵責已告諸比丘□

0652c26  此六群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒自

0652c27  今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0652c28  久住□欲說戒者當如是說□若比丘與比

0652c29  丘尼共乘船上水下水者波逸提□如是世

0653a01  尊與比丘結戒□爾時諸比丘不期而畏愼□

0653a02  佛言□不期無犯□自今已去當如是說戒□若

0653a03  比丘與比丘尼共期同□一船上水下水者波

0653a04  逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時有衆多

0653a05  比丘□欲渡恒水從此岸至彼岸□爾時衆多

0653a06  比丘尼□亦欲渡恒水從此岸□至彼岸諸

0653a07  比丘尼往問言大德□欲何所至耶□比丘報

0653a08  言□我等欲渡恒水□比丘尼言□可得共伴渡

0653a09  不□諸比丘報言□諸妹在前我等在後□若不

0653a10  爾者□諸妹在後我等在前□何以故□世尊制

0653a11  戒不得與比丘尼同一船渡水□是故不得□

0653a12  比丘尼白言□大德是我等所尊□則應在前

0653a13  我等在後□爾時夏月天大暴雨□江水泛漲

0653a14  船到彼岸□未還之間日已暮□諸比丘尼卽在

0653a15  岸邊宿□夜遇惡賊劫奪□爾時諸比丘往白

0653a16  佛□佛言□直渡至彼岸者無犯□自今已去當

0653a17  如是結戒□若比丘與比丘尼共期同乘一

0653a18  船上水下水除直渡者波逸提比丘義如

0653a19  上□共期亦如上□船者如上所說□若比丘與

0653a20  比丘尼共期同一船上水下水□除直渡若

0653a21  入船裏波逸提□若一脚在船上一脚在地□

0653a22  若方便欲入而不入□若共期莊嚴一切突

0653a23  吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0653a24  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□不共期□若直渡

0653a25  彼岸□若入船船師失濟上水下水□若往彼

0653a26  岸不得安隱□或爲力勢者所持□或被繫

0653a27  或命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□

0653a28  癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0653a29  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0653b01  舍衛城中有一居士□請舍利弗目連與飯

0653b02  食□彼卽於夜&C0-BFEC  具種種美食□明日露地敷

0653b03  好坐具已白時到□爾時偸蘭難陀比丘尼□

0653b04  先是居士家比丘尼□時偸蘭難陀□明旦著衣

0653b05  持鉢詣彼居士家□見居士在露地敷衆多

0653b06  好坐具見已□卽問居士言□居士敷此衆

0653b07  多坐具欲請諸比丘耶□答言欲請□比丘尼

0653b08  卽問言□請何等比丘耶□報言□我請舍利弗

0653b09  目連□比丘尼語言□居士所請者盡是下賤人□

0653b10  若先語我者我當爲居士請龍中之龍□居

0653b11  士問言□何者是龍中之龍□比丘尼答言□尊

0653b12  者提婆達三聞陀羅達騫[馬*太]羅達婆瞿婆離

0653b13  迦留羅提舍是□言語之頃舍利弗目連已至□

0653b14  比丘尼見已語居士言□龍中之龍已至□居

0653b15  士卽語比丘尼言□汝向者言下賤人□今云

0653b16  何言龍中之龍耶□自今已去勿復來往我

0653b17  家□爾時居士白舍利弗目連坐卽就座而

0653b18  坐□時居士出種種甘美飮食供養□食已除

0653b19  去食器□頭面禮足已更取小床在一面

0653b20  坐□白言□我欲得聞法□時舍利弗目連□爲說

0653b21  種種微妙法勸令歡喜□與說法已從坐而

0653b22  去□還至僧伽藍中□往世尊所頭面禮足在

0653b23  一面坐□世尊知而故問舍利弗目連言□汝等

0653b24  今日受請食爲得充足不耶□舍利弗目連

0653b25  白佛言□食雖充足□我於居士家□亦是下賤□

0653b26  亦是龍中之龍□佛問言□何故耶□爾時舍利

0653b27  弗目連□以此因緣具白世尊言□是提婆達

0653b28  遣部黨比丘尼□爲作勸化供養彼受飮

0653b29  食□爾時世尊□以此因緣集比丘僧□知而故

0653c01  問提婆達部黨比丘言□汝等實遣比丘尼往

0653c02  歎譽勸化檀越得食不□對曰實爾□時世尊

0653c03  以無數方便呵責提婆達部黨比丘言□汝

0653c04  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0653c05  行□所不應爲□云何汝等□遣比丘尼勸化檀

0653c06  越受彼食耶□呵責提婆達部黨比丘已告

0653c07  諸比丘言□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0653c08  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0653c09  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘遣

0653c10  比丘尼勸化得食波逸提□如是世尊與比

0653c11  丘結戒□爾時諸比丘□不知有勸化無勸化□

0653c12  然後乃知□或有作波逸提懺者□或有疑

0653c13  者□先不知無犯□自今已去當如是說戒□若

0653c14  比丘知比丘尼敎化得食者波逸提□如是

0653c15  世尊與比丘結戒□爾時羅閱城中有大長

0653c16  者□是梨師達親友知識□彼作是言□若大

0653c17  德梨師達來至羅閱城者□我等當爲梨師

0653c18  達初至故供養衆僧□長者家比丘尼聞此

0653c19  語默然在懷□於異時尊者梨師達來入羅

0653c20  閱城□爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城□

0653c21  便往語長者言□欲知不□梨師達已來入羅

0653c22  閱城□長者卽遣信至僧伽藍中請之□明

0653c23  日淸旦願尊屈意□幷及衆僧受我食□爾時

0653c24  長者□卽其夜&C0-BFEC  具種種甘美飮食□淸旦往

0653c25  白時到□爾時諸比丘□著衣持鉢往詣長者

0653c26  家就座而坐□時長者往詣梨師達所語言□

0653c27  正爲尊者故飯食衆僧□時梨師達問長者

0653c28  言□云何知我來至此也□長者報言□家所

0653c29  供養比丘尼見語□梨師達語長者言□若

0654a01  實爾者□我不應食此食□長者報言□我亦

0654a02  不從此比丘尼語設此食□我先有誓願□若

0654a03  梨師達來者□我設飯食供養衆僧□梨師達

0654a04  復語長者言□雖有此語我亦不應食此

0654a05  食□時梨師達卽止不食□爾時諸比丘具白世

0654a06  尊□世尊告言□若檀越先意者無犯□自今已去

0654a07  當如是說戒□若比丘知比丘尼讚歎敎化因

0654a08  緣得食食□除檀越先有意者波逸提□比

0654a09  丘義如上□敎化者□阿練若乞食人著糞掃

0654a10  衣作餘食法不食一坐食一□食塚間露地坐

0654a11  樹下坐常坐隨□坐持三衣讚偈多聞法

0654a12  師持律坐禪也□食者□從旦至中得食□彼

0654a13  比丘知比丘尼敎化得食□食咽咽波逸提□

0654a14  除此飯食已□敎化得餘□體衣燈油塗脚

0654a15  油一切突吉羅□知敎化敎化想波逸提□敎

0654a16  化疑突吉羅□不敎化敎化想突吉羅□不敎

0654a17  化疑突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0654a18  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若不

0654a19  知若檀越先意□若敎化無敎化想□若比丘

0654a20  尼自作□若檀越令比丘尼經營□若不故敎

0654a21  化而乞食與無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0654a22  狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

0654a23  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時毘舍離

0654a24  嫁女與舍衛國人□後與姑共諍還詣本國□

0654a25  爾時阿那律□從舍衛國欲至毘舍離國□時

0654a26  彼婦女問尊者阿那律言□尊者欲至何處

0654a27  耶□答言□我欲至毘舍離□婦女卽言□可見將

0654a28  去不□答言可爾□爾時尊者阿那律□便與

0654a29  此婦女同一道行□爾時婦女夫主先行不在□

0654b01  後日還家不見其婦□卽問母言□我婦爲所

0654b02  在耶□其母報言與我□竟便逃走去不知

0654b03  所在□爾時夫主速疾往逐之□於道路得

0654b04  婦□將詣阿那律所語言□何故將我婦逃走

0654b05  耶□時阿那律答言□止止莫作此語□我等不

0654b06  爾□長者語言□云何言不爾□汝今現與同道

0654b07  行□其婦語夫主言□我與此尊者行如兄弟

0654b08  相逐無他過惡□夫主報言□此人今日將汝

0654b09  逃走□豈可不作此言耶□爾時其人卽打

0654b10  阿那律垂斷命根□爾時尊者阿那律□卽

0654b11  下道在一靜處結加趺坐□直身正意繫念

0654b12  在前入火光三昧□時長者見已便生善心□長

0654b13  者念言□若此阿那律從三昧起者□我當禮

0654b14  拜懺悔□時尊者阿那律從三昧覺已□長者

0654b15  卽便懺悔□唯願大德□受我懺悔□阿那律受

0654b16  其懺悔□爾時長者禮足已在一面坐□爾時

0654b17  阿那律□爲長者說種種微妙法令發歡喜

0654b18  心□與說法已卽從坐起而去□爾時阿那律

0654b19  食已□往到僧伽藍中□以此因緣具向諸比

0654b20  丘說□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0654b21  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責阿那律□云何

0654b22  阿那律□獨與婦女共一道行□諸比丘往世

0654b23  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0654b24  世尊□世尊爾時卽集比丘僧□知而故問阿那

0654b25  律言□汝實共婦女同一道行耶□答言實爾□

0654b26  爾時世尊□以無數方便呵責阿那律言□汝

0654b27  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0654b28  行□所不應爲□汝今云何與婦人共同一道

0654b29  行耶□爾時世尊□以無數方便呵責阿那律

0654c01  已告諸比丘□此阿那律多種有漏處最初犯

0654c02  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0654c03  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0654c04  與婦女同一道行□乃至村間波逸提□如是

0654c05  世尊與比丘結戒□時諸比丘不共期道路

0654c06  相遇□有畏愼不敢共行□佛言不期不犯□自

0654c07  今已去當如是說戒□若比丘與婦女共期

0654c08  同一道行□乃至村間波逸提□比丘義如上□

0654c09  婦女者如上說□共期者亦如上說□道者亦

0654c10  如上說□若比丘與婦女共期同一道行□

0654c11  乃至村間□隨衆多界分齊一一波逸提□若

0654c12  無村若空處行十里波逸提□若減一□村

0654c13  減十里突吉羅□若村裏一界共行者突吉羅□

0654c14  若方便欲行而不行□若共期莊嚴而不去

0654c15  一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0654c16  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先

0654c17  不共期事須往彼得安隱□若爲力勢所

0654c18  持□若被繫閉□若命難若梵行難無犯□無

0654c19  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0654c20  (三十竟)

0654c21  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時拘薩

0654c22  羅國有無住處村□有居士爲比丘作住

0654c23  處□常供給飮食□若在此住者當聽一食□

0654c24  爾時有六群比丘□欲往拘薩羅國無住處

0654c25  村□至彼住處經一宿得美好飮食□故復住

0654c26  第二宿復得美好飮食□彼六群比丘作如

0654c27  是念□我所以遊行者正爲食耳□今者已

0654c28  得彼於此住處數數食□時諸居士皆共譏

0654c29  嫌□此沙門釋子無有厭足不知□愧□外

0655a01  自稱言我知正法□如是有何正法□於此住

0655a02  處數數受食□正似我曹常爲此沙門釋

0655a03  子供給飮食□我本爲周給一宿住者耳□

0655a04  爾時諸比丘聞已□其中有少欲知足行頭陀

0655a05  樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云何

0655a06  六群比丘□於此住處數數受食□諸比丘往

0655a07  世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0655a08  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0655a09  責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0655a10  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何六

0655a11  群比丘□於此住處數數受食□爾時世尊□以

0655a12  無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0655a13  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0655a14  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0655a15  戒者當如是說□若比丘一住處食應受

0655a16  一食□若過一食者波逸提□如是世尊與比

0655a17  丘結戒□爾時舍利弗在拘薩羅國遊行□詣

0655a18  此無住處村住一宿□明日淸旦得好食□舍

0655a19  利弗於彼得病□念言□世尊制戒比丘一宿處

0655a20  應一食□若過者波逸提□卽扶病而去□病遂

0655a21  增動□爾時比丘往白佛□佛言□自今已去聽

0655a22  病比丘過受食□自今已去當如是說戒□若施

0655a23  一食處無病比丘應一食□若過受者波逸提□

0655a24  比丘義如上□住處者在中一宿食者□乃至時

0655a25  食□病者離彼村增劇者是□若無病比丘□於

0655a26  彼一宿處過受食咽咽波逸提□除食已更受

0655a27  餘□身衣燈油塗脚油盡突吉羅□比丘尼波

0655a28  逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0655a29  犯□不犯者□一宿受食病過受食□若諸居士

0655b01  請大德住我當與食□我等爲沙門釋子故

0655b02  設此宿處供給飮食□若不得沙門釋子亦

0655b03  當與餘人耳□若檀越次第請食□若兒若女

0655b04  若妹及兒婦次第請食無犯□或今日受此

0655b05  人食□或明日乃受彼人食□或水瀑漲道

0655b06  路□難□若有賊盜虎狼師子□或爲力勢者

0655b07  所持□或被繫閉□或命難梵行難過一食者

0655b08  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0655b09  所纏(三十一竟)

0655b10  爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中□世尊

0655b11  從羅閱城出遊行人間□與大比丘衆千二

0655b12  百五十人俱□爾時國界□田殖不收米穀勇

0655b13  貴□乞食難得人皆飢色□時有五百乞人隨

0655b14  逐世尊後□時有婆羅門名曰沙□□有五

0655b15  百乘車載滿飮食□經冬涉夏隨逐世尊後□

0655b16  伺候空缺無食之日便欲設供□爾時世尊□

0655b17  從摩竭國界漸漸敎化至阿那頻頭國界□

0655b18  彼國人民競興供具□飯佛及比丘僧無有

0655b19  空日□時婆羅門終日伺候無有空缺不得

0655b20  設供□卽便往阿難所語阿難言□我沙□

0655b21  有五百乘車載滿飮食□經冬涉夏隨逐世

0655b22  尊□伺候空缺無食之日便欲設供□然我今

0655b23  者不得次供□我等處俗多諸難故□屬官

0655b24  役使□至於斷事之日當應往赴□兼復料理

0655b25  家業□復供官財穀□公私驅馳初無停息□唯

0655b26  願尊者爲我白佛□佛若有敎我當奉行□若

0655b27  佛及僧不得次食者□我當以此五百乘車

0655b28  飮食布在道中□令佛及僧脚蹈而過者□

0655b29  則爲受我供養已□阿難報言□且小住□我正

0655c01  爾當爲白佛□時阿難往世尊所□頭面禮足

0655c02  在一面立以此因緣具白世尊言□沙

0655c03  □婆羅門來至我所作是說□有五百乘車

0655c04  載滿飮食□經冬涉夏隨逐世尊□伺候空缺

0655c05  無食之日便欲設供□然我今日不得次供□

0655c06  我等處俗多諸難故□屬官使役□至於斷事

0655c07  之日當復往赴□兼復料理家業公私無停□

0655c08  唯願尊者爲我白佛□佛若有敎我當奉行□

0655c09  若不得次供者□我當以此五百乘車飮食

0655c10  布在道中□令佛及僧脚蹈上而去者□則

0655c11  爲受我供養□我向者報言可小住□正爾當

0655c12  爲白佛□是故啓尊□爾時世尊告阿難□汝可

0655c13  往語婆羅門□明旦以此飮食具用作粥與

0655c14  諸比丘使食□後當受時食□爾時阿難受

0655c15  佛敎□卽往婆羅門所□語婆羅門言□汝可以

0655c16  此飮食具用作粥與諸比丘使食□後當

0655c17  受時食□時婆羅門觀諸供養之者皆無有

0655c18  □□卽其夜供&C0-BFEC  種種美味□油胡麻子乳

0655c19  淨水薑椒&C0-E76E  &C0-CDC4  □作種種粥及□□夜過已

0655c20  以此粥供養佛及比丘僧□然諸比丘不敢

0655c21  受□語婆羅門言□世尊未聽比丘受□油乃

0655c22  至三種藥作種種粥□爾時諸比丘以此因緣

0655c23  具白世尊□世尊爾時告諸比丘□自今已去

0655c24  聽諸比丘受□油乃至三種藥作種種粥

0655c25  食之□食粥有五事□善除飢除渴消宿食大

0655c26  小便調適除風患□食粥者有此五善事□時婆

0655c27  羅門復行[□-夫+幷]□比丘不敢受□語婆羅門言□

0655c28  世尊未聽比丘受□□卽往白佛□佛言□

0655c29  自今已去聽諸比丘受□食□時阿那頻頭

0656a01  國諸居士□聞世尊聽諸比丘食粥及[□-夫+幷]□皆

0656a02  大歡喜自相謂言□我等快得作福供養□已復

0656a03  有一少信大臣□見佛及僧大得供養□如是

0656a04  言□此非是少福田者□乃於穀貴中佛及比

0656a05  丘僧致如是供養□我今寧可&C0-BFEC  具種種肥

0656a06  美飮食人別一器肉□爾時卽遣人至僧伽藍

0656a07  中□白言大德僧□願受我明日請食□卽其夜

0656a08  &C0-BFEC  種種肥美飮食□明日淸旦往白時到□爾

0656a09  時世尊自住僧伽藍中遣人請食□時阿那

0656a10  頻頭諸居士□先聞佛聽諸比丘食粥□卽其

0656a11  夜&C0-BFEC  具種種粥如上□明日送至僧伽藍中

0656a12  與諸比丘□諸比丘先已受他請食□復食此

0656a13  種種濃粥□然後往彼大臣家食□爾時少信大

0656a14  臣與諸比丘僧種種飮食□諸比丘言□止止

0656a15  檀越稍稍著□大臣語比丘僧言□我故爲比

0656a16  丘僧□&C0-BFEC  具肥美飮食人別一器肉□莫以我信

0656a17  心薄少故而不飽食□諸大德□但食我有信

0656a18  心耳□諸比丘報言□不爲此故不食□城中人

0656a19  民聞佛聽諸比丘食粥及[□-夫+幷]□卽於其夜

0656a20  &C0-BFEC  具種種□油胡麻子乳淨水薑椒&C0-E76E  &C0-CDC4

0656a21  作粥□明日送至僧伽藍中與諸比丘□我等

0656a22  先食彼粥故□今者不能復多食耳莫怪

0656a23  也□時少信大臣卽嫌之言□我故爲衆僧作

0656a24  此種種好食人別一器肉者□欲使衆僧盡

0656a25  食□云何先食濃粥已方受我食□時大臣瞋

0656a26  恨□卽便留種種[□-夫+幷]肉美味□唯施設羹飯□

0656a27  往世尊所頭面禮足在一面坐□坐已白

0656a28  佛言□向者所設供養衆僧者□福多耶罪多

0656a29  耶□佛告大臣□汝所設供養者得福極多□

0656b01  乃是生天之因□諸比丘乃至受汝一□食

0656b02  者其福無量□爾時世尊□漸與說法□布施持戒

0656b03  生天之法□呵欲過惡及上有漏□稱讚出離增

0656b04  益解脫□爲說此法已□卽於座上諸塵垢盡

0656b05  得法眼淨□見法得法修於正法得增上果□

0656b06  白佛言□自今已去歸依佛法僧□聽爲優婆

0656b07  塞□盡形壽不殺生乃至不飮酒

0656b08  爾時世尊食後以此因緣集比丘僧□知而

0656b09  故問諸比丘言□汝等淸旦食他濃粥已然

0656b10  後受大臣請耶□答言實爾□爾時世尊□以無

0656b11  數方便呵責諸比丘言□汝所爲非□非威儀

0656b12  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0656b13  云何汝等愚癡□先食彼濃粥然後受請耶□

0656b14  不得先受請已食稠粥□稠粥者□以草□之

0656b15  不合不得食□若食者當如法治□爾時世尊□

0656b16  從阿那頻頭國人間遊行□與千二百五十比

0656b17  丘俱□爾時國界米穀勇貴乞□食難得人皆飢

0656b18  色□然有五百乞人常隨逐世尊後□爾時世

0656b19  尊□於摩竭提國漸漸遊行還羅閱城□時佛

0656b20  及衆僧多得供養□時羅閱城中有一少信樂

0656b21  師□見佛及比丘僧大得供養□作是念言□此

0656b22  非是少福田者□於此穀貴中佛及比丘僧大

0656b23  得供養□我今寧可以一年所出之物供&C0-BFEC

0656b24  種種肥美飮食人別肉一器施佛及僧耶□於

0656b25  是卽自往僧伽藍中□白諸比丘言□明日淸

0656b26  旦受我請食供養□卽夜&C0-BFEC  具種種好食已□

0656b27  明日淸旦往白時到□爾時羅閱城中節會日□

0656b28  諸居士競持飯&C0-EAC9  乾飯魚及肉□往詣僧伽

0656b29  藍中施諸比丘□時諸比丘得而食之然後

0656c01  受請□爾時樂師手自斟酌種種飮食□諸比

0656c02  丘言□止止居士□莫多著食□彼樂師言□我一

0656c03  年已來所出衆物□故爲比丘僧&C0-BFEC  種種肥

0656c04  美飮食人別肉一器□莫以我少信故恐生

0656c05  不信而不多食□願但食我有信樂耳□爾時

0656c06  諸比丘答此樂師言□我不以此事故不食□

0656c07  以向先受王舍城諸人食□是故今者食少耳□

0656c08  更無餘心莫見怪也□爾時少信樂師聞此

0656c09  語已□卽生譏嫌言□云何我一歲之中所出

0656c10  物□故爲衆僧&C0-BFEC  具種種肥美飮食人別肉

0656c11  一器□云何諸比丘□先受他飯&C0-EAC9  乾飯魚及

0656c12  肉□然後乃受我食□樂師瞋恨□卽便留種種

0656c13  肥美飮食□正與羹飯而已□往詣世尊所□頭

0656c14  面禮足在一面坐□坐已問佛言□我向者

0656c15  所設飮食□福多耶罪多耶□佛告言□汝今所

0656c16  施食者生天之因□諸比丘乃至食一□其福

0656c17  無量□何況今者施設如是□此福不可量也□

0656c18  爾時世尊爲說妙法□布施持戒生天之因□

0656c19  呵欲過惡及上有漏□爾時樂師聞此語已□

0656c20  卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法

0656c21  修於正法得增上果□卽白佛言□自今已去

0656c22  願聽爲優婆塞□盡形壽不殺生乃至不飮

0656c23  酒□爾時世尊□以此因緣集比丘僧□知而故

0656c24  問諸比丘□汝等實先受他請五種食□然後

0656c25  受此請食耶□答曰實爾□爾時世尊□以無數

0656c26  方便呵責諸比丘言□汝所爲非□非威儀非

0656c27  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0656c28  何癡人□先受他五種食已□然後受他請

0656c29  耶□世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸

0657a01  比丘□不應先受他請食五種食已然後受

0657a02  請也□自今已去與比丘結戒□集十句義

0657a03  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0657a04  丘展轉食者波逸提□如是世尊與比丘結

0657a05  戒□時諸病比丘□所請食處□無有隨病食隨

0657a06  病藥□若有隨病美食及藥□畏愼不敢食□恐

0657a07  犯展轉食□爾時諸比丘以此事往白佛□佛

0657a08  告言□自今已去聽病比丘展轉食□自今已去

0657a09  當如是說戒□若比丘展轉食□除異時波逸

0657a10  提□異時者病時□如是世尊與比丘結戒□爾

0657a11  時有一居士□請佛及比丘僧欲設飮食供

0657a12  養□復有一居士□亦請佛及僧欲設飮食

0657a13  及衣供養□卽往僧伽藍中語諸比丘言□我

0657a14  欲請佛及比丘僧供養飮食□比丘報言□我

0657a15  等先以受請□居士白言□大德□我欲施好飮

0657a16  食及衣□唯願衆僧受我請□爾時諸比丘畏愼

0657a17  往白世尊□世尊告言□自今已去聽諸比丘

0657a18  布施衣時聽展轉食□自今已去當如是說

0657a19  戒□若比丘展轉食除餘時波逸提□餘時者□

0657a20  病時施衣時是謂餘時□比丘義如上□展轉

0657a21  食者請也□請有二種□若僧次請別請□食者

0657a22  飯&C0-EAC9  乾飯魚及肉□病者不能一坐食好食

0657a23  令足□施衣者□自恣竟無迦&C0-DF5D  那衣一月□

0657a24  有迦&C0-DF5D  那衣五月□若復有餘施食及衣□若

0657a25  今日得多請食□應自受一請□餘者當施與

0657a26  人如是施與言□長老□我應往彼今布施汝□

0657a27  若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸提□

0657a28  不捨後請受前請食者咽咽突吉羅□比丘

0657a29  尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0657b01  是謂爲犯□不犯者□病時施衣時□若一日之中

0657b02  有多請者□自受一請餘者當施與人□若請

0657b03  與非食□或食不足□或無請食者□或食已更

0657b04  得食□或一處有前食後食無犯□無犯者□最

0657b05  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)

0657b06  四分律卷第十三

0657b07

0657b08

0657b09  四分律卷第十四(初分之十四)

0657b10

0657b11  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0657b12  　　　　共竺佛念等譯

0657b13  　　九十單提法之四

0657b14  爾時佛在羅閱祇耆□□山中□爾時提婆

0657b15  達多敎人害佛□復敎阿□世王殺父□惡

0657b16  名流布利養斷絶□時與五比丘俱家家乞食□

0657b17  三聞他羅達多騫[馬*犬]達婆拘婆離迦留羅

0657b18  提舍□爾時諸比丘聞□提婆達多敎人害佛□

0657b19  復敎阿□世王殺父□惡名流布利養斷絶□

0657b20  與五比丘俱家家乞食□爾時諸比丘往世尊

0657b21  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0657b22  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故

0657b23  問提婆達多言□汝實與五比丘家家乞食

0657b24  耶對曰□實爾世尊□世尊爾時以無數方便呵

0657b25  責提婆達多言□汝所爲非□非威儀非沙門

0657b26  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何提婆

0657b27  達多□與五比丘家家乞食耶□提婆達多我

0657b28  以無數方便利益慈愍諸白衣家□云何提

0657b29  婆達多癡人□與五人家家乞食耶□爾時

0657c01  世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸

0657c02  比丘言□此提婆達多癡人□多種有漏處最初

0657c03  犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0657c04  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0657c05  別衆食者波逸提□如是世尊與諸比丘結

0657c06  戒□時諸病比丘有請食處□不得隨病食

0657c07  及藥□有美好隨病食及藥□畏愼不敢受□恐

0657c08  犯別衆食□世尊告諸比丘□自今已去聽病

0657c09  比丘受別衆食□自今已去當如是說戒若

0657c10  比丘別衆食除餘時波逸提□餘時者病時□如

0657c11  是世尊與比丘結戒□時諸比丘自恣已迦提

0657c12  月中作衣時□諸憂婆塞作是念言□此諸比

0657c13  丘自恣已□於迦提月中作衣□我今宜與衆

0657c14  僧作食□何以故□恐比丘不能得食疲苦□彼

0657c15  來至僧伽藍中白諸比丘言□願諸尊明日

0657c16  受我等請食□諸比丘報言□但請三人食□我

0657c17  等不得別衆食□彼優婆塞白諸比丘言□我

0657c18  等諸人各有此念□諸尊自恣竟□於迦提月

0657c19  中作衣□恐諸比丘不能得食疲苦□是故

0657c20  今日請衆僧欲飯食□諸比丘復語言□但請

0657c21  三人來□我等不應別衆食□爾時諸比丘往

0657c22  白世尊□世尊告言□自今已去聽作衣時受

0657c23  別衆食□自今已去當如是說戒□若比丘別衆

0657c24  食除餘時波逸提□餘時者病時作衣時是謂

0657c25  餘時□如是世尊與諸比丘結戒□爾時有

0657c26  居士□欲施食及衣□來至僧伽藍中白諸比

0657c27  丘言□我欲施食□願衆僧受我明日食□諸比

0657c28  丘報言□但請三人與食□我等不得別衆

0657c29  食□居士言大德□我欲施食及衣□願受我

0658a01  請□彼比丘言□但請三人□我等不得別衆食□

0658a02  爾時諸比丘往白世尊□世尊告言□自今已

0658a03  去聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去

0658a04  當如是說戒□若比丘別衆食除餘時波逸

0658a05  提□餘時者病時作衣時施衣時□如是世尊與

0658a06  比丘結戒□爾時衆多比丘□與諸居士往詣

0658a07  拘薩羅國共同道行□乞食時到語諸居士□我

0658a08  欲詣村乞食□小見留待還當共俱□諸居

0658a09  士報言□但逐我去當相與飮食□諸比丘報

0658a10  言□但與三人□我等不得別衆食□諸居士白

0658a11  言大德□此道□難有疑恐怖□但來我當供

0658a12  給飮食□莫在後來汝曹人少□諸比丘言□但

0658a13  與三人□我等不得別衆食□時諸比丘卽入

0658a14  村乞食□伴便前進比丘在後不及□爲賊所

0658a15  劫奪衣服□諸比丘以此因緣具白世尊□世

0658a16  尊□爾時告諸比丘□自今已去若□道中行聽

0658a17  比丘別衆食□自今已去當如是說戒□若比

0658a18  丘別衆食除餘時波逸提□餘時者病時作衣

0658a19  時施衣時道行時□如是世尊與諸比丘結

0658a20  戒□爾時有衆多比丘□與諸居士乘船順流

0658a21  而去□乞食時到語居士言□小住船我等欲

0658a22  入村乞食還當共俱□諸居士言□但去我當

0658a23  供給飮食□比丘報言□但與三人我等不得

0658a24  別衆食□諸居士言□此岸上多有賊盜有疑

0658a25  恐怖處□汝伴少莫在後爲賊劫奪□但去我

0658a26  當供給飮食□諸比丘報言□但與三人□我等

0658a27  不得別衆食□諸比丘卽上岸乞食□船伴前

0658a28  去□諸比丘後來□悉爲賊劫奪衣服□時諸比

0658a29  丘以此因緣具白世尊□世尊告言□自今已去

0658b01  聽乘船時別衆食□自今已去當如是說戒□

0658b02  若比丘別衆食除餘時波逸提□餘時者病時

0658b03  作衣時施衣時道路行時乘船時□如是世尊

0658b04  與諸比丘結戒□爾時衆多比丘□從拘薩羅

0658b05  國遊行詣一小村□諸居士念言□衆僧多而村

0658b06  落小□我等寧可與衆僧作食耶□勿令衆

0658b07  僧疲苦□卽來至僧伽藍中白諸比丘言□大

0658b08  德受我明日食□比丘報言□但請三人□我等

0658b09  不得別衆食□諸居士言□我等作是念□衆僧

0658b10  旣多村落又小□恐不得飮食令衆僧疲

0658b11  苦耳□比丘報言□但請三人□我等不得別衆

0658b12  食□爾時諸比丘往白世尊□世尊告言□自今已

0658b13  去聽諸比丘大集時別衆食□自今已去當

0658b14  如是說戒□若比丘別衆食除餘時波逸提□

0658b15  餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大

0658b16  衆集時□如是世尊與比丘結戒□爾時甁

0658b17  沙王姉子名曰迦羅□爲諸沙門施食□欲

0658b18  於外道異學中出家□卽往至甁沙王所

0658b19  白言□我已爲諸沙門設食已□今欲出家□

0658b20  王問言□欲於何處出家□答言□欲於尼

0658b21  &C0-D961  子中出家□王復問言□竟與我曹沙門設

0658b22  飮食不□迦羅報言大王□何者是沙門□王

0658b23  告言□沙門釋子是□迦羅報言□我竟不與設

0658b24  食□王告言□汝今往與沙門釋子設食□卽

0658b25  往僧伽藍中白諸比丘言□我今欲飯比

0658b26  丘僧□願受我請□諸比丘報言□但與三人□我

0658b27  等不應別衆食□時迦羅語諸比丘□我爲諸

0658b28  沙門設食□欲於外道中出家□卽往甁沙

0658b29  王所白言□我已爲諸沙門設食已□今欲出

0658c01  家□王問我言□欲於何處出家□我答言□欲

0658c02  於尼&C0-D961  子中出家□王復問我言□與我曹沙

0658c03  門設食未□時我問言大王□何者是沙門□王

0658c04  告我言□沙門釋子是□時我報王言□我未與

0658c05  沙門釋子設食□王告我言□汝今到彼與沙

0658c06  門釋子設食□然後聽行□以此事故□來詣

0658c07  僧伽藍中請諸大德□願受我請□爾時諸比

0658c08  丘聞是語已往白世尊□佛告諸比丘□自今

0658c09  已去聽沙門施食時得別衆食□自今已去當

0658c10  如是說戒□若比丘別衆食除餘時波逸提□

0658c11  餘時者□病時作衣時施衣時道行時乘船時

0658c12  大衆集時沙門施食時此是時□比丘義如上

0658c13  說□別衆食者□若四人若過四人□食者飯&C0-EAC9  乾

0658c14  飯魚及肉□病者下至脚□□□作衣時者□

0658c15  自恣竟無迦&C0-DF5D  那衣一月有迦&C0-DF5D  那衣五

0658c16  月□乃至衣上作馬齒一縫施衣者□自恣竟

0658c17  無迦&C0-DF5D  那衣一月□有迦&C0-DF5D  那衣五月□及餘

0658c18  所施食及衣□道行者□下至半由旬內有來

0658c19  者有去者□乘船行者□下至半由旬內乘船

0658c20  上下□大衆集者□食足四人長一人爲患□

0658c21  五人十人乃至百人長一人爲患□沙門施食

0658c22  者□在此沙門釋子外諸出家者□及從外道

0658c23  出家者是□若比丘無別衆食因緣□彼比丘卽

0658c24  當起白言□我於此別衆食中無因緣欲

0658c25  求出□佛言聽出□若餘人無因緣亦聽使

0658c26  出□若二人若三人隨意食□若四人若過

0658c27  四人□應分作二部更互入食□若比丘有

0658c28  別衆食因緣欲入□尋卽當起白言□我有

0658c29  別衆食因緣欲求入□佛言□當聽隨上座

0659a01  次入□若比丘別衆食咽咽一波逸提□若有

0659a02  因緣不說者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩

0659a03  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0659a04  病時作衣時施衣時道路行時乘船時大衆

0659a05  集時沙門施食時□若三人四人更互食□若

0659a06  說有因緣去無犯□無犯者□最初未制戒□

0659a07  癡狂心亂痛惱所纏(三十三竟)

0659a08  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一

0659a09  女名伽若那□先住大村□來至鬱禪國中

0659a10  與人作婦□經歷數月遂便有娠□卽還父

0659a11  母家□有諸比丘來至其家乞食者□身自持

0659a12  食若果施諸比丘□後於異時□其夫遣使呼

0659a13  婦還家□其婦出報使言小留住□我今方欲

0659a14  &C0-BFEC  具飮食莊嚴衣服然後共往□時有諸比

0659a15  丘來至其家乞食□時女見之□卽復以所&C0-BFEC

0659a16  飮食盡施與比丘□白言大德□可食是食□爾

0659a17  時諸比丘盡取食之無有遺餘□其婦在後

0659a18  方更莊嚴□未還之間□其夫已更取婦□遣使

0659a19  語其婦言□我今已更取婦□欲來不來便隨

0659a20  卿意□伽若那父聞之□往至僧伽藍中□諸比

0659a21  丘見已語言□汝女伽若那篤信好喜布施□

0659a22  其父報言□如諸尊言實有篤信□但爲

0659a23  今日婦人所不喜者今日得之□諸比丘問言

0659a24  何所得耶□其父報言□其夫已更取婦□爾

0659a25  時波羅奈城門外□衆多商賈車伴共止宿□

0659a26  時有一乞食比丘□到時著衣持鉢□入此賈

0659a27  客營中乞食□爾時彼比丘以次行乞□漸漸

0659a28  往至一信樂商賈主前默然立住□商主問

0659a29  言□尊今何故在此□比丘報言我乞食□卽

0659b01  語言過鉢來□時比丘卽授鉢與□賈客取鉢

0659b02  盛滿美好飮食與□時乞食比丘持食出

0659b03  營□未遠復有一乞食比丘來入車營乞食□

0659b04  問得食比丘□乞食可得不□報言可得□復問

0659b05  從誰得耶□報言從某甲賈客所得□爾時乞

0659b06  食比丘往至賈客前默然而立□賈客問言何

0659b07  故在此□比丘報言我今乞食□賈客語言過鉢

0659b08  來□時彼比丘卽授鉢與□賈客取鉢盛滿美

0659b09  好飮食授與比丘□比丘得已還出車營□

0659b10  去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞

0659b11  食□問言乞食可得不□答言可得□復問從誰

0659b12  得耶□報言從某甲賈客所得□如是相□告乃

0659b13  至令他食盡□時商主方入波羅奈城更市

0659b14  □糧食□諸伴已去在後不及□道路爲賊所

0659b15  劫□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0659b16  學戒知□愧者□嫌責諸比丘言□云何比丘□

0659b17  食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘□

0659b18  時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一面

0659b19  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘

0659b20  僧呵責諸比丘□汝所爲非□非威儀非沙門

0659b21  法非淨行非隨順行所不應爲□云何諸

0659b22  比丘□食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘□

0659b23  爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告

0659b24  諸比丘□此諸比丘癡人□多種有漏處最初犯

0659b25  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0659b26  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘至

0659b27  白衣家請比丘與食若[□-夫+幷]若&C0-EAC9  □比丘若

0659b28  須二三鉢應受□受已遷至僧伽藍中分

0659b29  與諸比丘食若過兩三鉢受□還至僧伽藍

0659c01  中□不分與諸比丘食者波逸提□如是世尊

0659c02  與諸比丘結戒□爾時諸病比丘□畏愼不敢

0659c03  過受食□往白佛□佛言□自今已去聽諸病比

0659c04  丘過受食□自今已去當如是說戒□若比丘

0659c05  至白衣家□請比丘與食若[□-夫+幷]若&C0-EAC9  □比丘欲

0659c06  須者當二三鉢受□還至僧伽藍中應分與

0659c07  餘比丘食□若比丘無病過兩三鉢受持□還

0659c08  至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提□

0659c09  比丘義如上說□白衣家者有男有女□病者

0659c10  不能一處坐食好食竟□若比丘至白衣家

0659c11  請與[□-夫+幷]&C0-EAC9  食□當□問其主言□爲是歸婦食□

0659c12  爲是賈客道路糧□若言歸婦食賈客道路

0659c13  糧者□卽應食已出□還僧伽藍中白諸比丘□

0659c14  某甲家有歸婦食有賈客道路糧□若欲食

0659c15  者食已應出□若欲持食還者齊二三鉢□我

0659c16  今不持食來□若欲持一鉢食來還至僧

0659c17  伽藍中與諸比丘共分食之□當語餘比丘

0659c18  言□某甲家有歸婦食商賈道路糧□若有至

0659c19  彼家者卽於彼食□若持食還者應取兩鉢□

0659c20  我以持一鉢還□若持兩鉢還□應共餘

0659c21  比丘分食之□復語諸比丘言□某甲家有歸

0659c22  婦食商客道路糧□若欲至彼家乞食者□

0659c23  可卽彼家食□欲持來者應取一鉢還□我

0659c24  今已持兩鉢還□若盡持三鉢還到僧伽藍

0659c25  中分與諸比丘共食□白餘比丘言□今某

0659c26  甲家有歸婦食商賈客道路糧□若欲至

0659c27  彼家乞食者可卽於彼家食□若欲持還

0659c28  者愼勿持還□我已持三鉢來□若比丘無病□

0659c29  於彼家過兩三鉢受食□還出彼門波逸

0660a01  提□若一足在門內一足在門外□方便欲去

0660a02  還住者一切突吉羅□若不問歸婦食賈客道

0660a03  路糧而取食者突吉羅□若持至僧伽藍中

0660a04  不分與餘比丘而獨食者突吉羅□若不語

0660a05  餘比丘突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0660a06  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者兩三鉢

0660a07  受食□病者過受食□問歸婦商客道路糧□還

0660a08  至僧伽藍中分與比丘共食□白餘比丘使

0660a09  知村處□若彼自送至僧伽藍中得受□若復

0660a10  送至比丘尼寺中亦得受無犯□無犯者□

0660a11  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

0660a12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世

0660a13  尊□與諸比丘說一食法讚歎一食法□爾時

0660a14  諸比丘□聞世尊說一食法歎譽一食法□時

0660a15  諸比丘□食&C0-CA5D  □尼食□若食五種正食□若飮

0660a16  漿若服藥□便當一食更不食□令形體枯

0660a17  燥顔色&C0-EA4E  悴□爾時世尊知而故問阿難言□此

0660a18  諸比丘□何故形體枯燥顔色&C0-EA4E  悴□阿難白

0660a19  佛言□世尊□無數方便與諸比丘說一食法

0660a20  歎譽一食法□而諸比丘聞已□卽一座上&C0-E4FC

0660a21  &C0-CA5D  □尼食□若食五種食□若飮漿若服藥便

0660a22  當一食更不食□以是故形體枯燥顔色&C0-EA4E

0660a23  悴□佛告阿難□自今已去聽諸比丘於一坐

0660a24  上食令飽滿□諸比丘聞世尊聽於一坐

0660a25  上食乃至飽滿□時諸比丘□若食&C0-CA5D  □尼□若

0660a26  食五種食□若飮漿若服藥□便令飽足更不

0660a27  復食□諸比丘形體枯燥顔色&C0-EA4E  悴□爾時世尊

0660a28  知而故問阿難言□此諸比丘何故形體枯燥

0660a29  顔色&C0-EA4E  悴□爾時阿難白佛言□諸比丘聞世

0660b01  尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足□若食

0660b02  &C0-CA5D  □尼□若食五種食□若飮漿若服藥□便令

0660b03  飽足更不復食□以是故形體枯燥顔色&C0-EA4E

0660b04  悴□爾時世尊告阿難言□自今已去聽諸

0660b05  比丘食五種食□若飯若&C0-EAC9  若乾飯魚及肉

0660b06  令飽足□於此五種食中□一一食隨所得令

0660b07  飽足□時諸病比丘□雖得好食飯&C0-EAC9  乾飯魚

0660b08  及肉□不能一坐食□形體枯燥顔色&C0-EA4E  悴□爾

0660b09  時世尊知而故問阿難言□諸病比丘何故形

0660b10  體枯燥顔色&C0-EA4E  悴□爾時阿難白世尊言□

0660b11  此病比丘雖得五種食不能一坐食□是故

0660b12  形體枯燥顔色&C0-EA4E  悴□佛告阿難□自今已去

0660b13  聽諸病比丘數數食□病人無足食法□時諸病

0660b14  比丘□若得好美食□食不能盡□與瞻病人□

0660b15  瞻病人足食已□不敢食便棄之□衆鳥競來

0660b16  諍食鳴喚□世尊知而故問阿難言□何故

0660b17  衆鳥鳴喚□阿難白佛言□此諸病比丘得好

0660b18  美飮食□食不能盡□餘殘與瞻病人□瞻病人

0660b19  足食已不敢食便棄之□是故衆鳥諍食

0660b20  鳴喚□佛告阿難□自今已去聽瞻病者食病

0660b21  人殘食□食病人殘食無餘食法□爾時諸比

0660b22  丘淸旦受食擧已入村乞食□食已還取所擧

0660b23  食與諸比丘□諸比丘足食已不敢食便棄

0660b24  之□衆烏諍食鳴喚□世尊知而故問阿難

0660b25  言□此烏鳥何故鳴喚□阿難白佛言□諸比丘

0660b26  淸旦受食□擧已入村乞食□食已還持所擧

0660b27  食與諸比丘□諸比丘足食已□不敢食便

0660b28  棄之□是故衆烏諍食鳴喚□佛告阿難□

0660b29  自今已去聽取所受食作餘食法應食□作

0660c01  如是餘食法言□大德我足食已□知是看是

0660c02  此作餘食法□彼比丘應取少許食已語彼

0660c03  比丘言□隨意取食□應作如是餘食法食□

0660c04  後有一長老多知識比丘入村乞食□大得

0660c05  積聚一處共食□卽持餘食來至僧伽藍中

0660c06  與諸比丘□諸比丘足食已□不敢食遂棄

0660c07  之□衆鳥諍食鳴喚□爾時世尊知而故問

0660c08  阿難□衆鳥何故鳴喚□阿難白佛言□長老多知

0660c09  識比丘入村乞食□大得飮食積聚一處共

0660c10  食□持殘食來還與諸比丘□諸比丘足食已□

0660c11  不敢食便棄之□衆烏諍食是故鳴喚□

0660c12  佛告阿難□自今已去聽諸比丘從彼持食

0660c13  還當作餘食法而食之□當作如是餘食

0660c14  法言□大德我足食已□知是看是□此作餘食

0660c15  法□彼應取少許食已當語彼比丘言□我

0660c16  止汝取食之□彼比丘當作如是餘食法食□

0660c17  時舍衛國中有一比丘□貪□不知足食不

0660c18  足食□不知餘食不餘食□得便食之□時諸比

0660c19  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0660c20  □愧者□嫌責彼比丘□云何貪□□不知足食

0660c21  不足食□不知餘食不餘食□得便食之□時諸

0660c22  比丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0660c23  此因緣具白世尊□世尊爾時集比丘僧□知

0660c24  而故問彼比丘言□汝實爾貪□不知足食

0660c25  不足食不知餘食不餘食得便食之耶□

0660c26  答言實爾□佛以無數方便呵責彼比丘□汝

0660c27  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0660c28  行□所不應爲□云何比丘貪□如是耶□

0660c29  世尊呵責已告諸比丘□自今已去與比丘

0661a01  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0661a02  當如是說□若比丘足食竟□或時受請不作

0661a03  餘食法□而食者波逸提□比丘義如上說□食者

0661a04  五種食飯&C0-EAC9  乾飯魚及肉□於五種食中若

0661a05  食一一食□若飯若&C0-EAC9  若乾飯若魚及肉令飽

0661a06  足□有五種足食□知是飯知持來知遮知

0661a07  威儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食

0661a08  法得而食之□咽咽波逸提□爾時尊者憂波

0661a09  離□卽從座起偏露右臂右膝著地合掌白

0661a10  佛言□行比丘有幾處應足食□佛告憂波離□

0661a11  有五處應足食□云何爲五□憂波離□比丘知

0661a12  行時知飯食知持來知遮知威儀知捨

0661a13  威儀□知足食已捨威儀不作殘食法得而

0661a14  食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知行

0661a15  時知&C0-EAC9  乾飯魚及肉知持來知遮知威

0661a16  儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法

0661a17  得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘

0661a18  知行時知&C0-EAC9  食知持來知遮知威儀知

0661a19  捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法得而

0661a20  食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知行

0661a21  時知乾飯知魚及肉飯知持來知遮知

0661a22  威儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食

0661a23  法得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比

0661a24  丘知行時知乾飯食知持來知遮知威

0661a25  儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法

0661a26  得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘

0661a27  知行時知魚及肉飯&C0-EAC9  知持來知遮知

0661a28  威儀知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食

0661a29  法得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比

0661b01  丘知行時知魚食知持來知遮知威儀

0661b02  知捨威儀足食已捨威儀□不作餘食法得

0661b03  而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知

0661b04  行時知肉飯&C0-EAC9  乾飯知持來知遮知威

0661b05  儀知捨威儀□足食已捨威儀不作餘食法

0661b06  得而食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘

0661b07  知行時知肉食知持來知遮知威儀知

0661b08  捨威儀足食已捨威儀□不作餘食法得而

0661b09  食之□咽咽波逸提□是中憂波離□比丘知行

0661b10  時知飯&C0-EAC9  乾飯魚知持來知遮知威儀

0661b11  知捨威儀□足食已捨威儀□不作餘食法

0661b12  得而食之□咽咽波逸提□憂波離□是爲行比

0661b13  丘五處足食□住坐臥亦如是□&C0-CA5D  □尼食者□

0661b14  有根&C0-CA5D  □尼食□枝葉華果&C0-CA5D  □尼食□油胡

0661b15  麻黑石蜜磨細末食□彼比丘足食已□不作

0661b16  餘食法得而食之□咽咽波逸提□若足食已爲

0661b17  他作餘食法不成餘食法突吉羅□若知

0661b18  他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅□

0661b19  若比丘自手捉食□作餘食法不成餘食法

0661b20  突吉羅若持食置地□作餘食法不成餘

0661b21  食法突吉羅□若比丘使淨人持食作餘食

0661b22  法不成餘食法突吉羅□若比丘淨人前作

0661b23  餘食法突吉羅□以不好食覆好食上作

0661b24  餘食法不成餘食法突吉羅□若比丘受他

0661b25  餘食法盡持去不成餘食法突吉羅□若足食

0661b26  足食想波逸提若足食疑突吉羅□若比丘不足

0661b27  食足食想突吉羅□不足食疑突吉羅□比丘尼

0661b28  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0661b29  爲犯□不犯者□食作非食想不受作餘食法□

0661c01  非食不作餘食法□自取作餘食法□若不置

0661c02  地作餘食法□乃至手及處若與他他與已

0661c03  作餘食法□若病不作餘食法□病人殘食不

0661c04  作餘食法□若已作餘食法□無犯□無犯者□最

0661c05  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

0661c06  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛國

0661c07  中兄弟二人作比丘一比丘貪□嗜食□不

0661c08  知足食不足食餘食不餘食□得而食之□有

0661c09  異比丘語言□未曾有如汝今貪□嗜食者□

0661c10  不知足食不足食餘食不餘食得而食之時

0661c11  彼比丘聞此語已心懷□恨□於異時見

0661c12  彼比丘食已不作餘食法□慇懃請與食彼

0661c13  卽受食之□貪□比丘語言□未曾有如汝貪

0661c14  □□如是不知足食不足食□不知餘食不餘

0661c15  食□得而食之不知厭足□彼比丘報言□我雖

0661c16  食而未足□彼比丘語言□汝食先已飽足□

0661c17  彼比丘問言□知我足食耶□答言知□彼比丘

0661c18  問言□汝知而故作耶□答言知□爾時彼比丘嫌

0661c19  責此比丘如是言□云何知他比丘足食已□

0661c20  慇懃請與食□欲使他犯戒□時諸比丘聞□

0661c21  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0661c22  者□嫌責彼比丘□云何知他足食已□慇懃請

0661c23  與食□欲使他犯戒也□爾時彼比丘往至世

0661c24  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0661c25  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□知

0661c26  而故問彼比丘□汝實知他足食已□慇懃

0661c27  請與食□欲使他犯戒耶□答言實爾世尊□

0661c28  世尊爾時以無數方便呵責彼比丘□汝所

0661c29  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0662a01  行□所不應爲□云何知他足食已□慇懃請

0662a02  與食□欲使他犯戒耶□爾時世尊□以無數

0662a03  方便呵責彼比丘已告諸比丘□此癡人多

0662a04  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0662a05  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0662a06  是說□若比丘知他比丘食竟□慇懃請與食

0662a07  長老食是食□以是因緣非餘欲令他犯

0662a08  波逸提□如是世尊□與比丘結戒□爾時諸比

0662a09  丘□未知已食未食□不知足食不足食□後乃

0662a10  知已食已足食□或作波逸提懺者□或有畏

0662a11  愼者□佛言□不知者無犯自今已去當如

0662a12  是說戒□若比丘知他比丘足食已□若受請

0662a13  不作餘食法□慇懃請與食長老取是食□

0662a14  以是因緣非餘欲使他犯戒波逸提□比

0662a15  丘義如上說□食者五種亦如上□請亦有

0662a16  五種亦如上□彼比丘知他比丘足食已不

0662a17  作餘食法□慇懃請與食言□長老食是□彼卽

0662a18  受食之□咽咽二俱波逸提□若與令食前比

0662a19  丘□不食棄之□與者突吉羅□若比丘與令食□

0662a20  前人受而不食擧置□與者突吉羅□若比丘

0662a21  與令食□前人受已轉與餘人□與者突吉羅□

0662a22  若比丘不作餘食法□與前人□前人作餘

0662a23  食而食之□與者突吉羅□若與病人食欲

0662a24  令他犯□與者突吉羅□持病人殘食與他欲

0662a25  令他犯□與者突吉羅□若作餘食法已與他□

0662a26  欲使他犯□與者突吉羅□足食足食想波逸

0662a27  提□足食疑突吉羅□不足食足食想突吉羅□

0662a28  不足食疑突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那

0662a29  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0662b01  先不知足食不足食想□若與令棄而食之□

0662b02  若與令擧置而食之□若使令送與人取

0662b03  而食之□若未作餘食法□與令作餘食法

0662b04  而食之□彼不作餘食法而食之□若持病

0662b05  人餘食與不令他犯□作餘食法與不令他

0662b06  犯不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0662b07  惱所纏(三十六竟)

0662b08  爾時佛在羅閱城耆□□山中□爾時羅閱城

0662b09  中人民節會作衆伎樂□時難陀跋難陀二釋

0662b10  子□到彼看伎難陀跋難陀釋子顔貌端正□

0662b11  衆人皆共觀看□時有一人語衆人言□汝等

0662b12  空看視沙門釋子□何不供給飮食供養然

0662b13  後瞻看□時衆人卽與飮食□時難陀跋難陀二

0662b14  釋子食訖故看伎□向暮還至耆□□山□

0662b15  諸比丘見卽問言□汝等何故逼暮行□時難

0662b16  陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說□於時

0662b17  日暮迦留陀夷□著衣持鉢入羅閱城乞食□

0662b18  天陰闇至□一懷妊婦女家乞食□此婦女持

0662b19  食出門□値天雷電暫見其面□時婦女怖稱

0662b20  言□鬼鬼卽墮娠□迦留陀夷語言大妹□我

0662b21  非鬼我是沙門釋子□婦女□言□沙門釋子

0662b22  寧自破腹不應夜乞食□時迦留陀夷□聞

0662b23  此語已還至僧伽藍中□以此因緣向諸比

0662b24  丘說□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0662b25  □愧者□嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷□

0662b26  云何難陀跋難陀迦留陀夷□非時乞食幷觀

0662b27  伎樂耶□時諸比丘往世尊所□頭面禮足□在

0662b28  一面坐□以此因緣具白世尊□世尊以此因

0662b29  緣集比丘僧□無數方便呵責難陀跋難陀

0662c01  釋子及迦留陀夷□汝所爲非□非威儀非

0662c02  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0662c03  何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷□非時乞食

0662c04  幷觀伎樂□世尊以無數方便呵責難陀跋

0662c05  難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘□自今已

0662c06  去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去

0662c07  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0662c08  說戒者當如是說□若比丘非時受食食者波

0662c09  逸提□比丘義如上□時者明相出乃至日

0662c10  中按此時爲法□四天下食亦爾□非時者□

0662c11  從日中乃至明相未出□食者有二種□&C0-CA5D  □

0662c12  尼食如上□&C0-E3BC  □尼五種食如上□若比丘非

0662c13  時受食食咽咽波逸提□若非時過非時波逸

0662c14  提□七日過七日波逸提□盡形壽藥無因

0662c15  緣服者突吉羅□非時非時想波逸提□非時疑

0662c16  突吉羅□非時時想突吉羅□時非時想突吉羅□

0662c17  非時疑突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那

0662c18  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□時

0662c19  有乞食比丘□見他作黑石蜜中有&C0-EDE4  尼□畏

0662c20  愼不敢非時&C0-E4FC  □佛言聽&C0-E4FC  無犯□作法應爾□

0662c21  時有病比丘服吐下藥□比丘煮粥熟頃日

0662c22  時已過□應煮麥令皮不破□汁飮之無

0662c23  犯□若喉中[口*見]出還咽無犯□無犯者□最初未

0662c24  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)

0662c25  爾時佛在羅閱城耆□□山中□爾時尊者迦

0662c26  羅□在中住常坐禪思惟□若乞食時到□迦羅著

0662c27  衣持鉢入羅閱城中乞食□爾時羅閱城中

0662c28  乞食易得□時迦羅作如是念□我今何

0662c29  爲日日入城乞食疲苦□我寧可食先得者□

0663a01  食當持還□後卽如所念□時諸比丘□於小食

0663a02  大食上不見迦羅□時諸比丘自相謂言□我

0663a03  曹於小食大食上不見迦羅□將不命終

0663a04  耶□不遠行耶□不休道耶□不被賊耶□不爲

0663a05  惡獸所害耶□不爲水所漂耶□後於異時

0663a06  見迦羅□問言□汝昨來何處來□於小食大食

0663a07  上不見汝□我等謂□汝命過□若遠行□若罷道□

0663a08  若爲惡獸所害□時迦羅以此因緣具向諸

0663a09  比丘說□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0663a10  知□愧者□嫌責迦羅言□云何藏擧宿食而

0663a11  食□爾時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一

0663a12  面坐□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣

0663a13  集比丘僧□知而故問迦羅□汝實擧宿食而

0663a14  食耶□答言實爾□爾時世尊以無數方便呵

0663a15  責迦羅□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0663a16  行非隨順行所不應爲□云何迦羅擧宿

0663a17  食而食耶□汝意雖欲少欲知足□後來衆生

0663a18  相法而行□世尊呵責迦羅已告諸比丘□此

0663a19  迦羅癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0663a20  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0663a21  說戒者當如是說□若比丘殘宿食而食者波

0663a22  逸提□比丘義如上□宿食者□今日受已至明

0663a23  日□於一切沙門釋子受大戒者皆不淸淨□

0663a24  食有二種□正食非正食□非正食者□根食乃

0663a25  至細末食□正食者□飯&C0-EAC9  乾飯魚及肉□若

0663a26  比丘擧宿食而食咽咽波逸提□非時過非時

0663a27  食者波逸提□受七日藥過七日食者波逸提□

0663a28  盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅□宿作宿

0663a29  想波逸提□宿疑突吉羅□非宿宿想突吉羅□

0663b01  非宿疑突吉羅比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0663b02  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□宿受食

0663b03  有餘□與父母與塔作人與房舍作人計

0663b04  價與食直□後於異時乞食比丘□從作人

0663b05  邊乞食得食□鉢盂有孔□食鉢中□彼&C0-EFD1

0663b06  洗穿壞如法洗餘不出者無犯□若宿受□

0663b07  油脂用灌鼻□若縮鼻時□油隨唾出□應棄

0663b08  之餘無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0663b09  痛惱所纏(三十八竟)

0663b10  四分律卷第十四

0663b11

0663b12

0663b13  四分律卷第十五(初分之十五)

0663b14

0663b15  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0663b16  　　　　共竺佛念等譯

0663b17  　　九十單提法之五

0663b18  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍衛

0663b19  城中有一比丘□作是念□我今寧可常乞食

0663b20  著糞掃衣□彼卽如所念便行□爾時舍衛城

0663b21  中諸居士□爲命過父母及兄弟姉妹及夫□

0663b22  於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊

0663b23  或在廟中□作飮食祭祀供養□時彼乞食比

0663b24  丘自取食之□諸居士見皆共嫌之□沙門釋

0663b25  子不知□愧犯不與取□外自稱言我修正

0663b26  法□如是有何正法□我等爲命過父母及兄

0663b27  弟姉妹□作飮食祭祀供養□而取食之□如似

0663b28  我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處□

0663b29  而我等乃爲命過父母及兄弟姉妹故設

0663c01  此飮食祭祀□而自取食之□時諸比丘聞□其

0663c02  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0663c03  嫌責乞食比丘言□云何乞食比丘□舍衛城中

0663c04  諸居士□爲命過父母及兄弟姉妹設飯食

0663c05  祭祀供養□而自取食之□爾時諸比丘往至

0663c06  世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0663c07  白世尊□世尊以此因緣集諸比丘僧□以

0663c08  無數方便呵責彼比丘□汝所爲非□非威儀

0663c09  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0663c10  云何乞食比丘□自取舍衛城居士祭祀飮

0663c11  食而食之□世尊以無數方便呵責彼乞

0663c12  食比丘已告諸比丘□此乞食比丘癡人□多種

0663c13  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0663c14  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0663c15  是說□若比丘不受食若藥著口中波逸提□

0663c16  如是世尊與比丘結戒□時諸比丘於中生

0663c17  疑□不敢自取楊枝淨水□佛言□比丘自取楊

0663c18  枝淨水不犯□自今已去當如是說戒□若比

0663c19  丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸

0663c20  提□比丘義如上□不與者未受者是□受者

0663c21  有五種受□手與手受□或手與持物受□若持

0663c22  物授手受□若持物授持物受□若遙過物與□

0663c23  與者受者俱知中間無所觸□□得墮手中□

0663c24  是謂五種受□復有五種受食□若身與身受

0663c25  若衣與衣受□若曲□與曲□受若器與器受□

0663c26  若有因緣置地與是爲五種受食□&C0-CA5D  □尼

0663c27  食者□從根食乃至細末磨食□食者&C0-EAC9  飯乾

0663c28  飯魚及肉□奢耶尼食者□□油生□蜜石蜜□

0663c29  若比丘不與食自取著口中□除水及楊枝咽

0664a01  咽波逸提□非時過非時食者波逸提□受七日

0664a02  藥過七日食者波逸提□盡形壽藥無因緣

0664a03  不受而食者突吉羅□不受不受想波逸提□

0664a04  不受疑突吉羅□受作不受想突吉羅□若受有

0664a05  疑突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌

0664a06  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□取水

0664a07  及楊枝□若不受□油脂灌鼻與唾俱出□餘

0664a08  者不犯□若乞食比丘鳥銜食墮鉢中□若風

0664a09  吹墮鉢中□欲除去此食乃至一指爪可除

0664a10  去□餘者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0664a11  亂痛惱所纏(三十九竟)

0664a12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0664a13  釋子□有一商主爲檀越□時跋難陀釋子□時

0664a14  到著衣持鉢□詣彼商賈家作如是言□我

0664a15  今欲得雜食□商賈問言□今有何患乃思此

0664a16  食□報言□無所患苦但意欲得雜食耳□商賈

0664a17  報言□我曹賈客常買賣生活□猶尙不能得

0664a18  雜食□況乃出家人□時乞食比丘聞此語□嫌

0664a19  責跋難陀釋子□云何自爲身乞求如是美

0664a20  食□時乞食比丘食訖□還至僧伽藍中□以此

0664a21  因緣向諸比丘說□其中有少欲知足行頭

0664a22  陀樂學戒知□愧者□嫌責跋難陀釋子□云

0664a23  何自爲身乞如是美食□爾時諸比丘往

0664a24  至世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0664a25  緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□無

0664a26  數方便呵責跋難陀釋子□汝所爲非□非威

0664a27  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0664a28  爲□云何跋難陀釋子□自爲身乞求如是美

0664a29  食□世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已

0664b01  告諸比丘□跋難陀癡人□多種有漏處最初犯

0664b02  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0664b03  正法久住□欲說戒者當如是說□若有如是

0664b04  美食乳酪魚及肉□若比丘如是美食自爲身

0664b05  索食者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時

0664b06  諸病比丘□聞此語已皆畏愼不敢乞□不敢

0664b07  爲病比丘乞□得食已不敢食□佛言自今已

0664b08  去聽病比丘乞彼人□亦聽爲病比丘乞□

0664b09  乞得已聽食之□自今已去當如是說戒□若

0664b10  得好美飮食乳酪魚及肉□若比丘如此美飮

0664b11  食□無病自爲身索者波逸提□比丘義如上□

0664b12  美食者乳酪魚及肉□病者乃至一坐間不堪

0664b13  食竟□若比丘無病自爲身乞如此美食食

0664b14  咽咽波逸提□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0664b15  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□病人自

0664b16  乞□爲病人乞□乞得而食□或已爲彼彼爲

0664b17  己□若不乞而得無犯□無犯者□最初未制戒□

0664b18  癡狂心亂痛惱所纏(四十竟)

0664b19  爾時佛將千二百五十弟子□從拘薩羅國

0664b20  遊行來至舍衛國□爾時諸檀越供養佛及衆

0664b21  僧大得□食□時世尊告阿難□汝與衆僧

0664b22  分此□阿難卽受敎□以□分與衆僧□

0664b23  分已故有餘在世尊復告阿難□以此餘

0664b24  □與乞人□阿難卽受敎□人與一□□時彼

0664b25  乞兒衆中□有一裸形外道家女□顔貌端正□

0664b26  時阿難賦□□□粘相著□謂是一□與此

0664b27  女人□此女人卽問傍人言□汝得幾□□時

0664b28  彼報言□我得一□□彼卽復還問□汝得幾□□

0664b29  報言□我得二□□時彼婦女卽語此女言□彼

0664c01  與汝私通□何得不與汝二□也□時阿難

0664c02  聞此語卽懷愁憂□諸比丘聞亦復不樂□時

0664c03  彼會中有一梵志□在此食已便向拘薩羅

0664c04  國□道逢一篤信瞻相婆羅門□卽問言汝從何

0664c05  來□報言我從舍衛國來□復問□云何舍衛國

0664c06  中□乞求飮食可得不□復可得持行不□報

0664c07  言所索可得□復問言從誰間得耶□報言禿

0664c08  頭居士邊得□復問何者是禿頭居士□報言沙

0664c09  門瞿曇是□婆羅門問言□汝是何人□食他食

0664c10  已發此惡言也□彼婆羅門至僧伽藍中□

0664c11  如所聞事語諸比丘□時諸比丘以此二因

0664c12  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0664c13  僧告言□自今已去與比丘結戒□集十句義

0664c14  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0664c15  丘與裸形外道若男若女食者波逸提□如是

0664c16  世尊與比丘結戒□諸餘外道等皆有怨言□

0664c17  一二外道有過□我曹復有何過而不得食

0664c18  耶□諸比丘白佛□佛言□自今已去若諸比丘

0664c19  欲與食者□當置地與□若使人與□自今已去

0664c20  當如是說戒□若比丘外道男外道女自手與

0664c21  食者波逸提□比丘義如上□外道者□裸形異

0664c22  學人波私波羅□者□在此衆外出家者是□&C0-CA5D

0664c23  □尼食者□根食乃至果食油食乃至磨細末

0664c24  食□食者飯&C0-EAC9  乾飯魚及肉□若比丘裸形外

0664c25  道若男若女自手與食者波逸提□若與而受

0664c26  者波逸提□與而不受者突吉羅□方便欲與而

0664c27  不與還變悔者一切突吉羅□比丘尼突吉羅□

0664c28  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0664c29  不犯者□若捨著地與□若使人與□若與父母□

0665a01  與塔作人別房作人□計作食價與□若爲力

0665a02  勢强奪去無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0665a03  心亂痛惱所纏(四十一竟)

0665a04  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛城

0665a05  中有一豪族長者□與跋難陀釋子知舊親

0665a06  友□彼作如是念言□若跋難陀釋子來入此

0665a07  城者□當爲跋難陀故飯食衆僧□於異時

0665a08  跋難陀釋子來入城中□長者聞來至□卽遣

0665a09  人詣僧伽藍中□語諸比丘明日請食□卽

0665a10  於其夜&C0-BFEC  具種種甘饌飮食□明日淸旦往

0665a11  白時到□時諸比丘到時著衣持鉢□詣長者

0665a12  家就座而坐□諸比丘語長者言□衆僧已

0665a13  集□飮食&C0-BFEC  者可時施設□長者報言□諸尊小

0665a14  留待須跋難陀釋子至□諸比丘報言□衆僧

0665a15  已集□若飮食已&C0-BFEC  者便可施設□何須留待

0665a16  日時晩過□恐諸比丘不得具足滿食□時長

0665a17  者白諸比丘□我先有誓願□若跋難陀釋子

0665a18  來入此城者□我當爲跋難陀釋子飯食

0665a19  衆僧□願諸尊小留待跋難陀□爾時跋難陀□

0665a20  小食時乃更詣餘家□日時垂欲過方來□

0665a21  時諸比丘見時欲過□雖得飮食竟不滿

0665a22  足□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0665a23  □愧者□嫌責跋難陀釋子□云何跋難陀釋

0665a24  子□小食時更詣餘家□時垂欲過方來□使

0665a25  諸比丘飮食不得滿足耶□爾時諸比丘往

0665a26  至世尊所□頭面禮足已在一面坐□以

0665a27  此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘

0665a28  僧□以無數方便呵責跋難陀釋子□汝所爲

0665a29  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0665b01  所不應爲□云何跋難陀釋子□小食時到

0665b02  餘家時欲過方來□使諸比丘不得滿足食

0665b03  耶□世尊以無數方便呵責跋難陀釋子

0665b04  已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0665b05  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0665b06  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘先受

0665b07  請□小食時至餘家者波逸提□如是世尊與

0665b08  比丘結戒□爾時羅閱城中有一大臣□與跋

0665b09  難陀釋子知舊親友□時彼大臣□於異時大

0665b10  得甘果□卽□一人言□跋難陀釋子是我知

0665b11  舊親友□汝可持此果往至僧伽藍中示之

0665b12  語言□我與汝知舊□可持此果衆僧中分布□

0665b13  時彼使人卽持果詣僧伽藍中□白諸比丘□大

0665b14  德□此是僧新果□諸比丘語言□若與衆僧者

0665b15  便可賦之□其人報言□羅閱城中大臣□我

0665b16  言□汝持此果詣僧伽藍中□示跋難陀釋子

0665b17  令賦與僧□今須跋難陀釋子至當賦與

0665b18  僧□時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還□

0665b19  使衆僧不得食新果□時諸比丘聞□其中有

0665b20  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0665b21  跋難陀言□云何後食已方詣餘家時過乃

0665b22  還□使諸比丘不得食新果也□諸比丘往

0665b23  世尊所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣

0665b24  具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0665b25  呵責跋難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙

0665b26  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0665b27  跋難陀釋子□後食已更詣餘家時過方還□

0665b28  使諸比丘不得食新果□世尊以無數方便

0665b29  呵責已告諸比丘□自今已去當如是說戒□

0665c01  若比丘先受請□前食後食詣餘家者波逸

0665c02  提□如是世尊與諸比丘結戒□爾時羅閱城

0665c03  中衆僧大有請處□諸比丘皆畏愼□不敢入

0665c04  城受請□白佛□佛言□自今已去聽諸比丘相

0665c05  囑授入城□比丘不知當囑授誰□佛言□當

0665c06  囑授比丘□若獨處一房中當囑授比近

0665c07  住者□自今已去當如是說戒□若比丘先受

0665c08  請已□前食後食詣餘家不囑授者波逸

0665c09  提□如是世尊與諸比丘結戒□時病比丘□先

0665c10  語檀越家作羹作粥作飯□彼畏愼不敢入

0665c11  城□恐犯食後至餘家□白佛□佛言□聽病比

0665c12  丘不囑授得入□自今已去應如是說戒□

0665c13  若比丘先受請□前食後食至餘家不囑

0665c14  授餘比丘除時因緣波逸提□是中時者病

0665c15  時□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘作衣

0665c16  時到□或須大釜或須小釜或須甁或須

0665c17  杓或須[土*瓦]或須斧或須盂或須盆或

0665c18  須小碗或須□或須繩或須衣懸或須伊

0665c19  尼延陀或須毛&C0-E5F6  □諸比丘皆畏愼不敢入

0665c20  城□恐犯不囑授入村□白佛□佛言□自今已

0665c21  去聽諸比丘作衣時不囑授入村□自今已去

0665c22  當如是結戒□若比丘先受他請已□前食後

0665c23  食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提□

0665c24  餘時者病時作衣時□如是世尊與比丘結

0665c25  戒□時諸比丘施衣時到□或有已得施衣

0665c26  處□或有方當求索□彼畏愼不敢入城□恐

0665c27  犯不囑授入城□佛言□自今已去聽諸比丘

0665c28  布施衣時不囑授入城□自今已去當如是

0665c29  說戒□若比丘先受請已□前食後食詣餘家

0666a01  不囑授餘比丘除餘時波逸提□餘時者病

0666a02  時作衣時施衣時□是謂餘時□比丘義如上□

0666a03  前食者明相出至食時是□後食者從食時

0666a04  至日中是□家者有男子女人所居也□餘

0666a05  比丘者同一界共住也□病者如上□作衣時者

0666a06  自恣竟□無迦&C0-DF5D  那衣一月□有迦&C0-DF5D  那衣五

0666a07  月□乃至衣上作一馬齒縫是也□施衣時者□

0666a08  自恣竟□無迦&C0-DF5D  那衣一月□有迦&C0-DF5D  那衣五

0666a09  月□除此已餘時勸化作食幷施衣者是也□

0666a10  若比丘囑授欲詣村□而中道還失前囑授□

0666a11  後若欲去者當更囑授□若比丘囑授欲詣

0666a12  村□不至所囑授處□乃更詣餘家失前囑

0666a13  授□若欲往應更囑授而去□若囑授至白

0666a14  衣家□乃更至庫藏處及聚落邊房□若至比

0666a15  丘尼僧伽藍中若卽白衣家還出□失前囑授

0666a16  應更囑授而往□若比丘先受請已□前食後

0666a17  食詣餘家不囑授比丘入村間除餘

0666a18  時波逸提□若一脚在門內一脚在門外方

0666a19  便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅□比丘

0666a20  尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0666a21  謂爲犯□不犯者□病時作衣時施衣時囑授比

0666a22  丘□若無比丘不囑授至餘庫藏聚落邊

0666a23  房□若至比丘尼僧伽藍□至所囑白衣家□若

0666a24  衆多家敷坐具請比丘□若爲力勢所持□

0666a25  或命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□

0666a26  癡狂心亂痛惱所纏(四十二竟)

0666a27  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0666a28  迦留陀夷□本處俗時有同友白衣婦□顔貌

0666a29  端正名曰齋□迦留陀夷亦復顔色端正□

0666b01  時迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所□齋

0666b02  憂婆私亦繫意在迦留陀夷所□時迦留陀

0666b03  夷到時著衣持鉢□往至齋憂婆私家就座

0666b04  而坐□時齋憂婆私洗浴莊嚴其身□夫主心

0666b05  極愛敬未曾相離□夫主問迦留陀夷言□欲

0666b06  須何等耶□報言□我須食□其夫卽語婦言□

0666b07  出食與之□婦卽如言與食□迦留陀夷食已

0666b08  坐住不去□其夫語迦留陀夷言□汝向者言

0666b09  須食□已與汝食竟□何以不去耶時齋憂婆

0666b10  私現相令其不去□時彼夫主瞋責迦留陀

0666b11  夷言□比丘妨我□向言須食□食已何故不

0666b12  去□更欲作何等□我今捨汝出去□隨汝在後

0666b13  欲何所作□時彼夫主瞋□作是語已便出

0666b14  去時有乞食比丘來至其家□時乞食比丘復

0666b15  嫌責迦留陀夷言□汝云何在食家中安坐□

0666b16  爾時乞食比丘□還出舍衛城到僧伽藍中

0666b17  以此因緣向諸比丘說□其中有少欲知

0666b18  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責迦留陀

0666b19  夷言□汝云何在食家中安坐□爾時諸比

0666b20  丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0666b21  此因緣具白世尊□世尊以此因緣集比丘

0666b22  僧□知而故問迦留陀夷言□汝實在食家中

0666b23  安坐耶□對曰實爾□世尊以無數方便呵責

0666b24  迦留陀夷□汝所爲非□非威儀非沙門法□非

0666b25  淨行非隨順行□所不應爲□云何在食家

0666b26  中有寶安坐□爾時世尊以無數方便呵責

0666b27  迦留陀夷已告諸比丘□此愚癡人多種有

0666b28  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0666b29  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0666c01  說□若比丘在食家中有寶强安坐者波逸提□

0666c02  比丘義如上□食者男以女爲食女以男爲

0666c03  食是名爲食□家者如上說□寶者車&C0-EDAA  馬

0666c04  瑙眞珠虎珀金銀□若比丘在食家中有寶

0666c05  舒手得及戶應坐□若比丘在食家中有寶

0666c06  强安坐者波逸提□盲而不聾者突吉羅□聾而

0666c07  不盲者亦突吉羅□立而不坐者突吉羅□比丘

0666c08  尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0666c09  謂爲犯□不犯者□若入食家中有寶舒手及

0666c10  戶處坐□若有二比丘爲伴□若有識別人□或

0666c11  有客人在一處不盲不聾□不聾不盲或

0666c12  從前經過不住□或卒病發倒地□或爲力

0666c13  勢者所持□或被繫閉□或命難或梵行難無

0666c14  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0666c15  纏(四十三竟)

0666c16  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0666c17  迦留陀夷□本處俗時有白衣同友婦名曰

0666c18  齋□顔貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□時迦

0666c19  留陀夷繫意在齋憂婆私□齋憂婆私亦繫意

0666c20  在迦留陀夷所□爾時尊者迦留陀夷□到時著

0666c21  衣持鉢□往至齋憂婆私家□自念言□世尊作

0666c22  如是語□食家中有寶不應安坐□應在舒手

0666c23  及戶處坐□卽便在戶扇後坐□時迦留陀夷

0666c24  與齋憂婆私共語□時有乞食比丘來至彼

0666c25  家□聞迦留陀夷語聲嫌責言□云何在食家

0667a01  中有寶屛處坐□令我等不知爲何所作□時

0667a02  乞食比丘出還舍衛城至僧伽藍中□以

0667a03  此因緣具白諸比丘□諸比丘聞□其中有少

0667a04  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責迦

0667a05  留陀夷言□云何在食家中有寶屛處坐□諸

0667a06  比丘往至世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0667a07  此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0667a08  比丘僧□知而故問迦留陀夷□汝審在食家

0667a09  中有寶在屛處坐語耶□答言實爾世尊□世

0667a10  尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷□汝所爲

0667a11  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0667a12  所不應爲□云何在食家中有寶在屛處

0667a13  坐耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□此癡人

0667a14  多種有漏處最初犯戒□自今已去與諸比

0667a15  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0667a16  者當如是說□若比丘食家中有寶在屛處

0667a17  坐者波逸提□比丘義如上說□食者女是男

0667a18  食男是女食□寶者車&C0-EDAA  馬瑙眞珠虎珀金

0667a19  銀□屛處者□若樹牆壁籬柵若衣障及餘物

0667a20  障□彼比丘入食家中有寶屛處坐□使舒手

0667a21  得及戶令乞食比丘見□若比丘食家中有

0667a22  寶在屛處坐者波逸提□盲而不聾突吉羅□

0667a23  聾而不盲突吉羅□立而不坐突吉羅□比丘

0667a24  尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0667a25  謂爲犯□不犯者□若在食家中有寶坐□舒手

0667a26  得及戶使乞食比丘見□若有二比丘爲伴□

0667a27  若有識別人在邊□或有客人在一處不

0667a28  盲不聾□或從前過不住□或卒病倒地□或

0667a29  力勢者所持□或被繫閉□或命難或梵行難

0667b01  不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0667b02  所纏(四十四竟)

0667b03  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0667b04  迦留陀夷□本處俗時有白衣親友婦名曰

0667b05  齋□顔貌端正□迦留陀夷亦顔貌端正□時迦留

0667b06  陀夷繫意在齋優婆私所□齋優婆私亦繫意

0667b07  在迦留陀夷所□爾時尊者迦留陀夷到時著

0667b08  衣持鉢□往至齋優婆私家□在露地共一處

0667b09  坐語□有一乞食比丘來至其家□見迦留陀

0667b10  夷與齋憂婆私共露地一處坐語□卽嫌責

0667b11  尊者迦留陀夷言□云何與齋憂婆私露地

0667b12  共一處坐語耶□時乞食比丘舍衛城中食已□

0667b13  還僧伽藍中□以此因緣語諸比丘□諸比丘

0667b14  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0667b15  愧者□嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私

0667b16  家露地共一處坐語□爾時諸比丘往至世

0667b17  尊所頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0667b18  世尊□世尊以此因緣集比丘僧□知而故問

0667b19  迦留陀夷□汝實與齋憂婆私露地共一處坐

0667b20  語耶□答言實爾世尊□爾時世尊以無數方

0667b21  便呵責迦留陀夷□汝所爲非非威儀非沙

0667b22  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0667b23  迦留陀夷□在齋憂婆私家露地共一處坐語

0667b24  耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□此癡人多

0667b25  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0667b26  集十句義乃至正法久住欲說戒者當如

0667b27  是說□若比丘獨與女人露地坐波逸提□比

0667b28  丘義如上□女人者人女有智命根不斷□獨

0667b29  者一女人一比丘□屛處者□見屛處聞屛處□見

0667c01  屛處者□若塵霧黑闇不見面□聞屛處者□

0667c02  常語不聞聲□彼比丘獨與女人露地共一

0667c03  處坐波逸提□若盲而不聾突吉羅□若聾

0667c04  而不盲突吉羅□若立不坐突吉羅□比丘尼

0667c05  波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0667c06  爲犯□不犯者□有二比丘爲伴□若有識別人

0667c07  在邊□或有客人在一處不盲不聾□或從

0667c08  前過不住□或卒病倒地□或爲力勢所持□

0667c09  或被繫閉□或命難或梵行難不犯□不犯者

0667c10  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)

0667c11  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0667c12  釋子□與餘比丘共□欲求懺悔□跋難陀結

0667c13  恨在心□後於異時跋難陀釋子語彼比丘

0667c14  言□汝隨我行到村中當與汝食□比丘報

0667c15  言□爾時跋難陀到時著衣持鉢□與彼比

0667c16  丘俱入舍衛城中□將至無食處□周□遍行□

0667c17  餘有少時在□跋難陀念言□若此比丘出舍

0667c18  衛城至祇桓中日時已過□跋難陀語彼比

0667c19  丘言□未曾有汝是大惡人□比丘問言□我作

0667c20  何等過□跋難陀報言□今由汝故倂使我不

0667c21  得食□長老速去□我共汝若坐若語不樂□我

0667c22  獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已□便入舍

0667c23  衛城中有食處而食時彼比丘出舍衛城

0667c24  到祇&C0-ACA7  精舍□日時已過不得食乏極□諸

0667c25  比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0667c26  知□愧者□嫌責跋難陀釋子□云何語餘比

0667c27  丘言□將汝至聚落與汝食竟不與比丘

0667c28  食便語言汝速去□我共汝若坐若語不樂□

0667c29  我獨坐獨語樂□遣彼比丘還祇&C0-ACA7  中□日時

0668a01  過竟不得食乏極□爾時諸比丘往至世尊

0668a02  所頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0668a03  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋

0668a04  難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0668a05  淨行非隨順行□所不應爲□云何將餘比

0668a06  丘言與汝食竟不與食□便語言汝速去□我

0668a07  共汝若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□使彼

0668a08  比丘入祇&C0-ACA7  中□日時過不得食乏極耶□爾

0668a09  時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告

0668a10  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0668a11  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0668a12  住□欲說戒者當如是說□若比丘語餘比丘

0668a13  如是語□大德共至聚落□當與汝食彼比丘

0668a14  竟不敎與是比丘食語言汝去□我與汝一處

0668a15  若坐若語不樂□我獨坐獨語樂□以此因緣

0668a16  非餘方便遣他去波逸提□比丘義如上□村

0668a17  者四種村如上□食者時食□彼比丘語此比

0668a18  丘言□至聚落間與汝食□彼竟不與比丘

0668a19  食□便語言汝去□我與汝若坐若語不樂□

0668a20  我獨坐獨語樂□彼方便遣去捨見處聞處波

0668a21  逸提□捨見處至聞處突吉羅□捨聞處至

0668a22  見處突吉羅□方便遣去自捨見處聞處

0668a23  波逸提□捨見處至聞處捨聞處至見處突

0668a24  吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0668a25  突吉羅□是謂爲犯□不犯者與食遣去□若病

0668a26  若無威儀□人見不喜者□語言汝去□我當

0668a27  送食至僧伽藍中□彼若破戒破見破威儀□

0668a28  若衆中所擧□若被□若應□□若見命難

0668a29  淨行難方便遣去□不以嫌恨故遣去不犯□

0668b01  不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0668b02  (四十六竟)

0668b03  爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中□爾

0668b04  時摩呵男釋種□請衆僧供給藥□彼恭敬上

0668b05  座施與好者□求者亦與不求者亦與□時六

0668b06  群比丘自相謂言□此摩訶男釋種子□請衆

0668b07  僧供給藥□彼恭敬上座施與好者□於我

0668b08  等無恭敬心□惡者施與我等□求索猶不

0668b09  見與況不求而得□自相謂言□我等當往詣

0668b10  其家求索難得所無有藥於是卽往詣其

0668b11  家語言□我等須如是如是藥□摩訶男報言□

0668b12  若我家中有者當相與□若無者當爲詣市求

0668b13  買供給六群比丘報言□汝家可無如是

0668b14  如是藥耶□摩訶男報言□我家有者當相與

0668b15  無者當爲詣市求索相與□時六群比丘復語

0668b16  言□汝請衆僧供給藥□恭敬上座與好者□求

0668b17  者與之不求者亦與之□與下座惡者□又不

0668b18  慇懃恭敬□求索而不見與□況不求而得□汝

0668b19  家中所無有□而請衆僧與藥□汝有愛又復

0668b20  妄語□摩訶男報言□我先有要誓□請衆僧家

0668b21  中所有者隨供給之□若無者當詣市求索

0668b22  與□汝今云何言□我有愛是妄語人無有至

0668b23  誠耶□長老去□我自今已去不復能供給衆

0668b24  僧藥也□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足

0668b25  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0668b26  丘言□摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布

0668b27  施常供給衆僧藥□云何汝等罵□言□他有愛

0668b28  妄語□使斷衆僧藥耶□爾時諸比丘往世

0668b29  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0668c01  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0668c02  六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0668c03  非淨行非隨順行□所不應爲□云何摩訶男

0668c04  釋子有信心□好樂布施常供給衆僧藥□而

0668c05  汝等罵□言□有愛妄語□使斷衆僧藥耶□

0668c06  爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已

0668c07  告諸比丘言□此六群比丘癡人多種有漏

0668c08  處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0668c09  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0668c10  若比丘應受四月請因緣請與藥若過受

0668c11  者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸病

0668c12  比丘□有畏愼心不敢過受藥白佛□佛言□

0668c13  自今已去聽諸病比丘過受藥□自今已去當

0668c14  如是說戒□若比丘無病受四月請與藥過受

0668c15  者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時諸居

0668c16  士常請諸比丘與藥□諸比丘有畏愼心□不

0668c17  敢受常請供給藥白佛□佛言□自今已去聽

0668c18  諸比丘受常請供給藥□自今已去當如是說

0668c19  戒□若比丘無病受四月請與藥若過受除常

0668c20  請者波逸提□如是世尊與比丘結戒□時摩

0668c21  訶男釋子復作是念□我寧可以一人二

0668c22  人故斷衆僧藥耶□今故應當更請衆僧供

0668c23  給藥□作是念已卽便至僧伽藍中□請諸比

0668c24  丘言□願諸大德僧受我請供給藥□諸比丘各

0668c25  各有畏愼心□不敢受更請與藥白佛□佛

0668c26  言自今已去聽諸比丘受更請給藥□諸比

0668c27  丘便計前日數白佛□佛言□不應計前日數

0668c28  應從斷藥還與已來日從此爲數□自今已

0668c29  去當如是說戒□若比丘無病受四月請與

0669a01  藥若過受□除常請更請波逸提□如是世尊

0669a02  與比丘結戒□時諸居士請諸比丘與分藥□

0669a03  諸比丘畏愼不敢受白佛□佛言□自今已去

0669a04  聽諸比丘受分藥□自今已去當如是說戒□若

0669a05  比丘無病受四月請與藥□若過受除常請更

0669a06  請分請與分藥波逸提□如是世尊與比丘

0669a07  結戒□爾時諸居士請比丘與盡形壽藥□諸比

0669a08  丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛□佛言□自今

0669a09  已去聽諸比丘受盡形壽藥自今已去與

0669a10  比丘結戒□若比丘受四月請與藥無病

0669a11  比丘應受請□若過受除常請更請分請盡

0669a12  形壽請波逸提□比丘義如上□四月者夏四月

0669a13  也□因緣者藥請也□病者醫所敎服藥者

0669a14  也常請者□其人作如是言□我常與藥□更

0669a15  請者□斷已後復更與請□與分藥者□持藥至

0669a16  僧伽藍中分與盡形壽請者□其人言我當盡

0669a17  形壽與藥□請者有四種□或有請夜有限齊

0669a18  藥無限齊□或有請藥有限齊夜無限齊□

0669a19  或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜

0669a20  無限齊藥無限齊□云何請夜有限齊藥無

0669a21  限齊□彼作夜分齊不作藥分齊我與爾

0669a22  許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊□云何請

0669a23  藥有分齊夜無分齊□彼作藥分齊不作夜

0669a24  分齊□作如是言□我與如是藥是爲請藥有

0669a25  分齊□夜無分齊云何請夜有分齊□藥亦有

0669a26  分齊□彼作夜分齊藥分齊作如是言□爾許

0669a27  夜與如是藥□是謂請夜有分齊藥有分齊□

0669a28  云何請夜無分齊□藥無分齊彼不作夜

0669a29  分齊藥分齊□作如是言□我請汝與藥□是

0669b01  謂請夜及藥俱無分齊□是中請夜有分齊

0669b02  藥無分齊□夜有分齊藥有分齊□應夏四月

0669b03  受請□是中藥有分齊夜無分齊□夜無分齊

0669b04  藥無分齊□應隨施時受□彼比丘無病應

0669b05  受夏四月與藥□若過受除常請更請分請盡

0669b06  形壽請咽咽波逸提□比丘尼波逸提□式叉

0669b07  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□

0669b08  受四月請與藥□病者過受請常請更請分請

0669b09  盡形壽請無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0669b10  心亂痛惱所纏(四十七竟)

0669b11  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時王波斯

0669b12  匿土境民人反叛時王自領六軍征罰□時

0669b13  六群比丘往至軍中觀看軍陣□時王波斯

0669b14  匿語言□諸尊□在此軍中欲何所爲□六群報

0669b15  言□我無所作來看軍陣耳□時波斯匿王聞

0669b16  已心甚不悅□王復問言□今者欲何所至耶□

0669b17  六群報言□我等欲詣舍衛國見佛□時王語

0669b18  言□若至舍衛國者□持我名禮拜問訊世

0669b19  尊言□起居輕利遊步康强敎化有勞耶□今

0669b20  持此一□石蜜奉上世尊□以此因緣具白

0669b21  世尊□爾時六群比丘□卽往舍衛國詣祇桓

0669b22  精舍□禮世尊足已在一面坐□卽稱波斯

0669b23  匿王名言□禮拜問訊世尊起居輕利遊步康

0669b24  强敎化有勞耶□以此一□石蜜奉上世尊□

0669b25  卽以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0669b26  緣呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙

0669b27  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0669b28  等癡人□乃觀王者軍陣勢力耶□世尊以

0669b29  無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□此

0669c01  癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0669c02  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0669c03  者當如是說□若比丘往觀軍陣波逸提□如

0669c04  是世尊與比丘結戒□爾時波斯匿王土境人

0669c05  民反叛□有大臣兄弟二人□兄名利師達□弟

0669c06  名富羅那□王使此二人領軍征罰□此二人

0669c07  渴仰欲見比丘□卽遣使往請比丘□大德來

0669c08  我欲相見□諸比丘皆有畏愼心言世尊制

0669c09  戒□若比丘往觀軍陣者波逸提□時諸比丘

0669c10  往白世尊□世尊告言□若須有所白若有請

0669c11  喚者聽往□自今已去當如是說戒□若比丘

0669c12  往觀軍陣除餘時因緣波逸提比丘義如

0669c13  上□陣者若戱若□□軍者或一軍二軍三軍四

0669c14  軍□一軍者□一象軍一馬軍一車軍一步軍

0669c15  也□若純有馬軍純象軍步軍車軍也□二軍

0669c16  者□二象二馬二車二步□或有象馬或象車或

0669c17  象步或馬車或馬步或車步也□三軍者□三

0669c18  象三馬三車三步也□或象馬車或象馬步或

0669c19  馬車步也□四軍者□四象四馬四車四步也□

0669c20  或象馬車步也□彼比丘往觀軍陣□從道

0669c21  至道□從道至非道□從非道至道□從下

0669c22  至高□從高至下□去而見者波逸提□不見

0669c23  者突吉羅□若方便莊嚴欲觀而不去者一切

0669c24  突吉羅□若比丘先在道行□軍陣後至□比丘

0669c25  應下道避若不避者突吉羅□比丘尼波逸

0669c26  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0669c27  犯□不犯者□若比丘有事往□若被請去□或力

0669c28  勢者將去□若先前行軍後至下道避□若水

0669c29  陸道斷□賊難惡獸難水大漲□若爲勢力所

0670a01  繫縛去□或命難梵行難不下道無犯□無犯

0670a02  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)

0670a03  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0670a04  比丘□時有因緣至軍中宿□時諸居士見自

0670a05  相謂言□我等爲恩愛故在此宿耳□而此

0670a06  沙門復在此何爲耶□爾時諸比丘聞□中有

0670a07  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0670a08  六群比丘言□世尊制戒有時因緣乃得至

0670a09  軍中□汝等云何乃於軍中止宿耶□爾時諸

0670a10  比丘往至世尊所□以此因緣具白世尊□

0670a11  世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□

0670a12  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0670a13  順行□所不應爲□云何六群比丘□有時因緣

0670a14  得至軍中□汝等何事乃在軍中宿耶□世尊

0670a15  以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0670a16  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0670a17  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0670a18  戒者當如是說□若比丘有因緣聽至軍中

0670a19  二宿三宿□過者波逸提□比丘義如上□若比丘

0670a20  有因緣欲至軍中得二宿住□至第三宿

0670a21  明相未出時應離見聞處□彼比丘軍中二

0670a22  宿已□至第三宿明相未出不離見聞處□

0670a23  明相出波逸提□若離見處至聞處突吉羅□

0670a24  離聞處至見處突吉羅□比丘尼波逸提□式

0670a25  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0670a26  者□得二宿已至第三宿明相未出離見

0670a27  聞處□若水陸道斷□若惡獸難□盜賊難□水大

0670a28  漲□爲勢力者所執留□或被繫閉□或梵行

0670a29  難命難□得至二宿軍中住至三宿明相

0670b01  未出不離見聞處不犯□不犯者□最初

0670b02  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)

0670b03  四分律卷第十五

0671a01

0671a02  四分律卷第十六

0671a03

0671a04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0671a05  　　　　共竺佛念等譯

0671a06  　　九十單提法之六

0671a07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0671a08  比丘□聞世尊制戒聽比丘有時因緣二宿三

0671a09  宿軍中住□彼在軍中住□觀軍陣□戰□觀諸

0671a10  方人象馬□時六群比丘中有一人□以看軍

0671a11  陣故爲箭所射□時同伴比丘卽以衣□之

0671a12  □還□諸居士見已問比丘言□此人何所患

0671a13  耶□報言無患□向往觀軍陣□爲箭所射□時

0671a14  諸居士皆共譏嫌言□我等爲恩愛故興此軍

0671a15  陣□汝等出家人往軍中何所作耶□諸比丘

0671a16  聞已□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0671a17  □愧者□嫌責六群比丘言□世尊制戒聽比

0671a18  丘有時因緣至軍中應二宿三宿住□汝住

0671a19  軍中二宿三宿已□云何乃往觀軍陣戰□□

0671a20  而爲箭所射耶□爾時諸比丘往世尊所□頭

0671a21  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0671a22  尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0671a23  丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0671a24  行非隨順行□所不應爲□云何六群比丘□

0671a25  世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住□

0671a26  而汝等往軍中二宿三宿住□乃觀軍陣戰

0671a27  □爲箭所射耶□爾時世尊以無數方便呵

0671a28  責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏

0671a29  處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0671b01  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0671b02  說□若比丘二宿三宿軍中住□或時觀軍陣□

0671b03  戰□若觀遊軍象馬力勢者波逸提□比丘義如

0671b04  上□□者□若戱□若眞實□□軍者□一種軍乃

0671b05  至四種軍□或有王軍賊軍居士軍□力勢者□

0671b06  第一象力第一馬力第一車力第一步力也□

0671b07  陣者□四方陣或圓陣□或半月形陣□或張甄陣

0671b08  或減相陣□象王馬王人王陣□彼比丘往觀

0671b09  軍陣□戰象馬勢力者□從道至道□從道至

0671b10  非道□從非道至道□從高至下□從下至高□

0671b11  往而見者波逸提□往而不見者突吉羅□方便

0671b12  莊嚴欲往□而不往者一切突吉羅□若比丘先

0671b13  在道行□軍陣後至應避□不避者突吉羅□比

0671b14  丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0671b15  是謂爲犯□不犯者□有時因緣□若有所白□若

0671b16  請喚□若爲勢力所將去□或命難□或梵行

0671b17  難□若先前行軍陣後至下道避□若水陸道斷□

0671b18  盜賊惡獸水大漲□或被强力所執繫□或命

0671b19  難淨行難不避道無犯□無犯者□最初未制

0671b20  戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十竟)

0671b21  爾時佛在支陀國□與大比丘衆千二百五

0671b22  十人俱□時尊者娑伽陀□爲佛作供養人□爾

0671b23  時娑伽陀□下道詣一編髮梵志住處□語梵

0671b24  志言□汝此住處第一房我今欲寄止一宿□

0671b25  能相容止不□梵志答言□我不惜可止宿耳

0671b26  但此中有毒龍恐相傷害耳□比丘言□但見

0671b27  聽止□或不害我□編髮梵志答言□此室廣

0671b28  大隨意可住□爾時長老娑伽陀□卽入其室

0671b29  自敷草□□結跏趺坐繫念在前□時彼毒

0671c01  龍□見娑伽陀結加趺坐□卽放火煙□娑伽陀

0671c02  亦放火煙□毒龍□之復放身火□娑伽陀亦

0671c03  放身火□時彼室然如似大火□娑伽陀自念

0671c04  言□我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶□

0671c05  於是卽滅龍火使不傷害□時彼毒龍火光

0671c06  無色□娑伽陀火光轉盛有種種色□靑黃赤白

0671c07  綠碧頗梨色□時娑伽陀其夜降此毒龍盛著

0671c08  鉢中□明日淸旦持往詣編髮梵志所語言□

0671c09  所言毒龍者□我已降之置在鉢中故以相

0671c10  示□爾時拘&C0-DEDB  彌主□在編髮梵志家宿□彼作

0671c11  如是念□未曾有□世尊弟子有如是大神力□

0671c12  何況如來□卽白娑伽陀言□若世尊來至拘

0671c13  &C0-DEDB  彌時□願見告□欲一禮覲□娑伽陀報言

0671c14  大佳□爾時世尊從支陀國人間遊行至拘&C0-DEDB

0671c15  彌國□時彼國主□聞世尊將千二百五十弟

0671c16  子至此國□卽乘車往迎世尊□遙見世尊顔

0671c17  貌端政諸根寂定□其心息滅得上調伏□如

0671c18  調龍象猶若澄淵□見已篤信心生□以恭敬

0671c19  心卽下車至世尊所□頭面禮足已在一面

0671c20  住□爾時世尊無數方便說法勸化令得歡喜□

0671c21  時拘&C0-DEDB  彌主□聞佛無數方便說法勸化□心大

0671c22  歡喜已□顧看衆僧不見娑伽陀□卽問諸比

0671c23  丘言□娑伽陀今爲所在耶□諸比丘報言□在

0671c24  後正爾當至□爾時娑伽陀與六群比丘相

0671c25  隨在後至□時拘&C0-DEDB  彌主見娑伽陀來□卽往迎

0671c26  頭面禮足已在一面立□時娑伽陀□復爲種

0671c27  種方便說法勸化令心歡喜□時拘&C0-DEDB  彌主聞

0671c28  娑伽陀種種方便說法勸化□得歡喜已白言□

0671c29  何所須欲可說之□娑伽陀報言□止止此卽

0672a01  爲供養我已□彼復白言□願說何所須欲□六

0672a02  群比丘語彼言□汝知不□比丘衣鉢尼師壇

0672a03  鍼筒此是易得物耳□更有於比丘難得者

0672a04  與之□彼卽問言□於比丘何者難得□六群比

0672a05  丘報言□欲須黑酒□彼報言□欲須者明日可

0672a06  來取隨意多少□時彼禮娑伽陀足□已而

0672a07  去□明日淸旦□娑伽陀著衣持鉢□詣拘&C0-DEDB  彌

0672a08  主家就座而坐□時彼拘&C0-DEDB  彌主出種種甘饌

0672a09  飮食兼與黑酒極令飽滿□時娑伽陀食飮

0672a10  飽足已從座起去□於中路爲酒所醉倒地

0672a11  而吐□衆鳥亂鳴□爾時世尊知而故問阿難□

0672a12  衆鳥何故鳴喚□阿難白佛言□大德此娑伽

0672a13  陀□受拘&C0-DEDB  彌主請食種種飮食□兼飮黑酒

0672a14  醉臥道邊大吐□故使衆鳥亂鳴□佛告阿難□

0672a15  此娑伽陀比丘癡人□如今不能降伏小龍□況

0672a16  能降伏大龍□佛告阿難□凡飮酒者有十過

0672a17  失□何等十□一者顔色惡□二者少力□三者眼視

0672a18  不明四□者現瞋□相□五者壞田業資生法

0672a19  六者增致疾病□七者益□訟□八者無名稱

0672a20  惡名流布□九者智慧減少□十者身壞命終墮

0672a21  三惡道□阿難是謂飮酒者有十過失也□

0672a22  佛告阿難□自今以去以我爲師者□乃至不

0672a23  得以草木頭內著酒中而入口□爾時世尊

0672a24  以無數方便呵責娑伽陀比丘已告諸比

0672a25  丘□此娑伽陀比丘癡人□多種有漏處最初

0672a26  犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0672a27  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0672a28  飮酒者波逸提□比丘義如上□酒者□木酒粳米

0672a29  酒餘米酒大麥酒□若有餘酒法作酒者是□

0672b01  木酒者□梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒

0672b02  &C0-EB42  汁酒蒲桃酒□梨汁酒者□若以蜜石蜜雜

0672b03  作□乃至蒲桃酒亦如是雜□酒者□酒色酒香

0672b04  酒味不應飮□或有酒非酒色酒香酒味不

0672b05  應飮□或有酒非酒色非酒香酒味不應

0672b06  飮□或有酒非酒色非酒香非酒味不應

0672b07  飮□非酒酒色酒香酒味應飮□非酒非酒

0672b08  色酒香酒味應飮□非酒非酒色非酒香

0672b09  酒味應飮□非酒非酒色非酒香非酒

0672b10  味應飮□彼比丘若酒酒煮酒和合□若食若

0672b11  飮者波逸提□若飮甛味酒者突吉羅□若飮

0672b12  醋味酒者突吉羅□若食麴若酒糟突吉羅□

0672b13  酒酒想波逸提□酒疑波逸提□酒無酒想波逸

0672b14  提□無酒有酒想突吉羅□無酒疑突吉羅□比丘

0672b15  尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0672b16  謂爲犯不犯者□若有如是如是病□餘藥治

0672b17  不差以酒爲藥□若以酒塗瘡一切無犯

0672b18  無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五

0672b19  十一竟)

0672b20  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時十七

0672b21  群比丘□在阿耆羅婆提河水中嬉戱□從此

0672b22  岸至彼岸□或順流或逆流或此沒彼出□或以

0672b23  手□水□或水相□&C0-F6EB  □爾時波斯匿王□與末

0672b24  利夫人在樓觀上□遙見十七群比丘□在此

0672b25  河水中嬉戱□從此岸至彼岸□或順流或逆

0672b26  流□或此沒彼出□或以手□水□或以水相

0672b27  □&C0-F6EB  □見已卽語末利夫人言□看汝所事者□

0672b28  時末利夫人報王言□此諸比丘□是年少始出

0672b29  家者□在佛法未久□或是長老癡無所知□

0672c01  時末利夫人卽疾疾下樓□語那陵迦婆羅

0672c02  門言□汝持我名往至祇桓中問訊世尊□

0672c03  遊步康强敎化有勞耶□以此一□石蜜奉上

0672c04  世尊□以此因緣具白世尊□時彼婆羅門卽

0672c05  受夫人敎□往詣世尊所□問訊已在一面坐□

0672c06  那陵迦婆羅門白世尊言□末利夫人故遣

0672c07  我來問訊世尊□遊步康强起居輕利敎化有

0672c08  勞耶□今奉此一□石蜜□以向因緣具白世

0672c09  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□以無數

0672c10  方便呵責十七群比丘言□汝所爲非□非威

0672c11  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0672c12  爲□云何十七群比丘□在阿耆婆提河水中

0672c13  嬉戱□從此岸至彼岸□或順流或逆流□或

0672c14  從此沒彼出□或以手□水□或水相□&C0-F6EB  □

0672c15  爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘□此

0672c16  癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0672c17  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0672c18  者當如是說□若比丘水中嬉戱者波逸提□比

0672c19  丘義如上□水中戱者□放意自恣□從此岸至

0672c20  彼岸□或順流或逆流□或此沒彼出□或以手□

0672c21  水□或水相□&C0-F6EB  □乃至以鉢盛水戱弄一切

0672c22  波逸提□除水已若酪漿若淸酪漿若苦酒若

0672c23  麥汁□器中弄戱者突吉羅□比丘尼波逸提□

0672c24  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0672c25  犯者□若道路行渡水□或從此岸至彼岸□或

0672c26  水中牽材木□若竹若&C0-BAE8  順流上下□若取石

0672c27  取沙□若失物沈入水底此沒彼出□或欲學

0672c28  知浮法□而浮擢臂□水&C0-F6EB  水一切無犯□無

0672c29  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)

0673a01  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0673a02  比丘中有一人□擊□十七群比丘中一人

0673a03  乃令命終□諸比丘聞□其中有少欲知足行

0673a04  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0673a05  言□云何擊□十七群比丘乃令命終耶□

0673a06  爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足已在一

0673a07  面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0673a08  是因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0673a09  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0673a10  行□所不應爲□云何六群比丘□汝等擊□

0673a11  十七群比丘乃令命終耶□世尊以無數方

0673a12  便呵責六群比丘已告諸比丘言□此六

0673a13  群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0673a14  去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0673a15  欲說戒者當如是說□若比丘以指相擊□

0673a16  者波逸提□比丘義如上□指者□手有十脚有

0673a17  十□若比丘以手脚指相擊□者一切波逸

0673a18  提□除手脚指已□若杖若戶□若拂柄及一切

0673a19  餘物□相擊□者一切突吉羅□比丘尼波逸

0673a20  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0673a21  不犯者□若不故擊□□若眠觸令覺□若出入

0673a22  行來□若掃地誤觸□誤以杖頭觸無犯□無犯

0673a23  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十三竟)

0673a24  爾時佛在拘&C0-DEDB  毘國瞿師羅園中□爾時闡陀

0673a25  欲犯戒□諸比丘諫言□汝莫作此意不應爾□

0673a26  時闡陀不從諸比丘諫卽便犯戒□諸比丘

0673a27  聞已□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0673a28  □愧者□嫌責闡陀言□云何闡陀欲犯戒□諸

0673a29  比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊

0673b01  所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣具

0673b02  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0673b03  責闡陀言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0673b04  淨行非隨順行□所不應爲□云何闡陀□諸比

0673b05  丘諫而不從語便犯戒耶□以無數方便呵

0673b06  責闡陀已告諸比丘□此癡人多種有漏處最

0673b07  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0673b08  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0673b09  丘不受諫者波逸提□比丘義如上□不受諫

0673b10  者□若他遮言莫作是不應爾□然故作犯根

0673b11  本不從語突吉羅□若自知我所作非□然故

0673b12  作犯根本不從語者波逸提□比丘尼波逸

0673b13  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0673b14  不犯者若無智人來諫者報言□汝可問汝師

0673b15  和上學問誦經知諫法然後可諫□若諫者

0673b16  當用□若戱笑語若獨處語若在夢中語□若欲

0673b17  說此乃錯說彼一切無犯□無犯者□最初未

0673b18  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十四竟)

0673b19  爾時佛在波羅梨毘國□爾時尊者那迦波羅

0673b20  比丘□常侍世尊左右供給所須□佛語那迦

0673b21  波羅□汝取雨衣來□我欲至經行處經行□卽

0673b22  受敎取雨衣授與世尊□世尊爾時受雨衣

0673b23  已□至經行處經行□爾時釋提桓因□化作金

0673b24  經行堂已□合掌在世尊前白言□我世尊經

0673b25  行□我善逝經行□諸佛常法□若經行時□供養

0673b26  人在經行道頭立□爾時那迦波羅比丘□在

0673b27  經行道頭立□知前夜已過□白世尊言□初夜

0673b28  已過可還入房□爾時世尊默然□時那迦波羅

0673b29  知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明

0673c01  了□白世尊言□初中後夜已過□明相出□衆鳥

0673c02  覺時天欲明了□願世尊還入房□爾時世尊默

0673c03  然□時那迦波羅心自念言□我今寧可恐怖佛

0673c04  使令入房耶□爾時那迦波羅卽反被拘執□

0673c05  來至佛所作非人恐怖聲□沙門我是鬼□世

0673c06  尊報言□當知此愚人心亦是惡□時釋提桓因

0673c07  白佛言□衆中亦有如此人耶□佛告釋提桓

0673c08  因言□衆中有如是人□語釋提桓因言□此

0673c09  人於此生中當得淸淨之法□爾時釋提桓

0673c10  因□以偈讚佛

0673c11  　聖獨步不放逸　　若毁譽不移動

0673c12  　聞師子吼不驚　　如風過草無□

0673c13  　引導一切諸衆　　決定一切人天

0673c14  爾時世尊□以偈報言

0673c15  　天帝謂我怖　　故說此言耶

0673c16  爾時釋提桓因□卽禮佛足隱形而去□爾時世

0673c17  尊□夜過已淸旦集比丘僧□以此因緣具向

0673c18  諸比丘說之□此那迦波羅癡人□乃欲恐怖

0673c19  我□爾時世尊□以無數方便呵責那迦婆羅

0673c20  比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0673c21  犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0673c22  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0673c23  恐怖他比丘者波逸提□比丘義如上□恐怖

0673c24  者□若以色聲香味觸法恐怖人□云何色恐

0673c25  怖□或作象形馬形□或作鬼形鳥形□以如

0673c26  是形色恐怖人令彼見□若恐怖若不恐怖

0673c27  波逸提□以如是形色恐怖人□前人不見者

0673c28  突吉羅□云何聲恐怖人□或貝聲鼓聲波羅聲

0673c29  象聲馬聲駝聲啼聲□以如是聲恐怖人

0674a01  令彼人聞□恐怖不恐怖波逸提□若以如是

0674a02  聲恐怖人□彼不聞突吉羅□云何香恐怖人□

0674a03  若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花

0674a04  香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人

0674a05  彼人嗅香若怖以不怖波逸提□若以如是

0674a06  香恐怖人前人不嗅者突吉羅□云何味恐

0674a07  怖人□若以味與人□若醋若甛若苦若□若

0674a08  鹹若袈裟味□以如此味恐怖人令彼人嘗

0674a09  味□怖以不怖波逸提□若作如是味恐怖人□

0674a10  彼不嘗者突吉羅□云何觸恐怖人□若以熱

0674a11  若以冷若輕若重若細若&C0-F9D2  若滑若□若軟

0674a12  若堅以如是觸恐怖人令彼人觸□怖以

0674a13  不怖波逸提□以如是觸恐怖人□彼人不

0674a14  觸者突吉羅□云何以法恐怖人□語前人言□

0674a15  我見如是相□若夢汝當死□若失衣鉢若罷

0674a16  道□汝師和上阿□梨亦當死□失衣鉢若

0674a17  罷道□若父母得重病若命終□以如是法恐

0674a18  怖人□彼知怖不怖波逸提□若以如是法

0674a19  恐怖人□彼不知者突吉羅□若比丘以色聲

0674a20  香味觸法恐怖人□若說而了了者波逸提□說

0674a21  而不了了者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩

0674a22  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0674a23  闇地坐無燈火或大小便處□遙見謂言□是

0674a24  象若賊若惡獸便恐怖□若至闇室中無燈火

0674a25  處大小便處□聞行聲若觸草木聲若□咳

0674a26  聲而怖畏□若以色示人不作恐怖意□若

0674a27  以聲香味觸與人不作恐怖意□若實有是

0674a28  事□若見如是相□或夢中見□若當死或罷道

0674a29  若失衣鉢□若和上師當死失衣鉢罷道□若

0674b01  父母病重當死□便作如是語□語彼言□我

0674b02  見汝如是諸變相事□若戱語若疾疾語若

0674b03  獨語夢中語□欲說此乃錯說彼一切無犯□

0674b04  無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0674b05  (五十五竟)

0674b06  爾時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園□中有池水□

0674b07  爾時摩竭國[泳-永+瓦]沙王□聽諸比丘□常在池

0674b08  中洗浴時六群比丘□於後夜明相未出時

0674b09  入池洗浴□爾時&C0-CF6E  沙王□於後夜明相未

0674b10  出□與&C0-D4EA  女俱詣池欲洗浴□聞六群比丘

0674b11  在池洗浴聲□卽問左右言□此中誰洗浴□答

0674b12  言是比丘□王言莫大作聲□勿使諸比丘不

0674b13  及洗浴而去□彼六群比丘□以種種細末

0674b14  藥更相洗浴□乃至明相出□時&C0-CF6E  沙王竟不

0674b15  得洗浴而去□時諸大臣皆共譏嫌自相謂

0674b16  言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言我修

0674b17  正法□如此何有正法□於後夜中相將入

0674b18  池水□以種種細末藥更相洗浴□乃至明相

0674b19  出□使王竟不得洗浴而去□時諸比丘聞□其

0674b20  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0674b21  嫌責六群比丘言□云何於後夜中入池水

0674b22  浴□以種種細末藥更相洗浴□乃至明相出□

0674b23  使王不得洗浴□爾時諸比丘往世尊所□頭

0674b24  面禮足已在一面坐□以此因緣具白世

0674b25  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0674b26  群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0674b27  淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等於後

0674b28  夜中入池水□以種種細末藥更相洗浴□乃

0674b29  至明相出□使王不得洗浴而去□爾時世尊□

0674c01  以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0674c02  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0674c03  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0674c04  戒者當如是說□若比丘半月應洗浴□若過

0674c05  者波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時

0674c06  諸比丘□盛熱時身體□&C0-D2C8  出汚垢臭穢□畏

0674c07  愼不敢洗浴□恐犯過半月洗浴□諸比丘白

0674c08  佛□佛言□聽諸病比丘熱時數數洗浴□自今

0674c09  已去應如是說戒□若比丘半月應洗浴除

0674c10  餘時□若過波逸提□餘時者熱時□如是世尊與

0674c11  比丘結戒□其中諸病比丘□身體□&C0-D2C8  出

0674c12  汚垢臭穢□或大小便吐汚不淨□畏愼不敢

0674c13  洗浴□恐犯過半月洗浴□諸比丘白佛□佛言□

0674c14  聽諸病比丘數數洗浴□自今已去當如是說

0674c15  戒□若比丘半月應洗浴不得過□除餘時波

0674c16  逸提□餘時者熱時病時□如是世尊與比

0674c17  丘結戒□時諸比丘□作時身體汚垢臭穢□諸

0674c18  比丘□有畏愼心不敢洗浴□白佛□佛言□聽

0674c19  諸比丘作時數數洗浴□自今已去當如是說

0674c20  戒□若比丘半月洗浴不得過□除餘時波逸

0674c21  提□餘時者□熱時病時作時□如是世尊與諸

0674c22  比丘結戒□時諸比丘□風雨中行□身體□&C0-D2C8

0674c23  汚出塵&C0-CAAC  汚穢不淨□有畏愼不敢洗浴□白

0674c24  佛□佛言□聽諸比丘風雨時數數洗浴□自今已

0674c25  去當如是說戒□若比丘半月洗浴不得過□

0674c26  除餘時波逸提□餘時者□熱時病時作時風

0674c27  時雨時□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘□

0674c28  道行時身體熱□&C0-D2C8  出汚垢塵土汚穢不

0674c29  淨□畏愼不敢洗浴白佛□佛言□聽諸比丘

0675a01  道行時數數洗浴□自今已去當如是說戒□若

0675a02  比丘半月洗浴□無病比丘應受不得過□除

0675a03  餘時波逸提□餘時者□熱時病時作時風雨時

0675a04  道行時此是餘時□比丘義如上□熱時者□春

0675a05  四十五日夏初一月是熱時□病者□下至身體

0675a06  臭穢是諸病□作者□下至掃屋前地風雨

0675a07  時者□下至一旋風一&C0-DA4D  雨著身□道行者□下

0675a08  至半由旬若來若往者是也□若比丘半月洗

0675a09  浴□除餘時若過一遍□身者波逸提□若

0675a10  水洗半身者波逸提□若方便莊嚴欲洗

0675a11  浴不去一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉

0675a12  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0675a13  半月洗浴□熱時病時作時風時雨時道行

0675a14  時數數洗浴□若爲力勢所持强使洗浴無

0675a15  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0675a16  纏(五十六竟)

0675a17  爾時世尊在曠野城□時六群比丘自相謂言□

0675a18  我等在上座前不得隨意言語□卽出房外

0675a19  在露地□拾諸柴草及大樹株然火向炙□時

0675a20  空樹株中有一毒蛇□得火氣熱逼從樹孔

0675a21  中出□諸比丘見已皆驚怖言□毒蛇毒蛇□卽

0675a22  取所燒薪散擲東西□□火乃燒佛講堂□諸

0675a23  比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0675a24  知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何自

0675a25  相謂言□我等在上座前不得隨意言語□出

0675a26  房外拾諸草木大樹株在露地然火向空□

0675a27  樹孔中有毒蛇出□驚怖取所燒薪□散擲東

0675a28  西□使□火乃然佛講堂耶□爾時諸比丘

0675a29  卽往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0675b01  因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0675b02  丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀

0675b03  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0675b04  云何六群比丘自相謂言□我等在上座前不

0675b05  得隨意言語□出房外拾諸草木大樹株□

0675b06  在露地然火向□有毒蛇出□驚怖取所燒薪

0675b07  散擲東西□使□火燒佛講堂耶□世尊爾

0675b08  時以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0675b09  丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0675b10  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0675b11  說戒者當如是說□若比丘□爲自炙故露地

0675b12  然火若敎人然波逸提□如是世尊與比丘

0675b13  結戒□爾時病比丘□畏愼不敢自然火不敎

0675b14  人然□比丘白佛□佛言□聽病比丘露地然火

0675b15  及敎人然□自今已去當如是說戒□若比丘

0675b16  無病爲自炙故露地然火敎人然者波逸

0675b17  提□如是世尊與比丘結戒□爾時諸比丘□

0675b18  欲爲諸病比丘煮粥若羹飯□若在溫室

0675b19  若在廚屋若在浴室中□若熏鉢若染衣若

0675b20  然燈若燒香□諸比丘皆畏愼不敢作□佛言□

0675b21  如是事聽作□自今已去當如是說戒□若

0675b22  比丘無病□自爲炙故在露地然火若敎人

0675b23  然□除時因緣波逸提□比丘義如上□病者若

0675b24  須火炙身□若比丘無病□爲自炙故在露

0675b25  地然火□若然草木枝葉紵麻芻麻□若牛屎

0675b26  糠糞掃[□-夫+戈]□一切然者波逸提□若以火置草木

0675b27  枝葉麻紵牛屎糠糞掃[□-夫+戈]中然者一切波逸

0675b28  提□若被燒半&C0-EA4E  擲著火中者突吉羅□若然

0675b29  炭突吉羅□若不語前人言汝看是知是者

0675c01  突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0675c02  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□語前人言看

0675c03  是知是□若病人自然敎人然□有時因緣看

0675c04  病人爲病人煮□粥羹飯□若在廚屋中若

0675c05  在溫室中若在浴室中□若熏鉢若煮染衣

0675c06  汁然燈燒香一切無犯□無犯者□最初未制

0675c07  戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十七竟)

0675c08  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居

0675c09  士□請衆僧明日食□卽於其夜&C0-BFEC  具種種肥

0675c10  美飮食□明日淸旦往白時至□爾時十七群比

0675c11  丘□持衣鉢坐具針筒著一面□經行彷佯數

0675c12  望食時到□時六群比丘□伺彼經行背向時□

0675c13  取其衣鉢坐具針筒藏擧□彼聞白時到□卽

0675c14  看言□我等衣鉢坐具針筒在此誰持去耶□

0675c15  餘比丘問言□汝等何處來□答言□我等在此□

0675c16  持衣鉢坐具針筒置一面□經行望食時到□

0675c17  六群比丘在前調弄□餘比丘察之□見六群

0675c18  比丘調弄□必是其人取衣鉢藏之□諸比丘

0675c19  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0675c20  愧者□嫌責六群比丘言□云何汝等□取十七

0675c21  群比丘衣鉢坐具針筒藏之耶□爾時諸比

0675c22  丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0675c23  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0675c24  僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0675c25  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0675c26  何六群比丘□伺十七群比丘經行背向時□取

0675c27  他衣鉢坐具針筒藏耶□爾時世尊以無數

0675c28  方便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人

0675c29  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0676a01  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0676a02  如是說□若比丘□藏比丘衣鉢坐具針筒□若

0676a03  自藏若敎人藏□下至戱笑者波逸提□比丘

0676a04  義如上□彼比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒□若

0676a05  敎人藏下至戱笑者波逸提□比丘尼波逸

0676a06  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0676a07  不犯者□若實知彼人物相體悉而取擧□若

0676a08  在露地爲風雨所漂漬取擧□若物主爲性

0676a09  慢藏□所有衣鉢坐具針筒放散狼藉□爲

0676a10  欲誡□彼故而取藏之□若借彼衣著□而

0676a11  彼不收攝□恐失便取擧之□或以此衣鉢諸

0676a12  物故□有命難梵行難□取藏之一切無犯□無

0676a13  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十八竟)

0676a14  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0676a15  比丘□眞實施親厚比丘衣已□後不語主還

0676a16  取著□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0676a17  學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝

0676a18  等□先持衣施親厚比丘已□後不語主還取

0676a19  著耶□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足已

0676a20  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0676a21  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□汝所

0676a22  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0676a23  行□所不應爲□云何六群比丘□先持衣施

0676a24  親厚比丘已□後不語主還自取著耶□爾

0676a25  時世尊□以無數方便呵責六群比丘已告

0676a26  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0676a27  今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0676a28  久住□欲說戒者當如是說□若比丘與比丘

0676a29  比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣□後不語

0676b01  主還取著者波逸提□比丘義如上□衣者有

0676b02  十種如上說□與衣者淨施衣□淨施衣有二

0676b03  種□一者眞實淨施□二者展轉淨施□眞實淨施

0676b04  者□言此是我長衣未作淨□今爲淨故與長

0676b05  老□作眞實淨故□展轉淨施者此是我長衣

0676b06  未作淨□今爲淨故與長老□彼應如是語□長

0676b07  老聽□長老有如是長衣未作淨□今與我爲

0676b08  淨故□我便受□受已當問言□欲與誰耶□應

0676b09  報言□與某甲□彼應作如是語□長老有如

0676b10  是長衣未作淨□今與我□爲淨故我便受□

0676b11  受已與某甲比丘□此衣是某甲所有□汝爲

0676b12  某甲故□守護持隨意用□是中眞實淨施者□

0676b13  應問主然後取著□展轉淨施者□語以不語

0676b14  隨意取著□若比丘□眞實淨施衣不語主□

0676b15  而取著者波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那

0676b16  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若眞

0676b17  實淨施語主取著□展轉淨施者□語以不語

0676b18  取著無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂痛

0676b19  惱所纏(五十九竟)

0676b20  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0676b21  比丘著白色衣行□時諸居士見皆共譏嫌□

0676b22  此沙門釋子不知□愧受取無厭□外自稱

0676b23  言我修正法□如今觀之有何正法□云何著

0676b24  新白色衣行□如似王王大臣□諸比丘聞已□

0676b25  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0676b26  者□嫌責六群比丘言□云何汝等□著白色新

0676b27  衣行爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0676b28  一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0676b29  此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0676c01  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0676c02  行□所不應爲□云何六群比丘著白色衣

0676c03  行□爾時世尊以無數方便呵責六群比丘

0676c04  已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0676c05  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0676c06  久住□欲說戒者當如是說□若比丘得新衣

0676c07  應三種壞色□一一色中隨意壞□若靑若黑若

0676c08  木蘭若比丘不以三種壞色□若靑若黑若

0676c09  木蘭□著餘新衣者波逸提□比丘義如上□新

0676c10  者□若是新衣□若初從人得者□盡名新也□

0676c11  衣者□有十種衣如上□壞色者□染作靑黑木

0676c12  蘭也□彼比丘得新衣□不染作三種色靑黑

0676c13  木蘭□更著餘新衣者波逸提□若有重衣

0676c14  不作淨而畜者突吉羅□若輕衣不作淨者

0676c15  突吉羅□若非衣鉢囊革&C0-E1A2  囊針&C0-E372  囊禪帶

0676c16  腰帶帽襪攝熱巾□革&C0-E1A2  巾□不作淨畜

0676c17  者突吉羅□若以未染衣寄著白衣家突吉

0676c18  羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0676c19  吉羅□是謂爲犯□不犯者□若得白衣□染作

0676c20  三種色靑黑木蘭□若重衣作淨畜□若輕衣

0676c21  亦作淨畜□若非衣鉢囊□乃至□革&C0-E1A2  巾□皆作

0676c22  淨畜□若染衣寄著白衣家□若衣色脫更染無

0676c23  犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0676c24  纏(六十竟)

0676c25  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者

0677a01  迦留陀夷□不喜見烏□作弓射烏□射之不

0677a02  已□大殺衆烏□僧伽藍中遂成大積□時諸

0677a03  居士□來入僧伽藍禮拜□見此大積死烏□

0677a04  各共嫌之□自相謂言□沙門釋子不知□愧□

0677a05  無有慈心殺衆生命□外自稱言我修正法□

0677a06  如今觀之何有正法□射殺衆烏乃成大

0677a07  積□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0677a08  樂學戒知□愧者□嫌責迦留陀夷言□云何

0677a09  汝射殺衆烏乃成大積耶□時諸比丘往

0677a10  世尊所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣

0677a11  具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0677a12  知而故問迦留陀夷□汝實不喜見烏□而以

0677a13  竹弓射殺衆烏而成大積不□答曰實爾□

0677a14  爾時世尊□以無數方便呵責迦留陀夷□汝所

0677a15  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0677a16  行□所不應爲□云何迦留陀夷射殺衆烏以

0677a17  成大積耶□呵責迦留陀夷已告諸比丘□

0677a18  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0677a19  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0677a20  戒者當如是說□若比丘斷畜生命者波逸

0677a21  提□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘□坐起

0677a22  行來多殺細小蟲□中或有作波逸提懺□或

0677a23  有畏愼者□諸比丘往白佛□佛言□不知者不

0677a24  犯□自今已去當如是說戒□若比丘故殺畜

0677a25  生命者波逸提□比丘義如上□畜生者□不能

0677a26  變化者斷其命□若自斷若敎人斷□若遣使

0677a27  若往來使殺□若重使殺□若展轉遣使殺□

0677a28  若自求使□若敎人求使□若自求持刀人□敎

0677a29  人求持刀人□若以身相□若口語若身口□若

0677b01  遣使敎□若遣書敎□若遣使書敎□若安坑

0677b02  陷殺□若安刀著常所倚住處□若毒藥若安

0677b03  殺具在前□作如是方便□若復有餘所欲

0677b04  殺畜生□若殺者波逸提□方便欲殺而不殺

0677b05  突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0677b06  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□不故殺□或以

0677b07  瓦石刀杖擲餘處□而誤斷命□若比丘經營

0677b08  作房舍□手失瓦石而誤殺□若土&C0-E94F  材木□

0677b09  若屋柱□棟椽□如是手捉不禁墮而殺者□若

0677b10  扶病起而死□或還臥而死□若洗浴時死□若服

0677b11  藥時死□將入房時死□將出房時死□或將

0677b12  日中坐時死□或在蔭處而死□作如是衆多

0677b13  事□無有害心而死者無犯無犯者□最初未

0677b14  制戒癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)

0677b15  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0677b16  群比丘取雜蟲水而飮用□諸居士見已皆

0677b17  嫌責言□此沙門釋子無有慈心殺害蟲命□

0677b18  外自稱言我修正法□如今觀之何有正法□

0677b19  乃取雜蟲水用□時諸比丘聞□其中有少欲

0677b20  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0677b21  比丘言□云何汝等□無有慈心乃飮蟲水以

0677b22  害其命耶□爾時諸比丘往世尊所□頭面

0677b23  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0677b24  爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0677b25  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0677b26  隨順行□所不應爲□云何汝等□飮用雜蟲水

0677b27  以害其命耶□爾時世尊□以無數方便呵

0677b28  責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏

0677b29  處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0677c01  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0677c02  若比丘飮用雜蟲水者波逸提□如是世尊

0677c03  與比丘結戒□爾時諸比丘□不知有蟲無蟲□

0677c04  後乃知□或作波逸提懺□或有畏愼者□白佛□

0677c05  佛言□不知者無犯□自今已去當如是說戒□

0677c06  若比丘知水有蟲飮用者波逸提□比丘義

0677c07  如上□彼比丘知是雜蟲水飮用者波逸提□

0677c08  除水已若雜蟲漿苦酒淸酪漿淸麥汁飮用

0677c09  波逸提□有蟲水有蟲想波逸提□有蟲水疑突

0677c10  吉羅□無蟲水有蟲水想突吉羅□無蟲水疑突

0677c11  吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0677c12  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知有蟲無

0677c13  蟲想□若有&C0-F9D2  蟲觸水使去□若□水飮者無

0677c14  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0677c15  纏(六十二竟)

0677c16  四分律卷第十六

0677c17

0677c18

0677c19  四分律卷第十七(初分之十七)

0677c20

0677c21  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0677c22  　　　　共竺佛念等譯

0677c23  　　九十單提法之七

0677c24  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時十

0677c25  七群比丘往語六群比丘□長老□云何入初禪

0677c26  第二第三第四禪□云何入空無相無願□云何

0677c27  得須陀&C0-ACA7  果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

0677c28  耶□時六群比丘報言□如汝等所說者□則已

0677c29  犯波羅夷法非比丘□時十七群比丘□便往

0678a01  上座比丘所問言若有諸比丘作如是問□

0678a02  云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀

0678a03  &C0-ACA7  乃至阿羅漢果□爲犯何罪□上座比丘報

0678a04  言無所犯十七群比丘言□我等向者詣六

0678a05  群比丘所問言□云何入初禪乃至四禪空無

0678a06  相願云何得須陀&C0-ACA7  果乃至阿羅漢果□彼

0678a07  卽報言□汝等自稱得上人法□犯波羅夷非

0678a08  比丘□彼比丘卽察知□此六群比丘與十七群

0678a09  比丘作疑惱□爾時諸比丘聞□其中有少欲

0678a10  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0678a11  比丘□云何汝等□與十七群比丘作疑惱□爾

0678a12  時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0678a13  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0678a14  集比丘僧□呵責六群比丘□汝所爲非□非威

0678a15  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0678a16  爲□云何汝等與十七群比丘作疑惱□爾時

0678a17  世尊□以無數方便呵責六群比丘已告諸

0678a18  比丘□此六群比丘癡人□多種有漏處最初犯

0678a19  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0678a20  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘與

0678a21  他作疑惱波逸提□如是世尊與比丘結戒□

0678a22  爾時衆多比丘□集在一處共論法律□有一

0678a23  比丘退去□退去者心疑作是言□彼諸比丘與

0678a24  我作疑□諸比丘白佛□佛言□不故作者無

0678a25  犯□自今已去當如是結戒□若比丘故疑惱

0678a26  他比丘□令須臾間不樂者波逸提□比丘義

0678a27  如上□疑惱者□若爲生時若爲年歲若受

0678a28  戒若爲□磨若爲犯若爲法也□爲生時疑

0678a29  者□卽問言□汝生來幾時耶□報言□我生來爾所

0678b01  時□語言□汝不爾所時生□汝如餘人生□非

0678b02  爾所時生□是謂問生時疑□云何問年歲時

0678b03  生疑□問言汝幾歲□報言我爾所歲□語言汝

0678b04  非爾所歲□如餘人受戒者□汝未爾所歲□是

0678b05  謂問年歲時生疑□云何問受戒生疑□問言□汝

0678b06  受戒旣年不滿二十□又界內別衆□是謂問

0678b07  受戒時生疑□云何問□磨生疑□問言□汝受戒

0678b08  時白不成□□磨不成□非法別衆□是謂問□

0678b09  磨生疑□云何於犯生疑□語言□汝犯波羅夷

0678b10  僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突

0678b11  吉羅惡說□是謂於犯生疑□云何於法生疑□

0678b12  汝等所問法者□則犯波羅夷非比丘□是謂

0678b13  於法生疑□若比丘□故爲比丘作疑□若以

0678b14  生時若歲時乃至法時疑□說而了了者波逸

0678b15  提□說而不了了者突吉羅□比丘尼□波逸提式

0678b16  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0678b17  者□其事實爾不故作□彼非爾許時生□恐後

0678b18  有疑悔□無故受他利養受大比丘禮敬□便

0678b19  語言□汝非如許時生□如餘人生□知汝非

0678b20  如許時生□其事實爾□彼無爾許歲□恐後有

0678b21  疑悔□無故受他利養受大比丘禮敬□便語

0678b22  言□汝無爾許歲□如餘比丘歲□汝未如許

0678b23  歲□其事實爾□若年不滿二十□界內別衆□恐

0678b24  後有疑悔□無故受他利養受大比丘禮敬□

0678b25  語令彼知□還本處更受戒□故便語言□汝

0678b26  年不滿二十界內別衆□其事實爾□白不成

0678b27  □磨不成非法別衆□恐後有疑悔□無故受

0678b28  他利養受大比丘禮敬□語彼令知□還本處

0678b29  更受戒□故便語言□汝白不成□磨不成就

0678c01  非法別衆□其事實爾□犯波羅夷僧伽婆尸沙

0678c02  波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□

0678c03  恐後疑悔□無故受人利養受持戒比丘禮

0678c04  敬欲令彼知如法懺悔故便語言□汝犯

0678c05  波羅夷乃至惡說有□復若彼爲性&C0-F9D2  疏不

0678c06  知言語□便言□如汝所說自稱上人法□犯

0678c07  波羅夷非比丘行□或戱笑語或疾疾語或獨

0678c08  語或夢中語□或欲說此錯說彼無犯□無犯

0678c09  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十三竟)

0678c10  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0678c11  釋子與一比丘親厚□然跋難陀釋子數數犯

0678c12  罪□向彼比丘說□長老□我實犯如是如是

0678c13  罪□汝勿語人□彼比丘報言可爾□復於餘時

0678c14  跋難陀釋子□與彼比丘共□□時彼比丘向

0678c15  餘比丘說□跋難陀釋子犯如是如是罪□諸

0678c16  比丘問彼比丘言□汝云何知耶□比丘報言□

0678c17  跋難陀釋子向我說□諸比丘問言□汝何不

0678c18  向餘比丘說耶□彼比丘報言□我先忍便不

0678c19  說□今不忍故說□時諸比丘聞□其中有少欲

0678c20  知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責彼

0678c21  比丘言□云何汝等□覆藏跋難陀釋子罪□爾

0678c22  時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0678c23  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0678c24  集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非威

0678c25  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0678c26  爲□云何比丘覆跋難陀釋子罪耶□爾時世

0678c27  尊□以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘□

0678c28  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0678c29  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0679a01  戒者當如是說□若比丘覆藏餘比丘&C0-F9D2  罪

0679a02  波逸提□如是世尊與比丘結戒□彼比丘不

0679a03  知犯&C0-F9D2  罪不犯&C0-F9D2  罪後□乃知&C0-F9D2  罪□或

0679a04  有作波逸提懺者□有疑者□佛言不知無

0679a05  犯□自今已去應如是結戒□若比丘知他比

0679a06  丘犯&C0-F9D2  罪覆藏者波逸提□比丘義如上□&C0-F9D2

0679a07  罪者□四波羅夷僧伽婆尸沙□彼比丘知他比

0679a08  丘犯&C0-F9D2  罪□小食知食後說者突吉羅□食後知

0679a09  至初夜說突吉羅□初夜知至中夜說突吉

0679a10  羅□中夜知至後夜□欲說而未說□明相出波

0679a11  逸提□除&C0-F9D2  罪覆餘罪者突吉羅□自覆藏&C0-F9D2

0679a12  罪突吉羅□除比丘比丘尼覆餘人&C0-F9D2  罪突

0679a13  吉羅□&C0-F9D2  罪&C0-F9D2  罪想波逸提□&C0-F9D2  罪疑突吉羅□非

0679a14  &C0-F9D2  罪&C0-F9D2  罪想突吉羅□非&C0-F9D2  罪疑突吉羅□比丘

0679a15  尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0679a16  謂爲犯□不犯者□先不知&C0-F9D2  罪不&C0-F9D2  罪想若

0679a17  向人說□或無人可向說□發心言我當說□未

0679a18  說之間明相已出□若說或有命難梵行難不

0679a19  說無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0679a20  惱所纏(六十四竟)

0679a21  爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園□爾時羅閱

0679a22  城中有十七群童子□先爲親厚□最大者年

0679a23  十七□最小者年十二□最富者八十百千□最貧

0679a24  者八十千□中有一童子名優波離□父母唯

0679a25  有此一子□愛念未曾離目前□父母念言□我

0679a26  等敎此兒當學何技術□我等死後令快

0679a27  得生活無所乏短□卽自念□當敎先學書□

0679a28  我等死後快得生活□無所乏短不令身力

0679a29  疲苦□復作是念□敎兒書亦有身力疲苦耳□

0679b01  更當學何技術□我等死後令兒快得生

0679b02  活□無所乏短身力不疲苦□念言□今當敎

0679b03  兒學算數技術□我等死後快得生活□無所

0679b04  乏短身不疲苦□父母念言□今敎兒學算數□

0679b05  亦有身力疲苦耳□今當更敎此兒學何技

0679b06  術□我等死後令快得生活無所乏短身力

0679b07  不疲苦□今當敎此兒學□像技術□我等

0679b08  死後令快得生活無所乏短□復念□今敎學

0679b09  □□恐令兒眼力疲勞□當敎此兒更學何技

0679b10  術□我等死後令快得生活無所乏短眼不

0679b11  疲苦□卽自念言□沙門釋子善自養身安樂無

0679b12  衆苦惱□若當敎此兒於沙門釋子法中出

0679b13  家爲道□我等死後令快得生活□無所乏短

0679b14  身不疲苦□後於異時□十七群童子語優波離

0679b15  童子言□汝可隨我等出家爲道□答言□我何

0679b16  用出家爲□汝自出家□十七群童子第二第三

0679b17  語優波離言□可共出家爲道來□何以故□如

0679b18  我等今共相娛樂□於彼亦當如是共相娛樂

0679b19  嬉戱□時優波離童子語諸童子言□汝等小

0679b20  待須我往白父母□優波離童子卽往父母

0679b21  所白言□我今欲出家爲道□願父母見聽□父

0679b22  母報言□我等唯有汝一子□心甚愛念□乃至

0679b23  不欲令死別□而況當生別□優波離童子如

0679b24  是再三白父母言□唯願聽我出家□父母亦

0679b25  如是報言□我等唯有汝一子□心甚愛念□

0679b26  不欲令死別況當生別□爾時父母得優

0679b27  波離童子再三慇懃□便作是念□我等先已有

0679b28  此意□當敎此兒學何技術□我等死後令兒

0679b29  快得生活□無所乏短□令身力不疲苦耳□

0679c01  卽作是念□若敎學書乃至□像□我等死後

0679c02  快得生活□無所乏短令身力不疲苦□而

0679c03  恐勞兒身力眼力以致疲苦□念言□唯有沙

0679c04  門釋子□善自養身無衆苦惱□若令此兒在

0679c05  中出家者□快得生活無有衆苦□時父母卽

0679c06  報兒言□今正是時□聽汝出家□時優波離童

0679c07  子還至十七群童子所語言□我父母已聽我

0679c08  出家□汝等欲去者今正是時□時諸童子

0679c09  卽往僧伽藍中白諸比丘言□大德□我等欲

0679c10  出家學道□願諸尊見度爲道□爾時諸比丘卽

0679c11  度令出家受大戒□時諸童子小來習樂不

0679c12  堪一食□至於夜半患飢高聲大喚啼哭言□

0679c13  與我食來與我食來□諸比丘語言□小兒

0679c14  待須天明□若衆僧有食當共食□若無食者

0679c15  當共乞食□何以故□此間先都無作食處□爾

0679c16  時世尊□夜時在靜處思惟□聞小兒啼聲□知

0679c17  而故問阿難□何等小兒夜半啼聲□爾時阿難

0679c18  以此因緣具白世尊□世尊告阿難□不應

0679c19  授年未滿二十者大戒□何以故□若年未

0679c20  滿二十者□不堪忍寒熱飢渴暴風蚊□毒

0679c21  蟲□及不忍惡言□若身有種種苦痛不能堪

0679c22  忍□又復不堪持戒□不堪一食□阿難當知□

0679c23  年滿二十者□堪忍如上衆事□爾時世尊夜

0679c24  過已集比丘僧□以此因緣告諸比丘□自今

0679c25  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0679c26  住□欲說戒者當如是說□若比丘年滿二十

0679c27  當受大戒□若年未滿二十受大戒□此人不

0679c28  得戒□彼比丘可呵責癡故波逸提□如是

0679c29  世尊與比丘結戒□彼比丘不知年滿二十

0680a01  不滿二十□後乃知不滿二十□或作波逸

0680a02  提懺者□或有疑者□佛言□不知者無犯□自今

0680a03  已去當如是結戒□年滿二十應受大戒□

0680a04  若比丘知年不滿二十與受大戒此人不

0680a05  得戒□彼比丘可呵癡故波逸提□比丘義如

0680a06  上□其受戒人年不滿二十□和上知年不

0680a07  滿二十□衆僧及受戒人亦知不滿二十□於

0680a08  衆中問□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿

0680a09  二十□或不滿二十□或疑□或不知年數□或默

0680a10  然□或衆僧不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□

0680a11  其受戒人年未滿二十□和上知年未滿二

0680a12  十□衆僧及受戒人謂年滿二十□衆僧問□汝

0680a13  年滿二十□未受戒人報言□或滿二十或不

0680a14  滿□或疑或不知或默然□僧或不問□和上波

0680a15  逸提□衆僧無犯□其受戒人年未滿二十□和

0680a16  上知年未滿二十□衆僧及受戒人疑□衆中

0680a17  問言□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿二

0680a18  十或不滿二十□或疑或不知或默然□僧或

0680a19  不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□其受戒人

0680a20  年未滿二十□和上亦知年未滿二十□衆僧

0680a21  及受戒人不知□衆中問言□汝年滿二十□未

0680a22  受戒人報言□或滿二十或不滿二十□或疑

0680a23  或不知或默然□僧或不問□和上波逸提□衆

0680a24  僧無犯□其受戒人年未滿二十□和上謂年

0680a25  滿二十□衆僧及受戒人知年未滿二十□衆

0680a26  中問言□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿

0680a27  二十或不滿二十□或疑或不知或默然□僧

0680a28  或不問□和上無犯□衆僧突吉羅□其受戒人

0680a29  年未滿二十□和上謂年滿二十□衆僧及受

0680b01  戒人謂年滿二十□衆中問言□汝年滿二十□

0680b02  未受戒人報言□或滿二十或未滿二十□或

0680b03  疑或不知或默然□僧或不問□和上無犯□衆

0680b04  僧亦無犯□其受戒人年未滿二十□和上謂

0680b05  年滿二十□衆僧及受戒人疑□衆中問言□汝年

0680b06  滿二十□未受戒人報言□或滿二十或不滿

0680b07  二十□或疑或不知或默然□衆或不問□和

0680b08  上無犯□衆僧突吉羅□其受戒人年未滿二

0680b09  十□和上謂年滿二十□衆僧及受戒人不知□

0680b10  衆中問言□汝年滿二十□未受戒人報言□或滿

0680b11  二十或不滿二十□或疑或不知或默然□衆

0680b12  僧或不問□和上及衆僧無犯□其受戒人

0680b13  年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒人知不

0680b14  滿二十□衆中問言□汝年滿二十□未受戒人

0680b15  報言□或滿二十或不滿或疑或不知或默

0680b16  然□衆或不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□其

0680b17  受戒人年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒

0680b18  人謂年滿二十□衆中問言□汝年滿二十□未

0680b19  受戒人報言□或滿或未滿或疑或不知或默

0680b20  然□衆或不問□和上波逸提□衆僧無犯□其受

0680b21  戒人年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒人

0680b22  亦疑□衆中問言□汝年滿二十□未受戒人報言

0680b23  或滿二十□或未滿或疑或不知或默然□衆

0680b24  或不問□和上波逸提□衆僧突吉羅□其受戒

0680b25  人年未滿二十□和上疑□衆僧及受戒人不

0680b26  知□衆中問言□汝年滿二十□未受戒人報言□

0680b27  或滿二十或未滿或疑或不知或默然□衆

0680b28  或不問□和上波逸提□衆僧無犯□其受戒

0680b29  人年未滿二十□和上不知□衆僧及受戒人

0680c01  知年未滿二十□衆中問言□汝年滿二十□未

0680c02  受戒人報言□或滿二十或未滿二十□或疑

0680c03  或不知或默然□衆或不問□和上無犯□衆僧

0680c04  突吉羅□其受戒人年未滿二十□和上不知□

0680c05  衆僧及受戒人謂年滿二十□衆中問言□汝年

0680c06  滿二十□未受戒人報言□或滿二十或未

0680c07  滿或疑或不知或默然□衆或不問□和上及

0680c08  衆僧無犯□其受戒人年未滿二十□和上不

0680c09  知□衆僧及受戒人疑□衆中問言□汝年滿二

0680c10  十□未受戒人報言□或滿二十或未滿□或疑

0680c11  或不知或默然衆或不問□和上無犯□衆僧

0680c12  突吉羅□其受戒人年不滿二十□和上不知□

0680c13  衆僧及受戒人亦不知□衆中問言□汝年滿二

0680c14  十□未受戒人報言□或滿二十或未滿□或疑

0680c15  或不知或默然□衆或不問□和上衆僧無犯□

0680c16  彼比丘知年未滿二十□授大戒三□磨竟□

0680c17  和上波逸提□白已二□磨竟□和上三突吉

0680c18  羅□白已一□磨竟□和上二突吉羅□白竟和

0680c19  上一突吉羅□白未竟和上突吉羅□若未白

0680c20  爲作方便剃髮□若欲集衆和上一切突

0680c21  吉羅□若衆僧集和尙突吉羅□比丘尼波逸

0680c22  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0680c23  犯□不犯者□先不知信受戒人語□若傍人證□

0680c24  若信父母□若受戒已疑□佛言□當聽數胎中

0680c25  年月數閏月□若數一切十四日說戒以爲

0680c26  年數者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0680c27  亂痛惱所纏(六十五竟)

0680c28  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0680c29  丘□□諍如法滅已□後更發起作是言□汝不善

0681a01  觀不成觀□不善解不成解□不善滅不成滅□令

0681a02  僧未有諍事而有諍事起□已有諍事而不

0681a03  除滅□時諸比丘作如是念言□何故衆僧未有

0681a04  諍事而有諍事起□已有諍事而不除滅□時

0681a05  諸比丘卽觀察□知六群比丘諍事如法滅已

0681a06  後更發起□作如是言□汝不善觀不成觀□不

0681a07  善解不成解□不善滅不成滅□令僧未有諍事

0681a08  而有諍事起□已有諍事而不除滅□諸比丘

0681a09  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0681a10  愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何□□諍事

0681a11  如法滅已□後更發起言□汝不善觀不成觀乃

0681a12  至不成滅□令僧未有諍事而有諍事□已

0681a13  有諍事而不除滅□時諸比丘往至世尊所□

0681a14  頭面禮足已在一面坐□以此因緣具白

0681a15  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0681a16  六群比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0681a17  淨行非隨順行□所不應爲□云何□諍事如

0681a18  法滅已□後更發起言□汝等不善觀不成觀□乃

0681a19  至不成滅□令僧未有諍事而有諍事□已

0681a20  有諍事而不除滅□世尊以無數方便□呵責

0681a21  六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0681a22  最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0681a23  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0681a24  比丘□諍如法滅已□後更發起者波逸提□如

0681a25  是世尊與比丘結戒□爾時諸比丘□不知諍

0681a26  事如法滅不如法滅□後乃知如法滅□或有

0681a27  作波逸提懺者□或有疑□佛言□不知者無犯□

0681a28  自今已去當如是結戒□若比丘知諍事如

0681a29  法懺悔已□後更發起者波逸提□比丘義如上□

0681b01  如法者□如法如毘尼如佛所敎□諍者有四

0681b02  種□言諍覓諍犯諍事諍□彼比丘知諍事如法

0681b03  滅已□後更發起作如是言□不善觀不成觀□

0681b04  不善解不成解□不善滅不成滅□說而了了者

0681b05  波逸提□不了了者突吉羅□除此諍已□若作

0681b06  餘□諍罵□者後更發起一切突吉羅□若自

0681b07  發起已□諍事者突吉羅□除比丘比丘尼

0681b08  已□共餘人□諍罵□後更發起者突吉羅□觀

0681b09  作觀想者波逸提□觀疑者突吉羅□不成觀

0681b10  有觀想突吉羅□不成觀疑突吉羅□比丘尼波

0681b11  逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0681b12  犯□不犯者□若先不知□若觀作不觀想□若事

0681b13  實爾□不善觀不成觀□不善解不成解□不善滅

0681b14  不成滅□便作是言□不善觀乃至不善成滅□

0681b15  若戱笑語若疾疾語若夢中語□欲說此錯說

0681b16  彼無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0681b17  惱所纏(六十六竟)

0681b18  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□有衆多比

0681b19  丘□從舍衛國欲至毘舍離□時有賈客伴□

0681b20  欲私度關不輸王稅□時賈客問諸比丘言□

0681b21  大德□欲何所至□比丘報言□欲至毘舍離□

0681b22  賈客人言□我等可得與諸尊共伴不□

0681b23  諸比丘報言可爾□爾時諸比丘□與此賊賈

0681b24  客共伴行私度關□時守關人捉得已□卽將

0681b25  至波斯匿王所□白王言□此人等□私度關而

0681b26  不輸稅□王卽問言□此賈客私度關不輸稅□

0681b27  此沙門復有何事□守關人報言□與此人爲

0681b28  伴□王復問諸比丘言□大德□實與此賈客爲

0681b29  伴耶□報言實爾□復問言□諸尊□知此人不

0681c01  輸王稅不□報言知□王言□若實知者法應死□

0681c02  時王自念言□我今作水□頂王種□豈當殺

0681c03  沙門釋子耶□時王無數方便呵責諸比丘

0681c04  已□於衆人前卽□傍人□放比丘令去□受

0681c05  敎卽放□時王衆中皆大聲稱言□沙門釋子犯

0681c06  王重法□罪應入死□然王直小小呵責而放□

0681c07  時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0681c08  學戒知□愧者□嫌責六群比丘□汝等云何

0681c09  與賊賈客共伴行□爾時諸比丘往至世尊

0681c10  所□頭面禮足已在一面坐□以此因緣具白

0681c11  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責

0681c12  諸比丘言□汝等云何與賊賈客共伴行耶□

0681c13  以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘□此

0681c14  癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0681c15  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0681c16  者當如是說□若比丘共賊伴同道行乃至一

0681c17  村間者波逸提□如是世尊與比丘結戒□諸

0681c18  比丘不知是賊□以非賊共伴行□後乃知

0681c19  是賊伴□或有作波逸提懺者□或有疑者□

0681c20  佛言□不知者不犯□自今已去當如是說

0681c21  戒□若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間

0681c22  波逸提如是世尊與比丘結戒□彼比丘不

0681c23  結要疑□佛言□不結要不犯□自今已去應如

0681c24  是結戒□若比丘知賊伴結要共同道行□乃

0681c25  至一村間波逸提□比丘義如上□賊伴者□若

0681c26  作賊還□若方欲去□結要者□共要至城若至

0681c27  村□道者□村間處處道□若比丘□知是賊伴共

0681c28  要同道行□至村間向處處道行□至一一

0681c29  道波逸提□無村空曠無界處□共行至十里

0682a01  者波逸提□若共行村間半道突吉羅□減十里

0682a02  突吉羅□村間一道行者突吉羅□方便欲去

0682a03  而不去□共要去而不去□一切突吉羅□比丘

0682a04  尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0682a05  謂爲犯□不犯者□若先不知不共結伴□若

0682a06  逐行安隱有所至□若爲力勢所持□若被繫

0682a07  縛將去□若命難梵行難無犯□無犯者□最初

0682a08  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十七竟)

0682a09  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有比

0682a10  丘□字阿梨咤□有如是惡見生□我知世尊說

0682a11  法其有犯□欲非障道法□時諸比丘聞□阿

0682a12  梨咤比丘有如是惡見生□我知世尊說法

0682a13  犯□欲非障道法□時諸比丘聞□欲除去阿

0682a14  梨咤比丘惡見□卽往阿梨咤所□恭敬問訊已

0682a15  在一面坐□諸比丘語阿梨咤比丘言□汝實

0682a16  知世尊說法犯□欲非障道法耶□阿梨咤

0682a17  報言□我實知世尊說法□犯□欲非障道法□

0682a18  時諸比丘□欲除阿梨咤惡見□卽慇懃問之□

0682a19  阿梨咤□莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊

0682a20  者不善□世尊不作是語□阿梨咤□世尊無數

0682a21  方便說法□敎斷欲愛知欲想□敎除愛欲

0682a22  斷愛欲想□除愛欲所燒□度於愛結□世尊無

0682a23  數方便說□欲如大火坑□欲如炬火□亦如果

0682a24  熟□欲如假借□欲如枯骨□欲如段肉□如夢所

0682a25  見□欲如利刀□欲如新瓦器盛水置日中□欲

0682a26  如毒蛇頭□欲如捉利劍□欲如利戟□世尊

0682a27  作如是說欲□阿梨咤□世尊如是善說法□斷

0682a28  欲無欲去垢無垢□調伏渴愛滅除巢窟□

0682a29  出離一切諸結縛□愛盡涅槃□佛如是說法□

0682b01  汝云何言犯□欲非障道法□時諸比丘慇懃

0682b02  問阿梨咤如是說時□阿梨咤比丘堅持惡

0682b03  見□實定而言□此是眞實餘皆虛妄□爾時諸

0682b04  比丘□不能除阿梨咤比丘惡見□便往世

0682b05  尊所頭面禮足已在一面坐□以此因緣

0682b06  具白世尊世尊爾時告一比丘□汝持我言

0682b07  往速喚阿梨咤比丘來□彼比丘受敎□卽往

0682b08  阿梨咤比丘所語言□世尊有敎喚汝□時阿

0682b09  梨咤比丘聞世尊喚□卽往世尊所頭面禮

0682b10  足在一面坐□佛問阿梨咤比丘言□汝實有

0682b11  是語□我知佛所說法行□欲非障道法耶□

0682b12  阿梨咤答言大德□實有如是言佛告阿梨

0682b13  咤□汝云何知我所說如是□我無數方便說

0682b14  斷欲愛法如上所說□爾時世尊□以無數方

0682b15  便呵責阿梨咤比丘已告諸比丘□聽衆僧

0682b16  爲阿梨咤比丘作呵諫□捨此事故□白四

0682b17  □磨呵諫□應如是諫□衆中應差堪能□磨

0682b18  者□如上作如是白□大德僧聽□此阿梨咤比

0682b19  丘作如是語□我知佛所說法行□欲非

0682b20  障道法□若僧時到僧忍聽□僧今與阿梨咤比

0682b21  丘作呵諫□捨此事故阿梨咤汝□莫作是

0682b22  語□莫謗世尊□謗世尊者不善□世尊不

0682b23  作是語□世尊無數方便說□欲是障道法□

0682b24  若犯□欲卽是障道法白如是□大德僧聽

0682b25  此阿梨咤比丘作如是語□我知佛所說法

0682b26  犯□欲非障道法□僧今與作呵諫□捨此

0682b27  事故□阿梨咤□莫作是語□莫謗世尊□謗

0682b28  世尊者不善□世尊不作是語□世尊無數方

0682b29  便說□欲是障道法□若犯□欲卽是障道

0682c01  法□誰諸長老忍□僧爲阿梨咤比丘作呵

0682c02  諫□捨此事者默然□誰不忍者說□是初□

0682c03  磨□第二第三亦如是說□僧已爲阿梨咤比

0682c04  丘作呵諫竟□僧忍默然故□是事如是持□應

0682c05  作如是呵責阿梨咤比丘□捨此事故白四

0682c06  □磨□諸比丘白佛□佛言□若有餘比丘作是

0682c07  言□我知佛所說行□欲非障道法□衆

0682c08  僧亦應呵諫白四□磨□自今已去與比丘結

0682c09  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0682c10  如是說□若比丘作如是語□我知佛所說

0682c11  法行□欲非障道法□彼比丘諫此比丘言□

0682c12  大德□莫作是語莫謗世尊□謗世尊者不

0682c13  善□世尊不作是語□世尊無數方便說行□

0682c14  欲是障道法□彼比丘諫此比丘時堅持不

0682c15  捨□彼比丘乃至三諫□捨此事故□若三諫捨

0682c16  者善□不捨者波逸提□比丘義如上□彼比丘

0682c17  作如是言□我知佛所說法行□欲非障

0682c18  道法□彼比丘諫此比丘言□汝莫作是語莫

0682c19  謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作是語□世

0682c20  尊無數方便說行□欲是障道法□汝今可

0682c21  捨此事□莫爲僧所呵更犯重罪□若受

0682c22  語者善□不隨語者應白□白已當語言□我

0682c23  已白竟□餘有□磨在□汝可捨此事□莫爲衆

0682c24  僧所呵責更犯重罪□若隨語者善□不隨

0682c25  語者當作初□磨□初□磨已當語言□我

0682c26  已白初□磨竟餘有二□磨在□汝當捨是

0682c27  事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0682c28  善□不隨語者當作第二□磨□作第二□

0682c29  磨已當語言□已作白二□磨竟□餘有一□

0683a01  磨在□汝可捨是事□莫爲衆僧所呵責更

0683a02  重犯罪□若隨語者善□不隨語者唱三□磨

0683a03  竟波逸提□作白已二□磨竟捨者三突吉羅□

0683a04  作白已一□磨竟捨者二突吉羅□白已捨者

0683a05  一突吉羅□若白未竟捨者突吉羅□若未作白

0683a06  作是語□我知佛所說行□欲者非障道法

0683a07  一切突吉羅□彼比丘諫此比丘時□餘比丘

0683a08  遮□若比丘尼遮者□若有餘人遮□汝莫捨此

0683a09  事□衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅□比丘尼

0683a10  波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0683a11  爲犯□不犯者□初語時捨□若非法別衆諫□若

0683a12  非法和合諫□法別衆□法相似別衆□法相似和

0683a13  合□非法非毘尼非佛所敎□若無諫者無

0683a14  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0683a15  纏(六十八竟)

0683a16  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時阿梨咤

0683a17  比丘惡見□衆僧呵諫而故不捨□時諸比丘聞□

0683a18  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0683a19  者□嫌責阿梨咤比丘言□云何汝惡見□衆僧

0683a20  呵諫而故不捨□時諸比丘往世尊所□頭面禮

0683a21  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0683a22  時以此因緣集比丘僧□呵責阿梨咤比丘

0683a23  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0683a24  非隨順行□所不應爲□云何阿梨咤比丘

0683a25  惡見□衆僧呵諫而故不捨耶□世尊以無數

0683a26  方便呵責阿梨咤比丘已告諸比丘□自今

0683a27  已去□衆僧□與阿梨咤比丘□作惡見不捨擧白

0683a28  四□磨□應如是作□爲阿梨咤比丘作擧□

0683a29  作擧已作憶念□作憶念已與罪□衆中應

0683b01  差堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

0683b02  此阿梨咤惡見□衆僧呵諫而故不捨□若僧時

0683b03  到僧忍聽□僧今與阿梨咤比丘作惡見不捨

0683b04  擧□磨□白如是□大德僧聽□此阿梨咤比丘惡

0683b05  見□衆僧呵諫而故不捨□僧今爲阿梨咤比丘

0683b06  作惡見不捨擧□磨□誰諸長老忍□僧今爲

0683b07  阿梨咤比丘□作惡見不捨擧□磨者默然□誰

0683b08  不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是說□

0683b09  僧已忍□與阿梨咤比丘作惡見不捨擧□

0683b10  磨竟□僧忍默然故□是事如是持□時阿梨咤

0683b11  比丘□僧作惡見不捨擧□磨□六群比丘□供

0683b12  給所須共同□磨止宿言語□時諸比丘聞□其

0683b13  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0683b14  呵責六群比丘□阿梨咤比丘□僧與作惡見不

0683b15  捨擧□磨□云何供給所須共止宿言語□爾

0683b16  時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0683b17  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0683b18  集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非

0683b19  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0683b20  應爲□云何六群比丘□阿梨咤比丘□僧爲作

0683b21  惡見不捨擧□磨□而供給所須止宿言語□世

0683b22  尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0683b23  丘□此六群比丘癡人□多種有漏處最初犯

0683b24  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0683b25  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□與

0683b26  如是語人未作法有是惡見不捨□供

0683b27  給所須共同□磨止宿言語波逸提□如是世

0683b28  尊與比丘結戒□時諸比丘□不知有如是

0683b29  語不如是語□後乃知有如是語□或有作

0683c01  波逸提懺□或有疑者□佛言□不知者無犯□自

0683c02  今已去當如是說戒□若比丘知如是語人未

0683c03  作法如是邪見而不捨□供給所須共同□

0683c04  磨止宿言語者波逸提□比丘義如上□如是語

0683c05  者□作如是語□我聞世尊說法行□欲者非

0683c06  障道法□未作法者□若被擧未爲解□如是見

0683c07  者□作如是見□知世尊所說法非障道法□不

0683c08  捨惡見者□衆僧呵諫而不捨惡見□供給所

0683c09  須者□有二種若法若財□法者□敎修習增上

0683c10  戒增上意增上智學問誦經□財者□供給衣服

0683c11  飮食床臥具病瘦醫藥□同□磨者□同說戒□止

0683c12  宿者□屋有四壁一切覆一切障□或一切覆

0683c13  不一切障□或一切障不一切覆□或不盡覆

0683c14  不盡障□若比丘先入屋□後有如是語人來□

0683c15  若如是語人先入□比丘後來□若二人俱入宿□

0683c16  隨脅著地一切波逸提□比丘尼波逸提□式叉

0683c17  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0683c18  比丘不知便入宿□若比丘先在屋□如是語

0683c19  人後來入屋比丘不知□若屋一切覆無四

0683c20  壁□或一切覆而半障□或一切覆少障□或一

0683c21  切障而無覆□或一切障而半覆□或一切障

0683c22  少覆□或半覆半障□或少覆少障□或不覆不

0683c23  障□或露地□如是一切不知無犯□若病倒

0683c24  地□若病轉側□若爲力勢所持□或被繫閉或

0683c25  命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0683c26  狂心亂痛惱所纏(六十九竟)

0683c27  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難陀

0683c28  釋子有二沙彌□一名□那□二名摩[目*侯]迦□不

0683c29  知□愧共行不淨□爾時□那摩[目*侯]伽自相

0684a01  謂言□我等從佛聞法□其有行□欲非障道

0684a02  法□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0684a03  樂學戒知□愧者□嫌責二沙彌言□云何汝

0684a04  等自相謂言□我從佛聞法□行□欲非障道

0684a05  法□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0684a06  面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0684a07  因緣集比丘僧□呵責此二沙彌言□汝所爲

0684a08  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0684a09  所不應爲□云何汝等自相謂言□我從佛聞

0684a10  法□其行□欲者非障道法□爾時世尊以無

0684a11  數方便呵責此二沙彌已告諸比丘□自今

0684a12  已去與此二沙彌作呵諫□捨此事故□白四

0684a13  □磨應如是作呵諫□立此二沙彌於衆僧

0684a14  前眼見耳不聞處□衆中當差堪能□磨者□

0684a15  如上作如是白□大德僧聽□彼二沙彌自相

0684a16  謂言□我從世尊聞法□行□欲者非障道

0684a17  法□若僧時到僧忍聽□呵責彼二沙彌□捨此

0684a18  事故□沙彌□莫作是語□莫誹謗世尊□誹謗

0684a19  世尊者不善□世尊不作是語□沙彌□世尊無

0684a20  數方便說行□欲是障道法□白如是□大德

0684a21  僧聽□彼二沙彌自相謂言□我從世尊聞法□

0684a22  行□欲者非障道法□僧今與彼二沙彌作

0684a23  呵諫□令捨此事故□汝沙彌□莫誹謗世尊□

0684a24  誹謗世尊者不善□世尊不作是語□世尊無

0684a25  數方便說□欲是障道法□誰諸長老忍□僧今

0684a26  呵責二沙彌令捨此事者默然□誰不忍者

0684a27  說□是初□磨□第二第三亦如是說□衆僧已

0684a28  呵責二沙彌竟□僧忍默然故□是事如是

0684a29  持□彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事□時諸

0684b01  比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0684b02  知□愧者□嫌責二沙彌□云何汝等□僧呵責

0684b03  而故不捨惡見耶□爾時諸比丘往世尊所□

0684b04  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0684b05  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責二沙

0684b06  彌言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0684b07  行非隨順行□所不應爲□云何汝等二沙彌□

0684b08  衆僧呵責而故不捨惡見□世尊以無數方

0684b09  便呵責二沙彌已告諸比丘□衆僧應與此

0684b10  二沙彌作惡見不捨滅□白四□磨□應如是

0684b11  作□將二沙彌至衆僧前□立著見處不聞

0684b12  處□衆中當差堪能□磨者□如上作如是白□

0684b13  大德僧聽□此二沙彌□衆僧呵責故不捨惡

0684b14  見□若僧時到僧忍聽□僧今爲二沙彌作惡

0684b15  見不捨滅□□自今已去此二沙彌□不應言

0684b16  佛是我世尊□不得隨逐餘比丘□如諸沙彌□

0684b17  得與比丘二宿三宿□汝等不得□汝出去滅

0684b18  去不應住此□白如是□大德僧聽□此二沙彌□

0684b19  衆僧呵責故不捨惡見□衆僧今與二沙彌

0684b20  作惡見不捨滅□□磨□自今已去此二沙彌□

0684b21  不得言佛是我世尊□不應隨逐餘比丘□

0684b22  如諸沙彌得與比丘二宿三宿□汝今不得□

0684b23  汝出去滅去不應住此□誰諸長老忍□僧爲

0684b24  二沙彌作惡見不捨滅□者默然□誰不忍

0684b25  者說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

0684b26  忍□與二沙彌作惡見不捨滅□竟□僧忍默

0684b27  然故是事如是持□時六群比丘□知僧爲此

0684b28  二沙彌作惡見不捨滅□□磨□而便誘將畜

0684b29  養共止宿□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0684c01  陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0684c02  云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅

0684c03  □□磨□而誘將畜養共止宿耶□爾時諸比丘

0684c04  往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0684c05  具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0684c06  僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0684c07  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0684c08  何汝等□知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅□

0684c09  □磨□而誘將畜養共止宿耶□世尊以無數

0684c10  方便呵責六群比丘已告諸比丘□此六群

0684c11  比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0684c12  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住欲

0684c13  說戒者當如是說□若沙彌作是言□我知世

0684c14  尊所說法行□欲非障道法□彼比丘諫此

0684c15  沙彌如是言□汝莫作是語莫誹謗世尊□

0684c16  誹謗世尊者不善□世尊不作是語□世尊無

0684c17  數方便說行□欲是障道法□彼比丘作

0684c18  如是諫時□此沙彌堅持不捨□彼比丘應乃

0684c19  至再三呵諫□令捨此事故□若乃至三諫而

0684c20  捨者善□不捨者彼比丘當語彼沙彌言□汝

0684c21  自今已去□不得言佛是我世尊□不得隨

0684c22  逐餘比丘□如諸沙彌得與比丘二三宿□汝

0684c23  今無是事□汝出去滅去不應住此若比丘

0684c24  知如是衆中被□沙彌□而誘將畜養共止宿

0684c25  者波逸提□如是世尊與比丘結戒彼二沙彌□

0684c26  城中□出便往外村□城外□出還入城中□爾

0684c27  時諸比丘□亦不知是滅□不滅□□後乃方

0684c28  知是滅□□或作波逸提懺者□或有疑者□佛

0684c29  言□不知者無犯□自今已去應如是說戒□若

0685a01  比丘□知沙彌作如是言□我從佛聞法若行

0685a02  □欲非障道法□彼比丘諫此沙彌如是言□

0685a03  汝莫誹謗世尊□誹謗世尊者不善□世尊不

0685a04  作是語□沙彌□世尊無數方便說□欲是障

0685a05  道法□彼比丘諫此沙彌時□堅持不捨□彼比

0685a06  丘應乃至再三呵諫□令捨此事故□乃至三

0685a07  諫而捨者善□不捨者彼比丘應語彼沙彌

0685a08  言□汝自今已去□不得言佛是我世尊□不得

0685a09  隨逐餘比丘□如諸沙彌得與比丘二三

0685a10  宿□汝今無是事□汝出去滅去不應住此□若

0685a11  比丘知如是衆中被□沙彌□而誘將畜養共

0685a12  止宿者波逸提□比丘義如上□滅□者□僧與

0685a13  作滅□白四□磨□畜養者□若自畜若與人□

0685a14  畜誘者□若自誘若敎人誘□共宿者如上

0685a15  說□若比丘先入宿□滅□者後至□若滅□者

0685a16  先至□比丘後至□或二人俱至□隨脅著地轉

0685a17  側波逸提□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙

0685a18  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知□若

0685a19  比丘先至□滅□者後至□比丘不知□若房四方

0685a20  無障上有覆□廣說如上□露地無犯□若癲

0685a21  發倒地□若病動轉□或爲力勢所持□被繫

0685a22  閉命難梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□

0685a23  癡狂心亂痛惱所纏(七十竟)

0685a24  四分律卷第十七

0685b01

0685b02  四分律卷第十八(初分之十八)

0685b03

0685b04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0685b05  　　　　共竺佛念等譯

0685b06  　　九十單提法之八

0685b07  爾時佛在拘&C0-DEDB  毘國瞿師羅園中□爾時闡

0685b08  陀比丘□餘比丘如法諫時□作如是言□我今

0685b09  不學此戒□當問餘智慧持律比丘□時諸比

0685b10  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0685b11  □愧者□嫌責闡陀比丘言□云何諸比丘如法

0685b12  諫時□便作如是言□我今不學此戒□當問

0685b13  餘智慧持律比丘□爾時諸比丘往世尊所□

0685b14  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0685b15  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責闡陀

0685b16  比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0685b17  行非隨順行□所不應爲□云何闡陀比丘□餘

0685b18  比丘如法諫時□作如是語□我今不學此戒□

0685b19  當問餘智慧持律比丘□以無數方便呵責

0685b20  闡陀已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0685b21  犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0685b22  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□

0685b23  餘比丘如法諫時如是語□我今不學此戒□

0685b24  當難問餘智慧持律比丘者波逸提□若爲

0685b25  知爲學故應難問□比丘義如上□如法者□

0685b26  如法如律如佛所敎□彼比丘如法諫此比

0685b27  丘時□此比丘作是語□我今不學此戒□當

0685b28  難問餘智慧持律比丘□若說而了了波逸

0685b29  提□不了了者突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩

0685c01  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□彼

0685c02  諫比丘癡不解故□此比丘作如是語汝

0685c03  還問汝和上阿□梨□汝可更學問誦經□若

0685c04  其事實爾□或戱笑語或疾疾語或獨語或夢

0685c05  中語□或欲說是錯說彼無犯□無犯者□最

0685c06  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十一竟)

0685c07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有

0685c08  衆多比丘□共集在一處□誦正法誦毘尼□時

0685c09  六群比丘自相謂言□此比丘等集在一處□誦

0685c10  正法誦毘尼□彼諸比丘誦律通利必當數

0685c11  數擧我罪□我今寧可往語彼比丘□長老何

0685c12  用此雜碎戒爲□若欲誦者□當誦四事□若

0685c13  必欲誦者□當誦四事十三事□餘者不應誦□

0685c14  何以故□汝等若誦者□使人懷疑憂惱□時六

0685c15  群比丘□便往語彼比丘言□長老何用誦此

0685c16  雜碎戒爲□若欲誦者□當誦四事□若必欲

0685c17  誦者□當誦四事十三事□餘者不應誦□何以

0685c18  故□說是戒時□令人懷疑憂惱□餘比丘卽觀

0685c19  察□此六群比丘欲滅法故作是語耳□時諸

0685c20  比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0685c21  知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝等□

0685c22  欲滅法故作如是語耶□爾時諸比丘往世

0685c23  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0685c24  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0685c25  六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0685c26  非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等□

0685c27  欲滅法故作如是語耶□世尊以無數方便

0685c28  呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0685c29  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0686a01  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0686a02  若比丘說戒時作是語□大德□何用說是雜碎

0686a03  戒爲說是戒時令人惱愧懷疑□輕呵戒□

0686a04  故波逸提□比丘義如上□彼比丘□若自說戒

0686a05  時□若他說時□若誦時□作如是語□長老□何用

0686a06  誦此雜碎戒爲□若欲誦者□當誦四事□若

0686a07  必誦者□當誦四事十三事□何以故□若誦是

0686a08  戒時□令人懷疑惱愧□說而了了者波逸提□

0686a09  不了了者突吉羅□毁□毘尼者波逸提□毁

0686a10  □阿毘曇者突吉羅□及餘契經毁□者突吉

0686a11  羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0686a12  吉羅□是謂爲犯□不犯者□若語言□先誦阿毘

0686a13  曇然後誦律□先誦餘契經然後誦律□若

0686a14  有病者須差然後誦律□當勤求方便□於

0686a15  佛法中成四沙門果□然後當誦律□不欲

0686a16  滅法故作是語□或戱笑語或疾疾語或夢中

0686a17  語或獨語□欲說此乃錯說彼無犯□無犯者□

0686a18  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十二竟)

0686a19  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0686a20  丘中有一比丘□當說戒時犯罪□自知罪障□

0686a21  恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘所語言□

0686a22  我今始知是法戒經所載半月半月說戒經

0686a23  來□諸比丘察知□六群比丘布薩時犯戒□自

0686a24  知罪障□恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘

0686a25  所語言□我今始知此法戒經所載半月半

0686a26  月說戒經來□諸比丘聞□其中有少欲知足

0686a27  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0686a28  丘言□云何汝等□說戒時犯罪而自知罪障□

0686a29  恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘所語言□

0686b01  半月半月說戒經來□我今始知此法戒經

0686b02  所載□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0686b03  一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0686b04  此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0686b05  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0686b06  行□所不應爲□云何說戒時犯罪□自知罪

0686b07  障□恐淸淨比丘發擧□便先詣淸淨比丘所語

0686b08  言□我今始知此法戒經所載半月半月說

0686b09  戒經來□爾時世尊以無數方便呵責六群

0686b10  比丘中一比丘已告諸比丘言□此愚癡人□

0686b11  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0686b12  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0686b13  如是說□若比丘說戒時作如是語□我今始

0686b14  知此法戒經所載半月半月說戒經來□

0686b15  餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況

0686b16  多□彼比丘無如無解□若犯罪應如法治□更

0686b17  重增無知罪□語言長老□汝無利不善得□汝

0686b18  說戒時□不用心念不一心攝耳聽法□彼

0686b19  無知故波逸提□比丘義如上□彼比丘若自說

0686b20  戒時□若他說戒時□若誦戒時□作如是語□長

0686b21  老□我今始知是法戒經所載半月半月說

0686b22  戒經來□餘比丘□知是比丘二三在布薩中

0686b23  坐何況多□彼比丘無知無解隨所犯罪□應

0686b24  如法治應重增無知罪□長老□汝無利不善

0686b25  得□汝說戒時□不善用意思惟□不一心聽

0686b26  法□無知故重與波逸提□若不與者彼比丘

0686b27  突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0686b28  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若未曾聞說

0686b29  戒今始聞□若未曾聞廣說今始聞□若戱笑

0686c01  語若疾疾語若獨語若夢中語□欲說此錯

0686c02  說彼無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0686c03  痛惱所纏(七十三竟)

0686c04  爾時佛在羅閱城耆□□山中□爾時尊者

0686c05  沓婆摩羅子比丘□衆中差令典衆僧床座臥

0686c06  具及分飮食□彼以僧事以塔事故□外人有

0686c07  爲初立寺初立房初作池井□而設會布施□

0686c08  不得往赴彼□衣服破壞垢□不淨□於異

0686c09  時有人施衆僧貴價衣□衆僧自相謂言□此

0686c10  尊者沓婆摩羅子比丘□衆僧差典床座臥具

0686c11  及分飮食□彼以僧事塔事故□外人有初立

0686c12  寺初立房初作池井而設會布施□不得

0686c13  赴彼請□衣服破壞垢□不淨□我等宜可以

0686c14  此衣與之□時衆僧白二□磨已以衣與

0686c15  之□當白□磨時□六群比丘亦在衆中□旣與

0686c16  衣已便作是語□此諸比丘隨所親以衆僧

0686c17  衣與之□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0686c18  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0686c19  言□云何汝等□共在衆中作□磨施與彼衣

0686c20  後方言□諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶□

0686c21  爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0686c22  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0686c23  緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□

0686c24  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0686c25  不應爲□云何汝等□共集一處作白□磨

0686c26  以衣與彼□旣與衣已後方言□諸比丘隨所

0686c27  親以衆僧衣與之耶□世尊以無數方便

0686c28  呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0686c29  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0687a01  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0687a02  說□若比丘共同□磨已後如是語□諸比丘

0687a03  隨親厚以衆僧物與者波逸提□比丘義如

0687a04  上□親厚者□同和上同阿□梨坐起言語親

0687a05  厚者是□僧物者□如上所說□物者衣鉢針筒

0687a06  尼師壇下至飮水器□彼比丘先共衆中作

0687a07  □磨已後悔言□諸比丘逐親厚以僧衣

0687a08  物與之□說而了了波逸提□不了了突吉

0687a09  羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0687a10  吉羅□是謂爲犯□不犯者□其事實爾□隨親厚

0687a11  以僧物與之無犯□或戱笑語或疾疾語

0687a12  或獨處語或夢中語□或欲說此乃錯說彼一

0687a13  切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0687a14  惱所纏(七十四竟)

0687a15  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆

0687a16  多比丘集在一處共論法毘尼□時六群比

0687a17  丘自相謂言□看此諸比丘共集一處□似欲

0687a18  爲我等作□磨□卽從坐起而去□諸比丘語

0687a19  言□汝等且住勿去□衆僧有事而故去不住□

0687a20  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0687a21  者□嫌責六群比丘言□衆僧集欲論法事□云

0687a22  何便從坐起去□爾時諸比丘往至世尊所□

0687a23  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0687a24  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0687a25  比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0687a26  淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等□衆僧

0687a27  集欲論法事□從坐起而去□世尊以無數方

0687a28  便呵責已告諸比丘□此六群比丘癡人□多

0687a29  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0687b01  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0687b02  是說□若比丘□衆僧斷事未竟起去者波逸

0687b03  提□如是世尊與比丘結戒□諸比丘或營僧

0687b04  事□或營塔寺事□或瞻視病比丘事疑□佛言□

0687b05  自今已去聽與欲□自今已去當如是說戒□

0687b06  若比丘□衆僧斷事未竟□不與欲而起去波

0687b07  逸提□比丘義如上□僧者一說戒一□磨□事者

0687b08  有十八破僧事法非法乃至說不說□若比丘□

0687b09  僧斷事未竟而起去□動足出戶外波逸提□

0687b10  一足在戶外一足在戶內□方便欲去而不

0687b11  去□若共期欲去而不去□一切突吉羅□比丘

0687b12  尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0687b13  謂爲犯□不犯者□有僧事塔寺事□有瞻視病

0687b14  人事□與欲無犯□若口□不能與欲□若非

0687b15  法□磨非毘尼□磨□或爲僧事□或爲塔寺

0687b16  事□或爲和上同和上阿□梨同阿□梨□

0687b17  或爲知識親厚方便□爲作損減無利作無

0687b18  住處□磨□如是不與欲去一切無犯□無犯

0687b19  者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十五竟)

0687b20  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0687b21  丘中有犯事者□恐衆僧彈擧六人□便共

0687b22  相隨至大食小食上□若衆僧大集說法時若

0687b23  說戒時□六人共俱不相離□使諸比丘無由

0687b24  得與作□磨□後於異時□六群比丘作衣□諸

0687b25  比丘自相謂言□此六群比丘今在此作衣□欲

0687b26  作□磨者今正是時□卽遣使喚言□汝等來□

0687b27  衆僧有事□六群比丘報言□僧有何等事□我

0687b28  等停作衣不得往□僧報言□汝等若不得

0687b29  來□可令一二比丘持欲來□六群比丘卽令

0687c01  一比丘受欲來□爾時衆僧□卽與此一比丘

0687c02  作□磨□作□磨已□卽還至彼六群比丘

0687c03  所□彼問言□衆僧何所作爲□此比丘報言□於

0687c04  我身無利□問言□以何事於汝身無利耶□

0687c05  報言□衆僧與我作□磨□六群比丘前與欲

0687c06  已□後便悔言□彼作□磨者□非爲□磨□□

0687c07  磨不成□我以彼事故與欲□不以此事時

0687c08  諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0687c09  知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝等與

0687c10  欲已後自悔言□我以彼事與欲不以此事□

0687c11  爾時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0687c12  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0687c13  緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□

0687c14  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0687c15  不應爲□云何前與欲已後自悔言□我以彼

0687c16  事與欲□不以此事耶□世尊以無數方便

0687c17  呵責已告諸比丘□此六群比丘癡人□多種

0687c18  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0687c19  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0687c20  是說□若比丘與欲已後悔者波逸提□比丘義

0687c21  如上□若比丘與欲已後悔□作是言□汝等

0687c22  作□磨非□磨□磨不成□我以彼事故與

0687c23  欲□不以此事□說而了了者波逸提□不了了

0687c24  突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌

0687c25  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□其事實爾□非

0687c26  □磨□磨不成故□便作是言□非□磨□磨

0687c27  不成不犯□若戱笑語疾疾語獨處語夢中語□

0687c28  欲說此乃錯說彼一切無犯□無犯者□最初

0687c29  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十六竟)

0688a01  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0688a02  丘□聽諸比丘□諍言語已□而向彼人說□令

0688a03  僧未有諍事而有諍事□已有諍事而不除滅□

0688a04  諸比丘作如是念□以何因緣令僧未有諍

0688a05  事而有諍事□已有諍事而不除滅□諸比丘

0688a06  卽察知之□是六群比丘□聽諸比丘□諍語

0688a07  言已□而向彼說故耳□爾時諸比丘聞□其

0688a08  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0688a09  嫌責六群比丘言□汝等云何□聽諸比丘□諍□

0688a10  已□而向彼說□令僧未有諍事而有諍事□

0688a11  已有諍事而不除滅□諸比丘往世尊所□頭

0688a12  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0688a13  尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0688a14  丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0688a15  行非隨順行□所不應爲□云何汝等□聽諸

0688a16  比丘諍已而向彼說□令僧未有諍事而有

0688a17  諍事□已有諍事而不除滅□世尊以無數方

0688a18  便呵責已告諸比丘□此六群比丘癡人□多

0688a19  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0688a20  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0688a21  是說□若比丘□比丘共□諍已聽此語向彼

0688a22  說者波逸提比丘義如上□□諍有四種□言諍

0688a23  覓諍犯諍事諍□聽者□屛聽他語□若比丘往聽

0688a24  他諍比丘語□從道至道□從道至非道□從

0688a25  非道至道□從高至下□從下至高□往而聞

0688a26  波逸提□不聞突吉羅□若方便欲去而不去□

0688a27  若共期去而不去□一切突吉羅□若二人共在

0688a28  闇地語□當彈指若□&C0-D1F5  驚之□若不爾者

0688a29  突吉羅□若二人隱處語□亦當彈指□&C0-D1F5  □若不

0688b01  者突吉羅□若在道行有二人在前共語□亦

0688b02  當彈指□&C0-D1F5  □若不者突吉羅□比丘尼波逸

0688b03  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0688b04  不犯者□若二人在闇處共語□□&C0-D1F5  彈指□若

0688b05  二人在屛處語□彈指□&C0-D1F5  □在道行二人在

0688b06  前行共語□若後來□&C0-D1F5  彈指□若欲作非法□

0688b07  磨非毘尼□磨□若爲衆僧□若爲塔寺□若爲

0688b08  和上同和上若阿□梨同阿□梨親厚知

0688b09  識□欲作損減無利無住處□如是等□磨□

0688b10  欲得知之而往聽無犯□無犯者□最初未制

0688b11  戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十七竟)

0688b12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0688b13  比丘中有一比丘□瞋□打十七群比丘□其被

0688b14  打人高聲大喚言□止止莫打我□時比房比

0688b15  丘聞□卽問言□汝何故大喚□時被打比丘答言□

0688b16  向爲彼比丘所打□時諸比丘聞□其中有少

0688b17  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0688b18  群比丘言□云何以瞋□乃打十七群比丘□

0688b19  時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0688b20  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0688b21  集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非

0688b22  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0688b23  應爲□云何汝等乃打十七群比丘□世尊以

0688b24  無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□此

0688b25  六群比丘癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0688b26  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0688b27  住□欲說戒者當如是說□若比丘□瞋□故不

0688b28  喜打比丘者波逸提□比丘義如上□打者若

0688b29  手若石若杖□若比丘□以手石杖打比丘者

0688c01  一切波逸提□除杖手石□若以餘戶□曲鉤

0688c02  拂柄香爐柄&C0-CED9  者一切突吉羅□比丘尼波逸

0688c03  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0688c04  不犯者□若有病須人椎打□若食□須椎

0688c05  脊□若共語不聞而觸令聞□若睡時以身委

0688c06  他上□若來往經行時共相觸□若掃地時杖頭

0688c07  誤觸一切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0688c08  心亂痛惱所纏(七十八竟)

0688c09  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0688c10  丘以手搏十七群比丘□其被搏人高聲大喚

0688c11  言□止止莫爾□比房比丘聞□卽問言□汝何故

0688c12  大喚□報言□此比丘以手搏我故大喚□諸比

0688c13  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0688c14  □愧者□嫌責六群比丘言□汝云何以手搏

0688c15  十七群比丘□時諸比丘往世尊所□頭面禮

0688c16  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0688c17  時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0688c18  汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非

0688c19  隨順行□所不應爲□云何汝等以手搏十七

0688c20  群比丘□世尊以無數方便呵責六群比丘

0688c21  已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0688c22  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0688c23  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□瞋□

0688c24  不喜以手搏比丘者波逸提□比丘義如上□

0688c25  手者兩手□彼比丘瞋□以手搏比丘者波

0688c26  逸提□除手已□若戶□拂柄香爐柄&C0-CED9  一切突

0688c27  吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0688c28  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若他欲打擧手

0688c29  遮□若象來□若盜賊來□若惡獸來□若持刺

0689a01  來擧手遮無犯□若渡水□若欲從溝瀆泥

0689a02  水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯□

0689a03  若彼不聞語手&C0-CED9  令聞□若眠時□若行來入

0689a04  出□若掃地□若以杖誤觸□不故作一切無

0689a05  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0689a06  纏(七十九竟)

0689a07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0689a08  比丘□瞋□故□以無根僧伽婆尸沙□謗十七

0689a09  群比丘□時諸比丘聞已□其中有少欲知足行

0689a10  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0689a11  言□汝云何瞋□故□以無根僧伽婆尸沙□謗

0689a12  十七群比丘□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0689a13  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0689a14  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0689a15  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0689a16  順行□所不應爲□汝云何瞋□故□以無根僧

0689a17  伽婆尸沙□謗十七群比丘□世尊以無數方

0689a18  便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多

0689a19  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0689a20  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0689a21  如是說□若比丘□瞋□故以無根僧伽婆尸

0689a22  沙謗者波逸提□比丘義如上□根者有三根□

0689a23  見根聞根疑根□見根者□實見弄陰失精□或

0689a24  見與婦女身相觸□或見與婦女&C0-F9D2  惡語□或

0689a25  見與婦女前自歎譽身□或見共相媒嫁

0689a26  時□若餘人見□從彼人聞者□是謂見根□聞根

0689a27  者□聞弄陰失精或聞與婦女身相近□或聞

0689a28  與婦女&C0-F9D2  惡語□或聞婦女前自歎譽身□或

0689a29  聞共相媒嫁□若彼人聞從彼聞□是謂聞根□

0689b01  疑根者□有二因緣生疑□見生疑聞生疑□云

0689b02  何見生疑□其人見共婦女出林時見入林

0689b03  時□或見露身無衣不淨流出汚身□或見

0689b04  與惡知識從事或共戱□是爲見而生疑□云

0689b05  何聞中生疑□或闇處聞動床聲□聞草□聲□

0689b06  聞喘息聲□聞語聲□或聞交會聲□或聞彼人

0689b07  自言我犯失精□或言我與女人身相觸□或

0689b08  言我與婦女&C0-F9D2  惡語□或言我於婦女前自

0689b09  歎說身□或言我媒嫁男女□聞如是等於中

0689b10  生疑□除此三根已□以餘謗者□是爲無根□

0689b11  若比丘瞋□故□以無根僧伽婆尸沙謗□說了

0689b12  了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘尼波逸

0689b13  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0689b14  不犯者□見根聞根疑根□若說其實事欲令

0689b15  改悔而不誹謗□若戱笑語疾疾語獨處語

0689b16  夢中語□若欲說此錯說彼無犯□無犯者□最

0689b17  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)

0689b18  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛城

0689b19  中□有一大姓婆羅門□名耶若達□多饒財寶

0689b20  生業無量□田地殼食不可稱計□金銀車&C0-EDAA  馬

0689b21  瑙眞珠虎魄水精琉璃□象馬奴婢庫藏溢滿

0689b22  威相具足□時有一婢名曰黃頭□常守末利

0689b23  園□時彼婢常愁憂言□我何時當免出於婢□

0689b24  時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中□爾時

0689b25  世尊□時到著衣持鉢欲入城乞食□時黃頭

0689b26  婢遙見如來□心自念言□我今寧可持此飯

0689b27  施彼沙門□或可脫此婢使□卽持飯施如

0689b28  來□爾時世尊□慈愍故爲受還精舍□時黃頭婢

0689b29  卽前進入末利園中□時波斯匿王□嚴四種

0689c01  兵出外遊獵□從人各各分張馳逐群鹿□天

0689c02  時大熱王疲乏□遙見末利園相去不遠□

0689c03  卽□車往留車在外步入園中□時黃頭遙

0689c04  見王波斯匿來□卽生念□彼人來者□行步擧

0689c05  動非是常人□卽前奉迎言□善來大人□可就

0689c06  此處坐□卽脫一衣敷之令王坐□黃頭問言□

0689c07  不審須水洗脚不□王言可爾□黃頭卽以藕

0689c08  葉取水與王□王自以水洗□黃頭爲王□

0689c09  脚□黃頭復問王言□欲洗面不□王言可爾□

0689c10  黃頭卽更以藕葉盛水與王洗面黃頭復

0689c11  問王言□欲飮水不□王言欲飮□黃頭卽詣

0689c12  池更洗手□取好藕葉盛水與王飮□黃頭復

0689c13  問王言□不審欲小臥息不□王言欲臥息卽

0689c14  復更脫一衣與王□敷之令王臥息□時黃頭

0689c15  見王臥已□在前長□□按脚及處處支節□解

0689c16  王疲勞□黃頭□身如天身□細軟妙好□王著細

0689c17  滑□心念言□未曾有如此女聰明□我所不

0689c18  敎而悉爲之□王卽問言□汝是誰家女□黃頭

0689c19  報言□我是耶若達家婢□使差我常守此末

0689c20  利園□如是語頃□波斯匿王大臣□尋王車跡

0689c21  來詣園中□□拜王足已各在一面立□王

0689c22  □一人言□汝速喚耶若達婆羅門來□卽受王

0689c23  敎□喚婆羅門將來詣王所□□拜王足在

0689c24  一面立□王問言□此女人是汝婢耶□婆羅門答

0689c25  言是□王言□吾今欲取爲婦□汝意云何□婆羅

0689c26  門報言□此是婢使□云何爲婦□王言無苦□但

0689c27  共論價直□婆羅門報言□欲論價直直

0689c28  百千兩金□我豈可取王價直□今持奉上

0689c29  大王□王言不爾□我今取爲婦□云何不與價□

0690a01  王卽出百千兩金與婆羅門已□遣使詣宮

0690a02  取種種瓔珞衣裳服飾□沐浴□洗莊嚴女身□

0690a03  同載入宮衆臣衛從□時黃頭心自念言□此非

0690a04  餘人乃是王波斯匿□旣得處宮裏□習學種

0690a05  種技術書算印□衆形像歌舞戱樂□無事不

0690a06  知□從末利園中將來故□卽號之□爲末利

0690a07  夫人□年遂長大□王甚愛敬□復於異時□王於

0690a08  五百女人中立爲第一夫人□在高殿上□便

0690a09  自念言□我以何業報因緣得免於婢□今

0690a10  受如是快樂□復作是念□將是我先以和

0690a11  蜜乾飯分施與沙門□以此因緣故今得免

0690a12  婢□受如是快樂耳□卽問左右人言□舍衛

0690a13  城中頗有如此像貌沙門不□答言有□是如

0690a14  來無所著至眞等正覺□夫人聞已歡喜□便欲

0690a15  往至佛所□卽詣王波斯匿白言□我欲見佛

0690a16  禮拜問訊□王報言□宜知是時□末利夫人□卽

0690a17  嚴駕五百乘車五百&C0-D4EA  女侍從□出舍衛城

0690a18  詣祇桓精舍□到已下車□步入園中□遙見

0690a19  如來□顔貌端正諸根寂定□得上調伏如調

0690a20  象王□又如澄淵淸淨無穢□見已歡喜來詣

0690a21  佛所□頭面禮足在一面坐□白佛言□以何因

0690a22  緣受女人身□顔貌醜陋見者不歡□資財乏

0690a23  少無有威力□復何因緣顔貌醜陋見者不歡□

0690a24  資財無乏無有威力□復何因緣顔貌醜陋見

0690a25  者不歡□資財無乏大有威力□復何因緣顔

0690a26  貌端正見者歡喜□資財無乏大有威力□爾時

0690a27  世尊告末利夫人□或有女人□心多瞋□喜

0690a28  惱於人□若以少言現大瞋□□若以多言

0690a29  亦現大瞋□□亦不布施沙門□婆羅門貧窮

0690b01  孤老來乞求者□衣服飮食象馬車乘香華瓔

0690b02  珞房舍臥具燈燭一切皆不施與□若見他得

0690b03  利養而生嫉心□是故末利女人□多瞋□故□

0690b04  顔貌醜陋見者不歡□以不布施故□資財乏

0690b05  少□見他得利養生嫉妬故□無有威力若

0690b06  末利女人□心多瞋□喜惱於人□以少言現

0690b07  大瞋□□以多言亦現大瞋□□而能布施沙

0690b08  門婆羅門貧窮孤老來乞求者□衣服飮食象

0690b09  馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之□見他

0690b10  得利養而生嫉&C0-CE6C  □是故女人□多瞋□故□顔

0690b11  貌醜陋□以布施故□資財無乏□心生嫉&C0-CE6C

0690b12  故□無有威力□若末利女人□心多瞋□喜惱

0690b13  於人□以少言現大瞋□□以多言亦現大瞋

0690b14  □□而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求

0690b15  者□衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭

0690b16  皆給與之□見他得利養者心不嫉&C0-CE6C  □是

0690b17  故□女人□以瞋□故□顔貌醜陋□以布施故□

0690b18  資財無乏□以見他得利養不生嫉&C0-CE6C  故□

0690b19  有大威力□若末利女人□無有瞋□不惱於

0690b20  人□若聞少言多言亦不現大瞋□□而能布

0690b21  施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者□象馬車

0690b22  乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之□見他得

0690b23  利不生嫉妬□是故末利女人□不瞋□故□

0690b24  顔貌端正□以布施故□資財無乏□不嫉妬故□

0690b25  有大威力□如是末利□以此因緣故□女人顔

0690b26  貌醜陋資財乏少無有威力□以此因緣女

0690b27  人顔貌醜陋資財無乏無有威力□以此因

0690b28  緣女人顔貌醜陋資財無乏有大威力□以

0690b29  此因緣女人顔貌端正資財無乏有大威

0690c01  力□爾時末利夫人□重白佛言□大德□我前世

0690c02  時□多瞋□喜惱於人□少言而現大瞋□□以

0690c03  多言亦現大瞋□□何以故□而今我受形醜

0690c04  陋人不好喜□以是故知□大德□我前世時□

0690c05  能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者□

0690c06  衣服飮食乃至燈燭皆給與之□是故我今日

0690c07  資財無乏□大德□我前世時見他得利養不

0690c08  生嫉妬心□故今日有大威力□今此波斯匿

0690c09  王宮中五百女人□皆是刹利種姓□而我於

0690c10  中尊貴自在□大德□我自今已去不復瞋□

0690c11  惱於他人□不以少言多言而現大瞋□□常

0690c12  當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者□衣

0690c13  服象馬車乘乃至燈燭皆給與之□若見他得

0690c14  利養心不生嫉妬□大德□我自今已去盡形

0690c15  壽歸依佛法僧□聽爲憂婆私□自今已去盡

0690c16  形壽不殺生乃至不飮酒□爾時世尊□與末

0690c17  利夫人無數方便說法開化□勸令歡喜□所謂

0690c18  法者□說施說戒說生天之法□呵欲爲過

0690c19  欲爲不淨□上漏纏縛讚歎出離解脫爲樂□

0690c20  卽於座上□諸塵垢盡得法眼淨□見法得法

0690c21  已得果證□時末利夫人重白佛言□我今第

0690c22  二第三歸依佛法僧□聽爲優婆私□自今已去

0690c23  盡形壽不殺生乃至不飮酒□從坐起頭面

0690c24  禮佛足□三□而去□還至宮中勸喩波斯匿

0690c25  王令得信樂□王旣信樂已□便聽諸比丘入

0690c26  出宮閤無有障&C0-BBD2  □時迦留陀夷□到時著衣

0690c27  持鉢往入波斯匿王宮□時王與夫人晝日

0690c28  共眠□夫人遙見迦留陀夷來□卽起被衣□以

0690c29  所被大價衣拂拭床座令坐□時夫人失衣

0691a01  墮地形露□愧而□□時迦留陀夷見已□尋還

0691a02  出宮□王問夫人□向者比丘見汝形耶□夫

0691a03  人白王言□雖見如兄弟姉妹無異□此事無

0691a04  苦□時迦留陀夷還至僧伽藍中□語諸比丘□

0691a05  波斯匿王第一寶者□我今悉見□比丘問言□汝

0691a06  見何等寶耶□迦留陀夷答言□我見末利夫

0691a07  人形露悉得見之□諸比丘聞□其中有少欲

0691a08  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責迦留

0691a09  陀夷言□云何乃入王宮至&C0-D4EA  女間□諸比丘

0691a10  往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0691a11  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0691a12  僧□知而故問迦留陀夷言□汝實入王宮

0691a13  乃至&C0-D4EA  女間耶□答言□實爾世尊□世尊以

0691a14  無數方便呵責迦留陀夷言□汝所爲非□非

0691a15  威儀非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0691a16  乃入王宮&C0-D4EA  女間□世尊以無數方便呵責

0691a17  迦留陀夷已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0691a18  最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0691a19  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0691a20  比丘□刹利水□頭王種□王未出未藏寶□

0691a21  而入若過宮門□者波逸提□比丘義如上□

0691a22  王刹利水□頭種者□取四大海水取白牛

0691a23  右角收拾一切種子盛滿中置金輦上□使

0691a24  諸小王輿輦□王與第一夫人共坐輦上□

0691a25  大婆羅門以水灌王頂上□若是刹利種□水

0691a26  灌頂上作如是立王□故名爲刹利王水□

0691a27  頂種□若是婆羅門種□毘舍守陀羅種□以水

0691a28  灌頂作如是立王□亦名爲刹利王水□頭種□

0691a29  未出者□王未出&C0-D4EA  女□未還本處□未藏寶

0691b01  者□金銀眞珠車&C0-EDAA  瑪瑙水精琉璃貝玉一切

0691b02  衆寶瓔珞□而未藏擧□若比丘□王刹利水□

0691b03  頭種□王未出未藏寶□若入王宮過門□者

0691b04  波逸提□若一足在外一足在內□發意欲去□

0691b05  若共期而不去者□一切突吉羅□除王刹利種□

0691b06  若入餘粟散小王豪貴長者家□入過門□

0691b07  者一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙

0691b08  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若王已

0691b09  出□若&C0-D4EA  女還本處□所有金寶瓔珞已藏

0691b10  擧□若有所奏白□若被請喚□或爲力勢所

0691b11  執將去□若命難梵行難一切無犯□無犯者□

0691b12  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十一竟)

0691b13  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有

0691b14  外道弟子居士□從拘薩羅國在道行□道邊

0691b15  止息□忘千兩金囊而去□時有衆多比丘□亦

0691b16  從彼道行□後來亦止息道邊□見此金囊在

0691b17  地□自相謂言□爲且持去□若有主識者當還□

0691b18  卽持而去□時彼居士□忘此金囊前行數里乃

0691b19  憶□疾疾而還□諸比丘遙見□自相謂言□此人

0691b20  來者行疾□必是金主□諸比丘卽問言□欲何所

0691b21  至□居士報言□汝自去□何須問我爲□諸比丘

0691b22  言□見語所往處何苦耶□報言□我乃於某

0691b23  處止息□忘千兩金囊□故今往彼取之□諸比

0691b24  丘卽出金囊示之言□是汝物非□居士報言□

0691b25  是我囊耳□但此中物何故少□諸比丘言□我等

0691b26  實正得爾許耳□居士卽詣官了之□時王波

0691b27  斯匿□身自在座斷事□遣信喚諸比丘□諸比

0691b28  丘往□問言□諸大德□此事云何□如彼人語

0691b29  不□諸比丘白王言□我等所得正有此耳更

0691c01  無□時居士言□我所有物者乃有若干□王卽

0691c02  □人□如彼所說斤兩□取庫中金來盛著此

0691c03  囊中□卽如敎取金盛之□其囊不受□王語居

0691c04  士言□此非汝物□汝更自求去卽治其罪□更

0691c05  稅家財物□幷此金一切入官□爾時諸比丘

0691c06  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0691c07  愧者□嫌責諸比丘言□云何自手捉金銀□使

0691c08  居士爲官治罪幷稅家財物盡沒入於官□

0691c09  時諸比丘往至世尊所□頭面禮足在一面

0691c10  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0691c11  緣集比丘僧□呵責諸比丘言□汝所爲非□非

0691c12  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0691c13  應爲□云何汝等自手捉金銀□使王罰謫居

0691c14  士幷財物沒入於官□世尊以無數方便呵

0691c15  責諸比丘已告諸比丘言□此癡人多種有漏

0691c16  處最初犯戒□自今已去與比丘結戒集十句

0691c17  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0691c18  比丘□若寶若寶莊嚴□自捉若敎人捉者波

0691c19  逸提□如是世尊與比丘結戒□爾時舍衛城

0691c20  中世俗常法婦女節會日□毘舍&C0-CA5D  母□自莊

0691c21  嚴瓔珞□從祇桓邊過□而彼得信樂心□復

0691c22  作是念□我何用女人節會爲□我今寧可往

0691c23  世尊所禮拜問訊□彼卽□還入祇桓精舍□

0691c24  心自念言□我不宜著瓔珞莊嚴具往見

0691c25  世尊□今當先脫□然後乃見禮拜世尊□時將

0691c26  從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃

0691c27  成大積□往世尊所頭面禮足在一面立□

0691c28  爾時世尊□卽與方便說法開化歡喜□時毘舍

0691c29  &C0-CA5D  母□聞如來說法甚大歡喜□前禮佛足□

0692a01  已而去□心存於法□直出祇桓門□忘取

0692a02  瓔珞寶衣嚴身具□還家乃憶□作是念言□若

0692a03  我遣信往取衣脫不得□便能辱諸比丘□

0692a04  卽止不遣使往取□有一比丘□見毘舍&C0-CA5D  母

0692a05  入祇桓詣樹下時□又見出時竟不詣此

0692a06  樹下□彼比丘便往樹所□見諸寶衣瓔珞積

0692a07  在一處□見已心疑不敢取□念言□世尊制戒□

0692a08  若比丘□捉寶若寶莊飾□自捉若敎人捉波

0692a09  逸提□彼比丘往白世尊□世尊告言□自今已

0692a10  去聽在僧伽藍內見有遺物爲不失堅牢

0692a11  故當取擧之□自今已去當如是說戒□若比

0692a12  丘□捉金寶若寶莊嚴□自捉若敎人捉□除僧

0692a13  伽藍中波逸提□如是世尊與比丘結戒□爾

0692a14  時有衆多比丘□從拘薩羅國在道行□下道

0692a15  至一無住處村□問彼人言□此中何處有空

0692a16  房舍可止宿處□諸人語言□此有某甲巧師

0692a17  家□有空房舍可往止宿□諸比丘往巧師

0692a18  舍語言□我欲寄宿可爾不□報言可爾□諸比

0692a19  丘卽入其舍內敷草□而坐□正身正意繫

0692a20  念在前□爾時巧師□有已成金未成金□已成

0692a21  未成金□已成銀未成銀□已成未成銀□置舍

0692a22  內而捨去□時諸比丘□爲守護故竟夜不眠□

0692a23  恐人盜此金銀去□夜過已巧師來入屋□問

0692a24  訊諸比丘言□諸尊夜得安眠不□比丘報言□

0692a25  不得眠□卽問言□何故不得眠□比丘報言□汝

0692a26  留此雜物置屋中□我等竟夜爲守護故不

0692a27  得眠□時諸比丘以此因緣具白世尊□世尊

0692a28  告曰□自今已去聽諸比丘在他家止宿時□

0692a29  若屋中有物爲不失堅牢故應收擧□自今

0692b01  已去當如是說戒□若比丘□若寶及寶莊飾□

0692b02  自捉若敎人捉□除僧伽藍中及寄宿處波

0692b03  逸提□若比丘□在僧伽藍中若寄宿處□捉寶

0692b04  若以寶莊嚴自捉敎人捉□當作是意□若

0692b05  有主識者當取□作如是因緣非餘□比丘義

0692b06  如上□寶者□金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉

0692b07  璃貝玉生像金□寶莊嚴者□銅鐵鉛錫白□

0692b08  以諸寶莊飾也□若比丘□在僧伽藍內若舍

0692b09  內□若寶寶莊飾□自捉若敎人捉□當識囊

0692b10  器相識□相識繫相□應解囊器看□知幾

0692b11  連綴□幾未連綴□幾方幾圓□幾故幾新□若有

0692b12  求索者□應問言□汝物何似□若相應應還□若

0692b13  不相應應語言□我不見如是物□若有二

0692b14  人俱來索□應問言□汝物其形何似□若言相

0692b15  應者應還□若不相應當語言□我不見如

0692b16  是物□若二人語俱相應□應持物著前語言□

0692b17  是汝等物各取去□若比丘□在僧伽藍內若

0692b18  舍內□若寶若寶莊飾□若自捉若敎人捉□若不

0692b19  識囊相□相繫相突吉羅□若解囊不看幾

0692b20  連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故□一切突

0692b21  吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙彌尼

0692b22  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若至僧伽藍內□

0692b23  若宿處□若寶若寶莊飾□若自捉若敎人捉□

0692b24  識囊相□相繫相解囊看知幾連綴幾未連

0692b25  綴幾方幾圓幾新幾故□若二人俱來索問言□

0692b26  汝物形何似□若語相應者還□若不相應

0692b27  當語言□我不見如是物□若二人語俱相應

0692b28  者□當持物著前語言□是汝物者持去□若是

0692b29  供養塔寺莊嚴具□爲堅牢故收擧□如是一

0692c01  切無犯無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0692c02  所纏(八十二竟)

0692c03  四分律卷第十八

0692c04

0692c05

0692c06  四分律卷第十九(初分之十九)

0692c07

0692c08  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0692c09  　　　　共竺佛念等譯

0692c10  　　九十單提法之九(幷四提舍尼衆學法初)

0692c11  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋難

0692c12  陀釋子非時入村□與諸居士共樗&C0-E3BC  □比丘

0692c13  勝諸居士不如□居士以□嫉故便言□比丘

0692c14  晨朝入村爲乞食故□非時入村爲何事耶□

0692c15  時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0692c16  學戒知□愧者□嫌責跋難陀釋子□云何非

0692c17  時入村與諸居士共樗&C0-E3BC  戱□諸比丘往至

0692c18  世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0692c19  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0692c20  責跋難陀釋子□汝所爲非□非威儀非沙門

0692c21  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何跋

0692c22  難陀釋子□非時入村與諸居士而共樗&C0-E3BC

0692c23  戱□世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告

0692c24  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0692c25  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0692c26  住□欲說戒者當如是說□若比丘非時入聚

0692c27  落波逸提□如是世尊與比丘結戒□其中比

0692c28  丘□或有僧事或塔寺事或瞻視病人事□佛言

0692c29  自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚

0693a01  落□諸比丘不知囑授何人□佛言□當還囑比

0693a02  丘□若獨處一房當囑授比房□自今已去當

0693a03  如是說戒□若比丘非時入聚落不囑比

0693a04  丘者波逸提□比丘義亦如上□時者□從明相

0693a05  出至中時□非時者□從中後至明相未出□

0693a06  村聚落者□四種村如上□有比丘者□同住客

0693a07  得囑及處□若比丘非時入村□有比丘不囑

0693a08  授動足初入村門波逸提□一脚在門內一

0693a09  脚在門外□方便欲去不去□若共期不去□一

0693a10  切突吉羅□比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙

0693a11  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若比丘□營

0693a12  衆僧事塔寺事瞻視病人事□囑授比丘若

0693a13  道由村過□若有所啓白□若爲喚□若受請

0693a14  或爲力勢所執□或爲繫縛將去□或命難梵

0693a15  行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0693a16  痛惱所纏(八十三竟)

0693a17  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時尊者迦

0693a18  留陀夷□預知世尊必從此道來□卽於道中

0693a19  敷高好床座□迦留陀夷遙見世尊來□白佛

0693a20  言□世尊看我床座善逝看我床座□佛言□當

0693a21  知此癡人內懷弊惡□爾時世尊□以此因緣

0693a22  集比丘僧□告諸比丘此癡人迦留陀夷□敷

0693a23  高廣大床但自爲己□爾時世尊以無數方

0693a24  便呵責迦留陀夷已告諸比丘□此癡人多

0693a25  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0693a26  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0693a27  是說□若比丘□作繩床木床□足應高如來八

0693a28  指□除入陛孔上截竟□若過者波逸提□比丘義

0693a29  如上□床者□五種床如上□若比丘□自作繩床

0693b01  木床□足應高八指截竟□過者波逸提□作而

0693b02  不成突吉羅□若敎人作過八指截竟波逸

0693b03  提□作而不成突吉羅□若爲他作成不成□一

0693b04  切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那沙彌沙

0693b05  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若作足高

0693b06  八指□若減八指□若他施已成者截而用之□若

0693b07  脫脚□無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0693b08  亂痛惱所纏(八十四竟)

0693b09  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0693b10  丘□作兜羅綿紵繩床木床大小褥□諸居士

0693b11  見皆共嫌之□自相謂言□此沙門釋子不知

0693b12  □愧□無有慈心斷衆生命□外自稱言□我修

0693b13  正法□乃作兜羅紵木床及繩床大小褥□

0693b14  如似國王亦如大臣□如是有何正法□諸比

0693b15  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0693b16  □愧者□嫌責六群比丘□云何作兜羅紵

0693b17  繩床木床大小褥□時諸比丘往至世尊所□頭

0693b18  面作禮在一面坐□以此因緣具白世尊□

0693b19  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0693b20  比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0693b21  行非隨順行□所不應爲□云何作兜羅紵

0693b22  繩床木床大小褥□令居士嫌也□呵責六群

0693b23  比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0693b24  犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0693b25  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0693b26  作兜羅紵繩床木床大小褥成者波逸提□

0693b27  比丘義如上□兜羅者□白楊樹華楊柳華蒲

0693b28  臺也□大床者有五種如上□繩床者有五

0693b29  種如上□大褥者爲坐臥故□小褥者爲坐

0693c01  故□若比丘□以兜羅紵繩床木床大小褥□若

0693c02  自作成者波逸提□不成者突吉羅□若敎他使

0693c03  作成者波逸提□不成突吉羅□若爲他作成

0693c04  不成一切突吉羅□比丘尼波逸提□式叉摩那

0693c05  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若鳩

0693c06  羅耶草文□若草娑婆草□若以□劫貝碎弊物□

0693c07  若用作&C0-DDA5  肩物作輿上枕無犯□無犯者□

0693c08  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十五竟)

0693c09  爾時佛在羅閱城耆□□山中□時有信樂

0693c10  工師爲比丘作骨牙角針筒以是故□令

0693c11  此工師廢家事業□財物竭盡無復衣食時

0693c12  諸世人皆作此言□此工師未供養沙門釋

0693c13  子時□多財饒寶□自供養沙門釋子已來□居

0693c14  家貧□無所食瞰□所以供養者□望得其

0693c15  福□而反得殃□時諸比丘聞□其中有少欲知足

0693c16  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘□

0693c17  汝等云何□使彼工師作骨牙角針筒□廢家

0693c18  事業財物竭盡□時諸比丘往至世尊所□頭

0693c19  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0693c20  尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘□

0693c21  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0693c22  隨順行□所不應爲□云何諸比丘□使工師作

0693c23  牙骨角針筒財物竭盡□世尊以無數方便

0693c24  呵責諸比丘已□告諸比丘□此癡人多種有

0693c25  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0693c26  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0693c27  說□若比丘作骨牙角針筒□刮者波逸提□比

0693c28  丘義如上□若比丘□骨牙角自□刮作而成

0693c29  者波逸提□不成者突吉羅□若敎他作而成

0694a01  者波逸提□不成者突吉羅□若爲他作成不成

0694a02  一切突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0694a03  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若鐵若銅

0694a04  若鉛錫若白□若竹若木若葦若舍羅草用

0694a05  作針筒不犯□若作錫杖頭&C0-C3F0  [金*纂]□若作傘蓋

0694a06  子及斗頭&C0-C3F0  □若作曲鉤□若作刮汚刀□若作如

0694a07  意□若作&C0-CD69  □□若作匙□若作杓□若作鉤衣

0694a08  [金*刮]若作眼藥□□若作刮舌刀□若作摘齒

0694a09  物□若作挑耳□□若禪鎭□若作熏鼻筒□如

0694a10  是一切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0694a11  亂痛惱所纏(八十六竟)

0694a12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊

0694a13  不受請檀越送食□諸佛常法□若不受請遍

0694a14  行房舍□見異處以衆僧臥具敷在露地不

0694a15  淨所汚□時天大暴雨世尊卽以神力令衆

0694a16  僧臥具不爲雨漬□諸比丘還□世尊以此因

0694a17  緣集比丘僧告言□我向者遍行房舍□看見

0694a18  有異處敷衆僧臥具在露地不淨所汚□時

0694a19  天大雨□我以神力使雨不漬□當知此汚□

0694a20  是有欲人非是無欲人□是瞋□人非是無

0694a21  瞋□人□是癡人非是無癡人也□若離欲外

0694a22  道仙人離欲者無有此事□況阿羅漢若比

0694a23  丘念不散亂而睡眠者無有此事□況阿羅

0694a24  漢□自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥

0694a25  具故作尼師壇□世尊旣聽作尼師壇□

0694a26  六群比丘便多作廣長尼師壇時諸比丘

0694a27  見問言□世尊制戒□聽畜三衣不得過長□

0694a28  此是何衣□六群比丘報言□是我等尼師

0694a29  壇□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0694b01  陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0694b02  云何汝等□多作廣長尼師壇□諸比丘往世

0694b03  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0694b04  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧呵

0694b05  責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0694b06  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0694b07  等作廣長尼師壇□世尊以無數方便呵

0694b08  責六群比丘已告諸比丘言□此癡人多種

0694b09  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0694b10  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0694b11  是說□若比丘□作尼師壇當應量作□此中□

0694b12  量者□長佛二[打-丁+桀]手廣□一[打-丁+桀]手半□過者裁竟

0694b13  波逸提□如是世尊與比丘結戒□時尊者迦

0694b14  留陀夷□體大尼師壇小不得坐□知世尊從

0694b15  此道來□便在道邊手挽尼師壇欲令廣

0694b16  大□世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已□知而

0694b17  故問言□汝何故挽此尼師壇□答言□欲令廣

0694b18  大是故挽耳□爾時世尊□以此事與諸比

0694b19  丘隨順說法□讚歎頭陀少欲知足樂出離

0694b20  者□告諸比丘□自今已去聽諸比丘更益廣

0694b21  長各半[打-丁+桀]手□自今已去當如是說戒□若比

0694b22  丘□作尼師壇當應量作□是中量者□長佛

0694b23  二[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手半更增廣長各半[打-丁+桀]手□

0694b24  若過裁竟波逸提□比丘義如上□尼師壇者□

0694b25  敷下坐□若比丘□作尼師壇□長中過量廣中

0694b26  不過量□若廣中過量長中不過量□廣長俱過

0694b27  量□自作成者波逸提□不成者突吉羅□敎他

0694b28  使作成者波逸提□不成者突吉羅□爲他作

0694b29  成不成盡突吉羅□比丘尼突吉羅式叉摩那

0694c01  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□應

0694c02  量作□或減量作□若從他得已成者□裁割

0694c03  如量□若疊作兩重無犯□無犯者□最初未制

0694c04  戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)

0694c05  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

0694c06  患癰瘡疥種種瘡病□膿血流出汚身汚衣

0694c07  汚臥具□諸比丘往白佛□佛言□自今已去聽

0694c08  諸比丘畜覆瘡衣□時諸比丘覆瘡衣&C0-F9D2  □多

0694c09  毛著瘡擧衣時患痛□比丘白佛□佛言□自

0694c10  今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆瘡上

0694c11  著涅槃僧□若至白衣家請坐時□應語言

0694c12  我有患□若主人語言□但坐□當&C0-EB72  上涅槃僧□

0694c13  以此衣覆瘡而坐□時六群比丘聞世尊聽

0694c14  作覆瘡衣□便多作廣長覆瘡衣□諸比丘

0694c15  見卽問言□世尊制戒□畜三衣不得過長□此

0694c16  是何衣□六群比丘報言□是我等覆瘡衣□諸

0694c17  比丘聞□嫌責六群比丘□云何汝等□多作廣

0694c18  長覆瘡衣□時諸比丘往世尊所□頭面禮足

0694c19  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊以

0694c20  此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0694c21  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行

0694c22  所不應爲□云何汝等□多作廣長覆瘡衣□

0694c23  爾時世尊□以無數方便呵責六群比丘已

0694c24  告諸比丘言□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0694c25  自今已去□與比丘結戒□集十句義乃至正

0694c26  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘□作覆

0694c27  瘡衣當應量作□是中量者□長佛四[打-丁+桀]手

0694c28  廣二[打-丁+桀]手□裁竟過者波逸提□比丘義如上□

0694c29  覆瘡衣者□有種種瘡病持用覆身□若長

0695a01  中應量廣中不應量□廣中應量長中不應

0695a02  量□若廣長俱不應量□自作成者波逸提□不

0695a03  成者突吉羅□敎人作成者波逸提□不成突

0695a04  吉羅□若爲他作成不成者盡突吉羅□比丘尼

0695a05  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0695a06  爲犯□不犯者□應量作□或減量作□若從他得

0695a07  裁割如量□如疊作兩重無犯□無犯者□最初

0695a08  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十八竟)

0695a09  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時毘舍

0695a10  &C0-CA5D  母聞如來聽諸比丘作雨浴衣□卽大作

0695a11  雨浴衣□遣人持詣僧伽藍中與諸比丘□諸

0695a12  比丘得便分□佛言□此衣不應分□自今已去

0695a13  若得雨浴衣□隨上坐次付與□若不足者

0695a14  憶次□更得續次與使遍彼□時得貴價衣

0695a15  續次與□佛言□不應爾□應與上座易之□以

0695a16  上座先得者□轉次與下座□若不遍者□當以

0695a17  僧可分衣物與之令遍□時六群比丘聞如

0695a18  來制戒聽諸比丘作雨浴衣□輒自多作廣

0695a19  大雨浴衣□諸比丘見已卽問言□如來制戒畜

0695a20  三衣不得過長□此是誰衣□六群比丘報言□

0695a21  是我等雨浴衣□時諸比丘聞□其中有少欲

0695a22  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0695a23  比丘言□汝等云何□乃多作廣大雨浴衣□諸

0695a24  比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0695a25  因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0695a26  丘僧□呵責六群比丘□汝所爲非□非威儀非

0695a27  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0695a28  何汝等多作廣大雨浴衣□世尊以無數方

0695a29  便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多

0695b01  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0695b02  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0695b03  是說□若比丘□作雨浴衣應量作□是中量者□

0695b04  長佛六[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手半□過者裁竟波逸

0695b05  提□比丘義如上□雨浴衣者□諸比丘著在雨

0695b06  中洗浴□若比丘□作雨浴衣□長中不應量

0695b07  廣中應量□若廣中不應量長中應量□若廣

0695b08  長俱不應量□自作而成波逸提□不成突吉

0695b09  羅□若敎人作成波逸提□不成突吉羅□若爲

0695b10  他作成不成盡突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0695b11  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0695b12  者□應量作減量作□若從他得裁割如量□若

0695b13  疊作兩重無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0695b14  心亂痛惱所纏(八十九竟)

0695b15  爾時佛在釋翅搜尼拘類園中□爾時尊者

0695b16  難陀□短佛四指□諸比丘遙見難陀來□皆謂

0695b17  是佛來□卽起奉迎□至乃知是難陀□諸比丘

0695b18  皆懷□愧□時難陀亦懷□愧□爾時諸比丘□

0695b19  以此因緣具白世尊□世尊告諸比丘□自今

0695b20  已去制難陀比丘著黑衣□時六群比丘□與

0695b21  如來等量作衣或過量作□諸比丘聞□其中

0695b22  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0695b23  責六群比丘□汝等云何□與如來等量作衣

0695b24  或過量作□時諸比丘往至世尊所□頭面禮足

0695b25  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0695b26  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□汝所

0695b27  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0695b28  行□所不應爲□云何六群比丘□與如來等量

0695b29  作衣或過量作□無數方便呵責六群比丘已

0695c01  告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0695c02  今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0695c03  久住□欲說戒者當如是說□若比丘□與如

0695c04  來等量作衣或過量作者波逸提□是中如來

0695c05  衣量者□長佛十[打-丁+桀]手廣六[打-丁+桀]手□是謂如來

0695c06  衣量□比丘義如上□衣者十種衣如上□若比

0695c07  丘□等如來衣量□長中不應量廣中應量□廣

0695c08  中不應量長中應量□若廣長中俱不應量□

0695c09  自作成者波逸提□不成突吉羅□若敎他作

0695c10  成波逸提□不成突吉羅□若爲他作成不成

0695c11  亦突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0695c12  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□從他得作

0695c13  成衣當裁割如量□若不裁割疊作兩重無

0695c14  犯□無犯者□最初未制戒癡狂心亂痛惱所

0695c15  纏(九十竟)

0695c16  　　四提舍尼

0695c17  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世儉穀

0695c18  貴□人民飢餓□死者無限□乞求難得□爾時蓮

0695c19  華色比丘尼□到時著衣持鉢入舍衛城乞

0695c20  食□所得初日食持與比丘□得二日食若三日

0695c21  食亦與比丘□蓮華色比丘尼復於異時□著

0695c22  衣持鉢入舍衛城乞食□時有長者□乘車將

0695c23  從往問訊波斯匿王□從者驅人避道□時蓮

0695c24  華色比丘尼□見已避道墮深泥中面奄地

0695c25  而臥□長者見之□慈愍卽止車□□左右人扶

0695c26  出□長者問言□阿姨有何患苦□報言□我無所

0695c27  患飢乏故耳□爾時長者問言□何故飢乏□乞

0695c28  求難得耶□答言□易得耳□我得初日食持與

0695c29  比丘□二日三日食亦持與比丘□故我飢耳□

0696a01  時長者嫌言□沙門釋子□受無厭足不知□

0696a02  愧□外自稱言我知正法□如是何有正法□受

0696a03  此比丘尼所乞得食□不知義讓□施雖無厭

0696a04  而受應知足□時長者□卽將此比丘尼還

0696a05  家浣濯衣服□爲作□粥供給所須□語言□

0696a06  自今已去可常在我家食□勿復餘去□若外

0696a07  有所得者隨意與人□時諸比丘聞□其中有

0696a08  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0696a09  彼比丘言□云何汝等□於比丘尼邊受食□爾

0696a10  時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0696a11  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0696a12  集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非

0696a13  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0696a14  應爲□云何受彼蓮華色比丘尼食□不知止

0696a15  足□以無數方便呵責彼比丘已告諸比

0696a16  丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0696a17  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0696a18  說戒者當如是說□若比丘□入村中自受比

0696a19  丘尼食□食者□彼比丘應向餘比丘說□大德□

0696a20  我犯可呵法□所不應爲□今向大德悔過□

0696a21  是法名悔過法□如是世尊與比丘結戒□爾

0696a22  時諸比丘皆有疑□不敢取親里比丘尼食□

0696a23  佛言□自今已去聽受親里比丘尼食□時諸

0696a24  病比丘復有疑□不敢受非親里比丘尼食□

0696a25  佛言□自今已去聽病比丘受非親里比丘

0696a26  尼食□時諸比丘復有疑□非親里比丘尼持

0696a27  食置地不敢取□或使人授與□亦不敢取□佛

0696a28  言□自今已去聽諸比丘受如是食□自今已

0696a29  去當如是說戒□若比丘□入村中從非親

0696b01  里比丘尼若無病自手取食食者□是比丘

0696b02  應向餘比丘□悔過言□大德□我犯可呵法□所

0696b03  不應爲□我今向大德悔過□是法名悔過

0696b04  法□比丘義如上說□非親里親里亦如上□

0696b05  病者亦如上□食者□二種食亦如上□彼比丘

0696b06  入村中從非親里比丘尼若不病而自手

0696b07  受如是食食咽咽波羅提提舍尼□比丘尼突

0696b08  吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0696b09  犯不犯者□受親里比丘尼食□若有病□若置

0696b10  地與□若使人授與□若在僧伽藍中與若在

0696b11  村外與□若在比丘尼寺內與如是受取食

0696b12  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0696b13  所纏(一竟)

0696b14  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時衆多比

0696b15  丘□與六群比丘在白衣家內共坐食□時六

0696b16  群比丘尼□爲六群比丘索羹飯語言□與此

0696b17  羹□與此飯□而捨中間不與□乃越次與六群

0696b18  比丘而食之□時諸比丘聞□其中有少欲知

0696b19  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0696b20  丘言□云何汝等□食六群比丘尼所索羹飯而

0696b21  食耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0696b22  面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0696b23  此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所

0696b24  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0696b25  行□所不應爲□云何汝等□食六群比丘尼所

0696b26  索羹飯□而令中間比丘不得食□以無數方

0696b27  便呵責六群比丘已告諸比丘□此癡人多

0696b28  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒

0696b29  集十句義乃至正法久住欲說戒者當如

0696c01  是說□若比丘至白衣家內食□是中有比丘

0696c02  尼指示□與某甲羹與某甲飯□比丘應語

0696c03  彼比丘尼如是言□大姉且止□須比丘食竟□

0696c04  若無一比丘語彼比丘尼如是言大姉且

0696c05  止須比丘食竟者□是比丘應悔過言□大德□

0696c06  我犯可呵法□所不應爲□我今向諸大德

0696c07  悔過□是法名悔過法□比丘義如上□家內者

0696c08  有男女者是□食者如上說□彼比丘於白衣

0696c09  家內食□是中有比丘尼指示□與某甲羹與

0696c10  某甲飯□彼比丘當語言□大姉小止□須諸比

0696c11  丘食竟□若無一比丘語言大姉小止須諸比

0696c12  丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼□比丘尼

0696c13  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0696c14  爲犯□不犯者□若語言□大姉且止□須諸比丘

0696c15  食竟□若比丘尼自爲檀越□若檀越設食□令

0696c16  比丘尼處分□若不故作偏爲與此置彼如

0696c17  是無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0696c18  惱所纏(二竟)

0696c19  爾時佛在羅閱城耆□□山中□時有居士

0696c20  家夫婦□俱得信樂爲佛弟子□諸佛見諦弟子

0696c21  常法□於諸比丘無所愛惜□乃至身肉□若諸

0696c22  比丘至家者□常與飯食及諸供養故□令其

0696c23  貧窮衣食乏盡□比居諸人皆作此言□彼家先

0696c24  大富多財饒寶□從供養沙門釋子已來□財

0696c25  物竭盡貧窮乃爾□如是恭敬供養乃反得貧

0696c26  弊□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0696c27  樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘言□汝等云

0696c28  何□數至居士家□受飮食供養而不知足□

0696c29  使彼居士財物竭盡乃爾耶□時諸比丘往

0697a01  世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具

0697a02  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0697a03  責諸比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0697a04  法非淨行非隨順行□所不應爲□汝等云

0697a05  何□數至居士家受供養飮食□乃令彼家貧

0697a06  窮如是□以無數方便呵責諸比丘已告諸

0697a07  比丘□自今已去聽僧與彼居士作學家白

0697a08  二□磨□作如是與□衆中當差堪能□磨者□

0697a09  如上當作如是白□大德僧聽□此羅閱城中

0697a10  一居士家夫婦□得信爲佛弟子□財物竭盡□

0697a11  若僧時到僧忍聽□僧今作學家□磨□諸比丘

0697a12  不得在其家受食食□白如是□大德僧聽

0697a13  此羅閱城中一居士家夫婦□得信爲佛弟子□

0697a14  財物竭盡□僧今與作學家□磨□諸比丘不得

0697a15  在其家受食食□誰諸長老忍□僧與彼居士

0697a16  作學家□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0697a17  與彼居士作學家□磨竟□僧忍默然故□是

0697a18  事如是持□自今已去與諸比丘結戒□集十

0697a19  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0697a20  若比丘知是學家□僧與作學家□磨竟□而

0697a21  在其家受飮食食□當向餘比丘悔過言□

0697a22  大德□我犯可呵法□我今向大德悔過□是法

0697a23  名悔過法□如是世尊與比丘結戒□其中比

0697a24  丘先受學家請皆有疑不敢往□佛言□聽先

0697a25  請者往時病比丘疑不敢受學家食□佛言□

0697a26  自今已去聽諸病比丘受學家食食□時諸比

0697a27  丘□見施食者置地與疑不敢取□若使人與

0697a28  亦不敢受□佛言聽受□自今已去當如是說

0697a29  戒□若先作學家□磨□若比丘□於如是學家

0697b01  先不請無病自手受食食□是比丘應向餘

0697b02  比丘悔過言□我犯可呵法□所不應爲□我今

0697b03  向大德悔過□是法名悔過法□比丘義如上□

0697b04  學家者□僧與作白二□磨□居士家者如上□

0697b05  病者亦如上□若比丘□如是學家僧先與作

0697b06  學家□磨已□比丘先不受請又無病□於

0697b07  如是學家中自手受食食者咽咽波羅提

0697b08  提舍尼□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0697b09  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若先受請□

0697b10  若有病□若置地與□若從人受取□若學家施

0697b11  與後財物還多無犯彼學家財物還多□從

0697b12  僧乞解學家□磨□諸比丘白佛□佛言□若

0697b13  彼學家財物還多□從僧乞解學家□磨者□

0697b14  僧應與作白二□磨解□衆中應差堪能□

0697b15  磨者□如上當作如是白□大德僧聽□此羅閱

0697b16  城中有一居士夫婦□得信爲佛弟子□好施

0697b17  財物竭盡□僧先與作學家□磨□今財物還多□

0697b18  從僧乞解學家□磨□若僧時到僧忍聽□僧

0697b19  今解學家□磨白如是□大德僧聽□此羅閱

0697b20  城中一居士家夫婦□得信爲佛弟子□好

0697b21  施財物竭盡□僧先與作學家□磨□今財物還

0697b22  多□從僧乞解學家□磨□僧今與彼居士

0697b23  解學家□磨□誰諸長老忍□僧與彼居士解

0697b24  學家□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□與

0697b25  彼居士解學家□磨竟僧忍默然故□是事

0697b26  如是持□時諸比丘皆疑□不敢受已解學家

0697b27  □磨居士食□白佛□佛言□自今已去聽諸比

0697b28  丘受食無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0697b29  亂痛惱所纏(三竟)

0697c01  爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園

0697c02  中□舍夷城中諸婦女俱梨諸女人□持飮食詣

0697c03  僧伽藍中供養□時諸盜賊聞之□於道路&C0-BC63

0697c04  觸□時諸比丘聞□往白世尊□世尊言□自今已

0697c05  去□諸比丘應語諸婦女□莫出道路有賊恐

0697c06  怖□若已出城應語言□莫至僧伽藍中□道

0697c07  路有賊恐怖□自今已去與比丘結戒□集十

0697c08  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0697c09  若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住□僧伽藍

0697c10  外不受食□僧伽藍內受食而食□當向餘比

0697c11  丘悔過言□大德□我犯可呵法□我今向大德

0697c12  悔過□是法名悔過法□如是世尊與諸比丘

0697c13  結戒□時諸檀越□先知有疑恐怖而故持食

0697c14  來□諸比丘疑不敢受食□佛言□自今已去聽

0697c15  諸比丘受如是食□時諸病比丘亦疑不敢

0697c16  受如是食□佛言□自今已去聽諸病比丘

0697c17  受如是食□時有施主□以食置地與□若敎

0697c18  人與□諸比丘疑不敢受□佛言□自今已去聽

0697c19  諸比丘受如是食□自今已去當如是說戒□

0697c20  若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處□若比丘

0697c21  在如是阿蘭若處住□先不語檀越□若僧伽

0697c22  藍外不受食□在僧伽藍內無病自手受食

0697c23  食者□應向餘比丘悔過言□大德□我犯可呵

0697c24  法□我今向大德悔過□是法名悔過法□比丘

0697c25  義如上□阿蘭若處者□去村五百弓□遮摩羅

0697c26  國弓量法也□有疑恐怖者□疑有賊盜恐

0697c27  怖□病者如上說□若阿蘭若比丘□在如是逈

0697c28  遠處住□若先不語檀越□於僧伽藍外不受

0697c29  食□僧伽藍內無病自手受食食咽咽波羅提

0698a01  提舍尼□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0698a02  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若先語檀越□

0698a03  若有病□若置地與□若敎人與□若來受敎□

0698a04  聽法時□比丘自有私食令授與者無犯□

0698a05  無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0698a06  (四竟)

0698a07  　　式叉迦羅尼法

0698a08  (胡音不正□應言式叉迦羅尼□諸有讀寫者□盡應從此式叉迦羅尼□不能一一就文治□故斑之

0698a09  出□丹本卽云百衆學法之一)

0698a10  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0698a11  丘□著涅槃僧□或時下著□或時高著□或作象

0698a12  鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]□諸居士見已

0698a13  皆譏嫌言□此沙門釋子無有□愧□外自稱

0698a14  言□我知正法□如是有何正法□云何著涅槃

0698a15  僧□或時下或時高□或時作象鼻□或作多

0698a16  羅樹葉□或時細[袖-由+□]□如似國王長者大臣居

0698a17  士□如似節會戱笑俳說人著衣□時諸比丘聞□

0698a18  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0698a19  者□嫌責六群比丘言□云何汝等□著涅槃僧□

0698a20  或時下或時高□或時作象鼻□或作多羅樹葉□

0698a21  或時細[袖-由+□]耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0698a22  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0698a23  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0698a24  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0698a25  順行□所不應爲□云何汝等□著涅槃僧□或時

0698a26  下著□或時高著□或作象鼻□或作多羅樹葉□

0698a27  或時細[袖-由+□]□以無數方便呵責已告諸比丘

0698a28  言□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0698a29  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0698b01  說戒者當如是說□當齊整著涅槃僧□式叉

0698b02  迦羅尼□比丘義如上□是中不齊整著□或

0698b03  時下著□或時高著□或作象鼻□或作多羅樹

0698b04  葉□或時細[袖-由+□]□下者繫帶在臍下□高者&C0-EB72  齊

0698b05  膝□象鼻者垂前一角□多羅樹葉者垂前二

0698b06  角□細[袖-由+□]者繞腰[袖-由+□]皺□若比丘□高著下著

0698b07  涅槃僧□或作象鼻□或作多羅樹葉□或時細

0698b08  [袖-由+□]□故作□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非

0698b09  威儀突吉羅□若不故作突吉羅□比丘尼突吉

0698b10  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0698b11  不犯者□或時有如是病□臍中生瘡下著□若

0698b12  脚[跳-兆+專]有瘡高著□若僧伽藍內□若村外□若作

0698b13  時□若在道行無犯□無犯者□最初未制戒□

0698b14  癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

0698b15  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0698b16  丘所著衣□或高著或下著□或作象鼻□或作

0698b17  多羅樹葉□或細[袖-由+□]□諸長者見已皆譏嫌言□

0698b18  此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知正

0698b19  法□如是有何正法□云何著衣或高著或下

0698b20  著□或作象鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]□如

0698b21  似國王大臣長者居士種□時諸比丘聞□其

0698b22  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0698b23  嫌責六群比丘言□云何汝等著三衣□或高

0698b24  著或下著□或作象鼻□或作多羅樹葉□或時

0698b25  細[袖-由+□]□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0698b26  面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0698b27  因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲

0698b28  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0698b29  所不應爲□云何汝等著衣□或高著或下著□

0698c01  或作象鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]耶□

0698c02  以無數方便呵責已告諸比丘□此癡人多種

0698c03  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□

0698c04  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0698c05  是說□當齊整著三衣□式叉迦羅尼□比丘義

0698c06  如上□是中不齊者□或高著或下著□或作象

0698c07  鼻□或作多羅樹葉□或時細[袖-由+□]□下著衣者下

0698c08  垂過□露脅□高著衣者過脚[跳-兆+專]上□象鼻者

0698c09  下垂一角□多羅樹葉者□垂前兩角後&C0-EB72  高

0698c10  也□細[袖-由+□]者細[袖-由+□]已安緣□若比丘□故高著

0698c11  下著衣作象鼻□或作多羅樹葉或時細[袖-由+□]□

0698c12  故作□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀

0698c13  突吉羅□若不故作突吉羅□比丘尼突吉羅□

0698c14  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0698c15  犯者□或時有如是病□或時肩臂有瘡下著□

0698c16  或時脚[跳-兆+專]有瘡高著□若僧伽藍內□若村外□

0698c17  若在道行□作時無犯□無犯者□最初未制戒□

0698c18  癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0698c19  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

0698c20  丘□反抄三衣行入白衣舍□諸居士見皆共

0698c21  譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□

0698c22  我持正法□如是有何正法□云何反抄衣入

0698c23  白衣舍□如似國王大臣長者居士種□時諸

0698c24  比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0698c25  知□愧者□呵責六群比丘言□云何汝等反

0698c26  抄衣入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭面禮

0698c27  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0698c28  時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0698c29  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0699a01  隨順行□所不應爲□云何汝等□反抄衣入

0699a02  白衣舍□以無數方便呵責已告諸比丘□此

0699a03  癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0699a04  丘結戒□集十句義乃至正法久住欲說戒

0699a05  者當如是說□不得反抄衣行入白衣舍

0699a06  式叉迦羅尼□比丘義如上□白衣舍者村落

0699a07  也□反抄衣者□或左右反抄衣著肩上□若比丘□

0699a08  故左右反抄衣著肩上入白衣舍□故作□犯

0699a09  應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0699a10  若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0699a11  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0699a12  或時有如是病□脅肋邊有瘡□若僧伽藍內□

0699a13  若村外□若在道行□若作時無犯□無犯者□最

0699a14  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

0699a15  不得反抄衣入白衣舍坐□式叉迦羅尼如

0699a16  上(四竟)

0699a17  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0699a18  比丘□以衣纏頸入白衣舍□諸居士見已皆

0699a19  譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□乃以衣纏

0699a20  頸入白衣舍□如似國王大臣長者居士種□

0699a21  時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0699a22  學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云

0699a23  何衣纏頸入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭面

0699a24  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0699a25  爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0699a26  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0699a27  非隨順行□所不應爲□云何汝等衣纏頸入

0699a28  白衣舍□以無數方便呵責已告諸比丘□此

0699a29  癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0699b01  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0699b02  者當如是說□不得衣纏頸入白衣舍□式叉

0699b03  迦羅尼□比丘義如上□纏頸者□總捉衣

0699b04  兩角著左肩上□故作衣纏頸入白衣舍□犯

0699b05  應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0699b06  若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0699b07  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0699b08  或時有如是病□肩臂有瘡□若僧伽藍內□若

0699b09  村外□或作時□或在道行無犯□無犯者□最初

0699b10  未制戒□癡狂心亂□痛惱所纏(五竟)

0699b11  不得衣纏頸入白衣舍坐□式叉迦羅尼□

0699b12  亦如是(六竟)

0699b13  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0699b14  比丘□以衣覆頭入白衣舍□諸居士見已皆

0699b15  譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□

0699b16  我知正法□如是有何正法□衣覆頭行似

0699b17  如盜賊□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0699b18  陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0699b19  汝等云何持衣覆頭入白衣舍□比丘往世

0699b20  尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白

0699b21  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0699b22  六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0699b23  非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等衣

0699b24  覆頭入白衣舍□以無數方便呵責六群比

0699b25  丘已告諸比丘言□此癡人多種有漏處最

0699b26  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0699b27  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不得

0699b28  覆頭入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如

0699b29  上□白衣舍者村落也□覆頭者□若以樹葉□

0699c01  若以碎段物□若衣覆頭行入白衣舍□故作

0699c02  犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉

0699c03  羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0699c04  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0699c05  者□或時有如是病□或時患寒□或頭上瘡

0699c06  生□或命難梵行難覆頭而走無犯□無犯

0699c07  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0699c08  不得覆頭入白衣舍坐□式叉迦羅尼□亦

0699c09  如是(八竟)

0699c10  四分律卷第十九

0699c11

0699c12

0699c13  四分律卷第二十(初分之二十)

0699c14

0699c15  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0699c16  　　　　共竺佛念等譯

0699c17  　　百種學法之二

0699c18  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六

0699c19  群比丘□跳行入白衣舍□諸居士見皆譏嫌言□

0699c20  此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知正

0699c21  法□如是有何正法□跳行入舍似如鳥雀□

0699c22  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0699c23  戒知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何

0699c24  跳行入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭面禮

0699c25  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0699c26  時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□

0699c27  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0699c28  隨順行□所不應爲□云何汝等跳行入白衣

0699c29  舍□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡人

0700a01  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘結

0700a02  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0700a03  如是說□不得跳行入白衣舍□式叉迦羅尼□

0700a04  比丘義如上□白衣舍者如上□跳行者雙脚

0700a05  跳□若比丘□故作跳行入白衣舍□犯應懺

0700a06  突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不

0700a07  故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0700a08  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0700a09  有如是病□若爲人所打□若有賊□若有惡

0700a10  獸□若有棘刺□或渡渠□或渡坑塹□或渡泥

0700a11  跳過者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0700a12  亂痛惱所纏(九竟)

0700a13  不得跳行入白衣舍坐□式叉迦羅尼□亦如

0700a14  是(十竟)

0700a15  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士

0700a16  請衆僧欲設飮食□卽其夜&C0-BFEC  具甘膳好食□

0700a17  晨朝往白時到□時諸比丘□到時著衣持鉢

0700a18  詣居士家就座而坐□時六群比丘□在白衣

0700a19  舍內□坐□比坐比丘以手觸之□卽時□倒

0700a20  露形體□諸居士見之譏嫌言□此沙門釋子不

0700a21  知□愧□外自稱言□我知正法□如是有何正

0700a22  法□□在舍內似如裸形婆羅門□時諸比

0700a23  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0700a24  □愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何在白

0700a25  衣舍內□坐□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0700a26  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0700a27  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0700a28  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0700a29  順行□所不應爲□云何汝等在白衣舍內

0700b01  □坐□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡

0700b02  人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0700b03  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0700b04  當如是說□不得白衣舍內□坐□式叉迦羅

0700b05  尼□比丘義如上□白衣舍者如上□□坐者□若

0700b06  在地若在床上尻不至地□若比丘□故作□

0700b07  坐在白衣舍內者□犯應懺突吉羅□以故作

0700b08  故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0700b09  比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0700b10  羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或尻

0700b11  邊生瘡□若有所與□若禮若懺悔若受敎

0700b12  誡無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0700b13  痛惱所纏(十一竟)

0700b14  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

0700b15  丘□手叉腰行入白衣舍□時諸居士見皆譏

0700b16  嫌言□沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知

0700b17  正法□如是有何正法□如似世人新婚娶得

0700b18  志&C0-E5A9  恣□時諸比丘聞□其中有少欲知足

0700b19  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0700b20  言□汝等云何□如是手叉腰行入白衣舍□時

0700b21  諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0700b22  此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0700b23  比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0700b24  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0700b25  爲□云何汝等手叉腰行入白衣舍□以無數

0700b26  方便呵責已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0700b27  最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0700b28  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0700b29  得叉腰行入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義

0700c01  如上□白衣舍如上□叉腰者以手叉腰

0700c02  [身*匡]□□若比丘□故作叉腰行入白衣舍□犯

0700c03  應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□

0700c04  若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0700c05  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0700c06  或時有如是病□脅下生瘡□若僧伽藍內□

0700c07  若村外□若作時□若在道路行無犯□無犯者□

0700c08  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)

0700c09  不得手叉腰入白衣舍坐□式叉伽羅尼□

0700c10  手叉腰[身*匡]□白衣舍妨比坐□亦如是(十三

0700c11  竟)

0700c12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0700c13  比丘搖身行入白衣舍□時諸居士見皆譏嫌

0700c14  言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知

0700c15  正法□如是有何正法□搖身行入白衣舍□如

0700c16  似國王大臣□時諸比丘聞□其中有少欲知

0700c17  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0700c18  丘言□汝等云何搖身行入白衣舍□諸比丘

0700c19  往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0700c20  具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0700c21  呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0700c22  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0700c23  何汝等搖身&C0-E062  行入白衣舍□以無數方便

0700c24  呵責已告諸比丘□此癡人多種有漏處最初

0700c25  犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0700c26  至正法久住□欲說戒者當如是說□不得搖

0700c27  身行入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□

0700c28  白衣舍如上□搖身者左右戾身&C0-E062  行□若比

0700c29  丘□故作搖身左右戾身&C0-E062  行入白衣舍□犯

0701a01  應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□

0701a02  若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0701a03  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0701a04  或時有如是病□或時爲人所打□戾身避

0701a05  杖□或惡象來□或被賊□或師子惡獸所觸□

0701a06  或逢擔棘刺人□如是事戾身避□或渡坑

0701a07  渠泥水處於中搖身過□或時著衣□身看

0701a08  衣齊整不犯高下耶□不象鼻多羅樹葉細

0701a09  [袖-由+□]耶□作如是□身看者無犯□無犯者□最

0701a10  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

0701a11  不得搖身行入白衣舍坐□式叉迦羅尼□

0701a12  亦如是(十五竟)

0701a13  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0701a14  比丘□掉臂行入白衣舍□時諸居士見皆譏嫌

0701a15  言□此沙門釋子不知□愧□外自稱言□我知

0701a16  正法□如是有何正法□今掉臂行入白衣舍□

0701a17  似如國王大臣長者居士種□時諸比丘聞□

0701a18  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0701a19  者□嫌責六群比丘言□汝等云何掉臂行入

0701a20  白衣舍□呵責已往世尊所□頭面禮足在一

0701a21  面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0701a22  因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲

0701a23  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0701a24  所不應爲□云何汝等掉臂行入白衣舍□爾

0701a25  時世尊以無數方便呵責六群比丘已告

0701a26  諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今

0701a27  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0701a28  欲說戒者當如是說□不得掉臂行入白

0701a29  衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□掉臂者垂

0701b01  臂前□□若比丘□故作掉臂行入白衣舍□犯

0701b02  應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0701b03  若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0701b04  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0701b05  或時有如是病□或爲人所打擧手遮□或値

0701b06  暴象來□或師子惡獸盜賊□或逢擔棘刺人

0701b07  來擧手遮□或浮渡河水□或跳渡坑塹□或泥

0701b08  水□或共伴行不及以手招喚無犯□無犯者□

0701b09  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

0701b10  坐亦如上(十七竟)

0701b11  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0701b12  丘□不好覆身行入白衣舍□時諸居士見皆

0701b13  譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□所著衣服

0701b14  不好覆身行入白衣舍□如似婆羅門□時諸

0701b15  比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0701b16  知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何不

0701b17  好覆身行入白衣舍□諸比丘往世尊所□頭

0701b18  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0701b19  尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0701b20  丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0701b21  行非隨順行□所不應爲□云何汝等著衣

0701b22  不好覆身行入白衣舍□爾時世尊以無數

0701b23  方便呵責已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0701b24  最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0701b25  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□好

0701b26  覆身入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□

0701b27  白衣舍者村落也□不好覆身處處露□若

0701b28  比丘□故作不好覆身行入白衣舍□犯應懺

0701b29  突吉羅□以故作犯非威儀突吉羅□若不故

0701c01  作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌

0701c02  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有

0701c03  如是病□或時被縛□若風吹衣離體無犯□無

0701c04  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十八

0701c05  竟)

0701c06  坐亦如是(十九竟)

0701c07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0701c08  比丘□左右顧視行入白衣舍□諸居士見皆譏

0701c09  嫌言□此沙門釋子不知□愧□受取無厭□外

0701c10  自稱言□我知正法□如是有何正法□如似盜

0701c11  竊人□左右顧視行入白衣舍□時諸比丘聞□

0701c12  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0701c13  者□嫌責六群比丘言□汝等云何左右顧視行

0701c14  入白衣舍耶□爾時諸比丘往世尊所□頭面禮

0701c15  足已在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0701c16  爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0701c17  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0701c18  非隨順行□所不應爲□云何汝等左右顧視

0701c19  行入白衣舍□以無數方便呵責六群比丘

0701c20  已告諸比丘言□此癡人多種有漏處最初犯

0701c21  戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0701c22  正法久住□欲說戒者當如是說□不得左右

0701c23  顧視行入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如

0701c24  上□白衣舍者村落也□彼左右顧視者處處看□

0701c25  若比丘□故作左右顧視行入白衣舍□犯應

0701c26  懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若

0701c27  不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩

0701c28  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0701c29  時有如是病□或仰瞻日時節□或命難梵行

0702a01  難左右處處伺求方便道欲逃走無犯□無

0702a02  犯者□最初未制戒□癡狂心亂病惱所纏(二十

0702a03  竟)

0702a04  坐亦如是(二十一竟)

0702a05  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0702a06  比丘□高聲大喚行入白衣舍□時諸居士見皆

0702a07  譏嫌言□此沙門釋子不知□愧□受取無厭□

0702a08  外自稱言□我知正法□如是有何正法□高聲

0702a09  大喚如似婆羅門衆□時諸比丘聞□其中有

0702a10  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵

0702a11  責六群比丘言□汝等云何高聲入白衣舍□

0702a12  諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以

0702a13  此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集

0702a14  比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0702a15  儀非沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□

0702a16  云何汝等高聲入白衣舍□以無數方便呵

0702a17  責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏

0702a18  處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0702a19  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0702a20  靜默入白衣舍□式叉迦羅尼□比丘義如上□

0702a21  是中不靜默者□高聲大喚若囑授若高聲

0702a22  施食□若彼故作高聲大喚□犯應懺突吉羅□以

0702a23  故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突

0702a24  吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0702a25  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□

0702a26  若聾不聞聲須高聲喚□或高聲囑授□若高聲

0702a27  施食□若命難梵行難高聲而走無犯□無犯者□

0702a28  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)

0702a29  坐亦如是(二十三竟)

0702b01  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0702b02  丘□戱笑行入白衣舍□時諸居士見皆譏嫌言□

0702b03  此沙門釋子不知□愧受取無厭□外自稱

0702b04  言□我知正法□如是有何正法□戱笑行入白

0702b05  衣舍□如似&C0-F46E  □□時諸比丘聞□其中有少欲

0702b06  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0702b07  比丘言□云何汝等戱笑行入白衣舍□時諸比

0702b08  丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0702b09  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0702b10  僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0702b11  沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云

0702b12  何汝等戱笑行入白衣舍□以無數方便□呵

0702b13  責六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有

0702b14  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0702b15  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0702b16  說□不得戱笑行入白衣舍□式叉迦羅尼□比

0702b17  丘義如上□戱笑者露齒而笑□若比丘□故作

0702b18  戱笑行入白衣舍□犯應懺突吉羅□以故作

0702b19  故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0702b20  比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0702b21  羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或脣

0702b22  痛不覆齒□或念法歡喜而笑無犯□無犯者□

0702b23  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

0702b24  坐亦如是(二十五竟)

0702b25  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0702b26  士□請衆僧供設飮食□卽其夜&C0-BFEC  具種種美

0702b27  食□晨朝往白時到□爾時諸比丘□著衣持鉢

0702b28  詣居士家就座而坐□居士手自斟酌種種

0702b29  飮食□六群比丘□不用意受食捐棄羹飯□時

0702c01  諸居士見已自相謂言□此沙門釋子不知

0702c02  □愧受取無厭□外自稱言□我知正法□如是

0702c03  有何正法□云何不用意受食□貪心多受如

0702c04  穀貴時□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0702c05  陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0702c06  汝等云何不用意受食□諸比丘往世尊所□

0702c07  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0702c08  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0702c09  比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非

0702c10  淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等不用

0702c11  意受食□而捐棄羹飯□以無數方便呵責已

0702c12  告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自

0702c13  今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0702c14  久住□欲說戒者當如是說□用意受食式叉

0702c15  迦羅尼□比丘義如上□彼不用意受食者□棄

0702c16  羹飯食□若比丘□故作不用意受食□犯應懺

0702c17  突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不

0702c18  故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙

0702c19  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0702c20  有如是病□或鉢小故食時棄飯□或還墮案

0702c21  上無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0702c22  惱所纏(二十六竟)

0702c23  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0702c24  請衆僧設飯食□卽其夜&C0-BFEC  具飮食□晨朝往

0702c25  白時到□爾時諸比丘□到時著衣持鉢往居

0702c26  士家就座而坐□時居士手自斟酌羹飯□六

0702c27  群比丘□溢鉢受食捐棄羹飯□時居士見已

0702c28  皆譏嫌言□此沙門釋子無有□愧受取無

0702c29  厭□外自稱言□我知正法□如是何有正法□受

0703a01  食溢鉢□似如飢餓之人貪多□時諸比丘聞□

0703a02  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0703a03  者□嫌責六群比丘言□汝等云何溢鉢受食

0703a04  棄捐羹飯耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0703a05  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0703a06  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0703a07  所爲非□非威儀非沙門法□非淨行非隨

0703a08  順行□所不應爲□云何汝等受食溢鉢棄捐

0703a09  羹飯□以無數方便呵責六群比丘已告諸

0703a10  比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已

0703a11  去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0703a12  欲說戒者當如是說□當平鉢受食式叉

0703a13  迦羅尼□比丘義如上□不平鉢者溢滿□若比

0703a14  丘□故作不平鉢受食□犯應懺突吉羅□以故

0703a15  作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉

0703a16  羅□比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0703a17  吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或

0703a18  時鉢小□或時還墮案上無犯□無犯者□最初

0703a19  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

0703a20  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0703a21  請衆僧欲設飯食□卽其夜供&C0-BFEC  食具□明

0703a22  日往白時到□時諸比丘□著衣持鉢往居士

0703a23  家就座而坐□時居士手自斟酌種種飮食羹

0703a24  飯□六群比丘□取飯過多不容受羹□時諸居

0703a25  士見之皆譏嫌言□此沙門釋子不知□愧受

0703a26  取無厭□外自稱言□我知正法□如是何有正

0703a27  法□受飯過多不容受羹□似如飢餓貪食之

0703a28  人□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0703a29  學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□云何汝

0703b01  等受飯食過多不容受羹□諸比丘往世尊

0703b02  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0703b03  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0703b04  群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0703b05  非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等受

0703b06  飯過多不容受羹□佛以無數方便呵責六

0703b07  群比丘已告諸比丘言□此癡人多種有漏處

0703b08  最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句

0703b09  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□平

0703b10  鉢受羹式叉迦羅尼□比丘義如上□彼比丘□

0703b11  故作不平鉢受羹□犯應懺突吉羅□以故作

0703b12  故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0703b13  比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0703b14  羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時

0703b15  鉢小墮食案上若等受無犯□無犯者□最初

0703b16  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0703b17  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0703b18  請衆僧供設飯食□卽夜&C0-BFEC  具種種甘膳□晨

0703b19  朝往白時到□時諸比丘□到時著衣持鉢往

0703b20  居士家□就座而坐□居士手自斟酌種種飮食

0703b21  及羹□時居士下飯已入內取羹比取羹還□

0703b22  六群比丘食飯已盡□居士問言□飯在何處□

0703b23  比丘報言□我已食盡□時居士□與羹已復還取

0703b24  飯□比取飯還食羹已盡□居士問言□羹在何

0703b25  處□報言□我已食盡□時居士卽嫌言□沙門釋

0703b26  子不知□愧受無厭足□外自稱言□我知正

0703b27  法□如是有何正法□飯至羹未至□飯已盡□羹

0703b28  至飯未至□羹已盡□似如飢餓之人□諸比丘

0703b29  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0703c01  愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何受飯羹

0703c02  未至飯已盡□羹至飯未至羹已盡□諸比丘

0703c03  往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因緣

0703c04  具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0703c05  呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非

0703c06  沙門法□非淨行□非隨順行□所不應爲□云何

0703c07  汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已

0703c08  盡□以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0703c09  丘言□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已

0703c10  去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0703c11  欲說戒者當如是說□羹飯等食式叉迦

0703c12  羅尼□比丘義如上□彼不等者□飯至羹未至

0703c13  飯已盡□羹至飯未至羹已盡□若比丘□故作

0703c14  不等羹飯食者□犯應懺突吉羅□以故作故□

0703c15  犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0703c16  丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0703c17  是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時正

0703c18  須飯不須羹□或時正須羹不須飯□或日時

0703c19  欲過□或命難梵行難疾疾食無犯□無犯者□

0703c20  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

0703c21  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0703c22  請衆僧供設飯食□卽夜&C0-BFEC  具種種多美

0703c23  飮食□晨朝往白時到□時諸比丘□著衣持鉢

0703c24  詣居士家就座而坐□時居士手自斟酌飮

0703c25  食□時六群比丘□不次第取食食□時諸居士

0703c26  見已皆譏嫌言□此沙門釋子□不知□愧受

0703c27  取無厭□外自稱言□我知正法□如是有何正

0703c28  法□不次第受食食□譬如□狗食□亦如牛驢

0703c29  烏鳥食□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0704a01  陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0704a02  汝等云何不次第受食□諸比丘往世尊所□頭

0704a03  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0704a04  尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0704a05  丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨

0704a06  行非隨順行□所不應爲□云何汝等不次第

0704a07  食□以無數方便呵責六群比丘已告諸比

0704a08  丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0704a09  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0704a10  說戒者當如是說□以次食式叉迦羅尼□

0704a11  比丘義如上□彼不次第食者□鉢中處處取

0704a12  食食□彼比丘□故爲不次第取食食者□犯應

0704a13  懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若

0704a14  不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉摩

0704a15  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0704a16  時有如是病□或時患飯熱挑取冷處食□若

0704a17  日時欲過□若命難梵行難□如是疾疾食無

0704a18  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0704a19  纏(三十竟)

0704a20  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0704a21  士□請衆僧欲供設種種羹飯□卽夜&C0-BFEC  供

0704a22  具□明日往白時到□諸比丘□著衣持鉢往詣

0704a23  其家就座而坐□居士手自斟酌種種飮食□

0704a24  時六群比丘□受食當挑鉢中而食令現

0704a25  空□時居士譏嫌言□此沙門釋子□不知□愧

0704a26  受取無厭□外自稱言□我知正法□如是有何

0704a27  正法□受食似如牛驢駱駝□狗□似如烏鳥

0704a28  食無異□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0704a29  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0704b01  云何汝等當挑鉢中而食□時諸比丘往世

0704b02  尊所□頭面禮足在一面座□以此因緣具

0704b03  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0704b04  責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0704b05  法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0704b06  等受食當挑鉢中而食□以無數方便呵

0704b07  責六群比丘已□告諸比丘□此癡人多種有

0704b08  漏處最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集

0704b09  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0704b10  說□不得挑鉢中而食□式叉迦羅尼□比

0704b11  丘義如上□彼挑鉢中食者□置四邊挑中

0704b12  央至鉢底□若比丘□故爲挑鉢中食者□犯

0704b13  應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0704b14  若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式叉

0704b15  摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯□不犯者□

0704b16  或時有如是病□若患食熱開中令冷□若日

0704b17  時欲過□若命難梵行難疾疾□鉢中食者

0704b18  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0704b19  所纏(三十一竟)

0704b20  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0704b21  士□請衆僧欲供設種種好食□卽夜&C0-BFEC  具已□

0704b22  晨朝往白時到□諸比丘著衣持鉢詣居士

0704b23  家就座而坐□爾時居士□手自斟酌種種羹

0704b24  飯□爾時六群比丘□自爲己索食如似飢餓□

0704b25  時諸居士見已皆譏嫌言□此沙門釋子□不知

0704b26  □愧受取無厭□外自稱言□我知正法□如是

0704b27  有何正法□時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0704b28  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0704b29  汝等云何自爲己索食□諸比丘往世尊所□

0704c01  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0704c02  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0704c03  比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0704c04  淨行非隨順行□所不應爲□汝等云何自爲

0704c05  己索食□以無數方便呵責六群比丘已

0704c06  告諸比丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□

0704c07  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0704c08  法久住□欲說戒者當如是說□不得自爲

0704c09  己索羹飯□式叉迦羅尼□如是世尊與比丘

0704c10  結戒□時諸病比丘皆有疑□不敢自爲己索

0704c11  食□亦不敢爲他索若他索食與亦不敢食□

0704c12  佛言□自今已去聽病比丘自爲己索食爲

0704c13  他索若他爲己索得食□自今已去當如是

0704c14  說戒□若比丘不病□不得自爲己索飯羹□

0704c15  式叉迦羅尼□比丘義如上□彼比丘不病

0704c16  故自爲己索羹飯□犯應懺突吉羅□以故作

0704c17  故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□

0704c18  比丘尼突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0704c19  羅□是謂爲犯□不犯者□若病者自索□若爲他

0704c20  索□他爲己索□若不求而得無犯□無犯者□

0704c21  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)

0704c22  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0704c23  士□請衆僧供設種種羹飯□卽夜&C0-BFEC  具已□

0704c24  晨朝往白時到□諸比丘著衣持鉢往居士

0704c25  家就座而坐□居士手自斟酌羹飯□時居士

0704c26  與一六群比丘羹已□識次更取羹□比丘

0704c27  於後卽以飯覆羹□居士還問言□羹在何

0704c28  處□比丘默然□時居士卽嫌言□此沙門釋子□

0704c29  不知□愧受取無厭□外自稱言□我知正法□

0705a01  以飯覆羹如似飢餓人□如是有何正法□時

0705a02  諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言□汝等

0705a03  云何受食以飯覆羹更望得耶□爾時諸比

0705a04  丘往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0705a05  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0705a06  僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀

0705a07  非沙門法□非淨行非隨順行□所不應

0705a08  爲□云何汝等以飯覆羹更望得耶□以

0705a09  無數方便呵責六群比丘已□告諸比丘□

0705a10  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0705a11  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0705a12  說戒者當如是說□不得以飯覆羹□式

0705a13  叉迦羅尼□如是世尊與比丘結戒□時有

0705a14  比丘□請食□羹汚手汚鉢汚衣手巾□有

0705a15  疑不敢以飯覆羹□佛言□自今已去聽請

0705a16  食者無犯□欲說戒者當如是說□不得

0705a17  以飯覆羹更望得□式叉迦羅尼□比丘義

0705a18  如上□若彼故爲以飯覆羹更望得者□犯

0705a19  應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉

0705a20  羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼突吉羅□式

0705a21  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0705a22  者□或時有如是病□若請食□或時正須羹□有

0705a23  時正須飯無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0705a24  心亂痛苦所纏(三十三竟)

0705a25  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0705a26  士請諸比丘欲設羹飯幷種種好食□卽夜

0705a27  &C0-BFEC  具已□晨朝往白時到□諸比丘著衣持鉢

0705a28  往詣家士家就座而坐□時居士手自斟酌

0705a29  羹飯種種好食□時六群比丘中一比丘□得食

0705b01  分少□見比坐分多□卽語居士言□汝今請僧

0705b02  與食自恣□欲與多者便與多□欲與少者便

0705b03  與少□汝居士有愛□居士報言□我平等想與

0705b04  耳□何故言我有愛耶□爾時諸比丘聞□其中

0705b05  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0705b06  呵責六群比丘言□汝云何左右視比坐鉢

0705b07  中耶□諸比丘往世尊所□頭面禮足在一

0705b08  面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0705b09  因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲

0705b10  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0705b11  所不應爲□云何汝等□左右視比坐鉢中多

0705b12  少□以無數方便呵責六群比丘已□告諸比

0705b13  丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0705b14  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0705b15  說戒者當如是說□不得視比坐鉢中□式叉

0705b16  迦羅尼□比丘義如上□是中視比坐鉢中者□

0705b17  誰多誰少耶□若彼比丘故爲視比坐多少

0705b18  者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突

0705b19  吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼式叉摩

0705b20  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0705b21  時有如是病□若比坐病□若眼闇□爲看得食

0705b22  不得食淨不淨受未受□如是無犯□無犯者□

0705b23  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)

0705b24  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0705b25  士□請比丘僧欲供設種種好食□卽夜&C0-BFEC

0705b26  具已□晨朝往白時到□諸比丘著衣持鉢往

0705b27  詣居士家就座而坐□居士手自斟酌種種飮

0705b28  食□有六群比丘□受羹飯已左右顧視不覺

0705b29  比坐比丘取其羹藏之□彼自看不見羹□問

0705c01  言□我向受羹今在何處□比坐比丘言□汝何處

0705c02  來耶□彼答言□我在此置羹在前□左右看視

0705c03  而今無□爾時諸比丘聞□其中有少欲知足行

0705c04  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘言□

0705c05  云何汝受羹左右顧視□諸比丘往世尊所□

0705c06  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0705c07  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0705c08  比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0705c09  淨行非隨順行□所不應爲□云何汝等□受

0705c10  羹食而左右顧視□以無數方便呵責六

0705c11  群比丘已□告諸比丘□此癡人多種有漏處最

0705c12  初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義

0705c13  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□當繫

0705c14  鉢想食式叉迦羅尼□比丘義如上□不繫鉢想

0705c15  者左右顧視也□若比丘故作不繫鉢想食□犯

0705c16  應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0705c17  若不故作犯突吉羅□比丘尼式叉摩那沙

0705c18  彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯□不犯者□或時有

0705c19  如是病□或比坐比丘病□若眼闇爲受取□瞻

0705c20  看淨不淨得未得受未受□或看日時□或命難

0705c21  梵行難□欲逃避左右看視者無犯□無犯者□

0705c22  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

0705c23  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0705c24  請諸比丘欲設種種多美飮食□卽夜&C0-BFEC

0705c25  具已□晨朝往白時到□諸比丘著衣持鉢往

0705c26  居士家就座而坐□時居士手自斟酌飮食□六

0705c27  群比丘□大□飯食令口不受□居士見譏嫌

0705c28  言□沙門釋子□不知□愧受取無厭□如似□

0705c29  狗駱駝驢牛烏鳥食□時諸比丘聞□其中有少

0706a01  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0706a02  群比丘言□云何大□飯食乃如是也□諸比丘

0706a03  往世尊所□頭面禮足□坐一面□以此因緣

0706a04  具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0706a05  呵責六群比丘言□汝所爲非□非威儀非沙

0706a06  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0706a07  等大□飯食□以無數方便呵責已告諸比

0706a08  丘□此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去

0706a09  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0706a10  說戒者當如是說□不得大□飯食式叉

0706a11  迦羅尼□比丘義如上□大□飯者口不容

0706a12  受□若比丘故作大□飯食□犯應懺突吉羅□

0706a13  以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作

0706a14  犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

0706a15  羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是病□或日時

0706a16  欲過□或命難梵行難疾疾食無犯□無犯者□

0706a17  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)

0706a18  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0706a19  請諸比丘欲供設種種好食□卽夜&C0-BFEC  具□明

0706a20  日往白時到□諸比丘著衣持鉢詣居士家

0706a21  就座而坐□居士手自斟酌飯食□六群比丘

0706a22  受食□食未至先大張口□居士見已譏嫌言□

0706a23  沙門釋子□不知□愧受取無厭□云何食未

0706a24  至先大張口□如似□狗駱駝牛驢烏鳥□時

0706a25  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0706a26  戒知□愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何

0706a27  大張口待食□諸比丘往世尊所□頭面禮足

0706a28  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0706a29  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘言□汝

0706b01  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0706b02  順行□所不應爲□云何汝等大張口待食□

0706b03  以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘□

0706b04  此癡人多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0706b05  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0706b06  戒者當如是說□不得大張口待飯食□式

0706b07  叉迦羅尼□大張口者□飯□未至先大張口

0706b08  待□若比丘故作大張口待飯者□犯應懺突

0706b09  吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故

0706b10  作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

0706b11  羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或日

0706b12  時欲過□或命難梵行難疾疾食無犯□無犯

0706b13  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十七

0706b14  竟)

0706b15  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0706b16  請衆僧欲設羹飯種種好食□卽夜&C0-BFEC  具已□

0706b17  明日往白時到□諸比丘著衣持鉢往居士

0706b18  家就座而坐□居士手自斟酌飯食供養□時

0706b19  六群比丘□受食食含飯語□居士見已譏嫌

0706b20  言□此沙門釋子□不知□愧受取無厭□云何

0706b21  含飯語□似如□狗駱駝烏鳥食□時諸比丘

0706b22  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0706b23  愧者□嫌責六群比丘言□汝等云何含飯語

0706b24  諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0706b25  比丘僧□呵責六群比丘言□汝所爲非□非威

0706b26  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0706b27  爲□云何汝等含飯語□以無數方便呵責

0706b28  六群比丘已告諸比丘□此癡人多種有漏處

0706b29  最初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十

0706c01  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0706c02  不得含飯語□式叉迦羅尼□彼含飯語者□飯

0706c03  在口中語不可了令人不解□若比丘故作

0706c04  含飯語者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯

0706c05  非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0706c06  尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0706c07  者□或時有如是病□或時□而索水□或命難

0706c08  梵行難作聲食無犯□無犯者□最初未制戒□

0706c09  癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)

0706c10  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0706c11  士□請諸比丘欲設羹飯種種好食供養□卽

0706c12  夜&C0-BFEC  具□明日往白時到□諸比丘著衣持鉢

0706c13  往至其家就座而坐□居士手自斟酌飮食□

0706c14  六群比丘□飯遙擲口中□居士見已譏嫌

0706c15  言□此沙門釋子□不知□愧受取無厭□如似

0706c16  幻師□時諸比丘□聞其中有少欲知足行頭

0706c17  陀樂學戒知□愧者□嫌責如上已往世尊

0706c18  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0706c19  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵

0706c20  責六群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘

0706c21  言□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0706c22  正法久住□欲說戒者當如是說□不得□飯

0706c23  遙擲口中□式叉迦羅尼□若比丘故作遙擲

0706c24  飯□口中者□犯應懺突吉羅□以故作故□

0706c25  犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0706c26  丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0706c27  犯者□或時有如是病□若被繫縛擲口中食

0706c28  者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0706c29  惱所纏(三十九竟)

0707a01  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0707a02  士□請諸比丘欲設羹飯種種好食供養□卽

0707a03  夜&C0-BFEC  具□明日往白時到□諸比丘著衣持鉢

0707a04  往至其家就座而坐□居士手自斟酌飯食□

0707a05  時六群比丘□受食不如法□手把飯□□

0707a06  半食□居士見已譏嫌言□此沙門釋子□不知

0707a07  □愧受無厭足□食如似□狗駱駝驢牛烏鳥□

0707a08  時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0707a09  學戒知□愧者□嫌責已往世尊所□頭面禮

0707a10  足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾

0707a11  時以此因緣集比丘僧□無數方便如上呵

0707a12  責六群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘

0707a13  言□自今已去與比丘結戒□集十句義乃至

0707a14  正法久住□欲說戒者當如是說□不得遺

0707a15  落飯食□式叉迦羅尼□是中遺落者□半入口

0707a16  半在手中□若比丘故作手把飯□食半留

0707a17  半者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威

0707a18  儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃

0707a19  至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0707a20  時有如是病□&C0-E4FC  薄□&C0-EA4E  飯□或時&C0-E4FC  肉若芥

0707a21  甘蔗□&C0-E4FC  菜菴婆羅果梨閻蔔果&C0-E3BC  桃□葉

0707a22  心不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛

0707a23  惱所纏(四十竟)

0707a24  四分律卷第二十

0707b01

0707b02  四分律卷第二十一(初分之二十一)

0707b03

0707b04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0707b05  　　　　共竺佛念等譯

0707b06  　　百衆學法之三

0707b07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0707b08  請諸比丘欲供設種種飮食□卽其夜&C0-BFEC  具□

0707b09  明日往白時到□諸比丘□著衣持鉢往其家

0707b10  就座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群

0707b11  比丘頰食□居士見已嫌言□此沙門釋子□不

0707b12  知□愧食如似&C0-F46E  □□時諸比丘聞□其中有

0707b13  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0707b14  已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0707b15  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0707b16  僧□如上呵責六群比丘□乃至最初犯戒已□

0707b17  告諸比丘□自今已去與比丘結戒□集十句

0707b18  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0707b19  得頰食食尸叉&C0-EDE4  賴尼□是中頰食者□令

0707b20  兩頰鼓起□如似&C0-F46E  □狀耶□若故作大滿口

0707b21  鼓起頰食者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯

0707b22  非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0707b23  尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是爲犯不犯

0707b24  者□或時有如是病□或日時欲過□或命難梵

0707b25  行難疾疾食者無犯□無犯者□最初未制戒□

0707b26  癡狂心亂痛惱所纏(四十一竟)

0707b27  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0707b28  請諸比丘供設種種好美食□卽夜&C0-BFEC  具□明日

0707b29  往白時到□諸比丘□著衣持鉢往其家就

0707c01  座而坐□居士手自斟酌飯食□六群比丘嚼飯

0707c02  作聲食□居士見已嫌言□此沙門釋子無有

0707c03  □愧□乃至何有正法□如上食如似□狗駱

0707c04  駝牛驢烏鳥□時諸比丘聞□其中有少欲知

0707c05  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0707c06  丘言□云何嚼飯作聲食□諸比丘往世尊所□

0707c07  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0707c08  世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上訶責

0707c09  六群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘言□

0707c10  自今已去與比丘結戒□集十句義乃至正

0707c11  法久住□欲說戒者當如是說□不得嚼飯

0707c12  作聲食□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘故嚼飯作聲

0707c13  食者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀

0707c14  突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼式叉

0707c15  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0707c16  或時有如是病□嚼乾□及&C0-EA4E  飯肉甘[這-言+蔗]

0707c17  [&B5-A2CD  /瓜]果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃&C0-D9C1  桃梨風

0707c18  梨無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0707c19  惱所纏(四十二竟)

0707c20  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0707c21  居士□請諸比丘供設種種好食□卽夜&C0-BFEC  具□

0707c22  明日往白時到□諸比丘□著衣持鉢往詣其

0707c23  家就座而坐□居士手自斟酌飮食□六群比

0707c24  丘大[口*翕]飯食□居士見已嫌言□此沙門釋子無

0707c25  有□愧□乃至何有正法□如上食如似□狗

0707c26  駱駝牛驢烏鳥□時諸比丘聞□其中有少欲知

0707c27  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0707c28  丘已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此

0707c29  因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比

0708a01  丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最初犯戒已□

0708a02  告諸比丘□自今已去與比丘結戒□集十句

0708a03  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0708a04  得大[口*翕]飯食□尸叉&C0-EDE4  賴尼□是中[口*翕]飯者□

0708a05  張口遙呼[口*翕]食□若比丘故[口*翕]飯食□犯應懺

0708a06  突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□若不

0708a07  故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突

0708a08  吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□若

0708a09  口痛□若食羹□若食酪酪漿□毘羅漿□若

0708a10  苦酒無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0708a11  痛惱所纏(四十三竟)

0708a12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0708a13  請諸比丘供設種種好食□卽其夜&C0-BFEC  具□明

0708a14  日往白時到□諸比丘□著衣持鉢往詣其家

0708a15  就座而坐□居士手自斟酌飮食□六群比丘吐

0708a16  舌□食□時居士□見已嫌言□此沙門釋子

0708a17  無有□愧□乃至何有正法□如上食如似□

0708a18  狗駱駝牛驢烏鳥□時諸比丘聞□其中有少欲

0708a19  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0708a20  比丘已□往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0708a21  以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因緣

0708a22  集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最初

0708a23  犯戒已□告諸比丘言□自今已去與比丘結

0708a24  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0708a25  如是說□不得舌□食□尸叉&C0-EDE4  賴尼□舌□

0708a26  者□以舌□飯□食□若比丘故作舌□食□犯

0708a27  應懺突吉羅□以故作故□犯非威儀突吉羅□

0708a28  若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌

0708a29  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0708b01  病□或時被縛□或手有泥及垢□汚手舌□

0708b02  取無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0708b03  惱所纏(四十四竟)

0708b04  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有居

0708b05  士□請諸比丘供設種種好食□卽夜&C0-BFEC  具□明

0708b06  日往白時到□諸比丘□著衣持鉢往詣其家

0708b07  就座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群

0708b08  比丘振手而食□居士見已嫌言□此沙門釋子

0708b09  無有□愧□乃至何有正法□如上食如似王

0708b10  若王大臣□時諸比丘聞□其中有少欲知足

0708b11  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責已往世尊

0708b12  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0708b13  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵

0708b14  責□乃至最初犯戒已□告諸比丘□自今已去

0708b15  與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0708b16  說戒者當如是說□不得振手食□尸叉&C0-EDE4

0708b17  賴尼□若比丘故作振手食□犯應懺突吉羅□

0708b18  以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0708b19  突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0708b20  謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或食中有

0708b21  草有蟲□或時手有不淨欲振去之□或有

0708b22  未受食手觸而汚手振去之無犯□無犯者□

0708b23  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)

0708b24  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0708b25  請諸比丘供設種種好食□卽夜&C0-BFEC  具□明日

0708b26  往白時到□諸比丘□著衣持鉢往詣其家就

0708b27  座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群比

0708b28  丘□手把散飯食□居士見已嫌言□此沙門釋子

0708b29  無有□愧□乃至何有正法□如上食如似鷄

0708c01  鳥耶□時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭

0708c02  陀樂學戒知□愧者□嫌責已往世尊所□頭

0708c03  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0708c04  尊□爾時以此因緣集比丘僧□如上呵責六

0708c05  群比丘□乃至最初犯戒已□告諸比丘□自今

0708c06  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0708c07  住□欲說戒者當如是說□不得手把散飯

0708c08  食□尸叉&C0-EDE4  賴尼□把散飯者□散棄飯也□

0708c09  若比丘故作手把散飯食□犯應懺突吉羅□

0708c10  以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0708c11  突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0708c12  謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時食中

0708c13  有草有蟲□或有不淨汚□或有未受食捨棄

0708c14  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0708c15  所纏(四十六竟)

0708c16  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有居士□

0708c17  請諸比丘供設種種好食□卽夜&C0-BFEC  具□明日

0708c18  往白時到□諸比丘□著衣持鉢往至其家就

0708c19  座而坐□居士手自斟酌飮食□時有六群比

0708c20  丘□以不淨□手捉飮器食□居士見已嫌

0708c21  言□沙門釋子無有□愧□乃至何有正法□如

0708c22  上以不淨手捉飮器□如似王王大臣□時

0708c23  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0708c24  戒知□愧者□嫌責已往世尊所□頭面禮足

0708c25  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0708c26  以此因緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□

0708c27  乃至最初犯戒已□告諸比丘□自今已去與

0708c28  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0708c29  戒者當如是說□不得汚手捉飮器□尸叉

0709a01  &C0-EDE4  賴尼□是中汚手者□有□飯著手□若比丘

0709a02  故作不淨□手捉飮器者□犯應懺突吉羅□

0709a03  以故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0709a04  突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0709a05  謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或草上受

0709a06  葉上受洗手受無犯□無犯者□最初未制戒□

0709a07  癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)

0709a08  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0709a09  比丘□在居士家食已洗鉢□棄洗鉢水及餘

0709a10  食狼藉在地□居士見已譏嫌言□沙門釋子

0709a11  無有□愧乃至何有正法□如上多受飮食

0709a12  如飢餓之人□而捐棄狼藉如王大臣□時諸

0709a13  比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0709a14  知□愧者□嫌責已往世尊所□頭面禮足在

0709a15  一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0709a16  此因緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃

0709a17  至最初犯戒已□告諸比丘□自今已去與比

0709a18  丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0709a19  者當如是說□不得洗鉢水棄白衣舍內□尸

0709a20  叉&C0-EDE4  賴尼□是中洗鉢水者□雜飯水□若比丘□故

0709a21  作洗鉢水棄白衣舍內□犯應懺突吉羅□以

0709a22  故作故□犯非威儀突吉羅□若不故作犯突

0709a23  吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0709a24  爲犯不犯者□或時有如是病□或時以器

0709a25  若□槃承取水持棄外無犯□無犯者□最初

0709a26  未制戒癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)

0709a27  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0709a28  丘□大小便涕唾生草菜上□時有居士見已嫌

0709a29  言□沙門釋子無有□愧□外自稱言□我知正

0709b01  法□如是何有正法□大小便及涕唾生草菜

0709b02  上□如□狗駱駝牛驢□時諸比丘聞其中有

0709b03  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0709b04  已往世尊所□頭面禮足在一面坐□以此因

0709b05  緣具白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0709b06  僧□如上呵責六群比丘□乃至最初犯戒已□

0709b07  告諸比丘□自今已去與比丘結戒□集十

0709b08  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0709b09  不得大小便涕唾生草菜上□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0709b10  如是世尊與比丘結戒已□病比丘不堪避

0709b11  生草菜疲極□佛言□病比丘無犯□自今已去

0709b12  當如是說戒□不得生草菜上大小便涕唾

0709b13  除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘不病故生草菜上

0709b14  大小便者□犯應懺突吉羅□以故作故□犯

0709b15  非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0709b16  尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0709b17  犯者□或時有如是病□若在無草菜處大小

0709b18  便流墮生草菜上□或時爲風吹□或時爲

0709b19  烏所銜而墮生草菜中者無犯□無犯者□最

0709b20  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)

0709b21  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0709b22  丘□水中大小便涕唾□居士見已嫌言□此沙門

0709b23  釋子無有□愧□外自稱言□我知正法□如是

0709b24  何有正法□水中大小便□如似□狗牛驢駱駝□

0709b25  時諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0709b26  學戒知□愧者□嫌責六群比丘已往世尊

0709b27  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0709b28  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵

0709b29  責六群□乃至最初犯戒□已告諸比丘□自今

0709c01  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0709c02  住□欲說戒者當如是說□不得水中大小便

0709c03  涕唾□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如是世尊與比丘結戒□

0709c04  時病比丘避有水處疲極□佛言□病者無犯□

0709c05  自今已去當如是說戒□不得淨水中大小

0709c06  便涕唾除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘故於水

0709c07  中大小便涕唾□犯應懺突吉羅□以故作故

0709c08  犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0709c09  丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0709c10  不犯者□或時有如是病□或時於岸上大小

0709c11  便流墮水中□或時爲風吹烏銜墮水中無

0709c12  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0709c13  纏(五十竟)

0709c14  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0709c15  丘立大小便□居士見已嫌言□此沙門釋子無

0709c16  有□愧□外自稱言我知正法□如是何有正

0709c17  法□立大小便□如似牛馬□羊駱駝□時諸比丘

0709c18  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0709c19  □愧者□嫌責六群比丘已往世尊所□頭面

0709c20  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0709c21  爾時以此因緣集比丘僧□如上訶責六群

0709c22  比丘□乃至最初犯戒□已告諸比丘□自今已

0709c23  去與比丘結戒□集十句義乃至正法久住□

0709c24  欲說戒者當如是說□不得立大小便□尸叉

0709c25  &C0-EDE4  賴尼□如是世尊與比丘結戒□時諸病比

0709c26  丘疲極不堪□□佛言□病者無犯□自今已去

0709c27  當如是說戒□不得立大小便除病□尸叉&C0-EDE4

0709c28  賴尼□若比丘故作立大小便者□犯應懺突

0709c29  吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故

0710a01  作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉

0710a02  羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□被繫

0710a03  縛□或時脚[跳-兆+專]有垢□□若泥汚無犯□無犯

0710a04  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十一竟)

0710a05  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0710a06  比丘□與不恭敬反抄衣人說法□時諸比丘聞□

0710a07  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0710a08  者□嫌責六群已往世尊所□頭面禮足在一

0710a09  面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0710a10  因緣集比丘僧□如上訶責六群比丘□乃至

0710a11  最初犯戒□已告諸比丘□自今已去與比丘

0710a12  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0710a13  當如是說□不得與反抄衣不恭敬人說法□

0710a14  尸叉&C0-EDE4  賴尼□爾時諸比丘疑□病反抄衣者不

0710a15  敢爲說法□佛言□病者無犯□自今已去不得

0710a16  與反抄衣不恭敬人說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴

0710a17  尼□若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人說法□

0710a18  犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉

0710a19  羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌

0710a20  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有

0710a21  如是病□若爲王王大臣無犯□無犯者□最

0710a22  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)

0710a23  不得爲衣纏頸者說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0710a24  如上(三)

0710a25  不得爲覆頭者說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼如

0710a26  上(四)

0710a27  不得爲□頭者說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如

0710a28  上(五)

0710a29  不得爲叉腰者說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0710b01  如上(六)

0710b02  不得爲著革&C0-E1A2  者說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0710b03  如上(七)

0710b04  不得爲著木□者說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0710b05  如上(八)

0710b06  不得爲騎乘者說法除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如

0710b07  上(九)

0710b08  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0710b09  丘止宿佛塔中□時有諸比丘聞□其中有少欲

0710b10  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0710b11  比丘言□云何止宿佛塔中□往世尊所頭面

0710b12  禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊

0710b13  爾時以此因緣集比丘僧□如上呵責六群

0710b14  乃至最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0710b15  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0710b16  不得在佛塔中止宿□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如是世

0710b17  尊與比丘結戒□時有比丘疑□不敢爲守護

0710b18  故止宿佛塔中□佛言□爲守護故無犯□自

0710b19  今已去應如是說戒□不得在佛塔中止宿□

0710b20  除爲守護故□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘故爲佛

0710b21  塔中止宿□犯應懺突吉羅□以故作故犯非

0710b22  威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼

0710b23  乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0710b24  者□或時有如是病□若爲守護故止宿□或爲

0710b25  强力者所執□或命難梵行難止宿無犯□無

0710b26  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十竟)

0710b27  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0710b28  比丘□藏財物置佛塔中□諸比丘聞□其中有

0710b29  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0710c01  六群比丘已往世尊所□頭面禮足□坐一

0710c02  面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0710c03  緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最

0710c04  初犯戒□已告諸比丘□自今已去與比丘結

0710c05  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0710c06  如是說□不得藏財物置佛塔中□尸叉&C0-EDE4

0710c07  賴尼□如是世尊與比丘結戒□時比丘有疑□

0710c08  不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中□佛言□若

0710c09  爲堅牢無犯□自今已去應如是說戒□不

0710c10  得藏財物置佛塔中□除爲堅牢□尸叉&C0-EDE4

0710c11  賴尼□若比丘故爲持財物置佛塔中□除爲

0710c12  堅牢□犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀

0710c13  突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至

0710c14  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0710c15  時有如是病□爲堅牢故藏著佛塔中□或

0710c16  爲强力者所執□或命難梵行難無犯□無犯

0710c17  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)

0710c18  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0710c19  丘□著革&C0-E1A2  入佛塔中□諸比丘聞□其中有少

0710c20  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0710c21  群比丘□云何汝等□著革&C0-E1A2  入佛塔中□諸比

0710c22  丘呵責已□往詣世尊所頭面禮足在一面

0710c23  坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0710c24  緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃至最

0710c25  初犯戒□自今已去與諸比丘結戒□集十句

0710c26  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□不

0710c27  得著革&C0-E1A2  入佛塔中□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘

0710c28  故爲著革&C0-E1A2  入佛塔中者□犯應懺突吉羅□

0710c29  以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0711a01  突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0711a02  謂爲犯□不犯者或時有如是病□或爲强

0711a03  力者所執將入塔中無犯□無犯者□最初

0711a04  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

0711a05  不得手捉革&C0-E1A2  入佛塔中□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0711a06  如上(三)

0711a07  不得著革&C0-E1A2  □塔行□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上

0711a08  (四)

0711a09  不得著富羅入佛塔中□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如

0711a10  上(五)

0711a11  不得手捉富羅入佛塔中□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如

0711a12  上(六)

0711a13  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0711a14  丘□在塔下坐食已留殘食及草汚地而去□

0711a15  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0711a16  戒知□愧者□嫌責六群比丘已□往世尊所

0711a17  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0711a18  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0711a19  群比丘如上□乃至最初犯戒□自今已去與

0711a20  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0711a21  戒者當如是說□不得塔下坐食□尸叉&C0-EDE4  賴

0711a22  尼□如是世尊與比丘結戒□時諸比丘□作塔

0711a23  已施食□作房已施食□若施池井□若衆集坐

0711a24  處&C0-D0B5  狹□疑佛未聽我等塔下坐食□往白

0711a25  佛□佛言□聽坐食□不應留草及食汚地□時

0711a26  有一坐食比丘若作餘食法不食比丘若

0711a27  有病比丘不敢留殘食草汚地□佛言□聽

0711a28  聚著脚邊出時持棄之□自今已去當如是

0711a29  說戒不得塔下坐食留草及食汚地□尸叉

0711b01  &C0-EDE4  賴尼□若比丘□故爲在塔下食已留草及

0711b02  殘食汚地者□犯應懺突吉羅□以故作故犯

0711b03  非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘

0711b04  尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0711b05  犯者□或時有如是病□或時聚一處出時持

0711b06  棄無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0711b07  惱所纏(七竟)

0711b08  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0711b09  丘□擔屍死從塔下過□護塔神愼□諸比丘聞□

0711b10  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0711b11  者□嫌責六群比丘言□云何汝等□於佛塔下

0711b12  擔死屍過□呵責已往詣佛所□頭面禮足在

0711b13  一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時以

0711b14  此因緣集比丘僧□如上呵責六群比丘□乃

0711b15  至最初犯戒□自今已去與比丘結戒□集十

0711b16  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0711b17  不得擔死屍從塔下過□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比

0711b18  丘□故擔死屍從塔下過者□犯應懺突吉羅□

0711b19  以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0711b20  突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0711b21  謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或時須

0711b22  此道行或爲强力者所將去無犯□無犯者□

0711b23  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0711b24  不得塔中埋死屍□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(九)

0711b25  不得在塔下燒死屍□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上

0711b26  (七十)

0711b27  不得向塔燒死屍□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(七十一)

0711b28  不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入□尸叉

0711b29  &C0-EDE4  賴尼□如上(二)

0711c01  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0711c02  比丘□持死人衣及床從塔下過□彼所住處

0711c03  神瞋□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0711c04  樂學戒知□愧者□嫌責已往至佛所□頭

0711c05  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0711c06  尊爾時以此因緣集比丘僧□如上呵責六

0711c07  群比丘□乃至最初犯戒□自今已去與比丘

0711c08  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0711c09  當如是說□不得持死人衣及床從塔下

0711c10  過□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如是世尊與比丘結戒□爾

0711c11  時諸糞掃衣比丘疑□不敢持如是衣從塔

0711c12  下過□比丘白佛□佛言□聽浣染香熏已持來

0711c13  入□自今已去應如是說戒□不得持死人衣

0711c14  及床從塔下過□除浣染香熏□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0711c15  若比丘□故持死人糞掃衣不浣不染不熏

0711c16  從塔下過□犯應懺突吉羅□以故作故犯非

0711c17  威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼

0711c18  乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0711c19  者□或時有如是病□若浣染香熏者無犯□無

0711c20  犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三)

0711c21  不得佛塔下大小便□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(四)

0711c22  不得向佛塔大小便□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(五)

0711c23  不得□佛塔四邊大小便使臭氣來入□

0711c24  尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(六)

0711c25  不得持佛像至大小便處□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如

0711c26  上□有三事不犯或時有如是病□或時道由

0712a01  中而過□或爲强力者所持將去無犯(七)

0712a02  不得在佛塔下嚼楊枝□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上

0712a03  (八)

0712a04  不得向佛塔嚼楊枝□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上

0712a05  (九)□不得佛塔四邊嚼楊枝□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如

0712a06  上(八十)

0712a07  不得在佛塔下涕唾□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(八十

0712a08  一)

0712a09  不得向佛塔涕唾□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(二)

0712a10  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時六群

0712a11  比丘□佛塔四邊涕唾□時諸比丘見已嫌責言□

0712a12  汝等云何塔四邊涕唾耶□諸比丘往世尊所□

0712a13  頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊□

0712a14  世尊爾時以此因緣集比丘僧□訶責六群

0712a15  比丘□乃至最初犯戒□如上告諸比丘□自今

0712a16  已去與比丘結戒□集十句義乃至正法久

0712a17  住□欲說戒者當如是說□不得塔四邊涕

0712a18  唾□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘□故爲塔四邊涕唾

0712a19  者□犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突

0712a20  吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙

0712a21  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0712a22  有如是病□或爲大鳥銜置塔邊□或爲風吹

0712a23  去無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0712a24  惱所纏(三)

0712a25  爾時佛在舍衛國□時六群比丘向塔舒脚□

0712a26  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0712a27  戒知□愧者□嫌責已往詣佛所□頭面禮足

0712a28  在一面坐□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0712a29  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘□乃至

0712b01  最初犯戒如上□已告諸比丘□自今已去與

0712b02  比丘結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0712b03  戒者當如是說□不得向塔舒脚坐□尸叉

0712b04  &C0-EDE4  賴尼□如是世尊與比丘結戒□彼比丘疑□

0712b05  不敢向塔間舒脚□佛言□中間有隔聽□自今

0712b06  已去當如是說戒□不得向塔舒脚坐□尸叉

0712b07  &C0-EDE4  賴尼□若比丘□故作向塔舒脚者□犯應

0712b08  懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅□若

0712b09  不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼

0712b10  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□

0712b11  若中間隔障□或爲强力者所持無犯□無

0712b12  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四)

0712b13  爾時佛在拘薩羅國遊行□向都子婆羅門

0712b14  村□爾時六群比丘□安佛塔在下房已在上

0712b15  房住□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀

0712b16  樂學戒知□愧者□嫌責六群已往世尊

0712b17  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0712b18  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責六

0712b19  群比丘□乃至最初犯戒□自今已去與比丘結

0712b20  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0712b21  如是說□不得安佛塔在下房已在上房

0712b22  住□尸叉&C0-EDE4  賴尼若比丘□故爲安佛塔在下

0712b23  房已在上房住□犯應懺突吉羅□以故作故

0712b24  犯非威儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比

0712b25  丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0712b26  犯者□或時有如是病□持佛塔在下房已

0712b27  在上房住□或命難梵行難無犯□無犯者□最

0712b28  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五)

0712b29  人坐己立□不得爲說法□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上□

0712c01  彼疑□不敢爲病人說法□佛言聽□自今已去

0712c02  應如是說戒□人坐己立不得爲說法□除病□

0712c03  尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘□人坐己立故爲說法

0712c04  者□犯應懺突吉羅□以故作故犯非威儀突

0712c05  吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙

0712c06  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時

0712c07  有如是病□若王王大臣捉立無犯□無犯者□

0712c08  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六)

0712c09  人臥己坐□不得爲說法□除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0712c10  如上(七)

0712c11  人在座己在非座□不得爲說法□除病□尸叉

0712c12  &C0-EDE4  賴尼□如上(八)

0712c13  人在高坐己在下坐□不得爲說法□除病□

0712c14  尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(九)

0712c15  人在前行己在後□不得爲說法□除病□尸

0712c16  叉&C0-EDE4  賴尼□如上(九十)

0712c17  人在高經行處己在下經行處□不應爲說

0712c18  法□除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□如上(九十一)

0712c19  人在道己在非道□不應爲說法□除病□尸叉

0712c20  &C0-EDE4  賴尼□如上(二)

0712c21  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0712c22  丘□□手在道行或遮他男女□諸居士見已

0712c23  皆譏嫌言□沙門釋子不知□愧□外自稱言□

0712c24  我知正法□如是有何正法□□手在道行□

0712c25  如似王王大臣豪貴長者□諸比丘聞□其中

0712c26  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0712c27  責六群比丘已往世尊所□頭面作禮在一

0712c28  面住□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此

0712c29  因緣集比丘僧□呵責六群比丘□乃至最初

0713a01  犯戒□自今已去與比丘結戒□集十句義乃

0713a02  至正法久住□欲說戒者當如是說□不得□

0713a03  手在道行□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比丘故作犯應

0713a04  懺突吉羅□以故作故犯非威儀突吉羅□若

0713a05  不故作犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼

0713a06  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0713a07  病□或時有比丘患眼闇須扶接無犯□無犯

0713a08  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三)

0713a09  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一比

0713a10  丘□在大樹上受夏安居□於樹上大小便下□

0713a11  爾時樹神愼□伺其便欲斷其命根□爾時諸

0713a12  比丘聞□嫌責已往白世尊□世尊爾時以此因

0713a13  緣集比丘僧□如上呵責此一比丘言□汝所

0713a14  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0713a15  行□所不應爲□云何乃於樹上大小便□呵責

0713a16  已告諸比丘□自今已去不得樹上安居□不

0713a17  得□樹大小便□若先有大小便處大小便

0713a18  無犯□以無數方便呵責已告諸比丘□此癡

0713a19  人多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0713a20  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0713a21  當如是說□不得上樹過人□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0713a22  如是世尊與比丘結戒□爾時諸比丘□向拘

0713a23  薩羅國遊行□於道中値惡獸□恐怖上樹

0713a24  齊人□自念言□世尊制戒不得上樹過人□不

0713a25  敢過上□卽爲惡獸所害□爾時諸比丘□以

0713a26  此因緣往白佛佛言□自今已去聽諸比丘若

0713a27  命難梵行難得上樹過人□自今已去當如是

0713a28  說戒□不得上樹過人□除時因緣□尸叉&C0-EDE4  賴

0713a29  尼□若比丘□故作上樹過人□犯應懺突吉羅

0713b01  以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作犯

0713b02  突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是

0713b03  謂爲犯不犯者□或時有如是病□或命難梵

0713b04  行難上樹過人無犯□無犯者□最初未制

0713b05  戒□癡狂心亂痛惱所纏(四)

0713b06  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時跋難

0713b07  陀□絡囊中盛鉢□貫著杖頭肩上擔□爾時諸

0713b08  居士□見已謂是官人□皆下道避於屛處看

0713b09  之□乃知是跋難陀□時諸居士皆嫌言□此沙

0713b10  門釋子不知□愧□云何絡囊盛鉢肩上擔在

0713b11  道而行□如似官人□令我下道避之□時有比

0713b12  丘聞□呵責已往白世尊□世尊爾時以此因

0713b13  緣集比丘僧□呵責跋難陀言□汝所爲非□非

0713b14  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0713b15  應爲□云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行□

0713b16  使諸居士下道避之□以無數方便呵責已

0713b17  告諸比丘□是癡人多種有漏處最初犯戒□自

0713b18  今已去與比丘結戒□集十句義乃至正法

0713b19  久住□欲說戒者當如是說□不得絡囊盛

0713b20  鉢貫杖頭著肩上而行□尸叉&C0-EDE4  賴尼□若比

0713b21  丘故作犯應懺突吉羅□以故作故犯非威

0713b22  儀突吉羅□若不故作犯突吉羅□比丘尼

0713b23  乃至沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0713b24  者□或時有如是病□或爲强力者所逼□若

0713b25  被繫縛□若命難梵行難無犯□無犯者□最

0713b26  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五)

0713b27  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有六群

0713b28  比丘□爲執杖不恭敬者說法□時諸比丘

0713b29  聞□呵責如上□往白世尊□世尊爾時亦呵責

0713c01  如上已告諸比丘□自今已去與諸比丘結

0713c02  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0713c03  如是說□人持杖不應爲說法□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0713c04  彼疑□不敢爲病人持杖者說法□佛言□爲病

0713c05  人無犯□自今已去與諸比丘結戒□人持

0713c06  杖不恭敬不應爲說法□除病□尸叉&C0-EDE4  賴

0713c07  尼□若比丘□故爲持杖者說法□犯應懺突吉

0713c08  羅□以故作故犯非威儀突吉羅□若不故作

0713c09  犯突吉羅□比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅□

0713c10  是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或爲王

0713c11  及大臣無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0713c12  亂痛惱所纏(六)

0713c13  人持劍□不應爲說法□除病□尸叉&C0-EDE4  賴

0713c14  尼□如上(七)

0713c15  人持□□不應爲說法□除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0713c16  如上(八)

0713c17  人持刀□不應爲說法□除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0713c18  如上(九)

0713c19  人持蓋□不應爲說法□除病□尸叉&C0-EDE4  賴尼□

0713c20  如上(一百竟)

0713c21  七滅諍法

0713c22  如是七悔過法□半月半月說戒經來□若有

0713c23  諍事起□卽應除滅□應與現前毘尼□當與現

0713c24  前毘尼□應與憶念毘尼□當與憶念毘尼□

0713c25  應與不癡毘尼□當與不癡毘尼□應與自言

0713c26  治□當與自言□治應與覓罪相□當與覓罪

0713c27  相□應與多人覓罪□當與多人覓罪□應

0713c28  與如草覆地□當與如草覆地

0713c29  四分律卷第二十一

0714a01

0714a02  四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)

0714a03

0714a04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0714a05  　　　　共竺佛念等譯

0714a06  　　八波羅夷法

0714a07  爾時世尊□在毘舍離&C0-F46E  □江邊樓閣講堂

0714a08  上□時世尊□以此因緣集諸比丘僧□告言□自

0714a09  今已去□我與諸比丘尼結戒□集十句義□一

0714a10  攝取於僧□二令僧歡喜□三令僧安樂□四令

0714a11  未信者信□五已信者令增長□六難調順者令

0714a12  調順□七□愧者得安樂□八斷現在有漏□九

0714a13  斷未來有漏□十正法得久住□欲說戒者當

0714a14  如是說□若比丘尼□作□欲犯不淨行□乃至

0714a15  共畜生□是比丘尼波羅夷不共住□若比丘尼

0714a16  者□名字爲比丘尼□相似比丘尼□自稱比丘尼□

0714a17  善來比丘尼□乞求比丘尼□著割截衣比丘尼□

0714a18  破結使比丘尼□受大戒白四□磨如法成

0714a19  就得處所比丘尼□是中比丘尼□若受大戒

0714a20  白四□磨如法成就得處所□住比丘尼法中□

0714a21  是謂比丘尼義□作□欲犯不淨行乃至共

0714a22  畜生者□所可得行□處者是□波羅夷者□譬

0714a23  如人斷頭不可復起□比丘尼亦復如是□犯

0714a24  波羅夷已不復成比丘尼□故名波羅夷□云

0714a25  何名不共住□有二不共住□一□磨一說戒□

0714a26  彼比丘尼□不得於是二事中住□是故名不

0714a27  共住□有三處行□波羅夷□人非人畜生□於

0714a28  此三處共行□犯波羅夷□復於三種男行

0714a29  □犯波羅夷□人男非人男畜生男□於此三

0714b01  處共行□犯波羅夷□於三種二形行□犯

0714b02  波羅夷□人二形非人二形畜生二形□於此三

0714b03  處二形共行□波羅夷□於三種黃門行□

0714b04  犯波羅夷□人黃門非人黃門畜生黃門□於此

0714b05  三處行□波羅夷□比丘尼有□心□捉人男

0714b06  根□著三處大小便道及口□入者犯□不入者不

0714b07  犯□有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔

0714b08  波羅夷□非人男畜生男二形男黃門亦如是□

0714b09  比丘尼有□心□捉眠男子及死者身未壞者

0714b10  少壞者男根入三處□入者犯□不入不犯□有

0714b11  隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷□

0714b12  非人男畜生男二形男黃門亦如上□若比

0714b13  丘尼□爲賊所捉□將詣人男所□以彼男根

0714b14  著三處□初入覺樂入已樂出時樂波羅夷□初

0714b15  入樂入已樂出時不樂波羅夷□初入樂入已

0714b16  不樂出時樂波羅夷□初入樂入已不樂出

0714b17  時不樂波羅夷□初入不樂入已不樂出時

0714b18  樂波羅夷□初入不樂入已樂出時不樂

0714b19  波羅夷□初入不樂入已樂出時樂波羅夷□

0714b20  此是第六句□有隔乃至無隔無隔亦如上□

0714b21  非人男畜生男二形男黃門□有隔乃至無隔無

0714b22  隔亦如上□若比丘尼爲賊所捉□將至眠

0714b23  男子所及死者身未壞少壞者所□以彼男根

0714b24  著三處□初入樂入已樂乃至初入不樂入

0714b25  已不樂出時樂亦如上□有隔有隔乃至無隔

0714b26  無隔亦如上□乃至黃門亦如上□有隔有隔乃

0714b27  至無隔無隔亦如上□若比丘尼爲賊所捉□

0714b28  於三處行□□從初入樂入已樂出時樂□乃

0714b29  至初入不樂入已不樂出時樂亦如上□有隔

0714c01  有隔乃至無隔無隔亦如上□若比丘尼方便

0714c02  欲行不淨□若作者波羅夷□不作者偸蘭遮□

0714c03  比丘方便敎比丘尼犯□□作者偸蘭遮□不

0714c04  作者突吉羅□比丘尼敎比丘尼犯□□作者

0714c05  偸蘭遮□不作者突吉羅□除比丘比丘尼□敎

0714c06  餘者作不作一切突吉羅□比丘波羅夷□式叉

0714c07  摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□□是謂爲犯□不

0714c08  犯者□眠無所覺知不受樂一切無欲心不

0714c09  犯不犯者□最初未結戒□癡狂心亂痛惱所

0714c10  纏(一竟)

0714c11  爾時世尊在羅閱城耆□□山中□爾時世尊

0714c12  以此因緣集比丘僧告言□自今已去與比

0714c13  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0714c14  戒者當如是說□若比丘尼□在聚落若空處□

0714c15  不與懷盜心取隨所盜物□若爲王若王大

0714c16  臣所捉□若縛若殺若驅出國□汝賊汝癡□若

0714c17  比丘尼作如是不與取□是比丘尼波羅夷不

0714c18  共住(二竟)

0714c19  爾時世尊在毘舍離□以此因緣集諸比丘

0714c20  僧□告諸比丘□自今已去與諸比丘尼結戒□

0714c21  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0714c22  是說□若比丘尼□故自手斷人命□若持刀授

0714c23  與人□若歎死譽死勸死□□人用此惡活爲□

0714c24  寧死不生□作如是心念□無數方便歎死譽

0714c25  死勸死□此比丘尼波羅夷不共住(三竟)

0714c26  爾時世尊在毘舍離&C0-F46E  □江邊樓閣講堂

0714c27  上□以此因緣集諸比丘僧告諸比丘□自今

0714c28  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0714c29  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□實無

0715a01  所知自歎譽言□我得過人法入聖智勝法□

0715a02  我知是我見是□後於異時□若問若不問□

0715a03  欲求淸淨故作如是言□諸大姉□我實不知

0715a04  不見□而言我知我見□虛□妄語□除增上慢□

0715a05  是比丘尼波羅夷不共住(四竟)

0715a06  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時有大

0715a07  豪貴長者□名大善鹿樂□顔貌端政□偸羅難陀

0715a08  比丘尼亦顔貌端政□長者鹿樂繫心於偸羅

0715a09  難陀所□偸羅難陀亦繫心於長者所□後於異

0715a10  時□爲偸羅難陀故□請諸比丘尼及偸羅難

0715a11  陀設食□卽於其夜&C0-BFEC  具種種飮食□淸旦往

0715a12  白時到□偸羅難陀知長者爲己故請僧□彼

0715a13  卽自住寺不往□諸比丘尼□到時著衣持鉢

0715a14  詣長者家就坐已□時長者□遍觀尼衆

0715a15  不見偸羅難陀□卽問□偸羅難陀何處而不

0715a16  來耶□答言□在寺不來□於是長者疾疾行食

0715a17  已□卽往寺中至偸羅難陀所□偸羅難陀□遙

0715a18  見長者來卽臥床上□長者前問□阿姨何所

0715a19  患苦□答言□無所患苦□我所欲者而彼不欲□

0715a20  彼言我欲非不欲□時長者卽前抱臥以手摩

0715a21  捉嗚□長者還坐問言□阿姨所須何物□答言□

0715a22  我欲得酸棗□長者言□欲得者明日當送□時

0715a23  有守房小沙彌尼□見作如此事□諸尼食還

0715a24  已具向說之□比丘尼衆聞□中有少欲知足行

0715a25  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比

0715a26  丘尼言□云何汝與長者作如此事耶□諸比

0715a27  丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊卽

0715a28  以此因緣集比丘僧□以無數方便呵責偸

0715a29  羅難陀比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門

0715b01  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何偸

0715b02  羅難陀□汝與長者作如此事□爾時世尊

0715b03  以無數方便呵責已告諸比丘□此偸羅難

0715b04  陀比丘尼癡人□多種有漏處最初犯戒□自今

0715b05  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0715b06  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼染汚

0715b07  心□共染汚心男子□從腋已下膝已上身相觸□

0715b08  若捉摩若牽若推若上摩若下摩若擧若下

0715b09  若捉若捺□是比丘尼波羅夷不共住□是身相

0715b10  觸也□比丘尼義如上□染汚心者意相染著□染

0715b11  汚心男子亦如是□腋已下者腋已下身分□膝

0715b12  已上者膝已上身分也□身者□從足指乃至頭

0715b13  髮□身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩

0715b14  若順摩若擧若下若捉若捺□捉摩者□手摩身

0715b15  前後□牽者牽前□推者推□□逆摩者從下至

0715b16  上□順摩者從上至下□擧者抱擧□下者抱下

0715b17  或坐或立□捉者或捉前或捉後或捉□或

0715b18  捉乳□捺者□或捺前捺後捺乳捺□□男子男

0715b19  子想□男子以手摩尼□身身相觸欲意染著□

0715b20  受觸樂波羅夷□男子男子想□男子以手摩

0715b21  尼身動身欲意染著□受觸樂波羅夷□乃至

0715b22  捉捺亦如是□是男子疑者□偸蘭遮□若男作

0715b23  男想□以身觸彼衣瓔珞具□欲心染著受觸

0715b24  樂偸蘭遮□若男作男想□以身觸彼衣瓔珞

0715b25  具□欲心染著不受觸樂偸蘭遮□若男作男

0715b26  想□男以身衣瓔珞具觸尼身□欲心染著受

0715b27  觸樂偸蘭遮□若男作男想□男以身衣瓔珞

0715b28  具觸尼身□欲心染著不受觸樂偸蘭遮□男

0715b29  作男想□以身觸男衣瓔珞具□欲心染著動

0715c01  身不受觸樂偸蘭遮□若男作男想□以身觸

0715c02  男衣瓔珞具□欲心染著不動身受觸樂偸

0715c03  蘭遮□若男作男想□男以身衣瓔珞具觸尼

0715c04  身□欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮□男作

0715c05  男想□男以身衣瓔珞具觸尼身□欲心染著

0715c06  受觸樂不動身偸蘭遮□若男作男想□身

0715c07  相觸欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮□男

0715c08  作男想□身相觸欲心染著受觸樂不動身

0715c09  偸蘭遮□如是捉摩乃至捺一切偸蘭遮□若男

0715c10  疑突吉羅□男作男想□以身衣觸身衣瓔珞

0715c11  具□欲心染著受觸樂突吉羅□男作男想□以

0715c12  身衣觸身衣瓔珞具□欲心染著不受觸樂突

0715c13  吉羅□男作男想□以身衣觸身衣瓔珞具□欲

0715c14  心染著不受觸樂動身突吉羅□男作男想□

0715c15  以身衣觸身衣瓔珞具□欲心染著受觸樂

0715c16  不動身突吉羅□男作男想□以身衣觸身衣

0715c17  瓔珞具□欲心染著不受觸樂不動身突吉

0715c18  羅□男作男想□以身衣觸身衣瓔珞具□欲心

0715c19  染著受觸樂動身突吉羅□乃至捉捺一切突

0715c20  吉羅□是男疑突吉羅□若比丘尼與男子身相

0715c21  觸一觸一波羅夷□隨觸多少一一波羅夷□若

0715c22  天男阿修羅男乃至畜生男能變形者□身相觸

0715c23  偸蘭遮□不能變形者□身相觸突吉羅□若與女

0715c24  人身相觸突吉羅□若與二形人身相觸者

0715c25  偸蘭遮□若男子作禮捉足□覺觸樂不動身

0715c26  突吉羅□若比丘尼有欲心□觸衣鉢尼師檀

0715c27  針筒革&C0-E1A2  □乃至自觸身一切突吉羅□人男人

0715c28  男想波羅夷□於人男疑偸蘭遮□人男非人男

0715c29  想偸蘭遮□非人男作人男想偸蘭遮□非人男

0716a01  生疑偸蘭遮□比丘僧伽婆尸沙□式叉摩那沙

0716a02  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若取與

0716a03  時觸身□若戱笑時觸□若有所救解時觸□一

0716a04  切無欲心不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂

0716a05  心亂痛惱所纏(五竟)

0716a06  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時舍

0716a07  衛城中有長者□名沙樓鹿樂□顔貌端正□偸

0716a08  羅難陀比丘尼亦顔貌端正□鹿樂長者繫心

0716a09  偸羅難陀所□偸羅難陀亦繫心鹿樂所□爾時

0716a10  偸羅難陀比丘尼欲心□受長者捉手捉衣□共

0716a11  入屛處共立共語共行以身相倚共期□爾時

0716a12  諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0716a13  學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□汝

0716a14  云何欲心□受長者捉手捉衣□入屛處共立

0716a15  共語共行以身相倚共期□爾時諸比丘尼白

0716a16  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0716a17  緣集諸比丘僧□呵責偸羅難陀□汝所爲非□

0716a18  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0716a19  不應爲□云何偸羅難陀比丘尼□欲心受此

0716a20  長者捉手捉衣乃至共期□爾時世尊□以無數

0716a21  方便呵責偸羅難陀已告諸比丘□此偸羅

0716a22  難陀多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0716a23  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0716a24  戒者當如是說□若比丘尼染汚心□知男子

0716a25  染汚心□受捉手捉衣□入屛處共立共語共

0716a26  行□或身相倚或共期□是比丘尼波羅夷不共

0716a27  住□犯此八事故□比丘尼義如上□染汚心者

0716a28  心有染著□染汚心男子亦有染著□捉手者□

0716a29  捉手乃至腕捉衣者捉身上衣□入屛處者

0716b01  離見聞處也□屛處共立者離見聞處也□共

0716b02  語者亦離見聞處□共行者亦離見聞處□身相

0716b03  倚者身得相及處□共期者得共行□處也□

0716b04  彼比丘尼染汚心□受染汚心男子捉手□偸

0716b05  羅遮□捉衣偸羅遮□入屛處□屛處共立□屛處

0716b06  共語□屛處共行□以爲樂□以身相倚□一一偸

0716b07  羅遮□於七事中□若不發露懺悔罪未除□若

0716b08  犯第八事波羅夷□天子龍子阿修羅子夜叉

0716b09  子餓鬼畜生能變形者□犯七事一一突吉羅□

0716b10  若犯第八事偸羅遮□畜生不能變形者□犯

0716b11  第八事突吉羅□與染汚心女人犯第八事

0716b12  者突吉羅□比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌

0716b13  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有所取與

0716b14  時手相觸□或戱笑□或有所救解捉衣□若有

0716b15  所施與□若禮拜□若悔過□若受法入屛處共

0716b16  住□若有所施與□若禮拜□若悔過□若受法入

0716b17  屛處共立□若有所施與□若禮拜□若悔過□

0716b18  若受法入屛處共語□若有所施與□若禮拜□

0716b19  若懺悔□若受法入屛處共行□若爲人打□若

0716b20  賊來□若有象來□若惡獸來□若有刺來□身

0716b21  避□若來求敎授□若聽法□若受請□若來至寺

0716b22  內□若共期不可作惡事處無犯□無犯者□最

0716b23  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

0716b24  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸羅

0716b25  難陀比丘尼妹□字&C0-CBFB  舍難陀□其人犯波羅夷

0716b26  法□時偸羅難陀比丘尼□知便作是念□此&C0-CBFB  舍

0716b27  難陀是我妹□今犯波羅夷法□我正欲向人

0716b28  說□懼彼得惡名稱□若彼得惡名稱於我亦

0716b29  惡□遂默然不說□彼於異時□&C0-CBFB  舍比丘尼□休

0716c01  道諸比丘尼見□語偸羅難陀言□見汝妹已捨

0716c02  道不□答言□彼所作是非爲不是□諸比丘尼

0716c03  問□云何所作是□偸羅難陀答言□我先知彼有

0716c04  如是如是事□諸比丘尼言□汝若先知□何以

0716c05  不向諸比丘尼說□偸羅難陀答言□&C0-CBFB  舍是

0716c06  我妹□犯波羅夷法卽欲向人說□懼得惡名

0716c07  稱□若彼得惡名稱於我亦惡□以是故我不

0716c08  向人說□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0716c09  行頭陀樂學戒知□愧者□呵責偸羅難

0716c10  陀言□汝云何覆藏&C0-CBFB  舍重罪□諸比丘尼白

0716c11  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0716c12  緣集諸比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼言□

0716c13  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0716c14  順行□所不應爲□云何偸羅難陀□汝乃覆藏

0716c15  &C0-CBFB  舍比丘尼重罪□爾時世尊□以無數方便

0716c16  呵責偸羅難陀比丘尼已□告諸比丘□偸羅

0716c17  難陀比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已

0716c18  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0716c19  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼知他犯

0716c20  波羅夷□不自擧不白僧不語人□彼於異

0716c21  時□彼比丘尼□或休道□若滅□□若衆僧遮□若

0716c22  入外道□後作是言□我先知有如是如是

0716c23  罪□是比丘尼波羅夷不共住□覆重罪故□如

0716c24  是世尊與比丘尼制戒□或於城內犯波羅

0716c25  夷□出至村中□或村中犯波羅夷□來入城內□

0716c26  時諸比丘尼□亦不知犯波羅夷不犯□後乃

0716c27  知犯波羅夷□或有言犯波羅夷者□或有

0716c28  疑者□佛言□不知者無犯□自今已去當如是

0716c29  說戒□若比丘尼□知比丘尼犯波羅夷□不自

0717a01  發露□不語衆人□不白大衆□若於異時□彼

0717a02  比丘尼□或命終□或衆中擧□或休道□或入外

0717a03  道衆□後作是言□我先知有如是如是罪□

0717a04  是比丘尼波羅夷不共住□覆藏重罪故□比

0717a05  丘尼義如上□知者我知犯如是如是罪□

0717a06  僧者一□磨一說戒□大衆者□或四人或過四

0717a07  人□休道者出此法外□滅□者□僧與作白

0717a08  四□磨除去□遮者□衆中斷決罪時遮不聽

0717a09  入衆□入外道者□受外道法□重罪者□八波

0717a10  羅夷□於八法中犯一一罪□彼比丘尼□知

0717a11  是比丘尼犯波羅夷□前食時知後食時說偸

0717a12  蘭遮□後食時知初夜說偸蘭遮□初夜知中夜

0717a13  說偸蘭遮□中夜知後夜說偸蘭遮□後夜知不

0717a14  說至明相出波羅夷□除八波羅夷法□覆餘

0717a15  罪不說者□隨所犯自覆重罪偸蘭遮□除

0717a16  比丘比丘尼□覆餘人罪突吉羅□比丘波逸

0717a17  提□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0717a18  不犯者□若不知□若向人說□若無人可向說□

0717a19  意欲說而未說明相出□若說者□有命難

0717a20  有梵行難□不得說不犯□不犯者最初未制

0717a21  戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0717a22  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌瞿師羅園中□時尊者闡

0717a23  陀比丘□僧爲作擧□如法如律如佛所敎□不

0717a24  順從不懺悔□僧未與作共住□時有比丘

0717a25  尼□名尉次□往返承事闡陀比丘□諸比丘尼

0717a26  語言□闡陀比丘□僧爲作擧□如法如律如

0717a27  佛所敎□不順從不懺悔□僧未與作共住□汝

0717a28  莫順從□尉次答言□諸大姉□此是我兄□今日

0717a29  不供養□更待何時□猶故隨順不止□時諸比

0717b01  丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0717b02  知□愧者□嫌責尉次比丘尼言□闡陀比丘□

0717b03  僧爲作擧□如法如律如佛所敎□而不順從

0717b04  不懺悔□僧未與作共住□汝今云何故順從

0717b05  也□爾時諸比丘尼語諸比丘□諸比丘往白世

0717b06  尊□世尊以此因緣集諸比丘僧□呵責尉次

0717b07  比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0717b08  淨行非隨順行□所不應爲□闡陀比丘□僧爲

0717b09  作擧□如法如律如佛所敎□而不順從不懺

0717b10  悔□僧未與作共住□云何故順從□以無數方

0717b11  便呵責已□告諸比丘□聽僧與尉次比丘尼

0717b12  作呵責白四□磨□當作如是呵責□尼衆中

0717b13  應差堪能人□若上座若次座若誦律若不誦

0717b14  律堪能作□磨者□作如是白□大姉僧聽□是

0717b15  尉次比丘尼□知闡陀比丘□僧爲作擧□如法

0717b16  如律如佛所敎□而不順從不懺悔□僧未

0717b17  與作共住□而順從闡陀比丘□諸比丘尼語

0717b18  言□闡陀比丘□僧爲作擧□如法如律如佛所

0717b19  敎□不順從不懺悔□僧未與作共住□汝莫

0717b20  順從□而故順從□若僧時到僧忍聽□僧與尉次

0717b21  比丘尼作呵責□捨此事故□大姉□闡陀比丘□

0717b22  僧爲作擧□如法如律如佛所敎□而不順從

0717b23  不懺悔□僧未與作共住□汝莫隨順□白如是□

0717b24  大姉僧聽□是尉次比丘尼□知闡陀比丘□僧爲

0717b25  作擧□如法如律如佛所敎□不順從不懺

0717b26  悔□僧未與作共住□而順從闡陀比丘□諸比

0717b27  丘尼語言□闡陀比丘□僧爲作擧□如法如律

0717b28  如佛所敎□不順從不懺悔□僧未與作共

0717b29  住□汝莫隨順□而故隨順□僧今與尉次比丘

0717c01  尼作呵責□捨此事故□闡陀比丘□僧爲作

0717c02  擧如法如律如佛所敎□不順從不懺悔□

0717c03  僧未與作共住□汝莫隨順□誰諸大姉忍□僧

0717c04  與尉次比丘尼作呵責□捨此事者默然□誰

0717c05  不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是說□

0717c06  僧已與尉次比丘尼作呵責□捨此事竟□

0717c07  僧忍默然故□是事如是持□當作如是呵責□

0717c08  尉次比丘尼□僧與作白四□磨已□白諸比

0717c09  丘□諸比丘往白世尊□世尊言□若有如此比

0717c10  丘尼順從爲僧所擧比丘者□僧亦應如是

0717c11  與作呵責白四□磨□自今已去與比丘尼

0717c12  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0717c13  當如是說□若比丘尼知比丘僧爲作擧□如

0717c14  法如律如佛所敎□不順從不懺悔□僧未與

0717c15  作共住而順從□諸比丘尼語言□大姉□此比

0717c16  丘□爲僧所擧□如法如律如佛所敎□不順

0717c17  從不懺悔□僧未與作共住□汝莫順從□如是

0717c18  比丘尼諫彼比丘尼時□是事堅持不捨□彼

0717c19  比丘尼應乃至第二第三諫□令捨此事故□

0717c20  若乃至三諫捨者善□若不捨者□是比丘尼波

0717c21  羅夷□不共住犯隨擧□比丘尼義如上僧者

0717c22  如上擧者□爲僧所擧□白四□磨是也□法者□

0717c23  如法如律如佛所敎□不順從者□不順治

0717c24  罪法□不懺悔者所犯罪未懺悔淸淨□僧未與

0717c25  作共住者□僧未與解罪□磨□隨順者有二

0717c26  種□一法二衣食□法隨順者□敎增戒增心增

0717c27  慧敎語學問誦經□衣食者□與飮食衣服床

0717c28  臥具病瘦醫藥□若比丘尼知比丘爲僧所

0717c29  擧□如法如律如佛所敎□不隨順不懺悔□

0718a01  僧未與作共住而隨順□諸比丘尼語言□此

0718a02  比丘□僧與作擧□如法如律如佛所敎□不順

0718a03  從不懺悔□僧未與作共住□汝莫隨順□可

0718a04  捨此事□莫爲僧所擧更犯重罪□若隨語者

0718a05  善□不隨語者□當作白□白已當復語言□妹

0718a06  當知□我白已□餘有□磨在□汝捨此事□莫

0718a07  爲僧所擧更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0718a08  者□當作初□磨□作初□磨已當語言□妹我

0718a09  已與汝作白初□磨竟□餘有二□磨在□汝

0718a10  可捨此事莫爲僧所擧更犯重罪□若隨

0718a11  語者善□不隨語者□當作第二□磨□作第

0718a12  二□磨已□當復語言□妹知不□我已作白二

0718a13  □磨竟□餘有一□磨在□汝捨此事□莫爲

0718a14  僧所擧更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0718a15  者□作第三□磨竟波羅夷□白二□磨竟捨

0718a16  者三偸蘭遮□白一□磨竟捨者二偸蘭遮□白

0718a17  竟捨者一偸蘭遮□若作白未竟捨者突吉羅□

0718a18  若未白前隨順所擧比丘者一切突吉羅□若

0718a19  僧爲隨擧比丘尼作呵責時□有比丘敎言□

0718a20  汝莫捨□若僧與作呵責偸蘭遮□若不呵責

0718a21  突吉羅□若比丘尼語言□莫捨□若僧與呵責

0718a22  偸蘭遮□若不呵責突吉羅□除比丘比丘尼□

0718a23  餘人敎莫捨□呵責不呵責一切突吉羅□比丘

0718a24  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0718a25  爲犯□不犯者初諫時捨□非法別衆□非法和合

0718a26  衆□法別衆□似法別衆□似法和合衆□異法異

0718a27  毘尼異佛所敎□一切未作呵責前不犯□

0718a28  不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0718a29  (八竟)

0718b01  　　十七僧殘法之初

0718b02  爾時世尊□在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0718b03  此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0718b04  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0718b05  說戒者當如是說□若比丘尼媒嫁持男語

0718b06  語女□持女語語男□若爲成婦事□若爲私

0718b07  通乃至須臾間□是比丘尼犯初法應捨僧

0718b08  伽婆尸沙(一竟)

0718b09  爾時世尊□在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0718b10  此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0718b11  比丘尼結戒集十句義乃至正法久住□欲說

0718b12  戒者當如是說□若比丘尼瞋□不喜□以無

0718b13  根波羅夷法謗□欲破彼淸淨行□後於異時□

0718b14  若問若不問□知是事無根□說我瞋□故如

0718b15  是語□是比丘尼□犯初法應捨僧伽婆尸沙(二竟)

0718b16  爾時世尊□在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0718b17  此因緣集比丘僧□告諸比丘自今已去與

0718b18  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0718b19  說戒者當如是說□若比丘尼瞋□不喜□

0718b20  於異分事中取片□非波羅夷比丘尼以無

0718b21  根波羅夷法謗欲破彼人梵行□後於異時□

0718b22  若問若不問□知是異分事中取片□彼比丘

0718b23  尼住瞋□法故□作如是說是比丘尼□犯

0718b24  初法應捨僧伽婆尸沙(三竟)

0718b25  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□有比丘

0718b26  尼在阿蘭若處住□有一居士於此處作一

0718b27  精舍□施與比丘尼僧住□後異時□阿蘭若處

0718b28  比丘尼有惡事出□諸比丘尼捨此精舍去□

0718b29  居士後命終□時居士兒卽耕此精舍地□諸

0718c01  比丘尼見語言□此是衆僧地莫耕□居士兒答

0718c02  言實爾□我父在時作此精舍與比丘尼僧

0718c03  比丘尼僧捨去□我父命終□我今自由何爲空

0718c04  此處地彼此無用耶□時居士兒如故耕之□

0718c05  諸比丘尼卽往斷事官所言□爾時諸斷事官□

0718c06  卽喚居士兒依法決斷□罰其財貨盡入於

0718c07  官□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0718c08  陀樂學戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□云何

0718c09  比丘尼詣官言□居士兒使財物入官也□爾

0718c10  時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世

0718c11  尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責彼比丘

0718c12  尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0718c13  隨順行□所不應爲□云何比丘尼詣官言人□

0718c14  爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已□

0718c15  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0718c16  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0718c17  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0718c18  言人□若居士居士兒□若奴若客作人□若晝若

0718c19  夜□若一念頃□若彈指頃□若須臾頃□是比丘尼□

0718c20  犯初法應捨僧伽婆尸沙□如是世尊與比

0718c21  丘尼結戒□爾時拘薩羅國波斯匿王小婦□作

0718c22  一精舍施與比丘尼□彼比丘尼受住□已後捨

0718c23  人間遊行□時王小婦□聞比丘尼捨精舍人間

0718c24  遊行□輒復以此精舍轉與女梵志□時彼比

0718c25  丘尼聞□念言□我行不在□輒以我精舍與人□

0718c26  時彼比丘尼卽還精舍□語女梵志言避我

0718c27  去莫住我精舍□彼女梵志答言□此實是汝精

0718c28  舍□施主爲汝作□汝出人間遊行□持用與我□我

0718c29  今不能出去□時彼比丘尼瞋□卽牽曳令出□

0719a01  時女梵志卽詣斷事官言□時諸斷事官□喚

0719a02  比丘尼□比丘尼疑難不去□自念□世尊制戒□

0719a03  不得詣斷事官相言□爾時比丘尼白諸比

0719a04  丘□諸比丘往白世尊□世尊告諸比丘□自今

0719a05  已去若有喚應往□時彼比丘尼□卽往斷事

0719a06  官所□諸斷事官問言□阿姨此事云何好說□比

0719a07  丘尼答言□此一切地皆屬王□家事屬居士□房

0719a08  舍屬施主□床座臥具亦爾□修治房舍令衆

0719a09  僧住止□得福多□何以故□由其施我得安住

0719a10  故□諸斷事官答言□如阿姨所說□一切地屬

0719a11  王□家事屬居士□屋舍屬施主□床座臥具亦

0719a12  爾□修治房舍令僧住止□得福多□何以故□

0719a13  由其施我得安住故□今此精舍應與女

0719a14  梵志令住□爾時諸比丘往白世尊□世尊告

0719a15  諸比丘□此比丘尼不善說□斷事官亦不善答□

0719a16  何以故□前施是法□後施非法□爾時波斯匿

0719a17  王聞□比丘尼如是說□諸斷事官如是答□世

0719a18  尊作如是語時□王罰諸斷事官財物盡入

0719a19  官□諸比丘聞往白世尊□世尊爾時告諸比

0719a20  丘□自今已去當如是說戒□若比丘尼詣官

0719a21  言□居士若居士兒□若奴若客作人□若晝若夜□

0719a22  若一念頃□若彈指頃□若須臾頃是比丘尼□犯

0719a23  初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼義如上□相言

0719a24  者□詣官共諍曲直□居士者□不出家人□兒者

0719a25  居士所生□奴者或買得或家所生□客作者

0719a26  財雇使作也□女梵志者□在此法外出家者

0719a27  是□若比丘尼言人□若居士居士兒□若奴客

0719a28  作人□若晝若夜□若一念頃□若彈指頃□若須臾

0719a29  頃□如女梵志詣官稱其事□若斷事官□下手

0719b01  疏事者僧伽婆尸沙□口說不著名字者偸

0719b02  羅遮□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0719b03  吉羅□是謂爲犯□不犯者□若被喚□若欲有所

0719b04  啓□若爲强力所持去□若被繫將去□若命難

0719b05  若梵行難雖口說不告官不犯□不犯者最

0719b06  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

0719b07  爾時世尊□在毘舍離&C0-F46E  □江側□在樓閣堂

0719b08  上時□有離奢婦女出外遊戱□時有賊女在

0719b09  是衆中共行□伺其作樂戱時偸彼財物逃

0719b10  走□時諸婦女遣使往告離奢□此有賊女取

0719b11  我財物走去□願與我求覓□時諸離奢□遣人

0719b12  求覓得便當殺之□時賊女聞此語□遣人求

0719b13  覓得便殺□卽捨毘舍離逃走□詣王舍城□至

0719b14  比丘尼僧伽藍中□語諸尼言□我有信心貪

0719b15  樂出家□諸尼聞已□卽便度出家受具足戒□時

0719b16  諸離奢聞□此賊女逃走詣王舍城□卽往告

0719b17  摩竭國甁沙王□此有賊女□取我婦女財物

0719b18  逃走來此□願王與我求覓□時&C0-CF6E  沙王□卽□

0719b19  左右檢校求之□左右白王言□有賊女已在

0719b20  尼僧伽藍中出家爲道□時&C0-CF6E  沙王聞有賊

0719b21  女來此比丘尼已度出家爲道□卽遣信語

0719b22  諸離奢□聞有賊女在尼僧伽藍中已出家

0719b23  爲道□我不能語□時諸離奢皆共譏嫌言□諸

0719b24  比丘尼□不知□愧皆是賊女□外自稱言□我

0719b25  知正法□云何度他賊女□其罪應死□多人所

0719b26  知□度令出家受具足戒□如是何有正法□

0719b27  時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0719b28  樂學戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□汝云何

0719b29  度賊女令出家爲道□時諸比丘尼白諸比

0719c01  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集諸

0719c02  比丘□呵責彼比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0719c03  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□知

0719c04  是賊女□云何度令出家受具足戒□爾時世

0719c05  尊□以無數方便呵責彼比丘尼已□告諸比

0719c06  丘□是比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0719c07  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0719c08  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□度他賊

0719c09  女應死者多人所知□度令出家受具足戒□

0719c10  是比丘尼□犯初法應捨僧伽婆尸沙□如是世

0719c11  尊與比丘尼結戒□彼城中作賊出外村□外

0719c12  村作賊入城內□時諸比丘尼□不知賊與不

0719c13  賊□應死不應死人知不知□後乃知是賊應死

0719c14  人所知□或有言犯僧伽婆尸沙或疑□佛言□

0719c15  不知者不犯□自今已去當如是說戒□若比

0719c16  丘尼□先知是賊女罪應死人所知□不問王

0719c17  大臣□不問種姓□便度出家受具足戒□是比

0719c18  丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼義

0719c19  如上□賊者□若盜五錢若過五錢□應死者處

0719c20  在死中也□多人知者王所知大臣所知庶民

0719c21  共知□王者□不依人食□大臣者□受王重位

0719c22  佐理國事□種姓者□舍夷拘離彌寧跋耆滿羅

0719c23  蘇摩□彼比丘尼□知賊女罪應死多人所知□

0719c24  不問王大臣種姓□便度爲道□作三□磨竟□

0719c25  和上尼僧伽婆尸沙□若作白二□磨竟三

0719c26  偸羅遮□白一□磨竟二偸羅遮□白竟一偸

0719c27  蘭遮□若白未竟突吉羅□若未白前□若與剃

0719c28  髮□若與出家與受戒集衆僧□一切突吉羅□

0719c29  衆滿亦突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0720a01  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若不知□

0720a02  或白王大臣種姓□若罪應死王聽出家□若

0720a03  有罪聽出家□若於繫縛中放令出家□若救

0720a04  使得脫不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心

0720a05  亂痛惱所纏(五竟)

0720a06  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時尉次

0720a07  比丘尼□爲僧所擧□如法如律如佛所敎□

0720a08  不順從有罪不懺悔□僧未與作共住□時偸

0720a09  羅難陀比丘尼□不白尼僧□僧不約□□輒自

0720a10  出界外□與尉次作解罪□磨□時諸比丘尼

0720a11  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0720a12  愧者□呵責偸羅難陀比丘尼□云何尼僧如

0720a13  法如律如佛所敎擧尉次比丘尼□而不順

0720a14  從有罪不懺悔□僧未與作共住□尼僧不

0720a15  約□□汝輒自出界外與解罪□爾時諸比丘

0720a16  尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0720a17  因緣集諸比丘僧呵責偸羅難陀□汝所爲

0720a18  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0720a19  所不應爲□云何偸羅難陀□尼僧如法如律

0720a20  如佛所敎□擧尉次比丘尼□而不順從有罪

0720a21  不悔□僧未與作共住□尼僧不約□□汝輒自

0720a22  出界外與作□磨解罪□爾時世尊告諸比丘□

0720a23  偸羅難陀多種有漏處最初犯戒□自今已去

0720a24  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0720a25  欲說戒者當如是說□若比丘尼□知比丘尼

0720a26  爲僧所擧□如法如律如佛所敎□不順從

0720a27  未懺悔□僧未與作共住□磨爲愛故□不

0720a28  問僧僧不約□□出界外作□磨與解罪□

0720a29  是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0720b01  義如上□僧者如上說□擧者僧所擧白四□

0720b02  磨也□法者如法如律如佛所敎□不順從者□

0720b03  佛所制治罪法不行不悔者□有罪不向人

0720b04  說□未與作共住者□爲僧所擧未與解罪□

0720b05  愛故不問僧僧不約□□出界外作□磨

0720b06  與解罪□三□磨竟僧伽婆尸沙□白二□磨竟

0720b07  三偸羅遮□白一□磨竟二偸羅遮□白竟一

0720b08  偸羅遮□白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿

0720b09  一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0720b10  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□白衆僧□若

0720b11  被僧約□□若能下意悔本罪□若僧以□故

0720b12  不與解罪□彼人與解無犯□若先僧與作□

0720b13  磨已□此僧移或死□若遠行若休道□爲賊所

0720b14  將去爲水所漂□彼與解罪不犯□不犯者

0720b15  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

0720b16  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比

0720b17  丘尼□獨高&C0-EB72  衣渡水□從此岸至彼岸然□

0720b18  彼比丘尼顔貌端政□時有賊見已繫意在彼□

0720b19  令渡水竟便捉觸&C0-BC63  □諸居士見皆共嫌之□

0720b20  此比丘尼不知□愧行不淨法□外自稱言□

0720b21  我知正法□而獨自行高&C0-EB72  衣渡水□如□

0720b22  女無異□如是何有正法□爾時差摩比丘尼□

0720b23  多諸弟子□去彼僧伽藍不遠有親里村□有

0720b24  少事緣捨衆獨入村□諸居士見共相謂言□

0720b25  此差摩比丘尼所以獨行者□欲得男子故

0720b26  耳□彼比丘尼卽於彼村中獨宿不還□諸居

0720b27  士復言□所以獨宿者□正須男子故耳□時有

0720b28  六群比丘尼□及偸羅難陀與衆多比丘尼□於

0720b29  拘薩羅國曠野中行□時六群比丘尼□及偸羅

0720c01  難陀比丘尼□常在後獨行下道諸比丘尼見

0720c02  已語言□諸妹□汝等何故在後行不與我等

0720c03  俱□答言□汝等但自行□何與汝事□彼卽問言□

0720c04  汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶□六群

0720c05  比丘尼偸羅難陀答言□汝等不知我耶□答言

0720c06  不知□彼言□我等所以在後行者□欲得男

0720c07  子□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0720c08  樂學戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□云何比

0720c09  丘尼□高&C0-EB72  衣渡水獨行詣村落獨宿共伴

0720c10  行而獨在後□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘

0720c11  往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□

0720c12  以無數方便呵責彼比丘尼□汝所爲非□非

0720c13  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0720c14  應爲□云何比丘尼□獨高&C0-EB72  衣渡水獨行

0720c15  詣村獨宿共伴行獨在後□時世尊以無數方

0720c16  便呵責彼比丘尼已□告諸比丘□此比丘尼

0720c17  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0720c18  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0720c19  當如是說□若比丘尼獨渡水獨入村獨宿

0720c20  獨在後行□犯初法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0720c21  義如上□水者河水獨不能渡□彼比丘尼□當

0720c22  求一比丘尼共渡□比丘尼應漸&C0-EB72  衣入水

0720c23  待伴□前比丘尼疾疾入水令伴不及□僧伽

0720c24  婆尸沙□若入水時隨水深淺&C0-EB72  衣待後

0720c25  伴□若疾疾入水不待後伴□偸蘭遮□若至彼

0720c26  岸漸漸下衣待後伴□若發意速疾不漸漸

0720c27  下衣上岸不待後伴□偸蘭遮□彼比丘尼□當

0720c28  求一比丘尼共行詣村□若比丘尼□獨行

0720c29  詣村隨所至村□僧伽婆尸沙□若無村獨詣

0721a01  空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙□獨行

0721a02  未至村偸蘭遮□減一鼓聲偸蘭遮□獨行村

0721a03  中一界突吉羅□求方便欲行而不去□若結

0721a04  伴欲去而不去□一切突吉羅□彼比丘尼共宿

0721a05  應在舒手相及處□彼比丘尼獨宿隨脅著

0721a06  地□僧伽婆尸沙□隨轉側僧伽婆尸沙□若比丘

0721a07  尼共在村中宿□臥時使舒手相及□若舒手

0721a08  不相及□一一轉側一一僧伽婆尸沙□彼比丘

0721a09  尼共在道行□不得離見聞處行□若比丘尼

0721a10  在道行離見聞處僧伽婆尸沙□離見處不

0721a11  離聞處偸蘭遮□離聞處不離見處偸蘭

0721a12  遮□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0721a13  羅□是謂爲犯□不犯者□二比丘尼共渡水□入

0721a14  水時隨水深淺漸漸&C0-EB72  衣□待後伴入水□去

0721a15  時不疾疾去待伴□上岸時漸漸下衣待後

0721a16  伴□或神足渡乘船渡□或橋上渡□梁渡□若伴

0721a17  比丘尼命終□若休道若遠行□若賊將去□若命

0721a18  難或梵行難□或惡獸難□或爲强力者將去□

0721a19  被縛將去□或爲水所漂無犯□若二比丘尼

0721a20  入村□若於村中間一伴比丘尼死□或休

0721a21  道或遠行或爲賊將去□乃至水所漂如上無

0721a22  犯□若共二比丘尼宿舒手相及處□若一比

0721a23  丘尼出大小便□或受經誦經□若樂靜獨處經

0721a24  行□或爲病尼煮羹粥作飯□若命終若休道□

0721a25  若遠行若賊將去□乃至爲水所漂□亦如上無

0721a26  犯□與二比丘尼共行不離見聞處不犯□

0721a27  若一比丘尼出大小便□或命終或休道或爲

0721a28  賊所將去□乃至爲水所漂如上不犯□不犯

0721a29  者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

0721b01  四分律卷第二十二

0721b02

0721b03

0721b04  四分律卷第二十三(二分之二明尼戒法)

0721b05

0721b06  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0721b07  　　　　共竺佛念等譯

0721b08  　　十七僧殘法之餘

0721b09  爾時佛在舍衛國□時世穀米勇貴乞食難

0721b10  得□時有比丘尼入城乞食空鉢而還□時提

0721b11  舍難陀比丘尼□到時著衣持鉢入城乞食□

0721b12  漸次到一販賣人家默然而立□是堤舍比

0721b13  丘尼顔貌端政□販賣人見已便繫心在彼□卽

0721b14  前問言□阿姨何所求索□報言□我欲乞食□彼

0721b15  言□授鉢來□卽便與鉢□彼盛滿鉢羹飯□授

0721b16  與堤舍比丘尼□堤舍比丘尼□後數數著衣

0721b17  持鉢□詣販賣人家默然而立□彼復問言□

0721b18  阿姨何所求索□報言我欲乞食□彼卽復盛

0721b19  滿鉢羹飯授與□諸比丘尼見已便問言□如今

0721b20  穀米勇貴乞求難得□我等諸人入城乞食空

0721b21  鉢而還□汝日日乞滿鉢而來□何由得爾□報

0721b22  言諸妹乞食可得耳□堤舍比丘尼復於異

0721b23  日□到時著衣持鉢詣販賣人家□彼人遙見

0721b24  比丘尼來□便自計念□如我前後與此比丘尼

0721b25  食□計價可五百金錢□足直一女人□卽前捉

0721b26  比丘尼欲行□□比丘尼卽喚言□莫爾莫爾□

0721b27  比近販賣者卽問言□向者何故大喚□答言□此

0721b28  人捉我□彼問言□汝何故捉比丘尼耶□販賣

0721b29  人答言□我前後與此比丘尼食□計其價可

0721c01  五百金錢□足直一女人□若此比丘尼□意不

0721c02  貪樂我者□何以受我食□彼人問比丘尼

0721c03  言□汝實爾不□答言實爾□彼問比丘尼言□汝

0721c04  知彼與汝食意不□答言知□彼復言□汝若知

0721c05  者何故大喚□時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0721c06  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責提舍難

0721c07  陀比丘尼□云何比丘尼□染汚心受染汚心人

0721c08  食□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0721c09  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責提舍

0721c10  難陀比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0721c11  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何以

0721c12  染汚心受染汚心人食□以無數方便呵責

0721c13  已□告諸比丘□此提舍難陀比丘尼□多種有漏

0721c14  處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0721c15  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0721c16  說□若比丘尼有染汚心□從染汚心男子□受

0721c17  可食者及食幷餘物□是比丘尼□犯初法應捨

0721c18  僧伽婆尸沙□如是世尊與比丘尼結戒□時

0721c19  諸比丘尼□亦不知有染汚心無染汚心□後方

0721c20  知有染汚心□或有言犯僧伽婆尸沙□或有

0721c21  疑者□不知者不犯□自今已去當如是說戒□

0721c22  若比丘尼染汚心□知染汚心男子□從彼受

0721c23  可食者及食幷餘物□是比丘尼□犯初法應捨

0721c24  僧伽婆尸沙□比丘尼義如上□染汚心者欲染

0721c25  著心□染汚心男子者亦欲心染著□可食者□根

0721c26  食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食

0721c27  細末食也□食者飯&C0-EAC9  乾飯魚及肉□餘物者□金

0721c28  銀珍寶摩尼眞珠&C0-CD68  琉璃珂貝璧玉珊瑚若

0721c29  錢生像金若比丘尼染汚心□知染汚心男

0722a01  子從受可食物及食幷餘物者□彼與此

0722a02  受僧伽婆尸沙□彼與此不受偸蘭遮□方便

0722a03  欲與而不與□若共期若悔還□一切偸蘭遮□

0722a04  天子阿脩羅子&C0-D961  □婆子夜叉子餓鬼子畜

0722a05  生能變形者□從受可食者及食幷餘物□彼

0722a06  與此受偸蘭遮□不能變形者突吉羅□從染汚

0722a07  心女人□受可食者及食幷餘物突吉羅□染

0722a08  汚心染汚心想僧伽婆尸沙□染汚心疑偸蘭

0722a09  遮□不染汚心染汚心想偸蘭遮□不染汚心疑

0722a10  突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0722a11  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知若已無

0722a12  染汚心□彼亦無染汚心不犯□不犯者最初

0722a13  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

0722a14  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世穀米

0722a15  勇貴乞求難得□時諸比丘尼入城乞食空鉢

0722a16  而還□堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而

0722a17  還□諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言□汝常乞

0722a18  食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶□

0722a19  答言實爾□問言何以故爾□答言諸妹□我前常

0722a20  詣販賣人乞故易得□而今不往從乞□是以

0722a21  難得□時六群比丘尼偸羅難陀□及堤舍比

0722a22  丘尼母□語堤舍比丘尼言□正使彼有染

0722a23  汚心□無染汚心□能那汝何□汝自無染汚心□

0722a24  若得食□但以時淸淨受取□時諸比丘尼聞□其

0722a25  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0722a26  嫌責六群偸羅難陀及堤舍比丘尼母言□

0722a27  汝等云何語堤舍比丘尼言□正使彼染汚

0722a28  心無染汚心□能那汝何□汝自無染汚心□若得

0722a29  食□但以時淸淨受□時諸比丘尼白諸比丘□

0722b01  諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0722b02  諸比丘僧□呵責六群偸羅難陀及堤舍比丘

0722b03  尼母□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0722b04  非隨順行□所不應爲□云何汝等□語堤舍

0722b05  比丘尼言□正使彼有染汚心無染汚心□能

0722b06  那汝何□汝自無染汚心□若得食□但以時淸

0722b07  淨受□時世尊以無數方便呵責六群偸羅難

0722b08  陀及堤舍比丘尼母已□告諸比丘此比丘

0722b09  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0722b10  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0722b11  者當如是說□若比丘尼□敎比丘尼作如是

0722b12  語□大姉□彼有染汚心無染汚心□能那汝

0722b13  何□汝自無染汚心□於彼若得食□以時淸淨

0722b14  受取□此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙□比

0722b15  丘尼義如上□彼比丘尼語比丘尼言□大姉□

0722b16  正使彼人有染汚心無染汚心□能那汝何□

0722b17  汝自無染汚心□若得食但以時淸淨受取□

0722b18  說而了了僧伽婆尸沙□說不了了者偸蘭遮□

0722b19  比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0722b20  是謂爲犯不犯者□或戱笑說□若疾疾說□獨處

0722b21  說夢中說□欲說此錯說彼不犯□不犯者最

0722b22  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

0722b23  爾時佛在羅閱城耆□□山中□時世尊以

0722b24  此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0722b25  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0722b26  說戒者當如是說□若比丘尼□欲壞和合僧□

0722b27  方便受破僧法□堅持不捨□是比丘尼應諫

0722b28  彼比丘尼言□大姉□汝莫壞和合僧□莫方便

0722b29  壞和合僧□莫受破僧法□堅持不捨□大姉□

0722c01  應與僧和合□與僧和合歡喜不諍□同一師

0722c02  學如水乳合□於佛法中有增益安樂住□是

0722c03  比丘尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘

0722c04  尼應三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不

0722c05  捨者□是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙

0722c06  (十竟)

0722c07  爾時佛在羅閱城耆□□山中□時世尊以此

0722c08  因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與比

0722c09  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0722c10  戒者當如是說□若比丘尼有餘比丘尼群

0722c11  黨□若一若二若三乃至無數□彼比丘尼語是

0722c12  比丘尼言□大姉□汝莫諫此比丘尼□此比丘

0722c13  尼□是法語比丘尼□律語比丘尼□此比丘尼

0722c14  所說□我等心喜樂□此比丘尼所說□我等忍

0722c15  可□是比丘尼語彼比丘尼言□大姉□莫作是

0722c16  說言□此比丘尼□是法語比丘尼□律語比丘尼□

0722c17  此比丘尼所說□我等喜樂□此比丘尼所說□我

0722c18  等忍可□何以故□此比丘尼所說□非法語非

0722c19  律語□大姉□莫欲破壞和合僧□當樂欲和合

0722c20  僧□大姉□與僧和合歡喜不諍□同一師學如

0722c21  水乳合□於佛法中有增益安樂住□是比丘

0722c22  尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘尼應

0722c23  三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者

0722c24  是比丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙(十一竟)

0722c25  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊以

0722c26  此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0722c27  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0722c28  說戒者當如是說□若比丘尼□依城邑若村

0722c29  落住□汚他家行惡行□行惡行亦見亦聞□

0723a01  汚他家亦見亦聞□是比丘尼諫彼比丘尼

0723a02  言□大姉□汝汚他家行惡行□行惡行亦見亦

0723a03  聞□汚他家亦見亦聞□大姉□汝汚他家行惡

0723a04  行□今可離此村落去□不須住此□彼比丘

0723a05  尼語此比丘尼作是言□大姉□諸比丘尼□有

0723a06  愛有□有怖有癡□有如是同罪比丘尼□

0723a07  有驅者有不驅者□是諸比丘尼語彼比丘

0723a08  尼言□大姉□莫作是語□有愛有□有怖有

0723a09  癡□亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者

0723a10  有不驅者□何以故□而諸比丘尼□不愛不□

0723a11  不怖不癡□有如是同罪比丘尼有驅者

0723a12  有不驅者□大姉□汚他家行惡行□行惡行

0723a13  亦見亦聞□汚他家亦見亦聞□是比丘尼諫

0723a14  彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘尼應三諫□

0723a15  捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者是比

0723a16  丘尼□犯三法應捨僧伽婆尸沙(十二竟)

0723a17  爾時佛在拘&C0-DEDB  彌瞿師羅園中□時世尊以此

0723a18  因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與比

0723a19  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0723a20  戒者當如是說□若比丘尼□惡性不受人語□

0723a21  於戒法中諸比丘尼如法諫已□自身不受

0723a22  諫語言□大姉□汝莫向我說若好若惡□我亦

0723a23  不向汝說若好若惡□諸姉止莫諫我□是比

0723a24  丘尼當諫彼比丘尼言□大姉□汝莫自身不

0723a25  受諫語□大姉□自身當受諫語□大姉□如法

0723a26  諫諸比丘尼□諸比丘尼亦當如法諫大姉□

0723a27  如是佛弟子衆得增益□展轉相諫□展轉相

0723a28  敎□展轉懺悔□是比丘尼如是諫時□堅持不

0723a29  捨□是比丘尼應三諫□捨此事故□乃至三諫

0723b01  捨者善□不捨者是比丘尼□犯三法應捨僧伽

0723b02  婆尸沙(十三竟)

0723b03  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有二比

0723b04  丘尼□一名蘇摩二名婆頗夷□常相親近住

0723b05  共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□餘比丘

0723b06  尼語言□大姉□汝等二人□莫相親近共作惡

0723b07  行□惡聲流布展轉共相覆罪□汝等□若不相

0723b08  親近共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪者□

0723b09  於佛法中有增益安樂住□而彼猶故不改

0723b10  悔□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0723b11  陀樂學戒知□愧者□嫌責蘇摩婆頗夷比

0723b12  丘尼□云何汝等□相親近共作惡行□惡聲流布

0723b13  展轉共相覆罪□餘比丘尼語言□大姉□汝莫

0723b14  相親近共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□

0723b15  汝等□若不相親近共作惡行□惡聲流布共

0723b16  相覆罪□於佛法中有增益安樂住□而彼猶

0723b17  故不改悔□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往

0723b18  白世尊□世尊爾時以此因緣集諸比丘僧□

0723b19  呵責蘇摩婆頗夷比丘尼□汝所爲非□非威

0723b20  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0723b21  爲□云何汝等□共相親近共作惡行□惡聲流

0723b22  布展轉共相覆罪□餘比丘尼語言□大姉□汝

0723b23  莫相親近共作惡行□惡聲流布莫展轉共

0723b24  相覆罪□汝等□若不相親近共作惡行□惡聲

0723b25  流布展轉共相覆罪□於佛法中有增益安

0723b26  樂住□而猶不改悔耶□時世尊以無數方便

0723b27  呵責已□告諸比丘□聽僧與蘇摩婆頗夷比

0723b28  丘尼作呵諫□捨此事故□白四□磨應作如

0723b29  是呵諫□尼衆中應差堪能作□磨人□如上

0723c01  當作如是白□大姉僧聽□此蘇摩婆頗夷比丘

0723c02  尼□相親近住共作惡行□惡聲流布展轉共相

0723c03  覆罪□餘比丘尼諫言□大姉□汝等莫相親近

0723c04  共作惡行□惡聲流布莫相覆罪□汝等若不

0723c05  相親近共作惡行惡聲流布者□於佛法中

0723c06  有增益安樂住□而彼猶故不改悔□若僧時

0723c07  到僧忍聽□僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶

0723c08  諫□捨此事故□汝等莫相親近共作惡行□惡

0723c09  聲流布莫共相覆罪□汝等若不相親近不

0723c10  作惡行惡聲流布□於佛法中有增益安樂

0723c11  住□白如是□大姉僧聽□此蘇摩婆頗夷比丘

0723c12  尼□共相親近共作惡行□惡聲流布展轉共相

0723c13  覆罪□餘比丘尼語言□大姉□莫相親近共作

0723c14  惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□汝等若不相

0723c15  親近共作惡行惡聲流布□於佛法中得增

0723c16  益安樂住□而彼猶故不改悔□今僧與蘇摩

0723c17  婆頗夷比丘尼作呵諫□捨此事故□汝等莫

0723c18  相親近共作惡行□惡聲流布莫展轉共相

0723c19  覆罪□汝等若不相親近共作惡行□惡聲流

0723c20  布□於佛法中有增益安樂住□誰諸大姉忍

0723c21  僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫□捨此事

0723c22  者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三如

0723c23  是說□僧已忍□與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵

0723c24  諫□捨此事竟□僧忍默然故□是事如是持□僧

0723c25  作如是呵諫白四□磨已□白諸比丘□諸比

0723c26  丘往白佛□佛言□若有如此比丘尼□比丘尼

0723c27  僧亦當與作如是呵責白四□磨□自今已去

0723c28  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0723c29  欲說戒者當如是說□若比丘尼□相親近住

0724a01  共作惡行□惡聲流布展轉共相覆罪□是比

0724a02  丘尼當諫彼比丘尼言□大姉□汝等莫相親

0724a03  近共作惡行□惡聲流布共相覆罪□汝等若不

0724a04  相親近□於佛法中得增益安樂住□是比丘

0724a05  尼諫彼比丘尼時□堅持不捨□是比丘尼應

0724a06  三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者

0724a07  是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0724a08  義如上□親近者□數數共戱笑□數數共相調□

0724a09  數數共語□惡行者□自種華樹敎人種□自漑

0724a10  灌敎人漑灌□自採華敎人採華□自作華

0724a11  □敎人作□自以線貫敎人貫□自持去敎

0724a12  人持去□自持□去敎人持去□自以線貫持

0724a13  去敎人線貫持去□設彼村中若人若童子□共

0724a14  同一床坐起□同一器飮食□言語戱笑□自歌舞

0724a15  唱伎□或他作己唱和□或俳說□或彈鼓簧吹貝

0724a16  作孔雀鳴□或作衆鳥鳴□或走或佯跛行□或

0724a17  嘯或自作弄身□或受雇戱笑□惡聲者□惡

0724a18  言流遍四方無不聞者□罪者□除八波羅夷

0724a19  法□覆餘罪者是□若比丘尼□共相親近共作

0724a20  惡行□惡聲流布共相覆罪□餘比丘尼當諫

0724a21  此比丘尼言□大姉□汝等莫共相親近共作

0724a22  惡行惡聲流布共相覆罪□汝等若不相親近

0724a23  共作惡行惡聲流布□於佛法中得增益安

0724a24  樂住□汝等宜捨此事□勿爲僧所呵諫更

0724a25  犯重罪□若隨語者善□不隨語者當作白□

0724a26  白已當語言□妹我已白竟□餘有□磨在□宜

0724a27  捨此事□莫爲僧所呵諫更犯重罪□若隨

0724a28  語者善□不隨語者當作初□磨□作初□

0724a29  磨已當復語言□妹已作白初□磨竟□餘有

0724b01  二□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵諫更

0724b02  犯重罪□若隨語者善□不隨語者當作二□

0724b03  磨□作二□磨已當語言□妹已白二□磨竟□

0724b04  餘有一□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵

0724b05  諫更犯重罪□若隨語者善□不隨語者說

0724b06  三□磨竟僧伽婆尸沙□白已二□磨竟捨

0724b07  者三偸羅遮□白已一□磨竟捨者二偸羅

0724b08  遮□白已捨者一偸羅遮□白未竟捨者突吉

0724b09  羅□未白前共相親近共作惡行惡聲流布者

0724b10  一切突吉羅□比丘隨所犯□式叉摩那沙彌沙

0724b11  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時捨□

0724b12  非法別衆呵諫□非法和合衆□法別衆似法別

0724b13  衆□似法和合衆□非法非律非佛所敎呵諫□

0724b14  若一切不作呵諫不犯□不犯者□最初未

0724b15  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

0724b16  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時蘇摩婆

0724b17  頗夷比丘尼爲僧呵諫已□六群比丘尼偸羅

0724b18  難陀比丘尼敎作如是言□汝等當共住□何

0724b19  以故□我亦見餘比丘尼共住共相親近共

0724b20  作惡行惡聲流布共相覆罪□衆僧以□故

0724b21  敎汝等別住□時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0724b22  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0724b23  丘尼及偸羅難陀比丘尼□僧與蘇摩婆頗夷

0724b24  比丘尼作呵諫已□云何汝等敎作如是言□

0724b25  汝等莫別住□何以故□我亦見諸比丘尼共相

0724b26  親近作惡行惡聲流布共相覆罪□僧以□

0724b27  故□敎汝等別住□時諸比丘尼白諸比丘□諸

0724b28  比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0724b29  呵責六群及偸羅難陀比丘尼□僧爲蘇摩婆

0724c01  頗夷比丘尼作呵諫□汝等云何敎作如是

0724c02  言□汝等莫別住當共住□何以故□我亦見諸

0724c03  比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪□

0724c04  僧以□故敎汝等別住□時世尊以無數方便

0724c05  呵責六群及偸羅難陀比丘尼已告諸比

0724c06  丘□聽比丘尼僧與六群及偸羅難陀比丘

0724c07  尼作呵責白四□磨□當作如是呵□尼衆

0724c08  中應差堪能作□磨者□如上當作如是白□

0724c09  大姉僧聽□此六群比丘尼及偸羅難陀比丘

0724c10  尼□僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫□而敎

0724c11  作如是言□汝等莫別住當共住□何以故□我

0724c12  亦見諸比丘尼共相親近共作惡行□惡聲流

0724c13  布共相覆罪□僧以□故敎汝等別住□若僧

0724c14  時到僧忍聽□僧與六群及偸羅難陀比丘

0724c15  尼作呵責□捨此事故□汝莫作如是語言□

0724c16  莫別住當共住□亦莫言我亦見諸比丘尼

0724c17  共相親近共作惡行□惡聲流布共相覆罪□僧

0724c18  以□故敎汝別住□今正有此二比丘尼□共

0724c19  相親近共作惡行□惡聲流布共相覆罪□更

0724c20  無有餘□若此比丘尼□不相親近共作惡行

0724c21  惡聲流布者□於佛法中有增益安樂住□白

0724c22  如是□大姉僧聽□此六群比丘尼及偸羅難

0724c23  陀比丘尼□僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵

0724c24  諫□而敎作如是言□汝等莫別住當共住□

0724c25  我亦見諸比丘尼□共相親近作惡行惡聲流

0724c26  布共相覆罪□僧以□故敎汝等別住□僧今

0724c27  與六群比丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵

0724c28  責□捨此事故□汝等莫別住當共住□莫言

0724c29  我亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡

0725a01  聲流布共相覆罪□僧以□故敎汝等別住□

0725a02  今正有此二比丘尼□共相親近作惡行惡聲

0725a03  流布共相覆罪□更無有餘□若此比丘尼□不

0725a04  相親近者□於佛法有增益安樂住□誰諸大

0725a05  姉忍□僧爲六群比丘尼及偸羅難陀比丘尼

0725a06  作訶諫□捨此事者默然□若不忍者說□是

0725a07  初□磨□第二第三亦如是說□僧已呵諫六

0725a08  群比丘尼及偸羅難陀比丘尼令捨此事竟□

0725a09  僧忍默然故是事如是持□僧爲六群比

0725a10  丘尼及偸羅難陀比丘尼作訶諫白四□磨

0725a11  竟□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0725a12  言□若復有如此比丘尼□僧亦當與作訶諫□

0725a13  捨此事白四□磨□自今已去與比丘尼結

0725a14  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0725a15  如是說□若比丘尼□比丘尼僧爲作訶諫時□

0725a16  餘比丘尼敎作如是言□汝等莫別住當共

0725a17  住□我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行

0725a18  惡聲流布共相覆罪□僧以□故敎汝別住□

0725a19  是比丘尼□應諫彼比丘尼言□大姉□汝莫敎

0725a20  餘比丘尼言□汝等莫別住□我亦見餘比丘尼

0725a21  共住共作惡行□惡聲流布共相覆罪□僧以

0725a22  □故敎汝別住□今正有此二比丘尼□共住

0725a23  共作惡行惡聲流布共相覆罪□更無有

0725a24  餘□若此比丘尼別住□於佛法中有增益安

0725a25  樂住□是比丘尼□諫彼比丘尼時□堅持不捨□

0725a26  是比丘尼應三諫□令捨此事故□乃至三諫

0725a27  捨者善□不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽

0725a28  婆尸沙□比丘尼義如上□僧者如上□若比丘

0725a29  尼僧爲作訶諫時□餘比丘尼敎作如是言□

0725b01  汝等莫別住當共住□我亦見餘比丘尼共

0725b02  相親近住共作惡行惡聲流布共相覆罪□

0725b03  僧以□故敎汝等別住□是比丘尼諫彼比

0725b04  丘尼言□大姉□汝莫敎餘比丘尼言□汝等莫

0725b05  別住當共住□我亦見餘比丘尼共相親近

0725b06  共作惡行□惡聲流布共相覆罪□僧以□故

0725b07  敎汝別住□今正有此二比丘尼□更無有餘□

0725b08  汝等共相親近共作惡行□惡聲流布共相覆

0725b09  罪□若此比丘尼別住者□於佛法有僧益安

0725b10  樂住□汝今可捨此事□莫爲僧所呵更犯重

0725b11  罪□若隨語者善□不隨語者當作白□作白

0725b12  已當語言□大妹□我已作白竟□餘有□磨

0725b13  在□汝可捨此事□若隨語者善□不隨語者當

0725b14  作初□磨□作初□磨竟當語言□已白初□

0725b15  磨竟□餘有二□磨在□汝可捨此事□莫爲

0725b16  僧所呵諫更犯重罪□若隨語者善□不隨

0725b17  語者當作二□磨□作二□磨已當語言□妹

0725b18  已白二□磨竟□餘有一□磨在□汝可捨此

0725b19  事□莫爲僧所呵諫更犯重罪□若隨語者

0725b20  善□不隨語者作三□磨竟僧伽婆尸沙□白

0725b21  二□磨竟□捨者三偸蘭遮□白一□磨竟□捨

0725b22  者二偸蘭遮□白已捨者一偸蘭遮□白未竟

0725b23  捨者突吉羅□未白前敎言□汝莫別住我亦見

0725b24  餘比丘尼□共住共作惡行惡聲流布共相覆

0725b25  罪□僧以□故敎汝別住□一切突吉羅□若有

0725b26  如是比丘尼□僧與作呵諫時□若有比丘敎

0725b27  言□莫捨若呵責偸蘭遮□若不呵責突吉

0725b28  羅□若比丘尼敎莫捨若呵責偸蘭遮□若未

0725b29  呵突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0725c01  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時捨□非

0725c02  法別衆呵責□非法和合衆□法別衆□似法別衆□

0725c03  似法和合衆□非法非律非佛所敎呵責□若

0725c04  一切不呵責不犯□不犯者□最初未制戒□癡

0725c05  狂心亂痛惱所纏(十五竟)

0725c06  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0725c07  丘尼□趣以一小事瞋□不喜□便作是語□我

0725c08  捨佛捨法捨僧□不獨有沙門釋子□更有餘

0725c09  沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼修

0725c10  梵行□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0725c11  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□

0725c12  云何汝等□趣以一小事瞋□不喜□作如是

0725c13  語□我捨佛捨法捨僧□不獨有沙門釋子□更

0725c14  有餘沙門婆羅門修梵行□我等亦可於彼

0725c15  修梵行□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往

0725c16  白世尊□世尊以此因緣集諸比丘僧□呵責

0725c17  六群比丘尼言□云何汝等□趣以一小事瞋

0725c18  □不喜□作是語□我捨佛捨法捨僧□不獨

0725c19  有沙門釋子□更有餘沙門婆羅門修梵行□

0725c20  我等亦可於彼修梵行□時世尊以無數方

0725c21  便呵責六群比丘尼已□告諸比丘□聽僧

0725c22  與六群比丘尼作呵責□捨此事故白四□

0725c23  磨□當作如是呵責□衆中應差堪能□磨者□

0725c24  如上當作如是白□大姉僧聽□此六群比丘

0725c25  尼趣以一小事瞋□不喜□便作是語□我捨

0725c26  佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更有

0725c27  餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼

0725c28  修梵行□若僧時到僧忍聽□僧今呵責六群比

0725c29  丘尼捨此事□大妹□莫趣以一小事瞋□不

0726a01  喜便作是語□我捨佛捨法捨僧□不獨有此

0726a02  沙門釋子□更有餘沙門婆羅門修梵行□我等

0726a03  亦可於彼修梵行□白如是□大姉僧聽□此六

0726a04  群比丘尼趣以一小事瞋□不喜□便作是

0726a05  語□我捨佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□

0726a06  更有餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可

0726a07  於彼修梵行□今僧與六群比丘尼作呵

0726a08  責□捨此事故□大姉□莫趣以一小事瞋□

0726a09  不喜□便作是語□我捨佛捨法捨僧□不獨

0726a10  有此沙門釋子□更有餘沙門婆羅門修梵

0726a11  行者□我等亦可於彼修梵行□誰諸大姉忍□

0726a12  僧爲六群比丘尼作呵責□捨此事者默然□

0726a13  若不忍者便說□是初□磨□第二第三亦如

0726a14  是說□僧已忍□與六群比丘尼作呵責捨此

0726a15  事竟□僧忍默然故□是事如是持□僧作如是

0726a16  呵責六群比丘尼捨此事□白四□磨已□白

0726a17  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊告諸比丘□

0726a18  若有如是比丘尼□僧當與呵責白四□磨□

0726a19  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0726a20  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0726a21  趣以一小事瞋□不喜便作是語□我捨佛

0726a22  捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更有餘

0726a23  沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼修

0726a24  梵行□是比丘尼當諫彼比丘尼言□大姉□汝

0726a25  莫趣以一小事瞋□不喜便作是語□我捨

0726a26  佛捨法捨僧□不獨有此沙門釋子□亦更有

0726a27  餘沙門婆羅門修梵行者□我等亦可於彼

0726a28  修梵行□若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不

0726a29  捨□彼比丘尼應三諫□捨此事故□乃至三諫

0726b01  捨者善□不捨者是比丘尼□犯三法應捨僧伽

0726b02  婆尸沙□比丘尼義如上□若比丘尼趣以一小

0726b03  事瞋□不喜□便作是語□我捨佛捨法捨僧□

0726b04  不獨有此沙門釋子□亦更有餘沙門婆羅門

0726b05  修梵行者□我等亦可於彼修梵行□是比丘

0726b06  尼諫彼比丘尼作是語□大姉□汝莫趣以一

0726b07  小事瞋□不喜便作是語□我捨佛捨法捨

0726b08  僧□不獨有此沙門釋子□更有餘沙門婆羅

0726b09  門修梵行者□我等亦可於彼修梵行□汝

0726b10  可捨此事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若

0726b11  隨語者善□不隨語者當作白□白已當語

0726b12  言□我已白竟□餘有□磨在□可捨此事□莫

0726b13  爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者善□不隨

0726b14  語者當作初□磨□作初□磨已當語言□已

0726b15  作白初□磨竟□餘有二□磨在□汝可捨此

0726b16  事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0726b17  善□不隨語者當作第二□磨□作第二□磨

0726b18  已當復語言□我已作白二□磨竟□餘有一

0726b19  □磨在□汝可捨此事□莫爲僧所呵責更

0726b20  犯重罪□若隨語者善□不隨語者作三□磨

0726b21  竟僧伽婆尸沙□白二□磨竟捨者三偸羅

0726b22  遮□白一□磨竟捨者二偸羅遮□白竟捨者

0726b23  一偸羅遮□白未竟捨者突吉羅□未白前趣

0726b24  以一小事瞋□不喜□便作是語□我捨佛捨

0726b25  法捨僧□不獨有此沙門釋子□更有餘沙門

0726b26  婆羅門修梵行者□我等亦可於彼修梵

0726b27  行□一切突吉羅□若僧爲如是比丘尼作呵

0726b28  責時□若比丘敎言莫捨□若僧作呵責偸

0726b29  羅遮□若不呵責突吉羅□若比丘尼敎言莫

0726c01  捨□若僧作呵責偸羅遮□若不呵責突吉

0726c02  羅□除比丘比丘尼□敎餘人莫捨□呵責不呵

0726c03  責□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0726c04  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時

0726c05  捨□非法別衆呵責□非法和合衆□法別衆□似法

0726c06  別衆□似法和合衆呵責□非法非律非佛所

0726c07  敎□若一切不作呵責不犯□不犯者□最初未

0726c08  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

0726c09  爾時佛在拘&C0-DEDB  彌瞿師羅園中□時有比丘尼

0726c10  名黑□喜□諍不善憶持諍事□後遂瞋□作

0726c11  是言□僧有愛有□有怖有癡□時諸比丘尼

0726c12  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0726c13  愧者□嫌責黑比丘尼言□云何喜□諍不善

0726c14  憶持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有

0726c15  怖有癡□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0726c16  往白世尊□世尊爾時以是因緣集比丘僧□

0726c17  呵責黑比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0726c18  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□汝

0726c19  云何喜□諍不善憶持諍事□後瞋□作是語□

0726c20  僧有愛有□有怖有癡□時世尊以無數方

0726c21  便呵責已告諸比丘□自今已去聽僧與黑

0726c22  比丘尼作呵責□捨此事故□白四□磨當如

0726c23  是作□尼衆中應差堪能□磨者□如上當作

0726c24  如是白□大姉僧聽□此黑比丘尼□喜□諍不善

0726c25  憶持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有

0726c26  怖有癡□若僧時到僧忍聽□僧今與黑比丘

0726c27  尼作呵責□捨此事故□大姉□汝莫喜□諍不

0726c28  善憶持諍事□後瞋□作如是語□僧有愛有

0726c29  □有怖有癡□而僧不愛不□不怖不癡□

0727a01  妹汝自有愛有□有怖有癡□白如是□大姉

0727a02  僧聽□此黑比丘尼喜□諍不善憶持諍事□後

0727a03  瞋□作是語□僧有愛有□有怖有癡□今僧

0727a04  與黑比丘尼作呵責捨此事□妹汝莫喜□

0727a05  諍不善憶持諍事後瞋□作是語□僧有愛

0727a06  有□有怖有癡□而僧不愛不□不怖不癡□

0727a07  汝自有愛有□有怖有癡□誰諸大姉忍□僧

0727a08  與黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不

0727a09  忍者便說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧

0727a10  已與黑比丘尼作呵責捨此事竟□僧忍

0727a11  默然故□是事如是持□僧與黑比丘尼作呵

0727a12  責白四□磨已□白諸比丘□諸比丘以此因

0727a13  緣白佛□佛言□若有如此比丘尼□比丘僧

0727a14  亦當與作呵責白四□磨□自今已去與比

0727a15  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0727a16  戒者當如是說□若比丘尼□喜□諍不善憶

0727a17  持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有怖

0727a18  有癡□是比丘尼應諫彼比丘尼言□妹汝莫

0727a19  喜□諍不善憶持諍事後瞋□作是語□僧

0727a20  有愛有□有怖有癡□而僧不愛不□不怖

0727a21  不癡□汝自有愛有□有怖有癡□是比丘

0727a22  尼諫彼比丘尼時堅持不捨□彼比丘尼應

0727a23  三諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者

0727a24  是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙□比丘尼

0727a25  義如上□□諍有四種□言諍覓諍犯諍事諍□

0727a26  僧者一□磨一說戒□若比丘尼□喜□諍不善

0727a27  憶持諍事□後瞋□作是語□僧有愛有□有怖

0727a28  有癡□是比丘尼當諫彼比丘尼言□大姉□汝莫

0727a29  喜□諍不善憶持諍事後瞋□作是語□僧有

0727b01  愛有□有怖有癡□而僧不愛不□不怖不

0727b02  癡□汝自有愛有□有怖有癡□汝今可捨

0727b03  此事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0727b04  善□不隨語者當作白□作白已語言□我已

0727b05  白竟□餘有□磨在□汝可捨此事□莫爲僧

0727b06  所呵責更犯重罪□若隨語者善□不隨語

0727b07  者當作初□磨□作初□磨已當復語言□我

0727b08  已作初□磨竟□餘二□磨在□汝可捨此

0727b09  事□莫爲僧所呵責更犯重罪□若隨語者

0727b10  善□不隨語者當作二□磨□作二□磨已

0727b11  當復語言□我已作白二□磨竟□餘有一□

0727b12  磨在□汝可捨此事□莫爲僧所呵責更犯

0727b13  重罪□若隨語者善□不隨語者作三□磨

0727b14  竟僧伽婆尸沙□白二□磨竟捨者三偸羅遮□

0727b15  白初□磨竟捨者二偸羅遮□白竟捨者一偸

0727b16  羅遮□白未竟捨者突吉羅□未白前喜□諍不

0727b17  善憶持諍事□後瞋□言□僧有愛有□有怖

0727b18  有癡□一切突吉羅□若比丘尼喜□諍□僧

0727b19  與呵責時□比丘敎言莫捨□若僧作呵責

0727b20  偸羅遮□若不呵責突吉羅□若比丘尼敎言

0727b21  莫捨□若作呵責偸羅遮□若不作呵責突

0727b22  吉羅□除比丘比丘尼□敎餘人莫捨□一切突

0727b23  吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0727b24  吉羅□是謂爲犯□不犯者□初語時捨□非法別

0727b25  衆呵責□非法和合衆□法別衆□似法別衆□似法

0727b26  和合衆□非法非律非佛所敎□若一切不作

0727b27  呵責不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0727b28  痛惱所纏(十七竟)

0727b29  　　三十捨墮法

0727c01  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊以

0727c02  此因緣集比丘僧□告諸比丘□自今已去與

0727c03  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0727c04  說戒者當如此說□若比丘尼□衣已竟迦&C0-DF5D

0727c05  那衣已捨□畜長衣經十日不淨施得持□若

0727c06  過尼薩耆波逸提(一竟)

0727c07  若比丘尼□衣已竟迦&C0-DF5D  那衣已捨□五衣中若

0727c08  離一一衣異處宿經一夜□除僧□磨尼薩

0727c09  耆波逸提(二竟)

0727c10  若比丘尼□衣已竟迦&C0-DF5D  那衣已捨□若得非時

0727c11  衣□欲須便受□受已疾疾成衣□若足者善□若

0727c12  不足者得畜一月□爲滿足故□若過畜者尼

0727c13  薩耆波逸提(三竟)

0727c14  若比丘尼□從非親里居士居士婦乞衣□除

0727c15  餘時尼薩耆波逸提□是中時者□若奪衣失衣

0727c16  燒衣漂衣□是名時(四竟)

0727c17  若比丘尼□奪衣失衣燒衣漂衣□是非親里居

0727c18  士若居士婦□自恣請多與衣□是比丘尼當

0727c19  知足受衣□若過尼薩耆波逸提(五竟)

0727c20  若居士居士婦□爲比丘尼&C0-BFEC  衣價□買如

0727c21  是衣與某甲比丘尼□是比丘尼先不受自

0727c22  恣請□到居士家作如是說□善哉居士□爲

0727c23  我&C0-BFEC  如是如是衣價與我□爲好故□若得

0727c24  衣者尼薩耆波逸提(六竟)

0727c25  若二居士居士婦□與比丘尼&C0-BFEC  衣價□我曹

0727c26  &C0-BFEC  如是衣價□與某甲比丘尼□是比丘尼先

0727c27  不受自恣請□到二居士家作如是言□善哉

0727c28  居士□&C0-BFEC  如是如是衣價與我□共作一衣

0727c29  爲好故□若得衣尼薩耆波逸提(七竟)

0728a01  若比丘尼□若王若大臣若婆羅門若居士居士

0728a02  婦□遣使爲比丘尼送衣價□持如是衣價與

0728a03  某甲比丘尼□彼使至比丘尼所語言□阿姨□

0728a04  爲汝送衣價受取□是比丘尼語彼使如是

0728a05  言□我不應受此衣價□我若須衣合時淸淨

0728a06  當受□彼使語比丘尼言□阿姨□有執事人

0728a07  不須衣□比丘尼言□有若僧伽藍民若優婆

0728a08  塞□此是比丘尼執事人□常爲比丘尼執事□

0728a09  彼使至執事人所□與衣價已還到比丘尼

0728a10  所如是言□阿姨□所示某甲執事人□我已與

0728a11  衣價□大姉□知時往彼當得衣□比丘尼若須

0728a12  衣者□當往彼執事人所二反三反語言□我

0728a13  須衣□若二反三反爲作憶念得衣者善□若

0728a14  不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶

0728a15  念□若四反五反六反在前默然住得衣者善□

0728a16  若不得衣□過是求得衣者尼薩耆波逸提□

0728a17  若不得衣□隨使所來處□若自往若遣使往

0728a18  語言□汝先遣使持衣價□與某甲比丘尼□是

0728a19  比丘尼竟不得□汝還取莫使失□此是時(八竟)

0728a20  若比丘尼□自取金銀若錢□若敎人取□若口

0728a21  可受□尼薩耆波逸提(九竟)

0728a22  若比丘尼□種種買賣寶物者□尼薩耆波逸

0728a23  提(十竟)

0728a24  若比丘尼□種種販賣者□尼薩耆波逸提(十一竟)

0728a25  若比丘尼□畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲

0728a26  好故□尼薩耆波逸提□是比丘尼□當持此鉢

0728a27  於尼衆中捨□從次第貿至下坐□以下坐

0728a28  鉢與此比丘尼言□妹持此鉢乃至破□此是

0728a29  時(十二竟)

0728b01  若比丘尼□自求縷使非親里織師織作衣

0728b02  者□尼薩耆波逸提(十三竟)

0728b03  若比丘尼□居士居士婦□使織師爲比丘尼

0728b04  織作衣□彼比丘尼先不受自恣請□便往到

0728b05  彼所□語織師言□此衣爲我織極好□織令

0728b06  廣長堅緻齊整好□我當少多與汝價□若比丘

0728b07  尼□與價乃至一食得衣者□尼薩耆波逸提(十四竟)

0728b08  若比丘尼□與比丘尼衣已□後瞋□□若自奪

0728b09  若敎人奪取□還我衣來不與汝□是比丘尼

0728b10  應還衣□彼取衣者□尼薩耆波逸提(十五竟)

0728b11  若諸病比丘尼□畜藥□油生□蜜石蜜得食

0728b12  殘宿□乃至七日得服□若過七日服□尼薩耆

0728b13  波逸提(十六竟)

0728b14  若比丘尼□十日未滿夏三月□若有急施衣

0728b15  比丘尼知是急施衣應受□受已乃至衣時應

0728b16  畜□若過畜尼薩耆波逸提(十七竟)

0728b17  若比丘尼□知物向僧□自求入己□尼薩耆

0728b18  波逸提(十八竟)

0728b19  四分律卷第二十三

0728b20

0728b21

0728b22

0728b23

0728b24  四分律卷第二十四(二分之三明尼戒法)

0728b25

0728b26  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0728b27  　　　　共竺佛念等譯

0728b28  　　三十捨墮法之二

0728b29  佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸羅難陀

0728c01  比丘尼有檀越□晨朝著衣持鉢詣其家語

0728c02  言□我須□□彼言可爾□卽買與之□旣買□

0728c03  與□而言□我不須□須油□彼言可得□彼卽

0728c04  往賣□家語言□我不須□須油□其人報言□

0728c05  當作買□法取汝□□當作賣油法與汝油□

0728c06  彼檀越卽譏嫌言□比丘尼無有厭足不知

0728c07  □愧□外自稱言□我知正法□求□索油求油

0728c08  索□□如是何有正法□若須□直應索□□

0728c09  須油便應索油□若須餘物便應索餘物□

0728c10  時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀□

0728c11  樂學戒知□愧者□呵責偸羅難陀比丘尼

0728c12  言□云何索□求油索油求□□時諸比丘尼

0728c13  白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以

0728c14  此因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼

0728c15  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0728c16  隨順行□所不應爲□汝云何求□索油求油

0728c17  索□□時世尊以無數方便呵責偸羅難陀

0728c18  比丘尼已告諸比丘□此偸羅難陀比丘尼□多

0728c19  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0728c20  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0728c21  如是說□若比丘尼欲索是□更索彼者尼薩

0728c22  耆波逸提□比丘尼義如上□欲索是更索彼

0728c23  者□求□已更求油□索油已更索□□若求餘

0728c24  物亦如是□若比丘尼欲索是□更索彼者尼

0728c25  薩耆波逸提□此尼薩耆應捨與尼僧□若衆多

0728c26  人若一人□不得別衆捨□若捨不成捨突吉

0728c27  羅□若欲捨時□應往僧中偏露右肩脫革

0728c28  &C0-E1A2  禮僧足已右膝著地合掌作如是言□大

0728c29  姉僧聽□我某甲比丘尼索是更索彼犯捨

0729a01  墮□今捨與僧□捨已應懺悔□前受懺人白已

0729a02  然後受懺□作如是白□大姉僧聽□此某甲比

0729a03  丘尼索是更索彼犯捨墮□今捨與僧□若僧

0729a04  時到僧忍聽□我受某甲比丘尼懺□白如是□

0729a05  應如是白已受彼懺□語彼言自責汝心□答

0729a06  言爾□比丘尼僧□卽應還彼比丘尼捨物□白

0729a07  二□磨應如是與僧中應差堪能□磨者□

0729a08  如上當如是白□大姉僧聽□此某甲比丘尼

0729a09  索是更索彼犯捨墮□今捨與僧□若僧時到

0729a10  僧忍聽□持此捨物還某甲比丘尼□白如是□

0729a11  大姉僧聽□此某甲比丘尼索是更索彼犯

0729a12  捨墮□今捨與僧□僧持此捨物還某甲比丘

0729a13  尼□誰諸大姉忍□僧還某甲比丘尼捨物者默

0729a14  然□誰不忍者說□僧已忍□還某甲比丘尼捨

0729a15  物竟□僧忍默然故□是事如是持□捨物竟不

0729a16  還者突吉羅□若還時有人敎言莫還者突

0729a17  吉羅□若不還轉作淨施□若遣與人□若故壞□

0729a18  若燒□若作非物□若數數用□一切突吉羅□比

0729a19  丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0729a20  謂爲犯□不犯者□若須□索□□若須油索油□

0729a21  若須餘物便索餘物□若從親里索□從出家

0729a22  人索□若爲彼彼爲己索□若不求而得不犯□

0729a23  不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十九

0729a24  竟)

0729a25  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆多

0729a26  比丘尼於露地說戒□有居士見問言□阿

0729a27  姨□何故露地說戒□無有說戒堂耶□答言無□

0729a28  若與堂直能作堂不□答言能□卽與作說戒

0729a29  堂物□時諸比丘尼便作是念□我曹說戒時趣

0729b01  得坐處□便坐說戒□比丘尼衣服難得應

0729b02  具五衣□我今寧可持此物貿衣共分□卽便

0729b03  貿衣共分□後於異時□諸比丘尼故在露地

0729b04  說戒□彼居士見卽問言□何以故在露地說

0729b05  戒無有堂耶□答言無□居士言□我前所與說

0729b06  戒堂物作何等□答言無所作□復問所由不

0729b07  作□比丘尼語言□我等作是念□我趣得坐處

0729b08  便可說戒□比丘尼衣服難得□應具五衣□

0729b09  我等寧可持此物貿衣□卽以此物貿衣共

0729b10  分□時彼居士譏嫌言□此比丘尼等□不知□

0729b11  愧受取無厭□外自稱言□我知正法□如是有

0729b12  何正法□以我堂物貿衣共分□謂我不知衣

0729b13  服難得當具五衣耶□如佛所說□能造第一

0729b14  福者□作好房施四方僧□是時諸比丘尼聞□

0729b15  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0729b16  呵責彼比丘尼□云何汝等□居士施作說戒堂

0729b17  物而貿衣共分□諸比丘尼白諸比丘□諸比

0729b18  丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0729b19  僧□呵責彼比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙

0729b20  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0729b21  比丘尼□以居士作堂物貿衣共分□時世尊

0729b22  以無數方便呵責彼比丘尼已□告諸比丘

0729b23  彼比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0729b24  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0729b25  欲說戒者當如是說□若比丘尼□知檀越所

0729b26  爲僧施異□□作餘用者□尼薩耆波逸提□比

0729b27  丘尼義如上□所爲僧施異者□與作說戒堂用

0729b28  作衣□與作衣用作說戒堂□與此處乃彼處

0729b29  用□僧物爲僧屬僧□僧物者已許僧□爲僧者爲

0729c01  僧作而未許僧□屬僧者已許與僧已捨與

0729c02  僧□若比丘尼□知檀越所爲僧施異□□作餘

0729c03  用者□尼薩耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧□

0729c04  若衆多人若一人□不得別衆捨□若捨不成

0729c05  捨突吉羅□捨與僧時□應往僧中偏露右

0729c06  肩脫革&C0-E1A2  禮僧足已右膝著地合掌作

0729c07  是語□大姉僧聽□我某甲比丘尼所爲僧施異

0729c08  而□作餘用犯捨墮□今捨與僧□捨已當懺

0729c09  悔□前受懺人□當作白已然後受懺□如是

0729c10  白□大姉僧聽□此某甲比丘尼所爲僧施異而

0729c11  □作餘用犯捨墮□今捨與僧□若僧時到僧

0729c12  忍聽□我受某甲比丘尼懺□白如是□作此白

0729c13  已然後受懺□當語彼人言□自責汝心□答言

0729c14  爾□僧卽應還此比丘尼衣作白二□磨□應

0729c15  如是與□僧中應差堪能作□磨者□如上當

0729c16  作如是白□大姉僧聽□此某甲比丘尼所爲

0729c17  僧施異□作餘用犯捨墮□今捨與僧□若僧

0729c18  時到僧忍聽□還某甲比丘尼衣白如是□大

0729c19  姉僧聽□此某甲比丘尼所爲僧施異□作餘

0729c20  用犯捨墮今捨與僧□誰諸大姉忍□僧還此

0729c21  某甲比丘尼衣者默然□誰不忍者說□僧已

0729c22  忍□還某甲比丘尼衣竟□僧忍默然故□是事

0729c23  如是持□於僧中捨衣竟不還者突吉羅□還

0729c24  時若有人敎言莫還者突吉羅□若受作五

0729c25  衣□若轉作淨施□若作餘用□若遣與人□若故

0729c26  壞□若燒□若作非衣□若數數著□一切突吉羅□

0729c27  比丘突吉羅□式叉摩那沙爾沙彌尼突吉羅□

0729c28  是謂爲犯□不犯者□若問主用隨所分處用□

0729c29  若與物時語言隨意用不犯□不犯者□最初

0730a01  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)

0730a02  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時安隱比

0730a03  丘尼□欲來詣舍衛國□先舊住比丘尼□聞安

0730a04  隱比丘尼當來□爲往詣家家乞求大得財

0730a05  物飮食□至期日而彼比丘尼竟不到□舊住

0730a06  比丘尼等自相謂言□我等與安隱比丘尼共

0730a07  期至舍衛國□而彼不到□比丘尼衣服難得□

0730a08  應&C0-BFEC  五衣□我等寧可取此物貿衣共分□卽

0730a09  作五衣分之□後於異時□安隱比丘尼來

0730a10  至舍衛國□夜過已□到時著衣持鉢入舍衛

0730a11  城乞食□時諸居士見卽問□阿姨何所求索□

0730a12  答言乞食□又問衆僧無食耶□答言無□後日居

0730a13  士至舊比丘尼所問言□我等先各各出物□

0730a14  爲供給安隱比丘尼□爲作食不□答言不作□

0730a15  問言□何故不作□答言□我先與安隱比丘尼

0730a16  共期來至舍衛國□而彼不至□我等作是念□

0730a17  與安隱共期至舍衛國□而彼不到□比丘尼

0730a18  衣服難得□應&C0-BFEC  五衣□我等寧可以此物貿

0730a19  衣共分□卽便貿衣共分□時居士皆共譏嫌言□

0730a20  此諸比丘尼□無有□愧受取無厭□外自稱

0730a21  言□我知正法□云何先爲安隱比丘尼各各

0730a22  出物作飮食□而後貿衣共分□如是何有正

0730a23  法□我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣□

0730a24  而我等所以施者□正爲安隱遠至供給飮

0730a25  食耳□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0730a26  頭陀樂學戒知□愧者□呵責彼比丘尼□

0730a27  汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作

0730a28  食□乃貿衣而共分耶□時諸比丘尼往白諸

0730a29  比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0730b01  緣集比丘僧□呵責彼比丘尼□汝所爲非□非

0730b02  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0730b03  應爲□云何比丘尼□居士施物供給安隱比

0730b04  丘尼作食□而乃貿衣共分□時世尊以無數

0730b05  方便呵責彼比丘尼已告諸比丘□彼比丘

0730b06  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0730b07  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0730b08  者當如是說□若比丘尼□所爲施物異自求

0730b09  爲僧□作餘用者□尼薩耆波逸提□比丘尼

0730b10  義如上□所爲施異者□若爲食施用作依□爲

0730b11  衣施用作食□若爲餘處乃更爲餘處用□自

0730b12  求者處處求□僧物者如上說□若比丘尼□所爲

0730b13  施物異自求爲僧□作餘用者□尼薩耆波逸

0730b14  提□此尼薩耆應捨與僧如上法□捨已懺悔

0730b15  如上□僧卽應還彼捨衣□白二□磨還如上□

0730b16  若不還受作五衣□乃至作非衣□數數著□一

0730b17  切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0730b18  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□語居士

0730b19  隨意用□若居士與物已語言隨意用不犯□

0730b20  不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十

0730b21  一竟)

0730b22  爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園□時安

0730b23  隱比丘尼□有居士爲檀越□到時著衣持鉢

0730b24  至其家敷座而坐□時居士問訊住止安樂

0730b25  不□答言不安樂□問言何故爾□答言□所止處&C0-E5A6

0730b26  鬧□是故不安樂□卽問無別房耶□答言無□若

0730b27  與舍直能作舍不□答言能□彼卽以舍直與

0730b28  之□時彼比丘尼作是念□我設作舍者多諸

0730b29  事務□比丘尼衣服難得應&C0-BFEC  五衣□我今寧

0730c01  可以此舍直貿衣耶□卽便貿衣□後於異

0730c02  時□安隱比丘尼著衣持鉢至居士家就座

0730c03  而坐□居士問言□阿姨□住止安樂不□答言不

0730c04  安樂□問言何以不安樂□答言□所止處&C0-E5A6  鬧故

0730c05  不安樂□卽問言無別房耶□答言無□復問前

0730c06  所與舍直竟不作舍耶□答言不作□復問何

0730c07  以故不作□答言□我自作是念□若以此物作

0730c08  舍者多諸事務□比丘尼衣服難得應&C0-BFEC  五

0730c09  衣□卽以此物貿衣時居士譏嫌言□此比丘

0730c10  尼受無厭足□外自稱言□我知正法□如是何

0730c11  有正法□我與舍直作舍□而乃用貿衣□我豈

0730c12  不知比丘尼衣服難得應具五衣耶□但我

0730c13  等聞世尊所說□最第一福者□作房施四方

0730c14  僧也□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭

0730c15  陀樂學戒知□愧者□呵責安隱言□汝云

0730c16  何檀越與物作房舍□乃用作衣□諸比丘尼

0730c17  白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以

0730c18  此因緣集比丘僧□呵責安隱比丘尼□汝所

0730c19  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0730c20  行□所不應爲□云何檀越與物作屋□乃用作

0730c21  衣□時世尊以無數方便呵責已告諸比丘□

0730c22  安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0730c23  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0730c24  欲說戒者當如是說□若比丘尼□檀越所施

0730c25  物異□作餘用者□尼薩耆波逸提□比丘尼義

0730c26  如上□所爲施物異者□作別房用作衣□施作

0730c27  衣用作別房□若爲餘處施乃餘處用□若比

0730c28  丘尼□所爲施物異作別房□作餘用者□尼

0730c29  薩耆波逸提□此尼薩耆□應捨與僧如上法□

0731a01  捨竟懺悔如上□僧卽應還彼捨衣□白二□

0731a02  磨還如上□若不還受作五衣□乃至作非衣

0731a03  用□若數數著□一切突吉羅□比丘突吉羅□式

0731a04  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0731a05  者□問檀越用隨檀越處分用□若與時語言

0731a06  隨意用□若親厚人語言隨意用□我當語主

0731a07  不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0731a08  所纏(二十二竟)

0731a09  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時衆

0731a10  多比丘尼□爲作房舍故□人間乞求處處乞

0731a11  索多得財物□諸比丘尼卽自念言□若我以此

0731a12  物作屋者多諸事故□比丘尼衣服難得應

0731a13  &C0-BFEC  五衣□我等今寧可以此物用貿衣共分□

0731a14  念已貿衣共分□後於異時□諸居士問言□前

0731a15  與物作舍者竟作舍不□答言不作□問言何

0731a16  以故不作□答言□我等自念□設作屋者多

0731a17  諸事故□比丘尼衣服難得應具五衣□我等

0731a18  寧可以此物貿衣共分□念已卽貿衣共分□

0731a19  時諸居士聞已皆共譏嫌言□此諸比丘尼受

0731a20  取無厭□外自稱言□我知正法□如是何有正

0731a21  法□以我等舍直貿衣共分□我等豈不知比

0731a22  丘尼衣服難得應具五衣耶□但我等聞世

0731a23  尊所說□最第一福者□作房施四方僧□是諸

0731a24  比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0731a25  戒知□愧者□呵責彼比丘尼□汝等云何以

0731a26  他舍直貿衣共分□諸比丘尼往白諸比丘

0731a27  諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0731a28  比丘僧□呵責諸比丘尼□汝所爲非□非威儀□

0731a29  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0731b01  云何比丘尼□檀越與舍直貿衣共分□以無

0731b02  數方便呵責諸比丘尼已告諸比丘□彼諸

0731b03  比丘尼癡人□多種有漏處最初犯戒□自今已

0731b04  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0731b05  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□檀越所

0731b06  爲施物異自求爲僧□作餘用□尼薩耆波逸

0731b07  提□比丘尼義如上□所爲施物異者□施與作

0731b08  僧房用作衣□施作衣用作僧房□若爲餘處

0731b09  施乃餘處用□自求者□自處處乞求□爲僧者□

0731b10  僧物如上說□若比丘尼□所爲施物異自求爲

0731b11  僧□作餘用者□尼薩耆波逸提□此尼薩耆□

0731b12  應捨與僧如上法□捨已懺悔如上□僧卽應

0731b13  還彼捨衣□作白二□磨還如上□若不還受

0731b14  作五衣□乃至作非衣□數數著□一切突吉羅如

0731b15  上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0731b16  羅□是謂爲犯□不犯者□若問物主隨物主處

0731b17  分用□若與物時語言隨意用□若是親厚者

0731b18  語言隨意用□我當語主不犯□不犯者□最初

0731b19  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)

0731b20  爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0731b21  群比丘尼□受持好色鉢□故者留置□彼畜多

0731b22  鉢而不洗治□狼藉在地□諸居士詣寺觀看□

0731b23  見已譏嫌言□此比丘尼受取無厭外自稱言□

0731b24  我知正法□如是何有正法□多畜好色鉢□故

0731b25  鉢狼藉在地□與瓦肆無異□諸比丘尼聞□其

0731b26  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0731b27  呵責六群比丘尼□汝云何多畜好色鉢□故鉢

0731b28  不洗治狼藉在地□諸比丘尼往白諸比丘

0731b29  諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0731c01  比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀

0731c02  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0731c03  云何六群比丘尼□受持好色鉢□故者不洗治

0731c04  狼藉在地□時世尊以無數方便呵責六群

0731c05  比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有

0731c06  漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0731c07  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0731c08  說□若比丘尼畜長鉢尼薩耆波逸提比丘尼

0731c09  義如上□彼比丘尼□卽日得鉢卽日應受持□

0731c10  一鉢餘者□當淨施若遣與人□若比丘尼畜

0731c11  長鉢□尼薩耆波逸提□此尼薩耆□應捨與僧

0731c12  如上法□捨竟懺悔如上□僧卽應還彼捨鉢□

0731c13  作白二□磨還如上□若不還乃至非鉢用□

0731c14  一切突吉羅如上比丘突吉羅□式叉摩那沙

0731c15  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□卽日得

0731c16  鉢卽日受一鉢□餘鉢淨施或遣與人若奪

0731c17  想若失想若破想若漂想□不淨施不遣與

0731c18  人不犯□若奪鉢若失鉢若破鉢若漂鉢□若自

0731c19  取用若他與用不犯□若所寄鉢者命終若遠

0731c20  行若休道□若爲賊所將去□若遇惡獸難□爲

0731c21  水所漂□不作淨施□不遣與人不犯不犯

0731c22  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)

0731c23  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0731c24  群比丘尼□多畜好色器□不好者留置□彼畜

0731c25  如是多器□不洗治料理狼藉在地□時有衆

0731c26  多居士□詣諸寺觀看□見已譏嫌言□此六群

0731c27  比丘尼□受取無厭不知□愧□外自稱言□我

0731c28  知正法□如是何有正法□多畜器狼藉在地□

0731c29  如瓦肆無異諸比丘尼□聞其中有少欲知

0732a01  足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比

0732a02  丘尼□云何汝等多畜器狼藉在地□時諸比丘

0732a03  尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時

0732a04  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼□汝

0732a05  等所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0732a06  順行□所不應爲□云何六群比丘尼□多畜器

0732a07  狼藉在地□時世尊以無數方便呵責六群

0732a08  比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼□多種有

0732a09  漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0732a10  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0732a11  是說□若比丘尼多畜好色器者□尼薩耆波

0732a12  逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□卽日得器

0732a13  應卽日受□可須用者十六枚□餘者□當淨施

0732a14  若遣與人□十六者□大釜釜蓋大盆及杓小釜

0732a15  釜蓋小盆分杓水甁甁蓋盆及杓洗甁甁蓋

0732a16  盆及杓□若比丘尼畜多器者□尼薩耆波逸

0732a17  提□此尼薩耆□應捨捨與僧如上□捨竟懺

0732a18  悔如上法□僧卽應還彼捨器□白二□磨還

0732a19  如上□若僧不還□乃至數數用□一切突吉羅

0732a20  如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0732a21  吉羅□是謂爲犯不犯者□卽日得器當受十

0732a22  六枚□餘者□當淨施若遣與人□若作奪想若

0732a23  失想若破想若漂想□不作淨不遣與人不

0732a24  犯□若奪器若失器若破器若漂器□若取自用□

0732a25  若他與器用□若彼所寄器比丘尼命終□若休

0732a26  道若遠行□若賊將去□若惡獸難□若水漂□不

0732a27  作淨不遣與人不犯□不犯者□最初未制

0732a28  戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)

0732a29  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0732b01  比丘尼□月期水出汚身衣坐具□諸比丘尼白

0732b02  諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□聽著遮月期

0732b03  衣□若脫聽安帶□月水猶從兩邊出汚衣□更

0732b04  聽作病衣重著外著涅槃僧□若至白衣舍

0732b05  應語言□我有病□若白衣語□但坐無苦□彼比

0732b06  丘尼□當&C0-EB72  涅槃僧以此病衣遮身坐□時有

0732b07  □檀輸那比丘尼□常自謂無有欲想語餘

0732b08  一比丘尼言□汝若月水出時從我取此衣□

0732b09  彼報言可爾□餘比丘尼常望此衣更不&C0-BFEC

0732b10  衣□於異時□□檀輸那比丘尼月期水出□餘

0732b11  比丘尼亦月水出□時餘比丘尼遣使□詣□

0732b12  檀輸那比丘尼所語言前許我病衣今可見

0732b13  與□答言妹□我今亦月期水出不得相與□彼

0732b14  比丘尼嫌責□檀輸那比丘尼言□前語我□

0732b15  若月期水出□從我取病衣□我常望得衣不

0732b16  自&C0-BFEC  衣□而今往索不與我耶□諸比丘尼聞□

0732b17  其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0732b18  者□嫌責□檀輸那比丘尼□汝云何許彼比丘

0732b19  尼病衣□使不自&C0-BFEC  衣□今索不與□時諸比丘

0732b20  尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□爾

0732b21  時以此因緣集比丘僧□呵責□檀輸那比

0732b22  丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0732b23  非隨順行□所不應爲□云何□檀輸那比丘

0732b24  尼□許彼病衣使不自&C0-BFEC  □今索不與□以無

0732b25  數方便呵責□檀輸那比丘尼已□告諸比

0732b26  丘□□檀輸那比丘尼□多種有漏處最初犯戒□

0732b27  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0732b28  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□許

0732b29  他比丘尼病衣□後不與者□尼薩耆波逸提□

0732c01  比丘尼義如上□病衣者□月水出時遮內身上

0732c02  著涅槃僧□衣者有十種衣如上□彼比丘尼□

0732c03  許彼病衣不與者□尼薩耆波逸提□除病衣

0732c04  已□許餘衣不與者突吉羅□除餘衣已許

0732c05  餘□所須物不與者突吉羅□若比丘尼許比

0732c06  丘尼病衣後不與尼薩耆波逸提□此尼薩耆

0732c07  應捨與僧如上□捨已懺悔如上□僧卽當還

0732c08  彼捨衣如上□若不還□受作五衣□乃至數數

0732c09  用□一切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那

0732c10  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□許

0732c11  病衣與□若無病衣□若作病衣□若浣染打

0732c12  擧在牢處求不與無犯□彼比丘尼□或破戒

0732c13  或破見或破威儀□若被擧若滅□若應滅

0732c14  □□若由此因緣命難梵行難許病衣不與

0732c15  不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0732c16  所纏(二十六竟)

0732c17  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0732c18  群比丘尼以非時衣受作時衣□諸比丘尼見

0732c19  語言□世尊許比丘尼畜五衣□此衣是誰衣□

0732c20  答言是我等時衣□卽語言妹今是時非時□時

0732c21  諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0732c22  學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□云何汝

0732c23  等□以非時衣受作時衣□諸比丘尼白諸比

0732c24  丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣

0732c25  集比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非

0732c26  威儀非沙門法非淨行非隨順行所不

0732c27  應爲□云何六群比丘尼□以非時衣受作時

0732c28  衣□時世尊以無數方便呵責六群比丘尼

0732c29  已告諸比丘□此六群比丘尼多種有漏處最

0733a01  初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0733a02  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0733a03  比丘尼□以非時衣受作時衣者□尼薩耆波

0733a04  逸提□比丘尼義如上□時者安居竟□無迦&C0-DF5D

0733a05  那衣一月有迦&C0-DF5D  那衣五月□非時者□除此

0733a06  於餘時得長衣是□衣者□有十種衣如上□

0733a07  若比丘尼□以此非時衣受作時衣者□尼薩

0733a08  耆波逸提□此尼薩耆應捨與僧如上□捨竟

0733a09  懺悔如上□僧卽應還彼所捨衣□白二□磨

0733a10  還如上□若不還受作五衣乃至數數著一

0733a11  切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0733a12  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□非時衣受

0733a13  作非時衣□時衣受作時衣不犯□不犯者最

0733a14  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)

0733a15  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0733a16  羅難陀比丘尼□與比丘尼貿衣□後瞋□還

0733a17  奪取□妹還我衣來□我不與汝□汝衣屬汝□

0733a18  我衣屬我□汝自取汝衣□我自取我衣時諸

0733a19  比丘尼□聞其中有少欲知足行頭陀樂學

0733a20  戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□汝云

0733a21  何與比丘尼貿衣□後瞋□□還自奪取□妹還

0733a22  我衣來□我不與汝□汝衣屬汝□我衣屬我□

0733a23  汝自取汝衣□我自取我衣□時諸比丘尼往白

0733a24  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□爾時以此

0733a25  因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼□汝

0733a26  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0733a27  順行□所不應爲□云何偸羅難陀比丘尼□與

0733a28  比丘尼貿衣□後瞋□還奪耶以無數方便

0733a29  呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘□此偸羅

0733b01  難陀多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0733b02  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0733b03  戒者當如是說□若比丘尼□與比丘尼貿易

0733b04  衣□後瞋□□還自奪取若使人奪□妹還我衣

0733b05  來□我不與汝□汝衣屬汝□我衣還我者□尼薩

0733b06  耆波逸提□比丘尼義如上□衣者十種衣如上□

0733b07  貿易者□或以衣貿衣□或以衣貿非衣或以

0733b08  非衣貿衣□若以非衣□貿非衣□若鍼若刀若

0733b09  縷若碎段物乃至一丸藥□彼比丘尼□與比丘

0733b10  尼貿衣後瞋□□自奪若敎人奪□藏者尼薩耆

0733b11  波逸提□奪而不藏者突吉羅□若彼得衣者□

0733b12  擧樹上牆上籬上□若&C0-E9C8  上象牙□上衣架上

0733b13  若繩床上木床上大小褥上若地敷上□若取離

0733b14  處尼薩耆□取而不離處突吉羅□此尼薩耆□

0733b15  當捨與僧如上□捨已懺悔如上□僧卽應

0733b16  當還彼衣□白二□磨還如上□若不還□受作

0733b17  五衣乃至數數著□一切突吉羅如上□比丘突

0733b18  吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0733b19  犯□不犯者和喩語妹我悔還我衣□彼知有

0733b20  悔意還衣□若有餘比丘尼語言□此比丘尼

0733b21  欲悔汝還衣□或彼借著無道理故還取□若

0733b22  豫知當失□若恐壞□若彼人破戒若破見若

0733b23  破威儀□若被擧若滅□若應滅□□若爲此

0733b24  事命難梵行難奪而不藏者不犯□不犯者最

0733b25  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)

0733b26  爾時婆伽婆□在毘舍離&C0-F46E  □江側高閣講堂

0733b27  上□時毘舍離梨奢□有因緣應從一居士得

0733b28  財物□時有比丘尼□名迦羅□常出入此居士

0733b29  家□以爲檀越□時梨奢語迦羅言□我欲及

0733c01  阿姨一財物事□報言可爾□卽爲&C0-BFEC  其事□彼

0733c02  得財物歡喜□問言阿姨□欲須何物□報言

0733c03  止□此便爲供養我已□彼復問言□阿姨□若

0733c04  有所須便說□報言且止□何須說□正使我有

0733c05  所須□俱不見與□居士報言但說□所須我當

0733c06  相與□彼卽指示一衣價直千張疊言□我須

0733c07  如是衣□時居士皆共譏嫌言□比丘尼受取無

0733c08  厭□外自稱言我知正法□如是何有正法□云

0733c09  何乃索價直千張疊衣□正使檀越施與□猶應

0733c10  知足□彼卽持與□復作是語□若我往者□足自

0733c11  &C0-BFEC  此事□可不失此衣□時跋陀迦毘羅比丘

0733c12  尼□至親里家就座而坐□諸居士問言□阿

0733c13  姨□何所須欲□報言且止□便爲供養我已□復

0733c14  語言但說□欲須何物□報言何須說□正使欲

0733c15  有所須俱不見與□報言當與□非爲不與□

0733c16  但說□欲須何物□彼卽指示價直千張疊衣□

0733c17  我須此衣□時諸居士譏嫌言□比丘尼受取無

0733c18  厭□外自稱言□我知正法□如是何有正法□乃

0733c19  索價直千張疊衣□正使檀越施與□猶應知

0733c20  足□卽與衣已語言□比丘尼何用此貴價衣

0733c21  爲□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0733c22  陀樂學戒知□愧者□嫌責跋陀迦毘羅比

0733c23  丘尼□云何比丘尼□乃從彼索價直千張疊衣□

0733c24  時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0733c25  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責迦羅

0733c26  跋陀迦毘羅比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0733c27  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0733c28  何乃從彼索價直千張疊衣□時世尊以無數

0733c29  方便呵責已告諸比丘□此迦羅跋陀迦毘羅

0734a01  比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0734a02  比丘尼結戒□集十句義□乃至正法久住□欲

0734a03  說戒者當如是說□若比丘尼□乞重衣齊價

0734a04  直四張疊□過者尼薩耆波逸提□比丘尼義如

0734a05  上□重衣者□障寒衣也□衣者十種如上□若比

0734a06  丘尼求重衣時□極至十六條□若比丘尼求

0734a07  重衣價直過四張疊者□尼薩耆波逸提□此

0734a08  尼薩耆□當捨與僧如上□捨衣竟懺悔如上

0734a09  法□僧卽應還彼比丘尼衣□作白二□磨與

0734a10  如上□僧若不還□若受作五衣乃至數數著□一

0734a11  切突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0734a12  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□索齊四

0734a13  張疊若減□若從出家人乞□若彼爲己己爲

0734a14  彼□若不索而自得不犯□不犯者最初未制

0734a15  戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)

0734a16  爾時婆伽婆□在毘舍離時□毘舍離梨奢□有

0734a17  因緣應從一居士得財物□有一迦羅比丘

0734a18  尼□常出入其家以爲檀越□時梨奢語此迦

0734a19  羅比丘尼言□阿姨□我欲及一財物事□能

0734a20  爲我&C0-BFEC  不□答言能□卽爲&C0-BFEC  之□彼得財物歡

0734a21  喜□語言□阿姨□欲得何物□報言止□此便爲

0734a22  供養我已□彼復語言□若有所須便說□報言

0734a23  且止□正使我有所須俱不見與□彼報言當

0734a24  與□非爲不與□但說□卽指示一輕衣價直五

0734a25  百張疊□語言□我須如是衣□時居士皆共譏

0734a26  嫌言□比丘尼受取無厭□外自稱言□我知正

0734a27  法□如是何有正法□乃索價直五百張疊衣□

0734a28  正使檀越施與□猶應知足□卽持衣與已□如

0734a29  是言□若我往者自足&C0-BFEC  事□乃不失此衣□時

0734b01  有跋陀迦毘羅比丘尼□還至親里家就座

0734b02  而坐□時居士問言□阿姨□欲須何物□報言且

0734b03  止□便爲供養我已□復言□但說無苦□欲須

0734b04  何物□報言□止不須說□正使欲有所須俱不

0734b05  見與□報言當與□非爲不與□欲須何物□卽

0734b06  指示直五百張疊輕衣言□我須此衣□時彼居

0734b07  士譏嫌言□此比丘尼受取無厭□外自稱言□我

0734b08  知正法□如是有何正法□乃索直五百張疊

0734b09  輕衣□正使檀越施與□猶應知足□卽與衣已

0734b10  便言□比丘尼何用此貴價衣爲□時諸比丘尼

0734b11  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0734b12  愧者□嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼□云何乃

0734b13  從彼索直五百張疊輕衣□時諸比丘尼往白

0734b14  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0734b15  緣集比丘僧□呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼□

0734b16  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0734b17  順行□所不應爲□云何汝等□比丘尼□乃從彼

0734b18  索價直五百張疊輕衣□時世尊以無數方便

0734b19  呵責已告諸比丘□此迦羅跋陀迦毘羅比丘

0734b20  尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0734b21  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0734b22  者當如是說□若比丘尼□欲乞輕衣□極至價

0734b23  直兩張半疊□過者尼薩耆波逸提□比丘尼義

0734b24  如上□輕衣者障熱衣□衣者有十種如上□

0734b25  若比丘尼乞輕衣時極至齊十條□若比丘尼

0734b26  乞輕衣過二張半疊□尼薩耆波逸提□此尼

0734b27  薩耆應捨與僧如上□捨竟懺悔如上法□僧

0734b28  卽應還彼捨衣□白二□磨還如上□若不

0734b29  還□若受作五衣□乃至作非衣數數著□一切

0734c01  突吉羅如上□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0734c02  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□乞價直兩

0734c03  張半疊□若減二張半□若從出家者乞□若爲

0734c04  他乞他爲己乞不乞而得不犯□不犯者最

0734c05  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)

0734c06  　　一百七十八單提法之一

0734c07  爾時婆伽婆□在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律

0734c08  園中□時世尊以此因緣集諸比丘告言□自

0734c09  今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0734c10  法久住□欲說戒者當如是說

0734c11  若比丘尼□故妄語者□波逸提(一)

0734c12  若比丘尼□毁□語波逸提(二)

0734c13  若比丘尼□兩舌語波逸提(三)

0734c14  若比丘尼□與男子同室宿者□波逸提(四)

0734c15  若比丘尼□共未受戒女人同一室宿□若過

0734c16  三宿□波逸提(五)

0734c17  若比丘尼□與未受具戒人共誦法者□波逸

0734c18  提(六)

0734c19  若比丘尼□知他有&C0-F9D2  惡罪□向未受大戒人

0734c20  說□除僧□磨波逸提(七)

0734c21  若比丘尼□向未受大戒人說過人法言□我

0734c22  知是我見是□實者波逸提(八)

0734c23  若比丘尼□與男子說法過五六語□除有智

0734c24  女人波逸提(九)

0734c25  若比丘尼□自掘地若敎人掘□波逸提(十)

0734c26  若比丘尼□壞鬼神村波逸提(十一)

0734c27  若比丘尼□妄作異語惱他者□波逸提(十二)

0734c28  若比丘尼□嫌罵者波逸提(十三)

0734c29  若比丘尼□取僧繩床若木床若臥具坐褥□露

0735a01  地自敷若敎人敷捨去□不自擧不敎人擧□

0735a02  波逸提(十四)

0735a03  若比丘尼□於僧房中取僧臥具□自敷若敎

0735a04  人敷□在中若坐若臥□從彼處捨去□不自擧

0735a05  不敎人擧者□波逸提(十五)

0735a06  若比丘尼□知比丘尼先住處□後來於中間□

0735a07  敷臥具止宿□念言□彼若嫌&C0-D0B5  者□自當避

0735a08  我去□作如是因緣非餘非威儀□波逸提(十六)

0735a09  若比丘尼□瞋他比丘尼不喜□衆僧房中自

0735a10  牽出□若敎人索出者□波逸提(十七)

0735a11  若比丘尼□若在重閣上□脫脚繩床若木床□若

0735a12  坐若臥□波逸提(十八)

0735a13  若比丘尼□知水有蟲□自用□泥若草□若

0735a14  敎人□者□波逸提(十九)

0735a15  若比丘尼□作大房戶扉□&C0-BCF8  及餘莊飾具□

0735a16  指授覆□齊二三節□若過者波逸提(二十)

0735a17  若比丘尼□施一食處□無病比丘尼應一食□

0735a18  若過受者波逸提(二十一)

0735a19  若比丘尼□別衆食除餘時波逸提□餘時者□

0735a20  病時作衣時□若施衣時行道時船上時大會

0735a21  時沙門施食時□此是時(二十二)

0735a22  若比丘尼□至檀越家慇懃請與□&C0-EAC9  食比

0735a23  丘尼欲須者二三鉢應受□持至寺內分與

0735a24  餘比丘尼食□若比丘尼無病過三鉢受□持

0735a25  至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提

0735a26  (二十三)

0735a27  若比丘尼□非時食者波逸提(二十四)

0735a28  若比丘尼□殘宿食&C0-E4FC  □波逸提(二十五)

0735a29  若比丘尼□不受食及藥□著口中除水楊

0735b01  枝□波逸提(二十六)

0735b02  若比丘尼□先受請已□若前食後食行詣餘

0735b03  家□不囑餘比丘尼□除餘時波逸提□餘時者□

0735b04  病時作衣時施衣時□此是時(二十七)

0735b05  若比丘尼□食家中有寶□强安坐者□波逸提

0735b06  (二十八)

0735b07  若比丘尼□食家中有寶□在屛處坐者□波逸

0735b08  提(二十九)

0735b09  若比丘尼□獨與男子露地一處共坐者□波逸

0735b10  提(三十)

0735b11  若比丘尼□語比丘尼□如是言□大姉□共汝

0735b12  至聚落當與汝食□彼比丘尼□竟不敎與

0735b13  是比丘尼食□如是言□大姉去□我與汝一處

0735b14  共坐共語不樂□我獨坐獨語樂□以是因緣

0735b15  非餘方便遣去□波逸提(三十一)

0735b16  若比丘尼□四月與藥□無病比丘尼應受□若

0735b17  過受□除常請更請分請盡形請□波逸提(三十二)

0735b18  若比丘尼□往觀軍陣□除時因緣□波逸提(三十

0735b19  三)

0735b20  若比丘尼□有因緣至軍中□若二宿三宿□過

0735b21  者波逸提(三十四)

0735b22  若比丘尼□軍中若二宿三宿□或時觀軍陣

0735b23  □戰□若觀遊軍象馬勢力□波逸提(三十五)

0735b24  若比丘尼□飮酒波逸提(三十六)

0735b25  若比丘尼□水泥中戱者□波逸提(三十七)

0735b26  若比丘尼□以指擊□他比丘尼者□波逸

0735b27  提(三十八)

0735b28  若比丘尼□不受諫者□波逸提(三十九)

0735b29  若比丘尼□恐他比丘尼者□波逸提(四十)

0735c01  若比丘尼□半月洗浴□無病比丘尼應受□若過

0735c02  受□除餘時波逸提□餘時者□熱時病時作時

0735c03  大風時雨時遠行來時□此是時(四十一)

0735c04  若比丘尼□無病爲炙故露地然火□若敎人

0735c05  然□除餘時波逸提(四十二)

0735c06  若比丘尼□藏比丘尼若鉢若衣若坐具針筒□

0735c07  自藏敎人藏□下至戱笑□波逸提(四十三)

0735c08  四分律卷第二十四

0735c09

0735c10

0735c11  四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)

0735c12

0735c13  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0735c14  　　　　共竺佛念等譯

0735c15  　　一百七十八單提法之二

0735c16  若比丘尼□淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌

0735c17  沙彌尼衣□後不問主取著者□波逸提(四十四)

0735c18  若比丘尼得新衣□當作三種染壞色靑黑木

0735c19  蘭□若比丘尼得新衣□不作三種染壞色靑

0735c20  黑木蘭□新衣持者波逸提(四十五)

0735c21  若比丘尼□故斷畜生命者□波逸提(四十六)

0735c22  若比丘尼□知水有蟲□飮者波逸提(四十七)

0735c23  若比丘尼□故惱他比丘尼□乃至少時不樂□

0735c24  波逸提(四十八)

0735c25  若比丘尼□知比丘尼有&C0-F9D2  罪□覆藏者波逸提

0735c26  (四十九)

0735c27  若比丘尼□知諍事如法懺悔已□後更發擧者

0735c28  波逸提(五十)

0735c29  若比丘尼□知是賊伴□共一道行□乃至一聚

0736a01  落□波逸提(五十一)

0736a02  若比丘尼□作如是語□我知佛所說法行□

0736a03  欲非是障道法□彼比丘尼諫此比丘尼言□

0736a04  大姉□莫作是語□莫謗世尊□謗世尊者不

0736a05  善□世尊不作是語□世尊無數方便說□欲

0736a06  是障道法□犯□者是障道法□彼比丘尼諫此

0736a07  比丘尼時□堅持不捨□彼比丘尼乃至三諫□

0736a08  令捨是事□乃至三諫時□捨者善□不捨者波

0736a09  逸提(五十二)

0736a10  若比丘尼□知如是語人未作法如是惡邪

0736a11  不捨□若畜同一□磨同一止宿□波逸提(五十三)

0736a12  若沙彌尼如是言□我知佛所說法行□欲

0736a13  非障道法□彼比丘尼諫此沙彌尼言□汝莫

0736a14  作是語□莫誹謗世尊□誹謗世尊不善□世

0736a15  尊不作是語□沙彌尼□世尊無數方便說□

0736a16  欲是障道法□犯□欲者是障道法□彼比丘

0736a17  尼諫此沙彌尼時堅持不捨□彼比丘尼應

0736a18  乃至三呵諫□捨此事故□乃至三諫時若捨者

0736a19  善□不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言□汝

0736a20  自今已去非佛弟子□不得隨餘比丘尼□如

0736a21  諸沙彌尼得與比丘尼二宿□汝今無是事□

0736a22  汝去滅去不須此中住□若比丘尼知如是

0736a23  □沙彌尼□若畜共同止宿□波逸提(五十四)

0736a24  若比丘尼□如法諫時□作如是語□我今不學

0736a25  是戒□乃至問有智慧持律者當難問□波

0736a26  逸提□若爲求解應難問(五十五)

0736a27  若比丘尼□說戒時如是語□大姉□用說是雜

0736a28  碎戒爲□說是戒時□令人惱愧懷疑輕毁

0736a29  戒故□波逸提(五十六)

0736b01  若比丘尼□說戒時作如是語□大姉□我今始

0736b02  知是戒半月半月說戒經來□餘比丘尼知是

0736b03  比丘尼若二若三說戒中坐□何況多□彼比丘

0736b04  尼無知無解□若犯罪應如法治□更重增無

0736b05  知法□大姉□汝無利得不善□汝說戒時□不用

0736b06  心念不一心攝耳聽法□彼無知故□波逸提

0736b07  (五十七)

0736b08  若比丘尼□共同□磨已後作如是說□諸比丘

0736b09  尼隨親厚以衆僧物與者□波逸提(五十八)

0736b10  若比丘尼□僧斷事時不與欲而起去者□波逸

0736b11  提(五十九)

0736b12  若比丘尼□與欲竟後更呵□波逸提(六十)

0736b13  若比丘尼□比丘尼共□諍□後聽此語已欲

0736b14  向彼說□波逸提(六十一)

0736b15  若比丘尼□瞋□故不喜□打彼比丘尼者□波

0736b16  逸提(六十二)

0736b17  若比丘尼□瞋□故不喜□以手搏比丘尼者□

0736b18  波逸提(六十三)

0736b19  若比丘尼□瞋□故不喜□以無根僧伽婆尸沙

0736b20  法謗者□波逸提(六十四)

0736b21  若比丘尼□刹利水□頭王□王未出未藏寶□

0736b22  若入宮過門□者□波逸提(六十五)

0736b23  若比丘尼□捉寶及寶莊飾□自捉若敎人

0736b24  捉□除僧伽藍中及寄宿處□波逸提□若僧伽藍

0736b25  中若寄宿處□若寶若以寶莊飾□自捉若敎

0736b26  人捉□若識者當取□如是因緣非餘(六十六)

0736b27  若比丘尼□非時入聚落□又不囑比丘尼□波

0736b28  逸提(六十七)

0736b29  若比丘尼□作繩床若木床□足應高佛八指□

0736c01  除入陛孔上□若截竟過者□波逸提(六十八)

0736c02  若比丘尼□持兜羅綿貯□作繩床木床若臥

0736c03  具坐具□波逸提(六十九)

0736c04  爾時婆伽婆□在毘舍離&C0-F46E  □江側高閣堂

0736c05  上□時異處有蒜園□偸羅難陀比丘尼去園不

0736c06  遠而行□園主問言□阿姨欲須蒜耶□報言

0736c07  須蒜□卽時蒜與□此比丘尼得蒜已□後數數

0736c08  復往去□彼不遠而行□其人見已復語言□阿

0736c09  姨更須蒜耶□報言須□我若得蒜便能食□卽

0736c10  復與蒜□與蒜已□守園人言□從今日給

0736c11  比丘尼人各五枚蒜□時園主留一人守園□

0736c12  自持蒜詣毘舍離賣□偸羅難陀比丘尼還

0736c13  至僧伽藍中□語諸比丘尼言□汝等知不□某

0736c14  處某甲檀越□日給比丘尼人各五枚蒜□可往

0736c15  迎取□時偸羅難陀□將沙彌尼式叉摩那卽往

0736c16  蒜園□問守蒜人言□園主何處□報言□詣毘舍

0736c17  離賣蒜□時守蒜人言□何故問耶□答言□園主

0736c18  日給比丘尼人各五枚蒜□今可與我□守蒜

0736c19  人言□小住□須園主來□我不得自在□我正可

0736c20  守視而已耳□比丘尼語言□大家見施奴不

0736c21  肯與□偸羅難陀□卽□沙彌尼拔取蒜□數知

0736c22  多少□此與上座次座和上阿□梨□此與同

0736c23  和上同阿□梨親厚知識□此今日食□此明日

0736c24  食□此後日食□卽時現園蒜取盡□蒜主還見蒜

0736c25  盡□問守園者言□蒜何故盡□答言大家□先信

0736c26  樂故□日給比丘尼僧人各五枚蒜□向有沙

0736c27  彌尼式叉摩那來至我所語我言□蒜主今

0736c28  爲所在□我答言□入毘舍離賣蒜□我問言何

0736c29  故問□答我言□蒜主日與我人各五枚蒜□今

0737a01  可與我□我答言□小住□待園主還□我正守視

0737a02  而已耳□不得自由□比丘尼言□大家與我

0737a03  蒜□而奴不肯與我□時卽□沙彌尼拔取蒜

0737a04  已□數知多少言□此與上座□此與次座□此

0737a05  與和上□此與阿□梨□此與同和上同阿□

0737a06  梨□此與親厚知識□此今日食□此明日食□此

0737a07  後日食□幷復竝&C0-E4FC  □以是故園蒜都盡耳□園主

0737a08  卽譏嫌言□此比丘尼無有□愧□受無厭足□

0737a09  外自稱言□我知正法□如是何有正法□正使

0737a10  檀越施與□猶應知足□況不見主而取盡□時

0737a11  諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0737a12  學戒知□愧者□呵責偸羅難陀比丘尼□汝

0737a13  等云何□盡拔取他蒜幷竝&C0-E4FC  持去不留遺

0737a14  餘□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0737a15  尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難

0737a16  陀比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法

0737a17  非淨行非隨順行□所不應爲□云何不見

0737a18  主拔取他蒜盡□爾時世尊以無數方便呵

0737a19  責已告諸比丘□往昔有一婆羅門□年百二十

0737a20  形體羸瘦□此婆羅門婦端政無比多生男女□

0737a21  此婆羅門繫心其婦及諸男女□初不捨離□以

0737a22  此愛著情篤遂至命終□便生雁中其身毛

0737a23  羽盡爲金色□以前福因緣故自識宿命□內

0737a24  白思惟□我當以何等方便養活此男女使

0737a25  不貧苦□日日來至其家日落一金羽而去□

0737a26  男女得之便自思惟□以何因緣此雁王日來

0737a27  落一金羽與我而去□我等寧可伺其來

0737a28  時方便捉之盡取金羽□如其所謀□卽捉

0737a29  拔取金羽□取已卽更生白羽□佛告諸比

0737b01  丘□欲知爾時婆羅門死爲雁者□豈異人乎莫

0737b02  作異觀□卽園主是□其端政婦多生男女者□

0737b03  卽偸羅難陀比丘尼是□男女者□卽式叉摩那

0737b04  沙彌尼等是□以本貪愛故令金羽盡□更生

0737b05  白羽□今復愛故令蒜盡□更得貧窮□世尊以

0737b06  無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸

0737b07  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0737b08  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0737b09  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼&C0-E4FC  蒜

0737b10  者波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼&C0-E4FC  生蒜

0737b11  熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提□比丘突吉羅□式

0737b12  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0737b13  者□或有如是病□以□□蒜食□若餘藥所不

0737b14  治□唯須服蒜差聽服□若塗瘡不犯□不犯

0737b15  者最初未制戒□癡狂心亂□痛惱所纏(七十竟)

0737b16  爾時婆伽婆在舍衛國□時偸羅難陀比丘尼

0737b17  剃三處毛□往詣檀越家在婦女前就座而

0737b18  坐□不自覆身露其形體□時彼婦女見已語

0737b19  言□阿姨共洗浴來□答言且止□便爲得供養

0737b20  已□復語言但來共浴□答言我不須洗浴□時

0737b21  諸婦女卽强脫衣見其剃處□卽語言□阿姨□世

0737b22  人所以剃毛者爲欲事□阿姨以何故剃之□

0737b23  偸羅難陀答言□我從俗已來習此法不但

0737b24  今也□時諸居士婦女卽譏嫌言□比丘尼不

0737b25  知□愧習不淨行□外自稱言□我知正法□如

0737b26  是有何正法□乃剃三處毛□猶如□女賊女□

0737b27  時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0737b28  學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀言□汝云何

0737b29  乃剃三處毛□諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0737c01  往白世尊□世尊□以此因緣集比丘僧□呵責

0737c02  偸羅難陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0737c03  淨行非隨順行□所不應爲□云何偸羅難陀

0737c04  乃剃三處毛□時世尊以無數方便呵責偸

0737c05  羅難陀已告諸比丘□此偸羅難陀比丘尼□多

0737c06  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0737c07  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0737c08  如是說□若比丘尼剃三處毛者波逸提□比

0737c09  丘尼義如上□三處毛者□大小便處及腋下□若

0737c10  比丘尼剃三處毛□一動刀一波逸提□若拔若

0737c11  □滅若燒□一切突吉羅□比丘偸羅遮□式叉

0737c12  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0737c13  或有如是病□若有瘡須剃去著藥或爲强

0737c14  力者所執不犯□不犯者最初未制戒□癡狂

0737c15  心亂痛惱所纏(七十一)

0737c16  爾時婆伽婆□在釋翅搜迦維羅衛尼俱律

0737c17  園中□時摩訶波□波提比丘尼□往至世尊所□

0737c18  頭面禮足在一面立□白佛言□世尊□女人身

0737c19  臭穢不淨□說是語已□卽禮佛足繞三□而

0737c20  去□時世尊以此因緣集比丘僧□告諸比丘□

0737c21  自今已去聽諸比丘尼以水作淨□時偸羅難

0737c22  陀聞此制已□卽以水作淨□欲心內指水道

0737c23  中□指深爪傷內□血出汚身衣臥具□諸比丘

0737c24  尼卽問言□何所患苦□卽具說因緣□時諸比

0737c25  丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0737c26  知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□云何水

0737c27  作淨□乃以指內水道中傷內血出汚身衣

0737c28  及汚臥具□諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往

0737c29  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0738a01  責偸羅難陀比丘尼□汝所爲非□非威儀□非

0738a02  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0738a03  何汝以水作淨□以欲心內指爪深傷內

0738a04  血出汚身衣及臥具□時世尊以無數方便呵

0738a05  責偸羅難陀已告諸比丘□此偸羅難陀多種

0738a06  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0738a07  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0738a08  是說□若比丘尼以水作淨□應齊兩指各一

0738a09  節□若過者波逸提□比丘尼義如上□水作淨

0738a10  者以水洗內□彼比丘尼□以水作淨□內兩

0738a11  指各一節□過者波逸提□式叉摩那沙彌尼

0738a12  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若齊兩指各一

0738a13  節□若減一節□或有如是病□或內有草□或內

0738a14  有蟲挽出不犯□不犯者最初未制戒□癡狂

0738a15  心亂痛惱所纏(七十二)

0738a16  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0738a17  六群比丘尼□欲心熾盛顔色憔悴身體羸瘦□

0738a18  往詣波斯匿王宮內□宮內諸婦女見已問言□

0738a19  阿姨有何患苦□答言我有色患□卽問言□有

0738a20  何等色患□答言□我欲心熾盛□諸婦女言□我

0738a21  在宮內□時時乃得男子□若不得男子時□或

0738a22  以胡膠作男根內著女根中□旣得適意不

0738a23  名行□□阿姨亦可作如是□旣得適意不

0738a24  名行□□時有二六群比丘尼□作如是男

0738a25  根已共行□事□餘比丘尼見謂共男子行

0738a26  □□見起已方知非男子□時諸比丘尼聞□其

0738a27  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0738a28  嫌責六群比丘尼言□云何汝等□以胡膠作

0738a29  男根共行□□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0738b01  丘往白世尊□世尊□以此因緣集比丘僧□呵

0738b02  責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門

0738b03  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何六

0738b04  群比丘尼□以此胡膠作男根共行□□時世

0738b05  尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸

0738b06  比丘□此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0738b07  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0738b08  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0738b09  以胡膠作男根波逸提□比丘尼義如上□作

0738b10  男根者□用諸物作□或以胡膠作□若飯作□

0738b11  或用&C0-EAC9  作□或蠟作□若比丘尼□以此諸物作

0738b12  男根內女根中者□一切波逸提□若不摩治

0738b13  內女根中者突吉羅□式叉摩那沙彌尼突

0738b14  吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是病□著果

0738b15  藥及丸藥□或衣塞月水□或爲强力者所執

0738b16  不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0738b17  惱所纏(七十三)

0738b18  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0738b19  六群比丘尼□欲意熾盛顔色憔悴形體羸瘦□

0738b20  往詣波斯匿王宮□時宮中諸婦女見已問言□

0738b21  阿姨何所患苦□答言以不從願故□問言□有

0738b22  何願不從□答言□我□心熾盛□諸婦女言□我

0738b23  等在宮內□時時乃得男子□若不得時□以

0738b24  胡膠雜物作男根內女根中□旣適□意不

0738b25  名行□□諸尊何不如是作□諸比丘尼報

0738b26  言□諸姉□世尊制戒不得爾□彼卽復言□阿姨□

0738b27  我等在宮□時時乃得男子□若不得男子

0738b28  時□共相拍以適□樂不名行□□阿姨何不

0738b29  爾□時二六群比丘尼共相拍□餘比丘尼見謂

0738c01  共男子行□□起已方知非男子□時諸比丘

0738c02  尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0738c03  □愧者□嫌責六群比丘尼言汝等云何共相

0738c04  拍□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0738c05  尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0738c06  丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0738c07  非隨順行□所不應爲□汝等云何共相拍□世

0738c08  尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸

0738c09  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0738c10  已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久

0738c11  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼共相拍

0738c12  波逸提□比丘尼義如上□拍者□若以手掌□若

0738c13  脚拍□若女根女根相拍□若比丘尼共相拍□拍

0738c14  者突吉羅□受拍者波逸提□若二女根共相拍□

0738c15  二俱波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0738c16  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是

0738c17  病□或來去□若經行□若掃地□若以杖觸不故

0738c18  作□若洗時手觸不犯□不犯者最初未制戒□

0738c19  癡狂心亂痛惱所纏(七十四)

0738c20  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0738c21  有一長者共婦出家爲道□食時詣村乞食

0738c22  得已持還尼僧伽藍中□食時本婦比丘尼持

0738c23  水在前立□幷以扇扇□比丘語言□小避去我

0738c24  羞人□莫在我前立□比丘尼語言□大德何

0738c25  以羞我□彼復言□何不速去我羞比丘尼□答

0738c26  言□我在前立便言可羞□本來作如是如是

0738c27  事何以不羞□其婦比丘尼瞋□□以扇柄打

0738c28  以水□頭而捨入房□時諸比丘尼聞□其中

0738c29  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0739a01  責此比丘尼□汝云何瞋□打比丘□時諸比丘

0739a02  尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□以

0739a03  此因緣集比丘僧□呵責此比丘尼□汝所爲

0739a04  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0739a05  所不應爲□云何比丘尼打比丘□時世尊以

0739a06  無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘□此

0739a07  比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0739a08  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0739a09  說戒者當如是說□若比丘尼□比丘食時供

0739a10  給水□以扇扇者波逸提□如是世尊與比

0739a11  丘尼結戒□時諸比丘尼疑□不敢瞻視病比

0739a12  丘□無人與水不敢問□佛言□聽諸比丘尼看

0739a13  病比丘□若無水聽問□自今已去應如是結

0739a14  戒□若比丘尼□比丘無病食時供給水以扇

0739a15  扇者波逸提□比丘尼義如上□若彼比丘尼比

0739a16  丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸

0739a17  提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0739a18  羅□是謂爲犯□不犯者□瞻視病比丘無水

0739a19  問不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂

0739a20  痛惱所纏(七十五)

0739a21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0739a22  六群比丘尼□乞求生穀胡麻米若大小豆大

0739a23  小麥□時諸居士見已譏嫌言□諸比丘尼乞求

0739a24  無厭不知□愧□外自稱言□我知正法如是

0739a25  有何正法□乃乞如是等種種生穀米□似如

0739a26  □女賊女無異□時諸比丘尼聞□其中有少

0739a27  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0739a28  群比丘尼言□云何汝等□乞是種種生穀米□

0739a29  時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0739b01  尊□時世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群

0739b02  比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0739b03  行非隨順行□所不應爲□云何汝等□乞是

0739b04  種種生穀米□時世尊以無數方便呵責六群

0739b05  比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有

0739b06  漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0739b07  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0739b08  說□若比丘尼乞生穀者波逸提□比丘尼義如

0739b09  上□彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸

0739b10  提□比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0739b11  羅□是謂爲犯□不犯者□若從親里乞□若從出

0739b12  家人乞□若他爲己己爲他□若不乞自得者

0739b13  不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0739b14  纏(七十六)

0739b15  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□去

0739b16  比丘尼精舍不遠□有好結縷草生□時有

0739b17  諸居士□數來在中坐臥調戱□或唄或歌或舞□

0739b18  或有啼哭音聲□亂諸坐禪比丘尼□諸比丘尼

0739b19  患之□居士去後□以大小便糞掃置草上□諸

0739b20  居士還來在中戱□時諸不淨汚身及衣服□

0739b21  以此不淨汚草□草遂枯死□時諸居士以此

0739b22  事故皆譏嫌言□此諸比丘尼□受取無厭不

0739b23  知□愧□外自稱言我知正法如是有何

0739b24  正法□我等數來在此戱笑歌舞□云何比丘尼□

0739b25  乃以大小便汚壞淨草□復汚我身及衣服□

0739b26  時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0739b27  樂學戒知□愧者□訶責此諸比丘尼□云何

0739b28  汝等□於居士所遊戱之處□以大小便不淨

0739b29  置生草上□汚居士身及衣服□又使生草枯

0739c01  死□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世

0739c02  尊□世尊□爾時以此因緣集比丘僧□呵責此

0739c03  比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0739c04  行非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□居士

0739c05  所遊戱之處□以大小便置生草上□汚身及

0739c06  衣服□世尊以無數方便呵責此比丘尼已

0739c07  告諸比丘□此諸比丘尼多種有漏處最初犯

0739c08  戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0739c09  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0739c10  尼在生草上大小便波逸提□比丘尼義如上

0739c11  彼比丘尼於生草上大小便者波逸提□比丘

0739c12  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0739c13  爲犯不犯者或有如是病□若在無草處大

0739c14  小便□流墮草上□或風吹□或鳥銜汚草不犯□

0739c15  不犯者最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十

0739c16  七)

0739c17  爾時婆伽婆□在羅閱祇耆□□山中□時有

0739c18  一六群比丘尼□夜大小便器中□明旦不看牆

0739c19  外棄之□時有不信樂大臣□淸旦乘車欲問

0739c20  訊&C0-CF6E  沙王□路由比丘尼精舍邊過□尼所棄

0739c21  大小便□墮此大臣頭上汚身衣服□時大臣

0739c22  念言□我當向官斷事人說此事□時有篤信

0739c23  知相婆羅門言□欲何所詣□大臣答言□比丘

0739c24  尼以大小便汚辱我□我欲向官斷事人言□

0739c25  知相婆羅門諫言□且止□勿以此事向官言□

0739c26  或不成事更得其罪□時此大臣隨語便還□

0739c27  彼知相婆羅門□卽詣比丘尼精舍□問何等比

0739c28  丘尼□夜以器盛大小便不看牆外棄之□

0739c29  諸比丘尼答言□我等不知□諸比丘尼言□何故

0740a01  問此事□時婆羅門以此因緣具向諸比丘

0740a02  尼說□我已呵諫此大臣令止□自今已去後

0740a03  莫復爾□諸比丘尼卽自相檢校□誰爲此事□

0740a04  卽知六群比丘尼中有作此事者□時諸比丘

0740a05  尼□呵責六群比丘尼□云何汝夜大小便器

0740a06  中□明旦不看牆外棄之□時諸比丘尼往白

0740a07  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□以此因緣集

0740a08  比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威

0740a09  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0740a10  云何六群比丘尼□夜大小便器中□不看牆

0740a11  外棄之□時世尊以無數方便呵責六群比

0740a12  丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有漏

0740a13  處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0740a14  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0740a15  說□若比丘尼□夜大小便器中□晝不看牆

0740a16  外棄者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□

0740a17  夜大小便器中□晝日當看牆外然後棄之□

0740a18  若夜起者要先彈指□&C0-D1F5  □若比丘尼□夜大

0740a19  小便器中□晝不看牆外棄者波逸提□若夜

0740a20  不□&C0-D1F5  不彈指棄者突吉羅□比丘突吉羅□

0740a21  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0740a22  犯者□夜大小便器中□晝則看牆外棄之□

0740a23  若夜彈指□&C0-D1F5  □若彼有瓦有石若有樹

0740a24  株若有刺諸不淨之處棄□若有汪水若有

0740a25  坑岸若有糞聚者不犯□不犯者最初未制

0740a26  戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十八)

0740a27  爾時婆伽婆□在羅閱祇耆□□山中□時國

0740a28  人俗節會日伎樂嬉戱□時六群比丘尼往看□

0740a29  時諸居士見皆共譏嫌□此諸比丘尼不知□

0740b01  愧習不淨行□外自稱言□我知正法如是有

0740b02  何正法□乃共看此種種戱事□與□女賊女

0740b03  何異□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0740b04  陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□云

0740b05  何汝等共看戱事□時諸比丘尼往白諸比丘□

0740b06  諸比丘往白世尊□世尊□爾時以此因緣集

0740b07  比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威

0740b08  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0740b09  爲□云何汝等共看戱事□時世尊以無數方

0740b10  便呵責六群比丘尼已告諸比丘□此六群

0740b11  比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0740b12  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0740b13  說戒者當如是說□若比丘尼往觀看伎樂

0740b14  者波逸提□比丘尼義如上□觀看者看種種

0740b15  戱笑□彼比丘尼□若從道至道□從道至非道□

0740b16  從非道至道□從高至下□從下至高□往看

0740b17  伎樂□若見波逸提□不見突吉羅□若發意欲

0740b18  去而不去□若期去中道還□盡突吉羅□比

0740b19  丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0740b20  謂爲犯□不犯者□或有所啓□若被喚道由邊

0740b21  過□或彼宿止處□或爲强力將去□或縛去□或

0740b22  命難或梵行難不犯□不犯者最初未制戒□

0740b23  癡狂心亂痛惱所纏(七十九)

0740b24  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0740b25  六群比丘尼□入村在屛處與男子共立語□

0740b26  諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□

0740b27  愧犯不淨行□外自稱言□我知正法□如是有

0740b28  何正法□入村與男子屛處共語□如□女賊

0740b29  女無異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0740c01  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0740c02  尼□汝等云何入村在屛處與男子共立語□

0740c03  時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0740c04  世尊□爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群

0740c05  比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0740c06  行非隨順行□所不應爲□云何汝等入村屛

0740c07  處與男子共立語□時世尊以無數方便呵

0740c08  責六群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼

0740c09  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0740c10  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0740c11  當如是說□若比丘尼□入村內與男子在

0740c12  屛處共立共語波逸提□比丘尼義如上村

0740c13  者白衣舍□屛處者□不見不聞處□不見處者

0740c14  若塵霧闇□不聞處者乃至不聞常語聲若

0740c15  比丘尼□入村內與男子在屛處立共語波

0740c16  逸提□若同伴盲而不聾突吉羅□聾而不盲突

0740c17  吉羅□立而不語突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0740c18  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0740c19  二比丘尼爲伴□若有可知人爲伴□若有多

0740c20  女人共立□或不盲不聾□或行不住□或病倒

0740c21  地□或爲强力者所執□或被縛將去□或命難

0740c22  或梵行難不犯□不犯者最初未制戒□癡狂心

0740c23  亂痛惱所纏(八十竟)

0740c24  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0740c25  六群比丘尼□與男子共入屛障處□時諸居

0740c26  士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯

0740c27  不淨行□外自稱言□我知正法如是有何正

0740c28  法□云何比丘尼□與男子共入屛障處□如□

0740c29  女賊女不異時諸比丘尼□聞其中有少欲知

0741a01  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0741a02  丘尼□云何汝等□與男子共入屛障處□諸比

0741a03  丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊□

0741a04  爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0741a05  尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0741a06  隨順行□所不應爲□云何六群比丘尼□與男

0741a07  子共入屛障處□時世尊以無數方便呵責

0741a08  六群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多

0741a09  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0741a10  結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0741a11  當如是說□若比丘尼與男子共入屛障處

0741a12  者波逸提□比丘尼義如上□屛障處者□若樹若

0741a13  牆若籬若衣若復餘物障□彼比丘尼與男子

0741a14  共入屛障處波逸提□若同伴盲而不聾聾

0741a15  而不盲突吉羅□立住突吉羅□比丘突吉羅□式

0741a16  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯

0741a17  者□若有二比丘尼爲伴□或有可知人爲伴□

0741a18  若有餘女人爲伴□若不盲不聾□或行不住□

0741a19  或病倒地□若爲强力者所將入□或被縛或

0741a20  命難或梵行難不犯□不犯者最初未制戒□癡

0741a21  狂心亂痛惱所纏(八十一)

0741a22  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0741a23  六群比丘尼□在村內街巷中屛處與男子

0741a24  共立共語□若遣伴遠去獨與男子耳語□時

0741a25  諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧

0741a26  犯梵行□外自稱言□我知正法如是有何正

0741a27  法□云何比丘尼□入村內街巷中屛處與男

0741a28  子共立共語□若遣伴遠去獨與男子耳語□

0741a29  如似□女賊女無異□時諸比丘尼聞□其中

0741b01  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0741b02  責六群比丘尼□汝等云何入村在巷陌中屛

0741b03  處與男子耳語□時諸比丘尼往白諸比丘□

0741b04  諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0741b05  僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0741b06  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0741b07  何比丘尼□入村內巷陌中屛處獨與男子

0741b08  耳語□時世尊以無數方便呵責六群比丘

0741b09  尼已告諸比丘□此六群比丘尼□多種有漏處

0741b10  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0741b11  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0741b12  若比丘尼□入村內巷陌中遣伴遠去在屛

0741b13  處與男子共立耳語者波逸提□比丘尼義如

0741b14  上□村者白衣舍巷陌屛處者□有見屛處聞

0741b15  屛處□見屛處者煙雲霧塵黑闇眼所不見□聞

0741b16  屛處者□乃至常語不聞聲也□耳語者耳邊

0741b17  語□彼比丘尼□入村巷陌中遣伴至不見不

0741b18  聞處在屛處與男子共立共耳語波逸提□

0741b19  離見處至聞處突吉羅□離聞處至見處

0741b20  突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0741b21  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若二比丘尼爲

0741b22  伴□或與可知女人爲伴□或有餘人爲伴□

0741b23  若伴不盲不聾□或病發倒地□或爲强力者

0741b24  所執□或被縛將去□或命難梵行難□若有所

0741b25  與遣伴遠去□若伴病□若無威儀□而語言妹

0741b26  汝去□我當送食與汝□若破戒破見破威

0741b27  儀□若被擧若應滅□□若以此事有命難

0741b28  梵行難不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心

0741b29  亂痛惱所纏(八十二)

0741c01  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0741c02  有比丘尼□到時著衣持鉢詣一居士家□到

0741c03  已居士婦敷一獨坐床令坐□已捨入屋內□

0741c04  此比丘尼坐須臾□不語主人便捨座去□適

0741c05  出門□有一摩納來入其家□四顧不見人□

0741c06  便作是念□此床座於我有益□卽取持去□居

0741c07  士婦出□不見比丘尼□亦不見獨坐床□卽遣

0741c08  信問比丘尼□獨坐床爲何所在□比丘尼答

0741c09  言□我不知□當我出時□有一摩納來入汝

0741c10  家□或彼持去□可從彼推求□卽往推求還得

0741c11  床座□時諸居士皆共譏嫌言□比丘尼不知□

0741c12  愧□外自稱言□我知正法如是有何正法□云

0741c13  何坐主人床坐□不語便捨去□如似□女賊

0741c14  女無異□諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0741c15  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責此比丘尼□云

0741c16  何比丘尼□坐主人床座不語便捨去□時諸

0741c17  比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0741c18  爾時以此因緣集比丘僧□呵責此比丘尼□

0741c19  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0741c20  順行□所不應爲□云何比丘尼□坐主人床座

0741c21  不語主便捨去□時世尊□以無數方便呵

0741c22  責此比丘尼已告諸比丘□此比丘尼多種有

0741c23  漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0741c24  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0741c25  說□若比丘尼□入白衣家內坐□不語主人捨

0741c26  去者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼入

0741c27  白衣家坐□不語主人便去出門波逸提□一

0741c28  脚在門內一脚在門外□若方便欲去不去□

0741c29  若共期去而不去□一切突吉羅□比丘突吉

0742a01  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0742a02  不犯者□語主人而去□若座上更有人坐□若

0742a03  去時囑比坐人而去□比坐人語言□但去無

0742a04  苦□或坐石上木上&C0-E94F  上草敷上若&C0-CE57  上□若

0742a05  屋欲崩□或火燒□若有毒蛇惡獸盜賊□若爲

0742a06  强力所執□或被繫□或命難或梵行難□不語

0742a07  主人而去不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂

0742a08  心亂痛惱所纏(八十三)

0742a09  爾時婆伽婆□在羅閱祇耆□□山中□時羅

0742a10  閱城中有一不信樂大臣□有一獨坐床無

0742a11  人敢坐上者□偸羅難陀比丘尼□常入出其

0742a12  家以爲檀越□偸羅難陀□到時著衣持鉢往

0742a13  詣其家□不語便坐大臣床座上□大臣見已問

0742a14  言□誰令此比丘尼坐我床上□答言□無有語

0742a15  者□自來坐耳□時大臣譏嫌言□偸羅難陀比丘

0742a16  尼無有□愧□外自稱言□我知正法□如是有

0742a17  何正法□云何比丘尼□不語主人便坐他座

0742a18  上□如賊女□女無異□偸羅難陀□坐床上

0742a19  時□有月水不淨□汚他床褥卽捨而去□大臣

0742a20  見已復更瞋□言□此比丘尼不知□愧□外

0742a21  自稱言□我知正法□如是有何正法□不語其

0742a22  主坐他座上□如似□女賊女有何等異□時

0742a23  諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0742a24  學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□云

0742a25  何比丘尼□不語主人輒坐他床上□時諸比

0742a26  丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0742a27  爾時以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀

0742a28  比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0742a29  行非隨順行□所不應爲□云何偸羅難陀比

0742b01  丘尼□不語主人輒坐他床上□時世尊以無

0742b02  數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘□

0742b03  此偸羅難陀比丘尼□多種有漏處最初犯戒□

0742b04  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0742b05  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0742b06  入白衣家內不語主人輒坐床者波逸提□

0742b07  比丘尼義如上□彼比丘尼入白衣家不語

0742b08  主人輒坐床座者波逸提□比丘突吉羅□式

0742b09  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0742b10  者□語主人而坐□或有常處坐□若是親厚□若

0742b11  有親厚人語言□汝但坐無苦□我當語主人□

0742b12  若坐石上木上&C0-D8A6  上草敷上□若癲病發臥

0742b13  地□或爲强力者所執□或命難梵行難不犯□

0742b14  不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十

0742b15  四)

0742b16  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0742b17  有衆多比丘尼□道路行向拘薩羅國□詣一無

0742b18  住處村□到已不語主人便自敷坐具於中

0742b19  止宿□諸居士見問言□誰安此諸比丘尼

0742b20  在中止宿□答言□無有安者□自來止住□時

0742b21  諸居士譏嫌言□此比丘尼不知□愧□外自稱

0742b22  言□我知正法□如是有何正法□云何比丘尼□

0742b23  不語其主□便入他舍輒自安止□與□女

0742b24  賊女何異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0742b25  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘

0742b26  尼□云何比丘尼□不語主人輒入他舍坐臥

0742b27  止宿□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往

0742b28  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0742b29  責此諸比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門

0742c01  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何比丘

0742c02  尼□不語主人輒入他舍止宿坐臥□時世尊

0742c03  以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘□

0742c04  此諸比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已

0742c05  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0742c06  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□入白衣

0742c07  家內不語主人輒自敷座宿者波逸提□比

0742c08  丘尼義如上□敷座者□或敷草或敷樹葉乃

0742c09  至敷臥氈□彼比丘尼□入白衣舍內不語

0742c10  主人自敷座具宿止□隨脅著地□若一轉一

0742c11  波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0742c12  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□語主人宿止□若

0742c13  是空舍□或作福舍□或是知識□若有親厚者

0742c14  語言□汝但坐我當與汝語主人□或强力者

0742c15  所執□或被縛□或命難梵行難不犯□不犯

0742c16  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十五)

0742c17  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0742c18  群比丘尼□與男子共入闇室中□諸居士見

0742c19  皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧□犯不淨

0742c20  行□外自稱言□我知正法□如是何有正法□云

0742c21  何比丘尼□與男子共入闇室中□如□女賊

0742c22  女無異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0742c23  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘

0742c24  尼□汝等云何與男子共入闇室中□時諸比

0742c25  丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾

0742c26  時以此因緣集比丘僧□訶責六群比丘尼□

0742c27  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0742c28  順行□所不應爲□云何六群比丘尼□與男子

0742c29  共入闇室中□時世尊以無數方便呵責六

0743a01  群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼□多種

0743a02  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0743a03  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0743a04  是說□若比丘尼□與男子共入闇室中者□波

0743a05  逸提□比丘尼義如上□闇室者□無燈火無

0743a06  □&C0-BCF8  無光明□彼比丘尼與男子共入闇室

0743a07  中者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0743a08  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有燈火

0743a09  嚮&C0-BCF8  光明□若爲强力者將入□若命難或梵

0743a10  行難不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0743a11  痛惱所纏(八十六)

0743a12  四分律卷第二十五

0743a13

0743a14

0743a15  四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)

0743a16

0743a17  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0743a18  　　　　共竺佛念等譯

0743a19  　　一百七十八單提法之三

0743a20  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0743a21  提舍難陀比丘尼□是讖摩比丘尼弟子□師語□

0743a22  汝取衣鉢尼師檀針筒來□時提舍比丘尼□

0743a23  受師敎不審諦□語諸比丘尼言□師敎我偸

0743a24  衣鉢尼師檀針筒□時諸比丘尼聞此語已□卽

0743a25  問讖摩比丘尼□汝實敎弟子偸衣鉢尼師檀

0743a26  針筒耶□答言諸妹□我豈當有此意敎弟子

0743a27  偸衣鉢尼師檀針筒耶□我直語取衣鉢尼

0743a28  師檀針筒來□不敎偸也□時諸比丘尼聞□其

0743a29  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0743b01  嫌責提舍難陀比丘尼□云何汝受師語不

0743b02  審諦□向諸比丘尼言□師敎我偸衣鉢尼師

0743b03  檀針筒□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往

0743b04  白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵

0743b05  責提舍難陀比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0743b06  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0743b07  何受師語不審諦□便語諸比丘尼言□師敎

0743b08  我偸衣鉢尼師檀針筒耶□時世尊以無數方

0743b09  便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘此

0743b10  提舍難陀比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自

0743b11  今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0743b12  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼不

0743b13  審諦受語□便向人說波逸提□比丘尼義如上□

0743b14  彼比丘尼不審諦受語□便語諸比丘尼言□

0743b15  師敎我偸衣鉢尼師檀針筒□說而了了者波

0743b16  逸提□不了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0743b17  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□其

0743b18  事實爾□語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來□

0743b19  語諸比丘尼言□師敎我偸衣鉢尼師檀針

0743b20  筒來□或戱笑語□或疾疾語□或獨語或夢中

0743b21  語□或欲說此乃錯說彼不犯□不犯者□最初

0743b22  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)

0743b23  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0743b24  六群比丘尼□以小事便共瞋□作□詛言□

0743b25  墮三惡道不生佛法中□我若作是事者□

0743b26  使我墮三惡道不生佛法中□若汝作是

0743b27  事□者亦墮三惡道不生佛法中□時諸比

0743b28  丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0743b29  知□愧者□嫌責六群比丘尼□云何汝等□自

0743c01  有小事便瞋□作是□詛言□墮三惡道

0743c02  不生佛法中□若我有是事□使我墮三惡道

0743c03  不生佛法中□若汝有是事□亦墮三惡道不

0743c04  生佛法中□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0743c05  丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0743c06  僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0743c07  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0743c08  何六群比丘尼□自有小事便瞋□作是□

0743c09  詛言□墮三惡道不生佛法中□若我有是

0743c10  事□使我入三惡道不生佛法中□若汝有是

0743c11  事□亦當墮三惡道不生佛法中□時世尊以

0743c12  無數方便呵責六群比丘尼已告諸比丘□

0743c13  此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0743c14  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0743c15  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼有小

0743c16  因緣事便□詛□墮三惡道不生佛法中□

0743c17  若我有如是事□墮三惡道不生佛法中□若

0743c18  汝有如是事□亦墮三惡道不生佛法中□波

0743c19  逸提□比丘尼義如上□佛言□自今已去聽稱

0743c20  南無佛□若我有如是事南無佛□若汝有如

0743c21  是事□亦南無佛□彼比丘尼有小事便自

0743c22  □詛□墮三惡道不生佛法中□若我有是

0743c23  事□墮三惡道不生佛法中□若汝有是事□亦

0743c24  入三惡道不生佛法中□說而了了者波逸

0743c25  提不了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那

0743c26  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若言

0743c27  南無佛□或戱笑語□或疾疾語□或獨語□或夢中

0743c28  語□或欲說此錯說彼不犯□不犯者□最初未

0743c29  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十八)

0744a01  爾時世尊□在拘&C0-DEDB  彌瞿師羅園中□時迦羅

0744a02  比丘尼□與他共□諍□不善憶持諍事□便自

0744a03  手槌胸啼哭□時比丘尼聞□其中有少欲知

0744a04  足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責迦羅比

0744a05  丘尼□汝云何與他共□諍□自手槌胸啼哭□

0744a06  時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0744a07  世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責迦羅

0744a08  比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0744a09  行非隨順行□所不應爲□云何迦羅比丘尼□

0744a10  與他共□諍□手槌胸啼哭□時世尊以無數

0744a11  方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘□此迦

0744a12  羅比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0744a13  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0744a14  欲說戒者當如是說□若比丘尼共□諍□不

0744a15  善憶持諍事□槌胸啼哭者□波逸提□比丘尼

0744a16  義如上□彼比丘尼□與他共□諍者□有四種

0744a17  諍如上□若比丘尼□共□諍不善憶持諍事□

0744a18  槌胸啼哭□一槌胸一波逸提□一&C0-DA4D  淚墮

0744a19  一波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0744a20  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0744a21  病□或食□而自槌□或因大小便淚出□或

0744a22  因風寒熱淚出□或煙熏淚出□或聞法心生

0744a23  厭離淚出□或眼病著藥淚出不犯□不犯者□

0744a24  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八十九)

0744a25  爾時婆伽婆□在婆祇陀國□時六群比丘尼

0744a26  二人同一床臥□諸比丘尼見謂與男子共臥□

0744a27  見起時乃知非男子□時有一大將□勇健多

0744a28  智衆術備具善能□戰□始娶婦未久被官

0744a29  □當征□便生此念□我今遠征婦當付誰□正

0744b01  欲付囑居士□居士家多諸男子不得付囑□

0744b02  大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識□念言□我

0744b03  今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後

0744b04  出征□卽便付之□時迦毘羅比丘尼□受其婦

0744b05  爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身

0744b06  體細軟□此婦人身觸生染著心□時大將征還

0744b07  迎婦歸家□其婦樂著比丘尼身細軟便逃走

0744b08  還至彼尼所□此大將作是念□我欲作好而

0744b09  更得惡□云何我婦今不愛樂我□染著比丘

0744b10  尼逃走還趣彼所□時諸比丘尼聞□其中有

0744b11  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0744b12  六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼□云何汝

0744b13  等□二人同床共臥□時諸比丘尼往白諸比丘□

0744b14  諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集

0744b15  比丘僧□呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼□

0744b16  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0744b17  順行□所不應爲□云何汝等□二人□共同床臥□

0744b18  時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅

0744b19  比丘尼已告諸比丘□此六群及迦毘羅比

0744b20  丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0744b21  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0744b22  戒者當如是說□若比丘尼二人共同床臥者

0744b23  波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□時有疑

0744b24  者□不敢與病比丘尼共床臥□亦不敢更互

0744b25  坐更互臥□佛言□聽與病者同床臥□聽更坐

0744b26  更臥□自今已去應如是結戒□若比丘尼無

0744b27  病二人共床臥波逸提□比丘尼義如上□床者□

0744b28  有五種如上□彼比丘尼無病二人共同床

0744b29  臥□隨脅著床敷一一波逸提□隨轉一一波逸

0744c01  提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0744c02  羅□是謂爲犯□不犯者□若與病人共床臥□若

0744c03  更互坐更互臥□或病倒地爲强力者所

0744c04  執□或被縛□或命難梵行難不犯不犯者□最

0744c05  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十)

0744c06  爾時婆伽婆□在婆祇陀國□時六群比丘尼

0744c07  二人同一褥同一被共臥□時諸比丘尼見謂

0744c08  與男子共臥□起時乃知非男子□時諸比丘

0744c09  尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0744c10  □愧者□嫌責六群比丘尼□云何汝等二人同

0744c11  一褥同一被共臥□時諸比丘尼往白諸比丘□

0744c12  諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集

0744c13  比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威

0744c14  儀非沙門法非淨行非隨順行所不應

0744c15  爲□云何汝等二人同一褥同一被共臥耶□時

0744c16  世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告

0744c17  諸比丘□此六群比丘尼多種有漏處最初犯

0744c18  戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0744c19  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0744c20  尼二人同一褥同一被共臥波逸提□如是世

0744c21  尊與比丘尼結戒□彼比丘尼有一敷□或是

0744c22  草或是樹葉□諸比丘尼疑不敢共臥□佛言□

0744c23  聽諸比丘尼各別敷臥氈□若寒時正有一

0744c24  被□聽各內著□身衣得共臥□自今已去

0744c25  應如是結戒□若比丘尼共一褥一同被臥除

0744c26  餘時波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼二人

0744c27  同一褥共一被臥隨脅著床波逸提□隨轉一

0744c28  一波逸提若同一褥別被突吉羅□若同一被

0744c29  別褥突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0745a01  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有一敷

0745a02  若草若葉敷各別敷臥氈□若寒時同一被內

0745a03  各著□身衣□或病倒地□或爲强力者所執□

0745a04  或被繫或命難或梵行難不犯□不犯者□最初

0745a05  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十一)

0745a06  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0745a07  群比丘尼□爲惱故先住後至後至先住□故在

0745a08  前誦經問義敎授□時諸比丘尼聞□其中有少

0745a09  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六

0745a10  群比丘尼□云何汝等□爲惱故先住後至後至

0745a11  先住在前誦經問義敎授□時諸比丘尼往白

0745a12  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因

0745a13  緣集比丘僧□呵責六群比丘尼□云何汝等□

0745a14  爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義

0745a15  敎授耶□時世尊以無數方便呵責六群比丘

0745a16  尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種有漏處

0745a17  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0745a18  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0745a19  若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前

0745a20  誦經問義敎授波逸提□如是世尊與比丘尼

0745a21  戒結□彼比丘尼□亦不知是先住非先住□不

0745a22  知後至非後至□後乃知□其中或有作波逸

0745a23  提懺者□或有疑者□不知者不犯□自今

0745a24  已去當如是結戒□若比丘尼知先住後至

0745a25  後至先住□爲惱故在前誦經問義敎授者波

0745a26  逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼知先住後

0745a27  至後至先住□爲惱故在前誦經問義敎授□說

0745a28  而了了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘突

0745a29  吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲

0745b01  犯□不犯者若不知□若先聽□若是親厚□若親

0745b02  厚人語言□汝但敎授□我當爲汝語□若先住

0745b03  者從後至者受經□若後至從先住者受誦□

0745b04  若二人共從他受□若彼問此答□若共誦□若戱

0745b05  笑語□若疾疾語□若夢中語□若欲說此乃錯

0745b06  說彼不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0745b07  痛惱所纏(九十二)

0745b08  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0745b09  羅難陀比丘尼□同活比丘尼病□而不瞻視□諸

0745b10  比丘尼語言□汝同活比丘尼病□何不看視□彼

0745b11  猶故不瞻視□以不瞻視故彼遂命過□時諸

0745b12  比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0745b13  戒知□愧者□嫌責偸羅難陀比丘尼□汝云

0745b14  何同活比丘尼病□而不瞻視諸比丘尼勸

0745b15  汝□而不從語瞻視□遂令命終□時諸比丘

0745b16  尼往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時

0745b17  以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘

0745b18  尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0745b19  非隨順行□所不應爲□云何偸羅難陀比丘

0745b20  尼□同活比丘尼病□而不瞻視諸比丘尼勸

0745b21  汝看視□而不從語遂令命終□時世尊以無

0745b22  數方便呵責偸羅難陀比丘尼已□告諸比

0745b23  丘此偸羅難陀比丘尼□多種有漏處最初犯

0745b24  戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0745b25  至正法久住□欲說戒者□當如是說□若比丘

0745b26  尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提□比丘尼

0745b27  義如上□同活者二比丘尼共生活□彼比丘尼□

0745b28  同生活比丘尼病□不看視者□波逸提□除同

0745b29  活病□若餘比丘尼病□若和上若阿□梨□若

0745c01  同和上同阿□梨□若弟子親厚知識病□不

0745c02  瞻視一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0745c03  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□瞻視

0745c04  同活病□若己身病□不堪瞻視病者□若由是

0745c05  故命難或梵行難不看不犯□不犯者□最初

0745c06  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十三)

0745c07  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0745c08  羅難陀比丘尼安居□初聽餘比丘尼在房

0745c09  中敷床□安居中瞋□挽床驅出時□彼比丘尼

0745c10  □愧懼失宿卽便休道□時諸比丘尼聞□其中

0745c11  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0745c12  責偸羅難陀比丘尼□汝云何安居初聽餘比

0745c13  丘尼在房中安床□安居中瞋□挽床驅出□使

0745c14  彼□愧休道□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0745c15  丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0745c16  僧□呵責偸羅難陀比丘尼□汝所爲非□非威

0745c17  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0745c18  爲□云何偸羅難陀比丘尼□安居初聽餘比丘

0745c19  尼在房中安床□安居中瞋□挽床驅出□使

0745c20  彼□愧休道□時世尊以無數方便呵責偸

0745c21  羅難陀比丘尼已告諸比丘□此偸羅難陀比

0745c22  丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0745c23  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0745c24  戒者當如是說□若比丘尼安居□初聽餘比

0745c25  丘尼在房中安床□後瞋□驅出者□波逸提□

0745c26  比丘尼義如上□安居中者受安居已□床者

0745c27  五種床如上□彼比丘尼安居□初聽餘比丘尼

0745c28  在房中安床□後瞋□驅出隨作方便□隨出

0745c29  門一一波逸提□若方便驅衆多人出衆多

0746a01  戶□衆多波逸提□若方便驅衆多人出一戶

0746a02  衆多波逸提□若方便驅一人出衆多戶衆

0746a03  多波逸提□若方便驅一人出一戶一波逸

0746a04  提□若出餘衣物者突吉羅□若閉戶使不得

0746a05  入突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0746a06  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□不以瞋□□隨

0746a07  上座次驅下座出□未受大戒人共宿□過

0746a08  二宿第三宿驅出□若令病人出在大小便處

0746a09  便利□若破戒破見破威儀□若被擧若滅□

0746a10  若應滅□□若以此事命難梵行難□一切驅

0746a11  出不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0746a12  惱所纏(九十四)

0746a13  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0746a14  群比丘尼□春夏冬一切時人間遊行□時遇

0746a15  暴雨河水汎漲□漂失衣鉢尼師檀針筒□踏

0746a16  殺生草□時諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□

0746a17  不知□愧斷衆生命□外自稱言□我知正法□

0746a18  如是有何正法□云何比丘尼□春夏冬一切時

0746a19  人間遊行□遇天暴雨河水汎漲漂失雜物□

0746a20  又踏殺生草斷衆生命□時諸比丘尼聞□其

0746a21  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0746a22  呵責六群比丘尼□云何汝等□春夏冬一切時

0746a23  人間遊行□遇雨河水汎漲漂失衣物□踏殺

0746a24  生草使居士譏嫌□時諸比丘尼往白諸比

0746a25  丘□諸比丘往白世尊□世尊爾時以此因緣

0746a26  集比丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非

0746a27  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0746a28  應爲□云何六群比丘尼□春夏冬一切時人間

0746a29  遊行□遇雨河水汎漲漂失衣物踏殺生草□

0746b01  使居士等譏嫌□時世尊以無數方便呵責

0746b02  六群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多

0746b03  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0746b04  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0746b05  如是說□若比丘尼春夏冬一切時人間遊行

0746b06  者波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□若彼

0746b07  比丘尼□爲佛事法事僧事病比丘尼事□佛言□

0746b08  聽受七日法出界去□自今已去當如是說

0746b09  戒□若比丘尼春夏冬一切時人間遊行□除餘

0746b10  因緣者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼春

0746b11  夏冬一切時人間遊行□隨入村界一一波逸

0746b12  提□若無村無界處行十里間者波逸提□減

0746b13  一村減十里者突吉羅□一村間行一界內者

0746b14  突吉羅□方便欲去而不去□若共期去而不

0746b15  去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0746b16  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□爲佛法

0746b17  僧事□爲病比丘尼事□受七日法出界行□或

0746b18  爲强者所執□或被縛去□或命難或梵行難

0746b19  不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0746b20  所纏(九十五)

0746b21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0746b22  舍衛諸居士□請讖摩比丘尼共立制度□我

0746b23  等共供養衆僧乃至安居竟□讖摩比丘尼

0746b24  安居竟□而彼卽住不去□時諸居士皆譏嫌

0746b25  言□我等先有制度□請讖摩比丘尼來□共供

0746b26  養衆僧□乃至安居竟□讖摩比丘尼而今安居

0746b27  竟□猶故不去時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0746b28  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責讖摩比

0746b29  丘尼言□諸居士共立制度□請讖摩比丘尼

0746c01  來□共供養衆僧至安居竟□今安居已訖□故

0746c02  住不去□爾時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0746c03  往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0746c04  讖摩比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法

0746c05  非淨行非隨順行□所不應爲□云何居士供

0746c06  養汝夏安居□今者已訖□云何故住□使諸居

0746c07  士譏嫌□爾時世尊□以無數方便呵責讖摩

0746c08  比丘尼已□告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0746c09  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0746c10  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0746c11  若比丘尼夏安居訖不去者波逸提□比丘尼

0746c12  義如上□若比丘尼安居竟應出行乃至一宿□

0746c13  若比丘尼安居竟不出行波逸提□比丘突吉

0746c14  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0746c15  不犯者□夏安居訖去□若彼居士更請住□我當

0746c16  更供養□若家家傳食□若親里男女請□今日食

0746c17  或明日食□若遇病無伴瞻視者□或水難或惡

0746c18  獸難或賊難□或水瀑漲□或爲强力所執□或

0746c19  被繫縛□或命難梵行難□如是諸難夏安居

0746c20  訖□不出行者無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0746c21  狂心亂痛惱所纏(九十六)

0746c22  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時王

0746c23  波斯匿□邊界人民反叛□時六群比丘尼□於彼

0746c24  人間有疑恐怖處遊行□時諸賊見已作是

0746c25  言□此六群比丘尼□皆爲波斯匿王所供養□

0746c26  我等當共觸&C0-BC63  □時諸居士見已皆譏嫌言□

0746c27  此比丘尼□無有□愧皆犯梵行□外自稱言□

0746c28  我修正法□如是有何正法□於邊界人間恐

0746c29  怖處遊行□與賊女□女無異□時諸比丘尼

0747a01  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0747a02  愧者□呵責六群比丘尼□汝等云何□於人間

0747a03  恐怖處遊行□卽往白諸比丘□諸比丘白佛□

0747a04  佛爾時以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0747a05  丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0747a06  非隨順行□所不應爲□云何汝等在人間恐

0747a07  怖處遊行□爾時世尊以無數方便呵責已告

0747a08  諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0747a09  今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0747a10  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□邊

0747a11  界有疑恐怖處人間遊行者波逸提□比丘尼

0747a12  義如上□邊界者遠城處□有疑者疑有賊

0747a13  盜□恐怖者恐有賊盜□彼比丘尼□於邊界有

0747a14  疑恐怖處遊行□隨入村行一一界□一一波

0747a15  逸提□無村阿蘭若處行十里□一波逸提□行減

0747a16  一村減十里□一突吉羅□若村中行一界內突

0747a17  吉羅□方便欲去共期而不去□一切突吉羅□

0747a18  比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0747a19  是謂爲犯□不犯者□若被喚□若被請□若有所

0747a20  白□若爲强力者所執□若被繫縛□或命難梵

0747a21  行難□若先至後有疑恐怖事起者無犯□無

0747a22  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十七)

0747a23  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時波

0747a24  斯匿王界內人民反叛□爾時六群比丘尼□在

0747a25  彼界內有疑恐怖處遊行□時諸賊見已皆

0747a26  作是言□此六群比丘尼□皆爲波斯匿王所

0747a27  供養□我等當共觸&C0-BC63  □時諸居士見皆共譏

0747a28  嫌言□此比丘尼□無有□愧皆犯梵行□外自

0747a29  稱言□我修正法□如是有何正法□乃於界內□

0747b01  有疑恐怖處遊行□如賊女□女無異□時諸

0747b02  比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0747b03  戒知□愧者□嫌責六群比丘尼□汝等云何

0747b04  於人間恐怖處遊行□卽往白諸比丘□諸比

0747b05  丘往白世尊□世尊爾時以此因緣集比丘

0747b06  僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非

0747b07  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0747b08  何汝等□在界內人間恐怖處遊行□時世尊

0747b09  以無數方便呵責已告諸比丘□此六群比丘

0747b10  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0747b11  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0747b12  者當如是說□若比丘尼於界內有疑恐怖

0747b13  處在人間遊行波逸提□比丘尼義如上□界

0747b14  內者繞城四面□有疑者疑有賊盜也□恐

0747b15  怖者恐有賊盜□若比丘尼□於彼界內有

0747b16  疑恐怖處人間遊行□隨入村內行一一界□

0747b17  一一波逸提□無村阿蘭若處□行至十里□一波

0747b18  逸提□減一村減十里□突吉羅村中行一界內□

0747b19  一突吉羅□若方便欲去而不去□共期去而

0747b20  不去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0747b21  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若有

0747b22  所白□若被喚□若請去□若爲强力者所執□若

0747b23  被繫縛□或命難梵行難□若先至後有疑恐怖

0747b24  事起者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0747b25  亂痛惱所纏(九十八)

0747b26  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0747b27  比丘尼□親近居士居士兒共住作不隨順

0747b28  行□時諸比丘尼諫言□汝莫親近居士居士兒

0747b29  作不隨順行□汝妹可別住□汝若別住□於佛

0747c01  法中得增益安樂住□而彼故不別住□時諸

0747c02  比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0747c03  戒知□愧者□嫌責彼比丘尼□汝云何親近

0747c04  居士居士兒共住作不隨順行□時諸比丘尼

0747c05  往白諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集

0747c06  比丘僧□呵責彼比丘尼言□汝所爲非□非威

0747c07  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0747c08  爲□云何乃與居士居士兒親近共住作不

0747c09  隨順行□呵責已告諸比丘□自今已去聽僧

0747c10  與彼比丘尼作呵責□捨此事故□白四□磨

0747c11  當作如是呵責捨此事□衆中應差堪能□

0747c12  磨者□如上當作如是白□大姉僧聽□此某甲

0747c13  比丘尼□親近居士居士兒共住作不隨順

0747c14  行□餘比丘尼呵諫言□汝妹莫親近居士居士

0747c15  兒作不隨順行□汝妹可別住□汝若別住□於

0747c16  佛法有增益安樂住□彼比丘尼故不改□若

0747c17  僧時到僧忍聽□僧與彼某甲比丘尼作呵

0747c18  責令捨此事□汝妹莫親近居士居士兒共

0747c19  住作不隨順行□汝妹可別住□若別住□於佛

0747c20  法有增益安樂住□白如是□大姉僧聽□此某

0747c21  甲比丘尼□親近居士居士兒共住作不隨順

0747c22  行□餘比丘尼諫言□妹莫親近居士居士兒

0747c23  共住作不隨順行□汝妹今可別住□汝若別住□

0747c24  於佛法有增益安樂住□而彼故不改□今僧

0747c25  與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故□汝妹

0747c26  莫親近居士居士兒共住作不隨順行□汝

0747c27  妹可別住□汝若別住者□於佛法有增益安

0747c28  樂住□誰諸大姉忍□僧與彼某甲比丘尼作

0747c29  呵責捨此事者默然□誰不忍者說□如是第

0748a01  二第三說□僧已忍□與彼比丘尼作呵責捨

0748a02  此事竟□僧忍默然故□是事如是持□當作如

0748a03  是呵責□衆僧爲彼比丘尼作呵責白四□

0748a04  磨捨此事已□諸比丘尼往白諸比丘□諸比

0748a05  丘往白佛□佛告諸比丘□若有如是比丘尼□

0748a06  比丘尼僧亦當作白四□磨呵諫捨此事□

0748a07  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0748a08  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□

0748a09  親近居士居士兒共住作不隨順行□餘比丘

0748a10  尼諫此比丘尼言□妹汝莫親近居士居士

0748a11  兒共住作不隨順行□妹汝可別住若別住□

0748a12  於佛法中有增益安樂住□彼比丘尼諫此

0748a13  比丘尼時堅持不捨□彼比丘尼應三諫□捨

0748a14  此事故□乃至三諫捨此事善□若不捨者波

0748a15  逸提□比丘尼義如上□親近者□數數語數數笑

0748a16  數數調戱□居士者未出家人□兒者亦未出家

0748a17  人□彼比丘尼□親近彼居士居士兒共住作不

0748a18  隨順行□彼比丘尼諫此比丘尼言□妹莫親

0748a19  近居士居士兒作不隨順行□汝當別住□汝若

0748a20  別住□於佛法中有增益安樂住□汝今可捨

0748a21  此事□莫爲僧所呵責而犯重罪□若隨語

0748a22  者善□不隨語者當作白□白已當語言□妹我

0748a23  已白□餘有□磨在□可捨此事□莫爲僧所呵

0748a24  責而更犯罪□若隨語者善□不隨語者當作

0748a25  初□磨□作初□磨已當語言□妹已白已作

0748a26  初□磨□餘有二□磨在□可捨此事□莫爲僧

0748a27  所呵責而更犯罪□若隨語者善□不隨語者

0748a28  作第二□磨□作第二□磨已當語言□已作

0748a29  白第二□磨□餘有一□磨在□可捨此事□

0748b01  莫爲僧所呵責而更犯罪□若隨語者善□不

0748b02  隨語者作三□磨竟波逸提□若白二□磨

0748b03  竟三突吉羅□白一□磨竟二突吉羅□白已

0748b04  一突吉羅□白未竟未白前□親近居士居士兒

0748b05  作不隨順行□如是一切突吉羅□比丘突吉

0748b06  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯□

0748b07  不犯者□初語時捨□非法別衆呵責□非法和合

0748b08  衆□法別衆□似法別衆□似法和合衆□非法非

0748b09  律非佛所敎□若一切不作呵責不犯□不犯

0748b10  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九十九)

0748b11  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0748b12  六群比丘尼□往觀王宮□堂園林浴池□諸居

0748b13  士見皆共譏嫌□此諸比丘尼□不知□愧

0748b14  犯梵行□外自稱言□我知正法□如是有何正

0748b15  法□乃往觀王宮□堂園林浴池□如賊女□

0748b16  女無異□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知

0748b17  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0748b18  丘尼□汝云何乃往觀王宮□堂園林浴池□爾

0748b19  時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白佛□

0748b20  佛爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比

0748b21  丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0748b22  行非隨順行□所不應爲□云何六群比丘尼

0748b23  乃往觀王宮□堂園林浴池□世尊以無數方

0748b24  便呵責六群比丘尼已告諸比丘□此比丘

0748b25  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0748b26  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0748b27  者當如是說□若比丘尼往觀王宮文飾□堂

0748b28  園林浴池者波逸提□比丘尼義如上□若比丘

0748b29  尼□往觀王宮文飾□堂園林浴池□從道至道□

0748c01  從道至非道□從非道至道□從高至下□從

0748c02  下至高□去而見者波逸提□不見者突吉羅□

0748c03  方便欲去而不去□若共期去而不去□一切

0748c04  突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0748c05  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若入王宮有所

0748c06  白□若喚若請□若路由中過□若寄宿□若爲强

0748c07  力者所執或被縛將去□或命難梵行難□若復

0748c08  爲僧事塔事□而往觀看□堂□欲取摸法

0748c09  不犯□若至僧伽藍中受敎授聽法□或被

0748c10  請道由中過□若寄宿□或爲强力者所執□

0748c11  或被縛將去□或爲僧事塔事往觀園林

0748c12  浴池欲取摸法者□不犯□不犯者□最初未

0748c13  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(一百)

0748c14  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0748c15  六群比丘尼□露身在河水泉水池水深水

0748c16  中浴□時有賊女□女□往比丘尼所語言□汝

0748c17  等年少腋下未生毛□云何便出家學道

0748c18  修梵行耶□如今年少□可於愛欲中共相娛

0748c19  樂□老時可修梵行□如是二事俱得□其中年

0748c20  少者聞便生不樂心□時諸居士見皆共譏嫌

0748c21  言□此諸比丘尼不知□愧□外自稱言□我知

0748c22  正法□如是有何正法□而露身形在河泉池

0748c23  深水中浴□如□女賊女無異□爾時諸比

0748c24  丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0748c25  知□愧者□嫌責六群比丘尼言□云何汝等

0748c26  露形在河泉池深水中浴耶□時諸比丘尼

0748c27  白諸比丘□諸比丘往白佛□佛爾時以此因

0748c28  緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲

0748c29  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0749a01  所不應爲□云何比丘尼□露形在河池泉

0749a02  深水中浴耶□時世尊以無數方便呵責六

0749a03  群比丘尼已告諸比丘□此六群比丘尼多種

0749a04  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0749a05  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0749a06  是說□若比丘尼露身形在河水泉水深水

0749a07  池水中浴者波逸提□比丘尼義如上□彼比

0749a08  丘尼應以四事覆形洗浴□若在流水岸側

0749a09  曲□處□若復有樹蔭覆處□若復水覆障□若

0749a10  以衣障身上□三事不得相取與器物□以

0749a11  衣障者□一切如法事得作□彼比丘尼□若露

0749a12  形在河池泉深水中洗浴身□盡漬波逸提□

0749a13  不盡漬突吉羅□方便欲洗而不洗□共期而

0749a14  不去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0749a15  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□水岸曲

0749a16  □處□樹蔭覆處□水覆障□若以衣障形□若爲

0749a17  强力所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0749a18  心亂痛惱所纏(一)

0749a19  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0749a20  世尊□聽比丘尼作浴衣□時六群比丘尼□聞

0749a21  世尊聽比丘尼作浴衣□便多作廣大浴衣□

0749a22  時比丘尼見已問言□佛聽諸比丘尼畜五衣□

0749a23  此是何衣□報言□此是我等浴衣□諸比丘尼聞□

0749a24  其中有少欲知足□行頭陀樂學戒知□愧

0749a25  者□嫌責六群比丘尼言□世尊聽畜浴衣□云

0749a26  何便多廣大作浴衣耶□時諸比丘尼白諸比

0749a27  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0749a28  丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威

0749a29  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0749b01  爲□云何比丘尼多作廣大浴衣耶□時世尊

0749b02  以無數方便呵責六群比丘尼已告諸比

0749b03  丘言□此六群比丘尼□多種有漏處最初犯戒□

0749b04  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0749b05  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□

0749b06  作浴衣應量作□應量作者長佛六□手廣

0749b07  二□手半□若過者波逸提□比丘尼義如上□

0749b08  浴衣者障身浴也□彼比丘尼作浴衣□長中過

0749b09  量廣中足□長中足廣中過量□若二俱過量□自

0749b10  割截作成者波逸提□不成者突吉羅□若語他

0749b11  作割截□成者波逸提□不成者突吉羅□若爲

0749b12  他作成不成一切突吉羅□比丘波逸提□式叉

0749b13  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0749b14  者□如量作減量作□若得已成者□當裁令

0749b15  如法□若重疊無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0749b16  狂心亂痛惱所纏(二)

0749b17  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾

0749b18  時有一比丘尼□欲裁縫僧伽梨□時偸羅難

0749b19  陀比丘尼言□妹持來□我與汝裁縫□彼卽與

0749b20  衣財□彼比丘尼聰明多知識善能敎化□偸羅

0749b21  難陀比丘尼作是意□欲使彼比丘尼久作

0749b22  供養故便爲裁衣不卽爲縫成□時偸羅難

0749b23  陀比丘尼所住精舍失火□衣財爲火所燒□

0749b24  又爲風吹零落□時居士見已皆譏嫌言□此比

0749b25  丘尼不知□愧□外自稱言□我修正法□如是

0749b26  有何正法□云何比丘尼裁他衣□而不卽縫

0749b27  成□爲火所燒風吹零落□時諸比丘尼聞□其

0749b28  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0749b29  呵責偸羅難陀比丘尼言□汝云何爲他作

0749c01  衣不卽縫成爲火所燒風吹零落□時諸比

0749c02  丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0749c03  因緣集比丘僧□呵責偸羅難陀比丘尼□汝

0749c04  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0749c05  行□所不應爲□云何比丘尼裁衣不卽縫成□

0749c06  爲火所燒風吹零落耶□時世尊以無數方

0749c07  便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0749c08  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0749c09  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0749c10  若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提□比丘

0749c11  尼義如上□如是世尊與比丘尼結戒□彼求

0749c12  僧伽梨出迦&C0-DF5D  那衣六難事起疑□佛言□若

0749c13  有如是事無犯□自今已去應如是結戒□若

0749c14  比丘尼縫僧伽梨過五日□除求索僧伽梨

0749c15  出迦&C0-DF5D  那衣六難事起者波逸提□比丘突吉

0749c16  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0749c17  不犯者□求索僧伽梨出功德衣五日六難

0749c18  事起□若縫若料理時□若無刀無鍼□若無線

0749c19  若少不足□若衣主破戒破見破威儀□若被

0749c20  擧若滅□若應滅□□若由此事故□有命難

0749c21  梵行難□不縫成過五日者不犯□不犯者□最

0749c22  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三)

0749c23  爾時婆伽婆□在毘舍離&C0-F46E  □江側高閣講堂

0749c24  上□時衆僧多得供養□時有比丘尼□置僧伽

0749c25  梨在房□不看&C0-C5CE  治蟲爛色壞□後時衆僧供

0749c26  養斷□此比丘尼□不看僧伽梨至村邊著

0749c27  欲入村方見僧伽梨蟲爛色壞□時諸比丘尼

0749c28  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0749c29  愧者□呵責此比丘尼言□云何置僧伽梨

0750a01  在房□不看&C0-C5CE  治使蟲爛色壞□時諸比丘尼

0750a02  往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0750a03  因緣集比丘僧□呵責此比丘尼言□汝所爲

0750a04  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0750a05  所不應爲□云何置僧伽梨在房□不看&C0-C5CE

0750a06  治蟲爛色壞□時世尊以無數方便呵責已告

0750a07  諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0750a08  今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0750a09  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼過

0750a10  五日不看僧伽梨波逸提□比丘尼義如上□

0750a11  彼比丘尼□置僧伽梨在房中□五日五日應

0750a12  往看□不看波逸提□除僧伽梨□餘衣不五日

0750a13  五日看突吉羅□除餘衣□若不五日五日看

0750a14  餘所須之物□令失者蟲爛色壞突吉羅□比丘

0750a15  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0750a16  爲犯□不犯者□置僧伽梨在房□五日五日

0750a17  看□若擧處堅牢□若寄人□彼受寄人言□但安

0750a18  意我當爲汝看□彼若看恐失不五日五日

0750a19  看不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0750a20  惱所纏(四)

0750a21  四分律卷第二十六

0750a22

0750a23

0750a24  四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)

0750a25

0750a26  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0750a27  　　　　共竺佛念等譯

0750a28  　　一百七十八單提法之四

0750a29  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時

0750b01  偸羅難陀比丘尼□有親舊檀越□欲爲僧設

0750b02  食幷施衣□偸羅難陀聞□卽往問言□我聞汝

0750b03  欲設食幷施僧衣□實爾以不□檀越報言爾□

0750b04  偸羅難陀言□衆僧大功德大威神□多檀越布

0750b05  施□汝供給處多□今但可施食□不須施衣□檀

0750b06  越卽言可爾□不復作衣□卽其夜&C0-BFEC  具飮食□

0750b07  明日淸旦往白時到□諸比丘尼著衣持鉢往

0750b08  詣其家就座而坐□時檀越觀諸比丘尼僧□

0750b09  威儀庠序法服齊整□見已自悔□不覺發言□如

0750b10  是好衆□云何使我留難不作衣供養耶□時

0750b11  諸比丘尼卽問言□以何因緣乃發是言□時檀

0750b12  越卽具白因緣□比丘尼聞□其中有少欲知足

0750b13  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀

0750b14  言□云何與衆僧衣作留難□時諸比丘尼白

0750b15  諸比丘□諸比丘往白佛□佛以此因緣集比

0750b16  丘僧□呵責偸羅難陀□汝所爲非□非威儀非

0750b17  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0750b18  何與僧衣作留難□以無數方便呵責已告

0750b19  諸比丘□偸羅難陀比丘尼□多種有漏處最初

0750b20  犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0750b21  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0750b22  丘尼□與衆僧衣作留難者波逸提□比丘尼

0750b23  義如上□衆僧者如上□衣者十種如上彼比

0750b24  丘尼與衆僧衣作留難者波逸提□除衆僧□

0750b25  與餘人作留難者突吉羅□除衣□餘物作留

0750b26  難突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0750b27  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□欲施少者勸

0750b28  使多與□欲施少人勸與多人□欲施&C0-F9D2  勸

0750b29  施細者□或戱笑語□或屛處語□或疾疾語□或

0750c01  夢中語□或欲說此錯說彼無犯□無犯者□最

0750c02  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五)

0750c03  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0750c04  有比丘尼□著他僧伽梨□不語主入村乞

0750c05  食□時衣主不知□作失衣意□於後求覓□乃見

0750c06  彼比丘尼著行□卽語汝犯偸□彼言□我不偸

0750c07  汝衣□以親厚意故□取汝衣著耳□時諸比丘

0750c08  尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0750c09  □愧者□呵責此比丘尼言□汝云何不語主

0750c10  盜著他衣□使他作失衣意求覓耶□卽往白

0750c11  諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比丘

0750c12  僧□呵責此比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0750c13  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0750c14  何比丘尼□不語主盜著他衣□使衣主作失

0750c15  衣意求覓耶□時世尊以無數方便呵責已

0750c16  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0750c17  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0750c18  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0750c19  不問主便著他衣者波逸提□比丘尼義如

0750c20  上□彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食

0750c21  者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0750c22  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若問主□若是

0750c23  親厚□若親厚語言□汝但著我當爲汝語主

0750c24  不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0750c25  所纏(六)

0750c26  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0750c27  跋難陀釋子有二沙彌□一名耳二名蜜□一人

0750c28  休道□一人著袈裟入外道衆中□時六群比

0750c29  丘尼□以沙門衣□施與休道者□及與彼入外

0751a01  道者□爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0751a02  頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼□

0751a03  汝云何持沙門衣□施與休道者及與彼入外

0751a04  道者□諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白

0751a05  佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘

0751a06  尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0751a07  行□非隨順行□所不應爲□云何汝等□以沙

0751a08  門衣與彼休道及入外道者□爾時世尊以無

0751a09  數方便□呵責六群比丘尼已告諸比丘□此

0751a10  諸比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0751a11  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0751a12  欲說戒者當如是說□若比丘尼持沙門衣□

0751a13  施與外道白衣者波逸提□比丘尼義如上□

0751a14  白衣者在家人□外道者在佛法外出家人□沙

0751a15  門衣者染&C0-C5CE  衣□彼比丘尼以沙門衣施與

0751a16  彼受者波逸提□此與彼不受突吉羅□方便欲

0751a17  與而不與□期要當與而不與□一切突吉羅□

0751a18  比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□

0751a19  是謂爲犯□不犯者□若與父母□若與塔作人□

0751a20  與講堂屋舍作人計&C0-CED5  食直與□或爲强力者

0751a21  所奪無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0751a22  痛惱所纏(七)

0751a23  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0751a24  比丘尼衆得如法施衣欲分□時偸羅難陀多

0751a25  諸弟子分散行不在□時偸羅難陀作是意□

0751a26  遮衆僧如法分衣□恐弟子不得□諸比丘尼

0751a27  知如是意□諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0751a28  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難

0751a29  陀□云何作是意□遮衆僧如法分衣□恐弟子

0751b01  不得□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往

0751b02  白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸

0751b03  羅難陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0751b04  行非隨順行□所不應爲□云何作是意□遮

0751b05  衆僧如法分衣□恐弟子不得□時世尊以無

0751b06  數方便呵責偸羅難陀已告諸比丘□此比

0751b07  丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0751b08  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0751b09  戒者當如是說□若比丘尼作如是意□衆僧

0751b10  如法分衣遮令不分□恐弟子不得者□波逸

0751b11  提□比丘尼義如上□衆僧者如上□法者如法

0751b12  如律如佛所敎□衣者有十種如上□彼比丘

0751b13  尼作如是意□衆僧如法分衣遮令不分恐

0751b14  弟子不得波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0751b15  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或非時

0751b16  分□非法別衆□非法和合衆□法別衆□似法別

0751b17  衆□似法和合衆□非法非律非佛所敎□若欲

0751b18  分時恐失若壞遮令不分無犯□無犯者□最

0751b19  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(八)

0751b20  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0751b21  諸比丘尼衆僧□如法出迦&C0-DF5D  那衣□六群比丘

0751b22  尼作是念□令衆僧今不出迦&C0-DF5D  那衣□後當

0751b23  出令五事久得放捨□時諸比丘尼□知六群

0751b24  比丘尼作如是意□令衆僧今不出迦&C0-DF5D  那

0751b25  衣□欲令五事久得放捨□時諸比丘尼聞□其

0751b26  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0751b27  呵責六群比丘尼言□汝云何作是意□令衆

0751b28  僧今不出迦&C0-DF5D  那衣□欲令五事久得放捨

0751b29  耶□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0751c01  世尊以此因緣集諸比丘僧□呵責六群比

0751c02  丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0751c03  行非隨順行□所不應爲云何作如是意□

0751c04  令衆僧今不出迦&C0-DF5D  那衣□欲令五事久得

0751c05  放捨□以無數方便呵責已告諸比丘□此六

0751c06  群比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去

0751c07  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0751c08  欲說戒者當如是說□若比丘尼作如是意□

0751c09  令衆僧今不得出迦&C0-DF5D  那衣□後當出欲令

0751c10  五事久得放捨波逸提□比丘尼義如上□僧

0751c11  者如上□法者如法如律如佛所敎□彼比丘

0751c12  尼作如是意□停衆僧如法出迦&C0-DF5D  那衣□欲

0751c13  令五事久得放捨者波逸提□比丘突吉羅□

0751c14  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0751c15  犯者□若非時出□非法別衆□非法和合衆□法別

0751c16  衆□似法別衆□似法和合衆□非法非律非佛

0751c17  所敎□若出時恐失壞遮令不出無犯□無犯

0751c18  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(九)

0751c19  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0751c20  比丘尼僧□欲出迦&C0-DF5D  那衣□時六群比丘尼

0751c21  作是意□今比丘尼僧□如法出迦&C0-DF5D  那衣□遮使

0751c22  不出□欲令久得五事放捨□諸比丘尼知六

0751c23  群比丘尼作如是意□遮比丘尼僧□如法出

0751c24  迦&C0-DF5D  那衣□欲令五事久得放捨□諸比丘尼

0751c25  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0751c26  愧者□嫌責六群比丘尼言□云何作是意□遮

0751c27  比丘尼僧如法出迦&C0-DF5D  那衣□欲令五事久得

0751c28  放捨□往白諸比丘□諸比丘往白佛□佛以此

0751c29  因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所

0752a01  爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0752a02  所不應爲□比丘尼衆欲如法出迦&C0-DF5D  那衣□

0752a03  云何遮令不出□欲令久得五事放捨耶□

0752a04  以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0752a05  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0752a06  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0752a07  如是說□若比丘尼作如是意□遮比丘尼僧

0752a08  不出迦&C0-DF5D  那衣□欲令久得五事放捨□波逸

0752a09  提□比丘尼義如上□僧者如上□法者如法如

0752a10  律如佛所敎□彼比丘尼作是意□遮比丘尼

0752a11  僧如法出迦&C0-DF5D  那衣欲令久得五事放捨□

0752a12  說而了了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘

0752a13  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂□

0752a14  爲犯□不犯者□出迦&C0-DF5D  那衣非時□非法別衆□

0752a15  非法和合衆□法別衆□似法別衆□似法和合衆

0752a16  非法非律非佛所敎□若出恐失壞如是遮

0752a17  者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0752a18  惱所纏(十)

0752a19  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比丘

0752a20  尼共諍□□至偸羅難陀比丘尼所語言□與

0752a21  我止此□諍偸羅難陀比丘尼聰明智慧□諍

0752a22  事起能滅□竟不爲方便滅此諍事□時彼比

0752a23  丘尼□以□諍事不得和合□愁憂遂便休道□

0752a24  時比丘尼衆聞□其中有少欲知足行頭陀

0752a25  樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀言□云何

0752a26  比丘尼□語言爲我滅諍事□而竟不爲方便

0752a27  滅此諍事□令彼比丘尼□以此諍事不和解□

0752a28  遂便休道耶□卽往白諸比丘□諸比丘往白世

0752a29  尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸羅難

0752b01  陀□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0752b02  隨順行□所不應爲□云何竟不與彼和解□

0752b03  諍事使彼休道耶□時世尊以無數方便呵

0752b04  責已告諸比丘□此偸羅難陀比丘尼□多種有

0752b05  漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0752b06  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0752b07  是說□若比丘尼□餘比丘尼語言□爲我滅此

0752b08  諍事□而不作方便□令滅者波逸提□比丘尼

0752b09  義如上□□諍有四種如上□彼比丘尼□語餘

0752b10  比丘尼言□爲我滅此諍事□而不與方便□

0752b11  滅此諍事□波逸提□除□諍已□若更有餘小

0752b12  小事諍□不方便滅突吉羅□若己身□諍

0752b13  事□不方便滅突吉羅除比丘比丘尼□餘人

0752b14  有□諍□不方便滅突吉羅□比丘突吉羅□式

0752b15  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0752b16  者□若爲滅若與作方便若病若言不行□若

0752b17  彼破戒破見破威儀□若被擧若滅□若應

0752b18  滅□□若以此事有命難梵行難□不方便滅

0752b19  者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0752b20  惱所纏(十一)

0752b21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時跋

0752b22  難陀釋子有二沙彌□一名耳二名蜜□一人

0752b23  罷道一人著袈裟入外道衆□時六群比丘尼□

0752b24  持食與白衣入外道者□時諸比丘尼聞□其

0752b25  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0752b26  呵責六群比丘尼言□汝云何持食與白衣

0752b27  入外道者□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘

0752b28  往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0752b29  六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0752c01  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0752c02  等持食與白衣入外道者□以無數方便呵

0752c03  責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0752c04  犯戒□自今已去與比丘尼結戒集十句義

0752c05  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0752c06  丘尼與白衣入外道者可&C0-E4FC  食者波逸提□

0752c07  如是世尊與比丘尼結戒□彼疑不敢置地

0752c08  與□不敢使人與□佛言□聽使人與若置地

0752c09  與□自今已去當如是說戒□若比丘尼自手持

0752c10  食與白衣入外道食者波逸提□比丘尼義

0752c11  如上□白衣者未出家人□外道者在佛法外

0752c12  出家者□是可食&C0-E4FC  者如上□彼比丘尼自手

0752c13  持食與白衣入外道此與彼受者波逸提□

0752c14  不受者突吉羅□方便欲與而不與□若期當

0752c15  與悔不與□一切突吉羅□比丘波逸提□式叉

0752c16  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0752c17  或置地與□或使人與□若與父母若與塔作

0752c18  人□若爲强力者所奪無犯□無犯者□最初未

0752c19  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十二)

0752c20  爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群

0752c21  比丘尼□營理家事□磨或炊飯或炒麥或煮

0752c22  食或敷床臥具或掃地或取水或受人使

0752c23  令□諸居士見已皆共嗤笑言□如我婦營理家

0752c24  業□□磨炊飯乃至受人使令□此六群比丘尼

0752c25  亦復如是□時諸居士皆生慢心不復恭敬□

0752c26  爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0752c27  樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□云

0752c28  何營理家業□磨乃至受人使令□如俗人

0752c29  無異耶□往白諸比丘□諸比丘白佛□佛以此

0753a01  因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所

0753a02  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0753a03  行□所不應爲□云何營理家業□磨乃至受

0753a04  使□如俗人無異□以無數方便呵責已告諸

0753a05  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0753a06  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0753a07  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼爲白

0753a08  衣作使者波逸提□比丘尼義如上□爲白衣

0753a09  作使者□卽上□磨乃至受使者是□彼比丘

0753a10  尼□營理家業□磨乃至受人使令者一切波

0753a11  逸提□比丘隨所犯□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0753a12  吉羅□是謂爲犯□不犯者□若父母病若被繫

0753a13  閉□爲敷床臥具掃地取水供給所須受使□

0753a14  若有信心優婆塞病若被繫閉□爲敷床臥

0753a15  具掃地取水受使□若爲强力者所執□如

0753a16  是一切無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0753a17  痛惱所纏(十三)

0753a18  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0753a19  群比丘尼手自紡績□諸居士見已皆共嗤笑

0753a20  言□如我婦紡績□此比丘尼亦如是□諸居士

0753a21  卽生慢心無有恭敬心□時諸比丘尼聞□其

0753a22  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0753a23  嫌責六群比丘尼□汝云何手自紡績□往白

0753a24  諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比丘

0753a25  僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0753a26  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0753a27  云何自手紡績□與俗人無異耶□以無數方

0753a28  便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0753a29  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0753b01  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0753b02  若比丘尼自手紡縷者波逸提□比丘尼義如

0753b03  上□縷者有十種如上□若比丘尼手自紡

0753b04  縷一引一波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙

0753b05  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若自索

0753b06  線合線□或强力所執者□無犯□無犯者□最

0753b07  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(十四)

0753b08  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0753b09  羅難陀比丘尼□到時著衣持鉢詣一居士

0753b10  家敷座而坐□時彼居士婦□脫身瓔珞衣服

0753b11  入後園洗浴□時偸羅難陀比丘尼□輒著他

0753b12  瓔珞衣服在居士床上臥□時彼居士□先出

0753b13  行不在□後行還至家內□卒見偸羅難陀□意

0753b14  謂是己婦□卽便就臥□手捉□摸嗚口□彼□摸

0753b15  時□覺其頭禿□方問言□汝是何人□報言□我是

0753b16  偸羅難陀比丘尼□居士語言□汝何故□著我婦

0753b17  瓔珞衣服□在我床上臥□令我見已謂是我

0753b18  婦□汝可速去□自今已去莫復更來入我家□

0753b19  時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀

0753b20  樂學戒知□愧者□嫌責偸羅難陀言□汝云

0753b21  何著他婦瓔珞衣服在床上臥□卽往白諸

0753b22  比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集

0753b23  比丘僧□呵責偸羅難陀言□汝所爲非□非威

0753b24  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0753b25  爲□云何入居士家□著他婦瓔珞衣服在床

0753b26  上臥□使居士嫌怪耶□以無數方便呵責已

0753b27  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0753b28  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0753b29  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0753c01  入白衣舍內在小床大床上□若坐若臥波逸

0753c02  提□比丘尼義如上□白衣舍者村□小床者坐床□

0753c03  大床者臥床□彼比丘尼□入白衣舍內在小

0753c04  床大床上□若坐若臥隨脅著床□一轉一一波

0753c05  逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0753c06  吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□若

0753c07  坐獨坐床□若爲比丘尼僧敷衆多坐□若病

0753c08  倒地□若爲强力者所執□若被繫閉□若命難

0753c09  梵行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0753c10  亂痛惱所纏(十五)

0753c11  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0753c12  衆多比丘尼□向拘薩羅國在道行□至一無

0753c13  住處村□語其舍主□於舍內敷敷具而宿□

0753c14  至明日淸旦□不辭主人而去□後村舍失火

0753c15  燒舍□時被燒居士謂舍內有人□便不往救

0753c16  火火燒舍盡□卽問比丘尼在何處□答言已

0753c17  去□諸居士皆共譏嫌言□此比丘尼等不知□

0753c18  愧□外自稱言□我修正法□如是有何正法□云

0753c19  何語主人在舍內止宿□明日不辭主人而

0753c20  去□我等謂舍內有人□而不救火使燒舍

0753c21  盡□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0753c22  陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0753c23  汝云何語主人在他舍內宿□去時不語其

0753c24  主令火燒他舍盡□卽往白諸比丘□諸比丘

0753c25  往白佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責諸

0753c26  比丘尼言□汝云何語主人在他舍內宿□去

0753c27  時不語使火燒他舍盡□以無數方便呵

0753c28  責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0753c29  犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0754a01  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0754a02  丘尼至白衣舍□語主人敷座止宿□明日不

0754a03  辭主人而去□波逸提□比丘尼義如上□白衣

0754a04  舍者村□宿者在中止宿處是□敷敷者□或草

0754a05  敷或葉敷□下至自敷臥氈□彼比丘尼□至白

0754a06  衣舍內□語主人敷座止宿□明日不辭而去

0754a07  出門波逸提□一脚在內一脚在外□方便欲

0754a08  去而不去□若共期去而不去□一切突吉

0754a09  羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0754a10  羅□是謂爲犯□不犯者□辭主人而去□若先有

0754a11  人在舍內住□若舍先空□若先爲福舍□若是

0754a12  親厚□親厚者語言□汝但去□當爲汝語主人□

0754a13  若舍崩壞□若爲火燒□若中有毒蛇惡獸□若

0754a14  有賊入□或爲强力者所執□若被繫閉□或命

0754a15  難梵行難不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂

0754a16  心亂痛惱所纏(十六)

0754a17  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0754a18  六群比丘尼□誦種種雜□術□或支節□□或刹

0754a19  利□□鬼□吉凶□□或習轉鹿輪卜□或習解

0754a20  知音聲□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0754a21  頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0754a22  言□汝云何習誦如是種種支節□乃至解

0754a23  諸音聲□□呵責已往白諸比丘□諸比丘往

0754a24  白佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責六群比

0754a25  丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨行

0754a26  非隨順行□所不應爲□云何誦習種種□術

0754a27  乃至解知音聲耶□呵責已告諸比丘□此比丘

0754a28  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0754a29  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0754b01  者當如是說□若比丘尼誦習世俗□術者

0754b02  波逸提□比丘尼義如上□世俗□術者□支節乃

0754b03  至解知音聲也□比丘尼誦習世俗□術乃至

0754b04  音聲□若口受若執文誦□說而了了波逸提□不

0754b05  了了突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0754b06  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若誦治腹

0754b07  內蟲病□□若誦治宿食不消□□若學書若誦

0754b08  世俗降伏外道□□若誦治毒□以護身故

0754b09  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0754b10  所纏(十七)

0754b11  若比丘尼□敎人誦習□術者□波逸提(十八)

0754b12  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一比

0754b13  丘尼□名婆羅□度他妊娠女人受具足戒

0754b14  已□後便生男兒□自抱入村乞食□時諸居士

0754b15  見已皆譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯不

0754b16  淨行□外自稱言□我修正法□如是何有正法□

0754b17  看此出家人新生兒□時諸比丘尼聞□其中有

0754b18  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責

0754b19  婆羅比丘尼言□汝云何度他妊娠女人□往

0754b20  白諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比

0754b21  丘僧□呵責婆羅比丘尼言□汝所爲非□非威

0754b22  儀非沙門法□非淨行非隨順行□所不應

0754b23  爲□云何度他妊娠女人□以無數方便呵責

0754b24  已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯

0754b25  戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0754b26  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0754b27  尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提□如

0754b28  是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不知

0754b29  妊娠不妊娠□後乃知妊娠□其中或作波

0754c01  逸提懺或疑□不知者無犯□自今已去當如

0754c02  是說戒□若比丘尼□知女人妊娠□度與授具

0754c03  足戒者□波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□

0754c04  若知女人妊娠□度授具足戒□作三□磨竟

0754c05  和上尼波逸提□白二□磨竟三突吉羅□白一

0754c06  □磨竟二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟突

0754c07  吉羅□未白前與剃頭著衣與受戒□若集

0754c08  衆衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲

0754c09  犯□不犯者□若不知□若信彼人言□若信可信

0754c10  人語□或信父母語□與受具足戒後生兒不

0754c11  犯□若生已疑不敢捉抱□佛言若未能離母

0754c12  自活□聽一切如母法乳哺長養□後有疑不

0754c13  敢與此男兒同室宿□佛言□若未能離母宿

0754c14  聽共一處宿無犯□無犯者最初未制戒□癡

0754c15  狂心亂痛惱所纏(十九)

0754c16  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有比丘

0754c17  尼□度他乳兒婦女□留兒在家□後家中送兒

0754c18  還之□此比丘尼抱兒入村乞食□時諸居士

0754c19  見已皆共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯

0754c20  不淨行□外自稱言我修正法□如是何有正

0754c21  法□看此出家人生兒抱行乞食□時諸比丘尼

0754c22  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0754c23  愧者□呵責彼比丘尼言□汝云何乃度他乳

0754c24  兒婦女令諸居士譏嫌□往白諸比丘□諸比

0754c25  丘白佛□佛以此因緣集比丘僧□呵責彼比

0754c26  丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨

0754c27  行非隨順行□所不應爲□云何度他乳兒婦

0754c28  女□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0754c29  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0755a01  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0755a02  者當如是說□若比丘尼度他乳兒婦女受

0755a03  具足戒波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□

0755a04  時諸比丘尼□不知産乳不産乳□後乃知産

0755a05  乳□不知者無犯□自今已去當如是說戒□若

0755a06  比丘尼□知婦女乳兒□與授具足戒波逸提□

0755a07  比丘尼義如上□彼比丘尼□知他婦女有乳

0755a08  兒□度授具足戒□作三□磨竟和上尼波逸

0755a09  提□白二□磨竟三突吉羅□白一□磨竟二

0755a10  突吉羅□白竟一突吉羅□白未竟突吉羅□未白

0755a11  前與剃髮與出家與著衣與授戒若集衆

0755a12  衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□

0755a13  不犯者□若不知□信彼人言□信可信人言□或

0755a14  信父母語□而度與授具足戒已□後送兒

0755a15  來不犯□其母疑□不敢抱養□佛言□若未能自

0755a16  活□聽如母法乳養至斷乳止□後母與此兒

0755a17  同處宿有疑□佛言□自今已去聽未斷乳者無

0755a18  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0755a19  纏(二十)

0755a20  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘

0755a21  尼聞佛□制戒得度人□輒度小年童女□不知

0755a22  有欲心無欲心□後便與染汚心男子共立共

0755a23  語調戱□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0755a24  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0755a25  世尊制戒聽度人□汝等云何乃度小年童女□

0755a26  與染汚心人共立共語調戱耶□卽白諸比

0755a27  丘□諸比丘往白佛□佛以此因緣集比丘僧□

0755a28  呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0755a29  門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0755b01  乃度小年童女□不知有染汚心無染汚心□

0755b02  後與染汚心人共立共語調戱耶□以無數

0755b03  方便呵責比丘尼已□告諸比丘尼言□汝等

0755b04  諦聽□若欲在寺內剃髮者□當語一切尼

0755b05  僧令知□若作白已然後與剃髮□當作如

0755b06  是白□大姉僧聽□此某甲欲從某甲求剃髮□

0755b07  若僧時到僧忍聽□爲某甲剃髮□白如是□作

0755b08  如是白已□然後與剃髮□若欲在寺內與

0755b09  出家者□當語一切尼僧□若作白已與出家□

0755b10  當作如是白□大姉僧聽□此某甲從某甲求

0755b11  出家□若僧時到僧忍聽□與某甲出家□白如

0755b12  是□作如是白已□然後與出家□當作如是

0755b13  出家□與剃髮著袈裟已□敎右膝著地合掌

0755b14  作如是語□我某甲歸依佛歸依法歸依

0755b15  僧□我於如來法中求出家□和上尼某甲□如

0755b16  來至眞等正覺是我世尊□如是第二第三說□

0755b17  我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟□我

0755b18  於如來法中求出家□和上尼某甲□如來至

0755b19  眞等正覺是我世尊□如是第二第三說已□次

0755b20  應與授戒□盡形壽不殺生□是沙彌尼戒□汝

0755b21  能持不□能持者答言能□盡形壽不盜是沙彌

0755b22  尼戒□汝能持不□能持者答言能□盡形壽不□

0755b23  是沙彌尼戒□汝能持不□能者答言能□盡形

0755b24  壽不妄語□是沙彌尼戒汝能持不□能者答言

0755b25  能□盡形壽不飮酒是沙彌尼戒□汝能持不□

0755b26  能者答言能□盡形壽不著華香瓔珞是沙彌

0755b27  尼戒□汝能持不□能者答言能□盡形壽不歌舞

0755b28  伎樂不得往看□是沙彌尼戒□汝能持不□能

0755b29  者答言能□盡形壽不得高廣大床上坐□是

0755c01  沙彌尼戒□汝能持不□能者答言能□盡形壽不

0755c02  非時食是沙彌尼戒□汝能持不□能者答言能□

0755c03  盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒□汝能

0755c04  持不□能者答言能□是爲沙彌尼十戒□盡形壽

0755c05  能持不□能者答言能□自今已去聽年十八童

0755c06  女二歲學戒□年滿二十得受具足戒□白四□

0755c07  磨當如是說戒□沙彌尼當詣僧中偏露右

0755c08  肩脫革&C0-E1A2  禮比丘尼僧足□右膝著地合掌

0755c09  當作是語□大姉僧聽□我某甲沙彌尼□今從

0755c10  僧乞二歲學戒□某甲尼爲和上願僧與我

0755c11  二歲學戒慈愍故□第二第三如是說已□沙彌

0755c12  尼應往離聞處著見處已□比丘尼衆中□當

0755c13  差堪能□磨者□如上應作白□大姉僧聽□彼

0755c14  某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒□和上尼

0755c15  某甲□若僧時到僧忍聽□與某甲沙彌尼二歲

0755c16  學戒□和上尼某甲□白如是□大姉僧聽□彼某

0755c17  甲沙彌尼□從僧乞二歲學戒□和上尼某甲□

0755c18  今僧與某甲沙彌尼二歲學戒□和上尼某甲□

0755c19  誰諸大姉忍□僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒□

0755c20  和上尼某甲者默然□不忍者說□是初□磨□

0755c21  如是第二第三說□衆僧已忍□與某甲沙彌尼

0755c22  二歲學戒□和上尼某甲竟□僧忍默然故□是

0755c23  事如是持□彼式叉摩那一切戒應學□除自

0755c24  手取食授食與他□彼二歲學戒已□年滿二

0755c25  十當與授具足戒白四□磨□自今已去與

0755c26  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0755c27  說戒者當如是說□若比丘尼□年滿十八童女

0755c28  二歲學戒已□滿二十與授具足戒□若比丘尼

0755c29  年減二十受具足戒者□波逸提□如是世尊

0756a01  與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不知滿二十

0756a02  不滿二十□後方知不滿二十或作波逸提□

0756a03  懺或有疑者□不知者不犯□自今已去當如

0756a04  是結戒□若比丘尼□知年不滿二十□與授具

0756a05  足戒波逸提□比丘尼義如上彼比丘尼知

0756a06  年不滿二十授具足戒□三□磨竟和上尼

0756a07  波逸提□白二□磨竟三突吉羅□白一□磨二

0756a08  突吉羅□白已一突吉羅□白未竟一突吉羅□若

0756a09  未白前集衆衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□

0756a10  是謂爲犯□不犯者□年滿十八二歲學戒滿二

0756a11  十受具足戒□若不知□若自言滿二十□若

0756a12  信可信人語□若信父母語□若受戒後疑□當

0756a13  數胎中月□當數閏月□數十四日說戒日無

0756a14  犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0756a15  纏(二十一)

0756a16  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0756a17  比丘尼□聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二

0756a18  十受具足戒□彼非是十八不二歲學戒□年

0756a19  滿二十與授具足戒□闕二歲學戒彼受具

0756a20  足戒已□不知當學何戒□時諸比丘尼聞□其

0756a21  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0756a22  呵責諸比丘尼言□世尊制戒年十八二歲學

0756a23  戒滿二十與授具足戒□汝云何□非是年十八

0756a24  不二歲學戒□年二十便與授具足戒□闕二

0756a25  歲學戒而不知當學何戒耶□時諸比丘尼

0756a26  往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0756a27  因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲

0756a28  非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順行□所

0756a29  不應爲□世尊制戒年十八與二歲學戒

0756b01  滿二十受具足戒□汝云何□非是年十八不

0756b02  二歲學戒□滿二十受具足戒□闕二歲學戒□

0756b03  受具足戒已□不知當學何戒耶□爾時世

0756b04  尊以無數方便□呵責諸比丘尼已告諸比

0756b05  丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0756b06  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0756b07  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□年十八

0756b08  童女不與二歲學戒□年滿二十便與授具足

0756b09  戒者□波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□若

0756b10  年十八童女不二歲學戒□便與授具足戒□

0756b11  唱三□磨竟□和上尼波逸提□白二□磨竟

0756b12  三突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉

0756b13  羅□白未竟突吉羅□未白前集衆及衆滿者□一

0756b14  切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0756b15  年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒

0756b16  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0756b17  所纏(二十二)

0756b18  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0756b19  比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學

0756b20  戒與六法滿二十與授具足戒□彼不與六

0756b21  法□便與授具足戒□彼學戒時□作不淨行□盜

0756b22  取五錢□斷人命□自稱得上人法□過中食飮

0756b23  酒□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0756b24  陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0756b25  世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法

0756b26  滿二十與授具足戒□汝云何□不敎六法事

0756b27  授具足戒□犯梵行盜五錢乃至飮酒□卽白

0756b28  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0756b29  集比丘僧□呵責彼比丘尼言□汝所爲非□非

0756c01  威儀非沙門法□非淨行非隨順行□所不

0756c02  應爲□汝等比丘尼□應年十八童女與二歲

0756c03  學戒與六法滿二十與授具足戒□而云何

0756c04  不與六法□令犯□乃至飮酒耶□以無數方

0756c05  便呵責已告諸比丘□此比丘尼□多種有漏處

0756c06  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0756c07  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0756c08  若比丘尼□年十八童女□與二歲學戒不與

0756c09  六法□滿二十便與授具足戒波逸提□比丘尼

0756c10  義如上□若式叉摩那犯□應滅□□若有染汚

0756c11  心□與染汚心男子身相觸缺戒□應更與戒□

0756c12  若偸五錢過五錢□應滅□□若減五錢缺戒

0756c13  應更與戒□若斷人命□應滅□□若斷畜生命

0756c14  缺戒應更與戒□若自言得上人法者□應滅

0756c15  □□若在衆中故妄語者缺戒□應更與戒□若

0756c16  非時食缺戒□應更與戒□若飮酒缺戒□應更

0756c17  與戒□若比丘尼□年十八童女□與二歲學戒

0756c18  不與六法□滿二十便與授具足戒□唱三□

0756c19  磨竟□尼和上波逸提□白二□磨竟三突吉

0756c20  羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉羅□白未

0756c21  竟一突吉羅□未白前集衆及衆滿□一切突吉

0756c22  羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□年十八

0756c23  童女二歲學戒與六法已受具足戒不犯□

0756c24  不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0756c25  (二十三)

0756c26  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比

0756c27  丘尼聞世尊制戒□年滿十八童女□二歲學戒

0756c28  與六法□滿二十與授具足戒□時諸比丘尼□

0756c29  便度盲□&C0-ED74  □跛聾&C0-E2DA  啞及餘種種病者□毁

0757a01  辱衆僧□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行

0757a02  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□

0757a03  世尊制戒□年十八童女□與二歲學戒與六

0757a04  法□滿二十與授具足戒□汝云何□乃度盲□

0757a05  及諸病者□毁辱衆僧□時比丘尼往白諸比

0757a06  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0757a07  丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0757a08  非沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□

0757a09  比丘尼□應十八童女與二歲學戒滿二十

0757a10  與授具足戒□汝云何□乃度盲□及諸病人

0757a11  耶□以無數方便呵責已告諸比丘□自今已

0757a12  去□當與比丘尼□立具足戒白四□磨□當

0757a13  作如是與□安受戒人離聞處著見處已□

0757a14  是中戒師□應作白差敎授師□當作如是

0757a15  白□大姉僧聽□彼某甲從和上尼某甲求

0757a16  受具足戒□若僧時到僧忍聽某甲爲敎授

0757a17  師□白如是□彼人當往受戒人所語言□妹此

0757a18  是安陀會□此是鬱多羅僧□此是僧伽梨□此是

0757a19  僧祇支□此是覆肩衣□此是鉢此衣鉢□是汝有

0757a20  不□妹聽□今是眞誠時實語時□我今問汝□實

0757a21  當言實不實當言不實□汝字何等□和上

0757a22  字誰□年滿二十未□衣鉢具足不□父母聽汝

0757a23  不□夫主聽汝不□汝不負債不□汝非婢不□汝

0757a24  是女人不□女人有如是諸病□癩癰疽白癩乾

0757a25  &C0-DAB4  &C0-E6B6  狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾

0757a26  常流出□汝有如此病不若言無□當復語言□

0757a27  如我向問汝事□在衆中亦當如是問□如

0757a28  汝向者答我□衆僧中亦當如是答□時敎授

0757a29  師□問已如常威儀還來入衆中□舒手相及處

0757b01  立□作如是白□大姉僧聽□彼某甲從某甲求

0757b02  受具足戒□若僧時到僧忍聽□我已敎授竟□

0757b03  聽使來白如是□彼卽應語言□汝來□來已□

0757b04  敎授師應爲捉衣鉢敎禮尼僧足已□在戒

0757b05  師前□右膝著地合掌□敎授師敎作如是白□

0757b06  大姉僧聽□我某甲從和上尼某甲求受具

0757b07  足戒□我某甲今從衆僧乞受具足戒□某甲

0757b08  尼爲和上□衆僧慈愍故拔濟我□如是第二

0757b09  第三說□戒師應作白□大姉僧聽□此某甲從

0757b10  和上尼某甲求受具足戒□此某甲今從衆

0757b11  僧乞受具足戒□某甲尼爲和上□若僧時

0757b12  到僧忍聽□我問諸難事□白如是□彼當語言□

0757b13  妹諦聽□今是眞誠時□我今問汝□實當言實

0757b14  不實當言不實□汝字何等□和上字誰□年

0757b15  滿二十不□衣鉢具足不□父母聽汝不□夫主聽

0757b16  汝不□汝不負債耶□汝非婢耶□汝是女人

0757b17  不□女人有如是諸病□癩癰疽白癩乾&C0-DAB4  &C0-E6B6

0757b18  狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流

0757b19  出□汝有如是病不□若言無□當作白□大姉

0757b20  僧聽□此某甲從和上尼某甲求受具足

0757b21  戒□此某甲今從衆僧乞受具足戒□某甲尼

0757b22  爲和上□某甲自說□淸淨無諸難事□年滿二

0757b23  十衣鉢具足□若僧時到僧忍聽□授某甲具足

0757b24  戒□某甲尼爲和上□白如是□大姉僧聽□此某

0757b25  甲從和上尼某甲求受具足戒□此某甲今

0757b26  從衆僧乞受具足戒□某甲尼爲和上□某

0757b27  甲自說□淸淨無諸難事□年滿二十衣鉢具足□

0757b28  今僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上□誰諸

0757b29  大姉忍□僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上

0757c01  者默然□若不忍者說□此是初□磨□第二第三

0757c02  亦如是說□衆僧已忍□授某甲具足戒□某甲

0757c03  尼爲和上竟□僧忍默然故□是事如是持

0757c04  四分律卷第二十七

0757c05

0757c06

0757c07  四分律卷第二十八(二分之七明尼戒法)

0757c08

0757c09  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0757c10  　　　　共竺佛念等譯

0757c11  　　一百七十八單提法之五

0757c12  時諸比丘尼僧□應將受戒者□至比丘僧中□

0757c13  偏露右肩禮僧足已□右膝著地合掌□作如

0757c14  是語□大德僧聽□我某甲□從和上尼某甲求

0757c15  受具足戒□我某甲□今從衆僧乞受具足

0757c16  戒□某甲尼爲和上□願衆僧慈愍故拔濟我□

0757c17  第二第三亦如是說□彼當問□汝字何等□和

0757c18  上字誰□乃至[口*弟]唾常流出如上□汝已學戒

0757c19  淸淨不□若言學戒淸淨□當復更問餘比丘尼□

0757c20  此人學戒淸淨不□若言學戒淸淨者□彼戒師

0757c21  當作白□大德僧聽□此某甲□從和上尼某甲

0757c22  求受具足戒□此某甲□今從衆僧乞受具足

0757c23  戒□和上尼某甲□某甲已學戒淸淨□若僧時到

0757c24  僧忍聽□僧今授某甲具足戒□某甲尼爲和

0757c25  上□白如是□大德僧聽□此某甲□從和上尼某

0757c26  甲求受具足戒□此某甲□今從衆僧乞受

0757c27  具足戒□某甲尼爲和上□某甲已學戒淸淨□今

0757c28  僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上□誰諸長老

0757c29  忍□僧授某甲具足戒□某甲尼爲和上者默

0758a01  然□誰不忍者說□此初□磨□第二第三亦如

0758a02  是說□衆僧已忍□與某甲授具足戒某甲

0758a03  尼爲和上竟□僧忍默然故□是事如是持□族

0758a04  姓女聽□此是如來無所著等正覺說八波羅

0758a05  夷法□犯者非比丘尼非釋種女□不得作不

0758a06  淨行行□欲法□若比丘尼□意樂作不淨行

0758a07  行□欲法□乃至共畜生□此非比丘尼非釋

0758a08  種女□汝是中盡形壽不得犯□能持不□能

0758a09  者當言能□不得盜乃至草葉□若比丘尼□

0758a10  偸人五錢若過五錢□若自取敎人取□若自

0758a11  斷敎人斷□若自破敎人破若燒若埋若

0758a12  壞色□彼非比丘尼非釋種女□汝是中盡形

0758a13  壽不得犯□能持不□能者當言能□不得故

0758a14  斷衆生命乃至蟻子□若比丘尼□故自手斷

0758a15  人命□若持刀與人□敎死讚死勸死□若

0758a16  與非藥□若墮人胎[示*厭]禱□詛殺□若自

0758a17  作若敎人作□彼非比丘尼非釋種女□汝

0758a18  是中盡形壽不得犯□能持不□能者當言能□

0758a19  不得妄語乃至戱笑□若比丘尼□不眞實非

0758a20  己有□自稱言我得上人法□我得禪得解脫□

0758a21  得三昧正受□得須陀&C0-ACA7  果斯陀含果阿那含

0758a22  果阿羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□此

0758a23  非比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不得

0758a24  作□能持不□能者當言能不得身相觸乃至

0758a25  共畜生□若比丘尼□有染汚心□與染汚心男

0758a26  子身相觸□從腋已下膝已上身相觸□若捉若

0758a27  摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺□

0758a28  非比丘尼非釋種女□汝是中盡形壽不

0758a29  得犯□能持不□能者當言能□不得犯八事□

0758b01  乃至共畜生□若比丘尼染汚心□受染汚心

0758b02  男子捉手□捉衣□入屛處□屛處共立□共

0758b03  語□共行□身相近□共期□犯此八事□彼非比

0758b04  丘尼非釋種女□犯八事故□汝是中盡形壽

0758b05  不得犯□能持不□能者當言能□不得覆藏

0758b06  他罪□乃至突吉羅惡說□若比丘尼□知他比丘

0758b07  尼犯波羅夷罪□若不自擧不白僧若衆多

0758b08  人□後於異時□此比丘尼□若罷道若滅□□若

0758b09  遮不共僧事□若入外道□後便作是說□我先

0758b10  知有如是如是事□彼非比丘尼非釋種

0758b11  女□覆重罪故□汝是中盡形壽不得作□能持

0758b12  不□能者當言能□不得隨順被擧比丘語□

0758b13  乃至守園人及沙彌□若比丘尼□知比丘爲僧

0758b14  所擧□如法如律如佛所敎□不隨順不懺

0758b15  悔□僧未與作共住□而隨順□是比丘尼諫彼

0758b16  比丘尼言□汝妹知不□今僧擧此比丘如法

0758b17  如律如佛所敎不隨順不懺悔□僧未與

0758b18  作共住□汝莫隨順□是比丘尼諫彼比丘尼

0758b19  時堅持不捨□是比丘尼當三諫□捨此事故□

0758b20  乃至三諫捨者善□不捨者彼非比丘尼非

0758b21  釋種女□由隨擧故□汝是中盡形壽不得犯□

0758b22  能持不□能者當言能□族姓女聽□如來無所

0758b23  著等正覺說四依法□比丘尼□依此得出家

0758b24  受具足戒成比丘尼□依糞掃衣得出家

0758b25  受具足戒成比丘尼法□汝是中盡形壽能持

0758b26  不□能者當言能□若得長利檀越施衣割壞

0758b27  衣得受□依乞食得出家受具足戒成比

0758b28  丘尼法□汝是中盡形壽能持不□能者當言

0758b29  能□若得長利□若僧差食□檀越送食□月八日

0758c01  食□十四十五日食□若月初日食□若衆僧常食□

0758c02  若檀越請食應受□依樹下坐得出家受具

0758c03  足戒成比丘尼法□汝是中盡形壽能持不□能

0758c04  者當言能□若得長利別房尖頭屋小房石室

0758c05  兩房一戶應受□依腐爛藥得出家受具足

0758c06  戒成比丘尼法□汝是中盡形壽能持不□能者

0758c07  當言能□若得長利□油生□蜜石蜜應

0758c08  受□汝已受具足戒白四□磨如法成就得

0758c09  處所□和上如法阿□梨如法二部僧如法具

0758c10  足滿□汝當善受敎法□應勸化作福治塔供

0758c11  養衆僧□若和上阿□梨一切如法敎授不得

0758c12  違逆□應學問誦經懃求方便□於佛法中

0758c13  得須陀&C0-ACA7  果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□

0758c14  汝始發心出家功不唐捐□果報不絶□餘所

0758c15  未知□當問和上阿□梨□令受戒人在前餘

0758c16  尼在後而去□自今已去與比丘尼結戒□集

0758c17  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0758c18  說□若比丘尼□年十八童女與二歲學戒與

0758c19  六法滿二十□衆僧不聽便與授具足戒□

0758c20  者波逸提□比丘尼義如上□僧者如上□若比

0758c21  丘尼□年滿二十二歲學戒與六法□衆僧不聽□

0758c22  與授具足戒□三□磨竟和上尼波逸提□白

0758c23  二□磨三突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已

0758c24  一突吉羅□白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿□

0758c25  一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯

0758c26  者□年滿二十二歲學戒衆僧聽受具足戒不

0758c27  犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0758c28  纏(二十四)

0758c29  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時世

0759a01  尊制戒聽比丘尼授人具足戒□而度他少

0759a02  年婦女與授具足戒□授具足戒已不知

0759a03  男子有染汚心無染汚心與染汚心男子

0759a04  共立共語共相調戱□時諸比丘尼聞□其中

0759a05  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0759a06  責諸比丘尼□汝云何世尊制戒聽比丘尼度

0759a07  人授具足戒□乃度他少年曾嫁婦女授

0759a08  具足戒□受具足戒已不知男子有染汚心

0759a09  無染汚心□與染汚心男子共立共語共相調

0759a10  戱□往白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0759a11  此因緣□集比丘僧呵責諸比丘尼言□汝所

0759a12  爲非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順

0759a13  行□所不應爲□云何度他少年曾嫁婦女與

0759a14  授具足戒□受具足戒已□不知男子有染

0759a15  汚心無染汚心□與有染汚心男子共立共

0759a16  語共相調戱□以無數方便呵責已告諸比丘□

0759a17  自今已去若欲度人授具足戒者□先白衆

0759a18  僧剃髮乃至與十戒如上法□自今已去聽

0759a19  度十歲曾嫁女人與二歲學戒年滿十二與

0759a20  授具足戒□白四□磨如上□自今已去與比

0759a21  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0759a22  說戒者當如是說若比丘尼□度曾嫁婦女

0759a23  年十歲□與二歲學戒□年滿十二□聽與授具

0759a24  足戒□若減十二與授具足戒者波逸提□比丘

0759a25  尼義如上□彼比丘尼□知減十二與授具足

0759a26  戒□三□磨竟和上尼波逸提□白二□磨竟三突

0759a27  吉羅□白一□磨竟二突吉羅□白已一突吉羅□

0759a28  白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿□一切突吉

0759a29  羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□年十歲度

0759b01  與二歲學戒滿十二與授具足戒不犯□不

0759b02  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十五)

0759b03  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比

0759b04  丘尼□聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人與

0759b05  二歲學戒滿十二與授具足戒□便度他盲

0759b06  □跛□聾及餘種種病者□毁辱衆僧□時諸比

0759b07  丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0759b08  知□愧者□呵責諸比丘尼言□世尊制戒度

0759b09  年十歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與

0759b10  授具足戒□汝云何乃度他盲□聾及餘種種

0759b11  病□毁辱衆僧□時諸比丘尼往白諸比丘□諸

0759b12  比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0759b13  呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0759b14  門法□非淨行非隨順行所不應爲□云何

0759b15  世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女與

0759b16  二歲學戒滿十二與授具足戒□而汝等乃

0759b17  度他盲□跛□聾及餘種種病□毁辱衆僧□以

0759b18  無數方便呵責已告諸比丘□自今已去聽與

0759b19  授具足戒白四□磨□當作如是與□將受

0759b20  戒者至離聞處著見處□乃至我已敎授竟□聽

0759b21  使來亦如上□來已至尼僧中□戒師應作白□

0759b22  問難事乃至白四□磨如上□乃至大僧中與

0759b23  授戒□一一法如上十八童女法同□自今已

0759b24  去當與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0759b25  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□度

0759b26  他小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二□

0759b27  不白衆僧便與授具足戒波逸提□比丘尼

0759b28  義如上□彼比丘尼□度小年曾嫁婦女與二

0759b29  歲學戒年滿十二□不白衆僧便與授具

0759c01  足戒□三□磨竟尼和上波逸提□白二□磨三

0759c02  突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉羅

0759c03  白未竟突吉羅□未白前集衆衆滿□一切突吉

0759c04  羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□度年滿

0759c05  十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯□不

0759c06  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十六)

0759c07  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0759c08  比丘尼□度他□女與授具足戒□先與此女

0759c09  人親厚者□見已自相謂言□此□女先與我

0759c10  等作如是如是事□時所度比丘尼及餘比

0759c11  丘尼聞之皆□恥□爾時諸比丘尼聞□其中有

0759c12  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0759c13  諸比丘尼言□云何汝等□乃度他□女與授

0759c14  具足戒耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0759c15  世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼

0759c16  言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨行非

0759c17  隨順行□所不應爲□汝等云何度他□女與

0759c18  授具足戒耶□時世尊以無數方便呵責已

0759c19  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0759c20  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0759c21  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0759c22  與如是人授具足戒者波逸提□如是世尊

0759c23  與比丘尼結戒□諸比丘尼□不知如是人

0759c24  非如是人□後乃知是□或有作波逸提懺者

0759c25  或疑者□不知者無犯□自今已去當如是結

0759c26  戒□若比丘尼□知如是人與授具足戒者

0759c27  波逸提□比丘尼義如上□如是人者□女也□

0759c28  彼或有夫主□或有夫主兄弟□乃至有故私

0759c29  通者□若比丘尼□與如是人授具足戒者□

0760a01  應將至五六由旬□若不去□當深藏安處

0760a02  之□彼比丘尼□度如是人授具足戒已□不

0760a03  將去五六由旬□若不深藏者波逸提□比丘

0760a04  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知如是人

0760a05  便與授具足戒□若將至五六由旬若敎

0760a06  人將至五六由旬□若深藏不犯□不犯者□最

0760a07  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十七)

0760a08  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時安隱

0760a09  比丘尼□多度弟子而不敎誡□以不被敎

0760a10  授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0760a11  法□處處受不淨食□或受不淨鉢食□在小食

0760a12  大食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比

0760a13  丘尼見已語言□妹汝等云何□不按威儀□著

0760a14  衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0760a15  受不淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□如

0760a16  婆羅門聚會法□諸比丘尼報言□我是安隱比

0760a17  丘尼弟子□彼弟子衆多□而不敎授我等□以

0760a18  不被敎授故耳□爾時比丘尼聞□其中有少

0760a19  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責安

0760a20  隱比丘尼言□汝云何□多度弟子而不敎授□

0760a21  以不敎授故□衆事不如法也□呵責已往白

0760a22  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0760a23  集比丘僧□呵責安隱比丘尼言□汝所爲非□

0760a24  非威儀非沙門法□非淨行非隨順行□所

0760a25  不應爲□云何多度弟子不敎授□不按威

0760a26  儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

0760a27  食□或受不淨鉢食□在小食大食上高聲大

0760a28  喚□如婆羅門聚會法□以無數方便呵責已□

0760a29  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0760b01  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0760b02  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□多

0760b03  度弟子□不敎二歲學戒□不以二法攝取

0760b04  波逸提□比丘尼義如上□二法者□一者法二者

0760b05  衣食□法攝取者□敎增戒增心增慧學問誦

0760b06  經□衣食攝者□與衣食床臥具醫藥隨力能

0760b07  &C0-BFEC  供給所須□若比丘尼□多度弟子與授

0760b08  具足戒□不敎二歲學戒二法攝取波逸提□

0760b09  比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若度與二

0760b10  歲學戒□以二事攝取□一者法二者衣食□若

0760b11  受具足戒已離和上去□若破戒破見破威

0760b12  儀□若被擧若滅□若應滅□□以此事命難

0760b13  梵行難無犯□無犯者最初未制戒□癡狂心亂

0760b14  痛惱所纏(二十八)

0760b15  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0760b16  比丘尼多度弟子□後皆離和上去□不被敎

0760b17  授□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□

0760b18  處處受不淨食□或受不淨鉢食□在小食大

0760b19  食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘

0760b20  尼見已問言□諸姉□汝等何故不按威儀□著

0760b21  衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0760b22  受不淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□如

0760b23  婆羅門聚會法□諸比丘尼報言□我等受具足

0760b24  已離和上去□不被敎授故耳□爾時諸比丘

0760b25  尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0760b26  □愧者□嫌責諸比丘尼言□汝等云何□受具

0760b27  足已離和上去□不被敎授□不按威儀□著

0760b28  衣服不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□

0760b29  或受不淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□

0760c01  如婆羅門聚會法□時諸比丘尼呵責已□往白

0760c02  諸比丘□諸比丘白佛□佛以此因緣集比丘

0760c03  僧□呵責諸比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙

0760c04  門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0760c05  受具足戒已離和上去□不被敎授□不按

0760c06  威儀□乞食不如法□處處受不淨食□或受不

0760c07  淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□如婆羅

0760c08  門聚會法□以無數方便呵責已告諸比丘□

0760c09  此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0760c10  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0760c11  欲說戒者當如是說□若比丘尼□不二歲隨

0760c12  和上尼者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘

0760c13  尼□不二歲隨和上尼者波逸提□比丘突吉

0760c14  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0760c15  不犯者□受具足戒已二歲隨尼和上□若和

0760c16  上聽去得去□若和上破戒破見破威儀□若

0760c17  被擧若滅□若應滅□□若由是事命難梵行

0760c18  難□於二歲中離去無犯□無犯者□最初未

0760c19  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(二十九)

0760c20  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時世尊制

0760c21  戒□聽度人授具足戒□而諸比丘尼癡者□度

0760c22  人不知敎授□以不敎授故不按威儀□著

0760c23  衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0760c24  受不淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□如

0760c25  婆羅門聚會法□時諸比丘尼聞□其中有少

0760c26  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責諸

0760c27  比丘尼言□汝等云何□世尊制戒聽度人□而

0760c28  汝等愚癡□輒便度人而不知敎授□以不敎

0760c29  授故不按威儀□乃至在小食大食上高聲

0761a01  大喚□如婆羅門聚會法□卽白諸比丘□諸比

0761a02  丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0761a03  責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0761a04  法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何世

0761a05  尊制戒雖聽度人□汝等愚癡□輒便度人而

0761a06  不知敎授□以不敎授故不按威儀□乞食

0761a07  不如法□處處受不淨食□或受不淨鉢食□在

0761a08  小食大食上高聲大喚□如婆羅門聚會法

0761a09  耶□世尊以無數方便呵責已告諸比丘□自

0761a10  今已去聽僧與授具足戒者□白二□磨□彼

0761a11  欲度人者□當往衆僧中求□當作如是求□

0761a12  至比丘尼衆中□偏露右肩脫革&C0-E1A2  □禮諸比

0761a13  丘尼足□右膝著地合掌□作如是白□大姉僧

0761a14  聽我某甲比丘尼□求衆僧乞度人授具足

0761a15  戒□如是第二第三說□比丘尼僧當觀察此

0761a16  人□堪能敎授與二歲學戒二事攝取不□一

0761a17  者法二者衣食□如是聽□若不堪敎授□不能

0761a18  與二歲學戒及二法攝取法及衣食者□當

0761a19  語言□妹止□勿度人□若有智慧□堪能敎授□

0761a20  與二歲學戒□以二法攝取者□衆中當差堪

0761a21  能□磨者□如上作如是白□大姉僧聽□此某

0761a22  甲比丘尼□今從衆僧乞授人具足戒□若僧

0761a23  時到僧忍聽□與某甲授人具足戒□白如是□

0761a24  大姉僧聽□此某甲比丘尼□今從衆僧乞授

0761a25  人具足戒□僧今與某甲比丘尼授人具足

0761a26  戒□誰諸大姉忍□僧與某甲授人具足戒

0761a27  者默然□誰不忍者說□衆僧已忍□聽與某

0761a28  甲比丘尼授人具足戒竟□僧忍默然故是

0761a29  事如是持□自今已去與比丘尼結戒□集

0761b01  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0761b02  說□若比丘尼□僧不聽而授人具足戒者波

0761b03  逸提□比丘尼義如上□僧者如上□聽者衆僧

0761b04  白二□磨聽□彼比丘尼□若僧不聽授人具足

0761b05  戒者波逸提□衆僧不聽□便與依止□若畜沙

0761b06  彌尼式叉摩那者突吉羅□比丘突吉羅□是謂

0761b07  爲犯□不犯者□衆僧聽□授人具足戒□受比

0761b08  丘尼依止□及畜沙彌尼式叉摩那□是謂不

0761b09  犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所

0761b10  纏(三十竟)

0761b11  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比

0761b12  丘尼□聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授

0761b13  人具足戒□彼新學少年從衆僧乞授人具足

0761b14  戒已□不能敎授□以不被敎授故不按

0761b15  威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不

0761b16  淨食□或受不淨鉢食□在小食大食上高聲

0761b17  大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘尼聞□其中

0761b18  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者

0761b19  嫌責諸比丘尼□汝等聞世尊制戒聽度人□

0761b20  云何新學少年乞授人具足戒已不能敎授□

0761b21  彼以不被敎授故不按威儀□著衣不齊

0761b22  整□乃至小食大食上高聲大喚□如婆羅門聚

0761b23  會法□時諸比丘尼嫌責已□往語諸比丘□諸

0761b24  比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0761b25  呵責此諸比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙

0761b26  門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0761b27  汝等□新學少年乞授人具足戒□而不能敎

0761b28  授□彼以不被敎授故不按威儀□著衣不

0761b29  齊整□乞食不如法□乃至高聲大喚□如婆羅

0761c01  門聚會法□時世尊以無數方便□呵責此諸比

0761c02  丘尼已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最

0761c03  初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0761c04  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0761c05  比丘尼□年未滿十二歲□授人具足戒者波

0761c06  逸提□比丘尼義如上□若比丘尼□年減十二

0761c07  授人具足戒者波逸提□若減十二□與人依

0761c08  止□畜式叉摩那沙彌尼□一切突吉羅□比丘突

0761c09  吉羅□是謂爲犯□不犯者□年滿十二授人具

0761c10  足戒□若與依止□畜式叉摩那沙彌尼不犯

0761c11  不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0761c12  (三十一)

0761c13  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比

0761c14  丘尼□聞世尊制戒聽年十二歲得授人具

0761c15  足戒□皆自稱言□年滿十二歲□愚癡□輒授人

0761c16  具足戒□不知敎授□以不被敎授故不按

0761c17  威儀□著衣不齊整乞食不如法□處處受不

0761c18  淨食□或受不淨鉢食□在小食大食上高聲

0761c19  大喚□如婆羅門聚會法□諸比丘尼聞□其中

0761c20  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0761c21  責此諸比丘尼□汝等聞世尊制戒年十二歲

0761c22  得授人具足戒□而汝云何自稱年滿十二□求

0761c23  授人具足戒□癡不知敎授□彼以不被敎

0761c24  授故不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0761c25  法□乃至如婆羅門聚會法□時諸比丘尼往

0761c26  白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0761c27  緣集比丘僧□呵責此諸比丘尼□汝等所爲

0761c28  非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順行□

0761c29  所不應爲□汝等云何□自稱言□滿十二歲求

0762a01  授人具足戒□癡不知敎授□彼以不被敎

0762a02  授故不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0762a03  法□乃至如婆羅門聚會法□時世尊以無數方

0762a04  便呵責已告諸比丘□此諸比丘尼□多種有漏

0762a05  處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0762a06  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0762a07  說□若比丘尼□年滿十二歲□衆僧不聽□便授

0762a08  人具足戒者波逸提□比丘尼義如上□彼比丘

0762a09  尼□年滿十二歲衆僧不聽□授人具足戒者

0762a10  波逸提□衆僧不聽□授依止及畜式叉摩那

0762a11  沙彌尼□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□

0762a12  不犯者□年滿十二□衆僧聽授人具足戒□及

0762a13  與人依止□畜式叉摩那沙彌尼不犯□不犯

0762a14  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十二)

0762a15  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0762a16  比丘尼□愚癡不堪敎授□從衆僧求授人具

0762a17  足戒□諸比丘尼諫言□妹止□勿從衆僧求授

0762a18  人具足戒□彼以從衆僧求授人具足戒不

0762a19  得故□便言□諸比丘尼□有愛有□有怖有

0762a20  癡□所愛者便聽□不愛者便不聽□時諸比丘

0762a21  尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0762a22  □愧者□嫌責諸比丘尼□汝等云何□愚癡從

0762a23  僧乞授人具足戒□諸比丘尼諫言□汝妹止□

0762a24  勿求衆僧授人具足戒□云何便言□諸比丘

0762a25  尼□有愛有□有怖有癡□愛者便聽□不愛者

0762a26  便不聽□卽白諸比丘□諸比丘白世尊□世尊

0762a27  以此因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝

0762a28  所爲非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順

0762a29  行□所不應爲□云何汝等□愚癡從僧乞授

0762b01  人具足戒□諸比丘尼諫言□汝妹止□勿求

0762b02  衆僧乞授人具足戒□便言□諸比丘尼有愛

0762b03  有□有怖有癡□所愛者便聽□不愛者不

0762b04  聽□世尊以無數方便呵責已□告諸比丘□此

0762b05  比丘尼□多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0762b06  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0762b07  說戒者當如是說□若比丘尼□僧不聽□授人

0762b08  具足戒□便言□衆僧有愛有□有怖有癡□欲

0762b09  聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提□比丘

0762b10  尼義如上□僧者如上□不聽者□衆僧語言□妹

0762b11  止□不須授人具足戒□彼以不得授人具

0762b12  足戒故便言□諸比丘尼□有愛有□有怖有

0762b13  癡□所愛者便聽□不愛者便不聽□若說而了

0762b14  了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘突吉羅□

0762b15  是謂爲犯□不犯者□其事實爾□有愛有□有

0762b16  怖有癡□愛者便聽□不愛者不聽□彼人

0762b17  便作是語□有愛有□有怖有癡□愛者便聽□

0762b18  不愛者不聽□若戱笑語□疾疾語□屛處語□若

0762b19  夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□無犯者□最

0762b20  初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十三)

0762b21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0762b22  比丘尼□聞世尊制戒聽度人授具足戒□而

0762b23  父母夫主不聽□輒便度與授具足戒□與授

0762b24  具足戒已□父母夫主皆來將去□時諸比丘尼

0762b25  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0762b26  愧者□呵責言□汝等云何□世尊制戒聽度人□

0762b27  父母夫主不聽而度□使父母夫主還將

0762b28  去耶□時諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘

0762b29  往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0762c01  責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0762c02  法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何汝

0762c03  等□世尊制戒聽度人□父母夫主不聽而輒

0762c04  度□後爲父母夫主還將去□以無數方便呵

0762c05  責已告諸比丘□此諸比丘尼□多種有漏處最

0762c06  初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0762c07  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0762c08  比丘尼□父母夫主不聽與授具足戒者波

0762c09  逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□若父母夫主

0762c10  不聽與授具足戒□三□磨竟尼和上波逸

0762c11  提□白二□磨三突吉羅□白一□磨二突吉羅□

0762c12  白已一突吉羅□白未竟突吉羅□未白前方便

0762c13  白僧與剃髮集衆衆滿□一切突吉羅□比丘突

0762c14  吉羅□是謂爲犯□不犯者□父母夫主聽□若無

0762c15  父母夫主無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0762c16  心亂痛惱所纏(三十四)

0762c17  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□諸比

0762c18  丘尼□聞世尊制戒得度人□時諸比丘尼□便

0762c19  度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋□女人受

0762c20  具足戒□受具足戒已□彼以念男子故□愁憂

0762c21  瞋□與比丘尼共□諍□時諸比丘尼聞□其

0762c22  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0762c23  嫌責諸比丘尼言□世尊制戒聽度人□云何

0762c24  乃度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋□者與

0762c25  授具足戒□受具足戒已念彼男子故□愁

0762c26  憂瞋□與比丘尼共□諍□卽白諸比丘□諸

0762c27  比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0762c28  呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0762c29  沙門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0763a01  度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋□

0763a02  者與授具足戒□受具足戒已□念彼男子

0763a03  故愁憂瞋□□與比丘尼共□諍耶□以無數

0763a04  方便呵責已告諸比丘□此諸比丘尼□多種

0763a05  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0763a06  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0763a07  如是說□若比丘尼□度他與童男男子相敬

0763a08  愛愁憂瞋□女人受具足戒波逸提□如是

0763a09  世尊與比丘尼結戒□爾時諸比丘尼□不知

0763a10  與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂瞋□者

0763a11  不愁憂瞋□者□後乃知與童男男子相敬

0763a12  愛□或有作波逸提懺者□或有疑者□不知

0763a13  者無犯□自今已去當如是說戒□若比丘尼□

0763a14  知女人與童男男子相敬愛愁憂瞋□女

0763a15  人□度令出家受具足戒者波逸提□比丘尼

0763a16  義如上□童男男子相敬愛與私通愁憂瞋□

0763a17  者與受具足戒已□念彼男子故□與比丘

0763a18  尼共□諍□彼比丘尼□知女人與童男男子

0763a19  相敬愛愁憂瞋□□與授具足戒□三□磨竟和

0763a20  上尼波逸提□白二□磨三突吉羅□白一□

0763a21  磨二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟突吉

0763a22  羅□未白前剃髮與授戒集衆衆滿一切突

0763a23  吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯不犯者□若

0763a24  先不知□若信可信人語□若信父母語□若

0763a25  受具足戒已病生無犯□無犯者□最初未制

0763a26  戒□癡狂心亂痛惱所纏(三十五)

0763a27  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0763a28  蘭難陀比丘尼語式叉摩那言□汝學是捨

0763a29  是□我當授汝具足戒□彼報言爾□彼式叉摩

0763b01  那□聰明智慧堪能勸化□時偸蘭難陀作是

0763b02  意□欲令式叉摩那久作勸化供養故□不與

0763b03  作方便料理時與受具足戒□時式叉摩那

0763b04  嫌責偸蘭難陀□偸蘭難陀語我言□汝捨是

0763b05  學是□我當授汝具足戒□而至今不爲我

0763b06  作方便時授具足戒耶□時諸比丘尼聞□其

0763b07  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0763b08  嫌責偸蘭難陀言□汝云何語式叉摩那言□

0763b09  汝捨是學是□我當授汝具足戒□而不與授

0763b10  具足戒耶□卽往白諸比丘□諸比丘白世尊□

0763b11  世尊以此因緣集比丘僧□呵責偸蘭難陀□

0763b12  汝云何語式叉摩那言□汝捨是學是□我當

0763b13  授汝具足戒□云何不與授具足戒耶□以無

0763b14  數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有

0763b15  漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0763b16  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0763b17  是說□若比丘尼語式叉摩那言□汝妹□捨是

0763b18  學是□我當與汝授具足戒□若不方便與授

0763b19  具足戒波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼

0763b20  語式叉摩那言□汝妹捨是學是□我當與汝

0763b21  授具足戒□後不方便與授具足戒者波逸

0763b22  提□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若許與

0763b23  授具足戒□便與授具足戒□若彼病若更無共

0763b24  活者□若無五衣若無十衆□若缺戒若破戒

0763b25  若破見破威儀□若被擧若滅□若應滅□□

0763b26  由是命難梵行難不與作方便授具足戒

0763b27  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0763b28  所纏(三十六)

0763b29  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0763c01  式叉摩那□持衣往僧伽藍中□至諸比丘尼

0763c02  所語言□與我受具足戒□我當持此衣與□

0763c03  時偸蘭難陀比丘尼語言□妹與我衣□我當

0763c04  授汝具足戒□卽持衣與之□偸蘭難陀受

0763c05  他衣已□亦不方便與授具足戒□時式

0763c06  叉摩那嫌責言□云何語我言□大妹□與我衣

0763c07  來□我當授汝具足戒□而受我衣已□不與

0763c08  我授具足戒耶□時諸比丘尼聞□其中有

0763c09  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0763c10  偸羅難陀言□云何要語式叉摩那言□妹與

0763c11  我衣來□當與汝授具足戒□而受他衣已□

0763c12  竟不與授具足戒耶□呵責已白諸比丘□諸

0763c13  比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0763c14  呵責偸蘭難陀言□汝所爲非□非威儀非沙

0763c15  門法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0763c16  語式叉摩那言□妹與我衣來□當與汝授

0763c17  具足戒□而受衣已□竟不與他授具足戒

0763c18  耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0763c19  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0763c20  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0763c21  者當如是說□若比丘尼語式叉摩那言□持

0763c22  衣來□我當與汝授具足戒□而不方便與

0763c23  授具足戒波逸提□比丘尼義如上□衣者有

0763c24  十種如上□彼比丘尼語式叉摩那言□妹持

0763c25  衣來□我當與汝授具足戒□受衣已□不作

0763c26  方便與授具足戒者波逸提□比丘突吉羅□

0763c27  是謂爲犯□不犯者□許與授具足戒□便與授

0763c28  具足戒□若病若無共活者□若無五衣若無

0763c29  十衆□若彼缺戒若破戒破見破威儀□若被擧

0764a01  若滅□若應滅□□若命難梵行難□而不方便

0764a02  與授具足戒無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0764a03  狂心亂痛惱所纏(三十七)

0764a04  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時安

0764a05  隱比丘尼□多度弟子□與授具足戒□不能一

0764a06  一敎授□彼以不被敎授故□不按威儀□著

0764a07  衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或

0764a08  受不淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□如

0764a09  婆羅門聚會法□時諸比丘尼見已問言□汝等

0764a10  何以不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0764a11  法□處處受不淨食□受不淨鉢食□在小食大

0764a12  食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□彼卽報言□

0764a13  我是安隱比丘尼弟子□師不敎授我故耳□

0764a14  爾時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0764a15  陀樂學戒知□愧者□嫌責安隱比丘尼

0764a16  言□汝云何多度弟子□不能一一敎授□彼以

0764a17  不被敎授故□不按威儀□著衣不齊整□

0764a18  乞食不如法□處處受不淨食□受他不淨鉢

0764a19  食□在小食大食上高聲大喚□如婆羅門聚

0764a20  會法□諸比丘尼往白諸比丘□諸比丘往白

0764a21  世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責安隱

0764a22  比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0764a23  淨行非隨順行□所不應爲□云何多度弟

0764a24  子□不能一一敎授□彼以不被敎授故□不

0764a25  按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

0764a26  受不淨食□或受他不淨鉢食□在小食大食

0764a27  上高聲大喚□如婆羅門聚會法□以無數方

0764a28  便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0764a29  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0764b01  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0764b02  若比丘尼□不滿一歲授人具足戒者波逸

0764b03  提□比丘尼義如上□若比丘尼□滿十二月得

0764b04  授人具足戒□滿十二月得與人依止□滿十

0764b05  二月得授式叉摩那二歲學戒□滿十二月

0764b06  得度沙彌尼□彼比丘尼□不滿一歲授人

0764b07  具足戒者波逸提□不滿一歲□與人依止□

0764b08  度式叉摩那沙彌尼突吉羅□比丘突吉羅□是

0764b09  謂爲犯□不犯者□滿十二月授人具足戒□

0764b10  滿十二月與人依止□授式叉摩那二歲學

0764b11  戒□度沙彌尼無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0764b12  狂心亂痛惱所纏(三十八)

0764b13  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0764b14  比丘尼□聞世尊制戒聽授人具足戒□彼便在

0764b15  尼衆中與授具足戒□經宿已方往比丘僧中□

0764b16  而所與授具足戒者□中間或得盲□癡聾

0764b17  跛□及餘種種諸病□毁辱衆僧□時諸比丘尼

0764b18  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0764b19  □愧者□呵責諸比丘尼言□世尊制戒聽度

0764b20  人□汝等云何□乃度盲□癡聾跛□及餘種種

0764b21  病毁辱衆僧耶□呵責已白諸比丘□諸比丘

0764b22  往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0764b23  責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0764b24  法□非淨行非隨順行□所不應爲□云何乃

0764b25  度諸盲□癡聾跛□及餘種種病毁辱衆

0764b26  僧耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比

0764b27  丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0764b28  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0764b29  戒者當如是說□若比丘尼□與人授具足戒

0764c01  已經宿□方往比丘僧中□與授具足戒者波逸

0764c02  提□比丘尼義如上□比丘尼□應卽日授具足

0764c03  戒□卽日詣比丘僧中授具足戒□彼比丘尼□

0764c04  與授具足戒經宿已□方詣比丘僧中授具

0764c05  足戒波逸提□是謂爲犯□不犯者□卽日與授

0764c06  具足戒□卽日往比丘僧中授具足戒□若欲

0764c07  往授具足戒□彼病□若水陸道斷□若有惡獸

0764c08  難□若賊難□若水大漲□若爲强力者所執□

0764c09  若被繫閉□若命難梵行難□不得卽日往詣

0764c10  比丘衆中無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0764c11  狂心亂痛惱所纏(三十九)

0764c12  四分律卷第二十八

0764c13

0764c14  四分律卷第二十九(二分之八明尼戒法)

0764c15

0764c16  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0764c17  　　　　共竺佛念等譯

0764c18  　　一百七十八單提法之六

0764c19  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0764c20  比丘尼□敎授日不往受敎授□時諸比丘尼

0764c21  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0764c22  者呵責諸比丘尼言□汝等敎授日□云何不

0764c23  往受敎授□卽往白諸比丘□諸比丘往白世

0764c24  尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸比丘

0764c25  尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0764c26  非隨順行□所不應爲□云何汝等□敎授日不

0764c27  來入衆中受敎授耶□以無數方便呵責已□

0764c28  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0764c29  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0765a01  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0765a02  敎授日不往受敎授者波逸提□如是世尊

0765a03  與比丘尼結戒□時諸比丘尼有佛事法事僧

0765a04  事或瞻病事□佛言□聽囑授□自今已去當如

0765a05  是結戒□若比丘尼□不病不往受敎授者波

0765a06  逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼□不往受敎

0765a07  授除餘事波逸提□比丘突吉羅□是謂爲犯□

0765a08  不犯者□敎授時往受敎授□佛法僧事及瞻視

0765a09  病人囑授無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0765a10  狂心亂痛惱所纏(四十)

0765a11  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0765a12  比丘尼□聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從

0765a13  比丘僧求敎授□而彼比丘尼不往求敎授□

0765a14  時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂

0765a15  學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼言□汝等聞

0765a16  世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求敎

0765a17  授□而汝等云何不往求敎授耶□卽白諸比

0765a18  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0765a19  丘僧□呵責諸比丘尼言□汝等所爲非□非威

0765a20  儀非沙門法□非淨行非隨順行所不應

0765a21  爲□云何汝等不往比丘僧中求敎授耶□

0765a22  以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0765a23  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0765a24  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0765a25  當如是說□若比丘尼□半月應往比丘僧中

0765a26  求敎授□若不求者波逸提□比丘尼義如上□

0765a27  世尊有如是敎□比丘尼半月應往比丘僧

0765a28  中求敎授□而彼一切盡往求□以是故衆便

0765a29  鬧亂佛言□不應一切往□聽差一比丘尼□爲

0765b01  比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎授□白

0765b02  二□磨應如是差□衆中當差堪能□磨者□

0765b03  如上作如是白□大姉僧聽□若僧時到僧忍

0765b04  聽□差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□半月往

0765b05  比丘僧中求敎授□白如是□大姉僧聽□今僧

0765b06  差某甲比丘尼爲比丘尼僧故□半月往比

0765b07  丘僧中求敎授□誰諸大姉忍□僧差某甲比

0765b08  丘尼□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中求

0765b09  敎授者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲

0765b10  比丘尼□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中

0765b11  求敎授竟□僧忍默然故□是事如是持□彼獨

0765b12  行無護□聽爲護故應差二三比丘尼共行□

0765b13  彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌

0765b14  作如是說□比丘尼僧和合□禮比丘僧足求

0765b15  敎授□如是第二第三說□時彼比丘尼□待僧

0765b16  說戒竟經久住立疲極佛言□不應爾□聽囑

0765b17  一大比丘便去□世尊旣聽囑授□彼便囑授

0765b18  客比丘□佛言□不應爾□彼便囑授遠行者□佛

0765b19  言□不應爾□彼囑授病者□佛言□不應爾□彼

0765b20  囑授無智慧者□佛言□不應爾□彼旣囑授已□

0765b21  明日不往問□佛言□應往問可不□比丘應

0765b22  期往□比丘尼應期來迎□比丘期往而不往

0765b23  者突吉羅□比丘尼期迎□而不迎者突吉羅□

0765b24  若比丘尼□聞敎授人來□當半由旬迎□在寺

0765b25  內供給所須洗浴具□若羹粥飯食果&C0-E3CC  □以此

0765b26  供養□若不者突吉羅□若比丘僧盡病應遣信

0765b27  往禮拜問訊□若別衆若衆不和合若衆不

0765b28  滿□當遣信往禮拜問訊□若比丘尼僧盡病□

0765b29  亦當遣信往禮拜問訊□若別衆若尼衆不和

0765c01  合若衆不滿□亦當遣信往禮拜問訖□若不

0765c02  往者突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯

0765c03  者□半月往大僧中求敎授□今日囑明日問□

0765c04  比丘期而往□比丘尼期而來迎□彼聞敎授

0765c05  人來半由旬迎□在寺內供給洗浴具飯食

0765c06  羹粥果&C0-E3CC  □以此供養□若大僧有病□應遣信

0765c07  往禮拜問訊□若別衆衆不和合若衆不滿□

0765c08  遣信往禮拜問訊□若比丘尼僧病□若別衆若

0765c09  衆不和合若衆不滿□亦應遣信禮拜問訊□

0765c10  若水陸道斷□賊寇惡獸難□若河水瀑漲□若

0765c11  爲强力所執若被繫閉□命難梵行難□如是

0765c12  衆難□不遣信問訊者無犯□無犯者□最初未

0765c13  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十一)

0765c14  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0765c15  比丘尼□聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應

0765c16  往比丘僧中說三事自恣見聞疑□然此諸

0765c17  比丘尼□不往至大僧中說三事自恣見聞

0765c18  疑□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0765c19  樂學戒知□愧者□呵責諸比丘尼言□云何

0765c20  世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中說

0765c21  三事自恣見聞疑□而汝等不往說自恣耶□

0765c22  卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此

0765c23  因緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲

0765c24  非□非威儀非沙門法□非淨行非隨順行

0765c25  所不應爲□比丘尼夏安居竟應往大僧中

0765c26  說三事自恣見聞疑□云何不往耶□以無數

0765c27  方便呵責已□告諸比丘□此比丘尼多種有漏

0765c28  處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0765c29  十句義乃至正法久住□欲說戒者當如是

0766a01  說□若比丘尼僧□夏安居竟應往比丘僧中

0766a02  說三事自恣見聞疑□若不者波逸提□比丘尼

0766a03  義如上□時世尊旣聽比丘尼夏安居竟應

0766a04  往比丘僧中說三事自恣見聞疑□時諸比丘

0766a05  尼□盡往大僧中說自恣鬧亂□佛言□不應

0766a06  盡往□自今已去聽差一比丘尼□爲比丘尼

0766a07  僧故□往比丘僧中說三事自恣見聞疑□作

0766a08  白二□磨□衆中當差堪能□磨者□如上當

0766a09  作如是白□大姉僧聽□若僧時到僧忍聽□僧

0766a10  今差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往大僧

0766a11  中說三事自恣見聞疑□白如是□大姉僧聽□

0766a12  今僧差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往大

0766a13  僧中說三事自恣見聞疑□誰諸大姉忍□僧

0766a14  差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□往大僧中

0766a15  說三事自恣見聞疑者默然□誰不忍者說□

0766a16  衆僧已忍□差某甲比丘尼□爲比丘尼僧故□

0766a17  往大僧中說三事自恣竟□僧忍默然故□是

0766a18  事如是持□彼獨行無護□爲護故□應差二三

0766a19  比丘尼爲伴□往至大僧中禮僧足已□曲身

0766a20  低頭合掌作如是說□比丘尼僧夏安居竟□

0766a21  比丘僧夏安居竟□比丘尼僧□說三事自恣見

0766a22  聞疑□大德慈愍語我□我若見罪當如法懺

0766a23  悔□如是第二第三說□彼卽比丘僧自恣日

0766a24  便自恣而皆疲極□佛言不應爾□比丘僧十四

0766a25  日自恣□比丘尼僧十五日自恣□若大僧病□若

0766a26  別衆□衆不和合□若衆不滿□比丘尼應遣信

0766a27  禮拜問訊□不者突吉羅□若比丘尼衆病□若別

0766a28  衆□若衆不和合□若衆不滿□比丘尼亦當遣

0766a29  信禮拜問訊□不者突吉羅□比丘突吉羅□是謂

0766b01  爲犯□不犯者□比丘尼僧夏安居竟□比丘僧夏

0766b02  安居竟□比丘尼說三事自恣見聞疑□若比丘

0766b03  十四日自恣□比丘尼十五日自恣□比丘僧病□

0766b04  若別衆□若衆不和合□若衆不滿□比丘尼應

0766b05  遣信往禮拜問訊□比丘尼衆病□乃至衆不

0766b06  滿□亦應遣信禮拜問訊□若水陸道斷□若賊

0766b07  寇惡獸難□河水瀑漲□若命難梵行難□爲强

0766b08  力者所執□若不往問訊□一切無犯□無犯者□

0766b09  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十二)

0766b10  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0766b11  比丘尼□在無比丘處夏安居□敎授日無受

0766b12  敎授處□有所疑無可諮問□時諸比丘尼聞□

0766b13  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0766b14  呵責諸比丘尼言□云何乃在無有比丘處

0766b15  夏安居□敎授日無受敎授處□若有所疑事

0766b16  而無可諮問處□卽白諸比丘□諸比丘往白

0766b17  世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸比

0766b18  丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0766b19  行非隨順行□所不應爲□云何乃於無比丘

0766b20  處夏安居□乃至有所疑事而無可諮問耶□

0766b21  以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0766b22  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0766b23  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0766b24  如是說□若比丘尼□在無比丘處夏安居者

0766b25  波逸提□比丘尼義如上說□彼比丘尼□無比丘

0766b26  處夏安居者波逸提□比丘突吉羅式叉摩那

0766b27  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯不犯者□有比

0766b28  丘處夏安居□若依比丘僧夏安居□其間命

0766b29  過者□若遠行去□若休道□或爲賊所將去□或

0766c01  爲惡獸所害□或爲水所漂無犯□無犯者

0766c02  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十三)

0766c03  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍

0766c04  衛城中有一多知識比丘尼命過□復有比丘

0766c05  尼□於比丘所住寺中爲起塔□諸比丘尼□數

0766c06  來詣寺住立言語戱笑□或唄或悲哭者□或自

0766c07  莊嚴身者□遂亂諸坐禪比丘□時有長老迦

0766c08  毘羅常樂坐禪□比丘尼去後□卽日往壞其

0766c09  塔除棄著僧伽藍外□時彼比丘尼□聞迦毘

0766c10  羅壞其塔除棄□皆執刀杖瓦石來欲打擲□

0766c11  時迦毘羅卽以神足飛在虛空□時諸比丘尼

0766c12  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0766c13  者□呵責諸比丘尼□汝云何乃欲持刀杖瓦

0766c14  石打迦毘羅耶□卽白諸比丘□諸比丘往白

0766c15  世尊□世尊以是因緣集比丘僧□呵責諸比

0766c16  丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0766c17  行非隨順行□所不應爲□云何乃持刀杖瓦

0766c18  石欲打比丘□以無數方便呵責已告諸比

0766c19  丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0766c20  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0766c21  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□入比丘

0766c22  僧伽藍中波逸提□如是世尊與比丘尼結

0766c23  戒□諸比丘尼疑□不敢入無比丘僧伽藍中□

0766c24  佛言聽入□自今已去應如是結戒□若比丘

0766c25  尼□入有比丘僧伽藍中波逸提□如是世尊

0766c26  與比丘尼結戒□時諸比丘尼□亦不知有比

0766c27  丘無比丘□後方知有比丘□或有作波逸提

0766c28  懺者或疑者□不知者無犯佛言□自今已去

0766c29  當如是結戒□若比丘尼□知有比丘寺入者

0767a01  波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□彼欲求

0767a02  敎授□不知何從求□有疑欲問□不知從誰

0767a03  問□不敢入寺□佛言□自今已去聽白然後入

0767a04  寺□彼欲禮佛塔聲聞塔□佛言□欲禮佛塔聲

0767a05  聞塔□聽輒入□餘者須白已入□自今已去當

0767a06  如是說戒□若比丘尼□知有比丘僧伽藍□不

0767a07  白而入者波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼□

0767a08  知有比丘僧伽藍□不白而入門波逸提□一

0767a09  脚在門內一脚在門外方便欲入□若期入

0767a10  而不入者□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0767a11  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0767a12  先不知□若無比丘而入□若禮拜佛塔聲聞

0767a13  塔□餘者白已入□若來受敎授□若欲問法來

0767a14  入□若被請□若道由中過□或在中止宿□或爲

0767a15  强力者所將去□或被繫閉將去□或命難梵

0767a16  行難無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂

0767a17  痛惱所纏(四十四)

0767a18  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時長

0767a19  老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入

0767a20  舍衛城乞食□時諸比丘尼見迦毘羅卽罵□

0767a21  言□此弊惡下賤工師種□壞我等塔除棄僧伽

0767a22  藍外□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0767a23  樂學戒知□愧者□嫌責言□云何汝等□乃罵

0767a24  長老迦毘羅□呵責已往白諸比丘□諸比丘往

0767a25  白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責諸

0767a26  比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0767a27  淨行非隨順行□所不應爲□云何罵迦毘羅

0767a28  耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0767a29  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0767b01  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0767b02  者當如是說□若比丘尼罵比丘者波逸提□

0767b03  比丘尼義如上□罵者□下賤處生□種姓下賤□

0767b04  技術下賤□作業下賤□若說犯罪□若說汝有

0767b05  如是如是結使□或觸他所諱□彼比丘尼□種

0767b06  類罵比丘□乃至說他所諱□說而了了者波逸

0767b07  提□不了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩

0767b08  那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若

0767b09  戱笑語□若疾疾語□若獨語□若夢中語□欲說

0767b10  此乃錯說彼無犯□無犯者□最初未制戒□

0767b11  癡狂心亂痛惱所纏(四十五)

0767b12  爾時婆伽婆□在拘&C0-DEDB  彌□時迦羅比丘尼□好

0767b13  喜□諍不善憶持□諍事□後瞋□嫌責尼

0767b14  衆□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0767b15  陀樂學戒知□愧者□嫌責迦羅比丘尼

0767b16  言□汝云何喜□諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆

0767b17  耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0767b18  此因緣集比丘僧□呵責迦羅言□汝所爲非□

0767b19  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0767b20  不應爲□云何喜□諍斷已懷恨經宿方便

0767b21  罵□尼衆耶□以無數方便呵責已告諸比

0767b22  丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0767b23  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0767b24  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□喜□諍

0767b25  不善憶持諍事後瞋□不喜罵比丘尼衆

0767b26  者波逸提□比丘尼義如上□諍有四種如上□

0767b27  衆者□若四人若過四人□彼比丘尼□喜□諍經

0767b28  宿後罵比丘尼衆□說而了了者波逸提□不

0767b29  了了者突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0767c01  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□若戱笑

0767c02  語□若疾疾語□若獨語□若夢中語□欲說此乃

0767c03  錯說彼無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0767c04  心亂痛惱所纏(四十六)

0767c05  爾時婆伽婆□在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園

0767c06  中□時跋陀羅迦毘羅比丘尼□身生癰使男子

0767c07  破之□此比丘尼身細軟如天身無異□時男

0767c08  子手觸身覺細滑生染著□便前捉欲犯□

0767c09  卽便高聲言□勿爾勿爾□時左右比丘尼聞

0767c10  其聲皆來問言□向何故大喚耶□卽具說因

0767c11  緣□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0767c12  樂學戒知□愧者□嫌責跋陀羅迦毘羅言□

0767c13  云何比丘尼□乃使男子破癰耶□卽白諸比

0767c14  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0767c15  丘僧□呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言□汝所爲

0767c16  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0767c17  所不應爲□云何使男子破身癰瘡耶□以

0767c18  無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種

0767c19  有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□

0767c20  集十句義乃至正法久住□欲說戒者當如

0767c21  是說□若比丘尼□身生癰及種種瘡□不白衆

0767c22  及餘人輒使男子破若□者波逸提□比丘尼

0767c23  義如上□僧者亦如上□彼比丘尼□若身生癰

0767c24  及種種瘡□不白衆□使男子破一下刀一波

0767c25  逸提□若□時一□纏□一波逸提□比丘突吉

0767c26  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0767c27  不犯者□白衆僧□使男子破癰若瘡若□□若

0767c28  爲强力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□

0767c29  癡狂心亂痛惱所纏(四十七)

0768a01  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有一

0768a02  居士□欲&C0-BFEC  具飮食請比丘尼僧□卽於其

0768a03  夜&C0-BFEC  種種多美飮食□夜過已淸旦往白時

0768a04  到□時舍衛城中俗節會日□諸居士各各持飯

0768a05  乾飯&C0-EAC9  魚及肉□來就僧伽藍中□與諸比丘

0768a06  尼□諸比丘尼□受此施食食已□然後方詣居

0768a07  士家食□時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼□

0768a08  諸比丘尼言□止止居士□不須多著□居士報

0768a09  言□我所以&C0-BFEC  具此種種多美飮食人別一器

0768a10  肉者□正爲阿姨故耳□勿謂我無有信心

0768a11  而不食□阿姨但食□我實有信心□比丘尼報

0768a12  言□我等不以此事□朝是節會日□諸居士各

0768a13  各持飯&C0-EAC9  乾飯魚肉種種羹飯□來詣僧伽

0768a14  藍中□與諸比丘尼□我等先已食□以是故少

0768a15  受耳□時諸居士皆共譏嫌言□此比丘尼□不

0768a16  知厭足□外自稱言□我知正法□如是何有正

0768a17  法□云何先受我請已□復受他種種飯食食

0768a18  已□後方受我食□時諸比丘尼聞□中有少欲知

0768a19  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘

0768a20  尼言□汝等云何先受居士請復受餘食□卽

0768a21  白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0768a22  緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□

0768a23  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0768a24  不應爲□云何先受居士請□後復受餘食耶□

0768a25  以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0768a26  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0768a27  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0768a28  如是說□若比丘尼□先受請若足食已□後食

0768a29  飯&C0-EAC9  乾飯魚及肉者波逸提□比丘尼義如上□

0768b01  彼比丘尼□先受請若足食已□後食他飯&C0-EAC9  乾

0768b02  飯魚及肉食□一咽一波逸提□比丘波逸提□式

0768b03  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0768b04  者□受非正食請□若不滿足食請□若先不被

0768b05  請□若卽於食上更得食□若於其家受前

0768b06  食後食無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心

0768b07  亂痛惱所纏(四十八)

0768b08  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時提

0768b09  舍比丘尼□是安隱比丘尼弟子□彼有知舊檀

0768b10  越家□安隱比丘尼語提舍比丘尼言□可共

0768b11  往至檀越家□報言□欲往可爾□二人俱往□安

0768b12  隱比丘尼衣服齊整不失威儀□檀越見已生

0768b13  歡喜心□以此歡喜心便與供養□時安隱比

0768b14  丘尼□食後還至僧伽藍中□語提舍比丘尼

0768b15  言□此檀越篤信歡喜好施供養□時提舍比丘

0768b16  尼有嫉妬心□便作是語□檀越篤信好施供

0768b17  養於汝□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭

0768b18  陀樂學戒知□愧者□呵責提舍比丘尼

0768b19  言□云何生嫉妬心乃作是言□是檀越篤信

0768b20  好施供養於汝□卽白諸比丘□諸比丘往白

0768b21  世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責提舍

0768b22  比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0768b23  淨行非隨順行□所不應爲□云何乃生嫉妬

0768b24  心言□檀越篤信好施供養於汝□以無數方

0768b25  便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0768b26  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十

0768b27  句義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□

0768b28  若比丘尼於家生嫉妬心波逸提□比丘尼義

0768b29  如上□彼比丘尼於家生嫉妬心言□是檀越

0768c01  篤信好施供養於汝□說而了了者波逸提□

0768c02  不了了者突吉羅比丘突吉羅□式叉摩那沙

0768c03  彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□其事實

0768c04  爾□若彼檀越篤信好施供養於彼□便作是言□

0768c05  是汝檀越篤信於汝□若戱笑語□若疾疾語□若

0768c06  獨語□若夢中語□欲說此乃錯說彼無犯□無

0768c07  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(四十

0768c08  九)

0768c09  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0768c10  群比丘尼□以香塗摩身□諸居士見皆共譏嫌

0768c11  言□此比丘尼等□不知□愧犯不淨行□外自

0768c12  稱言□我知正法□如是有何正法□乃以香塗

0768c13  身□如似□女賊女無異□時諸比丘尼聞□其

0768c14  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0768c15  嫌責六群比丘尼□汝等云何□乃以衆香塗

0768c16  身耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0768c17  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□

0768c18  汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨

0768c19  順行□所不應爲□云何比丘尼以香塗身□以

0768c20  無數方便呵責已告諸比丘□此六群比丘尼□

0768c21  多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼

0768c22  結戒集十句義乃至正法久住□欲說戒者

0768c23  當如是說□若比丘尼以香塗摩身者波逸

0768c24  提□比丘尼義如上□彼比丘尼以香塗摩身

0768c25  波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼

0768c26  突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□

0768c27  或爲强力所執無犯□無犯者□最初未制戒□

0768c28  癡狂心亂痛惱所纏(五十)

0768c29  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769a01  群比丘尼□以胡麻滓塗摩身□諸居士見皆

0769a02  共譏嫌□此比丘尼□無有□愧犯梵行□外自

0769a03  稱言□我知正法□如是有何正法□云何持胡

0769a04  麻滓塗身□如似賊女□女無異□時諸比丘

0769a05  尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0769a06  □愧者□呵責六群比丘尼言□汝云何以胡

0769a07  麻滓塗身□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□

0769a08  世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘

0769a09  尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0769a10  行非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□乃以

0769a11  胡麻滓塗身耶□以無數方便呵責已告諸

0769a12  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0769a13  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0769a14  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼以胡

0769a15  麻滓塗摩身者波逸提□比丘尼義如上□彼

0769a16  比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提□比丘

0769a17  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0769a18  爲犯□不犯者□或時有如是病□或爲强力所

0769a19  執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0769a20  惱所纏(五十一)

0769a21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769a22  群比丘尼□使諸比丘尼□摩身□諸居士見皆

0769a23  共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧犯梵行□

0769a24  外自稱言□我知正法□如是有何正法□乃使

0769a25  諸比丘尼□摩其身□如似賊女□女無異□

0769a26  時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0769a27  陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0769a28  言□汝云何乃使諸比丘尼□摩其身□卽白

0769a29  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0769b01  集諸比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲

0769b02  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0769b03  所不應爲□云何比丘尼□乃使諸比丘尼□

0769b04  摩其身□以無數方便呵責已告諸比丘□是

0769b05  比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與

0769b06  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0769b07  說戒者當如是說□若比丘尼使比丘尼塗

0769b08  摩身波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼使

0769b09  比丘尼塗摩身者波逸提□比丘突吉羅□式叉

0769b10  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0769b11  或時有如是病□或爲强力者所執無犯□無

0769b12  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十二)

0769b13  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769b14  群比丘尼□使式叉摩那塗摩身□諸居士見皆

0769b15  共譏嫌□此比丘尼等□不知□愧犯梵行□外

0769b16  自稱言□我知正法□如是有何正法□使式叉

0769b17  摩那塗摩其身□如似□女賊女無異□時諸

0769b18  比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0769b19  戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□汝等云

0769b20  何使式叉摩那□摩其身□卽白諸比丘□諸

0769b21  比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0769b22  呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0769b23  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0769b24  何比丘尼使式叉摩那□摩其身□以無數方

0769b25  便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處

0769b26  最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒集十句

0769b27  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0769b28  比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提□比丘

0769b29  尼義如上□彼比丘尼使式叉摩那塗摩身

0769c01  者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌

0769c02  尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是

0769c03  病□或爲强力者所執無犯□無犯者□最初

0769c04  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十三)

0769c05  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769c06  群比丘尼□使沙彌尼塗摩身□諸居士見皆共

0769c07  譏嫌言□此六群比丘尼□不知□愧犯梵行□

0769c08  使沙彌尼塗摩身□如似□女賊女無異□時

0769c09  諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0769c10  學戒知□愧者□呵責六群比丘尼言□汝

0769c11  等云何乃使沙彌尼塗摩其身□卽白諸比

0769c12  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0769c13  丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威

0769c14  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0769c15  爲□云何比丘尼□使沙彌尼塗摩身□以無數

0769c16  方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏

0769c17  處最初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集

0769c18  十句義乃至正法久住欲說戒者當如是

0769c19  說□若比丘尼□使沙彌尼塗摩身者波逸提□

0769c20  比丘尼義如上□彼比丘尼使沙彌尼塗摩

0769c21  身者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙

0769c22  彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如

0769c23  是病□或爲强力者所執無犯□無犯者□最初

0769c24  未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十四)

0769c25  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0769c26  群比丘尼□使白衣婦女塗摩身□時諸居士見

0769c27  皆共譏嫌□此比丘尼□不知□愧犯梵行□乃

0769c28  使白衣婦女塗摩其身□如似□女賊女無

0769c29  異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0770a01  陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0770a02  言□汝等云何使白衣婦女塗摩其身□卽白

0770a03  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0770a04  集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□

0770a05  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0770a06  不應爲□云何比丘尼□使白衣婦女塗摩身□

0770a07  以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0770a08  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0770a09  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0770a10  如是說□若比丘尼使白衣婦女塗摩身者

0770a11  波逸提□比丘尼義如上□彼比丘尼使白衣婦

0770a12  女塗摩身者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那

0770a13  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或

0770a14  時有如是病□或爲强力者所執無犯□無

0770a15  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十五)

0770a16  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0770a17  羅難陀比丘尼作如是念□著[袖-由+&C0-C972  ]&C0-C34E  衣令身

0770a18  &C0-F9D2  大□居士見皆共譏嫌□此比丘尼等□不知

0770a19  □愧犯梵行□外自稱言□我知正法□如是

0770a20  有何正法□云何著[袖-由+&C0-C972  ]&C0-C34E  衣令身&C0-F9D2  大□如

0770a21  似□女賊女無異□時諸比丘尼聞□其中

0770a22  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0770a23  呵責偸羅難陀言□汝云何作如是念□著

0770a24  [袖-由+&C0-C972  ]&C0-C34E  衣令身&C0-F9D2  大耶□卽白諸比丘□諸比

0770a25  丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0770a26  責偸羅難陀言□汝所爲非□非威儀非沙

0770a27  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0770a28  比丘尼□作如是心□著[袖-由+&C0-C972  ]&C0-C34E  衣令身&C0-F9D2  大□

0770a29  以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘尼多

0770b01  種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘尼結

0770b02  戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒者當

0770b03  如是說□若比丘尼著[袖-由+&C0-C972  ]&C0-C34E  衣者波逸提□比

0770b04  丘尼義如上□[袖-由+&C0-C972  ]&C0-C34E  衣者□若用□若劫貝若

0770b05  俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物□

0770b06  比丘尼作如是意□著[袖-由+&C0-C972  ]&C0-C34E  衣令身&C0-F9D2  大波

0770b07  逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0770b08  吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如是病□內

0770b09  著病衣□外著涅槃僧□次著袈裟□或爲强

0770b10  力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0770b11  心亂痛惱所纏(五十六)

0770b12  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0770b13  群比丘尼□畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處

0770b14  莊嚴具□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□無

0770b15  有□愧犯梵行□外自稱言□我知正法□如

0770b16  是有何正法□乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及

0770b17  猥處莊嚴具□如似□女賊女無異□時諸

0770b18  比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒

0770b19  知□愧者□呵責六群比丘尼言□汝等云何□

0770b20  乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具

0770b21  耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0770b22  此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝

0770b23  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0770b24  行□所不應爲□云何比丘尼□畜婦女莊嚴身

0770b25  具手脚釧及猥處莊嚴具□以無數方便呵

0770b26  責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0770b27  犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0770b28  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0770b29  丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提□如是世尊

0770c01  與比丘尼結戒□時諸比丘尼□有命難梵行

0770c02  難□有疑不敢著莊嚴身具走□佛言□自今已

0770c03  去□若命難梵行難□聽著莊嚴身具走□自今

0770c04  已去當如是結戒□若比丘尼□畜婦女莊嚴

0770c05  身具□除時因緣波逸提□若比丘尼□畜婦女

0770c06  莊嚴身具□手脚釧猥處莊嚴具□乃至樹皮作

0770c07  □□一切波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0770c08  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或有如

0770c09  是病□若命難梵行難著莊嚴具逃走□或爲

0770c10  强力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0770c11  狂心亂痛惱所纏(五十七)

0770c12  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0770c13  群比丘尼著革&C0-E1A2  手&C0-C0BA  蓋而行□諸居士見皆

0770c14  共譏嫌□此比丘尼□不知□愧犯梵行□外自

0770c15  稱言□我知正法□如是有何正法□著革&C0-E1A2

0770c16  &C0-C0BA  蓋而行□如似□女賊女無異□時諸比

0770c17  丘尼聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒

0770c18  知□愧者□呵責六群比丘尼言□汝云何乃

0770c19  著革&C0-E1A2  手&C0-C0BA  蓋而行□卽白諸比丘□諸比丘

0770c20  往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0770c21  六群比丘尼□汝所爲非□非威儀非沙門法

0770c22  非淨行非隨順行□所不應爲□云何著革

0770c23  &C0-E1A2  手&C0-C0BA  蓋而行□以無數方便呵責已告諸

0770c24  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0770c25  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0770c26  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼著革&C0-E1A2

0770c27  持蓋在道行者波逸提□如是世尊與比丘

0770c28  尼結戒□時諸比丘尼□至小食大食處□若夜

0770c29  集若說戒時□行遇雨漬壞新染色衣□佛言□

0771a01  自今已去聽□護身護衣護臥具故□在僧

0771a02  伽藍內□作樹皮蓋葉蓋竹蓋□時有比丘尼

0771a03  天雨時塗跣行泥□汚脚汚衣汚坐具□佛言□

0771a04  自今已去聽□爲護身護衣護坐具故□在

0771a05  僧伽藍中作&C0-E561  著□諸比丘尼□雖作&C0-E561  猶汚

0771a06  衣汚身汚坐具□佛言□自今已去聽下著樹

0771a07  皮□若皮墮□以縷&C0-E372  綴□若斷□聽用筋若毛□

0771a08  或用皮帶繫之□自今已去當如是說戒□若

0771a09  比丘尼□著革&C0-E1A2  持蓋行除時因緣波逸提□

0771a10  比丘尼義如上□彼比丘尼□著革&C0-E1A2  持蓋行

0771a11  除時因緣波逸提□彼比丘尼□著革&C0-E1A2  持蓋

0771a12  行□隨所行村界□一一波逸提□無村阿蘭若

0771a13  處□隨行十里□一波逸提□行減一村界突吉羅□

0771a14  減十里突吉羅□行一界內突吉羅□方便欲去

0771a15  而不去□若共期去而不去□一切突吉羅□比

0771a16  丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0771a17  謂爲犯□不犯者□或時有如是病□若護身護

0771a18  衣護臥具□於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹

0771a19  蓋□護身護衣護臥具故□於僧伽藍內作

0771a20  &C0-E561  著不犯□或爲强力者所執□或爲繫閉□或

0771a21  命難梵行難□著革&C0-E1A2  持蓋行者無犯□無犯

0771a22  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(五十八)

0771a23  四分律卷第二十九

0771b01

0771b02  四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)

0771b03

0771b04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0771b05  　　　　共竺佛念等譯

0771b06  　　一百七十八單提法之七

0771b07  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0771b08  群比丘尼□乘乘在道行□諸居士見皆譏嫌

0771b09  言□此比丘尼□不知□愧犯梵行□外自稱言□

0771b10  我知正法□如是有何正法□乘乘而行□如□

0771b11  女賊女無異□時諸比丘尼聞□中有少欲

0771b12  知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群

0771b13  比丘尼言□汝云何乘乘在道行□卽白諸比

0771b14  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0771b15  丘僧□呵責六群比丘尼□汝所爲非□非威儀

0771b16  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0771b17  云何比丘尼乘乘行□以無數方便呵責已告

0771b18  諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0771b19  今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0771b20  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼乘

0771b21  乘在道行者波逸提□如是世尊與比丘尼

0771b22  結戒□時諸比丘尼□有老者或羸病氣力微

0771b23  弱□不能從此住處至彼住處□佛言□自今已

0771b24  去聽乘步挽乘一切女乘□時諸比丘尼□有

0771b25  難事或命難梵行難□疑不敢乘乘走□佛言□

0771b26  自今已去有如是諸難事聽乘乘去□自今

0771b27  已去當如是說戒□若比丘尼□無病乘乘行

0771b28  除時因緣波逸提□比丘尼義如上□乘者有

0771b29  四種□象乘馬乘車乘步乘□彼比丘尼□無病

0771c01  乘乘行□隨所行村界□一一波逸提□若無村

0771c02  阿蘭若處□行十里一波逸提□減一村界若減

0771c03  十里突吉羅□若行一家界內突吉羅□方便欲

0771c04  去而不去□共期去而不去□一切突吉羅□比

0771c05  丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0771c06  謂爲犯□不犯者□或時有如是病乘種種

0771c07  安乘□若命難梵行難乘乘走□或爲强力

0771c08  所執將去者無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0771c09  狂心亂痛惱所纏(五十九)

0771c10  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0771c11  群比丘尼□不著僧祇支入村□露胸腋乳腰

0771c12  帶□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□不知

0771c13  □愧犯梵行□外自稱言□我知正法□如是有

0771c14  何正法□不著僧祇支入村□如賊女□女無

0771c15  異□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足行頭

0771c16  陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘尼

0771c17  言□汝云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰

0771c18  帶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以

0771c19  此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝

0771c20  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0771c21  行□所不應爲□云何不著僧祇支入村露

0771c22  胸腋乳腰帶□以無數方便呵責已告諸比

0771c23  丘□此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒□自

0771c24  今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正

0771c25  法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□不

0771c26  著僧祇支入村者波逸提□比丘尼義如上□

0771c27  村者如上□彼比丘尼□不著僧祇支入村門

0771c28  波逸提□一脚在門外一脚在門內□若方便

0771c29  欲入而不入□若期入而不入者□一切突吉

0772a01  羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0772a02  羅□是謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或

0772a03  腋下有瘡□或無祇支□或方便欲作□或浣

0772a04  染未乾□若作失□或擧處深固□或爲强力者

0772a05  所執□或命難梵行難無犯□無犯者□最初未

0772a06  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十)

0772a07  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時偸

0772a08  羅難陀比丘尼□向暮至居士家就座而坐□

0772a09  隨坐時頃□不語主人開門而去□時有賊先

0772a10  常有心欲偸其家□遇見門開□卽入偸其財

0772a11  物去□時居士問言□向暮誰開門出去□答言□

0772a12  是偸羅難陀比丘尼□時居士卽譏嫌言□此比

0772a13  丘尼□不知□愧不與取□外自稱言□我知正

0772a14  法□如是有何正法□乃與賊同謀偸我財物□

0772a15  如賊女□女無異□諸比丘尼聞□其中有

0772a16  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責

0772a17  偸羅難陀言□汝云何向暮至居士家□卽白

0772a18  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0772a19  集比丘僧□呵責偸羅難陀言□汝所爲非□非

0772a20  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0772a21  應爲□云何向暮至居士家□以無數方便呵

0772a22  責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0772a23  犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0772a24  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0772a25  丘尼□向暮至白衣家者波逸提□如是世尊

0772a26  與比丘尼結戒□時諸比丘尼□欲營佛法僧

0772a27  事□若有瞻病事□或爲檀越喚□皆有疑而不

0772a28  敢去□佛言□自今已去若有請喚者聽往□自

0772a29  今已去當如是說戒□若比丘尼□向暮至白

0772b01  衣家□先不被喚波逸提□比丘尼義如上□彼

0772b02  比丘尼□向暮至白衣家□先不被請喚入門

0772b03  波逸提□一脚在門外一脚在門內□若方便

0772b04  欲去而不去□若共期去而不去者□一切突

0772b05  吉羅□彼比丘尼□若至白衣家隨住時頃□不

0772b06  語主人而去□出門者波逸提□方便欲去而

0772b07  不去□若共期去而不去□一切突吉羅□比丘

0772b08  突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂

0772b09  爲犯□不犯者□若爲佛法僧事□若瞻視病事□

0772b10  若被請喚去□或爲强力者所執□若被繫縛

0772b11  將去□或命難梵行難□先不喚而去至彼家□

0772b12  隨所住時頃語主人而去□若彼舍爲火所

0772b13  燒崩壞□或有毒蛇或有賊或有惡獸□或爲

0772b14  强力者所執□若繫縛將去□或命難梵行難□

0772b15  不語主人而出者無犯□無犯者□最初未

0772b16  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十一)

0772b17  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0772b18  群比丘尼衆中□有一比丘尼□向暮輒開僧

0772b19  伽藍門出□無所語而去□時諸賊見已生念□

0772b20  我當劫其財物□念已卽便入門□劫奪財物

0772b21  盡□時諸比丘尼自相問言是誰向暮開門

0772b22  無所語而去□卽聞六群比丘尼中一人開

0772b23  門而出□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0772b24  行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘

0772b25  尼言□汝云何向暮無所語開門而出□卽白

0772b26  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0772b27  集比丘僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□

0772b28  非威儀非沙門法非淨行非隨順行□所

0772b29  不應爲□云何比丘尼□向暮無所語開門

0772c01  而出□以無數方便呵責已告諸比丘□此比

0772c02  丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比

0772c03  丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說

0772c04  戒者當如是說□若比丘尼□向暮開僧伽藍

0772c05  門出者波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□

0772c06  時諸比丘尼□以佛法僧事□或有看視病事□

0772c07  皆疑不敢出□佛言□自今已去聽囑授出□自

0772c08  今已去當如是說戒□若比丘尼□向暮開僧

0772c09  伽藍門□不囑授餘比丘尼而出者波逸提□

0772c10  比丘尼義如上□彼比丘尼□向暮開僧伽藍

0772c11  門不囑而出門者波逸提□一脚在內一脚

0772c12  在外□若方便欲去而不去□若共期去而不

0772c13  去□一切突吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌

0772c14  沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□或佛法僧

0772c15  事□或看病事□囑而去□若僧伽藍破壞□若爲

0772c16  火所燒□若有毒蛇若有賊若有惡獸□若

0772c17  爲强力者所執□若被繫縛將去□或命難梵

0772c18  行難不囑而出者無犯□無犯者□最初未制

0772c19  戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十二)

0772c20  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0772c21  群比丘尼中有一人□日沒開僧伽藍門出

0772c22  不囑而去□時有賊囚突獄而出□遙見僧伽

0772c23  藍門開便來入□時諸守獄人追後而來□問

0772c24  諸比丘尼□頗見如是如是賊不□不見者言

0772c25  不見□其守獄者□卽便處處推覓得賊□時諸

0772c26  居士皆共譏嫌□此比丘尼等□不知□愧作

0772c27  妄語□外自稱言□我知正法□如是有何正法□

0772c28  見賊而言不見□時諸比丘尼自相問言□誰

0772c29  日沒開門而出□報言□六群比丘尼中一人開

0773a01  門而出□時諸比丘尼聞□其中有少欲知足

0773a02  行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘

0773a03  尼言□汝云何日沒輒開門不囑而出□卽白

0773a04  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0773a05  集比丘僧□呵責六群比丘尼中一人言□汝

0773a06  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0773a07  行□所不應爲□云何比丘尼□日沒輒開門出

0773a08  不囑而去□以無數方便呵責已告諸比丘□

0773a09  此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0773a10  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0773a11  欲說戒者當如是說□若比丘尼□日沒開僧

0773a12  伽藍門而出波逸提□如是世尊與比丘尼

0773a13  結戒□時諸比丘尼□營佛法僧事□若瞻視病

0773a14  事□疑不敢去□佛言□自今已後聽囑授去□自

0773a15  今已去當如是說戒□若比丘尼□日沒開僧

0773a16  伽藍門不囑而出者波逸提□比丘尼義如上□

0773a17  彼比丘尼□日沒開僧伽藍門不囑出門波

0773a18  逸提□一脚在內一脚在外□方便欲去而不

0773a19  去□共期去而不去□一切突吉羅□比丘突吉

0773a20  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0773a21  不犯者□或爲佛法僧事□或瞻視病事□若囑

0773a22  而出□或彼僧伽藍破壞□或爲火所燒□或爲

0773a23  賊或有惡獸毒蛇在中□或爲强力者所執□

0773a24  或爲繫縛將去□或命難梵行難不囑而去者

0773a25  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0773a26  所纏(六十三)

0773a27  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0773a28  比丘尼不夏安居□時諸比丘尼聞□其中有

0773a29  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責

0773b01  諸比丘尼言□云何不夏安居耶□卽白諸比

0773b02  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0773b03  丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0773b04  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0773b05  云何比丘尼不夏安居□以無數方便呵責已

0773b06  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0773b07  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0773b08  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼

0773b09  不夏安居者波逸提□如是世尊與比丘尼

0773b10  結戒□時諸比丘尼□有爲佛法僧事□或看病

0773b11  事□不及安居疑□佛言□自今已去聽有如是

0773b12  因緣後安居□自今已去當如是說戒□若比

0773b13  丘尼□不前安居不後安居者波逸提□比丘

0773b14  尼義如上□若比丘尼□不前安居者突吉羅□

0773b15  不後安居者波逸提□比丘突吉羅□式叉摩那

0773b16  沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□前安

0773b17  居□或爲佛法僧事□或瞻視病人□受後安居

0773b18  不犯□不犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0773b19  所纏(六十四)

0773b20  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0773b21  比丘尼□聞世尊制戒得度人授具足戒□便

0773b22  度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒□

0773b23  彼汚身汚衣汚臥具□諸比丘尼聞□中有少

0773b24  欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責諸

0773b25  比丘尼言□汝等云何□輒度常漏大小便涕唾

0773b26  常出者□汚身汚衣床褥臥具□卽白諸比丘□

0773b27  諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0773b28  僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非

0773b29  沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□云

0773c01  何比丘尼□乃度常漏大小便涕唾常出□汚身

0773c02  衣床褥臥具耶□以無數方便□呵責已告諸

0773c03  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0773c04  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0773c05  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□度常

0773c06  漏大小便涕唾常出者與授具足戒波逸

0773c07  提□如是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□

0773c08  亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不

0773c09  出□後乃知□或有作波逸提懺者□或有疑

0773c10  者□佛言□不知者無犯□自今已去當如是

0773c11  結戒□若比丘尼□知女人常漏大小便涕唾常

0773c12  出者授具足戒波逸提□比丘尼義如上□彼

0773c13  比丘尼□知常漏大小便涕唾常出者度授

0773c14  具足戒□三□磨竟和上尼波逸提□白二□磨

0773c15  三突吉羅□白一□磨二突吉羅□白已一突吉

0773c16  羅□白未竟突吉羅□未白前剃髮與授戒集

0773c17  衆衆滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲

0773c18  犯□不犯者□先不知□若信可信人語□信父母

0773c19  語□與授具足戒□後有如是病無犯□無犯

0773c20  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十五)

0773c21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0773c22  比丘尼□度二形人□大小便時有比丘尼見□

0773c23  白諸比丘尼□諸比丘尼聞□中有少欲知足

0773c24  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘尼

0773c25  言□汝等云何度他二形人□卽白諸比丘□諸

0773c26  比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□

0773c27  呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0773c28  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0773c29  比丘尼乃度二形人□以無數方便呵責已

0774a01  告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□

0774a02  自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃至

0774a03  正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□

0774a04  度二形人□授具足戒波逸提□如是世尊

0774a05  與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不知二形不

0774a06  二形□後方知有二形□或有作波逸提懺者□

0774a07  或有疑者□不知無犯□自今已去當如是結

0774a08  戒□若比丘尼□知二形人與授具足戒者波

0774a09  逸提□比丘尼義如上□二形者男形女形□彼比

0774a10  丘尼□知二形人與授具足戒□三□磨竟和

0774a11  上尼波逸提白二□磨竟三突吉羅□白一□

0774a12  磨竟二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟突吉

0774a13  羅□未白前剃髮與授戒集衆衆滿□一切突

0774a14  吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不

0774a15  知□若信彼人語□若信可信者語□若信父母

0774a16  語□與授具足戒已後變爲二形無犯□無

0774a17  犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十六)

0774a18  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0774a19  比丘尼□度二道合者與授具足戒□大小便

0774a20  時諸比丘尼見□時諸比丘尼聞□中有少欲知

0774a21  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責諸比丘

0774a22  尼言□汝云何度二道合者與授具足戒□卽

0774a23  白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0774a24  緣集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲

0774a25  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0774a26  所不應爲□云何比丘尼□乃度二道合者與

0774a27  授具足戒□以無數方便呵責已告諸比丘□

0774a28  此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0774a29  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0774b01  欲說戒者當如是說□若比丘尼□度二道合

0774b02  者與授具足戒波逸提□如是世尊與比丘

0774b03  尼結戒□時諸比丘尼□亦不知二道合不合□

0774b04  後乃知二道合□或有作波逸提懺者有疑

0774b05  者□不知者無犯□自今已去當如是結戒□若

0774b06  比丘尼□知二道合者與授具足戒波逸提□

0774b07  比丘尼義如上□二道合者大小便道不別□彼

0774b08  比丘尼□知二道合者度與授具足戒□白三

0774b09  □磨竟和上尼波逸提□白二□磨三突吉羅□

0774b10  白一□磨二突吉羅□白已一突吉羅□白未竟

0774b11  突吉羅□未白前若剃髮與授戒若集衆衆

0774b12  滿□一切突吉羅□比丘突吉羅□是謂爲犯□不

0774b13  犯者□先不知□若信彼人語□若信可信者語□

0774b14  若信父母言□若與授具足戒後二道合者

0774b15  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0774b16  所纏(六十七)

0774b17  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸

0774b18  比丘尼□聞世尊制戒聽度弟子□便度負債人

0774b19  及諸病者與授具足戒已□債主來牽捉□若

0774b20  病者常須人守視不得遠離□時諸比丘尼

0774b21  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0774b22  者□嫌責諸比丘尼言□世尊制戒聽度人□汝

0774b23  云何度他負債人及病者□使債主牽捉病者

0774b24  常須守視不得遠離耶□卽白諸比丘□諸比

0774b25  丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0774b26  責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門

0774b27  法非淨行非隨順行所不應爲□云何比

0774b28  丘尼□度他負債人及病者□債主牽捉病者須

0774b29  人守視不得遠離耶□以無數方便呵責

0774c01  已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯

0774c02  戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義乃

0774c03  至正法久住□欲說戒者當如是說□若比丘

0774c04  尼□度負債人及病者與授具足戒波逸提□

0774c05  如是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□不

0774c06  知有負債難無負債難若病難不病難□後

0774c07  方知負債及病難者□中有作波逸提懺者□

0774c08  或有疑者□不知者不犯□自今已去當如

0774c09  是結戒□若比丘尼□知有負債難者病難者

0774c10  與授具足戒波逸提□比丘尼義如上□負債

0774c11  者□乃至一錢爲十六分之一分也□病者□乃

0774c12  至常患頭痛□彼比丘尼□知負債難及病難

0774c13  者度與授具足戒□白三□磨竟和上尼波逸

0774c14  提□白二□磨三突吉羅□白一□磨二突吉羅□

0774c15  白已一突吉羅□白未竟突吉羅□未白前若剃

0774c16  髮與授戒集衆衆滿□一切突吉羅□比丘突

0774c17  吉羅□是謂爲犯□不犯者□先不知□若信彼人

0774c18  語□若信可信者語□若信父母語□若與授具

0774c19  足戒已負債若病無犯□無犯者□最初未制

0774c20  戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十八)

0774c21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0774c22  群比丘尼□學習□術以自活命□□術者□或

0774c23  支節□刹利□□或起尸鬼□□或學知死相

0774c24  知轉禽獸論□卜知衆鳥音聲□諸比丘尼聞□

0774c25  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0774c26  嫌責六群比丘尼言□汝等云何□乃學習如

0774c27  是諸□術□乃至知衆鳥音聲□卽白諸比丘□

0774c28  諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0774c29  僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0775a01  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0775a02  云何比丘尼□學如是諸技術□乃至知衆鳥

0775a03  音聲□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0775a04  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0775a05  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0775a06  者當如是說□若比丘尼□學世俗技術以自

0775a07  活命波逸提□比丘尼義如上□技術者如上說□

0775a08  彼比丘尼□習諸技術乃至知衆鳥音聲□說

0775a09  而了了者波逸提□不了了突吉羅□比丘突吉

0775a10  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0775a11  不犯者□若學□腹中蟲病□若治宿食不消□

0775a12  若學書學誦□若學世論□爲伏外道故□若

0775a13  學□毒□爲自護不以爲活命無犯□無犯

0775a14  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(六十九)

0775a15  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0775a16  群比丘尼□以世俗技術敎授諸白衣語言□

0775a17  汝等□莫向日月及神祀廟舍大小便□亦莫

0775a18  向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水□

0775a19  莫向日月神祀舒脚□若欲起房舍耕田種

0775a20  作□當向日月及向神祀廟舍□又言□今日某

0775a21  甲星宿日好□宜種作作舍□宜使作人□宜

0775a22  與小兒剃髮□亦宜長髮□宜剃鬚□宜擧取

0775a23  財物□宜遠行□時諸比丘尼聞□中有少欲知

0775a24  足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責六群比

0775a25  丘尼言□汝云何□乃以如是技術敎授白衣

0775a26  語言□汝等知不□莫向日月神祀廟舍大小

0775a27  便□乃至宜出遠行□卽白諸比丘□諸比丘往

0775a28  白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六

0775a29  群比丘尼言□汝所爲非□非威儀□非沙門法

0775b01  非淨行非隨順行□所不應爲□云何六群比

0775b02  丘尼□乃以世俗技術敎授長者家語言□汝

0775b03  知不□莫向日月所□旋處大小便□乃至宜

0775b04  出遠行耶□以無數方便呵責已告諸比丘□

0775b05  此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已去

0775b06  與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□

0775b07  欲說戒者當如是說□若比丘尼□以世俗

0775b08  技術敎授白衣波逸提□比丘尼義如上□技

0775b09  術者如上所說□若欲說者當語彼人言□莫

0775b10  向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩

0775b11  器不淨水□亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚□

0775b12  若欲起房舍及耕田種作者□當向如來塔

0775b13  及聲聞塔□又不得言今日有如是星宿好□

0775b14  宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃

0775b15  髮長髮剃鬚□應語言□宜入塔寺供養比丘

0775b16  僧受齋法□八日十四日十五日現變化日□彼

0775b17  比丘尼□以如是世俗技術敎授白衣乃至

0775b18  宜出遠行□說而了了者波逸提□不了了者突

0775b19  吉羅□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0775b20  吉羅□是謂爲犯□不犯者□敎言□莫向如來

0775b21  塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水□亦莫

0775b22  向如來塔及聲聞塔舒脚□若耕田種作若

0775b23  起房舍□向如來塔乃至受齋法□若戱笑語□

0775b24  若疾疾語□若獨語夢中語□欲說此乃錯說

0775b25  彼無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0775b26  惱所纏(七十)

0775b27  爾時婆伽婆□在周那&C0-DF5D  羅國□六群比丘尼□被

0775b28  □而不去□時諸比丘尼聞□中有少欲知足

0775b29  行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六群比丘

0775c01  尼□汝云何被□而不去□卽白諸比丘□諸比

0775c02  丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵

0775c03  責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙

0775c04  門法非淨行非隨順行□所不應爲□云何

0775c05  被□而不去□以無數方便呵責已告諸比

0775c06  丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今已

0775c07  去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法久

0775c08  住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□被□不

0775c09  去者波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼被

0775c10  □應去而不去波逸提□比丘突吉羅□式叉

0775c11  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0775c12  若被□卽去□若隨順不逆下意悔過求解□

0775c13  □磨□或得病□或無伴去□或水陸道斷□或賊

0775c14  難□或惡獸難□或大水瀑漲□或爲强力者所

0775c15  執□若被繫閉□或命難梵行難□被□而不去

0775c16  者無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛

0775c17  惱所纏(七十一)

0775c18  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時安

0775c19  隱比丘尼□大智慧問諸比丘義□彼諸比丘□被

0775c20  問已不能答皆□愧□時諸比丘尼聞□中有

0775c21  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0775c22  安隱比丘尼言□汝云何有大智慧而問諸

0775c23  比丘義使不能答令□愧耶□卽白諸比

0775c24  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0775c25  丘僧□呵責安隱比丘尼言□汝所爲非□非威

0775c26  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0775c27  爲□云何有大智慧而問諸比丘義令諸

0775c28  比丘不能答有□愧耶□以無數方便呵

0775c29  責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0776a01  犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0776a02  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0776a03  丘尼問比丘義者波逸提□如是世尊與比

0776a04  丘尼結戒□時諸比丘尼□敎授曰不知從誰

0776a05  求敎授□有疑不知當何從問義□佛言□自

0776a06  今已去若欲問義者□當先求聽已然後問

0776a07  自今已去當如是結戒□若比丘尼欲問比

0776a08  丘義□先不求而問者波逸提□比丘尼義如

0776a09  上□彼比丘尼□問比丘義先不求而問□說而

0776a10  了了者波逸提□不了了者突吉羅□比丘突吉

0776a11  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0776a12  不犯者□先求而後問□若先常聽問□若先是親

0776a13  厚□若親厚者語言□汝但問□我當爲汝求請□

0776a14  若彼從此受□若二人俱從他受□若彼問此答□

0776a15  二人共誦□或戱笑語□或疾疾語□或屛處語□或

0776a16  夢中語□或欲說此乃錯說彼無犯□無犯

0776a17  者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十二)

0776a18  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0776a19  群比丘尼□先住後至後至先住□欲惱亂彼

0776a20  故□在前經行□若立若坐若臥□爾時諸比丘尼

0776a21  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0776a22  者□呵責六群比丘尼言□汝云何□在先住後

0776a23  至比丘尼前□欲惱亂故□若經行若立若坐

0776a24  若臥耶□卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世

0776a25  尊以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼

0776a26  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0776a27  非隨順行□所不應爲□云何汝等□先住後至

0776a28  比丘尼前□欲惱亂故□若經行若立若坐若臥

0776a29  耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此六群

0776b01  比丘尼□多種有漏處最初犯戒自今已去與

0776b02  比丘尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲

0776b03  說戒者當如是說□若比丘尼□先住後至後

0776b04  至先住□欲惱亂彼故□在前經行若立若坐

0776b05  若臥波逸提□如是世尊與比丘尼結戒□彼

0776b06  比丘尼□不知先住不先住後至不後至□後乃

0776b07  知□或作波逸提懺者有疑者□不知者無犯□

0776b08  若比丘尼□知先住後至後至先住□欲惱彼

0776b09  故□在前經行若立若坐若臥波逸提□比丘尼

0776b10  義如上□彼比丘尼□知先住後至後至先住□

0776b11  欲惱彼故□在前經行若立若坐若臥者波逸

0776b12  提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

0776b13  羅□是謂爲犯□不犯者□若先不知若問□若先

0776b14  聽經行□若是上座□若更互經行□若次經行□

0776b15  若是親厚□若親厚者語言□汝但經行□我當爲

0776b16  汝語□若病倒地□若强力者所執□或被繫

0776b17  縛□若命難若梵行難無犯□無犯者□最初未

0776b18  制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十三)

0776b19  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0776b20  舍衛城中有一多知識比丘尼命終□時諸比

0776b21  丘尼□在比丘僧伽藍中立塔□彼處處取

0776b22  大僧洗足石破用壘塔□有客比丘來□不

0776b23  知是比丘尼塔□便向禮拜□時諸比丘尼聞□

0776b24  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0776b25  呵責諸比丘尼言□云何乃在大僧僧伽藍

0776b26  中立塔□令客比丘來不知而禮拜耶□卽白

0776b27  諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣

0776b28  集比丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非

0776b29  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0776c01  應爲□云何比丘尼□乃於大僧僧伽藍中立

0776c02  塔□令客比丘不知而向禮拜□以無數方便

0776c03  呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最

0776c04  初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0776c05  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0776c06  比丘尼□在比丘僧伽藍內起塔者波逸提如

0776c07  是世尊與比丘尼結戒□時諸比丘尼□在故

0776c08  壞無比丘僧伽藍中起塔疑□佛言無犯□自

0776c09  今已去當如是結戒□若比丘尼□在有比丘

0776c10  僧伽藍內起塔波逸提□彼比丘尼□不知

0776c11  有比丘無比丘□後乃知□或作波逸提懺者或

0776c12  有疑者□佛言□不知無犯□自今已去應如

0776c13  是結戒□若比丘尼□知有比丘僧伽藍中起

0776c14  塔波逸提□比丘尼義如上□若比丘尼□知有

0776c15  比丘僧伽藍中起塔□隨所取洗足石□若團

0776c16  [泥/土]若草團多少□一一波逸提□比丘突吉羅□

0776c17  式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不

0776c18  犯者□若先不知□若故壞僧伽藍□若先起塔

0776c19  後作僧伽藍無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0776c20  狂心亂痛惱所纏(七十四)

0776c21  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時世

0776c22  尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘□當起

0776c23  迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具□然彼諸比丘

0776c24  尼□不起迎逆禮拜恭敬問訊□諸比丘尼聞□中

0776c25  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0776c26  嫌責諸比丘尼言□云何世尊制戒聽百歲比

0776c27  丘尼見新受戒比丘□應起迎逆恭敬禮拜問

0776c28  訊與敷坐具□云何不起迎逆耶□卽白諸比

0776c29  丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比

0777a01  丘僧□呵責諸比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0777a02  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0777a03  云何汝等□百歲比丘尼見新受戒比丘□不起

0777a04  迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具□以無數方便

0777a05  呵責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最

0777a06  初犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句

0777a07  義乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若

0777a08  百歲比丘尼見新受戒比丘□應起迎逆恭敬

0777a09  禮拜問訊□若不者波逸提□如是世尊與比丘

0777a10  尼結戒□或有一坐食□不作餘食法食□或有

0777a11  病者□或有足食者□而不起疑□佛言□自今已

0777a12  去聽語言大德懺悔□我有如是如是因緣

0777a13  不得起迎逆□自今已去當如是說戒□若比

0777a14  丘尼□見新受戒比丘□應起迎逆恭敬禮拜問

0777a15  訊請與坐□不者除因緣波逸提□比丘尼義

0777a16  如上□彼比丘尼□見比丘不起□除因緣波

0777a17  逸提□比丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突

0777a18  吉羅□是謂爲犯□不犯者□若起迎逆□或一坐

0777a19  食□或不作餘食法食□或病或足食□語言□大

0777a20  德忍□我有如是如是因緣□或病倒地□或爲

0777a21  强力所執□或命難梵行難者無犯□無犯者□

0777a22  最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏(七十五)

0777a23  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0777a24  群比丘尼□著衣搖身趨行□爲好故□時諸居

0777a25  士見皆譏嫌言□此比丘尼等□不知□愧犯

0777a26  梵行□外自稱言□我知正法□如是有何正法□

0777a27  爲好故搖身趨行□猶若□女賊女無異□

0777a28  時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂

0777a29  學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□汝等

0777b01  云何□爲好故搖身趨行□猶若□女賊女

0777b02  無異□時諸比丘尼白諸比丘□諸比丘往白

0777b03  世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責六群

0777b04  比丘尼言□汝所爲非□非威儀非沙門法非

0777b05  淨行非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□爲

0777b06  好故搖身趨行□以無數方便呵責已告諸

0777b07  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0777b08  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0777b09  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□爲好

0777b10  故搖身趨行者波逸提□比丘尼義如上□彼比

0777b11  丘尼□爲好故搖身趨行者波逸提□比丘突吉

0777b12  羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□

0777b13  不犯者□或時有如是病□或爲他所打避杖□

0777b14  或有暴象來□或遇賊□或遇惡獸□或有刺棘

0777b15  來以手遮□或渡河水□或渡溝渠汪水□若渡

0777b16  [泥/土]□或時欲齊整著衣□恐有高下參差象鼻

0777b17  多羅樹葉細攝皺□如是左右顧視搖身看

0777b18  無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱

0777b19  所纏(七十六)

0777b20  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□時六

0777b21  群比丘尼□自莊嚴身梳髮香塗摩身□諸居

0777b22  士見皆共嗤笑言□我等婦莊嚴其身梳髮香

0777b23  塗摩身□此比丘尼亦復如是□便生慢心不

0777b24  恭敬□時諸比丘尼聞□中有少欲知足行頭陀

0777b25  樂學戒知□愧者□嫌責六群比丘尼言□汝

0777b26  等出家□云何如是莊嚴其身□卽白諸比丘□

0777b27  諸比丘往白世尊□世尊以此因緣集比丘

0777b28  僧□呵責六群比丘尼言□汝所爲非□非威儀

0777b29  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0777c01  云何六群比丘尼莊嚴其身□以無數方便呵

0777c02  責已告諸比丘□此比丘尼多種有漏處最初

0777c03  犯戒□自今已去與比丘尼結戒□集十句義

0777c04  乃至正法久住□欲說戒者當如是說□若比

0777c05  丘尼□作婦女莊嚴香塗摩身波逸提□比丘

0777c06  尼義如上□彼比丘尼□作婦女莊嚴香塗摩

0777c07  身乃至一點者□一切波逸提□比丘突吉羅□式

0777c08  叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯

0777c09  者□或時有如是病□或時父母得病被繫

0777c10  閉爲洗沐梳髮□若有篤信優婆夷遇病

0777c11  被繫閉與洗浴□或爲强力者所執無犯□

0777c12  無犯者□最初未制戒□癡狂心亂痛惱所纏

0777c13  (七十七)

0777c14  爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園□時有

0777c15  伽羅□陀輸那比丘尼□是出家外道女姉□時

0777c16  彼比丘尼□使此外道妹香塗摩身□諸居士

0777c17  見皆共嗤笑言□此比丘尼□無有□愧犯梵

0777c18  行□外自稱言□我知正法□如是有何正法□使

0777c19  外道妹香塗摩身□如□女賊女無異□諸比

0777c20  丘尼聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0777c21  □愧者□呵責伽羅□陀輸那比丘尼言□汝

0777c22  云何乃使外道妹香塗摩身耶□呵責已卽

0777c23  白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊以此因

0777c24  緣集比丘僧□呵責伽羅□陀輸那比丘尼

0777c25  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0777c26  非隨順行□所不應爲□云何比丘尼□乃使外

0777c27  道妹香塗摩身□以無數方便呵責已告諸

0777c28  比丘□此比丘尼多種有漏處最初犯戒□自今

0777c29  已去與比丘尼結戒□集十句義乃至正法

0778a01  久住□欲說戒者當如是說□若比丘尼□使外

0778a02  道女香塗摩身波逸提□比丘尼義如上□彼

0778a03  比丘尼□使外道女香塗摩身者波逸提□比

0778a04  丘突吉羅□式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是

0778a05  謂爲犯□不犯者□或時有如是病□或爲强

0778a06  力者所執無犯□無犯者□最初未制戒□癡狂

0778a07  心亂痛惱所纏(一百七十八波逸提法竟)

0778a08  爾時婆伽婆□在舍衛國祇樹給孤獨園□爾

0778a09  時六群比丘尼乞□而食□時諸居士見皆

0778a10  共譏嫌言□此比丘尼□不知□愧乞求無厭□

0778a11  外自稱言□我知正法□如是有何正法□乞

0778a12  □而食□如賊女□女無異□時諸比丘尼聞□

0778a13  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0778a14  呵責六群比丘尼言□汝云何乞□而食耶□

0778a15  呵責已卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊

0778a16  以此因緣集比丘僧□呵責六群比丘尼言□

0778a17  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0778a18  順行□所不應爲□云何比丘尼乞□而食

0778a19  耶□以無數方便呵責已告諸比丘□此比丘

0778a20  尼多種有漏處最初犯戒□自今已去與比丘

0778a21  尼結戒□集十句義乃至正法久住□欲說戒

0778a22  者當如是說□若比丘尼乞□而食□犯應

0778a23  懺可呵法□應向餘比丘尼說言□大姉□我犯

0778a24  可呵法所不應爲□今向大姉悔過□是法

0778a25  名悔過法□如是世尊與比丘尼結戒□彼有

0778a26  疑□不敢爲病者乞□自身病亦不敢乞□他爲

0778a27  乞復不敢食□佛言□自今已去聽自病乞爲

0778a28  病者乞他爲乞得食□自今已去當如是結

0778a29  戒□若比丘尼□不病乞□食者□犯應懺悔可

0778b01  呵法□應向餘比丘尼說言□大姉□我犯可呵

0778b02  法所不應爲□我今向大姉懺悔□是名悔過

0778b03  法□比丘尼義如上□彼比丘尼□無病而乞□

0778b04  食□一咽一波羅提提舍尼□比丘突吉羅□式叉

0778b05  摩那沙彌沙彌尼突吉羅□是謂爲犯□不犯者□

0778b06  爲己病乞□爲病者乞□或爲他他爲己□或

0778b07  不乞而自得無犯□無犯者□最初未制戒□癡

0778b08  狂心亂痛惱所纏□(一)

0778b09  乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉如

0778b10  乞□無異

0778b11  (上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□下四戒比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅□下衆學戒與大僧戒

0778b12  無異故不出耳)

0778b13  四分律卷第三十

0779a01

0779a02  四分律卷第三十一(二分之十)

0779a03

0779a04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0779a05  　　　　共竺佛念等譯

0779a06  　　受戒&C0-D961  度之一

0779a07  我曾聞有作如是說□古昔有王最初出世□

0779a08  名大人□衆所擧□時王有太子□名善王□善王

0779a09  有太子□名樓夷□樓夷王有子□名曰齊□齊

0779a10  王有子□名曰頂生□頂生王有子□名遮羅□

0779a11  遮羅王有子□名跋遮羅□跋遮羅王有子□名

0779a12  微□微王有子□名微&C0-F778  陀羅□微&C0-F778  陀羅王有

0779a13  子□名&C0-EF40  醯梨肆□&C0-EF40  醯梨肆王有子□名舍

0779a14  迦陀□舍迦陀王有子□名樓脂□樓脂王有子□

0779a15  名修樓脂□修樓脂王有子□名波羅那□波羅

0779a16  那王有子□名摩訶波羅那□擧訶波羅那王有

0779a17  子□名貴舍□貴舍王有子□名摩呵貴舍□摩呵

0779a18  貴舍王有子□名善現□善現王有子□名大善

0779a19  現□大善現王有子□名無憂□無憂王有子□名

0779a20  光明□光明王有子□名梨那□梨那王有子□名

0779a21  彌羅□彌羅王有子□名末羅□末羅王有子□名

0779a22  精進力□精進力王有子□名牢車□牢車王有

0779a23  子□名十車□十車王有子□名百車□百車王有

0779a24  子□名堅弓□堅弓王有子□名十弓□十弓王有

0779a25  子□名百弓□百弓王有子□名能師子□能師子

0779a26  王有子□名眞□□從眞□王次第已來□有十

0779a27  轉輪聖王種族□一名伽[少/□]支□二名多樓毘

0779a28  帝□三名阿濕卑□四名乾陀羅□五名伽陵迦□

0779a29  六名瞻&C0-EF40  □七名拘羅婆□八名般□羅□九名

0779b01  彌悉梨□十名懿師摩□伽[少/□]支次第相承五王□

0779b02  多樓毘帝次第五王□阿濕卑七王□乾陀羅

0779b03  八王□伽陵迦九王□瞻&C0-EF40  十四王□拘羅婆三

0779b04  十一王□般□羅三十二王□彌悉梨次第八萬

0779b05  四千王□懿師摩王次第百王□從懿師摩王後□

0779b06  有王名大善生□大善生王有子□名懿師摩□

0779b07  懿師摩王有子□名憂羅陀□憂羅陀有子□

0779b08  名瞿羅□瞿羅有子□名尼浮羅□尼浮羅有子□

0779b09  名師子頰□師子頰有子□名悅頭檀□悅頭檀

0779b10  有子□名菩薩□菩薩有子□名羅[目*侯]羅□北方國

0779b11  界雪山側釋種子□生處豪族父母眞正□衆相

0779b12  具足□適生已時□諸相師婆羅門□皆共占相□記

0779b13  言大王□此兒有三十二大人之相□有此相

0779b14  者□必趣二道□終無差錯□若不出家□當爲刹

0779b15  利水□頂轉輪聖王□能勝一切主四天下□

0779b16  名爲法王□爲衆生故□而作自在□七寶具足□

0779b17  所謂七寶者□一輪寶二象寶三馬寶四珠寶

0779b18  五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶□有千子滿

0779b19  足雄猛勇健□能□衆敵□從海內諸地不加

0779b20  刀杖□自以己力正法治化□無所畏懼□而

0779b21  行王事□所爲自在不爲怯弱□若當出家入

0779b22  非家者□當成無上正眞等正覺明行足爲善

0779b23  逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

0779b24  彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆□自

0779b25  身作證而自娛樂□與衆生說法□上善中善

0779b26  下善□有義味具足□開現梵行□時摩竭王&C0-CF6E

0779b27  沙□備慮邊國遣人處處衛邏□時王聞邏人所

0779b28  說□北方國界雪山側□有釋種子□生處豪族父

0779b29  母眞正□有三十二大人之相□相師占相□如

0779c01  上所說□時邏人往至王所□白王言□大王當

0779c02  知□北方國界雪山側□有釋種子□生處豪族

0779c03  父母眞正□有三十二大人相如上所說□王今

0779c04  宜設方便除去彼人□若不爾者□恐後必爲

0779c05  王作害□亡國失土將由此起□王報言□何

0779c06  得除去□若彼不出家者□當爲刹帝利水□

0779c07  頂轉輪聖王□七寶具足領四天下□所爲自

0779c08  在無所怯弱□我當臣屬給使□設當出家學

0779c09  道者□必成無上至眞等正覺□爲人說法□上

0779c10  中下言悉善□我當爲其作弟子□爾時菩薩

0779c11  漸漸長大□諸根具足□於閑靜處作是念□

0779c12  今觀此世間甚爲苦惱□有生有老有病有

0779c13  死□死此生彼以此身故□不盡苦際□如

0779c14  是苦身何可得盡□時菩薩年少□髮紺靑色

0779c15  顔貌殊特□年壯盛時心不樂欲□父母愁憂涕

0779c16  泣□不欲令出家學道□時菩薩强違父母□輒

0779c17  自剃鬚髮著袈裟捨家入非家□爾時菩薩

0779c18  漸漸遊行□從摩竭國界往至羅閱城□於彼

0779c19  止宿□明日淸旦□著袈裟持鉢□入羅閱城

0779c20  乞食□顔貌端正□屈申俯仰行步庠序□視前直

0779c21  進不左右顧眄□著衣持鉢入羅閱城乞食□

0779c22  時摩竭王□在高樓上□諸臣前後圍□□王遙

0779c23  見菩薩入城乞食□屈申俯仰行步庠序□視前

0779c24  直進不左右顧眄□見已卽向諸大臣□以偈

0779c25  讚曰

0779c26  　汝等觀彼容　　聖行爲最勝

0779c27  　相好甚嚴好　　非是下賤人

0779c28  　諦視不顧眄　　視地而前進

0779c29  　王卽遣信問　　比丘欲所詣

0780a01  　王所遣使人　　隨逐比丘後

0780a02  　比丘欲所至　　造詣何所宿

0780a03  　家家遍乞已　　諸根寂然定

0780a04  　鉢飯速滿已　　志意常悅豫

0780a05  　時乞食得已　　聖還出城住

0780a06  　山名班□婆　　當於彼止宿

0780a07  　已知彼宿處　　一使在邊住

0780a08  　一使速還返　　白王如是事

0780a09  　大王此比丘　　今宿班□山

0780a10  　坐臥如師子　　如虎在於山

0780a11  　王聞彼使言　　卽嚴好象乘

0780a12  　衆人共尋從　　卽往禮菩薩

0780a13  　到彼問訊已　　□在一面坐

0780a14  　共相問訊已　　復作如是說

0780a15  　今觀年盛壯　　衆行甚淸淨

0780a16  　應乘此大乘　　群臣侍從好

0780a17  　顔貌甚端正　　必從刹利生

0780a18  　我今與汝對　　願說所生處

0780a19  　有國大王治　　今在雪山北

0780a20  　父姓名爲日　　生處名釋迦

0780a21  　財寶技術具　　父母俱眞正

0780a22  　捨彼行學道　　不樂處五欲

0780a23  　觀欲多衆惱　　出離永安隱

0780a24  　要求滅欲處　　是我心所樂

0780a25  時王語太子言□今可於此住□當分半國

0780a26  相與□菩薩報言□我不從此語□時王復重語

0780a27  言□汝可作大王□我今擧國一切所有□及脫

0780a28  此寶冠相與□可居王位治化□我當爲臣□

0780a29  時菩薩報言□我捨轉輪王位出家學道□豈

0780b01  可貪於邊國王位而處俗耶□王今當知□猶

0780b02  如有人曾見大海水後見牛跡水□豈可生

0780b03  染著心□此亦如是□豈可捨轉輪王位習粟

0780b04  散小王位□此事不然□時王前白言□若成無

0780b05  上道者□先詣羅閱城與我相見□菩薩報言

0780b06  可爾□爾時王卽從座起禮菩薩足□三□而

0780b07  去□時有人名阿藍迦藍□於衆人中爲師首□

0780b08  與諸弟子說不用處定□時菩薩至阿藍迦

0780b09  藍所問言□汝今以何等法□與諸弟子說令

0780b10  得證□報言瞿曇□我與諸弟子說不用處定□

0780b11  令其得證□時菩薩便作是念□阿藍迦藍而無

0780b12  有信□我今有信□阿藍迦藍無有精進□我今

0780b13  有精進□藍無智慧□我有智慧□藍今以此法

0780b14  得證□而況我不靜坐思惟以證智慧□我今

0780b15  寧可勤精進證此法耶□彼卽勤精進□不久

0780b16  得證此法□時菩薩得證已□往阿藍迦藍所

0780b17  語言□汝但證此不用處定爲人說耶□報言□

0780b18  我正有此法□更無有餘□菩薩報言□我亦證

0780b19  此不用處定□而不爲人說□阿藍迦藍問言□

0780b20  瞿曇□汝正有此不用處定□而不爲人說耶□

0780b21  我亦證不用處定爲人說□瞿曇□如我所知

0780b22  汝亦知之□汝所知者我亦知之□汝似我我

0780b23  似汝□瞿曇□寧可共知僧事耶□時阿藍迦藍□

0780b24  極生歡喜恭敬心□承事菩薩□以之爲匹□正

0780b25  與我等□時菩薩復作是念□此不用處定□非

0780b26  息滅□非去欲□非滅盡□非休息□非成等正

0780b27  覺□非沙門□非得涅槃永寂之處□不樂此

0780b28  法□便捨阿藍迦藍而去□更求勝法□時有鬱

0780b29  頭藍子□處大衆中而爲師首□其師命終後□

0780c01  敎師諸弟子□與說有想無想定□時菩薩往

0780c02  鬱頭藍子所問言□汝師以何等法敎諸弟

0780c03  子□報言□我師以有想無想定敎諸弟子□時

0780c04  菩薩念言□藍今無信□而我有信□藍無精進□

0780c05  我有精進□藍無智慧□我有智慧□藍證此法

0780c06  而爲人說□況我不證此法□我今寧可勤精

0780c07  進證此法□卽勤精進□不久得證此法□時菩

0780c08  薩往至鬱頭藍弗所問言□汝正有此有想無

0780c09  想定□更有餘法耶□報言瞿曇□我正有此法□

0780c10  更無餘法□菩薩報言□我亦證此有想無想

0780c11  定□彼問菩薩言□汝正有此有想無想定耶□

0780c12  我師藍亦有此有想無想定作證□我師知者

0780c13  汝亦知之□汝所知者藍亦知之□汝似藍藍

0780c14  似汝□瞿曇□今可共知僧事□時鬱頭藍子□極

0780c15  發歡喜心□承事菩薩□推著師處□而師事之□

0780c16  爾時菩薩復作是念□我觀此有想無想定

0780c17  處□非息滅□非無欲□非休息□非滅盡□非沙

0780c18  門□非涅槃永寂之處□不樂此法□便捨鬱頭

0780c19  藍子而去更求勝法□時菩薩更求勝法者□

0780c20  卽無上休息法也□從摩竭界遊化南至象

0780c21  頭山□詣鬱毘羅大將村中□見一淨地□平正

0780c22  嚴好甚可娛樂□生草柔軟悉皆右旋□浴池淸

0780c23  □流水淸淨□園林茂好□周遍觀之□左右村落

0780c24  人民衆多□見已便生念言□夫爲族姓子□欲

0780c25  求斷結處□此是好處□我今求斷結處□此處

0780c26  卽是□我今寧可於此處坐而斷結使□時有

0780c27  五人追逐菩薩念言□若菩薩成道當與我

0780c28  等說法□爾時鬱&C0-EF40  羅有四女□一名婆羅□二

0780c29  名鬱婆羅□三名孫陀羅□四名金婆伽羅□皆

0781a01  繫心菩薩所□若使菩薩出家學道□我等當

0781a02  爲弟子□若菩薩不出家學道□在家習俗者□

0781a03  我等爲妻妾□時菩薩卽於彼處六年苦行□

0781a04  雖爾猶不證增上聖智勝法□爾時菩薩自

0781a05  念□昔在父王田上坐閻浮樹下□除去欲心惡

0781a06  不善法□有覺有觀喜樂一心□遊戱初禪□時菩

0781a07  薩復作是念□頗有如此道可從得盡苦

0781a08  原耶□復作是念□如此道能盡苦原□時菩薩

0781a09  卽以精進力修習此智□從此道得盡苦

0781a10  原□時菩薩復作是念□頗因欲不善法得樂

0781a11  法不□復作是念□不由欲不善法得樂法□

0781a12  復作是念□頗有習無欲捨不善法得樂

0781a13  法耶□然我不由此自苦身得樂法□我今寧

0781a14  可食少飯&C0-EAC9  得充氣力耶□爾時菩薩□於

0781a15  異時食少飯&C0-EAC9  □得充氣力□時菩薩食少食

0781a16  時五人各各厭捨而去□自相謂言□此瞿曇沙

0781a17  門狂惑失道□豈有眞實道耶□時菩薩氣力

0781a18  已充□復詣尼連禪水側□入水洗浴身已出

0781a19  水上岸□往菩提樹下□時去樹不遠□有一人

0781a20  刈草□名曰吉安□菩薩前至此人所語言□我

0781a21  今須草見惠少多□吉安報曰□甚善不爲愛

0781a22  惜□卽授草與菩薩□菩薩持草□更詣一吉祥

0781a23  樹下□自敷而坐□直身正意繫念在前□時菩薩

0781a24  除欲愛惡不善法□有覺有觀喜樂一心□遊戱

0781a25  初禪□是謂菩薩最初得勝善法□何以故□由

0781a26  繫意專念不放逸故□時菩薩除有覺有觀□

0781a27  得內信喜樂一心念無覺無觀□遊戱二禪□是

0781a28  謂菩薩得此二勝善法□何以故□由繫意專

0781a29  念不放逸故□時菩薩除去喜身受快樂□得

0781b01  聖智所見護念樂□遊戱三禪□是謂菩薩

0781b02  得三勝法□何以故□由繫意專念不放逸故□

0781b03  時菩薩已捨苦樂□先已去憂喜□無苦無樂

0781b04  護念淸淨□遊戱四禪□是謂菩薩得此四勝

0781b05  法□何以故□由繫意專念不放逸故□時菩薩

0781b06  得此定意□諸結使除盡□淸淨無瑕穢□所行

0781b07  柔軟住堅固處□證宿命智□自識宿命一生

0781b08  二生三生四生五生□十生二十生三十生四

0781b09  十生五十生□百生千生百千生□無數百生無

0781b10  數千生□無數百千生劫成劫敗□無數劫成

0781b11  無數劫敗□無數劫成敗□我曾生某處□字某姓

0781b12  某如是生□食如是食□壽命如是□壽命限齊

0781b13  如是□住世長短如是□受如是苦樂□從彼

0781b14  終生彼□從彼終復生彼□從彼終生此□如是

0781b15  相貌□識無數宿命事□時菩薩□於初夜得此

0781b16  初明□無明盡明生□闇盡光生□所謂宿命通證□

0781b17  何以故□由精進不放逸故□時菩薩□復以三

0781b18  昧定意淸淨□無瑕無結使□衆垢已盡□所行

0781b19  柔軟□住堅固處□知衆生生者死者□以淸淨

0781b20  天眼觀見衆生□生者死者□善色惡色□善趣

0781b21  惡趣□若貴若賤□隨衆生所造行□皆悉知之□

0781b22  卽自察知□此衆生身行惡口行惡意行惡□

0781b23  邪見誹謗賢聖□造邪見業報□身壞命終□墮

0781b24  地獄畜生餓鬼中□復觀衆生身行善口行

0781b25  善意行善□正見不誹謗賢聖□造正見業報□

0781b26  身壞命終□生天上人中□如是天眼淸淨□觀

0781b27  見衆生生者死者隨所造行□是謂菩薩中夜

0781b28  得此第二明□無明盡明生□闇盡光生□是謂

0781b29  見衆生天眼智□何以故□由精進不放逸故□

0781c01  時菩薩得如是淸淨定意□諸結除盡□淸淨無

0781c02  瑕□所行柔軟□所住堅固□得漏盡智□而現在

0781c03  前□心緣漏盡智□如實諦知苦□知苦集□知苦

0781c04  盡□知苦盡向道□以得聖諦□如實知之□如

0781c05  實知漏□知漏集□漏盡向道如實知之□彼作

0781c06  如是知如是觀□於欲漏意解脫□有漏意解

0781c07  脫□無明漏意解脫□已解脫得解脫智□我生已

0781c08  盡□梵行已立□所作已&C0-BFEC  □更不復受生□是謂

0781c09  菩薩後夜獲此三明□無明盡明生□闇盡光生□

0781c10  是謂漏盡智□何以故□由如來至眞等正覺

0781c11  發起此智得無□解脫故□爾時世尊□於

0781c12  彼處盡一切漏□除一切結使□卽於菩提樹

0781c13  下□結加趺坐□七日不動□受解脫樂□爾時世

0781c14  尊□過七日已□從定意起□於七日中未有

0781c15  所食□時有二賈客兄弟二人□一名瓜二

0781c16  名優波離□將五百乘車載財寶□去菩提

0781c17  樹不遠而過□時樹神篤信於佛□曾與此二

0781c18  賈客舊知識□欲令彼得度□卽往至賈人

0781c19  所語言□汝等知不□釋迦文佛如來等正覺□

0781c20  於七日中具足諸法□於七日中未有所

0781c21  食□汝等可以蜜&C0-EAC9  奉獻如來□令汝等長夜

0781c22  得利善安隱快樂□爾時兄弟二人□聞樹神

0781c23  語已歡喜□卽持蜜&C0-EAC9  往詣道樹□遙見如來

0781c24  顔貌殊異□諸根寂定最上調伏□如被調象

0781c25  無有卒暴□如水澄靜無有塵穢□見已發

0781c26  歡喜心□於如來所前至佛所頭面禮足

0781c27  在一面立□時二人白世尊言□今奉獻蜜&C0-EAC9

0781c28  慈愍納受時世尊復作如是念□今此二人奉

0781c29  獻蜜&C0-EAC9  □當以何器受之□復作是言過去

0782a01  諸佛如來至眞等正覺□以何物受食諸佛世

0782a02  尊□不以手受食也□時四天王立在左右□知

0782a03  佛所念□往至四方□各各人取一石鉢□奉上

0782a04  世尊□白言□願以此鉢□受彼賈人&C0-EAC9  蜜□時世

0782a05  尊慈愍故□卽受四天王鉢□令合爲一□受彼

0782a06  賈人&C0-EAC9  蜜□受彼賈人&C0-EAC9  蜜已□以此勸喩□而

0782a07  開化之□卽□願言

0782a08  　所爲布施者　　必獲其利義

0782a09  　若爲樂故施　　後必得安樂

0782a10  汝等賈人□今可歸依佛歸依法□卽受佛

0782a11  敎言□大德□我今歸依佛歸依法□是爲優婆

0782a12  塞中最初受二歸依□是賈客兄弟二人爲

0782a13  首□時二賈人白佛言□我今從此欲還本

0782a14  生處□若至彼間當云何作福□何所禮敬供

0782a15  養時世尊知彼至意□卽與髮爪語言□汝等

0782a16  持此往彼作福禮敬供養□時賈人雖得髮

0782a17  爪□不能至心供養言□此髮爪世人所賤除

0782a18  棄之法□云何世尊持與我等供養□時世尊

0782a19  知賈人心中所念□卽語賈人言□汝等莫

0782a20  於如來髮爪所生毛髮許懈慢心□亦莫言

0782a21  世人所賤□云何如來使我供養□賈人當

0782a22  知□普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及

0782a23  人□於如來髮爪興供養恭敬□令一切諸天

0782a24  世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆□得其功德

0782a25  不可稱計□賈人白佛言□設供養此髮爪

0782a26  有何證驗□佛告賈人言□過去久遠世時□有

0782a27  王名曰勝怨□統領閻浮提□爾時閻浮提內□

0782a28  米穀□熟人民熾盛□土地極樂□有八萬四千

0782a29  城郭□有五十五億村□有六萬小國土□時勝

0782b01  怨王所住治城□名蓮花□東西十二由旬□南北

0782b02  七由旬□土地□熟□米穀平賤□人民熾盛□國

0782b03  土安樂□園林茂盛□城塹牢固□浴池淸□□衆

0782b04  事具足□街陌相當□賈人當知□時王勝怨□有

0782b05  婆羅門爲大臣□名曰提閻浮婆提□是王少

0782b06  小周旋□極相親厚□後於異時□王卽分半國

0782b07  與此大臣□時彼大臣所得國分□卽於中更

0782b08  起城郭□東西長十二由旬□南北廣七由旬□米

0782b09  穀□賤人民熾盛□國土安樂園林茂盛□城塹

0782b10  牢固浴池淸□□衆事具足街陌相當□城名提

0782b11  婆跋提□勝彼蓮花城邑□賈人當知□其王無

0782b12  有繼嗣□以無嗣故□向諸神祀泉流山原河

0782b13  水浴池□滿善神寶善神□日月帝釋梵天□火神

0782b14  風神水神□魔醯首羅神□園神林神市神四□

0782b15  巷神□鬼子母城神□天祀福神祀所在求請□

0782b16  願生男兒□於異時王第一夫人懷妊□婦人

0782b17  有三種智慧□如實不虛□一自知有娠□二

0782b18  自知從某甲許得□三知男子有愛心於我□

0782b19  時彼夫人□往白王言□大王當知□我今懷妊□

0782b20  王報言大善□卽□左右□供給供養第一飮

0782b21  食衣服臥具□一切所須皆加一倍□至十月滿

0782b22  已生一男兒□端正無比世之希有□始生在

0782b23  地無人扶侍□自行七步而說此言□我於天

0782b24  上世間最上最尊我當度一切衆生生老病

0782b25  死苦□卽號曰定光菩薩□賈人當知□爾時國

0782b26  王□卽命婆羅門中善明相法者告言□汝等

0782b27  當知□我夫人生一男兒□顔貌端正世之希

0782b28  有□始生出胎無人扶侍□自行七步而說此

0782b29  言□我於天上世間最上最尊□能度一切衆

0782c01  生生老病死苦□汝等善明相法□與我占相□

0782c02  時相師白王言□願王出此兒令我等相之□

0782c03  王卽自入宮抱兒出見之令相□諸相師

0782c04  相已□白王言□王生此兒□有大威神□有大功

0782c05  德□福願具足□若此王子□在家者應作刹利

0782c06  水□頂轉輪王□七寶具足領四天下□千子

0782c07  滿足勇健雄猛□能□衆敵□以法治化□不加

0782c08  刀杖□若出家者□成如來至眞等正覺明行足

0782c09  爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

0782c10  尊□天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門□身

0782c11  自作證而自遊戱□彼當說法□上善中善下善□

0782c12  有義有味□具足修梵行□賈人當知□爾時

0782c13  王賞賜婆羅門已□差四乳母□扶侍瞻視定

0782c14  光菩薩□一者肢節乳母□二者洗浴乳母□三

0782c15  者與乳乳母□四者遊戱乳母□肢節乳母者□

0782c16  抱持案摩支節□戾令政□洗浴乳母者□洗

0782c17  身浣濯衣服□與乳乳母者□隨時與乳□遊戱

0782c18  乳母者□諸童子等□乘象乘馬乘車乘輿□諸雜

0782c19  寶器樂器轉機關□作如是種種供養之具□

0782c20  供養娛樂定光菩薩□&C0-C0BA  孔雀蓋從之□賈人

0782c21  當知□定光菩薩□年向八歲九歲時王敎菩

0782c22  薩學種種技術□書算數印□戱笑歌舞鼓

0782c23  弦乘象乘馬乘車射御&C0-D1C2  力□一切技術無

0782c24  不貫練□賈人當知□定光轉年□至十五十六

0782c25  時□王卽爲設三時殿□冬夏春給二萬&C0-D4EA  女□

0782c26  使娛樂之□與作園池□縱廣二十由旬□現閻

0782c27  浮提一切華樹果樹香樹□諸奇異樹□盡殖

0782c28  之於園□賈人當知□首陀會天日來侍衛□作是

0782c29  念言□今菩薩在家已久□我今寧可爲作厭

0783a01  離□菩薩得厭離已□早得出家□剃除鬚髮

0783a02  著袈裟□修無上道耶□伺菩薩入後園時□

0783a03  卽往化作四人一者老□二者病□三者死□四者

0783a04  出家作沙門□時菩薩見此四人已□極懷愁

0783a05  憂□厭患世苦□觀世如是有何可貪□賈人當

0783a06  知□爾時菩薩得厭離已□卽日出家卽日成

0783a07  無上道□賈人當知□定光如來至眞等正覺□遍

0783a08  觀一切□未見有應度可爲轉無上法輪

0783a09  者□時定光如來□去提婆跋提城不遠□化作

0783a10  一大城□高廣妙好□懸&C0-C2B9  幢□□處處剋鏤□作

0783a11  衆鳥獸形□周□淨妙浴池園果□勝於提婆跋

0783a12  提城化作人民顔貌形色□亦勝彼國人民□

0783a13  使己國人民共與往來交接爲親友□賈人當

0783a14  知□定光如來□觀察提婆跋提城人民諸根純

0783a15  熟卽使化城忽爾火然□時提婆跋提城人

0783a16  見此已□極懷愁憂厭離心生□定光如來□於

0783a17  七日之中度六十六那由他人□五十五億聲

0783a18  聞□賈人當知□爾時定光如來□有大名稱□流

0783a19  布十方□莫不聞知□皆共稱言□定光如來至

0783a20  眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御

0783a21  丈夫天人師佛世尊□普天世界魔若魔天梵

0783a22  衆沙門婆羅門天及人□自身作證而自娛樂□

0783a23  與人說法□上中下言悉善□有義有味□具足

0783a24  修梵行□賈人當知□定光如來□凡常身光照

0783a25  一百由旬□諸佛世尊□常法光照無量□還攝光

0783a26  照餘光七尺□賈人當知□時勝怨王□聞王提

0783a27  閻婆提宮中□生一太子□福德威神衆相具足□

0783a28  卽日出家卽日成無上正眞等正覺道□名聞

0783a29  遠布□皆共稱言□定光如來至眞等正覺□乃至

0783b01  具足修梵行□勝怨王□卽遣使往與提閻婆

0783b02  提王相聞知卿生太子□福德威神衆相具足□

0783b03  卽日出家卽日成道□乃至具足修梵行□有大

0783b04  名稱流布十方□今可遣來吾欲看之□若卿

0783b05  不遣來者□吾當身自往□彼時提閻婆提王□

0783b06  聞此使語已□卽懷愁憂□集諸群臣語言□汝

0783b07  等思惟□當以何報作何等方宜稱可彼意□

0783b08  諸臣答言□當問定光如來□隨佛有所言敎□

0783b09  我等當順從行之□時王提閻婆提與諸群

0783b10  臣□卽往定光佛所□頭面禮足□以此因緣具

0783b11  白世尊□世尊告王言□今且止勿懷愁憂□

0783b12  我自當往彼□賈人當知□時王提閻婆提□自

0783b13  於其國□七日供養定光如來□衣服飮食床臥

0783b14  具病苦醫藥□及比丘僧不令有乏□賈人當

0783b15  知□定光如來過七日後□與諸比丘人間遊

0783b16  行□逕詣藥山龍王池邊□賈人當知□此龍王

0783b17  宮□縱廣五百由旬□爾時定光如來及比丘僧□

0783b18  在彼住止□時定光如來放大光明□普照三

0783b19  千大千刹土□晝夜不別□若憂鉢鉢頭摩鳩

0783b20  勿頭分陀利華等合□鳥獸不鳴□則知是夜□

0783b21  若憂鉢諸花開□及諸衆鳥獸鳴者□則知是晝□

0783b22  如是經歷十二年中□晝夜不別□時勝怨王□

0783b23  卽集諸大臣告言□自憶昔日□有晝有夜□如

0783b24  今何故無晝無夜□若憂鉢衆華開□及衆鳥獸

0783b25  鳴□則知是晝□若花合鳥不鳴□則知是夜□爲

0783b26  世有非法□爲我行有闕□汝等有過耶□

0783b27  以誠言告我□諸臣白言□王亦無咎□國無

0783b28  非法□我等無過□今定光如來□在呵梨陀山

0783b29  龍王宮□放大光明□普照三千大千刹土□是

0783c01  其威神□令晝夜不別欲知晝夜者□花合鳥

0783c02  不鳴□則知是夜□若花開鳥鳴者□則知是晝□

0783c03  王亦無咎□國無非法□我亦無過□此是定光

0783c04  如來威神□不足畏懼□王問左右臣□呵梨陀

0783c05  山龍王宮□去此遠近□臣白王言□去此不遠

0783c06  可三十里□王□左右□嚴駕羽寶之車□今

0783c07  欲往彼禮拜定光如來□左右卽承敎□嚴駕

0783c08  羽寶車已□前白王言□嚴駕已&C0-BFEC  □王知是

0783c09  時□賈人當知□王卽乘車□諸臣侍從□詣呵

0783c10  梨陀山龍王宮所□到已齊不乘車處□下車步

0783c11  進□前至龍王宮□賈人當知□時王遙見定光

0783c12  如來□顔色端正諸根寂定□見已發歡喜心□卽

0783c13  前至定光佛所□頭面禮足已在一面坐□時

0783c14  世尊漸與王說微妙法□勸令歡喜□時王聞

0783c15  佛說微妙法勸令歡喜已□前白佛言□如來

0783c16  今正是時□應入蓮花城□時定光如來默然

0783c17  受王請□時勝怨王□知佛默然受請已□便從

0783c18  座起頭面禮足而去□還至國界□告□人民□

0783c19  汝等從此蓮花城至藥山□掘地至膝□

0783c20  以杵搗令堅□以香汁灑地□左右道側種

0783c21  殖種種花□道側作欄楯□然好油燈安置其

0783c22  上□作四寶香爐金銀琉璃頗梨□時諸人民

0783c23  受王敎令已□如上所說□時王卽集大臣告

0783c24  言□汝等莊嚴此蓮花大城□除去糞土石沙穢

0783c25  惡□以好細土泥塗其地□懸&C0-C2B9  幡蓋□燒種種

0783c26  好香□復敷種種[□-炎+瞿]&C0-E5F6  □以種種好花布散其

0783c27  地□時諸臣卽受王敎□如□莊嚴□時勝怨王□

0783c28  復告諸大臣□告下國土人民□莫使有賣

0783c29  香花者□若有賣者□莫使有買者□若有賣

0784a01  買者當重罰□何以故□我自欲供養定光如

0784a02  來至眞等正覺故□爾時彼國有一大臣婆羅

0784a03  門□名曰祀施□多饒財寶□眞珠虎珀車&C0-EDAA  馬瑙

0784a04  水精金銀琉璃□珍奇異寶不可稱計□時彼婆

0784a05  羅門□十二年中祠祀□若彼祠祀衆中□有第一

0784a06  多智慧者□當以金鉢盛滿銀粟□或以銀鉢

0784a07  盛滿金粟□幷金□甁極妙好蓋履&C0-E1A2  □及二張

0784a08  好[疊*毛]□衆寶雜□杖□幷莊嚴端正好女□名曰蘇

0784a09  羅婆提□與之□時彼祠祀衆中□第一上座大婆

0784a10  羅門□是王大臣□有十二醜□□□凸背&C0-F6F4  黃

0784a11  色黃頭眼靑鋸齒齒黑手脚曲戾身不與人

0784a12  等凸&C0-C662  □賈人當知□彼祀施婆羅門作是念□

0784a13  今此上座有十二醜□復是王臣□云何以我寶

0784a14  物幷女□與此人耶□復作此念□我今寧可

0784a15  更延祀日□若更有端正聰明智慧婆羅門

0784a16  者□我當與之□賈人當知□雪山南有一仙人□

0784a17  名曰珍寶□少欲樂閑心無所貪□修習禪定

0784a18  獲五神通□敎授五百梵志使令誦習□時五

0784a19  通仙人□有第一弟子□名曰彌□□父母眞正

0784a20  七世淸淨□亦復敎授五百弟子□賈人當知□

0784a21  時弟子彌□□往至珍寶仙人所□白言□我所

0784a22  學者已達□當更學何等□時彼珍寶仙人□卽

0784a23  更自造經書□一切婆羅門所不能知□造已

0784a24  告弟子言□汝可誦習之□此書□諸沙門婆羅

0784a25  門所無有者□設誦習者□於諸婆羅門中

0784a26  可得最勝第一□賈人當知□爾時彼弟子□卽

0784a27  學習此書誦利已□往至珍寶仙人所□白言□

0784a28  所學已訖□當受習何等□師告言□汝若誦竟□

0784a29  夫爲弟子應報師恩□汝今當報□卽問言□云

0784b01  何當報師恩□師報言□須五百金錢□時彌□

0784b02  聞師語已□將五百弟子□雪山南人間遊行□

0784b03  從國至國從村至村□漸至蓮花城聞諸人

0784b04  言□耶若達婆羅門□十二年中祠祀天神□若

0784b05  有聰明第一者□當以金鉢盛銀粟□銀鉢盛

0784b06  金粟□幷金□甁□及好蓋極好[疊*毛]□七寶雜□

0784b07  杖□莊嚴蘇羅婆提端正好女□與之□我今寧可

0784b08  入彼衆中□或能得彼五百金錢□賈人當知□

0784b09  彌□卽入彼祀中□當入時有大威神光明□

0784b10  時耶若達婆羅門作是念□此人來入祠祀□

0784b11  有大威神光明□今必當移上座去□以此摩

0784b12  納安置其處□若此摩納得上座處坐者□汝

0784b13  等當如我所作□皆共高聲稱善□作衆伎樂

0784b14  散花燒香恭敬禮事□時諸人等□卽受敎言可

0784b15  爾□當如敎爲之時彌□摩納入彼衆已□

0784b16  從下而問□汝等誦何等經書□誦得幾許□隨

0784b17  所誦多少者報言□我誦爾許□於摩納所誦□

0784b18  百倍萬倍巨億萬倍□不可爲比□不如摩納□

0784b19  次問二三人乃至百千人□汝等誦何等□知

0784b20  何經書□所誦得幾許□隨所誦報言□我等誦

0784b21  爾所□於摩納所誦□百倍萬倍巨億萬倍□不

0784b22  相爲比□次問第一上座□汝知何經書□誦

0784b23  得幾許□其人隨所誦多少報言□我誦爾所□

0784b24  彌□摩納復勝於彼□時彌□摩納語言□我

0784b25  所誦知者出過汝上□卽語其人言□汝去□我

0784b26  坐汝處□上座報言□汝莫使我移我設於此

0784b27  得好供養及金寶□兩倍與汝□彌□摩納報

0784b28  言□正使滿閻浮提七寶與我者□我終不取□

0784b29  汝但移去□何以故□我有此法□應坐此座□賈

0784c01  人當知□時彼彌□摩納□移彼上座卽自坐

0784c02  之□當移坐時□地六種震動□卽共高聲稱善□

0784c03  作衆伎樂花香供養□賈人當知□彼耶若達□

0784c04  極懷歡喜□自慶無量□金鉢盛銀粟□銀鉢盛

0784c05  金粟□金蓋七寶□杖□金銀□甁□極妙好[疊*毛]□莊

0784c06  嚴好女□至彌□摩納前白言□唯願受此衆

0784c07  寶物幷受此好女□彌□報言□我不須是□

0784c08  卽問言□欲須何等□報言□我須五百金錢□卽

0784c09  以五百金錢與之□賈人當知□時彌□摩

0784c10  納□取此五百金錢已從坐起而去□時蘇羅

0784c11  婆提女亦隨而去□時彌□摩納還顧語女

0784c12  言□汝何故隨我後行□女報言□父母遣我與

0784c13  君作妻彌□摩納報言□我今修梵行不須

0784c14  汝□若有愛欲者乃須汝耳時彼女卽還入

0784c15  父園中□園中有淸淨浴池□池中有七莖蓮

0784c16  花□五花共一莖香氣芬馥花色殊妙□復有

0784c17  二花□共一莖□其香色殊妙見已便生此念□

0784c18  我今觀此花極爲妙好□我今寧可採此

0784c19  花□與彌□摩納令心喜悅□卽採花置水

0784c20  甁中□出園外遍求彌□摩納□時彌□摩

0784c21  納□還入鉢摩大國□見國內人民□掃除道路

0784c22  除去不淨□以好土塡治平正□以花布地香

0784c23  汁灑之□懸&C0-C2B9  幡蓋敷好[□-炎+瞿]&C0-E5F6  □見已問城中行

0784c24  人言□今觀此城嚴好乃爾□爲用歲節□爲

0784c25  用星宿吉日□而修治如是耶□行人報言□今

0784c26  定光佛當來入城□以此故修治如是□彌□

0784c27  摩納心念言□我今宜可以五百金錢□買好

0784c28  花□好香好伎樂幢幡好蓋□先當持用供養

0784c29  定光如來□後當更與師求財□卽於彼鉢摩

0785a01  國□所可求買者皆不可得□何以故□勝怨王

0785a02  制重故□時蘇羅婆提女□遙見彌□摩納來□

0785a03  語言年少□何故行步速疾□汝有所須耶□卽報

0785a04  女言□我須好花□問言□摩納用花作何等□

0785a05  報言□我欲作佛種無上根栽□其女問言□此

0785a06  花已萎枯色變不可復種□云何由此作佛

0785a07  種無上根栽□摩納報女言□此田良美□正

0785a08  使此花萎枯色變種子&C0-EA4E  爛種之故生耳□

0785a09  其女報言□汝可取此花去作佛種無上根

0785a10  裁□摩納報言□若受我價賣與我者我當取

0785a11  之□其女報言□摩納何以惜我財物□我父名

0785a12  耶若達□自多饒財寶□摩納欲買花者□與

0785a13  我作要誓□所生之處常與我作夫耶□摩

0785a14  納報言□我行菩薩道□一切無所愛惜□有

0785a15  人乞者乃至骨肉不惜□唯除父母□但恐汝

0785a16  常與我作□□其女報言□汝所生之處□必

0785a17  有大威神□我亦有威神□欲以我施隨汝

0785a18  與之□時以五百金錢買五莖蓮花□餘二莖

0785a19  花□與彌□摩納言□此是我花寄汝□以上

0785a20  定光如來□何以故□願與汝所生之處常不相

0785a21  離□賈人當知□爾時彌□摩納得此七花

0785a22  已□極懷歡喜不能自勝□卽詣城東門□當

0785a23  爾之時□不可數億千衆生□皆持花香□懸&C0-C2B9

0785a24  幡蓋□作衆伎樂□待定光如來□時彌□摩納□

0785a25  欲前散花□而不能得前□卽還問勝怨

0785a26  王言□汝以何故□修治城內□爲用歲節會

0785a27  日□爲用星宿吉日□而作莊嚴國土妙好

0785a28  乃爾耶□時王報言□今有定光如來當入城□

0785a29  是故治之耳□摩納問王言□云何得知如來

0785b01  三十二相耶□王報言□諸婆羅門書讖所記□

0785b02  是故知之耳□摩納報言□若爾者□我誦此書

0785b03  明知是事□王言□汝若審知者□先可往瞻三

0785b04  十二相□然後我當見之□賈人當知□爾時摩

0785b05  納聞王語已□歡喜不能自勝□卽往城東門

0785b06  外□時衆多人民□見摩納來□歡喜皆與開道□

0785b07  何以故□承王命故□賈人當知□時摩納遙見

0785b08  如來□心中歡喜□卽以七莖花□散定光如來

0785b09  上□佛以威神□卽於空中化作花蓋□廣十二

0785b10  由旬□莖在上葉在下□香氣芬馥普覆其國□

0785b11  無不周遍視之無厭□佛所遊行花蓋隨

0785b12  從□時城中人民男女□盡脫新衣敷地□時摩

0785b13  納所披二鹿皮衣□脫一敷地□時城中人□捉

0785b14  此皮衣擲棄□時摩納心自念言□定光如來不

0785b15  見愍念□時定光如來□卽知彼心所念□化地

0785b16  作泥□無人能敷衣置上者□賈人當知□摩納

0785b17  復作是念□城內人愚癡無所分別□所應敷

0785b18  處不敷□卽持鹿皮衣敷彼泥中□然不奄

0785b19  泥□賈人當知□摩納髮五百歲常□未曾解□

0785b20  摩納卽問如來□不審世尊□能蹈我髮上過

0785b21  耶□報言能□摩納卽解□髮以布泥上□心發

0785b22  願言□若今定光如來□不授我別者□我當

0785b23  於此處形枯命終□終不起也□時定光如來□

0785b24  知此摩納至心宿殖善根衆德具足□以左

0785b25  足蹈髮上而過□語言□摩納汝還起□汝於當

0785b26  來無數阿僧祇劫□號釋迦文如來至眞等正

0785b27  覺明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天

0785b28  人師佛世尊□聞此別已□卽踊在空中□去地

0785b29  七多羅樹□髮猶布地如故□賈人當知□時定

0785c01  光如來至眞等正覺右顧猶如大象王□告諸

0785c02  比丘□汝等莫以足蹈摩納髮上□何以故□此

0785c03  是菩薩髮□一切聲聞□支佛所不應蹈上□

0785c04  時數千巨億萬人□皆散花燒香供養其髮□賈

0785c05  人當知□時勝怨王大臣十二醜者□聞定光如

0785c06  來授摩納別號□尋往至勝怨王所□白言□我

0785c07  能堪任二萬歲中供養定光如來及衆僧□衣

0785c08  被飮食床臥具病瘦醫藥□王報婆羅門言□汝

0785c09  意快哉□宜知是時□時此婆羅門□於二萬歲

0785c10  中供養定光如來及比丘僧□衣服飮食床臥

0785c11  具病瘦醫藥□已發此願言我今二萬歲中供

0785c12  養定光如來及比丘僧□衣服飮食床臥具病

0785c13  瘦醫藥□然摩納移我坐處坐□奪我供養□毁

0785c14  我名譽□緣此福報因緣□在在生處常當毁

0785c15  辱此人□乃至成道□終不相捨離□賈人當知□

0785c16  爾時耶若達婆羅門者□豈異人乎□莫作異

0785c17  觀□今執杖釋種是□爾時蘇羅婆提女者□豈異

0785c18  人乎□今釋女瞿夷是□爾時勝怨王大臣十二

0785c19  醜婆羅門者□豈異人乎□莫作異觀□今提婆

0785c20  達身是□爾時珍寶仙人者□豈異人乎□莫作異

0785c21  觀□今彌勒菩薩是□爾時彌□摩納者□豈異

0785c22  人乎□莫作異觀□今我身是□賈人當知學菩

0785c23  薩道能供養爪髮者必成無上道□以佛眼

0785c24  觀天下□無不入無餘涅槃界而般涅槃□況

0785c25  復無欲無瞋□無癡□施中第一□爲福最

0785c26  尊□受取中第一□而無報應也□爾時賈人兄

0785c27  弟二人□卽從座起復道而去

0785c28  爾時世尊□食賈人&C0-EAC9  蜜已□卽於樹下結加

0785c29  趺坐七日不動□遊解脫三昧而自娛樂□七

0786a01  日已從三昧起□由食&C0-EAC9  蜜故□身內風動□

0786a02  所以名閻浮提地者□樹名閻浮提□去彼不

0786a03  遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛□卽取呵

0786a04  梨勒果來奉世尊□頭面作禮已在一面立□

0786a05  樹神白佛言世尊□由食&C0-EAC9  蜜故□身內風動□

0786a06  願今可食此果□亦可當食兼以爲藥得除

0786a07  內風□時世尊慈愍彼故□卽便受之告言□汝

0786a08  今歸依佛歸依法□答言如是□卽歸依佛

0786a09  歸依法□諸神受歸依者□呵梨勒樹神最初□

0786a10  爾時世尊□食呵梨勒果已□於樹下結加趺

0786a11  坐七日思惟不動□遊解脫三昧而自娛樂□

0786a12  七日後從三昧起□到時著衣持鉢□入鬱&C0-EF40

0786a13  羅村乞食□漸至鬱&C0-EF40  羅村婆羅門舍中庭默

0786a14  然而住□婆羅門見世尊默然住□發歡喜心□

0786a15  卽出食施與世尊□世尊慈愍故□卽受彼食□

0786a16  告言□汝今歸依佛歸依法□答言□如是世尊□

0786a17  我今歸依佛歸依法□時世尊受此婆羅門

0786a18  食已□更詣一離婆那樹下□七日中結加趺

0786a19  坐思惟不動□遊解脫三昧而自娛樂□時世

0786a20  尊七日後從三昧起□到時著衣持鉢□入鬱

0786a21  &C0-EF40  羅村乞食□漸至鬱&C0-EF40  羅婆羅門舍中庭默

0786a22  然而住□時彼婆羅門婦□是蘇□羅大將女□見

0786a23  如來中庭默然而住□見已發歡喜心卽出

0786a24  食施與世尊□世尊慈愍彼故□卽受其食□食

0786a25  已告言□汝今歸依佛歸依法□答言如是□我

0786a26  今歸依佛歸依法□諸優婆夷□受歸依佛歸

0786a27  依法者□此鬱&C0-EF40  羅婦□蘇□羅大將女優婆夷

0786a28  爲最初□爾時世尊□食彼食已□卽還詣離婆

0786a29  那樹下□七日結加趺坐思惟不動□遊解脫

0786b01  三昧而自娛樂□時世尊七日後□到時著衣

0786b02  持鉢入鬱&C0-EF40  羅村乞食□漸次至鬱&C0-EF40  羅婆

0786b03  羅門舍中庭默然而住□時鬱&C0-EF40  羅婆羅門男

0786b04  女□見如來已發歡喜心□卽出食施如來□

0786b05  慈愍彼故□卽受其食□食已告言□汝等今歸

0786b06  依佛歸依法□答言爾□我等今歸依佛歸依

0786b07  法□時世尊食彼食已□卽詣文&C0-F778  樹文&C0-F778  水

0786b08  文&C0-F778  龍王宮□到彼已結加趺坐七日思惟不

0786b09  動□遊解脫三昧而自娛樂□爾時七日天大

0786b10  雨極寒□文&C0-F778  龍王自出其宮□以身□佛頭

0786b11  蔭佛上□而白佛言□不寒不熱耶□不爲風

0786b12  飄日曝□不爲蚊□所觸&C0-BC63  耶□爾時七日後

0786b13  雨止淸明□時龍王已見雨止淸明□還解身

0786b14  不復□佛□卽化作一年少婆羅門□在如來

0786b15  前□合掌胡□□禮如來足□時世尊七日後從

0786b16  三昧起□卽以此偈而讚曰

0786b17  　離欲歡喜樂　　觀察法亦樂

0786b18  　世間無□樂　　不&C0-BC63  於衆生

0786b19  　世間無欲樂　　越度於欲界

0786b20  　能伏我慢者　　此最第一樂

0786b21  爾時文&C0-F778  龍王□前白佛言□我所以身繞如

0786b22  來頭蔭如來者□不欲&C0-BC63  觸如來□但恐如

0786b23  來身爲寒熱風飄日曝蚊□所&C0-BC63  □以是故□

0786b24  □佛身頭蔭其上耳□佛告龍王□汝今歸依

0786b25  佛法□答言如是□我今歸依佛法□是謂畜生

0786b26  中受二歸依□龍王爲首□爾時世尊□遊文&C0-F778

0786b27  龍王樹下住已□便往詣阿踰波羅尼拘律樹

0786b28  下□到已敷坐具結加趺坐□作是念言□我

0786b29  今已獲此法□甚深難解難知永寂休息微妙

0786c01  最上智者□能知非愚者所習□衆生異見異忍

0786c02  異欲異命□依於異見樂於□窟衆生□以

0786c03  是樂於□窟故□於緣起法甚深難解□復

0786c04  有甚深難解處□滅諸欲愛盡涅槃□是處亦

0786c05  難見故□我今欲說法□餘人不知□則於我唐

0786c06  勞疲苦耳□爾時世尊說此二偈□非先所聞□

0786c07  亦未曾說

0786c08  　我成道極難　　爲在□窟說

0786c09  　貪□愚癡者　　不能入此法

0786c10  　逆流回生死　　深妙甚難解

0786c11  　著欲無所見　　愚癡身所覆

0786c12  四分律卷第三十一

0786c13

0786c14

0786c15  四分律卷第三十二(二分之十一)

0786c16

0786c17  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0786c18  　　　　共竺佛念等譯

0786c19  　　受戒&C0-D961  度之二

0786c20  爾時世尊作是思惟已□默然而不說法□時

0786c21  梵天王於梵天上□遙知如來心中所念已□

0786c22  念世間大敗壞□如來今日獲此妙法□云何默

0786c23  然而住□令世間不聞耶□爾時梵天如力士

0786c24  屈申臂頃□從彼而來到如來前□頭面禮已

0786c25  在一面立□白世尊言□唯願如來說法□唯願

0786c26  善逝說法□世間衆生□亦有垢薄智慧聰明易

0786c27  度者□能滅不善法成就善法□爾時世尊告

0786c28  梵天王□如是如是□梵王□如汝所言□我向者

0786c29  在閑靜處而生此念言□我今已獲此法□此

0787a01  法甚深難知難解□永寂休息微妙最上□賢聖

0787a02  所知非愚者所習□衆生異見異忍異欲異命□

0787a03  依於異見樂於□窟□衆生以是樂於□

0787a04  窟故□於緣起法甚深難解□復有甚深難解

0787a05  處□滅諸欲愛盡涅槃□是處亦難見故□我今

0787a06  欲說法□餘人不知□則於我唐勞疲苦耳□時

0787a07  世尊曾見有此二偈□非先所聞□亦未曾說

0787a08  　我成道極難　　爲在□窟說

0787a09  　貪□愚癡者　　不能入此法

0787a10  　逆流□生死　　深妙甚難解

0787a11  　著欲無所見　　愚闇身所覆

0787a12  是故梵天□我默然而不說法□爾時梵天□復

0787a13  白佛言□世間大敗壞□今如來獲此正法□云

0787a14  何默然不說□令世間不聞耶□唯願世尊□時

0787a15  演正法□流布於世□世間亦有垢薄聰明衆

0787a16  生易度者□能滅不善法□成就善法□爾時梵

0787a17  天□說此語已□復說偈言□

0787a18  　摩竭雜垢穢　　而佛從中生

0787a19  　願開甘露門　　爲衆生說法

0787a20  爾時世尊□受梵天勸請已□卽以佛眼觀察

0787a21  世間衆生□世間生世間長□有少垢有多垢□

0787a22  利根鈍根□有易度有難度□畏後世罪□能

0787a23  滅不善法□成就善法□猶如憂鉢池□鉢頭

0787a24  池□拘牟頭池□分陀利池□憂鉢□鉢頭□拘牟

0787a25  頭□分陀利華□有初出地未出水□或有已

0787a26  出地與水齊□或有出水塵水不著□如來

0787a27  亦復如是□以佛眼觀世間衆生□世間生

0787a28  世間長□少垢多垢□利根鈍根□易度難度□

0787a29  畏後世罪□能滅不善法□成就善法□爾時世

0787b01  尊□卽與梵天□而說此偈□

0787b02  　梵天我告汝　　今開甘露門

0787b03  　諸聞者信受　　不爲&C0-BC63  故說

0787b04  　梵天微妙法　　牟尼所得法

0787b05  爾時梵天□知世尊受勸請已□禮世尊足□右

0787b06  □三□而去□卽沒不現□爾時世尊□復作是

0787b07  念□我今當先與誰說法□聞便卽解□卽念阿

0787b08  蘭迦蘭垢薄利根聰明有智□我今寧可先與

0787b09  說法□念已復更智生□今阿蘭迦蘭命終已經

0787b10  七日□亦有諸天□來白我言□阿蘭迦蘭命終

0787b11  來七日□時佛作是念言□何其苦哉□汝有所

0787b12  失□此法極妙如何不聞□若得聞者速疾得

0787b13  解□爾時世尊復作是念□我今當先與誰說

0787b14  法速疾得解□念言□鬱頭藍子垢薄□利根聰明

0787b15  有智□我今寧可先與說法□作是念已□復更

0787b16  智生□鬱頭藍子昨日命終□諸天亦來白我言□

0787b17  鬱頭藍子昨日命終□佛言□何其苦哉□汝有所

0787b18  失□此法微妙如何不聞□若得聞者速得解

0787b19  脫

0787b20  爾時世尊復作是念□我今先當與誰說法□

0787b21  聞我法者速得解脫□念言□此五比丘執事

0787b22  勞苦□不避寒暑侍衛供養□我今寧可先與

0787b23  說法耶□時世尊復作是念□五比丘今於何

0787b24  處居止□卽以天眼淸淨過於天人□觀五比

0787b25  丘□於波羅奈國仙人鹿苑中□見已卽往詣彼

0787b26  仙人鹿苑所□時見優陀耶梵志□亦在路行□

0787b27  遙見世尊□前白佛言□瞿曇□諸根寂靜顔色

0787b28  怡悅□汝師是誰□爲從誰學□爲學何法□爾時

0787b29  世尊以偈報言

0787c01  　一切智爲上　　一切欲愛解

0787c02  　自然得解悟　　云何從人學

0787c03  　我亦無有師　　亦復無等侶

0787c04  　世間唯一佛　　澹然常安隱

0787c05  　我是世無著　　我爲世間最

0787c06  　諸天及世人　　無有與我等

0787c07  　欲於波羅奈　　轉無上法輪

0787c08  　世間皆盲冥　　當擊甘露鼓

0787c09  梵志問言□向瞿曇所說我無著最勝者□願

0787c10  聞其義□佛以偈報言□

0787c11  　我脫一切結　　得盡於諸漏

0787c12  　我勝諸惡法　　優陀我最勝

0787c13  爾時梵志默然□時世尊捨去□往仙人鹿苑所□

0787c14  五比丘遙見世尊來□各各相誡□言□此瞿曇

0787c15  沙門□行不著路迷荒失志□若來至此□汝等

0787c16  莫與言語□亦莫禮敬□更別施小座令坐□時

0787c17  世尊漸漸至五比丘所□時五比丘不自覺□皆

0787c18  起迎禮敬□或有爲敷座者□或有爲執衣鉢

0787c19  者□或取水與洗足者□時世尊作是念□此愚

0787c20  癡人□不能堅固其志共作制限□而復自壞□

0787c21  何以故□不堪佛威神故□我今寧可卽就

0787c22  座而坐□五比丘見如來坐已□皆稱名汝如

0787c23  來□時佛告五比丘言□汝等莫稱名汝如來□

0787c24  至眞等正覺□如來威神無量最勝□汝若稱名

0787c25  汝如來□長夜受苦無量□時五人語言□瞿曇□汝

0787c26  本所造苦行執持威儀□猶不能得上人法

0787c27  神通智見□有所增益得自娛樂□況今行不

0787c28  著路迷荒失志□佛告五人言□汝等曾聞我

0787c29  有二言返覆不□報言瞿曇□昔來不聞有二

0788a01  言□佛言□汝等來□我今已獲甘露□當敎授汝

0788a02  等□汝等能承受我言者□如是不久必有所

0788a03  得□所以族姓子□以信牢固從家捨家□爲道

0788a04  修無上梵行者□於現法中自身作證□而自

0788a05  娛樂□生分已盡□梵行已立□所作已&C0-BFEC  □更不

0788a06  受有□比丘出家者□不得親近二邊□樂習

0788a07  愛欲□或自苦行□非賢聖法□勞疲形神不

0788a08  能有所&C0-BFEC  □比丘除此二邊已□更有中道□

0788a09  眼明智明永寂休息□成神通得等覺□成沙

0788a10  門涅槃行□云何名中道□眼明智明永寂休

0788a11  息□成神通得等覺□成沙門涅槃行□此賢

0788a12  聖八正道□正見正業正語正行正命正方便

0788a13  正念正定□是謂中道□眼明智明永寂休息□

0788a14  成神通等正覺□成沙門涅槃行□四聖諦□

0788a15  何謂爲聖諦□苦聖諦□苦集聖諦□苦盡聖諦□

0788a16  苦出要聖諦□何等爲苦聖諦□生苦老苦病

0788a17  苦死苦□怨僧會苦愛別離苦所欲不得苦□取

0788a18  要言之五盛陰苦□是謂苦聖諦□復次當知

0788a19  苦聖諦□我已知此□當修八正道□正見正業

0788a20  正語正行正命正方便正念正定□何等爲苦

0788a21  集聖諦□緣愛本所生□與欲相應愛樂□是謂

0788a22  苦集聖諦□復次當滅此苦集聖諦□我已滅作

0788a23  證□當修八正道□正見乃至正定□云何名苦

0788a24  盡聖諦□彼愛永盡無欲滅捨出要解脫永盡

0788a25  休息無有□窟□是謂苦盡聖諦□復次當以

0788a26  苦盡聖諦爲證□我已作證當修八正道□正

0788a27  見乃至正定□何等是苦出要聖諦□此賢聖八

0788a28  正道□正見乃至正定□是謂苦出要聖諦□復

0788a29  次當修此苦出要聖諦□此苦出要聖諦□我已

0788a30  修此□苦聖諦本未聞法□智生眼生覺生明生

0788b01  通生慧生得證□復次當知□此苦聖諦本所未

0788b02  聞法□智生乃至慧生□復次我已知苦聖諦本

0788b03  未聞法□智生眼生覺生明生通生慧生□是謂

0788b04  苦聖諦□此苦集聖諦本未聞法□智生眼生覺

0788b05  生明生通生慧生□復次當滅此苦集聖諦本

0788b06  未聞法□智生乃至慧生復次我已滅□此苦集

0788b07  聖諦本未聞法□智生乃至慧生□是謂苦集聖

0788b08  諦□此苦盡聖諦本所未聞法□智生乃至慧生□

0788b09  復次此苦盡聖諦應作證本未聞法□智生乃

0788b10  至慧生□復次此苦盡聖諦□我已作證本未聞

0788b11  法□智生乃至慧生□此苦出要聖諦本未聞法□

0788b12  智生乃至慧生□復次當修苦出要聖諦本未

0788b13  聞法□智生乃至慧生□復次我已修此苦出要

0788b14  聖諦本未聞法□智生乃至慧生□是謂四聖諦□

0788b15  若我不修此四聖諦□三轉十二行□如實而不

0788b16  知者□我今不成無上正眞道□然我於四聖

0788b17  諦三轉十二行□如實而知□我今成無上正眞

0788b18  道而無疑滯□如來說此四聖諦□衆中無

0788b19  有覺悟者□如來則爲不轉法輪□若如來說

0788b20  四聖諦□衆中有覺悟者□如來則爲轉法輪□

0788b21  沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能

0788b22  轉□是故當勤方便修四聖諦□苦聖諦苦集

0788b23  聖諦□苦滅聖諦□苦出要聖諦□當如是學□爾

0788b24  時世尊□說此法時□五比丘阿若&C0-E5A9  陳如□諸

0788b25  塵垢盡得法眼生□爾時世尊□已知阿若&C0-E5A9  陳

0788b26  如心中所得□便以此言而讚曰□阿若&C0-E5A9  陳如

0788b27  已知□阿若&C0-E5A9  陳如已知□從是已來名阿若&C0-E5A9

0788b28  陳如□時地神聞如來所說□便卽相告語□今如

0788b29  來至眞等正覺□於波羅奈仙人鹿苑所□轉無

0788c01  上法輪本所未轉□沙門婆羅門魔若魔天天

0788c02  及人□不能轉者□地神唱聲□聞四天王&C0-C97B  利

0788c03  天焰天兜術天化樂天他化天□展轉相告語

0788c04  言□今如來至眞等正覺□於波羅奈仙人鹿苑

0788c05  中□轉無上法輪□沙門婆羅門魔若魔天天及

0788c06  人所不能轉□爾時一念頃須臾間□展轉相

0788c07  告語聲乃徹梵天□爾時尊者阿若&C0-E5A9  陳如□見

0788c08  法得法成&C0-BFEC  諸法已獲果實□前白佛言□我

0788c09  今欲於如來所修梵行□佛言來比丘□於我

0788c10  法中快自娛樂□修梵行盡苦原□時尊者&C0-E5A9

0788c11  陳如□卽名出家受具足戒□是謂比丘中初

0788c12  受具足戒□阿若&C0-E5A9  陳如爲首□時尊者阿若&C0-E5A9

0788c13  陳如□前白佛言□我今欲入波羅奈城乞食□

0788c14  願聽□佛言□比丘宜知是時□時尊者阿若&C0-E5A9  陳

0788c15  如□卽從座起□頭面禮世尊足已□著衣持鉢

0788c16  入波羅奈城乞食□爾時世尊□與尊者阿濕

0788c17  卑摩訶摩男比丘說法□勸令歡喜□所謂法

0788c18  者□布施持戒生天之法□呵欲不淨有漏繫縛□

0788c19  讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得法

0788c20  眼淨□見法得法獲果實□前白佛言□我等欲

0788c21  於如來所出家修梵行□佛言□來比丘□於我

0788c22  法中快自娛樂□修梵行盡苦源□卽名出

0788c23  家受具足戒□時阿濕卑摩訶摩男比丘□前白

0788c24  佛言□我等欲入波羅奈城乞食□佛言□比丘

0788c25  宜知是時□時尊者阿濕卑等□卽從坐起頭面

0788c26  禮世尊足已□著衣持鉢入波羅奈城乞

0788c27  食□時世尊與婆提婆敷二人說法□勸令歡

0788c28  喜□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不淨

0788c29  有漏繫縛□讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵

0789a01  垢盡得法眼淨□見法得法成&C0-BFEC  諸法□前白

0789a02  佛言□我等欲於如來所修梵行盡苦源□

0789a03  佛言□來比丘□於我法中快自娛樂□修梵行

0789a04  盡苦源□卽名受具足戒□時婆提婆敷二人□

0789a05  前白佛言□我等欲詣波羅奈城乞食□佛

0789a06  言□宜知是時□時尊者婆提等□卽從坐起頭

0789a07  面禮世尊足已□著衣持鉢入波羅奈城乞

0789a08  食時世尊與三人說法□二人乞食□二人所

0789a09  得食□足六人共食□若世尊五人中與二人

0789a10  說法□三人乞食□三人所得食□足六人共食□

0789a11  爾時世尊勸喩五比丘□漸漸敎訓□令發歡

0789a12  喜心□時世尊食後告五比丘□比丘□色無我□

0789a13  若色是我者□色不增益□而我受苦□若色是

0789a14  我者□應得自在□欲得如是色不用如是

0789a15  色□以色無我故□而色增長□故受諸苦□亦

0789a16  不能得隨意欲得如是色便得□不用如

0789a17  是色便不得□受想行識亦復如是□云何比

0789a18  丘□色是常耶□色無常耶□諸比丘白佛言□世

0789a19  尊□色無常□佛言□若色無常者□是苦是樂耶□

0789a20  諸比丘白佛言□世尊□色是苦□佛言□若色無

0789a21  常苦者□變易法□汝等云何□色是我是彼是彼

0789a22  所是我所不□對曰非也□受想行識亦復如是□

0789a23  是故諸比丘□一切色過去未來現在色□若內

0789a24  若外若&C0-F9D2  若細若好若醜若遠若近一切色□

0789a25  非我非彼□非彼所非我所□應作是如實

0789a26  正觀智慧□受想行識亦復如是□如是比丘□

0789a27  賢聖弟子作是觀已□厭患色已□厭患便不

0789a28  著□已不著便得解脫□已解脫便得解脫智□

0789a29  我生已盡梵行已立所作已&C0-BFEC  □更不復受有□

0789b01  受想行識亦復如是□爾時世尊說此法時□

0789b02  五比丘一切有漏心解脫□得無□解脫智生□

0789b03  爾時此世間有六羅漢□五弟子如來至眞等

0789b04  正覺爲六□

0789b05  爾時世尊□遊波羅奈國□時波羅奈國有族姓

0789b06  子□名耶輸伽□父母只有此一子□愍念瞻視

0789b07  不去目前□時父母與設三時殿□春夏冬使

0789b08  其子常遊戱其中五欲娛樂□時童子於五欲

0789b09  中極自娛樂已□疲極眠睡□眠睡覺已□卽觀

0789b10  第一殿□又見諸妓人所執樂器縱橫狼藉□

0789b11  更相荷枕頭髮蓬亂□□臥□睡&C0-F3FC  齒&C0-ECD8  語□見

0789b12  已恐怖身毛爲□□卽生厭離意不欲與會□

0789b13  此爲苦哉有何可貪□卽捨所居殿□更詣中

0789b14  殿□到彼觀其殿舍幷妓人□如前無異□倍

0789b15  生恐怖身毛爲□□卽生厭離不欲與會□

0789b16  此爲苦哉有何可貪□卽捨去詣第三殿□所

0789b17  見亦復如上□倍生恐怖身毛爲□□生厭離

0789b18  心不欲與會亦復如上□卽還出殿詣尸

0789b19  &C0-CA5D  城門□時尸&C0-CA5D  門神□遙見童子來□見已便

0789b20  生是念□此童子來必欲見如來□更無餘

0789b21  道□我當開門使去□卽與開門□時童子出尸

0789b22  &C0-CA5D  城門已□詣婆羅河側□到已於河岸上□解

0789b23  金□度婆羅河□詣仙人鹿苑所□爾時世尊□

0789b24  在露處經行□遙見童子來□卽敷座而坐□諸

0789b25  佛常法圓光遍照□耶輸伽童子□遙見如來顔

0789b26  貌端正□生喜悅心□前至世尊所□到已白言□

0789b27  我今苦厄無所歸趣□願救濟我□佛告童子□

0789b28  來此處無爲□此處無厄□此處安隱□欲求永寂

0789b29  無爲者□欲盡無愛處□滅盡涅槃也□爾時耶

0789c01  輸伽童子□禮世尊已在一面坐□世尊漸與

0789c02  說法□勸令發歡喜心□所謂法者□布施持戒

0789c03  生天之法□呵欲不淨□讚歎出離爲樂□卽於

0789c04  座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成就

0789c05  諸法□自身得果證□前白佛言□我欲於如來

0789c06  所淨修梵行□佛言□比丘來□於我法中快自

0789c07  娛樂□修梵行盡苦源□時耶輸伽□卽受具

0789c08  足戒□第一殿舍宮人妓女□盡皆睡覺□覺

0789c09  已求覓耶輸伽不見□往至中殿求之亦不

0789c10  見□復至第三殿舍求索亦復不見□時諸宮

0789c11  人妓女□往至其母所□白言大家□今者耶輸

0789c12  伽不知所在□時母卽速疾至其父所□告言

0789c13  知不□今不知兒爲何所在□時父在彼中殿

0789c14  前□沐浴梳頭速疾斂髮□卽□左右人言□

0789c15  於波羅奈國斷諸巷道□自出尸&C0-CA5D  城門□至

0789c16  婆羅河所□見子金□在河側□便作是念□我

0789c17  子必當渡河□卽尋跡渡河□往仙人鹿苑中□

0789c18  爾時如來□遙見耶輸伽父來□卽以神力使

0789c19  耶輸伽父見佛不見其子□至佛所白言□大

0789c20  沙門□頗見我子耶輸伽不□佛言□汝今且坐□

0789c21  或當見汝子□耶輸伽父念言□此大沙門甚奇

0789c22  甚特□乃見慰勞如是也□時耶輸伽父□禮佛

0789c23  足已在一面坐□世尊漸與說法□令發歡喜

0789c24  心呵欲不淨□讚歎出離爲樂□卽於座上

0789c25  諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成&C0-BFEC  諸法□

0789c26  自審得果證已□前白佛言□我今歸依佛歸

0789c27  依法歸依僧□唯願世尊□聽爲優婆塞□自今

0789c28  已去盡形壽□不殺生乃至不飮酒□是爲最

0789c29  初優婆塞三自歸耶輸伽父爲首□爾時世尊□

0790a01  與耶輸伽父說法□時耶輸伽身漏盡意解□

0790a02  得無□智解脫爾時世間有七羅漢□弟子有

0790a03  六佛爲七□爾時世尊□卽攝神足□使耶輸伽

0790a04  父見子去佛不遠坐□卽到耶輸伽所語言□

0790a05  汝母在後失汝□不知所在極懷愁憂□乃

0790a06  欲自害□汝可往瞻省□勿令自害□時耶輸伽□

0790a07  瞻視世尊顔□時世尊告耶輸伽父言□云何

0790a08  族姓子□學智學道諸塵垢盡得法眼淨□彼

0790a09  作如是觀已□有漏心得解脫□云何長者□汝

0790a10  已捨欲還復能習欲不耶□對曰不也□如是

0790a11  耶輸伽族姓子□已學智學道□諸塵垢盡得

0790a12  法眼淨□彼作如是觀已有漏心得解脫□終

0790a13  不復習欲如本在俗時也□今耶輸伽族姓

0790a14  子□善獲大利□學智學道無漏心解脫□諸塵

0790a15  垢盡得法眼淨□作是觀已有漏心解脫□唯

0790a16  願世尊□今受我請□及耶輸伽幷侍比丘□爾時

0790a17  世尊默然受請□然耶輸伽不肯受別請□世

0790a18  尊未聽我受別請□佛言□自今已去聽受別

0790a19  請□請有二種□有僧次請有別請□時耶輸伽

0790a20  父□知如來默然受請□卽從坐起禮佛足而

0790a21  去□語耶輸伽母及其本二言□汝今知不□耶

0790a22  輸伽□身在大沙門所修梵行□我今日請大

0790a23  沙門及耶輸伽侍從□後來汝今知時□可供

0790a24  &C0-BFEC  所須□耶輸伽母及其本二□卽&C0-BFEC  具種種所

0790a25  須飮食已□往白時到□爾時世尊□到時著衣

0790a26  持鉢□耶輸伽侍從通已二人往其父舍□到已

0790a27  就座而坐□時耶輸伽母及本二奉世尊種種

0790a28  所須飮食□食訖攝鉢□更取一小座於如來

0790a29  前坐□爾時世尊□漸次與說微妙法□勸令發

0790b01  歡喜心□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見

0790b02  法得法成就諸法□卽白佛言□自今已去歸

0790b03  依佛法僧□聽爲優婆夷□我自今已去盡形

0790b04  壽□不殺生乃至不飮酒□是謂最初受三自

0790b05  歸優婆夷□耶輸伽母及其本二爲首□時世

0790b06  尊□與耶輸伽母及其本二說法已□卽從坐

0790b07  起而去□爾時世尊□遊波羅奈國□時耶輸伽□

0790b08  有少小同友四人□在波羅奈住□一名無垢□

0790b09  二名善臂□三名滿願□四名伽梵婆提□聞耶

0790b10  輸伽在大沙門所修梵行□各念言□此戒德

0790b11  必不虛□修沙門梵行亦不虛□何以故□乃使

0790b12  此族姓子從其受學修梵行□彼族姓子□能於

0790b13  彼修梵行□我等寧可於大沙門所修梵行

0790b14  耶□爾時同友四人□卽往詣耶輸伽所語言□

0790b15  汝今於大沙門所修梵行爲勝耶□耶輸伽

0790b16  報言□我從大沙門所修梵行□甚爲微妙□此

0790b17  四人語耶輸伽言□我亦欲於大沙門所出

0790b18  家修梵行□時耶輸伽□卽將往世尊所□頭面

0790b19  禮足在一面坐□白世尊言□此四同友□在

0790b20  波羅奈住□今欲從如來出家修梵行□願慈

0790b21  愍聽出家修梵行□時世尊卽聽□漸次爲說

0790b22  勝法□勝法者□布施持戒生天之法□呵欲不

0790b23  淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得

0790b24  法眼淨□見法得法成就諸法得果證□前白

0790b25  佛言□我等欲從如來所修梵行□佛言□來比

0790b26  丘□於我法中快修梵行盡苦源□卽名爲

0790b27  出家受具足戒□卽如先所見重觀察□便得

0790b28  盡有漏心得解脫無□解脫智生□時此世

0790b29  間有十阿羅漢□弟子如來爲十一□爾時世

0790c01  尊□遊波羅奈國□時耶輸伽少小同友有五十

0790c02  人□在波羅奈城外住□聞耶輸伽在大沙門

0790c03  所修梵行□各生念言□此戒德所修梵行不

0790c04  虛□何以故知□今此族姓子□在大沙門所修

0790c05  梵行□以是故知□彼族姓子□能於彼修梵行□

0790c06  我今寧可往詣大沙門所修梵行耶□爾時

0790c07  同友五十人等□往詣耶輸伽所語言□此處勝

0790c08  耶□修梵行妙耶□耶輸伽報言□此處勝修梵

0790c09  行亦妙此五十人語耶輸伽言□我亦欲於

0790c10  大沙門所出家修梵行□時耶輸伽□卽將往

0790c11  世尊所□頭面禮足在一面坐□坐已白世尊

0790c12  言□此五十同友□在波羅奈城外住□今欲從

0790c13  如來出家修梵行□願世尊□慈愍聽出家修

0790c14  梵行□時世尊卽聽□漸次爲說勝法□所謂法

0790c15  者□布施持戒生天之法□呵欲不淨讚歎出

0790c16  離爲樂□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見

0790c17  法得法成就諸法得果證□前白佛言□我等

0790c18  欲從如來所出家修梵行□佛言來比丘□於

0790c19  我法中快修梵行盡苦源□卽名爲受具足

0790c20  戒□如先所見重觀已□有漏心解脫無□解脫

0790c21  智生□時此世間□有六十阿羅漢□弟子如來

0790c22  爲六十一□爾時世尊□遊波羅奈國□時有同

0790c23  友五十人□來向波羅奈國□欲成婚姻□在波

0790c24  羅奈城外處處遊觀□漸詣仙人鹿野苑□時五

0790c25  十人等遙見世尊顔貌端正衆相殊特□見已

0790c26  發歡喜心□於如來所□卽前頭面禮足□在一

0790c27  面座已□時世尊與說勝法□勸令發歡喜心□

0790c28  所謂勝法者□布施持戒生天之福□呵欲不淨

0790c29  讚歎出離爲樂□卽於坐上諸塵垢盡得法

0791a01  眼淨□得法見法成就諸法得果證□前白佛

0791a02  言□世尊□我等欲從如來所出家修梵行□佛

0791a03  言□來比丘□於我法中快修梵行盡苦源□

0791a04  卽名受具足戒□如先所見重觀察已□有漏

0791a05  心解脫無□解脫智生□時世間有百一十阿

0791a06  羅漢□弟子佛爲百一十一□爾時世尊□遊波

0791a07  羅奈國□時伊羅鉢羅龍王□自出恒河水所居

0791a08  宮□手執金鉢盛滿銀粟□銀鉢盛滿金粟□將

0791a09  諸龍女□八日十四日十五日而說此偈□

0791a10  　何者王中上　　染者與染等

0791a11  　云何得無垢　　何者名爲愚

0791a12  　何者流所漂　　得何名爲智

0791a13  　云何流不流　　而名爲解脫

0791a14  龍王言□若有宣暢此偈義者□我當持金鉢

0791a15  盛銀粟□銀鉢盛金粟□及所將龍女□盡當與

0791a16  之□我求如來等正覺□時衆人大集□或有人

0791a17  往觀金鉢銀粟銀鉢金粟□或有往觀諸龍

0791a18  女者□或有往欲與龍王分別偈義者□爾

0791a19  時有一梵志□名那羅陀□住波羅奈城側□少

0791a20  垢利根多智聰明□時那羅陀□出波羅奈城□

0791a21  詣龍王所□到已語龍王言□汝今說偈□我欲

0791a22  與汝廣演其義□爾時伊羅鉢羅龍王□卽以

0791a23  偈向那羅陀說言

0791a24  　何者王中上　　染者與染等

0791a25  　云何得無垢　　何者名爲愚

0791a26  　何者流所漂　　得何名爲智

0791a27  　云何流不流　　而名爲解脫

0791a28  龍王言□若有宣暢分別此偈義者□我當持

0791a29  金鉢盛銀粟□銀鉢盛金粟□及所將龍女□

0791b01  盡當與之□我求如來等正覺□時那羅陀梵

0791b02  志□語伊羅鉢龍王言□且止龍王□□後七日

0791b03  當廣演此偈義□時那羅陀梵志□誦此偈通

0791b04  利□還入波羅奈城□復作是念□此中何者高

0791b05  才大德沙門婆羅門□我當以此偈問之□復

0791b06  作是念□此不蘭迦葉□衆中長大爲人師導□

0791b07  衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人供養□我

0791b08  今宜可往彼問此偈義耶□時那羅陀梵志□

0791b09  往至迦葉所□以此偈與不蘭迦葉說□時

0791b10  迦葉聞此偈實不知□卽蹙眉瞋目出惡音

0791b11  聲努項脈脹瞋□熾盛不答□彼卽捨去□作

0791b12  是念□今當更於何處求沙門婆羅門而問

0791b13  此偈義□中路復作是念□末&C0-CA5D  梨□奢離阿

0791b14  夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦□延&C0-B053

0791b15  若毘羅咤子尼&C0-D961  子等□在於衆中爲師首□

0791b16  衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人供養□我

0791b17  今宜可往彼問此偈義□時那羅陀梵志□往

0791b18  至末&C0-CA5D  梨尼乾子等所□以此偈向說□彼聞

0791b19  此偈實不知□卽蹙眉瞋目出惡音聲努項

0791b20  脈脹瞋□熾盛不能答□見已卽復捨去□復

0791b21  作是念□更於何處求沙門婆羅門而問此

0791b22  義耶□卽念言□此大沙門瞿曇□在大衆中

0791b23  爲師首□衆人宗仰名稱遠聞□所知如海多人

0791b24  供養□我今宜可往彼問此偈義□復作是念□

0791b25  餘有沙門婆羅門耆年出家學久□猶尙不能

0791b26  解此偈義□況此沙門瞿曇□年尙幼稚出家日

0791b27  淺□豈能解耶□復作是念□年雖幼稚亦不

0791b28  可輕□亦有年少出家學道得阿羅漢神足

0791b29  自由者□我今當往詣彼沙門問此偈義□時

0791c01  那羅陀梵志□出波羅奈城□往詣仙人鹿苑

0791c02  所□到已擧手與如來共相問訊□在一面

0791c03  坐□白世尊言□欲有所問□若沙門瞿曇聽者

0791c04  我當相問□佛言梵志□汝欲有問隨意□時那

0791c05  羅陀復生此念□我見彼諸沙門婆羅門□無

0791c06  有賜我顔色□不與我解□亦不言隨所問□

0791c07  今所見者甚爲奇特□爾時梵志□卽以偈向

0791c08  佛說□

0791c09  　何者王中上　　染者與染等

0791c10  　云何得無垢　　何者名爲愚

0791c11  　何者流所漂　　得何名爲智

0791c12  　云何流不流　　而名爲解脫

0791c13  爾時世尊□以偈報那羅陀梵志言

0791c14  　第六王爲上　　染者與染等

0791c15  　不染則無垢　　染者謂之愚

0791c16  　愚者流所漂　　能滅者爲智

0791c17  　能捨一切流　　天及於世間

0791c18  　不與流相應　　不爲死所惑

0791c19  　能以念爲主　　諸流得解脫

0791c20  爾時那羅陀□從如來聞此偈□善諷誦讀已□

0791c21  卽從坐起禮世尊足□三□而去□還入波

0791c22  羅奈城□時伊羅鉢龍王□七日後自出龍宮□

0791c23  將諸龍女□持金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟□而

0791c24  來幷說此偈□

0791c25  　何者王中上　　染者與染等

0791c26  　何者名無垢　　何者名爲愚

0791c27  　何者流所漂　　得何名爲智

0791c28  　云何流不流　　而名爲解脫

0791c29  若有能演說此偈義者□當以此金鉢盛銀

0792a01  粟□銀鉢盛金粟□及所將龍女盡當與之□

0792a02  欲求無上正眞等正覺□爾時多有人聚集

0792a03  會□或有看金鉢盛銀粟者□或有看銀鉢

0792a04  盛金粟者□或有看龍女者□或有欲聽那

0792a05  羅陀梵志解說偈義者□爾時那羅陀梵志□

0792a06  出波羅奈城□往詣伊羅鉢龍王宮□語龍王

0792a07  言□所論偈者一一說之□吾當與汝分別解

0792a08  義□時龍王卽以此偈□向那羅陀說□

0792a09  　何者王中上　　染者與染等

0792a10  　何者名無垢　　何者名爲愚

0792a11  　何者流所漂　　得何名爲智

0792a12  　云何流不流　　而名爲解脫

0792a13  時那羅陀□復以偈報龍王言□

0792a14  　第六王爲上　　染者與染等

0792a15  　不染則無垢　　染者謂之愚

0792a16  　愚者流所漂　　能滅者爲智

0792a17  　能捨一切流　　天及於世間

0792a18  　不與流相應　　不爲死所惑

0792a19  　能以念爲主　　諸流得解脫

0792a20  時伊羅鉢龍王問言□云何梵志□汝自有此智

0792a21  而說耶□爲從沙門婆羅門聞而說耶□報言

0792a22  龍王□我無此智說□今有沙門瞿曇釋子出家

0792a23  學道□成無上正眞等正覺□從彼聞而說□時

0792a24  龍王便作是念□釋迦文如來至眞等正覺□已

0792a25  出現於世耶□已出現於世耶□卽問那羅陀

0792a26  言□今日如來爲在何處住□報言□今近在仙

0792a27  人鹿苑住□時龍王語那羅陀□可共至仙人

0792a28  鹿苑所□禮如來至眞等正覺□時那羅陀及龍

0792a29  王將八萬四千衆前後圍□□往仙人鹿苑□

0792b01  到世尊所□到已禮世尊足□在一面立□那羅

0792b02  陀共相問訊□在一面坐□八萬四千衆□或有

0792b03  禮如來足在一面立者□或有&C0-C0BA  拳共相問

0792b04  訊在一面坐者□或有向如來自稱姓名而

0792b05  在一面坐者□或叉手視如來在一面坐者□

0792b06  或有默然不語在一面坐者□八萬四千衆

0792b07  已坐定□世尊漸次爲說勝法□勸令發歡喜

0792b08  心□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不

0792b09  淨讚歎出離爲樂□時那羅陀及八萬四千

0792b10  衆□卽於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得

0792b11  法成就諸法得果證□前白佛言□我等自

0792b12  今歸依佛法僧□唯願世尊□聽爲優婆塞□

0792b13  盡形壽不殺生乃至不飮酒□時伊羅鉢龍

0792b14  王□悲泣不能自勝□或時踊躍歡喜□時那羅

0792b15  陀語龍王言□今者悲泣□爲惜金鉢盛銀粟□

0792b16  銀鉢盛金粟□及龍女等□而悲泣耶□龍王報

0792b17  言□我不以此諸物故悲泣□那羅陀當知□汝

0792b18  今取金鉢盛銀粟□銀鉢盛金粟□應取無苦□

0792b19  若須波羅奈城中□刹利女□婆羅門女□居士

0792b20  女□工師女者□我當勸令與何以故□那羅

0792b21  陀□汝不能與龍女共會□那羅陀□報龍王

0792b22  言□金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟我不須□龍女

0792b23  亦不須□我今欲於如來所修梵行□爾時那

0792b24  羅陀梵志□見法得法成就諸法自知得果

0792b25  證□前白佛言□唯然世尊□我今欲於如來所

0792b26  出家修梵行□佛言來比丘□於我法中快修

0792b27  梵行盡苦源□卽名受具足戒□如先所見

0792b28  重觀察已□有漏心解脫無□解脫智生□時世

0792b29  間有一百一十一阿羅漢□佛爲一百一十

0792c01  二□爾時世尊告龍王言□汝何故悲泣不能

0792c02  自勝耶□時龍王白佛言□世尊□我念古昔迦

0792c03  葉佛時□修梵行故犯戒□壞伊羅鉢樹葉□此

0792c04  當有何報應□世尊□我由此業報故□生長壽

0792c05  龍中□如來般涅槃法滅盡後□我乃當轉此龍

0792c06  身□我失彼此二邊利□不得修梵行□以是

0792c07  故□悲泣不能自勝□爾時世尊□復問龍王言□

0792c08  汝以何緣復歡喜耶□龍王白佛言□我身自

0792c09  從迦葉佛聞□而告我言□□後當有釋迦牟

0792c10  尼佛出現於世□爲如來至眞等正覺□如今

0792c11  所見如實不異□我作此念□未曾有□如來智

0792c12  慧所見□如實無二□以是故□歡喜踊躍不能

0792c13  自勝□佛告龍王□汝今歸依佛法僧□答言如

0792c14  是□我今歸依佛法僧□是爲畜生最初受三

0792c15  自歸□伊羅鉢龍王爲首□爾時世尊□以偈告

0792c16  諸比丘

0792c17  　我已脫一切　　天及於世間

0792c18  　汝亦脫一切　　天及於世間

0792c19  爾時魔波旬□以偈向世尊說

0792c20  　汝爲諸縛縛　　天及於世間

0792c21  　一切衆縛縛　　沙門不得脫

0792c22  爾時世尊□復以偈報波旬言

0792c23  　我脫於諸縛　　天及於世間

0792c24  　一切縛得脫　　我今已勝汝

0792c25  爾時波旬□復以偈報佛言

0792c26  　汝內有結縛　　心在於中行

0792c27  　以是隨逐汝　　沙門不得脫

0792c28  爾時世尊□復以偈報波旬言

0792c29  　世間有五欲　　意識爲第六

0793a01  　我於中無欲　　我今得勝汝

0793a02  時魔波旬作是念□如來鑒察我意皆悉知

0793a03  之□卽懷愁憂不樂自隱形還歸本處□爾時

0793a04  世尊□告諸比丘□說此偈言□

0793a05  　我今一切解　　天及於世間

0793a06  　汝等一切解　　天及於世間

0793a07  佛告諸比丘□汝等人間遊行□勿二人共行□

0793a08  我今欲詣優留頻螺大將村說法□對曰□如

0793a09  是世尊□諸比丘受敎已□人間遊行說法時□

0793a10  有聞法得信欲受具足戒□時諸比丘□將欲

0793a11  受具足戒者□詣如來所□未至中道□失本

0793a12  信意不得受具足戒□諸比丘以此事白佛□

0793a13  佛言□自今已去聽汝等卽與出家受具足

0793a14  戒欲受具足戒者□應作如是敎令□剃鬚

0793a15  髮著袈裟脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌□敎作

0793a16  如是語□我某甲歸依佛歸依法歸依僧□今

0793a17  於如來所出家□如來至眞等正覺是我所尊□

0793a18  如是第二第三竟□我某甲已歸依佛歸依

0793a19  法歸依僧□於如來所出家□如來至眞等正

0793a20  覺是我所尊□如是第二第三□佛言□自今已去

0793a21  聽三語□卽名受具足戒□爾時世尊□遊鬱&C0-EF40

0793a22  羅劫波園中□時有鬱&C0-EF40  羅跋陀羅跋提同友

0793a23  五十人□將諸婦女於此園中共相娛樂□其

0793a24  同友中一人無婦□以錢雇一□女將來共

0793a25  相娛樂□□女卽偸其人財物逃走□時諸同友

0793a26  見其失物□卽於園中求覓此□女□遙見

0793a27  如來顔貌端正諸根寂定□見已便發歡喜心□

0793a28  於如來所□卽前白世尊言□大沙門□頗見一

0793a29  婦人來此不□佛問言□汝等是何童子□求何

0793b01  等婦女耶□答言□大沙門當知□鬱&C0-EF40  羅跋陀

0793b02  羅跋提同友五十人□於此園中與諸婦女

0793b03  共相娛樂□一同友無婦□以錢雇一□女□將

0793b04  來在此共相娛樂□卽便偸其財物逃走□不

0793b05  知所在□我今同友等□故來於此求覓此女□

0793b06  佛問言□云何童子□寧自求耶□求婦女耶□諸

0793b07  童子言□寧自求不求婦女□佛言□諸童子且

0793b08  坐□與汝說法□時童子等禮世尊足在一面

0793b09  坐□爾時世尊□與童子等說勝法□勸令發歡

0793b10  喜心□所謂法者□布施持戒生天之法□呵欲

0793b11  不淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸塵垢盡

0793b12  得法眼淨□見法得法成就諸法得果證□前

0793b13  白佛言□我等諸童子□欲於如來所出家修

0793b14  梵行□佛言來比丘□於我法中快修梵行盡

0793b15  苦源□卽名爲受具足戒□

0793b16  爾時世尊□遊鬱&C0-EF40  羅□時鬱&C0-EF40  羅婆界有梵

0793b17  志□名鬱&C0-EF40  羅迦葉□於彼住止□將五百螺□

0793b18  梵志□爲最尊長師首□鴦伽摩竭國中□皆稱

0793b19  爲阿羅漢□爾時世尊□詣鬱&C0-EF40  羅迦葉所□到

0793b20  已語言□吾欲借室寄止一宿□可爾以不□報

0793b21  言不惜□但此室有毒龍極惡□恐相害耳□佛

0793b22  言無苦□但見借□龍不害我□迦葉報言□此室

0793b23  寬廣欲宿隨意□時世尊卽入石室□自敷坐

0793b24  具結加趺時□直身正意□爾時毒龍□見如來

0793b25  默然坐已卽放煙□如來亦放煙□龍見如來

0793b26  放煙已復放火□如來亦復放火□時石室中

0793b27  煙火俱起□時迦葉遙見石室煙火俱起□便作

0793b28  是念□瞿曇沙門極端正□可惜必爲毒龍所

0793b29  害無疑□時世尊作是念□我今宜可取此毒

0793c01  龍不傷其體而降伏之□卽以神力降之□

0793c02  不傷龍身□毒龍身放煙火光漸漸減少□如

0793c03  來身中放無數種種光明□靑黃赤白琉璃頗

0793c04  梨色□時如來卽降毒龍□盛著鉢中□明日淸

0793c05  旦□往鬱&C0-EF40  羅迦葉所語言□汝欲知不□所言

0793c06  毒龍者□吾已降之□今在鉢中□迦葉念言□此

0793c07  沙門瞿曇□有大威德神足自在□乃能降此

0793c08  毒龍無所傷害□此沙門瞿曇□雖神足自在

0793c09  得阿羅漢□不如我得阿羅漢□迦葉言□大沙

0793c10  門□可於此止宿□吾當給食□佛告迦葉□汝能

0793c11  身自白時到者□我當受汝請□迦葉白言□大

0793c12  沙門□但在此止宿□我當自來白時到□時如

0793c13  來卽於迦葉所食已□還石室宿□時世尊其

0793c14  夜寂靜入火光三昧□照彼石室&C0-D275  然大

0793c15  明□時迦葉夜起見石室火光&C0-D275  然□見已便

0793c16  作是念□今大沙門極端正□止彼石室爲火

0793c17  所燒□卽將徒衆□圍□石室住□淸旦迦葉白

0793c18  佛言□今時已到□可往就食□又復問言□大

0793c19  沙門□昨夜何故有大火光□佛告迦葉□我昨

0793c20  夜入火光三昧□令此石室&C0-D275  然大明□迦葉

0793c21  念言□此大沙門有大威神□於夜寂靜入火

0793c22  光三昧□照此石室□沙門瞿曇□雖得阿羅

0793c23  漢□不如我得阿羅漢□爾時世尊□食迦葉

0793c24  食已□更詣一林於彼止宿□明日迦葉往世

0793c25  尊所□白時到可往就食□佛告言□汝竝在前□

0793c26  吾尋後往□爾時世尊□遣迦葉已□詣閻浮提

0793c27  樹□名閻浮提者□由有閻浮提樹故□如來

0793c28  往彼取閻浮果□先至迦葉座上而坐□迦葉

0793c29  後到□見佛先在坐□見已白言□云何大沙門□

0794a01  先遣我前來□今云何已在前至耶□佛告迦

0794a02  葉□我發遣汝在前已□我詣閻浮提□取閻浮

0794a03  果□先來至此坐□此果色好香美□汝可食之□

0794a04  迦葉報言□止止大沙門□此便爲供養我已□

0794a05  大沙門自食□此是大沙門所應食□迦葉念

0794a06  言□此大沙門□有大神足自在得阿羅漢□不

0794a07  如我得阿羅漢□時世尊食迦葉食已□還本

0794a08  林住□時迦葉明日淸旦往詣世尊所□到已白

0794a09  言□今時已到宜可就食□佛告迦葉□汝竝在

0794a10  前□吾尋後至□時世尊遣迦葉已□詣閻浮提□

0794a11  去彼不遠□有呵梨勒樹□取呵梨勒果□先

0794a12  迦葉至在座而坐□時迦葉後至□見如來先

0794a13  至□問言大沙門□先遣我言當尋後至□今云

0794a14  何先至坐我座耶□佛告迦葉□我遣汝後□詣

0794a15  閻浮提□去彼不遠有呵梨勒樹□我詣彼取

0794a16  呵梨勒果來到此□此呵梨勒果□色好香美□

0794a17  可取食之□迦葉報言□大沙門□止止此便爲

0794a18  得供養已□大沙門可自食□此是大沙門所

0794a19  應食□迦葉念言□此大沙門□有神足自在得

0794a20  阿羅漢□雖爾不如我得阿羅漢□阿摩勒果

0794a21  &C0-EF40  醯勒果亦如是□時如來食迦葉食已□還

0794a22  本林止宿□明日迦葉□往詣如來所白言□時

0794a23  已到可就食□佛告迦葉□汝竝在前□吾尋後

0794a24  往□世尊遣迦葉已□北詣鬱單越□取自然

0794a25  粳米還□先至在座而坐□迦葉後至□見已問

0794a26  言□大沙門□先遣我言□竝在前當尋後至□云

0794a27  何今者先至耶□佛言□吾遣汝後北至鬱單

0794a28  越□取自然粳米□來至此坐□此米色好香美□

0794a29  汝可取食之□迦葉報言□且止□此便爲得供

0794b01  養已□可自取食之□此是大沙門所應食者□

0794b02  迦葉念言□此大沙門□有神足自在得阿羅

0794b03  漢□雖爾不如我得阿羅漢□時世尊食已

0794b04  還詣本林止宿明日淸旦□迦葉往詣佛所

0794b05  白言□時到可就食□佛告迦葉□汝竝在前□吾

0794b06  正爾後往□時世尊遣迦葉已□往詣&C0-C97B  利天□

0794b07  取曼陀羅花先至迦葉座上坐□時迦葉後

0794b08  至□見已白言□大沙門□先遣我言□吾尋後至□

0794b09  云何今者先至坐耶□佛告迦葉□吾遣汝已□

0794b10  到&C0-C97B  利天□取此花先來至此坐□此花色好

0794b11  香氣芬馥□迦葉須者便可取之□迦葉報言□

0794b12  止止大沙門□我便爲得供養已大沙門可

0794b13  自取用之□迦葉念言□甚奇甚特□有大神足

0794b14  自在得阿羅漢□雖爾不如我得阿羅漢□時

0794b15  世尊食迦葉食已□還詣本林止宿□其夜四天

0794b16  王□持供養具來詣世尊所□皆欲聞法供養□

0794b17  夜暗時放光明照四方□猶如大火聚□合掌

0794b18  禮如來足已在前而住□時迦葉夜起□見彼

0794b19  林有大光明照四方如大火聚□明日淸旦□

0794b20  往如來所白言□時已到可往就食□又問言□

0794b21  大沙門昨夜云何有此光明照四方如大

0794b22  火聚□佛告迦葉□昨夜四天王□持供養具來

0794b23  詣我所□欲聽受法□是其光明照四方□非火

0794b24  也□迦葉言□甚奇甚特□大沙門有大神力□乃

0794b25  使四天王來聽法□大沙門有大神足自在得

0794b26  阿羅漢□雖爾故不如我得阿羅漢□時世尊

0794b27  食迦葉食已還詣本林□時釋提桓因□持供

0794b28  養具來欲聞法□夜闇時放大光明□照四方

0794b29  如大火聚□踰於前光□淸淨無瑕穢□叉手合

0794c01  掌禮如來足在前而住聽法□迦葉夜起□遙

0794c02  見光明照四方□踰於前光淸淨無瑕穢□見

0794c03  已明日往世尊所□白時到可往就食□又復問

0794c04  言□大沙門□昨夜有大火光照於四方□如大

0794c05  火聚踰於前光□淸淨無瑕穢□是何光明

0794c06  四分律卷第三十二

0794c07

0794c08

0794c09  四分律卷第三十三(二分之十二)

0794c10

0794c11  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0794c12  　　　　共竺佛念等譯

0794c13  　　受戒&C0-D961  度之三

0794c14  佛告迦葉□昨夜釋提桓因□持供養具來供

0794c15  養我欲聽法□是其光耳□迦葉念言□甚奇甚

0794c16  特□大沙門威德乃爾□使釋提桓因持供養

0794c17  具來聽法耶□大沙門神足自在得阿羅漢□

0794c18  雖爾故不如我得阿羅漢□時世尊□食彼食

0794c19  已還詣本林□時梵天王□欲興供養於如來

0794c20  所□夜闇時放大光明□照四方如大火聚□勝

0794c21  於前光淸淨無瑕穢□叉手合掌禮如來已

0794c22  在前而住□迦葉夜起見林中□有大光明照

0794c23  四方□如大火聚淸淨無瑕穢□勝於前光□見

0794c24  已明日往如來所□白言時已到□可往就食□

0794c25  又復問言□昨夜有大光勝於前光□云何得

0794c26  爾耶□佛告迦葉□昨夜梵天王來聽法□是其

0794c27  光耳□迦葉念言□此大沙門□有大神德□甚奇

0794c28  甚特□乃能令梵天王來聽法□此大沙門□有

0794c29  大神足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得

0795a01  阿羅漢□時世尊食彼迦葉食已□還彼林中□

0795a02  時迦葉欲大祠祀□於摩竭國界多人集會□

0795a03  迦葉念言□我祠祀多人集會□大沙門不來者

0795a04  不亦快耶□何以故□我今大祠祀□摩竭國人

0795a05  皆集□大沙門顔貌端正世所希有□若衆人見

0795a06  者□必當捨我事彼爲師不承事我□時世尊

0795a07  知迦葉心所念□卽詣鬱單越取自然粳米□

0795a08  於阿□大泉坐晝日坐處□時迦葉復生此

0795a09  念□大沙門今何以不來就食□我今大祠祀□

0795a10  摩竭國人大集□寧可留分耶□卽□左右留

0795a11  分□明日淸旦□迦葉詣佛所白言□日時已到□

0795a12  宜知是時□又復問言□大沙門□昨日何以故不

0795a13  來耶□我昨日大祀□多人集會□我作是念□云

0795a14  何今日沙門不來至耶□我卽留食分□佛告

0795a15  迦葉□我亦先知汝意□汝自念言□今日大沙門

0795a16  不來者□則成我大祠□何以故□我今大祠祀□

0795a17  摩竭國多人集會□大沙門顔貌端正□諸人見

0795a18  者□皆當捨我事彼爲師不復事我□我知汝

0795a19  心中所念已□便至鬱單越取自然粳米□詣

0795a20  阿□大泉坐晝日坐處□時迦葉念言□此大沙

0795a21  門□甚奇甚特有大神德□知我心中所念已□

0795a22  乃至鬱單越取自然粳米□至阿□大泉坐晝

0795a23  日坐處□此大沙門□雖有大神足自在得阿

0795a24  羅漢□故不如我得阿羅漢□爾時世尊□食迦

0795a25  葉食已還本林中□時世尊□得一貴價糞掃

0795a26  衣念言□當云何得水浣此衣耶□爾時釋

0795a27  提桓因□知佛心中所念□卽於如來前指地

0795a28  成大池□極爲淸淨無有垢濁□前白佛言□

0795a29  願世尊□用此水浣衣□時世尊復作是念□當

0795b01  於何物上浣衣□爾時釋提桓因□知如來心

0795b02  中所念□往詣摩頭鳩羅山□取四方大石置

0795b03  如來前□唯願世尊□於此石上浣衣□時世尊

0795b04  復作是念□浣衣已當於何處&C0-C5CE  衣□釋提桓

0795b05  因□復知世尊心中所念□復詣摩頭鳩羅山□

0795b06  更取大方石置如來前□願於此石上&C0-C5CE  衣□

0795b07  時世尊浣&C0-C5CE  衣已□復生此念□我今寧可於

0795b08  此指地池中洗浴□卽脫衣洗浴□世尊復作

0795b09  是念□我今當攀何物出此池時彼池側有

0795b10  一大迦休樹□本曲外向□世尊生此念已□樹

0795b11  卽□向池□世尊得攀而出□時迦葉明日淸旦

0795b12  往世尊所白言□時已到可往就食□又問言□

0795b13  大沙門□何由有此好池本所不見□佛告迦

0795b14  葉□我近者得一貴價糞掃衣□我念言□當云

0795b15  何得水浣此衣□時釋提桓因□知我所念□卽

0795b16  以指指地□便有此池□淸淨無有垢濁□願世

0795b17  尊可於此池浣衣迦葉當知□此池名爲指

0795b18  地池□猶若神祠無異□復問言□何由有此

0795b19  大方石□本所無有□佛告迦葉□我作是念□

0795b20  當於何處浣衣□時釋提桓因□知我所念□

0795b21  卽詣摩頭鳩羅山上□取此四方石來語我

0795b22  言□可於此上浣衣□復問言□此第二方石□

0795b23  何由而有□本來不見□佛告迦葉□我浣衣已

0795b24  念言□當於何處&C0-C5CE  衣□釋提桓因□知我心中

0795b25  所念□復詣摩頭鳩羅山上□取此方石來語

0795b26  我言□願於此石上&C0-C5CE  衣復問言□此池上樹□

0795b27  本曲外向□今何曲內向□佛告迦葉□我浣

0795b28  &C0-C5CE  衣已作是念□我寧可入此池洗浴□卽

0795b29  便入池浴□浴已念言□何所攀而出於是此

0795c01  樹卽□曲內向□令我得攀而出□是故爾耳□

0795c02  卽告迦葉□當知猶如神樹無異□時迦葉念

0795c03  言□大沙門甚奇甚特有大神力□釋提桓因供

0795c04  給所須□乃使無情物隨意□迦葉言□此大沙

0795c05  門□神足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得

0795c06  阿羅漢□時世尊食迦葉食已□還詣本林□時

0795c07  迦葉復生此念□有人來至此□我當與食□

0795c08  時世尊卽化作五百比丘□著衣持鉢從遠

0795c09  而至□時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從

0795c10  遠而至□生此念□□哉此諸比丘□從何而來□

0795c11  我何由得食與之□時世尊卽攝神足還使

0795c12  五百比丘不現□迦葉念言□此皆是大沙門神

0795c13  力所爲□時迦葉復作是念□若有人來至此

0795c14  者□我當與食□時世尊復以神力□化作五百

0795c15  螺□梵志□手持□甁從遠而來□時迦葉□遙

0795c16  見五百編髮梵志手持□甁來□作是念

0795c17  言□□哉今五百梵志來□何由得食與之□時

0795c18  世尊卽攝神足□令五百梵志不現□迦葉念

0795c19  言此大沙門所爲□時迦葉復生此念□若有人

0795c20  來至此□我當與食□時世尊復化作五百事

0795c21  火梵志□去石室不遠皆共祀火神□時迦葉

0795c22  見已作是念言□□哉此從何來□我當何由

0795c23  得食與之□時世尊卽攝神足□令五百梵志

0795c24  不現□迦葉念言□此皆是大沙門所爲□時迦

0795c25  葉弟子諸梵志□日三入水浴□極寒戰不

0795c26  堪□爾時世尊□卽化作五百火爐皆無煙焰□

0795c27  使諸梵志各得自炙□諸梵志念言□此皆是大

0795c28  沙門所爲□時諸梵志□皆欲破薪□而不能得

0795c29  破□諸梵志念言□此皆是大沙門威力所爲適

0796a01  得破□便復念言□是大沙門神力所爲□欲得

0796a02  擧斧不能得擧□念言□是大沙門所爲□適

0796a03  得擧斧□復念言□是大沙門所爲□諸梵志欲

0796a04  得下斧□而不能得下□念言□此大沙門所

0796a05  爲□適得下斧□念言□是大沙門所爲□諸梵志

0796a06  欲然火□不能得然念言□皆是大沙門所爲□

0796a07  火旣得然□念言□大沙門所爲□欲滅而不能

0796a08  得滅念言□皆是大沙門所爲□適得滅□念言□

0796a09  是大沙門所爲□捉□甁水欲瀉去而不能

0796a10  得出□念言□大沙門所爲□旣得去水□念言□

0796a11  大沙門所爲□諸梵志欲得止□甁水□不能

0796a12  得止□念言□大沙門所爲□旣得止□念言□大沙

0796a13  門所爲爾時四面有大黑雲起□天大雨墮如

0796a14  象尿□□水齊腰□時迦葉念言□此大沙門□極

0796a15  爲端正人中第一□或能爲水所漂卽將徒

0796a16  衆□乘一樹船□往求世尊□世尊爾時在外露

0796a17  地經行□地燥如舊□時迦葉見佛露地經行□

0796a18  地燥如舊猶如屋內□念言□此大沙門□甚奇

0796a19  甚特□使無情之物□轉如意□此大沙門□神

0796a20  足自在得阿羅漢□雖爾故不如我得阿羅

0796a21  漢□迦葉他日□復往世尊所□白言□食時已到

0796a22  可往就食□佛言迦葉□汝竝在前□吾後當往□

0796a23  時世尊遣迦葉已□猶如力士屈申臂頃□從

0796a24  經行地沒□卽於彼貫迦葉船底而出□見已

0796a25  便作是言□此大沙門有大神德□先遣我言

0796a26  後至□今者乃先在船耶□佛告迦葉□吾遣汝

0796a27  已□如力士屈申臂頃於經行地沒□貫汝

0796a28  船底而出□迦葉作是念言□此大沙門有大

0796a29  神力□先遣我已□後來湧出船上□大沙門有

0796b01  大神力得阿羅漢□雖爾故不如我道眞□爾

0796b02  時世尊□知迦葉心中所念□告言□汝常稱言□

0796b03  大沙門雖得阿羅漢□不如我得阿羅漢□如

0796b04  今觀汝□非阿羅漢□非向阿羅漢道□迦葉念

0796b05  言□此大沙門□有大威神□知我心中所念□此

0796b06  大沙門有大神足□自在得阿羅漢□我今寧

0796b07  可從彼修梵行□卽前白佛□我今欲從如來

0796b08  所修梵行□佛告迦葉□汝有五百弟子□從汝

0796b09  學梵行□汝應告彼使知□若彼有意樂者□自

0796b10  隨所樂修行□時迦葉卽往弟子所告言□汝

0796b11  等知不□我今欲從沙門瞿曇所修梵行□汝

0796b12  等心所樂者□各自隨意諸弟子白言□我等久

0796b13  已有信心於彼沙門所□唯待師耳□爾時五

0796b14  百弟子□卽持螺□事火具淨衣□甁□往擲尼

0796b15  連禪水中已□來詣如來所□頭面禮足在一

0796b16  面坐□時世尊與五百人漸次爲說勝法□勸

0796b17  令發歡喜心□所謂法者□布施持戒生天之法□

0796b18  呵欲不淨□讚歎出離爲樂□五百人卽於座

0796b19  上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成就諸

0796b20  法得果證□前白佛言□我等欲於如來所出

0796b21  家修梵行□佛言來比丘□於我法中快修梵

0796b22  行得盡苦際□卽名爲受具足戒□時迦葉中

0796b23  弟□名那提迦葉□在尼連禪水下流居□有三

0796b24  百弟子□於中最爲尊上□爲衆人師首□時彼

0796b25  衆中有一弟子□至尼連禪水上看□見水中

0796b26  有事火具及髮□甁□有淨衣爲水所漂□

0796b27  見已疾疾來至那提迦葉所語言□師當知□此

0796b28  尼連禪水中□有髮事火具淨衣□甁□爲水所

0796b29  漂□不審上流大師□將無爲惡人所害□時鬱

0796c01  &C0-EF40  羅迦葉小弟□名伽耶迦葉□居象頭山中□

0796c02  有二百弟子□於中爲師首□時那提迦葉語

0796c03  一弟子言□汝速往至象頭山中□到已語伽

0796c04  耶迦葉言□知不□今尼連禪水中□有事火具

0796c05  諸物盡爲水所漂□汝速來可共往看兄□將

0796c06  無爲惡人所害耶□時弟子受那提迦葉

0796c07  語已□往伽耶迦葉所□小師知不□師有此語□

0796c08  尼連禪水中□有□甁淨衣髮諸事火具□爲尼

0796c09  連禪水所漂□速來共往看大兄□將無爲惡

0796c10  人所害耶□時小弟聞其語已□卽將二百

0796c11  弟子□詣那提迦葉所到已□那提迦葉伽耶迦

0796c12  葉□復語一弟子言□汝速往至大兄所看□將

0796c13  無爲惡人所害耶□時彼弟子受二師語

0796c14  已□卽往看大兄□到已問言□云何大師□從此

0796c15  大沙門學修梵行爲勝耶□迦葉報言□汝等

0796c16  當知□我從世尊出家學道□極爲勝妙□時彼

0796c17  弟子□還至二師所語言□諸師當知□我大師

0796c18  已將諸弟子□詣大沙門所出家修梵行□時

0796c19  二師念言□從家捨家從彼學梵行者必不

0796c20  虛□何以故□我兄聰明垢薄多有智慧□而將

0796c21  諸弟子從彼受學□必思量得所故爾耳□而

0796c22  況我等不從受學□時那提迦葉伽耶迦葉□各

0796c23  將諸弟子詣大兄所□到已白兄言□大兄□此

0796c24  處勝耶□兄報二弟言□此處極勝□從家捨

0796c25  家□從大沙門修梵行者□乃爲勝妙□二弟

0796c26  白兄言□我等亦欲從大沙門學修梵行□

0796c27  爾時鬱&C0-EF40  羅迦葉□將二弟幷五百弟子□往詣

0796c28  世尊所□頭面禮足在一面坐□時鬱&C0-EF40  羅迦

0796c29  葉□前白佛言□我有中弟□名那提迦葉□在尼

0797a01  連禪水邊住□常敎授三百弟子□爲人師首□

0797a02  次第三弟□在象頭山中住□敎授二百弟子□

0797a03  爲人師首□今各來集□欲從世尊求修梵

0797a04  行□唯願世尊□聽出家受具足得修梵行□世

0797a05  尊卽聽□漸次爲說勝法□所謂法者□布施持

0797a06  戒生天之法□呵欲不淨□讚歎出離爲樂□卽

0797a07  於座上諸塵垢盡得法眼淨□見法得法成

0797a08  就諸法得果證□各前白佛言□唯然世尊□我

0797a09  等欲從如來法中出家修梵行□佛言來比

0797a10  丘□於我法中快得修梵行得盡苦際□卽

0797a11  名爲受具足戒□時世尊度此千梵志授具

0797a12  足已□將至象頭山中□於象頭山中有千比

0797a13  丘僧□以三事敎化□一者神足敎化□二者憶

0797a14  念敎化□三者說法敎化□彼神足敎化者□或化

0797a15  一作無數□或無數還爲一內外通達□石壁

0797a16  皆過如遊虛空無所妨□□於虛空中結

0797a17  跏趺坐□亦如飛鳥周旋往來□入地如水出

0797a18  沒自在□履水如地而不沒溺□身放煙火如

0797a19  大火聚□日月有大神德□靡所不照□能以手

0797a20  □摸□身至梵天往來無□是謂世尊神足

0797a21  敎化千比丘憶念敎化者□敎言汝當思惟

0797a22  是□莫思惟是□當念是□莫念是□當滅是□

0797a23  當成就是□是謂世尊憶念敎授千比丘□說

0797a24  法敎化者□一切熾然□何等一切熾然□眼熾然□

0797a25  色熾然□眼識熾然□眼觸熾然□若復眼觸因緣

0797a26  生受□若苦若樂□若不苦不樂□亦名爲熾然□

0797a27  何等爲熾然□熾然者□欲火□火癡火也□復云

0797a28  何名熾然□熾然者□生老病死愁憂苦惱熾然□

0797a29  我說此苦所生處□乃至意亦如是□爾時世

0797b01  尊□以此三事敎授千比丘爾時千比丘□受

0797b02  此三事敎授已□卽時無漏心解脫無□解脫

0797b03  智生□爾時世尊□化此千比丘已便作是念□

0797b04  我先許甁沙王請□若我成佛得一切智□先

0797b05  來至羅閱城□我今應往見甁沙王□卽正衣

0797b06  服□將大比丘千人□皆是舊學螺□梵志□皆已

0797b07  得定調柔永得解脫□從摩竭國界遊化漸

0797b08  至杖林中□爾時世尊□於杖林中善住尼拘律

0797b09  樹王下坐□時甁沙王□聞沙門瞿曇出自釋

0797b10  種出家學道□將千弟子遊行摩竭界□皆是

0797b11  舊學螺□梵志□皆已得定調柔永得解脫□

0797b12  從摩竭界遊行來至杖林中□止善住尼拘

0797b13  律樹王下坐□彼沙門瞿曇有大名稱□靡所

0797b14  不聞□所謂名稱者□如來至眞等正覺明行足

0797b15  爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

0797b16  尊□於天及世間久魔若魔天及梵天衆沙門

0797b17  婆羅門衆中□自知得神通智證□常自娛樂□

0797b18  與人說法□上中下言悉善□義味深邃□具足演

0797b19  布□修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢□我

0797b20  今寧可自往見大沙門瞿曇□時王甁沙□駕

0797b21  萬二千乘車□將八萬四千人前後圍繞□以

0797b22  王威勢出羅閱城□欲見世尊□時王甁沙□往

0797b23  杖林中□齊車所至處□卽下車步進入林□遙

0797b24  見世尊顔貌殊特猶如紫金□便發歡喜心□

0797b25  於如來所前頭面禮足已在一面坐□時摩

0797b26  竭國人□或有禮足而坐者□或有擧手相問

0797b27  訊而坐者□或有稱姓名而坐者□或有叉手

0797b28  合掌向如來而坐者□或有默然而坐者□時

0797b29  摩竭國人作是念□爲大沙門從鬱&C0-EF40  羅迦

0797c01  葉學梵行耶□爲鬱&C0-EF40  羅迦葉幷弟子衆從

0797c02  大沙門瞿曇學梵行耶□時世尊□知其國人

0797c03  心中所念□卽以偈向鬱&C0-EF40  羅迦葉說

0797c04  　汝等見何變　　捨諸事火具

0797c05  　吾今問迦葉　　云何捨火具

0797c06  爾時迦葉□復以偈報世尊言

0797c07  　飮食諸美味　　愛欲女及祀

0797c08  　我見如是垢　　故捨事火具

0797c09  世尊□復以偈問迦葉言

0797c10  　飮食諸美味　　於中無所樂

0797c11  　天上及世間　　今說樂何處

0797c12  迦葉□復以偈報世尊言

0797c13  　我見跡休息　　三界無所□

0797c14  　不異不可異　　不樂事火祀

0797c15  時摩竭國人復生是念□大沙門說二偈□鬱&C0-EF40

0797c16  羅迦葉亦說二偈□我等猶故未別□爲大沙

0797c17  門從迦葉受學耶□爲迦葉及弟子從大沙

0797c18  門受學耶□時世尊□知摩竭國人心中所念

0797c19  已□告迦葉言□汝起爲吾扇背□答言爾□時迦

0797c20  葉受佛敎已□卽從坐起上昇虛空□還下禮

0797c21  世尊足□以手摩□如來足□以口嗚之自稱

0797c22  姓字□世尊是我師□我是弟子□卽持扇在如

0797c23  來後而扇□時摩竭國人自相謂言□大沙門瞿

0797c24  曇□不從迦葉學梵行□迦葉及弟子衆□從大

0797c25  沙門瞿曇學梵行□爾時世尊□知摩竭國人

0797c26  無有疑故□漸次爲說法□勸令發歡喜心□所

0797c27  謂法者□布施持戒生天之法□呵欲不淨□讚

0797c28  歎出離爲樂□時摩竭國人甁沙王爲首□八萬

0797c29  四千人十二那由他天□諸塵垢盡得法眼淨□

0798a01  見法得法成就諸法自知得果證□前白佛

0798a02  言□我等歸依佛法僧□聽爲優波塞□盡形壽

0798a03  不殺生□乃至不飮酒□甁沙王見法得法□前

0798a04  白佛言□自念昔日□爲太子時□心生六願□一

0798a05  者若父壽終我登位爲王□二者當我治國時

0798a06  願佛出世□三者使我身見世尊□四者設我見

0798a07  佛已生歡喜心於如來所□五者已發歡喜

0798a08  心得聞正法□六者聞法已尋得信解□今我

0798a09  父王已命終□得登位爲王□然我治國□正値

0798a10  佛出世□今復自見佛□見佛已發歡喜心□於

0798a11  佛所已發歡喜心□便得聞法□聞法已便

0798a12  得信解□今正是時□唯願世尊□入羅閱城□時

0798a13  世尊默然□受甁沙王請已□卽從座起□著衣

0798a14  將千比丘□皆是舊學螺□梵志□皆已得定調

0798a15  柔永得解脫萬二千乘車□八萬四千衆前後

0798a16  圍□□以佛威神入羅閱城□爾時値天雨□世

0798a17  尊前後中□則淸明上有雲蓋□世尊現此變

0798a18  化□入羅閱城□時釋提桓因□化作一異婆羅

0798a19  門□手執金杖金□甁金柄扇□身在空中去

0798a20  地四指在如來前引導□復以無數方便讚

0798a21  歎佛法僧□時摩竭國人皆作是念□是誰威

0798a22  神化作此婆羅門形□手執金杖金□甁金柄

0798a23  扇□身在空中去地四指□在如來前引導

0798a24  驅□衆人□復以無數方便讚歎佛法僧□

0798a25  那時摩竭國人□向釋提桓因而說頌曰

0798a26  　誰化作梵志　　今在衆僧前

0798a27  　歎誦佛功德　　汝所事者誰

0798a28  爾時釋提桓因□復以偈報摩竭國人

0798a29  　勇猛一切解　　愛欲及飮食

0798b01  　□愧念知足　　我是彼弟子

0798b02  　世無有與等　　不見相似者

0798b03  　如來至眞佛　　我是給使者

0798b04  　滅欲及瞋□　　無明永已盡

0798b05  　漏盡阿羅漢　　我是給使者

0798b06  　猶如度溺者　　瞿曇是法船

0798b07  　最勝度彼岸　　我是給使者

0798b08  　以度四流際　　能說不死法

0798b09  　最勝無□法　　我是給使者

0798b10  爾時摩竭國王甁沙□復作是念□若使世尊

0798b11  將諸弟子入羅閱城□先至園中者□我當

0798b12  卽以此園地施之立精舍□時羅閱城諸園

0798b13  中□迦蘭陀竹園最勝□時世尊□知摩竭王心中

0798b14  所念□卽將大衆詣竹園已□王卽下象□自

0798b15  疊象上褥□作四重敷地□前白佛言□願世尊

0798b16  坐□世尊卽就座而坐□時甁沙王□持金□甁

0798b17  水授如來令淸淨□白佛言□今羅閱城諸園

0798b18  中□此竹園最勝□我今施如來□願慈愍故受□

0798b19  佛告王言□汝今持此竹園□施佛及四方僧□

0798b20  何以故□若如來有園園物房舍房舍物衣鉢

0798b21  尼師檀鍼筒卽是塔□諸天世人魔若魔天沙

0798b22  門婆羅門所不堪用□王言□我今以此竹園□

0798b23  施佛及四方僧□時世尊□以慈愍心受彼園

0798b24  已□卽爲□願

0798b25  　種植諸園樹　　幷作橋船梁

0798b26  　園果諸浴池　　及施人居止

0798b27  　如是之人等　　晝夜福增長

0798b28  　持戒順正法　　彼人得生天

0798b29  爾時甁沙王□前禮世尊足已□更取一小床

0798c01  在如來前坐□欲得聞法□時世尊□漸次爲王

0798c02  說法□勸令發歡喜心□發歡喜心已□從坐起

0798c03  禮佛而去□爾時世尊□在羅閱城□時城中有

0798c04  刪若梵志□有二百五十弟子□優波提舍拘律

0798c05  陀爲上首□爾時尊者阿濕卑□給侍如來□時

0798c06  到著衣持鉢入城乞食□顔色和悅諸根寂

0798c07  定□衣服齊整行步庠序□不左右顧視□不失

0798c08  威儀□時優波提舍□時已到入園觀看□見阿

0798c09  濕卑威儀如是□便生是念□今觀此比丘威

0798c10  儀具足□我今寧可往問其義□復自念言□此

0798c11  比丘乞食時□非問義時□今且待彼乞食已□

0798c12  當往問義□時優波提舍□尋從其後□時阿濕

0798c13  卑比丘□入羅閱城乞食已□置鉢在地□疊僧

0798c14  伽梨□優波提舍念言□此比丘乞食已竟□今正

0798c15  是問義時□我今當問□卽往問義□汝爲誰師

0798c16  字誰學何法□卽報言□我師大沙門□是我所

0798c17  尊□我從彼學□優波提舍卽復問言□汝師大

0798c18  沙門說何法耶□報言□我年幼稚出家日淺□

0798c19  未堪廣演其義□今當略說其要□優波提

0798c20  舍言我唯樂聞爲要不在廣略□阿濕卑言□

0798c21  汝欲知之□如來說因緣生法□亦說因緣滅

0798c22  法□若法所因生□如來說是因□若法所因滅□

0798c23  大沙門亦說此義□此是我師說□時優波提舍

0798c24  聞已□卽時諸塵垢盡得法眼淨□時優波提舍

0798c25  念言□齊入如是法□至無憂處□無數億百千

0798c26  那由他劫本所不見□優波提舍拘律陀□先

0798c27  有要言□若先得妙法者□當相告語□時優波

0798c28  提舍□卽往至拘律陀所□拘律陀□見優波提

0798c29  舍來□便作是語□汝今顔色和悅諸根寂定□

0799a01  如有所得將不見法耶□答曰□如汝所言□問

0799a02  言□得何等法報言□彼如來說因緣生法□亦

0799a03  說因緣滅法□若法所因生□如來說是因□若

0799a04  法所因滅□大沙門亦說此義□拘律陀□聞是

0799a05  語已□卽時諸塵垢盡得法眼淨□拘律陀念

0799a06  言□齊入如此法□得至無憂處□無數億千那

0799a07  由他劫□本所不見□拘律陀問言□不審世尊□

0799a08  今在何處住□報言□如來今在迦蘭陀竹園

0799a09  住□拘律陀語優波提舍言□今日可共往如

0799a10  來所禮敬問訊□卽是我等師□優波提舍報言□

0799a11  我等先有二百五十弟子□從我所修梵行□

0799a12  當語彼令知□隨彼意所欲□時優波提舍□與

0799a13  拘律陀□詣諸弟子所語言□汝等知不□我等

0799a14  二人□欲從大沙門學梵行□汝等各隨意所

0799a15  欲□諸弟子白言□我等諸人□皆從師受學□今

0799a16  大師猶從彼學□我等豈得不從學耶□若師

0799a17  所得者□我等亦當得之□時優波提舍拘律

0799a18  陀幷諸弟子□相與俱詣竹園□時世尊□與無

0799a19  數百千衆圍繞□而爲說法□遙見優波提舍

0799a20  拘律陀幷諸弟子來□見已告諸比丘□彼遠來

0799a21  二人者□一名優波提舍□二名拘律陀□此二

0799a22  人於我諸弟子中最爲上首□智慧無量無上

0799a23  得二解脫□未至竹園□如來已授記別二

0799a24  人爲匹□同友二人幷諸弟子到如來所□頭面

0799a25  禮足已□在一面坐□時世尊□漸次爲說勝法□

0799a26  令發歡喜心□所謂法者□布施持戒生天之

0799a27  法□呵欲不淨讚歎出離爲樂□卽於座上諸

0799a28  塵垢盡得法眼淨□見法得法成就諸法□自

0799a29  知得果證已□前白佛言□我等欲從如來法

0799b01  中出家修梵行□佛言□善來比丘□於我法

0799b02  中快修梵行得盡苦源□卽名出家受具

0799b03  足戒□爾時世尊□遊羅閱城□時尊者鬱&C0-EF40  羅迦

0799b04  葉與諸弟子出家學道□復有刪若二百五十

0799b05  梵志□出家學道羅閱城中諸貴族姓子等亦

0799b06  出家學道時□羅閱城中諸長者□自相誡□言□

0799b07  汝等有兒者□各自愼護□婦有夫主者亦愼

0799b08  護之□今大沙門□從摩竭國界度諸梵志自

0799b09  隨□今來至此復當將此諸人去□爾時諸比

0799b10  丘乞食時聞此諸人所說□此大沙門將諸梵

0799b11  志自隨來此□今復當將此諸人去□諸比丘

0799b12  聞已皆懷□愧□往世尊所□以此因緣具

0799b13  白世尊□世尊告諸比丘□汝等入羅閱城中

0799b14  乞食□聞諸長者作是言□大沙門來至國界□

0799b15  度諸梵志將自隨□今復當度此諸人將去

0799b16  者□汝等便以此偈報之

0799b17  　如來大勢力　　以法而將去

0799b18  　以法將去者　　汝等何憂懼

0799b19  爾時諸比丘□受佛敎已□入羅閱城乞食□聞

0799b20  諸長者說此語時□卽以此偈報之

0799b21  　如來大勢力　　以法而將去

0799b22  　以法將去者　　汝等何憂懼

0799b23  時諸長者作是念□我等如所聞□大沙門以

0799b24  法將去□不爲非法

0799b25  爾時尊者鬱&C0-EF40  羅迦葉□將諸弟子出家學道□

0799b26  刪若弟子□亦將二百五十弟子出家學道□

0799b27  羅閱城諸豪姓子□亦出家學道□大衆皆集遊

0799b28  羅閱城□時彼未被敎誡者□不按威儀□著衣

0799b29  不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□或受

0799c01  不淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□如婆

0799c02  羅門聚會法□時有一病比丘□無弟子無瞻

0799c03  視者命終□諸比丘以此因緣往白世尊□世

0799c04  尊言□自今已去聽有和尙□和尙看弟子□當

0799c05  如兒意看□弟子看和尙□當如父意□展轉相

0799c06  敬□重相瞻視□如是正法便得久住□長益廣

0799c07  大□當如是請和尙□請時當敎□偏露右肩□

0799c08  脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌□作如是語□我某

0799c09  甲請大德爲和尙□願大德爲我作和尙□

0799c10  我依大德受具足戒□第二第三亦如是說□

0799c11  和尙當報言可爾□若言如是□若言當敎授

0799c12  汝□若言淸淨莫放逸□佛言□自今已去捨三

0799c13  語授具足戒□自今已去聽滿十人當授具足

0799c14  戒□白四□磨□當如是授具足戒□欲受戒者

0799c15  詣僧中□偏露右臂脫革&C0-E1A2  禮僧足□右膝

0799c16  著地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲□從

0799c17  某甲求受具足戒□我某甲□今從衆僧乞

0799c18  受具足戒□某甲爲和尙□願僧濟度我□慈愍

0799c19  故□如是第二第三說□衆中當差堪能□磨

0799c20  者□如上當作如是白□大德僧聽□此某甲□

0799c21  從某甲求受具足戒□此某甲今從衆僧乞

0799c22  受具足戒□某甲爲和尙□若僧時到僧忍聽□

0799c23  與某甲受具足戒□某甲爲和尙□白如是□

0799c24  大德僧聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此

0799c25  某甲□今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和尙□

0799c26  誰諸長老忍□僧與某甲受具足戒□某甲爲

0799c27  和尙者默然□誰不忍者說□此是初□磨□第

0799c28  二第三亦如是說□僧已與某甲受具足戒□

0799c29  某甲爲和尙竟□僧忍默然故□是事如是持□

0800a01  時諸比丘□知世尊制戒聽授人具足戒□新

0800a02  學比丘輒授人具足戒□不能敎授□以不

0800a03  敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0800a04  法□處處受不淨食□或受不淨鉢食□在小食

0800a05  大食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比

0800a06  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0800a07  □愧者□嫌責彼比丘言□世尊制戒聽授人

0800a08  具足戒□云何汝等新受戒比丘□輒授人具足

0800a09  戒□而不能敎授□以不敎授故□不按威儀□

0800a10  著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□

0800a11  或受不淨鉢食□在小食大食上高聲大喚□

0800a12  如婆羅門聚會法□時尊者婆先始二歲□將

0800a13  一歲弟子□往世尊所□頭面禮足已□在一面

0800a14  坐□世尊知而故問□此是何等比丘□報言世尊□

0800a15  是我弟子□問言□汝今幾歲□報言二歲□復問

0800a16  言□汝弟子幾歲□報言一歲□爾時世尊□以無

0800a17  數方便呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法

0800a18  非淨行非隨順行□所不應爲□云何婆先□

0800a19  汝自身未斷乳□應受人敎授□云何敎授

0800a20  人□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在一面

0800a21  坐□以此因緣具白世尊□世尊言□向者婆先

0800a22  比丘二歲□將一歲弟子來至我所□頭面禮

0800a23  足在一面坐□一面坐已□我知而故問□此是

0800a24  何等比丘□報言□是我弟子□問言汝幾歲□報言

0800a25  二歲□汝弟子幾歲□報言一歲□我卽以無數方

0800a26  便呵責□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0800a27  行非隨順行□所不應爲□云何婆先□汝自

0800a28  未斷乳□應受人敎授□云何敎授人□佛旣

0800a29  聽授人具足戒□而汝新受戒比丘□輒便授人

0800b01  具足戒□不知敎授□以不敎授故□不按威

0800b02  儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

0800b03  食□或受不淨鉢食□在大食小食上高聲大

0800b04  喚□如婆羅門聚會法□時世尊□以無數方便

0800b05  呵責已□告諸比丘□自今已去聽十歲比丘

0800b06  授人具足戒□彼諸比丘□聞世尊制戒聽十

0800b07  歲比丘得授人具足戒□十歲愚癡比丘□輒

0800b08  授人具足戒□而不知敎授□以不敎授故□

0800b09  不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

0800b10  受不淨食□或受不淨鉢食□在大食小食上

0800b11  高聲大喚□如婆羅門聚會法□諸比丘聞□其中

0800b12  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0800b13  呵責彼比丘言□世尊制戒□聽十歲比丘得

0800b14  授人具足戒□汝云何十歲愚癡比丘□輒授人

0800b15  具足戒□不知敎授□以不敎授故□不按威

0800b16  儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨

0800b17  食□或受不淨鉢食□在大食小食上高聲大

0800b18  喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘往世尊所□

0800b19  頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□

0800b20  世尊以此因緣集諸比丘僧□以無數方便

0800b21  呵責彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法

0800b22  非淨行非隨順行□所不應爲□云何世尊

0800b23  制戒□聽十歲比丘授人具足戒□云何汝

0800b24  十歲愚癡比丘□輒授人具足戒□不知敎授□

0800b25  以不敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞

0800b26  食不如法□處處受不淨食□或受不淨鉢食□

0800b27  在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚會

0800b28  法□時世尊□以無數方便呵責已告諸比丘□

0800b29  自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒□時

0800c01  諸比丘□聞世尊制戒聽十歲智慧比丘得

0800c02  授人具足戒□便自言□我十歲智慧得授人

0800c03  具足戒□而輒授人具足戒□不知敎授□以不

0800c04  敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如

0800c05  法□處處受不淨食□或受不淨鉢食□在大食

0800c06  小食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比

0800c07  丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

0800c08  □愧者□呵責彼比丘言□世尊制戒□聽十歲

0800c09  智慧比丘得授人具足戒□汝云何自言智慧□

0800c10  輒授人具足戒□而不知敎授□以不敎授

0800c11  故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處

0800c12  處受不淨食□或受不淨鉢食□在大食小食

0800c13  上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘□

0800c14  往世尊所頭面禮足在一面坐□以此因緣

0800c15  具白世尊□世尊以此因緣集比丘僧□呵責

0800c16  彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0800c17  行非隨順行□所不應爲□佛制戒□聽十歲

0800c18  智慧比丘得授人具足戒□云何汝等自言智

0800c19  慧□輒授人具足戒□不知敎授□以不敎授

0800c20  故□不按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處

0800c21  處受不淨食□或受不淨鉢食□在大食小食

0800c22  上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時世尊□以

0800c23  無數方便呵責已□告諸比丘□自今已去當

0800c24  制和尙使行和尙法□和尙於弟子所□當

0800c25  作如是法□應如是行□若弟子□衆僧欲爲

0800c26  作□磨作呵責作□□作依止□作遮不至

0800c27  白衣家□作擧□和尙當於中如法料理□令

0800c28  僧不與弟子作□磨□若作令如法□復次若

0800c29  僧□與弟子作□磨□作呵責作□□作依止□

0801a01  作遮不至白衣家□作擧□和尙於中當如

0801a02  法料理□令弟子順從於僧□不違逆求除

0801a03  罪□令僧疾與解□磨□復次若弟子犯僧殘□

0801a04  和尙當如法料理□若應與波利婆沙□當

0801a05  與波利婆沙□應與本日治□當與本日治

0801a06  應與摩那&C0-D8A6  □當與摩那&C0-D8A6  □應與出罪□當

0801a07  與出罪□復次弟子得病□和尙當瞻視□若令

0801a08  餘人看□乃至差若命終□弟子若不樂住處□

0801a09  當自移若敎人移□弟子若有疑事□當以法

0801a10  以律如佛所敎如法敎除之□若惡見生□當

0801a11  敎令捨惡見住善見□當以二事將護□以

0801a12  法以衣食將護□是中法將護者□應敎增戒

0801a13  增心增慧敎學問誦經□是中衣食將護者□當

0801a14  與衣食床臥具病瘦醫藥□隨力所堪爲&C0-BFEC  □

0801a15  自今已去制和尙法如是□和尙應行□若不

0801a16  行如法治□時和尙於弟子所行和尙法□弟

0801a17  子於和尙所不行弟子法□不白和尙□入

0801a18  村入白衣家□或從餘比丘□或將餘比丘爲

0801a19  伴□或與或受□或時佐助衆事□或時受他佐

0801a20  助□或時爲他剃髮□或受他剃髮□或不白

0801a21  和尙入浴室□或時爲他□摩身□或時受他

0801a22  □摩身□或時不白和尙□至晝日住處房□或

0801a23  至塚間□或至界外□或至他方□爾時諸比丘

0801a24  聞□其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

0801a25  愧者□嫌責彼諸比丘言□云何和尙於弟子

0801a26  所行和尙法□而弟子於和尙所不行弟子

0801a27  法□而不白和尙□入村入白衣家□乃至不白

0801a28  至他方□時諸比丘往世尊所□頭面禮足在

0801a29  一面坐□以此因緣具白世尊□世尊□爾時以

0801b01  此因緣集比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲

0801b02  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0801b03  所不應爲□云何和尙於弟子所行和尙法□

0801b04  弟子於和尙所不行弟子法□不白和尙□入

0801b05  村入白衣家□乃至不白至他方□爾時世尊□

0801b06  以無數方便呵責彼比丘已□告諸比丘□自

0801b07  今已去當制弟子□如弟子所行法□使弟子

0801b08  於和上所行弟子法□作如是行□若和尙□

0801b09  衆僧爲作□磨□作呵責□作□□作依止作

0801b10  遮不至白衣家□作擧□弟子當如法料理□

0801b11  令僧不與和尙作□磨□若作令輕□復次若

0801b12  僧與和尙作□磨□作呵責乃至作擧□弟子

0801b13  當於中如法料理□令和尙順從於僧不

0801b14  違逆求除罪□令僧疾疾與解□磨□復次和

0801b15  尙犯僧殘□弟子當如法料理□若應與波利

0801b16  婆沙□當與波利婆沙□應與本日治□當與

0801b17  本日治□應與摩那&C0-D8A6  □當與摩那&C0-D8A6  □應與

0801b18  出罪□當與出罪□復次和尙若病□弟子當瞻

0801b19  視□若令餘人看乃至差若命終□若和尙意不

0801b20  樂住處□當自移若敎餘人移□若和尙有疑

0801b21  事□當如法如律如佛所敎□如法除之若

0801b22  惡見生□當勸令捨惡見住善見□當以二

0801b23  事將護□以法以衣食□法將護者□勸令增戒

0801b24  增心增慧學問誦經□衣食將護者□當供養衣

0801b25  食床褥臥具醫藥所須之物□隨力所堪□自今

0801b26  已去制弟子法如是□弟子應行□若不行應

0801b27  如法治□時弟子於和尙所不行弟子法□弟

0801b28  子不白和尙□不得入村□不得至他家□不

0801b29  得從餘比丘□或將餘比丘爲伴□不得與□

0801c01  不得受□不得佐助衆事□不得受他佐助

0801c02  衆事□不得使他剃髮□不得爲他剃髮□

0801c03  不得入浴室□不得爲人□身□不得受他

0801c04  □身□不得至晝日住處房□不得至塚間□

0801c05  不得至界外□不得行他方□彼當淸旦入

0801c06  和尙房中□受誦經法問義□當除去小便器□

0801c07  若白時到□應□豆若牛屎灰淨洗手□若

0801c08  有可食物當爲取□若僧中有利養當爲

0801c09  取□當持□豆楊枝授與和尙令和尙洗手

0801c10  漱口□有可食物授與和尙□僧中有別利

0801c11  養□當白和尙言□得如是如是物□是和尙

0801c12  分□彼當問和尙言□欲入村不□若言不入□

0801c13  當問言□從何處取食□若和尙言從某處

0801c14  取□當如□往取□若報言□我欲入村□彼當

0801c15  洗手已衣架上徐徐取衣□勿使倒錯□當取

0801c16  安陀會舒張□&C0-C25D  看□勿令有蟲蛇蜂諸惡

0801c17  蟲□次取腰帶僧祇支鬱多羅僧舒張□&C0-C25D  看□

0801c18  勿令有蛇蜂諸惡蟲□當授與和尙□應疊

0801c19  僧伽梨著頭上若肩上□復次取鉢□當以

0801c20  □豆若灰牛屎洗盛絡囊中□若手巾□□若

0801c21  鉢囊中持去□應取和尙[打-丁+親]身衣疊擧□復取

0801c22  洗足物臥氈被擧之□若和尙出行時□當捉

0801c23  和尙行道革&C0-E1A2  □出房舍時□當還顧閉戶□復

0801c24  以手推看爲牢不□若不牢當更重閉□若

0801c25  牢已□當取戶扇孔中繩內之□遍觀左右

0801c26  已□持戶□著屛處□若恐人見□若恐不牢□

0801c27  若不牢□若人見當持去□若移置深牢處□令

0801c28  和尙在前行□若道路逢相識人□當共善語

0801c29  善心憶念□行時當避人道□彼若欲入村時□

0802a01  應小下道□安鉢置一面□頭上若肩上□下僧

0802a02  伽梨舒張看□勿令有蛇蝎百足諸惡蟲□授

0802a03  與和尙□若彼村外□有客舍坐肆舍若作坊□

0802a04  當持行道革&C0-E1A2  置中□應問和尙□我得尋

0802a05  從不若言可爾□卽當尋從□若言不須在

0802a06  某處住□彼應如言在某處住□若和尙入村

0802a07  不時出□彼當作如是意□入村乞食□此分

0802a08  與和尙□此分屬我□彼出村已□還至革&C0-E1A2  所□

0802a09  取革&C0-E1A2  下道□持鉢置地□疊僧伽梨著頭

0802a10  上若肩上□若中路見相識人□當善意問訊□

0802a11  若和尙所住食處□當掃令淨□與敷坐具□

0802a12  具淨水甁洗浴器盛食器□復當與和尙安

0802a13  置洗浴坐洗足石具拭脚巾□若遙見和尙

0802a14  來□卽起奉迎□取手中鉢□置鉢&C0-E243  上若鉢床

0802a15  上□若繩床角頭□若頭上肩上□取僧伽梨舒

0802a16  張看之□勿令有脂□沾汚□或爲塵土&C0-CAAC  □或

0802a17  爲泥汚□或飛鳥糞汚□若有如是汚應去

0802a18  之□宜浣者浣之□去水舒張&C0-C5CE  置□若木床

0802a19  若繩床上□復當與和尙敷坐與革&C0-E1A2  洗足

0802a20  石拭足巾□與盛水器□□&C0-C25D  革&C0-E1A2  已□置左面

0802a21  看之□恐在下地濕處□若在下地濕處□便取

0802a22  移彼□與和尙洗足竟當棄水□持洗足石拭

0802a23  足巾還置本處□復自淨洗手已授淨□水與

0802a24  和尙洗手□自所有食□當取與和尙□白言□此

0802a25  是我食分可食□彼須者當取□若和尙食時□

0802a26  當侍立看供給所須□若彼食時□有酪漿煎

0802a27  漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之□若熱[打-丁+毛]令

0802a28  冷□若須水授水與□相日時若欲過者□當

0802a29  卽同時食□若和尙食已□當手中取鉢行□漱

0802b01  水□若自食竟□若有餘食□當與人若非人□若

0802b02  著淨地無草處□若著淨地無蟲水中□取盛

0802b03  食器淨洗還置本處□取坐具洗足床淨水甁

0802b04  □洗甁還置本處□食處淨掃除糞彼以

0802b05  食鉢盛糞棄之□餘比丘見者皆共惡之□自

0802b06  今已去不得持食鉢盛糞棄□聽用除糞

0802b07  器□若破器□若故竹筐□若掃□上除去糞食□

0802b08  鉢當好淨潔持之□復次入和尙房時□當看

0802b09  恐有塵土□若有塵土□當出繩床木床坐具

0802b10  大小褥枕氈被□若床&C0-E243  若地敷□當記本

0802b11  處出在外&C0-C5CE  之□淨掃除房中□去糞土棄

0802b12  時當看□若有鍼&C0-E372  若刀□若弊故段衣□下

0802b13  至一丸二丸藥□當取擧置現處□若有主識

0802b14  者當取□復當拂拭嚮上若□上□若龍牙□

0802b15  上□若衣架上□若房有破壞處□若蟲鼠孔穴□

0802b16  可補塞者當治之□可泥者便泥之□可搗

0802b17  便搗□可平治便平治□當以泥漿汚灑極令

0802b18  淨潔□當取地敷□&C0-C5CE  令燥□&C0-C25D  內房中□若本

0802b19  敷坐不齊當更齊整□若本齊整□當如本齊

0802b20  整□先內床脚&C0-E243  拂拭之當急繩床繩床脚□

0802b21  向身內房中□安置床&C0-E243  上□取大小褥枕氈

0802b22  被衣□內著房中□先敷大褥□次敷少褥氈被□

0802b23  安枕置上彼取所著衣□不著衣幷置一處□

0802b24  取時各各錯亂□自今已去□不得持所著衣

0802b25  不著衣幷置一處□應各各別一處□彼取鉢

0802b26  囊革&C0-E1A2  囊針筒油器置一處□諸比丘見惡之□

0802b27  佛言□不應爾□自今已去□聽持鉢囊針筒置

0802b28  一處□革&C0-E1A2  囊與油器著一處□彼應在房內

0802b29  安□壯看□令不高下出房外□應還探

0802c01  戶觀中庭□恐有塵土不淨□若有卽掃除去□

0802c02  當取水甁淨洗已□還盛淨水置本處□復

0802c03  當與和尙具水甁洗浴甁飮水器□若浴室

0802c04  中有洗浴時□當往問和尙□欲洗浴不□若

0802c05  言洗浴□當先至浴室中看地□若有塵土

0802c06  草芥當除去□應灑便灑□應掃便掃□若有不

0802c07  淨&C0-E5FC  水應棄便棄□應內水便內水□應內

0802c08  薪便內薪□應破薪便破薪□應內□中便

0802c09  內□中□應與和尙具溫室中甁□及坐机□

0802c10  刮汗刀水器□泥土器□若□豆□諸洗浴具□彼

0802c11  當先白和上已然後然火□然火已白時

0802c12  到□若和尙病羸若老極□當自扶抱□若繩床木

0802c13  床上□若以衣□□往溫室中□當從和尙手

0802c14  中取衣□若浴室中有□□若龍牙□□若衣架□

0802c15  當持衣置是諸處□若有油持油與塗身□若

0802c16  盛油器處處在地□當取貫著龍牙□上□若

0802c17  和尙病羸瘦老極□當扶抱至浴室中□至已

0802c18  當取浴机床浴甁□若刮汗刀與若水器□若泥

0802c19  器□若□豆□諸洗浴具□若煙熏面當持巾與

0802c20  障□若頭背熱□當以巾覆彼□當白和尙已

0802c21  然後入浴室□若和尙先入已□恐浴室中鬧

0802c22  不敢入□當作是念□我今不自爲己□以和尙

0802c23  洗浴故入□可作是意入□入已當與和尙

0802c24  □摩身□當立和尙後□若欲與異人□身□

0802c25  若受他□身□當白和尙使知□然後當與

0802c26  □身□若受他□身□彼與和尙洗自洗已□若和

0802c27  尙病羸瘦若老極□當扶出浴室外□取座

0802c28  與坐□取拭身巾□若拭面巾□若拭眼巾□授

0802c29  與和尙已□當安洗脚石□與水洗脚□取

0803a01  拭脚巾□與當取洗足□革&C0-E1A2  拂拭□&C0-C25D  授與□次

0803a02  取衣舒張看□&C0-C25D  授與□若有眼藥若丸香授

0803a03  與□若有甛漿蜜漿黑石蜜漿□洗手已授與□

0803a04  若和尙病瘦老極□當以繩床木床上□□若

0803a05  衣上□還房中□還房中已□手□摸臥處看□

0803a06  與敷臥[□-炎+亶]令臥□先與&C0-C468  身衣□次以被

0803a07  衣覆之□出房已還向閉戶□還至浴室中□遍

0803a08  看水甁洗浴甁浴机刮汗刀盛水甁盛泥土

0803a09  器細末藥若□豆諸洗浴物□還置本處□若浴

0803a10  室中有不淨&C0-E5FC  水□應除去便除去□應滅火

0803a11  便滅之□應覆火便覆□應閉戶便閉□應持

0803a12  戶□去便持去□彼當日三問訊和尙□朝中

0803a13  日暮□當爲和尙執二事□勞苦不得辭設

0803a14  一修理房舍□二爲補浣衣服□和尙如法所

0803a15  敎事□盡當奉行□若遣往方面周旋不得辭

0803a16  設□假託因緣住□若辭設者□當如法治□自

0803a17  今已去□制弟子修弟子法□弟子於和尙所□

0803a18  不修弟子法□當如法治

0803a19  四分律卷第三十三

0803a20

0803a21

0803a22  四分律卷第三十四(二分之十三)

0803a23

0803a24  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0803a25  　　　　共竺佛念等譯

0803a26  　　受戒&C0-D961  度之四

0803a27  時諸新受戒比丘□和尙命終□無人敎授□以

0803a28  不被敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞

0803a29  食不如法□處處受不淨食□或受不淨鉢食□

0803b01  在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚會

0803b02  法無異時諸比丘往白世尊□世尊言□自今

0803b03  已去聽有阿□梨聽有弟子□阿□梨於

0803b04  弟子當如兒想□弟子於阿□梨如父想□

0803b05  展轉相敎□展轉相奉事□如是於佛法中倍

0803b06  增益廣流布□當作是請阿□梨□偏露右臂

0803b07  脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌作是言□大德一心

0803b08  念□我某甲□今求大德爲依止□願大德與我

0803b09  依止□我依止大德住□第二第三亦如是說□

0803b10  彼當言可爾□與汝依止□汝等莫放逸□時

0803b11  諸比丘□聞世尊制戒聽作依止□彼新受戒

0803b12  比丘與他依止□不知敎授□以不敎授故□

0803b13  不案威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處

0803b14  受不淨食□受不淨鉢食□在大食小食上高

0803b15  聲大喚□如婆羅門聚會法□時諸比丘聞□其

0803b16  中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□

0803b17  呵責彼比丘言□世尊制戒聽受人依止□而

0803b18  汝等新受戒比丘□云何受他依止而不知

0803b19  敎授□以不敎授故□不按威儀□著衣不齊

0803b20  整□乞食不如法□處處受不淨食□受不淨鉢

0803b21  食□在大食小食上高聲大喚□如婆羅門聚會

0803b22  法□呵責已往世尊所□頭面禮足在一面坐□

0803b23  以此因緣具白世尊□世尊□以此因緣集

0803b24  比丘僧□呵責彼比丘言□汝所爲非□非威儀

0803b25  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0803b26  云何比丘□世尊制戒聽受人依止□汝等新

0803b27  受戒比丘□受他依止不知敎授□以不敎

0803b28  授故□不按威儀著□衣不齊整□乞食不如

0803b29  法□處處受不淨食□受不淨鉢食□在大小

0803c01  食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時世尊

0803c02  以無數方便呵責已告諸比丘□自今已去

0803c03  聽十歲比丘與人依止□彼諸比丘□聞世尊

0803c04  制戒聽十歲比丘與人依止□彼十歲比丘

0803c05  愚癡無智慧□便與人依止□不知敎授□以

0803c06  不敎授故□不按威儀□著衣不齊整□乞食

0803c07  不如法□處處受不淨食□受不淨鉢食□在

0803c08  大小食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時

0803c09  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0803c10  戒知□愧者□嫌責彼比丘□云何世尊制戒□

0803c11  聽十歲比丘與人依止□而汝等雖十歲愚

0803c12  癡□與人依止不知敎授□以不敎授故□不

0803c13  按威儀□著衣不齊整□乞食不如法□處處受

0803c14  不淨食□受不淨鉢食□在大小食上高聲大

0803c15  喚□如婆羅門聚會法□呵責已往白世尊□世

0803c16  尊□以此因緣集比丘僧□呵責彼比丘言□

0803c17  汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨

0803c18  順行□所不應爲□云何我制戒□聽十歲比丘

0803c19  受人依止□汝等雖十歲□愚癡受人依止□不

0803c20  知敎授□以不敎授故□著衣不齊整□乃至

0803c21  如婆羅門聚會法耶□時世尊以無數方便

0803c22  呵責已告諸比丘□自今已去聽十歲智慧比

0803c23  丘與人依止□時諸比丘□聞世尊制戒□聽十

0803c24  歲智慧比丘與人依止□彼自稱言□我十歲

0803c25  有智慧□便與人依止□然彼與依止已□不

0803c26  敎授□以不敎授故□著衣不齊整□乞食

0803c27  不如法□處處受不淨食□受不淨鉢食□在

0803c28  大小食上高聲大喚□如婆羅門聚會法□時

0803c29  諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂學

0804a01  戒知□愧者□呵責彼比丘□云何世尊制戒□

0804a02  聽十歲有智慧□比丘應與人依止□而汝輒

0804a03  自言□我有智慧□便與人依止□旣與已而不

0804a04  敎授□以不敎授故□不按威儀□著衣不

0804a05  齊整□乞食不如法□處處受不淨食□受不淨

0804a06  鉢食□在大小食上高聲大喚□如婆羅門聚

0804a07  會法□時諸比丘□往世尊所□頭面禮足在一

0804a08  面坐□以此因緣具白世尊□世尊□以此因

0804a09  緣□集比丘僧□呵責彼比丘□汝所爲非□非

0804a10  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0804a11  爲□云何我制戒□聽十歲有智慧□比丘與人

0804a12  依止□而汝自言有智慧□與人依止□旣與依

0804a13  止□而不敎授□以不敎授故□不按威儀□

0804a14  著衣不齊整□乞食不如法□處處受不淨食□

0804a15  受不淨鉢食□在大小食上高聲大喚□如

0804a16  婆羅門聚會法□爾時世尊□以無數方便呵

0804a17  責已告諸比丘□自今已去□當制阿□梨法□

0804a18  使行阿□梨法□阿□梨□於弟子所□當作

0804a19  如是法□應如是行□(阿□梨□於弟子所□行阿□梨法□一一如上和尙於弟

0804a20  子所行和尙法□弟子□於阿□梨所□行弟子法□一一亦如上弟子□於和尙所一一行弟子法文同不異□

0804a21  故不出耳)

0804a22  爾時諸弟子□不承事恭敬和尙□亦不順弟

0804a23  子法□時諸比丘往白世尊□世尊言□自今已去

0804a24  當與作呵責□彼不知云何呵責□佛言□聽以

0804a25  五事呵責□和尙當作如是語□我今呵責汝□

0804a26  汝去□汝莫入我房□汝莫爲我作使□汝亦莫

0804a27  至我所□不與汝語□是謂和尙呵責弟子

0804a28  五事□阿□梨呵責弟子□亦有五事□語言□我

0804a29  今呵責汝□汝去□汝莫入我房□莫爲我作

0804b01  使□汝莫依止我住□不與汝語□是謂阿□梨

0804b02  呵責弟子五事□世尊旣聽呵責□不知當

0804b03  以何事呵責□諸比丘往白佛□佛言□弟子有

0804b04  五事□和尙阿□梨□應與作呵責□無□無愧

0804b05  不受敎□作非威儀□不恭敬□弟子有如是

0804b06  五事□和尙阿□梨□應與作呵責□復有五

0804b07  事□無□無愧□難與語□與惡人爲友□好往

0804b08  □女家□復有五事□無□無愧□難與語□與惡

0804b09  人爲友好往婦女家□復有五事□無□無愧□

0804b10  難與語□與惡人爲友□好往大童女家□復

0804b11  有五事□無□無愧□難與語□與惡人爲友□

0804b12  好往黃門家□復有五事□無□無愧□難與語□

0804b13  與惡人爲友□好往比丘尼精舍□復有五事□

0804b14  無□無愧□難與語□與惡人爲友□好往式叉

0804b15  摩那沙彌尼精舍□復有五事□無□無愧□難

0804b16  與語□與惡人爲友□好往看捕龜&C0-C5BE  □弟子

0804b17  有如是五事□和尙阿□梨應與作呵責□世

0804b18  尊旣聽呵責弟子□彼盡形壽呵責□佛言□不

0804b19  應盡形壽呵責□彼竟安居呵責□佛言不應

0804b20  爾□彼呵責病者□和尙阿□梨不看□餘比

0804b21  丘亦不看□病者困篤□佛言□不得呵責病者□

0804b22  彼不在前呵責□餘比丘語言□汝已被呵責□

0804b23  彼言□我不被呵責□佛言□不應不現前呵責□

0804b24  彼不與出過而呵責□時諸弟子言□我犯何

0804b25  過而見呵責耶□佛言□不應不出其過而

0804b26  呵責□當出其過言□汝犯如是如是罪□彼

0804b27  旣被呵責已便供給作使□佛言不應爾□彼

0804b28  與作呵責已□便受供給作使□佛言不應爾□

0804b29  彼被呵責已故依止□佛言不應爾□彼與

0804c01  作呵責已與依止□佛言不應爾□彼被呵

0804c02  責已不懺悔□和尙阿□梨便去□佛言不應

0804c03  爾□彼被呵責已□便於餘比丘邊住□不與

0804c04  和尙阿□梨執事□亦復不與餘比丘執事□

0804c05  佛言不應爾□彼被呵責已□無人爲將順□

0804c06  或遠行□或休道□或不樂佛法□佛言□聽餘人

0804c07  作如是意受□爲其和尙阿□梨□欲令懺悔

0804c08  和合故受□爾時六群比丘□誘將他弟子去□

0804c09  諸比丘往白佛□佛言□不應誘將他弟子去□

0804c10  若將去應如法治□彼和尙阿□梨□或破戒

0804c11  破見破威儀□若被擧若滅□若應滅□□於

0804c12  沙門法無利益時□諸比丘往白佛□佛言□聽

0804c13  作如是意□所以誘進將去□欲令其長益沙

0804c14  門法故□彼被呵責已□不向和尙阿□梨懺

0804c15  悔□佛言□被呵責已□應向和尙阿□梨懺

0804c16  悔□當如是懺悔□偏露右臂脫革&C0-E1A2  右膝著

0804c17  地合掌□作如是語□大德□我今懺悔□更不復

0804c18  作□若聽懺悔者善□若不聽者□當更日三時

0804c19  懺悔□早起日中日暮□若聽懺悔者善□若不

0804c20  聽者□當下意隨順□求方便解其所犯□若彼

0804c21  下意隨順無有違逆□求解過師當受□若

0804c22  不受當如法治□時有新受戒樂靜比丘□當

0804c23  須依止□彼觀看房舍□見阿蘭若處有窟□彼

0804c24  作是念□我若得依止□當於此處住□語諸

0804c25  比丘□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□新受

0804c26  戒比丘□樂閑靜須依止者□聽餘處依止卽

0804c27  日得往還□若不得□新受戒比丘樂靜處者□

0804c28  聽無依止而住□爾時新受戒舊住比丘須

0804c29  依止□彼作是念□世尊有制□不得無依止

0805a01  而住□彼輒捨所住處去□住處壞□時諸比丘□

0805a02  以此事往白佛□佛言□自今已去□有新受戒

0805a03  舊住比丘須依止□聽無依止住□爲護住

0805a04  處故□時有比丘□決意出界外去□不作還

0805a05  意□而彼出界外□卽其日還□諸比丘白佛言□

0805a06  此失依止不□佛言□此失依止□彼和尙阿□

0805a07  梨決意出界外去□作不還意□而出界外□卽

0805a08  其日還□諸比丘白佛言□此失依止不□佛言

0805a09  失依止□時有比丘□白和尙阿□梨□暫出界

0805a10  外□出界外□卽日還□諸比丘白佛言□爲失

0805a11  依止不□佛言不失依止□時和尙阿□梨

0805a12  念言□暫出界外□出界外卽其日還□諸比丘

0805a13  白佛言□爲失依止不□佛言不失依止□爾

0805a14  時諸比丘□將受戒人出界外□喚六群比丘

0805a15  來授戒□彼六群比丘不來□不得受戒□時諸

0805a16  比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□若

0805a17  作波利婆沙□本日治□摩那&C0-D8A6  □阿浮呵那□作

0805a18  □磨□若立制□若受戒□若衆差人□若有所解□

0805a19  如此衆事□喚應赴□不赴當如法治□爾時

0805a20  諸比丘□將欲受戒者出界外□語上座言□

0805a21  作白□磨報言□我不誦□復語中座下座言

0805a22  作白□亦言不誦□便留難不得受戒□諸比丘

0805a23  以此因緣往白佛□佛言□自今已去□五歲比

0805a24  丘□當誦白□磨□若不者當如法治□時有比

0805a25  丘□將受戒者出界外□語上座言□作白□上

0805a26  座報言□我曾誦今不利□復語中下座言□作

0805a27  白□亦言□我曾誦今不利□便不得受戒□時

0805a28  諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□聽

0805a29  五歲比丘當誦白□磨使利□不者當如法

0805b01  治爾時有比丘將受戒者出界外□聞有

0805b02  賊來皆恐怖□從坐起去不得受戒□諸比丘□

0805b03  以此因緣往白佛□佛言□自今已去有八難

0805b04  事及餘因緣□二人三人聽一時作□磨不

0805b05  得過□所謂難處者一王二賊三火四水五病

0805b06  六人七非人八失梨[沙/蟲]蟲□所謂餘因緣者□有

0805b07  大衆集坐具少若多病人□聽二人三人一時

0805b08  作□磨□若有大衆集房舍少□若天雨漏□聽

0805b09  二人三人一時作□磨□爾時尊者優波離卽

0805b10  從坐起□偏露右臂脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌

0805b11  白佛言□若有諸重事□得過二人三人一

0805b12  時作□磨不□佛言不得過□彼遣使受依

0805b13  止□佛言不應爾□彼遣使與依止□佛言不應

0805b14  爾□時和尙阿□梨出界外行□弟子念言□

0805b15  和尙阿□梨行不久當還我卽依止而住□便

0805b16  無依止而住□諸比丘以此因緣往白佛□佛

0805b17  言□自今已去聽和尙阿□梨出界外行日□

0805b18  卽日應受依止□若不受當如法治□彼諸弟

0805b19  子出界外遠行彼自念言□我等行不久還□

0805b20  卽以此依止和尙阿□梨住□便無依止而

0805b21  住□時諸比丘以此因緣往白佛□佛言□自今

0805b22  已去□聽新受戒客比丘□須依止者□不得

0805b23  先洗足□不得先飮水先當受依止□爾時客

0805b24  新受戒比丘須依止□彼作是念□世尊制言□

0805b25  新受戒客比丘須依止□不得先洗足□不得

0805b26  先飮水□當先受依止□當受依止□時迷悶倒

0805b27  地便得病□爾時諸比丘□以此因緣往白佛□

0805b28  佛言□自今已去□聽客新受戒比丘須依止□

0805b29  先洗足先飮水小停息已受依止□彼不選

0805c01  擇人受依止□而師破戒破見破威儀□若作

0805c02  呵責□作依止□作□□若作遮不至白衣家□

0805c03  若被擧□無有長益沙門行□佛言□自今已去□

0805c04  不得不選擇師受依止□彼不選擇與依

0805c05  止□而弟子或破戒破見破威儀若被作呵

0805c06  責若□作依止作遮不至白衣家作擧□

0805c07  佛言不得不選擇與依止□爾時新受戒比

0805c08  丘□病須依止□彼作是念□世尊制言不依止

0805c09  不得住□卽日捨住處去病增劇時諸比丘

0805c10  往白世尊□世尊言□自今已去□新受戒比丘

0805c11  病須依止聽無依止得住□時瞻視新受戒

0805c12  病比丘者須依止彼作是念□世尊制言□無

0805c13  依止不得住□彼捨病人去□病者命終□諸比

0805c14  丘往白世尊□世尊言□自今已去□聽瞻視新

0805c15  受戒病比丘者無依止得住□彼諸比丘和

0805c16  尙阿□梨□衆僧與作□磨□與作呵責作□

0805c17  作依止□作遮不至白衣家作擧□諸比丘念

0805c18  言□爲失依止不□佛言□不失依止□彼諸弟

0805c19  子衆僧與作□磨□作呵責乃至遮不至白

0805c20  衣家作擧□磨□諸比丘念言爲失依止不□

0805c21  佛言不失依止□彼和尙阿□梨□衆僧爲作

0805c22  滅□□磨□諸比丘念言□爲失依止不□佛言

0805c23  失依止□彼諸弟子□衆僧爲作滅□□磨□諸

0805c24  比丘念言□爲失依止不□佛言失依止□爾時

0805c25  世尊□遊羅閱城□時鬱毘羅迦葉□將諸徒衆

0805c26  捨家學道□刪若弟子將二百五十弟子捨

0805c27  家學道□羅閱城中有大富豪貴家子亦出家

0805c28  學道□如此大衆等住羅閱城時諸大臣自相

0805c29  謂言□今諸外道出家學道□春秋冬夏人間遊

0806a01  行此沙門釋子□聚住此間不餘處遊行□將

0806a02  由此處爲最勝故□爾時諸比丘聞已以此

0806a03  因緣具白世尊□世尊爾時告阿難□汝往房

0806a04  房□諸比丘言□世尊今欲至南方人間遊

0806a05  行□若有欲侍從者各隨意□阿難受敎□往

0806a06  房房語諸比丘言□世尊今欲往南方遊行□

0806a07  諸比丘若有欲侍從者各隨意□時有信

0806a08  樂新受戒比丘□白阿難言□若我等和尙阿

0806a09  □梨去我當去□若不去我等不去□何以故

0806a10  我等新受戒比丘□若去須依止□還此復當

0806a11  受依止□人當謂我輕躁無志爾時世尊□將

0806a12  少比丘□遊行南方□後還王舍城□時世尊觀

0806a13  南方遊行比丘衆少□知而故問阿難諸比丘

0806a14  何以故少□阿難具以上事白世尊□世尊□爾

0806a15  時以此因緣集比丘僧告言□自今已去□聽

0806a16  五歲有智慧比丘□十歲有智慧比丘□五歲

0806a17  比丘□應從十歲比丘受依止□若愚癡無智

0806a18  慧者□盡形壽依止□有五法失依止□一師

0806a19  呵責二去三休道四不與依止五入戒場上□

0806a20  復有五事□一者死□二者去□三休道□四不與

0806a21  依止□五若五歲若過五歲□復有五事□若死

0806a22  若去若休道若不與依止若見本和尙□復

0806a23  有五事□若死若去若休道若不與依止

0806a24  若和尙阿□梨休道□復有五法□若死若去

0806a25  若休道若不與依止若弟子休道□復有五

0806a26  事□若死若去若休道若不與依止若和尙阿

0806a27  □梨命終□復有五事□若死若去若休道若不

0806a28  與依止若弟子命終□復有五事□若死若去

0806a29  若休道若不與依止若還在和尙目下住□

0806b01  是爲五事失依止□有五法不成就□不得

0806b02  授人具足戒□戒不成就□定不成就□智慧不

0806b03  成就□解脫不成就□解脫知見不成就□此五

0806b04  法不成就□不得授人具足戒□若成就五法

0806b05  者□得授人具足戒□(卽反上句是)復有五法成就

0806b06  不得授人具足戒自身戒不成就□不能

0806b07  敎人堅住於戒□自身定智慧解脫解脫知

0806b08  見不成就□不能敎人堅住於定智慧解脫□

0806b09  解脫知見□成就此五法□不得授人具足戒□

0806b10  五法成就□得授人具足戒□(卽反上句是)復有五

0806b11  法成就□不得授人具足戒□無信無□無愧

0806b12  □墮多忘□成就此五法□不得授人具足戒□

0806b13  有五法成就□得授人具足戒□(卽反上句是)復

0806b14  有五法成就□不得授人具足戒□破增上戒□

0806b15  破增上見□破增上威儀□少聞□無智慧□成就

0806b16  此五法□不得授人具足戒□有五法成就□得

0806b17  授人具足戒□(卽反上句是)復有五法成就□不

0806b18  得授人具足戒□不能瞻視病弟子□不能

0806b19  使人瞻視乃至差若命終□若弟子不樂住

0806b20  處方便當移異處□若有生疑事□不能開

0806b21  解其意如法如律如佛所敎如法除之□不

0806b22  能敎使捨惡見住善見□若減十歲□成就

0806b23  此五法□不得授人具足戒□有五法成就□得

0806b24  授人具足戒□(卽反上句是)復有五法成就□不

0806b25  得授人具足戒□不知犯□不知不犯□不知

0806b26  若輕若重□減十歲□成就此五法者□不得授

0806b27  人具足戒□若成就五法□得授人具足戒□

0806b28  (卽反上句是)復有五法成就□不得授人具足戒□

0806b29  不知敎授弟子□增上威儀□增上淨行□增上

0806c01  波羅提木叉□白□磨□成就此五法者□不得

0806c02  授人具足戒□成就五法□得授人具足戒□

0806c03  (卽反上句是)復有五法成就□不得授人具足戒□

0806c04  不知增戒□增心□增智慧□不知白□不知□

0806c05  磨□成就此五法□不得授人具足戒□成就五

0806c06  法□得授人具足戒□知增戒增心增智

0806c07  慧知白□磨□成就此五法者□得授人具足

0806c08  戒□如是不得與依止□得與依止□不得畜

0806c09  沙彌□得畜沙彌□盡如上

0806c10  爾時佛在羅閱城□時城中有裸形外道□名

0806c11  布薩□善能論議□常自稱說言□此間若有沙門

0806c12  釋子□能與我論者來□時舍利弗言□我堪與

0806c13  汝論□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□論

0806c14  有四種□或有論者□義盡文不盡□或有文盡

0806c15  義不盡□或有文義俱盡□或有文義俱不盡□

0806c16  有四辯□法辯□義辯□了了辯□辭辯□若論師有

0806c17  此四辯者□而言文義俱盡□無有是處□今舍

0806c18  利弗□成就此四辯□而言文義俱盡□無有是

0806c19  處□彼裸形卽難問舍利弗義□舍利弗卽還

0806c20  答遣□時彼裸形以五百迫難難舍利弗□舍

0806c21  利弗卽稱彼五百迫難□而更以深義難問□

0806c22  而彼裸形得難問不解□時彼裸形卽生念

0806c23  言□甚奇甚特沙門釋子□極爲智慧聰明□我今

0806c24  寧可從彼出家學道耶□卽往僧伽藍中□遙

0806c25  見跋難陀釋子生此念□沙門釋子少知識

0806c26  者□猶智慧乃爾□況多知識者□豈得不多耶□

0806c27  前至跋難陀釋子所白言□我欲出家學道□

0806c28  時跋難陀□卽度爲弟子□授具足戒□後於異

0806c29  時□問跋難陀義□而不能答□時彼裸形復生

0807a01  此念□沙門釋子愚闇無所知□我今宜可休

0807a02  道□卽著袈裟入外道衆中□時諸比丘□以此

0807a03  因緣往白佛□佛言□自今已去□聽與外道衆

0807a04  僧中四月共住白二□磨□當作如是與□先

0807a05  剃髮已□著袈裟脫革&C0-E1A2  □右膝著地合掌□敎

0807a06  作如是言□大德僧聽□我某甲外道□歸依佛

0807a07  歸依法歸依僧□我於世尊所求出家爲

0807a08  道□世尊卽是我如來至眞等正覺□如是第二

0807a09  第三說□我某甲外道□歸依佛法僧已□從如

0807a10  來出家學道□如來是我至眞等正覺□如是第

0807a11  二第三說□當敎受戒□盡形壽不殺生是沙

0807a12  彌戒□乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌

0807a13  戒□此是沙彌十戒□盡形壽不得犯□彼外道

0807a14  應先至衆僧中□偏露右臂脫革&C0-E1A2  禮僧

0807a15  足已□右膝著地合掌敎作如是說□大德僧

0807a16  聽□我某甲外道□從衆僧乞四月共住□願僧

0807a17  慈愍故□與我四月共住□如是第二第三說

0807a18  已□安彼外道著眼見耳不聞處□衆中應差

0807a19  堪能作□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

0807a20  彼某甲外道□今從衆僧乞四月共住□若僧

0807a21  時到僧忍聽□與彼某甲外道四月共住□白如

0807a22  是□大德僧聽□彼某甲外道□從衆僧乞四月

0807a23  共住□僧今與彼四月共住□誰諸長老忍僧與

0807a24  彼四月共住者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0807a25  與彼外道四月共住竟□僧忍默然故□是事

0807a26  如是持□彼外道行共住竟□令諸比丘心喜

0807a27  悅□然後當於衆僧中受具足戒白四□磨□

0807a28  云何外道□不能令諸比丘心喜悅□彼外道

0807a29  心□故執持外道白衣法□不親比丘親外道□

0807b01  不隨順比丘誦習異論□若聞人說外道不

0807b02  好事□便起瞋□□若聞人毁□外道師敎□亦

0807b03  起瞋□□聞說佛法僧非法事□便踊躍歡喜□

0807b04  若有異外道來□讚歎外道好事□歡喜踊躍□

0807b05  若有外道師來□聞讚歎外道事□亦歡喜踊

0807b06  躍□若聞說佛法僧非法事□亦歡喜踊躍□是

0807b07  謂外道不能令諸比丘喜悅□云何外道能

0807b08  令比丘喜悅□卽反上句是□是謂外道共住

0807b09  和調心意令諸比丘喜悅□爾時有一外道□衆

0807b10  僧與四月共住□當與共住時□得正決定心□

0807b11  時諸比丘□以此因緣往白佛□佛言□若得正

0807b12  決定心者□當白四□磨與授具足□時裸形

0807b13  布薩聞此語□便作是念□沙門釋子智慧聰

0807b14  明□我今寧可還彼出家學道耶□卽詣僧伽

0807b15  藍中語諸比丘言□我欲出家學道□時諸比

0807b16  丘□以此事白佛□佛言□此壞內外道者□

0807b17  於我法中無所長益□若未受具足戒者□

0807b18  不應與授具足□已受者當滅□□爾時世

0807b19  尊□遊羅閱城□時摩竭王甁沙□告語國人言□

0807b20  欲於沙門釋子中能出家學道者□聽如來

0807b21  法中善修梵行盡諸苦際□時有一奴□來詣

0807b22  僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出家作比

0807b23  丘□時諸比丘□卽與出家爲道□漸漸人間乞

0807b24  食□爲本主所捉□擧聲喚言□止莫捉我□止

0807b25  莫捉我□左右諸居士問言□何故喚耶□報言□

0807b26  此人捉我□卽問彼人言□何故捉耶□報言□

0807b27  是我家奴□諸居士語言□汝放去□不應捉□汝

0807b28  或不能得此人□或爲官所罰□何以故知□摩

0807b29  竭王甁沙□先有敎令□若有能於沙門釋子

0807c01  中出家學道者□聽如來法中善修梵行得

0807c02  盡苦際□莫有留難□其主卽放□大喚瞋□

0807c03  言□禍哉是我奴□而不得自由□如今觀之□

0807c04  沙門釋子盡是奴聚□時諸比丘□以此事往

0807c05  白佛□佛言□自今已去不得度奴□若度者當

0807c06  如法治□爾時有賊囚□突獄逃走□來至園中

0807c07  語諸比丘言□我欲出家學道□時諸比丘□輒

0807c08  度出家與受具足□時監獄官□&C0-BEDF  &C0-CED5  名簿問

0807c09  守獄者言□某甲賊囚今爲所在□守獄者報

0807c10  言□某甲賊囚突獄逃走□從沙門釋子出家□

0807c11  時監獄官□皆嫌言□沙門釋子不知□愧□外

0807c12  自稱言□我知正法□如是何有正法□今觀此

0807c13  沙門釋子□盡是賊聚□爾時諸比丘□以此事

0807c14  往白佛□佛言□自今已去不得度賊□若度者

0807c15  當如法治□爾時有負債人□逃避債主□來至

0807c16  園中語諸比丘言□度我出家爲道□時諸比

0807c17  丘□輒與出家□受具足已人間乞食□爲財主

0807c18  所捉□高聲喚言□止莫捉我□止莫捉我□左

0807c19  右諸居士聞□卽問言□何故喚耶□報言□此人

0807c20  捉我□問其人言□汝何故捉耶□報言□負我財

0807c21  物□諸人語言□汝放去莫捉□汝旣不得財□或

0807c22  爲官所罰□何以故□摩竭國王甁沙□先有敎

0807c23  令□若有能出家學道者□聽善修梵行得

0807c24  盡苦際□隨意莫有留難□財主卽便放之□

0807c25  而生瞋□言□負我財物而不能得□以此

0807c26  推之□沙門釋子盡是負債人□時諸比丘□以

0807c27  此事往白佛□佛言□自今已去不得度負債

0807c28  人出家□若度者當如法治□爾時佛遊羅閱

0807c29  城迦蘭陀竹園□時有十七群童子□共爲親

0808a01  厚□最大者年十七□最小者年十二□最富者

0808a02  八十百千□最貧者八十千□中有一童子□名

0808a03  優波離□父母唯有此一子□愛之未曾離目

0808a04  前□父母念言□我當敎此兒學何等技術□我

0808a05  等死後□快得生活無所乏短□卽自念言□

0808a06  當敎先學書□我等死後□快得生活□無所

0808a07  乏短□不令身力疲苦□復作是念□敎兒學

0808a08  書亦有身力疲苦耳□更敎學何等技術□我

0808a09  等死後□快得生活無所乏短□身力不疲苦□

0808a10  念言□今當敎此兒學算數技術□我等死後□

0808a11  快得生活□無所乏短□身力不疲苦□父母念

0808a12  言□今敎兒學算數亦有身力疲苦耳□今當

0808a13  更敎此兒學何等技術□我等死後□快得生

0808a14  活□無所乏短□身力不疲苦□今當敎此兒

0808a15  學□像技術□我等死後□快得生活□無所乏

0808a16  短□復念言□今敎此兒學□像技術□恐兒眼

0808a17  力疲苦□當敎此兒更學何等技術□我等死

0808a18  後□快得生活□無所乏短□眼力不疲苦□卽

0808a19  念言□沙門釋子善自養身□安樂無衆苦

0808a20  惱□若當敎此兒於沙門釋子法中出家爲

0808a21  道□我等死後□快得生活□無所乏短□身不

0808a22  疲苦□後於異時□十七群童子□語優波離童

0808a23  子言□汝可隨我等出家爲道□答言□我何

0808a24  用出家爲□汝自出家□十七群童子□第二第

0808a25  三語優波離言□可共出家爲道□何以故□我

0808a26  等今共相娛樂□於彼亦當如是嬉戱□共相

0808a27  娛樂□時優波離童子□語諸童子言□汝等小

0808a28  待須我白父母□優波離童子□卽往父母所

0808a29  白言□我今欲出家爲道□願見聽許□父母報

0808b01  言□我等唯有汝一子□心甚愛念□乃至不欲

0808b02  令死別□況當生別□優波離童子如是再三

0808b03  白父母言□願聽我出家□父母亦如是報言□

0808b04  我等唯有汝一子□心甚愛念□乃至不欲令

0808b05  死別□況當生別□爾時父母□得優波離童子

0808b06  再三慇懃□作如是念□我等先已有此意□當

0808b07  敎此兒學何技術□我等死後□令兒快得生

0808b08  活□無所乏短□令身力不疲苦□卽作是念□

0808b09  若敎學書乃至□像□我等死後快得生活

0808b10  無所乏短□令身力不疲苦□而恐勞兒身力

0808b11  眼力以致疲苦□念言□唯有沙門釋子□善自

0808b12  養身無衆苦惱□若令此兒在中出家□快得

0808b13  生活無有衆苦□時父母報兒言□今正是時□

0808b14  聽汝出家□時優波離□還至十七群童子所

0808b15  語言□我父母已聽我出家□汝等欲去者今

0808b16  正是時□時諸童子□卽往僧伽藍中□白諸比

0808b17  丘言□大德□我欲出家學道□願諸大德□見與

0808b18  出家爲道□爾時諸比丘□卽與出家受具足

0808b19  戒□諸童子小來習樂□不堪一食□至於中夜

0808b20  患飢□高聲大喚言□與我食與我食□諸比丘

0808b21  語言□汝小待須天明□若衆僧有食□當共汝

0808b22  食□若無當共汝乞食□何以故□此中先都

0808b23  無作食處□爾時世尊□夜在靜處思惟□聞小

0808b24  兒啼聲□知而故問阿難□中夜何等小兒啼聲□

0808b25  阿難以此因緣具白世尊□世尊告阿難□不

0808b26  應授年未滿二十者具足戒□何以故□若年

0808b27  未滿二十□不堪忍寒熱飢渴風雨蚊□毒蟲□

0808b28  及不忍惡言□若身有種種苦痛不堪忍□

0808b29  又不堪持戒及一食□若度令出家受具足

0808c01  戒者□當如法治□阿難當知□年滿二十者□

0808c02  堪忍如上衆事□爾時摩竭國界五種病出□一

0808c03  者癩□二者癰□三者白癩□四者乾&C0-DAB4  □五者顚

0808c04  狂□彼國人有此病者□皆詣耆婆童子所語

0808c05  言□唯願見爲治□我等當與如是如是財物□

0808c06  耆婆童子報言□我不能治汝□時病者復語

0808c07  言□唯願救濟□我等當以家一切所有身及妻

0808c08  子供給使令□耆婆報言□我不能療治汝患□

0808c09  時諸病者自相謂言□此人意正□必不與我

0808c10  等治病□我曹當往至彼所欲樂治處□時諸

0808c11  病者□來至僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出

0808c12  家學道□時諸比丘輒度出家□時耆婆童子□療

0808c13  治佛及比丘僧□給與吐下藥□或可與羹者

0808c14  作與□不可與者不與作□或與野鳥肉作

0808c15  羹□隨病者所食□蒙此轉得除差□旣得除

0808c16  差已□皆還休道□時耆婆童子□在道行見罷

0808c17  道道人□在道而來□見已語言□汝先不出家

0808c18  耶□報言曾出家□問言□汝何故休道□報言□我

0808c19  先有患□詣汝所求治言□當與汝如是如

0808c20  是財物□而汝報我言□我不能治□我復重求

0808c21  汝治□當以家一切所有及身妻子供給使

0808c22  令□而汝猶意正不見爲治□我等自相謂言□

0808c23  此人意正□必不爲我等治病□我曹當更往

0808c24  至彼所樂治處□而必爲我治□我等爲此病

0808c25  故□往僧伽藍中□權求出家治病□本無信

0808c26  心□於佛法衆所出家□時耆婆聞已不悅卽

0808c27  往世尊所□頭面禮足在一面坐□白世尊

0808c28  言□昔我先療治衆僧病故捨王事□而諸比

0808c29  丘□度五種病者□癩癰白癩乾&C0-DAB4  顚狂□唯願

0809a01  世尊□見愍爲□諸比丘□自今已去□勿復度

0809a02  此五種病者爲道□爾時世尊□默然可之□時

0809a03  耆婆□知世尊默然可已□從坐起頭面禮足

0809a04  □三□而去□爾時世尊□以此因緣集比丘

0809a05  僧□告諸比丘□汝等當知□耆婆童子□先療治

0809a06  衆僧病苦故捨於王事□而諸比丘輒度五種

0809a07  病人□自今已去□不得度五種病人授具

0809a08  足戒□若度者當如法治□爾時佛在羅閱城□

0809a09  城中有一比丘□字難提□常樂坐禪得世俗

0809a10  定心解脫□彼從四禪起□時魔女來在前立□

0809a11  彼比丘捉欲犯□魔卽出外□比丘亦隨出外□

0809a12  彼魔出屋欄外□比丘亦隨出屋欄外□彼

0809a13  出中庭□比丘亦至中庭□魔復出至寺外□比

0809a14  丘亦至寺外□寺外有死&C0-F55A  馬□時魔至死馬

0809a15  所卽滅□天身不現□時難提比丘□卽於此死

0809a16  馬所作不淨行□行不淨已□都無覆藏心□便

0809a17  作是念□世尊與比丘制戒□若比丘作不淨

0809a18  行□波羅夷不共住□我今犯不淨行□無有覆

0809a19  藏心□將不犯波羅夷耶□我今當云何□卽語

0809a20  親友比丘言□世尊與比丘結戒□若犯不淨

0809a21  行者□得波羅夷不共住□今我犯□不淨

0809a22  行□都無覆藏心□將無犯波羅夷耶□善哉

0809a23  長老□與我白世尊□若有敎□□我當奉行□

0809a24  時諸比丘□以此因緣具白世尊□世尊以此

0809a25  因緣□集比丘僧告言□僧今與難提比丘波

0809a26  羅夷戒白四□磨□作如是與□使難提比丘

0809a27  到僧中偏露右臂脫革&C0-E1A2  禮僧足右膝著

0809a28  地合掌作如是白□大德僧聽□我難提比丘□

0809a29  犯不淨行都無覆藏心□今從僧乞波羅夷

0809b01  戒□願僧與我波羅夷戒□慈愍故□如是第二

0809b02  第三說□衆中應差堪能□磨者如上作如

0809b03  是白□大德僧聽□此難提比丘□犯不淨行

0809b04  無覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□若僧時到

0809b05  僧忍聽□僧今與難提比丘波羅夷戒□白如

0809b06  是□大德僧聽□此難提比丘犯不淨行無覆

0809b07  藏心□今從僧乞波羅夷戒□僧今與難提

0809b08  比丘波羅夷戒□誰諸長老忍僧與難提比丘

0809b09  波羅夷戒者默然□誰不忍者說□是初□磨□

0809b10  第二第三亦如是說□僧已忍□與難提比丘

0809b11  波羅夷戒竟□僧忍默然故是事如是持□

0809b12  與波羅夷戒已□當事事隨順行之□隨順行

0809b13  法者□不得授人具足戒□不得與人依止□

0809b14  不得畜沙彌□若差敎誡比丘尼不得受

0809b15  設差不應往敎誡□不應爲僧說戒□不應

0809b16  在僧中問答毘尼□不應受僧差使作知

0809b17  事人□不應受僧差別處斷事□不應受僧差

0809b18  使命□不應早入聚落暮還□當親近比丘□

0809b19  不得親近外道白衣□當順從比丘法□不得

0809b20  說餘俗語□不得衆中誦律若無能誦者聽□

0809b21  不得更犯此罪□餘亦不應□若相似若從此

0809b22  生若惡於此者□不得非僧□磨及作□磨

0809b23  者□不得受淸淨比丘敷座洗足水拭革&C0-E1A2  □

0809b24  摩身及禮拜迎逆問訊□不應受淸淨比丘

0809b25  捉衣鉢□不得擧淸淨比丘爲作憶念作

0809b26  自言治□不應證正人事□不得遮淸淨比丘

0809b27  說戒自恣□不得與淸淨比丘共諍□與波羅

0809b28  夷比丘□僧說戒及□磨時□來與不來□衆僧

0809b29  無犯□諸比丘作是言□若與波羅夷戒比

0809c01  丘□彼比丘重犯□不淨行□復得更與波

0809c02  羅夷戒不□佛言□不應爾□應滅□

0809c03  爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園□

0809c04  時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衛城乞

0809c05  食□乞食已還出城□於時羅[目*侯]羅母□與

0809c06  羅[目*侯]羅在高閣上見佛來□語羅[目*侯]羅言□

0809c07  彼來者是汝父□爾時羅[目*侯]羅□疾疾下樓

0809c08  至如來所□頭面禮足在一面立□時世尊

0809c09  以手摩羅[目*侯]羅頭□羅[目*侯]羅自念□從生已

0809c10  來未曾得如是細滑柔軟樂□佛問言□汝能

0809c11  出家學道不□答言□我能出家□爾時佛舒一

0809c12  指與羅[目*侯]羅捉□將至僧伽藍中□告舍利弗

0809c13  言□汝度此羅[目*侯]羅童子□當如是度□與剃髮

0809c14  敎著袈裟偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地

0809c15  合掌□當如是說□我羅[目*侯]羅□歸依佛歸依

0809c16  法歸依比丘僧□我於如來所出家學道□如

0809c17  來是我至眞等正覺□如是第二第三說□我

0809c18  羅[目*侯]羅□歸依佛法僧竟□於如來所出家學

0809c19  道□如來卽是我至眞等正覺□如是第二第三

0809c20  說□當敎受戒言□盡形壽不得殺□是謂沙

0809c21  彌戒□乃至不促金銀寶物□是謂沙彌戒□此

0809c22  是沙彌十戒□盡形壽不得犯□時舍利弗答

0809c23  言□如是受敎□度羅[目*侯]羅童子已□將至如來

0809c24  所□頭面禮足已在一面立□時舍利弗白世

0809c25  尊言□我已度羅[目*侯]羅竟□云何與沙彌房舍

0809c26  臥具□佛言□自今已去從大比丘下次第與□

0809c27  時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具□

0809c28  諸比丘往白佛□佛言□自今已去□不得令沙

0809c29  彌坐臥此織繩床上□若能愛護不汚聽坐

0810a01  臥□舍利弗白佛言□若衆僧得施物時□云何

0810a02  與沙彌分□佛告舍利弗□若衆僧和合應等

0810a03  與□若不和合當與半□若復不和合□當三

0810a04  分與一分□若不爾衆僧不得分□若分當如

0810a05  法治□舍利弗白佛言□小食大食□云何與沙

0810a06  彌□佛言□隨大僧次第與□爾時輸頭檀那王□

0810a07  聞佛度羅[目*侯]羅出家□悲泣來僧伽藍中至

0810a08  世尊所□到已頭面禮足在一面坐□一面坐

0810a09  已白世尊言□世尊出家□我有少望心□而難

0810a10  陀童子當爲家業□而世尊復度令出家□難

0810a11  陀旣出家已□我復有少望心□羅[目*侯]羅當

0810a12  爲家業□紹嗣不絶□而今世尊復度出家□父

0810a13  母於子多所饒益□乳養瞻視逮其成長□

0810a14  世人所觀□而諸比丘□父母不聽輒便度之□

0810a15  唯願世尊□自今已去□諸比丘□父母不聽□

0810a16  不得度令出家□爾時世尊□默然受王語□王

0810a17  見世尊默然受語已□卽從坐起□頭面禮足

0810a18  □三□而去□爾時世尊□以此因緣集比丘

0810a19  僧□告諸比丘□父母於子多所饒益□養育乳

0810a20  哺冀其長大□世人所觀□而諸比丘□父母不

0810a21  聽輒便度之□自今已去□父母不聽□不得度

0810a22  令出家□若度當如法治□爾時佛□遊拘&C0-DEDB  毘

0810a23  瞿師羅園中□時有巧師家兒□來至僧伽藍

0810a24  中□求諸比丘出家爲道□諸比丘輒與出家度

0810a25  爲道□時其父母□啼泣來僧伽藍中□問諸比

0810a26  丘□頗見如是小兒來不□不見者報言不

0810a27  見□卽便於諸房中求覓得□時諸長者皆共

0810a28  譏嫌言□沙門釋子不知□愧□而作妄語□外

0810a29  自稱言□我修正法□如是有何正法□今度我

0810b01  小兒已□皆言不見□時諸比丘□以此因緣往

0810b02  白世尊□世尊言□汝等善聽□自今已去□若欲

0810b03  在僧伽藍中剃髮□當白一切僧□若不得和

0810b04  合□房房語令知已與剃髮□僧若和合當作

0810b05  白□白已然後與剃髮□當作如是白□大德僧

0810b06  聽□此某甲□欲求某甲剃髮□若僧時到僧忍

0810b07  聽□與某甲剃髮□白如是□若欲僧伽藍中度

0810b08  令出家□當白一切僧□白已聽與出家□當

0810b09  作如是白□大德僧聽□此某甲□從某甲出

0810b10  家□若僧時到僧忍聽□與某甲出家□白如是□

0810b11  作如是白已□與出家□敎使著袈裟□偏露

0810b12  右臂脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌□敎作如是

0810b13  語□我某甲□歸依佛歸依法歸依僧□隨如

0810b14  來出家□某甲爲和尙□如來至眞等正覺是我

0810b15  世尊□如是第二第三說□我某甲□歸依佛法

0810b16  僧□隨如來出家竟□某甲爲和尙□如來至眞

0810b17  等正覺是我世尊□如是第二第三說□當受

0810b18  戒□盡形壽不殺生□是謂沙彌戒□能者報言

0810b19  能□盡形壽不盜□是謂沙彌戒□能者報言能□

0810b20  盡形壽不□□是謂沙彌戒□能者報言能□盡

0810b21  形壽不妄語□是謂沙彌戒□能者報言能□盡

0810b22  形壽不飮酒□是謂沙彌戒□能者報言能□

0810b23  盡形壽不得著花□香塗身□是謂沙彌戒□

0810b24  能者報言能□盡形壽不得歌舞倡伎及往

0810b25  觀聽□是謂沙彌戒□能者報言能□盡形壽不

0810b26  得高廣大床上坐□是謂沙彌戒□能者報言

0810b27  能□盡形壽不得非時食□是謂沙彌戒□能者

0810b28  報言能□盡形壽不得執持生像金銀寶物□

0810b29  是謂沙彌戒□能持者報言能□此是沙彌十

0810c01  戒□盡形壽不得犯□能持者報言能□時有

0810c02  小沙彌□衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處

0810c03  住沙彌遂爲豹所害□諸比丘以此事往白

0810c04  佛□佛言□不得兩邊遮小沙彌□彼時或村邊

0810c05  寺無阿蘭若處遮沙彌□佛言不應爾□彼阿

0810c06  蘭若處無村邊寺彼遮沙彌□佛言不應爾□

0810c07  彼復遮沙彌□不聽至多人處溫室食堂經

0810c08  行堂□沙彌無有止宿處□佛言□不應遮入多

0810c09  人處□乃至經行堂處□若閣上多人宿處□閣下

0810c10  多人行處□閣下多人宿處□閣上多人行處□

0810c11  聽語言莫入我宿處□時沙彌不爲和尙阿

0810c12  □梨作使□亦不爲餘人作使□而彼遮不

0810c13  與沙彌僧中利養物□佛言不應遮□此是施

0810c14  主物□佛言□自今已去應語沙彌言□汝應如

0810c15  法供給和尙阿□梨及衆僧□若僧作使次

0810c16  至應作□爾時有長老比丘□將兒出家已□將

0810c17  入村乞食□若到諸市肆前□見有□飯舒手

0810c18  言□與我□與我飯□時諸長者見已□皆共嫌

0810c19  之□沙門釋子不知□愧□犯梵行□外自稱

0810c20  言□我知正法□云何出家□故生兒而將自隨□

0810c21  如是有何正法□時諸比丘□以此因緣往白

0810c22  世尊□世尊言□自今已去不得度年減十二

0810c23  者

0810c24  爾時阿難□有檀越家死盡□唯有一小兒

0810c25  在□將至佛所頭面禮足在一面坐□佛知而

0810c26  故問□此是何等小兒□阿難以此因緣具白

0810c27  世尊□世尊告言□何故不度令出家答言□世

0810c28  尊先有制□不得度年減十二者□是以不度

0810c29  佛問阿難□此小兒□能驅烏□能持戒□能一食

0811a01  不□若能如是者□聽令出家□阿難報言□此小

0811a02  兒□能驅烏能持戒能一食佛告阿難□若此

0811a03  小兒□盡能爾者□聽度令出家□爾時跋難陀□

0811a04  有二沙彌□一名&C0-EDE4  那二名摩&C0-CA5D  □無□無愧□

0811a05  更互犯不淨行□時諸比丘□白佛□佛爾時□

0811a06  呵責跋難陀已□告諸比丘自今已去□不

0811a07  得畜二沙彌□爾時有一比丘兒□來至僧伽

0811a08  藍中看□時比丘卽爲說法言□當知地獄苦畜

0811a09  生苦餓鬼苦□佛出世難値□如優曇鉢花時乃

0811a10  一出耳□汝何不出家爲道□彼報言□若大德□

0811a11  卽爲作和尙者□我當出家□而彼比丘□先有

0811a12  沙彌念言□世尊制戒□不得畜二沙彌□彼疑

0811a13  不畜二沙彌□時諸比丘□以此因緣往白

0811a14  佛□佛言□若能敎持戒增心增慧學問諷誦

0811a15  聽畜□爾時有年不滿二十者□受具足已後

0811a16  便生疑□諸比丘往問佛□佛言□自今已去□若

0811a17  受具足已□有如是疑□聽數胎月□若數閏

0811a18  月□若數十四日說戒日若得阿羅漢□卽名

0811a19  爲出家受具足□時有欲受戒者至界外□六

0811a20  群比丘往遮受戒□諸比丘□以此因緣往白

0811a21  佛□佛言□汝等善聽□自今已去□不同意未出

0811a22  界□在界外疾疾一處集結小界□作白二□

0811a23  磨已授戒□衆中當差堪能□磨者□如上作

0811a24  如是白□大德僧聽□僧集一處結小界□若僧

0811a25  時到僧忍聽結小界□白如是□大德僧聽□今

0811a26  此僧一處集結小界□誰諸長老忍僧一處集

0811a27  結小界者默然□誰不忍者說□僧已忍結

0811a28  小界竟□僧忍默然故□是事如是持□若不同意

0811a29  者□在界外遮不成遮□彼不解界便去□餘

0811b01  比丘疑白佛□佛言□自今已去□應解界去□不

0811b02  應不解界而去□作白二□磨解□衆中當

0811b03  差堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□

0811b04  今衆僧集解界□若僧時到僧忍聽解界□白如

0811b05  是□大德僧聽□今衆僧集解界□誰諸長老忍

0811b06  僧集解界者默然□誰不忍者說□僧已忍解

0811b07  界竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時無和

0811b08  尙受具足戒□佛言□不得受戒□二和尙得受

0811b09  戒不□佛言□不得受戒□三和尙得受戒不□

0811b10  佛言□不得受具足□衆多和尙得受戒不□

0811b11  佛言□不得受具足戒□爾時和尙九歲受戒□

0811b12  得名受具足戒□而衆僧有罪□爾時佛遊波

0811b13  羅奈國□時國土飢儉米穀勇貴□乞求難得人

0811b14  民飢色□時佛及衆僧多得供養□有一年少

0811b15  外道□見佛衆僧多得供養□見已便自剃髮□

0811b16  著袈裟出家受戒□後僧供養斷□諸比丘語

0811b17  言□汝往入村乞食□問言□衆僧無食耶□報

0811b18  言無□彼言□我當云何□比丘報言□汝當乞

0811b19  食□彼言□若乞食此亦乞彼亦乞□我當彼間

0811b20  乞食□其人卽休道□爾時諸比丘□以此因緣

0811b21  往白佛□佛言□自今已去聽先與四依□爾時

0811b22  復有一年少外道□來詣僧伽藍中□語諸比

0811b23  丘言□我欲出家□諸比丘卽與出家□先與

0811b24  四依法□彼外道報言□大德我堪受二依乞

0811b25  食依樹下坐□我堪此二事□納衣腐爛藥□我

0811b26  不堪此二事□何以故□誰能自觸己物□卽便

0811b27  休道不出家□諸比丘□以此因緣往白佛□

0811b28  佛言□此外道不出家□大有所失□若出家者

0811b29  當得道證□佛言□自今已去□先受戒已□後受

0811c01  四依□爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時

0811c02  有一勇健大將□來至僧伽藍中□語諸比丘

0811c03  言□我欲出家爲道□時諸比丘□卽與出家

0811c04  受具足戒□於異時波斯匿王土界人民反

0811c05  叛□卽遣軍往伐□逆爲彼所破□重遣軍往□

0811c06  復爲彼所破□王卽問言□我健將某甲□今爲

0811c07  所在□報言□從沙門釋子出家爲道□時王卽

0811c08  譏嫌言□沙門釋子不知□愧□多欲無厭外

0811c09  自稱言我知正法□云何度我勇健大將出家

0811c10  爲道□如是何有正法□以此推之□沙門釋子

0811c11  盡是官人□時諸比丘□以此因緣具白佛□佛

0811c12  言□自今已去□不得度官人□若度者當如法

0811c13  治□爾時與無衣鉢者出家受具足戒□諸比

0811c14  丘語言□汝入村乞食□彼言□我無衣鉢□時諸

0811c15  比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去無衣

0811c16  鉢者□不得受具足戒□時有借他衣鉢受

0811c17  具足戒□受戒已其主還取□裸形□羞□□時

0811c18  諸比丘□以此因緣往白佛□佛言□自今已去

0811c19  不得借他衣鉢受具足戒□若與衣者□當

0811c20  令乞與□不與者當與價直□爾時衆多比

0811c21  丘□從拘薩羅國道路行□往黑闇河側□其中

0811c22  一比丘言□此中曾有白衣□與著袈裟者共

0811c23  行□□衆人問言□汝云何知□答曰□我卽彼之

0811c24  一數□爾時諸比丘□以此因緣白佛□佛言□若

0811c25  犯比丘尼者□於我法律中無所長益□不

0811c26  應與出家受大戒□若出家受大戒者應

0811c27  滅□□爾時佛在波羅奈國□時國界米穀勇貴□

0811c28  乞求難得人皆飢色□時佛及比丘僧□多得供

0811c29  養□時有一年少外道□見佛及僧多得供養□

0812a01  便生此念□當以何方便得此食而不出

0812a02  家□彼卽自剃髮著袈裟手執鉢入衆中

0812a03  食□諸比丘問言□汝爲幾歲□彼不知□復問□汝

0812a04  何時出家□彼言不知□汝和尙誰阿□梨誰□

0812a05  亦言不知□復問言□汝是誰耶□答言□我是某

0812a06  甲外道□見佛及僧大得供養□見已便生此

0812a07  念□以何方便得此食而不出家□是故我便

0812a08  輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食□時諸比

0812a09  丘□以此因緣具白佛□佛言□自今已去□賊

0812a10  心入道者□於我法中無所長益□不應與

0812a11  出家受具足戒□若出家受具足戒應滅□□

0812a12  是中賊心入道者□或至一比丘二比丘三

0812a13  比丘衆僧所共□磨說戒□或至一比丘二比

0812a14  丘三比丘衆僧所共□磨不說戒□或至一比

0812a15  丘二比丘三比丘衆僧所不共□磨說戒□或

0812a16  至一比丘二比丘三比丘所□不至衆僧所□

0812a17  不共□磨說戒□或至一比丘二比丘所□不

0812a18  至三比丘衆僧所□不共□磨說戒□或至一

0812a19  比丘所□不至二比丘三比丘衆僧所□不共

0812a20  □磨說戒□是中賊心入道者□至一比丘所□

0812a21  不至二比丘三比丘衆僧所□不共□磨說

0812a22  戒□如是人若未出家受具足戒□不應與

0812a23  出家受具足戒□若已與出家受具足戒□

0812a24  聽卽名出家受具足戒□是中賊心入道

0812a25  者□至一比丘二比丘所□不至三比丘若衆

0812a26  僧所□不共□磨說戒□若未出家受具足戒□

0812a27  不得與出家受具足戒□若已與出家受

0812a28  具足戒□聽卽名爲出家受具足戒□是中賊

0812a29  心入道者□至一比丘二比丘三比丘所□不

0812b01  至衆僧所□不共□磨說戒□若未出家受具

0812b02  足戒□不得與出家受具足戒□若已與出

0812b03  家受具足戒□聽卽名出家受具足戒□是中

0812b04  賊心入道者□至一比丘二比丘三比丘若衆

0812b05  僧所□不共□磨說戒□若未出家受具足戒

0812b06  者□不得與出家受具足戒□若已與出家

0812b07  受具足戒□聽卽名出家受具足戒□是中賊

0812b08  心入道者□至一比丘二比丘三比丘衆僧所□

0812b09  共□磨不共說戒□若未出家受具足戒□不

0812b10  得與出家受具足戒□若已與出家受具

0812b11  足戒者應滅□□是中賊心入道者□至一比

0812b12  丘二比丘三比丘衆僧所□磨說戒□若未

0812b13  出家受具足戒者□不得與出家受具足

0812b14  戒□若已與出家受具足戒者□應滅□

0812b15  四分律卷第三十四

0812b16

0812b17

0812b18  四分律卷第三十五(二分之十四)

0812b19

0812b20  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0812b21  　　　　共竺佛念等譯

0812b22  　　受戒&C0-D961  度之五

0812b23  爾時有黃門□來至僧伽藍中□語諸比丘言□

0812b24  我欲出家受具足戒□諸比丘卽與出家受

0812b25  具足戒□受具足戒已語諸比丘言□共我作

0812b26  如是如是事來□比丘答言□汝滅去失去□何

0812b27  用汝爲□彼復至守園人及沙彌所語言□共

0812b28  我作如是如是事來□守園人沙彌語言□

0812b29  汝滅去失去□何用汝爲□彼黃門出寺外□共

0812c01  放牛羊人作□欲事□時諸居士見已譏嫌言□

0812c02  沙門釋子幷是黃門□中有男子者共作□欲

0812c03  事□時諸比丘以此因緣白佛□佛言□黃門於

0812c04  我法中無所長益□不得與出家受具足

0812c05  戒□若已出家受具足戒應滅□□是中黃門

0812c06  者□生黃門□&C0-DEA5  黃門□妬黃門□變黃門□半月黃

0812c07  門□生者□生已來黃門□&C0-DEA5  者□生已都截去作

0812c08  黃門□妬者□見他行□已有□心起□變者□與

0812c09  他行□時失男根變爲黃門□半月者□半月

0812c10  能男半月不能男□爾時佛遊波羅奈國□善現

0812c11  龍王壽極長□生厭離心而作是念□今生此

0812c12  長壽龍中□何時得離此身□復作是念□此沙

0812c13  門釋子修淸淨行□我今寧可就彼求出家

0812c14  爲道□可得離此龍身□卽變身作一年少外

0812c15  道形□往至僧伽藍中□語諸比丘言□我欲出

0812c16  家受具足戒□時諸比丘□不觀其本輒與出

0812c17  家受具足戒□與一比丘同一房住□時彼比

0812c18  丘出外小行□善現龍王放身睡眠□諸龍常法□

0812c19  有二事不離本形□若眠時若□時□不離

0812c20  本形□時龍王身脹滿房中□□戶嚮孔中□身

0812c21  皆凸出□時彼比丘還□以手排戶□手觸龍身□

0812c22  覺內有異□卽便高聲唱言□蛇蛇□比房比丘

0812c23  聞其聲□便問言□何故大喚□卽以此事具爲

0812c24  說之□時彼龍王□亦聞比丘喚聲□卽還覺結

0812c25  加趺坐直身正意繫念在前□時比丘卽入問

0812c26  言□汝是誰□答言□我是善現龍王□我生長壽

0812c27  龍中□厭離此身作此念□我何時當得離此

0812c28  龍身□復生此念□沙門釋子修淸淨行□我今

0812c29  寧可從其出家學道免此龍身□時諸比丘□

0813a01  以此因緣往白佛□佛言□畜生者□於我法中

0813a02  無所長益□若未出家□不得與出家受具

0813a03  足戒□若已與出家受具足戒者□當滅□□

0813a04  爾時有一年少外道□故殺母□旣殺已□常懷

0813a05  愁憂念言□誰能爲我除此憂者□卽復念言□

0813a06  此沙門釋子多修善法□我今寧可從其出家

0813a07  學道得滅此罪□卽來詣僧伽藍中□語諸比

0813a08  丘□我欲出家學道□時諸比丘□見已復謂□是

0813a09  善現龍王□卽問言□汝是何等人□答言□我是某

0813a10  甲外道□我故殺母□旣殺已□常懷愁憂念言□

0813a11  誰能爲我除此憂苦□復作是念□沙門釋子

0813a12  多修善法□我今寧可從其出家學道得滅

0813a13  此罪□是故來求出家□時諸比丘□以此事往

0813a14  白佛□佛言□殺母者□於我法中無所長益□

0813a15  若未出家□不得與出家受具足戒□若與

0813a16  出家受具足戒□應滅□□時復有一外道□故

0813a17  殺父□旣殺已□常懷愁憂念言□誰能爲我除

0813a18  此憂苦□卽念言□沙門釋子多修善法□我今寧

0813a19  可從其出家學道□可得滅此罪□卽往僧伽

0813a20  藍中□語諸比丘言□我欲出家爲道諸比丘

0813a21  見已□謂爲善現龍王□問言□汝是何等人□答

0813a22  言□我是某甲外道□故殺父□旣殺已□常懷愁

0813a23  憂念言□誰能爲我除此憂苦□卽復念言□沙

0813a24  門釋子多修善法□我令寧可從其出家學

0813a25  道□可得滅此罪□是故來求出家□時諸比丘□

0813a26  以此事往白佛□佛言□殺父者□於我法中

0813a27  無所長益□若未出家□不得與出家受具

0813a28  足戒□若與出家受具足戒□應滅□□時有衆

0813a29  多比丘□從拘薩羅國在道行□見有阿蘭若

0813b01  處□自相指示言□此是某甲阿蘭若處□於中

0813b02  殺阿羅漢□中有一人言□此實是阿羅漢□何

0813b03  以故□當殺時心無有異□有人問言□云何

0813b04  知□答言□我卽是其人之一數□時諸比丘□以

0813b05  此事具白佛□佛言□殺阿羅漢人□於我法

0813b06  中無所長益□若未出家□不得與出家受

0813b07  具足戒□若與出家受具足戒□當滅□□時尊

0813b08  者優波離□從坐起偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝

0813b09  著地合掌白佛言□若有破壞僧者□當云何□

0813b10  佛言□如提婆達比□若未出家受具足戒□不

0813b11  得與出家受具足戒□若與出家受具足

0813b12  戒者□當滅□□又問□惡心出佛身血者當云

0813b13  何□佛言□如提婆達比□若未出家受具足戒

0813b14  者□不得與出家受具足戒□若與出家受

0813b15  具足戒□應滅□□爾時有一比丘□變爲女

0813b16  形□諸比丘念言□應滅□不□佛言□不應滅

0813b17  □□聽卽以先受具足戒年歲和尙阿□梨

0813b18  送置比丘尼衆中□爾時有一比丘尼□變爲

0813b19  男子形□諸比丘尼念言□應滅□不□佛言□不

0813b20  應滅□□聽卽以先受戒年歲和尙阿□梨

0813b21  當安置比丘衆中□爾時有一比丘□變爲男

0813b22  女二形□諸比丘念言□應滅□不□佛言應滅

0813b23  □□爾時有一比丘尼□變爲男女二形□諸比丘

0813b24  尼念言□應滅□不□佛言應滅□□爾時有比

0813b25  丘□被賊截其男根幷卵□諸比丘念言□應滅

0813b26  □不□佛言□不應滅□□爾時有比丘□爲怨

0813b27  家截其男根及卵□諸比丘念言□應滅□不□

0813b28  佛言□不應滅□□爾時有比丘□爲惡獸□男

0813b29  根及卵□諸比丘念言□應滅□不□佛言□不應

0813c01  滅□□爾時有比丘□業報因緣男根自落□諸比

0813c02  丘念言□應滅□不□佛言□不應滅□□爾時

0813c03  有比丘□自截其男根□諸比丘念言□應滅□

0813c04  不□佛言應滅□□爾時有欲受具足者將

0813c05  出界外□諸比丘問□汝是誰□不自稱字□復問

0813c06  言□汝和尙是誰□復不稱和尙名□敎乞戒而

0813c07  不乞□諸比丘白佛□佛言□有三種人□名爲不

0813c08  得受具足戒□不自稱字□不肯稱和尙名□

0813c09  敎乞戒而不乞□是爲三種人不得受具

0813c10  足戒□爾時有著白衣衣服受具足戒□受具

0813c11  足戒已卽著入村中乞食□諸居士見問言□

0813c12  汝是誰□答言□我是沙門釋子□居士言□沙門釋

0813c13  子不如是□佛言□不得著白衣衣服受具足

0813c14  戒□爾時復有著外道衣服受具足戒□受具

0813c15  足戒已入村乞食□諸居士見問言□汝是何等

0813c16  人□答言□我是沙門釋子□居士言□沙門釋子不

0813c17  如是□佛言□著外道衣服者□不應與受具

0813c18  足戒□爾時有著衆莊嚴身具者□受具足

0813c19  戒□受具足戒已入村乞食□諸居士見問言□

0813c20  汝是何等人□答言□我是沙門釋子□居士言□沙

0813c21  門釋子不如是□佛言□著衆莊嚴身具者□不

0813c22  得與受具足戒□有三種人□不名爲受具

0813c23  足戒□著俗服外道服衆莊嚴身具□是謂三

0813c24  種人不成受具足戒□爾時有與眠人受

0813c25  具足戒□覺已還家□諸比丘言□止莫還家□汝

0813c26  已受具足戒□彼答言□我不受具足戒□諸比

0813c27  丘往白佛□佛言□不得授眠者具足戒□爾

0813c28  時有與醉者受具足戒□酒解已卽還家□諸

0813c29  比丘言□汝已受具足戒□止莫還家□答言□我

0814a01  不受具足戒□佛言□不得授醉者具足戒□爾

0814a02  時有與狂者授具足戒□狂者得心已便還

0814a03  家□諸比丘言□汝止莫去□汝已受具足戒□答

0814a04  言□我不受具足戒□佛言□不得與狂者授

0814a05  具足戒□有三種人□不得受具足戒□眠醉狂□

0814a06  是謂三種不得授具足戒□爾時有裸

0814a07  形人受具足戒□後得衣服已還家□諸比丘

0814a08  言□汝已受具足戒□止莫還家□答言□我不

0814a09  受具足戒□佛言□不得與裸形人受具足

0814a10  戒□爾時有與瞋□人受具足戒□後瞋□止

0814a11  還家□諸比丘語言□汝已受具足戒□莫還家□

0814a12  答言□我不受具足戒□佛言□不得與瞋□

0814a13  者受具足戒□爾時有强授人具足戒□後

0814a14  便逃走還家□諸比丘言□汝已受具足戒□止莫

0814a15  還家□答言□我不受具足戒□佛言□不得强

0814a16  授人具足戒□有三種人□非受具足戒□裸形

0814a17  瞋□强與受具足戒者□是謂三種人非受

0814a18  具足戒□如是截手□截脚□截手脚□或截耳

0814a19  或截鼻□或截耳鼻□或截男根□或截卵□或截

0814a20  男根卵□或截臂□或截□□或截指□或常患疥

0814a21  瘡□或死相現□或身&C0-F6F4  □或身如女身□或有名

0814a22  籍□或避官租賦□或癰瘡□或身□或尖頭□或

0814a23  左臂壞□或右臂壞□或擧齒□或蟲身□或蟲頭□

0814a24  或頭髮&C0-DED1  &C0-BAC8  □或曲指□或六指□或□指□或有

0814a25  一卵□或無卵□或[病-丙+貴]或身內曲□或身外曲□或

0814a26  內外曲□或上氣病□或&C0-E2DF  病□或吐沫病□或病□或

0814a27  諸苦惱□或男根病□或靑眼□或黃眼□或赤眼□

0814a28  或爛眼□或有紅眼□或黃赤色眼□或靑□眼□

0814a29  或黃□眼□或白□眼□或水精眼□或極深眼□或

0814b01  三角眼□或彌離眼□或大張眼□或凸眼□或一

0814b02  眼□或&C0-B7FD  眼□或盲眼□或尖出眼□或斜眼□或瞋

0814b03  怒眼□或&C0-ED7D  眼□或眼有瘡患□或身班□或身疥

0814b04  &C0-E6B1  □或身侵淫瘡□或啞□或聾□或啞聾□或捲足

0814b05  指□或跛□或曳脚□或一手一脚一耳□或無手無

0814b06  脚無耳□或無髮無毛□或無齒□或靑髮□黃髮□

0814b07  白髮□大長□大短□婦女[跳-兆+&C0-D169  ]□天子□阿修羅子□&C0-D961

0814b08  □婆子□或有象頭□或有馬頭□或有駱駝

0814b09  頭□或有牛頭□或有驢頭□或有□頭□或&C0-D361

0814b10  羊頭□或有白羊頭□或有鹿頭□或有蛇頭□或

0814b11  有魚頭□或有鳥頭□或有二頭□或有三頭□或

0814b12  有多頭□一切靑□一切黃□一切黑□一切赤□一

0814b13  切白□一切似&C0-F46E  □色□或有風病□或有熱病□

0814b14  或有痰[病-丙+陰]病□或癖病□或有喉戾□或有□缺□

0814b15  或無舌□或截舌□或不知好惡□或身前凸□或

0814b16  後凸□或前後凸□或蟲病□或水病□或內病□或

0814b17  外病□或內外病□或有癖病□常臥不轉病□或

0814b18  有常老極□或有乾&C0-DAB4  病□或有失威儀行下

0814b19  極一切汚辱衆僧□如此人不得度受具

0814b20  足戒□爾時有神足在虛空中受具足戒□佛

0814b21  言□不名受具足戒□和尙在虛空中與下

0814b22  人受具足戒□佛言□不名受具足戒□神足

0814b23  在虛空中足數受具足戒□佛言□不名受

0814b24  具足戒□爾時有隱沒不現者受具足戒□佛

0814b25  言□不名受具足戒□和尙隱沒受具足戒□佛

0814b26  言□不名受具足戒□足數比丘隱沒受具足

0814b27  戒□佛言□不名受具足戒□爾時離見聞處

0814b28  受具足戒□佛言□不名受具足戒□和尙離見

0814b29  聞處受具足戒□佛言□不名受具足戒□足數

0814c01  人離見聞處受具足戒□佛言□不名受具足

0814c02  戒□爾時在界外受具足戒□佛言□不名受

0814c03  具足戒□和尙在界外受具足戒□佛言□不名

0814c04  受具足戒□足數人在界外受具足戒□佛言□

0814c05  不名受具足戒□時有不與沙彌戒便受

0814c06  具足戒□佛言□得受具足戒□衆僧有犯□世尊

0814c07  有如是敎□一切汚辱衆僧者不得受具足

0814c08  戒□時有欲受戒者□彼將至界外脫衣看□

0814c09  時受戒者□恥□稽留受戒事□爾時諸比丘□

0814c10  以此事往白世尊□世尊言□不得如是露形

0814c11  看而爲授戒□自今已去□聽問十三難事□然

0814c12  後授具足戒□白四□磨當作如是問□汝

0814c13  不犯邊罪□汝不犯比丘尼□汝非賊心入

0814c14  道□汝非壞二道□汝非黃門□汝非殺父殺母□

0814c15  汝非殺阿羅漢□汝非破僧□汝不惡心出佛

0814c16  身血□汝非是非人□汝非畜生□汝非有二

0814c17  形耶□佛言□自今已去□聽先問十三難事

0814c18  然後授具足戒□當作白四□磨□如是授

0814c19  具足戒□爾時立欲受具足者□置眼見耳

0814c20  不聞處□時戒師當作白□磨言□大德僧聽□

0814c21  彼某甲□從某甲求受具足戒□若僧時到僧

0814c22  忍聽□某甲爲敎授師□白如是□時敎授師□當

0814c23  往彼語言□此安陀會鬱多羅僧僧伽梨鉢□此

0814c24  衣鉢是汝有不□彼答言是□應語言□善男子諦

0814c25  聽□今是至誠時□我今當問□汝隨我問答□若

0814c26  不實當言不實□若實當言實□汝字何等□

0814c27  和尙字誰□年滿二十不□衣鉢具足不□父母聽

0814c28  汝不□汝非負債人不□汝非奴不□汝非官

0814c29  人不□汝是丈夫不□丈夫有如是病□癩癰疽

0815a01  白癩乾&C0-DAB4  顚狂病□汝今有此諸病不□若無□

0815a02  答言無□應語言□如我今問汝□僧中亦當如

0815a03  是問□如汝向者答我□衆僧中亦當如是答□

0815a04  彼敎授師□如是問已□還來衆僧中□如常威

0815a05  儀□相去舒手相及處立□當如是白□大德僧

0815a06  聽□彼某甲□從某甲求受具足戒□若僧時到

0815a07  僧忍聽□我已問竟聽將來□白如是□彼喚言

0815a08  汝來□彼來已□當爲捉衣鉢□敎禮僧足已□

0815a09  敎在戒師前□右膝著地合掌□當敎作如是

0815a10  語□大德僧聽□我某甲□從某甲求受具足戒□

0815a11  我某甲□今從衆僧乞受具足戒□某甲爲和

0815a12  尙□願僧慈愍故拔濟我□第二第三亦如是

0815a13  說□時戒師當作白□磨□如是白□大德僧

0815a14  聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此某甲□今

0815a15  從衆僧乞受具足戒□某甲爲和尙□若僧時

0815a16  到僧忍聽□我問諸難事□白如是□善男子

0815a17  聽□今是至誠時實語時□我今問汝□汝當隨

0815a18  實答我□汝字何等□和尙字誰□汝年滿二十

0815a19  未□三衣鉢具不□父母聽汝不□汝不負債不□

0815a20  汝非奴不□汝非官人不□汝是丈夫不□丈夫

0815a21  有如是病□癩癰疽白癩乾&C0-DAB4  顚狂病□汝今

0815a22  有如是病無□若言無者□當作白四□磨□

0815a23  應如是白□大德僧聽□此某甲□從某甲求

0815a24  受具足戒□此某甲□今從僧乞受具足戒□

0815a25  某甲爲和尙□某甲自說淸淨無諸難事□年

0815a26  滿二十三衣鉢具□若僧時到僧忍聽□僧今授

0815a27  某甲具足戒□某甲爲和尙白如是□大德僧

0815a28  聽□此某甲□從某甲求受具足戒□此某甲□今

0815a29  從僧乞受具足戒□某甲爲和尙□某甲□自

0815b01  說淸淨無諸難事□年滿二十三衣鉢具□僧今

0815b02  授某甲具足戒□某甲爲和尙□誰諸長老忍□

0815b03  僧與某甲授具足戒□某甲爲和尙者默

0815b04  然□誰不忍者說□此是初□磨□第二第三亦

0815b05  如是說□僧已忍□與某甲受具足戒□某甲

0815b06  爲和尙竟□僧忍默然故□是事如是持□時有

0815b07  比丘□受具足戒已□衆僧盡捨去□時所受

0815b08  具足戒人本二□去彼不遠□卽前問言□汝向

0815b09  者何所爲□答言□我受具足戒□本二語言□汝

0815b10  今可共作如是如是事□可謂最後作如

0815b11  是如是事□時受具足者□卽共行不淨已□

0815b12  後還詣衆中□諸比丘問□汝何故在後□彼卽

0815b13  以此因緣具向諸比丘說□諸比丘語言□汝

0815b14  速滅去失去□何用汝爲□不應住此□其人言□

0815b15  我所作事不應爾耶□諸比丘報言□不應

0815b16  爾□其人語言□汝何不先語我□我當避之不

0815b17  作□爾時諸比丘□以此事往白世尊□世尊言□

0815b18  自今已去□作□磨已□當先說四波羅夷法□

0815b19  善男子聽□如來至眞等正覺說四波羅夷法□

0815b20  若比丘□犯一一法□非沙門非釋種子□汝一

0815b21  切不得犯□作不淨行□若比丘□犯不淨行

0815b22  受□欲法乃至畜生□非沙門非釋種子□

0815b23  爾時世尊□與說譬喩□猶如有人截其頭終

0815b24  不能還活□比丘亦如是□犯波羅夷法已□不

0815b25  能還成比丘行□汝是中盡形壽不得作□

0815b26  能持不□答言能□一切不得盜□下至草葉□

0815b27  若比丘□盜人五錢若過五錢□若自取敎人

0815b28  取□若自破敎人破□若自斫敎人斫□若燒若

0815b29  埋若壞色者□彼非沙門非釋種子□譬如

0815c01  斷多羅樹心終不復更生長□比丘□犯波羅

0815c02  夷亦如是□終不還成比丘行□汝是中盡形

0815c03  壽不得作□能持不□答言能□一切不得故

0815c04  斷衆生命□下至蟻子□若比丘□故自手斷人

0815c05  命□求刀授與人□敎死歎死□勸死□與人非

0815c06  藥□若墮胎若厭禱殺□自作方便□若敎人作□

0815c07  非沙門非釋種子□譬喩者說言□猶如鍼鼻

0815c08  決不堪復用□比丘亦如是□比丘□犯波羅

0815c09  夷法□不復成比丘行□汝是中盡形壽不得

0815c10  作□能持不□答言能□一切不得妄語□乃至戱

0815c11  笑□若比丘□非眞實□非已有□自說言□我得

0815c12  上人法□得禪□得解脫□得定□得四空定□得

0815c13  須陀&C0-ACA7  果□斯陀含果□阿那含果□阿羅漢果□天

0815c14  來龍來鬼神來□彼非沙門非釋種子□譬喩

0815c15  者說□譬如大石破爲二分終不可還合□比

0815c16  丘亦如是□犯波羅夷法□不可還成比丘行□

0815c17  汝是中盡形壽不得作□能持不□能者答言

0815c18  能□善男子聽□如來至眞等正覺說四依法□

0815c19  比丘□依此得出家受具足戒□成比丘法□比

0815c20  丘□依糞掃衣□依此得出家受具足戒□成

0815c21  比丘法□是中盡形壽能持不□答言能□若得

0815c22  長利□檀越施衣□割壞衣得受□比丘依乞食□

0815c23  比丘依是得出家受具足□得成比丘法□是

0815c24  中盡形壽能持不□答言能□若得長利□若僧

0815c25  差食□檀越送食□月八日食□十五日食□月初

0815c26  日食□若僧常食□檀越請□食得受□依樹下

0815c27  坐□比丘□依此得出家受具足□成比丘法□

0815c28  是中盡形壽能持不□答言能□若得長利□若

0815c29  別房尖頭屋□小房石室□兩房一戶□得受□依

0816a01  腐爛藥□比丘依此得出家受具足□成比丘

0816a02  法□是中盡形壽能持不□答言能□若得長利

0816a03  □油生□蜜石蜜得受□汝受戒已□白四□

0816a04  磨如法成就得處所和尙如法□阿□梨如

0816a05  法□衆僧具足滿□汝當善受敎法□應當勸化

0816a06  作福治塔□供養佛法衆僧和尙阿□梨□若

0816a07  一切如法敎不得違逆□應學問誦經勤求

0816a08  方便□於佛法中□得須陀&C0-ACA7  果斯陀含果阿那

0816a09  含果阿羅漢果□汝始發心出家□功不唐捐□

0816a10  果報不絶□餘所未知□當問和尙阿□梨□

0816a11  自今已去□令受具足者在前而去□爾時有

0816a12  比丘□衆中被擧已卽休道□後來至僧伽藍

0816a13  中□語諸比丘言□我欲還出家□時諸比丘□以

0816a14  此因緣往白佛□佛言□當問彼人□汝自見罪

0816a15  不□若報言□我不見罪□不應與出家□若言

0816a16  我見罪與出家□與出家已□復當問言□汝

0816a17  見罪不□若言不見罪□不應與受具足戒□

0816a18  若言見罪□應與授具足戒與授具足戒

0816a19  已當語言□汝能懺悔不□若言不能懺悔□不

0816a20  得與解□磨□若言能懺悔□當與解□磨□

0816a21  與解□磨已當語言□汝懺悔罪□若懺悔善□

0816a22  不者若僧得和合□更與作擧□若僧不和合□

0816a23  與共住止□無犯□爾時舍利弗從座起偏袒右

0816a24  肩右膝著地合掌白佛言□年不滿二十而

0816a25  受具足戒□當言是受具足人不□佛言□是

0816a26  受具足人□復問□所授具足人是善授不□

0816a27  佛言□是善授□作□磨者□是善作□磨不□

0816a28  佛言□善作□磨□自制已後□如是受具足戒□

0816a29  不名善受具足戒□復問□三語受具足戒□是

0816b01  受具足戒不□佛言□是受具足戒□所授具

0816b02  足戒者□是善授不□佛言□是善授□作□磨

0816b03  者□是善作□磨不□佛言□是善作□磨□自制

0816b04  已後□如是受具足者□不名受具足戒□又

0816b05  問□不問十三難事□而受具足戒□當言是

0816b06  受具足戒不□佛言是善受具足戒□問言□所

0816b07  授具足者□爲善授具足戒不□佛言□是

0816b08  善授具足戒□問言□作□磨者是善作□

0816b09  磨不□佛言□善作□磨□自制後□如是受具

0816b10  足者□不名受具足戒□爾時阿難□卽從座起

0816b11  偏露右肩右膝著地□合掌白佛言□若和尙□

0816b12  十三難事中有一一事□授弟子具足戒□當

0816b13  言善受具足不□佛言□善受具足戒□問言□

0816b14  所授具足人□名爲善授具足戒不□佛

0816b15  言□是善授□作□磨者善作□磨不□佛言□

0816b16  是善作□磨□自制後□若如是授人具足戒□

0816b17  衆僧有罪□爾時有從不持戒和尙受具足

0816b18  戒□後有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不□答

0816b19  言不知□佛言□得名受具足戒□復有從不

0816b20  持戒和尙受具足戒□後有疑□佛問言□汝知

0816b21  和尙不持戒不□報言知□汝知不應從如此

0816b22  人受具足戒不□報言不知□佛言□此得受

0816b23  具足戒□爾時復有從不持戒和尙受具足

0816b24  戒後有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不□答

0816b25  言知汝知如此人不應從受具足戒不□答

0816b26  言知□佛言□汝如從如此人受具足戒不

0816b27  得具足戒不□報言不知□佛言得名受具

0816b28  足戒□爾時有從不持戒和尙受具足戒□後

0816b29  有疑□佛問言□汝知和尙不持戒不答言知□

0816c01  佛言□汝知如此人不應從受具足戒□不答

0816c02  言知□佛問言□汝知從如此人受具足戒不

0816c03  成受具足戒不□答言知□佛言□不名受具

0816c04  足戒(受戒&C0-D961  度具足竟)

0816c05  說戒&C0-D961  度上

0816c06  爾時佛在羅閱城□時城中諸外道梵志□月

0816c07  三時集會月八日十四日十五日□衆人大集

0816c08  來往周旋□共爲知友給與飮食□極相愛念

0816c09  經日供養□時甁沙王在閣堂上□遙見大衆

0816c10  往詣梵志聚會處□卽便問左右人言□今此

0816c11  諸人□爲欲何所至□答言□王今知之□此城中

0816c12  梵志□月三集會□八日十四日十五日衆人來

0816c13  往周旋□共爲知友給與飮食極相愛念□是

0816c14  故衆人往詣梵志聚集處□時甁沙王□卽下

0816c15  閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐□

0816c16  白佛言□今此羅閱城中諸梵志□月三時集會□

0816c17  八日十四日十五日□周旋往返共爲知友

0816c18  給與飮食□善哉世尊□今□諸比丘□令月三

0816c19  時集會□八日十四日十五日□亦當使衆人周

0816c20  旋往來□共爲知友給與飮食□我及群臣亦

0816c21  當來集□時世尊默然受王甁沙語□王見世

0816c22  尊默然受語已□卽從座起頭面禮足□已而

0816c23  去□時世尊以此因緣集比丘僧告言□今此

0816c24  羅閱城中諸梵志□月三時會□八日十四日十

0816c25  五日□共相往來周旋□共爲知友給與飮食

0816c26  極相愛念□汝亦月三時會□八日十四日十五

0816c27  日集□亦使衆人來往周旋□共爲知友給與

0816c28  飮食□甁沙王及群臣亦當來集□答言如是世

0816c29  尊□時諸比丘受敎已□月三時集□八日十四

0817a01  日十五日□時大衆集周旋往來□共爲知友

0817a02  給與飮食□王甁沙□亦復將諸群臣大衆來

0817a03  集□時諸比丘來集已□各各默然而坐□諸長者

0817a04  白諸比丘言□我等欲聞說法□諸比丘不敢

0817a05  說□以此事白佛□佛言□聽汝等與說法□旣聽

0817a06  已□不知當說何法□佛言□自今已去□聽

0817a07  說契經□時諸比丘□欲分別說義□當說義

0817a08  時□不具說文句□各自生疑□佛言□聽說義

0817a09  不具說文句□時二比丘□共一高座說法□佛

0817a10  言不應爾□二比丘同一高座說法共諍□佛言

0817a11  不應爾□彼相近敷高座說義□互求長短□

0817a12  佛言□不應爾□彼因說義共相逼切□佛言不

0817a13  應爾□時諸比丘二人□共同聲合唄□佛言□不

0817a14  應爾□時諸比丘□欲歌詠聲說法□佛言聽□時

0817a15  有一比丘□去世尊不遠□極過差歌詠聲說

0817a16  法□佛聞已卽告此比丘□汝莫如是說法□汝

0817a17  當如如來處中說法□勿與凡世人同□欲說

0817a18  法者□當如舍利弗目&C0-D961  連平等說法□勿與

0817a19  凡世人同說法□諸比丘□若過差歌詠聲說法□

0817a20  有五過失□何等五□若比丘過差歌詠聲說法□

0817a21  便自生貪著愛樂音聲□是謂第一過失□復次

0817a22  若比丘過差歌詠聲說法□其有聞者生貪著

0817a23  愛樂其聲□是謂比丘第二過失復次若比丘

0817a24  過差歌詠聲說法□其有聞者令其習學□是

0817a25  謂比丘第三過失□復次比丘過差歌詠聲說

0817a26  法□諸長者□聞皆共譏嫌言□我等所習歌詠聲□

0817a27  比丘亦如是說法□便生慢心不恭敬□是謂

0817a28  比丘第四過失□復次若比丘過差歌詠聲說

0817a29  法□若在寂靜之處思惟□緣憶音聲以亂

0817b01  禪定□是謂比丘第五過失□時諸比丘□欲夜

0817b02  集一處說法□佛言聽說□諸比丘不知何日

0817b03  集□佛言□聽十五日十四日十三日若十日若

0817b04  九日若八日若五日若三日若二日若日日

0817b05  說□若說法人少□應次第請說□彼不肯說□佛

0817b06  言不應爾□聽應極少下至說一偈一偈者□

0817b07  諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛敎□若

0817b08  不肯者□當如法治時諸比丘□夜集欲說法□

0817b09  時坐卑座有疑□佛言□若夜集說法者□座高

0817b10  卑無在□時諸比丘□夜集欲坐禪□佛言聽□時

0817b11  諸比丘睡眠□佛言□比坐者當覺之□若手不

0817b12  相及者□當持戶□□若拂柄覺之□若與同意

0817b13  者□當持革&C0-E1A2  擲之□若猶故睡眠□當持禪

0817b14  杖覺之□中有得禪杖覺已呵不受□佛言不

0817b15  應爾□若呵不受者□當如法治□若復睡眠□

0817b16  佛言□聽以水灑之□其中有得水灑者□若呵

0817b17  不受□亦當如法治□若故復睡眠□佛言當&C0-A7EE

0817b18  眼□若以水洗面□時諸比丘□猶故復睡眠□佛

0817b19  言□當自摘耳鼻□若摩額上□若復睡眠□當披

0817b20  張鬱多羅僧以手摩□其身□若當起出

0817b21  戶外瞻視四方仰觀星宿□若至經行處守

0817b22  攝諸根令心不散□爾時世尊□在閑靜處思

0817b23  惟□作是念言□我與諸比丘結戒□說波羅提

0817b24  木叉□中有信心新受戒比丘□未得聞戒□不

0817b25  知當云何學戒□我今寧可聽諸比丘集

0817b26  在一處說波羅提木叉戒□爾時世尊□從靜

0817b27  處出□以此因緣集諸比丘告言□我向者在

0817b28  靜處思惟□心念言□我與諸比丘結戒□及

0817b29  說波羅提木叉戒□有信心新受戒比丘□未

0817c01  得聞戒□不知當云何學戒□復自念言□我今

0817c02  寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉□

0817c03  以是故□聽諸比丘共集在一處說波羅提

0817c04  木叉戒□作如是說□諸大德□我今欲說波羅

0817c05  提木叉戒□汝等諦聽□善心念之□若自知有

0817c06  犯者□卽應自懺悔□不犯者默然□默然者□知

0817c07  諸大德淸淨□若有他問者□亦如是答□如是

0817c08  比丘□在衆中乃至三問□憶念有罪不懺

0817c09  悔者□得故妄語罪故□妄語者□佛說障道法□

0817c10  若彼比丘□憶念有罪□欲求淸淨者應懺悔□

0817c11  懺悔得安樂□波羅提木叉者戒也□自攝

0817c12  持威儀住處行根面首集衆善法三昧成就□

0817c13  我當說當結當發起演布開現反復分別□是

0817c14  故諸大德□我今當說戒□共集在一處者□同

0817c15  □磨集在一處□應與欲者受欲來□現前應

0817c16  呵者不呵□是故言應集在一處□諦聽善心

0817c17  念者□端意專心聽法故□曰諦聽善心念之□

0817c18  有犯者□所作犯事未懺悔□無犯者不犯□若

0817c19  犯已懺悔□若有他問亦如是答者□譬如一

0817c20  一比丘相問答故妄語□佛說障道法者□障

0817c21  何等道□障初禪二禪三禪四禪空無相無願□

0817c22  障須陀&C0-ACA7  果乃至阿羅漢果□懺悔則安樂□

0817c23  得何等安樂□得初禪乃至四禪空無相無願□

0817c24  得須陀&C0-ACA7  果乃至阿羅漢果□故曰懺悔則安

0817c25  樂□時諸比丘□欲歌詠聲說戒□佛言□聽歌詠

0817c26  聲說戒□時諸比丘□日日說戒疲□□佛言□不

0817c27  應日日說戒□自今已去□聽布薩日說戒□時

0817c28  諸長者□問比丘言□今日是何日□比丘言□不

0817c29  知皆□愧□時諸比丘□以此因緣□白佛□佛言□

0818a01  自今已去當數日□旣數日而多忘□佛言□當

0818a02  作數法□時諸比丘□以寶作數法□佛言不應

0818a03  爾□聽以骨牙角若銅鐵鉛錫白□石泥丸

0818a04  作□諸比丘患數法零落□佛言□聽作孔以繩

0818a05  縷貫□置僧常大食少食處□夜集處□說戒處□

0818a06  若置□上□若龍牙□上□若一日過□一時諸長

0818a07  者來問比丘言□今日是黑月是白月耶□諸比

0818a08  丘不知□皆懷□愧□以此事往白佛□佛言□

0818a09  聽作三十數法□十五屬黑月□十五屬白月□

0818a10  時諸比丘□用數法錯亂□黑月數法墮白月

0818a11  數法中□白月數法墮黑月數法中□佛言□自

0818a12  今已去聽黑月數法染使黑□白月數法染使

0818a13  白□若患數法相雜破壞者□佛言□聽中間

0818a14  安隔□時諸比丘□欲十四日若十五日說戒□

0818a15  佛言□若王或改日□隨王者法□時諸比丘□不

0818a16  知爲今日說戒爲明日說戒往白佛□佛

0818a17  言□聽上座布薩日唱言今日衆僧說戒□時諸

0818a18  比丘不知何時□佛言□聽作時若量影時□若

0818a19  作破竹聲□若打地聲□若作煙□若吹貝□若打

0818a20  鼓□若打&C0-D961  稚□若告語言□諸大德□布薩說戒

0818a21  時到□時六群比丘□聞世尊聽說戒□便於園

0818a22  中若別房中□與和尙阿□梨□和同尙同阿

0818a23  □梨□同意親厚知識□別部說戒□時諸比丘

0818a24  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0818a25  者□嫌責六群比丘言□云何聞世尊聽說戒□

0818a26  便自於園中□若別房中與和尙阿□梨□

0818a27  若同和尙同阿□梨□親厚知識□別部說戒

0818a28  耶□爾時大迦賓[少/□]□在仙人住處黑石山側□

0818a29  在靜處思惟□而作是念□我今若往說戒若

0818b01  不往□我常第一淸淨□爾時世尊□知長老大

0818b02  迦賓[少/□]心中所念□譬如力士屈申臂頃□從

0818b03  耆□□山忽然不現□乃在仙人住處黑石

0818b04  山側□在迦賓[少/□]前敷座而坐□時迦賓[少/□]□

0818b05  禮世尊足已在一面坐□時世尊知而故問□

0818b06  汝在此閑靜處思惟□心作是念□我今若往

0818b07  說戒若不往□我常第一淸淨□爲爾已不答

0818b08  言爾□佛言□如是如是迦賓[少/□]□如汝所言□汝

0818b09  若往就說戒若不往□汝常第一淸淨□然迦賓

0818b10  [少/□]□說戒法當應恭敬尊重承事□若汝不恭

0818b11  敬布薩尊重承事者□誰當恭敬尊重承事□是

0818b12  故汝應往說戒□不應不往□應當步往□不

0818b13  應乘神足往□我亦當往□爾時迦賓[少/□]□默然

0818b14  受佛敎□□時世尊以此因緣告迦賓[少/□]已□

0818b15  譬如力士屈申臂頃□沒仙人住□處黑石山□

0818b16  還耆□□山□就座而坐□爾時諸比丘□往至

0818b17  佛所頭面禮足在一面坐□以此事白佛□

0818b18  佛具以上事爲說已□佛告諸比丘□我聽諸

0818b19  比丘□一住處和合說戒□汝等云何與和尙

0818b20  阿□梨同和尙阿□梨親厚知識別部說

0818b21  戒□若一住處不和合說戒者□得突吉羅□自

0818b22  今已去□聽集一處說戒□爾時諸比丘□知世

0818b23  尊聽一處說戒□或在仙人所住山黑石處

0818b24  相待□或在毘呵勒山七葉樹窟相待□或在

0818b25  塚間相待□或在溫泉水邊相待□或在竹園

0818b26  迦蘭陀所相待□或在耆□□山相待□或在

0818b27  大堂食堂經行堂河邊樹下生軟草處□相待

0818b28  而疲□□時諸比丘往白佛□佛言□自今已去□

0818b29  隨所住處人多少□共集一處說戒□諸比

0818c01  丘不知□當於何處說戒□佛言□聽作說戒

0818c02  堂白二□磨□作如是白□當稱名處所大

0818c03  堂若閣上堂經行堂若河側若樹下若石側

0818c04  若生草處衆中應差堪能□磨者□如上當

0818c05  作如是白大德僧聽□若僧時到僧忍聽□在

0818c06  某甲處作說戒堂□白如是□大德僧聽□今衆

0818c07  僧□在某甲處作說戒堂□誰諸長老忍□僧在

0818c08  某甲處作說戒堂者默然□誰不忍者說□僧

0818c09  已忍□聽在某甲處作說戒堂竟□僧忍默

0818c10  然故□是事如是持□爾時於耆□□山中先

0818c11  立說戒堂□復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂□

0818c12  時諸比丘往白佛□佛言□自今已去□聽解前

0818c13  說戒堂然後更結□白二□磨解□衆中應差

0818c14  堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若

0818c15  僧時到僧忍聽□解某處說戒堂□白如是□大

0818c16  德僧聽□今僧解某處說戒堂□誰諸長老忍

0818c17  僧解某處說戒堂者默然□誰不忍者說□僧

0818c18  已忍□聽解某處說戒堂竟僧忍默然故□是

0818c19  事如是持□時一住處□作二說戒堂□經營者

0818c20  二人共諍□二人各言□衆僧應先於我堂說

0818c21  戒□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已

0818c22  去□聽二人更互□從上座爲始□爾時有住處□

0818c23  布薩日大衆集□而說戒堂小□不相容受□諸比

0818c24  丘念言□世尊制戒□不結說戒堂□不得說

0818c25  戒□今當云何□諸比丘以此事往白佛佛言□

0818c26  僧得自在□若結若不結得說戒□時上座比

0818c27  丘□先至說戒堂□掃灑敷座□具淨水甁具洗

0818c28  足甁□然燈具舍羅疲極□諸比丘□以此事往

0818c29  白佛□佛言□自今已去□年少比丘應作□年少

0819a01  比丘□於布薩日□應先至說戒堂中□掃灑敷

0819a02  座具□具淨水甁洗足甁□然燈火具舍羅□若

0819a03  年少比丘不知者□上座當敎□若上座不敎

0819a04  者突吉羅□若不隨上座敎者亦突吉羅□時

0819a05  上座說戒竟□在後自收攝床座水甁洗足甁

0819a06  及燈火具舍羅復本處疲極□時諸比丘□以

0819a07  此事往白佛□佛言□自今已去說戒竟□年少

0819a08  比丘□應攝水甁□洗足甁□燈火及舍羅復本

0819a09  處□若年少不知上座當敎上座不敎者突吉

0819a10  羅□不隨上座敎者亦突吉羅□時六群比丘□

0819a11  於說戒日□與諸白衣言語問訊□作□磨說

0819a12  戒說法□爾時諸比丘□以此事往白佛□佛言□

0819a13  此是上座應作□爾時有一住處□癡和先爲

0819a14  上座□彼不能於說戒日與白衣言□談問

0819a15  訊作□磨說戒說法□爾時諸比丘□以此事

0819a16  往白佛□佛言□聽請能作者作□若上座不

0819a17  請能者突吉羅□若不受上座請突吉羅□

0819a18  時諸白衣問比丘□說戒時有幾人□問已不

0819a19  知數有□愧□諸比丘往白佛□佛言□聽數比

0819a20  丘□雖數猶復忘□佛言□當具舍羅□彼以寶

0819a21  作□佛言□不得以寶作□當用骨牙若角銅鐵

0819a22  白□鉛錫葦若竹若木□作患零落□佛言□

0819a23  當繩纏□雖纏猶故零落□佛言□當作函筒

0819a24  盛□彼用寶作筒□佛言□不應爾□當用骨牙

0819a25  角銅鐵白□鉛錫葦竹木□若從筒中出佛言□

0819a26  當作蓋彼用寶作蓋□佛言□不應爾□當以

0819a27  骨牙角銅鐵白□鉛錫葦竹木□不知安筒何

0819a28  處□佛言□安著繩床若木床下□若懸著□上

0819a29  若龍牙□上衣架上□爾時諸比丘□聞佛聽諸

0819b01  比丘詣羅閱城說戒□在諸方聞者□來集說

0819b02  戒疲極□時諸比丘白佛□佛言□自今已去□隨

0819b03  所住處□若村若邑境界處說戒□聽結界白二

0819b04  □磨□當作如是結唱界方相□若空處□若樹

0819b05  下□若山若谷□若巖窟□若露地□若草[&B5-A2CD  /積]處□若

0819b06  近園邊□若塚間□若水澗□若石積所□若樹

0819b07  &C0-CB42  □若荊□邊□若汪水□若渠側□若池□若糞聚

0819b08  所□若村□若村界□彼稱四方相已□衆中應差

0819b09  堪能□磨者□如上當作白□大德僧聽□如

0819b10  所說界相□若僧時到僧忍聽□於此一住處一

0819b11  說戒結界□白如是□大德僧聽□如所說界相□

0819b12  僧今於此一住處一說戒結界□誰諸長老

0819b13  忍□僧於此一住處一說戒結界者默然□誰

0819b14  不忍者說□僧已忍□於此一住處□一說戒結

0819b15  界竟□僧忍默然故□是事如是持□佛言□自

0819b16  今已去□聽結界應如是結□當敷座當打

0819b17  &C0-D961  稚□盡共集一處□不聽受欲□是中舊住比

0819b18  丘□應唱大界四方相□若東方有山稱山有

0819b19  塹稱塹□若村若城□若疆畔若園□若林若池□

0819b20  若樹若石□若垣牆□若神祀舍□如東方相□餘

0819b21  方亦爾□衆中應差堪能□磨者□如上當如

0819b22  是白□大德僧聽□此住處比丘□唱四方大界

0819b23  相□若僧時到僧忍聽□僧今於此四方相內

0819b24  結大界□同一住處同一說戒□白如是□大德僧

0819b25  聽□此住處比丘□唱四方大界相□僧今於此

0819b26  四方相內結大界□同一住處同一說戒□誰諸

0819b27  長老忍□僧於此四方相內結大界□同一住

0819b28  處同一說戒者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0819b29  於此四方相內□同一住處同一說戒□結大

0819c01  界竟僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘□

0819c02  有須四人衆□磨事起□五比丘衆□十比丘

0819c03  衆□二十比丘衆□磨事起□是中大衆集會疲

0819c04  極□諸比丘白佛□佛言□聽結戒場□當如是

0819c05  結□白二□磨稱四方界相□若安□若石若疆

0819c06  畔作齊限□衆中當差堪能□磨人如上□大

0819c07  德僧聽□此住處比丘□稱四方小界相□若僧時

0819c08  到僧忍聽□僧今於此四方小界相內結作

0819c09  戒場□白如是□大德僧聽此住處比丘□稱四

0819c10  方小界相□今僧於此四方小界相內結戒場□

0819c11  誰諸長老忍□僧於此四方相內結戒場者

0819c12  默然□誰不忍者說□僧已忍於此四方相內

0819c13  結戒場竟□僧忍默然故□是事如是持□時

0819c14  諸比丘□意有欲廣作界者有欲狹作者□

0819c15  佛言□自今已去□若欲改作者先解前界然

0819c16  後欲廣狹作從意當作白二□磨解衆中

0819c17  當差堪能□磨人□如上作如是白□大德

0819c18  僧聽□今此住處比丘□同一住處同一說戒□

0819c19  若僧時到僧忍聽解界□白如是□大德僧聽□此

0819c20  住處比丘□同一住處同一說戒今解界□誰諸

0819c21  長老忍□僧今同一住處同一說戒解界者默

0819c22  然□誰不忍者說□僧已忍□同一住處同一

0819c23  說戒解界竟□僧忍默然故□是事如是持□時

0819c24  有厭離比丘□見阿蘭若處有一好窟□自念

0819c25  言□我若得離衣宿者□可卽於此窟住□時諸

0819c26  比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□當

0819c27  結不失衣界□白二□磨結□衆中當差堪能

0819c28  □磨者□如上作如是白□大德僧聽□此住處

0819c29  同一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽結不

0820a01  失衣界□白如是□大德僧聽□此住處同一住

0820a02  處同一說戒□今僧結不失衣界□誰諸長老忍□

0820a03  僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默

0820a04  然□誰不忍者說□僧已忍□此住處同一住處

0820a05  同一說戒□結不失衣界竟□僧忍默然故□

0820a06  是事如是持□時諸比丘□脫衣置白衣舍□

0820a07  當著脫衣時形露□時諸比丘□以此事往白

0820a08  佛□佛言□自今已去□聽比丘結不失衣界□

0820a09  除村村外界□白二□磨□衆中當差堪能□

0820a10  磨人□如上當作如是白□大德僧聽□此住處

0820a11  同一住處同一說戒□若僧時到僧忍聽□結不

0820a12  失衣界□除村村外界□白如是□大德僧聽□此

0820a13  住處同一住處同一說戒□今僧結不失衣界□

0820a14  除村村外界□誰諸長老忍僧於此住處同一

0820a15  住處同一說戒□結不失衣界□除村村外界

0820a16  者默然□誰不忍者說□僧已忍聽□同一住處

0820a17  同一說戒□結不失衣界□除村村外界竟□僧

0820a18  忍默然故□是事如是持□時諸比丘二界相

0820a19  接□佛言□不應爾當作[巾*票]幟□彼二界共

0820a20  相錯涉□佛言□不應爾□應留中間□彼諸比

0820a21  丘□先解大界□□解不失衣界□佛言□不應

0820a22  爾□先解不失衣界□解大界□時隔&C0-E4D3  流河

0820a23  水外結不失衣界□諸比丘□往取衣爲水所

0820a24  漂□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□不得

0820a25  隔&C0-E4D3  流水外結不失衣界□除常有橋者□

0820a26  爾時有二住處□別利養別說戒□諸比丘□欲

0820a27  結共一說戒共一利養□諸比丘往白佛□佛

0820a28  言□自今已去□聽解界已然後結□白二□磨如

0820a29  是解□彼此各自解界□應盡集一處□不得受

0820b01  欲□當唱界四方相□阿蘭若處□樹下空處□若

0820b02  山若谷□若巖窟露地□草[&B5-A2CD  /積]園林□塚間河側□

0820b03  若石[&B5-A2CD  /積]若&C0-CB42  樹□若荊棘若塹□若渠若池□若

0820b04  糞聚若村村界□唱界齊限處已□衆中當差

0820b05  堪能□磨者□如上當作如是白□大德僧聽□

0820b06  如所說界相□若僧時到僧忍聽□於此處彼

0820b07  處□結同一利養同一說戒□白如是□大德僧

0820b08  聽□如所說界相□今僧於此處彼處□結同一

0820b09  說戒同一利養□誰諸長老忍□僧於此處彼處□

0820b10  結同一說戒同一利養□結界者默然誰不忍

0820b11  者說□僧已忍□於此處彼處同一說戒同一利

0820b12  養結界竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時

0820b13  有二住處□別說戒別利養□時諸比丘□意欲

0820b14  同一處說戒別利養□佛言□自今已去□聽解界

0820b15  已然後結□白二□磨□彼此各自解應盡集

0820b16  一處□不得受欲□當唱界方相□若阿蘭若空

0820b17  處□乃至村界如上□稱二住處名□衆中當差

0820b18  堪能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□如

0820b19  所說界方相□若僧時到僧忍聽□於此處結

0820b20  同一說戒別利養□白如是□大德僧聽□如所

0820b21  說界方相□僧今於此處結同一說戒別利

0820b22  養□誰諸長老忍□僧於此界四方相內□結同

0820b23  一說戒別利養者默然□誰不忍者說□僧已

0820b24  忍□於此界四方相內□結同一說戒別利養

0820b25  竟□僧忍默然故□是事如是持□時有二住

0820b26  處□別說戒別利養□時諸比丘□欲得別說戒

0820b27  同一利養□欲守護住處故□佛言□聽白二

0820b28  □磨結衆中當差堪能□磨者□如上作如

0820b29  是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□於此彼

0820c01  住處□結別說戒同一利養□爲欲守護住處

0820c02  故□白如是□大德僧聽□今僧於此彼住處□結

0820c03  別說戒同一利養□爲守護住處故□誰諸長

0820c04  老忍□僧於此彼住處□結別說戒同一利養□

0820c05  爲守護住處故□僧忍者默然□誰不忍者說□

0820c06  僧已忍□於此彼住處□結別說戒同一利養□

0820c07  爲守護住處故竟□僧忍默然故□是事如

0820c08  是持□時有二住處□同一說戒同一利養□時諸

0820c09  比丘□欲得別說戒別利養□佛言□自今已去□

0820c10  聽集在一處解界已隨彼所住處各自更

0820c11  結界□爾時有二住處相去遠□同一說戒同

0820c12  一利養□若彼得少飮食供養具□持來至此□

0820c13  日時已過□若此得利養持至彼□日時已過□

0820c14  時諸比丘往白佛□佛言□不得相去遠處同

0820c15  一說戒同一利養□佛言□自今已去□聽作如

0820c16  是語□若此處得少食飮供養□卽於此處

0820c17  分□若彼得少供養□卽於彼處分□爾時布

0820c18  薩日□有衆多比丘□於無村曠野中行□心自

0820c19  念言□世尊制法□當集一處和合說戒□我等

0820c20  當云何□以此事往白佛□佛言□比丘善聽□若

0820c21  布薩日□於無村曠野中行□衆僧應和合集

0820c22  在一處共說戒□若僧不得和合□隨同和尙

0820c23  同阿□梨善友知識□當下道集一處結小

0820c24  界說戒□白二□磨當作如是結界□衆中當

0820c25  差堪能□磨者□如上當如是白□大德僧聽□

0820c26  今有爾許比丘集□若僧時到僧忍聽結小界□

0820c27  白如是□大德僧聽□今有爾許比丘集結小

0820c28  界□誰諸長老忍□今有爾許比丘集結小界

0820c29  者默然□誰不忍者說僧已忍□爾許比丘□集

0821a01  結小界竟□僧忍默然故□是事如是持□時

0821a02  時比丘□結界不解而去□餘者嫌責往白佛□

0821a03  佛言□不應不解而去□作白二□磨解□衆中

0821a04  當差堪能者□如上作如是白□大德僧聽□

0821a05  今有爾許比丘集□若僧時到僧忍聽□解此處

0821a06  小界□白如是□大德僧聽□今有爾許比丘集

0821a07  解此處小界□誰諸長老忍□僧解此處小界

0821a08  者默然□誰不忍者說僧已忍解此處小界

0821a09  竟□僧忍默然故□是事如是持□時天暴雨□

0821a10  河水大漲□時諸比丘□隔河水結同一住處

0821a11  同一說戒□十五日欲往就彼說戒□而不能

0821a12  得渡□卽不成就說戒□諸比丘□以此事往

0821a13  白佛□佛言□不得合河水結同一說戒界□

0821a14  除有船橋梁□時有二住處□相去遠結同一

0821a15  說戒□時諸比丘□十五日欲往相就說戒不

0821a16  能□卽日達彼不成就說戒□諸比丘往白佛□

0821a17  佛言□不得住處相去遠結同一說戒□若住

0821a18  處隔河水相去遠□結同一住處同一說戒

0821a19  者□諸比丘十五日說戒□應十四日先往□十四

0821a20  日說戒□十三日應先往□不得受欲□爾時說

0821a21  戒日□住處有一比丘□入房閉戶而眠□諸比

0821a22  丘說戒已□從座起而去□時眠者聞聲卽起□

0821a23  問諸比丘言□諸大德□欲何處去□不說戒

0821a24  耶□諸比丘報言□我等已說戒□卽問□汝向者何

0821a25  處來耶□報言□我白日在自房閉戶眠耳□諸

0821a26  比丘往白佛□佛言□不得於說戒日在房

0821a27  中眠□自今已去□比坐者當共相檢校知

0821a28  有來者不來者□自今已去□聽先白然後說

0821a29  戒□作如是白□大德僧聽□今十五日衆僧說

0821b01  戒□若僧時到僧忍聽和合說戒□白如是□作

0821b02  如是白已□然後說戒

0821b03  四分律卷第三十五

0821b04

0821b05

0821b06  四分律卷第三十六(二分之十五)

0821b07

0821b08  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0821b09  　　　　共竺佛念等譯

0821b10  　　說戒&C0-D961  度下

0821b11  爾時說戒日□有一比丘住處□心自念言□佛

0821b12  制戒應和合集一處說戒□我今當云何□卽

0821b13  語諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽

0821b14  若說戒日□有一比丘住者□彼比丘□應詣說

0821b15  戒堂掃灑令淨□敷座具具□水甁洗足甁□

0821b16  然燈火具舍羅□若有客比丘來□若四若過

0821b17  四□應先白已然後說戒□若有三人各各相

0821b18  向說□今僧十五日說戒□我某甲淸淨□如是三

0821b19  說□若有二人□亦相向說□今僧十五日說戒□

0821b20  我某甲淸淨□如是三說□若有一人□應心念

0821b21  口言□今日衆僧十五日說戒□我某甲淸淨□如

0821b22  是三說□若三人不得受第四人欲淸淨白

0821b23  說戒□二人不得受第三人欲淸淨□應各各

0821b24  三語說□若一人不得受第二人欲淸淨□應

0821b25  心念三說□時六群比丘□非法別衆□磨說戒□

0821b26  非法和合衆法別衆□磨說戒□爾時諸比丘

0821b27  往白世尊□世尊言□不得非法別衆□磨說

0821b28  戒□非法和合衆□不得法別衆□磨說戒□說

0821b29  戒有四種□時諸比丘□非法別衆□非法和合

0821c01  衆□法別衆□法和合衆□□磨說戒□若彼比丘□

0821c02  非法別衆□磨說戒者□彼不成說戒□若非法

0821c03  和合衆法別衆□磨說戒者□不成說戒□法和

0821c04  合衆□磨說戒者□此名爲說戒□應如是說

0821c05  戒□是我所敎法□時說戒日□衆僧集有僧事□

0821c06  世尊告□諸比丘寂靜今僧有事□有異比丘

0821c07  白佛言□大德□有病比丘不來□佛言□自今

0821c08  已去聽與欲□受欲人當往受欲來□彼應如

0821c09  是與欲□若言與汝欲成與欲□若言我說欲

0821c10  成與欲□若言爲我說欲成與欲□若現身相

0821c11  與欲成與欲□若言廣說與欲成與欲□若不

0821c12  現身相□不口說欲者□不成與欲□當更與

0821c13  欲□若受欲比丘□往病比丘所受欲□受欲

0821c14  已便命過□若餘處行□若罷道□若入外道衆□

0821c15  若入別部衆□若至戒場上□若明相出□若自

0821c16  言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□若

0821c17  破二道□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□

0821c18  若□亂衆僧□若惡心出佛身血□若非人□若

0821c19  畜生□若二形□若被擧□若滅□□若應滅□□若

0821c20  神足在空□若離見聞處□不成與欲□應更

0821c21  與餘者欲□若至中道□若至僧中□亦如是□若

0821c22  受欲人□若睡若入定或忘□若不故作如是□

0821c23  名爲成與欲□若故不說者突吉羅□若能如

0821c24  是者善□若不能如是者□彼比丘□應扶將

0821c25  病比丘□若床若繩床□上□來至僧中□若慮

0821c26  此病比丘□或能動病或能死□一切衆僧□應

0821c27  往病比丘所□圍□與作□磨□若病者衆多□

0821c28  能集一處者善□若不能者□諸比丘當出界

0821c29  外作□磨□更無方便得別衆作□磨□爾時

0822a01  說戒日□衆僧集一處欲說戒□時世尊告諸

0822a02  比丘□汝等寂靜今欲說戒□時有異比丘白

0822a03  世尊言□今有病比丘不來□佛言□自今已去

0822a04  聽與淸淨□聽比丘往受淸淨□彼應如是與□

0822a05  若說淸淨成與淸淨□若乃至廣說與淸淨□

0822a06  如上與欲法□成與淸淨□若不動身不口言

0822a07  淸淨□不成與淸淨□亦如上與欲法□當更

0822a08  與淸淨□若受淸淨人□到病比丘所□受淸

0822a09  淨已便命終□若餘道行□若休道□若入外道

0822a10  衆□若入別部衆□或至戒場上□若明相出□若

0822a11  自言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□

0822a12  若破二道□若黃門□若殺母殺父□若殺阿羅

0822a13  漢□若□亂衆僧□若惡心出佛身血□若非人□

0822a14  若畜生□若二形□若被擧□若滅□□若應滅□□

0822a15  若神足在空□若離見聞處□不成與淸淨□

0822a16  當更與餘者□如是若至中道□若至衆中□亦

0822a17  如是□受淸淨人□若眠若入定若忘□若不故

0822a18  作如是□成與淸淨□若故不說者突吉羅□若

0822a19  能如是者善□不能如是者□當扶病人□若

0822a20  床若繩床若輿上□□來至僧中□時諸比丘

0822a21  作是念□若□病比丘來□恐病增動□或不

0822a22  至便命終者□我等當往就與作□磨說戒□

0822a23  若有衆多病者集一處善□若不得集□諸比

0822a24  丘應出界外作□磨說戒□若不出界外□不

0822a25  得別衆作□磨說戒□更無有方便得別衆

0822a26  作□磨說戒□爾時六群比丘□與欲不與淸

0822a27  淨□僧中有事起□不得說戒□時持欲來□比丘

0822a28  言□我持欲來□不得淸淨□而稽留□磨說戒□

0822a29  諸比丘皆疲□□時諸比丘往白佛□佛言□自今

0822b01  已去與欲時應與淸淨□應如是言□我與汝

0822b02  欲淸淨□時六群比丘稱事言□我以此事與

0822b03  汝欲及淸淨□僧中有餘事起□時持欲比丘言□

0822b04  我持某事欲淸淨來□不持餘事欲淸淨

0822b05  來□以此事故有稽留□諸比丘皆疲□□諸比

0822b06  丘往白佛□佛言□不應稱事與欲淸淨□聽如

0822b07  法僧事與欲淸淨□時受欲淸淨比丘□或命

0822b08  終□或休道□或入外道衆□或入別部衆□或至

0822b09  戒場上□若明相出□諸比丘念言□爲失與欲

0822b10  淸淨不□佛言失□時受欲淸淨比丘□遇道路

0822b11  隔塞□有賊難□有惡獸難□若河水大漲不

0822b12  得至□便從界外來至僧中□與欲淸淨□諸

0822b13  比丘念言□爲失與欲淸淨不□佛言不失□自

0822b14  今已去□聽與欲淸淨比丘□若命難梵行難□若

0822b15  界內不得至僧中□聽從界外來至僧中

0822b16  與欲淸淨□如是不失與欲淸淨□是我所說□

0822b17  時諸比丘□受一人與欲淸淨已疑□不受二

0822b18  人欲淸淨□佛言聽受□彼受二人欲淸淨已

0822b19  復疑□不受三人欲淸淨□佛言聽受□彼受三

0822b20  人欲淸淨疑□不受四人欲淸淨□佛言聽受□

0822b21  佛言□若能盡記識字者□隨能憶多少受□若

0822b22  不能憶字者□當稱姓□不能記識姓者□當

0822b23  稱相貌□若不能記相貌□但言衆多比丘如

0822b24  法僧事與欲淸淨□時說戒日□一處有大衆來

0822b25  集說戒者□聲音小大衆不悉聞□諸比丘往

0822b26  白佛□佛言□自今已去聽當在衆中立說戒□

0822b27  猶故不聞□應在衆中敷高座極令高好

0822b28  座上說戒□猶故不聞□應作轉輪高座平

0822b29  立手及在上座說戒□誦時若忘誤□次座

0822c01  比丘當授語□若故忘者□次第二比丘當代

0822c02  說□卽以次說不得重說□爾時持欲淸淨比

0822c03  丘□有事起□或有僧事佛事法事病比丘事□

0822c04  時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今已去□

0822c05  聽轉授欲淸淨□與餘比丘□當作如是言□我

0822c06  與衆多比丘受欲淸淨□彼及我身如法僧

0822c07  事與欲淸淨□時六群比丘□汝和尙阿□梨及

0822c08  字□時諸比丘□以此事往白佛□佛言□不得

0822c09  汝和尙阿□梨稱字□時諸比丘相問□汝和

0822c10  尙阿□梨字何等□疑不敢稱字□諸比丘以

0822c11  此事往白佛□佛言□若有問者□聽稱和尙阿

0822c12  □梨字□若比丘□行波利婆沙本日治若摩

0822c13  那&C0-D8A6  阿浮呵那時□若□磨若立制時□若受

0822c14  戒時□若差人時□若解時□應稱和尙阿□梨

0822c15  字□時比丘□有事因緣應稱字□疑不敢稱

0822c16  和尙阿□梨名字□時諸比丘往白佛□佛言□若

0822c17  有事因緣□聽稱和尙阿□梨字□若比丘□

0822c18  爲事故與欲淸淨□與欲已事休□便生疑不

0822c19  敢就說戒處□諸比丘以此事往白佛□佛言□

0822c20  若事休應往□若不往當如法治□時六群比

0822c21  丘作如是念□不往說戒處□恐餘比丘爲我

0822c22  作□磨遮我說戒□諸比丘往白佛□佛言□

0822c23  不應爾□彼復作如是念□我不往說戒處□

0822c24  恐爲我親厚知識作□磨若遮說戒□佛言□

0822c25  不應爾□彼復作如是念□我往說戒處不

0822c26  坐□恐餘比丘爲我作□磨若遮說戒□佛

0822c27  言不應爾□若爲親厚知識往說戒處不

0822c28  坐亦如是□爾時有住處□說戒日衆僧大集

0822c29  欲說戒□時聞有賊來皆恐怖□從座起去

0823a01  不成說戒□諸比丘往白佛□佛言□自今已去

0823a02  聽□八難事起若有餘緣聽略說戒□八難者□

0823a03  若王若賊若火若水若病若人若非人若惡

0823a04  蟲□餘事緣者□若有大衆集床座少若衆多

0823a05  病□聽略說戒□若有大衆集座上覆蓋不周

0823a06  或天雨□聽略說戒□若布薩多夜已久□或□諍

0823a07  事□或論阿毘曇毘尼或說法夜已久□自今已

0823a08  去□聽一切衆未起明相未出應作□磨說

0823a09  戒□更無方便可得宿受欲淸淨□磨說戒□

0823a10  彼比丘作是念□今以此難因緣聽略說戒□

0823a11  難來猶遠未至□我等可得廣說戒□時彼比

0823a12  丘□應廣說戒□不廣說者如法治□時彼比丘

0823a13  作是念□此難事近□我曹不得廣說戒□可說

0823a14  至九十事□彼比丘應說至九十事□若不說

0823a15  者當如法治□時諸比丘作是念□此難事近□

0823a16  我等不得廣說至九十事□可說至三十事□

0823a17  應廣說至三十事□不說者當如法治□時諸

0823a18  比丘作是念□此難事近□我等不得廣說至

0823a19  三十事□可說至二不定法□比丘應說至二

0823a20  不定法□若不說者當如法治□時諸比丘作

0823a21  是念□難事近□我等不得廣說至二不定法□

0823a22  可說十三事□彼應說至十三事□若不說者

0823a23  當如法治□彼諸比丘作是念□此難事近□不

0823a24  得廣說至十三事□可說四事□彼比丘應

0823a25  說四事□若不說者如法治□彼比丘作是念□

0823a26  此難事近□我等不得說四事□可說戒序□彼

0823a27  應說戒序□若不說者如法治□時諸比丘作

0823a28  是念□此難事近□我等不得說戒序□諸比丘□

0823a29  以此難事因緣□應卽從座起去□有五種

0823b01  說戒□說序已□餘者應言僧常聞□若說序四

0823b02  事已□餘者應言僧常聞□若說序四事十三

0823b03  事已□餘者應言僧常聞□若說序四事十三

0823b04  事二事已□餘者應言僧常聞□廣說第五□是

0823b05  謂說戒五種□復有五事□說序四事□餘者應

0823b06  言僧常聞□說序四事十三事已□餘者□應言

0823b07  僧常聞□說序四事十三事二事已□餘者應

0823b08  言僧常聞□說序四事十三事二事三十事

0823b09  已□餘者應言僧常聞□廣說第五□復有五事□

0823b10  說序四事十三事已□餘者應言僧常聞□

0823b11  說序四事十三事二事已□餘者應言僧常

0823b12  聞□說序四事十三事二事三十事已□餘者

0823b13  應言僧常聞□說序四事十三事二事三十事

0823b14  九十事已□餘者應言僧常聞□廣說第五□是

0823b15  謂說戒五種

0823b16  爾時世尊在羅閱城耆□□山中□時有一比

0823b17  丘□名那那由□心亂狂癡□或時憶說戒□或不

0823b18  憶說戒□或時來□或不來□時諸比丘□以此事

0823b19  往白佛□佛言□自今已去□與那那由比丘□作

0823b20  心亂狂癡白二□磨□作如是與□衆中應差

0823b21  堪能□磨者□如上當作如是白□大德僧聽□

0823b22  此那那由比丘□心亂狂癡□或憶說戒或不

0823b23  憶說戒□或來或不來□若僧時到僧忍聽□與

0823b24  此比丘作心亂狂癡□磨□若憶若不憶□若來

0823b25  若不來□僧作□磨說戒白如是□大德僧聽□

0823b26  此那那由比丘心亂狂癡□或憶說戒或不

0823b27  憶□或來或不來□今僧與那那由比丘作心亂

0823b28  狂癡□磨□若憶若不憶□或來或不來□作□磨

0823b29  說戒□誰諸長老忍□與此那那由比丘作

0823c01  狂癡心亂□憶不憶或來或不來作□磨說戒

0823c02  者默然□誰不忍者說□僧已忍□與那那由比

0823c03  丘作狂癡心亂□憶不憶來不來作□磨竟□

0823c04  僧忍默然故□是事如是持□有三種狂癡□

0823c05  一者說戒時憶不憶來不來□二者或有狂癡

0823c06  憶說戒而來□三者或有狂癡不憶說戒

0823c07  不來□是謂三種狂癡□是中有憶說戒不憶

0823c08  說戒□有來不來□如是比丘者□衆僧應與作

0823c09  癡狂□磨□彼憶說戒而來者□衆僧不應與

0823c10  作癡狂□磨□彼狂癡不憶說戒亦不來者□

0823c11  不應與作癡狂□磨□彼比丘與作□磨已□

0823c12  後狂癡病止作是念言□我今當云何□卽告

0823c13  諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若狂者□與作

0823c14  □磨已□後狂癡病止□應與作白二□磨解□

0823c15  應作如是解□那那由比丘□應往衆僧中偏

0823c16  露右臂脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌白□大德僧

0823c17  聽□我那那由比丘□先得狂癡病□說戒時□或

0823c18  憶或不憶□或來或不來□衆僧與我作狂癡病

0823c19  □磨□作已還得止□今求解狂癡□磨□如

0823c20  是三說□衆中當差堪能作□磨者□如上作

0823c21  如是白□大德僧聽□此那那由比丘□先得狂

0823c22  癡病□彼說戒時□或憶或不憶□或來或不來□衆

0823c23  僧與作狂癡□磨□與作已狂癡病還得止□

0823c24  今求解狂癡病□磨□若僧時到僧忍聽□僧

0823c25  與解狂癡病□磨□白如是□大德僧聽□此那

0823c26  那由比丘□先得狂癡病□說戒時□或憶或不

0823c27  憶□或來或不來□衆僧與作狂癡病□磨□與作

0823c28  已狂癡病還得止□今求衆僧解狂癡病□

0823c29  磨□誰諸長老忍□聽與那那由比丘解狂癡

0824a01  病□磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□與那

0824a02  那由比丘解狂癡病□磨竟□僧忍默然故□

0824a03  是事如是持□時諸比丘各心念言□與狂癡

0824a04  病者作□磨已□後還得止得解狂癡□

0824a05  磨□若復更狂癡□後得與作□磨不□佛言□自

0824a06  今已去□隨狂癡病時□與作□磨□狂止還

0824a07  解□爾時世尊□在瞻婆國伽伽河側□十五日說

0824a08  戒時□世尊露地坐□衆僧前後圍□□時阿難□初

0824a09  夜過中夜初□從座起偏露右肩脫革&C0-E1A2  右

0824a10  膝著地合掌白佛言□初夜已過□願世尊說

0824a11  戒□世尊默然□阿難見世尊默然還就座□阿

0824a12  難□初夜中夜過已□從座起偏露右肩脫革

0824a13  &C0-E1A2  右膝著地合掌白佛言□初夜中夜已過□

0824a14  願世尊說戒□世尊默然□阿難見世尊默然

0824a15  還就座□阿難□初夜過中夜過後夜已過明相

0824a16  出衆鳥鳴□阿難□從坐起偏露右肩脫革&C0-E1A2

0824a17  右膝著地合掌白佛言□初中後夜已過□明相

0824a18  已出衆鳥鳴□衆僧坐久□願世尊說戒□佛告

0824a19  阿難□衆中有不淨者□若衆中有不淨者□欲

0824a20  令如來於中說戒者□無此理也□時阿難

0824a21  默然還坐□時尊者大目連作是念□今衆中何

0824a22  者不淨□如來乃說言□衆中有不淨者□而於

0824a23  中說戒□無此理耶□時目連□卽觀衆人心□

0824a24  見有不淨人□去如來不遠坐□旣非沙門

0824a25  而稱沙門□非梵行而言梵行□犯戒惡法不

0824a26  淨汚穢□邪見覆藏惡業內懷腐爛猶如空

0824a27  樹□見已念言□佛正爲此人故□語阿難言□衆

0824a28  中有不淨□如來於中說戒者□終無此理□時

0824a29  目連□卽往其人所語言□汝起□如來已見汝

0824b01  已知汝□速起去□不須住此□時目連□捉手

0824b02  牽出門外已□還至世尊所頭面禮足白佛

0824b03  言□衆僧已淸淨□願世尊說戒□佛語目連□

0824b04  汝今不應爲□後亦不應爲□目連□自今已去□

0824b05  聽作自言治□若不自言不應治□自今已去□

0824b06  汝等自作□磨說戒

0824b07  佛告目連□此如來最後說戒□何以故□有犯

0824b08  者□不得與說戒□有犯者□不得聞說戒□不

0824b09  得向犯戒者解罪□有罪者□不得受他

0824b10  解罪□佛告目連□海水有八奇特法□所以阿

0824b11  修羅娛樂住者□以此八事故□何等爲八□諸

0824b12  一切衆流皆往投之□是謂一奇特□阿修羅

0824b13  所娛樂□復次目連□海水常住不失潮法□是

0824b14  謂目連海水二奇特□阿修羅所娛樂□復次

0824b15  目連□今五大河□恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆

0824b16  提摩河□皆投於海□而失本名□名之爲海□

0824b17  是謂目連海水三奇特□阿修羅所娛樂□復次

0824b18  目連□此五大河及天雨□盡歸於海□而海水無

0824b19  有增減□是謂目連海水四奇特□阿修羅所

0824b20  娛樂□復次目連□海水盡鹹同爲一味□是謂

0824b21  目連海水五奇特□阿修羅所娛樂□復次目連□

0824b22  海水不受死屍□設有死屍□風飄出置岸上□

0824b23  是謂目連海水六奇特□阿修羅所娛樂□復次

0824b24  目連□海水多出珍奇異寶□陸地所無有盡

0824b25  出於海□所謂寶者□金銀眞珠琉璃珊瑚車&C0-EDAA

0824b26  馬瑙□是謂目連海水七奇特□阿修羅所娛

0824b27  樂□復次目連□大海水大形者所居處□所謂大

0824b28  形者□身有長百由旬二百由旬三百由旬乃

0824b29  至七百由旬□是謂目連海水八奇特□阿修羅

0824c01  所娛樂□是謂目連大海水有八奇特□阿修

0824c02  羅所娛樂□如是目連□我法中亦有八奇特□

0824c03  使諸弟子見已於中而自娛樂□何等爲八□

0824c04  如彼大海水一切衆流皆往投之□如是目

0824c05  連□我諸弟子漸次學戒□皆歸我法□於中學

0824c06  諸善法□是謂目連我法中一奇特□令諸弟

0824c07  子見已而自娛樂□目連□猶如大海常住不

0824c08  失潮法□我諸弟子住於戒中□乃至於死終

0824c09  不犯戒□是謂於我法中二奇特□令諸弟子

0824c10  見已而自娛樂□目連□猶如五大河盡歸於

0824c11  海□失於本名名之爲海□如是目連□於我

0824c12  法中□四種姓刹利婆羅門毘舍首陀□以信

0824c13  堅固從家捨家學道□滅本名皆稱爲沙門

0824c14  釋子□是謂目連□於我法中三奇特□令諸弟

0824c15  子見已而自娛樂□目連□猶如五大河及天雨

0824c16  皆歸於海□而海水無有增減□如是目連□於

0824c17  我法中諸族姓子□以信堅固從家捨家學

0824c18  道□入無餘涅槃界□而無餘涅槃界無增無

0824c19  減□是謂目連於我法中四奇特□令諸弟子

0824c20  見已而自娛樂□猶如目連□大海水鹹同一

0824c21  味於我法中同一解脫味□是謂目連於我

0824c22  法中五奇特□令諸弟子見已而自娛樂□目連

0824c23  猶如大海不受死屍設有死屍大風飄置

0824c24  岸上□於我法中亦復如是□不受死屍□所謂

0824c25  死屍者□非沙門自稱爲沙門□非梵行自稱

0824c26  爲梵行□犯戒惡法不淨汚穢邪見覆障善

0824c27  業□內懷腐爛如空中樹□雖在衆中坐□常離

0824c28  衆僧遠衆僧□亦離彼遠□是謂目連於我法

0824c29  中六奇特□令諸弟子見已而自娛樂□猶如

0825a01  目連大海水中多出珍奇異寶陸地所無

0825a02  有□所謂珍寶者□金銀眞珠琉璃珊瑚車&C0-EDAA  馬

0825a03  瑙□於我法中亦多出珍寶□所謂珍寶者□四

0825a04  念處四正勤四如意足四禪五根五力七覺意

0825a05  賢聖八正道□是謂目連於我法中七奇特□

0825a06  令諸弟子見已而自娛樂□猶如目連大海水

0825a07  大形所居處□所謂大形者□百由旬乃至七百

0825a08  由旬□如是目連□於我法中亦受大形所謂

0825a09  大形者□衆僧中向須陀&C0-ACA7  得須陀&C0-ACA7  果乃至

0825a10  向阿羅漢得阿羅漢果是謂目連於我法中

0825a11  八奇特□令諸弟子見已而自娛樂□爾時說戒

0825a12  日□衆多癡比丘□集一處住語上座言說

0825a13  戒□答言□我先不誦戒□次語中座下座說

0825a14  戒□皆言不誦卽不成說戒□爾時諸比丘□以

0825a15  此事往白佛□佛言□衆多癡比丘□不應共集

0825a16  一處□旣不知戒□復不知說戒□不知布薩□

0825a17  不知布薩□磨□自今已去□制五歲比丘誦

0825a18  戒□磨□若不誦戒□磨者如法治□爾時有

0825a19  衆多癡比丘□共集一處住□語上座言說戒□

0825a20  報言□我等先誦□今者悉忘□次問中座下座□

0825a21  皆言先誦□今者悉忘□卽不成說戒□時諸比

0825a22  丘以此事往白佛□佛言□衆多癡比丘□不應

0825a23  集在一處□旣不知戒□復不知說戒□不知

0825a24  布薩□不知布薩□磨□自今已去□制五歲比

0825a25  丘□當誦戒誦□磨使利□若不者如法治□自

0825a26  今已去□聽依能誦戒比丘夏安居□爾時有

0825a27  比丘□依誦戒者夏安居□誦戒者安居中命

0825a28  終□諸比丘念言我等當云何□卽白諸比丘□

0825a29  諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若有比丘□

0825b01  依誦戒比丘夏安居□安居中誦戒者命終□若

0825b02  遠行若休道□若至外道衆□若至別部衆中□

0825b03  若犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心作沙門□若

0825b04  壞二道□若黃門或殺父母□或殺阿羅漢□或

0825b05  □亂衆僧□或惡心出佛身血□若非人□若畜

0825b06  生□若二形□若後安居未至□當詣比近處結

0825b07  後安居□若不者當請比近能誦戒者來過

0825b08  安居若已結後安居諸比丘□應詣比近處□

0825b09  有學誦序者若誦四事者□若十三事者□

0825b10  若二不定者□若三十事者□若九十事者□若誦

0825b11  餘殘法者□彼各誦所得已□還至本住處敎

0825b12  一人使誦□若一人不能盡誦者□隨先所

0825b13  誦得□各次第誦不得重誦□若爾者善□不者

0825b14  但說法誦經已□從坐起而去□爾時難陀□有

0825b15  弟子聰明□善能營事□時跋難陀語言□汝與我

0825b16  人間遊行□其人報言□小留待我□往問和尙

0825b17  還□卽往難陀所白言□聽我與跋難陀人間

0825b18  遊行□難陀報言□隨汝意□時諸比丘聞□其中

0825b19  有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌

0825b20  責難陀□汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行

0825b21  耶□此人癡□不知戒不知說戒□不知布

0825b22  薩不知布薩□磨□爾時諸比丘□往詣佛

0825b23  所頭面禮足在一面坐□以此事具白佛□

0825b24  佛爾時以此事集比丘僧□知而故問難陀

0825b25  言□汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶□

0825b26  跋難陀癡人□不知戒不知說戒□不知

0825b27  布薩不知布薩□磨□答言如是□時世尊以

0825b28  無數方便呵責難陀言□汝所爲非□非威

0825b29  儀非沙門法非淨行非隨順行□所不應

0825c01  爲□云何難陀□汝遣弟子□與跋難陀人間遊

0825c02  行□癡人□旣不知戒不知說戒□不知布薩□

0825c03  不知布薩□磨□爾時世尊□以無數方便呵

0825c04  責難陀已告諸比丘□汝等善聽□若有弟子□

0825c05  辭和尙師方面遠行□和尙當問弟子□汝爲

0825c06  何事行□同伴是誰□爲詣何處□若所營事非

0825c07  若同伴非其人及所詣處非者□當遮令莫

0825c08  去□若所營事非□所詣處亦非□同伴雖好□亦

0825c09  當遮令莫去□若所營事非□所詣處好□同伴

0825c10  不善亦當遮令莫去□若所營事非□所詣處

0825c11  好□同伴善□亦當遮令莫去□若所營事好□所

0825c12  詣處不好□同伴亦不善□當遮令莫去□所營

0825c13  事好□所詣處好□同伴不好□亦遮令莫去□若

0825c14  所營事好□所詣處好□同伴亦好□當聽令去□

0825c15  爾時有一住處□衆多癡比丘共集一處□時尊

0825c16  者優波離□爲客來至此衆中□而諸癡比丘□

0825c17  都不瞻視迎逆承事□優波離以不瞻視迎逆

0825c18  承事□卽於其日離彼處去□時諸比丘□以此

0825c19  事往白佛□佛言□善聽□若有住處□有衆多癡

0825c20  比丘共集一處□若有客比丘來至□能說法

0825c21  持律持摩夷能說契經義□諸比丘聞□當往

0825c22  至半由旬□迎逆承事瞻視安處浴洗給其

0825c23  所須飮食□若不爾者當如法治□爾時有住

0825c24  處□一比丘當說戒日犯罪□心自念言□世尊

0825c25  制戒□犯者不得說戒□不得聞戒□不得向

0825c26  犯戒者懺悔□犯者不得受他懺悔□我今當

0825c27  云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

0825c28  等善聽□若說戒日□有比丘犯罪自念言□世

0825c29  尊制戒□若有犯者□不得說戒□不得聞戒□

0826a01  不得向犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□

0826a02  彼比丘當詣淸淨比丘所□偏露右臂脫革

0826a03  &C0-E1A2  右膝著地合掌□若上座應禮足自稱所

0826a04  犯名字□口作是說□大德憶念□我某甲比丘□

0826a05  犯某甲罪□今向大德懺悔□不敢覆藏□懺悔

0826a06  則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露□知而

0826a07  不覆藏□願長老憶我淸淨戒身具足淸淨

0826a08  布薩□如是三說彼應語言□汝當生厭離心□

0826a09  彼當報言爾□作如是已□得聽說戒□爾時說

0826a10  戒日□有一比丘□於犯中生疑□彼自念言世

0826a11  尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不

0826a12  得從犯者懺悔□犯者不得受他懺悔□我

0826a13  今當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0826a14  言□汝等善聽說戒日□若比丘於犯有疑者□

0826a15  自念言□世尊制戒□若有犯者□不得說戒□不

0826a16  得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得受

0826a17  他懺彼比丘當詣淸淨比丘中□偏露右臂

0826a18  脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌□若上座禮足已稱

0826a19  所犯名字□口作是言□我某甲於所犯罪生

0826a20  疑□今向大德自說□須後無疑時當如法

0826a21  懺悔□如是已得聞戒□爾時說戒日□衆僧集

0826a22  在一處欲說戒□當欲說戒時□有比丘犯

0826a23  罪彼卽作是念□世尊制戒犯者不得說戒□

0826a24  不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者不得

0826a25  受他懺□我今當云何□語彼說戒人言□小止

0826a26  莫說戒□我犯某甲罪□我欲從長老懺悔□

0826a27  作是語頃□擧衆鬧亂□時諸比丘□以此事往

0826a28  白佛□佛言□汝等善聽□若有異處□衆僧集在

0826a29  一處欲說戒□當說戒時□有比丘犯罪彼比

0826b01  丘□若有人擧若不擧□若作憶念不作憶

0826b02  念□其人自憶罪而發露自知有是罪□彼比

0826b03  丘當語邊人言□我犯某甲罪□今向長老懺

0826b04  悔□復作是念□設語傍人者□恐鬧亂衆僧□不

0826b05  成說戒彼比丘當心念□須罷坐已□當如法

0826b06  懺□作如是已□得聽說戒□爾時衆僧集在

0826b07  一處欲說戒□當說戒時□有比丘於罪有

0826b08  疑□彼作是念言□世尊制戒□有犯者□不得

0826b09  說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者

0826b10  不得受他懺悔□我今當云何□卽語彼說戒

0826b11  人言汝小止□我疑某甲罪欲向長老說□作

0826b12  是語已□擧衆鬧亂□時諸比丘□以此事往白

0826b13  佛□佛言□汝等善聽□若衆僧集在一處欲說

0826b14  戒□當說戒時□有比丘於罪有疑□而彼比

0826b15  丘□有擧有不擧□有作憶念不作憶念□彼

0826b16  自憶過□當語比座言□我於罪有疑□今向

0826b17  長老說□須罷座已無疑時□當如法懺悔□若

0826b18  復作是念□我向比座語□恐衆僧鬧亂□不成

0826b19  說戒□彼應心念□須座罷已無疑時如法懺

0826b20  悔□作如是者□得聞說戒□爾時當說戒日□

0826b21  有異住處□一切僧盡有犯□皆自念言□世尊

0826b22  制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不得

0826b23  從犯者懺悔□犯者不得受他懺□我等當

0826b24  云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

0826b25  等善聽□若有異住處一切僧盡犯□皆自念

0826b26  言□世尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞

0826b27  戒□不得從犯者懺悔□犯者不得受他懺□

0826b28  若有客比丘來□淸淨無犯當往彼所□偏露

0826b29  右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌□若上座禮足

0826c01  已□口自稱所犯戒名□作是言□我某甲犯某

0826c02  甲罪□今向大德說□彼當語言□生厭離心□此

0826c03  報言爾□若無客比丘來者□卽當差二三人

0826c04  詣比近淸淨比丘衆中□偏露右肩脫革

0826c05  &C0-E1A2  右膝著地合掌□自稱所犯戒名□口作是

0826c06  言□我犯某甲罪□今向諸大德說□彼當語

0826c07  言□汝生厭離心□報言爾□此比丘當還來至

0826c08  所住處□所住處諸比丘當向此比丘說犯

0826c09  作如是已當說戒□爾時有一異住處□一切

0826c10  僧於罪有疑□各作是念世尊制戒□有犯者□

0826c11  不得說戒□不得聞戒□不得從犯者懺悔□

0826c12  犯者不得受他懺□我等當云何□卽告諸比

0826c13  丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽若異住

0826c14  處一切僧於罪有疑□各作是念□世尊制戒

0826c15  有犯者□不得說戒□不得聞戒□不得從犯

0826c16  者懺悔□犯者不得受他懺□若有客比丘來□

0826c17  淸淨無犯當往詣彼所□偏露右肩脫革

0826c18  &C0-E1A2  □若上座禮足已□右膝著地合掌自稱所

0826c19  犯戒名口作是語□我於某罪生疑□今向

0826c20  大德說□須後無疑時□當如法懺悔□若無

0826c21  有客比丘者□當遣二三比丘詣比近淸

0826c22  淨比丘衆中□偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地

0826c23  合掌若上座禮足已□自稱所犯戒名□口作

0826c24  是語□我於某罪生疑□今向大德說□須後

0826c25  無疑時□當如法懺悔□彼比丘當還本住處□

0826c26  諸比丘當向此比丘說犯戒名□作如是

0826c27  已□然後說戒□爾時衆僧集在一處欲說戒□

0826c28  當說戒時□一切衆僧盡犯罪□各作是念□世

0826c29  尊制戒□有犯者□不得說戒□不得聞戒□不

0827a01  得向犯比丘懺悔□犯者不得受他懺

0827a02  悔□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白

0827a03  佛□佛言□汝等善聽□衆僧集在一處欲說戒□

0827a04  當說戒時□一切衆僧盡犯罪□彼各各作是

0827a05  念□世尊制戒□犯者不得說戒□不得聞戒□不

0827a06  得向犯者懺悔□犯者不得受他懺□彼比

0827a07  丘白已當懺悔□當作如是白□大德僧聽□此

0827a08  一切衆僧犯罪□若僧時到僧忍聽□此一切僧

0827a09  懺悔□白如是□作是白已□然後說戒□爾時衆

0827a10  僧集在一處欲說戒□當說戒時□一切衆僧

0827a11  於罪有疑□彼各作是念□世尊制戒□有犯者□

0827a12  不得說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□

0827a13  犯者不得受他懺悔□我等當云何□卽語諸

0827a14  比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若衆

0827a15  僧集在一處欲說戒□當說戒時□一切僧於

0827a16  罪有疑□各念言□世尊制戒□有犯者□不得

0827a17  說戒□不得聞戒□不得向犯者懺悔□犯者

0827a18  不得受他懺□彼一切僧□作白已應說其

0827a19  罪□當作如是白□大德僧聽□此一切僧□於罪

0827a20  有疑□若僧時到僧忍聽□此衆僧自說罪□白

0827a21  如是□作如是白已□然後得說戒□爾時說戒

0827a22  日□一切僧盡犯罪□然不識所犯罪名不識

0827a23  罪相□諸比丘作是念□我等當云何□卽告諸

0827a24  比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□說戒

0827a25  日一切僧盡犯罪□而不識罪名不識罪相□

0827a26  若有客比丘來□持法持律持摩夷者□當

0827a27  往彼所□偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌□

0827a28  白言□大德若有比丘□作如是如是罪者

0827a29  犯何等□彼持律報言□犯如是如是罪□客比

0827b01  丘知彼比丘易敎授者□將在屛處□令餘比

0827b02  丘眼見耳不聞處立□敎令如法懺悔□懺悔已

0827b03  還至彼比丘所作是言□此比丘所犯罪者□

0827b04  今已懺悔□餘比丘信如是比丘懺悔者善□

0827b05  若不信懺悔者□餘比丘□不得强逼令懺

0827b06  悔□爾時說戒□日有客比丘至彼客比丘十

0827b07  四日說戒□舊比丘十五日說戒□諸比丘不知

0827b08  云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□汝

0827b09  等善聽□若有住處□說戒日有客比丘來

0827b10  少□客比丘十四日□舊比丘十五日□客比丘少

0827b11  當從舊比丘□若不者如法治□爾時有住處□

0827b12  說戒日有客比丘來□與舊比丘等□客比丘

0827b13  十四日說戒□舊比丘十五日□客比丘等應從

0827b14  舊比丘□若不從當如法治□若說戒日有客

0827b15  比丘來多客比丘十四日說戒□舊比丘十五

0827b16  日舊比丘少應從客比丘求和合□若彼與和

0827b17  合者善□若不與和合舊比丘□應出界外說

0827b18  戒時說戒日□有異住處□客比丘來少□客比

0827b19  丘十五日舊比丘十四日□客比丘少應從舊

0827b20  比丘求和合□若與和合者善□若不與和合□

0827b21  客比丘應出界外說戒□時說戒日□有異住

0827b22  處□客比丘來與舊比丘等□客比丘十五日□

0827b23  舊比丘十四日□應從舊比丘求和合□若

0827b24  與和合者善□若不與和合□客比丘應出界

0827b25  外說戒□時說戒日□有異住處□客比丘來多□

0827b26  客比丘十五日□舊比丘十四日□舊比丘少□應

0827b27  從客比丘求和合□若從者善□若不從如法

0827b28  治□當說戒日□客比丘來少□客比丘十六日□舊

0827b29  比丘十五日□亦如是□時說戒日有住處□舊

0827c01  比丘□集欲說戒說戒時客比丘來少□彼作

0827c02  如是念我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘

0827c03  往白佛□佛言□若說戒日□有住處舊比丘集

0827c04  欲說戒說戒時客比丘來少□舊比丘若已說

0827c05  戒序竟□客比丘當告淸淨餘者當次第聽

0827c06  若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□

0827c07  客比丘來少□當告淸淨□不告者如法治□爾

0827c08  時說戒日□舊比丘欲說戒□客比丘來等□舊比

0827c09  丘當更與說戒□不說者如法治□若說戒竟□

0827c10  若擧衆未起□若多未起□若都已起□客比丘

0827c11  來等□舊比丘當更與說戒□不者應如法治□

0827c12  爾時說戒日□有一住處□舊比丘集欲說戒□

0827c13  時有客比丘來多□舊比丘應更與說戒不者

0827c14  如法治□若說戒竟□擧衆未起□若多未起□若

0827c15  都已起□客比丘來多□舊比丘應更與說戒□不

0827c16  者如法治□爾時有住處□說戒日客比丘坐欲

0827c17  說戒□舊比丘來少□客比丘若已說戒序竟□

0827c18  當告淸淨□餘者當次第聽□若說戒竟□擧衆

0827c19  未起□若多未起□若都已起□舊比丘來少□當

0827c20  告淸淨□不者如法治□爾時有住處□說戒日

0827c21  客比丘坐欲說戒□舊比丘來等□客比丘應更

0827c22  與說戒□不者如法治□若說戒竟□擧衆未起□

0827c23  若多未起□若都已起□舊比丘來等□客比丘

0827c24  應更與說戒□不者如法治□爾時有住處□說

0827c25  戒日客比丘坐欲說戒□舊比丘來多□客比丘

0827c26  應更與說戒不者如法治□若說戒竟□擧衆未

0827c27  起□若多未起□若都已起□舊比丘來多□客比

0827c28  丘應更與說戒□不者如法治□舊比丘說戒□舊

0827c29  比丘來亦如是□客比丘說戒□客比丘來亦

0828a01  如是□爾時有異住處□說戒日有客比丘來□

0828a02  知舊比丘未來□我等若有四人若過四人□

0828a03  可作□磨共說戒□卽便作□磨共說戒□作

0828a04  □磨說戒時舊比丘來□客比丘作是念□我等

0828a05  當云何卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

0828a06  汝等善聽□若說戒日□有住處□有客比丘來□

0828a07  知有舊比丘未來□我等若有四人若過四

0828a08  人□可作□磨共說戒□彼人卽共作□磨

0828a09  說戒□作□磨說戒時□舊比丘來少□若已說

0828a10  戒序□當語淸淨□餘者當次第聽若說戒

0828a11  竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比丘

0828a12  來少□當告淸淨□不者如法治□時有住處□

0828a13  說戒日有客比丘來至□知有舊比丘未來□

0828a14  我等有四人若過四人□可作□磨說戒□卽

0828a15  作□磨說戒□作□磨說戒時□舊比丘來等□

0828a16  客比丘應更說戒□若不者如法治□若說戒

0828a17  竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比丘

0828a18  來等□客比丘應更說戒□不者當如法治□爾

0828a19  時有住處□說戒日有客比丘來□知有舊比

0828a20  丘未來□我等有四人若過四人□可作□磨

0828a21  說戒□卽作□磨說戒作□磨說戒時□舊比

0828a22  丘來多□客比丘應更說戒□若不者如法治□若

0828a23  說戒竟□擧衆未起□若多未起□若都已起舊

0828a24  比丘來多□客比丘應更說戒□不者如法治□

0828a25  爾時有住處說戒日舊比丘來□知客比丘未

0828a26  來□若少若等若多亦如是□客比丘說戒客

0828a27  比丘來亦如是□舊比丘說戒□舊比丘來亦如

0828a28  是□或言應說戒□或言不應說戒□若不來者

0828a29  失去滅去□欲作種種方便破壞他便作□

0828b01  磨說戒彼作□磨□磨不成□得偸蘭遮□爾

0828b02  時說戒日□有客比丘來□見舊比丘住處房

0828b03  舍□舊比丘相敷繩床木床座具氈褥枕具洗

0828b04  足石淨水淨水甁□見相已不求□便作□磨

0828b05  說戒□作□磨說戒時□舊比丘來□客比丘

0828b06  作是念□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘

0828b07  往白佛□佛言□汝等善聽□若一住處說戒日□

0828b08  有客比丘來□見舊比丘相敷繩床木床敷

0828b09  具氈褥枕具洗足石淨水淨水甁□見有相

0828b10  不求□便作□磨說戒□若作不成□磨說戒

0828b11  有罪□見相便求求而不得卽應喚□若不喚

0828b12  便作□磨說戒□不成□磨說戒有罪□見相

0828b13  便求□求而不得□求旣不得□便言滅去失去□

0828b14  作種種方便□欲使他破壞□便作□磨說戒□

0828b15  彼比丘不成□磨□犯偸蘭遮□見相便求□求

0828b16  而不得□不得便喚□喚已作□磨說戒□彼比

0828b17  丘□磨不成不犯□見相便求□求而得之□和

0828b18  合作□磨說戒□成□磨說戒無犯□見疑亦

0828b19  如是□爾時有住處□舊比丘來□見客比丘相□

0828b20  見衣鉢針筒尼師壇洗脚處□見已不求□便作

0828b21  □磨說戒□彼比丘不成□磨說戒有罪□若

0828b22  見相便求□求而不得卽應喚□若不喚便作

0828b23  □磨說戒□不成□磨說戒有罪□見相便求□

0828b24  求而不得□便言失去滅去□種種方便欲使他

0828b25  破壞□便作□磨說戒□彼比丘不成□磨□犯

0828b26  偸蘭遮見相便求□求而不得□不得便喚□喚

0828b27  已作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒不

0828b28  犯□見相便求□求而得和合作□磨說戒□彼

0828b29  比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時

0828c01  說戒日□有一異住處□客比丘來□聞舊比丘

0828c02  聲經行聲□&C0-D1F5  聲□聞誦經聲□聞說法聲聞

0828c03  已不求□便作□磨說戒□作□磨說戒時□舊

0828c04  比丘來□彼不知云何□卽告諸比丘□諸比丘

0828c05  往白佛□佛言□汝等善聽□若說戒日□有一住

0828c06  處□客比丘來□聞舊比丘聲經行聲□&C0-D1F5  聲誦

0828c07  經聲說法聲□聞已不求□便作□磨說戒□彼

0828c08  比丘不成□磨說戒得罪□若聞已求□求已

0828c09  不得不喚□作□磨說戒□彼比丘不成□磨

0828c10  說戒得罪□若聞已求□求已不得□不得而

0828c11  復不喚□旣不喚便言□失去滅去□種種方便

0828c12  欲使他破壞□便作□磨說戒□彼比丘不成

0828c13  □磨說戒□得偸蘭遮□聞已求□求已不得□不

0828c14  得便喚□喚已作□磨說戒□彼比丘□磨不

0828c15  成無罪□聞已求□求已得□得已和合共作□

0828c16  磨說戒□彼比丘成□磨說戒無罪□若聞疑亦

0828c17  如是□時有一住處□說戒日舊比丘來□聞客

0828c18  比丘聲經行聲□&C0-D1F5  聲誦經聲說法聲□&C0-C25D  衣

0828c19  聲□聞已不求□便作□磨說戒□彼比丘不成

0828c20  □磨說戒有罪□聞已求□求已不得□不得已

0828c21  不喚□作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒

0828c22  有罪□聞已求□求而不得□不得已不喚□不

0828c23  喚已便言□失去滅去□種種方便欲使他破

0828c24  壞□便作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒□

0828c25  得偸蘭遮□聞已求□求已不得□不得已便喚□

0828c26  喚已作□磨說戒□彼比丘不成□磨說戒

0828c27  無罪聞已求□求已得□得已和合共作□磨

0828c28  說戒□彼比丘成□磨說戒無罪□聞疑亦如

0828c29  是□爾時有一異住處□說戒日客比丘來□見

0829a01  舊比丘在界場上□見而不求□便作□磨說

0829a02  戒□諸比丘作是念□我等當云何□卽告諸比

0829a03  丘□諸比丘往白佛□佛言□汝等善聽□若有異

0829a04  住處□說戒日客比丘來□見舊比丘在界場

0829a05  上□見而不求□便作□磨說戒□彼比丘成□

0829a06  磨說戒有罪□若見已便求□求不得不喚□

0829a07  便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒有罪□

0829a08  見已求□求已喚□喚已作□磨說戒□彼比丘

0829a09  成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時有

0829a10  異住處□說戒日舊比丘來□見客比丘在界

0829a11  場上□見而不求便作□磨說戒□彼比丘成

0829a12  □磨說戒有罪□若見已便求□求已不得□而

0829a13  不喚便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒

0829a14  有罪□見已求求已喚□喚已作□磨說戒□彼

0829a15  比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□爾時

0829a16  有異住處□說戒日客比丘來□聞舊比丘在

0829a17  界場上□聞已不求□便作□磨說戒□彼比丘

0829a18  成□磨說戒有罪□聞已求□求已不喚□不喚

0829a19  已便作□磨說戒□彼比丘成□磨說戒有

0829a20  罪□聞已求□求已喚□喚已作□磨說戒□彼

0829a21  比丘成□磨說戒無罪□聞疑亦如是□舊比

0829a22  丘來□聞客比丘在界場上亦如是□聞疑亦

0829a23  如是□爾時有一異住處□說戒日客比丘來□

0829a24  見舊比丘在界內□見而不求便作□磨說

0829a25  戒□作□磨說戒時□舊比丘來□彼作是念□我

0829a26  等當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0829a27  言□汝等善聽□若有一異住處□說戒日客比丘

0829a28  來□見舊比丘在界內□見而不求□便作□磨

0829a29  說戒□彼比丘不成□磨說戒有罪□見而求□

0829b01  求而不喚□便作□磨說戒□不成□磨說戒

0829b02  有罪□見便求□求已喚喚已和合作□磨說

0829b03  戒□彼比丘成□磨說戒無罪□見疑亦如是□

0829b04  爾時有住處□說戒日有舊比丘來□見客比

0829b05  丘在界內亦如是□見疑亦如是□客比丘聞

0829b06  舊比丘在界內亦如是□聞疑亦如是□舊比

0829b07  丘聞客比丘在界內亦如是□聞疑亦如是□

0829b08  時六群比丘作如是念□從有比丘有住處□

0829b09  至無比丘有住處□恐餘比丘爲我等作□

0829b10  磨若遮說戒□時諸比丘往白佛□佛言□不應

0829b11  作如是念□從有比丘有住處□至無比丘

0829b12  有住處□恐餘比丘爲我等作□磨若遮說

0829b13  戒□彼比丘作是念□從有比丘有住處□至無

0829b14  比丘無住處□恐餘比丘爲我等作□磨若

0829b15  遮說戒□佛言□不應作如是念□從有比丘

0829b16  有住處□至無比丘無住處□恐餘比丘爲我

0829b17  等作□磨若遮說戒□彼比丘作是念□我從

0829b18  有比丘有住處□至無比丘有住處無住處□若

0829b19  往比丘界場上□恐餘比丘爲我作□磨若□

0829b20  遮說戒□佛言□不應作是念□從有比丘有住

0829b21  處□至無比丘有住處無住處□若往比丘界場

0829b22  上□恐餘比丘爲我作□磨若遮說戒□若無

0829b23  僧共去□若無難事去者□突吉羅□從有比丘

0829b24  無住處□至無比丘有住處□亦如是□從有比

0829b25  丘無住處□至無比丘無住處亦如是□從有

0829b26  比丘無住處□至無比丘有住處無住處亦如

0829b27  是□從有比丘有住處無住處□至無比丘有

0829b28  住處亦如是□從有比丘有住處無住處至

0829b29  無比丘無住處亦如是□從有比丘有住處

0829c01  無住處□至無比丘有住處無住處亦如是□

0829c02  若爲親厚知識亦如是□時六群比丘尼作

0829c03  如是念□往寺內遮餘比丘言勿爲六群比

0829c04  丘作□磨遮說戒□爾時諸比丘□以此事

0829c05  往白佛□佛言□比丘尼不應作如是念□往

0829c06  寺內遮餘比丘言□勿爲六群比丘作□

0829c07  磨遮說戒□亦不應於比丘尼前作□磨

0829c08  若遮說戒□時諸比丘尼□遣式叉摩那沙彌沙

0829c09  彌尼□至寺內遮餘比丘□勿爲六群比丘

0829c10  作□磨遮說戒□諸比丘往白佛□佛言□比丘

0829c11  尼不應作是念□遣式叉摩那沙彌沙彌尼□

0829c12  至寺內遮餘比丘□勿爲六群比丘作□

0829c13  磨遮說戒□亦不應在式叉摩那沙彌沙彌

0829c14  尼前作□磨遮說戒□彼諸比丘尼復作是

0829c15  念□遣白衣知識往寺內遮餘比丘□勿爲

0829c16  六群比丘作□磨遮說戒□諸比丘往白佛□

0829c17  佛言□比丘尼不應作如是念□遣白衣知識

0829c18  往寺內遮餘比丘□勿爲六群比丘作□

0829c19  磨若遮說戒□不應在白衣前作□磨若

0829c20  遮說戒□爾時摩竭國甁沙王□爲佛衆僧故□

0829c21  遣諸將守護僧伽藍□時諸比丘語諸將言□

0829c22  汝等且出在外□我等欲作□磨說戒□諸將

0829c23  報言□王甁沙見遣來□爲佛衆僧故守護□王

0829c24  意難犯□我等不能出外□爾時諸比丘□以此

0829c25  事往白佛□佛言□當和喩語使出□若出者善□

0829c26  若不出者□汝等自相將出□至不見不聞處

0829c27  作□磨共說戒□不應在未受大戒人前作

0829c28  □磨說戒□時有天龍鬼神來聽說戒□有得

0829c29  天眼比丘見之皆生畏愼心□念言□世尊制

0830a01  戒□不聽我等於未受大戒人前作□磨說

0830a02  戒□爾時諸比丘□以此事往白佛□佛言□自今

0830a03  已去□聽除人未受大戒□餘者聽在前作□

0830a04  磨說戒□爾時拘&C0-DEDB  彌衆僧破爲二部□時諸比

0830a05  丘□欲於舍衛和合□佛言□自今已去□聽白已

0830a06  然後和合□當作如是白□大德僧聽□所由諍

0830a07  事□令僧□諍彼此不和□彼人犯罪□爲作擧

0830a08  已還爲解罪□僧塵垢已滅□若僧時到僧忍

0830a09  聽僧和合□白如是□應作如是白已作和

0830a10  合□爾時尊者優波離□從座起偏露右肩脫

0830a11  革&C0-E1A2  右膝著地合掌白佛言□世尊□所因事

0830a12  令僧□諍□而不和合衆僧破壞□令僧塵垢□

0830a13  令僧別異□分爲二部□而此事未決斷除滅□

0830a14  衆僧爲成如法和合不□佛告優波離□若衆

0830a15  僧所因事令僧□諍□而不和合衆僧破壞□

0830a16  令僧塵垢□令僧別異□分爲二部□若能於中

0830a17  改悔□不相發擧□此則名爲衆僧以法和合□

0830a18  自今已去□聽先白然後說□戒□當作如是白□

0830a19  大德僧聽□衆僧所因諍事令僧□諍□而不和

0830a20  合衆僧破壞□令僧塵垢□令僧別異□分爲二

0830a21  部□彼人自知犯罪事□今已改悔除滅僧垢□

0830a22  若僧時到僧忍聽和合說戒□白如是□作如

0830a23  是白已□然後和合說戒(說戒&C0-D961  度竟)

0830a24  四分律卷第三十六

0830b01

0830b02  四分律卷第三十七(二分之十六)

0830b03

0830b04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0830b05  　　　　共竺佛念等譯

0830b06  　　安居&C0-D961  度

0830b07  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時六群比

0830b08  丘□於一切時春夏冬人間遊行□時夏月天

0830b09  暴雨水大漲□漂失衣鉢坐具針筒□蹈殺生

0830b10  草木□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子不知

0830b11  □愧□蹈殺生草木□外自稱言□我知正法□

0830b12  如是何有正法□於一切時春夏冬人間遊

0830b13  行□夏天暴雨水大漲□漂失衣鉢坐具針筒□

0830b14  蹈殺生草木斷他命根□諸外道法尙三月安

0830b15  居□此諸釋子□而於一切時春夏冬人間遊行□

0830b16  天暴雨水大漲□漂失衣鉢坐具針筒□蹈殺

0830b17  生草木斷他命根□至於蟲鳥尙有巢窟□止

0830b18  住處□沙門釋子□一切時春夏冬人間遊行□天

0830b19  暴雨水大漲□漂失衣鉢坐具針筒□蹈殺生草

0830b20  木斷他命根□時諸比丘聞□其中有少欲知

0830b21  足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責六

0830b22  群比丘言□汝云何於一切時春夏冬人間遊

0830b23  行□夏天暴雨水大漲□漂失衣鉢坐具針筒□

0830b24  蹈殺生草木□諸居士於草木中有命根想□

0830b25  令居士譏嫌故得罪耶□時諸比丘□往世尊

0830b26  所頭面禮佛足在一面坐□以此因緣具

0830b27  白世尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□以

0830b28  無數方便呵責六群比丘□汝所爲非□非威

0830b29  儀非淨行非沙門法非隨順行□所不應

0830c01  爲□云何六群比丘□於一切時春夏冬人間

0830c02  遊行□夏天暴雨水大漲□漂失衣鉢坐具針筒□

0830c03  蹈殺生草木□居士於草木有命根想□譏嫌

0830c04  故□令居士得罪□以無數方便呵責六群比

0830c05  丘已告諸比丘□汝不應於一切時春夏冬

0830c06  人間遊行□從今已去□聽諸比丘三月夏安

0830c07  居□白所依人言□我於此處夏安居□長老

0830c08  一心念□我比丘某甲□依某甲聚落□某甲僧

0830c09  伽藍□某甲房前□三月夏安居□房舍破修治

0830c10  故□如是第二第三說□後三月夏安居法亦

0830c11  如是□時諸比丘住處□無所依人□不知何所

0830c12  白□諸比丘有疑□不知成安居不□卽白世

0830c13  尊□世尊言□發意爲安居故□便得成安居□

0830c14  從今日聽諸比丘若無所依人心念安居□

0830c15  爾時比丘□於住處欲安居□無所依人無白

0830c16  處□忘不心念安居有疑□不知成安居不□

0830c17  往白世尊□世尊言若爲安居故來□便成安

0830c18  居□時諸比丘□往安居處□欲安居入界內□便

0830c19  明相出□彼有疑爲成安居不□卽白世尊□世

0830c20  尊言□若爲安居故來□便成安居□爾時比丘□

0830c21  往安居處欲安居□入僧園內明相出□彼有

0830c22  疑不知成安居不□卽白世尊□世尊言□若

0830c23  爲安居故來□便成安居□爾時比丘□往住

0830c24  處欲安居□一脚入界內一脚在界外明相

0830c25  出□有疑不知成安居不□卽白世尊□世尊

0830c26  言□若爲安居故來□便成安居□時諸比丘□

0830c27  往住處欲安居□一脚入僧園內一脚在僧

0830c28  園外明相出□有疑不知成安居不□卽白

0830c29  世尊□世尊言□若爲安居故來□便成安居□

0831a01  若安居竟□客比丘來移舊比丘□佛言□不應

0831a02  移亦不應去□時諸比丘□於住處不看房舍

0831a03  臥具便受房□得不好房惡臥具□便瞋舊住

0831a04  比丘言□汝心不平等□所喜者□便與好房好

0831a05  臥具不喜者□便與惡房惡臥具□不喜我故□

0831a06  與我惡房惡臥具□時諸比丘□以此因緣具

0831a07  白世尊□世尊告諸比丘□若比丘於住處欲

0831a08  安居□應先自往看房舍臥具然後受房□從

0831a09  今已去□聽分房分臥具□應差分房分臥具

0831a10  人白二□磨有五法者□不應差分房舍

0831a11  臥具□若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可

0831a12  分□有如是五法□不應差分臥具房舍□有五

0831a13  法□應差分房舍分臥具□若不愛不瞋不怖不

0831a14  癡知可分不可分□有如是五法□應差分房

0831a15  舍分臥具□應如是差堪能□磨者□若上座

0831a16  若次座□若誦律若不誦律□堪能作□磨者□

0831a17  應如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□差

0831a18  某甲比丘分臥具房舍□白如是□大德僧聽□

0831a19  僧差某甲比丘分臥具房舍□誰諸長老忍

0831a20  僧差某甲比丘分房舍臥具者默然□誰不

0831a21  忍者說□僧已忍□僧差某甲比丘分房舍臥

0831a22  具竟□僧忍默然故□是事如是持□差分房舍

0831a23  臥具人竟□應數比丘數房舍數臥具□彼

0831a24  應問幾房有人住□幾房空□幾房有臥具□幾

0831a25  房無臥具□幾房有被□幾房無被□幾房有

0831a26  利養□幾房無利養□幾房有器物□幾房無器

0831a27  物□幾房有檀越施衣□幾房無檀越施衣□幾

0831a28  房有福饒□幾房無福饒□誰是經營房主□若

0831a29  有經營者□應問長老欲住何處房□不住何

0831b01  處房□彼盡數房舍臥具竟□至上座前作如

0831b02  是言□大德上座□如是房舍臥具隨意所樂

0831b03  便取□先與上座房竟□次與第二上座□第二

0831b04  上座竟□次與第三上座□第三上座竟□次與

0831b05  第四上座□如是展轉乃至下座若有餘房舍

0831b06  臥具座應從上座更分□若復有餘房舍□復

0831b07  應更從上座分□若餘故多□應開客比丘住

0831b08  處□若有客比丘來應與□若惡比丘來不應

0831b09  與□善比丘來應與□若有餘應留□若留房不

0831b10  應遮□若遮應如法治□時有比丘□得缺壞

0831b11  房□心念□我不受是房□恐使我修治□諸比

0831b12  丘卽白世尊□世尊言□應受隨力當治□時諸

0831b13  比丘分僧集處若溫室若夏堂若經行堂□客

0831b14  比丘來不得房無住處諸比丘□以此因緣

0831b15  具白世尊□世尊言□不應分僧都集處若溫

0831b16  室□若夏堂□若經行堂□若閣下堂是衆集處□

0831b17  閣上應分□若閣上衆集處□閣下堂應分時

0831b18  諸比丘□遍看房舍見阿練若窟□彼自念

0831b19  言□我當於此處安居□後更有餘比丘□見阿

0831b20  練若窟□彼如是言□我當於此處安居□初十

0831b21  六日□衆多比丘共集在窟內□住處&C0-D0B5  狹多諸

0831b22  疾病□諸比丘卽白世尊□世尊言□若比丘欲

0831b23  在如是處安居□先往作相□若作手跡□若

0831b24  作輪□若作摩醯陀羅像□若□像□若作葡

0831b25  萄蔓像□若作華□若作五色□若書作名字□某

0831b26  甲欲於此安居□佛聽先作相者住□此比丘

0831b27  若於此住處去□不滅名字便去□餘比丘

0831b28  見先已有占者不敢住□諸比丘以此白

0831b29  佛□佛言□不應不滅名便去□應滅名而去□

0831c01  爾時波斯匿王□邊國人民反叛□時王自領軍

0831c02  往討□諸比丘往邊國□彼間房舍&C0-D0B5  狹□不

0831c03  相容受□諸比丘作如是言□佛□我等應分

0831c04  臥具□諸比丘白佛□佛言□聽齊床分□若不

0831c05  容受□應等繩床分□若故不容受□應等臥處

0831c06  分若故不容受□應共分坐處□彼比丘移此

0831c07  定床褥臥具置餘房中□諸比丘往白佛□佛

0831c08  言□不應移轉□或有房多臥具□或有房少臥

0831c09  具□諸比丘以此因緣白佛□佛言□聽諸比丘

0831c10  語舊住人□若佛圖主□若經營人□若有三月

0831c11  安居得房者□問如是人等□然後得移轉臥

0831c12  具□諸比丘不還復臥具著本處便去□後比

0831c13  丘來□謂是此房臥具便用□諸比丘以此因緣

0831c14  往白佛□佛言□不應不還復臥具便去□應

0831c15  還復臥具而去□若不者應如法治□時有房

0831c16  舍缺壞□諸比丘有畏愼□佛不聽移轉臥具

0831c17  從此房至彼房□諸比丘以此因緣白佛□佛

0831c18  言□若房舍破壞□聽移此房臥具置餘

0831c19  房□彼移臥具不用而蟲爛壞□諸比丘白佛□

0831c20  佛言應用□佛旣聽用□彼不洗脚不拭脚□用

0831c21  作□體衣□諸比丘以此因緣白佛□佛言□不

0831c22  應不洗脚不拭脚及作□體衣□諸比丘畏

0831c23  愼以此白佛□佛言□不應用作□體衣□故

0831c24  不敢手脚觸□諸比丘以此事白佛□佛言膝

0831c25  已上腋已下□不得□體□手脚觸無苦□時諸

0831c26  檀越有布施諸比丘□體衣□諸比丘畏愼

0831c27  不敢受□佛不聽用□體衣□諸比丘白

0831c28  佛□佛言□聽隨檀越施意□若治房舍竟□先

0831c29  此房臥具□不還移來本處□諸比丘以此事

0832a01  白佛□佛言□若治房舍竟□應還移臥具著

0832a02  本處不者應如法治□彼比丘移此寺定臥具

0832a03  著餘寺□諸比丘以此事白佛□佛言□不應

0832a04  移此寺定臥具著餘寺□若有恐怖□若有

0832a05  怨家□若人民反叛□若國邑荒壞□人民破喪□住

0832a06  處亦壞□諸比丘畏愼□佛不聽移此寺定臥

0832a07  具著彼寺□諸比丘以此事白佛□佛言□若有

0832a08  恐怖怨家□若反叛國邑荒壞□人民破喪□住處

0832a09  亦壞□聽移餘處移臥具□時諸比丘畏愼□佛

0832a10  敎不聽以僧臥具□體故不得好覆藏□諸

0832a11  比丘以此因緣白佛□佛言□隨宜覆藏應移□

0832a12  若有餘比丘來□索不應索亦不應與□除可

0832a13  信後必還得者□應與□後國邑還靜□人民還

0832a14  復□寺舍還成□不還臥具□比丘以此事白

0832a15  佛□佛言□若國邑已靜□人民還復□寺舍已成□

0832a16  應還臥具□若不還者應如法治□爾時有住

0832a17  處□四方衆僧□大得不定臥具繩床木床&C0-F9D2  細

0832a18  褥枕&C0-E26B  [□-炎+登][□-炎+瞿]&C0-DE40  地敷□甁杖扇□諸比丘□不

0832a19  知云何處分□以此事白佛□佛言□聽房中

0832a20  無臥具者付與□若有餘從上座付爾時舍

0832a21  利弗目連□欲共世尊安居□十五日從所住

0832a22  處往□十七日乃至□不知當云何□卽白諸比

0832a23  丘□諸比丘以此事白佛□佛言□聽後安居□

0832a24  有二種安居□有前安居□有後安居□若在前

0832a25  安居應住前三月□若後安居應住後三月□

0832a26  前安居者欲自恣□後安居者不知得自恣

0832a27  不□諸比丘以此事白佛□佛言□聽受自恣

0832a28  住待日足□前安居人自恣已數歲□後安居人

0832a29  不知得數歲不□諸比丘以此事白佛□佛

0832b01  言□不應三月未足便數歲□前安居者自恣

0832b02  竟□驅遣後安居者□諸比丘以此事白佛□佛

0832b03  言□不應遣亦不應去□前安居人自恣竟分

0832b04  夏所得物□後安居者畏愼不敢受分□佛不

0832b05  聽我等三月未竟乞求受物□諸比丘以此

0832b06  事白佛□佛言□聽比丘受餘日應足令滿□

0832b07  前安居者自恣竟分臥具□後安居者畏愼不

0832b08  敢受□以夏三月日未滿故□諸比丘以此事

0832b09  白佛□佛言□聽爲未來故受□爾時諸比丘□露

0832b10  處安居□得風飄日曝□形體黑瘦皮膚剝裂□

0832b11  往詣佛所頭面禮足□坐一面□世尊知而

0832b12  故問□汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶□諸比

0832b13  丘白佛言□在露地安居故爾□佛言□不

0832b14  應在露地安居□自今已去□聽諸比丘作覆

0832b15  障處安居□爾時諸比丘樹上安居□卽在樹

0832b16  上大小便利□時樹神瞋嫌□伺其便欲斷

0832b17  命根□諸比丘以此事白佛□佛言□自今已

0832b18  去□不聽比丘在樹上安居□亦不應上樹□

0832b19  除齊人頭□不應□樹左右大小便利□&C0-F6EB

0832b20  汚樹□爾時諸比丘□在拘薩羅國人間遊行□

0832b21  道有惡獸□時諸比丘□上樹過人畏愼還下□

0832b22  佛不聽我等上樹過人□遂爲惡獸所害□

0832b23  諸比丘以此事白佛□佛言□自今已去□聽爲

0832b24  命難淨行難□故得上樹過人頭□諸比丘欲

0832b25  取樹上乾薪□聽作鉤鉤取□聽作梯取□若

0832b26  繩&C0-DAFE  取□後諸比丘畏愼□不敢上乾樹上□佛

0832b27  言□若樹通身乾聽上□爾時諸比丘□欲於樹

0832b28  下安居往白佛□佛言□自今已去□聽在樹

0832b29  下安居□若樹高過人頭者□枝葉足覆蔭一

0832c01  坐□時六群比丘□用蠟蜜塗帳坐中安居□彼

0832c02  作如是心□我等夜在中宿□朝則藏擧□其有

0832c03  見者□當謂我等得神通人□諸比丘以此事

0832c04  白佛□佛言□自今已去□不聽以蠟蜜塗帳

0832c05  在中安居□亦不得諂曲爲身故改常威

0832c06  儀□爾時比丘欲在小屋內安居□諸比丘白

0832c07  佛□佛言□自今已去聽諸比丘在小屋內安

0832c08  居□起不□頭坐趣容膝□亦足障水雨□爾

0832c09  時比丘□欲在山窟中安居□卽往白佛□佛言□

0832c10  自今已去聽在山窟中安居□起不□頭坐

0832c11  趣容膝□亦足障水雨□爾時比丘□欲於自然

0832c12  山窟中安居□時諸比丘往白佛□佛言□自今

0832c13  已去□聽比丘在自然山窟中安居□起不□

0832c14  頭坐趣容膝亦足障水雨□爾時比丘□欲於

0832c15  樹空中安居□諸比丘往白佛□佛言□自今已

0832c16  去□聽諸比丘在樹空中安居□起不□頭坐

0832c17  趣容膝亦足障水雨□爾時比丘□欲依牧牛

0832c18  者安居往白佛□佛言□自今已去□聽依牧牛

0832c19  者安居□安居中移徙隨牧牛者所去處應去□

0832c20  爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白

0832c21  佛□佛言□自今已去□聽依壓油人安居□安居

0832c22  中移徙隨壓油人所去處應去□爾時比丘□

0832c23  欲於船上安居□往白佛□佛言□自今已去□

0832c24  聽諸比丘在船上安居□安居中移徙隨船

0832c25  所去處應去□爾時比丘□欲依斫材人安居□

0832c26  往白佛□佛言□自今已去□聽諸比丘依斫材

0832c27  人安居□安居中移徙隨斫材人所去處應

0832c28  去□爾時比丘□欲依聚落安居□往白佛□佛

0832c29  言□自今已去□聽依聚落安居安居中若聚

0833a01  落分爲二分□隨所供給所須具足處住□安

0833a02  居中移徙隨所去處應去□爾時有檀越□請

0833a03  比丘言□我欲布施及房舍□彼比丘自念□彼

0833a04  處遠不得卽日還□佛未聽有如是因緣

0833a05  得去□諸比丘往白佛□佛言□自今已去□聽

0833a06  受七日去□不應專爲飮食故受七日去□除

0833a07  餘因緣□若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草□至第

0833a08  七日應還□爾時諸比丘□請餘比丘長老來□

0833a09  我等得僧殘□爲我治覆藏法本日治摩那&C0-D8A6

0833a10  出罪□比丘自念□彼處遠不得卽日還□佛未

0833a11  聽有如是因緣去□諸比丘以此事白佛□

0833a12  佛言□聽有如是事受七日去及七日還□爾

0833a13  時比丘尼□請比丘長老來□我等得僧殘□

0833a14  爲我作摩那&C0-D8A6  出罪□比丘自念□彼處遠不

0833a15  及卽日還□佛未聽我等有如是事去□往

0833a16  白佛□佛言□自今已去□聽有如是事□受七

0833a17  日去及七日還□爾時有式叉摩那□請比丘

0833a18  言長老來□我等犯戒□爲我等懺悔更受戒□

0833a19  若受大戒□比丘自念□彼處遠不及卽日還□

0833a20  佛未聽有如是事去□往白佛□佛言□自今已

0833a21  去□聽有如是事受七日去及七日還□爾時

0833a22  有沙彌請比丘□長老來□我欲受戒□比丘自

0833a23  念□彼處遠不及卽日還□佛未聽有如是

0833a24  事去□往白佛□佛言□自今已去□聽有如是

0833a25  事受七日去及七日還□爾時有沙彌尼□請比

0833a26  丘□大德來□我欲受六法□比丘自念□彼處遠

0833a27  不得及卽日還□佛未聽有如是事去□往

0833a28  白佛□佛言□自今已去□聽如是事受七日去

0833a29  及七日還□爾時有不信樂大臣□請比丘大

0833b01  德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不及卽

0833b02  日還□佛未聽有如是事去□往白佛□佛言□

0833b03  自今已去□聽有如是事受七日去□若有益

0833b04  無益及七日還□爾時有信樂大臣□請比丘□

0833b05  大德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不及

0833b06  卽日還□佛未聽有如是事去□往白佛□佛

0833b07  言□自今已去□聽有如是事受七日去□此信

0833b08  樂優婆塞□若病若有諸憂惱事□若爲利養

0833b09  故□及七日應還□爾時有不信樂父母□請比

0833b10  丘□大德來□我欲相見□比丘自念□彼處遠不

0833b11  及卽日還□佛未聽有如是事去□往白佛□

0833b12  佛言□自今已去□有如是事聽受七日去□若

0833b13  不信樂敎令信樂□若惡戒敎令持戒□若□

0833b14  貪敎令布施□若無智敎令有智□及七日應

0833b15  還□爾時有信樂父母□遣信請比丘□大德來□

0833b16  我欲相見□比丘自念□彼處遠不及卽日還□

0833b17  佛未聽有如是事去□往白佛□佛言□自今

0833b18  已去□聽有如是事受七日去□若信樂父母□

0833b19  若病若有諸憂惱事□若有利益事□及七日

0833b20  還□爾時有母請比丘□大德來□我欲相見□比

0833b21  丘自念□彼處遠不及卽日還□佛未聽有如

0833b22  是事去往白佛□佛言□自今已去□有如是

0833b23  事聽受七日去□及七日應還爾時有父□請

0833b24  比丘亦如是□兄弟姉妹及諸親里知識亦如

0833b25  是□爾時有比丘□誦六十種經□如梵動經□爲

0833b26  求同誦人故□欲人間遊行□比丘自念□彼處

0833b27  遠不及卽日還□佛未聽我等有如是事

0833b28  去往白佛□佛言□自今已去□聽有如是事

0833b29  受七日去及七日還□爾時經勞比丘□有作

0833c01  事須往林樹間□自念□彼處遠不及卽日還

0833c02  往白佛□佛言□自今已去□聽有如是事受七

0833c03  日去及七日還□爾時波斯匿王□邊國人民反

0833c04  叛□王自領軍往討□王所供養佛及衆僧□衣

0833c05  被飮食所須之物□不信樂大臣便奪不與□諸

0833c06  比丘欲往白王□自念□彼處遠不及卽日

0833c07  還□佛未聽有如是事去往白佛□佛言□自

0833c08  今已去□有如是事□聽受七日去及七日還□

0833c09  爾時波斯匿王□邊國人民反叛□時王自領軍

0833c10  往討□爾時有不信樂大臣□懷嫉妬惡心□欲

0833c11  鑿祇桓通渠□比丘欲往白王□自念□彼處遠

0833c12  不及卽日還□佛未聽有如是事去往白

0833c13  佛□佛言□自今已去□有如是事聽受七日去

0833c14  及七日還□爾時有檀越□遣信請比丘□大德

0833c15  來□我欲布施及房舍□比丘自念□彼處遠不

0833c16  及七日還□佛未聽有如是事去往白佛□

0833c17  佛言□自今已去□聽有如是事受過七日法□

0833c18  若十五日若一月□白二□磨□如是差堪能

0833c19  □磨者□若上座若次座□若誦律若不誦律□

0833c20  能作□磨者□應作如是白□大德僧聽□若

0833c21  僧時到僧忍聽□某甲比丘□受過七日法□若十

0833c22  五日若一月出界外□爲某甲事故□還此中

0833c23  安居白如是□大德僧聽□某甲比丘□受過七

0833c24  日法□若十五日□若一月出界外□爲某甲事

0833c25  故□還此中安居□誰諸長老忍□僧聽某甲比丘

0833c26  受過七日法□若十五日若一月出界外□爲

0833c27  某甲事故□還此中安居者默然□誰不忍者

0833c28  說□僧已忍□某甲比丘受過七日法□若十五日

0833c29  若一月出界外□爲某甲事故□還此中安居

0834a01  竟□僧忍默然故□是事如是持□比丘□遣信請

0834a02  比丘受過七日□磨亦如是□比丘尼□請比

0834a03  丘受過七日□磨亦如是□式叉摩那□請比

0834a04  丘□磨亦如是□沙彌□請比丘受戒亦如是□

0834a05  沙彌尼□請比丘受過七日□磨亦如是□不

0834a06  信大臣□請比丘受過七日法□磨亦如是□

0834a07  識信大臣□磨亦如是□不信父母□信父母□

0834a08  兄弟姉妹□諸親里知識□誦六十種經□比丘□

0834a09  經營事比丘不信樂大臣□奪供養通渠亦如

0834a10  是□一切受過七日□磨法盡同上□爾時世

0834a11  尊在拘&C0-DEDB  彌國□時有大臣勇健能□□往詣

0834a12  佛所以信捨家爲道□時憂塡王語言□汝何

0834a13  不休道□當與汝婦資生田宅財寶□比丘自

0834a14  念□我在此安居□必與我淨行作留難□作此

0834a15  念已往白佛□佛言□若有此難事便應去□爾

0834a16  時有比丘□於住處安居□時有大童女來誘

0834a17  調比丘□汝何不休道□我當爲汝作婦□彼比

0834a18  丘自念□我在此安居□必爲淨行作留難□作

0834a19  此念已往白佛□佛言□若有此難事應去□爾

0834a20  時有比丘□在住處安居□時有□女來誘調

0834a21  比丘□汝可休道□我當爲汝作婦□或嫁女與

0834a22  汝□彼比丘自念□我在此安居□必爲淨行

0834a23  作留難□作此念已往白佛□佛言□若有此

0834a24  難應去□爾時有比丘□在住處安居□有黃

0834a25  門貪愛比丘故□數喚比丘共行不淨□比丘

0834a26  自念□我在此安居□必爲我淨行作留難□作

0834a27  此念已往白佛□佛言□若有此事應去□爾

0834a28  時有比丘□在住處安居□時有鬼神語比

0834a29  丘言□此中有伏藏□比丘自念□我在此安居□

0834b01  必爲我淨行作留難□作此念已往白佛□

0834b02  佛言□若有此事應去□爾時有比丘在住

0834b03  處安居□時有鬼神伺比丘便欲斷其命

0834b04  根□比丘自念□我在此安居必爲命作留難□

0834b05  作此念已往白佛□佛言□若有此事應去□

0834b06  爾時有比丘□在住處安居□有賊伺比丘便

0834b07  欲斷命根□比丘自念□我在此安居□必斷我

0834b08  命□作此念已往白佛□佛言□若有此事應

0834b09  去□爾時有比丘□在住處安居□毒蛇瞋□伺

0834b10  比丘便欲斷命根□比丘自念□我在此安居□

0834b11  必有斷命留難□作此念已往白佛□佛言□若

0834b12  有此事應去□爾時有比丘□在住處安居□

0834b13  諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根□比丘自念□

0834b14  我在此安居□必有斷命留難□作此念已往

0834b15  白佛□佛言□若有此事應去□爾時有比丘□

0834b16  在住處安居□不得如意飮食□不得隨意

0834b17  醫藥□不得隨意使人□彼自念言□我當云何□

0834b18  卽白諸比丘□諸比丘往白世尊□世尊言□若

0834b19  比丘於安居處□若不得隨意飮食□不得隨

0834b20  意醫藥□不得隨意使人□卽應以此事去□爾

0834b21  時有比丘□在住處安居□經行處多諸毒蟲□

0834b22  此比丘狎習經行□經行體安□不經行不安□

0834b23  彼比丘自念□我在此住□必爲我命作留難□

0834b24  作此念已往白佛□佛言□若有此事應去□

0834b25  爾時有比丘□在住處安居□見有比丘作

0834b26  方便欲破僧□時彼自念言□破僧事重□甚爲

0834b27  醜惡□莫爲我故破僧□我當云何□卽白諸比

0834b28  丘□諸比丘以此事白佛□佛言□若比丘於住

0834b29  處安居□見有比丘□勤方便欲破僧□時彼

0834c01  作如是念□破僧事重□甚爲醜惡□莫爲我故

0834c02  破僧□彼比丘卽應以此事去□爾時有比丘□

0834c03  在住處安居□見有比丘尼勤方便欲破僧□

0834c04  彼如是念□破僧事重□甚爲醜惡□莫爲我

0834c05  故破僧□彼卽應以此事去□若比丘於住處□

0834c06  安居時聞有比丘勤方便欲破僧□彼如是

0834c07  念□破僧事重甚爲醜惡□莫爲我故破僧□彼

0834c08  卽應以此事去□若比丘於住處安居□聞有

0834c09  比丘尼欲方便破僧□彼如是念□破僧事重

0834c10  甚爲醜惡□莫爲我故破僧□彼卽應以此事

0834c11  去□爾時有比丘□於住處安居□聞彼有比

0834c12  丘欲方便破僧□彼自念言□我若往呵諫責

0834c13  數□必用我言止不破僧□復作是念□若我自

0834c14  往□或不用我語□不能止其破僧事□我有

0834c15  親友能止彼破僧事□我若語彼必用我言□

0834c16  爲我止彼破僧事□我當云何□卽語諸比

0834c17  丘□諸比丘往白佛□佛言□若比丘於住處安

0834c18  居□聞有比丘欲方便破僧□比丘自念□我若

0834c19  自往彼呵諫責數□必用我言令其止不破

0834c20  僧□復作是念□我或不能止彼諍事□我有親

0834c21  友能止彼諍事□我當語彼令止破僧事□彼

0834c22  卽應以此事去□若比丘住處安居□聞彼有

0834c23  比丘尼勤方便欲破僧□彼比丘自念□彼若

0834c24  往彼呵諫責數必用我言止破僧事□復作

0834c25  是念□我或不能□我有親友能止彼諍□若我

0834c26  語彼□必能爲我止破僧事□彼卽應以此事

0834c27  去□若比丘是中安居□聞彼僧破□比丘自念□

0834c28  我若往彼呵諫責數□必用我言令僧和合□

0834c29  復作是念□我或不能□我有親友能止彼諍□

0835a01  我若語彼□必用我言□和合彼僧□比丘卽

0835a02  應以此事去□若比丘是中安居□聞彼比丘

0835a03  尼僧破□我若往彼呵諫責數□必用我言令

0835a04  僧和合□復作是念□我或不能□我有親友能

0835a05  止彼諍□若我語彼□必用我言和合彼僧□彼

0835a06  卽應以此事去□爾時有比丘□受七日出界

0835a07  外□爲其母所留□至意欲還□而遂不及七

0835a08  日□彼自念言爲失歲爲不失歲□卽白諸比

0835a09  丘□諸比丘往白佛□佛言□不失歲父母兄

0835a10  弟姉妹本二□若本私通者□若夜叉鬼神難亦

0835a11  如是□爾時比丘□受七日出界外住□水陸道

0835a12  不通□若賊難虎狼師子諸難□作如是念□我

0835a13  爲失歲爲不失歲□卽白諸比丘□諸比丘往

0835a14  白佛□佛言□不失歲□爾時佛在拘&C0-DEDB  彌國瞿

0835a15  師羅園□爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親

0835a16  友□請跋難陀夏安居□跋難陀□拘&C0-DEDB  彌國結

0835a17  安居□聞餘住處大得利養大得衣物□卽

0835a18  便往彼住處□小住彼已□復還拘&C0-DEDB  彌□時王

0835a19  憂陀延聞已嫌言□云何跋難陀釋子□受我請

0835a20  在此住夏安居□聞彼住處大得利養大

0835a21  得衣物□便往至彼□在彼住已□復還來此□諸

0835a22  比丘聞□中有少欲知足行頭陀知□愧

0835a23  樂學戒者□呵責跋難陀釋子□云何汝在彼

0835a24  夏安居□聞異住處大得利養大得衣物□

0835a25  便往彼住□住旣不久而還此卽往佛所頭

0835a26  面禮足各坐一面□以此因緣具白世尊□世

0835a27  尊以此因緣集比丘僧□以無數方便呵責

0835a28  跋難陀言□汝無知□非威儀非淨行非沙

0835a29  門法非隨順行□所不應爲□云何跋難陀□汝

0835b01  於拘&C0-DEDB  彌夏安居□聞彼異處大得利養大

0835b02  得衣物□便往彼住□而復還拘&C0-DEDB  彌□呵責已

0835b03  告諸比丘□若比丘在前安居處□聞彼處大

0835b04  得利養大得衣物□卽便往彼□彼比丘不

0835b05  得前歲□違本要得罪□若比丘□於此受他

0835b06  前安居請□至界外布薩已便往餘處□彼比

0835b07  丘□破前安居違本要得罪□若比丘□受他

0835b08  前安居請□在界外布薩已來至請處卽日

0835b09  還去□彼比丘□破前安居違本要得罪□若

0835b10  比丘□受他前安居請□界外布薩已來至請

0835b11  處□受房舍臥具無事便去□彼便破前安

0835b12  居違本要得罪□若比丘受他前安居請□

0835b13  界外布薩已來至住處□受七日出界外□意欲

0835b14  來過七日□彼比丘□破前安居違本要得

0835b15  罪□若比丘□受他前安居請□在界外布薩

0835b16  已來至住處□受七日出界外及七日還□彼

0835b17  比丘□成前安居不違本要無罪□若比丘□

0835b18  受他前安居請□在界外布薩已□來至住處□

0835b19  末後受七日出界外□彼比丘□若來若不來

0835b20  住處□彼比丘□成前安居不違本要無罪□

0835b21  若比丘□受他前安居請□來至界內布薩已

0835b22  到住處卽日還去□彼比丘□破前安居違本

0835b23  要得罪□若比丘□受他前安居請□來至界內

0835b24  布薩已到住處□受房舍臥具□無事便去□彼

0835b25  比丘□破前安居違本要得罪□若比丘受他

0835b26  前安居請□來至界內布薩已到住處□受七

0835b27  日出界外□意欲還不及七日□彼比丘□破前

0835b28  安居違本要得罪□若比丘受他前安居請□

0835b29  來至界內布薩已到住處□受七日出界外

0835c01  及七日還□彼比丘□不破前安居不違本要

0835c02  無罪□若比丘□受他前安居請□界內布薩已

0835c03  到住處□末後受七日出界外□若還若不還

0835c04  住處□不破前安居不違本要無罪□後安

0835c05  居亦如是□爾時有比丘□受他前安居請□在

0835c06  彼見有命難若淨行難□彼作如是念□我

0835c07  當云何卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

0835c08  若比丘在住處□若受前安居後安居□見有

0835c09  命難若淨行難□彼比丘□若自往若遣信使□

0835c10  往白檀越求移去□若聽者善□若不聽便應

0835c11  去□(安居&C0-D961  度竟)

0835c12  　　自恣&C0-D961  度

0835c13  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有衆多

0835c14  比丘□在拘薩羅國□於異住處夏安居□彼作

0835c15  如是念□我曹當云何得安樂住□不以飮食

0835c16  爲疲苦□彼作如是語□我等當共作制結安

0835c17  居□不得共語禮拜問訊□若先入聚落乞者□

0835c18  先還掃除食處□敷座具具水器具洗足器

0835c19  具盛食器□各自持食來置食處□若得食多

0835c20  者□先應減留□若足便食□食訖默然還房□若

0835c21  次有入聚落乞者□得食便還□持食至食處□

0835c22  若得食多者□應先減留□若足便食□若不足

0835c23  者□取先所留食足食□食訖默然還房□若末

0835c24  後入聚落乞者□得食便還□持食至食處□若

0835c25  得食多者□先應減留□若足食便食□若不足

0835c26  者□取先所留者足食之□有餘殘食□若與乞

0835c27  人若非人□若無與處□應置淨地無草處□若

0835c28  置無蟲水中□洗治食器還復本處□臥具水

0835c29  器洗足器及座具還復本處□掃除食處□若見

0836a01  水器洗足器空□若能勝者□卽應持還□若不

0836a02  能勝□以手招伴□共持器還復本處□默然還

0836a03  房□不應以此因緣有所說□如是我等可

0836a04  得安樂住□不以食飮爲苦□作如是制□結

0836a05  安居自恣竟□詣舍衛國祇桓中□至佛所頭

0836a06  面禮足各坐一面□時世尊慰勞諸比丘□汝

0836a07  曹安樂不□飮食足不□住止和合不□不以飮

0836a08  食爲疲苦耶□諸比丘白佛言□住止安樂飮

0836a09  食不乏彼此和合不以飮食爲苦□佛問諸

0836a10  比丘□汝等以何方便住止安樂彼此和合不

0836a11  以飮食爲苦□諸比丘以向因緣事具白佛□

0836a12  佛告諸比丘□汝曹癡人□自以爲樂□其實是

0836a13  苦□汝曹癡人□自以無患□其實是患□汝曹癡

0836a14  人□共住如似怨家□猶如白羊□何以故□我無

0836a15  數方便敎諸比丘□彼此相敎共相受語展轉

0836a16  覺悟□汝曹癡人□同於外道□共受啞法□不應

0836a17  如是行啞法□若行啞法突吉羅□時六群比

0836a18  丘作如是言□佛敎諸比丘□彼此相敎共相

0836a19  受語展轉覺悟□便擧他淸淨比丘罪□諸比丘

0836a20  往白世尊□世尊言□不應擧他無罪比丘事□

0836a21  若欲擧有事比丘□應先當語令知求聽然

0836a22  後應擧□時六群比丘□聞佛敎應先當語令

0836a23  知求聽然後擧□先淸淨比丘□曾從六群比

0836a24  丘求聽□六群比丘□以嫌故覆復從淸淨

0836a25  比丘求聽□諸比丘以此事往白佛□佛言□不

0836a26  應先淸淨比丘曾從六群比丘求聽□六群

0836a27  比丘□不應以嫌故復從淸淨比丘求聽□自

0836a28  今已去□聽具五法得求聽□何等五□知時不

0836a29  以非時□如實不以虛妄□有利益不以無

0836b01  利益□柔軟不以&C0-F9D2  &C0-C278  慈心不以瞋□□彼

0836b02  六群比丘□內無五法□餘淸淨比丘□具足五

0836b03  法者□從六群比丘求聽□六群比丘不聽□諸

0836b04  比丘以此因緣往白佛□佛言□聽比丘具足

0836b05  五法者若求聽應聽□時六群比丘□從他求

0836b06  聽已去□或與他聽已便離住處去□諸比

0836b07  丘以此事白佛□佛言□不應求他聽□旣聽

0836b08  已便去□亦不應與他聽已便去□自今已去□

0836b09  聽言要莫去□六群比丘□便要他已而自

0836b10  去□或與他言要而復自去□諸比丘以此事

0836b11  往白佛□佛言□不應要他已而自去□不應

0836b12  與他言要已而復去□自今已去□聽安居竟

0836b13  自恣□聽遮自恣不應求聽□何以故□自恣卽

0836b14  是聽□諸比丘作是念□佛聽諸比丘自恣□諸

0836b15  比丘一時自恣鬧亂□諸比丘以此事白佛□

0836b16  佛言□不應一時自恣□自今已去□聽一一自

0836b17  恣□諸比丘不求次第隨意自恣□上座疲極□

0836b18  諸比丘以此事白佛□佛言□不應隨意自恣□

0836b19  應從上座自恣□聽差授自恣人白二□磨□

0836b20  若有五法者□不應差作受自恣人□若愛

0836b21  若瞋若怖若癡不知自恣未自恣□具如是

0836b22  五法者□不應差受自恣□有五法者□應差

0836b23  作受自恣人□若不愛不瞋不怖不癡知自

0836b24  恣未自恣□具如是五法者□應差受自恣□

0836b25  應如是差堪能人□若上座若次座□若誦律

0836b26  若不誦律□堪能□磨者□白二□磨當作如

0836b27  是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧差某

0836b28  甲比丘作受自恣人□白如是□大德僧聽□僧

0836b29  差某甲比丘作受自恣人□誰諸長老忍□僧

0836c01  差某甲比丘作受自恣人者默然□誰不忍

0836c02  者說□僧已忍□差某甲比丘作受自恣人

0836c03  竟□僧忍默然故□是事如是持□時諸比丘在

0836c04  座上自恣□諸比丘以此事白佛□佛言□不

0836c05  應在座上自恣□聽離座胡□自恣□時上

0836c06  座離座自恣□一切僧故在座自恣□佛言□若

0836c07  上座離座胡□□一切僧亦應離座胡□□

0836c08  時上座自恣竟胡□□乃至一切僧自恣竟□

0836c09  上座疲極□諸比丘以此事白佛□佛言□聽

0836c10  隨自恣竟復坐□時六群比丘念言□我曹竊語

0836c11  自恣□彼比丘或能爲我作□磨若遮我自

0836c12  恣□諸比丘以此事往白佛□佛言□不應作

0836c13  如是念□竊語自恣□恐餘比丘爲我作□磨

0836c14  若遮我自恣□應了了自恣□足使他聞□彼六

0836c15  群比丘復作是念□我當疾疾自恣□恐餘比

0836c16  丘爲我作□磨或遮自恣□諸比丘白佛□佛

0836c17  言□不應作如是念□我當疾疾自恣□恐餘比

0836c18  丘爲我作□磨□若遮我自恣□自今已去□

0836c19  聽安居已徐徐自恣□彼六群比丘作是念□我

0836c20  當一說自恣□恐餘比丘爲我作□磨若遮

0836c21  自恣□諸比丘白佛□佛言□不應作是念□我

0836c22  當一說自恣□恐餘比丘爲我作□磨若遮

0836c23  自恣□彼六群比丘自念□我當再說自恣□恐

0836c24  餘比丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘白

0836c25  佛□佛言□不應作如是念□我當再說自

0836c26  恣□恐餘比丘爲我作□磨若遮自恣□自今

0836c27  已去□聽諸比丘三說自恣□時六群比丘□反

0836c28  抄衣自恣□衣纏頸自恣□□頭自恣□通肩披

0836c29  衣自恣□著革&C0-E1A2  自恣□若地坐自恣□若床

0837a01  上坐自恣□諸比丘往白佛□佛言□不應反抄

0837a02  衣纏頸□頭通肩披衣著革&C0-E1A2  □若地坐若床

0837a03  自上坐自恣今已去□聽諸比丘偏露右肩脫

0837a04  革&C0-E1A2  胡□合掌□作如是語□大德衆僧今日

0837a05  自恣□我某甲比丘亦自恣□若見聞疑罪□大德

0837a06  長老□哀愍故語我□我若見罪□當如法懺悔□

0837a07  如是第二第三說□時有病比丘□偏露右肩

0837a08  脫革&C0-E1A2  胡□合掌時頃久病卽更增□諸比

0837a09  丘白佛□佛言□自今已去□聽病比丘隨身所

0837a10  安受自恣□爾時有異住處比丘自恣□有比

0837a11  丘在說戒堂外□諸比丘自恣竟□起出去外□

0837a12  比丘問言□長老何處去□不自恣耶□彼答言□

0837a13  我已自恣竟□汝從何來□答言□我在說戒堂

0837a14  外□諸比丘白佛□佛言□自今已去□自恣時不

0837a15  應在說戒堂外□聽比坐應知若來若不

0837a16  來□聽先白已然後自恣□如是白□大德僧聽□

0837a17  今日衆僧自恣□若僧時到僧忍聽□僧和合自

0837a18  恣□白如是□如是白已自恣□六群比丘非法

0837a19  別衆自恣□非法和合自恣□法別衆自恣□諸比

0837a20  丘白佛□佛言□不應非法別衆自恣□非法和

0837a21  合自恣□法別衆自恣□有四種自恣□若比丘非

0837a22  法別衆自恣□非法和合自恣□法別衆自恣□法

0837a23  和合自恣□若比丘作非法別衆自恣□非法和

0837a24  合自恣□法別衆自恣□如是不應自恣□法和

0837a25  合自恣□應如是自恣□是我所聽自恣□爾時

0837a26  自恣時□異住處前安居後安居人雜住□不知

0837a27  云何隨前安居爲隨後安居自恣□諸比丘

0837a28  白佛□佛言□隨上座所在處自恣□上座或前

0837a29  安居或後安居□應隨舊住者自恣□舊住者

0837b01  亦有前安居有後安居□隨多者應自恣□時

0837b02  諸比丘□欲十四日十五日自恣□佛言□聽如

0837b03  是自恣□若王改日時應隨時□諸比丘不

0837b04  知□今日自恣明日自恣□諸比丘往白佛□佛

0837b05  言□自今已去□聽若小食上中食上上座唱令□

0837b06  今日衆僧自恣□復不知用何時□佛言□聽作

0837b07  時相□若打&C0-D961  稚□若吹唄□打鼓□若起煙□若

0837b08  量影□若唱言□今自恣時到□六群比丘□聞佛

0837b09  聽自恣□便於別房中□共同和尙阿□梨親

0837b10  厚同學得意者別部作自恣□諸比丘白佛□

0837b11  佛言□不應於別房共同和尙阿□梨親厚

0837b12  同學得意者別部作自恣□自今已去□一處和

0837b13  合自恣□諸比丘復不知在何處自恣白

0837b14  佛□佛言□聽在說戒處自恣□爾時有衆多比

0837b15  丘□於自恣日□在非村阿練若未結界處道

0837b16  路行□諸比丘自念□佛敎我等和合自恣□我等

0837b17  當云何□諸比丘白佛□佛言□若衆多比丘□於

0837b18  自恣日□在非村阿練若未結界處道路行□諸

0837b19  比丘□若和合得自恣者善□若不得和合者□

0837b20  隨所同和尙阿□梨隨親厚同意移異處□

0837b21  結小界作自恣□白二□磨□應如是結小

0837b22  界□差堪能者□若上座若次座□若誦律若不誦

0837b23  律□堪能□磨者如是白□大德僧聽□諸比丘

0837b24  坐處已滿□齊如是比丘坐處□若僧時到僧忍

0837b25  聽□僧於此處結小界□白如是□大德僧聽□

0837b26  齊如是比丘座處□僧於此處結小界□誰諸

0837b27  長老忍□齊如是比丘座處僧於中結小界

0837b28  者默然□誰不忍者說僧已忍□齊如是比丘座

0837b29  處□結小界竟僧忍默然故□是事如是持時

0837c01  比丘不捨界便去□諸比丘不喜□卽往白佛□

0837c02  佛言□不應不捨界而去□應捨界竟然後

0837c03  去應如是捨白二□磨差堪能人□若上座

0837c04  若次座□若誦律若不誦律□堪能作□磨者□

0837c05  應作如是白□大德僧聽齊如是比丘座處□

0837c06  若僧時到僧忍聽□僧解此處小界白如是□

0837c07  大德僧聽□齊如是比丘座處□僧於中解小

0837c08  界□誰諸長老忍□僧齊如是比丘座處解小

0837c09  界者默然□誰不忍者說僧已忍□齊如是比

0837c10  丘座處□解小界竟□僧忍默然故□是事如是

0837c11  持

0837c12  四分律卷第三十七

0837c13

0837c14

0837c15  四分律卷第三十八(三分之二)

0837c16

0837c17  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0837c18  　　　　共竺佛念等譯

0837c19  　　自恣&C0-D961  度之二

0837c20  爾時自恣日□有異住處□有一比丘住□彼自

0837c21  念言□世尊有敎□和合一處共自恣我當云

0837c22  何□卽白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□自恣□日

0837c23  於異處有一比丘住□彼應往說戒處□掃灑

0837c24  敷座具具盛水器具洗脚器然燈具舍

0837c25  羅□爲客比丘□若客比丘來五人若過五人□

0837c26  應作白□磨差受自恣人□若有四人更

0837c27  互爲自恣言□今日衆僧自恣□我某甲比丘亦

0837c28  自恣淸淨□第二第三亦如是說□若有三人二

0837c29  人亦如是自恣□若一人心念口言自恣□今

0838a01  日衆僧自恣□我某甲比丘自恣淸淨□第二第

0838a02  三亦如是說□若有五人一人受欲不得白

0838a03  差受自恣人□若有四人不得受第五人

0838a04  欲更互自恣□若有三人不得受第四

0838a05  人欲更互自恣□若有二人不得受第三

0838a06  人欲更互自恣□若有一人不得受第二

0838a07  人欲心念自恣□爾時自恣日□衆僧集聚欲自

0838a08  恣佛告諸比丘□寂靜今日衆僧自恣□餘比

0838a09  丘白佛言□有病比丘不來□佛言□聽與自

0838a10  恣□聽囑授自恣□應如是與病人言□與汝

0838a11  自恣□若言□我語汝自恣□若言□爲我說自恣□

0838a12  若動身與自恣□若廣說自恣□如是名爲與

0838a13  自恣□若不動身□若不口言□不成與自恣□

0838a14  應更與自恣囑授比丘□若到病人所便

0838a15  命過□若出界去□若休道□若至外道所住處□

0838a16  若入破僧伴黨□若至戒場上□若明相出若自

0838a17  言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心入道□若從

0838a18  外道中還□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□

0838a19  若破僧□若惡心出佛身血□若是非人□若是

0838a20  畜生□若二根人□若爲他所擧□若滅□若應

0838a21  與滅□者□若與如是人等□不成囑授自

0838a22  恣□應更與餘人□若在道中□若至僧中□有

0838a23  如是事起□若僧爲作不見罪□磨□若作不

0838a24  懺悔罪□磨□若作不捨惡見□磨□如是不

0838a25  成囑授自恣□應更與餘人若眠不說□若入

0838a26  定□若忘誤□若不故作至自恣處□是爲囑授

0838a27  自恣到□若故不說突吉羅□若能如是作者

0838a28  善□若不能爾者□彼應扶將病比丘去□若

0838a29  以繩床木床□若合衣□去□至自恣處□彼比

0838b01  丘作如是念□我曹扶將病比丘□或能增病

0838b02  或能死□衆僧應盡來至病人所作□磨自

0838b03  恣□若有多比丘病集在一處者善□若不能

0838b04  者□諸比丘應出界外作□磨自恣不應別

0838b05  衆自恣□爾時有比丘□受囑授自恣便命

0838b06  過□若休道□若至戒場上□若至明相出□諸比

0838b07  丘自念□爲失囑授自恣不□佛言失□爾時有

0838b08  比丘□囑授自恣□二道斷□賊虎狼師子難水

0838b09  大漲□界內道斷不得往□出界外持囑授

0838b10  自恣來□諸比丘作如是念不失囑授自恣

0838b11  不□佛言不失□自今已去受囑授自恣□比丘

0838b12  若有命難淨行難□界內無道□聽從界外持

0838b13  囑授自恣來□我說不失囑授自恣□諸比丘

0838b14  受一人囑授自恣□畏愼不敢復受□卽白佛□

0838b15  佛言聽受□時比丘受二人囑授自恣□畏愼

0838b16  不敢復受□卽白佛□佛言聽受□時比丘受

0838b17  三人囑授自恣□畏愼不敢受□四人囑授自

0838b18  恣□卽白佛□佛言聽受□乃至隨能憶字多少

0838b19  應受□若憶字盡應說字□若不憶字應說

0838b20  姓□若說相貌□若言我受衆多比丘囑授自

0838b21  恣□彼如法僧事與欲說自恣□年少比丘不知

0838b22  自恣□告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□自今已

0838b23  去□應和尙阿□梨敎詔□若敎喜忘不憶□

0838b24  應使授自恣者敎詔□若故復忘□應共句句

0838b25  說□若比丘受囑授自恣已有事起□諸比丘

0838b26  白佛□佛言□自今已去□聽更轉與餘人□應

0838b27  如是與□我爲衆多比丘受囑授自恣□我今

0838b28  有事□爲彼與欲□幷復自與欲□如法僧事與

0838b29  欲說自恣□彼比丘與欲竟事還息□彼畏愼□我

0838c01  已轉囑授自恣竟□不知云何□諸比丘往白

0838c02  佛□佛言□事還息應往□若不往應如法治□

0838c03  時六群比丘作是念□我不往自恣處□恐爲

0838c04  我作□磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛言□不

0838c05  應作如是念□我不往自恣處□恐諸比丘爲

0838c06  我作□磨若遮自恣□若爲知識親厚□不

0838c07  往自恣處亦如是□時六群比丘作是念□我

0838c08  往自恣處不坐□恐諸比丘爲我作□磨若

0838c09  遮自恣□諸比丘往白佛□佛言□不應作如

0838c10  是念□我往自恣處不坐□恐諸比丘爲我

0838c11  作□磨若遮自恣□若爲知識親厚亦如是□

0838c12  彼作如是念□我若往彼不說自恣□恐諸比

0838c13  丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛

0838c14  言□不應作如是念□我往彼不說自恣□恐

0838c15  諸比丘爲我作□磨若遮自恣□若爲知識

0838c16  親厚亦如是□爾時自恣日□有異住處□衆僧

0838c17  和合欲自恣□聞有賊來恐怖離座而去□竟

0838c18  不自恣□諸比丘以此事白佛□佛言聽□若有

0838c19  八難事來□聽略說自恣□是中難者□王難賊

0838c20  難火難水難病難人難非人難毒蟲難□是中

0838c21  事者□若衆僧多坐處&C0-D0B5  □若多人病□應略說

0838c22  自恣□若衆僧多□若房屋少□若天雨應略說

0838c23  自恣□若布薩夜過多□若□諍事□若論阿毘

0838c24  曇□若毘尼折喩□若說法夜已久□衆僧未

0838c25  起□明相未出□應□磨自恣□受他囑授自恣□

0838c26  不得至明相出□若至明相出不得□磨自

0838c27  恣□諸比丘作如是言□爲難事略說自恣□

0838c28  而難事尙遠□我等容得廣說自恣□彼比丘

0838c29  應廣說自恣□若不廣說者應如法治□諸比

0839a01  丘作如是言□爲難事略說自恣□今難事不

0839a02  遠□我曹不得廣說三語自恣□當再說自恣□

0839a03  彼卽應再說自恣□若不再說應如法治□諸

0839a04  比丘如是言□爲難事略說自恣□今難事近□

0839a05  不容得再說自恣□可得一說自恣□彼比

0839a06  丘卽應一說自恣□若不應如法治□諸比丘

0839a07  作如是言□爲難事故略說自恣□難事近□

0839a08  不得一說自恣□我等可容各各共三語自

0839a09  恣□諸比丘卽應作白各各共三語自恣□應

0839a10  如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今

0839a11  各各共三語自恣□白如是□如是白已□各各

0839a12  共三語自恣□再說一說亦如是□諸比丘作

0839a13  如是言□爲難事故各各共三語自恣□難事

0839a14  近□不得各各共三語自恣□亦不得白□彼比

0839a15  丘卽應以此難事去□爾時有異住處比丘

0839a16  犯僧殘□彼不知云何□告諸比丘□諸比丘往

0839a17  白佛□佛言□若比丘於異住處犯僧殘□彼比

0839a18  丘□若應與覆藏□當與覆藏□與覆藏□磨□

0839a19  竟應自恣□應與本日治□當與本日治□與本

0839a20  日治□磨竟應自恣□應與摩那&C0-D8A6  □當與摩

0839a21  那&C0-D8A6  □與摩那&C0-D8A6  □磨竟應自恣□應與出

0839a22  罪□當與出罪□與出罪□磨竟應自恣□爾時

0839a23  自恣日□異住處有比丘□犯波逸提□或言犯

0839a24  波逸提□或言犯波羅提提舍尼□彼作如是

0839a25  言□我等當云何□卽告諸比丘□諸比丘白

0839a26  佛□佛言□若自恣日□異住處有比丘犯波逸

0839a27  提□是中比丘□或言犯波逸提□或言犯波羅

0839a28  提提舍尼□若知犯波逸提者□卽應將此

0839a29  人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者□眼

0839b01  見耳不聞處□敎令懺悔已□到彼言犯波羅

0839b02  提提舍尼比丘所語言□彼犯罪比丘□我敎懺

0839b03  悔已□應作如是方便已自恣□爾時自恣

0839b04  日□異住處有比丘□犯偸蘭遮□諸比丘□或言

0839b05  犯偸蘭遮□或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者□

0839b06  皆是多聞通阿含阿毘曇□持律多知識比丘

0839b07  比丘尼□優婆塞優婆私□若王若大臣□若種

0839b08  種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘□亦是多

0839b09  聞□通阿含阿毘曇□持律亦復多知識□比丘

0839b10  比丘尼□乃至沙門梵志□諸比丘作如是言□

0839b11  若今日自恣□衆僧必當有諍事□或能破僧□

0839b12  或生僧塵垢□汚染衆僧□使僧別異□我等

0839b13  當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□

0839b14  若自恣日□異住處有比丘□犯偸蘭遮□諸比

0839b15  丘□或言犯偸蘭遮□或言犯波羅夷□言犯偸

0839b16  蘭遮者□皆是多聞□通阿含阿毘曇□持律多

0839b17  知識比丘比丘尼□優婆塞優婆私□若王若大

0839b18  臣□若種種外道沙門梵志□言犯波羅夷者

0839b19  比丘□亦是多聞□通阿含阿毘曇□持律亦復多

0839b20  知識□比丘比丘尼乃至沙門梵志□諸比丘作

0839b21  如是言□若今日自恣□衆僧必當有諍事□或

0839b22  能破僧□或生僧塵垢□汚染衆僧□使僧別

0839b23  異者□若畏破僧□不應卽日自恣□應小停

0839b24  自恣□自恣時□六群比丘□聞佛聽遮自恣□卽

0839b25  遮淸淨比丘不令自恣□諸比丘往白佛□佛

0839b26  言□不應遮淸淨比丘自恣□若遮猶如不遮□

0839b27  若遮無根不作者□是謂不遮自恣□若遮有

0839b28  根有作者□是謂遮自恣□若遮無根有餘不

0839b29  作者□是謂不遮自恣□若遮有根有餘作者□

0839c01  是謂遮自恣□若遮無根無餘不作者□是謂

0839c02  不遮自恣□若遮有根無餘作者□是謂遮自

0839c03  恣□未說三語自恣若遮□是謂不遮自恣□說

0839c04  三語自恣竟若遮自恣□是謂不遮自恣□當

0839c05  三說自恣時若遮自恣□是謂遮自恣□一說

0839c06  再說亦如是□遮自恣人□若身業不淸淨□口

0839c07  業不淸淨□意業不淸淨□無智不分明□不知

0839c08  問不能答□餘比丘應語此比丘□止長老□不

0839c09  須起此□諍事□莫用此比丘語□便應自

0839c10  恣□若遮自恣人身業淸淨□口意業不淸淨□無

0839c11  智不分明□不知問不能答□餘比丘語此比

0839c12  丘□止長老□不須起此□諍事□莫用此比丘

0839c13  語□便應自恣□若遮自恣人□身口業淸淨□意

0839c14  業不淸淨□無智不分明□不知問不能答□餘

0839c15  比丘語此比丘□止長老□不須起此□諍事□

0839c16  莫用此比丘語□便應自恣□若遮自恣人□身

0839c17  口意業淸淨□有智分明□能問能答□餘比丘語

0839c18  此比丘言□汝以何事故□遮此比丘自恣

0839c19  耶□爲以犯戒故遮□破見故遮□破威儀故

0839c20  遮耶□若答言□以犯戒故遮□應問犯何等

0839c21  戒□若言犯波羅夷□若僧殘偸蘭遮□是謂犯

0839c22  戒□若言不以破戒故遮以破見故遮□應

0839c23  問云何破見□若言六十二見諸邪見□是謂

0839c24  破見□若言不以破見以破威儀故遮應問

0839c25  云何破威儀□若言犯波逸提波羅提提舍尼

0839c26  突吉羅惡說□是謂破威儀□復應更問□以何

0839c27  事故遮他自恣耶□爲以見故聞故疑故耶□

0839c28  若言見故□應問見何事云何見□汝何因

0839c29  故見□彼比丘復以何因緣使汝見耶□汝

0840a01  在何處住□彼復在何處住□見何事爲犯

0840a02  波羅夷□爲僧殘爲波逸提□爲波羅提提舍

0840a03  尼偸蘭遮突吉羅惡說耶□若言不見以聞

0840a04  故□應問聞何事□云何聞□從誰聞□爲從比

0840a05  丘聞□比丘尼優婆塞優婆夷聞耶□聞犯何

0840a06  事□爲波羅夷爲僧殘□乃至惡說耶□若言不

0840a07  聞以疑故□應問疑何事□云何疑□從誰聞而

0840a08  生疑□爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶□

0840a09  疑何事□爲疑波羅夷僧殘乃至惡說耶□若

0840a10  遮自恣人□不能答有智人□若以波羅夷遮□

0840a11  應與僧殘罪□然後僧自恣□若以僧殘罪

0840a12  遮□應與波逸提罪□然後僧自恣□若以波逸

0840a13  提罪遮□應與餘罪然後僧自恣□若以餘

0840a14  事遮□應如法治然後僧自恣□若遮自恣人□

0840a15  能答有智人□若以波羅夷遮□應滅□已

0840a16  然後僧自恣□若以僧殘遮□應與波利婆

0840a17  沙□若本日治若摩那&C0-D8A6  若出罪與已應自恣□

0840a18  若以波逸提遮□懺悔已應自恣□若以餘事

0840a19  遮□應如法治□然後自恣□爾時自恣日□有住

0840a20  處□病比丘遮病比丘自恣□彼不知云何□卽

0840a21  告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有住處□

0840a22  自恣日□病比丘遮病比丘自恣□彼比丘語此

0840a23  比丘言□佛如是語□今日病比丘不應遮□

0840a24  須待此病差長老應如法說□彼亦當如

0840a25  法說□如是作已然後自恣□爾時有住處□自

0840a26  恣日□病比丘遮無病比丘自恣□彼比丘語

0840a27  此比丘言□長老□佛如是語□須待病差□

0840a28  應如法說□彼亦當如法說□如是作已然後

0840a29  自恣□爾時有住處□自恣日□有無病比丘□遮

0840b01  病比丘自恣□彼比丘語此比丘言□佛如是

0840b02  語□須待病差□長老應如法說□彼亦當如

0840b03  法說□如是作已然後自恣□爾時有異住處□

0840b04  衆多比丘結安居精勤行道得增上果證□彼

0840b05  作如是念□我曹若今日自恣者□便當移住

0840b06  餘處□恐不得如是樂□我曹當云何□卽告諸

0840b07  比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有住處□衆多

0840b08  比丘結安居精勤行道得增上果證□諸比

0840b09  丘作如是念□我曹若今日自恣□便當移住

0840b10  餘處□恐不得如是樂□彼比丘卽應作白增

0840b11  益自恣□作如是白□大德僧聽□若僧時到僧

0840b12  忍聽□僧今日不自恣□四月滿當自恣白如

0840b13  是□應作如是白四月自恣□爾時有異住處

0840b14  衆多比丘共住□自恣日諸比丘聞彼住處比

0840b15  丘□諍不和合□欲來此自恣□我曹當云

0840b16  何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛言□若有

0840b17  住處衆多比丘共住□自恣日聞異住處比丘

0840b18  □諍不和合欲來此自恣□彼比丘應若二

0840b19  若三減日自恣□若十五日自恣□減作十四日□

0840b20  若十四日自恣□減作十三日□若聞今日來□

0840b21  便應集僧疾疾自恣□若聞已至界內□便應

0840b22  出外自恣□若聞已入寺內□應爲具洗浴

0840b23  器應具浴床浴甁具刮垢刀水器泥器

0840b24  □豆藥草白上座然火□請僧入浴室□舊比

0840b25  丘□應密從浴室一一出至界外自恣□若客

0840b26  比丘喚自恣□應答言□我曹已自恣竟□若舊比

0840b27  丘自恣竟□客比丘遮自恣不得遮客比丘

0840b28  自恣時舊比丘遮得遮□若能如是方便得作

0840b29  者善□若不能者□彼比丘應作白增上自

0840c01  恣□作如是白大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

0840c02  僧今日不自恣□至黑月十五日當自恣□白

0840c03  如是□應作如是白增上自恣□若客比丘住

0840c04  至黑月十五日□舊比丘應作白第二增上自

0840c05  恣□作如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

0840c06  僧今日不自恣□後白月十五日當自恣□如

0840c07  是白□應作如是白第二增上自恣□若客比

0840c08  丘不去□舊比丘應如法如律强和合自恣□

0840c09  爾時自恣日□有住處□自恣時不識罪不識

0840c10  人□自恣竟識罪識人□彼作如是念□我曹

0840c11  當云何□卽告諸比丘□諸比丘往白佛□佛

0840c12  言□有住處□自恣時不識罪不識人□自恣竟

0840c13  識罪識人□若自恣竟□不應以前聽擧他

0840c14  罪□爾時有住處□自恣時不識罪識人□自恣

0840c15  竟識罪識人□若自恣竟□不應以前聽擧

0840c16  他罪□爾時有異住處□自恣時有識罪不識

0840c17  人□自恣竟識罪識人□若自恣竟□不應以

0840c18  前聽擧他罪□爾時有異住處□自恣日□有客

0840c19  比丘來十四日□舊比丘十五日□諸比丘不

0840c20  知云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若

0840c21  有住處□自恣日□有客比丘來少□客比丘十

0840c22  四日□舊比丘十五日□客比丘應從舊比丘□

0840c23  若不從應如法治□若有住處□自恣時□有客

0840c24  比丘來□與舊比丘等客比丘十四日□舊比

0840c25  丘十五日□客比丘等□應從舊比丘□若不從

0840c26  應如法治□若自恣時□有住處客比丘來多□

0840c27  客比丘十四日□舊比丘十五日□舊比丘少□

0840c28  應從客比丘求和合□若彼與和合者善若

0840c29  不與者□舊比丘應出界外自恣□若自恣

0841a01  日□有異住處客比丘來少□客比丘十五日□

0841a02  舊比丘十四日□客比丘少□應從舊比丘求

0841a03  和合□若與和合者善□若不與客比丘應出

0841a04  界外自恣□若自恣日□有異住處客比丘來□

0841a05  此舊比丘等□客比丘十五日□舊比丘十四

0841a06  日□客比丘等□應從舊比丘求和合□若與

0841a07  和合者善□若不與客比丘應出界外自恣□

0841a08  若自恣日□有異住處□客比丘來多□客比丘十

0841a09  五日□舊比丘十四日□舊比丘少□應從客比

0841a10  丘□若不從如法治□十五日十六日亦如是□

0841a11  爾時自恣日□有住處□舊比丘集欲自恣□自

0841a12  恣時□客比丘來□彼比丘作如是念□我曹當

0841a13  云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若自

0841a14  恣日□有住處□舊比丘集欲自恣□自恣時□客

0841a15  比丘來少□客比丘上座□隨上座次自恣□下

0841a16  座隨下座次自恣若說自恣竟□擧衆未起□

0841a17  若多未起□若都已起□若客比丘來少應與

0841a18  淸淨□若不與如法治□爾時自恣日□舊比丘

0841a19  欲自恣□客比丘來等□舊比丘應更自恣□若

0841a20  不自恣如法治□自恣竟□若擧衆未起□若多

0841a21  未起□若都已起□客比丘來等□舊比丘應更

0841a22  自恣□若不者如法治□爾時自恣日□有住處□

0841a23  舊比丘欲自恣□有客比丘來多□舊比丘應

0841a24  更自恣□若不自恣應如法治□若自恣竟□擧

0841a25  衆未起□若多未起□若都已起□客比丘來多□

0841a26  舊比丘應更自恣□若不者如法治□爾時有住

0841a27  處□自恣日□客比丘坐欲自恣□舊比丘來少□

0841a28  舊比丘上座□隨上座自恣處自恣□下座隨

0841a29  下座處自恣□若自恣竟□擧衆未起□若多未

0841b01  起若都已起□舊比丘來少□應說淸淨自恣□

0841b02  若不說者如法治□爾時有住處□自恣日□客

0841b03  比丘坐欲自恣□舊比丘來等□客比丘應更自

0841b04  恣□若不如法治□若自恣竟□擧衆未起□若多

0841b05  未起□若都已起□舊比丘來等□客比丘應更

0841b06  自恣□若不如法治□爾時有住處□自恣日□客

0841b07  比丘坐欲自恣□舊比丘來多□客比丘應更自

0841b08  恣□若不自恣如法治□若自恣竟□擧衆未起□

0841b09  若多不起□若都已起□舊比丘來多□客比丘

0841b10  應更自恣□若不如法治□舊比丘舊比丘

0841b11  來亦如是□客比丘客比丘來亦如是□爾時

0841b12  有住處□自恣日□客比丘來□客比丘知舊比

0841b13  丘未來□我等若有五人若過五人□可作

0841b14  □磨自恣□卽作□磨自恣□作□磨自恣

0841b15  時□有舊比丘來□客比丘自念□我當云何□卽

0841b16  告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若自恣日□

0841b17  有住處□客比丘來□客比丘知有舊比丘未

0841b18  來□我等若五人若過五人□可作□磨自恣□

0841b19  彼比丘卽作□磨自恣□作□磨自恣時□舊

0841b20  比丘來少□舊比丘上座隨上座次自恣□若下

0841b21  座隨下座次自恣□若自恣竟□擧衆未起□若

0841b22  多未起□若都已起□舊比丘來少□舊比丘應

0841b23  說淸淨自恣□若不說如法治□爾時有住

0841b24  處□自恣日□客比丘來□客比丘知舊比丘未

0841b25  來□我等若五人若過五人□可作□磨自恣□

0841b26  卽作□磨自恣□作□磨自恣時□舊比丘來

0841b27  等□客比丘應更自恣□若不如法治□作自

0841b28  恣竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□舊比

0841b29  丘來等□客比丘應更自恣□若不如法治□爾

0841c01  時有住處□自恣日□客比丘來□客比丘知有

0841c02  舊比丘未來□我等若五人若過五人□可共

0841c03  □磨自恣□卽作□磨自恣□作□磨自恣時□

0841c04  有舊比丘來多□客比丘應更自恣□若不如

0841c05  法治若自恣竟□擧衆未起□若多未起□若都

0841c06  已起舊比丘來多客比丘應更自恣□若不如

0841c07  法治□爾時有住處□自恣日□舊比丘來□舊比

0841c08  丘知有客比丘未來□我等若五人若過五

0841c09  人□可作□磨自恣□作□磨自恣時□有客比

0841c10  丘來少□客比丘上座隨上座自恣□下座隨

0841c11  下座自恣□若自恣竟□擧衆未起□若多未起□

0841c12  若都已起□客比丘來少□應說淸淨自恣□

0841c13  若不說如法治□爾時有住處□自恣日□有舊

0841c14  比丘來□舊比丘知有客比丘未來□我等

0841c15  若五人若過五人□可作□磨自恣□作□磨

0841c16  自恣時□客比丘來等□舊比丘應更作自恣□

0841c17  若不如法治□自恣竟□若擧衆未起□若多未

0841c18  起□若都已起□舊比丘應更自恣□若不如法

0841c19  治□爾時有住處□自恣日□舊比丘來□舊比丘

0841c20  知有客比丘未來□我等若五人若過五人□

0841c21  可作□磨自恣□作□磨自恣時□客比丘來

0841c22  多□舊比丘應更自恣□若不如法治□若自恣

0841c23  竟□擧衆未起□若多未起□若都已起□客比丘

0841c24  來多□舊比丘應更自恣□若不如法治□客比

0841c25  丘客比丘來亦如是□舊比丘舊比丘來亦如

0841c26  是□或言應自恣□或言不應自恣□若不來

0841c27  者失去滅去□欲作種種方便□欲破壞他□便

0841c28  作□磨自恣□彼若作□磨□彼比丘不成

0841c29  □磨□得偸蘭遮□爾時自恣日□若客比丘來□

0842a01  見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕

0842a02  具洗脚處□見有相不求覓□便作□磨自恣□

0842a03  作□磨自恣時□舊比丘來□客比丘自念□

0842a04  我當云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0842a05  若自恣日□有客比丘來□見有舊比丘相

0842a06  敷繩床木床敷具氈褥枕具洗脚處□見有相

0842a07  不求覓□便作□磨自恣□若作□磨自恣□不

0842a08  成□磨自恣有罪□見相便求□求而不得□

0842a09  卽應喚□若不喚而作□磨自恣□不成□

0842a10  磨自恣有罪□見相便求□求而不得□求旣不

0842a11  得□便言失去滅去作種種方便□欲使他破

0842a12  壞□便作□磨自恣□彼比丘不成□磨□得偸

0842a13  蘭遮□見相便求□求而不得□不得便喚□喚已

0842a14  作□磨自恣□彼比丘□磨不成不犯罪□見

0842a15  相便求□求而得之□和合□磨自恣□彼比丘

0842a16  成□磨自恣□不得罪□見疑亦如是□爾時有

0842a17  住處□自恣日□舊比丘來見客比丘相□見衣

0842a18  鉢座具針筒洗脚處□而不求覓□便作□磨自

0842a19  恣□彼比丘不成□磨自恣得罪□見相便

0842a20  求□求而不得□卽應喚□若不喚而作□磨自

0842a21  恣□不成□磨自恣有罪□見相便求□求而

0842a22  不得□旣求不得□便言失去滅去□種種方便

0842a23  欲使他破壞□便作□磨自恣□彼比丘不成

0842a24  □磨□得偸蘭遮見相便求□求而不得□不

0842a25  得便喚□喚已作□磨自恣□彼比丘不成□

0842a26  磨不犯罪□見相便求□求而得之□和合□

0842a27  磨自恣□彼比丘成□磨自恣□不得罪□見疑

0842a28  亦如是□爾時自恣日□有住處□客比丘來□聞

0842a29  舊比丘聲經行聲□&C0-D1F5  聲誦經聲言論聲□聞

0842b01  而不求□便作□磨自恣□作□磨自恣時□舊

0842b02  比丘來□彼不知云何□卽告諸比丘□諸比丘

0842b03  白佛□佛言□若自恣日□有住處□客比丘來□

0842b04  聞舊比丘聲經行聲□&C0-D1F5  聲誦經聲言論聲□

0842b05  聞而不求□便作□磨自恣□不成□磨自恣

0842b06  得罪□從聞而求□乃至和合自恣亦如是□聞

0842b07  疑亦如是□爾時有住處□自恣日□有舊比丘

0842b08  來□聞客比丘來聲經行聲□&C0-D1F5  聲誦經聲言

0842b09  論聲□&C0-C25D  衣聲□聞而不求□便作□磨自恣□

0842b10  彼比丘不成□磨有罪□從聞而求□乃至和

0842b11  合自恣亦如是□聞疑亦如是□爾時有住處□

0842b12  自恣日有客比丘來□見舊比丘在戒場上□

0842b13  見而不求□諸比丘便作□磨自恣□諸比丘不

0842b14  知云何卽白佛□佛言□有住處□自恣日□有

0842b15  客比丘來□見舊比丘在戒場上□見而不求□

0842b16  諸比丘便作□磨自恣□彼比丘成□磨有

0842b17  罪□若見便求□求而不喚□便作□磨自恣□

0842b18  彼比丘成□磨自恣有罪□若見而求□求而

0842b19  喚作□磨自恣□彼比丘不破□磨無罪□見

0842b20  疑亦如是□爾時有住處□自恣日□有舊比丘

0842b21  來□見客比丘在戒場上□見而不求□諸比丘

0842b22  便作□磨自恣□彼比丘成□磨自恣有罪□

0842b23  若見便求□求而不喚□便作□磨自恣□彼比

0842b24  丘成□磨自恣有罪□若見而求□求而喚作

0842b25  □磨自恣□彼比丘成□磨無罪□見疑亦如

0842b26  是□客比丘聞舊比丘亦如是□聞疑亦

0842b27  如是□舊比丘聞客比丘亦如是□聞疑亦

0842b28  如是□爾時有住處□自恣日□有客比丘來□

0842b29  見有舊比丘在界內□見而不求□便作□磨

0842c01  自恣□作□磨自恣時□見有舊比丘來□不

0842c02  知云何□卽告諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0842c03  若有住處□自恣日□有客比丘來□見有舊比

0842c04  丘在界內□見而不求□便作□磨自恣□彼比

0842c05  丘不成□磨有罪□見而求□求而不喚□便

0842c06  作□磨自恣□彼比丘不成□磨有罪□見

0842c07  便求□求已喚□和合作□磨自恣□彼比丘成

0842c08  □磨無罪□見疑亦如是□爾時有住處□自

0842c09  恣日□有舊比丘來□見客比丘在界內□見而

0842c10  不求□便作□磨自恣□彼比丘不成□磨自

0842c11  恣有罪□若見便求□求而不喚□便作□磨自

0842c12  恣□彼比丘不成□磨自恣有罪□若見而求□

0842c13  求而喚□和合作□磨自恣□彼比丘成□磨自

0842c14  恣無罪□見疑亦如是□客比丘聞舊比丘亦

0842c15  如是□聞疑亦如是□舊比丘聞客比丘亦如

0842c16  是□聞疑亦如是□時六群比丘作如是念□

0842c17  從有比丘有住處□至無比丘有住處□恐餘比

0842c18  丘爲我作□磨若遮自恣□諸比丘卽白佛□

0842c19  佛言□不應作如是意□從有比丘有住處□

0842c20  至無比丘有住處□恐餘比丘爲我作□磨

0842c21  若遮自恣□彼比丘作如是念□從有比丘有

0842c22  住處□至無比丘無住處□恐餘比丘爲我作

0842c23  □磨若遮自恣□佛言□不應作如是念□從

0842c24  有比丘有住處□至無比丘無住處□恐餘比丘

0842c25  爲我作□磨若遮自恣□彼作如是念□從

0842c26  有比丘有住處□至無比丘有住處無住處□若

0842c27  往比丘戒場上□恐餘比丘爲我作□磨若

0842c28  遮自恣□佛言□不應作如是意□從有比丘

0842c29  有住處□至無比丘有住處無住處□若往比

0843a01  丘戒場上□恐餘比丘爲我作□磨若遮自

0843a02  恣□若無僧共去□無難事去者□得突吉羅□

0843a03  從有比丘無住處□至無比丘有住處亦如

0843a04  是□從有比丘無住處□至無比丘無住處亦

0843a05  如是□從有比丘無住處□至無比丘有住處

0843a06  無住處亦如是□從有比丘有住處無住處□

0843a07  至無比丘有住處亦如是□從有比丘有住

0843a08  處無住處□至無比丘無住處亦如是□從有

0843a09  比丘有住處無住處□至無比丘有住處無住

0843a10  處亦如是□若爲親友知識亦如是□爾時六

0843a11  群比丘尼作如是意□往寺內遮餘比丘□莫

0843a12  爲六群比丘作□磨若遮自恣□諸比丘

0843a13  白佛□佛言□比丘尼不應作如是意□往寺

0843a14  內遮餘比丘言□莫爲六群比丘作□磨

0843a15  若遮自恣□不應在比丘尼前作□磨若

0843a16  遮自恣□時諸比丘尼□遣式叉摩那沙彌尼

0843a17  至寺內遮餘比丘□莫爲六群比丘作□

0843a18  磨若遮自恣□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不

0843a19  應遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘□

0843a20  莫爲六群比丘作□磨若遮自恣□不應

0843a21  在式叉摩那沙彌尼前作□磨若遮自恣□

0843a22  彼諸比丘尼□復遣白衣知識往寺內遮

0843a23  餘比丘□莫爲六群比丘作□磨若遮自

0843a24  恣□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不應作如

0843a25  是念□遣白衣知識往寺內遮餘比丘□莫

0843a26  爲六群比丘作□磨若遮自恣□不應在

0843a27  白衣前作□磨若遮自恣□爾時王波斯

0843a28  匿□遣兵衛護衆僧□諸比丘語衆兵人言□小

0843a29  □我曹欲作□磨自恣□彼人言□王遣我

0843b01  等衛護衆僧□今不敢往餘處□諸比丘白

0843b02  佛□佛言□應更語使避餘處去□若去者善□

0843b03  若不去自應去□至不見不聞處□作□磨自

0843b04  恣□不應在未受大戒人前作□磨自恣□時

0843b05  諸天龍夜叉來聽自恣□有天眼比丘見□見

0843b06  已生畏愼心□佛不聽我曹在未受大戒人

0843b07  前自恣□卽白佛□佛言□除人未受大戒□餘

0843b08  者聽在前□磨自恣□彼自恣竟說戒坐久疲

0843b09  極諸比丘白佛□佛言□不應自恣竟復說戒□

0843b10  自恣卽是說戒□佛說如是(自恣&C0-D961  度竟)

0843b11  　　皮革&C0-D961  度

0843b12  爾時世尊在王舍城□時瞻婆城有大長者

0843b13  子□字守籠那□其父母唯有此一子□甚愛念

0843b14  之□生來習樂□未曾□地而行□足下生毛□時

0843b15  摩竭國王□聞瞻婆城中大長者有子□父母甚

0843b16  愛念之□生來習樂□未曾□地而行□足下生

0843b17  毛□遲欲見之□卽□瞻婆城主□使諸長者各

0843b18  將其兒來至我所□時瞻婆城主□卽各將其

0843b19  兒詣摩竭王所□到已頭面禮王足在一

0843b20  面住□卽白王言□王欲見瞻婆城中大長者

0843b21  子□此子生來習樂□父母愛之□未曾□地而

0843b22  行□足下生毛□願王聽以衣敷地□王言□聽

0843b23  以衣敷地□時長者子守籠那□卽以衣敷地□

0843b24  詣王所頭面作禮□王見足下生毛□心甚歡

0843b25  喜□王卽與現世利益已語言□我已與汝現

0843b26  世利益□世尊在王舍城耆□□山中□汝可往

0843b27  見禮拜問訊□當與汝後世利益□時瞻婆城

0843b28  主□及諸長者□聞王語已□共詣耆□□山□時

0843b29  有長老娑竭陀□爲佛給使□在異處磐石

0843c01  上坐□時瞻婆城主□詣長老娑竭陀所問言□

0843c02  今世尊在何處□我等欲見如來□娑竭陀言

0843c03  小待長者□須我白佛□爾時長老娑竭陀□卽

0843c04  沒石上□如力士屈申臂頃□從彼來踊出

0843c05  佛前白言□瞻婆長者欲見世尊□佛告言□汝

0843c06  往屋蔭中敷座□我當往坐□時娑竭陀□卽受

0843c07  敎敷座已□還到佛所□頭面禮足在一面住□

0843c08  白世尊言□我已敷座竟□今正是時□爾時世

0843c09  尊□從屋中出坐已□告娑竭陀言□語瞻婆長

0843c10  者來□時長老娑竭陀□沒於佛前□如力士屈

0843c11  申臂頃□踊出於石上□時諸長者□見歎未曾

0843c12  有□世尊□弟子神足猶爾況復如來□娑竭陀言□

0843c13  長者宜知□是時瞻婆城主來詣佛所□頭面

0843c14  作禮□坐一面□世尊□爾時卽爲諸長者子

0843c15  及瞻婆城主□種種方便說法勸化□令大歡喜□

0843c16  布施持戒生天之法□卽於座上得法眼淨□

0843c17  見法得法得果證□不復□還□白世尊言□

0843c18  大德□從今已去□歸依佛法僧□聽爲優婆塞□

0843c19  從今已去□不殺生乃至不飮酒□爾時長

0843c20  者子守籠那在會中坐□作是念言□我聞佛

0843c21  所說□若我在家與妻子俱□不得修淸淨行□

0843c22  我今寧可從佛求除鬚髮捨家爲道意欲

0843c23  令衆罷散□爾時瞻婆城主□聞佛種種方便

0843c24  說法□心大歡喜□卽從坐起□作禮□佛而

0843c25  去□長者子守籠那□還詣佛所□頭面作禮

0843c26  □住一面□卽白世尊言□如我聞佛所說□若

0843c27  我在家與妻子俱□不得修淸淨行□今欲

0843c28  從世尊求除鬚髮捨家爲道佛問守籠

0843c29  那□汝父母聽汝不□答言世尊□父母未聽□佛

0844a01  言□若父母不聽□如來不聽出家□答言□我今

0844a02  當作方便令父母聽□佛言□今正是時□時守

0844a03  籠那□還瞻婆城□至父母所白言□如我聞

0844a04  佛所說□若我在家與妻子俱□不得修淸淨

0844a05  行□今欲於佛所求除鬚髮捨家爲道□願

0844a06  父母聽□父母答言□出家之法甚難□爲沙門

0844a07  亦不易□不如在家樂於愛欲自恣作福□不

0844a08  須出家□時守籠那□聞父母如是語□猶故

0844a09  不息□乃至第二第三亦如是□守籠那如是

0844a10  三白父母□猶故不聽□時守籠那□卽從坐起

0844a11  而坐地□作如是言□從今已去□止不洗浴□

0844a12  香不塗身□不飮不食□若或當死□若或得

0844a13  出家□一日不食乃至五日□時守籠那諸親

0844a14  里知識□聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲

0844a15  出家爲道□父母不聽一日不食乃至五日□

0844a16  時守籠那諸親里知識□往守籠那所語言□

0844a17  可起守籠那□洗浴身體以香塗身□飮食自

0844a18  樂恣作福德□出家不易沙門亦難□且止不

0844a19  須出家□守籠那聞諸親里知識如是語□猶

0844a20  故不止第二□第三亦如是親友亦如是□爾

0844a21  時守籠那伴等□詣守籠那父母所□作如是

0844a22  言□可聽守籠那捨家爲道□若樂出家有

0844a23  常相見□若不樂出家便當還此守籠那□

0844a24  若死當復云何□父母卽言□隨意出家□時守

0844a25  籠那□聞父母聽許□心自念言□我今羸瘦如

0844a26  是□不堪一食□可小自將養□時守籠那少多

0844a27  有力□往父母所白言□我今出家去□父母言□

0844a28  今正是時□時守籠那□卽往王舍城耆□□

0844a29  山□到世尊所頭面作禮在一面住□白

0844b01  言□父母已聽□我出家爲道□願佛度我得受

0844b02  大戒□佛卽聽出家受大戒□爾時守籠那父

0844b03  母□於兩城中間七處安驛□爲守籠那送熱

0844b04  食及時令到□時守籠那□以此食與上座

0844b05  已□自入城乞食□其父母聞守籠那以所送

0844b06  食與諸比丘自乞食□從今已去□止不復

0844b07  與送食□爾時守籠那□往溫水河邊尸陀林

0844b08  中住□勤行精進□經行之處血流汚地□如屠

0844b09  殺處□時守籠那□在靜處思惟□心自念言□我

0844b10  今勤行精進□如佛弟子中無有勝我者□

0844b11  我今何故不得無漏解脫□我家中大有財

0844b12  寶□可自娛樂自恣作福□今寧可捨戒還

0844b13  家□不復爲道□爾時世尊知其心念□譬如力

0844b14  士屈申臂頃□從耆□□山至尸陀林中往

0844b15  經行處□見血汚地如屠殺處□世尊知而故

0844b16  問餘比丘□此誰經行處□血汚地如屠殺處□

0844b17  諸比丘白佛言□是守籠那比丘勤行精進□

0844b18  是其血汚地□佛言□喚來□比丘受敎□往守籠

0844b19  那所語言□世尊喚汝□守籠那聞佛喚□卽

0844b20  往佛所禮佛足□坐一面□佛知而故問□

0844b21  汝於屛處作如是念□我勤行精進□如佛弟

0844b22  子中無勝我者□我今何故不得無漏解脫□

0844b23  我家中大有財寶□可自娛樂自恣作福□今

0844b24  寧可捨戒還家□不復爲道耶□實爾世尊□

0844b25  世尊言□我今問汝□隨意答我□汝在家時□能

0844b26  彈琴不□如是世尊□在家實能彈琴□守籠那

0844b27  云何琴□絃若急音聲好不□不也世尊□守籠

0844b28  那云何琴絃若緩音聲好不□不也世尊□云何

0844b29  守籠那□琴絃不緩不急□音聲好不□如是世

0844c01  尊□佛言□如是守籠那□若大勤精進掉動□

0844c02  若少精進懈怠□應等精進等於諸根□爾時守

0844c03  籠那□聞佛略說敎誡已□獨在靜處勤修

0844c04  精進心不放逸初夜後夜警意修行助道

0844c05  之法□所爲出家得果不久□無上淨行現世得

0844c06  證□我生已盡□梵行已立□所作已&C0-BFEC  □不復受

0844c07  身□知守籠那比丘得阿羅漢道□時守籠那比

0844c08  丘□得阿羅漢道已□往佛所頭面禮足在一

0844c09  面住白佛言□若有比丘□得阿羅漢□盡諸

0844c10  有漏樂於六處□樂於出離□樂不瞋□□樂

0844c11  於寂靜□樂盡愛欲□樂盡受陰□樂於無癡□若

0844c12  有比丘□得羅漢漏盡□樂此六處□世尊□頗

0844c13  有不依於信得出離不□不應作如是意□

0844c14  不依於信□得羅漢道□盡於有漏□盡欲無

0844c15  欲□盡□無□盡癡無癡□樂於出離□世尊□頗

0844c16  有不依持戒故得樂無□不□不應作如

0844c17  是意□不依持戒□得羅漢道□盡於有漏□盡

0844c18  愛無愛□盡□無□□盡癡無癡□樂於無□□

0844c19  世尊□頗有不斷諸利養樂寂靜不□不

0844c20  應作如是意□不斷利養□得羅漢道□盡□

0844c21  無□□盡癡無癡□樂於寂靜□彼盡欲無欲□

0844c22  盡□無□□盡癡無癡□愛盡受陰盡□樂於無

0844c23  癡□如是比丘□心解脫有漏眼見多色□慧解

0844c24  脫心解脫□二俱不染汚識□不與色雜住第

0844c25  四禪□耳鼻舌身意亦如是□世尊□由如大石

0844c26  山全爲一[暇-日]不缺無孔不漏□若東方有大

0844c27  疾風雨來□此山不移不可傾動□南西北方

0844c28  亦復如是□如是世尊□若比丘得阿羅漢道□

0844c29  心得解脫盡於有漏□眼見多色□慧解脫心

0845a01  解脫□二俱不染汚識□不與色雜住第四

0845a02  禪□耳鼻舌身意亦如是□說是語已□重說偈

0845a03  言

0845a04  　樂出離者　　樂寂比丘　　樂不瞋□

0845a05  　及盡愛者　　樂盡受陰　　心不愚癡

0845a06  　審知不起　　從是解脫　　以正解脫

0845a07  　便爲息滅　　已得無觀　　更無有作

0845a08  　譬如大山　　風不能壞　　如是色聲

0845a09  　香味觸法　　於善惡法　　智者不動

0845a10  　心住解脫　　見於滅盡

0845a11  如是守籠那□說此偈已□佛卽可之□從坐

0845a12  起前禮佛足而去□去未久□佛告諸比丘言□

0845a13  應作如是自記得道□但說其義不正言□

0845a14  得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得

0845a15  空自疲苦□爾時守籠那□於異時往佛所□

0845a16  頭面禮足□住一面□佛告守籠那□汝生

0845a17  來習樂不串涉苦□聽汝於寺內著一重

0845a18  革&C0-E1A2  □卽白佛言□我捨五象王出家爲道□或

0845a19  致人笑言□守籠那捨五象王出家爲道貪

0845a20  一重革&C0-E1A2  □若世尊聽諸比丘畜者□我亦當

0845a21  畜□佛時默然可之□卽以是因緣集比丘僧□

0845a22  爲諸比丘隨順說法□無數方便稱讚行頭

0845a23  陀少欲知足樂出離者□告諸比丘□爲護

0845a24  身護衣護臥具故□聽在寺內著一重革

0845a25  &C0-E1A2  □時諸比丘著一重革&C0-E1A2  □不久便穿壞□聽

0845a26  以樹皮若皮補之□當以縷縫□若斷壞應

0845a27  以筋若毛若皮縷縫□彼時須錐□比丘白

0845a28  佛□佛言聽畜錐

0845a29  四分律卷第三十八

0845b01

0845b02  四分律卷第三十九(三分之三)

0845b03

0845b04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0845b05  　　　　共竺佛念等譯

0845b06  　　皮革&C0-D961  度之餘

0845b07  爾時大迦□延□在阿槃提國□在拘留歡喜山

0845b08  曲中住□與億耳優婆塞使人俱□時億耳

0845b09  心自念言□如我聞佛所說□若我在家與妻

0845b10  子俱□不得修淸淨行□寧可除鬚髮□捨家

0845b11  爲道□卽往大迦□延所□作如是言□如我

0845b12  聞佛所說□若我在家與妻子俱□不得修

0845b13  淸淨行□願大德度我出家受大戒迦□延

0845b14  言□出家事難沙門不易□汝但在家護持佛

0845b15  戒□當以時節修行佛敎□爾時億耳如是再

0845b16  三白迦□延□時大迦□延□見億耳慇懃至

0845b17  三□便聽出家□受戒難得三年乃受大戒□何

0845b18  以故□以不滿十僧故□億耳受戒未久便得

0845b19  阿羅漢道□自記得道□亦如上說□爾時億耳□

0845b20  聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調伏猶

0845b21  如象王又如澄淵□聞之歡喜□便欲見佛□

0845b22  詣迦□延所白言我聞佛功德如是□今欲

0845b23  往見如來無所著等正覺□迦□延言□佛功德

0845b24  如汝所說□迦□延言□汝持我名詣佛所□

0845b25  頭面禮足□問訊起居少病安樂□不持五事

0845b26  往白佛□阿濕婆阿槃提國□少比丘受大戒

0845b27  難□三年中乃得受戒□何以故□以不滿十僧

0845b28  故□從今已去□願世尊□少開方便□聽阿濕婆

0845b29  阿槃提國得受大戒□阿濕婆阿槃提國多諸

0845c01  刺棘瓦石□一重革&C0-E1A2  不得經久□願世尊□聽

0845c02  著重革&C0-E1A2  □阿濕婆阿槃提國世人好浴□願世

0845c03  尊□聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具□伊

0845c04  梨延陀□羅□□羅[□-炎+瞿]&C0-E5F6  如是□阿濕婆阿槃

0845c05  提國以皮爲臥具□&C0-D361  羊皮白羊皮鹿皮□願世

0845c06  尊聽得畜皮臥具□或有比丘□往異方後

0845c07  住處得衣便不肯受□何以故□恐犯尼薩耆

0845c08  願世尊□聽開少方便□時億耳比丘□聞大迦

0845c09  □延語□默然受持卽從坐起頭面禮足□已

0845c10  而去□億耳聞世尊在王舍城耆□□山住□時

0845c11  億耳持三衣鉢□往到佛所頭面禮足已□

0845c12  住一面□佛卽慰勞言□住止安樂不□不以

0845c13  飮食爲苦耶□白佛言□住止安樂□不以飮

0845c14  食爲苦□佛□阿難□與客比丘敷座□爾時

0845c15  阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿□便

0845c16  使阿難敷座□時阿難聞佛語已□還佛屋內

0845c17  對佛座敷座□敷座已還頭面禮足□住一

0845c18  面□白世尊言□已爲客比丘敷座竟宜知

0845c19  是時□爾時世尊卽起還屋就座而坐□億耳亦

0845c20  入佛屋對佛而坐□爾時世尊□靜坐須臾告

0845c21  億耳言□汝可說法□億耳聞佛敎已□在佛

0845c22  前說十六句義□不增不減音聲淸好□章句

0845c23  次第了了可解□爾時世尊作是念□善哉比丘□

0845c24  十六句義□不增不減不壞經法□音聲淸

0845c25  好□章句次第了了可解□佛問億耳□本何所

0845c26  作□答言□久見欲過難得受戒乃經三年□

0845c27  何以故□以不滿十僧故□億耳念言□今正是

0845c28  時□和尙迦□延所遣五事□卽白佛言和尙迦

0845c29  □延稽首世尊足下□問訊世尊起居□康强少

0846a01  病安樂□白此五事如前所說□佛時默然聽

0846a02  許□時世尊□明日淸旦□以此事集比丘僧□爲

0846a03  諸比丘隨順說法□無數方便稱讚頭陀威儀

0846a04  齊整少欲知足樂處空閑□告諸比丘言□聽

0846a05  阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒□若有

0846a06  餘方亦聽□餘方者□東方有國□名白木調

0846a07  國□已外便聽□南方有塔□名靜善塔□已

0846a08  外便聽□西方有國山名一師梨仙人種山□方

0846a09  外便聽□北方有國名柱方外便聽如是諸方

0846a10  外□聽持律五人得受大戒□聽阿濕婆阿槃

0846a11  提國著重革&C0-E1A2  □聽阿濕婆阿槃提國數數洗

0846a12  浴□聽敷&C0-D361  羊皮白羊皮鹿皮臥具□聽諸比

0846a13  丘得衣入手數滿十日若過應捨□捨已懺

0846a14  悔□爾時比丘得皮補革&C0-E1A2  去佛不遠□便

0846a15  摘壞恐犯重革&C0-E1A2  事□爾時世尊知而故問

0846a16  比丘□汝何故摘壞革&C0-E1A2  耶□答言□恐犯重革

0846a17  &C0-E1A2  事□佛言□革&C0-E1A2  若穿壞聽重□時諸比丘得

0846a18  未治皮□佛言聽□治□若自□若使人□□□

0846a19  皮竟□裁作一重革&C0-E1A2  □須刀佛言□聽畜刀□

0846a20  須裁板□佛言□聽畜板□須筋若毛若皮縷等□

0846a21  佛言聽畜須[利-禾+□]□佛言聽畜若刀鈍□聽畜

0846a22  磨石□時諸比丘刀錐筋毛皮縷[利-禾+□]□散在地

0846a23  無安處□佛言□聽作囊盛□若織竹作籠□若

0846a24  樹皮籠□聽以毛囊□□外十種衣中□聽趣用

0846a25  一一衣作囊□時諸比丘用皮作□佛言□不

0846a26  聽以皮作時諸比丘著新衣革&C0-E1A2  上坐汚

0846a27  衣□佛言□不應著新衣革&C0-E1A2  上坐□比丘亦不

0846a28  應皮上坐□除阿濕婆阿槃提國□時諸比丘

0846a29  持革&C0-E1A2  在前便睡狗銜去□佛言□不應持革

0846b01  &C0-E1A2  在前而睡□應以草覆□若兩底相合□置尼

0846b02  師壇下□爾時比丘□持革&C0-E1A2  置邊而睡□轉反

0846b03  墮革&C0-E1A2  上□有畏愼心□恐犯眠皮上□佛言

0846b04  不犯□時比丘持革&C0-E1A2  置鉢中行□餘比丘見

0846b05  甚惡之□佛言□不應以革&C0-E1A2  置鉢中□應淸

0846b06  淨持鉢□時比丘一手捉革&C0-E1A2  鉢□餘比丘見惡

0846b07  之□佛言□不聽一手捉革&C0-E1A2  鉢□應一手捉

0846b08  鉢一手捉革&C0-E1A2  □時諸比丘渡泥水不得

0846b09  &C0-EB72  衣□衣墮泥水中□佛言□聽指鉤革&C0-E1A2  鉢

0846b10  置掌中□一手&C0-EB72  衣□時諸比丘□拘薩羅國人

0846b11  間遊行□到無比丘住處村□宿陶師舍□時泥

0846b12  作邊有皮□比丘在上眠□淸旦見畏犯皮上

0846b13  眠□佛言不犯□時六群比丘□畜大皮師子皮

0846b14  虎皮豹皮獺皮野猫皮迦羅皮野狐皮□諸比

0846b15  丘白佛□佛言□一切大皮不得畜□時六群比

0846b16  丘坐高大床上□若獨坐繩床木床象牙床

0846b17  敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具[□-炎+瞿]&C0-E5F6  若獺毛

0846b18  用貯褥□諸比丘白佛□佛言□不應高大床

0846b19  上坐乃至獺毛貯褥□時諸比丘□到白衣舍□

0846b20  爲比丘敷好高大床□請比丘坐□諸比丘言□

0846b21  佛不聽我等坐高大床□諸白衣言□我等更

0846b22  何處得床□諸比丘白佛□佛言□聽除寶床餘

0846b23  者在白衣舍應坐□時諸比丘□至白衣舍□爲

0846b24  比丘敷皮床獨坐床□諸比丘畏愼不敢坐□

0846b25  念言□佛不聽我等皮上坐□除阿濕婆阿槃

0846b26  提國□諸白衣言□我等更何處得床□諸比丘白

0846b27  佛□佛言□聽在白衣舍內坐□時諸比丘至

0846b28  白衣舍□爲敷長繩床木床□諸比丘畏愼不

0846b29  敢坐□佛不聽我等與上座同床坐□諸白衣

0846c01  言□我等更何處得人人別床□諸比丘白佛□

0846c02  佛言□聽白衣舍得坐□時諸比丘至白衣舍□

0846c03  白衣爲敷皮囊□比丘有畏愼心□念言□佛不

0846c04  聽我等坐皮上□諸白衣言□我等更何處得

0846c05  別坐□諸比丘白佛□佛言□聽在白衣舍得

0846c06  坐□爾時跋難陀釋子□有放牛人爲作檀越□

0846c07  淸旦著衣至檀越舍敷座而坐□時牧牛兒

0846c08  來坐聽法□跋難陀釋子□善爲說法□種種方便

0846c09  勸進檀越□令大歡喜□卽問言□大德何所須

0846c10  欲□跋難陀言□可止無所須□便爲得供養

0846c11  已□復言□願說所須□跋難陀言□止不須語□若

0846c12  我說俱不與我□答言大德□但說當與□去前

0846c13  不遠□見一雜色犢子□跋難陀言□我須此皮□

0846c14  答言□小待須我殺之□彼卽殺之□剝皮與跋

0846c15  難陀□跋難陀得皮已□從坐起持去□時牛母

0846c16  大吼喚□逐跋難陀至祇桓門□諸比丘見問

0846c17  言□此牛何故吼喚逐汝後□答言□此是其子

0846c18  皮□我持來故爾耳□諸比丘白佛□佛言□不應

0846c19  乞生皮□若乞如法治□諸比丘畏愼□不敢

0846c20  帶浮囊渡水□佛言聽□時諸比丘捉牛尾渡

0846c21  水□渡已方見是&C0-D27E  牛畏愼□佛言無犯□自今

0846c22  已去□不應捉&C0-D27E  牛尾渡水□時諸比丘不敢

0846c23  坐皮床上渡水□佛言聽□時諸比丘畏愼不

0846c24  敢乘皮船渡水□佛言聽□在皮船上若坐若

0846c25  臥隨意□時諸比丘□皮作刀囊不以物□刀

0846c26  生壞□佛言聽□若以□若以劫貝若以大皮

0846c27  □刀□時比丘畜兩重革&C0-E1A2  □佛言□不得畜

0846c28  兩重革&C0-E1A2  □時諸比丘畜迦那富羅革&C0-E1A2  □佛言□

0846c29  不聽畜迦那富羅革&C0-E1A2  □爾時比丘□與白

0847a01  衣拘薩羅國道路共行□爲木刺刺脚血大

0847a02  出甚患之不能行□時白衣卽以所著革

0847a03  &C0-E1A2  與比丘□時比丘畏愼不敢取□恐犯迦那

0847a04  富羅革&C0-E1A2  □佛言□有如是因緣聽受□時六群

0847a05  比丘□畜旋角革&C0-E1A2  □佛言□不應畜旋角革&C0-E1A2  □

0847a06  諸比丘畜鹿角革&C0-E1A2  □佛言□不應畜□諸比

0847a07  丘畜阿羅梨革&C0-E1A2  □佛言□不應畜□六群比丘

0847a08  以雜色皮作革&C0-E1A2  帶□佛言不應畜□六群比

0847a09  丘持絹布作革&C0-E1A2  帶□佛言不應畜□六群比

0847a10  丘□畜富羅跋陀羅革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六群

0847a11  比丘著眞誓梨革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六群比

0847a12  丘著編邊革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六群比丘著

0847a13  多帶革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六群比丘著捲形

0847a14  革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六群比丘著大皮革&C0-E1A2

0847a15  師子皮虎皮豹皮獺皮野猫皮雜色皮野狐

0847a16  皮□佛言□一切不得畜□六群比丘用大皮緣

0847a17  革&C0-E1A2  □或用作帶或用縫□佛言□不得用緣

0847a18  及帶縫□時六群比丘□著靑色革&C0-E1A2  □佛言不

0847a19  應畜□六群比丘以靑緣革&C0-E1A2  或用作帶縫□

0847a20  佛言□不應以靑緣革&C0-E1A2  及作帶縫□六群比

0847a21  丘著黃革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六群比丘著黃

0847a22  緣革&C0-E1A2  □若作帶若縫□佛言□不應用黃緣革

0847a23  &C0-E1A2  及帶縫□六群比丘著赤革&C0-E1A2  □佛言□不應

0847a24  著赤革&C0-E1A2  □緣帶縫亦如是□六群比丘著白

0847a25  革&C0-E1A2  □佛言不應著白革&C0-E1A2  □緣帶縫亦如

0847a26  是□六群比丘著似孔雀毛革&C0-E1A2  □佛言不應

0847a27  畜□六群比丘著錦色革&C0-E1A2  □佛言不應畜□彼

0847a28  比丘得成錦色革&C0-E1A2  □佛言不應畜□若壞色

0847a29  者聽畜□六群比丘著□[袖-由+&C0-C972  ]革&C0-E1A2  □佛言不應

0847b01  畜□六群比丘著劫貝紵革&C0-E1A2  □佛言不應畜□

0847b02  六群比丘以弊帛紵革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六

0847b03  群比丘□以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草[袖-由+&C0-C972  ]

0847b04  革&C0-E1A2  □佛言不應畜□六群比丘癡人□是我所

0847b05  遮□便更作餘事□自今已去□一切[袖-由+&C0-C972  ]革&C0-E1A2  不

0847b06  應畜□時比丘天雨泥汚脚汚坐具汚身臥

0847b07  具□佛言□聽護身護座具故在僧伽藍內著

0847b08  蒲革&C0-E1A2  洗足□旣著蒲革&C0-E1A2  洗足已□水入蒲

0847b09  革&C0-E1A2  內□汚脚汚座具汚身汚臥具□佛言□

0847b10  聽以樹皮若皮縫著底□爾時舍衛國六群

0847b11  比丘□著欽婆羅□□佛言不應畜□如是四種

0847b12  草□不得畜□爾時佛在王舍城□六群比丘□

0847b13  剝多羅樹葉作□樹便枯乾□諸居士見皆

0847b14  共譏嫌□沙門釋子無有□愧□斷絶生命□自

0847b15  言我知正法□如是觀之何有正法□云何乃

0847b16  取多羅樹葉作□□使樹枯乾□比丘白佛□

0847b17  佛言不應畜□爾時世尊□在拘&C0-DEDB  彌國□時六

0847b18  群比丘著木□□猶如馬行聲亂諸坐禪者□

0847b19  諸比丘白佛□佛言□不應畜木□□時諸比丘

0847b20  畏愼□不敢上大小便□上□不敢著洗足□□

0847b21  佛言□除可著行者□餘者應上□爾時世尊在

0847b22  婆竭提國□時毘舍離跋□子比丘□著金□銀

0847b23  □□佛言不應畜□卽復著琉璃□□佛言不應

0847b24  畜□復著寶□□佛言□不應畜□復著寶塡□□

0847b25  佛言不應畜□佛言□如是癡人□是我所遮□輒

0847b26  更作餘事□自今已去□一切□不得著

0847b27  爾時世尊在毘舍離國□六群比丘著革□共

0847b28  佛經行□佛告諸比丘□外諸巧師受學弟子□

0847b29  亦有恭敬於師□此六群比丘癡人□著革&C0-E1A2

0847c01  與佛共經行□佛言□自今已去□一切革□不

0847c02  得畜□時六群比丘□於和尙和尙等□阿□梨

0847c03  阿□梨等前□已在好經行處□和尙等在惡

0847c04  處□已在高處□和尙等在下處□已在前和尙

0847c05  等在後□與和尙等竝語與竝經行□反抄

0847c06  衣纏頸□頭□通肩披衣著革&C0-E1A2  □諸比丘

0847c07  白佛□佛言□不應和尙和尙等若阿□梨阿

0847c08  □梨等在惡經行處□已在好處乃至著革

0847c09  &C0-E1A2  □一切不得□爾時六群比丘□於和尙和尙

0847c10  等阿□梨阿□梨等前□通肩披衣著革&C0-E1A2  □若

0847c11  有所取與□不露右肩不脫革&C0-E1A2  □諸比丘

0847c12  白佛□佛言不應爾□佛言□自今已去□聽在和

0847c13  尙和尙等阿□梨阿□梨等前偏露右肩脫

0847c14  革&C0-E1A2  有所取與□時諸比丘□在白衣舍□於和

0847c15  尙和尙等阿□梨阿□梨等前□有所取與□偏

0847c16  露右肩脫革&C0-E1A2  時形露□諸比丘白佛□佛言□

0847c17  聽白衣舍在和尙和尙等阿□梨阿□梨等

0847c18  前不露右肩不脫革&C0-E1A2  隨意有所取與□

0847c19  爾時比丘□共餘比丘在道行□一比丘從餘

0847c20  比丘索水□諸比丘作是念□佛不聽著革&C0-E1A2

0847c21  有所取與□彼比丘卽脫革&C0-E1A2  取水□於是

0847c22  失革&C0-E1A2  □諸比丘白佛□佛言聽□若在道行著

0847c23  革&C0-E1A2  隨意有所取與□爾時有比丘□暮從

0847c24  比丘索水□彼作是念□佛不聽著革&C0-E1A2  有

0847c25  所取與□時彼住處去水遠畏毒蟲□時彼比

0847c26  丘□脫革&C0-E1A2  往取水毒蟲□脚痛苦不樂□諸

0847c27  比丘白佛□佛言□若日入後□聽去水遠若畏

0847c28  毒蟲得著革&C0-E1A2  隨意取與□時六群比丘□

0847c29  見和尙和尙等阿□梨阿□梨等不起迎□諸

0848a01  比丘白佛□佛言應起□若一坐食□若作餘食

0848a02  法不食□若病□聽作如是語□大德忍□我有

0848a03  因緣故不起□和尙者□從受得戒□和尙等

0848a04  者□多已十歲□阿□梨者□有五種阿□梨□有

0848a05  出家阿□梨□受戒阿□梨□敎授阿□梨□受經

0848a06  阿□梨□依止阿□梨□出家阿□梨者□所依得

0848a07  出家者是□受戒阿□梨者□受戒時作□磨

0848a08  者是□敎授阿□梨者□敎授威儀者是□受經

0848a09  阿□梨者□所從受經處讀修妬路□若說義

0848a10  乃至一四句偈依止阿□梨者□乃至依止住

0848a11  一宿□阿□梨等者□多已五歲□除依止阿□

0848a12  梨□若比丘所住房應掃灑□掃灑已若故

0848a13  有塵□聽泥漿汚灑□泥漿汚灑已□若故有

0848a14  塵□聽作地敷□若伊梨延陀□羅□□羅[□-炎+瞿]

0848a15  &C0-E5F6  □若十種衣隨所得敷之□時諸比丘不洗

0848a16  足上地敷□佛言□聽在戶邊安拭足物□若故

0848a17  不淨□應戶外安水器洗足□比丘洗足已□足

0848a18  未乾便上地敷□地敷爛壞□佛言□足未乾不

0848a19  得上地敷□若有急事□應以足拭膝若拭

0848a20  [跳-兆+專]若以手拭若以弊物拭□時諸比丘□

0848a21  爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等□有所取

0848a22  與□數數洗足疲勞□諸比丘白佛□佛言□自

0848a23  今已去□若爲和尙和尙等阿□梨阿□梨等

0848a24  有所取與□聽用銅盤若案若机飮食所須

0848a25  之物□盡持置上一時授與□時有比丘□足下

0848a26  惡腫□於天雨中□餘比丘扶往□上□臥泥中

0848a27  極患苦□諸比丘白佛□佛言□聽爲護身護衣

0848a28  護臥具故□僧伽藍內聽著一重革&C0-E1A2  □時

0848a29  諸比丘□在道行爲和尙和尙等阿□梨阿□

0848b01  梨等有所取與□偏露右肩脫革&C0-E1A2  疲極□

0848b02  諸比丘白佛□佛言□聽若在道行爲和尙和

0848b03  尙等阿□梨阿□梨等有所取與□卽於頭

0848b04  上若肩上取與

0848b05  爾時佛在舍衛國□時六群比丘□著革&C0-E1A2  入

0848b06  聚落□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子自言□

0848b07  我知正法□云何著革&C0-E1A2  入聚落□如今觀之

0848b08  有何正法□如似國王大臣□諸比丘白佛□佛

0848b09  言□不應著革&C0-E1A2  入聚落□時諸病比丘有畏

0848b10  愼心□不敢著革&C0-E1A2  入聚落□諸比丘白佛□佛

0848b11  言□聽病比丘著革&C0-E1A2  入聚落□時六群比丘□

0848b12  託病著革&C0-E1A2  入聚落□餘比丘見語言□佛不

0848b13  言不得著革&C0-E1A2  入聚落耶□彼言我病□卽

0848b14  問言□何所患苦□答言長老□佛不作如是說□

0848b15  若人言□須臾間不樂□是謂病人耶我等託

0848b16  病□諸比丘白佛□佛言□不應託病著革&C0-E1A2

0848b17  入聚落□爾時長老畢陵伽婆蹉□脚□破須&C0-EC56

0848b18  □革&C0-E1A2  □諸比丘白佛□佛言□聽著&C0-EC56  □革&C0-E1A2  □

0848b19  爾時長老畢陵伽婆蹉□在道行□眼闇□脚指

0848b20  蹴地壞足□諸比丘白佛□佛言□聽著&C0-EC56  足指

0848b21  革&C0-E1A2  □爾時畢陵伽婆蹉□多知識在道行□大

0848b22  得大麥小麥斑豆粳米□諸比丘疑不敢受白

0848b23  佛□佛言聽受□諸比丘受已不知置何處□白

0848b24  佛□佛言□聽若囊若箱盛□爾時長老畢陵伽

0848b25  婆蹉□在道行得□油蜜石蜜不敢受□諸比

0848b26  丘白佛□佛言聽受□受已不知著何處白

0848b27  佛□佛言□聽若以鍵瓷小鉢次鉢受□鍵瓷

0848b28  者入小鉢□小鉢者入次鉢□次鉢者入大鉢□

0848b29  諸比丘□不知畜鍵瓷小鉢次鉢□當淨施

0848c01  不□白佛□佛言□聽不作淨施畜□時長老畢

0848c02  陵伽婆蹉□老羸不堪步涉白佛□佛言□聽

0848c03  作步挽車若輿若乘□除女人&C0-D27E  牛馬□爾時

0848c04  畢陵伽婆蹉□在道行得輦不敢受白佛□佛

0848c05  言聽受□得皮輦不敢受白佛□佛言□聽

0848c06  取□皮□十種衣中隨以一衣□之□復得

0848c07  織皮輦不敢受白佛□佛言□聽□皮繩髮

0848c08  繩以餘繩織應畜□諸比丘須輦轅白佛□

0848c09  佛言聽作□諸比丘須輦繩白佛□佛言聽畜□

0848c10  若繩數斷□聽用皮作□若擔輦肩痛□聽安枕

0848c11  薦□若患脚寄痛□聽作橙安枕薦□時不知何

0848c12  人應擔白佛□佛言□聽比丘若僧伽藍民若

0848c13  優婆塞若沙彌□若得車亦如是□若皮車應

0848c14  □皮□十種衣中隨以一衣□之應畜□若

0848c15  得織皮車□除皮繩髮繩餘得畜□不知何人

0848c16  應牽白佛□佛言□聽若比丘若僧伽藍民若

0848c17  優婆塞若沙彌牽□爾時長老畢陵伽婆蹉□得

0848c18  守僧伽藍人□佛言應畜□爾時六群比丘□作

0848c19  皮床皮獨坐床□諸比丘白佛□佛言不應畜□

0848c20  復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷□破地生蟲

0848c21  屋內臭穢□諸比丘白佛□佛言不應畜□時有

0848c22  婆羅門出家爲道□持伊師皮作拭足物置

0848c23  戶內□佛言聽畜□時諸比丘□汲水罐繩數斷□

0848c24  佛言□聽以皮作索□若罐破聽以皮作□若繩

0848c25  斷以皮作繩□若戶繩數斷□佛言□聽以皮作□

0848c26  若開戶若閉戶患手痛□聽以大皮□之□若

0848c27  戶樞不轉□應著皮□若上樞壞□聽以皮□□

0848c28  若向亦如是□若繩床木床脚壞□聽以皮

0848c29  □□時有比丘脚痛□佛言□以大皮□脚令

0849a01  得患差便□□若比丘覆屋繩斷□佛言□聽

0849a02  以皮作□若戶&C0-CED2  繩數斷□聽以筋若毛作□

0849a03  時六群比丘□畜皮鉢囊革&C0-E1A2  囊鍼&C0-E372  囊□諸

0849a04  比丘白佛□佛言不應畜□爾時有木師出

0849a05  家比丘□畜皮囊盛作器白佛□佛言不應

0849a06  畜□木師出家比丘□一切作器不應畜□爾時

0849a07  衆僧□得木作器白佛□佛言聽畜□不知用

0849a08  何物盛□佛言□聽十種衣隨以一一衣作囊

0849a09  盛□爾時比丘□油甁露□佛言□聽以濕皮覆□

0849a10  若蟲□應以泥泥□爾時比丘□得花形皮油

0849a11  器□畏愼不敢畜□佛言聽畜□爾時比丘□得角

0849a12  作油器□畏愼不敢畜□佛言聽畜□若下漏上

0849a13  漏若邊漏聽以皮纏覆

0849a14  爾時世尊□在王舍城□有比丘□木刺刺脚破

0849a15  須軟革&C0-E1A2  聽畜□時世尊與阿難俱行□去尸

0849a16  陀林塚間不遠□見有貴價□重革&C0-E1A2  □世尊知

0849a17  而故問阿難□汝何不取此革&C0-E1A2  □阿難言□恐

0849a18  畜重革&C0-E1A2  □佛言□聽此糞掃物得畜□爾時比

0849a19  丘在道行□去塚不遠□見有木貫死人皮

0849a20  厚□便剝取還房□作一重革&C0-E1A2  □房內臭穢□餘

0849a21  比丘問□房內何以臭□卽以事答□諸比丘

0849a22  白佛□佛言□不應畜人皮□若畜偸蘭遮□及餘

0849a23  不淨可惡皮不應畜□若畜突吉羅□爾時有

0849a24  比丘□從寒雪國來脚凍壞□詣佛所頭面禮

0849a25  足□坐一面□佛知而故問比丘□汝何故

0849a26  脚破□白佛言□寒雪處來故凍壞□佛問比丘□

0849a27  彼國法何所著□比丘言□著富羅菴&C0-F17A  □佛言□

0849a28  聽著□若須靺□聽作靺□聽從非親里居

0849a29  士居士婦乞作□不得作餘用□若餘用如法

0849b01  治□時六群比丘皮作腰帶□佛言不應畜皮

0849b02  作禪帶□佛言不應畜□比丘畜皮器□佛言

0849b03  不應畜□比丘畜皮帽□佛言不應畜□比丘

0849b04  作皮緊殊炭□佛言不應畜□比丘不拂拭革

0849b05  &C0-E1A2  □汚脚汚臥具□佛言□不應不拂拭革&C0-E1A2  □

0849b06  時比丘洗足已□未乾便著革&C0-E1A2  □革&C0-E1A2  濕爛

0849b07  壞□佛言不應爾□時比丘不數浣拭脚物□諸

0849b08  比丘見汚穢不喜□佛言聽浣□彼浣已

0849b09  不□不&C0-C5CE  蟲生□佛言□應浣□&C0-C5CE  燥(皮革&C0-D961  度竟)

0849b10  　　衣&C0-D961  度

0849b11  爾時世尊□在波羅捺國鹿野苑中□時五比

0849b12  丘往世尊所□頭面禮足□住一面□五人白

0849b13  佛□我等當持何等衣□佛言□聽持糞掃衣及

0849b14  十種衣□拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉

0849b15  摩衣舍□衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣&C0-F1F0  羅

0849b16  鉢尼衣□如是十種衣□應染作袈裟色持□爾

0849b17  時比丘得塚間衣□佛言聽畜□爾時比丘得

0849b18  願衣□佛言聽畜□爾時比丘在道行□去塚不

0849b19  遠□見貴價糞掃衣□畏愼不敢取□佛言聽取

0849b20  爾時世尊在舍衛國□時有大姓子出家□於

0849b21  市中巷陌糞掃中□拾弊故衣作僧迦梨畜□

0849b22  時波斯匿王夫人見慈念心生□取大價衣破

0849b23  之□以不淨塗棄之於外□爲比丘故□比丘

0849b24  畏愼不敢取□比丘白佛□佛言□若爲比丘者

0849b25  應取□爾時有比丘□大姓出家□於市中巷陌

0849b26  □上糞掃中□拾弊故衣作僧伽梨畜□時舍

0849b27  衛長者見心生慈愍□以多好衣棄置巷陌

0849b28  若□上□爲比丘故□使人守護□不令人取□

0849b29  時有諸比丘直視而行□入村時守護衣人語

0849c01  言□大德□何不左右顧視也□時比丘見畏愼

0849c02  不敢取□諸比丘白佛□佛言□若爲比丘聽

0849c03  取□爾時比丘塹中得死人衣畏愼白佛□佛

0849c04  問言□汝用何心取□答言□以糞掃衣取□不

0849c05  以盜心取□佛言不犯□自今已去□不應取

0849c06  坑塹中死人衣□爾時有居士□浣衣已&C0-C5CE  置

0849c07  壁上□時納衣諸比丘□見謂是糞掃衣便取時

0849c08  居士見語言□莫取是我衣□比丘言□我謂是

0849c09  糞掃衣故取耳□便放之而去□彼比丘畏愼

0849c10  白佛□佛言□汝以何心取□答言□糞掃衣取□

0849c11  不以盜心取□佛言無犯□自今已去□不應

0849c12  取在園上若籬上塹中糞掃衣□時有比

0849c13  丘□於大官斷事處前□有死人衣□比丘取此

0849c14  人衣□時大官□□陀羅□取死人棄之□□陀

0849c15  羅言□何不使取衣者棄之□大官問言□何人

0849c16  取衣□答言□是沙門釋子取□諸比丘白佛□佛

0849c17  言□不應在斷事處取死人衣□爾時比丘在

0849c18  道行□去塚不遠□見未壞死人有衣□卽取

0849c19  而去□死人卽起語言□大德□莫持我衣去□比

0849c20  丘言□汝死人何處有衣□故持去不止□死人

0849c21  逐比丘□至祇桓門外□脚跌倒地□餘比丘見

0849c22  問此比丘□彼何所說□比丘答言□此死人我

0849c23  取其衣來□諸比丘白佛□佛言□不應取未

0849c24  壞死人衣□爾時有牧牛人□以衣置頭上而

0849c25  眠□時糞掃衣比丘□見謂是死人□彼作如是

0849c26  念□世尊不聽比丘取未壞死人衣□卽取死

0849c27  人臂骨打此牧牛人頭破□彼卽起語言□大

0849c28  德□何故見打□答言□我向謂汝死□牧牛人言□

0849c29  汝不別我死生耶□卽打比丘次死□諸比丘

0850a01  白佛□佛言□死人未壞不應打令壞□時六群

0850a02  比丘□畜非衣作鉢囊革&C0-E1A2  囊針筒□畜錦文

0850a03  臥氈褥枕&C0-F6E7  &C0-E5F6  獺皮□諸比丘白佛□佛言□不

0850a04  應以非衣作鉢囊及針筒□不應畜錦文

0850a05  臥具氈褥枕[□-炎+瞿]&C0-E5F6  獺皮□爾時比丘□塚間得

0850a06  錦文臥氈褥枕□諸比丘畏愼不敢取白佛□

0850a07  佛言聽取用□時有比丘□塚間得伊梨延陀□

0850a08  羅□□羅[□-炎+瞿]&C0-E5F6  □有畏愼不敢取白佛□佛言

0850a09  聽取□□皮□草著餘者□用作地敷畜□時

0850a10  有比丘於塚間得皮繩床木床獨坐床白

0850a11  佛□佛言聽取□□皮十種衣中隨以何衣作

0850a12  聽畜□爾時比丘□在塚間□得繩床木床獨坐

0850a13  床□有畏愼不敢取白佛□佛言聽取□除二

0850a14  種繩□皮繩髮繩□餘者應畜□時比丘在塚間□

0850a15  得輦得蓋得步挽車□畏愼不敢取白佛□佛

0850a16  言聽取畜□時比丘在塚間□得甁□灌得杖

0850a17  扇□畏愼不敢取□白佛□佛言聽取畜□時有比

0850a18  丘在塚間□得□鉤刀鎌□畏愼不敢取白

0850a19  佛□佛言聽取畜□時有比丘□在塚間得錢

0850a20  自持來□比丘白佛□佛言不應取□彼比丘須

0850a21  銅白佛□佛言□打破壞相□然後得自持去□時

0850a22  有比丘□得牛嚼衣白佛□佛言聽取用□時

0850a23  有比丘得鼠□衣白佛□佛言聽取用□有

0850a24  比丘得燒衣白佛□佛言聽取□糞掃衣有

0850a25  十種□牛嚼衣□鼠□衣□燒衣□月水衣□産婦

0850a26  衣□神廟中衣□若鳥銜風吹離處者塚間

0850a27  衣□求願衣□受王職衣□往還衣□是謂十種糞

0850a28  掃衣□爾時拘薩羅國波斯匿王□與摩竭提王

0850a29  阿□世□中間共□多人死□時比丘欲往取

0850b01  死人衣白佛□佛言聽往彼□若有人先語取□

0850b02  若無人輒取□爾時阿□世王□與毘舍離梨

0850b03  奢□中間共□多人死□時比丘欲往取彼死人

0850b04  衣白佛□佛言□應往語然後取□若無人輒自

0850b05  取□爾時衆多居士□於塚間脫衣聚置一處

0850b06  埋死人□時糞掃衣比丘□見謂是糞掃衣□取

0850b07  之而去□時諸居士見語言□此是我衣莫持

0850b08  去□比丘言□我謂是糞掃衣□卽放地而去□比

0850b09  丘畏愼白佛□佛言汝以何心取□答言□以

0850b10  糞掃衣取□不以盜心□佛言不犯□不應取

0850b11  大聚衣□爾時衆多居士□於塚間燒死人□時

0850b12  糞掃衣比丘□見煙已喚餘比丘□共往塚間

0850b13  取糞掃衣去□彼言可爾□卽共往至彼□默然

0850b14  一處住□時居士見□卽與比丘一貴價衣□第二

0850b15  比丘言□持來當共汝分□彼言□共何誰分

0850b16  彼自與我□二人共諍□諸比丘白佛□佛言□應

0850b17  還問居士□此衣與誰□若居士言□隨所與者

0850b18  是彼衣□彼若言不知□若言俱與□應分作

0850b19  二分□爾時有比丘□往塚間取糞掃衣□遙

0850b20  見有糞掃衣□一比丘卽占言□此是我衣□第

0850b21  二比丘卽走往取□二人共諍□各言是我衣□諸

0850b22  比丘白佛□佛言□糞掃衣無主□屬先取者□時

0850b23  有二比丘□俱往塚間取糞掃衣□遙見有

0850b24  衣便占言是我衣□二人俱走往取衣□共諍各

0850b25  言是我衣□比丘白佛□佛言□糞掃衣無主□隨

0850b26  共取分作二分□爾時有衆多居士□載死人

0850b27  置塚間□糞掃衣比丘□見卽語餘比丘言□我

0850b28  曹今往取糞掃衣可多得□彼比丘言□汝等

0850b29  自去我不往□比丘卽疾往大得糞掃衣□持來

0850c01  至僧伽藍中淨浣治□彼比丘見□語此比丘

0850c02  言□汝作何事□而不共我往取衣□我往取衣

0850c03  大得來□此比丘言□持來共汝分□答言□汝不

0850c04  共我取云何共分□二人共諍□比丘白佛□佛

0850c05  言□屬彼往取者□爾時有衆多糞掃衣比丘□

0850c06  共期要往塚間取糞掃衣□有一比丘得貴

0850c07  價衣□餘比丘言□持來共汝分□彼答言□我得

0850c08  此衣□何故共汝分□多人共諍□比丘白佛□佛

0850c09  言□隨先要所得□多少應共分

0850c10  爾時佛在舍衛國□時諸居士祖父母父母死□

0850c11  以幡蓋衣物□祖父母父母塔□糞掃衣比丘

0850c12  見剝取之□諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子

0850c13  無有□愧□盜取人物□自言我知正法□如今

0850c14  觀之有何正法□我等爲祖父母父母起

0850c15  塔□以幡蓋□塔供養□彼云何而自剝取□如

0850c16  似故爲沙門釋子□塔供養□我等實爲祖

0850c17  父母父母□以幡蓋□覆塔供養□諸比丘白

0850c18  佛□佛言□不得取如是物□若風吹漂置餘

0850c19  處□若鳥銜去著餘處□比丘見畏愼不敢取□

0850c20  比丘白佛□佛言□若風吹水漂鳥銜著餘處

0850c21  聽取□爾時比丘□見有莊嚴供養塔衣卽取□

0850c22  取已畏愼□比丘白佛□佛言□汝以何心取□答

0850c23  言□以糞掃衣取不以盜心□佛言無犯不應

0850c24  取莊嚴供養塔衣

0850c25  爾時世尊在王舍城□時毘舍離有□女□字

0850c26  菴婆羅婆利□形貌端正□有欲共宿者□與五

0850c27  十兩金□晝亦與五十兩金□時毘舍離□以此□

0850c28  女故□四方人集於毘舍離時國法□以爲觀

0850c29  望極好□時王舍城諸大臣聞毘舍離有□女□

0851a01  字菴婆羅婆利形貌端正□有欲共夜宿者□

0851a02  與五十兩金□晝亦爾□時毘舍離□以□女故□

0851a03  四方人集於毘舍離□觀望極好□時大臣往甁

0851a04  沙王所白言□大王當知□毘舍離國有□女□

0851a05  字菴婆羅婆利形貌端正□有欲共宿者與

0851a06  五十兩金□晝亦如是□以□女故□四方人集

0851a07  於毘舍離□觀望極好□王□諸臣□汝等何不

0851a08  於此安□女□時王舍城有童女□字婆羅跋

0851a09  提□端正無比□勝於菴婆羅婆利□時大臣卽

0851a10  安置此□女□若有欲共宿者□與百兩金□晝

0851a11  亦如是□時王舍城□以□女故□四方人集於

0851a12  王舍城觀望極好□時甁沙王子字無畏□與

0851a13  此□女共宿□遂便有娠□時□女□守門人

0851a14  言□若有求見我者□當語言我病□後日月

0851a15  滿□生一男兒□顔貌端正□時□女卽以白衣

0851a16  □兒□婢□持棄著巷中□婢卽受□□抱兒

0851a17  棄之□時王子無畏□淸旦乘車往欲見王□遣

0851a18  人除屛道路□時王子遙見道中有白物□卽

0851a19  住車問傍人言□此白物是何等□答言□此是

0851a20  小兒□問言死活□答言故活□王子□人抱

0851a21  取□時王子無畏無兒□卽抱還舍與乳母養

0851a22  之□以活故□卽爲作字□名耆婆童子□王子

0851a23  所取故名童子□後漸長大□王子甚愛之□爾

0851a24  時王子□喚耆婆童子來語言□汝欲久在王

0851a25  家□無有才技□不得空食王祿□汝可學

0851a26  技術□答言當學□耆婆自念□我今當學何

0851a27  術□現世得大財富而少事□作是念已我今

0851a28  寧可學醫方□可現世大得財富而少事□念

0851a29  言□誰當敎我學醫道□時彼聞得叉尸羅國

0851b01  有醫□姓阿提梨□字賓迦羅□極善醫道□彼能

0851b02  敎我□爾時耆婆童子□卽往彼國□詣賓迦羅

0851b03  所白言□我欲從師受學醫道當敎我□彼

0851b04  答言可爾□時耆婆童子□從學醫術□經七年

0851b05  已自念言□我今習學醫術□何當有已□卽往

0851b06  師所白言□我今習學醫術□何當有已□時師

0851b07  卽與一籠器及掘草之具□汝可於得叉尸羅

0851b08  國面一由旬求覓諸草有非是藥者持來□

0851b09  時耆婆童子□卽如師□□於得叉尸羅國□面

0851b10  一由旬□求覓非是藥者□周竟不得非是藥

0851b11  者□所見草木一切物□善能分別□知所用處

0851b12  無非藥者□彼卽空還□往師所白如是言□師

0851b13  今當知□我於得叉尸羅國□求非藥草□面一

0851b14  由旬□周竟不見非藥者□所見草木□盡能分

0851b15  別□所入用處□師答耆婆言□汝今可去□醫道

0851b16  以成□我於閻浮提中□最爲第一□我若死後□

0851b17  次復有汝□時耆婆自念□我今先當治誰□此

0851b18  國旣小□又在邊方□我今寧可還本國始開

0851b19  醫道□於是卽還歸婆伽陀城□婆伽陀城中

0851b20  有大長者□其婦十二年中常患頭痛□衆醫治

0851b21  之□而不能差□耆婆聞之□卽往其家語守

0851b22  門人言□白汝長者□有醫在門外□時守門人

0851b23  卽入白□門外有醫□長者婦問言□醫形貌何

0851b24  似□答言是年少□彼自念言□老宿諸醫治之不

0851b25  差□況復年少□卽□守門人語言□我今不須

0851b26  醫□守門人卽出語言□我已爲汝白長者□長

0851b27  者婦言□今不須醫□耆婆復言□汝可白汝長

0851b28  者婦□但聽我治□若差者隨意與我物□時守

0851b29  門人復爲白之□醫作如是言□但聽我治□

0851c01  若差隨意與我物□長者婦聞之□自念言□若

0851c02  如是無所損□□守門人□喚入□時耆婆入□詣

0851c03  長者婦所問言□何所患苦□答言□患如是如

0851c04  是□復問□病從何起□答言□從如是如是起□

0851c05  復問□病來久近□答言□病來爾許時□彼問已語

0851c06  言□我治汝病□彼卽取好藥以□煎之□灌

0851c07  長者婦鼻□病者口中□唾俱出□時病人卽器

0851c08  承之□□便收取□唾別棄之□時耆婆童子□見

0851c09  已心懷愁惱□如是少□不淨□猶尙□惜況能

0851c10  報我□病者見已□問耆婆言□汝愁惱耶□答言

0851c11  實爾□問言□何故愁惱□答言□我自念言□此少□

0851c12  不淨□猶尙□惜□況能報我以是故愁耳□長

0851c13  者婦答言□爲家不易□棄之何益□可用然燈□

0851c14  是故收取□汝但治病□何憂如是□彼卽治之□

0851c15  後病得差□時長者婦□與四十萬兩金幷奴婢

0851c16  車馬□時耆婆得此物已還王舍城□詣無畏

0851c17  王子門□語守門人言□汝往□白王言□耆婆在

0851c18  外□守門人卽入白王□王□守門人喚入□耆

0851c19  婆入已□前頭面禮足在一面住□以前因

0851c20  緣□具白無畏王子言□以今所得物盡用

0851c21  上王□王子言□且止不須□便爲供養已□汝自

0851c22  用之□此時耆婆童子最初治病

0851c23  四分律卷第三十九

0852a01

0852a02

0852a03  四分律卷第四十(三分之四)

0852a04

0852a05  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0852a06  　　　　共竺佛念等譯

0852a07  　　衣&C0-D961  度之二

0852a08  爾時甁沙王□患大便道中血出□諸侍女見皆

0852a09  共笑言□王今所患如我女人□時王甁沙聞

0852a10  已□愧□卽喚無畏王子言□我今有如是病□

0852a11  汝可爲我覓醫□卽答王言□有耆婆童子□

0852a12  善於醫道□能治王病□王言喚來□無畏王子

0852a13  喚耆婆來□問言□汝能治王病不□答言能治□

0852a14  若能汝可往治之□時耆婆童子□往甁沙王

0852a15  所□前禮王足□住一面□問王言□何所患

0852a16  苦□王答言□病如是如是□復問□病從何起□王

0852a17  答言□從如是如是起□復問□患來久近□王言□

0852a18  患來爾許時□如此問已□答言能治□時卽取

0852a19  鐵槽盛滿煖水□語甁沙王言□入此水中□王

0852a20  卽入水□語王坐水中□王卽坐□語王臥水

0852a21  中□王卽臥□時耆婆□以水灑王而□之□王卽

0852a22  睡□疾疾□水□卽取利刀破王所苦處□淨洗

0852a23  瘡已□持好藥塗□藥塗竟□病除瘡愈□其處毛

0852a24  生□與無瘡處不別□卽復還滿槽水□以水灑

0852a25  王而□之□王卽覺□王言□可治我病□答言□

0852a26  我已治竟□王言善治不□答言善治□王卽以手

0852a27  □摸看□亦不知瘡處□王卽問言□汝云何治

0852a28  病□乃使無有瘡處□耆婆報言□我治病寧可

0852a29  令有瘡處耶□時王卽集諸侍女作如是

0852b01  言□耆婆醫大利益我有念我者□當大與財

0852b02  寶□時諸侍女□卽取種種瓔珞臂脚釧及覆形

0852b03  密寶形外寶錢及金銀摩尼眞珠毘琉璃貝

0852b04  玉頗梨積爲大聚□時王喚耆婆來語言□汝

0852b05  治我病差□以此物報恩□耆婆言□大王且

0852b06  止□便爲供養已□我爲無畏王子故治王病□

0852b07  王言□汝不得治餘人病□唯治我病佛及比

0852b08  丘僧宮內人□此是耆婆童子第二治病也

0852b09  爾時王舍城有長者□常患頭痛□無有醫能

0852b10  治者□時有一醫語長者言□□後七年當死□

0852b11  或有言六年□或言五年□乃至一年當死者□

0852b12  或有醫言□七月後當死□或言六月乃至一月

0852b13  當死□或有言過七日後當死者□時長者自

0852b14  往耆婆童子所語言□爲我治病□當雇汝百

0852b15  千兩金□答言不能□復重語言□與汝二百三

0852b16  百四百千兩金□答言不能□復言當爲汝作

0852b17  奴家業一切亦皆屬汝□耆婆言□我不以財

0852b18  寶少故不能治汝□以王甁沙先□我言汝

0852b19  唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治餘

0852b20  人□是故不能□汝今可往白王□時彼長者□

0852b21  卽往白王言□我今有病□願王聽耆婆治我

0852b22  病□時王卽喚耆婆語言□王舍城中有長者

0852b23  病□汝能治不□答言能治□汝若能者可往治□

0852b24  爾時耆婆□卽往長者家語言□何所患苦□答

0852b25  言□所患如是如是□復問言□從何而起□答言□

0852b26  從如是如是起□問言□得來久近□答言□病

0852b27  來爾許□時問已語言□我能治汝□爾時耆婆□

0852b28  卽與鹹食令渴飮酒令醉□繫其身在床□

0852b29  集其親里□取利刀破頭開頂骨示其親

0852c01  里□蟲滿頭中□此是病也□耆婆語諸人言□如

0852c02  先醫言□七年後當死□彼作是意□七年已後

0852c03  腦盡當死□彼醫如是爲不善見□或言六五

0852c04  四三二年一年當死者□彼作是意□腦盡當

0852c05  死□彼亦不善見□或言七月乃至一月當死

0852c06  者□彼亦不善見□有言□七日當死者□彼作是

0852c07  意言□腦盡當死□彼爲善見□若今不治過

0852c08  七日腦盡當死□時耆婆□淨除頭中病已以

0852c09  □蜜置滿頭中已□還合□□縫之□以好

0852c10  藥塗□卽時病除肉滿□還復毛生□與無瘡處

0852c11  不異□耆婆語言□汝憶先要不□答言憶□我先

0852c12  有此要□當爲汝作奴家業一切悉當屬汝□

0852c13  耆婆言□且止長者□便爲供養已□還用初語□

0852c14  時彼長者□卽與四十萬兩金□耆婆以一百

0852c15  千兩上王□百千兩與父□二百千兩自入□此

0852c16  是耆婆第三治病□爾時拘&C0-DEDB  彌國□有長者子□

0852c17  輪上嬉戱□腸結腹內食飮不消亦不得出□

0852c18  彼國無能治者□彼聞摩竭國有大醫善能

0852c19  治病□卽遣使白王□拘&C0-DEDB  彌長者子病□耆婆

0852c20  能治□願王遣來□時甁沙王□喚耆婆問言□拘

0852c21  &C0-DEDB  彌長者子病□汝能治不□答言能□若能者□

0852c22  汝可往治之□時耆婆童子□乘車詣拘&C0-DEDB  彌□

0852c23  耆婆始至□長者子已死□伎樂送出□耆婆聞

0852c24  聲卽問言□此是何等伎樂鼓聲□傍人答言□是

0852c25  汝所爲來□長者子已死□是彼伎樂音聲□耆婆

0852c26  童子□善能分別一切音聲□卽言語使□還□

0852c27  此非死人語□已卽便□還□時耆婆童子□卽下

0852c28  車取利刀破腹披腸結處□示其父母諸親

0852c29  語言□此是輪上嬉戱使腸結□如是食飮不

0853a01  消□非是死也□卽爲解腸□還復本處□縫皮

0853a02  肉合□以好藥塗之□瘡卽愈毛還生□與無

0853a03  瘡處不異□時長者子□卽報耆婆四十萬兩

0853a04  金□婦亦與四十萬兩金□長者父母亦爾□各

0853a05  與四十萬兩金□是耆婆童子□第四治病□爾時

0853a06  尉禪國王□波羅殊提□十二年中常患頭痛□

0853a07  無有醫能治者□彼聞甁沙王有好醫善能

0853a08  治病□卽遣使白王□我今有病□耆婆能治□願

0853a09  遣來爲我治之□時王卽喚耆婆問言□汝能

0853a10  治波羅殊提病不□答言能□汝可往治之□王

0853a11  語言□彼王從□中來□汝好自護□莫自斷

0853a12  命□答言爾□時耆婆童子□往尉禪國□至波羅

0853a13  殊提所□禮足已在一面住□卽問王言□何所

0853a14  患苦□答言□如是如是病□問言□病從何起□答

0853a15  言□從如是如是起□問言□病來久近□答言□病

0853a16  來爾許時□次第問已語言□我能治□王言□若

0853a17  以□若雜□爲藥□我不能服□若與我雜□

0853a18  藥□我當殺汝□是病餘藥不治□唯□則除□耆

0853a19  婆童子□卽設方便語王言□我等醫法治病□

0853a20  朝&C0-D5AA  晨夜隨意出入□王語耆婆□聽隨意出

0853a21  入□復白王言□若須貴藥□當得急乘騎□願

0853a22  王聽給疾者□是時王卽給日行五十由旬駝□

0853a23  卽與王鹹食令食□於屛處煎□爲藥□作

0853a24  水色水味已□持與王母語言□王若眠覺□渴

0853a25  須水時□可持此與飮之□持水與王母已□

0853a26  卽乘五十由旬駝而去□時王眠覺渴須水□

0853a27  母卽持此水藥與之□藥欲消時覺有□氣□

0853a28  王言□耆婆與我□飮□是我怨家□何能治我□

0853a29  急往覓來□卽往耆婆住處覓之不得□問守

0853b01  門人言□耆婆所在□答言□乘五十由旬駝而

0853b02  去□王益怖懼□以□飮我□是我怨家□何能治

0853b03  我□時王有一健步□名曰烏□日行六十由旬□

0853b04  卽喚來□王語言□汝能追耆婆童子不□答言

0853b05  能□汝可往喚來□王言□彼耆婆大知技術□莫

0853b06  食其食□或與汝非藥□答言爾□受王敎□耆婆

0853b07  童子去至中道□不復畏懼□便住作食□時健

0853b08  步烏得及耆婆□語耆婆言□王波羅殊提喚

0853b09  汝卽言當去□耆婆與烏食不肯食□時耆婆□

0853b10  自食一阿摩勒果留半□飮一器水復留半□

0853b11  爪下安非藥□沈著水果中□語烏言□我已食

0853b12  半果飮半水□餘有半果半水□汝可食之□烏

0853b13  卽念言□彼自食半果飮半水□留半與我□此

0853b14  中必當無有非藥□卽食半果飮半水已□

0853b15  便患&C0-D478  不復能去□復取藥著烏前語言□汝

0853b16  某時某時服此藥當差□耆婆童子□卽便乘

0853b17  行五十由旬駝復前去□後王與烏所患俱

0853b18  差□波羅殊堤王□遣使喚耆婆語言□汝已治

0853b19  我病差□可來□汝在彼國所得多少□我當

0853b20  加倍與汝□耆婆言□且止□王便爲供養已□我

0853b21  爲甁沙王故治王病□時波羅殊提□送一貴

0853b22  價衣價直半國□語耆婆言□汝不肯來□今與

0853b23  汝此衣以用相報□此是耆婆第五治病□爾時

0853b24  世尊患水□語阿難言□我患水欲得除去□時

0853b25  阿難聞世尊言往王舍城□至耆婆所語言□

0853b26  如來患水欲得除之□爾時耆婆□與阿難俱

0853b27  往佛所□頭面禮足□住一面□白佛言□如來

0853b28  患水耶□佛言□如是耆婆□我欲除之□白佛

0853b29  言□欲須幾下□答言□須三十下□時耆婆□與

0853c01  阿難俱往王舍城□取三把優鉢花□還詣其

0853c02  家□取一把花□以藥熏之□幷復□說□如來

0853c03  嗅此可得十下□復取第二把花□以藥熏

0853c04  之□幷復□說□嗅之復可得十下□復取第

0853c05  三把花□以藥熏之□幷復□說□嗅之可得

0853c06  九下□復飮一掌煖水□足得一下風□卽隨

0853c07  順以三把花□置阿難手中□時阿難持華

0853c08  出王舍城□詣世尊所□持一把花□授與世

0853c09  尊□如來嗅之□可得十下□復授第二把□更

0853c10  得十下□第三把復得九下□爾時耆婆□忘語

0853c11  阿難與佛煖水□爾時世尊□知耆婆心所念□

0853c12  卽喚阿難取煖水來□爾時阿難□聞世尊敎□

0853c13  卽取煖水與佛□佛卽飮一掌煖水□患卽消

0853c14  除□風亦隨順□爾時王甁沙□聞佛有患□與八

0853c15  萬四千人俱□前後導從詣世尊所□問訊世

0853c16  尊□頭面禮足□□坐一面□時憂塡王□聞世尊

0853c17  患□亦將七萬人俱□波羅殊提王□與六萬人

0853c18  俱□梵施王□與五萬人俱□波斯匿王□與四萬

0853c19  人俱□末利夫人□利師達多富羅那□四大天

0853c20  王□及諸營從釋提桓因□與&C0-C97B  利諸天俱□炎

0853c21  天子□與炎天俱□兜率天子□與兜率諸天俱□

0853c22  化樂天與化樂諸天俱□他化自在天□與他

0853c23  化自在天俱□梵天□與梵天俱□摩醯首羅天

0853c24  子□與摩醯首羅諸天俱□往世尊所□頭面禮

0853c25  足□□住一面□時舍利弗□聞世尊病□與五

0853c26  百比丘俱□往世尊所頭面禮足□住一

0853c27  面□爾時摩訶波□波提比丘尼□聞世尊病□

0853c28  與五百比丘尼俱□阿難賓&C0-CBFB  □與五百優婆

0853c29  塞俱□毘舍&C0-CA5D  母□與五百優婆夷俱□詣世尊

0854a01  所□頭面禮足□問訊世尊□時提婆達多□聞世

0854a02  尊病□詣世尊所□頭面禮足□□住一面□爾時

0854a03  提婆達多□見世尊前四部衆會□作如是念□

0854a04  我今寧可服藥□如佛令四部衆來問訊我□

0854a05  卽往耆婆所語言□我欲服佛所服藥□汝可

0854a06  與我藥□耆婆言□世尊所服此藥□名那羅延□

0854a07  此藥非是餘人所服□除轉輪王□成就菩薩

0854a08  如來乃能服之□提婆達多語言□若不與我□

0854a09  我當害汝□爾時耆婆□畏奪命故□卽便與

0854a10  之□提婆達多以服此藥故□卽得重病□身心

0854a11  俱苦□獨有一己更無餘人□亦無親厚□作如

0854a12  是念□如我今日無有救者□唯有如來□爾

0854a13  時世尊□知提婆達心念□從耆□□山□身出

0854a14  施藥光明□以照提婆達多□使一切苦痛卽

0854a15  得休息□爾時提婆達多病差未久□往王舍

0854a16  城巷陌唱令□太子悉達多□捨轉輪王出家

0854a17  爲道□今行醫藥自活□何以知之□適治我

0854a18  病差故知□時諸比丘聞□有少欲知足行頭

0854a19  陀樂學戒知□愧者□嫌責提婆達多□如來

0854a20  慈愍□而更無反復□爾時比丘□往世尊所頭

0854a21  面禮足已白佛言□未曾有世尊慈愍□提婆達

0854a22  多而更無反復□佛告諸比丘言□非適今日

0854a23  慈愍□提婆達多而無反復□何以故□乃往過

0854a24  去世時□有王名一切施□作閻浮提王□時閻

0854a25  浮提□國土平博人民熾盛□樂無比□時閻浮

0854a26  提□有八萬四千城□有五十億聚落□有六萬

0854a27  邊城□爾時有病人□詣一切施王所□白王言□

0854a28  我今無有救護□唯有王耳□爾時王集閻浮

0854a29  提諸醫□示此病人□王問諸醫□如此病人當

0854b01  須何藥□諸醫看病已白王言□如此病人□非

0854b02  常入所能與藥□唯有成就菩薩能與藥耳□

0854b03  王問爲須何樂□醫言□此病人若得慈心菩

0854b04  薩生肉生血食之□二十九日乃得差□一切

0854b05  施王心念言□生死長遠輪轉無際受諸苦惱□

0854b06  或墮地獄餓鬼畜生□截脚截手截耳截鼻

0854b07  挑眼斫頭竟何所益□卽以國付囑諸臣□入

0854b08  內靜處思四無量行□爾時一切施王□卽取

0854b09  利刀割□裏肉血□使人送與病者□如是經

0854b10  二十九日□後王問使人□病人云何□答王言

0854b11  已差□王言□將來看之□時卽爲病人洗浴

0854b12  與新衣著□將詣王所□王問言□汝病云何□答

0854b13  言已差□王言□汝隨意去□時彼人出門□右脚

0854b14  蹴地血出□餘人見之問言□男子汝脚何故血

0854b15  出耶□卽言□彼非法王□弊惡王□非法□著王□

0854b16  貪著樂邪見王□於彼門中脚蹴此&C0-E8A7  使我

0854b17  脚壞血出如是□彼諸人言□未曾有無反復人□

0854b18  一切施王□二十九日以身血肉治令得差□

0854b19  而於王所無有反復□佛告諸比丘□爾時一

0854b20  切施王我身是□時病人者□今提婆達多是□我

0854b21  前世時□慈心愍之□而無反復□今亦如是無

0854b22  有反復□爾時世尊□爲提婆達多故□說此

0854b23  偈言

0854b24  　一切諸山海　　我不以爲重

0854b25  　其無反復者　　我以此爲重

0854b26  　無有反復報　　癩病惡疾苦

0854b27  　或受白癩病　　無反復如是

0854b28  是故諸比丘□應念報恩□應存反復□當如

0854b29  是學□爾時耆婆童子□瞻視世尊病□煮吐下

0854c01  湯藥及野鳥肉得差□是爲耆婆童子第六治

0854c02  病□時耆婆童子□於異時持一領貴價衣□往

0854c03  世尊所□頭面禮足□住一面□白世尊言□我

0854c04  若治國王□若治大臣□或得一國土□或得一

0854c05  聚落□唯世尊當與我願□佛言□我已過於願□

0854c06  不與人願□耆婆復言□願與我淸淨願□佛言□

0854c07  求何等淸淨願答言□我此貴價衣□從王波

0854c08  羅殊提間得□價直半國□願世尊哀愍故爲我

0854c09  受□自今已去□願聽諸比丘欲著檀越施

0854c10  衣欲著糞掃衣者隨意著□爾時世尊默然

0854c11  可之□時耆婆童子□得世尊可已□卽持金□

0854c12  甁水洗佛手□持此大貴價衣上佛□佛慈愍

0854c13  故爲受之□耆婆童子□頭面禮足□坐一面□

0854c14  佛爲種種說法□令得歡喜□前禮佛已還去□

0854c15  時世尊以此因緣集比丘僧□爲諸比丘隨

0854c16  順說法□以無數方便讚歎頭陀攝持威儀

0854c17  少欲知足有智慧樂於出離者□告諸比丘□

0854c18  此衣貴價衣中第一□如牛出乳乳中出酪酪

0854c19  中出生□生□中出熟□□熟□出醍□□最

0854c20  精第一□此衣如是□衆多衣中最爲第一□自

0854c21  今已去□聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣□

0854c22  爾時甁沙王□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□

0854c23  卽持所著貴價欽婆羅衣□送與比丘□諸比丘

0854c24  不受言□佛未聽我曹畜大價衣□諸比丘白

0854c25  佛□佛言□自今已去□聽畜貴價欽婆羅衣□後

0854c26  復遣人送王所著貴價[□-炎+瞿]&C0-E5F6  □諸比丘不敢

0854c27  受□佛未聽我曹畜貴價[□-炎+瞿]&C0-E5F6  □諸比丘白佛□

0854c28  佛言□自今已去聽畜□爾時六群比丘□畜廣

0854c29  大長毛[□-炎+瞿]&C0-E5F6  □諸比丘以此事白佛□佛言

0855a01  不應畜□佛言□自今已去聽諸比丘畜&C0-F6E7  &C0-E5F6

0855a02  廣三□長五□毛長三指者□應淨施畜□爾時

0855a03  耆婆童子□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□卽

0855a04  遣人送王所著短毛&C0-F6E7  &C0-E5F6  □與諸比丘□諸比

0855a05  丘不敢受□佛未聽我畜短毛&C0-F6E7  &C0-E5F6  □諸比丘

0855a06  往白佛□佛言□自今已去聽畜□爾時王舍城

0855a07  諸優婆塞□聞佛聽諸比丘畜檀越施衣□卽

0855a08  遣人大送種種好衣與諸比丘□諸比丘不

0855a09  知當云何□往白佛□佛言聽分□不知云何

0855a10  分□佛言□當數人多少□若十人爲十分□若乃

0855a11  至百人爲百分□分衣時好惡相參□時彼分衣

0855a12  者□輒自取分□佛言□不應自取分□應使異

0855a13  人分□使異人取分□彼自取分□佛言□不應自

0855a14  取□當擲籌分□彼比丘自擲籌□佛言□不應

0855a15  自擲籌□聽不見者擲籌□時有王所著大貴

0855a16  價衣不可分□佛言□聽截破分□自今已去□

0855a17  聽以刀截衣□爾時比丘得未浣衣□佛言□聽

0855a18  自浣若使人浣□時須浣器□佛言□應畜浣器□

0855a19  若無浣板□聽畜板若須剪刀□聽畜

0855a20  爾時世尊□出王舍城□南方人間遊行□中道見

0855a21  有田善能作事畦畔齊整□見已告阿難□汝

0855a22  見此田不□答言□已見世尊□佛問阿難□汝能

0855a23  爲諸比丘作如是衣法不□答言能□佛語阿

0855a24  難□汝往敎諸比丘□時阿難從彼還王舍城□

0855a25  敎諸比丘□作如是割截衣□此是長條□此是

0855a26  短條□此是葉□此第一縫□此第二縫□此是中

0855a27  縫□此條葉兩向□時王舍城多著割截衣爾時

0855a28  世尊南方人間遊行已□還王舍城□見諸比

0855a29  丘多著割截衣□告言□阿難聰明大智慧□我

0855b01  爲略說□而能廣解其義□過去諸如來無所

0855b02  著佛弟子□著如是衣□如我今日□未來世

0855b03  諸如來無所著佛弟子□著如是衣□如我今

0855b04  日□刀截成沙門衣□不爲怨賊所剝□從今

0855b05  日已去□聽諸比丘作割截安陀會鬱多羅

0855b06  僧僧伽梨□時諸比丘□作割截安陀會□體

0855b07  著□葉邊速破塵垢入葉內□自今已去□聽作

0855b08  不割截安陀會□諸比丘著割截鬱多羅僧僧

0855b09  伽梨□葉邊速破塵垢入內露濕□佛言□自今已

0855b10  去□聽著割截鬱多羅僧僧伽梨□聽葉作鳥

0855b11  足縫若編葉邊若作馬齒縫□諸比丘不知

0855b12  當作幾條衣□佛言□應五條□不應六條□應

0855b13  七條不應八條□應九條不應十條□乃至

0855b14  十九條□不應二十條□若過是條數不應

0855b15  畜□爾時比丘□反[袖-由+□]著涅槃僧□入白衣舍解

0855b16  脫露形□諸比丘白佛□佛言不應爾□聽作帶

0855b17  著□時六群比丘畜上色帶□佛言不應畜□諸

0855b18  比丘以錦作□佛言不應錦作□諸比丘畜白

0855b19  帶□佛言不應以白作□佛言□聽畜袈裟色

0855b20  帶□爾時六群比丘作廣長腰帶□諸比丘白

0855b21  佛□佛言不應作□聽作廣二指□腰三周□

0855b22  若得已作者□應作二疊三疊四疊若三四疊□

0855b23  亂聽縫合□若短者□聽作繩續□若帶細軟□數

0855b24  結速斷□應安紐若&C0-CD69  □諸比丘用寶作□佛言□

0855b25  不應用寶□若用骨若用牙若角若鐵若銅

0855b26  若白□若鉛錫若&C0-E372  若木若胡膠作□不知

0855b27  云何安&C0-CD69  □佛言□以帛縫若穿孔著□時諸比

0855b28  丘帶斷壞□聽補治□復不知云何補治□佛言□

0855b29  若重&C0-E372  更縫□若邊壞聽線編□若帶頭鬚壞□

0855c01  聽更以線續若縫□爾時比丘□不繫僧祇

0855c02  支入聚落行□使衣墮形露□佛言□不應不

0855c03  繫衣入聚落□聽安帶若縫□爾時舍利弗入

0855c04  白衣舍□患風吹割截衣墮肩□諸比丘白佛□

0855c05  佛言□聽肩頭安鉤紐

0855c06  爾時世尊□在王舍城□與千二百五十比丘

0855c07  俱人間遊行□爾時比丘多持衣□或頭戴或肩

0855c08  擔或帶著腰中□時有比丘□字伽梵婆提□詣

0855c09  恒水邊□佛欲渡處□卽以神力斷水□時佛渡

0855c10  水已□見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶

0855c11  著腰中□見已念言□此諸比丘多持衣如是□

0855c12  我寧可爲諸比丘制衣多少令有齊限□若

0855c13  過不應畜□爾時世尊□從婆□國人間遊行□

0855c14  詣毘舍離□爾時菴婆羅婆提□聞佛與千二百

0855c15  五十比丘俱人間遊行來詣毘舍離□卽乘車

0855c16  往世尊所□遙見世尊相好端嚴□恭敬歡喜□

0855c17  卽時下車往詣佛所□頭面禮足□住一面□

0855c18  爾時世尊□爲說法勸化□令得歡喜□聞佛說

0855c19  法已□踊躍歡喜白佛言□唯願世尊□受我明

0855c20  日請食□幷比丘僧□在我園一宿□時世尊默

0855c21  然許可□彼知佛許已□頭面禮足□佛而去

0855c22  爾時世尊□住毘舍離在菴婆羅園中□諸梨

0855c23  奢□聞佛與千二百五十弟子人間遊行來

0855c24  詣毘舍離□著種種衣服瓔珞□乘種種車□往

0855c25  迎世尊□諸梨奢□或有著紺色瓔珞衣服□

0855c26  乘紺色車馬□紺色侍從□紺色刀□幡蓋□紺色

0855c27  珠毛拂□靑黃赤白黑車馬侍從嚴飾亦復如

0855c28  是□如是有五百梨奢□詣世尊所□時菴婆羅

0855c29  婆提迎佛還道□遇諸梨奢□亦不避道□車蓋

0856a01  相突□時梨奢中有耆老者□語菴婆羅婆提

0856a02  言□汝何故不避道□共相逼斥車蓋相突耶□

0856a03  婆提答言□所以爾者□我請佛及僧在我

0856a04  園宿□心在於佛無有餘意也□梨奢語言□

0856a05  我與汝百千兩金□聽佛受我請供養□答言□

0856a06  我已請佛及僧止宿我園□云何當捨□梨奢

0856a07  復言□我與汝二百千兩金□乃至十六百千□

0856a08  聽世尊受我請供養飮食□答言不能□梨奢

0856a09  復言□以半國財物與汝□聽佛受我請供養

0856a10  飮食□答言□設與我全毘舍離國者我亦不

0856a11  捨□何以故□我已請佛及僧在園供養□爾

0856a12  時五百梨奢□振手瞋恨菴婆羅婆提言□捐

0856a13  棄我等□卽乘車詣菴婆羅園□爾時世尊□在

0856a14  彼園中與無數衆圍□說法□遙見五百諸

0856a15  梨奢來□告諸比丘□其有比丘□不見&C0-C97B  利諸

0856a16  天出遊時□當觀此諸梨奢□&C0-C97B  利諸天□欲出

0856a17  遊時□與此無異□佛告諸比丘□愼汝心念□

0856a18  攝持威儀□此是我敎□云何比丘愼汝心念□

0856a19  若比丘觀內身身意止□精勤攝持念不散亂□

0856a20  調伏貪嫉世間憂惱□觀外身身意止□精勤攝

0856a21  持念不散亂□調伏貪嫉世間憂惱□觀內外

0856a22  身觀受心法亦如是□如是比丘得正心

0856a23  念□云何攝持威儀□比丘若出若入屈伸俯仰□

0856a24  執持衣鉢若飮若食若服藥□大小便利□若眠

0856a25  若覺□若來若去□若坐若住□若睡若覺□若語若

0856a26  默□常爾一心□是謂比丘攝持威儀□爾時毘

0856a27  舍離五百梨奢□至車所住處便下車□詣世

0856a28  尊所□頭面禮足□坐一面□五百梨奢□在佛

0856a29  邊無復威神□唯佛世尊□在大衆中光明威

0856b01  德最勝無比□猶若秋天無有雲□□日行虛

0856b02  空威曜無比□如是世尊□在五百梨奢中□神

0856b03  德名稱顔貌無比□爾時衆中有婆羅門□字賓

0856b04  耆羊□□此婆羅門□從座起偏露右肩□右膝

0856b05  著地白佛言□我欲有所說□佛言□聽汝所

0856b06  說□此婆羅門□卽於佛前□說偈讚佛

0856b07  　摩竭王得善利　　鴦伽王持珠鎧

0856b08  　其有佛出此國　　聲震動如雪山

0856b09  　如蓮花香潔　　開張香氣勝

0856b10  　今觀佛光曜　　如日之初出

0856b11  　如月行虛空　　無有諸雲□

0856b12  　如是佛世尊　　光顯於世間

0856b13  　觀佛之智慧　　如闇然大火

0856b14  　施衆以明眼　　決了諸疑惑

0856b15  爾時諸梨奢語婆羅門言□汝可重說此偈□

0856b16  時婆羅門卽再三說此偈□時諸梨奢以其善

0856b17  讚偈故□卽與五百領衣□時婆羅門得此衣

0856b18  已□卽用上佛言□願佛哀愍故□而爲受之□爾

0856b19  時世尊告諸梨奢□世間有五種寶難得□何

0856b20  等五□一者佛世尊出於世間□此寶難得□佛

0856b21  出世間聞佛說法爲人說者□此寶難得□佛

0856b22  出世間爲人說法聞法解者□此寶難得□

0856b23  佛出世間聞佛說法如法而行□此寶難得□

0856b24  得信樂者□此寶難得□是爲五寶世間難

0856b25  得□爾時五百梨奢□聞佛種種方便說法開

0856b26  化□極大歡喜白佛言□願明旦受我請□與比

0856b27  丘僧俱□佛言□我已受菴婆羅婆提請時五百

0856b28  梨奢振手而言□菴婆羅婆提捐棄我等□卽從

0856b29  座起前禮佛足□已而去□爾時菴婆羅婆

0856c01  提□還家&C0-BFEC  具種種多美飮食□明日往白時

0856c02  至□世尊淸旦著衣持鉢與比丘僧千二百

0856c03  五十人俱□往菴婆羅婆提家就座而坐□時

0856c04  婆提□飯佛及比丘僧□種種多美飮食□食飮

0856c05  足已□置鉢於地□持金□甁水洗佛手□前白

0856c06  佛言□毘舍離國有諸園觀□此最第一□今奉

0856c07  世尊□在中住止□唯願哀愍見爲受之□佛告

0856c08  言□汝可奉佛及四方僧□何以故□若佛園園

0856c09  物□若房舍房舍物□若鉢若衣□若座具針筒□

0856c10  如佛塔廟□一切世間諸天龍神梵天沙門婆

0856c11  羅門諸天及人□無有能用者□婆提言□今以

0856c12  上佛及四方僧□願爲受之□時佛哀愍故□爲□

0856c13  願受之

0856c14  　若爲作寺廟　　種植諸果樹

0856c15  　橋船以度人　　曠野施水果

0856c16  　兼復施屋舍　　如是之人輩

0856c17  　日夜福增長　　如法能持戒

0856c18  　彼人向善道

0856c19  時婆提□更取小床於一面坐□時世尊爲說

0856c20  種種法□令大歡喜□卽於座上諸垢消除得

0856c21  法眼淨□見法得法已成果證□白佛言□自今

0856c22  已去□歸依佛法僧作佛優婆私□從今已去□

0856c23  不殺生乃至不飮酒□時婆提□聞佛種種方

0856c24  便說法□極大歡喜□從座起禮佛足而去□爾

0856c25  時世尊□在靜處思惟□心自念言□諸比丘在

0856c26  道路行多擔衣□有頭上戴□或有肩上擔□或

0856c27  有帶著腰中□見已作如是念□寧可爲諸比

0856c28  丘制衣多少□過不得畜□時世尊□初夜在

0856c29  露地坐著一衣□至中夜覺身寒□卽著第

0857a01  二衣□至後夜覺身寒□著第三衣□時世尊作

0857a02  如是念□當來世善男子不忍寒者□聽畜三

0857a03  衣足□我聽諸比丘畜三衣不得過□夜過

0857a04  已□世尊以此事集比丘僧告言□我在靜處

0857a05  思惟□諸比丘在道行大擔衣□或頭上戴肩上

0857a06  擔帶著腰中□見已作如是念□我今寧可

0857a07  爲諸比丘制衣多少過者不得畜□我初

0857a08  於夜在露地坐著一衣□至中夜覺寒著

0857a09  第二衣□至後夜覺寒著第三衣□我作如是

0857a10  念□當來善男子不忍寒者□畜三衣足□我今

0857a11  寧可制諸比丘畜三衣□若過不得畜□自今

0857a12  已去□聽諸比丘畜三衣□不得過畜□爾時異

0857a13  住處四方僧□得貴價僧伽梨作臥具□諸比

0857a14  丘不知云何白佛□佛言□應持貿易餘物

0857a15  隨處用□不知使誰貿易□白佛□佛言□聽比

0857a16  丘貿易□若使守僧伽藍人若沙彌優婆塞易□

0857a17  若施主自易隨處用□時世尊在跋提國□有

0857a18  比丘得芻摩衣□白佛□佛言聽畜□有比丘

0857a19  得羅[目*侯]多衣白佛□佛言聽畜□有比丘得

0857a20  阿&C0-CE47  [目*侯]多衣白佛□佛言聽畜□時六群比丘

0857a21  畜上色染衣□佛言不應畜□時六群比丘畜

0857a22  上色錦衣□佛言□不應畜錦衣白衣□法不

0857a23  應畜□應染作袈裟色畜□時六群比丘著

0857a24  不截鬚衣□佛言不應畜□有六群比丘錦作

0857a25  衣鬚□佛言不應畜□六群比丘畜頗那陀施

0857a26  衣□佛言不應畜□如是癡人□隨我所制更

0857a27  作餘衣□時世尊在波羅捺國□有檀越送

0857a28  食□諸佛常法□若不往食□在後案行房舍□案

0857a29  行房舍時□見有比丘舒僧伽梨在地欲安

0857b01  帖□見已往比丘所語言□汝何故舒衣在地□

0857b02  比丘言□欲使裏相著外有帖現□佛言□善

0857b03  哉善哉□比丘如汝所作□時諸比丘食還□世尊

0857b04  以此因緣集比丘僧告言□汝諸比丘□食後

0857b05  我案行房舍□見有比丘舒僧伽梨在地欲

0857b06  安帖□見已往比丘所語言□汝何故舒衣在

0857b07  地□比丘言□欲使裏相著外有帖現□我卽讚

0857b08  歎善哉□如汝所作□自今已去□聽諸比丘作

0857b09  新衣□一重安陀會□一重鬱多羅僧二重僧伽

0857b10  梨□若故衣聽二重安陀會二重鬱多羅僧四

0857b11  重僧伽梨□若糞掃衣隨意多少重數

0857b12  爾時世尊在曠野國□時衆僧得善顯現衣□佛

0857b13  言聽畜□得錦衣□佛言不聽畜□諸比丘得蚊

0857b14  廚□佛言聽畜□爾時世尊在跋耆國人間遊

0857b15  行□往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住□

0857b16  時有菩提王子□作新殿堂□未有沙門婆羅

0857b17  門一切人坐者□爾時王子□聞佛從跋耆國人

0857b18  間遊行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住□

0857b19  卽遣人喚薩□婆羅門子語言□汝持我名

0857b20  往佛所□頭面禮足問訊世尊□起居輕利少

0857b21  病少惱住止安樂□如是白佛□願佛及僧□受

0857b22  我請食□我造新殿堂□未有沙門婆羅門一

0857b23  切人民坐者□願佛先坐□然後菩提王子坐□得

0857b24  福無量□時薩□婆羅門子□禮王子足已□往

0857b25  世尊所敬問訊已□□坐一面□白世尊言□菩

0857b26  提王子□稽首世尊足下□問訊起居輕利少病

0857b27  少惱住止安樂□如是白佛□願佛及僧□受我

0857b28  請食□我造新殿堂□未有沙門婆羅門一切

0857b29  人民坐者□願佛先坐□然後王子坐□得福無

0857c01  量□時世尊默然許可□時薩□婆羅門子□聞佛

0857c02  許可已□從坐起□佛而去□還菩提王子所□

0857c03  白如是言□沙門瞿曇□我已白竟□默然許可□

0857c04  今正是時時王子□卽設種種美食夜過已□

0857c05  明日掃灑殿堂□布好新衣從階陛至殿□

0857c06  時至遣人白佛□時世尊著衣持鉢□與千

0857c07  二百五十比丘僧俱□詣菩提王子家□時王子

0857c08  至外門裏迎佛□遙見佛來□前頭面□禮足

0857c09  已□隨侍佛後□如順敎弟子□世尊入王子堂

0857c10  前默然而立□王子言□願佛在衣上行上殿□

0857c11  令我得福安樂□王子第二第三如是白世

0857c12  尊□世尊默然□時世尊顧視阿難□阿難知佛

0857c13  不欲□新衣上行爲利益後衆生故□阿

0857c14  難語王子言□可攝此衣□如來不欲在上

0857c15  行□爲利益後衆生故□時王子疾疾□衣已

0857c16  白佛言□願佛上殿□令我得福□時佛卽上殿

0857c17  就座而坐□時王子飯佛及僧種種多美飮食□

0857c18  食已捨鉢□取一小床在一面坐□時世尊種

0857c19  種方便爲王子說法已□從坐而去□還本住

0857c20  處□以此因緣集比丘僧告言□若大價衣布

0857c21  地□不應在上行□若行如法治□爾時比丘房

0857c22  舍多塵土□佛言聽灑掃灑掃已故復有塵□

0857c23  佛言□聽以泥漿汚灑□若故有塵□伊梨延陀

0857c24  □羅□□羅毛[□-炎+瞿]&C0-E5F6  □十種衣中□若一一衣□

0857c25  作地敷

0857c26  爾時世尊在舍衛國□王波斯匿有異母□信

0857c27  樂佛法□以王所著大價錦衣□施四方僧已

0857c28  便命過□時比丘用作地敷□有諸不信樂大

0857c29  臣□至僧伽藍中觀看□見比丘以王所著大

0858a01  價錦衣作地敷□見已皆共譏嫌言□沙門釋子

0858a02  不知厭足□多貪畜遺餘□自言我知正法□如

0858a03  是觀之何有正法□以王所著大價衣用作

0858a04  地敷□檀越雖施受者當知足□諸比丘白佛□

0858a05  佛言□不應以王所著大價衣作地敷□自今

0858a06  已去□聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣□爾

0858a07  時比丘□□頭至佛所白言□大德□此是頭陀

0858a08  端嚴法□願佛聽□佛言□比丘不得□頭□是白

0858a09  衣法□若□頭如法治□時諸比丘頭冷痛白

0858a10  佛□佛言□聽以□若劫貝作帽□頭□爾時

0858a11  比丘□誕陀盧多梨著衣□往佛所白言□此是

0858a12  頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□不得如是著衣□

0858a13  除僧伽藍內□此是白衣法□若如是著衣如

0858a14  法治□爾時比丘著一衣□往佛所白言□此是

0858a15  頭陀端嚴法願佛聽□佛言□不應著一衣□除

0858a16  大小便處□此是白衣法□若著如法治□爾時比

0858a17  丘著串頭衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴

0858a18  法□願佛聽□佛言□不應著此衣□是白衣法□若

0858a19  著如法治□爾時比丘著□往世尊所白言□

0858a20  此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此是

0858a21  白衣法□若著如法治□爾時比丘著皮衣□往

0858a22  佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不

0858a23  應著□此是白衣法□若著如法治□爾時比丘

0858a24  著褶□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛

0858a25  聽□佛言不應著□此是白衣法□若著如法治□

0858a26  爾時比丘著[袖-由+□]□往佛所白言□此是頭陀端

0858a27  嚴法□願佛聽□佛言不應著□此是白衣法□若

0858a28  著如法治□爾時比丘著行□□往佛所白言□

0858a29  此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此

0858b01  是白衣法□若著如法治□爾時比丘著蒲草行

0858b02  □□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛

0858b03  言不應著□此是白衣法□若著如法治□佛語

0858b04  比丘□汝癡人□隨我所制更作餘事□如是

0858b05  一切白衣之法不得著□時諸比丘□假作編

0858b06  髮螺□□來指佛所白言□此是頭陀端嚴法□

0858b07  願佛聽□佛言不應爾□此是外道法□若作如

0858b08  是如法治□爾時有比丘持木鉢□往佛所白

0858b09  言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□不應持

0858b10  如是鉢□此是外道法□若畜如法治□爾時比丘

0858b11  持鉢樓(三奇杖到柱地持鉢置中上安橫串衆物肩荷而行故名鉢樓)往

0858b12  佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言□

0858b13  此是外道法不應持□若畜如法治□爾時比丘

0858b14  著繡手衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□

0858b15  願佛聽□佛言不應著□此是外道法□若畜如

0858b16  法治□爾時比丘著草衣□往佛所白言□此

0858b17  是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此是

0858b18  外道法□若著如法治□如是衣若草衣□裟婆

0858b19  草衣□樹皮衣□樹葉衣□珠瓔珞衣□如是一切

0858b20  衣不得畜□若畜如法治□爾時比丘著外道

0858b21  皮衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛

0858b22  聽□佛言不應著□若著如法治□爾時比丘

0858b23  著鷲毛衣□往佛所白言□此是頭陀端嚴法□

0858b24  願佛聽□佛言不應著□此是外道法□若畜如

0858b25  法治□爾時比丘著人髮欽婆羅衣□往佛所

0858b26  白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應

0858b27  著□此是外道法□若著偸蘭遮□爾時比丘□著

0858b28  馬毛[&C0-BCF9  -未+牙]牛尾欽婆羅衣□往佛所白佛言□

0858b29  此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不應著□此

0858c01  是外道法□若著如法治□爾時比丘露身□往

0858c02  佛所白言□此是頭陀端嚴法□願佛聽□佛言不

0858c03  應爾□此是外道法□若露身偸蘭遮□佛言□如

0858c04  是癡人□隨我所制復作餘事□如是一切

0858c05  外道法□不應作

0858c06  爾時有往處□現前僧大得可分衣物□諸比

0858c07  丘不知云何□往白佛□佛言聽分復不知云

0858c08  何分□佛言□應數人多少□若十人若二十人□乃

0858c09  至百人爲百分□若有好惡當相參分□彼便

0858c10  自取分□佛言□不應自取分□應擲籌分□彼

0858c11  便自擲籌□佛言□不應自擲籌□應使不見

0858c12  者擲籌□時分物時□有客比丘來□佛言應與

0858c13  分□作分竟□有客比丘來□應與分□未擲籌

0858c14  時來□應與分□擲籌時來□應與分□擲籌

0858c15  竟來□不與分□歡喜受分已□有客比丘來□

0858c16  不與分□若有餘更分□竟來不應與分□若已

0858c17  與沙彌□使人分已來□不應與分□比丘分衣

0858c18  時□有客比丘□數數來□分衣疲極□應差一人

0858c19  令分白二□磨如是與衆中差堪能□磨

0858c20  者□如上作如是白□大德僧聽□此住處若

0858c21  衣若非衣□現前僧應分□若僧時到僧忍聽□

0858c22  僧與某甲比丘□彼當與僧白如是□大德

0858c23  僧聽□此住處若衣若非衣□現前僧應分僧今

0858c24  與某甲比丘□彼比丘當與僧□誰諸長老忍□

0858c25  此住處若衣若非衣現前僧應分□僧與某甲

0858c26  比丘□彼某甲當與僧者默然□誰不忍者說□

0858c27  僧已忍□與某甲比丘□彼某甲當與僧竟□僧

0858c28  忍默然故□是事如是持□爾時比丘得婆輸伽

0858c29  衣白佛□佛言聽畜□諸比丘患寒白佛□佛

0859a01  言□聽著複貯衣□爾時有異住處一比丘住□

0859a02  時現前僧大得可分衣□諸比丘不知云何

0859a03  白佛□佛言□若比丘住處有一比丘住□大得

0859a04  現前僧可分衣□若有客比丘來□若四人若過

0859a05  四人□應持衣與一比丘令白二□磨分□若

0859a06  有三人應彼此共三語受共分□若二人共三

0859a07  語受共分□若一人應心念口言此是我分□爾

0859a08  時有住處□有比丘有比丘想□欲別部分

0859a09  衣□諸比丘不知成分不成分□白佛□佛言□不

0859a10  成分得突吉羅□爾時有住處□有比丘疑

0859a11  別部分衣□諸比丘不知成分不成分□白佛□

0859a12  佛言□不成分得突吉羅□爾時有住處□有比

0859a13  丘作無比丘想別部分衣□比丘不知成分

0859a14  不成分白佛□佛言□不成分不犯□爾時有住

0859a15  處□無比丘有比丘想分衣□諸比丘不知成

0859a16  分不成分白佛□佛言□成分得突吉羅□爾時

0859a17  有住處□無比丘有疑分衣□不知成分不成

0859a18  分白佛□佛言成分得突吉羅□爾時住處□無

0859a19  比丘無比丘想分衣□諸比丘不知成分不成

0859a20  分白佛□佛言成分衣無犯□爾時有住處□有

0859a21  比丘有比丘想別部受衣□諸比丘不知成

0859a22  受衣不白佛□佛言□不成受衣得突吉羅□爾

0859a23  時有住處□有比丘疑別部受衣□諸比丘白

0859a24  佛□佛言□不成受得突吉羅□爾時有住處□有

0859a25  比丘無比丘想別部受衣□諸比丘不知成受

0859a26  不白佛□佛言□不成受不犯□爾時有住處

0859a27  無比丘有比丘想受衣□諸比丘不知成受不

0859a28  白佛□佛言□成受得突吉羅□爾時有住處□

0859a29  無比丘疑受衣□諸比丘不知成受衣不白

0859b01  佛□佛言□成受得突吉羅□爾時有住處□無

0859b02  比丘無比丘想受衣□諸比丘不知成受不

0859b03  白佛□佛言成受無犯

0859b04  四分律卷第四十

0859b05

0859b06

0859b07  四分律卷第四十一(三分之五)

0859b08

0859b09  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0859b10  　　　　共竺佛念等譯

0859b11  　　衣&C0-D961  度之三

0859b12  爾時舍衛國□有多知識比丘死□有多僧伽

0859b13  藍□多有屬僧伽藍園田果樹□有多別房多

0859b14  屬別房物□有多銅甁銅盆斧鑿燈臺□多諸

0859b15  重物□多有繩床木床臥褥坐褥枕□多畜伊

0859b16  梨延陀□羅□□羅&C0-F6E7  &C0-E5F6  □多有守僧伽藍

0859b17  人□多有車輿□多有□罐錫杖扇□多有鐵作

0859b18  器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器□多

0859b19  衣鉢尼師壇針筒□諸比丘不知云何白佛□

0859b20  佛言□多知識無知識□一切屬僧□諸比丘分

0859b21  僧園田果樹□佛言不應分□屬四方僧□彼分

0859b22  別房及屬別房物□佛言不應分□屬四方僧□

0859b23  彼分銅甁銅盆斧鑿及諸種種重物白佛□佛

0859b24  言不應分□屬四方僧□彼分繩床木床坐褥

0859b25  臥褥枕□佛言不應分□屬四方僧□彼分伊

0859b26  梨延陀□羅□□□羅&C0-F6E7  &C0-E5F6  □佛言不應分□屬

0859b27  四方僧□自今已去□聽諸比丘&C0-F6E7  &C0-E5F6  廣三□長

0859b28  五□毛長三指現前僧應分□彼分車輿守僧

0859b29  伽藍人□佛言不應分□屬四方僧□彼分水甁

0859c01  □罐錫杖扇□佛言不應分□屬四方僧□彼分

0859c02  鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器□佛言

0859c03  不應分□屬四方僧□自今已去□聽分剃刀衣

0859c04  鉢坐具針筒□彼分俱夜羅器□現前僧應分□

0859c05  爾時有異住處二部僧□多得可分衣物□時比

0859c06  丘僧多□比丘尼僧少□諸比丘不知云何白

0859c07  佛□佛言應分作二分□時無比丘尼□純式叉

0859c08  摩那□應分作二分時無比丘尼□無式叉摩

0859c09  那□純沙彌尼□佛言□應分作二分□若無沙彌

0859c10  尼□僧應分□時有住處二部僧多□得物□比丘

0859c11  少比丘尼多白佛□佛言□應分作二分□無比

0859c12  丘有沙彌□應分作二分□無沙彌比丘尼應

0859c13  分□時有比丘□在拘薩羅國人間遊行□到無

0859c14  比丘住處村□到已命過□諸比丘不知誰應

0859c15  分此衣鉢白佛□佛言□彼處若有信樂優婆

0859c16  塞若守園人□彼應賞錄□若有五衆出家人

0859c17  前來者應與□若無來者□應送與近處僧伽

0859c18  藍□爾時世尊□在舍衛國住處□多比丘比丘

0859c19  尼優婆塞優婆夷□國王大臣種種外道沙門

0859c20  婆羅門□時世尊告諸比丘□我欲三月靜坐思

0859c21  惟□無使外人入□唯除一供養人□時諸比丘

0859c22  自立制限□世尊如是語□三月靜坐思惟□不

0859c23  聽外人入□唯除一供養人□若有入者□敎令

0859c24  波逸提懺

0859c25  爾時長老和先跋檀陀子□與波羅國六十比

0859c26  丘俱□盡是阿蘭若乞食著糞掃衣□作餘食法

0859c27  不食一坐食一□食□塚間坐露地坐樹下坐

0859c28  常坐□隨坐持三衣□詣舍衛國祇桓精舍□問

0859c29  諸比丘□如來在何處房住□我欲往見□諸比

0860a01  丘言□如來如是言□我三月靜坐思惟□無使

0860a02  外人入□唯除一供養人□若有入者□作波逸

0860a03  提懺□和先問言□世尊有如是語耶□比丘答

0860a04  言□諸比丘自立制言□若有入者□波逸提懺□

0860a05  和先言□我不用諸長老制□何以故□佛有如

0860a06  是言□佛不制不應制□若已制不應違□隨

0860a07  所制法應學□我等悉是阿蘭若乃至持三

0860a08  衣□得隨意問訊世尊□爾時長老和先□與彼

0860a09  六十比丘俱□徑詣佛所□頭面禮足□住一

0860a10  面□時世尊慰問言□和先□汝安樂不□飮食不

0860a11  乏耶□住止安靜不□和先□汝從何處來□汝不

0860a12  聞餘比丘語耶□答言□住止安樂□不以飮

0860a13  食爲苦□亦聞餘比丘語□大德□我與波羅國

0860a14  六十比丘俱□盡是阿蘭若乃至持三衣□在

0860a15  拘薩羅國人間遊行□至舍衛國□問祇桓諸

0860a16  比丘□世尊在何處房住□我等欲見□諸比丘

0860a17  如是語□世尊三月靜坐思惟□無使外人入□

0860a18  唯除一供養人□若有入者□敎波逸提懺□我

0860a19  卽問波逸提懺□世尊有如是語耶□諸比丘

0860a20  言無□我等自立制耳□我卽語言□我不用汝

0860a21  曹制□何以故□佛有如是語□佛不制者不應

0860a22  制□若已制不應違□隨所制法應學□我曹

0860a23  皆是阿蘭若乃至持三衣□得隨意問訊世

0860a24  尊□佛言□善哉善哉和先□汝等盡是阿練若持

0860a25  三衣□得隨意問訊□若復有如是者□亦得隨

0860a26  意問訊世尊□爾時諸比丘□聞世尊聽阿蘭

0860a27  若得隨意問訊世尊□或有作阿蘭若者□或

0860a28  有不受請者常乞食□或有捨檀越施衣持

0860a29  糞掃衣□或有捨長衣持三衣□時諸比丘捨

0860b01  衣成大積聚□諸比丘不知云何白佛□佛

0860b02  言□應布施衆僧□若施佛若施塔若與一人□

0860b03  諸比丘聞言與一人□持與白衣□比丘白佛□

0860b04  佛言□不應與白衣若外道□時諸比丘畏愼□

0860b05  不敢與比丘尼非衣鉢囊革&C0-E1A2  囊針筒禪帶腰

0860b06  帶帽拭脚巾攝熱巾□革&C0-E1A2  巾□佛言□聽與

0860b07  比丘尼非衣□諸比丘作如是念□行波利婆

0860b08  沙摩那&C0-D8A6  比丘□應與分不□佛言應與□諸比

0860b09  丘作如是念□諸被呵責□磨□若□出□磨

0860b10  依止□磨□遮不至白衣家□磨作擧□磨□被

0860b11  如是諸□磨人□當與分不□佛言與□置地與

0860b12  若使人與時諸比丘得外道衣不染便著

0860b13  白佛□佛言□不應便著□應染已著□時諸比

0860b14  丘□使白衣作白衣索衣分白佛□佛言□聽

0860b15  計功多少與食與價□諸比丘自念□守僧伽

0860b16  藍人沙彌□應等與衣分不□白佛□佛言□若

0860b17  僧和合聽應與沙彌等分□若不和合應與

0860b18  半□若半不聽應三分與一□若不與不應

0860b19  分□若守僧伽藍人四分與一□若不與不

0860b20  應分□若分應如法治□諸比丘畏愼疑□不敢

0860b21  持衣與父母白佛□佛言應與□爾時佛在舍

0860b22  衛國□迦維羅釋子□新作堂舍□未有沙門婆

0860b23  羅門及諸人在上坐者□時毘琉璃太子最初

0860b24  坐上□諸釋種皆共瞋嫌□我新作堂舍□佛未

0860b25  得坐□下賤婢子先坐中□時有不信樂婆羅

0860b26  門侍從語言□舍夷諸釋子□罵汝作下賤婢

0860b27  子□汝乃能忍耶□答言□我今無力□不得自在□

0860b28  若我父亡□我作王時當語我□後王波斯匿

0860b29  失王位□琉璃太子卽自作王□不信樂大臣白

0860c01  言□先諸釋種子罵王□王能忍耶□今可往罰□

0860c02  王卽集四種兵□出舍衛城往舍夷國□時世

0860c03  尊慈愍故□卽先往琉璃王所行道邊□在惡

0860c04  樹下坐□時琉璃王至□見佛在惡樹下坐□卽

0860c05  下車頭面禮足□住一面白世尊言□多有

0860c06  大好樹無□樹等而不坐□何故在此惡樹

0860c07  下坐□佛言大王□在親里蔭下樂□彼作如

0860c08  是念□世尊慈愍舍夷國故耳□卽□軍還舍

0860c09  衛國□不信樂大臣婆羅門□第二第三如是

0860c10  語□諸釋種先罵王□作下賤婢子□今可往罰□

0860c11  時王卽復集四種兵□往舍衛國□去迦維羅

0860c12  衛國不遠□作小營自障住□時迦維羅衛釋

0860c13  種等□皆能遠射□無[打-丁+王]發者□或有射一由

0860c14  旬中的□或有射七十里中的□或有射六十

0860c15  里五十里四三十里中的者□時有射琉璃王

0860c16  營□有中蓋頂蓋&C0-AA55  蓋子□或有中車轅□或有

0860c17  中馬勒馬&C0-EEFC  馬&C0-C5B7  □或有中指印□或有中耳

0860c18  珠□珠破珠而已□終不傷肉□時琉璃王大

0860c19  恐怖問□諸釋子去此遠近□傍臣答言□去此

0860c20  七十里□王聞已倍更恐怖言□我將不爲諸釋

0860c21  子所害及我軍衆耶□時不信樂大臣白王言□

0860c22  彼諸釋子□皆持五戒爲優婆塞□死死終不

0860c23  斷衆生命□王但前進□勿以爲怖□卽往圍迦

0860c24  維羅衛城□諸比丘以此因緣白佛□佛言□彼

0860c25  若不與開門終不能得□時城內人自不

0860c26  和□或言當與城者□或言莫與□卽行籌□時

0860c27  天魔波旬□在與城衆中七返取籌□卽令

0860c28  與琉璃王城籌多□卽爲開門與之□軍人卽

0860c29  入□反閉城門□街巷鑿&C0-D4B9  悉齊人腰□埋諸

0861a01  釋種男女大小□相參而無有間□令大象

0861a02  蹈上□時摩訶男釋子□是琉璃王外祖父□語

0861a03  諸釋種言□汝曹莫但看琉璃王放大象蹈

0861a04  殺人□當觀昔日業報因緣□諸釋種昔日所

0861a05  造定業報□今當受之□時琉璃王聞□語摩

0861a06  訶男釋子言□欲得何願□摩訶男言□諸釋種

0861a07  已死□我今苦惱□何用願爲□若欲與我願者□

0861a08  聽我入池水□隨入水時節中間□聽諸釋

0861a09  種出莫殺□琉璃王念言□水中不得久與汝

0861a10  願□摩訶男卽入池水□以髮繫樹根□遂於水

0861a11  下命過□琉璃王卽問諸大臣言□釋子摩訶

0861a12  男入水何乃久耶□傍人看之□答言已死□王

0861a13  言出之□卽出示王□時琉璃王見卽生慈心

0861a14  言□摩訶男乃爲親里□故不惜身命□卽□人

0861a15  放諸釋種□彼卽受敎放之□諸釋種被破剝

0861a16  脫□露形來至僧伽藍中□諸比丘畏愼□不敢

0861a17  與衣□佛不聽我曹與白衣衣□諸比丘白佛□

0861a18  佛言□借衣勿令露形來見我卽便借衣□時

0861a19  舍利弗□與佛在拘薩羅國遊行□在一處坐

0861a20  息□忘僧伽梨置地而去□時佛憶念□語阿難

0861a21  言□取此衣作親友意取□阿難言□云何作親

0861a22  友意取□佛言隨所取令彼歡喜□云何隨所

0861a23  取令彼歡喜□答言□有七法□是親友利益慈

0861a24  愍故□何等七□難與能與□難作能作□難忍能

0861a25  忍□密事相語□不相發露□遭苦不捨□貧賤不

0861a26  輕□如是阿難□有此七法□名爲親友□利益慈

0861a27  愍□令彼歡喜□卽說偈言

0861a28  　難與能與　　難作能作　　難忍能忍

0861a29  　是親善友　　密事相語　　互相覆藏

0861b01  　遭苦不捨　　貧賤不輕　　如此七法

0861b02  　人能行者　　名爲親友　　應附近之

0861b03  佛言□如此親友應取□彼比丘非親友作親

0861b04  友意取□佛言□不應非親友作親友意取□

0861b05  彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣□

0861b06  佛言□不應作親友意取此衣□若不足不應

0861b07  取□爾時佛在波婆城□有一摩羅□字樓延□是

0861b08  阿難白衣時親友□時阿難著衣持鉢往其

0861b09  家就座而坐□樓延出行不在□阿難問其婦

0861b10  言□樓延在不□答言不在□阿難言□取衣&C0-EDBB  來□

0861b11  卽取置阿難前□時阿難卽取大價衣□持還

0861b12  至僧伽藍中□爲諸上座作拭面巾拭身巾□

0861b13  時樓延摩羅行還□其婦以此事語夫其夫卽

0861b14  來到僧伽藍中□至阿難所問言□汝至我家

0861b15  耶□答言至□汝有所取耶□答言有所取□何故

0861b16  取&C0-F9D2  不取好者□阿難言□我正須如是衣□

0861b17  諸比丘作如是念□白衣親厚□應取如是

0861b18  衣不□白佛□佛言應取□何者是親厚應取□

0861b19  如阿難於樓延摩羅應取□諸比丘言□若主

0861b20  不在應取不□佛言□聽親厚者若在若不在

0861b21  應取□爾時佛在舍衛國□不就請食□諸佛常

0861b22  法□若不就請□在後按行諸房□按行諸房時□

0861b23  見有異處有比丘病□無有瞻視供養人

0861b24  臥大小便中□見已詣比丘所□知而故問比

0861b25  丘□汝何故臥大小便中□有瞻視供養人不□

0861b26  答言無□世尊復問□何故無□答言□我無病時不

0861b27  看他病□是故今病無人瞻視供養者□佛言□

0861b28  汝不瞻視不供養病人□無利無所得□汝

0861b29  曹比丘不相看視□誰當應看病者□時世尊

0861c01  卽扶病比丘起□拭身不淨□拭已洗之□洗已

0861c02  復爲浣衣&C0-C5CE  乾□有故壞臥草棄之□掃除

0861c03  住處□以泥漿塗灑□極令淸淨□更敷新草幷

0861c04  敷一衣□還安臥病比丘已□復以一衣覆上

0861c05  捨去□爾時世尊食已□以此因緣集比丘僧□

0861c06  以向者不就請□在後行房所□見病比丘

0861c07  自料理事□具告諸比丘已□汝曹比丘自今

0861c08  已去□應看病比丘□不應不看□應作瞻病

0861c09  人□不應不作瞻病人□若有欲供養我者□

0861c10  當供養病人□聽彼比丘和尙若同和尙阿

0861c11  □梨若同阿□梨若弟子應瞻視□若都無有

0861c12  人看□衆僧應與瞻病人□若不肯者□應次第

0861c13  差□若次第差不肯如法治□若無比丘□比丘

0861c14  尼隨所可作應作□不應觸比丘□若無比丘

0861c15  尼□式叉摩那隨所可作應作□不應觸比丘□

0861c16  若無式叉摩那□沙彌應作□若無沙彌□沙彌

0861c17  尼隨所可作應作□不應觸比丘□若無沙彌

0861c18  尼□優婆塞應作□若無優婆塞□優婆私隨所

0861c19  可作應作□不應觸比丘□病人有五事難

0861c20  看□所不應食而欲食不肯服藥□看病人有

0861c21  至心而不如實語□應行不行應住不住□身

0861c22  有苦痛不能堪忍□身少有堪能而不作

0861c23  仰他作□病者有如是五事難□看病人有五

0861c24  法易看□不應食者不食喜服藥□如實語

0861c25  瞻病者□應行便行不應行不行應住便住□

0861c26  身有苦痛能忍□身少有能作便作病人有

0861c27  如是五事易看□病人復有五法難看□四事如

0861c28  上□第五事不能靜坐止息內心□有此五事

0861c29  難看□病人有五事易看□四事如上□第五能

0862a01  靜坐止息內心□病人有如是五事易看□爾

0862a02  時有比丘□在拘薩羅國道路行□至一小住

0862a03  處□見有病比丘□無有瞻視者□臥大小便中□

0862a04  彼作如是念□世尊有敎□應看病人□不應

0862a05  不看□應作瞻病人□不應不作瞻病人□

0862a06  應供養病人□不應不供養病人□其有供

0862a07  養病人□是爲供養我□彼卽便瞻病人□病者

0862a08  死□爾時比丘□持亡者衣鉢□往舍衛國祇桓

0862a09  精舍中□往佛所頭面禮足□以此因緣具

0862a10  白世尊□世尊言□善哉善哉□比丘□汝乃能

0862a11  瞻視病比丘□正應供養病比丘□作瞻病比

0862a12  丘人□供養病比丘□是爲供養我□彼持亡比

0862a13  丘衣鉢坐具針筒來□此住處現前僧應分□爾

0862a14  時世尊告諸比丘□持亡比丘衣鉢坐具針筒

0862a15  與瞻病者□應作白二□磨如是與□時瞻

0862a16  病人□應至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮僧

0862a17  足□白如是□大德僧聽□某甲比丘□彼住處命

0862a18  過□衣鉢坐具針筒盛衣貯器□此住處現前僧

0862a19  應分□如是第二第三說□僧中當差堪能

0862a20  作□磨者□若上座若次座□若誦律若不誦

0862a21  律□堪能作□磨者作如是白□大德僧聽□某

0862a22  甲比丘命過□所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器□

0862a23  此住處現前僧應分□若僧時到僧忍聽□與某

0862a24  甲看病比丘白如是□大德僧聽□某甲比丘命

0862a25  過□所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器□此住處現

0862a26  前僧應分□僧今與某甲看病比丘□誰諸長老

0862a27  忍□與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯

0862a28  器者默然□誰不忍者說□僧已忍□與某甲看

0862a29  病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟□僧忍默

0862b01  然故□是事如是持(若僧中□磨□差一人令分亡者衣物□磨□與此無異□唯益一句言□僧與某甲比丘衣□

0862b02  某甲比丘當還□與僧白如是)

0862b03  爾時舍衛國□有多知識比丘死□彼有多三

0862b04  衣□諸比丘不知□以何者與瞻病人□諸比

0862b05  丘白佛□佛言□聽彼亡者常所侍者與□佛聽

0862b06  與瞻病者衣□時有比丘小小瞻病□或一扶

0862b07  起□或一扶臥□或一與楊枝水□便取彼衣鉢□

0862b08  佛言□不應如是小小瞻病便取彼衣鉢□有

0862b09  五法看病人不應取病人衣物□何等五□一

0862b10  不知病者可食不可食□可食而不與□不可

0862b11  食而與□二惡賤病人大小便唾吐□三無

0862b12  有慈愍心爲衣食故□四不能爲病人

0862b13  經理湯藥乃至差若死□五不能爲病人

0862b14  說法令病者歡喜□己身於善法損減□有如

0862b15  是五法□不應取病人衣物□有五法應

0862b16  與看病人衣物□何等五□一知病人可食不

0862b17  可食□可食能與□二者不惡賤病人大小便唾

0862b18  吐□三者有慈愍心不爲衣食□四者能經理

0862b19  湯藥乃至差若死□五者能爲病人說法□令

0862b20  病者歡喜□己身於善法增益□有如是五法□

0862b21  應取病人衣物□若病人臨欲終時□有如是

0862b22  言□我此衆物□與佛與法□若與僧□若與塔□

0862b23  若與人□若我終後與□若不死還我□佛言□不

0862b24  應如是與□應現前僧分□彼病比丘作如是

0862b25  念□我當受不好三衣□恐瞻病者取去□佛言

0862b26  不應作如是念□我受不好三衣□恐瞻病

0862b27  者取去□應受好者□時病人捉衣鉢送著餘

0862b28  處□恐瞻病人取□後病差無所著□諸比丘白

0862b29  佛□佛言□不應作如是意□送衣餘處□恐瞻

0862c01  病者得□爾時舍衛國有多知識比丘命過□彼

0862c02  比丘多三衣□諸比丘不知持何等衣與瞻

0862c03  病比丘□比丘白佛□佛言□應看此瞻病人云

0862c04  何□若能極上瞻病□應與上三衣□若中與

0862c05  中三衣□若下與下三衣□爾時舍衛國有負債

0862c06  比丘命過□諸比丘不知誰當償白佛□佛言□

0862c07  聽持長衣償□若無物賣三衣與□有餘與

0862c08  瞻病人□聽瞻病人問病比丘□何者是三衣□

0862c09  何者是長衣□汝負誰□誰負汝□汝應與誰□若

0862c10  不問如法治□時有病比丘□身患瘡汚衣臥

0862c11  具□佛言□聽畜覆身衣□或有衣毛結[&B5-A2CD  /&C0-D1FD  ]著

0862c12  瘡□或時患痛佛言□聽取大價好衣覆身

0862c13  著內外著涅槃僧□若至白衣舍□應語言□我

0862c14  患瘡□若白衣言無苦但坐□應&C0-EB72  涅槃僧坐□

0862c15  爾時比丘患下脫痔病□以&C0-F9D2  木作籌草患

0862c16  痛□佛言□聽以□若劫貝若鳥毛故衣物拭

0862c17  之□用竟擧置不浣□諸比丘見便汚賤白

0862c18  佛□佛言□不應用竟擧置不浣應浣□彼浣已

0862c19  不絞去水爛壞蟲生□佛言□應絞去水&C0-C5CE  令

0862c20  乾□時有病比丘□身患瘡汚衣臥具□白佛□

0862c21  佛言□聽畜覆瘡衣□若自無衣□聽僧中取

0862c22  衣作□作已彼比丘不敢移此住處□覆瘡衣

0862c23  著餘處□白佛□佛言聽移□比丘後瘡差□不持

0862c24  還本處白佛□佛言□若差應浣染治還本處□

0862c25  若不還如法治□爾時六群比丘作帳□諸白

0862c26  衣見皆共譏嫌□沙門釋子□無有止足不知

0862c27  □愧□自言我知正法□如是何有正法□猶

0862c28  如國王大臣□諸比丘白佛□佛言□不應作

0862c29  帳□時有比丘□在露處大小便露形□諸比丘

0863a01  白佛□佛言□聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀

0863a02  □羅□□羅若&C0-F6E7  &C0-E5F6  作覆障□爾時六群比丘

0863a03  作&C0-F1FE  □時諸白衣見皆共譏嫌言□沙門釋子□

0863a04  無有止足不知□愧□自言我知正法□如

0863a05  是何有正法□猶如國王大臣□諸比丘白佛□

0863a06  佛言不應作&C0-F1FE  □時諸比丘道行患熱□白

0863a07  佛□佛言□聽以草若葉十種衣中若一一衣

0863a08  作覆障□爾時衆僧得複衣□佛言聽畜□時比

0863a09  丘不知持三衣□佛言□應受持□若疑應捨已

0863a10  更受若有三衣不受持突吉羅□佛如是語□

0863a11  應受持三衣□彼受小小衣當三衣□若拭身

0863a12  巾若拭面巾臥氈白佛□佛言□不應持如是

0863a13  小小衣當三衣□佛言□聽以長四□廣二□

0863a14  衣作安陀會□廣三□長五□作鬱多羅僧

0863a15  僧伽梨亦如是□時諸比丘衣壞□佛言□聽補

0863a16  治□彼不知云何補治□佛言□聽著納衣重

0863a17  &C0-E372  編邊隨孔大小方圓補□時諸比丘不著

0863a18  割截衣入聚落□白衣見已皆譏嫌言□沙門

0863a19  釋子□無有止足不知□愧□自言我知正

0863a20  法□如是何有正法□不著割截衣入聚落□

0863a21  猶如外道□諸比丘白佛□佛言□不應不著

0863a22  割截衣入聚落□有五事因緣□留僧伽梨若

0863a23  疑恐怖□若雨若疑雨□若作僧伽梨未成□若

0863a24  浣若染□若壞色若堅擧□有如是五事因緣□

0863a25  留僧伽梨□爾時比丘□反著僧伽梨入聚落□

0863a26  餘比丘見不喜白佛□佛言□不應反著衣入

0863a27  聚落□比丘畏愼□不敢聚落外反著衣□風塵

0863a28  日曝蟲鳥汚穢□諸比丘白佛□佛言□聽聚

0863a29  落外反著衣□爾時比丘□得□衣廣長足□卽

0863b01  裁割作衣□少欲作帖葉衣白佛□佛言聽

0863b02  作□爾時比丘□得□衣廣長足□欲作五納

0863b03  衣白佛□佛言聽作□時諸比丘衣犯捨白佛□

0863b04  佛言聽捨□若於僧中若衆多人若一人□應

0863b05  捨然後淨施□不應不捨□應捨然後遣□不

0863b06  應不捨而遣□彼比丘不捨□便受用作三衣□

0863b07  作波利迦羅衣□故壞故燒用作非衣□若數數

0863b08  著□若不捨不應受用□作三衣波利迦羅

0863b09  衣□故壞故燒□用作非衣□若數數著□諸比丘

0863b10  作如是念□波利迦羅不現在前□得尼薩耆

0863b11  不□佛言不犯□彼不捨衣便著白佛□佛言

0863b12  不應不捨便著□彼比丘疑□不敢以捨墮衣

0863b13  與人□用作被衣□白佛□佛言□聽與人聽作

0863b14  被衣□時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣□不敢著

0863b15  白佛□佛言聽著□時比丘不捨衣□便與他

0863b16  貿易白佛□佛言□不應不捨衣□應捨然後

0863b17  貿易□諸比丘如是念□衆僧衣過十日犯捨

0863b18  墮不白佛□佛言不犯□時比丘淨施衣不還

0863b19  主犯突吉羅□若遮不與者突吉羅□時諸比

0863b20  丘不染衣不壞色便寄白衣舍□白衣取著

0863b21  白佛□佛言□不應不染及壞色便寄白衣舍□

0863b22  應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍□爾時

0863b23  比丘得上狹下廣衣□受用作僧祇支白佛□

0863b24  佛言聽作□爾時異住處現前僧□大得可分衣

0863b25  物□六群比丘出界外共分□諸比丘白佛□佛

0863b26  言□不應出界外分□時有長老比丘多知識

0863b27  人間遊行□大得現前僧應分衣物□難分彼畏

0863b28  愼佛不聽出界外分衣□諸比丘以此事白

0863b29  佛□佛言應如是唱令言來向某甲□某甲處

0863c01  分衣□若可分衣應分□彼不知何時分□應

0863c02  作相若量時量影□若作煙□若吹貝□若打

0863c03  鼓□若打&C0-D961  槌□若白時至□若自來□若遣人

0863c04  來□應與分□彼諸比丘轉易臥具□佛言不應

0863c05  移易□或有房多臥具□或有房少臥具□佛言□

0863c06  自今已去□聽舊住人若摩摩帝若經營人若

0863c07  次得房者應問然後移轉□彼比丘移臥具

0863c08  已□去時不還復本處□餘比丘復用□佛言□應

0863c09  復臥具著本處而去□若不者當如法治□時

0863c10  房舍崩壞□諸比丘畏愼□不敢移轉臥具□佛

0863c11  有如是言□不應移轉臥具□諸比丘白佛□

0863c12  佛言□若房舍崩壞□應移轉臥具□彼移轉臥

0863c13  具著餘房□餘房不敢臥便爛壞白佛□佛

0863c14  言□應用臥時□佛聽用臥□諸比丘便不洗

0863c15  脚不拭脚□用作□體衣□諸比丘白佛□佛

0863c16  言不應不洗脚不拭脚□用作□體衣佛旣

0863c17  不聽作□體衣□諸比丘畏愼□不敢手脚近□

0863c18  諸比丘白佛□佛言□從腋至膝不應□體□時

0863c19  諸白衣□施比丘□體衣□比丘畏愼不敢受

0863c20  白佛□佛言□應隨檀越施衣應受□彼壞房舍

0863c21  已治□不還復臥具□比丘白佛□佛言□若房

0863c22  舍已治□應還復臥具□若不復者應如法治

0863c23  彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白

0863c24  佛□佛言□不應移此住處定臥具至彼處□

0863c25  有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏愼不

0863c26  敢移臥具□佛不聽移此住處定臥具至

0863c27  彼處□諸比丘白佛□佛言□若有如是事聽

0863c28  移□彼移臥具時□畏□體不敢藏覆言世尊

0863c29  不聽作□體衣□諸比丘白佛□佛言□隨所方

0864a01  便覆藏應移□若餘人驅起□不應起□亦不

0864a02  應驅他起□若有餘比丘能愛護者應與□

0864a03  若復國土還復□人民還安房舍治竟□不還復

0864a04  臥具□諸比丘白佛□佛言若爾不還復臥具□

0864a05  當如法治□爾時舍利弗□得上色碎段衣財□

0864a06  欲作五納衣□白佛□佛言聽作□爾時有住

0864a07  處□現前僧大得可分衣物□六群比丘各相推

0864a08  倚□不肯藏擧遂失去□諸比丘白佛□佛言□聽

0864a09  及有見者應收擧□時客比丘來□移衣物著

0864a10  餘房□不堅牢白佛□佛言□聽別房結作庫藏

0864a11  屋□白二□磨唱房名□若溫室若重屋若經行

0864a12  屋是中差堪能作□磨者□如上作如是

0864a13  白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧結某甲房

0864a14  作庫藏屋白如是□大德僧聽僧結某甲房

0864a15  作庫藏屋□誰諸長老忍□僧結某甲房作庫

0864a16  藏屋者默然□誰不忍者說□僧已忍□結某甲

0864a17  房作庫藏屋竟□僧忍默然故□是事如是持□

0864a18  時彼庫藏屋□無人守不堅牢□聽差守物人

0864a19  白二□磨差□衆中當差堪能作□磨者□如

0864a20  上作如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□

0864a21  僧差某甲比丘作守物人白如是□大德僧

0864a22  聽□僧差某甲比丘作守物人□誰諸長老忍□

0864a23  僧差某甲比丘作守物人者默然□誰不忍

0864a24  者說□僧已忍□差某甲比丘作守物人竟□僧

0864a25  忍默然故□是事如是持□若比丘不肯作守物

0864a26  人□應福饒與粥□若故不肯□一切所受衣食

0864a27  分應與二分□若故復不肯□當如法治□爾時

0864a28  毘舍&C0-CA5D  無夷羅母大作浴衣□遣人送至精舍

0864a29  中□諸比丘不知當云何□白佛□佛言□隨上

0864b01  座次分□若不足應識次□更得應續次與□彼

0864b02  時得大貴價衣續次與□佛言□不應以貴價

0864b03  衣續次與□應從上座與□若得不等者□應

0864b04  僧中取可分衣物足令等分之□爾時僧得

0864b05  鴦伽那羅衣□比丘白佛□佛言聽畜□時比丘

0864b06  著僧覆身衣□至溫室食堂中□羹飯汚泥煙

0864b07  熏&C0-CAAC  塵白佛□佛言□不應著僧覆身衣至

0864b08  溫室食堂中□時諸比丘冬月患寒白佛□佛言

0864b09  聽著□當愛護勿令汚泥□時比丘卽著至□

0864b10  上□大小便汚泥臭穢白佛□佛言□不應著至

0864b11  □上□時比丘送衣還房□大小便急□諸比丘

0864b12  白佛□佛言□□邊若有衣架若龍牙□若有

0864b13  屋□若有樹若草若有石□聽持衣著上□若

0864b14  天雨漬應著無雨處□若雨傍來漬應著好

0864b15  捉不令觸□戶上□□正安脚好□令不

0864b16  汚衣□彼比丘著衣至經行處□草著蟲著塵

0864b17  &C0-CAAC  露漬壞僧衣□比丘白佛□佛言□不應著

0864b18  僧衣至經行處□爾時有上座病比丘□羸老

0864b19  遠道來有患苦聽著□敷臥氈置上愛護

0864b20  而臥□爾時有比丘□在異住處結夏安居

0864b21  已□復於餘住處住□彼不知當於何住處

0864b22  取安居物□諸比丘白佛□佛言□聽住日多處

0864b23  應取□若二處俱等□聽各取半□彼比丘分夏

0864b24  安居食白佛□佛言□不應分□隨施應食□爾

0864b25  時世尊□受毘蘭若婆羅門請竟□告阿難言□

0864b26  汝往語毘蘭若婆羅門□佛受汝三月請夏安

0864b27  居竟□今欲人間遊行□阿難受世尊敎□卽往

0864b28  毘蘭若所語言□世尊如是語□受汝夏三月

0864b29  安居請已竟□今欲人間遊行□時毘蘭若□聞

0864c01  阿難語已□方自憶□我請沙門瞿曇及比丘

0864c02  僧□九十日中竟不供養□時毘蘭若卽往世

0864c03  尊所□恭敬問訊已□□坐一面□時世尊以

0864c04  無數方便爲說法令歡喜□毘蘭若聞佛說

0864c05  法極大歡喜□卽白佛言□唯願世尊及比丘

0864c06  僧□更受我九十日請□佛答言□已受汝九十

0864c07  日請已□今欲人間遊行□復白佛言□願受我

0864c08  明日請食□世尊默然受請□時毘蘭若□聞佛

0864c09  受請已□卽從坐起□歡喜□佛而去□卽於

0864c10  其夜&C0-BFEC  具種種飮食□明日淸旦往白時到□

0864c11  爾時世尊與五百比丘僧俱□著衣持鉢往

0864c12  詣其家就座而坐□時&C0-AC73  蘭若□以種種多美

0864c13  飮食□供養佛及比丘僧□食已捨鉢□以三衣

0864c14  布施世尊比丘僧□人與兩端疊爲夏衣□比

0864c15  丘不受言□佛未聽我曹受夏衣白佛□佛言

0864c16  聽受爾時六群比丘跋難陀□聞佛聽受夏

0864c17  衣□於春夏冬一切時求索夏衣□夏安居未

0864c18  竟□亦乞衣亦受衣□時跋難陀釋子□在一住

0864c19  處安居□聞有異住處大得夏安居衣□卽往

0864c20  彼住處問言□汝曹分夏衣未耶□答言未分□

0864c21  語言□持來與汝分□復往餘處問言□汝分夏

0864c22  衣未□答言未分□語言□持來與汝分□時跋難

0864c23  陀□在多處分衣□得多衣分□持來入祇桓□

0864c24  餘比丘見問言□世尊制聽畜三衣□此多衣是

0864c25  誰衣耶□彼言□我於多住處分衣□故大得

0864c26  此多衣□其中有少欲知足行頭陀知□

0864c27  愧樂學戒者□嫌責六群比丘跋難陀言□

0864c28  世尊聽比丘受夏衣□汝云何便於春夏冬

0864c29  一切時求索夏衣□夏安居未竟□亦乞衣亦

0865a01  受衣□此處安居受衣分□復於餘處受衣分□

0865a02  諸比丘往世尊所□以此因緣具白世尊□世

0865a03  尊爾時集比丘僧□無數方便呵責跋難陀

0865a04  語言□汝所爲非□非威儀非沙門法□非淨

0865a05  行非隨順行□所不應爲□跋難陀□我聽比

0865a06  丘畜夏衣□汝云何於春夏冬一切時求索

0865a07  夏衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□於此安

0865a08  居受衣分□復於異處受衣分耶□以無數

0865a09  方便呵責六群比丘跋難陀已□告諸比丘□

0865a10  自今已去□不應於一切時春夏冬求索夏

0865a11  衣□安居未竟亦乞衣亦受衣□亦不應此處

0865a12  安居受衣分已復於餘處受衣分□若受者

0865a13  應如法治□爾時有比丘□未分夏衣便去□後

0865a14  比丘分夏衣□彼比丘行還問言□夏衣分未□答

0865a15  言已分□問言□取我衣分不□答言不取□時彼

0865a16  比丘□瞋責餘比丘言□未分衣我出行□後分

0865a17  夏衣□我在此安居□而不取我衣分□諸比丘

0865a18  作如是念□是成分衣不□往白佛□佛言□

0865a19  成分衣□應相待□亦應囑授後人受夏衣

0865a20  分□時有比丘未分衣便去□漫囑授後人

0865a21  受我衣分□後諸比丘分衣問□誰爲某甲比

0865a22  丘取衣分□時無有爲取衣分者□彼比丘還

0865a23  問分衣未答言已分□問取我分不□答言不

0865a24  取□彼比丘瞋責餘比丘言□未分衣我出行□

0865a25  囑授後人爲我取衣我在此安居而分衣

0865a26  不爲我取分耶□諸比丘作如是念□爲成分

0865a27  衣不□往白佛□佛言成分□應待還亦應的

0865a28  囑授一人□時有比丘未分衣出行□囑授一

0865a29  比丘爲我取夏衣□時比丘分衣□問言□誰

0865b01  取某甲比丘衣分□受囑授者忘不取□諸比

0865b02  丘卽分衣彼比丘還問言□分夏衣未□答言

0865b03  已分□問言□取我分不□答言不取□彼比丘瞋

0865b04  責餘比丘言□未分衣我出行□後囑授一比

0865b05  丘□取我衣分□我在此安居而不爲我取

0865b06  衣分□諸比丘不知成分衣不□往白佛□佛

0865b07  言成分□是忘者過□時諸比丘留夏安居食

0865b08  白佛□佛言不應留□應隨施受□爾時舍利

0865b09  弗目連般涅槃□多有可分衣物□現前僧應

0865b10  分□彼比丘留過安居□諸比丘白佛□佛言□不

0865b11  應留□此衣現前僧應分□彼時有一檀越□爲

0865b12  欲施塔施僧□僧伽藍房舍施浴池□若爲初

0865b13  生兒□若爲初剃髮□若長髮若入新舍□若爲

0865b14  亡人作會□現前僧大得可分衣物□諸比丘

0865b15  留至夏安居□比丘往白佛□佛言□不應留□此

0865b16  是非時衣□現前僧應分□爾時有一比丘住

0865b17  處□大得夏安居衣物□彼作如是念□我當云

0865b18  何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若有一比

0865b19  丘安居□大得僧夏安居衣物□彼比丘應作心

0865b20  念言□此是我物□若受若不受□有餘比丘來□

0865b21  不應得分□爾時諸比丘大得可分衣物□僧

0865b22  破爲二部□諸比丘白佛□佛言□應分爲二分□

0865b23  若未得可分衣物□僧破爲二部□佛言□應問

0865b24  檀越當與誰□若彼言□與某甲某甲上座□卽

0865b25  應隨彼語上座所在處與□若彼言不知□若

0865b26  言俱與□應分作二分□爾時諸比丘□已得衣

0865b27  未得衣□僧破爲二部□已得衣者□應分作二

0865b28  分□未得衣者□應問檀越□當與誰□彼若言□

0865b29  與某甲某甲上座□卽應隨彼語上座所在處

0865c01  與□若彼言不知□若言俱與□應分爲二分□爾

0865c02  時諸比丘□得可分衣物□有比丘從此部往

0865c03  彼部□彼不應與分□若未得衣物□有比丘

0865c04  從此部往彼部□不應與分□若得衣物未

0865c05  得衣物□有比丘從此部往彼部□不應與

0865c06  衣分□爾時有比丘□從此部往彼部□未至便

0865c07  死□諸比丘不知□其衣鉢當與誰白佛□佛言

0865c08  隨其所欲往處應與□爾時有比丘□從此部

0865c09  往彼部至便死□諸比丘不知其衣鉢當與

0865c10  誰白佛□佛言□隨彼所往部應與□爾時有

0865c11  比丘□被擧已命過□諸比丘不知其衣鉢當

0865c12  與誰白佛□佛言□隨所共同□磨擧僧應與□

0865c13  爾時住處僧破爲二部□有檀越請此二部

0865c14  僧□一處飯食幷布施衣布施縷□諸比丘不

0865c15  知誰應得衣誰應得縷白佛□佛言□應問

0865c16  檀越□衣與誰縷與誰□若言與某甲某甲上

0865c17  座□應隨彼語所在處上座與□若言不知□若

0865c18  言俱與□應分作二分□爾時衆僧得夏安居

0865c19  衣□僧破爲二部白佛□佛言□應數人多少分□

0865c20  若未得安居衣□僧破爲二部白佛□佛言□

0865c21  應數人分□若得夏衣□若未得夏衣□僧破爲

0865c22  二部□應數人分□時有比丘得夏衣往餘

0865c23  部□佛言應與□若未得夏衣往餘部□佛言

0865c24  應與□若未得夏衣□若已得夏衣往餘部□

0865c25  佛言應與□爾時有一居士□集比丘住處□諸

0865c26  處僧供養飯食□以衣布施□諸比丘不知云

0865c27  何白佛□佛言□有八種施衣□若與比丘僧□

0865c28  若與比丘尼僧□若與二部僧□若與四方僧□

0865c29  若與界內僧□若與同□磨僧□若稱名字與□

0866a01  若與一人□佛言□若與比丘僧□比丘僧應分□

0866a02  若與乃至一人□應屬一人□爾時諸比丘冬

0866a03  月患寒白佛□佛言□聽著帽□露地坐患背痛□

0866a04  佛言□聽作禪帶□爾時比丘身患瘡若汚

0866a05  臭□佛言□聽作拭身巾□若面汚□聽作拭面

0866a06  巾□若患眼淚□聽作□淚巾□爾時畢陵伽婆

0866a07  蹉□得大貴價疏衣□彼欲作夏衣畜白佛□

0866a08  佛言□聽淨施持□淨施有二種□一眞實淨施□二

0866a09  展轉淨施□眞實淨施者言□大德一心念□我有

0866a10  此長衣未淨施□今爲淨故□捨與大德□爲

0866a11  眞實淨故□展轉淨施者言□大德一心念□此是

0866a12  我長衣未作淨□爲淨故施與大德□爲展轉

0866a13  淨故□彼受淨者□卽應作如是言□大德一

0866a14  心念□汝有長衣未作淨□爲淨故與我□我今

0866a15  受之□受已當語言□汝施與誰□彼應言施與

0866a16  某甲□受淨者應作如是言□大德一心念□

0866a17  汝是長衣未作淨□爲淨故施與我□我今

0866a18  受之□受已汝今與某甲□是衣某甲已有□汝

0866a19  爲某甲□善護持著隨因緣作□眞實淨施者□

0866a20  應問主然後得著□展轉淨施者□若問若

0866a21  不問隨意著□爾時比丘遣使借與某甲比

0866a22  丘衣□作彼親厚意取衣應取不□佛言□不

0866a23  應作親厚意取□若至道路應作親厚

0866a24  意取不□佛言□不應取□若至彼應作親厚

0866a25  意取不□佛言□不應取□若作遣衣主□親厚

0866a26  意取衣應取不□佛言□應取□若至道路應

0866a27  取不□佛言應取□若至彼應取不□佛言應

0866a28  取□所遣借與衣比丘命過□卽作彼命過

0866a29  比丘衣受應受不□佛言□不應受若至道路

0866b01  應受不□佛言□不應受□若至彼應受不□佛

0866b02  言□不應受□若遣人借與比丘衣衣主命過□

0866b03  彼比丘應卽作命過比丘衣受不□佛言應

0866b04  受□若至道路應受不□佛言應受□若至彼

0866b05  應受不□佛言應受□爾時有比丘□遣衣與某

0866b06  甲比丘□彼使作遣衣主親厚意取衣應取

0866b07  不□佛言□不應取□若至道路應取不□佛言□

0866b08  不應取□若至彼應取不□佛言□不應取□彼

0866b09  比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣應

0866b10  取不□佛言應取□若至道路應取不□佛言

0866b11  應取□若至彼應取不□佛言應取□彼所遣衣

0866b12  主比丘命過□彼比丘卽作命過衣受應受

0866b13  不□佛言□不應受□若至道路應受不□佛言□

0866b14  不應受□若至彼應受不□佛言□不應受□若

0866b15  所遣與衣比丘命過□彼比丘卽作彼命過衣

0866b16  受應受不□佛言應受□若至道路應受不□

0866b17  佛言應受□若至彼應受不□佛言應受□爾時

0866b18  有居士□持衣來至僧伽藍中言□與某甲

0866b19  比丘□此衣與大德□彼比丘言我不須□卽持

0866b20  衣置比丘前而去□彼比丘有畏愼□不知

0866b21  云何□諸比丘白佛□佛言□聽爲施主故賞

0866b22  錄□若須時聽受持(衣&C0-D961  度具足竟)

0866b23  四分律卷第四十一

0866c01

0866c02

0866c03  四分律卷第四十二(三分之六)

0866c04

0866c05  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0866c06  　　　　共竺佛念等譯

0866c07  　　藥&C0-D961  度之一

0866c08  爾時佛在波羅奈國□時五比丘□往世尊所□

0866c09  頭面禮足□住一面□白佛言□大德□當食何

0866c10  食□佛言□聽乞食食五種食□爾時比丘乞食

0866c11  得飯□佛言聽食□得種種飯粳米飯大麥飯

0866c12  [序-豫+禾]米飯粟米飯俱跋陀羅飯□佛言□聽食

0866c13  如是種種飯得&C0-EAC9  □佛言□聽食種種&C0-EAC9  □得

0866c14  乾飯□佛言□聽食種種乾飯得魚□佛言□聽

0866c15  食種種魚得肉□佛言□聽食種種肉得羹□

0866c16  佛言□聽食種種羹□得修步□佛言聽食

0866c17  得乳□佛言□聽食種種乳得酪□佛言□聽食

0866c18  種種酪得酪漿□佛言□聽飮種種酪漿□得

0866c19  吉羅羅□佛言聽食得蔓[少/□]□佛言□聽食種種

0866c20  蔓[少/□]得菜□佛言聽食種種菜□得&C0-CA5D  □尼食□

0866c21  佛言□聽食種種&C0-CA5D  □尼食□&C0-CA5D  □尼者□根食

0866c22  莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸

0866c23  食□爾時世尊□在波羅奈國□時五比丘卽從

0866c24  坐起□前禮佛足□住一面□白佛言□當服

0866c25  何藥□佛言□聽服腐爛藥□病比丘有因緣盡

0866c26  形壽應服□爾時世尊在繩床中□時有病比

0866c27  丘□醫敎服呵梨勒□佛言□聽病比丘□有因

0866c28  緣盡形壽服呵梨勒□爾時佛在舍衛國□時

0866c29  有比丘患風□醫敎服酢麥汁□佛言聽服□

0867a01  不知云何作□佛言□聽淨人淨洗器漬麥乃

0867a02  至爛□取汁飮□若麥汁臭應覆□若汁滓俱出

0867a03  聽作□器□不知云何作器□佛言□聽若銅

0867a04  若木若竹作□器□如□水筒作□若三角若

0867a05  大若小□若麥中燥□令淨人更益水□時病比

0867a06  丘□在多人前飮麥漿□餘比丘見皆共惡穢

0867a07  之□佛言□不應在多人前□應在屛處飮□時

0867a08  一切僧皆須□佛言□應一切共飮□時有諸比

0867a09  丘□各各別用器飮□衆器皆臭□佛言□不應各

0867a10  別器飮□應共傳用一器飮□時有比丘飮

0867a11  已不洗器與餘比丘□佛言□不應爾□應洗

0867a12  器已與餘比丘□爾時佛在舍衛國□有比丘

0867a13  吐下□比煮粥頃日時已過□佛言□聽以完

0867a14  全麥若完全稻穀煮令熟□勿使破□汁飮□

0867a15  爾時有病比丘□醫敎服&C0-EF40  醯勒□佛言聽服□

0867a16  醫敎服阿摩勒□佛言聽服□若比丘有病因

0867a17  緣盡形壽服□爾時有病比丘□醫敎服[&B5-A2CD  /(□-夫+生)]羅□

0867a18  佛言□聽比丘有病因緣□盡形壽服□爾時病

0867a19  比丘□醫敎服果藥□佛言聽服□若非是常食

0867a20  者□比丘有病因緣□盡形壽應服□爾時有病

0867a21  比丘□須大五種根藥□佛言聽服□須小五種

0867a22  根藥□佛言聽服□比丘有病因緣盡形壽

0867a23  服□爾時病比丘□醫敎服質多羅藥□佛言□病

0867a24  比丘有因緣盡形壽聽服□爾時有病比丘□

0867a25  醫敎服&C0-EDE4  沙藥□佛言□病比丘有因緣盡形

0867a26  壽聽服□是中&C0-EDE4  沙者□根莖葉花果&C0-EDE4  沙□爾時

0867a27  有病比丘□醫敎服娑梨娑婆藥□佛言□病比

0867a28  丘聽服□娑梨娑婆者□根莖葉花果若堅

0867a29  靭者也□式渠亦如是□帝□(底吐二音)亦如

0867b01  是□爾時病比丘□醫敎服&C0-E76E  &C0-D06E  椒□佛言□比

0867b02  丘有病因緣聽盡形壽服□爾時病比丘須

0867b03  種種細末藥洗□佛言□聽用種種細末藥□是

0867b04  中細末藥者□胡桐樹末□馬耳樹末□舍摩羅樹

0867b05  末洗□若自作若更互作須杵臼□佛言聽畜□

0867b06  須□箕&C0-EDC7  掃□□佛言聽畜□時諸比丘畏愼□

0867b07  不敢以塗香著末藥中□佛言聽著□時末

0867b08  藥無器盛□佛言□聽作甁□若患&C0-CAAC  塵□聽作

0867b09  蓋□若欲令堅牢□當著床下□若串壁上象

0867b10  牙□上□爾時病比丘□以&C0-F9D2  末藥洗身患痛□

0867b11  佛言□聽細末若細泥□若葉若華若果取令

0867b12  病者得樂□是中病者□若體有瘡若癬若&C0-E2DE  若

0867b13  疥癩乃至身臭□爾時比丘病□須鹽爲藥□佛

0867b14  言聽服□是中鹽者□明鹽黑鹽□丸鹽樓魔

0867b15  鹽支□頭&C0-EF40  鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧&C0-EF40  鹽

0867b16  海鹽□若比丘有病因緣盡形壽聽服□爾時

0867b17  病比丘須灰藥□佛言□聽用灰藥□是中灰藥

0867b18  者□薩□灰賓那灰波羅摩灰□比丘有病因緣□

0867b19  盡形壽聽用□爾時病比丘須□婆藥□佛言聽

0867b20  用□是中□婆者□馨牛馨莪婆提尸婆梨陀

0867b21  步梯夜婆提薩□羅婆□比丘有病因緣盡形

0867b22  壽應服□爾時比丘病須眼藥□佛言聽用□是

0867b23  中眼藥者□陀婆□那耆羅□那□比丘有病因

0867b24  緣盡形壽應服□爾時比丘眼有白□生

0867b25  須人血白佛□佛言聽用□爾時比丘患眼

0867b26  白□須人骨□佛言聽用□爾時比丘患眼白

0867b27  □須細軟髮□聽燒末著眼中□爾時畢陵伽

0867b28  婆蹉□患眼痛得琉璃□□佛言□聽爲治眼

0867b29  病故畜用□爾時舍利弗患風□醫敎食藕根□

0867c01  爾時大目&C0-D961  連□往舍利弗所問訊已一面坐□

0867c02  語舍利弗言□所患爲差不□答言未差□復問

0867c03  舍利弗□何所須□答言□須藕根□目連言□東方

0867c04  有阿□大池□水淸澄無有塵穢□食之無

0867c05  患□去此不遠□更有池廣五十由旬□其水淸

0867c06  澄無有塵穢□有藕根如車軸□若取折之□

0867c07  其汁如乳食之如蜜□去池不遠□有金山

0867c08  崖高五十由旬□是中有七大龍象王兄弟共

0867c09  住□其最少者□供給一閻浮提王□其次大者□

0867c10  供給二天下王□其次轉大者□供給四天下轉

0867c11  輪聖王□伊羅婆尼龍象王□供給天帝釋□彼諸

0867c12  龍象王□來下入池淨□浴飮水□以鼻拔取

0867c13  藕根□淨洗泥穢而食之□得好容色氣力

0867c14  充足□彼池藕根可得食之□時舍利弗默

0867c15  然可之□時目連見舍利弗默然□卽於舍衛

0867c16  國沒不現□如人屈申臂頃□至彼池邊□化

0867c17  作大龍象王□於彼七象王中形色最勝□時

0867c18  彼七龍象王□見皆畏怖毛□□恐彼來奪我

0867c19  池□爾時大目連□見彼七龍象王心懷恐怖□

0867c20  卽還復故身□彼卽問目連言□比丘何所須

0867c21  欲耶□答言□我須藕根□語言□汝須藕根何

0867c22  不早見語□使我恐怖毛□□彼卽入池□浴

0867c23  飮水□以鼻拔取藕根洗去泥授與目連□

0867c24  時目連得藕根已□從此池忽然不現□還

0867c25  舍衛國□到祇桓中□授與舍利弗語言□此是

0867c26  藕根□舍利弗食已病卽得除差□有殘藕根

0867c27  與看病人□看病人先已受請□不肯食之□諸

0867c28  比丘白佛□佛言聽看病人受請不受請□食

0867c29  病人殘食□諸比丘先受食已□至彼聚落□有

0868a01  檀越便請食□食已來還至僧伽藍中□持向

0868a02  者食與諸比丘□諸比丘先已受請不敢受□

0868a03  無人食者便棄之□時有衆烏鳥諍食喚呼□

0868a04  爾時世尊□知而故問阿難□諸烏鳥何故喚呼□

0868a05  阿難以此事具白世尊□世尊言□自今已去□

0868a06  聽作餘食法食□彼應持食至彼比丘前

0868a07  語言□大德我已受請□若已食□看是知是作

0868a08  餘食法□彼應取少食之語言□我已食□止

0868a09  汝可食之□應作如是餘食法食□爾時有

0868a10  長老上座多知識□村間乞食來□聚在一處

0868a11  食□食已□持殘食來至僧伽藍中□與諸比丘□

0868a12  諸比丘先已受請□不肯食之□無人食者便

0868a13  棄之□時有衆烏鳥諍食喚呼□世尊知而故

0868a14  問阿難□諸烏鳥何故喚呼□阿難以此事具

0868a15  白世尊□世尊言□自今已去□聽自持食來作

0868a16  餘食法得食□應如是作□持食至彼比丘

0868a17  所語言□大德□我已受請□若已食□看是知是

0868a18  作餘食法□彼應取少食食已語言□我止汝

0868a19  可食□應作如是餘食法食□爾時毘舍&C0-CA5D  無

0868a20  夷羅母□大得新果□彼作如是念□我今寧可

0868a21  作食請佛及僧以果布施□卽便遣人往

0868a22  僧伽藍中白言□願諸大德□受我明日請食□

0868a23  卽於其夜&C0-BFEC  種種美食□明日往白時至□爾

0868a24  時世尊著衣持鉢□與千二百五十比丘俱□

0868a25  就毘舍&C0-CA5D  無夷羅母請就座而坐□毘舍&C0-CA5D

0868a26  以種種多美飯食飯佛及僧□食已捨鉢□更

0868a27  取一卑床□坐一面□時世尊種種方便開化

0868a28  說法□令得歡喜□爾時世尊爲說法已從坐

0868a29  而去□時毘舍&C0-CA5D  無夷羅母□行食忘不與果□

0868b01  彼作如是念□我爲新果故□請佛及僧設

0868b02  飯□今正行食□忘不與果□時卽遣人送果

0868b03  至僧伽藍中□與諸比丘□諸比丘已食竟□不

0868b04  肯受之□往白佛□佛言□若從彼來□應作餘

0868b05  食法食之如上法□爾時世尊在王舍城□時

0868b06  有顚狂病比丘□至殺牛處□食生肉飮血□病

0868b07  卽差□還復本心畏愼□諸比丘白佛□佛言不

0868b08  犯□若有餘比丘□有如是病□食生肉飮血

0868b09  病得差者□聽食爾時世尊在波羅奈國□時

0868b10  世穀貴乞食難得□時諸比丘乞食不得□往

0868b11  至象廐乞□時彼有鬼神信敬沙門者□卽

0868b12  令象死於彼得象肉食之□世尊慈念告諸

0868b13  比丘□此是王之兵衆□若王聞者必不歡喜□自

0868b14  今已去□不應食象肉□時諸比丘□在波羅奈

0868b15  國乞食不得□往馬廐乞□時有信敬沙門

0868b16  鬼神□卽令馬死□於彼得馬肉食之□世尊慈

0868b17  愍告諸比丘□此是王之兵衆□若王聞者必不

0868b18  歡喜□自今已去□不應食馬肉□爾時比丘□

0868b19  於波羅奈國乞食不得□至能水底行人所

0868b20  乞□時有信敬沙門鬼神□令諸龍死□於彼

0868b21  得龍肉食之□爾時善現龍王□從己池出□

0868b22  往世尊所□頭面禮足已□□住一面白佛

0868b23  言□世尊□有龍能燒一國土□若減一國土□諸

0868b24  比丘食此龍肉□善哉世尊□勿令比丘食龍

0868b25  肉□時世尊聞善現龍王語默然受之□時善

0868b26  現見佛聽許□頭面禮佛已還往本處□爾時

0868b27  世尊□以此因緣集比丘僧告言□此龍有

0868b28  大神力有威德□能燒一國土□若減一國土□

0868b29  諸比丘食此肉□自今已去□不應食龍肉□時

0868c01  有比丘□在波羅奈國乞食不得□往□陀羅

0868c02  家□於彼得狗肉食之□諸比丘乞食□諸狗憎

0868c03  逐吠之□諸比丘作是念□我等或能食狗肉□

0868c04  故使衆狗憎逐吠我耳□諸比丘白佛□佛言□

0868c05  自今已去□不得食狗肉□若食得突吉羅□時

0868c06  世尊在波羅奈國□時有比丘□服吐下藥□有

0868c07  優婆私字蘇卑□至僧伽藍中□行看房舍□至

0868c08  病比丘所問言□何所患苦耶□答言□服吐下

0868c09  藥□問比丘□何所須欲□答言須肉□答言□我

0868c10  當送肉卽還波羅奈□遣人持錢買肉□語言

0868c11  男子□持此錢買肉來□時波羅奈不屠殺□彼

0868c12  人周行求肉不得□還至優婆私所白言□大

0868c13  家知不□今此不殺□遍行求肉不得□優婆私

0868c14  作如是念□我許與吐下比丘肉□恐此比丘

0868c15  不得肉□或能命過□若是生死比丘命過者□

0868c16  於出家法中退□若是學人不得前進□若是

0868c17  羅漢□則使世間失於福田卽入後室□持

0868c18  利刀自割□□肉□與婢令煮已□持往僧

0868c19  伽藍中□與吐下比丘□婢卽如□持與比丘□

0868c20  比丘食已病卽除差□彼優婆私割肉時□擧身

0868c21  患痛極爲苦惱時優婆私夫主先出行還□

0868c22  不見蘇卑□卽問□蘇卑優婆私何處在耶□答

0868c23  言病在內□卽問何所患□卽具答因緣□彼夫

0868c24  主言□未曾有蘇卑於沙門所有如是信樂□

0868c25  無所愛惜乃至身肉□蘇卑優婆私作是念□

0868c26  我今患苦極重□或能以此斷命□我今寧可

0868c27  &C0-BFEC  具種種飮食請佛及僧□可作最後見佛

0868c28  及僧因緣□時卽遣人往僧伽藍中白言□大

0868c29  德□明日受我請食□時世尊默然受之□卽於

0869a01  其夜&C0-BFEC  具種種美好飮食□明日往白時到□

0869a02  時世尊著衣持鉢□與諸比丘僧俱□往蘇卑

0869a03  優婆私家就座而坐□知而故問□優婆私蘇

0869a04  卑何所在□答言病在內□佛言□喚優婆私蘇

0869a05  卑來□彼卽入內語言□佛喚汝□作如是念□

0869a06  世尊喚我□卽便速起□身痛卽止□瘡復如故

0869a07  不異□時優婆私蘇卑□往佛所頭面禮足□

0869a08  住一面□佛告言□不應作是不應作是□蘇卑優

0869a09  婆私□當作如是施如是學□不自苦痛□亦不

0869a10  惱彼□時蘇卑優婆私□手自斟酌美好飮食□

0869a11  食已捨鉢□取小床在一處坐□時世尊爲優

0869a12  婆私□種種方便說法□令得歡喜□世尊爲說

0869a13  法已□從坐而去還至僧伽藍中□往吐下比

0869a14  丘所問言□蘇卑優婆私送肉與汝不□答言

0869a15  與我肉問言汝食不□答言食□復問美不□答

0869a16  言美□如是美肉難得□佛言□汝癡人食人肉□

0869a17  自今已去□不得食人肉□若食偸蘭遮□及餘

0869a18  可惡肉不應食□若食突吉羅□爾時世尊在

0869a19  波羅捺□有居士耶輸伽父□往詣佛所頭面

0869a20  禮足□坐一面□爾時世尊□無數方便爲說

0869a21  法開化□令得歡喜□耶輸伽父□聞佛說法開

0869a22  化□心大歡喜已從坐起□白佛言□願受我請□

0869a23  時耶輸伽□侍從世尊後□時世尊默然受請□

0869a24  耶輸伽不受請□佛未聽我曹受別請□佛

0869a25  言□有二種請聽受□若請僧若別請□爾時有

0869a26  異居士作是念□作何福德□令僧常得供養□

0869a27  我施不斷絶□卽白佛□佛言□聽爲僧常作

0869a28  食□彼作如是言□我不能常爲衆僧作食□

0869a29  作何福德令僧常得供養□我施不斷絶□白

0869b01  佛□佛言□聽比丘往其舍常與食□彼作是

0869b02  言□我不能常爲道人作食□作何福德令

0869b03  僧常得供養我施不斷絶□白佛□佛言□聽僧

0869b04  差往食□若送食至僧中□若八日食□若布薩

0869b05  日□若月初日食□時有居士作是念□云何作

0869b06  福供養衆僧便成施藥□白佛□佛言聽布

0869b07  施衆僧藥錢□時有居士□新作房舍無道人

0869b08  住念言□云何供養衆僧□令諸比丘在此房

0869b09  住□白佛□佛言□聽在房中作粥□若復不住□

0869b10  復聽在房作種種□及果□若故不住當與

0869b11  作飯食□若不住□聽與房錢□若故不住□聽

0869b12  與繩床木床坐褥臥褥枕地敷□若故不住□

0869b13  應與□體衣與氈與被□若故不住□與鉢

0869b14  與三衣□若故不住□應與作房排戶鉤與

0869b15  杖與革&C0-E1A2  與蓋與扇與水甁與洗甁

0869b16  若盛水器與浴室甁及床與刮汚刀與

0869b17  香熏與丸香與房衣□若故不住□沙門一

0869b18  切所須者應與□爾時世尊在繩床中□時諸比

0869b19  丘乞食□時見有人[(殼-一)/牛]牛乳□令犢子飮已復

0869b20  [(殼-一)/牛]□犢子口中涎沫出□與乳相似□後遂疑不

0869b21  復飮乳□白佛□佛言聽飮□[(殼-一)/牛]乳法應爾□爾

0869b22  時世尊在舍衛國□時諸比丘秋月得病□顔色

0869b23  憔悴形體枯燥癬白□時世尊在靜室作如

0869b24  是念□諸比丘秋月得病□顔色憔悴形體癬白

0869b25  枯燥□我今當聽諸比丘食何等味□當食常

0869b26  藥不令&C0-F9D2  現□卽念言□有五種藥□是世常用

0869b27  者□□油蜜生□石蜜□我今寧可令諸比丘

0869b28  食之□當食常藥不令&C0-F9D2  現□如飯&C0-EAC9  法作

0869b29  是念已□&C0-D5AA  時從靜處起□以此事集比丘

0869c01  僧□以向者在靜處所思念事具告諸比丘□

0869c02  自今已去聽諸比丘有病因緣聽服五種

0869c03  藥□油生□蜜石蜜□諸病比丘□得種種肥

0869c04  美食□至中不能食□況復五種藥至中能食□

0869c05  爾時藥雖多□病人不能及時服諸比丘患

0869c06  遂增形體枯燥顔色憔悴□爾時世尊□知而故

0869c07  問阿難□諸比丘何故形體顔色如是□時阿難

0869c08  具以上因緣白世尊□佛言□自今已去若比

0869c09  丘有病因緣□若時若非時□聽服五種藥□時

0869c10  諸病比丘得肥美食不能食□盡與看病

0869c11  人□看病人受請□不食卽棄之□諸烏鳥諍食

0869c12  大喚呼□佛知而故問阿難□烏鳥何故爾□阿難

0869c13  具以因緣事白佛□佛言□聽看病比丘□若受

0869c14  請若不受請□得食病人殘食無犯□爾時舍

0869c15  利弗患風□醫敎服五種脂□□脂魚脂驢脂

0869c16  □脂失守摩羅脂□白佛□佛言聽服□時受時

0869c17  □時煮如油法服□非時受非時□非時煮不

0869c18  應服□若服如法治

0869c19  爾時世尊□在舍衛國人間遊行□與千二百

0869c20  五十比丘俱□時世穀貴人民飢餓乞食難得□

0869c21  有五百乞人常隨佛後□爾時世尊□行未

0869c22  遠□往至道邊樹下□敷尼師壇坐□時有居

0869c23  士□名私呵毘羅□調象師□乘五百乘車□載

0869c24  石蜜從道而過□於道中見佛足跡千輻輪

0869c25  相光明了了□卽尋跡而去□遙見世尊在樹

0869c26  下坐顔貌端正諸根寂靜得上調伏猶如

0869c27  龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢□見

0869c28  世尊已□信敬心生□卽前頭面禮足□坐一

0869c29  面□時世尊爲私呵居士種種方便說法開化□

0870a01  令得歡喜□時私呵居士□聞佛說法極大歡

0870a02  喜□卽施諸比丘人別一器黑石蜜□諸比丘不

0870a03  受□世尊未聽我曹受黑石蜜□白佛□佛言□

0870a04  聽受黑石蜜□佛語私呵□以一器黑石蜜□

0870a05  分與諸比丘□卽受佛敎□以一器黑石蜜□

0870a06  分與諸比丘□有餘黑石蜜□佛言□應第二第

0870a07  三隨意重與□故復有殘□佛語私呵□與乞兒□

0870a08  與乞兒已□故復有殘□佛語私呵□更隨意第

0870a09  二第三飽與乞兒□故復有殘□佛語私呵□以

0870a10  殘黑石蜜著淨地若無蟲水中□何以故□未

0870a11  有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此

0870a12  黑石蜜能消者□除如來無所著等正覺□時私

0870a13  呵卽如敎□持餘黑石蜜□著無蟲水中□水卽

0870a14  煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振

0870a15  裂□餘黑石蜜著水中□亦復如是水沸作聲□

0870a16  爾時私呵□見此已恐怖毛□□往至佛所頭

0870a17  面禮足□坐一面□以向因緣具白世尊□

0870a18  世尊爾時知私呵心懷恐怖毛□□種種方便

0870a19  說法開化□令得歡喜□卽於座上遠塵離垢

0870a20  得法眼淨□見法得法得增上果□白世尊

0870a21  言□大德□我歸依佛法僧□爲優婆塞□自今已

0870a22  去□不殺生乃至不飮酒□私呵聞佛說法□

0870a23  極大歡喜□頭面禮佛而去□時比丘乞食時□

0870a24  見白衣作黑石蜜著&C0-EDE4  尼□諸比丘疑不敢

0870a25  過中食□白佛□佛言聽食□作法應爾□時諸比

0870a26  丘乞食得軟黑石蜜□白佛□佛言聽食□得黑

0870a27  石蜜漿□佛言聽飮□得磨餐緻佛言聽食□得

0870a28  白石蜜□佛言聽食□得烏婆陀頗尼□佛言聽

0870a29  食□得水和甘蔗汁□佛言聽飮□得甘蔗

0870b01  汁□佛言聽飮□若不醉人□聽非時飮若醉人

0870b02  不應飮□若飮如法治□得甘蔗□佛言聽時

0870b03  食□爾時世尊□在摩竭提人間遊行至王舍

0870b04  城□畢陵伽婆蹉□多知識多徒衆□多得□油

0870b05  生□蜜黑石蜜□持與徒衆□遂多積聚藏擧衆

0870b06  器皆滿□大盆小盆大鉢小鉢□大釜絡囊□

0870b07  囊□持串著壁上龍牙□上嚮上□或懸著屋

0870b08  間□下漏上濕□房舍臭穢□時衆多居士□來至

0870b09  僧伽藍中行看房舍□見畢陵伽婆蹉徒衆如

0870b10  是□多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨□

0870b11  皆共譏嫌□沙門釋子多貪無厭□自稱我知正

0870b12  法□如是何有正法□觀是沙門多積飮食衆

0870b13  藥□如似甁沙王廚庫□諸比丘聞□其中有少

0870b14  欲知足行頭陀知□愧樂學戒者□嫌責

0870b15  畢陵伽婆蹉言□云何多積飮食衆藥在房

0870b16  共宿臭穢不淨□時諸比丘往白佛□爾時世尊□

0870b17  以此因緣集比丘僧□呵責畢陵伽婆蹉徒

0870b18  衆□汝等所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0870b19  非隨順行所不應爲□云何多積飮食衆藥

0870b20  在房共宿臭穢不淨□以無數方便呵責已□

0870b21  告諸比丘□自今已去□若病比丘□須□油蜜

0870b22  生□黑石蜜□乃至七日應服□若過服如法

0870b23  治□爾時世尊□從王舍城人間遊行(此一條事如上展轉

0870b24  食戒無異故不出)

0870b25  爾時比丘患風須藥□醫敎漬麥汁□佛言聽

0870b26  服□須油漬麥汁□須頗尼漬麥汁□佛言聽服□

0870b27  若時藥和時藥□非時藥和時藥□七日藥和

0870b28  時藥□盡形壽藥和時藥□應受作時藥□非時

0870b29  藥和非時藥□七日藥和非時藥□盡形壽藥

0870c01  和非時藥□應受作非時藥□七日藥和七日

0870c02  藥□盡形壽藥和七日藥□應受作七日藥盡

0870c03  形壽藥和盡形壽藥□應受作盡形壽藥

0870c04  爾時比丘患瘡□須唾塗以□底□□比丘

0870c05  白佛□佛言聽用□時有比丘患□醫敎用

0870c06  人脂□佛言聽用□時有比丘患吐□須細軟

0870c07  髮□佛言□聽燒已末之水和□受飮之□時

0870c08  有比丘□自往塚間□取人髮人脂持去□時諸

0870c09  居士□見皆憎惡汚賤□諸比丘白佛□佛言聽

0870c10  靜無人時取□爾時有比丘患身熱□醫敎用

0870c11  □檀□爲差病故□比丘白佛□佛言聽用□若

0870c12  沈水若□檀畢陵祇伽羅[少/□]婆羅□佛言聽

0870c13  用塗身□時諸比丘患蛇入屋□未離欲比丘

0870c14  恐怖□佛言聽驚□若以筒盛若以繩繫棄之□

0870c15  而彼不解繩便置地蛇遂死□佛言□不應不

0870c16  解應解□時諸比丘患鼠入屋□未離欲比丘

0870c17  皆驚畏□佛言□應驚令出□若作鼠檻盛出棄

0870c18  之□竟不出置檻內卽死□佛言□應出之不

0870c19  應不出□爾時諸比丘患□蜈蚣□□入

0870c20  屋□未離欲比丘驚畏□佛言□若以弊物若泥

0870c21  團若掃□盛□棄之□而不解放便死□佛言□

0870c22  不應不解放應解放□爾時佛在王舍城□諸

0870c23  比丘破浴室薪□空木中蛇出□比丘殺□時

0870c24  世尊慈念□告諸比丘□彼比丘不生慈心於

0870c25  彼八龍王蛇□以是故□爲蛇所殺□何等八□毘

0870c26  樓勒叉龍王□次名伽寧□次名瞿曇冥□次名

0870c27  施婆彌多羅□次名多奢伊羅婆尼□次名伽毘

0870c28  羅濕波羅□次名提頭賴託龍王□比丘若慈心

0870c29  於彼八龍王蛇者□不爲□殺□若此比丘

0871a01  慈心於一切衆生者□亦不爲彼蛇所□殺□

0871a02  佛聽作自護慈念□□毘樓勒叉慈□伽寧慈□

0871a03  瞿曇冥慈□施婆彌多羅慈□多奢伊羅摩尼

0871a04  慈□伽毘羅濕波羅慈□提頭賴咤慈□慈念諸龍

0871a05  王乾□婆羅刹娑□今我作慈心□除滅諸毒

0871a06  惡□從是得平復□斷毒滅毒除毒□南無婆伽

0871a07  婆□佛言□聽刀破出血以藥塗之□亦聽畜

0871a08  &C0-B965  刀□爾時有比丘病毒□醫敎服腐爛藥□

0871a09  若是已腐爛藥墮地者□應以器盛水和之

0871a10  □受然後服□若未墮地者□以器承之水和

0871a11  □服之不須受□爾時病毒比丘□醫敎服

0871a12  田中泥□佛言□聽以器盛水和之□然後受

0871a13  飮□爾時世尊在王舍城□時耆婆童子□刀治

0871a14  比丘大小便處兩腋下病□時世尊慈念告諸

0871a15  比丘此耆婆童子□刀治比丘大小便處及兩

0871a16  腋下病□不應以刀治□何以故□刀利破肉深

0871a17  入故□自今已去□聽以筋若毛繩急結之□

0871a18  若爪取使斷皮然後著藥□佛言□聽作灰

0871a19  藥□手持不堅牢□佛言聽作盛灰藥器□時器

0871a20  若易破□聽角作□爾時世尊患風□醫敎和三

0871a21  種藥□喚阿難取三種和藥來□時阿難受佛

0871a22  敎□自煮三種和藥已授與佛□時世尊知而

0871a23  故問阿難□誰煮此藥□答言我自煮□佛告阿

0871a24  難□不應自煮而服□若自煮如法治□爾時世

0871a25  尊在王舍城□與千二百五十比丘僧俱人間

0871a26  遊行□時世穀貴人民飢餓乞求難得□時有

0871a27  六百乘車載滿飮食隨逐世尊□世尊爾時□

0871a28  從婆□國人間遊行至毘舍離□時諸淨人□

0871a29  &C0-BFEC  具淨食高聲大語□或蓋藏器物□時世尊

0871b01  知而故問阿難□諸比丘何以作此大聲□猶

0871b02  如捕魚人聲耶□阿難白佛言□諸淨人&C0-BFEC  具

0871b03  淨食□高聲大語□或蓋藏器物□故有如是大

0871b04  聲□佛告阿難□不應界內共食宿煮食食□若

0871b05  食如法治□爾時諸比丘□持食飮著露地不

0871b06  牢藏□牧牛羊人若賊持去□諸比丘白佛□佛

0871b07  言□應在邊房靜處結作淨廚屋□爾時世尊

0871b08  在毘舍離□時有私呵將軍□是尼&C0-D961  弟子□時

0871b09  斷事堂□有五百諸梨奢共坐食無數方便

0871b10  讚歎佛法僧□爾時私呵將軍□在座中聞無

0871b11  數方便讚歎佛法僧□心生信樂□欲往見佛□

0871b12  彼作如是念□我今寧可白師尼&C0-D961  往瞿

0871b13  曇所□時私呵卽往白尼&C0-D961  言□我欲往瞿曇

0871b14  沙門所□尼&C0-D961  語言□汝說有作法□瞿曇說

0871b15  無作法以化弟子□止不須往□爾時私呵將

0871b16  軍□本有見佛心卽退諸梨奢□如是第二第

0871b17  三讚歎佛法僧□時私呵將軍聞第二第三

0871b18  讚時作如是念□我今寧可不辭尼&C0-D961  師

0871b19  往見瞿曇□師能使我作何等□時私呵卽往

0871b20  佛所□頭面禮足□坐一面□時世尊爲無數

0871b21  方便說法開化□令得歡喜□私呵聞佛方便

0871b22  說法□心大歡喜□白佛言□我聞瞿曇說無作

0871b23  法以化諸弟子□若有人言□大德說無作法

0871b24  以化諸沙門□爲是實語法語不耶□佛語私

0871b25  呵□或有因緣□方便言我說無作法以化諸

0871b26  弟子者□是實語法語□或有因緣□方便言我

0871b27  說有作法以化諸弟子者□是實語法語□或

0871b28  有因緣□方便言我說斷滅法以化弟子□是實

0871b29  語法語□或有因緣□方便言我說穢惡法以

0871c01  化弟子□是實語法語□或有因緣□方便言我

0871c02  說調伏法以化弟子□是實語法語□或有因

0871c03  緣□方便言我說滅闇法以化弟子□是實語法

0871c04  語□或有因緣□方便言我說我生已盡不受

0871c05  後身以化弟子□是實語法語□或有因緣□方

0871c06  便言我到無畏處說無畏法以化弟子□是

0871c07  實語法語□佛語私呵□何以故□言我說無作

0871c08  法乃至到無畏處以化諸弟子□是實語法

0871c09  語□我說不作□身行惡□口言惡□心念惡□三

0871c10  種惡不善法不應作□我說作法者□三種善

0871c11  法應作□言我說斷滅法者□斷滅貪欲瞋□

0871c12  愚癡□我說穢惡法者□穢惡身口意業不善

0871c13  法□我說調伏法者□調伏貪欲瞋□愚癡□我

0871c14  說滅闇者□滅諸惡不善闇法□我說我生已

0871c15  盡者□我受生已盡不受胞胎□亦復化人斷

0871c16  於生死□我說到無畏處者□自無所畏復安

0871c17  慰衆生□以是故□私呵□有因緣故□言我說無

0871c18  作法乃至到無畏處以化諸弟子□是實語

0871c19  法語□私呵白世尊言□我歸依佛法僧□自今

0871c20  已去□不殺生乃至不飮酒□佛語私呵□好自

0871c21  量宜□然後受戒□汝爲國之大臣□人所知

0871c22  識□當益衆人□莫輕擧動後有悔也□私呵

0871c23  答言□我於外道沙門婆羅門作弟子時□持

0871c24  幡唱令國中言□私呵爲尼&C0-D961  作弟子□我今

0871c25  聞世尊重□我言□好自量宜□然後受戒□

0871c26  汝爲國之大臣□人所知識□當益衆人□莫輕

0871c27  擧動□益增信樂□復白佛言□大德□我今第二

0871c28  盡形壽歸依佛法僧□不殺生乃至不飮酒□

0871c29  自今已去□於我門中不聽尼&C0-DDD4  外道來

0872a01  入□佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於

0872a02  我門中無所&C0-D6F1  □□佛語私呵□先尼&C0-DDD4  外

0872a03  道□於汝家中晝夜受供養□如取泉水□今何

0872a04  得便斷□復白佛言□我從外人聞□沙門瞿曇

0872a05  自稱言□布施應與我□不應與餘人□與我

0872a06  大得果報□與餘人不得果報□應與我弟

0872a07  子□不應與餘人弟子□與我弟子大得果

0872a08  報與餘弟子不得果報□佛語私呵□我無

0872a09  是語□若人有慈心□以米&C0-CCF4  汁若□滌汁□

0872a10  棄著不淨水蟲中□使彼蟲得此食氣□我說

0872a11  彼猶有福□況復與人□我說布施持戒人得

0872a12  大果報□勝於破戒□私呵白佛言□如世尊所

0872a13  說□如世尊所說□我曹自知之□爾時世尊□無

0872a14  數方便爲說法開化□令得歡喜□卽於座上

0872a15  遠塵離垢得法眼淨□見法得法得果證□白

0872a16  佛言□我今第三盡形壽歸依佛法僧□不殺

0872a17  生乃至不飮酒□唯願世尊□受我明日請食□

0872a18  時世尊默然受之□時私呵見佛許已□卽起

0872a19  禮佛足而去□於其夜&C0-BFEC  具種種美食□明日

0872a20  往白時到□世尊著衣持鉢□與千二百五十

0872a21  比丘俱□往其家敷尼師壇就座而坐□爾時

0872a22  尼&C0-D961  子等□往詣離奢住處□擧手大哭稱

0872a23  怨言□此私呵將軍自殺大牛□與沙門瞿曇及

0872a24  諸比丘設飯食□爲己殺知而故食之□爾時

0872a25  有人□卽往私呵所語言□當知有諸尼&C0-D961

0872a26  子□往離奢住處□擧手大哭稱怨言□私呵將

0872a27  軍自殺牛□爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食□

0872a28  私呵言□此常日夜□爲佛比丘僧作怨家□我

0872a29  終不爲命故斷衆生命□爾時私呵將軍□以

0872b01  多美飯食□飯佛及比丘僧已□攝鉢□更取

0872b02  一卑床在一面坐□佛爲方便說法開化□令

0872b03  得歡喜□爲說法已□從坐起而去□還僧伽

0872b04  藍中□以此因緣集比丘僧告言□自今已去

0872b05  若故爲殺者不應食□是中故爲殺者□若故

0872b06  見故聞故疑□有如此三事因緣不淨肉□我

0872b07  說不應食□若見爲我故殺□若從可信人邊

0872b08  聞爲我故殺□若見家中有頭有皮有毛□

0872b09  若見有脚血□又復此人能作十惡業常是

0872b10  殺者□能爲我故殺□如是三種因緣不淸淨肉

0872b11  不應食□有三種淨肉應食□若不故見不

0872b12  故聞不故疑應食□若不見爲我故殺□不

0872b13  聞爲我故殺□若不見家中有頭脚皮毛血□

0872b14  又彼人非是殺者□乃至持十善□彼終不爲

0872b15  我故斷衆生命□如是三種淨肉應食□若作

0872b16  大祀處肉不應食□何以故□彼作如是意&C0-BFEC

0872b17  具來者當與□是故不應食□若食如法治

0872b18  爾時世尊□從毘舍離人間遊行□與千二百五

0872b19  十比丘僧□俱至蘇彌□從蘇彌至跋提城住□

0872b20  時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉

0872b21  弟子□大富多諸珍寶□多有象馬車乘奴

0872b22  婢僕使食飮□倉庫溢滿有大威力□隨意所

0872b23  欲周給人物□彼居士入倉時□如車軸孔自

0872b24  然穀出不休□乃至居士出去□其婦復有如

0872b25  是福力□以八斗米作食□供四部兵及四

0872b26  方來乞者□皆使飽足□食故不盡□乃至起去□

0872b27  其兒亦有如是福力□囊盛千兩金□與四部

0872b28  兵及四方來乞者□隨意令足□故不盡□乃至

0872b29  起去□其兒婦亦有如是福力□以一□香□塗

0872c01  四部兵及四方來乞者□隨意令足□香故不

0872c02  盡□乃至起去□其奴有如是福力□以一□

0872c03  耕七壟出□其婢有如是福力□以八斗穀

0872c04  與四部兵不盡□乃至起去□其家裏各各諍

0872c05  言□是我福力□爾時旻茶居士□聞佛從蘇彌

0872c06  人間遊行至跋提城□彼作如是念□我今寧

0872c07  可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所□念已往

0872c08  師所白言□大師□我聞佛從蘇彌人間遊行

0872c09  至跋提城□我今欲往見沙門瞿曇□不蘭迦

0872c10  葉語言□居士□汝有大福力隨意自在□不

0872c11  應往見沙門瞿曇□沙門瞿曇應來見汝□又

0872c12  法應爾□出家人應來問訊白衣□彼作如是

0872c13  念□未曾有沙門爲沙門作刺□我何須辭

0872c14  不蘭迦葉□不辭而去□能使我作何等也□卽

0872c15  便往見瞿曇□旻茶居士□往世尊所□頭面作

0872c16  禮□住一面□世尊爲種種方便說法開化□

0872c17  令得歡喜□爾時旻茶聞佛說法□心大歡

0872c18  喜白佛言□我是跋提城居士□是不蘭迦葉

0872c19  弟子□具以已家業福力之事白世尊言□我

0872c20  家中各各諍言□是我福力□唯願世尊□爲

0872c21  說是誰福力□佛語旻茶居士汝往過去世

0872c22  時□於波羅奈國作居士□大富多諸財寶庫

0872c23  藏溢滿□前世時婦兒兒婦及奴婢□卽今者是□

0872c24  居士□爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得□時

0872c25  居士家中共食□時有□支佛□字多呵樓支□

0872c26  來入乞食□居士言□汝曹但食□持我分與此

0872c27  仙人□婦作如是言□居士但食持我分與此

0872c28  仙人□其兒復作如是言□父母但食□持我分

0872c29  與此仙人□兒婦及奴婢亦作如是言□大家

0873a01  但食□持我分與此仙人□於是各分食分

0873a02  施□支佛□居士知不□以是因緣果報今日

0873a03  等共有如是福力□爾時世尊□無數方便爲

0873a04  說法開化□令得歡喜□卽於座上遠塵離垢

0873a05  得法眼淨□見法得法得果證□白佛言□

0873a06  聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆

0873a07  塞□不殺生乃至不飮酒□唯願世尊□受我

0873a08  跋提城中七日請□時世尊默然受之□時居士

0873a09  以世尊及比丘僧默然受請已□卽於跋提城

0873a10  中□衆味自具□七日供養佛及比丘僧□時世尊

0873a11  七日受請已□欲往曠野□時旻茶居士□以千

0873a12  二百五十&C0-D27E  牛遣人□以象載種種飮食之

0873a13  具□於道路供養佛及比丘僧□世尊爾時□七

0873a14  日受供養已□卽往曠野□諸比丘在道行□見

0873a15  有人[(殼-一)/牛]牛令犢子飮已復[(殼-一)/牛]□犢子口中

0873a16  涎出似乳□諸比丘後遂不飮乳□白佛□佛

0873a17  言聽飮□[(殼-一)/牛]乳法應爾□有五種牛汁乳酪生

0873a18  □熟□醍□□行過曠野已故有餘飮食□

0873a19  彼使人作如是念□居士大富多有財寶故□

0873a20  爲比丘故送此飮食□我今寧可都以此飮

0873a21  食與諸比丘□時卽持飮食與諸比丘□諸比

0873a22  丘不受言□佛未聽我曹受道路糧□諸比丘

0873a23  白佛□佛言□自今已去聽作檀越食受□令淨

0873a24  人償擧□不應自受□若有所須隨意索取

0873a25  爾時世尊□從阿牟多羅國□人間遊行□至阿

0873a26  摩那城□在翅[少/□]編髮婆羅門園中住□爾時編

0873a27  髮婆羅門□聞沙門釋種出家從阿牟多羅國

0873a28  至阿摩那城在我園中住□彼作如是念□沙

0873a29  門瞿曇□有大名稱言□是如來無所著應供

0873b01  正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈

0873b02  夫天人師佛世尊□善哉我今當見如是無

0873b03  著人□爾時編髮婆羅門□往至世尊所□恭敬

0873b04  問訊已□□坐一面□佛爲無數方便說法開

0873b05  化□令得歡喜□時婆羅門聞佛說法極大歡

0873b06  喜□白佛言□願佛及比丘僧□受我明日請食□

0873b07  佛言□今比丘僧多□汝信外道□婆羅門言□我

0873b08  雖信外道□衆僧雖多□但受我明日請食□世

0873b09  尊如是再三語之□婆羅門亦如是再三白

0873b10  世尊□世尊爾時默然受請□婆羅門見佛受

0873b11  已□從坐起而去還家□語親屬言□我明日

0873b12  請佛及比丘僧供養□所應施設願當助

0873b13  我□其諸親屬聞之皆喜□或有破薪者□或有

0873b14  作飯者□或有取水者□時婆羅門□自莊嚴堂

0873b15  舍敷床座□佛及比丘僧當在此座□時阿摩

0873b16  那城中□有施盧婆羅門□與五百婆羅門共

0873b17  往□翅[少/□]婆羅門□常恭敬宗仰之□時施盧婆

0873b18  羅門□與五百婆羅門俱往其家□翅[少/□]婆

0873b19  羅門常法□見其來起出迎之請人屋坐□其

0873b20  日見來亦不出迎亦不請坐□但見自莊嚴

0873b21  堂舍敷好床座□施盧問言□爲欲娶婦□爲

0873b22  欲嫁女□爲欲請王□爲欲大祠耶□彼卽答

0873b23  言□我亦不娶婦乃至請王□我欲作大祠□

0873b24  請佛及比丘僧千二百五十人□沙門瞿曇有

0873b25  大名稱□如來無所著應供正遍知明行足爲

0873b26  善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

0873b27  尊□施盧問翅[少/□]言□實是佛耶□答言□實是佛□

0873b28  再三問言□實是佛耶□答言實是□問言□佛在

0873b29  何處住□我今欲見□時翅[少/□]擧右手示言□乃

0873c01  在彼靑林中住□施盧作如是念□我不應

0873c02  空往□當持何物往見沙門瞿曇也卽自念

0873c03  言□今有八種漿□是古昔無欲仙人所飮梨

0873c04  漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿[&B5-A2CD  /(□-夫+生)]果漿舍樓伽漿婆

0873c05  樓師漿蒲桃漿□爾時施盧婆羅門□持此

0873c06  八種漿□往詣佛所□恭敬問訊□坐一面□時

0873c07  世尊爲方便說法開化□令得歡喜□施盧聞

0873c08  法極大歡喜□卽以八種漿施比丘僧□比丘

0873c09  不敢受言□佛未聽我曹受八種漿□比丘白

0873c10  佛□佛言□聽飮八種漿□若不醉人應非時

0873c11  飮□若醉人不應飮□若飮如法治□亦不應以

0873c12  今日受漿留至明日□若留如法治□爾時世

0873c13  尊□從此住處至摩羅人間遊行□向波婆城□

0873c14  時波婆城諸摩羅□聞世尊與千二百五十

0873c15  比丘俱從摩羅人間遊行向波婆城□自共

0873c16  作制□世尊當來皆應共迎□若不迎者罰金

0873c17  百兩□時有摩羅子□字盧夷□無有信樂於佛

0873c18  法僧是阿難白衣時親友□時阿難遙見盧夷

0873c19  語言□甚善盧夷□汝能自出迎佛□彼答言□大

0873c20  德□我不以是出迎□波婆城中皆共作制□若

0873c21  不出迎佛者□罰金百兩□以是因緣故來非

0873c22  信敬故來□時阿難聞之不樂□卽往世尊所□

0873c23  白言□此波婆城中有摩羅子□字盧夷□是我

0873c24  白衣時親友□善哉世尊願爲佐助令彼得

0873c25  信樂□佛語阿難□此有何難□若復有如是者□

0873c26  猶不爲難□爾時世尊□卽以慈心□感盧夷摩

0873c27  羅令詣世尊□猶如有人引導而往□如是

0873c28  盧夷往佛所頭面禮足已□住一面□爾時

0873c29  世尊□無數方便爲其說法開化□令得歡喜□

0874a01  卽時得遠塵離垢得法眼淨□見法得法得

0874a02  果證白佛言□大德□我自今已去□歸依佛法

0874a03  僧□爲優婆塞□不殺生乃至不飮酒□唯願

0874a04  世尊常受我衣服飮食醫藥臥具□佛告盧夷□

0874a05  汝今學人□以有明智遠塵離垢得法眼淨□

0874a06  便言常受我衣服飮食醫藥臥具□復更有餘

0874a07  學人□已有明智遠塵離垢得法眼淨□亦當

0874a08  復言□常受我衣服飮食醫藥臥具□爾時世尊□

0874a09  波婆城中不偏受一人請□時城內家家各

0874a10  斂飮食聚在一處□飯佛及僧□時盧夷往作

0874a11  食處看唯無□□彼卽於夜&C0-BFEC  具種種□□明

0874a12  日與諸比丘□諸比丘不受言□佛未聽我曹

0874a13  前食受□□諸比丘白佛□佛言聽受□時世尊

0874a14  從波婆城至阿頭□時阿頭住處有二比丘

0874a15  是常剃髮人□父子出家時二比丘聞佛從

0874a16  波婆至阿頭□彼作如是念□我曹當&C0-BFEC  具何

0874a17  等供養世尊□其父語兒言□我今當求剃髮

0874a18  處□汝可往作錢處求作□若有所得當&C0-BFEC

0874a19  具粥供養世尊□時父卽往爲人剃髮□兒卽

0874a20  往作錢賃作□有所得物□盡爲&C0-BFEC  粥□持往

0874a21  供養世尊□世尊知而故問阿難□何處得此

0874a22  粥□阿難卽以此事具白佛□佛言出家人不

0874a23  應爲白衣剃髮□除欲出家者若剃髮人出

0874a24  家□不應畜剃刀□若畜如法治□時衆僧得

0874a25  剃髮刀□白佛□佛言聽畜□爾時世尊□從阿頭

0874a26  至迦摩羅□諸比丘得如是根藥□阿漏彌那

0874a27  漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏□諸比

0874a28  丘不受言□佛未聽我曹受如是根藥□白佛□

0874a29  佛言聽受□是中迦摩羅國諸比丘□得如是盡

0874b01  形壽藥□沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏

0874b02  秦敵梨蓼□諸比丘不受言□佛未聽我等

0874b03  受如是盡形壽藥比丘白佛□佛言聽受□爾

0874b04  時世尊從迦摩羅□至迦維羅衛國□畢陵伽婆

0874b05  蹉□在彼國住□患脚劈破□醫敎塗脚□白佛□

0874b06  佛言聽塗□不知以何藥塗□白佛□佛言□聽

0874b07  以□油若脂塗□手捉□油臭□佛言□聽用

0874b08  塗藥□□時手塗脚手□□佛言□聽脚脚相塗□

0874b09  塗脚藥著淺器中不堅密□佛言聽作甁□

0874b10  若患&C0-CAAC  塵□佛言聽作蓋□時油甁擧處不堅

0874b11  牢□佛言□聽著床下若懸著壁上龍牙□上□

0874b12  時諸比丘患頭痛□醫敎頂上著油□白佛□

0874b13  佛言聽著□彼畏愼不敢用香油著□佛言聽

0874b14  著□油法應爾時比丘患風□醫敎作除風藥□

0874b15  是中除風藥者□烝稻穀烝酒糟□若大麥□若

0874b16  諸治風草若□糠若煮小便□白佛□佛言聽時

0874b17  畢陵伽婆蹉須□煮□佛言聽畜□衆僧得

0874b18  大□□佛言聽畜□畢陵伽婆蹉□得三種釜銅

0874b19  釜鐵釜土釜□佛言聽畜□衆僧亦爾聽畜□後

0874b20  得甁銅甁鐵甁瓦甁□佛言聽畜□衆僧亦爾

0874b21  聽畜□畢陵伽婆蹉□得煎□[金*敖]□佛言聽畜□衆

0874b22  僧亦爾聽畜□畢陵伽婆蹉□得銅杓得樽□

0874b23  佛言聽畜□衆僧亦爾聽畜

0874b24  四分律卷第四十二

0874c01

0874c02

0874c03  四分律卷第四十三(三分之七)

0874c04

0874c05  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0874c06  　　　　共竺佛念等譯

0874c07  　　藥&C0-D961  度之二

0874c08  爾時有吐下比丘□使舍衛城中人煮粥□時

0874c09  有因緣□城門晩開□未及得粥便死□諸比丘

0874c10  白佛□佛言□聽在僧伽藍內結淨地□白二□

0874c11  磨應如是結□應唱房若處若溫室若經行

0874c12  處□衆中差堪能作□磨者□若上座若次坐□若

0874c13  誦律若不誦律□堪能作□磨者如是白□大德

0874c14  僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今結某處作淨

0874c15  地□白如是□大德僧聽□僧今結某處作淨地□

0874c16  誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然□誰

0874c17  不忍者說□僧已忍結某處作淨地竟□僧忍

0874c18  默然故□是事如是持□有四種淨地□一者檀越

0874c19  若經營人□作僧伽藍時□分處如是言□某處

0874c20  爲僧作淨地□第二者若爲僧作僧伽藍未

0874c21  施僧□第三者若半有籬障□若多無籬障□若

0874c22  都無籬障□若垣牆若塹亦如是□第四者僧作

0874c23  白二□磨結□諸比丘作是念□比丘房應結

0874c24  作淨地不□白佛□佛言□應作除去比丘比丘

0874c25  尼□若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是□若鬼

0874c26  神廟屋亦如是得作淨地□時諸比丘不知

0874c27  何處是淨地□白佛□佛言應結□若疑先有淨

0874c28  地□應解然後結□爾時比丘治故僧伽藍□不

0874c29  知爲得作淨地不□佛言得作□爾時不淨地

0875a01  有樹生□枝葉蔭覆淨地□時諸比丘欲安淨

0875a02  物著上□不知爲淨不淨□佛言□根在不淨

0875a03  地卽不淨□時有樹根在淨地□枝葉蔭覆不

0875a04  淨地□諸比丘欲安淨物著上□不知爲淨

0875a05  不□佛言□根在淨地得淨□時有樹根在不淨

0875a06  地□枝葉覆淨地□果墮在淨地□諸比丘不知

0875a07  爲淨不□佛言□若無人觸自墮者淨□風吹雨

0875a08  打墮□有&C0-F46E  □諸鳥觸墮□不知爲淨不□佛

0875a09  言若不作意欲使墮者淨□樹根在淨地果

0875a10  墮不淨地□比丘不知爲淨不□佛言淨□時

0875a11  諸比丘□在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆

0875a12  淨地□比丘不知爲淨不□佛言不淨□時有

0875a13  在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不淨地□不

0875a14  知爲淨不□佛言淨□時六群比丘不淨果

0875a15  便食□諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子□不知

0875a16  □愧無有厭足□自稱言□我知正法□如是何

0875a17  有正法□食果不作淨□比丘白佛□佛言□不

0875a18  應不淨果便食□應淨已食之□應作五種淨

0875a19  法食□火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨□此

0875a20  五種淨應食□是中刀淨瘡淨鳥淨應去子

0875a21  食□火淨不中種淨都食□復有五種淨□若皮剝

0875a22  若[利-禾+皮]皮若腐若破若&C0-B7EF  燥□爾時衆僧得果

0875a23  園□佛言聽受□復不知誰當料理□佛言□若

0875a24  守僧伽藍民若沙彌若優婆塞□彼守視人欲

0875a25  得分□佛言□應計食作價與直□爾時比丘

0875a26  食不破果大便已子生□比丘畏愼言□我食

0875a27  生種□白佛□佛言不犯卽是淨□時諸比丘種

0875a28  菜□自散種子後疑言□我自種不敢食□白佛□

0875a29  佛言□種子已變盡聽食□時比丘移菜餘處殖

0875b01  疑言□自殖不敢食□白佛□佛言□以重生故

0875b02  聽食□若自種胡瓜甘蔗&C0-E3BC  桃□梨奈呵梨勒

0875b03  &C0-EF40  醯勒阿摩勒椒薑&C0-E76E  &C0-D06E  □及移殖應食□爾

0875b04  時有小沙彌□捉淨食過水不自勝擧□佛言□

0875b05  聽大比丘扶沙彌令過□時有小沙彌持

0875b06  淨食不能上岸□佛言□聽大比丘扶令上□

0875b07  時有沙彌小□不能擧淨食懸著壁上若龍

0875b08  牙□上□又不能下□白佛□佛言□聽下安床

0875b09  若机&C0-C3DE  上令得上下□時諸比丘有□甁油

0875b10  甁不覆□白佛□佛言聽使淨人覆□若無淨

0875b11  人□應自手捉蓋懸置其上□不應手觸□時六

0875b12  群比丘&C0-E4FC  不淨菜□諸居士見皆共譏嫌言□沙

0875b13  門釋子□不知□愧□無有厭足□斷衆生命□

0875b14  自言我知正法□如是何有正法□不淨菜便

0875b15  食之□諸比丘白佛□佛言不應&C0-E4FC  不淨菜應

0875b16  淨□時彼便自作淨□佛言□不應自作淨□應

0875b17  令淨人作淨□時比丘自手捉食已使人作

0875b18  淨□佛言□不應自手捉食已使人作淨□應

0875b19  置地使人作淨□彼作淨已不受便食□佛言□

0875b20  不應作淨已不受便食□應作淨已洗手受

0875b21  食□彼洗連根菜已更作淨□佛言□不應洗已

0875b22  更作淨□此洗卽是淨□時有比丘□先相嫌便

0875b23  觸他淨食□作如是意令比丘得不淨食□

0875b24  彼比丘不知淨不淨□白佛□佛言□於觸者是

0875b25  不淨□不觸者淨□觸者犯突吉羅□時有比丘

0875b26  嫌彼比丘□於彼小沙彌邊觸彼淨食□作如

0875b27  是意□令彼和尙阿□梨得不淨食□彼比丘

0875b28  不知淨不淨□白佛□佛言□觸者不淨□不觸者

0875b29  淨□觸者得突吉羅□時淨人作如是意□强多

0875c01  與比丘食□彼食不盡有餘我曹當食□彼比

0875c02  丘應口遮言莫著□若不止彼應小離食器

0875c03  草□彼比丘不知淨不淨□白佛□佛言淨□時諸

0875c04  居士□持食飮具往僧伽藍□與諸比丘賞

0875c05  擧□後諸居士來□若自食□若持歸□若與比丘

0875c06  食□比丘畏愼不敢食□作如是意□我曹先手

0875c07  自賞擧□諸比丘白佛□佛言□此是檀越所有□

0875c08  聽爲檀越故洗手受食□時病比丘須粥□佛

0875c09  言聽煮□若無人聽自煮□若更互煮不知

0875c10  云何煮□佛言□聽使淨人淨洗器□著水著米

0875c11  煮令沸□洗手受然後自煮令熟□時不知熟

0875c12  不熟□佛言□應以勺揚看□若流下循勺則

0875c13  熟□若熟應瀉著餘器中□彼瀉粥者復具器

0875c14  疲極□佛言□不應瀉粥者幷具器應更一人

0875c15  具器□若熱燒手□應捉□熱巾若草□若蟲

0875c16  墮粥中應□□彼燒手□佛言□應以勺去

0875c17  之□彼欲分□佛言聽分□復不知何器分□佛

0875c18  言□若以鍵[金*咨]若小鉢若次鉢若勺作分□鉢

0875c19  若不正應作鉢支□若塵&C0-CAAC  應作蓋□彼不

0875c20  洗鉢器擧□餘比丘見惡之□佛言□應淨洗然

0875c21  後擧□旣洗□不以灰□豆洗不淨□佛言□應

0875c22  用灰□豆洗□洗已不乾□便擧器便蟲生□

0875c23  佛言□不應不乾擧□應令乾燥然後擧□彼器

0875c24  有陷孔處□食入中□數摘洗穿壞□佛言□隨可

0875c25  洗處洗餘無犯□諸比丘作如是念□得界內

0875c26  共粥宿界內煮自煮不□佛言□不應界內共

0875c27  宿界內煮自煮□諸比丘作如是念□重煮粥

0875c28  得界內共宿界內煮自煮不□佛言不應界

0875c29  內共宿界內煮□聽自煮□諸比丘如是念□盡

0876a01  形壽藥得界內共宿界內煮自煮不□佛言□

0876a02  聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮□時有比

0876a03  丘欲受□錯受油□不知成受不□佛言不

0876a04  成受□時有比丘□欲受油錯受□□不知

0876a05  成受不□佛言不成受□欲受此錯受彼□不

0876a06  知成受不□佛言不成受□有比丘忘不受

0876a07  食□便持在道行□渡水已憶念□我當云何□卽

0876a08  白佛□佛言□若如是忘不受食□便持在道

0876a09  行者□若見有淨人□應置食著地淨洗手

0876a10  更受食□爾時世尊在波羅奈國□時世穀貴

0876a11  人民飢餓乞食難得□諸比丘持食著露處

0876a12  不蓋藏□放牛羊人若賊持去□諸比丘如是

0876a13  念□國土飢餓□世尊應聽界內共食宿□白佛□

0876a14  佛言□若穀貴時聽界內共食宿□時諸比丘露

0876a15  處煮食不蓋藏□牧牛羊人若賊見持去□比

0876a16  丘作如是念□穀貴時界內應聽煮食白佛□

0876a17  佛言□穀貴時聽界內煮□時諸比丘使淨人煮

0876a18  食□或分取食或都食盡□諸比丘作如是念□

0876a19  穀貴時應聽自煮食□白佛□佛言□穀貴時聽

0876a20  自煮食□時諸比丘道路行見地有果□比丘

0876a21  求淨人頃□他人已取去□白佛□佛言□聽以草

0876a22  若葉覆果上□而人故取去□白佛□佛言聽

0876a23  取□若見淨人應置地洗手受食□諸比丘

0876a24  如是念□穀貴時世尊應聽我曹自取食□佛

0876a25  言□穀貴時聽自取食□時諸比丘早起受食

0876a26  已□置食入村彼受請還□餘比丘邊作餘食

0876a27  法□彼或分食或食盡□比丘作如是念□穀貴

0876a28  時□世尊應聽我等早起受食已不作餘食

0876a29  法食□白佛□佛言□聽穀貴時不作餘食法

0876b01  食□時有多知識長老比丘□入村乞食□得食

0876b02  已持往一處□食已持餘食□還至僧伽藍中

0876b03  於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食

0876b04  若都食盡□諸比丘如是念□穀貴時□世尊□應

0876b05  聽我曹從食處持食來不作餘食法食□

0876b06  白佛□佛言聽穀貴時從食處持食來不作

0876b07  餘食法食□時諸比丘受食已□得果胡桃□&C0-D9C1

0876b08  桃婆陀菴婆羅阿婆梨□於餘比丘邊作餘

0876b09  食法□彼或分食或都食盡□諸比丘作如是念□

0876b10  穀貴時□世尊應聽我曹得如是果不作餘

0876b11  食法食□白佛□佛言□聽穀貴時得如是

0876b12  果不作餘食法食□時諸比丘食已□得水中

0876b13  可食物□藕根迦婆陀□&C0-AAE7  藕子□於比丘

0876b14  邊作餘食法□彼或分食或都食盡□諸比丘

0876b15  作如是念□世尊應聽我曹穀貴時食已得

0876b16  如是水中可食物不作餘食法食□白佛□

0876b17  佛言□聽穀貴時食已得如是水中可食物

0876b18  不作餘食法食□時世穀還賤□世尊知而故

0876b19  問阿難□我於穀貴時□慈愍諸比丘故聽八

0876b20  事□界內共宿□界內煮□自煮□自手取食□受早

0876b21  起食從食處持餘食來□胡桃果等食□水中

0876b22  可食物□足食已不作餘食法聽食□諸比丘

0876b23  今故食耶□答言故食□佛言不應食□若食如

0876b24  法治爾時衆僧食廚壞□諸比丘以木&C0-A9D6  之□木

0876b25  在不淨地□有疑不知淨不□佛言淨得食□時

0876b26  夜移食墮不淨地□諸比丘不知淨不□白

0876b27  佛□佛言淨□夜移食食墮淨不淨地間□諸比

0876b28  丘不知淨不淨□白佛□佛言淨時有狗從淨

0876b29  處銜食至不淨地□諸比丘不知淨不淨

0876c01  白佛□佛言淨□諸惡獸鳥銜去亦如是□時有

0876c02  比丘嫌彼比丘□便移他食著不淨地□作如

0876c03  是念□使彼不得淨□比丘不知淨不淨□白

0876c04  佛□佛言□觸者不淨□得突吉羅□不觸者淨□

0876c05  時比丘嫌彼比丘□作如是意□觸淨地使

0876c06  彼得不淨□諸比丘不知淨不淨□白佛□佛言□

0876c07  觸者不淨□得突吉羅□不觸者淨□時有客比

0876c08  丘□來覓淨地欲安食□未至淨地明相出□

0876c09  彼不知淨不淨□白佛□佛言淨□欲遠行者亦

0876c10  如是□時六群比丘畜升斗斛秤□諸比丘白

0876c11  佛□佛言不應畜□時諸比丘得胡麻粳米得

0876c12  大豆小豆大麥小麥□自欲量□白佛□佛言□聽

0876c13  手抄量若鍵[金*咨]若鉢若小鉢量□卽以此器大

0876c14  小准以爲斛斗□時諸比丘得□油蜜黑石蜜□

0876c15  欲稱量□白佛□佛言聽□刻木作銖兩如稱

0876c16  齊限四五兩□准以爲斤數彼結上好房作

0876c17  淨處□油脂塗泥汚或煙熏汚□白佛□佛言□

0876c18  不應結上房作淨□應結下者作淨處□諸

0876c19  比丘得果□佛言聽一一分□若不足應憶次

0876c20  第若更得續與□若得多果□應一人與四五

0876c21  枚若與一抄若一鍵[金*咨]若次鉢若隨能&C0-E4FC  者

0876c22  與□若故有餘應更與時彼與白衣若外道□

0876c23  佛言□不應與外道白衣□彼比丘後畏愼□不

0876c24  敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繫

0876c25  閉者若白衣來至僧伽藍中□白佛□佛言如

0876c26  是人應與□若故有餘應壓取汁飮□時須壓

0876c27  具□佛言聽畜□若汁未沸不醉人得飮□若醉

0876c28  人不應飮□若飮如法治□爾時世尊在毘舍

0876c29  離時衆僧多有供養飮食□諸比丘身患濕□

0877a01  白佛□佛言□聽作吐下藥須羹粥與羹粥

0877a02  須野鳥肉應與□爾時有比丘患頭痛□醫

0877a03  敎灌鼻□佛言聽□不知何物灌□佛言□以

0877a04  □油脂灌□不知云何灌□佛言聽以羊毛若

0877a05  劫貝鳥毛漬油中□然後&C0-DA4D  著鼻中□四邊流

0877a06  出□佛言聽作灌鼻筒□彼便持寶作筒佛言□

0877a07  不應用寶作□應用骨若牙若角若鐵若銅

0877a08  若白□若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便擧

0877a09  置□佛言□不應不洗擧置□洗已不燥後蟲生□

0877a10  佛言不應洗已不燥□應令燥擧置□時有比

0877a11  丘患頭痛□醫敎灌鼻藥不入□佛言□聽手

0877a12  摩頂若摩脚大指若以凝□塞鼻□爾時

0877a13  有比丘患風□醫敎用煙□佛言聽用煙□時

0877a14  須煙筒□佛言聽作□彼以寶作□佛言不應用

0877a15  寶作筒□應用骨若牙若角若鐵若銅若白□

0877a16  若鉛錫若木作□若患火燒煙出處□聽安鐵□

0877a17  若患筒零落□佛言聽作囊盛□手持不堅□

0877a18  佛言應作帶繫著肩上□彼須丸藥□佛言聽

0877a19  作□手持不堅□應盛著薰筒囊中□時有比

0877a20  丘患瘡□醫敎作塗瘡藥□佛言聽作□彼瘡

0877a21  熟□應以刀破著藥□自今已去□聽以刀破

0877a22  瘡□患瘡臭應洗□若以根湯莖葉華果湯及

0877a23  小便洗時以手洗患痛□以鳥毛洗□若藥汁

0877a24  流棄□以物擁障四邊□若患燥以油塗□若上

0877a25  棄以物覆□若瘡臭香塗□時諸比丘患□□佛

0877a26  言聽厚衣覆□若故寒應以臥具氈褥覆上□

0877a27  若寒不止應一比丘共臥□彼畏愼不敢與

0877a28  病者共臥□佛言□聽與病人共臥□時有白衣

0877a29  病來至僧伽藍□比丘爲看病□諸比丘白

0877b01  佛□佛言應方便喩遣□若稱擧佛法僧者□

0877b02  能作事爲作□病人死□諸比丘畏愼不敢棄□

0877b03  世尊有如是語□不應棄白衣喪□諸比丘白

0877b04  佛□佛言應爲僧伽藍淨故棄之□時六群比

0877b05  丘剃三處毛□諸比丘白佛□佛言不應剃三

0877b06  處毛□時六群比丘互相看尾□誰尾長誰尾短

0877b07  著何藥□諸比丘白佛□佛言□不應更相看尾

0877b08  問其長短著何等藥□時六群比丘以□油

0877b09  灌大便道□佛言不應灌□彼敎人灌□佛言不

0877b10  應敎人灌□爾時比丘在北方住安居已□形

0877b11  體枯燥顔色憔悴□至祇桓精舍詣佛所□頭

0877b12  面禮足□坐一面□世尊慰問客比丘□汝住

0877b13  處安樂和合不□不以乞食疲苦耶□答言□住

0877b14  處安樂和合無諍□彼國無粥□不得粥故氣

0877b15  力羸乏□佛問言□彼國常食何等食□答言□彼

0877b16  國常食□□佛言聽食□□爾時有波羅奈國

0877b17  市馬人□來至舍衛國□欲爲衆僧作□作豆

0877b18  &C0-EAC9  作&C0-EAC9  □與&C0-EAC9  [竺-二+斂]與量&C0-EAC9  器□與鹽與盛鹽

0877b19  [竺-二+斂]□與苦酒苦酒甁□與木&C0-F8AC  與[梔-木]與匕□

0877b20  與勺與摩膏與[梔-木]碗□與食根食莖食葉

0877b21  食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食□

0877b22  佛言一切聽受食□諸比丘如是食□不知此

0877b23  粥是食非食是請非請是足食非足食□佛言□

0877b24  若持草□無跡非食□非請非足食□時比丘

0877b25  作如是念飮煮飯汁□爲是食非食是請非

0877b26  請是足食不□佛言若不合滓飮非食非請

0877b27  非足食□時諸比丘作如是念□不知□是食

0877b28  非食是請非請是足食不□佛言□非食乃至非

0877b29  足食□時六群比丘□以共宿鹽合食食□佛言□

0877c01  不應共宿鹽合食食□時優波離偏露右肩

0877c02  右膝著地合掌白佛言□何等是盡形壽藥應

0877c03  服□佛語優波離□不任爲食者□比丘有病

0877c04  因緣□盡形壽應服(藥&C0-D961  度具足竟)

0877c05  　　迦&C0-DF5D  那衣&C0-D961  度第八

0877c06  爾時世尊在舍衛國□時有衆多比丘□在拘

0877c07  薩羅國安居□十五日自恣竟□十六日往見世

0877c08  尊□彼道路値天雨□衣服皆濕僧伽梨重疲

0877c09  極□詣舍衛國世尊所□頭面禮足已□坐一

0877c10  面□爾時世尊慰勞諸比丘言□汝等住止和合

0877c11  安樂不□不以乞食爲苦□道路不疲極耶□

0877c12  答言□住止和合安樂□不以乞食爲苦□大

0877c13  德□有衆多比丘□在拘薩羅國異處夏安居

0877c14  竟□十五日自恣已□十六日便持衣鉢來見

0877c15  世尊□道路遇天雨□衣服濕僧伽梨重疲極□

0877c16  有衆多糞掃衣比丘□在寒雪國異處夏安

0877c17  居□十五日自恣竟□十六日持所得新故衣□便

0877c18  往見世尊□道路遇天雨□衣服濕重疲極□詣

0877c19  祇桓精舍到佛所□頭面禮足已□坐一面□

0877c20  佛慰勞諸比丘言□汝等住止和合安樂不□

0877c21  不以乞食爲苦□道路不疲極耶□答言□住

0877c22  止和合安樂□不以乞食爲苦□大德□有衆多

0877c23  持糞掃衣比丘□在寒雪國異處夏安居□十

0877c24  五日自恣竟□十六日持新故衣□來見世尊□

0877c25  道路遇天雨□衣服濕重疲極□爾時世尊□以

0877c26  此因緣集比丘僧告諸比丘□安居竟有四

0877c27  事應作□何等爲四□應自恣應解界應結

0877c28  界應受功德衣□安居竟有此四事應作□

0877c29  有五事因緣受功德衣□何等五□有長衣□不

0878a01  失衣□別衆食□展轉食□食前食後不囑比丘

0878a02  入聚落□有如此五事因緣□受功德衣□受功

0878a03  德衣已□得五事□何等五□得畜長衣離衣宿

0878a04  別衆食展轉食食前食後不囑比丘入聚

0878a05  落□受功德衣已□得作五事□衆僧應如是

0878a06  受功德衣□若得新衣□若檀越施衣□若糞掃

0878a07  衣□若是新衣□若是故衣□新物帖作淨□若

0878a08  已浣□浣已納作淨□不以邪命得□不以相

0878a09  得□不激發得□不經宿得□不捨墮作淨□卽日

0878a10  來□應法□四周有緣□五條作十隔□如是衣

0878a11  僧應受作功德衣□若復過是者亦應受□應

0878a12  自浣染舒張輾治裁作十隔縫治□應在衆

0878a13  僧前受僧已受功德衣竟□云何僧不成受

0878a14  功德衣□不但浣已成受功德衣□不但輾治□

0878a15  不但安緣□不但裁隔□不但編邊□不但安紐□

0878a16  不但作葉□不但安鉤□若邪命得若諂曲得衣□

0878a17  相得衣□激發得衣□經宿得衣□捨墮不作

0878a18  淨□不卽日來不應法受衣□四周不安緣□

0878a19  不在僧前受□若有難無僧伽梨□若僧如法

0878a20  受功德衣□而彼在界外住自受衣□如是不

0878a21  成受功德衣□云何成受功德衣□若得新衣

0878a22  檀越施衣糞掃衣□若是新衣若是故衣□新物

0878a23  帖作淨□若已浣□浣已納作淨□非邪命得□非

0878a24  諂曲得□不以相得□不以激發得□不經宿□

0878a25  不捨墮作淨□卽日來□應法□四周安緣□五條

0878a26  作十隔若過□如是衣受作功德衣□自浣染

0878a27  舒張輾治裁作十隔縫治□在衆僧前受□衆

0878a28  僧已受功德衣竟□若如法受功德衣在界

0878a29  內受如是成受功德衣□時六群比丘□以大

0878b01  色染衣爲僧受作功德衣□諸比丘白佛□佛

0878b02  言□不應以大色染衣作功德衣□彼用錦

0878b03  作□佛言不應用錦□彼用白色□佛言□不應

0878b04  用白色□自今已去□聽用袈裟色□爾時有異

0878b05  住處□現前僧得大貴價功德衣□彼比丘不

0878b06  知云何□諸比丘白佛□佛言聽作白□應如

0878b07  是白□大德僧聽□今日衆僧受功德衣□若僧

0878b08  時到僧忍聽□衆僧和合受功德衣□白如是□

0878b09  如是白已□差一比丘應問言□誰能爲僧

0878b10  持功德衣□能者答言我能衆中差堪能

0878b11  作□磨者如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍

0878b12  聽□僧差某甲比丘□爲僧持功德衣白如是□

0878b13  大德僧聽□僧差某甲比丘□爲僧持功德衣□

0878b14  誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功德衣

0878b15  者默然□誰不忍者說□僧已忍差某甲比丘

0878b16  爲僧持功德衣竟□僧忍默然故是事如是

0878b17  持□僧卽應□磨衣與持功德衣比丘□作如

0878b18  是言□大德僧聽□此住處僧得可分衣□現前

0878b19  僧應分□若僧時到僧忍聽□僧今持此衣與

0878b20  某甲比丘□此比丘當持此衣爲僧受作功

0878b21  德衣於此住處持□白如是□大德僧聽此住

0878b22  處僧得可分衣物□現前僧應分□僧今持此

0878b23  衣與某甲比丘□此比丘當持此衣爲僧受

0878b24  作功德衣於此住處持□誰諸長老忍僧持

0878b25  此衣與某甲比丘□某甲比丘當持此衣爲

0878b26  僧受作功德衣於此住處持者默然□誰不

0878b27  忍者說□僧已忍□持此衣與某甲比丘某甲

0878b28  比丘當持此衣爲僧受作功德衣□於此住

0878b29  處持竟□僧忍默然故□是事如是持□彼比丘

0878c01  應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了□

0878c02  應作如是言□此衣衆僧當受作功德衣□此

0878c03  衣衆僧今受作功德衣□此衣衆僧已受作功

0878c04  德衣竟□如是第二第三說□彼諸比丘應作

0878c05  如是語□其受者已善受□此中所有功德名稱

0878c06  屬我□彼應答言爾□爾時優波離□從坐起偏

0878c07  露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地白世尊言□爲

0878c08  以過去三句爲以未來爲以現在受功

0878c09  德衣耶佛語優波離□爲滿足語故說九句□

0878c10  亦不以過去三句受功德衣□亦不以未來

0878c11  三句受功德衣□以現在三句受功德衣□何

0878c12  以故□優波離□過去已滅未來未至□是故以

0878c13  現在三句受功德衣□若得未成衣應衆僧

0878c14  中□磨差比丘令作□若得已成者□應如法

0878c15  受□彼六群比丘□春夏冬一切時中爲僧受功

0878c16  德衣□諸比丘白佛□佛言□不應春夏冬一切

0878c17  時中受功德衣□自今已去□聽自恣竟不受

0878c18  功德衣□一月受功德衣□五月彼六群比丘不

0878c19  出功德衣□作如是意□以久得五事放捨

0878c20  故□諸比丘白佛□佛言不應作如是意□以

0878c21  久得五事放捨故□而不出功德衣□自今已

0878c22  去□聽冬四月竟僧應出功德衣□應如是出□

0878c23  僧集和合□未受大戒者出□不來者說欲僧

0878c24  今何所作爲□應答言□出功德衣□大德僧聽□

0878c25  今日衆僧出功德衣□若僧時到僧忍聽僧今

0878c26  和合出功德衣□白如是□應作如是白出

0878c27  功德衣□若不出過功德衣分齊突吉羅□有

0878c28  八因緣捨功德衣□去□竟□不竟□失□斷望□聞□

0878c29  出界□共出□若比丘受功德衣竟出界外□

0879a01  作不還意出去□去便失功德衣□若比丘受功

0879a02  德衣竟□出界外作衣□彼作衣竟便失功德

0879a03  衣□若比丘受功德衣竟出界外作如是念□

0879a04  亦不作衣亦不還衣□不竟捨功德衣□若

0879a05  比丘受功德衣已□出界外作衣竟□彼比丘

0879a06  失衣□功德衣亦失□若比丘受功德衣竟□出

0879a07  界外&C0-D1A9  望得衣□彼比丘出界外□便至&C0-D1A9  望

0879a08  得衣處□比丘見已不得衣望斷□更無有望

0879a09  處□彼望斷失功德衣已□若比丘受功德衣

0879a10  竟□出去界外作衣□作衣竟聞衆僧出功

0879a11  德衣□彼聞便失功德衣已□若比丘受功德

0879a12  衣竟□出界外作衣竟□數作還意在界外□

0879a13  衆僧出功德衣□彼在界外失功德衣已□若

0879a14  比丘受功德衣竟□在界外作衣□彼衣若竟

0879a15  若不竟還住處□彼比丘和合出衣□是爲八

0879a16  事

0879a17  復有六事□若比丘受功德衣竟□出界外作

0879a18  不還意去□未得衣去□便失功德衣(除上八事中失

0879a19  衣及望斷二句□餘者如上)復有六事□若比丘受功德衣

0879a20  竟□持衣出界外作衣□作衣竟便失功德

0879a21  衣(除上八事中去及望斷二句餘者如上)未得衣復有十五句□

0879a22  (次已得衣亦有十五句)得衣未得衣復有十五句(此錯

0879a23  互上八事□更無異故不出)復有十二事□若比丘受功德衣

0879a24  已出去□求&C0-D1A9  望衣得所望衣□在界外作衣□

0879a25  作衣竟失功德衣□(不竟句亦如是□失亦如是□望斷如上)若比丘

0879a26  受功德衣竟□出去望得衣□不語人當還□

0879a27  出界外所望衣處□而不得所望衣□乃得

0879a28  非所望衣□在界外作衣□作衣竟便失功德

0879a29  衣(不竟亦如是□失亦如是□望斷如上)若比丘受功德衣竟□

0879b01  出去不語人當還□亦不作還意在界外

0879b02  至望衣處□得所望衣□不得所望衣□在界

0879b03  外作衣□作衣竟便失功德衣□(不竟亦如是□失亦如是□望

0879b04  斷如上)復有十二事□得所望衣不得所望衣

0879b05  同上十二事□復有九事□若比丘受功德衣

0879b06  竟出去□未得衣在界外□餘比丘問言□汝在

0879b07  何處宿□衣在何處□何不持來□爲汝作衣□

0879b08  彼比丘還至住處□聞衆僧出功德衣□彼作

0879b09  如是念□僧今出功德衣□方作衣□彼卽作

0879b10  衣竟失功德衣□(不作衣亦如是□失衣亦如是□此是在界內聞三句□持衣出界

0879b11  外道路聞三句亦如是□持衣至彼比丘所三句亦如是□是爲九句事□次已得衣九句亦如是□得衣

0879b12  不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已□出界外至

0879b13  餘方□彼作是念言□若得善伴當去□若不

0879b14  得善伴當還□至中道聞衆僧出功德衣□

0879b15  彼如是念□我當作衣□作衣竟彼失功德衣□

0879b16  (不竟亦如是□失衣亦如是□界外亦如是□聞亦如是五句)若比丘受功德衣

0879b17  竟□欲往靜處淸淨若樂彼當住□不樂當

0879b18  還□彼比丘至彼間□聞衆僧出功德衣□彼作

0879b19  是言□我曹當作衣□作衣竟捨功德衣□(不竟亦如

0879b20  是□失衣亦如是界外亦如是□聞亦如是五句)有二種捨功德衣□持

0879b21  功德衣□比丘出界外宿□衆僧和合共出

0879b22  (迦&C0-DF5D  那衣具足竟)

0879b23  　　拘&C0-DEDB  彌&C0-D961  度第九

0879b24  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌□時有比丘犯戒□是中或

0879b25  有言犯戒□或有言不犯□是中見犯比丘□語

0879b26  不見犯比丘言□此比丘實犯□非是不犯□彼

0879b27  不見犯比丘意解□卽言如是□是比丘實犯

0879b28  戒□非是不犯□彼卽和合擧罪□犯罪比丘言□

0879b29  我不犯□不成擧非法□擧我□磨不成□

0879c01  彼卽往人間覓朋黨□語餘比丘言□我不

0879c02  犯□不成擧非法擧我□磨不成□彼比丘

0879c03  見如是□此比丘不犯□不成擧非法擧□磨

0879c04  不成□犯罪比丘□卽將餘部黨隨擧比丘□來

0879c05  至先言不見犯比丘所語言□長老□此比丘

0879c06  不犯戒□不成擧□非法擧他□□磨不成□彼

0879c07  比丘還見不犯便言□彼不犯□不成擧非法

0879c08  擧□磨不成彼被擧隨擧比丘□與見犯比丘

0879c09  別部說戒□磨□時擧罪比丘□往世尊所頭面

0879c10  禮足□坐一面白佛言□此被擧隨擧比丘□

0879c11  與我等別部說戒□磨□佛言□此癡人破僧□

0879c12  若彼如我所說□磨說戒者□□磨成就不犯□

0879c13  汝等若如我所說□磨說戒亦成就不犯□何

0879c14  以故□有二不同住處□何等二□彼比丘自作

0879c15  不同住□若僧與作不同住□云何比丘自作不

0879c16  同住□若比丘僧破求外朋黨□是爲比丘自

0879c17  作不同住□云何僧與作不同住□僧與作不

0879c18  見犯□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□是爲

0879c19  僧與作不同住□是爲二種不同住有二種同

0879c20  住處□是比丘自作同住處□若僧與作同住

0879c21  處□云何自作同住□此比丘僧破自部黨求

0879c22  外善部黨□此比丘自作同住□云何僧與作同

0879c23  住□衆僧和合□先與作不見□磨不懺悔□磨

0879c24  惡見不捨□磨後和合僧還解□是爲僧與作

0879c25  同住□是爲二種同住處□彼被擧比丘隨擧比

0879c26  丘□與此擧比丘□諍共相罵□誹謗互求長

0879c27  短□時衆多比丘□往世尊所□頭面作禮□坐

0879c28  一面□白世尊言□大德□彼被擧比丘隨擧比

0879c29  丘□與此擧比丘□諍共相罵□誹謗互求長

0880a01  短□我等當云何□佛言□聽衆僧破非法和合□

0880a02  應在如是處坐令身口不出惡□衆僧破

0880a03  如法和合□應隔一人坐□爾時世尊□往被擧

0880a04  比丘所□作如是言□汝曹莫犯罪□而言不

0880a05  犯不懺悔□何以故□若比丘犯罪□餘比丘言□

0880a06  長老犯罪自見不□答言不見□彼比丘多聞知

0880a07  阿含持法□持律知摩夷□多得伴黨比丘比

0880a08  丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□

0880a09  彼犯罪比丘作是念□彼比丘多聞知阿含

0880a10  持法持律知摩夷□多有伴黨比丘比丘尼

0880a11  優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□我

0880a12  今若不見罪□此比丘今卽當爲我作不見

0880a13  罪□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□若彼比

0880a14  丘與我作不見罪□磨不懺悔□磨惡見不

0880a15  捨□磨者□彼比丘不復與我共□磨說戒□

0880a16  不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在

0880a17  前食後食□亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手

0880a18  迎逆□若彼比丘不與我同一□磨共說戒□乃

0880a19  至不執手迎逆者□衆僧便有□諍事生□

0880a20  共相罵□誹謗伺求長短□僧便當破□令僧

0880a21  塵垢□令僧別異住□若比丘重此破僧事者□

0880a22  應如彼言有罪應如法懺悔□止止比丘莫

0880a23  共□諍罵□共相誹謗伺求長短□汝等一切

0880a24  當共和合齊集同一師學如水乳合□利益

0880a25  佛法安樂住□爾時世尊□告被擧比丘隨擧比

0880a26  丘□如是言已□便往至擧他比丘所語言□汝

0880a27  等莫數擧他比丘事□何以故□是中比丘犯

0880a28  事□彼比丘問言□長老□自見犯罪不□彼言不

0880a29  見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩

0880b01  夷□多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王

0880b02  大臣種種沙門外道□彼比丘作如是念□彼比

0880b03  丘多聞知阿含持法持律知摩夷□多朋黨

0880b04  比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙

0880b05  門外道□若彼言不見罪□我等今卽便當擧

0880b06  作□不見罪□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨□

0880b07  我等若與作不見罪□磨不懺悔□磨惡見

0880b08  不捨□磨□我等便不與彼共一□磨說戒□

0880b09  不共自恣□乃至不執手迎逆□我等不共一

0880b10  □磨說戒□乃至不執手迎逆者□衆僧便當

0880b11  □諍共相罵□誹謗伺求長短□令僧破令

0880b12  僧塵垢令僧別住□若比丘重此破僧事者□

0880b13  不應擧彼比丘罪□止止比丘莫□諍共相

0880b14  罵□誹謗伺求長短□汝等一切當共齊集同

0880b15  一師學如水乳合利益佛法安樂住□爾時

0880b16  世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢□

0880b17  入拘&C0-DEDB  彌乞食已還至僧伽藍中□以此因

0880b18  緣集比丘僧告言□乃往過去世□有伽奢國

0880b19  王梵施拘薩羅王長生□父祖怨仇□梵施王兵

0880b20  衆威力勇健財寶復多□長生王兵衆威力不

0880b21  如財寶復少□後異時梵施王□與四部兵來

0880b22  至拘薩羅國罰長生王□奪得一切國土兵衆

0880b23  庫藏珍寶□時王長生□與第一夫人逃走□至

0880b24  波羅奈國□假作螺□婆羅門□夫婦在陶師

0880b25  家住□後異時長生王第一夫人心生如是

0880b26  念□欲得其地平整四交道頭日初出時見

0880b27  四部兵共□洗刀汁飮□卽至王所白言□王

0880b28  欲知不□我今如是念欲□得其地平整四交

0880b29  道頭日初出時見四部兵共□洗刀汁飮□

0880c01  王言汝今何由得從如是願□梵施王與我

0880c02  父祖怨仇□奪我國土兵衆庫藏珍寶無有

0880c03  遺餘□夫人言□我若不得從如是願者便當

0880c04  死時□梵施王□有大臣字富盧醯侈是長生

0880c05  王伴□長生王語婦言□須我語伴令知□時長

0880c06  生王□卽至富盧醯侈所語如是言□伴今知

0880c07  不□我第一夫人生如是念□欲得其地平整

0880c08  於四交道頭日初出時見四部兵□洗刀汁

0880c09  飮□念已卽來白我說如是事□我語言□汝今

0880c10  何由得從如是願□梵施王與我父祖怨仇□

0880c11  奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡□夫人卽

0880c12  言□我若不得從如是願者便當死□我卽語

0880c13  言□須我以此因緣語伴令知□富盧醯侈言□

0880c14  小止□須我瞻其腹內□時富盧醯侈□往瞻長

0880c15  生王第一夫人腹內已□卽偏露右肩長□

0880c16  執手三反稱言□拘薩羅王在腹內□語夫人

0880c17  言□當得其地平整於四交道頭日初出時

0880c18  見四部兵共□洗刀汁飮□在某處住□時富

0880c19  盧醯侈□往梵施王所白如是言□王欲知不□

0880c20  有如是星出□時應淸旦□日初出時在四交

0880c21  道頭四部兵共□洗刀刃□王言□富盧醯侈今

0880c22  正是時□時富盧醯侈□卽集四部兵於四交

0880c23  道頭共□洗刀刃□時長生王夫人□得其地

0880c24  平整於四交道頭日初出時見四部兵共□

0880c25  洗刀刃□時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足□

0880c26  遂便生男兒□顔貌端正□卽字爲長□其年長

0880c27  大□王長生甚愛念之□時王梵施□聞拘薩羅

0880c28  王長生與第一夫人逃走作螺□婆羅門

0880c29  在陶師家住□卽□傍人言□汝往陶師家□

0881a01  收取長生王及第一夫人□堅牢執持將來□幷

0881a02  打惡聲鼓爲現死相□從右門出破爲七分

0881a03  著尖標頭□時王長生□聞梵施王作如是敎

0881a04  □□卽喚兒長語言□汝今知不□伽奢國王梵

0881a05  施□是我父祖怨仇□彼奪我一切國土兵衆□財

0881a06  寶都盡□幷□傍人令殺我等□汝可逃走□

0881a07  勿爲梵施王所殺□時王子長卽逃走□時

0881a08  梵施王□使人卽收王長生及第一夫人執

0881a09  縛□幷打惡聲鼓現死相□衆人聚集□時長生

0881a10  王子微服□尋父母後啼泣流淚□時王長生□

0881a11  顧見其子作如是言□怨無輕重□皆不足

0881a12  報□以怨報怨怨終不除□唯有無怨而除

0881a13  怨耳□如是再三言□時衆人作如是念□拘薩

0881a14  羅王顚狂心亂□今日方敎長摩納□今誰是長

0881a15  摩納也□時衆人亦如是三言□時梵施王□使人

0881a16  卽將長生王從右門出分爲七分著尖標

0881a17  頭□時長生王子長□從彼還入波羅奈城□學

0881a18  種種技術□學書學瞻相星宿□讖算數及

0881a19  □諸形像音樂戱笑□在於衆中最爲第一□

0881a20  爾時梵施王妓女所住處□去邊不遠有調

0881a21  象師□時王子長□往象師所語言□我欲學調

0881a22  象□答言可學□時長摩納□夜時過半彈琴歌戱

0881a23  出美音聲□時王梵施□於夜聞彈琴歌戱聲□

0881a24  其音調美□聞已卽問傍人言□誰於夜過半

0881a25  彈琴歌戱□其音調好□答言□王今知不□去王

0881a26  妓女不遠有調象師住□彼有弟子字長

0881a27  摩納□是彼於夜過半彈琴歌戱聲□其音調

0881a28  好□聞已卽言□喚來我欲見之□卽受敎往喚

0881a29  來□頭面禮王足已一面住□王問言□汝實於

0881b01  夜過半彈琴歌戱出美音聲耶□答言爾□王

0881b02  言□汝今於我前可彈琴歌戱出美音聲□時

0881b03  卽於王前彈琴歌戱出美音聲□王聞之極

0881b04  大歡喜□王言□住此當與汝食□答言爾□時

0881b05  王梵施第一夫人住屋無人得入者□唯王夫

0881b06  人及長摩納□後異時夫人失摩尼珠□夫人至

0881b07  王所白言□王知不□我失摩尼珠□王言有誰

0881b08  入者□夫人言□更無人入□唯有王及我長摩

0881b09  納□時王卽喚長摩納問言□我第一夫人失

0881b10  珠□汝取耶□彼作如是念□王夫人屋更無人

0881b11  入□唯有王夫人及我□若我言不取□恐王必

0881b12  當治我□我且由來習樂不堪苦毒□卽報

0881b13  王言□我取□王言共誰取□答言共王大子□

0881b14  更復有誰□答言□復共第一有智慧大臣□更

0881b15  復有誰□答言□與王國中第一大長者□更復

0881b16  共誰□答言共第一□女□時王卽收長摩納太

0881b17  子大臣長者第一□女繫之□王太子語長摩

0881b18  納言□汝知我實不取珠□而虛言我取耶□

0881b19  長摩納言□汝實不取我亦不取□汝是王第一

0881b20  太子□王所愛重□必不爲珠故斷汝命□以是

0881b21  故相引耳□第一有智慧大臣□語長摩納言□汝

0881b22  實知我不取珠□而虛言我取耶□長摩納言□

0881b23  汝實不取我亦不取□汝是有智慧大臣能覓

0881b24  得珠□是故相引耳□大長者語長摩納言□汝

0881b25  實知我不取珠□而虛言我取耶□長摩納答

0881b26  言□汝實不取我亦不取□汝是國之大長者□大

0881b27  富財寶無數□若王須珠汝能與之□以是故

0881b28  相引耳□第一□女語長摩納言□汝知我不

0881b29  取珠□而虛言我取耶□答言□汝實不取我亦

0881c01  不取□汝是第一□女□多人繫意在汝□未得

0881c02  汝者必求覓得珠□以是故相引耳□時波羅奈

0881c03  國白賊□聞王第一夫人失珠王收繫摩納

0881c04  太子大臣大長者□女□卽來至長摩納所問

0881c05  言□王夫人實失珠不□答言失珠□問言誰入

0881c06  夫人屋□答言□唯王夫人及我□問言誰在中行□

0881c07  答言有&C0-F46E  □在中行□彼言□長摩納今珠可

0881c08  得耳□時賊卽往梵施王所白王言□王今知

0881c09  不□今珠可得□王可出女人莊嚴具□王卽出

0881c10  種種莊嚴具瓔珞□集衆&C0-F46E  □令著瓔珞置

0881c11  在宮中□時彼先在內&C0-F46E  □□見諸&C0-F46E  □皆著

0881c12  瓔珞□便出所偸夫人珠□以自嚴身□時賊卽

0881c13  四方圍□捕取&C0-F46E  □□以白王言□王今知不□

0881c14  我已得珠□時王梵施□卽喚長摩納來語言□

0881c15  汝不取珠□何故言取耶□卽答王言□我作如

0881c16  是念夫人屋無人入者□唯王夫人及我□我

0881c17  若言不取□恐王治我苦毒□而我不堪苦毒□

0881c18  故言取之耳□汝復何故引太子耶□答言□我

0881c19  作是念□太子王甚愛念□必不以珠故而斷

0881c20  其命□以是故引太子耳□汝何故引第一大

0881c21  臣□答言□我作是念□大臣多知□必能作方

0881c22  便還求得珠□以是故引耳□汝復何故引大

0881c23  長者□答言□我作是念□王若須寶□長者大富□

0881c24  足能與王珠□是故引耳□汝復何故引□女□

0881c25  答言□我作是念□國中人及與衆賊□繫心在

0881c26  彼□女□其未得者□必能爲□女故□還覓得

0881c27  珠□是故引耳□王言未曾有□長摩納□有如是

0881c28  智慧□王卽用長摩納作一切處尊□後於異

0881c29  時□梵施王嚴四部兵出行遊獵□時王及四部

0882a01  兵□各各衆亂逐鹿□時天熱疲極□時長摩納□

0882a02  卽將王車至屛處止息□王下車在車陰中□

0882a03  枕長摩納膝上眠□時長摩納作如是念□此

0882a04  王是我父祖怨仇□破我國土□奪我父祖四部

0882a05  兵衆及庫藏寶物□一切皆盡□殺我父母□斷

0882a06  拘薩羅王種□念昔日怨故□卽時拔劍欲

0882a07  斷王頭□念父往言□怨無輕重□皆不足報□

0882a08  以怨除怨怨無已時□唯有無怨而怨自

0882a09  除耳□卽還內劍□時梵施王驚覺□長摩納問

0882a10  王言□何故驚耶□王言□拘薩羅王有兒□字長

0882a11  摩納□拔劍欲斷我命□卽答王言□今此何處

0882a12  有長生王子長摩納□唯有王及我耳□王但

0882a13  安眠□王第二眠亦如是□乃至第三眠□長摩

0882a14  納如前思惟復拔劍□王卽驚覺□時長摩納

0882a15  卽撮王頭□王言汝欲殺我耶□答言爾□以何

0882a16  事故答言□我是長生王子長摩納□王是我父

0882a17  祖怨仇□破我國土□奪我父一切兵衆庫藏

0882a18  寶物都盡□殺我父母□斷拘薩羅王種□念此

0882a19  怨仇故□是故欲殺王耳□王卽語言□今還

0882a20  汝父祖兵衆國土一切珍寶□莫得殺我□答言

0882a21  當活王命□王亦莫殺我□王答言亦赦汝

0882a22  命□時彼共除父祖時怨□卽共和合猶若父

0882a23  子□共同一乘還波羅[打-丁+奈]國□時王梵施□集諸

0882a24  大臣告如是言□若見長生王子長摩納者

0882a25  當取云何□或有言治令如貝□或有言以

0882a26  刀殺之□或有言車掉之□或有言高懸其

0882a27  頭□或有言然令如炬□或有言熱油煎之□或

0882a28  有言[利-禾+□]其身□或有言利鉤鉤肉□或有言以

0882a29  蜜煮之□或有言纏身放火□或有言衣□燒

0882b01  之□或有言截手截脚截耳截鼻□或言生

0882b02  貫著尖標頭□或言截頭□王卽示諸臣言□

0882b03  此是長生王子長摩納□自今已去一切衆人

0882b04  不得論說□何以故□彼活我命我活彼命□時

0882b05  王卽還其父時兵衆及一切國土庫藏珍寶□

0882b06  卽莊嚴其女與之□汝等諸比丘□彼執刀劍

0882b07  長摩納□有父祖怨仇□還共和合□猶若父子□

0882b08  汝等出家爲道□同一師同一學□如水乳合□

0882b09  利益佛法安樂住止□止諸比丘□莫共□諍共

0882b10  相罵□誹謗互求長短□和合莫共諍□同一師

0882b11  學如水乳合□利益佛法安樂住□中有異比

0882b12  丘白佛言□世尊□但自安住□如來是法主□諸

0882b13  比丘□諍事自當知□爾時世尊□第二第三語

0882b14  拘&C0-DEDB  彌比丘□止止莫共□諍罵□誹謗互求

0882b15  長短□和合共住同一師學如水乳合□利益佛

0882b16  法安樂住□彼比丘如是言□世尊□但自安住

0882b17  如來是法主□比丘□諍事自當知□爾時世尊□

0882b18  爲拘&C0-DEDB  彌比丘□說此偈言

0882b19  　衆惡聲流布　　不求尊上法

0882b20  　破於衆僧時　　亦不以餘事

0882b21  　斷骨害生命　　盜取牛馬財

0882b22  　國土□諍亂　　亦有還和合

0882b23  　汝曹可無有　　種種罵□者

0882b24  　其有如是者　　彼怨終不除

0882b25  　種種惡罵□　　終不還加報

0882b26  　其能忍默者　　彼怨自得除

0882b27  　以怨除怨仇　　怨仇終不除

0882b28  　無怨怨自息　　其法勇健樂

0882b29  　亦不敎他作　　己身亦不爲

0882c01  　能行如是者　　如雨淹衆塵

0882c02  　無堅說堅牢　　堅牢不見堅

0882c03  　彼不解堅牢　　墮邪憶念中

0882c04  　堅牢知堅牢　　不堅知不堅

0882c05  　彼解堅牢法　　入於正念中

0882c06  　猶如人執箭　　執緩自傷手

0882c07  　沙門不善良　　增益於地獄

0882c08  　若能善執箭　　執急不傷手

0882c09  　沙門善自良　　便得生善道

0882c10  　雖有袈裟服　　壞抱於結使

0882c11  　不能除怨害　　彼不應袈裟

0882c12  　結使已除滅　　持戒自莊嚴

0882c13  　調伏於怨仇　　彼則應袈裟

0882c14  　處處遍求伴　　無有稱己者

0882c15  　寧獨堅其心　　不與愚者同

0882c16  　若處處求伴　　不得如己者

0882c17  　寧獨自行善　　不與愚惡伴

0882c18  　獨行莫作惡　　如山頂野象

0882c19  　若審得善伴　　共行住勇健

0882c20  　遊處在諸衆　　其心常歡喜

0882c21  　若不得善伴　　獨行常勇健

0882c22  　捨於郡國邑　　無事如野象

0882c23  爾時世尊□以拘&C0-DEDB  彌比丘□諍共相誹謗罵

0882c24  □衆僧惱亂□世尊不喜□不語衆僧及供養

0882c25  人□自擧臥具著本處□執持衣鉢以神足力□

0882c26  從拘&C0-DEDB  彌還舍衛國□時拘&C0-DEDB  彌諸優婆塞□

0882c27  聞世尊以諸比丘□諍共相誹謗罵□衆僧

0882c28  惱亂□世尊不喜不語衆僧及供養人□自擧

0882c29  臥具著本處執持衣鉢□以神足力從拘&C0-DEDB

0883a01  彌國還舍衛國□時諸優婆塞□自共作制限□

0883a02  我等衆人□都不應見拘&C0-DEDB  彌比丘起迎恭

0883a03  敬禮拜問訊語言及供養衣服飮食病瘦醫

0883a04  藥□彼諸比丘如似被擧住□比丘比丘尼□優婆

0883a05  塞優婆夷國王大臣種種沙門外道□盡皆遠

0883a06  離無有與語者□彼諸□諍比丘遂無有利

0883a07  養□作如是念□我等可於世尊所滅此□諍

0883a08  事□卽往舍衛國□時舍利弗□聞拘&C0-DEDB  彌比丘

0883a09  □諍共相誹謗罵□口如刀劍從拘&C0-DEDB  彌

0883a10  來舍衛國□卽與五百比丘往佛所□頭面

0883a11  禮足□住一面□白世尊言□此拘&C0-DEDB  彌比丘

0883a12  □諍共□相誹謗罵□口如刀劍□從拘&C0-DEDB  彌

0883a13  來至舍衛國□我曹當云何□佛告舍利弗□應

0883a14  聽二部所說□若有比丘如法語者□則應受

0883a15  彼語□稱譽長養與爲伴黨□舍利弗復白佛

0883a16  言□云何知彼比丘是法語非法語□佛告舍

0883a17  利弗有十八事破僧□法非法毘尼非毘尼犯

0883a18  不犯輕言重有餘無餘&C0-F9D2  惡不&C0-F9D2  惡以應行不

0883a19  應行制不制說不說□佛告舍利弗□汝觀此

0883a20  事□則知彼比丘如法語非法語□復白佛言□

0883a21  云何與拘&C0-DEDB  彌比丘房舍臥具□佛言應持屛

0883a22  處房舍臥具與□若無屛處應作屛處與□

0883a23  如衆僧分臥具法等與□舍利弗白佛言□衆

0883a24  僧衣物□云何與拘&C0-DEDB  彌比丘分□佛言□隨上

0883a25  座次到應與□舍利弗白佛言□拘&C0-DEDB  彌比丘

0883a26  若小食與粥時□當云何坐□佛告舍利弗□我

0883a27  先不作如是語耶□衆僧破非法和合□應

0883a28  在身口不生惡處坐□衆僧破如法和合事

0883a29  已滅應間闕一人坐處坐□爾時摩訶波□

0883b01  波提比丘尼□聞拘&C0-DEDB  彌比丘□諍誹謗共相

0883b02  罵□互求長短□從拘&C0-DEDB  彌來至舍衛國□卽

0883b03  與五百比丘尼俱詣世尊所□頭面禮足□

0883b04  住一面□白佛言□大德□此拘&C0-DEDB  彌比丘□諍

0883b05  誹謗共相罵□互求長短從拘&C0-DEDB  彌來至

0883b06  舍衛國□我等當云何□佛告瞿曇彌□應聽二

0883b07  部語□若有比丘如法語者□則應受彼語稱

0883b08  譽長養與爲伴黨□復白佛言□云何知彼比

0883b09  丘是法語非法語□佛告瞿曇彌□有十八事破

0883b10  僧□法非法乃至說不說如上□汝觀此事□則

0883b11  知彼比丘如法語非法語□瞿曇彌比丘尼□應

0883b12  從衆僧乞敎授在如法比丘部中求□爾時

0883b13  阿難&C0-CBAC  &C0-CBFB  □聞拘&C0-DEDB  彌比丘□諍誹謗共相罵

0883b14  □互求長短口如刀劍從拘&C0-DEDB  彌來舍衛

0883b15  國□與五百優婆塞俱詣世尊所□頭面禮足

0883b16  □坐一面□白佛言□拘&C0-DEDB  彌比丘□諍誹謗共

0883b17  相罵□互求長短口如刀劍從拘&C0-DEDB  彌來

0883b18  至舍衛國□我等當云何□佛言□應聽二部語

0883b19  如上□若有檀越布施□應分作二分□此亦是

0883b20  僧□彼亦是僧□居士如破金杖爲二分□二俱

0883b21  是金□如是居士布施物□應分爲二分□此亦

0883b22  是僧彼亦是僧□爾時毘舍&C0-CA5D  無夷羅母□聞拘

0883b23  &C0-DEDB  彌比丘□諍誹謗共相罵□互求長短口

0883b24  如刀劍從拘&C0-DEDB  彌來至舍衛國□與五百優

0883b25  婆私俱詣世尊所□頭面禮足□住一面白

0883b26  佛言□拘&C0-DEDB  彌比丘□諍誹謗共相罵□互求

0883b27  長短口如刀劍從拘&C0-DEDB  彌來至舍衛國□我

0883b28  等當云何□佛言□應聽彼二部所說如上□若

0883b29  有布施衣物□應分爲二分□此亦是僧彼亦是

0883c01  僧□如破金杖爲二分□彼此是金□若有布施

0883c02  衣物□應分爲二分□此亦是僧彼亦是僧□爾時

0883c03  被擧比丘道路行靜處□心自念言□我此諍事□

0883c04  應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是

0883c05  擧非擧□爲是如法擧□磨成就□爲是不如法

0883c06  擧□磨不成就耶□時卽看修多羅毘尼阿毘

0883c07  曇檢校佛法律作是念□是犯非爲不犯□

0883c08  是擧非爲不擧□如法擧□磨成就□非爲不

0883c09  如法擧□磨不成就□彼卽至隨擧比丘所□作

0883c10  如是言□我在道路行在靜處思惟作是念□

0883c11  我今此□諍事□是犯非犯耶□卽看修多羅毘

0883c12  尼阿毘曇檢校佛法律□是犯非爲不犯□是

0883c13  擧非爲不擧□如法擧□磨成就□非爲不如

0883c14  法擧□磨不成就□時隨擧比丘□卽將被擧比

0883c15  丘□至擧罪比丘所白言□此被擧比丘□語我

0883c16  如是言□在道路行在靜處思惟心自念言□

0883c17  如上所說□爾時擧罪比丘□卽將隨擧比丘被

0883c18  擧比丘□詣世尊所頭面禮足已□□坐一面□

0883c19  白佛言□此隨擧比丘□將被擧比丘來至我

0883c20  所□以被擧比丘因緣具向我說□今卽復以

0883c21  此因緣具白世尊□世尊告諸比丘□是犯非

0883c22  不犯□是擧非不擧□如法擧此比丘□磨成就□

0883c23  若彼比丘□順從衆僧懺悔改過□求索解不

0883c24  見擧□磨者□卽應白四□磨解□應如是解□

0883c25  彼比丘□應至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮

0883c26  僧足□已右膝著地合掌白如是言□大德僧

0883c27  聽□我某甲比丘□僧擧我作不見擧□磨□我

0883c28  今順從衆僧改過懺悔□乞解不見擧□磨□

0883c29  願僧慈愍故爲我解□如是第二第三說□是中

0884a01  應差堪能作□磨者□若上座若次坐□若誦律

0884a02  若不誦律□能□磨者如是白□大德僧聽□此

0884a03  某甲比丘□僧作不見擧□磨□今順從衆僧

0884a04  改過懺悔□乞解不見擧□磨□若僧時到僧忍

0884a05  聽□某甲比丘□僧與解不見擧□磨□白如是□

0884a06  大德僧聽□某甲比丘□僧與作不見擧□磨□彼

0884a07  順從衆僧改過懺悔□今求僧乞解不見擧

0884a08  □磨□誰諸長老忍□僧解彼某甲比丘不見擧

0884a09  □磨者默然□誰不忍者說□是第一□磨□如

0884a10  是第二第三說□僧已忍□與某甲比丘解不

0884a11  見擧□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□佛

0884a12  言□聽作白□磨和合□應如是白□大德僧聽□

0884a13  所因事令僧□諍誹謗共相罵□互求長短□

0884a14  彼人犯事被擧□今已還解已滅僧塵垢□若僧

0884a15  時到僧忍聽□僧作和合白如是□應作如

0884a16  是白和合□時優波離□從坐起偏露右肩脫

0884a17  革&C0-E1A2  右膝著地合掌白世尊言□所因事令

0884a18  僧□諍誹謗罵□互求長短令僧破令僧

0884a19  別異住令僧塵垢□彼事未料理未處分未

0884a20  滅僧塵垢□頗得如法和合不□佛言□不得

0884a21  如法和合□優波離□彼所因諍事□令僧□諍誹

0884a22  謗罵□互求長短□令僧破令僧別住令僧

0884a23  塵垢□彼諍事已料理□已分處□已滅僧塵垢□

0884a24  得如法和合□佛言□自今已去聽作白□磨

0884a25  和合布薩□應作如是白□大德僧聽□彼所因

0884a26  事□令僧□諍誹謗罵□互求長短□令僧破

0884a27  令僧別住令僧塵垢□彼人僧爲作擧罪□已

0884a28  還爲解□已滅僧塵垢□若僧時到僧忍聽□僧

0884a29  作和合布薩白如是□應如是白已和合布

0884b01  薩□爾時佛告優波離□有五種犯罪人□何等

0884b02  五□比丘如是犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見

0884b03  不□答言不見□彼語此比丘言□若見此罪

0884b04  應懺悔□此是第一犯罪人□比丘如是犯罪□

0884b05  餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□彼比

0884b06  丘言□汝若見罪□應僧中懺悔□是第二犯罪

0884b07  人□比丘如是犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見

0884b08  不□答言不見□彼比丘言□汝若見罪□當於此

0884b09  僧中懺悔□是第三犯罪人□比丘如是犯罪□

0884b10  餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□衆僧

0884b11  應捨棄莫問□語如是言□汝今不見罪□汝

0884b12  所往之處彼亦當擧汝罪爲汝作自言□不

0884b13  聽汝作阿[少/□]婆陀□不聽布薩自恣□如調馬

0884b14  師□惡馬難調□卽合所繫□棄之□汝比丘不

0884b15  自見罪□亦復如是一切捨棄□汝所往之處□

0884b16  乃至不聽汝布薩自恣□如是人不應從求

0884b17  聽如是此卽是聽□此是第四犯罪人比丘如

0884b18  是犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不

0884b19  見□彼應衆僧中作不見擧白四□磨□此是

0884b20  第五犯罪人□時長老優波離□從坐起偏露右

0884b21  肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌白佛言□有幾法

0884b22  應得作料理事人□佛言□有五法應料理□

0884b23  何等五□欲作事比丘□應觀察此事實不

0884b24  實□或有事不實□彼比丘若知此事不實□不

0884b25  應作□彼比丘若知此事實□應更觀察此

0884b26  事有利益無利益□或有事無利益□彼比丘

0884b27  若知此事無利益□不應作□若比丘知此

0884b28  事有利益□應更觀察此事時作非時作□或

0884b29  有事非時作□彼比丘若知是事非時作□不

0884c01  應作□彼比丘若知此事是事作□應更重觀

0884c02  察□若作此事□令僧□諍誹謗罵言□令僧破

0884c03  令僧別住令僧塵垢□爲不令僧□諍□乃至

0884c04  不令僧塵垢□彼比丘若知作事令僧□諍

0884c05  乃至令僧塵垢不應作□若比丘作事不令

0884c06  僧□諍乃至不令僧塵垢□彼比丘應重更

0884c07  觀察□若比丘作事爲得伴黨不得伴黨□或

0884c08  作事不得比丘伴黨□彼比丘若知作事不

0884c09  得比丘伴黨□不應作□彼比丘若知得比丘

0884c10  伴黨□應知時好心善念應作□優波離□比丘

0884c11  知此五法□應得作料理事人□爾時優波離□

0884c12  卽從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛□

0884c13  而說偈言

0884c14  　爲僧說此語　　義利決定故

0884c15  　云何得知勝　　比丘得堅持

0884c16  爾時世尊□說偈答優波離言

0884c17  　第一持戒不毁壞　　比丘威儀自端身

0884c18  　怨家不能如法呵　　彼能得是他無語

0884c19  　彼住如是淸淨戒　　得無畏說無疑難

0884c20  　在衆不怖無變異　　不失於義隨問答

0884c21  　如是衆中而問義　　卒答不思無憂慮

0884c22  　隨時問義皆能答　　應答諸問心無異

0884c23  　恭敬長老諸比丘　　上座中座及下座

0884c24  　能說因本善分別　　解諸怨家欺詐語

0884c25  　怨家不能得其勝　　亦能調伏於多人

0884c26  　常爲師敎而不虧　　莊嚴智慧衆所可

0884c27  　若犯如是事　　不犯得罪除

0884c28  　此垢二俱知　　知垢懺悔除

0884c29  　不悔衆所遣　　若悔衆不驅

0885a01  　如是人應勸　　分別如是知

0885a02  　有信則能受　　爲僧故而遣

0885a03  　衆遣能用語　　能作不自高

0885a04  　恭敬於長老　　上中及下座

0885a05  　智慧多利益　　是人能護法

0885a06  (拘&C0-DEDB  彌&C0-D961  度具足竟)

0885a07  四分律卷第四十三

0885a08

0885a09

0885a10  四分律卷第四十四(三分之八)

0885a11

0885a12  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0885a13  　　　　共竺佛念等譯

0885a14  　　瞻波&C0-D961  度第十

0885a15  爾時世尊□在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落□時

0885a16  異住處有舊比丘□常接衆人猶如泉水□

0885a17  作如是言□若未來客比丘□我當供給所

0885a18  須爲作洗浴飮食供養□時有衆多比丘□在

0885a19  伽尸國人間遊行□至婆娑婆聚落□時彼比

0885a20  丘□卽供給所須食飮供養□彼比丘異時作

0885a21  如是念□我不能常從白衣乞索飮食供具

0885a22  作洗浴作粥供養□此客比丘道路遠來□今

0885a23  已懈息□本未有知識今已有知識□我今寧

0885a24  可不復求索□於是卽止□彼客比丘作是

0885a25  念□此比丘憎我曹□本供給我等所須飮食洗

0885a26  浴之具□今止不復與我□我等寧可擧此比

0885a27  丘耶□彼卽和合擧此比丘□彼比丘作是念□

0885a28  我今不能自知是犯非犯是擧非擧□爲如法

0885a29  擧□磨成就□爲不如法擧□磨不成就□我今

0885b01  寧可往瞻婆世尊所以此因緣具白世

0885b02  尊□世尊若有言敎□隨世尊所敎我當施行

0885b03  爾時此舊比丘持衣鉢□詣瞻婆往世尊所□

0885b04  頭面作禮已□住一面□爾時世尊慰勞客比

0885b05  丘□乞求易得不□住止和合不□道路不疲極

0885b06  不□答言□住止和合乞求易得道路不疲極□

0885b07  汝比丘從何所來□彼比丘言□我在伽尸國

0885b08  婆娑婆聚落□於異住處舊比丘常接衆客

0885b09  所須□猶如泉水□若未來有客比丘來者□供

0885b10  給所須飮食若作粥洗浴具□後有衆多比丘□

0885b11  在伽尸國人間遊行至婆娑婆聚落□我時卽

0885b12  供給所須飮食若作粥洗浴具□大德□我時作

0885b13  如是念□我不能常至白衣家乞索飮食所

0885b14  須之具□此諸客比丘今已懈息□本未有知

0885b15  識□今已有知識□我今寧可不復求索□於是

0885b16  卽止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等□

0885b17  先常供給我所須飮食作粥洗浴具□今不復

0885b18  供給我曹□寧可擧彼比丘罪□卽便共和合

0885b19  共擧□大德□我作如是念□不能知是犯非犯

0885b20  是擧非擧爲是如法擧□磨成就□爲是不如

0885b21  法擧□磨不成就耶□我寧可往瞻婆城

0885b22  詣世尊所以此因緣具白世尊□世尊若有

0885b23  言敎□隨世尊敎施行佛告彼比丘□汝比丘

0885b24  無犯非犯非擧不成擧非法擧□汝比丘□磨

0885b25  不成就□汝比丘可還去□至婆娑婆聚落□還

0885b26  供給衆客所須□猶如泉水□比丘我共汝作

0885b27  伴□如法非不如法□時彼客比丘□從婆娑婆

0885b28  聚落人間遊行□至伽尸國往世尊所□頭面

0885b29  禮足□住一面

0885c01  爾時世尊□慰勞客比丘□汝曹住止和合不□

0885c02  不以乞食疲苦耶□彼比丘答言□住止和合

0885c03  不以乞食爲苦□問言□汝從何所來□答言□

0885c04  我從婆娑婆聚落來□問言□彼頗有舊住比

0885c05  丘□常供給衆客所須□猶如泉水□汝等擧耶□

0885c06  答言□實擧世尊□佛問言□汝等以何事故擧□

0885c07  答言無事無緣□爾時世尊以無數方便呵責

0885c08  彼比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0885c09  行非隨順行□所不應爲□云何癡人□舊比丘

0885c10  供給客比丘□猶如泉水□而汝等無事而擧□

0885c11  爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘□有四

0885c12  □磨□非法□磨□非法別衆□磨□非法和合□

0885c13  磨□法別衆□磨□是中二□磨□非法□磨別衆

0885c14  □磨不應作□若作如法治□法□磨和合□

0885c15  磨應作□有四滿數□有人得滿數不應呵□

0885c16  有人不得滿數應呵□有人不得滿數亦

0885c17  不應呵□有人得滿數亦應呵□何等人得滿

0885c18  數不應呵□若爲作呵責□磨□□磨依止□

0885c19  磨遮不至白衣家□磨□彼人得滿數不得

0885c20  呵□何等人不得滿數應呵□若欲受大戒

0885c21  人□此人不得滿數得呵□何等人不得滿

0885c22  數亦不得呵□若爲比丘作□磨□比丘尼不

0885c23  得滿數不得呵□式叉摩那沙彌沙彌尼□若

0885c24  言犯邊罪□若犯比丘尼□若賊心受戒若壞二

0885c25  道□若黃門□若殺父母□若殺阿羅漢□若破僧□

0885c26  若惡心出佛身血□若非人畜生□若二根□若被

0885c27  擧□若滅□□若應滅□□若別住□若在戒場上□

0885c28  若神足在空□若隱沒□若離見聞處□若所爲

0885c29  作□磨人□如是等人不得滿數不應呵□

0886a01  何等人得滿數亦得呵□若善比丘同一界

0886a02  住□不以神足在空不隱沒□不離見聞處

0886a03  乃至語傍人□如是等人得滿數應呵□時六

0886a04  群比丘□一人擧一人□一人擧二人□或擧三

0886a05  人或擧僧□二人擧一人二人擧二人□或擧

0886a06  三人或擧僧□三人擧一人或擧二人□或擧

0886a07  三人或擧僧□僧擧僧□諸比丘白佛□佛言□

0886a08  不得一人擧一人二人三人擧僧□不得二

0886a09  人擧一人二人三人擧僧□不得三人擧一

0886a10  人二人三人擧僧□不得僧擧僧□若一人擧

0886a11  一人□非法□磨非毘尼□磨不應爾□若一人

0886a12  擧二人三人僧□若二人擧一人二人三人僧□

0886a13  若三人擧一人擧二人擧三人擧僧□僧擧

0886a14  僧□非法□磨非毘尼□磨□不應爾□爾時六

0886a15  群比丘□重作□磨□作呵責□磨已□復作□

0886a16  □磨□作依止□作遮不至白衣家□與作擧□與

0886a17  作波利婆沙□與作本日治□與摩那唾□與阿

0886a18  浮訶那□與現前毘尼□與憶念毘尼□與不癡

0886a19  毘尼□與自言治□與作多覓罪□與作多覓

0886a20  罪相□與如草覆地□諸比丘白佛□佛言□不應

0886a21  重作□磨□不應作呵責□磨已復作□□

0886a22  磨乃至如草覆地□爾時佛告諸比丘□有四

0886a23  種僧□四人僧五人僧十人僧二十人僧是中

0886a24  四人僧者□除自恣受大戒出罪□餘一切如

0886a25  法□磨應作□是中五人僧者□在中國除受

0886a26  大戒出罪□餘一切如法□磨應作□是中十人

0886a27  僧者除出罪□餘一切如法□磨應作□是中二

0886a28  十人僧者□一切□磨應作□況復過二十□若

0886a29  應四人□磨□四人少一人作□磨者□非法

0886b01  非毘尼□磨□若以比丘尼作第四人□若以

0886b02  式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比

0886b03  丘尼□若賊心受戒若壞二道若黃門□若殺父

0886b04  母殺阿羅漢惡心出佛身血□若非人若畜

0886b05  生若二根□若被擧若滅□若應滅□所爲

0886b06  作□磨人□以如是人足滿四人□非法非毘

0886b07  尼□磨不應爾□五人僧十人僧二十人僧亦

0886b08  如是□爾時六群比丘□作非法非毘尼□磨□

0886b09  彼作非法別衆□磨□非法和合□磨□法別衆

0886b10  □磨□法相似別衆□磨□法相似和合□磨□作

0886b11  呵不止□磨□諸比丘白佛□佛言□不應作非

0886b12  法非毘尼□磨□不應作非法別衆□磨□不

0886b13  應作非法和合□磨□不應作法別衆□磨□

0886b14  不應作法相似別衆□磨□不應作法相似

0886b15  和合□磨□不應作呵不止□磨□云何非

0886b16  法非毘尼□磨□白二□磨□作白已不作□

0886b17  磨□是名非法非毘尼□磨不應爾□作二

0886b18  白不作□磨□作三白不作□磨□作衆多

0886b19  白不作□磨□非法非毘尼□磨不應爾□白

0886b20  二□磨□作一白二□磨□非法非毘尼□磨不

0886b21  應爾□作一白三□磨□作一白衆多□磨□

0886b22  作二白一□磨□作二白二□磨□作二白三

0886b23  □磨□作二白衆多□磨□作三白一□磨□作

0886b24  三白二□磨□作三白三□磨□作三白衆多□

0886b25  磨□作衆多白一□磨□作衆多白二□磨□作

0886b26  衆多白三□磨□作衆多白衆多□磨□非法

0886b27  非毘尼□磨不應爾□白二□磨□作一□磨

0886b28  不作白□非法非毘尼□磨不應爾□作二□

0886b29  磨不作白□作三□磨不作白□作衆多□

0886c01  磨不作白□非法非毘尼□磨不應爾□白二

0886c02  □磨□作一□磨二白□非法非毘尼□磨不應

0886c03  爾□作一□磨三白□作一□磨衆多白□作二

0886c04  □磨一白□作二□磨二白□作二□磨三白□

0886c05  作二□磨衆多白□作三□磨一白□作三□

0886c06  磨二白□作三□磨三白□作三□磨衆多白□

0886c07  作衆多□磨一白□作衆多□磨二白□作

0886c08  衆多□磨三白□作衆多□磨衆多白□非法

0886c09  非毘尼□磨不應爾□白二□磨□不如白法

0886c10  作白□不如□磨法作□磨□非法非毘尼□磨

0886c11  不應爾□白四□磨□作一白不作□磨□非

0886c12  法非毘尼□磨不應爾□作二白不作□磨□

0886c13  作三白不作□磨□作衆多白不作□磨□

0886c14  非法非毘尼□□磨不應爾□作一白一□磨□

0886c15  作一白二□磨□作一白衆多□磨□作二白

0886c16  一□磨□作二白二□磨□作二白三□磨□作

0886c17  二白衆多□磨□作三白一□磨□作三白二□

0886c18  磨□作三白三□磨□作三白衆多□磨□作衆

0886c19  多白一□磨□作衆多白二□磨□作衆多白

0886c20  三□磨□作衆多白衆多□磨□非法非毘尼

0886c21  □磨不應爾□白四□磨□作一□磨不作

0886c22  白□非法非毘尼□磨不應爾□作二□磨不

0886c23  作白□作三□磨不作白□作衆多□磨不

0886c24  作白□非法非毘尼□磨不應爾□作一□磨

0886c25  一白□作一□磨二白□作一□磨三白□作一

0886c26  □磨衆多白□作二□磨一白□作二□磨二

0886c27  白□作二□磨三白作二□磨衆多白□作三

0886c28  □磨二白□作三□磨三白□作三□磨衆多

0886c29  白□作衆多□磨一白□作衆多□磨二

0887a01  白□作衆多□磨三白□作衆多□磨衆多

0887a02  白□非法非毘尼□磨不應爾□作白四□磨□

0887a03  不如白法作白□不如三□磨法作□磨□非法

0887a04  非毘尼□磨不應爾□是中有比丘見無罪□

0887a05  餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□彼卽

0887a06  擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘尼□磨不

0887a07  應爾□是中有比丘無懺悔罪□餘比丘語

0887a08  言□汝犯罪應懺悔□答言□我不懺悔□彼卽擧

0887a09  作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應

0887a10  爾□是中有比丘□無惡見不捨□餘比丘語

0887a11  言□汝有惡見應捨□答言我不捨□彼卽擧

0887a12  作惡見不捨□磨□佛言□非法非毘尼□磨

0887a13  不應爾□是中有比丘□見無罪無罪懺悔□

0887a14  餘比丘語言□汝見罪不□汝應懺悔□答言□我

0887a15  不見罪我不懺悔□彼卽擧作不見罪不懺

0887a16  悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

0887a17  中有比丘□見無罪無惡見不捨□餘比丘語

0887a18  言□汝見有罪惡見應捨□答言□我不見罪

0887a19  無惡見不捨□彼卽擧作不見罪惡見不捨

0887a20  □磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是中

0887a21  有比丘□無罪懺悔無惡見不捨□餘比丘語

0887a22  言□汝有罪應懺悔捨惡見□答言□我不懺

0887a23  悔我無惡見不捨□彼卽擧作不懺悔不捨

0887a24  惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□

0887a25  是中有比丘□見無罪無罪懺悔無惡見不

0887a26  捨□餘比丘語言□汝見罪應懺悔捨惡見□答

0887a27  言□我不見罪不懺悔無惡見不捨□彼卽

0887a28  擧作不見罪不懺悔不捨惡見□磨□佛言□非

0887a29  法非毘尼□磨不應爾□是中有比丘□無罪

0887b01  見無罪□餘比丘問言□汝見罪不□答言見□彼

0887b02  比丘卽擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘尼

0887b03  □磨不應爾□是中有比丘無罪懺悔□餘比

0887b04  丘語言□汝有罪應懺悔□答言當懺悔□彼比

0887b05  丘卽擧作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□

0887b06  磨不應爾□是中有比丘無惡見不捨□餘

0887b07  比丘語言□汝有惡見應捨□答言我當捨□彼

0887b08  卽擧作惡見不捨□磨□佛言□非法非毘尼□

0887b09  磨不應爾□是中有比丘□無罪見無罪不懺

0887b10  悔□餘比丘語言汝見罪應懺悔□答言我見

0887b11  罪當懺悔□彼卽擧作不見罪不懺悔□磨□

0887b12  佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是中有比

0887b13  丘無見罪無惡見不捨□餘比丘語言□汝

0887b14  見罪惡見應捨□答言□我見罪當捨惡見□彼

0887b15  卽擧作不見罪不捨惡見□磨□佛言非法非

0887b16  毘尼□磨不應爾□是中有比丘無罪懺悔

0887b17  無惡見不捨□餘比丘語言□汝有罪應懺

0887b18  悔惡見應捨□答言□當懺悔捨惡見□彼卽擧

0887b19  作不懺悔不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼

0887b20  □磨不應爾□是中有比丘見無罪無罪懺

0887b21  悔無惡見不捨□餘比丘語言□汝見罪當

0887b22  懺悔惡見應捨□答言□我見罪當懺悔捨惡

0887b23  見□彼卽擧作不見罪不懺悔惡□見不捨□磨□

0887b24  佛言非法□非毘尼□磨不應爾□是中有比

0887b25  丘見有罪□餘比丘語言□汝有罪見不□答言

0887b26  見□彼卽擧作不見罪□磨□佛言□非法非毘

0887b27  尼□磨不應爾□是中有比丘有罪懺悔□餘

0887b28  比丘語言□汝有罪應懺悔□答言我當懺悔□

0887b29  彼卽擧作不懺悔□磨□佛言□非法非毘尼□

0887c01  磨不應爾□是中有比丘□有惡見不捨□餘

0887c02  比丘語言□汝有惡見應捨□答言當捨□彼

0887c03  卽擧作不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼

0887c04  □磨不應爾□是中有比丘□見有罪有罪

0887c05  應懺悔□餘比丘語言□汝見有罪應懺悔□答

0887c06  言我見罪當懺悔□彼卽作擧不見罪不懺

0887c07  悔□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

0887c08  中有比丘□見有罪有惡見不捨□餘比丘

0887c09  語言□汝見有罪惡見應捨□答言□我見罪

0887c10  當捨惡見□彼比丘卽擧作不見罪惡見不

0887c11  捨□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□是

0887c12  中有比丘□有罪懺悔有惡見不捨□餘比丘

0887c13  語言□汝有罪當懺悔惡見當捨□答言□我

0887c14  當懺悔當捨惡見□彼卽擧作不懺悔不捨

0887c15  惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨不應爾□

0887c16  是中有比丘□見有罪懺悔惡見不捨□餘比

0887c17  丘語言□汝見罪當懺悔惡見應捨□答言□我

0887c18  見罪當懺悔捨惡見□彼卽擧作不見罪不

0887c19  懺悔不捨惡見□磨□佛言□非法非毘尼□磨

0887c20  不應爾□是爲非法非毘尼□磨□云何如法

0887c21  如毘尼□磨□白二□磨□如白法作白□如

0887c22  □磨法作□磨□如法如毘尼□磨應爾□白

0887c23  四□磨□如白法作白□如三□磨法作□

0887c24  磨□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘

0887c25  見有罪□餘比丘問言□汝有罪見不□答言

0887c26  不見□彼卽擧作不見罪□磨□佛言□如法如

0887c27  毘尼□磨應爾□是中有比丘□有罪應懺悔□

0887c28  餘比丘語言□汝有罪應懺悔□答言□我不懺

0887c29  悔□彼卽擧作不懺悔□磨□佛言□如法如毘尼

0888a01  □磨應爾□是中有比丘惡見不捨□餘比丘

0888a02  語言□汝有惡見應捨□答言不捨□彼卽擧作

0888a03  惡見不捨□磨□佛言□如法如毘尼□磨應爾□

0888a04  是中有比丘見有罪有罪懺悔□餘比丘語

0888a05  言□汝見有罪有罪懺悔□答言不見不懺悔□

0888a06  彼卽如其所犯□作不見罪□不懺悔□磨□佛

0888a07  言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘見

0888a08  有罪有惡見不捨□餘比丘語言□汝有罪有

0888a09  惡見應捨□答言□我不見罪惡見不捨□彼卽

0888a10  如其所犯罪□與作不見罪惡見不捨□磨□

0888a11  佛言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比丘□

0888a12  有罪懺悔惡見不捨□餘比丘語言□汝有罪

0888a13  當懺悔惡見當捨□答言□我不懺悔不捨

0888a14  惡見□彼卽如其所犯□作不懺悔不捨惡見□

0888a15  磨□佛言□如法如毘尼□磨應爾□是中有比

0888a16  丘□見有罪懺悔惡見不捨□餘比丘語言□汝

0888a17  見有罪當懺悔惡見應捨□答言□我不見罪

0888a18  不懺悔不捨惡見□彼卽如其所犯罪□作不

0888a19  見罪不懺悔不捨惡見□磨□佛言□如法如毘

0888a20  尼□磨應爾□是爲如法如毘尼□磨□云何非

0888a21  法別衆□磨□同一住處□磨時有不來者□應

0888a22  與欲而不與欲□在現前應呵者便呵□彼

0888a23  作白二□磨□作白四□磨□白此事乃爲彼

0888a24  事作□磨□是爲非法別衆□磨□云何非法

0888a25  和合□磨□有同一住處□和合一處□磨時

0888a26  有不來□應與欲者與欲□在現前應得呵

0888a27  者不呵□作白二□磨作白四□磨□白此事

0888a28  乃爲彼事作□磨□是爲非法和合□磨□云

0888a29  何法別衆□磨□同一住處□磨時有不來者□

0888b01  應與欲不與欲□在現前應得呵者呵彼

0888b02  作白二白四□磨如法作□是爲法別衆□

0888b03  磨□云何法相似別衆□磨□同一住處□磨時

0888b04  有不來者□應與欲不與欲□在現前應呵

0888b05  者呵□作白二白四□磨□前作□磨後作白□

0888b06  是爲法相似別衆□磨□云何法相似和合□

0888b07  磨□同一住處□磨時有不來者□應與欲

0888b08  者與欲□在現前應得呵者不呵□白二白

0888b09  四□磨□前作□磨後作白□是爲法相似和

0888b10  合□磨□何等人作呵責成呵□或有人呵成

0888b11  呵□或有人呵不成呵□何者呵不成呵□爲

0888b12  比丘作□磨□比丘尼呵不成呵□式叉摩那

0888b13  沙彌沙彌尼□若言犯邊罪□犯比丘尼□或賊

0888b14  心受戒□或壞二道黃門□殺父母殺阿羅漢□

0888b15  惡心出佛身血破和合僧□非人畜生二根□

0888b16  若被擧若滅□若應滅□□若在戒場上□若

0888b17  作別住□若以神足在空若隱沒□若離見聞

0888b18  處□若所爲作□磨人□如是人呵不成呵□云

0888b19  何呵成呵□若善比丘同在一界內住□不在

0888b20  空不隱沒□不離見聞處乃至語比坐□如

0888b21  是人呵成呵□是爲呵□磨□爾時優波離□從

0888b22  坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言□應

0888b23  作呵責□磨乃與作□□磨如法如毘尼

0888b24  □磨不□佛語優波離□此不如法□磨□優波

0888b25  離復白佛言□應與作呵責□磨乃與作依

0888b26  止□磨□若乃作遮不至白衣家□磨乃至如

0888b27  草覆地□是如法如毘尼□磨不□佛言□不如

0888b28  法不應與作呵責□磨乃作□□磨乃至

0888b29  如草覆地非法非毘尼□磨不應爾□如是展

0888c01  轉乃至如草覆地□非法非毘尼□磨不應爾□

0888c02  佛語優波離□若應作呵責□磨與作呵責

0888c03  □磨□此是如法如毘尼□磨應爾□如是乃至

0888c04  如草覆地□磨□如法如毘尼□磨應爾□爾時

0888c05  有異住處□衆僧與比丘作呵責□磨□乃作

0888c06  非法別衆□磨□餘衆僧聞彼衆僧與比丘

0888c07  作呵責□磨□乃作非法別衆□磨□磨不

0888c08  成□我曹當與作呵責□磨□卽作呵責□磨□

0888c09  非法和合□復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘

0888c10  作呵責□磨非法和合□磨不成□我曹當

0888c11  爲作呵責□磨□彼卽作呵責□磨□法別衆□

0888c12  餘處僧聞彼衆僧爲比丘作呵責□磨法

0888c13  別衆□磨□磨不成□我曹當爲作呵責□

0888c14  磨□卽作呵責□磨□法相似別衆□餘處僧聞

0888c15  彼衆僧爲比丘作呵責□磨□法相似別衆□

0888c16  磨不成□我曹當爲作呵責□磨□法相似和

0888c17  合□磨□彼比丘作如是念□我當云何□卽

0888c18  白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□諸如是不如

0888c19  法□磨不成就□如是一切□磨亦不成就□

0888c20  爾時有住處□衆僧爲比丘作非法別衆□

0888c21  磨□爾時衆多僧皆共諍□或言非法別衆□磨□

0888c22  或言非法和合□或言法別衆□或言法相似

0888c23  別衆□或言法相似和合□或言□磨成就□或

0888c24  言不成就□諸比丘不知云何告餘比丘□

0888c25  餘比丘往白佛□佛言□彼住處衆僧□爲比丘

0888c26  作呵責□磨非法別衆□是中衆多僧各各共

0888c27  諍□或言非法別衆□或言非法和合□乃至言

0888c28  成不成□是中僧言非法別衆者□此是法語□

0888c29  乃至法相似和合者□此亦如是是法語□爾時

0889a01  優波離□從坐起偏露右肩右膝著地合

0889a02  掌白佛言□若有比丘□僧先與□磨□後衆僧

0889a03  與解□成不成解耶□佛語優波離□或成或不

0889a04  成□復問□云何成不成□佛告優波離□有十三

0889a05  種人□僧先爲作□磨不成解□除此十三種

0889a06  人已□爲餘人作□磨已□若僧與解者得

0889a07  成解□優波離復問佛□若僧先爲作□磨爲

0889a08  解□磨已□驅出成驅出爲不成耶□佛言□

0889a09  或有成驅出□或有不成驅出□若爲十三種

0889a10  人作□磨已□驅出成驅出□除此十三種□

0889a11  爲餘人作□磨□後解□磨得解□若驅出不

0889a12  成驅出(瞻波&C0-D961  度具足竟)

0889a13  　　呵責&C0-D961  度第十一之一

0889a14  爾時佛在舍衛國□有二比丘□一名智慧□二

0889a15  名盧醯那□喜□諍共相罵□口出刀劍互

0889a16  求長短□彼自共□諍罵□□若復有餘比丘

0889a17  共□諍者□卽復往彼勸言□汝等好自勉力莫

0889a18  不如他□汝等多聞智慧財富亦勝多有知

0889a19  識□我等爲汝作伴黨□是中衆僧□未有諍事

0889a20  便有諍事□已有諍事而不除滅□諸比丘作

0889a21  如是念□以何因緣□衆僧未有諍事令諍事

0889a22  起□已有諍事而不除滅□諸比丘卽知此二

0889a23  比丘智慧盧醯那喜共□諍共相罵□口出

0889a24  刀劍互求長短自共□諍罵□□若有餘比丘

0889a25  □諍□卽復往彼勸言□汝等好自勉力莫不

0889a26  如他□汝等多聞智慧財富亦勝多有知識□

0889a27  我等當爲汝作伴黨□是故令僧未有諍

0889a28  事便有諍事□已有諍事而不除滅□時衆中

0889a29  有比丘聞□少欲知足行頭陀樂學戒者□

0889b01  嫌責彼二比丘已□往世尊所頭面禮足

0889b02  □坐一面□以此因緣具白世尊□世尊爾時

0889b03  以此因緣集比丘僧□呵責彼二比丘□汝所

0889b04  爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0889b05  行□所不應爲□云何智慧盧醯那□共相□諍

0889b06  罵□口出刀劍互求長短□令僧未有諍事

0889b07  而有諍事已有諍事而不除滅□世尊以無

0889b08  數方便呵責已告諸比丘□聽諸比丘與智

0889b09  慧盧醯那作呵責白四□磨□應如是作集

0889b10  僧□集僧已爲智慧等作擧□作擧已爲作憶

0889b11  念□作憶念已應與罪□衆中應差堪能□磨

0889b12  者如上作如是白□大德僧聽□此智慧盧醯

0889b13  那二比丘□喜共□諍共相罵□口出刀劍互

0889b14  求長短□彼自共□諍已□若復有餘比丘□諍

0889b15  者□卽復往彼勸言□汝等勉力莫不如他□汝

0889b16  等多聞智慧財富亦勝多有知識□我等當爲

0889b17  汝作伴黨□令僧未有諍事而有諍事□已

0889b18  有諍事而不除滅□若僧時到僧忍聽□爲智

0889b19  慧等二比丘作呵責□磨□若後復更□諍共

0889b20  相罵□者□衆僧當更增罪治□白如是□大德

0889b21  僧聽□此智慧盧醯那二比丘□喜共□諍共相

0889b22  罵□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□

0889b23  若復有餘比丘□諍者□卽復往彼勸言□汝等

0889b24  勉力莫不如他□汝等智慧多聞財富亦勝多

0889b25  有知識□我等當爲汝作伴黨□令僧未有

0889b26  諍事而有諍事□已有諍事□而不除滅□僧爲

0889b27  智慧等二比丘作呵責□磨□誰諸長老忍□

0889b28  僧與智慧等二比丘作呵責□磨□若後復

0889b29  更□諍共相罵□者□衆僧當更增罪治□忍者

0889c01  默然□誰不忍者說□此是第一□磨竟□如是

0889c02  第二第三說□僧已忍□爲智慧等作呵責□

0889c03  磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爲作呵責

0889c04  竟□五事不應作□一不應授人大戒□二不

0889c05  應受人依止□三不應畜沙彌□四不應受

0889c06  僧差敎授比丘尼□五若僧差不應敎授□是

0889c07  爲呵責□磨竟五事不應作□復有五事不

0889c08  應作□不應說戒□若僧中問毘尼義不應

0889c09  答□若衆僧差作□磨不應作□若僧中揀

0889c10  集智慧者共評論衆事不得在其例□若

0889c11  僧差作信命不應作□是爲呵責□磨竟五

0889c12  事不應作□復有五事不應作□不得早入

0889c13  聚落□不得逼暮還□應親近比丘不應親

0889c14  近外道□應好順從諸比丘敎□不應作異語

0889c15  呵責竟五事不應作□復有五事不應作□衆

0889c16  僧隨所犯爲作呵責□磨已□不應復更犯

0889c17  此罪□餘亦不應犯□若相似若從此生者□若

0889c18  復重於此□不應嫌□磨及□磨人□呵責竟

0889c19  五事不應作□復有五事不應作□善比丘

0889c20  爲敷座供養不應受□不應受他洗足□不

0889c21  應受他安洗足物□不應受他拭革&C0-E1A2  □不

0889c22  應受他□摩身□呵責□磨竟五事不應作□

0889c23  復有五事不應作□不應受善比丘禮拜合

0889c24  掌問訊迎逆持衣鉢□呵責□磨竟五事不

0889c25  應作□復有五事不應作□不應擧善比丘□

0889c26  爲作憶念□作自言不應證他事□不應遮

0889c27  布薩自恣□不應共善比丘諍□是爲呵責竟

0889c28  五事不應作□應如是作□衆僧爲智慧盧醯

0889c29  那作呵責白四□磨竟□諸比丘白佛□佛言□

0890a01  有三法作呵責□磨□非法非毘尼□磨不

0890a02  成就□云何三不作擧不作憶念不伏首

0890a03  罪□復有三事無犯□犯不應懺悔□若犯罪

0890a04  已□懺悔竟□復有三事不作擧□非法別衆□復

0890a05  有三事不作憶念□非法別衆□復有三事不伏

0890a06  罪□非法別衆□復有三事不犯□非法別衆□復

0890a07  有三事犯不應懺罪□非法別衆□復有三事

0890a08  犯罪已□懺悔竟□非法別衆□復有三事不

0890a09  現前□非法別衆□如是三法作呵責□磨□非

0890a10  法非毘尼□磨不成就□復有三事作呵責

0890a11  □磨□如法如毘尼□磨成就□何等三□爲作

0890a12  擧作憶念作自言□復有三事□犯罪□犯可

0890a13  懺罪□犯未懺罪□復有三事□作擧法和合□作

0890a14  憶念法和合□作自言法和合□犯罪法和合□犯

0890a15  可懺罪法和合□犯未懺悔罪法和合□現前

0890a16  法和合□是爲三法作呵責□磨□如法如毘

0890a17  尼□磨成就□有五法作呵責□磨□非法非

0890a18  毘尼□磨不成就□不在現前不自言爲淸

0890a19  淨者非法別衆□是爲五事作呵責□磨□非

0890a20  法非毘尼□磨不成就□有五法作呵責如

0890a21  法如毘尼□磨成就□何等五□在現前自言不

0890a22  淸淨法和合□是爲五法作呵責□磨□如法

0890a23  如毘尼□磨成就□若衆僧在小食上後食上□

0890a24  若說法若布薩□被呵責□磨人□正衣服

0890a25  脫革&C0-E1A2  在一面住□胡□合掌白如是言□大

0890a26  德受我懺悔□自今已去自責心止不復作□

0890a27  時智慧盧醯那比丘□隨順衆僧無所違逆□

0890a28  求解呵責□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順

0890a29  衆僧無所違逆□求解呵責□磨者□聽解

0890b01  作白四□磨□有五法不應爲解呵責□磨□

0890b02  不應授人大戒乃至與善比丘共□呵責

0890b03  者□有如是五法□不應爲解呵責□磨□有

0890b04  五法應解□不授人大戒乃至不與善比

0890b05  丘共□呵責□磨者□有如是五法應解□

0890b06  應如是解□被呵責□磨人□應至衆僧中

0890b07  偏露右肩脫革&C0-E1A2  □右膝著地合掌白言□大

0890b08  德僧聽□我比丘某甲□僧與作呵責□磨□我今

0890b09  隨順衆僧無所違逆□從僧乞解呵責□

0890b10  磨□願僧慈愍故□爲我解呵責□磨□如是第

0890b11  二第三白□衆中當差堪能作□磨者如上

0890b12  作如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧爲作呵

0890b13  責□磨□彼比丘隨順衆僧無所違逆□從衆

0890b14  僧乞解呵責□磨□若僧時到僧忍聽□解某

0890b15  甲比丘呵責□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

0890b16  比丘□僧爲作呵責□磨□彼比丘隨順衆僧

0890b17  無所違逆□今從衆僧乞解呵責□磨□誰

0890b18  諸長老忍□僧爲某甲比丘解呵責□磨者默

0890b19  然□誰不忍者說□此是第一□磨□第二第三亦

0890b20  如是說□僧已忍□解某甲比丘呵責□磨

0890b21  竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世尊在

0890b22  舍衛國□時羈離那國□有二舊住比丘□一名

0890b23  阿濕卑□二名富那婆娑□在羈離那國行惡

0890b24  行汚他家□行惡行亦見亦聞□汚他家亦見

0890b25  亦聞□彼作如是惡行□自種華樹敎他種自

0890b26  漑敎他漑□自摘華敎他摘□自作華□敎

0890b27  他作□自持種種華往敎他持往白衣家□有

0890b28  男有女同一床坐□同一器食□同一器飮□歌

0890b29  舞戱笑作衆伎樂□若他作者□卽復唱和共

0890c01  作□或吹脣或彈鼓簧□或作吹貝聲□或作孔

0890c02  雀聲□或作鶴鳴□或走或佯跛行□或嘯或作

0890c03  俳說人□或受雇戱笑□時衆多比丘□從伽

0890c04  尸國人間遊行□至羈離那國□淸旦著衣持

0890c05  鉢入城乞食□行步進止威儀庠序□視瞻安諦

0890c06  屈申俯仰□執持衣鉢直視而前□諸根不亂□

0890c07  於羈離那國乞食□諸居士見已作如是言□

0890c08  此復是何等人□諦視而不戱笑□不左右顧

0890c09  視□不相親近娛樂□亦不相慰問□我曹不應

0890c10  與此人食□不如我曹沙門阿濕卑富那婆

0890c11  娑亦不諦視□言語戱笑左右顧視共相娛樂

0890c12  而相慰問□如是人我曹當與飯食□時諸比

0890c13  丘在羈離那國乞食限得飽足□彼比丘作

0890c14  如是念□此中舊住比丘惡□惡比丘在中住□

0890c15  遠離善比丘□彼作如是惡行□種若干華樹□

0890c16  乃至受他雇使□時諸比丘□從羈離那國人

0890c17  間遊行□還舍衛國詣世尊所頭面禮足□

0890c18  坐一面□爾時世尊慰勞諸比丘□汝曹住止和

0890c19  合安樂不□不以飮食爲疲苦耶□白佛言□

0890c20  衆僧住止和合安樂□我曹從伽尸國人間遊

0890c21  行□至羈離那國□具以因緣白世尊□世尊爾

0890c22  時以無數方便呵責言□汝所爲非□非威儀

0890c23  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0890c24  云何阿濕卑富那婆娑□汚他家行惡行□汚

0890c25  他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□作衆惡

0890c26  行□種雜華樹□乃至受他雇使□爾時世尊呵

0890c27  責□阿濕卑富那婆娑已告諸比丘□聽僧爲

0890c28  阿濕卑富那婆娑作□白四□磨□應如是

0890c29  作集僧□集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧□

0891a01  作擧已爲作憶念□作憶念已與罪□是中應

0891a02  差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

0891a03  此阿濕卑富那婆娑比丘□於羈離那國汚他

0891a04  家行惡行□彼汚他家亦見亦聞□行惡行亦

0891a05  見亦聞□若僧時到僧忍聽□僧爲阿濕卑富那

0891a06  婆娑作□□磨□汝汚他家行惡行□汚他

0891a07  家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□汝可離此

0891a08  住處去□不須在此住處□白如是□大德僧

0891a09  聽□此阿濕卑富那婆娑比丘□在羈離那國

0891a10  汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡

0891a11  行亦見亦聞□僧今爲阿濕卑富那婆娑作

0891a12  □□磨□汝汚他家行惡行□汚他家亦見亦

0891a13  聞□行惡行亦見亦聞□汝離此住處去□不

0891a14  須在此住□誰諸長老忍□僧爲阿濕卑富那

0891a15  婆娑比丘作□□磨者默然□誰不忍者說□

0891a16  此是初□磨竟□第二第三亦如是說□僧已忍□

0891a17  爲阿濕卑富那婆娑作□□磨竟□僧忍默

0891a18  然故□是事如是持□作□□磨者□有五法不

0891a19  應作□不得授人大戒□乃至不得與善比

0891a20  丘共□□應如是作□如上呵責□磨□除餘衆

0891a21  中說戒□衆僧已爲阿濕卑富那婆娑比丘作

0891a22  □白四□磨已□諸比丘白佛□佛言□有三法

0891a23  有五法作□□磨□非法非毘尼□磨不成

0891a24  就如上□有三法有五法作□□磨□如法

0891a25  如毘尼□磨成就如上□彼被□比丘不喚自

0891a26  來至界內□諸比丘白佛□佛言不應不喚來

0891a27  至界內□聽在外住□遣好信來至僧中白□

0891a28  大德僧懺悔□自今已去自責心□更不復爾□彼

0891a29  阿濕卑比丘等□隨順衆僧不敢違逆□從僧

0891b01  乞解□□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順衆

0891b02  僧無所違逆□從僧乞解□□磨者□應與

0891b03  解作白四□磨□有五法不應與解□□

0891b04  磨□從授人大戒乃至與善比丘共□□復有

0891b05  五法應與解□□磨□從不授人大戒乃至

0891b06  不與善比丘共□□如是解被□比丘□應

0891b07  至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  □右膝著地合

0891b08  掌如是白□大德僧聽□我某甲比丘□僧與我

0891b09  作□□磨□我今隨順衆僧不敢違逆□從僧

0891b10  乞解□□磨□願僧慈愍故□爲我解□□磨□

0891b11  如是第二第三說□衆中當差堪能□磨者

0891b12  如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧

0891b13  與作□□磨□隨順衆僧不敢違逆□從僧乞

0891b14  解□□磨□若僧時到僧忍聽□僧今爲某甲

0891b15  比丘解□□磨□白如是□大德僧聽□此某甲

0891b16  比丘□僧爲作□□磨□隨順衆僧不敢違

0891b17  逆□從僧乞解□□磨□僧今爲某甲比丘解

0891b18  □□磨□誰諸長老忍□僧爲某甲比丘解□

0891b19  □磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是

0891b20  第二第三說□僧已忍□爲某甲比丘解□□

0891b21  磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世尊

0891b22  在舍衛國□有比丘名僧芻癡無所知多

0891b23  犯衆罪□共諸白衣雜住□而相親附□不順佛

0891b24  法□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0891b25  戒知□愧者□嫌責僧芻比丘言□汝癡無所

0891b26  知多犯衆罪□云何共諸白衣雜住而相親

0891b27  附□不隨順佛法耶□諸比丘往世尊所□頭

0891b28  面禮足在一面坐□以此因緣具白世尊□世

0891b29  尊爾時集比丘僧□以無數方便呵責僧芻

0891c01  比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0891c02  非隨順行□所不應爲□云何汝共諸白衣雜

0891c03  住而相親附□癡無所知多犯衆罪不順佛

0891c04  法□呵責已告諸比丘□聽僧爲僧芻比丘作

0891c05  依止白四□磨□應如是作集僧□集僧已與

0891c06  作擧□作擧已與作憶念□作憶念已與

0891c07  罪□衆中當差堪能作□磨者如上作如是

0891c08  白□大德僧聽□此僧芻比丘□癡無所知多犯

0891c09  衆罪□共白衣雜住而相親附不順佛法□若

0891c10  僧時到僧忍聽□與僧芻比丘作依止□磨

0891c11  白如是□大德僧聽□僧芻比丘□癡無所知多

0891c12  犯衆罪□共白衣雜住而相親附不順佛法□

0891c13  僧今爲僧芻比丘作依止□磨□誰諸長老

0891c14  忍□僧爲僧芻比丘作依止□磨者默然□誰

0891c15  不忍者說□此是第一□磨□第二第三亦如

0891c16  是說□僧已忍□爲僧芻比丘作依止□磨竟□

0891c17  僧忍默然故□是事如是持□作依止□磨竟□

0891c18  五事不應作□不得授人大戒□乃至不得

0891c19  與善比丘共□□應如是作□是中衆僧□與僧

0891c20  芻比丘作依止白四□磨竟□諸比丘白佛□

0891c21  佛言□有三法有五法□得作依止□磨不

0891c22  得作依止□磨如上□彼稱方作依止□磨□

0891c23  彼方破壞人民反叛□佛言□不應稱方作依

0891c24  止□磨□彼稱國土作依止□磨□彼國土破壞

0891c25  人民散亂□佛言□不應稱國土作依止□磨□

0891c26  彼稱住處作依止□磨□彼住處人民破壞□佛

0891c27  言□不應稱住處作依止□磨□彼稱人作依

0891c28  止□磨□彼人或破戒□或破見□或破威儀□或被

0891c29  擧□或滅□□或應滅□□不能增益沙門法□佛

0892a01  言□不應稱人作依止□磨□彼稱安居作依

0892a02  止□磨□彼人安居中得智慧□佛言□不應

0892a03  依安居□作依止□磨□聽語言汝應受依

0892a04  止住□爾時僧芻比丘□與聚落中比丘親厚多

0892a05  聞智慧善能語言□僧芻比丘□卽往彼所學

0892a06  法毘尼□安居中得智慧□隨順衆僧不敢違

0892a07  逆□從衆僧乞解依止□磨□諸比丘白佛□佛

0892a08  言□若僧芻比丘□隨順衆僧不敢違逆□從衆

0892a09  僧乞解依止□磨□應與解作白四□磨□

0892a10  有五法不應與解依止□磨□從與人受

0892a11  大戒乃至與善比丘共□□有五法應與

0892a12  解依止□磨□從不與人授大戒乃至不與

0892a13  善比丘共□□如是五法應與解依止□磨□

0892a14  應如是解□彼被依止□磨者□應來至僧中

0892a15  偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌作如是

0892a16  白□大德僧聽□我比丘某甲□僧與我作依止

0892a17  □磨□我今隨順衆僧□從僧乞解依止□磨□

0892a18  願僧慈愍故□爲我解依止□磨□如是第二

0892a19  第三白□衆中應差堪能作□磨者如上作

0892a20  如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧與作依止

0892a21  □磨□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解依

0892a22  止□磨□若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比丘

0892a23  解依止□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘□

0892a24  僧爲作依止□磨□隨順衆僧不敢違逆□從

0892a25  僧乞解依止□磨□僧今與某甲比丘解依

0892a26  止□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘解依

0892a27  止□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如

0892a28  是第二第三說□僧已忍□與某甲比丘解依

0892a29  止□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時世

0892b01  尊在舍衛國□時舍利弗目連與五百比丘

0892b02  俱□從伽尸國人間遊行□至密林中□時舍利

0892b03  弗目連□在阿摩梨園中□時有質多羅居士□

0892b04  聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密

0892b05  林中在阿摩梨園中住□時彼居士□至舍利

0892b06  弗目連所□頭面禮足□坐一面□舍利弗目

0892b07  連爲種種說法開化□令得歡喜□時居士聞

0892b08  舍利弗等說法開解歡喜已白言□願大德□與

0892b09  衆僧俱受我明日請□舍利弗目連默然受

0892b10  之□居士知舍利弗目連許已□從坐起作禮

0892b11  而去□卽還其家&C0-BFEC  具種種飮食世間美饌

0892b12  無味不有□爾時阿摩梨園中舊住比丘字

0892b13  善法□作如是念□我寧可往質多羅居士家

0892b14  看其&C0-BFEC  具飮食□云何爲客比丘作食□云何

0892b15  爲舊住比丘作食□爾時善法比丘□卽往其

0892b16  家至作食處看□見其所&C0-BFEC  最上世間所有

0892b17  飮食之具無味不有□見已作如是言□居士

0892b18  爲客比丘作異種種食□爲舊住比丘作

0892b19  異種飮食□彼嫉&C0-CE6C  心生瞋□□便作如是惡

0892b20  言□居士所&C0-BFEC  具飮食中最勝世間所有飮食

0892b21  之具無味不有□唯無胡麻滓□彼質多羅居

0892b22  士卽語言□長老善法□懷如是多寶根力覺意

0892b23  禪定正受□作如是&C0-F9D2  言□善法□我&C0-BFEC  如是美

0892b24  食□用胡麻滓作何等□卽復言□我今當說譬

0892b25  喩□有智之人以喩自解□譬如有國土無鷄□

0892b26  是中有賈客□持雌鷄來至國中□時彼

0892b27  雌鷄□無有雄鷄□與烏共通□時鷄便生卵

0892b28  有子出□不作鷄鳴復不烏喚□卽名之爲

0892b29  烏鷄□如是善法□懷如是多寶根力覺意禪

0892c01  定正受□而作此&C0-F9D2  言□&C0-BFEC  具如是上饌美食□

0892c02  方求胡麻滓用作何等□彼作如是言□居士

0892c03  罵我□我今欲去□居士言□大德善法□我不惡

0892c04  言□亦不罵□□大德善法□可樂在此密林中

0892c05  住□我當供給衣被臥具飮食湯藥□彼作如

0892c06  是言□居士罵我我欲去□卽問言□大德□欲

0892c07  至何處去□答言□我欲至舍衛國世尊所□居

0892c08  士言□如我所共言語具白世尊□無令增

0892c09  減□何以故□汝當還來至我所□爾時善法比

0892c10  丘□持衣鉢詣世尊所□頭面禮足已□坐一

0892c11  面□時世尊慰問諸比丘□住止安樂不□不以

0892c12  飮食疲苦耶□答言□住止安樂□不以飮食爲

0892c13  苦□以居士所言之事具白世尊□無有增

0892c14  減□爾時世尊以無數方便呵責善法比丘

0892c15  言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非

0892c16  隨順行□所不應爲□云何善法□彼居士有

0892c17  信樂□作檀越多有利益供給衆僧乃以下

0892c18  賤言罵他□時世尊呵責善法已告諸比丘□

0892c19  聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白

0892c20  四□磨□有五法□比丘不應爲□作遮不至白

0892c21  衣家□磨□不恭敬父母□不敬沙門婆羅門□

0892c22  所應持者而不堅持□有如是五法□僧不

0892c23  應與作遮不至白衣家□磨□有五法應爲

0892c24  作遮不至白衣家□磨□恭敬父母沙門婆羅

0892c25  門□所應持者堅持不捨□有如是五法□僧

0892c26  應爲作遮不至白衣家□磨□比丘有十法□

0892c27  應與作遮不至白衣家□磨□惡說罵白衣

0892c28  家□方便令白衣家損減□作無利□作無住處□

0892c29  □亂白衣□於白衣前謗佛法僧□在白衣前

0893a01  作下賤罵□如法許白衣而不實□比丘有如

0893a02  是十法□應與作遮不至白衣家□磨□如是

0893a03  有九法八法乃至一法惡說罵白衣□應與

0893a04  作遮不至白衣家□磨□應如是作集僧□集

0893a05  僧已爲作擧□作擧已爲作憶念□作憶念已

0893a06  與罪□衆中應差堪能作□磨者如上作如

0893a07  是白□大德僧聽□此善法比丘□質多羅居士信

0893a08  樂檀越□常好布施供給衆僧□而以下賤

0893a09  惡罵□之□若僧時到僧忍聽僧今爲善法

0893a10  比丘作遮不至白衣家□磨白如是□大德

0893a11  僧聽□善法比丘□質多羅居士信樂檀越□常好

0893a12  布施供給衆僧□而以下賤罵□之□僧今爲

0893a13  善法比丘作遮不至白衣家□磨□誰諸長老

0893a14  忍□僧爲善法比丘作遮不至白衣家□磨

0893a15  者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三

0893a16  亦如是說□僧已忍□與善法比丘作遮不至

0893a17  白衣家□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□彼

0893a18  作遮不至白衣家□磨已□有五法不應作□

0893a19  不得授人大戒□乃至不得與善比丘共

0893a20  □□應如是作□僧爲善法比丘作遮不至白

0893a21  衣家白四□磨竟□諸比丘白佛□佛言□有三

0893a22  法有五法□作遮不至白衣家□磨□非法非

0893a23  毘尼□磨不成就如上□有三法有五法□

0893a24  作遮不至白衣家□磨□如法如毘尼□磨成

0893a25  就如上□佛言□聽差使至質多羅居士家爲

0893a26  善法比丘懺悔質多羅居士作白二□磨□

0893a27  有八法應差使□一聞□二能善說□三已自解□

0893a28  四能解人意□五受人語□六能憶持□七無闕

0893a29  失□八解善惡言義□有如是八法應差使□

0893b01  卽說偈言

0893b02  　在衆智人前　　言無有錯謬

0893b03  　亦無有增減　　不失所言敎

0893b04  　言不可破壞　　聞不以傾動

0893b05  　有如此比丘　　堪能爲作使

0893b06  有如是八法□阿難盡能持□聞能善說己身自

0893b07  解□能解人意受人語□能憶持無有闕失□

0893b08  解善惡言義□佛言□聽僧差阿難爲使爲善

0893b09  法比丘懺悔質多羅居士□作白二□磨□應

0893b10  如是作衆中□差堪能作□磨者如上作

0893b11  如是白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□差阿

0893b12  難爲使□爲善法比丘懺悔質多羅居士白

0893b13  如是□大德僧聽□今僧差阿難爲使□爲善法

0893b14  比丘懺悔質多羅居士□誰諸長老忍□差阿

0893b15  難爲使爲善法比丘懺悔質多羅居士者

0893b16  默然□誰不忍者說□僧已忍□差阿難爲使□

0893b17  爲善法比丘懺悔質多羅居士竟□僧忍默

0893b18  然故是事如是持□僧差使竟□至居士家如

0893b19  是語□居士懺悔□僧已爲善法比丘作罰謫□

0893b20  彼若受懺悔者善□若不受應至眼見耳不

0893b21  聞處安□磨比丘著眼見耳不聞處敎

0893b22  令如法懺悔□復來語居士言□居士懺悔□彼

0893b23  比丘先犯罪今已爲懺悔罪已除□彼若受

0893b24  懺悔者善□若不受者□犯罪比丘應自往懺

0893b25  悔□如是阿難□聞世尊敎已□將善法比丘

0893b26  至質多羅居士家語言懺悔居士□彼比丘僧□

0893b27  已爲作謫罰□質多羅居士卽共懺悔□時善法

0893b28  比丘□順從衆僧不敢違逆□從衆僧乞解

0893b29  遮不至白衣家□磨□諸比丘白佛□佛言□若

0893c01  善法比丘□隨順衆僧無所違逆□乞解遮不

0893c02  至白衣家□磨□應與解白四□磨□有五法

0893c03  不應與解遮不至白衣家□磨□從授人大

0893c04  戒乃至與善比丘共□□有五法應與解遮

0893c05  不至白衣家□磨□從不授人大戒乃至不

0893c06  與善比丘共□□有如是五法□應與解遮

0893c07  不至白衣家□磨□應如是解□彼被□磨人□

0893c08  應來至僧中□偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地

0893c09  合掌□白如是言□大德僧聽□我比丘某甲□僧

0893c10  與作遮不至白衣家□磨□我今隨順衆僧不

0893c11  敢違逆□從衆僧乞解遮不至白衣家□磨□

0893c12  願僧慈愍故□爲我解遮不至白衣家□磨□如

0893c13  是第二第三說□衆中應差堪能□磨者如

0893c14  上作如是白□大德僧聽□某甲比丘□僧爲作

0893c15  遮不至白衣家□磨□彼比丘隨順衆僧不敢

0893c16  違逆□從衆僧乞解遮不至白衣家□磨□若

0893c17  僧時到僧忍聽□今僧爲解遮不至白衣家□

0893c18  磨白如是□大德僧聽□彼某甲比丘□僧爲作

0893c19  遮不至白衣家□磨□彼比丘隨順衆僧不敢

0893c20  違逆□從僧乞解遮不至白衣家□磨□僧今

0893c21  爲某甲比丘解遮不至白衣家□磨□誰諸

0893c22  長老忍□僧爲某甲比丘解遮不至白衣家□

0893c23  磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是第

0893c24  二第三說□僧已忍□爲某甲比丘解遮不至

0893c25  白衣家□磨竟□僧忍默然故□是事如是持

0893c26  四分律卷第四十四

0894a01

0894a02

0894a03  四分律卷第四十五(三分之九)

0894a04

0894a05  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0894a06  　　　　共竺佛念等譯

0894a07  　　呵責&C0-D961  度之餘

0894a08  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌□時闡陀比丘犯罪□餘比

0894a09  丘語言□汝犯罪見不□答言不見□時諸比丘

0894a10  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0894a11  者□嫌責闡陀比丘言□云何犯罪□諸比丘語

0894a12  言□汝犯罪見不□答言不見□時諸比丘卽往世

0894a13  尊所□頭面禮足□住一面□以此因緣具白

0894a14  世尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責

0894a15  闡陀比丘□云何闡陀比丘汝犯罪□諸比丘語

0894a16  言□汝犯罪見不□答言不見□世尊以無數方

0894a17  便呵責闡陀比丘□已告諸比丘□聽衆僧與

0894a18  闡陀比丘作不見罪擧白四□磨□應如是

0894a19  作□應集僧□集僧已作擧□作擧已與作憶

0894a20  念□作憶念已與罪□衆中當差堪能作□磨

0894a21  者如上作如是白□大德僧聽□此闡陀比丘

0894a22  犯罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□

0894a23  若僧時到僧忍聽□今僧爲闡陀比丘作不見

0894a24  罪擧□磨□白如是□大德僧聽闡陀比丘犯

0894a25  罪□餘比丘語言□汝犯罪見不□答言不見□今

0894a26  僧爲作不見罪擧□磨□誰諸長老忍僧爲闡

0894a27  陀比丘作不見罪擧□磨者默然□誰不忍

0894a28  者說是初□磨□如是第二第三□說僧已□忍

0894a29  爲闡陀比丘作不見罪擧□磨竟□僧忍默然

0894b01  故是事如是持□作不見罪擧□磨已□有五

0894b02  法不應作□不得授人大戒□乃至不得與

0894b03  善比丘共□□應如是作□衆僧爲闡陀比丘

0894b04  作不見罪擧白四□磨已□諸比丘白佛□佛

0894b05  言□有三法有五法□作不見罪擧□磨非

0894b06  法非毘尼□磨不成就如上□復有三法有

0894b07  五法□作不見罪擧□磨□如法如毘尼□磨成

0894b08  就如上□彼不見罪擧比丘□衆僧若在小食大

0894b09  食上□若說法若布薩時□應往衆僧中在一

0894b10  面住偏露右肩□脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌白

0894b11  言□大德□受我懺悔自責心意□從今已去不

0894b12  敢復作□闡陀比丘□隨順衆僧不敢違逆□從

0894b13  僧乞解不見罪擧□磨□諸比丘白佛□佛言□

0894b14  若闡陀比丘□隨順衆僧無有違逆□從僧乞

0894b15  解不見罪擧□磨者□應與作白四□磨解

0894b16  有五法□不應與解不見罪擧□磨□從授

0894b17  人大戒乃至與善比丘共□有五法□應與

0894b18  解不見罪擧□磨□從不授人大戒乃至不

0894b19  與善比丘共□□應如是解□衆中應差堪能

0894b20  作□磨者如上作如是白□大德僧聽□彼某

0894b21  甲比丘□僧與作不見罪擧□磨□隨順衆僧

0894b22  不敢違逆□今從僧乞解不見罪擧□磨□若

0894b23  僧時到僧忍聽□今僧爲某甲比丘解不見罪

0894b24  擧□磨□白如是□大德僧聽□某甲比丘□僧爲

0894b25  作不見罪擧□磨□隨順衆僧不敢違逆□從

0894b26  僧乞解不見罪擧□磨□僧今爲某甲比丘

0894b27  解不見罪擧□磨□請諸長老忍□僧爲某甲

0894b28  比丘解不見罪擧□磨者默然□誰不忍者

0894b29  說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□

0894c01  爲某甲比丘解不見罪擧□磨竟□僧忍默

0894c02  然故□是事如是持□爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌□時

0894c03  闡陀比丘犯罪□諸比丘語□言汝有罪懺悔□

0894c04  答言不懺悔□諸比丘聞□中有少欲知足行

0894c05  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責闡陀比丘

0894c06  言□云何犯罪□餘比丘語言□汝犯罪懺悔□答言

0894c07  不懺悔□諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐

0894c08  一面□以此因緣具白世尊□世尊以此因緣

0894c09  集比丘僧□以無數方便呵責闡陀比丘□汝

0894c10  所爲非□非威儀非沙門法非淨行非隨順

0894c11  行□所不應爲□云何犯罪□餘比丘語言□汝犯

0894c12  罪懺悔□答言不懺悔□呵責已告諸比丘言□

0894c13  聽衆僧與闡陀比丘作不懺悔罪擧白四□

0894c14  磨□應如是作□應集僧□集僧已與作擧□作

0894c15  擧已與作憶念□作憶念已與罪□衆中應

0894c16  差堪能作□磨者如上作如是白□大德僧

0894c17  聽□此闡陀□比丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪懺

0894c18  悔□答言不懺悔□若僧時到僧忍聽□僧今與

0894c19  闡陀作不懺悔罪擧□磨□白如是□大德僧

0894c20  聽□此闡陀比丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪

0894c21  懺悔□答言不懺悔□誰諸長老忍□僧與闡陀

0894c22  作不懺悔罪擧□磨者默然□誰不忍者說□

0894c23  是初□磨□第二第三如是說□僧已忍□爲闡

0894c24  陀比丘作不懺悔罪擧□磨竟□僧忍默然故□

0894c25  是事如是持□彼作不懺悔罪擧已□有五法

0894c26  不應作□從不得授人大戒□乃至不得與善

0894c27  比丘共□□應如是作□衆僧爲闡陀作不懺

0894c28  悔擧白四□磨已□諸比丘白佛□佛言□有三

0894c29  法有五法□作不懺悔罪擧□磨□非法非毘

0895a01  尼□磨不成就如上□有三法有五法□作

0895a02  不懺悔罪擧□磨□如法如毘尼□磨成就如

0895a03  上□彼被作不懺悔罪擧□磨人□若衆僧在小

0895a04  食大食上□若說法若布薩時□應至僧中在

0895a05  一面住偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌

0895a06  白言□大德受我懺悔□自責心意從今已去

0895a07  不敢復作□彼闡陀比丘□隨順衆僧不敢違

0895a08  逆□從僧乞解不懺悔罪擧□磨□諸比丘白

0895a09  佛□佛言□若闡陀比丘□隨從衆僧不敢違

0895a10  逆□乞解不懺悔罪擧□磨者應與解作白

0895a11  四□磨□有五法不應與解不懺悔罪擧□

0895a12  磨□從授人大戒乃至與善比丘共□□有五

0895a13  法應與解不懺悔罪擧□磨□從不授人大

0895a14  戒乃至不與善比丘共□□應如是解彼不

0895a15  懺悔罪擧比丘□應往僧中偏露右肩脫革

0895a16  &C0-E1A2  右膝著地合掌白言□大德僧聽□我某甲比

0895a17  丘□僧與作不懺悔罪擧□磨□隨順衆僧不

0895a18  敢違逆□今從僧乞解不懺悔罪擧□磨□願

0895a19  僧慈愍故□爲我解不懺悔罪擧□磨如是

0895a20  第二第三說□衆中應差堪能□磨者如上

0895a21  作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧爲作

0895a22  不懺悔罪擧□磨□彼隨順衆僧不敢違逆□

0895a23  從僧乞解不懺悔罪擧□磨□若僧時到僧忍

0895a24  聽□今僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧□磨

0895a25  白如是□大德僧聽□某甲比丘僧與作不懺悔

0895a26  罪擧□磨□順從衆僧不敢違逆□從僧乞解

0895a27  不懺悔罪擧□磨□誰諸長老忍僧爲某甲比

0895a28  丘解不懺悔罪擧□磨者默然□誰不忍者

0895a29  說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□

0895b01  與某甲比丘解不懺悔罪擧□磨竟□僧忍默

0895b02  然故是事如是持□爾時世尊在舍衛國□時有

0895b03  比丘字阿利咤□有如是惡見生□我知佛所

0895b04  說法義犯□欲非障道法□時諸比丘聞阿

0895b05  利咤比丘惡見生卽往阿利咤比丘所□恭

0895b06  敬問訊已在一面坐□語阿利咤言□汝實知

0895b07  佛所說法行□欲非障道法耶□答言□我實

0895b08  知佛所說法□行□欲非障道法□時諸比丘

0895b09  欲除阿利咤比丘惡見□卽慇懃問之□阿利

0895b10  咤□莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊者不

0895b11  善□世尊不作如是語□阿利咤□世尊無數方

0895b12  便說斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲

0895b13  熱越度愛結□世尊無數方便說欲如大火

0895b14  坑□如把草炬□亦如熟果□亦如假借□猶如

0895b15  枯骨□欲如段肉□如夢所見□如履鋒刃□欲

0895b16  如新瓦器盛水置日中□欲如毒蛇頭□如

0895b17  輪轉刀□如似利戟□世尊作如是說□阿利咤□

0895b18  如來如是善說法□斷欲無欲□去垢無垢□

0895b19  調伏渴愛□滅除巢窟□出離一切諸結縛□愛

0895b20  盡涅槃□佛如是說法□汝云何言□行欲非障

0895b21  道法□時諸比丘慇懃問阿利咤比丘如是說

0895b22  時□阿利咤比丘堅持惡見審定而言□此是眞

0895b23  實餘皆虛妄□時諸比丘□不能除阿利咤惡

0895b24  見□往世尊所頭面禮足□坐一面□以此因

0895b25  緣具白世尊□世尊爾時□告異比丘言□汝持

0895b26  我言往喚阿利咤比丘來□時彼比丘□受世

0895b27  尊敎□往阿利咤比丘所語如是言□世尊喚

0895b28  汝□阿利咤□聞世尊喚□卽往世尊所□頭面禮

0895b29  足□坐一面□世尊告阿利咤言□汝實有是

0895c01  語□我知世尊說法行□欲非障道法耶□答

0895c02  言□大德□實有如是語□問言□汝云何知我所

0895c03  說如是□我不無數方便說斷欲愛法如

0895c04  上所說耶

0895c05  爾時世尊□無數方便呵責阿利咤比丘已

0895c06  告諸比丘□聽僧爲阿利咤比丘作訶諫□

0895c07  捨此事故作白四□磨□應如是諫□衆中當

0895c08  差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

0895c09  此阿利咤比丘作如是語□行□欲非障道

0895c10  法□若僧時到僧忍聽□僧今與阿利咤比丘

0895c11  作訶諫□捨此事故□阿利咤□莫作是語□莫

0895c12  謗世尊□謗世尊者不善□世尊不作如是

0895c13  語□世尊無數方便說行□欲是障道法□若犯

0895c14  欲卽爲障道□白如是□大德僧聽□此阿利咤

0895c15  比丘作如是言□我知佛所說法行欲非

0895c16  障道法□僧今與作訶諫□捨此事故□阿利咤□

0895c17  莫作如是語□莫謗世尊□謗世尊者不善□

0895c18  世尊不作是語□世尊無數方便說欲是障

0895c19  道法□若犯欲者卽障道法□誰諸長老忍□

0895c20  僧爲阿利咤比丘作訶諫□捨此事者默然□

0895c21  誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦如是

0895c22  說□僧爲阿利咤比丘作訶諫竟□僧忍默然

0895c23  故□是事如是持□彼阿利咤比丘□僧與作訶

0895c24  諫已□故不捨惡見□時諸比丘聞□中有少欲

0895c25  知足行頭陀樂學戒知□愧者□呵責阿利

0895c26  咤比丘言□云何僧與作訶諫已□故不捨惡

0895c27  見□時諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐

0895c28  一面□以此因緣具白世尊□世尊爾時□以此

0895c29  因緣集比丘僧□呵責阿利咤比丘□汝所爲

0896a01  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0896a02  所不應爲□云何僧與作訶諫已□故不捨

0896a03  惡見□以無數方便呵責已告諸比丘□聽諸

0896a04  比丘與阿利咤比丘作不捨惡見白四□

0896a05  磨□應如是作集僧集僧已與作擧□作擧已

0896a06  與作憶念□作憶念已應與罪□衆中當差堪

0896a07  能□磨者如上作如是白□大德僧聽□阿利

0896a08  咤比丘惡見□僧與作訶諫□故不捨惡見□若

0896a09  僧時到僧忍聽□僧今與阿利咤比丘作惡見

0896a10  不捨□磨白如是□大德僧聽□阿利咤比丘

0896a11  惡見不捨□僧與作訶諫故不捨惡見□僧今

0896a12  爲阿利咤比丘作不捨惡見擧□磨□誰諸長

0896a13  老忍□僧今與阿利咤比丘作惡見不捨□磨

0896a14  者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三

0896a15  亦如是說□僧已忍□與阿利咤比丘作不

0896a16  捨惡見□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

0896a17  作惡見不捨已□有五事不應作□從不得

0896a18  授人大戒□乃至不得與善比丘共□□應如

0896a19  是作□僧爲阿利咤比丘作惡見不捨白四

0896a20  □磨竟□諸比丘白佛□佛言□有三法有五

0896a21  法□作惡見不捨擧□磨非法非毘尼□磨不

0896a22  成就如上□復有三法五法□作惡見不捨擧

0896a23  □磨如法如毘尼□磨成就如上□彼被惡見

0896a24  不捨擧比丘□若僧在小食大食上□說法時若

0896a25  布薩時□應往彼在一面住偏露右肩脫革

0896a26  &C0-E1A2  右膝著地合掌白如是言□大德□我懺悔

0896a27  自責心意□從今已去不復作□彼阿利咤

0896a28  隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解不捨惡見

0896a29  擧□磨□諸比丘白佛□佛言□若阿利咤比丘

0896b01  隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解不捨惡見

0896b02  擧□磨者□僧應與白四□磨解□復有五法

0896b03  不應與解惡見不捨□磨□從授人大戒乃

0896b04  至與善比丘共□□復有五法應與解不捨

0896b05  惡見擧□磨□從不授人大戒乃至不與善

0896b06  比丘共□□應如是解□彼被惡見不捨擧□

0896b07  磨比丘□應往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  右

0896b08  膝著地合掌白如是言□大德僧聽□我某甲比

0896b09  丘□僧與作惡見不捨擧□磨□今隨順衆僧

0896b10  不敢違逆□從僧乞解惡見不捨擧□磨□願

0896b11  僧爲我解不捨惡見擧□磨慈愍故□如是

0896b12  第二第三說□衆中應差堪能作□磨者如

0896b13  上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□僧與

0896b14  作惡見不捨擧□磨□今隨順衆僧不敢違

0896b15  逆□從僧乞解不捨惡見擧□磨□若僧時到

0896b16  僧忍聽□僧今爲某甲比丘解惡見不捨擧□

0896b17  磨白如是□大德僧聽□此某甲比丘□僧與作

0896b18  惡見不捨擧□磨隨順衆僧不敢違逆□從

0896b19  僧乞解惡見不捨擧□磨□僧今爲某甲比

0896b20  丘解不捨惡見擧□磨□誰諸長老忍僧爲某

0896b21  甲比丘解不捨惡見擧□磨者默然誰不忍

0896b22  者說□是初□磨如是第二第三說□僧已忍□

0896b23  爲某甲比丘解不捨惡見擧□磨竟□僧忍

0896b24  默然故□是事如是持(呵責&C0-D961  度具足竟)

0896b25  　　人&C0-D961  度第十二之一

0896b26  爾時世尊在舍衛國□時有比丘犯僧殘罪

0896b27  覆藏作如是念□我當云何□白諸比丘□諸

0896b28  比丘白佛□佛言□聽僧爲彼比丘隨覆藏日

0896b29  與治覆藏罪作白四□磨□應如是與□彼比

0896c01  丘應來至僧中偏露右肩□脫革&C0-E1A2  禮僧

0896c02  足合掌胡□白如是言□大德僧聽□我某甲

0896c03  比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比丘犯僧殘

0896c04  罪隨覆藏日□今從僧乞覆藏□磨願僧

0896c05  與我隨覆藏日□磨慈愍故□如是第二第三

0896c06  說衆中應差堪能作□磨者如上作如是

0896c07  白□大德僧聽□某甲比丘犯僧殘罪覆藏□彼

0896c08  某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆

0896c09  藏□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘隨

0896c10  覆藏日□磨白如是□大德僧聽□某甲比丘

0896c11  犯僧殘罪覆藏□彼某甲比丘犯僧殘罪隨

0896c12  覆藏日從僧乞覆藏□磨□僧今與某甲比

0896c13  丘隨覆藏日□磨□誰諸長老忍僧與某甲比

0896c14  丘隨覆藏日□磨者默然□誰不忍者說□是初

0896c15  □磨□第二第三亦如是說□僧已忍□與某甲

0896c16  比丘隨覆藏日□磨竟□僧忍默然故□是事如

0896c17  是持□彼行覆藏時更重犯□彼作如是念□

0896c18  我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽

0896c19  僧爲彼比丘作本日治白四□磨□應如是

0896c20  治□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革

0896c21  &C0-E1A2  禮僧足右膝著地合掌白如是言□大德

0896c22  僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比

0896c23  丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□

0896c24  磨□僧已與我隨覆藏日□磨□我某甲行覆

0896c25  藏時更重犯□我某甲今從僧乞覆藏本日

0896c26  治□磨□願僧與我某甲比丘覆藏本日治□

0896c27  磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中應差堪

0896c28  能作□磨者如上作如是白□大德僧聽□某

0896c29  甲比丘犯僧殘罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘

0897a01  罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已

0897a02  與某甲比丘隨覆藏日□磨□彼行覆藏時

0897a03  更重犯罪□今從僧乞覆藏本日治□磨□若

0897a04  僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘覆藏本日治

0897a05  □磨白如是□大德僧聽□某甲比丘犯僧殘

0897a06  罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□

0897a07  已從僧乞覆藏日□磨□僧已與某甲比丘隨

0897a08  覆藏日□磨□彼行覆藏時更重犯罪□彼從

0897a09  僧乞覆藏本日治□磨□僧今與某甲比丘覆

0897a10  藏本日治□磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘

0897a11  覆藏本日治□磨者默然誰不忍者說是初

0897a12  □磨□如是第二第三說□僧已忍□與某甲比

0897a13  丘覆藏本日治□磨竟□僧忍默然故□是事

0897a14  如是持□彼比丘行覆藏竟白諸比丘□諸

0897a15  比丘白佛□佛言□聽僧爲彼比丘作六夜摩

0897a16  那&C0-D8A6  白四□磨□應如是與□彼比丘應至僧

0897a17  中偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮僧足右膝著地合

0897a18  掌白如是言□大德僧聽我某甲比丘犯僧殘

0897a19  罪覆藏□我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□

0897a20  已從僧乞隨覆藏日□磨□僧已與我隨覆藏

0897a21  日□磨□我行覆藏時更重犯罪□從僧乞覆

0897a22  藏本日治□磨□僧已與我覆藏本日治□磨□

0897a23  我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六

0897a24  夜摩那&C0-D8A6  □願僧與我六夜摩那&C0-D8A6  □慈愍故□

0897a25  如是第二第三說□衆中應差堪能□磨者□

0897a26  如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘□犯

0897a27  僧殘罪覆藏□某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏

0897a28  日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與某甲比丘

0897a29  隨覆藏日□磨□彼行覆藏時更重犯罪□此

0897b01  某甲比丘從僧乞覆藏本日治□磨□僧已與

0897b02  某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比丘行

0897b03  覆藏本日治竟□今從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □

0897b04  磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘六夜

0897b05  摩那&C0-D8A6  □磨白如是□大德僧聽□此某甲比丘

0897b06  犯僧殘罪覆藏□此某甲比丘犯僧殘罪隨

0897b07  覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與某甲

0897b08  比丘隨覆藏日□磨□此某甲比丘行覆藏時

0897b09  更重犯罪□從僧乞覆藏本日治□磨□僧已

0897b10  與此某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比

0897b11  丘行覆藏本日治竟□今從僧乞六夜摩那

0897b12  &C0-D8A6  □磨□僧今與某甲比丘六夜摩那&C0-D8A6  □

0897b13  磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘六夜摩那&C0-D8A6

0897b14  □磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二

0897b15  第三亦如是說□僧已忍與某甲比丘六夜摩

0897b16  那&C0-D8A6  □磨竟□僧忍默然故□是事如是持□彼

0897b17  行摩那&C0-D8A6  竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0897b18  聽僧與彼比丘作白四□磨出罪□應如是

0897b19  出罪□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2

0897b20  禮僧足已右膝著地合掌白如是言□大德

0897b21  僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲比

0897b22  丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏日

0897b23  □磨□僧已與我隨覆藏日□磨□我某甲比丘

0897b24  行覆藏時更重犯罪□從僧乞覆藏本日治

0897b25  □磨□僧已與我覆藏本日治□磨□我某甲比

0897b26  丘行覆藏本日治竟□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6

0897b27  □磨□僧已與我六夜摩那&C0-D8A6  □磨□我比丘某

0897b28  甲行六夜摩那&C0-D8A6  竟□今從僧乞出罪□磨□

0897b29  願僧與我出罪□磨□慈愍故□如是第二第三

0897c01  說□衆中應差堪能作□磨者□如上作如是

0897c02  白□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪覆藏□

0897c03  此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日□已從僧

0897c04  乞覆藏□磨□僧已與某甲比丘隨覆藏日

0897c05  □磨□此某甲比丘行覆藏時更重犯罪□從

0897c06  僧乞覆藏本日治□磨□僧已與某甲比丘覆

0897c07  藏本日治□磨□此比丘行覆藏本日治竟□

0897c08  從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □磨□僧已與某甲比丘

0897c09  六夜摩那&C0-D8A6  □磨□此比丘行六夜摩那&C0-D8A6  竟□

0897c10  從僧乞出罪□磨□若僧時到僧忍聽□僧今

0897c11  爲某甲比丘出罪白如是□大德僧聽□此某

0897c12  甲比丘犯僧殘罪覆藏□某甲比丘犯僧殘

0897c13  罪隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已

0897c14  與某甲比丘隨覆藏日□磨□此比丘行覆藏

0897c15  時更重犯罪□從僧乞覆藏本日治□磨□僧

0897c16  已與某甲比丘覆藏本日治□磨□此某甲比

0897c17  丘行覆藏本日治竟□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6

0897c18  □磨□僧已與比丘某甲六夜摩那&C0-D8A6  □磨□

0897c19  此某甲比丘行六夜摩那&C0-D8A6  竟□從僧乞出

0897c20  罪□磨□僧今爲比丘某甲出罪□誰諸長老

0897c21  忍□僧與此某甲比丘出罪者默然□誰不忍

0897c22  者說□此是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

0897c23  忍□爲某甲比丘出罪竟□僧忍默然故□是

0897c24  事如是持

0897c25  爾時有比丘□犯僧殘罪不覆藏□作如是

0897c26  念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0897c27  聽僧與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  白四□磨□應如

0897c28  是與□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革

0897c29  &C0-E1A2  禮僧足已□右膝著地合掌白如是言□大

0898a01  德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□今

0898a02  從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □願僧與我六夜摩那

0898a03  &C0-D8A6  □慈愍故□如是第二第三說□僧中應差堪

0898a04  能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□此某

0898a05  甲比丘犯僧殘罪不覆藏□今從僧乞六夜

0898a06  摩那&C0-D8A6  □若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘六

0898a07  夜摩那&C0-D8A6  □白如是□大德僧聽□此某甲比丘

0898a08  犯僧殘罪不覆藏□今從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □

0898a09  僧今與某甲比丘六夜摩那&C0-D8A6  □誰諸長老忍□

0898a10  僧與某甲比丘六夜摩那&C0-D8A6  者默然□誰不忍

0898a11  者說□是初□磨□如是第二第三說□僧已忍□

0898a12  與某甲比丘六夜摩那&C0-D8A6  竟□僧忍默然故□是

0898a13  事如是持□彼行摩那&C0-D8A6  中間更犯□彼

0898a14  比丘作如是言□我當云何□白諸比丘□諸比

0898a15  丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘作摩那&C0-D8A6  本

0898a16  日治白四□磨□應如是與□彼比丘應來至

0898a17  僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮僧足已右膝著

0898a18  地合掌白如是言□大德僧聽□我某甲比丘

0898a19  犯僧殘罪不覆藏□我某甲比丘犯僧殘罪

0898a20  不覆藏□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與我六

0898a21  夜摩那&C0-D8A6  □我行摩那&C0-D8A6  時更重犯罪□今從

0898a22  僧乞摩那&C0-D8A6  本日治□磨□願僧與我摩那&C0-D8A6

0898a23  本日治□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中

0898a24  應差堪能□磨者如上作如是白□大德僧

0898a25  聽□此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞

0898a26  六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與六夜摩那&C0-D8A6  □彼比丘行

0898a27  六夜摩那&C0-D8A6  時更重犯罪□從僧乞摩那&C0-D8A6

0898a28  本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比

0898a29  丘摩那&C0-D8A6  本日治□磨□白如是□大德僧聽□此

0898b01  某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞六夜

0898b02  摩那&C0-D8A6  □僧已與六夜摩那&C0-D8A6  □此比丘行六夜

0898b03  摩那&C0-D8A6  時更重犯罪□從僧乞摩那&C0-D8A6  本日

0898b04  治□磨□僧今與某甲比丘摩那&C0-D8A6  本日治□

0898b05  磨□誰諸長老忍□僧與某甲比丘摩那&C0-D8A6  本日

0898b06  治□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨□第

0898b07  二第三亦如是說□僧已忍□與某甲比丘摩那

0898b08  &C0-D8A6  本日治□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

0898b09  彼行摩那&C0-D8A6  竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0898b10  言□聽僧爲彼比丘出罪作白四□磨□應如

0898b11  是作□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革

0898b12  &C0-E1A2  禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧

0898b13  聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從僧

0898b14  乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與我六夜摩那&C0-D8A6  □我行

0898b15  六夜摩那&C0-D8A6  時更重犯罪□從僧乞六夜摩

0898b16  那&C0-D8A6  本日治□磨□僧已與我摩那&C0-D8A6  本日治

0898b17  □磨□我某甲比丘行摩那&C0-D8A6  本日治竟□今從

0898b18  僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□磨慈愍

0898b19  故□如是第二第三說□僧中應差堪能作□

0898b20  磨者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比

0898b21  丘犯僧殘罪不覆藏□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □

0898b22  僧已與六夜摩那&C0-D8A6  □彼比丘行六夜摩那

0898b23  &C0-D8A6  時更重犯罪□從僧乞摩那&C0-D8A6  本日治□

0898b24  磨□僧已與彼比丘摩那&C0-D8A6  本日治□磨□彼行

0898b25  摩那&C0-D8A6  本日治竟□今從僧乞出罪□磨□若

0898b26  僧時到僧忍聽□僧爲某甲比丘出罪白如

0898b27  是□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪不覆

0898b28  藏□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與六夜摩那

0898b29  &C0-D8A6  □彼行摩那&C0-D8A6  時更重犯罪□從僧乞摩那

0898c01  &C0-D8A6  本日治□磨□僧已與摩那&C0-D8A6  本日治□磨□

0898c02  此比丘□行摩那&C0-D8A6  本日治竟□今從僧乞出

0898c03  罪□磨□僧今與某甲比丘出罪□磨□誰諸長

0898c04  老忍□僧與某甲比丘出罪□磨者默然□誰

0898c05  不忍者說□第二第三亦如是說□僧已忍□與

0898c06  某甲比丘出罪□磨竟□僧忍默然故□是事如

0898c07  是持□時有一比丘□犯衆多僧殘罪□或有

0898c08  犯覆藏一夜□或有犯覆藏二夜□如是乃至

0898c09  十夜□彼比丘作如是念□我當云何□白諸比

0898c10  丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘共作

0898c11  犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四□磨□應如是

0898c12  與□彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2

0898c13  禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧聽□

0898c14  我某甲比丘犯衆多僧殘罪□或覆藏一夜或

0898c15  覆藏二夜乃至十夜者□今從僧乞覆藏一夜

0898c16  乃至十夜□磨□願僧與我覆藏一夜乃至十

0898c17  夜□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆中應

0898c18  差堪能作□磨者如上作如是白□大德僧

0898c19  聽□此某甲比丘犯衆多僧殘罪□或有覆藏一

0898c20  夜乃至十夜□今從僧乞覆藏一夜乃至十夜

0898c21  □磨□若僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘覆

0898c22  藏一夜乃至十夜□磨□白如是□大德僧聽□此

0898c23  某甲比丘犯衆多僧殘罪□或有覆藏一夜乃

0898c24  至十夜□今從僧乞覆藏一夜乃至十夜□磨□

0898c25  今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜□磨□

0898c26  誰諸長老忍□僧與彼比丘覆藏一夜乃至十

0898c27  夜□磨者默然□誰不忍者說是初□磨如

0898c28  是□第二第三說□僧已忍□與某甲比丘覆

0898c29  藏一夜乃至十夜□磨竟□僧忍默然故□是事

0899a01  如是持□彼比丘行覆藏竟白諸比丘□諸

0899a02  比丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘六夜摩那

0899a03  &C0-D8A6  白四□磨□彼比丘應來至僧中□偏露右

0899a04  肩脫革&C0-E1A2  禮僧足已右膝著地合掌白如

0899a05  是言□大德僧聽□我某甲比丘犯衆多僧殘

0899a06  罪□覆藏一夜或二夜乃至十夜□從僧乞

0899a07  覆藏一夜乃至十夜□磨□僧已與我覆藏□

0899a08  磨□我某甲比丘已行覆藏竟□今從僧乞六

0899a09  夜摩那&C0-D8A6  □願僧與我六夜摩那&C0-D8A6  □慈愍故□如

0899a10  是第二第三說□衆中應差堪能□磨者□如

0899a11  上作如是白大德僧聽□此某甲比丘犯衆

0899a12  多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜□

0899a13  從僧乞覆藏十夜□磨□僧已與此某甲比

0899a14  丘覆藏十夜□磨□此比丘行覆藏竟今從僧

0899a15  乞六夜摩那&C0-D8A6  □若僧時到僧忍聽□僧今與某

0899a16  甲比丘六夜摩那&C0-D8A6  □白如是□大德僧聽□此某

0899a17  甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜

0899a18  乃至十夜□已從僧乞覆藏十夜□磨□僧已

0899a19  與覆藏十夜□磨□彼比丘行十夜覆藏竟□

0899a20  今從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧今與彼比丘六

0899a21  夜摩那&C0-D8A6  □誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩

0899a22  那&C0-D8A6  者默然□誰不忍者說是初□磨□第二第

0899a23  三亦如是說□僧已忍□與彼比丘六夜摩那

0899a24  &C0-D8A6  竟僧忍默然故□是事如是持彼行摩那

0899a25  &C0-D8A6  竟白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與

0899a26  彼比丘出罪白四□磨□彼比丘應來至僧中

0899a27  偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮僧足已右膝著地白

0899a28  如是言□大德僧聽□我某甲比丘犯衆多僧殘

0899a29  罪□覆藏或一夜或二夜乃至十夜□從僧乞

0899b01  覆藏十夜□磨僧已與我覆藏十夜□磨□我

0899b02  行覆藏竟□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與

0899b03  我六夜摩那&C0-D8A6  □我行六夜摩那&C0-D8A6  竟□今從

0899b04  僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□磨□慈愍

0899b05  故□如是第二第三說□衆中應差堪能□磨

0899b06  者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0899b07  犯衆多僧殘罪□覆藏或一夜或二夜乃至十

0899b08  夜□從僧乞覆藏十夜□磨□僧已與十夜

0899b09  □磨□彼某甲比丘行十夜覆藏竟□從僧乞

0899b10  六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □彼

0899b11  比丘行六夜摩那&C0-D8A6  竟□今從僧乞出罪□

0899b12  磨□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲比丘出罪

0899b13  □磨□白如是□大德僧聽□此某甲比丘犯衆

0899b14  多僧殘罪□覆藏或一夜或二夜乃至十夜□從

0899b15  僧乞覆藏十夜□磨□僧已與十夜□磨□彼

0899b16  某甲比丘行十夜覆藏竟□從僧乞六夜摩

0899b17  那&C0-D8A6  □僧已與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □彼某甲比

0899b18  丘行六夜摩那&C0-D8A6  竟□今從僧乞出罪□磨□

0899b19  僧今與彼某甲比丘出罪□磨□誰諸長老

0899b20  忍□僧與彼某甲比丘出罪□磨者默然□誰

0899b21  不忍者說□如是第二第三說□僧已忍□與彼

0899b22  某甲比丘出罪□磨竟□僧忍默然故□是事如

0899b23  是持□時有一比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□

0899b24  憶一罪不憶一罪□彼比丘隨所憶罪隨

0899b25  覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧與彼比丘

0899b26  隨所憶罪隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時

0899b27  憶第二罪□不知云何□白諸比丘□諸比丘白

0899b28  佛□佛言□聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏

0899b29  日與覆藏□磨□時有比丘□犯二僧殘罪二

0899c01  俱覆藏□一有疑二無疑□彼於無疑罪中隨

0899c02  覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧與彼比丘

0899c03  隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時於第二

0899c04  罪中卽得無疑□自念我當云何□白諸比丘□

0899c05  諸比丘白佛□佛言□聽僧隨覆藏日與覆

0899c06  藏□磨□時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏□

0899c07  識一罪不識一罪□彼所識罪從僧乞覆藏

0899c08  □磨□僧與隨覆藏日□磨□彼行覆藏時

0899c09  卽還識第二罪□自念我當云何□卽白諸比

0899c10  丘□諸比丘白佛□佛言聽僧爲彼比丘隨所

0899c11  還識第二罪覆藏日與覆藏□磨□時有比

0899c12  丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼乞覆藏時說

0899c13  一罪覆藏一罪□彼隨所說罪從僧乞覆藏

0899c14  □磨□僧與覆藏□磨□彼行覆藏時於第二

0899c15  犯□愧心生□自念我當云何□白諸比丘□諸

0899c16  比丘白佛□佛言□僧應隨所犯第二罪覆藏

0899c17  日與覆藏□磨□佛言□汝曹善聽□若比丘犯

0899c18  二僧殘罪二俱覆藏□憶一罪不憶一罪□彼

0899c19  比丘所憶罪不憶罪俱□從僧乞覆藏□磨□僧

0899c20  與彼犯二罪覆藏□磨□彼行覆藏時有客比

0899c21  丘來□知法知律知摩夷□彼客比丘問舊比

0899c22  丘□長老□此比丘何所犯□何故行覆藏□舊比

0899c23  丘答言□長老□此比丘犯二僧殘罪二俱覆

0899c24  藏□憶一罪不憶一罪□二俱從僧乞覆藏□

0899c25  磨□僧與彼俱覆藏□磨□是故彼比丘行覆

0899c26  藏□彼客比丘言□長老□不成與彼覆藏□磨□

0899c27  何以故□彼比丘所憶罪□與覆藏□磨善□彼

0899c28  不憶罪□與覆藏□磨不善□非法□磨不成

0899c29  就□衆僧應作突吉羅懺□彼應與摩那&C0-D8A6  □

0900a01  疑不疑識不識亦如是□時有比丘□犯僧殘

0900a02  罪覆藏兩月□彼憶一月不憶一月□彼隨所

0900a03  憶一月□從僧乞覆藏□磨□僧與一月覆藏

0900a04  □磨□彼行覆藏時憶第二月□自念我當云

0900a05  何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與

0900a06  彼比丘隨憶第二月覆藏□磨□疑不疑亦如

0900a07  是□識不識亦如是□乞覆藏時覆藏一月

0900a08  發露一月亦如是□佛告諸比丘善聽□若比

0900a09  丘犯僧殘罪覆藏兩月□憶一月不憶一月□

0900a10  二俱從僧乞覆藏□磨□僧與彼兩月覆藏□

0900a11  磨□彼行覆藏時有客比丘來□知法知律知

0900a12  摩夷□彼客比丘問舊比丘言□長老□彼何所

0900a13  犯□何故行覆藏□答言□此比丘犯僧殘罪□覆

0900a14  藏兩月□憶一月不憶一月□彼憶不憶二俱□

0900a15  從僧乞兩月覆藏□僧隨彼與兩月覆藏□

0900a16  磨□是故彼比丘行覆藏□彼客比丘語舊比

0900a17  丘言□不善與覆藏□何以故□彼比丘憶一月

0900a18  與覆藏者善□不憶一月與覆藏者不善□

0900a19  非法□磨不成就□僧應作突吉羅懺□彼比

0900a20  丘應與摩那&C0-D8A6  □疑不疑亦如是□識不識亦

0900a21  如是□時有比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼

0900a22  罷道□罷道已□復還受大戒□受大戒已覆藏

0900a23  二罪□自念我當云何□白諸比丘□諸比丘

0900a24  白佛□佛言□若比丘犯二僧殘覆藏二罪□彼

0900a25  罷道□罷道已還受大戒□受大戒已覆藏二

0900a26  罪□僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與

0900a27  覆藏□磨□與覆藏□磨已□與摩那&C0-D8A6  □時有

0900a28  比丘□犯二僧殘罪二俱覆藏□彼罷道□罷道已

0900a29  還受大戒□受大戒已發露二罪□僧應隨彼

0900b01  比丘先所覆藏日與覆藏□磨□與覆藏□

0900b02  磨已與摩那&C0-D8A6  □時有比丘□犯二僧殘罪

0900b03  二俱不覆藏□彼罷道□罷道已還受大戒□受

0900b04  大戒已覆藏二罪□彼自念言□我當云何□白

0900b05  諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若比丘犯二僧

0900b06  殘罪□二俱不覆藏□彼罷道□罷道已還受大

0900b07  戒□受大戒已覆藏二罪□僧應隨彼比丘後

0900b08  覆藏日與覆藏□磨□然後與摩那&C0-D8A6  □時有

0900b09  比丘□犯二僧殘罪□二俱不覆藏□彼罷道□罷

0900b10  道已還受大戒□受大戒已發露二罪□僧卽

0900b11  應與二罪摩那&C0-D8A6  □時有比丘□犯二僧殘

0900b12  罪□覆藏一罪不覆藏一罪□彼罷道□罷道已

0900b13  復還受大戒□受大戒已□先發露一罪□後二

0900b14  俱覆藏□彼作是念□我當云何□白諸比丘□諸

0900b15  比丘白佛□佛言□若比丘犯二僧殘罪□覆藏

0900b16  一罪不覆藏一罪□彼罷道□罷道已還受大

0900b17  戒□受大戒已□先發露一罪□後二俱覆藏□聽

0900b18  僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後

0900b19  覆藏日□磨□時有比丘□犯二僧殘罪□覆藏

0900b20  一罪□發露一罪□彼罷道□罷道已還受大戒□

0900b21  受大戒已□先所覆藏□後復覆藏□先發露者

0900b22  後亦發露□僧應隨前後所覆藏一罪與覆

0900b23  藏□磨□所不覆藏第二罪應與摩那&C0-D8A6  □

0900b24  時有比丘□犯二僧殘罪□覆藏一罪□發露

0900b25  一罪□彼罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□

0900b26  先所覆藏後發露□先所發露後便覆藏□僧

0900b27  應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏□磨□隨

0900b28  後所覆藏第二罪與覆藏□磨□時有比丘□

0900b29  犯二僧殘罪□覆藏一罪發露一罪□彼罷道□

0900c01  罷道已還受大戒□受大戒已□先所覆藏□後

0900c02  二俱發露□僧應與彼比丘隨前所犯一罪

0900c03  覆藏日與覆藏□磨□第二罪二俱與摩那

0900c04  &C0-D8A6  □憶一罪不憶一罪□作四句亦如是□疑

0900c05  一罪不疑一罪作四句亦如是□識一罪

0900c06  不識一罪作四句亦如是□乞覆藏時覆

0900c07  藏一罪發露一罪作四句亦如是(此中從覆藏一罪不覆藏一罪至此凡有五句一句各有四句

0900c08  如覆一不覆一作四句凡有二十句)行覆藏

0900c09  時二十句亦如是□行覆藏竟二十句亦如

0900c10  是□行摩那&C0-D8A6  時二十句亦如是□行摩那&C0-D8A6

0900c11  竟二十句亦如是□作沙彌還受大戒百句

0900c12  亦如是□癲狂百句亦如是□心亂百句亦如

0900c13  是□痛惱百句亦如是□僧與作不見罪擧百

0900c14  句亦如是□不懺悔罪百句亦如是□惡見不

0900c15  捨罪百句亦如是□爾時行覆藏比丘罷道□

0900c16  罷道已還受大戒□受大戒已自念□我當云

0900c17  何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□行覆藏比

0900c18  丘罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□應續

0900c19  行前日次行覆藏□時有比丘應與作本日

0900c20  治□彼比丘罷道□罷道已還受大戒□受大戒

0900c21  已□僧應爲彼比丘作本日治白四□磨□時

0900c22  有比丘□行覆藏竟罷道□罷道已還受大戒□

0900c23  受大戒已□僧應與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  白

0900c24  四□磨□時有比丘□行摩那&C0-D8A6  罷道□罷道已

0900c25  還受大戒□受大戒已□彼比丘已行摩那&C0-D8A6

0900c26  日便止□未行日應還續行□時有比丘□行摩

0900c27  那&C0-D8A6  竟罷道□罷道已還受大戒□受大戒已□

0900c28  僧應與彼出罪白四□磨□還作沙彌五句

0900c29  亦如是□癲狂五句亦如是□心亂五句亦

0901a01  如是□痛惱五句亦如是□僧與作不見罪擧

0901a02  不懺悔惡見不捨擧□磨各五句亦如是□

0901a03  時有行覆藏比丘□中間犯罪知日數而覆

0901a04  藏□彼自念□我當云何□白諸比丘□諸比丘

0901a05  白佛□佛言□若行覆藏比丘中間犯罪知日

0901a06  數覆藏□僧應隨中間犯罪與覆藏□磨□與

0901a07  覆藏□磨竟與本日治□行覆藏本日治竟

0901a08  與摩那&C0-D8A6  □與摩那&C0-D8A6  竟應爲出罪□不知

0901a09  日數□覆藏亦如是□知數不知數覆藏亦如

0901a10  是□行覆藏竟亦如是□爾時有行摩那&C0-D8A6

0901a11  比丘□中間犯罪知日數不覆藏□彼作是念□

0901a12  我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若

0901a13  行摩那&C0-D8A6  比丘□中間重犯知日數不覆藏□

0901a14  僧應與摩那&C0-D8A6  □與摩那&C0-D8A6  已應與摩那&C0-D8A6

0901a15  本日治□行摩那&C0-D8A6  本日治已應與出罪□

0901a16  磨□不知日數不覆藏亦如是□知日數

0901a17  不知日數不覆藏亦如是□行摩那&C0-D8A6  竟

0901a18  知日數不覆藏亦如是□不知日數不覆

0901a19  藏亦如是□知日數不知日數不覆藏亦

0901a20  如是□爾時有比丘□犯僧殘罪□知日數□不

0901a21  知日數□覆藏不覆藏□等覆不等覆□一名多

0901a22  種□自性非自性□住別異□彼作如是念□我當

0901a23  云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧與

0901a24  彼比丘隨所覆藏日與覆藏□磨□應如是

0901a25  與□彼比丘應至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2

0901a26  禮僧足已右膝著地合掌白言□大德僧聽□

0901a27  我某甲比丘犯僧殘罪□知日數不知日

0901a28  數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異□隨

0901a29  覆藏日□從僧乞覆藏□磨□願僧與我隨

0901b01  覆藏日□磨□慈愍故□如是第二第三說□衆

0901b02  中應差堪能作□磨者如上作如是白□大

0901b03  德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知日數不

0901b04  知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別

0901b05  異□彼隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□若僧

0901b06  時到僧忍聽□僧與彼比丘隨覆藏日□磨□

0901b07  白如是□大德僧聽□彼某甲比丘犯僧殘罪□

0901b08  知日數不知日數乃至住別異□彼隨覆

0901b09  藏日□從僧乞隨覆藏日□磨□僧今與某甲

0901b10  比丘隨覆藏日□磨□誰諸長老忍□僧與彼

0901b11  某甲比丘作覆藏日□磨者默然□誰不忍

0901b12  者說□如是第二第三說□僧已忍□與某甲比

0901b13  丘□隨覆藏日□磨竟□僧忍默然故□是事如

0901b14  是持□彼行覆藏時中間重更犯罪□知日數

0901b15  覆藏□彼作如是念□我當云何□白諸比丘□諸

0901b16  比丘白佛□佛言□聽僧與彼比丘前罪中間

0901b17  覆藏與本日治白四□磨□應如是與□彼比

0901b18  丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右

0901b19  膝著地合掌作如是白□大德僧聽□我某甲比

0901b20  丘犯僧殘罪□知日數不知日數乃至住別

0901b21  異□我隨所覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已

0901b22  與我覆藏□磨□我某甲比丘行覆藏時重更

0901b23  犯罪□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯

0901b24  覆藏本日治□磨□願僧與我前犯中間重犯

0901b25  覆藏本日治□磨□慈愍故□如是第二第三說□

0901b26  衆中應差堪能作□磨者如上作如是白□

0901b27  大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知日數

0901b28  不知日數乃至住別異□此比丘從僧乞隨

0901b29  覆藏日□磨□此比丘行覆藏時中間重更犯

0901c01  罪□知日數覆藏□今從僧乞前犯中間重犯

0901c02  覆藏本日治□磨□若僧時到僧忍聽□僧與此

0901c03  比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□白如

0901c04  是□大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘罪□知

0901c05  日數不知日數乃至住別異□此比丘隨覆

0901c06  藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已與此比丘隨

0901c07  覆藏日□磨此比丘行覆藏時中間更重犯

0901c08  罪知日數覆藏□今從僧乞前犯中間重犯

0901c09  覆藏本日治□磨□僧今與此比丘前犯中間

0901c10  重犯覆藏本日治□磨□誰諸長老忍□僧與某

0901c11  甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨者

0901c12  默然□誰不忍者說□如是第二第三說□僧已

0901c13  忍□與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治

0901c14  □磨竟□僧忍默然□故是事如是持□彼比丘

0901c15  行覆藏時中間第二重犯亦如是□彼比丘

0901c16  行覆藏竟白佛□佛言□聽僧與此比丘六夜

0901c17  摩那&C0-D8A6  白四□磨□應如是與□彼比丘應來

0901c18  至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮僧足已□右膝

0901c19  著地合掌白言□大德僧聽□我某甲比丘犯僧

0901c20  殘罪□知日數不知日數乃至住別異□隨覆

0901c21  藏日□從僧乞隨覆藏日□磨□僧已與我隨

0901c22  覆藏日□磨□我行覆藏時中間重犯□知日

0901c23  數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治

0901c24  □磨□僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治

0901c25  □磨□我行覆藏時中間更第二犯□從僧乞

0901c26  前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧

0901c27  已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

0901c28  □磨□我某甲比丘行覆藏竟□今從僧乞六

0901c29  夜摩那&C0-D8A6  □願僧與我六夜摩那&C0-D8A6  □慈愍故□

0902a01  如是第二第三說□衆中應差堪能作□磨

0902a02  者如上作如是白□大德僧聽□此某甲比丘

0902a03  犯僧殘罪□知日數不知日數乃至住別異□

0902a04  此某甲比丘隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□

0902a05  僧已與此比丘覆藏□磨□此比丘行覆藏時

0902a06  中間重犯□知日數覆藏從僧乞前犯中間

0902a07  重犯覆藏本日治□磨□僧已與此比丘前犯

0902a08  中間重犯覆藏本日治□磨□此比丘行覆藏

0902a09  時中間更第二重犯□從僧乞前犯中間重

0902a10  犯第二犯覆藏本日治□磨□僧已與此比丘

0902a11  前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□彼

0902a12  比丘行覆藏竟□今從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □若

0902a13  僧時到僧忍聽□僧與某甲比丘六夜摩那

0902a14  &C0-D8A6  □白如是大德僧聽□此某甲比丘犯僧殘

0902a15  罪□知日數不知日數乃至住別異□隨覆藏

0902a16  日□從僧乞覆藏□磨□僧已與此比丘隨覆

0902a17  藏日□磨□此比丘行覆藏時中間重犯□知

0902a18  日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆藏本

0902a19  日治□磨□僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏

0902a20  本日治□磨□彼比丘行覆藏時中間重犯

0902a21  第二犯知日數覆藏□從僧乞前犯中間重

0902a22  犯第二犯覆藏本日治□磨□僧與彼比丘前

0902a23  犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□彼比

0902a24  丘行覆藏竟□今從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧今

0902a25  與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □誰諸長老忍□僧與

0902a26  某甲比丘六夜摩那&C0-D8A6  者默然□誰不忍者說□

0902a27  如是第二第三說□僧已忍□與某甲比丘六夜

0902a28  摩那&C0-D8A6  竟□僧忍默然□故是事如是持□時彼

0902a29  比丘行摩那&C0-D8A6  竟□白諸比丘□諸比丘白佛□

0902b01  佛言□僧應與彼比丘出罪白四□磨□如上

0902b02  應如是出罪□若衆僧爲彼比丘出罪不如

0902b03  法□佛告諸比丘善聽□若比丘犯僧殘罪□知

0902b04  日數不知日數乃至住別異□彼比丘從僧

0902b05  乞隨覆藏日□磨□僧與隨覆藏日□磨□彼

0902b06  行覆藏時中間重犯□知日數覆藏□彼從僧

0902b07  乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨□僧與

0902b08  彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□彼

0902b09  比丘行覆藏時中間第二犯□知日數覆藏□

0902b10  從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治

0902b11  □磨□僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯

0902b12  覆藏本日治□磨非法□彼比丘謂便行覆藏

0902b13  竟□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧與彼比丘六夜摩

0902b14  那&C0-D8A6  □非法□彼比丘謂便行摩那&C0-D8A6  竟□從僧

0902b15  乞出罪□磨□僧與彼比丘出罪□非法□我說

0902b16  此比丘非淸淨罪不出□是中有比丘犯僧殘

0902b17  罪□知日數不知日數乃至住別異□彼比丘

0902b18  隨覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已與彼比

0902b19  丘隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時中間重

0902b20  犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯覆

0902b21  藏本日治□磨□僧已與彼比丘前犯中間重

0902b22  犯覆藏本日治□磨□彼比丘行覆藏時中間

0902b23  第二犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中間重

0902b24  犯第二犯覆藏本日治□磨□僧已與彼比丘

0902b25  前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□如

0902b26  法□彼比丘行覆藏竟□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □

0902b27  僧與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □磨□不如法彼比

0902b28  丘謂行摩那&C0-D8A6  竟□從僧乞出罪□磨□僧與

0902b29  彼比丘出罪□非法□我說彼比丘不淸淨罪不

0902c01  出□時有比丘犯僧殘罪□知日數不知日

0902c02  數乃至住別異□彼比丘隨所犯□從僧乞覆

0902c03  藏□磨□僧已與彼比丘隨覆藏日□磨□彼比

0902c04  丘行覆藏時中間重犯□知日數覆藏□從僧

0902c05  乞前犯中間重犯覆藏本日治□磨□僧已與

0902c06  彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治□磨□彼

0902c07  比丘行覆藏時中間第二重犯□從僧乞

0902c08  前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧

0902c09  已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本

0902c10  日治□磨□如法□彼比丘行覆藏已□從僧乞

0902c11  六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □如

0902c12  法□彼比丘行摩那&C0-D8A6  竟□從僧乞出罪□磨□

0902c13  僧與彼比丘出罪□非法□我說此人不淸淨罪

0902c14  不出□此中知日數不覆藏三句亦如是□

0902c15  知日數覆藏不覆藏三句亦如是□不知

0902c16  日數覆藏三句亦如是□不知日數不覆

0902c17  藏三句亦如是□不知日數覆藏不覆藏

0902c18  三句亦如是□知日數不知日數覆藏三

0902c19  句亦如是□知日數不知日數不覆藏

0902c20  三句亦如是□知日數不知日數覆藏不

0902c21  覆藏三句亦如是□是中有比丘犯僧殘罪□

0902c22  知日數不知日數乃至別異□彼比丘

0902c23  隨覆藏日□已從僧乞覆藏□磨□僧已與彼

0902c24  比丘隨覆藏日□磨□彼比丘行覆藏時中間

0902c25  重犯知日數覆藏□從僧乞前犯中間重犯

0902c26  覆藏本日治□磨□僧已與彼比丘前犯中間

0902c27  重犯覆藏本日治□磨□彼比丘行覆藏時中

0902c28  間第二重犯□知日數覆藏□從僧乞前犯中

0902c29  間重犯第二犯覆藏本日治□磨□僧與彼比

0903a01  丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治□磨□

0903a02  如法□彼比丘行覆藏竟□從僧乞六夜摩那

0903a03  &C0-D8A6  □僧與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  如法□彼比丘

0903a04  行摩那&C0-D8A6  竟□從僧乞出罪□磨□僧與彼

0903a05  比丘出罪□如法□我說此比丘淸淨無犯罪得

0903a06  出□知數不覆藏三句亦如是□知數覆藏

0903a07  不覆藏三句亦如是□不知數覆藏三句亦

0903a08  如是□不知數不覆藏三句亦如是□不知

0903a09  數覆藏不覆藏三句亦如是□知數不知

0903a10  數覆藏三句亦如是□知數不知數不覆

0903a11  藏三句亦如是□知數不知數覆藏不覆

0903a12  藏三句亦如是□爾時有異住處□有二比丘

0903a13  犯僧殘罪□彼比丘卽日從住處出去言□若

0903a14  得淸淨比丘我當懺悔□一比丘初去時覆藏

0903a15  第二比丘見異比丘便覆藏□是爲二俱覆

0903a16  藏一憶罪第二不憶□彼憶而覆藏者是爲覆

0903a17  藏□不憶者非覆藏□一疑二不疑□彼疑而覆

0903a18  藏者是爲不覆藏□不疑而覆藏者是爲覆

0903a19  藏□一知二不知□彼知而覆藏者是謂覆藏□彼

0903a20  不知而覆藏者是爲不覆藏□時有比丘犯

0903a21  僧殘罪□謂犯波羅夷覆藏□彼作如是念□我

0903a22  當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若比

0903a23  丘犯僧殘罪□謂是波羅夷覆藏□應與作突

0903a24  吉羅懺後與摩那&C0-D8A6  □時有比丘犯僧殘罪□

0903a25  彼謂是波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉

0903a26  羅惡說覆藏□彼作如是念□我當云何□白諸

0903a27  比丘□諸比丘白佛□佛言□若比丘犯僧殘罪□

0903a28  謂是波逸提乃至惡說故覆藏者□應敎作突

0903a29  吉羅懺悔已與摩那&C0-D8A6  □時有比丘犯波逸

0903b01  提□謂是波羅夷覆藏□佛言□若比丘犯波逸

0903b02  提□謂是波羅夷覆藏者□敎作突吉羅懺□後

0903b03  如法懺□時有比丘犯波逸提□謂犯僧殘乃

0903b04  至惡說覆藏□佛言□應敎突吉羅懺□懺已後

0903b05  如法懺□波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說

0903b06  亦如是□時有比丘犯僧殘罪□若作僧殘意

0903b07  覆藏□應敎作突吉羅懺□懺已與覆藏□犯波

0903b08  逸提乃至惡說亦如是□時異住處有比丘□

0903b09  犯衆多僧殘罪□彼比丘不憶犯數不憶日

0903b10  數□彼作如是念□我當云何□白諸比丘□諸比

0903b11  丘白佛□佛言□若比丘犯僧殘罪□不憶犯數

0903b12  不憶日數□應與淸淨已來覆藏□若憶犯數

0903b13  不憶日數□亦應與淸淨已來覆藏□若憶日

0903b14  數不憶犯數□應數日與覆藏□疑不疑亦如

0903b15  是□識不識亦如是□彼比丘或憶一罪數□或

0903b16  不憶一罪數□或憶一罪日數□或不憶一罪

0903b17  日數□應與淸淨已來覆藏□若憶犯數□或憶

0903b18  一罪日數不憶一罪日數□應與淸淨已來

0903b19  覆藏□若憶日數□或憶犯數□或不憶犯數□

0903b20  應數日與覆藏□疑不疑亦如是□識不識亦

0903b21  如是□時有比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□

0903b22  彼從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧與彼六夜摩那

0903b23  &C0-D8A6  □卽於其日中間重犯□知數覆藏□彼作如

0903b24  是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0903b25  言若比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□從僧乞

0903b26  六夜摩那&C0-D8A6  □僧與六夜摩那&C0-D8A6  □卽於其日中

0903b27  間重犯□知數覆藏□僧應更與彼比丘摩那

0903b28  &C0-D8A6  語言□汝比丘□應更行摩那&C0-D8A6  □若行摩那

0903b29  &C0-D8A6  □一夜乃至六夜中間重犯□知數覆藏□僧

0903c01  應與此比丘摩那&C0-D8A6  □與摩那&C0-D8A6  已□應與

0903c02  摩那&C0-D8A6  本日治□行摩那&C0-D8A6  本日治已□應與

0903c03  出罪□時有比丘犯僧殘罪□知數不覆藏□從

0903c04  僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧與彼比丘六夜摩那

0903c05  &C0-D8A6  □彼比丘卽於其日中間重犯□不知數覆

0903c06  藏□僧應與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □語言□比丘

0903c07  汝更行摩那&C0-D8A6  □若行一夜乃至六夜中間重

0903c08  犯□不知數覆藏□僧應與彼比丘摩那&C0-D8A6  □與

0903c09  彼摩那&C0-D8A6  已□應與摩那&C0-D8A6  本日治□與摩那

0903c10  &C0-D8A6  本日治已□應與出罪□時有比丘犯僧殘

0903c11  罪□知日數不覆藏□從僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧

0903c12  與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □彼比丘卽於其日中

0903c13  間重犯□知數不知數覆藏□僧應與彼比丘

0903c14  六夜摩那&C0-D8A6  □語言□汝比丘更行摩那&C0-D8A6  □若行

0903c15  一夜乃至六夜中間重犯□知數不知數覆

0903c16  藏□僧應與彼比丘六夜摩那&C0-D8A6  □彼行摩那

0903c17  &C0-D8A6  已□應與摩那&C0-D8A6  本日治□與摩那&C0-D8A6  本日

0903c18  治已□應與出罪□不知數不覆藏亦如是□

0903c19  知數不知數不覆藏亦如是(人&C0-D961  度具足竟)

0903c20  四分律卷第四十五

0904a01

0904a02  四分律卷第四十六(三分之十)

0904a03

0904a04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0904a05  　　　　共竺佛念等譯

0904a06  　　覆藏&C0-D961  度第十三

0904a07  爾時世尊在舍衛國□時六群比丘自行覆藏□

0904a08  更互與覆藏□磨本日治摩那&C0-D8A6  出罪□磨□

0904a09  諸比丘白佛□佛言□不應自行覆藏與他覆

0904a10  藏□磨本日治摩那&C0-D8A6  出罪□彼行本日治比

0904a11  丘□更互作覆藏本日治摩那&C0-D8A6  出罪□佛言□不

0904a12  應自行本日治更互作覆藏本日治摩那

0904a13  &C0-D8A6  出罪□彼自行摩那&C0-D8A6  比丘□更互作覆藏□

0904a14  佛言□不應自行摩那&C0-D8A6  與他作覆藏□磨

0904a15  乃至出罪□彼自出罪□更互作覆藏□磨乃至

0904a16  出罪□佛言□不應自出罪與他覆藏□磨乃

0904a17  至出罪□彼行覆藏□更互作覆藏□磨本日

0904a18  治摩那&C0-D8A6  足滿二十人出罪□佛言不應爾□自

0904a19  行覆藏本日治亦如是□自行摩那&C0-D8A6  亦如

0904a20  是□自行出罪亦如是□彼行覆藏者□與他

0904a21  受大戒□與他依止□畜沙彌□受僧差□差已敎

0904a22  授比丘尼□佛言□行覆藏者不應爾□彼行覆

0904a23  藏者□知有餘比丘能說戒者而爲他說戒□

0904a24  於僧中或問毘尼義或答□在衆僧作□磨

0904a25  人數中□受僧□磨差平斷事□受衆僧差使□

0904a26  佛言□行覆藏者不應爾□彼行覆藏者□或早

0904a27  入聚落逼暮還□或不親附沙門親近外道□

0904a28  不隨順比丘說異敎□佛言不應爾□彼行

0904a29  覆藏者□若犯此罪□若相似□若從此生□若重

0904b01  於彼□呵他□磨及作□磨者□佛言不應爾□

0904b02  彼行覆藏者□受淸淨比丘敷座洗脚拭革

0904b03  &C0-E1A2  □摩身□佛言不應爾□彼行覆藏者□受

0904b04  淸淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持

0904b05  衣鉢□佛言不應爾□彼行覆藏者□擧淸淨比

0904b06  丘□作憶念□作自言□爲他作證□遮說戒□遮

0904b07  自恣□與淸淨比丘共□□佛言不應爾□彼行

0904b08  覆藏者□共淸淨比丘行入白衣家□或隨他

0904b09  比丘行□或將他比丘行□或受他供養□或受

0904b10  淸淨比丘剃髮□或受淸淨比丘作使□佛言不

0904b11  應爾□彼行覆藏比丘□共淸淨比丘行□至

0904b12  前食後食上在前行□或竝語竝行□或反抄

0904b13  衣□或通肩披衣□或□頭□或覆兩肩□或著革

0904b14  &C0-E1A2  □佛言不應爾□自今已去聽偏露右肩脫

0904b15  革&C0-E1A2  隨從後行□彼行覆藏者□作如是意□

0904b16  不往食上□恐餘比丘知我行覆藏□佛言不

0904b17  應爾□彼行覆藏者作如是意□至食上不

0904b18  坐□恐餘比丘知我行覆藏□彼行覆藏比丘□

0904b19  作如是意□請取食食□恐餘比丘知我行覆

0904b20  藏□佛言不應爾□彼行覆藏者□與淸淨比丘

0904b21  隨次坐□佛言不應爾□聽在末行坐□世尊

0904b22  有如是敎□犯罪人應在下行坐□彼在白衣

0904b23  下坐□佛言不應爾□彼在沙彌下坐□佛言

0904b24  不應爾□應在大比丘末行坐□彼行覆藏

0904b25  者□與淸淨比丘共經行處行□彼在下經行

0904b26  處□已在高經行處□或在前行□或竝語□或共

0904b27  行□反抄衣□通肩披衣□或□頭覆兩肩□著

0904b28  革&C0-E1A2  □佛言□不應爾□佛言□聽偏露右肩脫

0904b29  革&C0-E1A2  在後行□彼行覆藏者□道路行作如是

0904c01  意□不在正道行□恐餘比丘知我行覆藏□佛

0904c02  言不應爾□彼行覆藏者□在道行作如是

0904c03  意□在後行恐餘比丘知我行覆藏□佛言不

0904c04  應爾□彼行覆藏者□共淸淨比丘共一座

0904c05  一床一板□佛言不應爾□若長床板□佛言□聽

0904c06  作隔斷然後坐□若取餘床在後坐□彼行覆

0904c07  藏者□若在小食大食上□應掃灑敷坐具水

0904c08  甁洗甁具盛殘食器□應爲淸淨比丘敷坐具□

0904c09  乃至洗足器物拭足巾盛水器□淸淨比丘來□

0904c10  應出遠迎爲持衣鉢□若有鉢床鉢支應

0904c11  安置上□若僧伽梨在頭上肩上□應取看之□

0904c12  無垢穢汚不□若有塵垢穢汚□應□便□□應

0904c13  浣當浣□浣已&C0-C5CE  著繩床上木床上□應與

0904c14  淸淨比丘具洗足器拭足巾水器□拭革&C0-E1A2

0904c15  已著左面看之□不令泥水汚不□若有泥

0904c16  水汚者□當移避之□爲淸淨比丘洗足已除

0904c17  去石水器安置本處□彼應淨洗手□與淸淨

0904c18  比丘過食□淸淨比丘食時□應供給所須□若

0904c19  酪漿若蔓[少/(□-□)]苦酒鹽菜應與□若熱當扇□須

0904c20  水應與水□若恐時過當俱食□淸淨比丘食

0904c21  已□當爲取鉢與洗手□若自食已有殘食□應

0904c22  與人若非人□若著無蟲水中若無草處□洗

0904c23  食器還復本處□應掃灑食堂除去糞土□彼

0904c24  比丘便用已□常食鉢盛糞掃棄□餘比丘見惡

0904c25  之□佛言□不應用鉢棄糞掃□聽以盆若□

0904c26  盤若掃□□鉢應淨潔畜□彼行覆藏比丘□若

0904c27  僧洗浴□應至淸淨比丘所問言□大德洗不□

0904c28  若彼答言當洗□此比丘便應先看浴室□無

0904c29  塵穢不□若有塵穢□應掃便掃□應水灑便

0905a01  灑□應取薪便取□應破便破□應然火便然

0905a02  火□應著薪便著□應與淸淨比丘具洗浴甁

0905a03  若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細

0905a04  末藥若泥應問上座已燃火□若淸淨比丘

0905a05  病若老羸□應扶將至浴室所□若不能行者□

0905a06  以繩床木床若衣□至浴室所□應取淸淨

0905a07  比丘衣安著衣架上若龍牙□上□若有油

0905a08  應爲塗身□彼油器無安處不堅牢□佛言□

0905a09  安著龍牙□上□若懸著壁上□若淸淨比丘病

0905a10  老羸□應扶將入浴室中□與繩床木床浴甁

0905a11  刮汗刀水器泥器□與樹皮細末藥泥□若煙來

0905a12  熏眼□當爲安障□若頭熱背熱應爲覆□若

0905a13  欲洗浴入浴室□應白淸淨比丘□若作如

0905a14  是意□欲白淸淨比丘□恐煩亂共相逼&C0-D0B5  者□

0905a15  直爾入浴室□在淸淨比丘後□摩身□彼卽

0905a16  入浴室□至淸淨比丘後住□應爲餘比丘

0905a17  □摩身□不應受他□摩身□爲淸淨比丘洗

0905a18  浴已□然後自浴□若淸淨比丘老□應扶將出

0905a19  若病以繩床若木床□出浴室□應與淸淨

0905a20  比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革&C0-E1A2  □應取

0905a21  淸淨比丘衣舒看□&C0-C25D  □勿令有蛇蝎諸毒

0905a22  蟲□然後授與□若有眼藥丸香應與□若有

0905a23  甛&C0-E3BC  桃漿蜜石蜜□淨洗手受□授與淸淨比

0905a24  丘□若淸淨比丘老病乏氣力者□應扶若以

0905a25  繩床木床若衣□還房□應先入淸淨比丘

0905a26  房內敷臥具□若氈手□摸看扶淸淨比丘

0905a27  臥□以□體衣著內被覆上□若出房應閉

0905a28  戶□至浴室中看□若有繩床木床若浴甁若

0905a29  刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥□還復本處□

0905b01  應洗浴室便洗□有不淨水應出便出□有

0905b02  火應滅便滅應覆便覆□若浴室戶應閉便

0905b03  閉應脫擧便擧□應日三時見淸淨比丘□彼

0905b04  應作者一切應如法作□若淸淨比丘有所

0905b05  作不應違逆□若違逆應如法治□彼行覆藏

0905b06  者□至布薩日□應掃灑布薩處敷坐具水甁

0905b07  洗脚甁然燈具舍羅□彼行覆藏者□布薩竟

0905b08  應還復床座水甁洗脚甁舍羅著本處□彼

0905b09  行覆藏比丘□在上好房中住□餘客比丘無

0905b10  住處□諸比丘白佛□佛言□行覆藏比丘□不

0905b11  應在上好房中住□聽在小房中住□客比

0905b12  丘來遣行覆藏者出□佛言□不應遣亦不

0905b13  應去□聽作如是語□大德□我曹不得二

0905b14  三人共宿□行覆藏比丘作如是念□衆僧衣

0905b15  物爲隨次取應坐處取耶□佛言□應隨次取

0905b16  已在下行坐□彼行覆藏比丘作如是念□我

0905b17  曹得更互作使不□佛言聽□我曹得自相恭

0905b18  敬禮拜迎逆執手問訊不□佛言聽□彼如是

0905b19  念□我曹得使僧伽藍人沙彌不□佛言聽□我

0905b20  曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊

0905b21  不□佛言得受□彼行覆藏者□不白淸淨比

0905b22  丘□佛言聽白□應如是白□布薩日彼比丘□應

0905b23  至僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地作如

0905b24  是白□大德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪隨

0905b25  覆藏日□從僧乞覆藏□磨□僧已與我隨覆

0905b26  藏日□磨□我某甲已行若干日□餘有若干日

0905b27  在□白大德令知我行覆藏□若大衆難集□

0905b28  若不欲行□若彼人軟弱多有羞愧□應至淸

0905b29  淨比丘所白言□大德上座□我今日捨敎□

0905c01  不作□若欲作時□應至淸淨比丘所白言□我

0905c02  今日隨所敎□當作□彼行覆藏者□至餘

0905c03  處見餘比丘不白□佛言應白□不白失一

0905c04  夜得突吉羅□世尊旣聽白□餘比丘便從此

0905c05  至餘處白□從此至餘處疲極□佛言□不應

0905c06  從此處至餘處白聽□若有因緣往應白□

0905c07  若復不白失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏

0905c08  者□有客比丘來不白□佛言應白□若不白

0905c09  失一夜得突吉羅罪□世尊旣聽彼白客比

0905c10  丘□便至道路白諸疾行比丘遂疲極□佛言□

0905c11  不應往道路白疾行比丘□應在僧伽藍

0905c12  內徐行者白□若不白失一夜得突吉羅

0905c13  罪□彼行覆藏者□病不遣信白□佛言應白□

0905c14  若不白失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏者□

0905c15  二三人共一屋宿□佛言不應爾□若二三人

0905c16  共一屋宿□失一夜得突吉羅罪□彼行覆

0905c17  藏者□在無比丘處住□佛言不應爾□若住

0905c18  失一夜得突吉羅罪□彼行覆藏者□不半月

0905c19  半月說戒時白□佛言聽白□若不白失一夜

0905c20  得突吉羅罪□有八事失夜□往餘寺不白□

0905c21  有客比丘來不白□有緣事自出外不白□

0905c22  寺內徐行者不白□病不遣信白□二三人共

0905c23  一屋宿□在無比丘處住□不半月半月說戒

0905c24  時白□是爲八事失夜□佛聽半月半月說戒

0905c25  時白□應如是白□彼行覆藏者□應至僧中

0905c26  偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌白言□大

0905c27  德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪覆藏□我某甲

0905c28  比丘隨覆藏日□從僧乞覆藏日□磨□僧已

0905c29  與我隨覆藏日□磨□我某甲比丘□已行若干

0906a01  日□未行若干日□白大德令知我行覆藏□

0906a02  佛言□聽行摩那&C0-D8A6  比丘亦行如上諸事□行

0906a03  摩那&C0-D8A6  者□應常在僧中宿日日白□應如是

0906a04  白□偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌白□大

0906a05  德僧聽□我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏□從

0906a06  僧乞六夜摩那&C0-D8A6  □僧已與我六夜摩那&C0-D8A6  □

0906a07  我某甲比丘□已行若干日□未行若干日□白

0906a08  諸大德僧□令知我行摩那&C0-D8A6  (覆藏&C0-D961  度具足竟)

0906a09  　　遮&C0-D961  度第十四

0906a10  爾時世尊在舍衛國□時六群比丘作如是

0906a11  念□世尊無數方便敎諸比丘□展轉相敎更相

0906a12  受語□便擧淸淨無罪比丘□佛言□不應擧淸

0906a13  淨無罪比丘□佛言□聽先求聽□六群比丘聞

0906a14  佛敎先求聽□彼卽淸淨比丘先從六群比丘

0906a15  求聽者求聽□佛言不應爾□自今已去聽內

0906a16  有五法應求聽□知時不以非時□眞實不

0906a17  以不實□利益不以損減□柔軟不以&C0-F9D2

0906a18  &C0-C278  □慈心不以瞋□□時六群比丘內無五法□

0906a19  餘比丘內有五法□從六群比丘求聽而不

0906a20  與聽□諸比丘白佛□佛言□若內有五法求聽

0906a21  者應與□時六群比丘他求聽便去□許他聽

0906a22  已亦去□佛言不應爾□聽作自言□時六群比

0906a23  丘□許他求自言已便去□自作自言已復

0906a24  去□佛言不應爾□佛言□聽布薩說戒時應

0906a25  遮說戒□時六群比丘□聞佛聽遮說戒□便

0906a26  遮淸淨比丘說戒□佛言不應爾□佛言□汝曹

0906a27  善聽有如法遮說戒□有不如法遮說戒□一

0906a28  非法一如法□二非法二如法□三非法三如法□

0906a29  四非法四如法□五非法五如法□六非法六如

0906b01  法□七非法七如法□八非法八如法□九非法九

0906b02  如法□十非法十如法□何等一非法□若遮無根

0906b03  作□是爲一非法□何等一如法□遮有根作□是

0906b04  爲一如法□何等二非法□遮無根作不作□是

0906b05  爲二非法□何等二如法□遮有根作不作□是

0906b06  爲二如法□何等三非法□遮無根破戒破見破

0906b07  威儀□是爲三非法□何等三如法□遮有根破

0906b08  戒破見破威儀□是爲三如法□何等四非法□

0906b09  遮無根破戒破見破威儀無根邪命□是爲四

0906b10  非法□何等四如法□遮有根破戒破見破威儀

0906b11  有根邪命□是爲四如法□何等五非法□遮無

0906b12  根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無

0906b13  根突吉羅□是爲五非法□何等五如法□遮有

0906b14  根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮有根突

0906b15  吉羅□是爲五如法□何等六非法□遮無根破

0906b16  戒作不作破見作不作破威儀作不作□是爲

0906b17  六非法□何等六如法□遮有根破戒作不作破

0906b18  見作不作破威儀作不作□是爲六如法□何等

0906b19  七非法□遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提

0906b20  提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□是爲七非法□何

0906b21  等七如法□遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅

0906b22  提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說□是爲七如法□

0906b23  何等八非法□遮無根破戒作不作破見破威

0906b24  儀無根邪命作不作□是爲八非法□何等八如

0906b25  法□遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪

0906b26  命□是爲八如法□何等九非法□遮無根破戒

0906b27  若作若不作若作不作破見若作若不作若作

0906b28  不作破威儀若作若不作若作不作□是爲九

0906b29  非法□何等九如法□遮有根破戒若作若不作

0906c01  若作不作破見破威儀若作若不作若作不

0906c02  作□是爲九如法□何等十非法□非波羅夷不

0906c03  入波羅夷說中非捨戒不入捨戒說中□

0906c04  隨如法僧要□隨如法僧要不違逆□如法僧

0906c05  要不入違逆說中□破戒不見不聞不疑□破見

0906c06  破威儀不見不聞不疑□是爲十非法□何等十

0906c07  如法□波羅夷入波羅夷說中□捨戒入捨戒說

0906c08  中□如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說□

0906c09  入如法僧要呵說中□破戒見聞疑□破見破威

0906c10  儀見聞疑□是爲十如法□云何犯波羅夷如

0906c11  因緣相貌犯波羅夷□比丘見此相貌知犯

0906c12  波羅夷□若不見此比丘犯波羅夷□聞彼比

0906c13  丘犯波羅夷□比丘若欲以此見聞疑於彼

0906c14  比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著

0906c15  地合掌作如是言□此某甲比丘犯波羅夷□

0906c16  衆僧不應在此比丘前說戒□今遮此比丘

0906c17  說戒□成遮說戒遮說戒時□衆僧八難事□一

0906c18  一難事起王難賊難火難水難病難人難非人

0906c19  難惡蟲難□此比丘若欲以此見聞疑此住

0906c20  處彼住處說戒時□於彼比丘前從坐起偏

0906c21  露右肩右膝著地合掌作如是言□某甲比

0906c22  丘入波羅夷說中□此事未決定今應決定□

0906c23  不應在此比丘前說戒□今遮此比丘說戒□

0906c24  成遮說戒□云何捨戒□如因緣相貌□知是

0906c25  捨戒比丘□見是相貌□知此比丘捨戒□若不

0906c26  見此比丘捨戒□聞彼某甲比丘捨戒□比丘

0906c27  若欲以此見聞疑於布薩時□在比丘前

0906c28  偏露右肩右膝著地合掌作如是言□某甲

0906c29  比丘捨戒□不應在此比丘前說戒□我今

0907a01  遮此比丘說戒□成遮□遮說戒時有八難

0907a02  事起□王難乃至惡蟲難□彼比丘若欲以此

0907a03  見聞疑布薩時此住處彼住處□在彼比丘

0907a04  前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如

0907a05  是言□某甲比丘入捨戒說中□此事未決定□

0907a06  今應決定此事□不應在此比丘前說戒□我

0907a07  今遮此比丘說戒□成遮□云何如法僧要不

0907a08  隨□如因緣相貌□如法僧要不隨比丘見此

0907a09  相貌□知此比丘如法僧要不隨□若不見此

0907a10  比丘如法僧要不隨□聞彼某甲比丘如法僧

0907a11  要不隨□比丘若欲以此見聞疑布薩時□在

0907a12  此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如

0907a13  是言□某甲比丘如法僧要不隨不應在此

0907a14  比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□云

0907a15  何如法僧要違逆如因緣相貌□如法僧要違

0907a16  逆□比丘見此相貌□知此比丘如法僧要違

0907a17  逆□若不見此比丘如法僧要違逆□聞彼某

0907a18  甲比丘如法僧要違逆□比丘若欲以此見聞

0907a19  疑布薩時□在彼比丘前從坐起偏露右

0907a20  肩右膝著地合掌作如是言□某甲比丘如

0907a21  法僧要違逆□不應在此比丘前說戒□我今

0907a22  遮此比丘說戒□成遮□遮說戒時□八難事

0907a23  中有一一事起□從王難乃至惡蟲難□彼比

0907a24  丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩

0907a25  時□在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著

0907a26  地合掌作如是言□某甲比丘入如法僧要

0907a27  違逆說中□此事未決定□今應決定□不應在

0907a28  此比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□

0907a29  云何破戒□如因緣相貌是破戒□比丘見此

0907b01  相貌知彼比丘破戒□若不見此比丘破戒□

0907b02  聞彼某甲比丘破戒□此比丘若欲以此見聞

0907b03  疑布薩時□在此比丘前偏露右肩右膝著

0907b04  地合掌作如是言□某甲比丘破戒□不應在

0907b05  此比丘前說戒□我今遮此比丘說戒□成遮□

0907b06  破見破威儀亦如是□是爲十如法□若比丘欲

0907b07  擧他者□內有五法應擧他□何等五□以時

0907b08  不以非時眞實不以不實□有益不以損

0907b09  減□柔軟不以&C0-F9D2  &C0-C278  □慈心不以瞋□□比丘有

0907b10  此五法應得擧他□何以故□我見比丘擧

0907b11  他□以非時不以時□不實不以實□或以損

0907b12  減不以利益□或以&C0-F9D2  &C0-C278  不以柔軟□或以

0907b13  瞋□不以慈心□彼餘比丘應語此比丘

0907b14  言□擧汝□非時不以時□莫起瞋恨□以不眞

0907b15  實不以實□以損減不以利益□以&C0-F9D2  &C0-C278  不

0907b16  以柔軟□以瞋□不以慈心□莫以此語瞋

0907b17  □□若比丘被他不實擧者□應以此五事解

0907b18  喩□擧汝□非時不眞實損減&C0-F9D2  &C0-C278  瞋□莫以

0907b19  是愁憂□被不實擧者□應以此五事解喩□

0907b20  彼不實擧他者□應與五事呵責□汝擧他非

0907b21  時不以時以不實不以實以損減不以

0907b22  利益以&C0-F9D2  &C0-C278  不以柔軟以瞋□不以慈

0907b23  心可□愧□以不實擧他者應以此五事

0907b24  呵責□何以故□令後不復以不實擧淸淨

0907b25  比丘□呵責已應如法治□被眞實擧比丘□應

0907b26  以五事呵責□擧汝得時不以非時莫生

0907b27  瞋恨□眞實不以不實利益不以損減柔軟

0907b28  不以&C0-F9D2  &C0-C278  慈心不以瞋□莫生瞋恨□被

0907b29  眞實擧比丘□應以此五事呵責□呵責已如

0907c01  法治□彼眞實擧他者□應以五事讚美□擧

0907c02  他得時不以非時□莫生悔恨□眞實不以

0907c03  不實□利益不以損減□柔軟不以&C0-F9D2  &C0-C278  □慈心

0907c04  不以瞋□□莫生悔恨□眞實擧他者□應以

0907c05  此五事讚美□何以故□後若復擧他者□當以

0907c06  眞實擧□遮說戒比丘□至上座前作如是

0907c07  語□我欲遮某甲比丘說戒□願見聽□上座應

0907c08  問□汝內有五法不□若言無□敎令莫遮□若

0907c09  言有□當問何等五□若不能說□應語令莫

0907c10  遮□若能說□應問言□汝已問中座未□若言

0907c11  未問□應敎令問□彼應至中座比丘前語言□

0907c12  我欲遮某甲比丘說戒□願長老聽□中座應問□

0907c13  汝內有五法不□若言無□應語令莫遮□若

0907c14  言有□應問言□何等五□若不能說□應語令

0907c15  莫遮□若能說□應問言□汝已問上座未□若言

0907c16  未□應語令問□若言已問□應問言□汝復問

0907c17  下座未□若言未□應敎令問□彼應至下座比

0907c18  丘前作如是言□我遮某甲比丘說戒□願見

0907c19  聽□彼應問□汝內有五法不□若言無□應語

0907c20  令莫遮□若言有□應問言□何等五□若不能

0907c21  說□應敎令莫遮□若能說□應問言□汝問上

0907c22  座未□若言未□應敎令問□若言已問□應問

0907c23  言□汝問中座未□若言未□應敎令問□若言

0907c24  已問□應問□汝已問彼比丘未□若言未問□

0907c25  應敎令問□此比丘應往彼比丘所語言□我

0907c26  欲遮長老說戒願見聽□彼應問言□汝內有

0907c27  五法不□若言無□應敎令莫遮□若言有□應

0907c28  問言□何等五□若不能說□應敎令莫遮□若能

0907c29  說□應問言□汝問上座未□若未問□應敎令

0908a01  問□中下座亦如是□彼比丘應自觀察□我此

0908a02  事得比丘伴不□若不得伴□應語彼比丘

0908a03  言□莫遮□得比丘伴□應語言□便可隨時□爾

0908a04  時有異住處□布薩時有比丘犯僧殘□作如

0908a05  是念□我當云何□卽白諸比丘□諸比丘白佛□

0908a06  佛言□若有異住處□有比丘犯僧殘罪□衆僧

0908a07  應與波利婆沙□與波利婆沙□應與本日治

0908a08  便與□應與摩那&C0-D8A6  便與□應與出罪便與

0908a09  出罪□爾時有異住處□有比丘犯波逸提□

0908a10  是中有比丘□或言犯波逸提□或言犯波羅

0908a11  提提舍尼□彼比丘作是念□我當云何□白諸

0908a12  比丘諸比丘白佛□佛言□若有異住處比丘

0908a13  犯波逸提□或言犯波逸提□或言犯波羅提

0908a14  提舍尼□是中有見犯波逸提比丘者□將彼

0908a15  比丘□至眼見不聞處□敎如法懺悔□懺悔已□

0908a16  至彼比丘所語言□此比丘已如法懺悔□應

0908a17  作如是已說戒□時有異住處□有比丘犯偸

0908a18  蘭遮□是中比丘□或言犯偸蘭遮□或言犯波羅

0908a19  夷□是中言犯偸蘭遮者□皆是多聞□學阿含

0908a20  持法持律持摩夷得伴黨□比丘比丘尼優

0908a21  婆塞優婆夷□國王大臣種種外道沙門婆羅

0908a22  門□是中言犯波羅夷者□皆多聞學阿含持

0908a23  法持律持摩夷得伴黨□比丘比丘尼優婆

0908a24  塞優婆私□國王大臣種種外道沙門婆羅門□

0908a25  彼作如是念□若今日說戒□令僧□諍共相誹

0908a26  謗□令僧破壞□令僧塵垢□令僧別異住□我當

0908a27  云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□若有異

0908a28  住處比丘犯偸蘭遮□是中或言犯偸蘭遮□

0908a29  或言犯波羅夷□言犯偸蘭遮者□皆是多

0908b01  聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨□乃至沙

0908b02  門外道婆羅門□言犯波羅夷者□皆是多聞

0908b03  乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨□乃至沙門

0908b04  外道婆羅門□彼作如是念□若今日說戒□令

0908b05  僧□諍共相誹謗□令僧破壞□令僧塵垢□令

0908b06  僧別異住□若比丘重此破僧事者□不應此

0908b07  日說戒□佛言□聽遮說戒□時六群比丘聞佛

0908b08  聽遮說戒□便遮淸淨比丘說戒□佛言□不應

0908b09  遮淸淨比丘說戒□汝曹善聽□雖遮說戒不

0908b10  成遮□遮無根作不成遮□遮有根作成遮□

0908b11  遮無根不作不成遮□遮有根不作成遮□

0908b12  遮無根作不作不成遮□遮有根作不作

0908b13  成遮□遮無根有餘作不作亦如是□遮無根

0908b14  無餘作不作亦如是□若五種說戒未說戒遮

0908b15  說戒不成遮□若說戒竟遮說戒不成遮□若

0908b16  說戒時遮說戒成遮□若遮說戒比丘□身行

0908b17  不淸淨口行不淸淨邪命癡不能言□不知方

0908b18  便不解問答□餘比丘應語言□長老止□不須

0908b19  作此□諍□應作如是已說戒□遮說戒比

0908b20  丘□身行淸淨□口行不淸淨□邪命癡不能言□

0908b21  不知方便不解問答□餘比丘應語言□長老

0908b22  止□不須作此□諍□應如是已說戒□若

0908b23  遮說戒比丘□身行淸淨口行淸淨□邪命癡不

0908b24  能言□不知方便不解問答□餘比丘應語

0908b25  言□長老止□不須作此□諍□應作如是已

0908b26  說戒□遮說戒比丘□身行淸淨口行淸淨□不

0908b27  邪命□有智慧能言□知方便能問答□餘比丘

0908b28  應問言□長老□遮此比丘說戒□爲以何事

0908b29  故□爲破戒耶□爲破見破威儀耶□若言破

0908c01  戒□應問言□破何等戒□若言波羅夷□若言僧

0908c02  殘□若偸蘭遮□是爲破戒□若言不破戒破見

0908c03  故遮□應問言□破何等見□若言六十二見□此

0908c04  是破見□若言不破見破威儀故遮□應問言□

0908c05  破何等威儀□若言破波逸提波羅提提舍尼

0908c06  突吉羅惡說□是爲破威儀□應問言□以何故

0908c07  遮此比丘說戒□以見故耶□以聞疑故耶□若

0908c08  言見□應問言□見何事□云何見□汝在何處□

0908c09  彼在何處見□何等爲是波羅夷□爲是僧殘□

0908c10  爲是波逸提□爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突

0908c11  吉羅惡說耶□若言不見言聞□應問言□聞

0908c12  何事□從誰聞□爲是比丘□爲是比丘尼耶□爲

0908c13  是優婆塞優婆夷耶□何所聞□此比丘爲犯

0908c14  波羅夷□爲僧殘□爲波逸提□爲波羅提提舍

0908c15  尼□爲偸蘭遮□爲突吉羅□爲惡說耶□若言

0908c16  不聞爲疑故遮□應問言□疑何事□云何疑□

0908c17  從誰許聞疑耶□爲比丘比丘尼優婆塞優

0908c18  婆私□爲疑犯何事□爲波羅夷□爲僧殘波

0908c19  逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡說耶□

0908c20  遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡

0908c21  喜者□若遮波羅夷□應與作僧殘已便說戒□

0908c22  若遮僧殘□應與波逸提已便說戒□若遮波

0908c23  逸提□應以餘罪懺悔已便說戒□若遮說戒

0908c24  比丘能答□智慧持戒比丘令歡喜者□若以

0908c25  波羅夷遮□應與滅□已便說戒□若遮僧殘□

0908c26  應與覆藏已說戒□若應與本日治□與本日

0908c27  治已說戒□若應與摩那&C0-D8A6  □與摩那&C0-D8A6  已便

0908c28  說戒□應與出罪□磨與出罪已說戒□若以

0908c29  波逸提遮者□應如法懺悔已說戒□若以餘

0909a01  事遮□應如法懺悔已說戒□爾時異住處說

0909a02  戒□病比丘遮病比丘說戒□病比丘作如是

0909a03  念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□

0909a04  若病比丘遮病比丘說戒□餘比丘應語言□世

0909a05  尊有如是敎□不應遮病比丘□須長老病差

0909a06  彼比丘病亦差□長老如法說□彼比丘亦當如

0909a07  法說□應作如是已說戒□時有異處說戒□時病

0909a08  比丘遮不病比丘說戒□餘比丘應語言□世尊

0909a09  有如是敎□病人不應遮他說戒□須病差

0909a10  當如法說□彼亦當如法說□應作如是已說

0909a11  戒□時有異處說戒□時有無病比丘遮病比

0909a12  丘說戒□餘比丘應語言□長老□世尊有如是

0909a13  敎□不應遮病比丘□須病差如法問彼比丘

0909a14  如法說□應作如是已說戒□時有異處□衆多

0909a15  比丘說戒日□聞彼處有比丘喜□諍罵□共

0909a16  相誹謗口出刀劍□欲來此說戒□我曹當云

0909a17  何□諸比丘白佛□佛言□若有如此事起□應作

0909a18  二三種布薩□若應十五日說十四日作□若應

0909a19  十四日說十三日作□若聞今日來□卽應疾疾

0909a20  集一處布薩□若聞已至界內□應出外布薩□

0909a21  若言已入僧伽藍□便應掃除浴室具浴床

0909a22  浴甁刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥□

0909a23  問上座已與然火□彼客比丘入浴室浴時□

0909a24  應一一從浴室中出界外說戒□若客比丘

0909a25  喚舊比丘共說戒□應答言□我曹已說戒□若

0909a26  舊比丘說戒已□客比丘遮說戒者不成遮□

0909a27  若客比丘說戒時□舊比丘遮說戒成遮□若

0909a28  能如是者善□若不能□應作白□說戒日□

0909a29  應作如是白□大德僧聽□僧今不說戒□至黑

0909b01  月當說戒□白如是□應作如是白□說戒□

0909b02  若客比丘便待不去□彼比丘應作白第二

0909b03  □說戒□應作如是白□大德僧聽□僧今不說

0909b04  戒□至白月當說戒□應如是白第二□說

0909b05  戒□若客比丘不去至白月□舊比丘應如法

0909b06  强與客比丘問答(遮&C0-D961  度具足竟)

0909b07  　　破僧&C0-D961  度第十五

0909b08  爾時世尊在王舍城□有因緣衆僧集會□時

0909b09  提婆達多從坐起行舍羅□誰諸長老忍□此五

0909b10  事是法是毘尼是佛所敎者便捉籌□時有五

0909b11  百新學無智比丘捉籌□爾時阿難從坐起□

0909b12  以鬱多羅僧著一面□作如是言□誰諸長老

0909b13  忍□此五事非法非毘尼非佛敎者□以鬱多

0909b14  羅僧著一面□是中有六十長老比丘□以鬱

0909b15  多羅僧著一面□時提婆達多語諸比丘言□

0909b16  長老□我曹不須佛及衆僧自共作□磨說

0909b17  戒□卽往至伽耶山中□爾時提婆達多至伽耶

0909b18  山中□離佛及僧自作□磨說戒□爾時衆多

0909b19  比丘往世尊所□禮足已□坐一面白世尊

0909b20  言□王舍城中有因緣事衆僧集會□時提婆達

0909b21  多從坐起行籌言□誰諸長老忍□此五事是

0909b22  法是毘尼是佛所敎者便捉籌□中有五百新

0909b23  學無智比丘卽捉籌□時長老阿難卽從坐

0909b24  起□以鬱多羅僧著一面言□誰諸長老忍□此

0909b25  五法非法非毘尼非是佛敎者□捨鬱多羅

0909b26  僧著一面□時有六十長老比丘捨鬱多羅

0909b27  僧著一面□時提婆達多語諸比丘□我等可

0909b28  捨佛及僧自作□磨說戒□卽往伽耶山中□

0909b29  捨佛及僧作□磨說戒□佛言□此癡人破僧□

0909c01  有八非正法□纏縛覆障消滅善心□提婆達

0909c02  多趣於非道□在泥□中一劫不救□何等八□

0909c03  利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友□

0909c04  有如是八非正法纏縛覆□消滅善心□提

0909c05  婆達多趣於非道□在泥□中一劫不救□我

0909c06  若見提婆達多有如毛髮善法者□終不

0909c07  記言在泥□中一劫不救□以不見提婆達

0909c08  多有如毛髮善法故□記言在泥□中一劫

0909c09  不救□譬如有人沒在屎中□有人欲出都不

0909c10  見有如毛髮處淨可以手捉出之□今觀

0909c11  提婆達多亦復如是□不見有如毛髮許白

0909c12  法□是故我言□提婆達多在泥□中一劫不

0909c13  救□爾時舍利弗目連往伽耶山中□有比丘

0909c14  見涕泣流淚□往世尊所頭面禮足□坐一

0909c15  面白世尊言□世尊第一弟子亦往伽耶山

0909c16  中□佛告比丘□汝莫恐怖□舍利弗目連往伽

0909c17  耶山中求利益故□爾時提婆達多□在伽耶

0909c18  山中與無數衆圍□說法□遙見舍利弗目

0909c19  連來卽言善來汝大弟子□雖先不忍而今忍

0909c20  者雖後而善□舍利弗目連到已敷座而坐□爾

0909c21  時提婆達多□於大衆前如佛常法□告舍利

0909c22  弗□爲衆僧說法□我今背痛小自停息□時提

0909c23  婆達多法像世尊□自□疊僧伽梨爲四重□

0909c24  以右脅著地□猶如師子□不覺左脅著地□

0909c25  猶如野干偃臥□眠□時舍利弗語目連言□

0909c26  今可爲此大衆示生厭離心□目連聞舍利

0909c27  弗語已□卽以神通上昇虛空□或現形說法□

0909c28  或不現形而說法□或現半形而說法□或不

0909c29  現半形而說法□或時出煙□或時出火□或時

0910a01  身下出火身上出水流□或時身上出火身下

0910a02  水流□或時通身火然毛孔出水□時舍利弗

0910a03  知大目連爲此大衆示生厭離心已□卽爲

0910a04  說四諦法苦集盡道□時諸比丘□卽於座上

0910a05  遠塵離垢得法眼淨□爾時舍利弗目連告諸

0910a06  比丘□其有是世尊弟子者便隨我來□時舍

0910a07  利弗目連□與五百比丘卽從坐起而去□舍

0910a08  利弗目連出外未久□三聞達多觸提婆達

0910a09  多脚指言□提婆達多可起□舍利弗目連□將

0910a10  五百比丘從坐而去□彼卽驚怖而起□熱血

0910a11  從面孔出□諸比丘見舍利弗目連將五百

0910a12  比丘來歡喜□往詣佛所□頭面禮足□坐一

0910a13  面□白佛言□舍利弗目連□將五百比丘來□佛

0910a14  告比丘□舍利弗非直今者破提婆達多□此

0910a15  是第二舍利弗破提婆達多□乃往過去世時□

0910a16  有年少婆羅門□字散若□往詣射師所白

0910a17  言□師我欲學射術□卽答言可學□時散若□

0910a18  於七年中學射□過七年已便作如是念□

0910a19  我今學射何時可已□卽往師所白言□我今

0910a20  故可幾時學射□師卽敎令牽弓著箭語言□

0910a21  我有因緣入村□須我還乃可放箭□時師□

0910a22  已便入村□時散若作是念□師何故敎我牽

0910a23  弓著箭待還而放耶□我今可放箭□知有

0910a24  何事□散若前有大娑羅樹□卽放箭著樹□箭

0910a25  過入地不現□時師入村事訖便還□至散若

0910a26  所問言□汝未放箭耶□答言已放□師言□汝

0910a27  作不善□若汝不放箭者□於閻浮提最爲大

0910a28  師□今我爲閻浮提第一大師□若我死者次

0910a29  當有汝□時師□卽莊嚴其女□以五百枚箭幷

0910b01  一馬車與之□時散若受已當度曠野□散若

0910b02  卽安其婦著車上□持五百枚箭度曠野□時

0910b03  有五百群賊於曠野中食□時散若卽語婦

0910b04  言□汝往賊所乞食□時婦卽往語賊言□散若

0910b05  從汝乞食□時賊帥言□今觀其所使非是常

0910b06  人□宜可與食□時有一賊□便起作是言□我

0910b07  曹猶活此人將婦乘車而去耶□時散若卽放

0910b08  箭□應箭而死□餘者復起作如是言□我曹猶

0910b09  活此人將婦乘車而去耶□散若復放一箭□

0910b10  應箭而死□如是其有一一起者□應箭而死□

0910b11  時散若餘有一箭□唯有賊帥在□未得其

0910b12  便□而不放箭□卽語婦言□汝脫衣置地□婦

0910b13  卽脫衣□卽得賊便放箭□應箭而死□佛告

0910b14  諸比丘□汝欲知不□昔五百賊者□卽今五百

0910b15  比丘是□賊帥者□提婆達多是□散若婆羅門者□

0910b16  豈異人乎□卽舍利弗是□是爲舍利弗昔日破□

0910b17  今第二破□爾時舍利弗目連□將五百比丘

0910b18  往至佛所□頭面禮足□坐一面白佛言□

0910b19  此五百比丘□隨順提婆達多作別衆□今應

0910b20  更受大戒□佛告舍利弗目連□隨順提婆達

0910b21  多比丘□先戒卽是□但應敎令作偸蘭遮懺

0910b22  悔□目連白佛言□世尊在無數衆中告舍利

0910b23  弗□汝可說法□我今背痛小自停息□提婆達多

0910b24  亦復如是□法像世尊□自疊僧伽梨爲四

0910b25  重□以右脅著地□猶如師子□不覺左脅著

0910b26  地□猶若野干□偃臥□眠□佛告目連□提婆

0910b27  達多非但今日法像我得此苦惱□此是第

0910b28  二苦惱□目連□乃往過去世□雪山王右面有

0910b29  大池水□有一大象在邊止住□時彼大象□入

0910c01  池水中洗浴飮水□以鼻拔取藕根□洗令

0910c02  淨而食之□氣力充足形體光澤□復有一小

0910c03  象□常相隨逐□彼小象法學大象□入池水洗

0910c04  浴□拔取藕根不洗合泥而食□彼食藕根□

0910c05  氣力不足□形無光澤□遂便致病□而說偈

0910c06  言

0910c07  　我曹大無欲　　食藕甚淸淨

0910c08  　小象雜泥食　　學我而致病

0910c09  　死屍臭有息　　食消噫自止

0910c10  　人行非法者　　長夜氣不滅

0910c11  　貪欲瞋□癡　　丈夫有惡心

0910c12  　癡人自毁傷　　如果繁枝折

0910c13  　芭蕉以實死　　竹&C0-F6FE  亦復然

0910c14  　&C0-E8F4  人傷利養　　&C0-E8C8  &C0-F7A1  懷妊死

0910c15  佛告目連□時大象者卽我身是□小象者提婆

0910c16  達多是□佛告目連□此是提婆達多第二學我

0910c17  致此苦惱□時諸比丘作如是念□未曾有□提

0910c18  婆達多是世尊弟子□乃作如是背恩作非

0910c19  法□以邪敎破壞五百弟子□爾時世尊□知

0910c20  諸比丘心之所念□卽告諸比丘□提婆達多非

0910c21  但今日破壞我弟子□乃往過去世□有二閻浮

0910c22  提王□一名月二名月益□十四日生故名爲

0910c23  月□十五日生故名爲月益□彼此同意無有

0910c24  嫌隙□閻浮提中有一河水□名修羅咤□其水

0910c25  兩邊□各有四萬二千城□國土平博嚴好人民

0910c26  財富熾盛飮食□饒□時月益王□修羅咤河水

0910c27  邊有城□亦名修羅咤□東西十二由旬南北七

0910c28  由旬□二王作要□若我生男當取汝女□若汝

0910c29  生男當取我女□時王月益不生男女□爲求

0911a01  兒故□祠祀水神□禮事種種諸天□滿善天寶

0911a02  善天□日月釋梵地火風神□摩醯首羅天□園

0911a03  神林神□空野神市神□鬼子母神城郭神□爲天

0911a04  作福希望有兒□時修羅咤河邊□有二五通

0911a05  仙人住□時河水神白王言□修羅咤河邊有

0911a06  二五通仙人住□若彼求願生王家者王當

0911a07  有兒□時王月益□卽至河邊□漸行求覓□至仙

0911a08  人所□語仙人言知不□我家無兒□若汝等能

0911a09  求願生我家者命終便得生□若生我家者

0911a10  五欲自恣快樂無乏□仙人答言可爾□時王月

0911a11  益歡喜還歸□時一仙人於後七日命終□卽處

0911a12  彼第一夫人胎中□女人有三種智□知有娠

0911a13  時□知所從得□知男子有欲意看□時夫人

0911a14  白王言□王今知不□我今有娠□王言善快□

0911a15  當重供養□卽□一切供具增益一倍□時第

0911a16  二仙人七日復命終□卽處第二夫人胎中□夫

0911a17  人白王□王今知不□我今有娠□王卽增供具

0911a18  如上□時王卽遣人往看修羅咤河邊有幾

0911a19  仙人□使卽往看□見二仙人已死□卽還白王

0911a20  言□仙人已死□王自念言□彼二仙人命終□生

0911a21  我二夫人胎中彼九月滿□生一男兒顔貌端

0911a22  正□王第一夫人生男兒時□衆善自至□有五

0911a23  百賈客來至□五百賈客從海取寶而還□有

0911a24  五百伏藏悉自發出□有五百死囚從獄得

0911a25  出□時王月益自思惟言□當爲此兒作何等

0911a26  字□彼國法□若初生男兒□或父母若沙門婆羅

0911a27  門作字□時王自念□何須沙門婆羅門作字

0911a28  爲□此兒生日□多有善事現□卽字爲善行□時

0911a29  王卽與四種母□一者治身□二者洗浴浣濯□三

0911b01  者與乳□四者當爲娛樂□象馬車乘作衆伎

0911b02  樂種種戱笑□又持孔雀尾在後□如是嚴飾

0911b03  娛樂□善行王子年至八九□敎種種技藝書

0911b04  數印□戱笑歌舞伎樂□又學騎象馬車乘射

0911b05  御□戰之事□時彼王子一切皆學□時王第二

0911b06  夫人生子□時多有衆惡事起□野干鳴□阿修

0911b07  羅捉日□五百應死者來至□波國法□若初生

0911b08  兒□當令沙門婆羅門作字□王自念言□何須

0911b09  沙門婆羅門作字爲□此兒生日□多衆惡事出□

0911b10  卽字之爲惡行□王亦復與四母□一者治身□

0911b11  二者洗浴浣濯□三者與乳□四者當爲娛樂□

0911b12  象馬車乘作衆伎樂種種戱笑□乃至敎學

0911b13  □戰之事□時善行王子□王甚愛念□及諸餘

0911b14  小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不

0911b15  愛念□而惡行王子□王不愛念□諸餘一切亦

0911b16  不愛念□時惡行王子□作如是念□善行王子□

0911b17  王及一切人民甚愛念之□而我獨爾□王不愛

0911b18  念□及餘一切亦不愛念□我伺求方便當斷

0911b19  其命□爾時□國王月第一夫人生女□卽遣使

0911b20  來至月益王所語言□我第一夫人生女□當

0911b21  與汝兒善行作婦□於異時善行王子作如

0911b22  是念□閻浮提衆生皆多貧苦□我當入海取

0911b23  如意珠□令閻浮提衆生無有貧者□時卽至

0911b24  王所白言□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲入

0911b25  海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者□王

0911b26  卽答言□我大有金銀七寶無數□庫藏盈滿□

0911b27  可隨意所與□卽答王言不能□必欲入大

0911b28  海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者□王

0911b29  言□隨汝意□時惡行王子卽作是念□今正是

0911c01  時□可得其便而斷其命□卽至王所白王

0911c02  言□善行是我所敬重□今欲入海□若我不見

0911c03  將恐喪命□今欲與相隨入海□王言隨意□

0911c04  時王子□與王及夫人眷屬辭別已□往詣修

0911c05  婆羅城中□搖鈴唱言□誰能捨離父母妻子

0911c06  兄弟姉妹及諸親屬□欲須金銀珍寶無價寶

0911c07  珠者□隨我入海□一切所須飮食莊嚴之具□

0911c08  我當供給□時卽有五百賈客來集其所□時

0911c09  善行□與五百賈客俱至須波羅城□於彼城

0911c10  中買船幷求船師□船師知海中諸難□涌

0911c11  浪難&C0-CF77  &C0-E651  難大魚難莊嚴船已□復重唱令

0911c12  如上□卽放船入海□以善行福德故□風吹

0911c13  其船詣七寶所□告諸賈人言□今已至寶渚□

0911c14  好牢堅莊船□自恣取寶□滿船勿令沈沒□

0911c15  時諸賈人受敎取寶□善行敎授衆賈人已□

0911c16  更詣餘處□惡行王子□以惡言向衆賈人說

0911c17  之□善行王子若安隱還至當奪汝等寶□曼

0911c18  今未還□可推船置海而去□時惡行說五

0911c19  百賈人□賈人已受其說□推船入海而去□彼

0911c20  薄福果報風破其船五百賈人沒海而死□惡

0911c21  行王子得一船板□風吹展轉得還趣岸□彼

0911c22  於海邊在貧賤聚落□家家乞食自活□時善

0911c23  行還至故處不見衆賈人□亦不見船□卽便

0911c24  椎胸啼泣懊惱□恐諸賈人爲惡鬼羅刹等

0911c25  所害□時寶渚神語善行言□五百賈人非惡

0911c26  鬼羅刹等所害□是惡行王子惡言□破壞五

0911c27  百賈人□使推船入海而去□薄福果報風破

0911c28  其船□五百賈人□沒海而死惡行王子得一船

0911c29  板□風吹至岸□彼於海邊乞食自活□善行自

0912a01  念□我今寧可前至海龍王宮乞如意珠□卽

0912a02  便引道而去到羅刹渚□時五百羅刹女出迎□

0912a03  遙見慰問□善來童子欲至何所□答曰閻浮提

0912a04  衆生皆多貧苦□欲往海龍王宮乞如意寶

0912a05  珠令閻浮提衆生無貧苦者□卽復問言□欲

0912a06  取何乘□答言□欲取大乘□羅刹女言善哉□若

0912a07  汝成最正覺□我當出家作汝弟子□報言可

0912a08  爾□彼遙見金城中有一金床□龍坐其上□

0912a09  時善行王子□卽往金城至彼龍所□時龍王

0912a10  遙見慰問□善來童子□欲何所至□答言□龍王

0912a11  知不□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲至海龍王

0912a12  宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦□彼

0912a13  卽答言□海龍王宮難可得至□七日中行水

0912a14  常至膝□復七日中行水至臍□七日中行水至

0912a15  腋□七日中浮而過□七日中行蓮華上□七日

0912a16  中行毒蛇頭上□然後乃至海龍王宮□汝今可

0912a17  止□我有寶珠□能雨東方二千由旬七寶□今

0912a18  當與汝□答言不取要當至海龍王宮□卽

0912a19  復問言□欲取何乘□答言□欲取大乘□復言□

0912a20  若汝成最正覺者□我當出家爲汝作第一

0912a21  智慧弟子□卽捨金城□遙見銀城□中有龍王

0912a22  在銀床上坐□時善行王子往詣銀城至龍

0912a23  王所□龍王遙見慰問□善來童子□欲何所至□

0912a24  答言□龍王知不□閻浮提衆生皆多貧苦□我欲

0912a25  至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有

0912a26  貧苦□答言□海龍王宮難可得至□七日中行

0912a27  水常至膝□七日中至臍□七日中至腋七日

0912a28  中浮過七日中行蓮華上□七日中行毒蛇

0912a29  頭上□然後乃至海龍王宮□汝今可止□我有

0912b01  寶珠□能雨南方四千由旬七寶□今當與汝□

0912b02  答言不取□我要當至海龍王宮□卽復問言□

0912b03  欲取何乘□答言□欲取大乘□復言□汝若成

0912b04  最正覺者□我當出家爲汝作第一神足弟

0912b05  子□卽捨銀城去□復見有琉璃城□有龍王

0912b06  坐如上□卽與如意珠能雨西方六千由旬

0912b07  寶□答言不取□我要當至海龍王宮□復問

0912b08  言□欲取何乘□答言□欲取大乘□若汝成最

0912b09  正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子□

0912b10  時善行卽復前行□七日中水至於膝□乃至行

0912b11  蓮花上□乃至毒蛇處作如是念□以何行報

0912b12  生毒蛇中□豈非前世瞋毒報耶□當以何

0912b13  法而降伏之□唯有慈心□卽思惟慈心三昧□

0912b14  時諸毒蛇皆悉垂頭□行上而過□至海龍王

0912b15  宮□時海龍王遙見慰問言□善來童子□何所須

0912b16  欲□答言□我今欲得汝□中如意寶珠□答言□

0912b17  汝等短壽□此珠價大□非不相與□今當與

0912b18  汝□但汝命欲終時□還送珠來□卽解珠與

0912b19  之□幷遣二龍□後持珠還□時善行捉珠求願

0912b20  言□若是如意珠者□便當忽然還至修波羅

0912b21  城□如意念頃卽還修波羅城□時惡行王子□

0912b22  聞善行從海安隱而還□卽往善行所語言□

0912b23  汝知不□我今在貧窮聚落□家家乞食以自生

0912b24  活□汝從大海安隱而還□爲何所得耶□卽答

0912b25  言□得此如意寶珠來□時善行語言□我今疲

0912b26  極□欲小眠息□卽枕惡行膝上而眠□時惡

0912b27  行□卽以&C0-CA5D  陀羅木刺□刺其兩眼□持珠而

0912b28  去□彼傷兩眼血流汚身□東西&C0-E1C5  惶行不見

0912b29  道□遂至月王園中□時守園老母有二小兒□

0912c01  遙見其來血流汚身行不見道□卽愍傷之□

0912c02  問言□汝何故□乃於月王園中行東西&C0-E1C5  惶而

0912c03  不見道□卽具爲說因緣□老母語言□我有二

0912c04  兒□可共汝戱□汝今可在此住□當相看視□

0912c05  猶如二兒□時惡行□卽還修羅咤城□至王月

0912c06  益所□白王言□王今知不我海中遇大風破

0912c07  船□五百賈人沒在海中□唯我安隱而還□王

0912c08  言□汝從海安隱而還□爲得何等□答言□得此

0912c09  如意寶珠□王卽問言□此珠何所能作耶□答

0912c10  言不知□時王卽取珠付藏賞之□時惡行

0912c11  卽遣使語□國王月□善行與五百賈人入

0912c12  海取寶□水所漂沒□汝今可與我女□王卽報

0912c13  言□須我語女□王卽喚女告之□善行與五百

0912c14  賈人入海取寶爲水所漂□惡行安隱而還□

0912c15  今欲索汝爲婦□答言不能□我欲自出求

0912c16  夫□時王卽令國中皆令聚集□莊嚴其女□出

0912c17  外東西求覓夫□時善行□卽調其琴而彈之□

0912c18  出美音聲在園中住□時王女見之□卽往白

0912c19  王言□王今知不□我欲得此人爲夫□王言□此

0912c20  是盲人□女答王言無苦□時王月□卽喚善行□

0912c21  問言□童子□汝是何人□答言□王今知不□我是

0912c22  王月益第一太子善行□王言□何故傷眼耶□卽

0912c23  以上因緣具白王□王言□汝若是王月益子

0912c24  者□今當發願令眼平復□善行卽發善願□若

0912c25  我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故□入海求如

0912c26  意寶珠□欲令閻浮提衆生無有窮乏□幷及

0912c27  惡行王子□以惡言破壞五百賈人□捨我而

0912c28  還□復以&C0-CA5D  陀羅木刺□破我兩眼□持我如意

0912c29  珠而還□我於彼人無有惡心□若我眞誠

0913a01  無虛者□眼當平復如故□時發願亦竟眼尋

0913a02  平復□時王卽極好莊嚴其女以適之□王卽

0913a03  遣使□語王月益言□汝今知不□王子善行□安

0913a04  隱從海而還□今極好莊嚴我女以適之□今

0913a05  當往修羅咤城□時王月益□卽□國內種種

0913a06  莊嚴□於是王子善行往修羅咤城□頭面禮

0913a07  王足已□具以因緣白王□王卽□人殺惡

0913a08  行□善行白王言□願不須殺□時王月益遣惡

0913a09  行令出國□善行問王言□惡行持珠來□今

0913a10  爲所在□王言□今在庫中□白王言□可出珠□

0913a11  王卽出珠□善行卽淨洗浴身著新白淨衣□

0913a12  取珠安置幢頭□著高好殿上□發願言□若審

0913a13  是如意寶珠者□當雨滿閻浮提七寶□其有

0913a14  病者皆令除愈□發願頃間□卽雨滿閻浮提

0913a15  七寶□後於異時□王月益喪□卽以善行爲

0913a16  王□時王子惡行□來至善行所白言□我今在

0913a17  外□家家乞食以自存活□王答言□汝可守護

0913a18  我頭□當以我所食與汝□答王言爾□後於

0913a19  異時□王小眠睡□惡行念言□今可斷命□卽拔

0913a20  刀斫之□時惡行臂尋自墮□卽自稱禍□王便

0913a21  覺問言□童子何故稱禍□答王言□天自造其

0913a22  業□王言□何故耶□以此因緣白王□王言□實是

0913a23  汝自造其業□佛告諸比丘□王月益者豈異人

0913a24  乎□今白淨王是第一夫人者卽今母摩耶是□

0913a25  爾時月王者今執仗釋種是□時月王女者□今

0913a26  瞿夷是□時守園老母者今摩訶波□波提比

0913a27  丘尼是□二兒者今難陀阿難是□時善行者□

0913a28  我身是□時惡行者今提婆達多是□五百賈人

0913b01  者今五百比丘是□昔以惡敎破此諸人□今

0913b02  亦復以惡敎破之□爾時優波離□卽從坐起

0913b03  偏露右肩右膝著地合掌白佛言□云何破

0913b04  僧□齊幾人名爲破僧誰破和合僧□佛言

0913b05  優波離□有二事破僧妄語□相似語□以此二

0913b06  事故破僧□優波離復有二事破僧□作□磨□

0913b07  取舍羅□優波離□一比丘不能破僧□雖求方

0913b08  便亦不能破僧□亦非比丘尼非式叉摩那

0913b09  沙彌沙彌尼破僧□雖求方便破僧亦不能

0913b10  破僧□優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行

0913b11  破僧舍羅作□磨□如是不能破僧□但令僧

0913b12  塵垢□二人三人亦如是□優波離□若此衆四人

0913b13  若過□彼衆四人若過行破僧舍羅作□磨□

0913b14  優波離□齊是名爲破僧□是爲破和合僧□優

0913b15  波離復問□破和合僧爲得何等□佛言□破和

0913b16  合僧者□泥□中受罪一劫不療□僧破已能

0913b17  和合者得何等□佛言□得梵天福一劫受

0913b18  樂□而說偈言

0913b19  　衆僧和合樂　　和合不諍競

0913b20  　和合則有法　　常得勤修道

0913b21  　能和合衆僧　　一劫受天樂

0913b22  優波離復問□一切破僧者□皆墮地獄一劫受

0913b23  苦不□佛語優波離□一切破僧人□不必盡墮

0913b24  地獄受苦一劫□優波離□若比丘非法言法□

0913b25  堅持此法□破和合僧□彼自知非法想破□便

0913b26  作非法想說如是言□此是法此是毘尼是

0913b27  佛所敎□異見畏忍行破僧舍羅□優波離如

0913b28  此破僧者□一劫泥□中受苦不療□若比丘□

0913c01  非法說法□堅持此事□方便破僧□非法想破

0913c02  法想說□此是法是毘尼□是佛所敎□行破僧舍

0913c03  羅作□磨□優波離□如是破僧人□一劫泥□

0913c04  中受苦不療□法想破非法想說亦如是□優

0913c05  波離□若比丘非法說法堅持此事□破和合

0913c06  僧□彼法想破法想說此是法是毘尼是佛所

0913c07  敎不異見不異忍□行破僧舍羅作□磨□如

0913c08  是優波離□此人不墮地獄一劫受苦□疑不

0913c09  疑四句亦如是□非法想疑四句亦如是□如

0913c10  是乃至說不說亦如是(破僧&C0-D961  度具足竟)

0913c11  四分律卷第四十六

0913c12

0913c13

0913c14  四分律卷第四十七(三分之十一)

0913c15

0913c16  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0913c17  　　　　共竺佛念等譯

0913c18  　　滅諍&C0-D961  度第十六之一

0913c19  爾時世尊在舍衛國□時迦留陀夷□與六群比

0913c20  丘往阿夷羅跋提河中浴□時迦留陀夷□浴

0913c21  竟上岸□著六群比丘衣□謂是己衣□不看而

0913c22  去□六群比丘□洗浴已上岸□不見己衣□正見

0913c23  迦留陀夷衣□卽言迦留陀夷偸我衣□人不在

0913c24  現前□便作滅□□磨□迦留陀夷聞已有疑□

0913c25  卽往世尊所□頭面禮足□坐一面□以此因

0913c26  緣具白佛□佛問言□汝以何心取□答言□

0913c27  謂是我衣取□不以賊心□佛言□不犯□不應

0913c28  不看衣而著□不應人不現前而作□磨□呵

0914a01  責□磨□□□磨□依止□磨□遮不至白衣家□

0914a02  磨□擧□磨□滅□□磨□若作□磨不成□得突

0914a03  吉羅□自今已去□爲諸比丘結現前毘尼滅

0914a04  諍□應如是說現前毘尼□爾時世尊在王舍

0914a05  城□時沓婆摩羅子□不犯重罪波羅夷僧伽婆

0914a06  尸沙偸蘭遮□時諸比丘皆言犯重罪□卽問言□

0914a07  汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□

0914a08  彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□答

0914a09  言□我不憶犯如是罪□卽語諸比丘言□長

0914a10  老□莫數詰問我□諸比丘故詰問不止□彼作

0914a11  如是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□

0914a12  佛言□自今已去□聽爲沓婆摩羅子作憶念

0914a13  毘尼白四□磨□應如是與□沓婆摩羅子□應

0914a14  往僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌

0914a15  白如是言□大德僧聽□我沓婆摩羅子不犯

0914a16  重罪□諸比丘言□我犯重罪波羅夷僧伽婆尸

0914a17  沙偸蘭遮□諸比丘問我言□汝憶犯重罪波

0914a18  羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□我不憶犯重

0914a19  罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□答言□我不憶

0914a20  犯如是重罪□諸長老□不須數數難詰問

0914a21  我□而諸比丘故難詰不止□我今不憶念□從

0914a22  僧乞憶念毘尼□願僧與我憶念毘尼□慈愍

0914a23  故□如是第二第三乞□衆中應差堪能□磨

0914a24  者如上作如是白□大德僧聽□此沓婆摩羅

0914a25  子□不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□諸

0914a26  比丘皆言□犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮□諸比

0914a27  丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不□

0914a28  彼不憶犯重罪□卽答言□我不犯重罪□諸長

0914a29  老□不須難詰我□而諸比丘故難詰不止□

0914b01  彼不憶犯罪□今從僧乞憶念毘尼□若僧時

0914b02  到僧忍聽□與彼憶念毘尼□白如是□大德僧

0914b03  聽□此沓婆摩羅子□不犯重罪波羅夷僧伽婆

0914b04  尸沙偸蘭遮□諸比丘皆言□犯波羅夷僧伽婆

0914b05  尸沙偸蘭遮□卽問言□汝憶犯重罪波羅夷

0914b06  乃至偸蘭遮不□彼不憶犯重罪□卽答言□我

0914b07  不憶犯重罪□諸長老□不須數難詰問我□

0914b08  而諸比丘故數數難詰不疑□彼不憶罪□今

0914b09  從僧乞憶念毘尼□今僧與沓婆摩羅子作

0914b10  憶念毘尼□誰諸長老忍□僧與沓婆摩羅子憶

0914b11  念毘尼者默然□誰不忍者說□此是初□磨□

0914b12  第二第三亦如是說僧已忍□與沓婆摩羅子

0914b13  憶念□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□自今

0914b14  已去□與諸比丘結憶念毘尼滅諍□應如是

0914b15  說憶念毘尼□爾時世尊在王舍城□時有比

0914b16  丘名難提□癲狂心亂□多犯衆罪非沙門法□

0914b17  言無齊限□行來出入不順威儀□後還得心

0914b18  時諸比丘言□彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

0914b19  偸蘭遮□諸比丘問言□難提汝憶犯重罪波

0914b20  羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼卽答言□我先

0914b21  癲狂心亂時多犯衆罪□行來出入不順威

0914b22  儀□非我故作是癲狂故耳□諸長老□不須數

0914b23  見難詰□諸比丘故難詰不止□彼比丘作如

0914b24  是念□我當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0914b25  言□聽僧與難提比丘不癡毘尼白四□磨□

0914b26  應如是與□難提比丘□應至僧中偏露右肩

0914b27  脫革&C0-E1A2  右膝著地合掌作如是白言□大德

0914b28  僧聽□我難提比丘□癲狂心亂時□多犯衆罪□

0914b29  行來出入不順威儀□後還得心□諸比丘問

0914c01  我言□汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

0914c02  遮不□我答言□先癲狂心亂時□多犯衆罪□行

0914c03  來出入不順威儀□非我故作□是癲狂心故□

0914c04  諸長老□不須數難詰問我□而諸比丘故難

0914c05  問不止□我今不癡□從僧乞不癡毘尼□願僧

0914c06  與我不癡毘尼□慈愍故□如是第二第三說□衆

0914c07  中應差堪能□磨者□如上作如是白□大

0914c08  德僧聽□此難提比丘□癲狂心亂多犯衆罪□言

0914c09  無齊限□出入行來不順威儀□後還得心□諸

0914c10  比丘語言□汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

0914c11  偸蘭遮不□卽答言□我先癲狂時□多犯衆罪□

0914c12  言無齊限□出入行來不順威儀□此是癲狂

0914c13  非是故作□諸長老□莫數難詰我□而諸比丘

0914c14  故難詰不止□此比丘今不癡□從僧乞不癡

0914c15  毘尼□若僧時到僧忍聽□與難提比丘不癡

0914c16  毘尼□白如是□大德僧聽□此難提比丘□癲狂

0914c17  心亂□多犯衆罪□言無齊限□出入行來不順

0914c18  威儀□後還得心□諸比丘語言□汝憶犯重罪

0914c19  波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□卽答言□我先

0914c20  癲狂心亂□多犯衆罪□出入行來不順威儀□

0914c21  此是我癲狂心亂□非是故作□諸長老□莫數

0914c22  難詰問我□而諸比丘故難詰不止□此比丘今

0914c23  不癡□從僧乞不癡毘尼□僧今與難提比丘

0914c24  不癡毘尼□誰諸長老忍□僧與難提比丘不癡

0914c25  毘尼者默然□誰不忍者說□是初□磨□如是

0914c26  第二第三說□僧已忍□與難提比丘不癡毘尼

0914c27  竟□僧忍默然故□是事如是持□自今以去□與

0914c28  諸比丘結不癡毘尼滅諍□應如是說不癡

0914c29  毘尼□爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊□時世

0915a01  尊□十五日布薩□白月滿時□前後圍□□在衆

0915a02  僧前□於露地坐□時阿難□初夜過已從坐起□

0915a03  偏露右肩右膝著地合掌白言□初夜已過□願

0915a04  世尊說戒□時世尊默然□阿難卽還復坐□時阿

0915a05  難□中夜後夜過明相已出□復從坐起偏露右

0915a06  肩右膝著地合掌白佛言□中夜後夜已過□

0915a07  明相已出□衆僧坐久□唯願說戒□佛告阿難

0915a08  衆中不淸淨□欲令如來於不淸淨衆中□

0915a09  磨說戒□無有是處□時阿難默然復坐□爾時

0915a10  長老目連□作如是念□衆中有何等人不淸

0915a11  淨□如來作如是言□衆中不淸淨□欲令如來

0915a12  於不淸淨衆中□磨說戒□無有是處□時目

0915a13  連□卽自思惟觀察衆中□以天眼淸淨見彼

0915a14  比丘坐□去佛不遠□非沙門自言是沙門□非

0915a15  淨行自言是淨行□但有破戒諸惡不淨□無

0915a16  有白法邪見覆藏所犯衆惡□如空中樹□雖

0915a17  外有枝葉而內無實□見已念言□世尊見此

0915a18  比丘故作如是言□欲令如來於不淸淨

0915a19  衆中□磨說戒者無有是處□時目連從坐

0915a20  起□往彼比丘所語言□汝今可起□世尊知

0915a21  汝見汝□出去滅去□汝不應此中住□時目

0915a22  連捉彼比丘臂牽著門外□還白世尊言□衆

0915a23  已淸淨□願世尊說戒□佛告目連□不應如是□

0915a24  若於異時亦不應如是□目連□令彼伏罪然

0915a25  後與罪不應不自伏罪而與罪□自今已去□

0915a26  爲諸比丘結自言治滅諍□應如是說自言

0915a27  治□爾時世尊在舍衛國□時舍衛諸比丘諍□衆

0915a28  僧求覓罪□如法如毘尼如佛所敎□爾時佛

0915a29  告諸比丘□應多求覓罪用多人知法者語□

0915b01  自今已去□爲諸比丘結用多人語滅諍法□

0915b02  應如是說用多人語□爾時世尊在釋翅瘦□

0915b03  有比丘字象力□喜論議共外道論□得切

0915b04  問時□前後言語相違□於僧中問時□亦復如

0915b05  是前後言語相違□在衆中故作妄語□時諸

0915b06  外道皆共譏嫌□沙門釋子不知□愧□但作

0915b07  妄語□自言我知正法□如是有何正法□得切

0915b08  問時□前後言語相違□故作妄語□時諸比丘

0915b09  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0915b10  者□嫌責象力釋子言□云何與外道論□得切

0915b11  問時□前後言語相違□在衆僧中問時□亦前

0915b12  後言語相違耶□諸比丘往佛所□頭面禮足

0915b13  以此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣

0915b14  集比丘僧□呵責象力釋子言□汝所爲非□非

0915b15  威儀非沙門法非淨行非隨順行□所不

0915b16  應爲□云何汝與外道論議□得切問時□前

0915b17  後言語相違□在衆中問□亦復前後言語相

0915b18  違□故作妄語耶□世尊以無數方便訶責象

0915b19  力已告諸比丘□應與彼比丘作罪處所白

0915b20  四□磨□應如是與集僧□集僧已爲作擧□作

0915b21  擧已爲作憶念□作憶念已與罪□衆中應

0915b22  差堪能□磨者如上作如是白□大德僧聽□

0915b23  此象力釋子好論議與外道論□得切問時

0915b24  前後言語相違□設於衆僧中問□亦前後言語

0915b25  相違□衆中故作妄語□若僧時到僧忍聽□僧今

0915b26  與象力釋子作罪處所□磨□汝象力□無利

0915b27  不善得□汝得切問時□前後言語相違□設衆

0915b28  僧中問時亦復如是□在衆中故作妄語□白

0915b29  如是□大德僧聽□此象力釋子好論議與外

0915c01  道論□得切問時前後言語相違□在衆僧中

0915c02  問時亦復如是□在衆中故作妄語□今僧與

0915c03  象力釋子作罪處所□磨□汝象力□無利不善

0915c04  得□汝得切問時前後言語相違□在衆中問

0915c05  時亦復如是在衆中故作妄語□誰諸長老

0915c06  忍□僧與象力釋子作罪處所□磨者默然□

0915c07  誰不忍者說□是初□磨□第二第三如是說□

0915c08  僧已忍□與象力釋子作罪處所□磨竟□僧

0915c09  忍默然故□是事如是持□自今已去□爲諸比丘

0915c10  結罪處所滅諍法□應作如是說結罪處所□

0915c11  爾時世尊在舍衛國□時舍衛諸比丘共諍□

0915c12  諸比丘多犯衆戒非沙門法□亦作亦說出入

0915c13  無限□彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆

0915c14  戒非沙門法□亦作亦說出入無限□若我曹

0915c15  還自共善問此事□或能令此諍事轉深重經

0915c16  歷年月□不得如法如毘尼如佛所敎滅

0915c17  除諍事□令僧不得安樂□時諸比丘白佛□佛

0915c18  言□應滅此諍猶如草覆□自今已去□爲諸

0915c19  比丘結如草覆地滅諍法□應如是說如草

0915c20  覆地

0915c21  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌□拘&C0-DEDB  彌比丘共比丘

0915c22  諍□比丘共比丘尼諍□比丘尼共比丘諍□比

0915c23  丘尼共比丘尼諍□有闡陀比丘□捨比丘助

0915c24  比丘尼作伴黨□時諸比丘聞□中有少欲知

0915c25  足行頭陀樂行學戒知□愧者□嫌責諸比

0915c26  丘已□往世尊所□頭面禮足□在一面坐□以

0915c27  此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣集

0915c28  比丘僧□以無數方便訶責諸比丘□汝所爲

0915c29  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0916a01  所不應爲□云何拘&C0-DEDB  彌比丘共諍□比丘共

0916a02  比丘諍□比丘共比丘尼諍□比丘尼共比丘

0916a03  諍□比丘尼共比丘尼諍□闡陀比丘□捨比丘

0916a04  助比丘尼與作伴黨耶□以無數方便呵責

0916a05  已告諸比丘□有四種諍□言諍覓諍犯諍事諍□

0916a06  云何言諍□比丘共比丘諍□言引十八諍事□

0916a07  法非法若毘尼非毘尼乃至說不說□若以如

0916a08  是相共諍言語□遂彼此共□□是爲言諍□云

0916a09  何覓諍□若比丘與比丘覓罪□以三擧事破

0916a10  戒破見破威儀見聞疑□作如是相覓罪□共

0916a11  語不妄□求伴勢力□安慰其意□若擧作憶念□

0916a12  若安此事不安此事□不癡不脫□是爲覓諍□

0916a13  云何犯諍□犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃

0916a14  至惡說□是爲犯諍□云何事諍□言諍中事作□

0916a15  覓諍中事作□犯諍中事作□是爲事諍□言諍以

0916a16  何爲根□貪□癡爲根□無貪無□無癡爲根□

0916a17  僧爲根□界爲根□人爲根□六諍爲根□十八

0916a18  破事爲根□是爲言諍根□覓諍以何爲根□

0916a19  貪□癡爲根□無貪無□無癡爲根□僧爲根□

0916a20  界爲根□人爲根□三擧事爲根□是爲覓諍

0916a21  根□犯諍以何爲根□貪□癡爲根□僧爲根□界

0916a22  爲根□人爲根□三擧事爲根□六犯所起爲根□

0916a23  是爲犯諍根□事諍以何爲根□貪□癡爲根□

0916a24  無貪無□無癡爲根□僧爲根□界爲根□人爲

0916a25  根□是爲事諍根□言諍是善不善無記□言諍

0916a26  或善或不善或無記□云何言諍是善□比丘共

0916a27  比丘善心諍言□法非法乃至說不說□作如是

0916a28  相共彼此諍言□是爲言諍善□云何言諍不

0916a29  善□若比丘共比丘不善心諍言□法非法乃至

0916b01  說不說□以如是相共諍言諍□以此遂成

0916b02  □諍□是爲言諍不善□云何言諍無記□若比丘

0916b03  以無記心諍言□引十八事法非法乃至說

0916b04  不說□以如此事互共諍言□是爲言諍無記□

0916b05  覓諍是善不善無記耶□覓諍或善或不善或

0916b06  無記□云何覓諍是善□是中比丘善心共相伺

0916b07  覓□以三擧事破戒破見破威儀見聞疑□內

0916b08  有五法□令此人無犯無垢汚淸淨罪得出□莫

0916b09  令此人有惡名稱流布□以如是相覓罪

0916b10  共語□不妄求伴勢力安慰其心□作擧作憶

0916b11  念安此事不安此事不癡令脫□是爲覓

0916b12  諍事善□云何覓諍事不善□若比丘共比丘

0916b13  以不善心覓罪□以三擧事破戒破見破

0916b14  威儀見聞疑□內無五法□欲令此人有犯垢

0916b15  穢不淸淨罪不出□欲令此人不善名流布□

0916b16  以如是相覓罪共語□不妄求伴勢力不安

0916b17  慰其心□作擧作憶念安此事不安此事

0916b18  癡不脫□是爲覓諍事不善□云何覓諍事無

0916b19  記□比丘共比丘無記心覓罪□以三擧事

0916b20  破戒破見破威儀見聞疑□以如是相覓罪

0916b21  共語□不妄求伴勢力安慰其心□作擧作憶

0916b22  念安此事不安此事無癡令脫□是爲覓

0916b23  諍事無記□犯諍是善是不善是無記也□犯諍

0916b24  或不善或無記□云何犯諍是不善□若凡夫人

0916b25  學人故犯罪□是爲犯諍不善□云何犯諍無記□

0916b26  若凡夫人學人不故犯戒□無著人不故犯

0916b27  戒□是爲犯諍無記□事諍是善是不善是無記□

0916b28  事諍或善或不善或無記□云何事諍善□比丘

0916b29  以善心言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事

0916c01  作□是爲事諍善□云何事諍不善□以不善心

0916c02  言諍中事作□覓諍中事作□犯諍中事作□是

0916c03  爲事諍不善□若以無記心作□是爲事諍無

0916c04  記

0916c05  言　言諍　言諍言　言諍諍言

0916c06  或有言卽是言諍□或有言非言諍□或有言

0916c07  諍卽是言□或有言卽是諍□或有言非諍□或

0916c08  有諍卽是言□或有諍非言□云何有言卽是

0916c09  言諍□若比丘共比丘諍言□以十八事法非

0916c10  法乃至說不說□以如是相共諍言□互共□

0916c11  彼此不和□是爲有言卽是言諍□云何有言

0916c12  非言諍□若父共兒語□兒共父語□兒共母語□

0916c13  母共兒語□兄共弟語□弟共兄語□妹共姉語□

0916c14  姉共妹語□若復餘人共語□是爲有言非言

0916c15  諍□云何言諍卽是言□若比丘共比丘諍言□

0916c16  以十八事法非法乃至說不說□以如是相

0916c17  共諍言□互共□彼此不和□是爲言諍卽是

0916c18  言□云何言卽是諍□若比丘共比丘諍言□以

0916c19  十八事法非法乃至說不說□以如是相共

0916c20  諍言□互共□彼此不和□是爲有言卽是諍□

0916c21  云何言不諍□兒共父語□父共兒語□兒共母

0916c22  語□母共兒語□弟共兄語□兄共弟語□妹共姉

0916c23  語□姉共妹語□若復與餘人共語□是爲言而

0916c24  不諍□云何諍卽是言□若比丘共比丘諍□以

0916c25  十八事法非法乃至說不說□以如是相共

0916c26  諍言□互共□彼此不和□是爲諍卽是言□云

0916c27  何諍而非言除言諍□若餘諍事□覓諍犯諍事

0916c28  諍□是爲諍而非言□覓覓諍□覓諍覓□覓諍□諍

0916c29  覓(此四句曲解如上言諍四句不異故不復重出此言覓卽是覓諍犯諍事諍亦如上)

0917a01  若一比丘□在一比丘現前好言敎語□若□非

0917a02  法非毘尼非佛所敎□彼作如是言□是法是

0917a03  毘尼是佛所敎當受行□是如是諍事得滅□

0917a04  是爲非法滅諍非法相似現前毘尼□一比

0917a05  丘□爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□二

0917a06  比丘□爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲

0917a07  僧亦如是□三比丘□爲一比丘爲二比丘

0917a08  爲三比丘爲僧亦如是□若僧□爲一比丘

0917a09  爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□若一比

0917a10  丘□在一比丘前好言敎語□如法如毘尼

0917a11  如佛所敎□彼作如是言□此是法是毘尼是

0917a12  佛所敎□汝當受是忍可□若作如是諍得滅□

0917a13  是爲如法滅諍現前毘尼□是中云何現前法

0917a14  毘尼人□云何法現前□所持法滅諍者是□云何

0917a15  毘尼現前□所持毘尼滅諍者是□云何人現前□

0917a16  言議往返者是□若比丘諍事滅已□若更發

0917a17  起者波逸提□若後來比丘□若新受戒者□謂

0917a18  是初諍□若更發起者波逸提□如是一比丘□

0917a19  爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是□二比丘□

0917a20  爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是□

0917a21  三比丘□爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如

0917a22  是□僧爲一比丘好言敎語□如法如毘尼

0917a23  如佛所敎□彼作如是言□是法是毘尼是佛

0917a24  所敎□受是忍是□若如是諍事滅□是爲如法

0917a25  滅諍現前毘尼□云何現前法毘尼人僧界□云

0917a26  何法現前□所持法滅諍者是□云何毘尼現前□

0917a27  所持毘尼滅諍者是□云何人現前□言義往返

0917a28  者是□云何僧現前□同□磨和合集一處□不

0917a29  來者囑授在現前□應呵者不呵者是□云何

0917b01  界現前□在界內□磨作制限者是□若諍事

0917b02  滅□若更發起者波逸提□若後來比丘新受戒

0917b03  者□謂是初諍□而更發起者波逸提□與欲已後

0917b04  悔者波逸提□僧爲二比丘三比丘僧亦如

0917b05  是□爾時阿難□從坐起偏露右肩右膝著地

0917b06  合掌白世尊言□言諍以幾滅滅□佛告阿難□

0917b07  言諍以二滅滅□以現前毘尼□用多人語□阿

0917b08  難又問□頗有言諍以一滅滅現前毘尼不

0917b09  用多人語耶□佛告阿難有□問言□何者是□

0917b10  佛言□若一比丘□爲一比丘現前好言敎語□

0917b11  如法如毘尼如佛所敎□彼作如是言□是法

0917b12  是毘尼是佛所敎□受是忍是□如是諍事得

0917b13  滅□是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語□

0917b14  現前義如上□一比丘□爲二比丘三比丘僧

0917b15  亦如是□二比丘□爲一比丘二比丘三比丘

0917b16  僧亦如是□三比丘□爲一比丘二比丘三比

0917b17  丘僧亦如是□僧爲一比丘好言敎語□如法

0917b18  如毘尼如佛所敎□彼作如是言□是法是毘

0917b19  尼是佛所敎□受是忍是□若如是諍事滅□是

0917b20  爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多

0917b21  人語□現前義如上□僧爲二比丘三比丘僧

0917b22  亦如是□佛語阿難□彼諍比丘□不忍可僧作

0917b23  如是滅諍□聞異住處有好衆僧好上座智慧

0917b24  人□彼諍比丘□以此諍事故□應往彼住處□若

0917b25  在道路□能得如法如毘尼如佛所敎滅

0917b26  諍者□是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼

0917b27  不用多人語□是中現前義如上□若彼諍比丘

0917b28  在道路□不能得如法如毘尼如佛所敎

0917b29  滅諍者□彼諍比丘□應至彼僧中上座有智

0917c01  慧人前作如是言□我此諍事□如是起如實

0917c02  因是起□僧作如是滅□我不忍可□是故來至

0917c03  長老所善哉長老□爲我如法如毘尼如佛

0917c04  所敎滅此諍事□若長老能爲我等滅此諍

0917c05  事□如法如毘尼如佛所敎者□我等當於

0917c06  長老前捨此諍事□若長老不能如法如毘

0917c07  尼如佛所敎滅此諍事者□我等自在作諍□

0917c08  更令罪深重□不如法如毘尼如佛所敎滅

0917c09  諍□諸比丘住止不安樂□彼諍比丘□應如是

0917c10  在僧前捨此諍事□此僧應語彼諍比丘言□

0917c11  長老諍事□若如是起如實如所因起□如彼

0917c12  衆僧滅諍□若能如實說者□我等當量宜能

0917c13  滅此諍事不若長老諍事□如是起如實如

0917c14  所因起□如衆僧滅諍而不如實說□如是長

0917c15  老此諍事更深重□非法非毘尼非佛所敎□

0917c16  諍事不得滅□諸比丘不得安樂住□彼僧應

0917c17  作如是受諍□受已應斷決□若彼諍比丘是

0917c18  下座者□應語言小出□我等自共評此事□如

0917c19  法如毘尼如佛所敎□若諍比丘是上座者□

0917c20  僧應自避至餘處共評斷此事□如法如毘

0917c21  尼如佛所敎□衆僧作如是念□我等若在僧

0917c22  前評此事□恐更有餘事起□令彼此善惡言

0917c23  說不了□我等寧可與諸智慧人別集一處

0917c24  共評此事□佛告阿難彼時僧卽應作白共

0917c25  評此事□作如是白□大德僧聽□若僧時到僧

0917c26  忍聽□僧今集諸智慧者共別評斷事□白如

0917c27  是□應作如是白已共評斷事□若比丘有

0917c28  十法者□應差別評斷事□何等十□一持戒具

0917c29  足□二多聞□三若誦二部毘尼極利□四若廣

0918a01  解其義□五若善巧言語辭辯了了堪任問答

0918a02  令彼歡喜□六若諍事起能滅□七不愛□八不

0918a03  □□九不怖□十不癡□有如此十法者□應差共

0918a04  別評斷事□彼有十法者□應別住一處共

0918a05  評斷此事□斷事比丘中□有不誦戒者□不

0918a06  知戒毘尼□便捨正義作非法語□僧應白

0918a07  遣此比丘出□應如是白□大德僧聽彼某甲

0918a08  比丘□不誦戒不知戒毘尼□便捨正義作

0918a09  非法語□若僧時到僧忍聽□僧今遣此比丘出□

0918a10  白如是□應作如是白已遣出□佛語阿難□

0918a11  彼坐斷事比丘中□有誦戒不誦戒毘尼□彼

0918a12  捨正義說少許文□佛告阿難□僧應作白

0918a13  遣此斷事比丘出□應如是白大德僧聽□彼

0918a14  某甲比丘□誦戒不誦戒毘尼□彼捨正義說

0918a15  少許文□若僧時到僧忍聽□僧今遣此比丘出□

0918a16  白如是□白已遣出□若評斷事比丘中□有

0918a17  法師在座□彼捨正義□以言辭力强說□佛

0918a18  告阿難□僧應作白遣此比丘出□作如是

0918a19  白□大德僧聽□此某甲比丘法師□捨正法義

0918a20  以言辭力强說□若僧時到僧忍聽□僧今遣

0918a21  此比丘出□白如是□應作如是白已遣出□若

0918a22  評斷事比丘坐中□誦戒誦毘尼□彼順正義

0918a23  如法說□佛告阿難□僧應如法如毘尼如佛

0918a24  所敎佐助此比丘□若彼諍事□彼僧不如法

0918a25  如毘尼如佛所敎滅此諍者□今此僧應

0918a26  如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□若彼僧

0918a27  如法如毘尼如佛所敎滅此諍事者□今此

0918a28  僧亦忍可此事□僧卽應語彼諍比丘言□若

0918a29  彼僧如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□

0918b01  我等亦忍可此事如法滅諍□今我等亦當作

0918b02  如是滅諍□若作如是得滅諍者□是爲阿難

0918b03  言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語□現前

0918b04  義法乃至界亦如上□若諍事如法滅已□後發

0918b05  起者波逸提如上□彼諍比丘不忍可第二僧

0918b06  作如是滅諍□聞彼住處有衆多比丘持法

0918b07  持律持摩夷□彼諍比丘□應往彼持法持律

0918b08  持摩夷比丘所□若彼比丘至中道能滅諍事

0918b09  者□是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不

0918b10  用多人語□是中現前者云何現前法毘尼人□

0918b11  僧界如上□如法滅諍已□後更發起者□得波

0918b12  逸提如上□若彼諍比丘□不能中道如法如

0918b13  毘尼如佛所敎滅諍事□彼諍比丘□應往彼

0918b14  衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言□

0918b15  長老□我此諍事□因如是起如是實因是起□

0918b16  僧作如是滅諍□第二僧亦作如是滅□我不

0918b17  忍可□故來至長老間□善哉長老□能如法如

0918b18  毘尼如佛所敎□滅此諍事者□我當於長老

0918b19  間捨此諍事□若長老不能如法如毘尼

0918b20  如佛所敎滅此諍事者□我等便自在作諍□

0918b21  更令罪深重□不如法如毘尼如佛所敎

0918b22  滅此諍事者□諸比丘住止不安樂□彼諍比

0918b23  丘□應在彼衆多比丘前捨此諍事□彼衆多

0918b24  比丘□應語此諍比丘言□若長老□此諍事如

0918b25  所起如實如所因起□如第二僧滅諍如實

0918b26  說□說已捨諍□我等當量宜能滅此諍不□若

0918b27  長老□不如實說者□此諍事自在□作罪更深

0918b28  重□不如法如毘尼如佛所敎滅諍者□諸

0918b29  比丘住止不安樂阿難□彼衆多比丘□應作

0918c01  如是受諍□受諍已決斷□若彼諍比丘是下座

0918c02  者□應語言汝小避□我等欲評斷事□若是

0918c03  上座者□應自避餘處共評斷此事□若彼僧

0918c04  不如法如毘尼如佛所敎滅諍□第二僧亦

0918c05  不如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□衆多

0918c06  比丘應如法如毘尼如佛所敎滅此諍事□

0918c07  若彼僧如法滅諍□第二僧亦如法滅諍□衆多

0918c08  比丘亦應忍可此事□應語彼諍比丘言□如

0918c09  彼第二僧滅諍□我等亦忍可□今當作如是

0918c10  滅諍□是爲阿難言諍以一滅滅現前□毘尼不

0918c11  用多人語□是中現前者□法毘尼人亦如上□

0918c12  如法滅諍已□後更發起者□得波逸提如上□

0918c13  往二比丘所持法持律持摩夷亦如是□

0918c14  往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是

0918c15  爾時舍衛國比丘諍□時舍衛衆僧如法滅諍□

0918c16  彼諍比丘□不忍可僧滅諍事□聞彼住處亦

0918c17  如上□衆多比丘亦如上□二比丘一比丘亦如

0918c18  上□彼諍比丘□不忍可舍衛僧滅諍□乃至一

0918c19  比丘□便往至佛所□頭面禮足在一面坐□以

0918c20  此因緣具白世尊□世尊卽集比丘僧□無數

0918c21  方便呵責彼諍比丘言□汝所爲非□非威儀

0918c22  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0918c23  云何癡人□舍衛僧如法滅諍而不忍可□乃至

0918c24  一比丘滅諍亦不忍可□世尊以無數方便呵

0918c25  責已告諸比丘□應滅此諍用多人語□聽

0918c26  行舍羅差行舍羅人白二□磨□有五法不

0918c27  應差使行舍羅□有愛有□有怖有癡不

0918c28  知己行不行□有如是五法□不應差使行

0918c29  舍羅□不愛不□不怖不癡知己行不行□有

0919a01  如是五法□應差行舍羅□衆中應如是差堪

0919a02  能□磨者□如上作如是白□大德僧聽□若僧

0919a03  時到僧忍聽□僧差某甲比丘行舍羅□白如

0919a04  是□大德僧聽□僧今差某甲比丘行舍羅□誰

0919a05  諸長老忍□僧差某甲比丘行舍羅者默然□誰

0919a06  不忍者說□僧已忍□差某甲比丘行舍羅竟□

0919a07  僧忍默然故□是事如是持□有三種行舍羅□

0919a08  一顯露二覆藏三就耳語□云何顯露□彼諸比

0919a09  丘作如是念□衆中非法比丘多□然彼和尙

0919a10  阿□梨皆如法應顯露行舍羅□彼諸比丘

0919a11  作如是念□衆中多非法人□而上座智人持

0919a12  法持毘尼持摩夷者皆如法語□應顯露行

0919a13  舍羅□諸比丘作如是念□不知此諍事爲如

0919a14  法語者多非法語者多□然彼和尙阿□梨皆

0919a15  如法□彼比丘應顯露行舍羅□諸比丘作如

0919a16  是念□不知此諍事爲法語多非法語多□然

0919a17  彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法□

0919a18  說彼比丘應顯露行舍羅□彼諸比丘作如

0919a19  是念□此諍事法語人多□卽應顯露行舍羅□

0919a20  應如是行□應作二種舍羅□一破二完□作舍

0919a21  羅已□應作白□作如是語者捉不破舍羅□

0919a22  作如是語者捉破舍羅□行舍羅已□應別處

0919a23  數□若如法語比丘多者□彼應作白□作如是

0919a24  語者諍事滅□若如法語比丘少者□卽應作

0919a25  亂已便起去□應遣信往比丘住處□僧中

0919a26  白言□彼住處非法比丘多□善哉長老□能往至

0919a27  彼若如法語比丘多□諍事滅功德多□此比丘

0919a28  聞應往□若不往如法治□若作如是諍事

0919a29  滅者□是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼

0919b01  用多人語是中現前者□法毘尼人界僧義如

0919b02  上□是中云何用多人語□若用多人說□持法

0919b03  持毘尼持摩夷□若如法滅已□後更發起者□

0919b04  波逸提如上□云何覆藏行舍羅□諸比丘作

0919b05  如是念□此諍事如法比丘多□而彼和尙阿

0919b06  □梨不如法□我等若顯露行舍羅□恐諸比丘

0919b07  隨和尙阿□梨捉舍羅□彼比丘應覆藏行

0919b08  舍羅□彼作如是念□此諍事如法比丘多□彼

0919b09  衆中有上座標首智人者□持法持毘尼持

0919b10  摩夷而住非法□若我等顯露行舍羅者□諸

0919b11  比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者

0919b12  捉舍羅□是比丘應覆藏行舍羅□二句不知

0919b13  亦如上□應如是行舍羅□從二種乃至如法

0919b14  滅諍已□後更發起得波逸提□如上顯露行

0919b15  舍羅□云何爲耳語行舍羅□彼比丘作如是

0919b16  念□如法比丘多□彼和尙阿□梨非法說□彼

0919b17  應耳語行舍羅□彼比丘作如是念□此諍事

0919b18  如法比丘多□而彼衆中上座智人標首比丘

0919b19  住非法持法持毘尼持摩夷□彼比丘應耳

0919b20  語行舍羅二句不知亦如上□應作二種舍

0919b21  羅□一破二完□應作白□如是語者捉完舍羅□

0919b22  如是語者捉破舍羅□彼行舍羅時□應希

0919b23  坐間容一人身小障□□彼比丘作耳語□語

0919b24  言□汝和尙同和尙阿□梨同阿□梨親厚知

0919b25  識已捉舍羅□善哉汝亦當捉舍羅□慈愍故□

0919b26  若如法比丘多□諍事得滅得功德多□行舍

0919b27  羅已□在一面數之□從此乃至如法滅諍已□

0919b28  後更發起得波逸提如上□有十不如法捉

0919b29  舍羅□不解捉舍羅□不與善伴共捉舍羅□欲

0919c01  令非法者多捉舍羅□知非法比丘多捉舍

0919c02  羅□欲令衆僧破故捉舍羅□知衆僧當破故

0919c03  捉舍羅□非法捉舍羅□別衆捉舍羅□以小犯

0919c04  故捉舍羅□不如所見故捉舍羅□云何不解

0919c05  捉舍羅□於此諍事不決了□不知是法非法

0919c06  乃至說不說□是爲不解捉舍羅□云何不與善

0919c07  伴共捉舍羅□若比丘多聞持法持毘尼持

0919c08  摩夷□不與作伴法非法乃至說不說□是爲

0919c09  不與善伴捉舍羅□云何令非法比丘多捉舍

0919c10  羅□彼比丘作如是念□此諍事多有如法比

0919c11  丘□我今當捉非法舍羅□令非法比丘多□是

0919c12  爲令非法比丘多捉舍羅□云何知多非法比

0919c13  丘多捉舍羅□彼比丘作如是念□此諍事非

0919c14  法比丘多爲非法伴捉舍羅□是爲知非法比

0919c15  丘多捉舍羅□云何欲令僧破捉舍羅□彼作

0919c16  如是念□此諍事如法比丘多□我今捉非法舍

0919c17  羅令衆僧破□是爲欲令衆僧破捉舍羅□云

0919c18  何知僧當破捉舍羅□彼比丘知非法比丘

0919c19  多□爲非法伴黨捉舍羅□是爲知僧當破捉

0919c20  舍羅□云何非法捉舍羅□白二白四□磨□白異

0919c21  □磨異是爲非法捉舍羅□云何別衆捉舍羅□

0919c22  同一界□磨不盡集□應囑授者不囑授□

0919c23  在現前應呵者便呵□是爲別衆捉舍羅□云

0919c24  何以小犯事捉舍羅□或念犯罪或不故犯

0919c25  或發心作如是捉舍羅□是爲小犯事捉舍

0919c26  羅□云何不如所見捉舍羅□異見異忍捉舍

0919c27  羅□是爲不如所見捉舍羅□是爲十種非法

0919c28  捉舍羅□復有十如法捉舍羅□解捉舍羅乃

0919c29  至如所見捉舍羅□是爲十如法捉舍羅(此卽反上

0920a01  十不如法捉舍羅也)有五種平當人□或有人身不作口

0920a02  作□或有人口不作身作或有人身不作口

0920a03  不作或有人身作口作□或有人不愛不□不

0920a04  怖不癡□云何有人身不作口作□有人身不

0920a05  現相口說言敎□是爲有人身不作口作□云

0920a06  何有人口不作身作□有人身現相口不說

0920a07  言敎□是爲有人口不作身作□云何有人身

0920a08  不作口不作□有人身不現相口不說言

0920a09  敎□是爲身不作口不作□云何身作口作□有

0920a10  人身現相口說言敎□是爲身作口作□是中

0920a11  有人□不愛不□不怖不癡□此人於彼人中□

0920a12  最爲尊貴殊勝第一□猶若乳出酪酪出□

0920a13  □出醍□最勝無比□如是不愛不□不怖不

0920a14  癡□於彼人中□最爲尊貴殊勝無比□是爲五

0920a15  種平當人

0920a16  四分律卷第四十七

0920a17

0920a18

0920a19  四分律卷第四十八(三分之十二)

0920a20

0920a21  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0920a22  　　　　共竺佛念等譯

0920a23  　　滅諍&C0-D961  度之二

0920a24  爾時阿難□從坐起偏袒右肩右膝著地合

0920a25  掌白佛言□覓諍以幾滅滅□佛告阿難□覓諍

0920a26  以四滅滅□現前毘尼□憶念毘尼□不癡毘尼□

0920a27  罪處所毘尼□阿難復問□頗有覓諍以二滅

0920a28  滅□不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶□佛告

0920a29  阿難有□又問□何者是□佛告阿難□若比丘不

0920b01  犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘言犯波

0920b02  羅夷僧殘偸蘭遮□而諸比丘語言□汝憶犯波

0920b03  羅夷僧殘偸蘭遮不□彼不憶卽答言□我不

0920b04  憶犯波羅夷乃至偸蘭遮□長老□莫數難詰

0920b05  問我□而彼比丘故難詰不止□阿難僧應與

0920b06  此比丘憶念毘尼□白四□磨如上□有三非

0920b07  法與憶念毘尼□若比丘犯重罪波羅夷僧殘

0920b08  偸蘭遮□諸比丘言□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭

0920b09  遮□彼比丘語言□汝憶犯重罪波羅夷乃至

0920b10  偸蘭遮不□答言□我不憶犯□長老□莫數難

0920b11  詰問我□而彼比丘故難詰不止□彼從僧乞

0920b12  憶念毘尼□僧若與作憶念毘尼者非法□若比

0920b13  丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘亦言□

0920b14  犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□問言□汝憶犯

0920b15  重罪波羅夷乃至偸蘭遮不□答言□我不憶

0920b16  犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮□我憶犯小罪

0920b17  當如法懺悔□諸長老□莫數難詰問我□而諸

0920b18  比丘故難詰不止□彼從僧乞憶念毘尼□僧

0920b19  若與憶念毘尼者非法□若比丘犯重罪波

0920b20  羅夷僧殘偸蘭遮□諸比丘亦言□犯重罪波羅

0920b21  夷僧殘偸蘭遮問言□汝憶犯重罪不□答言□

0920b22  我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□我憶

0920b23  犯小罪已如法懺悔□諸長老□莫數難詰問

0920b24  我□而諸比丘故難詰不止□彼從僧乞憶念

0920b25  毘尼□若僧與憶念毘尼者非法□是爲三種與

0920b26  非法憶念毘尼□有三種與如法憶念毘尼(卽反

0920b27  上三句是如法與憶念毘尼)有五不如法與憶念毘尼□不

0920b28  現前□不自言□不淸淨□非法□別衆□是爲五非

0920b29  法與憶念毘尼□有五如法與憶念毘尼□現前

0920c01  自言淸淨法和合□是爲五如法與憶念毘尼□

0920c02  若如是諍事滅□是爲阿難覓諍以二滅滅□

0920c03  現前毘尼憶念毘尼□不用不癡毘尼罪處所□

0920c04  是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云

0920c05  何憶念毘尼□彼比丘此罪更不應擧不應

0920c06  作憶念□若比丘如法諍事滅已□後更發起

0920c07  者□得波逸提如上阿難復問□頗有覓諍以

0920c08  二滅滅□現前毘尼不癡毘尼□不用憶念毘

0920c09  尼罪處所耶

0920c10  佛告阿難有□問言□何者是□佛告阿難□是中

0920c11  有比丘□癲狂心亂多犯衆罪□後還得心□諸

0920c12  比丘皆言□犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮□卽問

0920c13  言□汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不□彼

0920c14  不憶犯重罪□答言□我不犯重罪波羅夷乃

0920c15  至偸蘭遮□我癲狂心亂時多犯衆罪□此非

0920c16  故作□是我癲狂故耳□諸長老□莫數難詰問

0920c17  我□而諸比丘故難詰不止彼作如是念□我

0920c18  當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧

0920c19  與此比丘不癡毘尼□白四□磨如上□有三非

0920c20  法與不癡毘尼□若比丘不癡□而詐作癡□多

0920c21  犯衆罪非沙門法□諸比丘言□犯重罪波羅

0920c22  夷僧殘偸蘭遮□諸比丘卽問言□汝憶犯重罪

0920c23  波羅夷乃至偸蘭遮不□答言□我癡狂時多犯

0920c24  衆罪非沙門法□非是我故作□是癡狂故耳□

0920c25  諸長老□莫數難詰問我□而諸比丘故難詰不

0920c26  止□彼從僧乞不癡毘尼□僧若與不癡毘尼□

0920c27  是爲非法□(此是初句□次第二句亦同上□正以言我憶犯衆罪如人夢中所作耳□次第三

0920c28  句亦同□正以言我憶犯衆罪□如人從高山墮地攬捉少片物□我亦如是)是爲三非

0920c29  法與不癡毘尼□有三如法與不癡毘尼□(卽反

0921a01  三句是如法)有五非法與不癡毘尼□有五如法

0921a02  與不癡毘尼如上□若如是諍事滅者□是

0921a03  爲阿難覓諍以二滅滅□現前毘尼不癡毘

0921a04  尼□不用憶念毘尼罪處所□是中現前如

0921a05  上□云何不癡毘尼□彼比丘此罪□更不應擧

0921a06  不應作憶念者是□彼比丘如法諍事滅已□

0921a07  後更發起者□得波逸提如上□阿難又問□

0921a08  頗有覓諍以二滅滅□現前毘尼罪處所□不

0921a09  用憶念毘尼不癡毘尼耶□佛言有□問言□

0921a10  何者是□若比丘好論議□與外道論時得

0921a11  切難□便前後言語相違□若在衆僧中問

0921a12  時□亦前後言語相違□衆中故妄語□阿難□

0921a13  僧應與此比丘罪處所□白四□磨如上有

0921a14  三非法與罪處所毘尼□不作擧□不作憶念□

0921a15  不作自言□是爲三□復有三□無犯□犯不

0921a16  可懺罪□若犯罪已懺□復有三□不擧非法

0921a17  別衆不作憶念非法別衆不作自言非法

0921a18  別衆不犯非法別衆□犯不可懺罪非法別衆□

0921a19  犯罪已懺非法別衆□不現前非法別衆□是

0921a20  爲三非法與罪處所□復有三如法與罪處所

0921a21  (卽反上事更不異□故不出是如法也)是爲三如法與罪處所□有

0921a22  五非法與罪處所□不現前不作自言不淸淨非

0921a23  法別衆□是爲五非法與罪處所□(次有五句如法反上事是更無

0921a24  異故不出)若如是諍事滅□是爲覓諍以二滅滅□

0921a25  現前毘尼罪處所□不用憶念毘尼不癡毘尼

0921a26  是中現前義如上□云何罪處所□彼比丘此

0921a27  罪□與作擧作憶念者是□彼比丘若諍事如

0921a28  法滅已□後更發起□得波逸提如上□阿難

0921a29  復問犯諍以幾滅滅□佛告阿難□犯諍以

0921b01  三滅滅□現前毘尼□自言治□草覆地□阿難

0921b02  復問□頗有犯諍以二滅滅□現前毘尼自

0921b03  言治□不用草覆地耶□佛言有□問言□何

0921b04  者是□佛告阿難□若比丘犯罪□若欲在一

0921b05  比丘前懺□應至一淸淨比丘所偏露右肩□

0921b06  若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪

0921b07  種作如是言□長老一心念□我某甲比丘犯

0921b08  某甲罪□今從長老懺悔□不敢覆藏□懺悔

0921b09  則安樂□不懺悔不安樂□憶念犯發露知而

0921b10  不覆藏□長老憶我淸淨戒身具足淸淨布薩

0921b11  如是第二第三說□彼應語言□自責汝心

0921b12  應生厭離□答言爾□若作如是諍事滅者□

0921b13  是爲阿難犯諍以二滅滅□現前毘尼自言

0921b14  治□不用如草覆地□是中現前者□法毘尼

0921b15  如上□人現前者□受懺悔者是也□是中云

0921b16  何自言□說罪名說罪種懺悔者是□云何

0921b17  治□自責汝心生厭離也□若諍事滅已□後更

0921b18  發起者波逸提□除受欲已餘者如上□若欲

0921b19  在二比丘邊懺悔□應至彼二淸淨比丘所

0921b20  偏露右肩□若是上座□禮足已右膝著地合

0921b21  掌說罪名說罪種□作如是言□懺法如上□

0921b22  受懺者應先問彼第二比丘□若長老聽我

0921b23  受某甲比丘懺者我當受□彼第二比丘應

0921b24  言可爾□若欲在三比丘邊懺亦如是□若

0921b25  欲在僧中懺者□應往僧中偏露右肩脫

0921b26  革&C0-E1A2  禮僧足已右膝著地合掌白如是言□

0921b27  大德僧聽□我某甲比丘犯某甲罪□今從僧懺

0921b28  悔□如是三說□受懺者應作白然後受彼懺□

0921b29  應作如是白□大德僧聽□彼某甲比丘犯某

0921c01  甲罪□今從僧懺悔□若僧時到僧忍聽□我受

0921c02  某甲比丘懺□白如是□應作如是白已受懺□

0921c03  受懺者應語言□自責汝心□生厭離□彼應答

0921c04  言爾□若作如是諍事滅者□是爲阿難犯諍

0921c05  以二滅滅□現前毘尼自言治□不用如草覆

0921c06  地□是中現前者□法毘尼乃至界如上□是中云

0921c07  何自言□說罪名說罪種□懺悔者是□云何治□

0921c08  自責汝心生厭離者是□如法諍事滅已□後

0921c09  更發起者如上□阿難又問□大德□頗有犯諍

0921c10  以二滅滅□現前毘尼草覆地□不用自言

0921c11  治耶□佛言有□又問何者是□答言□若比丘諍

0921c12  事□是中比丘□多犯衆罪非沙門法□言無齊

0921c13  限□出入行來不順威儀□彼作如是念□我等

0921c14  此諍事□多犯衆罪非沙門法□言無齊限□

0921c15  出入行來不順威儀□我等若自共尋究此

0921c16  事□恐令罪深重□不得如法如毘尼如佛

0921c17  所敎諍事滅□令諸比丘住止不安樂□阿難□

0921c18  彼一衆中有智慧堪能比丘□從座起偏露右

0921c19  肩右膝著地合掌作如是言□諸長老□我等

0921c20  此諍事□多犯衆罪非沙門法□言無齊限□出

0921c21  入行來不順威儀□若我等尋究此事□恐令

0921c22  罪深重□不得如法如毘尼如佛所敎諍事

0921c23  滅□令諸比丘住止不安樂□若長老忍者□我

0921c24  今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪□第二

0921c25  衆中亦如是說□阿難□彼諸比丘應作白如

0921c26  草覆地懺□如是白□大德僧聽□若僧時到僧

0921c27  忍聽□僧今此諍事作草覆地懺悔□白如是□

0921c28  應作如是白已□作如草覆地懺悔□阿難□是

0921c29  一衆中有智慧堪能者□從座起偏露右肩

0922a01  右膝著地合掌作如是白□諸長老□我今此

0922a02  諸諍事已所犯罪□除重罪遮不至白衣家□

0922a03  磨□若諸長老聽者□爲諸長老及己□作草覆

0922a04  地懺悔□第二衆亦應作如是說□若作如

0922a05  是諍事滅者□是爲阿難犯諍以二滅滅□現

0922a06  前毘尼草覆地□不用自言治現前義如上□

0922a07  云何草覆地□不稱說罪名罪種懺悔者是□若

0922a08  諍事滅已後更發起者如上□阿難又問□事諍

0922a09  以幾滅滅□佛言□以一切滅滅□隨所犯□爾

0922a10  時長老優波離□從坐起偏露右肩右膝著

0922a11  地白佛言□作自言治□一切如法不□佛語優

0922a12  波離□自言治不一切如法□是中比丘不犯

0922a13  波羅夷□彼不作擧不作憶念□自言犯波羅

0922a14  夷□諸比丘卽與作波羅夷罪治□優波離□是

0922a15  爲非法自言治□優波離□是中比丘不犯波

0922a16  羅夷□彼不作擧不作憶念□彼自言犯僧殘□

0922a17  諸比丘卽與作僧殘罪治□優波離□是爲非

0922a18  法與自言治□乃至自言犯惡說亦如是□優

0922a19  波離□是中比丘不犯僧殘□彼不作擧不作

0922a20  憶念□彼比丘自言犯波羅夷□諸比丘與作波

0922a21  羅夷罪治□優波離□是爲非法自言治□優波

0922a22  離□是中比丘不犯僧殘□諸比丘不作擧不

0922a23  作憶念□彼比丘自言犯僧殘□諸比丘與作

0922a24  僧殘法治□是爲非法與自言治□是中比丘不

0922a25  犯僧殘□自言犯波逸提乃至惡說亦如是□

0922a26  是中比丘不犯波逸提□自言犯波羅夷乃至

0922a27  惡說亦如是□是中比丘不犯波羅提提舍

0922a28  尼□自言犯波羅夷乃至惡說亦如是□偸蘭

0922a29  遮乃至惡說亦如是□突吉羅乃至惡說亦

0922b01  如是□惡說從自言犯波羅夷□還至惡說亦

0922b02  如是□優波離□是中比丘不犯波羅夷□彼作

0922b03  擧作憶念□便自言犯波羅夷□諸比丘卽與

0922b04  作波羅夷法治□是爲非法作自言治□乃至

0922b05  自言犯惡說□七句互作頭亦如上□優波離□

0922b06  是中比丘犯波羅夷□彼不作擧不作憶念□

0922b07  自言犯僧殘□諸比丘卽與作僧殘治□是爲

0922b08  非法自言治□乃至自言犯惡說亦如是□是

0922b09  中比丘犯僧殘□彼比丘不作擧不作憶念□

0922b10  便自言犯波羅夷□諸比丘卽與作波羅夷罪

0922b11  治□是爲非法與自言治□是中比丘犯僧殘□

0922b12  彼比丘不作擧不作憶念□便自言犯波逸

0922b13  提□諸比丘卽與作波逸提罪治□是爲非法與

0922b14  自言治□乃至自言犯惡說□互作頭亦如是□

0922b15  優波離□是中比丘犯波羅夷□彼比丘作擧

0922b16  作憶念□便言犯僧殘□諸比丘卽與作僧殘

0922b17  罪治□乃至惡說互作句亦如是□是爲優波

0922b18  離非法與自言治□優波離復問□云何如法自

0922b19  言治□佛言□若比丘犯波羅夷□彼不作擧不

0922b20  作憶念□彼自言犯波羅夷□諸比丘卽爲作

0922b21  波羅夷罪治□是爲如法與自言治□乃至惡說

0922b22  亦如是□優波離□是中比丘犯波羅夷彼作

0922b23  擧作憶念□彼自言犯波羅夷□諸比丘卽與

0922b24  作波羅夷治□是爲如法與自言治□乃至惡說

0922b25  亦如是□優波離□是爲如法與自言治□時有

0922b26  比丘□語餘比丘言□我犯不淨行欲休道□彼

0922b27  比丘語言□宜知是時□彼比丘去□優波離不

0922b28  遠經行□優波離聞□至彼比丘所問言□何所

0922b29  論說彼言□我犯不淨行欲休道□問言汝誰

0922c01  邊犯□答言與故二俱□問言故二在何處□答

0922c02  言在憂禪國□問言汝往彼耶□答言不往□彼

0922c03  來耶□答言不來□問言汝云何犯□答言我於

0922c04  夢中犯□優波離言□汝去乃至不犯突吉羅□

0922c05  (滅諍&C0-D961  度具足竟)

0922c06  　　比丘尼&C0-D961  度第十七

0922c07  爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園□時摩訶波□

0922c08  波提□與五百舍夷女人俱□詣世尊所□頭面

0922c09  禮足□住一面□白佛言□善哉世尊願聽女

0922c10  人於佛法中得出家爲道□佛言□且止瞿曇

0922c11  彌□莫作是言□欲令女人出家爲道□何以

0922c12  故□瞿曇彌□若女人於佛法中出家爲道□令

0922c13  佛法不久□爾時摩訶波□波提□聞世尊敎

0922c14  已□前禮佛足□已而去□爾時世尊從釋翅

0922c15  瘦□與千二百五十弟子人間遊行□往拘薩羅

0922c16  國□從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍□時摩

0922c17  訶波□波提□聞佛在祇桓精舍□與五百舍

0922c18  夷女人俱共剃髮被袈裟□往舍衛國祇桓

0922c19  精舍□在門外立步涉破脚塵土&C0-CAAC  身涕泣

0922c20  流淚

0922c21  爾時阿難見已卽往問言□瞿曇彌何故與舍

0922c22  夷五百女人剃髮被袈裟步涉破脚塵土&C0-CAAC

0922c23  身在此涕泣流淚而立耶□彼卽答言□我等

0922c24  女人□於佛法中不得出家受大戒阿難

0922c25  語言□且止□我爲汝往佛所求請□爾時阿難

0922c26  卽至世尊所□頭面禮足□住一面□白佛言□

0922c27  善哉世尊□願聽女人在佛法中出家受大

0922c28  戒□佛告阿難□且止□莫欲令女人於佛法

0922c29  中出家受大戒□何以故□若女人在佛法中

0923a01  出家受大戒□則令佛法不久□譬如阿難有

0923a02  長者家男少女多則知其家衰微□如是阿

0923a03  難□若女人在佛法中出家受大戒□則令佛

0923a04  法不久□又如好稻田而被霜雹卽時破壞□

0923a05  如是阿難□若女人在佛法中出家受大戒□

0923a06  卽令佛法不久□阿難白佛言□摩訶波□波

0923a07  提□於佛有大恩□佛母命過□乳養世尊長大□

0923a08  佛語阿難□如是如是□於我有大恩□我母命

0923a09  過□乳養令我長大□我亦於摩訶波□波提

0923a10  有大恩□若人因他得知佛法僧此恩難報□

0923a11  非衣食床臥具醫藥所能報恩□我出世令摩

0923a12  訶波□波提知佛法僧亦如是□佛告阿

0923a13  難□若有人因他信佛法僧此恩難報□非衣

0923a14  食床臥具醫藥所能報恩□我出世令摩訶波

0923a15  □波提信樂佛法僧亦如是□佛語阿難□

0923a16  若有人因他得歸依佛法僧□受持五戒□

0923a17  知苦知集知盡知道□於苦集盡道無有

0923a18  狐疑□若得須陀&C0-ACA7  果斷諸惡趣□得決定入

0923a19  正道□七返生死便盡苦際□阿難如是人恩難

0923a20  可報□非衣食床臥具醫藥所能報恩□我出

0923a21  世令摩訶波□波提受三自歸□乃至決定得

0923a22  入正道亦如是□阿難白佛□女人於佛法

0923a23  中出家受戒□可得須陀&C0-ACA7  果乃至阿羅漢

0923a24  果不□佛告阿難可得□阿難白佛□若女人

0923a25  於佛法中出家受大戒□得須陀&C0-ACA7  果乃至阿

0923a26  羅漢果者□願佛聽出家受大戒□佛告阿難□

0923a27  今爲女人制八盡形壽不可過法□若能行

0923a28  者卽是受戒□何等八□雖百歲比丘尼見

0923a29  新受戒比丘□應起迎逆禮拜與敷淨座請

0923b01  令坐□如此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不

0923b02  得過□阿難□比丘尼不應罵□比丘呵責□

0923b03  不應誹謗言破戒破見破威儀□此法應尊

0923b04  重恭敬讚歎□盡形壽不得過□阿難□比丘尼

0923b05  不應爲比丘作擧作憶念作自言□不應

0923b06  遮他覓罪遮說戒遮自恣□比丘尼不應

0923b07  呵比丘□比丘應呵比丘尼□此法應尊重恭

0923b08  敬讚歎□盡形壽不得過□式叉摩那學戒已□

0923b09  從比丘僧乞受大戒□此法應尊重恭敬讚

0923b10  歎□盡形壽不得過□比丘尼犯僧殘罪□應在

0923b11  二部僧中半月行摩那&C0-D8A6  □此法應尊重恭敬

0923b12  讚歎□盡形壽不得過□比丘尼半月從僧乞

0923b13  敎授□此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得

0923b14  過□比丘尼不應在無比丘處夏安居□此法

0923b15  應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得過□比丘尼

0923b16  僧安居竟□應比丘僧中求三事自恣見聞疑□

0923b17  此法應尊重恭敬讚歎□盡形壽不得過□如

0923b18  是阿難□我今說此八不可過法□若女人能行

0923b19  者卽是受戒□譬如有人於大水上安橋

0923b20  &C0-BCD9  而渡□如是阿難□我今爲女人說此八

0923b21  不可過法□若能行者卽是受戒□爾時阿難聞

0923b22  世尊敎已□卽往摩訶波□波提所語言□女

0923b23  人得在佛法中出家受大戒□世尊爲女人

0923b24  制八不可過法□若能行者卽是受戒□卽爲說

0923b25  八事如上□摩訶波□波提言□若世尊爲女

0923b26  人說此八不可過法我及五百舍夷女人當

0923b27  共頂受□阿難□譬如男子女人年少淨潔莊嚴□

0923b28  若有人與洗沐頭已止於堂上□持優鉢羅

0923b29  華□阿希物多華□瞻婆華□蘇曼那華□

0923c01  婆師華□授與彼□彼卽受之繫置頭上□如

0923c02  是阿難□世尊爲女人說八不可過法□我及

0923c03  五百舍夷女人當共頂受□時阿難卽往世尊

0923c04  所□頭面禮足已□住一面白佛言□世尊□爲

0923c05  女人說八不可過法□摩訶波□波提等聞已

0923c06  頂受□譬如男子女人年少淨潔莊嚴□若有人

0923c07  洗沐頭已止於堂上□持諸華□授與彼□彼

0923c08  卽兩手受之繫置頭上□如是阿難□摩訶波

0923c09  □波提及五百女人得受戒□佛告阿難□若女

0923c10  人不於佛法出家者□佛法當得久住五百

0923c11  歲□阿難聞之不樂□心懷悔恨憂惱涕泣流

0923c12  淚□前禮佛足□已而去□時有餘女人欲

0923c13  受戒者□彼比丘尼將往佛所□中道遇賊□賊

0923c14  卽將毁辱戱弄□諸比丘尼語諸比丘□諸比丘

0923c15  白佛□佛言□自今已去□聽彼比丘尼卽與出

0923c16  家受大戒□應如是與出家□若欲在比丘

0923c17  尼寺內剃髮者應白僧□若一一語令知然

0923c18  後剃髮□應作如是白□大姉僧聽□此某甲欲

0923c19  從某甲求剃髮□若僧時到僧忍聽□爲某甲

0923c20  剃髮□白如是□應作如是白已爲剃髮□若

0923c21  欲在比丘尼寺內出家者□若白僧若一一

0923c22  語令知□應作如是白□大姉僧聽□此某甲

0923c23  從某甲求出家□若僧時到僧忍聽□與某甲

0923c24  出家□白如是□應作如是白已與出家□應

0923c25  作如是出家□敎出家者與著袈裟已□右

0923c26  膝著地合掌□敎作如是言□我阿姨某甲□

0923c27  歸依佛法僧□我今隨佛出家□和尙某甲□如

0923c28  來無所著等正覺是我世尊□第二第三亦如

0923c29  是說□我阿姨某甲□歸依佛法僧竟□我今隨

0924a01  佛出家已□和尙某甲□如來無所著等正覺

0924a02  是我世尊□如是第二第三說已應授戒□盡

0924a03  形壽不殺生□是沙彌尼戒□若能持者答言能□

0924a04  盡形壽不得偸盜□是沙彌尼戒□若能持者答

0924a05  言能□盡形壽不得□□是沙彌尼戒□若能持

0924a06  者答言能□盡形壽不得妄語□是沙彌尼戒□

0924a07  若能持者答言能□盡形壽不得飮酒□是沙彌

0924a08  尼戒□若能持者答言能□盡形壽不得著華

0924a09  □香油塗身□是沙彌尼戒□若能持者答言

0924a10  能□盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀□是

0924a11  沙彌尼戒□若能持者答言能□盡形壽不得高

0924a12  廣大床上坐□是沙彌尼戒□若能持者答言能□

0924a13  盡形壽不得非時食□是沙彌尼戒□若能持者

0924a14  答言能□盡形壽不得捉持生像金銀寶物□

0924a15  是沙彌尼戒□若能持者答言能□如是沙彌尼

0924a16  十戒□盡形壽不應犯□聽童女十八者二年

0924a17  中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒□若年

0924a18  十歲曾出嫡者□聽二年學戒滿十二與受

0924a19  戒應如是與二歲學戒沙彌尼□應往比丘

0924a20  尼僧中偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮比丘尼僧足□

0924a21  已右膝著地合掌白如是言□大姉僧聽□我

0924a22  某甲沙彌尼□從僧乞二歲學戒□和尙尼某

0924a23  甲願僧慈愍故□與我二歲學戒□如是第二第

0924a24  三說□應將沙彌尼往離聞處著見處已□衆

0924a25  中應差堪能作□磨者□如上應作白□大姉

0924a26  僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒

0924a27  和尙尼某甲□若僧時到僧忍聽□與某甲沙

0924a28  彌尼二歲學戒□和尙尼某甲□白如是□大姉

0924a29  僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒□和

0924b01  尙尼某甲□僧今與某甲沙彌尼二歲學戒□

0924b02  和尙尼某甲□誰諸大姉忍□僧與沙彌尼某

0924b03  甲二歲學戒□和尙尼某甲者默然□誰不忍

0924b04  者說□是初□磨□如是第二第三說□僧已忍□

0924b05  與某甲沙彌尼二歲學戒□和尙尼某甲竟□僧

0924b06  忍默然故□是事如是持□應如是與六法□某

0924b07  甲諦聽□如來無所著等正覺說六法□不得

0924b08  犯不淨行行□欲法□若式叉摩那行□欲

0924b09  法□非式叉摩那□非釋種女□與染汚心男子

0924b10  共身相摩觸犯戒□應更與戒□是中盡形壽不

0924b11  得犯□若能持者答言能□不得偸盜乃至草

0924b12  葉□若式叉摩那取人五錢若過五錢□若自取

0924b13  敎人取□若自斫敎人斫□若自破敎人破□

0924b14  若燒若埋若壞色□非式叉摩那非釋種女□

0924b15  若取減五錢犯戒□應更與戒□是中盡形壽

0924b16  不得犯□若能者答言能□不得故斷衆生

0924b17  命乃至蟻子□若式叉摩那故自手斷人命□求

0924b18  刀授與□敎死勸死讚死□若與人非藥□若

0924b19  墮人胎□厭禱□術□自作敎人作□非式叉摩

0924b20  那□非釋種女□若斷畜生不能變化者命犯

0924b21  戒□應更與戒□是中盡形壽不得犯□若能者

0924b22  答言能□不得妄語乃至戱笑□若式叉摩那

0924b23  不眞實無所有□自稱言得上人法□言得禪

0924b24  得解脫得定得正受□得須陀&C0-ACA7  果乃至阿

0924b25  羅漢果□天來龍來鬼神來供養我□此非式叉

0924b26  摩那非釋種女□若於衆中故作妄語犯戒□

0924b27  應更與戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言

0924b28  能□不得非時食□若式叉摩那非時食犯戒□

0924b29  應更與戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言

0924c01  能□不得飮酒□若式叉摩那飮酒犯戒應更

0924c02  與戒□是中盡形壽不得犯□若能者答言能□式

0924c03  叉摩那於一切比丘尼戒中應學□除爲比

0924c04  丘尼過食自取食食□應求和尙作如是

0924c05  言□大姉我某甲□今求阿姨爲和尙□願阿

0924c06  姨爲我作和尙□我依阿姨故得受大戒□

0924c07  如是第二第三說□和尙應答言可爾□若式

0924c08  叉摩那學戒已□若年滿二十若滿十二應與

0924c09  受大戒□白四□磨應如是與戒□將受戒人

0924c10  離聞處著見處□是中戒師應差敎授師□大

0924c11  姉僧聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□

0924c12  若僧時到僧忍聽□某甲爲敎授師□白如是□

0924c13  敎授者應至受戒人所語言□汝此安陀會鬱

0924c14  多羅僧僧伽梨□此僧竭支覆肩衣□此是鉢□

0924c15  此是汝衣鉢不□諦聽□今是眞誠時□我今

0924c16  問汝□有便言有□無當言無□汝字何等□和

0924c17  尙字誰□年滿二十不□衣鉢具不□父母若夫

0924c18  主爲聽汝不□不負人債不□非婢不□是女

0924c19  人不□女人有如是諸病□癩白癩癰疽乾疽

0924c20  癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便

0924c21  涕唾常出□汝有如是諸病不□若答言無□應

0924c22  語言□如我向者所問□僧中亦當如是問汝□

0924c23  汝亦當作如是答□彼敎授師問已□應還至

0924c24  僧中□如常威儀至舒手及比丘尼處立□應

0924c25  作白□大姉僧聽□此某甲從和尙尼某甲求

0924c26  受大戒□若僧時到僧忍聽□我已敎授竟聽

0924c27  使來□白如是□彼應語言來□來已應爲捉

0924c28  鉢敎禮比丘尼僧足□在戒師前胡□合掌

0924c29  白如是言□大姉僧聽□我某甲從和尙尼某

0925a01  甲求受大戒□我某甲今從僧乞受大戒□和

0925a02  尙尼某甲□衆僧拔濟我□慈愍故□如是第

0925a03  二第三說□是中戒師應作白□大姉僧聽□此某

0925a04  甲從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今從

0925a05  僧乞受大戒□和尙尼某甲□若僧時到僧忍

0925a06  聽□我問諸難事□白如是□汝諦聽□今是眞誠

0925a07  時□實語時□我今問汝□有當言有□無當言

0925a08  無□汝字何等□和尙字誰□年滿二十不□衣鉢

0925a09  具不□父母若夫主聽汝不□汝非負人債不□

0925a10  汝非婢不□汝是女人不□女人有如是諸病□

0925a11  癩白癩癰疽乾&C0-DAB4  癲狂二根二道合道小大

0925a12  小便常漏大小便涕唾常出□汝有如是諸

0925a13  病不□答言無□應作白□大姉僧聽□此某甲

0925a14  從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今從僧

0925a15  乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸淨□無

0925a16  諸難事□年滿二十衣鉢具足□若僧時到僧忍

0925a17  聽□爲某甲受大戒□和尙尼某甲□白如是□

0925a18  大姉僧聽□此某甲從和尙尼某甲求受大

0925a19  戒□此某甲今從衆僧乞受大戒□和尙尼

0925a20  某甲□某甲所說淸淨□無諸難事□年滿二十

0925a21  衣鉢具足□僧今授某甲大戒□和尙尼某甲□

0925a22  誰諸大姉忍□僧授某甲大戒和尙尼某甲

0925a23  者默然□誰不忍者說□是初□磨竟□第二第三

0925a24  亦如是說□僧已忍□與某甲受大戒竟□

0925a25  和尙尼某甲□僧忍默然故□是事如是持□彼

0925a26  受戒者□與比丘尼僧俱□至比丘僧中□禮僧

0925a27  足已□右膝著地合掌□作如是言□大德僧聽□

0925a28  我某甲從和尙尼某甲求受大戒□我某甲

0925a29  今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□願僧拔濟

0925b01  我□慈愍故□如是第二第三說□(此中戒師應問如上問法)問

0925b02  已應問言□汝學戒未□汝淸淨不□若答言□已

0925b03  學戒淸淨□應問餘比丘尼□已學戒未□淸淨

0925b04  不□若答言□已學戒淸淨□卽應作白□大德僧

0925b05  聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某

0925b06  甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所

0925b07  說淸淨□無諸難事□年歲已滿□衣鉢具足□已

0925b08  學戒淸淨□若僧時到僧忍聽□僧今爲某甲

0925b09  受大戒□和尙尼某甲□白如是□大德僧聽□此

0925b10  某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某甲今

0925b11  從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲所說淸

0925b12  淨□無諸難事□年歲已滿□衣鉢具足□已學戒

0925b13  淸淨□僧今爲某甲受大戒□和尙尼某甲□誰

0925b14  諸長老忍□僧與某甲受大戒□和尙尼某甲

0925b15  者默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三亦

0925b16  如是說□僧已忍□爲某甲受大戒竟□和尙

0925b17  尼某甲僧忍默然故□是事如是持□善女人諦

0925b18  聽□如來無所著等正覺說八波羅夷法□若比

0925b19  丘尼犯者□非比丘尼非釋種女□不得作不

0925b20  淨行行□欲法□若比丘尼作不淨行行□

0925b21  欲法□乃至共畜生□非比丘尼非釋種女□

0925b22  汝是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不

0925b23  得偸盜乃至草葉□若比丘尼取人五錢若

0925b24  過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人斫□

0925b25  若自破敎人破□若燒若埋若壞色者□非比

0925b26  丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能持

0925b27  不□答言能□不得斷衆生命乃至蟻子□若

0925b28  比丘尼自手斷人命□持刀授與人□敎死

0925b29  讚死勸死□與人非藥□若墮胎厭禱□術□

0925c01  若自作方便敎人作□彼非比丘尼非釋種

0925c02  女□是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不

0925c03  得作妄語乃至戱笑□若比丘尼不眞實非

0925c04  己有□自稱言得上人法□得禪得解脫三

0925c05  昧正受□得須陀&C0-ACA7  果乃至阿羅漢果□天來

0925c06  龍來鬼神來供養我□彼非比丘尼非釋種

0925c07  女□是中盡形壽不得犯□能持不□答言能□

0925c08  不得身相觸乃至共畜生□若比丘尼染汚

0925c09  心□與染汚心男子身相觸□腋已下膝已上□

0925c10  若摩若捺□逆摩順摩□若牽若推□若擧若下□

0925c11  若捉若急捺□彼非比丘尼非釋種女□是

0925c12  中盡形壽不得犯□能持不□答言能□不得

0925c13  犯八事乃至共畜生□若比丘尼有染汚心□

0925c14  受染汚心男子捉手捉衣至屛處住□若

0925c15  共立屛處語若共行□若身相近若共期□犯

0925c16  此八事□彼非比丘尼非釋種女□是中盡

0925c17  形壽不得犯□能持不□答言能□不應覆藏他

0925c18  重罪乃至突吉羅惡說□若比丘尼知比丘尼

0925c19  犯波羅夷□不自擧亦不白僧不語人令

0925c20  知□後於異時□此比丘尼□若休道若滅□□若

0925c21  遮不共僧事□若入外道□彼作如是言□我

0925c22  先知此人犯如是如是罪□彼非比丘尼非

0925c23  釋種女□覆藏他重罪故□是中盡形壽不得

0925c24  犯□能持不□答言能□不得隨被擧比丘語

0925c25  乃至沙彌□若比丘尼□知比丘爲僧所擧□

0925c26  如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔

0925c27  不作共住□便隨順彼比丘尼□諸比丘尼□

0925c28  諫此比丘尼言□大姉□彼比丘爲僧所擧□

0925c29  如法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔□

0926a01  不作共住□莫隨順彼比丘語□諸比丘尼□諫

0926a02  此比丘尼時堅持不捨□諸比丘尼應乃至三

0926a03  諫□捨此事故□乃至三諫捨者善□不捨者□非

0926a04  比丘尼非釋種女□犯隨擧□是中盡形壽不

0926a05  得犯□能持不□答言能□善女人諦聽□如來無

0926a06  所著等正覺說四依法□比丘尼依此出家

0926a07  受大戒□是比丘尼法□是中盡形壽能持不□

0926a08  答言能□依糞掃衣出家受大戒□是比丘尼

0926a09  法□是中盡形壽能持不□答言能□若得長利檀

0926a10  越施衣割截衣應受□依乞食出家受大戒□

0926a11  是比丘尼法□是中盡形壽能持不□答言能□若

0926a12  得長利若僧差食若檀越送食月八日食十

0926a13  五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應

0926a14  受□依樹下坐出家受大戒□是比丘尼法□是

0926a15  中盡形壽能持不□答言能□若得長利別房尖

0926a16  頭屋小房石室兩房一戶應受□依腐爛藥

0926a17  出家受大戒□是比丘尼法□是中盡形壽能持

0926a18  不□答言能□若得長利□油生□蜜石蜜應

0926a19  受□汝已受戒竟□白四□磨如法成就得處

0926a20  所□和尙如法□阿□梨如法□二部僧具足□

0926a21  當善受敎法□應勸化作福治塔供養佛法

0926a22  僧□和尙阿□梨一切如法敎□不得違逆□

0926a23  應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀

0926a24  &C0-ACA7  果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□汝始發

0926a25  心出家□功不唐捐果報不斷□餘所未知□當

0926a26  問和尙阿□梨□令受戒人在前而去

0926a27  爾時白四□磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比

0926a28  丘尼□世尊有如是言□受大戒應白四□磨□

0926a29  我曹得戒□汝等不得戒□時摩訶波□波提

0926b01  比丘尼聞之心疑□諸比丘白佛□佛言□摩

0926b02  訶波□波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得

0926b03  戒□爾時有立乞戒者□有白衣見卽言□在此

0926b04  中□立者欲求男子□諸比丘白佛□佛言□不應

0926b05  立乞戒□應長□乞戒□時有□乞戒□卽倒

0926b06  地形露□羞□不能乞戒□諸比丘白佛□佛

0926b07  言□餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘

0926b08  尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊□毁

0926b09  犯比丘尼□諸比丘白佛□佛言□聽遣使爲受

0926b10  戒□聽一比丘尼淸淨無難者僧作白二□磨

0926b11  差作使□衆中應差堪能□磨者如上作如

0926b12  是白□大姉僧聽□若僧時到僧忍聽□今僧差

0926b13  某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘

0926b14  僧乞受大戒白如是□大姉僧聽□僧今差某

0926b15  甲比丘尼作使□爲某甲比丘尼從比丘僧

0926b16  乞受大戒□誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼

0926b17  作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大

0926b18  戒者默然□誰不忍者說□僧已忍□差某甲比

0926b19  丘尼作使竟□僧忍默然故□是事如是持□獨

0926b20  行無護□應差二三比丘尼共去□受使比丘

0926b21  尼□應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌

0926b22  作如是白□大德僧聽□此某甲比丘尼□從某

0926b23  甲求受大戒□此某甲今從僧乞受大戒□和

0926b24  尙尼某甲願僧拔濟我□慈愍故□如是第二

0926b25  第三說□比丘僧應問□彼字何等□和尙尼是

0926b26  誰□已學戒未□淸淨不□若答言已學戒淸淨者□

0926b27  復應問伴比丘尼□已學戒淸淨未耶□若答言

0926b28  已學戒淸淨者□衆中應差堪能作□磨者□如

0926b29  上應作白□大德僧聽□此某甲比丘尼□從和

0926c01  尙尼某甲求受大戒□此某甲從僧乞受

0926c02  大戒□和尙尼某甲□某甲已學戒淸淨年歲

0926c03  已滿衣鉢具足□若僧時到僧忍聽□僧與某

0926c04  甲受大戒□和尙尼某甲□白如是□大德僧

0926c05  聽□此某甲從和尙尼某甲求受大戒□此某

0926c06  甲今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某甲

0926c07  已學戒淸淨年歲已滿衣鉢具足□僧今與某

0926c08  甲受大戒□和尙尼某甲□誰諸長老忍□僧與

0926c09  某甲受大戒和尙尼某甲者默然□誰不忍

0926c10  者說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已

0926c11  忍□與某甲受大戒和尙尼某甲竟□僧忍

0926c12  默然故□是事如是持□彼使應還比丘尼寺

0926c13  內語言□大妹□汝已受大戒竟□世尊有如

0926c14  是敎□聽遣使受戒□彼便以小小顔貌遣使

0926c15  受戒□佛言□不應以小小顔貌便遣使受

0926c16  戒□彼授常血出者大戒□血汚身汚臥具□佛

0926c17  言□不應授血出者大戒□世尊有如是敎□不

0926c18  應授血出者大戒□彼便授月水不出者大

0926c19  戒□彼放逸情多□諸比丘白佛□佛言□不應授

0926c20  月水不出者大戒□彼授無乳者大戒□佛言□不

0926c21  應授無乳者大戒□彼授一乳者大戒□佛言□

0926c22  不應授一乳者大戒□彼授二道爛壞者大

0926c23  戒□佛言□不應授二道爛壞者大戒□彼授二

0926c24  道爛臭者大戒□佛言□不應授二道爛臭者

0926c25  大戒□彼授二根者大戒□佛言□不應授二根

0926c26  者大戒□時諸比丘聚一處共誦法毘尼□諸

0926c27  比丘尼作如是念□我等亦當應誦法毘尼

0926c28  不□佛言應誦□不知誰間受誦□佛言□應在

0926c29  比丘間受誦□諸比丘作如是念□我等得與

0927a01  比丘尼誦偈句不□佛言聽誦□在前敎彼羞

0927a02  □□佛言聽在比丘背後敷座誦□若十種衣

0927a03  中一一衣聽作障□時六群比丘尼□以小小因

0927a04  緣瞋□不喜捨佛法僧言□不獨有沙門釋

0927a05  子種可修梵行□更有餘沙門婆羅門□我今

0927a06  亦可於彼修梵行□諸比丘白佛□佛言□若比

0927a07  丘尼瞋□捨戒□不成捨戒□時六群比丘尼

0927a08  作蠱道敎他作□佛言不應爾□六群比丘爲

0927a09  六群比丘尼作□磨□彼比丘尼隨順言敎

0927a10  不敢違逆□乞解□磨□彼不肯解□時諸居士

0927a11  見已作如是言□彼不隨意故便作如是

0927a12  語□諸比丘白佛□佛言□比丘不應與比丘尼

0927a13  作□磨□時諸比丘尼與作□磨□佛言□聽比

0927a14  丘尼與比丘尼作□磨□若不知者□聽比

0927a15  丘邊誦□磨已然後作□磨□爾時有比丘

0927a16  欲休道□摩訶波□波提比丘尼知疑不敢與

0927a17  說法呵□世尊有如是敎□比丘尼不得呵比

0927a18  丘□時摩訶波□波提比丘尼□往世尊所頭面

0927a19  禮足□住一面白佛言□比丘尼一切不得

0927a20  呵比丘耶□佛言□比丘尼不一切不得呵

0927a21  比丘比丘尼□不應罵比丘不得呵責比

0927a22  丘□不應誹謗若破見破戒破威儀□不應

0927a23  如是呵□瞿曇彌□若敎持增上戒增上心增

0927a24  上智學問誦經□如是事應呵□時諸比丘尼

0927a25  髮長□佛言聽剃□若自剃時□有年少剃髮

0927a26  師□爲年少比丘尼剃髮□覺細滑欲意起□欲

0927a27  犯比丘尼□比丘尼便高聲言□莫爾莫爾□餘

0927a28  比丘尼聞□問言□何故高聲莫爾莫爾耶□彼卽

0927a29  具爲說之□諸比丘白佛□佛言□剃髮時聽共

0927b01  伴□若俱有欲意者不應令剃彼使男子除

0927b02  鼻中毛□佛言□不應令男子除鼻中毛□彼令

0927b03  男子剪爪□佛言□不應令男子剪爪□時比丘

0927b04  尼在白衣家內□有比丘來乞食□彼比丘尼

0927b05  不敢語□何以故□恐比丘謂是比丘尼敎化

0927b06  食□諸比丘白佛□佛言□聽語主人令知□但

0927b07  莫讚歎□時有比丘尼在白衣家內□有比丘

0927b08  來不起白佛□佛言應起□若比丘尼一坐食□

0927b09  若作餘食法不食若病若足食已□聽作如

0927b10  是語□大德□我有如是因緣故不起□時有

0927b11  比丘尼白衣家□不問比丘便坐諸比丘

0927b12  白佛□佛言比丘尼在白衣家□不應不問

0927b13  比丘便坐□爾時六群比丘□淸旦著衣持鉢

0927b14  至白衣家□白衣家內有常敎化比丘尼彼

0927b15  見比丘來便起問言□大德我坐耶□比丘言莫

0927b16  坐□彼比丘尼習樂不堪久立□卽便倒地得

0927b17  病□諸比丘白佛□佛言□應相望前人可坐

0927b18  便坐□時諸比丘尼□共比丘在道行在前行□

0927b19  或竝語竝行□或在前或在後□或反抄衣□或

0927b20  纏頸□或覆頭□或通肩披衣□或著革&C0-E1A2  □諸

0927b21  比丘白佛□佛言不應爾□應偏露右肩脫

0927b22  革&C0-E1A2  在比丘後□時諸比丘尼有佛法僧事□

0927b23  有病比丘尼所須事不敢在前去□佛言□

0927b24  聽白比丘已便去□彼有命難有梵行難畏

0927b25  愼不敢不問便去□佛言□若有如是難事□若

0927b26  問若不問聽去□時有比丘尼在道行□見

0927b27  比丘不避道□佛言應避道□時有比丘尼

0927b28  在道行□見有比丘避道□天雨脚跌倒地得

0927b29  病□諸比丘白佛□佛言□有如是因緣□比丘尼

0927c01  應小曲身合掌言□大德恕我道&C0-D0B5  □爾時有

0927c02  檀越請二部僧□先與比丘尼食□後與比丘

0927c03  食□白佛□佛言□不應先與比丘尼僧食□應

0927c04  先與比丘僧□然後與比丘尼僧□爾時有檀

0927c05  越請二部僧□彼如是念□佛有敎□應先與

0927c06  比丘僧食然後與比丘尼僧食□彼便先與比

0927c07  丘僧食竟□日時已過□白佛□佛言□若時欲過

0927c08  應一時與□爾時有居士□請比丘尼僧明日

0927c09  與食□彼於夜半&C0-BFEC  具種種肥美食已晨旦

0927c10  往白時到□時諸比丘尼□淸旦著衣持鉢往

0927c11  詣其家□彼此相問年歲大小頃□日時便過□諸

0927c12  比丘白佛□佛言□若時過□聽上座八比丘尼

0927c13  次第坐餘者隨坐□時諸比丘尼□來至比丘僧

0927c14  伽藍中□佛言□聽與床座□比丘尼月水出□汚

0927c15  貯繩床木床臥具起去□諸比丘白佛□佛言□

0927c16  比丘尼不應在貯繩床木床上座□彼僧伽藍

0927c17  中求敎授□或受請或聽法□無坐處□佛言□聽

0927c18  若石上坐□若在&C0-E94F  上坐□若在&C0-CB42  木頭上

0927c19  坐□若草上樹葉上坐□若梁上坐□比丘尼不

0927c20  忍苦遂便得病□佛言□應語比丘尼言□若

0927c21  能愛護坐具者□便與坐

0927c22  四分律卷第四十八

0928a01

0928a02  四分律卷第四十九(三分之十三)

0928a03

0928a04  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0928a05  　　　　共竺佛念等譯

0928a06  　　比丘尼&C0-D961  度之下

0928a07  爾時世尊在波羅奈□時世穀貴人民飢餓乞

0928a08  求難得□諸比丘尼受食已故有餘食□諸比

0928a09  丘尼作如是念□我等此食得與比丘不□佛

0928a10  言得與□復念得爲比丘授食不□佛言得授□

0928a11  我等宿食與比丘爲淨不□佛言淨□時諸比

0928a12  丘□受食已有餘食□念言□我等此食得與

0928a13  比丘尼不□佛言得與□得爲比丘尼授食

0928a14  不□佛言得授與□時有宿食□念言□與比丘尼

0928a15  淨不□佛言淨□爾時比丘尼□在阿練若處住□

0928a16  後異時阿練若處有事起□諸比丘白佛□佛言□

0928a17  比丘尼不應在阿練若處住□時有比丘尼

0928a18  在白衣家內住□見他夫主共婦嗚口□摸

0928a19  身體捉捺乳□年少比丘尼見已□便生厭離佛

0928a20  法心□諸比丘尼白諸比丘□諸比丘白佛□佛

0928a21  言□聽爲比丘尼別作住處□彼比丘尼便在

0928a22  別住處作技敎他作□佛言□比丘尼不應

0928a23  在住處作技□比丘尼在別住處&C0-DC5E  酒□佛

0928a24  言□不應在別住處&C0-DC5E  酒□彼比丘尼安□

0928a25  女在住處□佛言不應爾□彼爲具香華莊身

0928a26  之具□佛言不應爾□時六群比丘尼□在巷陌

0928a27  四衢道頭市中糞掃聚邊立住□諸居士見皆

0928a28  共譏嫌呵罵言□此比丘尼□無有□愧無有

0928a29  淨行□外自稱言□我知正法□如是何有正法□

0928b01  在如是處立住□如似□女□諸比丘白佛□佛

0928b02  言□比丘尼不應在如是處立住□時六群比

0928b03  丘尼□以牙骨□摩身作光澤□比丘白佛□佛

0928b04  言不應爾□六群比丘尼□以細末藥□摩身

0928b05  光澤□佛言不應爾□彼摩身毛令卷□佛言

0928b06  不應爾□彼剪身毛□佛言不應爾□彼比丘尼

0928b07  持衣纏腰欲令細好□佛言不應爾□彼比丘

0928b08  尼著女人衣□佛言不應著□彼比丘尼著男

0928b09  子衣□佛言不應著□聽比丘尼著比丘尼衣□

0928b10  比丘尼以多衣纏體欲令廣好□佛言不應

0928b11  爾□彼不好著衣欲令身現□佛言不應爾□

0928b12  彼腰帶頭作鳥耳□佛言不應爾□彼作蔓

0928b13  陀羅腰帶□佛言不應爾□彼畜&C0-EF40  (語卑反音)樓腰

0928b14  帶□佛言不應畜□彼畜娑腰帶□佛言不應

0928b15  畜□彼散線帶繫腰□佛言□聽比丘尼編織作

0928b16  帶繞腰一周□若圓織者聽再周□比丘尼至

0928b17  女人浴處浴□時有賊女□女□語比丘尼言□

0928b18  汝等年少腋下始有毛□何得便修梵行□汝

0928b19  今可及時行欲樂□後悔何及□老時可修梵

0928b20  行□如是始終無失□時年少比丘尼聞□便心

0928b21  生厭離不樂佛法□諸比丘白佛□佛言比丘

0928b22  尼不應在女人浴處浴□彼比丘尼在白衣

0928b23  男子邊浴□諸居士見皆共譏嫌言□此比丘尼□

0928b24  無有□愧不修梵行□自稱□我知正法云

0928b25  何在白衣男子邊浴□如賊女□女無異□如

0928b26  是何有正法□諸比丘白佛□佛言□比丘尼不

0928b27  應在白衣男子邊浴□時有婦女夫出行不

0928b28  在□於餘人邊得娠□彼自墮胎已□往語常

0928b29  敎化比丘尼言□我夫行不在□於餘人邊得

0928c01  娠□我已墮汝可爲我棄之□答言可爾□彼

0928c02  比丘尼□卽以一鉢盛□一鉢覆上□著絡囊中□

0928c03  持在道行□時舍衛長者□常作如是願若不

0928c04  先與出家人食我終不食□要先與然後食□

0928c05  彼長者淸旦有事欲往餘處□卽遣人語言□

0928c06  汝往道路街巷見出家人將來□時使人受

0928c07  敎已□卽往出外求覓□見比丘尼語言□阿

0928c08  姨來與汝食□比丘尼言□止止便爲供養我

0928c09  已彼言不爾□但來我當與食□比丘尼言□止

0928c10  止不須□彼使卽强將比丘尼至家內□家內

0928c11  使人言□過鉢來與汝食□彼比丘尼言□止止便

0928c12  爲供養已□復言出鉢□當與汝食□彼復言不

0928c13  須卽强奪取鉢見鉢中有新墮胎□長者見

0928c14  已譏嫌言□比丘尼不知□愧不修梵行□外

0928c15  自稱言□我知正法□如是何有正法□自墮胎

0928c16  而棄之□如似賊女□女無異□諸比丘白佛□

0928c17  佛言□白衣家有死者□比丘尼不應爲棄□若

0928c18  比丘尼在村內□見乞食比丘□應出鉢示之□

0928c19  時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白

0928c20  佛□佛言□聽作方便遣之□若是信樂讚歎

0928c21  佛法僧者□隨比丘尼能可作者使瞻視□彼

0928c22  後命過□諸比丘尼畏愼不敢棄白佛□佛言□

0928c23  聽爲住處淨故棄之□爾時王波斯匿□邊國

0928c24  反叛人民散亂□時六群比丘尼□在彼有疑恐

0928c25  怖處人間遊行□時諸賊伴見已作如是言□

0928c26  此比丘尼□是王波斯匿所敬愛□我等寧可妻

0928c27  弄之□時諸居士見已皆共譏嫌□比丘尼無

0928c28  有□愧□外自稱言□我知正法□如是何有

0928c29  正法□云何乃在有疑恐怖處人間遊行□如

0929a01  似賊女□女無異□諸比丘白佛□佛言□比丘

0929a02  尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行□

0929a03  爾時比丘尼有阿蘭若住處□比丘有聚落

0929a04  住處□欲共貿易白佛□佛言聽貿易□時比丘

0929a05  尼有阿蘭若住處□居士有聚落間住處□欲

0929a06  共貿易白佛□佛言□聽令淨人貿易□爾時有

0929a07  二居士諍住處□彼一居士□布施比丘尼僧□

0929a08  尼僧卽受□彼一居士卽譏嫌言□此比丘尼不

0929a09  知□愧多受無厭□外自稱言□我知正法□如

0929a10  今何有正法□他共諍住處□而便受之□施主

0929a11  雖無厭而受者當知足□諸比丘白佛□佛言□

0929a12  共諍住處不應受□爾時摩訶波□波提比丘

0929a13  尼□王園中有比丘尼住處□欲於中夏安居□

0929a14  畏愼不敢□世尊有敎比丘尼不應在阿蘭

0929a15  若處住□然王園中比丘尼住處牢固□諸比丘

0929a16  白佛□佛言□除王園中比丘尼住處餘阿蘭

0929a17  若處不應住□時有比丘尼□不往敎授處□白

0929a18  佛□佛言應往□時有比丘尼□有佛法僧事□

0929a19  有病比丘尼所須□白佛□佛言聽與欲去□時

0929a20  迦留陀夷□罵打比丘尼□若唾若華擲水灑□

0929a21  若說&C0-F9D2  語詭語勸喩□罵者□令汝道破壞腐

0929a22  爛燒與驢通□打者若以手若杖若石□&C0-F9D2  語

0929a23  者□說二道若好若惡□詭語者□若男子淨洗浴□

0929a24  以好香塗身□梳治鬚髮□著好華□瓔珞嚴

0929a25  身□持孔雀毛蓋□豈更有餘事勝此者也□若

0929a26  女人亦如是□勸喩者□語言大姉□汝尙年少□

0929a27  腋下始有毛□何須便爾自毁修梵行爲□不

0929a28  如及時五欲自樂□須待老時乃修梵行□時

0929a29  年少比丘尼□便生厭離心不樂佛法□時諸

0929b01  比丘尼聞□有少欲知足行頭陀樂學戒知

0929b02  □愧者□嫌責迦留陀夷言□云何罵打比丘

0929b03  尼□乃至詭語勸喩耶□時諸比丘尼白諸比丘□

0929b04  諸比丘白佛□佛爾時集比丘僧□以無數方

0929b05  便呵責迦留陀夷□云何呵罵打比丘尼□乃

0929b06  至詭言勸喩□時世尊無數方便呵責已告諸

0929b07  比丘□聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮

0929b08  白二□磨□應如是作□衆中應差堪能作□

0929b09  磨者□如上作如是白□大姉僧聽□此迦留陀

0929b10  夷□罵打比丘尼□乃至詭語勸喩□若僧時到僧

0929b11  忍聽□爲迦留陀夷作不禮□磨□白如是□大

0929b12  姉僧聽□此迦留陀夷□罵打比丘尼乃至詭言

0929b13  勸喩□今僧爲作不禮□磨□誰諸大姉忍□僧

0929b14  爲迦留陀夷作不禮□磨者默然□誰不忍

0929b15  者說□僧已忍□爲迦留陀夷作不禮□磨竟□

0929b16  僧忍默然故□是事如是持□爾時迦留陀夷□隨

0929b17  順比丘尼僧不敢違逆□從比丘尼僧求解

0929b18  不禮□磨□諸比丘白佛□佛言□若隨順比丘

0929b19  尼僧不敢違逆□從比丘尼僧乞解不禮□

0929b20  磨者□比丘尼僧□應爲解作白二□磨□應如

0929b21  是解衆中應差堪能作□磨者□如上作如

0929b22  是白□大姉僧聽□此迦留陀夷□比丘尼僧爲

0929b23  作不禮□磨□隨順比丘尼僧不敢違逆□今

0929b24  從比丘尼僧乞解不禮□磨□若僧時到僧

0929b25  忍聽□僧今爲解不禮□磨□白如是□大姐僧

0929b26  聽□此迦留陀夷□比丘尼僧爲作不禮□磨□

0929b27  隨順比丘尼僧不敢違逆□從比丘尼僧乞

0929b28  解不禮□磨□僧今爲迦留陀夷解不禮□

0929b29  磨□誰諸大姉忍□僧爲迦留陀夷解不禮□

0929c01  磨者默然□誰不忍者說□僧已忍□爲迦留陀

0929c02  夷解不禮□磨竟□僧忍默然故□是事如是

0929c03  持□時六群比丘□至比丘尼住處□共六群比

0929c04  丘尼共住□更相調弄或共唄或共哭或共

0929c05  戱笑□亂諸坐禪比丘尼□諸比丘白佛□佛

0929c06  言聽遮彼便一切遮□不聽入比丘尼住處□

0929c07  佛言□不應一切遮□應隨亂鬧處遮□若都亂

0929c08  住處□應一切遮□時六群比丘尼□來至比丘

0929c09  僧住處□共六群比丘□更相調弄□或共唄或共

0929c10  哭或共戱笑□白佛□佛言聽遮彼□便一切遮□

0929c11  佛言□不應一切遮應隨亂鬧處遮□若都亂

0929c12  住處應一切遮□時六群比丘沙彌□來至比丘

0929c13  尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共

0929c14  住更相調弄□或共唄或共哭共戱笑□亂諸坐

0929c15  禪比丘尼□諸比丘白佛□佛言□聽喚來謫罰□

0929c16  若不改□應爲彼沙彌和尙阿□梨作不禮

0929c17  □磨□時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那□來至

0929c18  寺內□共六群比丘沙彌共住□更相調弄□或

0929c19  共唄或共哭或共戱笑亂諸坐禪比丘□諸比

0929c20  丘白佛□佛言□應喚來謫罰□若不改□應爲

0929c21  沙彌尼和尙阿□梨作捨敎授□磨□時去比

0929c22  丘尼住處不遠□有渠流通水□比丘尼以道

0929c23  在下承流覺樂有疑□諸比丘白佛□佛言□不

0929c24  犯波羅夷□犯偸蘭遮□比丘尼不應以道

0929c25  承水流□時難陀比丘尼□至華樹下經行處□

0929c26  有賊將去□弄□彼有疑□以此因緣白佛□佛

0929c27  問言□難陀汝覺樂不□答言□如似熱鐵入

0929c28  體□佛言無犯□比丘尼不應獨至如是經行

0929c29  處□爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行□此比

0930a01  丘尼顔貌端正□有年少婆羅門見繫心在

0930a02  彼□卽捉欲犯□比丘尼言□於我當往某處□

0930a03  彼卽放□蓮華色比丘尼至彼處□卽以屎塗

0930a04  身□彼婆羅門瞋□以石打頭兩眼脫出□蓮華

0930a05  色不憶□有神足後乃知□卽以神足力飛往

0930a06  佛所□頭面禮足已□住一面□佛言□此比丘

0930a07  尼信樂□眼當還復□卽如言還復如故彼比

0930a08  丘尼有疑□佛言無犯□比丘尼不應至阿蘭

0930a09  若處□時比丘尼破戒有娠□在懸□上大小

0930a10  便墮胎在□中□除糞人見之□譏嫌罵□言□比

0930a11  丘尼無有□愧不修淨行□外自稱言□我知

0930a12  正法□如是何有正法□云何墮胎在□中□如

0930a13  賊女□女不異□諸比丘白佛□佛言□比丘尼

0930a14  不應在懸□上大小便□彼比丘尼有疑□不

0930a15  敢在水上□大小便□佛言聽□時比丘尼結跏

0930a16  趺坐□血不淨出□汚脚□指奇間□行乞食時

0930a17  蟲草著脚□諸居士見皆嗤笑□諸比丘白佛□

0930a18  佛言□比丘尼不應結跏趺坐□彼疑不敢半

0930a19  跏趺坐□佛言聽半坐□爾時世尊在舍衛國□

0930a20  有六群比丘尼□在白衣家內嚮孔中看□時

0930a21  諸居士見已皆共譏嫌言□比丘尼無有□愧□

0930a22  外自稱言□我知正法□如是何有正法□云何

0930a23  在他家嚮孔中看□如似賊女□女不異□

0930a24  諸比丘白佛□佛言□比丘尼不應在白衣家

0930a25  嚮孔中看□爾時世尊在王舍城□時阿難□與

0930a26  大比丘僧五百人俱□在摩竭提人間遊行□

0930a27  時阿難有六十弟子□皆是年少欲還捨戒□時

0930a28  阿難至王舍城□摩訶迦葉□遙見阿難來語

0930a29  言□此衆欲失□汝年少不知足□阿難言□大德□

0930b01  我頭白髮已現□云何於迦葉所猶不免年

0930b02  少耶□迦葉報言□汝與年少比丘俱□不善閉

0930b03  諸根□食不知足□初夜後夜不能勤修□遍至

0930b04  諸家但行破穀□汝衆當失□汝年少比丘不

0930b05  知足□偸蘭難陀比丘尼聞彼語□瞋□不喜

0930b06  作如是言□摩訶迦葉是故外道□何故數罵阿

0930b07  難言是年少令彼不悅耶□時摩訶迦葉語

0930b08  阿難言□汝看是比丘尼瞋□作如是罵我□

0930b09  阿難□唯除世尊我不憶佛法外更有餘

0930b10  事尊□阿難言□大德□懺悔女人無知□迦葉再

0930b11  三如是語□阿難亦再三如是言懺悔□夜過已

0930b12  迦葉淸旦著衣持鉢至王舍城乞食□時偸

0930b13  蘭難陀比丘尼見唾之□時諸比丘尼聞□中有

0930b14  少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責

0930b15  偸蘭難陀言□云何乃唾大德迦葉□比丘尼

0930b16  白諸比丘□比丘白佛□佛爾時以此事集

0930b17  比丘僧□呵責偸蘭難陀比丘尼言□汝云何乃

0930b18  唾大德迦葉□世尊以無數方便呵責已告

0930b19  諸比丘□聽喚來謫罰□若一比丘□喚一比丘

0930b20  尼應往□若不往應如法治□若一比丘□喚二

0930b21  比丘尼三比丘尼若僧應往□若不往應如

0930b22  法治□二比丘□喚一比丘尼應往□若不往應

0930b23  如法治□二比丘□喚二比丘尼若三比丘尼若

0930b24  僧應往□若不往應如法治□三比丘□喚一比

0930b25  丘尼應往□若不往應如法治□三比丘□喚二

0930b26  比丘尼三比丘尼若僧應往□若不往應如

0930b27  法治□僧喚一比丘尼應往□若不往應如法

0930b28  治□僧喚二比丘尼三比丘尼□若僧應往□若

0930b29  不往應如法治□時六群比丘聞□作如是言□

0930c01  我等欲喚比丘尼者便當喚□欲有作者便

0930c02  當作□何以故□世尊有如是語□一比丘□喚一

0930c03  比丘尼應往□若不往應如法治□乃至僧亦

0930c04  如是□諸比丘白佛□佛言□應相望前人□不

0930c05  可往不應往(尼&C0-D961  度具足竟)

0930c06  　　法&C0-D961  度第十八

0930c07  爾時世尊在舍衛國□時有客比丘不問舊

0930c08  比丘便入空房□蛇墮其上□便大聲言蛇蛇□

0930c09  邊傍比丘聞問言□汝何故大聲耶□卽爲說因

0930c10  緣□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0930c11  學戒知□愧者□嫌責客比丘已□往世尊

0930c12  所頭面禮足在一面住□以此因緣具白世

0930c13  尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責客

0930c14  比丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0930c15  非隨順行□所不應爲□云何不語舊比丘

0930c16  知入空房中□蛇墮其上□大聲言蛇蛇□以

0930c17  無數方便呵責已告諸比丘□自今已去□聽

0930c18  爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順

0930c19  客比丘法應作如是隨順□若客比丘欲入

0930c20  寺內□應知有佛塔若聲聞塔若上座□應脫

0930c21  革&C0-E1A2  手捉□彼不□&C0-C25D  革&C0-E1A2  便捉汚手□佛言□

0930c22  不應不□&C0-C25D  便捉應□&C0-C25D  □世尊旣言□

0930c23  &C0-C25D  □彼便著樹□&C0-C25D  樹神嫌責□佛言□不應著

0930c24  樹□&C0-C25D  革&C0-E1A2  應著石□&C0-C25D  □若木頭若籬若

0930c25  兩革&C0-E1A2  相□&C0-C25D  □彼應至門中手排門若有

0930c26  關□應開□若不能開□應徐打令內人聞□

0930c27  若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二

0930c28  比丘捉□至下籬牆處踰牆而入開門時彼

0930c29  於塔邊左行過□護塔神瞋□佛言不應左行

0931a01  過應右□塔而過□彼至寺內若有□若龍

0931a02  牙□若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣

0931a03  鉢著上□至洗脚處洗脚□若無水問言何處

0931a04  有水□隨彼言□有水處便往取應問言有

0931a05  蟲無蟲□若言有蟲若是大蟲觸水而去

0931a06  者便持甁取水□彼不洗手捉甁取水餘比

0931a07  丘皆惡之□佛言□不應不洗手捉甁聽兩

0931a08  臂抱甁腹若以衣角穿耳□彼至水所應

0931a09  淨洗手盛滿器水洗脚□彼以洗脚手便捉

0931a10  水□餘比丘見惡之□佛言不應爾□應一手捉

0931a11  水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚□佛言□

0931a12  應先洗左脚後洗右脚□彼不拭革&C0-E1A2  便

0931a13  著汚衣□佛言不應不拭便著應拭已著□彼

0931a14  不□去脚水便著革&C0-E1A2  爛壞□佛言不應爾□

0931a15  應□去脚水著革&C0-E1A2  □彼應問言□我若干歲

0931a16  有如許房不答言有□復應問此房有人住

0931a17  無人住耶□若言無人住□應問□有臥具無

0931a18  耶□若言有□應問有被無被□若言有□應問□

0931a19  有利無利□若言有利□應問□有器物無器

0931a20  物□若言有□復問□有房衣無房衣□若言有□

0931a21  復應問□有福饒無福饒□若言有□若欲取

0931a22  者□應語言□我當取□彼應至房所排戶□若

0931a23  有關閉□應開□彼開戶已□手捉戶兩頰□內

0931a24  頭看房中□勿令有蛇諸毒蟲□若有應驅

0931a25  出□彼入戶已□出床褥臥具枕地敷氈被若

0931a26  木上若板上□地敷應識表裏□淨掃房除糞

0931a27  土□應先看可棄處便棄□若得針線刀子若

0931a28  弊故物乃至一丸藥□安著一處□若有主識

0931a29  彼當取□彼應拂拭疏向□若□若龍牙□若

0931b01  衣架□若壁破壞若鼠孔□應泥便泥□若地不

0931b02  平□應平治泥漿灑塗令淨□取地敷□&C0-C25D  曝

0931b03  &C0-C5CE  持入房□若先敷不好應更好敷□若先

0931b04  敷好還如本敷□取床支物淨拭治持入□應

0931b05  淨掃床□&C0-C25D  持入房安著支上□取臥具枕

0931b06  氈被淨□&C0-C25D  敷著繩床上□彼常著衣不著衣

0931b07  幷置一處□取常所著衣餘衣亂□佛言□常所

0931b08  著衣應別一處□彼以鉢囊革&C0-E1A2  囊針筒盛油

0931b09  器幷著一處□餘比丘惡之□佛言不應爾□應

0931b10  各各別處□應先入屋內看戶&C0-E9C5  高下然後

0931b11  閉□彼出房看壁四面□無有塵土不□若有

0931b12  應掃灑除去□應取机淨洗□應具淨水

0931b13  甁洗甁飮水器□應問□何處大行處□何處小行

0931b14  處□何處是淨地□何處不淨地□何者佛塔□何者

0931b15  聲聞塔□何者是第一上座房□何者是第二第

0931b16  三第四上座房□彼先應禮佛塔復禮聲聞

0931b17  塔□四上座隨次禮□彼捉脚脛禮不應捉脛

0931b18  禮□彼捉膝禮不應捉膝禮□彼反抄衣纏頸

0931b19  □頭通肩披衣著革&C0-E1A2  作禮□佛言□一切不

0931b20  應爾□自今已去□偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著

0931b21  地捉兩脚如是言□大德我禮□若四上座在

0931b22  房內思惟□應隨坐次禮房□彼應問□何處

0931b23  是衆僧大食處小食處夜集處說戒處□何者

0931b24  是僧差食□檀越送食□月八日食□十五日食□月

0931b25  初日食□檀越請食次到何處□復問明日有何

0931b26  檀越請衆僧小食大食□有何檀越□僧爲作

0931b27  覆鉢□誰家是學家□何處狗惡□何處是好人□何

0931b28  處是惡人□自今已去□我爲客比丘制法客

0931b29  比丘應隨順□若不隨順□應如法治□自今已

0931c01  去□爲舊比丘制法□舊比丘應隨順□應作

0931c02  如是隨順□舊比丘聞有客比丘來□應出外

0931c03  迎爲捉衣鉢□若有溫室重閣經行處安置

0931c04  中□與客比丘坐□與洗足水水器拭足巾□爲

0931c05  捉革&C0-E1A2  著左面□看莫令泥水汚□若泥水

0931c06  汚□應移著餘處□彼爲客比丘洗足已□應還

0931c07  收洗足具還本處□應問□長老欲飮水不□

0931c08  若言飮□彼應持甁爲取水□彼不洗手持

0931c09  甁餘比丘惡之□應兩臂抱甁□若以衣角鉤

0931c10  耳至水邊淨洗手□若是池水流水□應手撥

0931c11  除上取下淨水□彼擔水日中行水熱□佛言□

0931c12  應以若草若樹葉覆作蔭持去□彼不洗器

0931c13  過水□佛言應淨洗□彼飮已不洗器過與餘

0931c14  人□餘比丘惡之□佛言應洗然後與□彼與水

0931c15  時竝語口中有&C0-F6EB  唾墮水中□佛言不應竝

0931c16  語□若有所語應□面語□彼不洗器便擧□餘

0931c17  比丘見皆惡之□佛言不應爾□彼應問□大德

0931c18  長老幾歲□若言若干歲□應語言□此是房此是

0931c19  繩床木床褥枕氈被地敷□此是唾器此是小便

0931c20  器□此是大便處此是小便處□此是淨處此是

0931c21  不淨處□此是佛塔此是聲聞塔□此是第一上座

0931c22  房□此是第二第三第四上座房□此是衆僧大食

0931c23  處小食處夜集處布薩處□僧差食乃至次到

0931c24  某處□某甲檀越□明日請僧與小食大食□某甲

0931c25  家□僧與作覆鉢□磨□某甲家□僧與作學家

0931c26  □磨□某甲處狗惡□某甲處好□某甲處惡□我今

0931c27  爲舊比丘制法□舊比丘應隨順□若不隨順

0931c28  應如法治□爾時世尊在王舍城□時舍衛有

0931c29  婆羅門出家比丘□多惡汚自惡大小便□用利

0932a01  □草傷身作瘡膿血出□汚身汚衣汚臥具

0932a02  汚床□諸比丘問□長老何所患□卽具說因緣□

0932a03  時諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂學

0932a04  戒知□愧者□嫌責婆羅門出家比丘言□云

0932a05  何多惡汚自惡大便□用利□草傷身膿血

0932a06  出□汚身汚衣汚臥具汚床□諸比丘往世

0932a07  尊所□頭面禮足□坐一面□以此事具白世

0932a08  尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責彼

0932a09  比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨

0932a10  行非隨順行□所不應爲□汝云何婆羅門出

0932a11  家比丘□多惡汚自惡大便□用利□草傷身

0932a12  膿血出□汚身汚衣汚臥具汚床耶□以無數

0932a13  方便呵責已告諸比丘□自今已去□爲比丘

0932a14  制便□法□諸比丘應隨順此法□應如是隨

0932a15  順□不應久忍大小便□若去時捉□草□彼下

0932a16  座在上座前去□或竝語竝行□或在前在後

0932a17  反抄衣□或纏頸或□頭或著革&C0-E1A2  □佛言不

0932a18  應爾□若在前去者聽在前□彼至□外應

0932a19  彈指若□咳□若有人非人令知□彼至□坊

0932a20  裏□若□若龍牙□若衣架衣屋□若水邊若樹

0932a21  若石若草□應安衣著上□若畏雨漬□應安

0932a22  著無雨處□若風飄雨漬衣□聽著衣手□捉令

0932a23  不觸□兩邊堅安脚上□□先看若有蛇□

0932a24  蜈蚣百足驅出□彼未□便擧衣形露□佛言

0932a25  不應爾□應竝□漸擧衣□□已當看□勿令

0932a26  前□近兩邊使大小便涕唾汚□孔□彼高

0932a27  聲大鳴□餘比丘聞惡之□佛言不應爾□彼大

0932a28  便時不覺卒鳴有疑□佛言不犯□彼在□上

0932a29  嚼楊枝若眠若入定□佛言不應爾□彼疑不

0932b01  敢在水上□中大小便□佛言無犯□彼不用

0932b02  □草拭身便起□汚身汚衣汚坐具□佛言□

0932b03  聽用□草然後起□世尊有如是敎□聽用

0932b04  □草□彼用長□草□佛言□不應用長□草□極

0932b05  長一[打-丁+桀]手□彼用叉奇□草雜葉□若用樹皮□

0932b06  用草牛屎□□佛言不應爾□彼用短□草汚

0932b07  手□佛言不應爾□極短長四指□彼用□草

0932b08  不□&C0-C25D  著□草糞便棄□餘比丘見惡之□佛

0932b09  言不應爾□彼以已用未用□草雜一處取

0932b10  時汚手□佛言應別處□彼用□草已便起形

0932b11  露□佛言不應爾□應徐起漸下衣□彼至洗處□

0932b12  應彈指令彼若人若非人知□彼至洗處應

0932b13  先看□若有蛇百足毒蟲應驅出□彼先&C0-EB72  衣

0932b14  而後□形露□佛言不應爾□彼就水器中洗□

0932b15  餘比丘惡之□佛言不應爾□彼用水洗時有

0932b16  聲□餘比丘聞惡之□佛言不應爾□彼用水盡□

0932b17  佛言不應爾□應留乃至足一人洗□彼洗已

0932b18  不□身上水汚衣汚身□佛言不應爾□應

0932b19  去水若以手若以葉若弊物拭□若手臭應

0932b20  洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以

0932b21  石□若土&C0-E94F  若□豆□彼不下衣便起形露□

0932b22  佛言不應爾□應漸下衣起□彼見洗器空不

0932b23  著水□佛言應見者便著水□彼在□前受經

0932b24  誦經經行作衣□妨餘比丘大小便□佛言不應

0932b25  爾□彼在□邊誦經受經經行作衣□餘比丘

0932b26  見惡之□佛言不應爾□彼上□見有糞掃不

0932b27  除□佛言見者應除□我今爲諸比丘說大小

0932b28  便法□諸比丘應隨順□若不隨順應如法治□

0932b29  爾時世尊在舍衛國□有異乞食比丘□年少多

0932c01  所不解□不看門相便入□有女人眠屋中□

0932c02  其女人露形仰眠不淨出汚女根□彼比丘見

0932c03  愧懼□卽疾疾從屋還出□比丘適出□其夫便入

0932c04  屋□見其婦露形仰臥不淨汚身□見已作如

0932c05  是念□我婦露形仰臥不淨汚身□彼比丘從

0932c06  屋疾疾而出□必犯我婦□卽往追問言□汝犯

0932c07  我婦便走耶□比丘言□居士莫作如是言□我

0932c08  等不應作如是事□居士言□汝從我屋出□

0932c09  云何言不作□彼卽打比丘次死□時諸比丘

0932c10  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0932c11  者□嫌責彼乞食比丘□云何乞食比丘□年少多

0932c12  所不解□不看門相乃入他女人眠屋□時

0932c13  諸比丘往世尊所□頭面禮足□坐一面□以

0932c14  此因緣具白世尊□世尊爾時□以此因緣集

0932c15  比丘僧□呵責乞食比丘□汝所爲非□非威儀

0932c16  非沙門法非淨行非隨順行□所不應爲□

0932c17  云何乞食比丘□年少多所不解□不看門相

0932c18  乃入他女人臥屋□以無數方便呵責已告

0932c19  諸比丘□自今已去□爲乞食比丘制法□乞食

0932c20  比丘應如是隨順□若乞食比丘入村乞食□

0932c21  淸旦淨洗手至衣架邊□一手擧衣一手挽

0932c22  取□舒張□&C0-C25D  看□勿令有蛇蟲□然後著腰

0932c23  帶僧祇支□鬱多羅僧舒張□&C0-C25D  看□疊僧伽

0932c24  梨著頭上若肩上□淨洗鉢著絡囊中□若手

0932c25  巾□□若鉢囊盛□擧□身衣洗足革&C0-E1A2  氈被□

0932c26  取道路行革&C0-E1A2  □彼應持戶□出房去閉戶

0932c27  推看□若不堅牢應更安&C0-CED2  □若堅牢應推繩

0932c28  著內然後四顧看□若無人見藏擧戶鉤□

0932c29  若有人見不堅牢應持去□若更著堅牢處□

0933a01  在道行應常思惟善法□若見人應問訊言

0933a02  善來□若欲至聚落□小下道安鉢置地□取僧

0933a03  伽梨舒張□&C0-C25D  看然後著□村邊若有賣器處

0933a04  若有屋若有作人□應脫道行革&C0-E1A2  寄之□彼

0933a05  入村時□應看巷相看空處□看市相門相糞

0933a06  聚入白衣家□應看第一門相乃至第七

0933a07  門□爾時乞食比丘□至他舍內風吹衣墮肩□

0933a08  彼向女人正衣□佛言□不應向女人正衣

0933a09  應向壁□彼乞食比丘□右手捉鉢左手捉杖

0933a10  時形露□佛言不應爾□應右手捉杖左手捉

0933a11  鉢□彼乞食比丘當道住□令男子女人避道□

0933a12  諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子不知□愧

0933a13  無有厭足□自言我知正法□當在道住令男

0933a14  子女人皆避道□如是何有正法□諸比丘白

0933a15  佛□佛言□乞食比丘不應當道住□世尊旣言□

0933a16  不應在道住□彼在屛處住□佛言不應爾□

0933a17  應在見處住□彼乞食比丘他持食出便前

0933a18  迎取□諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子不知厭

0933a19  足□自言我知正法□如是何有正法□急前取

0933a20  食如似穀貴□諸比丘白佛□佛言□乞食比丘

0933a21  不應前取食□若是女人□若病□若妊娠□若

0933a22  抱兒□若天雨□若兩手捉物□若地泥水喚比

0933a23  丘□比丘疑不敢前取□佛言喚應往□乞食比

0933a24  丘□得飯乾飯&C0-EAC9  魚肉□幷著一處□餘比丘見

0933a25  惡之□佛言不應爾□雜著一處□若是一鉢□

0933a26  應以物隔□若樹葉皮若鍵&C0-EECD  □若次鉢若小

0933a27  鉢□&C0-EAC9  應手巾□□彼乞食比丘往大家乞食□

0933a28  居士見譏嫌言□沙門釋子不知厭足□自言

0933a29  我知正法□乃至大家乞食如似穀貴□如是

0933b01  何有正法□諸比丘白佛□佛言□不應選大

0933b02  家乞食□若次第乞不得應選□彼乞食比丘

0933b03  强乞要得乃去□諸居士見皆譏嫌□沙門釋子

0933b04  不知□愧無有厭足□自言我知正法□强從

0933b05  人乞要得乃去□如似穀貴□如是何有正法□

0933b06  諸比丘白佛□佛言不應爾□若知當得應

0933b07  待□彼出時□當看第一門相乃至糞聚相□若

0933b08  出村□還取道行革&C0-E1A2  著□下道安鉢置地□

0933b09  疊僧伽梨著肩上若頭上□行時常當思惟

0933b10  善法□若見人應先問訊善來□彼乞食比丘

0933b11  常所食處□應往淨掃灑具水器殘食器□復應

0933b12  具床座洗脚石水器拭脚巾□若見有餘乞

0933b13  食比丘來□應起遠迎逆爲取鉢□若有鉢床

0933b14  鉢支頭上□取衣舒張看□勿令有□塵&C0-CAAC  泥

0933b15  汚鳥糞汚□若有如是汚□應拭當拭□應□

0933b16  便□□應□&C0-C25D  便□&C0-C25D  □應浣當浣□浣已應

0933b17  絞去水灑著繩床木床上□彼應與乞食

0933b18  比丘坐□與水器與水與洗足石拭足巾□持

0933b19  革&C0-E1A2  安左邊□看勿令泥水汚漬□若有水漬

0933b20  應移□彼爲乞食比丘洗足已□應持水器洗

0933b21  足石諸物還復本處□彼應□豆淨洗手已□

0933b22  授水與彼乞食比丘□次授食與彼□食時應

0933b23  看供給所須□若有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽

0933b24  若菜應與□若熱應爲扇□須水應與□若日

0933b25  時欲過應俱食□乞食比丘食已□應爲取鉢

0933b26  與洗手□自食已若有餘食□應與人若非人□

0933b27  若著無草地若無蟲水中□洗盛殘食器復故

0933b28  處□應還復床坐洗足石水器□諸物復故

0933b29  處□掃除食處□彼以食鉢除糞□餘比丘見皆

0933c01  惡之□佛言□不應以鉢除糞□應用□盤掃

0933c02  □□鉢應淨潔持□時有衆多乞食比丘□共一

0933c03  處食□有妊娠狗□看食不得食□以飢故遂

0933c04  墮子□比丘白佛□佛言□食時若人若非人□應

0933c05  與食乃至一□□我今爲乞食比丘制法應

0933c06  隨順□若不隨順應如法治□爾時世尊在王

0933c07  舍城□時阿蘭若比丘&C0-E6D5  墮都無所具□不具

0933c08  水器洗足物□亦不留殘食□去此住處不遠□

0933c09  有衆多賊過□時有一賊語餘賊言□沙門釋

0933c10  子常有此法□具水器洗足物亦留餘食□我

0933c11  等可往彼□若得食當共食之□時賊至彼問

0933c12  言□汝有水不□答言無□有洗足物不□答言無

0933c13  有餘食不□答言無□賊語言□汝在阿蘭若處

0933c14  住□不具水洗足器□無有餘食□卽打令次

0933c15  死□諸比丘聞□其中有少欲知足行頭陀樂

0933c16  學戒知□愧者□嫌責彼阿蘭若比丘言□汝

0933c17  &C0-E6D5  墮□云何在阿蘭若處住□而不具水器□乃

0933c18  至不留餘食□時諸比丘往世尊所□頭面禮

0933c19  足□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊爾

0933c20  時□以此因緣集比丘僧□呵責彼阿蘭若比

0933c21  丘□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行非

0933c22  隨順行□所不應爲□云何&C0-E6D5  墮□在阿蘭若處

0933c23  住不具水器□乃至不留餘食□以無數方便

0933c24  呵責阿蘭若比丘已告諸比丘□自今已去□

0933c25  爲阿蘭若比丘制法□應隨順阿蘭若法

0933c26  比丘□應如是隨順□若阿蘭若比丘入村乞

0933c27  食□淸旦淨洗手至衣架已□一手擧衣□一手

0933c28  挽衣取□舒張□&C0-C25D  看□勿令有蛇蟲然後

0933c29  著腰帶僧祇支□鬱多羅僧舒張□&C0-C25D  看□疊

0934a01  僧伽梨著頭上若肩上□淨洗鉢著絡囊中□

0934a02  若手巾□□若鉢囊盛已□擧□身衣洗足革&C0-E1A2

0934a03  氈被□取道路行革&C0-E1A2  打露杖□彼應持戶□□

0934a04  出房還閉戶推看堅牢不□若不堅牢應更

0934a05  安&C0-CED2  □若堅牢應推繩著內四顧看□若無人

0934a06  見應藏擧戶鉤□若有人見不堅牢應持

0934a07  去□若更著堅牢處□在道行應常思惟善法□

0934a08  若見人應先問訊言善來□若欲至聚落□小

0934a09  下道安鉢置地□取僧伽黎舒張□&C0-C25D  看然

0934a10  後著□若村邊有賣器處若有屋若有作人□

0934a11  應脫道行革&C0-E1A2  打露杖寄之□彼入村時□

0934a12  應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相□

0934a13  入白衣家□應看第一門相乃至第七門相□

0934a14  爾時阿蘭若比丘□至他舍內風吹衣墮肩□彼

0934a15  向女人正衣□佛言□不應向女人正衣應

0934a16  向壁□彼阿蘭若比丘□右手捉鉢左手捉杖

0934a17  時形露□佛言不應爾□應右手捉杖左手

0934a18  持鉢□彼阿蘭若比丘當道住□令男子女人

0934a19  避道□諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子不知

0934a20  □愧無有厭足□自言我知正法□當在道

0934a21  住令男子女人避道□如是何有正法□諸比

0934a22  丘白佛□佛言□阿蘭若比丘不應當道住□世

0934a23  尊旣言□不應在道住□彼在屛處住□佛言

0934a24  不應爾□應在見處住□彼阿蘭若比丘□他持

0934a25  食出便前迎取□諸居士見皆共譏嫌言□沙門

0934a26  釋子不知□愧無有厭足□自言我知正法□

0934a27  如是何有正法□急前取食如似穀貴□諸比

0934a28  丘白佛□佛言□阿蘭若比丘不應前取食□若

0934a29  是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉

0934b01  物若地泥水喚比丘□比丘疑不敢前□佛言

0934b02  若喚應往□阿蘭若比丘□得飯若乾飯&C0-EAC9  魚

0934b03  肉□幷著一處□餘比丘見惡之□佛言不應爾□

0934b04  雜一處□若是一鉢□應以物隔□若樹葉皮若

0934b05  鍵&C0-EECD  □若次鉢若小鉢&C0-EAC9  應手巾□□彼阿蘭

0934b06  若比丘往大家乞食□諸居士見皆共譏嫌□沙

0934b07  門釋子不知□愧無有厭足□自言我知正

0934b08  法□乃選大家乞食如似穀貴如是何有正

0934b09  法□諸比丘白佛□佛言□不應選大家乞食□

0934b10  若次第乞不得應選□彼阿蘭若比丘强乞食

0934b11  要得乃去□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子

0934b12  不知□愧無有厭足□自言我知正法□强從

0934b13  人乞要得乃去如似穀貴□如是何有正法□

0934b14  諸比丘白佛□佛言不應爾□若知當得應

0934b15  待□彼得食時作如是念□此爲賊此自食□出

0934b16  時當看第一門相乃至糞聚相□若出村還取

0934b17  行道革&C0-E1A2  打露杖□小下道安鉢置地□疊僧

0934b18  伽梨著肩上若頭上□行時當常思惟善法□

0934b19  若見人應先問訊善來□彼阿蘭若比丘常所

0934b20  食處□應往淨掃灑具水洗器殘食器□復應

0934b21  具床座洗脚石水器拭脚巾□若見有餘阿蘭

0934b22  若來□應起遠迎逆爲取鉢□著鉢床鉢支頭

0934b23  上□取衣舒張看□勿令有□塵&C0-CAAC  泥汚鳥糞

0934b24  汚□若有如是汚□應拭便拭□應□便□□

0934b25  應□&C0-C25D  便□&C0-C25D  □若浣浣已應絞去水&C0-C5CE  著

0934b26  繩床若木床上□彼應與阿蘭若比丘坐□與

0934b27  水器與水□與洗足石拭脚巾□持革&C0-E1A2  安左

0934b28  邊□看勿令泥汚水漬□若有泥汚應移□彼

0934b29  爲蘭阿若比丘洗足已□應持水器洗足石諸

0934c01  物還復本處□彼應□豆淨洗手已□淨潔別

0934c02  留殘食□若有賊來應與□授水與彼阿蘭若

0934c03  比丘□次授食與彼□食時應看供給所須□若

0934c04  有酪漿淸酪漿若苦酒若鹽若菜應與□若熱

0934c05  應扇□須水應與□若日時欲過應俱食□阿蘭

0934c06  若比丘食已□應爲取鉢與洗手□自食已若

0934c07  有餘食□應與人若非人□若著無草地無蟲

0934c08  水中□洗盛殘食器□床座洗足石水器諸物復

0934c09  本處□應掃除食處□彼以食鉢除糞□餘比丘

0934c10  見皆惡之□佛言□不應以鉢除糞□應用□盤

0934c11  若掃□□鉢應淨潔持□若有賊來應語□此是

0934c12  水是洗足物此是食□爲汝等故別留淨潔□若

0934c13  欲食便食□時賊問阿蘭若□今夜是何時□彼

0934c14  比丘不能答□愧□諸比丘白佛□佛言□阿蘭

0934c15  若比丘應善知夜時節□時賊問阿蘭若言□

0934c16  此是何方□阿蘭若比丘不知答□愧□諸比丘

0934c17  白佛□佛言□阿蘭若比丘應善知方相□賊問

0934c18  比丘□今日是何星□阿蘭若比丘不能答□諸

0934c19  比丘白佛□佛言□阿蘭若比丘應善知星□彼

0934c20  阿蘭若比丘敷好臥具安眠□時諸比丘白

0934c21  佛□佛言□阿蘭若比丘不應爾□應初夜後夜

0934c22  警心思惟□今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法□

0934c23  阿蘭若比丘應如法隨順□若不隨順應如

0934c24  法治□爾時世尊在舍衛國□時有居士請衆

0934c25  僧明日食□卽於其夜&C0-BFEC  具種種多美飮食□

0934c26  淸旦往白時到□時諸比丘受請食時錯亂□或

0934c27  有已坐者□有方坐者□或有已與食者□有方

0934c28  與食者□或有已食者□有方食者□或有已去

0934c29  者□有方欲去者□或有已出者□有方欲出

0935a01  者□而彼檀越不知□誰已食誰未食□時諸居

0935a02  士皆共瞋嫌□沙門釋子不知□愧無有厭

0935a03  足□自言我知正法□受檀越請錯亂去□或有

0935a04  已坐者方坐者□或有已與食者□有方與食

0935a05  者□乃至或有已出者□有方欲出者□如是何

0935a06  有正法□令我等不知□已與誰未與誰□誰

0935a07  已食誰未食□時諸比丘聞□有少欲知足行

0935a08  頭陀樂學戒知□愧者□嫌責彼受請比丘

0935a09  言□云何受檀越請錯亂去□或有已坐者方

0935a10  坐者乃至方欲出者□令檀越不知已與誰

0935a11  未與誰誰已食誰未食□時諸比丘往世尊

0935a12  所□頭面禮足在一面坐□以此因緣具白世

0935a13  尊□世尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責彼

0935a14  受請比丘□云何受檀越請錯亂去□或有已

0935a15  坐者有方坐者乃至方欲出者□令檀越不

0935a16  知已與誰未與誰誰已食誰未食耶□以無

0935a17  數方便呵責已告諸比丘□自今已去□爲諸比

0935a18  丘制食上法□諸比丘應隨順食上法□應如

0935a19  是隨順□若比丘欲往受請□應往衆僧常小

0935a20  食處大食處可見處住□若檀越來白時到□上

0935a21  座應在前如象行而去□若上座往大小便

0935a22  處應待□彼下座在前行□竝語竝行或前或

0935a23  後□或反抄衣□或纏頸□或□頭□或通肩披衣□

0935a24  或著革&C0-E1A2  □佛言不應爾□應偏露右肩脫

0935a25  革&C0-E1A2  在後行□若有爲佛事法事僧事有病

0935a26  比丘事□佛言應白上座在前去□彼有命難

0935a27  梵行難□畏愼不敢不問而去□佛言□若有如

0935a28  是難事□若問若不問聽去□彼往食處錯亂

0935a29  聚住□佛言不應爾□應隨次座□上座坐已□應

0935b01  看中座下座□勿令不如法坐不善覆身□若

0935b02  有不如法坐不善覆身者□應彈指令覺□若

0935b03  遣人語□令知好如法坐□中座坐已□應看上

0935b04  座下座□勿令不如法坐不善覆身□若有不

0935b05  如法坐不善覆身□應彈指令覺□若遣人語□

0935b06  令知好如法坐□下座坐已亦如是□時有比

0935b07  丘□至食上無鉢食□比坐應借鉢□有比丘□

0935b08  不洗鉢至食上□蛇在鉢中吐□比丘用食已

0935b09  得病□佛言□不應不洗鉢便持往食上□應

0935b10  淨洗已用食□時六群比丘□貪受恭敬故□在

0935b11  後往食上□令諸比丘見我等當起□諸比丘

0935b12  白佛□佛言□不應貪利恭敬故□在後往食

0935b13  上□令諸比丘起□若未來者□聽比坐開坐處□

0935b14  若檀越與上座果□應問言□果淨不□若言未

0935b15  淨□上座應語令淨□若已淨□問言爲誰送來□

0935b16  若爲上座送來□得隨意取□若言爲僧□應

0935b17  語令傳使遍□若檀越與上座種種羹□應問

0935b18  言爲誰送來□若言爲上座□隨意取□若言爲

0935b19  僧□應語令傳使遍□時有比丘不得食□聽

0935b20  比坐爲索□若無比坐□應自減半與□時諸比

0935b21  丘得食便食□諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋

0935b22  子不知□愧無有厭足□自言我知正法□得

0935b23  食便食如似穀貴飢餓時□如是何有正法□

0935b24  白佛□佛言不應爾□應唱言等得然後食□時

0935b25  六群比丘&C0-B2B5  □食妨□比坐□諸比丘白佛□

0935b26  佛言□不應&C0-B2B5  □食□應斂□食□六群比丘□

0935b27  食時大咳唾□□唾墮比坐上□餘比丘惡之白

0935b28  佛□佛言不應爾□應徐徐棄唾□彼食時若餘

0935b29  果若菜根狼藉汚地白佛□佛言不應爾□所

0935c01  食可棄之物□應聚著脚邊□去時持去棄之□

0935c02  彼處處棄洗鉢水令地汚泥□佛言不應爾□

0935c03  以□盤承棄外□爾時衆多比丘□與六群

0935c04  比丘在白衣家內共机上坐食□有一六群比

0935c05  丘□便起不語比坐知□機傾倒地□餘人皆

0935c06  墮形露□諸比丘白佛□佛言不應爾□應語令

0935c07  知好坐□時有比丘□食已默然而去□彼檀越

0935c08  不知食好不好食爲足不足□諸居士皆譏嫌□

0935c09  諸外道人皆稱歎布施讚美檀越□而沙門釋

0935c10  子□食已默然而去□令我等不知食好不好足

0935c11  不足□諸比丘白佛□佛言□不應食已默然而

0935c12  去□應爲檀越說達&C0-F1F0  □乃至爲說一偈

0935c13  　若爲利故施　　此利必當得

0935c14  　若爲樂故施　　後必得快樂

0935c15  世尊旣言□應說達&C0-F1F0  □時人人皆說□遂便鬧

0935c16  亂□佛言□不應人人亂說□應令上座說□若上

0935c17  座不能說□應語能者說□若上座不語突吉

0935c18  羅□若上座語而不說者亦突吉羅□彼說達

0935c19  &C0-F1F0  時□餘者皆去彼安坐□或在靜處坐□或在

0935c20  覆處坐□或共女人在無有知男子處說法□

0935c21  過五六語&C0-D8B7  [女*賣]□時人皆嫌責□語諸比丘□白

0935c22  佛□佛言□達&C0-F1F0  時餘比丘不應去□應留

0935c23  上座□四人相待□餘者聽去□若爲佛法僧事□

0935c24  若病比丘事□應白令知然後去□若語餘比

0935c25  丘去□若檀越欲聞說布施□應稱歎布施□

0935c26  若欲聞說檀越法□應爲讚歎檀越法□若欲

0935c27  聞說天□應爲讚歎天□若欲聞說過去父

0935c28  祖□應爲讚歎過去父祖□應爲檀越讚歎布

0936a01  施□讚歎檀越□讚歎佛法僧□爲諸比丘說食

0936a02  上法□諸比丘應隨順□若不隨順如法治□爾

0936a03  時世尊在舍衛國□時諸比丘衣服垢□□佛言□

0936a04  聽以鹵土若灰若土若牛屎浣□彼用&C0-F9D2  □盆

0936a05  石浣衣令衣壞□佛言□不應用&C0-F9D2  □盆石□

0936a06  應用細盆石□若色脫應更染□若泥若陀婆樹

0936a07  皮□若婆茶樹皮□&C0-D961  陀羅若&C0-E76E  &C0-CDC4  □若阿摩勒□

0936a08  若以樹根□若以□草染□彼在日中漬汁用

0936a09  染不耐久□佛言□不應爾應煮□彼不知何

0936a10  處煮□佛言□應以釜煮□若禁滿若銅甁&C0-F769  煮□

0936a11  彼煮時樹皮片大不受□佛言□應以斧細斬□

0936a12  若沸涌出以木按之□彼不知熟不熟□佛言□

0936a13  應取汁二三&C0-DA4D  著冷水中□若沈者熟應□

0936a14  取汁□彼不知□著何處□佛言□□著盆中□若

0936a15  汁滓俱下□應以掃□遮若掃□弱應以木

0936a16  輔□彼□汁時兼捉盆遂疲極□佛言不應爾□

0936a17  應一人捉盆一人□汁□若熱捉□熱物□彼

0936a18  冷熱著一處染汁壞□佛言□不應爾□應冷熱

0936a19  別處□若揚令冷然後和合□彼就染汁中染

0936a20  染汁壞□佛言□不應爾應取少許別餘器中

0936a21  染□彼染已敷著地色壞□佛言不應爾□彼便

0936a22  敷著草上令草壞□彼敷著草上葉上令色

0936a23  不調□佛言□不應爾□應敷著伊梨延陀□

0936a24  羅□□羅若&C0-F6E7  &C0-E5F6  上□十種衣中取一一衣

0936a25  敷著地□以彼染衣著上若懸著繩上□彼須

0936a26  繩聽畜繩須籤聽作□彼須衣頭安紐聽

0936a27  作紐□若染汁偏流應倒易□時有比丘□&C0-C5CE  染

0936a28  衣已背向煮□染汁衣汁偏流□有異比丘□先

0936a29  與嫌諍□見之不語彼令知衣色遂壞□諸比

0936b01  丘白佛□佛言□不應爾□見者應爲倒易□若

0936b02  語令知□彼比丘染衣竟□不擧釜禁滿銅甁

0936b03  盆器&C0-F769  斧斤繩籤伊梨延陀□羅□□羅便

0936b04  捨去□佛言□不應爾□應藏擧然後去□若餘人

0936b05  索應與彼染衣竟□不掃除染處□令地不

0936b06  淨□佛言□不應爾應掃除已去彼著新衣掃

0936b07  地塵&C0-CAAC  汚□佛言□不應著新衣□應著故者□

0936b08  若無私衣應著僧衣□彼逆風掃塵來&C0-CAAC  身□

0936b09  佛言□不應爾應順風掃□有五種掃地□不

0936b10  得大福德□不知逆風順風□掃地不滅跡不

0936b11  除糞不復掃□本處□有如是五法掃地

0936b12  不得大福德□有五法得大福德□知逆風

0936b13  順風□掃地滅跡除糞□復掃□本處□有如

0936b14  是五法得大福德□若上座在下風□應語言

0936b15  小避□我欲掃地□我今爲諸比丘說染衣法□

0936b16  應隨順□若不隨順□應如法治(法&C0-D961  度具足竟)

0936b17  四分律卷第四十九

0936b18

0936b19

0936b20  四分律卷第五十(第四分之一)

0936b21

0936b22  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0936b23  　　　　共竺佛念等譯

0936b24  　　房舍&C0-D961  度初

0936b25  爾時世尊在波羅奈時五人從坐起□偏露

0936b26  右肩右膝著地合掌白言□世尊□我等當住

0936b27  何等房舍臥具□佛言□聽在阿蘭若處樹下□

0936b28  若空房若山谷窟中□若露地若草[&B5-A2CD  /告]草[&B5-A2CD  /積]邊□

0936b29  若林間若塚間若水邊□若敷草若葉□時諸

0936c01  比丘無枕臥得患□佛言□聽用□石若&C0-E94F  若木

0936c02  作若枕臂□十種衣中若用一一衣作枕□爾

0936c03  時世尊在王舍城□摩竭王甁沙作如是念□

0936c04  世尊若初來所入園□便當布施作僧伽藍□時

0936c05  王舍城有迦蘭陀竹園□最爲第一□時世尊

0936c06  知王心念□卽往迦蘭陀竹園□王遙見世尊

0936c07  來□卽自下象□取象上褥□疊爲四重敷已□白

0936c08  佛言□願坐此座□世尊卽就座而坐□時甁沙

0936c09  王□捉金□甁授水與佛□白言□此王舍城迦

0936c10  蘭陀竹園最爲第一□今奉施世尊□願慈愍

0936c11  故爲納受□佛告王言□汝今以此園施佛及

0936c12  四方僧□何以故□若是佛所有□若園園物□若

0936c13  房房物□若衣鉢坐具針筒□一切諸天世人魔

0936c14  王梵王沙門婆羅門無能用者□應恭敬如

0936c15  塔□王卽白佛言□大德□以此迦蘭陀竹園布

0936c16  施佛及四方僧□慈愍故□爲我納受□時世尊

0936c17  說此偈□而勸喩之

0936c18  　施園及果樹　　橋船以渡人

0936c19  　曠路施泉井　　幷施房舍者

0936c20  　如是諸人等　　晝夜福增益

0936c21  　持戒樂法者　　此人生善道

0936c22  時王甁沙□頭面禮佛足□坐一面□世尊爲

0936c23  王種種方便說法□令得歡喜□王聞佛說法

0936c24  歡喜□從坐起禮佛而去□時諸比丘淸旦從

0936c25  耆□□山來王舍城中□有大長者見已問

0936c26  言□大德在何處宿□答言□在山窟中水邊樹

0936c27  下石邊若草上□長者問言□無房舍耶□答言

0936c28  無□若作房者得不□比丘答言□世尊未聽作

0936c29  房舍□諸比丘白佛□佛言□聽作房舍□爾時長

0937a01  者聞佛聽諸比丘作房舍□卽於耆□□山

0937a02  作六十別房□一切所須皆令具足請佛及僧

0937a03  明日食幷施房舍□卽於其夜&C0-BFEC  種種多美

0937a04  飮食□明日往白時到□世尊淸旦著衣持鉢

0937a05  與大比丘千二百五十人俱□往大長者家

0937a06  就座而坐□時長者手自斟酌種種多美飮

0937a07  食皆令飽足□食已捨鉢取金甁水授世

0937a08  尊□白佛言□我於耆□□山作六十房舍□

0937a09  一切所須皆令具足□爲福德故□爲大祠故□

0937a10  爲生善道故□今以奉上佛及四方僧□願爲

0937a11  慈愍納受□時世尊卽便受之□以此勸喩□而

0937a12  勸喩之

0937a13  　爲障寒熱故　　及以諸惡獸

0937a14  　蚊□諸毒蟲　　亦以障疾雨

0937a15  　暴疾諸惡風　　如是得障□

0937a16  　持戒無毁缺　　勤修於佛法

0937a17  　爲堅爲樂故　　禪定分別觀

0937a18  　房舍施衆僧　　世尊說第一

0937a19  爾時王舍城長者□更取卑床在世尊前坐□

0937a20  世尊無數方便爲開化說法□令得歡喜□爲

0937a21  長者開化說法已□從坐而去□時王甁沙□聞

0937a22  世尊聽衆僧作房舍□欲於迦蘭陀竹園作

0937a23  大講堂□如王住殿□一切所須供給具足□佛言

0937a24  聽作□時有檀越□欲爲僧作樓閣舍□佛言聽

0937a25  作□時有檀越□欲爲僧作毘摩那房□佛言聽

0937a26  作□時有檀越□欲爲僧作如象形房□佛言

0937a27  聽作□有檀越欲爲僧作種種房□佛言聽

0937a28  作□時諸比丘欲作房□佛言聽作□隨作房

0937a29  法所須一切聽與□作房竟若地有塵應泥□

0937b01  無敷臥得病□佛言□聽伊梨延陀□羅□□

0937b02  羅毛&C0-E5F6  十種衣中若以一一衣作地敷□若故

0937b03  有病聽作床□有五種床如上□彼欲織床□

0937b04  佛言聽織□除二種繩□皮繩髮繩用餘繩作□

0937b05  若繩不足□應繩穿床陛疏織□彼床無敷臥

0937b06  得病□聽作褥□彼不知以何物作□佛言□聽

0937b07  草作若□□若劫貝作貯□若褥小應張縫著床

0937b08  四邊□若褥緣破裂應補治□若貯聚一處應縫

0937b09  [穩-禾+絲]□若褥垢□應作重褥□若重□應作臥氈

0937b10  覆上□時諸比丘無枕□佛言聽作□不知云

0937b11  何作□佛言□若四方若圓若三角□爾時王舍城

0937b12  衆僧多得舍[少/(□-□)]麻□諸比丘疑不敢受□佛言

0937b13  聽受□用作繩床繩木床繩□若織作褥表

0937b14  裏□若作地敷□若作繩若作褥貯□時諸比丘

0937b15  得跋磨草繩織床□佛言聽受□時諸比丘□

0937b16  蛇□蜈蚣諸毒蟲入屋□未離欲比丘見驚□

0937b17  佛言□聽支床脚□時六群比丘作高支□佛言□

0937b18  不應作高支□大高應高尺五若一[打-丁+桀]手□

0937b19  時有比丘衣無牢堅安處□佛言□應疊置頭

0937b20  邊若背後臥□轉側墮衣上□佛言□聽安繩上

0937b21  若龍牙□上若作衣架安□彼常所著衣□與

0937b22  不著衣在一處□取常所著衣時亂□佛言□不

0937b23  應常所著衣不著衣共安一處□彼持鉢革

0937b24  &C0-E1A2  囊針筒油器置一處□餘比丘見惡之□佛

0937b25  言□鉢囊針筒置一處□革&C0-E1A2  囊油器共著一

0937b26  處□時諸比丘房裏患闇□佛言□聽燃燈須油

0937b27  與油□須燈&C0-CFAE  與&C0-CFAE  □須盛油器與器□不

0937b28  知持燈置何處□佛言□聽著若木床若繩

0937b29  床角頭若甁上□若著壁龕中患蟻子飮油

0937c01  應障□若燈不明應出&C0-CFAE  令高□油汚手聽作

0937c02  箸□患燒箸聽鐵作□彼房無戶不堅牢□有

0937c03  賊牧牛羊人□取比丘衣鉢針筒坐具去□佛

0937c04  言□聽作戶□須戶樞聽作□若患戶裏臭氣□

0937c05  聽穿戶扇作孔出氣□患蛇蜈蚣毒蟲從孔

0937c06  入□聽作簾板障戶□無關□□有賊放牛羊人□

0937c07  取比丘衣鉢針筒坐具持去□佛言□聽作關

0937c08  □□不知在何處安□佛言□若在邊若在上

0937c09  若在下□不知云何開□佛言□聽開孔作曲

0937c10  排若作鉤□若患闇聽開嚮□彼嚮無障□賊

0937c11  及放牛羊人□取比丘衣鉢針筒臥具□佛言□

0937c12  聽作嚮扇板障□不知云何作□佛言□若方

0937c13  作若圓作若象耳形作□夜患□□晝患[燕*鳥]鳥

0937c14  入□佛言□聽織作籠疏障若作嚮□子□時

0937c15  嚮無關&C0-CED2  □賊及放牛羊人□取比丘衣鉢針

0937c16  筒坐具去□佛言□聽關&C0-CED2  □彼犯戒比丘挽繩

0937c17  開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去□佛言□聽&C0-CED2

0937c18  安橫槪□時六群比丘□私用衆僧臥具□諸比丘

0937c19  白佛□佛言□不應私用衆僧臥具□聽作[巾*票]

0937c20  幟□不知作何[巾*票]幟□佛言□聽作摩醯陀羅

0937c21  像□若作&C0-D9AF  像□若作&C0-E3BC  桃蔓像□若作五色□

0937c22  若作蓮華□若作名字□時六群比丘□私物上

0937c23  作僧[巾*票]幟□諸比丘見語言□長老□世尊不作

0937c24  如是語□衆僧物不得私用耶□答言□此非僧

0937c25  物是我己有□諸比丘白佛□佛言□不應私己

0937c26  物上作僧[巾*票]幟□聽私物染作[巾*票]幟□彼六群

0937c27  比丘□方作[巾*票]幟□若作半月像□若作圓[巾*票]

0937c28  幟□彼作如日光[巾*票]幟□彼作如麥根[巾*票]幟□

0937c29  彼作如一片薑像□彼作牛形像[巾*票]幟□佛

0938a01  言□不應爾□聽作如水&C0-DA4D  灑地[巾*票]幟□作牛

0938a02  屎□[巾*票]幟□作輪[巾*票]幟□彼移房中定臥具

0938a03  著餘處□佛言□不應移□應作名字言□是某

0938a04  甲房臥具□時有比丘有小沙彌□欲房中安

0938a05  隔障□佛言聽作□時有比丘欲開房前曲障

0938a06  巷□佛言聽作□欲作後內房□佛言□聽作□須戶

0938a07  聽作□須壁聽作壁□須半壁聽作□須作大

0938a08  床□佛言聽作□須小床聽作□須繩床聽作□

0938a09  須小繩床聽作□須獨坐床聽作□須板與

0938a10  板□須地敷與地敷□時有比丘欲作房四

0938a11  邊出□上安欄楯聽作一切作房所須聽

0938a12  與□時布薩日衆僧多集□堂小不相容受□諸

0938a13  比丘白佛□佛言□聽大作□不知云何作□佛

0938a14  言□若四方若圓若長作若兩坊若三坊若

0938a15  四坊聽作□作大堂所須一切應與□時堂內

0938a16  人各一床不相容受□佛言□聽若大三臘者共

0938a17  一床坐□若坐故不受□應作長床若長板□若

0938a18  復不受□應縛草作座□縛草作座已便破衣

0938a19  佛言□應以軟草纏邊□若故復不受□應以

0938a20  泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上□彼

0938a21  與女人俱在草上葉上□佛言□不應爾□彼

0938a22  與女人共敷衣□佛言□不應爾□彼共女人

0938a23  俱在衣上□佛言□不應爾□彼與女人共上

0938a24  石上□佛言□不應爾□若上石一人不能動者

0938a25  聽上□彼共女人上船疑□佛言□聽直渡

0938a26  若坐若立若臥□時諸比丘露地經行□患風

0938a27  雨日曝得患□佛言□聽作經行堂□不知云

0938a28  何作□佛言□聽長行作□作堂所須一切給與□

0938a29  時彼上座老病羸頓經行時倒地□佛言□聽繩

0938b01  索繫兩頭循索行□捉索行手軟破手□佛言□

0938b02  聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行□經

0938b03  行時疲極□聽兩頭安床□時比丘洗脚天雨

0938b04  雨新染衣色壞□佛言□應別作洗脚處□彼須

0938b05  水盆與水盆□須水[土*瓦]與水[土*瓦]□須洗脚

0938b06  石與石□須坐具與坐具□彼洗脚天雨泥

0938b07  汚脚汚衣坐具□佛言□聽以石若[專*瓦]若木作

0938b08  道□爾時耆□□山中去水遠□佛言□聽作渠□

0938b09  作時患渠崩決□佛言□聽以石若[專*瓦]若木障

0938b10  兩邊□若寺內應作池□若池邊崩決□聽以石

0938b11  若[專*瓦]若木障四邊□上應作屋覆□若池邊患

0938b12  泥應安石若[專*瓦]若板若碎石□患小兒墮水□

0938b13  佛言□聽作欄□彼池水熱□佛言□聽甁盛晝日

0938b14  內屋中夜置在外□若屋內患泥□聽別作

0938b15  安水屋□若地泥汚脚□聽安石若[專*瓦]若碎石

0938b16  彼須水器應與□彼用寶作器□佛言□不應

0938b17  用寶□應用鐵若銅若瓦作□彼水器無安處

0938b18  破壞□佛言□應水屋中別作架安□時衆僧得

0938b19  貝□佛言聽畜□復無安處□佛言□聽與水器

0938b20  共安一處□爾時世尊在王舍城舍衛國□有

0938b21  居士名須達多□常好給施孤窮乞兒□遂因

0938b22  行更爲名字給孤獨食□彼於王舍城中有

0938b23  田業□年年從舍衛國至王舍城按行田業□

0938b24  王舍城中有長者是其親厚□是長者自莊

0938b25  嚴堂舍□欲請佛及僧明日食□時給孤獨食

0938b26  往長者家□彼長者常法□若給孤獨食來時□輒

0938b27  起迎逆請與敷坐□而此日亦不起迎不

0938b28  請令坐□但自莊嚴堂舍□爲佛及僧□時給孤

0938b29  獨食旣至已□問長者言□莊嚴堂舍欲何所

0938c01  作□爲欲嫁娶□爲欲請王□爲欲設大祠□長

0938c02  者報言□我不嫁娶亦不請王□我欲設大

0938c03  祠□請佛及僧千二百五十人俱□彼沙門瞿

0938c04  曇□有如是大名稱□號曰如來無所著等正

0938c05  覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

0938c06  師佛世尊□給孤獨食問言□審是佛耶□答言

0938c07  審是佛□再三問亦再三答□審是佛□時給孤

0938c08  獨食再三問已□問言□佛在何處□我今欲往

0938c09  問訊□長者答言□佛今在迦蘭陀竹園中住□

0938c10  時給孤獨食仰看日作如是念□今日見世

0938c11  尊非時明日乃可往□時給孤獨食卽還家念

0938c12  佛在心而眠□時有異天神□是給孤獨食昔

0938c13  日宗親□慈愍故利益故□作如是念□給孤獨

0938c14  食□汝欲見世尊莫有留難□而不見佛□彼

0938c15  卽以神力滅闇忽然大明□時給孤獨食□眠

0938c16  覺見明謂是晝日□卽往趣尸呵城門□時彼

0938c17  門神□見給孤獨食欲見世尊無有留難□

0938c18  我今寧可開門□卽便開門□時給孤獨食出

0938c19  尸呵門已□時彼神還攝神力□明曉卽滅忽然

0938c20  闇冥□時給孤獨食恐怖心驚毛□□恐將有怨

0938c21  家來害我耶□時彼門神□見給孤獨食恐怖

0938c22  心驚□卽慰喩言□莫恐怖莫恐怖□卽說偈

0938c23  言

0938c24  　設以馬百匹　　及與百金纓

0938c25  　馬車有百乘　　童女有百人

0938c26  　七寶爲瓔珞　　雪山百白象

0938c27  　象皆有六牙　　幷以大聚金

0938c28  　及紫磨金沙　　王及王供具

0938c29  　王所乘調象　　以如是布施

0939a01  　行一步之福　　十六不得一

0939a02  長者但前行□前行有利益□給孤獨食問□汝是

0939a03  誰□答言□我是伺呵神□彼作是念□未曾有□

0939a04  天神乃安慰我□時給孤獨食□卽往迦蘭陀

0939a05  竹園中□時世尊在露地經行□遙見給孤獨

0939a06  食來□還坐處敷座而坐□諸佛常法圓光照

0939a07  身□時給孤獨食□遙見世尊顔貌端正諸根

0939a08  寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍

0939a09  亦如澄淵淸淨無穢□見已敬心生焉以信

0939a10  敬心前詣佛所□白言□安眠不□世尊答言□

0939a11  如世安眠□我則異於彼□時卽說偈言

0939a12  　一切皆安眠　　梵行得涅槃

0939a13  　若不犯於欲　　諸縛得解脫

0939a14  　一切愛已盡　　調伏於熱惱

0939a15  　息滅得安臥　　身心俱寂滅

0939a16  時給孤獨食前禮佛足□坐一面□時世尊

0939a17  爲給孤獨食□種種方便開化說法□令得歡

0939a18  喜□卽於坐上得法眼淨□見法得法得增上

0939a19  果厭患心生□白世尊言□我今歸依佛法僧□

0939a20  作佛優婆塞□自今已去□盡形壽不殺生□乃

0939a21  至不飮酒□唯願世尊□與衆僧俱受我夏安

0939a22  居九十日請□佛言□我已受王甁沙請□卽復

0939a23  白言□願受來年請□佛言□我已受王甁沙請□

0939a24  復白言□大德□願受後年請□佛報言□若有如

0939a25  是處□淸淨無有&C0-E5A6  鬧無諸惡獸□絶於人

0939a26  林可得坐禪□如來當於如是處住□卽白

0939a27  佛言□世尊□我已知之□自當知時□唯願世

0939a28  尊□與衆僧受我明日請食□時世尊默然受

0939a29  請□給孤獨食□從坐起前禮佛足□已而去□

0939b01  時王甁沙聞給孤獨食請佛及僧明日食□卽

0939b02  遣信語言□汝[宋-木+喬]客在□此衆僧旣多千二百

0939b03  五十人□汝可不須設供□我當爲汝故設

0939b04  食□時卽遣人答王言□此便爲供養已不須□

0939b05  我自當&C0-BFEC  □時摩竭大長者□聞給孤獨食請

0939b06  佛及僧明日施食□卽往其所語言□汝[宋-木+喬]客

0939b07  在□此衆僧旣多□汝可不須供設□我當爲汝

0939b08  &C0-BFEC  之□彼卽答言□長者□此便爲供養已□不

0939b09  須□我自當&C0-BFEC  □給孤獨食卽還其家□夜&C0-BFEC

0939b10  種種多美飮食□夜過已淸旦往白時到□世

0939b11  尊著衣持鉢□與千二百五十比丘僧俱□往

0939b12  給孤獨食家就座而坐□時給孤獨食□手自

0939b13  斟酌種種多美飮食□供養佛及衆僧令得

0939b14  飽滿□食已捨鉢□更取卑床於佛前坐□時世

0939b15  尊無數方便爲給孤獨食方便說法開化□令

0939b16  得歡喜□爲說法已□從坐起而去□時給孤獨

0939b17  食□從王舍城還歸舍衛國□彼至村落城

0939b18  邑□處處宣令作如是言□可於空處種植園

0939b19  果幷設池井及安橋船□佛已出世今受我

0939b20  請□於舍衛國夏安居□當從此道至舍衛

0939b21  國□令汝等得福無量□至舍衛國已□作如

0939b22  是念□今此何處□有不近不遠行來遊觀□其

0939b23  地平博晝無衆鬧夜無音聲□無有蚊□蠅

0939b24  蜂毒□之屬□我當買之爲佛故立僧伽藍□

0939b25  卽作是念□彼祇陀王子有好園□於舍衛

0939b26  國不近不遠行來遊觀□其地平博晝無衆

0939b27  鬧夜無音聲□亦無蚊□毒□之屬□我今寧

0939b28  可往祇陀王子所求索買之□彼卽往王子

0939b29  所□白言□佛已出世□天今知不□已受我請□於

0939c01  舍衛國夏安居□可以此園賣之□我當與

0939c02  百千金錢□彼言不賣□復更重白如上□願與

0939c03  我園當與二百三百四百千金錢□彼言□汝

0939c04  若以金錢側布滿地令無間者我亦不與□

0939c05  給孤獨食言□汝已決價□便可受之□王子言□

0939c06  云何決價□答言□向者言以金錢側布滿地

0939c07  令無間者□豈非決價言耶□天便可看王

0939c08  昔日舊制□彼卽看王舊制已□作是言□便

0939c09  爲決價□卽語言□長者隨汝意□時給孤獨

0939c10  食□還家□人出多金錢側布祇陀園中□有

0939c11  餘少地布金未遍□祇陀見已□便作是念□此

0939c12  非是常人亦非常福田□乃令給孤獨食爲

0939c13  之不惜珍寶如是□卽言□長者汝止□勿復

0939c14  布金□餘地我自欲奉上世尊□給孤獨食言□

0939c15  便可隨意□爾時世尊□從王舍城□與千二百

0939c16  五十比丘俱□人間遊行至跋□國□復轉詣

0939c17  &C0-AC73  舍離□時六群比丘□先佛前往取房舍□爲

0939c18  和尙同和尙阿□梨同阿□梨□爲知識親

0939c19  厚故卽舍利弗與目連俱後至□佛言□此是

0939c20  誰房□六群比丘言□是我和尙同和尙阿□梨

0939c21  同阿□梨知識親厚房□舍利弗目連不得房

0939c22  宿□宿外&C0-D8A6  上□舍利弗目連夜過已□往世尊

0939c23  所頭面禮足□住一面□世尊知而故問□舍

0939c24  利弗目連□臥起安樂不答言□安樂□世尊問言□

0939c25  在何處宿□答言□在外&C0-D8A6  上□以何事故爾□

0939c26  卽具以因緣白佛□爾時世尊以此因緣集

0939c27  比丘僧告言□汝等謂誰應受第一坐第一水

0939c28  第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶□或有

0939c29  言大姓出家者□或有言顔貌端正者□或有言

0940a01  阿蘭若者□或有言乞食者□或有言糞掃衣者□

0940a02  或有言作餘食法不食者□或有言一坐食

0940a03  者□或有言一□食者□或有言塚間者□或有

0940a04  言露坐者□或有言樹下者□或有言常坐者□

0940a05  或有言隨坐者□或有言三衣者□或有言能唄

0940a06  者□或有言多聞者□或有言法師者□或有言

0940a07  持律者□或有言坐禪者□佛告諸比丘□汝等

0940a08  善聽□應與不應與□乃往過去世時□有三親

0940a09  友象&C0-F46E  □&C0-F3E3  鳥□依一尼拘律樹住□彼作是

0940a10  念□我等共住□不應不興恭敬更相輕慢□

0940a11  寧可推年大小次第尊卑更相恭敬□若年長

0940a12  者□當尊重恭敬供養□作如是法已□依林

0940a13  間共住□&C0-F46E  □&C0-F3E3  鳥共問象言□汝憶事近遠□

0940a14  象言□我憶小時此尼拘律樹我行時觸我

0940a15  臍□象與&C0-F3E3  問&C0-F46E  □言□汝憶事近遠□&C0-F46E  □答

0940a16  言□我憶小時此尼拘律樹擧手及頭□象語

0940a17  &C0-F46E  □□汝生年多我□象與&C0-F46E  □共問&C0-F3E3  言□汝

0940a18  憶事近遠□答言□我憶雪山王右面有大尼

0940a19  拘律樹我於彼食果來此便出卽生此樹□

0940a20  彼作是念□&C0-F3E3  生年多我□時象卽以&C0-F46E  □

0940a21  置頭上□&C0-F46E  □以&C0-F3E3  置肩上□共遊行人間□

0940a22  從村至村□從城至城□而說法言□其有敬

0940a23  長老者□是人能住於法□現世有名譽□將來

0940a24  生善道□爾時&C0-F3E3  說如是法□人皆隨順□法訓

0940a25  流布□汝等於我法律中出家□應更相恭敬

0940a26  如是佛法可得流布□自今已去□聽隨長幼

0940a27  恭敬禮拜上座迎逆問訊□時諸比丘聞佛敎□

0940a28  諸比丘長幼相次恭敬上座□彼禮拜白衣

0940a29  言□汝生年長我□佛言□不應禮白衣□汝等應

0940b01  禮不應禮□一切女人不應禮□前受大戒者不

0940b02  應禮後受大戒者□言犯邊罪犯比丘尼□賊

0940b03  心受戒壞二道黃門□殺父殺母殺阿羅漢□

0940b04  破僧惡心出佛身血□非人畜生二根□若被擧

0940b05  若滅□若應滅□□一切非法語者不應禮□何

0940b06  等人應禮□少沙彌尼□應禮大沙彌尼沙彌式

0940b07  叉摩那比丘尼比丘□如是等人塔一切應禮□

0940b08  若少年沙彌□應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那

0940b09  乃至比丘□及塔一切應禮□小式叉摩那□應禮

0940b10  大式叉摩那比丘尼比丘□及塔應禮□年少

0940b11  比丘尼□應禮大比丘尼比丘□及塔亦應禮□

0940b12  小比丘□應禮大比丘□大比丘塔亦應禮□一

0940b13  切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門□皆應禮

0940b14  如來世尊□塔亦應禮□世尊旣有是敎□應禮

0940b15  塔□彼便禮白衣塔廟□佛言□不應禮白衣塔

0940b16  廟□彼旣不得禮白衣塔廟□便左□行護塔廟

0940b17  神瞋□佛言□隨本所來處行□不應故左□

0940b18  行□諸比丘作如是念□沙彌當以生年爲次

0940b19  第爲以出家年爲次第□佛言□應以生年

0940b20  爲次第□若生年等者□應以出家年爲次第□

0940b21  彼比丘先至□後有比丘來大□一夜便移前

0940b22  比丘□佛言□不應移亦不應起□聽在中間

0940b23  坐□旣在中間坐□復更相移動□令衆亂鬧□佛

0940b24  言□聽後來者在下坐□旣在下坐□乃在白衣

0940b25  下坐□佛言不應爾□彼復在沙彌下坐□佛言□

0940b26  不應爾□應在大比丘下坐□彼不及後安居

0940b27  受大戒數以爲歲□佛言□不應爾□和尙阿□

0940b28  梨□應敎受戒時節□作如是敎□若冬若春

0940b29  若夏□汝得若干日□若一月若半月若一日□若前

0940c01  食若後食時□乃至量影時□六群比丘□在白

0940c02  衣家見上座來不起□此非僧地□佛言□不

0940c03  應爾應起在水邊樹下石邊草上&C0-D069  上不

0940c04  起□避上座言□此非僧地□佛言□應起□爾時

0940c05  有居士□爲僧作房□而無人住□彼作如是

0940c06  言□大富長者多饒財寶爲僧作房□沙門釋子

0940c07  便在中住□我曹貧窮誰當住此□諸比丘白

0940c08  佛□佛言□衆僧應與比丘白二□磨□應作

0940c09  如是與□衆中差堪能□磨者□如上作如

0940c10  是白□大德僧聽□今僧以此某甲房與某甲

0940c11  比丘料理□若僧時到僧忍聽□白如是□大德

0940c12  僧聽□此某甲房與某甲比丘料理□誰諸長老

0940c13  忍□僧以此某甲房與某甲料理者默然□誰

0940c14  不忍者說□僧已忍□以某甲房□與某甲比丘

0940c15  料理竟僧□忍默然故□是事如是持□時諸比

0940c16  丘欲作房□佛言聽□彼欲平地□佛言聽□若

0940c17  有石樹根棘刺應□□若有坑渠處低下

0940c18  處應塡平□若慮水應設堤障□若恐地有

0940c19  主或致餘言者□應決了分明□若有大樹

0940c20  株若石□應掘出□若不能出□燒去□若

0940c21  不可去□燒已以水若苦酒□□若以石椎

0940c22  打破出□若難破□以鐵椎打破出□若復不

0940c23  可出者□於邊作大坑深埋□彼欲平地

0940c24  應耕已磨平之□不知誰當應平□佛言□若

0940c25  比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞□彼須

0940c26  &C0-E94F  □聽作□若自作若敎人作□彼須&C0-E94F  摸□聽

0940c27  與□若泥著&C0-E94F  摸□佛言□應以弊物內水中

0940c28  已拭四邊□作&C0-E94F  處有草□佛言□應在無草

0940c29  處□若&C0-E94F  不燥□應反□若反時斷草不犯&C0-E94F  不

0941a01  齊□應[利-禾+□]令齊若燥應積之□若天雨漬應

0941a02  覆上□若風吹上覆□應以木石鎭上□若患

0941a03  牛羊畜生食上覆草應以泥□泥上彼須戶

0941a04  應與戶□彼於戶邊作龍蛇像□佛言□不應

0941a05  作如是像□聽作&C0-E3BC  挑蔓若蓮華像□彼欲

0941a06  於戶上作華像聽作□彼作兵馬像□佛言□

0941a07  不應作□應以紫色若朱若五種色□彼倚色

0941a08  脫□佛言□不應倚□彼上座老病比丘及遠來

0941a09  比丘不倚身不安□佛言□聽以草葉樹皮十

0941a10  種衣中以一一衣著背後倚之□彼比丘

0941a11  晝日多人處脅著地眠□諸居士見皆共譏嫌

0941a12  言□沙門釋子自稱覺悟□而自晝日脅著地眠

0941a13  耶□諸比丘白佛□佛言□不應爾□彼上座老病

0941a14  遠來比丘晝日不眠疲極□佛言□聽入房內

0941a15  閉戶而眠□彼驅遣病人□佛言□不應遣病

0941a16  人□亦不應去□彼六群比丘託病不避上座□

0941a17  諸比丘白佛□佛言□不應爾□彼病比丘在閣

0941a18  上大房中住□大小便唾汚穢臭處不淨□佛

0941a19  言□病比丘不應在閣上大房中住□應在小

0941a20  房中住□若別作小屋□彼病比丘不能至大

0941a21  小便處□佛言□聽在近處鑿坑安大小便

0941a22  處□若不能出房□聽屋中安便器□若不能

0941a23  起離床□佛言□聽穿床作孔便器著下□彼

0941a24  唾房中汚灑地□佛言□不應爾□彼上座老病

0941a25  比丘數起疲極□佛言□聽作唾器□彼於多人

0941a26  住處捨□棄地□佛言□不應爾□彼上座老病

0941a27  比丘數數起棄□疲極□佛言□聽以器若□

0941a28  若劫貝若弊物若綿拾著中□若□走出□應

0941a29  作筒盛□彼用寶作筒□佛言□不應用寶作

0941b01  筒□聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗

0941b02  草若竹若[竺-二+韋]若木作筒□□若出應作蓋塞□

0941b03  彼用寶作塞□佛言□不應用寶作□應用牙

0941b04  骨乃至木作□無安處□應以縷繫著床脚裏□

0941b05  時比丘分房□有比丘得破壞房□彼作如是

0941b06  意□或令我修治卽不取□佛言□應受□隨力

0941b07  多少應治□彼欲治房□佛言□聽治一切所

0941b08  須之具應供給□爾時世尊從&C0-AC73  舍離人間遊

0941b09  行□經跋□國至舍衛國□與千二百五十比

0941b10  丘俱□時給孤獨食□聞世尊從彼來至舍衛

0941b11  國□卽乘車往迎□遙見佛來□卽下車前詣佛

0941b12  所□頭面禮足□住一面□時世尊無數方便

0941b13  爲給孤獨食種種說法開化□令得歡喜已□

0941b14  白世尊言□唯願受我明日請食□於祇桓

0941b15  宿□世尊默然受之□時給孤獨食□知佛受請

0941b16  已作禮而去還家□卽於其夜&C0-BFEC  種種肥美

0941b17  飮食□淸旦往白時到□世尊著衣持鉢□往詣

0941b18  食堂就座而坐□給孤獨食□手自斟酌種種

0941b19  美食□供養佛及衆僧令滿足□捨鉢持金甁

0941b20  授水已□白佛言□我以此祇桓園奉上世

0941b21  尊□唯願受之□佛言□居士□汝可持此園奉

0941b22  佛及四方僧□何以故□居士□若是世尊園園

0941b23  物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟□一

0941b24  切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者□卽

0941b25  如敎以園奉佛及四方僧□唯願世尊□慈愍

0941b26  受之□爾時世尊□說偈勸喩

0941b27  　種殖園果樹　　若設於橋船

0941b28  　曠野施泉井　　及與房舍施

0941b29  　如是之人等　　晝夜福增益

0941c01  　如法常持戒　　後得生善道

0941c02  時給孤獨食□頭面禮足已□坐一面□世尊無

0941c03  數方便種種說法開化令得歡喜□給孤獨食

0941c04  聞法歡喜已禮足而去□時祇桓園牛羊來

0941c05  入無有禁限□佛言□掘作塹障□彼上座老病

0941c06  比丘行時不能度□佛言□聽作橋□而不知

0941c07  云何作□應以板若木作□若安繩索連繫□上

0941c08  座老病比丘度橋時脚跌倒地□佛言□聽兩

0941c09  邊安索手捉順而度□若捉索故倒地□應

0941c10  兩邊安欄楯□若塹不牢□應重作籬障□若無

0941c11  門聽作門□若籬不堅牢應□牆□作牆所

0941c12  須者一切應與□若不牢應作重樓閣□時祇

0941c13  陀王子□欲爲祇桓作大貴價重門□佛言

0941c14  聽作□時祇桓園樹不好□佛言□聽種三種

0941c15  樹□華樹果樹葉樹□時上座衆所知識比丘

0941c16  於舍衛食已還祇桓患熱□佛言□聽以草

0941c17  若樹葉障□十種衣中聽一一衣障作蔭□若

0941c18  故熱應循階道邊種三種樹如上□時祇

0941c19  桓去水遠□聽作渠通水□患渠壞□佛言□聽

0941c20  以草遮若草爛壞□復應以[專*瓦]石若木遮□若

0941c21  復作井□作井所須一切聽與□若出井泥器

0941c22  破□聽以木壓四邊持器著中□若故破

0941c23  壞□聽以毛&C0-E5F6  囊盛□若故復破□聽以皮

0941c24  革作□若繩斷□聽以皮作□比丘不慣作患

0941c25  手痛□聽轉輪牽□若輪孔壞□聽以鐵作□若

0941c26  患水還來入井□應以石若[專*瓦]木障四邊□

0941c27  若患洗處泥□應安[專*瓦]石□若患小兒墮井□

0941c28  應以木若瓦[專*瓦]石作欄遮□若牽泥器繩斷

0941c29  墮井□應以鉤鉤取□彼無安井索處□佛言□

0942a01  聽近井邊作架著上□時祇桓無浴室□佛

0942a02  言□聽作□不知云何作□佛言□聽若四方若

0942a03  圓若八角□彼在屋前作□佛言□不應爾□應

0942a04  在邊屛處作□彼患浴室冷□佛言□聽作尸□

0942a05  患煙聽上開孔□患闇□應開□□患泥□應

0942a06  以石[專*瓦]若木作浴床□患泥汚脚□應以石

0942a07  [專*瓦]&C0-D14B  地□若木頭差跌□應鑿作狗牙相壓□

0942a08  時六群比丘□上座欲得□便閉戶□欲得熱

0942a09  便開戶□諸比丘白佛□佛言□應隨衆僧所

0942a10  欲應與□彼六群比丘先入浴室在好處坐□

0942a11  上座後來入無處□諸比丘白佛□佛言□應隨

0942a12  次處坐彼上座不入其處空□佛言□次座者

0942a13  應坐□煙熏面□聽物遮面□患頭熱□聽覆□

0942a14  患背熱□聽遮□若身汚臭□聽以泥洗□彼比

0942a15  丘疑□不敢以香著泥中□佛言□聽著□浴室

0942a16  裏地患熱□應□令冷□彼共白衣浴□更相看

0942a17  尾□某甲長某甲&C0-F9D2  □諸比丘白佛□佛言□不

0942a18  應共白衣浴□若稱歎佛法僧者聽浴□時

0942a19  諸比丘以衣著露地天雨漬□佛言□聽疊著

0942a20  壁上龍牙□上若衣架上□彼患煙黑汚衣□

0942a21  佛言□聽別作衣屋□彼露形爲露形者□身□

0942a22  佛言□不應爾□彼露形者爲不露形者□身□

0942a23  佛言□不應爾□彼不露形者畏愼疑□不敢與

0942a24  露形者□身□佛言聽□彼露形者爲露形者

0942a25  剃髮□佛言□不應爾□彼露形者爲不露形者

0942a26  剃髮□佛言□不應爾□彼不露形者爲露形者

0942a27  剃髮□佛言□不應爾□彼露形嚼楊枝□佛言□

0942a28  不應爾□彼露形洗手脚面□佛言不應爾□

0942a29  彼露形食□佛言不應爾□彼露形大小便□佛

0942b01  言不應爾□彼露形者禮露形者□佛言不

0942b02  應爾□彼露形者禮不露形者□佛言不應

0942b03  爾□彼不露形者禮露形者□佛言不應爾□

0942b04  彼露形道行□佛言不應爾□彼露形經行□

0942b05  佛言不應爾□時祇桓浴室去水遠□聽

0942b06  通渠鑿井如上若水少應大作渠□彼汲水

0942b07  患手痛□聽安[木*&C0-DAF4  ]&C0-E252  □彼不知儲水何處□聽

0942b08  著甕中□被天雨時患□濕衣服□聽井

0942b09  上安屋□時比丘露形汲水□見婦女來□愧

0942b10  便坐□諸比丘白佛□佛言不應爾□時諸比丘

0942b11  在泉若渠若池水中浴□時龍女瞋嫌□諸比

0942b12  丘白佛□佛言不應爾□聽四種覆障浴□若有

0942b13  牆壁障處□若樹木草障處□若水障身□若

0942b14  衣障身□彼在上三處洗浴者□若有所須

0942b15  聽互相取與□以衣障身者□一切如法□經營

0942b16  浴事得作□若水少應大開通水處□若患水

0942b17  漏下多□應在邊更作小漏處□諸比丘露地

0942b18  浴得患□佛言□聽別作小浴室□若患地泥□聽

0942b19  安[專*瓦]石若木若碎石若沙□若故泥應決去

0942b20  水□時諸比丘露處溫水天雨濕衣□佛言聽

0942b21  作溫水屋□時諸比丘安薪露地天雨濕□佛

0942b22  言聽作安薪屋□時有比丘露地看煮食天

0942b23  雨濕衣□汚淨人飮食器物□佛言聽作淨食

0942b24  廚屋□時諸比丘白衣家爲設飮食受請往

0942b25  道路遇天雨□濕衣服□佛言□聽在聚落

0942b26  間別安僧伽藍處□時諸比丘露處大小便□

0942b27  有婦人見之□比丘疾疾起□大便不竟遂成

0942b28  患□佛言聽作□屋□彼安一大便處□便時多人

0942b29  立待□佛言應作衆多處□若當戶見應作

0942c01  障□若更相看應作隔障□彼上座老病比丘

0942c02  大小便起時倒地□聽在邊安欄架□彼在處

0942c03  處拭大便□或在壁角或在石上或草上□佛

0942c04  言不應爾□聽別作洗處□彼處處小便泥汚

0942c05  地□佛言不應爾□應在邊一處小便□若故患

0942c06  泥汚□應別作小便處□不知云何作□佛言□

0942c07  聽掘地作坑下安石持瓮著上開瓮

0942c08  底漏下瓮兩邊安木□若患氣臭作蓋覆□

0942c09  時諸比丘露地經行□有蛇蝎蜈蚣百足□未離

0942c10  欲比丘見恐怖□佛言□聽作懸經行處□不知

0942c11  云何作□佛言□下□柱上安板木閣道行□若

0942c12  患風雨日曝□聽作屋覆□爾時世尊在拘&C0-DEDB

0942c13  彌□六群比丘於好綵□嚴飾房中然火炙煙

0942c14  熏汚房汚臥具□佛言不應爾□時諸比丘冬

0942c15  月患寒□聽露地燃火炙□露地坐患背冷□聽

0942c16  在外燃火令煙盡持炭入屋□若不相容受□

0942c17  應別作燃火堂□不知云何作□佛言□聽四方

0942c18  作若圓若長作□彼處處安胡□□佛言不應

0942c19  爾□聽當在中安火爐□時諸比丘得有輪火

0942c20  爐□佛言聽畜□不知誰當推行□佛言□沙彌若

0942c21  比丘若守僧伽藍人□彼比丘不慣吹火吹火

0942c22  得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒□佛言不

0942c23  應用寶□聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若

0942c24  竹葦若木作□若患筒口&C0-EA4E  □聽安鐵&C0-EEE4  □中

0942c25  薪火墮應上□若患燒手作鉗□彼用寶作鉗□

0942c26  佛言不應爾□聽用骨牙角銅鐵木作□若

0942c27  患頭燒□聽安銅鐵&C0-EEE4  □彼欲聚火作把推

0942c28  聚若欲種火□應作火坑安火□若恐火滅

0942c29  以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷□佛

0943a01  言聽煖水洗□不知云何煖□佛言□罐盛水

0943a02  著火邊□若□罐多若火邊不容者應安三

0943a03  揭杖甁盛水著上煖□甁大妨火□應作繩

0943a04  懸□若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥□瀉水

0943a05  時筒折□佛言應以餘器率取□瀉水甁中

0943a06  時患棄水□應作&C0-E640  水筒□若懸繩斷上安鐵

0943a07  □□□時諸比丘冬月洗脚患冷□佛言□應

0943a08  安□盤洗脚器在屋裏洗□洗脚所須應與□

0943a09  時比丘早起油塗脚已入聚落乞食□女人接

0943a10  足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之□諸比

0943a11  丘白佛□佛言不應早起油塗脚入聚落乞

0943a12  食□諸比丘脚劈破□聽塗足□足底油塗至

0943a13  指奇□時衆僧得一重房□佛言聽住□爾時世

0943a14  尊□從摩竭國至曠野城□時六群比丘□爲世

0943a15  尊以男女形像文繡莊校堂屋□佛言不應

0943a16  爾□聽用餘雜色禽獸文者□時衆僧得兩房

0943a17  一戶重屋□佛言聽住□爾時世尊在舍衛國□爾

0943a18  時阿難得別房□佛言聽畜□爾時羅[目*侯]羅□在

0943a19  那梨林中住□時那梨有居士□無人勸化□自

0943a20  發意作房舍□施羅[目*侯]羅□時羅[目*侯]羅□此房住

0943a21  已人間遊行□時彼居士□聞羅[目*侯]羅在房住已

0943a22  人間遊行□便以房舍施衆僧爾時世尊□從

0943a23  摩竭提人間遊行□至那梨林中敷座而坐□

0943a24  時羅[目*侯]羅□聞居士以房施衆僧□便往至世

0943a25  尊所□頭面禮足已□坐一面□白佛言□那梨

0943a26  有居士□無人勸化□自發意作房施我□我於

0943a27  房住已出人間遊行□後居士卽復以房施衆

0943a28  僧□佛告羅[目*侯]羅□聽汝往彼居士所語言□汝

0943a29  將無見我有可呵事不淸淨非沙門法若

0943b01  口說若身行邪□時羅[目*侯]羅受世尊敎已□往

0943b02  居士所具向居士說如上語□居士答言□我

0943b03  不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身

0943b04  行不淸淨□時羅[目*侯]羅往世尊所□頭面禮足

0943b05  □坐一面□白佛言□世尊□向者所□□我具

0943b06  爲居士說之□居士答我言□我不見汝有可

0943b07  呵責事於沙門法亦無有不淸淨若口說

0943b08  若身行□時世尊以是因緣集比丘衆告

0943b09  言□汝等善聽□非法施非法受非法住□如法施

0943b10  如法受如法住□云何非法施非法受非法住□

0943b11  或有人自心喜樂作房□施一人已復施衆

0943b12  多人□是爲非法施非法受非法住□施一人

0943b13  已復以施僧亦如是□施一人已僧破爲二

0943b14  部□施與已所同部亦如是□施一人已施與

0943b15  異部亦如是□或有人自心喜樂作房□施衆

0943b16  多人已復施衆僧□是爲非法施非法受非法

0943b17  住□施衆多人已僧破爲二部□施已所同部

0943b18  亦如是□施衆多人已施與異部亦如是□

0943b19  施衆多人已施一人亦如是□作房施僧

0943b20  已□轉施與餘人亦如是□作房已施已所同

0943b21  部亦如是□作房已施與異部亦如是□是

0943b22  爲非法施非法受非法住□云何如法施如法

0943b23  受如法住□或有人喜樂自作房□施一人是

0943b24  爲如法施如法受如法住□施衆多人施僧

0943b25  施二部僧亦如是□是爲如法施如法受如

0943b26  法住□爾時世尊□於迦尸國人間遊行□與五

0943b27  百比丘俱□時羈連國有四舊比丘□阿濕&C0-EF40  不

0943b28  那婆娑般陀樓醯那□時四比丘聞世尊與五

0943b29  百人俱人間遊行當來至羈連□世尊有二

0943c01  弟子舍利弗目連來至此□恐驅我等出此

0943c02  住處□我等寧可選擇上房與世尊□餘者分

0943c03  爲四分□以爲私有□僧伽藍僧伽藍物□房舍

0943c04  房舍物□作第一比丘分□盆甁瓮釜&C0-F769  斧

0943c05  鑿□燈臺諸雜重物作第二比丘分□繩床木床

0943c06  大褥小褥臥具雜物作第三比丘分□餘林木

0943c07  竹草花果葉作第四比丘分□時四比丘卽

0943c08  選上房留世尊□餘者如上分爲四分□時世

0943c09  尊從迦尸國人間遊行□至羈連敷座而

0943c10  坐□告舍利弗目連□汝往語彼舊比丘□世尊

0943c11  與五百比丘俱來迦尸國□汝今可爲諸比

0943c12  丘敷置臥具□舍利弗目連受世尊敎已□往

0943c13  舊比丘所如所敎□敷臥具□彼比丘答言□

0943c14  世尊是法主□便可隨意住止□我等先已選上

0943c15  房留世尊□餘者分爲四分如上□無客比丘

0943c16  臥具□時舍利弗目連□往世尊所頭面禮足

0943c17  □坐一面□以此因緣具白世尊□世尊以

0943c18  此因緣集比丘僧□告言□此四分物□是四

0943c19  方僧物□不應分□不應自入□不應賣買□亦

0943c20  非僧所賣□非衆多人乃至一人所賣□若彼僧

0943c21  衆多人一人□自入己若分若賣買者□不成

0943c22  自入□不成分□不成賣買□犯偸蘭遮□何等

0943c23  四方僧物僧伽藍僧伽藍物□房房物□此是第

0943c24  一分四方僧物□不應分□不應自入□不應

0943c25  賣買□若僧若衆多人若一人□不得分□不

0943c26  得自入□不得賣買□若僧若衆多人若一人□

0943c27  若分若自入若賣買□不成分□不成自入□

0943c28  不成賣買□犯偸蘭遮□第二第三亦如是□第

0943c29  四分中果葉聽分□若花上佛餘者同上

0944a01  四分律卷第五十

0944a02

0944a03

0944a04  四分律卷第五十一(第四分之二)

0944a05

0944a06  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0944a07  　　　　共竺佛念等譯

0944a08  　　房舍&C0-D961  度之餘

0944a09  爾時世尊在舍衛國□時有比丘在僧地中

0944a10  作私房□有上座客比丘來語言□起避上

0944a11  座□彼答言不起□問言何故耶□答言是我私

0944a12  房□諸比丘白佛□佛言□應語令起□若起者善□

0944a13  若不起應語言□還僧地□更無有理□以僧

0944a14  地入已□有比丘卒成屋不堅牢□佛言不

0944a15  應爾□彼便盡形壽經營一房屋不時成□佛

0944a16  言不應爾□若作極上大好重閣堂□聽十二

0944a17  年經營□餘者隨大小量宜□彼經營人一切時

0944a18  春夏冬受僧常營事房□佛言不應爾□聽夏

0944a19  三月竟隨上座分□時有比丘□通經營僧伽

0944a20  藍便處處取房分□佛言不應爾□應九十

0944a21  日取一處住□彼經營人在衆多人住處住□

0944a22  食堂溫室經行堂□令客比丘無住處□佛言不

0944a23  應爾□若下堂衆多人住處□應在上堂住□若

0944a24  上堂衆多人住處□應在下堂住□彼作小小

0944a25  經營泥壁若補缺若平地□便索營事者

0944a26  房□佛言不應爾□彼差沙彌僧伽藍人便

0944a27  作營事人□佛言不應爾□彼作小房索營事

0944a28  者房□佛言不應爾□若所作房受繩床木床

0944a29  者□聽與營事房□彼作惡房□便索營事者房□

0944b01  佛言不應爾□若所作房莊嚴香薰所須具足

0944b02  者聽與房□時有營事比丘□受房已命過□諸

0944b03  比丘不知此房屬誰白佛□佛言隨僧□時有

0944b04  營事比丘□遣人白僧索房□彼比丘至僧中

0944b05  索房已□營事比丘便命過□諸比丘不知此

0944b06  房與誰□佛言隨僧□營事比丘遣人僧中索

0944b07  房已□彼使比丘命過□諸比丘不知此房與

0944b08  誰□佛言應與彼營事者□時營事人夏安居

0944b09  中命過□諸比丘不知此房與誰□佛言隨僧□

0944b10  時有比丘作房未覆捨行□時客比丘語舊

0944b11  比丘言□可覆此房□舊比丘答言□作者應覆□

0944b12  諸比丘白佛□佛言□聽作極大好重閣房六

0944b13  年內覆□成餘小者隨事量宜□時有一比丘

0944b14  作房□有異比丘覆□彼二比丘共諍先後治

0944b15  屋□諸比丘白佛□佛言□先作者應先治□時有

0944b16  二比丘共作房□二人共諍前後作□佛言□聽

0944b17  更互作上座在先□時營事比丘□夏安居受

0944b18  所治房復受餘房□佛言不應爾□卽所住房

0944b19  作安居房□爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌□時王優塡□

0944b20  與跋難陀親厚王請在拘&C0-DEDB  彌夏安居□時

0944b21  跋難陀受請安居已□聞有異處安居僧大得

0944b22  衣物□卽往彼處少時住已還拘&C0-DEDB  彌□時王

0944b23  優塡聞已譏嫌□云何跋難陀□受我請夏安

0944b24  居已□聞有異處僧大得夏安居衣物□而往

0944b25  彼住後還來此□時諸比丘聞□往世尊所□頭

0944b26  面禮足□坐一面□以此因緣具白世尊□世

0944b27  尊爾時□以此因緣集比丘僧□呵責跋難陀

0944b28  釋子言□云何受請在拘&C0-DEDB  彌夏安居□聞有

0944b29  異處僧大得夏安居衣物□便往彼住已復還

0944c01  此耶□無數方便呵責已告諸比丘□若比丘此

0944c02  處安居□聞有異處僧大得夏安居衣物□而

0944c03  往彼住卽失此處□於彼少住已□復還此處

0944c04  復失彼處□爾時衆僧房舍故壞□有異居士

0944c05  言□若與我者我當修理□諸比丘白佛□佛言

0944c06  聽與□白二□磨應如是與□衆中應差堪能

0944c07  □磨者□如上作如是白□大德僧聽□若僧時

0944c08  到僧忍聽□僧今持此房與某甲居士修治□

0944c09  某甲比丘經營□白如是□大德僧聽□僧今以

0944c10  此房與某甲居士修治□某甲比丘經營□誰

0944c11  諸長老忍□僧持此房與某甲居士修治某

0944c12  甲比丘經營者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0944c13  與某甲居士房修治某甲比丘經營竟□僧忍

0944c14  默然故□是事如是持□爾時營事比丘□未分

0944c15  房便出行□諸比丘卽於後分房□彼營事比

0944c16  丘還問言□留我營事房不□彼答言不□卽便

0944c17  嫌責諸比丘言□我未分房出行□而於後便

0944c18  分房□我於此有益□何故不與我房耶□諸

0944c19  比丘不知爲成分不成分□佛言成分□應

0944c20  待還□彼亦應囑人取□時營事比丘未分

0944c21  房出行□囑餘比丘取房□而不指示房處

0944c22  所□彼比丘營處多□此比丘不知與取何房□

0944c23  諸比丘分房已□彼方還問諸比丘分房未□

0944c24  答言已分□爲我取房不□答言不□彼卽嫌責

0944c25  言□未分房我出行□囑餘比丘爲我取房□

0944c26  我於此有益□而不與我取房□諸比丘不

0944c27  知爲成分不成分□佛言成分□應待還□彼亦

0944c28  應指授言□取某甲房□彼營事比丘取房已□

0944c29  後分房時□次得好房□便捨前房□諸比丘白

0945a01  佛□佛言不應爾□應從上座更分□若無人

0945a02  取者應與□彼比丘疑不敢捉衆僧戶鉤□

0945a03  若杖若環若[木*戈]若角杓若銅杓若浴床□佛

0945a04  言聽捉□彼不敢從此住處移此諸物至彼

0945a05  處□佛言聽移□有五法不應差爲僧分粥□

0945a06  設差不應分□若有愛有□有怖有癡不

0945a07  知已分未分□有如是五法□不應差爲僧

0945a08  分粥□已差不應分□有五法應差爲僧分

0945a09  粥□不愛不□不怖不癡知已分未分□有如

0945a10  是五法□應差爲僧分粥□若差應令爲僧分

0945a11  粥分小食分&C0-CA5D  □尼□差請會敷臥具分臥

0945a12  具分浴衣分衣□可取可與□差比丘使□差沙

0945a13  彌使□一切亦如是□有五法爲僧分粥□入地

0945a14  獄如射箭□有愛有□有怖有癡不知分

0945a15  未分□有如是五法分粥□入地獄如射箭□

0945a16  有五法分粥□生天如射箭□不愛不□不

0945a17  怖不癡知分未分□有如是五法爲僧分

0945a18  粥□生天如射箭□乃至差沙彌使亦如是

0945a19  (房舍&C0-D961  度具足竟)

0945a20  　　雜&C0-D961  度之一

0945a21  爾時世尊在波羅奈□五比丘來至佛所□頭面

0945a22  禮足□坐一面□白佛言□我等應持何等

0945a23  鉢□佛言□聽持迦羅鉢舍羅鉢□時有比丘

0945a24  入僧中食無鉢□佛言聽比坐與□若僧中

0945a25  有此二種鉢者借與□時有比丘蛇吐毒鉢

0945a26  中不洗持用食食已得病□諸比丘白佛□佛

0945a27  言□不應不洗鉢用食□聽洗已用食□時諸比

0945a28  丘髮長□佛言聽剃□若自剃若使人剃□彼須

0945a29  剃刀聽作□彼用寶作[木*(□/(革*月))]□佛言不應用寶□

0945b01  聽用銅鐵□彼露捉刀難掌護□佛言聽作

0945b02  刀□□彼用寶作□佛言不應用寶□聽用骨

0945b03  牙角銅鐵白□鉛錫舍羅草竹葦木作□彼作

0945b04  刀□□患動壞刃□應以物障□若□若劫貝若

0945b05  犬皮□若墮落應以&C0-E372  連綴□若手捉難掌

0945b06  護□應作囊盛□若從囊口出□應以繩繫之□

0945b07  若手捉行恐失□繩繫絡著肩□時比丘用刀

0945b08  刀卷聽手上磨□若故卷應石上磨□手捉石

0945b09  恐失□應盛著刀囊中□若刀鈍應刮刃□若自

0945b10  刮敎人刮□彼須刮刀□佛言聽作□時比丘剃

0945b11  髮□患髮著衣□佛言聽畜承髮器□不知云

0945b12  何作□聽織竹作若屈木爲捲以樹皮&C0-EC56

0945b13  之若十種衣中一一衣聽作承髮器□彼持

0945b14  承髮物著地□用時著膝上□泥土汚衣□佛

0945b15  言不應爾□聽以繩懸若安[木*戈]上□時比丘患

0945b16  鼻中毛長□佛言聽拔□若自拔若令人拔□彼

0945b17  須□□佛言聽作□彼用寶作□佛言不應用寶

0945b18  作□聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫作□若患□

0945b19  頭破□聽頭安鐵□手捉難掌護□聽著剃刀

0945b20  囊中□時比丘爪長□佛言聽剪□若自剪若

0945b21  令人剪□彼須剪爪刀□佛言聽作□彼用寶

0945b22  作□佛言不應用寶□聽用銅鐵□手捉難掌

0945b23  護□聽作筒盛□彼用寶作筒□佛言不應用

0945b24  寶□聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中

0945b25  出□應作蓋塞□彼用寶作蓋□佛言不應用

0945b26  寶□聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木□若趣著一

0945b27  處患零落□聽著刀囊中□爾時有比丘爪

0945b28  長至一白衣家□此比丘顔貌端正□白衣婦

0945b29  女見已便繫意於彼比丘□卽語比丘言□共

0945c01  我作如是如是事□比丘言□大姉□莫作是

0945c02  語□我等法不應爾□彼婦女言□若不從我者□

0945c03  我當自以爪爬身面破已□我夫還時當

0945c04  語言□彼比丘喚我作如是事□我不從彼便

0945c05  爪爬破我身面如是□時比丘聞已愧懼□便

0945c06  疾疾出其家□比丘亦出□其夫亦從外入□彼

0945c07  婦卽自爬破身面語其夫言□比丘喚我

0945c08  作如是事我不從便爬破我身面□其夫卽

0945c09  疾疾逐比丘語言□汝欲犯我婦□我婦不從□

0945c10  便爬破身面耶比丘答言□居士莫作是語□

0945c11  我等法不應爾□彼便言□汝云何言不應

0945c12  爾□汝爪長如是□彼卽打比丘次死□諸比

0945c13  丘白佛□佛言不應畜長爪□時六群比丘剪

0945c14  爪令血出□佛言不應爾□彼剪爪令如半

0945c15  月形□佛言不應爾□彼剪爪令頭尖□佛言不

0945c16  應爾□彼磨爪令光出□佛言不應爾□彼

0945c17  以彩色染爪□佛言不應爾□佛語比丘□汝

0945c18  曹癡人□避我所制更作餘事□聽諸比丘皮

0945c19  次剪爪□不知長短幾許應剪□佛言□極長

0945c20  如一麥應剪□時六群比丘以剪刀剪鬚髮□

0945c21  佛言不應爾□彼剃髮不剃鬚□佛言應剃

0945c22  鬚髮□彼剃鬚不剃鬚□佛言應剃鬚髮□彼

0945c23  拔髮□佛言不應爾□彼留髮佛言不應

0946a01  爾□彼撚□令翹□佛言不應爾□汝等癡人□

0946a02  避我所制更作餘事□自今已去□應鬚髮盡

0946a03  剃□彼比丘不知髮長幾許應剃□佛言□極長

0946a04  長兩指□若二月一剃□此是極長□時六群比丘

0946a05  梳鬚髮□佛言不應爾□彼以油塗髮□佛言

0946a06  不應爾□六群比丘□眼瞼□時諸居士見皆

0946a07  共譏嫌□沙門釋子多欲無厭□自稱言□我

0946a08  知正法□如是何有正法□猶若白衣□諸比

0946a09  丘白佛□佛言□不應如是□眼瞼□時諸

0946a10  比丘患眼痛□佛言聽著種種藥□時六群

0946a11  比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令

0946a12  光出照面□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋

0946a13  子多欲無厭□自稱言□我知正法□如是何

0946a14  有正法□以鏡照面猶如白衣□諸比丘白

0946a15  佛□佛言不應爾□時比丘患面瘡□佛言聽

0946a16  餘比丘著藥□若獨在一房□聽以水鏡照

0946a17  面著藥□彼比丘治身治髮□佛言不應爾□

0946a18  彼比丘唾身□摩□佛言不應爾□彼於露

0946a19  處洗浴□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋子

0946a20  多欲無厭□自稱我知正法□如是何有正法□

0946a21  露處洗浴猶如白衣□諸比丘白佛□佛言不

0946a22  應爾□時有比丘作如是意□自椎打肩臂

0946a23  欲令&C0-F9D2  好□佛言不應爾□彼作如是意□以

0946a24  香塗身□爲香好故□佛言不應爾□時諸比

0946a25  丘患身汗臭□佛言聽作刮汗刀□彼用寶作□

0946a26  佛言不應用寶□聽用骨牙角銅鐵鉛錫

0946a27  舍羅草竹木作□時六群比丘作刮汗刀□頭

0946a28  似剃刀形□刮汗幷欲去身毛□佛言不應爾□

0946a29  亦不應畜如是刀□時病瘡比丘以&C0-F9D2  末藥

0946b01  洗患痛□佛言□聽以細末藥若細泥若葉華

0946b02  果□隨病比丘便身□聽洗病者種種瘡乃至

0946b03  患汗臭□時六群比丘著耳□佛言不應

0946b04  爾□時六群比丘耳輪上著珠□佛言不應爾□

0946b05  六群比丘著耳環□佛言不應爾□六群比丘

0946b06  以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言

0946b07  不應爾□彼六群比丘纏□耳睡□佛言不應

0946b08  爾□彼作鉛錫腰帶□佛言不應爾□彼著頸

0946b09  瓔□佛言不應爾□彼著臂脚&C0-CB6B  □佛言不應

0946b10  爾□彼著指環□佛言不應爾□彼用五色&C0-E372  絡

0946b11  腋繫腰臂□佛言不應爾□彼著指印□佛言

0946b12  不應爾

0946b13  爾時世尊在王舍城□時有外道六師□與弟

0946b14  子共住□時不蘭迦葉□與弟子九萬人俱□末

0946b15  &C0-CA5D  羅瞿奢羅□與弟子八萬人俱□如是轉減□

0946b16  乃至尼&C0-D961  子□與四萬人俱□時王舍城有長

0946b17  者□是六師弟子□得大段□檀木□卽用作鉢□

0946b18  以寶作絡囊盛之□於中庭□高標安

0946b19  著其上□唱言□若此王舍城□有沙門婆羅門□

0946b20  是阿羅漢有神力者□可取此鉢去□時富

0946b21  蘭迦葉□至長者所語言□我是阿羅漢□有大

0946b22  神力□可持此鉢幷囊與我□長者語言□汝若

0946b23  是阿羅漢有大神力與汝□汝可往取□彼欲

0946b24  取而無由得□時末&C0-CA5D  羅瞿奢羅阿夷頭翅

0946b25  舍欽婆羅波瞿迦□延&C0-B053  毘羅咤子尼&C0-D961  陀

0946b26  若提子等□至長者所作如是言□我是阿羅

0946b27  漢有神力□可以此鉢幷囊與我□長者言□

0946b28  若汝是阿羅漢有大神力者與汝□汝可往

0946b29  取□彼欲取而無由得□爾時賓頭盧大目連□

0946c01  共在一大石上坐□賓頭盧語目連□汝是阿

0946c02  羅漢□世尊記汝神足第一□汝可往取□目連

0946c03  言□我未曾白衣前現神足□汝亦是阿羅漢有

0946c04  大神力□世尊記汝師子吼最爲第一□汝可

0946c05  往取□時賓頭盧聞目連語已□卽合石踊身

0946c06  虛空□□王舍城七□□國人皆東西避走言石

0946c07  欲墮□時彼長者在閣堂上□遙見賓頭盧在

0946c08  虛空中□卽合掌作禮作如是言□取此鉢

0946c09  賓頭盧□賓頭盧卽取鉢□長者復言□小下住賓

0946c10  頭盧□賓頭盧卽小下住□時彼長者□從手中

0946c11  取鉢盛滿美食與□時賓頭盧取鉢已□還以

0946c12  神足力乘虛而去□諸比丘聞中有少欲知足

0946c13  行頭陀樂學戒知□愧者□嫌責賓頭盧

0946c14  言□云何在白衣前現神足□時諸比丘往世

0946c15  尊所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白

0946c16  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□知而

0946c17  故問賓頭盧□汝於白衣前現神足耶□答言

0946c18  實爾□時世尊無數方便呵責賓頭盧□汝所爲

0946c19  非□非威儀非沙門法非淨行非隨順行□

0946c20  所不應爲□云何於白衣前現神足□猶如

0946c21  □女爲半錢故於衆人前自現□汝亦如是□

0946c22  爲弊木鉢故□於白衣前現神足□不應於

0946c23  白衣前現神足□若現突吉羅比丘不應畜

0946c24  □檀鉢□若畜如法治□若得已成者□聽破分

0946c25  與諸比丘作眼藥□時諸外道聞沙門瞿曇

0946c26  制諸比丘不得於白衣前現神足□彼沙門

0946c27  所制終不更犯□我等今寧可往彼所語言□

0946c28  汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢□我亦是阿羅漢□

0946c29  自稱有神通□我亦有神通□自稱有大智

0947a01  慧□我亦有大智慧□今可共現過人法神力□

0947a02  若沙門瞿曇現一過人法□我當現二□若現

0947a03  二我當現四□沙門瞿曇現四過人法□我當

0947a04  現八□若現八□我當現十六□若現十六□我當

0947a05  現三十二□若現三十二□我當現六十四□若

0947a06  所現轉增□我現亦轉一倍時諸外道在城街

0947a07  巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力□我亦

0947a08  有神力□自稱有大智慧□我亦有大智慧□我

0947a09  等今欲共沙門瞿曇&C0-D1C2  現神力過人法□若

0947a10  沙門瞿曇現一□我當現二□如是沙門瞿曇所

0947a11  現多少□我當現轉增一倍□時王舍城中有一

0947a12  處□其地廣大平博□時彼長者多持華香瓔珞

0947a13  伎樂幢幡飮食衣服醫藥臥具□欲於此處

0947a14  供養外道婆伽婆□時彼長者□欲取華供養

0947a15  外道□手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢

0947a16  幡伎樂飮食衣服醫藥臥具□隨所取手皆著

0947a17  器而不得出□時彼長者□欲取華供養佛

0947a18  時□隨手所取而無所□□如是隨手所取□

0947a19  乃至醫藥臥具而無所□□彼作如是念□未

0947a20  曾有□世尊有如是大神力□時彼長者卽白

0947a21  佛言唯願世尊□與大比丘僧□受我明日請

0947a22  食□爾時世尊默然受請□時彼長者□見世尊

0947a23  默然許可前禮佛足□佛而去卽還其家

0947a24  竟夜&C0-BFEC  種種肥美飮食□明日淸旦往白時到□

0947a25  爾時世尊著衣持鉢□與大比丘僧千二百五

0947a26  十人俱□往彼長者家□時世尊動足行處大

0947a27  神力□天在虛空中□以天曼陀羅華□檀末香

0947a28  天憂鉢羅鉢頭分摩拘牟頭分陀利華□以散

0947a29  佛行跡處□作天伎樂歌頌讚佛□時彼長者□

0947b01  隨從世尊作是念□今此音聲□爲從地出□爲

0947b02  從上來□仰視空中□遙見天曼陀羅華乃至分

0947b03  陀利華及天伎樂住在空中□便作是念□此

0947b04  音不從地出□乃從上來□時世尊至長者家

0947b05  就座而坐□時諸外道聞□作如是念□彼長者

0947b06  由來供養我諸外道□今乃更請佛及僧飮

0947b07  食□我今寧可往令彼供具不足□卽便與眷

0947b08  屬俱往長者家□守門人見諸外道與眷屬

0947b09  俱來□卽往白長者言□知不□今諸外道與眷

0947b10  屬來□當聽入不□長者言□莫聽入□佛言長

0947b11  者□可聽入□長者白佛□外道衆多□此處窄

0947b12  狹□恐不容受□佛言但聽入□足相容受□長者

0947b13  復言□外道衆多坐處窄狹飮食有限□本爲

0947b14  千二百五十人設供□今恐不供足□佛告

0947b15  長者□但聽入□足相容受□飮食供足□爾時世

0947b16  尊□以神足力令地平正廣博東西觀□時無

0947b17  數百千高座自然而有□南西北方亦復如是□

0947b18  時世尊與大比丘僧千二百五十人幷外道

0947b19  俱坐□時彼長者□設種種美食供養佛比丘

0947b20  僧及諸外道□一切充足食已捨鉢□更取卑

0947b21  床於佛前坐□時世尊爲長者無數方便說

0947b22  法敎化令得歡喜□爲長者說法已□從坐

0947b23  而去□爾時諸外道□與眷屬俱□往甁沙王所□

0947b24  合掌頂上言□願王常勝□白言□沙門瞿曇自

0947b25  言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□沙門瞿曇自言

0947b26  有神通□我亦有神通□沙門瞿曇自稱有大

0947b27  智慧□我亦有大智慧□我等今欲共沙門瞿

0947b28  曇&C0-D1C2  勝神力及過人法□若沙門瞿曇現一□

0947b29  我當現二□如是隨沙門瞿曇所現多少□我

0947c01  盡倍之□大王□我今欲共沙門瞿曇&C0-D1C2  現神

0947c02  力過人法□時甁沙王□往詣佛所頭面禮足

0947c03  □坐一面□以向因緣具白世尊□唯願世尊□

0947c04  與外道&C0-D1C2  現神力及過人法□世尊告王言

0947c05  且止我自知時□可現當現□明日當去隨

0947c06  王所欲□世尊明日□與大比丘衆俱□從王舍

0947c07  城去□時甁沙王□以五百乘車載種種美食

0947c08  從世尊後□時諸外道聞世尊淸旦出王舍城

0947c09  去□作是言□沙門瞿曇□不能與我等共&C0-D1C2

0947c10  神力便去□王甁沙五百乘車載種種美食

0947c11  爲我等□不爲彼瞿曇沙門□我曹今可隨

0947c12  彼去到所至之處喚共&C0-D1C2  神力過人法□彼

0947c13  卽隨世尊後去□時王甁沙聞佛淸旦與千

0947c14  二百五十比丘從王舍城去□王從八萬四

0947c15  千人俱隨世尊後□梵身天釋提桓因四天

0947c16  王諸天無數百千大衆隨從世尊後□時世尊

0947c17  往優禪城□優禪城王□名波羅殊提□摩竭

0947c18  國諸外道□優禪城諸外道□俱共往波羅殊

0947c19  提王所□合掌頂上讚言□願王常勝□沙門瞿曇

0947c20  自稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱言

0947c21  有神力□我亦有神力□自稱言有大智慧□

0947c22  我亦有大智慧□我等於王舍城中求共&C0-D1C2

0947c23  神力過人法□而沙門瞿曇□不能與我&C0-D1C2  神

0947c24  力過人法□我等今欲共&C0-D1C2  神力過人法□若

0947c25  沙門瞿曇現一□我當現二□如是隨沙門瞿

0947c26  曇所現多少我盡倍之□時王波羅殊提□卽

0947c27  往佛所頭面禮足□坐一面□以此因緣具

0947c28  白世尊□善哉世尊□可共諸外道現神力過

0947c29  人法□爾時世尊告波羅殊提王言□且止□我

0948a01  自知時□可現當現明日當去隨王意□時世

0948a02  尊明日淸旦從優禪去□波羅殊提王□五百

0948a03  乘車載種種美食從世尊後□時諸外道聞

0948a04  世尊去□作如是言□沙門瞿曇□不能與我

0948a05  共&C0-D1C2  神力過人法便去□王五百乘車載飮

0948a06  食爲我等不爲彼□我當隨去到所至處

0948a07  與共&C0-D1C2  神力過人法□彼卽隨世尊後而去□

0948a08  時王甁沙聞世尊去□與八萬四千人俱□波

0948a09  羅殊提王與七萬人俱□釋梵四天王諸天大

0948a10  衆□無數百千眷屬圍□從世尊後□世尊往拘

0948a11  &C0-DEDB  彌國瞿師羅園中住□時優陀延爲王□摩

0948a12  竭國諸外道□優禪國諸外道□拘&C0-DEDB  彌諸外道

0948a13  俱往優陀延王所□合掌頂上讚言□願王常勝□

0948a14  白如是言□沙門□瞿曇自稱言是阿羅漢□我

0948a15  亦是阿羅漢□自稱言有大神力□我亦有大

0948a16  神力□彼自稱言有大智慧□我亦有大智慧□

0948a17  於摩竭國優禪國求共&C0-D1C2  神力過人法□

0948a18  沙門瞿曇□不能與我共&C0-D1C2  神力過人法而

0948a19  去□我等今欲共沙門瞿曇&C0-D1C2  神力過人法□

0948a20  沙門瞿曇現一□我當現二□如是隨彼所現

0948a21  多少□我盡倍之□時優陀延王□詣世尊所□頭

0948a22  面禮足□坐一面□以此因緣具白世尊□善

0948a23  哉世尊□可與諸外道共&C0-D1C2  神力過人法□佛

0948a24  告王言止止□我自知時可現當現□明日

0948a25  當去便隨王意□明日淸旦便去□時王優陀

0948a26  延□五百乘車載種種飮食隨世尊後□時諸

0948a27  外道聞世尊去□便作是言□沙門瞿曇□不能

0948a28  與我&C0-D1C2  神力過人法便去□優陀延王五百

0948a29  乘車載飮食□而爲我等不爲彼□我等今

0948b01  隨彼所至之處當共&C0-D1C2  神力過人法□卽便

0948b02  隨世尊後去□時甁沙王與八萬四千人俱□

0948b03  優禪王與七萬人俱□優陀延王與六萬

0948b04  人俱□從世尊後□釋梵四天王無數百千諸天

0948b05  大衆從世尊後□爾時世尊□往迦維羅衛國尼

0948b06  拘律園中住□時迦維羅衛王梵施□是佛異母

0948b07  弟□摩竭國諸外道□優禪諸外道□拘&C0-DEDB  彌諸

0948b08  外道□迦維羅衛國諸外道□共往梵施王所□合

0948b09  掌頂上□願王常勝□白梵施王言□沙門瞿曇自

0948b10  稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱有大

0948b11  神力□我亦有大神力□自稱有大智慧□我亦

0948b12  有大智慧□我於摩竭國優禪國拘&C0-DEDB  彌國□

0948b13  與沙門瞿曇&C0-D1C2  神力過人法□而沙門瞿曇□

0948b14  不能與我&C0-D1C2  神力過人法便去□我等今欲

0948b15  與沙門瞿曇&C0-D1C2  現神力過人法□若沙門瞿曇

0948b16  現一□我當現二□如是隨沙門瞿曇所現多

0948b17  少我盡倍之□時梵施王往詣佛所頭面禮

0948b18  足在一面坐□白佛言□願世尊□現神力過人

0948b19  法□佛告王言□止止□我自知時□可現當現□

0948b20  明日當出迦維羅衛國去可隨王意□世

0948b21  尊明日淸旦便去□爾時梵施王□卽以五百乘

0948b22  車載種種飮食從世尊後□時諸外道聞世

0948b23  尊去□便作是言□沙門瞿曇□不能與我共&C0-D1C2

0948b24  神力過人法□捨我而去□梵施王載五百乘

0948b25  車飮食□而爲我等不爲沙門瞿曇□今當隨

0948b26  其所至之處喚共&C0-D1C2  神力過人法□卽與眷

0948b27  屬逐世尊後□時王甁沙聞佛去□卽與八萬

0948b28  四千人俱□波羅殊提王與七萬人俱□優陀

0948b29  延王與六萬人俱□梵施王與五萬人俱□從

0948c01  世尊後□釋梵四天王與諸眷屬無數百千天

0948c02  人從世尊後□爾時世尊□從迦維羅衛國人

0948c03  間遊行□至舍衛國祇桓園中住□時舍衛

0948c04  國波斯匿爲王□時摩竭國諸外道□優禪

0948c05  城諸外道□拘&C0-DEDB  彌諸外道□迦維羅衛諸外

0948c06  道□舍衛國諸外道□皆往王波斯匿所□合掌

0948c07  頂上白言□願王常勝□作如是言□沙門瞿

0948c08  曇自稱言是阿羅漢□我亦是阿羅漢□自稱

0948c09  言有大神力□我亦有大神力□自稱言有大

0948c10  智慧□我亦有大智慧□我等於摩竭國優禪

0948c11  城拘&C0-DEDB  彌迦維羅衛國□欲共&C0-D1C2  神力過人法□

0948c12  而不能與我共&C0-D1C2  神力過人法便去□我等

0948c13  今欲共沙門瞿曇&C0-D1C2  神力過人法□若沙門

0948c14  瞿曇現一□我當現二□如是隨其所現多少□

0948c15  我盡倍之□王波斯匿□往世尊所□頭面禮

0948c16  足□坐一面□以此因緣具白世尊□善哉世

0948c17  尊□願現神力過人法□佛告王言□止止□我自

0948c18  知時□可現當現□於臘月十五日中從初一

0948c19  日至十五日□如來當現神力過人法□大王□

0948c20  若欲觀如來現神力過人法者便來□時舍

0948c21  衛國有別處□其地平正廣博□世尊往彼敷

0948c22  座而坐□時梵天王□偏露右肩右膝著地合

0948c23  掌白佛世尊言□我當爲世尊敷高座佛

0948c24  告梵天且止□我自知時□天帝釋四天王

0948c25  甁沙王波羅殊提王優陀延王梵施王波斯

0948c26  匿王末利夫人長者梨師達多富羅那□各各

0948c27  作如是言□我當爲世尊敷高座□佛告言汝

0948c28  等且止□我自知時□時諸居士有信外道

0948c29  者□爲外道敷價直百千座有信樂恭敬

0949a01  供養世尊者次第從一日至十五日

0949a02  爾時世尊東面看時□有無數百千諸座自然

0949a03  而有□南西北方亦復如是□中央有自然七寶

0949a04  師子高座□如來坐上□時諸大衆皆悉就座□

0949a05  時有檀越次供日者授佛楊枝□世尊爲受

0949a06  嚼已□棄著背後□卽成大樹根莖枝葉扶疏

0949a07  茂盛□時諸大衆見世尊如是神力□皆大歡喜

0949a08  得未曾有□厭離心生□時世尊觀諸大衆得

0949a09  未曾有生厭離心□卽爲無數方便種種說

0949a10  法令得歡喜□時於座上無數百千人遠塵

0949a11  離垢得法眼淨此是世尊初日現神力變化□

0949a12  於第二日□此樹花生色香具足樹花散落周

0949a13  遍大衆積至于膝□比丘比丘尼優婆塞優婆

0949a14  私及餘大衆皆嗅此香氣□時諸大衆見世

0949a15  尊如是神力變化□皆大歡喜得未曾有厭離

0949a16  心生□時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離

0949a17  心□卽爲無數方便種種說法令得歡喜□時

0949a18  於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨□此

0949a19  是世尊第二日現神力變化□於第三日□樹果

0949a20  便出色香味具足□其果不搖自落墮地不

0949a21  壞□比丘比丘尼優婆塞優婆私及諸大衆□

0949a22  皆共食之□此諸大衆見世尊如是神力變

0949a23  化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

0949a24  觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

0949a25  乃至得法眼淨如上□此是世尊第三日現

0949a26  神力變化□爾時有檀越次供第四日者授

0949a27  世尊水□時世尊卽取一把水棄之前地□佛

0949a28  神力故□卽成大池□其水淸淨無諸塵穢□飮

0949a29  之無患有諸雜華優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分

0949b01  陀利華□衆鳥異類鳧雁鴛鴦&C0-EFB1  龜魚&C0-C5BE  水性之

0949b02  屬□以爲莊嚴□時諸大衆見世尊神力如是

0949b03  變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

0949b04  觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

0949b05  乃至得法眼淨如上□爾時第五日□其池四

0949b06  面各出一河□直流不曲□其水恬淨而無波

0949b07  浪□衆雜奇華以爲莊嚴□其流水聲說法之

0949b08  音□一切衆行皆悉無常苦空□一切諸法皆悉

0949b09  無我涅槃息滅□時諸大衆見世尊神力如是

0949b10  變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊

0949b11  觀諸大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法

0949b12  乃至得法眼淨如上□此是世尊第五日變

0949b13  化□於第六日□世尊化諸大衆皆一等類無

0949b14  有差降□時諸大衆見世尊神力變化如是□

0949b15  皆大歡喜得未曾有厭離心生□時世尊觀諸

0949b16  大衆得未曾有厭離心生□卽爲說法乃至

0949b17  得法眼淨如上□此是世尊第六日變化□於

0949b18  第七日□世尊在空中爲諸大衆說法□但聞

0949b19  如來說法聲而不見形□時諸大衆見世尊

0949b20  神力變化如是□皆大歡喜得未曾有厭離

0949b21  心生□時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心

0949b22  生□卽爲說法乃至得法眼淨如上□第八日

0949b23  時□諸居士信外道者□遣使喚諸外道□汝曹

0949b24  知不□沙門瞿曇已現神力□於今八日□汝曹

0949b25  何故不來耶彼欲來而不得來□時世尊告

0949b26  諸比丘言若使不蘭迦葉以堅[革*&C0-C957  ]皮繩縛

0949b27  其身竝牛牽之皮繩斷身形破壞若不捨

0949b28  己見□而爲論議故□終不能來至我所乃至

0949b29  尼&C0-DEA5  子等亦復如是□時梵天王□告天帝

0949c01  釋言□諸外道人自言□與世尊等□而不能來

0949c02  與世尊&C0-D1C2  現神力今可破滅其高座□時

0949c03  天帝釋告四天王□諸外道自言□與世尊等□

0949c04  而不能來與世尊&C0-D1C2  神力□今可破滅其高

0949c05  座□時四天王□卽召風神雲雨神雷神告如

0949c06  是言□諸外道自言□與世尊等□而不能來

0949c07  與世尊&C0-D1C2  神力□今可破壞其高座令散

0949c08  滅無餘□時風神等聞四天王敎已□卽取外

0949c09  道高座破散令滅無餘□時諸外道得風雨

0949c10  飄濕□卽入草木叢林山谷窟中□而自藏竄□時

0949c11  有露形斯尼外道波梨子波私婆□伽□以大

0949c12  石繫頸自投深淵□時諸大衆見世尊神力

0949c13  變化□皆大歡喜得未曾有厭離心生□世尊卽

0949c14  爲說法乃至得法眼淨如上□此是世尊第

0949c15  八日變化□於第九日□世尊於須彌頂上爲

0949c16  大衆說法□但聞其聲不見其形□時諸大衆

0949c17  見世尊如是變化□皆大歡喜得未曾有厭

0949c18  離心生□世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

0949c19  上□此是世尊第九日變化□第十日世尊於梵

0949c20  天上說法□時諸大衆但聞其聲不見其形□

0949c21  時諸大衆見世尊如是變化□皆大歡喜得未

0949c22  曾有厭離心生□世尊卽爲說法乃至得法

0949c23  眼淨如上□此是如來第十日變化□於第十

0949c24  一日□世尊於大衆中現神足變化□一身爲

0949c25  多身多身爲一身於近現處若遠不見處

0949c26  若近山障石壁身過無&C0-BBD2  □遊行空中如鳥

0949c27  飛翔□出沒於地猶若水波□履水而行如地

0949c28  遊步□身出煙焰猶若大火□手□摸日月身

0949c29  至梵天□時諸大衆見世尊如是變化□皆大

0950a01  歡喜得未曾有厭離心生□世尊卽爲說法

0950a02  乃至得法眼淨如上□此是世尊第十一日神

0950a03  足變化□於第十二日□世尊於大衆中心念

0950a04  說法□是應念是不應念□是應思惟是不

0950a05  應思惟□是應斷是應修行□是時諸大衆見

0950a06  世尊神足變化如是□皆大歡喜得未曾有厭

0950a07  離心生□世尊卽爲說法乃至得法眼淨如

0950a08  上□此是世尊第十二日神足變化□於第十

0950a09  三日□世尊爲大衆說法敎授□說法敎授者□

0950a10  一切皆熾然□云何一切皆熾然眼熾然色熾然

0950a11  識熾然□眼觸熾然□眼觸因緣有受□若苦若

0950a12  樂若不苦不樂是亦熾然□誰熾然□貪欲瞋□

0950a13  癡火熾然□生老病死憂悲苦惱熾然□苦緣

0950a14  是生□耳鼻舌身意亦如是□一切皆熾然□爾時

0950a15  大衆聞世尊如是說法敎化皆大歡喜得未

0950a16  曾有□卽爲說法乃至得法眼淨如上□此是

0950a17  如來第十三日變化□於第十四日□次供檀

0950a18  越以一□花授世尊□世尊嗅已擲著空中□

0950a19  以佛神力故□變爲萬四千華臺樓閣□華臺

0950a20  樓閣中一切皆有座佛左右面□天帝釋梵合

0950a21  掌敬禮□而說偈言

0950a22  　敬禮丈夫王　　大人最無上

0950a23  　一切無能知　　世尊所依禪

0950a24  爾時大衆見世尊神力變化如是□皆大歡喜

0950a25  得未曾有□世尊卽爲說法乃至得法眼淨

0950a26  如上□爾時摩竭王甁沙次十五日設供□卽於

0950a27  夜&C0-BFEC  種種美食□夜過已明日□以種種多美

0950a28  飮食飯佛及僧□幷波羅殊提王優陀延王

0950a29  梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富

0950b01  羅那□一切大衆皆供養滿足□食已捨鉢□王

0950b02  甁沙更取卑床於佛前坐□時世尊壞加趺

0950b03  坐□申脚案上□足至案上□時地爲六反十八

0950b04  種震動□時世尊足下相輪□輪有千輻□輪郭

0950b05  成就□輪相具足□光明晃曜從輪出光□光照

0950b06  三千大千國土□時摩竭王□見世尊足下輪

0950b07  相如是□卽從坐起偏袒右肩右膝著地□

0950b08  白世尊言□世尊□往昔作何福德□得此足下

0950b09  千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大

0950b10  千國土□爾時佛告甁沙王□乃往過去世時□有

0950b11  王名利益衆生□作閻浮提王□時閻浮提□國

0950b12  土□饒人民熾盛快樂□有八萬四千城聚

0950b13  落有五十五億□時利益衆生王所住城□名慧

0950b14  光□東西十二由延□南北七由延□其城廣大人

0950b15  民熾盛財物無限嚴飾快樂□王第一夫人□

0950b16  字慧事□無兒息□彼爲兒故□禮事種種諸

0950b17  天河水池水滿善天寶善天日月天帝釋梵

0950b18  天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷

0950b19  陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求願有

0950b20  子□後於異時□王第一夫人懷娠□女人有

0950b21  三種智慧□知男子有欲意看□知得胎時□

0950b22  知所從得處□時夫人卽往王所白言□王

0950b23  知不□我今懷妊王言大善□卽爲夫人倍

0950b24  增供養□以最上飮食衣服醫藥臥具一切

0950b25  所須皆增一倍□十月滿已生一男兒□顔貌

0950b26  端正時兒生日□八萬四千諸城□八萬四千

0950b27  伏藏自然涌出□藏有銀者銀樹涌出□根

0950b28  莖枝葉皆是白銀□藏有金者金樹涌出□根

0950b29  莖華葉皆悉是金□藏有琉璃者頗梨者□有

0950b30  赤眞珠者□有馬瑙者□有車&C0-EDAA  者□皆

0950c01  亦如是□爾時國法□若兒初生□若父母爲作

0950c02  字□若沙門婆羅門爲作字□時王利益衆生□

0950c03  作是念□何須沙門婆羅門爲作字也□此

0950c04  兒母字慧事□我今寧可字兒爲慧燈□彼

0950c05  卽字爲慧燈□時王爲其兒置四種乳母□一

0950c06  者治身□二者浣衣□三者乳養□四者戱笑□治

0950c07  身母者□修治身形支節□浣衣母者爲浣濯

0950c08  衣服洗浴身形□與乳母者□主知與乳□遊戱

0950c09  母者□若王子在象馬車乘遊戱時□華香寶物

0950c10  種種玩弄之具與共嬉戱持孔雀蓋在後□娛

0950c11  樂王子令得快樂□爾時世尊□師說偈言

0950c12  　一切要歸盡　　高者會當墮

0950c13  　生者無不死　　有命皆無常

0950c14  　衆生墮有數　　一切皆有爲

0950c15  　一切諸世間　　無有不老死

0950c16  　衆生是常法　　生生皆歸死

0950c17  　隨其所造業　　罪福有果報

0950c18  　惡業墮地獄　　善業生天上

0950c19  　高行生善道　　得無漏涅槃

0950c20  時利益衆生王命終王子轉大□至年八九歲□

0950c21  其母敎學諸伎藝□書□算數戱笑歌舞伎

0950c22  樂□象馬騎乘乘車□學射勇健捷疾□於諸

0950c23  技藝皆悉綜練□至年十四五時□諸群臣□至

0950c24  王子所白言□知不□王已命終□今次應登王

0950c25  位□爲王施行敎令□王子答言□我不能爲王

0950c26  行王敎令□何以故□我前世時□曾爲國王

0950c27  經六年□以是因緣墮在地獄六萬歲□以

0950c28  是故□今不能爲王行王敎令□諸臣言□頗有

0950c29  方便可得作王行王敎令不□答言有□何者

0951a01  是□答言□若能令閻浮提若男若女能言之者

0951a02  皆行十善不殺生乃至不邪見者□我當爲

0951a03  王□時諸臣聞王子敎已□卽遣使持書四方

0951a04  唱令□作如是言□汝等知不□利益衆生□王已

0951a05  命過□王子慧燈□次應爲王□作如是言□我不

0951a06  爲王□乃使閻浮提人若男若女能言之者皆

0951a07  行十善不殺生乃至不邪見者□我當爲王□

0951a08  時諸國人聞如是敎□盡修行十善不殺生

0951a09  乃至不邪見□諸臣卽往王子慧燈所白言□

0951a10  王子知不□閻浮提人若男若女能言之者皆

0951a11  行十善不殺生乃至不邪見□今可登王位

0951a12  行王敎令□王子言□取絹來□卽授第一白絹

0951a13  與□自繫頭上作如是言□如是時有如是

0951a14  王□善好不耶□諸臣答言甚善□時諸臣白王

0951a15  言□王初生時□有八萬四千藏自然而出□今

0951a16  可取入王藏□王言□何須入藏□卽可於彼

0951a17  四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老□隨

0951a18  所求索者一切施與□時諸大臣聞慧燈王

0951a19  敎已□卽於八萬四千城□隨所在藏□於四城

0951a20  門中四交道頭□布施沙門婆羅門貧窮孤老□

0951a21  隨其所索一切施與□時天帝釋便作是念□

0951a22  王慧燈於八萬四千城□隨所在藏□皆於四

0951a23  城門中四交道頭□布施沙門婆羅門貧窮孤

0951a24  老□隨其所索一切施與□將恐來奪我座□我

0951a25  今寧可往試王慧燈□爲以無上道不退轉

0951a26  故布施□爲以退轉也□彼卽化作男子□自相

0951a27  謂言□王慧燈□敎我等行十惡殺生乃至邪

0951a28  見□時諸大臣皆往王所白言□王實敎國人

0951a29  行十惡殺生乃至邪見耶□王答言不□何以

0951b01  故□我先有是語□我不作王□乃令閻浮提人

0951b02  能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見□我

0951b03  當爲王□是故我無是語□汝等今可嚴駕象

0951b04  乘□我欲自行敎化國人

0951b05  四分律卷第五十一

0951b06

0951b07

0951b08  四分律卷第五十二(第四分之三)

0951b09

0951b10  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0951b11  　　　　共竺佛念等譯

0951b12  　　雜&C0-D961  度之二

0951b13  時天帝釋作如是念□我不應令王乘世間

0951b14  常乘□卽嚴駕天象□象有六牙□牙皆&C0-F9D2  大□置

0951b15  於門外□時王慧燈見如是象駕□問諸大臣□

0951b16  此是誰象□諸臣答言□不知是誰象□此必是

0951b17  王象□非餘人有也□願王便可乘之□王卽

0951b18  便乘□王言□可去示我□彼人言□我敎國人行

0951b19  十惡者□彼卽示王□王問言□王慧燈敎汝

0951b20  行十惡耶□答言實爾□王復問言□可有方

0951b21  便行十善不□答言有□問言何者是耶□彼答

0951b22  言□若得成就菩薩生食其肉飮其血□乃得

0951b23  行十善不殺生乃至不邪見□時王慧燈作

0951b24  如是念□我於無始世已來□經歷衆苦輪轉

0951b25  五道□或受截手截脚截耳鼻出眼截頭□竟何

0951b26  所益□卽取利刀自割股肉以器盛血授

0951b27  與彼人□而告之曰□男子汝可食飮此肉血

0951b28  可行十善□時彼男子□不堪王慧燈威德□

0951b29  卽沒不現□忽有天帝而在前立□問王言□王

0951c01  今布施□爲一天下二三四天下耶□爲日月

0951c02  天帝釋魔王梵王耶□王答言□我布施不爲

0951c03  一天下二三四天下乃至魔梵王□我作如是

0951c04  意□行布施欲求無上正眞一切智□度未度

0951c05  者□解未解者□未得涅槃者令得涅槃□度生

0951c06  老病死憂悲苦惱如是等者□時天帝釋便

0951c07  作是念□我今令王慧燈以此瘡死者□甚

0951c08  非所以□當以天甘露灌其身上□卽便灌

0951c09  之□瘡卽平復如故□佛告甁沙王言□爾時

0951c10  利益衆生王者□豈異人乎□卽今父王白淨是

0951c11  也□時王第一夫人者□今母摩耶是□時王慧

0951c12  燈者□卽我身是□我於前世□敎化閻浮提無

0951c13  數人民□若男若女能言之者□皆行十善不

0951c14  殺生乃至不邪見□以是因緣故□足下千輻

0951c15  輪相輪郭成就□光明晃曜照三千大千國

0951c16  土□爾時大衆見世尊如是神力變化□皆大歡

0951c17  喜得未曾有厭離心生□世尊觀諸大衆皆大

0951c18  歡喜厭離心生□爲無數方便說法□令無數百

0951c19  千人卽於座上遠塵□離垢得法眼淨□此是

0951c20  世尊第十五日變化

0951c21  爾時世尊在王舍城□時王甁沙□聽諸比丘

0951c22  入出宮閤無有疑難□時王安人著屛處

0951c23  聽□若比丘有所言說便來語我□彼重宮閤

0951c24  以貴價尸&C0-BBAD  婆材爲柱□諸比丘見已作如

0951c25  是言□乃以此貴價材作柱也□爲諸比丘

0951c26  作鉢者不亦佳乎□時彼屛處人聞已□卽往

0951c27  白王□王卽□人□更作新柱□以易取持作鉢□

0951c28  施與諸比丘□諸比丘不受言□佛未聽我等

0951c29  畜尸&C0-BBAD  婆木鉢□時諸比丘白佛□佛言□不應

0952a01  畜木鉢□此是外道法□若畜如法治□時甁沙

0952a02  王□以石鉢施諸比丘□諸比丘不受言□佛

0952a03  未聽我等畜石鉢白佛□佛言不應畜□此

0952a04  是如來法鉢□若畜得偸蘭遮□時甁沙王□作

0952a05  金鉢施比丘□比丘不受言□世尊未聽我等

0952a06  畜金鉢白佛□佛言□比丘不應畜金鉢□此

0952a07  是白衣法若畜如法治□時王甁沙□復作銀鉢□

0952a08  作琉璃鉢□作寶鉢□雜寶作鉢□施諸比丘□比

0952a09  丘不受言□佛未聽我等畜如是鉢□諸比丘

0952a10  白佛□佛言□不應畜如此等鉢□此是白衣

0952a11  法□若畜如法治□爾時世尊在婆伽提國□毘舍

0952a12  離跋□子比丘畜金鉢□佛言不應畜□彼畜

0952a13  銀鉢琉璃鉢畜寶鉢畜雜寶鉢□佛言不應

0952a14  畜□汝等癡人□避我所制更作餘事□自今已

0952a15  去□一切寶鉢不應畜□若畜如法治

0952a16  爾時世尊在毘舍離□諸梨奢得大價摩尼鉢□

0952a17  以□檀末香滿鉢奉世尊□大德□願慈愍故□

0952a18  受此摩尼鉢□佛言梨奢□我不應畜此鉢□復

0952a19  白佛言□願慈愍故□受□檀末香□世尊卽受□

0952a20  時諸梨奢念言□當持此鉢與誰□中有言□與

0952a21  不蘭迦葉□或有言□與末&C0-CA5D  羅瞿舍羅阿夷頭

0952a22  翅舍欽婆羅□與波休迦□延□與&C0-B053  若毘羅

0952a23  咤子□與尼&C0-DEA5  那耶子□與薩遮尼&C0-DEA5  子□彼

0952a24  卽持鉢與薩遮尼&C0-DEA5  子□時薩遮尼&C0-DEA5  子□

0952a25  聞毘舍離諸梨奢以大價摩尼鉢先與瞿

0952a26  曇沙門不受後來與我□彼懷&C0-E5A9  慢貢高嫉

0952a27  妬之心□瞋□不喜不自愼護□便作惡言□若

0952a28  使汝等截諸梨奢子舌滿鉢□爾乃當受□彼

0952a29  作是念□薩遮尼&C0-DEA5  子□大欲傷毁我等種族□

0952b01  卽以一石打殺□彼欲自料理解前惡言□而

0952b02  不聽語便打殺□諸比丘白佛□佛言□若得語

0952b03  者事必得解□佛言□有五法攝言□得自申理

0952b04  不被咎責□令彼歡喜後無悔恨□何等五□

0952b05  善者便說□不善者不說□如法便說□不如法不

0952b06  說□愛言便說□不愛言不說□以實而說□不

0952b07  爲虛詐□利益故說□不以無利□有如是五

0952b08  法攝言□得自申理不被咎責□令彼歡喜後

0952b09  無悔恨□卽說偈言

0952b10  　善說者近勝　　法說無非法

0952b11  　愛語眞實語　　利益無有損

0952b12  　善說於言者　　令已無熱惱

0952b13  　亦不侵他人　　是言爲善說

0952b14  　善說於愛言　　不爲彼所責

0952b15  　說時無不愛　　諸惡不來集

0952b16  　至誠甘露說　　實語爲最上

0952b17  　眞實如佛法　　便住於涅槃

0952b18  　佛所可說法　　安隱至涅槃

0952b19  　能盡於苦際　　此言最善說

0952b20  時甁沙王布施比丘鐵鉢□比丘不受言□佛

0952b21  未聽我等畜鐵鉢□諸比丘白佛□佛言聽畜

0952b22  鐵鉢□時有鐵作者出家□欲爲諸比丘作鉢

0952b23  白佛□佛言聽作□彼須爐□佛言聽作□彼須

0952b24  椎鉗□佛言聽作□彼須[□-米+韋]囊□聽作□彼須

0952b25  錯□佛言聽作□彼須&C0-F361  器□佛言聽作□彼&C0-F361

0952b26  器諸物患零落□佛言聽作□囊盛著□上

0952b27  龍牙□上□彼畜鉢不熏生垢患臭□佛言

0952b28  聽熏□彼不知云何熏□聽作爐若釜若瓮

0952b29  種種泥塗□以杏子麻子泥裏□以灰平地

0952c01  作熏鉢場□安支以鉢置上□鉢爐覆上□以灰

0952c02  壅四邊手按令堅□若以薪若牛屎壅四

0952c03  邊燒之□當作如是熏□爾時世尊□在蘇摩

0952c04  國人間遊行□時有信樂陶師□世尊指授泥

0952c05  處語言□取此處土□作如是打□如是&C0-C5CE  燥□

0952c06  如是作泥□如是調□作如是鉢□如是□摩□

0952c07  如是&C0-C5CE  乾已□作大堅爐安鉢置中□以蓋覆

0952c08  上泥塗□若以&C0-CA5D  羅陀木□若以棗木□若以

0952c09  尸&C0-BBAD  婆木阿摩勒木□安四邊燒之□彼卽如

0952c10  佛所敎□隨次而作卽成□持異貴好蘇摩鉢

0952c11  與諸比丘□比丘不受言□世尊未聽我等畜

0952c12  如是鉢白佛□佛言聽畜□時世尊在優伽

0952c13  羅村□時諸比丘得優伽羅鉢不受言□佛未

0952c14  聽我等畜如此鉢白佛□佛言聽畜□爾時

0952c15  世尊在優伽&C0-BBAD  □諸比丘得優伽&C0-BBAD  鉢不受

0952c16  言□佛未聽我等畜如此鉢白佛□佛言聽

0952c17  受□時世尊在毘舍離□諸比丘得黑鉢不受

0952c18  言□佛未聽我等畜黑鉢白佛□佛言聽畜□

0952c19  爾時世尊在舍衛國□時諸比丘得赤鉢不受

0952c20  言□佛未聽我等畜如是鉢白佛□佛言聽

0952c21  畜□有六種鉢□鐵鉢蘇摩鉢優伽羅鉢優伽

0952c22  &C0-BBAD  鉢黑鉢赤鉢□此總而言二種鉢□鐵鉢瓦

0952c23  鉢□有受一斗半□有受三斗者□此應受持□

0952c24  彼鉢著&C0-E94F  欲墮處□佛言不應爾□彼安鉢

0952c25  石欲墮處□佛言不應爾□彼安鉢棚閣上□

0952c26  佛言不應爾□彼安鉢道中□佛言不應爾□彼

0952c27  安鉢石上□佛言不應爾□彼安鉢有果樹下□

0952c28  佛言不應爾□彼安鉢不平處□佛言不應爾□

0952c29  彼一手捉兩鉢□佛言不應爾□除指隔中間□

0953a01  彼一手捉兩鉢開戶□佛言不應爾□除用

0953a02  心□彼安鉢戶扉後□佛言不應爾□彼安鉢戶

0953a03  前□佛言不應爾□彼安鉢繩床木床下□佛言

0953a04  不應爾□彼安鉢繩床木床間□佛言不應爾□

0953a05  除須臾間□彼安鉢繩床木床角頭□佛言不

0953a06  應爾□除須臾間□彼立洗鉢墮地破□佛言不

0953a07  應爾□彼故失鉢令破更作新者□佛言不應

0953a08  爾□彼持長物著鉢中□佛言一切物不應

0953a09  著鉢中□彼□鉢中作&C0-E3BC  桃蔓蓮華像□佛言

0953a10  不應爾□彼鉢中作萬字□佛言不應爾□彼□

0953a11  鉢作己名字□佛言不應爾□彼纏鉢四邊

0953a12  若口□佛言不應爾□彼都□纏鉢□佛言不應

0953a13  爾□應纏兩分留一分□若有星孔多應盡

0953a14  纏□彼安鉢著地壞熏□佛言不應爾□應以

0953a15  泥漿灑地安□若故壞熏□應安著葉上若草

0953a16  上□若故壞熏□應作鉢支若復壞熏□以物

0953a17  □底彼以寶□底□佛言不應用寶□應以

0953a18  白□鉛錫□彼患墮落□佛言□應以胡膠

0953a19  若蠟膠□彼不洗鉢便擧□餘比丘見惡之□

0953a20  佛言不應爾□應洗擧□彼不以□豆洗□不

0953a21  去□佛言不應爾□應用□豆若土若灰若

0953a22  牛屎若泥洗□彼以雜沙牛屎洗鉢壞鉢□佛

0953a23  言不應爾□應以器盛水漬牛屎澄去沙用

0953a24  洗鉢□若以細末細泥□若葉若華若果洗之□

0953a25  取令去□□鉢有星臼孔□食入中摘出壞

0953a26  鉢□隨可摘出便摘出□餘者不可出無苦□

0953a27  彼洗鉢不乾便擧垢生□佛言不應爾□應令

0953a28  乾已擧□手捉鉢難護持□佛言聽作鉢囊盛□

0953a29  不繫囊口鉢出□佛言應繩繫□手捉鉢囊

0953b01  難護持□佛言應作帶絡肩□時比丘挾鉢

0953b02  腋下□鉢口向脅□道行遇雨□脚跌倒地□鉢

0953b03  隱脅遂成患□佛言不應爾□應鉢口外向□蘇

0953b04  摩鉢囊中出入患破□佛言應作函若箱盛□

0953b05  彼用寶作函若箱□佛言不應以寶作□應

0953b06  以舍羅草若竹木作□若鉢相&C0-D9B3  □應以草樹

0953b07  葉□若十種衣中一一衣作障隔□若從函箱

0953b08  口出□佛言應作蓋□彼用寶作蓋□佛言不

0953b09  應爾□應用舍羅草若竹木作□若安處不

0953b10  堅□應以帶繫龍牙□上

0953b11  爾時世尊在王舍城□時王甁沙菴婆羅園□聽

0953b12  諸比丘出入無有疑難□時六群比丘□至守

0953b13  園人所語言□我須菴婆羅果□彼卽與□復更

0953b14  索□次復更與□如是遂食彼果盡□後異時□

0953b15  王須菴婆羅果□□傍臣索果□臣卽受□□至

0953b16  守園人所索果□彼答言果盡□問言何故盡□

0953b17  彼答言□沙門釋子食盡□彼大臣卽譏嫌言□沙

0953b18  門釋子不知厭足多所求欲□自言我知正

0953b19  法□如是何有正法□施者雖無厭□受者應知

0953b20  足□云何乃食王果盡□諸比丘白佛□佛言□不

0953b21  應食菴婆羅果□爾時諸比丘乞食□得菴婆

0953b22  羅果汁□佛言聽飮□彼得成煮菴婆羅果□佛

0953b23  言聽食□彼得菴婆羅果漿□佛言聽飮□若未

0953b24  成酒聽非時飮□成酒不應飮□若飮應如法

0953b25  治□後於異時□菴婆羅果大熟□阿難喜食此

0953b26  果□往世尊所□頭面禮足□坐一面□白佛言□

0953b27  菴婆羅果大熟□爾時世尊□以此因緣集比

0953b28  丘僧□爲諸比丘隨順說法□無數方便讚歎

0953b29  頭陀端嚴少欲知足有智慧者□告諸比丘□

0953c01  自今已去□聽食菴婆羅果

0953c02  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌□時六群比丘□反被拘

0953c03  執更相恐戱□時諸居士見皆共譏嫌□沙門釋

0953c04  子不知厭足□自稱我知正法□反被拘執更

0953c05  相恐戱□如王大臣□如是有何正法□諸比丘

0953c06  白佛□佛言不應反被拘執□亦不應更相恐

0953c07  戱□時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛□

0953c08  佛言裏著□身衣□若患熱應反被以袈裟

0953c09  覆上□時比丘衣壞□佛言應補治□不知云何

0953c10  補□佛言□若以&C0-E372  縫若竝&C0-E372  縫有孔處以

0953c11  物補□彼孔大以小物補令衣縮小□佛言不

0953c12  應爾□應及孔大小廣二指補治□若補衣

0953c13  時患縮□以石鎭四角補□若故縮四角□□

0953c14  張之□若故縮應作&C0-D1E9  張之□不知云何作□

0953c15  佛言應以木作□彼須繩張□佛言聽與繩張

0953c16  縫之□不知以何物縫□佛言聽以鳥毛若簪

0953c17  縫□若衣細軟壞衣聽針縫□彼以寶作針□佛

0953c18  言不應爾□聽以銅鐵作□針縫衣患指痛□

0953c19  佛言聽作[打-丁+沓]彼□以寶作指[打-丁+沓]□佛言不應

0953c20  爾□聽用銅鐵骨牙角鉛錫白□胡膠木

0953c21  作□彼縫衣時患曲□聽繩墨&C0-ABF7  令直□彼須

0953c22  □縷□佛言應與□彼欲染縷用□衣□須石

0953c23  灰若赤□土若白&C0-E54D  若墨若雌黃一切聽

0953c24  與□若中央不定□應以尺度量□彼以寶作尺

0953c25  度□佛言不應以寶作□聽以銅鐵乃至以

0953c26  木作□彼張衣著地縫塵&C0-CAAC  衣□佛言聽以泥

0953c27  漿灑地已張□彼縫衣時鍼刺地壞□佛言不

0953c28  應爾□彼於&C0-BBAD  婆羅草上敷衣縫草著衣□佛

0953c29  言不應爾□彼敷衣草上葉上合草葉縫□佛

0954a01  言不應爾□聽十種衣中一一衣□若伊梨延陀

0954a02  □羅□□羅毛&C0-E5F6  敷上縫□彼比丘患繩墨&C0-ABF7

0954a03  &C0-E372  尺度縷&C0-E372  針刀子補衣物零落□佛言聽

0954a04  作囊盛□彼不擧衣&C0-D1E9  雨漬□佛言應收擧□不

0954a05  知擧何處□佛言□聽安著經行堂中若溫室

0954a06  食堂中□張衣&C0-D1E9  大戶不受不得入□應置

0954a07  外無雨處□若風雨飄漬□應高懸□彼補衣竟

0954a08  解衣取餘木不擧□佛言應擧□不知安著

0954a09  何處□佛言□安著閣下若床上□彼不擧繩索□

0954a10  佛言□應捲繫著衣&C0-D1E9  擧之□時諸比丘患針

0954a11  零落□佛言□聽作針氈□故患零落□聽作

0954a12  筒□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用銅

0954a13  鐵乃至竹木作□患針從筒口出□佛言□應安

0954a14  蓋塞□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用

0954a15  銅鐵乃至竹木作□若針&C0-E0C8  應著&C0-EAC9  中□若

0954a16  故患&C0-E0C8  □隨著餘物取令不&C0-E0C8  □時諸比丘

0954a17  患針筒刀子碎納縷&C0-E372  零落□佛言□聽作囊

0954a18  盛□若此諸物從口出□應以繩繫□若手捉難

0954a19  護□應作帶絡著肩□時比丘鐵鉢穿破□佛

0954a20  言聽補□若著釘若朱泥若以樹膠膠□蘇摩

0954a21  鉢穿壞□佛言□聽以胡膠塞若石灰若白&C0-E54D

0954a22  土□迦羅黑鉢破□應鑽作孔以針縷綴□彼

0954a23  須鑽□佛言聽作□彼用寶作□佛言□不應用

0954a24  寶□聽用銅鐵□若患縷&C0-E372  斷□應用筋若

0954a25  用牛馬尾毛□若患蟲&C0-E4FC  筋&C0-E372  □應以胡膠

0954a26  膠上□若患食若水入內□亦以胡膠膠之□

0954a27  若復患壞□以鐵&C0-F667  &C0-F667  □爾時世尊在王舍

0954a28  城□諸比丘於阿蘭若處以火珠出火□有賊

0954a29  以珠故來觸惱比丘□諸比丘白佛□佛言□

0954b01  不應在阿蘭若處以火珠出火□時諸比丘

0954b02  須火□佛言□聽比丘於阿蘭若處作火術

0954b03  出火□須火母木聽作□須鑽火子聽作□彼

0954b04  須繩□所須之物一切聽與□彼患鑽火具零

0954b05  落□聽作囊盛□無安處患濕□聽懸著床下

0954b06  若龍牙□上□彼不知以何物承火□應以

0954b07  草若葉芻摩若麻翅奢草□若以牛馬屎取

0954b08  火□時比丘數數鑽火破手患痛□佛言□聽

0954b09  於屛處以火珠出火

0954b10  爾時世尊在舍衛國□六群比丘用雜蟲水□諸

0954b11  居士見皆共譏嫌□沙門釋子無有慈心斷衆

0954b12  生命□自稱言我知正法□如是何有正法□諸

0954b13  比丘白佛□佛言□不應用雜蟲水□聽作□

0954b14  水囊□不知云何作□佛言□如勺形若三角

0954b15  若作&C0-E5B2  郭若作□甁□若患細蟲出□聽安

0954b16  沙囊中□彼以雜蟲沙棄陸地□佛言不應爾□

0954b17  聽還安著水中□時有二比丘共□□在拘薩

0954b18  羅國行□一比丘持□水囊□水飮□其一伴

0954b19  比丘□從借囊不與□遂不得水飮患極□諸比

0954b20  丘白佛□佛言有者應與□比丘不應無□水

0954b21  囊行乃至半由旬□若無應以僧伽梨角□

0954b22  水□爾時世尊在婆祇提國□時六群比丘二人

0954b23  同床宿□餘比丘見謂與女人共宿□後起時

0954b24  乃知非女人□諸比丘白佛□佛言□不應二人

0954b25  同床宿□彼疑不與病人同床□佛言□聽與病

0954b26  人同床臥□爾時世尊在婆祇提國□六群比

0954b27  丘二人同被褥臥□餘比丘見謂與女人共

0954b28  臥□後起時方知非女人□諸比丘白佛□佛言□

0954b29  不應二人同被褥臥□時諸比丘正有一敷

0954c01  若草若葉□佛言□聽此敷上各別敷臥氈臥□寒

0954c02  時正有一被□聽內各別被□身衣外通覆□

0954c03  爾時世尊在舍衛國□時六群比丘同一鉢食□

0954c04  時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知□

0954c05  愧□自稱我知正法□如是有何正法□二人同

0954c06  一鉢食□猶如王大臣□諸比丘白佛□佛言□不

0954c07  應二人同鉢食□時比丘共一器盛飯□佛言□

0954c08  應分餘器中別食□若無別鉢□聽食時留半

0954c09  與彼食□若日時欲過□聽一人取一□食已

0954c10  授與彼人令取食□時六群比丘亞臥枕於

0954c11  案上食□時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子

0954c12  不知□愧□自稱言我知正法□如是有何正

0954c13  法□亞臥而食□如似王大臣□諸比丘白佛□佛

0954c14  言不應爾□時諸上座老病比丘不能自手

0954c15  捉鉢食□聽著繩床木床角頭若安甁上□時

0954c16  六群比丘於繩床木床上立□床繩斷令褥

0954c17  破□諸比丘白佛□佛言不應爾□若比丘欲有

0954c18  所取有所擧□聽床&C0-D5B2  上立□時諸外道大繩

0954c19  床作小繩床畜□六群比丘法外道如是畜

0954c20  繩床□諸比丘白佛□佛言不應爾□迦留陀夷

0954c21  身大浴室中床小不受□彼疑不敢取外大

0954c22  床作小床浴白佛□佛言□聽浴室中安大

0954c23  小床浴□時六群比丘畜白衣器耕□若撈白

0954c24  佛□佛言不應畜□彼畜寶□罐□盤□佛言不

0954c25  應畜□時有比丘名耶波徒□或禮事諸外道

0954c26  若火若日月□若不語道種種外道法□諸比丘

0954c27  白佛□佛言□不應事餘種種外道法□爾時有

0954c28  比丘在阿蘭若處&C0-F5BD  食□餘比丘語言□汝犯

0954c29  非時食彼言□我不犯非時食□我&C0-F5BD  耳□諸比

0955a01  丘白佛□佛言□此比丘適從牛中來生此□若

0955a02  其不爾不得久活□若餘比丘有如是病□如

0955a03  是以爲便身無患□[口*見]食出未出口得還咽□

0955a04  時祇桓中有烏有鸚鵡鳥作聲□亂諸坐禪

0955a05  比丘□佛言□應作聲驚令去□若彈弓打木令

0955a06  去□時諸比丘夜集往布薩處患闇□佛言聽

0955a07  執炬□若坐處復闇□聽然燈□彼須然燈器聽

0955a08  與□須油須燈&C0-CFAE  聽與□若不明高出&C0-CFAE  □若油

0955a09  汚手聽作箸□若患箸火燒□聽作鐵箸□

0955a10  若患燈&C0-CFAE  臥□聽&C0-CFAE  中央安鐵柱□若故不

0955a11  明□聽大作&C0-CFAE  □若復故闇□應室四角安燈□若

0955a12  復不明□應作轉輪燈□若故不明□應室內四

0955a13  周安燈□若安燈樹□若以甁盛水安油著上

0955a14  以布□芥子作&C0-CFAE  然之□爾時毘舍&C0-CA5D  無夷

0955a15  羅母□遣人送六種物□獨坐繩床火爐燈籠掃

0955a16  □扇斗□諸比丘不受白佛□佛言聽受□餘者

0955a17  斗不應受□時有比丘字勇猛□婆羅門出家□

0955a18  往世尊所頭面禮足□坐一面□白世尊言□

0955a19  大德□此諸比丘衆姓出家名字亦異破佛經

0955a20  義□願世尊聽我等以世間好言論修理佛

0955a21  經□佛言□汝等癡人□此乃是毁損□以外道言

0955a22  論而欲雜□佛經□佛言□聽隨國俗言音所

0955a23  解誦習佛經□爾時有比丘□拘薩羅國在道

0955a24  行□至一屛處欲大小便利□時有女人亦至

0955a25  屛處欲大小便□去此處不遠有池水□時比

0955a26  丘往彼池水洗□彼女人亦至彼池水上洗□

0955a27  時諸居士見作如是言□此比丘從彼間出

0955a28  自洗女人亦爾□比丘必犯此女人□諸比丘聞

0955a29  白佛□佛言□不應在如是處大小便令人

0955b01  生疑□亦不應在池水上洗□爾時跋難陀釋

0955b02  子□向暮至白衣家在內坐□須臾便出□不語

0955b03  主人而去□時賊白日伺其家□暮遇門開□卽

0955b04  便入劫奪其家□家主問言□誰暮開門出去□

0955b05  家人答言□是跋難陀釋子□時諸居士皆譏嫌

0955b06  言□沙門釋子無有□愧□自稱言我知正法□

0955b07  乃與賊共期來劫我家□如是何有正法□時

0955b08  諸比丘白佛□佛言□不應向暮至白衣家□時

0955b09  諸比丘□爲佛事法事僧事塔事病比丘事□若

0955b10  檀越喚逼暮比丘疑不敢往□佛言□若有如

0955b11  是事應往□時跋難陀釋子欲意爲女人說

0955b12  法□彼女人察知卽語言□汝何不自爲說法□

0955b13  諸比丘白佛□佛言□不應以欲意說法□時六

0955b14  群比丘與女人卜占□佛言不應爾□復從人

0955b15  卜占□佛言不應爾□時六群比丘共他貨物□

0955b16  佛言不應爾□彼得物便取□佛言不應爾□六

0955b17  群比丘共□手在道行撥他令倒地□時諸

0955b18  居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知□愧無

0955b19  有厭足□自言我知正法□共□手在道行

0955b20  如王大臣□如是何有正法□諸比丘白佛□佛

0955b21  言不應爾□時諸比丘道路行□有人施革&C0-E1A2

0955b22  盛油華甁□諸比丘疑不敢受□佛言聽受□時

0955b23  六群比丘出息物白佛□佛言不應爾□時六

0955b24  群比丘從他擧息物白佛□佛言不應爾□

0955b25  時六群比丘共他□諍反抄衣衣纏頸□頭

0955b26  通肩被衣著革&C0-E1A2  共上座語□諸比丘白

0955b27  佛□佛言不應爾□應偏露右肩脫革&C0-E1A2  至

0955b28  上座前小曲身合掌白如是言□我欲有所

0955b29  白□上座應答言□如法如律說□時跋難陀在

0955c01  道行□持好大圓蓋□諸居士遙見□謂是王若

0955c02  大臣恐怖避道去□彼不遠諦視□乃知是跋

0955c03  難陀□卽皆譏嫌言□沙門釋子多欲無厭□自稱

0955c04  言我知正法□而持大好圓蓋在道行□猶如

0955c05  王大臣□令我等恐怖避道□如是有何正法□

0955c06  諸比丘白佛□佛言□比丘不應持圓蓋在道

0955c07  行亦不應畜□時諸比丘天雨時往大食上

0955c08  小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞□

0955c09  諸比丘白佛□佛言□聽爲護衣故在寺內樹

0955c10  皮若葉若竹作蓋□彼須蓋竿□佛言聽作□彼

0955c11  用寶作□佛言□不應用寶作□聽以骨牙角白

0955c12  □鉛錫木作□彼須蓋子□佛言□聽作□彼用寶

0955c13  作□佛言□不應用寶作□聽用骨乃至木作□

0955c14  彼須蓋宏□佛言□聽與□彼用寶作□佛言□不

0955c15  應用寶□聽用骨乃至木作□彼欲作覆

0955c16  蓋頂□聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆□若

0955c17  患四邊壞聽重疊□彼須蓋竿□佛言聽

0955c18  作□彼用寶作□佛言□不應用寶作□聽用

0955c19  骨牙角乃至木作□彼作蓋竿長門中不得

0955c20  入出□佛言應解脫作□若患蓋竿脫□應作

0955c21  孔安&C0-DDDA  □若折若曲□聽以鐵作&C0-DDDA  頭作鎖

0955c22  繫□時跋難陀釋子盛鉢絡囊中貫杖頭肩荷

0955c23  而行□時諸居士見□謂是王家人來□恐怖避

0955c24  道去□不遠乃知是跋難陀□皆共譏嫌言□沙

0955c25  門釋子不知厭足無有□愧□自稱言我知

0955c26  正法□如是何有正法□諸比丘白佛□佛言不

0955c27  應爾□亦不應畜如是杖絡囊□時老病比

0955c28  丘道行倒地□佛言老病聽捉杖□患杖下頭

0955c29  盡聽作&C0-EBFD  □彼用寶作□佛言□不應用寶

0956a01  聽用骨牙角白□鉛錫作若上頭破□亦聽

0956a02  用如是等物作□時六群比丘畜空中杖□時

0956a03  諸居士皆共譏嫌言□沙門釋子不知厭足無

0956a04  有□愧□自稱我知正法□乃持空中杖如

0956a05  王大臣□如是何有正法□時諸比丘白佛□佛

0956a06  言不應爾□諸比丘道行見蛇□蜈蚣百足□

0956a07  未離欲比丘見皆怖白佛□佛言□聽捉錫杖

0956a08  搖□若筒盛碎石搖令作聲□若搖破竹作聲□

0956a09  時六群比丘捉正大圓扇□諸居士見皆譏嫌

0956a10  言□沙門釋子不知厭足無有□愧□自稱言

0956a11  我知正法□捉大圓扇如王大臣□如是何有

0956a12  正法□諸比丘白佛□佛言不應爾□彼得已成

0956a13  者疑不敢受白佛□佛言□聽受與塔□時諸

0956a14  比丘在道行患熱白佛□佛言□聽以樹葉若

0956a15  枝若草十種衣中一一衣作扇□時六群比丘

0956a16  捉皮扇□佛言不應畜□六群比丘縱橫十木

0956a17  以皮□上作扇□佛言不應畜□時諸比丘

0956a18  扇壞佛言□聽以樹皮若葉補若皮補□若墮

0956a19  應以&C0-E372  縫若&C0-E372  斷應以筋&C0-E372  縫□若邊壞

0956a20  應以皮纏□時諸比丘大小食上若夜集時說

0956a21  戒時患熱□佛言□聽作大扇□若作轉關扇車□

0956a22  不知誰推□佛言□聽比丘若沙彌若守園人

0956a23  若優婆塞推□時六群比丘作織毛[肖*毛]扇多殺

0956a24  細蟲若草□時諸居士見皆譏嫌言□沙門釋子

0956a25  無有□愧害衆生命□自稱言我知正法□

0956a26  捉[肖*毛]扇害衆生命□如是何有正法□諸比

0956a27  丘白佛□佛言□不應畜如是[肖*毛]扇□時諸比丘

0956a28  患蟲草塵露墮身上□佛言聽作拂□不知云

0956a29  何作□佛言□聽以草若樹皮葉以縷&C0-E372  作

0956b01  若裁碎&C0-C2B9  帛作□時有比丘得尾拂□諸比丘

0956b02  白佛□佛言□聽畜

0956b03  爾時世尊在王舍城□時優波離與諸比丘

0956b04  共論法律□時諸比丘共來聽戒□坐處&C0-D0B5  狹

0956b05  不相容受□佛言□相降三歲聽共坐木床□

0956b06  相降二歲聽共坐小繩床□新學年少比丘

0956b07  不解事數相涉□聽用算子記數□彼用寶

0956b08  作□佛言不應用寶□聽用骨牙角銅鐵鉛錫

0956b09  白□木作□彼安置地汚手□佛言不應置

0956b10  地□應安板上□彼安板置地已復安膝上

0956b11  汚衣□佛言不應爾□應安脚作机□彼算子

0956b12  患零落□聽作囊盛□不繫從口出□聽以繩

0956b13  繫安□上龍牙□上

0956b14  爾時世尊在祇桓園中□與無數百千衆圍

0956b15  □說法□時有比丘&C0-E4FC  蒜遠佛住□時世尊知

0956b16  而故問阿難□此比丘何故遠住□阿難言□此

0956b17  比丘&C0-E4FC  蒜□佛言阿難□寧可貪如是味而不

0956b18  聽法耶□自今已去□一切不應&C0-E4FC  蒜□爾時舍

0956b19  利弗病風醫敎服蒜□佛言聽服□時有比丘

0956b20  背負物行□諸居士見皆譏嫌□沙門釋子猶

0956b21  如白衣背負物而行□皆生慢心□諸比丘白

0956b22  佛□佛言□不應背負物行□時諸比丘須薪

0956b23  若染草牛屎□紵欲自□持□佛言□聽無

0956b24  人處擔□若見白衣應下著地若移肩上□

0956b25  時有比丘伊梨阿若著衣□諸居士見皆譏

0956b26  嫌言□如我白衣如是著衣擔物皆生慢

0956b27  心白佛□佛言□不應如是著衣□亦不應背

0956b28  負物行□時諸比丘於寺內聚集&C0-E94F  石材木□

0956b29  彼畏愼不敢背負移徙白佛□佛言聽寺內

0956c01  背負□時舍利弗目連般涅槃已□有檀越作

0956c02  如是言□若世尊聽我等爲其起塔者我當

0956c03  作□諸比丘白佛□佛言聽作□彼不知云何

0956c04  作□佛言□四方作若圓若八角作□不知以何

0956c05  物作白佛□佛言□聽以石&C0-E94F  若木作已應

0956c06  泥□不知用何等泥□佛言□聽用黑泥若[&B5-A2CD  /告]

0956c07  泥若牛屎泥□若用白泥若用石灰若白&C0-E54D

0956c08  土□彼欲作塔基□佛言聽作□彼欲華香供養□

0956c09  佛言□聽四邊作欄楯安華香著上□彼欲

0956c10  上幡蓋□佛言聽安懸幡蓋物□彼上塔上□護

0956c11  塔神瞋□佛言不應上□若須上有所取聽

0956c12  上□彼上欄上□護塔神瞋□佛言不應上□若

0956c13  須上有所取聽上□彼上□上龍牙□上□佛

0956c14  言不應爾□若須上有所取與聽上□彼上

0956c15  像上安蓋供養□佛言不應爾□應作餘方便

0956c16  &C0-C3DE  上安蓋□彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂

0956c17  供養具雨漬風飄日曝塵土&C0-CAAC  及烏鳥不淨

0956c18  汚□佛言□聽作種種屋覆□一切作屋所須應

0956c19  與□若地有塵應泥□若黑泥牛屎泥□若須

0956c20  白以石灰泥白&C0-E54D  土泥□彼須洗足器應

0956c21  與□須石作道行□佛言聽作□彼須地敷聽

0956c22  與□時無外牆障□牛馬入無限□佛言聽作

0956c23  牆□若須門聽作□時舍利弗目連檀越作如

0956c24  是念□彼二人存在時□我常供養飮食□今已

0956c25  涅槃□若世尊聽我等上美飮食供養塔者

0956c26  我當送□諸比丘白佛□佛言聽供養□不知

0956c27  用何器盛食□佛言□聽用金銀鉢寶器雜寶

0956c28  器□不知云何持往□佛言□聽象馬車乘載若

0956c29  □若頭戴若肩擔□時諸比丘自作伎若吹

0957a01  貝供養□佛言不應爾□彼畏愼不敢令白衣

0957a02  作伎供養□佛言聽□彼不知供養塔飮食誰

0957a03  當應食□佛言□比丘若沙彌若優婆塞若經

0957a04  營作者應食□時舍利弗目連檀越作是念佛

0957a05  聽我等莊嚴供養塔者我當作□佛言聽□

0957a06  彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車□佛言

0957a07  聽作□彼欲作形像□佛言聽作□彼不知云

0957a08  何安舍利□應安金塔中若銀塔若寶塔若雜

0957a09  寶塔□若以&C0-C2B9  綿□若以鉢肆□嵐婆衣□若

0957a10  以頭頭羅衣□□復不知云何持行□佛言聽

0957a11  象馬車乘輦&C0-F659  馱載若肩上頭上擔戴□若欲

0957a12  傾倒應扶持□彼自作伎供養□佛言不應爾□

0957a13  彼畏愼不敢令白衣作伎供養□佛言聽□彼欲

0957a14  拂拭聲聞塔□佛言□應以多羅樹葉摩樓樹

0957a15  葉若孔雀尾拂拭□彼大有華□聽著塔基上□

0957a16  若欄上若龍牙□上若嚮中□若繩貫懸著屋

0957a17  □前□若有多香泥□聽作手像輪像魔醯

0957a18  陀羅像□若作藤像□若作葡萄蔓像□若作

0957a19  蓮華像□若故有餘應泥地

0957a20  爾時世尊在王舍城□時恭敬世尊故無敢

0957a21  與佛剃髮者□正有一小兒□無知未有所

0957a22  畏□爲佛剃髮□時小兒字優波離□爲佛剃髮□

0957a23  其父母在世尊前□合掌白言□優波離小兒□

0957a24  爲世尊剃髮□爲好不□佛言□善能剃髮□乃

0957a25  使身安樂而太曲身□父母卽語言□汝莫太

0957a26  曲身令世尊不安□復問佛言小兒剃髮好

0957a27  不□佛言□善能剃髮而身太直□父母語言□汝

0957a28  莫太直身令世尊不安□復白佛言□小兒

0957a29  剃髮好不□佛言□善能剃髮□而入息太&C0-F9D2  □父

0957b01  母語言□汝莫&C0-F9D2  入息令佛不安□復白佛

0957b02  言□小兒剃髮好不□佛言□善能剃髮而出息太

0957b03  &C0-F9D2  □父母語言□汝莫&C0-F9D2  出息令佛不安□時小

0957b04  兒優波離入出息盡入第四禪□爾時世尊

0957b05  告阿難言□優波離已入第四禪□汝取彼手

0957b06  中刀□阿難受敎卽取刀□是時阿難持故盛

0957b07  髮器收世尊髮□佛言□不應以故器盛如

0957b08  來髮□應用新器若新衣若&C0-C2B9  綵若鉢肆□嵐

0957b09  婆衣若頭頭羅衣□盛□時有王子瞿婆離將

0957b10  軍□欲往西方有所征討□來索世尊鬚髮□

0957b11  諸比丘白佛□佛言聽與□彼得已不知云何

0957b12  安處□佛言□聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜

0957b13  寶塔&C0-C2B9  綵若鉢肆□嵐婆衣頭頭羅衣□□不

0957b14  知云何持□佛言□聽象馬車乘若輦&C0-F659  若頭

0957b15  上若肩上擔□時王子持世尊髮去所往征討

0957b16  得勝□時彼王子還國爲世尊起髮塔□此是

0957b17  世尊在世時塔□諸比丘作如是言□若世尊

0957b18  聽我等擔世尊髮行□我等當持行□諸比丘

0957b19  白佛□佛言聽□不知云何安處□佛言□聽安

0957b20  著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若鉢肆□嵐

0957b21  婆衣若頭頭羅衣□□不知云何持行□佛言□

0957b22  象馬車乘輦&C0-F659  若肩上若頭上擔戴□彼腋下

0957b23  挾世尊塔□佛言不應爾□彼反抄衣纏頸□

0957b24  頭通肩被衣若著革&C0-E1A2  擔世尊塔□佛言不

0957b25  應爾□應偏露右肩脫革&C0-E1A2  若頭戴若肩上

0957b26  擔世尊塔行□彼持世尊塔往大小便處□佛

0957b27  言不應爾□應淸淨持□彼不洗大小便處

0957b28  持世尊塔□佛言不應爾□應令淨者持□彼

0957b29  安如來塔置不好房中□已在上好房中宿□

0957c01  佛言不應爾□應安如來塔置上好房中已

0957c02  在不好房宿□彼安如來塔置下房己在上

0957c03  房宿□佛言不應爾□應安如來塔在上房

0957c04  己在下房中宿□彼共如來塔同屋宿□佛言

0957c05  不應爾□彼爲守護堅牢故□而畏愼不敢共

0957c06  宿□佛言□聽安□上若龍牙□上若頭邊而

0957c07  眠□時諸優婆塞作是念□若世尊聽我等及

0957c08  世尊現在起塔者我當起立□諸比丘白佛□

0957c09  佛言聽作□不知云何作□佛言□應四方若八

0957c10  角若圓作□復不知以何物作□佛言應以&C0-E157

0957c11  石若木作□一切如上法□乃至地敷亦如上彼

0957c12  須幢□佛言聽作幢□若師子幢若龍幢若作

0957c13  &C0-DEA9  牛幢□彼塔四邊無籬障□牛羊踐[跳-兆+(焰-火)]無&C0-BBD2  □

0957c14  應作籬障如上□時諸外道塔廟常作飮食

0957c15  供養□諸優婆塞作如是念□若世尊聽我送

0957c16  上好食供養者我當作□諸比丘白佛□佛言

0957c17  聽作如上□不知誰當應食此食□佛言塔

0957c18  作者應食□時諸外道常莊嚴供養外道塔廟□

0957c19  諸優婆塞作如是念□若世尊聽我等莊嚴

0957c20  供養世尊塔者我當作□諸比丘白佛□佛言

0957c21  聽作如上□彼在世尊塔內宿□佛言不應爾□

0957c22  彼爲守塔故□畏愼不敢在塔內宿□佛言若

0957c23  爲守視者聽內宿□彼於塔內藏物□佛言

0957c24  不應爾□彼爲堅牢故□欲於塔內藏物□而

0957c25  畏愼不敢□佛言聽□彼著革&C0-E1A2  入塔內□佛言

0957c26  不應爾□彼捉革&C0-E1A2  入塔內□佛言不應爾□

0957c27  彼著革&C0-E1A2  旋塔行□佛言不應爾□彼著富

0957c28  羅入塔內□佛言不應爾□彼捉富羅入塔

0957c29  內□佛言不應爾□彼畏愼不敢著富羅旋塔

0958a01  外行□佛言聽□彼於塔下食汚穢□佛言不應

0958a02  塔下食□時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池

0958a03  時□衆多僧集會□處所&C0-D0B5  狹不相容受□彼畏愼

0958a04  不敢在塔下坐食□世尊不聽在塔下坐□諸

0958a05  比丘白佛□佛言聽塔下坐食□不應令汚穢

0958a06  不淨□時諸比丘不知云何□佛言□聽以不淨

0958a07  衆物聚著脚邊食已持出□彼持死屍塔下

0958a08  過□佛言不應爾□彼於塔下埋死人□佛言不

0958a09  應爾□彼於塔下燒死屍□佛言不應爾□彼

0958a10  於塔前燒死屍□佛言不應爾□彼於塔四面

0958a11  燒死屍令臭氣入□護塔神瞋□佛言□不應

0958a12  於塔四面燒死屍令臭氣入□彼持死人衣

0958a13  若床從塔下過□護塔神瞋□佛言不應爾□

0958a14  彼著糞掃衣比丘畏愼□不敢持糞掃衣從

0958a15  塔下過□世尊有如是敎□不聽持死人衣

0958a16  塔下過□諸比丘白佛□佛言□若淨浣染以香

0958a17  熏之聽□彼於塔下大小便□佛言不應爾□彼

0958a18  於塔前大小便□佛言不應爾□彼於塔四邊

0958a19  大小便令臭氣來入□護塔神瞋□佛言不應

0958a20  爾□彼於塔下嚼楊枝□佛言不應爾□彼於

0958a21  塔前嚼楊枝□佛言不應爾□彼於塔四邊

0958a22  嚼楊枝□佛言不應爾□彼於塔下[口*弟]唾□佛

0958a23  言不應爾□彼於塔前[口*弟]唾□佛言不應爾□

0958a24  彼於塔前舒脚坐□佛言不應爾□若僧伽藍

0958a25  內塔隔□聽在中間舒脚坐□爾時世尊在拘

0958a26  薩羅國□與千二百五十比丘人間遊行□往

0958a27  都子婆羅門村到一異處□世尊笑□時阿難

0958a28  作是念□今世尊以何因緣笑耶□世尊不

0958a29  以無因緣而笑□偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝

0958b01  著地合掌白佛言□世尊□不以無因緣而

0958b02  笑□向者以何故而笑□願欲知之□佛告阿難□

0958b03  乃往過去世時□有迦葉佛□般涅槃已□時有

0958b04  翅毘伽尸國王□於此處七歲七月七日起大

0958b05  塔已□七歲七月七日與大供養□坐二部僧

0958b06  於象蔭下□供第一飯□時去此處不遠□有

0958b07  一農夫耕田□佛往彼間□取一□泥來置此

0958b08  處□而說偈言

0958b09  　設以百千瓔珞　　皆是閻浮檀金

0958b10  　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b11  　設以金百千□　　皆是閻浮檀金

0958b12  　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b13  　設以金百千擔　　皆是閻浮檀金

0958b14  　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b15  　設以金百千抱　　皆是閻浮檀金

0958b16  　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b17  　設以金百千壁　　皆是閻浮檀金

0958b18  　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b19  　設以金百千巖　　皆是閻浮檀金

0958b20  　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b21  　設以金百千山　　皆是閻浮檀金

0958b22  　不如以一□泥　　爲佛起塔勝

0958b23  時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□皆以一□

0958b24  泥著此處卽成大塔□時諸比丘患屋內臭□

0958b25  佛言應灑掃□若故臭以香泥泥□若復臭應

0958b26  屋四角懸香□時置尊在毘舍離□時衆僧大

0958b27  得飮食供養□諸比丘不節遂成患□佛言應

0958b28  服藥□彼須吐下應與吐下□彼須粥與粥□

0958b29  須野鳥肉應與□爾時耆婆童子治衆僧病□

0958c01  爲佛及僧□作吐下藥□作粥及野鳥肉羹□不

0958c02  能供足□往世尊所□頭面禮足□住一面□

0958c03  白世尊言□大德諸比丘得病□若聽諸比丘

0958c04  作浴室浴者可得少病□時世尊默然聽可□

0958c05  時耆婆童子知佛聽可卽從坐起前禮佛

0958c06  足□佛而去□時世尊以此因緣集比丘僧□

0958c07  而爲方便隨順說法□讚歎頭陀端嚴少欲知

0958c08  足樂出離者□告諸比丘□聽諸比丘作浴室

0958c09  洗浴

0958c10  四分律卷第五十二

0958c11

0958c12

0958c13  四分律卷第五十三(第四分之四)

0958c14

0958c15  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0958c16  　　　　共竺佛念等譯

0958c17  　　雜&C0-D961  度之三

0958c18  爾時慈地比丘來至毘舍離國□彼與諸離奢

0958c19  親友知識□諸大離奢□聞慈地比丘來至毘舍

0958c20  離□卽往問訊□慈地比丘而不應答□彼言長

0958c21  老□我何所犯□故相問訊而不見答□彼卽答

0958c22  言□我何用共汝等語爲□沓婆摩羅子輕慢

0958c23  惱我而汝等不見佐助□彼卽言□我當作何

0958c24  方便令沓婆摩羅子不惱汝□答言□若汝往

0958c25  伺佛及衆僧大集時□往彼作如是言□大德□

0958c26  有如是事者不善不隨順非威儀不得時□

0958c27  我等謂此處淸淨安樂無有恐怖□而反生

0958c28  憂惱□猶水生火□何以故□沓婆摩羅子侵犯

0958c29  我婦□衆僧當和合與作滅□□如是則不來

0959a01  惱我□卽答言□此有何難□彼大離奢□往佛大

0959a02  衆所□說如上言□時沓婆摩羅子□去佛不遠

0959a03  坐□時佛知而故問沓婆摩羅子□汝聞彼離

0959a04  奢語不□答言聞□唯佛知之□佛語沓婆摩羅

0959a05  子□汝不應作如是答□實當言實虛當言

0959a06  虛□時沓婆摩羅子聞佛語已□從坐起偏

0959a07  露右肩右膝著地合掌白佛言□我從生已

0959a08  來□未曾夢中犯□□而況覺也□佛言□善哉善

0959a09  哉□沓婆摩羅子□此是好答□爾時世尊告諸

0959a10  比丘言□汝等問彼大離奢□莫以無根不淨

0959a11  法謗此沓婆摩羅子淸淨比丘□以無根不淨

0959a12  法謗淸淨比丘得大重罪□時諸比丘聞世

0959a13  尊敎□卽與大離奢共相詰問□汝可說實□此事

0959a14  云何□莫以無根不淨法謗沓婆摩羅子□以

0959a15  無根不淨法謗淸淨比丘得大重罪□時諸

0959a16  大離奢□得諸比丘詰問已□便作是言□沓婆

0959a17  摩羅子淸淨無有不淨行□此是慈地比丘敎

0959a18  我耳□諸比丘聞□中有少欲知足行頭陀樂

0959a19  學戒知□愧者□譏嫌彼大離奢言□沓婆摩

0959a20  羅子實無不淨行□云何以無根不淨謗耶□

0959a21  諸比丘往世尊所□頭面禮足以此因緣

0959a22  具白世尊□世尊爾時集比丘僧□以無數方

0959a23  便呵責大離奢言□汝所爲非□不隨順行非

0959a24  淸淨行□云何以無根不淨法謗沓婆摩羅

0959a25  子耶□以無數方便呵責已告諸比丘□自今

0959a26  已去□與大離奢作覆鉢不與往反言語□作

0959a27  白二□磨□白衣家有五法□應與作覆鉢□不

0959a28  孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅

0959a29  門不供事比丘□有如是五法□應與作覆

0959b01  鉢□有五法不應與作覆鉢□何等五□孝順

0959b02  父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比

0959b03  丘□有如是五法□不應與作覆鉢□復有十

0959b04  法衆僧應與作覆鉢□罵謗比丘□爲比丘

0959b05  作損減作無利益□方便令無住處□□亂比

0959b06  丘□於比丘前說佛法僧惡□以無根不淨

0959b07  法謗比丘□若犯比丘尼□有如是十法者□

0959b08  僧應與作覆鉢□如是九八七六五四三二一

0959b09  法□罵謗比丘□僧應作覆鉢□有如是一法□

0959b10  僧應與作覆鉢□應如是作□衆中應差堪能

0959b11  □磨者□如上作如是白□大德僧聽□此大離

0959b12  奢□沓婆摩羅子淸淨□而以無根波羅夷法

0959b13  謗□若僧時到僧忍聽□僧今爲此大離奢作

0959b14  覆鉢不相來往□白如是□大德僧聽□此大離

0959b15  奢□沓婆摩羅子淸淨□而以無根波羅夷法

0959b16  謗□今僧爲作覆鉢不相往來□誰諸長老忍□僧

0959b17  爲大離奢作覆鉢不相往來者默然□誰不

0959b18  忍者說□僧已忍□爲大離奢作覆鉢不相往

0959b19  來竟□僧忍□默然故□是事如是持□聽僧差使

0959b20  往大離奢所語如是言□僧爲汝作覆鉢不

0959b21  相往來作白二□磨□有八法者應差使往□

0959b22  能聽能說自解能令他解□能受能憶持無

0959b23  謬失別好惡義□有如是八法者□應差爲

0959b24  僧使□而說偈言

0959b25  　若在大衆中　　心無有怯弱

0959b26  　所說亦不增　　受敎無損減

0959b27  　言無有錯亂　　問時不移動

0959b28  　有如是比丘　　堪任爲僧使

0959b29  阿難有如是八法□聽差爲僧使語彼大

0959c01  離奢□今僧爲汝作覆鉢不相往來白二□

0959c02  磨□衆中差堪能□磨者□如上作如是白大

0959c03  德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今差阿難爲

0959c04  僧使□往大離奢所語言□今僧爲汝作覆鉢

0959c05  不相往來□白如是□大德僧聽□僧今差阿難

0959c06  爲僧使□往大離奢所作如是言□僧今爲汝

0959c07  作覆鉢不相往來□誰諸長老忍□僧差阿難

0959c08  爲僧使者默然□誰不忍者說□僧已忍□差

0959c09  阿難爲僧使□往彼大離奢所語言□僧爲汝

0959c10  作覆鉢不相往來竟□僧忍默然故□是事如

0959c11  是持□爾時阿難著衣持鉢□往彼大離奢家□

0959c12  時大離奢在外門屋下梳頭□遙見阿難遠

0959c13  來□疾疾收髮前迎阿難白言□大德善哉□

0959c14  願前入舍□阿難報言□我不應入汝家受

0959c15  床坐飮食供養□離奢言□大德阿難□何以故□答

0959c16  言□僧已爲汝作覆鉢不相往來故□離奢言□

0959c17  以何事故□阿難卽爲具說因緣□彼卽言□大

0959c18  德阿難□如是便爲殺我耶□尋卽悶絶倒

0959c19  地久乃醒悟□還起以手□眼□白阿難言□

0959c20  我當作何方便解我覆鉢還相往來耶□阿

0959c21  難言□汝應往懺悔衆僧□時大離奢□隨順衆

0959c22  僧不敢違逆□從僧乞解覆鉢還相往來□時

0959c23  諸比丘白佛□佛言□若大離奢□隨順衆僧不

0959c24  敢違逆□從僧乞解覆鉢還相往來者□應爲

0959c25  解作白二□磨□衆中差堪能□磨者□如上

0959c26  作如是白□大德僧聽□今僧爲大離奢解覆

0959c27  鉢不相往來□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧

0959c28  乞解覆鉢不相往來□磨□若僧時到僧忍聽□

0959c29  僧今爲大離奢作解覆鉢還相往來□白如

0960a01  是□大德僧聽□僧爲大離奢作覆鉢不相往

0960a02  來□彼隨順衆僧不敢違逆□從僧乞解覆鉢

0960a03  不相往來□磨□今僧爲大離奢解覆鉢還

0960a04  相往來□誰諸長老忍□僧爲彼大離奢解覆

0960a05  鉢還相往來者默然□誰不忍者說□僧已忍□

0960a06  爲彼大離奢解覆鉢還相往來竟□僧忍默

0960a07  然故□是事如是持□時迦留陀夷在阿蘭若

0960a08  處住□彼於道路燒草□火勢蔓□□遂乃燒王

0960a09  波斯匿鹿苑□時居士皆譏嫌言□沙門釋子無

0960a10  有□愧斷衆生命□彼自言我知正法□燒

0960a11  王鹿苑□如是何有正法耶□諸比丘往白

0960a12  佛□佛言不應爾□時諸比丘道路行有草妨

0960a13  &C0-BBD2  □佛言□聽以竹壓草□若石若木鎭上□時

0960a14  祇桓外有野火燒蔓□來至□諸比丘不知

0960a15  云何卽白佛□佛言□聽逆除中間草□若作坑

0960a16  塹斷□若以土滅□若逆燒時□有比丘羸老□不

0960a17  能無絡囊盛鉢無杖而行□彼作是念□我

0960a18  當云何□白諸比丘□諸比丘白佛□佛言□聽僧

0960a19  與彼老比丘杖絡囊白二□磨□應如是與□

0960a20  衆中應差堪能□磨者□如上作如是白□大

0960a21  德僧聽□此某甲比丘羸老不能無絡囊盛

0960a22  鉢無杖而行□彼從僧乞杖絡囊□若僧時到

0960a23  僧忍聽□與某甲比丘杖絡囊□白如是□大德

0960a24  僧聽□此某甲比丘羸老□不能無杖絡囊而

0960a25  行□今從僧乞杖絡囊□僧今與此比丘杖絡

0960a26  囊□誰諸長老忍□僧與某甲比丘杖絡囊者默

0960a27  然□誰不忍者說□僧已忍與某甲比丘杖絡

0960a28  囊竟□僧忍默然故□是事如是持□爾時舍利

0960a29  弗□見衆僧作非法□磨□無同意者□欲默然

0960b01  任之□佛言聽默然□有五法不應默然□若如

0960b02  法□磨而心不同□默然任之□若得同意伴□

0960b03  亦默然任之□若見小罪而默然□爲作別住

0960b04  而默然在戒場上而默然□如是五法默然者

0960b05  非法□有五法應默然□見他非法而默然□不

0960b06  得伴默然犯重而默然□同住默然□在同住

0960b07  地默然□如是五法應默然□有五事應和

0960b08  合□何等五□若如法應和合□若默然任之□若

0960b09  與欲□若從可信人聞□若先在中默然而坐□

0960b10  如是五事應和合□爾時世尊□在祇桓中與

0960b11  無數衆說法□時世尊&C0-D478  □諸比丘□願言長

0960b12  壽□諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長

0960b13  壽□大衆遂便鬧亂□佛言不應爾□時有居士

0960b14  &C0-D478  諸比丘畏愼不敢言長壽□居士皆譏嫌

0960b15  言□我等&C0-D478  □諸比丘不□願長壽□諸比丘白

0960b16  佛□佛言□聽□願長壽□時諸居士禮比丘□比

0960b17  丘畏愼不敢言長壽□世尊不聽我□願□諸

0960b18  居士皆嫌言□我等禮比丘□比丘不□願我

0960b19  等長壽□諸比丘白佛□佛言聽□願長壽□爾

0960b20  時六群比丘有小事□便作□咀言□我若作

0960b21  如是□當墮地獄餓鬼畜生□不生佛法中□

0960b22  若餘人作如是事□亦當墮地獄餓鬼畜生□

0960b23  不生佛法中□諸比丘白佛□佛言不應爾□聽

0960b24  作如是語□若我作如是事□南無佛□若汝

0960b25  作如是事亦言□南無佛□爾時六群比丘畜

0960b26  腰帶頭安茸□佛言不應爾□彼畜革帶□佛

0960b27  言不應爾□六群比丘畜□提那帶□佛言不

0960b28  應爾□彼畜散&C0-E372  帶□佛言不應爾□汝等癡

0960b29  人□避我所遮更作餘事□自今已去□如是一

0960c01  切帶不應畜□時六群比丘畜長廣帶□佛言

0960c02  不應爾□聽作腰帶廣三指□腰三周□彼

0960c03  六群比丘大染眞色作帶□佛言不應爾□彼

0960c04  作錦帶□佛言不應爾□彼作白帶□佛言不應

0960c05  爾□聽作袈裟色帶□爾時有信樂陶師□作種

0960c06  種器與諸比丘□比丘不敢受□白佛□佛言聽

0960c07  受□有二種器不應畜□瓦坐床瓦斛瓦斗

0960c08  升合□爾時跋難陀釋子□往陶師家□在瓦器

0960c09  上累□坐□器破□仰倒地形露□諸比丘白

0960c10  佛□佛言□不應瓦器上坐□亦不應白衣家累

0960c11  □坐□時六群比丘□誦外道安置舍宅吉凶

0960c12  符書□□枝節□□刹利□□尸婆羅□□知人生

0960c13  死吉凶□□解諸音聲□□諸比丘白佛□佛言不

0960c14  應爾□彼敎他□佛言不應爾□彼以此活命□

0960c15  佛言不應爾□時諸比丘口臭□佛言應嚼楊

0960c16  枝□不嚼楊枝□有五事過□口氣臭□不別味□

0960c17  增益熱[病-丙+陰]□不引食□眼不明□不嚼楊枝□有

0960c18  如是五過□嚼楊枝有五事利益□一口氣不

0960c19  臭□二別味□三熱[病-丙+陰]消□四引食□五眼明□嚼

0960c20  楊枝有如是五事利益□世尊旣聽嚼楊枝□

0960c21  彼嚼長楊枝□佛言不應爾□聽極長者一[打-丁+桀]

0960c22  手□彼嚼楊枝奇者□佛言不應爾□彼嚼雜

0960c23  葉者□佛言不應爾□彼純嚼皮□佛言不應

0960c24  爾□時有比丘嚼短楊枝□見佛恭敬故便咽

0960c25  卽以爲患□諸比丘白佛□佛言不應爾□極短

0960c26  者長四指□彼於多人行處嚼楊枝□若在溫

0960c27  室若在食堂若在經行堂□諸比丘見惡之□

0960c28  往白佛□佛言不應爾□有三事應在屛處□

0960c29  大小便嚼楊枝□如是三事應在屛處□時諸

0961a01  比丘舌上多垢□佛言聽作刮舌刀□彼用寶作□

0961a02  佛言不應爾□聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫

0961a03  舍羅草竹葦木□彼不洗便擧□餘比丘見惡之□

0961a04  佛言不應爾應洗□彼洗已不&C0-C5CE  燥□便擧

0961a05  生壞□佛言不應爾□時諸比丘患食物入齒

0961a06  間□佛言聽作摘齒物□彼用寶作□佛言不

0961a07  應用寶作□聽用骨牙角乃至竹木作□彼

0961a08  用已不洗便擧□諸比丘見皆惡之□佛言不

0961a09  應爾□應洗□彼洗已不&C0-C5CE  燥□便擧生壞□佛言

0961a10  不應爾□應令燥擧之□時諸比丘患耳中

0961a11  有垢□佛言聽作挑耳□□彼用寶作□佛言

0961a12  不應爾□聽用骨牙角乃至竹木作□彼用已

0961a13  不洗便擧□諸比丘見惡之□佛言不應爾□

0961a14  應洗已擧之□彼不燥便擧生壞□佛言不

0961a15  應爾□應令燥已擧之□爾時世尊在舍衛

0961a16  國□時諸比丘多畜鸚鵡鳥&C0-ECA9  &C0-F1D9  鳥□初夜後

0961a17  夜鳴喚□亂諸比丘坐禪□諸比丘白佛□佛

0961a18  言不應畜如是鳥

0961a19  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌□時跋難陀釋子畜狗子□

0961a20  見諸比丘吠□比丘白佛□佛言不應畜

0961a21  爾時世尊在婆祇提國□時毘舍離婆□子比

0961a22  丘畜□子□裂破比丘衣鉢坐具針筒□乃復

0961a23  傷比丘身體□諸比丘白佛□佛言不應畜

0961a24  爾時世尊在毘舍離國□時諸離奢□乘象馬車

0961a25  乘輦輿捉持刀劍□來欲見世尊□彼留刀

0961a26  杖在寺外□入內問訊□時六群比丘出外□

0961a27  輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戱□

0961a28  時諸居士見皆共譏嫌言□沙門釋子不知厭

0961a29  足無有□愧□乃乘彼象馬車乘捉持刀劍

0961b01  共戱□猶如國王大臣□諸比丘白佛□佛言□比

0961b02  丘不應乘象馬車乘輦輿而共戱笑□比

0961b03  丘亦不應捉持刀劍□時諸上座老病比丘□

0961b04  不能從此住處至彼處□畏愼不敢騎乘□佛

0961b05  言□聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦

0961b06  男□彼有命難淨行難□畏愼不敢騎乘避走□

0961b07  佛言□若有如是難□聽乘象馬避□時諸白衣

0961b08  持刀劍來寄諸比丘藏□比丘畏愼不敢

0961b09  受□世尊有如是敎□不聽持刀劍□白佛□佛

0961b10  言□聽爲檀越牢堅故藏擧

0961b11  爾時世尊在拘&C0-DEDB  彌國□王憂陀延□是賓頭

0961b12  盧親厚知識□王朝&C0-D5AA  常往問訊□時有不信

0961b13  樂婆羅門大臣從王□白王言□云何大王□朝

0961b14  &C0-D5AA  問訊此下賤業人□而見王不起□王卽報

0961b15  言□明日淸旦當往□若故不起當奪其命□王

0961b16  明日淸旦便往賓頭盧所□遙見王來便作

0961b17  是念□此王今懷惡心來□若我不起當奪我

0961b18  命□我今若起彼失王位□若我不起□當奪我

0961b19  命而墮地獄□令此王墮地獄耶□失王位

0961b20  耶□尋復念言□寧令失位□不可令墮地獄□

0961b21  卽便起遠迎□先意問訊言□善來大王□王問言□

0961b22  汝今何故起迎我耶□答言爲汝故起□王言□

0961b23  昨日何故不起□答言□亦爲汝故□王問言□云

0961b24  何爲我耶□答言□汝昨日善心來□今日懷惡

0961b25  心來□若我不起當奪我命□若奪我命必

0961b26  墮地獄□我念言□此王持惡心來□若我不起

0961b27  當奪我命□若我起者必失王位□若奪我命

0961b28  必墮地獄□寧當令失王位□不令墮地獄□

0961b29  是故起耳□王問言□我當失位耶□答言失□王

0961c01  復問言□幾日當失□答言□□後七日□時王

0961c02  卽還拘&C0-DEDB  彌□修治城塹□收檢穀食柴薪□聚

0961c03  集軍衆守城警備□數日過言□今日是初日□

0961c04  如是乃至七日□作如是言□沙門語虛□便與

0961c05  諸&C0-D4EA  女在恒水中乘船遊戱□時慰禪王國

0961c06  內七年不雨□彼聞摩竭國王甁沙有出水珠

0961c07  若出此珠天卽降雨□彼便興四部兵往王

0961c08  舍城圍城而住□彼城牢固□非餘方便可得□

0961c09  唯水穀飮食盡□乃可得耳□時城內有多方便

0961c10  智慧大臣□敎以竹葦著池中令衆蓮花

0961c11  在孔中生出竹上□時彼大臣□至甁沙王所

0961c12  白言□王今知不□王舍城牢固□非餘方便可

0961c13  得□唯水穀盡乃可得耳□今應遣人語波羅

0961c14  殊提王如是言□今可且停□不須象馬車

0961c15  乘刀劍共□□汝今可用衆華優鉢羅鉢頭

0961c16  摩拘頭摩分陀利華共□□我亦當以如是

0961c17  華共□□汝復可作飯□相打共□□我亦作

0961c18  飯□共□□王言可爾□時卽遣使□往波羅殊

0961c19  提王所□具說上言□彼作是念□王舍城牢固□

0961c20  唯有水穀飮食盡乃可得□而城內水穀飮

0961c21  食□多□彼卽報使言□我不爲城故來□我國

0961c22  內七年不雨□聞汝國中有水珠若出此珠

0961c23  時天卽降雨□以是故來□使答言□大王□初時

0961c24  何不言須珠□若言須珠□我卽當與□王今可

0961c25  去□尋當送珠□王卽還軍向拘&C0-DEDB  彌國□彼聞

0961c26  王憂陀延與&C0-D4EA  女遊戱聲□卽問傍人言□

0961c27  戱聲是何人□傍臣答言□大王知不□王憂陀

0961c28  延與諸&C0-D4EA  女乘船遊戱於恒水中□是彼戱

0961c29  聲王卽□傍人勿作聲□放象於恒水邊□彼

0962a01  卽放第一白象藏守象人□時王憂陀延大臣

0962a02  出見白象□白王言□有野象□王卽□人言□勿

0962a03  作聲牽船近岸□彼卽近岸□王憂陀延□善

0962a04  知調象法術□卽誦術彈琴往前取象□時守

0962a05  象人卽便捉王□王甚恐怖□彼問王言怖耶□

0962a06  王言我怖□彼言王勿怖□波羅殊提王喚王□

0962a07  王更恐怖念言□波羅殊提□將無殺我幷及

0962a08  侍從耶□卽便繫之□衛送往波羅殊提王所□

0962a09  問言汝怖耶□答言怖□王言勿怖□汝可敎我

0962a10  兒瞿波羅調象術幷敎我女彈琴□彼將至慰

0962a11  禪國七年中鎖脚□時跋難陀釋子□從拘

0962a12  &C0-DEDB  彌奢彌跋提夫人所□來至慰禪國憂陀延

0962a13  所□持王憂陀延信□往夫人所□諸比丘白

0962a14  佛□佛言□比丘不應爲白衣作使□若作突吉

0962a15  羅□時彼敎王兒調象術□敎女彈琴□後於異

0962a16  時□遂與王女共通□拘波羅王子知之□彼作

0962a17  是念□若我白王必奪其命□彼是我師□敎我

0962a18  辛苦□此是王女□彼是王得應爾耳□卽覆藏

0962a19  不語人□後王憂陀延欲逃走□卽自嚴疾行

0962a20  &C0-D27E  象□拘婆羅知之□便作是念□彼自嚴疾行

0962a21  象□必欲逃走□若我白王必奪其命□此是

0962a22  我師□敎我辛苦□遂藏不語人□彼安王女

0962a23  置象上□於象上飮□失琉璃器□未至地頃□

0962a24  已從慰禪至拘&C0-DEDB  彌國□王卽至奢彌跋提

0962a25  夫人所□語如是言□我在彼繫□時誓言□當

0962a26  供養八婆羅門一切所須皆令具足□今欲

0962a27  與之□便可&C0-BFEC  具□夫人言□若如是者□諸象

0962a28  馬車金銀七寶王及我身一切□當盡如許所

0962a29  有幷與一人□彼亦都受猶無厭足□王言□今

0962b01  當云何□夫人言□此摩訶迦□延□是大婆羅門

0962b02  種□今可請之幷更請餘七婆羅門種比丘□

0962b03  以王如許供具與此八人□彼法不受□若與

0962b04  亦不受□王言可爾□時王憂陀延□卽往迦□

0962b05  延所□頭面禮足□坐一面□時迦□延種種方

0962b06  便爲王說法令得歡喜□時王聞法歡喜已□

0962b07  白如是言□願受我明日請食通已八人□時

0962b08  迦□延默然受之□時王見迦□延默然受請

0962b09  已□從座起頭面禮足歡喜而去□王還其家

0962b10  &C0-BFEC  種種多美飮食□明日淸旦往白時至□時大

0962b11  迦□延□淸旦著衣持鉢通已八人□往王憂

0962b12  陀延宮敷座而坐□王憂陀延□手自斟酌種

0962b13  種多美飮食令得飽足□食已捨鉢□取金甁

0962b14  盛水授之□以象布施□迦□延言□止止□王此

0962b15  便爲供養已□我等不應受如是供養□復以

0962b16  車馬人兼金銀琉璃頗梨眞珠車&C0-EDAA  馬瑙七

0962b17  寶布施□迦□延言□止止□此便爲供養□我等

0962b18  不應受如是供養□時王憂陀延□卽禮迦

0962b19  □延足已□更取卑床坐□時迦□延□種種爲

0962b20  王說法□令得歡喜已□從坐起而去□還寺

0962b21  內白諸比丘□諸比丘白佛□佛爾時以此因

0962b22  緣集比丘僧□爲諸比丘說大小持戒&C0-D961  度□

0962b23  如來出世應供正遍知明行足爲善逝世間

0962b24  解無上士調御丈夫天人師佛世尊□於一切

0962b25  諸天世人沙門婆羅門天魔梵王衆中而自

0962b26  覺悟證知爲人說法□初語亦善中語亦善下

0962b27  語亦善□文義具足開顯淨行□若居士居士

0962b28  子聞□若復餘種姓生者□彼聞正法便生信

0962b29  樂□以信樂心而作是念□我今在居家妻子

0962c01  繫縛□不得純修梵行□我今寧可剃除鬚髮

0962c02  披袈裟以信捨家入非家道□彼於異時□

0962c03  錢財若多若少皆悉捨棄□親屬若多若少皆

0962c04  亦捨離□剃除鬚髮披袈裟□捨家入非家

0962c05  道□彼與出家人同除捨飾好□與諸比丘同

0962c06  戒□不殺生放捨刀杖□常有□愧慈念衆

0962c07  生□是爲不殺生捨偸盜□與便取□不與不

0962c08  取□其心淸淨無有盜意□是爲不偸盜□捨

0962c09  □不淨行□修梵行勤精進□不著欲愛□淸淨

0962c10  香潔而住□是爲捨□不淨行□捨妄語□如實

0962c11  不欺詐於世□是爲不妄語□捨兩舌□若聞此

0962c12  語不傳至彼□若聞彼語不傳至此□不

0962c13  相壞亂□若有離別善爲和合□和合親愛常

0962c14  令歡喜□出和合言所說知時□是爲不兩舌□

0962c15  離&C0-F9D2  惡言□所言&C0-F9D2  &C0-C278  □苦惱他人□令生瞋□□

0962c16  而不喜樂□斷除如是&C0-F9D2  惡言□言則柔軟□不

0962c17  生怨害□能作利益□衆人愛樂□樂聞其言□

0962c18  常出如是利益善言□是爲不&C0-F9D2  惡言□離無利

0962c19  益語□知時語實語利益語□法語律語滅諍語□

0962c20  有緣而說□所言知時□是爲離無利益語□不

0962c21  飮酒離放逸處□不著華香瓔珞□不歌舞倡

0962c22  伎□亦不往觀聽□不高廣床上坐非時不食□

0962c23  若是一食□不把持金銀七寶□不取妻妾童

0962c24  女□不畜養奴婢象馬車乘鷄狗□羊田宅園

0962c25  觀儲積畜養一切諸物□不欺詐輕秤小斗□

0962c26  不合和惡物不治生販賣□斷他肢節殺

0962c27  害繫閉□斷他錢財役使作業□言輒虛詐發

0962c28  起諍訟□棄捨他人斷除如是諸不善事行□

0962c29  則知時非時不行□量腹而食度身而衣□取

0963a01  足而已衣鉢自隨□猶若飛鳥羽&C0-BFAD  身俱□比

0963a02  丘如是所去之處□衣鉢隨身□如餘沙門婆

0963a03  羅門受他信施□求種種餘積飮食衣服香味

0963a04  觸法□離如是無厭足事□如餘沙門婆羅門

0963a05  食他信施□聚集種子種殖樹木鬼神村□離

0963a06  如是事□如餘沙門婆羅門食他信施□但作

0963a07  方便求諸利養□象牙雜寶高廣大床□種種文

0963a08  繡被褥□及與雜色諸皮□離如是利養法□如

0963a09  餘沙門婆羅門食他信施□但作方便求自

0963a10  嚴身□□油摩身香水洗浴□以香塗身香澤

0963a11  梳頭□著好華□染眼紺色□種種莊嚴面

0963a12  首□色&C0-E372  繫臂捉通中杖□執持刀劍幷孔

0963a13  雀蓋□以珠爲扇以鏡自照□著雜色革&C0-E1A2  □

0963a14  著純白衣□能離如是莊嚴之事□如餘沙門

0963a15  婆羅門食他信施專爲嬉戱□棋局博掩樗

0963a16  &C0-E3BC  八道十道或復拍石□斷除如是種種

0963a17  嬉戱□如餘沙門婆羅門食他信施□但說妨

0963a18  道法□說王事賊事□戰軍馬事大臣事騎乘

0963a19  事園觀出入事臥起事女人事衣服飮食事親

0963a20  里事國土事思憶世間入大海事□斷除如

0963a21  是一切妨道之業□如餘沙門婆羅門食他信

0963a22  施□無數方便但作諛諂美辭□現相毁&C0-B8E4  以利

0963a23  求利□捨如是邪命諛諂□如餘沙門婆羅門

0963a24  食他信施□常共講論諍言□或在園觀□若在

0963a25  浴池□或在講堂□我知如是法律□汝無所知□

0963a26  汝趣邪道□我向正道□以前言著後□後言著

0963a27  前□我能忍汝不能忍□我勝汝汝但狂言□

0963a28  共汝論議我今得勝□能問便問□除斷如是

0963a29  一切諍事□如餘沙門婆羅門食他信施□但

0963b01  作方便求爲使命□若爲王王大臣婆羅門

0963b02  若居士通信□從此處往彼處□從彼還此□

0963b03  持此信往彼□持彼信來此□自作是敎他

0963b04  作是□能遠離如是使命事□如餘沙門婆羅

0963b05  門食他信施□但作種種□戱□或弓□或刀

0963b06  □或杖□□或鷄□或狗□或□□□或□&C0-D361

0963b07  羊□或□□羊□或□鹿或□象□或□馬或

0963b08  □駝或□牛□或&C0-DEA9  牛□或水牛□□或□女

0963b09  人或□男子□或□童男童女□斷除如是

0963b10  一切嬉戱□事□如餘沙門婆羅門食他信

0963b11  施□行妨道法邪命自活□瞻相男女好惡相□

0963b12  種種畜生以求利養□斷除如是種種妨道

0963b13  法□如餘沙門婆羅門食他信施□行妨道法

0963b14  邪命自活□召喚鬼神或復驅遣種種厭禱□

0963b15  除斷如是妨道法□如餘沙門婆羅門食他

0963b16  信施□行妨道法邪命自活□或爲人□病□

0963b17  或誦惡術□或誦好□□或治背病若爲出汗□

0963b18  或行針治病□或治鼻或治下部病□除斷如

0963b19  是邪命妨道法□如餘沙門婆羅門食他信

0963b20  施□行妨道法邪命自活□行藥療治人病或

0963b21  吐或下治男治女□除斷如是妨道法□如餘

0963b22  沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自

0963b23  活或□火□或□行來令吉利□或誦刹利

0963b24  □□或誦鳥□□或誦枝節□□或誦安置舍宅

0963b25  符□□若火燒鼠□物能爲解□□或誦別死生

0963b26  書□或誦別夢書□或相手相肩□或誦天人問□

0963b27  或誦別鳥獸音聲書□除斷如是妨道法□如

0963b28  餘沙門婆羅門食他信施邪命自活□瞻相

0963b29  天時□或言當雨或言不雨□或言穀貴或言

0963c01  穀賤□或言多病或言少病□或言恐怖或言

0963c02  安隱□或言地動□或言彗星現□或言月蝕

0963c03  或言不蝕□或言日蝕□或言不蝕或言

0963c04  星蝕□或言不蝕或言月蝕有如是好

0963c05  報有如是惡報□日蝕星蝕亦如是□除斷

0963c06  如是邪命法□如餘沙門婆羅門食他信施

0963c07  行妨道法邪命自活□或言此國當勝彼

0963c08  國不如□或言彼國勝此國不如□或此勝彼

0963c09  不如□或言彼勝此不如□瞻如是吉凶好

0963c10  惡□除斷如是妨道法□彼於此事中修集

0963c11  聖戒□內無所著其心安樂□眼雖視色而

0963c12  不取相□不爲眼色所劫□眼根堅固寂然而

0963c13  住□無所貪欲而無憂患□不漏諸惡不善

0963c14  法□堅持戒品能善護眼根□耳鼻舌身意亦如

0963c15  是□於如是六觸入中善學護持調伏令得

0963c16  止息□猶若平地四交道頭□駕象馬車乘□善

0963c17  調御者□左執&C0-EEFC  右持鞭□善學護持善學調

0963c18  伏善學止息□比丘亦如是□於六觸入中□善

0963c19  學護持善學調伏善學止息□彼有如是聖戒

0963c20  得聖眼根□食知止足亦不貪味□以養其身□

0963c21  而不貢高&C0-E5A9  慢取自支身□令無苦患□得

0963c22  修淨行□故苦消滅□新苦不生□無有增減□

0963c23  有力無事□令身安樂□猶如男子女人身患瘡

0963c24  以藥塗之取令瘡差□比丘食以知足□取令

0963c25  身安亦復如是□譬如人以膏油膏車爲

0963c26  財物故欲令轉載有所至到□比丘食知止

0963c27  足取令支身亦復如是□比丘有如是聖戒

0963c28  得聖諸根□於食中能知止足□初夜後夜精

0963c29  進覺悟□若在晝日若行若坐□常爾一心念

0964a01  除諸蓋□彼於初夜若行若坐□常爾一心

0964a02  念除諸蓋□彼於中夜側右脅累脚而臥□

0964a03  念當時起□繫想在明□心無錯亂□至於後夜

0964a04  便起思惟若行若坐□常爾一心念除諸蓋□比

0964a05  丘有如是聖戒逮聖諸根□食知止足□初

0964a06  夜後夜精進覺悟□常爾一心念無錯亂□云何

0964a07  比丘念無錯亂□比丘如是觀內身身念處□

0964a08  精進不懈念無錯亂□調伏□貪世間憂惱□

0964a09  觀外身身念處□精進不懈念無錯亂□調伏

0964a10  □貪世間憂惱□觀內外身身念處□精進不懈

0964a11  念無錯亂□調伏□貪世間憂惱受心法亦如

0964a12  是□是爲比丘念無錯亂□云何比丘一心若

0964a13  行步入出□左右視瞻屈申俯仰□執持衣鉢□

0964a14  受取飯食□大小便利□睡眠覺悟□若坐若立□

0964a15  若有所說□若復寂然□如是一切常爾一心□

0964a16  是爲一心□譬如有人與大衆共行□若在前

0964a17  若在中若在後□常得安樂而無有畏□比丘

0964a18  亦復如是□行步入出乃至默然□常爾一心□比

0964a19  丘有如是聖戒□得聖諸根□食知止足□初

0964a20  夜後夜精進覺悟□常爾一心無有錯亂□樂

0964a21  在阿蘭若處樹下住□或樂處山窟若在

0964a22  露地糞聚邊□若在塚間水岸間□彼乞食還

0964a23  已洗足□安置衣鉢結加趺坐□直身正意繫

0964a24  念在前□斷除□貪心不與俱□斷除瞋□無

0964a25  有怨嫉□心住無瞋□淸淨無□□常有慈愍□

0964a26  除去睡眠不與共俱□繫想在明念無錯

0964a27  亂□除斷調愧不與共俱□內心寂滅調愧

0964a28  心淨□除斷於疑□已度於疑□其心一向在於

0964a29  善法□譬如有奴大家與姓安隱脫奴□彼自

0964b01  念言我先是奴□而今解脫安隱□已得自在□

0964b02  不復從人□以是因緣便得歡喜其心安樂□

0964b03  又如有人擧他財物而行治生□能得利

0964b04  息還本旣畢□復有餘在□足以養活妻子□彼

0964b05  自念言□我先擧債以用治生□而得利息□旣

0964b06  得還本□復有餘在□足養妻子□我今便得自

0964b07  在□不復畏人□以是因緣便得歡喜其心安

0964b08  樂□如人久病從病得差□食飮消化身有色

0964b09  力□彼作是念□我先有病而今得差□飮食消

0964b10  化身有色力□以是因緣便得歡喜其心安

0964b11  樂□如人久閉牢獄從獄安隱得脫□彼作是

0964b12  念□我先繫閉□今已得脫□無所復畏□以是

0964b13  因緣便得歡喜其心安隱□如人多持財寶

0964b14  度大曠野不遭賊劫安隱得過□彼作是

0964b15  念□我先多持財寶從曠野得過□而今無

0964b16  所復畏□以是因緣便得歡喜其心安樂□比

0964b17  丘有五蓋亦復如是□如奴負債久病在

0964b18  獄行大曠野□自見未斷諸結□令心染汚□

0964b19  慧力不明□彼卽捨欲惡不善法□與覺觀俱

0964b20  而受喜樂□得入初禪□彼以喜樂潤漬於

0964b21  身□遍滿盈溢無不遍處□如人巧浴器盛細

0964b22  末藥□以水漬之和合相得□其水潤漬無有

0964b23  不潤□而無零落□比丘得入初禪□亦復如

0964b24  是□喜樂遍身無有空處□此是最初現身得

0964b25  樂□何以故□由不放逸精進不懈念無錯亂樂

0964b26  處寂靜故□彼捨覺觀便生內信□心在一處□

0964b27  無覺無觀□心定喜樂□入第二禪□彼以心定

0964b28  喜樂潤漬於身□遍滿盈溢無不遍處□猶如

0964b29  山頂之泉水自中出□亦不從東西南北及從

0964c01  上來□卽此池中淸冷水出□潤漬一池遍滿

0964c02  盈溢無有空處□比丘入第二禪亦復如是□

0964c03  心定喜樂遍滿盈溢□此是第二現身得樂□彼

0964c04  捨喜心□住護念樂□身受快樂□如聖所說護

0964c05  念快樂□入第三禪□彼於身無喜□以樂潤漬□

0964c06  遍滿盈溢□無有空處□譬如優鉢羅華拘

0964c07  頭摩分陀利華□雖生出地而未出水□根

0964c08  莖華葉潤漬水中□無有空處□而不潤漬□比

0964c09  丘入第三禪亦復如是□離喜住樂□潤漬於

0964c10  身□無不遍處□此是第三禪得現身快樂所遊

0964c11  戱處□彼捨苦樂憂喜□先斷不苦不樂□護念

0964c12  淸淨□入第四禪□身心淸淨具滿盈溢□無不

0964c13  遍處□由若男子女人沐浴淨潔□被以新白

0964c14  淨衣□無有不覆之處□比丘入第四禪亦復

0964c15  如是□其心淸淨遍滿於身□無空缺處□彼入

0964c16  第四禪□心不掉動□亦不懈怠□不與愛□

0964c17  相應□住無動地□譬如密屋□內外泥治□堅閉

0964c18  戶嚮□無有風塵□於內然燈□無有人非人

0964c19  風鳥扇動□其燈焰直上□無有曲戾□恬定而

0964c20  然□比丘入第四禪亦復如是□無有掉動□

0964c21  心無懈怠□不與愛□相應□已住無動地□此

0964c22  是第四禪現身得樂所遊戱處□何以故□由不

0964c23  放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故□彼得

0964c24  定心淸淨□無有垢穢□柔軟調伏住無動地□

0964c25  自於身中起心□能化作異身□肢節具足諸

0964c26  根無闕□時卽觀之□此身色四大合成□彼身

0964c27  色化有□此四大身色異□彼化身四大色異□從

0964c28  此四大□身色中起心化作□彼身諸根肢節

0964c29  具足□譬如有人□中拔刀□彼作是念□此是

0965a01  □此是刀□刀異□異□從此□中拔刀出□亦

0965a02  如人筐中出蛇□彼作是念□此是筐此是蛇□

0965a03  筐異蛇異□從此筐中出蛇□譬如有人從

0965a04  &C0-EDBB  出衣□彼作是念□此是&C0-EDBB  此是衣□&C0-EDBB  異

0965a05  衣異□從&C0-EDBB  中出衣□比丘亦復如是□此是

0965a06  比丘初勝法□何以故□由不放逸精進不懈

0965a07  念無錯亂樂寂靜故□彼以定心淸淨乃至

0965a08  入不動地□從己四大色身中□起心化作化

0965a09  身□一切諸根肢節具足□彼作是念□此身是

0965a10  四大合成□彼身從化而有□此四大色身異□彼

0965a11  化四大色身異□此心在此身依此身繫此

0965a12  身□譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明淸淨無垢□若

0965a13  以靑黃赤&C0-E372  貫之□有眼男子置掌而觀□此

0965a14  是珠此是&C0-E372  □珠異&C0-E372  異□此珠繫在於&C0-E372  □

0965a15  比丘亦復如是□從此四大色身□起心化作

0965a16  化身□一切諸根肢節具足□而作是念□此身

0965a17  是四大合成□彼身從化而有□此四大色身異□

0965a18  彼化四大色身異□此心在此身依此身繫□

0965a19  此身此是比丘第二勝法□何以故□由不放逸

0965a20  精進不懈念無錯亂樂寂靜故□彼以定心淸

0965a21  淨□乃至入無動地□一心修習神通智證□彼

0965a22  便能作種種變化□以一身爲無數身□無數

0965a23  身還爲一身□身能飛行石壁皆過□無所觸

0965a24  &C0-BBD2  如行虛空□行住空中如鳥飛翔□出沒

0965a25  於地如水涌波或煙或焰若大火積□手能

0965a26  □摸日月□身至梵天□譬如陶師善調和

0965a27  泥□隨意所造□欲作何器便能成之而有

0965a28  利益□譬如巧匠善能治木隨意所造自在

0965a29  成之而有利益□譬如治象牙師善能治牙

0965b01  隨意所作自在□成之而有利益□譬如金師

0965b02  善鍊眞金隨意所作自在成之而有利益□

0965b03  比丘亦復如是□定心淸淨至無動地□隨意

0965b04  所作乃至梵天□此是比丘第三勝法□彼以定

0965b05  心淸淨乃至入無動地□一心修習證天耳

0965b06  智□彼天耳淸淨過出於人耳□聞二種聲人

0965b07  非人□譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯

0965b08  有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音

0965b09  聲□比丘亦復如是□以心定故□天耳淸淨□

0965b10  得聞人非人種種音聲□此是比丘第四勝法□

0965b11  彼以定心淸淨乃至入無動地□一心修習

0965b12  證他心智□彼知外衆生心有欲無欲有垢

0965b13  無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心

0965b14  縛心脫心上心無上心皆悉知之□譬如自喜

0965b15  男子女人以水鏡自照無不得見□比丘亦

0965b16  復如是□以定心淸淨故□知外一切衆生心

0965b17  之所念□此是比丘第五勝法□彼以定心淸

0965b18  淨乃至入無動地□一心修習宿命智證□便

0965b19  能憶識宿命無數若干種事□能憶一生十生

0965b20  百生千生無數百千生□劫燒都盡國土還生□

0965b21  我在彼生名字如是□種如是姓如是□食如

0965b22  是壽命如是在世如是□壽盡如是受苦樂

0965b23  如是□從彼命終復生於彼□如是展轉來生

0965b24  於此□如是形色相貌無數種種皆悉憶識□

0965b25  譬如有人從己村落往至他國□在於彼

0965b26  間□若行若住若語若默□從彼國復往餘國□

0965b27  若行若住若語若默□如是展轉復還其國□不

0965b28  勞多力而能憶識所行諸國□我從此國

0965b29  乃往彼國□在彼國內如是行如是住如是

0965c01  語如是默□從彼國復至彼國□在彼國如

0965c02  是行如是住如是語如是默□如是展轉還

0965c03  至本國□比丘亦如是□能以定心淸淨乃至

0965c04  無動地□以宿命智證□能憶無數百千劫種種

0965c05  衆事□此是比丘得第一明□斷滅無明□明法生□

0965c06  闇已去□明曉法存□此是比丘憶宿命智證

0965c07  明□何以故□由不放逸精進不懈心無錯亂樂

0965c08  處寂靜故□彼以定心淸淨乃至無動地□一心

0965c09  修習見衆生死此生彼□智證彼天眼淸淨□見

0965c10  衆生死此生彼□形色好醜善惡諸道尊貴

0965c11  卑賤□隨衆生所造業報因緣皆能知之□如

0965c12  此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪

0965c13  見□以邪見報故□墮地獄餓鬼畜生□如此衆

0965c14  生□身行善口行善心念善不誹謗賢聖正

0965c15  見修習正業□身死得生天上人中如是天

0965c16  眼淸淨□見衆生死此生彼□隨衆生所造業

0965c17  因□皆悉知之□譬如廣大平地四交道頭有高

0965c18  顯大堂□有明眼人在中□見衆生從東方來

0965c19  至西方□從西方往東方□從南方往北方□

0965c20  從北方往南方□比丘如是□以定心淸淨乃

0965c21  至無動地□見衆生死此生彼智證以天眼淸

0965c22  淨□見衆生死此生彼□乃至隨衆生所造業報

0965c23  因緣□皆悉知之此是比丘得第二明□斷無

0965c24  明□明法生□闇已去□明曉法存□此是見衆生

0965c25  死此生彼智證明□何以故□由不放逸精進不

0965c26  懈心不錯亂樂寂靜故□彼以定心淸淨□乃

0965c27  至無動地□一心修習無漏智證□彼如實知

0965c28  苦聖諦集盡道諦□如實知有漏漏集漏盡□如

0965c29  實知趣漏盡道聖諦□彼如是知如是見□從

0966a01  欲漏有漏無明漏□心得解脫□已得解脫智□

0966a02  我生已盡□梵行已立□所作已&C0-BFEC  □更不復生□

0966a03  譬如淸水中□有木石魚&C0-C5BE  水性之屬□東西遊

0966a04  行□有眼者觀之□見木石魚&C0-C5BE  □此是木石□此

0966a05  是魚&C0-C5BE  □東西遊行□比丘亦復如是□以定心

0966a06  淸淨至無動地□得無漏智證□乃至不復更

0966a07  生□此是比丘得第三明□斷無明□明法生□

0966a08  闇法去明曉法存□是爲無漏智明□何以故□

0966a09  由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故

0966a10  (雜&C0-D961  度具足竟)

0966a11  四分律卷第五十三

0966a12

0966a13

0966a14  四分律卷第五十四(第四分之五)

0966a15

0966a16  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0966a17  　　　　共竺佛念等譯

0966a18  　　集法毘尼五百人

0966a19  爾時世尊□在拘尸城末羅園娑羅林間般

0966a20  涅槃□諸末羅子□洗佛舍利已□以淨劫貝

0966a21  □□復持五百張疊次而纏之□作鐵棺盛

0966a22  滿香油□安舍利置中□以蓋覆上□復作木

0966a23  槨□安鐵棺著中□下積衆香薪□時末羅子

0966a24  中爲標首者□持火然之□時天卽滅火□餘

0966a25  大末羅子□展轉皆以大炬然之□時天亦皆

0966a26  滅之□阿那律語末羅子□不須乃爾疲苦□諸

0966a27  天滅汝等火□卽問阿那律言□大德□諸天何

0966a28  故滅火□答言□摩訶迦葉□在波婆拘尸城□兩

0966a29  國中間在道行□與大比丘衆五百人俱□彼

0966b01  作是念□我當得見未燒佛舍利不耶□諸天

0966b02  知迦葉心如是念□以是故滅火□末羅子言□

0966b03  大德阿那律□今便小停□遂彼諸天意□爾時

0966b04  摩訶迦葉□在彼二國中間道行□與大比丘

0966b05  僧五百人俱□時有異尼&C0-D961  子□持世尊般涅

0966b06  槃時曼陀羅華在道行□時迦葉遙見而問言□

0966b07  汝等從何所來□彼答言□我從拘尸城來□復

0966b08  問言□識我世尊不□答言識□復問今故在世

0966b09  不□答言不在世□般涅槃來已七日□我從彼

0966b10  持此華來□時迦葉聞之不悅□中有未離欲

0966b11  比丘□聞世尊已取涅槃□便自投乎地□譬

0966b12  如斫樹根斷樹倒□此諸未離欲比丘亦復如

0966b13  是□啼哭而言□善逝涅槃□何乃太早世間明

0966b14  眼□何乃速滅□我曹所宗之法□何得便盡□或

0966b15  有宛轉在地□猶若圓木□此諸未離欲比丘□

0966b16  亦復如是□啼哭憂惱而言□善逝涅槃何乃太

0966b17  早□爾時有跋難陀釋子在衆中□語諸比丘

0966b18  言□長老且止□莫大憂愁啼哭□我等於彼摩

0966b19  訶羅邊得解脫□彼在時數敎我等□是應是

0966b20  不應□當作是不應作是□我等今者便得自

0966b21  任□欲作便作□欲不作便不作□時大迦葉聞

0966b22  之不悅□卽告諸比丘言□且起疾捉衣鉢□

0966b23  時往及世尊舍利未燒當得見□諸比丘聞

0966b24  迦葉言□卽疾疾執持衣鉢□於是大迦葉□與

0966b25  五百人俱□往拘尸城已□出城渡醯蘭若

0966b26  河□往天觀寺□至阿難所語言□阿難□我欲

0966b27  及世尊舍利未燒見之□阿難答言□欲及世

0966b28  尊舍利未燒□而欲見之□難可得見□何以

0966b29  故□世尊舍利已洗浴□□以新劫貝□復以五

0966c01  百張疊次而纏之□置在鐵棺□盛滿香油□

0966c02  著木槨中□下積衆香薪□今垂欲燒之□是

0966c03  故難可得見□時大迦葉漸前往佛舍利積

0966c04  所□棺槨卽自開□世尊現足□時大迦葉□見世

0966c05  尊足下輪相垢汚□卽問阿難□世尊顔容端政

0966c06  身作金色□誰汚足下輪相□阿難答言□大德

0966c07  迦葉□女人心軟□前禮佛時泣淚墮上□手捉

0966c08  汚世尊足□大迦葉聞之不悅□卽禮世尊足□

0966c09  比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆

0966c10  禮佛足□時世尊足還內棺中不現□時大迦

0966c11  葉哀歎說偈□棺七□□火不燒自然□時大

0966c12  迦葉燒舍利已□以此因緣集比丘僧□告言□

0966c13  我先在道行時□聞跋難陀語諸比丘□作

0966c14  如是言□長老且止□莫復愁憂啼哭□我等

0966c15  今於彼摩訶羅邊得解脫□彼在世時敎呵

0966c16  我等□是應爾是不應爾□應作是不應作

0966c17  是□今我等已得自在□欲作便作□不作

0966c18  便不作□我等今可共論法毘尼□勿令外道

0966c19  以致餘言譏嫌□沙門瞿曇法律若煙□其世尊

0966c20  在時皆共學戒□而今滅後無學戒者□諸長

0966c21  老□今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者□

0966c22  時卽差得四百九十九人□皆是阿羅漢多聞

0966c23  智慧者□時諸比丘言□應差阿難在數中□大

0966c24  迦葉言□勿以阿難在數中□何以故□阿難有

0966c25  愛□怖癡□有愛□怖癡□是故不應令在

0966c26  數中□時諸比丘復言□此阿難是供養佛人□

0966c27  常隨佛行□親從世尊□受所敎法□彼必處處

0966c28  疑問世尊□是故今者應令在數□卽便令在

0966c29  數□諸比丘皆作是念□我等當於何處集論

0967a01  法毘尼多饒飮食臥具無乏耶□卽皆言□唯

0967a02  王舍城房舍飮食臥具衆多□我等今宜可共

0967a03  往集彼論法毘尼□時大迦葉卽作白□大德

0967a04  僧聽□此諸比丘爲僧所差□若僧時到僧忍

0967a05  聽□僧今往王舍城集共論法毘尼□白如是□

0967a06  作白已□俱往毘舍離□時阿難在道行□靜處

0967a07  心自念言□譬如新生犢子猶故飮乳□與五

0967a08  百大牛共行□我今亦如是學人有作者□而

0967a09  與五百阿羅漢共行□時諸長老皆往毘舍

0967a10  離□阿難在毘舍離住□諸比丘比丘尼優婆

0967a11  塞優婆私國王大臣種種沙門外道□皆來

0967a12  問訊多人衆集□時有跋□子比丘□有大神

0967a13  力□已得天眼知他心智□作如是念□今阿難

0967a14  在毘舍離□比丘比丘尼優婆塞優婆私國

0967a15  王大臣種種沙門外道□皆來問訊多人衆集□

0967a16  我今寧可觀察阿難□爲是有欲無欲耶□卽

0967a17  便觀察阿難□是有欲非是無欲□復念言□我

0967a18  今當令其生厭離心□將欲令阿難生厭離

0967a19  心□卽說偈言

0967a20  　靜住空樹下　　心思於涅槃

0967a21  　坐禪莫放逸　　多說何所作

0967a22  時阿難聞跋□子比丘說厭離已□卽便獨處

0967a23  精進不放逸寂然無亂□是阿難未曾有法□時

0967a24  阿難在露地敷繩床夜多經行□夜過明相

0967a25  欲出時身疲極□念言□我今疲極□寧可小坐□

0967a26  念已卽坐□坐已方欲亞臥□頭未至枕頃

0967a27  於其中間心得無漏解脫□此是阿難未曾有

0967a28  法□時阿難得阿羅漢已□卽說偈言

0967a29  　多聞種種說　　常供養世尊

0967b01  　已斷於生死　　瞿曇今欲臥

0967b02  時諸比丘□從毘舍離往王舍城作如是言□

0967b03  我等先當作何等□爲當先治房舍臥具□

0967b04  先論法毘尼耶□皆言□先當治房舍臥

0967b05  具□卽便治房臥具□時大迦葉以此因緣集

0967b06  比丘僧□中有陀醯羅迦葉作上座□長老婆

0967b07  婆那爲第二上座□大迦葉爲第三上座□長老

0967b08  大周那爲第四上座□時大迦葉□知僧事卽

0967b09  作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今集

0967b10  論法毘尼□白如是□時阿難卽從坐起偏露

0967b11  右肩右膝著地合掌□白大迦葉言□我親從

0967b12  佛聞□憶持佛語□自今已去□爲諸比丘捨雜

0967b13  碎戒□迦葉問言□阿難汝問世尊不□何者是

0967b14  雜碎戒□阿難答言□時我愁憂無賴失□不問

0967b15  世尊□何者是雜碎戒時諸比丘皆言□來我當

0967b16  語汝雜碎戒□中或有言□除四波羅夷□餘者

0967b17  是雜碎戒□或有言□除四波羅夷十三事□餘

0967b18  者皆是雜碎戒□或有言□除四波羅夷十三事

0967b19  二不定法□餘者皆是雜碎戒□或有言□除四

0967b20  波羅夷十三事二不定法三十事□餘者皆是

0967b21  雜碎戒□或有言□除四波羅夷乃至九十事□

0967b22  餘者皆是雜碎戒□時大迦葉告諸比丘言□諸

0967b23  長老□今者衆人言各不定□不知何者是雜碎

0967b24  戒□自今已去□應共立制□若佛先所不制□今

0967b25  不應制□佛先所制□今不應□□應隨佛所

0967b26  制而學□時卽共立如此制限

0967b27  大迦葉語阿難言□汝於佛法中先求度女

0967b28  人得突吉羅罪□今應懺悔□阿難答言□大德□

0967b29  此非我故作□摩訶波□波提於佛有大恩□

0967c01  佛母命過長養世尊□大德迦葉□我今於此

0967c02  不自見有罪□以信大德故□今當懺悔□大

0967c03  迦葉復言□汝令世尊三反請□汝作供養人□

0967c04  而言不作□得突吉羅罪□今當懺悔□阿難答

0967c05  迦葉言□我不故作□爲佛作供養人難□是故

0967c06  言不能耳□我於此中不自見有罪□以信大

0967c07  德故□今當懺悔□迦葉復言□汝爲佛縫僧伽

0967c08  梨□脚□而縫□得突吉羅罪□今應懺悔□阿難

0967c09  答言□大德迦葉□非我慢而故作□更無人捉

0967c10  故爾耳□我於此不自見有罪□信大德故□

0967c11  今當懺悔□迦葉復言□世尊欲取涅槃三反

0967c12  告汝□汝不請世尊住世若一劫若過一劫

0967c13  令無數人得利益慈愍世間諸天人民令

0967c14  得安樂□汝得突吉羅罪□今應懺悔□阿難答

0967c15  言□大德迦葉□非我故作□魔在我心□令我不

0967c16  請佛住世□我於此中不自見有罪□信大

0967c17  德故□今當懺悔□迦葉復言□世尊在時□從汝

0967c18  索水□汝不與□得突吉羅罪□今應懺悔□阿難

0967c19  答言□非我故作□時有五百乘車從水中過□

0967c20  其水甚濁□恐世尊飮之作患□是故不與□迦

0967c21  葉復言□汝但應與□若佛威神或復諸天能

0967c22  令水淸淨阿難言□我於此中不自見有

0967c23  罪□信大德故□今當懺悔□迦葉復言□汝不

0967c24  問世尊□何者是雜碎戒□得突吉羅罪□今應

0967c25  懺悔□阿難言□我非故作□時我愁憂無賴失

0967c26  不問世尊□何者是雜碎戒□我於此中不自

0967c27  見有罪□信大德故□今當懺悔□迦葉復言□汝

0967c28  不遮女人□令汚佛足□得突吉羅罪□今應

0967c29  懺悔□阿難答言□非我故作□女人心軟禮佛

0968a01  足時泣淚手汚佛足□我於此中不自見

0968a02  有罪□信大德故□今當懺悔□時大迦葉卽作

0968a03  白言□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問

0968a04  優波離法毘尼□白如是□時優波離卽作白□

0968a05  僧大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令上

0968a06  座大迦葉問我答□白如是□時大迦葉卽問

0968a07  言□第一波羅夷□本起何處□誰先犯□優波離答

0968a08  言□在毘舍離須提那迦蘭陀子初犯□第二

0968a09  復本起何處□答言□在王舍城陀尼伽比丘

0968a10  陶師子初犯□復問□第三本起何處□答言□在

0968a11  毘舍離婆□河邊比丘初犯□復問□第四本起

0968a12  何處□答言□在毘舍離婆□河邊比丘初犯□

0968a13  復問□第一僧殘本起何處□答言□在舍衛國

0968a14  迦留陀夷初犯□如是展轉隨所起處□如初

0968a15  分說□復問□第一不定法本起何處□答言□在

0968a16  舍衛國迦留陀夷初犯□第二亦爾□復問□尼薩

0968a17  耆本起何處□答言□在舍衛國六群比丘初

0968a18  犯□如是展轉亦如初分說□復問□初波逸提

0968a19  本起何處□答言□在釋翅瘦象力釋子比丘

0968a20  初犯□如是展轉如初分說□復問□波羅提提

0968a21  舍尼本起何處□答言□在舍衛國因蓮花色

0968a22  比丘尼起□第二第三第四如初分說□復問□

0968a23  第一衆學法本起何處□答言□在舍衛國六

0968a24  群比丘初犯□如是展轉如初分說□比丘尼別

0968a25  戒如律所說□復問□最初聽受大戒本起何

0968a26  處□答言□在波羅奈五比丘□復問□最初聽

0968a27  說戒在何處□答言□在王舍城爲諸少年比

0968a28  丘□復問□初聽安居本起何處□答言□在舍衛

0968a29  國因六群比丘起□復問□初自恣本起何處□

0968b01  答言□在舍衛國因六群比丘起□如是展轉

0968b02  問乃至毘尼增一□時彼卽集比丘一切事幷

0968b03  在一處□爲比丘律□比丘尼事幷在一處□爲

0968b04  比丘尼律□一切受戒法集一處爲受戒&C0-DEA5

0968b05  度□一切布薩法集一處□爲布薩&C0-DEA5  度□一切安

0968b06  居法集一處□爲安居&C0-DEA5  度□一切自恣法集一

0968b07  處□爲自恣&C0-DEA5  度□一切皮革法集一處□爲皮

0968b08  革&C0-DEA5  度□一切衣法集一處□爲衣&C0-DEA5  度□一切

0968b09  藥法集一處□爲藥&C0-DEA5  度□一切迦&C0-DF5D  那衣法

0968b10  集一處□爲迦&C0-DF5D  那衣&C0-DEA5  度□二律幷一切&C0-DEA5  度

0968b11  調部毘尼增一都集□爲毘尼藏□時大迦葉卽

0968b12  作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問

0968b13  阿難法毘尼□白如是□時阿難卽復作白□大

0968b14  德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令大迦葉問

0968b15  我答□白如是□大迦葉卽問阿難言□梵動經

0968b16  在何處說□增一在何處說□增十在何處說□

0968b17  世界成敗經在何處說□僧祇陀經在何處

0968b18  說□大因緣經在何處說□天帝釋問經在何

0968b19  處說□阿難皆答□如長阿含說□彼卽集一切

0968b20  長經□爲長阿含□一切中經□爲中阿含□從一

0968b21  事至十事從十事至十一事□爲增一□雜

0968b22  比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜

0968b23  魔雜梵王□集爲雜阿含□如是生經本經善因

0968b24  緣經□方等經未曾有經譬喩經□優婆提舍

0968b25  經句義經□法句經波羅延經□雜難經聖偈經□

0968b26  如是集爲雜藏□有難無難繫相應作處□集

0968b27  爲阿毘曇藏□時卽集爲三藏□時長老富羅

0968b28  那□聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼□卽

0968b29  與五百比丘俱□往王舍城□至大迦葉所□

0968b30  語如是言□我聞大德與五百阿羅漢共集

0968c01  法毘尼□我亦欲豫在其次聞法□時大迦

0968c02  葉□以此因緣集比丘僧□爲此比丘□更問優

0968c03  波離□乃至集爲三藏□如上所說□彼言□大德

0968c04  迦葉□我盡忍可此事□唯除八事□大德□我親

0968c05  從佛聞□憶持不忘□佛聽內宿內煮自煮自

0968c06  取食□早起受食□從彼持食來□若雜果□若池

0968c07  水所出可食者□如是皆聽不作餘食法得

0968c08  食□大迦葉答言□實如汝所說□世尊以穀貴

0968c09  時世人民相食乞求難得□慈愍比丘故□聽

0968c10  此八事□時世還□熟飮食多饒□佛還制不聽□

0968c11  彼復作是言□大德迦葉□世尊是一切知見□不

0968c12  應制已還開開已復制□迦葉答言□以世尊

0968c13  是一切知見故□宜制已還開開已復制□富羅

0968c14  那□我等作如是制□是佛所不制不應制□

0968c15  是佛所制則不應□□如佛所制戒應隨順

0968c16  而學□在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼□

0968c17  是故言集法毘尼有五百人

0968c18  　　七百集法毘尼

0968c19  爾時世尊般涅槃後百歲□毘舍離跋□子比

0968c20  丘□行十事言□是法淸淨□佛所聽應兩指抄

0968c21  食□得聚落間□得寺內□後聽可□得常法□得

0968c22  和□得與鹽共宿□得飮□樓羅酒□得畜不

0968c23  截坐具□得受金銀□彼於布薩日□檀越布

0968c24  施金銀□而共分之□時有耶舍迦那子□聞毘

0968c25  舍離比丘行如是事□卽往跋□子比丘所□

0968c26  見勸檀越布薩時布施衆僧金銀□僧中唱

0968c27  令□與伽那子比丘□卽言我不受□何以故□沙

0968c28  門釋子不應受取金銀□沙門釋子捨棄珠

0968c29  寶不著飾好□彼於餘日作分已□送與伽

0969a01  那子比丘□伽那子比丘言□我不須□我先言□

0969a02  沙門釋子□捨棄珠寶不著飾好□彼卽言□毘

0969a03  舍離優婆塞瞋□汝往敎化令喜□時卽差使

0969a04  共往□耶舍伽那子比丘□至毘舍離優婆塞所□

0969a05  語如是言□汝實瞋我語耶□我言□沙門釋子

0969a06  不受取金銀□棄捨珍寶不著飾好□語

0969a07  優婆塞言□世尊在王舍城時□王宮中王群

0969a08  臣集□說如是語□沙門釋子應得受取金銀□

0969a09  不捨珍寶非不著飾好□時彼衆中□有大

0969a10  長者字珠□□語諸大臣言□勿作是言□沙

0969a11  門釋子受取金銀□不捨珠寶□非不著飾

0969a12  好□何以故□沙門釋子不應受取金銀□棄捨

0969a13  珠寶不著飾好□時珠□長者□爲諸大臣解

0969a14  說各令得解歡喜□珠□長者□後於異時□往

0969a15  世尊所□頭面禮足□坐一面□以先因緣具

0969a16  白世尊言□我卽爲解說□各令歡喜□世尊□我

0969a17  說是言□將無違失聖旨不如法敎耶□佛

0969a18  言□長者□如汝所說□如法如實□不違世尊敎

0969a19  法何以故□沙門釋子不應受取金銀□除捨

0969a20  珠寶不著飾好□其有受取金銀者□則受五

0969a21  欲若受五欲□則非沙門釋子法□長者□汝若

0969a22  見沙門釋子捉持金銀□決定應知非沙門

0969a23  法□我作是說□聽爲竹[竺-二+韋]草木故求乞金

0969a24  銀□終不應自受取金銀□是故離奢□以此因

0969a25  緣□沙門釋子不應受取金銀□棄捨珠寶不

0969a26  著飾好離奢□復於異時□世尊在祇桓中□

0969a27  告諸比丘□有四事故□令日月不明□何等爲

0969a28  四□阿修羅煙雲塵霧是□爲四事令日月不

0969a29  明□如是沙門婆羅門□亦有四事□汚染塵穢□

0969b01  令沙門婆羅門無有光顯□何等四□或有沙

0969b02  門婆羅門□飮酒不能除斷□此是第一塵穢□

0969b03  或有沙門婆羅門□行愛欲法不能捨離□此

0969b04  是第二塵穢□或有沙門婆羅門□受取金銀

0969b05  不捨飾好□此是第三塵穢□或有沙門婆

0969b06  羅門□以邪命自活不能除斷□此是第四塵

0969b07  穢□是爲四事□以此四事故□令沙門婆羅門

0969b08  汚穢不明無有光顯□世尊爾時□卽說偈言

0969b09  　貪欲垢所汚　　沙門婆羅門

0969b10  　愚癡所覆蓋　　愛著於好色

0969b11  　飮酒散亂心　　復行愛欲法

0969b12  　受取金寶瓔　　此爲無智者

0969b13  　沙門婆羅門　　邪命以自活

0969b14  　佛說此爲結　　如日出雲□

0969b15  　無光顯威耀　　不淨純垢汚

0969b16  　盲冥闇所閉　　愛奴之所使

0969b17  　造惡不善業　　癡何能行道

0969b18  　怨憎甚增益　　更受未來身

0969b19  是故離奢□以此因緣故□汝等當知□沙門釋

0969b20  子□不應受取金銀□除去飾好□我說是語□

0969b21  汝以此事不信我耶□彼離奢言□我非爲不

0969b22  信□我有信樂於汝□汝可住此毘舍離□我當

0969b23  供給衣服飮食醫藥所須之物□時伽那子比

0969b24  丘□與諸離奢解說□令得歡喜已□與彼使

0969b25  比丘俱□還婆□子比丘所□遙見伽那子比

0969b26  丘來□卽問使比丘言□伽那子比丘□已解喩

0969b27  諸離奢得信耶□答言爾□卽言□彼已信樂伽

0969b28  那子□持我等作非沙門釋子□婆□子比丘

0969b29  問言□何故耶□卽具說先因緣□彼毘舍離比

0969c01  丘□語伽那子比丘言□汝先罵衆僧□見罪

0969c02  不□答言□我不罵衆僧□彼卽和合與作擧□伽

0969c03  那子比丘作是念□我此諍事□若得長老離婆

0969c04  多與我作伴者□便可得如法滅□彼卽問餘

0969c05  人言□離婆多在何處□彼卽答言□聞在婆呵

0969c06  河邊□卽往婆呵河邊離婆多不在□彼卽問□

0969c07  離婆多在何處□彼卽答言□聞在伽那慰□

0969c08  國□卽往彼國□旣至□離婆多復不在□復問□離

0969c09  婆多在何處□答言□在阿伽樓羅國□卽往彼

0969c10  國□而復不在□卽問□離婆多在何處□答言□在

0969c11  僧伽&C0-BBAD  國□卽復往彼國□見離婆多値衆僧

0969c12  集□問離婆多供養弟子言□汝大德長老離婆

0969c13  多□往衆僧中不□答言當往□時離婆多□往集

0969c14  僧中聽說法已□夜半後捉尼師壇還屋□時

0969c15  耶舍伽那子□亦在僧中□集聽法已□夜半後

0969c16  捉尼師壇□往離婆多所□彼作是念□今正

0969c17  是時□當具說先因緣令其得聞□彼卽問離

0969c18  婆多言□大德上座□得二指抄食不□彼還問

0969c19  言□云何二指抄食□答言□大德長老□足食已

0969c20  捨威儀不作餘食法得二指抄食食不□

0969c21  離婆多言□不應爾□問言□在何處制□答言□

0969c22  在舍衛國不作餘食法食□以是故制□復問

0969c23  言□大德長老□得村間不□彼還問言□云何得

0969c24  村間□答言大德長老□足食已捨威儀不作

0969c25  餘食法往村中間得食□離婆多言□不應

0969c26  爾□問言□在何處制□答言□在舍衛國不作

0969c27  餘食法食以是故制□彼問言□大德長老□

0969c28  得寺內不□彼還問言□云何得寺內□答言□大

0969c29  德長老□在寺內得別衆□磨□離婆多言□不

0970a01  應爾□問言□在何處制□答言□在王舍城布

0970a02  薩&C0-DEA5  度中制□大德長老□得後聽可不還問

0970a03  言□云何得後聽可□答言□大德長老□在界內

0970a04  別衆□磨已後聽可□離婆多言□不應爾□問

0970a05  言□在何處制□答言□在王舍城布薩&C0-DEA5  度中

0970a06  制□復問□得常法不□還問言□云何得常法□答

0970a07  言□大德長老□此作是已言是本來所作□彼

0970a08  答言□比丘知不□應觀修多羅毘尼檢校法

0970a09  律□若不觀毘尼不檢校法律□而違反於

0970a10  法□若已作不應作□未作亦不應作□若觀

0970a11  修多羅毘尼檢校法律□與修多羅相應□

0970a12  與法律相應□不違本法□若已作若未作應

0970a13  作□復問言□大德長老□得和不□彼還問言□云

0970a14  何得和□答言□大德長老□足食已捨威儀以

0970a15  □油蜜生□石蜜酪和一處得食不□答

0970a16  言□不應爾□問言□在何處制□答言□在舍衛

0970a17  國不作餘食法食□以是故制□復問□大德

0970a18  長老□得與鹽共宿不□彼還問言□云何得與

0970a19  鹽共宿□答言□大德長老□得用共宿鹽著食

0970a20  中食□答言不應爾□問言在何處制□答言□

0970a21  在舍衛國藥&C0-DEA5  度中制□復問言□大德長老□

0970a22  得飮□樓羅酒不□答言□不應爾□問言□在

0970a23  何處制□答言□在拘&C0-DEDB  彌國因長老娑伽陀

0970a24  比丘制□復問□大德長老□得畜不割截坐具

0970a25  不□答言不應畜□問言在何處制□答言□在

0970a26  舍衛國因六群比丘制復問□大德長老□得

0970a27  受取金銀不□答言不應爾□問言在何處

0970a28  制□答言□在王舍城因跋難陀釋子制□彼言

0970a29  大德長老□毘舍離婆□子比丘□行此十事

0970b01  言□淸淨如法是佛所聽□彼勸檀越□於布薩

0970b02  時施衆僧金銀□令分物人分□彼言□汝莫語

0970b03  餘人□何以故□恐諸比丘所見不同□而不與

0970b04  和合比丘□汝可往阿□恒河山中□彼處有

0970b05  三浮陀比丘□是我同和上□與六十波羅離

0970b06  子比丘共住□彼皆勇猛精進度無所畏□以

0970b07  此因緣□具爲彼說已共期□婆呵河邊我亦當

0970b08  往□時耶舍伽那子比丘□卽往彼山中□至三

0970b09  浮陀所□以此因緣具向彼說之□期婆呵河

0970b10  邊□大德離婆多亦當來□時毘舍離婆□子比

0970b11  丘□聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨□

0970b12  彼卽大持毘舍離好衣□往離婆多弟子所語

0970b13  言□我爲大德離婆多故□持此好衣來與□今

0970b14  止不復與□卽□與汝可取□彼言止止我不

0970b15  受□彼復懃懃逼令受□彼遂便受□旣受已□作

0970b16  是言□長老□彼波夷那波梨二國比丘共諍□

0970b17  世尊出在波夷那國□善哉長老□能爲我白

0970b18  大德上座□波夷那波梨二國比丘共諍□世尊

0970b19  出在波夷那國□善哉大德□當助波夷那比

0970b20  丘□彼卽答言□大德長老離婆多尊重□我難不

0970b21  敢言□彼卽强逼之不已□便往離婆多所□白

0970b22  如是言□大德□彼波夷那波梨二國比丘共諍□

0970b23  世尊出在波夷那□願大德□助波夷那比丘□

0970b24  彼卽答言□汝癡人□持我在不淨部中□汝去□

0970b25  不復須汝□彼得遣已□便往毘舍離婆□子

0970b26  比丘所□語如是言□長老我先語汝□大德離

0970b27  婆多尊重□難可爲言□我不能語□今大見

0970b28  責□彼問言說何等□彼言已遣我□復問言汝

0970b29  幾臘□答言十二歲□問言汝十二歲□猶故怖

0970c01  畏遣耶□答言□不受我供養云何不畏□時彼

0970c02  離婆多及諸比丘如是語□我等今當往諍所

0970c03  起處□卽乘船從恒水中往□時天熱疲極□住

0970c04  船在岸邊蔭下息□時婆搜村有長老在道

0970c05  行□作如是念□我今此諍事□當觀修多羅毘

0970c06  尼知誰法語誰非法語□彼卽觀修多羅毘

0970c07  尼&C0-BEDF  校法律□便知波梨國比丘是法語波夷

0970c08  那比丘非法語□時有天不現身而讚言□善

0970c09  哉善男子□如汝所觀□波梨比丘如法語□波夷

0970c10  那比丘非法語□時諸長老□卽共往毘舍離□

0970c11  毘舍離有長老□字一切去□是閻浮提中最上

0970c12  座□時三浮陀語離婆多言□今往一切去上

0970c13  座屋中宿□具說此事□令其得聞□時二人

0970c14  卽共相隨□往至彼屋□時一切去長老□夜坐禪

0970c15  思惟夜已久□離婆多作是念□此上座年已老

0970c16  氣力羸劣□而久坐如是□況我當不作如是

0970c17  坐□時離婆多卽便坐思惟至夜久□一切去長

0970c18  老作是念□此客比丘遠來疲極□猶故坐禪思

0970c19  惟如是□況我而不久坐□時彼長老□卽復久

0970c20  坐思惟□夜已過多□語離婆多言□長老□汝此

0970c21  夜思惟何法□答言□我先白衣時嘗習慈心□

0970c22  此夜思惟入慈三昧□彼卽言□汝此夜入小

0970c23  定□何以故□慈心三昧是小定□卽復問言□大德

0970c24  一切去□此夜思惟何法□答言□我先白衣時

0970c25  習空法□我此夜多入空三昧□彼言□大德此

0970c26  夜思惟大人之法□何以故□大人之法入空三

0970c27  昧□彼作是念□今正是時□可說先因緣令其

0970c28  得知□彼問言□大德長老□得二指抄食不□問

0970c29  言□云何得二指抄食□答言大德□足食已

0971a01  捨威儀不作餘食法得二指抄食食□答言

0971a02  不應爾□問言在何處制□答言□在舍衛國

0971a03  不作餘食法食□以是故制□如是一一

0971a04  說□乃至布薩時受取金銀□令分物人分如

0971a05  上說□彼卽言□勿語餘人□恐人心不同□不

0971a06  得和合□一切去上座爲第一上座□三浮陀

0971a07  第二上座□離婆多第三上座□婆搜村是第四

0971a08  上座□阿難皆爲其和尙□時長老一切去□知

0971a09  僧事時□上座卽作白□大德僧聽□若僧時到

0971a10  僧忍聽□今僧論法毘尼□白如是□時波夷那

0971a11  比丘□語波梨比丘言□汝等今可出平當人□

0971a12  彼卽言□上座一切去離婆多耶舍□蘇曼那□

0971a13  是平當人□波梨比丘□語波夷那比丘言□汝

0971a14  等亦應出平當人□彼卽言□長老三浮陀婆搜

0971a15  村長老沙留不□蘇摩□是平當人□是中有阿

0971a16  夷頭比丘□堪任勸化□彼諸比丘言□持此比

0971a17  丘在數中□何以故□彼在所處□當爲我等

0971a18  勸化□卽著數中□彼諸上座作是念□我等若

0971a19  在衆中問此事□恐更生餘諍事□不知誰語

0971a20  是誰語非□我等今寧可差次在別處共平

0971a21  論耶□彼諸長老作是念□我等於何別處而

0971a22  平宜此事□卽言□當於婆梨林中□時一切去

0971a23  長老卽作白□大德僧聽□如此爲僧所擧比

0971a24  丘□若僧時到僧忍聽□於婆梨林中論法毘

0971a25  尼□餘比丘不在中□白如是□如是作白已□

0971a26  應□磨差二三比丘□取餘比丘□欲至婆梨

0971a27  林中□時一切去上座□以此因緣集比丘僧□

0971a28  如是諸上座皆集□時一切去上座卽作白□大

0971a29  德僧聽□若僧時到僧忍聽□今僧論法毘尼□白

0971b01  如是□時離婆多卽作白□大德僧聽□若僧時

0971b02  到僧忍聽□僧今問一切去上座法毘尼□白如

0971b03  是□時上座一切去卽復作白□大德僧聽□若

0971b04  僧時到僧忍聽□僧今令離婆多問我答法毘

0971b05  尼□白如是□離婆多問言□大德上座□得二指

0971b06  淨不□卽還問言□云何二指淨□答言□大德長

0971b07  老□足食已捨威儀得二指抄食食□答言不

0971b08  應爾□問言在何處制□答言□在舍衛國不

0971b09  作餘食法食□以是故制□此是第一事□非法

0971b10  非毘尼非佛所敎□別處平宜已□下一舍羅□

0971b11  如是一一檢校□乃至十事□非法非毘尼非

0971b12  佛所敎□皆下舍羅□彼諸長老作是語□如我

0971b13  等□今於別處□平宜此事已□今復欲於僧

0971b14  中如是檢校□何以故□令衆人皆知故□彼諸

0971b15  長老□皆往毘舍離□時一切去上座□卽集比丘

0971b16  僧已作白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧

0971b17  今論法毘尼□白如是□長老離婆多卽作白□

0971b18  大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今問一切

0971b19  去上座法毘尼□白如是□時一切去上座卽作

0971b20  白□大德僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今令離

0971b21  婆多問法毘尼我答□白如是□離婆多卽問

0971b22  言□大德長老□得二指淨不□彼問言□云何得

0971b23  二指淨□答言□大德長老□足食已捨威儀不

0971b24  作餘食法得二指抄食食□答言不應爾□

0971b25  問言在何處制□答言□在舍衛國不作餘食

0971b26  法食是故制□此是第一事非法非毘尼非

0971b27  佛所敎□於僧中檢校已□下一舍羅□如是

0971b28  一一檢校乃至十事□非法非毘尼非佛所

0971b29  敎□於僧中檢校已□皆下舍羅□在毘舍離□七

0971c01  百阿羅漢集論法毘尼□故名七百集法毘

0971c02  尼

0971c03  四分律卷第五十四

0971c04

0971c05

0971c06  四分律卷第五十五(第四分之六)

0971c07

0971c08  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0971c09  　　　　共竺佛念等譯

0971c10  　　調部之一

0971c11  爾時世尊在毘舍離時優波離□卽從坐起

0971c12  偏露右肩右膝著地合掌白佛言□須提那

0971c13  伽蘭陀子□與故二行不淨行□是犯波羅

0971c14  夷不□佛言□優波離□最初未制戒不犯□爾

0971c15  時婆□子比丘□愁憂不樂不樂淨行□卽還

0971c16  家與故二行不淨□彼作是念□世尊爲諸

0971c17  比丘制戒□若比丘犯不淨行行□欲法□得

0971c18  波羅夷不共住□我愁憂不樂不樂淨行□與

0971c19  故二行不淨□我將無不犯波羅夷耶□不

0971c20  知云何□卽語同伴比丘□世尊爲諸比丘制

0971c21  戒□若比丘犯不淨行行□欲法□得波羅夷

0971c22  不共住□而我愁憂不樂不樂淨行□還家與

0971c23  故二行不淨□我將無不犯波羅夷耶□善

0971c24  哉長老□可爲我白佛□隨佛所敎我當奉行□

0971c25  我若復得於佛法中得修淨行者□我當行

0971c26  之□時彼比丘卽往佛所□頭面禮足□坐一

0971c27  面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0971c28  緣集比丘僧□無數方便呵責婆□子比丘

0971c29  言□汝所爲非□非威儀非沙門法非淨行

0972a01  非隨順行□所不應爲□云何癡人不樂淨

0972a02  行□而還家與故二行不淨□入便犯波羅夷

0972a03  不共住□若有餘比丘愁憂不樂不樂淨

0972a04  行者□聽捨戒而去□若復欲於佛法修淸

0972a05  淨行者□還聽出家受大戒□爾時優波離□從

0972a06  坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊

0972a07  言□是道作道想爲犯不□佛言波羅夷□復問□

0972a08  是道疑是犯不□佛言波羅夷□復問□是道非道

0972a09  想是犯不□佛言波羅夷□復問□非道道想是犯

0972a10  不□佛言偸蘭遮□復問□非道疑是犯不□佛言偸

0972a11  蘭遮□復問□是男作女想行不淨是犯不□佛

0972a12  言波羅夷□復問□是女作男想行不淨是犯

0972a13  不□佛言波羅夷□復問□與此女人通作彼女

0972a14  人想共行不淨行是犯不□佛言波羅夷□於

0972a15  此男作彼男想共行不淨是犯不□佛言波

0972a16  羅夷□時有比丘與女象行不淨□彼疑是犯

0972a17  波羅夷不□佛言犯□如是&C0-D27E  牛馬駝鹿驢羊□

0972a18  狗□鳥孔雀鷄□如是一切盡波羅夷

0972a19  爾時世尊在毘舍離□時有一乞食比丘在

0972a20  林間住□有雌&C0-F46E  □林間行□此比丘出人

0972a21  間乞食□持還林中食□有餘食與此&C0-F46E  □□

0972a22  &C0-F46E  □遂便親近隨逐□東西乃至手捉不去□

0972a23  時比丘卽共行不淨□時衆多比丘按行房舍

0972a24  臥具□次至彼林中□彼&C0-F46E  □來在諸比丘前

0972a25  住□擧尾現相□彼諸比丘作如是念□此雌&C0-F46E

0972a26  □今在我等前現相如是□將無有餘比

0972a27  丘犯此&C0-F46E  □耶□卽便隱在屛處伺之□時

0972a28  乞食比丘持食還林中□食已持餘食與

0972a29  &C0-F46E  □□&C0-F46E  □食已共行不淨□彼諸比丘觀見□卽

0972b01  問言□長老□佛不制比丘不得行不淨耶□

0972b02  彼答言□佛制人女□不制畜生□時諸比丘往

0972b03  佛所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白

0972b04  世尊□世尊爾時以此因緣集比丘僧□呵責

0972b05  彼乞食比丘言□汝所爲非□非威儀非沙門

0972b06  法非淨行非隨順行□所不應爲□云何乃

0972b07  與&C0-F46E  □共行不淨□入便波羅夷□癡人不應

0972b08  共住□爾時優波離□從坐起偏露右肩右膝

0972b09  著地合掌白世尊言□大德□若比丘與餘畜

0972b10  生行不淨□是犯波羅夷不□佛言犯

0972b11  爾時世尊在王舍城□有難提比丘坐禪□得世

0972b12  俗心解脫□從第四禪覺已□時魔天女卽在

0972b13  前立□比丘捉欲犯□魔女便出外□比丘亦隨

0972b14  出外□彼出屋欄外□比丘亦隨出屋欄外□

0972b15  彼出中庭□比丘亦隨出中庭□彼出寺外□比

0972b16  丘亦出寺外□寺外有死&C0-F55A  馬□彼於死馬

0972b17  所便滅□天形不現□時難提比丘□便於死馬

0972b18  形行不淨行□行不淨行已□都無有覆藏

0972b19  心□卽作是念□世尊爲諸比丘制戒□不得

0972b20  行不淨□若行不淨□波羅夷不共住□而我今

0972b21  行不淨□都無有覆藏心□將無犯波羅夷

0972b22  耶□我當云何□卽語同伴比丘□世尊爲諸比

0972b23  丘制戒□若比丘行不淨□得波羅夷不共住□

0972b24  而我今犯不淨□都無覆藏心□將無犯波羅

0972b25  夷耶善哉長老□爲我白佛□隨佛所敎我當

0972b26  奉行□時諸比丘往佛所□頭面作禮□坐一

0972b27  面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0972b28  緣集比丘僧□告言□今僧與難提比丘波羅

0972b29  夷戒□白四□磨如是與□彼比丘應往僧中

0972c01  脫革&C0-E1A2  偏露右肩右膝著地合掌作如是

0972c02  白□大德僧聽□我難提比丘犯□欲法都無

0972c03  覆藏心□今從僧乞波羅夷戒□願僧慈愍故□

0972c04  與我波羅夷戒□如是第二第三說□衆中應

0972c05  差堪能□磨人□如上作如是白□大德僧聽□

0972c06  此難提比丘犯□欲法都無覆藏心□今

0972c07  從僧乞波羅夷戒□若僧時到僧忍聽□僧今

0972c08  與難提比丘波羅夷戒□白如是□大德僧聽□

0972c09  此難提比丘犯□欲法都無覆藏心□今從

0972c10  僧乞波羅夷戒□僧今與難提比丘波羅夷

0972c11  戒□誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者

0972c12  默然□誰不忍者說□是初□磨□第二第三如

0972c13  是說□僧已與難提比丘波羅夷戒竟□僧忍

0972c14  默然故□是事如是持□與波羅夷戒已□應

0972c15  隨順行□是中隨順行法者□不應授人大戒

0972c16  及與人依止□不應畜沙彌□不應受敎授

0972c17  比丘尼□設差不應往敎□不應爲僧說戒□不

0972c18  應在僧中問答毘尼□不應受僧差使作

0972c19  知事人□不應受僧差別處平斷事□不應

0972c20  受僧差使命□不應早入聚落逼暮還□應

0972c21  親附比丘□不應親附外道白衣□應隨順

0972c22  比丘法□不說餘俗語□不應更犯此罪□餘亦

0972c23  不應□若相似□若從此生□若重於此者□不

0972c24  應非□磨□非□磨者□不應受淸淨比丘敷

0972c25  座洗足水水器拭革&C0-E1A2  □摩身及禮拜迎

0972c26  送問訊□不應受淸淨比丘捉持衣鉢□不

0972c27  應擧淸淨比丘爲作憶念作自言□不應

0972c28  助他語□不應遮說戒自恣□不應與淸淨

0972c29  比丘諍□與波羅夷戒比丘□僧說戒及□磨時□

0973a01  來不來無犯□諸比丘作如是語□比丘與波

0973a02  羅夷戒已復重犯□應得更與波羅夷戒不□

0973a03  佛言□不應爾應滅□□爾時有比丘體軟弱□

0973a04  以男根內口中□彼疑我將無犯波羅夷

0973a05  耶□佛言犯□時有比丘□字藍婆那□男根長□持

0973a06  內大便道中□彼疑□我將不犯波羅夷耶□佛

0973a07  言犯□時有比丘男根起□異比丘卽持自內

0973a08  口中□此比丘不以爲樂□卽□不受□生疑□我

0973a09  將無犯波羅夷耶□佛言□汝不犯彼比丘犯□

0973a10  時有乞食比丘□晨朝著衣持鉢至白衣家□

0973a11  白衣家有小兒眠□男根起□比丘卽持自內

0973a12  口中已疑□我將無犯波羅夷耶□佛言犯□

0973a13  時有比丘捉餘比丘共行□□彼疑□我將無

0973a14  犯波羅夷□佛問言□汝受樂不□答言受□佛言□

0973a15  二俱波羅夷□時有比丘共沙彌行□□疑我

0973a16  將無犯耶□佛言□汝沙彌受樂不□答言受□佛

0973a17  言二俱犯□時有沙彌捉大比丘共行□疑□

0973a18  佛言□比丘汝受樂不□答言受□佛言二俱犯□

0973a19  時有沙彌與沙彌共行□疑□佛言□汝受樂

0973a20  不□答言受□佛言二俱犯□時有比丘强與比

0973a21  丘共行□不受樂還出疑□佛言汝受樂不□

0973a22  答言不受□佛言□汝無犯入者犯□時有比丘

0973a23  强捉沙彌行□不受樂還出彼疑□佛言□汝

0973a24  沙彌受樂不□答言不受□佛言□汝不犯入者

0973a25  犯□時有沙彌强捉比丘共行□不受樂還

0973a26  出疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□佛言□汝

0973a27  不犯入者犯□時有沙彌强捉沙彌行□不

0973a28  受樂還出疑□佛言□汝沙彌受樂不□答言不

0973a29  受樂□佛言□汝不犯入者犯□時有比丘自身

0973b01  根壞無所覺觸彼作是念□我不覺觸行

0973b02  □得無犯□彼卽行□已疑□佛言□汝犯波

0973b03  羅夷□時有比丘男根不起□念言□我行□無

0973b04  犯□卽便行□疑□佛言□汝犯波羅夷□時有比

0973b05  丘作是念□我與眠女人行□□彼不覺樂

0973b06  得無犯□卽便行□疑□佛言汝犯波羅夷□

0973b07  時有比丘作是念□與醉女人行□□彼不

0973b08  覺樂得無犯□卽共行□疑□佛言汝波羅

0973b09  夷□時有比丘作是念□我與顚狂女人行

0973b10  □□彼不覺樂得無犯□卽便行□疑□佛言

0973b11  汝波羅夷時有比丘作是念□我與瞋□女

0973b12  人共行□□彼不受樂得無犯□卽便行□

0973b13  疑□佛言□汝波羅夷□時有比丘作是念□我與

0973b14  苦痛女人共行□□彼不受樂得無犯□卽便

0973b15  行□疑□佛言汝波羅夷□時有比丘作是念□

0973b16  我與身根壞女人共行□□彼不覺樂得

0973b17  無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時有

0973b18  比丘作是念□我强捉女人共行□□彼不受

0973b19  樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

0973b20  有比丘作是念□我强捉黃門行□彼不受

0973b21  樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

0973b22  有比丘作是念□我捉男子行□□彼不受

0973b23  樂得無犯□卽便行□疑□佛言汝波羅夷□時

0973b24  有女人强捉比丘行□□比丘不受樂還出

0973b25  彼疑□佛言□比丘汝受樂不□答言不受樂□佛

0973b26  言汝不犯□時有黃門强捉比丘共行□疑□

0973b27  佛言□比丘汝受樂不□答言不受□佛言汝不

0973b28  犯□時有男子强捉比丘共行□□彼不受

0973b29  樂還出疑□佛言□比丘汝受樂不□答言不受

0973c01  樂□佛言汝不犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿

0973c02  蘭若□捉比丘大便道若口中行□□彼身受

0973c03  樂還出疑□佛言汝受樂不□答言受樂□佛言

0973c04  二俱波羅夷□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

0973c05  捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那□大小便道

0973c06  口中行□□彼受樂還出疑□佛言汝受樂不□

0973c07  答言受樂□佛言二俱犯□時有惡比丘惡沙彌

0973c08  惡阿蘭若□捉比丘大便道口中行□□彼不

0973c09  受樂疑□佛言汝比丘受樂不□答言不受樂□

0973c10  佛言汝不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿

0973c11  蘭若□捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□大小

0973c12  便道口中行□□彼不受樂還出疑□佛言汝

0973c13  沙彌尼受樂不□答言不受樂□佛言汝不犯

0973c14  彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□捉眠比

0973c15  丘大便道口中行□□彼眠不覺□覺時亦不

0973c16  知□彼疑□佛問言□汝覺不□答言不覺□佛言汝

0973c17  不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

0973c18  捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼□大小便

0973c19  道口中行□□彼眠不覺□覺時亦不知□彼疑□

0973c20  佛問言□汝覺不□答言不覺□佛言□汝沙彌尼

0973c21  不犯彼犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若□

0973c22  於眠比丘大便道口中行□□彼眠覺不受

0973c23  樂還出彼疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□

0973c24  佛言汝不犯入者犯□時有惡比丘惡沙彌惡

0973c25  阿蘭若□於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

0973c26  大小便道口中行□□彼眠不覺□覺已不受

0973c27  樂疑□佛言汝受樂不□答言不受樂□佛言汝

0973c28  不犯彼入者犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭

0973c29  若□於眠比丘大便道口中行□□彼眠不覺□

0974a01  覺已知受樂還出疑□佛言汝受樂不□答言

0974a02  受□佛言二俱犯□時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭

0974a03  若□於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小

0974a04  便道口中行□□彼眠不覺□覺乃知受樂□佛

0974a05  言汝受樂不□答言受樂□佛言二俱犯□時

0974a06  蓮華色比丘尼晝日不關戶眠□賊入屋行

0974a07  □已去□彼眠不覺□覺已見不淨汚身□彼作

0974a08  是念□我身有不淨汚□將無有人□犯我耶□

0974a09  彼疑□佛言不犯□比丘尼不應晝日不關

0974a10  戶而眠□爾時有難陀比丘尼□晝日□在華樹

0974a11  下衆人戱處□有賊捉□犯□彼疑□佛言□汝難

0974a12  陀受樂不答言大德□如似熱鐵入體□佛言

0974a13  無犯□比丘尼不應住如是處□爾時有乞食

0974a14  比丘□晨朝著衣持鉢至白衣家彼門下繫

0974a15  小狗子□見比丘便作聲□比丘慈愍解放去□

0974a16  比丘復往餘處□故二見喚共行不淨□彼作

0974a17  是念□我放他狗子去□已犯波羅夷□便與故

0974a18  二共行不淨□諸比丘作如是念□此比丘爲

0974a19  犯前爲犯後□佛言前不犯後犯□而不應放

0974a20  他狗子去□時有比丘晨朝著衣持鉢往白

0974a21  衣家□見有豚子溺水中□見比丘便作聲□

0974a22  比丘慈愍卽出放去□復往餘處□見故私通女

0974a23  人□喚共行不淨□彼作是念□我放他豚子去□

0974a24  已犯波羅夷□便共行不淨□餘比丘作是念□

0974a25  此比丘爲犯前爲犯後□佛言前不犯後犯

0974a26  而不應作如是事□時有異女人□往屠牛

0974a27  處買肉持行□有□鳥抄撮其肉在空中□

0974a28  失墮乞食比丘鉢中□彼女人見之□卽語言□

0974a29  大德此是我肉□莫持去□比丘答言□墮我鉢

0974b01  中非汝肉□持去不還□前行見□女□喚此比

0974b02  丘共行不淨□彼作是念□我向持他肉來□已

0974b03  犯波羅夷□卽共此女人行不淨□諸比丘作

0974b04  是念□彼比丘爲犯前爲犯後□佛言前無犯

0974b05  後犯□而不應受如是肉□時有比丘於狗

0974b06  口中行□□彼疑□佛言波羅夷□時有比丘&C0-EB72

0974b07  衣小便□有狗□小便以漸前含男根□彼不

0974b08  受樂卽還出便疑□佛問言□比丘汝受樂不□

0974b09  答言不受樂□佛言不犯□時有比丘&C0-EB72  衣小

0974b10  便□有狗□小便□復前含男根□彼受樂已還

0974b11  出疑□佛問言□汝受樂不□答言受樂□佛言汝

0974b12  波羅夷□時有比丘&C0-EB72  衣渡伊羅婆提河□有

0974b13  魚含男根□彼不受樂還出疑□佛問言□汝受

0974b14  樂不□答言不受樂□佛言不犯□時有比丘

0974b15  &C0-EB72  衣渡伊羅婆提河□有魚含男根□彼受樂

0974b16  還出疑□佛問言□汝受樂不□答言受樂□佛言

0974b17  汝波羅夷□時有比丘大小便道中間行□彼

0974b18  疑□佛言偸蘭遮□在[月*□]中曲脚間□脅邊乳間□

0974b19  腋下耳鼻中□瘡孔中□繩床木床間□大小褥

0974b20  間□枕邊□在地泥□間□君持口中□若道想若

0974b21  疑□一切偸蘭遮□爾時有乞食比丘□晨朝著衣

0974b22  持鉢往白衣家□有童女在門內仰臥而睡□

0974b23  彼作是念□我若男根□犯入便波羅夷□卽以

0974b24  足大指□內彼女根中疑□佛言僧殘□時有比

0974b25  丘缺口□有異比丘以男根內口中□彼不受

0974b26  樂出之疑□佛問言汝受樂不□答言不受

0974b27  樂□佛言汝不犯入者犯□自今已去□若缺口

0974b28  時□應以手障口□時有比丘□於浴室中爲

0974b29  異比丘□身□此比丘身軟□異比丘卽生欲

0974c01  心□便共行□□彼不受樂還出彼疑□佛言汝

0974c02  受樂不□答言不受樂□佛言□汝無犯彼入者

0974c03  犯

0974c04  爾時世尊在舍衛國□有比丘□晝日不關戶

0974c05  眠□男根起□時有衆多女人□詣僧坊觀看□至

0974c06  彼比丘屋□見比丘仰眠男根起□見已□愧□疾

0974c07  疾而出□諸女人中有賊女共行□賊女入屋□

0974c08  卽於比丘形上行□□行□已持華□繫男

0974c09  根頭而去□彼比丘眠不覺□覺已見不淨汚

0974c10  身男根有華□□便作如是念□乃有不淨汚

0974c11  身□男根有華□□將無有女人於我行□

0974c12  耶疑□佛問言汝覺不□答言不覺□佛言無犯□

0974c13  而不應晝日不關戶而眠□時舍衛國有比

0974c14  丘比丘尼母子夏安居□母子數數相見□旣數

0974c15  相見□俱生欲心□母語兒言□汝從此出□今還

0974c16  入此□可得無犯□兒卽如母言□彼疑□佛言

0974c17  波羅夷□時有比丘於死女人上行□彼疑□

0974c18  佛言汝波羅夷□若多不壞波羅夷□若半壞偸

0974c19  蘭遮□若多壞若一切壞偸蘭遮□若骨間偸蘭

0974c20  遮□爾時蘇卑優婆私□語比丘言□男根女根

0974c21  俱遮行□可得無犯□比丘卽如言行□

0974c22  已疑□佛言波羅夷□時有蘇摩優婆私□語比

0974c23  丘言□汝共我行□於外出精可得無犯卽

0974c24  如言行□已疑□佛言汝波羅夷□時有□

0974c25  女語比丘言□汝以樹葉□男根行□可

0974c26  得無犯□卽如言行□已疑□佛言汝波羅夷□

0974c27  爾時比丘在塚間行□遙見死女人□身猶衣服

0974c28  莊嚴□卽便行□已疑□佛言汝波羅夷□時有

0974c29  比丘守房□有小女來白時到□比丘卽捉行

0975a01  □□破彼女根□與大便道通□卽便命終□彼

0975a02  疑□佛問言□汝以何心□答言不以殺心□佛

0975a03  言□不犯殺犯□波羅夷□時有比丘於木女

0975a04  像身中行□疑□佛言犯偸蘭遮□於壁上女

0975a05  像形行□□佛言偸蘭遮□時有比丘與天女

0975a06  共行□已疑□佛言波羅夷□阿修羅女龍女夜

0975a07  叉女餓鬼女若畜生能變化者女行□□一切

0975a08  波羅夷□時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣

0975a09  家乞食□時天大雨□有女人低身除決□水

0975a10  形露□彼作是念□我不觸其身□但以男根

0975a11  入得無犯□念已卽便行□疑□佛言波羅夷

0975a12  爾時世尊在舍衛國□有比丘往阿蘭若處

0975a13  晝日眠□時有取薪女人□於比丘形上行□

0975a14  已去□比丘不遠而住□比丘覺已□見身不淨

0975a15  汚念言□此女必於我身上行□生疑□佛問

0975a16  言汝覺不□答言我不覺□佛言不犯□比丘不

0975a17  應住如是處晝日眠

0975a18  爾時世尊在婆祇提國□有比丘往阿蘭若

0975a19  處晝日眠□有擔草女人□於比丘形上行□□

0975a20  比丘不知覺已不受樂□卽□之已□打女

0975a21  人□比丘疑□佛問言□汝受樂不□答言不受樂□

0975a22  佛言汝不犯□打女人得突吉羅□時世尊在

0975a23  瞻婆國□有比丘至阿蘭若處晝日思惟繫

0975a24  念在前□此比丘是阿羅漢□有風患男根起□

0975a25  時有賊女□强與比丘共行□□比丘如是語□

0975a26  阿羅漢猶有欲男根起耶□諸比丘白佛□佛

0975a27  言□有五事因緣令男根起□大便急□小便急□

0975a28  風患□慰周陵伽蟲□□有欲心□是爲五事□若

0975a29  阿羅漢□有欲心男根起者□無有是處

0975b01  爾時世尊在王舍城□王子無畏□男根有病□

0975b02  令女人含之□後得差□得差已□卽於此女人

0975b03  口中行□□此女人憂愁不樂□便作是念□若

0975b04  王甁沙來時□我當覆頭露形在王前住□若

0975b05  王問我言□汝狂人耶□何故乃作如是□我當

0975b06  答言□不狂□是王子所須故□我今覆護□何以

0975b07  故□王子常於我口中行□□是故覆護□後異

0975b08  時□王甁沙往無畏所□時女人如先所念□於

0975b09  王前如是住□王問言□汝狂耶□何故如是□女

0975b10  答言□我不狂□是王子所須□是故覆護耳□王

0975b11  卽喚無畏來語言□汝云何乃於侍女口中

0975b12  行欲耶□無畏聞之□甚以□愧□後於異時□

0975b13  王子無畏言□此女人有罪□爲著黑衣安置

0975b14  城門邊□作如是言□若有如是病者□當於

0975b15  此□女口中行□得差□時諸比丘作如是

0975b16  言□若爲治病故□以男根著彼女人口中含

0975b17  不犯耶□佛言波羅夷□爾時有城□名婆樓越

0975b18  奢□王字海□□女有罪□王作是言□剝女根兩

0975b19  邊肉□以此爲罰□卽便剝之□諸比丘作如是

0975b20  言□若於生人骨間行□爲犯不□佛言偸蘭

0975b21  遮

0975b22  爾時世尊在王舍城□優波離□從坐起偏露

0975b23  右肩右膝著地合掌白佛言□大德□陀尼伽

0975b24  陶師子□取王甁沙材木□不與而取是犯不□

0975b25  佛言□最初未制戒□不犯□復白佛言□大德□若

0975b26  空處他所守護物□若取五錢若過五錢□是

0975b27  犯不□佛言波羅夷□他物他物想□若五錢若過

0975b28  五錢□不與而取是犯不□佛言波羅夷□他物

0975b29  疑□若取五錢若過五錢□是犯不□佛言偸蘭

0975c01  遮□非他物他物想□取五錢若過五錢偸蘭

0975c02  遮□非他物疑取五錢若過五錢是犯不□佛

0975c03  言偸蘭遮□若他物他物想取減五錢是犯不□

0975c04  佛言偸蘭遮□若他物疑取減五錢是犯不□佛

0975c05  言突吉羅□非他物他物想取減五錢是犯不□

0975c06  佛言突吉羅□非他物疑取減五錢是犯不□

0975c07  佛言突吉羅□若作女想取男物五錢若過五

0975c08  錢□是犯不□佛言波羅夷□若作男想取女物

0975c09  五錢若過五錢是犯不□佛言波羅夷□若作此

0975c10  女想取餘女物是犯不□佛言波羅夷□若作

0975c11  此男想取餘男物是犯不□佛言波羅夷

0975c12  爾時世尊在波羅奈□時世穀貴人民飢餓

0975c13  乞食難得□時有乞食比丘□晨朝著衣持鉢

0975c14  往白衣家□有女人器盛飯□置地已還入

0975c15  屋□比丘看左右不見人□作是念□我取此

0975c16  食於我有益□卽持而去彼疑□佛問言□汝以

0975c17  何心取□答言以盜心取□佛言□若價直五錢□

0975c18  取離本處□波羅夷□&C0-EAC9  乾飯魚肉&C0-CA5D  □尼如

0975c19  是□一切直五錢取離本處波羅夷□時有乞

0975c20  食比丘□晨朝著衣持鉢往白衣家□見有銅

0975c21  &C0-CAFD  □看左右不見人□念言□此於我有益□卽

0975c22  持去有疑□佛問言□汝以何心取□答言盜心

0975c23  取□佛言□若價直五錢取離本處波羅夷□時

0975c24  有乞食比丘□晨朝著衣持鉢往白衣家□見

0975c25  有方獨座榻&C0-C3DE  看左右不見人□念言□取

0975c26  此於我有益□卽持去疑□佛問言□汝以何心

0975c27  取□答言盜心取□佛言□若價直五錢取離本

0975c28  處波羅夷□時有比丘於浣衣處取他衣持

0975c29  去疑□佛問言□汝以何心取□答言以盜心取□

0976a01  佛言□價直五錢取離本處波羅夷□時有比

0976a02  丘去浣衣處不遠□見有&C0-C5CE  貴價衣□卽憶

0976a03  識而去□念言□還時當取便疑□佛問言□汝以

0976a04  何心□答言以盜心□佛言□方便求五錢未

0976a05  離本處偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣

0976a06  持鉢往白衣家□見門屋下&C0-C5CE  貴價衣□以脚

0976a07  轉側看彼疑□佛問言□汝以何心答言以盜

0976a08  心□佛言□方便求五錢未離本處偸蘭遮□時

0976a09  有乞食比丘□晨朝著衣持鉢往白衣家□見

0976a10  有獨坐床□看左右不見人□自念此於我

0976a11  有益□卽便持去疑□佛問言□汝以何心取□

0976a12  答言以盜心佛言波羅夷□時有乞食比丘□

0976a13  晨朝著衣持鉢往白衣家□見有獨坐床幷

0976a14  衣□看左右不見人自念□此於我有益□卽

0976a15  持去彼疑□佛問言汝以何心□答言以盜

0976a16  心□佛言□價直五錢取離本處波羅夷□時有

0976a17  乞食比丘□晨朝著衣持鉢往白衣家□見有

0976a18  獨坐床暫取用坐疑□佛問言□汝以何心□答

0976a19  言暫取非盜心□佛言無犯□不應不問主

0976a20  而暫取用□時有比丘取他塔廟中衣疑□佛

0976a21  問言汝以何心取□答言以糞掃衣取□佛言

0976a22  無犯□不應取他塔廟中莊飾衣□時有比丘

0976a23  與賣&C0-E372  人共行□彼語比丘言□長老□汝等

0976a24  度關不輸稅□今欲以此&C0-E372  託長老度關□

0976a25  時比丘卽爲過之便疑□佛言汝以何心□答言

0976a26  以盜心□佛言□價直五錢過關便波羅夷□時

0976a27  有衆多比丘□方便遣一人取他物□得五錢

0976a28  若過五錢彼疑□佛言一切波羅夷□時有衆

0976a29  多比丘□方便遣一人取他物□中有疑者而

0976b01  不遮□卽往取物□得五錢若過五錢彼疑□

0976b02  佛言一切波羅夷□時有衆多比丘□方便遣

0976b03  一人取他物□中有疑者卽遮□彼故往取□得

0976b04  五錢若過五錢□彼疑□佛言□遮者偸蘭遮□不

0976b05  遮者波羅夷□時有衆多比丘□方便遣一人

0976b06  盜他物□卽往取五錢若過五錢得減五

0976b07  錢□彼作是念□我等得減五錢不犯波羅夷□

0976b08  佛言□依本取物處直五錢波羅夷□時有衆

0976b09  多比丘□方便遣一人□取五錢若過五錢□

0976b10  還共分□各得減五錢□彼作是念□我等得減

0976b11  五錢□不犯波羅夷□佛言□通作一分盡波羅

0976b12  夷□時衆多比丘□方便共遣一人取他物□

0976b13  彼往取減五錢來至此得五錢□彼作是念□

0976b14  我等得五錢波羅夷□佛言□依本取物處偸

0976b15  蘭遮□時有比丘取彼聚落物來入城疑□佛

0976b16  言□汝以何心□答言盜心□佛言□取五錢離

0976b17  本處波羅夷□時有比丘盜他經□作是念□佛

0976b18  語無價□應計紙墨直彼疑□佛言□汝以何

0976b19  心取□答言以盜心取□佛言□取五錢離本

0976b20  處波羅夷□時有王家勇健人□以信樂故□從

0976b21  世尊出家□有異破戒比丘□誘□言□長老□彼

0976b22  某甲村中□多有財物亦有健人□而汝勝彼□

0976b23  今可共往取彼財物□卽答言可爾□彼比丘

0976b24  語已便去不遠□此比丘作是念□我信樂

0976b25  出家□不應作如是惡事□彼破戒比丘□於異

0976b26  時復來語言□今可共往取彼財物□答言我

0976b27  不往□問言□何以故□答言□我於汝去後思惟□

0976b28  作是念□我不應以信出家而作是事□以是

0976b29  故不往□復異時□彼破戒比丘□往彼村盜

0976c01  他物□各各分已□作一分送與此比丘□此比

0976c02  丘答言□我不須此分□我先不作如是言以

0976c03  信出家不應作如是事耶疑□佛問言汝以

0976c04  何心□卽具以因緣白佛□佛言無犯□先然可

0976c05  彼突吉羅□時有比丘欲盜他衣而錯取

0976c06  己衣疑□佛言汝偸蘭遮□時有比丘□盜取他

0976c07  衣幷得己衣疑□佛言□己衣偸蘭遮□他衣波

0976c08  羅夷□時有比丘他盜取物而奪彼盜者物

0976c09  疑□佛言波羅夷□時有衆多白衣在塚間□脫

0976c10  衣置一處埋死人□有糞掃衣比丘□謂是糞

0976c11  掃衣卽持去□諸白衣見已語□大德□莫持我

0976c12  衣去□彼答言□我謂是糞掃衣□卽置衣而去

0976c13  疑□佛問言汝以何心□答言□以糞掃衣想□不

0976c14  以盜心□佛言無犯□若多有衣聚□不應作

0976c15  糞掃衣取□時有比丘去塚不遠行□遙見多

0976c16  有糞掃衣□卽聚集而去□言還當取□餘糞掃

0976c17  衣比丘□見謂是糞掃衣卽持去□彼比丘還不

0976c18  見衣□至寺內見有比丘浣治□卽語言□汝

0976c19  偸我衣犯盜□彼答言我不盜取□糞掃衣耳

0976c20  彼疑佛言汝以何心□答言作糞掃衣取□佛

0976c21  言不犯□而不應取聚糞掃衣□時有居士去

0976c22  塚不遠行□遙見有大價糞掃衣□卽往取置

0976c23  草中而去□言還當取與某甲比丘□時有糞

0976c24  掃衣比丘□見卽持去□彼居士還不見衣□至

0976c25  寺中見比丘浣治卽語言□汝盜我衣□比丘

0976c26  答言□我不盜汝衣□取糞掃衣耳疑□佛問言

0976c27  汝以何心□答言作糞掃衣取□佛言無犯□而

0976c28  不應取如是處糞掃衣□時有牧牛人□脫衣

0976c29  置頭前而眠□有糞掃衣比丘□見謂是死人□

0977a01  作是念□世尊不聽比丘取完死人衣□卽取

0977a02  死人臂骨打頭□彼覺起言□大德□何故打我

0977a03  也□比丘言□我謂汝是死人□彼牧牛人言□汝

0977a04  寧可不別我死生也□卽打比丘熟手□諸比

0977a05  丘白佛□佛言□不應打死人令破取衣□時

0977a06  有衆多小兒□脫衣置一處□作土堆戱□有糞

0977a07  掃衣比丘□見卽持去□諸小兒見語言□莫持

0977a08  我衣去□比丘答言□我謂是糞掃衣置而去

0977a09  疑□佛問言汝以何心取□答言以糞掃衣取□

0977a10  佛言無犯□而不應取聚糞掃衣□時六群比

0977a11  丘□以石蜜誘□小兒□欲將人間賣□父母

0977a12  見之□卽問比丘言□大德何所說□彼答言無

0977a13  所說□卽留小兒而去彼疑□佛問言汝以何

0977a14  心□答言盜心□佛言□直五錢離本處波羅夷□

0977a15  時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑□佛言

0977a16  擧籌便波羅夷□時有比丘盜他分物籌疑□

0977a17  佛言□直五錢離本處波羅夷□時有比丘轉

0977a18  側他籌疑□佛言□方便取五錢未離本處偸

0977a19  蘭遮□時有比丘再盜取物不滿五錢□彼

0977a20  作如是念□我前後不滿五錢□不犯波羅

0977a21  夷□佛言□前後滿五錢波羅夷□時去祇桓不

0977a22  遠□有居士耕□有客比丘見語言□此是僧

0977a23  地莫耕□彼答言□非僧地我地耳□比丘復語

0977a24  言□是僧地汝莫耕□居士卽放□去□作如

0977a25  是言□我自有地而不得耕也□彼客比丘

0977a26  入祇桓問舊比丘□有居士去此不遠耕□

0977a27  此是誰地□答言是彼居士地□舊比丘言汝何

0977a28  故問也□卽具說因緣便疑□佛問言□汝以何

0977a29  心□具說因緣□佛言汝無犯□而不應作如

0977b01  是事□時優波離從坐起偏露右肩右膝著

0977b02  地白佛言□若作減損意□取五錢若過五錢□

0977b03  自取若敎人取□自斷壞若敎人斷壞□自破若

0977b04  敎人破□若燒若埋若壞色□是犯不□佛言一

0977b05  切波羅夷□時有比丘分地移他標相彼

0977b06  疑□佛言汝以何心□答言以盜心□佛言移標

0977b07  相若直五錢波羅夷□爾時衆僧園無水荒毁□

0977b08  六群比丘決他田水著僧園中疑□佛問言

0977b09  汝以何心□答言盜心□佛言波羅夷□時有比

0977b10  丘有檀越家田無水荒毁□彼決他水著檀

0977b11  越田中疑□佛言波羅夷□時有比丘與白衣

0977b12  家有怨□彼決他田水棄之令田毁□彼

0977b13  疑□佛言波羅夷□時有比丘盜他水彼疑□佛

0977b14  言直五錢波羅夷□諸比丘疑不敢取渠水泉

0977b15  陂池水□佛言□若非人所護者不犯□時有比

0977b16  丘字□陀羅□有□諍事□有貴價蘇摩鉢□

0977b17  彼以諍事故□常懷憂愁作如是語□若有

0977b18  能滅我諍事者□當與此鉢□時有阿夷頭比

0977b19  丘□聰明了了善滅諍事□卽爲彼滅諍已□持

0977b20  鉢而去□此比丘謂失鉢□便行求覓□見阿夷

0977b21  頭手中捉□卽語言□汝偸我鉢□彼卽答言□我

0977b22  不偸汝鉢□汝自有要言□若有能滅我諍事

0977b23  者□當持此鉢與□是故我取耳□彼疑□佛問言□

0977b24  汝以何心取□彼具答因緣□佛言汝不犯□而

0977b25  不應受如是物□時有比丘□字耶輸伽□有

0977b26  僧伽梨□復有比丘□字婆修達多□不語輒著□

0977b27  入聚落乞食□彼謂失衣□便行求覓見婆修

0977b28  達多著□卽便捉之□言汝犯盜彼答言我不

0977b29  盜汝衣□以親厚意取耳彼疑□佛問言汝以

0977c01  何心□答言以親厚意取非盜心□佛言無犯□

0977c02  而不應於非親厚而作親厚意取□時有比

0977c03  丘字淸淨有僧伽梨□有須陀夷比丘□不問

0977c04  主輒著□入聚落乞食□主謂失衣□便行求

0977c05  覓□見須陀夷著□卽捉語言□汝取我衣犯盜□

0977c06  彼答言我不盜借著耳彼疑□佛問言汝以何

0977c07  心□答言借著非盜心□佛言無犯□而不應

0977c08  不問主輒著入聚落□時有比丘取他梨果

0977c09  疑□佛言□直五錢離本處波羅夷□閻婆果波

0977c10  梨婆果&C0-E3BC  桃種種果□若直五錢一切波羅夷□

0977c11  時有比丘搖他梨果墮欲令損減□佛言直

0977c12  五錢波羅夷□若搖墮閻婆果波梨婆果&C0-E3BC

0977c13  桃種種果□欲令損減一切波羅夷□時有比

0977c14  丘盜他胡[&B5-A2CD  /瓜]疑□佛言直五錢波羅夷□時有

0977c15  比丘盜甘蔗疑□佛言直五錢波羅夷□時有

0977c16  比丘取他菜疑□佛言直五錢波羅夷□時有

0977c17  比丘取他蓮華疑□佛言直五錢波羅夷□鉢

0977c18  頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華□直五錢一切

0977c19  波羅夷□若復折壞欲損減他□直五錢一切波

0977c20  羅夷□時有他守視人及賊□與比丘&C0-CA5D  □尼食□

0977c21  比丘作如是意言□此非彼食不受□諸比丘

0977c22  白佛□佛言□此卽是檀越食□聽淨洗手受食

0977c23  之□時有比丘取他藕根疑□佛言直五錢波

0977c24  羅夷□時有比丘在他所守護林中取材

0977c25  疑□佛言波羅夷□時有比丘盜心無根取他

0977c26  食疑□佛言波羅夷□時有比丘無根□取他食

0977c27  疑□佛問言汝以何心□答言無盜心□佛言無

0977c28  犯□妄語故波逸提□時有比丘□遣比丘盜

0977c29  取繩床□彼使比丘謂不盜□卽爲取床來疑□

0978a01  佛言□方便敎者波羅夷□使者不犯□時有比

0978a02  丘□遣比丘取繩床□彼使謂盜取□卽取床來

0978a03  疑□佛言□取者波羅夷□敎者無犯□時有衆多

0978a04  比丘有輿□與六群比丘共行□六群比丘作

0978a05  是念□前到住處當盜取彼輿□佛言□若在此

0978a06  處盜波羅夷□若在道中若至住處盜亦波羅

0978a07  夷□時有六群比丘□見恒水中有流船□作是

0978a08  念□我等可盜取此船不勞身手彼疑□佛問

0978a09  言汝以何心□卽具答因緣□佛言但意無犯□

0978a10  而不應生如是意□有比丘盜取他船□從

0978a11  此岸至彼岸疑□佛言波羅夷□從彼岸至此

0978a12  岸□順水□若逆水□若沈水中□若牽著陸地□

0978a13  若解他船離處□一切波羅夷□若方便欲解

0978a14  不離處偸蘭遮□時有二比丘□往阿夷羅婆

0978a15  提河中浴□見貴價衣&C0-EDBB  隨水流下□一比丘

0978a16  見便言□此&C0-EDBB  屬我□第二比丘言□&C0-EDBB  中物屬

0978a17  我□卽共取得貴價衣便疑□佛言汝以何心□

0978a18  答言糞掃衣想□佛言不犯□不應取水中糞

0978a19  掃衣□時有比丘盜金花□疑□佛言波羅夷□

0978a20  時祇桓中有衆多鳥巢住□至後夜鳴喚亂

0978a21  諸坐禪比丘□有舊比丘□遣守園人除去鳥

0978a22  巢□彼於鳥巢中□見有金有碎帛□持來與舊

0978a23  比丘彼疑□佛言鳥獸無用無犯□而不應受

0978a24  如是物□時祇桓中有鼠穴□比丘使守園人

0978a25  壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘□比

0978a26  丘疑□佛言畜生無用無犯□而不應受如是

0978a27  物□時去寺不遠有村□諸鼠往村中□取胡

0978a28  桃來□在寺內成大聚□六群比丘以盜心取

0978a29  食彼疑□佛言波羅夷□時去祇桓不遠有獵

0978b01  師□安機發捕鹿□機中有死鹿□六群比丘

0978b02  以盜心取食疑□佛言波羅夷□時有比丘□晝

0978b03  日往阿蘭若處□有賊繫牛在樹□牛見比丘

0978b04  泣淚□比丘慈念□便解放去□比丘疑□佛問言□

0978b05  汝以何心□答言□以慈心無盜意□佛言無

0978b06  犯□不應作如是事□時有比丘□晝日往阿

0978b07  蘭若處□有賊縛牛置中□比丘左右不見人□

0978b08  念言□此於我有益□卽解牛牽去□去不遠□還

0978b09  得意念□便言□我何用此牛□卽放去□比丘疑□

0978b10  佛問言□汝以何心□答言以盜心□佛言□直五

0978b11  錢離處波羅夷□時有豹捉鹿□鹿被瘡來

0978b12  入寺而死□諸比丘取食疑□佛言無犯□時有

0978b13  獵師捕鹿□鹿來入寺□獵師尋鹿而來□問諸

0978b14  比丘言□見如是如是鹿不□諸比丘不見者

0978b15  言不見□彼卽處處求覓得□時獵師卽瞋嫌

0978b16  比丘言□沙門釋子無有□愧□妄語欺調□自

0978b17  稱我知正法□見鹿而言不見□如是何有正

0978b18  法□諸比丘疑白佛□佛言無犯□時有比丘□

0978b19  盜取波利迦羅衣疑□佛言波羅夷□時有

0978b20  比丘□盜心擧他波利迦羅衣離處疑□佛

0978b21  言波羅夷□時有比丘□盜心轉側波利迦羅

0978b22  衣疑□佛言□方便求五錢未離處偸蘭遮□

0978b23  時有比丘□盜繩床木床大小褥枕氈被若

0978b24  甁若□罐若杖若扇□佛言直五錢一切波

0978b25  羅夷□時有比丘□倒易繩床言□此亦是僧□彼

0978b26  亦是僧□佛言不應倒易□時有比丘□倒易木

0978b27  床大小褥若枕□此亦是僧彼亦是僧□氈被甁

0978b28  □罐杖扇言□此亦是僧彼亦是僧□佛言不

0978b29  應爾□時有比丘□盜他石彼疑□佛言直五錢

0978c01  波羅夷□盜塹材木竹[竺-二+韋]文若草婆婆草樹

0978c02  皮若他所守護樹葉花果彼疑□佛言直五錢

0978c03  一切波羅夷□時有比丘□從他衣架上盜取

0978c04  衣疑□佛言波羅夷□時有比丘□盜心擧他衣

0978c05  架上衣離架疑□佛言波羅夷□時有比丘□盜

0978c06  心從他架上轉側衣疑□佛言□方便求五

0978c07  錢未離處偸蘭遮□時有比丘□取他衣架上

0978c08  帶幷架合取疑□佛問言汝以何心□答言以

0978c09  盜心□佛言□直五錢離處波羅夷□時有衆多

0978c10  比丘□與六群比丘在白衣家內共坐食□白

0978c11  衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘□盜

0978c12  心以脚轉側疑□佛言汝以何心□答言盜心□

0978c13  佛言□方便求五錢未離處偸蘭遮

0978c14  四分律卷第五十五

0978c15

0978c16

0978c17  四分律卷第五十六(第四分之七)

0978c18

0978c19  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0978c20  　　　　共竺佛念等譯

0978c21  　　調部之二

0978c22  時有差摩比丘尼□有檀越家□彼弟子往其

0978c23  家□語檀越言□阿姨□差摩須五斗胡麻子□

0978c24  檀越言□可得耳卽與之□彼弟子得胡麻便

0978c25  自食□後於異時□差摩比丘尼晨朝著衣持

0978c26  鉢□往檀越家敷座而坐□檀越問□胡麻子美

0978c27  不□彼答言□何等胡麻□檀越卽具說本末□

0978c28  差摩比丘尼還□語彼弟子比丘尼言□汝盜

0978c29  我五斗胡麻□弟子答言□我不盜以親厚意

0979a01  取疑□佛問言□汝以何心□答言□親厚意取□佛

0979a02  言無犯□而不應非親厚意作親厚意取□以

0979a03  妄語故得波逸提□時差摩比丘尼有檀越

0979a04  家□其弟子往其家語言□阿姨□差摩須三種

0979a05  藥粥□彼言□可得耳卽便與□彼得便自食□後

0979a06  時差摩比丘尼□晨朝著衣持鉢□往其家敷

0979a07  座而坐□檀越問□阿姨□三種藥粥美不□彼卽

0979a08  言□何等三種藥粥□檀越卽具爲說本末□差摩

0979a09  還語彼比丘尼弟子言□汝盜我三種藥粥□彼

0979a10  答言□我不盜以親厚意取彼疑□佛問言□汝

0979a11  以何心取□答言親厚意取□佛言無犯□而不

0979a12  應非親厚作親厚意取□以妄語故得波

0979a13  逸提□時有比丘□取和尙&C0-CA5D  □尼分□和尙語

0979a14  言□汝食我分犯盜□答言□我不盜親厚意取

0979a15  彼疑□佛問言□汝以何心□答言親厚意取□佛

0979a16  言無犯□而不應非親厚意作親厚意取□時

0979a17  有比丘□陶師爲檀越□檀越語言□大德須器

0979a18  便見語□彼答言可爾□其檀越起去還家□更

0979a19  有異人來至賣器處賣器□後時比丘須甁□

0979a20  卽取他甁持去□彼語比丘言□大德莫持

0979a21  我甁去□比丘言□此是某甲甁□某甲先語我

0979a22  言□若須器便取□是故我取□彼言此非某

0979a23  甲甁□比丘卽放甁而去疑□佛問言□汝以

0979a24  何心□卽具說因緣□佛言無犯□而不應不

0979a25  問主而取□時有比丘□沽酒家爲檀越□檀

0979a26  越語比丘言□大德若須甑者取□答言可

0979a27  爾□時檀越卽還家□更有異人在沽酒處

0979a28  住□後比丘須甑來取去□彼語言□大德莫持

0979a29  我甑去□比丘言此是某甲甑某甲先見語□須

0979b01  甑便取□是故取耳□彼言此非某甲甑□比丘

0979b02  放甑而去疑□佛問言汝以何心□具答因緣□

0979b03  佛言不犯□而不應不問主而取他物□時

0979b04  有比丘□□客爲檀越語言□大德若有所

0979b05  須便取□答言可爾□彼□客還家□後更有異

0979b06  人在此處賣物□後比丘須米□卽取米持去□

0979b07  彼語言□大德莫持我米去□比丘言□此是某

0979b08  甲米□先語我言□若有所須便取□是故我取□

0979b09  彼言□此非某甲米比丘卽置米而去疑□佛

0979b10  問言□汝以何心□具答因緣□佛言無犯□而不

0979b11  應不問主而取□時有賣衣人爲檀越□檀越

0979b12  語言□大德須衣便取□答言可爾□彼檀越命

0979b13  過□有兒在□比丘須衣□卽取衣持去□彼言□

0979b14  大德莫持我衣去□比丘言□是某甲衣□先語

0979b15  我言□須衣便取□彼答言□某甲已死□比丘放

0979b16  衣而去疑□佛問言□汝以何心□具答因緣□佛

0979b17  言無犯□而不應不問主而取

0979b18  爾時世尊在毘舍離□有不信樂離奢□以弊

0979b19  物□五錢□置糞聚間□遣人微伺□若見取

0979b20  者將來□時糞掃衣比丘見□謂是糞掃衣□卽

0979b21  取著囊中□時彼使人見已語言□某甲離奢喚□

0979b22  比丘答言去□去至離奢所□離奢問言□大德

0979b23  應捉錢寶不□比丘答言不應□汝何故取耶□

0979b24  答言我不取□彼言出看之□彼卽從囊中出

0979b25  示□此比丘□愧□餘比丘亦爾□以此因緣具

0979b26  白世尊□世尊言□諸比丘善聽□若有比丘欲

0979b27  取如是糞掃衣者□應以左足指□右足

0979b28  指牽解看□若有不淨出之□淨者持去

0979b29  爾時世尊在舍衛國□迦留陀夷與六群比丘□

0979c01  在阿夷婆提河中浴□迦留陀夷先出岸

0979c02  上□錯著六群比丘衣去□六群比丘後出□河

0979c03  岸上不見己衣□見迦留陀夷衣□便言彼犯

0979c04  盜□取我等衣□卽不於現前作滅□□時迦留

0979c05  陀夷聞之生疑□往世尊所頭面禮足□坐

0979c06  一面□以此因緣具白世尊□世尊問言□汝以

0979c07  何心□答言謂是己衣□不以盜心□佛言無犯□

0979c08  而不應不看衣便著□亦不應不現前作呵

0979c09  責□若□若依止若遮不至白衣家□若擧若滅

0979c10  □□磨□若作不成□得突吉羅□爾時有比丘□

0979c11  得風飄衣彼疑□佛問言汝以何心取□答言

0979c12  以糞掃衣□不以盜心取□佛言無犯□不應

0979c13  取風飄及糞掃衣□爾時有居士□浣衣已

0979c14  著牆上&C0-C5CE  □糞掃衣比丘見□謂是糞掃衣□卽

0979c15  持去□時居士見語言□大德莫持我衣去□比

0979c16  丘言□我謂是糞掃衣□卽放衣而去疑□佛問言

0979c17  汝以何心取□答言糞掃衣取□佛言無犯□而

0979c18  不應於牆上若籬上若塹中取糞掃衣□時

0979c19  有居士□浣衣已著[竺-二+&C0-AD42  ]上&C0-C5CE  □有一六群比丘□

0979c20  盜心持去彼疑□佛言波羅夷□時有衆多賊□

0979c21  出舍衛城□去祇桓不遠□晝日飮酒日入已□

0979c22  餘酒擧著樹間□入舍衛城□時六群比丘出

0979c23  祇桓□盜心取飮疑□佛言□汝波羅夷□時有乞食

0979c24  比丘□晨朝著衣持鉢□往檀越家□遇天瀑

0979c25  雨□水飄種種脂□彼念言□此不求而得□可

0979c26  以爲藥□卽取服之疑□佛問言□汝以何心□

0979c27  答言□糞掃取非盜心□佛言無犯□不應取

0979c28  水中糞掃物□不受而服波逸提□時比丘

0979c29  有檀越家□有異比丘語言□我欲往汝檀越

0980a01  家□何所說耶□答言隨汝說□彼比丘須五

0980a02  十兩石蜜□至檀越家語言□某甲比丘須五

0980a03  十兩石蜜□檀越言可得□卽與之□此比丘得

0980a04  便自食□不與彼比丘□後異時□彼比丘往詣

0980a05  檀越家□檀越語言□大德石蜜好不□比丘問

0980a06  言□何等石蜜□爲誰石蜜□檀越卽具答本末□

0980a07  彼比丘還語此比丘言□汝犯盜□取我石蜜□

0980a08  彼答言我不犯盜□汝語我言隨汝說□諸比

0980a09  丘白佛□佛言□不應作如是語□應說言

0980a10  說是語□是時有比丘盜他輦彼疑□佛言波

0980a11  羅夷□時有比丘盜他薪疑□佛言直五錢波

0980a12  羅夷□爾時畢陵伽婆蹉有檀越□檀越有二小

0980a13  兒□□了不畏人□畢陵伽婆蹉至家時□小兒

0980a14  便抱脚婉轉戱□後異時□此二小兒爲賊偸去□

0980a15  時畢陵伽婆蹉□晨朝著衣持鉢□至檀越家

0980a16  敷座而坐□小兒父母向涕泣流淚言□小兒爲

0980a17  賊偸去□若今在者□當來捉大德脚戱□卽答

0980a18  言□可於屋內處處求覓□彼父母求覓不得□

0980a19  時畢陵伽婆蹉還□至寺內入房中□思惟入

0980a20  定念在於身□以淸淨過人天眼見小兒□賊

0980a21  偸在恒水中乘船而去□見已譬如人屈申

0980a22  臂頃□從寺內沒至恒水賊船中立□時小兒

0980a23  見卽歡喜來抱脚□婆蹉卽以神足合小兒

0980a24  持來著閣上房中□至檀越所數座而坐□時

0980a25  父母涕泣而言□若我兒在者□今當抱大德

0980a26  脚戱□答言□可於閣上房中覓□彼言已求覓

0980a27  不得□畢陵伽婆蹉言但更覓□彼卽更於閣上

0980a28  房中覓得□時兒父母大歡喜言□我兒爲賊所

0980a29  偸□而今畢陵伽婆蹉爲我將來□時諸比丘

0980b01  聞□中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

0980b02  者□嫌責畢陵伽婆蹉言□云何賊偸他兒去□

0980b03  而奪來耶□畢陵伽婆蹉聞已疑□往佛所頭面

0980b04  禮足□□坐一面□以此因緣具白世尊□世尊

0980b05  知而故問□汝以何心取□答言慈心取□無有

0980b06  盜意□佛言無犯□而不應作如是事□爾時

0980b07  有比丘字高勝□有檀越家□檀越病□比丘來

0980b08  問訊□彼有二小兒□□了□時檀越示寶藏

0980b09  已□語此比丘處所語言□此二小兒長大已□

0980b10  若勝者示此寶處□於是便命過□時高勝比

0980b11  丘□後看此二兒勝者□卽示寶處□時一小兒

0980b12  涕泣來至寺內□語阿難言□大德看此高勝

0980b13  比丘□以我父遺財二人分□倂與一人□時阿

0980b14  難語高勝比丘言□汝云何以他父遺財二人

0980b15  分與一人耶□高勝汝可去□不應與汝同

0980b16  布薩□時阿難經六布薩不與共同□時高勝

0980b17  比丘與羅[目*侯]羅爲伴黨□時羅[目*侯]羅□晨朝著

0980b18  衣持鉢□至迦維羅衛國□舍夷婦女拘梨婦

0980b19  女語如是言□汝曹可將男女著阿難前□若

0980b20  小兒啼□阿難當言□將小兒去□汝等當語如

0980b21  是言我等不能將小兒去□乃至阿難當

0980b22  聽高勝比丘語□時諸婦女遣羅[目*侯]羅去將

0980b23  男女著阿難前□時小兒啼□阿難言□將小兒

0980b24  去□時諸女人言□我等不能將小兒去□乃至

0980b25  受高勝比丘語□阿難慈心卽言□高勝汝事

0980b26  云何□高勝卽爲具說因緣□阿難言汝去□乃至

0980b27  不犯突吉羅

0980b28  爾時世尊在毘舍離□優波離□從坐起偏

0980b29  露右肩右膝著地合掌白佛言□大德□諸比

0980c01  丘在婆□河邊作不淨觀□厭身自殺是犯

0980c02  不□佛言□初未制戒無犯□人作人想是犯

0980c03  不□佛言波羅夷□人疑是犯不□佛言偸蘭遮□

0980c04  人作非人想是犯不□佛言偸蘭遮□非人人想

0980c05  是犯不□佛言偸蘭遮□非人疑是犯不□佛言偸

0980c06  蘭遮□大德□若作女想斷男命是犯不□佛言

0980c07  波羅夷□大德□若作男想斷女命是犯不□佛

0980c08  言波羅夷□若作此女想而斷彼女命是犯

0980c09  不□佛言波羅夷□大德□若作此男想斷彼男

0980c10  命是犯不□佛言波羅夷□若求覓持刀人是

0980c11  犯不□佛言若斷命犯□爾時有比丘□檀越家

0980c12  病□往問訊□彼檀越婦顔容端正□比丘見已欲

0980c13  心繫著□比丘語言□可共我作如是事□其

0980c14  婦言□大德□莫作是語□我夫存在□不欲作

0980c15  如是惡事□比丘卽向其夫歎死快□彼夫卽

0980c16  死疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅

0980c17  夷□時有比丘□檀越病□往問訊□檀越婦端正□

0980c18  比丘見已欲心繫著□語言□可共我作如是

0980c19  事□其婦言□我夫存在□不欲作如是事□比丘

0980c20  卽與彼夫藥令死疑□佛問言汝以何心□答

0980c21  言以殺心□佛言波羅夷□時有比丘□檀越病□

0980c22  往問訊□檀越婦端正□比丘見已欲心繫著□語

0980c23  言□共我作如是事□其婦言□我夫存在□不

0980c24  欲作如是事□比丘卽與其夫吐下藥令斷

0980c25  命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波

0980c26  羅夷□時有比丘□檀越病□往問訊□檀越婦端

0980c27  正□比丘見已欲心繫著□語言□共我作如是

0980c28  事□其婦言□我夫存在□不欲作如是事□比丘

0980c29  卽與非所應食令斷命疑□佛問言汝以何

0981a01  心□答言以殺心□佛言波羅夷□時有比丘□檀

0981a02  越病□往問訊□檀越婦端正□比丘見已欲心繫

0981a03  著□語言□共我作如是事□其婦言□我夫存在□

0981a04  不欲作如是事□比丘卽與其夫非藥令斷

0981a05  命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波

0981a06  羅夷□時有比丘□檀越病□往問訊□比丘形貌

0981a07  端正□其婦見欲心繫意於比丘所□語言大德□

0981a08  可共我作如是事□比丘答言□大姉莫作是

0981a09  語□我所不應□汝夫存在□云何作如是惡

0981a10  事□其婦作如是言□我夫未死之間□不得與

0981a11  共和合□卽與其夫藥令斷命□夫旣死已□語

0981a12  比丘言□我夫已死□可共我作如是事□

0981a13  比丘言□大姉莫作如是語□我所不應□彼

0981a14  婦語言□我爲汝故斷夫命□云何不作如是

0981a15  事□比丘聞之生疑白佛□佛問言汝以何

0981a16  心□卽具說因緣□佛言無犯□吐下藥非所應

0981a17  食非藥亦如是□時有婦人□夫行不在□他邊

0981a18  得娠□卽往家常所供養比丘所□語言□我夫

0981a19  不在□他邊得娠□與我藥墮之□比丘卽□食

0981a20  與之令食□彼得墮胎□比丘疑□佛問言汝

0981a21  以何心□答言殺心□佛言波羅夷□時有婦人□

0981a22  夫行不在□他邊得娠□卽往家常所供養比

0981a23  丘所□語言大德□我夫行不在□他邊得娠□與

0981a24  我藥墮之□比丘卽□藥與令胎墮比丘疑□

0981a25  佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷□

0981a26  □細末藥□華□□熏香衣服□胎亦如

0981a27  是□一切波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊

0981a28  得娠□往常所供養比丘尼所□語言阿姨□我

0981a29  夫行不在□他邊得娠□與我藥墮之□比丘尼

0981b01  言大姉我不解藥□汝來與汝按腹□卽爲按

0981b02  之令胎墮疑□佛問言汝以何心□答言殺心□

0981b03  佛言波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊得

0981b04  娠□往常所供養比丘尼所□語言阿夷□我夫

0981b05  行不在□他邊得娠□與我藥墮之□比丘尼

0981b06  言□我不解藥□來爲汝□之□卽當胎處□令

0981b07  墮疑□佛問言汝以何心□答言以殺心□佛言

0981b08  波羅夷□時有婦人□夫行不在□他邊得娠□往

0981b09  常供養比丘所□語言大德□我夫行不在□他邊

0981b10  得娠□與我藥墮之□比丘卽與過度吐下藥□

0981b11  母死兒活彼疑□佛言□母死無犯□方便欲墮

0981b12  胎不死偸蘭遮□時有比丘□扶病人起□病者

0981b13  命過疑□佛言無犯□若扶坐命過無犯□若爲

0981b14  洗浴時命過無犯□若服藥時命過無犯□時

0981b15  有比丘長病□時瞻病者厭患□與非所應食

0981b16  令斷命疑□佛問言汝以何心□答言殺心□佛

0981b17  言波羅夷□時有比丘長病□瞻病者厭患□卽

0981b18  與非藥令命過疑□佛問言汝以何心□答言

0981b19  殺心□佛言波羅夷□時有比丘長病□多有器

0981b20  物□瞻病者貪利□卽與非所應食令命過疑□

0981b21  佛問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷□時

0981b22  有比丘長病□多有財物□瞻病者貪利卽與

0981b23  非藥令命過疑□佛問言汝以何心□答言殺

0981b24  心□佛言波羅夷□時有比丘□腋下有癰腫□有

0981b25  比丘爲按語□彼語言□莫按莫按□而故爲

0981b26  按之不止□遂便命過疑□佛問言汝以何心□

0981b27  答言不以殺心□佛言無犯□而不應如是强

0981b28  按□時有比丘通身腫□有比丘以急躁藥

0981b29  塗之□彼言□止止莫塗□我患熱痛□彼言小忍

0981c01  當得除差□塗之不止□遂便命過疑□佛問言

0981c02  汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□而不

0981c03  應如是强塗□時有比丘□從蔭中移病比

0981c04  丘至日中□彼病者命過疑□佛言無犯□從日

0981c05  中至蔭處亦無犯□病者自欲從蔭中至

0981c06  日中從日中至蔭中□病者命過□彼扶者疑□

0981c07  佛言無犯□若扶病人出屋若入屋□病者命

0981c08  過疑□佛言無犯□病人自欲出屋扶出屋□自

0981c09  欲入屋扶入屋□而命過□扶者無犯□扶病

0981c10  人至大便處命過□若扶還屋命過□盡無犯□

0981c11  扶病人至小便處命過□若還屋命過□盡無

0981c12  犯□時有比丘患□□有比丘强壓上□彼病

0981c13  者言□莫壓莫壓□壓之不已□遂便命過

0981c14  疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言

0981c15  無犯□而不應如是强壓□時有比丘病□餘

0981c16  比丘往問訊□撥衣看面□問言□長老病小差

0981c17  不□彼言□莫撥莫撥□彼撥之不已□遂便命過

0981c18  疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言

0981c19  無犯□而不應强撥□時有衆多比丘□方便遣

0981c20  一人斷彼命□卽往斷命彼疑□佛言一切波

0981c21  羅夷□時有衆多比丘□方便遣一人斷他命□

0981c22  中有一人疑而不遮□彼便卽往斷命疑□佛

0981c23  言一切波羅夷□時有衆多比丘方便共斷他

0981c24  命□中有一人疑卽遮□而使故往斷命疑□佛

0981c25  言□遮者偸蘭遮□不遮者波羅夷□時有賊盜

0981c26  取比丘衣鉢針筒坐具□時比丘卽捉賊壓治

0981c27  遂命過疑□佛問言汝以何心□答言不以殺

0981c28  心□佛言無犯□而不應壓治□時有賊盜比

0981c29  丘衣鉢坐具針筒□比丘捉賊得□內著地□

0982a01  中□遂命過彼疑□佛言汝以何心□答言不以

0982a02  殺心□佛言無犯□而不應爾□時有惡比丘□

0982a03  盜比丘衣鉢坐具針筒□餘比丘言□此惡比丘□

0982a04  盜比丘衣鉢坐具針筒□應捉取與說法

0982a05  語□卽捉取打令熟手□後遂命過彼疑□佛問

0982a06  言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□

0982a07  而打受大戒人波逸提□時有比丘□共白

0982a08  衣諍□比丘卽詣官言□時有大臣□敎捉

0982a09  繫閉□遂獄中命過彼疑□佛言汝以何心□答

0982a10  言不以殺心□佛言不犯□而言人突吉羅□

0982a11  時有比丘殺&C0-F46E  □□彼疑我斷人命波羅

0982a12  夷□諸比丘白佛□佛言無犯□斷畜生命波

0982a13  逸提□時有比丘□與彼比丘共諍□彼比丘

0982a14  病□此比丘往問訊□餘比丘察之□此比丘與

0982a15  病比丘先有怨□今來問訊必有異□時此比

0982a16  丘□卽與病者非藥□命過疑□佛問言□汝以何

0982a17  心□答言殺心□佛言波羅夷□時有比丘與比

0982a18  丘諍□彼比丘往人間得病□此比丘言□汝

0982a19  雖往人間猶不得脫□卽往問訊□餘比丘察

0982a20  之□此比丘先與病比丘有怨□今來問訊必

0982a21  有異□此比丘□卽與病者非藥□命過疑□佛

0982a22  問言汝以何心□答言殺心□佛言波羅夷與非

0982a23  食有二種亦如是□爾時偸羅難陀比丘尼□

0982a24  晨朝著衣持鉢往白衣家□有一小兒在□

0982a25  屋中睡偸羅難陀往觸彼步□杵□杵墮小

0982a26  兒上□卽命過疑□佛問言汝以何心□答言

0982a27  不以殺心□佛言無犯□不應觸他□杵□時偸

0982a28  羅難陀比丘尼□晨朝著衣持鉢往白衣家□

0982a29  有小兒在□臼邊眠□偸羅難陀觸他□

0982b01  臼□臼轉壓殺小兒疑□佛問言汝以何心□

0982b02  答言不以殺心□佛言無犯□而不應觸他□

0982b03  臼□時偸羅難陀比丘尼□晨朝著衣持鉢往

0982b04  白衣家□床上有小兒眠□偸羅難陀不看而

0982b05  坐□檀越婦言□阿姨莫坐小兒上□彼不聞便

0982b06  坐□小兒卽死疑□佛問言汝以何心□答言不

0982b07  以殺心□佛言無犯□而不應白衣家不看

0982b08  床座而坐

0982b09  爾時舍衛國有檀越□請佛及僧明日食□卽

0982b10  於夜&C0-BFEC  具種種多美飮食□晨朝往白時至□

0982b11  世尊著衣持鉢□與千二百五十比丘俱□至

0982b12  檀越家就座而坐□諸佛常法□衆未集不受

0982b13  飮食□時有晩出家比丘□將兒出家□小食

0982b14  時往餘白衣家諸比丘問其兒言□汝父往

0982b15  何處去□乃令世尊待而不食□彼言不知□比

0982b16  丘語言□汝往求覓□彼求覓得之□兒語父言

0982b17  往何處來□以待父故□令佛衆僧不得受

0982b18  食□其父瞋卽捉兒□兒自解推□父倒地卽命

0982b19  過彼疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□

0982b20  佛言無犯□而不應推父□時有母捉比丘□

0982b21  比丘自解卽推□母□倒地卽命過彼疑□佛問

0982b22  言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□而

0982b23  不應推排母□時有父捉比丘□比丘自解推

0982b24  □□父倒地卽命過彼疑□佛問言汝以何心□

0982b25  答言不以殺心□佛言無犯□而不應推兄

0982b26  捉比丘姉捉比丘故二捉比丘亦如是□時

0982b27  有故二姉□語其妹言□何不從比丘索衣

0982b28  食□彼言□以出家不欲從有所索若示我

0982b29  比丘處□我當爲汝索□彼卽示處□彼語比

0982c01  丘言□汝何不與我&C0-CE67  衣食□卽前捉比丘□

0982c02  比丘推□自解□彼倒地命過疑□佛問言汝以

0982c03  何心□答言不以殺心□佛言無犯□而不應

0982c04  推□時有男女捉比丘□比丘推□自解□彼倒

0982c05  地命過疑□佛問言汝以何心□答言不以殺

0982c06  心□佛言無犯□而不應推□時去比丘尼寺不

0982c07  遠□有男子截手截脚□時比丘尼持蘇毘羅

0982c08  漿□去彼不遠而行彼見已語言□阿姨與我

0982c09  漿飮□比丘尼卽與□彼飮便死疑□佛問言汝以

0982c10  何心□答言不以殺心□佛言無犯□時去比丘

0982c11  尼寺不遠□有人被截手截脚□比丘尼持

0982c12  水去彼不遠而行□彼見已語言□阿姨與我

0982c13  水飮□卽與飮已便死疑□佛問言汝以何心□答

0982c14  言不以殺心□佛言無犯□時去比丘尼寺不

0982c15  遠□有人被截手截脚□有比丘尼持蘇毘

0982c16  羅去彼不遠而行□彼見已語言□阿姨我須

0982c17  蘇毘羅洗瘡□或得小差□卽與令洗□洗已

0982c18  便死疑□佛問言汝以何心□答言不以殺心□

0982c19  佛言無犯□而不應與洗□持水洗亦如是□

0982c20  時去比丘尼寺不遠□有人被截手脚□有

0982c21  比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行□比丘尼

0982c22  作是念□若以蘇毘羅洗彼瘡□或令早死□

0982c23  卽爲洗之便死□佛問言汝以何心□答言以

0982c24  殺心□佛言波羅夷□持水與洗亦如是

0982c25  爾時有衆多比丘□與六群比丘在耆□□

0982c26  山共破木片覆屋□有一六群比丘□捉尖頭

0982c27  木片直當人擲□木入彼身過□卽便死疑□佛

0982c28  問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□

0982c29  而不應當人直擲木□應橫擲□時有經營比

0983a01  丘作新房□誤失石墮比丘上卽死疑□佛問

0983a02  言汝以何心□答言不以殺心□佛言無犯□失

0983a03  &C0-E94F  若木頭□拱屋棟種種材木墮亦如是□

0983a04  爾時耆□□山□有牧牛人放牛□一六群比丘

0983a05  以石打彼牛角□石□墮放牛人上卽死疑□

0983a06  佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無

0983a07  犯□打畜生不能變化者突吉羅□爾時有比

0983a08  丘□在耆□□山中□崩石墮打道行人死疑□

0983a09  佛問言汝以何心□答言不以殺心□佛言無

0983a10  犯□而不應崩石□若有因緣欲取石□當語

0983a11  人避□時有比丘欲捨戒墮下業□彼作是念□

0983a12  我不應已於佛法中出家作如是惡事□卽

0983a13  往摩頭山頂□自投身墮斫竹人上□比丘活彼

0983a14  人死疑□佛言□彼人死無犯□方便欲自殺偸

0983a15  蘭遮□時有比丘欲休道墮下業□作如是

0983a16  念□我於佛法中出家□不應作如是惡事□

0983a17  彼上波羅呵那山頂□自投身墮斫竹人上□

0983a18  彼死比丘活疑□佛言□彼人死無犯□方便欲

0983a19  自殺偸蘭遮□時有比丘□持蘇毘羅漿去塚

0983a20  不遠而行□尖標頭人語言□與我此漿飮□

0983a21  比丘卽與□飮已便死疑□佛問言汝以何心□

0983a22  答言不以殺心□佛言無犯□時有比丘持水

0983a23  去塚不遠而行□尖標頭人言□與我水飮□卽

0983a24  與飮已便死疑□佛言無犯□時有顚狂比丘□

0983a25  殺人後還醒了疑□佛言無犯□若心錯亂

0983a26  爲苦痛所惱□一切無犯

0983a27  爾時世尊在毘舍離□時優波離□從坐起偏

0983a28  露右肩右膝著地合掌白世尊言□大德□婆

0983a29  □河邊比丘□爲食故不眞實非己有□於白

0983b01  衣前自歎說得上人法□是犯不□佛言□初未

0983b02  制戒無犯□時有比丘□增上慢自記□後精

0983b03  勤不懈□證增上勝法□彼作是念□世尊爲

0983b04  諸比丘制戒□若比丘不自知□自稱得上

0983b05  人法□我知是見是□後於異時□若問若不問

0983b06  爲求淸淨故□作是言□我不知不見□而言

0983b07  知見□虛□妄語□比丘波羅夷不共住□我

0983b08  以增上慢自記□後精勤不懈□得增上勝

0983b09  法□我當云何□卽以因緣具向同意比丘

0983b10  說□善哉長老□爲我白世尊□隨世尊敎我當

0983b11  修行□諸比丘往詣佛所□頭面禮足□坐一

0983b12  面□以此因緣具白世尊□世尊爾時以此因

0983b13  緣集比丘僧□而爲隨順說法□無數方便讚

0983b14  歎頭陀端嚴少欲知足樂於出離□告諸比

0983b15  丘□增上慢無犯□諸比丘白佛言□大德□若於

0983b16  不能變化畜生前□自稱得上人法□是犯不□

0983b17  佛言突吉羅□大德□人作人想是犯不□佛言

0983b18  波羅夷□人疑是犯不□佛言偸蘭遮□人作非人

0983b19  想是犯不□佛言偸蘭遮□非人作人想是犯

0983b20  不□佛言偸蘭遮□非人疑是犯不□佛言偸蘭遮□

0983b21  大德□若男前作女想是犯不□佛言波羅夷□

0983b22  女前作男想是犯不□佛言波羅夷□若於此

0983b23  女前作彼女想□是犯不□佛言若說了了者波

0983b24  羅夷□若不了了者偸蘭遮□於此男前作彼

0983b25  男想是犯不□佛言□若說而了了者波羅夷□

0983b26  說而不了了者偸蘭遮□若手印若使若書若

0983b27  現相□令了了知者波羅夷□不了了知者偸

0983b28  蘭遮□大德□若於天龍阿修羅&C0-DEA5  □婆夜叉

0983b29  餓鬼畜生能變化者前□自稱得上人法是犯

0983c01  不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突吉

0983c02  羅□手印使書現相□令了了知偸蘭遮□不了

0983c03  了者突吉羅□時有比丘□人前自稱言得上

0983c04  人法疑□佛言□說而了了者波羅夷□不了了者

0983c05  偸蘭遮□欲向此說乃向彼說□一切波羅夷□

0983c06  時有衆多比丘□於拘薩羅國遊行□時有信

0983c07  樂能相婆羅門□見已作如是言□大德阿羅漢

0983c08  來□比丘問言汝何所說耶□答言大德□應受

0983c09  飮食衣服醫藥所須之具□比丘言□有是理比

0983c10  丘疑□佛言無犯□時有比丘□自說得根力覺

0983c11  意禪定解脫三昧正受□比丘疑□佛言波羅

0983c12  夷□時有比丘□爲人說根力覺意禪定解脫

0983c13  三昧正受□而不自言得比丘疑□佛言無犯□

0983c14  時比丘有檀越□比丘語言□常爲汝說法者

0983c15  是阿羅漢□檀越卽問言□大德何所說□便默然□

0983c16  比丘疑□佛言□不了了偸蘭遮□時比丘有檀

0983c17  越□比丘語言□數至汝家者是阿羅漢□檀越

0983c18  卽問言□大德何所說□便默然□比丘疑□佛言□

0983c19  不了了偸蘭遮□時比丘有檀越□比丘語言數

0983c20  坐汝座者是阿羅漢□卽問言□大德何所說□

0983c21  便默然□比丘疑□佛言□不了了偸蘭遮□時比丘

0983c22  有檀越□比丘語言□數受汝食者是阿羅漢□

0983c23  檀越問言□大德何所說□彼便默然疑□佛言□不

0983c24  了了偸蘭遮□時有檀越□語常供養比丘言□

0983c25  若大德是阿羅漢者脫僧伽梨□比丘卽脫現

0983c26  相不語疑□佛言偸蘭遮□時有檀越□語常供

0983c27  養比丘言□大德若是阿羅漢者著僧伽梨□

0983c28  比丘卽著現相不語疑□佛言偸蘭遮□時有檀

0983c29  越□語常所供養比丘言□大德若是阿羅漢者

0984a01  可坐繩床□彼卽坐現相不語疑□佛言偸蘭

0984a02  遮□時有檀越□語常所供養比丘言□大德若

0984a03  是阿羅漢者起□彼卽起現相不語疑□佛言偸

0984a04  蘭遮□時有檀越問常所供養比丘言□大德

0984a05  若是阿羅漢上閣屋□彼卽上現相不語疑□佛

0984a06  言偸蘭遮□時有檀越語常所供養比丘言□

0984a07  大德□若是阿羅漢可下□比丘卽下現相不語

0984a08  疑□佛言偸蘭遮□時有比丘□有檀越□比丘語

0984a09  言□數爲汝說法者□是佛弟子聲聞□檀越問

0984a10  言□大德□何所說彼默然疑□佛言□不了了偸蘭

0984a11  遮□數入檀越家若受坐若受食亦如是□時

0984a12  有檀越□語常供養比丘言□若大德是佛弟

0984a13  子聲聞者脫僧伽梨□卽脫現相不語疑□佛言

0984a14  偸蘭遮□著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦

0984a15  如是□時目連告諸比丘□業報因緣得神足□

0984a16  諸比丘言□目連汝言業報因緣得神足□無

0984a17  有是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□諸

0984a18  比丘白佛□佛言□有是業報因緣得神足□目

0984a19  連無犯□時目連告諸比丘□業報因緣得天

0984a20  耳識宿命知他心天眼□諸比丘言□目連汝言□

0984a21  業報因緣得天耳乃至天眼□無有是處□虛

0984a22  稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白

0984a23  佛□佛言□有業報因緣□得天耳乃至得天

0984a24  眼□目連無犯□時目連告諸比丘□諸長老□有

0984a25  如是衆生從虛空過□聞其身骨相觸聲□

0984a26  諸比丘語目連言□大德汝言□有如是衆生

0984a27  從虛空過□聞其身骨相觸聲□無有是處□虛

0984a28  稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□

0984a29  佛言□有如是衆生□目連無犯□爾時目連告

0984b01  諸比丘□我見有衆生擧身以針爲毛自於

0984b02  其身或出或入受苦無量號哭大喚□時諸比

0984b03  丘語目連言□汝見有如是衆生□無有是

0984b04  處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘

0984b05  白佛□佛言□我先亦見如是衆生□而我不說□

0984b06  何以故□恐人不信□其不信者□長夜受苦□此

0984b07  衆生於王舍城中喜兩舌□亂□以此惡業因

0984b08  緣墮地獄中□經百千萬歲受諸苦痛□以此

0984b09  餘罪因緣□受如是形□是故目連無犯□爾時

0984b10  目連告諸比丘言□我見有衆生沒在屎中

0984b11  受大苦痛號哭大喚□諸比丘語目連言□汝

0984b12  自言見有如是衆生沒在屎中受大苦

0984b13  痛號哭大喚□無有是處□虛稱得上人法波

0984b14  羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□我先亦見

0984b15  如是衆生□而我不說□何以故□恐人不信□其

0984b16  不信者長夜受苦□此衆生在波羅奈國□迦

0984b17  葉佛時爲婆羅門□時請佛及僧□以屎盛滿

0984b18  槽已□遣人往白時到□語言大德□汝可食

0984b19  此飮此隨意持去□以此惡業因緣墮泥□

0984b20  中□百千萬歲受大苦痛□餘罪因緣沒在屎

0984b21  中□是故目連無犯□爾時目連告諸比丘□我

0984b22  見有衆生坐鐵床上□鐵床火出擧身&C0-EA4E  然□

0984b23  衣鉢坐具針筒亦皆&C0-EA4E  然□諸比丘語目連言□

0984b24  汝見如是衆生受苦如是□無有是處□虛

0984b25  稱得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□

0984b26  佛言□我先亦見如是衆生受苦如是□而我

0984b27  不說□何以故□恐人不信□其不信者長夜受

0984b28  苦□此衆生過去世時□在波羅奈國□迦葉佛

0984b29  時惡比丘□以此因緣墮地獄中□百千萬歲

0984c01  受諸苦痛□餘業因緣受此身□是故目連無

0984c02  犯□惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受

0984c03  苦亦如是□爾時目連告諸比丘□我見有衆

0984c04  生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚□諸比丘

0984c05  告目連言□汝見有如是衆生受苦如是□

0984c06  無有是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

0984c07  諸比丘往白佛□佛言□我先亦見如是衆生□

0984c08  而我不說□何以故□恐人不信□其不信者長

0984c09  夜受苦□此衆生是迦陵伽王第一夫人□以嫉

0984c10  妬故□以熱沸油□第二夫人眠時□以灌其頂□

0984c11  以此業報因緣□墮地獄中□百千萬歲受諸

0984c12  苦痛□餘業因緣受此身□是故目連無犯□爾

0984c13  時目連告諸比丘□我見阿修羅宮殿城郭

0984c14  在海底□而水懸其上不入其宮城□諸比

0984c15  丘語目連言□汝自言□阿修羅宮城在海底□

0984c16  四邊及上而無水入□無有是處□虛稱得上

0984c17  人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言有

0984c18  如是事□阿修羅宮城四面及上□有四種風

0984c19  持水□住風□持風□不滅風□牢繫風□是故目連

0984c20  無犯□爾時目連告諸比丘□我見有如是衆

0984c21  生□無骨無皮無肉無血□無有不淨□亦無

0984c22  疲極□女而不産□諸比丘言□目連汝自言□有

0984c23  如是衆生乃至女而不産□無有是處□虛稱

0984c24  得上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛

0984c25  言□有如是衆生□目連無犯□爾時世尊在王

0984c26  舍城□時大目連告諸比丘言□諸長老□我入

0984c27  空慧定□聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲□

0984c28  諸比丘言□大德目連□汝言□入空慧定聞伊

0984c29  羅婆尼象王入難陀池水聲□大德入空慧

0985a01  定而聞音聲□無有是處□虛稱得上人法□

0985a02  波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□有是定

0985a03  而不淸淨□目連無犯□時目連告諸比丘言□

0985a04  我入空慧定□聞八萬四千象入曼陀延池

0985a05  水聲□時諸比丘語目連□大德自言□入空慧

0985a06  定聞彼諸象□入曼陀延池水聲□大德入

0985a07  空慧定而聞音聲□無有是處□虛稱得上人

0985a08  法□波羅夷非比丘□時諸比丘往白佛□佛言□

0985a09  有如是定但不淸淨□而目連無犯□爾時目

0985a10  連告諸比丘□我入空慧定□聞彼象王入

0985a11  蘇池水聲□時諸比丘語目連□汝自言□入空

0985a12  慧定聞彼象王入蘇池水聲□何有入空慧

0985a13  定而有聞聲□無有是處□虛稱得上人法□

0985a14  波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□有如是

0985a15  定非淸淨□目連無犯□識慧定處無所

0985a16  有慧定處亦如是□時目連告諸比丘□諸長

0985a17  老□比方有池名阿□達□其水淸淨無有垢

0985a18  穢□中有分陀利華如車輪□其根如車軸□折

0985a19  之汁出□色白如乳□其味如蜜□諸比丘言□汝

0985a20  自言□北方有如是池□無有是處□虛稱得

0985a21  上人法□波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□

0985a22  北方有如是池□如目連所說□目連無犯□時

0985a23  目連告諸比丘□北方有池名阿□達□去彼

0985a24  不遠□更有一池名曼陀延縱廣五十由

0985a25  旬□其水淸淨無有垢穢□中有金色蓮華□大

0985a26  如車輪□諸比丘言□目連如汝所說有如是

0985a27  池□無有是處□時大目連□以神足力往彼取

0985a28  華還寺置在屋內□喚諸比丘語言□北方有

0985a29  池名阿□達□去池不遠□有曼陀延池□中

0985b01  有金色蓮華如車輪□諸比丘言□目連無有

0985b02  是處□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□時目

0985b03  連卽還屋□取華示諸比丘語言□諸長老□

0985b04  此華如實不□諸比丘復言□汝是阿羅漢□有神

0985b05  足力□或能化作非眞實□虛稱得上人法□波

0985b06  羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□目連所說

0985b07  如實無犯□時目連告諸比丘□北方有池名

0985b08  阿□達□水從彼池流來涌出於此□諸比丘

0985b09  語目連言□汝說北方有池名阿□達水從

0985b10  彼流來湧出於此□世尊有如是言□依本

0985b11  而知彼池水淸冷□而今此水熱沸而垢濁□事

0985b12  不相應□虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

0985b13  諸比丘白佛□佛言□如目連所說□而此水經

0985b14  過小地獄來湧出王舍城□是故熱沸而垢濁□

0985b15  目連無犯□時目連告諸比丘□此水出處下

0985b16  有池水□淸冷水從彼而來□諸比丘言□目連

0985b17  汝作如是語□如世尊所說□依本而知□此水

0985b18  熱沸下水淸冷□事不相應□虛稱得上人法□

0985b19  波羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言比丘□如

0985b20  目連所說□沸水出處下有池水□淸冷無有

0985b21  垢濁□水從彼來□經過小地獄來□湧出王舍

0985b22  城□是故熱沸有垢□目連無犯□時拘薩羅國

0985b23  王波斯匿□摩竭王阿□世□在二國中間共

0985b24  戰□波斯匿王□破阿□世王軍□時大目連告

0985b25  諸比丘□波斯匿王阿□世王□二國中間共戰□

0985b26  波斯匿王勝□後阿□世王□復更起軍共戰□阿

0985b27  □世還得勝□時王舍城告令國內□阿□世王

0985b28  破波斯匿王□諸比丘語目連言□汝言□波斯

0985b29  匿王與阿□世王共戰□波斯匿王破阿□世

0985c01  王□而今摩竭國內告令言□阿□世王破波斯

0985c02  匿王□目連虛稱得上人法□波羅夷非比丘□

0985c03  諸比丘白佛□佛言□有如是事□波斯匿王

0985c04  破阿□世王□阿□世王後更起軍□破波斯

0985c05  匿王□目連見前不見後□是故目連無犯□阿

0985c06  □世王□與毘舍離共戰□亦如是

0985c07  爾時世尊告目連□汝止止不須復說□諸比

0985c08  丘不信汝言□何以故□令諸比丘不信故得

0985c09  多罪□時世尊告諸比丘□汝等當信如是阿

0985c10  羅漢比丘有大神力□勿疑不信長夜受苦□

0985c11  中有比丘□名曰嚴好□告諸比丘言□諸長老□

0985c12  我憶五百劫事□諸比丘言□世尊未曾自說

0985c13  憶五百劫事□而汝自說□虛稱得上人法□波

0985c14  羅夷非比丘□諸比丘白佛□佛言□嚴好比丘

0985c15  憶一生事□我憶無數生種種之事□乃至受形

0985c16  相類有所言說皆悉憶之□佛言□嚴好比丘

0985c17  無犯

0985c18  爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

0985c19  右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

0985c20  夷故弄出不淨是犯不□佛言□最初未制戒

0985c21  無犯□時有比丘散亂心眠□夢中失不淨□於

0985c22  夢中識了□彼作是念□世尊爲比丘制戒□故

0985c23  弄失不淨僧伽婆尸沙□而我散亂心眠□夢中

0985c24  失不淨□自覺憶識□我將無不犯耶□不知

0985c25  云何□以此因緣具白諸比丘善哉長老□爲

0985c26  我白佛□若佛有敎□我當修行□時諸比丘往

0985c27  世尊所□頭面禮足以此因緣具白世尊□世

0985c28  尊以此因緣集比丘僧□告言□散亂心眠有

0985c29  五過失□夢見惡事□諸天不衛護□心不憶法□

0986a01  不繫想在明□夢中失不淨□散亂心眠有此

0986a02  五過失□住心而眠有五功德□不見惡夢□諸

0986a03  天衛護□心思樂法□繫想在明□不失不淨□如

0986a04  是住心而眠有五事功德□若夢中失不犯□

0986a05  時有比丘夢中憶識弄失不淨彼疑□佛言

0986a06  不犯□時有比丘邪憶念失不淨□佛言不犯□

0986a07  若見美色不觸而失不淨不犯□時有比

0986a08  丘憶念弄失不淨彼疑□佛言□僧伽婆尸

0986a09  沙□時有比丘憶念弄而不失疑□佛言□偸

0986a10  蘭遮□時有女人捉比丘前□彼動身失不淨

0986a11  疑□佛言僧伽婆尸沙□時有女人捉比丘前□

0986a12  不動身失不淨疑□佛言突吉羅□捉比丘後□

0986a13  有二事亦如是□時有女人執比丘足

0986a14  禮□動身失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有

0986a15  女人執比丘足禮□不動身失不淨疑□佛

0986a16  言突吉羅□時有女人禮難陀足□難陀多欲

0986a17  失不淨墮女人頭上□時女人□愧□難陀亦□

0986a18  愧□諸比丘白佛□佛言□聽難陀作遮身衣□時

0986a19  有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨□佛

0986a20  言不犯□若大小便時失不犯□若冷水若煖

0986a21  水中洗失不犯□時有比丘以男根逆

0986a22  水憶想身動失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□

0986a23  時有比丘以男根順水憶想身動失不淨

0986a24  疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有比丘以水灑男

0986a25  根憶想身動失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□

0986a26  時有比丘男根逆風憶想身動失不淨疑□

0986a27  佛言□僧伽婆尸沙□若順風若口噓男根憶

0986a28  想身動失不淨□憶想空動身失不淨疑□佛

0986a29  言□如是一切僧伽婆尸沙□時有母捉比丘

0986b01  兒身不動失不淨疑□佛言□突吉羅□姉捉比

0986b02  丘故□二故私通處□女捉比丘亦如是□時

0986b03  有比丘憶想骨間弄失不淨疑□佛言□偸蘭

0986b04  遮□時有比丘浴室中以細末藥若泥□摩

0986b05  身誤觸失不淨疑□佛言不犯□若大喚時若

0986b06  出力作時失不淨不犯□時有比丘憶想於

0986b07  大小便道中間弄失不淨疑□佛言□若作道

0986b08  想若疑偸蘭遮□若非道想不疑僧伽婆尸沙□

0986b09  如是於股間[月*□]間若曲膝若脅邊若乳間若

0986b10  腋下若耳鼻中若瘡中若繩床木床間若大

0986b11  小褥間若枕間若地若泥□間若君持口中□

0986b12  如是一切若道想若疑偸蘭遮□若非道想不

0986b13  疑僧伽婆尸沙□時有比丘爲樂故憶想弄

0986b14  失不淨疑□佛言□僧伽婆尸沙□爲樂故爲

0986b15  自試故□爲福德故爲祠故□爲善道故

0986b16  爲施故□爲種故爲戱故□爲力故爲顔色

0986b17  故□當審定作□一切僧伽婆尸沙

0986b18  四分律卷第五十六

0986b19

0986b20

0986b21  四分律卷第五十七(第四分之八)

0986b22

0986b23  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0986b24  　　　　共竺佛念等譯

0986b25  　　調部之三

0986b26  爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

0986b27  右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

0986b28  夷與女人身相觸是犯不□佛言□初未制戒

0986b29  不犯□大德□若與男子身相觸是犯不□佛言□

0986c01  突吉羅□大德□若與黃門身相觸是犯不□佛

0986c02  言□偸蘭遮□大德□若與二根人身相觸是犯

0986c03  不□佛言□偸蘭遮□大德□若與畜生不能變化

0986c04  者身相觸是犯不□佛言□突吉羅□人女人女想

0986c05  是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□人女疑是犯不□佛

0986c06  言□偸蘭遮□人女非人女想是犯不□佛言□偸蘭

0986c07  遮□非人女人女想是犯不□佛言□偸蘭遮□非人

0986c08  女疑是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作女想

0986c09  與男身相觸是犯不□佛言偸蘭遮□若作男

0986c10  想與女人身相觸是犯不□佛言□偸蘭遮□與

0986c11  此女身相觸作餘女想是犯不□佛言□僧伽

0986c12  婆尸沙□與此男身相觸作餘男想是犯不□

0986c13  佛言□突吉羅□與天女龍女阿修羅女夜叉女

0986c14  餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不□

0986c15  佛言□偸蘭遮□時有女人捉比丘足禮□覺觸

0986c16  受樂動身疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女人

0986c17  捉比丘足禮□覺觸受樂不動身疑□佛言□突

0986c18  吉羅□時有女人捉比丘足禮□覺觸受樂

0986c19  動足大指疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女人

0986c20  笑捉比丘□比丘疑□佛問言□比丘汝覺觸受樂

0986c21  不□答言不□佛言無犯□比丘笑捉女人亦如

0986c22  是□時有比丘□捉&C0-D27E  牛尾渡水□渡水已方

0986c23  知是&C0-D27E  牛□比丘疑□佛言無犯□不應捉&C0-D27E

0986c24  牛尾渡水□時有比丘欲心捉女人衣角

0986c25  疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心就女人身

0986c26  上捉女人嚴身具疑□佛言□偸蘭遮□時有比

0986c27  丘欲心抄女人尻疑□佛言□僧伽婆尸沙□時

0986c28  有母捉比丘□彼覺觸受樂不動身疑□佛言□

0986c29  突吉羅□姉故二□女亦如是□時有比丘欲

0987a01  心捉女人髮疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有大

0987a02  童女爲水所漂□比丘見已慈念卽接出疑□

0987a03  佛問言□比丘汝覺觸受樂不□答言不□佛言□無

0987a04  犯□時有磨香女人爲水所漂□比丘見

0987a05  慈念卽接出疑□佛問言□汝覺觸受樂不□答言

0987a06  不□佛言□無犯□時有比丘與死女人身未壞

0987a07  者身相觸疑□佛言□僧伽婆尸沙□若與多不

0987a08  壞者身相觸僧伽婆尸沙□若與半壞者身

0987a09  相觸偸蘭遮□若與身多壞者□若一切壞者□

0987a10  身相觸偸蘭遮□時有女人□倚床比丘欲心

0987a11  動床疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心捉

0987a12  女人手疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有比丘欲

0987a13  心捉女人脚疑□佛言□僧伽婆尸沙□時有女

0987a14  人捉比丘手□比丘覺觸受樂動身疑□佛問

0987a15  言□比丘汝覺觸受樂不□答言爾□佛言□僧伽婆

0987a16  尸沙□女人捉比丘脚亦如是□時有比丘戱

0987a17  笑捉女人手疑□佛問言□比丘汝覺觸受樂

0987a18  不□答言不□佛言□不犯□捉脚亦如是□時有

0987a19  女人戱笑捉比丘手比丘疑□佛問比丘□汝

0987a20  覺觸受樂不□答言不□佛言□無犯□捉脚亦如

0987a21  是□時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘

0987a22  疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心共女人

0987a23  □&C0-C25D  衣疑□佛言□偸蘭遮□時有比丘欲心

0987a24  就捉女人耳環疑□佛言□偸蘭遮□捉華□捉

0987a25  釵一切偸蘭遮□時有比丘□雨中與女人共

0987a26  行□泥滑女人脚跌倒地□比丘亦脚跌倒地□

0987a27  墮女人上疑□佛問言□汝覺觸受樂不□答言

0987a28  不□佛言□無犯□比丘倒地女人墮上亦如是□

0987a29  時有比丘□雨中與女人共行□俱脚跌倒地□

0987b01  相觸婉轉□還相離疑□佛問言□汝覺觸受樂

0987b02  不□答言不□佛言□無犯□時有比丘手觸女人

0987b03  大小便道間疑□佛言□僧伽婆尸沙□若股間

0987b04  [月*□]間若曲膝間若脅邊若乳間若耳中若鼻中

0987b05  若瘡中□一切僧伽婆尸沙□時有比丘捉小

0987b06  沙彌摩□嗚疑□佛問言□汝以何心□答言□愛

0987b07  故不以欲心□佛言□無犯□不應爾□時有比

0987b08  丘與比丘尼身相觸疑□佛言□僧伽婆尸沙□

0987b09  式叉摩那沙彌尼亦如是□時有比丘□持蘇

0987b10  毘羅漿在道行□故二喚共行不淨□卽示其

0987b11  女根□彼卽以蘇毘羅漿灑之言□臭物還著

0987b12  臭物疑□佛問言□比丘汝以何心□答言□折辱

0987b13  其意□不以欲心□佛言□無犯□不應爾□持水

0987b14  在道行亦如是□時有□女□喚比丘行不

0987b15  淨□以女根示比丘□比丘以石打彼女根

0987b16  疑□佛問言□汝以何心□答言□折辱其意□不

0987b17  以欲心□佛言□無犯□打女人突吉羅□時有

0987b18  女人倚木□比丘欲心動木疑□佛言□偸蘭遮□

0987b19  若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯□

0987b20  一切偸蘭遮□時有女人乘輿行□比丘欲心

0987b21  動輿疑□佛言□偸蘭遮□輦若&C0-D069  亦如是□時

0987b22  有女人捉比丘背□彼還顧見是女人覺觸

0987b23  受樂疑□佛言□僧伽婆尸沙

0987b24  爾時世尊在舍衛國□優波離□從坐起偏露

0987b25  右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦留陀

0987b26  夷與女人&C0-F9D2  惡語是犯不□佛言□初未制戒

0987b27  無犯□大德□若與男子&C0-F9D2  惡語是犯不□佛言□

0987b28  突吉羅□若與黃門&C0-F9D2  惡語是犯不□佛言□偸

0987b29  蘭遮□若與二根人&C0-F9D2  惡語是犯不□佛言□偸

0987c01  蘭遮□若與畜生不能變化者&C0-F9D2  惡語是犯不□

0987c02  佛言□突吉羅□大德□人女人女想&C0-F9D2  惡語是犯

0987c03  不□佛言□僧伽婆尸沙□人女疑是犯不□佛言□

0987c04  偸蘭遮□人女非人女想是犯不□佛言偸蘭遮□

0987c05  非人女人女想是犯不□佛言□偸蘭遮□非人女

0987c06  疑□佛言偸蘭遮□大德□若女想與男子&C0-F9D2  惡

0987c07  語是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□男想與女人

0987c08  &C0-F9D2  惡語是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作此女

0987c09  想與彼女&C0-F9D2  惡語疑□佛言□若說而了了者

0987c10  僧伽婆尸沙□不了了偸蘭遮□手印信書相了

0987c11  了知者僧伽婆尸沙□不了了知者偸蘭遮□大

0987c12  德□若作此男想與彼男&C0-F9D2  惡語是犯不□佛

0987c13  言□突吉羅□大德□若與天女龍女阿修羅女夜

0987c14  叉女餓鬼女畜生能變化者女&C0-F9D2  惡語是犯

0987c15  不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突吉

0987c16  羅□手印信書相說了了知者偸蘭遮□不了了

0987c17  知者突吉羅□時有比丘向女人&C0-F9D2  惡語疑□

0987c18  佛言□說而了了者僧伽婆尸沙□不了了者偸

0987c19  蘭遮□欲向此說錯向彼說□一切僧伽婆尸

0987c20  沙□時有□女□喚比丘共行不淨□示其女

0987c21  根□比丘言□令汝女根斷破壞臭爛燒&C0-EA4E  墮□

0987c22  與驢作如是事疑□佛問言□汝以何心□答

0987c23  言□折辱彼□不以欲心□佛言□無犯□以惡言

0987c24  突吉羅□迦留陀夷爲性好&C0-F9D2  惡語□佛言□性

0987c25  好&C0-F9D2  惡語突吉羅□六群比丘性好&C0-F9D2  惡語□佛

0987c26  言□突吉羅□時有乞食比丘□晨朝著衣持鉢

0987c27  往白衣家□語檀越婦言□可得不□彼卽言□大

0987c28  德□問何等可得不□比丘默然不答疑□佛言□

0987c29  說不了了偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣

0988a01  持鉢往白衣家□語檀越婦言□與我來□彼卽

0988a02  問言□大德與何等□比丘默然疑□佛言□說不

0988a03  了了者偸蘭遮□若言當與我不□若言看□若

0988a04  言似何等□說不了了一切偸蘭遮□時比丘

0988a05  有檀越□檀越語婦言□某甲比丘有所須便

0988a06  與□婦答言可爾□於是檀越卽往比丘所語

0988a07  言□我已□婦言□若某甲比丘有所須者便

0988a08  與□大德有所須可往索□比丘言可爾□後比

0988a09  丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐□檀越婦

0988a10  語比丘言□夫□我□某甲比丘有所須便

0988a11  與□大德□今有所須便說□比丘言□汝俱不能

0988a12  一切與我□婦答言□大德□不能何等一切與□

0988a13  比丘默然疑□佛言□說不了了者偸蘭遮□時比

0988a14  丘有檀越□檀越□婦言□某甲比丘有所須

0988a15  便與□檀越卽往比丘所語言□我已□婦言□

0988a16  大德有所須便與□大德若有所須往索□比

0988a17  丘言可爾□比丘後時著衣持鉢往檀越家

0988a18  敷座而坐□檀越婦言□我夫已□我言□某甲

0988a19  比丘有所須便與□大德□今有所須便說□比

0988a20  丘言□汝一切能與□唯有此事不能與□彼

0988a21  卽知其心□答言□一切能與□此亦能與□比丘

0988a22  疑□佛言□僧伽婆尸沙□時比丘有檀越□檀越

0988a23  語其婦言□某甲比丘一切有所須便與□檀

0988a24  越往比丘所語言□我已□婦□某甲比丘一

0988a25  切有所須便與□大德若有所須往索□比丘

0988a26  言可爾□後於異時著衣持鉢往其家敷

0988a27  座而坐□檀越婦語言□我夫已□我言□某甲比

0988a28  丘一切有所須便與□大德□今有所須便說□

0988a29  比丘言□汝不應一切與□彼問言□大德何等

0988b01  不應一切與□比丘默然疑□佛言□說不了了者

0988b02  偸蘭遮(次句與此句同□正以言汝一切應與□此事不應與□彼言此事亦能與□比丘疑□佛言□

0988b03  僧伽婆尸沙)

0988b04  時有乞食比丘□晨朝著衣持鉢□至檀越家

0988b05  男根起□語檀越婦言增益□彼問言□大德□何

0988b06  等增益□默然疑□佛言□說不了了偸蘭遮□時

0988b07  有比丘□式叉摩那爲檀越□彼數犯戒□於比

0988b08  丘前懺悔□比丘言□汝無□愧犯不淨行□

0988b09  比丘疑□佛問言□汝以何心□答言□爲敎授故

0988b10  不以欲心□佛言□無犯□時有比丘□有童女

0988b11  爲檀越□數犯戒語比丘□比丘言□汝無□愧

0988b12  犯持戒者□比丘疑□佛問言□汝以何心□答言□

0988b13  以敎授故不以欲心□佛言□無犯□時有比

0988b14  丘□晨朝著衣持鉢往白衣家□有女人消

0988b15  □形露□比丘見已語言□汝消□□彼言□大

0988b16  德爾□我消□□比丘默然疑□佛言□說不了了

0988b17  偸蘭遮□時有乞食比丘□晨朝著衣持鉢往

0988b18  白衣家□時有著赤衣女人形露□比丘見已

0988b19  語言□汝著赤衣□彼答言□大德□我著赤衣□彼

0988b20  默然疑□佛言□偸蘭遮

0988b21  爾時世尊在波羅奈□時有比丘□□女爲檀

0988b22  越□語比丘言□大德□若須此事便說□彼默然□

0988b23  □女言□大德□今者須耶□何故默然□彼疑□佛

0988b24  言□無犯

0988b25  爾時世尊在舍衛國□有外道女人形貌端

0988b26  正□比丘見已繫意在彼□後異時此女人

0988b27  去祇桓不遠行□比丘言□汝多作□彼答言□

0988b28  實爾多作□比丘疑□佛言□僧伽婆尸沙

0988b29  爾時世尊在舍衛國□優波離從坐起偏露右

0988c01  肩右膝著地白世尊言□大德□迦留陀夷於

0988c02  女人前自讚歎身是犯不□佛言□初未制戒

0988c03  不犯□大德□若於男子前自讚歎身是犯不□

0988c04  佛言□突吉羅□大德□若於黃門前自讚歎身

0988c05  是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若於二根人前

0988c06  自讚歎身是犯不□佛言□偸蘭遮□若於畜生

0988c07  不能變化者前自讚歎身是犯不□佛言□突

0988c08  吉羅□人女人女想是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□

0988c09  人女疑是犯不□佛言□偸蘭遮□人女非人女想

0988c10  是犯不□佛言□偸蘭遮□非人女人女想是犯不□

0988c11  佛言□偸蘭遮□非人女疑是犯不□佛言□偸蘭

0988c12  遮□大德□若作女想於男子前自讚歎身是

0988c13  犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若於男子前作女

0988c14  想是犯不□佛言□偸蘭遮□大德□若作此女想

0988c15  於彼女前自讚歎是犯不□佛言□說而了了

0988c16  者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□手印信書

0988c17  相了了知者僧伽婆尸沙□不了了者偸蘭遮□

0988c18  大德□若於此男前作彼男想是犯不□佛言□

0988c19  突吉羅□大德□若於天女龍女阿修羅女夜叉

0988c20  女餓鬼女畜生能變化者女前自讚歎是

0988c21  犯不□佛言□說而了了者偸蘭遮□不了了者突

0988c22  吉羅□手印信書相說□令了了知□偸蘭遮□不

0988c23  了了者突吉羅□時有比丘有檀越□檀越語

0988c24  婦言□若某甲比丘有所說□隨其所說汝當

0988c25  供養□婦言可爾□語婦已□往比丘所□語言□我

0988c26  已□婦言□某甲比丘若有所說□隨比丘語□

0988c27  供養□大德□若有所須可往索□比丘言可

0988c28  爾□後於異時□比丘晨朝著衣持鉢往其家

0988c29  就座而坐□檀越婦語言□我夫已□我言□某

0989a01  甲比丘有所說□隨所說供養□大德□今若有

0989a02  說者便說□比丘語言□汝俱不能一切供

0989a03  養□彼問言□大德□云何不能一切供養□比丘

0989a04  默然疑□佛言□說不了了者偸蘭遮□(此中四句□如上&C0-F9D2  惡語中

0989a05  同□上以&C0-F9D2  惡語□此以供養□爲異耳□今略出一句不復須煩文□故不出也)

0989a06  時有比丘□女人爲檀越□至其家語言□姉此

0989a07  事最上第一□身慈口慈心慈□供養持戒行

0989a08  善法比丘□彼疑□佛言□無犯

0989a09  爾時世尊在王舍城□時優波離□從坐起□偏

0989a10  露右肩右膝著地合掌白佛言□大德□迦羅

0989a11  比丘媒嫁向男歎說女向女歎說男□若爲

0989a12  婦事若爲私通事是犯不□佛言□初未制戒

0989a13  不犯□若受語往說而持彼語還是犯不□佛

0989a14  言□僧伽婆尸沙□若受語向彼說不持語還

0989a15  是犯不□佛言□偸蘭遮□若聞向彼說不持語

0989a16  還偸蘭遮□若不受語往向彼說持彼語還

0989a17  偸蘭遮□若受語不向彼說不持彼語還突

0989a18  吉羅□若聞不向彼說不持語還突吉羅□若

0989a19  不受語向彼說不持語還突吉羅□時有比

0989a20  丘□有檀越家□其婦喪未久□比丘往問訊□檀

0989a21  越有二兒□比丘語言□汝何不更取婦□檀越

0989a22  言□恐令我小兒辛苦□若得某甲童女者我

0989a23  當取□時比丘卽往彼童女所語言□我從某

0989a24  甲居士聞言□我若得某甲童女者當取爲

0989a25  婦□童女言□若須我爲婦者□我亦須彼爲夫□

0989a26  比丘卽還檀越所語言□我聞彼女言□若

0989a27  須我爲婦者□我亦須彼爲夫□比丘更不持

0989a28  語還疑□佛言□若聞而向彼說不持語還偸

0989a29  蘭遮□磨香女人亦如是□時有居士□往僧

0989b01  伽藍中□語諸比丘言□大德爲我語□諸比

0989b02  丘言□居士欲說何語□彼言□爲我語某甲

0989b03  居士□與我女作婦□比丘言□居士□當爲汝

0989b04  語□卽差一比丘作白二□磨□使往彼居

0989b05  士所語言□居士我爲汝說衆僧語□彼言□大

0989b06  德僧何所見□□比丘言衆僧言□以汝女與

0989b07  某甲居士作婦□彼言□大德□奉僧□當與□

0989b08  時使比丘□還僧伽藍中白僧□僧卽告彼居

0989b09  士令知□比丘疑□佛言□一切僧伽婆尸沙□時

0989b10  有檀越□往僧伽藍中□語諸比丘言大德□

0989b11  僧爲我語□比丘言□居士欲說何語□彼言□

0989b12  爲我語某甲居士□以汝女爲我作婦□比丘

0989b13  言□當爲汝語□卽差一比丘作白二□磨□使

0989b14  往彼居士所語言□居士我爲汝說衆僧語□

0989b15  彼居士言□大德□僧何所見□□比丘言□衆僧

0989b16  語汝□以汝女與某甲居士作婦□彼言□大

0989b17  德□奉僧□當與□使比丘作是念□我今若還

0989b18  白衆僧□恩不在我□卽自往語彼居士已疑□

0989b19  佛言□衆僧偸蘭遮□使比丘僧伽婆尸沙□時有

0989b20  檀越□往常供養比丘所□語比丘言□爲我語

0989b21  某甲居士□以汝女與我作婦□比丘言□居

0989b22  士當爲汝語□比丘卽往彼居士所語言□汝

0989b23  可以女與彼某甲居士作婦□居士言□我女

0989b24  已與他□若言他已將去□若言死□若言賊偸

0989b25  去□若言無□比丘還居士所語如是語□一切

0989b26  偸蘭遮□時有檀越□語常供養比丘言□汝爲

0989b27  我語某甲居士□可以女與我作婦□比丘

0989b28  言□當爲汝語□比丘卽往彼居士所語言□汝

0989b29  可以女與彼某甲居士作婦□居士言□我女

0989c01  有癩病□若言癰若有白癩□若言乾枯

0989c02  病□若言狂□若言痔病□若言常有血出病□

0989c03  若言足下常熱病□比丘還語居士如是言已

0989c04  疑□佛言□一切僧伽婆尸沙□時有居士□共婦

0989c05  □驅出婦□卽往常供養比丘所語言□大德□

0989c06  夫與我共□見驅出□我今欲共懺悔□比丘卽

0989c07  爲和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔故無犯□

0989c08  時有婦人□與夫共□已出去□往常供養比

0989c09  丘所語言□我共夫□已出外□今欲懺悔□比

0989c10  丘卽往和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔無犯□

0989c11  時有婦人□與夫共□語言□汝若不須我爲

0989c12  婦□當言不須□夫言□我不須汝爲婦卽驅

0989c13  出□往常供養比丘所語言□我與夫共□□

0989c14  我語夫言□若不須我爲婦□當言不須爲

0989c15  婦□夫言不須□卽驅我出□今欲懺悔□比丘卽

0989c16  和合令懺悔疑□佛言□爲懺悔故無犯□時

0989c17  有居士取□女爲婦□先常與此女人往反

0989c18  者□見已語言□我欲與汝作如是如是事□餘

0989c19  人語言□此不復作□女□今已爲某甲居士

0989c20  爲婦□彼人卽强將共行□□時夫聞已卽驅

0989c21  出□便往常所供養比丘所語言□大德□我自

0989c22  爲居士作婦已來□未曾犯他男子□唯有此

0989c23  賊强牽犯我□我今欲共夫懺悔□比丘卽

0989c24  往和合令共夫懺悔疑□佛言□爲懺悔

0989c25  故無犯□時有居士□給□女所須□往常供養

0989c26  比丘所語言□爲我語某甲□女□在某處待

0989c27  我□比丘言可爾□卽往□女所語言□某甲居

0989c28  士語汝□在某處待□比丘疑□佛言□先以和

0989c29  合無犯□爲白衣使突吉羅□時有居士□占護

0990a01  彼童女□旣不迎婦□又不聽餘嫁□時女語常

0990a02  供養比丘言□大德□爲我語某甲居士□我父

0990a03  母欲奪汝持我與餘人□汝若當迎我□若當

0990a04  放我□比丘言可爾□彼比丘卽往居士所語

0990a05  言□某甲童女言□我父母欲奪汝更與餘人□

0990a06  汝今當迎□若當放之□彼疑□佛言□彼先已

0990a07  言誓無犯□爲白衣使突吉羅□時有居士□占

0990a08  護彼童女□旣不迎婦□又不聽餘嫁□彼父母

0990a09  言□不知令誰語某甲居士迎此童女去□若

0990a10  當聽令餘嫁□彼家常所供養比丘狂病□便

0990a11  言□我當爲語□比丘卽往彼居士所□捉頭語

0990a12  言□汝迎某甲童女□若當放去□後還得心疑□

0990a13  佛言□癲狂心亂痛惱所纏□一切無犯

0990a14  爾時世尊在王舍城□優波離□從坐起偏露

0990a15  右肩右膝著地合掌白佛言□大德□沓婆摩

0990a16  羅子淸淨□慈地比丘以無根謗之□是犯不□

0990a17  佛言□初未制戒無犯□大德□若以無根法

0990a18  謗淸淨比丘是犯不□佛言□僧伽婆尸沙□時

0990a19  有比丘□與女人在樹下坐□餘比丘語言□汝

0990a20  □犯女人□彼答言□我不犯共樹下坐耳□彼

0990a21  謗者疑□佛言□爲眞實語故不欲毁謗無

0990a22  犯□時有比丘□在家與故二共通□有異比

0990a23  丘相似餘比丘□語此相似比丘言□汝犯故

0990a24  二□彼言□我不犯□彼犯故二比丘□與我相似

0990a25  耳□彼疑□佛言□爲實故不以毁謗無犯□時

0990a26  有比丘□□女爲檀越□餘比丘語言□汝犯□

0990a27  女□彼言□是我檀越不犯□彼疑□佛言□爲實

0990a28  故不以毁謗無犯□婦女若童女若黃門若

0990a29  比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是□時有比

0990b01  丘捉小沙彌摩□嗚□餘比丘語言□汝犯沙

0990b02  彌□彼言□我不犯摩□嗚之耳彼疑□佛言□爲

0990b03  實故不以毁謗無犯□時有比丘取比丘腰

0990b04  帶□彼言□汝盜我帶□彼言□我不盜以親厚

0990b05  意取彼疑□佛言□爲實語故不以毁謗無

0990b06  犯□時有比丘□以無根僧伽婆尸沙謗他疑□

0990b07  佛言波逸提

0990b08  　　毘尼增一之一

0990b09  如是我聞一時□佛在舍衛國祇桓精舍給孤

0990b10  獨食園□時世尊告諸比丘□汝等諦聽善思念

0990b11  之□若比丘說相似文句遮法毘尼□此比丘

0990b12  令多人不得利益□作諸苦業以滅正法□若

0990b13  比丘隨順文句不違法毘尼□如此比丘利

0990b14  益多人□不令作衆苦業□正法久住□是故諸

0990b15  比丘□汝等當隨順文句□勿令增減違法

0990b16  毘尼□當如是學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□

0990b17  信樂受持□佛言□若比丘非法說法法說非法□

0990b18  如此比丘令多人不得利益□作衆苦業以

0990b19  滅正法□其有比丘□非法說言非法□是法說

0990b20  言是法□如此比丘利益多人□作衆善業

0990b21  令正法久住□是故汝等當隨順此敎□非法

0990b22  當說言非法是法說言是法□當作如是

0990b23  學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0990b24  爾時佛告諸比丘□若比丘非毘尼說言是毘

0990b25  尼□是毘尼說言非毘尼□令多人不得利益□

0990b26  作衆苦業以滅正法□若比丘非毘尼說言

0990b27  非毘尼□是毘尼說言是毘尼□利益多人不

0990b28  作苦業□令正法久住□是故汝等當隨此敎□

0990b29  非毘尼說非毘尼□是毘尼說是毘尼□當作

0990c01  是學□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0990c02  佛告諸比丘□若比丘非制而制是制便斷□如

0990c03  是漸漸令戒毁壞□令多人不得利益□作衆

0990c04  苦業以滅正法□若比丘非制不制是制不斷□

0990c05  如是漸漸令戒成就□利益多人不作苦業□

0990c06  令正法久住□是故汝等非制不應制是制不

0990c07  應斷□當隨所制戒而學□諸比丘聞歡喜□信

0990c08  樂受持

0990c09  爾時佛告諸比丘□如來出世□見衆過失故□

0990c10  以一義爲諸比丘結戒攝取於僧□以此一

0990c11  義故□如來爲諸比丘結戒□佛說如是□諸

0990c12  比丘聞□歡喜信樂受持□乃至正法久住□句句

0990c13  亦如是

0990c14  爾時佛告諸比丘□如來出世以一義故□爲

0990c15  諸比丘制呵責□磨□攝取於僧□以是一義

0990c16  故□如來出世爲諸比丘制呵責□磨□佛說

0990c17  如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持□乃至正法久

0990c18  住□句句亦如是□如是□□磨□依止□磨□遮

0990c19  不至白衣家□磨□作不見罪擧□磨□不懺悔

0990c20  □磨□惡見不捨□磨□&C0-BEDF  &C0-CED5  法律所制□制受

0990c21  依止□制梵罰□制擧□制憶念□制求聽□制自

0990c22  言□制遮阿[少/□]婆陀□制遮說戒□制遮自恣□

0990c23  制戒□制說戒□制布薩□制布薩□磨□制自

0990c24  恣□制自恣□磨□制白白□磨□制白二□磨□

0990c25  制白四□磨□制與覆藏與本日治與摩那

0990c26  &C0-D8A6  與出罪□制四波羅夷□制十三僧伽婆尸

0990c27  沙□二不定法□三十尼薩耆□九十波逸提□四波

0990c28  羅提提舍尼□式叉迦羅尼□七滅諍□一一句如

0990c29  呵責□磨

0991a01  爾時佛告諸比丘□說一語便成捨戒□作如

0991a02  是言□我捨佛□作如是一語□便爲捨戒□佛說

0991a03  如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持□捨法捨僧□

0991a04  捨和上捨同和上□捨阿□梨捨同阿□

0991a05  梨□捨諸淨行比丘□捨戒捨毘尼捨學事□

0991a06  我是白衣□憶我是守園人□憶我是優婆塞□憶

0991a07  我是沙彌□憶我是外道是外道弟子□憶我非

0991a08  沙門釋子法□一一句亦如是

0991a09  爾時佛告諸比丘□有二種犯□一輕二重□是

0991a10  爲二種犯□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂

0991a11  受持□復有二事□一輕而有餘□二輕者得作

0991a12  □磨□復有二事□波羅夷僧伽婆尸沙□復有

0991a13  二事□波羅夷偸蘭遮□復有二事□波羅夷波逸

0991a14  提□復有二事□波羅夷波羅提提舍尼□復有

0991a15  二事□波羅夷突吉羅□復有二事□波羅夷惡

0991a16  說□僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是□偸蘭遮乃

0991a17  至惡說亦如是□波逸提乃至惡說亦如是□波

0991a18  羅提提舍尼乃至惡說亦如是□突吉羅惡說

0991a19  亦如是

0991a20  爾時佛告諸比丘□有二見□出家人不應行□

0991a21  非法見法法見非法□復有二見□毘尼言非

0991a22  毘尼□非毘尼言毘尼□復有二見□非犯見犯□

0991a23  是犯見非犯□復有二見□輕而見重□重而見

0991a24  輕□復有二見□有餘見無餘□無餘見有餘□復

0991a25  有二見□&C0-F9D2  惡見非&C0-F9D2  惡□非&C0-F9D2  惡見&C0-F9D2  惡□復

0991a26  有二見□舊法見非舊法□非舊法見舊法□復

0991a27  有二見□制見非制□非制見制□復有二見□是

0991a28  說見非說□非說見說□復有二見□酒見非酒□

0991a29  非酒見酒□復有二見□飮見非飮□非飮見飮□

0991b01  復有二見食見非食□非食見食□復有二見□

0991b02  時見非時□非時見時□復有二見□淨見不

0991b03  淨□不淨見淨□復有二見□重見非重□非重見

0991b04  重□復有二見□難見非難□非難見難□復有

0991b05  二見□無蟲見蟲□蟲見無蟲□復有二見□破

0991b06  見不破□不破見破□復有二見□種見非種□非

0991b07  種見種□復有二見□已解義見未解□未解義

0991b08  見已解□復有二見□可親見非親□非親見

0991b09  可親□復有二見□怖見不怖□不怖見怖□復有

0991b10  二見□道見非道□非道見道□復有二見□可行

0991b11  見非行□非行見可行□復有二見□出離見不

0991b12  出離□不出離見出離□復有二見□棄見不棄□

0991b13  不棄見棄□復有二見□見世間常見世間無

0991b14  常□復有二見□見世界有際見世界無際□復

0991b15  有二見□是身是命身異命異□復有二見□有

0991b16  如來滅度無如來滅度□復有二見□有無如

0991b17  來滅度非有無如來滅度□於佛法內有如

0991b18  是二見□出家人不應修行□若修行如法治□

0991b19  佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0991b20  爾時佛告諸比丘□有二種毘尼□有犯毘尼有

0991b21  諍毘尼□復有二種毘尼□犯毘尼結使毘尼□復

0991b22  有二毘尼□比丘毘尼比丘尼毘尼□復有二

0991b23  毘尼□方毘尼遍毘尼□是爲二種毘尼□佛說如

0991b24  是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0991b25  爾時佛告諸比丘□有二種人住不安樂□一

0991b26  喜瞋二懷怨□復有二法□一急性二難捨□復

0991b27  有二法□一□二嫉妬□復有二法□一欺詐二

0991b28  諂曲□復有二法□一自高二喜諍□復有二法□

0991b29  一好飾二放逸□復有二法□一慢二增上慢□復

0991c01  有二法□一貪二□□復有二法□一自譽二毁

0991c02  他□復有二法□一邪見二邊見□復有二法□一

0991c03  有難敎二不受訓導□如是二種人住不安

0991c04  樂

0991c05  爾時佛告諸比丘□有學比丘□心未至無學□

0991c06  常求修習□增進勝法□有二法得多利益□未

0991c07  得能得□未入能入□未證能證□何等二□善犯

0991c08  善能除犯□如是學人□心未至無學□常求修

0991c09  習增進勝法□有此二法得多利益□未得能

0991c10  得未入能入未證能證□是故汝等當勤修

0991c11  習學如是法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

0991c12  樂受持□善入定善出定亦如是

0991c13  爾時佛告諸比丘□有比丘心未至無學□常

0991c14  求修習增進勝法□有二法得多利益□未得

0991c15  能得未入能入未證能證□何等二□可厭處

0991c16  生厭□已厭正憶念斷□如是學人□心未至

0991c17  無學□常求修習增進勝法□有此二法得多

0991c18  利益□未得能得未入能入未證能證□是故

0991c19  汝等□可厭處生厭□已厭當正憶念斷□而

0991c20  說偈言

0991c21  　明者在厭處　　能生厭離心

0991c22  　無畏不恐怖　　能斷者得聖

0991c23  　比丘正念斷　　得無上正道

0991c24  　終不復退轉　　得住於涅槃

0991c25  佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0991c26  爾時佛告諸比丘□破戒墮二道□地獄畜生

0991c27  中□持戒生二道□生天及人中□屛處造惡業□

0991c28  生墮於二道□地獄及畜生□屛處造善業□得

0991c29  生於二道□生天及人中□邪見生二道□地獄

0992a01  及畜生□正見生二道□生天及人中□佛聖弟

0992a02  子□天人中尊貴□有二法不得解脫□一犯戒

0992a03  二不見犯□有二法身得解脫□一不犯二見

0992a04  犯□有二法不得解脫□犯而不見罪見

0992a05  犯而不如法懺悔□有二法自得解脫□一見

0992a06  犯罪□二犯而能如法懺悔□有二法不得解

0992a07  脫□一見罪不如法懺悔□二若如法懺而彼不

0992a08  受□有二法自得解脫□一見罪能如法懺□二

0992a09  如法懺者彼能如法受□縛不縛亦如是□有二

0992a10  種淸淨□一不犯二懺悔□佛說如是□諸比丘聞

0992a11  歡喜□信樂受持

0992a12  爾時佛告諸比丘□有二種人謗如來□一不

0992a13  信樂憎嫉□二信樂不解受持□是故我今告

0992a14  汝等□令知此義□謗如來得大重罪□若謗

0992a15  一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其

0992a16  罪輕□謗如來其罪最重□佛說如是□諸比丘

0992a17  聞歡喜□信樂受持□復有二種謗如來□一非

0992a18  法言法□二法言非法□有二種不謗如來□

0992a19  一非法說非法□二法說是法□有二種謗如

0992a20  來□一非毘尼說毘尼□二是毘尼說非毘尼□

0992a21  有二種不謗如來□一非毘尼說非毘尼□二

0992a22  是毘尼說毘尼□有二種謗如來□一非制言

0992a23  制□二是制而斷□有二種不謗如來□一非

0992a24  制言非制□二是制不斷□有二法謗如來□

0992a25  一非法言法□二法言非法□有二法不謗如

0992a26  來□一非法言非法□二法言是法□乃至說言

0992a27  非說亦如是□二處二事二見亦如是□復有

0992a28  二法□不受如來善敎亦如是□復有二法□

0992a29  違如來亦如是□復有二法□堅持與如來

0992b01  諍亦如是□復有二法□不奉如來亦如是□

0992b02  復有二法□不値如來亦如是□復有二法□

0992b03  於如來所&C0-F9D2  &C0-C278  無有慈心亦如是□佛說如

0992b04  是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0992b05  爾時佛告諸比丘□有二衆□一法語衆□二非

0992b06  法語衆□何等非法語衆□衆中不用法毘尼□

0992b07  不以佛所敎而說□應敎不敎而住□應滅不

0992b08  滅而住□是爲非法語衆□何等法語衆□衆中

0992b09  用法毘尼□隨佛所敎而說□應敎敎而住□應

0992b10  滅滅而住□是爲法語衆□此二衆中□法語衆

0992b11  我讚歎爲尊□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

0992b12  樂受持□復有二衆□如法衆不如法衆□何等不

0992b13  如法衆□衆中若非法者有力□如法者無力□

0992b14  非法者得伴□如法者不得伴□作非法□磨

0992b15  不作法□磨□作非毘尼□磨不作毘尼□

0992b16  磨□非法便行□是法不行□是爲非法衆□何等

0992b17  如法衆□若衆中如法者有力□非法者無力□

0992b18  如法者得伴□不如法者不得伴□作法□磨

0992b19  不作非法□磨□作毘尼□磨不作非毘尼

0992b20  □磨□是法行非法滅□是爲如法衆□此二衆

0992b21  中□如法衆我讚歎爲尊□佛說如是□諸比丘

0992b22  聞歡喜信□樂受持□有二衆□等衆不等衆亦如

0992b23  是

0992b24  爾時佛告諸比丘□若國法王力弱□衆賊熾盛□

0992b25  爾時法王不得安樂出入□邊國小王不順

0992b26  敎令□國界人民亦不安樂出入□生業休廢憂

0992b27  苦損減不得利益□如是非法比丘有力□是

0992b28  法比丘無力□如法比丘不得安樂□若在衆

0992b29  中亦不得語□若在空處住□是時作非法□

0992c01  磨□不作法□磨□作非毘尼□磨□不作毘尼

0992c02  □磨□非法便行□是法不行□彼不勤行精

0992c03  進□未得令得□未入令入□未證令證□則令

0992c04  諸天人民不得利益長夜受苦□佛說如是□

0992c05  諸比丘聞歡喜□信樂受持

0992c06  爾時佛告諸比丘□若國法王力强□衆賊力弱□

0992c07  皆來歸伏或復逃竄□時法王安樂出入□無有

0992c08  憂患□邊國小王順從敎令□境內人民亦得安

0992c09  樂□生業自恣無諸憂苦□多得利益□無有損

0992c10  減□如是如法比丘得力□非法比丘無力□非

0992c11  法比丘來至如法比丘所□隨順敎令不敢違

0992c12  逆□若當逃竄不作衆惡□爾時如法比丘安

0992c13  隱得樂□若在僧中得語□若在空處住□作

0992c14  如法□磨□不作非法□磨□作毘尼□磨□不

0992c15  作非毘尼□磨□是法便行非法不行□勤修

0992c16  精進□未得能得□未入能入□未證能證□則令

0992c17  諸天人民得大利益□佛說如是□諸比丘聞歡

0992c18  喜□信樂受持

0992c19  爾時舍利弗告諸比丘□諸長老□若有□諍□

0992c20  擧他比丘及有罪比丘□不自觀察□當知此諍

0992c21  遂更增長□不得如法如毘尼除滅□諸比

0992c22  丘不安樂□若比丘共諍□擧他比丘及有罪

0992c23  者□各自觀過□當知此諍不復增長深重□得

0992c24  如法如毘尼除滅□諸比丘便得安樂住□諸

0992c25  比丘云何自觀過□有罪比丘作是念□我已

0992c26  犯如是事□彼見我犯非□我若不犯者□彼不

0992c27  得見我犯非□以我犯故□令彼見我□我今

0992c28  應自悔過□令彼不復以惡語呵我□我若如

0992c29  是□使善法增長□是爲比丘能自觀其過□云

0993a01  何擧他比丘自觀其過□彼作如是念□彼比

0993a02  丘犯非□令我得見□若彼不犯非者□我則不

0993a03  見□以彼犯非故□令我得見□若彼自能至

0993a04  誠懺悔者□不令我出惡言□如是令善法增

0993a05  長□是爲擧他比丘自觀其過□若比丘有諍

0993a06  事□擧他比丘有罪比丘□能作如是自觀其

0993a07  過□當知此過不復增長□如法如毘尼如佛

0993a08  所敎□諸比丘得安樂住□舍利弗說如是

0993a09  語□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0993a10  爾時佛告諸比丘□有二種癡□一犯罪二不

0993a11  見犯□是爲二種癡□復有二種智□一不犯罪□

0993a12  二見犯罪□是爲二種智□復有二種癡□一不

0993a13  見犯罪□二見犯罪不如法懺悔□是爲二種

0993a14  癡□復有二種智□一見犯罪□二見罪能如法懺

0993a15  悔□是爲二種智□復有二種癡□一見罪不如

0993a16  法懺悔□二如法懺悔彼不受□復有二種智□

0993a17  一見罪如法懺悔□二如法懺彼受□是爲二

0993a18  種智□佛說如是□諸比丘聞□歡喜□信樂受持

0993a19  爾時佛告諸比丘□以諸比丘有過失故□世

0993a20  尊以二義制斷諍法□一難調人令調□二知

0993a21  □愧者得安樂□以此二義故□世尊爲諸比

0993a22  丘制斷諍法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信

0993a23  樂受持

0993a24  爾時佛告諸比丘□擧他比丘欲擧他罪□應

0993a25  修二法□一眞實二不瞋□應修如是二法□被

0993a26  擧比丘□亦應修如是二法□一眞實二不瞋□

0993a27  佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0993a28  爾時佛告諸比丘□比丘有二法□疾滅正法□

0993a29  非法說法法說非法□乃至說不說亦如是□

0993b01  二處二事二犯亦如是□復有二法□不能生

0993b02  善法□從法非法乃至說不說亦如是□二處

0993b03  二事二犯亦如是□復有二法□比丘自破壞犯

0993b04  罪數□爲有智者呵責□多得衆罪□從法非法

0993b05  乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦如是□

0993b06  復有二法□比丘墮地獄猶如射箭□從法非

0993b07  法乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦

0993b08  如是

0993b09  爾時佛告諸比丘□有二法令正法久住□非

0993b10  法說非法□是法說是法□乃至說不說亦如

0993b11  是□二處二事二犯亦如是□復有二法□比丘

0993b12  能生諸善□非法說非法□是法說是法□乃至

0993b13  說不說亦如是□二處二事二犯亦如是□復

0993b14  有二法□比丘不自破壞不犯罪□不爲智者

0993b15  所呵責□受福無量□非法說非法□是法說

0993b16  是法□乃至說不說亦如是□二處二事二犯亦

0993b17  如是□復有二法□比丘疾得生天猶如射

0993b18  箭□非法說非法□法說是法□乃至說不說亦如

0993b19  是□二處二事二犯亦如是□比丘有二法者

0993b20  應擧□非法說法□法說非法□乃至說不說

0993b21  亦如是□爲作憶念作自言作遮阿[少/□]婆陀

0993b22  遮說戒遮自恣亦如是□二處二事二見亦如

0993b23  是□復有二法□比丘如法擧□非法說法□法

0993b24  說非法□乃至說不說亦如是□二處二事二犯

0993b25  亦如是□作憶念作自言作遮阿[少/□]婆陀遮

0993b26  說戒遮自恣亦如是□二處二事二見亦如

0993b27  是□復有二法□比丘應與作呵責□磨□非法

0993b28  說法□法說非法□乃至說不說亦如是□二處

0993b29  二事二犯亦如是□□□磨依止□磨遮不至

0993c01  白衣家□磨擧□磨亦如是□二處二事二見

0993c02  亦如是□有二法增長有漏□可□不□□非

0993c03  □反□□有比二法增長有漏□復有二法

0993c04  不增長有漏□可□□□非□不□□復有二

0993c05  法增長有漏□不淨見淨□淨見不淨□有是二

0993c06  法增長有漏□復有二法不增長有漏□不

0993c07  淨見不淨□淨見淨□有是二法不增長有

0993c08  漏□復有二法增長有漏□不犯見犯□犯見不

0993c09  犯□有是二法增長有漏□復有二法不增

0993c10  長有漏□不犯見不犯□犯見犯□有是二事不

0993c11  增長有漏□復有二法增長有漏□輕而見

0993c12  重□重而見輕□有是二法增長有漏□復有

0993c13  二法不增長有漏□輕見輕□重見重□有是

0993c14  二法不增長有漏□復有二法增長有漏□無

0993c15  餘見有餘□有餘見無餘□有是二法增長有

0993c16  漏□復有二法不增長有漏□無餘見無餘□有

0993c17  餘見有餘□有是二法不增長有漏□復有二

0993c18  法增長有漏□非法見法□法見非法□有是二

0993c19  法增長有漏□復有二法不增長有漏□非法

0993c20  見非法□是法見是法□有是二法不增長有

0993c21  漏□復有二法增長有漏□非制而制□是制便

0993c22  斷□有是二法增長有漏□復有二法不增

0993c23  長有漏□非制不制□是制不斷□有是二法不

0993c24  增長有漏□有二語捨戒□我捨佛捨法□乃至

0993c25  我非沙門釋子如上□如來出世□見衆過失

0993c26  故□以二義爲諸比丘制戒□一攝取於僧□

0993c27  二令僧歡喜□復有二法□一令不信者信□二

0993c28  已信者令增長□復有二法□一難調者得調□

0993c29  二知□比丘得安樂住□復有二法□一令正

0994a01  法久住□二攝取毘尼□復有二法□一斷現在

0994a02  世怨□二斷未來世怨□復有二法□一滅現在

0994a03  有漏□二滅未來有漏□復有二法□一斷現在

0994a04  恐怖□二除未來恐怖□復有二法□一斷現在

0994a05  重罪□二斷未來重罪□復有二法□一斷現在

0994a06  不善法□二斷未來不善法□爲此二義故□世

0994a07  尊爲諸比丘制戒□復有二法□爲二義故□

0994a08  世尊制呵責□磨□一攝取於僧□二令僧歡

0994a09  喜□乃至斷現在不善法未來不善法亦如

0994a10  上□如是一一句乃至七滅諍□如呵責□磨

0994a11  法□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受持

0994a12  四分律卷第五十七

0994a13

0994a14

0994a15  四分律卷第五十八(第四分之九)

0994a16

0994a17  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

0994a18  　　　　共竺佛念等譯

0994a19  　　毘尼增一之二

0994a20  爾時佛告諸比丘□有三□磨□攝一切□磨□

0994a21  何等三□白□磨□白二□磨□白四□磨□是爲

0994a22  三□磨攝一切□磨□佛說如是□諸比丘聞

0994a23  歡喜□信樂受持

0994a24  爾時世尊在王舍城□告諸比丘□有三非法□

0994a25  與憶念毘尼□何等三□若比丘犯重罪□若波

0994a26  羅夷若僧伽婆尸沙若偸蘭遮□時餘比丘言□

0994a27  犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶

0994a28  犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□根

0994a29  本不見□諸長老□我不憶犯波羅夷僧伽婆

0994b01  尸沙偸蘭遮□莫難詰問我□而諸比丘故難

0994b02  詰不止□彼從僧乞憶念毘尼□若僧與彼憶

0994b03  念毘尼□是爲非法與憶念毘尼□若有比丘□

0994b04  犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□時餘比

0994b05  丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘

0994b06  問言□汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮

0994b07  不□彼言□根本不見□諸長老□我不憶念犯

0994b08  如是重罪□我犯小罪當懺悔淸淨□諸長老□

0994b09  莫難詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼從

0994b10  僧乞憶念毘尼□若僧與憶念毘尼□是爲非

0994b11  法與憶念毘尼□若有比丘□犯重罪波羅夷

0994b12  僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘語言□汝憶犯重

0994b13  罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□根本

0994b14  不見□諸長老□我不憶犯重罪波羅夷僧伽

0994b15  婆尸沙偸蘭遮□我犯小罪已懺悔淸淨□諸長

0994b16  老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不

0994b17  止□彼從僧乞憶念毘尼□僧若與作憶念毘

0994b18  尼□非法□是爲三種非法與憶念毘尼□有三

0994b19  種如法與憶念毘尼□若比丘不犯重罪波羅

0994b20  夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘言犯重罪波

0994b21  羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶犯如

0994b22  是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼不

0994b23  憶犯便作是言□諸長老□我不憶犯如是

0994b24  重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□諸長老□莫

0994b25  難詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼廣憶

0994b26  念□從僧乞憶念毘尼□僧若與憶念毘尼□是

0994b27  爲如法與憶念毘尼□若比丘不犯重罪波羅

0994b28  夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比丘言犯重罪波

0994b29  羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝犯波羅夷

0994c01  僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不□彼言不憶犯□便

0994c02  作是言□長老□我不憶犯如是重罪波羅夷

0994c03  僧伽婆尸沙偸蘭遮□我犯小罪當如法懺悔

0994c04  淸淨□諸長老□莫難詰問我□而諸比丘故難

0994c05  詰不止□彼廣憶念□從僧乞憶念毘尼□若僧

0994c06  與憶念毘尼□是爲如法與憶念毘尼□若比丘

0994c07  不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□餘比

0994c08  丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問

0994c09  言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭

0994c10  遮憶不□彼不憶犯□便作是言□長老□我不

0994c11  憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□

0994c12  我犯小罪已懺悔淸淨□諸長老□莫難詰問

0994c13  我□而諸比丘故難詰不止□彼廣憶念□從僧

0994c14  乞憶念毘尼□僧若與憶念毘尼□是爲三種

0994c15  如法與憶念毘尼

0994c16  復有三非法□與不癡毘尼□若比丘不癡狂□

0994c17  而詐爲癡狂□多犯不淨行非沙門法□餘比

0994c18  丘言□汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□

0994c19  彼作是言□我顚狂心亂□多犯不淨行非沙門

0994c20  法□此非我故作□是癡狂故耳□諸長老□莫難

0994c21  詰問我□而諸比丘故難詰不止□彼從僧乞

0994c22  不癡毘尼□若僧與不癡毘尼□是爲非法與不

0994c23  癡毘尼□若比丘不癡狂□而詐爲癡狂□多犯

0994c24  不淨行非沙門法□餘比丘言□犯重罪波羅夷

0994c25  僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言□汝憶犯重罪波羅

0994c26  夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼言□我先癡狂心

0994c27  亂□多犯不淨行非沙門法□非我故作□是癡

0994c28  狂故作耳□如人憶夢中事□我亦如是□諸長

0994c29  老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不止□

0995a01  彼從僧乞不癡毘尼□僧若與不癡毘尼□是

0995a02  爲非法與不癡毘尼□若比丘不癡狂□而詐

0995a03  爲癡狂□多犯不淨行非沙門法□餘比丘言□

0995a04  犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮□問言汝

0995a05  憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不□彼

0995a06  言□我先癡狂故耳□如人從高墜下攬少草

0995a07  木□諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難

0995a08  詰不止□彼從僧乞不癡毘尼□若僧與不癡

0995a09  毘尼□是爲非法與不癡毘尼□是爲三非法與

0995a10  不癡毘尼□復有三種如法與不癡毘尼□若比

0995a11  丘狂癡故□多犯不淨行非沙門法□彼後還得

0995a12  心□餘比丘言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽

0995a13  婆尸沙偸蘭遮憶不□彼言□我先癡狂故□多

0995a14  犯不淨行非沙門法□非我故作□是狂故耳□

0995a15  諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘故難詰不

0995a16  止□彼癡狂止□從僧乞不癡毘尼□若僧與不

0995a17  癡毘尼□是爲如法與不癡毘尼□若比丘狂癡

0995a18  故□多犯不淨行非沙門法□彼後還得心□餘

0995a19  比丘言□汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙

0995a20  偸蘭遮憶不□彼言□我先狂癡故□多犯不淨

0995a21  行非沙門法□非我故作□是癡狂故耳□如人

0995a22  憶夢中所作□諸長老□莫爲難詰問我□而諸

0995a23  比丘故難詰不止□彼從僧乞不癡毘尼□僧

0995a24  若與不癡毘尼□是爲如法與不癡毘尼□若比

0995a25  丘狂癡故□多犯不淨行非沙門法□餘比丘言□

0995a26  汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮憶不□

0995a27  彼言我先狂癡故□多犯不淨行非沙門法□非

0995a28  我故作□是狂癡耳□我憶如人從高墜下攬

0995a29  少草木□諸長老□莫爲難詰問我□而諸比丘

0995b01  故難詰不止□彼從僧乞不癡毘尼□若僧與

0995b02  不癡毘尼□是爲如法與不癡毘尼□是爲三如

0995b03  法與不癡毘尼□有三種調法□呵責□出依止□

0995b04  是爲三種調法□有三滅法□用多人語罪處所

0995b05  草覆地□是爲三滅法□復有三法□應喚比丘

0995b06  著現前已作白然後作三□磨□我說是如

0995b07  法得處所□磨成就□若比丘喜□諍□僧應

0995b08  與作三種□磨□若呵責□磨若□□磨若依

0995b09  止□磨□佛說如是□諸比丘聞歡喜□信樂受

0995b10  持

0995b11  爾時佛告諸比丘□有三法不應與受大戒□

0995b12  一破戒二破見三破威儀□有如是三法□不

0995b13  應與受大戒□有三法應與受大戒□不破

0995b14  戒不破見不破威儀□有如是三法□應與

0995b15  受大戒□比丘有三法□僧應與作呵責□磨□

0995b16  破戒破見破威儀□有如是三法□僧應與作

0995b17  呵責□磨□若□□磨依止□磨遮不至白衣

0995b18  家□磨擧□磨亦如是□被擧人有三法□不

0995b19  應爲解□磨□應見不見應懺不懺應捨

0995b20  不捨□有如是三法□不應爲解□磨□被擧

0995b21  者有三法□應爲解□磨□應見而見應懺而

0995b22  懺應捨而捨□有是三法□應爲解□磨□被

0995b23  擧人有三法□不應爲解□磨□應見不見應

0995b24  懺不懺應信不信□有如是三法□不應爲

0995b25  解□磨□被擧人有三法□應爲解□磨□應見

0995b26  而見應懺而懺應信而信□有如是三法□應

0995b27  爲解□磨□比丘有三法□應與作遮不至白

0995b28  衣家□磨□在白衣前毁&C0-B8E4  佛法僧□有如是

0995b29  三法□應與作遮不至白衣家□磨□與比丘

0995c01  作遮不至白衣家□磨時□應以三法量宜□

0995c02  稱量比丘稱量白衣稱量事□有三法□稱量比

0995c03  丘稱量白衣稱量□磨□有三法□稱量比丘稱

0995c04  量白衣稱量犯□復有三法□實不實□作不作□

0995c05  應與作遮不至白衣家□磨□不應與作遮不

0995c06  至白衣家□磨□是爲與比丘三事量宜作遮

0995c07  不至白衣家□磨□復有三法□作呵責□磨□

0995c08  非法非毘尼□磨不成不得處所□何等三□不

0995c09  作擧不作憶念不作自言□是爲三□復有

0995c10  三法□不犯□犯不可懺罪□若已懺罪□是爲三□

0995c11  復有三□不作擧非法別衆□復有三□不作

0995c12  憶念非法別衆□復有三□不作自言非法別

0995c13  衆□復有三□不犯非法別衆□復有三□犯不

0995c14  可懺罪非法別衆□復有三□犯罪已懺非法別

0995c15  衆□復有三□不現前非法別衆□有如是三法

0995c16  作呵責□非法非毘尼□磨不成不得處所□有

0995c17  三法作呵責□如法如毘尼□磨成就得處

0995c18  所□(卽反上句是不復煩文□故不出耳)有三事弄失精□犯僧

0995c19  伽婆尸沙□若憶念若弄若失不淨□有如是

0995c20  三事□犯僧伽婆尸沙□復有三事□若憶念若

0995c21  弄□若欲出靑色不淨若失靑不淨□僧伽婆

0995c22  尸沙□若憶念若弄□若欲出靑不淨□乃出黃

0995c23  不淨□若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨

0995c24  者□僧伽婆尸沙□若憶念若弄□乃至欲出酪

0995c25  漿色不淨若出□僧伽婆尸沙□若憶念若弄□欲

0995c26  出酪漿色不淨□乃出靑黃赤白黑不淨□僧

0995c27  伽婆尸沙□如是爲樂故□爲藥故□爲試出故□

0995c28  爲福德故□爲祀天故□爲善道故□爲施

0995c29  故□爲種子故□爲&C0-E5A9  恣故□爲試力故□爲

0996a01  顔色故□爲輕慢故□一切僧伽婆尸沙□於

0996a02  內色亦如是□於外色亦如是□於內外色

0996a03  亦如是□若於水若風若虛空亦如是□有三

0996a04  種人犯□不癲狂不錯亂不痛惱□是爲三種

0996a05  人犯□有三種人不犯□若顚狂錯亂痛惱□是爲

0996a06  三種人不犯□有於三種衆生□行□犯波羅

0996a07  夷□人非人畜生□是爲於三種衆生行□波羅

0996a08  夷□復有三種□婦女童女二根□復有三□婦女

0996a09  童女黃門□復有三□婦女童女男子□復有三□

0996a10  男子二根黃門□復於三種婦女行□犯波

0996a11  羅夷□人婦女非人婦女畜生婦女□童女亦如

0996a12  是□二根亦如是□黃門亦如是□男子亦如是□

0996a13  人婦女三處行□波羅夷□大小便道口中□非

0996a14  人婦女畜生婦女□人童女非人童女畜生童

0996a15  女□人二根非人二根畜生二根亦如是□有

0996a16  三種作盜□犯波羅夷□若自取□若現前指示

0996a17  取□若遣使取□復有三□不作己有想取□不

0996a18  暫取□非親厚取□復有三□若他物□若他物

0996a19  想□若擧離本處□有三種斷命波羅夷□若人

0996a20  作人想若以身□若以口斷命□是爲三種斷

0996a21  命波羅夷□有三種斷人命□不犯波羅夷□人

0996a22  作非人想□若以身若以口斷命□是爲三種

0996a23  斷人命不犯波羅夷□有三種自稱得上人法

0996a24  波羅夷□不得言得□不入言入□不證言證□

0996a25  是爲三種□復有三種□身犯口犯身口犯□是

0996a26  爲三(此中三犯□更復有四句異名□一句言三種相□二句言三種□□三句言三非威儀□四句言三邪

0996a27  命)復有三□貪□癡□是爲三□復有三□身欲口

0996a28  欲身口欲□是爲三□復有三□身□口□身口

0996a29  □□是爲三□復有三□身癡口癡身口癡□是爲

0996b01  三□復有三□身欲害口欲害身口欲害□是爲

0996b02  三□□癡亦如是□有三種人犯□一僧二衆多

0996b03  人三一人□有三種人懺悔□若僧若衆多人若

0996b04  一人□有三種人應受懺悔□若僧若衆多人

0996b05  若一人□有三種人犯尼薩耆□若僧若衆多人

0996b06  若一人□犯尼薩耆應在三種人前捨□若

0996b07  僧若衆多人若一人□有三種人應受尼薩

0996b08  耆□若僧若衆多人若一人□有三種默然□有

0996b09  知而默然□有不知而默然□有癡而默然□有

0996b10  三種住□戒住見住□磨住□復有三□戒住見住

0996b11  威儀住□復有三□戒住見住命住□復有三種

0996b12  人諍□若僧若衆多人若一人□有三種人起諍□

0996b13  若僧若衆多人若一人□有三種人捨諍□若僧

0996b14  若衆多人若一人□應三種人前捨□若僧若衆

0996b15  多人若一人□有三種人滅諍□若僧若衆多人

0996b16  若一人□有三種人應滅諍□若僧若衆多人若

0996b17  一人□有三種人得滅諍□若僧若衆多人若一

0996b18  人□比丘有三種正語□應語比丘□破戒破見破

0996b19  威儀□擧他比丘□應以三事□若見若聞若

0996b20  疑□有三種覆□覆破戒覆破見覆破威儀□

0996b21  有三種發露□破戒破見破威儀□有三種懺

0996b22  悔□破戒破見破威儀□有三種放逸□磨□破戒

0996b23  □磨破見□磨破威儀□磨□有三學□增戒學

0996b24  增心學增慧學□是爲三學□復有三學□威儀

0996b25  學淨行學波羅提木叉學□是爲三學□爾時有

0996b26  衆多比丘□往世尊所頭面禮足□坐一面□

0996b27  白世尊言□大德□是法之主□說言學□云何

0996b28  爲學□佛告諸比丘□學於戒故言學□云何學

0996b29  戒□增戒學增心學增慧學□是故言學□彼增

0996c01  戒學增心學增慧學時□得調伏貪欲瞋□愚

0996c02  癡盡□彼得貪欲瞋癡盡已□不造不善不

0996c03  近諸惡□是故言學□佛說如是□諸比丘聞□歡

0996c04  喜信樂受持□爾時佛問諸比丘□汝云何學□云

0996c05  何爲學□諸比丘白佛言□大德□是法之根本

0996c06  爲法之主□如世尊向所說□我等受持故言

0996c07  學□復有三學□增戒學增心學增慧學□學此

0996c08  三學□得須陀&C0-ACA7  斯陀含阿那含阿羅漢果□是

0996c09  故當勤精進學此三學

0996c10  爾時阿難在波羅梨子城鷄園中□時有孔

0996c11  雀冠婆羅門□至阿難所□問訊已在一面坐□

0996c12  白阿難言□沙門瞿曇□何故爲諸比丘制增

0996c13  戒學增淨行學增波羅提木叉學□阿難答言□

0996c14  所以爾者□爲調伏貪欲瞋□愚癡令盡故□

0996c15  世尊爲諸比丘制戒□復問言□若比丘得阿

0996c16  羅漢漏盡□彼何所學□阿難答言□貪欲瞋□愚

0996c17  癡盡□不造不善□不近諸惡□所作已&C0-BFEC  □名

0996c18  爲無學□婆羅門言□如向所說便爲無學

0996c19  耶□阿難答言如是□阿難說如是□孔雀冠婆

0996c20  羅門聞已□歡喜信樂受持

0996c21  爾時世尊□在摩竭國崩伽彌村中□爲諸比

0996c22  丘□無數方便說戒法□時有舊住比丘□於迦

0996c23  葉姓中出家□此比丘聞世尊說法□不生信

0996c24  樂愁憂不樂□世尊數恐我等□於是世尊□移

0996c25  往王舍城□去未久□彼迦葉比丘心自悔恨□

0996c26  我無利不善得□世尊爲諸比丘無數方便

0996c27  說戒□而我不生信樂□愁憂不樂而言□世尊

0996c28  數恐我等□我今寧可於世尊前至誠悔過

0996c29  耶□時彼比丘□卽持衣鉢□往王舍城□到世尊

0997a01  所□頭面禮足□坐一面□以此因緣具白世

0997a02  尊□從坐起頭面禮足至誠悔過言□大德□我

0997a03  愚癡無智不善□而世尊爲諸比丘無數方便

0997a04  說戒法□而我生不信樂心□懷憂惱言□世尊

0997a05  數恐我等□唯願大德□受我悔過□佛告比

0997a06  丘言□汝自懺悔愚癡無智不善□我爲諸比

0997a07  丘說戒□汝自不信樂□心懷憂惱言□世尊數

0997a08  恐我等□於我法中□能至誠如法懺悔者□便

0997a09  得增益□汝懺悔應生厭離心□汝比丘至誠

0997a10  如法懺悔□我爲受之□時彼迦葉比丘□禮佛

0997a11  足已□坐一面□佛告言□若上座旣不學

0997a12  戒亦不讚歎戒□若有餘比丘樂學戒讚

0997a13  歎戒者□亦復不能以時勸勉讚歎迦葉比

0997a14  丘□我不讚歎如是上座□何以故□若我讚歎

0997a15  者□令諸比丘親近□若有親近者□令餘人習

0997a16  學其法□若有習學其法□長夜受苦□是故迦

0997a17  葉比丘□我見如是上座過失故不讚歎□若

0997a18  中下座亦如是(此上中下座□是不如法者□其次應有上中下座如法者反上句□卽是不復煩文□

0997a19  故不出也)佛說如是□迦葉比丘歡喜信樂

0997a20  受持□爾時佛告諸比丘□譬如有驢與群牛

0997a21  共行□自言我亦是牛我亦是牛□而驢毛不似

0997a22  牛脚□不似牛音聲□亦不似牛□而與牛共

0997a23  行□自言是牛□如是有癡人□隨逐如法比丘□

0997a24  自言我是比丘□此癡人無有增戒增心增

0997a25  慧□如善比丘與衆僧共行□自言我是比丘□

0997a26  是故汝等□當勤修習增戒增心增慧學□佛說

0997a27  如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

0997a28  爾時世尊在毘舍離□有跋□子比丘□往世

0997a29  尊所頭面禮足□坐一面□白世尊言□半月

0997b01  所說戒多□我不能學如是多戒□佛告言□聽

0997b02  汝學三戒□增戒增心增慧學□若汝如是學三

0997b03  戒者□便得至貪欲瞋癡盡處□不造不善

0997b04  不近諸惡□比丘言□大德□願樂受持□時跋□

0997b05  子比丘□聞世尊略敎已□獨在靜處□精勤而

0997b06  不放逸□初夜後夜警意思惟所爲出家□修習

0997b07  不久□得無上淨行現前□自知得證□我生已

0997b08  盡□梵行已立□所作已&C0-BFEC  □不復受生□跋□子

0997b09  比丘□自知得阿羅漢□佛說如是□諸比丘聞□

0997b10  歡喜信樂受持□爾時佛告諸比丘□有三學□增

0997b11  戒學增心學增慧學□何等增戒學□若比丘尊

0997b12  重於戒□以戒爲主□不重於定□不以定爲

0997b13  主□不重於慧□不以慧爲主□彼於此戒□若

0997b14  犯輕者懺悔□何以故□此中非如破器破石

0997b15  故□若是重戒□便應堅持□善住於戒□應親近

0997b16  行□不毁闕行□不染汚行□常如是修習□彼斷

0997b17  下五使□於上涅槃□不復還此□若比丘重於

0997b18  戒□以戒爲主□重於定以定爲主□不重於

0997b19  慧不以慧爲主如上□若比丘重於戒□以

0997b20  戒爲主□重於定以定爲主□重於慧以慧

0997b21  爲主□彼漏盡得無漏心解脫慧解脫□於現

0997b22  在前自知得證□我生已盡梵行已立所作已

0997b23  &C0-BFEC  不復還此□滿足行者□具滿成就□不滿足

0997b24  行者□得不滿足成就□我說此戒無有唐捐□

0997b25  佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持□復有

0997b26  三學□增戒增心增慧學□何等增戒學□若有比

0997b27  丘□具滿戒行□少行定行少行慧行□彼斷下

0997b28  五使□便於上涅槃□不復還此□若不能至如

0997b29  是處□能薄三結□貪欲瞋□愚癡□得斯陀含□

0997c01  來生世間□便盡苦際□若不能至如是處□能

0997c02  斷三結得須陀&C0-ACA7  □不墮惡趣□決定取道□

0997c03  七生天上七生人中便盡苦際□若比丘具

0997c04  滿戒行具滿定行少行慧行亦如上□若比

0997c05  丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上□

0997c06  復有三學□增戒學增心學增慧學□何等增戒

0997c07  學□若比丘具足持波羅提木叉戒□成就威

0997c08  儀畏愼輕戒□重若金剛□等學諸戒□是爲增

0997c09  戒學□何等增心學□若比丘能捨欲惡□乃至

0997c10  得入第四禪□是爲增心學□何等增慧學□若

0997c11  比丘如實知苦諦知集盡道□是爲增慧學□

0997c12  復有三學□增戒增心增慧學□增戒增心如上□

0997c13  增慧學者□若比丘知內有貪欲如實知之□

0997c14  內無貪欲如實知之□若未生貪欲如實知

0997c15  之□若未生貪欲後生如實知之□若已生貪欲

0997c16  能斷如實知之□若未生貪欲不令生如實

0997c17  知之□瞋□睡眠調悔疑亦如是□彼比丘作

0997c18  是念□我於眼色有貪欲瞋□如實知之□無

0997c19  貪欲瞋□如實知之□於眼色未生貪欲瞋□

0997c20  不生如實知之□如於眼色未生貪欲瞋□而

0997c21  生如實知之□如於眼色已生貪欲瞋□斷

0997c22  滅如實知之□如於眼色已斷貪欲瞋□後

0997c23  不復生如實知之□耳鼻舌身意亦如是□復

0997c24  次比丘□內有念覺意如實知之□內無念覺

0997c25  意如實知之□如未生念覺意不生如實知

0997c26  之□如未生念覺意而生如實知之□如已生

0997c27  念覺意修習滿足如實知之□如是法覺意

0997c28  精進覺意□覺意定覺意喜覺意護覺意亦

0997c29  如是□復有三聚□持戒聚定聚慧聚□毘尼有

0998a01  三答□我如是見如是聞如是忍□比丘有三

0998a02  法滅正法□非制而制□是制便斷□不隨所制

0998a03  而行□比丘復有三法不滅正法□(卽反上句是)有

0998a04  三處具滿妄語□前知欲作妄語□妄語時知

0998a05  是妄語□妄語竟知作妄語□復有三種具

0998a06  足實語(卽反上句是)有三種使□一使二增使三

0998a07  減使□云何爲使□若使能受敎不增不減

0998a08  隨所聞而說□是爲使□云何增使□若使受敎

0998a09  增益過說□是爲增使□云何減使□若使受敎

0998a10  不具足說□是爲減使□復有三子□等子增子

0998a11  不等子□云何等子□若父母有信戒施慧□子亦

0998a12  有信戒施慧□是爲等子□云何增子□若父母

0998a13  無有信戒施慧□而子有信戒施慧□是爲增

0998a14  子□云何不等子□若父母有信戒施慧□而子

0998a15  無信戒施慧□是爲不等子□而說偈言

0998a16  　等子及增子　　應求如是子

0998a17  　勿求不等子　　在家無增益

0998a18  　彼子常如法　　善行優婆塞

0998a19  　成就持信戒　　布施不□嫉

0998a20  　如月無雲□　　在衆亦如是

0998a21  復有三病□或有病若得隨意食若不得□若

0998a22  得隨病藥若不得□若得隨意好瞻病人若

0998a23  不得□病人俱死□不能從病得差□或有病

0998a24  人如是□或有病人□若得隨意食若不得□若

0998a25  得隨病藥若不得□若得隨意好瞻病人若

0998a26  不得□此病人不死□從病得差□或有病人如

0998a27  是□或有病人□不得隨意食□不得隨意病

0998a28  藥□不得隨意好瞻病人□此病人死□不能從

0998a29  病得差□若得隨意食□得隨病藥□得好瞻病

0998b01  人□彼病者不死□從病得差□或有病人如是□

0998b02  是中病人□不得隨意食□不得隨病藥□不得

0998b03  隨意好瞻病人□此病人死□不能從病得差□

0998b04  若得隨意食□得隨病藥□得隨意好瞻病人□

0998b05  此病人不死□從病得差□我爲是故□聽與

0998b06  病者隨意食隨病藥好瞻病人□以此病因緣

0998b07  故□餘病人亦應與瞻視供養□有三種癡□一

0998b08  犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔□是爲三

0998b09  種癡□有三種智慧□一不犯罪二犯罪能見三

0998b10  見罪能懺悔□有三種癡□一犯罪不見二見犯

0998b11  罪不懺悔三不如法懺悔□彼不受有三種

0998b12  智慧(卽反上句是)有三種安居□前安居中安居後

0998b13  安居□於聖法律中□歌戱猶如哭□舞如狂者□

0998b14  戱笑似小兒□有三種不淨肉不應食□若見

0998b15  聞疑爲己作□有三種淨肉應食□不見聞疑

0998b16  不爲己作□有三種布薩□十四日十五日月

0998b17  初日□有三種人布薩□若僧若衆多人若一人□

0998b18  有三種人作布薩□若僧若衆多人若一人□有

0998b19  三種人應作布薩□若僧若衆多人若一人□或

0998b20  知而作□或不知而作□或見而作□或知而作□

0998b21  或不知而作□或癡而作□或身或口或身口□俱

0998b22  有三種□應平斷犯罪□一戒序二制三重制□

0998b23  有三法□平斷不犯□戒序制重制□有三種淨

0998b24  有三種不淨有三種聽有三種不聽亦如

0998b25  是□有三種不恭敬□佛法僧□復有三種不恭

0998b26  敬□佛法戒□有三不恭敬□佛法定□復有三不

0998b27  恭敬□佛法父母□有三不恭敬□佛法善法□恭

0998b28  敬有三□三句(卽反上句是)復有三種擧□一不見

0998b29  二不懺悔三惡見不捨□有三法□僧應作覆

0998c01  鉢□在比丘前謗毁佛法僧□復有三念□佛念

0998c02  法念僧念□復有三念□佛念法念戒念□復有

0998c03  三念□佛念法念施念□復有三念□佛念法念天

0998c04  念□復有三成就□持戒成就定成就慧成就□復

0998c05  有三□戒成就定成就解脫成就□復有三□戒

0998c06  成就定成就見解脫慧成就□復有三賤法□刀

0998c07  賤衣賤色賤□復有三壞色□靑黑木蘭□復有

0998c08  三法名持律□持波羅提木叉戒具足多聞

0998c09  誦二部戒通利無疑□復有三持□波羅提木

0998c10  叉戒具足多聞廣誦毘尼通利無疑□復有

0998c11  三持□波羅提木叉戒具足多聞住毘尼中

0998c12  不動□復有三持□波羅提木叉戒具足多聞

0998c13  善巧方便能滅諍事□復有三&C0-BFEC  □比丘&C0-BFEC  不放

0998c14  逸&C0-BFEC  淸淨行&C0-BFEC  □復有三種自恣□十四日十五

0998c15  日月初日□復有三種人自恣□若僧若衆多人

0998c16  若一人□復有三種作自恣□若僧若衆多人若

0998c17  一人□復有三種人□應作自恣□若僧若衆多

0998c18  人若一人□復有三種□若知若不知若見□復

0998c19  有三種□若知若不知若癡□復有三種□若身

0998c20  若口若身口俱□復有三種□若見聞疑□復有

0998c21  三語捨戒□捨佛捨法捨僧□如是三三爲

0998c22  句□乃至非沙門釋子□復有三種義故□如來

0998c23  出世□爲諸比丘制戒□從攝取於僧三三爲

0998c24  句□乃至正法久住□有三種義故□如來出世□

0998c25  爲諸比丘制呵責□磨□從攝取於僧三三

0998c26  爲句乃至正法久住亦如是□從呵責乃至

0998c27  七滅諍亦如是

0998c28  爾時世尊□在婆□國地城中□告諸比丘□我

0998c29  說四種廣說□汝等善聽□當爲汝說□諸比丘

0999a01  言□大德□願樂聞之□何等四□若比丘如是語□

0999a02  諸長老□我於某村某城親從佛聞受持□此

0999a03  是法是毘尼是佛敎□若聞彼比丘說□不應

0999a04  便生嫌疑□亦不應呵□應審定文句已應

0999a05  尋究修多羅毘尼檢校法律□若聽彼比丘

0999a06  說□尋究修多羅毘尼檢校法律時□若不與

0999a07  修多羅毘尼法律相應□違背於法□應語彼

0999a08  比丘□汝所說者非佛所說□或是長老不審

0999a09  得佛語□何以故□我尋究修多羅毘尼法律□

0999a10  不與修多羅毘尼法律相應□違背於法□長

0999a11  老不須復誦習□亦莫敎餘比丘□今應捨

0999a12  棄□若聞彼比丘說□尋究修多羅毘尼法律

0999a13  時□若與修多羅毘尼法律相應□應語彼比

0999a14  丘言□長老所說□是佛所說□審得佛語□何以

0999a15  故□我尋究修多羅毘尼法律□與共相應□而

0999a16  不違背□長老□應善持誦習敎餘比丘□勿令

0999a17  忘失□此是初廣說□復次若比丘如是語□長

0999a18  老□我於某村某城和合僧中上座前聞□此是

0999a19  法是毘尼是佛所敎□聞彼比丘說時□不應

0999a20  嫌疑亦不應呵□應審定文句尋究修多羅

0999a21  毘尼檢校法律□若聞彼比丘說□尋究修多

0999a22  羅毘尼法律時□不與相應違背於法□應語

0999a23  彼比丘言□長老□此非佛所說□是彼衆僧及

0999a24  上座□不審得佛語□長老亦爾□何以故□我尋

0999a25  究修多羅毘尼法律□不與相應違背於法□長

0999a26  老□不須復誦習□亦莫敎餘比丘□今當棄

0999a27  之□若聞彼比丘語□尋究修多羅毘尼法律

0999a28  與相應不違背於法□應語彼比丘言□長老□

0999a29  是佛所說□彼衆僧上座及長老亦審得佛語□

0999b01  何以故□我尋究修多羅毘尼法律□而與相應

0999b02  無有違背□長老□應善持誦習亦敎餘人□勿

0999b03  令忘失□此是第二廣說(次第三句□從知法毘尼摩夷衆多比丘所聞亦如是□第四句從知法毘尼摩

0999b04  夷一比丘所聞亦如是)是爲四廣說□佛說

0999b05  如是□諸比丘聞□信樂歡喜受持

0999b06  爾時佛告諸比丘衆□僧有四種斷事人□何

0999b07  等四或有寡聞無□□或有多聞無□□或有

0999b08  寡聞有□□或有多聞有□□是中斷事比丘□寡

0999b09  聞無□者□在僧中言說斷事□僧應種種苦

0999b10  切呵責□令無□者後更不爾□若彼斷事人

0999b11  多聞無□者□在僧中言說斷事□僧應種種

0999b12  苦切呵責□令彼無□者後更不爾□是中斷

0999b13  事比丘有□寡聞者□在僧中言說斷事□僧不

0999b14  應苦切呵責□應佐助開示□令彼有□者後

0999b15  於僧中言說斷事□是中斷事比丘有□多聞

0999b16  者□在僧中言說斷事□僧不應呵責□聽彼

0999b17  說已□應讚其善哉□令有□者後於僧中言

0999b18  說斷事□復有四斷事比丘□或無□不□經

0999b19  文□或無□□經文□或有□不□經文□或

0999b20  有□□經文□無□不□經文者□有三失□

0999b21  彼無□失可呵失不□經文失□是爲斷事人

0999b22  三失□無□□經文者□有二失□無□失可呵

0999b23  失□彼□經文不失□是爲斷事比丘二失□有

0999b24  □不□經文者□有一失□彼不□經文失□

0999b25  彼有□不失無可呵不失□是爲斷事比丘一

0999b26  失□有□□經文者無失□彼有□不失無

0999b27  有可呵不失□經文復無失□是爲斷事

0999b28  比丘第一最勝無失□破戒四句亦如是□破見

0999b29  四句亦如是□破正命四句亦如是□破威儀四

0999c01  句亦如是(此中羈連□有四比丘□分物四分□如房舍&C0-D961  度中□法不異故不出也)

0999c02  爾時佛在王舍城□時優波離□從坐起偏露

0999c03  右肩右膝著地□合掌白佛言□大德□說言破

0999c04  僧□齊幾名爲破僧□誰破和合僧□佛告優波

0999c05  離□若有比丘□犯彼言不犯□若不犯彼言犯□

0999c06  輕言重重言輕□若比丘於此四事便求索

0999c07  伴若使人求□於界內別部布薩□磨說戒□

0999c08  齊是名爲破僧□是爲破和合僧□優波離復

0999c09  問□云何和合僧□僧破已□誰爲和合□佛告優

0999c10  波離□若有比丘□犯彼言犯□若不犯彼言不

0999c11  犯□輕言輕重言重□彼比丘於此四事不求

0999c12  伴不使人求□不別部□磨布薩說戒□齊是

0999c13  名爲和合僧□是爲僧破已還和合

0999c14  爾時世尊在舍衛國□時舍衛比丘共□諍□

0999c15  阿尼樓陀□有弟子字婆夷□獨於僧中語□

0999c16  獨當諍事□時阿尼樓陀在衆□不說一語敎

0999c17  呵□爾時阿難往世尊所□頭面禮足在一面

0999c18  住□世尊知而故問阿難□諍事已滅未□阿難答

0999c19  言□諍事何可得滅□阿尼樓陀弟子□在僧中

0999c20  獨語獨當諍事□而阿尼樓陀在僧中□曾不

0999c21  以一語呵責□佛告阿難□阿尼樓陀何時能

0999c22  滅此諍事□豈非汝舍利弗目連事耶□爾時

0999c23  佛告諸比丘□惡比丘有四法□見僧破歡喜□

0999c24  何等四□是惡比丘破戒惡法□彼惡比丘作是

0999c25  念□我破戒惡法□若餘比丘得知我□和合爲

0999c26  我作滅□□有餘比丘助我作伴□惡比丘

0999c27  有是初法□見僧破歡喜□復次惡比丘邪命

0999c28  自活□作是念言□我邪命自活□令餘比丘知

0999c29  我□和合僧爲我作滅□□有餘比丘助我爲

1000a01  伴□是爲惡比丘第二見僧破歡喜□復次惡

1000a02  比丘多求利養恭敬□作是念□我求利養恭

1000a03  敬□令餘比丘知我□和合僧爲我作滅□□有

1000a04  餘比丘助我爲伴□是爲惡比丘第三見僧

1000a05  破歡喜□復次惡比丘邪見邊見□作是念□我

1000a06  邪見邊見□令餘比丘知我□和合僧爲我作

1000a07  滅□□有餘比丘助我爲伴□是爲惡比丘第

1000a08  四見僧破歡喜□有四種作法□前非法作後

1000a09  非法作□前非法作後法作□前法作後非法作□

1000a10  前法作後法作□何等前非法作後非法作□前

1000a11  非法起事□應敎呵□不敎呵而住□應滅□□

1000a12  不滅□而住□是爲前非法作後非法作□何

1000a13  等前非法作後法作□若有非法作者□前非法

1000a14  起事□彼應敎呵者呵而後住□應滅□滅□

1000a15  而後住□是爲前非法作後法作□何等前法作

1000a16  後非法作□若比丘如法起事□應敎呵不敎

1000a17  呵而住□應滅□不滅□而住□是爲前如法

1000a18  作後非法作□何等前如法作後如法作□若比

1000a19  丘前如法起事□應敎呵而敎呵□應滅□而

1000a20  滅□而後住□是爲前如法作後如法作□有四

1000a21  種供養□一飮食二醫藥三衣服四是所須者

1000a22  與復有四種利法□非法求非法與□非法求法

1000a23  與□法求非法與□法求法與□云何非法求非

1000a24  法與□或有比丘□周旋往反不作沙門法□說

1000a25  非法求利養不淨□彼作如是不淨求利養□

1000a26  有所偏爲□取是□莫取是□取爾許□莫取

1000a27  爾許□取是來□莫取是來□持爾許來□莫持

1000a28  爾許來□與此□莫與彼□與爾許□莫與爾許□

1000a29  彼可與□彼不可與□是爲非法求利養非法

1000b01  與□云何非法求法與□或有比丘□周旋往反

1000b02  作非沙門法□說非法求利養不淸淨□不

1000b03  作如上偏爲□是爲非法求法與□云何法求

1000b04  非法與□或有比丘□周旋往反說沙門法□不

1000b05  作非法□求利養淸淨□作如上偏爲□是爲

1000b06  法求非法與□云何法求法與□或有比丘□周旋

1000b07  往反說沙門法□不作非法□求利養淸淨□不

1000b08  作如上偏爲□是爲法求法與□有四法不

1000b09  應爲他受大戒□不知增戒增心增慧學

1000b10  不廣誦二部戒□有如是四法□不應與他

1000b11  受大戒□有四法應爲他受大戒(卽反上句是)

1000b12  有四法不應爲他受大戒□不知增戒學□

1000b13  不知增心學□不知增慧學□不廣誦毘尼□

1000b14  如是四法□不應爲他受大戒□復有四法

1000b15  應爲他受大戒□(卽反上句是)復有四法□不應爲

1000b16  他受大戒□不知增戒增心增慧學□雖誦

1000b17  毘尼不能決了□如是四法□不應爲他受

1000b18  大戒□復有四法□應爲他受大戒(卽反上句是)復

1000b19  有四法□不應爲他受大戒□不持二百五

1000b20  十戒□不多聞□若弟子有惡見不能敎化弟

1000b21  子令捨惡見修習善見□不滿十歲□有如

1000b22  是四法□不應爲他受大戒□復有四法□應

1000b23  爲他受大戒(卽反上句是)有四法名爲持律□知

1000b24  犯知不犯知輕知重□復有四法□知犯知

1000b25  不犯知有餘知無餘□復有四法□知犯知

1000b26  不犯知&C0-F9D2  惡知不&C0-F9D2  惡□復有四法□知可懺

1000b27  罪知不可懺罪知懺悔淸淨知懺悔不淸

1000b28  淨□復有四諍□言諍覓諍犯諍事諍□有四犯

1000b29  畏□若有如是男子來□被髮著黑衣持刀□

1000c01  至大衆中□作如是言□我作極大重惡斷頭

1000c02  罪□隨汝等所喜我當作□時諸大衆□卽捉縛

1000c03  打惡聲鼓□爲現死相□順路唱令□從右門

1000c04  出□至殺處殺之□智人見已□作如是語□此

1000c05  人造惡極重死罪□我今當自□幷敎餘人□

1000c06  莫作如是重惡死罪□如是比丘比丘尼□於

1000c07  波羅夷法生大恐畏□作如是念□若未犯

1000c08  波羅夷終已不犯□若犯都無覆藏心如法

1000c09  懺悔□此是第一犯畏□有如是男子□被髮著

1000c10  黑衣持合□刀□至大衆中言□我作惡不

1000c11  善□隨衆人所喜我當作□時彼衆人□卽奪取

1000c12  刀□打之驅出右門□有智人見作如是言□

1000c13  此人作惡罪□我今當自□幷敎人□莫作

1000c14  如是惡罪□如是比丘比丘尼□於僧殘法生

1000c15  大恐畏□作如是念□若未犯僧殘終不犯□

1000c16  若犯尋卽懺悔□此是第二犯畏□有如是男

1000c17  子□被髮著黑衣持杖□至大衆中語言□我

1000c18  作惡不善□隨衆人所喜我當作□衆人卽取

1000c19  其杖打之□驅出右門□有智人見作如是

1000c20  言□此人作惡罪□我今自□幷敎人□不作

1000c21  如是惡□如是比丘比丘尼□於波逸提生大

1000c22  恐畏□未犯終不犯□若犯尋卽懺悔□此是第

1000c23  三犯畏□有如是男子□被髮著黑衣至衆人

1000c24  所□合掌作如是言□我作惡不善□隨衆人所

1000c25  喜我當作之□時衆人種種呵責驅出右門□

1000c26  有智人見作如是言□此人作如是惡□我今

1000c27  當自□幷敎人□不作如是惡□如是比丘

1000c28  比丘尼□於波羅提提舍尼生恐畏□若未犯

1000c29  終不犯□若犯尋卽懺悔□此是第四犯畏□有

1001a01  四種犯人□若比丘犯罪□餘比丘語言□汝犯罪

1001a02  見不□彼言不見□比丘復語言□長老□若見罪

1001a03  當懺悔□此是第一犯人□若比丘犯罪□餘比

1001a04  丘語言□長老□汝犯罪見不□彼言不見□比丘

1001a05  復語言□長老□若見罪應僧中懺悔□此是第

1001a06  二犯人□若比丘犯罪□餘比丘語言□長老□

1001a07  犯罪見不□彼言不見□比丘復語言□若長老

1001a08  見罪□當於此僧中懺悔□此是第三犯人□

1001a09  若比丘犯罪□餘比丘語言□長老汝犯罪見

1001a10  不□彼言不見□時僧應都捨棄□語如是言□

1001a11  隨汝意去所至之處□欲擧汝者□彼當爲汝

1001a12  作擧作憶念作自言□遮汝阿[少/□]婆陀遮說

1001a13  戒遮自恣□如調馬師惡馬難調卽合&C0-C5B7  □

1001a14  驅棄□此比丘亦復如是□一切捨棄□是爲第

1001a15  四犯人

1001a16  爾時世尊□在王舍城耆□□山□優波離□從

1001a17  坐起偏露右肩右膝著地□合掌白佛言□長

1001a18  老在年少比丘前懺悔□內有幾法應懺悔□

1001a19  佛言□內有四法應懺悔□偏露右肩脫革

1001a20  &C0-E1A2  胡□合掌說所犯名□我犯某甲罪□今於

1001a21  長老前懺悔□彼應語言□應改悔生厭離心□

1001a22  答言爾□上座比丘於下座比丘□有如是四

1001a23  法應懺悔□有四波羅提提舍尼如上說□四

1001a24  波羅夷如上說□有四□磨□非法別衆□磨□

1001a25  非法和合衆□磨□法別衆□磨□法和合衆

1001a26  □磨□是爲四□磨□是中非法別衆□磨不應

1001a27  爾□非法和合□磨不應爾□法別衆□磨不

1001a28  應爾□法和合□磨應爾□是我所聽□非法別

1001a29  衆□磨□□磨不成□非法和合衆□磨□□磨

1001b01  不成□法別衆□磨□□磨不成□法和合□磨□

1001b02  □磨成就□非法別衆□磨□不得處所□非法

1001b03  和合衆□磨□不得處所□法別衆□磨□不

1001b04  得處所□法和合□磨□得處所□有四種布薩□

1001b05  三語布薩□淸淨布薩□說波羅提木叉布薩□自

1001b06  恣布薩□有四妄語□波羅夷妄語□僧殘妄語□

1001b07  波逸提妄語□毘尼阿毘婆羅妄語□有四衆□比

1001b08  丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆□復有四

1001b09  衆□刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆□復有四

1001b10  衆□四天王衆&C0-C97B  利天衆魔衆梵衆□復有四衆□

1001b11  愛□怖癡衆□復有四衆□不愛不□不怖不癡

1001b12  衆□有四種智慧平斷事人□有人身不現惡

1001b13  口現□有人口不現惡身現□有人身口現惡□

1001b14  有人身口不現惡□云何身不現惡口現□或

1001b15  有人身不現惡口言指授與共同見□是爲

1001b16  身不現惡口現□云何口不現惡身現□有人身

1001b17  現惡口不指授不與同見□是爲口不現惡

1001b18  身現□云何身不現惡口不現惡□有人身不現

1001b19  惡口不指授不與同見□是爲身口不現

1001b20  惡□云何身口現惡□有人身現惡口語指授

1001b21  與同見□是爲身現惡口現惡□是爲四種有

1001b22  智平斷事人□比丘有四法□自損有犯□爲

1001b23  有智者所責□令得多罪□何等四□有愛有□

1001b24  有怖有癡□比丘有是四法□而自損□爲有智

1001b25  者所責□令得多罪□比丘有四法□不自損

1001b26  (反上句是)有四法趣非道□有愛有□有怖有

1001b27  癡□是爲四□有四法不趣非道□(卽反上句是)

1001b28  有四法□不應差作分粥人□未差不應差□

1001b29  若已差不應分□有愛有□有怖有癡□有四

1001c01  法□應差作分粥人□(卽反上句是)分小食分&C0-CA5D  □

1001c02  尼食□差會若敷臥具分臥具分雨浴衣

1001c03  分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如

1001c04  是□有四法□直入地獄猶若射箭(卽上差諸知事者是)

1001c05  有四非法遮說戒□遮無根破戒破見破威儀

1001c06  破正命□是爲四□有四如法遮說戒□遮有根

1001c07  破戒破見破威儀破正命□是爲四如法遮說

1001c08  戒□有四淸淨□持戒淸淨見淸淨威儀淸淨正

1001c09  命淸淨□是爲四淸淨□有四依止法□糞掃衣

1001c10  乞食樹下坐腐爛藥□是爲四依止法□有四

1001c11  種損法□或有智能忍□或有智能親近□或有

1001c12  智能解□或有智能斷□是爲四種損法

1001c13  四分律卷第五十八

1001c14

1001c15

1001c16  四分律卷第五十九(第四分之十)

1001c17

1001c18  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

1001c19  　　　　共竺佛念等譯

1001c20  　　毘尼增一之三

1001c21  爾時世尊在波羅奈□世尊知而故問阿難□

1001c22  我於穀貴時□慈愍諸比丘故□放捨四事□內

1001c23  宿內煮自煮自取食□今諸比丘故食耶□阿難

1001c24  白佛言□故食□佛言阿難□不應食若食如法

1001c25  治□佛告阿難□我以穀貴時□愍諸比丘故聽

1001c26  此法□朝受小食□從彼持來若胡桃果等及水

1001c27  中可食物□如是等故食耶□阿難答言爾□佛

1001c28  言□不應食若食如法治□有四法作呵責□

1001c29  磨□非法非毘尼□磨不成不得處所□何等

1002a01  四□無根破戒破見破威儀破正命□是爲四

1002a02  法□有四法作呵責□磨□如法如毘尼□磨

1002a03  成就得處所(卽反上句是)有四大賊□何等四□或

1002a04  有大賊□生如是意□若得百人千人破某甲

1002a05  城邑□於異時得百人千人□破彼城邑□如是

1002a06  惡比丘作是念□我何處當得百人衆千人

1002a07  衆□於某甲城邑遊行□彼於異時□得百人若

1002a08  千人遊行彼城邑□是爲第一大賊□復次有大

1002a09  賊□非淨行自言是淨行□是爲第二大賊□復

1002a10  次有大賊□以口腹故□不眞實非己有□於

1002a11  大衆中故作妄語□自稱得上人法□是爲第

1002a12  三大賊□復有大賊□以僧華葉果&C0-E3CC  □以自活

1002a13  命□是爲第四大賊□有四信法□若比丘於城

1002a14  廓村落□作多不淨行非沙門法□是中應隨

1002a15  順敎授居士令信□彼比丘語此比丘言□汝

1002a16  於某甲城邑村落□多作不淨行非沙門法□汝

1002a17  當還敎化彼居士令信□若汝不能隨順敎

1002a18  化居士令信者□汝不得在此住□若能隨順

1002a19  敎化居士者□聽汝在此住□若復不能隨順

1002a20  敎化居士令信者□諸比丘不與汝同□磨

1002a21  說戒自恣共住同一坐□於小食大食上不以

1002a22  次坐□亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順

1002a23  敎化彼居士令信者□當與汝同□磨乃至

1002a24  禮拜問訊□是爲四信法□若居士居士兒亦如

1002a25  是□有四非聖法□不見言見□不聞言聞□不

1002a26  觸言觸□不知言知□是爲四非聖法□有四

1002a27  聖法(卽反上句是)有四非聖法見言不見□聞言

1002a28  不聞□觸言不觸□知言不知□是爲四非聖

1002a29  法□有四聖法(卽反上句是)有四語捨戒□捨佛捨

1002b01  法捨僧捨和尙□是爲四語捨戒□如是捨

1002b02  佛法僧爲首□乃至非沙門釋子□四四爲句

1002b03  亦如是□以四利義故□如來出世□爲諸比

1002b04  丘制戒□攝取於僧乃至正法久住□四四爲

1002b05  句亦如是□有四利義故□如來出世□爲諸

1002b06  比丘制呵責□磨□攝取於僧乃至正法久

1002b07  住(四四爲句亦如是)乃至七滅諍亦如是

1002b08  爾時世尊在王舍城□告諸比丘□有五法不

1002b09  應授人大戒□若無戒無定無慧無解脫

1002b10  慧無見解脫慧□有是五法□不應授人大

1002b11  戒□復有五法□應授人大戒(卽反上句是)復有五

1002b12  法□不應授人大戒□自無戒無定無慧無

1002b13  解脫慧無見解脫慧□亦不能敎人令住戒

1002b14  定慧乃至見解脫慧□有是五法□不應授人

1002b15  大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有

1002b16  五法□不應授人大戒□不信無□無愧懈怠

1002b17  多忘□有如是五法□不應授人大戒□有五

1002b18  法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授

1002b19  人大戒□不知增戒增心增慧學不知白不

1002b20  知□磨□有是五法□不應授人大戒□有五

1002b21  法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授

1002b22  人大戒□不知威儀戒□不知增淨行□不知

1002b23  波羅提木叉戒□不知白□不知□磨□有是五

1002b24  法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

1002b25  (卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不知犯□

1002b26  不知犯已懺悔□不知犯已懺悔淸淨□不知

1002b27  白□不知□磨□有是五法□不應授人大戒□

1002b28  有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不

1002b29  應授人大戒□不知有難法□不知無難法□不

1002c01  知白□不知□磨□不滿十歲□有是五法□不

1002c02  應授人大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)

1002c03  復有五法□不應授人大戒□不能敎人增戒

1002c04  學增心學增慧學□不能作瞻病人□亦不能

1002c05  與瞻病人□若差若乃至死□若不滿十歲□有

1002c06  是五法□不應授人大戒□有五法應授人

1002c07  大戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不

1002c08  能敎弟子增威儀戒增淨行增波羅提木叉

1002c09  戒□若弟子有惡見不能方便敎令捨惡見

1002c10  住善見□若不滿十歲□有是五法□不應授

1002c11  人大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有

1002c12  五法□不應授人大戒□不知犯不知不犯

1002c13  不知輕不知重不廣誦二部毘尼□有是

1002c14  五法□不應授人大戒□有五法應授人大

1002c15  戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不

1002c16  具持波羅提木叉戒□不多聞□不能敎弟子

1002c17  毘尼阿毘曇□不滿十歲□有是五法□不應

1002c18  授人大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復

1002c19  有五法□不應授人大戒□不具持波羅提木

1002c20  叉戒□不能敎弟子毘尼阿毘曇□若弟子有

1002c21  惡見不能敎令捨惡見住善見□有是五

1002c22  法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

1002c23  (卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不能敎

1002c24  弟子毘尼阿毘曇□若弟子有惡見不能敎

1002c25  令捨惡見住善見□若弟子不樂所住處不

1002c26  能移至樂處□若弟子有疑悔心生不能

1002c27  如佛法開解□有是五法□不應授人大戒□

1002c28  有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不

1002c29  應授人大戒□不能敎弟子毘尼阿毘曇□若

1003a01  弟子有惡見不能敎捨惡見令住善見□

1003a02  若不樂所住處不能移至樂處□若不滿

1003a03  十歲□有是五法□不應授人大戒□有五法

1003a04  應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授人

1003a05  大戒□不知波羅提木叉戒□亦不能說□不

1003a06  知布薩□不知布薩□磨□不滿十歲□有是

1003a07  五法□不應授人大戒□有五法□應授人大

1003a08  戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不善

1003a09  知犯□不善知犯懺悔□不善入定□不善出

1003a10  定□不滿十歲□有是五法□不應授人大戒□

1003a11  有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不

1003a12  應授人大戒不知犯□不知不犯不知輕

1003a13  不知重□不滿十歲□有是五法□不應授人

1003a14  大戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五

1003a15  法□不應授人大戒□不具持波羅提木叉戒□

1003a16  不多聞□不能敎弟子增戒學□不能瞻病□

1003a17  不能與瞻病人若差乃至死□不廣誦二部

1003a18  毘尼□有是五法不應授人大戒□有五法

1003a19  應授人大戒(卽反上句是)復有五法□不應授人

1003a20  大戒□不具持波羅提木叉戒□不多聞□不能

1003a21  敎弟子增戒學□若弟子有惡見□不能敎弟

1003a22  子捨惡見令住善見□不善誦毘尼□有是

1003a23  五法□不應授人大戒□有五法應授人大

1003a24  戒(卽反上句是)復有五法□不應授人大戒□不具

1003a25  持波羅提木叉戒□不多聞□不能敎弟子

1003a26  增戒學□若弟子不樂所住處不能移至樂

1003a27  處□不堅住毘尼□有是五法□不應授人大

1003a28  戒□有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五

1003a29  法□不應授人大戒□不具持二百五十戒□

1003b01  不多聞□不能敎弟子增戒學□弟子有疑不

1003b02  能如佛法解釋□不能決斷諍事□有是五

1003b03  法□不應授人大戒□有五法應授人大戒

1003b04  (卽反上句是)如是增心學□增慧學□增威儀學□增

1003b05  淨行學□增波羅提木叉學(如是五五爲句如上)若比丘調

1003b06  順無畏堪能語言□自有此事亦能敎弟子□

1003b07  如是人應授人大戒□應與他依止□應畜

1003b08  沙彌□應授差敎授比丘尼□若已差應敎授□

1003b09  有五種人不得受大戒□自言犯邊罪犯比

1003b10  丘尼若賊心受戒破內外道黃門□有是五

1003b11  法□是人不應受大戒□復有五種人□不應

1003b12  受大戒□殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心

1003b13  出佛身血□有是五法□不應受大戒□有五種

1003b14  黃門□生黃門形殘黃門妬黃門變黃門半月

1003b15  黃門□是爲五種黃門□有五種病人□不應受

1003b16  大戒□癩若癰疽白癩乾枯癲狂□如是五種

1003b17  病人□不應受大戒□有五種淸淨無難□應

1003b18  受大戒□是丈夫不負債非奴年滿二十父

1003b19  母聽□如是五淸淨無難□應受大戒□有五法

1003b20  與人依止□若言能若言可若言是若言善

1003b21  自修行若言不放逸□是爲五種與依止法□

1003b22  有五種與人依止法□若言善哉若言好若

1003b23  言起若言去若言與依止□是爲五種與依

1003b24  止□有五法不應無依止而住□無戒無定

1003b25  無慧無解脫慧無見解脫慧□有是五法□不

1003b26  應無依止而住□有五法應無依止而住

1003b27  (卽反上句是)復有五法□不應無依止而住□若無

1003b28  戒又不能自勤修學戒□無定無慧無解

1003b29  脫慧無見解脫慧□又不能自勤修戒定慧

1003c01  解脫慧見解脫慧□有是五法□不應無依止

1003c02  而住□有五法應無依止而住(卽反上句是)復有

1003c03  五法□不應無依止而住□不具持二百五十

1003c04  戒□不多聞□不能自學毘尼阿毘曇□若惡見

1003c05  心生不能開解習善見□有是五法□不應

1003c06  無依止而住□有五法應無依止而住(卽反

1003c07  上句是)復有五法□不應無依止而住□不具

1003c08  持二百五十戒□不多聞□不能學毘尼阿毘

1003c09  曇□不滿五歲□有是五法□不應無依止而

1003c10  住□有五法應無依止而住(卽反上句是)復有五

1003c11  法□不應無依止而住□不能自學毘尼阿

1003c12  毘曇□惡見生不能捨住善見□若不樂所住

1003c13  處不能移至樂處有疑悔心生不能如

1003c14  法開解□有是五法□不應無依止而住□有

1003c15  五法得無依止而住(卽反上句是)復有五法□不

1003c16  應無依止而住□不能自勤修增戒增心增

1003c17  慧學□有病不能自將養□亦不能令他爲己

1003c18  瞻病□年不滿五歲□有是五法不應無依

1003c19  止而住□有五法得無依止而住(卽反上句是)復

1003c20  有五法□不應無依止而住□不能自勤修

1003c21  威儀戒□不能增淨行增波羅提木叉戒□有

1003c22  惡見不能捨而住善見□年不滿五歲□有

1003c23  是五法□不應無依止而住□有五法得無

1003c24  依止而住(卽反上句是)復有五法□不應無依

1003c25  止而住□不知諍不知諍起不知諍滅不

1003c26  知向滅諍年不滿五歲□有是五法□不應

1003c27  無依止而住□有五法得無依止而住(卽反

1003c28  上句是)復有五法□不應無依止而住□不知

1003c29  犯不知懺悔□不善入定不善出定□年不

1004a01  滿五歲□有是五法□不應無依止而住□有

1004a02  五法得無依止而住(卽反上句是)復有五法□不

1004a03  應無依止而住□不知犯不知不犯不知

1004a04  輕不知重不廣誦二部毘尼□有是五法不

1004a05  應無依止而住□有五法得無依止而住□

1004a06  (卽反上句是)復有五法失依止□若驅出若去若休

1004a07  道若休不與依止若至戒場上□有是五法

1004a08  失依止□復有五法失依止□若死若去若休

1004a09  道若休不與依止若五歲若過五歲□有是

1004a10  五法失依止□復有五法失依止□若死若去□

1004a11  若休道若休不與依止若見本和尙□有是

1004a12  五法失依止□復有五法失依止□若死若去

1004a13  若休道若休不與依止若和尙阿□梨命過□

1004a14  有是五法失依止□復有五法失依止□若死

1004a15  若去若休道若休不與依止若和尙阿□梨

1004a16  休道□有是五法失依止□復有五法失依

1004a17  止□若死若去若休道若休不與依止若還

1004a18  隨本和尙□有是五法失依止□有五法驅

1004a19  遣弟子□若和尙語弟子言□今驅汝去□汝不

1004a20  應入我房□汝不應復營勞我□莫復至我

1004a21  所□不共語□是爲和尙五法驅遣弟子□阿□

1004a22  梨有五法驅遣弟子□語言□今驅汝去□汝勿

1004a23  復入我房□不應復營勞我□不應依止我

1004a24  住□不共語□是爲阿□梨五法遣弟子□弟

1004a25  子有五法□爲和尙阿□梨驅遣□無□無愧

1004a26  不可敎呵非威儀不恭敬□弟子有是五

1004a27  法□爲和尙阿□梨所驅遣□復有五法□無□

1004a28  無愧不可敎呵親惡知識數往□女家□有

1004a29  是五法□爲和尙阿□梨所遣(如是喜往婦女家□大童女家□

1004b01  黃門家□若比丘尼間□若式叉摩那間□若沙彌尼間□捕龜&C0-C5BE  人間□如是等足上四事□五五爲句□如□女句□)

1004b02  有五種與欲□一言與欲二爲我故說欲三

1004b03  現身相四口語五現身相口語□是爲五種

1004b04  與欲□有五種失欲□若受欲比丘死若休道

1004b05  若至外道若往別部僧中若至戒場上明

1004b06  相出□有是五種失與欲□有五種與淸淨

1004b07  與自恣(亦如是若失亦如是)如來出世□見諸比丘有過

1004b08  失故□以五種利義□制護臥具法□不令風

1004b09  飄雨漬日曝塵&C0-CAAC  不令鳥汚□是爲五□和

1004b10  尙有五非法□弟子應懺悔而去□應語和尙

1004b11  言□我如法和尙不知□我不如法亦不知□

1004b12  若我犯戒捨不敎呵□若犯亦不知□若犯而

1004b13  懺悔亦不知□和尙有如是五法□弟子應懺

1004b14  悔而去□毘尼有五事答□一序二制三重制

1004b15  四修多羅五隨順修多羅□是爲五□有五法

1004b16  名爲持律□知犯知不犯知輕知重廣誦二

1004b17  部戒□是爲五□復有五法□知犯知不犯知

1004b18  輕知重廣誦毘尼□是爲五□復有五法□知

1004b19  犯知不犯知輕知重住&C0-AC73  尼而不動□是

1004b20  爲五□復有五法□知犯知不犯知輕知重

1004b21  諍事起善能除滅□是爲五□有五種持律□誦

1004b22  戒序四事十三事二不定廣誦三十事□是初

1004b23  持律□若誦戒序四事十三事二不定三十事

1004b24  廣誦九十事□是第二持律□若廣誦戒毘尼□

1004b25  是第三持律□若廣誦二部戒毘尼□是爲第四

1004b26  持律□若都誦毘尼□是第五持律□是中春秋冬

1004b27  應依上四種持律□若不依住突吉羅□夏安

1004b28  居應依第五持律□若不依住者波逸提□持

1004b29  律人有五功德□戒品堅牢□善勝諸□□於衆

1004c01  中決斷無畏□若有疑悔能開解□善持毘尼

1004c02  令正法久住□是爲五□有五種賊心□黑闇心

1004c03  邪心曲戾心不善心常有盜他物心□是爲

1004c04  五□復有五種賊□決定取恐怯取寄物取見

1004c05  便取倚託取□是爲五□復有五種□與罪人

1004c06  同業□若敎授人作賊□若復爲賊先看知

1004c07  財物處所還示處□若爲賊守物□若爲賊

1004c08  邏道□是爲五□復有五種犯□波羅夷僧伽婆

1004c09  尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅□是爲五□

1004c10  亦名五種制戒□亦名五犯聚□若不知不見

1004c11  五犯者□我說此人愚癡□波羅夷僧伽婆尸沙

1004c12  波逸提波羅提提舍尼突吉羅□是爲五種犯

1004c13  五種制戒亦如是□五犯聚亦如是□若不知

1004c14  不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

1004c15  提提舍尼突吉羅者□僧應與作呵責□磨五

1004c16  種制戒亦如是□五犯聚亦如是□復有五種

1004c17  犯□或有犯自心念懺悔□或有犯小罪從他

1004c18  懺悔□或有犯中罪亦從他懺悔□或有犯重

1004c19  罪從他懺悔□或有罪不可懺悔□有五法□僧

1004c20  應與作呵責□磨□破戒破見破威儀若毁佛

1004c21  及法□是爲五□復有五法□破戒破見破威儀

1004c22  毁佛及僧□是爲五□復有五□破戒破見破威

1004c23  儀毁法及僧□是爲五法□應與作呵責□磨□

1004c24  如是□□磨遮不至白衣家□磨若擧□磨

1004c25  亦如是□有五法□作呵責□磨□非法非毘

1004c26  尼□磨不成不得處所□何等五□不作擧

1004c27  不作憶念不作自言非法別衆□是爲五□

1004c28  復有五法□若不犯犯不可懺若犯已懺非法

1004c29  別衆□是爲五法□□磨不成不得處所□復有

1005a01  五如法□□磨成就得處所(卽反上句是)被呵責

1005a02  □磨人□有五事不應作(如呵責&C0-D961  度中說)被擧人

1005a03  有五法不應爲解□若罵謗比丘□方便爲比

1005a04  丘作損減無利作無住處□若在界內界

1005a05  外受善比丘禮拜供養□在無比丘處住□

1005a06  有是五法□不應爲解擧□磨□復有五法□應

1005a07  爲解擧□磨(卽反上句是)若比丘被不見罪擧□

1005a08  磨者□應以五事自觀察□若我不見罪□諸

1005a09  比丘不共我□磨說戒自恣同一房宿□不共

1005a10  同一坐小食大食上□不隨大小次第□不執

1005a11  手禮拜恭敬問訊□是爲被不見罪擧□磨者

1005a12  以此五事自觀察□被不懺悔□磨惡見不捨

1005a13  擧□磨(亦如是)爲他作不見罪擧□磨者□亦

1005a14  應以此五事自觀察□不懺悔不捨惡見擧□

1005a15  磨(亦如是)比丘有五法□僧不應爲作遮不至

1005a16  白衣家□磨□不孝父母不敬沙門婆羅門

1005a17  不善受語□有是五法□不應爲作遮不至白

1005a18  衣家□磨□有五法□應爲作遮不至白衣家□

1005a19  磨(卽反上句是)復有五法□應與作遮不至白衣

1005a20  家□磨喜罵謗白衣方便爲白衣家作損

1005a21  減無利益□作無住處□亂白衣□是爲五

1005a22  法□復有五法□在白衣前毁佛法僧罵白

1005a23  衣作下業若調□白衣□是爲五法□比丘有

1005a24  五法□令白衣不信(如上□亂白衣句)比丘復有五法□

1005a25  令白衣不信(如上調□白衣句)白衣有五法□僧不

1005a26  應與作覆鉢□若不孝父母不敬沙門婆

1005a27  羅門不事比丘□是爲五□白衣有五法□僧

1005a28  應與作覆鉢(卽反上句是)有五法□僧應與作覆

1005a29  鉢□罵謗比丘爲比丘作損減作無利益

1005b01  作無住處□亂比丘□是爲五□復有五法□

1005b02  於比丘前毁佛法僧以無根不淨行謗比

1005b03  丘犯比丘尼□是爲五□有五事毁&C0-B8E4  □得

1005b04  波逸提罪□不以義故不以法故不以毘尼

1005b05  故不以敎授故不以親故□有是五事毁&C0-B8E4

1005b06  得波逸提□復有毁&C0-B8E4  不得波逸提(卽反上句是)

1005b07  若比丘僧□不差以五事□向未受大戒人□說

1005b08  他犯者□得波逸提□若說名字若種姓若相

1005b09  若衣若房舍□是爲五事□有五處行□犯波

1005b10  羅夷□婦人童女二根黃門男子□是爲五□有

1005b11  五種盜□犯波羅夷□若自取若指示取若遣使

1005b12  取若重物若移本處□是爲五□復有五事□若

1005b13  非己有想不暫取不親厚取若重物移本

1005b14  處□是爲五□復有五□是他有作他想若重物

1005b15  若作盜心若移本處□是爲五□死人有五不

1005b16  好□一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼

1005b17  得便五惡獸非人所住處□是爲五□犯戒人

1005b18  有五過失□有身口意業不淨□如彼死屍不

1005b19  淨□我說此人亦如是□或有身口意業不淨

1005b20  惡聲流布□如彼死屍臭氣從出□我說此人

1005b21  亦復如是□彼有身口意業不淨□諸善比丘畏

1005b22  避□如彼死屍令人恐怖□我說此人亦復如

1005b23  是□有身口意業不淨□令諸善比丘見之生

1005b24  惡心言□我云何乃見如是惡人□如人見死

1005b25  屍生恐畏令惡鬼得便□我說此人亦復如

1005b26  是□有身口意業不淨者□與不善人共住□如

1005b27  彼死屍處惡獸非人共住□我說此人亦復如

1005b28  是□是爲犯戒人五事過失如彼死屍□不忍

1005b29  辱人有五過失□一凶惡不忍二後生悔恨

1005c01  三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道□是爲

1005c02  五□能忍辱人有五功德(卽反上句是)向火有五過

1005c03  失□一令人無顔色二無力三令人眼闇四

1005c04  令人多鬧集五多說俗事□是爲五□常喜

1005c05  往反白衣家比丘有五過失□一不囑比丘

1005c06  便入村□二在有欲意男女中坐□三獨坐□四

1005c07  在屛處覆處坐□五無有知男子與女人說法

1005c08  過五六語□是爲五□復有五□一數見女人□二

1005c09  旣相見相附近□三轉親厚□四已親厚生欲意□

1005c10  五已有欲意或犯死罪若次死罪□是爲

1005c11  五□散亂心眠有五過失□若見惡夢□諸天

1005c12  不祐護□心不思法□不繫意在明□失不淨□

1005c13  是爲五□不散亂心眠有五功德(卽反上句是)飮酒

1005c14  有五過失□無顔色□體無力眼闇喜現瞋相□

1005c15  失財物□是爲五□復有五事□生病益□諍□

1005c16  惡名流布□智慧轉少□死墮惡道□是爲五□破

1005c17  戒有五過失□自害□爲智者所呵□有惡名流

1005c18  布□臨終時生悔恨□死墮惡道□是爲五□持戒

1005c19  有五功德(卽反上句是)復有五事□先所未得物

1005c20  不能得□旣得不護□若隨所在衆若刹利衆

1005c21  婆羅門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥□

1005c22  無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡□破戒惡

1005c23  人死墮惡道□是爲五□持戒有五功德(卽反上句

1005c24  是)不嚼楊枝有五過失□口氣臭□不善別

1005c25  味□熱[病-丙+陰]不消□不引食□眼不明□是爲五□

1005c26  嚼楊枝有五事好(卽反上句是)食粥五事好□除

1005c27  飢□解渴□消宿食□大小便通利□除風□是爲

1005c28  五□經行有五事好□堪遠行□能思惟□少病□

1005c29  消食飮□得定久住□有五種食□飯乾飯&C0-EAC9

1006a01  肉魚□有五種鹽□靑鹽黑鹽毘□鹽嵐婆鹽

1006a02  支都毘鹽□是爲五□復有五種鹽□土鹽灰鹽赤

1006a03  鹽石鹽海鹽□是爲五□&C0-CA5D  □尼食有五事不應

1006a04  食□若非時若不淨若不與若不受若不作餘

1006a05  食法□是爲五□有五事應食(卽反上句是)有五種

1006a06  受食□身與身受□衣與衣受□曲□與曲□受□

1006a07  器與器受□有時因緣置地取□是爲五□復

1006a08  有五□身與身受□或身與物受□或物與身受□

1006a09  或物與物受□或遙擲與得墮手中□是爲五□

1006a10  有五種淨果□火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不

1006a11  任種淨□是爲五□復有五□若剝少皮若都剝

1006a12  若腐爛若破若&C0-B7EF  □是爲五□有五種脂□□

1006a13  脂魚脂驢脂□脂失首摩羅脂□是爲五□有

1006a14  五種皮不應用□師子皮虎皮豹皮獺皮猫

1006a15  皮□是爲五□復有五種皮□人皮毒蟲皮狗皮

1006a16  錦文蟲皮野狐皮□是爲五□有五種皮不應

1006a17  畜□象皮馬皮駝皮牛皮驢皮□是爲五□復有

1006a18  五□&C0-D361  羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮□是爲

1006a19  五□有五種肉不應食□象肉馬肉人肉狗

1006a20  肉毒蟲獸肉□是爲五□復有五□師子肉虎肉

1006a21  豹肉熊肉□肉□是爲五□有五種說戒□或說

1006a22  序已□應白僧言□餘者如僧常聞□若已說

1006a23  戒序說四波羅夷竟□應白僧言□餘者如僧

1006a24  常聞□說序說四波羅夷說十三僧殘已□應

1006a25  白僧言□餘者如僧常聞□說序四波羅夷僧

1006a26  殘二不定已□應白僧言□餘者如僧常聞□若

1006a27  廣說□是爲五□復有五□若說序四波羅夷竟□

1006a28  應白僧言□餘者如僧常聞□若說序四波羅

1006a29  夷僧殘竟□應白僧言□餘者如僧常聞□若說

1006b01  序四波羅夷僧殘二不定竟□應白僧言□餘

1006b02  者如僧常聞□說序四波羅夷僧殘二不定三

1006b03  十尼薩耆波逸提竟□應白僧言□餘者如僧

1006b04  常聞□若廣說□是爲五□復有五□說序四波羅

1006b05  夷僧殘竟□應白僧言□餘者如僧常聞□如是

1006b06  一一增乃至波逸提若廣說□是爲五□有五

1006b07  法□不應差爲分粥人□若已差不應分(如上房舍

1006b08  &C0-DEA5  度中說)以五事因緣□受功德衣得畜□長衣

1006b09  離衣宿別衆食展轉食不囑入村□有此五事

1006b10  因緣□受功德衣□受功德衣□已得五事(卽反上句

1006b11  是)有五事因緣留僧伽梨□若有恐怖若疑

1006b12  有恐怖□若雨若疑當雨□若經營作僧伽梨□

1006b13  若浣若染□若深藏擧□是爲五事因緣留僧

1006b14  伽梨□以五事因緣留雨衣□若受界外請食□

1006b15  若渡水□若病□若飽食已□若經營作雨衣□若

1006b16  浣若染若深藏擧□以此五事因緣留雨衣□

1006b17  夏安居竟□應作五事□自恣□應解界□應還

1006b18  結界□受功德衣□應分臥具□是爲五□比丘

1006b19  有五法□不應與作親厚□若喜□諍□若多作

1006b20  業□若與衆中勝比丘共諍□若喜遊行不

1006b21  止□止不爲人說法言示人善惡□是爲五□

1006b22  有五法應與作親厚(反上句是)有五法應差

1006b23  敎授比丘尼□若具持波羅提木叉戒□多聞善

1006b24  巧語言□慈心辯說了了令聽者得解□不爲

1006b25  佛出家而犯重罪□二十臘若過二十□是爲

1006b26  五□有五法令正法疾滅□何等五□有比丘□

1006b27  不諦受誦□喜忘誤□文不具足以敎餘人□文

1006b28  旣不具其義有闕□是爲第一疾滅正法□復

1006b29  次有比丘□爲僧中勝人上座□若一國所宗□

1006c01  而多不持戒□但修諸不善法□放捨戒行□不

1006c02  勤精進□未得而得□未入而入□未證而證□後

1006c03  生年少比丘□倣習其行□亦多破戒修不善

1006c04  法□放捨戒行亦不勤精進□未得而得未入

1006c05  而入未證而證□是爲第二疾滅正法□復次

1006c06  有比丘□多聞持法持律持摩夷□不以所

1006c07  誦敎餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命

1006c08  終□彼旣命終令法斷滅□是爲第三疾滅正

1006c09  法□復次有比丘□難可敎授不受善言不

1006c10  能忍辱□餘善比丘卽捨置□是爲第四疾滅

1006c11  正法□復次有比丘□喜□諍共相罵□□彼此

1006c12  諍言口如刀劍互求長短□是爲第五疾滅

1006c13  正法□復有五法令正法久住(反上句是)比丘有

1006c14  五法□不應將作伴行□喜大在前行□喜

1006c15  大在後□喜抄斷人語次□不別善惡語□善

1006c16  語不讚稱美惡言□如法得利不以時爲

1006c17  彼受□有是五法□不應將作伴行□有五法

1006c18  應將作伴行(反上句是)比丘有五法□而自損

1006c19  減□有犯爲有智者所呵得罪無量□染汚於

1006c20  人不令淸淨□爲彼作犯不作無犯□若受彼

1006c21  自言不如自言法治□不知言說遠近損減□

1006c22  是爲五□復有五法□不自損減(反上句是)復有

1006c23  五法□自損減□不解所可言□亦不善憶識□

1006c24  彼語應難不難□若彼難來不能解□不具持

1006c25  波羅提木叉戒□是爲五□復有五法□不自損

1006c26  減(反上句是)復有五法自損減□喜瞋□不放捨□

1006c27  增益他語□受不善語□離善語□是爲五□復有

1006c28  五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視□

1006c29  有五法易瞻視□有五法應受病人衣(如上衣

1007a01  &C0-D961  度中說)比丘有五法□生人疑惑乃至□阿羅漢□

1007a02  何等五□若比丘數往□女家婦人家大童女

1007a03  家黃門家比丘尼家是爲五□比丘有五法□

1007a04  爲白衣所不喜□喜親白衣□喜瞋白衣□强

1007a05  至白衣家□喜與白衣竊語□喜乞求□是爲五

1007a06  白衣所不喜見□有五法□白衣喜見(反上句是)

1007a07  爾時世尊在王舍城□時優波離□從坐起偏

1007a08  露右肩右膝著地合掌白佛言□年少比丘□

1007a09  在上座比丘前懺悔□有幾法□佛告優波離□

1007a10  有五法□偏露右肩脫革&C0-E1A2  禮足右膝著地

1007a11  合掌□應說罪名種性作如是語□我某甲比

1007a12  丘□犯如是如是罪□從長老懺悔□上座應

1007a13  答言□自責汝心生厭離□彼人答言爾□年少

1007a14  比丘□在上座前懺悔□應以是五法□優婆離

1007a15  復問□年少客比丘□禮上座舊比丘□應以幾

1007a16  法□佛告言□年少客比丘□應以五法禮上座

1007a17  舊比丘□應偏露右肩脫革&C0-E1A2  右膝著地捉

1007a18  上座兩足言□大德我和南□是爲五法□年少

1007a19  舊比丘□禮客上座比丘亦如是□有五種人

1007a20  不應禮□自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

1007a21  破二道黃門□是爲五□復有五法□殺父殺母

1007a22  殺阿羅漢破僧惡心出佛身血□是爲五□比

1007a23  丘復有五種威儀不應禮□若大便若小便若

1007a24  露身若剃髮時若說法時□是爲五□復有五□

1007a25  若嚼楊枝若洗口若食若飮若食果□是爲

1007a26  五□上座若次座□有五法□於□諍比丘無利

1007a27  益□不具持二百五十戒□不多聞□不廣誦二

1007a28  部戒不能問答□不能如法敎呵及作滅

1007a29  □令得歡喜□不善能滅□諍事□是爲五□

1007b01  復有五法□上座若次座□於□諍比丘有利

1007b02  益(反上句是)有五法□名爲大賊□長壽作大罪不

1007b03  被繫縛□何等五□若住無定處有好伴□若

1007b04  多刀杖□若大富多有財寶□彼作是念□若有

1007b05  捉我者□當多與財寶□若有大人親友□若

1007b06  依止王若大臣□彼作是念□若有捉我者□王

1007b07  及大臣當佐助我□若於遠處作賊而還□是

1007b08  爲五□如是破戒比丘有五法□長壽多作衆

1007b09  罪□不速爲他所擧□若住無定處□有伴黨□

1007b10  若多聞□若聞能憶持□有如是多聞□初中下

1007b11  言悉善□有文有義具說淨行□於如是法中

1007b12  能憶持□而不能善心思惟深入正見□若能

1007b13  得衣服飮食臥具醫藥□彼作是念□若有擧

1007b14  我者□我當多與物□若有大人爲親厚□若

1007b15  上座若次座□彼作是念□若有擧我者□上座

1007b16  次座當佐助我□若在空野中住□來至大

1007b17  家求覓利養□是爲五法□破戒比丘長壽多

1007b18  作衆罪不速爲他所擧□有五非法□遮說

1007b19  戒□遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

1007b20  提提舍尼突吉羅□是爲五有五如法□遮說

1007b21  戒(反上句是)有五非法捉籌□若不解斷事受

1007b22  籌□若無同意受籌□若無善比丘受籌□若

1007b23  非法若別衆受籌□是爲五□有五如法受籌

1007b24  (反上句是)有五非法默然□有五如法默然□有五

1007b25  法和合(如上雜&C0-D961  度中說)有五法捨棄(如拘&C0-DEDB  彌&C0-D961  度中說)

1007b26  爾時佛告優波離□汝等莫數數擧他比丘

1007b27  罪□何以故□擧他比丘者□身威儀不淸淨□而

1007b28  擧他罪□卽生彼語□長老□先自令身淸淨□優

1007b29  波離□比丘若身威儀淸淨□而擧他罪□不生

1007c01  彼語□若言不淸淨命不淸淨亦如是□復次優

1007c02  波離□若寡聞不知修多羅□而擧他罪□卽生

1007c03  彼語□問言長老□此事云何□此有何義□便不

1007c04  能分別答彼問□卽生彼語□長老□先誦修多

1007c05  羅□然後當知□優波離□若比丘多聞誦修多

1007c06  羅□便不生彼語□復次優波離□比丘寡聞不

1007c07  誦毘尼□而擧彼罪□生彼問言□長老此何

1007c08  所說□因何而起□若不能說所起處□復生彼

1007c09  語言□長老□且先自誦習毘尼□優波離□若比

1007c10  丘多聞誦習毘尼□而擧彼罪□不生彼問□優

1007c11  波離□若比丘有是五法□應以時如法擧彼

1007c12  罪□時優波離□信樂歡喜受持

1007c13  爾時世尊□在迦陵伽國[(&B5-A2CD  /麥)*壬]羅林中□時長老波

1007c14  摩那□詣世尊所頭面禮足□坐一面□白世

1007c15  尊言□大德□以何因緣□如來滅後正法疾滅□

1007c16  而不久住□復以何因緣□正法不滅而得久

1007c17  住□佛告波摩那言□如來滅後比丘不敬佛

1007c18  法僧及戒定□以是因緣正法疾滅而不久

1007c19  住□波摩那□如來滅後□若比丘敬佛法僧及

1007c20  戒定□以是故正法不滅□而得久住

1007c21  爾時世尊□在金毘羅國王園中□時長老金毘

1007c22  羅詣世尊所頭面禮足□坐一面□白世尊

1007c23  言□以何因緣□如來滅後正法疾滅□而不久

1007c24  住(亦如上問答不異)爾時有異比丘□往佛所頭面禮

1007c25  足□坐一面白佛言□大德□以何因緣正法

1007c26  疾滅而不久住□佛告比丘□若比丘在法律

1007c27  中出家□不至心爲人說法□亦不至心聽法

1007c28  憶持□設復堅持□不能思惟義趣□彼不知

1007c29  義□不能如法修行□不能自利亦不利人□

1008a01  佛告比丘□有是因緣令法疾滅而不久住□

1008a02  大德□復以何因緣令法久住而不疾滅

1008a03  (反上句卽是)時有異比丘□往世尊所頭面禮

1008a04  足□坐一面□善哉大德□爲我略說法□我當

1008a05  獨在靜處勤修精進而不放逸□佛告比丘□

1008a06  汝若知世法不能出離□若知有受不能

1008a07  越度□若知有欲不得無欲□若知有結不

1008a08  得無結□若知親近生死不得無親近□汝比

1008a09  丘決定應知□此非法非毘尼非佛所敎□若

1008a10  比丘汝知此法是出離非世法□是越度非

1008a11  受法□是離欲非有欲□是無結非有結□是不

1008a12  近生死非親近□汝比丘應決定知此法□是

1008a13  法是毘尼是佛所敎□時彼比丘□聞世尊略說

1008a14  敎授□卽獨在靜處勤行精進□而不放逸□初

1008a15  夜後夜警意思惟□一心修習道品之法□所

1008a16  爲信樂出家行道□未久現世得證成阿羅

1008a17  漢□我生已盡梵□行已立所作已&C0-BFEC  不復還

1008a18  此□彼比丘自知得阿羅漢□佛說如是法□諸

1008a19  比丘聞□信樂歡喜受持□爾時有異比丘□往

1008a20  世尊所頭面禮足□坐一面白佛言□善哉

1008a21  大德□爲我略說法□我當獨在靜處勤修精

1008a22  進而不放逸□佛告比丘□若汝知有法□令多

1008a23  欲不令少欲□令無厭不知足□令難護不

1008a24  易護□令難養不易養□令愚癡無智慧□比

1008a25  丘汝應知如是法□非法非毘尼非佛所

1008a26  敎□若比丘知有法□令少欲不多欲□令知

1008a27  足不無厭□令易護不難護□令易養不難

1008a28  養□令有智慧不愚癡□比丘汝應決定知是

1008a29  法是毘尼是佛所敎□時彼比丘□聞佛略說

1008b01  已□卽獨在靜處思惟□如上所說

1008b02  四分律卷第五十九

1008b03

1008b04

1008b05  四分律卷第六十(第四分之十一)

1008b06

1008b07  　　　　姚秦&C0-EDE4  賓三藏佛陀耶舍

1008b08  　　　　共竺佛念等譯

1008b09  　　毘尼增一之四

1008b10  爾時佛告諸比丘□若我所聽□波陀舍阿[少/□]波

1008b11  陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡叉羅阿[少/□]惡叉

1008b12  羅□應如是作□如我所不聽□波陀舍阿[少/□]波

1008b13  陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡叉羅阿[少/□]惡叉

1008b14  羅□應呵不應隨順□應如是作□如我所遮□

1008b15  波陀舍阿[少/□]波陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡

1008b16  叉羅阿[少/□]惡叉羅不應作□如我所不遮□波

1008b17  陀舍阿[少/□]波陀舍□便□那阿[少/□]□便□那惡叉

1008b18  羅阿[少/□]惡叉羅□應隨順不應呵□爾時舍利

1008b19  弗□與五百比丘俱□摩訶波□波提比丘尼□

1008b20  與五百比丘尼俱□阿難分&C0-CBFB  □與五百優婆

1008b21  塞俱□毘舍&C0-CA5D  母□與五百優婆私俱□如拘&C0-DEDB

1008b22  彌&C0-D961  度中說□爾時佛告諸比丘□比丘至僧

1008b23  中□先有五法□應以慈心□應自卑下如拭

1008b24  塵巾□應善知坐起□若見上座不應安坐□

1008b25  若見下座不應起立□彼至僧中□不爲雜

1008b26  說論世俗事□若自說法□若請人說法□若見

1008b27  僧中有不可事□心不安忍□應作默然□何以

1008b28  故□恐僧別異故□比丘應先有此五法然後

1008b29  至僧中□舍利弗□有此五法□比丘在僧中不

1008c01  應語□復有五法□在僧中應語□此中有六

1008c02  法□如上爲自損減中說□擧他罪有五法□具

1008c03  持二百五十戒□多聞□善於語言□有憶念□有

1008c04  智慧□是爲五□有五法應擧他罪□有慈悲

1008c05  心有欲利益令增長令懺悔淸淨□有是五

1008c06  法□應擧他罪□欲擧他罪者□應有五法□如

1008c07  上遮&C0-D961  度中說□有五非法擧□非時不以時□

1008c08  不實不以實□損減無利益□&C0-F9D2  &C0-C278  不柔和□

1008c09  瞋□不以慈心□是爲五□有五如法擧(反上句是)

1008c10  不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減

1008c11  利益亦如是說□有五句語□無第三句□時與

1008c12  非時□此句無第三□實與不實□此句無第三□

1008c13  損減有利益□此句無第三□&C0-F9D2  &C0-C278  柔和此句

1008c14  無第三□瞋□慈心□此句無第三□是爲五句

1008c15  無第三□說五語捨戒□捨佛捨法捨僧捨

1008c16  和上捨同和上□如是五五爲句□乃至非

1008c17  沙門釋子□如來出世□見有過失故□以五利

1008c18  義□爲諸比丘制戒□攝取於僧□令僧歡喜□

1008c19  令僧安樂□令不信者信□信者增長□是爲五

1008c20  乃至正法久住亦如是□如來出世□見諸比丘

1008c21  有過失故□以五利義□爲諸比丘制呵責□

1008c22  磨攝取於僧□令僧歡喜□令僧安樂□令不信

1008c23  者信□信者增長□是爲五□乃至正法久住□五

1008c24  五爲句亦如是□乃至七滅諍亦如是□有六

1008c25  非法遮說戒□遮無根破戒作不作破見破威

1008c26  儀亦如是□是爲六□有六如法遮說戒

1008c27  (反上句是)有六法□應差敎授比丘尼□具持二百

1008c28  五十戒□多聞□廣誦二部戒毘尼□善能語言辯

1008c29  說義句了了□不爲佛故出家而犯重罪□若

1009a01  二十臘若過二十□有是六法□應差敎授比

1009a02  丘尼□比丘爲比丘作疑□有六法□若以所生

1009a03  年□若以臘數□若以受大戒□若以□磨□若

1009a04  犯□若以法□是爲六□有六犯所起處□或有犯

1009a05  由身起非心口□或有犯起於口不以身

1009a06  心□或有犯從身口起不以心□或有犯從

1009a07  身心起非口□或有犯起口心非身□或有

1009a08  犯從身口心起□是爲六□□諍有六根本□

1009a09  如中阿含說□有六處盜犯波羅夷□若自取若

1009a10  指授若遣使若重物以盜心移離本處□是爲

1009a11  六□復有六非己有想□不暫取想□非親厚想

1009a12  若重物□以盜心□移離本處□是爲六□有七

1009a13  非法遮說戒□遮無根波羅夷乃至無根惡說□

1009a14  是爲七□有七犯聚波羅夷乃至惡說□是爲

1009a15  七□有七種精□靑色乃至酪漿色□是爲七□有

1009a16  七滅諍□如上戒文中說□有七法名爲持律□

1009a17  知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘

1009a18  廣誦二部戒毘尼□是爲七□復有七□六句同

1009a19  前□第七句以廣誦毘尼爲一句□是爲七□復

1009a20  有七□六句同前□第七句以住毘尼不移不

1009a21  動爲一句□是爲七□復有七□六句同前□第

1009a22  七句以善能滅諍事爲一句□是爲七□復有

1009a23  七□六句同前□第七句以自識宿命種種所

1009a24  使爲一句□是爲七□復有七□六句同前□第

1009a25  七句以天眼見衆生死此生彼爲一句□是

1009a26  爲七□復有七□六句同前□第七句以漏盡得

1009a27  無漏心解脫慧解脫現世得果證我生已盡梵

1009a28  行已立所作已&C0-BFEC  終不還□此爲一句□是爲

1009a29  七□有七不恭敬□不敬佛法僧戒定父母善

1009b01  法是爲七□有七恭敬(反上句是)有七語捨戒□

1009b02  捨佛法僧捨和尙捨同和尙捨阿□梨

1009b03  捨同阿□梨□是爲七□乃至非沙門釋子亦

1009b04  如是□以七義故□如來出世爲諸比丘制戒□

1009b05  攝取於僧□令僧歡喜□令僧安樂□令不信者

1009b06  信□信者增長□難調令調□□愧者得安樂□是

1009b07  爲七□如是七七爲句□乃至正法久住亦如

1009b08  是□以七義故□如來出世爲諸比丘制呵

1009b09  責□磨□從攝取於僧□七七爲句□乃至正法

1009b10  久住亦如是□乃至七滅諍亦如是□如呵責

1009b11  □磨爲句□有八非法遮說戒□遮無根破戒

1009b12  作不作□破見作不作□破威儀作不作□破正命

1009b13  作不作□是爲八□有八如法遮說戒(反上句是)有

1009b14  八法應差敎授比丘尼□具持二百五十戒□

1009b15  多聞□誦二部戒毘尼□善能言語辯義句字了

1009b16  了□大姓出家刹利婆羅門居士□若形顔端

1009b17  政□不爲佛故出家而犯重罪□若二十臘若

1009b18  過二十臘□是爲八□有八不可過法□如比丘

1009b19  尼&C0-DEA5  度中說□白衣有八法□應與作覆鉢□

1009b20  罵謗比丘□作損減□無利益□作無住處□□

1009b21  亂比丘□在比丘前毁佛法僧□是爲八□比丘

1009b22  有八法□令白衣不信□罵謗白衣□作損減□

1009b23  無利益□作無住處□□亂白衣□在白衣前

1009b24  毁佛法僧□是爲八□比丘有是八法□應與作

1009b25  遮不至白衣家□磨如上說□有八法□應差

1009b26  作使伴□能聞能說自解令他解能受能持

1009b27  無失知好惡說義趣□是爲八

1009b28  爾時世尊□在瞻婆城伽伽池邊□白月十五日

1009b29  說戒時□於露地坐□與衆僧俱前後圍□□時

1009c01  有比丘□擧彼比丘見聞疑罪□當擧罪時□彼

1009c02  比丘乃作餘語答□便起瞋□□佛告諸比丘□

1009c03  應審定問彼人□彼人於佛法中無所任

1009c04  無所增長□譬如農夫田苗&C0-DAD7  稗參生□苗葉

1009c05  相類不別□而爲妨害□乃至□實□方知非穀

1009c06  之異□旣知非穀卽耘除根本□何以故□恐害

1009c07  善苗故□比丘亦復如是□有惡比丘□行來坐

1009c08  起攝持衣鉢□如善比丘不別□乃至不出

1009c09  罪□時旣出其罪□方知比丘中&C0-DAD7  稗之異□旣

1009c10  知其異□應和合爲作滅□除之□何以故□恐

1009c11  妨善比丘故□譬如農夫治穀當風&C0-EDC7  揚好

1009c12  穀留聚其下秕[&B5-A2CD  /告]隨風除之□何以故□恐

1009c13  汚好穀故□如是惡比丘行來入出□如善比

1009c14  丘不別□乃至不出罪□時旣出其罪□方知

1009c15  比丘中秕[&B5-A2CD  /告]穢惡□旣知已□應和合爲作

1009c16  滅□除之□譬如有人須木作井欄□從城

1009c17  中出□手捉利斧□往彼林中□遍□諸樹□若是

1009c18  實中者其聲貞實□若是空中者其聲虛而

1009c19  [斯/瓦]□而彼空樹根莖枝葉□如貞實者不異□

1009c20  至於□時方知內空□旣知內空□卽便斬伐

1009c21  截落枝葉先去&C0-F9D2  朴□然後□[利-禾+□]細治內外

1009c22  俱淨□以作井欄□如是惡比丘□行來出入攝

1009c23  持衣鉢□威儀如善比丘不異□乃至不出罪□

1009c24  時旣出其罪□方知沙門中垢穢&C0-DAD7  稗空樹□若

1009c25  知已卽應和合作滅□□何以故□恐妨害善

1009c26  比丘故□而說偈言

1009c27  　同住知性行　　嫉妬喜瞋□

1009c28  　人中說善語　　屛處造非法

1009c29  　方便作妄語　　明者能覺知

1010a01  　&C0-DAD7  稗應除棄　　及以空中樹

1010a02  　自說是沙門　　虛空應滅□

1010a03  　已作滅□竟　　行惡非法者

1010a04  　淸淨者共住　　當知是光顯

1010a05  　和合共滅□　　和合盡苦際

1010a06  佛說如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

1010a07  爾時佛告諸比丘□我今爲汝等說八種惡

1010a08  馬及八種惡人□汝曹諦聽□何等八□或有惡

1010a09  馬□授勒與鞭欲令其去□而更□□不去□或

1010a10  有惡馬□授勒與鞭欲令其去□而反倚傍兩

1010a11  轅□而不前進□或有惡馬□授勒與鞭欲令

1010a12  其去□而顚蹶倒地□旣傷其膝□又折轅[木*□]□

1010a13  或有惡馬□授勒與鞭欲令其去□而更□行

1010a14  不進□或有惡馬□授勒與鞭欲令其去□而

1010a15  更趣非道破輪折軸□或有惡馬□授勒與

1010a16  鞭欲令其去□不畏御者亦不畏鞭□方便

1010a17  □銜[馬*奔]突不可禁制□或有惡馬□授勒與

1010a18  鞭欲令其去□而雙脚人立吐沫□或有惡馬□

1010a19  授勒與鞭欲令其去□或□或臥□是爲八□何

1010a20  等是八種惡人□或有比丘□擧彼見聞疑罪□

1010a21  而彼比丘便言□我不憶我不憶□猶如惡馬

1010a22  授勒與鞭欲令其去而更□□不去□我說

1010a23  此人亦復如是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□

1010a24  而彼比丘不言犯不言不犯默然而住□猶

1010a25  如惡馬授勒與鞭欲令其去□倚傍兩轅而

1010a26  不前進□我說此人亦復如是□或有比丘□

1010a27  擧彼見聞疑罪□彼作是言□長老亦自犯是

1010a28  罪□云何能除他罪□猶如惡馬授勒與鞭欲

1010a29  令其去□而更顚蹶倒地旣傷其膝又折轅

1010b01  [木*□]□我說此人亦復如是□或有比丘□擧彼見

1010b02  聞疑罪□彼比丘作是言□長老自癡□猶須人

1010b03  敎而欲敎我□猶如惡馬授勒與鞭欲令

1010b04  其去而更□行□我說此人亦復如是□或有

1010b05  比丘□擧彼見聞疑罪□而彼便說餘事答反

1010b06  生瞋□□猶如惡馬授勒與鞭欲令其去□而

1010b07  趣非道折軸破輪□我說此人亦復如是□

1010b08  或有比丘□擧彼見聞疑罪□而彼比丘不畏

1010b09  衆僧亦不畏犯□而不受擧罪者語□便捉坐

1010b10  具置肩而去不可呵制□猶如惡馬授勒

1010b11  與鞭欲令其去□而不畏御者亦不畏鞭

1010b12  □銜[馬*奔]突不可禁制□我說此人亦復如

1010b13  是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□而彼比丘左

1010b14  抄鬱多羅僧□在僧中擧手大語□乃令汝等

1010b15  敎授我耶□猶如惡馬授勒與鞭欲令其

1010b16  去□而更雙脚人立吐沫□我說此人亦復如

1010b17  是□或有比丘□擧彼見聞疑罪□彼比丘言□長

1010b18  老亦不與我衣鉢臥具醫藥□何故敎我□彼

1010b19  卽捨戒取於下道□至諸比丘所作是言□大

1010b20  德□我已休道□於意快耶□猶如惡馬授勒與

1010b21  鞭欲令其去而更□臥□我說此人亦復如

1010b22  是□是爲八種惡人□我已說八種惡馬八種

1010b23  惡人□世尊所應□慈愍諸弟子□我已具說□汝

1010b24  今當住在空處樹下修習禪定□莫爲放逸

1010b25  後致悔恨□此是我敎誡□佛說如是□諸比丘

1010b26  聞□歡喜信樂受持

1010b27  爾時世尊在拘薩羅國□與千二百五十比丘

1010b28  俱人間遊行□於中道見有大聚火熾然□見

1010b29  已卽下道□在一樹下敷座而坐□告諸比丘□

1010c01  汝等見彼大聚火熾然不□若使有人捉彼

1010c02  火□摸嗚之□卽燒其皮肉筋骨消盡□若復

1010c03  有人□捉刹利女婆羅門女毘舍女首陀羅

1010c04  女□摸嗚之□如是二事何者爲善□諸比丘

1010c05  白佛□大德□若捉彼刹利等女□摸嗚之□此

1010c06  事爲善□何以故□若捉火卽燒爛皮肉筋骨

1010c07  消盡□得大苦痛不可堪耐□佛告諸比丘□我

1010c08  今告汝□寧捉此火□摸嗚之□燒其皮肉筋

1010c09  骨消盡□此事爲善□何以故□不以此因墮三

1010c10  惡道□若非沙門□自言是沙門□非淨行□自言

1010c11  是淨行□破戒行惡□都無持戒威儀□邪見覆

1010c12  處作罪□內空腐爛外現完淨□食人信施以

1010c13  不消信施故□墮三惡道長夜受苦□是故

1010c14  應當持淨戒食人信施□飮食衣服臥具醫

1010c15  藥一切所須□能令施主得大果報□所爲出家

1010c16  作沙門亦得成就□汝等比丘□寧以熱戟□

1010c17  刺脚□當受信樂善男子善女人接足作禮

1010c18  耶□如是二事何者爲善□諸比丘白佛言寧

1010c19  受信樂善男子善女人接足作禮□何以故□熱

1010c20  戟刺脚受大苦痛故□佛告諸比丘□我今告

1010c21  汝寧以熱戟刺脚□何以故□不以此因墮

1010c22  三惡道□若非沙門□自言是沙門□非淨行自

1010c23  言是淨行□破戒行惡□都無持戒威儀□邪見

1010c24  覆處作罪□內空腐爛外現完淨□食人信施□

1010c25  以不消信施故□墮三惡道長夜受苦□是

1010c26  故當持淨戒食人信施□乃至一切所須如

1010c27  上說□令施者得大果報□所爲出家作沙門

1010c28  亦得成就□汝等比丘□寧以熱斧自斬其身

1010c29  首□當受信樂善男子善女人手□摸身耶□

1011a01  如是二事何者爲善□諸比丘白佛言□大德□

1011a02  寧受信樂善男子善女人手□摸身□何以故□

1011a03  熱斧斬身首受大苦痛故□我今告汝□寧

1011a04  以熱斧自斬其身首□此事爲善□何以故□

1011a05  不以此因墮三惡道□餘如上句說□比丘汝

1011a06  等□寧以熱鐵爲衣燒爛身盡□當受著信

1011a07  樂善男子善女人種種好衣□如是二事何者

1011a08  爲善□諸比丘白佛言□大德寧受彼種種好

1011a09  衣□何以故□熱鐵衣燒身受大苦痛故□佛告

1011a10  諸比丘□我今語汝□寧以熱鐵爲衣燒身□何

1011a11  以故□不以此因墮三惡道□餘如上句說□比

1011a12  丘汝等□寧呑熱鐵丸燒爛五藏從下而

1011a13  出□當受信樂善男子善女人飮食供養耶□

1011a14  如是二事何者爲善□諸比丘言□寧受彼飮

1011a15  食供養□何以故□呑熱鐵丸受大苦痛故□

1011a16  佛告諸比丘□我今告汝□寧呑熱鐵丸□何以

1011a17  故□不以此因墮三惡道□餘如上句說□受

1011a18  種種粥亦如是□汝等比丘□寧在熱鐵床上

1011a19  坐自燒身&C0-EA4E  爛□當受信樂善男子善女人種

1011a20  種好床臥具在上耶□如是二事何者爲善□

1011a21  諸比丘白佛言□寧受彼種種好床臥具□何以

1011a22  故□熱鐵床上自燒身&C0-EA4E  爛受大苦痛故□佛

1011a23  告諸比丘□我今語汝□寧受熱鐵床上坐臥

1011a24  燒身□何以故□不以此因墮三惡道□餘如

1011a25  上句說□汝等比丘□寧在熱鐵屋中住燒身□

1011a26  當受信樂善男子善女人房舍在中止宿

1011a27  耶□如是二事何者爲善□諸比丘白佛□寧受

1011a28  彼房舍止宿□何以故□在彼熱鐵房中受大

1011a29  苦痛故□我今告汝□寧在彼熱鐵房中燒身

1011b01  爛盡□何以故□不以此因緣墮三惡道□餘如

1011b02  上句說□爾時世尊說此語時□六十比丘沸血

1011b03  從面孔出□六十比丘捨戒休道□六十比丘

1011b04  得無漏心解脫□有衆多比丘□遠塵離垢得

1011b05  法眼淨□白衣家有九法□未作檀越不應作□

1011b06  若至其家不應坐□何等九□見比丘不喜

1011b07  起立□不喜作禮□不喜請比丘坐□不喜比

1011b08  丘坐□設有所說而不受□若有衣服飮食所

1011b09  須之具輕慢比丘而不與□若多有而少與□

1011b10  若有精細而與&C0-F9D2  惡□或不恭敬與□是爲九

1011b11  法不應往白衣家□復有九法□未作檀越

1011b12  應爲檀越□已作應往坐(反上句是)有九不如法

1011b13  遮說戒□遮無根破戒作遮不作遮作不作□

1011b14  破見破威儀亦如是□是爲九□有九如法遮

1011b15  說戒(反上句是)有九語捨戒□捨佛捨法捨僧捨

1011b16  和尙捨同和尙捨阿□梨捨同阿□梨

1011b17  捨諸梵行捨戒□是爲九□如是九九爲句□

1011b18  乃至非沙門釋種子亦如是□如來出世□見

1011b19  有過失故□以九利義□爲諸比丘制戒□攝

1011b20  取於僧□乃至斷未來有漏□是爲九□如來出

1011b21  世□見有過失故□以九利義□爲諸比丘制

1011b22  呵責□磨□從攝取於僧□乃至斷未來有漏□

1011b23  是爲九□乃至九滅諍亦如是□有十種衣□拘

1011b24  奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍[少/□]衣

1011b25  麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣□是十

1011b26  種衣□應染作袈裟色□衣持有十種□糞掃衣

1011b27  牛嚼衣鼠□衣燒衣月水衣初産衣神廟衣

1011b28  塚間衣願衣立王衣往還衣□是爲十□有十非

1011b29  法遮說戒□非波羅夷□不入波羅夷說中□非

1011c01  捨戒□不入捨戒說中□隨如法僧要□如法僧

1011c02  要不呵□不隨如法僧要呵說中□不見不聞不

1011c03  疑破戒□不見不聞不疑破見□不見不聞不疑

1011c04  破威儀□是爲十□有十如法遮說戒(反上句是)復

1011c05  有十非法遮說戒□不犯邊罪□不入邊罪說

1011c06  中□不犯比丘尼□不入犯比丘尼說中□不賊

1011c07  心受戒□不入賊心受戒說中□不破二道□不

1011c08  入破二道說中□非黃門□不入黃門說中□是

1011c09  爲十□有十如法遮說戒(反上句是)有十法□應差

1011c10  敎授比丘尼□具持二百五十戒□多聞□廣誦

1011c11  二部戒毘尼□善巧語言辯說了了□大姓出家

1011c12  刹利婆羅門居士□形貌端政□比丘尼恭敬□

1011c13  堪任爲比丘尼說法令得歡喜□不爲佛故

1011c14  出家著袈裟而犯重罪□若二十臘若過二

1011c15  十臘□是爲十□爾時佛告優波離□汝等莫數

1011c16  擧他比丘罪□何以故□若身威儀□不淸淨□擧

1011c17  他比丘罪□卽生彼語言□長老先自淨身威

1011c18  儀□優波離□若比丘身威儀淸淨□不生他語□

1011c19  若言不淸淨□命不淸淨□不多聞□不廣誦二

1011c20  部毘尼亦如是(如上五五法中說)復次優波離□擧

1011c21  他比丘□復應修習五法□以時不以非時□

1011c22  以實不以不實□利益不以損減□柔軟不

1011c23  以&C0-F9D2  &C0-C278  □慈心不以瞋□□優波離□擧他比

1011c24  丘□有此十法□然後應擧□有十非法受籌□不

1011c25  解事受籌□不與共如法者受籌□欲令非法

1011c26  者多受籌□知有多非法者而受籌□欲令僧

1011c27  破受籌□知僧欲破受籌□以小罪受籌□不

1011c28  如所見受籌□非法受籌□別衆受籌□是爲十□

1011c29  有十如法受籌(反上句是)如來出世□見有過失

1012a01  故□以十義爲諸比丘制戒□從攝取於僧□

1012a02  乃至正法久住□是爲十□有十種人不應禮□

1012a03  自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃

1012a04  門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身

1012a05  血□是爲十□比丘有十種威儀不應禮□大行

1012a06  時小行時若裸身若剃髮若說法若嚼楊枝

1012a07  若洗口若飮若食若&C0-E4FC  果□是爲十□飮酒有十

1012a08  過失□令色惡少力眼不明喜現瞋失財增

1012a09  病起□諍有惡名流布無智慧死墮地

1012a10  獄□是爲十□出家人□入王宮至&C0-D4EA  女間□有

1012a11  十過失□若王與夫人和合時□比丘入宮至

1012a12  &C0-D4EA  女間□夫人見比丘笑□比丘見夫人亦笑□

1012a13  王作是意言□比丘若已作是事□若當作

1012a14  此□是出家人入王宮&C0-D4EA  女間初過失□復次

1012a15  若王醉時□與夫人和合不憶□後夫人有

1012a16  娠□王作是意言□比丘來入宮□是比丘所

1012a17  爲□是爲第二過失□復次王太子欲反殺王□

1012a18  王作是意□比丘來入我宮內是其所敎□是

1012a19  第三過失□復次王在內□□密之言以聞於

1012a20  外□王作是念□比丘來入我宮內□是其所傳□

1012a21  是第四過失□復次王若失寶若似寶□王作

1012a22  是意□比丘來入我宮內□是其取去□是第五過

1012a23  失□復次王或以賤人在高位處□外不喜者

1012a24  作是言□比丘入宮是其所作□是爲第六過

1012a25  失□復次王或以高位者處在下職□外不喜

1012a26  者作是言□比丘入宮是其所作□是第七過

1012a27  失□復次無事因緣非時□王集四部兵□其不

1012a28  喜者作是言□比丘入宮是其所作□是爲第

1012a29  八過失□復次王或集兵□中路而還□其不喜

1012b01  者作是言□比丘入宮是其所作□是爲第九

1012b02  過失□復次若王在宮&C0-D4EA  女間□出好象馬端

1012b03  政女人□見則心生愛著非比丘法□是爲第

1012b04  十過失□有十法不應授人大戒□不能敎

1012b05  弟子增戒增心增慧學增威儀增淨行增波羅

1012b06  提木叉學□不能敎捨惡見令住善見□弟

1012b07  子不樂住處不能移至樂處□若有疑悔

1012b08  生不能如法如毘尼開解決斷□若不滿

1012b09  十臘□是爲十□有十法應授人大戒(反上句是)

1012b10  有十法不應授人大戒□不具持二百五十

1012b11  戒□不多聞□不能敎弟子阿毘曇毘尼□不能

1012b12  敎捨惡見住善見□不知波羅提木叉□不

1012b13  知波羅提木叉說□不知布薩□不知布薩□

1012b14  磨□若不滿十臘□是爲十□有十法應授人

1012b15  大戒(反上句是)有十法不應差別處斷事□不具

1012b16  持二百五十戒□不多聞□不廣誦二部戒□不

1012b17  善巧語言令人開解□不能問答敎呵如法滅

1012b18  □令得歡喜□設有諍起不善能滅□不知

1012b19  波羅提木叉□不知波羅提木叉說不知布

1012b20  薩□不知布薩□磨□是爲十□有十法應差別

1012b21  處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事□六句

1012b22  如上□不解斷了□諍事□不知諍起□不知

1012b23  諍滅不知趣滅諍道□是爲十□有十法應差

1012b24  別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事□六

1012b25  句如上□有愛有□有怖有癡□是爲十□有十

1012b26  法應差別處斷事(反上句是)時阿難□從坐起偏

1012b27  露右肩右膝著地合掌□白佛言□大德□以何

1012b28  因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍

1012b29  事而不除滅□佛告阿難□擧他比丘□不犯言

1012c01  犯□犯言不犯□輕言重□重言輕□非法說法□

1012c02  法說非法□非毘尼說毘尼□是毘尼說非毘

1012c03  尼□非制而制□是制而斷□以此因緣令僧

1012c04  未生諍事而生諍事□已有諍事而不除

1012c05  滅□阿難復問佛言□大德以何因緣令僧

1012c06  未有諍事而不生諍□已有諍事而得

1012c07  除滅□佛答阿難(反上句是)佛告阿難□有十種

1012c08  諍根□應當知之□善作方便令得除滅□何

1012c09  等十(反上句是)時優波離□從坐起偏露右肩右

1012c10  膝著地合掌□白佛言□大德□說言破僧者□齊

1012c11  幾名爲破僧□誰破和合僧□佛答□十事如上

1012c12  句□以此十事求索伴黨□若敎他求別部說

1012c13  戒布薩□磨□齊是爲破僧□名爲破和合僧□

1012c14  優波離問和合僧(反上句是)有十一語□捨戒捨佛

1012c15  捨法捨僧捨和尙捨同和尙捨阿□梨

1012c16  捨同阿□梨捨淨行比丘捨波羅提木叉

1012c17  捨毘尼捨學事□是爲十一□如是十一爲

1012c18  句□乃至非沙門釋子亦如是

1012c19  爾時世尊在不尸城林中□告諸比丘言□若

1012c20  比丘所在之處□莫□諍共相罵□口出刀劍

1012c21  互求長短□憶之不樂況能住彼□汝等決定

1012c22  應知三法疾滅□應知三法增長□何等三□念

1012c23  出離念無瞋□念無嫉妬此三事疾斷滅□

1012c24  何等三法遂增長□貪欲念瞋□念嫉妬念□此

1012c25  三法增長□是故所在之處□若□諍共相罵□

1012c26  口出刀劍互求長短□憶之不樂況能住

1012c27  彼□是故汝等□決定應知三法損減三法增

1012c28  長□若比丘所在之處不共□諍(反上句是)其有

1012c29  □諍二俱不忍□心懷垢穢互相憎害增長

1013a01  瞋□□不善調伏不相受敎亦失恭敬□當知

1013a02  此諍轉增堅固□不得如法如律如佛所敎

1013a03  而滅□若比丘□諍□彼此俱忍□心不懷垢穢□

1013a04  不相憎害□不增長瞋□而善調伏□更相受

1013a05  敎□不失恭敬□當知此諍而不堅固□得如

1013a06  法如律如佛所敎而滅□若比丘共諍二俱不

1013a07  忍□心懷垢穢互相憎害增長瞋□□而不

1013a08  善調伏不相受敎亦失恭敬□若諍事起時□

1013a09  不以七滅諍一一法而滅諍事者□當知此

1013a10  諍轉復增長堅固□不得如法如律如佛所

1013a11  敎而滅□若諍如法得滅者(反上句是)若比丘□

1013a12  諍□不與上中下座平宜其事□則不入修

1013a13  妬路毘尼法律不與相應□若諍事起時□不

1013a14  以七滅諍法一一滅者□當知此諍而致增

1013a15  長堅固□不得如法如律如佛所敎而滅□若

1013a16  諍事如法得滅(反上句是)若不與持法持律持摩

1013a17  夷者共平宜諍事□諍事增長亦如上句說□

1013a18  若諍事如法滅(亦如上句是)

1013a19  爾時世尊告優波離□汝等莫數擧他比丘

1013a20  罪□何以故□若擧他罪□身不淸淨□口不淸淨□

1013a21  卽生他語□長老□先自淨身口威儀□優波離□

1013a22  若比丘身口淸淨□不生他語□復次優波離□

1013a23  擧他比丘□命不淸淨寡聞不誦修多羅□

1013a24  若擧他罪□卽生他語□長老□先自淸淨其命

1013a25  誦修多羅□若優波離□擧他比丘□命淸淨多

1013a26  聞誦修多羅□不生他語□復次優波離□擧他

1013a27  比丘□不多聞不知毘尼言不辯了□喩若

1013a28  白羊□若擧他罪□則生他語□長老□先學毘尼

1013a29  學語□若優波離□擧他比丘□多聞誦毘尼語

1013b01  言了了□則不生他語□是故優波離□比丘應

1013b02  作是知□若此比丘□有愛恭敬於我者□則應

1013b03  擧罪□無愛有恭敬應擧□無恭敬有愛

1013b04  應擧□若無愛無恭敬能令捨惡就善應

1013b05  擧□若無愛無恭敬亦不能令捨惡行

1013b06  善□而彼有所重比丘尊敬信樂者□能令捨

1013b07  惡行善應擧□若無愛無恭敬不能令捨

1013b08  惡行善□復無有所重比丘尊敬信樂者□不

1013b09  能令捨惡行善□優波離□僧卽應都捨置驅

1013b10  棄□語言□長老隨汝所去處□彼當爲汝作擧

1013b11  作憶念作自言遮阿[少/□]婆陀遮說戒遮

1013b12  自恣□譬如調馬師惡馬難調卽合&C0-C5B7  [木*戈]驅

1013b13  棄□此比丘亦復如是如是人不應先從其

1013b14  求聽□此卽是聽□佛說如是□優波離聞□歡喜

1013b15  信樂受持

1013b16  優波離問佛言□大德□爲比丘起事以幾法□

1013b17  佛答言□爲比丘起事以三事□破戒破見破

1013b18  威儀□優波離復問□以此三事起事□復以幾

1013b19  法爲作擧□佛言□以三事擧見聞疑□優波離

1013b20  復問□以三事起事□以三法作擧□應內有

1013b21  幾法然後擧□佛言□內有五法應作擧(如上說以

1013b22  時不以非時如是五法)

1013b23  爾時世尊在跋□國池水邊□告諸比丘□汝等

1013b24  謂我爲衣服飮食疾病醫藥床臥具而說法

1013b25  耶□諸比丘白佛言□大德□我等不敢生如是

1013b26  意□謂世尊爲衣服乃至臥具故而說法□佛

1013b27  言□若不以是□爲作何心□諸比丘答言□我等

1013b28  作如是意□世尊慈念衆生故□而爲說法□佛

1013b29  言□汝等若實有如是心者□我所覺悟證知

1013c01  之法□四念處四正勤四神足四禪五根五力

1013c02  七覺意八聖道□應歡喜和合修學□若歡喜

1013c03  和合修學有餘比丘犯戒□不應疾疾擧□應

1013c04  自觀察□不令自惱□亦不令害人□彼犯罪

1013c05  者□若不喜瞋□□不結怨嫌□不難覺悟□自

1013c06  能除罪□能捨不善住於善法□若作如是□

1013c07  復應量宜□若自惱已□然不害彼人□彼有罪

1013c08  者□不喜瞋□難悟□疾能除罪□能捨不善□住

1013c09  於善法□彼比丘應作是念□我得少惱□於彼

1013c10  無害□有愛利益□能令捨不善住於善法□

1013c11  則應擧罪□比丘作是念□我擧他罪□當得

1013c12  自惱□然不害彼□彼有罪者□喜瞋□易得

1013c13  解悟□能疾捨罪□餘如上說□比丘復作是念□

1013c14  若擧他罪□於我得惱害□彼有罪者□喜瞋□

1013c15  難可解悟□不疾捨罪□若我擧罪爲作憶

1013c16  念□當以餘外語答我而生瞋□□如是人便

1013c17  應捨置□不須復擧□如是比丘和合歡喜□於

1013c18  阿毘曇中種種諍語□應語言□諸長老□所說

1013c19  文義相應□不應共諍□有餘比丘人所信用

1013c20  其言者□應語言□長老□所說文義相應□不

1013c21  應共諍□復更有餘比丘人所信用言者□

1013c22  亦應語如是語□復作是言長老□所說文

1013c23  異義同□此是小事耳□莫共□諍□若有多人

1013c24  所信信用其言者□應語如是言□復更有

1013c25  多人信用言者□亦應語如是言□復作是言□

1013c26  長老□所說文同義異亦如是□復作如是語□

1013c27  長老□所說文義俱異□莫共□諍□有多人信

1013c28  用言者□應語如是言□復更有信用言者□

1013c29  亦應語如是言□若作如是和合衆僧有諍

1014a01  事起□應和合共集□共集已□應作如是觀察□

1014a02  若共□諍於沙門法作留難不□汝謂云何□

1014a03  餘比丘見正理者□應作是言□□諍法於沙

1014a04  門法卽是留難□復問言□若有見者是可呵

1014a05  不□彼言□我意謂□於沙門法作留難卽是可

1014a06  呵□復問言□若於沙門法作留難□是可呵法□

1014a07  能進善根得沙門果不□有見正理比丘

1014a08  言□我意謂□可呵不能進善根不能得沙

1014a09  門果□若作如是諍事滅者□應語彼比丘

1014a10  言□汝爲我等滅此諍事□彼比丘應答言□我

1014a11  不知他心□但於佛所有信樂□世尊以時

1014a12  爲我說法□最上勝妙開示善惡□如我從世

1014a13  尊所聞如是法□今爲汝說□若彼比丘聞已□

1014a14  便捨諍事□比丘作如是說時□不自高己亦

1014a15  不下人□如是餘比丘無有能呵者□佛說

1014a16  如是□諸比丘聞□歡喜信樂受持

1014a17  有十三種人□未受大戒不應受□若受應

1014a18  作滅□□自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

1014a19  破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡

1014a20  心出佛身血非人畜生二根□是爲十三種人

1014a21  未受大戒不應受若受應滅□□爾時佛告

1014a22  優波離□汝等莫數擧他比丘罪□何以故□若

1014a23  比丘數擧他罪□身不淸淨則生他語□長老

1014a24  先自淨身□若擧他比丘□身淸淨不生他語□

1014a25  如是口不淸淨□命不淸淨□不多聞□不誦

1014a26  毘尼□不觀修多羅□言不辯了□喩若白羊□

1014a27  於善比丘身業無慈亦如是□復次優波離□

1014a28  若比丘欲出他罪□不令有罪□有犯便擧□

1014a29  不犯不擧□取彼比丘自言□與作自言□善能

1014b01  言說辯了有利益□復次優波離□擧他比丘□復

1014b02  應有五法□以時不以非時(如是五法如上說)

1014b03  優波離□若比丘有此十七法□應擧他罪□有

1014b04  二十二法□不應授人大戒□不知法不知

1014b05  非法□乃至不知說不說□不知可懺罪□不

1014b06  知不可懺罪□不知懺悔□不知懺悔淸淨□

1014b07  有是二十二法□不應授人大戒□有二十二

1014b08  法□應授人大戒(反上句是)爾時佛告諸比丘以

1014b09  二十二種行□知是平斷事人□具持二百五

1014b10  十戒□多聞善解阿毘曇毘尼□不與人諍亦

1014b11  不堅住此事□應呵者呵然後住□應敎敎然

1014b12  後住□應滅□滅□然後住□不愛不□不怖不

1014b13  癡□不受此部飮食□亦不受彼部飮食□不

1014b14  受此部衣鉢坐具針筒□亦不受彼部衣鉢

1014b15  坐具針筒□不供給此部□亦不供給彼部□不

1014b16  共此部入村□亦不共彼部入村□不與作

1014b17  期要□亦不至彼後來後坐□有此二十二種□

1014b18  知是平斷事人□佛說如是□諸比丘聞□歡喜

1014b19  信樂受持(毘尼增一具足竟)

1014b20  四分律卷第六十