1065b11;

1065b12;

1065b13;　　No. 1434 [Nos. 1432, 1433; cf. No. 1428]

1065b14;四分比丘尼□磨法

1065b15;

1065b16;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏求那跋摩譯

1065b17;　　結界法第一(其諸結界□磨作法□與上大僧同□唯稱尼大師爲異)

1065b18;　　受戒法第二

1065b19;比丘尼乞畜衆□磨文(若比丘尼欲度人者□當往比丘尼僧中□偏露右肩脫革&C0-E1A2;□

1065b20;禮僧足已□右膝著地合掌乞畜衆□磨□作如是白)

1065b21;大姉僧聽□我比丘尼某甲□今從僧乞度人授

1065b22;具足戒□願僧與我度人授具足戒(如是三說)

1065b23;與畜衆□磨文

1065b24;大姉僧聽□此比丘尼某甲□今從僧乞度人授

1065b25;人具足戒□若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼

1065b26;某甲度人授人具足戒白如是

1065b27;大姉僧聽□此比丘尼某甲□今從僧乞度人授

1065b28;人具足戒□僧今聽比丘尼某甲度人授人具

1065b29;足戒□誰諸大姉忍□僧聽比丘尼某甲度人授

1065c01;人具足戒者默然□誰不忍者說

1065c02;僧已忍□聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟□

1065c03;僧忍默然故□是事如是持

1065c04;度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者□應白一切僧□若不和合應房房語令知□若和合應作白□然

1065c05;後與剃髮□應作如是白)

1065c06;大姉僧聽□此某甲□欲從某甲求剃髮□若僧

1065c07;時到僧忍聽□爲某甲剃髮□白如是(白已爲剃髮欲在寺內出

1065c08;家者應白一切僧若不和合應房房語令知□若和合應作白□然後與出家□應作如是白)

1065c09;大姉僧聽□此某甲欲從某甲求出家□若僧時

1065c10;到僧忍聽□與某甲出家□白如是(應作如是出家□敎出家者著袈

1065c11;裟已□偏露右肩脫革&C0-E1A2;□右膝著地合掌□敎作如是白)

1065c12;我阿夷某甲□歸依佛歸依法歸依僧□我今

1065c13;隨佛出家□和尙尼某甲□如來無所著等正

1065c14;覺□是我世尊(如是三說)我阿夷某甲□歸依

1065c15;佛竟□歸依法竟□歸依僧竟□我今隨佛出家竟□

1065c16;和尙尼某甲□如來無所著等正覺□是我世

1065c17;尊(亦如是三說已應與受戒)

1065c18;盡形壽不得殺生是沙彌尼戒□能持不(答言能)

1065c19;盡形壽不得盜□是沙彌尼戒□能持不(答言能)

1065c20;盡形壽不得□□是沙彌尼戒□能持不(答言能)

1065c21;盡形壽不得妄語□是沙彌尼戒□能持不(答言

1065c22;能)

1065c23;盡形壽不得飮酒□是沙彌尼戒能持不(答言能)

1065c24;盡形壽不得著花□香油塗身□是沙彌尼戒

1066a01;能持不(答言能)

1066a02;盡形壽不得歌舞倡伎□亦不歡聽□是沙彌

1066a03;尼戒□能持不(答言能)

1066a04;盡形壽不得高廣大床上坐□是沙彌尼戒□能

1066a05;持不(答言能)

1066a06;盡形壽不得捉持生像金銀寶物□是沙彌尼

1066a07;戒□能持不(答言能)

1066a08;盡形壽不得非時食□是沙彌尼戒□能持不

1066a09;(答言能)

1066a10;如是沙彌尼十戒□盡形壽不得犯□能持不(答

1066a11;言能)

1066a12;汝已受戒竟□當供養三寶佛寶法寶僧寶□當

1066a13;修三業坐禪誦經勸助衆事(聽童女十八者二歲學戒□年滿二十□二

1066a14;部僧中受大戒□若年十歲曾出適者□聽二歲學戒□年滿十二□與受大戒□應如是與二歲學戒)

1066a15;式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼衆中□偏露右肩脫革&C0-E1A2;□禮比丘尼僧足已□

1066a16;右膝著地合掌白如是言)

1066a17;大姉僧聽□我沙彌尼某甲□今從僧乞二歲學

1066a18;戒□和尙尼某甲□願僧濟度我□慈愍故(如是三說

1066a19;應將沙彌尼□至離聞處著見處已□衆中應差堪作□磨者如上應作白言)大姉僧聽□

1066a20;此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學戒□和尙尼

1066a21;某甲□若僧時到僧忍聽□僧今與某甲沙彌尼

1066a22;二歲學戒□和尙尼某甲□白如是

1066a23;大姉僧聽□此某甲沙彌尼□今從僧乞二歲學

1066a24;戒□和尙尼某甲□僧今與某甲沙彌尼二歲學

1066a25;戒□和尙尼某甲□誰諸大姉忍□僧與某甲沙

1066a26;彌尼二歲學戒□和尙尼某甲者默然□誰不

1066a27;忍者說□是初□磨(如是三說)

1066a28;僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尙尼某

1066a29;甲竟□僧忍默然故□是事如是持(應如是與六法)某甲

1066b01;諦聽如來無所著等正覺說六法□不得犯

1066b02;不得行□欲法□若式叉摩那行□欲法□非

1066b03;式叉摩那非釋種女□與染汚心男子□共身相

1066b04;摩觸缺戒□應更與受戒□是中盡形壽不得犯□

1066b05;能持不(答言能)

1066b06;不得偸盜乃至草葉□若式叉摩那□取人五錢

1066b07;若過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人斫□

1066b08;若自破敎人破□若燒若埋若壞色□非式叉摩

1066b09;那非釋種女□若取減五錢缺戒□應更與受戒□

1066b10;是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)

1066b11;不得故斷衆生命乃至蟻子□若式叉摩那□故

1066b12;自手斷人命□求刀授與人□敎死勸死讚死□若

1066b13;與非藥□若墮胎厭禱□術□自作敎人作者□非

1066b14;式叉摩那非釋種女□若斷畜生不能變化者

1066b15;命缺戒□應更與受戒□是中盡形壽不得犯□

1066b16;能持不(答言能)

1066b17;不得妄語乃至戱笑□若式叉摩那□不眞實非

1066b18;己有□自稱言得上人法□言得禪得解脫得三

1066b19;昧正受□得須陀&C0-ACA7;果斯陀含果阿那含果阿

1066b20;羅漢果□言天來龍鬼神來供養我□此非式叉

1066b21;摩那非釋種女□若於衆中故作妄語缺戒□

1066b22;應更與戒□是中盡形壽不得犯□能持不(答言

1066b23;能)

1066b24;不得非時食□若式叉摩那□非時食犯戒□應更

1066b25;與戒□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)

1066b26;不得飮酒□若式叉摩那飮酒犯戒□應更與受

1066b27;戒□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)

1066b28;式叉摩那□於一切尼戒中應學除爲比丘尼

1066b29;過食自受食食

1066c01;式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒□已年滿二十□若滿十二□應與受大戒先至比

1066c02;丘尼僧中請和尙□應如是言)大姉一心念□我某甲□求阿姨

1066c03;爲和尙□願阿姨□爲我作和尙□我依阿姨故□

1066c04;得受大戒(如是三說□和尙尼應答言爾□應如是受持□受戒人離聞處著見處應差

1066c05;敎授師□是中戒師應如是問言)此衆中誰能爲某甲□作敎授

1066c06;師(若有者答言我能□爾時戒師卽應作白)大姉僧聽□此某甲□從和

1066c07;尙尼某甲求受大戒□若僧時到僧忍聽某甲

1066c08;爲敎授師□白如是(敎授師應往至受戒人所語言)此安陀會鬱

1066c09;多羅僧僧伽梨□此僧祇支覆肩衣□此衣鉢

1066c10;是汝有不(答言己有)善女人諦聽□今是眞誠時□

1066c11;我今問汝□有便言有□無當言無□汝不犯邊罪

1066c12;不□汝不犯淨行比丘不□汝不賊心受戒不□

1066c13;汝不破內外道不□汝非黃門不□汝不殺父不□

1066c14;汝不殺母不□汝不殺眞人阿羅漢不□汝不

1066c15;破僧不□汝不惡心出佛身血不□汝非非人不□

1066c16;汝非畜生不□汝非二根不□汝字何等□和尙

1066c17;尼字誰□年歲滿不□衣鉢具足不□父母夫主

1066c18;聽汝不□汝不負債不□汝非婢不□汝是女人不□

1066c19;女人有如是諸病□癩白癩乾&C0-DAB4;癲狂二根二

1066c20;道合道小大小便常漏涕唾常出□汝有如

1066c21;是諸病不(答言無者應語言)如我向問汝□僧中亦當

1066c22;如是問□如汝向者答我□僧中亦當如是答(敎授

1066c23;師問已□應至僧中如常威儀□至舒手及處立□應作白)大姉僧聽□此某甲□

1066c24;從和尙尼某甲求受大戒□若僧時到僧忍聽□

1066c25;我已敎授竟□聽使來□白如是(彼應語言來□來已應與捉衣

1066c26;鉢□敎禮僧足已□在戒師前胡□合掌□作如是乞)

1066c27;大姉僧聽□我某甲□從和尙尼某甲求受大

1066c28;戒□我某甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□

1067a01;願僧濟度我□慈愍故(如是三說□是中戒師應作白)大姉僧

1067a02;聽□此某甲□從和尙尼某甲求受大戒□此某

1067a03;甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□若僧時到

1067a04;僧忍聽□我問諸難事□白如是

1067a05;汝諦聽□今是眞誠時□我今問汝□有當言有□無

1067a06;當言無□汝不犯邊罪不□汝不犯淨行比丘不□

1067a07;汝不賊心受戒不□汝不破內外道不□汝非黃

1067a08;門不□汝不殺父不□汝不殺母不□汝不殺眞

1067a09;人阿羅漢不□汝不破僧不□汝不惡心出佛身

1067a10;血不□汝非非人不□汝非畜生不□汝不二根不□

1067a11;汝字何等□和尙尼字誰□年歲滿不□衣鉢具足

1067a12;不□父母夫主聽汝不□汝不負債不□汝非婢不□

1067a13;汝是女人不□女人有如是諸病□癩白癩乾&C0-DAB4;

1067a14;癲狂二根二道合道小大小便常漏□汝有

1067a15;如是諸病不(答言無應作白)大姉僧聽□此某甲□從和

1067a16;尙尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞受大

1067a17;戒□和尙尼某甲□某甲自說淸淨無諸難事□

1067a18;年滿二十衣鉢具足□若僧時到僧忍聽□僧今

1067a19;爲某甲受大戒□和尙尼某甲□白如是

1067a20;大姉僧聽□此某甲□從和尙尼某甲求受大戒□

1067a21;此某甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□某

1067a22;甲自說淸淨無諸難事□年歲已滿衣鉢具足□

1067a23;僧今爲某甲受大戒□和尙尼某甲□誰諸大姉

1067a24;忍□僧今爲某甲受大戒□和尙尼某甲者默然□

1067a25;誰不忍者說□是初□磨(第二第三亦如是說)僧已忍與某

1067a26;甲受大戒竟□和尙尼某甲□僧忍默然故□是事

1067a27;如是持

1067a28;尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者□與比丘尼僧俱至比丘僧中□禮僧足

1067a29;已右膝著地□合掌作如是言)

1067b01;大德僧聽□我某甲□從和尙尼某甲求受大戒□

1067b02;我某甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□願僧

1067b03;救濟我□慈愍故(如是三說□此中戒師□應問諸難事作白)

1067b04;大德僧聽□此某甲□從和尙尼某甲求受大戒□

1067b05;此某甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲□若僧

1067b06;時到僧忍聽□我問諸難事□白如是

1067b07;善女人諦聽□今是眞誠時實語時□我今問汝□

1067b08;有當言有□無當言無□汝不犯邊罪不□汝不犯

1067b09;淨行比丘不□汝不賊心受戒不□汝不破內外

1067b10;道不□汝非黃門不□汝不殺父不□汝不殺母不□

1067b11;汝不殺眞人阿羅漢不□汝不破僧不□汝不惡

1067b12;心出佛身血不□汝非非人不□汝非畜生不□汝

1067b13;不二根不□汝字何等□和尙尼字誰□年滿二

1067b14;十未□衣鉢具足不□父母夫主聽汝不□汝不負

1067b15;債不□汝非婢不□汝是女人不□女人有如是諸

1067b16;病□癩白癩癲乾&C0-DAB4;狂二根二道合道小大小

1067b17;便常漏涕唾常出□汝有如是諸病不(答言無者應

1067b18;問言)汝學戒未淸淨不(答言學戒淸淨□應問餘比丘尼)某甲學戒

1067b19;未淸淨不(答言已學戒淸淨)大德僧聽□此某甲□從和

1067b20;尙尼某甲求受大戒□此某甲□今從僧乞受大

1067b21;戒□和尙尼某甲□某甲自說淸淨無諸難事□年

1067b22;歲已滿衣鉢具足□已學戒淸淨□若僧時到僧

1067b23;忍聽□僧今爲某甲受大戒□和尙尼某甲□白如

1067b24;是□大德僧聽□此某甲□從和尙尼某甲求受大

1067b25;戒□此某甲□今從僧乞受大戒□和尙尼某甲某

1067b26;甲自說淸淨無諸難事□年歲已滿衣鉢具足□

1067b27;已學戒淸淨□僧今爲某甲受大戒□和尙尼某

1067b28;甲□誰諸長老忍□僧爲某甲受大戒□和尙尼

1067b29;某甲者默然□誰不忍者說□是初□磨(如是三

1067c01;說)

1067c02;僧已忍爲某甲受大戒竟□和尙尼某甲□僧忍

1067c03;默然故□是事如是持□善女人諦聽□如來無

1067c04;所著等正覺說八波羅夷法□若比丘尼犯者□

1067c05;非比丘尼非釋種女□不得犯不淨行行□欲

1067c06;法□若比丘尼作不淨行行□欲法□乃至共畜

1067c07;生□此非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得

1067c08;犯□能持不(答言能)

1067c09;不得偸盜乃至草葉□若比丘尼盜人五錢若

1067c10;過五錢□若自取敎人取□若自斫敎人斫□若自

1067c11;破敎人破□若燒若埋若壞色□非比丘尼非釋

1067c12;種女□是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)

1067c13;不得斷衆生命乃至蟻子□若比丘尼若自手

1067c14;斷人命□持刀授與人□敎死讚死勸死□與人非

1067c15;藥墮胎厭禱□術□若作方便敎人作方便彼

1067c16;非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不得犯□能

1067c17;持不(答言能)

1067c18;不得妄語乃至戱笑□若比丘尼不眞實非己

1067c19;有□自稱言得上人法□得禪得解脫三昧正

1067c20;受□得須陀&C0-ACA7;果斯陀含果阿那含果阿羅漢

1067c21;果□言天來龍來鬼神來供養我□彼非比丘尼

1067c22;非釋種女□是中盡形壽不得犯能持不(答言能)

1067c23;不得身相觸乃至共畜生□若比丘尼有染汚

1067c24;心□與染汚心男子身相觸□腋已下膝已上若

1067c25;摩□若逆摩若順摩□若牽若推□若擧若下□

1067c26;若捉若急捺□彼非比丘尼非釋種女□是中盡

1067c27;形壽不得犯□能持不(答言能)

1067c28;不得犯八事乃至共畜生□若比丘尼有染汚

1067c29;心與染汚心男子受捉手捉衣□至屛處屛處

1068a01;立屛處語□若共行若身相近若共期行犯此

1068a02;八事□彼非比丘尼非釋種女□是中盡形壽不

1068a03;得犯□能持不(答言能)

1068a04;不應覆藏他罪□乃至突吉羅惡說□若比丘尼

1068a05;知比丘尼犯波羅夷□不自擧亦不白僧不語

1068a06;人令知□後於異時□此比丘尼若休道若滅□□

1068a07;若作不共住若入外道□後作如是言□我先知

1068a08;此人如是如是□彼非比丘尼非釋種女□覆藏

1068a09;重罪故是中盡形壽不得犯□能持不(答言能)

1068a10;不得隨被擧比丘語乃至沙彌□若比丘尼知

1068a11;比丘爲僧所擧□如法如毘尼如佛所敎□犯威

1068a12;儀未懺悔不作共住□便隨順彼比丘□彼比丘

1068a13;尼諫此比丘尼言大姉□彼比丘爲僧所擧□如

1068a14;法如毘尼如佛所敎□犯威儀未懺悔不共住

1068a15;莫隨順彼比丘□彼比丘尼諫此比丘尼時堅

1068a16;持不捨□彼比丘尼應乃至三諫□捨此事故□

1068a17;乃至三諫捨者善□若不捨者彼非比丘尼非

1068a18;釋種女□犯隨擧□是中盡形壽不得犯□能持不

1068a19;(答言能)

1068a20;善女人諦聽□如來無所著等正覺說四依法□

1068a21;比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法□依糞

1068a22;掃衣出家受大戒是比丘尼法□是中盡形壽

1068a23;能持不(答言能)

1068a24;若得長利□若檀越施衣□若得輕衣□若得割

1068a25;裁衣應受□依乞食出家受大戒□是比丘尼法□

1068a26;是中盡形壽能持不(答言能)

1068a27;若得長利□僧差食□若檀越送食□月八日食□

1068a28;十五日食□月初日食□衆僧常食□檀越請食得

1068a29;受□依樹下坐出家受大戒□是比丘尼法□是中

1068b01;盡形壽能持不(答言能)

1068b02;若得長利□若別房樓閣小房石室兩房一戶

1068b03;應受□依腐爛藥出家受大戒□是比丘尼法□是

1068b04;中盡形壽能持不(答言能)

1068b05;若得長利□□油生□蜜石蜜應受

1068b06;汝已受戒竟□白四□磨如法成就得處所和

1068b07;尙如法阿□梨如法二部僧具足滿□當善受

1068b08;敎法□當勤供養佛法僧□和尙阿□梨一切如

1068b09;法敎□□不得違逆□當學問誦經勤求方便□於

1068b10;佛法中得須陀&C0-ACA7;果斯陀含果阿那含果阿羅

1068b11;漢果□汝始發心出家□功不唐捐□果報不絶□

1068b12;餘所未知者□當問和尙阿□梨(使受戒人在前而去)

1068b13;　　除罪法第三

1068b14;尼懺僧殘罪法(尼以女弱□事須相假以肅其懷□如若私己容惡則自壞□彼犯在不輕

1068b15;故□尼覆僧殘□但增罪治半月行摩那&C0-D8A6;□無別覆藏調伏法故□尼懺僧殘□要在二部僧中□作摩那&C0-D8A6;□磨□大僧

1068b16;與尼□二部各滿四人□若作出罪□磨□大僧與尼□二部各滿二十人□不得減)

1068b17;乞摩那&C0-D8A6;□磨文(比丘尼犯僧殘罪□應二部僧中半月行摩那&C0-D8A6;□行摩那&C0-D8A6;時□應至

1068b18;二部僧中□偏露右肩脫革&C0-E1A2;□禮僧足右膝著地□合掌作如是乞)

1068b19;大德僧聽□我比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1068b20;罪□今從二部僧乞半月摩那&C0-D8A6;□願僧與我半

1068b21;月摩那&C0-D8A6;□慈愍故(如是三說)

1068b22;與摩那&C0-D8A6;□磨文

1068b23;大德僧聽□此比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1068b24;罪□今從二部僧乞半月摩那&C0-D8A6;□若僧時到僧

1068b25;忍聽□僧今與比丘尼某甲半月摩那&C0-D8A6;□白如

1068b26;是

1068b27;大德僧聽□此比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1068b28;罪□今從二部僧乞半月摩那&C0-D8A6;□僧今與比丘

1068c01;尼某甲半月摩那&C0-D8A6;□誰諸長老忍僧與比丘

1068c02;尼某甲半月摩那&C0-D8A6;者默然□誰不忍者說□是

1068c03;初□磨(如是三說)

1068c04;僧已忍與比丘尼某甲半月摩那&C0-D8A6;竟□僧忍

1068c05;默然故□是事如是持(比丘尼行摩那&C0-D8A6;法與上大僧同□唯應二部僧中日日

1068c06;白□應作如是白)

1068c07;大德僧聽□我比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1068c08;罪□已從二部僧乞半月摩那&C0-D8A6;□僧已與我半

1068c09;月摩那&C0-D8A6;□我比丘尼某甲□已行若干日過□

1068c10;餘有若干日在□白大德僧令知□我行摩那&C0-D8A6;

1068c11;乞出罪□磨文(比丘尼半月行摩那&C0-D8A6;竟□應至二部僧中作如是乞)

1068c12;大德僧聽□我比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1068c13;罪□已從二部僧乞半月摩那&C0-D8A6;□僧已與我半

1068c14;月摩那&C0-D8A6;□我已於二部僧中行半月摩那&C0-D8A6;

1068c15;竟□今從僧乞出罪□磨□願僧與我出罪□磨□

1068c16;慈愍故(如是三說)

1068c17;與出罪□磨文

1068c18;大德僧聽□此比丘尼某甲□犯某甲若干僧殘

1068c19;罪□已從二部僧乞半月摩那&C0-D8A6;□僧已與比丘

1068c20;尼某甲半月摩那&C0-D8A6;□此比丘尼某甲□已於二

1068c21;部僧中行半月摩那&C0-D8A6;竟□今從僧乞出罪□

1068c22;磨□若僧時到僧忍聽□僧今與比丘尼某甲出

1068c23;罪□磨□白如是□大德僧聽□此比丘尼某甲□犯

1068c24;某甲若干僧殘罪□已從二部僧乞半月摩那

1068c25;&C0-D8A6;□僧已與比丘尼某甲半月摩那&C0-D8A6;□此比丘

1068c26;尼某甲□已於二部僧中行半月摩那&C0-D8A6;竟□今

1068c27;從僧乞出罪□磨□僧今與比丘尼某甲出罪

1068c28;□磨□誰諸長老忍□僧今與比丘尼某甲出

1068c29;罪□磨者默然□誰不忍者說□是初□磨(如是

1069a01;三說)僧已忍與比丘尼某甲出罪□磨竟□

1069a02;僧忍默然故□是事如是持

1069a03;　　說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)

1069a04;尼僧差請敎授人□磨文(尼僧應半月半月至大僧請敎誡故□今須

1069a05;差此使爲尼僧請敎誡□應如是差)

1069a06;大姉僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今差比丘尼

1069a07;某甲□爲比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎

1069a08;授□白如是□大姉僧聽□僧今差比丘尼某甲□爲

1069a09;比丘尼僧故□半月往比丘僧中求敎授□誰諸

1069a10;大姉忍□僧差比丘尼某甲□爲比丘尼僧故□

1069a11;半月往比丘僧中求敎授者默然□誰不忍者

1069a12;說

1069a13;僧已忍□差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月

1069a14;往比丘僧中求敎授竟□僧忍默然故□是事如

1069a15;是持(更差一人爲伴□往大僧中至舊住比丘所□禮足曲身低頭合掌□白如是言)

1069a16;大德一心念□比丘尼僧某甲等和合□禮比丘

1069a17;僧足求敎授(如是三說□受囑比丘說戒時應作如是白)

1069a18;比丘尼僧某甲衆和合□禮大德僧足求敎授

1069a19;(如是三說)比丘尼明日應問可否□比丘敎

1069a20;授師應期往□比丘尼應期迎比丘□期往不往

1069a21;者突吉羅□比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅□

1069a22;若比丘尼聞敎授師來□當半由旬迎至寺內□

1069a23;供給所須洗浴具□羹粥飮食果&C0-E3CC;以此供養□

1069a24;若不者突吉羅□若比丘僧盡病□若衆不和合□

1069a25;若衆不滿□遣信往禮拜問訊□若比丘尼僧盡

1069a26;病□不和合衆不滿亦當遣信往禮拜問訊□

1069a27;若不往者突吉羅

1069a28;　　安居法第五(其安居法皆與大僧同)

1069a29;　　自恣法第六

1069b01;尼僧差往大僧中受自恣人□磨文(比丘尼僧夏安居竟□應

1069b02;往大僧中受自恣故□今須差此使□爲尼僧詣大僧中求受自恣□應如是差)

1069b03;大姉僧聽□若僧時到僧忍聽□僧今差比丘尼

1069b04;某甲□爲比丘尼僧故□往大僧中說三事自恣

1069b05;見聞疑□白如是

1069b06;大姉僧聽□僧今差比丘尼某甲□爲比丘尼僧

1069b07;故往大僧中□說三事自恣見聞疑□誰諸大姉

1069b08;忍□僧差比丘尼某甲□爲比丘尼僧故往大

1069b09;僧中說三事自恣見聞疑者默然□誰不忍者

1069b10;說

1069b11;僧已忍□差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大

1069b12;僧中說三事自恣竟□僧忍默然故□是事如是

1069b13;持

1069b14;往大僧中受自恣文(差人爲伴□往大僧中禮僧足已□曲身低頭合掌作□如是說)

1069b15;比丘尼僧夏安居竟□比丘僧夏安居竟□比丘

1069b16;尼僧□說三事自恣見聞疑□大德慈愍故語

1069b17;我□我若見罪□當如法懺悔(如是三說)

1069b18;彼卽比丘僧自恣日便自恣□而皆疲極□佛言□

1069b19;不應爾□若比丘僧十四日自恣□比丘尼僧十

1069b20;五日自恣□若大僧病□若衆不和合□若衆不

1069b21;滿□比丘尼應遣信禮拜問訊□不者突吉羅□若

1069b22;比丘尼僧病□若衆不和合□若衆不滿□比丘

1069b23;僧亦當遣信禮拜問訊□不者突吉羅(其至大僧中受自恣

1069b24;人還□共尼僧作自恣□其自恣一與上大僧同)

1069b25;　　分衣法第七(與上大僧同)

1069b26;　　衣食淨法第八(尼無作餘食法□除此已餘皆與大僧同)

1069b27;　　雜法第九(尼無乞處分作房法□自餘皆與上大僧同)

1069b28;內護匡救僧衆□罰□磨法

1069b29;律藏所明僧之正法□宗要有三□故結集稱言□

1069c01;是法是毘尼是佛所敎

1069c02;法者□謂五種遠離行□何等五□一者出離非

1069c03;世法□二越度非受法□三無欲非有欲□四無

1069c04;結非有結□五不親近生死非親近

1069c05;毘尼者□謂五種出要行何等五□一少欲非

1069c06;多欲□二知足非無厭□三易護非難護□四易養

1069c07;非難養□五智慧非愚癡

1069c08;佛所敎者□謂五種敎誡行□何等五□一有罪

1069c09;行者制□二無罪者聽□三若制若聽法□有缺

1069c10;減者如法擧之□四數數違犯折伏與念□五

1069c11;眞實功德愛念稱歎□故經云□正法住正法

1069c12;滅□謂之□於此傳法之人□亦有於三□故聖誥稱

1069c13;言□知法知律知摩夷□知法者□謂善持修多羅

1069c14;藏□如阿難等□知律者□謂善持毘尼藏□如優波

1069c15;離等□知摩夷者□謂善於訓導宰任玄綱□如

1069c16;大迦葉等□故凡欲暉□聖跡以隆道敎繼軌

1069c17;後代不絶於時者□非□而誰

1069c18;五種入衆法□何等五□一應以慈心□二應自

1069c19;卑下如拭塵巾□三應善知坐起上下威儀□四

1069c20;不雜說俗事□爲衆說法□若請他說□五若見僧

1069c21;中有不可事□心不安忍應作默然

1069c22;五種如法默然□何等五□一見他非法而默

1069c23;然□二不得伴而默然□三犯重而默然□四同住

1069c24;默然□五在同住地默然

1069c25;五種非法默然□何等五□一如法□磨而心不

1069c26;同□默然在之□二得同意伴亦默然任之□三

1069c27;若見小罪而默然□四爲作別住而默然□五在

1069c28;戒場上而默然

1069c29;五種棄法□何等五□一比丘犯罪□餘比丘

1070a01;問□汝犯罪見不□答言不見□彼語言□汝若見

1070a02;罪應懺悔□二比丘犯罪□餘比丘問□汝犯罪

1070a03;見不□答言不見□彼語言□汝若見罪□應僧中

1070a04;懺悔□三比丘犯罪□餘比丘問言□汝犯罪見

1070a05;不□答言不見□彼語言□汝若見罪□當於此僧

1070a06;中懺□四比丘犯罪□餘比丘問言□汝犯罪見

1070a07;不□答言不見□衆僧應捨棄語言□汝不見罪□

1070a08;隨所至處□不聽汝布薩□如惡馬難調合&C0-C5B7;□

1070a09;俱棄□汝亦如是□五比丘犯罪□餘比丘問言□

1070a10;汝犯罪見不□答言不見□彼應僧中作不見擧

1070a11;□磨

1070a12;五種作□磨法□何等五□一見前□二自言□

1070a13;三不淸淨□四如法□五和合

1070a14;斯謂知病知藥知對治□善於廢興通塞存護

1070a15;之儀□故致任持之功義顯於此

1070a16;三種調法謂呵責□磨□□□磨□依止□磨

1070a17;三種滅法謂罪處所□多人語□如草覆地

1070a18;三種不共住法□謂三擧□磨惡罵治滅□

1070a19;□磨

1070a20;呵責□磨文(先作擧作憶念與罪已□然後作□磨)

1070a21;大德僧聽□此比丘某甲□喜共□諍共相罵

1070a22;□□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□若復

1070a23;有餘比丘□諍者□卽復往彼勸言□汝等免

1070a24;力莫不如他□汝等多聞智慧財富□亦勝多有

1070a25;知識□我等當爲汝作伴□□令僧未有諍事

1070a26;而有諍事□已有諍事□而不除滅□若僧時到僧

1070a27;忍聽□爲比丘某甲作呵責□磨□若後復更

1070a28;□諍共相罵□言□衆僧當更增罪治白如

1070a29;是

1070b01;大德僧聽□此比丘某甲□喜共□諍共相罵

1070b02;□□口出刀劍互求長短□彼自共□諍已□若

1070b03;復有餘比丘□諍者□卽復往彼勸彼言□汝

1070b04;等免力莫不如他□汝等智慧多聞財富□亦

1070b05;勝多有知識□我等當爲汝作伴□□令僧未有

1070b06;諍事而有諍事□已有諍事而不除滅□僧爲比

1070b07;丘某甲作呵責□磨□誰諸長老忍□僧與比

1070b08;丘某甲作呵責□磨□若復更□諍共相罵

1070b09;□者□衆僧當更增罪治□忍者默然□不忍

1070b10;者說□是初□磨(如是三說)

1070b11;僧已忍□爲比丘某甲作呵責□磨竟□僧忍默

1070b12;然故□是事如是持(與□磨已以奪三十五事□令其折伏□後若隨順改悔者□僧應還

1070b13;與解□磨)

1070b14;與罪處所□磨文(先作擧作憶念與罪已□然後作□磨)

1070b15;大德僧聽□是比丘某甲□無□無愧多犯諸

1070b16;罪□有見聞疑□先自言犯後言不犯□前後言語

1070b17;相違□若僧時到僧忍聽□僧今與比丘某甲罪

1070b18;處所□磨□白如是

1070b19;大德僧聽□是比丘某甲□無□無愧多犯諸

1070b20;罪□有見聞疑□先自言犯後言不犯□前後言

1070b21;語相違□僧今與是比丘某甲罪處所□磨□

1070b22;誰諸長老忍□僧今與比丘某甲罪處所□

1070b23;磨者默然□誰不忍者說□是初□磨(如是三

1070b24;說)

1070b25;僧已忍與比丘某甲罪處所□磨竟□僧忍默

1070b26;然故□是事如是持(與□磨已以三十五事□令其折伏後若隨順改悔□僧應還與解

1070b27;□磨)

1070b28;與滅□□磨文(先作擧作憶念與罪已□然後作□磨)

1070b29;大德僧聽□是比丘某甲□犯某甲波羅夷罪□

1070c01;若僧時到僧忍聽□僧今與比丘某甲波羅夷

1070c02;罪滅□□磨□不得共住不得共事□白如是

1070c03;大德僧聽□是比丘某甲□犯某甲波羅夷罪□

1070c04;僧今與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨□不得

1070c05;共住不得共事□誰諸長老忍僧與比丘某甲

1070c06;波羅夷罪滅□□磨不得共住不得共事者默

1070c07;然□誰不忍者說□是初□磨(如是三說)

1070c08;僧已忍□與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨不

1070c09;得共住不得共事竟□僧忍默然故□是事如是

1070c10;持(此永□無解法)此後三□磨□皆是治罰法□但以過

1070c11;有輕重□階之爲三□前呵責□磨等□是調伏法□

1070c12;罪處所□磨等□是折伏法□滅□□磨等□是

1070c13;驅出法□故經言應調伏者而調伏之□應折伏

1070c14;者而折伏之□應罰黜者而罰黜之□若隨事而

1070c15;言□□磨非一□備明律典□寧容具集□故各當其

1070c16;分唯標一□磨□示之恒式□餘類准以可知

1070c17;四分比丘尼□磨法一卷

1070c18;　按此□磨一卷□宋本與國本則同□丹本將

1070c19;　二本獨異何耶□今&C0-BEDF;丹本□與懷素所集文

1070c20;　義大同□又其起盡有倫□可觀□知是跋摩

1070c21;　所譯正本□故取之入藏□彼國宋二本甚是

1070c22;　錯亂□凡尼出家始終之例□初求出家□次

1070c23;　受十戒學法□二歲受具足戒□久後方乞畜

1070c24;　衆□磨度人授戒□乃其序也□二本於受六

1070c25;　法請和尙文□重用沙彌請十戒文□此一亂

1070c26;　也□以乞畜衆文繫乎受大戒前□二亂也□

1070c27;　凡尼受戒□先於尼僧中受□後至大僧而受□

1070c28;　二本卽云□二部僧聽□不分先後□三亂也□

1070c29;　其學戒六法中□四分卽以非時食與飮酒

1071a01;　爲第五六□而二本乃以摩觸八事爲五爲

1071a02;　六□四亂也□首題旣云尼□磨□二本卽有

1071a03;　比丘度沙彌法□沙彌受十戒法□大僧受具

1071a04;　戒法等□五亂也□開元錄云□宋求那跋摩

1071a05;　譯□二本但云□女人出家法□六亂也□故知

1071a06;　二本是乃後代無稽之人臆度亂□耳□不

1071a07;　可依用□今故[這-言+帝]之

1071a08;　不來諸比丘尼說欲及淸淨(除結界無受欲法□若自恣時

1071a09;　應言)說欲及自恣(復應白僧言)大姉僧聽□僧今何所

1071a10;　作爲(僧中一人應隨前事答)某甲□磨(但結界法□二界不得相接□應留中間□亦

1071a11;　不得隔□流水結□除常有橋梁□若欲大界內安戒場者□先□戒場四方相□於外下至相去一□□□大界

1071a12;　內相□外隨遠近亦□四方相□使一舊住比丘尼唱其方相□衆中差堪能□磨者結□應先結大界後結戒場□

1071a13;　如欲唱此大界相者□先從外相東南角起□四方一周□又唱內相□亦令一周言□彼爲外相□此爲內相□此

1071a14;　是大界內外相一周□如是三唱□若內無戒場□直唱外相結大小界法□僧應盡集□不得受欲)

1071a15;　結大界□磨文□大姉僧聽□此住處比丘

1071a16;　尼某甲□唱四方大界相□若僧時到僧忍聽□

1071a17;　僧今於此四方相內結大界□同一住處同

1071a18;　一說戒□白如是□大姉僧聽□此住處比丘

1071a19;　尼某甲唱四方大界相□僧今於此四方相

1071a20;　內結大界□同一住處同一說戒□誰諸大

1071a21;　姉忍僧於此四方相內結大界同一住處同

1071a22;　一說戒者默然□誰不忍者說□僧已忍於此

1071a23;　四方相內結大界□同一住處同一說戒竟□

1071a24;　僧忍默然故□是事如是持

1071a25;　結界場□磨文(元戒場之興□爲以住處衆大難集故□別結此界□用擬衆中有於要

1071a26;　事隨時得作□故不容卽解□若不依住處□但爲暫時作法者□事訖去卽便解□不容不解)

1071a27;　大姉僧聽□此住處比丘尼某甲□稱四方小

1071a28;　界相□若僧時到僧忍聽□僧今於此四方小

1071b01;　界相內□結作戒場□白如是□大姉僧聽□此

1071b02;　住處比丘尼某甲□稱四方小界相□僧今於

1071b03;　此四方小界相內□結作戒場□誰諸大姉忍

1071b04;　僧於此四方相內結作戒場者默然□誰不

1071b05;　忍者說□僧已忍於此四方相內結作戒場

1071b06;　竟□僧忍默然故□是事如是持

1071b07;　解大界□磨文(時諸比丘尼意有欲廣作界者□有欲陜作界者□佛言□自今已去

1071b08;　若欲改作者□先解前界然後欲廣陜從意□當白二□磨解)

1071b09;　大姉僧聽□今此住處比丘尼□同一住處同

1071b10;　一說戒□若僧時到僧忍聽解界□白如是□

1071b11;　大姉僧聽□此住處比丘尼□同一住處同一

1071b12;　說戒□今解界□誰諸大姉忍□僧同一住處

1071b13;　同一說戒解界者默然□誰不忍者說□僧已

1071b14;　忍同一住處同一說戒解界竟□僧忍默然

1071b15;　故□是事如是持

1071b16;　結不失衣界□磨文(不失衣界□卽依大界相結□無別異相□故文言還稱此

1071b17;　住處)

1071b18;　大姉僧聽□此住處同一住處同一說戒□若

1071b19;　僧時到僧忍聽□僧今結不失衣界□除村村

1071b20;　外界□白如是□大姉僧聽□此住處同一住

1071b21;　處同一說戒□僧今結不失衣界□除村村

1071b22;　外界□誰諸大姉忍僧於此住處□同一住處

1071b23;　同一說戒□結不失衣界□除村村外界者默

1071b24;　然□誰不忍者說□僧已忍同一住處同一說

1071b25;　戒□結不失衣界□除村村外界竟□僧忍默然

1071b26;　故□是事如是持□解不失衣界□磨文(大界不失

1071b27;　衣界□旣是一處重結□故前後解結互易不同□若欲解者□應先解不失衣界□□解大界)

1071b28;　大姉僧聽□此住處比丘尼□同一住處同一

1071b29;　說戒□若僧時到僧忍聽□僧今解不失衣界□

1071c01;　白如是□大姉僧聽□此住處比丘尼□同一

1071c02;　住處同一說戒□僧今解不失衣界□誰諸大

1071c03;　姉忍□僧同一住處同一說戒解不失衣界

1071c04;　者默然□誰不忍者說僧已忍同一住處同

1071c05;　一說戒□解不失衣界竟□僧忍默然故□是事

1071c06;　如是持

1071c07;　結小界□磨文(若布薩日諸比丘尼□於無村野路中行欲說戒衆多難集不得和合□

1071c08;　聽隨同師善友知識□下道別集一處結小界說戒)

1071c09;　大姉僧聽□今有爾許比丘尼集□若僧時到

1071c10;　僧忍聽□結小界□白如是□大姉僧聽□今有

1071c11;　爾許比丘尼集□結小界□誰諸大姉忍□爾許

1071c12;　比丘尼集結小界者默然□誰不忍者說□僧

1071c13;　已忍爾許比丘尼集結小界竟□僧忍默然

1071c14;　故□是事如是持

1071c15;　解小界□磨文□大姉僧聽□今有爾許比

1071c16;　丘尼集□若僧時到僧忍聽□解此處小界□

1071c17;　白如是□大姉僧聽□今有爾許比丘尼集□解

1071c18;　此處小界□誰諸大姉忍僧解此處小界者

1071c19;　默然□誰不忍者說□僧已忍解此處小界竟□

1071c20;　僧忍默然故□是事如是持

1071c21;　結同一說戒同一利養□磨文(若二住處彼此各別今欲共合

1071c22;　同一說戒同一利養者□先彼此各自解本界□然後兩住處通□標相□合爲一界□僧盡集一處□磨結)

1071c23;　大姉僧聽□如所說界相□若僧時到僧忍聽□

1071c24;　僧今於此處彼處□結同一說戒同一利養□

1071c25;　白如是□大姉僧聽□如所說界相□僧今於此

1071c26;　處彼處□結同一說戒同一利養□誰諸大姉

1071c27;　忍僧於此處彼處同一說戒同一利養結界

1071c28;　者默然□誰不忍者說□僧已忍於此處彼處

1071c29;　同一說戒同一利養結界竟□僧忍默然故□

1072a01;　是事如是持

1072a02;　結同一說戒別利養□磨文(亦先彼此各解本界□然後兩住處□

1072a03;　通□標相□合爲一界□僧盡集一處作□磨結之)□大姉僧聽□如所說界

1072a04;　方相□若僧時到僧忍聽□僧今於此處彼

1072a05;　處□結同一說戒別利養□白如是□大姉

1072a06;　僧聽□如所說界方相僧今於此處彼處□結

1072a07;　同一說戒別利養□誰諸大姉忍僧於此四

1072a08;　方相內結同一說戒別利養者默然□誰不

1072a09;　忍者說僧已忍於此四方相內結同一說

1072a10;　戒別利養竟□僧忍默然故□是事如是持

1072a11;　(若二住處先共同說戒同利養或同說戒別利養□後還欲別者□應先解界□後各自唱界相依舊別結)

1072a12;　結別說戒同一利養□磨文□大姉僧聽□若

1072a13;　僧時到僧忍聽□僧今於此彼住處□結別

1072a14;　說戒同一利養□爲守護住處故□白如是□大

1072a15;　姉僧聽□僧今於此彼住處□結別說戒同一

1072a16;　利養□爲守護住處故□誰諸大姉忍僧於此

1072a17;　彼住處結別說戒同一利養爲守護住處故

1072a18;　者默然□誰不忍者說□僧已忍於此彼住處

1072a19;　結別說戒同一利養爲守護住處故竟□僧

1072a20;　忍默然故□是事如是持