194c01;

194c02;　　No. 1422 [cf. No. 1421]

194c03;彌沙塞五分戒本一卷

194c04;

194c05;　　　　宋&C0-EDE4;賓三藏佛陀什等譯

194c06;大德僧聽□春時一月過少一夜□餘有一夜三

194c07;月在□老死至近佛法欲滅□諸大德□爲得道故

194c08;一心勤精進□所以者何□諸佛一心勤精進故

194c09;得阿□多羅三□三菩提□何況餘善道法□未

194c10;受具戒者已出□僧今和合先作何事□(一人答言布薩說戒)

194c11;諸大德不來諸比丘□說欲及淸淨(一人答言說欲訖)

194c12;　合十指爪掌　　供養釋師子

194c13;　我今欲說戒　　僧當一心聽

194c14;　乃至小罪中　　心應大怖畏

194c15;　有罪一心悔　　後更莫復犯

194c16;　心馬馳惡道　　放逸難禁制

194c17;　佛說切戒行　　亦如利□勒

194c18;　佛口說敎誡　　善者能信受

194c19;　是人馬調順　　能破煩惱軍

194c20;　若不受敎□　　亦不愛樂戒

194c21;　是人馬不調　　沒在煩惱軍

194c22;　若人守護戒　　如&C0-BCF9;牛愛尾

194c23;　繫心不放逸　　亦如□著鎖

194c24;　日夜常精進　　求實智慧故

194c25;　是人佛法中　　能得淸淨命

194c26;大德僧聽□今十五日布薩說戒□僧一心作布

194c27;薩說戒□若僧時到僧忍聽□一心共作布薩□白

194c28;如是諸大德今布薩□說波羅提木叉□一切共

194c29;聽善思念之□若有罪應發露□無罪者&C0-BC4B;然□&C0-BC4B;

195a01;然故當知我及諸大德淸淨□如聖&C0-BC4B;然我及諸

195a02;大德亦如是□若比丘如是衆中乃至三唱□憶有

195a03;罪不發露□得故妄語罪□故妄語罪佛說遮

195a04;道法□發露者得安樂□不發露罪益深□諸大

195a05;德已說戒經序□今問諸大德是中淸淨不(第二

195a06;第三亦如是說)□諸大德是中淸淨□&C0-BC4B;然故是事如是

195a07;持□諸大德□是四波羅夷法□半月半月戒經

195a08;中說□若比丘共諸比丘同學戒法□戒羸不

195a09;捨□行□法乃至共畜生□是比丘得波羅夷

195a10;不共住□若比丘□若聚落若空地盜心不與

195a11;取□若王若大臣□若捉若縛若殺□若□語言□汝

195a12;賊汝小汝癡□是比丘得波羅夷不共住□若

195a13;比丘□若人若似人□若自殺若與刀藥殺□若敎

195a14;人殺□若敎自殺□譽死讚死□□人用惡活爲

195a15;死勝生□作是心隨心殺如是種種因緣彼因

195a16;是死□是比丘得波羅夷不共住□若比丘□不

195a17;知不見過人法□聖利滿足□自稱我如是知如

195a18;是見□是比丘後時若問若不問□爲出罪求淸

195a19;淨故□作是言我不知言知不見言見□空□妄

195a20;語除增上慢□是比丘得波羅夷不共住□諸

195a21;大德已說四波羅夷法□若比丘犯一一戒□不

195a22;得共住如前後亦如是□是比丘得波羅夷罪

195a23;不應共住□今問諸大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)

195a24;諸大德是中淸淨□&C0-BC4B;然故□是事如是持□諸

195a25;大德是十三僧伽婆尸沙法□半月半月戒經

195a26;中說□若比丘□故出不淨除夢中□僧伽婆尸

195a27;沙□若比丘□欲盛變心觸女人身□若捉手□若

195a28;捉髮□若捉一一身分摩著細滑□僧伽婆尸沙

195a29;若比丘□欲盛變心向女人□&C0-F9D2;惡語隨□欲

195b01;法說□僧伽婆尸沙□若比丘□欲盛變心向女

195b02;人□自讚身言□姉妹□欲供養□是第一供養□僧

195b03;伽婆尸沙□若比丘□行媒法若爲私通事□持

195b04;男意至女邊□持女意至男邊□乃至一交會□僧

195b05;伽婆尸沙□若比丘□自乞作房無主□爲身應

195b06;如量作□長佛十二[打-丁+桀]手廣七[打-丁+桀]手□應將諸

195b07;比丘求作處□諸比丘應示作處無難處有行

195b08;處□若不將諸比丘求作處□若過量作□僧伽婆

195b09;尸沙□若比丘□有主爲身作房□應將諸比丘

195b10;求作處□諸比丘應示作處無難處有行處□若

195b11;不將諸比丘求作處□僧伽婆尸沙□若比丘□

195b12;自不如法惡瞋故□以無根波羅夷謗無波羅

195b13;夷比丘□欲破彼梵行□是比丘後時□若問若

195b14;不問□言我是事無根□住瞋故謗僧伽婆尸沙

195b15;若比丘□自不如法惡瞋故□於異分中取片

195b16;若似片□作波羅夷□謗無波羅夷比丘欲破彼

195b17;梵行□是比丘後時若問若不問言□我是事異

195b18;分中取片若似片□住瞋故謗僧伽婆尸沙

195b19;若比丘□爲破和合僧□勤方便諸比丘語彼比

195b20;丘□汝莫爲破和合僧□勤方便當與僧和合□

195b21;僧和合故歡喜無諍□一心一學如水乳合□共

195b22;弘師敎安樂行□如是諫堅持不捨□應第二第

195b23;三諫□第二第三諫捨是事善□若不捨者僧伽

195b24;婆尸沙□若比丘□助破和合僧□若二若三若

195b25;衆多□語諸比丘言□是比丘所說是知說非不

195b26;知說□說法不說非法□說律不說非律□皆是

195b27;我等心所忍樂□諸比丘語彼比丘□汝莫作是

195b28;語是比丘所說是知說非不知說□說法不說

195b29;非法□說律不說非律□皆是我等心所忍樂□何

195c01;以故□是比丘非知說不說法不說律□汝莫樂

195c02;助破和合僧□當樂助和合僧□僧和合故歡喜

195c03;無諍□一心一學如水乳合□共弘師敎安樂行□

195c04;如是諫堅持不捨□應第二第三諫□第二第三

195c05;諫捨是事善□不捨者僧伽婆尸沙□若比丘□

195c06;惡性難共語□與諸比丘同學經戒□數數犯

195c07;罪□諸比丘如法如律諫其所犯□答言□大德

195c08;汝莫語我若好若惡□我亦不以好惡語□汝諸

195c09;比丘復語言□汝莫作自我不可共語□汝當爲

195c10;諸比丘說如法□諸比丘亦當爲汝說如法□如

195c11;是展轉相敎轉相出罪成如來衆□如是諫堅

195c12;持不捨□應第二第三諫□第二第三諫捨是事

195c13;善□不捨者僧伽婆尸沙□若比丘□依聚落住

195c14;行惡行汚他家□行惡行皆見聞知□汚他家亦

195c15;見聞知□諸比丘語彼比丘□汝行惡行汚他家□

195c16;行惡行皆見聞知□汚他家亦見聞知□汝出去

195c17;不應此中住□彼比丘言□諸大德隨愛□癡

195c18;畏□何以故□有如是等同罪比丘□有驅者有不

195c19;驅者□諸比丘復語言□汝莫作是語□諸大德

195c20;隨愛□癡畏□有如是等同罪比丘□有驅者有

195c21;不驅者□汝行惡行汚他家□行惡行皆見聞知□

195c22;汚他家亦見聞知□汝捨是隨愛□癡畏語□汝

195c23;出去不應此中住□如是諫堅持不捨應第二第

195c24;三諫□第二第三諫捨是事善□不捨者僧伽婆

195c25;尸沙□諸大德□已說十三僧伽婆尸沙法□九

195c26;初罪四乃至三諫□若比丘犯一一戒□知故覆

195c27;藏隨幾時應與波利婆沙□行波利婆沙已□六

195c28;夜行摩那&C0-D8A6;□次到阿浮呵那□如法作已□應

195c29;二十僧中出罪□若少一人不滿二十□是比丘

196a01;不得出罪□諸比丘應如法呵□是法應爾□今問□

196a02;諸大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)諸大德是中淸

196a03;淨□默然故□是事如是持□諸大德□是二不定

196a04;法□半月半月戒經中說□若比丘□共一女人

196a05;獨屛處可□處坐□可信優婆夷見□於三法中

196a06;一一法說□若波羅夷□若僧伽婆尸沙□若波

196a07;逸提□若比丘言□如優婆夷所說□應三法中隨

196a08;所說治□是初不定法□若比丘□共一女人獨

196a09;露處坐□說&C0-F9D2;惡□欲語□可信優婆夷見□於

196a10;二法中一一法說□若僧伽婆尸沙□若波逸提□

196a11;若比丘言□如優婆夷所說□應二法中隨所說

196a12;治□是二不定法□諸大德□已說二不定法□今

196a13;問□諸大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)□諸大德□是

196a14;中淸淨□默然故□是事如是持□諸大德□是三

196a15;十尼薩耆波逸提法□半月半月戒經中說

196a16;若比丘□三衣竟□捨迦&C0-DF5D;那衣已□長衣乃至

196a17;十日□若過尼薩耆波逸提□若比丘□三衣竟□

196a18;捨迦&C0-DF5D;那衣已□三衣中離一一衣宿□過一夜

196a19;除僧□磨尼薩耆波逸提□若比丘三衣竟□

196a20;捨迦&C0-DF5D;那衣已□得非時衣□若須應受速作受

196a21;持□若足者善□若不足望更有得處□令具足成□

196a22;乃至一月若過尼薩耆波逸提□若比丘□從

196a23;非親里比丘尼取衣除貿易□尼薩耆波逸提

196a24;若比丘□使非親里比丘尼浣故衣□若染若

196a25;打□尼薩耆波逸提□若比丘□從非親里居士

196a26;居士婦乞衣□除因緣尼薩耆波逸提□因緣者□

196a27;奪衣失衣燒衣漂衣□衣壞是名因緣

196a28;若比丘□奪衣失衣燒衣漂衣□衣壞從非親里

196a29;居士居士婦乞衣□若居士居士婦□欲多與

196b01;衣□是比丘應受二衣□若過是受尼薩耆波逸

196b02;提□若比丘□非親里居士居士婦□共議當以

196b03;如是衣直作衣□與某甲比丘□是比丘先不自

196b04;恣請□便往問居士居士婦言□汝爲我以如是

196b05;衣直作衣不□答言如是□便言善哉居士居士

196b06;婦□可作如是衣與我爲好□故尼薩耆波逸提

196b07;若非親里居士居士婦□共議我當各以如

196b08;是衣直作衣□與某甲比丘□是比丘先不自

196b09;恣請□便往問居士居士婦言□汝各爲我以如

196b10;是衣直作衣不□答言如是□便言善哉居士居

196b11;士婦□可合作一衣與我爲好□故尼薩耆波逸

196b12;提□若王若大臣婆羅門居士□爲比丘故□遣

196b13;使送衣直使到比丘所言□大德□彼王大臣送

196b14;此衣直□大德受之□是比丘言□我不應受衣直□

196b15;若得淨衣當手受持□使言□大德有執事人不□

196b16;比丘卽指示處□使便到執事所語言□某王大

196b17;臣送此衣直□與某甲比丘□汝爲受作取便與

196b18;之□使旣與已還比丘所□白言大德□所示執事

196b19;人我已與竟□大德須衣□便可往取□是比丘二

196b20;返三返到執事所語言□我須衣我須衣□若得

196b21;者善□若不得四返五返六返到執事前□默然

196b22;立□若得者善□若過求得者尼薩耆波逸提□若

196b23;不得衣隨使來處□若自往若遣信語言□汝爲

196b24;某甲比丘送衣直□是比丘竟不得汝還自索

196b25;莫使失是事應爾□若比丘□自行乞縷雇織

196b26;師織作衣□尼薩耆波逸提□若居士居士婦□

196b27;爲比丘使織師織作衣是比丘先不自恣請□

196b28;便到織師所作是言□汝知不□此衣爲我作□汝

196b29;好爲我織□令極緻廣當別□相報後若與一食

196c01;若一食直得者□尼薩耆波逸提□若比丘□與

196c02;比丘衣後瞋不喜□若自奪若使人奪□作是語

196c03;還我衣不與汝□尼薩耆波逸提□若比丘□知

196c04;檀越欲與僧物□□以入己□尼薩耆波逸提

196c05;若比丘□病得服四種含消藥□□油蜜石蜜

196c06;一受□乃至七日若過□尼薩耆波逸提□若比

196c07;丘□住阿鍊若處□安居三月未滿八月□若處

196c08;有恐怖聽□寄一一衣著界內白衣家□若有因

196c09;緣出界離此衣□宿乃至六夜若過□尼薩耆波

196c10;逸提□若比丘□春餘一月應求雨浴衣□餘

196c11;半月應持□若未至一月求先半月持□尼薩耆

196c12;波逸提□若比丘□前後安居十日未至自恣□

196c13;得急施衣□若須應受□乃至衣時若過□尼薩

196c14;耆波逸提□若比丘□鉢未滿五綴□更乞新鉢

196c15;爲好故□尼薩耆波逸提□是鉢應僧中捨□僧

196c16;應取衆中最下鉢與之語言□汝受是鉢乃至

196c17;破□是法應爾□若比丘□長鉢乃至十日若

196c18;過□尼薩耆波逸提□若比丘□新&C0-E5A9;&C0-BBAD;耶作

196c19;臥具□尼薩耆波逸提□若比丘□純黑&C0-F4B0;羊

196c20;毛作新臥具□尼薩耆波逸提□若比丘□作新

196c21;臥具應用二分純黑&C0-F4B0;羊毛□第三分白□第四

196c22;分下若過□是作尼薩耆波逸提□若比丘□作

196c23;新臥具應六年畜□未滿六年若捨若不捨□更

196c24;作新臥具除僧□磨□尼薩耆波逸提□若比

196c25;丘□純黑&C0-F4B0;羊毛作新尼師壇應用□故尼師

196c26;壇一修伽陀[打-丁+桀]手壞好色若不壞□尼薩耆波

196c27;逸提□若比丘□得羊毛須持有所至□若自持

196c28;乃至三由旬若過□尼薩耆波逸提□若比丘□

196c29;使非親里比丘尼浣染擘&C0-F4B0;羊毛□尼薩耆波

197a01;逸提□若比丘□種種販賣求利□尼薩耆波逸

197a02;提□若比丘□以金銀及錢種種賣買□尼薩耆

197a03;波逸提□若比丘□自捉金銀及錢□若使人捉

197a04;若發心受□尼薩耆波逸提□諸大德□已說三

197a05;十尼薩耆波逸提法□今問□諸大德是中淸淨

197a06;不(第二第三亦如是說)□諸大德□是中淸淨□默然故□是事

197a07;如是持□諸大德□是九十一波逸提法半月

197a08;半月戒經中說□若比丘故妄語□波逸提

197a09;若比丘□毁□比丘□波逸提□若比丘□兩舌

197a10;□亂比丘□波逸提□若比丘□爲女人說法過

197a11;五六語□除有別知善惡語男子□波逸提□若

197a12;比丘□知僧如法斷事竟還發起□波逸提□若

197a13;比丘□敎未受具戒人經竝誦者□波逸提□若

197a14;比丘□與未受具戒人□宿過三夜□波逸提□若

197a15;比丘□向未受具戒人□自說得過人法□言我

197a16;如是知如是見實者□波逸提□若比丘□知他

197a17;比丘&C0-F9D2;罪□向未受具戒人說除僧□磨□波逸

197a18;提□若比丘□作是語何用是雜碎戒□爲說是

197a19;戒時令人憂惱作□如是毁□戒者□波逸提

197a20;若比丘□自伐鬼村若使人伐□波逸提□若

197a21;比丘□故不隨問答□波逸提□若比丘□誣說僧

197a22;所差人□波逸提□若比丘□於露地自敷僧臥

197a23;具□若使人敷□若他敷若坐若臥去時□不自擧

197a24;不敎人擧不囑擧□若見僧臥具敷在露地而

197a25;不擧者□波逸提□若比丘□於僧房內自敷僧

197a26;臥具□若使人敷□若他敷若坐若臥去時□不自

197a27;擧不敎人擧不囑擧□波逸提□若比丘□瞋不

197a28;喜於僧房中自牽比丘出□若使人牽作是語

197a29;出去滅去莫此中住□波逸提□若比丘□知他先

197b01;敷臥具□後來强自敷□若使人敷作是念□若不

197b02;樂者自當出去□波逸提□若比丘□僧重閣上

197b03;尖脚繩床木床用力坐臥□波逸提□若比丘

197b04;作大房舍從平地壘留□戶處□極令堅牢再

197b05;三重覆□若過波逸提□若比丘□知水有蟲若

197b06;取□泥□若飮食諸用□波逸提□若比丘□僧

197b07;不差敎誡比丘尼□波逸提□若比丘□僧差敎

197b08;誡比丘尼至日沒□波逸提□若比丘僧不差

197b09;爲敎誡故□入比丘尼住處□除病因緣□波逸

197b10;提□若比丘□作是語□諸比丘爲供養利故□

197b11;敎誡比丘尼□波逸提□若比丘□與比丘尼□式

197b12;叉摩那沙彌尼□獨屛處坐□波逸提□若比丘□

197b13;與非親里比丘尼衣除貿易□波逸提□若比

197b14;丘□與非親里比丘尼作衣□波逸提□若比丘□

197b15;與比丘尼先期共道行□從此聚落到彼聚落□

197b16;除因緣□波逸提□因緣者□若多伴有疑畏處□

197b17;是名因緣□若比丘□與比丘尼先期共船行□

197b18;若上水若下水□除直渡□波逸提□若比丘□知

197b19;比丘尼讚歎因緣□得食食□除檀越先發心作□

197b20;波逸提□若比丘□數數食□除因緣□波逸提□

197b21;因緣者□病時衣時施衣時□是名因緣□若比

197b22;丘□受別請衆食□波逸提□除因緣□因緣者□病

197b23;時衣時施衣時作衣時□行路時船上行時□大

197b24;會時沙門會時□是名因緣□若比丘□無病施

197b25;一食處過一食□波逸提□若比丘□到白衣家

197b26;自恣多與飮食□若□若&C0-EAC9;□若不住其家食須

197b27;二三鉢□應受出外與餘比丘共食□若無病過

197b28;是受及不與餘比丘共食□波逸提□若比丘□

197b29;食竟不作殘食法□波逸提□若比丘□知他比丘

197c01;食竟□不作殘食法□强勸令食欲使犯罪□波逸

197c02;提□若比丘□不受食著口中□除嘗食楊枝及

197c03;水□波逸提□若比丘□非時食□波逸提□若比

197c04;丘□食殘宿食波逸提□若比丘□自手與外

197c05;道裸形若男若女食□波逸提□若諸家中有

197c06;如是美食□乳酪□油魚肉□若比丘無病爲己

197c07;索得食者□波逸提□若比丘□食家中與女人

197c08;坐□波逸提□若比丘□與女人獨屛處坐□波

197c09;逸提□若比丘□與女人獨露處坐□波逸提

197c10;若比丘□觀軍發行□波逸提□若比丘□有因

197c11;緣到軍中乃至二三宿若過□波逸提□若比

197c12;丘□有因緣到軍中□二三宿觀軍陣合戰□波逸

197c13;提□若比丘□作是語□如我解佛所說□障道法

197c14;不能障道□諸比丘語彼比丘□汝莫作是語莫

197c15;謗佛莫誣佛□佛說障道法實能障道□汝捨是

197c16;惡邪見□如是諫堅持不捨□應第二第三諫□捨

197c17;是事善□不捨者波逸提□若比丘□知彼比丘

197c18;不如法悔□不捨惡邪見□共坐共語共宿共事□

197c19;波逸提□若沙彌作是語□如我解佛所說□受

197c20;五欲不能障道□諸比丘語是沙彌□汝莫作是

197c21;語莫謗佛莫誣佛□佛說五欲障道實能障道□

197c22;汝沙彌捨是惡邪見□如是敎堅持不捨□應第

197c23;二第三敎□第二第三敎捨是事善□若不捨諸

197c24;比丘應語□是沙彌汝出去□從今莫言佛是我

197c25;師□莫在比丘後行如餘沙彌得□共比丘二宿

197c26;汝亦無是事□癡人出去滅去莫此中住□若比

197c27;丘知如法□沙彌□畜使共住共語□波逸提

197c28;若比丘□故奪畜生命□波逸提□若比丘□故

197c29;令比丘生疑悔作是念□令彼比丘乃至少時

198a01;惱□波逸提□若比丘□僧斷事時不與欲起去□

198a02;波逸提□若比丘擊□比丘□波逸提□若比

198a03;丘□水中戱□波逸提□若比丘□與女人同室

198a04;宿□波逸提□若比丘□飮酒波逸提□若比

198a05;丘□輕師及戒□波逸提□若比丘□自掘地若使

198a06;人掘言掘者□波逸提□若比丘□共諍己默聽

198a07;作是念□諸比丘所說我憶持□波逸提□若比

198a08;丘□知不滿二十歲與受具足戒□波逸提□是

198a09;人不得戒□諸比丘亦可呵□是法應爾□若比

198a10;丘□受四月自恣請藥□若過是受□除更請自

198a11;送請長請□波逸提□若比丘□數數犯罪□諸比

198a12;丘如法諫作是語□我不學是戒□當問餘比丘

198a13;持法持律者□波逸提□比丘欲求解應問持

198a14;法持律者□是法應爾□若比丘□說戒時作

198a15;是語□我今始知是法半月布薩戒經中說□諸

198a16;比丘知是比丘已再三說戒中坐□是比丘不

198a17;以不知故□得脫隨所犯罪如法治□應呵其不

198a18;知所作不善說戒時□不一心聽□不著心中□波

198a19;逸提□若比丘□王未出未藏寶□若入過後宮

198a20;門限□波逸提□若比丘□與賊期共道行□從此

198a21;聚落到彼聚落□波逸提□若比丘□與女人期

198a22;共道行□從此聚落到彼聚落□波逸提□若比

198a23;丘□無病爲炙故自然火□若使人然□波逸提

198a24;若比丘□若寶若寶等物□若自取若敎人取□除

198a25;僧坊內及宿處□波逸提□若僧坊內及宿處取

198a26;寶等物□後有主索應還□是事應爾□若比丘

198a27;半月內浴除因緣波逸提□因緣者□病時作時

198a28;行時風雨時熱時□是名因緣□若比丘□瞋故

198a29;打比丘□波逸提□若比丘□瞋故以手擬比丘□

198b01;波逸提□若比丘□故恐怖比丘□波逸提□若

198b02;比丘□知比丘犯&C0-F9D2;罪□覆藏過一宿□波逸提

198b03;若比丘□以無根僧伽婆尸沙謗比丘□波逸提

198b04;若比丘□語彼比丘共到諸家□與汝多美飮

198b05;食□旣到不與作是言□汝出去共汝若坐若語

198b06;不樂□我獨坐獨語樂□欲令彼惱□波逸提□若

198b07;比丘□新得衣應三種色作幟□若靑若黑若木

198b08;蘭□若不以三色作幟□波逸提□若比丘□爲戱

198b09;笑故□藏比丘若衣若鉢坐具針筒□如是一一

198b10;生活具□若使人藏□波逸提□若比丘□僧斷事

198b11;時如法與欲竟後更呵□波逸提□若比丘□作

198b12;是語□諸比丘隨知識□僧物與□波逸提□若

198b13;比丘□與比丘比丘尼□式叉摩那沙彌沙彌尼□

198b14;淨施衣還奪□波逸提□若比丘□受他請食前

198b15;食後食□行詣餘家不近白餘比丘□除因緣□波

198b16;逸提□因緣者衣時□是名因緣□若比丘□非時

198b17;入聚落不近白善比丘□除因緣□波逸提□因緣

198b18;者□難時□是名因緣□若比丘□以兜羅貯坐

198b19;臥具□波逸提□若比丘□自作坐臥繩床木床□

198b20;足應高修伽陀八指□除入&C0-D5B2;□若過波逸提

198b21;若比丘□用骨牙角作針筒□波逸提□若比丘□

198b22;作尼師壇應如量作□長二修伽陀[打-丁+桀]手□廣一

198b23;[打-丁+桀]手半□若續方一[打-丁+桀]手□若過波逸提□若比

198b24;丘□作覆瘡衣應如量作□長四修伽陀[打-丁+桀]手□廣

198b25;二[打-丁+桀]手□若過波逸提□若比丘□作雨浴衣

198b26;應如量作□長五修伽陀[打-丁+桀]手□廣二[打-丁+桀]手半□若

198b27;過波逸提□若比丘□作修伽陀衣量衣□若過

198b28;波逸提□修伽陀衣量者□長九修伽陀[打-丁+桀]手□廣

198b29;六[打-丁+桀]手□是名修伽陀衣量□若比丘□知檀越

198c01;欲與僧物□□與餘人□波逸提□諸大德□已說

198c02;九十一波逸提法□今問□諸大德是中淸淨不

198c03;(第二第三亦如是說)□諸大德□是中淸淨□默然故□是事如

198c04;是持□諸大德□是四波羅提提舍尼法□半月

198c05;半月戒經中說□若比丘□無病在街巷中□從

198c06;非親里比丘尼自手受食□是比丘應向諸比

198c07;丘悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是名

198c08;悔過法□若比丘□白衣家請食□有比丘尼□敎

198c09;益食人與是比丘飯與是比丘羹□諸比丘應

198c10;語是比丘尼□姉妹小□待□諸比丘食竟若衆

198c11;中乃至無一人語者□是諸比丘應向諸比丘

198c12;悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔過□是名悔

198c13;過法□有諸學家僧作學家□磨□若比丘無

198c14;病先不受請□於是學家自手受食□是比丘應

198c15;向諸比丘悔過□我墮可呵法□今向諸大德悔

198c16;過□是名悔過法□若比丘□住阿鍊若處□有

198c17;疑恐怖先不伺視□在僧坊內自手受食不出

198c18;外受□是比丘應向諸比丘悔過□我墮可呵

198c19;法□今向諸大德悔過□是名悔過法□諸大

198c20;德□已說四波羅提提舍尼法□今問□諸大

198c21;德是中淸淨不(第二第三亦如是說)諸大德□是中淸

198c22;淨□默然故□是事如是持□諸大德□是衆

198c23;學法半月半月戒經中說□不高著內衣□應

198c24;當學□不下著內衣□應當學□不參差著內

198c25;衣□應當學□不如多羅葉著內衣□應當學

198c26;不如象鼻著內衣□應當學□不如圓奈著內

198c27;衣□應當學□不細攝著內衣□應當學□不高

198c28;披衣□應當學□不下披衣□應當學□不參

198c29;差披衣□應當學□好覆身入白衣舍□應當

198c30;學□好覆身入白衣舍坐□應當學□不反抄

199a01;衣著右肩上□入白衣舍□應當學□不反抄衣

199a02;著右肩上□白衣舍坐□應當學□不反抄衣著

199a03;左肩上□入白衣舍□應當學□不反抄衣著左

199a04;肩上□白衣舍坐□應當學□不左右反抄衣著

199a05;兩肩上□入白衣舍□應當學□不左右反抄衣

199a06;著兩肩上□入白衣舍坐□應當學□不搖身入

199a07;白衣舍□應當學□不搖身白衣舍坐□應當學

199a08;不搖頭入白衣舍□應當學□不搖頭白衣

199a09;舍坐□應當學□不搖肩入白衣舍□應當學

199a10;不搖肩白衣舍坐□應當學□不□手入白衣

199a11;舍□應當學□不□手白衣舍坐□應當學□不

199a12;隱人入白衣舍□應當學□不隱人白衣舍坐□

199a13;應當學□不叉腰入白衣舍□應當學□不叉

199a14;腰白衣舍坐□應當學□不&C0-A9D6;頰入白衣舍□應

199a15;當學□不&C0-A9D6;頰白衣舍坐□應當學□不掉臂

199a16;入白衣舍□應當學□不掉臂白衣舍坐□應當

199a17;學□不高視入白衣舍□應當學□不高視白

199a18;衣舍坐□應當學□不左右顧視入白衣舍□應

199a19;當學□不左右顧視白衣舍坐□應當學□不

199a20;□行入白衣舍□應當學□不□行白衣舍坐□

199a21;應當學□不企行入白衣舍□應當學□不企

199a22;行白衣舍坐□應當學□不覆頭入白衣舍□應

199a23;當學□不覆頭白衣舍坐□應當學□不戱笑

199a24;入白衣舍□應當學□不戱笑白衣舍坐□應當

199a25;學□不高聲入白衣舍□應當學□不高聲白

199a26;衣舍坐□應當學□庠序入白衣舍□應當學

199a27;庠序白衣舍坐□應當學□一心受食□應當學

199a28;不溢鉢受食□應當學□羹飯俱食□應當學

199a29;不於鉢中處處食□應當學□不□中央食□

199b01;應當學□不曲指&C0-A7EE;鉢食□應當學□不嗅食

199b02;食□應當學□諦視鉢食□應當學□不棄飯食□

199b03;應當學□不以食手捉淨飯器□應當學□不

199b04;吸食食□應當學□不嚼食作聲食□應當學

199b05;不□飯食□應當學□不滿手食□應當學□不

199b06;大張口食□應當學□飯未至不大張口待□應

199b07;當學□不縮鼻食□應當學□不含食語□應當

199b08;學□不脹頰食□應當學□不齧半食□應當學

199b09;不舒臂取食□應當學□不振手食□應當學

199b10;不吐舌食□應當學□不全呑食□應當學

199b11;不□飯遙擲口中□應當學□不以鉢中有食

199b12;水灑白衣屋內□應當學□不以飯覆羹更望

199b13;得□應當學□不嫌呵食□應當學□不爲己索

199b14;益食□應當學□不嫌心視比坐鉢□應當學

199b15;不立大小便□除病應當學□不大小便淨水

199b16;中□除病應當學□不大小便生草菜上□除病

199b17;應當學□人著□不應爲說法□除病應當學

199b18;不爲著革&C0-E1A2;人說法□除病應當學□人現

199b19;胸不應爲說法□除病應當學□人坐比丘立□

199b20;不應爲說法□除病應當學□人在高坐比丘

199b21;在下□不應爲說法□除病應當學□人臥比丘

199b22;坐□不應爲說法□除病應當學□人在前比丘

199b23;在後□不應爲說法□除病應當學□人在道中

199b24;比丘在道外□不應爲說法□除病應當學□不

199b25;爲覆頭人說法□除病應當學□不爲反抄衣

199b26;人說法□除病應當學□不爲左右反抄衣人

199b27;說法□除病應當學□不爲持蓋覆身人說法□

199b28;除病應當學□不爲騎乘人說法□除病應當

199b29;學□不爲&C0-A9D6;杖人說法□除病應當學□不爲

199c01;捉刀人說法□除病應當學□不爲捉弓箭人

199c02;說法□除病應當學□樹過人不得上□除大因

199c03;緣□應當學□諸大德□已說衆學法□今問□諸

199c04;大德是中淸淨不(第二第三亦如是說)諸大德□是中淸

199c05;淨□默然故□是事如是持□諸大德□是七滅諍

199c06;法□半月半月戒經中說□應與現前比尼□與

199c07;現前比尼□應與憶念比尼□與憶念比尼

199c08;應與不癡比尼□與不癡比尼□應與本言與

199c09;本言治□應與自言□與自言治□應與多人

199c10;語□與多人語□應與草布地□與草布地□諸

199c11;大德□已說七滅諍法□今問諸大德是中淸淨

199c12;不(第二第三亦如是說)□諸大德□是中淸淨□默然故□是

199c13;事如是持□諸大德□已說戒經序□已說四波

199c14;羅夷法□已說十三僧伽婆尸沙法□已說二不

199c15;定法□已說三十尼薩耆波逸提法□已說九十

199c16;一波逸提法□已說四波羅提提舍尼法□已說

199c17;衆學法□已說七滅諍法□是法入佛戒經中□半

199c18;月半月波羅提木叉中說□及餘隨道戒法□是

199c19;中諸大德□一心和合歡喜不諍□如水乳合安

199c20;樂行□應當學

199c21;比婆尸如來應正遍知□爲寂靜僧□略說波羅

199c22;提木叉

199c23;　忍辱第一道　　涅盤佛稱最

199c24;　出家惱他人　　不名爲沙門

199c25;尸棄如來應正遍知□爲寂靜僧□略說波羅提

199c26;木叉

199c27;　譬如明眼人　　能避險惡道

199c28;　世有聰明人　　能遠離諸惡

199c29;比葉婆如來應正遍知□爲寂靜僧□略說波羅

200a01;提木叉

200a02;　不惱不說過　　如戒所說行

200a03;　飯食知節量　　常樂在閑處

200a04;　心寂樂精進　　是名諸佛敎

200a05;拘留孫如來應正遍知□爲寂靜僧□略說波羅

200a06;提木叉

200a07;　譬如蜂採花　　不壞色與香

200a08;　但取其味去　　比丘入聚落

200a09;　不破壞他事　　不觀作不作

200a10;　但自觀身行　　諦視善不善

200a11;拘那含牟尼如來應正遍知□爲寂靜僧□略說

200a12;波羅提木叉

200a13;　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學

200a14;　若有知寂一心人　　爾乃無復憂愁患

200a15;迦葉如來應正遍知□爲寂靜僧□略說波羅提

200a16;木叉

200a17;　一切惡莫作　　當具足善法

200a18;　自淨其志意　　是則諸佛敎

200a19;釋迦牟尼如來應正遍知□爲寂靜僧□略說波

200a20;羅提木叉

200a21;　護身爲善哉　　能護口亦善

200a22;　護意爲善哉　　護一切亦善

200a23;　比丘護一切　　便得離衆苦

200a24;　比丘守口意　　身不犯衆惡

200a25;　是三業道淨　　得聖所得道

200a26;　若人打罵不還報　　於嫌恨人心不恨

200a27;　於瞋人中心常靜　　見人爲惡自不作

200a28;　七佛爲世尊　　能救護世間

200a29;　所可說戒經　　我已廣說竟

200b01;　諸佛及弟子　　恭敬是戒經

200b02;　恭敬戒經已　　各各相恭敬

200b03;　□愧得具足　　能得無爲道

200b04;諸大德□已說波羅提木叉竟□僧一心得布

200b05;薩

200b06;沙彌塞五分戒本一卷

200b07;　按此戒本國本同於宋本□丹本獨異□如何

200b08;　去取□今以本律&C0-BEDF;之□此丹本乃正也□彼國

200b09;　宋兩本□卽此隨函中十誦比丘波羅提木

200b10;　叉戒本□鳩摩羅什譯者□錯重寫爲五分戒

200b11;　本□而云佛陀什譯□其間雖有小不同處□但

200b12;　是寫筆之錯耳□故今取此丹本入藏