227a01;

227a02;　　No. 1425 [cf. Nos. 1426, 1427]

227a03;摩訶僧祇律卷第一(初比丘僧戒法學)

227a04;

227a05;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

227a06;　　　　共法顯譯

227a07;　　明四波羅夷法之一(□戒之一)

227a08;若篤信善男子□欲得五事利益者□當盡受持

227a09;此律□何等五□若善男子□欲建立佛法者□當盡

227a10;受持此律□欲令正法久住者□當盡受持此律□

227a11;不欲有疑悔請問他人者□當盡受持此律□諸

227a12;有比丘比丘尼犯罪恐怖□爲作依□者□當盡

227a13;受持此律□欲遊化諸方而無□者□當盡受持

227a14;此律□是名篤信善男子受持此律得五事利益

227a15;　若能盡受持　　調御威儀戒

227a16;　五事功德利　　世尊之所說

227a17;　受持此律者　　如其義善聽

227a18;　若能盡受持　　調御戒律儀

227a19;　建立世尊敎　　是名眞佛子

227a20;　佛法得久住　　能行正法施

227a21;　亦無疑悔起　　請問於他人

227a22;　比丘比丘尼　　犯罪得依□

227a23;　遊化於諸方　　所往無&C0-D6F1;□

227a24;婆伽婆三□三佛陀□從本發意所修習者今

227a25;已成就□欲度人故住舍衛城□諸天世人恭敬

227a26;供養尊重讚歎□名聞十方供養中最□爲求福

227a27;衆生得建立於福□求果衆生得建立於果□苦

227a28;惱衆生而得安隱□爲諸天人開甘露門□於十

227a29;六大國莫不宗伏□知見自覺佛所住者□住於

227b01;天住□住於梵住□住賢聖住□住最勝住□住一切

227b02;智心□得自在隨意所住□是故如來住舍衛

227b03;國□爾時尊者舍利弗□獨一靜處結加趺坐

227b04;正受三昧□三昧覺已作是思惟□有何因緣□諸

227b05;佛世尊滅度之後法不久住□有何因緣□諸佛

227b06;世尊滅度之後法敎久住□於是尊者舍利弗□

227b07;&C0-D5AA;時從三昧起詣世尊所□頭面禮足□坐一

227b08;面□坐一面已白佛言□世尊□我於靜處正受三

227b09;昧□三昧覺已作是思惟□有何因緣□諸佛世尊

227b10;滅度之後法不久住□有何因緣□諸佛世尊滅

227b11;度之後法敎久住□爾時佛告舍利弗□有如來

227b12;不爲弟子廣說修多羅祇夜授記伽陀憂陀

227b13;那如是語本生方廣未曾有經□舍利弗□諸佛

227b14;如來不爲聲聞制戒□不立說波羅提木叉法□

227b15;是故如來滅度之後法不久住□舍利弗□譬如

227b16;□師□師弟子以種種色花著於案上不以

227b17;線連□若四方風吹則隨風散□何以故無線連

227b18;故□如是舍利弗□如來不廣爲弟子說九部法□

227b19;不爲聲聞制戒□不立說波羅提木叉法□是故

227b20;如來滅後法不久住□舍利弗□以如來廣爲弟

227b21;子說九部法□爲聲聞制戒□立說波羅提木叉

227b22;法□是故如來滅度之後敎法久住□舍利弗□譬

227b23;如□師□師弟子以種種色花以線連之□若

227b24;四方風吹不隨風散□所以者何□以線連故□如

227b25;是舍利弗□如來廣說九部經□爲聲聞制戒□立

227b26;說波羅提木叉法□是以如來滅後法得久住□

227b27;舍利弗□以是因緣故□敎法有久住有不久住

227b28;者□爾時尊者舍利弗□白佛言□唯願世尊□廣說

227b29;九部經□善爲聲聞制戒□立說波羅提木叉法□

227c01;令敎法久住□爲諸天世人開甘露門□爾時佛

227c02;告舍利弗□如來不以無過患因緣而爲弟子

227c03;制戒立說波羅提木叉法□舍利弗□譬如轉輪

227c04;聖王不以無過而爲婆羅門居士而制刑罰□

227c05;如是舍利弗□如來亦復如是□不以無過患因

227c06;緣而爲弟子制戒立說波羅提木叉法□然舍

227c07;利弗□當來有正信善男子□於佛法中信家非

227c08;家捨家出家□或有心亂顚倒起於淨想□三毒

227c09;熾盛而犯諸罪□舍利弗□是時如來當爲弟子

227c10;制戒立說波羅提木叉法□止舍利弗□如來自

227c11;當知時□舍利弗言□唯然世尊□如來自當知時

227c12;　是時舍利弗　　偏袒而合掌

227c13;　隨順轉法輪　　請求最勝說

227c14;　勸請於世尊　　今正是其時

227c15;　願爲弟子衆　　廣制戒律儀

227c16;　能令佛正法　　長夜得久住

227c17;　顯示甘露門　　開化天人衆

227c18;　彼住最後身　　作此勸請已

227c19;　爾時最勝告　　尊者舍利弗

227c20;　弟子未有罪　　衆僧悉淸淨

227c21;　諸佛未曾有　　無過而制戒

227c22;　譬如世界主　　王領其國土

227c23;　無有無過人　　而加其刑罰

227c24;　彼喩此亦然　　世尊天人師

227c25;　未有無過患　　而制弟子戒

227c26;　過患旣已起　　時有犯惡者

227c27;　是時天人師　　爲衆制律儀

227c28;　過去未來世　　佛眼靡不見

227c29;　隨其事輕重　　隨其輕重制

228a01;　說此正法時　　在於祇&C0-ACA7;林

228a02;　舍利弗勸請　　世尊答如是

228a03;爾時諸比丘白佛言□世尊云何尊者舍利弗□

228a04;諸比丘未有過患□而請世尊制戒立說波羅

228a05;提木叉法□佛告諸比丘□舍利弗不但今日未

228a06;有過患而請制戒□彼於昔時在一城邑聚落□

228a07;人民居士未有過患□亦曾請我制諸刑罰□諸

228a08;比丘白佛言□世尊□乃往昔時已有此耶□佛言

228a09;如是□諸比丘白佛言□世尊□願樂欲聞□佛告

228a10;諸比丘□過去世時有城名波羅奈□國名迦尸□

228a11;彼時國王號曰大名稱□以法治化無有怨敵□

228a12;布施持戒汎愛人物□善攝眷屬法王御世□人

228a13;民殷盛□富樂□實□聚落村邑鷄飛相接□擧

228a14;國人民更相敬愛□種種衆伎共相娛樂□時有

228a15;大臣名曰陶利□多諸策謀作是思惟□今此王

228a16;境自然富樂人民熾盛□城邑聚落鷄飛相接□

228a17;擧國人民更相敬愛□種種衆伎共相娛樂□時

228a18;彼大臣往白王言□今日境界自然富樂人民

228a19;熾盛□城邑聚落鷄飛相接□擧國人民更相敬

228a20;愛□種種伎樂共相娛樂□願王當爲斯等制立

228a21;刑罰□莫令極樂生諸過患□王言止止□此言

228a22;不可□所以者何□過患未起而欲制罰□臣復白

228a23;王□當防未來□莫令極樂生諸過患□時王作是

228a24;思惟□今此大臣聰明智謀□多諸朋黨不可卒

228a25;制□今若呵責或生咎□□爾時國王欲微誨大

228a26;臣□卽說偈言

228a27;　勢力喜瞋□　　難可卒呵制

228a28;　橫生人過患　　此事甚不可

228a29;　大人多慈愍　　知人實有過

228b01;　猶尙復觀察　　哀愍加其罰

228b02;　惡人喜惱他　　不審其過罪

228b03;　而加其刑罰　　自損惡名增

228b04;　如王好威怒　　枉害加良善

228b05;　惡名流四遠　　死則墮惡道

228b06;　正法化黎庶　　身口意淸淨

228b07;　忍辱行四等　　是謂人中王

228b08;　王爲人中上　　宜制忿怒心

228b09;　仁愛恕有罪　　哀愍加刑罰

228b10;爾時大臣聞王所說□心大歡喜而說偈言

228b11;　最勝人中王　　願永蔭黎庶

228b12;　忍辱自調伏　　道化怨自降

228b13;　王德被無外　　祚隆永無窮

228b14;　以道治天下　　常爲天人王

228b15;佛告諸比丘□爾時國王大名稱者□豈異人乎

228b16;則我身是□時大臣陶利者□舍利弗是□爾時城

228b17;邑聚落長者居士未有過患□而彼請我令制刑

228b18;罰□今諸比丘過患未起□而復請我爲諸弟子□

228b19;制戒立說波羅提木叉法□爾時世尊□從舍衛

228b20;城隨所樂住已□於&C0-E5A9;薩羅國人間遊行□與大

228b21;比丘衆五百人前後圍□□詣&C0-E5A9;薩羅國耕田

228b22;婆羅門聚落□到已於耕田林中住□於是世尊

228b23;&C0-D5AA;時從三昧起□周遍觀察上下諸方□又復視

228b24;前平地而發微笑往來經行□時舍利弗□見世

228b25;尊從三昧起周遍觀察上下諸方□又復視前

228b26;平地而發微笑往來經行□見已往詣衆多比

228b27;丘所□語比丘言□諸長老我向見世尊從三昧

228b28;起□觀察諸方乃至往來經行□諸長老如來應

228b29;供正遍知□不以無因緣而起微笑□若往請問□

228c01;必當聞說過去宿命久遠之事□我等今日當

228c02;詣□世尊問如此義□如佛所說我當奉行□諸比

228c03;丘聞舍利弗說已□卽與舍利弗□共詣世尊所

228c04;頭面禮足□禮足已隨佛經行□時尊者舍利弗

228c05;白佛言□向見世尊從三昧起觀察諸方乃至

228c06;往來經行□我卽往詣衆多比丘所□語比丘言□

228c07;諸長老我向見世尊從三昧起觀察諸方乃

228c08;至往來經行□諸長老如來應供正遍知□不以

228c09;無因緣而笑□若往請問□必當聞說過去宿命

228c10;久遠之事□我等今日當詣世尊問如此義□如

228c11;佛所說我當奉行□不審世尊□有何因緣而發

228c12;微笑□爾時世尊□出金色臂指地告舍利弗□汝

228c13;見此地不□舍利弗言□唯然已見□佛言□此地

228c14;是迦葉佛故園林處□此一處是迦葉佛精舍

228c15;處□此一處是經行處□此一處是坐禪處□爾時

228c16;尊者舍利弗□卽取僧伽梨□爲四[執/衣]卽布是

228c17;地□布是地已□偏袒右肩右膝著地合掌白佛

228c18;言□唯願世尊□坐此座上□當令此地爲二佛

228c19;坐處□爾時世尊卽受而坐□尊者舍利弗禮佛

228c20;足已□於一面坐而白佛言□世尊有幾事利益□

228c21;如來應供正遍知□爲弟子制戒立說波羅提

228c22;木叉法□佛告舍利弗□有十事利益故□諸佛如

228c23;來爲諸弟子制戒立說波羅提木叉法□何等

228c24;十□一者攝僧故□二者極攝僧故□三者令僧安

228c25;樂故□四者折伏無羞人故□五者有□愧人得

228c26;安隱住故□六者不信者令得信故□七者已信

228c27;者增益信故□八者於現法中得漏盡故□九者

228c28;未生諸漏令不生故□十者正法得久住□爲諸

228c29;天人開甘露施門故□以是十事□如來應供正

229a01;遍知□爲諸弟子制戒立說波羅提木叉法

229a02;　是時舍利弗　　偏袒而合掌

229a03;　隨順轉法輪　　請問於最勝

229a04;　彼住最後身　　合掌請問已

229a05;　爾時最勝告　　尊者舍利弗

229a06;　有十功德利　　如來所知見

229a07;　故爲諸弟子　　廣制戒律儀

229a08;　攝僧極攝故　　令僧安樂住

229a09;　折伏無羞人　　□愧得安隱

229a10;　不信令入信　　已信者增益

229a11;　現法得漏盡　　未生漏不生

229a12;　正法得久住　　開甘露施門

229a13;　說是正法時　　在於耕田林

229a14;　舍利弗請問　　世尊答如是

229a15;爾時世尊□於耕田聚落隨所樂住已□從&C0-E5A9;薩

229a16;羅國遊行向跋耆國□爾時世尊與五百比丘

229a17;俱□到跋耆國毘舍離城□住大林重閣精舍□爾

229a18;時毘舍離城□人民飢饉五穀不熟□白骨縱橫

229a19;乞食難得□毘舍離城有長者子□名曰耶舍□信

229a20;家非家捨家出家□其父名迦蘭陀□故諸梵行

229a21;者皆稱爲迦蘭陀子□時世飢饉乞食難得□每

229a22;至食時多還家食□其母告耶舍言□子汝甚爲

229a23;大苦□剃除鬚髮著弊納衣□持鉢乞食爲世人

229a24;所笑□今此家中大有財物□汝父母錢及餘先

229a25;祖財寶□恣汝所欲□且汝愛婦今猶故在□當

229a26;共生活□何以如是受諸勤苦□汝當歸家受五

229a27;欲樂□自恣布施種諸功德供養三寶□爾時耶

229a28;舍白母言□願母止止我樂修梵行□其母復第

229a29;二第三所勸如初□耶舍答亦如先□母復重言□

229b01;汝若不樂在家者□當乞我種以續繼嗣□莫令

229b02;門戶斷絶財物沒官□爾時耶舍卽白母言□今

229b03;欲使我於此中留種子者□當奉此□□母卽歡

229b04;喜疾入婦房語新婦言□汝速莊嚴□著耶舍本

229b05;所愛樂嚴身之服□與之相見□新婦答言爾□卽

229b06;便莊嚴如敎所□□爾時耶舍卽與其婦共相

229b07;娛樂□如其俗法□於是其婦遂便有娠□月滿

229b08;生子□其家議言□本爲乞種故□今當立字名爲

229b09;續種□爾時世人皆名爲續種□父續種母續種

229b10;祖續種□錢財一切皆名續種□所有如是惡

229b11;名流布道俗悉聞□爾時耶舍聞惡名已□爲續

229b12;種子父大自□愧□恥其所聞作是思惟□沙

229b13;門釋種中□未曾見聞有如此事□此爲法耶爲

229b14;非法耶□我今當以此事廣白尊者舍利弗□舍

229b15;利弗當以此事具白世尊□如世尊敎我當奉

229b16;行□時耶舍疾往詣尊者舍利弗所□廣說上事□

229b17;尊者舍利弗□與耶舍共詣世尊所□頭面禮足

229b18;□坐一面□坐已尊者舍利弗具以上事廣白

229b19;世尊□佛問耶舍□汝實有是事不□答言實爾□佛

229b20;言□耶舍是爲大過□比丘僧中未曾有此□汝

229b21;愚癡人最初開大罪門□未有漏患而起漏患□

229b22;天魔波旬常求諸比丘短而不能得□汝今最初

229b23;開魔徑路□汝今便爲毁正法幢建波旬幢□汝

229b24;愚癡人□寧以利刀割截身生□若著毒蛇口中

229b25;若狂狗口中□若大火中若灰炭中□不應與女

229b26;人共行□欲□耶舍汝常不聞我無數方便呵責

229b27;□欲□欲爲迷醉□欲如大火燒人善根□欲爲大

229b28;患□我常種種方便稱歎離欲斷欲度欲□汝今

229b29;云何作是不善□耶舍此非法非律非如佛敎□

229c01;不可以是長養善法□時諸比丘白佛言□世尊

229c02;云何是耶舍比丘僧中未曾有此□而彼耶舍

229c03;初開罪門□未有漏患而起漏患□佛告諸比

229c04;丘□是人不但今日於我法中未有漏患而起

229c05;漏患□諸比丘白佛言□彼過去時已曾有是事

229c06;耶□佛言如是□諸比丘白佛言□世尊願樂欲

229c07;聞□佛告諸比丘□過去世時此世界劫盡時□諸

229c08;衆生生光音天上□而此大地還已成立□諸衆

229c09;生等從光音天還來至此□時彼衆生身有妙

229c10;光□神足自在禪悅爲食□諸有所須隨意所欲□

229c11;是諸衆生身光相照□無有日月星宿亦無晝

229c12;夜□亦無一月半月四時歲數□時此大地便有

229c13;自然地味□色香美味皆悉具足□如天甘露等

229c14;無有異□時有一輕躁貪欲衆生□嘗此地味覺

229c15;其香美□漸取食之卽生著心□其餘衆生見其

229c16;如此□展轉相效皆競取食□爾時衆生食地味

229c17;已□身體沈重光明卽滅□貪著五欲退失神足□

229c18;然後世間便有日月星宿昏明半月一月春秋

229c19;冬夏□佛告諸比丘□爾時輕躁衆生者□豈異

229c20;人乎□卽耶舍比丘是□彼時耶舍於諸衆生□漏

229c21;患未起而先起漏□今日復於淸淨僧中先開

229c22;漏門□諸比丘白佛言世尊□彼耶舍比丘先世

229c23;已來乃如是耶□云何其母巧作方便以□欲

229c24;誘□其子□佛告諸比丘□是耶舍母不但今日

229c25;巧作方便誘□其子□過去世時亦曾誘□□諸

229c26;比丘白佛言□世尊已曾爾耶□佛言如是□諸

229c27;比丘白佛言□世尊願樂欲聞□佛告諸比丘□過

229c28;去世時有城名波羅奈□國名迦尸□時彼國王

229c29;號大名稱□離諸怨敵□布施汎戒持愛人物□以

230a01;法治化善攝眷屬□時王第一夫人□晨朝上高

230a02;樓上觀察星宿□見一金色鹿王從南方來陵虛

230a03;北逝□夫人見已卽作是念□我若得此金色鹿

230a04;皮□持作褥者沒無遺恨□若不得者□用作此王

230a05;夫人爲□卽自念曰□若我語人見金色鹿王誰

230a06;當信者□又作是念□若言是鹿不應乘虛□若

230a07;乘虛行不應言鹿□夫人愁憂恐不□信故□卽脫

230a08;瓔珞著垢弊衣入憂惱房□王於殿上治政事

230a09;訖□還入其室不見第一夫人□卽問侍者□侍者

230a10;答言□夫人向入憂惱房住□王便往就問夫人

230a11;言□誰犯汝者□爲大臣王子□爲餘夫人及餘侍

230a12;者□若犯汝者□我當爲汝重治其罪□汝今將無

230a13;有所須耶□若欲須金銀珍寶香花瓔珞當相

230a14;供給□若欲殺罰便可見語□王種種問已夫人

230a15;不答□王卽出去□告餘夫人大臣太子及餘人

230a16;等□卿等率往問夫人意□諸人受敎各各問已□

230a17;夫人猶故默然不對□王使耆舊靑衣更問夫

230a18;人□此靑衣者生長王宮多有方便□卽往入房問

230a19;夫人言□王是夫人之所恃□□如何王問而默

230a20;然不答□若有所求何緣可得□誰犯夫人□爲大

230a21;臣王子及餘夫人□欲有殺罰宜應白王□夫人

230a22;默恨無乃失耶□夫人若喪□王終不能相與俱

230a23;死□正可憂惱□月日之間□國中自有刹利婆羅

230a24;門長者居士等□皆各有女端正妙好□與相娛

230a25;樂足以忘憂□夫人正可徒自死耳□喩若啞人

230a26;眠中得夢誰能瞻者□夫人不語難知亦爾□爾

230a27;時夫人聞靑衣語□卽自惟曰此是名語□便答

230a28;靑衣無犯我者□別有所憶故不語耳□汝聽我

230a29;說□吾近晨朝登樓觀看星宿□時見有一金色

230b01;鹿王□乘空南來凌虛北逝□若語人言鹿能

230b02;乘虛□誰能信者□我欲得其皮持用作褥而不

230b03;能得□是以生惱自念□用作王夫人爲□是時靑

230b04;衣聞此語已具白大王□王知其意甚大歡喜□

230b05;卽問傍臣□誰能得此金色鹿皮□我今須之持

230b06;用作褥□諸臣答言□當問獵者□王告大臣□我

230b07;境內□國中獵師盡使令集□如偈所說

230b08;　諸天隨念感　　王者隨聲至

230b09;　富者以財得　　貧人以力&C0-BFEC;

230b10;如是王敎出已□國中獵師一切皆集□獵師白

230b11;王□何所約□□王告獵者□我今急須金色鹿皮

230b12;持用作褥□卿等爲吾疾速求之□獵師答王□願

230b13;聽小還共論此事□王曰可爾□獵師還已共相

230b14;謂言□汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不□彼各

230b15;對曰□我等先祖已來常行遊獵□未曾有聞

230b16;金色鹿名□況復眼見□時諸獵師共作要言□今

230b17;往答王無使不同□旣見王已各白王言□我先

230b18;祖已來相承遊獵□初未曾聞金色鹿名□況復

230b19;眼見如所說

230b20;　王者力自在　　所求欲如敎

230b21;王卽□有司令執諸獵者繫著牢獄□時有

230b22;一獵師名曰刪□□勇健多力走及奔獸□仰射

230b23;飛鳥箭無空落□彼卽念言□我諸獵黨自惟無

230b24;罪而見囚執□當設權計脫此苦難□我當白王

230b25;應募求鹿□若得者善若不得者□我且遊散諸

230b26;伴得出□便白王言□頗有見聞金色鹿不□王告

230b27;獵者□汝等自可往問夫人□爾時獵者卽詣王

230b28;宮白夫人曰□誰有見聞金色鹿者□夫人答言

230b29;我親自見□獵師白言見在何處□夫人答言□我

230c01;於樓上觀於星宿□晨朝見一金色鹿王□從南

230c02;方來陵虛北逝□時彼獵師善相禽獸□知此鹿

230c03;王止宿在南食處在北□止宿之處永無可得□

230c04;當於食處而求取之□於是獵師便持弓箭□漸

230c05;次北行到彼雪山□時彼山中有仙人住□流泉

230c06;浴池花果茂盛□彼中仙人以二事除欲□一者

230c07;苦行□二者閑居□爾時獵師藏諸獵具假以人

230c08;服□詣仙人所禮拜問訊□彼仙人者處在山

230c09;澤久不見人□得獵者至甚大歡喜□命令就

230c10;坐□與甘果美漿共相慰勞□獵師白言□止此久

230c11;近□答言止此以來經爾所時□復白仙人止

230c12;此已來□頗曾見有奇異事不□答言曾見□復問

230c13;爲見何等□答曰□此山南有一樹名尼拘律□常

230c14;有金色鹿王飛來在上□食彼樹葉飽已而去□

230c15;獵師聞此甚大歡喜□作是念言□必是夫人所

230c16;見金色鹿王□今已得聞我願將果□獵師方便

230c17;更說餘事□然後乃問□趣尼俱律樹道在何處□

230c18;仙人答言□從此而去中間曲路委悉語之□獵

230c19;師聞喜□願而去□還執持獵具順道而進□漸

230c20;次前行遙見□彼樹枝葉扶疏蔭覆彌廣□至彼

230c21;樹下尋覓鹿王□不見□跡又無食處□獵師便

230c22;於樹下潛微伺之□伺之不久便見鹿王□譬如

230c23;□王陵虛而來止此樹上□形色光明照耀山

230c24;谷□食彼樹葉飽則還南□尋復思惟□此樹高遠

230c25;非是網&C0-DAFE;弓矢所及□云何可得□我今當還波

230c26;羅奈城□彼有大臣王子聰明智德□我當問之□

230c27;卽還其國便白王言□如夫人所見但鹿所止

230c28;住□非網&C0-DAFE;弓矢所及□無由得之□王告獵師□汝

230c29;可自往具白夫人□獵師卽白夫人已□見金色

231a01;鹿王□都非網&C0-DAFE;弓矢所及□不知何由而得□夫

231a02;人問言□彼鹿所住爲在何處□答言住在尼拘

231a03;律樹上□食彼樹葉飽已還南□如所說

231a04;　刹利百方便　　婆羅門增倍

231a05;　王有千種計　　女人策無量

231a06;如是王夫人多諸方便□便敎獵者□汝持蜜去

231a07;至彼樹上蜜塗樹葉□鹿聞蜜香必食樹葉□

231a08;&C0-E4FC;盡次第塗下至彼施網&C0-DAFE;處□獵師如敎還

231a09;於山中□持蜜上樹塗其樹葉□彼鹿來食隨蜜

231a10;食盡□蜜不塗處鹿輒不食□隨蜜食葉漸次而

231a11;下□如所說

231a12;　野獸信其鼻　　梵志依相書

231a13;　王者委有司　　各各有所信

231a14;彼鹿尋香食彼樹葉□漸下到其施網&C0-DAFE;處卽

231a15;便著&C0-DAFE;□獵師念言□我若殺取其皮不足爲貴□

231a16;當活將去於是驅還□獵師籠羈過仙人處□

231a17;仙人遙見驚而歎曰□□哉禍酷□雖能乘虛而

231a18;不能免此惡人之手□卽問獵者惡人汝用是

231a19;爲□獵師答言□迦尸國王第一夫人須此鹿皮

231a20;持用作褥□仙人復言□汝謂此鹿死後色如是

231a21;耶□內有生氣故外色如是□可活將去汝可得

231a22;賞□仙人復問□汝作何方便而得此鹿□答言我

231a23;作如是方便而得此鹿□爾時仙人自慶善寂

231a24;無此諸惡□悲念夫人能爲巧惡方便□痛彼鹿

231a25;王貪味受困□爾時仙人卽說偈言

231a26;　世間之大惡　　莫過於嗜味

231a27;　欺□凡夫人　　及諸林野獸

231a28;　因風著香味　　受斯苦惱患

231a29;獵師問曰□我作何方便養育此鹿得生歸我

231b01;國□仙人答言□以蜜塗樹葉而用養之□若到人

231b02;間以蜜和&C0-EAC9;□如是敎令養之□漸漸還國遂到

231b03;人間□此鹿形貌端正色若天金□角白如珂□

231b04;目紫紺色□一切人見莫不雅奇□漸次行詣波羅

231b05;奈城□王聞鹿至□□諸城內平治道路□掃灑燒

231b06;香&C0-DDB4;鍾擊鼓往迎鹿王□觀者如雲莫不歡喜□

231b07;慶賀大王吉祥遠至□夫人見已歡喜踊躍不

231b08;能自勝□以愛心重故前抱鹿王□以昔染汚心

231b09;重故□令彼鹿王金色卽滅□王告夫人此鹿金

231b10;色忽變當如之何□夫人答王此今便是無施

231b11;之物□放使令去□爾時佛告諸比丘□彼時金色

231b12;鹿王豈異人乎□今耶舍比丘是□時夫人者今

231b13;耶舍母是□往昔已來曾作方便誘□其子□令

231b14;墮貪著受諸苦惱□佛告諸比丘□依止毘舍離

231b15;比丘皆悉令集□爾時世尊以是因緣向諸比

231b16;丘□廣說過患事□起種種因緣呵責過患起已□

231b17;爲諸比丘隨順說法□有十事利益□如來應供

231b18;正遍知□爲諸弟子制戒立說波羅提木叉法□

231b19;十事利益廣說如上□是故如來從今日當爲

231b20;諸比丘制戒□未聞者令聞□已聞者當重聞□若

231b21;比丘於和合僧中受具足戒行□法□是比丘

231b22;得波羅夷□不共住

231b23;復次佛住毘舍離□廣說如上□時毘舍離城有

231b24;二離車子□信家非家捨家出家□於毘耶離衆

231b25;所知識□能致供養四事具足□彼比丘時至著

231b26;入聚落衣持鉢入城乞食□不能攝身口意繫

231b27;念在前□心意馳亂不攝諸根□染著色欲取色

231b28;淨相□欲心熾盛便作是念□我著法服爲此

231b29;欲事甚爲不可□我當捨於法服著彼俗衣□七

231c01;日之內不還僧中隨意所爲□作是念已□卽脫

231c02;袈裟著彼俗衣便行欲事□過七日已還著法

231c03;服而來入僧□入僧已還自厭汚愧身所行□便

231c04;作是念□都不見聞餘諸沙門有如是事□我今

231c05;當以此事白尊者舍利弗□舍利弗當向世尊

231c06;具陳此事□若佛有所敎□我當奉行□時二比

231c07;丘往詣尊者舍利弗所廣說如上□時尊者舍

231c08;利弗將二比丘往詣世尊禮足已□□住一面□

231c09;以上因緣廣白世尊□佛告舍利弗□應遣令去□

231c10;是愚癡人□不復得在如來法中更出家受具

231c11;戒□時舍利弗以哀愍故□偏袒右肩胡□合掌

231c12;白佛言□世尊當來有善男子□於世尊法中信

231c13;家非家捨家出家□迷意顚倒起於淨想□無□

231c14;無愧三毒熾盛□唯願世尊爲開方便□令是善

231c15;男子更於如來法中得出家受具足戒□爾時

231c16;佛告諸比丘依止毘舍離諸比丘皆悉令集□

231c17;爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘

231c18;於和合僧中受具戒□若不還戒而行□法□是

231c19;比丘得波羅夷罪不應共住

231c20;復次佛住毘舍離□廣說如上□時諸比丘處處

231c21;安居□安居已還詣毘舍離□到世尊所禮拜問

231c22;訊□問訊已次第付房而住□房盡不受□有依

231c23;屋欄草庵空地樹下住者□爾時有一比丘依

231c24;樹下坐□作是思惟佛法出家甚爲大苦□修習

231c25;梵行亦爲甚難□晝則風飄日炙□夜則蚊□毒

231c26;蟲所□□我欲不堪於佛法中修淨梵行□彼比

231c27;丘作是心念口言□諸比丘聞已便謂此比丘

231c28;言汝捨戒耶□答言不捨我但作是念□我不堪

231c29;於如來法中修淨梵行□諸比丘以是因緣往

232a01;白世尊□是比丘捨戒爾時世尊告諸比丘□喚

232a02;彼比丘來□來已佛問比丘□汝實捨戒耶□答言

232a03;不捨□佛言何緣致此□世尊□我於樹下作是心

232a04;念口言□於佛法中捨家出家甚爲大苦□我不

232a05;堪於如來法中修淨梵行□佛告比丘□汝云何

232a06;於如來法中信家非家捨家出家□而作是念□

232a07;我不堪忍於如來法中修淨梵行□佛言□是比

232a08;丘不名捨戒□是名戒羸彼作戒羸說語□得

232a09;偸蘭罪□爾時佛告諸比丘□依止毘舍離比丘皆

232a10;悉令集□乃至未聞者當聞已聞者重聞□若比

232a11;丘於和合僧中受具足戒□不還戒戒羸不捨

232a12;戒□便行□法□是比丘得波羅夷罪□不應共住

232a13;復次佛住舍衛城□廣說如上□時舍衛城有長

232a14;老名難提□信家非家捨家出家□於舍衛城衆

232a15;所知識□能致供養四事具足□餘多有名難提

232a16;是□但是長老行時亦禪□住時亦禪□坐時亦禪□

232a17;臥時亦禪□時人名之爲禪難提□時難提於開

232a18;眼林中作草庵舍□彼於其中初中後夜修行

232a19;自業□得世俗正受乃經七年□過七年已退失

232a20;禪定□復依一樹下還習正受乃求本定□時

232a21;魔眷屬常作方便□於行正法人伺求其短□變

232a22;爲人形端正無比□種種花香瓔珞以嚴其身□

232a23;於難提前住□謂難提言□比丘共相娛樂行□

232a24;事來□時難提言□惡邪速滅惡邪速滅□口作此

232a25;言而目不視□天女復第二第三所說如上□時

232a26;難提第二第三亦如是說□惡邪速滅惡邪速

232a27;滅□而不觀視□時天女便脫瓔珞之服露其形

232a28;體□立難提前語難提言□共行□來□時難提見

232a29;其形相而生欲心□答言可爾□時天女漸漸□

232b01;行□難提喚言□汝可小住共相娛樂□難提往就□

232b02;天女疾疾而去□難提追逐到祇&C0-ACA7;塹□塹中有

232b03;王家死馬□天女到死馬所隱形不現□時難提

232b04;欲心熾盛卽□死馬□欲心息已便作是念□我

232b05;甚不善非沙門法□以信出家而犯波羅夷罪□

232b06;用著法服食人信施爲□卽脫法服著右手中□

232b07;左手掩形而趣祇&C0-ACA7;語比丘言□長老我犯波

232b08;羅夷我犯波羅夷□時諸比丘在祇&C0-ACA7;門間□經

232b09;行&C0-A5E9;佯思惟自業□共相謂言□此是坐禪難提

232b10;修梵行人□不應犯波羅夷□難提復言□諸長老

232b11;不爾□我實犯波羅夷□諸比丘卽問其因緣□

232b12;難提具說上事□諸比丘以是事具白世尊□佛

232b13;告諸比丘□是難提善男子自說□所犯重罪□應

232b14;當驅出□時諸比丘如敎驅出諸比丘白佛言□

232b15;世尊云何長老難提久修梵行□而爲此天女

232b16;之所□惑□佛告諸比丘□是難提比丘不但今

232b17;日爲天女所惑退失梵行□過去世時亦爲彼

232b18;所惑失於梵行□諸比丘白佛言□已曾爾耶□

232b19;佛言如是□佛告諸比丘□過去世時有城名波

232b20;羅奈□國名迦尸□時南方阿槃提國□有迦葉

232b21;氏外道出家□聰明博識綜練群籍□衆技妙術

232b22;靡不開達□彼外道者助王治國□時彼國王執

232b23;持姦賊種種治罪□或截手足&C0-B9A6;其耳鼻治之

232b24;甚苦□時彼外道深自惟念□我已出家云何與

232b25;王共參此事□便白王言聽我出家□王卽答言

232b26;師已出家□云何方言復欲出家□答言大王□我

232b27;今豫此種種刑罰苦惱衆生□何名出家□王卽

232b28;問言□師今欲於何道出家□答言大王□欲學仙

232b29;人出家□王言可爾隨意出家□去城不遙有百

232c01;巖山□有流泉浴池花果茂盛□卽造彼山起立

232c02;精舍□彼於山中修習外道□得世俗定起五神

232c03;通□於春後月食諸果&C0-E3CC;四大不適□因其小行

232c04;不淨流出□時鹿愛群共相馳逐□渴乏求水

232c05;飮此小便□不淨著舌□其産道□衆生行報不

232c06;可思議因是受胎□常在廬側食草飮水□至

232c07;期月滿産一小兒□爾時仙人出行採果□鹿産

232c08;難故卽大悲鳴□仙人聞鹿鳴急謂爲惡蟲所

232c09;害□欲往救之□遂見生一小兒□仙人見已怪而

232c10;念曰□云何畜生而生於人□尋入定思惟見本

232c11;因緣□卽是我子□於彼小兒便生愛心□□以皮

232c12;衣持歸養之□仙人抱擧鹿母乳之□漸漸長大

232c13;名爲鹿斑□依母生故體斑似母□是故作字名

232c14;曰鹿斑□是童子漸漸長大至年七歲□遜弟尊

232c15;長仁愛孝慈□採取水果供養仙人□是時仙人

232c16;念言□天下可畏無過女人□卽便敎誡子言□

232c17;可畏之甚無過女人□敗正毁德靡不由之□於

232c18;是敎以禪定化以五通□如所說

232c19;　一切衆生類　　靡不歸於死

232c20;　隨其業所趣　　自受其果報

232c21;　爲善者生天　　惡行入地獄

232c22;　行道修梵行　　漏盡得泥&C0-ACA7;

232c23;爾時仙人便卽命終□於是童子淨修梵行得

232c24;外道四禪□起五神通有大神力□能移山住流

232c25;□摸日月□爾時釋提桓因乘白龍象案行世

232c26;間□誰有孝順父母供養沙門婆羅門□有能布

232c27;施持戒修梵行者□案行世界時見是仙人童

232c28;子□天帝念言□若是童子欲求帝釋梵王□皆悉

232c29;能得宜應早壞□如所說

233a01;　諸天及世人　　一切衆生類

233a02;　莫不爲結縛　　命終墮惡道

233a03;皆爲□嫉二結所縛□諸天有三時鼓□諸天阿

233a04;修羅共戰時打第一鼓□俱毘羅園衆花開敷時

233a05;打第二鼓□集善法講堂聽善法時打第三鼓□

233a06;釋提桓因□說法鼓□無數百千天子皆悉來

233a07;集□俱白帝釋何所誨□□帝釋告言□閻浮提有

233a08;仙人童子□名曰鹿斑□有大功德欲方便壞之□

233a09;時無數天子聞此不樂□便自念言壞此人者□

233a10;將減損諸天衆增益阿修羅□中有平心無當

233a11;成敗無在□又復歡喜助欲壞之□有一天子而

233a12;唱是言□誰應行者□時有答言是天女應行□是

233a13;諸天人遊觀諸園□在歡喜園者□在雜色園者□

233a14;在&C0-F9D2;□園者□天女應行□而便召之□應時百千

233a15;天女皆悉來集□有一天女名阿藍浮□其髮雜

233a16;色□髮有四色靑黃赤白□故名雜色□差此天女

233a17;往閻浮提壞鹿斑□童子□時彼天女白帝釋言□

233a18;我自昔以來數壞人梵行令失神通□願更遣

233a19;餘天女端正嚴好令人樂者□時天帝釋復於

233a20;衆中種種說偈勸喩天女□阿藍浮□汝可使行

233a21;壞俱舍頻頭□如生經中說□於是天女卽壞仙

233a22;人童子□佛告諸比丘□爾時仙人童子俱舍頻

233a23;頭者豈異人乎□卽今禪難提是□天女阿藍浮

233a24;者□今此天女是□而難提曾已爲其所壞□今

233a25;作比丘復爲其所壞□爾時世尊□語諸比丘□

233a26;乃至非人中亦犯波羅夷□不應共住

233a27;復次佛住王舍城□廣說如上□時諸比丘處處

233a28;夏安居□安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊□

233a29;各隨所樂住□或住毘婆羅精舍□或住白山

233b01;精舍□或住方山精舍□或住仙人窟□或住耆□

233b02;□山窟□或住辯才巖窟□或住拘利園精舍□

233b03;或住賴[口*宅]園精舍或住師子園精舍□或住七

233b04;葉園精舍□或住溫泉精舍□或住散蓋窟□或住

233b05;菴羅窟□或住卑尸窟□或住猿□精舍□時有

233b06;客比丘到此猿□精舍□詣先住知識比丘所

233b07;共相慰勞□相慰勞已彼舊住比丘供給□水□

233b08;洗於手足與中後漿示房舍處□時客比丘各得

233b09;止息□爾時山頭有一雌猿□□從上來下到舊

233b10;比丘前背住□現受□相□時舊比丘呵叱令去□

233b11;如是復至餘比丘前背住□現受□相□時客比

233b12;丘作是念□野獸之法甚易恐怖□而今驅遣不

233b13;能令去□此必有以□是中將無有共此雌猿□

233b14;作不淨行耶□時客比丘語舊比丘言□長老

233b15;我今欲去□汝可還攝床褥□舊比丘言□諸長老□

233b16;今此住處有好床褥前食後食□安隱快樂□幸

233b17;可留意共於此住□答言不住□舊比丘慇懃三

233b18;請□客比丘不受彼請□於是而去時客比丘心

233b19;無疑者出便卽去□心有疑者便於近處隱身

233b20;各共伺之□時舊比丘見客比丘去已便攝臥

233b21;具□攝臥具已洗足而坐□爾時山頂雌猿□□復

233b22;從山上下至比丘前背住□時舊比丘便共此

233b23;猿□行於非法□客比丘遙見已共相謂言□如

233b24;我所疑今已顯露□以是因緣往白世尊□長尾

233b25;園中舊住比丘作如是惡法□佛言□呼是比丘

233b26;來□來已佛問比丘□汝實作是事不□答言實爾

233b27;世尊□佛告比丘□汝不知佛制戒不得行□法

233b28;耶□世尊我知制戒□自謂不得與人非人□不謂

233b29;畜生□佛言比丘犯畜生者□亦波羅夷□比丘當

233c01;知有三事犯波羅夷□何等三□人非人畜生是

233c02;爲三

233c03;復次佛住舍衛城□廣說如上□有一比丘□時到

233c04;著入聚落衣持鉢入城□次行乞食至一家□有

233c05;一女人語比丘言□可入大德共作是事□比丘

233c06;答言□世尊制戒不得行□□女人復言□我知不

233c07;得常道中行□自可於非道中行□時此比丘卽

233c08;共女人於非道行□□行□已尋起疑悔□往白

233c09;世尊□佛告比丘□汝不知佛制戒不得行□

233c10;耶□世尊我知制戒□自謂不得常道行□□不謂

233c11;非道□佛告比丘□非道亦犯波羅夷

233c12;復次佛住舍衛城□廣說如上□有一比丘□時到

233c13;著入聚落衣持鉢入城□次行乞食至一家□爾

233c14;時家中有一男子謂比丘言可前大德共作如

233c15;是事來□比丘答言□世尊制戒不得行□□彼

233c16;言□我知制戒□不得與女人行□□而我是男子□

233c17;是比丘便隨彼意□隨彼意已尋生疑悔□具白

233c18;世尊□佛告比丘□汝不知佛制戒不得行□

233c19;耶□世尊我知制戒□自謂不得與女人行□□不

233c20;謂男子□佛言□比丘男子亦犯波羅夷

233c21;復次佛住舍衛城□廣說如上□有一比丘□時

233c22;到著入聚落衣持鉢入城□次行乞食至一家□

233c23;有一黃門謂比丘言□可前大德共作如是事

233c24;來□比丘言□世尊制戒不得行□□彼言我知制

233c25;戒□不得與男女行□□我非男非女□是比丘便

233c26;隨彼意□隨彼意已卽生疑悔□具白世尊□佛告

233c27;比丘□汝不知佛制戒不得行□耶□世尊我知

233c28;制戒□自謂不得與男女行□□今此黃門非男

233c29;非女□佛言比丘□黃門亦犯波羅夷□佛言

234a01;比丘三處犯波羅夷□何等三□男女黃門是爲

234a02;三

234a03;復次佛住毘舍離□廣說如上□時有一比丘□時

234a04;至著入聚落衣持鉢入城□次行乞食至一家□

234a05;有一女人語比丘言□可前大德共作如是事

234a06;來□比丘答言□世尊制戒不得行□□女言我知

234a07;不得□汝可□身我便露形□是比丘便隨彼意□

234a08;隨彼意已卽生疑悔□具白世尊□佛告比丘□汝

234a09;不知佛制戒不得行□耶□世尊我知制戒□但

234a10;我□身彼則露形□佛告比丘□□身露形亦犯

234a11;波羅夷

234a12;復次佛住毘舍離□廣說如上□有一比丘□時至

234a13;著入聚落衣持鉢入城□次行乞食至一家□時

234a14;有一女人語比丘言□可入大德共作此事□比

234a15;丘答言□世尊制戒不得行□□女言□我知□汝但

234a16;露形我自覆身□比丘便隨彼意□隨彼意已尋

234a17;生疑悔□具白世尊□佛告比丘□汝不知佛制戒

234a18;不得行□耶□世尊我知制戒□但彼覆身我露

234a19;形□佛言□彼覆汝露□亦犯波羅夷□乃至齊如胡

234a20;麻□亦犯波羅夷

234a21;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘從

234a22;異方來□身生長大自於後道行欲□行欲已然

234a23;後疑悔□具白世尊□佛告比丘□汝不知佛制戒

234a24;不得行□耶□世尊□我知制戒□謂爲制他□不謂

234a25;自己□佛言□於自己行欲□亦犯波羅夷

234a26;復次佛住舍衛城□廣說如上□有一比丘從南

234a27;方來□先是伎兒□支節調柔□欲熾盛□便於

234a28;自口中行□□行□已卽生疑悔□具白世尊□

234a29;佛告比丘□汝不知佛制戒不得行□耶□世尊□

234b01;我知制戒□非謂自口□佛言□自口亦犯波羅夷□

234b02;比丘於三處行□□口大小便道□盡犯波羅夷

234b03;復次佛住王舍城□廣說如上□有一比丘□時到

234b04;著入聚落衣持鉢□次行乞食到一□女家□□

234b05;女語比丘言□大德可前共作是事□比丘言□世

234b06;尊制戒不得行□□女人答言□我亦知不得行

234b07;□□但身內行欲外出不淨□比丘便隨彼意□隨

234b08;彼意已心生疑悔□具白世尊□佛告比丘□汝不

234b09;知我制戒不得行□耶□答言□世尊□我知制戒□

234b10;但身內行□外出不淨□佛言□內行於欲外出

234b11;不淨□外行於欲內出不淨□乃至齊如胡麻□亦

234b12;犯波羅夷

234b13;復次佛住王舍城□廣說如上□時北方有諸商

234b14;客□從遠方來到□作是思惟□我從彼來安隱至

234b15;此□不逢賊難宜應自慶□便&C0-BFEC;種種飮食□集諸

234b16;伎樂欲自娛樂□爾時王舍城中有五百□女共

234b17;在一處□時商人遣信喚彼最勝第一□女言□

234b18;汝來娛樂我等□□女答言□我先與王期夜輒

234b19;往宿□君若見喚晝當相詣□商人忿言□無知弊

234b20;物汝常到王所爲何所得□汝今若來娛樂我

234b21;等□我等當多與汝種種寶物□時□女貪寶物

234b22;故卽許商人□便詐莊嚴一端正婢遣令詣王□

234b23;便□婢言□汝詣王所善作方便如我形相□莫

234b24;令王覺知非我身□時王沐浴莊嚴待彼□女□

234b25;遲想其至須臾便到□王遙見婢來便知其非□

234b26;卽逆罵言□汝是何人而來至此□婢時惶怖以

234b27;實白王□北方商人持寶遠至□大持寶物與我

234b28;大家□大家利其財重□故遣我來以副先期□冀

234b29;王不覺□王聞婢言卽大瞋罵□何弊女人敢見

234c01;輕欺□卽遣使者割去女形□時商人等遙見使

234c02;來□知王所遣卽便奔走□使者卽捉□女割去

234c03;女形□王使旣返□商人卽還見□女如此心各

234c04;憐念□重賞良醫以治其患□此醫多方瘡遂平

234c05;復□時尊者優波離□因此□女知時而問世尊□

234c06;若有人割去其形□若有比丘於壞形中行□□

234c07;犯波羅夷罪不□佛言□波羅夷□又復問言□世

234c08;尊□若形離其身□就此離形行□□波羅夷不□

234c09;佛言□得偸蘭罪□又復問言□世尊□此形還合瘡

234c10;未愈於中行□□犯波羅夷不□佛言□波羅夷

234c11;復次佛住王舍城□廣說如上□時阿□世王生

234c12;一童子□字優陀夷跋陀羅□此兒陰爲蟲所

234c13;食□以種種藥治不能令差□見兒患此瘡故□時

234c14;抱養者常以口含其陰□暖氣噓之其痛小差□

234c15;數數含之不止□彼得暖氣便失不淨□失不淨

234c16;時蟲便隨精而出□此兒於是得差苦痛除愈□

234c17;從是已後常習此法□口中行□如是轉久□乃

234c18;至强牽餘母人於口中行□□其兒有婦卽作

234c19;是念□彼習此不已當復及我□宜豫作方便止

234c20;此惡法□於是脫衣□面露其形體□往詣姑所

234c21;禮拜問訊□時姑呵言□汝癡狂耶□何得如是□

234c22;答言□不狂□但大家子捨於常道而用其口□是

234c23;故覆之□卽向其姑具說上事□爾時宮內展轉

234c24;相語□乃至外舍盡共聞知□多共爲此口中行

234c25;欲□時王舍城婆羅門居士□詣阿□世王所白

234c26;言□大王□國中有此惡法流行□云何口中是飮

234c27;食處而行不淨□王聞此言甚用不可卽作敎令□

234c28;從今已去若有作此及敎他者□當重治其罪□

234c29;爾時尊者優波離知時而問世尊□若比丘比

235a01;丘共口中行□者□犯波羅夷不□佛言□俱波羅

235a02;夷□又復白佛言□世尊□比丘與沙彌共口中行

235a03;□□犯波羅夷不□佛言□比丘波羅夷□沙彌驅

235a04;出□又復白言□世尊□比丘與白衣共口中行□

235a05;云何□佛言□比丘波羅夷□白衣知如之何□又

235a06;白世尊□比丘比丘尼共口中行□□犯波羅夷

235a07;不□佛言□俱波羅夷□乃至外道出家比丘共口

235a08;中行□云何□佛言□比丘波羅夷□外道知如之

235a09;何

235a10;摩訶僧祇律卷第一

235a11;

235a12;

235a13;摩訶僧祇律卷第二

235a14;

235a15;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

235a16;　　　　共法顯譯

235a17;　　明四波羅夷法之二(□戒之餘)

235a18;復次佛住舍衛城□廣說如上□時鬱□尼國有

235a19;一男子□其婦邪行與人共通□其夫瞋恨面相

235a20;呵責□後復爾者要苦相治□其婦不止□夫伺其

235a21;□時□執彼男子俱送與王□白言□大王□此婦不

235a22;良與是人通□願王苦治以肅將來□時王大怒□

235a23;□其有司令兀其手足棄於塚間□時治罪

235a24;者□卽於塚間兀其手足仰臥著地□時有比

235a25;丘在塚間行□見此女人裸身在地□彼不正思

235a26;惟便生欲想□語此女言□共作是事□女卽答言□

235a27;此形如是猶可爾耶□比丘言□可爾□女人卽

235a28;許便共行欲□行欲已而去□爾時此女親里知

235a29;識共相謂言□當往塚間看此女人□爲死爲

235b01;活□便共俱行往詣塚間□見彼兀女仰臥在

235b02;地身上猶有新行欲處□皆共瞋言□汝於苦

235b03;痛中猶復爲此□人之無恥乃至如是耶□彼女

235b04;答言□人來見逼□此非我咎□問言□逼者何人□

235b05;答言□沙門釋子□衆人驚怪自相謂言□沙門釋

235b06;子是女人身壞如是猶故不捨□況復全形者□

235b07;宜共防護無令近門□此等敗人何道之有□彼

235b08;比丘尋自疑悔□具白世尊□佛言□比丘汝不聞

235b09;我制戒不得行□耶□比丘答言□我知制戒□謂

235b10;爲全身□但此兀女形壞□佛言兀者若左手

235b11;及右脚□若右手及左脚□是名兀女□若□者

235b12;犯波羅夷

235b13;復次佛住舍衛城□廣說如上□有一比丘於祇

235b14;&C0-ACA7;中食已□入開眼林中坐禪□時祇&C0-ACA7;開眼

235b15;林中間□有一女狂發眠地□風吹衣起形體露

235b16;現□時比丘不正思惟欲心內發□便共行□□行

235b17;□已尋卽疑悔□具白世尊□佛告比丘□汝不知

235b18;我制戒不得行□耶□比丘答言□我知制戒□但

235b19;是女狂眠□佛言□□狂眠女者□亦犯波羅夷

235b20;復次佛住毘舍離□廣說如上□時有一居士婦

235b21;父母家住久□夫家遣信呼婦令速還□婦將欲

235b22;還作種種飮食自送之具□時風刀起吹

235b23;裂女身□卽便命終□毘舍離土地下濕□死人

235b24;不得久停□時宗親都集□卽時送此死屍□往

235b25;著曠野送死屍出□共相謂言當速疾去□莫令

235b26;壞爛使人厭汚□送出死屍値大風雨□置屍

235b27;一處以草覆之□明當來燒□夜則雨止天淸月

235b28;出□時有比丘□夜遊塚間過到是處□聞新死屍

235b29;身有塗香□便謂是生人□是比丘不正思惟欲

235c01;心卽起□便□死屍□行欲已猶故不厭□卽擔死

235c02;屍到自住處通夜行欲□晨朝閉戶入村乞食□

235c03;死女親里□明日持香油樵火欲燒死屍□到其

235c04;本處不見死屍□復不見鳥獸所食□跡□遍求

235c05;不得□開比丘草庵□見死屍在中□屍上看見

235c06;新行欲處□見已便相謂言□異哉沙門釋子□

235c07;死者尙不捨□況復生人□從今已去宜各防護□

235c08;莫令沙門得入人舍□此等敗物有何道哉□彼

235c09;比丘尋自疑悔□具白世尊□佛言□比丘汝不聞

235c10;佛制戒不得行□耶□比丘答言□我知制戒□但

235c11;彼是死女□佛言□□死女□亦犯波羅夷□有三事

235c12;比丘行□犯波羅夷□何等三□死眠覺

235c13;爾時世尊告諸比丘□依止毘舍離比丘皆使

235c14;令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

235c15;當重聞□若比丘於和合僧中受具足戒□不還

235c16;戒戒羸不出相行□法□乃至共畜生□是比

235c17;丘得波羅夷□不應共住□初波羅夷緣訖

235c18;比丘者□受具足善受具足□如法非不如法□和

235c19;合非不和合□可稱歎非不可稱歎□滿二十

235c20;非不滿□是名比丘義□於和合僧中受戒者□

235c21;若比丘受具足時善受具足□一白三□磨無

235c22;障法□和合僧非別衆□滿十僧若過十□是爲

235c23;比丘於和合僧中受戒□不還戒者□欲先明

235c24;還戒還戒者□是比丘還戒時□若愁憂不樂□心

235c25;定欲捨沙門法□不樂行比丘事□不樂釋種子

235c26;言□我欲作沙彌□我欲作外道□我欲作俗人受

235c27;本五欲□若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙

235c28;彌尼外道出家在家俗人言□我捨佛捨法捨

235c29;僧捨學捨說捨共住捨共利捨經論捨比丘捨

236a01;沙門捨釋種□我非比丘非沙門非釋種□我是

236a02;沙彌是外道是俗人□如本五欲我今受之□是

236a03;名還戒□云何捨佛□捨佛者□捨正覺捨最勝捨

236a04;一切智身捨一切見捨無餘智見捨羅[目*侯]羅

236a05;父捨金色身捨圓光捨三十二相捨八十種

236a06;好□若捨一一佛名號□皆名捨佛□如是捨佛是

236a07;名捨戒□若言捨過去未來佛□是不名捨戒□得

236a08;偸蘭罪□若不言捨過去未來佛□直言捨佛者□

236a09;是名捨戒□若言捨□支佛□是名捨戒過去未

236a10;來同如捨佛□又外道一切出家六師弟子各言

236a11;有佛□若比丘實欲捨此佛□假言捨外道佛□

236a12;是不名捨戒□得偸蘭罪□若戱笑捨佛□得越

236a13;比尼罪若誤說心狂無罪□云何捨法□法者

236a14;非三世所攝□其相常住□所謂無爲涅槃離衆

236a15;煩惱□一切苦患永盡無餘若言捨此法者□是

236a16;名捨戒□若言捨過去未來法□是不名捨戒□

236a17;得偸蘭罪□若不稱過去未來□直言捨法□是名

236a18;捨戒□一切外道各自有法□若比丘實欲捨此正

236a19;法□假言捨彼法者□是不名捨戒□得偸蘭罪□若

236a20;戱笑捨法者□越比尼罪若誤說心狂無罪□云

236a21;何捨僧僧者□世尊弟子□僧等向政向智向

236a22;法□次法向隨順法行□謂四雙八輩□信成就□戒

236a23;成就□聞成就□三昧成就□慧成就□解脫成就□解

236a24;脫智見成就□應所恭敬爲無上福田□若比

236a25;丘言我捨是僧□是名捨戒□若言捨過去未來

236a26;僧□是不名捨戒得偸蘭罪□若不稱過去未來□

236a27;直言捨僧□是名捨戒□如比丘僧□比丘尼僧亦

236a28;如是□若言我捨衆多比丘是不名捨戒□得偸

236a29;蘭罪□若言我捨過去未來衆多比丘□是不名

236b01;捨戒□得越比尼罪□若不稱捨過去未來衆多

236b02;比丘□直言捨衆多比丘者□是不名捨戒□得偸

236b03;蘭罪□如衆多比丘□衆多比丘尼亦如是□若言

236b04;我捨一比丘□是不名捨戒□得越比尼罪□若言

236b05;捨過去未來一比丘□是不名捨戒□得越比尼

236b06;心悔若不稱言我捨過去未來一比丘□直言

236b07;捨一比丘□是不名捨戒□得越比尼罪□如一比

236b08;丘□一比丘尼亦如是□若言捨和上□是名捨

236b09;戒□差別如捨僧中說□若言捨阿□梨□是不名

236b10;捨戒□得偸蘭罪□若言捨過去未來阿□梨□是

236b11;不名捨戒得越比尼罪□若不稱過去未來□直

236b12;言捨阿□梨□是不名捨戒□得偸蘭罪□若戱笑

236b13;言捨□得越毘尼罪□若誤說心狂無罪□如彼

236b14;外道名自稱爲僧□若比丘實欲捨此僧□假

236b15;言捨外道僧□是不名捨戒□得偸蘭罪□若戱笑

236b16;言捨僧□得越比尼罪□若誤說心狂無罪□云何

236b17;捨學□學有三種□有增上戒學□增上意學□增上

236b18;慧學□增上戒學者□謂波羅提木叉廣略說□增

236b19;上意學者□所謂九次第正受□增上慧學者□所

236b20;謂四眞諦□彼增上戒學增上意學增上慧學□

236b21;盡名爲學若比丘言捨此學□皆名捨戒□如前

236b22;捨佛中說□世間各自有學□如工巧書算技

236b23;術等□皆名爲學□若比丘欲捨此學□假言捨彼

236b24;學者□是不名捨戒□得偸蘭罪□如外道各自有

236b25;學□若比丘欲捨此學□假言捨外道學□是不名

236b26;捨戒□得偸蘭罪若戱笑言捨學□得越比尼

236b27;罪□若誤說心狂捨戒無罪□云何捨說□說有三

236b28;種□若十四日□若十五日□若中間布薩□十四

236b29;日者□冬第三第七布薩□春第三第七布薩□夏

236c01;第三第七布薩□一歲中此六布薩□是名十四

236c02;日□餘十八布薩十五日□合二十四布薩□是名

236c03;十四日十五日布薩□中間布薩者□有比丘布

236c04;薩時□若僧不和合□一比丘於僧中唱□若僧

236c05;和合時□當作布薩□若無一比丘唱者□一切

236c06;僧得越比尼罪□一比丘唱者□一切僧無罪□若

236c07;十五日不和合□應初日布薩□初日不和合者□

236c08;二日乃至應十二日布薩□若十二日不和合□

236c09;應十三日布薩□若十四日應正布薩者十三

236c10;日□不應作中間布薩□便就十四日布薩□亦是

236c11;中間布薩□亦名正布薩□若月大者□乃至十三

236c12;日和合得作中間布薩□若不和合不得□十四

236c13;日應就□十五日布薩亦名中間布薩□亦名正

236c14;布薩□何以故□不得頻日布薩□應當隔日布

236c15;薩□是名中間布薩□應十四日布薩者□不得停

236c16;至十五日□應十五日布薩者□不得逆十四日□

236c17;若有因緣者□得作布薩□若十四日若十五

236c18;日若中間布薩□盡名爲說若如是言我捨是

236c19;說是名捨戒□如前捨佛中說□彼諸外道亦各

236c20;有說□若實欲捨此說□假言捨外道說者□是不

236c21;名捨戒□得偸蘭罪□若戱笑捨說者得越比尼

236c22;罪□若誤說心狂捨說無罪□云何捨共住□共住

236c23;有二種□一者淸淨共住□二者相似共住□淸淨

236c24;共住者□衆悉淸淨共作布薩□是名淸淨共住□

236c25;相似共住者□不淸淨作淸淨相□與淸淨者共

236c26;作布薩□是名相似共住□彼淸淨共住相似共

236c27;住□盡名共住□若言我捨共住□是名捨戒□如

236c28;上捨佛中廣說□彼諸外道亦有共住□若實欲

236c29;捨此共住□假言捨彼共住□是不名捨戒□得偸

237a01;蘭罪□若戱笑說捨共住□得越比尼罪□若誤說

237a02;心狂捨共住者無罪□云何捨共利□共利者有

237a03;二種□一者法利□二者衣食利□法利者□名受誦

237a04;問答□衣食利者□同受一施□彼法利衣食利

237a05;者盡名共利□若比丘言我捨此利□是名捨

237a06;戒□餘如上捨佛中廣說□若言捨法利□是名捨

237a07;戒□如上捨佛中廣說□若但言我捨衣食利□是

237a08;不名捨戒□得偸蘭罪□若言我捨過去未來衣

237a09;食利□是不名捨戒□得越比尼罪□若不稱過

237a10;去未來□直言捨衣食利者□是不名捨戒□得偸

237a11;蘭罪□彼諸外道亦有共利□若實欲捨此共利□

237a12;假言捨彼共利者□不名捨戒□得偸蘭罪□若

237a13;戱笑言捨共利者□得越比尼罪□若誤說心狂

237a14;捨共利者無罪□云何捨經論□諸經論有九

237a15;部□若比丘言我捨此經論者□是名捨戒□若言

237a16;我捨過去未來經論者□是不名捨戒□得偸蘭

237a17;罪□若不稱過去未來□直言捨經論者□是名捨

237a18;戒□若作伎中□以佛語作歌頌□若言我捨此

237a19;歌頌中佛語者□是名捨戒□彼諸外道亦有經

237a20;論□若實欲捨此經論□假言捨□彼經論者□是

237a21;不名捨戒□得偸蘭罪□若戱笑言捨經論者□

237a22;不名捨戒□得越比尼罪□若誤說心狂捨經論

237a23;者無罪

237a24;復次若比丘言□我捨佛佛捨我□我離佛佛離

237a25;我□我遠佛佛遠我□我厭佛佛厭我□我休佛佛

237a26;休我□如是皆名捨戒□乃至捨諸經論亦如是□

237a27;是名還戒□不還戒者□若瞋□若卒說□若獨

237a28;說若不了說□若因諍說若獨想說□若說前人

237a29;不解□若向眠者說□向狂者說□向苦惱者說□向

237b01;□兒說□向非人說□向畜生說□如是諸說還戒□

237b02;是不名捨戒□戒羸者□彼作是念□我不如捨佛

237b03;法僧□乃至捨諸經論□彼復作是念□我當作沙

237b04;彌作俗人作外道□彼心念口言□未決定向他

237b05;人說□是名戒羸□若說戒羸事者□語語得偸

237b06;蘭罪□復作心念口言□我不如捨佛□乃至言我

237b07;不如作本俗人□復作是言□我捨佛者勝□乃

237b08;至我習本俗人者勝□是名戒羸□若說戒羸

237b09;事□語語得偸蘭罪□是名戒羸□若戒羸行□法□

237b10;□法者□謂與女人有命三處中行□初中後

237b11;受樂□是名行□法□若比丘戒羸行□法□得波

237b12;羅夷罪□不應共住□人女有命及死□三處行

237b13;□初中後受樂□如是非人女有命及死□畜生

237b14;女有命及死□三處行□三時受樂□是比丘得

237b15;波羅夷罪□不應共住□若人男有命及死□非人

237b16;男有命及死□畜生男有命及死□二處行□三

237b17;時受樂□是比丘得波羅夷罪□不應共住□人黃

237b18;門有命及死□非人黃門有命及死□畜生黃門

237b19;有命及死□二處初中後三時受樂□得波羅夷

237b20;罪□畜生者□從象馬乃至鷄□是名畜生□若犯此

237b21;畜生者□得波羅夷罪□象身大乃至鷄身小□

237b22;得偸蘭罪□若象身小乃至鷄身大者□得波羅

237b23;夷罪□是故說乃至共畜生□得波羅夷罪□波

237b24;羅夷者□謂於法智退沒墮落無道果分□是名

237b25;波羅夷□如是未知智等智他心智苦習盡道

237b26;智盡智無生智□於彼諸智退沒墮落無道果

237b27;分□是名波羅夷□又復波羅夷者□於涅槃退沒

237b28;墮落無證果分□是名波羅夷□又復波羅夷者□

237b29;於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又

237c01;復波羅夷者□所可犯罪不可發露悔過□故名

237c02;波羅夷□若比丘以染汚心欲看女人得越比

237c03;尼心悔□若眼見若聞聲□犯越比尼罪□各各

237c04;裸身相觸□得偸蘭罪□乃至入如胡麻□波羅

237c05;夷□若彼身大□雖入不觸其邊者□得偸蘭罪□

237c06;有衆生一道□從是處食□是處大小便□若生

237c07;若死□若□此衆生□初中後受樂者□波羅夷□若

237c08;女人身裂爲二分□就一一分行□者□得偸

237c09;蘭罪□若繫縛令合行□者□波羅夷□若女人段

237c10;爲三分□比丘於下分行□波羅夷□中分行□

237c11;偸蘭罪□上分行□波羅夷□若女人身靑&C0-B7EF;[月*逢]

237c12;脹□於此行□者波羅夷□身若壞爛偸蘭罪□身

237c13;全枯乾者亦偸蘭罪□若以□油水漬潤不壞

237c14;行□者□波羅夷□若形壞偸□罪□骨□相連

237c15;膿血塗著行□者□犯越比尼罪□白骨枯乾

237c16;者□越比尼心悔□石木女人□女人□越比尼

237c17;罪□若比丘不說還戒不說不還戒□若戒羸

237c18;不說還戒不說不還戒□便作俗人□隨其所犯

237c19;如法治罪□若作外道亦如是□若□不覆□若

237c20;覆不□□亦覆亦□□不覆不□□乃至入如胡麻□

237c21;波羅夷□若比丘不還戒□若戒羸不出相□便作

237c22;俗人形服而犯罪者□隨其所犯得罪□若比丘

237c23;於比丘尼邊强行□者□比丘得波羅夷□若比

237c24;丘尼受樂者亦波羅夷□若比丘尼於比丘

237c25;邊强行□者□比丘尼波羅夷□若比丘受樂

237c26;者亦波羅夷□若比丘比丘展轉共行□□俱

237c27;波羅夷□若比丘比丘尼共行□者□俱波羅

237c28;夷□比丘沙彌展轉共行□□比丘波羅夷沙彌

237c29;驅出□比丘俗人展轉共行□□比丘波羅夷□俗

238a01;人不犯□乃至外道亦如是□若比丘三種行□□

238a02;人非人畜生□復有三種□女男黃門□復有三種□

238a03;上中下道□復有三種□若覺若眠若死□皆波羅

238a04;夷□若比丘眠心狂入定□有母人强就比丘行

238a05;□□比丘若覺初中後受樂者□波羅夷□是比

238a06;丘若眠乃至入定□若母人强就比丘行□□彼

238a07;覺已初不受樂中後受樂□亦波羅夷□是比丘

238a08;若眠乃至入定□若母人强就比丘行□□彼覺

238a09;已初中不受樂後受樂者□波羅夷□是比丘

238a10;若眠乃至入定□若母人就比丘行□□若比丘

238a11;覺已初中後不受樂□無罪□云何名受樂□云何

238a12;名不受樂□受樂者□譬如飢人得種種美食□彼

238a13;以食爲樂□又如渴人得種種好飮□彼以飮爲

238a14;樂受□欲樂者亦復如是□不受樂者□譬如好淨

238a15;之人以種種死屍繫其頸上□又如破癰熱鐵

238a16;□身□不受樂者亦復如是□若比丘行□□若

238a17;買得若雇得□若恩義得知識得調戱得試弄

238a18;得未更事□得如是一切□得而行□者□皆波羅

238a19;夷□若心狂不自覺者無罪□是故說□若比丘

238a20;於和合僧中受具戒□不還戒戒羸不出相

238a21;行□法□乃至共畜生□是比丘犯波羅夷□不

238a22;應共住□世尊於毘舍離城成佛五年冬

238a23;分第五半月十二日中食後□東向坐一人半

238a24;影爲長老耶舍迦蘭陀子□制此戒□已制□當隨

238a25;順行□是名隨順法(□戒竟)

238a26;　　盜戒之一

238a27;佛住王舍城□廣說如上□爾時瓦師子長老達

238a28;□伽□勸化立僧房□種種莊嚴高大妙好雕

238a29;文刻鏤□香油塗地如紺琉璃色□常有供&C0-BFEC;

238b01;種種飮食□時有長老比丘來問達□伽□長

238b02;老幾歲□答言爾所歲□客比丘言□汝小我應

238b03;是中住□達□伽旣與上座房住□復更勸化

238b04;起立第二房□復有長老比丘來□如前次第

238b05;與房□復更勸化起第三房□復有長老比丘來□

238b06;亦復如前□是時達□伽念言□我種種辛苦作

238b07;房而不得住□我當何處復得材木人功更造

238b08;房舍□常爲風雨寒熱蚊□所困苦□&C0-BFEC;此房始

238b09;得成已□傍人常待如猫伺鼠□成便見奪□奈

238b10;何可&C0-BFEC;□便作是念□我自工巧竝有身力□當於

238b11;仙人山窟邊黑石上□燒作完成瓦屋□時達

238b12;□伽作是念已□便於仙人窟邊黑石上□燒作

238b13;完成瓦屋種種刻□安施戶&C0-BCF8;□唯除戶扇戶

238b14;□衣架□餘者一時燒成□其色純赤如優曇

238b15;鉢花□爾時世尊雨後天晴於耆闇□山側往

238b16;來經行□如來佛眼□無事不見□無事不聞□無

238b17;事不識□以是因緣欲說契經令毘尼久住□知

238b18;而故問諸比丘□仙人山窟邊黑石上□如優曇

238b19;鉢色□爲是何等□諸比丘白佛言□世尊□是達

238b20;□伽比丘先勸化作僧房□雕文刻鏤極好莊

238b21;嚴□成已上坐次受□復作第二第三亦復如是□

238b22;便於仙人山窟邊黑石上□私作燒成瓦屋□其

238b23;色妙好如優曇鉢花□今仙人山窟邊黑石上

238b24;者是□爾時世尊告阿難□持我衣來□阿難持衣

238b25;授與如來□爾時世尊著衣已□往到仙人山窟

238b26;黑石上□世尊成就最上威儀□所謂行住坐臥□

238b27;世尊不復用心行此威儀□所以者何□業行功

238b28;德自然殊勝□非是諸天梵王所能及者□如威

238b29;儀修多羅中廣說□爾時世尊以殊勝威儀往

238c01;到達□伽燒成瓦屋所□天神令屋戶自開□其

238c02;戶下小□如來平入□雖下不□小而不&C0-D0B5;□爾

238c03;時世尊入達□伽燒成屋已□便以金色手合

238c04;□掌□摩□屋壁語諸比丘□汝等觀此達□伽

238c05;比丘善能嚴飾作此好屋□是達□伽比丘□雖

238c06;得出家猶故不能厭本所習□工巧技術猶未

238c07;能捨□而復焚燒傷殺衆生□又此瓦屋寒則大

238c08;寒熱則大熱□能壞人眼令人多病□有是諸患□

238c09;汝等當壞此屋□莫使當來諸比丘習此屋法□

238c10;來世比丘當言□世尊在時諸比丘各各自作

238c11;屋住□是故宜壞□時諸比丘卽壞此屋□世尊壞

238c12;此屋已還耆□□山□時長老達□伽比丘從

238c13;村乞食還見屋已壞□卽作是言□誰壞此屋□時

238c14;有比丘語達□伽□汝今大得善利□何以故□如

238c15;來降屈顧臨此屋□汝蒙此屋受用之福□世尊

238c16;知時故壞此屋□時達□伽聞是語已□喜悅情

238c17;至□七日之中忘其飢渴□過七日後便作是念□

238c18;我當何處更得材木起立房舍□甁沙王木匠

238c19;大臣耶輸陀者□是我本知識□必有材木□卽便

238c20;著入聚落衣持鉢□詣耶輸陀家共相慰勞言□

238c21;無病長壽□我欲起立房舍未有材木□汝能見

238c22;施材木不□大臣答言□家自無材王材亦盡□

238c23;若迎材至當相給與□達□伽復言莫作是語□

238c24;云何王家而言材盡□大臣又言□尊者□若不見

238c25;信可自往看□時達□伽卽便往詣作所求諸

238c26;材木□見有五枚飛梯材□卽便取二枚持歸作

238c27;屋□先王舊法□五日一遊歷觀府庫□金銀寶藏

238c28;宮人倚直□象馬欄廐車輿武效□次行木坊

238c29;見飛梯材少無二枚□卽問耶輸陀□飛梯材何

239a01;以少無二枚□答言□大王□盡在不少□如是第二

239a02;第三案行□復問耶輸陀□飛梯材何故少無二

239a03;枚□答言□大王□盡在不少□王卽瞋言□汝不燒

239a04;我材耶□不持我材與敵國耶□卽使有司攝繫

239a05;耶輸陀□耶輸陀被攝已卽便思念□近尊者達

239a06;□伽□曾來索材無乃持去□卽便遣信白達□

239a07;伽言□尊者□曾來索材□不持此二枚飛梯材

239a08;去耶□答言□持來□復遣使白尊者□我坐失此

239a09;飛梯材故□被攝在獄□尊者□當作方便□自得

239a10;無過令我早出□達□伽卽報言□汝但白王□先

239a11;達□伽比丘從我索材□脫能持去願□&C0-BEDF;&C0-CED5;□

239a12;王卽遣使喚達□伽□達□伽便至王所□長老

239a13;達□伽爲人端正□儀容詳雅天人所敬□王見

239a14;歡喜卽問言□尊者達□伽□不取我二枚飛梯

239a15;材耶□答言□我取□王言□尊者云何出家人不

239a16;與而取□達□伽言□大王□先與非是不與□王

239a17;問□誰與□答言□王自見與□王言□尊者□我爲國

239a18;王□雖復多事不憶相見□云何言與□達□伽言□

239a19;王不憶初受位時□國中大臣集聚一切河池

239a20;泉水□一切諸藥一切種子以水漬之□白象牙

239a21;上水&C0-DA4D;灌頂拜之爲王□王時口自發言□我

239a22;今爲王□國中所有水草樹木□施與沙門婆羅

239a23;門□是故王與□非是不與□王言□尊者□我與國

239a24;中無守護者□不與有守護者□何得倚傍先言

239a25;僞辭見誣□王言□放此耶輸陀令去□國中諸婆

239a26;羅門及敬信士女皆歡喜言□善哉尊者達□

239a27;伽□方便智慧巧答大王得免斯過□又令耶輸

239a28;陀安隱得出□時王舍城諸不信佛法者□咸有

239a29;□言□云何是沙門達□伽倚傍僞理欺罔於

239b01;王苟得免罪□恐自今已往我等家中所有材

239b02;木亦當取去□而言王先見與□當奈之何□如是

239b03;敗人何道之有□諸比丘以是因緣具白世尊□

239b04;佛言□呼達□伽比丘來□來已佛問達□伽□汝

239b05;實取王家飛梯材不□答言□實取□佛言□汝出家

239b06;人云何他物不與而取□達□伽言□世尊□王先

239b07;見與非是不與□佛言□云何王與□達□伽言□王

239b08;初登位時□口自發言□國中所有水草樹木□施

239b09;與沙門婆羅門□是故言與非是不與□佛言□癡

239b10;人□王與無守護者□不與有守護者□今此王材

239b11;有守護者云何言與□達□伽汝常不聞佛種

239b12;種因緣呵責不與取□種種稱讚與而後取耶□

239b13;云何汝今不與而取□達□伽此非法非律非

239b14;是佛敎□不可以是事增長善法□諸比丘白佛

239b15;言□世尊□云何是達□伽比丘最初開不與取□

239b16;佛告諸比丘□是達□伽不但今日犯最初不

239b17;與取□過去世時已曾最初犯不與取□諸比丘

239b18;白佛言□已曾爾耶□佛言□如是□過去世時□此

239b19;世界劫盡時□諸衆生生光音天上□世界還成□

239b20;光音諸天來下世間□時諸天人行住虛空□

239b21;以禪悅爲食□快樂善住所在遊行□身光相照

239b22;不以日月爲明□爾時衆生無有晝夜日月□歲

239b23;數時節□時水旣去地味便生如天甘露□時有

239b24;一貪味輕躁衆生□嘗此地味覺色香美味□心

239b25;便貪著□其餘衆生效而食之□亦覺其美皆共

239b26;取食□食已其身&C0-F9D2;重□退失神通光明悉滅□世

239b27;間便有日月昏明歲數時節□爾時衆生非男

239b28;非女□食地味久形色竝異□其食多者身色&C0-F9D2;

239b29;醜□其食少者身色端正□時端正者自言己勝□

239c01;見&C0-F9D2;醜者輕彼不如□恃端正故便起&C0-E5A9;慢□起

239c02;&C0-E5A9;慢罪故地味卽滅□更生地膚味如純蜜□時

239c03;諸衆生皆驚歎言□如何地味忽然而滅□便復

239c04;相與共食地膚□其食多者形色&C0-F9D2;醜□其食少

239c05;者身色端正□其端正者&C0-E5A9;慢轉增□如是已後

239c06;地膚復滅□地膚滅已次生地脂味如石蜜□

239c07;其食多者醜□食少者好□亦復如前□其端正者

239c08;倍起慢心□於是地脂忽然復滅地脂滅已□

239c09;次有自然化生粳米□取已還復不覺增減□朝

239c10;取暮復□暮取朝復□比丘當知□時諸衆生□見

239c11;地脂滅已遂生憂惱□譬如丈夫憂惱所逼□

239c12;彼時衆生雖心憂怖□而自不知己之過罪□爾

239c13;時衆生復食彼自然粳米□食米漸久便有男女

239c14;形生□更相染著□欲轉熾遂成夫婦□餘衆生

239c15;見已瞋□打擲□云何世間非法忽生□是會非

239c16;生天法□從今已後當修善法生天之會□佛告

239c17;比丘□時有衆生爲非法者□□愧厭汚藏隱不

239c18;出□或一日二日乃至一月□於是便興屋舍而

239c19;自障蔽□爲非法故□彼時衆生便作是念□我等

239c20;何爲竟日疲苦□不如晨旦幷取粳米兼明日

239c21;食□明日有衆生來喚共取粳米□此衆生答言

239c22;我昨幷取□彼衆生言□此是好法□便相效幷取□

239c23;乃至十日二十日一月二月□以貪意儲畜故□

239c24;粳米變生糠[米*會]朝取處暮則不生□爾時衆生

239c25;便共聚會□聚會已便相謂言□我等本時皆自

239c26;然飛行□禪悅爲食快樂安隱□轉食地味□時彼

239c27;衆生未有惡法□以惡法起故地味卽滅而地

239c28;膚生□地膚旣生猶香且美□次生地脂乃至

239c29;粳米猶故香美□我等今日當立制限□分其米

240a01;地令有畔界□卽便封之□此分屬我□彼分屬汝□

240a02;時有一衆生作是念□若我自取己分不久當

240a03;盡□寧可少取他分令我分久在□彼諸衆生見

240a04;此衆生不與而取□便語之言□汝今云何不與

240a05;而取□勿復更作□然此衆生猶取不止□乃至再

240a06;三□然彼衆生重見如此□便言□云何衆生行

240a07;不與取□乃至再三□從今已往若不與取者□當

240a08;加刑罰□彼遂不已□便卽捉得痛加鞭杖□彼

240a09;得杖已便大喚言□云何世間有此惡法□使

240a10;是衆生以杖見打□是時打者投杖放地□亦大

240a11;喚言□云何世間有是惡法□何種衆生不與而

240a12;取□妄有所說不知羞愧□於是世間便有三惡

240a13;法出□何等爲三□一者不與取□二者妄言□三

240a14;者以杖打人□是爲最初三惡法出□佛告諸比

240a15;丘□是時衆生最初不與取者□豈異人乎□今瓦

240a16;師子達□伽比丘是也□是達□伽□從過去最

240a17;初時不與取□今復於我正法中□亦最初不與

240a18;而取□時諸比丘復白佛言□云何是達□伽比

240a19;丘□蒙世尊恩被袈裟□甁沙王見已便放令

240a20;去□佛言如是□諸比丘是達□伽比丘□不但

240a21;今日蒙我袈裟而得免罪□過去世時已蒙我

240a22;恩著袈裟亦得度脫□過去世時□大海邊有&C0-DEDB;

240a23;婆梨樹□上有金翅鳥是鳥身大□兩翅相去百

240a24;五十由旬□是金翅鳥法□以龍爲食□欲食龍

240a25;時□先以兩翅□海令水兩闢□龍身便現□卽

240a26;取食之□諸龍常法□畏金翅鳥□常求袈裟著宮

240a27;門上□鳥見袈裟生恭敬心□便不復前食彼諸

240a28;龍□爾時是鳥以翅□□海見龍欲食□龍甚驚

240a29;怖□便取袈裟戴著頂上尋岸而走□是時彼龍

240b01;化爲人像□金翅鳥化爲婆羅門像□追逐此龍

240b02;而竝種種罵言□汝何不早放袈裟□此龍畏死

240b03;急捉袈裟死死不放□爾時海邊有仙人住處□

240b04;花果茂盛□時龍恐怖無所依□□便往投趣仙

240b05;人住處□仙人有大威德□金翅鳥不敢便入□遙

240b06;向仙人而說偈言

240b07;　今此弊惡龍　　自變爲人身

240b08;　畏死求解脫　　而來入是中

240b09;　仙人德力故　　我當忍飢渴

240b10;　寧自失身命　　不復食此龍

240b11;爾時仙人作是念□誰說是偈□便起出看□見此

240b12;龍爲金翅鳥所逐□卽便說偈□答金翅鳥言

240b13;　當令汝長壽　　常食天甘露

240b14;　忍飢不食龍　　敬心於我故

240b15;時金翅鳥蒙仙人威神飢渴卽除□是時仙人

240b16;復告金翅鳥□汝坐犯戒受此鳥身□今復習

240b17;殺當墮地獄□廣說十惡乃至邪見□如是一一

240b18;皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅□汝今宜當共

240b19;此龍更相懺悔後無餘怨□彼卽懺悔□懺悔已

240b20;各還本處□佛告諸比丘□爾時仙人者□豈異人

240b21;乎□卽我身是□金翅鳥者□甁沙王是□龍者□達

240b22;□伽比丘是□是達□伽比丘□本已蒙我袈裟□

240b23;得脫金翅鳥難□今復蒙我袈裟得脫王難□時

240b24;諸比丘白佛言□云何是甁沙王□見是達□

240b25;伽比丘著袈裟故□放令解脫□佛告諸比丘□不

240b26;但今日□本已曾爾□諸比丘白佛言□已曾爾耶□

240b27;佛言如是□過去世時有王□善化人物離諸怨

240b28;敵□五穀□熟民多受樂□節義恩良仁德孝慈

240b29;布施持戒□時彼國有獵象師□其家貧窮又多

240c01;兒子□兒子各各求索飮食□時獵師婦語其夫

240c02;言□居家貧窮飢寒如是□何不勤於家業□獵師

240c03;答婦□欲作何等□婦言□何不勤修先人之業□

240c04;時彼獵師卽&C0-BFEC;糧食執持獵具到雪山邊□時

240c05;有六牙白象□住在山下□凡生象中有如是智□

240c06;便自念言□以何等故人欲殺我□欲殺我者以

240c07;我牙故□是時彼象其祖先死□象取其牙藏著

240c08;一處□其父續死□復取其牙藏著一處□出群象

240c09;外&C0-A5E9;佯遊食□彼時獵師次第遊獵□歷諸山林

240c10;遂至象所□象遙見獵師便生念言□是何丈夫

240c11;乃至此中□將非獵者欲來見殺□卽便擧鼻招

240c12;喚獵師□獵師明練相象之法□若我不去此必

240c13;見害□便至象所□象卽問言□汝來何求□獵師

240c14;卽向說其來意□象言□汝更不來者□當給汝所

240c15;須□獵師答言□我有所得不欲出門□何況至

240c16;此□時象卽以先藏祖牙與之□獵師得已歡喜

240c17;還國□彼作是念我持此牙□歸妻子衣食未得

240c18;幾時□我當屛處獨自食之□若我强健便有婦

240c19;兒□一旦無我無五錢分便持象牙詣&C0-DC5E;酒家□

240c20;時沽酒者遙見彼來□便作是念此何處來□我

240c21;於今日必得少利□便敷床褥代擔象牙請彼

240c22;令坐□乘彼飢渴與酒令醉□醉復更索便共書

240c23;券□得酒甚少上券甚多□後日醉醒復更索酒□

240c24;&C0-DC5E;酒者言□何故更索□君似未解當共計錢□

240c25;若錢有餘當更相與□算計旣竟無一餘錢□彼

240c26;卽念言□我當何處更得錢財□正當入山還殺

240c27;彼象□卽便入山至先象所□象見獵師□問言□何

240c28;故復來□獵師對象說其來意□象言□先與汝

240c29;者□今爲所在□答言□無智所致放逸用盡□象

241a01;言□汝能更不放逸者□當復與汝□獵師答言□

241a02;我已悔前所爲何緣重爾□若能更惠眞不出

241a03;門□象復持父牙而用與之□獵師卽持象牙還

241a04;國□復如前法無道用盡□卽作是念□當殺彼

241a05;象□今若往者不令見我□彼大象者於春後月

241a06;天時大熱□入池洗浴□浴已還出□在衆象前□

241a07;息樹下□爾時獵師便以藥箭射彼大象□中其

241a08;眉間血流入眼□象便擧頭看箭來處□卽見獵

241a09;師便遙誨之□汝弊惡人無有反復□如我今者

241a10;力能相殺□但恭敬袈裟故不殺汝□卽喚獵師

241a11;汝可速來截取我牙□以身障彼獵師不令餘

241a12;象害之□爾時林中有諸天神□卽說偈言

241a13;　內不離癡服　　外託被袈裟

241a14;　心常懷毒害　　袈裟非所應

241a15;　三昧寂無想　　永滅煩惱患

241a16;　內心常寂滅　　袈裟應其服

241a17;佛告諸比丘□爾時大象王者□豈異人乎□卽今

241a18;甁沙王是□獵師者□今比丘達□伽是□甁沙王

241a19;曾已恭敬袈裟故恕彼獵師□今復以達□伽

241a20;被袈裟故而不與罪□諸比丘復白佛言□世尊□

241a21;云何是甁沙王□見達□伽威儀庠序不起惡

241a22;心□佛告諸比丘□是甁沙王□不但今日愛樂威

241a23;儀不起惡心□諸比丘白佛言□世尊□已曾爾

241a24;耶□佛言如是□過去世時有王□善化人物離諸

241a25;怨敵□五穀□熟民多受樂□節義恩良仁德孝

241a26;慈□布施持戒汎愛人物□王有一象□名曰大身□

241a27;兇惡難伏威震遠近□時諸敵國莫能當者□有

241a28;所討伐皆悉□破□諸有犯王法者□皆令此象

241a29;足蹈殺之□王有此象恃之無畏□彼象廐壞□

241b01;象便逸走到精舍邊□見諸比丘威儀庠序□又

241b02;聞誦經殺生受苦不殺獲福□象聞此言□心卽

241b03;調柔□時有罪人犯法應死□王□有司令象蹈

241b04;殺□時象以鼻三嗅罪人都無殺心□彼監殺

241b05;者卽以白王□象見罪人直以鼻嗅絶無殺意□

241b06;王聞此言甚大愁怖□便語來者象審爾耶□答

241b07;言實爾□王召大臣共論此事□大臣旣集□王告

241b08;之言□吾今爲王無能勝者正恃此象□今忽如

241b09;是當如之何□大臣是時卽呼象子而問之言□

241b10;近象廐壞象至何處□象子答言□至精舍所□大

241b11;臣聰明豫知此象□見諸比丘必聞經法□心意

241b12;柔軟不欲殺生□便敎象子近象廐邊□作博戱

241b13;舍作屠兒舍作囚繫舍□汝便繫象近此諸舍□

241b14;彼象見博者張目舞手高聲大喚□見彼屠

241b15;者殘殺衆生□又見獄囚考掠楚毒□象見是

241b16;已惡心還生□王送罪人象卽蹈殺□爾時諸天

241b17;卽說偈言

241b18;　象見善律儀　　又聞罪福聲

241b19;　善心日夜增　　惡行漸得滅

241b20;　習近諸惡業　　先心還復起

241b21;　唯有明智人　　直進而不還

241b22;佛告諸比丘□爾時大身象者□豈異人乎□卽

241b23;甁沙王是□甁沙王宿世時□曾見比丘威儀

241b24;庠序愛樂歡喜□今具達□伽威儀庠序□甚大

241b25;歡喜不問其罪□時達□伽卽作是念□我作第

241b26;一房□上坐次受驅我令出□第二第三亦驅我

241b27;出□後續作燒成瓦屋□世尊復□令壞□取王

241b28;家材持用作舍□世尊復見種種呵責□徒自

241b29;辛苦用多事爲□自今已後止此苦事□依

241c01;隨衆僧苦樂任意□時達□伽便習無事□晝

241c02;夜精誠專修道業□得諸禪定成就道果□起六

241c03;神通自知作證□時達□伽深自慶慰□而說偈

241c04;言

241c05;　欲得寂滅樂　　當習沙門法

241c06;　止則支身命　　如蛇入鼠穴

241c07;　欲得寂滅樂　　當習沙門法

241c08;　衣食繫身命　　精&C0-F9D2;隨衆等

241c09;　欲得寂滅樂　　當習沙門法

241c10;　一切知止足　　專修涅槃道

241c11;爾時佛告諸比丘□依止王舍城諸比丘皆悉

241c12;令集□乃至已聞者當重聞□若比丘不與盜取

241c13;者波羅夷□不應共住□復次佛住王舍城廣說

241c14;如上□有一比丘時至著入聚落衣持鉢□入城

241c15;求糞掃衣□於王舍城遍求不得□便至塚間

241c16;亦復不得□尋水而求亦復不得□最後至浣衣

241c17;處求□時浣衣者浣衣已竟□別在一處與人共

241c18;語□時比丘往至衣所□有異男子語浣衣者言□

241c19;彼出家人欲取汝衣□衣主問言□何道出家□答

241c20;言□釋種出家□浣衣者言□無苦□沙門釋子不與

241c21;不取□須臾比丘便取此衣□向異男子復告浣

241c22;衣者言□沙門已取汝衣□浣衣者猶故答言□

241c23;無苦□沙門釋子不與不取□時彼比丘便挾衣

241c24;而去□彼男子復告浣衣者□沙門釋子已擔衣

241c25;去□衣主便起看之□□哉實持衣去□便逐喚言□

241c26;尊者尊者□是衣是王大臣許長者許□各各有

241c27;主□願莫擔去□比丘故去猶不放衣□主便罵

241c28;言□敗行沙門□若不還我衣□當如是如是治汝□

241c29;比丘持衣往至住處□開戶以衣敷繩床上閉

242a01;戶而坐□時浣衣者持五種灰逐入祇&C0-ACA7;□有餘

242a02;比丘在祇&C0-ACA7;門間經行□復有坐思惟者□比丘

242a03;便謂浣衣者言□何以高聲大喚□浣衣者言□今

242a04;我失衣□何以問我高聲喚爲□諸比丘言□誰持

242a05;汝衣去□答言□出家人□卽問何道出家□答言□

242a06;釋種子□諸比丘問言□持至何處□浣衣者□言入

242a07;此房中□諸比丘便往彼房以指打戶□喚言□長

242a08;老開戶□彼比丘默然不應□有年少比丘多力

242a09;强排戶入□盜衣比丘卽大□愧低頭不語□時

242a10;年少比丘便於床上取衣而出□以其領數謂

242a11;浣衣者言□衣數相應不□答言□相應□時諸比丘

242a12;語浣衣者言□此中出家有種種人□譬如一手

242a13;五指不齊□雜姓出家何得一種□汝好賢者莫

242a14;廣語人□我等自當上白世尊□時浣衣者卽作

242a15;是言□沙門釋子有王者力婆羅門長者力□我

242a16;向但恐都失此衣□今旣還得何所復說□時諸

242a17;比丘以是因緣廣白世尊□佛言□喚是比丘

242a18;來□卽便喚來□佛問比丘□汝實爾不□答言□實

242a19;爾世尊□佛告比丘□汝不聞佛制戒不得不與

242a20;取耶□世尊我知制戒□自謂城邑聚落□不謂空

242a21;地□佛言□癡人□聚落中不與空地不與□有何等

242a22;異□此非法非律非是佛敎□不可以是長養善

242a23;法□諸比丘白佛言□世尊□云何是浣衣者不信

242a24;傍人□爲彼比丘所欺耶□佛告諸比丘□是浣衣

242a25;者□不但今世不信□過去世時亦曾不信□諸比

242a26;丘白佛言□世尊□已曾爾耶□佛言如是□過去

242a27;世時有二婆羅門□往南天竺□學外道經論□學

242a28;已還其本國□當其還時道由曠野經放牧處□

242a29;見二□羊當道共□□羊相觸法□將前而更

242b01;□□時在前行者專愚直信□語後伴言□看是

242b02;□羊四脚之獸而用議讓□知我婆羅門持

242b03;戒多聞□數數爲我□行開路□後伴答言□婆羅

242b04;門□汝莫輕信謂羊有議□此非相重開路相避□

242b05;羊□之法□將前而更□□在前行者不信其語□

242b06;爲羊所觸卽時絶倒□傷破兩膝悶絶[跳-兆+□]地□

242b07;衣服傘蓋裂壞蕩盡□彼時有天而說偈言

242b08;　衣服裂壞盡　　體傷悶[跳-兆+□]地

242b09;　此患癡所招　　斯由愚信故

242b10;佛告諸比丘□時前行婆羅門豈異人乎□今失

242b11;衣者是□時後行婆羅門者□今告異男子是□時

242b12;□羊者□取衣比丘是□失衣人先已不信爲羊

242b13;所困今復不信自致失衣□本曾不信後行者

242b14;語□今雖告誠亦復不信□佛告諸比丘□依止

242b15;舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞□

242b16;若比丘聚落空地不與盜數取者□波羅夷不

242b17;應共住

242b18;摩訶僧祇律卷第二

242b19;

242b20;

242b21;摩訶僧祇律卷第三

242b22;

242b23;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

242b24;　　　　共法顯譯

242b25;　　明四波羅夷法之三(盜戒之餘)

242b26;復次佛住王舍城□廣說如上□甁沙王先祖時

242b27;治罪人法□有作賊者□以手拍頭以爲嚴敎□賊

242b28;大□愧與死無異□後更不作至祖王時治罪人

242b29;法□有作賊者□以灰圍之須臾放去□賊大□愧

242c01;與死無異□後更不作□至父王時治罪人法□有

242c02;作賊者□驅令出城□賊自□愧與死無異□後更

242c03;不作□甁沙王法□有作賊者□驅令出國□以是爲

242c04;敎□時有一賊七反驅出□猶故來還劫殺村城□

242c05;爾時有人捉得此賊縛送與王□白王言□此賊

242c06;七反驅出□猶故來還劫殺村城□願王苦治□王

242c07;告大臣□將是賊去以罪治之□大臣白言□止

242c08;止大王□王自治罪莫付臣下□何有捨王臣下

242c09;專輒□大王敎令時所尊重□正出於王治法久

242c10;存□王言□將去截其小指□爾時有司速將罪

242c11;人急截其指恐王有悔□時王卽自試咬指看

242c12;痛殊難忍□卽便遣信□語大臣□莫截彼指臣

242c13;答王言□已截其指□王甚愁悔卽自念言□我今

242c14;便爲法王之末□非法王始□夫爲王者憂念民

242c15;物□何有人王傷截人指□爾時甁沙王□疾□嚴

242c16;駕往詣世尊□頂禮佛足□坐一面□白佛言□世

242c17;尊□我曾祖先王治罪人法□唯以手拍頭□次第

242c18;諸王及至我身□惡法日滋正化漸薄□謬得爲

242c19;王傷截人體□自惟無道愧懼實深□佛告大王□

242c20;治國盜齊幾錢罪應至死□盜齊幾錢應驅出

242c21;國□盜齊幾錢應用刑罰□爾時甁沙王白佛言□

242c22;世尊□以十九錢爲一&C0-EDE4;利沙槃□分一&C0-EDE4;利沙

242c23;槃爲四分□若盜一分若一分直罪應至死□爾

242c24;時世尊爲甁沙王□隨順說法示敎利喜□示敎

242c25;利喜已□憂&C0-E5A6;卽除□禮佛而退□王去不久□爾時

242c26;世尊往衆多比丘所□敷座而坐告諸比丘□向

242c27;甁沙王來至我所□爲我作禮於一面坐□而白

242c28;我言□世尊□我先曾祖治罪人法以手拍頭□正

242c29;化相承乃至我身□我卽問言□大王□盜至幾

243a01;錢罪應至死□乃至應罰□王言□十九錢爲一&C0-EDE4;

243a02;利沙槃□分一&C0-EDE4;利沙槃以爲四分□若盜一分

243a03;若一分直罪應至死□我爲甁沙王隨順說法□

243a04;歡喜而去□佛告諸比丘□從今當知十九故

243a05;錢名一&C0-EDE4;利沙槃□分一&C0-EDE4;利沙槃爲四分□若

243a06;盜一分若一分直□犯波羅夷□時諸比丘白

243a07;佛言□世尊□云何是甁沙王畏罪乃爾□佛告

243a08;諸比丘□是甁沙王□不但今世如是畏罪□過

243a09;去世時亦曾畏罪□諸比丘白佛言□世尊□已曾

243a10;爾耶□佛言如是□過去世時□有城名波羅奈□國

243a11;名迦尸□爾時有王□號曰名稱□時國人民皆工

243a12;巧技術以自生活□所謂伎樂歌頌□或作金銀

243a13;寶器花□瓔珞嚴飾之具□或調象馬及諸道

243a14;術□種種工巧無不備悉□以是生活□若無工巧

243a15;技術者□謂之愚癡□若有作賊者□亦名愚癡□

243a16;時有一人作賊□國人縛送與王□白言□大王□此

243a17;人作愚癡事□願王治之□王言□止止□世人失

243a18;財世人作賊□我復何用共作惡爲□王便思惟

243a19;當作何方便我治王事□令群臣不知惡法不

243a20;起□復更思惟自昔以來始有一愚癡人□是愚

243a21;癡人不能滿千□我便命終卽將愚人付一大

243a22;臣□我須千愚癡人用作大會□若當數滿白我

243a23;令知□臣卽執持愚人繫在一處王尋念言□是

243a24;愚癡者□將無飢死□便告大臣將愚人來□重告

243a25;臣曰好看此人莫令羸瘦□著我無憂園中□五

243a26;欲娛樂伎樂供給□大臣受敎□卽將愚人如王

243a27;所□□爾時復有愚人□聞王捕得愚人□乃至安

243a28;置無憂園中伎樂供給□便自送身詣大臣所□

243a29;白言□我是愚癡人□大臣欲取王意□來便送著

243b01;無憂園中□如是不久其數滿千□臣白王言□

243b02;愚人者數已滿千□更須何等當速&C0-BFEC;之□王

243b03;聞此言甚大愁憂□昔來久遠始有一愚癡人□

243b04;如何今者未經幾時已有千數□將是末世惡

243b05;法增長□王□群臣於無憂園中□灑掃燒香懸

243b06;&C0-C2B9;幡蓋□備&C0-BFEC;種種肴膳飮食□臣卽如敎備王

243b07;所□□時王出遊□與諸群臣十八部衆詣無憂

243b08;園中□王旣坐已問諸群臣□愚人今在何處可

243b09;喚將來□愚人盡至□王見愚人久在園中□衣被

243b10;垢□爪長髮亂□卽□群臣□將愚人去□沐浴

243b11;新衣剪髮截甲□然後將來□來已與種種飮

243b12;食□賜以財寶恣其所須□卽□愚人□汝等還

243b13;家供養父母□勤修家業莫復作賊□爾時愚人

243b14;聞王告□□歡喜奉行□時彼國王卽以王位

243b15;授與太子□出家入山學仙人法□是時國王而

243b16;說偈言

243b17;　本求千愚人　　作會謂難得

243b18;　如何未幾時　　千數忽已滿

243b19;　惡法日夜增　　大會於是止

243b20;　欲離世惡人　　宜時當出家

243b21;佛告諸比丘□爾時國王名稱者豈異人乎□卽

243b22;甁沙王是□甁沙王先世以來常畏罪報□今旣

243b23;爲王續亦畏罪□諸比丘白佛言□世尊□云何是

243b24;甁沙王□敎令行已尋復還悔□佛告諸比丘□是

243b25;甁沙王□不但今日敎令行已尋復還悔□過去

243b26;世時□亦曾還悔□諸比丘白佛言已曾爾耶□佛

243b27;言如是□佛告諸比丘□過去世時有婆羅門□無

243b28;有錢財以乞自活□是婆羅門有婦不生兒子□

243b29;家有那俱羅蟲便生一子□時婆羅門以無子

243c01;故□念彼那俱羅子如其兒想□那俱羅子於婆

243c02;羅門亦如父想□時婆羅門於他舍會□或得

243c03;乳酪及得□肉□持還歸家與那俱羅□又於後

243c04;時婆羅門婦忽便有娠□月滿生子便作是念□

243c05;是那俱羅生吉祥子能使我有兒□時婆羅門

243c06;欲出行乞食□時便□婦言汝若出行□當將兒

243c07;去愼莫留後□婆羅門婦與兒食已□便至比舍

243c08;借□□穀□是時小兒有□酪香□時有毒蛇

243c09;乘香來至□張口吐毒欲殺小兒□那俱羅蟲便

243c10;作是念□我父出行母亦不在□云何毒蛇欲殺

243c11;我弟□如所說

243c12;　毒蛇那俱羅　　飛烏及□梟

243c13;　沙門婆羅門　　繫母及前子

243c14;　常共相憎嫉　　懷毒欲相害

243c15;時那俱羅便殺毒蛇□段爲七分□復作是念□

243c16;我今殺蛇令弟得活□父母知者必當賞我□以

243c17;血塗口當門而住□欲令父母見之歡喜□時婆

243c18;羅門始從外來□遙見其婦在於舍外□便瞋□

243c19;言我敎行時□當將兒去何以獨行□父欲入門□

243c20;見那俱羅口中有血□便作是念□我夫婦不在□

243c21;是那俱羅於後將無殺食我兒□瞋□而言徒

243c22;養此蟲爲其所害□卽前以杖打殺那俱羅□旣

243c23;入門內自見其兒□坐於庭中[口*束]指而戱□又見

243c24;毒蛇七分在地□見是事已卽大憂悔□時婆羅

243c25;門深自苦責□是那俱羅善有人情救我子命□

243c26;我不善觀察卒便殺之□可痛可憐□卽便迷悶

243c27;□地□時空中有天□卽說偈言

243c28;　宜審諦觀察　　勿行卒威怒

243c29;　善友恩愛離　　枉害傷良善

244a01;　喩如婆羅門　　殺彼那俱羅

244a02;佛告諸比丘□爾時婆羅門者豈異人乎□卽甁

244a03;沙王是□彼於昔時□以曾輕躁作事尋悔今復

244a04;如是□佛告諸比丘□依止王舍城比丘皆悉令

244a05;集□乃至已聞者當重聞□若比丘於聚落空地□

244a06;不與取隨盜物□王或捉或殺或縛或□出言□

244a07;□男子汝賊耶汝癡耶□比丘如是不與取者□

244a08;波羅夷不應共住(第二戒緣竟)

244a09;比丘者□比丘名受具足善受具足□一白三□

244a10;磨無遮法和合十衆□十衆已上年滿二

244a11;十□此名比丘□聚落者□聚落名若都牆圍□□若

244a12;水渠溝塹籬柵圍□□又復聚落者□放牧聚落□

244a13;伎兒聚落□營車聚落□牛眠聚落□四家及一積

244a14;薪亦名聚落□空地者□空地名垣牆院外□除

244a15;聚落界餘者盡名空地□聚落界者□去籬不遠□

244a16;多人所行□跡到處□是名聚落界□如是水渠

244a17;溝塹籬柵外□除聚落界餘者盡名空地□放牧

244a18;聚落者□最邊巷舍外□除聚落界餘者盡名空

244a19;地□伎兒聚落者□最邊車外□除聚落界餘者

244a20;盡名空地□營車聚落者□最邊車外□除聚落

244a21;界餘者盡名空地□牛眠聚落者□最邊家外□除

244a22;聚落界餘者盡名空地□四家及一積薪聚落

244a23;者□最邊家外□除聚落界餘者盡名空地□不

244a24;與者□若男若女若黃門二形在家出家□無有

244a25;與者盜心取□隨盜物者□物有八種□一者時

244a26;藥□二者夜分藥□三者七日藥□四者盡壽藥□五

244a27;者隨物□六者重物□七者不淨物□八者淨不淨

244a28;物□是名爲八□取者□取名捉物移離本處□是名

244a29;爲取□隨其所盜者□不如十六督監□盜取王家

244b01;一枚小錢□買瓜食之爲王所殺□王無定法

244b02;自隨其意□或小盜便殺□或盜多不死□當如世

244b03;尊問甁沙王法□大王治國□盜齊幾錢至死□幾

244b04;錢驅出幾錢刑罰□甁沙王答佛□十九錢爲一

244b05;&C0-EDE4;利沙槃□一&C0-EDE4;利沙槃分爲四分□若取一分

244b06;若取一分直□罪應至死□今隨所盜義以此

244b07;爲准□王者□王名刹利婆羅門長者居士受職

244b08;爲王□王捉者□王使人執或捉其手及餘身分□

244b09;是名捉□殺者□奪其命是名爲殺□縛者□或以

244b10;屋縛□或以城縛□或以材縛□或著鎖絆□或著

244b11;&C0-CCD8;械□是名爲縛□□出者□驅出聚落驅出城驅

244b12;出國□是名□出□□男子□汝賊汝癡汝愚癡

244b13;者□呵責之辭□比丘如是者□犯波羅夷不應共

244b14;住□波羅夷者□謂於法智退沒墮落無道果分□

244b15;是名波羅夷□如是乃至盡智無生智□於彼諸

244b16;智退沒墮落無道果分□是名波羅夷□又復波

244b17;羅夷者□於涅槃退沒墮落無證果分□是名波

244b18;羅夷□又復波羅夷者□離於不盜法退沒墮落□

244b19;是名波羅夷□又復波羅夷者□所可犯罪不可

244b20;發露悔過故□名波羅夷□時藥者□一切根一切

244b21;穀一切肉□根者□治毒草根藕根[竺-二+兒]樓根芋根

244b22;蘿葡根□根□是名根□穀者□有十七種□一稻

244b23;二赤稻□三小麥四[□-夫+廣]麥□五小豆六胡豆□七大

244b24;豆八豌豆□九粟十黍□十一麻子十二薑句□

244b25;十三□致□十四波薩陀□十五□子□十六脂那

244b26;句□十七俱陀婆□是名十七種穀□肉者□水陸

244b27;蟲肉□云何水蟲□水蟲者□魚龜提彌祇羅修羅

244b28;修修羅修修磨羅□如是等水中諸蟲可食者□

244b29;是名水蟲□云何陸蟲□陸蟲者□兩足四足無

244c01;足多足□如是等名陸蟲□如是根食穀食肉食□

244c02;皆名時食□何以故□時得食□非時不得食□是名

244c03;時食□若比丘盜心觸時藥□犯越比尼罪□動

244c04;彼物得偸蘭罪□離本處滿者波羅夷□夜分

244c05;藥者□十四種漿□一菴羅漿□二拘梨漿□三安石

244c06;榴漿□四□&C0-CE47;梨漿□五蒲桃漿□六波樓沙

244c07;漿□七&C0-D961;&C0-D961;漿□八芭蕉漿□九&C0-EDE4;伽提漿□十劫

244c08;頗羅漿□十一婆籠渠漿□十二甘蔗漿□十三

244c09;呵梨陀漿□十四&C0-CBDC;波梨漿□此諸漿□初夜受初

244c10;夜飮□中夜受中夜飮□後夜受後夜飮□食前受

244c11;至初夜飮□是故名夜分藥□若比丘盜心觸夜

244c12;分藥□犯越比尼罪□動彼物偸蘭遮罪□離本

244c13;處滿者波羅夷□七日藥者□□油蜜石蜜脂

244c14;生□□□者□牛水牛□&C0-D361;羊&C0-F4B0;羊□駱駝

244c15;□□油者□胡麻油蕪菁油□黃藍油阿陀斯油□

244c16;□麻油□比樓油□比周□陀油迦蘭遮油□差

244c17;羅油阿提目多油□□頭油大麻油□及餘種種

244c18;油□是名爲油□蜜者□軍□蜜布底蜜黃蜂蜜黑

244c19;蜂蜜□是名爲蜜□石蜜者□槃&C0-A9EC;蜜那羅蜜□

244c20;□蜜摩訶毘梨蜜是名石蜜□脂者□魚脂熊脂

244c21;□脂修修羅脂□脂□此諸脂無骨無肉無血

244c22;無臭香無食氣□頓受聽七日病比丘食□是名

244c23;脂□生□者□牛羊等諸生□□淨□洗無食

244c24;氣□頓受聽七日病比丘食□此諸藥淸淨無食

244c25;氣□一時頓受得七日服□故名七日藥□若比丘

244c26;盜心觸七日藥□越比尼罪□動彼物偸蘭罪□離

244c27;本處滿者波羅夷□盡壽藥者□呵梨勒毘醯勒

244c28;阿摩勒□&C0-E76E;&C0-D06E;胡椒薑□長壽果仙人果□乳果

244c29;豆色果□波羅悉多果槃那果□小五根大五根

245a01;一切鹽□除八種灰餘一切灰□除石蜜滓地餘

245a02;一切地□此諸藥無食氣□頓受病比丘終身服□

245a03;是名終身藥□若比丘盜心觸終身藥□越比

245a04;尼罪□動彼物偸蘭罪□離本處滿者波羅夷□隨

245a05;物者□三衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣□鉢大&C0-D961;

245a06;&C0-EECD;小&C0-D961;&C0-EECD;鉢囊□絡囊□水囊二種腰帶□刀

245a07;子銅匙鉢支鍼筒□軍持□罐盛油支甁□錫杖

245a08;革&C0-E1A2;□蓋扇□及餘種種所應畜物□是名隨

245a09;物□復有俗人隨物□軍器刀杖衣服□及餘種種

245a10;白衣所畜衆物□亦名隨物□若比丘盜心觸隨

245a11;物□得越比尼罪□動彼物偸蘭罪□離本處滿者

245a12;波羅夷□重物者□床臥具及餘重物□床臥具者□

245a13;臥床坐床小褥大褥拘[疊*毛]枕□及餘重物者□

245a14;一切銅器一切木器竹器一切瓦器□銅器名

245a15;者□銅甁銅釜銅&C0-F769;銅杓□及餘種種銅器□是名

245a16;銅器□木器竹器者□木臼木甁木盆木碗木

245a17;杓□竹筐竹席乃至竹□□及餘種種一切木器

245a18;竹器□是名竹器木器□瓦器者□從大甕乃至

245a19;燈盞□是名瓦器□床臥具及種種餘物□是名

245a20;重物□若比丘盜心觸此重物等□得越比尼罪□

245a21;動彼物偸蘭罪□離本處滿者波羅夷□不淨物

245a22;者□錢金銀□比丘不得觸故名不淨物□若比丘

245a23;盜心觸不淨物□得越比尼罪□若動彼物偸蘭

245a24;罪□若離本處滿者波羅夷□淨不淨物者□眞珠

245a25;琉璃珂貝珊瑚頗梨車&C0-EDAA;馬瑙璧玉□是諸寶

245a26;物得觸不得著故□名淨不淨物□若比丘盜

245a27;心觸此淨不淨物□得越比尼罪□若動彼物偸

245a28;蘭罪□若離本處滿者波羅夷□復有十六種物□

245a29;地地中物□水水中物□船船中物□乘乘中物□四

245b01;足四足上物□兩足兩足上物□無足無足上物□

245b02;虛空虛空中物□云何地□金□銀□赤銅□鉛

245b03;錫□白□□□空靑雌黃石膽鹽石灰赤土白

245b04;&C0-E552;□乃至瓦師取土地□是名地□若比丘盜心

245b05;觸此諸地者□得越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□

245b06;若離本處滿者波羅夷□地中物者□若人藏物

245b07;著地中□所謂錢金銀頗梨珂貝眞珠車&C0-EDAA;馬

245b08;瑙□□甁油甁石蜜甁□根莖枝葉果等諸藥□

245b09;乃至八種物藏著地中□是名地中物□若比丘

245b10;盜心觸此地中物者□得越比尼罪□若動彼物

245b11;偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□水者□水有十

245b12;種□河水池水□井水龍淵水□淸水溫泉水□不

245b13;病水雨&C0-E5FC;水□空中水長流水□有處水貴有處

245b14;水賤□或一錢得四五甁□或一切所有物得一

245b15;甁□如近村城邑而有好水□一錢得五六甁□有

245b16;□客遠行路由曠遠□或五由旬或十乃至

245b17;五百由旬□道路無水□彼諸□客皆各負水

245b18;去□或有自供或有賣者□時有一□客水少不

245b19;足□爲熱渴所逼□便作是念□若我存者自能得

245b20;錢□若我渴死錢復何用□盡以錢物買一甁

245b21;水□時有比丘隨□客行□□客常供給比丘

245b22;水□未至所在水便欲盡□時□客語比丘言□

245b23;道路猶遠水復欲盡□爾許水以供尊者□爾許

245b24;水我自當飮□如□客所施□比丘應當如其量

245b25;飮若盜心多飮□滿者波羅夷□不滿者偸蘭罪□

245b26;□客復言□今供給尊者水飮□願莫與他□時

245b27;有老病人□爲熱渴所逼□來從比丘乞水飮□比

245b28;丘慈心給彼病者□作是思惟□主人雖作是言

245b29;彼病可愍□我今以水施之□主人故當不見怪

245c01;責□以同意故不犯□有人乘船載水□比丘爲

245c02;渴所逼□盜心觸彼船上水者□得越比尼罪□若

245c03;以鉢若&C0-D961;&C0-EECD;盛彼水□未離船者偸蘭罪□若持

245c04;水去身衣盡離船□滿者波羅夷□穿彼水器得

245c05;越比尼罪□若以筒就穿孔飮水□滿者波羅夷□

245c06;若稍稍飮數數止者□口口偸蘭罪□若水器先

245c07;有塞孔□以盜心拔塞□得越比尼罪□水注器中

245c08;得偸蘭罪□若水注斷滿者波羅夷□若水連注

245c09;未斷□卽起悔心畏犯重罪□還以水倒本器中

245c10;者偸蘭罪□若欲合船盜者□順牽船尾過船頭

245c11;處波羅夷□若倒牽船者□船頭過船尾處□若右

245c12;邊傍牽左過右者□波羅夷□若左邊傍牽亦如

245c13;是□若小船易動□比丘盜心觸者□得越比尼罪□

245c14;若動彼小船偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□

245c15;若人有漑灌渠流水□或一宿直一錢□乃至二

245c16;三四五錢□若比丘若爲佛法僧自爲有盜

245c17;心壞彼渠者□得越比尼罪□水流入田偸蘭罪□

245c18;滿者波羅夷□若比丘不欲直壞渠□方便假牽

245c19;&C0-E157;木令水決出□牽時得越比尼罪□水流入田

245c20;偸蘭罪□滿者波羅夷□若作方便驅牛羊駱駝壞

245c21;渠者亦如是□若比丘嫉妬心壞渠棄水者□得

245c22;越比尼罪□若比丘共□客行曠野中□有人言

245c23;明後日當至水□時有□客大擔水行□比丘

245c24;甚渴乞水不得□便瞋□言□弊惡人汝何乃□

245c25;貪□多持水行亦不能自飮□亦不與畜生□亦不

245c26;與沙門婆羅門□不久當棄□何用水爲□比丘便

245c27;壞彼水器□以惡心故得越比尼罪□若人家中

245c28;以器儲水□若比丘親里知識被燒□比丘以盜

245c29;心取水救火□若觸得越比尼罪□動彼水器得

246a01;偸蘭罪□以水□火滿者波羅夷□若憶念言當

246a02;還水□若與直取用□不犯□若彼家被燒□卽以彼

246a03;水助□火者□不犯□若時世遭旱十年二十年□

246a04;有人守護池水若井水□比丘以盜心持器取

246a05;水□觸彼水者越比尼罪□盛水時偸蘭罪□若擔

246a06;水離池□滿者波羅夷□若池有院閉門□比

246a07;丘以盜心持筒遙飮水□水連續不斷□滿者波

246a08;羅夷□口口飮息者□口口偸蘭罪□若井水比丘

246a09;以盜心下罐時□得越比尼罪□若水入器時

246a10;得偸蘭罪□持水離井□滿者波羅夷□有諸外道

246a11;家以器儲水□其家被燒外道荒懼□比丘爾時

246a12;便作是念□如是如是子惡邪外道□常妬佛法

246a13;毁□沙門釋子□今當中汝□便前以杖打水器

246a14;破□以惡心壞他物故□得越比尼罪□有諸名

246a15;水□所謂瞻波國有恒水□王舍城有溫泉水□

246a16;巴連弗邑有恕奴河水□波羅奈國有佛遊

246a17;行池水□沙祇國有玄注水□舍衛城有蒲多梨

246a18;水□摩偸羅國有搖蒲那水□僧伽舍國有石蜜

246a19;水□有諸貴人□遣使取此諸水在道止息□有比

246a20;丘爲渴所逼□以盜心觸彼水者□得越比尼罪□

246a21;水入器中偸蘭罪□若水注斷滿者波羅夷□若

246a22;水注未斷□中起悔心畏犯重罪□以水還倒本

246a23;器者□得偸蘭罪□有諸貴人□遊戱園中作香池

246a24;水□有比丘以盜心取彼水□而水不直錢□計

246a25;其香價隨時犯罪□是謂水□水中物者□有物在

246a26;水中生□所謂優鉢羅鉢曇摩拘物頭分陀

246a27;利須健提藕根等□及餘種種水生物□若比丘

246a28;以盜心觸此諸水中生物者□得越比尼罪□若

246a29;動彼物得偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□若

246b01;一花直滿者波羅夷□不滿者一一偸蘭罪□但

246b02;取花著地□未波羅夷□花束大重不能勝曳去

246b03;雖遠□未波羅夷□擧離地波羅夷□乃至一切水

246b04;生物亦復如是□若諸貴人於遊戱浴池中□作

246b05;金銀花及諸戱船鳧□鴛鴦異類之鳥□若比

246b06;丘以盜心觸彼物時□得越比尼罪□若動彼物

246b07;得偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□若復持金

246b08;銀琉璃車渠□馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及餘

246b09;八種□若人持此衆物□藏著水中□比丘以盜

246b10;心□觸彼物者□得越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□

246b11;若離本處滿者波羅夷□是名水中物□船物者□

246b12;毘俱羅船俱呵咤船□拔瞿梨船毘尸伽船□馬

246b13;面船象面船□魚面船羊面船□或一重乃至七

246b14;重□或有壁或無壁者□若載象船載馬船□載財

246b15;物船載瓦器船□載皮船載鐵器船乃至[竺-二+稗]筏□

246b16;若是船筏繫著一處□若比丘盜心觸彼船□得

246b17;越比尼罪□若動彼船偸蘭罪□離本處波羅

246b18;夷□雖復斷繩船□未離本處者偸蘭罪□雖復

246b19;離處未斷繩者□亦偸蘭罪□若斷繩離本處

246b20;者波羅夷□若本欲盜船不盜物□畏人覺故合

246b21;物乘去□雖離本處未波羅夷□若捨物已船離

246b22;本處波羅夷□若本欲盜物不盜船□畏人覺故

246b23;合船乘去□未波羅夷□捨船已持物去者波羅

246b24;夷□若欲船物合盜者□船離本處波羅夷□若欲

246b25;水底持去者□沒時波羅夷□若有人繫船岸邊

246b26;於屛處坐□有比丘欲盜船□時有餘人語船主

246b27;言□有出家人欲盜汝船□時船主問言□何道

246b28;出家□答言□沙門釋子□船主言無苦□沙門釋

246b29;子不與不取□是時比丘身以觸船時□異人復

246c01;語船主言□是比丘已取汝船□船主便疑□是

246c02;比丘將無欲盜我船耶□卽起問言□尊者欲作

246c03;何等□時比丘默然不應□便以&C0-BF74;&C0-EFD1;船而去□

246c04;船主追喚言尊者莫乘船去是船是王若大

246c05;臣若婆羅門長者居士許□是作福船是渡

246c06;人船□又復恐怖比丘言□弊惡人汝若乘我船

246c07;去者□我後當苦治汝□是比丘雖乘船去遠□而

246c08;船主不作失想□比丘亦不作得想□未波羅夷□

246c09;船主若作失想□比丘作得想者□波羅夷□若船

246c10;主繫船著岸邊□有客比丘來語船主言□長

246c11;壽□借我船渡□船主答言□我獨一人那得相

246c12;渡□比丘復言□長壽□我食時欲至莫令我失

246c13;食□汝今渡我者□便爲與我食便爲施我樂□

246c14;我今與汝今世後世更互相渡□船主復言□汝

246c15;亦無雇直□云何而欲虛渡□汝脚如餓烏東

246c16;西不住□誰當渡汝□比丘又復卑辭苦求□船

246c17;主復言□自可度□尊者今正一人何&C0-BFEC;相

246c18;渡□比丘答言□長壽□汝但捉□我自作力□船

246c19;主卽許便喚大德上船□彼至河中□比丘捉

246c20;杖便打彼船主罵言□弊惡人敢毁辱沙門釋

246c21;子□罵訖傷打船主手臂脚□[月*&C0-AD42;]傷破勞熟□已

246c22;便排著水中□得偸蘭罪□船主若死□比丘先有

246c23;殺心者波羅夷□若先無殺心偸蘭罪□爾時比

246c24;丘若盜彼船□若盜行具滿者波羅夷□不滿偸

246c25;蘭罪□若比丘惡心沈彼船□若破彼船□若放隨

246c26;流去□以壞失他物故□得越比尼罪□有人爲福

246c27;故□常以船渡人□比丘若渡□應繫著岸邊

246c28;令後人得渡□若比丘盜彼船□若行具滿者波

246c29;羅夷□若沒著水中□若破若放令隨流去□得越

247a01;比尼罪□比丘若乘筏渡至彼岸□當牽筏著岸

247a02;上現處令後人得渡莫著屛猥處□是名船

247a03;物船上物者□船上所有諸物謂金銀眞珠錢

247a04;財虎珀琉璃珂具珊瑚車&C0-EDAA;赤寶縷劫貝□乃

247a05;至一切衣服穀食及八種物□若覆藏若不覆

247a06;藏□比丘以盜心觸彼船上諸物□得越比尼罪□

247a07;若動彼物者偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□

247a08;乘者□若車乘若輿若輦若步挽車乃至小兒

247a09;戱車□是名爲乘□若盜兩輪車順牽後過前□滿

247a10;者波羅夷□若逆推前過□後滿者波羅夷□若

247a11;傍牽左輪過右輪□右輪過左輪□滿者波羅夷□

247a12;若比丘壞彼乘稍稍取若盜一一木□滿者波

247a13;羅夷□不滿者偸蘭罪□若小乘可全□去者□若

247a14;觸得越比尼罪□動彼乘偸蘭罪□若離本處滿

247a15;者波羅夷□是名乘物□乘上物者□若師子皮覆

247a16;虎皮覆黃欽婆羅覆□及諸種種覆物□一切敷

247a17;具一切莊嚴乘物□乘上一切物者□所謂金銀

247a18;琉璃車&C0-EDAA;馬瑙眞珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等□

247a19;衣被飮食及八種物□若覆藏若不覆藏□比丘

247a20;以盜心觸彼物者□越比尼罪□若動彼物偸蘭

247a21;罪□若離本處滿者波羅夷□是名乘上物□四足

247a22;物者□所謂象馬駝牛驢□羊乃至鼠狼□若比

247a23;丘欲盜象□若牽若驅擧一足乃至三脚□偸蘭

247a24;罪□四足離本處滿者波羅夷□如是馬駝乃

247a25;至羊亦如是□若小可全擔者□若觸得越比尼

247a26;罪□若動者偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□是

247a27;名四足物□四足上物者□莊嚴象具乃至莊嚴

247a28;鼠狼具及八種物□若覆藏若不覆藏□若比丘

247a29;以盜心觸此諸物□越比尼罪□若動彼物得偸

247b01;蘭罪□若離本處滿者波羅夷□是名四足上物□

247b02;兩足物者□所謂人及鳥等□若比丘盜彼人□

247b03;及誘去若刀杖驅□擧一足偸蘭罪□擧兩足波

247b04;羅夷□若小可擔負者□若觸越比尼罪□若動偸

247b05;蘭罪□若離本處滿者波羅夷□乃至鳥亦如是□

247b06;是爲兩足物□兩足上物者□所謂女人莊嚴具□

247b07;男子莊嚴具□乃至鸚鵡鳥莊嚴具□女人莊嚴

247b08;具者□釵釧衣服等□男子莊嚴具者□衣冠瓔

247b09;珞等□乃至鸚鵡鳥莊嚴具者□種種珠鈴等

247b10;繫其頸脚□及餘八種物□若覆藏若不覆藏□比

247b11;丘以盜心觸彼兩足上物者□得越比尼罪□若

247b12;動彼物偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□是名

247b13;兩足上物□無足物者所謂蛇□食花食果食

247b14;肉吸氣等□蛇若著甁中若著□中□有一比

247b15;丘□本是弄蛇師後出家□此比丘欲盜彼蛇□

247b16;卽欲取蛇□恐其主覺□擧□持去□未波羅夷□若

247b17;出蛇離□□滿者波羅夷□若本欲盜□不盜蛇□

247b18;畏主覺故合蛇持去□未波羅夷□若棄蛇持□

247b19;去□滿者波羅夷□若欲蛇□合盜者□擔去離本

247b20;處滿者波羅夷□若盜甁中蛇□蛇尾未離甁口

247b21;者□未波羅夷□若頭尾都離滿者波羅夷□若瞋

247b22;嫌彼便罵言□惡人何以籠繫衆生□卽開甁令

247b23;蛇得出者□得越比尼罪□比丘盜心觸無足物

247b24;者□越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□若離本處

247b25;滿者波羅夷□是名無足物□無足上物者□所謂

247b26;金銀眞珠車&C0-EDAA;琥珀珊瑚珂貝琉璃赤寶□乃

247b27;至八種物□若覆藏若不覆藏□人畏是無足物

247b28;故無敢取者□比丘以盜心觸此無足上物者□

247b29;得越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□若離本處滿

247c01;者波羅夷□是名無足上物□虛空物者□所謂菴

247c02;羅樹&C0-EE4C;蔔樹□閻浮樹椰子樹□只波羅樹龍

247c03;花樹吉祥果樹乃至一切諸花果樹□若比丘□

247c04;以盜心盜此諸樹□若一樹滿者波羅夷□不滿

247c05;者隨其拔樹栽偸蘭罪□若拔樹栽積在一處□

247c06;未波羅夷□擧離地滿者波羅夷□若重不能勝□

247c07;曳去不離地□雖遠未波羅夷□若擧離地波羅

247c08;夷□若比丘盜心觸此虛空物□得越比尼罪□若

247c09;動偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□是名虛空

247c10;物□虛空中物者□所謂菴羅果乃至吉祥果□若

247c11;比丘盜心食此諸果□若食一果滿者波羅夷□

247c12;若不滿者口口偸蘭罪□比丘動樹落果在地□

247c13;未波羅夷□若取果持去滿者波羅夷□二人偸

247c14;果□一人上樹落果一人在下拾果□未波羅夷□

247c15;若樹上人下樹□持果去滿者波羅夷□取一切

247c16;諸果亦如是□若佛生處□若得道處□轉法輪處□

247c17;尊者阿難大會處□羅[目*侯]羅大會處□般□于瑟

247c18;大會處□是諸處皆種行樹□樹上各各以衆寶

247c19;莊嚴其樹□及八種物□若覆藏若不覆藏□若

247c20;比丘以盜心觸彼衆寶者□得越比尼罪□動彼

247c21;物偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□是名虛空

247c22;中物□是謂十六種物□若比丘以盜心觸彼物□

247c23;越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□若離本處滿者

247c24;波羅夷

247c25;復有十三種分齊物□何等十三□一物分齊□

247c26;二處分齊□三不定分齊□四垣牆分齊□五籠分

247c27;齊□六寄分齊□七雜分齊□八幡分齊□九相因分

247c28;齊□十□分齊□十一園分齊□十二賊分齊□十

247c29;三稅分齊□物分齊者物有八種□何等八□一時

248a01;藥□二夜分藥□三七日藥□四終身藥□五隨物□

248a02;六重物□七不淨物□八淨不淨物□是名物分齊□

248a03;若比丘以盜心觸此諸物□得越比尼罪□若動

248a04;彼物偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□處分齊

248a05;者□地地中物□水水中物□船船中物□乘乘中

248a06;物□四足四足上物□兩足兩足上物□無足無足

248a07;上物□空空中物□是名處分齊□若比丘盜心觸

248a08;此諸物□得越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□若

248a09;離本處滿者波羅夷□不定分齊者□如所說知

248a10;而妄語波夜提□非知而妄語皆波夜提□或

248a11;知而妄語波羅夷□或知而妄語僧伽婆尸

248a12;沙□或知而妄語偸蘭罪□或知而妄語越比

248a13;尼罪□或知而妄語波夜提□知而妄語波羅

248a14;夷者□若比丘不實得過人法□自言我得阿羅

248a15;漢□是知而妄語□非波夜提是波羅夷□知而妄

248a16;語僧伽婆尸沙者□若比丘以無根波羅夷罪□

248a17;謗淸淨比丘□是知而妄語□非波夜提是僧伽

248a18;婆尸沙□知而妄語偸蘭罪者□比丘說言□我阿

248a19;羅漢□是知而妄語□非波夜提是偸蘭罪□知而

248a20;妄語越比尼罪者□比丘自作是言□謂我是阿

248a21;羅漢耶□是知而妄語□非波夜提是越比尼罪□

248a22;知而妄語波夜提者除上爾所事□餘一切妄

248a23;語者□此是知而妄語波夜提□又復有傷殺草

248a24;木波羅夷□有傷殺草木偸蘭罪□有傷殺草木□

248a25;波夜提□有傷殺草木波羅夷者□如樹木花果

248a26;有主守護□比丘盜心取傷殺草木□非波夜提

248a27;滿者是波羅夷□傷殺草木偸蘭罪者□若樹

248a28;木花果有主守護□比丘盜心取□若不滿者非

248a29;波夜提是偸蘭罪□傷殺草木波夜提者□傷殺

248b01;一切草木波夜提□又復非一切非時食波夜

248b02;提□有非時食波羅夷□有非時食偸蘭罪□有非

248b03;時食波夜提□非時食波羅夷者□若比丘盜心

248b04;取他食非時&C0-E4FC;□滿者非波夜提是波羅夷□非

248b05;時食偸蘭罪者□若比丘盜心取他食非時&C0-E4FC;□

248b06;不滿者非波夜提是偸蘭罪□非時食波夜提

248b07;者□若比丘以理得食非時&C0-E4FC;□波夜提□又復飮

248b08;酒非一切波夜提□有飮酒波羅夷□有飮酒偸

248b09;蘭罪□有飮酒波夜提□飮酒波羅夷者□若比丘

248b10;盜心取他酒飮□滿者波羅夷□飮酒偸蘭罪者□

248b11;若比丘盜心取他酒飮□不滿偸蘭罪□飮酒波

248b12;夜提者□若比丘以理得酒飮者□波夜提□若比

248b13;丘於不定分齊物□若盜心觸□得越比尼罪□

248b14;若動彼物偸蘭罪□若離本處□滿者波羅夷□是

248b15;名不定分齊□垣牆分齊者□象廐馬廐駝廐驢

248b16;牛羊欄□蘆蔔園菜園瓜園甘蔗園□若比丘盜

248b17;心取彼象□象擧一足乃至四足度廐門□身分

248b18;未離門者偸蘭罪□身分離門波羅夷□乃至驢

248b19;亦如是□若比丘盜心取他羊□驅羊驚走瞋羊

248b20;打殺者波夜提□若比丘割肉擲籬外□未波羅

248b21;夷□比丘出籬外擔肉離地□滿者波羅夷□若就

248b22;欄中食肉□滿者波羅夷□若比丘二人盜羊□一

248b23;人籬外一人籬內□割肉擲欄外□未波羅夷□

248b24;彼出已擧肉離地□滿者波羅夷□若比丘盜心

248b25;取蘆蔔根□若拔一根□滿者波羅夷□若不滿

248b26;者□拔時根根偸蘭罪□若拔積大聚□未波羅夷□

248b27;持擧離園□波羅夷□若拔束大重不能勝曳去□

248b28;雖遠未波羅夷□若離地滿者波羅夷□一切菜

248b29;乃至瓜亦如是□若比丘盜心取他甘蔗時食

248c01;一甘蔗□滿者波羅夷□若不滿者根根偸蘭罪□

248c02;若截著籬外時□未波羅夷□是波夜提□若出

248c03;園持去□滿者波羅夷□若比丘以盜心作巧詐□

248c04;以甘蔗繫脚曳去□雖遠未波羅夷□若離地滿

248c05;者波羅夷□若比丘一人園外一人園內□擲甘

248c06;蔗園外□未波羅夷□若彼出已擧離地□滿者波

248c07;羅夷□若比丘持甘蔗去時□莖葉觸園未離者□

248c08;未波羅夷□離已波羅夷□若比丘盜心觸此諸

248c09;物□得越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□若離本處□

248c10;滿者波羅夷□籠分齊者□所謂鸚鵡等種種鳥□

248c11;師子等種種獸□若比丘盜心取彼諸鳥時□若

248c12;欲盜鳥不盜籠□畏人覺故合籠持去者□未波

248c13;羅夷□若捨籠持鳥去□滿者波羅夷□若欲盜籠

248c14;不盜鳥□畏人覺故合鳥持去未波羅夷□若出鳥

248c15;持籠去□滿者波羅夷□若籠鳥合盜者持去離

248c16;本處□滿者波羅夷□若比丘盜心取鳥內手籠

248c17;中□得越比尼罪□挽一脚出偸蘭罪□兩脚出翅

248c18;尾未出籠口□未波羅夷□離已滿者波羅夷□若

248c19;比丘盜心取師子內手欄中□越比尼罪□挽一

248c20;脚出偸蘭罪□乃至四脚出尾未離欄□未波羅

248c21;夷□離已波羅夷一切獸亦如是□若比丘盜心

248c22;觸彼籠分齊物□得越比尼罪□若動彼物偸蘭

248c23;罪□若離本處□滿者波羅夷□寄分齊者□若和

248c24;上阿□梨弟子知識□寄物互相餉致□若鉢若

248c25;衣及餘諸物□若受寄者作是念□寄者已遠□所

248c26;與者不知□此物我自取□卽生盜心取□從地著

248c27;膝上□從膝著地□從左肩著右肩□乃至從頭

248c28;著肩□一一移□滿者波羅夷□若比丘受寄已□或

248c29;渡河或渡池□或渡&C0-E5FC;水或復逢雨□恐衣濕

249a01;故便出看之□見彼衣好作是念言□彼寄者已

249a02;遠□前人不知□此物我當自取□卽生盜心取□從

249a03;地著膝上□從膝著地□從左肩著右肩□乃至

249a04;從肩著頭□一一移□滿者波羅夷□彼受寄比

249a05;丘隨道行□見異比丘從前而來□便問異比丘□

249a06;長老何處來□答言某處來□問識某比丘不□答

249a07;言識□復問某比丘平安不□答言已死若泥&C0-ACA7;□

249a08;此諸衣物應屬現前僧□若受寄比丘知法多

249a09;詐□便作是念□我何爲與是比丘分□默捨異比

249a10;丘去□離見聞處便說是言□某甲比丘無常若

249a11;般涅槃□彼比丘有是衣鉢若餘雜物□現前

249a12;僧應分□現前無僧我今應受□受已是比丘詐

249a13;心故獨受□得越比尼罪□受寄比丘乘船欲

249a14;渡水□有異比丘從彼岸渡來□此比丘問

249a15;言□汝從何處來□答言從某處來□又問識彼比

249a16;丘不□答言識□復問某比丘平安不□答言若死

249a17;若般泥&C0-ACA7;□爾時此諸衣物應屬現前僧□是比

249a18;丘知法多詐□乃至詐心□磨得越比尼罪□若

249a19;受寄比丘乘船渡水在於中流□有異比丘從彼

249a20;來渡□中流相遇□此比丘問言□長老從何處來□

249a21;乃至詐心□磨得越比尼罪□若受寄比丘到

249a22;彼岸下船□有異比丘從彼始欲上船□乃至詐

249a23;心□磨得越比尼罪□受寄比丘上岸去□有異

249a24;比丘從彼道來□問言□長老何處來□答言某處

249a25;來□乃至詐心□磨得越比尼罪□是比丘若思

249a26;惟□當前看多有同名者竟□知云何須至彼處□

249a27;至彼處已復問彼比丘平安不□卽答言□若死

249a28;若般泥&C0-ACA7;□爾時衣物應屬現前僧□是比丘知

249a29;法多詐□便作是念□是衣何爲與多人共分□密

249b01;喚知識比丘出界外作是言□某甲比丘無常若

249b02;般泥&C0-ACA7;□所有衣鉢及衆雜物□應現前僧分□我

249b03;今現前我等應受□受已詐心□磨故□得越比

249b04;尼罪□比丘若作是念□此衣鉢本不語我與塔

249b05;與僧□所與者已死已般泥&C0-ACA7;□持是物還本比

249b06;丘者無罪□是名寄分齊□若比丘盜心觸此寄

249b07;分齊物□得越比尼罪□乃至離本處□滿者波羅

249b08;夷□雜物分齊者□如放牧人放雜種種畜生□

249b09;所謂若象若馬若牛若駝若驢若羊等□象者

249b10;象有多種□若良善好色健走者□若比丘盜心

249b11;取象□騎已攝鉤牽向一方□若欲向東方象狂

249b12;趣南西北方□未波羅夷□若盜心取象欲向南

249b13;方□若象狂趣西北東方□未波羅夷□西北方亦

249b14;如是□若欲盜象向東□象卽向東者波羅夷□南

249b15;西北方亦如是□若先無定方隨處而去□象擧

249b16;四足則波羅夷□馬者馬有多種□有良善好色

249b17;健走者□若比丘盜心欲取此馬□乘馬已欲

249b18;向東方□馬狂趣南西北方□未波羅夷□如是南

249b19;西北方亦如是□馬隨方去如上說□若無定方

249b20;隨處而去者□馬擧四足波羅夷□若比丘盜良

249b21;馬乘走□而馬主覺卽乘馬逐□其主不作失想□

249b22;比丘不作得想□未波羅夷□若馬主作失想□比

249b23;丘不作得想□未波羅夷□若馬主作失想□比丘

249b24;作得想□波羅夷□若比丘盜心□若以鹽若以草□

249b25;誘他馬將去□離見聞處波羅夷□牛者牛有多

249b26;種□有良善軟毛好色健走者□若比丘以盜心

249b27;持杖驅牛向東方□犯不犯如象中說□乃至若

249b28;牛主覺已追逐□其主不作失想□比丘不作得

249b29;想□未波羅夷□若牛主作失想□比丘作得想者□

249c01;波羅夷□若盜心以鹽以草□誘他牛將去□若

249c02;長繩牽去離見聞處□波羅夷□如牛餘駝驢羊

249c03;亦如是□是爲雜分齊□若比丘盜心觸此雜分

249c04;齊者□得越比尼罪□乃至離本處□滿者波羅夷□

249c05;幡分齊者□若佛生處□得道處□轉法輪處□阿難

249c06;大會處□羅[目*侯]羅大會處□般遮于瑟大會處□是

249c07;諸大會處種種莊嚴□懸&C0-C2B9;幡蓋及衆寶鈴□若

249c08;比丘盜心取幡解繩一頭□未波羅夷□解兩頭

249c09;已□滿者波羅夷□若比丘盜心詐分布諸幡□處

249c10;處間取□未波羅夷□取已持去□滿者波羅夷□若

249c11;比丘盜花□解一頭□未波羅夷□解兩頭竟□滿

249c12;者波羅夷□若二比丘闇處盜幡俱不相知□各

249c13;從一頭解繩收攝□共合中間相問汝是誰□怖

249c14;畏捨幡而走□得偸蘭罪□此二比丘互相問

249c15;時□各言偸幡便共盜取□滿者波羅夷□若衆多

249c16;色幡共一繩大重□各解一頭墮地□擔不能勝

249c17;從地曳去□雖遠未波羅夷□擧離地時□俱波羅

249c18;夷□若此比丘作是念□此莊嚴塔物□取者大罪□

249c19;我唯須一色物□卽取一色物□滿者波羅夷□若

249c20;言我須半色□取半色不滿偸蘭罪□滿者波羅

249c21;夷□若二比丘闇處盜幡俱不相知□各從一頭

249c22;解繩收攝□共合中間相問汝是誰□怖畏捨幡

249c23;而走□得偸蘭罪□有比丘晨朝□塔□見此幡在

249c24;塔下□便盜心持去□滿者是比丘波羅夷□有

249c25;人供養菩提樹七寶莊嚴□金銀珠□種種幡

249c26;花□金繩連綿金鎖懸鈴□博山金光以用供養□

249c27;若比丘盜心取彼諸物□滿者波羅夷□又復

249c28;諸外道塔亦種種&C0-C2B9;綵供養□比丘盜心取□滿

249c29;者波羅夷□若風吹落地□知是塔上供養具者

250a01;不應取□若風吹遠處塵垢黑汚□作糞掃想取

250a02;者無罪□若天寺中有雜衣物□比丘盜心取□

250a03;滿者波羅夷□若風吹遠處塵垢黑汚□糞掃想

250a04;取者無罪□是名幡分齊□若比丘盜心觸此幡

250a05;分齊物□得越比尼罪□若動彼物偸蘭罪□若離

250a06;本處□滿者波羅夷□相因分齊者□若長者家□有

250a07;不收斂物在異處□所謂衣服瓔珞等□是時

250a08;比丘將沙彌入長者家□時此比丘盜心取長

250a09;者衣物□內著囊中令沙彌擔去時□得越比尼

250a10;罪□沙彌持去出家界時偸蘭罪□作得想滿者

250a11;波羅夷□時主人覺語比丘言□長老作何等□答

250a12;言長壽□我爲自動手耳□作是語時得越比

250a13;尼罪□使俗人持去亦如上說□如因長毛羊中

250a14;持物去亦如是□若比丘入長者家□犢子見比

250a15;丘衣色□謂是其母來趣比丘□比丘應驅還□若

250a16;以鹽若以草誘彼犢子□得越比尼罪□將未出

250a17;界得偸蘭罪□出界已波羅夷□若比丘食時盜

250a18;心取比坐&C0-D961;&C0-EECD;□著自鉢中令弟子持去□得越

250a19;比尼罪□弟子出界偸蘭罪□若作得想波羅夷□

250a20;若彼比丘覺已卽語長老□作何等□答言□我

250a21;戱弄耳□作是語得越比尼罪□若比丘共□

250a22;客共行□復有□客從彼而來□中道相遇共宿

250a23;一處□比丘夜中起盜心□捉他車繫著他車□捉

250a24;他男繫著他男□捉他女繫著他女□捉他小兒

250a25;繫著他小兒□欲令各各相牽而去□作是方便

250a26;得越比尼罪□出住處界得偸蘭罪□作得想波

250a27;羅夷□是名相因分齊物□若比丘盜心觸此相

250a28;因分齊物□得越比尼罪□若動彼物得偸蘭罪□

250a29;若離本處滿者波羅夷□□分齊者□若佛生處□

250b01;得道處□轉法輪處□阿難大會處□羅[目*侯]羅大會

250b02;處□般遮于瑟大會處□是諸精舍內莊嚴校飾□

250b03;處處&C0-D9B8;□懸雜幡蓋□種種衆寶懸於□上□若

250b04;比丘盜心取此□上諸寶□以手擧寶□寶雖擧

250b05;繩未離□□未波羅夷□離□已波羅夷□若繩

250b06;堅勁□擧寶時繩離□者□波羅夷□合□盜□手

250b07;觸時得越比尼罪□若動彼□者偸蘭罪□若離

250b08;本處滿者波羅夷□若□上懸□甁油甁蜜甁

250b09;若鉢縷丸□若比丘盜心取此□甁者□以手

250b10;擧時□若繩軟□直□雖擧未波羅夷□一切離□

250b11;波羅夷□若繩堅勁□曲□雖擧未波羅夷□一切

250b12;離□下已□滿者波羅夷□若繩軟□曲□雖擧未

250b13;波羅夷□一切離□下已□滿者波羅夷□若繩堅

250b14;勁而□復直□擧則波羅夷□若穿甁者犯越比

250b15;尼罪□若以器承入器者□偸蘭罪□流注斷滿

250b16;者波羅夷□流注未斷便悔畏犯重罪□還倒本

250b17;器中者得偸蘭罪□油甁蜜甁亦如是□若比丘

250b18;欲盜鉢者□以手擧時□繩軟□直□雖擧未波羅

250b19;夷□鉢離□下已波羅夷□若繩堅勁而□曲□

250b20;雖擧未波羅夷□離□已波羅夷□繩軟□曲者□

250b21;擧持未波羅夷□離□下已波羅夷□若繩堅勁

250b22;□直□擧則波羅夷□若盜縷丸時□縷丸繩□

250b23;如上說□又復盜丸時若作是念□我須少許

250b24;縷□就□上纏取縷□不斷者未波羅夷□若縷斷

250b25;滿者波羅夷□此比丘纏縷時□縷未斷尋悔畏

250b26;犯重罪□還著本處者偸蘭罪□是名□分齊□

250b27;若比丘盜心觸此□分齊物者□得越比尼罪□

250b28;若動彼物得偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□

250b29;園分齊者□時有長者□其家大富□有一比丘名

250c01;俱盧□常入出其家□主人兄弟父母在時共活□

250c02;父母終沒家內不和□弟欲分財其兄不肯□欲

250c03;共義居弟求分不已□兄不免情卽便許之□相

250c04;與義言□誰能分財□答言阿□梨俱盧是□父

250c05;母在時所重供養□家中有無悉知□皆言大善□

250c06;時弟諂曲卽詣俱盧禮拜問訊□問訊已作是

250c07;言□阿□梨是我父母所尊兄弟所敬□家中有

250c08;無皆悉知之□父母平存兄弟共居□今父母終

250c09;沒家內不和□欲共分財故來上啓□我分居之

250c10;後當供養阿□梨□供養之餘當以自活□願阿

250c11;□梨分財之日□好者見與□比丘受彼語者犯

250c12;越比尼罪□若留好物時偸蘭罪□分物決已波

250c13;羅夷□欲分物時比丘問言□先分何等□主人言

250c14;先分二足四足□比丘便爲先分二足□奴婢之

250c15;中老病難使不可信者□分作一分□年少無病

250c16;易使可信者□作一分□分四足時□群牛之中羸

250c17;老無力□&C0-F9D2;弊難用不産少乳□有産難[(殼-一)/牛]□以

250c18;爲一分□少齒肥壯調利易用□種産多乳良善

250c19;易[(殼-一)/牛]□復作一分□若分房舍□朽故弊者持作

250c20;一分□若新好者復作一分□樓閣店肆亦復如

250c21;是□乃至分田□薄[&C0-DCE7;-月+目]多穢持作一分□肥好良

250c22;者復作一分□園中不如少花果者持作一分□

250c23;園林花果茂盛勝者以爲一分□復欲分穀米

250c24;金銀錢財□爾時彼兄語比丘言□阿□梨是我

250c25;父母所敬兄弟所重□云何分財乃如是耶□阿

250c26;□梨且還思惟□佛語若比丘作如是心分他

250c27;財者□主雖不聽得越比尼罪□俱盧還已□彼兄

250c28;弟尋更論議□復應有誰是父母所重者□耆舊

250c29;大德知家有無□屈令分財□若不速分恐王聞

251a01;者或能稅奪□尋思大德無過□俱盧宜當更請

251a02;令分此財□兄弟義合□卽詣俱盧禮拜問訊□

251a03;在一面坐白俱盧言□阿□梨父母所重□家

251a04;中有無阿□梨所知□今當爲我分此財物□彼

251a05;時俱盧恨其前時不受分處□告言□汝兄弟

251a06;薄義多疑少信□誰當堪忍爲汝分財□彼兄弟

251a07;言□前實倉卒有愧阿□梨□阿□梨是由來

251a08;家中多少是所□□悉今願見爲分此錢財□王

251a09;脫知者或能稅奪□是故欲速分之□比丘答言□

251a10;汝等必欲令我分耶□答言□實爾阿□梨□彼比

251a11;丘言□若必爾者當作言要□分物之後得分便

251a12;取無餘言者當爲汝分□彼各答言□隨敎不敢

251a13;復違□是比丘受彼請已應作等分□彼分田時

251a14;牽繩量地□若偏心量地覺一麥者□是比丘得

251a15;波羅夷□以地無價故□是名園分齊□若比丘盜

251a16;心觸此園分齊物□得越比尼罪□乃至滿者波

251a17;羅夷□賊分齊者□有比丘在道行爲賊所劫□賊

251a18;少比丘多□時諸比丘自相謂言□今此賊少我

251a19;等人多□當共合力還取本物□卽便相與共

251a20;捉&C0-E157;石追逐彼賊□竝遙罵言□弊惡罪賊□我等

251a21;自可剃除鬚髮□汝復謂我剃去手脚□時賊恐

251a22;怖便放衣鉢各自散走□彼比丘若未作失想

251a23;者□還取本物無罪□已作失想而還取者□便

251a24;爲賊復劫賊□滿者波羅夷□有比丘在道行爲

251a25;賊所劫□諸比丘失衣鉢已入林中藏□時賊思

251a26;惟我伴黨多□而此物少寧可相與□更求少物

251a27;卽藏衣鉢覆著一處□而復於道更劫餘人□爾

251a28;時比丘見彼藏物□伺賊去後便取衣鉢□是比

251a29;丘若先不作失想□還取本物者無罪□若作失

251b01;想不應取□若取者便爲賊復劫賊□滿者波羅

251b02;夷□又比丘在道行爲賊所劫□時賊劫諸比丘

251b03;衣鉢順道而去□時諸比丘隨後遙望看彼群

251b04;賊所至何處□追之不止漸近聚落□賊便分

251b05;物□比丘便語賊言□長壽□我出家人仰他活

251b06;命□汝等可乞我衣鉢□汝復何用此衣鉢爲□

251b07;若比丘如是得者無罪□若賊罵言□弊惡沙門□

251b08;我已乞汝命□何敢復來欲得衣鉢□比丘念

251b09;言□是賊已近聚落必不害我□當恐怖之□卽語

251b10;賊言□汝等謂我無所恃耶□我當白王及諸大

251b11;臣知汝爲賊□若恐怖得者無罪□賊復瞋言□終

251b12;不與汝欲去任意□若比丘告聚落主□捉得諸

251b13;賊若縛若殺□不應告□若語聚落主方便慰喩□

251b14;得衣鉢者無罪□有比丘多有衣鉢大畜弟子□

251b15;彼諸弟子不修戒行□作是念言□可往和上阿

251b16;□梨房中盜諸衣鉢□自己衣鉢亦師房中□便

251b17;共作要□汝得衣物者與我共分□若我得者亦

251b18;共汝分□便入房中□就衣架上□捉和上阿□

251b19;梨衣徙就己衣□不離本架者犯偸蘭罪□若

251b20;擧師衣離架□著己衣上者波羅夷□若師衣帶

251b21;衣角□若&C0-E372;縷未離衣架者□未波羅夷□一切

251b22;離已波羅夷□彼和上阿□梨疑是弟子或能

251b23;偸我衣鉢□便自藏衣鉢更著餘處□其弟子便

251b24;入闇中誤偸自己衣鉢□出外不分故□是中半

251b25;衣邊滿者波羅夷□有一比丘摩訶羅出家□不

251b26;善戒行□有比丘語言□長老共作賊來□摩訶羅

251b27;言□我本在家初不作賊□我今出家云何作賊□

251b28;彼比丘言□汝不欲作賊者汝但守門□當與汝

251b29;分□摩訶羅念言□我不作賊與我等分□何以不

251c01;去□答言可爾□卽俱共去□使摩訶羅守門□彼

251c02;比丘便入□盜心觸物時二俱得越比尼罪□若

251c03;動彼物時二俱得偸蘭罪□若離本處滿者二

251c04;俱得波羅夷□若有客比丘來□或在食堂或在

251c05;禪房止宿□晨朝便去□或忘衣鉢及諸物等□

251c06;時舊比丘摩摩諦安行房舍□欲知客比丘去

251c07;未□便見衣鉢□卽生盜心□取已徙著異處覆藏□

251c08;得波羅夷□更異比丘來復見是衣物□亦生

251c09;盜心□卽取復徙異處覆藏□亦波羅夷□復第

251c10;三人復生盜心徙覆藏餘處□亦波羅夷□隨人

251c11;多少起盜心轉徙□一切悉得波羅夷□彼衣物

251c12;主遠去已憶念□還來取得者無罪□有比丘忘

251c13;衣鉢□餘比丘見卽生盜心□不自手取便語一

251c14;摩訶羅比丘令取□摩訶羅比丘謂爲是其衣

251c15;鉢□便爲取之□觸時是盜心□比丘得越比尼罪□

251c16;動時得偸蘭罪□離本處滿者得波羅夷□摩訶

251c17;羅不作盜心故□三時都無罪□若先語摩訶羅□

251c18;取此衣鉢當共分之□摩訶羅盜心觸時□俱越

251c19;比尼罪□動時俱偸蘭罪□若離本處滿者俱波

251c20;羅夷□若摩訶羅看已作是念□何爲與彼分□我

251c21;當獨取□卽便持去得波羅夷罪□彼比丘得偸

251c22;蘭罪□若比丘作摩摩帝塔無物□衆僧有物□便

251c23;作是念□天人所以供養衆僧者□皆蒙佛恩□供

251c24;養佛者便爲供養衆僧□卽持僧物修治塔者□

251c25;此摩摩帝得波羅夷□若塔有物衆僧無物□便

251c26;作是念□供養僧者佛亦在其中□便持塔物供

251c27;養衆僧□摩摩帝用者得波羅夷□若塔無物僧

251c28;有物者□得如法貸用□但分明疏記言□某時貸

251c29;用某時得當還□若僧無物塔有物者□得如法

252a01;貸用亦如是□彼知事人若交代時□應僧中讀

252a02;疏分明付授□若不讀疏得越比尼罪□是名貸

252a03;用□有二比丘共財應分□一比丘盜心獨取除

252a04;自分他分□滿者波羅夷□若同意取者無罪□若

252a05;作是念□我今用後當還償無罪□有二敎化比

252a06;丘□共作制限言□長老從今已後若我與汝得

252a07;物□當二人共分□後時一人得好衣段□便作是

252a08;念□若後更得不必及是□便語伴言□從今日始

252a09;各任相錄□若汝得者汝自取□若我得者我

252a10;自取□先所得物違制故□是中半滿者波羅夷□

252a11;若此比丘受施□願已語施主言□且置汝邊

252a12;我後當取□便還語伴言□長老□自今日始各任

252a13;相錄□若汝得者汝自取□若我得者我自取□

252a14;作是語時得偸蘭罪□若此比丘聞彼欲施衣□

252a15;便預語伴言□長老□自今日始各任相錄□若

252a16;汝得者汝自取□若我得者我自取□作是語時

252a17;得越比尼罪□有二糞掃衣比丘□共要□從今

252a18;日始□若得糞掃衣當共分□時一比丘得好糞

252a19;掃衣□便作是念□是衣甚好□設後更得不必

252a20;及是□便語伴言□長老□自今日始各任相錄□

252a21;若汝得者汝自取□若我得者我自取□是比丘

252a22;違本要故□是中半滿者波羅夷□若此比丘得

252a23;好糞掃衣不取□卽以草若&C0-E157;石覆之□便還解

252a24;要如上說□是比丘得偸蘭罪□若此比丘見好

252a25;糞掃衣已□不取不覆□便還解要如上說□是比

252a26;丘得越比尼罪□若比丘知僧物□有應與有不

252a27;應與□云何應與□若損者若益者應與□云何損

252a28;者□有賊來詣寺索種種飮食□若不與者或能

252a29;燒劫寺內□雖不應與畏作損事故□隨多少與□

252b01;云何益者□若治衆僧房舍□若泥工木工□工□

252b02;及料理衆僧物事者□應與前食後食□及塗身

252b03;油非時漿等□若王及諸大勢力者□應與飮

252b04;食□是名益者應與□有比丘失衣鉢物□若未作

252b05;捨想後□知處應從彼索□索者不犯□若已作捨

252b06;想後□雖知處不應從索□索者得越比尼罪□若

252b07;先生心言□後若知處者當從索取□如是索取

252b08;者無罪□有二比丘作制限□當共受經□當共誦

252b09;經□後不受不誦者得越比尼罪□是名賊分齊

252b10;物□若比丘盜心觸此賊分齊物□得越比尼罪□

252b11;若動彼物□得偸蘭罪□若離本處滿者波羅夷□

252b12;稅分齊者□有比丘與□客共道行□比丘有

252b13;大徒衆□時□客便語一比丘言□汝師大德至

252b14;關稅處誰敢檢校□汝爲我持此物□寄著汝師

252b15;衣囊中過此稅處□是弟子卽然許□持其所寄

252b16;物著師囊中□是弟子得越比尼罪□師不知無

252b17;罪□若到稅處弟子得偸蘭罪□師不犯□若過

252b18;稅處已弟子得波羅夷□師不犯□若□客語彼

252b19;師言□阿□梨福德之人□徒衆共行誰當檢

252b20;校□唯願爲我持此少物□寄著阿□梨弟子囊

252b21;中過稅處□彼師卽便然可□取著弟子囊中時

252b22;得越比尼罪□弟子不知無罪□若至稅處師得

252b23;偸蘭罪□弟子無罪□若過稅處師得波羅夷□

252b24;弟子無罪□若此俱語俱然許者□俱得越比尼

252b25;罪□若至稅處俱得偸蘭罪□若過稅處俱得波

252b26;羅夷□若比丘與□客共道行□至聚落邊比丘

252b27;洗手□□客問言□長老欲作何等□答言□我欲

252b28;乞食去□□客言□阿□梨莫乞食□我當與食□

252b29;便與比丘種種美食□食已語比丘言□阿□梨

252c01;爲我持少物過此稅處□比丘言□世尊制戒□不

252c02;聽我持應稅物過關邏處□□客念言□官稅亦

252c03;失□與比丘亦失□二俱失者□與比丘可得福

252c04;德□便語諸比丘可次第住□我欲布施□□客

252c05;卽便次第布施□各滿鉢寶物旣布施已□便先

252c06;出關外住待諸比丘□諸比丘尋後到□是□

252c07;客便禮諸比丘足□白言諸尊見識不□比丘答

252c08;言識知□我向者布施不□答言知□若知者我何

252c09;以布施□答言□汝欲作福□□客言實爾□但我

252c10;妻子當須衣食負債當償□願見還向物□比

252c11;丘應語言□弊惡人汝敢欺我□前言作福而今

252c12;還索□作是語已彼猶故索□比丘還者不犯□若

252c13;本知不實施□比丘爲受過稅處□還者波羅夷□

252c14;若比丘與□客共行□乃至言□佛不聽受寄應

252c15;稅物持過關□□客語比丘言□不令比丘持此

252c16;物出關且爲我守□我欲暫見守關者□須臾

252c17;便還□比丘受寄□□客逕出關外住待比丘□

252c18;比丘住久此物無所付□便持過關□過關者波

252c19;羅夷□若比丘與□客共道行□乃至佛不聽比

252c20;丘受寄應稅物持過關□□客言□我不令比丘

252c21;持此物過關□但爲我守□我欲暫見守關者□

252c22;須臾便還□比丘便爲守□語言汝若不來我捨

252c23;汝物去□□客復作是念□比丘雖作是言□終

252c24;不捨我物去□便出關外住待比丘□比丘住久

252c25;而彼不還□便捨物過關而去□□客語比丘

252c26;言□我物在何處□比丘瞋言□汝敢戱弄我耶□

252c27;我向不言汝須臾不還當捨汝物去耶□汝物

252c28;故在本處□自可還取□比丘如是者不犯□比丘

252c29;與□客共爲伴行□乃至佛不聽比丘受寄

253a01;應稅物持過關□□客語比丘言□我不令比丘

253a02;持物過關□但爲我守□我欲暫見守關者□須臾

253a03;便還□比丘爲守□卽語言□汝若不還我持汝

253a04;物寄著守關人邊□□客念言□比丘雖作是

253a05;語□何有當持我物寄守關人邊□便出關外住

253a06;待比丘□比丘住久而彼不還□卽持其物寄守

253a07;關人語言□有如是狀類如是名字□客來

253a08;者□汝便取其稅直□餘者還之□比丘出關□□

253a09;客問言□我物在何處□比丘瞋言□汝敢戱弄我

253a10;耶□我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關

253a11;人邊耶□汝物今在守關人邊□自可往取□比丘

253a12;如是者不犯

253a13;比丘精舍近大道邊□有比丘在道邊經行□□

253a14;客語比丘言□我有應稅物□願長老爲我持入

253a15;城□比丘答言□世尊不聽我持應稅物過彼稅

253a16;處□然我今當敎汝方便□汝便從我穿牆間

253a17;去□若籬間去若水瀆中去□又可寄著已稅者

253a18;車上□又可寄著王家器中□又可寄著婢水甁

253a19;中□又可寄著&C0-F4B0;羊毛中去□如是指授令

253a20;入者得越比尼罪□在內指授出外亦如是□若

253a21;比丘知物應稅□而不知過稅物□得波羅夷罪□

253a22;過此稅物□滿者波羅夷□比丘知過稅物□得波

253a23;羅夷□而不知是物應稅過此物□滿者波羅夷□

253a24;比丘知物應稅亦知過稅物□得波羅夷□過此

253a25;物滿者波羅夷□比丘不知應稅物□亦不知過

253a26;稅物□得波羅夷□而過者不犯□何等物不應稅□

253a27;何等物應稅□世尊弟子比丘比丘尼一切外

253a28;道出家人物□是名不應稅□若賣買者應輸

253a29;稅□是名稅分齊□若比丘盜心觸此稅分齊物□

253b01;得越比尼罪□乃至滿者波羅夷□若一比丘盜

253b02;心觸時藥□得越比尼罪□動彼物得偸蘭罪□離

253b03;本處滿者波羅夷□若二若三乃至衆多比丘□

253b04;盜心觸時藥□得越比尼罪□乃至滿者波羅夷□

253b05;若比丘遣一比丘盜心觸時藥□得越比尼罪□

253b06;乃至滿者波羅夷□若遣二遣三乃至遣衆多

253b07;比丘□盜心觸時藥□得越比尼罪□乃至滿者波

253b08;羅夷□若受遣比丘復遣一比丘□如是第二第

253b09;三乃至衆多比丘□盜心觸時藥□得越比尼罪□

253b10;動時得偸蘭罪□離本處滿者波羅夷□如是夜

253b11;分七日終身□乃至淨不淨亦如是□比丘有五

253b12;法具足不與取□滿者波羅夷□何等爲五□所

253b13;謂滿足□有主□知有主生盜心□離本處□復有五

253b14;法具足不與取□滿者波羅夷□何等五□於彼物

253b15;不與想□非己想□有主想□不同意想□不暫用

253b16;想□有五法具足不犯波羅夷何等五□與想□

253b17;自己想□無主想□同意想□暫用想□是名五比丘

253b18;不與取非波羅夷□若比丘不與取□至東方南

253b19;西北方虛空所住處□皆波羅夷□若比丘不與

253b20;取□若遣奴若作人□若知識若試作□若未曾作

253b21;而作若無知無羞淨想皆犯□不犯者□若狂心

253b22;亂無罪□是故說□若比丘於聚落空地不與取□

253b23;隨盜物王或捉或殺或縛或驅出□言□男子□

253b24;汝賊耶汝癡耶□比丘如是不與取者波羅夷□

253b25;不應共住

253b26;世尊於王舍城□成佛六年冬分第二半月十

253b27;日□東向坐食後兩人半影爲瓦□師子長老

253b28;達□伽□因甁沙王及糞掃衣□比丘制此戒□

253b29;已制當隨順行□是名隨順法(盜戒竟)

253c01;摩訶僧祇律卷第三

253c02;

253c03;

253c04;摩訶僧祇律卷第四

253c05;

253c06;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

253c07;　　　　共法顯譯

253c08;　　明四波羅夷法之四(殺戒)

253c09;佛住毘舍離□時毘舍離有一病比丘□□患

253c10;經久治不時差□看病比丘心生疲厭□便語病

253c11;比丘言□長老我看病□久不得奉侍和上阿□

253c12;梨□亦不得受經誦經思惟行道□長老疾病

253c13;旣久治不可差□我亦疲苦□病比丘言□當奈之

253c14;何□我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善□是

253c15;比丘卽便殺之□諸比丘聞已□以是因緣具白

253c16;世尊□佛言□呼彼比丘來□來已佛廣問上事□比

253c17;丘汝實作是事不□答言□實爾世尊□佛言癡人□

253c18;汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行

253c19;慈口行慈意行慈□供養供給所須□汝今云何

253c20;手自斷人命根□此非法非律非如佛敎□不

253c21;可以是事長養善法□佛告諸比丘□依止毘舍

253c22;離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃

253c23;至已聞者當重聞□若比丘手自斷人命根□

253c24;是比丘波羅夷不應共住

253c25;復次佛住毘舍離□時有一病比丘□得患經久

253c26;治不能差□看病比丘心生疲厭□便語病比丘

253c27;言□長老我看病來□久不得奉事和上阿□

253c28;梨□不得受經誦經思惟行道□長老疾病旣久

253c29;治不可差□我亦疲苦□病比丘言□當奈之何□我

254a01;亦患此苦痛難忍□汝若能殺我者善□是比丘

254a02;言□世尊制戒不得自手殺人□病比丘言□汝若

254a03;不能自手殺我者□汝可爲我求持刀者來□是

254a04;時看病比丘便往鹿杖外道所語言□長壽汝

254a05;能殺某比丘者□當與汝衣鉢□彼便如語殺之

254a06;取其衣鉢□諸比丘聞已以是因緣具白世

254a07;尊□佛言□呼看病比丘來□來已佛問看病比丘□

254a08;汝實作是事不□答言實爾□佛言癡人□汝常不

254a09;聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈口行

254a10;慈意行慈□供養供給所須□汝今云何求持

254a11;刀者斷人命根□此非法非律非是佛敎□不可

254a12;以是事長養善法□佛告諸比丘□依止毘舍離

254a13;比丘皆悉令集□以十利故爲諸比丘制戒□乃

254a14;至已聞者當重聞□若比丘自手斷人命□求持

254a15;刀者令奪人命□是比丘得波羅夷□不應共

254a16;住

254a17;復次佛住毘舍離□時有長病比丘□有看病

254a18;比丘□乃至語長病比丘言□我不得受經誦

254a19;經思惟行道□又復從人求索隨病飮食湯藥□

254a20;人皆厭我□我亦疲苦□病比丘言□當如之何□

254a21;我亦患此苦痛難忍□汝能殺我者善□是比丘

254a22;言□汝不聞世尊制戒□不得手自殺人耶□病

254a23;比丘言□若爾者汝爲我呼持刀者來□比丘

254a24;復言□汝不聞世尊制戒□不得求持刀者令

254a25;殺人耶□病比丘言□今當奈何□看病比丘言□

254a26;汝但自求活不欲死□若欲死者汝自有刀□可

254a27;用自殺□亦可飮毒□用繩自戮□投坑赴火□抱

254a28;石沈淵□自殺之法亦甚衆多□作是讚說已

254a29;乃避出外□時病比丘於後自殺□諸比丘以

254b01;是事貝白世尊□佛言□呼彼看病比丘來□來已

254b02;佛廣問上事□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝

254b03;常不聞我無量方便稱讚於梵行人所身行慈

254b04;口行慈意行慈□供養供給所須耶□汝今云何

254b05;譽死歎死□此非法非律非如佛敎□不可以是

254b06;事長養善法□佛告諸比丘□依止毘舍離比丘

254b07;皆悉令集□以十利故爲諸比丘制戒□乃至已

254b08;聞者當重聞□若比丘自手斷人命□求持刀與

254b09;殺者□敎死譽死□是比丘得波羅夷□不應共

254b10;住

254b11;復次佛住毘舍離□廣說如上□時鹿杖外道殺

254b12;比丘已□甚大憂惱作是念言□我今云何斷梵

254b13;行人命作是惡法□我命終後將無墮惡道入

254b14;泥□中□爾時天魔波旬常作方便增長諸惡□

254b15;便於空中語外道言□汝莫愁惱畏墮惡道□所

254b16;以者何□汝今所作脫人苦患□未度者度功德

254b17;無量□時彼外道卽作是念□我殺比丘乃獲大

254b18;福□能使諸天隨喜讚善□作是念已□後持利

254b19;刀至僧房中及經行處□處處唱令語諸比丘□

254b20;誰欲離苦誰求度者□我能脫苦能令得度□爾

254b21;時世尊爲諸比丘說不淨觀□時諸比丘修不

254b22;淨觀患厭身苦□中有以繩自戮□飮服毒藥□

254b23;以刀自害□投坑赴火□自殺者衆□又爲鹿杖

254b24;外道前後所殺者□非是一人二人三四五人

254b25;十人乃至六十人□爾時世尊月十五日坐於

254b26;僧中□前後圍□欲作布薩□世尊左右觀察見

254b27;衆僧少□問阿難言□今比丘僧何以故希□何

254b28;以不見某甲比丘等□阿難白佛言□世尊□先

254b29;爲諸比丘說不淨觀讚歎修習不淨觀功德□

254c01;是諸比丘勤修不淨觀□修不淨觀已極厭患

254c02;身□或有以刀自殺□乃至使鹿杖外道斷其命

254c03;者□半月之中乃至六十人□諸不來者皆悉命

254c04;過□唯願世尊更開餘法□不令諸比丘厭身自

254c05;殺□令諸賢聖久存於世利益天人□於是佛告

254c06;阿難□更有三昧□使諸比丘快樂善學不極厭

254c07;身□何等三昧快樂善學不極厭身□所謂阿那

254c08;般那念□阿難□云何比丘修阿那般那念□作

254c09;證成就遊安樂住□若比丘依止城邑聚落住□

254c10;時到著衣持鉢入城乞食□攝身口意善住身

254c11;念□心不馳亂常行正受□攝持諸根入城乞食□

254c12;乞食已還至彼寂靜處安坐□謂於空地山澗

254c13;巖窟塚間□敷草正坐□除諸貪欲瞋□睡眠掉

254c14;悔疑蓋滅諸障□□心慧力明繫心在息□息入

254c15;時知息入□息出時知息出□息入長時知息入

254c16;長□息出長時知息出長□息入短時知息入短□

254c17;息出短時知息出短□息入遍身時知息入遍

254c18;身□出息遍身時知出息遍身□入息身行捨時

254c19;知入息身行捨□出息身行捨時知出息身行

254c20;捨□入息喜時知入息喜□出息喜時知出息喜□

254c21;入息樂時知入息樂□出息樂時知出息樂□入

254c22;息意行時知入息意行□出息意行時知出息

254c23;意行□入息意行捨時知入息意行捨□出息

254c24;意行捨時知出息意行捨□入息知心時知入

254c25;息知心□出息知心時知出息知心□入息心悅

254c26;時知入息心悅□出息心悅時知出息心悅□入

254c27;息心定時知入息心定□出息心定時知出息

254c28;心定□入息心解脫時知入息心解脫□出息心

254c29;解脫時知出息心解脫□入息無常時知入息

255a01;無常□出息無常時知出息無常□入息斷時知

255a02;入息斷□出息斷時知出息斷□入息無欲時知

255a03;入息無欲□出息無欲時知出息無欲□入息滅

255a04;時知入息滅□出息滅時知出息滅如是阿難

255a05;作是念者□名爲快樂善學不極厭身□令諸

255a06;賢聖久住於世利益天人□佛告諸比丘□依止

255a07;毘舍離比丘皆悉令集□以十利故爲諸比丘

255a08;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘自手奪

255a09;人命□求持刀與殺者□敎死歎死□□男子用

255a10;惡活爲死勝生□如是意如是想□方便歎譽死

255a11;快令彼死□非餘者是比丘波羅夷□不應共住□

255a12;比丘者□乃至年滿二十受具足□是名比丘□自

255a13;手者□自身身分身勢力□自身者□全身堆

255a14;壓殺人波羅夷□是名自身也□身分者□若手

255a15;若□若脚若膝□及餘身分殺人者波羅夷□是

255a16;名身分□身勢力者□若杖若石若&C0-E157;□遙擲殺

255a17;人波羅夷□是名身勢力□人者□有命人趣所

255a18;攝□奪命者□令彼命根不相續四大分散□是名

255a19;奪命□求者□求持刀人□若男女大小在家出家□

255a20;刀者□若劍戟長刀短刀□□鐵輪□一切利器

255a21;乃至鍼等□歎死者□言用惡活爲死則勝生□如

255a22;是意者殺意也□如是想者殺想也□歎譽死快

255a23;者□令彼人死□非餘者□因是死是比丘波羅夷□

255a24;不應共住□波羅夷者□爲於法智退沒墮落無

255a25;道果分□如是乃至盡智無生智□於此諸智退

255a26;沒墮落無道果分□是名波羅夷□又復波羅夷

255a27;者□於泥&C0-ACA7;退沒墮落無證果分□是名波羅夷□

255a28;又復波羅夷者□離於不殺退沒墮落□是名波

255a29;羅夷□又復波羅夷者□所可犯罪不可發露悔

255b01;過□是名波羅夷□比丘殺人者□若用刀殺若毒

255b02;殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺□若說相

255b03;殺歎譽殺□刀者□若劍大小刀乃至鍼等□殺心

255b04;身動□時得越比尼罪□觸彼身時偸蘭罪□因

255b05;是死非餘者□波羅夷□是名刀殺□毒藥殺者

255b06;有三種藥□有生毒藥□有作毒藥□有蠱毒藥□生

255b07;毒藥者□有國土地生毒藥□如倪樓國生勝渠

255b08;毒藥□鬱□尼國生伽羅毒藥□是名生毒藥□作

255b09;毒藥者□如獵師作毒藥□根莖花葉合和爲藥□

255b10;是名作毒藥□蠱毒藥者□若蛇毒那俱羅毒猫

255b11;子毒鼠毒狗毒□毒人毒□如是種種毒□是名

255b12;蠱毒□若比丘以殺人心取此三種藥□得越比

255b13;尼罪□到彼身偸蘭罪□若因是藥死者□波羅夷□

255b14;是名毒藥殺□塗藥殺者□若比丘欲殺人故□

255b15;手捉毒藥時得越比尼罪□塗彼身分得偸蘭

255b16;罪□彼因是死波羅夷□是名塗藥殺□吐殺

255b17;者□若比丘欲殺人故□合吐藥作是念□我持是

255b18;藥與彼當令吐膿血內藏□得越比尼罪□與彼

255b19;藥得偸蘭罪□彼因是藥吐死波羅夷□下藥者□

255b20;比丘欲殺人故□作下藥時作是念□持是藥與

255b21;彼□令下膿血及下內藏□得越比尼罪□若與彼

255b22;藥□得偸蘭罪□若因是下藥死者得波羅夷□

255b23;是名下藥殺□墮胎殺者□若比丘欲殺母人

255b24;而胎墮者□得越比尼罪□欲墮胎而母死者□

255b25;得越比尼罪□欲殺母母死者□得波羅夷□欲墮

255b26;胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷□若人壞

255b27;畜生胎墮者□得越比尼罪□是名爲墮胎殺□

255b28;說相者□若比丘語人言□我今所見汝必定

255b29;死□便可自殺用是苦活爲□是人因是死者□是

255c01;比丘得波羅夷□又復言□如我夢所見汝今定

255c02;死□又復言□我聞野干土梟烏鵲鳴□我今

255c03;見汝面色鼻曲□汝將定死□便可自殺用苦

255c04;活爲□是人因是死者□是比丘得波羅夷□又

255c05;復問言□汝幾歲□答言□我爾許歲□又言□我解

255c06;一切性命□汝今年必死□汝不如自殺用惡活

255c07;爲□因是死者□是比丘得波羅夷□又復言□汝

255c08;屬何星□答言□我屬某星□便言我知彼星□當

255c09;知汝今必死無疑□何不自殺用苦活爲□是人

255c10;因是死□是比丘得波羅夷□又復問言□汝名

255c11;何等□答言我名某甲復言我解一切名字□汝

255c12;必定死□復問汝何姓□答言我姓某□復言我

255c13;解一切名姓□汝今必死□復問汝何所食□答言

255c14;食如是食□便敎令吐□吐已語言□汝食此食

255c15;必死無疑□復問汝何處食□答言某處食□復敎

255c16;令吐□吐已語言某處有毒汝今必死□何不自

255c17;殺用苦活爲□是人因是死□是比丘得波羅

255c18;夷□若比丘欲殺人故說相得越比尼罪□彼作

255c19;方便欲自殺□得偸蘭罪□若自殺已得波羅

255c20;夷□是名說相殺□歎譽殺者□施戒果施者□比丘

255c21;問言□汝布施不□答言布施□比丘言□汝已作

255c22;功德必生善處□何不自殺用苦活爲□是名施

255c23;戒者□比丘問人□汝持戒不□答言持戒□世尊

255c24;說持戒生二處□若天上若人中□用是苦

255c25;活爲□是名讚持戒果者□比丘言□汝已得須陀

255c26;&C0-ACA7;果不墮惡趣□極至七反天人往來□便盡

255c27;苦邊閉惡趣門□何不自殺用苦活爲□又言

255c28;汝已得斯陀含□一來世間便盡苦邊□何不自

255c29;殺用苦活爲□復言汝已得阿那含□不還世間

256a01;便盡苦邊□何不自殺用苦活爲□復言汝已得

256a02;阿羅漢□怒癡盡□不隨煩惱心得自在□何不

256a03;自殺用苦活爲□若比丘欲殺人故□讚歎施

256a04;戒果者得越比尼罪□彼方便欲自殺時□得偸

256a05;蘭罪□若自殺已波羅夷□若行若獨廢□若毘

256a06;陀羅□若屑藥□若烏滿吐若坑陷□若阿波

256a07;欽滿若示道□若河若大臣□若僧坊若虎若外

256a08;道□行者□若十人若二十人共隨道行□比丘

256a09;先有怨嫌□欲害前人誤害中人□得越比尼

256a10;罪□欲害中人誤害後人□得越比尼罪□欲害

256a11;後人誤害中人□得越比尼罪□欲害中人誤害

256a12;前人□得越比尼罪□欲害前人害前人者□波羅

256a13;夷□欲害中後人害中後人者□波羅夷□若都一

256a14;切有殺心者□隨所害人得波羅夷□是名行殺□

256a15;獨廢殺者□若比丘有殺心作獨廢□若於

256a16;道中安施獨廢時□得越比尼罪□彼受苦

256a17;痛時得偸蘭罪□若彼死者得波羅夷□是名獨

256a18;廢殺□毘陀羅□者□若比丘欲殺人故□作毘

256a19;陀羅□□害心作□時得越比尼罪□令彼生恐

256a20;怖時得偸蘭罪□彼死者得波羅夷□是名毘陀

256a21;羅□殺□屑藥殺者□若比丘欲殺人故□作末

256a22;屑藥時作是念□持是藥當殺彼人者□得越比

256a23;尼罪□若藥著彼身者得偸蘭罪□若彼死者波

256a24;羅夷□是名屑藥殺□烏滿吐者□若比丘欲殺人

256a25;故□於道中作烏滿吐□若比丘殺心作時得越

256a26;比尼罪□彼受苦痛得偸蘭罪□若死者波羅

256a27;夷□是名烏滿吐殺□坑陷殺者□若比丘欲

256a28;殺人故□當道中作坑安種種利槍□以草土覆

256a29;上令彼墮死□殺心作時得越比尼罪□若受苦

256b01;痛時得偸蘭罪□若死者波羅夷□是名坑陷

256b02;殺□阿波欽滿殺者□若比丘欲殺人故□於道

256b03;中安施阿波欽滿□比丘殺心作時得越比尼

256b04;罪□若受苦痛時得偸蘭罪□若死者得波羅

256b05;夷□是名阿波欽滿殺□示道殺者□若比丘在

256b06;道邊經行□有人來問比丘言□長老我欲至某

256b07;聚落□道在何處□比丘先與彼人有怨嫌□便

256b08;作是念我今得是人□便當示惡道令死使無

256b09;一活□便指示惡道□若王難若師子虎狼難若

256b10;毒□難□示是等惡道時得越比尼罪□若受苦

256b11;痛時得偸蘭罪□若死者波羅夷□是名示道

256b12;殺□河殺者□若比丘在河邊經行□有人來問

256b13;言□長老我欲至某處應從何處渡□是比丘

256b14;於彼人先有怨嫌□便作是念□我今得是人□便

256b15;示此非濟處勿令一人得脫□便示非濟處□若

256b16;&C0-CF77;&C0-E651;處□伏石機激尸收摩羅等處□若上彼

256b17;岸處□有王禁難有賊難□有師子虎狼毒蟲等

256b18;難□示彼非濟處時得越比尼罪□若受苦痛時

256b19;得偸蘭罪□若死者波羅夷□是名河殺□大臣

256b20;者□若有大臣暴虐無道□貪取人物用自供給□

256b21;不畏罪罰□恣意放逸作是念言□寧作今日烏□

256b22;不作明日孔雀□王聞是已攝錄囚繫責之

256b23;以罪□彼畏死故一切資財用持贖命□爾時有

256b24;比丘出入其家□便往慰勞問其家苦樂□其婦

256b25;答言□家主有事繫閉在獄□何得有樂□阿□梨

256b26;當知□今我家主恐罪至死□故一切資財盡持

256b27;贖命□錢財若盡便當貧窮無由自活□比丘言□

256b28;汝莫愁□□我當語汝夫不令用財□便至獄

256b29;上慰勞言□無病長壽□大臣見比丘來心大歡

256c01;喜言□阿□梨外何所聞□比丘答言□聞汝當死

256c02;欲盡持家財自用贖命□若如是者汝後妻子□

256c03;當遭貧困飢寒乞□□又汝家門戶惡名流布□

256c04;大臣答言□當如之何□比丘言□是王無道設

256c05;使盡輸汝財會不相活□愼莫與物□但當任其

256c06;裁量□若彼大臣然可其語時□是比丘得越比

256c07;尼罪□若受苦痛時得偸蘭罪□若死者波羅

256c08;夷□若大臣聞彼比丘語□答言阿□梨是我知

256c09;識□而惜錢財不用活我□我死之後□假使日

256c10;月不出非我所憂□況復餘事□阿□梨還去思

256c11;惟□佛語吉凶好惡無豫尊事□爾時得越比尼

256c12;罪□大臣尋卽思惟□如比丘語是王無道□設

256c13;盡與財會必殺我□我旣唐死妻子飢寒無由

256c14;自活□門戶恥辱痛甚於死□我今身自當之不

256c15;與財物□以不卽用比丘語故是人死者□是比

256c16;丘以先敎方便故□得偸蘭罪□有人犯王法□有

256c17;伺捕得縛送與王□王敎將去隨罪治之□時典

256c18;刑者□以伽毘羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打

256c19;鼓吹貝周□唱令□唱令已將出城門向刑

256c20;罪人處□時有摩訶羅比丘不善知戒相□愍此

256c21;罪人苦痛□語典刑者言□此人可愍莫使苦

256c22;痛□汝持刀爲作一瘡爾時魁膾答言如敎□便

256c23;持利刀□爲作一瘡□是摩訶羅比丘得波羅

256c24;夷□若魁膾答比丘言□汝用知是爲□如王敎

257a01;令我自行之□汝且還去思惟□佛語爾時得越

257a02;比尼罪□魁膾尋便思惟□用比丘語爲作一

257a03;瘡□以不卽用比丘語故□是摩訶羅比丘得偸

257a04;蘭罪□是名大臣□僧坊者□有客比丘來□應次受

257a05;房舍□時知房舍比丘與客比丘先有嫌□便作

257a06;是念□我今得子便當與破房令其必死□便

257a07;與敗房柱壁危壞□近毘多羅恐怖之處□富

257a08;單那諸惡鬼處□近&C0-D3BB;蛇處□若示與時得越比

257a09;尼罪□彼受苦痛時得偸蘭罪□若死者波羅

257a10;夷□彼客比丘晨朝起□從舊比丘索洗手物□舊

257a11;比丘取蜂蝎蜈蚣&C0-D3BB;蛇著甁中□覆口語客比

257a12;丘言□是甁中有洗手物□汝恣意取用□客比丘

257a13;取時得越比尼罪□受苦痛時得偸蘭罪□若死

257a14;者波羅夷□是名僧坊殺□虎者□阿練若住處

257a15;常有虎害人□時衆集聚一處作是議言□諸長

257a16;老是中阿練若住處□有虎恐傷害人□誰能伏

257a17;此虎者□爾時衆中有一比丘□與一比丘有嫌□

257a18;語衆人言□我能伏虎□是比丘向暮持弓箭出□

257a19;彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑□出到大小

257a20;行處□是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者□得越

257a21;比尼罪□若欲殺虎而殺比丘者□得越比尼罪□

257a22;欲殺比丘而殺比丘者波羅夷□欲殺虎而

257a23;殺虎者波逸提□若二處俱有殺心而害者□

257a24;隨其所殺得罪□比丘則波羅夷□虎則波逸提□

257a25;是名虎□外道者□有諸外道奉事日月□日月

257a26;蝕時諸婆羅門群□相逐□手執器杖擧聲

257a27;喚呼□爲救日月故過精舍邊□見諸比丘便

257a28;瞋□言□是沙門釋子是阿脩羅黨□今當殺之□

257a29;時比丘聞是惡音聲□聞是惡音聲已卽打&C0-D961;

257b01;椎集僧□有比丘言□我等今日當共作要□治

257b02;此惡邪外道無使一人得活□作非法要故一

257b03;切僧得越比尼罪□彼受苦痛一切僧得偸蘭

257b04;罪□若彼死者一切僧得波羅夷□若共要言□莫

257b05;令使死但受苦痛改惡思善□若作此要一切

257b06;僧得越比尼罪□受苦痛時一切僧得偸蘭

257b07;罪□爾時諸比丘言□諸長老不應害彼□亦不應

257b08;加痛於人□如世尊說□比丘若賊怨家□若以鋸

257b09;刀割截身體□爾時不應起惡心□口不應惡語

257b10;加人□當起慈心饒益心忍辱心□諸比丘當共

257b11;思惟□世尊鋸刀喩經□少作方便能行忍辱□然

257b12;後但牢閉門戶□擧聲大喚恐彼外道無罪□一

257b13;切僧共作法要誓□一切僧無罪□有一比丘打

257b14;婆羅門子垂死□便自思惟□此人若死者破沙

257b15;門釋子法□今當求醫治之令差□若更有異

257b16;比丘語是比丘□汝作何等□答言我□打是婆

257b17;羅門垂死□我還自念□若當死者破沙門釋子

257b18;法□今欲求醫治之令差□若異比丘言□汝去

257b19;覓醫我爲汝守之□是打比丘去後□異比丘於

257b20;後便竟其命□前打比丘得偸蘭罪□後殺比丘

257b21;得波羅夷□此名外道□若一比丘爲殺人故□

257b22;捉刀得越比尼罪□若觸彼身得偸蘭罪□若彼

257b23;死波羅夷□若二若三乃至衆多□爲殺人故捉

257b24;刀得越比尼罪□乃至死得波羅夷□若一比

257b25;丘遣一比丘□爲殺人故捉刀時得越比尼罪□

257b26;乃至死波羅夷□遣二人遣三人乃至衆多

257b27;比丘□爲殺人故捉刀時得越比尼罪□乃至死

257b28;波羅夷□受遣比丘爲殺人故□復遣一比丘捉

257b29;刀得越比尼罪□乃至死犯波羅夷□如是第二

257c01;第三□乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪□

257c02;乃至死波羅夷□如是毒殺塗殺□吐下殺墮胎

257c03;殺□說相殺歎譽殺□亦如是□有五事具足殺

257c04;人犯波羅夷□何等五□一者人□二者人想□三

257c05;者興方便□四者殺心□五者斷命□是名五事□

257c06;若遣奴殺若作人若知識□若試作若未曾作

257c07;而作□無智無羞淨想皆犯□不犯者狂癡心亂

257c08;無罪□是故說□若比丘自手奪人命□求持刀

257c09;與殺者□敎死歎死□□人用惡活爲死勝生□

257c10;作是意作是想□方便歎譽死快令彼人死□

257c11;非餘者□是比丘波羅夷□不應共住

257c12;世尊於毘舍離城成佛六年□冬分第三半

257c13;月九日□食前北向坐一人半影□爲衆多看病

257c14;比丘因鹿杖外道制此戒□已制當隨順行□

257c15;是名隨順法(第三戒竟)

257c16;佛住舍衛城□廣說如上□爾時一聚落中有二

257c17;衆安居□時一衆安居訖還舍衛城□問訊世尊

257c18;頂禮佛足在一面坐□世尊知而故問□比丘汝

257c19;何處安居來□答言某處聚落安居□佛問比丘

257c20;安居樂不□乞食易得不□行道如法不□安居訖

257c21;已得安居衣不□諸優婆塞數來往不□諸比丘

257c22;白佛言□世尊□夏安居樂□行道如法□乞食難

257c23;得□衣物不足□諸優婆塞不數來往□佛告諸比

257c24;丘□出家人何能恒得世利□比丘當知□世間

258a01;八法常隨世人□世人亦常隨世八法□何等爲

258a02;八□一利二不利三稱四不稱五譽六毁七樂

258a03;八苦□如是比丘愚癡凡夫少聞少知□於正法

258a04;中心不調伏□於賢聖法心未開解□若世利起

258a05;不善觀察□是世利生卽是無常磨滅之法□若

258a06;法眞實無常磨滅者□當知是利雖生速滅

258a07;不住□若不觀察此眞實義□是爲凡夫無實智

258a08;慧隨順世法□如是不利乃至樂苦亦不觀察□

258a09;是樂雖生卽是無常磨滅之法□若法眞實無

258a10;常磨滅者□當知是樂苦雖生速滅不住□若不

258a11;觀此眞實義者□是爲凡夫無實智慧隨順

258a12;世法□比丘當知□於此世法不觀察故□若世利

258a13;起則生貪著□若利不起則生憂患□乃至樂苦

258a14;亦復如是□比丘如是三受增長□三受旣增四

258a15;取熾然□四取熾然故則有生緣□生老病死

258a16;憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰增廣□比

258a17;丘當知賢聖弟子多聞智慧□於正法中心善

258a18;調伏□賢聖法中心得開解□世利旣生當善觀

258a19;察□世利起者皆悉無常磨滅之法□若法眞實

258a20;無常磨滅者□當知是利雖起速滅不住□乃至

258a21;樂苦皆悉如是□比丘當知□作是觀者若世利

258a22;起不生貪著□世利不起心不憂&C0-BCA1;□乃至樂苦

258a23;亦復如是□愛憎不生諸覺隨順離諸憂&C0-BCA1;□乃

258a24;至樂苦苦陰滅盡則得涅槃□爾時世尊說

258a25;是法已□重說偈言

258a26;　利衰及毁譽　　稱譏若苦樂

258a27;　八法常相尋　　往復若□轉

258a28;　八法不牢固　　磨滅變化法

258a29;　所謂聖弟子　　執照無常鏡

258b01;　諦觀世八法　　俄頃不暫停

258b02;　於四樂利中　　未嘗有傾動

258b03;　若遭毁譏謗　　憂&C0-BCA1;不經心

258b04;　若離世八法　　是名智慧士

258b05;　能出欲河流　　度脫生死海

258b06;是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜□俱白佛言□

258b07;世尊善哉善巧方便說世八法□未曾有也□佛

258b08;告諸比丘□如來應供正遍知三達無□□智慧

258b09;之明如月盛滿□說世八法何足爲奇□我於昔

258b10;時畜生道中作鸚鵡鳥□能爲餘鳥說世八法□

258b11;此乃爲奇□諸比丘白佛言□已曾爾耶□佛言

258b12;如是□過去世時有一國王□養二鸚鵡□一名羅

258b13;大□二名波羅□皆解人語□王甚愛念盛以金籠

258b14;食輒同案□時有大臣□持一&C0-F46E;□兒奉上大

258b15;王□人情樂新□王卽愛念飮食飼養勝於鸚

258b16;鵡□時波羅鸚鵡子□便爲羅大而說偈言

258b17;　先與王同食　　世間之上饌

258b18;　今爲&C0-F46E;□奪　　宜共陵虛逝

258b19;爾時羅大答言□斯皆亦無常□今此&C0-F46E;□子不

258b20;久復當失此利養□卽爲波羅而說偈言

258b21;　利衰及毁譽　　稱譏若苦樂

258b22;　斯皆非常法　　何足致憂喜

258b23;是時波羅復說偈言

258b24;　觸目睹不歡　　無有愛樂相

258b25;　但聞毁□聲　　永無稱譽者

258b26;　肆我飛禽志　　何爲受斯苦

258b27;是&C0-F46E;□子小時毛色潤澤跳□超擲□人所

258b28;戱弄□漸至長大衣毛憔悴人所惡見□□耳張

258b29;口恐怖小兒□爾時羅大鸚鵡子□便說此偈謂

258c01;波羅言

258c02;　□耳[皮*叔][皮*宿]面　　□&C0-DCD7;怖童子

258c03;　坐自生罪累　　不久失利養

258c04;是&C0-F46E;□轉大□王愛意遂盡□卽□左右令繫馬

258c05;槽柱□時王子年小□手捉飮食至&C0-F46E;□邊□&C0-F46E;

258c06;□索食王子不與□&C0-F46E;□瞋怒[國*爪]王子面傷壞

258c07;裂衣服□王子驚怖擧聲大喚□王問傍人兒何

258c08;以涕□傍人以事答王□王便大瞋□人打殺□擲

258c09;著塹中令曼陀食□時波羅鸚鵡子□卽爲羅大

258c10;而說偈言

258c11;　汝爲智慧者　　預睹彼未然

258c12;　禽獸無知喪　　爲彼曼陀食

258c13;佛告諸比丘□爾時羅大鸚鵡子豈異人乎□卽

258c14;我身是□波羅鸚鵡子者卽阿難是□我爲鸚鵡

258c15;時□以能爲彼說世八法無常遷變不可久保□

258c16;況復今成正覺說世八法□何足爲奇□時彼第

258c17;二衆安居竟□尋卽來至禮世尊足於一面坐□

258c18;世尊知而故問□比丘何處安居來□答言世

258c19;尊□某處安居□佛問比丘□安居樂不□行道疲

258c20;不□乞食易得不□夏安居竟得安居衣不□諸優

258c21;婆塞數來往不□諸比丘白佛言□夏安居樂□行

258c22;道不疲□乞食易得□多得安居衣□諸優婆塞來

258c23;往者衆□佛問比丘□有何因緣二衆俱共依一

258c24;聚落安居□一衆獨多得供養□一衆不得□諸比

258c25;丘白佛言□世尊□我等無量方便讚歎三寶□亦

258c26;常讚歎佛大弟子尊者舍利弗大目&C0-D961;連等□

258c27;及自讚歎所修習功德□佛問比丘□汝所讚

258c28;歎爲實爾不□世尊我所讚歎三寶及尊者舍

258c29;利弗等是實□自讚歎不實□佛言比丘□此是惡

259a01;事□云何爲身利養不實空自讚歎□寧&C0-E4FC;灰炭

259a02;呑食糞土利刀破腹□不以虛妄稱過人法而

259a03;得供養□佛告比丘□我常讚歎少欲知足□汝

259a04;等云何多欲難滿廣求無厭□此非法非律非

259a05;是佛敎□不可以是長養善法□世尊種種呵責

259a06;是比丘已□諸比丘在彼聚落安居時□入村

259a07;乞食有自稱譽者乞食易得□不自稱譽者極

259a08;甚難得時有一長老比丘□便作是念□我何爲

259a09;虛妄而自讚歎□得過人法以自活命□我從今

259a10;日不復虛妄而自稱譽□晨朝著入聚落衣

259a11;持鉢乞食□時有人問言□長老汝於聖果有所

259a12;得不□是比丘便不自稱譽□卽時乞食處處不

259a13;得□日時欲過飢乏羸頓□復自稱譽卽有所得□

259a14;有異比丘聞是□長老須臾妄語須臾實語□便

259a15;白佛言□世尊□云何是長老比丘志弱無恒輕

259a16;躁乃爾□佛告諸比丘□是長老不但今日志

259a17;弱無恒輕躁□過去世時亦復如是□諸比丘白

259a18;佛言□世尊□已曾爾耶□佛言如是□過去世時

259a19;非時連雨七日不止□諸放牧者七日不出□時

259a20;有餓狼飢行求食遍歷聚落□乃至七村都無

259a21;所得□便自剋責□我何薄相經歷七村都無所

259a22;得□我今不如守齋而住□便還山林自於窟穴

259a23;□願言□使一切衆生皆得安隱□然後攝身

259a24;安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四

259a25;日十五日□乘伊羅白龍象下觀察世間□何

259a26;等衆生孝順父母□供養沙門婆羅門□布施持

259a27;戒修梵行受八戒者□時釋提桓因周行觀察

259a28;到彼山窟□見此狼閉目思惟□便作是念□□

259a29;哉狼獸甚爲奇特□人尙無有此心□況此狼獸

259b01;而能如是□便欲試之知其虛實□釋卽變身化

259b02;爲一羊在窟前住□高聲命群□狼時見羊便作

259b03;是念□奇哉齋福報應忽至□我遊七村求食不

259b04;獲□今暫守齋肴膳自來□廚供已到今但當

259b05;食□食已然後守齋□卽便出穴往趣羊所□羊見

259b06;狼來便驚奔走□狼便尋逐羊去不住□追之

259b07;旣遠羊化爲狗□方口耽耳反來逐狼急聲吠

259b08;之□狼見狗來驚怖還走□狗急追之□劣乃得

259b09;免□還至窟穴便作是念□我欲食彼反欲&C0-E4FC;

259b10;我□爾時帝釋復於狼前□作跛脚羊鳴喚而

259b11;住□狼作是念□前者是狗□我飢悶眼花謂爲是

259b12;羊□今所見者此眞是羊□復更諦觀看耳角毛

259b13;尾眞實是羊□便出往趣羊復驚走□奔逐垂

259b14;得□復化作狗反還逐狼亦復如前□我欲食彼

259b15;反欲見&C0-E4FC;□時天帝釋卽於狼前化爲羔子鳴

259b16;群喚母□狼便瞋言□汝作肉段我尙不出□況爲

259b17;羔子而欲見欺□還更守齋靜心思惟□時天帝

259b18;釋知狼心念還齋□猶故作羊羔於狼前住□

259b19;時狼便說偈言

259b20;　若眞實爲羊　　猶故不能出

259b21;　況復作虛妄　　如前恐怖我

259b22;　見我還齋已　　汝復來見試

259b23;　假使爲肉段　　猶尙不可信

259b24;　況作羊羔子　　而詐喚&C0-ABA7;&C0-ABA7;

259b25;於是世尊而說偈言

259b26;　若有出家人　　持戒心輕躁

259b27;　不能捨利養　　猶如狼守齋

259b28;爾時世尊告諸比丘□彼時狼者豈異人乎□卽

259b29;此比丘是□本爲狼時志操無恒□今雖出家心

259c01;故輕躁□爾時世尊告諸比丘□依止舍衛城諸

259c02;比丘皆悉令集□以十利故爲諸比丘制戒□乃

259c03;至已聞者當重聞□若比丘未知未了□自稱得

259c04;過人法聖知見殊勝如是知如是見者□是比

259c05;丘得波羅夷□不應共住

259c06;復次佛住舍衛城□廣說如上□時有二比丘在

259c07;阿練若處住□其一比丘暫成就根力覺道貪

259c08;□不起□語第二比丘言□長老是我善知識所

259c09;敬重者□今欲向長老說密事□彼言汝欲說

259c10;何等□便言長老我得阿羅漢□彼卽答言□長老□

259c11;世尊在世親受法敎□勤修精進得成道果□是

259c12;其宜耳□是比丘後時遊諸聚落□放縱諸根廢

259c13;習止觀□便起煩惱覺癡愛生□便語其伴□我本

259c14;謂有所得□定自未得□何以知之□自覺心中煩

259c15;惱猶在□彼比丘言□長老妄稱得過人法□犯

259c16;波羅夷□是比丘言□我非知而妄語□謂爲實

259c17;耳□諸比丘以是事具白世尊□某甲比丘妄語

259c18;自稱得過人法□佛言呼來□來已佛問比丘□

259c19;汝實虛妄自稱得過人法耶□世尊□我不虛妄

259c20;自稱得過人法□我想謂得□如是想說耳□佛問

259c21;比丘□汝何因緣而作是說□比丘白佛言□世

259c22;尊□我於阿練若處住□修習根力覺道煩惱不

259c23;起□我謂得阿羅漢□便語同伴說已所得□我

259c24;於餘時遊行聚落□不攝諸根煩惱便起□卽生

259c25;疑悔語是比丘□非是虛妄□爾時世尊告諸比

259c26;丘□是比丘非故虛妄說得過人法□當知此比

259c27;丘是增上慢□佛告比丘□云何於正法中信家

259c28;非家捨家出家起增上慢□汝當方便除增上

259c29;慢可得羅漢□時彼比丘大自□愧□卽於佛前

260a01;精進方便修行正觀□除增上慢得羅漢果□諸

260a02;比丘白佛言□甚奇世尊□是比丘蒙佛慈恩□精

260a03;勤方便修行正觀□除增上慢得羅漢果□佛告

260a04;諸比丘□是比丘不但今日蒙我恩故□精勤方

260a05;便修習正觀□除增上慢得羅漢果□過去世時

260a06;亦蒙我恩□精勤不懈獲大果報□諸比丘白佛

260a07;言□已曾爾耶□佛言如是□佛告諸比丘□過去

260a08;世時有國名迦尸城名波羅奈□時彼國中人

260a09;民□樂三毒熾盛□有一貧窮婆羅門□從外

260a10;聚落來入城內□是節會日□城中諸人有乘象

260a11;者有乘馬者□有乘車者有乘輿者□洗浴塗香

260a12;著新衣服□五欲自恣種種戱樂□時婆羅門渴

260a13;愛心生便問人言□此諸人輩作何因緣得是

260a14;快樂□答言婆羅門□汝不知耶□答言不知□時

260a15;人便語婆羅門□是輩先世修行功德□又復今

260a16;世勤爲家業故得斯樂□時婆羅門便作是念□

260a17;此諸人等手足四體與我無異□我今但當勤

260a18;身傭力□可得財物自恣快樂與彼無異□便自

260a19;還家謂其婦言□我欲遠行傭力求財□其婦答

260a20;言□隨在近處乞索趣得飮食兒子何用遠行□

260a21;婆羅門言□事不獲已宜當遠行□其婦心念其

260a22;欲去者知復如何□語婆羅門□去留隨意深自

260a23;保重□婆羅門□婦言□汝自謹愼好看兒子□時

260a24;婆羅門於是便去至一海邊聚落□見諸商人

260a25;祠祀聚會宣令里巷□誰能隨我入海共取

260a26;珍寶□婆羅門答言□我欲入海□商人問言汝

260a27;有何錢貨□答言我無錢貨□唯欲從汝乞食爲

260a28;汝□願□時諸商人皆爲福故語令上船□卽得

260a29;便風至一海渚聚落□時婆羅門入村乞食□竝

260b01;役力求財□得純金三十二段□摩尼珠十四

260b02;枚□便隨伴還閻浮提船著岸渚□時婆羅門便

260b03;大誇說諸商人等□持財物往今得物還□有

260b04;何奇特□我本空去今得此寶□可謂爲奇□不

260b05;勝歡喜□便捉寶物手中挑弄不止□卽失寶物

260b06;落海水中□時婆羅門甚大憂惱□我極辛苦得

260b07;是寶物□如何一旦忽然落水□我要當抒海求

260b08;覓此寶□卽便上岸求得好木□持詣木師所

260b09;語言□煩君爲我作木魁□木師爲作已□&C0-F361;師

260b10;爲&C0-F361;之□鐵師爲&C0-EEE4;之□得木魁已持詣海□次

260b11;&C0-EB72;衣袒臂欲抒海水□時有海神作是思惟□是

260b12;婆羅門欲作何等□我當問之□卽化作婆羅門

260b13;形往至其所□以偈問言

260b14;　&C0-EB72;衣而袒臂　　□□似急事

260b15;　我故來問汝　　爲欲作何等

260b16;時婆羅門以偈答言

260b17;　今此大海水　　深廣衆流主

260b18;　我今作方便　　要欲抒令盡

260b19;時海神復說偈言

260b20;　大海衆流主　　於汝有何過

260b21;　而汝作方便　　要欲抒令盡

260b22;時婆羅門復說偈言

260b23;　我經大苦難　　渡海得珍寶

260b24;　眞金三十二　　摩尼有十四

260b25;　捨船欲上岸　　寶囊落海中

260b26;　我求寶珠故　　抒盡此大海

260b27;時海神復說偈言

260b28;　大海甚深廣　　百川衆流主

260b29;　假使百千歲　　抒之不可盡

260c01;時婆羅門復說偈答言

260c02;　日月長謝無窮盡　　木魁鐵&C0-EEE4;難可壞

260c03;　勤力專精不休息　　何憂此海不枯竭

260c04;時婆羅門說此偈已便抒海水□抒著岸上水

260c05;還入海□是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶

260c06;當實堅固□觀已見婆羅門志意專精永無退

260c07;期□時海神便作是念□假使百年抒此海水□終

260c08;不能減如毛髮許□感其專精卽還其寶□是時

260c09;海神爲婆羅門而說偈言

260c10;　精勤方便士　　志意不休息

260c11;　專精之所感　　雖失復還得

260c12;佛告諸比丘□時海神者豈異人乎□卽我身是

260c13;也□婆羅門者此比丘是□過去世時已曾蒙我

260c14;精勤方便得大果報□今復蒙我精勤方便□修

260c15;習正觀除增上慢得阿羅漢□佛告諸比丘□依

260c16;止舍衛城比丘皆悉令集□以十利故爲諸比丘

260c17;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘未知未了□

260c18;自稱得過人法聖知見殊勝我如是知如是

260c19;見□彼於後時若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;□犯罪欲求淸

260c20;淨故作如是言□長老我不知言知□不見言見□

260c21;虛□不實語□除增上慢□是比丘得波羅夷□不

260c22;應共住□比丘者□乃至年滿二十受具足□是名

260c23;比丘□未知者無智故□未了者未斷故□自稱者

260c24;稱己也□得過人法者□人法者□所謂五欲五

260c25;下分結□六趣六諍根七使八邪世八法□九慢

260c26;九惱□十善行跡十惡行跡□復次人法者如諸

260c27;天子以偈問佛

260c28;　何等人趣善　　何等人生天

260c29;　何等人晝夜　　長養善功德

261a01;爾時世尊以偈答天子言

261a02;　曠路作好井　　種植園果施

261a03;　樹林施淸□　　橋船渡人民

261a04;　布施修淨戒　　智慧捨□貪

261a05;　功德日夜增　　常生天人中

261a06;是爲人法□復次孝順父母□供養沙門婆羅門□

261a07;及諸尊重修梵行者□是爲人法□過人法者□十

261a08;智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡

261a09;智無生智□滅盡解脫增上善心□淳熟善根淨

261a10;不淨解脫□明法須陀&C0-ACA7;果及所攝三昧□善入

261a11;出住正受作證□所謂止觀三三昧三明□四念

261a12;處四正勤四如意足四禪四無量心四無色

261a13;定四聖道四聖種四聖諦四沙門果□五枝定

261a14;五根五力五解脫處□六無上法六聖法六出

261a15;要界六念六通□七財七無著法七三昧七漏

261a16;盡力七覺支□八正道八勝處八解脫八向道

261a17;跡□九想九歡喜法九淨行滿足九次第定□十

261a18;賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十

261a19;種漏盡力□此名過人法□聖知見者□所謂佛

261a20;及佛弟子所有知見□或自稱知非見□或自

261a21;稱見非知□或自稱知見□或非知非見□知

261a22;非見者□言我知苦習滅道□不言我天眼淸

261a23;淨□見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤□不

261a24;言我得天耳過人所聞□人聲非人聲若近若

261a25;遠□又不言我知他人心□神足陵虛自識宿

261a26;命□是名知而非見□見而非知者□自言我

261a27;得天眼淸淨乃至自知宿命□不言我知四眞

261a28;諦是名見非知□云何知見□言我知四眞諦

261a29;乃至自識宿命□是名知見云何名非知非

261b01;見□亦不言我知四眞諦乃至自識宿命□是

261b02;名非知非見□得殊勝者□如是知□如是見□實

0261b03;不知言知□不見言見□後若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;□&C0-BEDF;

261b04;&C0-CED5;者有人問言□長老□汝得聖道果耶□從何等

261b05;法師學得此果□汝何處得□得時云何□是名

261b06;&C0-BEDF;&C0-CED5;□不&C0-BEDF;&C0-CED5;者無人問□若問若不問□不實自

261b07;言得過人法□犯波羅夷□波羅夷者四波羅

261b08;夷中□若一一犯也□求淸淨者欲得淸淨□故言

261b09;我不知言知□不見言見□虛者空也□□者不如

261b10;實□妄語者妄自稱說□除增上慢者□世尊所

261b11;除□波羅夷者如上說□復次波羅夷者□離不

261b12;妄語退沒墮落□是名波羅夷□復次有波羅夷

261b13;者□所可犯罪不可發露悔過□是名波羅夷□若

261b14;比丘自言我法智耶□犯越比尼罪□若言我法

261b15;智□偸蘭罪□若言我得法智□波羅夷□如是

261b16;斷如是修如是作證□如是一一廣說□乃至言

261b17;我漏盡力耶□得越比尼罪□若言我漏盡力□得

261b18;偸蘭罪□若言我得漏盡力□波羅夷□如是斷

261b19;如是修□如是作證亦如是□若敎化比丘至檀

261b20;越家語女人言□優婆夷□某處安居比丘盡

261b21;非凡夫□得越比尼罪□若言我亦在中□得偸蘭

261b22;罪□問言長老□得是法耶□答言得□波羅夷□若

261b23;比丘言□優婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅

261b24;漢□乃至言我得是法□犯波羅夷□又比丘言□某

261b25;處比丘夏安居盡得妙勝法□乃至言我得是

261b26;法□波羅夷□若言某處比丘夏安居竟亦如是□

261b27;若比丘語優婆塞優婆夷言□某處自恣比丘

261b28;皆非凡夫□皆是阿羅漢皆得殊勝法□乃至

261b29;言我得是法□犯波羅夷□若比丘言□優婆夷

261c01;某處院內住比丘皆非凡夫□皆阿羅漢得

261c02;妙勝法□乃至言我得是法□犯波羅夷□若比

261c03;丘語優婆夷言□某處坐上比丘皆非凡夫□皆

261c04;是阿羅漢皆得勝妙法□乃至問言□長老得是

261c05;法耶□答言□我亦得是法□犯波羅夷□大王家大

261c06;臣家□長者家居士家□城中院中亦如是□若

261c07;比丘言□汝家住比丘汝家食比丘□爲汝家眷

261c08;屬授經比丘皆非凡夫□是阿羅漢得勝妙法□

261c09;乃至我得是法□犯波羅夷□若言持如是鉢著

261c10;如是衣食如是食□如是行如是住如是臥皆

261c11;非凡夫□皆是阿羅漢得勝妙法□乃至自得是

261c12;法□犯波羅夷□若言是上諸比丘皆得法智□自

261c13;言我法智耶□得越比尼罪□我法智偸蘭罪□

261c14;若言我得法智證不實□波羅夷□如是知如是

261c15;斷如是修如是證□乃至漏盡力作證亦如是□

261c16;若比丘以中國語向邊地說□若以邊地語向

261c17;中國說□若中國語向中國說□若邊地語向邊

261c18;地說□若說義不說味□得偸蘭罪□若說味不

261c19;說義□越比尼罪□若說味說義□得波羅夷□

261c20;若不說義不說味□得越比尼罪□說義不說味

261c21;者□自稱說我不稱說羅漢□說味不說義者□稱

261c22;說羅漢不自稱說我□說義說味者□自稱說

261c23;我是羅漢□不說義不說味者□作羅漢相□或

261c24;合眼以手自指□語優婆夷言□汝愚癡人不知

261c25;其尊□譬如優曇鉢花時時一出而不知貴□作

261c26;如是相者得越比尼罪□比丘若作書印□若

261c27;作手相□現義不現味者□得越比尼罪□現味

261c28;不現義者□越比尼心悔□現義現味得偸蘭罪□

261c29;不現義不現味無罪□除根力覺道種乃至世

262a01;間善法□小小威儀不應讚歎但讚歎佛法僧

262a02;大弟子舍利弗目連無罪□不得自讚歎自身□

262a03;唯有同意問說實者無罪□是故說若比丘未

262a04;知未了□自稱得過人法聖知見□殊勝如是

262a05;知如是見□後於異時若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;□犯

262a06;罪欲求淸淨故作如是言□長老□我不知言知□

262a07;不見言見□空□不實語□除增上慢□是比丘得

262a08;波羅夷□不應共住□世尊於舍衛城□成佛六年

262a09;冬分第四半月十三日□食後東向坐三人

262a10;半影□爲聚落中衆多比丘制此戒□及增上慢

262a11;比丘□已制當隨順行□是名隨順法(妄語戒竟)

262a12;摩訶僧祇律卷第四

262a13;

262a14;

262a15;摩訶僧祇律卷第五

262a16;

262a17;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

262a18;　　　　共法顯譯

262a19;　　明僧殘戒之一

262a20;佛住舍衛城□廣說如上□時有比丘名尸利耶

262a21;婆□於舍衛城中信家非家捨家出家□時到著

262a22;入聚落衣持鉢入城乞食□不善攝身口意□放

262a23;縱諸根□始入一家得食飽足已□復入第二家□

262a24;第二家有一女人□露身而坐□是比丘見已還

262a25;自住處□念彼女人身□心想馳亂憂悴發病顔

262a26;色□黃□爾時諸比丘問尸利耶婆□汝今何故

262a27;顔色□黃憂悴不樂□欲須□油石蜜諸湯藥

262a28;不□答言□不須自當差耳□諸比丘尼優婆塞

262a29;優婆夷問訊亦復如是□彼比丘於晝臥□覺心

262b01;念形起□手自觸身生□卽失不淨□失不淨已

262b02;便得安樂□所患卽差□便作是念□此好方便

262b03;可得除患□不妨出家□淨修梵行受人信施□

262b04;世尊以五事利益故□五日一案行僧坊□何等

262b05;爲五□一者我聲聞弟子不著有爲事不□二

262b06;者不著世俗言論不□三者不著睡眠妨行道

262b07;不□四者看病比丘不□五者爲年少新出家

262b08;比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事□

262b09;如來五日觀歷諸房□時長老尸利耶婆晝眠

262b10;覺已□於自房後小行身生起□世尊畏彼尸利

262b11;耶婆比丘驚怖□愧故□世尊作小聲令其先

262b12;覺□時尸利耶婆見世尊已□疾行著衣隨世尊

262b13;後禮足而住□爾時世尊問尸利耶婆□汝先病

262b14;患顔色□黃□何緣得差□便白佛言□世尊□我

262b15;於舍衛城中信家非家捨家出家□親里知識

262b16;給我衣服床臥醫藥不乏□我於一時著衣持

262b17;鉢入城乞食□至一家見一女人露身而坐□見

262b18;已還精舍欲心馳亂□遂便不樂生病不欲飮

262b19;食□時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問

262b20;我□皆欲與我醫藥□我言不須□我於一時晝

262b21;日眠覺身生起□手觸卽失不淨□失不淨已得

262b22;眠安隱□病得除愈□我作是念□是好方便可得

262b23;除患□不妨出家受人信施以是故□世尊□病得

262b24;除愈□身旣安隱得修梵行□佛言□癡人□此甚

262b25;不可□此非梵行而言梵行□此非安隱而言安

262b26;隱□癡人□云何以是手受人信施□復以此手觸

262b27;失不淨□汝常不聞我無量方便呵責欲想讚

262b28;歎斷欲耶□汝今作此惡不善事□此非法非

262b29;律非如佛敎□不可以此長養善法□佛告諸比

262c01;丘□依止舍衛城比丘皆悉令集□以十利故□爲

262c02;諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘故

262c03;出精□僧伽婆尸沙

262c04;復次佛住舍衛城□廣說如上□是時長老尸利

262c05;耶婆□數數犯僧伽婆尸沙□如波夜提□如波

262c06;羅提提舍尼□如越比尼罪懺悔□諸比丘見

262c07;尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪□乃至如越

262c08;比尼罪悔過□便語尸利耶婆言□長老□世尊

262c09;已作制限分齊竟□汝云何輕爲數數犯耶□

262c10;尸利耶婆言□諸長老□我犯罪悔過□尙不厭

262c11;倦□汝等受我悔過□何足爲難□諸比丘以是事

262c12;具白世尊□佛言□喚尸利耶婆來□來已佛問尸

262c13;利耶婆□汝實數數犯僧伽婆尸沙罪□乃至語

262c14;諸比丘言□我犯罪悔過尙不厭倦□汝等受

262c15;我懺悔何足爲難也答言□實爾世尊□佛告

262c16;尸利耶婆□此是惡事□從今日後□若犯僧伽

262c17;婆尸沙罪者□應六日六夜比丘僧中行摩那

262c18;&C0-D8A6;□行摩那&C0-D8A6;已□應二十比丘僧中出罪

262c19;復次佛住舍衛城□廣說如上□時尸利耶婆□數

262c20;數犯僧伽婆尸沙罪□便作是念□世尊制戒□犯

262c21;僧伽婆尸沙罪者□應六日六夜行摩那&C0-D8A6;□行

262c22;摩那&C0-D8A6;已□應二十比丘僧中出罪□我今已

262c23;犯僧伽婆尸沙罪□人不知者則無六日六夜□

262c24;無六日六夜者□亦無二十僧中出罪□我今當

262c25;覆藏□覆藏已便自疑悔□我爲不善甚不如法□

262c26;善男子信心出家知佛制戒□而故違覆藏□設

262c27;梵行人不知者□諸天知他人心者□豈不知耶

262c28;設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比

262c29;丘□與我摩那&C0-D8A6;□比丘問言□何以求摩那&C0-D8A6;□答

263a01;言□我犯僧伽婆尸沙罪□復問犯來幾時答言□

263a02;爾許時□復問□何不卽語人耶□答言□我□羞

263a03;故不卽說□我復念言□犯僧伽婆尸沙罪□世

263a04;尊制戒應六日六夜行摩那&C0-D8A6;□乃至言□諸天

263a05;不知者□世尊豈不知耶□以是事故□今向長

263a06;老說□諸比丘以是事具白世尊□佛言□喚尸利

263a07;耶婆來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□實

263a08;爾世尊□佛言□癡人□此是惡事□犯戒尙不□

263a09;羞悔過□何以□羞□爾時世尊卽說偈言

263a10;　覆蓋者則漏　　開者則不漏

263a11;　是故諸覆者　　當開令不漏

263a12;佛告諸比丘□從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者□

263a13;應與波利婆沙□行波利婆沙已□當與六

263a14;日六夜行摩那&C0-D8A6;□六日六夜行摩那&C0-D8A6;已□

263a15;當應二十僧中出罪□二十僧中少一比丘欲

263a16;出罪者□是比丘不得出罪□諸比丘應可訶

263a17;復次復住舍衛城□廣說如上□時有二學人二

263a18;凡夫人夢中出精□彼各各思惟□世尊制戒故

263a19;出精者□犯僧伽婆尸沙罪□我今將不犯僧伽

263a20;婆尸沙耶□當以是事具白尊者舍利弗□舍

263a21;利弗當問世尊□若佛有敎我當奉行□是諸比

263a22;丘便詣尊者□舍利弗所□以是因緣白舍利

263a23;弗□時舍利弗將是比丘詣世尊所□尊者舍利

263a24;弗白佛言□此四比丘夢中失精□便自疑悔□世

263a25;尊制戒□我將不犯僧伽婆尸沙罪耶□故來白

263a26;佛□世尊□是事云何□佛告舍利弗□夢者虛妄

263a27;不實□若夢眞實□於我法中修梵行者□無有

263a28;解脫□以一切夢皆不眞實□是故舍利弗□諸修

263a29;梵行者於我法中得盡苦際□佛告諸比丘□依

263b01;止舍衛城比丘皆悉令集□以十利故□爲諸比

263b02;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘故出

263b03;精□除夢中僧伽婆尸沙罪□故者□心調方

263b04;便也□出精者□出不淨也□除夢中者□世尊說

263b05;夢中失精無罪□僧伽婆尸沙者□僧伽謂四波

263b06;羅夷□婆尸沙者□是罪□有餘應□磨治故□說

263b07;僧伽婆尸沙□復次是罪僧中發露悔過□亦

263b08;名僧伽婆尸沙□夢者有五種□何等五□一者實

263b09;夢□二者不實夢□三者不明了夢□四者夢中夢□

263b10;五者先想而後夢□是爲五□何者實夢□所謂如

263b11;來爲菩薩時□見五種夢如實不異□是名實夢□

263b12;不實夢者□若人見夢覺不實□是名不實夢□

263b13;不明了夢者□如其夢不記前後中間□是謂不

263b14;明了夢□夢中夢者如見夢卽於夢中爲人說

263b15;夢□是名夢中夢□先想而後夢者□如晝所作

263b16;想夜便輒夢□是名先想後夢□有五事因緣起

263b17;於□欲□眼見色染著愛樂□生□欲想□如眼

263b18;見色染著者□耳鼻舌身亦如是先與女人情

263b19;相娛樂□後續憶念卽生□欲心□是名五種因

263b20;緣起□欲□身生起有五事因緣□欲心起□大行

263b21;起□小行起□風患起□若非人觸起□是爲五事因

263b22;緣起□弄出精有三事□有欲心故弄出□弄出

263b23;者□爲取精故爲樂故□若自念言□久來不通脫

263b24;生諸患□欲令通故□若戱故□若自試故□若未曾

263b25;故□或自弄出□若使人弄出□是爲弄出精者□

263b26;若□色油色乳色酪色□若靑黃赤白□如是

263b27;種種色□若一一色出者□僧伽婆尸沙□欲心

263b28;起身生有出想□而不弄不出□是爲心悔過□

263b29;若欲心起身生有出想故□弄而不出得偸蘭

263c01;罪□欲心起身生有出想故□弄而出得僧伽婆

263c02;尸沙□若欲心起身生無出想□不故弄出無

263c03;罪□如是大行小行風患非人起亦如是□若欲

263c04;心起身生有出想□故弄精欲出□而不出外者

263c05;偸蘭罪□若欲心起身生有出想□不弄不出當

263c06;責心□若欲心起身生無出想□弄而不出是亦

263c07;責心□若欲心起身生無出想□不故弄出是亦

263c08;責心□若欲心起身生有出想□故弄而出得

263c09;僧伽婆尸沙□乃至非人亦復如是□出精者□若

263c10;身若身分□若身合身者□一切身動跳擲□時作

263c11;方便而出□出者僧伽婆尸沙□身分者□若以手

263c12;若以脚若膊若以□□作方便出者僧伽婆

263c13;尸沙□身合者□地水火風□地者□若床若褥若壁

263c14;孔木孔竹筒等□若一一堅物觸身欲令出□出

263c15;者僧伽婆尸沙□水者□諸流水逆觸身□□油等

263c16;如是□諸水物中濕潤物□身觸欲令出□出者僧

263c17;伽婆尸沙□火者□若於諸暖處暖具身觸□若向

263c18;火向日欲令出□出者僧伽婆尸沙□風者□若口

263c19;風若扇風若衣風□觸身欲令出□出者僧伽婆

263c20;尸沙□若比丘語人言□汝弄我身生令出□精出

263c21;者僧伽婆尸沙□若復語人言□汝莫令我數語□

263c22;汝常知是事□而後弄出□出者僧伽婆尸沙□

263c23;若比丘在空閑處住□見有禽獸交會□見已欲

263c24;心起失不淨者□是應責心□若復爲受樂故□更

263c25;方便逐看禽獸欲令出□出者僧伽婆尸沙□若

263c26;有人强力□捉比丘弄令出者□是應責心□若爲

263c27;樂故□更就彼人令弄□出者僧伽婆尸沙□若比

263c28;丘入聚落□見他男女行□□見已欲心起失不

263c29;淨者□是應責心□若復爲樂故□更逐往看令失

264a01;者僧伽婆尸沙□若比丘見男子造□女家□便

264a02;作是念□此中更無餘事□正當作□欲□而自欲

264a03;心起失不淨者□是應責心□爲樂故□更往看令

264a04;失者僧伽婆尸沙□若比丘見女人裸身洗浴□

264a05;見已欲心起失不淨者□是應責心□若爲樂故□

264a06;逐往看令出者僧伽婆尸沙□若見男子裸

264a07;身亦復如是□若比丘行道中欲心自起而

264a08;失不淨者□是應責心□行時故作方便令出□出

264a09;者僧伽婆尸沙□如行住坐臥亦如是□若因塗

264a10;油洗浴失者□是應責心□若故作方便□塗油洗

264a11;浴令失者□僧伽婆尸沙□是故世尊說□故弄

264a12;失精□除夢中僧伽婆尸沙(一戒竟)

264a13;佛住王舍城迦蘭陀竹園□廣說如上□時優鉢

264a14;羅比丘尼□有沙彌尼字支梨□優鉢羅比丘尼□

264a15;遣沙彌尼支梨□持衣與優陀夷□時優陀夷

264a16;於自房前縫衣□支梨禮優陀夷足於前而住□

264a17;白優陀夷言□我師優鉢羅□遣我持衣與長

264a18;老□答言□好持著房中□時優陀夷□尋後逐入

264a19;房內□便手把持抱適意已須臾放去□支梨行

264a20;涕還師優鉢羅問言□汝何以涕□答言□長老

264a21;優陀夷□隨我入房把持抱弄□極惱觸我□優

264a22;鉢羅言□汝莫涕也□我當白佛令罰優陀夷

264a23;復次佛住舍衛城□廣說如上□長老優陀夷□

264a24;時到著入聚落衣持鉢入城次行乞食□入一

264a25;家見一女人磨豆□便捉髮編擧案牽推□手捉

264a26;抱弄適意已須臾放去□彼便嫌責言□此非

264a27;法非善□優陀夷□汝呼我家是□女家耶□當

264a28;以是事白諸比丘□優陀夷言□白與不白當

264a29;隨汝意□便出而去

264b01;復次佛住舍衛城□廣說如上□時優陀夷□時

264b02;到著入聚落衣持鉢入城□次行乞食入一家□

264b03;時有妊娠女人□□極坐臼上息□時優陀夷

264b04;脚蹴臼□臼轉母人倒地身形裸露□優陀夷

264b05;卽便扶起言□姉妹起□我已見竟□時女人瞋□

264b06;言□沙門釋子此非是辭謝法□我寧受汝□

264b07;杵打死□不欲令此覆藏處出現於人□我當以

264b08;是事白諸比丘□優陀夷言□白與不白自隨汝

264b09;意□言已便去

264b10;復次佛住舍衛城□廣說如上□時長老優陀夷

264b11;直次守房□時優陀夷先有一知識婆羅門□將

264b12;婦來詣優陀夷□其婦端正□夫語優陀夷言□

264b13;可開諸房示此婦人□優陀夷言□汝若不語

264b14;我亦欲示此婦人房舍□況復汝請□卽將至閣

264b15;上示諸房舍□彫文刻鏤種種嚴飾□地作靑豆

264b16;色□於一屛處□便捉婦人手把持抱□婦人念言

264b17;此優陀夷必欲作如是如是事□弄已還放□語

264b18;婆羅門言□我已示竟□婆羅門言好□更可

264b19;示餘房舍□時彼婦以優陀夷不共行欲故□便

264b20;瞋□言□用看房舍爲□此是薄福黃門出家□

264b21;遍摩觸我身而無好事□時婆羅門語優陀夷

264b22;言□汝實於我知識而生非知識想耶□而於平

264b23;地更生堆埠耶□而於水中更生火也卽便

264b24;繫優陀夷頸牽去□優陀夷言□婆羅門放我□莫

264b25;使須臾作破頭事□婆羅門言□我不放汝□汝

264b26;有負我事□諸比丘聞□諍聲出看語婆羅門

264b27;言□置置放優陀夷□婆羅門言□我終不放□要

264b28;將詣世尊□時佛見已語婆羅門言□放優陀

264b29;夷□婆羅門白佛言□世尊□我今不放□要當說

264c01;其罪狀然後放去□時優陀夷便力諍得脫走

264c02;去□時婆羅門以上因緣具白世尊□爾時世尊□

264c03;爲婆羅門隨順說法示敎利喜□瞋□卽除得

264c04;法眼淨□辭還請退佛言□宜知是時□卽禮佛足

264c05;右□三□而去□婆羅門去不久□佛告諸比

264c06;丘□喚優陀夷來□卽喚來已□佛以上事廣問

264c07;優陀夷□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□優

264c08;陀夷□此是惡事諸比丘白佛言□世尊□此優陀

264c09;夷不但作此一惡事□先時世尊□在王舍城伽

264c10;蘭陀竹園□時優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨□

264c11;持衣與優陀夷□優陀夷便捉抱弄適意已放

264c12;去□佛問優陀夷□有是事不□答言□實爾世尊□

264c13;佛言□此是惡事□復有比丘白佛言□不但作此

264c14;惡事□世尊在舍衛城時□優陀夷時到著入

264c15;聚落衣持鉢次行乞食入一家□家中有一女

264c16;人磨豆□時優陀夷便捉其髮編抱捉惱弄放

264c17;去□佛問優陀夷□實有是事不□答言□實爾世

264c18;尊□佛言□此是惡事□復有比丘言□世尊□何但

264c19;有此惡事□又復一時世尊在舍衛城□時優陀

264c20;夷著入聚落衣持鉢乞食入一家□有一妊

264c21;娠女人□□極坐臼上息□優陀夷以脚蹴臼

264c22;令其倒地□觀其形體然後出去□佛言□優陀

264c23;夷汝復有是事不□答言□實爾世尊□佛言□何以

264c24;故爾□答言□世尊□我未曾見妊娠女形故試

264c25;看耳□佛言□癡人□寧觀糞□□不觀彼妊娠女

264c26;形□我常不種種呵責欲想讚歎離欲耶□汝云

264c27;何作此惡不善行□此非法非律非如佛敎□不

264c28;可以是長養善法□諸比丘白佛言□世尊□云

264c29;何是優陀夷□爲婆羅門所捉□蒙世尊恩故得

265a01;脫□佛告諸比丘□是優陀夷不但今日蒙我得

265a02;脫□過去世時以曾被捉蒙我得脫□諸比丘白

265a03;佛言□已曾爾耶□佛言如是□過去世時香山中

265a04;有仙人住處□去山不遠有一池水□時池水中

265a05;有一&C0-C5BE;□出池求食□食已向日張口而眠□時

265a06;香山中有諸&C0-F46E;□□入池飮水已上岸□見此&C0-C5BE;

265a07;張口而眠□時彼&C0-F46E;□便欲作□法□卽以身

265a08;生內&C0-C5BE;口中□&C0-C5BE;覺合口藏六甲裏□如所說

265a09;偈言

265a10;　愚癡人執相　　猶如&C0-C5BE;所咬

265a11;　失修摩羅捉　　非斧則不離

265a12;時&C0-C5BE;急捉&C0-F46E;□□行欲入水□&C0-F46E;□急怖便

265a13;作是念□若我入水必死無疑□然苦痛力弱□任

265a14;&C0-C5BE;□轉□流離牽曳遇値□處□&C0-C5BE;時仰臥□是

265a15;時&C0-F46E;□兩手抱&C0-C5BE;□作是念言□誰當爲我脫此

265a16;苦難□&C0-F46E;□曾知仙人住處□彼當救我□便抱

265a17;此&C0-C5BE;向彼處去□仙人遙見便作是念□□哉異

265a18;事□今是&C0-F46E;□爲作何等□欲戱弄&C0-F46E;□故□言

265a19;婆羅門□是何等寶物滿鉢持來□得何等信而

265a20;來向我□爾時&C0-F46E;□卽說偈言

265a21;　我愚癡&C0-F46E;□　　無辜觸惱他

265a22;　救厄者賢士　　命急在不久

265a23;　今日婆羅門　　若不救我者

265a24;　須臾斷身生　　困厄還山林

265a25;爾時仙人以偈答言

265a26;　我令汝得脫　　還於山林中

265a27;　恐汝&C0-F46E;□法　　故態還復生

265a28;　爾時彼仙人　　爲說往昔事

265a29;　&C0-C5BE;汝宿命時　　曾號字迦葉

265b01;　&C0-F46E;□過去世　　號字&C0-E5A9;陳如

265b02;　汝作□欲行　　今可斷因緣

265b03;　迦葉放&C0-E5A9;陳　　令還山林去

265b04;佛告諸比丘□爾時仙人豈異人乎□卽我身是□

265b05;&C0-C5BE;者婆羅門是□是時&C0-F46E;□者優陀夷是本

265b06;爲獸時蒙我得脫□今復蒙我重得解脫□諸比

265b07;丘白佛言□世尊□云何是優陀夷□於支梨沙

265b08;彌尼如女乃起欲想□佛告諸比丘□不但今日

265b09;是優陀夷□於支梨如女而起欲想□過去世

265b10;時已曾於是女起□欲想□諸比丘白佛言□世

265b11;尊□已曾爾耶□佛言如是□過去世時有婆羅

265b12;門□姓嵩渠氏□田作生活□索得一婦□端正&C0-CE67;好

265b13;共相娛樂□便生一女亦復端正□爲作名字□以

265b14;嵩渠姓故□字爲嵩渠□至年長大□諸種種姓

265b15;婆羅門遣信來索□時女問母□此何客來□答言

265b16;索汝□其女白母□我不欲嫁樂修梵行□母言不

265b17;爾□男女之法要有嫁娶□女復白言□若父母見

265b18;愛念者願莫嫁我□時父母愛女故□不能苦

265b19;違□答言任意□時□里知識皆悉知之□云何

265b20;是女端正&C0-CE67;好□而能守志樂修梵行□皆愛念

265b21;之□時婆羅門入田耕作□婦常送食□遇於一

265b22;時其婦有事□遣女嵩渠送食與父□時婆羅門

265b23;不正思惟便生欲想□憶念婦至當共行欲□見

265b24;持食來□便捨□往迎□欲心迷醉不能自覺□不

265b25;應觸處父輒觸之□時女嵩渠便涕泣而住□時

265b26;婆羅門卽便念言□此女嵩渠常不樂欲□衆人

265b27;所歎□今我觸之而不大喚□似有欲意卽說

265b28;偈言

265b29;　今我觸汝身　　低頭長歎息

265c01;　將不欲與我　　共行□欲法

265c02;　汝先修梵行　　衆人之所敬

265c03;　而今軟相現　　似有世間意

265c04;爾時嵩渠女以偈□答父言

265c05;　我先恐怖時　　仰憑於慈父

265c06;　本所依□處　　更遭斯惱亂

265c07;　今在深榛中　　知復何所告

265c08;　喩如深水中　　而更生於火

265c09;　根本蔭覆處　　而今恐怖生

265c10;　無畏處生畏　　所歸反遭難

265c11;　林樹諸天神　　證知此非法

265c12;　不終生養恩　　一朝見困辱

265c13;　地不爲我開　　於何逃身命

265c14;時婆羅門聞女說頌□大自□愧卽便而去□佛

265c15;告諸比丘□爾時婆羅門者□豈異人乎□今優

265c16;陀夷是□時婆羅門婦者□今優鉢羅比丘尼是□

265c17;時女嵩渠者□今支梨沙彌尼是□本已曾於此

265c18;女生欲想故□今續復起□佛告諸比丘□依止舍

265c19;衛城住者皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制

265c20;戒□乃至已聞者當重聞□若比丘□欲變心□與

265c21;女人身相摩觸□若捉手若捉髮編□及餘身

265c22;分摩觸□受細滑者僧伽婆尸沙□比丘者如上

265c23;說□欲者□染汚心也□變心者□變名過去心□滅

265c24;盡變易是亦名變□但此中變易者□於根力覺

265c25;道種變易也□心者□意識也□女人者□母姉妹親

265c26;里非親里□若大若小在家出家□捉手者□若

265c27;捉手若捉腕乃至一指□是名捉手□編者□有

265c28;八種□何等八□一者髮編□二者珠編□三者線

265c29;編□四者花□編□五者樹皮編□六者草編□七者

266a01;毛編□八者韋編□若合髮捉□此八種編者□犯

266a02;八種僧伽婆尸沙□離髮捉七種編者□犯七種

266a03;偸蘭罪□身相觸者□身身相觸也□餘身分者□

266a04;除髮編□餘身分是也□摩者□逆順遍摩也□著細

266a05;滑者□逆順摩時□身觸受細滑也□僧伽婆尸

266a06;沙者如上說□若比丘染汚心捉女人髮編□若

266a07;擧若按若牽若推若抱若嗚若推若拍

266a08;者□僧伽婆尸沙□若比丘欲捉此而觸餘□欲觸

266a09;餘而觸此□欲觸此而觸此□欲觸餘而觸餘□乃

266a10;至推拍者□僧伽婆尸沙□意謂是女而是黃

266a11;門□捉髮乃至推拍得偸蘭罪□謂是黃門而是

266a12;女人□乃至推拍僧伽婆尸沙□謂是女人而

266a13;是女人□乃至推拍僧伽婆尸沙□謂是黃門而

266a14;是黃門□乃至推拍偸蘭罪□謂是女人而是男

266a15;子□乃至推拍得越比尼罪□謂是男子而是女

266a16;人□乃至推拍僧伽婆尸沙□謂是女人而是女

266a17;人□乃至推拍僧伽婆尸沙□謂是男子而是男

266a18;子□乃至推拍得越比尼罪□黃門男子亦如

266a19;是□若比丘欲心逐女人□女人走入衆女間□就

266a20;中牽此女人者□僧伽婆尸沙□若欲心觸衆女

266a21;人者□隨所觸僧伽婆尸沙□而不觸者得偸

266a22;蘭罪□若比丘欲心逐女人□女人走入衆黃門

266a23;中□就中牽此女人者□僧伽婆尸沙□比丘若

266a24;欲心觸衆黃門者□隨所觸得偸蘭罪□而不觸

266a25;者□得越比尼罪□若比丘欲心逐女人□女人走

266a26;入衆男子中□就中牽女人者□得僧伽婆尸

266a27;沙□若欲心觸諸男子者□隨所觸得越比尼罪□

266a28;而不觸者□得越比尼心悔□若比丘欲心逐黃

266a29;門□黃門走入衆黃門中□就中牽此黃門者□得

266b01;偸蘭罪□若欲心觸除黃門者□隨所觸得偸

266b02;蘭罪□而不觸者□得越比尼罪□若比丘欲心

266b03;走逐黃門□黃門走入衆女人中□就中牽黃門

266b04;者□得偸蘭罪□若欲心觸餘女人者□隨所觸僧

266b05;伽婆尸沙□而不觸者得偸蘭罪□若比丘欲心

266b06;逐黃門□黃門走入衆男子中□就中牽者得偸

266b07;蘭罪□若欲心觸餘男子□隨所觸得越比尼

266b08;罪□而不觸者□得越比尼心悔□若比丘欲心逐

266b09;男子□男子走入衆男子中□就中牽此男子者□

266b10;得越比尼罪□若欲心觸餘男子□隨所觸得越

266b11;比尼罪□而不觸者□得越比尼心悔□若比丘欲

266b12;心逐男子□男子走入衆女人中□就中牽此男

266b13;子者□得越比尼罪□若欲心觸餘女人者□得

266b14;僧伽婆尸沙□而不觸者得偸蘭罪□若比丘欲

266b15;心走逐男子□男子走入衆黃門中□就中牽此

266b16;男子者□得越比尼罪□若欲心觸餘黃門者□

266b17;隨所觸得偸蘭罪□而不觸者□得越比尼罪□若

266b18;比丘欲心一時觸衆多女人□得一僧伽婆尸

266b19;沙□若一一別觸□一一得僧伽婆尸沙□若比丘

266b20;坐時□有女人來禮比丘足□比丘若起欲心□當

266b21;正身住□應語女人言□小遠作禮□抄女人篤

266b22;信卒來接比丘足者□爾時應自咬舌令痛不

266b23;令覺女人細滑□若女人從比丘索水者□應語

266b24;知水家與□不應自捉灌□女人手□應以器盛

266b25;與□若無器者令淨人與□若無淨人者□比丘應

266b26;著灌若床上若机上授與□語言□可取水

266b27;飮□若比丘與女人共一床坐非威儀□若起

266b28;欲心越比尼罪□故動床不相觸者偸蘭罪□若

266b29;共一器食若共盤食□一床坐臥亦如是□若比

266c01;丘與女人共床臥相觸□犯僧伽婆尸沙□若中

266c02;間比丘坐女人臥□女人坐比丘臥□隨坐時臥

266c03;時隨相觸□一一僧伽婆尸沙□若比丘知法多

266c04;詐與女人相抱共臥共起□竟宿不移者□犯一

266c05;僧伽婆尸沙□若比丘與女人共結□者非威

266c06;儀□若染汚心越比尼罪□若欲心動□不相觸

266c07;者偸蘭罪□若比丘與女人共蹈井上危木汲

266c08;水者非威儀□若有欲心越比尼罪□若欲心動

266c09;木者偸蘭罪□若不動者無罪□若中間有男

266c10;子者無罪□若比丘與女人共一繩汲水非威

266c11;儀□若起欲心越比尼罪□若欲心動繩偸蘭

266c12;罪□若比丘與女人共井汲水□若比丘下

266c13;灌時女人欲下□當語言□姉妹小住□待我

266c14;灌出竟然後下□若井欄動共汲水者非威儀□

266c15;若起欲心者越比尼罪□欲心動井欄得偸蘭

266c16;罪□若井欄不動無罪□中間有淨人者無罪□若

266c17;比丘入聚落中□到信心優婆塞家□時優婆塞

266c18;優婆夷言□我欲得一宿供養佛□願師佐我

266c19;施供養具□比丘言可爾□若比丘共女人擧柱

266c20;欲□者非威儀□若有欲心越比尼罪□若欲心

266c21;動柱者偸蘭罪□若比丘與女人共張施供養

266c22;具□若竹木葦各捉一頭者非威儀□若有欲

266c23;心□得越比尼罪□若欲心動竹木葦者□得偸蘭

266c24;罪□如是帳□衣錦&C0-EDE4;□像乃至花□諸物□

266c25;比丘與女人共各捉一頭非威儀□若有欲心

266c26;得越比尼罪□若欲心動彼物者得偸蘭罪□若

266c27;比丘共女人□石蜜甁非威儀□若有欲心得

266c28;越比尼罪□若欲心動甁□得偸蘭罪□乃至一切

266c29;諸動器物亦如是□若比丘與女人共行香花

267a01;油者□女人捉器□比丘過花□比丘捉器□女人過

267a02;花□非威儀□若有欲心□得越比尼罪□若欲心動

267a03;器□得偸蘭罪□若竟夜聽法者□當各於異壁下

267a04;相遠敷座□若無是處□當於露地□若不容受

267a05;者□中間當以木爲齊限□聽法訖已□持種種雜

267a06;物布施□所謂床褥若衣等若寶器等□若比丘

267a07;共女人捉物□願者非威儀□若有欲心□得越

267a08;比尼罪□若欲心動彼物□得偸蘭罪□明旦比

267a09;丘與女人共行□種種飮食乃至行鹽若比丘

267a10;捉器女人行□若女人捉器比丘行□非威儀□若

267a11;有欲心□得越比尼罪□若欲心動器□得偸蘭罪□

267a12;若比丘於女人邊受器行者不犯□若有女人

267a13;欲擔重物□不能上肩□便請比丘佐扶□比丘

267a14;不應佐扶□若有餘男子女人者□比丘應敎令

267a15;佐扶□若無餘人者□比丘應自擧□是物著高處

267a16;令其就擔□若比丘與女人共於虛動地行非

267a17;威儀□若有欲心□得越比尼罪□若有欲心

267a18;動地□得偸蘭罪□若比丘與女人共行□可動輅

267a19;上渡水非威儀□若有欲心□得越比尼罪□

267a20;若欲心動輅得偸蘭罪□若輅不動無罪□中間

267a21;有男子者無罪□若比丘下輅□時見女人來□

267a22;當返還使女人過竟□比丘便下□若道寬不

267a23;動無罪□中間有男子者不犯□若比丘與女人

267a24;共行長板上者非威儀□若有欲心□得越比尼

267a25;罪□若有欲心動板□得偸蘭罪□若板不動中

267a26;間有男子者無罪□若比丘與女人共行水中□

267a27;比丘在後脚蹴水&C0-F6EB;女人者□非威儀□若有欲

267a28;心□得越比尼罪□若欲心蹴水著女人者□得

267a29;偸蘭罪□若比丘與女人共船上行□比丘當在

267b01;男子所住處住若正有一住處者□比丘當

267b02;正念而住□若有異心相觸者□僧伽婆尸沙□若

267b03;船沒時□女人水漂向比丘□比丘作地想持出

267b04;水不犯□若有欲心□得僧伽婆尸沙□若比丘

267b05;河邊經行□有女人落水中□作哀苦聲□求比

267b06;丘救者□比丘作地想捉出不犯□若授竹木繩

267b07;牽出不犯□若比丘言知汝雖苦當任宿命者

267b08;無罪□若女人急捉比丘者□比丘當正念住□若

267b09;心有異□合&C0-F9D2;厚衣捉者□得偸蘭罪□若軟薄衣

267b10;合捉者□得僧伽婆尸沙□若比丘入城時□若

267b11;王出若大會日多人出入□比丘當住伺人小

267b12;希然後乃入□若隨多人男女比入者非威

267b13;儀□乃至有欲心觸□僧伽婆尸沙□若比丘入城

267b14;乞食□過到□女家□女捉比丘者□當正思惟

267b15;若比丘乞食時□有端正女人持食與比丘□比

267b16;丘見女人起欲想者□應放鉢著地令餘人授□

267b17;若女人持食與比丘□若女人一手過食□一手

267b18;承鉢底者非威儀□若有欲心乃至觸□僧伽婆

267b19;尸沙□若比丘陜道巷中與女人相逢□比丘應

267b20;住待女人過□若競行者非威儀□若有欲心

267b21;乃至觸□僧伽婆尸沙□若比丘與母姉妹親里

267b22;等久別相見□歡喜抱捉比丘□比丘當正憶念

267b23;住□若有異心者□僧伽婆尸沙□若比丘至檀越

267b24;家時□女人抱小兒□著比丘膝上□不犯□若比丘

267b25;就女人手中□捉小兒者非威儀□若有欲心者□

267b26;得越比尼罪□展轉相動者□得偸蘭罪□若手觸

267b27;彼女人□僧伽婆尸沙□若比丘入城□若王出

267b28;若大會日□若多男女出入□比丘應住須人小

267b29;希比丘便入□若時有狂象狂馬狂牛奔車

267c01;失火逼時□諸恐怖事疾入者無罪□若比丘諸

267c02;大會時□所謂佛生處□得道處□轉法輪處阿

267c03;難大會處□羅[目*侯]羅大會處□般遮于瑟大會

267c04;處□是諸大會時多人來看□若女人持珠環

267c05;瓔珞衣物寄比丘□若不淨物應令淨人取□若

267c06;淨物應自手取□女人還索時□不淨物令

267c07;淨人還□若淨物自手還□不得爲女人著□

267c08;著者犯越比尼罪□若觸女人身者僧伽婆尸

267c09;沙□若觸黃門偸蘭罪□若觸男子越比尼

267c10;罪□若觸一切畜生女者□越比尼罪□若緊

267c11;那羅女及&C0-F46E;□女偸蘭罪□若人女邊僧伽

267c12;婆尸沙□黃門邊偸蘭罪男子邊越比尼罪□若

267c13;女人邊偸蘭罪□黃門邊越比尼罪□男子邊

267c14;越比尼心悔□若女人邊越比尼□黃門邊越

267c15;比尼心悔□男子邊不犯□若女人邊越比尼心

267c16;悔□黃門男子不犯□是故說□若比丘□欲變

267c17;心□與女人身相摩觸□若捉手若捉髮編□及

267c18;餘身分摩觸□受細滑者僧伽婆尸沙(第二戒竟)

267c19;佛住王舍城迦蘭陀竹園□廣說如上□時淨居

267c20;天□以轉輪王所應服□藥價直百千授與耆

267c21;舊耆舊藥師作是念□今日世間誰最尊重□世

267c22;間第一□當持此藥以奉上之尋復念言□唯

267c23;有如來□最尊第一□當以此藥奉上世尊□爾時

267c24;耆舊童子往詣世尊所□禮世尊足□住一面

268a01;白佛言□淨居天與我是治轉輪王藥價直百

268a02;千□我作是念□世間誰最尊重第一應與此

268a03;藥□尋復念言□唯有如來□世之尊重□今以此藥

268a04;奉上世尊□唯願哀愍納受此藥□佛告耆舊□如

268a05;來應供正遍知□□怒癡垢習障永盡□唯有堅

268a06;固平等妙身□無有衆患應服此藥□爾時耆舊

268a07;復白佛言□世尊□如來應供正遍知平等妙身□

268a08;雖無衆患□哀愍我故□願受此藥□當爲來世弟

268a09;子開示法明□病者受藥施者得福□爾時世尊

268a10;默然而受□耆舊復念□今不可令世尊如常人

268a11;法服藥□當取靑蓮花葉熏藥令香與世尊嗅

268a12;之□爾時世尊□便嗅靑蓮花葉香藥□勢十八

268a13;行下□世尊下已光相不悅□時甁沙王□與諸

268a14;群臣眷屬俱往問疾□時王舍城有五百□

268a15;女□亦詣世尊禮拜問疾□時甁沙王詣世尊所

268a16;問疾已□群臣侍從次入問疾□時五百□女□或

268a17;乘象馬車輿欲來問疾□中有入者有不入者□

268a18;有與年少入園林中遊諸浴池□五欲自娛□歌

268a19;舞戱笑□有一□女□貧窮弊衣無人共語□便詣

268a20;優陀夷所白言□阿□梨□我欲入看□優陀夷

268a21;言□可爾□汝若不請尙欲呼汝況汝求請□卽

268a22;便入房□時優陀夷亦示諸房舍種種彩□□優

268a23;陀夷問言□姉妹房舍好不□答言實好□便問

268a24;姉妹□能共作是事不□答言□阿□梨□我仰作

268a25;是事活□若男子者來□優陀夷言□姉妹□汝可

268a26;臥地□卽時臥地□復言右脅臥□卽右脅臥□復敎

268a27;左脅臥□卽左脅臥□復敎仰臥□卽便仰臥□復敎

268a28;匍匐□卽便匍匐□時優陀夷卽便唾之脚蹴令

268a29;倒□便言姉妹起□我已作竟□爾時□女便瞋

268b01;□言□此非沙門辭謝之法□時有坐禪比丘□先

268b02;入房闇處坐遙見是事□語諸比丘□諸比丘卽

268b03;以是事往白世尊□佛言□呼優陀夷來□卽便呼

268b04;來□來已佛問優陀夷□汝實爾不□答言□實爾□

268b05;佛問優陀夷□汝以何心□答言□欲心□復問優陀

268b06;夷□汝欲作□事耶□答言□不欲作□我但戱耳□

268b07;佛言□此是惡事□優陀夷□我常不種種呵責□

268b08;欲想讚歎離欲耶□汝今云何作此惡行□優陀

268b09;夷□此非法非律非是佛敎□不可以是長養善

268b10;法□佛告諸比丘□依止王舍城比丘皆悉令集□

268b11;以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重

268b12;聞□若比丘□欲變心□與女人說醜惡語□隨

268b13;順□欲法□如年少男女者□僧伽婆尸沙□比

268b14;丘者□如上說□□欲者□染汚心也□變心者□變

268b15;名過去心□滅盡變易□是亦名變易□但此中

268b16;變易者□於根力覺道種變易也□心者□意識也□

268b17;女人者□親里非親里若大若小在家出家□說

268b18;□欲語者□向彼說□惡語者□呵罵形□□稱說

268b19;順□欲者□說非梵行事□如年少男女者□如年

268b20;少少年年少中年年少老年□如中年年少

268b21;中年中年中年老年□如老年年少老年

268b22;中年老年老年□如年少男女法者□皆僧伽

268b23;婆尸沙□僧伽婆尸沙者□如上說□若比丘於女

268b24;人起欲心說□若欲作若不欲作□譽毁語問求

268b25;請睹罵直說□作者□欲捨沙門法爲□欲事□是

268b26;名作□不作者□不欲捨沙門法□雖言我當作□

268b27;欲□而實不爲□是名不欲作□譽毁者□於八處

268b28;若譽若毁□所謂兩脣兩腋兩乳兩脅腹臍

268b29;兩□兩道□脣者□言好脣赤脣齊整脣石榴花

268c01;脣□作是稱譽者□僧伽婆尸沙□若言醜脣垂

268c02;脣&C0-F9D2;脣□脣脣如井口□作是毁者□僧伽婆尸

268c03;沙□腋者□好腋平腋無毛腋香腋□若言臭腋

268c04;深腋多毛腋垢腋□作如是譽毁者□僧伽婆

268c05;尸沙□乳者□好乳圓乳石榴乳金&C0-F44C;乳兩乳齊

268c06;出□若言醜乳垂乳大乳□乳狗乳藥囊乳□如

268c07;是等譽毁者□僧伽婆尸沙□脅者□好脅平脅

268c08;□□脅□若言醜脅垂脅□如是等譽毁者□僧

268c09;伽婆尸沙□腹者□好腹平腹□若言醜腹大腹

268c10;垂腹□如是等譽毁者□僧伽婆尸沙□臍者□好臍

268c11;深臍水&C0-BA78;臍□若言醜臍大臍凸臍□作如是

268c12;譽毁者□僧伽婆尸沙□□者□好□圓□傭□

268c13;象鼻□□若言惡□瘦□□作如是譽毁者□僧

268c14;伽婆尸沙□兩道者說名僧伽婆尸沙□是名八

268c15;事□染汚心譽毁者□僧伽婆尸沙□語者□語女人

268c16;言□如汝母姉妹曾從事人□若夫若叔語汝者□

268c17;汝當隨作□作是語者□僧伽婆尸沙□問者□問

268c18;女人言□汝曾從事人□若夫若叔在何處作□夜

268c19;幾時作□作如是問者□僧伽婆尸沙□求者□比丘

268c20;言□如人求汝母姉妹□曾從事人法求汝□以是

268c21;事可得衣食□作如是說者□僧伽婆尸沙□請者□

268c22;語女人言□我已請諸天神□得與汝和合□當報

268c23;此願□作如是說者□僧伽婆尸沙□睹者□作是

268c24;言今當共比知□誰脣好我耶汝耶□不好當顧

269a01;物□如是兩腋兩乳兩脅腹臍兩□□皆當共比

269a02;知□誰好我耶汝耶□不好當顧物□及兩道稱

269a03;名□僧伽婆尸沙□罵者□欲心罵言□如驢馬等□種

269a04;種字名者□僧伽婆尸沙□直說者□直言當共作

269a05;是事□僧伽婆尸沙□比丘欲心於女人□若欲作

269a06;若不欲作□譽毁語問求請睹罵直說□僧伽婆

269a07;尸沙□起欲心欲向此而向餘□欲向餘而向此□

269a08;欲向此而向此□欲向餘而向餘□乃至直說僧

269a09;伽婆尸沙□若比丘於女人起欲心□向黃門乃

269a10;至直說□偸蘭罪□若比丘於黃門起欲心□向女

269a11;人乃至直說□僧伽婆尸沙□若比丘於女人起

269a12;欲心□向女人乃至直說□僧伽婆尸沙□若比丘

269a13;於黃門起欲心□向黃門乃至直說□偸蘭罪□

269a14;若比丘於女人起欲心□向男子乃至直說□越

269a15;比尼罪□若比丘於男子起欲心□向女人乃至

269a16;直說□僧伽婆尸沙□女人向女人亦爾□若比丘

269a17;於男子起欲心□向男子乃至直說□越比尼

269a18;罪□黃門男子亦如是□若比丘欲心向女人□說

269a19;□欲□順□欲□隱覆□傍語□妊身□□欲者□言姉

269a20;妹共作是事□是名□欲□順□欲者□比丘言女

269a21;人所欲得物□若男子若塗香若花□衣服瓔

269a22;珞□當作是事是名順□欲□隱覆者□若比丘向

269a23;女人□作隱覆語言□姉妹沐浴來&C0-E4FC;果來出毒

269a24;來□作如是等種種謬語□是名隱覆□傍語者□若

269a25;比丘於一女人有欲心□向傍女人說八處□若

269a26;此一女人□知比丘欲心向己者□是比丘得八

269a27;僧伽婆尸沙罪□此一女人不知者□得六偸蘭

269a28;罪二僧伽婆尸沙□若比丘欲心於一女人□卽

269a29;向此女人譽毁餘女人八處□若此女人知此

269b01;比丘欲心向己者□是比丘得八僧伽婆尸

269b02;沙□不知者得六偸蘭罪二僧伽婆尸沙□若

269b03;比丘於女人有欲心□卽向此女人說黃門八

269b04;處□是女人知比丘有欲心向己者□犯八僧伽婆

269b05;尸沙□不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙□若比

269b06;丘於一女人有欲心□卽向此女人說男子八

269b07;處□是女人知比丘有欲心向己者□犯八僧伽

269b08;婆尸沙罪□不知者六偸蘭罪二僧伽婆尸沙□

269b09;若比丘於一黃門有欲心□向餘黃門譽毁八

269b10;處□若此黃門知比丘有欲心向己者□得八偸

269b11;蘭罪□若不知者得六越比尼二偸蘭罪□若比

269b12;丘於一黃門有欲心□卽向此黃門□譽毁餘黃

269b13;門八處□若是黃門知比丘有欲心向己者□是

269b14;比丘得八偸蘭罪□若不知者□得六越比尼罪

269b15;二偸蘭罪□若比丘於此黃門有欲心□卽向此

269b16;黃門譽毁女人八處□若此黃門知比丘有欲

269b17;心向己者□是比丘犯八偸蘭罪□不知者得六

269b18;越比尼罪二偸蘭罪□若比丘於此黃門有欲

269b19;心□卽於黃門前譽毁男子八處□若此黃門知

269b20;比丘有欲心向己者得八偸蘭罪□若不知者

269b21;得六越比尼罪二偸蘭罪□若比丘於一男子

269b22;有欲心□向餘男子譽毁八處□是男子知比

269b23;丘有欲心向己者□得八越比尼罪□若不知者□

269b24;六越比尼心悔二越比尼罪□若比丘於此男

269b25;子有欲心□卽於此男子前譽毁餘男子八處□

269b26;是男子知比丘有欲心向己者□犯八越比尼

269b27;罪若不知者□得六越比尼心悔二越比尼罪□

269b28;若比丘於男子有欲心□卽此人前譽毁女人

269b29;八處□是男子知比丘有欲心向己者□得八

269c01;越比尼罪□若不知者□六越比尼心悔二越比

269c02;尼罪□若比丘於男子有欲心□卽向男子說黃

269c03;門八處□若是男子知比丘有欲心向己者□得

269c04;八越比尼罪□若不知者□得六越比尼心悔二

269c05;越比尼罪□是名傍說□妊娠者□若妊娠

269c06;女人來入寺中禮比丘足□語女人言□□□奇□

269c07;優婆夷□汝已開門已受染色□汝夜都不眠□作

269c08;不淨業□此非梵行□是□欲果耳□作是語者□僧

269c09;伽婆尸沙□是名妊身□若女人前譽毁□得僧

269c10;伽婆尸沙□黃門前得偸蘭罪□若男子前得

269c11;越比尼罪□若向緊那羅女&C0-F46E;□女□得偸蘭

269c12;罪□向餘畜生女說□得越比尼罪□若女人邊□

269c13;得僧伽婆尸沙□黃門邊偸蘭罪□男子邊越

269c14;比尼罪□若女人邊偸蘭罪□黃門邊越比尼罪□

269c15;男子邊越比尼心悔□若女人邊越比尼罪□黃

269c16;門邊越比尼心悔□男子邊無罪□若女人邊

269c17;越比尼心悔□黃門男子邊無罪□是故說若

269c18;比丘□欲變心□與女人作&C0-F9D2;惡語□隨順□欲

269c19;法□如年少男女者□僧伽婆尸沙(第三戒竟)

269c20;佛住舍衛城□廣說如上□時長老優陀夷有舊

269c21;知識婆羅門□語優陀夷言□我欲餘行□長老□

269c22;能時時往返看我家中婦兒不□優陀夷言□婆

269c23;羅門汝不相囑□尙欲經營□況復囑□我婆羅

269c24;門便餘行去時□優陀夷著人聚落衣持鉢

269c25;到婆羅門舍□婆羅門婦見長老優陀夷來□恭

269c26;敬起迎言□善來阿□梨□久不相見□今乃屈

269c27;顧□請令入坐□卽便就座□優陀夷言□我今希

269c28;來□汝能少有所與不□婆羅門婦言□有種種飮

269c29;食□隨有所□盡當相與□優陀夷言□此諸飮

270a01;食諸信心家處處皆得□但我出家人所難得者□

270a02;汝得自在□當持與我□婆羅門婦言□不知何者

270a03;是出家人之所難得物□我得自在□當見示語□

270a04;若我家有者當持相與□家中無者當於餘處

270a05;求索相與□優陀夷言□汝足知是事□何以不知□

270a06;汝多情詐如賊有四眼□何所不知□婆羅門婦

270a07;言□我實不知□當見告語□家中有者□當持相

270a08;與□家中無者當於餘處買索相與□爲何所須□

270a09;優陀夷言□汝足知是事□何以不知此最第

270a10;一供養□所謂交通□如我沙門持戒行善法修

270a11;梵行□以此法供養我□所謂隨順□欲法□時

270a12;婆羅門諸婦中有少年者□卽便□愧低頭徐

270a13;行□各還自房□有中年者□亦各□愧低頭而

270a14;住□有年老者卽便呵責言□阿□梨優陀夷□

270a15;此非善事不應作是非類語□此是婆羅門

270a16;家□而作□女家法相待耶□我當以是事白諸

270a17;比丘□優陀夷言□白與不白當隨汝意□作是語

270a18;已□便捨出去□出是家已□復入諸□女舍□諸

270a19;□女輩皆起迎恭敬問訊言□善來阿□梨優

270a20;陀夷□久不相見今乃屈意□便請令就坐優陀

270a21;夷言□今我希來□汝能少有所與不□諸□女言□

270a22;有種種飮食隨有所須□有所約□盡當相與□

270a23;優陀夷言□此飮食諸信心家處處皆得□但我

270a24;出家人所難得者□汝得自在□當持與我者

270a25;善□諸□女言□我今不知何物是出家人所難

270a26;得者□當見示語□家中有者當持相與□家中無

270a27;者當於餘處求索相與□優陀夷言□汝足知是

270a28;事□何以不知□汝多情詐如賊有四眼□何所不

270a29;知□如是乃至三說□諸□女輩猶言不知□優陀

270b01;夷言□汝足知是事□何以不知此最第一供養□

270b02;所謂交通□如我沙門持戒行善法修梵行□以

270b03;此法供養□所謂隨順□欲法□時□女中有

270b04;年少者□便拍手大笑□有中年者□便作是言□

270b05;我正仰是活命□汝若是男子者便可來□中有

270b06;老年者□便作是言□阿□梨優陀夷□我雖以

270b07;是自活□汝不護沙門法耶□我當以是事白諸

270b08;比丘□優陀夷言□白與不白□自隨汝意□作是語

270b09;已□便捨而去□諸□女輩□卽語諸比丘□諸比

270b10;丘以是事具白佛□佛言□喚優陀夷來□來已

270b11;佛以上事□廣問優陀夷□汝實爾不□答言□實

270b12;爾□世尊□佛言□優陀夷□此是惡事□汝常不聞□

270b13;我種種因緣呵責□欲□種種因緣讚歎離欲

270b14;耶□汝云何作此惡不善事□優陀夷此非法

270b15;非律□非是佛敎□不可以是長養善法□佛告

270b16;諸比丘□依止舍衛城比丘□皆悉令集□以十利

270b17;故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

270b18;丘□欲變心□於女人前歎自供養身□言姉

270b19;妹□如我沙門持戒行善法修梵行□以是□欲

270b20;法□供養讚歎者□僧伽婆尸沙□比丘者□如上

270b21;說□□欲者□染汚心也□變心者□變名過去心滅

270b22;盡變易□此亦名變易□但此中變易者於根力

270b23;覺道種變易也□心者□意識也□女人者□親里非

270b24;親里□若大若小在家出家□歎自供養身者□歎

270b25;自己身也□言姉妹如我沙門持戒行善法修

270b26;梵行□以□欲法供養第一者□僧伽婆尸沙□

270b27;僧伽婆尸沙者□如上說□若比丘染汚心□於女

270b28;人前語女人言□汝若欲得第一勝長□自在大

270b29;自在□無比無相似□得最勝處□得長處□得解

270c01;脫處□得無比處□得無相似處□身無病□母無

270c02;病□父無病□親里無病□眷屬無病□福德名稱□

270c03;多人愛多人念□多人喜多人所尙□得壽得色

270c04;得樂□得勢力□得眷屬□得善趣□得三十三天□

270c05;得天后□得天眼□淸淨耳垂&C0-D8A6;者□如我沙門

270c06;持戒行善法修梵行□應以此法奉之事之□恭

270c07;敬尊重□承望供養□所與不惜□舒展廣舒展□

270c08;隨順取隨順受□是中初三十事□一一犯越比

270c09;尼罪□次八事一一犯偸蘭罪□後十二事一一

270c10;犯僧伽婆尸沙□若比丘起欲心□欲向此而向

270c11;餘□欲向餘而向此□欲向此而向此□欲向餘而

270c12;向餘□若比丘於女人起欲心□向黃門說第一

270c13;乃至隨順受□初三十事犯越比尼心悔□次八

270c14;事犯越比尼罪□後十二事犯偸蘭罪□若比丘

270c15;於黃門有欲心□向女人說第一乃至隨順受□

270c16;初三十事犯越比尼罪□次八事犯偸蘭罪□後

270c17;十二事犯僧伽婆尸沙□女人於女人亦如是□

270c18;若比丘於黃門有欲心□向黃門說第一乃至

270c19;隨順受□初三十事犯越比尼心悔□次八事犯

270c20;越比尼罪□後十二事犯偸蘭罪□若比丘於女

270c21;人有欲心□向男子說第一乃至隨順受□初三十

270c22;事及次八事犯越比尼心悔□後十二事犯越

270c23;比尼罪□若比丘於男子起欲心□向女人說第

270c24;一乃至隨順受□初三十事犯越比尼罪□次八

270c25;事犯偸蘭罪□後十二事犯僧伽婆尸沙□女

270c26;人於女人亦復如是□若比丘於男子起欲心□

270c27;向男子說第一乃至隨順受□初三十事次八

270c28;事犯越比尼心悔□後十二事犯越比尼罪□黃

270c29;門男子四句亦如是□若於女人歎自供養□僧

271a01;伽婆尸沙□於黃門得偸蘭罪□於男子得越比

271a02;尼罪□於緊那羅女&C0-F46E;□女□犯偸蘭罪□畜生女

271a03;犯越比尼罪□若比丘女人邊□得僧伽婆尸

271a04;沙□黃門邊得偸蘭罪□男子邊犯越比尼罪□若

271a05;女人邊偸蘭罪□黃門邊越比尼罪□男子邊越

271a06;比尼心悔□若女人邊越比尼罪黃門邊越

271a07;比尼心悔□男子邊不犯□若女人邊越比尼心

271a08;悔□黃門男子邊無罪是故世尊說□若比丘□

271a09;亂變心□於女人前歎自供養身言□姉妹□如我

271a10;沙門持戒行善法修梵行□以是□欲法供養

271a11;讚歎者□僧伽婆尸沙(第四戒竟)

271a12;摩訶僧祇律卷第五

271a13;

271a14;

271a15;摩訶僧祇律卷第六

271a16;

271a17;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

271a18;　　　　共法顯譯

271a19;　　明僧殘戒之二

271a20;佛住舍衛城□廣說如上爾時有長老比丘□名

271a21;迦羅□時到著入聚落衣持鉢入城□次行乞食□

271a22;到一田家□其家母人遙見長老迦羅□便起迎

271a23;之□恭敬問訊□善來阿□梨□久不相見□莫如

271a24;餘家作疏外意□如自家想□請令入坐□迦羅卽

271a25;坐□時母人禮迦羅足已□於一面立□其家男

271a26;女皆來禮迦羅足已□於一面立□時有大兒後

271a27;來禮足已□於一面立□迦羅問言□是誰家兒□

271a28;母人答言□此是我兒□迦羅問言□爲婚娶未□答

271a29;言□未婚□迦羅言□應爲娶婦□莫令在外作諸過

271b01;惡□迦羅復問□頗有擬宜處不□答言□有某家□

271b02;有女遣信□往索不得□問言□何故不得□答言□

271b03;彼作是語□我欲令無子有子無女有女□如我

271b04;一目□亦爲我子亦爲女壻□我當與之□我今

271b05;何爲□爲彼女故□放子令去□迦羅言□如汝所

271b06;言□彼是愚人□誰當爲女放捨□其子如人所

271b07;說□女生外向□雖生王家□隨嫁娶法□會當出

271b08;去□如汝本時□亦從外來□然我亦出入彼家□當

271b09;爲汝男求索□彼女答言□善哉阿□梨□迦羅

271b10;比丘□卽出是家□往詣彼家□彼家母人見迦羅

271b11;來□卽出來迎恭敬問訊□善來阿□梨□久不問

271b12;訊莫如餘家作疏外意□今於我家如自己想□

271b13;請令入坐□坐已禮迦羅足□於一面立□其家男

271b14;女亦前禮足□於一面立□時有一大女□後來禮

271b15;足□迦羅問言□此是誰女□答言□我女□問言□嫁

271b16;未□答言□未嫁□迦羅言□應早處分□莫令在外

271b17;脫生諸過□迦羅復問□頗有來索者不□答言□有

271b18;某甲家□曾索不與□問何故不與□答言□阿□

271b19;梨□我欲令無子有子無女有女□如我一目□

271b20;亦爲我女壻□亦如我兒□來就我家□當以女

271b21;與之□我今何爲爲他男故□捨女令去□迦羅言□

271b22;怪哉汝是愚人□何聞由來嫁男就女□如汝本

271b23;時□云何來就他人□如所說□女生外向□雖生

271b24;王家□亦隨嫁娶法□會當出門□然彼男家是

271b25;我檀越□汝嫁女與之可得富樂□其母答言阿

271b26;□梨意欲爾耶□答言□欲爾卽便許可□迦羅

271b27;卽還男家語男家婦言□已得彼女□所應爲

271b28;者宜及時爲□時二家俱富□各送禮具成其婚

271b29;姻□女適男家□每執苦事遂生勞患□臥到日

271c01;出時□姑喚言□何以不起□汝不知婦禮□晨朝當

271c02;起掃灑執作□瞻視賓客如是再三語□婦故不

271c03;從敎□其姑極生苦厭□而作是言□坐是迦羅遺

271c04;我此苦□爲我求此無手足物□爾時兒婦復啼

271c05;泣言□坐是迦羅遺我此苦□云何持我陷火坑

271c06;中□爾時女母聞之□復瞋□言□我女在家婉樂

271c07;少事□今在男家多務辛苦□終日啼泣□云何

271c08;迦羅□安我女著弊惡家□迦羅比丘爲二家

271c09;所瞋□諸比丘以是因緣□廣白世尊□佛言□喚

271c10;迦羅比丘來□卽便喚來已□佛問迦羅□汝實

271c11;作是事不□答言□實爾世尊□佛言□迦羅□汝常

271c12;不聞□我無數方便呵責和合欲法□無數方便

271c13;讚歎離欲法□汝今云何和合欲法□是爲惡事□

271c14;今因汝故當爲諸比丘制戒□佛告諸比丘□依

271c15;止舍衛城比丘□皆悉令集□以十利故□爲諸比

271c16;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘受他使

271c17;行和合男女□若娶婦若私通□乃至須臾頃

271c18;者□僧伽婆尸沙□比丘者□如上說□使者□受使

271c19;事□行者□往來□和合者□和合男女也□婦者□終

271c20;身婦也□私通者暫交會也□乃至須臾頃者□乃

271c21;至和合令須臾間會者□亦犯僧伽婆尸沙□僧

271c22;伽婆尸沙者□如上說□若孤女無父無母無

271c23;親里□若俱無□若自立若依他立□若依親里

271c24;立□若俱立□孤無母者□謂女無母□依父生活□

271c25;是名無母□若有男子欲求此女爲婦□□比

271c26;丘往求□比丘許者□犯越比尼罪□往向彼說

271c27;犯偸蘭罪□得不得還報時□犯僧伽婆尸沙□

271c28;孤女無父者□有女無父依母生活□是名無父

271c29;孤女□若有男子□欲求此女爲婦□□比丘往求

272a01;此女爲婦受彼使者□犯越比尼罪□往向彼

272a02;說犯偸蘭罪□得不得還報時□犯僧伽婆尸

272a03;沙□無親俱無亦復如是□自立者□無父無母□無

272a04;親里自活□若有男子欲求此女爲婦□□比丘

272a05;往女所□受彼使者□犯越比尼罪□往向女說□得

272a06;偸蘭罪□得不得還報時□犯僧伽婆尸沙□依他

272a07;立者□若女無親而依他立□若有男子欲得此

272a08;女爲婦□□比丘往□受彼使者□犯越比尼罪□

272a09;往向彼說偸蘭罪□得不得還報時□犯僧伽婆

272a10;尸沙□依親及俱亦復如是□若孤兒無母無父

272a11;無親□俱無自立□依他依親□依俱無母者□若

272a12;孤兒無母□依父生活□此兒欲求他女爲婦□□

272a13;比丘往受彼使者□犯越比尼罪□往向彼說

272a14;犯偸蘭罪□得不得還報時□僧伽婆尸沙□乃

272a15;至依俱亦復如是□若家內同産□先要罰榛

272a16;王績縷□作食取水□無子繼嗣家內者□若有人

272a17;養他小兒□敎習長大□家中有所生女年亦長

272a18;大□便作是念□我今此女年已長大□當出嫡他

272a19;今日此兒是我所養□今已長大□何不以女嫁

272a20;與此兒□當如我子□亦爲女壻□不能自語□便

272a21;□比丘語此男兒言□我養育汝敎學成就□年

272a22;已長大□今我有女向當出門□欲令汝爲我女

272a23;壻□亦如我子□比丘受彼使者得越比尼罪□

272a24;往向彼說犯偸蘭罪□得不得還報時□犯僧伽

272a25;婆尸沙□若彼養兒先自欲得其女□□比丘往

272a26;白其父亦復如是□同産者□若有同産兄喪□欲

272a27;執嫂爲婦□□比丘往語其嫂□乃至得不得還

272a28;報時□犯僧伽婆尸沙□先要者若有男子□共他

272a29;婦通□其婦語此男子言□若我夫瞋苦治我

272b01;罪□驅出門者汝當取我□答言□可爾□時彼婦人

272b02;便故惱其夫□令其忿□□苦治驅出□彼男子

272b03;聞已□不能自往□便□比丘□往語婦人□汝已爲

272b04;夫苦治驅出□當來就我□比丘受使□乃至得不

272b05;得還報時□犯僧伽婆尸沙□若復女人欲樂男

272b06;子□不能自語□便□比丘□往語男子□我已爲夫

272b07;苦治驅出今欲就汝爲我作夫□比丘受使□乃

272b08;至得不得還報時□犯僧伽婆尸沙□若是女人

272b09;欲還□從本夫不能自語□□比丘往語其夫言□

272b10;還共生活□更不作過□比丘受使□乃至得不得

272b11;還報時□僧伽婆尸沙□若復夫主還欲娶婦□

272b12;不能自語□□比丘往語本婦言□今聽汝還□莫

272b13;更作過□比丘受使□乃至得不得還報時□犯僧

272b14;伽婆尸沙□罰者□若王欲取人女□不能自語□□

272b15;比丘往語其家言□我能罰汝家而取汝女□但

272b16;不欲爾汝與我女□可得衣食莊嚴之具□自然

272b17;不乏□又可饒益汝家□比丘受使□乃至得不得

272b18;還報時□犯僧伽婆尸沙□榛王者□賊主也□若

272b19;賊主欲取他女□不能自語□□比丘往語其

272b20;家言□我是林中王□能爲汝作不饒益事□汝

272b21;當送女□與我可得衣食嚴具□自恣幷護汝家□

272b22;比丘受使乃至得不得還報時□僧伽婆尸沙□

272b23;績縷者□若有寡婦紡績自活□有男子欲得不

272b24;能自語□□比丘往語寡婦言□爲我作婦□彼

272b25;寡婦言□我若相就不能餘作□唯能績縷□須

272b26;者當往□乃至得不得還報時□僧伽婆尸沙□作

272b27;食者□若有寡婦□有男子欲得而不能自語□□

272b28;比丘往語寡婦言□來共生活□寡婦言□我但能

272b29;作食不能餘作□須者當往□乃至得不得還報

272c01;時□僧伽婆尸沙□取水者□若有寡婦□有男子欲

272c02;取此婦□不能自語□□比丘往語寡婦言□來共

272c03;生活□寡婦答言□我但能取水不能餘作□須者

272c04;當往□乃至得不得還報時□僧伽婆尸沙□無子

272c05;者□若有男子都無子息□復有寡婦□亦無兒

272c06;子□有男子欲得此寡婦□不能自語□□比丘

272c07;往語寡婦言□俱無子息來共合活□比丘受使□

272c08;乃至得不得還報時□僧伽婆尸沙□若彼寡婦

272c09;欲求男子□而不能自語□□比丘往亦復如是□

272c10;繼嗣者□若有男女俱無子息□恐其死後□若

272c11;墮餓鬼無所繼嗣□時有男子欲得寡婦□不

272c12;能自語□□比丘往語寡婦言□來共汝生活□

272c13;若我先死墮餓鬼者□汝當祠我□若汝先死我

272c14;當祠汝□乃至得不得還報時□僧伽婆尸沙□若

272c15;彼寡婦欲求男子亦復如是□若有女人母所

272c16;護父所護□兄弟護姉妹護□自護種姓護□錢所

272c17;護□童女寡婦他護母護者□有女人依母住有

272c18;人欲得此女□遣比丘往語其母言□欲得此女

272c19;爲婦□乃至得不得還報時□僧伽婆尸沙□父護

272c20;兄弟護姉妹護亦復如是□自護者□有女人無

272c21;父母親里□自作生活持戒自護□若有男子欲

272c22;得此女□□比丘往語□乃至得不得還報時□僧

272c23;伽婆尸沙□姓護者□有女人無父母依同姓住□

272c24;若有男子□欲求此女□□比丘往語其同姓□乃

272c25;至得不得還報時□僧伽婆尸沙□錢護者若女

272c26;人負人錢未滿□有男子欲得此女□□比丘往

272c27;語其家言□與我此女□我代與錢□乃至還報□僧

272c28;伽婆尸沙□童女寡婦他婦亦復如是□若女人

272c29;穀買得錢買得□若輸錢女□半輸女□盡輸女□

273a01;若一月住□若隨意住□抄掠與花□無種須

273a02;臾穀買得者□若女以穀買得□有男子欲得此

273a03;女□□比丘往語彼女言□爲我作婦□乃至得

273a04;不得還報時□僧伽婆尸沙□錢買得者亦復

273a05;如是□輸錢者□若有人養女索稅錢□唯除自

273a06;供□餘者盡取□若有男子□欲求此女人□□比

273a07;丘往語□乃至還報□僧伽婆尸沙□半輸盡輸亦

273a08;復如是□一月住者□若寡婦有男子□欲求爲婦□

273a09;□比丘往語寡婦□寡婦答言□我不能長住□爲

273a10;可一月相就□若須者當往□乃至還報□僧伽婆

273a11;尸沙□隨意住者□有寡婦□男子欲求爲婦□□比

273a12;丘往語寡婦□寡婦言□我不能長住□隨我意幾

273a13;時住□須者當往□乃至還報□僧伽婆尸沙□抄掠

273a14;得者□若人破他聚落抄得女人□若有男子欲

273a15;求此女□□比丘往語□乃至還報□僧伽婆尸沙□

273a16;持花□者□有國土法□男子欲求女人爲婦時□

273a17;直遣人持花□往與女人家□若受花□便知

273a18;得婦□若不受花□□便知不得□卽遣比丘□持花

273a19;□往與女家□乃至還報□僧伽婆尸沙□無種

273a20;者□若男子無父親□亦無母親□又無知識□彼女

273a21;亦爾是男子欲求彼女□□比丘往語□乃至還

273a22;報□僧伽婆尸沙□須臾者□若端正女人□有男子

273a23;□比丘往求須臾交會□乃至還報□僧伽婆尸

273a24;沙□無子婦婢婦出家放□女□□女使人外□

273a25;女外□女使人□若棄女□乞女□被遣女□下錢

273a26;女□無子婦者□若有家富兒小便□爲娶婦兒死□

273a27;此兒婦小依止姑住□至其長大□有男子欲求

273a28;此女□□比丘往語言□汝兒旣喪□我今便如汝

273a29;兒無異□與我此婦□我當以衣食共相供給□乃

273b01;至還報□僧伽婆尸沙□婢婦者□如諸國土有

273b02;賣生口□若男子欲求爲婦□欲言買爲婦□恐

273b03;責錢多□便□比丘往密語婦言□我今買汝

273b04;爲婢□實持作婦□乃至還報□僧伽婆尸沙□出家

273b05;者□若端正女人□於諸外道出家□有男子欲求

273b06;此出家女爲婦□□比丘往語□乃至還報□僧伽

273b07;婆尸沙□放者□放有二種□若賣若離婚□賣者□

273b08;如頗梨國法有婦小嫌便賣□離婚者□有國土

273b09;法□夫婦不相樂□樂便詣王所□輸三錢半二

273b10;張劫貝□而求斷當聽□使離婚□或有女人與他

273b11;私通□共作要言□若我與夫離婚□當爲汝作

273b12;婦□答可爾□卽持錢物求得離婚□彼男子聞

273b13;已□便□比丘□往語女人言□汝已離婚□來作

273b14;我婦□乃至還報□僧伽婆尸沙□若彼女人□比

273b15;丘往語彼男子言□我已離婚□當爲作婦□乃

273b16;至還報□僧伽婆尸沙□□女者□有男子□比丘

273b17;語□女□與我交通□乃至還報□僧伽婆尸沙□□

273b18;女使人者□□女婢也□亦如上說□外□女者□

273b19;有□女恒在田野求人□有男子□比丘往語□

273b20;外□女與我交通□乃至還報□僧伽婆尸沙□外

273b21;□女使人亦復如是棄女者□若女人他行妊

273b22;娠□然後於諸外道中出家□月滿生女□棄著四

273b23;衢道中□有人取養□至年長大□有男子欲得此

273b24;女□□比丘往語□乃至還報者□僧伽婆尸沙□

273b25;乞女者□若有人多男無女□從他乞女□養至年

273b26;長大□有男子欲求爲婦□□比丘往語□乃至

273b27;還報□僧伽婆尸沙□被遣女者□若有女人未出

273b28;嫁時□共他私通□然後出嫡□壻知非童女□

273b29;便遣還家□索本財物□先共通男子聞女被

273c01;遣□便作是念此女由我令其被遣□我當取之□

273c02;□比丘往語彼父母□乃至還報□僧伽婆尸

273c03;沙□下錢女者□若人娶婦輸錢未畢□此女父

273c04;母多索其錢□不能令滿□而不得婦□女亦不得

273c05;更嫁□有異男子□欲求此女□□比丘往語其父

273c06;母□與我此女□當與錢還本夫家□幷復與汝□乃

273c07;至還報□僧伽婆尸沙□若男子男子使語彼比

273c08;丘□是比丘若從男子□及男子使聞已越比

273c09;尼□往語彼者□偸蘭罪□若自往□若遣使往得

273c10;不得還報□僧伽婆尸沙□若孤女依外祖母□

273c11;依外祖父□依外曾祖□依外舅□依外姨母□依

273c12;祖父依祖母□依曾祖□依父舅□依父姨母□亦

273c13;如上說□直曲相堪能□出入病王說法師□伴

273c14;黨共雜直者□有男子欲求他女□不能自語□

273c15;□比丘往語□受語者□犯越比尼罪□向彼說

273c16;偸蘭罪□若女家說言彼是刹利□我婆羅門□彼

273c17;毘舍□我婆羅門□彼首陀羅□我婆羅門□或言□

273c18;我刹利□彼婆羅門我毘舍彼婆羅門□我首陀

273c19;羅□我婆羅門□或復言□彼是刹利□我毘舍□彼

273c20;刹利□我首陀羅□或言□彼婆羅門□我亦婆羅

273c21;門□彼刹利□我亦刹利□彼毘舍□我亦毘舍□彼

273c22;首陀□我亦首陀□若得不得還報□僧伽婆尸

273c23;沙□曲者□若男子欲求他女□不能自語□□比丘

273c24;往□比丘言□世尊制戒不得使行□口雖不許心

273c25;然可者□犯越比尼罪□往語彼偸蘭罪□得不

273c26;得還報□犯僧伽婆尸沙□相者□若男子欲求他

273c27;女□不能自語□□比丘往□比丘言□佛制戒不得

273c28;使行□然我當爲汝作相□汝若見我著垢□衣

273c29;持破空鉢□坐卑床上□口說奴婢語□當知不得□

274a01;若復見我著鮮淨衣□執持好鉢□坐大床上□口

274a02;說夫婦兒女□共汝言語□當知得相□如是作相

274a03;得不得還報□僧伽婆尸沙□堪能者□若比丘

274a04;衆多詣檀越家食□食已優婆夷白比丘言□

274a05;我欲取某家女作兒婦□當爲我語之□諸比丘

274a06;言□優婆夷□世尊制戒不得使行□其中有二

274a07;三比丘□堪能行者□得越比尼罪□往語彼得

274a08;偸蘭罪□還報□犯僧伽婆尸沙□出入者□若比丘

274a09;入出他家□受供養時□主人語言□我欲索某

274a10;家女作兒婦尊者爲我求之□比丘言□汝爲我

274a11;作飮食□當爲汝求□主人言□爲我兒得婦竟□

274a12;當爲尊者作飮食□比丘言我若動口無不得

274a13;理□但當作食□卽爲作食者□犯越比尼罪□往

274a14;語彼家言□汝知不□問言□何等□比丘言□我欲

274a15;有所道□隨我語者當道□主人言□但說□比丘

274a16;言□人欲索汝女□問言□是誰□答言□某家子□主

274a17;人瞋曰□我寧持女著水火中闇冥之處□終不

274a18;與彼□比丘怖畏便走去□犯偸蘭罪□若女人存

274a19;在未嫁□是比丘先以誇說食他飮食□羞□便

274a20;還報言不得□僧伽婆尸沙□若彼女人或嫁

274a21;或死□還報者□犯偸蘭罪□病者□若比丘常出入

274a22;一家□其家語比丘言□我欲索彼家女爲婦□

274a23;爲我求之□比丘受語□得越比尼罪□往語彼

274a24;得偸蘭罪□彼家言□我女病知當死活□若男病

274a25;者□彼言□彼家兒病□知當死活□而女與之□彼

274a26;脫死者□令我女寡□比丘復言□夫人得病□皆

274a27;當死耶□或自當差耳但當與之作是語時□

274a28;偸蘭罪□得不得還報□僧伽婆尸沙□王者□若王

274a29;欲得他女□語比丘僧言□我今欲得索某家

274b01;女□當爲我求□一切僧許者□一切得越比尼

274b02;罪□一切僧往求者□一切僧得偸蘭罪□得不

274b03;得還報者□一切僧犯僧伽婆尸沙□若衆僧遣

274b04;使□語彼家者一切僧得越比尼罪□語時一

274b05;切僧得偸蘭罪□得不得還報□時一切僧得僧

274b06;伽婆尸沙□若受使者□作是思惟□我若還衆中□

274b07;俱使我白王□我不如卽往白王□王當識我□

274b08;如是者是比丘□得不得還報時□僧伽婆尸沙□

274b09;一切僧故得先偸蘭罪□法師者□有優婆塞家□

274b10;欲索一優婆塞家女□彼不欲與彼言□我寧嫁

274b11;與邪見外道□勝與優婆塞家□男家便作是

274b12;念□誰能爲我和合□唯有沙門□多諸方便□能

274b13;說法者□當能爲我和合之□便詣精舍□白法師

274b14;言□我索彼家女□不欲與我□法師問言□彼何

274b15;所道□答言□彼作是語□寧與邪見外道□不與是

274b16;家□法師爲我說同道之義□令彼與我□比丘許

274b17;者□越比尼罪□若通請法師徒衆令去□去者

274b18;擧衆□得越比尼罪□若月八日十四日十五日

274b19;說法時□男家女家二家盡來聽法□爾時法師

274b20;方便爲說法□如佛契經告諸比丘□諸衆生隨

274b21;性相得不信□不信者□共爲親好□如是犯戒犯

274b22;戒相□親無威儀□無威儀相親無愧□無愧相

274b23;親懈怠□懈怠相親亂心□亂心相親無智□無智

274b24;相親□各隨其類□共相親好□過去當來及現在

274b25;諸衆生類□皆悉如是□譬如臭穢不淨□自相和

274b26;合□如是諸比丘諸衆生類□各隨其性篤信□

274b27;篤信自相親好□如是持戒□持戒相好有威

274b28;儀□有威儀相好有愧□有愧相好精進□精進

274b29;相好定意□定意相好智慧□智慧相好□過去

274c01;當來及現在諸衆生類□皆悉如是□譬如白淨

274c02;香熏之物□自相和合□法師作是說法已□語女

274c03;家言□我聞彼兒欲索汝女□報彼言□寧與邪見

274c04;外道□不與彼家□汝不聞□世尊說若有殺賊及

274c05;以怨家□手執利劍□常伺人便欲得殺人□彼怨

274c06;家子寧入其家□不入邪見外道之家□汝今云

274c07;何欲嫁子女□與邪見家□與優婆塞者□時時可

274c08;得見□諸比丘受齋持戒時□女家言□阿□梨

274c09;欲爾耶□答言□欲爾□彼言當與法師□爾時默

274c10;然不語者□得偸蘭罪□若法師不能忍□卽坐上

274c11;語□彼得者□僧伽婆尸沙□若復法師徒衆中□

274c12;唱言得者□亦得僧伽婆尸沙□共者□共受別

274c13;說□別受共說□共受共說□別受別說□共受別說

274c14;者□若比丘各各夏安居竟□遊諸聚落與知識

274c15;主人□別向餘國行□爾時聚落中諸優婆夷

274c16;言□爲我兒索婦□爲我兄弟索婦□爲我叔索婦□

274c17;如是種種諸優婆夷□各各說比丘一過□答

274c18;言□可者犯一越比尼罪□詣彼處各別爲求□

274c19;各各犯偸蘭罪□來還各別報者□各犯僧伽婆

274c20;尸沙□別受共說者□若比丘各各夏安居竟□

274c21;人間遊行與諸檀越別□欲詣他國土□爾時諸

274c22;優婆夷有語比丘言□爲我兒求婦□有言爲我

274c23;兄弟求婦□爲我叔求婦□若比丘各各許者□各

274c24;各犯越比尼罪□若詣彼各別爲求婦□各各別

274c25;犯偸蘭罪□來還已一語通報言□得犯一僧伽

274c26;婆尸沙□共受共說者□若比丘各各夏安居竟□

274c27;遊行人間與諸檀越別□欲詣他國時□諸優婆

274c28;夷語比丘言□爲我兒求婦□爲我兄弟求婦□爲

274c29;我叔求婦者□若比丘通□答言□可爾□犯一越

275a01;比尼罪□若詣彼各別爲求□各別偸蘭罪□來

275a02;還已通□答言□得犯一僧伽婆尸沙□別受別

275a03;說者□若比丘夏安居竟□人間遊行與諸檀越

275a04;別□諸優婆夷言□爲我兒求婦□爲我兄弟求婦□

275a05;爲我叔求婦□比丘各別答言□可爾□各各犯越

275a06;比尼罪□往詣彼各別爲求各各犯偸蘭罪□來

275a07;還已□各各別報□各各得僧伽婆尸沙□雜者□有

275a08;一比丘多知識將諸徒衆□詣一家請食□食已

275a09;時□家母人白上座言□我欲爲兒求某家女爲

275a10;婦□上座當爲我語□時上座不善知律相□卽

275a11;便許之□得越比尼罪□時諸徒衆少知戒律□

275a12;恐壞人心□不敢諫之□出彼家已□白上座言□何

275a13;以作是□問言□何等事□答言□上座不知□世尊

275a14;制戒不得和合男女耶□上座答言□不知中

275a15;有□比丘言□上座莫求□我當爲求彼求者得偸

275a16;蘭罪□得不得還報□僧伽婆尸沙□上座犯越

275a17;比尼罪□若先優婆夷語彼徒衆言□我爲兒

275a18;求某家女□當爲我求□時徒衆不知戒律□便

275a19;答言□可爾□犯越比尼罪□爾時上座少知戒

275a20;律□恐壞人心□不時呵止□出彼家已語徒衆

275a21;言□汝等不善而作是事□問言□作何等事□上座

275a22;言□汝不知□世尊制戒不得使行耶□答言□不

275a23;知□上座復言汝且莫求我當爲求上座□求時

275a24;得偸蘭罪□得不得還報時□犯僧伽婆尸沙□

275a25;彼徒衆得越比尼罪□若先優婆夷通白大

275a26;衆□大衆皆可一切得越比尼罪□一切共求一

275a27;切偸蘭罪□得不得還報時□一切僧伽婆尸沙□

275a28;若男子有衆多婦□有念者不念者□有比丘出

275a29;入其家時□有婦人禮比丘足□恭敬問訊已□

275b01;比丘問言□安隱樂不□彼卽答言□何處得樂□問

275b02;何以故□婦人言□是男子常與一人共起共

275b03;臥□我獨爲彼薄賤□譬如穿器無用□那得不

275b04;苦□比丘答言□但莫愁憂□我當爲汝語令平

275b05;均□便語其夫□汝無所知□云何效人多畜妻婦□

275b06;不能平均□偏與一人共起共臥□答言□當如之

275b07;何□比丘言□當等看視□務令平均□答言□當如

275b08;師敎□比丘爾時得偸蘭罪□若人有多婦□猶

275b09;復更求他童女□不能自語□□比丘往語□乃

275b10;至得不得還報時□僧伽婆尸沙□若人夫婦□

275b11;諍□比丘便勸喩和合□得偸蘭罪□若彼夫婦不

275b12;和□或於佛事僧事有□□爲福事故□勸令和

275b13;合無罪□若有婦女還家□比丘往到其舍□其

275b14;家男女皆爲作禮□比丘見彼婦女便言汝故

275b15;住此耶□不應久住□汝夫故錢取□汝持作何

275b16;等□汝應還彼□作是語時得偸蘭罪□有人多

275b17;畜馬而無好種生者□□比丘語某家□有生馬

275b18;爲我求之□比丘爲求□得偸蘭罪復次佛住舍

275b19;衛城□有二摩訶羅□一摩訶羅捨妻子出家□一

275b20;摩訶羅捨婦女出家□各於人間遊行□來還舍

275b21;衛城□共一房住□彼捨婦女者□便自念言□我當

275b22;還家看本婦女□著入聚落衣□往到本家□其婦

275b23;遙見摩訶羅來□卽瞋□言□汝摩訶羅薄福無

275b24;相□不能養活妻子□又避官役捨家遠走□女年

275b25;長大□不得嫁處今用來爲汝促還去□若不

275b26;去者□當雙折汝脚□誰喜見汝□時摩訶羅還本

275b27;住處□如賈客失財□愁憂苦住□時捨婦兒出

275b28;家者□還家亦復如是□共在一房住□捨兒出

275b29;家者□少有智慧□語第二摩訶羅言□長老□何

275c01;故愁憂苦住□答言□長老□何須問是事□又言□

275c02;必欲知得知□云何我等二人共在一房□好惡

275c03;之事而不相知□不向我說□更應語誰□彼摩訶

275c04;羅卽廣說上事□捨兒摩訶羅言□汝何足愁□我

275c05;家亦爾□汝今知作方便不□汝可以女作我兒

275c06;婦□彼答言好□爾時二摩訶羅俱得越比尼

275c07;罪□是摩訶羅明日時到□著入聚落衣□各歸

275c08;本家時□捨女者□謂其婦言□我爲汝求得女壻□

275c09;婦卽問言□是誰家兒□答言□某家子□捨男出家

275c10;者□謂其婦言□我已爲汝求得兒婦□問言□誰

275c11;家女□答言□某家女□作是語時□俱得偸蘭罪□

275c12;時彼男女遊戱里巷□一摩訶羅語其女言□此

275c13;是汝壻□第二摩訶羅語其兒言□此是汝婦□作

275c14;是語時□俱得僧伽婆尸沙□時二摩訶羅展轉

275c15;作婚姻已□各各歡喜□如貧得寶□更相愛敬□如

275c16;兄如弟□諸比丘聞已□以是事具白世尊□云

275c17;何世尊此二摩訶羅共結婚姻已□歡喜相敬□

275c18;乃如是耶□佛告諸比丘□此二摩訶羅不但今

275c19;日作如是事□過去世時已曾爾也□佛告諸比

275c20;丘□過去世時□有城名波羅奈□國名伽尸□有一

275c21;婆羅門□有摩沙豆陳久煮不可熟□持著肆

275c22;上□欲賣與他□都無人買□時有一人□家有一

275c23;態驢□市賣難□時陳豆主□便作是念□我當以

275c24;豆買此驢□用便往語言□汝能持驢貿此豆耶□

275c25;驢主復念□用是態驢爲當取彼豆□卽便答

275c26;言□可爾□得驢已歡喜□爾時豆主便作是念□

275c27;今得子□便卽說頌曰

275c28;　婆羅門法巧販賣　　陳久□豆十六年

275c29;　唐盡汝薪煮不熟　　足折汝家大小齒

276a01;爾時驢主亦作頌曰

276a02;　汝婆羅門何所喜　　雖有四脚毛衣好

276a03;　負重著道令汝知　　針刺火燒終不動

276a04;爾時豆主復說頌曰

276a05;　獨生千秋杖　　頭著四寸針

276a06;　能治敗態驢　　何憂不可伏

276a07;爾時驢主復瞋卽說頌曰

276a08;　安立前二足　　雙飛後兩蹄

276a09;　折汝前板齒　　然後自當知

276a10;豆主謂驢頌曰

276a11;　蚊盲毒蟲□　　唯仰尾自防

276a12;　當截汝尾脚　　令汝知辛苦

276a13;驢復答言

276a14;　從先祖已來　　行此[怡-臺+龍]&C0-D560;法

276a15;　今我故承習　　死死終不捨

276a16;爾時豆主知此弊惡畜生□不可以苦語□便更

276a17;稱譽□頌曰

276a18;　音聲鳴徹好　　面白如珂雪

276a19;　當爲汝取婦　　共遊林澤中

276a20;驢聞軟愛語卽復說頌曰

276a21;　我能負八斛　　日行六百里

276a22;　婆羅門當知　　聞婦歡喜故

276a23;佛告諸比丘□爾時二人者今二摩訶羅是□爾

276a24;時驢者今摩訶羅兒是□爾時已曾更相欺□

276a25;和合已□然後歡喜□今亦如是□更相欺□□和合

276a26;已然後歡喜□若比丘和合女人得僧伽婆尸

276a27;沙罪□和合黃門得偸蘭罪□和合男子及畜生□

276a28;得越比尼罪□和合緊那羅女及&C0-F46E;□女□得偸

276a29;蘭罪□是故說(五戒竟)

276b01;佛住曠野精舍□廣說如上□爾時諸比丘於曠

276b02;野中作五百私房□皆人人自乞索而作□有比

276b03;丘晨朝著入聚落衣□持鉢入曠野聚落□爲乞

276b04;作房□故有一□客□手執戶鉤來□向市肆開

276b05;自店舍□遙見比丘疾行而來□□客念言□是

276b06;比丘來必爲乞作□房故我晨朝至此市賣

276b07;未□誰能乞是物者□便閉肆戶還家去□比丘

276b08;念言□是□客見我便閉戶還家去□知我來乞

276b09;不欲與故□便於餘道□往截其前□問言□長壽□

276b10;汝欲何處去□不得相置□我依阿誰而起房

276b11;舍□正依汝等□信佛法者□知有罪福業行果報□

276b12;而不欲與誰當與者□長壽當知□如世尊說□

276b13;當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者敎令

276b14;立信□乃至手捉其頭□强勸令施□所以然者□

276b15;彼於此終當生天上□色力壽命眷屬自然□來

276b16;生人中□亦受快樂□色力壽命眷屬成就□修

276b17;習佛法增益功德□建其道果□是故長壽□如

276b18;世尊說偈

276b19;　爲福受樂報　　所欲皆自然

276b20;　超踰生死流　　上寂之涅槃

276b21;　若人爲福者　　天神自然護

276b22;　所願皆自成　　衆魔莫能壞

276b23;　薄德多諸惱　　福能消衆患

276b24;　福德旣牢强　　速成堅固定

276b25;　生天受快樂　　人中亦自在

276b26;　斯由功德故　　所往皆自然

276b27;　因斯福方便　　永離生死苦

276b28;　得道至涅槃　　不沒不復生

276b29;爾時比丘說此偈已□復言□長壽□助我起房

276c01;舍□其福最大□是時□客聞說法已□便少多布

276c02;施□爾時□客作是思惟□若入市肆□多諸乞索□

276c03;更不□得利折減錢本□寧坐家住可全其本□故

276c04;勝市中子本俱失□作是念已□便還家坐時□□

276c05;客婦瞋其夫言□何以詣市速疾來歸□如是

276c06;懶惰□當何由養活男女□充官賦役□□客答

276c07;言□莫瞋且聽□我今晨朝詣市店肆□廣說乃

276c08;至畏失錢本□故還家住□其婦知已□默然不

276c09;言□尊者舍利弗來入聚落□次行乞食□至其門

276c10;住□爾時□客婦篤信恭敬□見舍利弗卽持淨

276c11;器盛食□持出著鉢中□識舍利弗頭面禮足□

276c12;恭敬問訊□時舍利弗而慰勞之□家中何如生

276c13;活好不□其婦答言□家內悉佳□但生活頓弊□

276c14;問何以故爾□卽以上因緣廣白舍利弗□家中

276c15;生活飮食衣服供□王賦役□正仰市肆□而今夫

276c16;主在家中住□畏人乞索□實在言行□實覺言眠□

276c17;阿□梨□是我家所供養恭敬□尊重無所藏隱□

276c18;故白此意□時舍利弗爲□客婦□種種說法得

276c19;歡喜心□卽還精舍□卽以上事具白世尊□佛

276c20;言□呼是營事比丘來□卽便呼來已□佛問

276c21;營事比丘□汝實乞作房舍惱諸檀越□令向舍

276c22;利弗嫌說汝不□答言□實爾世尊□佛告比丘□

276c23;此是惡法□私乞作房惱諸檀越□佛告諸比丘□

276c24;汝等莫復爲房舍□故惱亂檀越□錢財難得布

277a01;施亦難□婆羅門居士割損財物□供養沙門□衣

277a02;服飮食床臥病瘦醫藥此亦甚難□佛告營事

277a03;比丘□過去世時有比丘□名跋&C0-E979;□止住林中□

277a04;時有釋軍多鳥□亦栖集此林□晨暮亂鳴惱彼

277a05;比丘□爾時跋&C0-E979;比丘詣世尊所□頂禮佛足□

277a06;於一面立□爾時世尊□慰問林中比丘言□云何

277a07;少病少惱樂住林中不□林中比丘白世尊言□

277a08;少病少惱樂住林中□但晨暮時爲諸釋軍多

277a09;鳥□鳴喚惱亂不得思惟□佛告比丘□汝欲令釋

277a10;軍多鳥一切不來耶□答言□願爾□世尊□佛言□

277a11;比丘汝於日暮釋軍多鳥來時□便從衆鳥□各

277a12;乞一毛□晨朝去時□亦如是乞□比丘白佛言□

277a13;善哉世尊□卽還林中正坐思惟□至日向暮鳥

277a14;集亂鳴便作是言□汝釋軍多鳥各乞一毛□

277a15;我今須用□爾時衆鳥少時無聲寂然不得□已

277a16;後各拔一毛著地□晨朝復乞□爾時衆鳥□卽便

277a17;移去異處一宿不樂□彼處尋復來還□爾時比

277a18;丘復從索毛□一一復與□衆鳥念言□今此沙門

277a19;奇異喜乞□恐我不久毛衣都盡□肉段在地

277a20;不能復飛□當如之何□便共議言□此比丘常

277a21;住林中□我等當去□更求餘栖不復宜還□佛告

277a22;諸比丘□飛鳥畜生尙嫌多求□況復世人□汝

277a23;等比丘莫爲營事□多欲多求□令彼信心婆羅

277a24;門居士苦捨財物□供給沙門衣服飮食床臥

277a25;病瘦醫藥□諸比丘白佛言□世尊□云何此林中

277a26;比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲□佛告比丘□是林中

277a27;比丘不但今日怯劣□昔已曾畏諸比丘□言已

277a28;曾爾耶□佛告諸比丘□過去世時有一龍象住□

277a29;在林中空閑之處□大風卒起吹折樹木□象聞

277b01;樹木折聲驚怖奔走□怖心小止□住一樹下彼

277b02;樹復折□卽復奔走□爾時有天見象驚走□念

277b03;言□云何此象橫自狂走□卽說偈言

277b04;　暴風卒起樹木折　　龍象驚怖狂奔走

277b05;　假使大風普天下　　爾時龍象何處避

277b06;佛告諸比丘□爾時象者今林中比丘是□佛

277b07;復告營事比丘□過去世時□有五百仙人□住

277b08;雪山中□有一仙人□於別處住□有好泉水花果

277b09;茂盛□去是不遠□有薩羅水□中有龍住□見是

277b10;仙人威儀庠序□心生愛念□時此水龍來詣仙

277b11;人□正値仙人結跏趺坐□龍卽以身□仙人七

277b12;□□以頭覆其頂上而住□日日如是□唯有食

277b13;時不來□仙人以龍□身故□日夜端坐不得休

277b14;息□身體萎羸便生疥瘡□爾時近處有人居止□

277b15;有供養仙人者□彷&C0-ABE2;遊行詣仙人所□見是仙

277b16;人羸劣疥[□-(弓*□)+蟲]□卽問仙人□何故如是□仙人具

277b17;爲廣說上事□彼語仙人言□欲令此龍□不復

277b18;來耶□答言□欲爾□復問□仙人是龍有所著不□

277b19;答言□唯有咽上瓔珞寶珠□彼人敎言□但從索

277b20;珠龍性極□□終不與汝□可使不來□言已便

277b21;去□須臾龍來□便從索珠□龍聞乞珠聲□心卽

277b22;不喜□徐捨而去□明日龍來□未至之間仙人

277b23;見已□遙說偈言

277b24;　光耀摩尼寶　　瓔珞莊嚴身

277b25;　若龍能施我　　乃爲善親友

277b26;時龍卽說偈答言

277b27;　畏失摩尼珠　　猶執杖呼狗

277b28;　寶珠不可得　　更不來看汝

277b29;　上饌及衆寶　　由此摩尼尊

277c01;　是終不可得　　何足慇懃求

277c02;　多求親愛離　　由是更不來

277c03;爾時有天於虛空中□而說偈言

277c04;　厭薄所以生　　皆由多求故

277c05;　梵志貪相現　　龍則潛于淵

277c06;佛告營事比丘□龍是畜生□尙惡多求□豈況於

277c07;人□汝等比丘莫爲多營事務□廣索無厭□令彼

277c08;信心婆羅門居士□苦捨財物□供給沙門衣服

277c09;飮食床臥病瘦醫藥□佛告諸比丘□有十事法

277c10;爲人所不愛□何等爲十□不相習近□輕數習

277c11;近□爲利習近□愛者不愛□不愛者愛□諦言不

277c12;受□好豫他事□實無威德而欲陵物□好屛私

277c13;語□多所求欲□是爲十事起他不愛□佛告諸比

277c14;丘□依止曠野比丘□皆悉令集□以十利故□爲

277c15;諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘自

277c16;乞作房舍□無主爲身□當如量作□應長十二

277c17;修伽陀[打-丁+桀]手□內廣七[打-丁+桀]手應將諸比丘□示作

277c18;房處□無難處無妨處□若比丘於難處妨處□自

277c19;乞作房□無主爲身□亦不將諸比丘示作房處□

277c20;而過量作者□僧伽婆尸沙□比丘者□如上說□自

277c21;乞者□自行乞求□若一錢二錢家家行乞□乃

277c22;至百千錢房舍者□佛所聽也□作者□自作若敎

277c23;他作□無主者□無有主□若男若女在家□出家人

277c24;爲主也□自身者□自己也□當如量者□應法量

277c25;也□長者□縱量也□廣者□橫量也□十二修伽陀

277c26;[打-丁+桀]手者□修伽陀者□名善逝也□[打-丁+桀]手者二

277c27;尺四寸也□內七[打-丁+桀]手者□作屋法有內外量□

277c28;令縱橫量壁內也□屋高下量者□邊壁一丈二

277c29;尺□將諸比丘示作房處者示地也□諸比丘

278a01;者□若僧若僧使僧者□作房比丘入僧中□先作

278a02;求聽□磨□然後聽乞□磨□□磨者□作是說□

278a03;大德僧聽□某甲比丘自乞作房□無主爲身欲

278a04;於僧中乞指授處□若僧時到□僧爲某甲比丘

278a05;欲從僧乞指授房處□諸大德僧聽□某甲比

278a06;丘乞指授處□僧忍默然故□是事如是持□是比

278a07;丘入僧中□胡□合掌作如是言□大德僧憶

278a08;念□我某甲比丘自乞作房□無主爲身□今從僧

278a09;乞指授房處□唯願僧與我指授處□如是三

278a10;乞□磨人應作是說□大德僧聽□某甲比丘自

278a11;乞作房□無主爲身□已於僧中乞指授房處□若

278a12;僧時到□僧爲某甲比丘指授作房處□如是

278a13;白□大德僧聽□某甲比丘自乞作房□無主爲身□

278a14;已從僧中乞指授房處□僧今爲某甲比丘指

278a15;授房處□諸大德忍□爲某甲比丘指授房處□忍

278a16;者僧默然□若不忍便說□僧已忍□爲某甲比丘

278a17;指授作房處竟□僧忍默然故□是事如是持□若

278a18;一切僧中都無有說□磨者□一切僧往就作

278a19;房處□一比丘僧中唱□一切僧爲某甲比丘指

278a20;授房處□如是三說□僧使者若作房處遠□或隔

278a21;水□若大寒時□大熱時□大雨時□或大雪時□

278a22;若僧中多老病□不能一切往者□彼比丘於僧

278a23;中□乞指授竟僧應差一比丘二比丘三比丘□

278a24;不得□磨衆故□極至三人□磨者應作是說□

278a25;大德僧聽□某甲比丘自乞作房□無主爲身□已

278a26;於僧中乞指授作房處□若僧時到□僧差某

278a27;甲某甲比丘□爲某甲比丘指授作房舍處□

278a28;如是白□大德僧聽□某甲比丘自乞作房□無

278a29;主爲身□已於僧中乞指授作房處□僧今差

278b01;某甲某甲等比丘□爲某甲比丘指授作房處□

278b02;諸大德忍□差某甲某甲比丘□指授作房處者

278b03;默然□若不忍便說僧已忍差某甲某甲比丘□

278b04;指授作房處竟□僧忍默然故□是事如是持□

278b05;時使比丘往作房處□觀察處所□若彼房處多

278b06;有諸蟲□及生花果樹□不應語除□若無是事

278b07;觀察已亦如前說□一比丘唱言□僧已示作房

278b08;處□如是三說□無難處者□若彼處無生花果

278b09;樹木□無諸蟲蛇非妨處者□四邊各容十二&C0-D1E9;

278b10;梯□&C0-D1E9;間各一捲□□令作事者周□來往塗治

278b11;覆□□若比丘於難處者有生花果樹木及諸

278b12;蟲蛇妨處者□周□不得容十二&C0-D1E9;梯令作事

278b13;者□不得周旋往返覆□塗治也自乞作房□

278b14;無主爲身亦不將諸比丘指授處所□過量作

278b15;者□僧伽婆尸沙□僧伽婆尸沙者□如上說□若比

278b16;丘自乞作房□有難處妨處不將諸比丘指授

278b17;處所□若減量作敎他作□乃至作竟時□得僧伽

278b18;婆尸沙罪□受用時得越比尼罪□如是二比丘

278b19;衆多比丘亦如是□若一比丘自乞作房□無主

278b20;爲身□難處妨處□不將諸比丘指授處所□如量

278b21;作□若敎他作□乃至作房竟時□得僧伽婆尸沙

278b22;罪□受用時得越比尼罪□若二若多亦復如是□

278b23;若比丘自乞作房□無主爲身難處妨處□亦不

278b24;將諸比丘指授處所□過量作敎他作房竟時□

278b25;得僧伽婆尸沙罪□受用時得越比尼罪□若

278b26;二若多亦復如是□若比丘是處不名指授□若

278b27;異界僧指授□若先年豫指授□若水中非沙地□

278b28;非碎石地□非石上非被燒地□若僧中一人不

278b29;作房者□若二人三人不作房者□盡不應指

278c01;授□若僧中不作房者□多聽作指授□若比丘作

278c02;淨房□卽欲持當住房者不應作□若作淨房□卽

278c03;持當[&B5-A2CD;/積]薪屋者不應作□若作淨房□卽持當井

278c04;屋者不應作□若作淨房□卽持當浴室者不應

278c05;作□若比丘難處妨處□不指授作過量作房時□

278c06;若授[專*瓦]泥團者□盡得越比尼罪□壘[專*瓦]安

278c07;行行□作房比丘一一得越比尼罪□乃至若戶

278c08;&C0-BCF8;成已得偸蘭罪□乃至屋成若&C0-E157;覆者□最後

278c09;一&C0-E157;時□得僧伽婆尸沙罪□若瓦覆若木覆□若

278c10;板覆若石灰覆□若泥團覆若草覆□乃至最後

278c11;一把草覆時□得僧伽婆尸沙□作房未成中

278c12;止者□得偸蘭罪□後更成時□僧伽婆尸沙□作房

278c13;者若房主安處房已□令餘人作□乃至房成時□

278c14;作房者□比丘得僧伽婆尸沙□若房主安處房

278c15;已□後他人成者□偸蘭罪□若比丘於難處妨

278c16;處□不將諸比丘指授處□過量作房□是房主

278c17;比丘不捨戒□不死不與僧□若有比丘□於此房

278c18;中□若熏鉢作衣□若受誦若思惟一切受用者□

278c19;得越比尼罪□二人多人作房亦如是□若比丘

278c20;自乞作房□無難處無妨處□將諸比丘指授處□

278c21;減量作□若敎他作至房竟時□是比丘無罪□受

278c22;用者亦無罪□二人多人亦如是□若比丘自乞

278c23;作房□無難處非妨處□將諸比丘指授如量作

278c24;者若敎他作□乃至房成□是比丘無罪□受用

278c25;者無罪□若二若多亦復如是□若比丘將諸比

278c26;丘指授房處□非他界僧指授□非先年指授□不

278c27;水中若沙地若碎石地若磐石上若被燒

278c28;地□非僧中一人不作房者□非僧中二人三人

278c29;不作房者□若不作房者□多聽作定作□住止房

279a01;定作□淨房定作□井屋定作□浴室者聽作□是比

279a02;丘作房□無難處非妨處□不過量作□將諸比

279a03;丘示作房處□是諸比丘若助治泥團□若治&C0-E157;

279a04;授與時□一一是助比丘無罪□若累一行二

279a05;行□乃至安戶&C0-BCF8;時是比丘無罪□若&C0-E157;覆者□

279a06;最後一&C0-E157;時□是比丘無罪□若瓦覆木板覆草

279a07;覆□石灰覆泥團覆□最後泥團覆時無罪□作

279a08;半止者□是比丘無罪□後還成者□是比丘無罪□

279a09;自作方便令他成者□是比丘無罪□自作後他

279a10;人成者□是比丘無罪□若比丘自乞作房□無難

279a11;處非妨處□將諸比丘指授□不過量作□是比丘

279a12;不捨戒□不死不與僧諸比丘於中若熏鉢作

279a13;衣□誦經思惟一切受用盡無罪□若比丘於佛

279a14;生處□得道處轉法輪處五年大會處□是諸尊

279a15;處□爲供養作草庵樹葉庵帳□□庵□暫住

279a16;者聽作□是故說□若比丘自乞作房□無主爲身□

279a17;乃至過量作者僧伽婆尸沙(六戒竟)

279a18;佛住俱&C0-DEDB;彌國□廣說如上□爾時俱舍彌國

279a19;五百比丘各作私房□爾時闡陀比丘無人爲

279a20;作房□時闡陀比丘主人名阿跋咤□時闡陀比

279a21;丘著入聚落衣□往詣其家□時主人見比丘來

279a22;恭敬禮足□共相問訊□時主人言□阿□梨我聞□

279a23;俱舍彌作五百間私房□頗有與阿□梨作房

279a24;者不答言實如所聞□有主人者皆作房舍□我

279a25;薄福德□譬如禿梟無有主人□誰當與作□主

279a26;人答言□阿□梨□莫恨□我當爲作□爾時卽與五

279a27;百金錢□白言□阿□梨□持去作房爾時闡陀卽

279a28;持錢去□尋便安處欲作大房□盡五百金錢□正

279a29;得起基起少牆壁□錢物已盡□復詣其家□主

279b01;人禮足□共相慰勞□問言□阿□梨作房竟未□答

279b02;言□始起屋基作少牆壁□錢物已盡□爾時主

279b03;人復與五百金錢□闡陀持五百金錢□作牆壁

279b04;竟□安施戶&C0-BCF8;□錢物復盡□更詣主人□主人禮

279b05;足復問□阿□梨房舍竟耶□答言□牆壁戶&C0-BCF8;始

279b06;竟□錢物已盡□爾時主人生不信心□語闡陀言

279b07;阿□梨□是出家人□用作大房舍□爲用千金錢□

279b08;可起樓閣而作一房□云何不足□尊者且還□不

279b09;能復與□爾時闡陀卽便愁憂□云何方便得成

279b10;是房舍□有薩羅林樹□便伐之持用成房□爾

279b11;時林中有鬼神□依止此林□語闡陀言□莫斫是

279b12;樹□令我弱小兒女暴露風雨無所依止□闡

279b13;陀答言□死鬼促去□莫住此中□誰喜見汝□卽

279b14;便伐之時□此鬼神卽大啼哭□將諸兒子詣世

279b15;尊所□佛知而故問□汝何以啼哭□答言□世尊□

279b16;尊者闡陀伐我林樹□持用作房□世尊□我男女

279b17;劣小風雨漂露□當何所依□爾時世尊爲此

279b18;鬼神□隨順說法示敎利喜□憂苦卽除□去佛不

279b19;遠□更有林樹□世尊指授令得住止□佛告諸比

279b20;丘□喚闡陀來□卽便喚來來已□佛廣問上事□

279b21;汝實爾不□答言□實爾□世尊□佛言□癡人□此是

279b22;惡事□汝不知耶□如來應供正遍知一宿住止□

279b23;是處左右有樹木□與人等者□便爲塔廟□是故

279b24;神祇樂來依止□云何比丘惡口罵之□闡陀是

279b25;非法非律□非是佛敎□不可以是長養善法□諸

279b26;比丘白佛言□世尊□云何是闡陀比丘□巧作方

279b27;便營事□得彼主人千舊金錢□佛告諸比丘□

279b28;是非巧便□若巧便者應當更得□何但齊千□諸

279b29;比丘白佛言□實如世尊說□善知是闡陀比

279c01;丘不善方便□佛告比丘□不但今日知此比丘

279c02;不善方便□過去世時已知闡陀比丘不善方

279c03;便□佛告諸比丘□過去有城□名波羅奈□國名伽

279c04;尸□時國有王□以法治化人民安樂無諸患難□

279c05;時王無子夫人忽然懷妊□十月生子而無眼

279c06;鼻□生子七日施設大會□集諸群臣相師道士□

279c07;爲子立字□時王土法□或因福相□或因星宿□或

279c08;因父母而立名字□婆羅門問言□王子身體有

279c09;何異相□傍人答言□今此王子其面正平都無

279c10;眼鼻之處□婆羅門言□今此王子應名鏡面□以

279c11;四乳母供給抱養□一人摩拭洗浴□一人除棄

279c12;不淨□一人懷抱□一人乳哺□此四乳母晝夜給

279c13;侍□譬如蓮花日日增長□至年長大□父王命終□

279c14;卽拜鏡面紹尊王位□然此太子宿殖德本□雖

279c15;生無目而有天眼□堪爲國王福德力大□國中

279c16;人民聞鏡面太子爲王□無不奇怪□時有大臣□

279c17;便欲試之□不能得便□遇王出令□諸群臣□更

279c18;立新殿□彫文刻鏤種種彩□□大臣念言□恒

279c19;欲試王□今正是時□將一&C0-F46E;□與著衣服□作巧

279c20;作具□革囊盛之□串其肩上□將到王前白言□大

279c21;王□被□立殿□巧匠已至□願王指授殿舍方法□

279c22;王卽心念彼將試我□便說偈言

279c23;　觀此衆生類　　&C0-DEDB;&C0-DEDB;面皺□

279c24;　&C0-E05F;[起-巳+厥]性輕躁　　成事彼能壞

279c25;　受分法如是　　何能起宮殿

279c26;　殘害花果樹　　不能親近人

279c27;　況能造宮殿　　催送歸野林

279c28;佛告諸比丘□爾時鏡面王者□今我身是□時&C0-F46E;

279c29;□者□今闡陀比丘是□我於爾時生無兩目□

280a01;已曾知彼無所堪施□況復今日□佛告諸比丘□

280a02;依止俱舍彌城住者□皆悉令集□乃至已聞者

280a03;當重聞□若比丘作大房舍□有主爲身應將諸

280a04;比丘指授處所□無難處非妨處□是比丘於難

280a05;處妨處□有主爲身□亦不將諸比丘指授處所

280a06;者□僧伽婆尸沙□比丘者□如上說□大者過量□

280a07;是名大也□房者□世尊所聽□作者□若自作若敎

280a08;他作□有主者□若有男子女人□在家出家爲作

280a09;主也□爲身者爲己□不爲僧也□將諸比丘指

280a10;授處者□謂僧若僧□使如上小房中說無難處

280a11;非妨處者□亦如上說□若比丘於難處妨處□不

280a12;將諸比丘指授作房處者□僧伽婆尸沙□若一

280a13;比丘於難處妨處□作大房□若自作敎他作□乃

280a14;至房成時□僧伽婆尸沙□受用者□得越比尼

280a15;罪□若二若多亦復如是□除其過量□一切有

280a16;罪無罪□皆亦如上小房中說□是故說□若比

280a17;丘作大房舍□有主爲身□乃至不將諸比丘指

280a18;授處者□僧伽婆尸沙(七戒竟)

280a19;佛住舍衛城廣說如上□爾時有比丘□名陀驃

280a20;摩羅子□衆僧拜典知九事□九事者□典次付床

280a21;座□典次差請會□典次分房舍□典次分衣物□

280a22;典次分花香□典次分果&C0-E3CC;□典次知暖水人□

280a23;典次分雜□食□典次知隨意擧堪事人□是

280a24;名僧拜典知九事□付床座時□是長老右手小

280a25;指出燈明隨品□次付若阿練若□阿練若者□

280a26;共乞食□乞食者□共糞掃衣□糞掃衣者□共一坐

280a27;食□一坐食者□共常坐□常坐者□共露坐□露坐

280a28;者□共敷草坐□敷草坐者□共經唄□經唄者□共

280a29;法師□法師者□共學律□學律者□共須陀&C0-ACA7;□須

280b01;陀&C0-ACA7;者□共斯陀含□斯陀含者□共阿那含□阿那

280b02;含者□共阿羅漢阿羅漢者□共三明□三明者□

280b03;共六通□六通者□共無威儀□無威儀者共

280b04;爾時慈地比丘及六群比丘等□來索房舍□時

280b05;尊者陀驃摩羅子答言□小住□待汝等下坐房□

280b06;次當與汝房到下坐□次如其次第□付房與

280b07;之□得不好房□是六群比丘等見房舍中臥

280b08;床坐床被褥諸物□皆悉朽故□又別房食亦

280b09;復&C0-F9D2;惡□共相謂言□長老陀驃摩羅子□如我

280b10;生怨□與我弊房□飮食&C0-F9D2;□□若是長老□久在

280b11;梵行□者當令我等常受衆□苦今當以波羅

280b12;夷法謗之□卽語言□長老□汝犯波羅夷罪□我當

280b13;擧之□答言□我無是罪□彼言□誰復作賊□言我是

280b14;賊□但汝今日犯波羅夷□至衆多人中謗□復到

280b15;僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷□陀驃摩

280b16;羅子往白世尊□慈地比丘以無根波羅夷法

280b17;見謗□佛言□汝有是事耶□答言□無也□世尊□佛

280b18;言□比丘□如來知汝淸淨他人謗汝□當如之

280b19;何□陀驃言□世尊□雖知我淸淨無罪□唯願世尊

280b20;哀愍語彼令生信心□莫令長夜得不饒益□佛

280b21;言□喚六群比丘來□卽喚來已□佛問六群比

280b22;丘□汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅

280b23;子比丘耶□答言□實爾世尊□佛言□何以故□答

280b24;言□是長老與我故壞房舍□乃至若是長老□久

280b25;在梵行者我等恒得苦惱□便以波羅夷法謗□

280b26;佛告六群比丘□此是惡事□我常不說於梵行

280b27;人□當起恭敬□慈身口意行耶□汝今云何於梵

280b28;行無罪比丘□無根波羅夷法誹謗□此非法非

280b29;律□非是佛敎□不可以是長養善法

280c01;佛告諸比丘□依止舍衛城比丘□皆悉令集□

280c02;以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重

280c03;聞□若比丘瞋恨不喜故□於淸淨無罪比丘□以

280c04;無根波羅夷法謗□欲令破彼比丘淨行□彼於

280c05;後時□若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;□便作是言□是事無根□

280c06;我住瞋恨故□作是語者□僧伽婆尸沙□比丘

280c07;者□如上說□瞋者□九惱及非處起瞋□第十恨

280c08;者□凡夫及學人有不喜者□乃至阿羅漢有

280c09;無根者□事根不現□又不見彼事□不聞彼事□

280c10;不疑彼事□波羅夷者□四波羅夷中一一也□

280c11;謗者□無事橫說過也□欲破彼淨行者□欲令

280c12;彼非比丘非沙門非釋種子□欲令作沙彌作

280c13;俗人作園民作外道□彼於後時□若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不

280c14;&C0-BEDF;&C0-CED5;□&C0-BEDF;&C0-CED5;者□問言□汝見何事□耶□盜五錢

280c15;耶□故殺人耶□不實稱過人法耶□云何見何因

280c16;見何處見是爲&C0-BEDF;&C0-CED5;□若不如是問者□是名不

280c17;&C0-BEDF;&C0-CED5;也□是事無根住瞋恨故□說作是語者□僧

280c18;伽婆尸沙□僧伽婆尸沙者□如上說□若比丘瞋

280c19;恨謗二相似者□不淨者□淸淨者□淸淨者□言

280c20;見我犯□何等罪□四事中□若一若二耶□十三

280c21;事中□若一若二耶□若不見不聞不疑不決了□

280c22;便謗若屛處□若衆多人中□若衆僧中□我見

280c23;彼犯波羅夷□我聞彼犯波羅夷□我疑彼犯波

280c24;羅夷□見不實見根本不實□聞不實聞根本不

280c25;實□疑不實疑根本不實□本曾見妄聞妄疑妄

280c26;見□不爾聞不爾疑不爾對面□四目謗語□語

280c27;僧伽婆尸沙□是比丘於四波羅夷中□一一

280c28;謗犯僧伽婆尸沙□以十三僧伽婆尸沙中

280c29;一一謗□犯波夜提□以波夜提罪一一謗□得

281a01;越比尼罪□波羅提提舍尼衆學法□及威儀法

281a02;謗者□犯越比尼□心悔若謗比丘尼八波羅

281a03;夷□十九僧伽婆尸沙□若一一謗□波夜提□三十

281a04;尼薩耆□百四十一波夜提□若一一謗犯越比

281a05;尼罪□八波羅提提舍尼□衆學及威儀□一一謗

281a06;犯越比尼心悔學戒尼十八事□若一一謗言□

281a07;當更與學戒犯偸蘭罪□沙彌沙彌尼十戒□若

281a08;一一謗言□當更與出家犯越比尼罪□下至俗

281a09;人五戒□若一一謗犯越比尼心悔□是故說若

281a10;比丘瞋恨不喜故□乃至作是語者□僧伽婆尸

281a11;沙(八戒竟)

281a12;摩訶僧祇律卷第六

281a13;

281a14;

281a15;摩訶僧祇律卷第七

281a16;

281a17;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

281a18;　　　　共法顯譯

281a19;　　明僧殘戒之餘

281a20;佛住舍衛城□廣說如上□時尊者陀驃摩羅

281a21;子衆僧拜典知九事□如上說□乃至六群比丘□

281a22;受得下房&C0-F9D2;食□心常愁苦□乃至念言□是長

281a23;老陀驃摩羅子久在梵行者□我等常得苦惱□

281a24;又世尊制戒□不聽以無根波羅夷法謗□今當

281a25;求其罪過□根原作是語已□常隨逐尊者陀驃

281a26;摩羅子□若行若住若坐若臥□常隨左右至月

281a27;八日十四日十五日□諸比丘尼來禮佛足□是

281a28;時尊者陀驃摩羅子去佛不遠□於一面坐□諸

281a29;比丘尼禮佛足已□次來禮尊者陀驃摩羅子□

281b01;陀驃摩羅子□時有姉妹比丘尼□禮拜時風吹

281b02;衣角□墮陀驃摩羅子膝上□卽以手擧去□時六

281b03;群比丘便作是言□長老陀驃汝犯波羅夷□陀

281b04;驃言□我無是事□六群比丘復言□我已見事□何

281b05;所復疑□誰復作賊□自言是賊□便於屛處及

281b06;多人中□乃至僧中說是事□爾時陀驃以是因

281b07;緣□具白世尊□佛言□呼六群比丘來□卽便呼

281b08;來□佛問六群比丘□汝實以無根波羅夷謗陀

281b09;驃摩羅子耶□答言□不也世尊□實有根本□佛言□

281b10;有何根本□六群比丘白佛言□時一齋日有

281b11;諸比丘尼來□禮世尊次□禮長老陀驃□爾時

281b12;風吹尼衣□拂陀驃膝上□爾時陀驃手捉彼衣□

281b13;是爲根本□佛言□癡人□此非波羅夷根本□此是

281b14;異分中小小事□佛語六群比丘□汝常不聞□世

281b15;尊種種因緣□於梵行人所起恭敬心慈身口

281b16;意耶□汝今云何於淸淨無罪比丘□欲破彼淨

281b17;行故□以異分中小小事非波羅夷□比丘以波

281b18;羅夷法謗□此非法非律□非是佛敎□不可以是

281b19;長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘□皆

281b20;悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞

281b21;者當重聞□若比丘瞋恨不喜故□以異分中小

281b22;小事非波羅夷□比丘以波羅夷法謗□欲破彼

281b23;梵行□彼於後時□若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;□以異分中

281b24;小小事□是比丘住瞋恨故□說僧伽婆尸沙□比

281b25;丘瞋恨不喜者□如上說異分者□除四波羅夷□

281b26;十三僧伽婆尸沙□是爲異分小小事者□衆學

281b27;法及威儀也□非波羅夷比丘□以波羅夷法謗

281b28;者□四波羅夷中□若一一事謗者□無事說過□欲

281b29;破彼梵行者□欲令彼非比丘非沙門非釋種

281c01;子□欲令作沙彌作俗人作園民作外道□後時

281c02;若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;□&C0-BEDF;&C0-CED5;者□汝見何事□耶盜

281c03;耶故殺人耶□不實稱過人法耶□云何見何因

281c04;緣見何處見□是名爲&C0-BEDF;&C0-CED5;□若不如是問者□是

281c05;名不&C0-BEDF;&C0-CED5;□淸淨無罪比丘□以異分中小小事□

281c06;住瞋恨故□說者僧伽婆尸沙□僧伽婆尸沙者

281c07;如上說□若比丘瞋恨謗二相似者□淨不淨□淸

281c08;淨者言□見我犯何罪□一切如上無根中說□乃

281c09;至謗俗人越比尼心悔□是故說若比丘瞋

281c10;恨不喜故□以異分中小小事□乃至住瞋恨故

281c11;說□僧伽婆尸沙

281c12;佛住王舍城□廣說如上□是時提婆達多欲破

281c13;和合僧故勤方便執持破僧事□於十二修多

281c14;羅戒序四波羅夷□十三僧伽婆尸沙□二不定

281c15;法□三十尼薩耆波夜提□九十二波夜提□四

281c16;波羅提提舍尼□衆學法□七滅諍法□隨順法□不

281c17;制者制□已制者□便開□乃至在家出家共行

281c18;法□所謂九部經修多羅祇夜□授記伽陀優

281c19;陀那□如是語經本生經方廣未曾有法□於

281c20;此九部經更作異句異字異味異義□各各異

281c21;文辭說自誦習□持亦敎他誦持□時諸比丘

281c22;語提婆達多□汝莫作方便壞和合僧□莫執持

281c23;破僧事□汝莫爲破和合僧□故勤方便莫受破

281c24;僧事□故共諍□長老當與僧同事□何以故□僧

281c25;和合歡喜不諍□共一學如水乳合□如法說法

281c26;照明安樂住□如是一諫不止□第二第三諫亦

281c27;復不止□諸比丘以是因緣□往白佛言□世尊□

281c28;提婆達多欲破和合僧故□勤方便執持破僧

281c29;事□從戒序乃至九部法異句異字異味異義□

282a01;各各異文辭說□自誦習亦敎他□時諸比丘一

282a02;諫不止□二諫三諫猶故不止□佛告諸比丘□若

282a03;是提婆達多愚癡人□欲破和合僧故□勤方便

282a04;執持破僧事□乃至九部法作異句異字異味

282a05;異義□各各異文辭說□三諫不止者□汝去應當

282a06;屛處三諫□多人中三諫□僧中三諫□令捨是事□

282a07;比丘屛處諫者□應作是說□汝提婆達多實欲

282a08;破和合僧□執持破僧事□乃至九部法□異句異

282a09;字異味異義□異文辭說□自誦習□亦復敎他不□

282a10;答言□實爾□復應語提婆達多□汝莫破和合僧

282a11;故勤方便□莫執持破僧事□長老提婆達多破

282a12;和合僧□最是大惡重罪□當墮惡道入泥□中□

282a13;經劫受罪□提婆達多我今慈心饒益故□當受

282a14;我語□一諫已過二諫在□捨此事不□不捨者□

282a15;第二第三諫亦如是□復於多人中三諫亦如

282a16;是□猶不止者□將詣僧中應作求聽□磨□□磨

282a17;者作如是說□大德僧聽□是長老提婆達多

282a18;欲破和合僧故□勤方便執持破僧事住□於十

282a19;二事□乃至九部經□異句異字□異味異義□異文

282a20;辭說□自誦亦敎他□已屛處三諫□多人中三諫□

282a21;猶故不止□若僧時到僧今於僧中當三諫令

282a22;止□僧中應問提婆達多□汝實於十二法□乃至

282a23;九部經□異句異字□異味異義□異文辭說□自誦

282a24;復持敎他□諸比丘已屛處三諫□多人中三諫□

282a25;猶故不止耶□答言實爾□僧中應諫言□汝提婆

282a26;達多莫爲破和合僧故勤方便莫執持破僧

282a27;事□乃至於九部經中□異句異字□異味異義□異

282a28;文辭說□汝莫破和合僧□破和合僧者□是大惡

282a29;事□是重罪墮惡道入泥□中□經劫受罪□今

282b01;日衆僧中慈心諫汝□欲饒益故□當受僧語□

282b02;一諫已過二諫在□當捨此事若不捨如是第

282b03;二第三諫猶故不止□諸比丘復以是事□往白

282b04;世尊□是提婆達多已於屛處三諫□多人中

282b05;三諫□僧中三諫□此事猶故不捨□佛語諸比丘□

282b06;是提婆達多癡人□破和合僧勤方便□執持破

282b07;僧事已屛處三諫□多人中三諫□僧中三諫□

282b08;此事猶故不捨者□僧應與作擧□磨諸比丘

282b09;白佛言□世尊□云何是提婆達多不受諸比丘

282b10;諫自受苦惱□佛告諸比丘□不但今日不信他

282b11;語自受苦惱□過去世時已曾如是□諸比丘白

282b12;佛言□已曾爾耶佛言□如是□過去世時有城□

282b13;名波羅奈□國名伽尸□時有一婆羅門□於曠野

282b14;中造立義井□爲放牧取薪草人行來者□皆就

282b15;井飮□幷洗浴□時日向暮有群野干□來趣井飮

282b16;地殘水□有野干主□不飮地水□便內頭罐中

282b17;飮水□飮水已戴罐高擧□撲破瓦罐□罐口猶貫

282b18;其項□諸野干輩語主野干□若濕樹葉可用

282b19;者□常當護之□況復此罐利益行人□野干主言□

282b20;我作是事樂□但當快心□那知他事□時行人

282b21;語婆羅門□汝井上罐已破□復更著之□猶如前

282b22;法□爲野干所破□如是非一□乃至破十四罐□

282b23;諸野干輩數數諫之□猶不受語□時婆羅門便

282b24;自念言□是誰於我福德義井作障□者□今當

282b25;往觀□知其所以□卽持罐往著井上□於屛處

282b26;微伺見之□諸行人飮水而去□無破罐者□至

282b27;日向暮見群野干來飮地殘水□唯野干主□飮

282b28;罐中水□然後撲破□見已便作是念□正是野干

282b29;於我福德井而作留難□便作木罐堅固難破□

282c01;令入頭易出頭難□持著井邊□捉杖屛處伺之□

282c02;行人飮訖□向暮野干群集□如前飮地殘水唯

282c03;野干主飮罐中水訖□便撲地不能令破□時婆

282c04;羅門捉杖來出打殺野干□時空中有天□說此

282c05;偈言

282c06;　知識慈心語　　&C0-CBBC;[仁-二+戾]不受諫

282c07;　守頑招此禍　　自喪其身命

282c08;　是故癡野干　　遭斯木罐苦

282c09;佛告諸比丘□爾時野干主者□今提婆達多是□

282c10;時群野干者□今諸比丘諫提婆達多者是比

282c11;丘當知□於過去時□已曾不受知識軟語□自喪

282c12;身命□今復不受諸比丘諫□當墮惡道長夜受

282c13;苦□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘□皆悉令

282c14;集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當

282c15;重聞□若比丘欲破和合僧故勤方便□執持破

282c16;僧事故共諍□諸比丘語是比丘言□長老□莫

282c17;破和合僧故勤方便□執持破僧事故共諍□當

282c18;與僧同事□何以故□和合僧歡喜不諍□共一學

282c19;如水乳合□如法說法照明安樂住□長老捨此

282c20;破僧因緣事□是比丘諸比丘如是諫時□堅持

282c21;是事不捨者□諸比丘應第二第三諫□爲捨是

282c22;事故□第二第三諫時□捨是事好□若不捨者□僧

282c23;伽婆尸沙□比丘者□如上說□和合僧者□不別

282c24;衆□諸比丘雖復□諍更相導說□但一界一

282c25;衆一處住□一布薩自恣故□名爲和合僧□齊幾

282c26;許當言破和合僧勤方便執持破僧事□若比

282c27;丘於十二事戒序□四波羅夷□十三僧伽婆尸

282c28;沙□二不定□三十尼薩耆波夜提□九十二波夜

282c29;提□四波羅提提舍尼□衆學法□七滅諍法□隨

283a01;順法□不制者制□制者便開□是名破和合僧事□

283a02;復次五衆罪不制者制□制者便開□是名破

283a03;和合僧事□復次四衆罪不制者制□制者便開□

283a04;是名破和合僧事□復次三衆罪□二衆罪□一衆

283a05;罪□四波羅夷□不制者制□制者便開□是名破和

283a06;合僧事□復次六作捨法□折伏□磨□不語□磨□

283a07;發喜□磨□□出□磨□擧□磨□別住□磨□於此

283a08;六作捨法□不制者制□制者便開□是名破和合

283a09;僧事□破和合僧比丘者□如提婆達多也□諸

283a10;比丘者□若一若二若衆多若衆僧□三諫者□

283a11;屛處三諫□多人中三諫□衆僧中三諫□屛處

283a12;三諫者□問言□長老汝實破和合僧□故勤方

283a13;便執持破僧事□乃至十二法不制者□制制者

283a14;便開耶□答言□實爾是比丘卽便諫言□長老□汝

283a15;莫爲破和合僧故勤方便執持破僧事□於十

283a16;二事不制者制□制者便開□破僧者□此是大罪

283a17;墮惡道入泥□中□長夜受苦□我今慈心諫汝□

283a18;饒益故□受我語□一諫已過餘二諫在□捨此

283a19;事不□若不捨第二第三亦如是□多人前三諫□

283a20;亦如是□復不止者□將至僧中□應作求聽□

283a21;磨□大德僧聽□是某甲比丘爲破和合僧故勤

283a22;方便執持破僧事□已於屛處三諫□多人中三

283a23;諫□猶故不止□若僧時到□今於僧中三諫令止□

283a24;僧中復問言□長老□汝實爲破和合僧故勤方

283a25;便執持破僧事□乃至不制者制制者便開耶□

283a26;答言□實爾□卽應諫言□今衆僧諫汝□長老□莫

283a27;爲破和合僧故勤方便執持破僧事□乃至不

283a28;制者制□制者便開□破僧者□最大惡深重□當於

283a29;惡道中長夜受苦□今日衆僧慈心呵汝□當止

283b01;此事□若不捨者復第二第三諫□亦如是說□

283b02;如是諫時□若捨者善□若不捨者□僧伽婆尸沙□

283b03;僧伽婆尸沙者□如上說□是比丘於屛處諫時□

283b04;一諫不止□犯越比尼罪□第二第三亦如是諫□

283b05;多人中諫時□一諫不止犯越比尼罪□第二第

283b06;三諫時□亦如是□至僧中初諫時□說未竟□越比

283b07;尼罪□說竟偸蘭罪□第二諫□說未竟越比尼罪□

283b08;說竟偸蘭罪□第三諫說□未竟偸蘭罪□說竟得

283b09;僧伽婆尸沙□僧伽婆尸沙罪起已□屛處諫□多

283b10;人中諫□及僧中諫□諸越比尼罪□諸偸蘭罪□

283b11;一切盡合成一僧伽婆尸沙□若中間止者□隨

283b12;所止處治罪□是故說□若比丘欲破和合僧故

283b13;勤方便執持破僧事□乃至三諫不捨者□僧伽

283b14;婆尸沙(第十戒竟)

283b15;佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘爲提婆

283b16;達多□作擧□磨時初□磨竟□無有遮者□第

283b17;二□磨竟□亦無有遮者□第三□磨時□提婆達

283b18;多看六群比丘面□而作是言□六群比丘汝等

283b19;長夜承事我□共我從事□今衆僧爲我作擧□

283b20;磨已□至再說而皆默然□汝等今日持我任□

283b21;於衆人如酪塗&C0-EAC9;與烏□如□塗□與那俱

283b22;羅□如油和飯與野干□修梵行者□爲人所困□而

283b23;坐觀之□六群比丘卽起作是言□如是如是□長

283b24;老□是法語比丘□律語比丘□是比丘所說□皆是

283b25;我等欲忍可事□是比丘所見□欲忍可事□我

283b26;等亦欲忍可□是比丘知說非不知說□是時有

283b27;多人遮□磨不成□時諸比丘語六群比丘□長

283b28;老□莫助提婆達多作破和合僧同語同見□當

283b29;與僧同事□一切僧和合歡喜不諍□共一學如

283c01;水乳合□如法說法照明安樂住作□如是一

283c02;諫不止□第二第三諫猶故不止諸比丘以是

283c03;因緣□具白世尊佛告諸比丘□是六群比丘與

283c04;愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見□已一

283c05;諫二諫三諫不止者□汝去屛處三諫□多人中

283c06;三諫□應僧中三諫□令捨是事□比丘受敎□卽於

283c07;屛處問六群比丘□汝等實與愚癡提婆達多

283c08;破和合僧同語同見爲黨□諸比丘已再三諫

283c09;故不止耶□答言□實爾□卽便諫之□汝六群比

283c10;丘莫與提婆達多破和合僧同語同見□汝等

283c11;當與僧同事□一切僧和合歡喜無諍□同一學

283c12;如水乳合□如法說法□照明安樂住□諸長老

283c13;破和合僧□是最大罪□墮惡道入泥□中□長

283c14;夜受苦□我今慈心諫汝□欲饒益故□當受我

283c15;語□一諫已過二諫在□當捨是事□若不止第

283c16;二第三亦如是說□復於多人中三諫□亦如是□

283c17;復不止者□僧中應作求聽□磨□大德僧聽□是

283c18;六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見□

283c19;已於屛處三諫□多人中三諫□猶故不止□若

283c20;僧時到□當於僧中三諫令止□卽於僧中問六

283c21;群比丘□汝等實與提婆達多□破和合僧□同語

283c22;同見□已屛處三諫□多人中三諫□猶故不止

283c23;耶□答言□實爾□卽復諫言□六群比丘汝等莫與

283c24;提婆達多共破和合僧同語同見□破和合僧□

283c25;最是惡事□墮惡道入泥梨中□長夜受苦□今

283c26;僧慈心諫汝□饒益故□當受僧語□一諫已過二

283c27;諫在□汝捨是事□若不止者□第二第三亦如是

283c28;諫□猶故不捨□諸比丘復以是事具白世尊佛

283c29;言□呼六群比丘來□卽呼來□來已佛問六群

284a01;比丘□汝等實與愚癡提婆達多同語同見破

284a02;和合僧□諸比丘已屛處三諫□多人中三諫□

284a03;僧中三諫□猶故不捨耶□答言□實爾世尊□佛

284a04;言□比丘□此是惡事□汝常不聞我種種因緣呵

284a05;責[怡-臺+龍]&C0-D560;難諫種種因緣讚歎柔軟易諫耶□

284a06;汝等云何[怡-臺+龍]&C0-D560;難諫□此非法非律□非是佛

284a07;敎□不可以是長養善法□諸比丘白佛言□世

284a08;尊□云何是六群比丘共提婆達多同語同見

284a09;徒自受苦□佛告諸比丘□是六群比丘不但今

284a10;日同語同見徒自受苦□過去世時已曾如是□

284a11;諸比丘白佛言□已曾爾耶□唯願說之□佛告諸

284a12;比丘□過去世時□有城名波羅奈□國名伽尸□

284a13;於空閑處有五百&C0-F46E;□□遊行林中□到一尼俱

284a14;律樹□樹下有井□井中有月影現□時&C0-F46E;□主

284a15;見是月影□語諸伴言□月今日死落在井中□

284a16;當共出之□莫令世間長夜闇冥□共作議言□云

284a17;何能出□時&C0-F46E;□主言□我知出法□我捉樹枝□汝

284a18;捉我尾□展轉相連□乃可出之□時諸&C0-F46E;□卽如

284a19;主語□展轉相捉□小未至水□連&C0-F46E;□重□樹弱

284a20;枝折一切&C0-F46E;□墮井水中□爾時樹神便說偈

284a21;言

284a22;　是等&C0-EF63;榛獸　　癡衆共相隨

284a23;　坐自生苦惱　　何能救世間

284a24;佛告諸比丘□爾時&C0-F46E;□主者□今提婆達多是□

284a25;爾時餘&C0-F46E;□者□今六群比丘是□爾時已曾更

284a26;相隨順受諸苦惱□今復如是□佛告諸比丘□依

284a27;止王舍城比丘□皆悉令集□以十利故□爲諸比

284a28;丘制戒乃至已聞者當重聞□若比丘同意相

284a29;助□若一若二若衆多同語同見□欲破和合僧□

284b01;是比丘諸比丘諫時□是同意比丘言□長老莫

284b02;說是比丘好惡事□何以故□是法語比丘□律語

284b03;比丘□是比丘所說□皆是我等欲忍可事是比

284b04;丘所見□欲忍可事□我等亦欲忍可□是比丘

284b05;知說非不知說□諸比丘諫□是同意比丘□長

284b06;老莫作是語□是法語比丘□律語比丘□何以故□

284b07;是非法語比丘□非律語比丘□諸長老莫助破

284b08;僧事□當樂助和合僧□何以故□僧和合歡喜不

284b09;諍□共一學如水乳合□如法說法照明安樂住□

284b10;諸長老□當捨此破僧事□是同意比丘□諸比

284b11;丘如是諫時□堅持不捨者□諸比丘應第二

284b12;第三諫□捨此事故□第二第三諫時□捨是事

284b13;好□若不捨者□僧伽婆尸沙□比丘者□提婆達多

284b14;是□同語同見比丘者□六群比丘也□若一若

284b15;二若衆多同語同見者□或有同語不同見□或

284b16;有同見不同語□或有同語亦同見□或非同語

284b17;非同見□同語非同見者□言語相助不同彼見□

284b18;是名同語非同見□同見不同語者□同彼所見

284b19;而不助說□是名同見不同語□同語同見者□助

284b20;彼言語同其所見□是名同語同見□非同語非

284b21;同見者□不助彼語亦不同見□是名非同語

284b22;非同見□是中同語非同見□及同語同見者□當

284b23;呵諫□云何名爲同語同見法□於十二法不制

284b24;者制□制者便開□是名同語同見法□復次五

284b25;衆罪不制者制□制者便開四衆三衆二衆一

284b26;衆罪□亦如是□不制者制□制者便開□復次六

284b27;作捨法不制者制□制者便開□是名同語同見

284b28;法□諸比丘當諫是比丘言□長老莫與破和合

284b29;僧□勤方便同語同見□諸比丘諫是比丘時□

284c01;執是事堅持者□謂六群比丘也諸比丘者□若

284c02;僧若多人若一人也□三諫者□屛處三諫□多人

284c03;中三諫□僧中三諫也□屛處諫者□汝諸長老實

284c04;與破和合僧□勤方便同語同見耶□答言實爾□

284c05;復言□長老□汝莫與破和合僧□勤方便同語同

284c06;見□破僧者□最大惡事□當墮惡道長夜受苦

284c07;我今慈心諫汝□當捨是事一諫已過二諫

284c08;在捨□此事好若不捨者□第二第三亦如是

284c09;說□多人中三諫□亦復如是□復於僧中三□

284c10;磨諫□猶不止者□僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者□

284c11;如上說□是比丘屛處一諫不止□越比尼罪□第

284c12;二第三亦如是□多人中三諫□亦如是僧中

284c13;初□磨未竟□不止越比尼罪□說竟偸蘭罪

284c14;第二□磨未竟不止越比尼罪□說竟偸蘭罪□

284c15;第三□磨未竟偸蘭罪□說竟僧伽婆尸沙□僧

284c16;伽婆尸沙罪□起已屛處三諫□越比尼罪□多

284c17;人中三諫□越比尼罪及僧中偸蘭罪□一切盡

284c18;共成一僧伽婆尸沙□中間止者□隨止處治

284c19;罪□是故世尊說□若比丘同意相助□若一若

284c20;二若衆多同語同見□乃至三諫不捨者□僧伽

284c21;婆尸沙(十一戒竟)

284c22;佛住俱舍彌國□廣說如上□爾時長老闡陀惡

284c23;性難共語□諸比丘如法如律敎□作不可共語□

284c24;如是言□諸長老莫語我若好若惡□我亦不語

284c25;諸長老若好若惡□何以故□汝等皆是雜姓□我

284c26;家民吏□譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處□何能敎

284c27;我佛法僧事□皆是我許從菩薩出家□我常隨

284c28;侍□至于今日□唯佛敎我□我當受持□時諸比

284c29;丘語闡陀言□長老□諸比丘善說所犯波羅提

285a01;木叉中事□汝莫自身作不可共語□汝身當作

285a02;可共語□長老□汝當爲諸比丘說□如法如律敎□

285a03;諸比丘亦當爲汝說□如法如律敎□何以故□如

285a04;來衆得如是增長□所謂共語共說共諫□共罪

285a05;中出故□長老捨自身□作不可共語□一諫不捨□

285a06;第二第三諫猶故不止□諸比丘以是因緣□往

285a07;白世尊□長老闡陀自身作不可共語□乃至三

285a08;諫不止□佛告諸比丘□是闡陀自用不可共語□

285a09;乃至三諫不止者□汝去屛處三諫□不止者□復

285a10;於多人中三諫□復不止者□乃至僧中作求聽

285a11;□磨□應作是說□大德僧聽□是長老闡陀惡性

285a12;難共語□諸比丘如法善說所犯波羅提木叉

285a13;中事□自用作不可共語□乃至已於屛處三諫□

285a14;多人中三諫□猶故不止□若僧時到□今於僧中

285a15;三諫□令止此事□卽於僧中諫□長老闡陀汝

285a16;實惡性難共說□諸比丘如法如律□說汝自

285a17;作□不可共語□乃至已屛處三諫□多人中三諫□

285a18;猶故不止耶□答言□實爾□應僧中諫言□長老

285a19;汝莫惡性難共語□諸比丘如法善說所犯波

285a20;羅提木叉中事□汝莫自身作不可共語□乃至

285a21;如來衆得如是增長□所謂共語共說共諫

285a22;共罪中出故□僧今慈心諫汝□饒益故□一諫已

285a23;過二諫在□當止此事□若不捨者□更第二第三

285a24;亦如是諫□猶故不止□諸比丘復以是事□往白

285a25;世尊□佛言□呼闡陀來□卽便呼來□佛問闡陀□

285a26;汝實惡性難共語□乃至僧中三諫不止耶□答

285a27;言□實爾□佛言□闡陀□此是惡事□汝常不聞我

285a28;種種因緣□呵責自用讚歎不自用□汝今云何

285a29;自用反戾□此非法非律□非是佛敎□不可以

285b01;是長養善法□諸比丘白佛言□世尊□云何是闡

285b02;陀比丘而自用意作是言□唯有佛語□我當受

285b03;佛語□諸比丘□是闡陀比丘□不但今日不受餘

285b04;人語□但信我語□過去世時□亦曾如是□諸比

285b05;丘白佛言□已曾爾耶□唯願樂聞□佛言□如是□

285b06;過去世時有城□名波羅奈□國名伽尸□爾時有

285b07;一長者□有奴字阿磨由□爲性兇惡□爾時長

285b08;者與諸婆羅門子遊戱園林□諸從人輩皆在

285b09;園門外住□時阿磨由在園門外□打諸從人

285b10;時□諸從人被打者□各告其主□時諸婆羅門

285b11;子盡出呵之□時阿磨由不受其語□答諸婆羅

285b12;門子言□不隨汝語我大家來□呵我者□當受其

285b13;語遂打不止卽來□告阿摩由主□阿摩由主生

285b14;得天眼□觀是□處下有金銀伏藏□其他凶故

285b15;令其□耳□卽往訶之□時奴卽止□佛告諸比

285b16;丘□爾時長者豈異人乎□卽我身是□爾時阿

285b17;摩由者□今闡陀比丘是□諸比丘白佛言□世

285b18;尊□云何是闡陀恃□世尊□陵於他人□佛言□比

285b19;丘是闡陀比丘□不但今日恃我輕於他人□過

285b20;去世時□已曾恃我輕於他人□諸比丘白佛言□

285b21;已曾爾耶□佛言□如是□過去世時有城名波羅

285b22;奈□國名伽尸□時有弗盧醯大學婆羅門□爲

285b23;國王師□常敎學五百童子□時婆羅門家生一

285b24;奴□名迦羅呵常使供給諸童子等□婆羅門法□

285b25;餘姓不得妄聞□以奴親近供養故□得在其

285b26;邊□爲諸童子說婆羅門法□是奴利根聞說法

285b27;言盡能憶持□此奴一時共諸童子□小有嫌恨□

285b28;便走他國□詐自稱言我是弗盧醯婆羅門子□

285c01;字耶若達多□語此國王師婆羅門言□我是波

285c02;羅奈國王師□弗盧醯子□故來至此□欲投大師

285c03;學婆羅門法□師答言□可爾□是奴聰明本已曾

285c04;聞□今復重聞□聞悉能持其師大喜□卽令敎授

285c05;五百門徒□五百童子言□汝代我敎□我當往

285c06;來王家□是師婆羅門無有男兒□唯有一女□便

285c07;作是念□今可以女妻之耶□若達多常在我

285c08;家□便如我子□卽告之曰□耶若達多當用我語□

285c09;答言□從敎□復告之言□汝莫還波羅奈□常住此

285c10;國□我今以女妻汝□答言□從敎□卽與□其女在

285c11;家□如兒共作生活□家漸□樂□是耶若達多

285c12;爲人難可□婦爲作食恒懷瞋□□甛酢鹹淡生

285c13;熟不能適口□婦常念言□脫有行人□從波羅奈

285c14;來者□當從彼受作飮食法□然後作供養夫

285c15;主□彼弗盧醯婆羅門具聞是事□便作是念□

285c16;我奴迦羅呵逃在他國□當往捉來□或可得奴□

285c17;直便詣彼國□時耶若達多與諸門徒□詣園遊

285c18;戱在於中路□遙見本主□卽便驚怖密語門

285c19;徒□諸童子汝等還去□各自誦習□門徒去已便

285c20;到主前□頭面禮足□白其主言我來此國□

285c21;稱道大家□是我之父□便投此國師□大學婆

285c22;羅門爲師□以大學經典故□師婆羅門□與女爲

285c23;婦□願尊今日勿彰我是事□當與奴直奉上

285c24;大家主□婆羅門善解世事□卽便答言□汝實我

285c25;兒何所復言□但作方便早見發遣□卽將歸家□

285c26;告家中言□我所親來□其婦歡喜□&C0-BFEC;種種飮食□

285c27;奉食已訖□小空閑時□密禮婆羅門足□而問

285c28;之曰□我奉事夫耶若達多□飮食供養常不可

286a01;意□願今指授本在家時何所食&C0-E4FC;□當如先法

286a02;爲作飮食□客婆羅門便卽瞋□□而作是念□

286a03;如是如是□子困苦他子女□語此女言□汝但速

286a04;發遣我□我臨去時□當敎汝一偈□汝誦是偈

286a05;時□當使汝夫無言□是女卽語夫言□尊婆羅門

286a06;故從遠來□宜早發遣□夫卽念言□如婦所說□宜

286a07;應早遣莫令久住□言語漏失□損我不少□便大

286a08;與財物□敎婦作食□自行爲主求伴婦□於後奉

286a09;食訖已□禮足辭別請求先偈□卽敎說偈言

286a10;　無親遊他方　　欺□天下人

286a11;　&C0-F9D2;食是常食　　但食復何嫌

286a12;今與汝此偈□若彼瞋□嫌食惡時□便在其邊□

286a13;背面微誦□令其得聞作是敎已□便還本國□

286a14;是耶若達多送主去已□每至食時□還復瞋□□

286a15;婦於夫邊試誦其偈□時夫聞是偈已□心卽不

286a16;喜□便作是念□是老物□發我臭穢□從是已

286a17;後常作軟語□恐婦向人說其陰私佛告諸比

286a18;丘□時波羅奈國弗盧醯婆羅門者□豈異人乎

286a19;卽我身是□時奴迦羅呵者□今闡陀比丘是□彼

286a20;於爾時已曾恃我陵易他人今復如是□恃我

286a21;勢力陵易他人□佛告諸比丘□依止俱舍彌

286a22;比丘□皆盡令集□乃至已聞者□當重聞

286a23;若比丘自用戾語□諸比丘如法如律敎時□

286a24;便自用意□作是言□汝莫語我若好若惡□我亦

286a25;不語汝若好若惡□諸比丘諫彼比丘言□長老□

286a26;諸比丘如法如律敎□汝莫自用意□諸比丘敎

286a27;汝應當信受汝亦應如法如律□敎諸比丘□何

286a28;以故□如來弟子衆展轉相敎□展轉相諫□共

286b01;罪中出故善法得增長□諸比丘諫是比丘

286b02;時□應捨是事□若不捨者□復第二第三諫□捨者

286b03;善□若不捨者□僧伽婆尸沙□比丘自用戾語

286b04;者□闡陀比丘也□諸比丘如法如律敎者□謂戒

286b05;序四波羅夷□十三僧伽婆尸沙□二不定法□

286b06;三十尼薩耆□波夜提□九十二波夜提四波羅

286b07;提提舍尼□衆學法□七滅諍法□隨順法□以此法

286b08;律展轉相敎□復次五衆罪法□四衆罪法□三衆

286b09;罪法□二衆罪法□一衆罪法□復次六作捨法展

286b10;轉相敎□復次波羅夷法□僧伽婆尸沙□波夜提□

286b11;乃至越比尼罪□實非不實□時非不時□饒益

286b12;非不饒益□軟語非&C0-F9D2;言慈心故□不求過□是名

286b13;如法如律展轉相敎也□是比丘者□闡陀是

286b14;也□諸比丘者謂一人多人僧三諫者屛處三

286b15;諫□多人中三諫□僧中三諫也□屛處者□問言□

286b16;長老汝實自用戾語□諸比丘如法如律敎□汝

286b17;自身作不可共語耶□答言□實爾□卽便諫言□

286b18;長老□汝莫自用戾語□諸比丘如法如律敎□

286b19;汝應當受□莫自身作不可共語□乃至展轉相

286b20;敎□得善法增長故□我今慈心敎□汝當捨此事□

286b21;一諫已過二諫在□若不捨者□第二第三亦復

286b22;如是諫□多人中三諫亦如是□猶不止者□僧

286b23;中作求聽□磨□白言□大德僧聽□是某甲比丘

286b24;自用戾語□諸比丘如法如律敎□不受其語□

286b25;已於屛處三諫□多人中三諫□猶故不止□若僧

286b26;時到當於僧中三諫□令止此事□卽僧中問言□

286b27;長老實自用戾語□諸比丘如法如律敎□不

286b28;受其語□屛處三諫□多人中三諫□猶故不受耶□

286c01;答言□實爾□卽復僧中諫言□長老莫自用意□諸

286c02;比丘如法如律敎□乃至展轉相敎□得善法增

286c03;長故□今僧慈心諫汝□饒益故□當受僧語捨

286c04;此事□僧一諫已過□二諫在□若不止者至第

286c05;二第三諫捨者善□不捨者□僧伽婆尸沙僧伽

286c06;婆尸沙者□如上說若比丘於屛處三諫□若

286c07;多人中三諫時不止者□諫諫犯越比尼罪□僧

286c08;中諫時□初諫時未竟越比尼罪□□磨說竟□

286c09;偸蘭罪□第二□磨未竟□越比尼罪□說竟偸

286c10;蘭罪□若第三□磨未竟□偸蘭罪□說竟僧伽

286c11;婆尸沙□僧伽婆尸沙罪□起已屛處諫□乃至僧

286c12;中一切越比尼罪□一切偸蘭罪□皆合成一僧

286c13;伽婆尸沙□中間止者□隨止處治罪是故世尊

286c14;說□若比丘自用戾語□乃至三諫不捨者□僧

286c15;伽婆尸沙(十二戒竟)

286c16;佛住舍衛城□廣說如上□時六群比丘於迦尸

286c17;黑山聚落□作諸非威儀事□身非威儀□口非威

286c18;儀□身口非威儀□身非威儀者□若走來走去□跳

286c19;行跳□□倒行匍匐□□盆戱笑□遞相擔負□作

286c20;如是比種種身戱□口非威儀者□作象鳴駝

286c21;鳴□牛鳴羊鳴□長聲短聲□或相&C0-D146;耳□作如是比

286c22;種種音聲戱笑身口非威儀者□令身斑□半

286c23;邊白□塗面令黑□染髮令白拍鼓彈琴擊節舞

286c24;戱□時諸優婆塞來詣比丘□欲禮拜聽法□見如

286c25;是事□心生不喜□便作是言□阿□梨□沙門之

286c26;法所爲善行□當令不信者信□信者增信□而

286c27;今所爲悉皆非法□更令不信增長□信者心壞□

286c28;六群比丘卽瞋□言□汝爲我師□爲我和尙□

287a01;此是逆理□我當敎汝□汝反敎我□瞋□增盛□

287a02;作身害口害身口害□身害者□入其家中牽曳

287a03;小兒□打拍推撲□破損器物□折犢子脚□刺壞

287a04;羊眼□至市肆上種種穀米小麥大麥□鹽&C0-EAC9;□

287a05;油乳酪□悉和雜合□不可分別□田中生苗□其

287a06;須水者開水令去□不須水者決令滿中□

287a07;刈殺生苗焚燒熟穀□是名身暴害□口暴害

287a08;者□詣王讒人加誣良善□是名口暴害□身口

287a09;暴害者□屛處藏身恐怖其人□牽挽無辜□是

287a10;名身口暴害諸優婆塞皆瞋□言□沙門釋子

287a11;作是非法□我等從今莫與供養□時彼比丘遂

287a12;持鉢乞食□其家見已□猶故與食□不至大惜□

287a13;諸優婆塞復作是要□沙門釋子作是暴害□我

287a14;等從今莫令入門□然後是比丘便到諸不信

287a15;家乞食□初時與食後續聞優婆塞斷食不與□

287a16;定是惡人□我何以與食□復不聽入□然後便作

287a17;身邪命□口邪命□身口邪命□身邪命者□作水

287a18;甁木器□賣作盛□革囊繩索結網縫衣□學

287a19;作□賣學賣醫藥□爲人傳信□如是種種求

287a20;食□是名身邪命□口邪命者□誦□行術□蛇□

287a21;龍□鬼□病□□水□火□如是種種求食□是名

287a22;口邪命□身口邪命者□手自然火□口說□術□手

287a23;灌□油灑散芥子□如是種種求食□是名身口

287a24;邪命時黑山聚落諸優婆塞□來詣舍衛城□料

287a25;理官事□官事訖已□往詣世尊□頂禮佛足已□

287a26;□住一面白佛言世尊我是黑山聚落優婆

287a27;塞□六群比丘在彼間住□於彼聚落作諸非法□

287a28;廣說如上□唯願世尊□當約□之□令不在彼住

287a29;者善

287b01;爾時世尊爲優婆塞□隨順說法示敎利喜已□

287b02;禮足而去□爾時世尊告阿難言□汝往黑山聚

287b03;落□爲六群比丘作驅出□磨□爾時阿難白佛

287b04;言□我不敢去□佛言□何故□阿難答言世尊六群

287b05;比丘躁性强暴□我若往者譬如甘蔗田人乘

287b06;車載甘蔗歸□諸童子輩逆出村外□捉甘蔗亂

287b07;取就外&C0-E4FC;食□彼六群比丘亦復如是□聞我往

287b08;者逆來道邊作非法事□或能爲我作驅出□

287b09;磨是故難去□佛告阿難□汝與三十人衆俱去□

287b10;足能伏彼□是時阿難與三十人□前後圍□□往

287b11;到黑山聚落□復有三十比丘□聞尊者阿難往

287b12;到黑山聚落□自相謂言□我未曾聞作驅出□

287b13;磨當隨阿難到彼聚落□聽作驅出□磨□幷前

287b14;三十人合六十比丘□大衆而去□時六群比丘

287b15;聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來□爲我作

287b16;驅出□磨□卽生恐怖□時三文陀達多摩醯沙

287b17;達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷□便

287b18;一由旬迎尊者阿難□卽懺悔言□長老我所作

287b19;非善□犯諸過惡□從今已去不敢復作□爾時衆

287b20;僧受其懺悔□尊者阿難前到聚落□彼二人已

287b21;懺悔□二人已走去□餘有殘住者□爲作驅出

287b22;□磨□世尊不聽衆□磨□□磨衆故□二人三

287b23;人爲作□磨□□磨者□應作是說□大德僧聽□是

287b24;某甲比丘等□於此聚落身非威儀數作不止□

287b25;道俗悉知□若僧時到□僧當爲某甲比丘等身

287b26;非威儀故作驅出□磨如是白大德僧聽是長

287b27;老某甲□比丘等身非威儀□數數不止□道俗

287b28;悉知僧今爲某甲比丘等□作驅出□磨□諸大

287b29;德忍某甲比丘等身非威儀作驅出□磨□忍

287c01;者默然□若不忍者便說□是初□磨說竟□第

287c02;二第三亦如是說□僧已與某甲比丘等身非

287c03;威儀作驅出□磨竟□僧忍默然故□是事如是

287c04;持□如是口非威儀身口非威儀亦如是□身害

287c05;口害身口害□亦如是□身邪命□口邪命□身口邪

287c06;命□亦如是□說白三□磨□□磨已□是六群比

287c07;丘被驅出者語諸比丘言□闡陀比丘迦留陀

287c08;夷比丘亦行非法□何故獨驅我出而不驅彼□

287c09;衆僧語彼言□是二比丘於一由旬迎僧懺悔

287c10;僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道

287c11;聚落□汝等現在旣不迎僧懺悔□又復不走□故

287c12;作□磨驅出彼復作是言□長老僧今隨愛隨

287c13;瞋隨怖隨癡□俱共同罪□有驅出者□有不驅者□

287c14;諸比丘復諫□長老莫以□非理謗僧□僧不隨愛

287c15;不隨瞋□不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者

287c16;有不驅者諸比丘如是諫時□彼故不止□復第

287c17;二第三諫□堅持不止□尊者阿難爲諸優婆塞□

287c18;隨順說法□令其歡喜□供養衆僧還復如前□

287c19;尊者阿難及諸大衆欲還舍衛□時諸比丘白

287c20;尊者阿難□今僧悉還□是僧伽藍與誰典知□阿

287c21;難言□誰應任知□諸比丘言長老闡陀應住□

287c22;阿難復言□闡陀先已有過□令他生不信□何可

287c23;留住□便更安餘比丘已□尊者阿難還舍衛城□

287c24;禮世尊足□於一面立□世尊知而故問□阿難□汝

287c25;等已於黑山聚落□作驅出□磨耶□答言□已作

287c26;世尊□闡陀比丘迦留陀夷比丘□於一由旬迎

287c27;僧懺悔□三文陀達多摩醯沙達多□卽便走到

287c28;王道聚落□餘諸比丘不來懺悔□復不走去□衆

287c29;僧爲作驅出□磨□彼見闡陀迦留陀夷不被

288a01;驅出□便以非理謗僧言□僧隨愛隨瞋隨怖隨

288a02;癡□有同共犯罪有驅出者□有不驅者□佛告比

288a03;丘□是六群比丘以非理謗僧言□隨愛隨瞋隨

288a04;怖隨癡□有同共犯罪有驅出者□有不驅者□

288a05;作是語者□汝當去屛處三諫□多人中三諫□

288a06;僧中三諫□令止此事□屛處問言□汝等實以闡

288a07;陀比丘迦留陀夷故□非理謗僧言□隨愛隨瞋

288a08;隨癡隨怖□俱共犯罪有驅出者□有不驅者

288a09;耶□答言□實爾□卽屛處諫言□長老□莫以非理

288a10;謗僧□何以故□衆僧不隨愛不隨瞋□不隨怖不

288a11;隨癡□不於同罪有驅出者□有不驅出者□汝

288a12;等莫作隨愛隨瞋隨怖隨癡□語言□長老□我

288a13;今慈心諫汝□饒益故□當捨此事□一諫已過□

288a14;二諫在□若不捨者□第二第三亦如是諫□及

288a15;多人中三諫□猶復不止者□僧中作求聽□磨□

288a16;□磨人應作是說□大德僧聽□是六群比丘以

288a17;非理謗僧已□於屛處三諫□多人中三諫不止□

288a18;若僧時到□當於僧中三諫令止此事□卽於僧

288a19;中問是比丘□汝實非理謗僧□已於屛處三

288a20;諫多人中三諫不止耶□答言□實爾□僧應諫

288a21;言□長老□莫以非理謗僧□何以故□僧不隨愛不

288a22;隨瞋□不隨怖不隨癡□不同犯罪有驅出者□

288a23;有不驅者□今僧慈心諫汝□饒益故□當捨此

288a24;事□一諫已過二諫在□若不止者□第二第三

288a25;亦如是諫□猶故不止□諸比丘以是因緣□具

288a26;白世尊□六群比丘已屛處三諫□乃至僧中

288a27;三諫□猶故不止□佛言□呼六群比丘來□來已

288a28;佛問六群比丘□汝實非理謗僧□已屛處三

288a29;諫□乃至僧中三諫□故不止耶□答言□實爾世

288b01;尊□佛告六群比丘此是惡事□汝不聞世尊常

288b02;讚歎易諫呵責難諫耶□汝今云何難諫□執持

288b03;不捨□六群比丘□此非法非律非如佛敎□不可

288b04;以是長養善法□諸比丘白佛言□世尊□云何此

288b05;六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故□非理

288b06;謗僧□佛言□此六群比丘不但今日以非理謗

288b07;僧□過去世時□已曾非理謗僧□諸比丘言□已

288b08;曾爾耶□佛言□曾爾□唯願欲聞□佛言□過去世

288b09;時有城□名波羅奈□國名伽尸□時王家畜養

288b10;二狗□以金銀鎖繫食用寶器□夜則解放令

288b11;備守門戶□時王得頭痛病□經十二年療治不

288b12;差□後漸得差□時王於眠中聞狗吠聲□王卽驚

288b13;覺頭痛便增□王問侍者□向何等聲□答言□狗

288b14;吠□王卽瞋怒□敎□侍者現狗驅出□卽如

288b15;敎驅出□時有一狗問驅者言□何故驅我□驅

288b16;者答言□王病小差□眠中聞狗吠聲□驚覺增

288b17;病□是故驅汝□狗復問言□一切狗盡被驅出耶□

288b18;答言□盡驅出□又問□王家二狗亦被驅耶□

288b19;答言□王家二狗不驅□餘者盡驅□狗便瞋□

288b20;言□是王無道□隨愛隨瞋□隨怖隨癡□狗卽說

288b21;頌曰

288b22;　若以狗爲患　　一切應驅出

288b23;　而今不盡驅　　如是王無道

288b24;　家自養二狗　　不遣獨驅我

288b25;　當知是惡王　　隨愛瞋怖癡

288b26;佛告諸比丘□時王家狗者□今闡陀迦留陀夷

288b27;比丘是□餘狗者□今餘六群比丘是□爾時被

288b28;驅以二狗不驅故□非理誹謗□今日被驅亦復

288b29;如是□以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故□非理

288c01;謗僧□諸比丘白佛言□世尊□云何是闡陀比丘

288c02;衆人欲安處知事□而阿難不聽□佛告諸比丘□

288c03;是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽□

288c04;過去世時□已曾欲擧爲王□阿難不聽□諸比丘

288c05;白佛言□世尊□已曾爾耶□佛言如是□唯願欲

288c06;聞佛言□過去世時□雪山根底曲山壅中□有

288c07;向陽暖處□有衆鳥類雲集其中□便共議言□

288c08;我等今日當推擧一鳥爲王□令衆畏難不作

288c09;非法□衆鳥言善□誰應爲王□有一鳥言□當推

288c10;&C0-F6C1;鵠□有一鳥言□不可□何以故□高脚長頸衆

288c11;鳥脫犯啄□我等腦衆咸言爾復有一鳥言□當

288c12;推鵝爲王□其色絶白衆鳥所敬衆鳥復言□此

288c13;亦不可□顔貌雖白項長且曲□自頸不直□安

288c14;能正他□又復言□正有孔雀毛衣彩飾□觀者悅

288c15;目□可應爲王□復言□不可□所以者何□衣毛雖

288c16;好而無□愧□每至舞時醜形出現□是故不可□

288c17;有一鳥言□禿梟應爲王□所以者何□晝則安

288c18;靜夜則勤伺□守護我等□堪爲王者□衆咸言

288c19;可□爾時有一鸚鵡鳥□在一處住□有智慧□作是

288c20;念□衆鳥之法夜應眠息□是禿梟法□夜則不

288c21;眠□而諸衆鳥圍侍左右□晝夜警宿不得眠

288c22;睡□甚爲苦事□我今設語□彼當瞋□拔我毛羽□

288c23;正欲不言□衆鳥之類長夜受困□寧受拔毛

288c24;不越正理□便到衆鳥前□擧翅恭敬□白衆鳥言□

288c25;願聽我說一偈□時衆鳥卽說偈答言

288c26;　□慧廣知義　　不必以年耆

288c27;　汝年雖幼小　　智者宜時說

288c28;時鸚鵡聞衆鳥說偈□聽已卽說偈言

288c29;　若從我意者　　不用禿梟王

289a01;　歡喜時睹面　　尙令衆鳥怖

289a02;　況復瞋□時　　其面不可觀

289a03;時衆鳥咸言□實如所說□卽共集議□此鸚鵡

289a04;鳥聰明□慧□堪應爲王□便拜爲王□佛告諸比

289a05;丘□彼時禿梟者□今闡陀比丘是□鸚鵡鳥者□

289a06;今阿難是□彼於爾時已曾遮彼□不聽爲王□

289a07;今復遮彼□不聽知事□佛告諸比丘□依止舍衛

289a08;城比丘□皆悉令集□乃至已聞者當重聞□有諸

289a09;比丘依止城□若聚落住□汚他家行惡行□汚他

289a10;家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□諸比丘應語

289a11;是比丘言□長老□汝等汚他家行惡行□汚他

289a12;家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□長老□汝等

289a13;出去不應是中住□是比丘語諸比丘言□大德□

289a14;僧隨愛隨瞋□隨怖隨癡□何以故□有如是同

289a15;罪比丘□有驅者□有不驅者□諸比丘應語是比

289a16;丘言□長老□汝等莫作是語□僧隨愛隨瞋□隨怖

289a17;隨癡□有如是同罪比丘□有驅者□有不驅者□何

289a18;以故□僧不隨愛不隨瞋□不隨怖不隨癡□諸長

289a19;老□汝等汚他家行惡行□汚他家亦見亦聞□行

289a20;惡行亦見亦聞□汝等出去莫此中住□是比

289a21;丘□諸比丘如是諫時□若堅持是事不捨者□

289a22;諸比丘應第二第三諫□捨是事故□第二第三

289a23;諫時□捨者善□若不捨者□僧伽婆尸沙□諸比丘

289a24;者□若僧若多人□若一人依止城□若聚落住

289a25;者□云何依止聚落住□若比丘於彼聚落中得

289a26;衣被飮食床臥病瘦湯藥等□是名依止住□若

289a27;復不得衣食床臥病瘦湯藥等□但依止聚落□

289a28;得免諸難□亦名依止住□若復比丘不依聚落

289a29;免難□但依止聚落界住者□亦名依止住□汚

289b01;他家者□他家名若刹利家□婆羅門家□若毘舍

289b02;家□首陀羅家□是名他家□汚者□若比丘於聚落

289b03;中作非梵行□飮酒非時食□是不名汚他家□若

289b04;聚落中人先有信心供養衆僧□興立塔寺□令

289b05;彼退滅□是名汚他家□行惡行者□身非威

289b06;儀□口非威儀□身口非威儀□身暴害口暴害身

289b07;口暴害□身邪命口邪命身口邪命□汚他家行

289b08;惡行亦見亦聞者□作諸惡行聚落中人亦見

289b09;亦聞□諸比丘語是比丘言□長老□汝等汚他家

289b10;行惡行□汚他家亦見亦聞□行惡行亦見亦聞□

289b11;莫此中住□是比丘作是言□諸長老□僧隨愛

289b12;隨瞋□隨怖隨癡□有同罪比丘□有驅者□有不驅

289b13;者□諸比丘復語是比丘言□長老□莫作是語僧

289b14;不隨愛不隨瞋□不隨怖不隨癡□汝捨是事□

289b15;是比丘故堅持不捨□非理謗僧者□六群比丘

289b16;是也□諸比丘者□若僧若衆多人□若一人三

289b17;諫者□屛處三諫□多人中三諫□僧中三諫也□

289b18;屛處諫者□屛處問言□汝長老□實以非理謗

289b19;僧言□隨愛隨瞋□隨怖隨癡□有同罪比丘□有

289b20;驅者□有不驅者耶□答言□實爾□卽復呵言□長

289b21;老□莫作是語□非理謗僧□何以故□僧不隨愛不

289b22;隨瞋□不隨怖不隨癡□不於同罪中有驅者有

289b23;不驅者□我今慈心諫汝□饒益故□當止此事□一

289b24;諫已過二諫在□若不止者□復第二第三諫□多

289b25;人中三諫□猶故不止者□僧中作求聽□磨□唱

289b26;言□大德僧聽□某甲比丘非理謗僧已□於屛

289b27;處三諫□多人中三諫□猶故不止□若僧時到□今

289b28;於僧中三諫□令止是事□僧中應問□長老汝實

289b29;非理謗僧□作是語□僧隨愛隨瞋□隨怖隨癡□乃

289c01;至屛處三諫□多人中三諫□猶故不止耶□答言□

289c02;實爾□僧應諫言□長老□汝莫非理謗僧□何以

289c03;故□僧不隨愛不隨瞋□不隨怖不隨癡□不於

289c04;同罪有驅者有不驅者□今衆僧慈心諫汝□饒

289c05;益故□一諫已過二諫在□當捨此事□若不捨者□

289c06;應第二第三諫□捨者善□若不捨僧伽婆尸

289c07;沙□僧伽婆尸沙者□如上說□是比丘屛處諫

289c08;時□三諫不止□諫諫越比尼罪□多人中三

289c09;諫□亦復如是□僧中初說未竟□越比尼罪□說竟

289c10;偸蘭罪□第二說未竟□越比尼罪□說竟偸蘭罪□

289c11;第三說未竟□偸蘭罪□說竟僧伽婆尸沙□僧

289c12;伽婆尸沙□起已除四偸蘭罪□非理謗僧諸

289c13;餘屛處三諫□多人中三諫□僧中三諫□一切

289c14;越比尼罪□一切偸蘭罪□都合成一僧伽婆尸

289c15;沙□中間止者□隨止處治罪□是故說□有諸

289c16;比丘依止城□若聚落住□乃至第二第三諫時□

289c17;捨者善□若不捨者□僧伽婆尸沙(十三戒竟)

289c18;　　二不定法初

289c19;佛住舍衛城□廣說如上□爾時長老優陀夷同

289c20;聚落□舊知識婆羅門有一女□新到夫家□愁憂

289c21;不樂□遣信白父願來看我□若不能得來者□語

289c22;阿□梨優陀夷來看我□其父聞已□詣優陀

289c23;夷所語言□我女新到夫家□愁憂不樂□遣信喚

289c24;我□幷喚阿□梨□我今俗人多事不能得往□願

289c25;阿□梨數數往看□優陀夷言□可爾□汝不囑我

289c26;尙欲往看□何況相囑□長老優陀夷明日晨朝

289c27;著入聚落衣□往到其家時彼女人□掩戶而

289c28;坐□優陀夷在外喚言□某甲在不□女言是誰□答

289c29;言□我是優陀夷□女言□阿□梨來入□阿□梨

290a01;來入□卽入其房□於房內坐□與共語言時□姑毘

290a02;舍&C0-CA5D;鹿母□有三十二子□亦有三十二兒□婦皆

290a03;悉福德吉相成就□是時毘舍&C0-CA5D;鹿母□常敎誡

290a04;兒子□諸婦勸導父母親屬□次到是女房前□是

290a05;毘舍&C0-CA5D;鹿母□善解時宜不卒入房□□&C0-F75D;戶外□

290a06;戶孔中見房內有人剃髮著染衣□&C0-DEDE;瞬細語□

290a07;知是出家人□但不知是比丘□爲是比丘尼□便

290a08;喚此婦□婦應曰□是誰□答言□是我□白言□大家

290a09;來前□問汝邊是誰婦□答言□阿□梨優陀夷□優

290a10;陀夷言□優婆夷□何以不前□鹿母卽入而作是

290a11;言□阿□梨優陀夷□此間坐耶□答言□如是□白

290a12;言□阿□梨此坐非明白處□設有善惡□誰證

290a13;知者□當以此事□語諸比丘□優陀夷言□汝說何

290a14;等□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□見優陀夷與女人共坐□

290a15;優陀夷言□我亦當向佛說汝□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□

290a16;欲說何等□優陀夷言□我見毘舍&C0-CA5D;鹿母□與他

290a17;男子共坐□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□何等男子□優陀夷

290a18;言□我非男子耶□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□阿□梨□佛不

290a19;制我不與男子共坐□然阿□梨是出家人□應

290a20;護沙門法□優陀夷言□□哉□汝惱我不少□便起

290a21;出去□復在一露處□與女人共坐□毘舍&C0-CA5D;鹿

290a22;母敎誡兒婦已出□復見優陀夷與女人露

290a23;處共坐語□往到其邊□語優陀夷言□此是不善□

290a24;非沙門法□云何與女人露處共坐□當以是事

290a25;語諸比丘□優陀夷言□何所說□毘舍&C0-CA5D;鹿母

290a26;言□見優陀夷獨與女人露處共坐□語優陀夷

290a27;言□我亦當向佛說汝事□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□爲

290a28;何所說□優陀夷言□我見鹿母與男子露處共

290a29;坐語□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□何等男子□答言□我非

290b01;男子耶□毘舍&C0-CA5D;母言□我是俗人共男子坐□

290b02;佛法所聽□尊是沙門應自防護□云何爾耶□

290b03;優陀夷言□汝處處惱我□作是語已□卽便起去□

290b04;時毘舍&C0-CA5D;母卽以是事白諸比丘□諸比丘以

290b05;是事□具白世尊□佛言□喚優陀夷來□卽便喚

290b06;來□佛問優陀夷□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛

290b07;告優陀夷□此是惡事□汝愚癡人□俗人尙知出

290b08;家宜法應行不應行□汝出家人而更不知坐

290b09;起言語□應與不應與□汝常不聞世尊種種

290b10;因緣呵責隨順□欲讚歎離欲耶□汝今云何

290b11;作此惡事□此非法非律□非如佛敎□不可以是

290b12;長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘皆

290b13;悉令集□集已□爾時世尊以是因緣□向諸比丘

290b14;廣說過患事□起種種因緣□呵責過患□起已爲

290b15;諸比丘隨順說法□有十事利益故□如來應供

290b16;正遍知爲諸弟子制戒□立說波羅提木叉法□

290b17;何等十□一者攝僧故□二者極攝僧故□三者令

290b18;僧安樂故□四者折伏無羞人故□五者有□愧

290b19;者得安樂住故□六者不信者令信故□七者

290b20;已信者增益信故□八者於現法中得漏盡故□

290b21;九者未生諸漏令不生故□十者正法得久住

290b22;爲諸天世人開甘露施門故□是名十□如來

290b23;應供正遍知爲諸弟子制戒□未聞者聞□已聞

290b24;者當重聞□若比丘與女人獨屛覆處□可□處

290b25;坐□可信優婆夷□於三法中一一法說□若波

290b26;羅夷□若僧伽婆尸沙□若波夜提□比丘自言□

290b27;我坐是處□三法中一一如法治□若波羅夷□若

290b28;僧伽婆尸沙□若波夜提□應隨可信優婆夷□所

290b29;說如法治□彼比丘是初不定法□若比丘與女

290c01;人獨露現處□不可□處坐□可信優婆夷□於

290c02;二法中一一法說□若僧伽婆尸沙□若波夜提□

290c03;比丘自言□我坐是處□二法中一一如法治□若

290c04;僧伽婆尸沙□若波夜提□應隨可信優婆夷□所

290c05;說如法治□彼比丘是二不定法□比丘者受具

290c06;足善受具足□一白三□磨□無遮法和合□非

290c07;不和合十衆□十衆已上年滿二十□非不滿

290c08;二十□是名比丘□女人者□若母姉妹親里非

290c09;親里□若老若少在家出家□屛覆者□若闇

290c10;處□若覆障處□可□處者□男女共事無可羞處□

290c11;獨者□一男一女□更無餘人□設有餘人□若眠

290c12;若狂若□兒非人畜生□亦名獨□共坐者□相近

290c13;坐□可信優婆夷者□成就十六法□名可信優婆

290c14;夷□何等十六□歸佛歸法歸僧□於佛不壞淨□於

290c15;法不壞淨□於僧不壞淨□僧未得利能令得□

290c16;已得利能令增長□僧未有名稱能令名聞遠

290c17;著□僧有惡名能速令滅□不隨愛不隨瞋□不

290c18;隨怖不隨癡□離欲向成就聖戒□是十六法成

290c19;就者□是名可信□是比丘自言知事□不知坐

290c20;應治是事□若言知坐不知事應治坐□若言知

290c21;事知坐應二俱治□若言不知事不知坐者□應

290c22;如優婆夷所說□應作覓罪相□磨治□比丘者□

290c23;如上說□女人者□若母姉妹□若大若小□在家

290c24;出家□獨者□一男一女□更無餘人□設有人者□

290c25;若眠若狂□兒非人畜生□是亦名獨□露現處

290c26;者□明中露地□無諸屛障□是名露現處□不可

290c27;□處者□若男女共事可羞恥處□坐者□相近

290c28;坐也□可信優婆夷處□成就十六法□如上說

290c29;是名可信也□是比丘自言知事□不知坐應治

291a01;是事□若言知坐不知事□應治是坐□若言知

291a02;事□知坐應二俱治□若言不知事亦不知坐者□

291a03;應如可信優婆夷所說□應作覓罪相□磨治□

291a04;是故說□若比丘與一女人獨屛覆處□可□處

291a05;坐□乃至可信優婆夷所說□如法治彼比丘□是

291a06;初不定法□若比丘與女人獨露現處□不可

291a07;□處坐□乃至可信優婆夷所說□如法治彼比

291a08;丘□是二不定法(二不定竟)

291a09;摩訶僧祇律卷第七

291a10;

291a11;

291a12;摩訶僧祇律卷第八

291a13;

291a14;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

291a15;　　　　共法顯譯

291a16;　　明三十尼薩耆波夜提法之初

291a17;佛在毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□爾時

291a18;長老難陀優波難陀遊諸聚落□多得衣物滿

291a19;車載來□爾時世尊晨朝時聞重車聲□知而故

291a20;問□諸比丘何等車聲□諸比丘白佛言□世尊□是

291a21;長老難陀優波難陀□遊諸聚落多得衣物滿

291a22;車載來□是彼車聲□世尊卽時便作是念□我諸

291a23;弟子乃爾多求衣物□後於一時冬中八夜大

291a24;寒雨雪□時世尊初夜著一衣□在有覺有觀三

291a25;昧□至中夜時□覺身小冷□復著第二衣至後夜

291a26;時□復覺身冷□著第三衣□便作是念□我諸弟子

291a27;齊是三衣□足遮大寒大熱□防諸蚊□覆障□

291a28;愧不壞聖種□若性不堪寒者□聽弊故衣□隨

291a29;意重納□於是世尊夜過晨朝□詣衆多比丘

291b01;所□敷尼師檀坐□語諸比丘□我一時晨朝聞

291b02;重車聲□問諸比丘□何等車聲□諸比丘言□長老

291b03;難陀優波難陀□遊諸聚落多得衣物□是彼車

291b04;聲□我作是念□我諸弟子多求衣物□廣生樂著□

291b05;我復一時冬中八夜□乃至重著三衣□便作是

291b06;念□我諸弟子齊此三衣□足止大寒大熱防諸

291b07;蚊□□覆障□愧不壞聖種□我從今日聽諸比

291b08;丘□齊畜三衣□若得新者兩重作僧伽梨□一重

291b09;作鬱多羅僧□一重作安陀會□若性不堪寒

291b10;者□聽弊故衣□隨意重納

291b11;復次佛住毘舍離□廣說如上□時一聚落中有

291b12;三摩訶羅比丘共住□一摩訶羅死□有多衣物□

291b13;而不知分□一比丘言□我須僧伽梨□第二復言□

291b14;我亦須之□如是一一物皆競欲得不能斷□當

291b15;爾時優波難陀遊諸聚落□過彼住處□是摩訶

291b16;羅等遙見彼來□便作是念□是釋種子端正&C0-CE67;

291b17;好□佛種出家□當爲我等止此諍事□卽便白言□

291b18;我此住處有諸衣物□各競欲取不能得分□尊

291b19;者□今日爲我止此諍事□得分衣物□優波難陀

291b20;答言□我今爲汝分物多起怨嫌□摩訶羅言□

291b21;不爲我分者□誰當分之□我等寧可詣諸外道□

291b22;求分物耶□優波難陀復言□當先作要隨我語

291b23;者□我當爲分□答言從敎□語言□盡出物來□卽

291b24;便出之□隨爲分作三分□時摩訶羅作是念□

291b25;我正有二人而作三分□彼故當欲取一分耶□

291b26;寧使取一分□且止我諍分爲三分已□復問摩

291b27;訶羅言□物盡出來□莫使後復致諍□有不欲出

291b28;者□第二人復持來出□答言已盡□時優波難陀

291b29;在二分中間立□二摩訶羅中間著一分□作是

291c01;言□汝等□聽我說□磨□答言爾□便作是言□是

291c02;二分幷我如是□我有三□汝二共一如是□汝有

291c03;三是三彼三□二三平等不是□摩訶羅已先作

291c04;要□又復畏難釋種子故□不敢復言□是二摩

291c05;訶羅共得一分□故不知分□復白言□長老□我今

291c06;此分當云何分□爾時優波難陀卽與分作二

291c07;分□摩訶羅便各持去□爾時諸比丘以是因緣□

291c08;往白佛言□云何世尊□是優波難陀欺彼摩訶

291c09;羅比丘□佛語諸比丘□是優波難陀不但今日

291c10;欺彼比丘□過去世時已曾欺彼□諸比丘白佛

291c11;言□已曾爾耶□答言曾爾□過去世時南方國土□

291c12;有無垢河河中有二水獺□一者能入深□二者

291c13;入淺□時入深水者□捕得一鯉魚□如生經中

291c14;廣說

291c15;復次佛在毘舍離□廣說如上□有五事利益

291c16;故□如來五日一行諸比丘房□爾時世尊遍行

291c17;諸房□至難陀房中□見其房內多畜衣物□有

291c18;桁&C0-C5CE;衣物者□有縫衣者□染衣者□打衣者□作

291c19;淨者□難陀如是分處□喩如欲作大會布施一

291c20;切僧物□時世尊知而故問難陀□是誰衣物□答

291c21;言我許□佛言□比丘此衣太多□難陀白佛言□

291c22;世尊□先聽兩重僧伽梨□一重鬱多羅僧□一重

291c23;安陀會□佛言□此衣故多□答言□世尊□我有共

291c24;行弟子□依止弟子等衣物□各作兩重僧伽梨□

291c25;一重鬱多羅僧□一重安多會□及作沙彌等

291c26;衣□佛言□此衣猶多□又白世尊□我出家人臨

291c27;時難得□是故此諸衣物浣染作竟□擧著器

291c28;中□若衣壞時□當取易代□佛告難陀□此是惡

291c29;事□汝出家人□云何計常貪著□汝常不聞世尊

292a01;呵責多求多欲難滿□讚歎少欲知足耶□汝今

292a02;多欲難滿□廣求衣物積畜餘長□此非法非律□

292a03;非如佛敎□不可以是長養善法□云何畜長衣

292a04;受用□從今已去□若有長衣聽一宿□諸比丘

292a05;白佛言□世尊□云何是難陀多畜諸衣不知厭

292a06;足□佛告諸比丘□是難陀不但今日多畜諸衣

292a07;不知厭足□過去世時已曾多畜不知厭足□如

292a08;鳥生經中廣說

292a09;復次佛住俱舍彌□爲諸天世人恭敬供養□世

292a10;尊時到著入聚落衣□持鉢入俱舍彌城□次行

292a11;乞食□爾時國王夫人名舍彌□以千五百張[疊*毛]□

292a12;奉上世尊□佛告阿難□持是[疊*毛]衣與諸比丘□

292a13;長老阿難卽持與諸比丘□諸比丘不受□語阿

292a14;難言用劫貝爲浣染□未竟已不如法□時阿

292a15;難以是因緣□往白世尊□佛告阿難□從今已去

292a16;若得長衣聽至十日□有諸比丘□長衣滿十日□

292a17;持是諸衣往白世尊□此衣滿十日□今當云何□

292a18;佛告比丘□若知識比丘邊□作淨施法□若復

292a19;捨故受新□十日一易□復次佛在毘舍離□毘舍

292a20;離人年年飯僧食已□布施衣物□諸比丘不受□

292a21;諸檀越詣佛所□禮足已白佛言□頗有方便□聽

292a22;諸比丘取衣受用□令施者得福□受者得利不□

292a23;佛言得□如上廣說

292a24;爾時世尊告諸比丘□依止毘舍離比丘□皆悉

292a25;令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者

292a26;當重聞□若比丘衣已竟□迦&C0-DF5D;那衣已捨□若得

292a27;長衣得至十日畜□過十日者□尼薩耆波夜提□

292a28;衣已竟者□比丘三衣已成□是名衣竟□不受迦

292a29;&C0-DF5D;那衣□亦名衣竟□已捨迦&C0-DF5D;那衣□亦名衣竟□

292b01;浣染衣訖亦名衣竟□衣者欽婆羅衣□劫貝衣□

292b02;芻摩衣□俱舍耶衣□舍那衣□麻衣□軀牟提衣□

292b03;復有衣名僧伽梨□鬱多羅僧□安陀會□尼師

292b04;檀□雨浴衣□覆瘡衣□納衣□居士衣□糞掃衣□若

292b05;作若不作□如法衣□不如法衣□知識衣□迦&C0-DF5D;那

292b06;衣□已捨者□捨迦&C0-DF5D;那衣□有十事捨□受衣捨□

292b07;衣竟捨□時竟捨□聞捨□出去捨□失去捨□壞捨□

292b08;送衣捨□時過捨□究竟捨□齊十日者□數極至

292b09;十日也□長衣者□除所受持衣□餘衣是過十

292b10;日尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者□是長衣

292b11;應僧中捨□波夜提罪懺悔□不捨而悔者□越

292b12;比尼罪□波夜提者□能墮惡道□開罪現罪擧

292b13;罪□施設罪名也□若比丘一日得十領衣乃至

292b14;十日不作淨□過十日一切尼薩耆波夜提□若

292b15;比丘一日得十領衣□半作淨□半不作淨□若作

292b16;淨者□是應淨法□半不作淨者□過十日尼薩耆

292b17;波夜提□若比丘一日得衣□二日作淨□二日復

292b18;得衣□三日作淨□三日復得衣□四日復作

292b19;淨□四日復得衣□五日作淨□五日復得衣□六日

292b20;作淨□六日復得衣□七日作淨□七日復得衣□八

292b21;日作淨□八日復得衣□九日作淨□九日復得衣□

292b22;十日作淨□十日復得衣□至十一日□一切盡尼薩

292b23;耆波夜提□以相續不斷故□若比丘一日得衣□

292b24;卽日作淨乃至十日得衣□十日作淨□十一日得

292b25;衣□十一日作淨□犯越比尼罪□以無間故□間

292b26;者□比丘一日得衣□更停九日□二日得衣更

292b27;停八日□三日得衣更停七日□四日得衣更

292b28;停六日□五日得衣更停五日□六日得衣更

292b29;停四日□七日得衣更停三日□八日得衣更

292c01;停二日□九日得衣更停一日□十日得衣卽

292c02;十日作淨□十一日得衣不應受□是名間□若

292c03;比丘前得衣多後得衣少□以前衣力故□得尼

292c04;薩耆波夜提□若比丘前得衣少後得衣多□以

292c05;前衣力故□尼薩耆波夜提□若比丘前衣有中

292c06;間無□若有者尼薩耆波夜提□若比丘前衣無

292c07;中間有□若有者尼薩耆波夜提□比丘不受迦

292c08;&C0-DF5D;那衣□謂受想□捨迦&C0-DF5D;那衣不捨想□不受衣

292c09;謂受想□不作淨謂淨想□不與謂與衣想□不記

292c10;識謂記識想□愚內心非處作淨□不受迦&C0-DF5D;那

292c11;衣謂受想者□比丘不受迦&C0-DF5D;那衣□自謂已受□

292c12;長衣過十日尼薩耆波夜提□捨迦&C0-DF5D;那衣不

292c13;捨想者□比丘已捨迦&C0-DF5D;那衣□而自謂未捨長

292c14;衣□過十日犯尼薩耆波夜提□不受衣謂受想

292c15;者□若比丘三衣自不受□便謂已受想□不作淨

292c16;過十日尼薩耆波夜提□不作淨謂淨想者□比

292c17;丘畜長衣不作淨施□而謂已作淨施□過十日

292c18;尼薩耆波夜提□不與謂與想者□是衣不與塔□

292c19;不與僧□不與人□而謂呼與過十日尼薩耆波

292c20;夜提□不記識謂記識想者□若比丘不記識□

292c21;言此是尼師檀□此是覆瘡衣□此是雨浴衣□

292c22;而謂記識不作淨□過十日尼薩耆波夜提□愚

292c23;者□若比丘得衣愚闇故□不作淨□過十日尼薩

292c24;耆波夜提□內心者□內心說淨□而口不言□是名

292c25;非法淨□犯越比尼罪□若口說者無罪□非處者□

292c26;若俗人若畜生□若無心邊作淨□是不名作淨□

292c27;過十日尼薩耆波夜提□優波離白佛言□世尊

292c28;比丘長衣應作淨□何等人邊作淨□佛告優波

292c29;離□當於比丘比丘尼式叉摩尼□沙彌沙彌尼

293a01;邊作淨□又問□相離近遠□得從彼作淨□佛言□

293a02;齊三由旬□知其存亡□優波離白佛言□世尊□長

293a03;衣沙彌邊作淨□是沙彌受具足□當云何□佛言□

293a04;稱無歲比丘名作淨□優波離復問□是無歲比

293a05;丘若死者云何□佛言□得停十日□於餘知識邊

293a06;作淨□復問齊幾許應作淨□幾許不作淨□佛

293a07;言廣一□長二□□應作淨□若比丘二人共物

293a08;未分不犯□若分得已應作淨□若不作淨過十

293a09;日者尼薩耆波夜提□若比丘婆羅門舍□請僧

293a10;食幷施衣物□有病比丘□囑人取衣分□是比丘

293a11;持衣分來□雖久未與不犯□若得已應作淨□

293a12;不作淨者□過十日尼薩耆波夜提□若比丘聞

293a13;若師若弟子送衣□與未得雖久不犯□若得已

293a14;應作淨□若不作淨□過十日尼薩耆波夜提□

293a15;若比丘令織師織衣□衣竟雖久□未與比丘不

293a16;犯□得衣已應作淨□若不作淨□過十日尼薩耆

293a17;波夜提□若比丘買衣□雖價決了□未得不犯□得

293a18;已應作淨□若不作淨□過十日尼薩耆波夜提□

293a19;若比丘爲佛爲僧供養故求衣物集在一處□

293a20;雖久未用不犯□若比丘於佛生處□得道處轉

293a21;法輪處□阿難設會處□羅云設會處□五歲會

293a22;處□大得布施諸衣物□是物入僧□末分者雖

293a23;久不犯□是物已分□多人共得一分□中有善毘

293a24;尼人□能爲衆人同意作淨者無罪□若不作淨

293a25;者□過十日犯尼薩耆波夜提□若比丘道路行

293a26;恐畏處□藏衣而去□過十日取者尼薩耆波夜

293a27;提□若有人取是衣物□持來與比丘者□亦尼薩

293a28;耆波夜提□若比丘爲賊所逐□遂便捨衣走□過

293a29;十日已有人得衣來□還比丘者無罪□不失失

293b01;想失不失想若失失想□皆不犯□過十日無

293b02;罪□不失不失想□過十日尼薩耆波夜提□若

293b03;比丘長衣過十日□欲捨衣者□當求持律比

293b04;丘□能□磨人請諸知識比丘□出界外□若無界

293b05;場應結小界□磨者□應作是說□大德僧聽□若

293b06;僧時到僧於此地□齊僧坐處外□一尋以內□

293b07;於其中作□磨□諸大德聽□於此處齊僧坐

293b08;處□外一尋已內□於其中作□磨□僧忍默然故□

293b09;是事如是持不□磨地者□不得作僧事□若作

293b10;者得越比尼罪□律師應語是比丘言□汝捨此

293b11;衣□是比丘應胡□合掌作如是言□大德僧憶

293b12;念□我某甲比丘是長衣過十日□犯尼薩耆□

293b13;我今於僧中捨□持律復問□汝是衣曾受用不□

293b14;若言受用□應語□汝得波夜提罪□受用不淨衣

293b15;故□隨用得越比尼罪□若言不受用者□語言□汝

293b16;得波夜提罪□是比丘於持律前胡□合掌白

293b17;言□長老憶念□我某甲長衣過十日已□於僧

293b18;中捨□此中犯波夜提罪□今於長老前悔過□不

293b19;敢覆藏持律問言□汝自見罪不□答言見□應敎

293b20;更莫復作□答言爾□如是第二第三說□若受用

293b21;者長老憶念□我某甲比丘長衣□過十日已

293b22;於僧中捨□此中犯波夜提罪□及受用不淨

293b23;衣隨用□得越比尼罪□是一切罪□今向長老誠

293b24;心悔過□不敢覆藏□持律問言□汝自見罪不□答

293b25;言見□汝更莫作□答言頂戴持□如是第二第

293b26;三說□律師問□此衆中誰是汝知識□答言某

293b27;甲□卽語隨次坐□應說□磨□大德僧聽□某甲比

293b28;丘長衣過十日已□於僧中捨已如法作□若僧

293b29;時到□僧持此衣□與某甲知識比丘如是白□大

293c01;德僧聽是某甲比丘長衣過十日已□於僧中

293c02;捨已如法作□僧今持此衣與某甲□知識比丘

293c03;諸大德忍□持此依與某甲□知識比丘者□默

293c04;然□若不忍者便說□是初□磨□如是第二第

293c05;三說□僧已忍□持此衣與某甲知識比丘竟□

293c06;僧忍默然故□是事如是持□是知識比丘應卽

293c07;日若明日還彼衣□亦不得於衆僧前還□亦

293c08;不得停久過半月還也□是比丘得衣已□若受

293c09;持若作淨□若不知受持□及不知作淨者□當敎

293c10;言□我某甲此僧伽梨□此鬱多羅僧□此安多會□

293c11;盡受不離宿受持□如是三說□若作淨者□應敎

293c12;言□我某甲比丘□是長衣淨施與某甲□某甲於

293c13;我邊不計意□若浣染縫有因緣事□當隨意用□

293c14;如是三說□若比丘衣已竟□迦&C0-DF5D;那衣已捨□

293c15;長衣齊十日□畜過十日者□尼薩耆波夜提□是

293c16;故說

293c17;佛住舍衛城□廣說如上□有一婆羅門請衆僧

293c18;經宿供養□幷施衣物□諸比丘聞彼請僧□各

293c19;作是念□今時和適不寒不熱□我等但著上下

293c20;衣往□若彼得施衣□當作三衣受持□卽便著□上

293c21;下衣去

293c22;爾時世尊以五事利益故□五日一行諸比丘

293c23;房□開一房戶見架上多衣□世尊知而故問□

293c24;架上多衣者爲是誰許□有病比丘白世尊言□

293c25;有婆羅門□請諸比丘經宿供養布施衣物□是

293c26;諸比丘以天時暖□留此諸衣□著上下衣去□

293c27;若彼得施衣□當受作三衣□佛告諸比丘當知

293c28;如來應供第一樂人□出家離第一樂□而隨所

293c29;住處□常三衣俱持鉢乞食□譬如鳥之兩翼□恒

294a01;與身俱□汝等比丘云何捨本族姓□以信出家

294a02;應當如是所至到處法衣隨身□不應離宿□復

294a03;次佛在舍衛城□安居訖詣王舍城□時有一比

294a04;丘□王舍城中以信出家□於餘聚落安居訖□聞

294a05;世尊安居訖詣王舍城□我今當往問訊世尊□

294a06;幷從佛去過看親里□天時不寒不熱□我當留

294a07;一衣□但著上下衣去□乃至□世尊種種呵責

294a08;比丘之法□法衣應器常與身俱□譬如鳥飛毛

294a09;羽自隨□不應離宿□復次佛住王舍城迦蘭陀

294a10;竹園精舍□長老舍利弗作是念□我今當爲饒

294a11;益親里故往詣那羅聚落安居□意復不欲遠

294a12;離世尊□以恭敬故□難往白佛□諸比丘聞已□卽

294a13;以是事廣白世尊□佛告諸比丘□從今日聽王

294a14;舍城竹園精舍□僧那羅聚落僧共作一布薩

294a15;界□令舍利弗安樂住□磨者□應作是說□大德

294a16;僧聽□從今日王舍城竹園精舍那羅聚落□

294a17;作一布薩界□若僧時到□僧今從王舍城竹

294a18;園精舍那羅聚落□共作一布薩界□如是白□

294a19;白一□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□爾

294a20;時尊者舍利弗於那羅聚落結安居□日日詣

294a21;竹園精舍□禮世尊足□値天七日連雨□便作是

294a22;念□我今體羸□是僧伽梨重□正欲持去□被雨遂

294a23;重若不持去脫不得還□便應捨墮□且住待雨

294a24;晴已□往詣世尊□道逢諸外道□卽共論議□如沙

294a25;門果經中說□然後往詣世尊□禮拜問訊□佛知

294a26;而故問□舍利弗何以多日不現□卽向世尊□

294a27;廣說上事□爾時世尊告諸比丘□從今日後

294a28;王舍城竹園精舍那羅聚落□作不離衣宿界□

294a29;令諸比丘得安樂住□磨者□當作是說□大德

294b01;僧聽□今從王舍城竹園精舍至那羅聚落□

294b02;除聚落及聚落界□作不失衣法□若僧時到僧

294b03;從王舍城至那羅聚落□除聚落及聚落界□作

294b04;不失衣法□如是白□大德僧聽□從王舍城竹園

294b05;精舍□至那羅聚落□除聚落及聚落界□僧今

294b06;於是中作不失衣法□諸大德忍從王舍城至

294b07;那羅聚落□除聚落及聚落界□是中作不失衣

294b08;法者默然□若不忍者便說□僧已忍□從王舍

294b09;城至那羅聚落□除聚落及聚落界□作不失

294b10;衣法竟□僧忍默然故□是事如是持□作不失衣

294b11;法已□此王舍城趣那羅聚落道兩邊□各二

294b12;十五□名爲界□若衣在道中得道□左右各二

294b13;十五□置衣□王舍城得至那羅聚落無罪□

294b14;置衣那羅聚落□亦如是□王舍城竹園精舍

294b15;那羅聚落□亦復如是□如舍利弗因緣目&C0-D961;連

294b16;因緣□亦復如是□復次世尊住舍衛城祇&C0-ACA7;精

294b17;舍有一比丘□食後欲詣開眼林坐禪□便作是

294b18;念□我或於彼中宿□便失僧伽梨□卽持三衣去□

294b19;過見世尊□佛知而故問□比丘何以多持衣行□

294b20;答言□世尊□我欲往開眼林坐禪□暮脫不還□

294b21;恐失僧伽梨故□持三衣去□佛告諸比丘□從今

294b22;日後從祇&C0-ACA7;林□至開眼林□東坊精舍□西坊

294b23;精舍□東林精舍□西林精舍□王園精舍□受籌塔

294b24;婆羅林精舍□盡同作不失衣法□令諸比丘得

294b25;安樂住□□磨者□應作是說□大德僧聽□今從祇

294b26;&C0-ACA7;至開眼林□東林精舍乃至受籌塔□是中除

294b27;聚落及聚落界□若僧時到僧從祇&C0-ACA7;林□乃至

294b28;受籌塔□磨□作不失衣法□如是白□大德僧

294b29;聽□從祇&C0-ACA7;林乃至受籌塔□是中除聚落及聚

294c01;落界□僧今作不失衣法□諸大德忍□從祇&C0-ACA7;

294c02;林至開眼林□乃至受籌塔□作不失衣法□忍

294c03;者僧默然□若不忍便說□僧已忍□從祇&C0-ACA7;林

294c04;至開眼林□乃至受籌塔□作不失衣法竟□僧忍

294c05;默然故□是事如是持□復次佛住舍衛城祇&C0-ACA7;

294c06;精舍□爾時舍衛城中失火□時城中諸人象馬

294c07;車乘男女擔負衣物出城□諸比丘多於城中

294c08;寄衣畏火燒衣故□急走向城□城中諸人不信

294c09;佛者□皆呵責言□我等火逼出城避難□是沙門

294c10;等向城而走□如蛾赴火□有何急事□時有人

294c11;言□汝莫語此沙門輩不順正理□欲取人物□

294c12;譬如賊伺人慢藏□如醫治病□以自濟活□是

294c13;沙門輩亦復如是□伺人災患向城而走是壞

294c14;敗人有何道哉□諸比丘聞已□以是因緣□具白

294c15;世尊□佛言□呼是比丘來□卽呼來已□佛問諸

294c16;比丘□汝等何故向城而走□爲世人所嫌□答言□

294c17;我等衣物先在城中□城中失火□畏火燒故□走

294c18;往取之□佛問比丘□汝等云何僧不作□磨□而

294c19;離衣宿□答言作□磨□復問云何作□答言□通結

294c20;舍衛城□佛告比丘□汝等云何阿練若處□通結

294c21;聚落□從今已後不聽阿練若處通結聚落□應

294c22;阿練若處通結阿練若處□聚落處通結聚落

294c23;處□若阿練若處通結聚落□聚落處通結阿

294c24;練若處者□得越比尼罪□佛告諸比丘□依止舍

295a01;衛城比丘□皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制

295a02;戒□乃至已聞者當重聞□若比丘衣已竟□迦&C0-DF5D;

295a03;那衣已捨若三衣中離一一衣餘處□一宿除

295a04;僧□磨□尼薩耆波夜提□衣竟者□三衣已成

295a05;是名衣竟□不受迦&C0-DF5D;那衣亦名衣竟□捨迦&C0-DF5D;

295a06;那衣亦名衣竟□浣染竟亦名衣竟□衣者□劫貝

295a07;衣□欽婆羅衣芻摩衣□&C0-E5A9;奢耶衣□舍那

295a08;衣□麻衣□軀牟提衣□捨迦&C0-DF5D;那衣者□有十事□

295a09;從受衣捨□乃至究竟捨□一宿者□從日未沒至

295a10;明相出時□三衣者□僧伽梨□鬱多羅僧□安陀

295a11;會除僧□磨者僧不作□磨□不聽離衣宿□

295a12;設作□磨白不成就□□磨不成就□衆不成就□

295a13;若□磨一一不如法□是名不作作□□磨者□

295a14;白成就□□磨成就衆成就一一□磨如法□是

295a15;名僧作□磨□世尊說無罪□尼薩耆波夜提者□

295a16;此衣應僧中捨□波夜提□應悔過□不捨而悔

295a17;者□得越比尼罪□波夜提者□如上說□界者□□磨

295a18;界□遊行界□依止界□七菴婆羅界□□磨界者□

295a19;廣略聚落稱名標幟□隨曲避難□諸方廣者□

295a20;如摩頭羅國□有叢林精舍□摩頭羅東有遙扶

295a21;那河河東有仙人聚落精舍□時仙人聚落精

295a22;舍□比丘遣使白叢林精舍僧言□我欲共結一

295a23;布薩界□問言□何以故□答言□彼間多好飮食□

295a24;得別房衣□得安居衣是故欲同應報言□爲衣

295a25;食來者□此非所宜□但彼間住□若言我所住處

295a26;多年少比丘□不善契經比尼阿毘曇□不善觀

295a27;陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經

295a28;毘尼阿毘曇□陰界入觀十二因緣□彼應語言□

295a29;汝後僧作□磨法事時□不作障□者□當共

295b01;汝同應□語一切比丘盡來□若不來者□一切盡

295b02;出界去□若來若出界去□已當作□磨□□磨

295b03;者□應作是說□大德僧聽□從今叢林精舍仙人

295b04;聚落精舍□是中內界外界內外界中間界□若

295b05;僧時到□僧是叢林精舍仙人聚落精舍□是中

295b06;共作一布薩界□如是白大德僧聽□是叢林精

295b07;舍仙人聚落精舍□是內界外界內外界中間

295b08;界□僧今共作一布薩界□諸大德忍□從叢林精

295b09;舍仙人聚落精舍□是二界共作一布薩界者

295b10;默然□若不忍便說□僧已忍□磨頭羅叢林精

295b11;舍□仙人聚落精舍□是二界共作一布薩界竟

295b12;僧忍默然故□是事如是持□若中間無河水

295b13;者□應一處作□磨□中有河水者□應三處作□

295b14;磨□一摩頭羅精舍□二水中□三仙人聚落精

295b15;舍□若河水中有洲者□應五處作□磨□一摩頭

295b16;羅精舍□二水中□三洲上□四水中□五仙人聚

295b17;落□如陸地道兩邊□各二十五□□水中亦爾□一

295b18;時夏水漲□比丘受欲來應□磨□爲水所漂出

295b19;界去□殆死得出□白諸比丘□我向持欲來爲水

295b20;所漂□殆死得出□今可廣結界不□諸比丘言

295b21;得□汝去上下水三由旬作識□若樹若石若

295b22;堆□如是等作識來□說□磨者□應作是言□大

295b23;德僧聽□從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍□從

295b24;分齊以來內界外界內外界中間界□上下水

295b25;中□若僧時到□僧從摩頭羅精舍至仙人聚落

295b26;精舍□河水上下從分齊已來□作一□磨布薩

295b27;界□如是白□白一□磨□乃至僧忍默然故□是事

295b28;如是持□復有一時持欲來赴□磨□就船欲

295b29;渡□船師挽船上流□然後當渡□語比丘言□

295c01;船重難牽□汝可步去□至應渡處便上□是比丘

295c02;以持欲故□不應上岸□出界失欲故□便於岸底

295c03;涉水而進□船去疾□遂出界分□比丘卽於界內□

295c04;直浮趣船□水復漂船下過三由旬□比丘復應

295c05;捨船□直浮趣岸□到彼已涉水尋岸而上□到

295c06;道口入界內□然後上□岸是名廣說□略說者□□

295c07;磨人應作是說□大德僧聽□今從摩頭羅精舍□

295c08;至仙人聚落精舍□內界外界內外界中間界□

295c09;若僧時到□僧今從摩頭羅精舍□仙人聚落精

295c10;舍□共作一布薩界□如是白□白一□磨□乃至

295c11;僧忍默然故□是事如是持□是名略說界□聚

295c12;落界者□如磨頭羅西精舍□聚落精舍□欲

295c13;共作一布薩界者□應稱名齊三由旬內諸精

295c14;舍□作一□磨□□磨者□應如是說□大德僧聽□

295c15;從今日恬精舍車精舍□勝精舍□不亂精舍□

295c16;賢精舍□戒次第精舍□螺精舍□酪村精舍□黃精

295c17;舍等□是諸精舍內界外界內外界中間界□若

295c18;僧時到□僧是諸精舍共作一布薩界□如是白□

295c19;白一□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□是

295c20;名聚落界稱名界者□說□磨比丘不知諸

295c21;精舍名□令舊比丘知名字者□僧中唱諸精舍

295c22;名字已□□磨者□應作是說□大德僧聽□從今日

295c23;是某甲比丘所說諸精舍名字□內界外界內

295c24;外界中間界□是諸精舍共作一布薩界□若僧

295c25;時到僧某甲比丘所說諸精舍名字□共作一

295c26;布薩界□如是白□白一□磨□乃至僧忍默然故□

295c27;是事如是持□是爲稱名界□[巾*票]幟界者□作

295c28;如是言□大德僧聽□從今日齊[巾*票]幟□若石

295c29;若山□若井若埠□若樹內界外界內外界中

296a01;間界□作一布薩界□若僧時到□僧齊[巾*票]幟若石

296a02;若山□若井若樹□共作一布薩界□如是白□白一

296a03;□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□若□磨

296a04;人不知[巾*票]幟者□先令舊比丘僧中唱□如上稱

296a05;名界□說是名[巾*票]幟界□隨曲界者□有聚落邊精

296a06;舍故壞多□有供養衆僧敷具□欲與諸精舍

296a07;比丘共作一布薩界□修治精舍□共用此物□

296a08;諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者□

296a09;應盡來集□若出界去□其不欲者□自當精舍界

296a10;作標幟住□諸欲共者□來集一處已□磨者應

296a11;作是言□大德僧聽從今日此一住處某甲住

296a12;處□齊[巾*票]幟內界外界內外界中間界□共作一

296a13;布薩界□若僧時到僧此住處某甲比丘住處

296a14;齊[巾*票]幟以來共作一布薩界□如是白□白一□

296a15;磨□乃至僧忍默然故□是事如是持是名隨曲

296a16;界□避難界者一住處□諸比丘□前安居後安居

296a17;日已過□有事難起□若賊難王難□若奪命若破

296a18;戒□若水多蟲□不能淨欲至餘精舍避此諸

296a19;難去三由旬內□若彼有比丘□若呼來若出界

296a20;去□□磨者□作是說大德僧聽□今日是住處彼

296a21;某甲聚落精舍□內界外界內外界中間界□共

296a22;作一布薩界□若僧時到□僧從今日是中住

296a23;處□彼某甲聚落精舍□共作一布薩界□如是白

296a24;白一□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□

296a25;若到彼處□復欲就餘精舍者□當捨先界□應

296a26;作是說□大德僧聽□是住處先住處作別說戒□

296a27;若僧時到僧□是住處先某住處□作別說戒□

296a28;如是白□白一□磨□乃至僧忍默然故□是事

296a29;如是持□僧復欲進前精舍者□復取三由旬內□

296b01;共作一布薩界□復欲進前者□當捨後結前□

296b02;乃至前求適意住處□如是隨意結隨意捨□是

296b03;名避難界□諸方界者□若比丘夏安居中□若

296b04;諸難起□若王難若賊難□若奪命難若破戒□

296b05;若水多蟲□不可淨□隨四方各三由旬內□自

296b06;在結界□亦如上說□若難卒至不得作□磨□出

296b07;去無罪□是名諸方□是謂□磨界□遊行界者□六

296b08;十家聚落界隔障界□樓閣界兩道界□井界樹

296b09;界□園界連蔓界□暫宿界船界□舍內界竝界□六

296b10;十家聚落界者□如釋迦梨國大聚落□蘇彌國

296b11;大聚落□摩頭羅國大聚落□巴連弗邑大聚

296b12;落□是諸聚落各別起屋□若比丘置衣在一屋□

296b13;人在第三屋宿□日光未滅去至明相出時還□

296b14;尼薩耆□日光滅去至明相□出還無罪□日光

296b15;未滅去明相未出還無罪□一切屋中盡有比

296b16;丘住者無罪□若結界者無罪□周□有垣牆者

296b17;無罪□周□有塹者無罪□周□有渠水者無罪□

296b18;共一門者無罪□若道於聚落中過□若比丘衣

296b19;在道左□身度道右□日光未滅去至明相出□亦

296b20;如上說□若比丘道中臥□持三衣枕頭□衣離

296b21;頭者尼薩耆□以不可截衣故□一切應捨□若聚

296b22;落周□牆圍□□若塹若籬□若一門門有閉

296b23;者□皆無罪是名六十家聚落界□隔障界者□亦

296b24;如是□樓閣界者□若[打-丁+弟]閣道外□各二十五□

296b25;爲界□若比丘置衣閣上□過二十五□□日光未

296b26;滅去至明相出還□尼薩耆□日光滅去明相出

296b27;還無罪□日光未滅去明相未出還無罪□若比

296b28;丘樓閣上住畏賊來攻樓閣□故持衣出樓閣

296b29;外□二十五□外藏□還樓閣上宿□日光未滅

296c01;去至明相出還□尼薩耆□亦如上說□若比丘夜

296c02;中大小行□離衣二十五□內□與衣合無罪□是

296c03;名樓閣界□兩道界者□步道車道步道者有比

296c04;丘畏寒故□至諸暖國□或畏熱故□詣諸□國道

296c05;行時□師與諸伴共行□竝論議而去□弟子持衣

296c06;鉢□從後來不及師□師至日沒時□畏離衣宿故□

296c07;出道外□待弟子□弟子持衣直過不見師□至天

296c08;曉相待□若是師待衣處□離道二十五□內□與

296c09;衣合者不犯□過二十五□外者□尼薩耆若弟

296c10;子持衣在前行日沒時□作是念□莫令我師離

296c11;衣宿□卽住道外待□師行□極眠不覺□師過至曉

296c12;相問□亦如上說□是名步道□車道者□比丘與

296c13;乘車□客共行□置衣車上畏塵&C0-CAAC;故□在前去□

296c14;至日沒時畏離衣宿故□應住道外二十五□

296c15;內□令車盡過□與衣合故不犯□若比丘置衣車

296c16;上□隨車後行□至日沒時不識□何者是己衣車□

296c17;比丘爾時應去車二十五□內□繞車營一□□

296c18;與衣合故不犯□若高大車一&C0-C3DE;兩&C0-C3DE;三&C0-C3DE;

296c19;[打-丁+弟]上者□比丘置衣車上在下住□從日光未

296c20;滅至明相出時□尼薩耆□亦如上說□若於夜中

296c21;暫內手車上者不犯□若比丘在車上宿□置衣

296c22;車下□若在車前置衣車後□若在車後置衣車

297a01;前□若在車左置衣車右□若在車右置衣車左□

297a02;日光未滅至明相出時□皆尼薩耆□若比丘置

297a03;衣車上□離車二十五□外□靜處宿者□日光未

297a04;滅去至明相出時還□尼薩耆□亦如上說□若

297a05;比丘畏賊故□於車外過二十五□□藏衣還車

297a06;上宿□日光未滅至明相出時□尼薩耆□亦如上

297a07;說□若夜中起大小行□離衣二十五□內□與衣

297a08;合無罪□若車營內以長繩橫斷爲繫牛故□比

297a09;丘於繩一邊住□置衣繩一邊□日光未滅至明相

297a10;出時□尼薩耆□亦如上說□是名兩道界□井界者□

297a11;比丘與□客共行□於井邊宿□井欄外二十五

297a12;□內□名爲井界□衣著井欄上□比丘去井過二

297a13;十五□□日光未滅去至明相出時□尼薩耆□亦

297a14;如上說□若畏賊故藏衣井外□過二十五□來

297a15;井邊宿□日光未滅去□至明相出時還尼薩耆□

297a16;若藏衣井半龕中□於井上宿□日光未滅去至

297a17;明相出時□尼薩耆□若繩連衣著身宿者不犯□

297a18;置衣井底□於井上宿□置衣井上□井底宿□亦復

297a19;如是□若夜暫垂手脚井中□與衣合者無罪□是

297a20;名井界□樹界者□於樹一切枝葉外□二十五□

297a21;爲樹界□若比丘置衣樹下□過二十五□外□日

297a22;光未滅去至明相出□應如上說□若比丘樹下

297a23;畏賊□藏衣樹外□過二十五□□日光未滅去至

297a24;明相出時還□尼薩耆□日光未滅去至明相未

297a25;出還不犯□日光滅去至明相出還不犯□若夜

297a26;中暫到衣所□與衣合不犯□若置衣樹上□樹下

297a27;宿若置衣樹下□樹上宿□日光未滅去□至明相

297a28;出時□尼薩耆□若繩連著身者無罪□是名樹界□

297a29;園界亦如是□連蔓界者□若蒲萄蔓架□不破蔓

297b01;架□不樓藤蔓架□瓠蔓架□解脫花蔓架□如是

297b02;一切蔓架外□各二十五□□名爲速蔓界□比丘

297b03;與□客共道行□至此蔓下宿□比丘求靜處置

297b04;衣蔓架底□出二十五□外□日光未滅去明相

297b05;出時還□尼薩耆□日光滅去□明相出還無罪□

297b06;日光未滅去至明相未出還無罪□若畏賊故

297b07;藏衣二十五□外□於蔓架底宿□日光未滅去

297b08;至明相出時□如上說□若夜中大小行暫到衣

297b09;所□與衣合無罪□若著衣蔓架上□在下宿□著

297b10;衣蔓下□在上宿□亦復如是□若繩連身者無罪□

297b11;是名連蔓界□暫宿界者□客舍中種種雜人□比

297b12;丘於中止宿□客舍主言□此中畏賊□各自警備□

297b13;比丘問客舍主言□長壽何處牢固客舍主

297b14;答言□閣上牢固□或言□閣下牢固比丘藏衣

297b15;閣下□於閣上宿□或置衣閣上於閣下宿□日光

297b16;未滅去至明相出時還□皆尼薩耆□如上說□若

297b17;是中梯&C0-C3DE;道通者不犯□若比丘道行至天

297b18;祠中宿□天祠主言□此中畏賊盜各自守備□

297b19;比丘問□天祠主□何處牢固□天祠主言□若舍

297b20;裏牢固□若舍外牢固□比丘便置衣舍內□自

297b21;於舍外頭首向戶而臥□日光未滅去至明

297b22;相出時□尼薩耆□如上說□若戶鉤在比丘邊

297b23;者不犯□比丘道行於空聚落中宿□置衣第一

297b24;房□自於第三房宿者□日光未滅去至明相出□

297b25;如上說□若一切房盡有比丘者不犯□若□磨

297b26;作界□若籬牆溝渠圍繞□若水圍□者不

297b27;犯□是名暫宿界□船界者□若比丘載船上水下

297b28;水□船上有衆多住處□若比丘住處□若外道住

297b29;處□比丘住處不牢密故□持衣寄外道住處□

297c01;日光未滅去至明相出時還□尼薩耆□亦如上

297c02;說□若外道聽自在置衣物者不犯□若船著岸

297c03;者□比丘置衣船上□離船過二十五□外□日光

297c04;未滅至明相出時□如上說□若船上畏賊持衣

297c05;上岸□二十五□外藏□還船上宿□日光未滅至

297c06;明相出時□尼薩耆□夜中大小行暫詣衣所者□

297c07;與衣合不犯□若比丘浣衣於船上□&C0-C5CE;風鼓衣

297c08;盡外向□經宿者尼薩耆□若夜中風吹衣暫入

297c09;船內者不犯□若&C0-C5CE;衣時半在船內半在船外

297c10;者□尼薩耆□不可截故盡捨□是名船界□家內界

297c11;者□若兄弟二人共一家住□於家中別作分

297c12;齊□若兄不聽弟入□弟不聽兄入□若比丘在

297c13;兄分齊內□衣在弟分齊內□日光未沒至明相

297c14;出者□如上說□若兄弟語比丘言□俗人自違

297c15;於法不□任意住止者□爾時隨意置衣無

297c16;罪□若比丘至白衣家宿□畏賊故□問白衣何

297c17;處牢固□答言□舍內牢固□比丘置衣舍內□於舍

297c18;外宿□日光未滅至明相出時□如上說□若夜於

297c19;孔中暫內一手屋內者不犯□是名家內界□竝

297c20;界者□若四聚落界相接□比丘衣枕頭臥□比丘

297c21;頭在一界□兩手各在一界□脚在一界□衣在頭

297c22;底□衣離頭者尼薩耆□若夜中手脚暫到衣所

297c23;者不犯□若車於此四界上住車□在一界□車

297c24;後在一界□左輪在一界□右輪在一界□若置衣

297c25;車前車後宿□置衣車後車前宿□置衣車左車

297c26;右宿□置衣車右車左宿□日光未滅去至明相

297c27;出時□尼薩耆□日光滅已去至明相出時還不

297c28;犯日光未滅去至明相未出還不犯□是名竝

297c29;界□聚落界者□若比丘著上下衣入聚落□有主

298a01;人語比丘言□我今夜欲供養形像作福德□比

298a02;丘當助□我料理之□是比丘卽助莊嚴形像□

298a03;懸&C0-C2B9;花蓋敷置床座□至日沒時比丘報主人

298a04;言□日暮還精舍□是主人慇懃留比丘宿□若彼

298a05;住處諸比丘有長衣者□應暫借受持□若無者

298a06;隨近有諸比丘住處者□應從彼借□若無比丘□

298a07;有比丘尼住處者□亦從彼借□若無者是處俗

298a08;人□若有衣被者應從借作淨安施紐□然後

298a09;受持□若無是事後夜分城門開者□當疾還寺□

298a10;莫踰城出到精舍門□猶未開者當索開門□若

298a11;不得開者□應住門屋底□若無門屋者□應內手

298a12;著孔中□孔有二種□若門孔若水瀆孔□若門無

298a13;孔者□於水瀆孔中□若內手若內脚□莫先內

298a14;手脚□脫有蛇□應先以杖驚之□然後內手與

298a15;衣合□若無水瀆者□應踰垣牆入□應作相令

298a16;內人識□莫令內人疑是賊相驚動也□若不得

298a17;入者□當疾捨衣□寧無衣犯越比尼罪□以輕易

298a18;重故□若比丘於精舍內浣衣□懸當垣牆上

298a19;&C0-C5CE;□若夜風吹出垂著垣牆外者□犯尼薩耆□在

298a20;內者不犯□以不可截故盡應捨□若比丘於精

298a21;舍外脫衣□熱作忘衣在外□夜憶卽出求之不

298a22;見□晨朝出看見衣去□夜行跡二十五□內者

298a23;不犯□二十五□外者□尼薩耆□是名聚落界□七

298a24;菴婆羅樹界者□佛在舍衛城□時有一婆羅門□

298a25;能種菴婆羅樹□是婆羅門聞沙門瞿曇在舍

298a26;衛城□具足一切知見□有所問者皆能記說□作

298a27;是思惟□我今當往問種菴婆羅樹法□云何種

298a28;菴婆羅樹□能使根莖堅固枝葉茂盛□花果成

298a29;就扶疏生長□不相妨□□作是念已□詣世尊所□

298b01;共相問訊已□於一面坐□白世尊言□沙門瞿

298b02;曇□云何方便種菴婆羅樹□能使根莖堅固枝

298b03;葉茂盛□花果成就扶疏生長□不相妨□□時

298b04;世尊告婆羅門言□以五□弓量七弓種一樹□

298b05;如是種者□能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛□花

298b06;果成就扶疏生長□各各不相妨□□時婆羅門

298b07;歡喜□便作是言□善哉□沙門瞿曇□知種殖法□

298b08;眞一切智□從坐起而去□婆羅門去不久佛告

298b09;諸比丘□是婆羅門今大有所失□應問者不問□

298b10;不應問者問□若彼問苦習義者□可得道

298b11;跡□雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心□亦爲

298b12;大有所得□爾時優波離知時而白佛言□世尊□

298b13;已聞菴婆羅樹分齊□今復請問□若有處所城

298b14;邑聚落界分□不可知者□若欲□磨應齊幾

298b15;許□名爲善作□磨□使令異衆僧各各相見而

298b16;得成就□磨□不犯別衆耶□佛告優波離□五□

298b17;弓量七弓種一菴婆羅樹□齊七菴婆羅樹□相

298b18;去爾所作□磨者□名善作□磨□雖異衆相見

298b19;而無別衆之罪□是名爲七菴婆羅樹界□若比

298b20;丘離衣宿已□應白持律能□磨者□言長老我

298b21;與是衣別宿□應捨長老爲我作□磨□□磨法

298b22;如上□過十日衣中說□是故說□若比丘衣已竟□

298b23;迦&C0-DF5D;那衣已捨若三衣中若離一一衣□餘

298b24;處宿□除僧□磨□尼薩耆波夜提

298b25;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者阿那律於

298b26;阿耆羅河邊住□得一小段衣□與衆多比丘俱□

298b27;詣阿耆羅河邊水灑引令長廣□爾時世尊於

298b28;自住處沒□當阿耆羅河邊現□知而故問阿那

298b29;律□汝作何等□答言□世尊□得一小段衣□尺量

298c01;不足□欲引令長廣□佛語阿那律□汝頗有更得

298c02;衣望處不□答言有□世尊問何時可得□答言□一

298c03;月佛言從今日聽不足衣有衣望處者□停至

298c04;一月爲滿足故□佛告諸比丘□依止舍衛城比

298c05;丘盡集□乃至已聞者當重聞□若比丘衣已竟□

298c06;迦&C0-DF5D;那衣已捨□若得非時衣□比丘須衣應取□

298c07;疾作衣受□若不足者有望處爲滿故□聽一月

298c08;畜□若過畜者□足不足尼薩耆波夜提□衣竟者□

298c09;三衣已成□亦名衣竟□不受迦&C0-DF5D;那衣□亦名衣

298c10;竟□已捨迦&C0-DF5D;那衣□亦名衣竟□浣染竟亦名

298c11;衣竟□已捨迦&C0-DF5D;那衣者□有十事捨如上說□得

298c12;者□若男若女在家出家人邊得衣也□非時者□

298c13;若受迦&C0-DF5D;那衣□有七月名非時□若不受迦&C0-DF5D;

298c14;那衣者□有十一月是名非時於此非時中得

298c15;衣□是名非時衣□衣者□如上說□須者□是比丘

298c16;實須衣也□卽取疾成受持作而少不足者□停

298c17;至一月一月者三十日□齊是應畜□爲求滿足

298c18;故□有望者是比丘實聞有得衣處□待令滿

298c19;足□得至一月畜□過是一月畜者□尼薩耆波

298c20;夜提□尼薩耆波夜提者□是衣應僧中捨□波夜

298c21;提懺悔不捨而悔□犯越比尼罪□波夜提者□如

298c22;上說□若比丘前十日得有望衣無望□衣微

298c23;小望□衣無力望□羸望□因生望□斷望□更起餘

298c24;望□此皆無事停□若得此衣滿足已半作淨□

298c25;半不作淨□是中作淨者□名善作淨□不作淨

298c26;者□過十日尼薩耆□若比丘於前十日中□若得

298c27;居士衣□若糞掃衣□不自作不敎作□不受持不

298c28;作淨□彼衣若作□若不作□衣及衣餘前十日過□

298c29;尼薩耆□若比丘前十日中得衣□若故衣若納

299a01;衣□是比丘得已□不自作不敎作□乃至過前十

299a02;日者□尼薩耆□若比丘中十日中得衣□若以

299a03;染淨□若未淨□是比丘得是衣□不自作不敎

299a04;作□不受持不作淨□彼若作衣□若不作衣及衣□

299a05;餘中十日過□尼薩耆□若比丘中十日得衣□若

299a06;得應法衣□不應法衣□取已不自作不敎作□乃

299a07;至過中十日□尼薩耆□若比丘後十日中得衣□

299a08;應作一衣而欲作二衣□餘比丘語是比丘言□

299a09;長老是先欲作一衣□今何故作二衣□今應如

299a10;先作一衣□是比丘得衣已□不自作不敎作□乃

299a11;至過後十日□尼薩耆□若比丘後十日中得衣□

299a12;欲作小割截衣□而作大割截衣□餘比丘語是

299a13;比丘言□長老□本欲作小割截衣□今何以作大

299a14;割截衣□應如本作□是比丘得衣□不自作不敎

299a15;作□不受持不作淨若作若不作□衣及衣餘過

299a16;後十日□尼薩耆□若比丘前十日得衣□應卽前

299a17;十日作中十日得衣□應卽中十日作□後十日

299a18;得衣□應卽後十日作□若比丘前十日□五日已

299a19;過得望衣□前十日中後五日中十日前五日□

299a20;此十日應作衣□若比丘中十日前五日已過

299a21;得望衣□應中十日□後五日後十日前五日□

299a22;此十日應作衣□若比丘後十日前五日□已

299a23;過得望衣□卽應此五日中應作衣□若比丘

299a24;後十日中□六日已過得望衣□應四日中作□七

299a25;日已過得衣□三日應作□八日已過得衣□二

299a26;日應作□九日已過得衣□一日應作□十日得衣

299a27;卽日應作□作衣時應餘人相助□浣染牽截□

299a28;&C0-EDC8;□刺□刺橫刺長□刺緣施紐煮染□染衣作

299a29;淨已受持□若一日恐不竟者□&C0-F9D2;行隱令竟

299b01;受持後更細刺□是故世尊說□若比丘衣已

299b02;竟□迦&C0-DF5D;那衣已捨□乃至足不足□尼薩耆波夜

299b03;提

299b04;佛住舍衛城□廣說如上□優鉢羅比丘尼因緣

299b05;應廣說□時優鉢羅比丘尼□以僧祇支與尊

299b06;者□阿難陀□是衣垢□不淨□阿難陀持是衣□泥

299b07;塗日中&C0-C5CE;□佛知而故問□阿難陀□汝作何等□答

299b08;言□世尊□是優鉢羅比丘尼與我此僧祇支垢

299b09;□不淨□塗泥而&C0-C5CE;佛問阿難陀□汝與直貿

299b10;易不□答言□不與世尊□佛告阿難陀□應當與貿

299b11;易□母人少利□阿難陀不欲與□佛語阿難陀□何

299b12;以不與□阿難陀白佛□與何物□佛語阿難陀□

299b13;王波斯匿所施劫貝□長十六□廣八□者與

299b14;之□阿難陀猶故不與□如劫貝契經廣說

299b15;復次佛住舍衛城□廣說如上□時善生比丘尼

299b16;將徒衆皆著弊壞衣□禮世尊足□佛知而故問□

299b17;諸比丘□此何等比丘尼□著弊壞衣而來詣

299b18;我□諸比丘白佛言□世尊□此是善生比丘尼□佛

299b19;問諸比丘□是善生比丘尼爲得衣故不著□爲

299b20;無衣耶□諸比丘言□但得已持與優陀夷

299b21;復次佛住舍衛城□廣說如上□時偸蘭難陀比

299b22;丘尼將徒衆□皆著弊壞衣來詣世尊□頭面禮

299b23;足□佛知而故問諸比丘□此何等比丘尼□著弊

299b24;壞衣而來詣我□諸比丘白佛言□世尊□此是偸

299b25;蘭難陀比丘尼□佛問諸比丘□是偸蘭難陀比

299b26;丘尼□爲得衣故不著□爲不得衣故不著□

299b27;諸比丘言□但得已持施阿難陀

299b28;復次佛住舍衛城□廣說如上□時蘇毘提比丘

299b29;尼將徒衆□皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足□

299c01;佛知而故問諸比丘□此何等比丘尼著弊壞

299c02;衣而來詣我□諸比丘白佛言□世尊□此是蘇毘

299c03;提比丘尼□佛問諸比丘□是蘇毘提比丘尼爲

299c04;得衣不著□爲不得衣耶□諸比丘言□但得已持

299c05;施善解比丘

299c06;復次佛住舍衛城□廣說如上□有失利摩比丘

299c07;尼將徒衆□皆著弊壞衣來詣世尊□頭面禮足□

299c08;佛知而故問諸比丘□此何等比丘尼□著弊壞

299c09;衣來詣我所□諸比丘白佛言□世尊□此是失

299c10;利摩比丘尼□佛問諸比丘□是失利摩比丘尼

299c11;爲得衣不著□爲不得衣耶□諸比丘言□但得已

299c12;持施僧□佛問諸比丘□若親里比丘尼著如是

299c13;弊壞衣者□是親里比丘應取彼衣不□答言□不

299c14;取□世尊復問□若親里比丘尼自衣弊壞□持

299c15;衣物與親里比丘不□答言□不也世尊□佛言□

299c16;是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣□除

299c17;貿易□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘□皆悉令

299c18;集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當

299c19;重聞□若比丘從非親里比丘尼取衣□除貿易□

299c20;尼薩耆波夜提□比丘者如上說□非親里比丘

299c21;尼者□非父親相續□非母親相續□是名非親里

299c22;比丘尼□一親里多非親里多□親里一非親

299c23;里□沙彌尼親里□比丘尼非親里□沙彌尼非親

299c24;里□比丘尼親里□是中得衣犯□離此二衆無

299c25;罪□衣者□欽婆羅衣□劫貝衣□&C0-E5A9;舍耶衣□芻

299c26;摩衣□舍那衣□麻衣□軀物提衣□取者□受彼

299c27;施也□除貿易者□佛說若貿易無罪□尼薩耆波

299c28;夜提者□是衣應僧中捨□波夜提懺悔□不捨衣

299c29;而悔者□得越比尼罪□波夜提者如上說□非親

300a01;里比丘尼□自與使受□使與自受□自與自受□

300a02;使與使受□自與使受者□比丘尼自手與衣比

300a03;丘□遣使受使與自受者□比丘尼遣使持衣與

300a04;比丘□比丘自受自與□自受者□比丘尼自與

300a05;衣□比丘自受□使與使受者□比丘尼遣使持衣

300a06;與比丘□比丘遣使受□若比丘從非親里比丘

300a07;尼取衣□許貿易不與□不敎與□不自語不敎

300a08;人語□還本衣截本衣□減與與異物離見聞處

300a09;離界□是比丘得波夜提罪□不與者□自不與□不

300a10;敎與者□不敎他人與□不自語者□不自語比丘

300a11;尼言□後爾許時當與汝衣□不敎語者□不使他

300a12;人語□比丘尼言□後爾許時當與汝衣□還本衣

300a13;者□還比丘尼先衣□是不應與□應與餘衣□截

300a14;者□截本衣還彼□是不名貿□減與者□得彼全衣

300a15;已□與減小衣□是不名與□應與全足衣□與異

300a16;物者□取彼衣已與鉢□若小鉢若鍵&C0-EECD;□若以

300a17;飮食及餘物與□是不名貿□應與衣也□離見聞

300a18;處者□若比丘取非親里比丘尼衣已不與直□

300a19;不敎與□不自語不敎語□捨去離見聞處□波夜

300a20;提罪□離界者□若比丘取非親里比丘尼衣已

300a21;不與直□不自與不敎與□不自語不敎語□捨去

300a22;出界二十五□□波夜提□若比丘取非親里比

300a23;丘尼衣已不與直□不自與不敎與□不自語不

300a24;敎語□若坐若臥□若入定□皆得波夜提罪□若非

300a25;親里比丘尼□與知識沙彌衣□作是言□沙彌□我

300a26;與汝是衣□汝持是衣□與某甲比丘□可得福德□

300a27;比丘取者□無罪□如是沙彌尼式叉摩尼優婆

300a28;塞□乃至諸優婆夷言□我與汝此衣□汝持此

300a29;衣施與尊者某甲比丘□可得功德□比丘取者

300b01;無罪□若比丘尼語比丘言□借尊者此衣□隨意

300b02;著□比丘得著□乃至破還無罪□若衆多比丘尼

300b03;與一比丘衣□是一比丘應各各與衆多比丘

300b04;尼貿衣亦得以一衣與衆多比丘尼□語言□姉

300b05;妹□通貿衣□一比丘尼若別與衆多比丘衣□

300b06;衆多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣□

300b07;亦得共與一衣語言□姉妹□此衣通貿衣□

300b08;若衆多比丘尼□與衆多比丘衣□衆多比丘應

300b09;還與衆多比丘尼貿衣□若一比丘尼與一比

300b10;丘衣□一比丘應還與一比丘尼貿衣□若比丘

300b11;尼與比丘□若鉢若小鉢□若鍵&C0-EECD;若飮食□及

300b12;餘小小物盡得取無罪□是故說□若比丘從非

300b13;親里比丘尼取衣□除貿易□尼薩耆波夜提

300b14;摩訶僧祇律卷第八

300b15;

300b16;

300b17;摩訶僧祇律卷第九

300b18;

300b19;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

300b20;　　　　共法顯譯

300b21;　　明三十尼薩耆波夜提法之二

300b22;佛住舍衛城□爾時尊者優陀夷□持衣與大愛

300b23;道比丘尼作是言□善哉瞿曇彌□此衣爲我浣

300b24;染打□時大愛道卽爲浣染打已□送還語優陀

300b25;夷言□此衣已浣染打訖□今故送還□優陀夷

300b26;卽□願□得樂無病□送置房裏□時大愛道持衣

300b27;與優陀夷已□往詣佛所頭面禮足□住一面□

300b28;佛知而故問□瞿曇彌汝手上何以有染色□答

300b29;言□世尊□我爲優陀夷浣染衣□故手有染色□瞿

300c01;曇彌去不久□佛告諸比丘□云何優陀夷乃使

300c02;行道比丘尼浣染衣妨廢比丘尼業□復次佛

300c03;住舍衛城□爾時長老阿難陀□是偸蘭難陀比

300c04;丘尼□本二不善觀察□與不淨衣浣□作是言□姉

300c05;爲我浣染打此衣□時偸蘭難陀□卽持此衣到

300c06;精舍□舒看見不淨著衣□卽以此衣示諸比丘

300c07;尼作是言□汝等看此衣上□是丈夫丈夫相□時

300c08;諸比丘尼語偸蘭難陀言□如是應覆藏之物

300c09;云何示人□若欲浣者應浣□若不浣者應擧□時

300c10;偸蘭難陀比丘尼□語諸比丘尼言□此有何可

300c11;恥使我藏之□此是丈夫丈夫之相□更復擧示

300c12;諸比丘尼□時六群比丘□去比丘尼不遠聞是

300c13;語已拍手大笑□奇事奇事□時諸比丘聞是語

300c14;已□卽以是事往白世尊□佛言呼阿難陀來□卽

300c15;呼來已□佛問阿難陀□汝實爾不□答言實爾□不

300c16;善看故與□佛告諸比丘□設使親里比丘有此

300c17;不淨衣□當與親里比丘尼浣不□答言□不與世

300c18;尊□佛言□設使親里比丘尼□見親里比丘有此

300c19;可覆藏之事□當出示人不□答言□不示世尊□佛

300c20;告諸比丘□親里比丘尼□尙不應使浣不淨衣□

300c21;云何使非親里比丘尼浣故衣□從今已後不

300c22;聽□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘皆悉令集□

300c23;以十利故爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重

300c24;聞□若比丘使非親里比丘尼浣故衣□若染若

300c25;打□尼薩耆波夜提□比丘者如上說□非親里

300c26;者□非父親相續□非母親相續故衣者乃至經

300c27;一枕頭□名爲故□衣者如上說□浣者除垢□□

300c28;染者根染皮染葉染花染果染□如是等種種

300c29;染□打者乃至手打一下□尼薩耆者□是衣應僧

301a01;中捨□波夜提□罪應悔過□不捨而悔□越比尼

301a02;罪□波夜提者如上說□自與使受□使與自受□自

301a03;與自受□使與使受自□與使受者□比丘自與□比

301a04;丘尼遣使受□比丘尼自浣□使與自受者□比丘

301a05;遣使持衣與□比丘尼自受浣□自與自受者□比

301a06;丘手自與□比丘尼自受浣□使與使受者□比丘

301a07;遣使與□比丘尼遣使受自浣染打□尼薩耆波

301a08;夜提□若比丘語浣卽浣語染便染□語打卽打□

301a09;尼薩耆□若比丘使非親里比丘尼浣衣便染□

301a10;敎染便打敎打便浣□敎作而不作□不敎作便

301a11;作□越比尼罪□若比丘語非親里比丘尼□浣衣

301a12;便染打□敎染便浣打□敎打便浣染□敎作而不

301a13;作□不敎作便作□越比尼罪□若比丘與親里衣

301a14;非親里浣□若與非親里親里浣□若與親里親

301a15;里浣□若與非親里非親里浣□與親里非親里

301a16;浣者□若比丘母姉妹出家□比丘持衣與令浣□

301a17;彼比丘尼□持衣還精舍□是尼有弟子尼語言□

301a18;阿□梨有作事我當作□便取衣浣染打□是比

301a19;丘無罪□是名與親里非親里浣□與非親里親

301a20;里浣者□若比丘與非親里比丘尼衣令浣染

301a21;打□是比丘尼持衣還精舍□是比丘有母姉妹

301a22;出家□識是衣便問□是比丘尼言□彼是誰衣□答

301a23;言□某比丘衣□是親里尼便作是念□某甲不知

301a24;比尼□無令此比丘得尼薩耆罪□卽取衣浣□是

301a25;比丘犯越比尼罪□是名與非親里親里浣□與

301a26;親里親里浣者□若比丘母姉妹出家□是比丘

301a27;持衣與浣□彼比丘尼言我羸病□比丘言□汝有

301a28;弟子强健者□應使浣便敎浣□敎浣已自持來□

301a29;是比丘得尼薩耆罪□若不敎而自使浣者無

301b01;罪□是名與親里親里浣□若比丘與非親里比丘

301b02;尼衣□非親里比丘尼浣染打者□尼薩耆波夜

301b03;提是名與非親里非親里浣□若比丘持衣及

301b04;染□具寄比丘尼精□舍去餘閑靖處安居□是比

301b05;丘尼夏後因自浣染衣過□爲比丘浣染衣比

301b06;丘安居竟□還索衣欲浣染□比丘尼言我已浣

301b07;染竟□是比丘不犯□若比丘寄衣時作是念□彼

301b08;當爲我浣染打□後浣染打者□尼薩耆波夜提□

301b09;若比丘著垢□衣□詣比丘尼精舍非親里比

301b10;丘尼禮比丘足問言□衣被何以垢□無人浣染

301b11;耶□答言無人浣□是比丘尼信心□卽便入房取

301b12;衣與比丘著□留此衣與浣染打無罪□是比丘

301b13;於餘時作意□故著垢□衣去作是念□比丘尼

301b14;見已自當爲我浣□作是意浣者□尼薩耆波夜

301b15;提□若比丘入聚落中□若値狂象車馬&C0-F6EB;泥□汚

301b16;比丘衣□卽往到比丘尼精舍□令比丘尼&C0-B4E6;者□

301b17;尼薩耆波夜提□以不可截故都捨□若比丘

301b18;尼灌水□比丘自浣者無罪□若比丘於一處浣

301b19;染衣時□齋日比丘尼遊行□禮諸精舍過□禮諸

301b20;比丘足□見比丘浣衣□諸比丘尼言□阿□梨

301b21;無人浣衣耶□答言無人□是比丘尼信心故

301b22;語比丘言止□我當爲浣□比丘聽隨意浣者無

301b23;罪□若是比丘於齋日故浣衣□作是念言□比丘

301b24;尼必來當爲我浣□若與浣者□尼薩耆波夜提□

301b25;若比丘有多尼弟子□雖不得令浣染打得令

301b26;拾薪取水煮染取食行水□持扇扇食竟收鉢□

301b27;一切事得作□若敎令浣染打者□尼薩耆波夜

301b28;提□若爲和尙阿□梨持衣使比丘尼浣□越比

301b29;尼罪□爲塔僧使比丘尼浣染打無罪□是故說

301c01;若比丘使非親里比丘尼□浣故衣若染若

301c02;打□尼薩耆波夜提

301c03;佛住舍衛城□廣說如上□月八日十四日十

301c04;五日□城中衆人皆出禮世尊足□時有一人名

301c05;阿跋咤□著兩張白[疊*毛]□來入祇桓精舍禮世

301c06;尊足已□次到長老優波難陀住處言□和南阿

301c07;□梨□答言□無病長壽□阿跋咤言□我欲看諸

301c08;房舍□時優波難陀答言□可爾汝等不欲看尙

301c09;當示汝□況復欲見□卽將至兩重閣上語言□看

301c10;是長老彫文刻鏤五種彩□紺琉璃地□床褥

301c11;臥具看已答言□實好阿□梨優波難陀言□長

301c12;壽汝是[疊*毛]衣亦好長廣細緻□時阿跋咤白言□

301c13;我欲更看餘房舍□時優波難陀□將至第三重

301c14;閣上看□廣說如上□乃至汝衣亦好長廣細

301c15;緻□時彼作是念□是沙門讚歎我衣必當欲得□

301c16;是比丘是王及諸大臣所識有大力勢□若不

301c17;與者或嫌恨我□阿跋咤言□阿□梨欲得此衣

301c18;耶□答言欲得□阿跋咤言□阿□梨隨我歸去□當

301c19;更與餘衣□優波難陀言□嗚呼長壽汝何以言

301c20;更與我餘衣□我亦更有種種好[疊*毛]□但不相似

301c21;所以欲得汝此[疊*毛]者□欲令相似作一種衣耳□

301c22;復言汝意欲施者正以此衣與我□其餘好者

301c23;非我所須□阿跋咤言□我著此衣詣國王長者□

301c24;禮覲世尊事不可廢□優波難陀復言□汝何以

301c25;言更與我餘衣□汝實□謂我更無好[疊*毛]□汝欲

301c26;施者正以此衣與我□其餘好者非本所須□阿

301c27;跋咤言□必須此衣者隨我歸去到舍當與□優

301c28;波難陀言□汝不曉方便不知家中諸難□若父

301c29;母兄弟姉妹□或當□惜不聽□汝施者我不得

302a01;此衣□汝不成施福二俱失利以此難故正應

302a02;此間施我□時阿跋咤苦辭不免□卽脫上衣與

302a03;已便去□著下衣向舍衛城□時城中人多出禮

302a04;覲世尊□時阿跋咤問衆人言□汝等今欲那

302a05;去□答言□欲詣祇桓□語言莫去□問言何故□答

302a06;言□沙門劫人□復問强奪人物耶□答言□何所

302a07;復問□汝但看我著兩張[疊*毛]去今正有一張在

302a08;其中□不信佛者卽還入城中□聞者生疑爲爾

302a09;不爾□沈吟而住□信佛法者卽作是念□終無是

302a10;事沙門釋子不與不取何有劫人□或能方便

302a11;說法取耳□以是故少人詣祇桓禮覲世尊□世

302a12;尊知而故問阿難□今日何故少人來入祇桓□

302a13;時尊者□阿難卽以上事具白世尊□佛言□呼

302a14;優波難陀來□卽便呼來已□佛問優波難陀

302a15;汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□比丘此是

302a16;惡事□云何比丘强乞人衣□汝常不聞世尊讚

302a17;歎少欲呵責多欲無厭耶□從今日後不聽從

302a18;非親里居士居士婦乞衣

302a19;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時北方有六

302a20;十比丘□來詣舍衛城禮覲世尊□中道被賊失

302a21;衣□裸形入祇桓精舍□禮諸比丘□諸比丘問言□

302a22;汝是何人□答言□出家人□又問□何道出家□答

302a23;言□釋種出家□又問□汝衣何在而裸形耶□答

302a24;言□我道中遇賊失衣□爾時諸比丘各各與衣□

302a25;有與僧伽梨者□鬱多羅僧者□安陀會者□尼

302a26;師檀者□是比丘著衣已□往到佛所頭面禮足

302a27;□住一面□佛知而故問諸比丘□汝等何處來□

302a28;答言□世尊我等從北方來□佛問諸比丘□汝忍

302a29;苦乞食不難道路不疲極耶□答言□世尊我等

302b01;忍苦乞食不難道路不疲□但道中遇賊失衣

302b02;裸形入祇桓□佛問比丘汝等道中□爲無聚落

302b03;城邑耶□答言有□佛言何以不乞□諸比丘白佛

302b04;言□我聞世尊制戒□不得從非親里乞衣□復無

302b05;親里□亦無檀越施者□以是故我等不敢乞衣

302b06;裸形而來□佛讚持戒言□善哉善哉諸比丘汝

302b07;等正隨順直信出家□乃至失命因緣不應故

302b08;犯戒□從今日後聽失衣時得乞□佛告諸比

302b09;丘□依止舍衛城比丘□皆悉令集□以十利故與

302b10;諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘從

302b11;非親里居士居士婦乞衣□尼薩耆波夜提除

302b12;餘時□餘時者失衣時是名餘時□比丘者如上

302b13;說□非親里者□非父親相續□非母親相續□無親

302b14;因緣□一親里多非親里□多親里一非親里□離

302b15;此二衆得罪□居士者家主也□衣者欽婆羅衣

302b16;劫貝衣□芻摩衣&C0-E5A9;舍耶衣□舍那衣麻衣軀牟

302b17;提衣□乞者若自乞□若使人乞□除餘時乞衣無

302b18;罪□餘時者失衣時□失衣有十因緣若王奪若

302b19;賊奪□若火燒若風飄若水漂若女人起欲

302b20;心奪□若父母親里欲令罷道故奪□若自藏後

302b21;忘不知處□若藏衣腐爛若歲久朽壞不可承

302b22;案□是名十除餘時□世尊說無罪□尼薩耆波夜

302b23;提者□是衣應僧中捨□波夜提□罪應懺悔□不

302b24;捨而悔□越比尼罪□波夜提者如上說□若比丘

302b25;三由旬內有衣者□若失僧伽梨□鬱多羅僧□

302b26;在不應乞□若失僧伽梨□鬱多羅僧□安陀會□在

302b27;不應乞□若失三衣□若覆瘡衣在不應乞□若失

302b28;三衣覆瘡衣□若雨浴衣在不應乞□若比丘失

302b29;三衣覆瘡衣雨浴衣□若覆臥褥具在不應乞□

302c01;若比丘失三衣覆瘡衣雨浴衣覆臥褥具□若

302c02;任衣在長兩□廣一□不應乞□何以故是比

302c03;丘□應著是下衣往三由延受先衣□若是道中

302c04;有諸難事□不得往趣衣者得乞雨衣無罪□若

302c05;比丘從非親里乞衣□若自乞□若使人乞□若作

302c06;相乞□若說法乞□自乞者自身往乞□使乞者遣

302c07;人往乞□作相乞者作寒相熱相□云何寒相□若

302c08;比丘冬中八夜雨雪時□著弊故衣詣檀越家

302c09;現凍戰相□爾時檀越禮比丘足問言□阿□梨

302c10;無有時衣耶□何以寒凍乃爾□答言無有□汝父

302c11;母在時恒爲我作時衣□今汝父母去世□誰當

302c12;爲我作者□非但汝父母死□亦是我父母無常□

302c13;檀越卽言阿□梨莫怨恨我當爲作時衣□是

302c14;名寒相乞□若得衣者尼薩耆波夜提□云何熱

302c15;相□若比丘五六月大熱時□著厚納衣流汗詣

302c16;檀越家現熱相□爾時檀越禮比丘足問言□阿

302c17;□梨無時衣耶何以熱之流汗乃爾□答言無

302c18;有□汝父母在時恒爲我作時衣□今汝父母去

302c19;世□誰當爲我作者□非但汝父母死□亦是我父

302c20;母無常□檀越卽言□阿□梨莫怨恨□我當爲作

302c21;時衣□是名熱相乞□若得衣者□尼薩耆波夜提□

302c22;云何說法乞□是比丘爲衣故□與檀越□說偈言

302c23;　若人以衣施　　得生最勝處

302c24;　以樂布施者　　人天受福報

302c25;　生天得妙色　　天寶冠莊嚴

302c26;　衣施比丘故　　生生自然衣

302c27;是名說法乞若得衣者尼薩耆波夜提□若乞

302c28;□水囊□若乞小補衣物□若繫頭物□若□瘡物□

302c29;若衣緣□若乞衣中一條□如是等物不犯若乞

303a01;是物□時檀越施全物及衣裁□取者不犯□若比

303a02;丘作是念□我但索小小物檀越自當與我□全

303a03;衣得者□尼薩耆波夜提□若爲和尙阿□梨乞□

303a04;越比尼罪□若爲塔僧乞不犯□是故說□若比

303a05;丘從非親里居士居士婦乞衣□尼薩耆波夜

303a06;提□除餘時餘時者失衣時□佛住舍衛城□六

303a07;十比丘從北方來向舍衛城□路中被賊失衣□

303a08;入祇桓精舍□時優波難陀□見已語是失衣比

303a09;丘言□諸長老世尊聽比丘失衣時□得從非親

303a10;里乞□何以不乞□答言諸梵行人□已與我衣足

303a11;是故不乞□時優波難陀言□若今不乞者徒失

303a12;此利□答言我已得衣失利不失利□復何在

303a13;耶□優波難陀語失衣比丘言□汝若不能乞者□

303a14;我當爲汝乞□彼言□汝自知時優波難陀□晨朝

303a15;著入聚落衣□持紙筆入舍衛城□語諸優婆塞

303a16;言□汝等助我乞衣□優婆塞問言□何以故乞答

303a17;言有比丘從北方來道中遇賊都失衣物□爲

303a18;彼故乞衣□優婆塞言可爾□卽將至市種種店

303a19;肆上□爲勸化□時人多有信敬者□或得一張□

303a20;或得兩張□如是漸漸多得衣物□重擔而行於

303a21;諸信心家四分□始從一分家乞□方欲更乞□優

303a22;婆塞言□阿□梨可足還去□優波難陀言□嗚呼

303a23;長壽何乃淺促□我乞始有次第□不應還去□

303a24;何以故多人布施多人得福□我等出家人食

303a25;有時限□猶未欲去□汝等在家人□遇食便食不

303a26;畏失時□有何急事□□欲去□如是復更行乞□

303a27;優婆塞復言可足阿□梨□優波難陀復言猶故

303a28;未足□優婆塞言有幾人耶□答言多人□復問

303a29;爲有幾人□長引聲言乃有六十比丘□優婆塞

303b01;言□阿□梨此諸衣可供五百比丘□何況六十□

303b02;何以爲乞欲坐[疊*毛]肆耶□卽擲紙筆放地□而瞋

303b03;□言□何處生是多求無厭不知止足人□是中

303b04;有少欲知足比丘□聞是語已□往白世尊□佛言

303b05;呼優波難陀來□卽便呼來佛廣問上事□汝實

303b06;爾不□答言實爾世尊□佛問優波難陀□何以故

303b07;乞□答言我爲失衣比丘故乞□佛卽呼失衣比

303b08;丘來來已□佛語汝等比丘□實使優波難陀乞

303b09;衣耶□答言不也世尊□佛復問失衣比丘□優波

303b10;難陀□何因緣故作如是言□失衣比丘□卽以上

303b11;事具白世尊□佛告優波難陀□此是惡事癡人□

303b12;不應乞者便乞□應乞者不乞□佛語優波難陀□

303b13;汝常不聞我無數方便讚歎少欲毁□多欲□

303b14;此非法非律非如佛敎□不可以是長養善法□

303b15;佛種種呵已告諸比丘□依止舍衛城比丘□皆

303b16;悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞

303b17;者當重聞□若比丘失衣時□得從非親里居士

303b18;居士婦乞衣□若非親里居士居士婦□自恣多

303b19;與衣□是比丘得受上下衣□過是受者□尼薩

303b20;耆波夜提□比丘者如上說□失衣有十事如上

303b21;說□衣者欽婆羅衣[疊*毛]衣芻摩衣&C0-E5A9;舍耶衣舍

303b22;那衣麻衣軀牟提衣□非親里者□非父母親相

303b23;續□是名非親里□居士者家主也□乞者若自乞

303b24;若使人乞若勸化□檀越欲自恣施得□取上下

303b25;衣□自恣者隨意與□上下衣者□廣三□長五□□

303b26;得取二衣□若過是取者□尼薩耆波夜提□尼薩

303b27;耆者□是衣應僧中捨□波夜提罪應悔過□若不

303b28;捨而悔越比尼罪□波夜提者□如上說□若比丘

303b29;三由延內有衣者□若失僧伽梨□鬱多羅僧在

303c01;不應乞□乃至任衣在不應乞□何以故是比丘

303c02;應著是下衣□往三由延□受先衣若道中有諸

303c03;難事□不得往□取衣者得乞雨衣無罪□寒相

303c04;熱相說法相如上說□若比丘共□客著道

303c05;行□若賊從一方二方三方來隨便遠賊走□若

303c06;四方俱來不應走□當正身住不得格賊□若

303c07;賊言取僧伽梨來□答言與長壽□如是一一衣

303c08;物隨索多少與之□不得高聲大喚瞋罵賊□與

303c09;物已當徐徐去入林草中藏□遙望看□若賊去

303c10;後餘有不□受持衣在者應受持□若無餘衣者□

303c11;是中有比丘□若外道出家□爲賊所殺者□應取

303c12;是衣受持□若無出家人死□有俗人死者□應取

303c13;俗人衣截縷作淨然後受持□若無死人衣□

303c14;□客有遺棄好衣物者□不應取若棄弊衣物

303c15;者應取受持□若□客還來喚比丘□與是好衣

303c16;者應取□取已截縷牛屎染作淨受持□若是□

303c17;客語比丘言□我借汝此衣□著到前住處□還我

303c18;莫令損減□是比丘應取是衣□攝縷在內&C0-EDC8;縫

303c19;令縷□不現作淨□受持到住處應還□若無是事

303c20;應&C0-EDC8;樹葉遮前後而去□若無是事□不得如尼

303c21;&C0-D961;子掉臂當道行□當以手遮前□障形體在

303c22;道側行□莫入深榛中行□令賊謂是伺捕者□應

303c23;在道邊淺草中行□行時若逢人來□當卽於淺

303c24;草中□小現處坐□令行人見之□若人問言汝是

303c25;何人□答言出家人何道出家□答言釋種出家□

303c26;何以裸形□答言被賊□若不乞而自多與衣者

303c27;取無罪□若不自與者應從乞□乞時多與衣者□

303c28;應取二領□廣三□長五□衣□若無是事□當詣

303c29;阿練若住處□彼知識邊得衣者應受□若無阿

304a01;練若住處□應至塚間□若有守墓人應語言□我

304a02;欲拾弊衣□若守墓人敎取□取已示我當取示

304a03;之□若取死女人衣時□女身未壞者□應往頭

304a04;邊而取□若身已壞得隨意取□若死男子衣亦

304a05;隨意取□若死人衣有寶者□應足□□寶持衣

304a06;而去□若不覺有寶持衣還□乃知有寶者□應付

304a07;淨人持作湯藥□若守墓者□語比丘言□聽汝取

304a08;不好衣□好者勿取□是比丘到塚間□不見弊者

304a09;多有好衣□卽持還語守墓人言□正有是好衣

304a10;耳□守墓人聽取便取□若言是好不聽汝取□比

304a11;丘應還更求餘者□若彼語比丘□取在地者□卽

304a12;取在地者□若言取空中者□卽取空中者□若是

304a13;好衣半在地□半在空中□應截半取□若無是事

304a14;者□當到聚落中□問比丘住處□不應晝日入

304a15;聚落□應待闇放牧人還時俱入聚落□不應依

304a16;&C0-D27E;牛邊□當在羸小牛中行□若見人時加趺

304a17;而坐□若人問言汝是何人□答言出家人□何

304a18;道出家□釋種出家□汝衣何處□答言被賊失盡□

304a19;若不求自與者□得隨意多取□若不與者□應從

304a20;乞□乞時多與者□應取二領衣廣三□長五□□

304a21;若復無是事者□應到精舍中問舊比丘□此中

304a22;誰是維那誰是知床褥人□答言某甲是□爾

304a23;時是比丘□應到是知事比丘所問言□爾所歲

304a24;比丘□應得何等床褥臥具□答言爾所歲比丘□

304a25;應得如是床褥臥具□是比丘得是褥□取摘開

304a26;以毛擧著一處□取表裏作泥&C0-ACA7;僧□若得枕亦

304a27;摘開以毛擧著一處取表裏□作僧祇枝□得臥

304a28;具取著已□應禮塔禮上座□問訊下座應語言□

304a29;我道中被賊失衣□當助我乞衣□若舊比丘言□

304b01;汝如餓烏脚不能住□誰當助汝□正是沽酒家

304b02;搏掩家劫汝□或用易食而言披劫索人助乞□

304b03;若爾應往至優婆塞所言□長壽我道中被賊失

304b04;衣□汝等當助我乞衣□答言可爾□阿□梨卽

304b05;時爲乞□得多衣者□比丘應取兩衣廣三□長

304b06;五□□爾時優婆塞□語比丘言□可得方便□爲我

304b07;盡取是衣不□答言汝可轉易兩張細[疊*毛]者持

304b08;來□若優婆塞巧作方便□將比丘出界外語言□

304b09;阿□梨此衣布施現前僧現前無僧□阿□梨

304b10;現前應受□爾時比丘受無罪□若優婆塞與大

304b11;張[疊*毛]□當裁取兩衣段□問言何故□答言世尊制

304b12;戒□正得取兩衣□優婆塞言□阿□梨但且取染□

304b13;比丘取染已送還□優婆塞言□未染時是俗人

304b14;衣□我尙不欲□況今染壞色□是出家人衣□我

304b15;不復取□比丘爾時得取□作衣隨意用□是比丘

304b16;先所摘褥枕表裏□作泥&C0-ACA7;僧祇枝者□浣已還

304b17;復本褥枕臥具付知事人□然後便去□若欲卽

304b18;住此處者□隨意更請不得卽留□是故說□若比

304b19;丘失衣時□得從非親里居士居士婦乞衣□

304b20;非親里居士居士婦自恣多與衣□是比丘得

304b21;取上下衣□過是受者□尼薩耆波夜提□佛住舍

304b22;衛城□爾時有乞食比丘□時到著入聚落衣持

304b23;鉢入城□次行乞食到一家□其家婦人語比丘

304b24;言□我某日當飯僧施衣□比丘言善哉姉妹□作

304b25;三堅法身命財□中間莫有留難□言已便去□比

304b26;丘乞食還已至溫室中□語諸比丘言□我語長

304b27;老好事□答言有何好事□我聞某甲優婆夷□某

304b28;日欲請僧食布施衣□時難陀優波難陀聞已卽

304b29;問言□長老其家門巷在何處□姓字何等□問

304c01;知已明日淸旦□著入聚落衣到其家言□無病

304c02;優婆夷□優婆夷言和南阿□梨□比丘言□我

304c03;聞好消息□問言聞何等事□答言聞汝欲請僧

304c04;設供施衣□答言有是心□但恐中間諸難不成□

304c05;比丘言汝請僧設供施衣□欲與長老比丘好

304c06;惡衣□若與&C0-F9D2;者□正當與沙彌□園民及著衣

304c07;架上□若與我好者□我當著入王家貴勝邊當

304c08;禮佛□有人問者□我當語言□某甲信心優婆夷

304c09;與我□汝可得名稱受用功德□答言更無正有

304c10;是已許僧□若有者亦當別施□比丘言與不與

304c11;任汝意□言已便去□檀越作是念□若與彼不與

304c12;僧者僧是良福田□若不與彼與僧者□彼有王

304c13;力能作不饒益事□畏彼故不與僧□因彼發不

304c14;喜心故二俱不與□諸比丘問乞食比丘□汝前

304c15;所聞絶無消息□乞食比丘言□我知定剋明日□

304c16;乞食比丘明旦□著入聚落衣到其家□卽問優

304c17;婆夷言□何故不見供&C0-BFEC;作諸飯食□答言阿□

304c18;梨因難陀優波難陀破我善心□問言何故卽

304c19;具說上事□乞食比丘聞已□語諸比丘□諸比

304c20;丘以是因緣往白世尊□佛言呼難陀優波難

304c21;陀來□來已佛問比丘汝實爾不□答言實爾□佛

304c22;言癡人此是惡事□汝作二不饒益□施者失

304c23;福□受者失利□佛言汝常不聞我無量方便毁

304c24;□多欲讚歎少欲□汝云何先不自恣請而爲

304c25;好故往勸□此非法非律非如佛敎□不可以是

304c26;長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘皆

304c27;悉令集□以十利故爲諸比丘制戒□乃至已聞

304c28;者當重聞□爲比丘故若居士居士婦爲&C0-BFEC;衣

304c29;價□如是言我&C0-BFEC;如是如是衣□價買如是如是

305a01;衣□與某甲比丘□是比丘先不自恣請爲好故□

305a02;便到居士所作如是言□爲我作如是衣爲好

305a03;故□若得衣者□尼薩耆波夜提□爲比丘者若僧

305a04;若衆多若一人□居士者如上說□衣者欽婆

305a05;羅衣劫貝衣芻摩衣&C0-E5A9;舍耶衣舍那衣麻衣軀

305a06;牟提衣□衣價者金銀寶物等□&C0-BFEC;者若今日若

305a07;明日若半月若一月□我&C0-BFEC;如是如是衣□價買

305a08;如是如是衣□與某甲比丘是名&C0-BFEC;□先不自恣

305a09;請者□先知不自恣請□便謂自恣請□知自恣請□

305a10;餘比丘便謂自恣請□我知自恣請與餘物□便

305a11;謂自恣請與我衣□往者若到居士田上若到

305a12;家若入屋裏□索者我須靑若黃若赤若黑若

305a13;種種□色等□若長若廣若長廣□若隨所索者

305a14;與□若更與餘者□皆尼薩耆波夜提□爲好者□

305a15;知足好□不知足好□&C0-F9D2;足好□云何知足好□若與

305a16;細衣時便言□我須&C0-F9D2;者□是名知足好□得者尼

305a17;薩耆□不知足好者□若與&C0-F9D2;衣時□便作是言□若

305a18;與我&C0-F9D2;衣者□不中觸我脚□我是貴人□應與我

305a19;好衣□是名不知足好□得尼薩耆□&C0-F9D2;足好者□

305a20;若與細衣時便言□我不用是好衣□我是阿練

305a21;若如鹿在林中□住在空地與我&C0-F9D2;者足障寒

305a22;熱風雨□是名&C0-F9D2;足好□若得者尼薩耆波夜

305a23;提□尼薩耆波夜提者□是衣應僧中捨□波夜提

305a24;罪應悔過□若不捨而悔越比尼罪□波夜提者

305a25;如上說□是故世尊說爲比丘故□若居士居士

305a26;婦□乃至爲好故□若得衣者尼薩耆波夜提□佛

305a27;住舍衛城□有乞食比丘□時到著入聚落衣持

305a28;鉢入城□次行乞食□有居士婦語比丘言如上□

305a29;一居士中說□此中但二居士爲異耳□乃至已

305b01;聞者當重聞爲比丘故若二居士居士婦□各各

305b02;&C0-BFEC;衣價作如是言□我等&C0-BFEC;如是如是衣□價

305b03;買如是如是衣□與某甲比丘□是比丘先不自

305b04;恣請爲好衣故□便到居士所言□爲我各各&C0-BFEC;

305b05;如是如是□衣價共作一衣與我爲好故□若得

305b06;是衣□尼薩耆波夜提□此中如上□一居士中

305b07;廣說□但二居士爲異耳□佛住舍衛城□甁沙

305b08;王有二大臣□一名尼提□二名婆利沙□秋時

305b09;人民收穫訖運致入城□天時寒雪□時二大臣

305b10;作是念□我常年年請師□難陀優波難陀□施食

305b11;幷施衣□今日當在何處□有人語言□在舍衛

305b12;城□爾時大臣遣使□齎書持舊錢八百□餉難

305b13;陀優波難陀□□使言□汝當還得報書□使向祇

305b14;桓精舍到已問言□難陀優波難陀房在何處□

305b15;時諸比丘示言此房是□使卽入房中禮已問

305b16;言□是優波難陀不□答言是□汝何以問□答言□

305b17;甁沙王大臣尼提婆利沙□遣我齎書持舊錢

305b18;八百餉師□幷索答書□時有優婆塞名法豫□優

305b19;波難陀卽語優婆塞言□汝知料理數此衣直

305b20;與書相應不□卽料計取與□書相應□卽與答

305b21;書遣使令去□時法豫優婆塞欲去□白言尊者

305b22;此衣直當置何處□答言當置汝邊□卽便持去

305b23;到家已□待一日二日三日不來取□優波難陀

305b24;多緣多事忘不往取□是優婆塞家中小儉□卽

305b25;便貸用後當還償□用已卽日□難陀語優波難

305b26;陀往取衣直卽往索□優婆塞言□我持來已□停

305b27;待□尊者一日二日三日不來取我家中小儉□

305b28;卽便貸用須得當還□優波難陀卽瞋□言□汝

305b29;不可寄付□此是我物云何取輒用□難陀謂優

305c01;波難陀此物不可直爾索得□卽語官人牽挽

305c02;將去□時衆人見已種種呵責沙門□釋子自言

305c03;善好□是其檀越常相供給而能苦困如是□況

305c04;復餘人失沙門法行惡如此何道之有□優波

305c05;難陀□聞已羞愧卽便放去□諸比丘聞已往白

305c06;世尊□佛言□呼優波難陀來□來已佛問優波難

305c07;陀汝實爾不□答言□實爾世尊佛語優波難陀

305c08;此是惡事□汝常不聞我無數方便□呵責多欲

305c09;讚歎少欲□此非法非律不如佛敎□不可以是

305c10;長養善法□從今已後不聽往索

305c11;復次佛住舍衛城□法豫優婆塞常僧中次第

305c12;請比丘食□時次食比丘到其家已□法豫問言□

305c13;優波難陀何以不來取錢□我未得時乃衆人

305c14;中苦從我索□我今得直而不來取□諸比丘言□

305c15;佛制戒不得來索□法豫言□若不聽索者□何不

305c16;來此默然□我自知意□是比丘食已還語諸比

305c17;丘□諸比丘聞已□卽以是事往白世尊佛告諸

305c18;比丘□是法豫優婆塞□聰明□慧乃有是方便□

305c19;從今日聽諸比丘三反往索六反默然住□佛

305c20;告諸比丘□依止舍衛城比丘皆悉令集□以十

305c21;利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□爲

305c22;比丘故若王若大臣□遣使送衣直與比丘使

305c23;到比丘所白言尊者是衣直□若王若大臣所

305c24;送尊者受是衣價□是比丘應語使如是言□諸

305c25;比丘法不應受衣價□我須衣時得淸淨衣□須

305c26;者得自手受□作比丘衣畜□使語比丘言□尊

305c27;者有執事人□常爲諸比丘執事不是比丘應

305c28;示使□執事人若園民若優婆塞□應語使者

305c29;言□是人等能爲諸比丘執事□使到執事人所

306a01;語言□善哉執事如是如是衣價買如是如是

306a02;衣□與某甲比丘是比丘須衣時當來取當與

306a03;衣□是使若自勸喩□若使人勸喩已□還到比丘

306a04;所白言□尊者所示執事人□我已勸喩作衣

306a05;竟□尊者須衣時往取□當與尊者衣□須衣比

306a06;丘應到執事□人所索衣□應作是言□我須衣

306a07;第二第三亦如是索□若得衣者好若不得□第

306a08;四第五第六應在執事前默然立□得衣者好若

306a09;不得□爲得衣故過是求□若得是衣尼薩耆波

306a10;夜提□若不得衣隨衣價來處□若自去若遣使

306a11;往應作是言□汝爲某甲比丘送衣價□某甲

306a12;比丘竟不得□汝自知財莫使失是事法爾□比

306a13;丘者若僧若衆多若一人□王者如盜戒中說□

306a14;王臣者乃至小吏帥知□任官事者皆名爲臣□

306a15;使者若男若女若大若小□若在家若出家□衣

306a16;者如上說□衣價者錢金銀□珠琉璃珂貝

306a17;珊瑚琥珀&C0-DACF;&C0-EDAA;馬瑙赤寶銅鐵白□鉛錫

306a18;等□是名衣價□園民者供養衆僧淨人□是名園

306a19;民□優婆塞者三歸一分行少分行多分行滿

306a20;分行隨順行□此法是名優婆塞□三語者非一

306a21;往反中三語□乃至三往反索是名三語□若四

306a22;五六反默然者□非一往默然乃至六反往默

306a23;然□一自往索一遣使默然住□一自往索二遣

306a24;使默然住□一自往索三遣使默然住□一自往

306a25;索四遣使默然住□一自往索五遣使默然住□

306a26;一自往索六遣使默然住□二自往索門□三自

306a27;往索門亦如是□一遣使索一自往默然住□一

306a28;遣使索二自往默然住□一遣使索三自往默

306a29;然住□一遣使索四自往默然住□一遣使往索

306b01;五自往默然住□一遣使索六自往默然住□二

306b02;遣使索門三遣使索門亦如是□自往索自

306b03;往默然住□三門亦如是□遣使索遣使默然住

306b04;三門亦如是□三反往索六默然住□時或緩期□

306b05;或急期□云何緩急□若比丘至檀越所索衣時□

306b06;語言長壽與我衣直□答言□尊者更一月來□比

306b07;丘滿一月往索□若檀越復言□更一月來□比丘

306b08;滿一月復往索□若檀越復言□尊者更一月來□

306b09;比丘滿一月復往索□過三月已不得復索□若

306b10;言半月來過三□半月不得復索□若言十日□若

306b11;言五日四日三日二日一日須臾過三□須臾

306b12;不得復索□是比丘六反往□時檀越言□我知尊

306b13;者住立意□更一月來□是比丘滿一月復往

306b14;默然住□如是滿六月往默然已不得復往□若

306b15;言半月□若言十日五日四日三日二日一日

306b16;須臾過六□須臾已不得復往默然住□齊幾名

306b17;默然住□時如人入庫取物著□上頃□又如□

306b18;&C0-F0D6;物頃卽應去□若比丘作方便現行□相持衣

306b19;鉢錫杖水甁過寄物人前□若彼人問言□尊者

306b20;欲那去□答言欲去□先送物主邊語□令自知

306b21;此物莫使失□受寄者言久已&C0-BFEC;物□不須復往□

306b22;卽時與物比丘□取者尼薩耆波夜提□若不

306b23;作方便道由彼前□若彼人問尊者那去□答言□

306b24;欲至先送物主邊□語令自知此物莫使失□受

306b25;寄者言□久已&C0-BFEC;物不須復往□卽時與物取者

306b26;無罪□受寄者若言任意去□設能破我如破多

306b27;羅樹□亦不與汝一錢□比丘爾時應到物主邊□

306b28;語令自知此物莫使失□若是物主言□我先施

306b29;比丘隨方便更索□比丘爾時得如前三反語索

306c01;六反默然住□是故世尊說□若王若大臣□送衣

306c02;直乃至莫使失□是事應當爾□是初跋渠竟

306c03;佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□爾時

306c04;諸比丘一切作氈衣僧伽梨□鬱多羅僧□安陀

306c05;會□尼師檀□唯除□水囊及絡囊□一切氈作□

306c06;諸比丘處處乞羊毛作氈衣□如是衆多爲世

306c07;人所厭□時有一比丘□晨起著入聚落衣入毘

306c08;舍離□爲乞毛故□有一□客□手執戶鉤來向

306c09;市肆開自店舍□遙見比丘疾行而來□沽客念

306c10;言□是比丘來必爲乞毛故□晨朝至此□市賣未

306c11;□誰能先乞是毛□便閉肆戶還自家去□比丘

306c12;念言□是□客見我便閉肆戶還去□不欲乞

306c13;我毛故□便於餘道往截至前問言□長壽汝何

306c14;處去不得相置□我從何誰乞毛□正欲從汝

306c15;乞□汝等信佛法者□知有罪福行業果報而不

306c16;與我□誰當與我□長壽當知□如世尊說當起慈

306c17;心□不樂聞者方便使聞□諸不信者敎令立信□

306c18;乃至手總其頭强勸令施□所以然者□彼於

306c19;此終當生天上□色力受命眷屬自然□來生人

306c20;中亦受快樂色力壽命眷屬成就□修習佛法

306c21;增益功德□逮甘露果□是故長壽世尊說言

306c22;　爲福受樂報　　所欲皆自然

306c23;　超踰生死流　　上寂之涅槃

306c24;　若人爲福者　　天神自然護

306c25;　所願皆自成　　衆魔莫能壞

306c26;　薄福多諸惱　　福能消諸患

306c27;　福德旣牢强　　速成堅固定

306c28;　生天受快樂　　人中亦自在

306c29;　斯由功德故　　所往皆自然

307a01;　因斯福方便　　永離生死苦

307a02;　得道至涅槃　　不沒不復生

307a03;爾時比丘說是偈已□復言長壽施我羊毛其

307a04;福最大□是時□客聞說法已卽施少毛□爾時

307a05;□客作是思惟□若入市肆便多乞毛更不

307a06;得利□折減錢本寧坐家住可全其本□故勝市

307a07;中子本俱失□作是念已□便還家坐□時□客

307a08;婦瞋其夫言□何以詣市速疾來歸□如是懶

307a09;墮何由得活男女充官賦役□□客答言□莫瞋

307a10;且聽□我今朝晨詣市店肆廣說上事□乃至不

307a11;如還家坐住□其婦聞已默然而止□是時尊者

307a12;舍利弗次第乞食□至□客舍於門中住□爾時

307a13;□客婦篤信恭敬□識舍利弗卽持器盛食□出

307a14;門著舍利弗鉢中□頭面禮足恭敬問訊□時舍

307a15;利弗亦慰勞之□家中何如生活好不□其婦答

307a16;言□家內悉佳但生理頓弊□問何以故□卽以上

307a17;因緣具白舍利弗□居家生活飮食衣服□供官

307a18;賦稅正仰市肆□而今夫主在家中住□畏人乞

307a19;羊毛□實在言行□實覺言眠□師今是我家所供

307a20;養恭敬尊重無所藏隱□又毛大貴□或一錢得

307a21;一兩□乃至二三四金錢得一兩然此毛極細

307a22;軟□觸眼睛不淚出甚爲難得□尊者此羊毛出

307a23;四大國□毘舍離國□弗迦羅國□得刹尸邏國□難

307a24;提跋陀國□尊者我夫主及諸親屬□爲求是毛

307a25;故□或時得還□或死不還□以毛難得□是故極

307a26;貴□而諸比丘人人來乞破我家業□遂至窮

307a27;乏□爾時尊者舍利弗□廣爲說法令發歡喜□卽

307a28;還精舍□食後以上因緣具白世尊□佛言□呼是

307a29;比丘來□來已佛問比丘□汝實作氈衣乞羊毛□

307b01;乃至□客婦□向舍利弗說不□答言□實爾世

307b02;尊□佛言□比丘汝常不聞我以無數方便呵責

307b03;多欲讚歎少欲耶□此非法非律不如佛敎□不

307b04;可以是長養善法□佛告諸比丘□依止毘舍離

307b05;者盡集□以卜利故□與諸比丘制戒□乃至已

307b06;聞者當重聞□若比丘純黑羊毛□作新敷具者□

307b07;尼薩耆波夜提比丘者如上說□純者不雜羊

307b08;毛者有十種□相續羊&C0-D361;羊□不具色羊山羊□

307b09;遊行羊&C0-F4B0;羊□等羊鳴羊□衆多耳羊木蓮羊□新

307b10;者初成也□敷具者[疊*毛]也□作者若自作若使人

307b11;作□尼薩耆波夜提者□是敷具應衆僧中捨□

307b12;波夜提罪應悔過□若不捨而悔越比尼罪□波

307b13;夜提者如上說□相續羊者有六種毛□生靑染

307b14;靑□生黑染黑□生靑黑染靑黑□若自作若使人

307b15;作□作成尼薩耆波夜提□受用越比尼罪□乃至

307b16;木蓮羊亦如是□此敷具應衆僧中捨□衆僧

307b17;不應還□亦不得餘用□正得敷地及作遮向簾

307b18;帳□□是故說若比丘純黑羊毛作新敷具者□

307b19;尼薩耆波夜提□佛住毘舍離大林重閣精舍□

307b20;廣說如上□爾時比丘作一切氈衣□僧伽梨□鬱

307b21;多羅僧□安陀會□尼師檀□唯除□水囊及絡

307b22;囊□除一切氈作□佛未制戒前□爾時諸比丘著

307b23;氈衣□露地如庵慢安隱住□制戒已不復著氈

307b24;衣故□多病不安隱住□卽以是事語尊者阿難□

307b25;佛未制戒時□我等著氈衣猶如屋下得安隱

307b26;住□佛制戒已不復得氈衣□故多病不安隱□善

307b27;哉阿難□當爲我等具白世尊□還聽持氈衣□

307b28;爾時尊者阿難往至佛所□頭面禮足卽以上

307b29;事具白世尊□唯願世尊□聽諸比丘還得著氈

307c01;衣□佛言聽諸比丘雜作□佛告諸比丘□依止

307c02;毘舍離者盡集□以十利故□與諸比丘制戒□

307c03;乃至已聞者當重聞□若比丘欲作新敷具□應

307c04;用二分□純黑&C0-F4B0;羊毛□第三分白□第四分下□

307c05;若比丘不用二分□純黑&C0-F4B0;羊毛□第三分白□

307c06;第四分下□作新敷具者□尼薩耆波夜提□比

307c07;丘者如上說□新者初作敷具者□氈作者□若

307c08;自作若使人作□純者不雜羊毛者□十種如上

307c09;說□二分者多用黑毛而作等想□等用作減想

307c10;而更益□第三分白者□多用白毛而作等想□

307c11;等用作減想而更益□第四分下者□少用下

307c12;毛而作等想□如是作新敷具□若自作若使人

307c13;作□作成尼薩耆波夜提□受用犯越比尼罪□尼

307c14;薩耆波夜提者□是敷具應僧中捨□波夜提

307c15;罪□應悔過□不捨而悔者越比尼罪□波夜提者

307c16;如上說□前四種羊毛衆僧中捨□僧不得還□亦

307c17;不得餘用□正得敷地及作遮向簾帳□□後六

307c18;種亦衆僧中捨□僧不應還□僧得用不得用&C0-EFB8;

307c19;身著□是故說

307c20;佛住毘舍離大林重閣精舍□爾時有比丘欲

307c21;作氈羊毛少□諸比丘問言□作氈竟未□答言未

307c22;竟□問何以故□答言□羊毛少□諸比丘語言□汝

307c23;欲使作氈細軟暖不□答言欲爾□諸比丘語

307c24;言□汝去到廣野聚落乞&C0-E5A9;舍耶合羊毛作□

307c25;卽如其言到廣野聚落□往到&C0-E5A9;舍耶家語

307c26;言□長壽施我&C0-E5A9;舍耶□答言小住待取&C0-E5A9;舍耶

307c27;還當與□是比丘在外須臾復來問還未□答言□

307c28;始還待我小息須煮竟當與□其家有机讓

307c29;比丘坐□卽坐小待復起以指內釜中看湯熱

308a01;不□卽語言□湯已熱可著繭□主人欲嗤弄比丘

308a02;故問言□尊者□湯實熱可著不□答言□實熱可

308a03;與□主人卽持繭□內釜中□□作聲□主人嫌言□

308a04;我聞沙門瞿曇□無數方便讚歎不殺毁□殺

308a05;者□云何沙門釋子□故殺衆生失沙門法□何

308a06;道之有□主人無歡喜心正施少許□比丘得已

308a07;卽合作敷具□諸比丘復問汝作敷具竟未□答

308a08;言已竟□但於作中少利多過□諸比丘問言□云

308a09;何少利多過□卽具說上事□諸比丘聞已往白

308a10;世尊□佛言□呼此比丘來□來已佛問比丘汝實

308a11;爾不□答言□實爾世尊□佛言此是惡事□汝常不

308a12;聞我無數方便呵責殺生讚歎不殺□汝今云

308a13;何乃作此惡事□此非法非律不如佛敎□不可

308a14;以是長養善法□佛告諸比丘□依止毘舍離者

308a15;盡集以十□利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

308a16;當重聞□若比丘以&C0-E5A9;舍耶雜純黑羊毛□作

308a17;新敷具□尼薩耆波夜提□比丘者如上說□&C0-E5A9;

308a18;舍耶雜者□&C0-E5A9;舍耶有二種□一者生□二者作□

308a19;生者細絲□作者紡絲□羊者十種如上說□新者

308a20;初成□敷具者氈□作者若自作若使人作□作成

308a21;尼薩耆波夜提□受用越比尼罪□尼薩耆波

308a22;夜提者□是敷具應僧中捨□波夜提罪應悔

308a23;過□若不捨而悔□越比尼罪□若比丘□用&C0-E5A9;舍耶

308a24;作僧伽梨□羊毛作鬱多羅僧□若羊毛作僧伽

308a25;梨□&C0-E5A9;舍耶作鬱多羅僧□若自作若使人作□作

308a26;成尼薩耆波夜提受用越比尼罪□若比丘用

308a27;&C0-E5A9;舍耶作僧伽梨□羊毛作安陀會若用羊毛

308a28;作僧伽梨□&C0-E5A9;舍耶作安陀會□若自作若使人

308a29;作□作成尼薩耆波夜提□受用越比尼罪□若經

308b01;是&C0-E5A9;舍耶緯是羊毛□若經是羊毛緯是&C0-E5A9;舍

308b02;耶□若自作若使人作□作成尼薩耆波夜提□

308b03;受用越比尼罪□若邊是羊毛中是&C0-E5A9;舍耶若

308b04;中是羊毛邊是&C0-E5A9;舍耶□若自作若使人作□作

308b05;成尼薩耆波夜提□受用越比尼罪□若&C0-E5A9;舍耶

308b06;間&C0-D04A;羊毛中□羊毛間&C0-D04A;&C0-E5A9;舍耶中□亦如上說

308b07;若衣是羊毛緣是&C0-E5A9;舍耶□若衣是羊毛紐

308b08;&C0-E7C5;是&C0-E5A9;舍耶□若衣是羊毛補是&C0-E5A9;舍耶□若自

308b09;作若使人作□皆如上說□此氈衣衆僧中捨□僧

308b10;不得用□亦不應還□得敷地及作遮向簾帳□□

308b11;是故說

308b12;佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□以五

308b13;事利益故□世尊五日一行諸比丘房□爾時世

308b14;尊行房□見故氈處處在地□糞掃中故屋中屋

308b15;□下□烏鳥銜作巢鼠曳入穴□佛知而故問諸

308b16;比丘□此是何等故氈處處狼藉比丘言□世尊

308b17;此是□諸比丘捨棄故氈□爲好故更作新敷具□

308b18;佛告諸比丘從今日作新敷具□應至六年持

308b19;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時有一比丘□

308b20;老病持重氈僧伽梨□諸比丘語言□汝持是重

308b21;氈僧伽梨當乏死□可捨是氈持輕僧伽梨□是

308b22;比丘答言□未滿六年□復言汝不捨此衣當乏

308b23;死□答言□我寧死不敢違戒□諸比丘卽以是事

308b24;具白世尊□佛告諸比丘□是老病比丘爲著重

308b25;氈衣增病者□僧應當與作氈衣□磨□是比丘

308b26;應從僧乞□僧與作求聽□磨□□磨者應如是

308b27;說□大德僧聽□比丘某甲老病□氈衣重故增病

308b28;羸瘦□若僧時到僧聽□某甲比丘欲從僧乞

308b29;氈衣□磨□諸大德聽□某甲比丘欲從僧乞氈

308c01;衣□磨□僧忍默然故□是事如是持□此比丘

308c02;應從僧乞□偏袒右肩右膝著地□作如是言□我

308c03;某甲比丘老病□氈衣重羸瘦增病□我今僧中

308c04;乞氈衣□磨□願僧與我氈衣□磨□如是第二

308c05;第三□乞□磨人應作是說□大德僧聽□某甲比

308c06;丘老病氈衣重□已從僧中乞氈衣□磨□若僧

308c07;時到□僧與某甲比丘氈衣□磨□白如是□如是

308c08;白三□磨□佛問諸比丘已與老病比丘氈衣

308c09;□磨未□答言已與

308c10;佛告諸比丘□依止舍衛城者盡集□以十利故

308c11;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘

308c12;作新敷具應至六年持□若減六年故敷具若

308c13;捨若不捨作新敷具□除僧□磨□尼薩耆波夜

308c14;提□比丘者如上說□新者初成□敷具者氈□作者

308c15;若自作若使人作□六年者六夏□夏四月當屋

308c16;下住□爲氈故夜應三出□不得初夜幷三出□初

308c17;夜出□中夜後夜不出□二越比尼罪□中夜出□初

308c18;夜後夜不出亦二越比尼罪□後夜出□初夜中

308c19;夜不出亦二越比尼罪□初中後夜都不出者

308c20;三越比尼罪□初中後夜三出者無罪□減六年

308c21;者不滿六夏□故敷具者於六年內畜持□若捨

308c22;若不捨者□故氈現前若捨更作犯□故氈現前

308c23;不捨作亦犯□故氈不現前若捨作亦犯□故氈

308c24;不現前不捨作新敷具□若自作若使人作□作

308c25;成皆尼薩耆波夜提□受用越毘尼罪□爲好故

308c26;者嫌太小太大□太輕太重□穿破太冷太熱□我

308c27;有檀越有人作□我有羊毛□當更作新敷具□爲

308c28;好故尼薩耆□除僧□磨者□世尊開故無罪□

308c29;□磨或成或不成□不成者若是比丘□身不羸

309a01;顔色不惡□筋力不減&C0-F9D2;食能飽□若白不成就

309a02;□磨不成就衆不成就□如是比事事不成

309a03;就□是名□磨不成就若是老病比丘□身羸

309a04;顔色惡筋力減少細食不能飽□何況&C0-F9D2;□白不

309a05;成就□磨□不成就衆不成就□如是比事

309a06;事有失□是亦名□磨不成就□成就者若是

309a07;比丘羸瘦顔色惡筋力減少細食不能飽白成

309a08;就□磨成就衆成就□如是比事事無失□是名

309a09;□磨成就□是老病比丘僧□磨已□應當自疏

309a10;記□先受持故氈年月日數□病差已還受持此

309a11;故氈□從前滿六年□若是比丘病差不還補六

309a12;年□尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者如上說□

309a13;衆僧中捨已僧不應還□僧得受用但不得&C0-EFB8;

309a14;身□是故說

309a15;佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上世尊

309a16;以五事利益故□五日一行諸比丘房□見故氈

309a17;處處在地□若糞掃中故屋中□屋□下□烏鳥銜

309a18;作巢鼠曳入穴□佛知而故問諸比丘□此是何

309a19;等故氈處處狼藉□諸比丘白佛言□世尊□有諸

309a20;比丘□或罷道或死者□或現在棄捨故氈狼藉□

309a21;佛語諸比丘□若施者不知籌量□受者應籌量□

309a22;比丘受施應當用不應棄從今日若比丘作新

309a23;敷具氈尼師檀當著□故敷具氈□方一修伽

309a24;陀[打-丁+桀]手□爲壞好色故□佛告諸比丘□依止毘

309a25;舍離比丘皆悉令集□以十利故與諸比丘

309a26;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘作新敷具

309a27;氈尼師檀當著□故敷具氈□方一修伽陀[打-丁+桀]

309a28;手□爲壞好色故□若比丘作新敷具氈尼師檀

309a29;不著□故敷具氈□方一[打-丁+桀]手□尼薩耆波夜

309b01;提□比丘者如上說□新者初成□敷具者氈□尼師

309b02;檀者如佛所聽□作者若自作若使人作□故敷

309b03;具者先六年所持者是□修伽陀者等正覺□一

309b04;[打-丁+桀]手者長二尺四寸□取故氈時不得從少聞

309b05;者□犯戒者□無聞者□住房壞不補治者□惡名

309b06;人□斷滅見人遠離和尙阿□梨不喜諮問者□

309b07;不能破魔人□不分別魔事者□如是人邊不應

309b08;取□應從多聞乃至能分別魔事人邊取□著修

309b09;伽陀□方一[打-丁+桀]手取故□氈時不得缺角麥

309b10;形如杵形車形垂亂擧下□缺角者無角□麥

309b11;形者中央廣兩頭狹□杵者兩頭廣中央狹□車

309b12;形者一頭廣一頭狹□垂者&C0-D573;著□亂者不周

309b13;正□擧者凸起□下者凹四邊縫處高中央下□

309b14;是如不得著□著時方圓令周正□若穿壞者

309b15;補□若垢□當浣□&C0-E9A4;雜餘毛作□是比丘作新尼

309b16;師檀□若不著故者□是尼師檀應衆僧中捨□僧

309b17;不應還□僧得受用不爲&C0-EFB8;身□是故說

309b18;佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□爾時

309b19;尊者優陀夷□擔重羊毛□□身而行從城裏

309b20;出□爲世人所嫌□看沙門優陀夷□如駱駝如驢

309b21;如客負人□如是負羊毛去□失沙門法何道之

309b22;有□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼優

309b23;陀夷來□來已佛問優陀夷□汝實擔重羊毛□爲

309b24;世人所譏耶□答言□實爾世尊□佛言□此是惡

309b25;事□從今日後不聽擔負

309b26;復次佛住舍衛城□廣說如上□有諸比丘到北

309b27;方讚歎佛□讚歎舍利弗目連諸長老比丘及

309b28;須達居士□毘舍&C0-CA5D;鹿母□祇桓精舍□開眼林種

309b29;種讚歎□諸比丘聞已有六十比丘欲來禮拜□

309c01;卽問來比丘□我欲往彼少供養□梵行人□齎何

309c02;等物□當得適彼所須□答言□長老彼諸比丘一

309c03;切皆著[疊*毛]衣□唯除□水囊及絡囊□可持羊毛

309c04;往彼□爾時有六十比丘□各各持羊毛重擔而

309c05;行□從聚落至聚落□從城至城□時世人譏嫌□汝

309c06;等看是沙門釋子持重擔而行□如駝如驢如

309c07;客作人如商人□如是擔重擔□復有人言□汝

309c08;不知耶此間賤買欲彼間貴賣□失沙門法何

309c09;道之有□諸比丘漸向舍衛城□到已禮世尊足

309c10;□住一面□佛知而故問諸比丘□汝等從何處

309c11;來□答言□世尊從北方來□佛問諸比丘□道路不

309c12;疲乞食不難耶□答言□世尊道路不疲乞食不

309c13;苦□但於道中爲世人所譏□佛問諸比丘□世人

309c14;所譏何等□答言世尊我等六十人皆擔羊毛□

309c15;如上廣說□佛言比丘汝等正應爲世人所嫌□

309c16;從今日後不聽比丘自擔羊毛□佛告諸比丘□

309c17;依止舍衛城者盡集□以十利故爲諸比丘制

309c18;戒□乃至已聞者當重聞□若比丘行道中得羊

309c19;毛欲取□是比丘得自手取至三由延□若過

309c20;三由延擔者□尼薩耆波夜提□比丘者若一人

309c21;若衆多□若僧行道者□三由延二由延一由延

309c22;半由延一拘盧舍□得者□若男若女若大若小□

309c23;若在家若出家人邊得□羊毛者□十種如上

309c24;說□欲取者實所須自擔□三由延者五□弓□二

309c25;千弓名一拘盧舍□四千弓半由延□八千弓一

309c26;由延□十六千弓二由延□二十四千弓爲三由

309c27;延□三由延者自擔齊三由延□若過尼薩耆波

309c28;夜提尼薩耆波夜提者□是毛應衆僧中捨□波

309c29;夜提罪應悔過□若不捨而悔越比尼罪□若比

310a01;丘持羊毛□著道行至一由延有所忘還取□取

310a02;已還至本處卽滿三由延不得復過□過者尼

310a03;薩耆波夜提□若一由延半忘物得還□還已不

310a04;得復去□去者尼薩耆波夜提□若直行齊三

310a05;由延□過一脚越比尼罪過兩脚尼薩耆波夜

310a06;提若二人各有擔齊三由延已轉易各復得三

310a07;由延三人九由延□四人十二由延□若如是衆

310a08;多人隨人爲限□唯不得更重□□曾□者若貿

310a09;易若更得□得更至三由延□若比丘持羊毛著

310a10;衣囊中□從一家至一家□計滿三由延不得復

310a11;去□若持羊毛著鉢囊中□乞食從一聚落至一

310a12;聚落亦如是□若持羊毛著囊中經行亦如是□

310a13;若持繞塔亦如是若未成作物□乃至齊塞針

310a14;筒毛亦犯□若已成物若作氈若枕若褥等不

310a15;犯若□駱駝毛&C0-C4BE;毛□得偸蘭遮罪□若擔[牧/(□@牛)]

310a16;牛尾□越比尼罪□若施柄無罪□若擔師子毛□

310a17;毛越比尼□心悔若成器無罪□是故說

310a18;佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□時尊

310a19;者優陀夷是善生比丘尼本二□時尊者優陀

310a20;夷□持羊毛與善生比丘尼作是言□善哉姉妹

310a21;與我浣染&C0-E9A4;治□比丘尼卽持去至自住處□與

310a22;浣染&C0-E9A4;竟盛著箱中□以掖下&C0-F9D2;毛屛處&C0-F9D2;毛

310a23;覆上□卽遣使持與優陀夷□優陀夷得已開箱

310a24;見是&C0-F9D2;毛□歡喜示諸比丘言□看此長老非親

310a25;里比丘尼□與少毛得多毛來□時諸比丘見已

310a26;語言□此是覆藏之物□云何出示人□卽答言

310a27;此有何覆藏物□我與少毛得多毛來□時六群

310a28;比丘遙聞已□拍手大笑怪哉怪哉□諸比丘聞

310a29;已往白世尊□佛言呼優陀夷來□來已佛問優

310b01;陀夷□汝實爾不□答言實爾□佛言此是惡事□乃

310b02;至佛問比丘□設使親里比丘尼□應藏之物當

310b03;出示親里比丘不□答言不也世尊□設使親里

310b04;比丘□得親里比丘尼應藏之物□當出示人

310b05;不□不也世尊□佛語諸比丘□從今日不得使

310b06;非親里比丘尼□浣染&C0-E9A4;羊毛

310b07;復次佛住舍衛城□廣說如上□時尊者優陀夷□

310b08;持羊毛與大愛道比丘尼□善哉姉妹與我浣

310b09;染&C0-E9A4;治□時大愛道比丘尼卽爲&C0-E9A4;染治訖□還

310b10;送與優陀夷已□往至世尊所□頭面禮足□住

310b11;一面□佛知而故問□手上何以故有染色□答

310b12;言我與尊者優陀夷□浣染&C0-E9A4;羊毛□佛語諸比

310b13;丘□云何優陀夷□使非親里比丘尼□浣染&C0-E9A4;羊

310b14;毛□佛言呼優陀夷來□來已佛問優陀夷□汝實

310b15;使大愛道比丘尼□浣染&C0-E9A4;羊毛耶□答言實爾

310b16;世尊□佛言優陀夷□汝云何令行道比丘尼作□

310b17;從今日後不聽使非親里比丘尼□浣染&C0-E9A4;羊

310b18;毛□佛告諸比丘□依止舍衛城者皆悉令集□以

310b19;十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

310b20;若比丘使非親里比丘尼浣染&C0-E9A4;羊毛□尼薩

310b21;耆波夜提比丘非親里及羊毛如上說□浣染

310b22;如上第五戒中說□&C0-E9A4;者分析□尼薩耆波夜提

310b23;者□此毛應衆僧中捨□波夜提罪應悔過□不捨

310b24;而悔□越比尼罪□波夜提者□如上說□此中增&C0-E9A4;

310b25;一事□除打著泥汚衣□著垢□衣□往尼寺□餘如

310b26;上第五戒中廣說

310b27;摩訶僧祇律卷第九

310c01;

310c02;摩訶僧祇律卷第十

310c03;

310c04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

310c05;　　　　共法顯譯

310c06;　　明三十尼薩耆波夜提法之三

310c07;佛住王舍城迦蘭陀竹園□廣說如上□爾時周

310c08;羅聚落主□到世尊所□頭面禮足□住一面□白

310c09;佛言□世尊□前日衆多大臣婆羅門居士長者□

310c10;集王殿上□作如是論□有言沙門釋子應畜金

310c11;銀□有言不應畜□何者實語法語□隨順法於現

310c12;法中不逆論□佛言□沙門釋子不應畜金銀□若

310c13;有人言應畜金銀□是誹謗我非實非法非隨

310c14;順□於現法中是爲逆論□何以故□若得畜金

310c15;銀者□亦應得畜五欲□何等五□一者眼分別色

310c16;愛染著□乃至身受觸愛染著□當知是非沙

310c17;門釋種法□聚落主言□甚奇世尊□未曾有也

310c18;世尊□如世尊說□沙門釋子不應畜金銀□若

310c19;畜金銀者□非沙門法非釋種法□是故我今歸

310c20;依佛歸依法歸依僧□我是佛優婆塞離殺生□

310c21;世尊當證知□如是三說□乃至不飮酒□我先

310c22;時有是念□沙門釋子不應畜金銀□若畜者無

310c23;異受五欲人□爾時世尊卽爲聚落主□隨順說

310c24;法示敎利喜□如染淨[疊*毛]易爲受色□卽於坐上

310c25;見四聖諦□見四聖諦已白佛言□世尊□俗人多

310c26;務當還請辭□佛言□宜知是時□起禮佛足右

310c27;□而去□去不久佛往衆多比丘所□敷尼師檀

310c28;坐已□語諸比丘□向周羅聚落主來到我所□

310c29;如上廣說□乃至右□而去□佛告諸比丘□汝等

311a01;當如是學□不得畜金銀□我無有方便得畜金

311a02;銀

311a03;復次佛住舍衛城□廣說如上□世尊以五事利

311a04;益故□五日一行諸比丘房□見難陀優波難陀

311a05;住處□時難陀優波難陀□數錢手上著土□往

311a06;詣世尊頭面禮足□住一面□佛知而故問□手

311a07;上何以著土□答言世尊□我數錢故手上有

311a08;土□佛語難陀□汝等云何手自捉生色似色

311a09;從今日不聽手自持生色似色

311a10;復次佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□

311a11;時優陀夷□時到著入聚落衣持鉢□至一泥

311a12;師家□其家始作節會訖□其婦出迎作禮問言□

311a13;尊者□昨日何以不來□若來者當得好飮食□答

311a14;言□昨日今日復何在耶□若有好食便可持

311a15;來□白言□好食已盡□今與尊者錢□可於店上易

311a16;好食□答言□世尊制戒□不聽我自手捉錢□汝可

311a17;以錢繫我衣角□卽如其言繫錢而去□至市肆

311a18;上語言□長壽與我□來□答言□尊者示我錢來□

311a19;優陀夷言□但與我□□我不動此處□當與汝錢□

311a20;白言□尊者持鉢來□卽與鉢盛滿種種□食□

311a21;與已語言與我錢來□答言□汝自衣角頭解取□

311a22;肆上人欲調弄故不與解□語言□汝自解與我□

311a23;答言□佛不聽我捉生色似色□汝自解取□解取

311a24;已卽呵責言□云何沙門釋子□以少方便謂此

311a25;爲淨□我等亦不常以手捉□及著口中□我亦

311a26;不繫衣角頭及囊器中□此失沙門法□何道

311a27;之有□時優陀夷□持□到自房中□喚餘比丘共

311a28;食□諸比丘卽問□此□甚好爲何處得□此非家

311a29;中作□□答言□諸長老此中少利多過□諸比丘

311b01;問言□何故多過□答言□我如是如是因緣是

311b02;故多過□諸比丘以是事具白世尊□佛言呼優

311b03;陀夷來□來已□佛問優陀夷□汝實爾不□答言□

311b04;實爾世尊□佛言□此是惡事□從今日後衣繫

311b05;亦不聽

311b06;復次佛住迦維羅衛城廣說如上□世尊以五

311b07;事利益故□五日一行諸比丘房□見一比丘□

311b08;黃羸瘦□佛知而故問□比丘忍苦不安隱住

311b09;不□答言□世尊□我不安隱疾病苦惱□佛語比丘□

311b10;汝不能索隨病食隨病藥耶□答言□我聞世尊

311b11;制戒□不得自手捉生色似色□復無人與我□是

311b12;故受苦惱□佛言□從今日後□聽病人得使淨人

311b13;畜莫貪著□佛告諸比丘□依止迦維羅衛城比

311b14;丘□皆悉令集以十利故與諸比丘制戒□乃至

311b15;已聞者當重聞□若比丘自手捉生色似色□若

311b16;使人捉擧□貪著者尼薩耆波夜提□比丘者如

311b17;上說□自手者若身若身分若身相續□身者一

311b18;切身□身分者若手若脚若□若膝□身相續者□

311b19;若繫僧伽梨□鬱多羅僧□安陀會□覆瘡衣□僧

311b20;祇枝□雨浴衣□若鉢小鉢鍵[金*咨]銅盂中□如

311b21;是比是名身相續□生色者是金也□似色者

311b22;是銀□生色似色者□錢等市用物□捉者若自捉

311b23;若語人捉□擧者若自擧若敎人擧□貪著者作

311b24;是念□我當用此物得五欲□謂色聲香味觸等□

311b25;是名貪著□不貪著者□如淸淨持戒比丘□自擔

311b26;糧食&C0-EAC9;□米[麥*&C0-C94D;]等□時作是念□我無有方便欲

311b27;食此食□但於此不淨物中生淸淨物想□我

311b28;當受用尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者□是

311b29;金銀錢應僧中捨□波夜提罪應悔過□若不捨

311c01;而悔得越比尼罪□此金銀若錢□若作不作□

311c02;若多若少□若純若雜□若成器不成器等□僧中

311c03;捨已不得還□彼比丘僧亦不得分□若多者

311c04;應著無盡物中□於此無盡物中□若生息利得

311c05;作房舍□中衣不得食用□比丘凡得錢及安居

311c06;訖□得衣直時不得自手取□當使淨人知□若無

311c07;淨人指示脚邊地語言□是中知著地已□自得

311c08;用草葉&C0-E157;瓦等物□遙擲覆上待淨人來令

311c09;知□若淨人來知已持去□若不可信者□敎使在

311c10;前行使知置一處□若可信淨人者從意使知

311c11;置一處□若比丘知佛事僧事□多有金銀錢

311c12;當擧時□若是生地敎淨人使知□若是覆處死

311c13;土□若自掘□若使年少比丘掘□若淨人不可

311c14;信者□□眼三旋□然後使知地□知地已□使知內

311c15;錢坑中□猶復□眼使去□若錢墮坑岸上者得

311c16;捉&C0-E157;瓦擲錢使入坑中□得自塡坑□後欲取時□

311c17;若是生地使淨人知□若是死地得自掘□抒土

311c18;到錢□淨人不可信者□復□眼三旋□將來取之□

311c19;若&C0-F0D6;□中有金銀錢□在&C0-E9C8;上不得自捉□當使

311c20;淨人知□若淨人小不及者□得抱擧使知□取抱

311c21;時應作是言□我擧淨人□我擧淨人□得下物已□

311c22;當使解□若不知解者得捉□淨人手敎使解□解

311c23;已敎知數□若不知數者□得捉淨人手數□數已

311c24;餘者□還敎著囊中□若不知著囊中者得捉

312a01;淨人手敎著囊中著囊中已□敎淨人繫若不

312a02;知繫者□使淨人手捉囊底□比丘得自繫□繫已

312a03;還置&C0-E9C8;上□若淨人短不及者□得抱擧□若檻

312a04;□箱□等在架上□&C0-E9C8;上取時擧時覆時□亦復

312a05;如上□若行道時淨人□金銀□淨人若小得手

312a06;牽去□若渡水時得抱渡□應作是言我渡淨人□

312a07;我渡淨人□若比丘將淨人行□若淨人小不能

312a08;上船□得抱上□應作是言□我擧淨人□我擧淨人□

312a09;下船時亦如是□是比丘若道行食息時□若

312a10;河若井□若池上食□食已淨人忘囊去□有長老

312a11;比丘□在後看諸人不忘物耶□見有遺物□作是

312a12;念□此必是比丘許□卽便持去行及伴已問伴

312a13;言□是誰許□有人言□此是淨人囊□卽速放地□

312a14;淨人爾時應卽取去□不得字名□若比丘行道

312a15;共淨人一處宿□夜發去時□淨人捉比丘&C0-F0D6;□

312a16;比丘捉淨人&C0-F0D6;□到地了見&C0-F0D6;□是淨人&C0-F0D6;□卽

312a17;應放地□淨人應取不得字名□若比丘多有金

312a18;銀錢失去□若疑在床間□欲求覓故□出床時□越

312a19;比尼罪□若得尼薩耆□若比丘多有錢物□疑在

312a20;氈褥中□欲求故出氈時越比尼罪□得已尼薩

312a21;耆□若比丘多有錢物□疑在地□欲求故掃地時□

312a22;越比尼罪若得尼薩耆□若比丘多有錢物□疑

312a23;在糞掃中□欲求故出糞掃時□越比尼罪□得

312a24;尼薩耆□若病比丘有人與藥直錢病故得著

312a25;敷褥底□眼闇求時□手摩觸在不無罪□若檀越

312a26;新作金銀床机□信心故欲令比丘最初受用□

312a27;比丘言□我出家人法不得用□檀越復言□尊者□

312a28;爲我故頗有開通□得受用不□比丘應語言□厚

312a29;敷一一人自重坐具者得坐□比丘坐已不得

312b01;動床□亦不得讚歎□若檀越新作金銀承足

312b02;机□信心故欲令比丘最初受用□比丘言□我

312b03;出家人法不得受用□復言□尊者□爲我故可得

312b04;方便開通受用不□應語言□机上若著樹葉

312b05;若[疊*毛]覆上者得安脚□安脚已不得動足□亦不

312b06;得讚歎□有檀越作金銀盤□信心故欲令比丘

312b07;最初受用□比丘言□我出家人法不得用□

312b08;復言□尊者□爲我故□頗有方便開通得受用不□

312b09;應語□若草葉若[疊*毛]覆盤上者得□不得手捉□

312b10;應指示著地□若檀越新作金銀器□信心故□欲

312b11;令比丘最初受用□比丘言□我出家人法不得

312b12;受用□復言□尊者□爲我故□頗有方便開通得受

312b13;用不□應語□汝當淨洗置盤上持食來□來時

312b14;應舒手指器□應作是言□受受□如是三說□名

312b15;爲受受□已在器中食不得觸器四邊□若四月

312b16;八日及大會供養時□金銀塔菩薩像□及幢幡

312b17;蓋供養具□一切有金銀塗者□比丘不得自手

312b18;捉□使淨人捉□若倒地者□當捉無金銀處□若遍

312b19;有金銀塗者□當以衣物花等□手捉□若無物

312b20;□手□若像上隨有未塗處得捉□若金銀香爐

312b21;燈盛拂柄□如是比一切有金銀□若塗者不得

312b22;捉□及浴金銀菩薩形像□不得自洗□當使淨人□

312b23;若大會時有金銀像□使淨人持出□比丘得佐

312b24;不得捉□有金銀處□比丘不得先捉後放□若比

312b25;丘隨國土□若有銅錢□若具子錢若鐵錢□若

312b26;胡膠錢竹籌錢皮錢□如是一切隨國土中所

312b27;用□比丘不得捉□或有國土所用□相不成就捉

312b28;者□越比尼罪□國土不用相成就捉者□越比尼

312b29;罪□國土所用相成就捉者□尼薩耆波夜提□國

312c01;土所不用相不成就□作銅鐵捉無罪□是故

312c02;說

312c03;佛住舍衛城□廣說如上□時六群比丘在市中□

312c04;買□油蜜石蜜□乳酪魚肉□種種買食□爲世

312c05;人所嫌□云何沙門釋子不能乞食□到諸市中

312c06;買食而食□失沙門法□何道之有□諸比丘以是

312c07;因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛

312c08;問六群比丘□汝實市中種種買食□爲世人所

312c09;嫌耶□答言□實爾世尊□佛言□此是惡事□正應

312c10;爲世人所嫌□汝常不聞我讚歎少欲呵責多

312c11;欲耶□此非法非律□不如佛敎□不可以是長養

312c12;善法□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘□皆悉令

312c13;集以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當

312c14;重聞□若比丘種種買賣□尼薩耆□波夜提□比

312c15;丘者如上說□種種者□若自問價□若使人問

312c16;價□若自上價□若使人上價□若自下價□若使

312c17;人下價□問價者□此物直幾許□答言□爾許與

312c18;汝□爾許取不作不淨問故□越比尼罪□得者

312c19;尼薩耆□使人問者□語言汝往問彼物索幾許□

312c20;若言索爾許者□汝便與爾所作不淨語□遣

312c21;人問故□越比尼罪□得者尼薩耆□上價者□此價

312c22;直幾許□答言□爾許與汝□爾許欲取□故諍

312c23;上價作不淨語故□越比尼罪□得者尼薩耆□

312c24;使人上者□語前人言□汝往上爾許□爾所得

312c25;者□取是名不淨□遣使語越比尼罪□得者尼

312c26;薩耆□下者此價直幾□答言一千□我與汝八

312c27;百□若言九百□語言□我與汝七百□如是至十□

312c28;下求他物不淨語故□越比丘罪□得者尼薩耆□

312c29;使人下者□亦如是□若以時物還買時□物買夜

313a01;分□物買七日□物買終身□物買隨身□物買重

313a02;物□買不淨物□買淨不淨物□語時犯越比尼罪□

313a03;得者尼薩耆□如是夜分七日□終身隨身物□

313a04;重物淨不淨物□各各作問□亦如是□尼薩

313a05;耆波夜提者□如上說□肆上衣先已有定價□比

313a06;丘持價來□買衣置地時□應語物主言□此直

313a07;知是衣□若不語默然□持去者□犯越比尼罪□買

313a08;傘蓋箱革&C0-E1A2;扇□甘蔗□魚脯□酪油蜜種種

313a09;亦如是□有國土市買有常法齎直來著物邊□

313a10;賣物主搖頭□當知相與比丘亦應語言□此直

313a11;知是物□前人若解不解□要應作是語□若不

313a12;作是語□默然持物去者□犯越比尼罪□若□客

313a13;賣物應直五十而索百錢□比丘言□我以五十□

313a14;如是如是求者□不名爲下□若比丘知前人欲

313a15;買物□不得抄市□應問言□汝止未若言未我

313a16;方堅價□比丘爾時不得中間抄買□買者□犯越

313a17;比尼罪□若言我休□當語物主言□我以此價

313a18;知是物□若比丘共展轉貿易衣鉢時□不得

313a19;中間抄□抄者□犯越毘尼罪□若前人放已取

313a20;者無罪□若衆僧中賣物□得上價□取無罪□若

313a21;和尙阿□梨欲取者不得抄□若比丘還共

313a22;比丘□市買博易作不淨語□買者無罪□一切

313a23;九十六種出家人邊□作不淨語□買者無罪□

313a24;若比丘見人賣鉢時□作是念□此鉢好至某

313a25;方□當得利□買時犯越比尼罪□若作是念□

313a26;我有是物無有淨人□此是淨物□得買去無

313a27;罪□到某方或和尙阿□梨所須□或自爲病□

313a28;或作功德□買去本不爲利□臨時得貴價賣

313a29;無罪□如是一切物□若比丘□穀時□作是念□

313b01;此後當貴□時□犯越毘尼罪□□時尼薩耆□

313b02;若作是念□恐某時穀貴□我今□此穀□我當

313b03;依是得誦經坐禪行道□到時穀大貴□若食長□

313b04;若與和尙阿□梨□若作功德□餘者□得利無

313b05;罪□若比丘儲藥草時作是念□此後當貴買

313b06;時□犯越比尼罪□後賣者尼薩耆□若比丘買

313b07;藥草時□作是念□爲後病時□藥草貴難得故□

313b08;買後若不病□或服殘賣得利者無罪□若營

313b09;事比丘□雇窯師木師□作不淨語□犯越比尼

313b10;罪□若泥師□師□一切作師□亦如是□若&C0-E0F0;賃

313b11;車馬牛驢駝人船等□亦如是□若比丘爲僧作

313b12;直月行□市買□油□米豆麥[麥*&C0-C94D;]&C0-EAC9;□□求一切

313b13;物時□作不淨語者□犯越比尼罪□若自爲買□

313b14;油等物□一切作不淨語越比尼罪□得者犯

313b15;尼薩耆□若比丘市買時□得訶嫌說實前人物□

313b16;此好此惡□若&C0-F9D2;若細□斗秤大小香臭等無

313b17;罪□若前人言□當與滿量平斗□應當語言□以此

313b18;價知是□若乞食比丘□有長&C0-EAC9;□□持到肆上□

313b19;買□油乳酪時□作不淨語□越比尼罪□得者

313b20;尼薩耆波夜提□比丘不得至人鬧處店肆上

313b21;市買□得到邊少人肆上□言以此價知是□如

313b22;是一切盡皆應言知□若乞食比丘有殘&C0-EAC9;□雇

313b23;治革&C0-E1A2;□作不淨語□犯越比尼罪□若前與&C0-EAC9;後

313b24;治□若前治後與&C0-EAC9;無罪□若比丘以鉢中殘食□

313b25;雇人使治經行處□作不淨語□犯越比尼罪□

313b26;應語知是若先與食後使作□若先使作後與

313b27;食無罪□有檀越爲比丘故□與店上錢語言□若

313b28;某比丘日日來有所索□從意與彼比丘□後來

313b29;索時作淨不淨語無罪□是比丘所索物店上

313c01;無卽與比丘錢餘處買□比丘往至餘處□求物

313c02;時作不淨語□得者尼薩耆波夜提□若比丘店

313c03;肆上□不淨語分別價□淨語取淨語分別價□

313c04;不淨語取不淨語分別價□不淨語取淨語分

313c05;別價□淨語取不淨語分別價□淨語取者□問前

313c06;人□此物賣索幾許□我欲知此物□淨語分別

313c07;價不淨語取者□知是物分別賣索幾許□我

313c08;與如是買□不淨語分別價不淨語取者□如是

313c09;分別賣索幾許□我如是買□淨語分別價淨

313c10;語取者□如是價知如是知取□不淨語分別

313c11;價淨語取者□犯越毘尼罪□淨語分別價不

313c12;淨語取者□犯越比尼罪□不淨語分別價不淨

313c13;語取者□尼薩耆波夜提□淨語分別價淨語取

313c14;者無罪□是故說

313c15;佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□時難

313c16;陀優波難陀從王家買金□使王家金銀師□作

313c17;瓔珞嚴飾之具□作成已瑩治發光□盛著箱

313c18;中菁[疊*毛]蓮花覆上□與沙彌先敎言□我將汝到

313c19;貴勝家□若語汝□開時汝但開現一角頭□卽將

313c20;至貴勝家□貴勝家婦女見來頭面禮足□□

313c21;住一面卽問言□此箱中是何等□答言□用問

313c22;此爲非汝所問以不示故復更慇懃□語沙彌

314a01;言□出示與看□沙彌卽示一角□菁助發色□日

314a02;光照金晃&C0-AC52;耀目□問言□尊者□此是誰許□答

314a03;言□用問此爲□有金有作者□卽是其主□復問□金

314a04;價直幾作功用幾□卽如實答□金直爾許功夫

314a05;爾所□卽言大貴汝云何嫌貴□我與汝爾許

314a06;直□汝能作不□中有直信者□作是言□誠如師

314a07;敎□作亦甚難□非可卒得□中有婦人□或自有

314a08;財□或父母財□或姑&C0-E16B;財□或伯叔財□或夫壻

314a09;財□或家中密取財持買瓔珞□時人不復肆上

314a10;買金□亦不雇金銀師作□時諸肆上人及金銀

314a11;師□皆嫌言□云何沙門釋子奪人息利□諸比丘

314a12;卽以是事□往白世尊□佛言□喚難陀優波難

314a13;陀來□來已佛問難陀優波難陀□汝實從王家

314a14;買金使金師作不□答言實爾□世尊□佛言□優波

314a15;難陀□此是惡事□汝常不聞□我無數方便呵責

314a16;多欲□讚歎少欲□此非法非律□不如佛敎□不可

314a17;以是長養善法□佛告諸比丘□依止毘舍離比

314a18;丘盡集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞

314a19;者當重聞□若比丘種種販賣生色似色□尼薩

314a20;耆波夜提□比丘者□如上說□生色者金□似色者

314a21;銀□若以金買金金買銀金買金銀□若以銀買

314a22;銀銀買金銀買金銀□若以金銀買金金銀買

314a23;銀金銀買金銀□以不作金買不作金□以不作

314a24;金買作金□以不作金買作不作金□以不作金

314a25;買作金不作金□及作不作金□以作金買作

314a26;金四句□作金不作金四句□作金不作金及作

314a27;不作金四句□皆如上□若以不作金買不作銀□

314a28;以不作金買作銀□以不作金買作不作銀□以

314a29;不作金買作銀不作銀□及作不作銀作金四

314b01;句□作不作金四句□作金不作金及作不作金

314b02;四句□亦如上□若以不作金買不作金銀□以

314b03;不作金買作金銀□以不作金買作不作金銀□

314b04;以不作金買作不作□及作不作金銀□餘作金

314b05;門作不作金門作金不作金□及作不作金門

314b06;四句□亦如上□銀門十二四句□金銀合作門

314b07;十二四句□廣說如上□是故說第二跋渠竟

314b08;佛住舍衛城□廣說如上□時有瓦師字法豫□有

314b09;比丘到時□著入聚落衣□往到其家□法豫見

314b10;已□頭面禮足□□住一面□比丘言□我須鉢卽作

314b11;鉢持與□不大不小□適得其中燒熟滑澤□卽持

314b12;還到祇&C0-ACA7;□諸比丘問□長老何處得此鉢□不大

314b13;不小□適得其中燒熟滑澤□答言□瓦師法豫

314b14;施我□諸比丘問已□復往索盡得□如是衆多□法

314b15;豫作是念□諸比丘多有須鉢□我不如請衆僧

314b16;與鉢衆僧者□是良福田□果報無量□卽往至

314b17;祇&C0-ACA7;精舍上座前□頭面禮足□胡□合掌□白

314b18;言□我瓦師法豫□請大德衆僧施鉢□須者來取□

314b19;時比丘或取一□或取二三四□乃至十□法豫作

314b20;不供□時尊者舍利弗時到著入聚落衣□持鉢

314b21;入舍衛城□次行乞食往到其家□其家婦人信

314b22;心歡喜□淨洗銅器盛食出到□著鉢中□其婦

314b23;先識尊者舍利弗□頭面禮足□□住一面□尊者

314b24;舍利弗問言□家中生業何似□答言□家中生業

314b25;不擧□問言何故□答言□我家夫主請僧與鉢□

314b26;諸比丘或取一二□乃至十□作鉢不供家業不

314b27;&C0-BFEC;□何以故□我家仰是瓦作生活□大小飮食衣

314b28;服供王賦稅□阿□梨是我家供養尊重故□說

314b29;是語耳□時舍利弗廣爲說法□生歡喜心已而

314c01;去□時尊者舍利弗以是因緣□往白世尊□佛言□

314c02;呼是比丘來□卽呼來已□佛問比丘□汝實爾不□

314c03;答言□實爾世尊□佛語諸比丘□施主不知籌

314c04;量受者應籌量□佛言□從今日比丘長鉢聽一

314c05;日畜

314c06;復次佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□

314c07;毘舍離人年年請僧食□食已施鉢□時比丘不

314c08;受用此鉢□爲世尊聽□我長鉢正得一日畜□

314c09;未得受用□便成不淨□時施主言□我當從世尊

314c10;乞是願□施主到世尊所□頭面禮足□□住一面

314c11;白佛言□世尊□我等年年請僧食□食已施鉢□

314c12;諸比丘不受作是言□我用此鉢爲未得受用□

314c13;便成不淨□善哉世尊□頗有因緣得開通□令施

314c14;者得功德□受者得利不□佛言□聽先一日更

314c15;與九日□時諸比丘畜鉢滿十日□持鉢往至世

314c16;尊所□白言□此鉢滿十日□今當云何□佛言□

314c17;諸比丘□此鉢應知識比丘邊作淨□若十日裏

314c18;捨故受新□十日一易□佛告諸比丘□依止毘舍

314c19;離比丘□皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制

314c20;戒□乃至已聞者當重聞□若比丘長鉢得畜十

314c21;日□若過者□尼薩耆波夜提□比丘者□如上說□

314c22;十日者□得畜齊十日□長鉢者□受持外鉢也□鉢

314c23;者□一參婆鉢□二烏迦斯魔鉢□三優迦咤耶

314c24;鉢□四多祇耶鉢□五鐵鉢□六緻葉尼鉢□七畢

314c25;□偸鉢□上鉢中鉢下鉢□過鉢非鉢隨鉢□上者

314c26;摩竭提國一阿羅米作飯及受羹菜□一阿

314c27;羅者可此間斗六升□中者半阿羅米作

314c28;飯及受羹菜□下者一鉢他米作飯及受羹菜□

314c29;三分飯一分羹菜□過鉢者煮一阿羅米飯□

315a01;幷羹菜不滿□是名過鉢□非鉢者□不受一鉢他

315a02;米飯幷羹菜□是名非鉢□隨鉢者□隨鉢中所用

315a03;器□此中上鉢中鉢下鉢畜過十日□尼薩耆波

315a04;夜提□餘者不犯□尼薩耆波夜提者□是鉢應僧

315a05;中捨波夜提罪□應悔過□若不捨而悔□得越比

315a06;尼罪□波夜提者□如上說□若比丘月生一日得

315a07;十鉢畜不作淨□過十日□一切尼薩耆波夜提□

315a08;乃至不曉受持不曉作淨□當敎如是受持□如

315a09;是作淨□皆如第一長衣戒中說□此中但以鉢

315a10;爲異□是故說

315a11;佛住舍衛城□廣說如上□時舍衛城中瓦師法

315a12;豫□請僧施鉢□諸比丘爲好故□持故鉢來易新

315a13;鉢者□如是衆多遂不相供□爾時尊者舍利

315a14;弗到時□著入聚落衣持鉢入城□次行乞食到

315a15;法豫門前住□法豫婦與尊者舍利弗舊是相

315a16;識□信心歡喜□乃至言□尊者我家夫主請僧與

315a17;鉢□諸比丘爲好故□持故鉢來易新者□我家中

315a18;積聚故鉢成聚如山□我俗人家新鉢尙不用□

315a19;何況故者□尊者我家仰瓦作生活□乃至舍利

315a20;弗爲隨順說法□發歡喜心已□禮足而退□舍利

315a21;弗還到精舍□以是因緣□具白世尊□佛言□呼此

315a22;比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實

315a23;爾□世尊□佛言□從今日後不聽比丘索鉢

315a24;復次佛住舍衛城□廣說如上□北方有六十比

315a25;丘來欲禮拜世尊於道中被賊失鉢□無鉢入

315a26;祇&C0-ACA7;精舍□爾時諸梵行者各各與鉢□得鉢已

315a27;往到世尊所□頭面禮足□□住一面□佛知而故

315a28;問□諸比丘□汝從何處來□答言□北方來□佛問

315a29;比丘□道路安隱不□答言□不安隱□道路被賊失

315b01;鉢□無鉢入祇&C0-ACA7;諸梵行者各各與我鉢□佛問

315b02;諸比丘□道中無有聚落城邑耶□答言有□問

315b03;言□何故不乞□答言我聞世尊制戒不聽乞鉢□

315b04;復無施者□佛言□善哉善哉□比丘□汝等信心出

315b05;家□法正應爾□乃至失命不故犯戒□從今日

315b06;聽失鉢時乞

315b07;復次佛住舍衛城□廣說如上時北方六十失

315b08;鉢比丘來到祇桓□尊者難陀優波難陀語言□

315b09;長老□世尊聽失鉢得乞何故不乞□答言□諸梵

315b10;行人已與我鉢□復言汝若不乞所應得者□便

315b11;失此利答言我已得鉢失以不失無在□難陀

315b12;言□我當爲汝乞□答言□汝自當知□乃至優婆塞

315b13;言□尊者欲作瓦肆耶□如乞衣中廣說□諸比

315b14;丘聞已往白世尊□佛言呼難陀優波難陀來□

315b15;來已佛問□難陀優波難陀汝實爾不答言□實

315b16;爾□世尊□佛言何故乞耶答言我爲失鉢比丘

315b17;乞□佛言□呼失鉢比丘來□來已佛問比丘□汝

315b18;使難陀優波難陀乞鉢耶□答言□不也世尊□

315b19;佛言何因緣乞□答言如是如是□佛語諸比丘□

315b20;是難陀優波難陀不應乞者便乞□應乞者不

315b21;乞□佛語難陀優波難陀□此是惡事汝常不聞

315b22;我以無數方便□讚歎少欲毁□多欲□此非法

315b23;非律□不如佛敎□不可以是長養善法□佛告諸

315b24;比丘□依止舍衛城者盡集□以十利故□與諸比

315b25;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘所用鉢

315b26;減五綴□更乞新鉢爲好故□尼薩耆波夜提□

315b27;是鉢應僧中捨□比丘衆中最下鉢□應與應

315b28;如是敎□汝比丘受是鉢□乃至破是事法爾□比

315b29;丘者□如上說□減五綴者□若有一綴量減五□是

315c01;名減□若有二綴乃至有五綴量減五□是名減

315c02;滿□五綴者□已有五綴量□亦滿是名滿□若四三

315c03;二一綴□若無綴量滿五□是名滿□五綴量者□破

315c04;處綴間相去足一大指□鉢者如上說□新者□初

315c05;成□更求者□若乞若勸化□爲好故者□嫌太大

315c06;太小太重太輕若&C0-F9D2;□□我有檀越有泥有手

315c07;力□當更作好鉢□是比丘應持是新鉢□衆僧中

315c08;捨衆僧中選下鉢應與□是比丘應如是敎□汝

315c09;長老受此鉢□乃至破不得故□打破□波夜提□悔

315c10;過□是新鉢應衆僧中捨□波夜提罪□應悔過□若

315c11;不捨而悔□犯越比尼罪□波夜提者□如上說□是

315c12;比丘鉢減五綴爲好故□更求新者□尼薩耆□是

315c13;比丘應請持律知□磨者□乃至五法成就□僧

315c14;當□磨作行鉢人□何等五□不愛不瞋不怖不

315c15;癡與不與知□是名五□□磨人應作是說□大德

315c16;僧聽□某甲比丘五法成就□若僧時到□僧差某

315c17;甲比丘作行鉢人□如是白□大德僧聽□某甲比

315c18;丘五法成就□僧今差某甲比丘□作行鉢人□

315c19;諸大德忍□某甲比丘作行鉢人□忍者僧默然□

315c20;若不忍便說僧已忍□使某甲比丘作行鉢

315c21;人竟□僧忍默然故□是事如是持□作□磨訖□

315c22;應僧中唱□大德僧所受持鉢□一切持來□若不

315c23;唱者□犯越毘尼罪□諸比丘應各各齎己所受

315c24;持鉢來□若有比丘捨先所受鉢□更受下鉢持

315c25;來者□得越比尼罪□□磨人應當語此比丘□捨

315c26;此鉢偏袒右肩□右膝著地言□我某甲比丘

315c27;鉢減五綴□爲好故□更求新鉢□我今僧中捨□律

315c28;師應問□汝受用未□若言受用□應語言□此中用

315c29;不淨鉢□得無量越比尼罪□應懺悔應言□長

316a01;老□我某甲鉢減五綴□更乞新鉢已□僧中捨□此

316a02;中犯波夜提□受用不淨鉢□犯無量越比尼罪□

316a03;一切悔過□問汝見罪不□答言見□謹愼莫復犯□

316a04;答言□頂戴持□行鉢人應持此鉢與僧上座□上

316a05;座若取應持上座鉢與第二上座□如是次第□

316a06;乃至無歲比丘□若都無人取者□應還本主□若

316a07;是鉢大貴者□應賣取十鉢直□九鉢直入僧

316a08;淨廚□一鉢還本主□應語言□汝持此鉢□乃至破

316a09;是持綴鉢□比丘入聚落□乞食食已□應解綴□

316a10;若灰若土□淨洗洗時不得持堅物□刺孔中令

316a11;破□當以鳥&C0-BFAD;刺中□洗鉢時□不得以沙灰洗□令

316a12;脫色□當用無沙巨摩根汁葉汁□花汁果汁

316a13;洗□洗時不得臨坑岸上危險處□不得熟果

316a14;樹下□若石上&C0-E157;上□當平地洗鉢□若地泥汚□若

316a15;糞掃□若無坐處□當□身去地一□手□洗已

316a16;&C0-C5CE;令燥□還持繩綴綴已□擧著一處□不得

316a17;著臨坑岸上危□處□熟&C0-EF40;醯勒果樹下□椰

316a18;子樹下□石上&C0-E157;上行來處□開戶處□若著鉢囊

316a19;中□若安置壁上龕中□以物遮口□若有事□

316a20;□不得□好洗者當以根汁葉汁等□塗拭事訖

316a21;當洗□明日洗已持入聚落乞食□設綴鉢難用

316a22;一日乃了□要當洗淨□若故打破□得波夜提

316a23;罪□若和上阿□梨知識作是念□此賢善比

316a24;丘□以洗鉢故□妨坐禪受經誦經□若打破若藏

316a25;去□不見已更乞無罪□無鉢乞得一鉢應受持□

316a26;若乞得兩鉢一鉢□應受持□一鉢應入衆僧淨

316a27;廚□如是乃至得十鉢□一鉢自受持□九鉢應入

316a28;衆僧淨廚□若比丘無鉢□求鉢得一鉢□直者是

316a29;名有鉢□若乞得兩鉢直□一鉢直入衆僧淨廚□

316b01;如是乃至十鉢直九鉢直□應入衆僧淨廚□是

316b02;故說

316b03;佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍□廣說如上□世尊以五

316b04;事利益故□五日一歷諸比丘房□見難陀優波

316b05;難陀住處□滿甁□油蜜石蜜□流出根藥莖藥

316b06;葉藥花藥果藥□佛知而故問□諸比丘此誰住

316b07;處□有此滿甁□油蜜等□處處溢流如是□諸比

316b08;丘答言□世尊此是難陀優波難陀住處□爾時

316b09;世尊言□待來當問

316b10;復次佛住毘舍離大林重閣精舍□廣說如上□

316b11;世尊到時著衣持鉢□共衆多比丘□入毘舍離

316b12;大城□見優波難陀持滿鉢蜜出城□見已知

316b13;而故問□此鉢中何等□答言□世尊□是蜜□復問

316b14;欲作何等□答言□難陀病須□佛言□太多□答言□

316b15;竟日須服□佛言□云何畜藥竟日服耶□從今日

316b16;不得畜藥竟日服

316b17;復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍□世

316b18;尊以五事利益故□五日一行諸比丘房□何等

316b19;五一者我聲聞弟子不著有爲事不□二者

316b20;不著世俗戱論不三者不著睡眠妨行道不

316b21;四者爲看病比丘不□五者爲年少比丘新出

316b22;家□見如來威儀□起歡喜心□是爲五事如來五

316b23;日□觀歷諸房□見一病比丘顔色□黃羸瘦□

316b24;佛知而故問□比丘汝調和不□答言□世尊□我病

316b25;苦不調和□佛言比丘□汝不能索隨病食及隨

316b26;病藥治耶□答言世尊制戒畜藥□時服不得久

316b27;停□是故我苦□佛告諸比丘□從今日聽病比

316b28;丘停藥一日□爾時佛問難陀汝舍衛時多畜

316b29;□油蜜石蜜耶□答言□實爾□世尊□佛言□汝云

316c01;何多欲無厭種種呵責已□自今已後不聽

316c02;多畜

316c03;復次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如上□時

316c04;有六十病比丘□有一醫師出家爲道□療治諸

316c05;病比丘□是醫比丘來問訊世尊□頭面禮足□□

316c06;住一面□佛知而故問□醫師比丘□諸病比丘

316c07;調和不答言□世尊諸病比丘安隱□但我疲

316c08;苦□佛言□何故疲苦□答言□世尊□波羅奈城去

316c09;此半由旬□爲求所須□日日往返□以是疲苦□

316c10;又世尊□聽病比丘停藥一日□病疾已過□

316c11;佛問醫師□比丘欲使畜藥幾日得安隱耶□答

316c12;言□世尊□藥勢相接七日可知□佛言□從今日聽

316c13;先一日□更與六日七日畜

316c14;佛告諸比丘□依止波羅奈住者盡集□以十

316c15;利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

316c16;病比丘所應服藥□□油蜜石蜜生□脂□如是

316c17;病比丘聽畜七日服□若過七日殘不捨而服

316c18;者□尼薩耆波夜提□比丘者□如上說□病應服

316c19;藥者□□油蜜石蜜生□脂□如上盜戒中說□

316c20;病者□有四百四病□風病有百一□火病有百

316c21;一□水病有百一□雜病有百一□若風病者□當用

316c22;油脂治□熱病者當用□治□水病者□當用蜜治□

316c23;雜病者當盡用上三種藥治□七日者數極□齊

316c24;七日畜者□自受七日服□過七日服者□尼薩

316c25;耆波夜提□尼薩耆波夜提者□是藥應衆僧中

316c26;捨□波夜提悔過□若不捨而悔□得越比尼罪□波

316c27;夜提者□如上說□若比丘一日得十種藥□油

316c28;蜜石蜜生□五種脂□一切服不作淨□過七日□

316c29;一切尼薩耆□若比丘一日得十種藥□半作淨

317a01;半不作淨□是中作淨者□應法不作淨者□過七

317a02;日□尼薩耆□若比丘一日得十種藥□如前長衣

317a03;戒中廣說□但此中以藥七日爲異□乃至不記

317a04;識作記識想□此不言作□然燈油塗足油塗身

317a05;油□不記識不作淨□過七日□尼薩耆□不如法作

317a06;淨者□若無心意人邊□作淨過七日□尼薩耆□

317a07;應比丘比丘尼□式叉摩尼□沙彌沙彌尼□俗人

317a08;畜生邊作淨□畜藥利□畜藥利相汚畜藥利□不

317a09;畜藥利相汚□不畜藥利畜藥利□不相汚不畜

317a10;藥利□不畜藥利不相汚□俗人藥利汚比丘藥

317a11;利□比丘藥利汚俗人藥利□俗人藥利汚俗人

317a12;藥利□比丘藥利汚比丘藥利□客比丘利汚舊

317a13;比丘利□舊比丘利汚客比丘利□客比丘利汚

317a14;客比丘利□舊比丘利汚舊比丘利□僧利汚比

317a15;丘利□比丘利汚僧利□僧利汚僧利□比丘利汚

317a16;比丘利□有食間非受間□有受間非食間□有食

317a17;間有受間□有非食間非受間□石蜜甁然燈酪

317a18;坑脂畜藥利畜藥利相汚者□若比丘食前得

317a19;石蜜雜食□殘不作淨食□後更得石蜜復不作

317a20;淨而取畜者□是名畜藥利□畜藥利相汚畜藥

317a21;利□不畜藥利相汚者□是比丘食前得石蜜雜食

317a22;&C0-E4FC;□不作淨食□後更得石蜜作淨而受畜□是名

317a23;畜藥利不畜藥利相汚□不畜藥利畜藥利不相

317a24;汚者□若比丘食前得石蜜□不雜食作淨食□後

317a25;更得餘石蜜不作淨而受□是名不畜藥利畜藥

317a26;利不相汚□不畜藥利不畜藥利不相汚者□若

317a27;比丘食前得石蜜不雜食□卽作淨食□後更得

317a28;石蜜作淨而受□是名不畜藥利不畜藥利不相

317a29;汚□云何俗人利汚比丘利□時有優婆塞□來禮

317b01;比丘足□比丘有第七日石蜜□語優婆塞言□汝

317b02;欲飮石蜜漿不□答言□欲飮□時優婆塞卽持此

317b03;石蜜去□禮餘比丘足□卽語餘比丘言□尊者□

317b04;欲飮石蜜漿不□答言□欲飮□是比丘卽日得

317b05;石蜜□不作淨而取□是名俗人利汚比丘利□云

317b06;何比丘利汚俗人利□有一優婆塞□持石蜜來

317b07;過禮比丘足□比丘有第七日石蜜□語優婆塞

317b08;言□欲飮石蜜漿不□答言□欲飮□卽取合甁中而

317b09;去□更有優婆塞□持石蜜來□於道中相逢□先

317b10;優婆塞問後優婆塞言□汝欲那去□答言□我欲

317b11;持此石蜜與某甲□比丘卽語言□汝可過持此

317b12;石蜜去□亦與某甲□比丘卽受持去□是名比丘

317b13;利汚俗人利□云何俗人利汚俗人利□正以二

317b14;俱爲異□云何比丘利汚比丘利□比丘有第七

317b15;日石蜜□語比丘言□欲飮石蜜漿不□答言□欲

317b16;飮□是比丘卽日得石蜜□不作淨而受□是名比

317b17;丘利汚比丘利□云何客比丘利汚舊比丘利□

317b18;客比丘有第七日石蜜□語舊比丘言□汝欲飮

317b19;石蜜漿不□答言□欲飮□舊比丘卽日得石蜜□不

317b20;作淨而受□是名客比丘利汚舊比丘利□云何

317b21;舊比丘利汚客比丘利□有客比丘來□舊比丘

317b22;有第七日石蜜□語客比丘言□欲飮石蜜漿不□

317b23;答言□欲飮□此客比丘卽日受石蜜□不作淨而

317b24;取□是名舊比丘利汚客比丘利□云何客比丘

317b25;利汚客比丘利□有二客比丘衆來□一衆中有

317b26;第七日石蜜□客比丘語第二衆比丘言□欲飮

317b27;石蜜漿不□答言□欲飮□此一衆客比丘卽日得

317b28;石蜜□不作淨而受□是名客比丘利汚客比丘

317b29;利□云何舊比丘利汚舊比丘利□舊比丘有第

317c01;七日石蜜□語一舊比丘言□欲飮石蜜漿不□答

317c02;言□欲飮□此舊比丘卽日受石蜜□不作淨而受□

317c03;是名舊比丘利汚舊比丘利□云何僧利汚比

317c04;丘利□僧有第七日石蜜□分作分是比丘□卽日

317c05;得石蜜□不作淨而受□是名僧利汚比丘利□云

317c06;何比丘利汚僧利□比丘有第七日石蜜□卽持

317c07;施僧僧卽日得石蜜□不作淨而取□是名比丘

317c08;利汚僧利□云何僧利汚僧利□僧有第七日石

317c09;蜜□持與彼僧□彼僧卽日得石蜜□不作淨而

317c10;受者□是名僧利汚僧利□云何比丘利汚比丘

317c11;利□比丘有第七日石蜜□語比丘言□汝欲飮石

317c12;蜜漿不□答言□須是比丘卽日得石蜜□不作淨

317c13;而受者□是名比丘利汚比丘利□云何有食間

317c14;非受間□若比丘七日&C0-E4FC;石蜜□而幷受八日復

317c15;食者□以不作間得越毘尼罪□當作一日間□是

317c16;名食間非受間□云何受間非食間□若比丘受

317c17;石蜜七日不食□八日更受石蜜□無間受□

317c18;得越毘尼罪□當作一日間□是名受間非食

317c19;間□云何受間食間□若比丘七日受石蜜食□

317c20;已八日更受更食□得二越比尼罪□云何非受

317c21;間非食間□若比丘多誦經胸痛吐血□藥師言□

317c22;此病當長服石蜜□食前得食石蜜□食後水淨

317c23;已得食□是名非受間非食間□云何石蜜甁如

317c24;武羅國□欲受具足人□在戒場上受具足已□布

317c25;施僧石蜜□各一甁□諸比丘□信心喜作功德□

317c26;卽持石蜜甁施僧上座□上座有信心言僧者

317c27;是良福田□卽復施僧□諸比丘有第七日石蜜□

317c28;卽取此石蜜□是名相汚□若比丘食上□大得甘

317c29;蔗□食殘&C0-B2C8;作漿得夜分受□若飮不盡□得

318a01;煎作石蜜七日受□石蜜不盡燒作灰□終身受□

318a02;若有事不得壓□卽中前應以水作淨□當作是

318a03;言□此中有淨物生□我當受□若食上多得果食

318a04;不盡□得&C0-B2C8;作漿夜分受□若有事不得&C0-B2C8;□卽

318a05;時應當作是言□此中淨物生我當受□若時過

318a06;不應作□然燈者□若篤信女人施衆僧食□幷作

318a07;□盛然燈施僧□僧不應合明受□當使淨人

318a08;取□若無淨人者□當語使放地□滅燈已然後

318a09;受□若女人信心故□不欲滅□慇懃故得受□受

318a10;已持刀去□□然後得食□是名然燈□酪甁者□食

318a11;時得多酪食不盡□得卽煎作生□七日受若

318a12;生□長得煎作熟□七日受□若比丘乞食

318a13;時多得□□若是少知識比丘□卽以細緻[疊*毛]

318a14;淨□取□□得七日受□若有事緣不得中前作□

318a15;當作是言□此中淨物生□我當作七日藥受□若

318a16;誤忘不受□不作淨時過□是名不淨□若乞食

318a17;時得多油如上□中說□若食上得多胡麻食

318a18;殘不盡得□卽&C0-B2C8;作油七日受□若事緣不得作□

318a19;如上□中說□是名酪甁□脂者□僧中行魚脂熊

318a20;脂□□脂□脂□失修摩羅脂□少知識比丘得持

318a21;細緻[疊*毛]□取□得七日受□若事緣不得作□如

318a22;上□中說□若衆僧中分油時□或欲持作淨油□

318a23;或作七日油□或作然燈油□或作塗足油□或作

318a24;塗身油□若分不足還斂著一處者□一切不淨□

318a25;若淨油還著淨油□一處洗盛令淨與淨人□如

318a26;是七日油還著七日油□一處洗盛令淨與淨

318a27;人□如是然燈油塗足油得已應受□若比丘欲

318a28;服灰飮油者□灰是終身藥□油是七日藥□不

318a29;得先服灰後服油□當先服油洗手□口令淨

318b01;已□然後服灰□若比丘下分有病者□應先服□□

318b02;□者七日藥□□手洗口令淨□然後乃食□若比

318b03;丘上分有病者□欲令食上服□者□□是七日

318b04;藥□食竟洗口□手令淨□然後服□□若比丘

318b05;服油訖□有殘油欲作然燈油□若塗足油□和

318b06;上阿□梨來□見已嫌多□若更飮者□得越比尼

318b07;罪□若比丘食石蜜欲飮夜分漿者□當先洗

318b08;口令淨然後飮漿□若飮漿已欲食石蜜□亦如

318b09;是□若比丘欲煮石蜜□當使淨人煮□若比丘自

318b10;受□□如□觸□□觸油□□觸蜜□觸石蜜□

318b11;□觸生□□觸脂□如是油蜜石蜜生□□乃至

318b12;脂觸□脂□觸油脂觸蜜脂□觸生□脂□觸石

318b13;蜜脂觸脂□亦復如是□時食夜分七日□終身共

318b14;雜者□得時服□夜分七日終身共雜者□得夜分

318b15;服□七日終身共合者□得七日服□若少知識比

318b16;丘乞食時□得赤鹽紫鹽等□應淨洗鹽終身

318b17;受□若得胡椒&C0-E76E;鉢□亦復如是□若少知識

318b18;比丘乞食時□得黑石蜜□得白石蜜淨洗除食

318b19;氣□作七日藥受□是故說

318b20;摩訶僧祇律卷第十

318b21;

318b22;

318b23;摩訶僧祇律卷第十一

318b24;

318b25;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

318b26;　　　　共法顯譯

318b27;　　明三十尼薩耆波夜提法之四

318b28;佛住舍衛城□廣說如上□爾時長老難陀優波

318b29;難陀冬盛寒時□著厚納衣□敷煖床褥□頭上著

318c01;帽脚著富羅□前然爐火□有二外道□黑色碧眼

318c02;寒顫而來□在前立住□外道見已心生樂著□

318c03;卽語比丘言□汝等出家得如是樂□時外道心

318c04;樂佛法□便作是言□我等亦名出家□而値弗蘭

318c05;迦葉敎□我等裸形拔髮投巖赴澗□五熱炙身

318c06;而行乞食□徒受辛苦而無樂事□比丘報言□汝

318c07;若樂此法者□便來出家□亦復如我得是樂住□

318c08;外道答言□我無沙門僧伽梨□比丘報言□但來

318c09;我當與汝□外道卽來□便與出家受具足已□語

318c10;言□我今度汝出家受具足□汝當作如是給

318c11;事□我晨當早起問訊安眠不□出唾壺器及

318c12;小便器□著常處淨洗手□授□水齒木□持鉢迎

318c13;粥□小食已洗鉢令燥□安著常處□若有請處□當

318c14;迎食□我欲入聚落時□當持入聚落衣□授我取

318c15;我常著衣□料理卷疊安著常處□我從聚落

318c16;還時□汝當敷小床座□與我水幷授樹葉食時□

318c17;以扇扇食已洗鉢令乾□擧著常處□脫入聚落

318c18;衣□卷擧復授我□常所著衣□汝食已□當取薪

318c19;草浣衣煮染□淨掃房內□巨磨塗地□我欲入

318c20;林坐禪時□汝當持坐具隨後□還時隨還□當與

318c21;我水洗手□授香花供養訖□當敷床與我洗足

318c22;水□復以油摩敷置臥具□內唾壺及小便器然

318c23;燈□如是種種供給□安隱我已然後自事□時彼

318c24;比丘答師言□此非出家法□便是婢作□師言□汝

318c25;若不能作者□當還我僧伽梨□彼卽脫衣著地

318c26;而去

318c27;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者難陀□

318c28;是優波難陀兄□時優波難陀語兄共行弟子

318c29;言□我共汝入聚落□當與汝物□我若作非威儀

319a01;事□汝勿語他人□我是汝叔父□答言□若我見父

319a02;作非法□亦當向人說□況復叔父優波難陀□復

319a03;言若汝如此□當使汝知□卽將至貴家檀越留

319a04;食□欲不與彼食□故作是思惟□相望日時□使此

319a05;不得乞食□還復失時□卽便告言□汝還精舍□卽

319a06;便還畏失時故□疾疾看日而行至精舍□見諸

319a07;比丘□皆悉食已□門前經行□遙見疾行疑必有

319a08;以□卽問汝□今日共多知識比丘處處敎化□得

319a09;何等好食脣□如是□答言□我今失食□況得好

319a10;者□優波難陀遣彼還已□於後食種種飮食□食

319a11;已恐事情露□疾還見諸比丘叢聚而論□便作

319a12;是思惟□衆人集論□必彼比丘向諸梵行人□說

319a13;我過惡□卽語難陀言□長老汝弟子向諸梵行

319a14;人說我過惡□彼卽瞋□語弟子言□汝今云何

319a15;說我弟過汝可還我僧伽梨來□諸比丘聞已□

319a16;共相謂言□此比丘今日遭二苦惱□一者失食□二

319a17;者失衣□佛聞是已□知而故問諸比丘□此何比

319a18;丘高聲大語□諸比丘白佛言□世尊□此難陀奪

319a19;共行弟子衣□是故大聲□佛言□呼難陀來□來已

319a20;佛廣問難陀□汝實爲自供給故□度人與衣□令

319a21;弟子瞋□不能作婢作□乃至奪共行弟子衣耶□

319a22;答言□實爾□佛語難陀□汝云何度人出家□不

319a23;敎法律□但令執作供給自己□佛種種因緣呵

319a24;已□告諸比丘□從今日不得立心爲供給自

319a25;己□故度人出家度者□得越毘尼罪□應作如是

319a26;念□當使彼人因我度故□修諸善法得成道果□

319a27;佛告諸比丘□依止舍衛城住者盡集□以十

319a28;利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

319a29;比丘與比丘衣後瞋□不喜□若自奪若使人

319b01;奪作是言□比丘還我衣來□不與汝□得者尼薩

319b02;耆波夜提□比丘者□如上說□衣者□七種如上

319b03;說□瞋□不喜者□九惱如上說奪者□若自奪若

319b04;使人奪□作如是言□還我衣來□不與汝□得者尼

319b05;薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者□如上說□或自

319b06;與使人奪□或使人與自奪□或自與自奪□或

319b07;使與使奪□合與別奪□別與合奪□合與合奪□別

319b08;與別奪□合與別奪者□比丘一時與三衣已□

319b09;別奪言還我僧伽梨□還我鬱多羅僧□還我安

319b10;陀會□如是奪者□得衆多波夜提□是名合與別

319b11;奪□別與合奪者□比丘非一時與僧伽梨□與鬱

319b12;多羅僧□與安陀會□還一時盡奪□汝還我衣來□

319b13;如是奪者□得一波夜提罪□是名別與合奪□合

319b14;與合奪者□比丘一時與衣□後言盡還我衣來□

319b15;如是奪者□得一波夜提□別與別奪者□比丘非

319b16;一時與僧伽梨□與鬱多羅僧□與安陀會□比丘

319b17;漸奪□還我僧伽梨□還我鬱多羅僧□還我安陀

319b18;會□如是索得者衆多波夜提□若比丘與比丘

319b19;衣時□作是言□汝住我邊者□當與汝衣□若不住

319b20;者奪無罪□若比丘與比丘衣時□作是言□汝

319b21;此處住者□當與□若不住者□奪無罪□若比丘

319b22;與比丘衣汝適我意者與□不適意還奪無罪□

319b23;爲受經者與□不受經者還奪□無罪□若比丘賣

319b24;衣未取直□若錢直未畢□若還取衣者無罪□

319b25;若比丘與共行弟子依止弟子衣已□不可敎

319b26;誡□爲折伏故奪□後折伏已□還與無罪□奪比丘

319b27;衣者□尼薩耆波夜提□奪比丘尼衣者□偸蘭

319b28;罪□奪式叉摩尼沙彌沙彌尼衣者□越毘尼罪□

319b29;乃至奪俗人衣者□越毘尼心悔□是故說

319c01;佛住舍衛城□四方各十二由旬內□施僧雨浴

319c02;衣□如毘舍&C0-CA5D;鹿母因緣廣說□復次佛住&C0-E5A9;薩

319c03;羅國遊行時□有一摩訶羅比丘□下著雨衣上

319c04;著安陀會□捉長柄掃&C0-EDBC;掃地□佛見已語諸比

319c05;丘□汝見是摩訶羅不□云何顚倒著衣□是摩

319c06;訶羅見佛已□往到佛所□頭面禮足□住一面□

319c07;佛知而故問□摩訶羅□汝下著何衣□答言□雨

319c08;衣□上著何衣□答言□安陀會□佛言□比丘□汝云

319c09;何應在上衣而反在下□下衣在上□汝今云何

319c10;一切時受用雨衣□佛語諸比丘□汝等待如來

319c11;從&C0-E5A9;薩羅國遊行還舍衛城時□汝當語我□當

319c12;爲諸比丘制雨浴衣□佛&C0-E5A9;薩羅國遊行還已□

319c13;諸比丘白佛言□世尊□在&C0-E5A9;薩羅國遊行時□作

319c14;是言□如來從&C0-E5A9;薩羅國遊行還舍衛時□汝便

319c15;語我□當爲諸比丘制雨浴衣□今正是時□願制

319c16;雨衣□佛告諸比丘□依止舍衛城住者盡集□

319c17;以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重

319c18;聞□若比丘春殘一月在□比丘當求雨衣□半月

319c19;當作成受用□若比丘未至春殘一月求雨衣□

319c20;半月作成受用者□尼薩耆波夜提□春殘一月

319c21;者□三月後十五日四月初十五日□是名春殘

319c22;一月□雨衣者□如世尊所聽□衣者□有十種□如

319c23;上說□求者乞索勸化□求時不應從小家處處

319c24;求□一尺二尺應從殷□有大家中求□若一人

319c25;邊□若衆多人邊得□是名求殘半月者□從三

319c26;月十六日□應作浣染□縫至四月一日□應受用□

319c27;若比丘未至求者□未至三月十六日前□求作

319c28;成□受用者□尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者□

319c29;如上說□比丘有五法成就僧應□磨□作分雨

320a01;衣人□何等五□不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡

320a02;得不得知□是名五□磨人□應作是說□大德僧

320a03;聽□某甲比丘五法成就□若僧時到□僧拜某甲

320a04;比丘作分雨衣人□白如是□大德僧聽□某甲比

320a05;丘□五法成就□僧今拜某甲比丘□作分雨衣

320a06;人□諸大德忍□某甲比丘作分雨衣人□忍

320a07;者僧默然□若不忍便說□僧已忍□拜某甲比丘

320a08;作分雨衣人竟□僧忍默然故□是事如是持□

320a09;作□磨已□應衆中唱言□大德僧聽□若衣有大

320a10;小□降四指八指不等不計者□我當分□若不唱

320a11;者□得越毘尼罪□此人作□磨已□當爲僧求□求

320a12;時不應從小家處處求□一尺二尺應從殷□

320a13;有大家中□若一人邊得□若衆多人邊得□下至□

320a14;得一雨衣是名求□若三月十六日已後□送衣

320a15;來者□應分應語□僧上座言□爲欲今取爲欲待

320a16;後後□或有勝者上座□若言今取便與□若言後

320a17;取待後應與□若有客比丘者□應問汝欲何處

320a18;夏安居□若言此處應與□若言我欲餘處安居□

320a19;欲此處取雨衣者□亦應與□語言□汝於餘處

320a20;更莫取□若言我不此間取□待安居處當取□隨

320a21;其意□若多得雨衣者□一人應與兩沙彌□應

320a22;與一□若少不周接者□安居訖分衣時□應偏

320a23;與雨衣直□此衣不得受□當三衣不得作淨□施

320a24;不得著雨衣□入河中池中浴□不得小小雨時

320a25;著□浴亦不得裸身□浴當著舍勒□若餘故衣□不

320a26;得著雨衣種種作事□當須大雨時被浴□若雨

320a27;卒止垢液者□得著入餘水中浴無罪□若比丘

320a28;食時□欲以油塗身□若病時若多人行處得繫

320a29;兩頭作障□此雨浴衣得四月半受用□至八月

320b01;十五日□應當捨□捨法者□一比丘應衆中作是

320b02;唱□大德僧聽□今日僧捨雨浴衣□如是三說□若

320b03;至十六日捨者□得越毘尼罪□捨已得用作三

320b04;衣□亦得知識比丘邊作淨□亦得入餘水中浴□

320b05;種種著作無罪□是故說

320b06;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者難陀優波

320b07;難陀持縷入居士家□語優婆夷言□施我縷□諸

320b08;居士婦女作是念□此比丘欲買縷□各持縷出□

320b09;比丘見已□卽取比已縷而作是言□我正欲求

320b10;此縷比□今得相似□若見好者□便作是言□我欲

320b11;求此比而更得勝者□若見&C0-F9D2;者便作是言□此

320b12;縷雖&C0-F9D2;可作好者□因如是齎縷來者都無□得

320b13;脫重擔而來□去祇&C0-ACA7;精舍不遠□有一窮巷□

320b14;在中起織坊度織師出家□使織衣□尊者阿難

320b15;到時□著入聚落衣□持鉢次行乞食□到其門前□

320b16;見難陀優波難陀□捉線丸共張[疊*毛]經□見已共

320b17;相問訊□阿難問言□長老作何等□答言□欲織

320b18;衣□彼卽念言□我今日見侍者阿難□必語世

320b19;尊□當作方便□卽持線丸與尊者阿難□可持

320b20;縫衣阿難不取□食後以上因緣□廣白世尊□佛

320b21;言□呼難陀優波難陀來□來已佛問優波難陀□

320b22;如上事□乃至阿難不受□汝線汝實爾不□

320b23;答言□實爾□佛言□此是惡事□汝不聞□我無數

320b24;方便讚歎少欲毁□多欲□此非法非律□不如

320b25;佛敎□不可以是長養善法□佛告諸比丘□依止

320b26;舍衛城住者盡集□以十利故□與諸比丘制

320b27;戒□乃至已聞者當重聞□若比丘自行乞縷□使

320b28;織師織作衣者□尼薩耆波夜提□比丘者□如

320b29;上說□自乞者□勸化索□或一兩二兩縷者□七種

320c01;縷織師者□今毘提波晝俱利織師□織作衣

320c02;者□尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者□如上

320c03;說□若比丘自行乞縷□越毘尼心悔□得者□越毘

320c04;尼罪□織成者□尼薩耆波夜提□迦尸國土法比

320c05;丘安居竟□與縷與織直□比丘欲織[疊*毛]時□應

320c06;語織師□作是言□與汝此縷爲我知織[疊*毛]□織師

320c07;答言□尊者□我不解此語□應問言□汝家作何等

320c08;業□答言□織[疊*毛]□便語言□汝可爲我知織[疊*毛]□若

320c09;復不解此語者□應持線與淨人□令知織一切

320c10;不得作雇織語□若比丘知織腰帶□欲使比丘

320c11;織者□應持線與□作是言□長老□爲我作帶□是

320c12;故說□佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍□爾時毘舍&C0-CA5D;鹿

320c13;母常日日衆僧中請食時□有比丘次到其

320c14;家食見□毘舍&C0-CA5D;鹿母持縷與織師語□言汝□爲

320c15;我織[疊*毛]□欲施尊者難陀優波難陀□彼人難可□

320c16;汝當爲好織□比丘食已□還精舍□語難陀言□長

320c17;老□我欲語汝好事□問言□有何好事□答言□我

320c18;見毘舍&C0-CA5D;鹿母□欲施汝衣□答言□此不施我衣□

320c19;何以故□此優婆夷當施賢聖□復言不爾□我

320c20;眼見毘&C0-CA5D;舍鹿母□以縷與織師作是言□與

320c21;汝此縷□爲我好織作[疊*毛]□欲施難陀□彼人難可□

320c22;問言□汝知織師家處不□答言□知處□卽復問

320c23;言□彼家在何處何巷陌□門戶那向□示我標

320c24;相□具問知處已□明日著入聚落衣□往到其家□

320c25;見織師張經□見已問織師言□長壽□爲誰張經□

320c26;答言□我爲鹿母毘舍&C0-CA5D;張經□復問言□汝知不□

320c27;此爲誰作□答言□我知爲難陀優波難陀□復問□

320c28;汝識難陀不□答言□我不識□卽便語言□難陀

320c29;優波難陀正我等是□汝當好作長廣細緻織□

321a01;織師答言□縷自有限量□亦已定□我能無緯織

321a02;耶□卽復言□汝但如我語好作□彼家大富□自當

321a03;更與汝縷□織師復言□彼家與我縷作直□誰當

321a04;與我□卽言□汝但好織織作直□我當與汝□織師

321a05;言□若尊者與我織作直□彼復足我縷者□當如

321a06;敎織□織師卽爲好織□縷盡復往索□如是三

321a07;索□毘舍&C0-CA5D;鹿母念言□此人但來索縷不求作

321a08;直□我何以不足與縷□與縷織成□廣長細好□送

321a09;與鹿母□鹿母取已作是言□此是好[疊*毛]不應與

321a10;彼□是重供養□雖然本爲其作□卽便送與難

321a11;陀□[疊*毛]未成時□日日到織師家□旣得[疊*毛]已遠

321a12;離其舍異巷而行□譬如老烏遠離射方□織師

321a13;作務多不得來索作直□後織師營署率會來

321a14;到舍衛城□織師爾時便作是念□衆人未集□我

321a15;今可往索織直□故往祇&C0-ACA7;到已□問諸比丘□

321a16;難陀優波難陀在何處住□比丘語言□是處房

321a17;中□卽入房中見已禮足問訊□彼佯不識□如未

321a18;曾相見□卽問言□尊者得[疊*毛]未反□問言□何等

321a19;[疊*毛]□答言□我爲鹿母織者□答言得□問言□[疊*毛]爲

321a20;稱尊者意不□答言□爲復可耳□便言□阿□梨當

321a21;與我織價□問言□何等織價□答言□乃至優婆夷

321a22;足縷許與我織作直□彼卽瞋□言如是如是□

321a23;子賜穀物□汝識難陀優波難陀不□欲拔汝眼

321a24;睫取虛空中煙□我欲五指撮取淨□洗釜已欲

321a25;望故□得多食□裸形外道猶欲剝取兩張[疊*毛]□

321a26;於死老烏足上望剝取五百兩肉□以一把糠

321a27;散恒水&C0-BA78;淵中□欲收□取如是等處求物□

321a28;況復汝望得我物□卽語弟子言□汝取我僧伽

321a29;梨來□我欲著詣王家呼人來縛取□此人付官

321b01;織師□作是念□此沙門有大身力□又出入王家□

321b02;必能爲我作不饒益事□用是作直□爲但得活

321b03;命去□怖畏□行□出戶走到率會人中□彼衆人

321b04;嫌言□我等各各廢家事□到此間共料理官事□

321b05;汝今云何妨廢衆人□彼卽答言□汝聽鹿母與

321b06;我縷織[疊*毛]□難陀優波難陀□乃至[疊*毛]未成時□日

321b07;日來得[疊*毛]已□猶如老烏遠於射方□乃至思

321b08;惟□但得活命□廣說上事□是故來晩耳□衆人

321b09;卽瞋□言□此比丘輕易我等□不與作直□而反

321b10;欲使王力縛人□我等今日當作制限□後更不

321b11;復爲沙門織[疊*毛]□有人言□我等當在隱處共作

321b12;制限□莫使人知□我知沙門衣量□長五□廣三

321b13;□□長五□廣二□□如是衣量不得織□若彼人

321b14;知者□此沙門有力□能使王家以力使人□乃至

321b15;能爲人作不饒益事□莫使人知□到受歲時□衆

321b16;人擔縷來詣織師所□欲雇織師織□織師問

321b17;言□汝欲作何等量衣□答言□長五□廣三□□長

321b18;五□廣二□□織師念言□此是沙門衣量□卽答

321b19;言□我已爲人織不復得作□如是遍問□都無織

321b20;者□爾時諸富貴家卽取家中成織[疊*毛]施僧□諸

321b21;貧人等先無成織者無衣施僧□爾時僧得布

321b22;施衣少□佛知而故問□阿難□僧何以得布施衣

321b23;少□阿難卽以上事□乃至織師發不喜心□共作

321b24;要命□具白世尊□佛言□呼難陀來□來已佛具

321b25;問難陀優波難陀□汝等實爾不□答言□實爾

321b26;世尊□佛言□此是惡事□汝常不聞我讚歎少欲

321b27;毁□多欲耶

321b28;佛告諸比丘□依止舍衛城者□皆悉令集□以

321b29;十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

321c01;若居士居士婦使織師□爲比丘織作衣□是比

321c02;丘先不請□便往勸織師言□汝知不□此衣爲

321c03;我作□汝當好織□令緻長廣□當與汝錢□錢直食

321c04;食直□是比丘如是勸與錢□錢直食食直□得衣

321c05;者□尼薩耆波夜提□居士者家主□婦者□家主

321c06;婦□爲比丘者□若僧若衆多人□若一人□織師

321c07;者□如上說□衣者□十種如上說□先不請者□本

321c08;不請謂請想□請餘人謂己想□請與餘物謂衣

321c09;想□便往者□往田中家中□勸者□語令細緻□若

321c10;長廣錢者□種種錢□錢直者□餘物食者□&C0-EAC9;飯

321c11;麥飯魚肉食□直者□錢物得衣者□尼薩耆波夜

321c12;提□尼薩耆波夜提者□如上說□若比丘語織師

321c13;言□與我好織堅織緻打□作是語時□越毘尼罪□

321c14;織師下手打織時下下□波夜提□作成得者□

321c15;尼薩耆波夜提□若比丘與織師說法□織師手

321c16;支□住聽□比丘語織師言□此應耳聽□不應

321c17;手聽□手可竝作□作是語時□得越毘尼罪□若比

321c18;丘聞爲作衣往勸不許價得衣□越比尼罪□聞

321c19;而往勸□亦許直得衣者□尼薩耆波夜提□不聞

321c20;而往勸自與得衣者□越毘尼罪□不聞不勸亦

321c21;不與直得衣者無罪□若寡婦施衆僧衣□比丘

321c22;若僧中次第應得此衣□婦人語比丘言□我家

321c23;無人□尊者可到織師所經營□此衣尊者若自

321c24;能往料理者□可得疾成□亦可得好□比丘爾時

321c25;得往織師所□作如是言□長壽□汝知疾織知緻

321c26;織□作是語者無罪□是故說

321c27;佛住舍衛城□廣說如上□時六群比丘在一聚

321c28;落夏安居□初安居時□晨朝著入聚落衣□捉紙

321c29;筆入聚落中□語諸優婆塞言□汝等和義與我

322a01;夏安居衣諸優婆塞言□非索安居衣時□待至

322a02;秋穀熟□爾時諸人多有歡欣心□當施衣□六

322a03;群比丘言□汝不知世間多有諸難□若王水火

322a04;盜賊難□或爲汝父母所遮□不得布施□汝便不

322a05;成功德□我則失利□優婆塞言□尊者□但示我諸

322a06;難□而自不見諸難□尊者得安居錢已□欲罷道

322a07;欲餘行去耶□何以多欲貪求□如是何道之有□

322a08;諸比丘聞已□卽以上事具白世尊□佛言□呼六

322a09;群比丘來□來已佛問六群比丘□汝實初安居

322a10;時□從諸優婆塞索安居衣□爲諸優婆塞呵責

322a11;耶□答言□實爾□佛告比丘□此是惡事□安居未

322a12;訖□而先求衣□從今日安居未訖□不得先求安

322a13;居衣

322a14;復次佛住舍衛城□爾時波斯匿王大臣名彌

322a15;尼刹利□叛逆□王遣一大臣名仙人達多□往討

322a16;伐之□此大臣臨欲行時□往到尊者阿難所□

322a17;白言尊者□波斯匿王大臣叛逆□王今遣我往

322a18;伐□方向强敵身命難保□我常年年安居竟□

322a19;飯僧施衣□我今爲官所使不得待□時欲先施

322a20;衣得安隱□還者後當施食□尊者阿難□卽以上

322a21;事具白世尊□佛知而故問阿難□汝安居餘有

322a22;幾日在□答言十日□佛言□從今日聽□未到自

322a23;恣十日得受急施衣□佛告諸比丘□依止舍衛

322a24;城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制

322a25;戒□乃至已聞者當重聞□若十日未滿夏三月

322a26;得急施衣□比丘須者得自手取□畜至衣時□

322a27;若過時畜者□尼薩耆波夜提□十日者從七月

322a28;六日至七月十五日□是名十日□得急施衣者□

322a29;若女若男若大若小□若在家出家□若欲軍征

322b01;行時與□征還時與□死時與□女人還歸時與□商

322b02;人去時與□施主語比丘言□若今日不取明日

322b03;無□是名急施衣□衣者□七種如上說□欲取者□

322b04;若須此物應取畜至衣時衣時者□若無迦&C0-DF5D;

322b05;那衣□得至八月十五日有迦&C0-DF5D;那衣□得至臘

322b06;月十五日若過時畜者□尼薩耆波夜提□尼薩

322b07;耆波夜提者□如上說比丘者□有五法成就□

322b08;僧應拜作勸化分衣人□何等五□不隨愛不隨

322b09;瞋不隨怖不隨癡得不得知□是名五法□作□

322b10;磨法者應作是說□大德僧聽□某甲比丘五法

322b11;成就□若僧時到□僧拜某甲比丘□作勸化分衣

322b12;人□白如是□大德僧聽□某甲比丘五法成就□僧

322b13;今拜某甲比丘□爲勸化分衣人□諸大德忍□

322b14;某甲比丘□爲僧作勸化分衣人者僧默然□若

322b15;不忍便說□僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣

322b16;人竟□僧忍默然故□是事如是持□受□磨已□應

322b17;白僧作是言□諸大德□衣相降四指八指不等□

322b18;若通此者□我當分□若不白而分□越毘尼罪如

322b19;上□白已當分□是比丘從三月十六日□應語諸

322b20;檀越□捉紙筆條房舍□講堂溫室□禪坊門屋□

322b21;食廚淨水屋□□屋薪屋浴室□樹下坐處□經行

322b22;處□盡疏名□應僧中唱□大德僧聽□某甲住處有

322b23;爾許床褥□爾許安居衣□爾許食□爾許齋日飮

322b24;食□爾許□願物□某住處有爾許阿練若住

322b25;處□若左右諸精舍遠者十二日十三日□時應

322b26;分房舍□若是住處不相容受者□得餘處去□若

322b27;近聚落中有精舍者□十四日十五日□當分條

322b28;疏□此房舍床褥與上座□當白僧某甲住處□有

322b29;爾許房舍床褥□與上座隨意取□取已次與第

322c01;二第三□乃至無歲比丘□上座應作是言□房舍

322c02;次第住布施物□應平等與□爾時應隨上座處

322c03;分□上座取已□應次第與第二第三□亦如是□乃

322c04;至無歲比丘□若房多者應一人與二房□與二

322c05;房時□若不肯取者□應語言□此爲治事故與□不

322c06;爲受用故與□不得與沙彌二房□若房舍少

322c07;者□二人共房□如是房猶不足者□當三人共□若

322c08;四人共□五人乃至十人共□與一房□若有大

322c09;堂若溫室□若禪坊若講堂□一切共入中□若

322c10;不受者□上座與臥床□年少與坐床□若復不受

322c11;者□上座與坐床□年少敷地床□若復不受者□與

322c12;上座草褥□年少結跏趺坐□若復不受諸□上

322c13;座應坐□年少應立住若復不受者□上座當立□

322c14;年少出去□若樹下若餘處□是比丘六月十六

322c15;日已後□應當語諸檀越□長壽□各各&C0-BFEC;衣□爾時

322c16;檀越若與者□應語言□且著汝邊□須待時與□若

322c17;欲軍征去與□若征還與□若死時與□商人去時

322c18;與□女人歸家時與□若今日不取明日無□爾

322c19;時應取□七月五日已後有此衣來取著一處□

322c20;若樹葉樹皮當取數記□爾許時衣□爾許非時

322c21;衣□爾許急施衣□時衣時分非時衣□非時分急

322c22;施衣□時分若分衣人□若罷道若死不得分衣□

322c23;若時過應如是貿衣分□比丘尼衣應與比丘□

322c24;比丘衣應與比丘尼□若如是不得者□沙彌衣

322c25;應與比丘□比丘衣應與沙彌□若復不得者□應

322c26;衆僧中白言□諸大德□衣時已過衆僧和合□作

322c27;四方僧臥具□若聽者得作四方僧臥具□若有

322c28;人言□我等夏安居住□得此衣分□何以作四方

322c29;僧用□應語此人□待來年衣時□當與汝□是故

323a01;說

323a02;佛住舍衛城爾時諸比丘阿練若處□夏安居□

323a03;諸比丘時到入聚落乞食後□放牛羊人□取薪

323a04;草人□持戶鉤來開諸比丘房戶□偸衣物□時諸

323a05;比丘畏偸故□盡持衣物入聚落□佛知而故問□

323a06;此何等比丘運致來此□諸比丘白佛言□世尊□

323a07;是諸比丘在阿練若處安居乞食去□後有人

323a08;持戶鉤□於後開戶□偸諸衣物□是以運致來此□

323a09;佛言□從今日後恐畏時聽三衣中□若一一衣□

323a10;得寄著聚落內□復次佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍

323a11;沙祇國□夏安居中衆僧有諍事起□如法滅□

323a12;佛語優波離□汝往沙祇國與□衆僧如法滅此

323a13;諍事□時長老優波離辭不去□佛問優波離□汝

323a14;何以不去□答言□世尊□我僧伽梨重□若被雨者

323a15;不可勝□而今半安居中□若留衣者□尼薩耆□佛

323a16;問優波離□汝幾日可得往還□優波離白佛言□

323a17;世尊□計去二日停二日來二日□都計六宿□可

323a18;得往返□佛言□從今日後留衣得齊六宿□優波

323a19;離到彼已□見此諍事□難可卒滅□卽便來還□還

323a20;已禮世尊足□□住一面□佛知而故問□優波離□

323a21;汝來還何故速□僧中諍事竟得滅不□答言□

323a22;未滅□世尊□佛言□何以故□答言□諍事難滅非可

323a23;卒斷□復畏日過失衣□犯尼薩耆□是故來還□佛

323a24;言□從今日聽一月不失衣宿□作□磨□僧應與□

323a25;求聽作一月不失衣宿□磨□□磨者□應作是

323a26;說大德僧聽□長老優波離□今向沙祇國□爲

323a27;僧滅諍事□若僧時到優波離□欲從僧乞一月

323a28;不失衣宿□磨□諸大德聽□優波離□欲從僧

323a29;乞一月不失衣宿□磨□僧忍默然故□是事如

323b01;是持□應從僧中乞□作是言□大德僧聽□我優波

323b02;離比丘□欲向沙祇國爲僧滅諍事□唯願大德

323b03;僧□與我一月不失衣宿□磨□如是第二第三

323b04;乞□□磨人當作是說□大德僧聽□長老優波離□

323b05;欲往沙祇國爲僧滅諍事已□從僧中乞一月

323b06;不失衣宿□磨□若僧時到□僧與優波離一月

323b07;不失衣宿□磨□白如是□大德僧聽□長老優波

323b08;離□欲向沙祇國爲僧滅諍事已□從僧乞一月

323b09;不失衣宿□僧今已與長老優波離一月不失

323b10;衣宿□磨□諸大德忍□與優波離一月不失衣

323b11;宿□磨者□默然□若不忍便說□是初□磨第二

323b12;第三亦如是說□僧已與優波離一月不失衣

323b13;宿竟□僧忍默然故□是事如是持□佛問諸比丘

323b14;已□與優波離一月不失衣宿□磨未□答言已

323b15;與□佛告諸比丘□依止舍衛城住者盡集□以

323b16;十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

323b17;夏三月未滿□比丘在阿練若處住□有恐怖疑□

323b18;比丘三衣中若一一衣得寄著家內□比丘有

323b19;因緣事□得齊六宿□若過者除僧□磨□尼薩耆

323b20;波夜提□安居三月者□從四月十六日至七月

323b21;十五日□未滿者未至八月十五日□比丘未至

323b22;末月中□在阿練若處住□阿練若處者□長五

323b23;□弓五百弓中間無有放牧人屋□是名阿練

323b24;若處□恐怖者□若殺劫奪□疑者□雖無殺劫奪

323b25;有疑心畏須臾間當殺人奪人衣□若比丘知

323b26;如是恐怖處□三衣中若一一衣者僧伽梨鬱

323b27;多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安陀會得寄鬱

323b28;多羅僧著聚落中家□內者□俗人家不得寄□可

323b29;信人家當還寄□可疑家疑家□作是念□諸比丘

323c01;等皆不可復得皆悉防備□諸比丘等若有

323c02;因緣□爲塔爲僧事得齊六夜□六夜者□限齊

323c03;六宿除僧□磨者世尊說無□罪若僧□磨不

323c04;成就□不名□磨□磨不成就者□衆不成就□白

323c05;不成就□□磨不成就□若白成就□□磨成就□衆

323c06;成就是名僧作□磨□若僧中受□磨已□不得

323c07;爲待供養故住□應當疾去□若食前作□磨□食

323c08;後應去□食後受□磨者□明日晨朝應去□去

323c09;時不得□道逐檀越□當直道去若直道有難

323c10;者□若師子難□虎狼難□毒蟲難□失命難□爾時□

323c11;道去無罪□到彼已不得停待供養□客比丘飮

323c12;食□若食前到□食後便集僧滅諍事□若食後到

323c13;淸旦便集僧滅諍事若食後斷事訖□便淸旦

323c14;還□若食前斷事訖□食後便還□不得住待客比

323c15;丘供養□還時不得從□道來□當從直道還□若

323c16;有難者□如上說□初往到彼時不得誦經熏鉢

323c17;染衣□若斷事訖□有長功夫得誦經作餘事□若

323c18;事難斷者□中間得誦經熏鉢□亦得受□客比

323c19;丘供養飮食無罪□滅諍事時不得輒爾取

323c20;人□當於衆中若堪能□有威德力勢者□若阿

323c21;練若住處寄衣□得著家內□六夜若過六夜

323c22;者□尼薩耆波夜提□是比丘欲捨衣法□當請持

323c23;律□如上第一戒中說□是故說□佛在舍衛城□

323c24;有一乞食比丘□時到著入聚落衣□持鉢入城□

323c25;次行乞食□到一家□有一女人□語比丘言□尊者

323c26;某日我當供養僧幷□施僧衣□比丘言□善哉

323c27;姉妹□以三不堅法□易三堅法身命財也□應疾

323c28;爲之□財物無常多有諸難□作是語已□便還精

323c29;舍□語諸比丘言□我欲語汝好事□諸比丘言□有

324a01;何等好事□答言□我聞某甲優婆夷欲供僧

324a02;飯食布施僧衣□時六群比丘聞此語已□更問

324a03;言□汝說何等□答言□我聞某甲優婆夷欲供僧

324a04;飯食幷布施衣□問言□汝知其家處不爲在何

324a05;巷□門戶那向□具問已□晨朝著入聚落衣□往到

324a06;其家見已□問言□長壽安隱不□答言安隱語

324a07;優婆夷言□我聞汝欲供僧飯食布施僧衣□爲

324a08;實爾不□答言□尊者□我有是心□但恐中間多有

324a09;難事□知得成不卽語言□如我先出家長宿比

324a10;丘□汝若施衣者□我當著入王家□禮敬世尊□若

324a11;貴勝家□若人問我汝何處得□我當答某信心

324a12;優婆夷邊得□如是汝得好名稱□爲衆所識□優

324a13;婆夷言我家更無有物□我正欲與僧者□若與

324a14;阿□梨□我已許僧我若有者亦當別與□阿□

324a15;梨亦與僧□比丘言□與以不與自從汝意□作

324a16;是語已□便出去□去已優婆夷作是思惟□我若

324a17;當與是比丘□不與僧者□僧是良福田□若不與

324a18;是比丘者□是比丘於王邊有力□能爲我作不

324a19;饒益事□以是故不與□僧瞋比丘故□亦復不

324a20;與□諸比丘聞已□以是事往白世尊□佛言□呼

324a21;難陀優波難陀來來已佛廣問上事□汝實

324a22;爾不□答言□實爾□佛言□此是惡事□有二不可□

324a23;令施者失福受者失衣□佛語難陀優波難陀□

324a24;汝常不聞我以無數方便讚歎少欲毁□多

324a25;欲□此非法非律非如佛敎□不可以是長養善

324a26;法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集

324a27;以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

324a28;聞□若比丘知物向僧□自□向已□尼薩耆波夜

324a29;提□比丘者□如上說□知者□若自知若從他聞□

324b01;物者□八種物□時分夜分七日終身□隨物重物

324b02;不淨物□淨物淨不淨物□向者意趣選物向

324b03;僧□僧者八種比丘僧□比丘尼僧□客僧□去僧□

324b04;舊住僧□安居僧□和合僧不和合僧自向者□自

324b05;畜自用自入□尼薩耆波夜提此物應僧中捨

324b06;波夜提□罪應悔過□若不捨而悔者□得越毘尼

324b07;罪□波夜提者□如上說□若有人來欲有布施問

324b08;比丘言□尊者我欲布施應施何處耶□比丘應

324b09;答言隨汝心所敬處便與□施主復問□何處果

324b10;報多□答言□施僧果報多□施主復言□何等淸

324b11;淨持戒□有功德僧□比丘應答言□僧無有犯戒

324b12;不淸淨□若人持物來施□比丘應語言□施僧者

324b13;得大果報□若言我已曾施僧□今正欲施尊者□

324b14;比丘受者無罪□若人問比丘言□我欲以此物

324b15;布施□爲置何處□使我此物長見受用□爾時

324b16;應語□某甲比丘是坐禪誦經持戒□若施彼

324b17;者長見受用□若知物向僧□向已□尼薩

324b18;耆波夜提□□與餘人波夜提□知物向此僧□

324b19;與餘僧者□越毘尼罪□知向此衆多人□與彼

324b20;衆多人□越毘尼罪□知物向此畜生□與餘畜

324b21;生□越毘尼心悔□知物向僧自□向己者□尼薩

324b22;耆波夜提□是物衆僧應不與□衆僧應受用□

324b23;是故說□(三十事竟)

324b24;摩訶僧祇律卷第十一

324c01;

324c02;摩訶僧祇律卷第十二

324c03;

324c04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

324c05;　　　　共法顯譯

324c06;　　明單提九十二事法之一

324c07;佛住舍衛城□廣說如上□爾時衆僧集在一處□

324c08;欲作□磨□長老尸利耶婆不來□卽遣使往呼

324c09;言□長老衆僧集□欲作法事□尸利耶婆念言□正

324c10;當爲我故作□磨耳□卽心生畏怖不得止而

324c11;來□來已諸比丘問言□長老□汝犯僧伽婆尸沙

324c12;耶□答言犯□彼心生歡喜□作是念□諸梵行□人

324c13;於我邊擧可懺悔事□非不可治事□白衆僧

324c14;言□聽我小出□諸比丘於後作是言□此比丘

324c15;多端不定出去已□須臾當作妄語□應三過定

324c16;實問之□是尸利耶婆出已□作是念□我何故無

324c17;事而受是罪□此諸比丘恒數數治我罪□我

324c18;今不應受是罪□今寧妄語衆僧□當治我妄語

324c19;罪□雖治故輕諸比丘□卽呼尸利耶婆入□入已

324c20;問言□汝犯僧伽婆尸沙罪耶□答言□不犯□諸比

324c21;丘問言□汝向者何故言犯□答言□衆僧向者欲

324c22;使我犯□是故我答言□犯耳□我今不憶有罪□諸

324c23;比丘以是因緣□具白世尊□佛言□呼尸利耶婆

324c24;來□來已具問上事□汝實爾不□答言□實爾世

324c25;尊□佛言□此是惡事□汝常不聞□我無量方便呵

324c26;責妄語稱歎實語耶□汝今云何知而妄語□此

324c27;非法非律□非如佛敎□不可以是長養善法□佛

324c28;告諸比丘□依止舍衛城比丘盡集□以十利

324c29;故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

325a01;丘知而妄語□波夜提□比丘者□如上說□知者□

325a02;先念知妄者□事不爾語者□口業說□波夜提

325a03;者□分別制罪名也□賢聖語八事直說妄不妄

325a04;疑不疑□決定非決定□一向說賢聖語八事

325a05;者□見言見聞言聞□妄言妄識言識□不見言不

325a06;見□不聞言不聞□不妄言不妄□不識言不識□是

325a07;名八事賢聖語□無罪□八事非賢聖語者□見言

325a08;不見□聞言不聞□妄言不妄□識言不識□不見言

325a09;見□不聞言聞□不妄言妄□不識言識□是名八

325a10;事非賢聖語□得波夜提罪□直說者□見聞知識□

325a11;不見不聞□不知不識□是名直說□得波夜提罪□

325a12;妄者見妄言不妄□聞妄言不妄□知妄言不妄□

325a13;識妄言不妄□不見不聞□不知不識□妄言不

325a14;妄□得波夜提罪□不妄者□見聞知識不妄言妄□

325a15;不見不聞不知不識□不妄言妄□得波夜提罪□

325a16;疑者□見聞知識□疑言不疑□不見不聞不知不

325a17;識□疑言不疑□得波夜提罪□不疑者□見聞知識

325a18;不疑言疑□不見不聞不知不識□不疑言疑□

325a19;得波夜提罪□決定者□見聞知識決定言不決

325a20;定不見不聞不知不識□決定言不決定□得波

325a21;夜提罪□不決定者□見聞知識不決定言決定□

325a22;不見不聞不知不識□不決定言決定□得波夜

325a23;提罪□一向說者□見聞知識□言不見不聞不知

325a24;不識□得波夜提罪□知有而言無□知而妄語□

325a25;得波夜提罪□知無言有知而妄語□得波夜提

325a26;罪□實有謂無而言有知而妄語□得波夜提

325a27;罪□實無謂有而言無知而妄語□得波夜提罪□

325a28;實有有想而言□無知而妄語□得波夜提罪□實

325a29;無無想而言□有知而妄語□得波夜提罪□實

325b01;有無想而言□有知而妄語□得波夜提罪□實無

325b02;有想而言□無知而妄語□得波夜提罪□有五

325b03;法成就知而妄語□得波夜提罪□何等五□實有

325b04;有想轉心背想異口說□是爲五事□知而妄語□

325b05;波夜提□有四法成就□知而妄語□波夜提□何等

325b06;四□有想轉心背想異口說□是爲四□知而妄語□

325b07;波夜提□有三法成就□知而妄語□波夜提□何

325b08;等三□轉心背想異口說□知而妄語□波夜提□有

325b09;二法成就□知而妄語□波夜提□何等二□背想

325b10;異口說知而妄語□波夜提□有一法成就□知而

325b11;妄語□波夜提□何等一□異口語知而妄語□波夜

325b12;提□是故說

325b13;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘軟語

325b14;誘問諸年少比丘言□汝名字何等□汝家姓

325b15;何等□父母名字何等□汝家本作何生業□年

325b16;少比丘其性質直□以實而答□我家如是□如

325b17;是姓名□如是生業□彼六群比丘於後嫌恨

325b18;時□便作是言□汝是極下賤種□汝是□陀羅□

325b19;剃髮師織師□瓦師皮師□年少比丘聞此語已□

325b20;極懷□羞□諸比丘聞已□往白世尊□佛言□呼

325b21;六群比丘來□來已佛問六群比丘□汝實軟語

325b22;誘問諸年少比丘□後嫌恨便說□乃至瓦師皮

325b23;師耶□答言□實爾□佛言□此是惡事□六群比

325b24;丘汝云何□於梵行人邊作種類形相語□如難

325b25;提本生經中廣說□乃至佛告諸比丘□畜生

325b26;尙惡毁□□況復人乎□佛告諸比丘□依止舍

325b27;衛城住者□盡集以十利故□與諸比丘制戒□

325b28;乃至已聞者當重聞□若比丘種類形相語□波

325b29;夜提□比丘者□如上說□種類毁□有七事□

325c01;種姓業相貌病罪罵結使□種姓者□下中上□下

325c02;者汝是□陀羅□剃毛師織師瓦師皮師種姓□

325c03;若作此語□使彼□羞□得波夜提罪□若言汝

325c04;父母□是□陀羅□乃至皮師□作是語使彼□

325c05;羞□波夜提□若言汝和上阿□梨是□陀羅□

325c06;乃至皮師□使彼□羞□得偸蘭遮□若言汝同友

325c07;知識□是□陀羅□乃至皮師□作是語□使彼□

325c08;羞□越毘尼罪□是名下□中者言□汝等是中間

325c09;種姓□作是語□欲使彼人□羞者□得偸蘭罪□若

325c10;言汝父母是中間種姓□得偸蘭罪□若言汝和

325c11;上阿□梨□是中間種姓□欲使彼□羞者□越毘

325c12;尼罪□若言汝同友知識□是中間種姓□欲使彼

325c13;□羞者□得越毘尼心悔□是名中間□上者□語

325c14;其人言□汝是刹利婆羅門種□作是語□欲使彼

325c15;□羞者□越毘尼罪□若言汝父母是刹利婆羅

325c16;門種□作是語□欲使彼□羞者□得越毘尼罪□若

325c17;言汝和上阿□梨是刹利婆羅門種□作是語□

325c18;欲使彼□羞者□得越毘尼罪□若言汝同友知

325c19;識是刹利婆羅門種□欲使彼□羞者□得越

325c20;毘尼心悔□是名種姓□業者下中上□下者若

325c21;言汝是屠兒賣□人漁獵人□捕鳥人張&C0-D54C;

325c22;人□守城人魁膾人□作是語□欲使彼人□羞者□

325c23;得波夜提罪□父母亦如是□若言汝和上阿

325c24;□梨是屠兒乃至魁膾□得偸蘭罪□若言汝同

325c25;友知識是屠兒乃至魁膾□得越毘尼罪□是名

325c26;下業□中者□言汝是賣香人坐店肆人□田作

325c27;人種菜人□汝是通使人□作是語□欲使彼□

325c28;羞者□得偸蘭罪□父母亦如是□若言汝和上

325c29;阿□梨者□得越毘尼罪□若言汝同友知識欲

326a01;使彼□羞者□得越毘尼心悔□是名中業□上業

326a02;者□若言汝是居金□銀摩尼銅器□店肆人□作

326a03;是語□欲令彼人□羞者□得越毘尼罪□父母和

326a04;上阿□梨亦如是□若言同友知識□得越毘

326a05;尼心悔是名上業□相貌者□下中上□下者□若

326a06;言汝是□眼曲脊跛脚臂□如鳥翅&C0-E245;頭鋸齒□

326a07;作是語□使彼□羞者□得波夜提罪□父母亦

326a08;爾□和上阿□梨偸蘭罪□同友知識□越毘尼

326a09;罪□是名下相貌□中者□如是大黑大白大黃大

326a10;赤□作是語□使彼□羞者□得偸蘭罪□父母亦爾□

326a11;和上阿□梨□得越毘尼罪□同友知識得越毘

326a12;尼心悔□是名中相貌□上者□言汝有三十二

326a13;相圓光金色□作是語□欲使彼□羞者□得越毘

326a14;尼罪父母和上阿□梨亦爾□同友知識□得越

326a15;毘尼心悔□是名上相貌□病者□無有下中上□一

326a16;切病盡名下□汝等癬疥黃爛□癩病癰疽□痔病

326a17;不禁□黃病□病□&C0-DAB4;羸病癲狂□如是等種種

326a18;病□作是語□欲使彼□羞者□得波夜提罪□父

326a19;母亦爾□和上阿□梨□得偸蘭罪□同友知

326a20;識□越毘尼罪□是名病□罪者無上中下□一切罪

326a21;盡名下□汝犯波羅夷□僧伽婆尸沙波夜提□波

326a22;羅提提舍尼□越毘尼罪□作是語□使彼□羞者□

326a23;波夜提□父母亦爾□和上阿□梨偸蘭罪同友

326a24;知識□越毘尼□是名罪□罵者□無有下中上□一

326a25;切罵盡名下□作世間罵□逸汚穢一切惡罵□

326a26;作是語□欲使彼□羞者□得波夜提□父母亦

326a27;爾□和上阿□梨偸蘭罪□同友知識□得越毘

326a28;尼罪□是名罵結□使者□無下中上□一切結使盡

326a29;名下□汝是愚癡闇鈍無知人□猶如泥團□如

326b01;羊白鵠角□作□如是種種語□使彼□羞者□得

326b02;波夜提□父母亦爾□和上阿□梨□偸蘭罪□同

326b03;友知識□得越毘尼罪□若比丘作如上七事種

326b04;類毁□者□得波夜提□種類毁□比丘尼

326b05;者□偸蘭罪□式叉摩尼□沙彌沙彌尼□得越毘

326b06;尼罪□種類俗人□得越毘尼心悔□是故說

326b07;佛住舍衛城□廣說如上□時六群比丘方便誘

326b08;問諸年少比丘□汝識某甲比丘父母種姓事

326b09;業不□彼年少比丘其性質直□隨事而說□六群

326b10;比丘於後瞋□時□作是言□汝是□陀羅□剃

326b11;髮師織師瓦師皮師種姓□作是語已□復言□我

326b12;自不知是某甲比丘說汝耳□比丘聞是語已□

326b13;極生□羞□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□

326b14;呼六群比丘來□來已佛問六群比丘□汝實誘

326b15;問諸年少比丘□乃至比丘□羞不□答言□實爾

326b16;世尊□佛言□汝何故如是耶□答言□我作是事□

326b17;用以快樂□佛言□癡人□此是惡事□於梵行人

326b18;邊作兩舌□此是苦事□方言爲樂□佛無數方便

326b19;呵責已□爲說因緣□如三獸本生經中廣說□

326b20;佛告諸比丘□依止舍衛城者盡集□以十利

326b21;故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

326b22;丘兩舌者□波夜提□比丘者□如上說□兩舌者□

326b23;有七事□何等七種□姓業相貌病罪罵結使□種

326b24;姓者□下中上□下者□汝是□陀羅□乃至皮師□

326b25;復言□誰知汝是某甲□說作是念□欲離彼令與

326b26;己合□若彼離不離□得波夜提□若言汝父母是

326b27;□陀羅□乃至皮師□復言□誰知汝是某甲□比

326b28;丘說作是念□欲別離彼令與己合□若彼離不

326b29;離□皆波夜提□若言汝和上阿□梨是□陀

326c01;羅□乃至皮師□亦波夜提□同友知識□亦如是是

326c02;名下□中者□言長老汝是中間姓□吏兵姓伎兒

326c03;姓□復言□我不知汝是某甲說耳□若作是念□欲

326c04;離彼令與己合□若離不離□皆波夜提□若父

326c05;母和上阿□梨同友知識□皆波夜提□是名中□

326c06;上者□若言長老汝是刹利婆羅門種□復言我

326c07;不知汝是某甲說□若作是念□欲別離彼令向

326c08;己□若彼離不離□波夜提□若言汝父母和上

326c09;阿□梨同友知識□皆波夜提□是名上□是謂種

326c10;姓□業者□下中上□下者□汝是屠兒乃至魁膾□

326c11;復言□我不知汝是某甲說耳□若作是念□欲別

326c12;離彼令向己□彼若離不離□皆波夜提□若父

326c13;母和上阿□梨同友知識□皆波夜提□是名下□

326c14;中者□汝是賣香肆上人□乃至通使人□復言□

326c15;我不知汝是某甲說耳□若作是念□欲別離彼

326c16;令向己□若離不離□皆波夜提□若父母和上

326c17;阿□梨同友知識□皆波夜提□是名中□上者□汝

326c18;是金銀肆乃至銅肆上人□復言□我不知汝是

326c19;某甲說耳□若作是念□欲別離彼令向己□彼

326c20;若離不離□波夜提□若父母和上阿□梨同友

326c21;知識□皆波夜提□是名上□是謂業□相貌者□下

326c22;中上□下者□若言汝□眼乃至鋸齒□復言□我不

326c23;知汝是某甲說耳□若作是念□欲別離彼令向

326c24;己□彼若離不離□波夜提□若父母和上阿□

326c25;梨同友知識□皆波夜提□是名下□中者□若言汝

326c26;大黑大白大黃大赤□復言□我不知汝是某甲

326c27;說耳□若作是念□欲別離彼令向己□若彼離

326c28;不離□波夜提□父母和上阿□梨同友知識□

326c29;皆波夜提□是名中□上者□若言汝有三十二相

327a01;圓光金色□復言□我不知汝是某甲說耳□若作

327a02;是念□欲別離彼令向己□若彼離不離□波夜提□

327a03;父母和上阿□梨同友知識□皆波夜提□是名

327a04;上□病者□無下中上□一切病皆名下□若言汝

327a05;有癬疥乃至癲狂□復言□我不知汝是某甲說

327a06;耳□若作是念□欲別離彼令向己□若彼離不

327a07;離□波夜提□若父母和上阿□梨同友知識□

327a08;皆波夜提□是名病□罪者□無有下中上□一切罪

327a09;皆名下□若言汝犯波羅夷□乃至越毘尼罪□復

327a10;言□我不知汝是某甲說耳□作是念□欲別離彼

327a11;令與己合□若彼離不離□波夜提□若父母和

327a12;上阿□梨同友知識□皆波夜提□罵者□無下

327a13;中上□一切罵皆名下□作世間惡罵□穢醜惡

327a14;語□若作如是罵□乃至離不離□波夜提□若言汝

327a15;父母和上阿□梨同友知識□皆波夜提□是名

327a16;罵□結使者□無有下中上□一切結使皆名下□汝

327a17;是愚癡人□闇鈍無知□猶如泥聚□亦如牛羊

327a18;白鵠角□□作如是種種語□復言□我不知汝是

327a19;某甲說耳□若作是念□欲別離彼令向己□若彼

327a20;離不離□波夜提□若父母和上阿□梨同友知

327a21;識皆波夜提□是名結使□於比丘所兩舌□波夜

327a22;提□於比丘尼所兩舌□偸蘭罪□於式叉摩尼

327a23;沙彌沙彌尼□越毘尼□於俗人越毘尼心悔□是

327a24;故說

327a25;佛住舍衛城□廣說如上□時六群比丘□知衆僧

327a26;如法如律滅諍事已□作是言□此事不了□當更

327a27;斷□六群比丘作此語已□還諍事起□不和合住□

327a28;諸比丘□以是事往白世尊□佛言□呼六群比丘

327a29;來□來已佛問六群比丘□汝實知衆僧如法如

327b01;律滅諍已□更發起耶□答言□實爾□佛言□何故

327b02;如是□答言□我作如是方便以爲樂□佛言□癡

327b03;人□惱亂梵行人□此是惡事□云何爲樂□佛語六

327b04;群比丘□汝常不聞□我以無數方便讚歎於梵

327b05;行人所□身常行慈□口心行慈耶□常應恭敬□汝

327b06;今云何作是惡事□此非法非律□不如佛敎□

327b07;不可以是長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛

327b08;城住者盡集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

327b09;至已聞者當重聞□若比丘□知僧如法如律滅

327b10;諍事已□還更發起□作是言□此□磨不了□當更

327b11;作如是因緣□不異者□波夜提□比丘者□如上

327b12;說□知者□若自知若從他聞□僧者□八種如上

327b13;說□諍事者□有四種□相言諍□誹謗諍□罪諍□常

327b14;所行事諍□如法如律滅諍事者□七滅諍事中□

327b15;一一如法如律□滅已更發□擧如是因緣□不異

327b16;者□波夜提□波夜提者□如上說□四諍者□相言

327b17;諍□誹謗諍□罪諍□常所行事諍□相言諍事□用三

327b18;毘尼一一滅□何等三□現前毘尼滅□多覓毘尼

327b19;滅□布草毘尼滅□現前毘尼者□佛住舍衛城□時

327b20;拘&C0-DEDB;彌比丘□諍相言□同止不和合法言□非

327b21;法律言□非律罪言□非罪重罪輕罪□可治不可

327b22;治法□□磨非法□磨□和合□磨□不和合□磨□

327b23;應作不應作□爾時坐中一比丘作是語□諸大

327b24;德□此非法非律□與修多羅不相應□毘尼不相

327b25;應□優波提舍不相應□與修多羅毘尼優波提

327b26;舍相違□起諸染漏□如我所說□是法是律□是佛

327b27;敎與修多羅毘尼優波提舍□相應不生染漏□

327b28;是比丘言□諸大德□我不能滅此諍□我詣舍衛

327b29;城□到世尊所□當問滅此諍事□是比丘到已頭

327c01;面禮佛足□住一面□白佛言□世尊□拘&C0-DEDB;彌諸

327c02;比丘□諍相言□同止不和合□所謂法非法□乃

327c03;至我不能滅此諍事□當往世尊所□問滅此諍

327c04;事□唯願世尊□爲諸比丘滅此諍事□爾時世尊

327c05;告優波離□汝往詣拘&C0-DEDB;彌國□如法如律滅此

327c06;諍事□所謂現前毘尼滅□優波離諍事□有三處

327c07;起□若一人若衆多□若僧亦應三處□捨三處□取

327c08;三處滅□優波離汝往詣拘&C0-DEDB;彌比丘所□如法

327c09;如律滅此諍事□所謂現前毘尼滅□尊者優波

327c10;離白佛言□世尊□比丘成就幾法□能滅此諍事□

327c11;佛告優波離□比丘成就五法□能滅諍事□何等

327c12;五□知是實非是不實□是利益非不利益□得伴

327c13;非不得伴□得平等伴非不得平等伴□得時非

327c14;不得時□優波離□若非時斷事□或破僧或僧諍□

327c15;或僧離散□若得時滅諍者□僧不破不諍不分

327c16;散□是爲五法成就□比丘能滅諍事□爲諸梵

327c17;行者□愛念稱讚□今汝往至拘&C0-DEDB;彌比丘所□

327c18;如法如律如佛敎斷事□所謂現前毘尼滅□爾

327c19;時尊者優波離禮世尊足已□往拘&C0-DEDB;彌比丘所

327c20;言□長老□還去到彼諍事起處□當彼間滅□莫此

327c21;間斷事□何以故□此間衆僧和合歡喜不諍□共

327c22;一學住□不應擾亂□爾時拘&C0-DEDB;彌比丘白尊者

327c23;優波離言□大德□我若能於彼滅諍事者□不來

327c24;詣此□唯願尊者□爲我至彼滅此諍事□優波離

327c25;言□我若往到彼應作□磨者□作□磨□應治罰

327c26;者□當罰之□應作折伏□磨不語□磨□發喜□

327c27;磨□□出□磨□擧□磨□別住□磨□摩那&C0-D8A6;□

327c28;磨□阿浮呵那□磨□有如是如是過□我當作如

327c29;是□磨治□汝等爾時心莫不悅□彼使比丘白

328a01;尊者優波離言□我等若有如是過□當受如是

328a02;治□心無不悅□時尊者優波離復至佛所□白佛

328a03;言□世尊□欲滅彼比丘諍事□當云何用心□佛告

328a04;優波離□欲滅諍事者□當先自籌量身力福德

328a05;力辯才力無畏力□知事緣起□比丘先自思量

328a06;有如是等力□又此諍事起來□未久此人心調

328a07;軟諍事易可滅□此比丘爾時應作滅諍□若

328a08;自思量無上諸力□諍事起已久□其人剛强非

328a09;可卒滅□當求大德比丘共滅此事□若無大德

328a10;比丘者□當求多聞比丘□若無多聞者□當求阿

328a11;練若比丘□若無阿練若比丘者□當求大勢力

328a12;優婆塞□彼諍比丘見優婆塞已□心生□愧諍

328a13;事易滅□若復無此優婆塞者□當求於王□若大

328a14;臣有勢力者□彼諍比丘見此豪勢□心生敬畏

328a15;諍事易滅□若在冬時滅此諍事者□當於無風

328a16;寒溫煖屛處治□客比丘來當與爐火□若是春

328a17;時□當於□處□若樹下敷床座□行冷水漿飮□當

328a18;以扇扇若是夏時□當於高□處□隨時所須事

328a19;事供給□爾時當擧一堪能比丘有□慧□知事

328a20;因緣不怯弱□不求他過□不畏衆人□若優婆塞

328a21;來□當爲讚歎和合僧功德□復語優婆塞□如世

328a22;尊說□一法出世令天人苦惱天人失利□所謂

328a23;一法者□壞亂衆僧身壞命終□直入泥黎□又

328a24;優婆塞如世尊說□一法出世天人安樂天人

328a25;得利□所謂一法者□和合衆僧身壞命終□得生

328a26;善處□天上人中□如是優婆塞欲得大功德者□

328a27;當和合衆僧□二衆語時□是比丘應諦觀其事□

328a28;取其語字句義味□時坐中有比丘□非□賴咤

328a29;比丘□作□賴咤相□作是語□聽諸大德□本作如

328b01;是語□今作如是語□不相應時□此人皆性軟

328b02;可折伏者□應僧中語令羞愧□汝不善作不和

328b03;合事□作不和合見衆僧□今日爲是事故□於此

328b04;中集□若是惡人執性剛暴□能增長諍事□應

328b05;作軟語□語言□長老□衆僧今日聚集爲滅此事

328b06;故□我當共長老作伴和合滅此諍事□若是比

328b07;丘心意柔軟已爾時僧斷事人語□有事比丘

328b08;言□汝今出此事□此比丘作如是言□我今出

328b09;此事□願僧與我如法如律斷□爾時應呵責此

328b10;人令□羞□應語汝不善□何有衆僧非法非律

328b11;斷事□彼比丘若言□我未曾僧中語□願衆僧

328b12;敎我儀法□爾時應敎作是言□我今出此諍事

328b13;因緣□隨僧敎□我當奉行□彼比丘若不隨僧

328b14;語□復應語言□汝若不受僧敎者□我當僧中拔

328b15;籌驅汝出衆□是比丘若復不隨語者□爾時

328b16;復應遣優婆塞□問是比丘言□汝當隨僧敎不□

328b17;若不隨者□我當與汝白衣法□驅汝出聚落城

328b18;邑□知是比丘所諍事□若是小小諍事者□僧

328b19;卽優婆塞前滅□若是鄙穢事慰喩優婆塞令

328b20;出已□僧如法如律如修多羅□隨其事實用現

328b21;前毘尼除滅□爾時尊者阿難往到佛所□頭面

328b22;禮足白世尊言□所謂現前毘尼滅云何名爲

328b23;現前毘尼滅□佛告阿難□比丘諍事□法非法律

328b24;非律□罪非罪□輕罪重罪□可治罪不可治罪□

328b25;法□磨非法□磨□和合□磨□不和合□磨□

328b26;應作不應作□磨□阿難□若有如是事起□應

328b27;疾集僧□疾集僧已檢校此事□如法如律如

328b28;修多羅□隨其事實用現前毘尼除滅□若成

328b29;就五非法□不成與現前毘尼□何等五□不現前

328c01;與□不問□不受過□不如法□不和合與□是名五

328c02;非法不成與□現前毘尼□若成就五如法成

328c03;與現前毘尼□何等五□現前與問受過如法和

328c04;合與□是名五法成就與□現前毘尼□如是阿難□

328c05;如法如律如佛敎□用現前毘尼滅諍事已□若

328c06;有客比丘□若去比丘□若與欲比丘□若見不欲

328c07;比丘□若新受戒比丘□若在坐睡比丘□是諸比

328c08;丘□作是言□如是不好□磨□別佛別法別僧□如

328c09;牛羊僧□不善□磨□□磨不成就□阿難□如是更

328c10;發起者□得波夜提罪□是名相言諍□以現前毘

328c11;尼滅誹謗諍者□若比丘不見不聞不疑□比丘

328c12;犯波羅夷□僧伽婆尸沙□波夜提□波羅提提舍

328c13;尼□越毘尼以是五篇罪謗□是名誹謗諍□用二

328c14;毘尼滅□所謂憶念毘尼滅□不癡毘尼滅□憶

328c15;念毘尼者□佛住王舍城□慈地比丘尼作非梵

328c16;行□遂便妊身到六群比丘所□作是言□我作非

328c17;梵行事□今者有娠□尊者□與誰有嫌□我能謗

328c18;之□六群報言□善哉姉妹□乃欲爲我作饒益事□

328c19;陀驃摩羅子□是我生怨□與我破房舍及不好

328c20;床□□&C0-F9D2;惡飮食□若此人久在梵行者□我等

328c21;長夜受苦□汝看此比丘齋日大衆說法時□在

328c22;中者汝當往彼衆中以非梵行謗□答言□當如

328c23;尊者敎□是比丘尼若月八日十四日十五日□

328c24;大衆說法時□往到衆前□而作是言□尊者□爲我

328c25;&C0-BFEC;□油粳米諸飮食□具修治房舍□幷求佐

328c26;産人□我産時至是長老□答言□姉妹□汝自知

328c27;之□我無此事□比丘尼復言□奇怪奇怪□汝是丈

328c28;夫□晨去夜來□共我從事□而今說言□我無此

328c29;事□勿復多言□但當與我&C0-BFEC;□油等□我今産

329a01;時已至長老□復言□姉妹□汝自知我無是事□

329a02;如是三說而去□是時衆中諸不信者□便作是

329a03;念□此等二人皆是年少□必有此事□忠信之

329a04;人□皆生疑惑□爲有爲無□諸上信者便作是

329a05;言□此尊者已滅三毒惡法□永盡無有此事□

329a06;爾時尊者陀驃摩羅子□作非梵行□惡名流

329a07;布□屛處亦聞□衆多亦聞□僧中亦聞□諸比丘以

329a08;上因緣□具白世尊□佛言□比丘是陀驃摩羅子□

329a09;非梵行事□惡名流布□汝等當於屛處三問□衆

329a10;多人中三問□僧中三問□屛處問者□應作是問□

329a11;陀驃摩羅子長老□慈地比丘尼作是語□是事

329a12;知不□時長老言□我不知□作不憶作□如是第

329a13;二第三問□衆多人中三問亦如是衆僧中問

329a14;言□陀驃摩羅子長老□慈地比丘尼作是言□是

329a15;事知不□答言□我不知□作不憶作□第二第三

329a16;問亦如是□諸比丘以是事□往白世尊□長老陀

329a17;驃摩羅子已屛處三問□多人中三問□僧中三

329a18;問□自言□我不知□作不憶作□佛告諸比丘□此

329a19;陀驃摩羅子淸淨無罪□是慈地比丘尼自言

329a20;犯□應驅出□時王舍城比丘尼□嫌世尊作如是

329a21;言□看是斷事不平等□二人俱犯罪□云何置

329a22;比丘□驅比丘尼□若俱有罪當俱出□若無罪

329a23;當俱置□云何世尊驅一置一□諸比丘以是因

329a24;緣□具白世尊□佛告阿難□汝往呼王舍城比丘

329a25;尼僧來□唯然世尊□爾時阿難至比丘尼所□作

329a26;是言□諸姉妹□世尊呼汝等□時比丘尼語尊者

329a27;阿難言□我於世尊所□無有事緣□何故呼我□若

329a28;有事緣不呼自往□尊者還去□我無緣事□不能

329a29;往□時阿難作是念□此是奇異□蒙世尊恩□得出

329b01;家爲道□云何於佛不起敬心不從敎命□爾時

329b02;阿難還到世尊所□頭面禮足□以是因緣□具白

329b03;世尊□佛告阿難□汝往語王舍城比丘尼言□汝

329b04;有過□世尊□汝令去□不得住此□阿難受敎□卽

329b05;往比丘尼所□作是言□姉妹□汝有過□世尊□汝

329b06;令去□不得住此□比丘尼答尊者阿難言□我於

329b07;城外無諸緣事□不能去□若有緣者不□自去□

329b08;爾時阿難作是念□奇異蒙世尊恩□得出家爲

329b09;道□云何於佛不生敬心□呼來不來□遣去不去□

329b10;阿難卽還佛所□頭面禮足□以是因緣具白世

329b11;尊□佛語阿難□如來應供正遍知□若於城邑聚

329b12;落比丘比丘尼僧□呼來不來□遣去不去者□如

329b13;來自當避去□阿難汝取我僧伽梨來□時尊者

329b14;阿難卽授僧伽梨□世尊於中時不語比丘僧□

329b15;唯將阿難□經過五通居士聚落□向舍衛城□爾

329b16;時韋提希子阿□世王殺父王已□深懷愁毒□

329b17;常日三詣世尊懺悔□淸旦日中&C0-D5AA;時□晨朝懺

329b18;悔□已中時復來不見世尊□卽問諸比丘世尊

329b19;所在□諸比丘答言□世尊已去□王作是言□世尊

329b20;每行時一月半月□常語我□今何因緣默然而

329b21;去□時諸比丘聞佛向所說□卽答言□大王□王舍

329b22;城諸比丘尼不從世尊敎命□呼來不來□遣去

329b23;不去□如是大王當知□如來應供正遍知若於

329b24;城邑聚落比丘比丘尼僧□語來不來□遣去不

329b25;去□如來便自避去□今王舍城比丘尼僧不從

329b26;佛敎是故世尊默然而去□王聞是語□極大瞋

329b27;□□□語諸臣□現我境內□諸比丘尼僧□一切

329b28;驅出□時有智臣□卽諫王言□非境內諸比丘尼

329b29;一切有過□但王舍城比丘尼違世尊敎□王卽用

329c01;臣言□□諸有司□驅王舍城比丘尼出□爾時諸

329c02;司皆捉杖木土塊瓦石□打擲諸比丘尼□驅令出

329c03;城作是責言□汝弊惡人□蒙世尊恩□得出家

329c04;爲道□而不恭敬□違背佛敎□速出去坐□汝弊惡

329c05;老□□使我不見世尊不聞正法□汝等速出不

329c06;得住此□爾時里巷諸人見是事已□皆遙罵言□

329c07;乃至使我不見世尊不聞正法□汝等速出不

329c08;得住此□爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼□

329c09;呵責亦如上說□王□諸臣□汝等觀比丘尼□

329c10;若隨世尊後去者□汝等當爲作法護□令得安

329c11;隱□若向餘處去者□便隨其意□不須作護□時諸

329c12;比丘尼出城已□各作是言□若我等向餘方者□

329c13;在在處處皆見驅逐□無得住處□我等今當隨

329c14;世尊後去□世尊朝所發處□諸比丘尼暮到□如

329c15;是在道□恒降一日□爾時世尊欲化度故□過五

329c16;通居士聚落□向舍衛城□五通居士常法聞比

329c17;丘比丘尼僧來□至一由延□迎設種種供養□爾

329c18;時五通居士聞此諸比丘尼來□卽入正受觀

329c19;之□諸比丘尼爲何因緣故來□觀已見彼諸比

329c20;丘尼一切有過□皆被驅罰□未得解過□非是淨

329c21;器□無聖法分□作是觀已□都不往迎設諸供養□

329c22;諸比丘尼展轉借問□來至其門□語言□王舍城

329c23;諸比丘尼□今在門外□令居士知□居士卽□使

329c24;人與破屋弊床褥□不供給煖水洗足及塗足

329c25;油□亦不與非時漿□亦不問訊安慰□夜不然燈□

329c26;明旦復不供給齒木淨水□與&C0-F9D2;飮食食已□遣

329c27;令速去□諸比丘尼出外已□自相謂言□我聞此

329c28;居士常有信心□恭敬供養衆僧□如今觀之□無

329c29;有信敬□中有比丘尼□謂諸人言□止止阿姨□

330a01;當自觀察□我等違世尊敎□得此供給已自過

330a02;分□諸比丘尼漸漸前行□到舍衛城□詣阿難

330a03;所□頭面禮足□□住一面□白阿難言□我等欲見

330a04;世尊禮覲問訊□願爲比丘尼僧白世尊□唯哀

330a05;聽許□阿難答言□善哉諸姉□卽詣佛所□頭面禮

330a06;足□□住一面□白佛言□王舍城比丘尼僧□欲來

330a07;奉覲世尊□聽者當命使前□佛告阿難□汝莫令

330a08;王舍城比丘尼僧來見我□阿難言□善哉禮佛

330a09;卽還□至比丘尼所告言□諸姉□世尊有敎不聽

330a10;汝前□第二第三亦如是□佛告阿難□汝何故爲

330a11;王舍城比丘尼慇懃乃爾□阿難白佛言□世尊□

330a12;我不作比丘尼想□何以故世尊呼來不來□遣

330a13;去不去□故但世尊語有餘理□言王舍城比丘

330a14;尼僧□以僧故□是故慇懃□佛言□聽王舍城比丘

330a15;尼僧前阿難卽還比丘尼所□語言□諸姉□大得

330a16;善利□世尊聽汝等前□諸比丘尼聞已□皆稱善

330a17;哉善哉□阿難卽前佛所□頭面禮足□□住一面□

330a18;白佛言□世尊□我等不善□如小兒愚癡□不識福

330a19;田□不知恩養□不受世尊敎□我今自知見罪□唯

330a20;願世尊受我悔過□佛告王舍城比丘尼□汝等

330a21;不善□如小兒愚癡□不識福田□不知恩養□世

330a22;尊□呼來不來遣去不去□汝今自見罪聽汝悔

330a23;過□於聖法中能悔過者□增長善根自今已去

330a24;勿復更作□若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘

330a25;尼僧法應卽來□若不來者□得越毘尼罪□比丘

330a26;僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入

330a27;門□若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘

330a28;尼亦如是□若衆多比丘如法喚比丘尼僧□法

330a29;應卽來□若不來者□得越毘尼罪應遮此比丘

330b01;尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如

330b02;法喚衆多比丘尼□喚一比丘尼亦如是□若一

330b03;比丘如法喚比丘尼僧□喚衆多比丘尼喚一

330b04;比丘尼□比丘尼法應卽來□若不來者□得越

330b05;毘尼罪□應遮此比丘尼布薩自恣□若來時不

330b06;聽入門若尼僧□若衆多比丘尼若一比丘尼□

330b07;向比丘僧□向衆多比丘□向一比丘悔過法如

330b08;前向佛悔過法中廣說爾時世尊爲王舍城比

330b09;丘尼隨順說法□示敎利喜□時一比丘尼得法

330b10;眼淨□佛告諸比丘尼□汝等可去還案來時□

330b11;道若五通居士□若有所說□汝當受行□爾時王

330b12;舍城諸比丘尼□卽還趣五通聚落□時五通居

330b13;士卽入定□觀見此諸比丘尼已□向佛懺悔□悉

330b14;皆淸淨□成就法器□時五通居士案如常法□乘

330b15;白&C0-F55A;馬車一由延迎□遙見諸比丘尼僧□便下

330b16;車步進□□袒右肩右膝著地□合掌白言□善

330b17;來阿姨□行道不疲極耶□居士卽請諸比丘尼□

330b18;在前行從後而歸□到家中已□與好新房床褥

330b19;臥具□與煖水洗足與塗足油□與非時漿□

330b20;暮然燈火安慰問訊言□阿姨□安隱住□明旦

330b21;供給齒木□水□與種種粥□至時與隨適飮食□

330b22;食已偏袒右肩右膝著地□合掌白言□我今請

330b23;阿姨□夏安居□我當供給所須衣食床臥病瘦

330b24;醫藥□當敎學受誦經偈□唯除布薩自恣□爾時

330b25;諸比丘尼作是念□今已四月十二日夏坐已

330b26;逼□又世尊復□當受五通居士語□思惟是已□

330b27;卽便受請夏安居□居士日日爲比丘尼說四念

330b28;處□諸比丘尼聞此法已□初夜後夜精勤不懈□

330b29;修習聖道□成就得證□諸比丘尼受自恣竟□我

330c01;等當詣世尊□禮敬問訊□自說果證時□諸比丘

330c02;尼向舍衛城□到阿難所□頭面禮足□□住一面□

330c03;白尊者阿難言□如來應供正遍知□爲諸聲聞

330c04;說四念處□我等初夜後夜精進不懈□修習聖

330c05;道成就得證□作是語已□便還所住□諸比丘尼

330c06;衆去不久□時尊者阿難□詣世尊所□頭面禮足□

330c07;□住一面□以王舍城諸比丘尼所說□具白世

330c08;尊□乃至修道得證□尊者阿難說是語已□復白

330c09;佛言□是事云何□唯願解說□佛告阿難□如諸比

330c10;丘尼所說眞實無異□何以故□若比丘比丘尼

330c11;優婆塞優婆夷□其有能於四念處精勤修習□

330c12;一切皆得成就得證□如四念處經中廣說□時

330c13;諸比丘白佛言□世尊□有何因緣王舍城比丘

330c14;尼於世尊不識恩分□來舍衛城□詣阿難所□

330c15;不覲世尊□使優陀夷捉杖驅逐□尊者阿難慇

330c16;懃請救□唯願解說□佛告諸比丘此諸比丘尼

330c17;不但今日於我不識恩分□優陀夷捉杖驅逐□

330c18;阿難慇懃請救□過去世時□已曾如是□如象

330c19;王本生經中廣說

330c20;摩訶僧祇律卷第十二

330c21;

330c22;

330c23;摩訶僧祇律卷第十三

330c24;

330c25;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

330c26;　　　　共法顯譯

330c27;　　明單提九十二事之二

330c28;佛住舍衛城□廣說如上□時城中有大富□

330c29;女家□多饒財寶種種成就□庫藏盈溢守備牢

331a01;固□外賊伺求無能得者□時有一賊主□善作方

331a02;便□遣使語□女言□我等欲詣某池上□多請□

331a03;女設種種飮食□自恣娛樂□汝便可好自莊嚴□

331a04;詣彼池上勿令不好□爲彼所嗤□女人之心以

331a05;妬勝爲先□名衣上服珠&C0-BF59;瓔珞□盡以嚴身□種

331a06;種莊飾光焰曜目□往赴彼請□時此賊主方便

331a07;誘導□將詣避隱深邃之處□□女問言□向請諸

331a08;女今何所在□答言□須臾當至□且作歡樂□彼時

331a09;□女便作是念□今觀此人是賊無疑□何以知

331a10;之□此非本期處□又諸女悉皆不來□日遂向暮□

331a11;□女便言□我欲還家□賊主報言□且相娛樂□何

331a12;乃□□□時女思惟□此定作賊□必爲彼所困□我

331a13;有妙術六十四種□今正是時□若不用者□何以

331a14;免濟□爾時此女僞現姿媚愛相□與賊交杯□

331a15;似自飮酒□勸賊令盡□外現慇懃□妖媚親附□內

331a16;心與隔□使彼賊心耽惑悅樂□不復有疑□時賊

331a17;主獨將□女□至一屛處□酒勢遂發□醉無所覺□

331a18;此女徐自□身離賊□收&C0-F0D6;嚴飾□向舍衛城□

331a19;城門已閉□□向祇&C0-ACA7;寺門亦閉□爾時門外有

331a20;一長老比丘□字迦盧□去門不遠□在一屛處□敷

331a21;繩床而坐□衣四垂下□此□女於恐怖中來趣

331a22;安隱處□卽入長老床下□迦盧爾時入三昧□不

331a23;察床下□賊夜半後醉醒□欲剝□女□覓而不見□

331a24;賊帥問諸伴言□汝等見此女人不□皆言□不見□

331a25;各各把火求覓□都不知處□復相謂言□若如

331a26;是不得者□當求脚跡□卽尋跡到舍衛城門□門

331a27;閉復尋跡遂至祇&C0-ACA7;門下□便失其跡□不知所

331a28;向□賊雖見是比丘□無有疑心□爾時天遂向曉□

331a29;舍衛城中已打明鼓□復聞象馬鷄狗之聲□爾

331b01;時賊帥便相謂言□今失此女□不知所在□天復

331b02;欲曉□不宜久停□當還林中避隱之處□作是念

331b03;已□卽還林中□天曉□城中人民象馬車乘出城□

331b04;又諸優婆塞亦皆出城□禮覲世尊□已過禮迦

331b05;盧比丘□見此□女□於床下而出□衆人見已□皆

331b06;譏嫌言□此阿練若□云何納衣乞食□通夜與□

331b07;女從事□曉乃放去□失沙門法□何道之有□爾時

331b08;長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布□諸比

331b09;丘聞已□具白世尊□佛言□比丘是陀驃迦盧比

331b10;丘□非梵行惡名流布□汝等當於屛處三問□多

331b11;人中三問□僧中三問□屛處問者□應作是問□長

331b12;老陀驃迦盧諸梵行人□作是語是事知不□答

331b13;言□不知作不憶作□如是第二第三多人中三

331b14;問□衆僧中三問亦如是□諸比丘白佛言□世尊□

331b15;是陀驃迦盧比丘已於屛處三問□多人中三

331b16;問□衆僧中三問□自言不知作不憶作□佛告諸

331b17;比丘□是陀驃迦盧比丘淸淨無罪□僧應與憶

331b18;念毘尼滅□淸淨共住□作求聽□磨□磨者

331b19;應作是說□大德僧聽□是長老陀驃迦盧諸梵

331b20;行人□作是語□自言不知作不憶作□若僧時到□

331b21;僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毘尼滅□淸

331b22;淨住□諸大德聽□是陀驃迦盧比丘欲從僧□乞

331b23;憶念毘尼滅□淸淨住□僧忍默然故□是事如是

331b24;持□乞法者□是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革

331b25;&C0-E1A2;右膝著地□作是言□我陀驃迦盧比丘諸梵

331b26;行人□作是語□我不知作不憶作□我陀驃迦盧

331b27;今從僧□乞憶念毘尼滅□淸淨住□唯願僧與

331b28;我憶念毘尼滅□淸淨住□如是第二第三乞□

331b29;□磨人當作是說□大德僧聽長老陀驃迦盧

331c01;諸梵行人□作是語□自言不知作不憶作已□從

331c02;僧乞憶念毘尼滅□淸淨住□若僧時到□僧與

331c03;長老陀驃迦盧憶念毘尼滅□淸淨住□白如

331c04;是□大德僧聽□是長老陀驃迦盧諸梵行人□作

331c05;是語□自言不知作不憶作已□從僧乞憶念毘

331c06;尼滅□淸淨住□僧今與長老陀驃迦盧憶念毘

331c07;尼滅□淸淨住□諸大德忍□與長老陀驃迦盧憶

331c08;念毘尼滅□淸淨住者默然□若不忍便說是初

331c09;□磨□如是第二第三說□僧已與長老陀驃迦

331c10;盧憶念毘尼滅淸淨住竟□僧忍默然故□是事

331c11;如是持

331c12;佛問諸比丘□已與陀驃迦盧憶念毘尼未□答

331c13;言□已與佛言□比丘五法成就非法與憶念毘

331c14;尼□何等五□不淸淨淸淨想與□淸淨不淸淨想

331c15;與□不先檢校□非法不和合□是名五非法與憶

331c16;念毘尼□五如法與憶念毘尼□何等五□淸淨淸

331c17;淨想與□不淸淨不淸淨想與□先檢校□如法

331c18;和合□是名五如法與憶念毘尼□時諸比丘白

331c19;佛言□云何世尊□是□女人爲賊所逐□佛言□

331c20;不但今日爲賊所逐□過去世時以曾爲彼所

331c21;逐□如怨家本生經中廣說

331c22;爾時尊者阿難往至佛所□頭面禮足□□住一

331c23;面□白佛言□世尊□云何名爲憶念毘尼□佛語阿

331c24;難□若比丘謗比丘若波羅夷□僧伽婆尸沙□波

331c25;夜提□波羅提提舍尼□越毘尼□當疾集僧□疾集

331c26;僧已□問是比丘和上阿□梨同友知識作

331c27;是言□長老□汝知某比丘先來爲人戒行□何似

331c28;與誰爲知識□彼知識爲善惡□若言某甲先來

331c29;持戒行淸淨□與善知識同友犯小小罪□心懷

332a01;□愧速疾除悔□如是人僧應與憶念毘尼□若

332a02;言我知彼比丘先來戒行不淸淨□又與惡知

332a03;識從事□犯罪不能如法悔過□阿難□如是比丘

332a04;僧不應與憶念毘尼滅□如是阿難□如法如律□

332a05;與憶念毘尼滅□誹謗諍已□若客比丘□若去

332a06;比丘□若與欲比丘□若見不欲比丘□若在坐睡

332a07;比丘□新受戒比丘□是諸比丘言□作如是□磨

332a08;不成就□不如法愚癡無智□別佛別法別僧□猶

332a09;如牛羊不善□磨不成就□作如是更發起者□

332a10;波夜提罪□是名誹謗諍憶念毘尼滅□云何誹

332a11;謗諍不癡比尼滅

332a12;佛住舍衛城□廣說如上□尊者劫賓那有二共

332a13;行弟子□一名難提□二名鉢遮難提□是二比丘

332a14;本狂癡病□病時作種種非法□今已差諸梵行

332a15;人□猶故說其癡狂時所作□是二比丘聞是語

332a16;時□用爲羞愧□以是因緣□語諸比丘□諸比丘□

332a17;以是事具白世尊□佛言□是難提鉢遮難提本

332a18;癡狂病□時作種種非法□今癡已差諸梵行人□

332a19;猶故說其本癡狂時所作□佛告諸比丘□汝等

332a20;當於屛處三問□多人中三問□僧中三問□屛處

332a21;問者□應作是言□長老諸梵行人作是語□汝知

332a22;不□答言□不知作不憶作□如是第二第三多人

332a23;中三問□衆僧中三問亦如是諸比丘□以是事

332a24;往白世尊□已屛處三問□多人中三問□衆僧

332a25;中三問□自言不知作不憶作□佛告諸比丘□是

332a26;二比丘本癡今不癡□諸梵行人說□前癡時所

332a27;行□自言不知作不憶作□僧應與作不癡毘尼

332a28;滅□作法者應作求聽□磨□唱言大德僧聽是

332a29;長老難提鉢遮難提本癡今不癡□諸梵行人說

332b01;前癡行□自言不知作不憶作□若僧時到□僧是

332b02;難提鉢遮難提比丘□欲從僧乞不癡毘尼滅□

332b03;諸大德聽□是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡

332b04;毘尼滅□僧忍默然故□是事如是持□乞法者□

332b05;是難提鉢遮難提偏袒右肩胡□合掌□作是

332b06;言□我某甲本癡今不癡□諸梵行人說前癡行□

332b07;我不知作不憶作□今從僧乞不癡毘尼滅□唯

332b08;願僧與我不癡毘尼滅□如是第二第三乞□僧

332b09;應語彼比丘言□僧無有說汝事者□說汝事者□

332b10;汝當往語□使勿復說□此比丘應往彼比丘所

332b11;言□長老□我先狂癡時所作□我今不知作不憶

332b12;作□願長老勿復說我癡時所作□彼比丘若止

332b13;善□若不止應語彼和上阿□梨及同友知識□

332b14;作是言□長老□汝弟子若同友知識□說我本

332b15;癡時所作□我不知作不憶作□願長老爲我呵

332b16;語彼勿復更說□彼和尙阿□梨□應當呵語汝

332b17;不善□不知戒相□不聞□世尊說癡狂心亂作無

332b18;罪耶□彼說事人□若受者善□爾時僧應作□磨□

332b19;□磨人如是唱□大德僧聽□長老難提鉢遮難

332b20;提本癡今不癡□諸梵行人說前癡行自言□不

332b21;知作不憶作已□從僧乞不癡毘尼滅□若僧時

332b22;到□僧與難提鉢遮難提作不癡毘尼滅□白如

332b23;是□大德僧聽□是難提鉢遮難提本癡今不癡□

332b24;諸梵行人說前癡行□自言不知作不憶作已□

332b25;從僧乞不癡毘尼滅□僧今與某甲作不癡毘

332b26;尼滅□諸大德忍□與難提□鉢遮難提不癡毘

332b27;尼滅忍者默然□若不忍便說是初□磨□如是

332b28;第二第三說□僧已與某甲□某甲不癡毘尼滅

332b29;竟□僧忍默然故□是事如是持□佛問諸比丘□已

332c01;與難提鉢遮難提不癡毘尼未□答言□已與世

332c02;尊□佛言□五法成就非法與不癡毘尼□何等五□

332c03;不癡癡想與□不請求擧事□人使心柔軟□不從

332c04;僧乞不癡毘尼□非法不和合□是名成就五非

332c05;法□與不癡毘尼滅成就五如法□與不癡毘

332c06;尼□何等五□不癡不癡想與□求請擧事人□使心

332c07;柔軟□從僧乞不癡毘尼□如法和合□是名成就

332c08;五如法與不癡毘尼□時尊者阿難□往詣佛所□

332c09;頭面禮足□白佛言□世尊□所謂不癡毘尼云何

332c10;名不癡毘尼□佛告阿難□有比丘本癡今不癡□

332c11;諸梵行人說前癡行□爾時應疾疾集僧□集僧

332c12;已□如修多羅如毘尼□隨此比丘事實□與不癡

332c13;毘尼□如是阿難如法如律□如世尊敎□以不癡

332c14;毘尼滅誹謗諍事已□若客比丘乃至愚癡無

332c15;智□猶如牛羊更發起者□得波夜提罪□是名不

332c16;癡毘尼滅□誹謗諍罪諍者□若比丘比丘相說

332c17;罪過□若波羅夷□乃至越毘尼□此罪諍用二毘

332c18;尼滅□所謂自言□毘尼覓罪相毘尼□自言毘

332c19;尼者

332c20;佛住舍衛城時慧命羅[目*侯]羅到時□著入聚落

332c21;衣□持鉢入舍衛城□次行乞食□得還精舍□食已

332c22;執衣持鉢著常處□持尼師壇□向得眼林□欲

332c23;坐禪中路□見一比丘與女人作非梵行見已□此

332c24;惡比丘作是念□佛子羅[目*侯]羅見我作非梵行□

332c25;必語世尊□及其未語間□我當詣世尊所□先說

332c26;其過□時惡比丘詣佛所□頭面禮足白言世尊□

332c27;我見尊者羅[目*侯]羅趣得眼林中路□共女人作

332c28;非法事□爾時世尊默然不答□時尊者羅[目*侯]羅

332c29;在一樹下□正受三昧□從禪定起□來詣世尊所□

332c30;不憶惡比丘事□如常法頭面禮足□□住一面□

333a01;爾時世尊欲使羅[目*侯]羅憶向事故□卽化作惡

333a02;比丘在其前□羅[目*侯]羅見已□卽發本識□白世尊

333a03;言□我向林中中路□見此比丘共女人作非梵

333a04;行□佛言□羅[目*侯]羅□若彼比丘亦作是語□我見羅

333a05;[目*侯]羅中路作非梵行□是事云何□尊者羅[目*侯]羅

333a06;白佛言□世尊□我無是法□佛告羅[目*侯]羅□若彼比

333a07;丘亦作是言□我無是法□是事云何□羅[目*侯]羅復

333a08;白佛言□世尊□若如是者□唯世尊知我□佛言□

333a09;彼復作如是言□唯世尊□知我此事云何□羅

333a10;[目*侯]羅復白佛言□唯願世尊□與我自言治□佛

333a11;復告羅[目*侯]羅□若彼比丘亦如是言□願世尊與

333a12;我自言治者□復當云何□羅[目*侯]羅白佛言□若爾

333a13;者願世尊□俱與我二人自言治□爾時世尊□詣

333a14;衆多比丘所□敷尼師壇坐已□爲諸比丘廣說

333a15;上事□說已告諸比丘□與此比丘自言毘尼滅□

333a16;何以故□未來世或有惡比丘□誹謗淸淨□比丘

333a17;不得自言治□便驅出故□佛告諸比丘□有八非

333a18;法□與自言毘尼□何等八□問重而說輕□輕事

333a19;不實□是名非法□與自言治□問輕說重□問殘說

333a20;無殘□問無殘說殘□問輕說輕□問重說重□問殘

333a21;說殘□問無殘說無殘□如是一一皆不□說實

333a22;罪□是名非法□與自言治有八如法□與自言治□

333a23;何等八問重說輕□實有輕罪而說輕□是名如

333a24;法□與自言治□問輕說重□問殘說無殘□問無殘

333a25;說殘□問重說重□問輕說輕□問殘說殘□問無殘

333a26;說無殘□如是一一皆說實□是名八如法□與自

333a27;言治□爾時尊者阿難往詣佛所□頭面禮足□白

333a28;佛言□世尊□所謂自言毘尼滅□云何名自言毘

333a29;尼滅□佛告阿難□若比丘比丘相說罪過□若波

333b01;羅夷乃至越毘尼罪□阿難爾時應疾集僧□

333b02;疾集僧已□如修多羅□如毘尼□如世尊敎□隨

333b03;此比丘事實□與自言毘尼滅□如是阿難如法

333b04;如律□如世尊敎□用自言毘尼滅諍事已□若客

333b05;比丘乃至更發起者□得波夜提罪□是名自言

333b06;毘尼滅□罪諍覓罪相毘尼者

333b07;佛住舍衛城時□長老尸利耶婆數數犯僧伽

333b08;婆尸沙罪□衆僧集欲作□磨事時尸利耶婆

333b09;不來□卽遣使往喚□長老尸利耶婆衆僧集欲

333b10;作法事□尸利耶婆念言□正當爲我故作□磨

333b11;耳□卽心生恐怖□不得已而來□諸比丘問言□長

333b12;老□犯僧伽婆尸沙罪耶□答言犯□彼生歡喜心□

333b13;作是念□梵行人於我邊擧可懺悔事□非不可

333b14;治事□白衆僧言□聽我小出□諸比丘於後作

333b15;是言□此比丘輕躁□是不定人出去已□須臾當

333b16;作妄語□應當三過□定實問已□然後作□磨□

333b17;尸利耶婆出已□作是念□我何以故□受此

333b18;罪□諸比丘數數治我罪□我今不應受是罪□諸

333b19;比丘卽呼尸利耶婆入□入已問言□汝實犯僧

333b20;伽婆尸沙罪耶□答言□不犯□諸比丘問□言向

333b21;汝何故僧中說有是罪□復言不犯□尸利耶婆

333b22;言□我不憶是事□諸比丘以是事白佛□佛言□呼

333b23;尸利耶婆來□來已佛以是事□廣問尸利耶

333b24;婆□汝實爾不□答言實爾□佛告諸比丘□尸利

333b25;耶婆衆僧中見罪言不見□不見復言見□作是

333b26;語□我不憶僧□當與覓罪相比尼滅□磨者□

333b27;應作是說□大德僧聽□尸利耶婆比丘僧中見

333b28;罪言不見□不見復言見□自言不憶□若僧時到□

333b29;僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅□白如是□

333c01;大德僧聽□尸利耶婆比丘僧中見罪言不見□

333c02;不見復言見□自言不憶□僧今與尸利耶婆

333c03;比丘覓罪相毘尼滅□諸大德忍□與尸利耶

333c04;婆比丘覓罪相毘尼滅□忍者默然□若不忍便

333c05;說是第一□磨□第二第三亦如是說□僧已忍

333c06;與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟□僧忍

333c07;默然故□是事如是持□佛告諸比丘□是比丘僧

333c08;爲作覓罪相毘尼□磨已□是比丘應盡形壽

333c09;行八法□何等八□不得度人□不得與人□受具足

333c10;戒不得受人□依止不得受僧□次請不得作僧□

333c11;使行不得與僧作說法人□不得與僧作說比

333c12;尼人不得與僧作□磨人□僧作□磨已□是比

333c13;丘盡壽不聽捨□是名八法□爾時尊者阿難往

333c14;詣佛所□頭面禮足□白佛言□所謂覓罪相毘

333c15;尼□云何名爲覓罪相毘尼□佛告阿難□若比丘

333c16;僧中見罪言不見□不見復言見□自言不憶作

333c17;□慢□爾時應疾疾集僧□集僧已□如修多羅如

333c18;毘尼如法□隨此比丘□與覓罪相毘尼滅已□

333c19;僧應語是比丘言□長老□汝不得善利□云何僧

333c20;中見罪言不見不見復言見□自言我不憶作□

333c21;以汝僧中作是語故□僧與汝作覓罪相□磨□

333c22;如是阿難□如法如毘尼如世尊敎□與覓罪相

333c23;毘尼滅諍已□若客比丘乃至更發起者□得波

333c24;夜提□是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟□相言諍□

333c25;用三毘尼滅□前已說現前毘尼竟□多覓毘尼

333c26;滅□相言諍者

333c27;佛住舍衛城拘&C0-DEDB;彌□時有二部大衆□各有一

333c28;師□一名淸論□二名善釋淸論□有一共行弟子□

333c29;名雹口□善釋有一共行弟子□名&C0-CBF5;雹□第一

334a01;依止弟子名頭頭伽□第二依止弟子名咤伽□

334a02;第一有優婆塞弟子名頭磨□第二優婆塞弟

334a03;子名無煙□第一有檀越名優陀耶王□第二檀

334a04;越名渠師羅居士□第一優婆夷弟子名舍彌

334a05;夫人□第二優婆夷弟子魔&C0-D961;提女□名阿[少/□]波

334a06;磨□第一後宮靑衣弟子名頻頭摩邏□第二

334a07;後宮靑衣弟子名波馱摩邏人□各有五百

334a08;比丘□五百比丘尼□五百優婆塞□五百優婆夷□

334a09;第一衆主入□行訖□欲用水見水中有蟲□以

334a10;草橫器上爲相□第二衆主依止弟子□後來入

334a11;□□見水器上有草□便作是言□是何無羞人□持

334a12;草著水器上□第一衆主共行弟子□聞此語已□

334a13;語其人言□汝云何乃持我和上□名無羞人□

334a14;因此事故□二部四衆遂生大諍□時拘&C0-DEDB;彌國

334a15;擧城內外諍□之聲□內外&C0-BC63;動□猶如金翅鳥

334a16;王入海取龍□水大波涌□如是大諍唯正共諍

334a17;草非草□是故諸比丘□諍同止不和□說法非

334a18;法律□非律重罪輕罪□可治不可治□法□磨非

334a19;法□磨□和合□磨不和合□磨□應作不應作□

334a20;爾時坐中有一比丘□作是語□諸大德□此非

334a21;法非律□與修多羅不相應□與毘尼不相應□與

334a22;優波提舍不相應□與修多羅毘尼優婆提舍

334a23;相違□但起諸染漏□如我所知□是法是律□是佛

334a24;敎與修多羅毘尼優波提舍相應□如是不生

334a25;染漏□是比丘言□諸大德□我不能滅此諍□當詣

334a26;舍衛城□到世尊所□當問滅此諍事□是比丘到

334a27;已□頭面禮佛足□□住一面白世尊言□拘&C0-DEDB;

334a28;彌諸比丘□諍□更相言說同止不和□乃至我

334a29;不能滅諍事□我當往白世尊滅此諍事□唯願

334b01;世尊□爲諸比丘滅此諍法□爾時佛告優波離□

334b02;汝往與拘&C0-DEDB;彌比丘如法如律□如佛敎□所謂

334b03;多覓毘尼滅此諍事□如是諸釋種及諸離車

334b04;等斷事□時不可卽了者□亦與多覓毘尼滅□優

334b05;波離諍事有三處起□若一人□若衆多若僧□亦

334b06;應三處捨三處□取三處滅□優波離□汝往詣拘

334b07;&C0-DEDB;彌比丘所□如法如律如佛敎滅此諍事□

334b08;所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣說□乃至

334b09;是比丘心軟已□僧應行舍羅□比丘有五法成

334b10;就□僧應□磨作行舍羅人□何等五不隨愛□不

334b11;隨瞋□不隨怖□不隨癡□知取不取□□磨者□應

334b12;作是說□大德僧聽□某甲比丘五法成就□能爲

334b13;衆僧作行籌人□若僧時到僧立某甲比丘作

334b14;行籌人□白如是□大德僧聽□某甲比丘五法成

334b15;就僧今立某甲比丘作行籌人□諸大德忍某

334b16;甲比丘作行籌人忍者默然□若不忍便說□僧

334b17;已忍立某甲比丘作行籌人竟□僧忍默然

334b18;故□是事如是持□□磨已□此比丘□應作二種色

334b19;籌□一者黑□二者白□不應唱言非法者□捉黑

334b20;籌□如法者捉白籌□應如是唱□如是語者取黑

334b21;籌□如是語者取白籌□行籌人行籌時□當立心

334b22;在五法內然後行籌□不應作不如法伴□當作

334b23;如法伴行籌訖□數若非法籌□乃至多一者□不

334b24;應唱□非法人多如法人少□當作方便解坐□若

334b25;前食時欲至者□應唱令前食□若後食時至□應

334b26;唱令後食□若洗浴時至□當唱令洗浴□若說

334b27;法時□欲至當唱□令說法時到□若說毘尼時

334b28;至□當唱說毘尼時到若非法者□覺言我等得

334b29;勝□爲我故解坐□我等今不起□要卽此坐決斷

334c01;是事□爾時精舍邊若有小屋無蟲者□應使淨

334c02;人放火已□唱言火起火起卽便散起救火□知

334c03;近住處有如法者□應往喚言□長老向行籌

334c04;訖□非法人多如法人少□長老□當爲法故往

334c05;彼□使如法者籌多得佛法增長□亦得自益功

334c06;德□若彼聞此語不來者□得越毘尼罪□來已當

334c07;更行籌□行籌已數看□若白籌多一不應唱言□

334c08;多一應作是唱□如是語人多□如是語人少□作

334c09;是唱已□應從多者□更有五法成就□不如法行

334c10;籌□何等五□如法語人少□非法語人多□說法語

334c11;人不同□見說非法語人同□見非法說法法說

334c12;非法因□是行籌當破僧□乃至僧別異□是名五

334c13;非法□□上名成就五如法行籌□爾時尊者阿

334c14;難往到佛所□頭面禮足□白佛言□世尊□所謂多

334c15;覓毘尼滅云何名爲多覓毘尼滅□佛告阿難□

334c16;諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中□言此是

334c17;罪非是罪□是輕是重□是可治是不可治□是

334c18;殘罪是無殘罪□□諍相言□爾時應疾疾集僧□

334c19;如法如律如佛敎□隨其事實□如法如律斷滅□

334c20;若復不能了者□聞某方住處有長老比丘□誦

334c21;修多羅□誦毘尼□誦摩帝利伽□如是若中年若

334c22;少年比丘□誦修多羅□誦毘尼□誦摩帝利伽者□

334c23;應疾往問□若請□來隨彼比丘所說□與多覓毘

334c24;尼滅諍事滅已□如是阿難□若客比丘乃至新

334c25;受戒比丘□更發起者□波夜提□是名相言諍用

334c26;多覓毘尼滅□如草布地毘尼滅□相言諍者

334c27;佛住舍衛城時□拘&C0-DEDB;彌比丘共諍同止不和□

334c28;說法非法律非律□乃至尊者優波離語彼比

334c29;丘言□長老□我往彼已應作□磨□當作種種□

335a01;磨□治□汝等□爾時莫心不悅□是使比丘言□我

335a02;欲小出□出已作是念□我若隨尊者優波離去

335a03;者□或能苦治我罪□我等今當獨還拘&C0-DEDB;彌自

335a04;共滅此諍事□到拘&C0-DEDB;彌已□復不能滅諍事□復

335a05;言長老□我自不能得滅此諍事今當還到舍

335a06;衛城滅此諍事□作是語已□卽往舍衛城□往

335a07;至尊者優波離所□作如是言善哉尊者□爲拘

335a08;&C0-DEDB;彌比丘滅此諍事□優波離語彼比丘言□故

335a09;如我先語□汝隨彼有事□當種種如法治□汝爾

335a10;時莫心不悅□當隨汝去彼比丘答言□不敢復

335a11;違□優波離言□去還至彼滅莫亂此間僧□爾時

335a12;拘&C0-DEDB;彌比丘往到佛所□頭面禮足□白佛言□

335a13;世尊□拘&C0-DEDB;彌比丘同止不和更相言說□唯願

335a14;世尊滅此諍事□佛告拘&C0-DEDB;彌比丘□汝莫□諍

335a15;更相言說□同止不和□何以故□過去久遠世時□

335a16;有城名迦毘羅□王名婆羅門達多□如長壽王

335a17;本生經中廣說□佛告拘&C0-DEDB;彌比丘□彼有如是

335a18;破國亡家□乃至太子長生不報父□□猶更和

335a19;合不生惡心□汝等云何於正法中□以信出家

335a20;而更忿諍□同止不和□佛告優波離□汝往爲拘

335a21;&C0-DEDB;彌比丘□如法如律如佛敎□如草布地毘尼

335a22;滅此諍事□佛復告優波離□諍事三處起□三處

335a23;取□三處捨□三處滅□乃至是諍事淨者□當共

335a24;優婆塞斷□莫是□不淨事□當喩遣優婆塞出

335a25;隨是比丘事實□如法如律□爲作如草布地毘

335a26;尼滅□佛告優波離□若是下座有過失□應詣上

335a27;座所□頭面禮足□作是言□長老□我所作非法侵

335a28;犯過罪□我今懺悔不敢復作□上座應以手摩

335a29;其頭□扶起手抱語言□慧命□我亦有過□於汝當

335b01;見善恕□若上座有過□應至下座所捉手言□我

335b02;所作非法有過□於汝我懺悔□不復作□下座應

335b03;起禮上座足□亦如上懺悔□爾時尊者阿難往

335b04;至佛所□頭面禮足□白佛言□世尊□所謂布草毘

335b05;尼□云何名布草毘尼□佛語阿難□若比丘諍事

335b06;起同止不和□二部衆不忍生惡心□共相言□各

335b07;各說不隨順法□不忍事起□阿難爾時應疾疾

335b08;集僧□如法如律□應一部衆中有宿德知事□因

335b09;緣辯才明了說法□不怯讚歎和合衆僧功德□

335b10;應從坐起□偏袒右肩胡□合掌□向第二部衆□

335b11;作是言□諸大德□我等云何同一法中□以信出

335b12;家而起諍事□同止不和□二部衆不忍□各各生

335b13;惡心□共相言說□不隨順法□不忍事起□一切皆

335b14;是不善思惟所致□今世苦住□後墮惡道□諸大

335b15;德□當各各棄此諍事□如草布地□我今向諸長

335b16;老懺悔□各各下意和合共住□阿難□若第二部

335b17;衆一切默然住者□第二衆中宿德聰明辯才

335b18;者□卽應起懺悔□懺悔法亦如上說□阿難□僧

335b19;中有如是諍事起□應疾疾集僧□如法如律□如

335b20;草布地滅此諍事□佛告阿難□此一切諍事如

335b21;相打相搏牽□出房種類□兩舌無根謗□如是等

335b22;罪□皆應如草布地□毘尼中滅□如是如草布地

335b23;滅已□客比丘□乃至新受戒比丘□更發起者□波

335b24;夜提□常所行事諍者□若僧所作事如法&C0-BFEC;□

335b25;如法結集□如法出□如法捨□如法與□如是世尊

335b26;弟子比丘衆所行無量事□皆於七滅諍止□一

335b27;一事滅□是名常所行事□諍是故說

335b28;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者優陀夷□

335b29;到時著入聚落衣持鉢入城□次行乞食到一

335c01;家□爲衆多女人說法□時尊者阿難次行乞食

335c02;到其家□見已問言□長老作何等□答言□我爲此

335c03;諸女說法□尊者阿難語優陀夷言□云何名比

335c04;丘□無有知男子而獨爲女人說法□阿難乞

335c05;食□食已往世尊所□頭面禮足以上因緣具白

335c06;世尊□佛言□呼優陀夷來□來已佛問優陀夷□汝

335c07;實作是事不□答言□實爾世尊□佛言□此是惡

335c08;事□汝云何無有知男子爲女人說法□從今以

335c09;後不聽無有□知男子爲女人說法

335c10;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者優陀

335c11;夷□到時著入聚落衣持鉢入城□次行乞食到

335c12;一家□爲衆多女人說法□時尊者阿難行乞食

335c13;到其家□見已問言□長老作何等□答言□爲女人

335c14;說法□阿難言□長老不聞世尊言無男子不得

335c15;爲女人說法耶□答言□阿難汝不見此石人木

335c16;人草人□人耶□一人便足□況復衆多□尊者阿

335c17;難乞食□食已以此因緣具白世尊□佛言□呼優

335c18;陀夷來□來已世尊問優陀夷□汝實爾不□答言

335c19;實爾□佛言□優陀夷汝云何以無心男子當淨

335c20;人而爲女人說法□佛言□從今日不聽以無心

335c21;男子當淨人而爲女人說法

335c22;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時優陀夷□時

335c23;到著入聚落衣□持鉢入舍衛城□乃至答尊者

335c24;阿難言□汝不見此抱上小兒飮乳小兒臥小

335c25;兒耶□一人便足□何況多人□尊者阿難乞食□

335c26;食已以上因緣具白世尊□佛言□呼優陀夷來□

335c27;來已佛問優陀夷□汝實爾不□答言實爾□佛

335c28;言□優陀夷汝云何以□兒當淨人□而爲女人

335c29;說法□從今日不得以乳下□兒當男子□而

336a01;爲女人說法

336a02;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時毘舍&C0-CA5D;鹿

336a03;母病□尊者阿難晨起著入聚落衣□往問疾言□

336a04;優婆夷所患何似不大苦惱不□答言□所患不

336a05;差□不可堪忍□願尊者爲我說法□阿難答言□世

336a06;尊不聽無淨人爲女人說法□優婆夷言□若不

336a07;得多說者□得爲我說五六語不□阿難答言□我

336a08;不知得不□未敢便說□優婆夷言□和南阿□梨□

336a09;阿難言□疾患速除□言已便去□尊者阿難還至

336a10;佛所□頭面禮足□住一面□佛知而故問□阿難□

336a11;汝從何來□阿難卽以上因緣具白世尊□佛告

336a12;阿難□毘舍&C0-CA5D;鹿母是智慧人□阿難汝若爲說

336a13;五六語□彼病便差得安樂住□從今日後□聽無

336a14;男子得爲女人說五六語□佛告諸比丘□依止

336a15;舍衛城住者皆悉令集□以十利故□與諸比丘

336a16;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘無淨人爲

336a17;女人說法□過五六語波夜提□除有知男子□

336a18;比丘者如上說□無有知男子者□若盲若聾□

336a19;亦名無淨人□若一盲一聾□有此二人者得當

336a20;一淨人□雖有淨人眠亦名無男子□女人者□若

336a21;母若姉妹□若大若小在家出家□法者佛所說

336a22;佛印可□佛所說者□佛口自說□佛印可者□佛弟

336a23;子餘人所說佛所印可□說者敎誦解說五六

336a24;語者□有二種長句短句□長句者一切惡莫作□

336a25;短句者眼無常□除有知男子者□若減七歲不

336a26;解好惡語義味□名爲無知男子□雖過七歲

336a27;不解好惡語義味□亦名無知男子□若七歲若

336a28;過七歲□解好惡語義味□是名有知男子

336a29;復次有女人□淸旦來禮塔□禮塔已來禮比丘

336b01;足□白言尊者我欲聞法□願爲我說□比丘爾時

336b02;得爲說一偈半□是比丘入聚落□若更爲先女

336b03;人說五六語者□波夜提□世尊所以制五六語

336b04;者□一日中得說□若比丘在阿練若處住□有女

336b05;人來禮塔□禮塔已次來禮比丘足□白言尊者

336b06;願爲我說法□比丘應語彼女人言□世尊制戒

336b07;無淨人不得爲女人說法□女人白比丘言□我

336b08;知佛法□如世尊所聽願爲我說□比丘爾時得

336b09;爲此女說一偈半□若二女人得齊三偈無罪□

336b10;若比丘入聚落敎化□有衆多女人來欲聽法□

336b11;各各得爲說六句□應語第一女言□我爲汝說

336b12;六句□說已復語第二女言□我爲汝說六句□如

336b13;是衆多無罪□比丘出已諸女送出□禮比丘足

336b14;與別比丘□爾時若□願言使汝速盡苦際□得

336b15;波夜提□若言使汝得無病安樂住者□無罪□出

336b16;已復詣餘家說法□先女人復隨來在外遙聽□

336b17;比丘見已語言□汝復來聽耶□答言爾□比丘言□

336b18;汝深樂法可聽□是比丘得波夜提罪□雖見此

336b19;女人不共語□直爲餘女人說法□先女人雖聞

336b20;無罪□若比丘爲女人說法□時雖無淨人在坐□

336b21;聽有作人行來住息□向外向內□或閣上閣下□

336b22;遙相見聞者無罪□若俗人家向道□比丘在內

336b23;爲女人說法□雖無淨人但路上行人不斷得

336b24;見聞者□亦無罪□若路上行人斷無見聞者□不

336b25;得爲說□若有女人來禮塔□禮塔已白比丘言□

336b26;尊者此是何等塔□願語我名處□比丘爾時得

336b27;語言□此生處塔□得道處塔□轉法輪處塔□涅槃

336b28;處塔□隨所問事事得答□無罪□淨人有四種□或

336b29;見非聞□或聞非見□或亦見亦聞□或非見非

336c01;聞□見而非聞者□眼遙見比丘□女人不聞語

336c02;聲□廣說如是四句□見而不聞者得越毘尼罪□

336c03;聞而不見亦如是□非見非聞波夜提□亦見亦

336c04;聞無罪□是故說

336c05;佛住曠野城□廣說如上□爾時有營事比丘□敎

336c06;衆多童子句句說波羅耶那□時一婆羅門作

336c07;是念□何處有善勝法□我當於彼出家□作是

336c08;念已□便往曠野精舍欲求出家□見比丘敎諸

336c09;童子學誦□如似童子在學堂中受誦之聲□時

336c10;婆羅門作是念□我今欲求勝法從彼出家□而

336c11;此中&C0-D87A;&C0-D87A;似如童子在學堂中學誦聲□亦復

336c12;不知何者是師誰是弟子□彼人見已生不敬

336c13;信心□竟不見佛卽便還歸□不復出家□諸比

336c14;丘以是因緣往白世尊□佛言□呼營事比丘來□

336c15;來已佛問營事比丘□汝實爾不□答言□實爾世

336c16;尊□佛言□此是惡事□汝云何敎未受具戒人誦

336c17;句法□從今日後不聽爲未受具戒人說句法□

336c18;佛告諸比丘□依止曠野城者□皆悉令集以十

336c19;利故爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

336c20;比丘敎未受具戒人說句法□波夜提□比丘者

336c21;如上說□未受具戒者□除比丘比丘尼□比丘

336c22;尼雖受具足亦不得敎□句法者□若句味

336c23;字□句味字共誦□法者佛所說佛所印可□佛說

336c24;者佛自說□佛所印可者□聲聞弟子及餘人說□

336c25;佛印可之□諸善法乃至涅槃是名爲法□敎者

336c26;爲說示語□波夜提者如上說□若比丘敎未受

336c27;具戒人言眼無常聲□一時擧一時下一時斷

336c28;聲□合爲樂不遮□波夜提□耳鼻舌身意□十八界

336c29;五陰六界□乃至諸法苦空無常非我亦如是□

337a01;若比丘受共行弟子依止弟子八群經□波羅

337a02;耶那經□論難經□阿□達池經□緣覺經□如是等

337a03;種種經□若共擧共下共斷□應如是敎弟子

337a04;言□汝待我誦斷汝當誦□若如是敎不受語者□

337a05;不復得敎□若彼弟子作是言□願阿□梨更授

337a06;我經□師爾時應語言□若汝不復俱誦者我當

337a07;授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得

337a08;授□若比丘共誦經上座應誦□下座心中默逐□

337a09;若上座誦不利者下座應誦□上座應心默誦

337a10;逐□乃至優婆夷亦如是□若僧中唱說偈時□不

337a11;得同說一偈□得同時各各別說餘偈□是故

337a12;說

337a13;佛住舍衛城□廣說如上□如第四戒妄語中事

337a14;事因緣廣說□但此中以說實爲異□乃至佛語

337a15;比丘□此是惡事□譬如□女賣色自活□汝等亦

337a16;爾□乃以微妙實法向人說□爲口腹故賣色活

337a17;命□佛告諸比丘□依止舍衛城住者盡集□以

337a18;十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

337a19;若比丘自稱得過人法□我如是知如是見□說

337a20;實者波夜提□比丘者如上說□自稱過人法□

337a21;過人法如上說□若自言我法智耶□越毘尼心

337a22;悔□若言我法智□越毘尼罪□若言我得法智作

337a23;證□波夜提□句句如上廣說□乃至十無學法□

337a24;說實者波夜提□若比丘語女人言□某處夏安

337a25;居比丘盡非凡夫□得越毘尼心悔□問言□尊者

337a26;亦在中耶□答言□亦在中□得越毘尼罪□若優婆

337a27;夷問言□尊者亦得此法不□答言得□說實者波

337a28;夜提□若比丘語優婆夷言□某處自恣比丘非

337a29;凡夫□皆是阿羅漢□得越毘尼心悔□優婆夷言□

337b01;尊者亦彼間自恣耶□答言□如是□得越毘尼

337b02;罪□復問□尊者亦得阿羅漢耶□答言得□說實

337b03;者波夜提罪□若復言某處繩里比丘□王家

337b04;大臣家長者家居士家汝家□爲汝家眷屬授

337b05;經□比丘乃至如是去□比丘住坐臥□著如是

337b06;衣□捉如是鉢□食如是食□亦如是□若中國語向

337b07;邊地說□若邊地語向中國說□若中國語向中

337b08;國說□若邊地語向邊地說□若說義不說味越

337b09;毘尼罪□若說味不說義越毘尼心悔□若說義

337b10;說味得波夜提□非說義非說味無罪□若作書

337b11;手相印□現義不現味得越毘尼罪□若現味不

337b12;現義越毘尼心悔□現義現味偸蘭遮□不現義

337b13;不現味無罪□下至現阿羅漢相越毘尼心悔□

337b14;是故說

337b15;摩訶僧祇律卷第十三

337b16;

337b17;

337b18;摩訶僧祇律卷第十四

337b19;

337b20;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

337b21;　　　　共法顯譯

337b22;　　明單提九十二事法之三

337b23;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士□請衆

337b24;多知識比丘□是諸比丘中有一長老比丘□行

337b25;摩那&C0-D8A6;在下行坐□檀越優婆夷見已問言□尊

337b26;者坐處先在上□今何故乃坐此中耶□答言得

337b27;坐處便坐□何須問也□優婆夷言□我知尊者

337b28;坐處□正應在此□我亦悉知諸尊者坐處□時難

337b29;陀語優婆夷言□汝何故爲呼汝阿□梨在上

337c01;座坐□汝阿□梨小兒時戱猶故未除□優婆夷

337c02;聞已心不歡喜作是念□我阿□梨故當犯小

337c03;小戒故在此下坐□卽捉飯筐飮食擲地而去□

337c04;作是言□尊者自於此中取食□作是語已入房

337c05;裏掩戶一扇□而說偈言

337c06;　出家已經久　　修習於梵行

337c07;　童子戱不止　　云何受信施

337c08;諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼難陀來□

337c09;來已佛問難陀□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛

337c10;語難陀□此是惡事□梵行人中間放逸已還作

337c11;如法□云何嗤弄向未受具戒人說其&C0-F9D2;罪□從

337c12;今日後不聽向未受具戒人說他&C0-F9D2;罪

337c13;復次佛住舍衛城□廣說如上□時有乞食比丘□

337c14;時到著入聚落衣持鉢入城□次行乞食到一

337c15;家舍□時男子卽語女人言□汝施出家人食□女

337c16;人問言□何道出家□答言□釋種出家□女人言□

337c17;我不與食□問言□何故不與□答言□此非梵行

337c18;人□是故不與□比丘語女人言□姉妹我□是梵

337c19;行人□女人言□尊者迦盧比丘□大名德人猶尙

337c20;不能修梵行□汝今云何自言我是梵行人□比

337c21;丘聞是惡語心懷愁惱□更不乞食卽還精舍

337c22;一日斷食□斷食故四大羸弱□往世尊所頭面

337c23;禮足□住一面□佛知而故問□汝今何故四大

337c24;羸弱□以上因緣具白世尊□佛言□比丘汝何不

337c25;語彼□縱令迦盧比丘非是梵行□何妨我修梵

337c26;行□答言□世尊□我能向彼說□但世尊制戒□不

337c27;得向未受具戒人說他&C0-F9D2;罪□是故不說□佛言□

337c28;善哉善哉□善男子□乃能不爲命故違佛敎戒□

337c29;佛告諸比丘□是迦盧比丘在家出家人皆知

338a01;非梵行□僧應與作非梵行□磨□作法者應作

338a02;是說□大德僧聽□是迦盧比丘在家出家人悉

338a03;知非是梵行□若僧時到僧忍聽□說迦盧比丘

338a04;非梵行□白如是如是□白三□磨□佛問諸比丘□

338a05;已與迦盧比丘作說非梵行□磨未□答言已

338a06;作

338a07;佛告諸比丘□依止舍衛城者皆悉令集□以十

338a08;利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

338a09;比丘知他比丘&C0-F9D2;罪□向未受具戒人說□除僧

338a10;□磨□波夜提□比丘者如上說□知者若自知若

338a11;從他聞□&C0-F9D2;罪者□四事十三事□未受具足者□除

338a12;比丘比丘尼□雖比丘尼受具足亦不得向說□

338a13;說者語前人令知□除僧□磨□□磨者若白不

338a14;成就□衆不成就□□磨不成就□是不名□磨□

338a15;若白成就衆成就□磨成就□是名□磨□世尊

338a16;說無罪□波夜提者□如上說□若比丘知他&C0-F9D2;

338a17;罪□僧未作□磨者□不得說彼&C0-F9D2;罪□若有人

338a18;問□某甲比丘犯□飮酒者□應答言□彼自當

338a19;知□若僧已作□磨者□不得循巷唱說□若有

338a20;問言□彼比丘犯□飮酒者□比丘應問彼言□汝

338a21;何處聞□答言□我某處聞□比丘應答言□我

338a22;亦如是處聞□若比丘向未受具戒人□說比丘

338a23;四事十三事□得波夜提□說三十尼薩耆九十

338a24;二波夜提□越毘尼罪□說四波羅提提舍尼法

338a25;衆學威儀□越毘尼心悔□說比丘尼八波羅夷

338a26;十九僧殘□得偸蘭罪□三十尼薩耆百四十一

338a27;波夜提八波羅提提舍尼衆學威儀□得越毘

338a28;尼心悔□說沙彌沙彌尼十戒□得越毘尼罪□下

338a29;至俗人五戒□得越毘尼心悔□是故說

338b01;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者陀驃摩羅

338b02;子□僧□磨典知九事□如十三事中廣說□爾時

338b03;有舍那糞掃衣不可分□是陀驃白僧作是言□

338b04;是舍那糞掃衣不可分可與長老摩訶迦葉

338b05;不□諸比丘咸言可與□是陀驃恐後有諍言故□

338b06;卽更於僧中唱言□是糞掃舍那衣與長老摩

338b07;訶迦葉□如是三唱□唱已六群比丘從坐起作

338b08;是言□阿誰言與□六群比丘爲與不□汝作是唱

338b09;非平等心□汝私相親愛故□□僧物與諸比丘□

338b10;以是因緣往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來

338b11;已佛問六群比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□

338b12;佛語比丘□此是惡事□如是梵行人須汝皮肉

338b13;血髓猶尙當與□況是糞掃衣不可分□僧中唱

338b14;與而復還遮□汝先默然與時似貴人相□今還

338b15;更遮似賤人相□此非法非律非如佛敎□不可

338b16;以是長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城者

338b17;盡集□以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者

338b18;當重聞□若比丘僧應分物先和合聽與□後還

338b19;遮者波夜提□比丘者如上說□僧者八種如上

338b20;說□物者八種□時藥乃至淨不淨□先聽者先僧

338b21;中分物共和合與□後遮者作如是言□長老隨

338b22;親厚以僧物與□波夜提□波夜提者如上說□若

338b23;僧中分物□僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇

338b24;覆瘡衣雨浴衣腰帶編繩鉢小鉢銅盂扇傘

338b25;蓋盛油革囊刀子革&C0-E1A2;□甁□如是等一切應

338b26;分物□來當次應取□若意不欲取者□聽過不

338b27;取若人問言□汝何以不取應答言□此非我所

338b28;須□欲取餘物□後來須者應取無罪□若行物者

338b29;唱言□隨意自恣取□比丘爾時隨所須者得自

338c01;恣取無罪□遮者有三種□或與已遮與時遮□未

338c02;與遮□與已遮者得波夜提□與時遮得越毘尼□

338c03;未與時遮者得越毘尼心悔□是故說

338c04;佛住□舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘半月

338c05;誦波羅提木叉經時□誦四事時默然□十三

338c06;事時瞋□三十事時便語□九十二事時便起作

338c07;如是言□諸長老誰能持是戒用誦是□爲諸天

338c08;當能持此戒□不使諸比丘生疑悔□爾時誦波

338c09;羅提木叉者□愧□諸比丘以是因緣往白世

338c10;尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問六群比丘□

338c11;汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□此是惡事□

338c12;如來欲饒益故□爲諸弟子制半月說波羅提

338c13;木叉□汝云何於中輕呵遮說□佛語比丘□此非

338c14;法非律不如佛敎□不可以是長養善法□佛告

338c15;諸比丘□依止舍衛城者盡集□以十利故與諸

338c16;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘半月

338c17;誦波羅提木叉經時□作如是言□長老用半月

338c18;誦雜碎戒爲□使諸比丘生疑悔□作如是輕呵

338c19;戒者波夜提□比丘者如上說□半月者若十四

338c20;日十五日□波羅提木叉者十修多羅也說者

338c21;和合僧半月半月說□雜碎戒者□除四事十三

338c22;事□餘者是也□使諸比丘生疑悔者□得波夜提□

338c23;波夜提者如上說□輕呵有三種□有未說時呵□

338c24;有說時呵□有說已呵□未說時呵者□先語如

338c25;是言□長老莫爲說是雜碎戒□我欲疾疾竟故□

338c26;是名未說呵□說時呵者□說戒時作如是言□長

338c27;老用說是雜碎戒爲□使諸比丘生疑悔□是名

338c28;說時呵□說已呵者□說已作如是言□汝向說是

338c29;雜碎戒□汝何故廣說使我坐久疲極欲死□是

339a01;名說已呵□未說時呵越毘尼罪說時呵波夜

339a02;提□說已呵越毘尼心悔□是故說

339a03;　妄語及種類　　兩舌以更擧

339a04;　無淨及句法　　過人說&C0-F9D2;罪

339a05;　親厚輕呵戒　　是初跋渠竟

339a06;佛住曠野精舍□廣說如上□爾時營事比丘□自

339a07;手斫樹折枝棄自摘花果□爲世人所嫌作是

339a08;言□汝等看是沙門□瞿曇無量方便毁□殺生

339a09;讚歎不殺生□而今自手斫樹採華傷殺物

339a10;命□失沙門法□何道之有□諸比丘以是因緣

339a11;往白世尊□佛言□呼營事比丘來□來已佛問比

339a12;丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛告比丘此是

339a13;惡事□是中雖無命不應使人生惡心□汝等亦

339a14;可少作事業捨諸緣務從今日不聽自手斫

339a15;斷種子傷破鬼村□佛告諸比丘□依止曠野住

339a16;者盡集以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞

339a17;者當重聞□若比丘壞種子破鬼村者□波夜提□

339a18;比丘者如上說□種子者有五種根種莖種

339a19;心種節種子種□是爲五種□鬼村者樹木草壞

339a20;者斫伐毁傷□斫伐毁傷者波夜提□波夜提者

339a21;如上說□根種者□薑根藕根芋根蘿蔔根□

339a22;根□如是等根種用火淨若刀中析淨□是名根

339a23;種□莖種者□尼拘律□鉢羅優曇鉢□羅楊柳如

339a24;是比莖種應火淨□若刀中析淨□是名莖種□節

339a25;種者□竹葦甘蔗□如是等當火淨若刀中析淨□

339a26;若甲摘□芽目□是名節種□心種者□蘿蔔

339a27;蓼藍□如是比心生者當火淨若手□修淨□是

339a28;名心種子種者□十七種穀如第二戒中說□當

339a29;作火淨若脫皮淨□是名子種□□核種膚□

339b01;種□[穀-禾+卵]□種[禾*會]□種□角□種鸚鵡喙□完出火

339b02;燒□時種非時種水種陸種□先作更生種□□核

339b03;種者□呵梨勒&C0-EF40;醯勒阿摩勒&C0-CA5D;殊羅酸棗如是

339b04;比應爪甲淨去核而食□若欲合食核者當火

339b05;淨□是名□核種□膚□種者□□鉢羅破求優曇

339b06;鉢羅梨奈□如是等膚□種應作火淨□若熟時

339b07;爛從樹上自落□下時觸木石等傷皮□如蚊

339b08;脚者卽名爲淨□不得合食子□若欲食者當火

339b09;淨□是名膚□種□[穀-禾+卵]□種者□椰子胡桃石榴□如

339b10;是等[穀-禾+卵]□種者當作火淨□若破□是名[穀-禾+卵]□種□

339b11;[禾*會]□種者□香菜蘇荏□如是等若未有子手□

339b12;修淨□若有子火淨□是名[禾*會]□種□角□種者□

339b13;大小豆摩沙豆□如是等若未成子手□修淨□

339b14;若子成火淨□是名角□種□鸚鵡喙者□若鳥喙

339b15;破落地傷如蚊脚□卽名爲淨□去核得食□若欲

339b16;食子者當火淨□是名鸚鵡淨□完出者□&C0-E4FC;食已

339b17;從糞中出□如牛馬&C0-F46E;□糞中出者□是名完

339b18;出□卽名爲淨□火燒者□若樹果爲野火所燒落

339b19;地□卽名爲淨□是名火燒淨□時種者□穀時種穀

339b20;麥時種麥□此種當用火淨□若脫皮淨□如拘&C0-F778;

339b21;提國土作穀聚□畏非人偸以灰火□上作識□

339b22;此卽爲淨□如摩摩帝有倉穀未淨□畏年少比

339b23;丘不知法□使淨人火淨□至倉穀盡□比丘恒得

339b24;語言□□去不犯罪□是名時種□非時種者□穀至

339b25;麥時□麥至穀時□應火淨□若剝皮淨□是名非時

339b26;種□水種者□優鉢羅花拘物頭花香亭花□如是

339b27;等根當火淨□若刀中劈□是名水種□先作後

339b28;生者□有粳米若蘿蔔根□當火淨刀中劈□是

339b29;名先作後生□陸種者□十七種穀□當脫皮淨

339c01;若火淨□是名陸種□若自截若使人截□自破使

339c02;人破□自碎使人碎□自燒使人燒□自剝皮使人

339c03;剝皮□自截者若自方便截五種生竟日不止□

339c04;得一波夜提□若中間息已更截□隨息一一波

339c05;夜提□使人截者□一方便語使人一日截□得一

339c06;波夜提□若中間語言疾疾截□隨一一語□波夜

339c07;提□如是一切破碎燒剝皮四事□自作若使人

339c08;作亦如是若爲僧作知事人□一切不得語淨人

339c09;言截□是破是碎是燒是剝是□若爾者有罪□皆

339c10;應言知是淨是無罪□以五種生擲池水中□若

339c11;井中若大小便中糞掃中□得越毘尼罪□若種

339c12;爛壞者得波夜提罪□若比丘欲使草不生故□

339c13;在中經行□行時得越毘尼罪□若傷草如蚊脚

339c14;許□得波夜提□如是立坐臥亦如是□若以錐□

339c15;樹傷如蚊脚□得波夜提□若石上生衣比丘欲

339c16;浣衣者不得自除□□應使淨人知然後浣衣□

339c17;若日炙乾燥得自剝□無罪□若雨後材木著

339c18;地□比丘不得自擧□擧者得越毘尼罪□若傷草

339c19;如蚊脚許得波夜提□若淨人先擧比丘後佐

339c20;無罪□若比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀會尼師壇

339c21;枕褥革&C0-E1A2;衣上生&C0-B544;使淨人知□著日中暴已

339c22;得自□修去□若□上生&C0-B544;□當使淨人知已然

339c23;後得食□若僧中行豆胡麻果&C0-E3CC;甘蔗□如是等

339c24;上座應問作淨未□若言未作應使作淨□若言

339c25;已作應食□若在一器中有衆多果□若一果處

339c26;作淨□餘者亦通得爲淨□若在異器者當別一

339c27;一器作淨□若甘蔗著葉者當莖莖別作淨□若

339c28;無葉者得合束□如果得總作淨□若比丘在

339c29;阿練若處住□夏安居中草生覆道□畏失道故

340a01;攬兩草相結□得越毘尼罪□若以餘物結作識

340a02;而去□還已解者無罪□若比丘在山中住□泥雨

340a03;滑行欲倒地時□捉草挽斷復更捉□如是比

340a04;無罪□若爲水所漂□若捉草隨斷□斷亦無罪□

340a05;若泥作時渴欲飮水者□若手有泥得樹葉中

340a06;飮□若無淨人取葉者□得就樹上生葉中飮□但

340a07;不得挽令斷□高不可得者□得□樹取乾落

340a08;葉取水飮□若比丘斷新生靑軟葉□波夜提□若

340a09;斷長足堅强葉□波夜提□若葉已衰黃斷者□越

340a10;毘尼□若風吹三種葉落□取用無罪□若比丘摘

340a11;生果波夜提□半熟者得越毘尼罪□熟取者無

340a12;罪□若比丘道行夜宿時□挽生草枯草想□得越

340a13;毘尼罪□乾草生想得越毘尼罪□生草生想波

340a14;夜提乾草乾想無罪□若城若聚落中□有人祠

340a15;樹枝葉□雖燥皆不得折取□折者得越毘尼

340a16;罪□樹木四句亦如上生草中說□若比丘大小

340a17;行須水者當詣池水□水中若有浮萍遍滿水

340a18;上□欲取水用者□不得以手撥開取水用□當

340a19;覓牛馬行處若蛇若蝦□行處□若無諸行處

340a20;者捉土塊仰擲□作如是言□至梵天上去□若

340a21;塊石下時打水開處□得用無罪□若□覆水中

340a22;浮萍草□得越毘尼罪□若捉擲岸上得波夜

340a23;提□入水浴時水草著身者□當以水□令下入

340a24;水□若斷朝菌得越毘尼罪□若拾乾牛屎時□

340a25;合生草者波夜提罪□是故說

340a26;佛住拘&C0-DEDB;彌□廣說如上□爾時僧集欲作□磨

340a27;事□尊者闡陀不來□僧遣人語闡陀言□僧集欲

340a28;作□磨事□長老來□闡陀作是念□今喚我者正

340a29;當欲治罰我罪□更無餘事□復作是思惟□我今

340b01;當擾亂阿誰□能使一切僧皆共擾亂不得作

340b02;□磨□正當擾亂尊者大目&C0-D961;連可&C0-BFEC;此事□然

340b03;目連有大神力知我不可□或能捉我擲他方

340b04;世界□此事不可□復更思惟□若擾亂大迦葉

340b05;者可&C0-BFEC;此事□然大迦葉有大威德□或能於衆

340b06;中折辱我□此事不可□復作是念□尊者舍利

340b07;弗心柔軟質直易共語□若擾亂彼者□可使一

340b08;切僧擾亂不得與我作□磨□闡陀來入僧中

340b09;已□作如是言□尊者舍利弗我欲問義□舍利弗

340b10;言□今爲餘事集僧此非問義時□闡陀復語尊

340b11;者舍利弗言□如佛正法□無有非時□得現法中

340b12;善果除煩惱熱□諸賢聖悅可盡不擇□時尊者

340b13;舍利弗言□聽所問□闡陀言□世尊說四念處□何

340b14;等是四念處□時尊者舍利弗爲說四念處□闡

340b15;陀復言□我不問四念處□我問四正勤長老但

340b16;爲我說四正勤□舍利弗言□汝欲聞四正勤

340b17;者聽□卽爲說四正勤□闡陀復言□我問四如

340b18;意足□如是五根五力七覺分八聖道分□如四

340b19;念處反覆三問□時諸比丘坐久疲乏□各各散

340b20;出僧不和合□遂不成□磨□諸比丘以是因緣

340b21;往白世尊□佛言□呼闡陀來□來已□佛問闡陀□

340b22;汝實爾不□答言□實爾□佛言□闡陀□此是惡事□

340b23;我常不爲汝無量方便呵責擾亂語讚歎隨

340b24;順語耶□汝今云何作擾亂事□此非法非律不

340b25;如佛敎□不可以是長養善法□佛告諸比丘□依

340b26;止拘&C0-DEDB;彌者皆悉令集□以十利故□與諸比丘

340b27;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘異語惱他□

340b28;波夜提□比丘者如上說□異語惱他有八事□何

340b29;等八□一者作□磨時□二者如法論時□三者論

340c01;阿毘曇時□四者論毘尼時□五者不異論□六者

340c02;不異人□七者停論□八者異語惱他□作□磨者□

340c03;比丘和集作折伏□磨□乃至別住□磨□是名

340c04;作□磨□如法論者□說非常非斷□是名如法論□

340c05;阿毘曇者□九部修多羅□是名阿毘曇□毘尼者□

340c06;廣略波羅提木叉□是名毘尼□不異論者□不得

340c07;離本所論更論餘事□是名不異論□不異人者□

340c08;不得離先問人更問餘人□是名不異人□停論

340c09;者□當說法時語言住後當更論□是名停論□異

340c10;語惱他者□如尊者闡陀異語惱他□是名八事□

340c11;於中異語惱他者波夜提□離此八事非波夜

340c12;提□若人問比丘言□從何處來□答言□過去中

340c13;來□何處去□答言□向未來中去□何處眠□八木

340c14;上眠□汝今日何處食□答言□五指食□如是問

340c15;不正答者□越毘尼罪□若賊來入寺中問比丘

340c16;言□示我僧物□比丘爾時不得示珍寶等諸物□

340c17;復不得妄語□應示房舍床座等□賊若言示我

340c18;塔物□亦不得示塔寶物□復不得妄語□應示塔

340c19;邊供養具諸器物等□賊若言示我淨廚□比丘

340c20;不得妄語□復不得示錢物處□應示釜&C0-F769;盆器

340c21;等□若屠家畜生走□問比丘見不□比丘不得妄

340c22;語□復不得示處□應言□看指押看指押(梵音

340c23;與不見同)若比丘在阿練若處住□有囚逃走問比丘□

340c24;如上畜生中答□若比丘僧中問異答異□得波

340c25;夜提□衆多人中和上阿□梨前□諸長老比丘

340c26;前□問異答異□得越毘尼罪□是故說

340c27;佛住舍衛城□廣說如上□爾時世人信敬深厚□

340c28;多持飮食供養世尊□幷奉衆僧□尊者舍利弗

340c29;目連□供佛者侍者收攝□與衆僧及舍利弗目

341a01;連者□或行或不行□無人料理停置臭穢□爾時

341a02;尊者陀驃在學地□作是念□若我得無學者當

341a03;營理僧事使得安樂□作是念已□初夜後夜精

341a04;勤行道□卽成阿羅漢□得三明六通已作是念□

341a05;我何須作有爲事□我應當修習樂於少欲無

341a06;事□佛語陀驃□汝本在學地時□作如是言□我若

341a07;得無學者當料理僧事□汝作如是語不□答言□

341a08;實爾世尊□佛言□陀驃□如汝先願□今者應作□

341a09;答言□當如世尊敎□爾時僧卽拜知九事如先

341a10;說□爾時隨宜差食□若是長老上座與上食□中

341a11;坐與中間食□下座與&C0-F9D2;食□六群比丘怨情嫌

341a12;恨□以是事往白世尊□佛語陀驃□凡出家人法

341a13;應平等與食□汝當知得少不足得多者亦無

341a14;厭□得好得惡俱不周悉□於是長老陀驃卽作

341a15;三品食□精&C0-F9D2;次第周而復始□爾時難陀優波

341a16;難陀□晨起著入聚落衣持鉢往至食家□語優

341a17;婆夷言□與我食□優婆夷言□尊者□食時未至□

341a18;我未得洗面及洗器物□未得作出家人食□時

341a19;檀越婦女弱小方起□□浴裸露形體者□時難

341a20;陀比丘不攝諸根縱看女色□優婆夷作是念□

341a21;此比丘非毘尼人或生過惡□不中久停□且與

341a22;作人&C0-F9D2;食速遣令去□作是念已□卽與作使人

341a23;&C0-F9D2;食□是比丘得食已卽還精舍□爾時有長老

341a24;比丘□時到著入聚落衣持鉢□威儀庠序往至

341a25;食家□檀越施種種美食滿鉢而還□時難陀優

341a26;波難陀見已作如是言□長老陀驃世尊說平等

341a27;分食□觀此二食爲平等不□陀驃言□汝往太早□

341a28;非是食時□明日難陀著入聚落衣持鉢入城□

341a29;路中看象□馬□□聽俗人言論□時優婆夷念

341b01;言□阿□梨昨日來不得食□今應早&C0-BFEC;□檀越家

341b02;作食久&C0-BFEC;□至時不來□優婆夷復作是念□尊者

341b03;昨日來早□今日何故不來□祇&C0-ACA7;精舍中或有

341b04;供僧□是故不來□卽共夫主小兒食盡□時難陀

341b05;逼中方來□語優婆夷言□與我食□優婆夷言□我

341b06;作食早&C0-BFEC;待尊者不來□謂祇&C0-ACA7;中有人供僧□

341b07;謂受彼請□此所供食我已&C0-E4FC;盡□難陀語言□

341b08;汝欲斷我食耶□爾時優婆夷卽以家中作人

341b09;殘宿食與之□得已還詣精舍□廣說如上□陀

341b10;驃言□汝去太晩□時尊者陀驃以是因緣往白

341b11;世尊□佛言□呼難陀來□來已□佛問難陀□汝

341b12;實爾不□答言□實爾世尊□佛言□此是惡事□汝

341b13;常不聞我以無數方便毁□多欲讚歎少欲□

341b14;此非法非律非如佛敎□不可以是長養善法□

341b15;佛告諸比丘□依止舍衛城住者皆悉令集□以

341b16;十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

341b17;若比丘嫌責者波夜提□比丘者如上說□嫌責

341b18;者□若拜人拜囑人拜囑囑人□拜人者如尊者

341b19;陀驃□是名拜人□拜囑人者如陀驃摩羅子□□

341b20;餘人料理僧事□是名拜囑人□拜囑囑人者□所

341b21;□人復轉□人料理僧事□是名拜囑囑人□嫌

341b22;責是人者得波夜提□波夜提者如上說□若僧

341b23;中行種種□□當次第來應取□若意中不欲者

341b24;令過去□若淨人問何以不取□答言□戒不用是□

341b25;欲更取餘者無罪□若行乳粥酪粥胡麻粥魚

341b26;肉粥□若行如是種種粥時□若滿杓與上座□

341b27;上座不應便受□上座應言□平等與□若行肉

341b28;時偏與上座多者□上座應問□一切盡爾耶□答

341b29;言□止與上座多耳□上座應語□平等與□若不

341c01;須多者少取□少取已語餘人平等與□如是

341c02;好食應平等與□若沙彌行食時偏與師者□知

341c03;事人應言□平等與□若沙彌言□汝何以不自行□

341c04;是知事人應推此沙彌出□更使餘人行□若行

341c05;食人見僧中大德人便多與□餘人便少與□知

341c06;事人應語行食人言□僧中無高下汝平等與□

341c07;或有嫌而非呵責□或有呵責非嫌□或亦嫌亦

341c08;呵責□或非嫌非呵責□嫌而非呵責者□持己器

341c09;中食比比坐器中食□作如是言此平等不□是

341c10;名嫌而非呵責□如是四句廣說□嫌而不呵責

341c11;得越毘尼罪□呵責而不嫌者得越毘尼罪□亦

341c12;嫌亦呵責者得波夜提罪□非嫌不呵責無罪□

341c13;是故說

341c14;佛在跋祇國人間遊行□與比丘衆俱至一故

341c15;河邊□時諸捕魚人捉網捕魚□諸比丘見已白

341c16;佛言□世尊□是捕魚人不應作是事而勤作世

341c17;尊因諸比丘問已□卽說偈言

341c18;　已得難得身　　云何作諸惡

341c19;　染愛著身故　　命終入惡道

341c20;時捕魚人捉大網□沈石浮瓠順水而上□邊各

341c21;二百五十人□叫喚挽網向岸□諸比丘見已

341c22;白佛言□世尊此人若於佛法中如是精進者□

341c23;大得法利□爾時世尊□因事說偈言

341c24;　所謂勤精進　　非名一切欲

341c25;　謂能離衆惡　　以法自活命

341c26;如迦毘羅本生經中廣說□爾時衆魚墮網中□

341c27;有一大魚□有百頭□頭頭各異□世尊見之便喚

341c28;其字□卽應世尊□世尊問言□汝母在何處□答

341c29;言□某&C0-D4AB;□中作蟲□佛言□此大魚□迦葉佛時作

342a01;三藏比丘□惡口故受雜類頭報□母受其利養

342a02;故作□中蟲□佛說此因緣□時五百人卽止網

342a03;出家修道□皆得羅漢□住跋渠河邊□佛告阿難□

342a04;爲此諸客比丘敷床座□乃至阿難白佛□願佛

342a05;安慰客比丘□佛告阿難□汝自不知我已入四

342a06;禪中安慰客比丘□爾時各在露地敷床褥欲

342a07;乞食□時至此諸比丘各以神力□有至北鬱單

342a08;越者三十三天者□龍王宮乞食者□床褥在露

342a09;地日炙風飄塵&C0-CAAC;汚穢□佛知而故問□諸比丘

342a10;以上因緣具白世尊□佛言□待此諸比丘來□來

342a11;已□佛問諸比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□

342a12;從今日因汝爲諸比丘制戒□佛告諸比丘□依

342a13;止跋渠河者皆悉令集□以十利故與諸比丘

342a14;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘僧住處□露

342a15;地臥床坐床褥枕□若自敷若使人敷□去時不

342a16;自擧不使人擧□波夜提□比丘者如上說僧住

342a17;處者□若阿練若住處□若聚落住處□臥床坐床

342a18;者□有十四種□團脚臥床團脚坐床□臥褥坐

342a19;褥開藤臥床開藤坐床□烏那陀臥床烏那陀

342a20;坐床□陀彌臥床陀彌坐床□褥者□劫貝褥毛□

342a21;褥□氈褥迦尸褥□草褥□枕者□劫貝枕□毛□枕□

342a22;氈枕□迦尸枕□敷者□若自敷若使人敷□去者

342a23;餘行□不擧者□不自擧不使人擧□波夜提□波夜

342a24;提者如上說若欲露地說法者知床褥人敷床

342a25;褥已若去離二十五□不囑者波夜提罪若二

342a26;人共知者一人欲行時□應囑第二人□第二人

342a27;欲行者□應待第一人還付囑已然後當去□若

342a28;敷床褥訖有後人來坐知敷人得捨去無罪□

342a29;若春月露地敷置□年少比丘坐上眠□卽囑彼

342b01;比丘□若床上無比丘者□若比丘夜起大小行

342b02;觸僧床一一觸已捨去□隨所觸一一得波夜

342b03;提□若是床上有比丘者□卽囑彼人無罪□若

342b04;僧知事人欲付床褥故□出著露地捨離二十

342b05;五□□得波夜提□若受得僧床褥暴&C0-C5CE;時□

342b06;捨去離二十五□亦波夜提□若比丘病在露

342b07;處眠□弟子來禮師□若師起去弟子應擧覆處□

342b08;若有二人共坐一床□若上坐欲去時應囑下

342b09;坐□下坐欲去時應白上坐言□我欲去此床當

342b10;擧何處上坐若言□汝自去此床我自當擧□爾

342b11;時去無罪□若比丘爲和上阿□梨□敷床褥已

342b12;而去者越毘尼罪□若和上阿□梨知爲我敷□

342b13;去時應囑□若不囑去者越毘尼罪□二十五□

342b14;者得極大&C0-F9D2;雨時不徹□兩重衣故也□若比丘

342b15;衆僧床上安形像□餘比丘來禮拜□手觸而不

342b16;擧者波夜提□若衆多比丘次第禮拜□手觸屬

342b17;最後者□或囑授非是屬□或屬非是囑授或

342b18;亦囑亦屬□或非囑非屬□囑而非屬者沙彌

342b19;是□屬而非囑者上座比丘是□亦囑亦屬者

342b20;下座比丘是□非囑非屬者俗人是□若大德

342b21;比丘多有弟子□爲敷床褥□若師知爲己敷□去

342b22;時應囑人擧不囑者得越毘尼罪□若衆僧床

342b23;褥在衆僧住處露地敷□去時不擧者得波夜

342b24;提□衆僧床褥在私住處露地敷□去時不擧越

342b25;毘尼□若私床褥在僧露地敷□去時不擧得

342b26;越毘尼罪□若私床褥在私露地敷□去時不擧

342b27;越毘尼罪僧床褥在白衣家敷□去時不擧者

342b28;越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去應語令

342b29;知□是故說□佛住舍衛城□廣說如上□時有婆羅

342c01;門□宿請衆僧供食施衣諸比丘僧房內敷僧

342c02;坐具不收□便徑去世尊以五事利益故□

342c03;五日一行諸比丘房□見諸比丘房內敷具上□

342c04;有蟲鼠糞穢塵土不淨□佛知而故問□諸比丘

342c05;以是因緣具白世尊□佛告諸比丘□汝等出家

342c06;人更無給使爲汝料理後事□去時何故不擧□

342c07;此非法非律不如佛敎□不可以是長養善法□

342c08;佛告諸比丘□依止舍衛城住者盡集以十

342c09;利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞□若

342c10;比丘內覆處自敷床褥若使人敷去時不自擧

342c11;不使人擧波夜提□比丘者如上說□內者是覆

342c12;處□床座者十四種如上說□枕褥者亦如上說□

342c13;敷者若自敷若使人敷□去者餘處去□不自擧

342c14;者不自擧□不使人擧者不使他人擧□波夜

342c15;提□波夜提者如上說□若比丘欲餘行去時□房

342c16;舍內水灑掃地令淨□以巨磨塗地□褥枕&C0-C5CE;令

342c17;燥語知床褥人作如是言□長老是床褥枕□一

342c18;切應付囑示語□若知床褥人是下座者應語

342c19;言□當攝此床褥□答言爾□若上座者付囑此床

342c20;褥□答言爾□去不白者波夜提若不白去時□有

342c21;比丘卽入房住□不空故得越毘尼罪□若已去

342c22;忘衣鉢□還來取而白者無罪□若比丘隨道行

342c23;天陰欲雨□年少比丘先去往至精舍□爲和上

342c24;阿□梨取床褥已□天晴欲去者當白若不白

342c25;去者波夜提□若衆多比丘在聚落精舍中宿□

342c26;共受僧床褥□各各作是念□某甲故當付囑□去

342c27;已道中展轉相問□都無囑者□諸比丘當差遣

342c28;二人還付囑□若比丘在路行至精舍中宿□

342c29;去不囑床褥□行遠已轉展相問□盡無付囑□道

343a01;逢比丘卽問言□長老欲何處去□答言□我欲到

343a02;某處□是比丘卽白言□我昨夜彼宿□來時忘不

343a03;囑床褥□長老到彼當爲我付囑□是比丘復言□

343a04;我來時亦忘不付囑□長老往彼精舍爲我付

343a05;囑□如是二人展轉相囑已□乃至齊入精舍界□

343a06;得名囑授□若比丘在俗人家宿□得床褥臥具□

343a07;去時應示語去□若得草敷者□去時應語言□此

343a08;草欲安何處□隨主人語應安之□若檀越言但

343a09;去我自當料理□比丘應小□一角而去□若比

343a10;丘行路挽亂草敷坐□去時聚已當去□是故

343a11;說

343a12;佛住舍衛城□廣說如上□時有客比丘□來到六

343a13;群比丘房裏□六群比丘言□善來長老□作是語

343a14;已與洗脚水塗足油非時漿止息已語客比丘

343a15;言□長老汝欲何處住□答言□此房中住六群比

343a16;丘言汝知此是誰房□答言□我知是衆僧房六□

343a17;群比丘言□此雖僧房□我等六群比丘已先在

343a18;此住□客比丘言□此是四方僧房□縱使十六群

343a19;比丘先在中住□我亦當依次而住□何況六群

343a20;比丘□六群比丘語比丘言□若長老欲住便住□

343a21;客比丘住已□六群比丘卽各各捉其手脚□或

343a22;捉頭高擧欲出之□時世尊以神足在虛空中

343a23;來□六群比丘見世尊已卽撲地而去□佛語客

343a24;比丘汝但在房中住□復次尊者難陀是優波

343a25;難陀兄難陀共行□弟子乃至驅出房□出房已

343a26;弟子大呼□諸比丘聞聲已皆驚出看□作如是

343a27;言□此比丘今日失二種利斷食失房□如是諸

343a28;比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼六群比丘

343a29;來□來已□佛問難陀優波難陀□汝實爾不□答

343b01;言□實爾□佛言□汝等云何於四方僧房中住□

343b02;牽出客比丘□此是惡事□汝常不聞我無量方

343b03;便讚說於梵行人所應修慈身行修慈口意行

343b04;修慈常供養供給耶□此非法非律非如佛敎□

343b05;不可以是長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛

343b06;城住者皆悉令集□以十利故與諸比丘制

343b07;戒□乃至已聞者當重聞

343b08;若比丘在僧房內□若自牽出若使人牽出乃

343b09;至言比丘汝出去□作是語者波夜提□比丘者

343b10;如上說□若比丘牽比丘出時彼比丘若抱柱□

343b11;若捉戶□若倚壁□如是牽離一一處□一一波夜

343b12;提□若口呵叱遣彼比丘隨語離一一處者□一

343b13;一波夜提□若方便驅直出門者□得一波夜提□

343b14;若比丘瞋□蛇鼠驅出□越毘尼罪□若作是言□

343b15;此是無益之物驅出無罪□若駱駝牛馬在塔

343b16;寺中□畏汚壞塔寺驅出者無罪□若比丘驅比

343b17;丘出波夜提□若驅比丘尼出偸蘭遮□若驅式

343b18;叉摩尼沙彌沙彌尼□得越毘尼罪□下至驅俗

343b19;人出□越毘尼心悔□是故說(十六竟)

343b20;摩訶僧祇律卷第十四

344a01;

344a02;摩訶僧祇律卷第十五

344a03;

344a04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

344a05;　　　　共法顯譯

344a06;　　明單提九十二事法之四

344a07;佛在拘&C0-DEDB;彌人間遊行□爾時世尊初夜爲諸

344a08;聲聞說法□說法已是諸比丘各各還住房□時

344a09;六群比丘於餘處談話□經久乃還□房戶□房

344a10;內人問言誰□答言我是六群比丘□欲此間

344a11;宿房內比丘言□此房已滿六群比丘復更軟

344a12;語□苦求與我少許□容一坐處□如是苦求不

344a13;得□復至餘房亦復不得□復到諸下座比丘宿

344a14;處□若溫室若禪坊若講堂□戶□堂內比丘問

344a15;誰□六群比丘言□我欲來此宿□堂內比丘言□

344a16;此堂已滿□六群比丘復重苦求不止□堂內比

344a17;丘卽爲開戶□得入房已趣縱橫身床上而臥□

344a18;或以手□膝□築邊人□又作是言□諸長老作

344a19;一色去□作是語已卽吹燈滅□更喚外伴比丘

344a20;言□諸梵行人可來入□來入已□在前者膝頭

344a21;蹴在後者□頭築□放氣調戱□諸比丘作是念□

344a22;誰能共此非威儀人共在一處□卽持尼師壇

344a23;出去□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□待

344a24;我從&C0-E5A9;薩羅行還舍衛城時更白此事□當爲

344a25;諸比丘制戒□復次佛住舍衛城□廣說如上□先

344a26;客比丘次得六群比丘房宿□夜閉戶眠□時

344a27;六群比丘協先嫌故□盜以滑[泥/土]塗戶&C0-E8A7;上□

344a28;當行處著滑[泥/土]及&C0-E157;石□此比丘夜出脚蹈滑

344a29;處倒&C0-E157;石上□作如是言□諸長老六群比丘殺

344b01;我折我頸故□作如是事欲擾亂我□誰能共

344b02;此住□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼六

344b03;群比丘來□來已佛問六群比丘□汝實爾不□答

344b04;言□實爾世尊□佛言□此是惡事□諸比丘白佛

344b05;言□六群比丘非但此一惡事□世尊在&C0-E5A9;薩羅

344b06;國遊行時□擾亂諸比丘□乃至各各持尼師壇

344b07;出去□佛問六群比丘□汝實爾不□答言實爾□佛

344b08;言□汝云何知他先敷置□後來擾亂欲使他去□

344b09;此是惡事□非法非律非如佛敎□不可以是長

344b10;養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城者皆悉令

344b11;集□以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當

344b12;重聞□若比丘知他比丘先敷置床褥□後來欲

344b13;擾亂故敷置□作是念不樂者自當出去□作如

344b14;是因緣不異者波夜提□比丘者如上說□知者

344b15;若自知若從他聞□先敷者是初敷也□床褥者

344b16;如前說□後來敷置者□欲擾亂使他出故□作如

344b17;是因緣不異者波夜提□波夜提者如上說□若

344b18;住處少□一比丘當一柱間敷床褥尼師壇□

344b19;覆上已向和上阿□梨□或禮拜問訊或受

344b20;誦去□後比丘來□先尼師壇□自敷尼師壇□

344b21;坐已作細聲唄□先住比丘來見已作是念□誰

344b22;能斷他法□卽自持尼師壇去□是比丘波夜

344b23;提罪□坐禪誦經病亦如是□若後來眠他

344b24;床上□若是上座者應語言□長老不知世尊制

344b25;戒耶□若眠比丘是下座者應呵責□汝不善

344b26;知戒相□汝不知世尊制戒□云何後來眠他床

344b27;上□若比丘在他處經行者□見先比丘來應當

344b28;避去□若比丘夜眠時雖振動[穴/(□*&C0-AFE5;)]語□不作擾

344b29;亂意無罪□擾亂比丘波夜提□比丘尼偸蘭遮□

344c01;式叉摩尼沙彌沙彌尼□得越毘尼罪□俗人得

344c02;越毘尼心悔□是故說

344c03;佛住曠野精舍□有二比丘共住□上座閣下下

344c04;座閣上□上座坐禪下座誦經□上座時到著入

344c05;聚落衣持鉢□入曠野聚落乞食□疾得速還□下

344c06;座方去□上座食已□鉢擧置常處□洗足結跏

344c07;趺坐□下座晩得食乃還□還已上重閣上置鉢

344c08;常處□竝作是言噓極卽縱身而坐□床脚下脫

344c09;卽傷上座頭□頭血流出□上座作如是言□殺我

344c10;殺我□諸比丘聞聲已卽來聚集□問何故如是

344c11;上座具說其事□諸比丘以是因緣往白世尊□

344c12;佛言呼彼比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□

344c13;答言實爾□佛問比丘□汝云何閣上敷尖脚床

344c14;用力坐□從今日後不聽閣上敷尖脚床坐□佛

344c15;告諸比丘□依止曠野住者皆悉令集□以十利

344c16;故爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

344c17;丘在閣屋上敷尖脚床□若坐若臥波夜提□比

344c18;丘者如上說□閣者第二重□屋者如世尊所聽□

344c19;尖脚者如&C0-E9C8;□床者有十四種如上說□若坐若

344c20;臥波夜提波夜提者如上說□若以[泥/土]土作地

344c21;堅牢□若板作密若圓脚若邊閣□閣下無人坐

344c22;皆無罪□若疏作地尖脚臥床坐床□若坐若

344c23;臥者波夜提□若反床而坐者□得越毘尼罪□

344c24;若著橫椅越毘尼罪□若一脚尖三脚圓波夜

344c25;提□如是若二若三四脚尖波夜提□四脚圓無

344c26;罪□是故說

344c27;佛住曠野精舍□時營事比丘以蟲水□草[泥/土]□

344c28;爲世人所譏□沙門瞿曇無量方便□毁□殺生

344c29;讚歎離殺□而今沙門以蟲水□草[泥/土]□此是

345a01;敗壞人何道之有□諸比丘聞已以是因緣往

345a02;白世尊□佛言□呼營事比丘來□來已佛具問上

345a03;事汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□此是惡

345a04;事□正應爲世人所嫌□此非法非律非如佛敎□

345a05;不可以是長養善法□從今日後不聽蟲水□

345a06;草[泥/土]□佛告諸比丘□依止曠野精舍住者皆

345a07;悉令集□以十利故爲諸比丘制戒□乃至已聞

345a08;者當重聞若比丘知蟲水□草[泥/土]□若使人□

345a09;波夜提□比丘者如上說□知者若自知若從他

345a10;聞□蟲者乃至微細有命□水者有十種如上說□

345a11;草者茅芒等□[泥/土]者草[泥/土][&B5-A2CD;/告][泥/土]象馬屎

345a12;[泥/土]牛屎[泥/土]等□□者自□使人□□波夜提者

345a13;如上說

345a14;若比丘知水有蟲□方便□一息一波夜提□隨

345a15;息多少一一波夜提□使人□者□一方便語一

345a16;波夜提□若更語疾疾□□語語波夜提□若比丘

345a17;營作房舍溫室者須水□若池若河若井□取

345a18;滿器□看無蟲然後用□若故有蟲者當重囊□

345a19;之諦觀□若故有蟲者乃至三重□若故有蟲

345a20;者當更作井如前諦觀□若故有蟲者當捨所

345a21;營事至餘處去□□水法當交□三杖縛上頭□

345a22;以□囊繫之以器承下□□囊中恒停水數到

345a23;著井中□蟲生無常或先無今有□或今有後無□

345a24;是故比丘日日諦觀無蟲便用□若比丘知蟲

345a25;水□草□[泥/土]□若自□敎人□□得波夜提若

345a26;用有蟲水與和上阿□梨洗浴□得波夜提

345a27;若洗器水米[泳-永+(米*番)]一切漿苦酒□諸有蟲者用

345a28;□草[泥/土]□得波夜提是故說

345a29;佛住拘&C0-DEDB;彌廣說如上□爾時尊者闡陀勸化

345b01;作房□時闡陀集覆屋具□草木竹等&C0-BFEC;已□往

345b02;語覆屋師言□我衆事已&C0-BFEC;□與我覆屋覆屋

345b03;人言阿□梨與我食直作價□爾時闡陀隨其

345b04;價直而斷與之□時作人卽往詣屋所□闡陀語

345b05;作人此是覆屋具覆屋人言□覆屋有三種厚

345b06;薄不同□欲作何等覆闡陀言□汝用問三種厚

345b07;薄爲現所有草盡當用覆覆屋人言□當有齊

345b08;限□那得盡用□如是至三屋師復言一切世間

345b09;皆有法限□如法限者世所稱讚□闡陀言□但盡

345b10;用覆□何須多言□師如其言盡用覆之□草多

345b11;厚故繫縛不禁□始得時雨悉皆斷解□如華

345b12;開敷竟夜被雨衣鉢盡濕□闡陀淸旦往到屋

345b13;師所作如是言□汝云何爲我覆屋□乃至如是□

345b14;覆屋人言□何以故□闡陀言□竟夜被雨衣鉢盡

345b15;濕□覆屋人言□我先不語阿□梨□覆屋有三種

345b16;厚薄不同□乃至隨語一切盡與闡陀言□汝當

345b17;更爲我覆覆屋人言□更與我食直作價□闡陀

345b18;言□價直汝先已得□屋師言□先已得者先已

345b19;作訖□若欲更作者價三倍於先□乃至闡陀自

345b20;恃王力□强使更覆而不與直□闡陀復自□其

345b21;房苦言呵責□時有行人□屋師語言□諸人看

345b22;是沙門釋子恃王力勢□强使我作而不與直

345b23;行人卽嫌□云何釋子恃王勢力□强使人作而

345b24;不與價□甚爲不可□自□其屋猶如盤馬傷

345b25;殺生草□此敗壞人何道之有□諸比丘以是因

345b26;緣具白世尊□佛言□呼闡陀來□卽呼來已佛

345b27;問闡陀□汝實爾不□答言實爾□佛告闡陀□此

345b28;是惡事□非法非律不如佛敎□不可以是長養

345b29;善法□佛告諸比丘□依止拘&C0-DEDB;彌住者盡悉令

345c01;集□以十利故爲諸比丘制戒□乃至已聞者當

345c02;重聞□若比丘作大房施戶&C0-BCF8;□經營齊再三覆□

345c03;當於少草地中住□若過者波夜提□比丘者如

345c04;上說□作者若自作若使人作□大者過量□房者

345c05;世尊所聽□作戶者通人出入處□&C0-BCF8;者通明處□

345c06;經營者敎語指授□覆者有十種□若草若[泥/土]若

345c07;板若石灰若阿槃頭國□覆摩竭提國□拘&C0-DEDB;彌

345c08;國□山國□恭敬國覆□藏語國覆再三者□非五六

345c09;極齊三□少草地者少生草處□波夜提者如上

345c10;說□雇覆屋人斷價時□當如實價不得高下□應

345c11;語作人言汝若如是知覆□當與如是價若不

345c12;如是知覆□不與如是價□如是要令分明□三

345c13;處分已□比丘作是念□當作方便持草木竹往

345c14;彼□彼若見我當疾好覆屋師見已好不好□得

345c15;波夜提□如是作方便□欲使屋師見故□往禮拜

345c16;和上阿□梨□受經誦讀□若經行若入聚落□

345c17;屋師見我已當疾好覆□見已好不好□俱得波

345c18;夜提如是一切作方便□得波夜提□若不作方

345c19;便□往見已爲好疾覆無罪□是故說

345c20;　種子及異語　　嫌責露地敷

345c21;　內敷幷牽出　　先敷置重閣

345c22;　蟲水作大房　　第二跋渠竟

345c23;佛住舍衛城□廣說如上□爾時長老比丘次第

345c24;敎誡比丘尼□時難陀優波難陀不得次第敎

345c25;誡□自相謂言□諸長老比丘悉次第敎誡比

345c26;丘尼□我等不得次第敎誡□我等今當自先往

345c27;敎誡卽作是念□我當依誰次第而去當依大

345c28;目&C0-D961;連次第而去□彼尊者有大神力□脫不可

345c29;者或捉我等遠擲他方世界□當依尊者大迦

346a01;葉次第而去□彼尊者有大威德若不合理或

346a02;能在大衆中□辱我等□尊者舍利弗柔軟和

346a03;雅□當依其次□作是念已卽依其次□淸旦著衣

346a04;往詣比丘尼精舍□作如是言諸姉妹和集□我

346a05;等來相敎誡□時諸比丘尼卽集衆□彼難陀比

346a06;丘多聞辯才善能說法□卽爲比丘尼衆隨宜

346a07;說法□時尊者舍利弗敎誡時到□著衣詣比丘

346a08;尼門屋下住□聞說法聲□時諸比丘尼遙見尊

346a09;者舍利弗□以恭敬法故不起迎逆□時尊者舍

346a10;利弗見是事已□卽作是念□我今爲不斷法故□

346a11;卽還往詣佛所□頭面禮足□住一面□佛知而

346a12;故問舍利弗□汝已敎誡比丘尼耶□答言□不

346a13;敎誡世尊□佛言何故□舍利弗以上因緣具白

346a14;世尊□佛言□呼難陀優波難陀來□卽呼來已□

346a15;佛問難陀優波難陀□汝實爾不□答言□實爾世

346a16;尊佛言汝云何僧不差而敎誡比丘尼□此非

346a17;法非律不如佛敎□不可以是長養善法□佛告

346a18;諸比丘□依止舍衛城住者皆悉令集□以十利

346a19;故爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

346a20;丘僧不差而敎誡比丘尼者□波夜提□比丘

346a21;者如上說□不差者僧不作□磨名不差□十二

346a22;事不成就者不名爲差□衆不成就□白不成就□

346a23;作□磨不成就亦名不差□敎誡者若阿毘曇

346a24;若毘尼□波夜提者如上說□若比丘僧不差□敎

346a25;誡比丘尼者□波夜提□是故說

346a26;佛住舍衛城□廣說如上□時長老比丘次第敎

346a27;誡比丘尼□時尊者難陀次第敎誡比丘尼□而

346a28;不肯去□爾時大愛道&C0-E5A9;曇彌比丘尼□往至佛

346a29;所頭面禮足白佛言□世尊□尊者難陀次應敎

346b01;誡比丘尼□而不肯去□誰當應去□作是語已

346b02;頭面禮佛足而去□佛語比丘呼難陀來□來已

346b03;佛問難陀□汝次應敎誡比丘尼□何故不去□難

346b04;陀白佛言□世尊□未被僧□磨□是以不去□佛語

346b05;諸比丘□有十二事成就□僧當拜作敎誡比丘

346b06;尼人□何等十二□一持戒淸淨□二多聞阿毘

346b07;曇□三多聞毘尼□四學戒□五學定六學

346b08;慧□七能爲人除惡邪□八能自毘尼能毘尼

346b09;他□九有辭辯□十不汚梵行□十一不壞比

346b10;丘尼重禁□十二二十臘若過二十臘□是爲

346b11;十二法□□磨人應作是說□大德僧聽□尊者難

346b12;陀十二法成就□若僧時到□僧拜難陀作敎

346b13;誡比丘尼人□如是白□大德僧聽□尊者難陀十

346b14;二法成就□僧今差難陀敎誡比丘尼□諸大

346b15;德忍難陀敎誡比丘尼者默然□若不忍者便

346b16;說□僧已忍差難陀敎誡比丘尼竟□僧忍默然

346b17;故是事如是持□爾時尊者難陀爲諸比丘尼

346b18;廣說法□遂至日沒□諸比丘尼逼暮還入城□爲

346b19;世人所嫌□作是言□沙門釋子將是比丘尼竟

346b20;日自娛樂□日沒乃還□女人可愍不得自在□乃

346b21;至如是此壞敗人何道之有□諸比丘聞已以

346b22;是因緣往白世尊□佛言□呼難陀來□來已佛問

346b23;難陀□汝實爾不□答言實爾□佛語難陀□此是

346b24;惡事非法非律非如佛敎□不可以是長養善

346b25;法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者皆悉令集□

346b26;以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

346b27;聞□若比丘僧差敎誡比丘尼□從日沒乃至明

346b28;相未出者□波夜提□比丘者如上說□僧差者□

346b29;十二法成就□衆成就白成就□磨成就□敎誡

346c01;者若阿毘曇若毘尼□冥者從日沒至明相未

346c02;出□波夜提□波夜提者如上說□日沒作未沒想

346c03;敎誡者越毘尼□日未沒作沒想得越毘尼□日

346c04;沒作沒想波夜提□日未沒作未沒想無罪□明

346c05;相四句亦如是□比丘尼式叉摩尼想敎誡□得

346c06;波夜提□式叉摩尼作比丘尼想□得越毘尼罪□

346c07;式叉摩尼作式叉摩尼想敎誡無罪□比丘尼

346c08;作比丘尼想敎誡波夜提□沙彌尼□外道出家

346c09;尼□優婆夷□四句亦如是□若比丘尼夜禮比丘

346c10;足□比丘言苦盡解脫者波夜提□若言善來

346c11;者無罪□若一切四部衆會竟夜說法時□比丘

346c12;作方便□欲爲比丘尼說大愛道出家經□黑瞿

346c13;曇彌經□法豫比丘尼經者□得波夜提罪□若

346c14;正誦此經更不知餘經□次第誦者無罪□若夜

346c15;比丘在高座上□說法時作如是言□一切衆坐

346c16;明聽者□得波夜提□若不作是言爲說者無罪□

346c17;是故說

346c18;佛住舍衛城□廣說如上□時諸長老比丘次第

346c19;敎誡比丘尼□時六群比丘作是念□諸長老比

346c20;丘次第敎誡比丘尼□我等不得□我等當先在

346c21;前去敎誡比丘尼□有言世尊制戒□僧不差不

346c22;得敎誡比丘尼□六群比丘言□我等知作□磨

346c23;事□卽便出界作□磨□展轉相拜已□卽往比丘

346c24;尼精舍□作如是言□姉妹汝等和合僧我當敎

346c25;誡□時六群比丘尼疾疾集□時衆中如法者作

346c26;如是言□誰能受此非毘尼人敎誡□時六群比

346c27;丘尼卽自聚集□論說俗事已便去□時尊者難

346c28;陀到時著衣□往比丘尼精舍作如是言□諸比

346c29;丘尼盡集我當敎誡□時諸善比丘尼卽和合□

347a01;六群比丘尼不來□難陀問言□比丘尼僧和合

347a02;未□答言未復問誰不來□答言□六群比丘尼

347a03;不來□卽遣使往喚□復不來□作如是言□我等

347a04;先已從六群比丘受敎誡□難陀言□尼僧不和

347a05;合者不得敎誡□言已便還□到世尊所頭面禮

347a06;足□住一面□佛知而故問□汝已敎誡比丘尼

347a07;耶□難陀卽以上因緣具白世尊□佛言呼六群

347a08;比丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言

347a09;實爾□佛言□六群比丘汝云何僧不差而敎誡

347a10;比丘尼□答言□我等已受差竟□佛言□癡人誰

347a11;差汝等□答言我等出界自展轉相差□佛言從

347a12;今已去□不聽界外展轉相差往比丘尼精舍

347a13;復次佛住舍衛城□大愛道瞿曇彌病□時尊者

347a14;阿難往問訊如是言□體力何如□所患損不□

347a15;不至增耶□答言□尊者苦患無損□善哉尊者爲

347a16;我說法□阿難言□世尊制戒□不白界內比丘不

347a17;得爲比丘尼說法□比丘尼言□和南□尊者答言□

347a18;安隱住□作是言已便還往世尊所□頭面禮足

347a19;□住一面□佛知而故問□阿難卽以上事具

347a20;白世尊□佛言□汝若爲說法者□彼病卽差身得

347a21;安樂□從今日後聽爲病比丘尼說法□佛告諸

347a22;比丘□依止舍衛城住者皆悉令集□以十利

347a23;故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

347a24;丘往比丘尼住處□欲敎誡不白善比丘□除

347a25;餘時波夜提□餘時者病時□比丘者如上說□敎

347a26;者敎詔也□善比丘者界內現前非眷屬現

347a27;前□不白者□若言我非時入聚落□若言離同食□

347a28;是不名爲白□白者當作如是言□長老憶念

347a29;白□入比丘尼精舍敎誡□彼應言莫放逸□除餘

347b01;時□餘時者比丘尼病時世尊說無罪□波夜提

347b02;者如上說□若二人在阿練若住處□若一人欲

347b03;入比丘尼精舍□當白第二人作是言□長老憶

347b04;念白□入比丘尼精舍敎誡□彼應言莫放逸□答

347b05;言□頂戴受□若二人俱欲往者□當展轉相白□若

347b06;一人已往□一人後復欲往者□當作如是念□我

347b07;若道中見比丘當白□若聚落中見者當白□若

347b08;到比丘尼精舍門□不得卽入□應問有比丘在

347b09;內不□若有喚來出白□白已當入□若不白一

347b10;脚入門得越毘尼罪□若二脚入者得波夜

347b11;提□若比丘尼請比丘食□衆僧上座應作如是

347b12;白□入比丘尼住處敎誡去□若第一上座不能

347b13;答對者□第二上座應白□若僧已入坐□比丘尼

347b14;問事□衆中年少比丘有辯才□現前答對說法

347b15;者無罪□若比丘尼比丘住處隔牆相接□比丘

347b16;作細妙聲唄□比丘尼遙問言□尊者誰能作如

347b17;是唄□答言我唄□比丘尼言□尊者能作如是好

347b18;唄□比丘言□汝欲更聞耶□答言欲聞□比丘卽

347b19;更唄者波夜提罪□若比丘尼病□比丘爲唄者

347b20;無罪□若此比丘尼已死□比丘尼弟子語比丘

347b21;言□師已死□比丘應卽止□若爲作無常唄者□得

347b22;波夜提□若比丘尼禮比丘足□時比丘作如是

347b23;□願□使汝一切苦盡得解脫□波夜提□應語

347b24;言善來□是故說

347b25;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘晨朝

347b26;著衣□在祇&C0-ACA7;門下住□時有敎誡尼比丘出門□

347b27;六群比丘見已作如是言□汝等今入城得放

347b28;恣諸根□不爲餘事爲好飮食故去□時敎誡

347b29;尼比丘□愧□諸比丘聞已以是因緣往白世

347c01;尊□佛言□呼六群比丘來□卽呼來來已□佛問

347c02;六群比丘□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡

347c03;事□非法非律不如佛敎□不可以是長養善法□

347c04;佛告諸比丘□依止舍衛城比丘皆悉令集□以

347c05;十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

347c06;若比丘語比丘言□長老爲食故敎誡比丘尼

347c07;波夜提比丘者如上說□食者&C0-EAC9;麵飯魚肉□復

347c08;次有食名色聲香味觸□敎誡者若阿毘曇若

347c09;毘尼□波夜提者如上說□若比丘語比丘作如

347c10;是言今爲飮食故敎誡比丘尼者波夜提若

347c11;言爲醫藥故敎誡比丘尼者□得越毘尼罪□若

347c12;比丘語比丘尼作如是語□彼比丘爲飮食故

347c13;敎誡汝等□得越毘尼罪□若比丘語比丘尼作

347c14;如是語□彼比丘爲醫藥故敎誡汝等□得越毘

347c15;尼心悔□若比丘語比丘言□汝爲飮食故敎誡

347c16;式叉摩尼沙彌尼□得越毘尼罪□若言爲醫藥

347c17;者□得越毘尼心悔□如是廣說乃至優婆塞優

347c18;婆夷□爲飮食故敎誡汝等□得越毘尼罪若言

347c19;爲醫藥故敎誡汝等□得越毘尼心悔□是故說

347c20;佛住舍衛城廣說如上□爾時尊者優陀夷善

347c21;生比丘尼是本二□善生比丘尼語尊者優陀

347c22;夷言□我明日當次守房可來共語□明日諸比

347c23;丘尼各各入聚落乞食時優陀夷往善生比丘

347c24;尼所□在屛處□□相向展轉生欲心□身生起相

347c25;看而住爾時有老病比丘尼□出行遇見已心

347c26;生□愧□卽便□還□病比丘尼卽以是事向諸

347c27;比丘尼說□諸比丘尼語善生比丘尼言□汝出

347c28;家人云何乃作此非法事□甚爲可恥□善生

347c29;比丘尼卽瞋□言□奇哉奇哉□是我親里比丘

348a01;時時來看我□若我不與共相娛樂者□誰復

348a02;應爾□是我家法有何可怪如是諸比丘尼一

348a03;一難詰□是善生比丘尼辯才能一一答□諸比

348a04;丘尼卽以是事白大愛道□大愛道卽白世尊□

348a05;佛言呼優陀夷來□卽便呼來□佛問優陀夷□

348a06;汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□汝常

348a07;不聞我無量方便□讚歎梵行毁□□欲耶□汝

348a08;云何作是惡不善法□此非法非律不如佛敎□

348a09;不可以是長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛

348a10;城住者盡集□以十利故與諸比丘制戒□乃

348a11;至已聞者當重聞□若比丘與一比丘尼共空

348a12;屛處坐者□波夜提□比丘者如上說□一者一

348a13;比丘一比丘尼□雖有人若狂癡心亂眠非人

348a14;畜生□雖有如是比人□故名無人□空屛者僻

348a15;靜處坐者共坐□波夜提者如上說□若比丘尼

348a16;請一比丘食□一比丘尼共比丘坐□一比丘尼

348a17;來往益食□益食比丘尼去時□比丘隨一一時

348a18;得波夜提□若比丘尼坐者□比丘爾時應起□不

348a19;得默然而起□使比丘尼疑欲作非法事□應當

348a20;語言我欲起□若比丘尼問言□何以故起□應答

348a21;言□世尊制戒不得與比丘尼共坐□若比丘尼

348a22;言□尊者但坐我當起□比丘爾時坐者無罪□

348a23;乃至沙彌尼□若在閣道板&C0-C3DE;上坐□移一一&C0-C3DE;

348a24;上坐□比丘爾時隨一一移坐波夜提□若沙彌

348a25;尼乃至減七歲□亦犯波夜提□比丘與比丘尼

348a26;獨屛處坐波夜提□若精舍戶向道□若行人不

348a27;斷□一切如與女人說法中廣說□是罪是覆處

348a28;非是露處□亦是夜亦是晝□是一人非衆多□是

348a29;近非是遠□是故說

348b01;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘□與六

348b02;群比丘尼共道行□日冥欲到聚落在池水邊

348b03;止息□欲求宿處□時比丘尼白六群比丘言□尊

348b04;者住此我當入聚落覓宿處卽入聚落求宿處□

348b05;得主人唱從所安□得宿處已便出迎六群比

348b06;丘□白言尊者□我已得住處□可共入安隱□比

348b07;丘住已□白言□尊者我欲入村勸化明日飮食□

348b08;到諸女人所作如是言□比丘比丘尼二衆梵

348b09;行僧俱到□汝當&C0-BFEC;明日食非時漿塗足油□諸

348b10;女人聞已或有&C0-BFEC;一人供二人供者□如是人

348b11;人悉&C0-BFEC;供具□飮食飽滿餘者持去□在道行時

348b12;竝共語笑調戱□爲世人所嫌□汝看沙門釋子□

348b13;皆是年少同共剃髮□似如□女迭相調戱□是

348b14;輩敗人何道之有□諸比丘聞已往白世尊佛

348b15;言□呼六群比丘來□卽呼來已□佛問六群比丘□

348b16;汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□非法

348b17;非律不如佛敎□不可以是長養善法□從今已

348b18;去□不聽與比丘尼期共道行

348b19;復次佛住舍衛城毘舍離□諸比丘夏安居訖□

348b20;欲來禮覲世尊□諸比丘尼聞已卽問比丘言□

348b21;諸大德欲往禮覲世尊□何日當發□諸比丘卽

348b22;語去日□女人長情計日卽先往道次住□待諸

348b23;比丘□諸比丘見已問言□姉妹欲何所至□答言□

348b24;欲往祇&C0-ACA7;禮覲世尊□諸比丘聞已恐畏犯戒

348b25;故□卽疾疾捨去□諸比丘尼中有年少者□卽

348b26;&C0-EB72;衣隨後疾行而逐□諸尼中有羸老者□行不

348b27;及伴爲賊所剝□諸比丘尼以上因緣白大愛

348b28;道□大愛道卽往世尊所頭面禮足□住一面□

348b29;以上因緣具白世尊□乃至諸比丘不將接諸

348c01;比丘尼者□誰當將接□佛言□從今日後□聽恐

348c02;怖時得共道行□佛告諸比丘□依止舍衛城住

348c03;者盡集以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞

348c04;者當重聞□若比丘與比丘尼期共道行□除餘

348c05;時波夜提□餘時者恐怖時□比丘者如上說共

348c06;期者若今日若明日□若半月若一月□道者若

348c07;三由延若二由延□若一由延若一拘盧舍□除

348c08;餘時者□恐怖時世尊說無罪恐怖者須臾畏

348c09;奪命□若失物欲毁梵行□雖無是事若有疑□

348c10;是中須臾奪命失物毁梵行□波夜提者如上

348c11;說□若比丘共比丘尼共一道行□一聚落中間

348c12;一波夜提□若空地無聚落□一拘盧舍一波夜

348c13;提□若比丘共母姉妹出家共隨車伴行□車伴

348c14;止息發去時□比丘喚比丘尼來□速勿使不

348c15;及伴□作是語者波夜提□若言去去姉妹勿使

348c16;失伴無罪□若比丘尼下道止息□比丘喚言□來

348c17;來姉妹已名爲期□若擧一足得越毘尼□擧二

348c18;足波夜提□語言□去去勿使不及伴者無罪□

348c19;比丘共商人隨道行□商人先入聚落□比丘不

348c20;知道處借問□見比丘尼問言□姉妹示我道來

348c21;卽名共期□若比丘尼來擧一足得越毘尼□擧

348c22;二足波夜提□得言□去去示我道者不犯□若

348c23;聚落中請比丘食□比丘不知檀越家處□見比

348c24;丘尼卽問言□知某甲檀越家處不□示我處來□

348c25;卽名爲期□若擧一足越毘尼罪□二足得波夜

348c26;提□若言去去姉妹示我家處無罪□若比丘尼

348c27;期而不去者越毘尼罪□不期默然而去者無

348c28;罪□共期共去波夜提□不期不去者無罪□共發

348c29;別入越毘尼罪□別發同入越毘尼罪□共發共

349a01;入波夜提罪□別發別入無罪□是故說

349a02;佛住舍衛城廣說如上□爾時是吉祥日淸

349a03;旦□男女集在阿耆羅河上□飮食伎樂遊觀□時

349a04;六群比丘□晨起著入聚落衣□往六群比丘尼

349a05;所□問言□今是吉祥日□汝有飮食不□當共詣

349a06;河上遊觀□六群比丘尼言□正爾當&C0-BFEC;□大德可

349a07;竝覓船乘□六群比丘卽往至王家船官□上請

349a08;取好船及種種莊嚴□卽持食具置船上□共

349a09;比丘尼同載順流上下嘲話戱笑□爲世人

349a10;所譏□汝等看此沙門釋種子□放逸無道猶如

349a11;俗人本共交通□此壞敗之人何道之有□諸比

349a12;丘聞已以是因緣往白世尊□佛言呼六群比

349a13;丘來□卽便呼來□來已佛問六群比丘□汝實爾

349a14;不□答言實爾□佛言□此是惡事□從今日後不

349a15;得與比丘尼共期載船

349a16;復次佛住舍衛城□爾時阿耆羅河彼岸□請

349a17;二部僧比丘比丘尼□當受請渡□時不聽比丘

349a18;尼上船□而比丘或一人一船□或二人一船□如

349a19;是三四船乃至極輕□而不載比丘尼□諸比

349a20;丘渡已方渡比丘尼□比丘尼渡已至共食處□

349a21;次第歲數如是中間日時已過□悉皆斷食□大

349a22;愛道瞿曇彌失食□卽往至佛所頭面禮足□

349a23;住一面□佛知而故問□瞿曇彌何故羸極□大

349a24;愛道卽以上因緣具白世尊□佛言□從今日去

349a25;聽直渡□佛告諸比丘□依止舍衛城住者皆悉

349a26;令集□以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者

349a27;當重聞□若比丘與比丘尼期共載船上水下

349a28;水□除直渡□波夜提□比丘者如上說□期者若

349a29;今日若明日若半月若一月□除直渡者世尊

349b01;說無罪□波夜提者如上說□若比丘共比丘尼

349b02;共期同載□經一聚落間得一波夜提□若無

349b03;聚落空地者□一拘盧舍一波夜提□若比丘與

349b04;比丘尼共載船岸邊住□比丘尼下船大小行□

349b05;時船欲去□比丘喚比丘尼言姉妹來□已名

349b06;爲期若擧一足越毘尼罪□二足得波夜提□若

349b07;共期而不去者得越毘尼罪□若不期而去者

349b08;無罪□共期共去者波夜提不期不去者無罪□

349b09;後四句亦如上□是故說

349b10;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有無歲比丘□著

349b11;新好染衣來至佛所□頭面禮足而去□乃經七

349b12;年著弊故衣來至世尊所□頭面禮足□住一

349b13;面□佛知而故問□比丘汝先無歲時著新好染

349b14;衣□今何故著弊故衣□答言□我從七年已來□

349b15;得好衣與比丘尼□佛告諸比丘□設使親里比

349b16;丘著如是弊故衣□以好衣與親里尼者□當取

349b17;不□答言不取□設使親里比丘著如是弊故衣

349b18;能以好衣與親里比丘尼不□答言不與□佛言□

349b19;從今日不聽與非親里尼衣

349b20;復次佛住舍衛城□爾時南方有一比丘來□多

349b21;有衣鉢□是比丘有姉於佛法中出家□卽語尊

349b22;者阿難□送我往看姉尼去□尊者阿難易□□卽

349b23;送到比丘尼精舍門住□問某甲比丘尼在不□

349b24;比丘尼問言□喚者是誰□答言□我是阿難及某

349b25;甲比丘□比丘尼言□尊者小住□卽爲敷床褥已□

349b26;入內開半戶喚言□尊者來入坐□卽入坐已□共

349b27;相問訊須臾便出□時彼比丘語尊者阿難言□

349b28;我故遠來看姉姉□不出看我爲何以故□尊者

349b29;阿難善知相法□語此比丘言□汝不知汝姉不

349b30;出意耶□答言不知□阿難言□汝姉衣裳弊壞羞

349c01;故不出□汝多有衣何故不與□是比丘言□世尊

349c02;制戒不得與比丘尼衣□阿難言□汝但與我當

349c03;爲汝從佛乞聽□阿難卽往佛所頭面禮足□

349c04;住一面□以上因緣具白世尊□聽與親里比丘

349c05;尼衣不□佛言從今日後聽與親里尼衣□佛告

349c06;諸比丘□依止舍衛城住者皆悉令集□以十

349c07;利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

349c08;比丘與非親里比丘尼衣□除貿易□波夜提□

349c09;比丘尼親里衣者□皆如上說□除貿易者世尊

349c10;說無罪□波夜提者如上說□如上三十事取比

349c11;丘尼衣中廣說□是故說

349c12;佛住舍衛城廣說如上□爾時善生比丘尼□是

349c13;尊者優陀夷本二□持衣財與優陀夷言□尊者

349c14;爲我作衣□優陀夷卽受爲作衣竟□作男女和

349c15;合像作已□疊置箱中與比丘尼□比丘尼得

349c16;已持還精舍□開看見已歡喜示諸比丘尼言□

349c17;諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧妙□諸比丘

349c18;尼嫌言□此是覆藏之物□云何出現示人諸比

349c19;丘尼見已往白大愛道□大愛道卽以是因緣

349c20;往白世尊□佛言呼優陀夷來□卽呼來已□佛問

349c21;優陀夷□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事

349c22;非法非律不如佛敎□不可以是長養善法□佛

349c23;告諸比丘□依止舍衛城住者盡集□以十利

349c24;故與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

349c25;比丘與非親里比丘尼作衣波夜提□比丘非

349c26;親里尼者如上說□作衣者若自刺若使人刺□

349c27;波夜提□波夜提者如上說□不得與非親里比

349c28;丘尼刺衣針針□越毘尼罪□&C0-E372;盡脫針波

349c29;夜提□若使人刺亦如是□是故說

350a01;佛住舍衛城廣說如上□爾時有檀越□宿請尊

350a02;者舍利弗□大目連□離波多□劫賓那□阿若&C0-E5A9;

350a03;陳如等□唯尊者大迦葉不受宿請□明日時到

350a04;著入聚落衣□持鉢次行乞食到其門□時檀越

350a05;婦女見已歡喜□卽前頭面禮足□住一面□白

350a06;言□諸大德比丘今日盡集受我家請□惟願

350a07;尊者亦受我請□時尊者大迦葉作是念□此是

350a08;現前卽受其請□更不餘行卽先入內坐□時

350a09;偸蘭難陀比丘尼乞食到其家中□庭見檀越

350a10;婦灑掃地蕩器&C0-BFEC;諸供具□卽問言優婆夷汝

350a11;作何等□時婦人營事忙&C0-E979;不得應□如是第

350a12;二第三問不答□偸蘭難陀卽言□汝今奇事大

350a13;自&C0-E5A9;重喚而不應□婦人答言□我今日請諸大

350a14;德聲聞舍利弗目連等□以是總務不容得應□

350a15;偸蘭難陀卽言□汝今所請於大象群中不取

350a16;大象而取小象□大鳥群中不取孔雀而取老

350a17;烏□所謂大象者□闡陀迦留陀夷三文陀達多

350a18;摩醯沙滿多馬師滿宿及侍者大德阿難□汝

350a19;若使我請者□我當爲汝請如是大德□時尊者

350a20;大迦葉聞已大□咳作聲□偸蘭難陀聞已問

350a21;言□此是誰聲□婦人答言□此是長老大迦葉

350a22;比丘尼卽讚歎言□汝大得善利□乃請如是大

350a23;龍象□我若當請者亦請是長老□時尊者大迦

350a24;葉聞此語已心不喜悅□卽問言□姉汝向言是

350a25;小象老烏□今復言是龍象大德□若前言實者

350a26;後言虛□若後言實者前言虛□二言之中何者

350a27;爲實□尊者大迦葉威德尊重□以此二句詰責

350a28;比丘尼□比丘尼恐懼便走倒地傷破身體□闡

350a29;陀見已卽問尼言□汝觸擾誰乃如是傷破身

350b01;體□答言□我惱亂大迦葉□卽語言汝不可觸者

350b02;便觸□諸比丘聞已以是因緣往白世尊□佛語

350b03;諸比丘□此中不讚歎猶有過患況復讚歎□從

350b04;今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食

350b05;復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱□世尊

350b06;說三事具足□姓字眷屬成就□於學地中多聞

350b07;第一給侍第一□令舍衛城有福德里□作新舍

350b08;處盡請阿難□若入舍時剃髮時貫耳時□一切

350b09;盡請阿難□時有長者請尊者阿難設新舍會□

350b10;云何新□新屋新床新器新飯新□油新兒婦

350b11;著新衣持新扇□阿難食時有一乞食比丘在

350b12;外□阿難卽語檀越□可與外乞食比丘食檀越

350b13;聞阿難敎已歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食

350b14;比丘□乞食比丘得已立待阿難□阿難食訖

350b15;□願已便出乞食比丘見阿難已問言尊者食

350b16;未答言已食□復問阿難食適意好不□阿難問

350b17;言□汝何故不食乃問我食適不適耶□乞食比

350b18;丘言□尊者所食食是比丘尼所讚歎□阿難言

350b19;實爾耶□答言如是□阿難卽以鳥&C0-BFAD;&C0-EFD1;吐是日

350b20;失食四大飢羸□往至佛所頭面禮足□住一面□

350b21;佛知而故問□阿難汝何故四大飢羸□阿難卽

350b22;以上因緣具白世尊□佛問阿難汝知不□答言

350b23;不知□佛言□此罪是知非是不知□諸比丘白佛

350b24;言□世尊□云何是乞食比丘使阿難不樂□佛言□

350b25;不但今日使阿難不樂□如賢鳥生經中廣說

350b26;復次佛住舍衛城□爾時長老比丘時到著入

350b27;聚落衣□持鉢入城次行乞食□來去屈伸威儀

350b28;庠序□時有一長者作如是言□善哉大德大得

350b29;善利□施如是出家人衣服飮食病瘦醫藥者□

350c01;又作是念□我若有人力者亦當供養如是等

350c02;出家人□時有比丘尼□聞已語長者言□長壽汝

350c03;但出食直□我當相爲料理□是檀越信心歡喜

350c04;卽與食直□比丘尼言□長壽汝當請比丘□答言

350c05;我不知願爲我請□比丘尼卽&C0-BFEC;種種飮食已

350c06;語檀越言□長壽食具已&C0-BFEC;□汝往至比丘所白

350c07;言時至□檀越言我不知□尼但爲我往白時至□

350c08;比丘尼卽往白時至□比丘來入檀越家坐□坐

350c09;訖比丘尼語檀越言□此種種供食汝可自行□

350c10;檀越言阿姨爲我行□諸比丘作是念□此是比

350c11;丘尼所讚歎食不□疑已卽出□如是一人二人

350c12;乃至一切衆都出□檀越問比丘尼言□諸尊者

350c13;何故盡出不復來還□尼答言我不知□汝往世

350c14;尊所廣問斯事□當爲汝說□是檀越卽往佛所□

350c15;頭面禮足□住一面□以上因緣廣白世尊□佛

350c16;言□呼諸比丘來□呼來已佛具問上事□汝實爾

350c17;不□答言□實爾世尊□佛言□從今日後聽除舊

350c18;檀越□佛告諸比丘□依止舍衛城住者皆悉

350c19;令集□以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者

350c20;當重聞□若比丘知比丘尼讚歎食□除舊檀越

350c21;波夜提□比丘者如上說□知者若自知若從他

350c22;聞□讚歎者稱美其德食者五種□&C0-EAC9;麵飯魚肉□

350c23;除舊檀越者世尊說無罪□波夜提者如上說□

350c24;唱等供時歎始下食時歎有初作食時歎

350c25;作食&C0-BFEC;已歎有請時歎□唱等供時歎者下食

350c26;都訖唱等供時更有餘比丘來比丘尼語優

350c27;婆夷言□更有比丘來□優婆夷言□善哉我歡善

350c28;故遣使請尙不能得何況自來□是不名讚歎□

350c29;若比丘尼言□此是阿練若乞食糞掃衣露坐

351a01;草□□如是歎得食□食者波夜提□下食時者□

351a02;初下食時更有餘比丘來□亦如上說作時

351a03;歎者初作時更有餘比丘來□亦如是說作

351a04;竟歎者一切作供&C0-BFEC;訖更有餘比丘來比丘

351a05;尼語優婆夷言□更有比丘來優婆夷言□善哉

351a06;我故遣請猶不能得何況自來不名讚歎□優

351a07;婆夷言□當多與&C0-EAC9;□飯好食平等與□不名

351a08;讚歎□若飮食少□更語檀越□爲作一□&C0-EAC9;者□

351a09;波夜提□請者稱名請□比丘尼語檀越言□某甲

351a10;徒衆多聞精進□當通請一切□名讚歎食□若言

351a11;某甲衆主多聞精進□爲是比丘故通請二十

351a12;人□是一人名爲讚歎□餘者不犯□若有如是讚

351a13;歎食者□當展轉貿食不得捨食而去□若比

351a14;坐垢穢不淨不喜與貿者當作是念□此鉢中

351a15;食是某甲比丘許我當食無罪□若比丘尼語

351a16;優婆夷言□尊者某甲可長請供養□此卽名

351a17;讚歎□若言尊者某甲可常乞食□不名爲讚歎□

351a18;是故說

351a19;　僧不差日冥　　不白爲食故

351a20;　共坐同道行　　船上及與衣

351a21;　作衣讚歎食　　第三跋渠竟

351a22;摩訶僧祇律卷第十五

351b01;

351b02;摩訶僧祇律卷第十六

351b03;

351b04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

351b05;　　　　共法顯譯

351b06;　　明單提九十二事法之五

351b07;佛住舍衛城□廣說如上□時有比丘□在聚落中

351b08;安居竟□來向舍衛城□欲禮覲世尊□時有居士□

351b09;在聚落中作福舍□施四方僧一食□此比丘來□

351b10;居士見已□歡喜言□善來大德□卽敷床褥與水

351b11;洗脚□給塗足油及非時飮□夜燃燈明敷置臥

351b12;具□安隱令寢□晨起又給楊枝淨水□施以適身

351b13;美食□比丘食已□便作是念□我遠來飢乏□今日

351b14;得如是適身飮食□且可小停消息四大□然後

351b15;當往奉覲世尊□如是念已□晝在阿練若處住□

351b16;暮則還舍□檀越見之如前□歡喜如是□乃至

351b17;三日□檀越問言□大德□今日在何處食□答言此

351b18;間又問□昨日何處□亦言此間□又問先日何處□

351b19;又言此間□檀越嫌言□我家窮儉自力於此爲

351b20;四方僧□作一食施處□大德不應久停□若我家

351b21;□饒當自恣施一切僧□比丘念言□檀越出此

351b22;恨聲□我自當去□於是漸行前至佛所□稽首禮

351b23;足□□住一面□佛知而故問□汝在何處安居□答

351b24;言□在某聚落□發來幾時□答言爾許□時佛問

351b25;比丘□有何因緣道里不遠□來日經久□比丘卽

351b26;以上事□具白世尊□佛言此事不可□汝云何以

351b27;身口故□爲檀越所嫌□從今日施一食處□比丘

351b28;不得過一食

351b29;復次佛住舍衛城□爾時有比丘在聚落中夏

351c01;安居訖□來詣舍衛□欲禮覲世尊□時有檀越□

351c02;在聚落中作福舍□施四方僧一食□是比丘行

351c03;過此舍□供給所須□如前所說□比丘食已□而出

351c04;風病發動□自念□我不能行世尊制戒施一食

351c05;處□不聽過一食□我今且住□但不受其食□念

351c06;已卽還入舍□檀越如初供給所須□比丘不受□

351c07;至明日復與前食□亦復不受□於是卽去心念

351c08;我到某村□當乞食□比丘至聚落□日時已過□

351c09;卽便失食□四大飢羸□至世尊所□稽首禮足□□

351c10;住一面□佛知而故問□卽以上事□具白世尊□佛

351c11;言□善哉善哉比丘□汝隨順正法信心出家□少

351c12;欲順行不爲命故□世尊制戒護而不犯□佛言□

351c13;從今已後福德舍中□若病比丘聽過一食□佛

351c14;告諸比丘□依止舍衛城住者盡集□以十利

351c15;故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

351c16;丘施一食處□不病比丘應一食□若過一食

351c17;者□波夜提□比丘者如上說施一食處者□世尊

351c18;所聽□食者□五種食□如上說□不病者□身無疾

351c19;患□身有疾患不能進路住食無罪□若不病過

351c20;一食者□波夜提□波夜提者□如上說□若十六間

351c21;屋一間中□一家施一食處□若在我屋中宿者□

351c22;我當與食□若比丘爲僧事□爲塔□事自爲事到

351c23;一間中宿□一食已欲料理□事事不了者□應

351c24;到第二間中宿食已當去□若事復不了者□乃

351c25;至十六間中宿食已事訖當去□若復不了不

351c26;得更食□當乞食乞食□時當餘處乞不得還□

351c27;從其家乞□若復本作舍時□同村相助者□亦不

351c28;得從乞□當往餘村中乞食已□當卽彼村中宿□

351c29;宿已更來料理事□若事不了□復得如上十六

352a01;間中食□若事不了者□復離去隔一宿已□復

352a02;來得食料理事□若彼家遣女迎婦入新舍□作

352a03;如是言□我遣使往請師□猶恐難得□何況今見

352a04;而欲去□比丘爾時受請食者無罪□是故說

352a05;佛住舍衛城□廣說如上爾時僧園民年年穀

352a06;麥新熟時□供僧食□云何年年新熟□稻熟時

352a07;麥熟時□豆熟時蘇油石蜜時□各取少許分

352a08;置一處□擬供衆僧□時園民語比丘言□我當

352a09;年年新穀熟時□施僧食□若祇&C0-ACA7;無人供日唯

352a10;願見語□我當設供□令僧自恣飽滿□爾時諸居

352a11;士信心供養種種飮食前食後食少有缺日中

352a12;間遇有一空日□便往語言長壽明日祇&C0-ACA7;無

352a13;供□汝先欲設供□今可及時□園民聞已□卽詣祇

352a14;&C0-ACA7;頭面禮僧足□右膝著地□合掌白言我園民

352a15;某甲明日設供□請一切僧□唯願受請□僧卽受

352a16;請□爾時有長者□用舊錢五百□買得二牛得

352a17;已欲試□看駕著車中打走往返一由延□車□

352a18;急故□一牛卽死便大憂惱□苦住不樂□云何貴

352a19;價買牛未用便死□有知識居士語言汝何故不

352a20;樂如是□居士具說上事□卽語言汝何以不作

352a21;堅法□問云□何堅法□答言□堅法者□汝往詣祇

352a22;&C0-ACA7;□請僧持此肉供飯衆僧□彼人聞已□卽到祇

352a23;&C0-ACA7;□入僧中頭面禮僧足□胡□合掌□作如是

352a24;言□我某甲明日請僧薄設微供□願受我請有

352a25;舊知識比丘□卽往語言□汝不解請法□何不先

352a26;語我□我當敎汝請僧□彼卽答言□阿□梨□我

352a27;五百舊錢買得二牛□一牛已死我今欲以此

352a28;牛肉作堅法□比丘言□僧已受人請□檀越言□我

352a29;已作食□今當云何□知識比丘言□我今敎汝更

352b01;往白衆僧我請僧明日前食□若問汝作何等前

352b02;食□汝當答言□作麥飯肉段□敎已卽往到僧所□

352b03;頭面禮足□胡□合掌□作如是言□我某甲請

352b04;僧明日設前食願受我請比丘問言□汝作何

352b05;等前食□答言□作麥飯肉段□語言□長壽□汝明

352b06;日淸旦早&C0-BFEC;□答言爾□願諸尊者□明旦早來□

352b07;卽便還家□通夜煮肉作種種飮食□淸旦敷置

352b08;床褥□□淨水已□往白僧□時到□僧著衣持鉢來

352b09;到其家□次第坐已□檀越自下種種美食□自恣

352b10;飽滿□卽還精舍□園民作是念□阿□梨□是一食

352b11;人□當須早食□通夜&C0-BFEC;具種種飮食□敷置床□□

352b12;□淨水已□往祇祇&C0-ACA7;□頭面禮僧足□胡□合掌

352b13;白言□時到□爾時諸比丘以前食飽滿故□雖見

352b14;請至□猶如不聞□時園民念言□甚奇甚奇□諸阿

352b15;□梨是一食人□法應飢想□今聞請食□猶如不

352b16;聞□若外道聞請食者□便捉三奇杖軍持□在前

352b17;而去□如是第二第三讚歎已□諸比丘方起□彷

352b18;佯大小行□&C0-F1F5;伸緩帶威儀□安詳往到其

352b19;舍□次第坐已□園民手自下食□滿杓而與上座□

352b20;擧手現少著相□園民復作是言□諸阿□梨是

352b21;一食人□於此種種食中都無貪想□園民作是

352b22;念□若上座食少□下座應食多□如是第二第三□

352b23;乃至年少□復作是言□阿□梨是一食人□於此

352b24;飮食都無貪想□爾時下座中有一晩學摩訶

352b25;羅□作如是言□我等今日不爲食來□意爲汝

352b26;意故來□我等已於餘處飽食竟□汝若不信

352b27;者□看我脚上肉汁□園民聞已□心中不悅□卽

352b28;棄食器置地而嫌恨言□諸阿□梨先受我請□

352b29;云何復於餘處而食□心嫌不止□卽往佛所□頭

352c01;面禮足□□住一面□白佛言□云何諸比丘先受

352c02;我請□而於餘處食□佛卽爲園民隨順說法□示

352c03;敎利喜已□卽白佛言□世尊□我供僧餘食當置

352c04;何處□佛言□汝到某甲池上淨掃治地□持食置

352c05;彼□波斯匿王與彌尼刹利共□不如軍今退

352c06;還□當於彼住□汝可以此食上之□王來入池

352c07;洗浴更著新衣□卽持向者種種飮食□奉獻大

352c08;王幷及將士□於飢渴中來□得是種種飮食□皆

352c09;大歡喜□□令賞賜種種珍寶園民現得善利

352c10;喜慶無量□佛言□呼彼食比丘來□卽呼來已□佛

352c11;問比丘□汝云何先受人請□而於餘處食□比丘

352c12;汝不知耶□如人所事宅神樹神□若欲餘行□先

352c13;當食主人食已□然後餘行□汝等不隨順行□先

352c14;受人請而於餘處食□從今以後不聽處處食

352c15;復次佛住舍衛城□廣說如上□世尊五事利益

352c16;故□五日一行諸比丘房□見有病比丘□佛知而

352c17;故問□比丘□汝所患何等□今爲增損□答言我患

352c18;苦無損□我先得數數食時□身得安樂□世尊制

352c19;戒不得數數食故□我病不損□佛言□從今日聽

352c20;病時數數食

352c21;復次佛住舍衛城毘舍&C0-CA5D;鹿母年年請僧飯

352c22;食施衣□時祇&C0-ACA7;精舍有六十病比丘□來到其

352c23;家□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□阿□梨祇&C0-ACA7;精舍有五百

352c24;衆僧□今有何因緣□正有六十比丘來□諸比

352c25;丘語優婆夷言□世尊制戒不得處處食□唯聽

352c26;病者□是故諸病比丘來□毘舍&C0-CA5D;鹿母言□阿□

352c27;梨□世人正以請食爲限□若食我食者□我當

352c28;施衣□若不食者我不施衣□阿□梨□此施衣

352c29;時可往白佛□或有開聽□諸比丘以是因緣往

353a01;白世尊□佛告諸比丘□毘舍&C0-CA5D;鹿母是□慧聰

353a02;明□從今日聽施衣時

353a03;復次佛住舍衛城□爾時衆人勸化欲設大會□

353a04;供養飯食九十六種出家人□有至優婆塞所□

353a05;勸化索物者□優婆塞言□我欲作要□若使我諸

353a06;師作上座者□當與汝物□勸化人言□汝聽若有

353a07;信向外道者□亦作是言□若使我諸師作上座

353a08;者□當與汝物我當云何得人□人許其上座□

353a09;汝但與我物□我當某月某日在阿耆河岸上□

353a10;莊嚴其處施□幢幡□行列寶樹間□敷妙座細

353a11;軟快樂□設供&C0-C061;膳□作斯大會□諸出家人中

353a12;有先至者□卽爲上座□諸優婆塞以佛僧是良

353a13;福田故□卽便與物□與物已□往尊者阿難所□頭

353a14;面禮足具白上事□尊者當以何方便□令諸比

353a15;丘得爲上座□使外道恥辱尊者□阿難卽往佛

353a16;所□頭面禮足□□住一面□以上因緣具白世尊□

353a17;諸勸化人&C0-BFEC;具食已□請九十六種諸出家人□

353a18;復請波斯匿王及群臣太子□諸聚落主宿舊

353a19;長者幷薩薄主□至於某時□皆詣阿耆河上大

353a20;會處□受我供食□先前一日□佛告目連□宜知是

353a21;時□尊者目連卽以神足□使河水瀑漲泡沫彌

353a22;岸□諸外道各作是言□我當先渡取第一坐處□

353a23;諸外道各各通夜競&C0-EDD3;[竺-二+&C0-D5ED;]筏□皆欲先渡而水

353a24;激急□適欲渡岸□還復漂還□竟夜疲苦[竺-二+&C0-D5ED;]

353a25;筏散壞□沒溺寒凍□在於岸邊□向日而□□乃

353a26;至食時無能渡者□爾時祇&C0-ACA7;精舍有人供僧□

353a27;佛住待時□諸比丘中有年少者□皆作是言□世

353a28;尊今出何乃太晩□恐諸外道得上座處□爾時

353a29;世尊時到□著衣持鉢威儀庠序□與大衆俱詣

353b01;河上□諸外道見已□各相謂言□我等竟夜造諸

353b02;方便□如是苦惱無能渡者□此剃髮沙門□當云

353b03;何渡□爾時佛告目連□汝自知時□使諸比丘得

353b04;安隱渡□爾時目連卽以神力□造作七寶橋□

353b05;種種雜寶以爲欄楯□上施寶□七寶絞絡□羅

353b06;覆其上□雨衆名花□作衆伎樂□燒衆名香□香煙

353b07;如雲□諸外道見是橋已□皆大歡喜□各作是

353b08;言□此諸沙門徐徐而來□我等當先渡取第一

353b09;坐處□卽皆奔走競抄趣橋□各欲先渡□足蹈橋

353b10;上□皆悉墮水□諸外道服飾三奇杖軍持等物□

353b11;皆落水中隨流而去□佛神力故□令無死者□於

353b12;是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進□佛最

353b13;在前□諸比丘次第而行□目連最後隨進步處□

353b14;寶橋卽滅□佛與諸比丘渡已□佛告目連□汝可

353b15;使河還復如故□諸外道等各各方便乘[竺-二+&C0-D5ED;]筏

353b16;渡□佛旣渡已□一切□身而說偈言

353b17;　先渡此岸衆　　已渡生死海

353b18;　不爲世流漂　　正智渡彼岸

353b19;佛說偈已□安詳就坐□諸比丘亦次第坐□諸

353b20;外道後渡□在比丘下行而坐□爾時檀越手自

353b21;斟酌種種飮食□供養世尊及弟子衆□爾時諸

353b22;比丘心疑□世尊制戒不得處處食□我等云何

353b23;當復得食□卽起白佛□佛言□聽作施食法□應作

353b24;如是言□我今日得食施與某甲比丘乃至沙

353b25;彌尼□彼於我不計□我當食□如是三說□爾時檀

353b26;越各各念言□誰應□願□或有言尼乾子□或言

353b27;不蘭迦葉□如是外道等□各云□應□願□爾時有

353b28;多人言□沙門瞿曇上座法□應□願□爾時世

353b29;尊在九十六種道中□不自高顯□不輕他人□隨

353c01;順□願□如生經中廣說□爾時世尊復廣爲衆

353c02;人隨順說法□示敎利喜□歡喜而去□佛還祇&C0-ACA7;□

353c03;告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以

353c04;十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

353c05;若比丘處處食□除餘時波夜提□餘時者□病時

353c06;衣時□是名餘時□比丘者□如上說□處處食者□

353c07;數數食□除餘時者□病時□病者□熱病風冷□如

353c08;是等病□若食已更食□身得安隱食者□無罪□衣

353c09;時者□無迦&C0-DF5D;那衣□一月有迦&C0-DF5D;那衣□五月彼

353c10;衣中間得捨五戒無罪□所謂別衆食處處食□

353c11;不白離同食處□畜長衣離衣宿□餘時者□世

353c12;尊說無罪□波夜提者□如上說□比丘要當知日

353c13;數應施食□知臘數憶所受持衣□別衆食病不

353c14;病□若人問今日幾□不得逆問昨日是幾日□當

353c15;知月一日二日□乃至十四十五日□月大月小

353c16;悉應知□比丘淸旦當作施食念今日得食

353c17;施某甲□某甲於我不計□我當食如是三說□

353c18;日日自憶□若干臘數□當憶受持□三衣及不受

353c19;作淨施者□念別衆食□若病若不病□齊幾名

353c20;爲比丘食□若麥飯三鉢他邏□若&C0-EAC9;二鉢他邏□

353c21;若一鉢他邏米作飯魚肉□若一鉢若半鉢□是

353c22;中若得一一□是名比丘食若僧伽藍中作食□

353c23;食未熟□若比丘受&C0-EAC9;作&C0-EAC9;漿飮犯處處食□得

353c24;波夜提□若作施食法□若病不犯□若衣時者□

353c25;二俱不犯□若外有請家者□卽名比丘食□比丘

353c26;爾時□人迎食□迎食未至□比丘若受&C0-EAC9;作&C0-EAC9;

353c27;漿送食至送食□比丘若知戒相者□應小住□

353c28;待彼比丘作施食法己□然後授食□若送食比

353c29;丘不知□戒相□便疾授食□不容作施食法者□比

354a01;丘爾時口中有食應含食說施食法□以輕貿

354a02;重故□若比丘到一家□檀越語言□阿□梨□今

354a03;日當我家食□此卽名食處□比丘作是念□此食

354a04;未熟□我今欲到餘家□爾時應白已去□若不白

354a05;去□波夜提□若彼間得五正食□五雜正食□食者□

354a06;二波夜提□處處食離食處不白□若病若作施

354a07;食法□食者無罪□衣時者二俱無罪□若檀越作

354a08;如是言□阿□梨□若無食時來我家食□比丘往

354a09;到其家□作是言□長壽□我今日當此間食□優婆

354a10;夷言□善哉□正爾當&C0-BFEC;□若食未熟□此比丘欲

354a11;往餘家者□當白去□若不白者□如上說得罪□

354a12;若比丘次行乞食□到一家□檀越言□今日此間

354a13;請諸比丘食□願阿□梨亦受我請□勿復餘處

354a14;食□若比丘受請者卽名食處□若乞食比丘受

354a15;請已□作是念□誰能受是重信施食□若欲捨去

354a16;者□應白已去□若不白去者□如上說得罪□若比

354a17;丘有大功德名稱□有衆多人送食來□欲取諸

354a18;檀越意□一切受諸食者犯處處食□得波夜

354a19;提□若作施食法□若病無罪□若衣時者□二俱無

354a20;罪□有二比丘□各各別受一家長請□第一比

354a21;丘語第二比丘言□長老□今日共到我檀越家

354a22;食去□第二比丘應白已去□若不白去者□如上

354a23;說□若第二比丘請者□亦如是□比丘食處者□麥

354a24;飯三鉢他邏□&C0-EAC9;二鉢他邏□米一鉢他邏□

354a25;作飯魚肉□若一鉢半鉢□是中一一是比丘食□

354a26;若一家□或得三升□或二升或一升半升□如

354a27;是衆多乞得無罪□若一家得三鉢他麥飯&C0-EAC9;

354a28;二鉢他□若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢□

354a29;餘處更不得取□此中何等是犯□何等不犯□若

354b01;粥初出釜□成字者犯□若不成字者不犯□一

354b02;切菜一切&C0-EAC9;□一切□一切果□非處處食□非

354b03;別衆食□非足食□多積舍里不犯□是故說

354b04;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有婆羅門□請僧

354b05;施食□時&C0-BFEC;種種飮食訖□□淨水敷床褥已□作

354b06;如是念□阿□梨是一食人□當須早食□卽往到

354b07;祇&C0-ACA7;□頭面禮僧足□胡□合掌□作如是言□我某

354b08;甲請僧食食具已&C0-BFEC;□願僧知時□爾時比丘到

354b09;時□著衣持鉢往到其家□次第坐已□時婆羅門

354b10;自手下種種飮食□自恣飽滿□婆羅門復自持

354b11;食□順行强勸□諸比丘皆言□不用飽滿□諸比丘

354b12;食訖無緣者□徑還精舍□有緣者過諸檀越□檀

354b13;越見已□歡喜禮拜問訊□作是言□阿□梨須前

354b14;食不□須果&C0-E3CC;不□須粥不□若阿□梨有所須者□

354b15;我當作□比丘言□我於某甲□婆羅門家□食已飽

354b16;滿□時檀越知比丘食時未過□作是言□阿□梨□

354b17;日故早□可持此□還精舍食□比丘卽授鉢與

354b18;盛滿鉢□□還到祇&C0-ACA7;門間坐食此□□復喚餘

354b19;比丘共食□時婆羅門自食訖□語其婦言□以餘

354b20;食餉諸□近□我欲往詣世尊所□禮覲問訊□遙

354b21;見比丘在祇&C0-ACA7;門間坐共食□□見已往一經行

354b22;比丘所□問言□此是客比丘耶□答言非也□是

354b23;欲行比丘耶□答言非也□又問□是我家食比丘

354b24;耶□答言是□復問言□作何等□比丘言□婆羅門

354b25;汝不知耶□答言不知□此比丘食少□更足令

354b26;滿□時婆羅門心卽不悅□作是言□沙門釋子是

354b27;實語人□而今不實□不足言足□用言不用□不滿

354b28;言滿□此壞敗人有何道哉□以心嫌故竟不

354b29;詣佛□於是便還□諸比丘聞已□往白世尊□佛言□

354c01;呼是比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□

354c02;實爾世尊□佛言□比丘汝云何食足已起□離坐

354c03;而更食□從今以後不聽食足已離坐更食

354c04;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘&C0-E4FC;

354c05;菜言足□&C0-E4FC;鹽言足□飮水已□皆名爲足□離坐處

354c06;更不&C0-E4FC;食□身體羸瘦□諸比丘以是因緣□往

354c07;白世尊□佛言□從今已後□聽食五正食□五雜

354c08;正食□是名爲足□爾時諸比丘在坐處□得少食

354c09;已□名作足食更不復食□猶故羸劣□諸比丘

354c10;以是因緣□往白世尊□佛言□一坐食□五正食□

354c11;五雜正食□自恣與是名足

354c12;復次佛住舍衛城□爾時祇&C0-ACA7;精舍有六十比

354c13;丘□病比丘迎六十分食□病比丘食殘不盡□棄

354c14;著牆邊□烏鳥共&C0-E4FC;□諍作聲□佛知而故問□比

354c15;丘此衆鳥□何以聲大□諸比丘白佛言□有六十

354c16;比丘□病爲迎食分食不能盡□棄著牆邊□衆鳥

354c17;諍此殘食故出大聲耳□佛語諸比丘□若病比

354c18;丘食不盡者□聽看病比丘作殘食法已得食

354c19;復次佛住舍衛城□爾時看病比丘作殘食法□

354c20;食已猶故不盡□衆鳥共諍□如上說□佛知而故

354c21;問比丘□衆鳥何以□諍□諸比丘白佛言□看病

354c22;比丘作殘食法□食已猶不能盡□棄著牆邊□以

354c23;是故衆鳥諍食作聲□佛言□從今日聽一人作

354c24;殘食□餘人盡得食□佛告諸比丘□依止舍衛城

354c25;者皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至

354c26;已聞者當重聞□若比丘食已足起離坐□不作

354c27;殘食□食者波夜提□比丘者如上說□食者有

354c28;五種□&C0-EAC9;飯麥飯魚肉□復有五雜正食□是名

354c29;食□足有八種□一者自恣足□二者少欲足□三者

355a01;穢汚足□四者雜足□五者不便足□六者諂足□七

355a02;者停住足□八者自己足□自恣足者□檀越自恣

355a03;與&C0-EAC9;飯麥飯魚肉□及雜正食□自恣勸食□比丘

355a04;言□我已滿足□如是起離坐不作殘食□食者

355a05;波夜提□是名自恣足□少欲足者□檀越自恣與

355a06;五正食□及五雜正食□比丘動手現少取相□

355a07;如是離坐已□不作殘食□食者波夜提□是名

355a08;少欲足□穢汚足者□行食時淨人手疥瘡及

355a09;諸不淨□比丘見汚之言不用過去□起離坐處□

355a10;不作殘食□食者波夜提□是名穢汚足□雜足

355a11;者□淨人持乳酪器盛&C0-EAC9;飯行□比丘見已□惡之

355a12;言不用過去□起離坐□不作殘食□食者波夜提□

355a13;是名雜足□不便足者□淨人行食□比丘問言□是

355a14;何等□答言&C0-EAC9;□比丘言□此動我風病□我不便過

355a15;去□如是起離坐□不作殘食□食者波夜提□若行

355a16;飯時□比丘問言□爲堅軟□答言堅□比丘言□此

355a17;硬米難消□我不便過去□若言軟□比丘言此

355a18;爛難食□我不便過去□若行肉時□比丘問言□是

355a19;何等肉□答言牛肉□比丘言□牛肉性熱□我不

355a20;便下過若言水牛肉□比丘言□冷性難消下

355a21;過□若言鹿肉□比丘言□此肉風性下過□是名

355a22;不便足□如是起離坐已□不作殘食□食者波

355a23;夜提□是名不便足□諂足者□淨人行五正食五

355a24;雜正食□比丘畏多口不言足□現手作相□若

355a25;搖頭□若縮鉢作相□起離座不作殘食□食者

355a26;波夜提□是名諂足□停住足者□淨人行五正食

355a27;五雜正食□比丘言□長壽□莫先行飯□恐觸足

355a28;當先下菜鹽冷水□如是起離坐已□不作殘食□

355a29;食者波夜提□若作直月維那等指示現相□不

355b01;名足□是名停住足□自己足者□比丘乞食至一

355b02;家□放&C0-EAC9;囊置一處□從檀越乞水欲飮□檀越作

355b03;是念□此比丘必當須&C0-EAC9;□卽問言□須&C0-EAC9;不□比丘

355b04;作是念□此檀越必欲家中取&C0-EAC9;與我□答言須□

355b05;時檀越卽捉比丘&C0-EAC9;囊授比丘□比丘以惜己

355b06;&C0-EAC9;故□便言置置□如是語已□起離坐□不作殘食

355b07;食者波夜提□是名自己足□起離座者□離有

355b08;八處□行住坐臥長床坐床船乘□住者□比丘立

355b09;食自恣與食□應立足中間□若行若坐若臥□皆

355b10;名離本處不作殘食□食者波夜提□行坐臥亦

355b11;如是□若比丘在長床上坐□自恣與食□若見上

355b12;座□若和上阿□梨來不得起離坐避□得曳身

355b13;不離床移避□若床脚折者□卽名離本處□若不

355b14;作殘食□食者波夜提□是名長床坐□床者□若比

355b15;丘在獨坐床上座□自恣與食□若坐方覺背後

355b16;有塔□若僧若和上阿□梨□應不離床□身□

355b17;若雨者當持傘蓋覆上□若無蓋者□得合床擧

355b18;著覆處□若擧時到地□卽名離本處□若不作

355b19;殘食□食者波夜提□是名坐床□船者□若比丘在

355b20;船上自恣與食□若船築岸□若觸木石□若□波

355b21;比丘身離本處□不作殘食□食者波夜提□乘者□

355b22;若比丘在乘上自恣與食□若乘上阪下阪若乘

355b23;[番*飛]身離本處□不作殘食□食者波夜提□是名

355b24;乘□有五非法不名作殘食□何等五□離處離食

355b25;離境界離申手離語□離處者□若爲作殘食□

355b26;比丘行時與&C0-E4FC;食□住時坐時臥時□說殘食法□

355b27;是不名作□如是住坐臥時□與&C0-E4FC;食□行時住時

355b28;坐時□說殘食法□是名離處□離食者□不與&C0-E4FC;作

355b29;殘食□卽便說與不名作是名離食□離境界者

355c01;食放地作殘非手中不名作□是名離境界□離

355c02;申手者□舒手外作殘食□非申手內不名作□是

355c03;名離申手□離語者□口不作是言□我手中鉢中

355c04;食□我今一切不須是殘食□與長老□是名離語

355c05;不名作□是名五非法□不成作殘食□有五如

355c06;法□名如法作殘食□何等五不離處不離食不

355c07;離境界不離申手內不離語□不離處者□若爲

355c08;作殘食□比丘行時與&C0-E4FC;□卽行時說殘食法□是

355c09;名作□如是住時坐時臥時亦如是□是名不離

355c10;處□不離食者□&C0-E4FC;食已卽說殘食法與□是名不

355c11;離食□不離境界者□在手中作殘食□非在地□是

355c12;名不離境界□不離申手者□申手內作殘食□非

355c13;申手外□是名不離申手□不離語者□爲&C0-E4FC;已作

355c14;是言□我手中鉢中所有飯食□我今一切不須

355c15;是殘食□與長老□是名不離語□是名五如法作

355c16;殘食□若成就五非法□盡命不得作殘食食□何

355c17;等五□於處不善□於食不善□於境界不善□於申

355c18;手不善□於遮不善□處不善者□不知行時食行

355c19;足□住時食住足□坐時食坐足□臥時食臥足□是

355c20;名處不善□食不善者□不知五正食五雜正食□

355c21;是足餘者非足□是名食不善□境界不善者□不

355c22;知在手中者是足□在地者不足□是名境界不

355c23;善□申手不善者□不知在申手內是足□申手外

355c24;是不足□是名申手不善□遮不善者□不知遮

355c25;是足□不遮是不足□是名遮不善□如是成就此

355c26;五非法□盡命不聽作殘食食□若成就五如法□

355c27;聽盡壽作殘食食□何等五□善處善食善境界

355c28;善申手善遮□善處者□知行時食行足□知立

355c29;時食立足□知坐時食坐足□知臥時食臥足□是

356a01;名善處□善食者□知五正食□五雜正食是足□餘

356a02;者非足□是名善食□善境界者□知食在手中是

356a03;足□在地非足□是名善境界□善申手者□知申手

356a04;內是足□申手外非足□是名善申手□善遮者□知

356a05;遮是足不遮非足□是名善遮□成就此五法□盡

356a06;命聽作殘食食□若比丘持食來欲作殘食時□

356a07;卽於鉢上碗中作殘者□正得碗中名作殘食□

356a08;鉢中食不名作□若碗中食汁流入鉢中□得俱

356a09;名殘食□若比丘竝兩鉢索作殘食□若前人正

356a10;食一鉢中食者□正一鉢得作殘食□若二鉢上

356a11;若□若菜通覆鉢橫上者□二俱得名作殘食□

356a12;餘種種器亦如是□若比丘食足已□往檀越家□

356a13;主人言□阿□梨□能食□不□答言□我食已足□

356a14;知法優婆塞作是言□某甲家有比丘未足□若

356a15;須食者□我當往作殘食法□比丘若須者□應答

356a16;言□可爾□檀越淨洗器盛滿中種種美食□比丘

356a17;受取持好細[疊*毛]□□莫使外塵土得入□著淨人

356a18;手中□作是言□汝去作殘食已持來□淨人持食□

356a19;到彼比丘所□作如是言□尊者□我家中有食未

356a20;足食比丘□願尊者爲我作殘食□彼比丘應淨

356a21;洗手□受此食已□語淨人言□汝近我邊在申手

356a22;內立□比丘於彼鉢中食□一口已作如是言□我

356a23;手中器中所有食□一切不須作殘食與汝□淨

356a24;人持來授與比丘□比丘得食□若更有餘已足□

356a25;比丘須者亦得共食□若國土少比丘處□比丘

356a26;食已□有大檀越□持種種飮食至□比丘已起去□

356a27;當云何□若彼間有直月維那□諸知事人□未食

356a28;足者□當從彼人邊作殘食□若彼已食足□若上

356a29;座未足者□當於上座邊作殘食□若上座羞不

356b01;能人中作者□當合坐擧□上座至屛處作殘食□

356b02;若上座已足者□有客比丘來者當問□長老今

356b03;日自恣足未□若客比丘答言□我未得夏安

356b04;居□云何得自恣足□當知是人不知律相□更應

356b05;問□汝食未□若言已食□復問□檀越自恣與不□

356b06;若言長老何處得自恣食□水菜尙不足□況復

356b07;餘食□當知是不足□應從彼比丘作殘食法□

356b08;若言我檀越家自恣與食□當知已足□僧應作

356b09;方便□不應破檀越善心□若衆中有大沙彌□將

356b10;至戒場上□與受具足□敎作殘食法已□然後

356b11;當食□若比丘食五雜正食□離五正食作殘

356b12;食□是不名作□若不足更食者無罪□若足起離

356b13;坐更食者□得越毘尼罪□若比丘食五正食□

356b14;離五雜正食作殘食□不名作□若不足食無

356b15;罪□若食足離坐更食者□波夜提□若比丘離五

356b16;正食□離五雜正食□作殘食者不名作□殘食不

356b17;足更食者無罪□若足起離坐更食者□得越毘

356b18;尼罪□若比丘食五正食□五雜正食作殘食□

356b19;是名如法作殘食□若食未足更食無罪□若足

356b20;起離坐更食犯罪□此中何者犯□何者非犯□若

356b21;一切粥新出釜□不成字□一切果一切菜□非

356b22;別衆食□非處處食□非足食□多積屋裏不犯□是

356b23;故說

356b24;佛住舍衛城□廣說如上□爾時阿難有二共行

356b25;弟子一名滿□□二名阿毘耆□共尊者大目連

356b26;二共行弟子□一名阿□都□二名舍舍都□各

356b27;各作如是言□誰多聞誰辯才□時阿難共行弟

356b28;子辯才利根□目連弟子論議不如□行住坐臥

356b29;常隨逐左右伺求其短□或時二人同受一請□

356c01;時尊者目連弟子得□□食半持半出外語阿

356c02;難弟子□如是言□長老□汝欲食□不□問言□汝

356c03;何處得□□答言□我於彼食處持來□卽便取食□

356c04;食已便作是言□長老□汝犯罪□問言□何等罪□

356c05;答言□世尊制戒不聽比丘食足已離坐□不作

356c06;殘食法更食□阿難弟子言□汝云何欲中我不

356c07;作殘食法□而敎我食□目連弟子言□汝前論議

356c08;時□何故以辯才强折辱我□遂共諍競□往世尊

356c09;所□頭面禮足□□住一面□以上因緣□具白世尊□

356c10;佛語諸比丘□於意云何我爲諸聲聞□說九部

356c11;法□所謂修多羅□祇夜□授記□伽陀□優陀那□如

356c12;是語本生□方廣□未曾有□諸聲聞聞說此九部

356c13;法已□爲欲使諸弟子論議諍勝負耶□答言□不

356c14;也世尊□佛語諸比丘□若不爾者□我爲諸聲

356c15;聞說此九部法□欲使諸聲聞如說修行不□答

356c16;言□如是世尊□時二比丘卽於世尊前□相向悔

356c17;過□佛言□不得自恃知法輕他□亦不聽知比丘

356c18;食已足□不作殘食法□强勸令食□佛告諸比丘□

356c19;依止舍衛城住者皆悉令集□以十利故□爲諸

356c20;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘知彼

356c21;食已足□離坐不作殘食法□欲惱故勸食者□

356c22;波夜提□比丘者如上說□知者若自知若從他

356c23;聞□食者五正食□五雜正食□足者有八種□如上

356c24;說□離本處者□八種如上說□惱者觸擾前人欲

356c25;使不樂□不作殘食者□五非法成就不名作殘

356c26;食□五法成就名如法作殘食□强勸食食者□波

356c27;夜提□波夜提者□如上說□五非法成就□比丘

356c28;盡命□不得作殘食食□五法成就盡命聽作殘

356c29;食食□中間廣說如上□乃至足不足想勸食□越

357a01;毘尼罪□不足足想勸食□越毘尼罪□足作足想

357a02;勸食□波夜提□不足不足想勸食無罪□此中不

357a03;犯者□一切粥初出釜□不成字□一切果一切

357a04;菜□是不犯□是故說

357a05;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者阿那律一切

357a06;糞掃□糞掃鉢□糞掃衣□糞掃食□糞掃革&C0-E1A2;云何

357a07;糞掃鉢□比丘破鉢滿五綴擲棄者□阿那律取

357a08;已□更綴受持□是名糞掃鉢□糞掃衣者□里巷

357a09;中棄弊故衣□取淨浣補染受持□是名糞掃衣□

357a10;糞掃食者□若他棄祠祀鬼神食□是長老自取

357a11;食□是名糞掃食□糞掃革&C0-E1A2;者□諸比丘所著革

357a12;&C0-E1A2;斷壞棄者□拾取更補治著□是名糞掃革&C0-E1A2;□

357a13;是長老時到著衣持鉢入城欲乞食□初入城

357a14;門見一婦女□挾□持飯□持草牛屎幷火祭

357a15;祀之具而出□是尊者見已□作是念□此中可

357a16;有得食理□於我爲樂□當更求□卽便捨去□從巷

357a17;至巷□遍無所得□到池水邊□還見前婦人灑掃

357a18;塗地□敷淨草安置祭具祭祀已訖□以飯灑散

357a19;四邊□作如是言□賢烏來食□賢烏來食□爾時

357a20;尊者在一樹下立□尊者威神力故□衆烏無來

357a21;食者□時此婦人見尊者已□作如是言□汝如□

357a22;眼烏□常隨逐人□婦人罵已卽還□時尊者收拾

357a23;祭食還向精舍□諸比丘見已□更相謂言□是尊

357a24;者求食極苦難得□諸比丘問言□尊者得食不□

357a25;答言得□但彼中有多過不甘□卽問有何過□答

357a26;言□如是如是□諸比丘聞已□往白世尊□此罵女

357a27;人爲得幾罪□佛言□得多罪□比丘復問□齊幾爲

357a28;多□佛語比丘□此女人五百世中常作□眼烏□

357a29;一切受身皆當餓死□佛言□呼阿那律來□卽呼

357b01;來已□佛問阿那律□汝實爾不□答言實爾□佛語

357b02;阿那律□汝雖欲少事□從今日不聽不與自手

357b03;取

357b04;復次佛住舍衛城□爾時世尊制不得自手取□

357b05;諸比丘聞已□水及齒木皆從人受□有淨人者

357b06;便得□無淨人者苦不能得□爾時世尊爲大衆

357b07;說法□有比丘自聞口邊臭□在衆人下風而

357b08;坐□不欲令口臭氣熏諸梵行人□佛知而故問□

357b09;比丘何故在彼坐□如瞋恨人□諸比丘白佛言□

357b10;世尊制戒不授不得取□諸比丘水及齒木□皆

357b11;從人受□有淨人者得□無淨人者苦不能得□口

357b12;中氣臭恐熏諸梵行人故□在下風而住□佛言

357b13;從今日聽除水及齒木□佛告諸比丘□依止舍

357b14;衛城住者皆悉令集□以十利故□與諸比丘

357b15;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘不與取□著

357b16;口中除水及齒木□波夜提□比丘者如上說□不

357b17;與者□他不與□不從前人受□著口中食者□除水

357b18;及齒木□水有十種如前說□若水濁者應受□若

357b19;水性黃色者飮無罪□齒木者有二種□一&C0-E9A4;□二

357b20;團□若比丘口中有熱氣生瘡□醫言□應嚼齒木□

357b21;咽汁者應當受除水及齒木□世尊說無罪□波

357b22;夜提者□如上說□食上□樹上□井中□屋上□淨

357b23;廚□器受非器□受床□船乘□心念受道路□食上

357b24;者□若食時敷床□若長板□若甘蔗束□若蘿蔔

357b25;束□若穀豆囊上□敷種種坐床褥覆上□比丘

357b26;坐時不應動身□不應問□若動若問□此是何

357b27;等□是名不淨□若比丘食時□風吹塵來&C0-CAAE;鉢□下

357b28;草不&C0-CAAE;□食者得食□草葉當受□若&C0-CAAE;草葉及食

357b29;者□一切更受□比丘食時□若牛若駱駝等行□脚

357c01;下塵來&C0-CAAE;不汚食者得食□&C0-CAAE;草葉者□當更

357c02;受□若&C0-CAAE;草葉及食者□一切更受□若畜生振身

357c03;塵來□若作意受者□得名爲受□若衆鳥塵來亦

357c04;如是□若比丘食時□女人行衣曳地塵起來&C0-CAAE;□

357c05;亦復如是□若淨人行草葉時□比丘應語言懸

357c06;放□若行鹽果菜□應語懸放□若淨人行果墮草

357c07;上□卽轉去者□不名爲受□小停者□得名爲受□

357c08;果堅者得取洗□&C0-E4FC;爛者不應取□若淨人行&C0-EAC9;

357c09;□&C0-C25D;&C0-EAC9;器□&C0-EAC9;&C0-CAAE;墮器中□若作意受者□卽

357c10;名爲受□若不作意者□當更受□若淨人持器

357c11;行&C0-EAC9;器墮比丘鉢中□卽墮時□以手撥去者□

357c12;器故名淨□若停須臾卽名不淨□若是銅器者□

357c13;當淨洗用□若是木器□入中當棄□若□不入

357c14;者□得削用□若行飯時□□&C0-C25D;器飯□空中來□比

357c15;丘作受意者□卽名爲受□若不作受心者□當更

357c16;受□行□乳酪肉菜醬等□亦復如是□若作五

357c17;年大會時□佛生日得道日轉法輪日□阿難大

357c18;會時□羅[目*侯]羅大會時□若淨人難得□比丘應到

357c19;菜聚邊受菜□行鹽&C0-EAC9;飯亦如是□若淨人擧不

357c20;離地□亦得名爲受□但非威儀比丘□應語淨人□

357c21;汝擧離地授我□若淨人小不能擧者□應言□汝

357c22;稍稍分授我□受羹□飮食時□亦復如是□若受

357c23;□甁時□繩著地者□應語□合是繩擧□若淨人

357c24;小不能擧者□應敎稍稍減授我□如是一切若□

357c25;&C0-F769;熱不得受者□當以兩木橫置地□比丘脚□

357c26;上□當作是言受受□是名食上□樹上者□淨人樹

357c27;上食果□比丘言□與我果□淨人卽搖樹落果□墮

357c28;比丘□器中者□得名爲受□但非威儀如是□若以

357c29;脚若以手□若以口下果時□果觸枝葉□比丘當

358a01;更生心言受受□得名受□若繩繫懸下□若脚若手

358a02;放繩下時□若觸枝葉者□亦當言受受□是名爲

358a03;受□若淨人食&C0-EAC9;豆時比丘欲得□卽從索作是

358a04;言□與我&C0-EAC9;豆□淨人不欲與比丘□&C0-E9A4;淨人手□

358a05;瀉著衣[袖-由+戒]中□言受受□得名爲受□但非威儀&C0-F46E;

358a06;□樹上&C0-E4FC;果□比丘欲得果□語&C0-F46E;□言□與我果□

358a07;&C0-F46E;□動樹下果□比丘以器承取□墮器中者□

358a08;得名爲受□但非威儀如是□若手若脚口中

358a09;下果時□若[打-丁+棠]枝葉□當更生心言受受□得名爲

358a10;受□是名樹上□井中者□若比丘在阿練若處

358a11;住□井水滿□無淨人□比丘自抒井有比丘言時

358a12;到可出食□井中比丘言□我若出者□水更還滿□

358a13;我欲此間食□可下食來□淨人應盛飮食著一

358a14;器中□以繩紐繫下食時□井底比丘應語淨人

358a15;言□下繩手捉□若井腹邊有生草木者□應敎令

358a16;避之□下至井底已□比丘應一毛挽繩一手承

358a17;捉□作是言受受□是名受□若井水淸者□自得

358a18;取飮□若濁者語淨人言□持新淨甁紐繫下水□

358a19;如上說□是名井中□屋上者□若比丘在阿練

358a20;若處住□無淨人□比丘自覆屋□有比丘語屋上

358a21;比丘言□食時至□可下食□比丘言□廢作上下

358a22;亦復難□欲此間食□可上食來□語淨人言□持

358a23;食著器中上□比丘下長竿拘□語淨人□著是

358a24;拘上□作是言受受□是名受□下繩亦如是□是名

358a25;屋上□淨廚者□若新作僧伽藍□不應在東廂北

358a26;廂作廚屋□應在南廂西廂作廚屋□應開風道□

358a27;通利水道□出□滌[泳-永+(米*番)]水□廚屋中當作食□棧

358a28;作食時□若淨人小者□比丘得自淨洗□銅釜&C0-F769;

358a29;著水已□應語淨人□汝知洗米□若淨人小不能

358b01;作者□得捉手敎□洗敎瀉抒飯□若食器不覆

358b02;者語令覆□若無淨人者□若有淨席淨氈淨板□

358b03;得自覆□但懸放覆上□若&C0-C5CE;穀時□比丘在穀上

358b04;行者□當脚處使淨人[打-丁+先]去□若師子虎狼逐□女

358b05;人欲心逐比丘□捨走不看雖蹈無罪□若穀聚

358b06;天雨者□當使淨人覆□若無淨人者□淨席得遙

358b07;擲覆上□得捉淨&C0-E157;石擲鎭上□若新作僧伽藍□

358b08;淨廚裏有種種物□有淨油□有七日油□或&C0-EAC9;甁

358b09;石灰甁□鹽甁草屑甁□石蜜甁□[泥/土]甁甘蔗束

358b10;竹束脯束□染樹皮束□淨屋中在□一處比丘語

358b11;比丘言□汝取七日油來□比丘誤捉淨油來□比

358b12;丘雖遙見知是淨油□不得卽語□恐其驚懼破

358b13;器物故□待來至已問言□長老□是何等油□答

358b14;言□七日油□當語置置□不得名字□得作七日受

358b15;持□若言長老汝取淨油來□比丘誤持七日油

358b16;來□不得卽語□應待來至已問言□長老□是何等

358b17;油□答言淨油□當語置置□故名七日油□如是

358b18;語取石灰甁□誤持&C0-EAC9;甁□語取屑末甁□誤持

358b19;鹽甁□語取[泥/土]甁□誤取石蜜甁□語取竹束誤

358b20;取甘蔗束□語取染樹皮束□誤持脯束來□廣說

358b21;如上□比丘語比丘言□長老□汝往審悉看灰甁

358b22;已持來□此比丘往內手甁中把&C0-EAC9;□看此甁故

358b23;是淨□若把&C0-EAC9;還著甁中者□卽名不淨□如是

358b24;屑末甁[泥/土]甁亦如是□若言汝審悉看竹已

358b25;持來□比丘往拔甘蔗看時□故是淨□若還刺

358b26;束中擧束不淨□如是脯束亦爾□若淨廚屋破

358b27;穿漏語淨人言出□廚裏一切物□出已當塞鼠

358b28;孔□掃地用拒磨[泥/土]之□壁底作&C0-E157;&C0-D8A6;□以次大

358b29;者在下□小者著上□比丘得在中央立□指示安

358c01;置□乳酪□油蜜石蜜鹽□不得見□廚屋壞而不

358c02;治□當隨法律治事□是名廚屋□器受非器者□

358c03;一切葉若捲者是器□舒者非器□若盤有緣深

358c04;沒&C0-F4A3;麥者□名爲器□若床若坐床繩□緻織者

358c05;是器□若希織者非器□船在水中□非器在岸

358c06;上者是器□若車駕牛時非器□無牛時是器□若

358c07;比丘乞食時□店肆家以斗盛&C0-EAC9;□與比丘□斗

358c08;□連諸升□或五升四升三升二升一升相連□

358c09;比丘爾時應語施主言□解後升令相離已授

358c10;我□若□不可得解者□比丘當從索葉已□令

358c11;瀉葉上受□是名器受非器受□床受者□若比

358c12;丘床上坐□若禪若眠□淨人持食來著抱中□若

358c13;覺者卽名受□若不覺者□覺時欲食者□當從

358c14;淨人更受□若不欲食者□當自捉□已授與淨人□

358c15;如是著床上□懸床邊亦如是□若比丘棧閣上

358c16;有淨食□若衣鉢取衣鉢時□動淨物□一切盡不

358c17;淨□若堅不動無罪□若比丘衣架上□有□甁油

358c18;甁□比丘取衣時□動者亦如是□是名床□船者□

358c19;船上載十七種穀□穀上敷&C0-F7EC;&C0-EABE;□若席覆上□比

358c20;丘得在上坐□不應名字□若名字者□是名不

358c21;淨□若此船卒爲風吹□若下流□若□波漂船上

358c22;岸者□一切皆不淨□若繩若竹&C0-BF74;不離水者□是

358c23;淨□是名船□乘者□若大車上載十七種穀□穀上

358c24;敷&C0-F7EC;&C0-EABE;席覆上□比丘在上坐□不應字名□字

358c25;名者□卽不淨□若小車上有淨物□若衣鉢□若比

358c26;丘取衣鉢時□動淨物者□一切不淨□應語淨人□

358c27;與我取衣鉢□不得以牛作淨□上時應使淨人

358c28;先上□然後比丘上下時□比丘先下□淨人後下□

358c29;若載下阪時□車□離地離牛□一切皆不淨□若

359a01;下阪□若車□牛身□及繩尾不離車者□一切

359a02;是淨□是名乘□心念受者□有登瞿國□是邊地

359a03;邪見人□惡比丘故不授食□爾時當滿□邏規

359a04;地作相□若葉弊鉢下□遙作是言□受受□下時

359a05;覺墮鉢中□時不覺得名爲受□但非威儀□墮時

359a06;覺□初下時不覺□得名爲受□但非威儀□下時墮

359a07;鉢中時盡覺是名善受□若比丘乞食時□若烏

359a08;鳥墮肉[暇-日]□比丘鉢中下時覺非墮時□是名爲

359a09;受□但非威儀墮時覺□非下時□是名受□但非威

359a10;儀下時覺□墮時覺是名善受□是名心念受道

359a11;路者□若比丘欲共商人行□語商人言□借我

359a12;淨人□答言□可爾□臨發時□便言□我無淨人有

359a13;牛□尊者須者當取□使淨人長囊盛種種糧食□

359a14;計日日食分□作一齊已□紐結著牛上□至食時□

359a15;當使淨人取□若無淨人者□一人挽紐□一人承

359a16;取口言受受是名受□若囊中糧食盡□道里未

359a17;至所在者□當解囊淨浣已□更求糧食□著囊中□

359a18;紐結如前□在道行時□當隨時與牛食著□

359a19;處□不得使苦惱□到已牛還本主□若比丘隨道

359a20;行□過甘蔗園邊□從守甘蔗園人□乞作如

359a21;是言長壽□施我甘蔗□答言□尊者自取□比丘

359a22;言□長壽□我不得自取□又復言□若欲食者□便

359a23;自取□若不欲食者便去□比丘爾時以繩紐繫

359a24;好甘蔗著牛頭□作如是言□知是衆生甘蔗

359a25;園邊□有火聚□卽驅牛行過火□不使燒牛□使

359a26;甘蔗得作淨已□一人扶擧牛頭□一人解紐□作

359a27;是言□受受是名爲受□蕪菁根亦如是□若牛

359a28;食蕪菁根時□比丘捉牛頭頓遜受受□得名爲

359a29;受□但非威儀□比丘隨道行時□淨人邊合囊受

359b01;&C0-EAC9;□繩未離地□得名爲受□但非威儀□當敎合繩

359b02;授□是故說

359b03;摩訶僧祇律卷第十六

359b04;

359b05;

359b06;摩訶僧祇律卷第十七

359b07;

359b08;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

359b09;　　　　共法顯譯

359b10;　　明單提九十二事法之六

359b11;佛住舍衛城□廣說如上□爾時佛告諸比丘□如

359b12;來以一食故□身體輕便□得安樂住□汝等亦應

359b13;一食□一食故身體輕便□得安樂住□爾時尊者

359b14;跋陀利白佛言□世尊□我不堪一食□何以故□我

359b15;朝暮食者乃得安樂□佛告跋陀利□汝不能一

359b16;食者□晨起持二鉢入村乞食□一鉢朝食□一鉢

359b17;中食故□是二食□如是第二第三敎□猶言不堪□

359b18;爾時諸弟子盡□受世尊敎□唯除跋陀利□跋陀

359b19;利□愧故□三月不到佛所□如跋陀利線經中

359b20;廣說

359b21;復次佛住舍衛城□爾時諸比丘非時乞食□爲

359b22;世人所譏□云何沙門釋子非時乞食□忘失道

359b23;果□何道之有□諸比丘聞已□以是因緣□往白世

359b24;尊□佛語諸比丘□汝等出家人□非時乞食□正應

359b25;爲世人所譏□從今日後不聽非時乞食□此中

359b26;亦應如優陀夷線經中廣說□復次佛住舍衛

359b27;城□廣說如上□爾時比丘日暝食□爲世人所

359b28;譏□云何沙門釋子夜食□我等在家人尙不夜

359b29;食□此輩失沙門法□何道之有□諸比丘聞已□以

359c01;是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□汝等夜食□正

359c02;應爲世人所嫌□從今日後前半日聽食□當取

359c03;時□若作脚影若作刻漏

359c04;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘食

359c05;前入聚落乞食□食後詣諸園池水上□世人聚

359c06;集遊戱處乞食□爲世人所譏□汝等看是沙門

359c07;釋子□於我等家中乞□今來池上□復從我乞□壞

359c08;失道法□何道之有□諸比丘聞已□以是因緣□往

359c09;白世尊□佛言□呼是比丘來□卽呼來已佛問上

359c10;事□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛問比丘□汝

359c11;晨朝乞食用作何等□答言時食□復問□汝食後

359c12;乞者□復作何等□答言□擧作明日食□佛告比

359c13;丘□汝云何停宿食食□從今日不聽非時食□不

359c14;聽停食食

359c15;復次佛住王舍城廣說如上□爾時尊者跋陀

359c16;利□愧得意故□入聚落時□如入軍陣□爾時捉

359c17;兩鉢□入聚落乞食□得已一鉢作今日食□一鉢

359c18;作明日食□時諸比丘欲入聚落乞食□呼跋陀

359c19;利言□長老□共入聚落乞食去來□答言□汝等

359c20;自去□我不能去□諸比丘言□長老□大得善利□

359c21;汝能一食得二日安隱□答言□我不一食得二

359c22;日安隱□我入聚落時□如入軍陣□故便持兩鉢□

359c23;幷乞二日食□諸比丘聞已□以是因緣往白世

359c24;尊□佛言□呼跋陀利來□卽呼來已□佛問跋陀

359c25;利□汝實爾不□答言□實爾□佛言汝雖欲省衆緣

359c26;事□從今日後不聽汝非時食□不聽停食食□如

359c27;跋陀利線經中廣說

359c28;復次佛住舍衛城□廣說如上爾時阿那律在仙

359c29;人山岐黑方石上□&C0-C5CE;穢爛麥飯□佛卽以神

360a01;力□往至其所□知而故問□汝作何等□答言□世

360a02;尊□聲聞弟子有信心歡喜□明日欲依□是故不

360a03;入聚落乞食□佛言□汝雖欲省衆因緣□從今

360a04;日後不聽汝非時食停食食□佛以神力卽還

360a05;舍衛佛告諸比丘依止舍衛城住者□皆悉令

360a06;集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

360a07;當重聞□若比丘非時食□波夜提□若比丘停食

360a08;食□波夜提□比丘者□如上說□非時者□若時

360a09;過如髮瞬□若草葉過□是名非時□食者□&C0-EAC9;

360a10;飯麥飯魚肉□若雜食者波夜提□波夜提者如

360a11;上說□比丘者如上說□停食者□名過時須臾□

360a12;須臾者□二十念名一瞬頃□二十瞬名一彈指□

360a13;二十彈指名一羅豫□二十羅豫名一須臾□日

360a14;極長時有十八須臾□夜極短時有十二須臾

360a15;夜極長時有十八須臾□日極短時有十二須

360a16;臾□食者□五正食□五雜正食□若一一停食者□

360a17;波夜提□波夜提者□如上說□時受非時受故受□

360a18;不故受□少受多受□疾疾受□徐徐受□雪□時

360a19;受者□時受時食無罪□若時過髮瞬□若草葉□過

360a20;此時食者□一波夜提□停置過須臾食者□犯二

360a21;波夜提□犯非時食□停食食□非時受者□非時

360a22;受非時食□得一波夜提□停過須臾食者□得

360a23;二波夜提□非時食停食食□如是故受□不故受

360a24;多受少受□疾疾受□徐徐受□如是種種差別□受

360a25;雪者□比丘欲食雪□當從淨人受□若無淨人者□

360a26;當洗手令淨□自取食□□雹亦如是□是名□雪□

360a27;比丘晨起應淨洗手□不得直&C0-F9D2;□洗五指頭□復

360a28;不得齊腋□當齊腕以前令淨□不得粗魯□洗不

360a29;得楷□令血出□當以巨磨草末若灰土淨洗手

360b01;楷令作聲□淨洗手已□若更相楷者□便名不淨□

360b02;應更洗□若洗鉢已□濕時重摩拭者□已名不

360b03;淨□當停使燥□比丘食前時當護淨手□若摩頭□

360b04;若捉泥&C0-ACA7;僧革&C0-E1A2;□若捉盛□油革囊□當更淨

360b05;洗如前□若捉僧伽梨鬱多羅僧當更以水洗□

360b06;比丘欲出乞食時□應淨洗手□著入聚落衣□著

360b07;入聚落衣已□復洗手持鉢入聚落□若冬寒時

360b08;內鉢著囊中□欲到聚落邊□若池水□若流水上□

360b09;應淨洗手□若無水者□當入聚落中□到比丘

360b10;住處□乞水洗手□若復無者往比丘尼精舍中

360b11;求水□若復無者□當到信心優婆塞家求淨水

360b12;若復無者□當開鉢囊出鉢捉一處乞食□得食

360b13;已還□出聚落到池水□若泉流水當置鉢淨草

360b14;上然後淨洗手淨洗石□若草葉□洗已鉢中指

360b15;所觸飯□當[打-丁+(訊-言)]棄□已瀉飯置石上□若草葉上□

360b16;瀉飯時不得於不淨手捉處瀉□瀉已當更

360b17;淨洗鉢□還盛著鉢中而食□食已若有殘食□當

360b18;瀉聚石上捨去□比丘明日復入聚落乞食□都

360b19;無所得□空鉢而出□不作意還從本道來□見本

360b20;石上飯聚故在□若有淨人□當使淨人授已得

360b21;食□若無淨人者□有烏鳥食處□當淨[打-丁+(訊-言)]□□

360b22;得自取食□若淨人持不淨手□行&C0-EAC9;飯僧□上

360b23;座得不淨□餘者得名爲淨□若淨人持淨&C0-EAC9;□

360b24;瀉不淨&C0-EAC9;上得[打-丁+(訊-言)]其上□若持不淨&C0-EAC9;□瀉

360b25;淨&C0-EAC9;上□一切不淨□若持淨&C0-EAC9;□瀉置不淨

360b26;器中□得[打-丁+(訊-言)]取中央□若□&C0-C25D;筐一切不淨□若

360b27;比丘食&C0-EAC9;時□以手摩口□卽名不淨□當更洗

360b28;手□若兩手相楷摩者□卽名不淨□當更洗□若比

360b29;丘病須粥當使淨人煮□若阿練若處□淨人難

360c01;得者□得自淨□洗不受□□□□著水□得自然

360c02;火令沸□使淨人知著米□著米已□比丘不得復

360c03;然□當使淨人□然沸已□若淨人欲去□得受取

360c04;自然煮熟□熟已與病人□若比丘□服吐下藥□醫

360c05;言應與淸粥□若不得者便死當云何□爾時應

360c06;以&C0-ACAB;米&C0-CCF4;汁□槽盛漬病比丘□若病人不堪

360c07;者□取不破稻&C0-F4A3;麥七過淨洗□盛著囊中繫

360c08;頭□淨洗器煮之□不得令稻頭破□若破者不得

360c09;與病比丘□若阿練若處□淨人病還使淨人煮

360c10;粥與□若無淨人者□得淨穀已□比丘得自□□作

360c11;粥與淨人□淨人若食不盡□比丘不得自食亦

360c12;不得與餘□比丘是故說

360c13;佛住舍衛城□廣說如上□時有居士生一女□

360c14;端正無雙□父母歡喜□滿月已爲作吉祥會□父

360c15;母作是念□此女端正□世之希有□若國王聞者□

360c16;或能强取□我當爲作不吉之字□卽字爲□眼□

360c17;此女漸漸長大□王相師見之□卽問言□此誰家

360c18;女□有人答言□某甲居士女□王相師作是念□此

360c19;女人相應□爲王大夫人□相師卽白王言□某甲

360c20;有女□貴相應爲皇后□便可納之□王卽遣人往

360c21;問此女名字何等□卽答言□字□眼□卽還報王□

360c22;王言□此字不吉□非我所須□後有人娶已□父母

360c23;呼歸家中□夫主遣使呼婦□婦家答言□當送卽

360c24;&C0-BFEC;送女之具□作種種□□比丘次行乞食到其

360c25;家□女母見比丘□信心歡喜言□尊者須□不□答

360c26;言須□卽與種種□□滿鉢持去□是比丘得是□

360c27;已□還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長

360c28;老□此□甚好□汝何處得□答言□□眼女家得□

360c29;諸比丘聞已□復往其家□復得如前□如是一一

361a01;往索□送女之具都盡□如是第二第三日□夫復

361a02;遣人喚復言□小待作送禮具□諸比丘日日往

361a03;乞都盡□以婦不時還故□其夫大瞋作是言□我

361a04;今遣信往喚□但言禮具不&C0-BFEC;而遂不來□必

361a05;有外心□卽便遣去□更求他女□□眼母聞女被

361a06;遣□卽大悲泣□女亦愁惱坐□母不時送故□便見

361a07;被遣□諸比舍人問言□汝等何故愁憂涕泣卽

361a08;以上事具答□□里□□里人責言□汝何不先送

361a09;女已□別作飮食施諸比丘□諸比丘聞已□以是

361a10;因緣往白世尊□佛言□呼此諸比丘來□來已佛

361a11;問比丘□汝實爾不□答言實爾□佛言□從今日後

361a12;不聽受送女食

361a13;復次佛住王舍城□廣說如上□時城中有□客

361a14;主□名無畏□與諸□客欲共遠行□時□客婦家

361a15;中爲&C0-BFEC;種種行糧□諸比丘次行乞食□往到其

361a16;家□□客婦見已□信心歡喜□問言□尊者須&C0-EAC9;

361a17;不□答言須□卽分行糧□盛滿鉢施與比丘□比丘

361a18;得已持還入迦蘭陀竹園精舍□喚諸知識比

361a19;丘共食□諸比丘問言□汝何處得是好食□答言□

361a20;某甲□客家得□諸比丘聞已卽往其家□如是

361a21;人人往乞行糧都盡□如是第二第三日&C0-BFEC;糧□

361a22;諸比丘隨來乞盡□乃至第四日□&C0-BFEC;糧已行不

361a23;及伴□爲賊所劫□財物都盡□□客婦聞已憂惱

361a24;悲泣□□人問言□汝何故如是□卽具以上事答

361a25;□人□□人言□汝何不先&C0-BFEC;糧發遣行人□然後

361a26;別作施諸比丘□諸比丘聞已□以是因緣□具白

361a27;世尊□佛言□呼是諸比丘來□來已佛問諸比丘□

361a28;汝等實爾不□答言實爾□佛言此是惡事□施者

361a29;不知量□受者應知量□此非法非律非如佛敎□

361b01;不可以是長養善法□從今日後不聽乞行糧□

361b02;佛告諸比丘□依止王舍城住者□皆悉令集□

361b03;以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當

361b04;重聞□若比丘往白衣家□自恣與□&C0-EAC9;□得受

361b05;兩三鉢出外□共不病比丘食□若過受出外□不

361b06;共不病比丘食者□波夜提□比丘者□若一若二

361b07;若衆多□白衣家者□刹利婆羅門毘舍首陀羅

361b08;家□自恣與若□若&C0-EAC9;□□者所謂大小麥米豆□

361b09;如是等種種□□&C0-EAC9;者□大小麥米豆□如是等種

361b10;種&C0-EAC9;三鉢者□極得受三鉢□持出外者□從意所

361b11;向不病比丘者□有力能往其家□不病比丘共

361b12;食者□所齎食來應共食□若不共食者□波夜提□

361b13;波夜提者□如上說□送餉行糧□&C0-EAC9;不爲比丘

361b14;爲送糧□自恣與送餉者□如送□眼女等□行糧

361b15;者如無畏□客主等□□&C0-EAC9;者□如上說□不爲比

361b16;丘者□本爲餘人作爲送糧□自恣與者□如□眼

361b17;女□眼母□自恣與如□客□客婦□自恣與比

361b18;丘□得受三鉢□持出外應共不病比丘食□若比

361b19;丘作是念誰能作多事□爲語優婆夷言□盛一

361b20;鉢著器中□復盛一鉢著餘器中□自受一鉢已□

361b21;語女人言□若有比丘來者□與是一鉢□復有來

361b22;者與是第二鉢□後若復有來者□更莫與□若與

361b23;者□汝少福德□比丘持食出已□道中若逢比丘

361b24;者□應作如是言□某甲家有食□汝當自取分□第

361b25;二比丘亦復如是非送女□□非行道糧□爲比

361b26;丘不爲送糧□不自恣與□非送女□者□非如

361b27;送□眼女□非道糧者□非如無畏□客等□爲

361b28;比丘者□爲比丘作不爲餘人□不爲送糧者□除

361b29;此二事□爲餘人作□得取不犯□不自恣與隨得

361c01;持去□若□眼女去□後母與得取無罪□若女至

361c02;壻家□已與得取無罪□若□客發去已□□客婦

361c03;後與得取無罪□若□客到所在已□與得取無

361c04;罪□若彼家嫁女娶婦飮食節會日比丘往到

361c05;其家主人作如是言□尊者□我欲遣信請恐不

361c06;可得□何況自來如是得自恣取無罪□是故說

361c07;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘到□

361c08;家乞□□油家乞油□乳家乞乳□酪家乞酪□蜜

361c09;家乞蜜□石蜜家乞石蜜□魚家乞魚肉家

361c10;乞肉□爲世人所譏□作如是言□瞿曇沙門□無量

361c11;方便讚歎少欲知足□易養易滿□毁&C0-B8E4;多欲□無

361c12;厭難養難滿□而今是沙門不能乞&C0-F9D2;食□而從

361c13;□家乞□□乃至肉家乞肉□此壞敗人□何道之

361c14;有□諸比丘□以是因緣往白世尊□佛言□呼六群

361c15;比丘來□來已佛問六群比丘□汝實爾不□答言

361c16;實爾□佛語六群比丘□此是惡事□汝常不聞□我

361c17;無量方便讚歎少欲□毁&C0-B8E4;多欲耶□此非法非

361c18;律非如佛敎□不可以是長養善法□從今日後

361c19;不聽乞美食食□復次佛住迦維羅衛國釋氏

361c20;尼拘律樹精舍□佛以五事饒益故□五日一行

361c21;諸比丘房□見病比丘□佛知而故問汝病何似

361c22;爲有損不□答言不損□佛言□汝不能索隨病食

361c23;隨病藥耶□答言能乞□但世尊制戒不聽乞美

361c24;食□故不敢乞□我無檀越無人與者□佛言□從

361c25;今日後聽病比丘乞美食□佛告諸比丘□依止

361c26;迦維羅衛住者□皆悉令集□以十利故□與諸

361c27;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若諸家中有

361c28;如是美食□□油蜜石蜜乳酪魚肉□如是美食

361c29;不病比丘爲身索者□波夜提□家者□如上說□

362a01;□油蜜石蜜乳酪魚肉□如上第二盜戒中說□

362a02;如是名爲美食□病者世尊說無罪□病者□黃爛

362a03;癰&C0-DAB5;痔病不禁□黃病□病□咳嗽&C0-DAB4;羸風腫水

362a04;腫□如是種種□是名爲病□爲身者爲己索□若

362a05;自索□若使人索食者□波夜提□波夜提者□如上

362a06;說□若比丘熱病□醫言□此病應服□□得乞□不

362a07;得□往不信家索□何以故□索時譏比丘□但貪美

362a08;味故索□□譏嫌比丘長短者□不得往索□當到

362a09;信心優婆塞家索□得時當自籌量□若比丘風

362a10;病□醫言□應服油□爾時得乞油不得從&C0-B2C8;油

362a11;家乞□亦不得到不信家□如□中說□若比丘水

362a12;病醫言□此應服蜜□爾時復得乞蜜不得□到

362a13;採蜜家乞□亦不得□到不信家乞□如□中說□

362a14;若比丘乾&C0-DAB4;病□醫言□此應服石蜜□不得到

362a15;&C0-B2C8;甘蔗家□索不得□到不信家索□如□中說□

362a16;若比丘中冷□醫言□應用石蜜酪二種合服□不

362a17;得到不信家索□如□中說□若比丘下病□醫言□

362a18;此應服乳□爾時得從放牛人邊乞乳□得時當

362a19;籌量取□若比丘欲使吐下服吐下藥□醫言□當

362a20;先服魚汁□爾時得乞魚汁不得□從捕魚家乞

362a21;不得□到不信家乞□如上說□若比丘欲刺頭出

362a22;血□若服吐下藥□醫言□此應服肉汁□爾時得乞

362a23;肉汁不得□到屠家不信家乞□如上說□若比

362a24;丘乞食行到量□人邊□量□人言□尊者□欲求

362a25;何等□答言□欲乞食□白言□無食□正有此□□若

362a26;須當與□比丘爾時須者得受滿鉢無罪□若有

362a27;伴者□得勸與無罪如是□量油蜜石蜜乳酪亦

362a28;如是□若比丘乞食得&C0-EAC9;飯滿鉢鍵&C0-EECD;中無所

362a29;得□得從索漿□若檀越言無漿□正有肉汁須者

362b01;當與□爾時得取□若復問言□亦有肉□須者當

362b02;與□爾時得滿器取無罪□亦得從&C0-B2C8;甘蔗家

362b03;索甘蔗漿□若言無甘蔗漿□正有石蜜須者當

362b04;與□比丘須者得取滿鉢無罪□亦得勸與伴□亦

362b05;得到&C0-B2C8;油家乞麻滓□若主人言我無麻滓□須

362b06;油者當與□須者得取滿鉢無罪□亦得勸與伴□

362b07;得乞酪底淸汁□若言我無酪底淸汁□正有乳

362b08;酪須者當與□比丘須者得取滿鉢無罪□亦得

362b09;勸與伴□得乞甘蔗得□爲客比丘遠行□比丘乞

362b10;美食□若自在道行時□亦得乞□若比丘一處乞

362b11;得八種美食□各各別食□得衆多□波夜提□若比

362b12;丘八種食異處乞一處食□得一波夜提□衆多

362b13;處乞各各別食□得衆多波夜提□一處幷索得

362b14;種種食□合一時食□得一波夜提□不病時乞

362b15;病時食□得越毘尼罪□病時乞不病時食無罪□

362b16;病時乞病時食無罪□不病時乞不病時食□波

362b17;夜提□不隨病煮隨病食無罪□隨病煮不隨病

362b18;食□得越毘尼罪□隨病煮隨病食無罪□不隨病

362b19;煮不隨病食無罪□何以故□出家人因他活命

362b20;故□是故說

362b21;　施一食處處　　食足强勸彼

362b22;　不受食而食　　非時停食食

362b23;　兩三鉢美食　　別衆食在後

362b24;第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本蟲&C0-E4FC;脫無此別衆食戒)

362b25;佛住舍衛城祇樹給孤獨園□爾時世人篤信

362b26;恭敬尊重□供養衣食床臥病瘦醫藥□爾時出

362b27;家外道亦在舍衛城□世人不恭敬供養尊重

362b28;衣食床臥病瘦醫藥□時有衆多出家外道□集

362b29;論議堂作如是論□是沙門瞿曇住舍衛城祇

362c01;樹給孤獨園□世人深信恭敬尊重□供養衣食

362c02;床臥病瘦醫藥□我等不得尊重供養衣食床

362c03;臥病瘦醫藥□誰能往沙門瞿曇法中出家修

362c04;梵行□誦習彼法已□還我法中我等展轉相敎□

362c05;亦當還得供養□與彼無異□時外道作如是論

362c06;已□皆言□須深摩者於我衆中最爲第一□可遣

362c07;到沙門瞿曇法中出家受彼律儀還來入此□

362c08;時彼外道語須深摩□作如是言□沙門瞿曇在

362c09;祇桓精舍□多人供養尊重□我等不得此利□

362c10;汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行□受誦

362c11;彼經已□還我法中展轉相敎□亦當還得供養

362c12;與彼無異□須深摩聞是語已□出舍衛城□往

362c13;祇桓精舍□精舍門間□見有諸比丘經行坐禪□

362c14;須深摩卽往諸比丘所□共相問訊□在一面坐□

362c15;作是言□我本是外道□今欲於如來法中出家

362c16;受具足□此中應作何等□諸比丘答言□若本是

362c17;外道□欲於如來法中出家者□當試之四月□

362c18;四月過已□得諸比丘意者□當與出家□時須深

362c19;摩卽受敎行四月□過已得諸比丘意□便與受

362c20;具足□受具足已□往世尊所□頭面禮足□□住一

362c21;面□爾時有衆多比丘□來到佛所□頭面禮足□□

362c22;住一面□作是言□我已得證□我生已盡□梵行已

362c23;立□更不受後有□說是語已□頭面禮佛足而

362c24;退□是諸比丘□去未久須深摩頭面禮佛足已□

362c25;詣彼比丘所□共相問訊□問訊已在一面坐□問

362c26;諸比丘言□長老□向在佛所自言我已得證□我

362c27;生已盡梵行已立□更不受後有□答言如是□

362c28;時須深摩復問言□長老□如是知如是見□得淸

362c29;淨天眼□見衆生死此生彼□好色惡色善趣惡

363a01;趣□見衆生身行惡□口行惡□意行惡誹謗賢聖□

363a02;自行邪見□敎人行邪見□身壞命終墮三惡道□

363a03;又見衆生身行善□口行善□意行善□自行正見□

363a04;敎人行正見□身壞命終生於善處□天上人中□

363a05;如是過人淸淨天眼□長老得不□答言不得復

363a06;問□尊者如是知如是見得宿命智□知過去一

363a07;生二生三生四生五生十生百生千生□乃至

363a08;劫成劫壞□名姓種族□死此生彼□死彼生此□

363a09;如是無數劫事□長老知不□答言不知□復問□離

363a10;色過色無色寂滅解脫身證具足住□是諸解

363a11;脫□長老得不□答言不得□須深摩言□向者所問

363a12;諸法皆言不得□云何於世尊前□自言我已得

363a13;證□我生已盡梵行已立□更不受後有□誰當信

363a14;者□諸比丘答言□長老□我是慧□解脫人□須深

363a15;摩言□所說簡略義相未現□可更廣說□比丘言□

363a16;雖義相未現□我自了知□慧解脫人□時須深摩

363a17;聞諸比丘語已□作是念□我當往詣世尊所□問

363a18;如是事□世尊有所解說我當受持□作是念已□

363a19;從坐起往詣佛所□頭面禮足□□住一面具以上

363a20;事廣白世尊□是事云何□佛告須深摩□先法智

363a21;後比智□須深摩又白佛言□世尊所說隱略□我

363a22;猶未解□佛告須深摩□汝雖未解故□先法智後

363a23;比智□須深摩白佛言□善哉世尊□我猶未解□唯

363a24;願世尊□廣爲我說□佛告須深摩□我還問汝□隨

363a25;汝所解答我□須深摩於意云何□緣生故有老

363a26;死不□答言如是世尊□佛言□善哉須深摩□於意

363a27;云何□無明緣故□生諸行不□答言如是□佛言□

363a28;善哉須深摩□於意云何□生緣滅故老死滅不□

363a29;乃至無明滅故諸行滅不□答言如是□善哉須

363b01;深摩□佛告須深摩□若比丘於此法中正觀正

363b02;知□所應得者□盡皆得不□答言如是□又問須深

363b03;摩□汝知緣生故有老死不□答言如是□緣無明

363b04;故有諸行不□答言如是□又問□生緣滅故老病

363b05;死憂悲苦惱盛陰滅不□答言如是□無明滅故

363b06;諸行滅不□答言如是□佛告須深摩□汝知如是

363b07;法者□汝得天眼宿命智諸解脫得不□答言□

363b08;不得世尊□佛告須深摩□汝自言知如是諸法

363b09;而復言不得□是諸功德誰當信者□須深摩白

363b10;佛言□世尊□我爲無明惡邪所纏縛故□生如是

363b11;邪見□我從世尊所□廣聞正法滅惡邪見□得法

363b12;眼淨□須深摩卽頭面禮佛足□胡□合掌白佛

363b13;言□世尊□我於如來正法中□賊心出家□爲偸法

363b14;故□世尊大慈唯願受我悔過□佛告須深摩□汝

363b15;癡如小兒□於佛正法中爲偸法故□賊心出家□

363b16;我受汝悔過□佛告須深摩□譬如有人犯罪於

363b17;王□王使人裂解支節□&C0-CBD0;&C0-BEB0;耳鼻□鋸解刀

363b18;折□段段斫截□象蹈馬踏□如是種種若毒斷命□

363b19;汝於佛法中賊心出家□爲偸法故罪過□於是

363b20;我受汝悔過□於賢聖法中得增長故□從今日

363b21;後勿復更作□以世尊度須深摩故□毘舍離□

363b22;檀鉢降伏外道□目連作神足故□人民倍生敬

363b23;信得利養□因是故諸外道橫作誹謗世尊□如

363b24;孫陀利經中廣說□佛未出世時□外道得種種

363b25;供養□佛旣出世一切外道皆失利養□何以故□

363b26;知佛法深妙故□如孔雀鳥本生經中廣說

363b27;爾時世尊厭世供養□還向舍衛城□到時著入

363b28;聚落衣□持鉢入舍衛城□次行乞食□食已彷&C0-ABE2;

363b29;經行□自收床褥不語衆僧及侍者□佛獨遊行

363c01;&C0-E5A9;薩羅國□爾時諸比丘往阿難所□語阿難言□

363c02;長老□世尊食後彷&C0-ABE2;經行已□自收床褥□不語

363c03;衆僧及侍者□佛獨遊行&C0-E5A9;薩羅國□阿難答言□

363c04;長老□若如來應供正遍知食後彷&C0-ABE2;經行□自

363c05;收床褥□不語諸比丘及侍者□獨遊行者欲求

363c06;寂靜故□諸比丘不應隨從□爾時世尊從&C0-E5A9;薩

363c07;羅國□遊行到波利耶娑羅林賢樹下住□時五

363c08;百群象遊行□象王恒在後□得濁水殘草厭

363c09;患□群衆故亦復獨來□詣此樹下□象王旣至

363c10;樹下□見佛已卽以鼻拔草蹈地令平□以鼻盛

363c11;水灑地掩塵□又取軟草敷以爲座□屈膝請佛

363c12;令坐□見佛坐已□卽便請佛□三月供養□佛知

363c13;象王意□卽受其請□佛因是事而說頌曰

363c14;　獨善無憂　　如空野象　　樂戒學行

363c15;　奚用伴爲

363c16;爾時象王取好藕根□淨洗已授與世尊□佛住

363c17;三月受象王供養□爾時五百比丘三月不見

363c18;佛故□往詣尊者阿難所白言□長老□我等久不

363c19;見佛□又不聞法□我等今欲往禮覲世尊□聽

363c20;受法敎□阿難答言諸長老可小停此□須待我

363c21;還□答言□善哉□阿難卽往尊者大目連所□作如

363c22;是言□長老□五百比丘來詣我所言□久不見佛□

363c23;不聞正法□欲往詣佛禮覲供養聽受法敎□長

363c24;老□觀佛爲在何處□目連卽入三昧□觀一切世

363c25;間□見佛在波利耶娑羅林賢樹下□受象王供

363c26;養□見已卽向阿難說此頌曰

363c27;　捨離蓮花池　　身體鮮滿足

363c28;　身無垢淸淨　　樂獨靜林中

363c29;　得甘露深法　　相好身具足

364a01;　心淸淨無垢　　捨衆樂靜林

364a02;目連說此偈已□語尊者阿難□世尊今在波利

364a03;耶娑羅林賢樹下□受象王供養□汝欲往者今

364a04;正是時□尊者阿難還到諸比丘所□作如是言□

364a05;世尊今在波利耶娑羅林賢樹下□受象王供

364a06;養□我等今共往世尊所□禮覲問訊□諸比丘

364a07;聞阿難語已□卽便共去□往波利耶娑羅林賢

364a08;樹下□去世尊不遠□阿難語諸比丘言□長老□

364a09;如來應供正遍知在阿練若處□不應徑往□長

364a10;老等可小住此□我當先往□答言□善哉阿難□卽

364a11;往詣佛□佛遙見阿難來□作如是言□善來阿難□

364a12;久不見汝□尊者阿難頭面禮佛足已□作如是

364a13;言□世尊□少病少惱安樂住不□佛言□如來少病

364a14;少惱安樂住受象王供養□問阿難言□比丘僧

364a15;少病少惱安樂住不□乞食不疲行道如法不□

364a16;答言□世尊□比丘僧少病少惱安樂住□乞食不

364a17;疲□行道如法□卽復白言□五百比丘今在林外□

364a18;欲來奉覲□唯願聽許□佛言□聽入□阿難卽往諸

364a19;比丘所語言□長老□得大善利□世尊聽入□諸比

364a20;丘卽隨阿難□俱到佛所□頭面禮足□□住一面□

364a21;時坐中有一比丘□作如是念□云何比丘如是

364a22;知如是見□次第得漏盡□作是默念□不敢問佛□

364a23;世尊知彼比丘心之所念□卽告阿難言此坐中

364a24;有一比丘□作如是念□云何比丘如是知如是

364a25;見□次第得漏盡□默作是念□而不敢問佛告阿

364a26;難□我先已爲諸比丘□說陰界入十二因緣觀□

364a27;若比丘如是知如是見□得盡諸漏□是比丘聞

364a28;世尊語已□卽作是念□色是我□爾時世尊知是

364a29;比丘心之所念□復告阿難□是比丘作如是念□

364b01;色是我□阿難當知□若有比丘作如是觀色是

364b02;一切諸行□無明觸受生愛□阿難愛何因何緣□

364b03;何生何轉□阿難當知□愛者□受因受緣受生受

364b04;轉□阿難當知受者□觸因觸緣□觸生觸轉□阿難

364b05;當知□觸者□六入因六入緣□六入生六入轉□阿

364b06;難當知□六入是有爲法因緣和合生□無常摩

364b07;滅法□觸是有爲法□因緣和合生無常摩滅法□

364b08;受是有爲法□因緣和合生無常摩滅法□愛是

364b09;有爲法□因緣和合生無常摩滅法□行是有爲

364b10;法□因緣和合生無常摩滅法□無明是有爲法□

364b11;因緣和合生無常滅法□如是阿難□若比丘如

364b12;是知如是觀□次第得盡有漏□是比丘聞是語

364b13;已□作如是念□色非我色是我所有□佛知彼比

364b14;丘心中所念□復告阿難言□是比丘作如是念□

364b15;色非我色是我所有□阿難當知□若比丘作如

364b16;是觀□色一切諸行□無明觸受生愛□愛何因何

364b17;緣□何生何轉□阿難當知□愛是受因受緣□受生

364b18;受轉□乃至無明有爲行□因緣和合生□無常摩

364b19;滅法□是比丘聞是語已□作如是念□色非是我

364b20;亦非是我所有□我中有色□佛知是比丘心

364b21;中所念□乃至無明有爲行□因緣和合生□無常

364b22;摩滅法□是比丘聞是語已□作如是念□色非是

364b23;我非是我所有□亦非我中有色□色中有我□佛

364b24;知是比丘心中所念已□乃至無明有爲行□因

364b25;緣和合生□無常摩滅法□是比丘聞是語已□作

364b26;是念□若色非是我非是我所有□非我中有色

364b27;非色中有我者□受是我□想行識亦如是□若五

364b28;陰非是我非我所有□非我中有五陰□非五陰

364b29;中有我者□云何而有我□佛告阿難□若如是觀

364c01;五陰一切諸行無明觸受生愛□阿難愛何因

364c02;何緣□何生何轉□愛受因受緣□受生受轉□阿難

364c03;當知□受觸因觸緣□觸生觸轉□阿難當知□觸六

364c04;入因六入緣□六入生六入轉□阿難當知□六入

364c05;是有爲行□因緣和合生□無常摩滅法□乃至

364c06;無明有爲行□因緣和合生□無常摩滅法□如

364c07;是阿難□若比丘如是知如是觀次第得盡有

364c08;漏□是比丘聞是語已□得法眼淨□比丘復重思

364c09;惟□一切諸法皆悉空寂□無我無我所有□佛語

364c10;阿難□是比丘作是思惟時□不受一切法□得盡

364c11;諸漏□心得解脫□佛爲比丘說是法時□五百比

364c12;丘心得解脫□皆成羅漢□爾時世尊與諸比丘

364c13;共住□秋月非時寒雨□比丘持空中大木然火□

364c14;木中先有大蛇□蛇得火熱卽出&C0-C0BA;頭□逐諸比

364c15;丘□諸比丘展轉相語□高聲大喚□蛇出蛇出□

364c16;佛知而故問□諸比丘何故高聲大喚□答言□

364c17;非時寒雨諸年少比丘持空中木然火□木中

364c18;有蛇□得熱故出逐諸比丘□諸比丘見已展轉

364c19;相語□是故大聲□佛言□呼是比丘來□來已佛告

364c20;諸比丘□然火有七事無利益何與七□一者壞

364c21;眼□二者壞色□三者身羸□四者衣垢壞□五者壞

364c22;床褥□六者生犯戒因緣□七者增世俗言論□有

364c23;此七過故□從今日後不聽然火

364c24;復次佛住舍衛城□廣說如上世尊五事利益

364c25;故□五日一行諸比丘房□見一比丘患疥[□-(弓*□)+蟲]□

364c26;佛知而故問□比丘調適不□不苦不□答言□我病

364c27;疥[□-(弓*□)+蟲]不樂□火炙身得安樂□世尊制戒不得然

364c28;火□是故不樂□佛言□從今日後聽病比丘得然

364c29;火

365a01;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者難提

365a02;金毘魯跋提在塔山安居竟□至舍衛城□禮觀

365a03;世尊□著被雨衣染色脫壞□佛知而故問□比丘□

365a04;何故著被雨衣□答言□世尊制戒不得然火□是

365a05;故不得煮染更染□佛言□從今日後除因緣□佛

365a06;告諸比丘□依止舍衛城比丘皆令集□以十利

365a07;故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

365a08;丘無病自爲然火□若草木牛屎□若自然□若使

365a09;人然□波夜提□除因緣□比丘者如上說□病者無

365a10;罪□病者若癬疥[□-(弓*□)+蟲]黃□爛風病□如是種種病須

365a11;火得樂者聽然□草者□一切草及蘆荻竹等□木

365a12;者□一切木若破若完牛屎者□若自然□若使人

365a13;然□除因緣□世尊說無罪□因緣者□若直月若

365a14;鑒知食事□若次直然火然燈□溫室中然火□

365a15;若爲和上阿□梨然火□若煖水若熏鉢染

365a16;衣然火無罪□除因緣□波夜提□波夜提者如上

365a17;說□若持薪火著薪上□著草上牛屎上□木札上

365a18;糞掃上□波夜提□如是乃至持糞掃火著薪上

365a19;草上□牛屎上木札上亦如是□比丘向草木火

365a20;中□有已然者有未然者□比丘跋聚者波夜提□

365a21;若跋火落未燒地越毘尼罪□得持鐵□瓦跋

365a22;火聚無罪□若旋火作輪波夜提□若比丘向火□

365a23;火上截草著火中隨截一一波夜提□若然草

365a24;木火波夜提□若然莖種得二波夜提□犯然

365a25;火殺種□若破若火淨□若有因緣事然無罪□

365a26;若&C0-D6C5;有穀□若穰有穀然者□得二波夜提□

365a27;然火殺種應火作淨□有因緣然無罪□若然

365a28;髮馬毛駱駝毛等□得越毘尼罪□若然皮得越

365a29;毘尼罪□若燒□越毘尼罪若燒毒藥及炭越

365b01;毘尼罪□若食不消得燒鐵□脚案腹無罪□若

365b02;革&C0-E1A2;跋火越毘尼罪□是故說

365b03;佛住曠野精舍□廣說如上□爾時營事比丘雇

365b04;人作&C0-E157;作泥□是作人或宿僧食堂中禪坊中

365b05;溫室中□涕唾不淨大小便處處穢汚□妨諸比

365b06;丘坐禪行道□諸比丘以是因緣往白世尊□佛

365b07;言□呼營事比丘來□來已佛問比丘□汝實雇作

365b08;人處處穢汚□妨諸比丘坐禪行道不□答言實

365b09;爾□佛言□何故爾□答言□我欲使作人早作晩

365b10;止□得盡價直□佛言□雖爾從今日後不得與

365b11;未受具足人同室宿

365b12;復次佛爲菩薩時□在家父王愛惜□恐轉輪王

365b13;種滅□愁憂泣淚不聽出家□以懷妊羅[目*侯]羅故

365b14;便捨出家□佛告諸比丘□如來柔軟樂人無有

365b15;能過父王□爲作三時殿春夏冬□如柔軟線

365b16;經中廣說□乃至如來得成等正覺□諸比丘白

365b17;佛言□世尊□何故乃六年苦行如是□佛言□非

365b18;但今日□如鳥本生經中廣說□諸比丘白佛言□

365b19;云何魔波旬恒欲壞亂世尊□佛言□不但今日□

365b20;如&C0-C5BE;本生經中廣說□迦維羅衛國父子相見□

365b21;應此中廣說乃至大愛道耶輸陀羅羅云出

365b22;家□應此中廣說□佛爲親里故□還迦維羅衛國□

365b23;諸淸信人爲佛作□屋□佛雖不須順世人故

365b24;受□時尊者羅[目*侯]羅露地眠□時夜風雨□卽往尊

365b25;者舍利弗房前□戶□問汝是誰□答言□和上□

365b26;我是羅[目*侯]羅□語言□汝但彼住復到尊者大目

365b27;連房前□戶□問言□汝是誰□答言□阿□梨□我

365b28;是羅[目*侯]羅□語言□汝但彼住□如是復至餘房□皆

365b29;言彼間住□卽往到世尊□屋中枕□板而臥□

365c01;夜有黑蛇□亦畏風雨故□欲來入□屋中□佛

365c02;常觀衆生□見此黑蛇欲入□屋□畏蛇惱羅[目*侯]

365c03;羅故□卽放光明自至□上□作是言□汝是誰□世

365c04;尊□我是羅[目*侯]羅□佛言□羅[目*侯]羅□汝乃在此耶□

365c05;答言□世尊□我得是處已爲過多□佛卽以金色

365c06;細滑手扶令起□佛拭身上塵土已將入自房□

365c07;指示床前言□汝此中住□時如來已與諸弟子

365c08;制戒□是故順行此戒□是故世尊跏趺坐□到地

365c09;了已□告諸比丘□如來慈心故□因羅[目*侯]羅使諸

365c10;弟子得安樂住□從今日後聽未受具戒人得

365c11;三夜同室宿□四夜時應別住□諸比丘白佛言□

365c12;世尊□有何因緣羅[目*侯]羅六年在胎□佛告諸比

365c13;丘□往昔有仙人□名梨波都□詣王求相見□王報

365c14;仙人□汝且住無憂園中□須臾當與相見□作是

365c15;敎已□乃至六日不與相見□爾時王者羅[目*侯]羅

365c16;是□以是因緣故□六年在胎□如生經中廣說佛

365c17;告諸比丘□依止迦維羅衛住者□皆悉令集□

365c18;以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

365c19;聞□若比丘與未受具戒人同室過三宿者波

365c20;夜提□比丘者如上說□未受具足者除比丘比

365c21;丘尼□比丘尼雖受具足□亦不聽共三宿□三宿

365c22;者限齊三宿□同室者共一覆一障宿者波夜

365c23;提□波夜提者如上說□一房別戶有隔無罪□異

365c24;房共戶波夜提□一房一戶波夜提□異房異

365c25;戶無罪□有障有覆波夜提□有障半覆越毘尼

365c26;罪□有障無覆無罪□有覆有障波夜提□有覆半

365c27;障越毘尼罪□有覆無障無罪□比丘房內宿□未

365c28;受具戒人房內宿波夜提□比丘房內宿□未受

365c29;具戒人半身在內越毘尼罪□若盡出外無罪□

366a01;未受具戒人房內宿□比丘房內宿波夜提□未

366a02;受具戒人房內宿□比丘半身在內越毘尼罪□

366a03;若盡出外無罪□若比丘在房內先臥□未受具

366a04;足人後來入臥一一波夜提□若比丘若未受

366a05;具足人□夜中若起大小行□若起已還眠□如是

366a06;一一波夜提□若衆多未受具足人先入眠□比

366a07;丘後來眠犯一波夜提□中間若起大小行

366a08;已還臥隨起一一波夜提□若三宿與未受具

366a09;戒人同室宿□第四宿時當異房□若露地露

366a10;地天大風雨雪寒時當還入房坐□至地了□若

366a11;比丘老病不堪坐者□當以□障□若齊頂若齊

366a12;腋□下□至地當用緻物□作不得容猫子過□若

366a13;比丘在道行時□得共未受具戒人同屋三宿□

366a14;第四夜當別宿□若露地宿□若天風雨雪寒時

366a15;當入屋□如是如上張□作障□若無障□坐至

366a16;地了□若老病不能坐者□若未受具足人□可信

366a17;者應語言□汝眠我當坐□比丘欲眠時當呼使

366a18;覺□我眠時汝坐□若眠者汝無福德□此同室宿

366a19;戒罪未悔過□復共宿者罪轉增長□悔過已□當

366a20;別房宿□更得共宿□是故說

366a21;佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘僧集欲作

366a22;□磨□時優波難陀不來□卽遣使往喚言□長老□

366a23;僧集欲作□磨□喚長老□優波難陀知戒律相

366a24;與□磨□欲與□磨□欲已取欲□比丘言□汝與

366a25;欲後勿復有餘言□時優波難陀共行弟子僧

366a26;中□作擧□磨□作擧□磨已□來到和上邊□作

366a27;是言和上□何以與是欲□師言何以故□弟子

366a28;言□衆僧爲我作擧□磨□師言□我不知□聞是語

366a29;已□便作是言□長老□我不與欲不好不好□與□

366b01;磨不成就□我不與此□磨欲□時諸比丘聞已□

366b02;□愧不樂□以是因緣□往白世尊□佛言□呼優波

366b03;難陀來□來已乃至佛言□此是惡事□汝云何與

366b04;欲已□復言□不與□磨不成就□我不與是欲□汝

366b05;云何不問便與欲□從今日後不聽不問事與

366b06;欲□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

366b07;集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

366b08;當重聞□若比丘與欲已□後瞋□不喜□作如是

366b09;言□我不與欲不好□與□磨不成就□我不與此

366b10;欲波夜提□比丘者如上說□與欲有二種□不

366b11;問與問與□問與者問取欲人作何等事□答

366b12;言□作折伏□磨□與折伏□磨欲□乃至擧□磨□

366b13;與擧□磨欲□如是一一□磨□問已與欲□是名

366b14;問與□不問與者我與□磨欲□如是三說□如是

366b15;得通名與一切□磨欲□唯除布薩自恣□是名

366b16;不問與欲□後者作□磨竟瞋□不喜□瞋□不

366b17;喜者瞋名爲九惱及非處起瞋□第十□名學

366b18;人凡夫有乃至羅漢亦有不喜□作如是語□我

366b19;不與欲不好□與□磨不成就□我不與是欲者

366b20;波夜提□波夜提者如上說□若比丘僧集欲作

366b21;□磨一切盡應來□若有緣事□若熏鉢染衣□

366b22;若病塔事僧事有緣事□爾時當與欲□不得與

366b23;欲已後作是言□我若彼聞者□此事不應如是

366b24;作□若先已與欲□磨者□後當隨喜□若僧中與

366b25;欲已後更違者波夜提□若衆多人中若長老

366b26;比丘前若和上阿□梨前□與欲已後更違

366b27;者越毘尼罪□是故說

366b28;佛住舍衛城□廣說如上爾時優波難陀是難

366b29;陀弟□語難陀共行弟子□作如是言共汝入聚

366c01;落□到彼當與汝美飮食□我若作非威儀事□汝

366c02;勿向人說□我是汝叔父□此中應如□事中廣

366c03;說乃至語難陀言□汝弟子云何在梵行人前

366c04;說我過□難陀卽嫌弟子□汝是弊物□云何在梵

366c05;行人前說我弟過□諸比丘以是因緣□往白世

366c06;尊□佛言□呼優波難陀來□來已佛問□汝實爾

366c07;不□答言□實爾□佛語優波難陀□此是惡事□汝

366c08;云何語比丘作是言□共汝入聚落□到彼當與

366c09;汝美食□到已發遣令還□從今日後不聽遣還□

366c10;佛告諸比丘□依止舍衛城住者皆悉令集□

366c11;以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

366c12;聞若比丘語比丘□作如是言□共入聚落到彼

366c13;當與汝食□若自與若使人與□後欲驅去□作是

366c14;言□汝去□我共汝住共語不樂我獨住獨語樂□

366c15;作是因緣□不異驅者波夜提□比丘者如上說□

366c16;聚落者□如上盜戒中說□後不與者□自不與□又

366c17;不使人與□作是言□長老□汝去□我共汝住共語

366c18;不樂□我獨住獨語樂□驅者波夜提□波夜提者

366c19;如上說□欲道中作非威儀事□卽精舍中留者

366c20;越毘尼罪□欲道中作非威儀□道中遣還者越

366c21;毘尼罪□欲聚落中作非威儀事□聚落中遣者

366c22;波夜提□不得將去已驅還□若力不能得□二人

366c23;食得遣還無罪□若能得二人食應共食□若爲

366c24;取藥呼醫師遣者無罪□若不能得者□應時發

366c25;遣□若有請食處□應遣請食處食□若無請食處□

366c26;精舍中有食者□遣還精舍中食□若無精食無

366c27;精舍中食得□語言□長老□汝自行求食□若彼

366c28;作非威儀事□視瞻不端□發遣者無罪□若作熏

366c29;鉢染衣事□發遣者無罪□驅比丘者波夜提□驅

367a01;比丘尼者偸蘭遮□驅學戒尼沙彌沙彌尼者

367a02;越毘尼罪□下至俗人越毘尼心悔□是故說

367a03;佛住舍衛城□廣說如上□時尊者阿利咤謗契

367a04;經□作如是言□如來所說法我知□世尊說障

367a05;道法者□習此法不能障道□時諸比丘作是言□

367a06;長老□阿利咤莫謗契經□此是惡見不善見□墮

367a07;惡道入泥□中□一諫二諫三諫不止□諸比丘

367a08;以是因緣□往白世尊阿利咤□謗契經□作是言

367a09;如來說法我知□世尊說障道法□習此法不能

367a10;障道□一諫二諫三諫不止□佛告諸比丘□是阿

367a11;利咤謗契經□作是言□如來說法我解知□世尊

367a12;說障道法□習此法不能障道□一諫二諫三諫

367a13;不止者□汝等當於屛處三諫□多人中三諫□衆

367a14;僧中三諫□屛處諫者□應當問作是言□長老阿

367a15;利咤□汝謗契經□作是言□如來說法我知□世尊

367a16;說障道法□習此法不能障道已三諫不止耶□

367a17;答言□實爾□爾時屛處應諫作是言□阿利咤□

367a18;汝謗契經□此是惡見不善見□當墮惡道入泥

367a19;□中□長老□我慈心諫□汝欲饒益故□汝當捨

367a20;此事□一諫已過二諫在□汝當捨此事□阿利咤

367a21;言□是好見善見□我相承已來父母知識常用

367a22;此見我今不能□不問父母知識而捨此見□若

367a23;如是第二第三諫□猶故不止者□乃至衆多人

367a24;中三諫□若不止者□應衆僧中作求聽□磨□大

367a25;德僧聽□阿利咤謗契經□作是言□如來說法我

367a26;知□世尊說障道法□習此法不能障道□已屛處

367a27;三諫□多人中三諫不捨此事□若僧時到□僧今

367a28;亦復於僧中三諫□令捨此事□衆僧中應問□長

367a29;老阿利咤□汝實謗契經□作是言□如來說法我

367b01;知□世尊說障道法□習此法不能障道□已屛處

367b02;三諫□多人中三諫□不捨此事耶□答言□實爾□

367b03;僧中應諫□諫法者作是言□阿利咤□如莫謗契

367b04;經□謗契經者墮惡道□入泥□中□長老□僧欲饒

367b05;益汝□汝當受僧語□一諫已過餘二諫在□汝當

367b06;捨此事□阿利咤言□此是好見善見□我父母

367b07;已來相承用此見□我不能不問父母而捨此

367b08;見□如是第二第三諫□猶故不止諸比丘以是

367b09;因緣□往白世尊□佛語諸比丘□阿利咤比丘謗

367b10;契經□作是言□如來說法我知□世尊說障道法□

367b11;習此法不能障道□已屛處三諫□多人中三諫□

367b12;僧中三諫□不捨此事□汝等應與阿利咤比丘

367b13;作擧□磨□佛告諸比丘□依止舍衛城比丘□皆

367b14;悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已

367b15;聞者當重聞□若比丘作是語□長老□世尊說法

367b16;我知□世尊說障道法□習此法不能障道□諸比

367b17;丘應諫□是比丘作是言□長老□汝莫謗世尊□謗

367b18;世尊者不善□世尊不作是語□世尊說障道法□

367b19;實能障道□汝捨此惡事□諸比丘諫是比丘□故

367b20;堅持不捨□如是第二第三諫□捨者善□若不

367b21;捨□僧應與作擧□磨□已得波夜提□比丘者如

367b22;上說□世尊者□是一切智人□一切見人□法者□

367b23;世尊所說□世尊所印可□世尊說者□世尊自說□

367b24;印可者□諸弟子說世尊印可□說者句句分別

367b25;說□知者□是等智知□障道法者□五欲眼見色

367b26;愛念□心悅生欲著□如是耳鼻舌身細滑亦如

367b27;是□習者□行是事□不能障道者□不障初禪二禪

367b28;三禪四禪□須陀&C0-ACA7;斯陀含□阿那含阿羅漢果□

367b29;諸比丘者□若一人□若衆多人□若僧□是比丘

367c01;者□如阿利咤比丘□莫謗世尊者□不實取不好

367c02;取□三諫者□若一人□若衆多人□若僧□波夜提

367c03;者如上說□乃至三諫□若捨者好若不捨者□僧

367c04;應與作擧□磨□波夜提悔過□是故說

367c05;摩訶僧祇律卷第十七

367c06;

367c07;

367c08;摩訶僧祇律卷第十八

367c09;

367c10;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

367c11;　　　　共法顯譯

367c12;　　明單提九十二事法之七

367c13;佛住舍衛城□廣說如上□時阿利咤比丘不捨

367c14;惡見□衆僧作擧□磨已□往尊者難陀優波難

367c15;陀所□見已讚言善來□卽起迎與小床坐洗足

367c16;水□與塗足油非時漿□與房舍床褥臥具□共法

367c17;食味食□阿利咤比丘到祇&C0-ACA7;精舍門前□語諸

367c18;比丘言□長老□汝等與阿利咤比丘□作擧□磨□

367c19;謂更無住處耶□我乃更得諸梵行比丘共住□

367c20;與我房舍床褥臥具□共我法食味食□汝等早

367c21;擧我者□當早得如是好住處□諸比丘聞是語

367c22;已□□愧不樂□卽以是因緣□往白世尊□佛言□

367c23;呼難陀等來□來已佛問難陀□汝等實爾不□答

367c24;言□實爾世尊□佛言□此是惡事□汝云何知衆僧

367c25;作擧□磨已□復共法食味食□此非法非律□非

367c26;如佛敎□不可以是長養善法□佛告諸比丘□依

367c27;止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故與諸

367c28;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘知比

367c29;丘作惡見不捨□僧作擧□磨□若未作如法共

368a01;食共同室住波夜提□比丘者如上說□知者若

368a02;自知若從他人聞□惡見者如阿利咤等謗契

368a03;經□未作如法者□僧未與解擧□□磨□共食者□

368a04;共法食味食□共住者同界□同室者共同一覆

368a05;一障□波夜提者□如上說□若有一比丘爲和

368a06;上阿□梨所嫌□比丘不得誘引□言我與汝衣

368a07;鉢疾病醫藥床褥臥具□汝當在我邊住□受經

368a08;誦經□若觀彼比丘因緣□若是必當捨戒就俗

368a09;者□得誘取□誘取已□當敎言□汝當知□和上阿

368a10;□梨其恩甚重難報□汝應還彼目下住無罪□

368a11;擧不擧想共住共食□越比尼罪□不擧擧想

368a12;共住共食□越毘尼罪□擧擧想□波夜提□不擧不

368a13;擧想無罪□是故說

368a14;佛住舍衛城□廣說如上□爾時阿利咤有沙

368a15;彌□字法與□作是言□長老□如來說法我解知

368a16;世尊說□欲障道法□習□法不能障道□時諸

368a17;比丘作是言□沙彌□汝莫謗世尊□謗世尊者不

368a18;善□汝不善取世尊說習□法實障道□一諫二

368a19;諫三諫不止□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛

368a20;語諸比丘□是法與沙彌作是語□如來說法我

368a21;解知□世尊說□法障道□習□不能障道□汝等

368a22;當屛處三諫□多人中三諫□僧中三諫□令捨此

368a23;事□屛處應問言□汝沙彌□實作是語□如來說法

368a24;我解知□世尊說習□欲障道法□習□法不能

368a25;障道□汝已三諫不止耶□答言□實爾□爾時屛處

368a26;應諫□沙彌□汝莫謗世尊□謗世尊者不善□汝不

368a27;善取世尊說習□欲實障道□我今慈心諫汝□

368a28;欲饒益故□汝取我語□一諫已過餘二諫在□汝

368a29;捨此事不□若不捨應第二第三諫□亦復如是□

368b01;多人中三諫□亦復如是若不捨者□僧中應作

368b02;求聽□磨□大德僧聽□是法與沙彌□作是言□如

368b03;來說法我解知□世尊說□欲障道法□習□欲

368b04;不能障道□已屛處三諫□多人中三諫而不捨□

368b05;若僧時到□僧今亦應三諫□令捨此事□僧中應

368b06;問□沙彌□汝實作是語□如來說法我解知□世尊

368b07;說□欲障道法□習□欲不能障道□已屛處三

368b08;諫□多人中三諫而不捨耶□答言□實爾□僧中

368b09;應作是諫□汝沙彌□莫謗世尊□謗世尊者不善

368b10;汝不善取習□欲實障道□衆僧慈心諫汝□爲

368b11;饒益故□汝當取僧語□一諫已過餘二諫在□汝

368b12;當捨此事□若不捨第二第三亦如是諫□猶故

368b13;不捨□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比

368b14;丘□是法與沙彌作如是言□世尊說□欲障道

368b15;法□我解知習□欲不能障道法□已屛處三諫□

368b16;多人中三諫□僧中三諫不捨者□應驅令出衆□

368b17;驅出已往□至六群比丘所□見已讚言□善來□與

368b18;非時漿□與房舍與床褥臥具□與衣鉢病瘦醫

368b19;藥□沙彌得是種種供給已□到祇&C0-ACA7;門前□語諸

368b20;比丘言□長老等□驅我出衆□謂我更不能得住

368b21;處□我今乃更得梵行人共住□與我房舍床褥

368b22;臥具□共我法食味食□與我衣鉢病瘦醫藥□諸

368b23;長老□若早驅我者□我當早得如是樂住□諸比

368b24;丘聞是語已□心不悅□卽以是事□往白世尊□佛

368b25;言□呼六群比丘來□來已佛問六群比丘□汝實

368b26;爾不□答言□實爾□佛告六群比丘□此是惡事□

368b27;汝云何知沙彌惡見不捨□衆僧如法驅出□汝

368b28;云何共住法食味食□此非法非律□非如佛敎□

368b29;不可以是長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛

368c01;城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制

368c02;戒□乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言□如

368c03;來說□欲障道法我解知□習□欲不能障道□

368c04;諸比丘應諫沙彌作是言□汝沙彌莫謗世尊□

368c05;謗世尊者不善□世尊說習□欲實障道□汝捨

368c06;此惡見□諸比丘諫是沙彌□故不捨者□應如是

368c07;第二第三諫□若捨者善□若不捨諸比丘應作

368c08;是言□從今日汝沙彌不應言□佛是我師□亦不

368c09;得共比丘三宿□汝去不得此中住□若比丘知

368c10;沙彌惡見不捨驅出□未作如法誘喚畜養□共

368c11;食共同室住□波夜提□沙彌者□如法與沙彌等□

368c12;世尊者□一切良福田一切智人一切見人□法

368c13;者□佛所說佛所印可□佛所說者□佛自說□印

368c14;可者□諸弟子說佛印可□說者□句句分別解

368c15;說□知者□是等智知□障道法者□五欲眼見色

368c16;愛念□心悅生欲著□如是耳鼻舌身細滑□亦如

368c17;是□習者□行此事□不障道者□不障初禪二禪

368c18;三禪四禪四無色定□不障須陀&C0-ACA7;果斯陀含

368c19;果□阿那含果阿羅漢果□諸比丘者□若一人□若

368c20;多人若僧□是沙彌者□如法與沙彌等□謗世

368c21;尊者□不實取不善取□三諫者□若一人□若衆多

368c22;人□若僧□諫捨者善□若不捨者應驅出□比丘

368c23;者□如上說□知者□若自知若從他聞□驅出者□

368c24;驅出僧伽藍□沙彌者□如法與沙彌等□未作如

368c25;法者□未捨惡見□僧未聽入畜者□與依止養者□

368c26;與衣鉢疾病醫藥□共食者□法食味食□共住者□

368c27;共一僧伽藍住□同室者□共一覆一障□波夜

368c28;提者□如上說□若沙彌爲和尙阿□梨所嫌□比

368c29;丘不得誘呼共住□我當與汝衣鉢醫藥□當敎

369a01;汝經□若彼知是沙彌□因此還俗者□得軟語

369a02;誘取□誘取已□應語沙彌言□和尙阿□梨恩重

369a03;難報□汝當還彼目下□若驅不驅想□越毘尼

369a04;罪□不驅驅想□越毘尼罪□驅驅想□波夜提□不

369a05;驅不驅想無罪□是故說

369a06;佛住王舍城□廣說如上□爾時諸比丘著未截

369a07;縷疊衣□外道亦著未截縷衣□時優婆塞欲禮

369a08;比丘□而禮外道□聞□願已□乃知是外道□優婆

369a09;塞心懷□愧□外道弟子欲禮外道□而禮比丘□

369a10;聞□願已□乃知是比丘□外道弟子心懷□愧□

369a11;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□從今日後

369a12;當作異衣截縷染色□比丘卽截縷染作異色□

369a13;時外道持赤石染衣作色□留周羅持三奇杖

369a14;作異

369a15;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時曠野比丘

369a16;得&C0-E5A9;舍耶衣□煮染汁欲染□世尊乘神足空中

369a17;往比丘所□知而故問□比丘□欲作何等□答言□

369a18;煮染汁欲染&C0-E5A9;舍耶衣□佛言□&C0-E5A9;舍耶軟細染

369a19;汁&C0-F9D2;□損壞此衣□佛言□從今日後&C0-E5A9;舍耶衣

369a20;作二種淨□截縷淨靑淨

369a21;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時毘舍離比

369a22;丘得軟欽婆羅衣□煮染汁欲染□佛以神足往

369a23;到其所□知而故問□比丘□汝作何等□答言□煮

369a24;染汁欲染欽婆羅□佛言□欽婆羅軟細染汁

369a25;&C0-F9D2;□損壞破衣□佛言□從今日後聽欽婆羅衣

369a26;作二種淨□截縷淨靑淨

369a27;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者孫陀

369a28;羅難陀佛姨□母子大愛道所生□有三十相□

369a29;少白毫相耳垂&C0-D8A6;相□乞食已□從舍衛城中

369b01;出□時尊者阿難在後□諸比丘食已□在祇&C0-ACA7;

369b02;精舍門間經行坐禪□遙見其來謂是世尊□卽

369b03;皆起迎叉手合掌言□世尊來世尊來□孫陀

369b04;羅難陀亦叉手合掌作是言□諸長老□我是孫

369b05;陀羅難陀□我是孫陀羅難陀□諸比丘聞其語

369b06;已□各懷□愧□以是因緣往白世尊□佛言□從今

369b07;日後當作點壞色衣□佛告諸比丘□依止舍衛

369b08;城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制

369b09;戒□乃至已聞者當重聞□若比丘得新衣□當三

369b10;種壞色□若一一壞色靑黑木蘭□若不作三種□

369b11;一一壞色受用者□波夜提比丘者□如上說□得

369b12;者□若男若女□若在家出家人邊得新衣者□

369b13;最初成衣者□欽婆羅衣□疊衣□芻摩衣&C0-E5A9;舍

369b14;耶衣□舍那衣□麻衣□驅牟提衣□三種壞色□若一

369b15;一壞色者□靑黑木蘭□靑者□銅靑長養靑石靑□

369b16;銅靑者□持銅器□覆苦酒瓮上著□器者□是名

369b17;銅靑長養□靑者□是藍澱靑石□靑者是空靑□

369b18;持是等作點淨□黑者□名字泥不名字泥□名字

369b19;泥者□呵梨勒□[酉*卑]醯勒□阿摩勒□合鐵一器中□是

369b20;名名字泥□不名字泥者□實泥若池泥井泥□

369b21;如是一切泥□木蘭者□若呵梨勒□[酉*卑]醯勒□阿摩

369b22;勒□如是比生鐵上磨持作點淨□是名木蘭□比

369b23;丘得新衣不作淨受用者波夜提□波夜提者如

369b24;上說□若得新僧伽梨作淨者善□不作淨者波

369b25;夜提□如是鬱多羅僧□安陀會□雨浴衣□覆瘡

369b26;衣□尼師壇□作淨者善□不作淨者波夜提□欽婆

369b27;羅衣作二種淨□截縷淨□靑點淨□作截縷淨□不

369b28;作靑淨波夜提□作靑淨不作截縷淨越毘尼

369b29;罪□不作靑淨不作截□縷淨□得一波夜提一越毘

369c01;尼罪□作截縷淨作靑淨者無罪□疊衣作三種

369c02;淨□截縷淨染淨靑淨作截縷淨作染淨不作

369c03;靑淨□得一波夜提□作靑淨不作截縷淨□不作

369c04;染淨□得二越毘尼罪□不作截縷淨□不染淨□不

369c05;作靑淨□犯一波夜提二越毘尼罪□作上三種

369c06;淨無罪□芻麻衣三種淨□同疊衣□&C0-E5A9;舍耶二

369c07;種淨□同欽婆羅衣□舍那衣□麻衣驅牟提衣□

369c08;三種淨□同疊衣□靑黑木蘭作淨□亦復如是□

369c09;作淨時不得大□不得小□極大齊四指□極小

369c10;如豌豆□若持呵梨勒□[酉*卑]醯勒□阿摩勒□鐵上硏

369c11;取汁□作點淨□不得竝作□或一或三□或五或

369c12;七或九□不得如華形作淨□若浣疊時有泥墮

369c13;上□若烏鳥泥足蹈上□卽名爲淨□若得衆多雜

369c14;碎新物□若合補一處者□一處作淨□若各各別

369c15;補者□一一作淨□若新作僧伽梨□趣一角作淨□

369c16;若一條若半條補者□亦作淨鬱多羅僧安陀

369c17;會□及一切衣□乃至新紐&C0-E7C5;□亦作淨□是故說

369c18;佛住王舍城□廣說如上□爾時韋提希子阿□

369c19;世王十五日月盛滿時□洗浴塗身著新淨衣□

369c20;與諸群臣在正殿上□時王語一大臣言□今是

369c21;月盛滿日□我等當詣何處沙門婆羅門□能得

369c22;長養善根處□大臣答言□不蘭迦葉在王舍城

369c23;中□是大沙門亦有大衆□王應往彼能長養善

369c24;根□王默然不答□復有一臣言□是薩遮尼乾子

369c25;在王舍城中□是大沙門□可往詣彼能長養善

369c26;根□如是一一大臣是外道弟子者□各各稱讚

369c27;其師□皆言□應往詣彼能長養善根□爾時耆舊

369c28;童子在阿□世王後□執蓋而侍□王告童子□衆

369c29;人皆語□汝何故默然不言□今月盛滿應詣何

370a01;處□得長養善根□童子白王□世尊今在我菴婆

370a02;羅園中□與千二百五十比丘共在彼住□若往

370a03;彼者□可長養善根□王卽可其所言□便告耆舊

370a04;童子□汝速嚴駕五百&C0-D27E;象□一一象上載一夫

370a05;人□時耆舊童子卽如敎嚴駕□嚴駕訖往白王

370a06;言□嚴駕已&C0-BFEC;□宜知是時□時阿□世王與五

370a07;百夫人□夜半時執炬燈明前後圍繞□出王舍

370a08;城□詣菴婆羅園□欲到園門時□諸比丘皆悉

370a09;坐禪□王卽悚然□顧謂童子□汝云□有千二百五

370a10;十比丘在□汝園中云何如是大衆寂然無聲□

370a11;汝將無欺□我耶□童子報言□實不欺王但當

370a12;直前□童子卽指示言□此大堂中燃燈明處□

370a13;世尊當中坐□威德特尊巍巍無上□猶如牛王

370a14;在牛群中□如師子王在衆獸中□如雪山六牙

370a15;白象王在象群中□猶如恒河深淵澄靜無聲□

370a16;大衆默然亦復如是□又如大海無量水歸□世

370a17;尊大衆功德無量亦復如是□爾時阿□世王

370a18;小復前行□下乘步進至佛所□佛大衆三□

370a19;而住□語童子言□世尊大衆寂然淸淨功德成

370a20;就□願使我子優陀夷跋陀功德成就□亦得如

370a21;是□佛告大王□隨所求願皆當得之□時王敷座□

370a22;請佛令坐□佛語大王自坐佛自有座□時王頭

370a23;面禮佛足□禮佛足已□坐一面白佛言□世尊□

370a24;欲有所問□唯願聽許□佛告大王□恣所欲問□當

370a25;爲汝說□王白佛言□世尊□此中種種工師於佛

370a26;法中出家□可現世得沙門果不□如現法沙門

370a27;果經中廣說□爾時說法經久□諸夫人著寶瓔

370a28;珞重故□各各解置座前□時阿□世王有殺父

370a29;罪故□心常驚怖□聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬

370b01;聲□王大怖畏□卽告諸夫人□可還入城□可還

370b02;入城□夫人去速忘不取瓔珞□還宮中已□到

370b03;明淸旦□王大夫人欲著瓔珞求覓不得□著衣

370b04;人言□昨來倉卒恐忘在彼□如是諸夫人皆云

370b05;忘瓔珞□如是衆多若白王者王或嫌責□爾時

370b06;有靑衣白王言□諸夫人昨夜還速多忘瓔珞□

370b07;時有外道婆羅門□是王師共王在坐□卽語王

370b08;言□若忘在彼諸沙門皆當藏去□假令往求會

370b09;不可得□時王遣可信人□試往推求□見佛大衆

370b10;儼然而坐□及見諸夫人瓔珞悉在本處□日光

370b11;照曜光焰赫然□卽收持還□具以白王□王大歡

370b12;喜言□佛諸沙門眞良福田□無貪無欲□特可信

370b13;者□無過是衆□願常在我國中□我當盡形供養□

370b14;王卽告諸夫人□是汝瓔珞各各還取□不得雜

370b15;亂競取好者□諸比丘聞王外道師作是語□以

370b16;是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□寶悉現在不

370b17;取□已生人謗□況復取者□從今日後不聽取

370b18;寶

370b19;復次佛住毘舍離□廣說如上□爾時梨昌童子

370b20;著雜寶腰帶□價直千萬□乘駟馬車出城遊戱□

370b21;寶帶重滑不覺墮地□時有比丘□從後而來□見

370b22;寶帶在地□卽呼言□童子童子□取汝寶帶□車聲

370b23;響故□童子不聞□是比丘恐後人得故□在邊立

370b24;住□童子前行乃覺失帶□卽駝車還□遙見比丘□

370b25;卽便問言□汝於後來□頗見帶不□比丘答言□

370b26;我見有帶□向遙喚汝□汝自不聞□童子卽復問

370b27;言□爲在何處□答言在此童子卽前取帶□帶腰

370b28;已□便捉比丘痛打手脚令熟□種種嫌罵言□若

370b29;我不還者□汝持帶去□諸比丘以是因緣□往白

370c01;世尊□佛言□不取已生過患□況當取者

370c02;復次佛住毘舍離□廣說如上□爾時比丘在蘇

370c03;河上脫衣洗浴□時有梨車童子□亦詣河浴卽

370c04;脫耳環□以衣覆上□入水而浴浴已上岸著衣

370c05;忘環而去□比丘後出見此耳環□卽遙呼言□童

370c06;子童子□耳環在地□童子去疾不聞其喚□行漸

370c07;漸遠覺耳無環□卽便還覓□遙問比丘言□見

370c08;我耳環不□比丘答言□耳環在此□我向見已□卽

370c09;遙喚汝□但汝去疾不聞喚聲□時童子言□今在

370c10;何處□答言□在此童子卽取耳環□著已捉比丘

370c11;反覆熟打罵言□如是如是□子我若不來□汝

370c12;當持我環去□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛

370c13;告諸比丘□不取寶已生過患□況復取者

370c14;復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園□廣

370c15;說如上□時有釋子飯諸比丘□與諸宗親共行

370c16;食□著金釧重行食不便□卽脫釧置比丘脚邊

370c17;而作是言□此釧置阿□梨足邊□比丘食已□捨

370c18;起後人見之□卽便持去□是釋子行食訖已□卽

370c19;便還歸□忘不取釧還家已□乃覺無釧□便還本

370c20;處求索不見□卽復覓所寄比丘見已白言□阿

370c21;□梨□還我向所寄釧□比丘答言□我憶汝寄釧

370c22;故在本處□我不取來□釋子言□我寄不得所而

370c23;失此釧□心中不悅□卽往佛所□頭面禮足□卽

370c24;白佛言□我向以釧寄某比丘□不爲掌視而今

370c25;失之□佛爲釋子隨順說法□示敎利喜□發歡喜

370c26;心而去□去不久□佛言□呼彼比丘來□卽呼來

370c27;已□佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛告比

370c28;丘□汝若受人寄者□當爲掌視□若不爲受者□當

370c29;言不受□汝云何受人寄物而不爲掌□從今日

371a01;後聽園內□若寶若名寶□若自取□若使人取擧□

371a02;佛告諸比丘□依止迦維羅衛住者□皆悉令

371a03;集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

371a04;當重聞□若比丘若寶若名寶□園內若自取若

371a05;使人取□除餘時□波夜提□餘時者□比丘若寶若

371a06;名寶若自取若使人取□作是念□有主求者與□

371a07;是名餘時□比丘者□如上說□園內者□塔園內僧

371a08;園內□寶者□已成器□所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄

371a09;寶□如是等寶所成器也□名寶者□錢金銀眞

371a10;珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗璃□赤寶銅赤銅鉛

371a11;錫白□鐵等□取者□淨者得自手取□若不淨者

371a12;使淨人取□波夜提者如上說□餘時者若塔園

371a13;內□若僧園內□若見有寶若名寶□若淨者自取□

371a14;若不淨者使人取擧□作是念□有主求□當與作

371a15;如是念不異□若佛生時□大會得道時□轉法輪

371a16;時□阿難羅[目*侯]羅大會時□爾時諸人若忘衣及

371a17;嚴身具種種諸物□比丘忘衣鉢等物□若比丘

371a18;見者當取□取應唱令□問此是誰物□若是主者

371a19;與□若無識者應懸著柱上顯現處□令人見之□

371a20;若有人言此是我物□應問言□汝何處失□答相

371a21;應者應與□若無人識者應停□至三月已□若

371a22;塔園中得者□卽作塔用□若僧園中得者□當作

371a23;四方僧物用□若是貴重物□寶瓔珞金銀者□

371a24;爾時不得露現□唱令得寶□比丘應審諦數看□

371a25;有何相貌□然後乃擧□若有人來問我忘寶物

371a26;有見者不□比丘爾時應問□汝何處忘□汝寶有

371a27;何相貌□若不相應者應語言□此僧伽藍廣大□

371a28;汝爲可廣求□若相應者應出寶示言□長壽此

371a29;是汝物不□若言是□比丘不得於一人前與□應

371b01;集衆多人敎言汝歸依佛法僧□若世尊不制

371b02;戒者□汝眼看猶不可得□若言我此寶邊更有

371b03;餘物□應言□長壽□我正得此□更不見餘物□應

371b04;語言汝是惡人□汝但得此已爲過多□云何方

371b05;欲更索餘物謗人□若世尊不制戒者□汝不見

371b06;此物□若如是猶復不了者□應將至優婆塞邊□

371b07;應作是言□我本正得此物□盡以還歸□而今

371b08;方見誣謗□爾時優婆塞應罵言□如是如是□子

371b09;汝得此物已□爲過多而今反謗比丘□汝但去□

371b10;我當與汝□作對料理此事□若無有人來者□

371b11;至三年如上隨所得處□當界用之□若比丘

371b12;入聚落□見地遺物不應取□若有人取與比丘□

371b13;得受與者□卽是施主故無罪□若比丘入聚落□

371b14;見有遺衣物□或風吹來者不得□便作糞掃

371b15;衣想取□若曠路無人見有衣物應取□若見衣

371b16;上有寶□應以脚□斷棄之持去□去時不應隱

371b17;藏□應露捉使人見之□若衣上有穢汚□爲人所

371b18;賤者□得覆以持去□若取時不覺衣裏有寶物

371b19;者□還至住處□見已應與淨人□知掌作醫藥

371b20;直□若出聚落時□若道中見衣□衣上有久塵

371b21;土當取□取已不得覆藏□當露現持去□若有主

371b22;逐比丘應語□長壽□何故走□答言□我失衣□應

371b23;言□此是汝衣不□若言是者應還□應作是敎言□

371b24;汝當歸佛法僧□若世尊不制戒者□汝設見此

371b25;衣□亦不可得□若故壞僧坊□欲更治掘地起

371b26;基□得寶藏者□若淨人不可信者□應當白王王

371b27;言□此物應入我□我今施比丘作功德□卽名

371b28;施主□若已用半半在□王言□汝何以用我物□若

371b29;已用者止□在者送來□比丘應送在者還□王若

371c01;言何以用我物□盡送來□比丘已用物者□應用

371c02;僧物還□若僧無物應乞物還□若言已用者止□

371c03;功德屬我□卽名彼用□若治故塔得金銀寶

371c04;物□若淨人不可信者□當白王□淨人可信者

371c05;得取□停至三年□三年已應用□作塔事種種用□

371c06;若王家覺問比丘言□汝此中得寶藏不□應答

371c07;言得□若已用者應答言得□已用作此塔□王言

371c08;已作者止□此功德屬我□若已用半半在者□王

371c09;言已用者止□在者歸我□在者應與王□若王言

371c10;汝不知地中寶物□應屬我耶□汝何以用盡還

371c11;我來□比丘爾時應以塔物還□若塔無物者□應

371c12;爲塔乞物還□若王問言□佛法戒律中云何□比

371c13;丘應答言□佛法中若塔地中得物□卽作塔用□

371c14;若僧地中得物□卽作僧用□王若言從佛法用

371c15;者無罪□若寶藏上有鐵券姓名□若彼王問□諸

371c16;大德見寶藏上有如是姓名不□比丘應答言

371c17;見□已用□作塔成□若彼言此是我家先人物□汝

371c18;何以用□用者應還我□若言已作塔成者□功

371c19;德屬我無罪□若已用半半在者還我□比丘爾

371c20;時應還在者□若言汝何以用我家先人物□一

371c21;切盡還我來□爾時應盡還□若塔有物應用還□

371c22;若無者乞還□若言此先人物□先人已死□此功

371c23;德卽屬彼者無罪□作新僧伽藍□作新塔得物

371c24;亦復如是□是故說

371c25;佛住王舍城□廣說如上□王舍城有三溫泉□王

371c26;溫泉□比丘溫泉□象溫泉□王溫泉者□王王

371c27;後宮夫人□及佛諸比丘浴□比丘溫泉者□佛比

371c28;丘僧浴□象溫泉者□象及一切人浴□爾時諸比

371c29;丘入王溫泉浴□時王以油塗身□欲入溫泉浴□

372a01;問泉監言□溫泉空不□泉監答言□泉中不空□有

372a02;諸比丘浴□王言聽諸比丘浴訖□我今先詣世

372a03;尊還當浴□到世尊所□頭面禮足已□還復問監

372a04;言□池中空未□答言□未空□如是至三□猶有比

372a05;丘洗浴不止□王言□聽浴勿喚令出□我當還宮

372a06;中浴□諸人聞已□皆嫌責言□沙門釋子自言善

372a07;好有德而固□池中不令大王得浴□諸比丘聞

372a08;已□以是因緣往白世尊□佛語諸比丘□何處有

372a09;王盡能忍是□從今日不聽浴

372a10;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時世尊制

372a11;戒不聽浴□諸比丘不得浴故身垢汚臭□爾時

372a12;世尊爲諸大衆說法□諸比丘在下風處坐□恐

372a13;汚臭熏諸梵行人故□佛知而故問□諸比丘

372a14;何故獨一處坐□似如恨人□諸比丘白佛言□世

372a15;尊制戒不聽浴故身垢汚臭□恐熏梵行人□

372a16;故在下風而住□佛言□從今日後聽半月一浴

372a17;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘春□

372a18;月熱□不得洗故身體痒悶□諸比丘以是因

372a19;緣往白世尊□佛言□從今日後聽熱時二月半

372a20;得浴□春後一月半夏初一月□是名二月半

372a21;復次佛住舍衛城安居竟□與諸比丘往&C0-E5A9;薩

372a22;羅國□人間遊行道中草木深邃□下則熱氣所

372a23;吸□上則爲日所炙□大生苦惱□駝走向水□

372a24;如鹿赴池□佛知而故問□諸比丘具說上事□以

372a25;如是苦故□諸比丘競走赴水□佛言□從今日

372a26;後聽行時得浴

372a27;復次佛住舍衛城□廣說如上□有五事利益故□

372a28;世尊五日一行諸比丘房□有比丘病疥[□-(弓*□)+蟲]□佛

372a29;知而故問□比丘汝調適不□答言□不調適□我病

372b01;疥[□-(弓*□)+蟲]痒□得數數浴便樂□世尊制戒不得浴□是

372b02;故不樂□佛言□從今日聽病比丘浴

372b03;復次佛住曠野精舍□廣說如上□爾時營事比

372b04;丘輦泥輦&C0-E157;□作種種作事□不敢浴故□卽便持

372b05;臥□明日淸旦脚上有泥土處□佛知而故問□比

372b06;丘汝脚上何故泥處□答言□世尊□我營事泥

372b07;汚身□畏犯戒故不敢浴□是故脚有泥土□佛

372b08;言□從今日聽作時浴

372b09;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘値

372b10;大風起□塵土&C0-CAAC;身□復値天雨□諸比丘不敢浴

372b11;故□卽便持臥□明日淸旦問訊世尊□佛知而故

372b12;問□比丘汝身上何以垢汚如是□答言□世尊□昨

372b13;日風吹塵土&C0-CAAC;身□復値天雨□不敢浴故□身上

372b14;有垢汚□佛言□從今日聽大風時浴

372b15;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時天晴有少

372b16;雲起□須臾大雨□佛告諸比丘□此是閻浮提最

372b17;初吉雨□汝等應雨中洗浴□能除身中諸病瘡

372b18;癬□諸比丘心疑□世尊制戒不得浴□我等云何

372b19;當浴□佛言□從今日後聽雨時浴□佛告諸比丘□

372b20;依止舍衛城比丘盡集□以十利故□與諸比丘

372b21;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘減半月

372b22;浴□除餘時波夜提□餘時者□春後一月半□夏初

372b23;一月□是二月半□是熱時病時作時□風時雨時

372b24;行時□是名餘時□比丘者如上說□半月者□若十

372b25;五日浴數滿十五日□復應浴□若十四日□十

372b26;三十二十一十九八七六五四三二一日浴□

372b27;應從浴日數□要滿十五日□乃應更浴□除餘時

372b28;者□世尊說無罪□熱時者□春後一月半□夏初一

372b29;月□是二月半□名熱時□不得取前後□當取現

372c01;在□病時者□若比丘癬疥[□-(弓*□)+蟲]癰&C0-DAB5;□如是種種病□

372c02;須浴得適意者聽浴□是名病時□不得取前

372c03;後□當取現在□作時者□若僧一切作時□比丘

372c04;作泥作治房舍□若通水溝□若抒井若泥房舍□

372c05;若掃地若洗浴□和尙阿□梨□乃至掃塔院僧

372c06;院□下至五六動掃□□得名作時□浴無罪□

372c07;不得取前後□當取現在□風時者□若比丘風吹

372c08;塵土&C0-CAAC;身□得洗浴無罪□不得取前後□當取現

372c09;在□雨時者□若天雨洗浴無罪□不得取前後當

372c10;取現在□行時者□三由延二由延下至一拘盧

372c11;舍□若來若去□是名行時□洗浴無罪□不得取前

372c12;後□當取現在□波夜提者如上說□若比丘無

372c13;上諸時□當作陶家浴法□先洗兩□兩脚□後洗

372c14;頭面腰背臂□胸腋□是故說

372c15;　然火過三宿　　與欲入聚落

372c16;　謗經□同止　　沙彌三色衣

372c17;　取寶半月浴　　第五跋渠竟

372c18;佛住毘舍離□廣說如上□爾時尊者優陀夷行

372c19;道渴極□入聚落從女人索水□姉妹□施我水□

372c20;女人卽以水與之□水中有蟲□優陀夷見已□

372c21;作是念□我但飮此無蟲處□飮時蟲隨水入

372c22;口□飮已心生疑□卽以是因緣□往白世尊□佛

372c23;言□汝云何知水有蟲而飮□此非法非律□非如

372c24;佛敎□不可以是長養善法□從今日後知水有

372c25;蟲不得飮

372c26;復次佛住舍衛城□廣說如上□時南方波羅脂

372c27;國有二比丘□共伴來詣舍衛□問訊世尊□中路

372c28;渴乏無水□前到一井□一比丘汲水便飮□一比

372c29;丘看水見蟲不飮□飮水比丘問伴比丘言□汝

373a01;何不飮□答言□世尊制戒不得飮蟲水□此水有

373a02;蟲□是故不飮□飮水比丘復重勸言□長老□汝但

373a03;飮水□勿令渴死不得見佛□答言□我寧喪身不

373a04;毁佛戒□作是語已□遂便渴死□飮水比丘漸漸

373a05;往到佛所□頭面禮足□住一面□佛知而故問□

373a06;比丘汝從何來□答言□我從波羅脂國來□佛言□

373a07;比丘汝有伴不□答言□有二人爲伴□道中渴乏

373a08;無水到一井□井水有蟲□我卽飮之□因水氣力

373a09;得奉覲世尊□彼守戒不飮□卽便渴死□佛言□

373a10;癡人□汝不見我謂得見我□彼死比丘已先見

373a11;我□若比丘放逸懈怠不攝諸根□如是比丘雖

373a12;共我一處□彼離我遠□彼雖見我我不見彼□若

373a13;有比丘在海彼岸□能不放逸精進不懈□&C0-BEDF;攝

373a14;諸根□雖去我遠我常見彼□彼常近我□佛告比

373a15;丘□此是惡事非法非律□非如佛敎□不可以

373a16;是長養善法□從今日後知水有蟲不得飮□佛

373a17;告諸比丘□依止舍衛城比丘盡集□以十利故□

373a18;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘

373a19;知水有蟲飮者波夜提□比丘者如上說□知者□

373a20;若自知若從他聞□蟲者□非魚&C0-C5BE;失收摩羅

373a21;等□謂小小倒孑諸蟲□乃至極細微形眼所見

373a22;者□水者□十種如上說□飮者□齊入腹□波夜提

373a23;者□如上說□比丘受具足已□要當畜□水囊□應

373a24;法□□□比丘行時應持□水囊□若無者下至

373a25;受持鬱多羅僧□一角頭看水時□不應以天眼

373a26;觀□亦不得使闇眼人看□下至能見掌中細文

373a27;者得使看水□看水時不得厭課當至心看□不

373a28;得太速□不得太久□當如大象一□頃□若載竹

373a29;車一□頃□無蟲應用□若有蟲者□應□用水□有

373b01;三階下中上□若下分無蟲□中分上分有蟲者□

373b02;應取下分無蟲水用□若中分無蟲□上分下分

373b03;有蟲者□應取中分水用□若上分無蟲□應取上

373b04;分水用□若上分有蟲者□應以手拍水□令蟲入

373b05;水底已取用□若三分盡有蟲者□爾時應□水

373b06;用□若水中蟲極細微者□不得就用□洗手面及

373b07;大小行□若檀越家請比丘食□爾時應問汝□

373b08;水未□若言未□□應看前人□是可信者應敎□

373b09;水□若不可信者不得語令□□莫傷殺蟲□比丘

373b10;應自□用□蟲水應著自器中□應問從何處取

373b11;水□隨來處還送蟲水瀉中□若先取水處遠者□

373b12;若見有池水□七日內不消盡者□得以蟲水著

373b13;中□若無池水者□當器中盛水持來養之□若天

373b14;大雨有瀑流水□以蟲瀉中□作是念言□汝

373b15;入大海去□若比丘道中行渴須水□到井取水

373b16;時當細看□無蟲得用□若有蟲者□當如上法淨

373b17;□得用□若知水有蟲□不得持汲水罐器繩

373b18;借人□若池水汪水□當看已用□若見有蟲者

373b19;不得□唱言長老□此水有蟲有蟲□令前人生疑

373b20;不樂□若前人問言□此水有蟲不□應答者□長

373b21;老自看□若知識同和上阿□梨者應語□此

373b22;水有蟲□當□水用□若有蟲無蟲想用□越毘

373b23;尼罪□若無蟲有蟲想越毘尼□若有蟲有蟲想

373b24;用波夜提□若無蟲無蟲想用無罪□是故說

373b25;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者阿難名字

373b26;吉具足□性吉具足□家吉具足□此三事故□爲世

373b27;人所重□每至吉日□若入新舍嫁娶穿耳時□恒

373b28;先請阿難□時有一家□請尊者阿難食□有一外

373b29;道出家人□黑色靑眼大腹□來阿難所索食□阿

373c01;難卽與手□&C0-E4FC;已□以手拭身而去□復有一外

373c02;道來□問言□汝何處得食□答言□我從此剃髮居

373c03;士邊得□阿難聞此語已心不悅□後來乞者不

373c04;與□阿難以是因緣□往白世尊□佛語阿難□此人

373c05;不識思分□從今日不聽自手與無衣外道出

373c06;家人食

373c07;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時世尊四月

373c08;一剃髮□世人聞佛剃髮故□送種種供養□時

373c09;世飢儉□有五百人□常隨世尊乞殘食□佛問阿

373c10;難□有殘食不□答言有□□佛言□分與乞食

373c11;人□阿難卽付人人與一番□中有外道出家

373c12;女□阿難捉□與□時兩番相著去□彼得已共

373c13;在一處食□作是言□此□乃極美好□但恨少

373c14;止得一番耳□得兩番者□作是言□我得兩

373c15;番□得一番者言□阿難故當是汝壻何故獨與

373c16;汝兩番□阿難聞已不悅□以是因緣具白世

373c17;尊□佛言□從今日不聽自手與無衣外道出家

373c18;男女食□諸比丘白佛言□云何是外道不知恩

373c19;分□佛言□不但今日不知恩分□過去世時已曾

373c20;如是□如仙人&C0-F46E;□本生經中廣說□佛告諸比

373c21;丘□依止舍衛城住者盡集□以十利故□與諸

373c22;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘無衣

373c23;外道出家男女自手與食波夜提□比丘者如

373c24;上說□無衣者□若無衣入有衣出□有衣入無衣

373c25;出□有衣入有衣出□無衣入無衣出□出家者□外

373c26;道出家不蘭迦葉□乃至尼&C0-D961;子□自手者□若

373c27;手與手受器與器受□食者□五正食□五雜正食□

373c28;與者□波夜提□波夜提者□如上說□若比丘父母

373c29;兄弟姉妹□在外道中出家來者□亦不得自手

374a01;與食□當使淨人與食□若無淨人者□語令自取

374a02;食□若恐外道&C0-E4FC;盡者□應語言□授與我來□得

374a03;已應隨意減取已□若著床机地上應語言□汝

374a04;自取食□若是親里外道□作是嫌言□汝今便作

374a05;□陀羅□遇我比丘□應答言□汝出家不得處世

374a06;尊制戒□如是汝若食者便食□若不食者隨意□

374a07;若比丘使外道作時□亦不得自手與食□當使

374a08;淨人與□若無淨人如上法與□若外道來索米

374a09;[米*番]汁飯汁漿□亦不得自手與□若外道從衆僧

374a10;中乞食不得自手與□當放地與□若外道有信

374a11;心□欲供養比丘□爾時亦不得自手與飮食□

374a12;得使外道作飮食□得使授食□食已殘者與□與

374a13;法如上說□是故說

374a14;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者優陀夷與

374a15;知識婆羅門同村住□此婆羅門女出嫁□在異

374a16;村住□遣信還白父言□時時來看我□若尊不

374a17;得來者□願令阿□梨優陀夷時時來看我□如

374a18;前二不定中廣說□乃至佛語優陀夷□此是惡事

374a19;在家人□尙知沙門儀法□汝等出家人□云何不

374a20;知應坐□不應坐處□此非法非律□非如佛敎□

374a21;不可以是長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛

374a22;城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□

374a23;乃至已聞者當重聞□若比丘知食家□處坐

374a24;者□波夜提□若比丘知食家屛處坐者□波夜提□

374a25;比丘者□如上說□知者□若自知若從他聞□食

374a26;者□&C0-EAC9;飯麥飯魚肉□如是種種名爲食□復有食

374a27;名□眼識見色起愛念生欲著□耳鼻舌身亦如

374a28;是□復有食名□釜以蓋爲食□臼以杵爲食□[百*斗]

374a29;以斗爲食□如是比皆名爲食□復有食名□男子

374b01;是女人食□女人是男子食□家者□婆羅門刹利

374b02;毘舍首陀羅家□□處者□夫婦行欲處□坐者□共

374b03;一處坐□波夜提□比丘者□如上說□知者□若自

374b04;知若從他人聞□食家者□如上說□屛處者□男女

374b05;可行□不羞處□復有名屛處□若闇中若閉戶□

374b06;皆名屛處□坐者□共一處坐□波夜提□波夜提

374b07;者□如上說□若比丘與彼夫婦一處坐者□一波

374b08;夜提□外比丘遙不見者□二波夜提□□處坐

374b09;屛處坐□閉戶扇坐□外比丘遙不見者□二波

374b10;夜提□若外比丘見□一波夜提□共門屋中坐亦

374b11;如是□中庭若甘蔗聚障□若穀聚障□若牆障

374b12;亦如是□若有比丘伴不犯□雖有衆多白衣伴□

374b13;亦犯一切是男無罪□一切是女無罪□是故說

374b14;佛住舍衛城□廣說如上□爾時&C0-E5A9;薩羅大臣名

374b15;彌尼□刹利反叛□時波斯匿王集四種兵□選擇

374b16;良日□與諸大臣椎鐘擊鼓□欲往討伐□爾時尊

374b17;者難陀優婆難陀往到軍前而立□王見已□卽

374b18;□蓋曲躬遙敬□時諸臣見已□卽嫌言□看是

374b19;沙門釋子不知時□今大王欲討伐逆寇□當軍

374b20;前立□又嫌大王將士衆□如是吉日求利見一

374b21;剃髮沙門而便□蓋曲躬遙敬□諸比丘聞已□

374b22;以是因緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難陀

374b23;來□來已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛告諸

374b24;比丘□何有一切諸王□皆得信心如是□從今日

374b25;後不聽入軍中與相見□佛告諸比丘□依止舍

374b26;衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘

374b27;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘觀軍發行□

374b28;波夜提□比丘者□如上說□軍發行者□執持戎器

374b29;詣他國□軍有四種□象軍馬軍□車軍步軍□象軍

374c01;者□四人護象足□是名象軍□馬軍者□八人護馬

374c02;足□是名馬軍□車軍者□十六人護車□是名車

374c03;軍□步軍者□三十二人執持兵仗□是名步軍□是

374c04;名四種軍□若比丘於此四種軍□若觀一一軍□

374c05;波夜提□若比丘欲觀軍□從聚落中往阿練若

374c06;處□阿練若處往聚落中□下處至高高處至下□

374c07;覆處至露處□露處至覆處□往觀見者□波夜提□

374c08;若比丘入聚落城邑道中□逢軍陣不作意見

374c09;無罪□若作心擧頭下頭窺望□欲見見者□波

374c10;夜提□若王出若大象出時□街巷中窄滿□比丘

374c11;爾時在一處住□不作意看無罪□若作意欲看

374c12;者□得越毘尼罪□若比丘看象馬牛等□□乃至

374c13;鷄□□得越毘尼罪□若軍來詣精舍□不作意看

374c14;無罪□若作意看□得越毘尼罪□下至人口諍看

374c15;者□越毘尼罪□是故說

374c16;佛住舍衛城□廣說如上□爾時&C0-E5A9;薩羅國有刹利

374c17;大臣名曰彌尼□叛逆不順□時波斯匿王遣大

374c18;臣□征人達多領四種兵□欲往討伐□爾時征人

374c19;達多遣信白世尊言□我今征行□願遣諸比丘

374c20;爲我說妙法□於時世尊告阿難□汝往軍中爲

374c21;征人達多說法□阿難到已□大臣卽爲設種種

374c22;供養□爾時六群比丘知爲阿難設種種供養□

374c23;復往軍中食已□又觀試兵處□見不能者因毁

374c24;□言□汝等效人乘象□如似騎□□費王飮食

374c25;以此入陣□必自喪身□又失王象□若見能者□因

374c26;讚歎言□善能乘象□捉鉤甚工□左右□轉明曉

374c27;□法□應食官祿□以此入陣□能自濟身□又不失

374c28;象□若觀乘馬見不能者□便毁&C0-B8E4;言□汝效人

374c29;乘馬□如似騎驢□費王飮食□以此入陣□必自喪

375a01;身□又失王馬□若見能者□便讚歎言□汝善能

375a02;乘馬□執□甚工□左右□轉皆有方便□應受王

375a03;祿□以此入陣□必能濟身□又不失馬□若觀乘車

375a04;見不能者□毁&C0-B8E4;言□汝效人乘車□如上床法□

375a05;費王飮食□以此入陣□必自喪身□又失王車□若

375a06;見能者□讚歎言□工能執御□善於進退□左右□

375a07;轉甚有方便□應受王祿□以此入陣□必能濟身□

375a08;又不失車□若觀步軍見不能射者□便毁&C0-B8E4;言□

375a09;效人執弓□似如&C0-ABF7;□徒食官祿□以此入陣□

375a10;必自喪身命□又失官弓□見好射者□讚歎言□

375a11;平正美滿實爲工射□應受官祿□以此入陣□必

375a12;自濟身□又不失弓□觀持刀楯見不能者□便

375a13;毁&C0-B8E4;言□效人持楯□如捉布刀□以此入陣□必

375a14;自喪身命□又失官仗□若見能者□又讚歎言□

375a15;善用刀楯□至爲巧能□以此入陣□必自全身□

375a16;又不失王仗□如是毁&C0-B8E4;讚歎四種兵已□得毁

375a17;&C0-B8E4;者□各各怒曰□何但彌尼刹利□是我等怨□今

375a18;此沙門亦復是賊□毁辱我等當共殺之□得稱

375a19;讚者語得毁者言□此諸沙門皆是王種□或大

375a20;臣種□或刹利種□皆本習兵法□明曉戰陣□如彼

375a21;所言□汝等宜學而反怨彼□甚爲大癡□諸得

375a22;毁者聞此語已□深自□愧□尊者阿難見此事

375a23;已□念曰□我今宜去□若久住此□或生過患□卽

375a24;還精舍□佛知而故問阿難□汝已爲征人達多

375a25;說法訖耶□阿難卽以上事□具白世尊□佛言□呼

375a26;六群比丘來□來已佛問六群比丘□汝實爾不□

375a27;答言□實爾□佛言□此是惡事□非法非律□非如

375a28;佛敎□不可以是長養善法□從今日後有因緣

375a29;聽入軍中三宿□佛告諸比丘□依止舍衛城

375b01;住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□

375b02;乃至已聞者當重聞□若比丘有因緣得到軍

375b03;中三宿□若過者□波夜提□比丘者□如上說□因

375b04;緣者□若僧事塔事私己事□軍者□如上說□三宿

375b05;者□極齊三宿□若過者□波夜提□波夜提者□如

375b06;上說□若比丘一夜時在步軍□二夜在象軍□三

375b07;夜在馬軍□四夜在車軍中宿者□波夜提□若一

375b08;夜在象軍□二夜在馬軍□三夜在車軍□四夜在

375b09;步軍中宿者□波夜提□若一夜在馬軍□二夜

375b10;在車軍□三夜在弓軍□四夜在□軍中宿者□

375b11;波夜提□若一夜在車軍□二夜在弓軍□三夜在

375b12;矛軍□四夜在刀軍中宿者□波夜提□若一夜在

375b13;弓軍□二夜在□軍□三夜在刀軍□四夜在外

375b14;邏軍中宿者□波夜提□若一夜在矛軍□二夜

375b15;在刀軍□三夜外邏軍□四夜離見聞處無罪□

375b16;若爲塔爲僧營事不訖□應離軍一宿□已得更

375b17;宿□若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿□宿

375b18;時應語軍外邏人言□我夜欲在某處宿□勿謂

375b19;是異人□若軍人來到僧伽藍中住□不應捨去□

375b20;雖多宿無罪□是故說

375b21;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘再三

375b22;軍中宿已□到試兵處見不能乘象者□卽毁&C0-B8E4;

375b23;言□此人乘象似如乘□□若入軍陣者□必自

375b24;喪身□復失官象□費王□祿□見能乘象者□如是

375b25;讚言□此人善能乘象□捉鉤牽挽□左旋右旋□

375b26;皆悉巧便□若入陣者□必能破賊□又全身命□如

375b27;是人者□應食王祿□見不能乘馬乘車捉弓刀

375b28;楯矛□□乃至一一毁&C0-B8E4;讚歎已□卽便敎言□

375b29;汝應作如是如是□乘象乘馬□御車捉弓□捉楯

375c01;捉□□諸不能者□聞是語已□卽瞋□言□何處更

375c02;覓怨賊□此卽是賊□我等當共殺之□彼得讚者□

375c03;作如是言□此諸比丘皆是王種□大臣刹利種□

375c04;皆知兵法□汝等何不善學而反怨他□諸被毁

375c05;者□聞是語已□瞋心卽滅□內自□愧□諸比丘聞

375c06;是語已□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已

375c07;佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□佛言□此

375c08;是惡事□非法非律□非如佛敎□不可以是長養

375c09;善法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

375c10;集以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當

375c11;重聞□若比丘有事緣□得軍中三宿□若觀軍發

375c12;行牙旗諍□勢力者□波夜提□比丘者□如上說□

375c13;三宿者□極齊三宿□觀者方便故往□若高處至

375c14;下□下處至高□軍者□四種軍□如上說□牙旗者□

375c15;若師子形若半月形□諍者□口諍□□者□兩衆交

375c16;刃勢力者□强弱相傾□觀其事勢□是名勢力□波

375c17;夜提者□如上說□若比丘道路行逢軍□不故看

375c18;見者無罪□若作方便看見者□波夜提□若抄賊

375c19;從村中來□比丘道中相逢□不故看無罪□作方

375c20;便看見者□波夜提□若比丘林野中經行時群

375c21;賊來不故看見無罪作方便看見者□波夜提□

375c22;若比丘於林楙經行時□群賊劫村已□從比丘

375c23;邊過□後逐賊人尋賊至比丘所□問比丘□見賊

375c24;不□比丘不得妄語□復不得語處□得語言看指

375c25;押□若比丘城里住□有賊來圍城□王語比丘□

375c26;盡出上城現多人相□不故看見者無罪□作方

375c27;便看見者□波夜提□是故說

375c28;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘於禪

375c29;坊中起□以拳觸十六群比丘頭□卽便大啼□

376a01;佛聞啼聲□知而故問□是中何等小兒啼聲□答

376a02;言□是六群比丘於禪坊中起□以拳觸十六

376a03;群比丘頭□是故啼聲□佛言□呼六群比丘來□來

376a04;已佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□佛言□

376a05;何以故爾□答言□爲戱樂故□佛言□癡人□此是

376a06;惡事□惱諸梵行人而反言樂□佛語六群比丘□

376a07;莫輕彼人□彼人若入定者□以神足力擲汝著

376a08;他方世界□汝常不聞□我以無量方便□於梵

376a09;行人所應起身口意行慈□供養恭敬□云何作

376a10;是惡不善事□此非法非律□非如佛敎□不可以

376a11;是長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□

376a12;皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已

376a13;聞者當重聞□若比丘打比丘者波夜提□比丘

376a14;者□如上說□打者□若身身分身方便□身者□一切

376a15;身是名身□身分者□若手若脚□若□若膝□若齒

376a16;若爪甲□是名身分□身方便者□若捉杖木瓦石

376a17;等打若遙擲□是名身方便□波夜提者□如上說□

376a18;若比丘打比丘□波夜提□打比丘尼□偸蘭遮□打

376a19;式叉摩尼沙彌沙彌尼□越毘尼罪□下至俗人□

376a20;越毘尼心悔□若惡象馬牛羊狗□如是種種惡

376a21;獸來不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖

376a22;相□若畜生來入塔寺中□觸突形像壞花果

376a23;樹□亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去□是故

376a24;說

376a25;佛住舍衛城□廣說如上□世尊制戒不聽比丘

376a26;相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬

376a27;十六群比丘□作如是言□我以掌刀斫墮汝面

376a28;彼恐怖故□卽便大啼□佛聞啼聲□知而故問

376a29;諸比丘□是何等小兒啼聲□答言□是六群比丘

376b01;於禪坊起□以側掌刀擬十六群比丘□作是言

376b02;我以掌刀斫墮汝面□彼恐怖故□卽便大啼□

376b03;佛言□呼六群比丘來□來已佛具問上事□汝實

376b04;爾不□答言□實爾□佛言□何故如是□答言□以戱

376b05;樂故□佛言□癡人□此是惡事□惱諸梵行人而

376b06;言戱樂□佛言□汝莫輕彼人□彼人若入定□能

376b07;以神力擲汝著他方世界□汝常不聞□我以無

376b08;量方便□於梵行人所應起身口意行慈恭敬

376b09;供養□此非法非律□非如佛敎□不可以是長養

376b10;善法□從今日後不聽以掌刀相擬□佛告諸比

376b11;丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□

376b12;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘

376b13;以掌刀擬比丘者□波夜提□比丘者□如上說□

376b14;掌者手掌□刀者手指□擬者現打相□波夜提

376b15;者□如上說□擧一指擬□波夜提□乃至五指亦如

376b16;是□一切手指擬□波夜提拳擬□偸蘭遮掌刀

376b17;擬比丘□波夜提□比丘尼□偸蘭遮□擬式叉摩尼

376b18;沙彌沙彌尼□越毘尼罪□下至俗人越毘尼心

376b19;悔□若惡象馬牛羊狗□如是等種種惡獸來

376b20;者□不得以掌刀擬□得以杖木瓦石打地恐怖

376b21;令去□若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花

376b22;果樹□亦得打地恐怖令去□是故說(五十九竟)

376b23;摩訶僧祇律卷第十八

376c01;

376c02;摩訶僧祇律卷第十九

376c03;

376c04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

376c05;　　　　共法顯譯

376c06;　　明單提九十二事法之八

376c07;佛住舍衛城□廣說如上□爾時優波難陀語兄

376c08;難陀□共行弟子作如是言□阿浮婆共汝入聚

376c09;落□彼間當與汝飮食□我若彼作非威儀事□

376c10;汝當覆藏□莫向人說□我是汝叔父□我亦覆汝

376c11;和上罪□答言□正使我父祖翁及和上有罪□

376c12;尙不覆藏□況復叔父汝自可覆藏我和尙罪

376c13;我終不能覆藏汝罪□優波難陀聞是語已□卽

376c14;作是念□今日當令汝得苦惱事□卽共入城□到

376c15;長者家□檀越見已□歡喜問訊□卽請留食□優波

376c16;難陀復作是念□我當觀望□日時欲至遣還精

376c17;舍□令不及衆食□復失此供□進退失食時足

376c18;得苦惱□作是念已□時至卽遣彼還恐失食□故

376c19;竝看日時□疾疾而還衆食已訖□出祇&C0-ACA7;門

376c20;間□傍佯經行□遙見彼來□口脣乾燥□似未得

376c21;食卽戱調言□汝朝隨敎化比丘入城□得何等

376c22;種種美食□答言□唯有苦惱□何處得食□諸比丘

376c23;聞已□以是因緣□往白世尊□佛言□呼優波難陀

376c24;來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□

376c25;佛言□此是惡事非法非律□非如佛敎□不可以

376c26;是長養善法□從今日後知比丘&C0-F9D2;罪□不得覆

376c27;藏□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□

376c28;以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者□當

376c29;重聞□若比丘知他比丘犯&C0-F9D2;罪覆藏者波夜

377a01;提□比丘者如上說□知者□若自知□若從他聞&C0-F9D2;

377a02;罪者□四波羅夷□十三僧伽婆尸沙□是名&C0-F9D2;罪□

377a03;覆藏者□不欲令他知□波夜提者□如上說□比

377a04;丘見他犯&C0-F9D2;惡罪□不得覆藏□覆藏者□波夜提

377a05;應向人說□說時不得輒向人說□當向善比

377a06;丘說□若同和上阿□梨□若彼犯罪比丘兇

377a07;暴□若依王力大臣力兇惡人力□或起奪命因

377a08;緣毁傷梵行者□應作是念□彼罪行業必自有

377a09;報□彼自應知□喩如失火□但自救身焉知餘事□

377a10;爾時但護根相應無罪□若比丘知他比丘犯

377a11;四事十三僧伽婆尸沙□若一一覆藏者□波夜提

377a12;三十尼薩耆□九十二波夜提□若一一覆藏者□

377a13;越毘尼罪□四波羅提提舍尼衆學法□一一覆

377a14;藏者□越毘尼心悔□若覆藏比丘尼八波羅夷□

377a15;十九僧伽婆尸沙□一一覆藏者□偸蘭遮三十

377a16;尼薩耆□百四十一波夜提□若一一覆藏者□越

377a17;毘尼罪□八波羅提提舍尼衆學法□若一一覆

377a18;藏者□越毘尼心悔□式叉摩尼十八行法□更受

377a19;學法□若一一覆藏者□越毘尼罪□沙彌沙彌

377a20;尼十戒□若一一覆藏更與出家法越毘尼罪□

377a21;下至俗人五戒□若一一覆藏者□越毘尼心悔

377a22;是故說

377a23;　蟲水及無衣　　□處屛處坐

377a24;　往觀三軍陣　　打掌刀覆藏

377a25;　第六跋渠竟

377a26;佛住毘舍離□廣說如上□爾時有人著鎧持弓

377a27;箭□入精舍中□脫鎧放仗止息樹下□精舍中

377a28;庭前沙地有衆□鳥□在中戱食□時尊者優陀

377a29;夷見鳥已□卽語長壽□借我弓箭試我手看□答

377b01;言□可爾□卽捉弓幷注五箭□挽弓放發射殺五

377b02;□□卽取&C0-DDA9;毛以木貫之□持授世尊□此是鳥

377b03;肉□佛言□何處得□答言□有人著鎧持弓箭至精

377b04;舍庭前□止息樹下□從借弓箭□試手射鳥□本習

377b05;射法猶故不失□佛言□癡人□此是惡法□應早捨

377b06;棄□方言本習手猶故在□汝常不聞□我以無

377b07;量方便□毁&C0-B8E4;殺生□讚歎不殺□而今作是惡不

377b08;善法□此非法非律□非如佛敎□不可以是長養

377b09;善法□諸比丘白佛言□世尊□衆生應起慈心救

377b10;護□云何優陀夷反奪其命而無慈心□佛言□不

377b11;但今日不起慈心□過去世時已曾如是□如釋

377b12;提桓因本生經中廣說□佛告諸比丘□依止毘

377b13;舍離城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比

377b14;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘故奪畜

377b15;生命波夜提□比丘者□如上說□故者先作方便□

377b16;奪畜生命者□若身身分身方便□身者一切身□

377b17;於衆生身上跳蹈□若堆壓欲令彼死□死者□

377b18;波夜提□身分者□欲害衆生故□若手若脚□若膝

377b19;若□□若齒若爪等一一用殺□是名身分□身方

377b20;便者□若手捉杖木瓦石等□若就打若遙擲欲

377b21;令死□死者□波夜提□波夜提者□如上說□若比

377b22;丘欲斷畜生命□若刀藥塗吐下墮胎刀者□大

377b23;小刀乃至鍼□若比丘殺心捉刀時□越毘尼心

377b24;悔□觸彼身□越毘尼罪□命根斷者□波夜提□是

377b25;名刀藥者□有三種生合毒生者□如尼樓國土

377b26;鬱□尼國土□有毒草名迦羅□是名生合者□如

377b27;獵師合藥若根若莖□若葉若花□若果衆草和

377b28;合藥□是名合毒者□蛇毒鼠毒□狼毒猫毒□狗

377b29;毒熊□毒人毒□如是種種若生若合若毒□如

377c01;是一切是名藥□若比丘殺心欲殺畜生合藥

377c02;時□越毘尼心悔□觸彼身□越毘尼罪□命根斷□

377c03;波夜提□是名藥塗者□若比丘殺心以藥欲塗

377c04;畜生時□作是念□若塗頭脚身令枯乾死□捉藥

377c05;時越毘尼心悔□觸彼身者□越毘尼罪□因是死

377c06;者□波夜提□是名塗吐者□若比丘殺心合吐

377c07;藥□欲令吐膿血吐腸死合藥時□越毘尼心悔□

377c08;觸彼身者□越毘尼罪□因是死者□波夜提□是

377c09;名吐下者□若比丘殺心作下藥□欲令彼下膿

377c10;血腸□死□作藥時越毘尼心悔□觸彼身□越毘

377c11;尼罪□因是死者□波夜提□墮胎者□若比丘殺

377c12;心欲墮畜生胎作方便時□越毘尼心悔□觸彼

377c13;身越毘尼罪□欲殺母而墮胎者□越毘尼罪□欲

377c14;殺胎而母死者□越毘尼罪□欲殺母母死者□波

377c15;夜提□欲殺胎胎死者□亦波夜提□若畜生懷人

377c16;胎越毘尼罪□是名墮胎行毘陀羅□□屑末

377c17;&C0-DAFE;&C0-D54C;坑&C0-D4B9;道河行者□有畜生□若五若十若二

377c18;十□作行列行時□若欲殺前誤殺中□欲殺中

377c19;誤殺後□欲殺後誤殺中□欲殺中誤殺前□皆越

377c20;毘尼罪□若欲殺前前死□欲殺中中死□欲殺後

377c21;後死者□皆波夜提□若一切無當死者□波夜

377c22;提□是名行毘陀羅□者□若比丘爲殺畜生□讀

377c23;毘陀羅□□起死人誦□時□越毘尼心悔□心

377c24;驚毛□□越毘尼罪□因是死者□波夜提□是名

377c25;毘陀羅□□屑末者□若比丘爲殺畜生故□作屑

377c26;末&C0-CAAC;衆生身□欲令乾枯死□作方便時□越毘尼

377c27;心悔□觸彼身越毘尼罪□因是死者□波夜提□

377c28;&C0-DAFE;者□若比丘殺心於畜生常行處食處飮水

377c29;處□施&C0-DAFE;時□越毘尼心悔□觸彼身者□越毘尼

378a01;罪□因是死者□波夜提□是名&C0-DAFE;&C0-D54C;者□若比

378a02;丘殺心於畜生□常行處食處飮水處□施&C0-D54C;

378a03;時□越比尼心悔□觸彼身者□越毘尼罪□因是

378a04;死者□波夜提□是名&C0-D54C;坑&C0-D4B9;者□若比丘殺心

378a05;於畜生常行處食處飮水處□作坑陷□以草

378a06;土覆上作時□越毘尼心悔□墮中時□越毘尼罪□

378a07;因是死者□波夜提□是名坑&C0-D4B9;道者□若比丘於

378a08;道頭經行見畜生來□見已作是念□今當令此

378a09;無一得脫者□殺心驅向師子虎狼恐怖處□若

378a10;國王獵處驅時□越毘尼心悔□受苦痛時□越毘

378a11;尼罪□因是死者波夜提□是名道河者□若僧

378a12;伽藍近河邊□比丘在岸上經行□有畜生來□比

378a13;丘見已□作是念□今當令此畜生無一得活者□

378a14;殺心驅向非濟處□若□波旋覆處□尸收摩羅

378a15;處□渡彼岸□復有師子虎狼處□及王遊獵處驅

378a16;時越毘尼心悔□受苦痛時□越毘尼罪□因是死

378a17;者波夜提□是名河□一比丘殺心捉刀時□越毘

378a18;尼心悔□受苦痛時□越毘尼罪□因是死者波

378a19;夜提□如是二比丘衆多比丘亦如是□若比丘

378a20;爲殺故與刀遣使□若一人若二人□乃至衆多

378a21;人□亦如是使復轉遣使□乃至衆多人與刀時□

378a22;越毘尼心悔□受苦痛越毘尼罪□因是死者□波

378a23;夜提□如是藥毒塗吐下墮胎□如刀中廣說□若

378a24;比丘成就五法斷畜生命□波夜提□何等五□畜

378a25;生□畜生想□殺心□起身業□命根斷是名五法□

378a26;是故說

378a27;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘欲令

378a28;十六群比丘疑悔故□作如是言□世尊制戒年

378a29;滿二十□聽受具足□汝等未滿二十而受具

378b01;足□不名受具足□聞是語已□卽便大啼□佛聞啼

378b02;聲□知而故問□是何等小兒啼聲□比丘答言□是

378b03;六群比丘□欲令十六群比丘疑悔故□作如是

378b04;言□世尊制戒年滿二十□聽受具足□汝等未滿

378b05;二十而受具足□非受具足□聞是語已□是故啼

378b06;耳□佛言□呼六群比丘來□來已佛具問上事汝

378b07;實爾不□答言□實爾□佛言□何故如是□答言□我

378b08;戱樂故□佛言□癡人□此是惡事惱梵行人而言

378b09;戱樂□佛言□汝莫輕彼□彼若入定以神足力能

378b10;擲汝著他方世界□此非法非律□非如佛敎□不

378b11;可以是長養善法□從今日後不聽令他比丘

378b12;疑悔□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

378b13;集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者

378b14;當重聞□若比丘故令他比丘起疑悔□須臾不

378b15;樂波夜提□比丘者□如上說□故者□先作方便□疑

378b16;悔者□有七事生□磨形相病罪罵□結使□波

378b17;夜提者□如上說□生者□作是言□長老世尊制戒

378b18;年滿二十聽受具足□汝不滿二十而受具足□

378b19;不名受具足□作是語欲令生疑□前人若疑若

378b20;不疑□皆波夜提□是名生□磨者□作如是言□長

378b21;老世尊制戒□一白三□磨□無遮法□汝白不成

378b22;就□□磨不成就□衆不成就□如是一一不成就□

378b23;非受具足□不名受具足□作是語□欲令他疑悔□

378b24;前人若疑悔□若不疑悔□皆波夜提□是名□磨

378b25;形相者□作如是言□長老世尊制戒□身體成就

378b26;聽受具足□汝曲脊跛蹇眼□&C0-CABF;脚□&C0-DDA4;頭鋸

378b27;齒身不具足□而受具足不名受具足□作是語□

378b28;欲令他疑悔□前人若疑悔□若不疑悔□皆波夜

378b29;提□是名形相□病者□作是言□長老世尊制戒□

378c01;無病聽受具足□汝癬疥黃爛癰&C0-DAB5;痔病□如是

378c02;種種諸病而受具足□不名受具足□作是語□

378c03;欲令起疑悔□彼若疑悔□若不疑悔□皆波夜提□

378c04;是名病罪者□作是言□長老世尊制戒□淸淨者

378c05;聽受具足□汝犯波羅夷□僧伽婆尸沙□波夜提

378c06;波羅提提舍尼□越毘尼罪□而受具足不名受

378c07;具足□作是語□欲令疑悔□彼若疑悔□若不疑

378c08;悔□皆波夜提□是名罪罵□者□作是言□長老

378c09;世尊制戒□歡喜者聽受具足□汝不歡喜瞋□

378c10;罵□而受具足□不名受具足□作是語時□欲令

378c11;疑悔□彼若疑悔□若不疑悔□皆波夜提□是名罵

378c12;□□結使者□作是言□長老世尊制戒□□慧人

378c13;聽受具足□汝癡不□如泥團□如羊角□白鵠

378c14;受具足□不名受具足□作是語時□欲令疑悔□彼

378c15;若疑悔□若不疑悔□皆波夜提□是名結使□若有

378c16;人來欲受具足□若滿二十與受具足□若不滿

378c17;者□語言且住待滿二十□若彼便於餘處□受具

378c18;足來者□不得語令疑悔語者□越毘尼罪□若比

378c19;丘臨受具足時□若□磨不成就□應彈指語

378c20;言□長老汝□磨不成就□若臨時不語者□後

378c21;不得語□令起疑悔言□汝受具足時白不成就□

378c22;□磨不成就□衆不成就語者越毘尼罪□若□

378c23;眼□脊脚跛身體不成就□未受具足者□應

378c24;語言且爾住彼□若於餘處受具足來者□不得

378c25;語□令疑悔語者□越毘尼罪□若病人來欲受具

378c26;足□應語且爾住□若彼便於餘處受具足來

378c27;者□不得語□令疑悔語者□越毘尼罪□若疑悔比

378c28;丘者□波夜提□比丘尼偸蘭遮□式叉摩尼沙彌

378c29;沙彌尼者□越毘尼罪□若俗人越毘尼心悔□是

379a01;故說

379a02;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘數數

379a03;易著衣□食前著一衣□食後著餘衣□佛知而故

379a04;問□是何等衣□答言□是我淨施衣□佛言□汝云

379a05;何淨施衣□與他不捨而作三衣受用□從今日

379a06;後不聽淨施衣不捨而受用□佛告諸比丘□依

379a07;止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比

379a08;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘與比丘

379a09;比丘尼□式叉摩尼沙彌沙彌尼衣□後不捨而

379a10;受用者□波夜提□比丘者□如上說□與者□淨施

379a11;與五種人□不捨者□後不捨□受用者□作三衣受

379a12;用□波夜提□波夜提者□如上說□若比丘有多衣

379a13;忘不識□應取一切衣集著一處□當捨作是言□

379a14;此衣淨施與某甲□某甲於我不計意□今還捨□

379a15;若是三衣者應別捨□是我三衣數□此僧伽梨

379a16;先受持□今捨此僧伽梨□是我三衣數□今受持

379a17;此鬱多羅僧□是我三衣數□先受持□今捨此鬱

379a18;多羅僧□是我三衣數□令受持此安陀會□是我

379a19;三衣數□先受持□今捨此安陀會□是我三衣數□

379a20;今受持□此是我三衣數□不離宿受持□餘衣

379a21;長二□□廣一□以上□盡應淨施□淨施法者□作

379a22;是言□長老我此長衣施與某甲□某甲於我不

379a23;計意□若浣染時縫時□有因緣事□我當捨用

379a24;受持已□淨施已著衣架上□日日當憶念記識□

379a25;若忘者當語共行弟子依止弟子□此是我三衣

379a26;汝當日日助我憶識□若無弟子者□應衣角頭

379a27;書作字□若自身對面淨施不捨而受用者□波

379a28;夜提□若不對面而自說淨施□不捨而受用者□

379a29;越毘尼罪□若對他面淨施不捨而受用者□波

379b01;夜提□復對餘人不捨受用者□波夜提□不識衣□

379b02;越毘尼罪□無三衣越毘尼罪□一時捨一時

379b03;受□越毘尼罪□不捨作三衣受用□波夜提□不捨

379b04;作塔用僧用與人□越毘尼罪□不得對面前說

379b05;淨施□當餘人邊說淨施□是故說

379b06;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘食前

379b07;取他僧伽梨取他鉢藏著異處□是比丘乞食時

379b08;到□欲入聚落□求僧伽梨不得□復有比丘求鉢

379b09;不得□是比丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨

379b10;去□復問誰持我鉢去□時六群比丘便笑言□長

379b11;老□此僧伽藍大但求之□卽求經久不得□復言□

379b12;長老□雇我何物當助汝求□聞是語已□知是彼

379b13;藏□食後復藏尼師檀及鍼筒□諸比丘食已□

379b14;欲林中坐禪求尼師檀不得卽言□長老誰持

379b15;我尼師檀去□復有比丘言□誰持我鍼筒去□

379b16;六群比丘笑言□長老此僧伽藍大但遍求□卽

379b17;求經久不得□復語言□汝雇我何物當助汝求□

379b18;聞是語已□知是彼藏□諸比丘以是因緣往白

379b19;世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛具問上事□

379b20;汝實爾不□答言□實爾□佛言□何以故爾□答言□

379b21;爲戱樂故□佛言□癡人此是惡事□惱諸梵行人

379b22;而言戱樂□此非法非律□非如佛敎□不可以是

379b23;長養善法□佛言□從今已後不聽戱笑藏他衣

379b24;鉢尼師檀鍼筒□佛告諸比丘□依止舍衛城

379b25;住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

379b26;至已聞者當重聞□若比丘藏他衣鉢尼師檀

379b27;鍼筒□乃至戱笑□波夜提□比丘者□如上說□衣

379b28;者□七種衣也□鉢者□瓦鉢鐵鉢□鉢有三種上中

379b29;下□尼師檀者□如世尊所聽□鍼筒者□筒中有

379c01;鍼□藏者□若自藏□若使人藏□乃至戱笑□波夜

379c02;提□波夜提者□如上說□三衣中若藏一一衣者□

379c03;波夜提□若僧祇支及餘衣等□越毘尼罪□三

379c04;種鉢中若一一藏□波夜提□若鍵&C0-EECD;及餘器□

379c05;越毘尼罪□藏尼師檀者□波夜提□藏餘敷具

379c06;越毘尼罪□鍼筒者□有鍼合藏波夜提□無鍼

379c07;越毘尼罪□藏有縷鍼□波夜提□無縷鍼□越毘尼

379c08;罪□有縷鍼但脫取縷藏□越毘尼罪□戱笑藏比

379c09;丘衣□波夜提□比丘尼偸蘭遮□式叉摩尼沙彌

379c10;沙彌尼越毘尼罪□下至俗人□越毘尼心悔□是

379c11;故說

379c12;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘從禪

379c13;坊中起在屛處闇地立□悚耳皺面反眼吐舌□

379c14;作&C0-D87A;&C0-D87A;聲恐怖十六群比丘□十六群比丘聞

379c15;已□卽心恐怖擧聲啼喚□佛知而故問□是何

379c16;等小兒啼聲□諸比丘以是因緣具白世尊□佛

379c17;言□呼六群比丘來□來已佛問六群比丘□汝實

379c18;爾不□答言□實爾□佛言□何以故爾□答言□戱樂

379c19;故□佛言□癡人此是惡事□惱梵行人而言戱樂□

379c20;佛言□汝莫輕彼□彼若入定□能以神力擲汝著

379c21;他方世界□此非法非律□非如佛敎□不可以是

379c22;長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆

379c23;悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞

379c24;者當重聞□若比丘恐怖比丘者□波夜提□比丘

379c25;者□如上說□恐怖者□色聲香味觸□波夜提□波

379c26;夜提者□如上說□色者□在闇地悚耳皺面反眼

379c27;吐舌□乃至曲一指&C0-D87A;&C0-D87A;作恐怖相□彼若畏若

379c28;不畏□波夜提□是名色聲者作象聲馬聲驢聲□

379c29;如是等種種聲□或長聲卒止卒聲長引□乃至

380a01;&C0-EE7D;耳作恐怖相□彼若畏若不畏□波夜提□是

380a02;名聲□香者作是言長老□是中有蛇香富單那

380a03;惡鬼香蝎香□作是種種恐怖相□彼若畏若不

380a04;畏□波夜提□是名香□觸者□熱冷輕重滑□熱

380a05;者□若以火若以日炙□衣鉢鍵&C0-EECD;□戶□使熱

380a06;觸彼身□作是言長老□火起火起□作如是恐怖

380a07;相□彼若畏若不畏□波夜提□是名熱□冷者□若

380a08;以扇風衣風若水灑□作是言□長老□雨雪雨雪□

380a09;作如是恐怖相□彼若畏若不畏□波夜提□是名

380a10;冷重者□持重拘攝重□押上□作是言□長老□

380a11;壁倒壁倒□作如是恐怖相□彼若畏若不畏□波

380a12;夜提□是名重□輕者□以諸輕細衣覆上□作是言□

380a13;長老雲墮雲墮□作如是恐怖相□彼若畏若不

380a14;畏□波夜提□是名輕滑者□若優鉢羅花莖□拘牟

380a15;頭華莖□須&C0-D961;提花莖□若戶拘觸彼身□作是

380a16;言□長老□是蛇是蛇□作如是恐怖相□彼若畏若

380a17;不畏□波夜提□是名滑□者□鉢頭摩花莖□分陀

380a18;利花莖觸彼身□作是言□長老□此是百足蟲□作

380a19;如是恐怖相□彼若畏若不畏波夜提□是名□□

380a20;恐怖比丘者□波夜提□比丘尼偸蘭遮□式叉

380a21;摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪□下至俗人越毘

380a22;尼心悔□是故說□

380a23;佛住舍衛城□爲諸天世人之所供養□多所利

380a24;益□爾時舍衛城中有姉妹二人□妊身未産□在

380a25;家有信出家爲道□諸比丘尼見其腹相□卽便

380a26;驅出□以是因緣往白世尊□佛言□在家妊身無

380a27;罪□此比丘尼後生男兒□字童子迦葉□至年八

380a28;歲出家爲道□成阿羅漢□共十六群比丘□各持

380a29;□□□到阿耆羅河邊□浴入水□仰覆浮戱渡

380b01;河來往□拍水沐浴□爾時波斯匿王在重樓閣

380b02;上□四望觀看□王未信佛法□見是事已□倍生不

380b03;信□卽語末利夫人言□看汝家所事福田□夫人

380b04;深信無疑不□顧看□卽答言□大王□或是年少

380b05;出家始受具足□未知戒律□或世尊未制此戒□

380b06;是故爾耳□王語夫人言□喩如家長語時眷屬

380b07;隨從□如和上阿□梨語時□弟子隨從沙門瞿

380b08;曇語時□弟子皆言如是世尊□如是修伽陀□我

380b09;共汝語□而汝不□顧看□爾時尊者童子迦葉□

380b10;於其水中入頂第四禪□以天耳聞王語聲□

380b11;卽語諸伴比丘作是言□長老王倍生不信□末

380b12;利夫人心生不悅□今當令彼發歡喜心□皆言□

380b13;善哉□各各卽提□□盛滿中水□以著於前□結

380b14;跏趺坐□次第行列陵虛而逝□於王殿上空中

380b15;而過□時末利夫人在露處坐□見其坐影已□卽

380b16;便仰觀□見次第行列□結跏趺坐前皆有□□

380b17;乘虛而去似如□王□見是事已□心大歡喜□卽

380b18;白王言□看我家福田神德如是□王見已□心大

380b19;歡喜□作如是言□善哉□我得善利□願世尊及比

380b20;丘僧盡壽在我國內□爲良福田□諸比丘聞王

380b21;嫌故□以是因緣往白世尊佛言□呼十六群比

380b22;丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□

380b23;佛言□我今罰汝□因汝當爲諸比丘制戒□佛告

380b24;諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利

380b25;故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比

380b26;丘水中戱者□波夜提□比丘者□如上說□水者□

380b27;有十種□戱者□跳渡還渡沒出撥拍□[泳-永+羨]□波

380b28;夜提□波夜提者□如上說□跳者□戱故跳入水

380b29;中□波夜提□若行岸崩墮水□若船行衝岸木石

380c01;撥墮水中者無罪□是名跳□渡者□以戱故渡水□

380c02;波夜提□若行欲渡□若渡物□若河彼岸有僧事

380c03;塔事□宜數數經理□若欲學浮渡者無罪□還者□

380c04;以戱故還渡水□波夜提□若有所忘失爲物故□

380c05;還渡取無罪□沒者□以戱故沐沒□波夜提□若鉢

380c06;小鉢銅&C0-D7F7;器物墮水沒取者無罪□爲□洗

380c07;故沒無罪□出入者□以戱故入水出水□波夜

380c08;提□爲取物故無罪□撥者□以戱故撥水□波夜

380c09;提□若水上熱爲取冷水故□撥取下水無罪□拍

380c10;者□以戱故拍水□波夜提□若水上有倒孑蟲

380c11;拍□令入下取無蟲水無罪□□[泳-永+羨]者□以戱故

380c12;在水中□[泳-永+羨]岸上□越毘尼罪□岸上□[泳-永+羨]水

380c13;中者□越毘尼罪□水中□[泳-永+羨]水中□波夜提□陸

380c14;地□[泳-永+羨]陸地者□越毘尼罪□非比丘病刺頭

380c15;出血迷悶□若熱病迷悶□以冷水灑無罪□若比

380c16;丘誦經時眠睡□以冷水灑無罪□若比丘食上

380c17;沙彌撓亂□恐俗人不信故□知事者以水□[泳-永+羨]

380c18;無罪□是名□[泳-永+羨]□若爲和上阿□梨洗以浴

380c19;□背□越毘尼罪□若比丘食上戱故□以水□

380c20;鉢鍵&C0-EECD;器上作字越毘尼罪□若□脚時以

380c21;水□木上及□盆甕甁一一越毘尼罪□以指

380c22;彈水作聲□越毘尼罪□以水跳空中接取越毘

380c23;尼罪□是故說

380c24;佛住舍衛城廣說如上□爾時月八日十四

380c25;日十五日齋日□比丘尼來詣佛所□頭面禮

380c26;拜問訊□時十六群比丘去佛不遠□在一處坐□

380c27;優鉢羅比丘尼□脂梨沙彌尼□亦來禮拜問

380c28;訊□禮拜問訊已□往十六群比丘所□以同年

380c29;少相好樂故□至彼中坐□坐不正故彼見已

381a01;更相指示而笑□時有婆羅門極醜陋□脊

381a02;&C0-CABF;脚□將一年少端正婦來見□諸比丘笑□已

381a03;作是念□此諸沙門見我醜陋□將端正婦□必

381a04;當笑我□卽瞋□言□沙門釋子不知儀則□而形

381a05;笑我□諸比丘卽答言□我不笑汝□婆羅門言□不

381a06;爾正笑我耳□作是語已□往至佛所□作是言□奇

381a07;異□瞿曇□沙門釋子不知儀則□見我醜陋□將端

381a08;正婦而形笑我□佛卽與婆羅門隨順說法示

381a09;敎利喜□歡悅而去□去已佛言□呼十六群比

381a10;丘來□來已佛問比丘□有婆羅門極醜陋□將端

381a11;正婦汝見已實笑不□答言□不笑婆羅門□汝笑

381a12;誰□答言□世尊□齋日優鉢羅比丘尼脂梨沙彌

381a13;尼來到我所□坐不正故□我見已互相指示□是

381a14;故笑耳□佛言□梵行尼坐不正□汝當方便令起□

381a15;云何笑之□今當罰汝□因是爲諸弟子制戒□佛

381a16;告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十

381a17;利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

381a18;比丘以指相指□波夜提□比丘者□如上說□以

381a19;一指指□波夜提□乃至五指亦如是□一切手指□

381a20;波夜提□以拳指□偸蘭遮□若木若竹指□越毘尼

381a21;罪□若比丘共諍以指相指□波夜提□若直月若

381a22;知事人差次食以指□指言某甲去□波夜提□若

381a23;捉竹木指□越毘尼罪□應語言某甲□當次食去□

381a24;若沙彌眠欲喚起者□應彈指□若不覺者□不得

381a25;以指&C0-CED9;□當牽衣挽令覺□若諸比丘在俗人家

381a26;坐□摩訶羅比丘坐不正者□應語汝正坐□若不

381a27;覺者□應語正□汝衣復不覺者□應語言摩訶羅

381a28;覆汝形體□若比丘至比丘尼精舍中坐□比丘

381a29;尼禮比丘足已□在比丘前坐□若坐不正者□不

381b01;得語令□愧□應作方便□令起取物□若檀越家

381b02;坐□婦女來禮比丘足□在前坐不正者□不得語

381b03;令□愧□當作方便□發遣取物□若奸□女來

381b04;試弄比丘□故不正坐者□不得語□但當避去□

381b05;是故說

381b06;佛住毘舍離□廣說如上□時有一人其婦不可

381b07;意□瞋□極打□便出婦□作是念□彼瞋不息□若

381b08;更打者定死無疑□今當走避□卽便出門□見有

381b09;比丘乞食還欲出城□婦人卽問言□阿□梨欲

381b10;何處去□答言欲出城去□婦人言□我欲隨尊

381b11;去□比丘言□姉妹□此是王道何爲見問□卽隨後

381b12;去□其夫後作是念□我婦得打□或能走去□卽入

381b13;不見其婦□卽問餘人言□何處去□答言□適出隨

381b14;是道去□卽從後逐見其婦□隨比丘後去□卽

381b15;生瞋□□作是罵言□弊惡沙門誘我婦去□便捉

381b16;比丘熟打□將詣斷事官所□作是言□此比丘誘

381b17;我婦去□斷事人言□一一將來&C0-BEDF;問事實□卽

381b18;問比丘□汝出家人云何將他婦走□答言□不

381b19;爾□何因相隨□答言□我乞食還欲出城去□婦

381b20;人問我□欲何處去□我答言□欲出城去□婦人

381b21;言□我欲隨出□我答言姉妹□此是王道何用見

381b22;問□事實如是□斷事人言□將比丘出□喚婦人

381b23;來□問言是沙門□偸汝去耶□答言不爾□何因相

381b24;隨□答言□夫主見打以夫瞋未息□復恐重打□因

381b25;懼失命故□是故避走遇見比丘□卽問言□尊者

381b26;何處去□答言□我欲出城□我言□欲隨尊去□比

381b27;丘言□此是王道何用見問□事實如是□非彼所

381b28;偸□卽遣婦人出□復呼比丘來□問言□汝出家

381b29;人偸他婦去□云何妄語□望得脫耶□向者女人

381c01;言□汝實偸汝何言不□比丘答言□不爾□復更重

381c02;問□答辭如初□遣比丘出□復喚女人問言□弊死

381c03;女人□棄夫逃走□妄語欺官望得脫耶向者比

381c04;丘言□實偸汝□汝何言不□答言□實不爾□如是

381c05;三問答辭如初□卽留女人喚比丘來□對驗情

381c06;狀□觀望顔色知其虛實□答辭如初□官問比丘□

381c07;汝鉢何以破□答言□破耳□衣何故裂壞□答言□

381c08;裂耳□□膝何以傷破□答言□傷耳□婦瞋夫未

381c09;息□憐彼比丘受苦如是□而不語官□卽向官說□

381c10;官聞是已□極大瞋□□作如是言□弊惡罪人□汝

381c11;便是王更無餘人□卽□官人料理比丘給其

381c12;湯藥□與其衣鉢□卽取是人繫著獄中□籍家財

381c13;物沒入官庫□諸比丘以是因緣往白世尊□佛

381c14;語比丘□何處一切王家得是信心□此不與共

381c15;期過患□如是況復共期從□今日後不聽與□女

381c16;人共期道行□佛告諸比丘□依止毘舍離城住

381c17;者□皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至

381c18;已聞者當重聞□若比丘與女人共期道行□乃

381c19;至聚落中間□波夜提□比丘者□如上說□女人

381c20;者□若母若姉妹□若大若小□在家出家□共期

381c21;者□若今日若明日半月一月□道者□三由延

381c22;兩由延一由延半由延□一拘盧舍半拘盧舍□

381c23;乃至聚落中間者□波夜提□波夜提者□如上說□

381c24;若比丘與女人共期道行經一一聚落中間□

381c25;一一波夜提□若還來者□亦一一波夜提□餘如

381c26;九十二第三跋渠中□與比丘尼共期□著道行

381c27;中廣說□此中以女人爲異耳□是故說

381c28;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者阿那律在

381c29;塔山夏安居竟□還舍衛城禮覲問訊世尊□行

382a01;路中間日冥欲入聚落求宿止處□時聚落中

382a02;有一母人□將一女欲出村取水□道路相逢□女見

382a03;比丘顔貌端正威儀庠序□卽生慾想□比丘入

382a04;聚落□遍求宿處不得□作是念□當還出外於樹

382a05;下宿□卽便還出□復逢彼母子□時女問母言□此

382a06;沙門向冥欲何處去□答言□不知□女言□阿母可

382a07;問□母卽問言□沙門向冥出聚落欲至何所□答

382a08;言□我入聚落求宿處不得□欲還出外樹下止

382a09;宿□女語母言□可將歸家借其宿處□母卽語言□

382a10;沙門隨我還家□當借宿處□比丘卽隨還至家

382a11;與一房語言□沙門此中可宿□比丘卽敷草□

382a12;結跏趺坐□母子食訖□還自眠處□是比丘道行

382a13;疲極偃息而臥□女伺母眠熟已□除除竊起至

382a14;比丘所牽其草□□比丘覺已□起正身坐□女人

382a15;性弱卽便□去□去已比丘□還復臥□此女須臾

382a16;復來□如世尊所說□有五種人□夜多不眠□何等

382a17;五□女人起欲想憶男子故□夜多不眠□男子起

382a18;欲想□憶女人故□夜多不眠□賊有盜心□夜多

382a19;不眠□王憂念國事故□夜多不眠□精進比丘修

382a20;習道業□夜多不眠□此女人不得眠□復竊起

382a21;來牽其草□□比丘覺已起正身坐□乃至□夜

382a22;了□明日至佛所□佛遙見已□知而故問□誰&C0-BC63;觸

382a23;汝□顔色不悅□卽以上事具白世尊□佛告諸

382a24;比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集以十利故□

382a25;爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘

382a26;與女人同室宿□波夜提

382a27;比丘者□如上說□女人者□若母姉妹□若大若

382a28;小□在家出家□室者□同障同覆□宿者俱眠□波

382a29;夜提□波夜提者□如上說□共一房有隔別戶無

382b01;罪□異房無隔□波夜提□共房共隔□波夜提□別

382b02;房異戶無罪□有覆有障□波夜提□有覆半障□越

382b03;毘尼罪□有覆無障無罪□有障有覆波夜提□有

382b04;障半覆□越毘尼罪□有障無覆無罪□比丘女人

382b05;俱室內□波夜提□比丘室內女人半身在屋內□

382b06;越毘尼罪□比丘屋內□女人屋外無罪□女人比

382b07;丘俱屋內□波夜提□女人屋內比丘半身在屋

382b08;內□越毘尼罪□女人屋內比丘在外無罪□若

382b09;佛生日大會□得道日大會□轉法輪日大會□羅

382b10;云大會□阿難大會□般遮于瑟大會□若通夜說

382b11;法者□當在露地□若風雨若雪墮寒者□當入

382b12;屋裏正身坐□若老若病不能坐者□當施障隔□

382b13;障隔不得用疏物高齊肩腋□若比丘道路行

382b14;入聚落宿時□當別房別隔□若無屋者□當露地

382b15;宿□若風雨寒雪當入屋內正身坐□若老病劣

382b16;弱不能坐者□當作障隔□若無障者□女人可信

382b17;者□應語言□優婆夷□汝先眠我坐□比丘欲眠

382b18;時□語令起我□欲眠汝莫眠□眠者汝無福□若雌

382b19;象乃至鷄□若駱駝牛驢&C0-C0BA;頭時未得罪□委頭

382b20;眠者□波夜提□若雌狗舒頭時無罪□屈頭眠時□

382b21;波夜提□鵝孔雀鷄舒頭無罪□屈頭著翅下□波

382b22;夜提□象正立時無罪□倚時□波夜提□若衆多

382b23;比丘在房內眠□母人抱眠女兒入者□一切眠

382b24;比丘□波夜提□若維那知事□人應語母人言□

382b25;汝正□兒抱入□是故說

382b26;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者優陀夷與

382b27;一知識同聚落婆羅門□婆羅門女出嫁□至異

382b28;聚落□遣信語父若阿□梨□時時來看□我如二

382b29;不定法中□因緣廣說□乃至佛告優陀夷□癡人□

382c01;在家俗人尙知出家人所應行法□不應行法

382c02;汝信心出家而不知出家所應行法□此非法

382c03;非律□非如佛敎□不可以是長養善法□從今日

382c04;後不聽共女人獨空靜處坐□佛告諸比丘□依

382c05;止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□爲諸比

382c06;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘與女人

382c07;獨空靜處坐□波夜提□比丘者□如上說□女人

382c08;者□若母姉妹□若大若小□在家出家□獨者獨一

382c09;女人□更無餘人□設有餘人□若眠癡狂心亂苦

382c10;痛□□兒非人□畜生雖有是人□故名獨□空靜

382c11;者□寂靜處□坐者□共坐波夜提□波夜提者□如

382c12;上說□若比丘與女人共坐竟日□坐者□一波夜

382c13;提□若比丘女人中間起□更坐一一波夜提□若

382c14;比丘受請到檀越家坐□女人下食已坐比丘

382c15;前□復起益食□如是復起復坐□一一波夜提□

382c16;一女人比丘邊坐一女人來往益食□女人出時

382c17;比丘應起□起時不得輒爾起□恐彼女疑□謂

382c18;呼比丘有異想□應先語□姉妹□我欲起□問言

382c19;何故起□答言□世尊制戒不聽共女人獨空靜

382c20;處坐□是故起耳□女言□尊者莫起□我自起□起

382c21;者無罪□減七歲女在階道板上坐□坐已復第

382c22;二板上坐□坐已復起第三板上坐□如是一一

382c23;徙處坐□一一波夜提□若家中作務淨人來往

382c24;不斷者□無罪□若門向道道中行人如比丘乞

382c25;食頃不斷□彼卽當淨人無罪□若比丘女人於

382c26;閣上共坐□閣下淨人遙見比丘□比丘亦見淨

382c27;人無罪□比丘女人在閣下坐□閣上人亦如是□

382c28;或見而非聞□或聞而非見□亦見亦聞□非見非

382c29;聞見而非聞者□淨人遙見比丘女人共坐□不

383a01;聞語聲越毘尼罪□聞而非見者□聞語聲不見

383a02;其人□越毘尼罪□亦見亦聞者□見共坐聞語聲□

383a03;無罪□非見非聞者□波夜提□盲淨人□越毘尼

383a04;罪聾淨人□越毘尼罪□盲聾淨人者□波夜提□一

383a05;盲一聾淨人者無罪□若淨人眠者□當動令覺

383a06;此罪□亦是聚落□亦阿練若處□亦是時亦非

383a07;時□亦是晝亦是夜□是屛處非露處□是空靜

383a08;非衆多是近非遠□是故說

383a09;　故奪及疑悔　　不捨藏畏怖

383a10;　水戱指相擬　　共行同室宿

383a11;　空靜處亦然　　第七跋渠竟

383a12;佛住舍衛城□廣說如上□爾時毘舍&C0-CA5D;鹿母□長

383a13;請祇&C0-ACA7;僧□次第到其舍食時□毘舍&C0-CA5D;鹿母頭

383a14;面禮僧足□次第而下□到十六群比丘所□見其

383a15;年少身色柔軟而能捨家□女人多慈起兒子

383a16;想□亦敬法故□卽便問言□祇&C0-ACA7;衆僧無供時□尊

383a17;者何處得食□答言□時到著衣持鉢□家家乞食□

383a18;卽語尊者□若無供時來我家食□我自今已後

383a19;若無人供日□我當施食□年少比丘聞是語已□

383a20;卽便受請□至無供日□到其家食□鹿母長請佛

383a21;時□尊者阿難日日到彼□爲請食故□見十六群

383a22;比丘在其家食□此諸年少起&C0-E5A9;恣言□母此食

383a23;太多□答言□子減之□復言□太少□答言□子當益

383a24;如是□或嫌冷熱堅軟甛酢鹹淡□如是種種難

383a25;可稱適□鹿母信心多慈□答言□子隨索隨與□阿

383a26;難見已□作是念□若此是不信家□便起惡心□以

383a27;是因緣往白佛言□善哉世尊□願從今日勿與

383a28;小兒受具足戒□佛言□從今日後年未滿二十□

383a29;不得與受具足

383b01;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時摩訶羅父

383b02;子二人在家有信捨家修道□其子沙彌供給

383b03;五百比丘□諸比丘或索楊枝□或索樹葉□如是

383b04;衆多不能得供□時摩訶羅念曰□我正有一子□

383b05;供給五百比丘□所索衆多不能得供□如是不

383b06;久□必當生病然世尊制戒年未滿二十□不應

383b07;與受具戒□雖知不應且與受之□令其免苦□

383b08;卽將比丘出到戒場上□與受具足□受具足

383b09;已□諸比丘猶如前法喚言□沙彌與我知淨楊

383b10;枝及草樹葉□彼卽答言□我已受具足□云何

383b11;故喚沙彌□諸比丘言□誰與汝受□答言□我婆樓

383b12;醯諸比丘□以是因緣□具白世尊□佛言□呼摩訶

383b13;羅來□來已□佛具問上事□汝實爾不□答言實

383b14;爾□佛言□此是惡事□摩訶羅□汝云何知人年未

383b15;滿二十□而與受具足□佛言□從今日後□不聽年

383b16;未滿二十而受具足□佛告諸比丘□依止舍衛

383b17;城住者□皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□

383b18;乃至已聞者□當重聞□若比丘知人年不滿二

383b19;十□與受具足□波夜提□諸比丘應訶責□是人不

383b20;名受具足□比丘者□如上說□知者□若自知□若從

383b21;他人聞□不滿者□不滿二十雨減二十年□是名

383b22;不滿□二十減二十雨滿二十年□是名不滿二

383b23;十□減二十雨過二十年是名不滿□二十冬

383b24;時生還冬時受□未經安居竟□是名不滿□春時

383b25;生還春時受□未經安居竟□是名不滿□前安居

383b26;生還前安居受□未經前安居竟□是名不滿□後

383b27;安居生還後安居受□未經後安居竟□是名不

383b28;滿□此人減二十時人□半謂減半謂滿□半謂

383b29;減者□波夜提□謂滿者□無罪□此人名受具足□

383c01;此人年減二十時□人一切謂不滿與受具足□

383c02;一切波夜提□此人不名受具足□此人年減二

383c03;十時□人一切謂滿與受具足□一切無罪□此人

383c04;名受具足滿二十雨減二十年□是名滿□二十

383c05;滿二十雨滿二十年□是名滿□二十滿二十雨

383c06;過二十年□是名滿□二十冬時生經安居竟受

383c07;具足□是名滿□二十春時生安居竟受具足□是

383c08;名滿□二十前安居時生前安居竟受具足□是

383c09;名滿□二十後安居時生後安居竟受具足□是

383c10;名滿□二十雨滿二十雨時□人半謂滿半謂不

383c11;滿□謂不滿者□越毘尼罪□謂滿者無罪□是人

383c12;名受具足□滿二十雨時□人一切謂不滿□一切

383c13;越毘尼罪□是人不名受具足□滿二十雨一切

383c14;謂滿一切無罪□是人善受具足□若比丘知人

383c15;不滿二十與受具足□此諸比丘應呵責已□波

383c16;夜提□悔過波夜提者□如上說□若有人來欲受

383c17;具足月滿者□應與受具足□不滿者應語令

383c18;待滿□若前人不知者□當問其父母親里□若復

383c19;不知當看生年板□若復無是者當觀其顔狀□

383c20;觀時不得直觀形體□或貴樂家子形大年少□

383c21;當觀其手足成就不□若如是復不知者□當問

383c22;何王何歲國土□儉旱&C0-E5FC;時節□是故說

383c23;佛住舍衛城□廣說如上□爾時舍衛毘舍離二

383c24;國有嫌□年年互相抄伐□時毘舍離人來舍

383c25;衛□抄劫人民得物去□還入本界生安隱想□解

383c26;仗止息□舍衛王作是念□我爲國王□應□□

383c27;敵安民□云何使賊劫掠人物□卽□將士□仰汝

383c28;追捕必使擒獲□若不得者不足空還□將士念

383c29;言□王敎嚴重事應宜速□卽集兵衆尋□掩

384a01;襲□時舍衛比丘安居竟□欲詣毘舍離□諸比

384a02;丘失道□墮彼賊中□賊便驚愕□問比丘□比丘汝

384a03;是何人□答言我出家人何道出家□答言□釋種

384a04;出家□問言□大德□汝欲那去□答言□欲向毘舍

384a05;離失道到此□卽示其道□時比丘問賊長壽□汝

384a06;欲何去□答言□向毘舍離□比丘復言□當共作

384a07;伴□彼卽答言□我等是賊劫奪他物□徑涉榛

384a08;木行不擇路□汝是善人□云何隨我□此是直道

384a09;可從是去□比丘復請願□將我去勿復令我重

384a10;遭失道□賊答如初□如是至三語□言未竟追捕

384a11;尋至□合捉比丘□將至王所□作如是言□大王此

384a12;是群賊□王言□先將比丘來□來已王言□汝出家

384a13;人□云何作賊□比丘答言□我非是賊□何故相

384a14;隨□比丘以上事具向王說□王言□遣比丘去□將

384a15;此賊來來已□問賊言□此出家人是汝伴不□

384a16;答言□非伴□何故相隨□賊以上事具向王說□王

384a17;言□將賊去□更喚比丘來□來已□王問比丘□汝

384a18;出家人□云何作賊妄語欺官□望得脫耶□賊道

384a19;汝是伴□何以言非□比丘答如初□王卽敎□禁

384a20;官放比丘去□賊如法治罪□便取五百群賊□著

384a21;迦毘羅華□□打鼓搖鈴四交道頭□唱喚而

384a22;出□欲將殺之□賊大啼哭□佛知而故問□比丘

384a23;是何等衆多人聲□比丘答言□世尊□是五百群

384a24;賊□被王敎令□將欲殺之是其聲耳□佛告阿

384a25;難□汝往語王□汝是人王當慈民如子□云何

384a26;一時殺五百人□阿難受敎□卽詣王所□具說佛

384a27;語□王言□尊者阿難□我知是事若殺一人罪

384a28;報甚多□況復五百人□但是賊數數來壞我聚

384a29;落抄掠人民□若世尊能使是人不復作賊者□

384b01;可放令活□阿難卽還以王所說具白佛□佛語

384b02;阿難□更往語王□王但放去□我能令此人從今

384b03;日後更不作賊□阿難受敎已□先到刑處□語監

384b04;殺者言□是諸罪人世尊已救□未可便殺□復語

384b05;賊言□汝能出家不□賊言□尊者我本若出家不

384b06;遭此苦□今甚願樂□何由可得□阿難卽至王所□

384b07;作是言世尊語王□我能令此人從今日後更

384b08;不作賊□王卽□監官□可原生命□且未解縛□送

384b09;詣世尊□佛自放之□爾時世尊欲度彼人故□在

384b10;露地坐□賊遙見佛繫縛自解□頭面禮足□□

384b11;住一面□佛觀其宿緣隨順說法□布施持戒行

384b12;業報應□苦習盡道□四眞諦法□卽於是時得須

384b13;陀&C0-ACA7;道□問言□汝等樂出家不□答言世尊□我等

384b14;先若出家不遭此苦□唯願今者度我出家□佛

384b15;言□善來比丘□作是語時□五百群賊擧身被服

384b16;變爲三衣□自然鉢器威儀庠序□如似百歲舊

384b17;比丘□皆成羅漢□諸比丘白佛言□世尊□云何五

384b18;百群賊蒙世尊恩自然解脫□佛言□不但今日

384b19;蒙我解脫□過去世時已曾蒙我□如&C0-F46E;□本生

384b20;經中廣說□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆

384b21;悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞

384b22;者當重聞□若比丘與賊期共道行□乃至聚落

384b23;間□波夜提□比丘者□如上說□賊者□劫盜□期者□

384b24;若今日明日一月半月□道者□三由延□二由延□一

384b25;由延□一拘盧舍□半拘盧舍□乃至聚落□波夜

384b26;提□波夜提者□如上說□不得與賊共期道行□若

384b27;比丘欲行時□當求車伴人伴□賊相貌有三事

384b28;可知香色莊嚴□香者□在曠野中食熟肉生肉

384b29;氣色者□常恐怖色□莊嚴者□終日結束面黑髮

384c01;黃兇惡□似閻羅人□是三種名爲賊相不應共

384c02;行□若賊詐稱作好人著好衣服□到空逈處□

384c03;展轉相語□今日當入是聚落□破壞牆壁劫奪

384c04;財物□不問沙門婆羅門□一切盡取□當知是賊

384c05;是時不得□卽便捨離□且隨順去□若近聚落方

384c06;便捨去□若賊覺者應語長壽□我正到此耳□若

384c07;與賊共期道行□波夜提□與女賊共行□亦如是□

384c08;與偸金賊共行□波夜提□與叛負債人共行□

384c09;越毘尼罪□是故說

384c10;佛住曠野精舍□廣說如上□爾時營事比丘□自

384c11;掘地作基作&C0-E157;作泥□爲世人所譏□沙門瞿曇

384c12;無量方便□毁□殺生讚歎不殺□而今自手掘

384c13;地作基作&C0-E157;作泥□故傷破根命□此是敗人何

384c14;道之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼

384c15;營事比丘來□來已□佛問比丘□汝實爾不□答言

384c16;實爾□佛語比丘□此中雖無命根□出家之人所

384c17;不應作□當少事少務□莫爲世人所譏□失他善

384c18;福□從今日後不得自手掘地□佛告諸比丘□依

384c19;止曠野諸比丘皆悉令集□以十利故□與諸比

384c20;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘自手掘

384c21;地□若使人掘指示語掘□波夜提□比丘者□如

384c22;上說□自手者□若身身分身方便□身者□擧身跳

384c23;□走來走去□欲令壞地者□波夜提□是名身□身

384c24;分者□若手若脚□若膝若□□若指爪□是名身

384c25;分□身方便者□若□□斧鑿竹木自手掘地□

384c26;若遙擲欲令壞□壞者□波夜提□地者□生作□生

384c27;者□大地是名生□作者□基作上作□基作者□露

384c28;地牆壁□上作者□重閣屋上覆土是名上作□自

384c29;掘者□自掘使人掘□乃至言掘是地□波夜提□波

385a01;夜提者□如上說□若自方便多掘□一波夜提□

385a02;若中間止住一一波夜提□使人者使他人掘□

385a03;前人多掘□一波夜提□若重語使掘疾掘語語□

385a04;波夜提□若比丘欲使地平作方便掃地□越毘

385a05;尼罪□若傷如蚊脚□波夜提□不作方便無罪□若

385a06;方便牽曳木欲使破地牽時□越毘尼罪□若傷

385a07;如蚊脚□波夜提□不作方便無罪□若驅牛馬欲

385a08;使破地□亦如是不作方便無罪□若欲使地平

385a09;故經行行時□越毘尼罪□傷如蚊脚□波夜提□住

385a10;坐臥亦如是□不故者無罪□若比丘河邊坎上

385a11;以脚踏墮踏踏波夜提□池坎岸邊行土崩無

385a12;罪□若土塊一人不勝破者□波夜提□破減一人

385a13;重者□無罪□若比丘捉木石&C0-E157;瓦□□擲地□不

385a14;故雖傷無罪□若營事比丘多有塔物僧物□欲

385a15;藏地中□若在露處生地不得□自掘當使淨人

385a16;知若在覆處□死地得自掘藏□若地打□□越

385a17;毘尼罪□傷如蚊脚□波夜提□拔□時□越毘尼

385a18;罪□傷如蚊脚□波夜提□若比丘欲張氈[疊*毛]須釘

385a19;四角□若覆處死地自釘無罪□若露處生地□當

385a20;使淨人知拔時□當使淨人知□若比丘房內釘

385a21;壁毁損成功□越毘尼罪□若先有故孔無罪□若

385a22;比丘外被雨地傷如蚊脚□波夜提□若欲□地□

385a23;越毘尼罪□傷如蚊脚□波夜提□□末土無罪□

385a24;若營事比丘欲作摸式□當□板木&C0-E157;上□若泥

385a25;覆朽故房舍□欲撤時不得自撤□當使淨人□若

385a26;欲壞壁時□當使淨人□泥□然後自得摘&C0-E157;至

385a27;基際使淨人摘□若壁不泥者□以曾被雨□使

385a28;淨人摘兩三行□然後自摘至地際□復使淨

385a29;人摘□若&C0-E157;□聚被雨已□不得自取□使淨人取

385b01;上□兩三重□然後自取至地際□復使淨人取

385b02;若覆上者□得自取到地際□應使淨人取&C0-E157;

385b03;聚□亦如是□若死土被雨已□比丘不得自取□

385b04;使淨人取盡雨所洽際□然後自取無罪□若鼠

385b05;壤被雨不得取□應使淨人取□若新雨後比丘

385b06;不得自抒井□應使淨人抒□若淨人小不能者□

385b07;當先下淨人擾令濁□然後自抒□若池水洸

385b08;水□新雨後比丘不得自抒若牛馬先涉得自

385b09;抒□若泥被雨後不得自取□使淨人取□若池泥

385b10;洸泥新雨後□比丘不得自取□使淨人取□若

385b11;水瀆若屋流水道□新雨後比丘不得自抒□使

385b12;淨人抒□若大小行用水時手摩地□波夜提□當

385b13;用灰土豆末□若雨&C0-E5FC;推土聚一處□比丘不

385b14;得自取□使淨人取□若瓮甁器物在露地經

385b15;雨已□比丘不得自取□使淨人取□若洗脚木經

385b16;雨後不得自取□若木石&C0-E157;瓦種種諸物在露

385b17;地□雨後比丘不得自取□使淨人知掘地□波

385b18;夜提半沙越毘尼罪□純沙無罪□石&C0-F058;石糞灰

385b19;亦如是□是故說

385b20;摩訶僧祇律卷第十九

385b21;

385b22;

385b23;摩訶僧祇律卷第二十

385b24;

385b25;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

385b26;　　　　共法顯譯

385b27;　　明單提九十二事法之九

385b28;佛住舍衛城廣說如上□爾時梨車摩訶男

385b29;請僧施藥□時六群比丘聞摩訶男請僧施藥□

385c01;當試惱之□明日早起著入聚落衣到其家□共

385c02;相問訊□我聞檀越請僧施藥□爲實爾不□答

385c03;言實爾□尊者□有所須耶□答言□須藥須何等

385c04;藥□答言□須爾所□爾所油□爾所蜜爾所石

385c05;蜜□爾所根藥葉藥花藥果藥□彼言□卽日未具□

385c06;須&C0-BFEC;當與□比丘言□汝當備藥□然後請僧供一

385c07;比丘藥如給一大象□我今一人索藥□尙不能

385c08;得□況復衆多□汝但求名譽□無有實心□彼言□

385c09;尊者王家庫藏尙無爾所藥□況復我家須&C0-BFEC;

385c10;當與□比丘言□與以不與當任汝意□言已便

385c11;出去□檀越於後卽&C0-BFEC;衆藥□自往白言□先所

385c12;索藥今者已&C0-BFEC;□便可來取□比丘聞已□竝笑而

385c13;言□我前但試汝□實不須藥□彼曰□何故相試□

385c14;我家中所有於佛比丘僧無有□惜□比丘言□

385c15;檀越瞋耶□答言□實瞋□若瞋者我當悔過□彼

385c16;曰□我不受悔過□自可向佛悔過□比丘卽向

385c17;佛悔過□佛言□何故□卽以上事具白世尊□佛

385c18;言□癡人梨車摩訶男家所有愛重□於佛比丘

385c19;無所□惜□何故擾亂□從今日後聽四月別

385c20;請□應受除更請長請□佛告諸比丘□依止舍

385c21;衛城比丘□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制

385c22;戒□乃至已聞者當重聞□若比丘四月□別自恣

385c23;請應受□若過受□波夜提□除更請長請自恣請□

385c24;比丘者□如上說四月者□或夏四月□或冬四月□

385c25;或春四月□別請者□私請□過者□過四月除□更

385c26;請者□世尊說無罪□除長請者□盡形壽請□波夜

385c27;提者□如上說□若檀越語比丘言□尊者受我夏

385c28;四月請□比丘若受不應過至八月十六日□受

385c29;者□波夜提□若受冬請春請亦如是□檀越請不

386a01;必定□或四月□或一月□或半月□若期滿已不得

386a02;更受□若檀越言□尊者常此間住者□我長施食□

386a03;若比丘離一宿行者不得復食□若檀越言□尊

386a04;者何以故不來□答言□汝先言常住此者當

386a05;施食□我已離宿□是故不來□檀越言離不離□

386a06;從今日但來如是受者無罪□檀越言□尊者受

386a07;我請食□盡此倉穀□比丘受之應數數問典倉

386a08;者□若言&C0-E4FC;盡不得復食□若檀越言□尊者何以

386a09;不來□答言□我先受請盡此倉穀□穀今已盡□是

386a10;故不來□若言尊者我非謂一倉□更有餘倉□從

386a11;今日但來如是受者無罪□請食□甘蔗亦

386a12;復如是□若檀越言尊者受我請食□盡此牛乳□

386a13;比丘受之應數數問[穀-禾+牛]乳者□若言[穀-禾+牛]休不

386a14;得復受□若言何以不來□答言□我先受請盡此

386a15;牛乳□乳今已盡□是故不來□若言我非一牛

386a16;更有餘牛□從今日但來□如是受者無罪□若檀

386a17;越言尊者受我請食□齊女夫住此比丘應受□

386a18;若女夫去者不得復受□若言何故不來□答

386a19;言□我先受請□齊女夫住□女夫今去□是故不

386a20;來□若言更受我請□如是受者無罪□若言尊者

386a21;受我前食□不得索後食□若請後食不得索前

386a22;食□若請與非時漿不得索藥及餘物□若請與

386a23;塗足油不得索非時漿□若請與藥者應從索

386a24;藥□若言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥□爾

386a25;時得隨意索無罪□是故說

386a26;佛住拘&C0-DEDB;彌國□廣說如上□爾時諸比丘語闡

386a27;陀言□長老當學莫犯五衆罪□答言□我今不隨

386a28;汝語□我若見餘長老寂根多聞持法深解□我

386a29;當從諮問□彼若有所說我當受行□諸比丘以

386b01;是因緣□往白世尊□佛言□呼此闡陀比丘來□來

386b02;已□佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□佛語

386b03;闡陀□此是惡事汝常不聞我無量方便稱歎

386b04;隨順毁□違逆□汝云何[怡-臺+龍]&C0-D560;自用□此非法非

386b05;律□非如佛敎□不可以是長養善法□佛告諸比

386b06;丘依止拘&C0-DEDB;彌國住者□皆悉令集□以十利故□

386b07;爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若諸比

386b08;丘敎語當學莫犯五衆罪□若作是言□我今不

386b09;隨汝語□若見餘長老寂根多聞持法深解□我

386b10;當諮問□彼有所說我當受行□作是語者□波夜

386b11;提□比丘欲得法利者應學□亦應問餘比丘□比

386b12;丘者□如上說□五衆罪者□波羅夷□僧伽婆尸

386b13;沙□波夜提□波羅提提舍尼□越毘尼罪□莫犯者□

386b14;敎令學十二事□十二事者□所謂戒序□四波羅

386b15;夷□十三僧伽婆尸沙□二不定□三十尼薩耆波

386b16;夜提□九十二波夜提□四波羅提□提舍尼□衆學

386b17;法□七滅諍法□隨順法□當學莫犯□作是語時□

386b18;答言□我不隨汝語□若見餘長老寂根多聞持

386b19;法深解□當從諮問□彼有所說我當受行□作是

386b20;語者□波夜提□若言長老五衆罪中波羅夷□僧

386b21;伽婆尸沙□波夜提□波羅提提舍尼□越毘尼罪□

386b22;當學莫犯□作是語時□答言□不隨汝語□若見餘

386b23;長老寂根多聞持法深解□當從諮問彼有所

386b24;說我當受行□作是語者□波夜提□如是四衆罪

386b25;三衆罪二衆罪一衆罪□四波羅夷□應當學莫

386b26;犯□作是語時□答言□我不隨汝語□若見餘長老

386b27;寂根多聞持法深解□當從諮問□彼有所說我

386b28;當受行□作是語者波夜提□若作是語□長老

386b29;六作捨法□所謂作折伏□磨不語□磨□驅出

386c01;□磨□發喜□磨□擧□磨□別住□磨□當學莫

386c02;犯□作是語時□答言□我不隨汝語□若見餘長老

386c03;寂根多聞持法深解□當從諮問□彼有所說我

386c04;當受行□作是語者波夜提□若作是語□長老此

386c05;六捨法已作折伏□磨□隨順行法折伏柔軟□

386c06;如是應捨□乃至別住□磨亦復如是□當學莫

386c07;犯□作是語時□答言□我不隨汝語□若見餘長老

386c08;寂根多聞持法深解□當從諮問彼有所說我

386c09;當受行□作是語者□波夜提□若言長老當學

386c10;賢善持戒受誦經法□當得須陀&C0-ACA7;斯陀含阿

386c11;那含阿羅漢果□作是敎時□不得答言有常□當

386c12;學應答言□我爲是故出家□是故說

386c13;佛住拘&C0-DEDB;彌國□廣說如上□爾時拘&C0-DEDB;彌界有

386c14;惡龍□名菴婆羅□能使亢旱不雨苗稼不收□人

386c15;民飢饉□如是種種災患□時尊者善來比丘往

386c16;降惡龍□如善來比丘經中廣說降伏惡龍已□

386c17;乃至國土□樂人民感德□知恩報恩□有五百

386c18;大家爲善來故□各立常施幢幡施設床座□請

386c19;僧供養別請□善來比丘其所造家□則設種種

386c20;美食□時有一家施食之後□因渴施酒色味似

386c21;水得而飮之□還向精舍□爾時世尊大會說法□

386c22;酒勢發盛□昏悶[跳-兆+□]地□當世尊前舒脚而臥□佛

386c23;知而故言□是何比丘在如來前舒脚而臥□比

386c24;丘答言□善來比丘飮酒過多是故醉臥□佛問

386c25;諸比丘□此善來比丘先曾晝寢不□不也世尊□

386c26;復問比丘善來□未醉之時頗曾佛前舒脚臥

386c27;不□不也世尊□復問比丘多飮酒已□欲使不醉

386c28;可得爾不□不也世尊□復問諸比丘□設使善來

386c29;比丘不飮酒時聞說微妙不死之法□當欲失

387a01;是善利□不聽受不□不也世尊□佛語諸比丘□是

387a02;善來□比丘本能降伏惡龍□今者能降蝦□不□

387a03;答言□不能□佛言□設使菴婆羅龍聞者生其不

387a04;樂□從今日後不聽飮酒

387a05;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者那夷

387a06;翅飮石蜜酒過多□來還精舍□爾時世尊大會

387a07;說法□酒勢發盛昏悶[跳-兆+□]地□在世尊前舒脚而

387a08;臥□佛知而故問□是何比丘在如來前舒脚而

387a09;臥□答言□世尊□是那夷翅比丘飮石蜜酒過多□

387a10;是故醉臥□佛問諸比丘□那夷翅比丘先曾晝

387a11;寢不□不也世尊□復問比丘那夷翅□未醉之前

387a12;頗曾舒脚佛前臥不□不也世尊□復問比丘□若

387a13;多飮酒已欲使不醉□可得爾不□不也世尊□復

387a14;問比丘那夷翅□不飮酒時聞說如是微妙不死

387a15;之法□當欲失是善利□不聽受不□不也世尊□佛

387a16;言□從今日後不聽飮石蜜酒□佛告諸比丘□依

387a17;止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□爲諸比

387a18;丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘飮石蜜

387a19;酒□波夜提□比丘者□如上說□酒者□十種和甛

387a20;成動酢漬黃屑澱淸□和者□飯屑麴屑水和著

387a21;器中□如是不得草滴髮滴入口□況復器飮□波

387a22;夜提□是名和□甛者□和釀已訖始變生甛□乃

387a23;至飮者□波夜提□是名甛□成者□氣味成就□乃

387a24;至飮者□波夜提□是名成□動者□酒勢已壞乃至

387a25;飮者□波夜提□是名動□酢者□酒味壞變成酢□

387a26;乃至飮者□波夜提□是名酢□漬者□淨浣白[疊*毛]

387a27;漬著酒中□數數出&C0-C5CE;&C0-C5CE;已復漬□遠行曠野時

387a28;漬[疊*毛]絞取□乃至飮者波夜提□是名漬□黃者□

387a29;澄黃未淸乃至飮者□波夜提□是名黃□澱者□酒

387b01;下濁澱乃至飮者□波夜提□是名澱淸者□上

387b02;澄淸如油色□如是不得草滴髮滴入口□況復

387b03;器飮□波夜提□是名淸□石蜜酒者□十種和甛成

387b04;動酢漬黃屑澱淸□和者□石蜜[蘗-木+米]水和著器

387b05;中□如是不得草滴髮滴入口□況復器飮□波夜

387b06;提□餘九事如上說□波夜提者□如上說□[□-夫+黃]麥

387b07;人□□米飯□□麥飯□□木麥□□&C0-EAC9;□[□-夫+黃]麥人

387b08;□者□[□-夫+黃]麥人[蘗-木+米]水於器中釀□如是不得草滴

387b09;髮滴入口□況復器飮波夜提□米飯□者米飯

387b10;[蘗-木+米]水於器中釀□乃至飮者□波夜提□麥飮□者□

387b11;麥飯[蘗-木+米]水於器中釀□乃至飮者□波夜提□木麥

387b12;□者□木麥飯[蘗-木+米]水於器中釀□乃至飮者□波夜

387b13;提□&C0-EAC9;□者□&C0-EAC9;[蘗-木+米]水於器中釀□如是不得草滴

387b14;髮滴入口□況復器飮波夜提□食後飮水無罪□

387b15;食麴越毘尼罪飯麴和飮者□波夜提□食石

387b16;蜜飮水無罪食[蘗-木+米]越毘尼罪□三種合飮者□波

387b17;夜提飮穀酒石蜜酒波夜提飮葡萄酒□越

387b18;毘尼罪飮修樓飮難提&C0-E4FC;糟皆越毘尼罪□食墟

387b19;邏果迦比&C0-CE47;果□比邏婆果□拘陀羅果□此諸

387b20;果食者令人醉食者越毘尼罪□除十四種漿

387b21;菴婆羅漿□乃至耶婆果漿得澄淸一切聽

387b22;飮□若變酒色酒味酒香一切不聽飮酢漿令

387b23;人醉者亦不聽飮除甘蔗苦酒葡萄苦酒及

387b24;酢漿是故說

387b25;佛住拘&C0-DEDB;彌國廣說如上□爾時僧和合欲作

387b26;□磨□時尊者闡陀不來遣使往喚語闡陀比

387b27;丘僧和合欲作□磨□長老來而不肯來□諸

387b28;比丘言□闡陀&C0-CBBC;戾若喚來必不來若語莫來

387b29;脫有來理卽遣使語長老莫來□彼言住住汝

387c01;等盡往語□我莫來卽便來□入僧中比丘語令

387c02;坐而不肯坐□諸比丘復語□長老莫坐卽言□汝

387c03;等盡坐語我莫坐□便坐比丘復語□長老汝可

387c04;論是事□答言我不語□比丘復語長老莫語□卽

387c05;言汝等盡語語我莫語□便語不止妨廢餘人

387c06;諸比丘復語長老可小出而不肯出□比丘復

387c07;語長老莫出卽便出去故□僧不和合各各起

387c08;去不得作□磨□諸比丘以是因緣往白世尊□

387c09;佛言□喚闡陀比丘來□來已佛具問上事□汝

387c10;實爾不□答言□實爾□佛言此是惡事□闡陀汝常

387c11;不聞□我無量方便歎說隨順軟語毁□&C0-CBBC;戾□

387c12;汝云何&C0-CBBC;戾自用□此非法非律非如佛敎不

387c13;可以此長養善法□佛告諸比丘□依止拘&C0-DEDB;彌

387c14;住者皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

387c15;至已聞者當重聞□若比丘輕他波夜提□比丘

387c16;者如上說□輕他者有八事□語來而不來□莫來

387c17;而來□坐而不坐□莫坐而坐□語而不語□莫語而

387c18;語□去而不去□莫去而去□波夜提□波夜提者□

387c19;如上說□若比丘僧集欲作折伏□磨□不語□

387c20;出發喜擧別住□磨一切盡應來□若輕他不

387c21;來者波夜提□若比丘作衣鉢事□若病因緣不

387c22;得來者與欲無罪□若語莫來輕他來者□波夜

387c23;提若僧中有事欲□須見僧白□僧聽來無罪□

387c24;若言長老坐輕他不坐者波夜提□若坐處有

387c25;瘡癰□白僧聽者不坐無罪□若語莫坐輕他坐

387c26;者□波夜提□若老病羸弱久立悶極□白僧聽者

387c27;坐無罪□若語令語輕他不語者□波夜提若才

387c28;劣言輕人不敬用□設語□磨不成就□僧不和

387c29;合□白僧聽者不語無罪□若語莫語輕他語者□

388a01;波夜提□若作是念□設不語者□磨不成就僧

388a02;不和合□事須我語□白僧聽者語無罪□若語

388a03;令去輕他不去者波夜提□若作是念□若我去

388a04;者□此中□磨不成就□事不斷□當白僧聽者不

388a05;去無罪□若語莫去輕他去者波夜提□若作是

388a06;念□若我不去者□磨不成就□事不斷□當白僧

388a07;聽者去無罪□若僧中語來不來莫來而來坐

388a08;而不坐莫坐而坐□語而不語莫語而語去而

388a09;不去□莫去而去□一一得波夜提罪□若衆多人

388a10;中師徒中語來而不來□乃至去而不去□一一

388a11;得越毘尼罪□若和上阿□梨語來而不來□乃

388a12;至去而不去□一一得越毘尼罪□是故說

388a13;佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘諍訟同

388a14;住不和□時六群比丘屛處盜聽聞此語已向

388a15;彼人說聞彼語已向此人說□於是此彼更生

388a16;諍訟□同止不和□云是法非法是律非律□乃

388a17;至是應□磨□是不應□磨諸比丘以是因緣

388a18;往白世尊□佛言□喚是六群比丘來□來已佛

388a19;具問上事□汝實爾不□答言□實爾□佛語六群比

388a20;丘□此是惡事□非法非律非如佛敎□不可以

388a21;此長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者

388a22;皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已

388a23;聞者當重聞□若比丘諸比丘諍訟時□默然立

388a24;聽彼有說者我當憶持□作是因緣不異者波

388a25;夜提比丘者如上說諍訟者是法非法□是毘

388a26;尼非毘尼□乃至是應□磨□是不應□磨立聽

388a27;者□若隔壁□若隔籬若戶邊□若隔□□若隔

388a28;石若隔草立聽□彼有說者我當憶持□作是因

388a29;緣不異者□波夜提□波夜提者□如上說□若二

388b01;比丘在堂裏私語□若比丘欲入者應彈指動

388b02;脚作聲□若前人默然者應還出□若前人故語

388b03;不止者入無罪□若一比丘先在堂內坐□二比

388b04;丘私語從外入來□堂內比丘不得默然應彈

388b05;指動脚作聲□若默然者堂內比丘應出若比

388b06;丘共餘比丘□諍結恨□作是罵□我□要當殺

388b07;此惡人□然後捨去□比丘聞已得語彼人□長老

388b08;好自警備□我聞有惡聲□有諸客比丘來□若在

388b09;講堂溫室禪坊中□若摩摩帝若知事人往看□

388b10;客比丘聞客比丘作是言□長老我等當盜某

388b11;庫藏某塔物□某僧淨廚某比丘衣鉢□聞是語

388b12;已默然應還□還已應衆僧中唱言□諸大德□某

388b13;庫藏某塔物□某僧淨廚某比丘衣鉢□當警備□

388b14;我聞惡聲□應使前人知□若比丘多有弟子日

388b15;暮竊來□按行諸房知如法不□若聞說世俗談

388b16;話□若說王說賊□如是種種言說不得便入呵

388b17;責□待自來已□然後誨責曰□汝等信心出家□食

388b18;人信施□應坐禪誦經□云何論說世俗非法之

388b19;事□此非出家隨順善法□若聞論經說義問難

388b20;答對□不得便入讚歎待自來已□然後讚美□汝

388b21;等能共論經說義講佛法事□如世尊說□比丘

388b22;集時當行二法□一者賢聖默然□二者講論法

388b23;義□若比丘入聚落行語而去□後比丘來不得

388b24;默然□應□&C0-D1F5;動脚作聲□若前人故語者□隨進

388b25;無罪□若比丘前去後比丘行語而來□前比丘

388b26;不得默然□應□&C0-D1F5;動脚作聲□若比丘繞塔時

388b27;食後欲入林中坐禪時□亦復如是□是故說

388b28;佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘僧集欲與

388b29;優波難陀共行弟子依止弟子□作擧□磨□時

388c01;優波難陀聞與弟子作擧□□磨卽便起去□後

388c02;比丘見坐處空檢校□誰來誰不來□是誰坐處□

388c03;比丘言□是優波難陀坐處□如是僧不和合□各

388c04;各起去□不得作□磨□諸比丘以是因緣往白

388c05;世尊□佛言□喚優波難陀來□來已佛具問上

388c06;事□汝實爾不□答言□實爾□佛語優波難陀□此

388c07;是惡事□汝云何僧欲斷事□默然起去□不白比

388c08;丘此非法非律非□如佛敎□不可以是長養善

388c09;法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□

388c10;以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

388c11;聞□若比丘僧欲斷事□默然起去不白比丘□波

388c12;夜提□比丘者□如上說□僧欲斷事者□有二種□

388c13;一者說法毘尼□二者作折伏□磨□乃至別住

388c14;□磨□默然起去者□起離座去□不白者若白非

388c15;時□入聚落□不名爲白□白往尼精舍敎誡□不名

388c16;爲白□白離食處不名爲白□若僧集說法毘尼

388c17;者□應白言□離說法座去□答言爾□若僧集作折

388c18;伏□磨□乃至別住□磨者□應白幷與欲比

388c19;丘□現前僧中不白去者□波夜提□波夜提者□如

388c20;上說□若僧集欲作折伏□乃至別住□磨比丘

388c21;欲去者□應白幷與欲不白與欲者□波夜提□白

388c22;而不與欲□越毘尼罪□不白不與欲□一波夜提□

388c23;一越毘尼□白幷與欲無罪□若欲大小便須臾

388c24;還不廢僧事無罪□若作是念□設晩來者應白

388c25;幷與欲□若說法說毘尼者應白去不白去者□

388c26;越毘尼罪若比丘聽衆多比丘誦經□應白去□

388c27;不白去者□越毘尼罪□若誦經者止誦作餘語

388c28;去者無罪□若比丘聽他比丘受經□應白去□不

388c29;白去者□越毘尼罪□若比丘聽他讀經□應白

389a01;去□不白去者□越毘尼罪□是故說

389a02;佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘阿練若

389a03;處住□非時入聚落□爲世人所嫌□云何沙門釋

389a04;子阿練若處住□非時入聚落□何所欲求□諸

389a05;比丘以是因緣□往白世尊□佛言□喚是比丘

389a06;來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□

389a07;佛語比丘汝云何阿練若處住□非時入聚落□

389a08;正應爲世人所譏□從今日後不聽阿練若

389a09;處住□不白比丘非時入聚落

389a10;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時有二比丘

389a11;阿練若處住□時一比丘塗房爲蛇所□□語伴

389a12;言□長老□我爲蛇所□□答言□待我取僧伽梨□

389a13;當往呼耆域醫□師取衣中間卽便失音彼取

389a14;衣已白言□長老□我非時入聚落時比丘不能

389a15;言□如是至三白言□長老□我非時入聚落□猶故

389a16;不言彼作是念□世尊制戒不聽阿練若處不

389a17;白比丘非時入聚落□是比丘而不報□我當任

389a18;其行業知復如何卽便命終□諸比丘以是因

389a19;緣□往白世尊□佛言喚是比丘來□來已佛具

389a20;問上事□汝實爾不□答言□實爾□佛語諸比丘□

389a21;彼若慈心稱四大龍王名者□應不至死□何等

389a22;四□持國龍王□伊羅國龍王□善子龍王□黑白龍

389a23;王□我有慈無足衆生□我有慈兩足衆生□我

389a24;有慈四足衆生□我有慈多足衆生我有慈無

389a25;足衆生莫害我兩足衆生□莫害我四足衆生□

389a26;莫害我多足衆生□莫害我一切衆生□應得無

389a27;漏一切賢聖善□心相視莫興惡意□設使比丘

389a28;稱是四大龍王名者□應不致死□從今日後聽

389a29;除急時□佛告諸比丘依止舍衛城住者□皆悉

389b01;令集□以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者

389b02;當重聞□若比丘阿練若處住□非時入聚落□不

389b03;白比丘□除餘時波夜提□比丘者□如上說□阿練

389b04;若處住者□若離城邑聚落□五百弓弓長五□□

389b05;於其中間無人住□是名阿練若處□非時者後

389b06;食已竟□時雖早猶是非時聚落者□垣牆障乃

389b07;至亂居聚落白者□若言白離食家不名爲白□

389b08;若言白往尼精舍敎誡□不名爲白□若言白離

389b09;說法處□不名爲白應白言□長老□我非時入聚

389b10;落□前人言可爾□比丘者界內現前□非徒衆

389b11;現前□除餘時者□若比丘種種疾病爲蛇所□□

389b12;爲喚醫故□世尊說無罪□若二比丘在阿練若

389b13;處住□若欲俱行展轉相白□若一人先行□後

389b14;人復欲行者□應白餘比丘□若無餘比丘者□應

389b15;作是念□若道中若門若聚落□若尼精舍□見比

389b16;丘當白□白已然後非時入聚落□若比丘道路

389b17;行□從聚落中過聚落中路邊有塔□若天祠□當

389b18;順道直過□若下道左旋右旋去者□波夜提□若

389b19;火起若種種惡獸來□逐人者隨意去無罪□若

389b20;比丘遠行道路□日暮欲入聚落□宿不得荷負

389b21;囊&C0-F0D6;而入□若村外有水應林中止息□先令二

389b22;比丘淨洗浴□著僧伽梨施紐展轉相白□遣入

389b23;聚落□求宿止處□若得宿處□應從壇越索隨所

389b24;安□還出聚落□語諸比丘□已得宿處□爾時諸比

389b25;丘應淨洗手足□欲飮非時漿者□卽於此飮之□

389b26;若入聚落勿令人譏沙門□夜食衣囊&C0-F0D6;器□分

389b27;張持去□著僧伽梨安紐□捉杖持革&C0-E1A2;展轉相

389b28;白□然後當入已到宿處□復欲出取薪草水者□

389b29;若從本道出者無罪□若更從餘道行□應白不

389c01;白去者□波夜提□若欲求塗足油□非時漿勸化□

389c02;明日食者□白已當去□不白去者□波夜提□若聚

389c03;落中有僧伽藍□道上有屋連接覆去者無罪□

389c04;餘道去者應白□不白去者□波夜提□是故說

389c05;　不滿共賊伴　　掘地四月請

389c06;　未學幷飮酒　　輕他默然聽

389c07;　默起非時入　　第八跋渠竟

389c08;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者優波難陀

389c09;晨起著入聚落衣□到檀越家□語優婆夷言□

389c10;凡夫人若死命盡多墮惡道□汝當聽我說

389c11;法□時優婆夷料理家業□衆事□務無暇聽法□

389c12;便嫌比丘言□置令凡夫人□若死墮惡道□阿

389c13;□梨但自憂己莫憂他人□後食竟□令弟子蕩

389c14;鉢復入其家□如前語曰□優婆夷凡夫人若

389c15;死墮惡道□汝當聽我說法□時優婆夷飮食夫

389c16;主兒子竟□後自食不容得聽□復嫌比丘言□置

389c17;令凡夫人若死墮惡道□阿□梨但自憂己莫

389c18;憂他人□諸比丘聞已□以是因緣往白世尊□佛

389c19;言□呼優波難陀來□來已□佛具問上事□汝實爾

389c20;不□答言實爾□佛問比丘□汝食後去作何等事□

389c21;答言□多事世尊□我欲作醫療治衆病□佛言□汝

389c22;云何同食處食前食後不白□比丘行至餘家

389c23;從今日後不聽同食□處食前食後不白□比丘

389c24;行至餘家

389c25;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時佛告阿

389c26;難□汝語諸比丘□安居已訖□諸檀越施安居

389c27;衣□阿難卽語諸比丘□諸比丘言□世尊制戒□

389c28;不聽同食處食前食後不白□比丘行至餘家□

389c29;我等與諸梵行人同食□共住敬難故不敢數

390a01;白□阿難以是因緣□往白世尊□佛言□從今日

390a02;後聽衣□時佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆

390a03;悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞

390a04;者當重聞□若比丘同食處食前食後不白□比

390a05;丘行至餘家□除餘時□波夜提□餘時者□衣時是

390a06;名餘時□比丘者□如上說□同食者□或米四升

390a07;作飯□或&C0-EAC9;八升□或麥飯斗二升魚肉□若半

390a08;鉢若一鉢是名同食□食前者□未食□食後者□食

390a09;已日雖早故名食後□行至餘家者□刹利家婆

390a10;羅門家□毘舍家□首陀羅家□白者□若白非時入

390a11;聚落□若白往比丘尼精舍□若白離說法處□不

390a12;名爲白□應白言長老憶念□我某甲離同食行

390a13;至餘家□答言爾□除餘時者□世尊說無罪□餘時

390a14;者衣時□衣時者□無迦&C0-DF5D;那衣□一月有迦&C0-DF5D;那

390a15;衣□五月衣時中間捨五罪別衆食處處食離

390a16;同食不白□畜長衣離衣宿無罪□波夜提者□如

390a17;上說若比丘離同食欲餘行者□應白去不白

390a18;去者波夜提□若於他處食□五正食五雜正食□

390a19;二波夜提□不白離同食處處食□若作施食法□

390a20;若衣時者□二俱無罪□若比丘住處無食□若有

390a21;人請食□卽彼處名爲同食□若於彼處欲餘行

390a22;者應白去不白去者□如上說□若比丘受聚落

390a23;中請□卽彼處名同食□日旱欲餘行經過□應白

390a24;去□不白去者□如上說若聚落中請僧食有比

390a25;丘過到其家□檀越言□尊者□我今日飯僧尊者□

390a26;亦受我請□比丘受者□卽名同食□日時尙早□比

390a27;丘復欲餘行□應當白去□不白去者□波夜提□

390a28;餘如上說□若檀越請僧食比丘乞食□過到其

390a29;家□檀越言□我今請僧食尊者亦受我請□若比

390b01;丘受者□亦名同食□比丘尋自思惟□檀越信施

390b02;心重□我不能消不如行乞趣得支命□欲捨去

390b03;者應白去不白去者□波夜提□餘如上說□若二

390b04;比丘各有食處□俱向聚落道中議言□我等今

390b05;日先一家食□然後次第共餘家食後食□一比

390b06;丘應白去□不白去者□波夜提□若至先食家得

390b07;五正食五雜正食□二波夜提□離同食處處食□

390b08;若作施食法若衣時二俱無罪□第二人亦如

390b09;是□若比丘乞食家□家得一升二升□乃至一斛

390b10;取無罪□若一家或得四升米飯□或&C0-EAC9;八升□

390b11;或麥飯一升二升□若魚肉半鉢一鉢更不得

390b12;餘處求□是中何者犯□何者不犯□一切粥除魚

390b13;肉粥□粥者取新出釜□□不成字□一切□一

390b14;切&C0-EAC9;一切果□非別衆食□非處處食非滿足食□

390b15;是故說

390b16;佛住舍衛城□廣說如上□是中應說末利夫人

390b17;因緣□如中阿含中說□乃至長老比丘□次第

390b18;入宮敎誡□爾時尊者優陀夷□次入敎誡□時末

390b19;利夫人著細塗施衣□金銀珠&C0-BF59;莊校衣上在

390b20;宮內坐□時優陀夷入宮□夫人見已□敬心卒起□

390b21;金銀珠&C0-BF59;重塗施衣滑墜地□夫人□愧□卽便

390b22;□住□諸侍人以身障之□時優陀夷見已□行

390b23;而出□還到精舍□語諸比丘言□長老□波斯匿

390b24;王覆藏寶器□我今已見諸比丘□問言□汝見何

390b25;等□答言□見末利夫人□諸比丘言□長老汝出家

390b26;人若入聚落當作阿練若意□莫戀著色□見

390b27;如不見聞如不聞□答言我實見可言不見耶□

390b28;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□從今日後

390b29;不聽比丘入王宮□諸比丘不入宮故□諸夫人

390c01;語末利夫人坐□汝使諸比丘不復來入□我等

390c02;不得聞法禮僧末利夫人言□何故怨我汝自

390c03;求王□諸夫人卽白王言□大王諸比丘何故不

390c04;復入宮敎誡□時波斯匿王聞此語已往詣佛

390c05;所□稽首禮足□□坐一面□白佛言□世尊□諸比

390c06;丘何故不復入宮敎誡□佛言□大王是中有過

390c07;如來見已不聽復入□波斯匿王白佛言□是中

390c08;有何過患□可得聞不□佛告大王□有十事過患□

390c09;比丘不得入王宮十事者□如中阿含&C0-E372;經中

390c10;說□比丘不得入王宮□王白佛言□世尊□佛見過

390c11;患制比丘不得入王宮□我本未生信時自身

390c12;右手猶尙不信□況復比丘佛已制戒□但當隨

390c13;順□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□

390c14;以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重

390c15;聞□若比丘入刹利灌頂王宮王夫人□寶未藏

390c16;入過門限者□波夜提□比丘者□如上說□王者□

390c17;刹利種婆羅門種□優伽羅王種□捨伽耶王

390c18;種□婆那王種如是等比或是王非刹利入者

390c19;無罪□是王是刹利非灌頂入無罪□是王是刹

390c20;利□是灌頂無國土入無罪□是王是刹利是灌

390c21;頂有國土不得入□入宮者入內宮□王夫人未

390c22;藏寶者王夫人未出寶未藏者□王寶未出至

390c23;過門限者□波夜提□波夜提者□如上說若王新

390c24;作宮殿信心歡喜□語比丘言□尊者爲我故願

390c25;先受用□比丘應語□世尊制戒不得入宮□王復

390c26;言□尊者頗有方便□得開通不□應答言□王夫

390c27;人寶盡出□然後得入□若已出者應入□比丘

390c28;入已□王夫人寶物從後□次第入比丘不得捨

390c29;出□爾時坐無罪□若比丘中間爲大小行出不

391a01;得復入□入者波夜提□若王常遊觀池林□於

391a02;中作王行宮□王夫人寶物盡出□在中有七重

391a03;門□若入一門二三乃至六門無罪□第七門一

391a04;脚入□越毘尼罪□兩脚過門限者□波夜提□若王

391a05;遊觀已夫人寶物盡出行宮已空□衆人入者□

391a06;比丘入無罪□若王信心愛敬手牽比丘入無

391a07;罪□是故說

391a08;佛住舍衛城□廣說如上□舍衛城內有作象牙

391a09;師□字法與□時有比丘到其家語□檀越爲我作

391a10;針筒□卽便爲作不大不小光色滑澤□持來還

391a11;房□諸比丘見已問言□長老□何處得是不大不

391a12;小光色滑澤□答言□象牙師字法與□爲我作之□

391a13;諸比丘聞已□各各往索牙師念曰□諸比丘皆

391a14;當須用又念衆僧是良福田□我當請僧布施□

391a15;針筒卽詣祇&C0-ACA7;頭面禮僧足已□白言□我法與

391a16;請僧欲施針筒□諸比丘聞已□各各往取□或取

391a17;一去□或取二三□乃至取十象牙遂盡□檀越言□

391a18;牙已盡□今唯有骨□須者當作□答言□皆須骨

391a19;盡□復白骨亦盡□今唯有角□須者當作□答言□皆

391a20;須索者衆多無以供命□爾時尊者舍利弗□時

391a21;至著入聚落衣持鉢入舍衛城乞食□次至其

391a22;家□時法與婦信心歡喜□持食出施□先識舍利

391a23;弗□卽頭面禮足在前而立□舍利弗問言□姉妹□

391a24;家內何似事業增不□答言□家內粗可但事業

391a25;不增□問言□何故□答言□尊者我家夫主請諸

391a26;比丘□施與針筒□諸比丘或取一去□或取二三□

391a27;乃至取十牙盡□取骨骨盡取角□索者衆多無

391a28;以供命□尊者□我家仰是生活衣食兒子供官

391a29;賦調□尊者是我敬重作是言耳□以是故□夫主

391b01;在言不在覺而言眠□爾時尊者舍利弗爲是女

391b02;人隨順說法發歡喜已□來還精舍□以是因緣

391b03;具白世尊□佛言□呼諸比丘來□來已佛具問上

391b04;事□汝實爾不□答言實爾□佛言□從今日後不聽

391b05;象牙骨角作針筒□佛告諸比丘□依止舍衛城

391b06;住者□皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃

391b07;至已聞者當重聞□若比丘牙骨角作針筒破

391b08;已波夜提□比丘者□如上說□牙者□象牙魚牙摩

391b09;伽羅牙□牙□如是諸餘牙等□骨者□象骨馬骨

391b10;牛骨駝骨龍骨□如是諸餘骨等□角者□牛角水

391b11;牛角犀角鹿角羊角□如是諸角等□作者□若自

391b12;作若使人作破已□波夜提□悔過不破悔過者□

391b13;越毘尼罪□波夜提者□如上說□爾時世尊□制戒

391b14;不聽牙骨角作針筒□時諸比丘□便持金銀琉

391b15;璃頗梨玉寶作之□佛言不聽金銀寶等作針

391b16;筒□應用銅鐵白□□鉛錫&C0-E865;石□白銅竹木□欽婆

391b17;羅[疊*毛]□鳥&C0-BFAD;□乃至鉢囊帶□是故說

391b18;佛住舍衛城□廣說如上□爾時齋日月八日十

391b19;四日十五日□城內人民出城禮拜世尊□時波

391b20;斯匿王子亦來禮拜□次第至難陀優波難陀

391b21;所□頭面禮足已白言□我欲觀看□願示我處□答

391b22;言甚善□卽將至閣上□語言童子□看是柱梁□

391b23;棟□&C0-AA55;□衡□彫文刻鏤種種彩□□次至難

391b24;陀住處□見靑色地敷高大床□施置重&C0-C3DE;敷拘

391b25;執褥□兩頭施枕見已□卽問尊者□是誰床褥□

391b26;答言□我許□王子言□此大嚴麗非比丘所宜□卽

391b27;復問言□若非我所宜□誰應畜者□答言□若王王

391b28;子所應服飾□比丘言□我非王子耶□若世尊不

391b29;出家者□應作轉輪聖王□君四天下□汝等一

391c01;切是我人民□然世尊不樂是處□出家成佛作

391c02;法輪王□我是法輪王子□設復服飾□過此猶尙

391c03;是宜□況此&C0-F9D2;物□王子聞已□□愧無言□諸比丘

391c04;以是因緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難陀

391c05;來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言實爾□佛

391c06;言□汝等云何嚴飾床褥□爲世人所譏□從今日

391c07;後不聽過量作床□復次佛住舍衛城□廣說如

391c08;上□世尊制戒不聽過量作床□諸比丘如量截

391c09;已□卽以斷頭還&C0-E243;床脚□爾時齋日月八日

391c10;十四日十五日□城內人民出禮拜世尊□波斯

391c11;匿王子亦來禮拜□次至難陀優波難陀所□語

391c12;曰□尊者□示我觀看處□乃至到難陀房中□見已

391c13;卽問□何故截此床脚□答言□齊截已上世尊

391c14;所聽□王子言□若世尊聽齊截已上□而今還以

391c15;&C0-E243;床與本何異□諸比丘以是因緣□往白世

391c16;尊□佛言□從今日後床脚應量不聽復&C0-E243;□佛

391c17;告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十

391c18;利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若

391c19;比丘作床脚□應量作高□修伽陀□八指除入

391c20;&C0-D5B2;□若過量作截已□波夜提□比丘者□如上

391c21;說□臥床坐床各十四種□如上說□是中過量

391c22;者犯□作者□若自作若使人作□修伽陀者□如來

391c23;應供正遍知□八指者□佛八指□過者□過量□入

391c24;&C0-D5B2;者齊孔已下截已□波夜提□悔過不截悔者□

391c25;越毘尼罪□波夜提者□如上說□若自作終日坐

391c26;上□一波夜提□若起已還坐隨坐一一波夜提□

391c27;他床而坐上者□越毘尼罪□&C0-E243;脚床亦應量

391c28;當使堅牢□若客比丘來次第付床褥□得過量

391c29;床□應語知事者言□借我鋸來問作何等□答言□

392a01;此床過量欲截令如法□若知事者□言莫截檀

392a02;越□見者或能不喜□若不久住者□鑿地埋脚齊

392a03;量止□若久住者應齊埋處□木筒盛脚勿使爛

392a04;壞□若比丘入聚落□至檀越家坐□若床脚高者

392a05;不得懸脚坐□若是知舊應索承足机□若非知

392a06;舊應索&C0-E157;木承足而坐□若福德舍中床高坐

392a07;者無罪□是故說

392a08;佛住舍衛城□廣說如上□爾時齋日月八日十

392a09;四日十五日□城內人民出禮覲世尊□波斯匿

392a10;王子亦出禮拜□次至難陀優波難陀所□語言□

392a11;比丘□示我觀看處□答言甚善□卽將至閣上□

392a12;示言□王子□看是柱梁□棟□&C0-F5CE;□衡□彫文

392a13;刻鏤種種彩□次至已房□見靑色地敷好

392a14;坐床□敷兜羅紵褥□兩頭安枕□以白[疊*毛]覆上□

392a15;見已卽問□是誰所有□答言□我許□王子言□此

392a16;大嚴麗非尊者所宜□答言□若非我所宜□誰復

392a17;應畜□王子答言□王王子大臣所應服飾□復言□

392a18;我非王子耶□世尊□若不出家□應作轉輪聖

392a19;王□王四天下□汝等一切是我人民□然世尊

392a20;不樂是處□出家成佛作法輪王□我是法輪王

392a21;子□服飾設復過此猶尙是宜□況此&C0-F9D2;物□王子

392a22;聞已□□愧無言□諸比丘以是因緣□往白世尊□

392a23;佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛具問上事□

392a24;汝實爾不□答言實爾□佛言□汝云何以兜羅綿

392a25;紵褥□爲世人所譏□從今日後不聽兜羅綿紵

392a26;褥□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□

392a27;以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已聞者當重

392a28;聞□若比丘兜羅綿紵褥□若坐若臥□挽出已□波

392a29;夜提□比丘者□如上說□兜羅者□阿伽兜羅□婆

392b01;迦兜羅□鳩咤□兜羅□角兜羅□草兜羅□迦尸

392b02;兜羅□華兜羅□諸餘兜羅等□是名兜羅□是中兜

392b03;羅紵褥挽出已□波夜提□悔過挽出時□&C0-C25D;令

392b04;盡□若不盡者□以水沾手摩治令淨□然後

392b05;波夜提□波夜提者□如上說□若自作終日坐□

392b06;一波夜提□起已還坐隨坐□一一波夜提□他許

392b07;坐者□越毘尼罪□若紵枕枕頭&C0-E243;足□越毘尼

392b08;罪□若病枕頭&C0-E243;足無罪□若以兜羅紵皮枕□

392b09;得二越毘尼罪□皮及兜羅□若比丘入聚落兜

392b10;羅風吹著比丘衣□合衣坐者□越毘尼罪□應拂

392b11;去而坐□若車載兜羅若擔若負風吹著比丘

392b12;衣□合衣坐者□越毘尼罪□應拂去而坐□若敷草

392b13;兜羅比丘不得坐□若比丘角兜羅田中行著

392b14;衣不得坐□應拂去□若草兜羅華兜羅田中行

392b15;著衣不得坐□應拂去□若敷草華兜羅坐上□

392b16;越毘尼罪□□草華兜羅坐□越毘尼罪□作田

392b17;中亦越毘尼罪□若爲律師法師敷師子座□散

392b18;華□著上不□得坐拂去而坐□無罪是故說

392b19;佛住舍衛城□廣說如上□有五事饒益故□如來

392b20;應供正遍知□五日一行諸比丘房□見諸比

392b21;丘床褥臥具□垢□不淨處處沾汚□如曼

392b22;陀羅著日中曝&C0-C5CE;□佛問諸比丘□是誰床褥

392b23;臥具垢穢不淨□答言□是諸比丘臥具不以物

392b24;覆□是故汚耳□佛言□從今日後聽作尼師壇□

392b25;復次佛聽作尼師壇已□諸比丘合縷作五事

392b26;饒益故□如來應供正遍知□五日一行諸房舍□

392b27;見合縷[疊*毛]垢□不淨處處沾汚□如曼陀

392b28;羅著日中曝&C0-C5CE;□佛知而故問□是誰合縷作尼

392b29;師壇垢□不淨□答言□世尊聽作尼師壇□諸

392c01;比丘合縷作□佛告諸比丘□汝等云何合縷作

392c02;尼師壇□從今日後當應量作長二修伽陀[打-丁+桀]

392c03;手廣一[打-丁+桀]手半

392c04;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時衆多比丘

392c05;在講堂上論議作是言□長老□世尊制尼師壇□

392c06;大小若敷坐處□兩膝則無□若敷兩膝坐處復

392c07;無□諸比丘□以是因緣往白世尊□佛問比丘□僧

392c08;中上座是誰□答言□舍利弗□佛語舍利弗□衆多

392c09;梵行人作是論□汝云何默然而聽□今當罰汝

392c10;在日中立□舍利弗受罰□卽立日中□時諸比丘

392c11;各前悔過□白言□世尊尊者舍利弗身體軟

392c12;弱□願恕其愆□勿令不樂□佛語諸比丘□非爲不

392c13;樂彼身風冷病得日乃適然□日月星宿在虛

392c14;空中□尙可□轉□舍利弗以受如來罰心不可

392c15;□轉□諸比丘白佛言□世尊□云何尊者舍利弗

392c16;心不可□轉□佛言□不但今日心不可□轉□

392c17;過去世時以曾如是□如蛇本生經中廣說□爾

392c18;時蛇者卽舍利弗是□彼時心堅不可□轉

392c19;復次佛住舍衛城□廣說如上□五事饒益故□如

392c20;來應供正遍知五日一行諸比丘房□見僧褥

392c21;臥具中央鮮好□兩邊垢汚□佛知而故問□比

392c22;丘是何等臥具□中央鮮好兩邊垢汚□答言□世

392c23;尊制尼師壇□小不得盡覆故□齊覆處淨不覆

392c24;處汚□佛言□從今日後聽兩重作□不得輒爾

392c25;厭課□持小故[疊*毛]覆當兩重作□若用欽婆羅一

392c26;重作□劫具二重作□復次佛住舍衛城□廣說如

392c27;上□爾時尊者阿那律持尼師壇□著肩上禮世

392c28;尊足□佛知而故問□汝肩上是何等□答言□小尼

392c29;師壇□世尊□是尼師壇太小唯願更益□佛言□更

393a01;益幾許乃足□答言□一[打-丁+桀]手□佛言□聽益一

393a02;[打-丁+桀]手□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉

393a03;令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

393a04;當重聞□若比丘作尼師壇□應量作長二修伽

393a05;陀[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手半□更益一[打-丁+桀]手□若過作

393a06;截已□波夜提□比丘者□如上說□作者□若自作□

393a07;若使人作□尼師壇者□世尊所聽□應量者長二

393a08;修伽陀[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手半□長者縱□廣者橫□修

393a09;伽陀者□如來應供正遍知□[打-丁+桀]手者□如來[打-丁+桀]手

393a10;長二尺四寸□益一[打-丁+桀]手者□二重三重□對頭

393a11;□刺□若過量者□截已波夜提□悔過不截而悔□

393a12;越毘尼罪□波夜提者□如上說□長應量廣過量□

393a13;若自作若使人作□作成波夜提□受用越毘尼

393a14;罪□廣應量長過量□中央應量邊過量□邊應量

393a15;中央過量若自作若使人作□作成波夜提□

393a16;受用越毘尼罪□[疊*毛]量縮量水灑量欲令乾已

393a17;長大□若作成波夜提□受用越毘尼罪□作時當

393a18;應量作□不得過量□尼師壇是隨坐衣不得作

393a19;三衣□不得淨施□及取薪草盛巨磨□唯得敷

393a20;坐□若道路行得長[疊*毛]著衣囊上肩上擔□是故

393a21;說

393a22;佛住舍衛城□廣說如上□世尊五事饒益故□五

393a23;日一行諸比丘房□見膿血瘡痂著衣在日中

393a24;&C0-C5CE;□佛知而故問□是何等衣不淨□若此答言□

393a25;世尊□諸比丘病疥瘡是故汚衣□佛言□從今

393a26;日後聽作覆瘡衣□復次佛住舍衛城□廣說如

393a27;上□爾時世尊聽作覆瘡衣已□諸比丘不截縷

393a28;合縷作□世尊以五事饒益故□五日一行諸比丘

393a29;房□見合縷作覆瘡衣膿血垢汚日中&C0-C5CE;□佛知

393b01;而故問□是何等衣□合縷作不淨若此□答言□世

393b02;尊□聽作覆瘡衣□諸比丘合縷作膿血垢汚□佛

393b03;語諸比丘□汝云何合縷作覆瘡衣□從今日後

393b04;應量作覆瘡衣□佛告諸比丘□依止舍衛城住

393b05;者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至

393b06;已聞者當重聞□若比丘作覆瘡衣□應量作長

393b07;四修伽陀[打-丁+桀]手廣兩[打-丁+桀]手半□若過作截已□波

393b08;夜提□比丘者□如上說□覆瘡衣者□世尊所聽□

393b09;應量長廣修伽陀□[打-丁+桀]手者□如上說□若過量者

393b10;截已□波夜提□悔過不截而悔□越毘尼罪□波夜

393b11;提者□如上說□長應量廣過量□廣應量長過

393b12;量□中央應量邊過量□邊應量中央過量□若自

393b13;作若使人作□作成波夜提□受用者越毘尼

393b14;罪□屈量縮量水灑量□欲令乾已長大□作成波

393b15;夜提□受用越毘尼罪□當作應量是覆瘡衣□

393b16;隨身衣不得作三衣□不得淨施□不得取薪草

393b17;盛巨磨□欲入聚落時□當先著然後著僧伽

393b18;梨□施紐出聚落已□脫僧伽梨□&C0-C25D;□[疊*毛]擧

393b19;著□常處覆瘡衣□勿令燥脫剝瘡血出□當合著

393b20;入水不得入□僧常所浴處□當在屛處□浸漬令

393b21;液□然後脫之浣濯令淨□浴已得持拭身後□

393b22;日用時亦復如是□乃至瘡差□差已得作三

393b23;衣及淨施除用□是故說

393b24;佛住舍衛城□廣說如上□如三十事中毘舍&C0-CA5D;

393b25;鹿母廣說□乃至十二由延內□布施比丘雨浴

393b26;衣□復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時世尊聽

393b27;比丘作雨浴衣□時諸比丘不截縷合縷作□世

393b28;尊以五事利故□五日一行諸比丘房□見合縷

393b29;[疊*毛]垢汚不淨日中&C0-C5CE;□佛知而故問□是何等衣□

393c01;合縷作不淨如此□答言□世尊□如來聽作雨

393c02;浴衣□諸比丘合縷作垢汚不淨□佛語諸比丘□

393c03;汝等云何合縷作雨浴衣□從今日後應量作

393c04;長六修伽陀[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手半□佛告諸比丘□

393c05;依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□爲諸

393c06;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘作雨

393c07;浴衣□應量作長六修伽陀[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手半□

393c08;若過量截已□波夜提□比丘者□如上說□雨浴衣

393c09;者□世尊所聽□應量者□長六修伽陀[打-丁+桀]手廣二

393c10;[打-丁+桀]手半□長廣修伽陀□[打-丁+桀]手者□如上說□若過量

393c11;者□截已□波夜提□悔過不截悔者□越毘尼罪□

393c12;波夜提者□如上說□長應量廣過量□廣應量長

393c13;過量□中應量邊過量□邊應量中過量□若自作

393c14;若使人作□作成波夜提□受用越毘尼罪□屈

393c15;量縮量水灑量□欲令乾已長大□若自作若使

393c16;人作□作成波夜提□受用越毘尼罪□比丘五

393c17;法成就□僧應拜作分雨浴衣□何等五□不隨愛

393c18;不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得□□磨者□應

393c19;作是說□大德僧聽□某甲比丘五法成就□若僧

393c20;時到僧拜某甲比丘分雨浴衣□白如是

393c21;大德僧聽□某甲比丘五法成就□僧今拜某甲

393c22;比丘分雨浴衣□諸大德忍某甲比丘分雨浴

393c23;衣□忍者僧默然□若不忍者便說□僧已忍拜

393c24;某甲比丘分雨浴衣竟□僧忍默然故□是事如

393c25;是持作□磨已□應衆僧中唱言諸大德□是中

393c26;分物參差不同□相降四指八指理不得計□若

393c27;不唱者□得越毘尼罪□從四月一日得雨浴衣□

393c28;從上座次第付得已□不聽裸浴□又不得著雨

393c29;浴衣□應著餘故衣□若在屛處□若深水裸浴無

394a01;罪□不得著雨浴衣作□衆僧治堂舍作□及白灰

394a02;作泥作□覆屋作□通水溝抒井作□當著餘故衣□

394a03;是雨浴衣不得作□三衣不得淨施□不得餘用

394a04;持取薪草及盛巨磨□不得著入池水汪水中

394a05;浴□大雨時得著□小小雨不得著□若大雨卒止

394a06;垢□未淨□得著入池水□汪水中浴□若比

394a07;丘病服藥吐下刺頭出血□及露地食時□得持

394a08;作□障□此雨浴衣四月半受用□至八月十五

394a09;日□應僧中唱言□諸大德□今日僧捨雨浴衣□如

394a10;是三唱捨已得受持作三衣□若淨施得作餘

394a11;用□是故說

394a12;佛住王舍城□廣說如上□爾時諸比丘著留縷

394a13;衣□諸外道亦著留縷衣□時優婆塞欲禮比丘□

394a14;誤禮外道□聞□願異知非比丘□卽便□愧□時

394a15;外道弟子欲禮外道□誤禮比丘□如是參錯□諸

394a16;比丘以是因緣□往白世尊□佛言□從今已後□比

394a17;丘衣應截縷作淨染作淨□外道欲與比丘作

394a18;異故□留朱羅赤石染衣□捉三奇杖持軍持□復

394a19;次佛住舍衛城□曠野比丘得拘舍耶衣□欲染

394a20;煮染汁□如上三種染衣色中說

394a21;復次佛住舍衛城毘舍離□比丘得欽婆羅□亦

394a22;如上說□復次佛住舍衛城時□尊者孫陀羅難

394a23;陀□是佛姨母子□有三十相□食後從舍衛城出□

394a24;阿難隨後□亦如上三色衣中說□復次佛住舍

394a25;衛城□爾時尊者阿羅軍□□效佛衣量作衣□

394a26;著入舍衛城□是比丘身短衣長曳地而行□爲

394a27;世人所譏□沙門釋子曳衣而行□又人呵言□汝

394a28;不知耶□瞿曇沙門衣非己父母作□敗復更

394a29;得□是故如是□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛

394b01;言□呼阿羅軍□來□來已佛具問上事□汝實爾

394b02;不□答言實爾□佛言□從今日後□當隨自身量作

394b03;衣□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□

394b04;以十利故□與諸比丘制戒乃至已聞者當重

394b05;聞□若比丘效如來衣量作衣□若過量截已□

394b06;波夜提□如來衣量長九修伽陀[打-丁+桀]手廣六[打-丁+桀]

394b07;手□是名如來衣量□比丘者□如上說□如來衣量

394b08;者□長九修伽陀□[打-丁+桀]手廣六修伽陀[打-丁+桀]手□長者

394b09;縱□廣者橫□修伽陀者□如來應供正遍知□[打-丁+桀]手

394b10;者□如來[打-丁+桀]手長二尺四寸□若過者截已□波

394b11;夜提□悔過不截悔者□越毘尼罪□波夜提者□如

394b12;上說□長應量廣過量□若自作若使人作□作成

394b13;波夜提□受用越毘尼罪□廣應量長過量□中應

394b14;量邊過量□邊應量中過量□若屈量縮量水灑

394b15;量□欲令乾已長大□若自作若使人作□作成

394b16;已波夜提□受用越毘尼罪□作時當減量□不

394b17;得過量□當隨自身量□僧伽梨有三種上中

394b18;下□上者長五□廣三□□中者長五□□一不舒

394b19;手廣三□□一不舒手□下者長四□半廣三□□

394b20;一不舒手著衣時□緣相降二指作□鬱多羅僧

394b21;有三種上中下□上者長五□廣三□□中者長

394b22;五□一不舒手□廣三□一不舒手□下者長四

394b23;□半廣三□一不舒手□作安陀會亦有三種

394b24;上中下□上者長五□廣三□□中者長五□一

394b25;不舒手□廣三□一不舒手□下者長四□半廣

394b26;三□一不舒手□下至覆三曼陀羅作泥&C0-ACA7;

394b27;僧□是故說

394b28;摩訶僧祇律卷第二十

394c01;

394c02;摩訶僧祇律卷第二十一

394c03;

394c04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

394c05;　　　　共法顯譯

394c06;　　明單提九十二事法之十

394c07;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者陀驃摩羅

394c08;子□僧拜典知九事如上說□乃至陀驃摩羅子□

394c09;右手小指放光作明□隨次付房阿練若□阿

394c10;練若共乞食□乞食共糞掃衣□糞掃衣共一坐

394c11;食□一坐食共常坐□常坐共露坐□露坐共草□□

394c12;草□共經唄□經唄共法師□法師共學律學□律

394c13;共阿羅漢□阿羅漢共三明□三明共六通□六通

394c14;共無威儀□無威儀共□爾時六群比丘語陀驃

394c15;言長老□與我等六人共一處住□答言□待汝

394c16;伴中最下坐□次得房隨意共住□時是伴下坐□

394c17;次得弊房臥床坐床褥枕諸物□皆悉弊故□又

394c18;別房食□亦復&C0-F9D2;惡□自相謂言□長老陀驃如我

394c19;生怨與我弊房&C0-F9D2;食□是長老□若久住梵行者□

394c20;方令我等得大苦惱□然世尊制戒不得無根

394c21;波羅夷法謗□今當以僧伽婆尸沙法謗□卽往

394c22;到其所□作是言□長老□汝犯僧伽婆尸沙罪□答

394c23;言□我無是罪□彼言□誰復作賊□言我是賊□但

394c24;汝犯僧伽婆尸沙罪□卽屛處謗□衆多人中謗□

394c25;僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪□時陀驃

394c26;比丘以是因緣□往白世尊□佛言□汝有是事不□

394c27;答言無也□佛言□汝無此罪□世尊知汝淸淨□陀

394c28;驃言□世尊□雖知我無罪□唯願世尊□當語彼

394c29;人令生信心□莫令長夜誹謗得不饒益□佛言□

395a01;呼六群比丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□

395a02;答言實爾□佛語六群比丘□此是惡事□汝常不

395a03;聞我無量方便□說於梵行人應起恭敬□身行

395a04;慈口行慈意行慈□汝今云何以無根僧伽婆

395a05;尸沙法謗□此非法非律非如佛敎□不可以是

395a06;長養善法□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆

395a07;悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞

395a08;者當重聞□若比丘瞋恨不喜□以無根僧伽婆

395a09;尸沙法謗他比丘□波夜提□比丘者□如上說□

395a10;瞋者□九惱事及非處起瞋□第十恨者□凡夫及

395a11;學人有不喜者□乃至阿羅漢有無根者□事原

395a12;不現□又不見彼事□不聞彼事□不疑彼事□僧

395a13;伽婆尸沙者□十三事中若一一謗□波夜提□波

395a14;夜提者□如上說□若比丘瞋恨有二相似淸淨

395a15;不淸淨□淸淨者□言汝見我犯何罪十三事中

395a16;若一若二□彼不見不聞不疑不決了□若屛處

395a17;若衆多□若僧中作是言□我見汝犯僧伽婆尸

395a18;沙□我聞汝犯僧伽婆尸沙□我疑汝犯僧伽婆

395a19;尸沙□聞不實聞根不實□疑不實疑根不實□本

395a20;曾見忘聞忘疑忘□見不爾□聞不爾□疑不爾□對

395a21;面四目謗語語波夜提□淸淨不淸淨想□謗偸

395a22;蘭遮欲驅出□波夜提□不淸淨淸淨想謗□越

395a23;比尼罪□欲驅出□偸蘭遮□淸淨淸淨想謗偸

395a24;蘭遮□欲驅出□波夜提□不淸淨不淸淨想毁

395a25;□□波夜提□謗比丘□波夜提□謗比丘尼□偸蘭

395a26;遮□謗式叉摩尼沙彌沙彌尼□越比尼罪□謗

395a27;俗人□越比尼心悔□是故說

395a28;佛住舍衛城□廣說如上□時有比丘乞食時

395a29;到□著衣持鉢□入城次行乞食到一家□婦人言□

395b01;尊者我至某日當飯僧幷施衣□比丘答言□善

395b02;哉優婆夷□當及時爲於身命財修三堅法□

395b03;常修習行勿令留難□乞食比丘還精舍已□語

395b04;諸比丘□長老□我語汝善事□問何等善事□答

395b05;言□某甲家到彼日當飯僧幷施衣□時難陀優

395b06;波難陀去不遠□聞語聲卽問□彼家在何處姓

395b07;字何等門戶那向具問知已□明日晨朝往到其

395b08;家□謂優婆夷□我聞好聲□尊者聞何等聲聞□

395b09;汝欲飯僧施衣爲實爾不□答言□始有是心□

395b10;但恐中間有留難□知當果不□優波難陀語優

395b11;婆夷曰□汝可持是衣施與□難陀答言□我家

395b12;更無餘物□正有是衣□本欲施僧□今不可□

395b13;轉□優婆難陀卽毁□言□何等是僧□老烏亦

395b14;僧□老□亦僧□僧如穿臼漏槽不可滿足□僧

395b15;於汝有何利益□能爲汝活男活女□能至王家

395b16;斷理官事那□難陀能爲汝作多利益事□但

395b17;持是衣施與難陀□優婆夷答辭如初□時難陀

395b18;復勸與優波難陀□如上說□優婆夷猶言□我家

395b19;更無餘物□適欲□施尊者□然先以許僧不可

395b20;□轉□優波難陀言□與以不與任汝意□作是語

395b21;已□卽便捨去□時優婆夷作是念□此衣適欲與

395b22;難陀□然僧是良福田□適欲施僧□然難陀有大

395b23;力勢□恐與我作不饒益事□思惟是已□遂不復

395b24;施□諸比丘聞已□以是因緣□往白世尊□佛言□

395b25;呼優波難陀來□來已佛具問上事□汝實爾不□

395b26;答言實爾□佛言□癡人□作此三惡事施者失福□

395b27;受者失利□輕毁衆僧□佛語優婆難陀□汝常

395b28;不聞□我以無量方便□讚歎少欲毁□多欲耶□

395b29;此非法非律非如佛敎□不可以是長養善法□

395c01;佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以

395c02;十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

395c03;若比丘知物向僧□向餘人□波夜提□比丘者□

395c04;如上說□知者□若自知若從他聞□物者□八種乃

395c05;至淨不淨□向者□物分處已定□僧者□八種如上

395c06;說□者□轉與餘人□波夜提□波夜提者□如上

395c07;說□若人持物來問比丘言□尊者□我欲以此物

395c08;施□當施何處□應語隨汝心樂處□便可與之□

395c09;若復問何處□得大果報□應語施僧得大果報□

395c10;復問□何處僧持戒□我欲施之□應語無有犯戒

395c11;僧□若復問□何處比丘精勤修業□能愛護物恒

395c12;住於此□使我常見得□語某甲比丘精勤修業□

395c13;能愛護物□常住於此□施彼比丘□恒可得見□若

395c14;言我欲□持此物施與□尊者應語施僧□若言

395c15;我已施僧意欲施□尊者□願爲受之□取無罪□若

395c16;比丘知物向僧□向已者□尼薩耆波夜提□□

395c17;向餘人者□波夜提□若比丘知向僧物□向餘

395c18;僧□越比尼罪□衆多人物□向衆多人□越比

395c19;尼罪□乃至畜生□與彼畜生□越比尼罪□心

395c20;悔是故說□佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群

395c21;比丘半月說波羅提木叉時□說四事時默然□

395c22;說十三事時瞋□三十事時語□九十二波夜提

395c23;時便起□作是言□長老□此是世尊說耶□世尊

395c24;在何處說□若我久在世者□如是事比所聞轉

395c25;多□此便是法母更生禁戒遂滋□諸比丘聞是

395c26;語□愧□以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比

395c27;丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言實爾

395c28;佛語六群比丘□此是惡事如來欲饒益故□爲

395c29;諸弟子制戒□半月說波羅提木叉□汝云何嫌

396a01;遮此非法非律非如佛敎□不可以是長養善

396a02;法□佛告諸比丘依止舍衛城住者□皆悉令集

396a03;以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

396a04;聞□若比丘半月說波羅提木叉時□作是言□我

396a05;今始知是法□入修多羅□半月波羅提木叉中

396a06;說□諸比丘知彼比丘本□若二若三說波羅提

396a07;木叉中坐□況復多彼比丘不以不知故□得脫

396a08;隨所犯罪□如法治應呵言□長老汝失善利□半

396a09;月說波羅提木叉時□汝不尊重不一心念□不

396a10;攝耳聽法呵已□波夜提□比丘者□如上說□半

396a11;月者□若十四日十五日□波羅提木叉者□十

396a12;二修多羅□說者□謂作是語□我今始知是法

396a13;半月波羅提木叉中攝□是比丘知彼若二若

396a14;三□說波羅提木叉中坐□況復多彼比丘不以

396a15;不知故無罪□隨所犯罪□如法如比尼治□應

396a16;呵言□長老□汝失善利□半月說波羅提木叉時□

396a17;汝不尊重□不一心念□不攝耳聽法呵已□波夜

396a18;提悔過□波夜提者□如上說□受具足已□應誦二

396a19;部比尼□若不能誦二部□當誦一部□若不能

396a20;誦一部□當廣誦五衆戒□若不能者當廣誦四衆

396a21;戒□若復不能者當廣誦三衆戒□若復不能者

396a22;當廣誦二衆戒□若復不能者當廣誦一衆戒

396a23;及偈□若布薩時廣說五衆戒□若復不能者當

396a24;廣誦四衆戒□若復不能者當廣誦三衆戒□若

396a25;復不能者當廣誦二衆戒□若復不能者當廣

396a26;誦一衆戒及偈□餘者僧常聞不誦者□越比尼

396a27;罪□僧中應使誦利者說□餘人專心聽□佛言□誦

396a28;波羅提木叉時□餘比丘不得坐禪及作餘業□

396a29;皆應專心共聽□若四事聽十三事不聽□越比

396b01;尼罪□十三事聽□二不定法不聽□越比尼罪□

396b02;二不定聽□三十事不聽□越比尼罪□三十事

396b03;聽□九十二事不聽□越比尼罪□九十二事聽□

396b04;四波羅提提舍尼不聽越比尼罪□四波羅

396b05;提提舍尼聽□衆學不聽□越比尼罪□衆學聽□

396b06;七滅諍不聽□越比尼罪□若中間隨不聽□隨

396b07;得越比尼罪□一切不聽□波夜提□此罪不得

396b08;趣向人悔過□當於衆中持戒有威德人所敬

396b09;難者□於前悔前人應呵言□長老□汝失善利半

396b10;月說波羅提木叉時□汝不尊重□不一心念□不

396b11;攝耳聽法呵已□波夜提悔過□是故說

396b12;　食家入王宮　　鍼筒床二褥

396b13;　坐具覆瘡衣　　雨衣如來衣

396b14;　無根謗第十　　□向遮布薩

396b15;第九跋渠竟

396b16;　　四提舍尼初

396b17;佛住迦維羅衛釋氏精舍□廣說如上□爾時諸

396b18;比丘在阿練若處時□諸釋種父母姉妹親里

396b19;家□遣使齎飮食送與比丘所□齎食人於道中

396b20;食半□或食三分中一分□或都食盡□是諸比丘

396b21;有歸家看者□親里問言□我先送種種飮食□爲

396b22;悉達不□其中到者言到□半到者言半到□三分

396b23;中一分到者□言一分到□不到者言不到□親

396b24;里聞已□卽瞋□言□弊惡死人□使汝送食□何敢

396b25;取食卽便鞭□打此使人得苦痛□大啼喚言□

396b26;坐是沙門令我得打□諸比丘以是因緣□往白

396b27;世尊□佛言□呼是諸比丘來□來已佛具問上

396b28;事□汝實爾不□答言實爾□佛語諸比丘□汝云何

396b29;阿練若處住□先不語外□外不受內□自手取

396c01;而食□從今日後不聽阿練若處住□先不語

396c02;外□外不受內□自手取

396c03;復次佛住迦維羅衛釋氏精舍□廣說如上□如

396c04;來應供正遍知五事利益故□五日一行諸比

396c05;丘房□見比丘羸病顔色萎黃知而故問□比

396c06;丘氣力足不□答言□病苦□世尊□佛問比丘□汝

396c07;不能服隨病藥隨病食耶□白言□世尊□制戒不□

396c08;聽阿練若處住□先不語外□外不受內□自手

396c09;取□世尊□我病不能出外□是故羸瘦病苦□佛言

396c10;從今日聽病比丘內取□佛告諸比丘□依止迦

396c11;維羅衛住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘

396c12;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘阿練若處

396c13;住□先不語不病比丘外不受內□自手取□若&C0-E4FC;

396c14;若食□是比丘應餘比丘邊悔過□如是言□長老□

396c15;我墮可呵法□此法悔過初波羅提提舍尼法□

396c16;比丘者□如上說□阿練若處者□如上說□先不語

396c17;者□語有二種分數不分數□分數者□先語當送

396c18;爾許爾許種飮食□不分數者□直言當送食不

396c19;列種數□外不受者□不精舍外□受內者□精舍內□

396c20;病者□下病冷病風病□如是比病不堪出外取

396c21;食□是故世尊說無罪□自手受者□手從手受器□

396c22;從器受□&C0-E4FC;者□□果等□食者五正食□若&C0-E4FC;若食□

396c23;是比丘應向餘比丘悔過言□長老□我墮可呵

396c24;法□此法悔過前人應問□汝見罪不□答言見□應

396c25;語愼莫更作□答言□頂戴持□波羅提提舍尼者□

396c26;是罪向人發露不覆藏□若爲是比丘送食□語

396c27;餘比丘□餘比丘受無罪□若爲是比丘送食□語

396c28;是比丘□餘比丘受無罪□若爲是比丘送食□

396c29;語是比丘□是比丘受無罪□若爲餘比丘送食□

397a01;語餘比丘□餘比丘受無罪□若送食先語有分

397a02;數無分數□有分數者□比丘得在內□當憶種

397a03;數相應者取不相應者□語令還□若有疏來者□

397a04;看疏相應取不相應遣還□若印封來者看封

397a05;印□完者取不完者遣還□若先語無分數來

397a06;者□當出精舍門外受□若卒來入門者不得受□

397a07;若有淨人應語與淨人□若無淨人語令放地

397a08;待淨人來□應語淨人持此食出外□出外已比

397a09;丘應受□若比丘病不能出外內受無罪□若比

397a10;丘親里持飮食到園□若池林中遊觀處持食□

397a11;與比丘者隨意受無罪□若比丘道行時□作是

397a12;念□至某精舍當食□過餘處食者□應悔過□若

397a13;至某精舍□値彼僧受請隨去無罪□是故說

397a14;佛住毘舍離□廣說如上□尸利摩比丘尼因

397a15;緣□應廣說□乃至佛語諸比丘□我聲聞尼中福

397a16;德第一尸利摩比丘尼□是時世飢儉乞食難

397a17;得爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣□持

397a18;鉢入毘舍離城□次行乞食□見比丘卽問言□尊

397a19;者□得食不□比丘卽以空鉢示之比丘尼見

397a20;已□作是念□是我所尊而乞食不得□便持己鉢

397a21;中食□與比丘□比丘得食還到精舍□喚餘比丘

397a22;共食□諸比丘問言□長老□何處得是好食□答言

397a23;尸利摩比丘尼邊得□諸比丘聞已□各各往

397a24;索□如是次第□乃至五百比丘盡皆得食□然後

397a25;自求日時已過□失食還到精舍明日晨朝諸

397a26;比丘復著衣持鉢□至比丘尼精舍門立□比

397a27;丘尼見已□卽入語尸利摩言□諸比丘今在門

397a28;外相待尸利摩聞已□語弟子言□取衣鉢來□

397a29;我爲諸上尊乞食□如是次第供給五百人已□

397b01;然後自求日時□復過失食而還□至第三日亦

397b02;復如是□乃至次第供給五百人□唯一人未

397b03;得□此比丘隨尸利摩後□入一家□以先三日

397b04;失食故□身體虛羸迷悶倒地□時諸婦人見已

397b05;驚起欲扶□比丘尼言□住住□待我思惟□何故倒

397b06;地卽便憶念□爲諸上尊乞食自失食□故悶極

397b07;倒地起已自拂拭塵土正衣服已作是思惟□

397b08;能布施者有無上利□憶念布施生歡喜心□因

397b09;歡喜故得淸淨三昧□以三昧觀見五陰生滅□

397b10;布施莊嚴心調伏諸根□卽入金剛三昧□盡一

397b11;切漏□於佛法中三明作證□尸利摩比丘尼得

397b12;證已□爾時婦人將入洗浴已敷床令坐□然後

397b13;與食□彼比丘故在門外立□婦人見已□恐復索

397b14;食故□當戶而立□比丘尼見遮戶立心生疑□何

397b15;故遮戶傾頭看見比丘衣角言□是我上尊乞

397b16;食不得□卽語言□尊者□可入取食□婦人言□阿

397b17;尼且食□我當更求與之比丘尼言□今世飢儉

397b18;何處更得復持食與婦人□嫌言沙門釋子無有

397b19;慈心云何三日失食飢極垂命□而復從索食□

397b20;諸比丘以是因緣往白世尊佛言□呼是諸比

397b21;丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言實爾□

397b22;佛言□從今日後不聽白衣家內非親里比丘

397b23;尼邊自手取食□復次佛住毘舍離□廣說如上□

397b24;爾時尊者阿利咤身有瘡痍爲人惡賤□人不

397b25;與食□每行乞食時□若未入門閉門不前若

397b26;已入門驅出不與□如來應供正遍知五事利

397b27;益故□五日一行諸比丘房□見阿利咤身有瘡

397b28;痍□佛知而故問□比丘汝身力調和不□答言□世

397b29;尊□但患飢苦□佛問比丘汝不能乞食耶□答言□

397c01;世尊□我能乞食□但身體瘡痍人所惡賤每行

397c02;乞食□若未入門閉門不前□若得入門驅出不與□

397c03;佛言□汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶□答

397c04;言□世尊□制戒白衣家內非親里比丘尼邊□不

397c05;得自手受食□彼非我親里□是故不往□佛言□

397c06;從今日後聽病比丘往□佛告諸比丘□依止毘

397c07;舍離住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘

397c08;制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘不病白衣

397c09;家內非親里比丘尼邊自手受食□若&C0-E4FC;若食□

397c10;是比丘應餘比丘邊悔過言□長老□我墮可呵

397c11;法□此法悔過□是名波羅提提舍尼法□比丘者□

397c12;如上說□非親里者非父親非母親□病者□世尊

397c13;說無罪□不謂小小病謂疥黃爛瘡痍癰&C0-DAB5;人

397c14;所惡賤□是名爲病□白衣家內者□俗人家內□比

397c15;丘尼者□二部衆中受具足□自手受者□手從手

397c16;受器從器受□&C0-E4FC;者□□果等□食者□五正食□是比

397c17;丘應向餘比丘悔過長老我墮可呵法此法悔

397c18;過前人應問□汝見罪不□答言見□應語愼莫更

397c19;作□答言頂戴持□波羅提提舍尼者□如上說□若

397c20;比丘不病在俗人家內非親里比丘尼邊□自

397c21;手受食受時□越比尼罪□食時犯悔過法□非

397c22;親里非親里想受食者□犯悔過□非親里疑想

397c23;受食者□犯悔過□非親里親里想受食者□越

397c24;比尼罪□親里非親里想受食者□越比尼罪

397c25;親里疑想受食者□越比尼罪□親里親里想無

397c26;罪爲餘人受者□越比尼罪□病人無罪爲病人

397c27;受無罪□食病人殘無罪□若式叉摩尼沙彌尼

397c28;持食來語□令放地□然後餘人邊受無罪□比

397c29;丘尼自持來放地已作是言□尊者爲我故受□

398a01;受者無罪□比丘尼住處受無罪□是故說

398a02;佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍□廣說如上□爾

398a03;時偸蘭難陀比丘尼知識家請僧食□偸蘭難

398a04;陀比丘尼□六群比丘前立□指示語檀越言□與

398a05;是比丘飯□與是比丘羹□與是比丘魚肉□檀越

398a06;聞已□偏益六群比丘□諸比丘嫌言□云何六群

398a07;比丘□受比丘尼偏敎益食而不呵□諸比丘

398a08;以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□

398a09;來已佛問上事□汝實爾不□答言□實爾佛言□

398a10;汝云何受比丘尼偏敎益食而不呵□佛告諸

398a11;比丘□依止王舍城住者□皆悉令集□以十利故□

398a12;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□若比丘

398a13;白衣家內請食□比丘尼立指示言□與是飯與

398a14;是羹魚肉□諸比丘應語是比丘尼言姉妹小

398a15;住待諸比丘食竟□若諸比丘中乃至無一比丘

398a16;語是比丘尼言□姉妹□小住待諸比丘食竟者□

398a17;是諸比丘應向餘比丘邊悔過□如是言□長

398a18;老□我墮可呵法□此法悔過□是名波羅提提舍

398a19;尼法□比丘者□如上說□白衣家者□俗人家□請

398a20;者□若今日若明日□食者□五正食五雜正食□比

398a21;丘尼者□二部衆中受具足□與者□益是飯與是

398a22;羹與是魚肉□應語比丘尼者□齊見聞知應敎

398a23;作是言□姉妹□小住待諸比丘食竟□若止者善□

398a24;若不止者第二第三語□若不語受者□越比尼

398a25;罪□食者□犯悔過法□是比丘應向餘比丘邊悔

398a26;過如是言□長老□我墮可呵法□此法悔過□前人

398a27;應問□汝見是罪不□答言見□應語愼莫更作□答

398a28;言□頂戴持□波羅提提舍尼者□如上說□不滿三

398a29;呵而食者□越比尼罪□滿三呵不止食者無

398b01;罪□一人呵已一切食無罪□不見不聞者食者

398b02;無罪□尼自作檀越無罪□若檀越未曾請僧不

398b03;知儀法□爾時比丘尼得敎安置形像敎益食

398b04;法□然後應坐□若不請□若非五正食敎無罪□是

398b05;故說

398b06;佛住舍衛城□廣說如上□大臣毘□因緣此中

398b07;應廣說□乃至仙彌尼刹利□佛告諸比丘□大

398b08;臣毘□布施太過□錢財竭盡□僧應爲作學家

398b09;□磨□□磨法者□應作是說□大德僧聽□大臣毘

398b10;□布施太過□錢財竭盡□若僧時到□僧爲大臣

398b11;毘□作學家□磨□白如是□大德僧聽□大臣毘

398b12;□布施太過□錢財竭盡□僧今爲大臣毘□□

398b13;作學家□磨□諸大德忍與大臣毘□作學家

398b14;□磨者默然□若不忍者便說□是第一□磨□第

398b15;二第三亦如是□僧已與大臣毘□□作學家□

398b16;磨竟□僧忍默然故□是事如是持□大臣毘□乃

398b17;至仙彌尼刹利還□疲極身蒙塵土□先問家

398b18;中□諸阿□梨頗數來不□答言來□但有所施□時

398b19;一切不受□毘□聞已□心生不樂□竟不洗浴□往

398b20;詣世尊頭面禮足□□住一面□白佛言□世尊□諸

398b21;比丘何故不受我家供養□佛告毘□□汝布施

398b22;太過□錢財竭盡□如來欲饒益故□爲汝作學家

398b23;□磨以是因緣□諸比丘不受汝施□毘□卽白

398b24;佛言□世尊□我家今者富□於往昔三倍□唯願

398b25;世尊□從今日已後聽諸比丘受我家施□佛告

398b26;毘□□今是十五日汝且還家□沐浴身體著新

398b27;淨衣□與諸眷屬來詣衆僧□乞汝所願□毘□如

398b28;敎還□後佛告諸比丘□毘□本以布施太過□僧

398b29;欲饒益故□作學家□磨□毘□今自說居業富

398c01;足三倍於先□今欲從僧乞捨學家□磨□僧應

398c02;與捨□毘□歸家洗浴身體□易著新衣□與諸眷

398c03;屬來入僧坊□具說上事□爾時僧與作捨學家

398c04;□磨□應作求聽□磨□如是說□大德僧聽□大

398c05;臣毘□布施太過□錢財竭盡□僧欲饒益故□與

398c06;作學家□磨□而今財業富足□若僧時到僧爲

398c07;大臣毘□□欲於僧中乞捨學家□磨□諸大德

398c08;僧聽□大臣毘□乞捨學家□磨□僧忍默然

398c09;故□是事如是持□爾時大臣毘□來□入僧中

398c10;頭面禮足□胡□合掌□如是白言□大德僧聽□我

398c11;毘□先富後貧□僧憐愍故□與我作學家□磨□

398c12;我今生業具足三倍於前□今從僧乞捨學家

398c13;□磨□唯願僧與我捨學家□磨□如是三乞□

398c14;爾時應置□毘□著眼見不聞處□□磨者應作

398c15;是說□大德僧聽□是大臣毘□布施太過□錢財

398c16;竭盡□僧欲饒益故□與作學家□磨□是毘□自

398c17;說家業具足三倍於先□已於僧中乞捨學家

398c18;□磨□若僧時到□僧今與毘□捨學家□磨□白

398c19;如是□大德僧聽□大臣毘□布施太過□錢財竭

398c20;盡□僧欲饒益故□與作學家□磨□毘□今自

398c21;說家業具足三倍於前□已於僧中乞捨學家

398c22;□磨□僧今與毘□捨學家□磨□諸大德忍□僧

398c23;與毘□捨學家□磨默然□若不忍者便說□

398c24;是第一□磨□第二第三亦如是說□僧已與毘

398c25;□捨學家□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□

398c26;是捨學家□磨□衆現前非徒衆現前□佛告諸

398c27;比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□

398c28;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□有諸學

398c29;家僧作學家□磨□比丘先不請而往自手受

399a01;食□若&C0-E4FC;若食□是比丘應向餘比丘邊悔過言□

399a02;長老□我墮可呵法□此法悔過□是波羅提提

399a03;舍尼法□學家者□婦須陀&C0-ACA7;夫斯陀含□婦須陀

399a04;&C0-ACA7;夫阿那含□婦斯陀含夫須陀&C0-ACA7;□婦斯陀含

399a05;夫阿那含□婦阿那含夫須陀&C0-ACA7;□婦阿那含夫

399a06;斯陀含夫須陀&C0-ACA7;婦斯陀含□夫須陀&C0-ACA7;婦阿

399a07;那含□夫斯陀含婦須陀&C0-ACA7;□夫斯陀含婦阿那

399a08;含□夫阿那含婦須陀&C0-ACA7;□夫阿那含婦斯陀含□

399a09;二俱須陀&C0-ACA7;□二俱斯陀含□二俱阿那含□家者□

399a10;四姓家□刹利家□婆羅門家□毘舍家□首陀羅

399a11;家□比丘先不請者□先不請謂請想請餘人謂

399a12;己想而往者□若家中若園裏□若田中□自手

399a13;取者□手從手受器從器受□&C0-E4FC;者□□果等□食

399a14;者□五正食□是比丘應向餘比丘邊悔過如是

399a15;言□長老□我墮可呵法□此法悔過□前人應問□

399a16;汝自見罪不□答言見□應語莫更犯□答言□頂戴

399a17;持□波羅提提舍尼者□如上說□若僧已作學

399a18;家□磨者□不得如烏鳥避射方絶不往□應時

399a19;時往看□爲說法論法事□若學家欲布施者□

399a20;應語且置汝邊□我自知時□若先請僧後作□

399a21;磨□不得取大價重物□得取小小輕物□若學家

399a22;言□尊者何故不受是施□謂我貧耶□爾時應語□

399a23;汝不貧□如世尊所說□須陀&C0-ACA7;人成就四法□於

399a24;聲聞中最爲大富□何等四□一者於如來應

399a25;供正遍知□生堅固信根□沙門婆羅門諸天世

399a26;人所不能壞□二者於法生堅固信根□三者於

399a27;僧中生堅固信根□四者於戒生堅固信根□

399a28;沙門婆羅門諸天世人所不能壞□是名四法

399a29;成就□如來聲聞中不貧最爲大富□若來精舍

399b01;中飯僧作衆供養□及非時漿者□不得捨去□當

399b02;佐敷床褥施供養具□應爲受用□已廣爲說

399b03;法□是故說

399b04;　阿蘭若處住　　無病受尼食

399b05;　比丘尼指授　　□磨學家食

399b06;　四悔過法竟

399b07;　　明衆學法之初

399b08;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘下著

399b09;內衣高著內衣□參差著內衣□百[袖-由+□]著內衣□石

399b10;榴花著內衣□麥飯團著內衣□魚尾著內衣□多

399b11;羅樹葉著內衣□象鼻著內衣□下者□齊□□高

399b12;者齊膝□參差者□不齊正□百[袖-由+□]者□多作[袖-由+□]□

399b13;石榴花者□一邊花奄□麥飯團者□總頭如麥

399b14;飯團□魚尾者□垂兩角似魚尾□多羅樹葉者□壟

399b15;起如多羅樹葉□象鼻者□一角偏垂□如是過故□

399b16;爲世人所譏□看沙門釋子著衣□如王子大臣

399b17;□欲人□如是高下參差□乃至象鼻□此壞敗人

399b18;何道之有□諸比丘聞已□以是因緣往白世尊□

399b19;佛言□呼六群比丘來來已佛問□比丘汝實爾

399b20;不□答言□實爾□佛言□汝云何高下乃至象鼻著

399b21;內衣□爲世俗人所譏□從今日後不聽如是著

399b22;內衣□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

399b23;集集已佛於僧前□自著內衣□告諸比丘□汝等

399b24;當如是著內衣□如淨居天法屈右邊[袖-由+□]左邊

399b25;著內衣□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞

399b26;者當重聞□齊整著內衣□應當學□齊整著內衣

399b27;時□不得如纏軸□當反執右邊執左邊上角屈

399b28;著內□應齊整著□不得如□女法賣色左右顧

399b29;視爲好不好□應看令如法齊整著□若放恣諸

399c01;根不欲學齊整□著內衣者□越學法□狂癡心亂

399c02;無罪□是故說齊整著內衣□應當學

399c03;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘下被

399c04;衣高被衣□婆羅天被衣婆藪天被衣□下被衣

399c05;者□齊□□高被衣者齊膝□婆羅天被衣者□衣加

399c06;頂上□從兩腋下外出□是名婆羅天被衣□婆

399c07;藪天被衣者□衣加背上□從兩腋下入挑著兩

399c08;肩上□是名婆藪天被衣□如是過故爲世人所

399c09;譏□云何沙門釋子如王大臣童子貴樂人□

399c10;如是高被衣下被衣□此壞敗人爲有何道□諸

399c11;比丘聞已□以是因緣往白世尊□佛言□呼六群

399c12;比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實

399c13;爾□佛言□從今日後不聽高下被衣□乃至婆藪

399c14;天被衣□當齊整被衣□佛告諸比丘□依止舍衛

399c15;城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制

399c16;戒□乃至已聞者當重聞□齊整被衣應當學□齊

399c17;整被衣時不得如纏軸□應當通肩被著紐齊

399c18;兩角左手捉□捉時不得手中出角頭如羊耳□

399c19;不得如□女賣色法□左右顧視爲好不好□應

399c20;看如法齊整不高不下□若泥時手得抄擧□若

399c21;放恣諸根不如法被衣者□越學法□狂癡心亂

399c22;無罪□是故說齊整被衣□應當學

399c23;佛住舍衛城廣說如上□爾時難陀優婆難陀□

399c24;著細生疏衣形體露現□又復六群比丘著垢

399c25;□破衣□腰脅背□露現□共入檀越家□爲世人

399c26;所嫌□看沙門釋子□如王大臣□著細生疏衣形

399c27;體露現□見著弊衣者作是言□看沙門釋子□著

399c28;如是衣服形體露現□似如奴僕客作賤人□入

399c29;家內□此壞敗人爲有何道□諸比丘聞已□以是

400a01;因緣往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛

400a02;問比丘□汝實爾不□答言□實爾佛言□從今日後

400a03;當好覆身入家內□佛告諸比丘□依止舍衛城

400a04;住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

400a05;至已聞者當重聞□好覆身入家內應當學□若

400a06;作安陀會□當用緻物作□若疏者當兩重三重

400a07;作□若安陀會疏者鬱多羅僧當用緻物作□若

400a08;鬱多羅僧疏者僧伽梨當用緻物作□若放恣

400a09;諸根不好覆身入家內者□越學法□若狂癡心

400a10;亂無罪□是故說好覆身入家內□應當學

400a11;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘入白

400a12;衣舍□看象看馬□看駱駝看鳥□看伎兒歌舞□

400a13;爲世人所譏□云何沙門釋子東西顧視□如似

400a14;細作問言□尊者爲失何物□左右顧視□如有所

400a15;覓□出家之人應諦視入家內□此壞敗人爲有

400a16;何道諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼六

400a17;群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□

400a18;實爾□佛言□從今日後當諦視入家內□佛告諸

400a19;比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□

400a20;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□諦視入

400a21;家內□應當學諦視□行時不得如馬低頭行□當

400a22;平視行□防惡象馬牛□當如擔輦人行□不得東

400a23;西視瞻□若欲看時□□身向所看處□若放恣諸

400a24;根□不學諦視入家內者□越學法□狂癡心亂無

400a25;罪□是故說諦視入家內□應當學

400a26;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘高聲

400a27;大喚□入白衣家內□爲世人所譏□作是言□尊

400a28;者如賈客失伴□如放牧人高聲大喚□汝出

400a29;家人□應小聲入家內□此壞敗人爲有何道□

400b01;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群

400b02;比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實

400b03;爾□佛言□從今日後當小聲入家內□佛告諸

400b04;比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□

400b05;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□小聲入

400b06;家內□應當學□不得高聲大喚入家內□若欲喚

400b07;時應彈指□若前人不聞者□應語比坐□若放

400b08;恣諸根□不學小聲行入家內者□越學法□狂癡

400b09;心亂無罪□是故說小聲入家內□應當學

400b10;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘共調

400b11;戱語笑入白衣家內□爲世人所譏□云何沙門

400b12;釋子如王子大臣□欲放逸人□共相調戱語

400b13;笑入內□問言□尊者何故現&C0-F3FB;欲賣齒耶□此

400b14;中亦無伎兒爲笑何等□此壞敗人爲有何道□

400b15;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比

400b16;丘來□來已□佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□

400b17;佛言□汝云何於聖人毘尼中現&C0-F3FB;而笑相

400b18;與調戱□從今日後不得戱笑入家內□佛告諸

400b19;比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□

400b20;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得笑

400b21;入家內□應當學□不得笑□若有可笑事者□不得

400b22;出&C0-F3FB;現齒呵呵而笑□應制忍之□當起無常苦

400b23;空無我想□思惟死想□若不可止當自齧舌□若

400b24;復不能止者□當以衣角遮口徐徐抑制□若放

400b25;恣諸根□大笑入家內者□越學法□狂癡心亂

400b26;無罪□是故說不得笑入家內□應當學

400b27;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘覆頭

400b28;入白衣家內□爲世人所譏□云何沙門釋子如

400b29;放逸□女□如賊細作如新婦□如採蜜人□覆頭

400c01;行入家內□問言□尊者□患眼痛耶□畏日炙頭

400c02;耶□何故覆頭□此壞敗人何道之有□諸比丘以

400c03;是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□佛問

400c04;比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後

400c05;不得覆頭入白衣家內□佛告諸比丘□依止舍

400c06;衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制

400c07;戒□乃至已聞者當重聞□不得覆頭入家內□

400c08;應當學□覆頭者□盡覆及兩耳□不得覆頭行入

400c09;白衣家□若大寒雨雪患頭風□得覆半頭一耳□

400c10;若放恣諸根□覆頭入家內者□越學法□狂癡心

400c11;亂無罪□是故說不得覆頭入家內□應當學

400c12;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘反抄

400c13;衣入白衣家□爲世人所譏□云何沙門釋子如

400c14;王子大臣□如□&C0-CA70;女人賣色□反抄衣入人

400c15;家內坐□露現□脅□問言□尊者□欲來共□耶□

400c16;何故反抄衣現脅□此壞敗人爲有何道□諸

400c17;比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比

400c18;丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□

400c19;佛言□從今日後不得反抄衣入家內□佛告諸

400c20;比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□

400c21;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得反

400c22;抄衣入家內□應當學□抄衣者□兩邊反抄著

400c23;肩上□不得反抄衣行入家內□若風雨時得抄

400c24;一邊□若偏袒右肩□得抄左邊□若通肩被得抄

400c25;右邊□不得令□現□乞食時畏汚衣故□得反抄

400c26;□不現無罪□若放恣諸根□反抄衣入家內者□

400c27;越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得反抄衣

400c28;入家內□應當學

400c29;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘脚指

401a01;行入白衣家□爲世人所譏云何沙門釋子如

401a02;□女偸人□如蝦□行□此壞敗人爲有何道□諸

401a03;比丘聞已□以是因緣往白世尊□佛言□呼六群

401a04;比丘來□來已□佛問比丘□汝實爾不□答言□實

401a05;爾□佛言□從今日後不得脚指行入白衣家□佛

401a06;告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十

401a07;利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不

401a08;得脚指行入家內□應當學□入內若[泥/土]水時不

401a09;得先下脚指後下脚□□當先下脚□然後

401a10;下脚指□若脚心有瘡當側脚行□作蔽瘡物繫

401a11;之□先下脚□後下脚指□若放恣諸根□不學

401a12;平脚行者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不

401a13;得脚指行入家內□應當學

401a14;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘叉腰

401a15;入白衣家□爲世人所譏□云何沙門釋子如王

401a16;子大臣力士□叉腰入人家內□此壞敗人何道

401a17;之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六

401a18;群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實

401a19;爾□佛言□此是惡事□從今日後不得叉腰入

401a20;白衣家□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉

401a21;令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞

401a22;者當重聞□不得叉腰入家內□應當學□叉腰者□

401a23;兩手叉腰□不得叉腰行入家內□若腰脊痛若

401a24;風腫者□得叉腰無罪□若癰瘡癬以藥塗上

401a25;畏汚衣故□叉腰無罪□若放恣諸根□叉腰入家

401a26;內者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得叉

401a27;腰入家內□應當學

401a28;　內衣被上服　　好覆諦視入

401a29;　小聲不得笑　　覆頭反抄衣

401b01;　指行及叉腰　　學初跋渠竟

401b02;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘搖身

401b03;入白衣家□爲世人所譏□云何沙門釋子如王

401b04;子大臣□女□搖身入家內□此壞敗人□何道

401b05;之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六

401b06;群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實

401b07;爾□佛言□從今以後不得搖身入家內□佛告

401b08;諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利

401b09;故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得

401b10;搖身入家內□應當學□若老病身振風雨寒雪

401b11;振搖無罪□若放恣諸根□搖身入家內者□越

401b12;學法□狂癡心亂無罪□是故說不得搖身入

401b13;家內□應當學

401b14;佛住舍衛城廣說如上□爾時六群比丘搖頭

401b15;入白衣家內□爲世人所譏□云何沙門釋子如

401b16;□&C0-CA70;人□如鼠如狼□振動頭入家內□此壞敗

401b17;人有何道法□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛

401b18;言□呼六群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□

401b19;答言□實爾□佛言□從今日後不得搖頭入白

401b20;衣家□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

401b21;集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當

401b22;重聞□不得搖頭行入家內□應當學□若老羸病

401b23;若&C0-D67E;頭□若風雨寒振搖頭無罪□若放恣諸

401b24;根□搖頭入家內者□越學法□狂癡心亂無罪□

401b25;是故說不得搖頭入家內□應當學

401b26;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘掉臂

401b27;入白衣家□撥觸檀越面破他手中□油甁器□

401b28;爲世人所譏□云何沙門釋子如力士兇人□掉

401b29;臂入家內□此壞敗人有何道法□諸比丘以是

401c01;因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛

401c02;問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日

401c03;後不得掉臂入白衣家內□佛告諸比丘□依止

401c04;舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘

401c05;制戒□乃至已聞者當重聞□不得掉臂入家

401c06;內□應當學□不得掉臂行入家內□若先是王

401c07;子大臣本習未除□應當敎言□汝今出家當捨

401c08;此俗儀□從比丘法若欲喚人不得雙擧兩

401c09;手□當以一手招□若放恣諸根□掉臂入家內者□

401c10;越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得掉臂入

401c11;家內□應當學

401c12;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘著

401c13;垢□破衣□露□腰脅□難陀優波難陀著細生

401c14;疏衣形體露現□共白衣家坐□爲世人所譏□

401c15;云何沙門釋子如王子大臣貴人□著細生疏

401c16;衣□見著弊衣者□復言□似如奴撲客作賤人□

401c17;著破壞垢衣□□脅露現坐家內□沙門釋子應

401c18;好覆身坐家內□此壞敗人有何道法□諸比丘

401c19;以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□

401c20;來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□

401c21;從今日後應好覆身坐家內□佛告諸比丘□依

401c22;止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比

401c23;丘制戒□乃至已聞者當重聞□好覆身坐家內□

401c24;應當學□好覆身者□應用緻物作內衣□若用疏

401c25;物者□應兩重三重□若內衣疏者鬱多羅僧應

401c26;用緻物□鬱多羅僧疏者僧伽梨應用緻物□

401c27;僧伽梨疏者鬱多羅僧應用緻物□坐時不得坐

401c28;衣上□當一手&C0-EB72;衣一手案坐具□然後安詳

401c29;而坐□若精舍中食上和上阿□梨長老比丘

402a01;前□應好覆身坐□若放恣諸根□不學好覆身家

402a02;內坐者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說好覆

402a03;身家內坐□應當學

402a04;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘入白

402a05;衣家內坐□看他婦女小兒行來出入上閣下

402a06;閣□爲世人所譏□云何沙門釋子如□&C0-CA70;人□

402a07;如盜賊□在他家內坐看他婦女□問言□尊者□爲

402a08;失何物□東西顧視□出家之人應諦視坐家

402a09;內□此壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣□往

402a10;白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問比

402a11;丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後

402a12;應諦視坐家內□佛告諸比丘□依止舍衛城住

402a13;者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

402a14;至已聞者當重聞□諦視坐家內□應當學□諦視

402a15;家內坐時□不得如馬延頸低視當平視□勿令

402a16;不覺檀□越持熱器來湯突手面□若精舍中

402a17;食上□若在和上阿□梨長老比丘前坐時□不

402a18;得左右顧視□當平視坐□若放恣諸根□不諦

402a19;視坐家內者□越學法□狂癡心亂無罪□是故

402a20;說諦視坐家內□應當學

402a21;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘入白

402a22;衣家內坐□高聲大喚共相嘲話□爲世人所

402a23;譏□云何沙門釋子高聲大喚□如商人失伴□

402a24;如放牧人大喚□問言□尊者□何故大喚□出家之

402a25;人應小聲坐□云何大喚□此壞敗人有何道法□

402a26;諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼六群比

402a27;丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□

402a28;佛言□從今日後應小聲坐家內□佛告諸比丘□

402a29;依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸

402b01;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□小聲坐家內□

402b02;應當學□不得高聲大喚坐家內□若欲喚者□

402b03;應彈指□若前人不覺者□當語近邊人□若精舍

402b04;中食上□若和上阿□梨長老比丘前坐□不得

402b05;高聲大喚□若欲語時□語比坐□如是展轉第

402b06;二第三令彼得知□若放恣諸根□高聲大喚

402b07;坐家內者□越學法狂癡心亂無罪□是故說小

402b08;聲坐家內□應當學

402b09;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘白衣

402b10;家內坐□展轉調戱而共大笑□爲世人所譏□云

402b11;何沙門釋子如王子大臣□&C0-CA70;女人□作姿

402b12;而笑坐家內□問言□尊者□此中有何事可笑□何

402b13;故出&C0-F3FB;□欲賣齒耶□此壞敗人□有何道法□諸

402b14;比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘

402b15;來□佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝

402b16;出家人□云何賢聖毘尼中出&C0-F3FB;大笑□從今日

402b17;後不得家內坐笑□佛告諸比丘依止舍衛城

402b18;住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

402b19;至已聞者當重聞□不得笑坐家內□應當學□

402b20;不得白衣家內笑坐□若精舍內食上□和上阿

402b21;□梨長老比丘前坐不得笑□若有可笑事者□

402b22;不得出&C0-F3FB;現齒大笑□應當忍之□起無常苦空

402b23;無我想思惟死想□當自齧舌□若復不止者不

402b24;得現&C0-F3FB;大笑□當以衣角遮口制之□若放恣諸

402b25;根□白衣家內坐笑者□越學法□狂癡心亂無

402b26;罪□是故說不得笑坐家內□應當學

402b27;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘覆頭

402b28;坐白衣家內□爲世人所譏□云何沙門釋子

402b29;如□&C0-CA70;女人覆頭坐家內□如採蜜人□問言□尊

402c01;者□爲患頭痛畏日炙頭耶□何故覆頭□此壞

402c02;敗人□有何道法□諸比丘以是因緣□往白世尊□

402c03;佛言□呼六群比丘來□佛問六群比丘□汝實爾

402c04;不□答言□實爾□佛言□從今日後不得覆頭坐家

402c05;內□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□

402c06;以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

402c07;聞□不得覆頭坐家內□應當學覆頭者□全覆頭

402c08;及兩耳□不得覆頭坐家內□若精舍中食上和

402c09;上阿□梨長老比丘前□不得覆頭坐□若風寒

402c10;雨時□若病若頭患風□不得全覆□當覆半令一

402c11;耳現□若見長老比丘時當[打-丁+勉]□□若屛處私

402c12;房覆頭無罪□若放恣諸根覆頭坐家內者□越

402c13;學法□狂癡心亂無罪□是故說不得覆□頭坐家

402c14;內□應當學

402c15;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘抄衣

402c16;白衣家坐□爲世人所譏□云何沙門釋子如王

402c17;子大臣□&C0-CA70;女人賣色□抄衣坐家內露現□

402c18;脅此壞敗人□有何道法□諸比丘以是因緣□往

402c19;白世尊□佛言□呼六群比丘來□佛問比丘□汝實

402c20;爾不□答言□實爾佛言□從今日後不得抄衣坐

402c21;家內□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

402c22;集□以十利故□與諸比丘制戒乃至已聞者當

402c23;重聞□不得抄衣坐家內□應當學□抄衣者□一邊

402c24;抄兩邊抄不得抄衣坐家內□若乞食若取食

402c25;時□畏汚衣故得抄衣□但莫令□現無罪□若精

402c26;舍中食上和上阿□梨長老比丘前坐□不得

402c27;抄衣□若抄者得抄一邊不得抄兩邊□若偏袒

402c28;者抄左邊□若通肩被者得抄右邊□若見長老

402c29;比丘應還下□若放恣諸根□反抄衣坐家內者□

403a01;越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得反抄衣

403a02;坐家內□應當學

403a03;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘抱膝

403a04;坐白衣家內□爲世人所譏□云何沙門釋子如

403a05;王子大臣&C0-E5A9;逸俗人抱膝而坐□此壞敗人□有

403a06;何道法□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼

403a07;六群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答

403a08;言□實爾□佛言□從今日後不得□坐家內□佛告

403a09;諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利

403a10;故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得

403a11;抱膝坐家內應當學□抱膝者□手抱衣抱不得

403a12;抱膝坐家內□若精舍中食上和上阿□梨長

403a13;老比丘前不得抱膝坐□若病時得衣□□著

403a14;禪帶見長老比丘時當脫□若屛處私房中得

403a15;抱膝坐□若見長老比丘來還正坐□若放恣諸

403a16;根抱膝坐家內者□越學法□狂癡心亂無罪□是

403a17;故說不得抱膝坐家內□應當學

403a18;　搖身幷搖頭　　掉臂好覆身

403a19;　諦視幷小聲　　不笑覆頭坐

403a20;　反抄抱膝坐　　第二跋渠竟

403a21;摩訶僧祇律卷第二十一

403a22;

403a23;

403a24;摩訶僧祇律卷第二十二

403a25;

403a26;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

403a27;　　　　共法顯譯

403a28;　　明衆學法之餘

403a29;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘交脚

403b01;白衣家坐□爲世人所譏□云何沙門釋子如王

403b02;子大臣交脚坐家內□此壞敗人有何道法諸

403b03;比丘以是因緣□往白世尊□佛言呼六群比丘

403b04;來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛

403b05;言□從今日後不得交脚家內坐□佛告諸比丘□

403b06;依止舍衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸

403b07;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得交脚坐

403b08;家內□應當學□交脚者□□著□上膝著膝上□

403b09;膊腸著脚脛上脚著脚趺上不得交脚坐家

403b10;內□應正兩足□若精舍中食上和上阿□梨長

403b11;老比丘前□不得交脚坐□若病得交脚坐□見上

403b12;座來當正坐若塗足挑刺交脚坐無罪□若

403b13;放恣諸根交脚坐家內□越學法□狂癡心亂無

403b14;罪□是故說不得交脚坐家內□應當學

403b15;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘叉腰

403b16;白衣家內坐□爲世人所譏□云何沙門釋子如

403b17;王子大臣力士□叉腰坐家內□此壞敗人□有

403b18;何道法□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□

403b19;呼六群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□

403b20;答言□實爾□佛言□從今日後不得叉腰坐家內□

403b21;佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令集□以

403b22;十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□

403b23;不得叉腰坐家內應當學□叉腰者□一手叉兩

403b24;手叉□不得叉腰坐家內□若精舍中食上和

403b25;上阿□梨長老比丘前□不得叉腰坐□若老病

403b26;若風動腰痛叉腰無罪□若癰&C0-DAB5;瘡癬以藥塗

403b27;之□畏汚衣故叉腰無罪□若見上座來應下□若

403b28;放恣諸根叉腰坐家內者□越學法□狂癡心亂

403b29;無罪□是故說不得叉腰坐家內□應當學

403c01;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘白衣

403c02;家搖足坐舞手竝復折草□爲世人所譏□云

403c03;何沙門釋子如放逸伎兒在家內坐□手足不

403c04;住此壞敗人□有何道法□諸比丘以是因緣□往

403c05;白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問比

403c06;丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後不

403c07;得動手足白衣家內坐□佛告諸比丘□依止舍

403c08;衛城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制

403c09;戒□乃至已聞者當重聞□不得動手足坐家內□

403c10;應當學□不得動手足家內坐者□不得動手動

403c11;足舞手舞足□幷折草坐□當安詳靖住□若有

403c12;所問者□當先護戒隨順而答□若問四塔者□得

403c13;指示□是生處是得道處轉法輪處般泥&C0-ACA7;處

403c14;無罪□若檀越欲令比丘起精舍者□應觀地形

403c15;勢隨作便指示□此中可起精舍□此中可起

403c16;講堂□此中可起溫室□此中可起僧房□得指

403c17;示無罪□若放恣諸根動手足坐家內者□越學

403c18;法□狂癡心亂無罪□是故說不得動手足坐家

403c19;內□應當學

403c20;佛住舍衛城廣說如上□爾時有檀越於精

403c21;舍中設供飯僧下食□時六群比丘方索水洗

403c22;手滌鉢□檀越聞已□卽持熱飯筐撲地□嫌言□

403c23;我廢家務就寺設供□望衆僧齋同淨心修福□

403c24;今欲下食□方有所索□出家之人應專心受食□

403c25;云何食上多有所索□諸比丘以是因緣□往白

403c26;世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問比丘□

403c27;汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後應一心

403c28;受食□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

403c29;集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當

404a01;重聞□一心受食應當學一心受食□時不得兩

404a02;手按鉢在脚前□當先淨洗手滌鉢□行食至當

404a03;一心受□若直月監食人後來得索水洗手滌

404a04;鉢無罪□若放恣諸根不一心受食者□越學法□

404a05;狂癡心亂無罪□是故說一心受食□應當學

404a06;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有長者就精舍

404a07;中飯僧□六群比丘先多受羹□後受飯□時鉢

404a08;中溢出墮地□檀越嫌言□我奪妻子分飯食衆

404a09;僧□欲盡令食而今棄地□尊者不知耶□此一

404a10;粒飯中而有百功□諸比丘以是因緣□往白世

404a11;尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問比丘□汝

404a12;實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後羹飯等

404a13;受□佛言□諸比丘□依止舍衛城住者□皆悉令

404a14;集□以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當

404a15;重聞□羹飯等受應當學□羹飯等受者□不得先

404a16;取羹後取飯□當先取飯按已後取羹□若國

404a17;俗法先行羹後行飯者□當取&C0-D961;&C0-EECD;拘鉢受□

404a18;若無者當用樹葉碗受□復無葉者得以鉢受

404a19;羹但受飯時應以手遮徐徐下鉢中□莫令溢

404a20;出□若比丘病宜多須羹者□多取無罪□若放恣

404a21;諸根不羹飯等受者□越學法□狂癡心亂無罪□

404a22;是故說羹飯等受應當學

404a23;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士就精舍

404a24;中設供飯僧□時六群比丘□四邊食留中央□

404a25;爲世人所譏□云何沙門釋子如放逸人□周□

404a26;□食留中央□此壞敗人有何道法□諸比丘以

404a27;是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來

404a28;已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今

404a29;日後不得偏□食□佛告諸比丘□依止舍衛城

404b01;住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

404b02;至已聞者當重聞□不得偏□食□應當學□□

404b03;食者□□四邊留中央□當先受飯□按著一邊□後

404b04;受羹和合而食□若□□入飯中□不得以羹

404b05;故偏□取食當次第取□若欲與人者□得截

404b06;半與若放恣諸根□周□□食者□越學法□狂癡

404b07;心亂無罪□是故說不得偏□食□應當學

404b08;佛住舍衛城□廣說如上□爾時居士就精舍中

404b09;設供飯僧□時六群比丘口中□食食□爲世人

404b10;所譏□云何沙門釋子如放逸人□如駝牛羊口

404b11;中□食食□此壞敗人有何道法□諸比丘以是

404b12;因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已

404b13;佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後

404b14;不得口中□食食□佛告諸比丘□依止舍衛城

404b15;住者□皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃

404b16;至已聞者當重聞□不得口中□食食□應當學□

404b17;口中□食者□含飯團從一頰□至一頰□當

404b18;一邊嚼卽嚼邊咽□若比丘食&C0-EAC9;粳米者□當一

404b19;邊浸一邊嚼無罪□若放恣諸根口中□食食

404b20;者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得口中

404b21;□食食□應當學

404b22;佛住舍衛城□廣說如上□爾時居士就精舍中

404b23;設供飯僧□時六群比丘吐舌食□爲世人所譏□

404b24;云何沙門釋子如放逸人□如蛇如鼠□如狗如

404b25;猫□吐舌食□此壞敗人有何道法□諸比丘以

404b26;是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已

404b27;佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後

404b28;不得吐舌食□佛告諸比丘□依止舍衛城住者□

404b29;皆悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已

404c01;聞者當重聞□不得吐舌食□應當學□吐舌食者□

404c02;吐出舌以食著舌上然後合口□若直月及

404c03;監食人□欲知生熟鹹淡甛酢□得著掌中□舌

404c04;□無罪□若病得置鹽掌中□無罪□若放恣諸

404c05;根吐舌食者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說

404c06;不吐舌食應當學

404c07;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士就精舍

404c08;中設供飯僧□時六群比丘大團飯食□爲世人

404c09;所譏□云何沙門釋子如放逸人□如牛羊駱

404c10;駝□如獄中餓囚大團飯食□此壞敗人有何道

404c11;法□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群

404c12;比丘來□來已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛

404c13;言□從今日後不得大團飯食□佛告諸比丘□

404c14;皆悉令集□以十利故□爲諸比丘制戒□乃至已

404c15;聞者當重聞□不得大團飯食□應當學□不得大

404c16;不得小□如□女人兩粒三粒而食□當可口食□

404c17;若比丘食粳米滿口無罪□若放恣諸根大團

404c18;飯食者越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得

404c19;大團飯食□應當學

404c20;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士就精舍

404c21;中設供飯僧□時六群比丘張口待飯食□爲世

404c22;人所譏□云何沙門釋子如放逸人□如龜&C0-C5BE;

404c23;蝦□張口待食□此壞敗人有何道法□諸比

404c24;丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□

404c25;來已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今

404c26;日後不得張口待飯食□佛告諸比丘□皆悉令

404c27;集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當

404c28;重聞□不得張口待飯食□應當學□不得張口待

404c29;飯食者□比丘食時當如雪山象王食法□食

405a01;入口已□竝以鼻作後口分齊□前食咽已□續

405a02;內後團不得張口而待食□若口有瘡得豫

405a03;張口無罪□若放恣諸根張口待飯食者□越學

405a04;法□狂癡心亂無罪□是故說不得張口待飯食□

405a05;應當學

405a06;佛住舍衛城□廣說如上□爾時居士於精舍中

405a07;設供飯僧時□六群比丘張口擲團食□爲世人

405a08;所譏□云何沙門釋子如□&C0-CA70;人擲團而食□此

405a09;壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣□往白世

405a10;尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾

405a11;不□答言□實爾□佛言□從今日後不得擲團食□

405a12;佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘

405a13;制戒□乃至已聞者當重聞□不得擲團食□應當

405a14;學□擲團食者□不得團飯遙擲口中□若酸

405a15;棗若葡萄□如是種種乃至熬豆挑擲&C0-E4FC;無

405a16;罪□若放恣諸根擲團食者□越學法□狂癡心亂

405a17;無罪□是故說不得擲團食□應當學

405a18;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

405a19;設供飯僧□時六群比丘□半食半還著鉢中□

405a20;爲世人所譏□云何沙門釋子如放逸人□半

405a21;食□此壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣□往

405a22;白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□汝實

405a23;爾不□答言□實爾□佛言□從今日後不得□半

405a24;食□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸

405a25;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得□半食□

405a26;應當學不得□半食半還著鉢中□當段段

405a27;可口食□若&C0-EAC9;團大當手中分令可口□若欲食

405a28;果&C0-E3CC;甘蔗若蕪菁根等得□無罪□若

405a29;□當手作分齊令可口□若放恣諸根□半食

405b01;者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得□

405b02;半食□應當學

405b03;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

405b04;設供飯僧□時六群比丘含食語□爲世人所譏□

405b05;云何沙門釋子如放逸人□如駝牛羊驢含食

405b06;鳴喚□此壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣□

405b07;往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□汝

405b08;實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後不得含食

405b09;語□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比

405b10;丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得含食語□應

405b11;當學□不得含食語者□若食上和上阿□梨

405b12;長老比丘喚時□咽未盡能使聲不異者得應□

405b13;若不能得者咽已然後應□若前人嫌者□應答

405b14;言□我口中有食□是故不卽應□若放恣諸根含

405b15;食語者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不含

405b16;食語□應當學

405b17;　交脚坐家內　　叉腰動手足

405b18;　專意等飯羹　　偏□□頰食

405b19;　吐舌及大團　　張口與遙擲

405b20;　□半含食語　　第三跋渠竟

405b21;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

405b22;設供飯僧□時六群比丘以指&C0-A7EE;鉢食□爲世人

405b23;所譏□云何沙門釋子如小兒食□如獄中餓囚

405b24;食□問言□尊者□飮食極□何以故爲&C0-A7EE;鉢□此

405b25;壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣□往白世

405b26;尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾

405b27;不□答言□實爾□佛言□從今日後不得指&C0-A7EE;鉢

405b28;食□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比

405b29;丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得指&C0-A7EE;鉢食□

405c01;應當學□不得指&C0-A7EE;鉢食者□不得曲指&C0-A7EE;鉢□

405c02;若□油蜜著鉢者□不得曲指&C0-A7EE;鉢□當以指

405c03;拘聚然後撮食□若放恣諸根指&C0-A7EE;鉢食者□越

405c04;學法□狂癡心亂無罪□是故說不得指&C0-A7EE;鉢食□

405c05;應當學

405c06;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士精舍中

405c07;設供飯僧□時六群比丘□手食□爲世人所

405c08;譏□云何沙門釋子如小兒得食□手而食□問

405c09;言□尊者我自恣飽食□何故□手□此壞敗人

405c10;有何道法□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□

405c11;呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾不□答言□實

405c12;爾□佛言□從今日後不得□手食□佛告諸比丘□

405c13;皆悉令集□十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞

405c14;者當重聞□不得□手食□應當學□不得反覆□

405c15;手食□若□油蜜石蜜著手者□當就鉢緣上槪

405c16;聚著一處□然後取食□若放恣諸根□手食者□

405c17;越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得□手食□

405c18;應當學

405c19;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

405c20;中設供飯僧□時六群比丘[口*束]指食□爲世人

405c21;所譏□云何沙門釋子如小兒[口*束]指食□問言□

405c22;尊者□我自恣施食□何以[口*束]指食□此壞敗人

405c23;有何道法□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□

405c24;呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾不□答言□實

405c25;爾□佛言□從今日後不得[口*束]指食□佛告諸比

405c26;丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘制戒□乃至

405c27;已聞者當重聞□不得[口*束]指食□應當學□不得

405c28;[口*束]指食者□若比丘食羹&C0-F4B3;甛□物著指不

405c29;得[口*束]□當鉢緣上槪聚一處□然後取食□若蜜

406a01;石蜜鹽著指頭得[口*束]無罪□若放恣諸根[口*束]

406a02;指食者□越學法狂癡心亂無罪□是故說不得

406a03;[口*束]指食□應當學

406a04;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

406a05;中設供飯僧□時六群比丘[口*專][口*集]作聲食□爲

406a06;世人所譏□云何沙門釋子如□鼠食聲□此壞

406a07;敗人有何道法□諸比丘以是因緣□往白世

406a08;尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾

406a09;不□答言□實爾□佛言□從今日後不得[口*專][口*集]作

406a10;聲食□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸

406a11;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得[口*專][口*集]

406a12;食□應當學□不得[口*專][口*集]作聲□若放恣諸根

406a13;[口*專][口*集]食者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說

406a14;不得[口*專][口*集]作聲食□應當學

406a15;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有檀越於精舍

406a16;中設供飯僧□時六群比丘吸飯作聲食□爲世

406a17;人所譏□云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食□

406a18;此壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣□往白

406a19;世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾

406a20;不□答言□實爾□佛言□從今日後不得吸食作

406a21;聲食□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸

406a22;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得吸食食□

406a23;應當學□若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作

406a24;聲□當徐徐咽□若放恣諸根吸食食□越學法□狂

406a25;癡心亂無罪□是故說不得吸食食□應當學

406a26;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

406a27;中設供飯僧□時六群比丘全呑食[口*骨][口*骨]作聲□

406a28;爲世人所譏□云何沙門釋子如牛驢駱駝食

406a29;[口*骨][口*骨]作聲□此壞敗人有何道法□諸比丘以是

406b01;因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛

406b02;問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後不

406b03;得全呑食□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□

406b04;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得全

406b05;呑食□應當學不得全呑食□使[口*骨][口*骨]作聲□若比

406b06;丘咽喉病作聲無罪□若咽喉乾燥□當以水通

406b07;之□然後咽食□若放恣諸根全呑食者□越學法□

406b08;狂癡心亂無罪□是故說不得全呑食□應當學

406b09;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

406b10;中設供飯僧□時六群比丘落飯食半入口中半

406b11;墮地□爲世人所譏□云何沙門釋子如放逸人

406b12;落飯食□問言□大德□謂呼此食是無種錢作耶□

406b13;我奪妻子分布施求福□計此一粒百功乃成□

406b14;當應盡食□何故棄地□此壞敗人有何道法□

406b15;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比

406b16;丘來□來已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□

406b17;從今日後不得落飯食□佛告諸比丘□皆悉令

406b18;集□十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當

406b19;重聞□不得落飯食□應當學□受食時不得令一

406b20;粒落地□若淨人瀉時墮地無罪□食著口中

406b21;時勿令落地□誤落地者無罪□若&C0-E4FC;魚肉果

406b22;&C0-E3CC;甘蔗時□皮核滓骨不得縱橫棄地□當聚足

406b23;邊□若放恣諸根落粒食者□越學法□狂癡心亂

406b24;無罪□是故說不得落飯食□應當學

406b25;佛住舍衛城□廣說如上□時有居士於精舍中

406b26;設供飯僧□時六群比丘振手食汚比坐比丘

406b27;衣□比坐卽問□長老□何故振手爲蜈蚣蜂&C0-F2E3;

406b28;所□耶□諸比丘□以是因緣往白世尊□佛言□呼

406b29;六群比丘來□來已佛問□汝實爾不□答言□實

406c01;爾□佛言□從今日後不得振手食□佛告諸比丘□

406c02;皆悉令集□十利故□與諸比丘制戒□乃至已

406c03;聞者當重聞□不得振手食□應當學□若振手

406c04;食時不得向比坐振手□若食著手當向己

406c05;前振手□若鉢中□&C0-C25D;□若放恣諸根振手食

406c06;者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得振手

406c07;食□應當學

406c08;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

406c09;中設供飯僧□時六群比丘嫌心看比坐鉢□若

406c10;見少者便言貞廉自節□若飽不用當與我□

406c11;若見捉大鉢者□復言□□□此貪食人鉢如似

406c12;大釜□檀越所供正可滿□是我等餘人當復那

406c13;得□諸比丘聞已□愧□以是因緣往白世尊□佛

406c14;言□呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾不□答

406c15;言□實爾□佛言□從今日後不得嫌心看比坐鉢□

406c16;佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘

406c17;制戒□乃至已聞者當重聞□不得嫌心看比坐

406c18;鉢□應當學□不得嫌心視比坐鉢者□若監食人

406c19;看食何處得□何處不得□得看無罪□若共行弟

406c20;子若依止弟子病者□看其鉢中□是應病食不

406c21;得看無罪□若看上下坐爲得不無罪□若放恣

406c22;諸根嫌心看比坐鉢者□越學法□狂癡心亂

406c23;無罪□是故說不得嫌心看比坐鉢□應當學

406c24;佛住舍衛城廣說如上□爾時有居士於精舍中

406c25;設供飯僧□時有比丘置鉢在前□顧□共比

406c26;坐語□六群比丘取鉢著餘處行食□次至不視

406c27;鉢□摸地汚手□從檀越索水洗手時□檀越棄

406c28;飯筐著地□嫌言□我廢家務修福飯僧□僧應

406c29;齊集受食□今行食時□方索水洗手□出家之人

407a01;當端心觀鉢食□此壞敗人有何道法□諸比丘

407a02;以是因緣往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來

407a03;已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日

407a04;後當端心觀鉢食□佛告諸比丘□皆悉令集□十

407a05;利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□端

407a06;心觀鉢食□應當學□端心觀鉢者不得放鉢□在

407a07;前共比坐語□若有因緣須共左右語者□左手

407a08;撫鉢上□若行食人到第三人時□當先滌鉢豫

407a09;&C0-C0BA;待至□若放恣諸根不學端心觀鉢食者□越

407a10;學法□狂癡心亂無罪□是故說端心觀鉢食□應

407a11;當學

407a12;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

407a13;中設供飯僧□時六群比丘索飯索羹□爲檀越

407a14;所譏□云何沙門釋子食上索飯索羹□問言□

407a15;尊者□我自恣與食□何故喚索□諸比丘以是因

407a16;緣往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□

407a17;汝實爾不□答言□實爾□佛言□從今日後□不聽

407a18;索食

407a19;復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍□如來應供

407a20;正遍知以五事利益故□五日一行諸比丘房□

407a21;見一病比丘羸瘦□悴□佛知而故問□比丘□

407a22;汝病何似□答言□世尊□我病苦不適□佛語比

407a23;丘□汝不能索隨病食隨病藥耶□答言□世尊□制

407a24;戒不聽索食□佛言□從今日後聽病比丘索食□

407a25;佛告諸比丘□依止迦維羅衛城住者□皆悉令

407a26;集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

407a27;當重聞□不得無病爲已索食□應當學□不得無

407a28;病爲己索羹飯□若病須多羹得索無罪□若放

407a29;恣諸根無病爲己索食者□越學法□狂癡心亂

407b01;無罪□是故說比丘不病不得爲己索食□應當

407b02;學

407b03;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

407b04;中設供飯僧□時六群比丘先受魚肉羹後以

407b05;飯覆上□監食人看見已□卽問言□長老□得魚

407b06;肉羹不□答言□長壽□汝見色自知□何故復問□

407b07;監食人問行食人□何以不與此中魚肉羹□答

407b08;言□何處不得此中未得□又言□我已與□何故

407b09;言不得□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼

407b10;六群比丘來□來已佛問□汝實爾不□答言□實

407b11;爾□佛言□從今日後不得以飯覆羹更望得□佛

407b12;告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘制

407b13;戒□乃至已聞者當重聞□不得以飯覆羹更望

407b14;得□應當學□若比坐迎食慮汚衣者□不得盡

407b15;覆當露一邊□若一切覆者前人問得未□應答

407b16;已得□若放恣諸根以飯覆羹更望得者□越學

407b17;法□狂癡心亂無罪□是故說不得以飯覆羹更

407b18;望得□應當學

407b19;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

407b20;中設供飯僧□時六群比丘□手捉飮器比坐

407b21;惡不受□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼

407b22;六群比丘來□來已佛問□汝實爾不□答言實爾□

407b23;佛言□從今日後不得□手捉飮器□佛告諸比

407b24;丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘制戒乃至已

407b25;聞者當重聞□不得□手受飮器□應當學□不得

407b26;□手受飮器者□比丘食時應護左手令淨□

407b27;當以右手受飮器□&C0-A9D6;脣而飮□不得口深含

407b28;器緣□亦不得令緣觸鼻額□不得盡飮當留少

407b29;許當口處瀉棄之更以水滌□次行與下座□

407c01;若左手病瘡者□右手就鉢緣上□槪去□淨

407c02;水□洗若不淨以葉承取飮已如上說□若放恣

407c03;諸根以□手捉飮器者□越學法□狂癡心亂無

407c04;罪□是故說不得以□手受飮器□應當學

407c05;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有居士於精舍

407c06;中設供飯僧□時六群比丘鉢中餘食蕩已棄

407c07;地檀越嫌言□尊者謂此食是無子錢作耶□我

407c08;奪妻子分爲福德□故一粒百功□云何瀉地□

407c09;此壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣往白

407c10;世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問□汝實爾

407c11;不□答言□實爾□佛言□從今日後不得鉢中殘食

407c12;瀉地□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸

407c13;比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得以鉢中

407c14;殘食棄地□應當學□不得鉢中殘食棄地者□食

407c15;時當稱腹而取不得多受□若淨人卒與多者□

407c16;未&C0-E4FC;時應減與比坐□若比坐不取應與沙彌

407c17;及園民□若洗鉢時不得一粒瀉棄地□若有者

407c18;當聚著板上葉上□若細粒若&C0-EAC9;不可得聚

407c19;者無罪□若放恣諸根以鉢中殘食瀉地者□越

407c20;學法□狂癡心亂無罪□是故說不得以鉢中殘

407c21;食棄地□應當學

407c22;　&C0-A7EE;□[口*束]作聲　　全呑幷落粒

407c23;　振手看他鉢　　端心爲己索

407c24;　覆羹□手棄　　四跋渠說竟

407c25;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

407c26;立爲坐梨車童子說法□爲世人所譏□云何沙

407c27;門釋子如彼伎人立爲坐人說法□此壞敗

407c28;人有何道法□然此童子無恭敬心□說如是微

407c29;妙法時□應與床坐□云何坐聽□令彼立說□諸比

408a01;丘以是因緣往白世尊□佛言□呼難陀優波難

408a02;陀來□來已佛問上事□汝實爾不□答言□實爾□

408a03;佛言□汝云何立爲無病坐人說法□從今日後

408a04;不得立爲坐人說法□佛告諸比丘□依止毘

408a05;舍離城住者□皆悉令集□以十利故□與諸比

408a06;丘制戒□乃至已聞者當重聞□人坐比丘立不

408a07;得爲說法除病□應當學□病者世尊說無罪□

408a08;說者□爲前人開解其義分別演說□欲令如說

408a09;修行□法者□佛所說佛所印可□佛所說者□如來

408a10;應供正遍知自說□佛所印可者聲聞所說□佛

408a11;讚善哉□是名印可□不得立爲坐人說法□前人

408a12;病者無罪□若比丘爲塔事□爲僧事詣王若

408a13;地主□彼言□比丘爲我說法□不得語令起恐

408a14;彼疑故□若邊有立人者□卽作意爲立人說

408a15;法□王雖聽比丘無罪□若放恣諸根立爲無病

408a16;坐人說法者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說

408a17;人坐比丘立不得爲說法□除病□應當學

408a18;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

408a19;坐爲臥人說法□爲世人所譏□云何沙門釋子

408a20;如伎人坐爲臥人說法□此壞敗人有何道法□

408a21;此聽法人無恭敬心□聞說如是微妙法□云何

408a22;臥聽□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼

408a23;難陀優波難陀來□來已佛問□汝實爾不□答言□

408a24;實爾□佛言□汝云何坐爲無病臥人說法□從今

408a25;日後人臥比丘坐不得爲說法□除病□佛告諸

408a26;比丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘制戒□乃

408a27;至已聞者當重聞□人臥比丘坐不得爲說法□

408a28;除病□應當學□病者世尊說無罪□說法者如上

408a29;說□若比丘爲塔爲僧事□若詣王若地主時□彼

408b01;言比丘爲我說法□不得語□令起恐生疑故□若

408b02;邊有坐人者□當爲坐人說法□王雖聽比丘無

408b03;罪□若放恣諸根坐爲無病臥人說法者□越學

408b04;法□狂癡心亂無罪□是故說人臥比丘坐不得

408b05;爲說法□除病□應當學

408b06;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

408b07;坐卑小床□爲高床上軍將師子說法□爲世人

408b08;所譏□云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床

408b09;爲高床上人說法□此壞敗人何道之有□然此

408b10;師子軍將無恭敬心□聞如是微妙法時□云何

408b11;自坐高床□使彼坐卑小床而爲說法□諸比丘

408b12;以是因緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難陀

408b13;來□來已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝

408b14;云何坐卑下床爲高床上人說法□從今日後

408b15;人在高床上□己在下不得爲說法□除病□佛告

408b16;諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘制戒□乃

408b17;至已聞者當重聞□人在高床比丘在卑床□不

408b18;得爲說法□除病□應當學□卑床有二種□一者下

408b19;床名卑□二者&C0-F9D2;弊亦名卑□高者二種□高大名

408b20;高□妙好者亦名高□病者世尊說無罪□說法者□

408b21;如上說□不得坐卑床爲坐高床上人說法□病

408b22;人無罪□若比丘爲塔爲僧事詣王若地主□彼

408b23;言□比丘爲我說法□爾時不得語令起易坐恐

408b24;生疑故□若邊有下人應作意爲下人說□王雖

408b25;坐高床聽比丘無罪□若放恣諸根在卑床爲

408b26;坐高床人說法者□越學法□狂癡心亂無罪□是

408b27;故說人在高床比丘在卑床□不得爲說法□除

408b28;病□應當學

408b29;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

408c01;爲著革&C0-E1A2;梨車童子說法□爲世人所譏□云何

408c02;沙門釋子如諸伎兒爲著革&C0-E1A2;人說法□此壞

408c03;敗人有何道法□而此童子聞說妙法無恭敬

408c04;心□不脫革&C0-E1A2;聽法□諸比丘以是因緣□往白世

408c05;尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛問比丘□

408c06;汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝云何爲無病著

408c07;革&C0-E1A2;人說法□從今日後不得爲著革&C0-E1A2;人說

408c08;法□除病□佛告諸比丘□皆悉令集十利故□與

408c09;諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得爲著

408c10;革&C0-E1A2;人說法□除病□應當學□革&C0-E1A2;者若一重若

408c11;兩重□說法者□如上說□不得爲無病著革&C0-E1A2;人

408c12;說法□病者佛說無罪□若比丘爲塔事僧事□乃

408c13;至邊有淨人者當立意爲彼人說□王聽無罪□

408c14;若比丘在□路恐怖處□防衛人言□尊者□爲

408c15;我說法□彼雖著革&C0-E1A2;爲說無罪□若放恣諸

408c16;根爲無病著革&C0-E1A2;人說法者□越學法□狂癡心

408c17;亂無罪□是故說不得爲著革&C0-E1A2;人說法□除病□

408c18;應當學

408c19;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

408c20;爲著木□梨車童子說法□爲世人所譏□云何

408c21;沙門釋子如伎兒爲著□人說法□此壞敗

408c22;人有何道法□而此童子無恭敬心□聞如是微

408c23;妙法□應當脫□□云何著□聽法□諸比丘以是

408c24;因緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來

408c25;已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝

408c26;云何爲無病著□人說法□從今日後不得爲

408c27;著□人說法除病□佛告諸比丘□皆悉令集□

408c28;十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者當重

408c29;聞□不得爲著□人說法□除病□應當學□病者世

409a01;尊說無罪□□者有十四種□金□銀□□摩尼

409a02;□牙□□木□多羅□□皮□欽婆羅□□&C0-E372;□芒

409a03;□□樹皮□婆迦□草□□如是等種種□□是名

409a04;□□說法者□如上說□若比丘爲塔爲僧事□詣

409a05;王若地主□彼言□比丘爲我說法□不應語

409a06;令脫□恐生疑故□若邊有淨人者應作意爲

409a07;淨人說□王聽無罪□若放恣諸根爲無病著□

409a08;人說法者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不

409a09;得爲著□人說法□除病□應當學

409a10;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

409a11;爲覆頭梨車童子說法□爲世人所譏□云何沙

409a12;門釋子如伎兒爲覆頭人說法□此壞敗人有

409a13;何道法□而此童子無恭敬心□聞如是微妙法□

409a14;應□頭上覆□云何覆頭聽法□諸比丘以是因

409a15;緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已

409a16;佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝云何爲

409a17;無病覆頭人說法□從今日後不得爲覆頭人

409a18;說法□除病□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故

409a19;與諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得爲

409a20;覆頭人說法□除病□應當學□病者世尊說無罪□

409a21;覆頭者一切覆頭□說法者□如上說得爲病人

409a22;說法無罪□若比丘爲塔爲僧事□詣王若地主

409a23;時□乃至邊有淨人者當立意爲彼人說□王聽

409a24;無罪□若比丘在怖畏□道行時□防衛人言□尊

409a25;者□爲我說法□彼雖覆頭爲說法無罪□若放

409a26;恣諸根爲無病覆頭人說法者□越學法□狂癡

409a27;心亂無罪□是故說不得爲覆頭人說法□除病□

409a28;應當學

409a29;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

409b01;爲纏頭梨車童子說法□爲世人所譏□云何沙

409b02;門釋子如伎說人爲纏頭人說法□此壞敗人

409b03;有何道法□然此童子無恭敬心□聞是妙法□

409b04;云何纏頭聽說法□諸比丘以是因緣□往白世

409b05;尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛問□汝實

409b06;爾不□答言□實爾□佛言□汝云何爲無病纏頭人

409b07;說法□從今日後不得爲纏頭人說法□除病□佛

409b08;告諸比丘□依止毘舍離城住者□皆悉令集□

409b09;以十利故與諸比丘制戒□乃至已聞者當

409b10;重聞□不得爲纏頭人說法□除病□應當學□病者

409b11;世尊說無罪□纏頭者□若衣纏若絹纏□說法者

409b12;如上說□得爲病纏頭人說法無罪□若比丘爲

409b13;塔爲僧事故□詣王若地主□彼作是言□比丘爲

409b14;我說法□不得語令解纏恐生疑心故□若邊有

409b15;淨人者當作意爲彼說□王雖聽無罪□若比丘

409b16;在怖畏□道行時□防衛人言□尊者□爲我說法□

409b17;彼人雖纏頭爲說無罪□若放恣諸根爲無病

409b18;纏頭人說法者□越學法□狂癡心亂無罪□是故

409b19;說不得爲纏頭人說法□除病□應當學

409b20;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

409b21;爲梨車童子抱膝□人說法□爲世人所譏□云

409b22;何沙門釋子如伎說人爲抱膝□人說法□此

409b23;壞敗人有何道法□而此童子無恭敬心□聞如

409b24;是微妙法□應如法坐□云何抱膝□聽□諸比

409b25;丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難

409b26;陀來□來已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□

409b27;汝云何爲無病抱膝□人說法□從今日後不

409b28;得爲抱膝□人說法□除病佛告諸比丘□皆悉

409b29;令集□十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

409c01;當重聞□不得爲抱膝□人說法□除病□應當學□

409c02;病者世尊說無罪□抱膝者手抱衣抱帶抱□說

409c03;法者□如上說□爲病人說無罪□若比丘爲塔爲

409c04;僧事□詣王若地主時□乃至邊有淨人應作意

409c05;爲淨人說□王雖聽爲說無罪□若放恣諸根爲

409c06;無病抱膝人說法者□越學法□狂癡心亂無罪□

409c07;是故說不得爲抱膝□人說法□除病□應當學

409c08;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

409c09;爲翹脚坐梨車童子說法□爲世人所譏□云何

409c10;沙門釋子如伎說人爲翹脚人說法□此壞敗

409c11;人有何道法□然此童子無恭敬心□聞是妙法

409c12;應正坐□云何翹脚坐□諸比丘以是因緣□往

409c13;白世尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛問□

409c14;汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝云何爲無病翹

409c15;脚人說法□從今日後不得爲翹脚人說法□除

409c16;病□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比

409c17;丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得爲翹脚人

409c18;說法□除病□應當學□病者世尊說無罪□翹脚

409c19;者□□著□上膝著膝上□膊著脛上脚著脚

409c20;趺上□說法者□如上說□不得爲無病翹脚人說

409c21;法□病者爲說無罪□若比丘爲塔爲僧事□詣王

409c22;若地主□彼言□比丘爲我說法□不得語彼令正

409c23;坐恐生疑心故□彼邊有淨人者□當作意爲彼

409c24;人說□王雖聽無罪□若放恣諸根爲無病翹脚

409c25;人說法者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不

409c26;得爲翹脚人說法□除病□應當學

409c27;　爲坐及臥說　　高床著革&C0-E1A2;

409c28;　著□幷覆頭　　纏頭抱膝□

409c29;　不爲翹脚說　　第五跋渠竟

410a01;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

410a02;爲持刀梨車童子說法□爲世人所譏□云何沙

410a03;門釋子如伎人爲捉刀人說法□此壞敗人有

410a04;何道法□然此童子無恭敬心□聞是妙法□應

410a05;當一心合掌□云何如屠兒捉刀聽法□諸比丘

410a06;以是因緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難陀

410a07;來□來已佛問□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝

410a08;云何爲捉刀人說法□從今日後不得爲持刀

410a09;人說法□佛告諸比丘□依止毘舍離城住者□皆

410a10;悉令集□以十利故□與諸比丘制戒□乃至已

410a11;聞者當重聞□不得爲持刀人說法□應當學□

410a12;持者手捉刀者□大刀小刀劍□說法者□如

410a13;上說□不得爲持刀人說法□若比丘爲塔爲僧

410a14;事□詣王若地主□彼言□比丘爲我說法不得語

410a15;令放刀恐生疑心故□若邊有淨人當作意爲

410a16;淨人說□王雖聽無罪□若比丘在□道恐怖

410a17;處行時□防衛人言□尊者爲我說法□彼雖捉刀

410a18;爲說無罪□若放恣諸根爲捉刀人說法者□越

410a19;學法□狂癡心亂無罪□是故說不得爲持刀人

410a20;說法□應當學

410a21;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

410a22;爲持弓箭梨車童子說法□爲世人所譏□云何

410a23;沙門釋子如伎人爲持弓箭人說法□此壞敗

410a24;人有何道法□然此童子無恭敬心□聞是妙法

410a25;應放弓箭□云何如獵師捉弓箭聽法□諸比丘

410a26;以是因緣□往白世尊□佛言□呼難陀優波難陀

410a27;來□來已佛問□汝實爾不□答言□實爾佛言□汝

410a28;云何爲持弓箭人說法□佛言□從今日後不得

410a29;爲持弓箭人說法□佛告諸比丘□皆悉令集□

410b01;十利故□與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞□

410b02;不得爲持弓箭人說法□應當學□持者手捉□弓

410b03;箭者□防衛仗也□說法者□如上說□不得爲持

410b04;弓箭人說法□若比丘爲塔爲僧事□詣王若地

410b05;主□彼言比丘爲我說法□不得語令放弓箭□

410b06;恐彼人生疑□若邊有淨人者□應作意爲淨人

410b07;說□王雖聽無罪□若比丘在怖畏□道行時□

410b08;防衛人言□尊者□爲我說法□彼雖捉弓箭爲

410b09;說無罪□若放恣諸根爲捉弓箭人說法者□越

410b10;學法□狂癡心亂無罪□是故說不得爲持弓箭

410b11;人說法□應當學

410b12;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

410b13;爲持杖梨車童子說法□爲世人所譏□云何沙

410b14;門釋子如伎人爲捉杖人說法□此壞敗人有

410b15;何道法□然此童子無恭敬心□聞是妙法應當

410b16;捨杖□云何捉杖聽法□諸比丘以是因緣□往白

410b17;世尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛問□汝

410b18;實爾不□答言□實爾□佛言□汝云何爲無病捉杖

410b19;人說法□從今日後不得爲持杖人說法□除病□

410b20;佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘制

410b21;戒□乃至已聞者當重聞□不得爲持杖人說法□

410b22;除病□應當學□病者世尊說無罪□捉杖者□一切

410b23;杖□說法者□如上說□不得爲無病持杖人說法□

410b24;病者無罪□若比丘爲塔爲僧事□詣王若地主□

410b25;彼言□比丘爲我說法□不得語令放杖□恐生

410b26;疑心故□若邊有淨人者□應作意爲淨人說□王

410b27;雖聽無罪□若比丘在怖畏□道行時□防衛人

410b28;言□尊者□爲我說法□彼雖捉杖爲說法無罪□

410b29;若放恣諸根爲無病捉杖人說法者□越學法□

410c01;狂癡心亂無罪□是故說不得爲持杖人說法□

410c02;除病□應當學

410c03;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

410c04;爲持蓋梨車童子說法□爲世人所譏□云何沙

410c05;門釋子如伎人□爲持蓋人說法□此壞敗人有

410c06;何道法□然此童子無恭敬心□聞是妙法應當

410c07;□蓋□云何捉蓋聽法□諸比丘以是因緣□往白

410c08;世尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛問□

410c09;汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝云何爲無病持

410c10;蓋人說法□從今日後不得爲持蓋人說法□除

410c11;病□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比

410c12;丘制戒□乃至已聞者當重聞□不得爲持蓋人

410c13;說法□除病□應當學□病者□世尊說無罪□蓋者□

410c14;樹皮蓋□多羅葉蓋□多梨葉蓋□竹傘蓋□疊傘

410c15;蓋□孔雀尾蓋□如是等種種能遮雨日者□皆名

410c16;傘蓋□說法者□如上說□不得爲無病捉蓋人說

410c17;法□病者無罪□若比丘爲塔爲僧事□詣王若地

410c18;主□彼言□比丘爲我說法□不得語令□蓋恐

410c19;生疑故□若邊有淨人應作意爲淨人說□王

410c20;雖聽無罪□若法師若律師風雨寒雪大熱時□

410c21;捉蓋爲說無罪若放恣諸根爲無病捉蓋

410c22;人說法者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說

410c23;不得爲持蓋人說法除病□應當學

410c24;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

410c25;隨梨車童子後行說法□爲世人所譏□云何沙

410c26;門釋子如伎人隨人後爲說法□此壞敗人有

410c27;何道法□然此童子無恭敬心□聞是妙法應當

410c28;在後而聽□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□

410c29;呼難陀優波難陀來□來已佛問□汝實爾不□

411a01;答言□實爾□佛言□汝云何隨無病人後爲說法□

411a02;從今日後人在前不得隨後爲說法□除病□佛

411a03;告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比丘制

411a04;戒□乃至已聞者當重聞□人在前不得隨後爲

411a05;說法□除病□應當學□病者世尊說無罪□後者人

411a06;在前比丘在後說法者□如上說□不得隨無病

411a07;人後而爲說法□病者無罪□若比丘爲塔爲僧

411a08;事□詣王若地主□彼言□比丘爲我說法□不得語

411a09;令在後恐生疑心故□若邊有淨人者□應作

411a10;意爲淨人說□王雖聽無罪□若比丘在怖畏□

411a11;道行時□防衛人言□此處賊常喜在前發□我

411a12;當在前□尊者在後爲我說法□爲說無罪□若比

411a13;丘眼惡前人捉杖牽前爲說法無罪□若放恣

411a14;諸根在無病人後說法者□越學法□狂癡心亂

411a15;無罪□是故說人在前比丘在後不得爲說法□

411a16;除病□應當學

411a17;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀

411a18;爲騎乘梨車童子說法□爲世人所譏□云何

411a19;沙門釋子如伎人爲騎乘人說法□此壞敗人

411a20;有何道法□而此童子無恭敬心□聞是妙法應

411a21;當下乘□云何騎乘聽法□諸比丘以是因緣□往

411a22;白世尊

411a23;佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛具問上

411a24;事□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝云何爲無

411a25;病騎乘人說法□從今日後騎乘人不得爲說

411a26;法□除病□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與

411a27;諸比丘制戒□乃至已聞者當重聞□騎乘人不

411a28;得爲說法□除病□應當學□病者世尊說無罪□乘

411a29;者□有八種□象乘馬乘□牛乘驢乘□船乘車乘□

411b01;輿乘輦乘□說法者□如上說□不得爲無病騎

411b02;乘人說法□病者無罪□若比丘爲塔爲僧事□

411b03;詣王若地主□彼言□比丘爲我說法□不應語令

411b04;下乘□恐生疑心故□若邊有淨人者□應作意爲

411b05;淨人說□王雖聽無罪□若比丘在怖畏□道

411b06;行時□防衛人言□尊者□爲我說法□彼騎乘人

411b07;爲說無罪□若放恣諸根爲無病騎乘人說法

411b08;者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得爲騎

411b09;乘人說法□除病□應當學

411b10;佛住毘舍離□廣說如上□爾時難陀優波難陀□

411b11;在道外爲道中梨車童子說法□爲世人所譏□

411b12;云何沙門釋子如伎人己在道外□爲道中人

411b13;說法□此壞敗人有何道法□而此童子無恭敬

411b14;心□聞是妙法應避道聽□令比丘道中□云何

411b15;自在道中□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛

411b16;言□呼難陀優波難陀來□來已佛問□汝實爾不□

411b17;答言□實爾□佛言□汝云何在道外人□在道中爲

411b18;說法□從今日後不得道外爲道中人說法□除

411b19;病□佛告諸比丘□皆悉令集□十利故□與諸比

411b20;丘制戒乃至已聞者當重聞□不得道外爲道

411b21;中人說法□除病□應當學□病者世尊說無罪□道

411b22;外者比丘在道外□道中者前聽人□說法者□如

411b23;上說□不得道外爲無病道中人說法□病者無

411b24;罪□若比丘爲塔爲僧事□詣王若地主□彼言□比

411b25;丘爲我說法□比丘不得語令在道外□恐彼生

411b26;疑故□若邊有淨人者□當作意爲淨人說□王

411b27;雖聽無罪□若比丘在怖畏□道行時□防衛人

411b28;言□尊者在道外□我在道中□若有賊出我當拒

411b29;之□尊者□爲我說法□彼雖在道中爲說無罪□若

411c01;放恣諸根在道外爲無病道中人說法者□越

411c02;學法□狂癡心亂無罪□是故說不得在道外爲

411c03;道中人說法□除病□應當學

411c04;佛住舍衛城□廣說如上□爾時波斯匿王欲詣

411c05;東庫園林池觀□語侍者言□明當與夫人&C0-D4EA;女

411c06;出東園遊看□可掃灑莊嚴敷施床褥□時六群

411c07;比丘聞已□先往到彼□於軟草上[口*弟]唾□復取樹

411c08;葉□不淨□著池水中浮□其日王出夫人&C0-D4EA;女

411c09;在宮日□久常思遊看□今得從意如囚出獄□到

411c10;園中見諸軟草各各馳趣□竝遙占言□此是我

411c11;許此是我許□卽便坐上[口*弟]唾汚衣□各趣池水

411c12;洗手□衣□見池水上有諸葉□□又作是念□

411c13;將是諸年少聞我等當出□必□諸香□著此水

411c14;中□以待我輩□各各諍之□此是我許此是我許□

411c15;競捉葉□不淨&C0-F6EB;出汚諸衣物展轉相謂言□

411c16;奇事奇事□本謂是香□乃是不淨□卽白王言□此

411c17;是奇怪□王先□掃灑今不淨乃爾□王問園民□

411c18;誰汚此園□園民白王□昨日六群比丘在此中

411c19;戱良久乃去□或是彼汚□諸比丘以是因緣□

411c20;往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛具問

411c21;上事□汝實爾不□答言□實爾□佛言□汝等云何

411c22;生草上及水中大小便涕唾□從今日後不聽

411c23;生草上水中大小便[口*弟]唾□佛告諸比丘□皆悉

411c24;令集□十利故□與諸比丘制戒□乃至已聞者

411c25;當重聞□不得生草上大小便[口*弟]唾□應當學□不

411c26;得水中大小便[口*弟]唾□應當學□不得生草上大

411c27;小便唾□當在無草地□若夏月生草普茂無

411c28;空缺處者□當在駱駝牛馬驢羊行處□若復無

411c29;是者□當在&C0-E157;瓦石上□若復無者□當在乾草

412a01;葉上□若復無者□當以木枝承令糞先墮木

412a02;枝上□後墮地□若比丘經行時□不得[口*弟]唾生

412a03;草上□經行頭當著唾壺□瓦石草葉以細灰土

412a04;著唾壺中□然後唾上□若大小便[口*弟]唾□汚手脚

412a05;不得拭□生草水者十種□如上說□不得大小

412a06;便[口*弟]唾水中當在陸地□若雨時水卒起浮滿

412a07;當在土塊上□若無是者當於瓦石上□若竹木

412a08;上先墮木上□然後墮水中□若掘地作&C0-D4AB;□

412a09;底水出者□比丘不得先在上起止□當先使淨

412a10;人行□然後比丘行無罪□若&C0-D4AB;□底有流

412a11;水□當以木承已後墮水中□若大小便[口*弟]唾□汚

412a12;手脚得水洗□水中洗大小便行無罪□若比丘

412a13;入水浴時□不得唾中□若遠岸者當唾手中□然

412a14;後棄之□若放恣諸根生草上大小便涕唾者□

412a15;越學法□狂癡心亂無罪□若放恣諸根水中大

412a16;小便涕唾者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說

412a17;不得生草上大小便涕唾□應當學□不得水中

412a18;大小便涕唾□應當學

412a19;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘立大

412a20;小便□爲世人所譏□云何沙門釋子如牛驢駱

412a21;駝立大小便□此壞敗人有何道法□諸比丘以

412a22;是因緣□往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已

412a23;佛問□汝實爾不□答言□實爾佛言□汝云何立大

412a24;小便□從今日後不得立大小便□佛告諸比丘□

412a25;皆悉令集□十利故□與諸比丘制戒乃至已聞

412a26;者當重聞□不得立大小便□應當學□不得立大

412a27;小便□若脚有[泥/土]土畏汚衣者得立無罪□脚若

412a28;病若瘡若腫得立無罪□若放恣諸根立大小

412a29;便者□越學法□狂癡心亂無罪□是故說不得立

412b01;大小便□應當學

412b02;　捉刀持弓箭　　持杖幷傘蓋

412b03;　後行騎乘人　　道外生草上

412b04;　水中立便利　　第六跋渠竟

412b05;佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難□僧有

412b06;諍事□汝往斷滅□令止諍事□阿難白言□云何僧

412b07;諍事斷當令滅□佛言□六群比丘知僧如法

412b08;如律□如毘尼斷諍滅已□後更擧諸比丘諍

412b09;事□更起作是言□是法非法□乃至是處□磨

412b10;非處□磨□如波夜提中廣說□乃至世尊弟子

412b11;僧無量常所行事□一切七止諍法滅□是名常

412b12;所行事七止諍法滅□是故說若比丘知僧如

412b13;法如毘尼滅□乃至後更擧波夜提□七滅諍法

412b14;竟□法隨順法者□如二部毘尼□隨順者順行此

412b15;法也□波羅提木叉分別竟

412b16;摩訶僧祇律卷第二十二

412b17;

412b18;

412b19;摩訶僧祇律卷第二十三

412b20;

412b21;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

412b22;　　　　共法顯譯

412b23;　　明雜誦跋渠法之一

412b24;世尊成道五年比丘僧悉淸淨□自是已後漸

412b25;漸爲非□世尊隨事爲制戒□立說波羅提木叉□

412b26;四種具足法□自具足□善來具足□十衆具足□五

412b27;衆具足自具足者□世尊在菩提樹下□最後心

412b28;廓然大悟□自覺妙證善具足□如線經中廣

412b29;說□是名自具足□善來具足者□佛住王舍城迦

412c01;蘭陀竹園□佛告諸比丘□如來處處度人□比

412c02;丘比丘尼優婆塞優婆夷□汝等亦當效如來

412c03;廣行度人□爾時諸比丘聞世尊敎已遊行諸

412c04;國□見有信善男子求出家者□諸比丘亦[改-己+學]如

412c05;來喚善來比丘□度人出家□威儀進止□左右顧

412c06;視□著衣持鉢□皆不如法□爲世人所譏□作是

412c07;言□世尊所度善來比丘威儀進止□左右顧視

412c08;著衣持鉢□皆悉如法□諸比丘所度□亦名善來

412c09;威儀進止□左右顧視□著衣持鉢□皆不如法□爾

412c10;時尊者舍利弗聞是語已□在閑靜處加趺

412c11;而坐作是思惟□俱是善來□何故世尊所度

412c12;善來比丘□皆悉如法□諸比丘所度善來比丘□

412c13;皆不如法□云何令諸比丘度人善受具足□皆

412c14;悉如法□共一戒一竟□一住一食一學一說□舍

412c15;利弗&C0-D5AA;時從禪覺已往詣佛所□頭面禮足□□

412c16;坐一面□白佛言□世尊□我向靜處作是思惟□

412c17;俱名善來□何故世尊所度皆悉如法□諸比丘

412c18;所度皆不如法□云何使諸比丘度人善受具

412c19;足□皆悉如法□共一戒一竟□一住一食一學一

412c20;說□唯願世尊具爲解說□佛告舍利弗□如來

412c21;所度阿若&C0-E5A9;陳如等五人□善來出家善受具

412c22;足□共一戒一竟一住一食一學一說□次度滿

412c23;慈子等三十人□次度波羅奈城善勝子□次度

412c24;優樓頻螺迦葉五百人□次度那提迦葉三百

412c25;人□次度伽耶迦葉二百人□次度優波斯那等

412c26;二百五十人□次度汝大目連各二百五十人□次

412c27;度摩訶迦葉闡陀迦留陀夷優波離次度釋種

412c28;子五百人□次度跋度帝五百人□次度群賊五

412c29;百人□次度長者子善來□如是等如來所度善

413a01;來比丘出家善受具足□共一戒一竟□一住一

413a02;食一學一說□舍利弗□諸比丘所可度人□亦名

413a03;善來出家善受具足□乃至共一說□是名善來

413a04;受具足十衆受具足者□佛告舍利弗□從今日

413a05;制受具足法十衆和合一白三□磨無遮法□是

413a06;名善受具足□欲受具足人□初入僧中□一一頭

413a07;面禮僧足已先求和上偏袒右肩□胡□接

413a08;足□作是言□我從尊乞求和上□尊爲我作和

413a09;上□與我受具足如是至三□和上應語發喜

413a10;心□答言我頂戴持□和上先已與求衣鉢與

413a11;求衆□與求戒師□與求空靜處□敎師推與衆僧□

413a12;□磨師應問□誰與某甲空靜處□作敎師□答

413a13;言□我能□□磨師應作是說□大德僧聽□某甲從

413a14;某甲受具足□若僧時到僧某甲和上某甲□某

413a15;甲能空靜處□作敎師□諸大德聽□某甲和上

413a16;某甲□某甲能空靜處□作敎師□僧忍默然故□是

413a17;事如是持□敎師應將離衆不近不遠□敎有二

413a18;種□若略若廣□云何略□今僧中當問□汝有者

413a19;言有□無者言無□云何廣□如後僧中一一說□敎

413a20;師來入僧中□白言□某甲問已訖□自說淸淨

413a21;無遮法□□磨師應作是說□大德僧聽□某甲從

413a22;某甲□受具足□某甲已空靜處敎問訖□若僧

413a23;時到僧某甲和上某甲□某甲聽入僧中□諸大

413a24;德聽□某甲和上某甲□某甲聽入僧中□僧忍

413a25;默然故□是事如是持□欲受戒人應入僧中□

413a26;一一頭面禮僧足已□在戒師前□胡□合掌□授

413a27;與衣鉢□敎受作是言□此是我鉢多羅□應量受

413a28;用□乞食器今受持□如是三說□此是僧伽梨□此

413a29;是鬱多羅僧□此是安陀會□此是我三衣此三

413b01;衣不離宿受持□如是三說□□磨師應作是

413b02;說□大德僧聽□某甲從某甲□受具足□某甲已

413b03;空靜處敎問訖□若僧時到僧某甲和上某甲□

413b04;某甲欲從僧乞受具足□諸大德聽□某甲和

413b05;上某甲□某甲欲從僧乞受具足□僧忍默然

413b06;故□是事如是持□戒師應敎乞作是言□大德僧

413b07;聽□我某甲從和上某甲□受具足□阿□梨

413b08;某甲已空靜處敎問訖□我某甲和上某甲□

413b09;今從僧乞受具足□唯願僧與我受具足□哀愍

413b10;我故□如是至三□□磨師應作是說□大德僧聽□

413b11;某甲從某甲受具足□某甲已空靜處敎問訖□

413b12;已從僧中乞受具足□若僧時到僧某甲和上

413b13;某甲□某甲欲於僧中問遮法□諸大德聽□某甲

413b14;和上某甲□某甲欲於僧中問遮法□僧忍默然

413b15;故□是事如是持善男子聽□今是至誠時□是實

413b16;語時□於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸

413b17;天世人阿修羅□若不實者□便於中欺□□亦復

413b18;於如來應供正遍知聲聞衆中欺□□此是大

413b19;罪□今僧中問汝有者言有□無者言無□父母聽

413b20;不求和上□未三衣鉢具不□是男子不年滿二

413b21;十不□非是非人不□非是不能男不□汝字何等□

413b22;若言字某和上字誰□答言字某□不壞比丘

413b23;尼淨行不□非賊盜住不□非越濟人不□非自出

413b24;家不□不殺父母不□不殺阿羅漢不□不破僧不□

413b25;不惡心出佛身血不□(佛久已般泥&C0-ACA7;故依舊文)汝本曾受

413b26;具足不□答言曾受不犯四事不□若言犯應

413b27;語去□不得受具足□若言不犯□次問十三事□

413b28;一一事中有犯不□若言犯受具足訖□此罪

413b29;能如法作不□答言能□本捨戒不□答言捨汝

413c01;非奴不□非養兒不□不負人債不□非王臣不□不

413c02;陰謀王家不□汝黃門不□汝非二根不□汝是

413c03;丈夫不□汝無如是諸病癬疥□黃爛癩病癰&C0-DAB5;

413c04;痔病不禁黃病□病□&C0-D1F5;嗽消盡□癲狂熱

413c05;病□風腫水腫腹腫□如是種種更有餘病著身

413c06;不□答言無□□磨師應作是說□大德僧聽□某甲

413c07;從某甲□受具足□某甲已空靜處敎問訖□某

413c08;甲已從僧中乞受具足父母已聽□已求和上

413c09;三衣鉢□具是男子□年滿二十□自說淸淨無遮

413c10;法□若僧時到□僧今與某甲受具足和上某甲

413c11;如是白白三□磨□乃至僧忍默然故□是事如

413c12;是持□佛住舍衛城□廣說如上□爾時有無歲比

413c13;丘□著好新淨染衣□往世尊所禮拜問訊□是比

413c14;丘後於餘時著垢□破衣□往世尊所□禮拜問

413c15;訊□佛知而故問□比丘汝先著好新淨染衣來

413c16;到我所今所著衣何故破壞乃爾□白言此故是

413c17;先衣但歲久破壞□佛言□汝不能補治耶□白

413c18;佛言□能治□但無物可補□佛言□汝不能巷中拾

413c19;故弊衣淨浣染補耶□白言□世尊□糞掃衣不

413c20;淨我甚惡之□不能受持□佛語比丘止止□莫作

413c21;是語□糞掃衣少事易得應淨□無諸過隨順沙

413c22;門法服□依是出家□爾時世尊往衆多比丘所□

413c23;敷尼師壇坐□爲諸比丘具說上事□佛告諸比

413c24;丘□如來應供正遍知欲饒益故□於聲聞衆中

413c25;正說制初依□若堪忍直信善男子□與受具足□

413c26;不堪忍者□不應與受□佛住迦維羅衛尼拘律

413c27;樹釋氏精舍□如來應供正遍知五事利益故□

413c28;五日一行諸比丘房□何等五□我聲聞弟子中

413c29;不好有爲事不□不樂說無益語不□不樂著睡

414a01;眠不□爲看病比丘故□爲信心善男子□見如來

414a02;威儀庠序□發歡喜心故□以是五事□行諸比丘

414a03;房□見一比丘病□黃羸瘦□佛知而故問□比丘

414a04;汝氣力調和不□白佛言□世尊□我患飢氣力

414a05;不足□佛語比丘□汝不能乞食耶□白言□世尊□

414a06;是拘薩羅國但乞人殘食不乞非殘□是殘食

414a07;不淨□我不能&C0-E4FC;□是故羸瘦□佛語比丘□止止□

414a08;莫作是語□乞殘食少事易得□應淨無諸過□

414a09;依是出家□爾時世尊往衆多比丘所□敷尼師

414a10;壇坐□爲諸比丘具說上事□佛告諸比丘□從

414a11;今日如來應供正遍知欲饒益故□於聲聞衆

414a12;中正說制第二依□若堪忍直信善男子□與受

414a13;具足□不堪忍者□不應與受□佛住舍衛城□廣說

414a14;如上□如來應供正遍知五日一行諸比丘房□

414a15;見一比丘坐樹下□作是語□沙門出家修梵行

414a16;在樹下苦□晝則風吹日炙□夜則蚊□所□□

414a17;我不堪□佛語比丘□止止□莫作是語□樹下坐少

414a18;事易得□應淨無諸過□隨順沙門法依是出家□

414a19;爾時世尊往衆多比丘所□敷尼師壇坐□爲諸

414a20;比丘具說上事□佛告諸比丘□從今日如來應

414a21;供正遍知欲饒益故□於聲聞衆中正說制第

414a22;三依□若堪忍直心善男子□與受具足□不堪

414a23;忍者□不應與受□佛住迦維羅衛尼拘律樹釋

414a24;氏精舍□如來應供正遍知五日一行諸比丘

414a25;房□見一病比丘羸瘦□黃□佛知而故問□比丘

414a26;氣力調和不□答言□世尊□我病苦氣力不和□

414a27;佛問比丘汝不能服隨病藥隨病食耶□白言

414a28;世尊□我無藥直復無施者□是故病苦□佛問比

414a29;丘□汝不能服陳棄藥耶□白言□世尊□是陳棄藥

414b01;不淨□我不能服□佛語比丘□止止莫作是語□

414b02;陳棄藥少事易得□應淨無諸過□隨順沙門法□

414b03;依是出家□爾時世尊往衆多比丘所□敷尼師

414b04;壇坐□爲諸比丘具說上事□佛告諸比丘□從

414b05;今日如來應供正遍知欲饒益故□於聲聞衆

414b06;中正說制第四依□若堪忍直心善男子□與受

414b07;具足□不堪忍者□不應與受□佛住舍衛城□廣說

414b08;如上□爾時都夷聚落有年少婆羅門□求諸比

414b09;丘出家受具足已□然後受四依糞掃衣少事

414b10;易得□應淨無諸過□隨順沙門法□依是出家□受

414b11;具足□是中盡壽能堪忍不□答言□不能忍□問

414b12;言□汝何故出家□答言□我見沙門釋子著好細

414b13;輕衣□我貪著此衣□是故出家□諸比丘言□何

414b14;有一切比丘出家皆得此好衣□復授第二依

414b15;乞殘食少事易得□應淨無諸過□隨順沙門法□

414b16;依是出家□受具足□是中盡壽能堪忍不□答言□

414b17;我不堪忍□問言□汝何故出家□答言□我見沙門

414b18;釋子食白粳米飯□種種□肉飮食□我貪此好

414b19;食□是故出家□諸比丘言□何有一切比丘出家

414b20;皆得此好食□復受第三依樹下坐少事易得□

414b21;應淨無諸過□隨順沙門法□依是出家□受具足□

414b22;是中盡壽能堪忍不□答言□不堪忍□諸比丘言□

414b23;汝何故出家□答言□我見沙門釋子坐大房舍

414b24;重樓閣舍□我貪住此舍□是故出家□諸比丘言□

414b25;何處一切出家比丘皆得此好舍□復受第四

414b26;依陳棄藥少事易得□應淨無諸過□隨順沙門

414b27;法□依是出家□受具足□是中盡壽能堪忍不□答

414b28;言□不堪忍□問言□汝何故出家□答言□我見沙

414b29;門釋子服□油蜜石蜜及餘種種藥□我貪服

414c01;此藥□是故出家□諸比丘言□何有一切比丘出

414c02;家皆得此好藥□諸比丘以是因緣□往白世尊□

414c03;佛言□汝云何先與受具足□後授四依□從今

414c04;日後不得先受具足後授四依□當先授四依□

414c05;能堪忍者與受具足□若言不堪□不應與受

414c06;具足□若先授具足□後授四依者□得名受

414c07;具足一切僧□得越比尼罪□授四依時□應先

414c08;作求聽□磨□大德僧聽□某甲從某甲受具足□

414c09;某甲已空靜處敎問訖已□於僧中乞受具足□

414c10;父母已聽已□求和上三衣鉢具□是男子年滿

414c11;二十□自說淸淨無遮法□若僧時到僧某甲和

414c12;上□某甲欲於僧中說四依□諸大德僧聽□某甲

414c13;和上某甲欲於僧中說四依□僧忍默然故□是

414c14;事如是持□善男子聽□此是如來應供正遍知

414c15;欲饒益故□於聲聞衆中正說制四依□若堪忍

414c16;直信善男子□與受具足□不堪忍者□不應與受

414c17;依□糞掃衣少事易得□應淨無諸過□隨順沙

414c18;門法□依是出家受具足□得作比丘□是中盡

414c19;壽能堪忍持糞掃衣不□答言能□若長得欽婆

414c20;羅衣疊衣□芻摩衣□拘舍耶衣□舍那衣麻衣□

414c21;丘牟提衣□依乞殘食少事易得□應淨無諸

414c22;過□隨順沙門法□依是出家受具足□得作比丘□

414c23;是中盡壽能堪忍乞食不□答言能□若長得月

414c24;八日十四日十五日□說戒食籌食請食□依樹

414c25;下坐少事易得□應淨無諸過□隨順沙門法□依

414c26;是出家受具足□得作比丘□是中盡壽能堪忍□

414c27;樹下坐不□答言能□若長得大舍重樓閣舍門

414c28;舍窟舍□依陳棄藥少事易得□應淨無諸過□隨

414c29;順沙門法□依是出家□受具足□得作比丘□是中

415a01;盡壽能堪忍服陳棄藥不□答言能□若長得□

415a02;油蜜石蜜生□及脂□依此四聖種□當隨順學□

415a03;□磨師應作是說□大德僧聽□某甲從某甲受

415a04;具足□某甲已空靜處敎問訖□某甲已從僧中

415a05;乞受具足□父母已聽□已求和上三衣鉢具□

415a06;是男子年滿二十□自說淸淨無遮法□已堪忍

415a07;四依□若僧時倒□僧今與某甲受具足□和上

415a08;某甲白如是□大德僧聽□某甲從某甲□受具足□

415a09;某甲已空靜處敎問訖□某甲已從僧中乞受

415a10;具足□父母已聽已求和上三衣鉢具足□是

415a11;男子年滿二十□自說淸淨無遮法□已堪忍四

415a12;依□僧今與某甲受具足□和上某甲□諸大德

415a13;忍僧與某甲受具足□和上某甲忍者僧默然□

415a14;若不忍便說□是第一□磨□成就不第二第三

415a15;亦如是說□僧已忍與某甲受具足竟□和上

415a16;某甲僧忍默然故□是事如是持□善男子汝已

415a17;受具足□善受具足一白三□磨無遮法衆僧

415a18;和合非不和合□十衆十衆已上□汝今當敬重

415a19;於佛□敬重於法敬重於比丘僧□敬重和上□

415a20;敬重阿□梨□汝已遭遇莫復失□人身難得□佛

415a21;世難値□聞法亦難□衆僧和合意願成就□難頂

415a22;禮釋師子及諸聲聞衆□已得具足□如無憂華

415a23;離於塵水□當依傍修習泥&C0-ACA7;善法□已得受

415a24;具足□此戒序法四波羅夷□十三僧伽婆尸沙□

415a25;二不定法□三十尼薩耆波夜提□九十二純波

415a26;夜提□四波羅提提舍尼□衆學法七滅諍法□

415a27;隨順法□我今略說敎誡汝如是□後和上阿

415a28;□梨當廣爲汝說□是名十衆受戒五衆受具

415a29;足者□佛住王舍城尸陀林中□時城中有居士□

415b01;名曰鬱虔□宗室豪强財産無量□聞如來出現

415b02;於世□在尸陀林中□歡喜踊躍□欲請佛及僧施

415b03;設飯食□莊嚴室內灑掃塗地時□舍衛城中有

415b04;居士□名阿那&C0-CBAC;&C0-CBFB;□素與鬱虔特相親友□

415b05;來到其家□見其□務莊嚴灑掃卽問言□居士□

415b06;何故□務欲嫁女娶婦□請婆羅門□請王大臣

415b07;耶□答言□我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣

415b08;也□汝不聞□白淨王子出家成佛□號曰如來應

415b09;供正遍知□出現於世間耶□今在尸陀林中□

415b10;我今灑掃嚴飾□正欲請佛及僧□是故□務□&C0-CBAC;

415b11;&C0-CBFB;聞已□心大欣悅□卽便問言□我欲禮覲可得

415b12;見不□答言□可見□佛者普潤見無不益□宜知是

415b13;時□聞是語已□敬心內發企遲明相□佛照其心□

415b14;夜放光明□普耀城內&C0-CBAC;&C0-CBFB;見明□謂是天曉卽

415b15;便起行□門自然開□適向城門□城門復開□出

415b16;門已有一天祠□近於道側□欲先禮敬□然後

415b17;詣佛□向祠門□于時天地還闇□彼卽恐怖進

415b18;退□迷惑□莫知所向□時空中有天□語&C0-CBAC;&C0-CBFB;言□

415b19;今正是時□但行莫怖□卽說偈言

415b20;　牛馬車百乘　　皆七寶莊嚴

415b21;　盡持用布施　　計彼之功德

415b22;　比汝行一步　　十六不及一

415b23;　雪山百龍象　　亦以七寶嚴

415b24;　持用行布施　　功德之福報

415b25;　比汝行一步　　十六不及一

415b26;　百好天玉女　　七寶瓔珞身

415b27;　持用行布施　　計彼之福報

415b28;　比汝行一步　　十六不及一

415b29;爾時阿那&C0-CBAC;&C0-CBFB;聞此偈已□倍生敬信□尋詣佛

415c01;所□頭面禮足□□住一面□佛爲說法□示敎利

415c02;喜□白佛言□世尊□我欲還舍衛城起立精舍□請

415c03;佛及僧□唯願世尊哀受我請□復願世尊遣一

415c04;比丘鑑理處分□如比羅經中廣說□乃至佛

415c05;告舍利弗目連□汝等往彼觀地形勢□隨僧住

415c06;便料理處分□安置房舍□舍利弗目連受敎□卽

415c07;往至彼□時居士&C0-CBAC;&C0-CBFB;以十八億金買地□十八

415c08;億金作僧房舍□十八億金供養衆僧□合五十

415c09;四億金□是居士方欲更興供養故□遣富樓那

415c10;入海採寶□佛威神護念故□四大天王帝釋□及

415c11;梵天王衛護此人□往還七反□大獲珍寶□不遭

415c12;留難□富樓那白&C0-CBAC;&C0-CBFB;言□唯願居士聽我出家□

415c13;居士卽許□將至佛所□頭面禮足□□住一面□白

415c14;佛言□此人欲出家□唯願世尊哀愍度脫□佛卽

415c15;度之□旣出家已□白佛言□世尊□唯願爲我略說

415c16;敎誡□我欲到輸那國土□如說修行□佛卽爲

415c17;隨順敎誡□如&C0-E372;經中廣說□富樓那受敎誡

415c18;已□到輸那國□彼國中有一長者□名曰□婆□爲

415c19;立□檀房□此中應廣說億耳因緣□乃至求請

415c20;出家□富樓那度令出家□作沙彌□乃至七年衆

415c21;僧難得□不得受具足□七年已□婆作□檀房

415c22;成□莊&C0-CED5;嚴飾□廣請衆僧施設供養□以房施富

415c23;樓那□爾時衆僧通持律十人□富樓那因僧集

415c24;故□與億耳受具足□受具足已□卽白和上言□

415c25;我欲到舍衛禮覲世尊□唯願聽許□答言□隨意□

415c26;汝持我名問訊世尊□幷乞五願□億耳受敎□便

415c27;行到佛所□頭面禮足□□住一面□佛語阿難□

415c28;爲客比丘敷床褥□若語阿難敷床褥者□當知

415c29;與世尊同房宿□若語尊者陀驃摩羅子者□當

416a01;知隨次與房□如來初夜爲諸聲聞說法□中夜

416a02;還房圓光常明□佛問比丘□汝誦經不□答言誦□

416a03;誦何等經□誦八跋祇經□佛言□汝可誦之□卽

416a04;細聲誦已□問於句義□一一能答□佛言□善哉□

416a05;比丘□汝所誦者文字句義□如我先說□爾時世

416a06;尊卽說偈言

416a07;　聖人不樂惡　　惡人不樂聖

416a08;　若見世間過　　發心趣泥&C0-ACA7;

416a09;佛言□善哉□我弟子中捷疾解悟億耳第一□億

416a10;耳卽起頭面禮佛足□持和上名□從佛乞五

416a11;願□如來聞是語已晨起往衆多比丘所□敷尼

416a12;師壇坐□佛告諸比丘□富樓那在輸那邊國□

416a13;遣億耳來□從我乞五願□從今日後聽輸那邊

416a14;國五願□何等五□一者輸那邊地淨潔□自喜聽

416a15;日日□洗□此間半月二者輸那邊地多&C0-F058;

416a16;石土塊□及諸刺木聽著兩重革&C0-E1A2;□此間一

416a17;重□三者輸那邊地少諸敷具多諸皮韋聽彼

416a18;皮韋作敷具□此間不聽四者輸那邊地少衣

416a19;物多死人衣□聽彼著死人衣□此間亦聽□五者

416a20;輸那邊地少於比丘聽彼五衆受具足□此間

416a21;十衆自受具足善來受具足□十衆白三□磨□

416a22;受具足□輸那邊地五衆白三□磨□受具足□是

416a23;名四種受具足□復次佛住舍衛城□廣說如上□

416a24;爾時尊者優波離有二沙彌□一名陀婆伽□二

416a25;名婆羅伽□此二沙彌小小長養年滿二十□欲

416a26;受具足作是念□若當先與一受者後者必有

416a27;恨心□得同一和上一衆一戒師□一時竝受

416a28;具足不□優波離作是念已□往至佛所□頭面禮

416a29;足□坐一面□具以上事□白佛言□世尊得共一

416b01;和上一戒師一衆□得竝受具足不佛言得□如

416b02;是二人三人亦得竝受□不得衆受是名受具

416b03;足□一人二和上三和上衆多和上不名受

416b04;具足□無□磨師不名受具足□二人三人共一

416b05;□磨師□別和上共一衆竝受□不名受具足□

416b06;二人□磨二人三人□磨三人別□和上共一衆

416b07;竝受□不名受具足□復有不名受具足□和上

416b08;在十人數不名受具足□以欲受具足人足十

416b09;人數□以比丘尼足十人數□以與欲人足十人

416b10;數者□不名受具足□若不稱和上名字□不稱

416b11;受具足人名字□不稱僧名字□不名受具足□若

416b12;和上說□磨□受具足人說□磨比丘尼說□

416b13;磨皆不名受具足□若和上在空中□受戒人在

416b14;空中□僧在空中□一切在空中□皆不名受具足□

416b15;若半在地半在空中□不名受具足□若隔障不

416b16;名受具足□半在覆處中間隔障不名受具足□

416b17;半覆半露地申手不相及不名受具足一切露

416b18;處坐身手不相及一切覆處不得離見聞

416b19;處□離者不名受具足□復次不名受具足者□

416b20;若眠若癡若狂若心亂□若苦病所纏不名受

416b21;具足□復次不名受具足者□若受具足人不語□

416b22;若心念若大喚□不名受具足□復次不名受具

416b23;足者□若遣書遣印擧手作相不名受具足□

416b24;人不現前不問前人□不欲非法不和合衆□不

416b25;成就白□不成就□磨□不成就□若一一不成就□

416b26;不名受具足□復次不名受具足者□壞比丘尼

416b27;淨行□賊盜住越濟人□五逆六種□不男太少

416b28;太老□截手截脚□截手脚截耳□截鼻復截

416b29;耳鼻□若盲若聾□若盲聾若啞□若□若啞□□

416c01;若鞭瘢印瘢□若拔筋剋筋曲脊□王臣負債□

416c02;病外道兒□奴身不具□陋色壞比丘尼淨行者□

416c03;佛住毘舍離□爾時奄婆羅離車童子壞法豫

416c04;比丘尼弟子梵行□時法豫比丘尼□往世尊所□

416c05;頭面禮足□住一面□白佛言□世尊□離車童子

416c06;壞我弟子梵行□作是語已□禮佛而去□佛語阿

416c07;難□汝取我僧伽梨來□入毘舍離城□阿難卽取

416c08;僧伽梨來□授與世尊□如來應供正遍知從成

416c09;佛已來□未曾食後入城邑聚落□爾時世尊與

416c10;阿難共入毘舍離城□時五百離車集在論議

416c11;堂上□欲論餘事□遙見世尊來□展轉自相謂言□

416c12;如來有何事故□食後入城□故當有以時梨車

416c13;等□卽起與佛敷座往迎世尊□胡□合掌□白

416c14;佛言□善來世尊□唯願世尊□坐此座上□爾時世

416c15;尊敷尼師壇坐□諸梨車頭面禮佛足□□坐一

416c16;面□佛語梨車□汝等眷屬宜應防護□如我弟子

416c17;比丘尼□亦應防護□設人侵犯□若欲不欲壞梵

416c18;行者□如我法中盡壽不共語□不共住□不共食□

416c19;梨車白佛舍□如世尊法中壞梵行者□不共語□

416c20;不共住□不共食□我俗法中亦復如是□盡壽

416c21;不共語□不共住□不共食□爾時世尊爲諸梨

416c22;車隨順說法□發歡喜心已而去□去不久□

416c23;法豫比丘尼尋至梨車所□作是語□諸居士

416c24;奄婆羅□梨車童子壞我弟子梵行□此是不善

416c25;非是順法□諸梨車聞已□自相謂言□世尊向所

416c26;說正爲此耳□卽大□愧□語比丘尼言□欲使我

416c27;等作何等治□比丘尼言□當易其姓唱非梨車

416c28;□門西向□破其食廚□壞其屋□□周□一□□

416c29;答言□受敎□卽唱非梨車□門西向□乃至毁其

417a01;屋□□爾時世尊往衆多比丘所□敷尼師壇

417a02;坐□以是上事□具爲諸比丘說□破尼淨行者□若

417a03;阿羅漢尼阿那含尼□若初中後一切皆名壞

417a04;尼淨行□若斯陀含尼須陀&C0-ACA7;尼凡夫持戒尼□

417a05;初若受樂者□是名壞尼淨行□中後不名壞□

417a06;爾時有摩訶羅□本俗人時壞比丘尼淨行□心

417a07;生疑惑□卽白佛言□世尊□我本俗人時□壞比丘

417a08;尼淨行□佛告諸比丘□是摩呵羅自言□壞比丘

417a09;尼淨行驅出□諸比丘卽驅出□若壞比丘尼淨

417a10;行□不應與出家□若已出家者應驅出□若度出

417a11;家受具足□越比尼罪□是名壞比丘尼淨行

417a12;盜住者

417a13;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有檀越□就精舍

417a14;中飯僧□時有一人□黑色大腹來在上座處坐□

417a15;須臾僧上座來問□汝幾臘□答言□坐處食飯

417a16;一種用□苦問歲爲上座□威德嚴肅□言□□汝下

417a17;去□復坐第二上座處□須臾第二上座來問□汝

417a18;幾歲□答言□坐處食飯一種用□苦問爲如是

417a19;展轉□乃至沙彌中沙彌推排□問言□誰是汝和

417a20;上□誰是汝師沙彌有幾戒□沙彌應數有幾□

417a21;初名何等□一者一切衆生皆仰食□二二名色□

417a22;三三痛想□四四聖諦□五五陰□六六入□七七

417a23;覺意□八八正道□九九衆生居□十十一切入

417a24;沙彌法□應如是數□答言□我是難陀優波難陀

417a25;上衆弟子□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□

417a26;非難陀優波難陀上衆弟子□此是自出家人□

417a27;若如是人比未曾入布薩自恣中□後有好心

417a28;得與出家受具足□若曾入布薩自恣中者□是

417a29;名盜住□不聽出家受具足□若王子若大臣子

417b01;避難故□自著袈裟□未經布薩自恣者□得與出

417b02;家□若曾經布薩自恣者□不聽出家□若沙彌

417b03;作是念□說戒時論說何等□卽先入上座床下

417b04;盜聽□若沙彌聰明□若覺知初中後語者□後不

417b05;得受具足□若闇鈍若眠□若意緣餘念□不記初

417b06;中後語者□後得受具足□若盜住不應與出家□

417b07;若已出家者□應驅出□若度出家受具足者□得

417b08;越比尼罪□是名盜住□越濟者□佛住舍衛城□

417b09;廣說如上□爾時有人□食前著沙門標幟□手捉

417b10;黑鉢入聚落乞食□食後著外道標幟□手捉

417b11;木鉢□復逐人入林中池水園觀處乞食□爲世

417b12;人所嫌□云何沙門釋子入聚落中□從我家乞

417b13;食□今來入林□復不得脫□復有人言□汝不知

417b14;耶□此沙門諂曲爲衣食故□兼兩入□諸比丘

417b15;以是因緣□往白世尊□佛言□此名越濟人捨沙

417b16;門標幟□執外道標幟□捨外道標幟復執沙

417b17;門標幟□如是越濟人不應與出家□若與出家

417b18;者□應驅出□若度出家受具足者□得越比尼

417b19;罪□是名越濟人五無間者□佛住舍衛城廣說

417b20;如上□爾時都夷婆羅門□是舍利弗舊善知

417b21;識□來至舍利弗所作是言□尊者□與我出家□舍

417b22;利弗答言□此是好事□汝婆羅門常與沙門相

417b23;反□何處得信心□從誰聞法□發歡喜心□世尊邊

417b24;耶□諸比丘邊耶□婆羅門言我亦無信心□復無

417b25;歡喜□亦不從他聞□但我殺母欲除此罪□是故

417b26;出家□舍利弗言□待我問世尊還□舍利弗以是

417b27;因緣□往白世尊□佛言□此人殺母作無間罪□腐

417b28;敗爛種□於正法中不生聖法□不應與出家□復

417b29;次佛住舍衛城□廣說如上□都夷婆羅門是阿

417c01;難舊善知識□往阿難所作是言□尊者□我欲

417c02;出家□阿難言□此是好事□乃至佛語阿難□此

417c03;人殺父作無間罪□腐敗壞爛□於正法中不能

417c04;生道根栽□正使七佛一時出世□爲其說法□於

417c05;正法中終不生善□喩如多羅樹頭斷則不生□

417c06;不靑亦不中種□是五無間罪亦復如是□於正

417c07;法中不生聖種□若作五無間罪者□不應與出

417c08;家□已與出家者□應驅出□若度出家受具足□越

417c09;比尼罪□餘三無間亦如是□是名五無間罪□六

417c10;種不能男者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時

417c11;諸比丘夜房中眠□有人來摸索脚摸索□腹□

417c12;復至非處□比丘欲捉取□便走出去□復到餘

417c13;處□堂上溫室處處如是□明日諸比丘共聚一

417c14;處□自相謂言□諸長老□昨夜眠時有人來□處處

417c15;摸索□乃至非處□正欲捉取□卽便走去□復有比

417c16;丘言□我亦如是□乃至衆多亦復如是□有一比

417c17;丘作是念□我今夜要當伺捕捉取□是比丘至

417c18;暮□先眠伺之□諸比丘眠已□復來摸索如前□卽

417c19;便捉得□作是語□諸長老□使持燈來□來已問

417c20;言□汝是誰□答言□我是王女□復問云何是女□答

417c21;言□我是兩種非男非女□復問□汝何故出家□答

417c22;言□我聞沙門無婦□我來欲爲作婦□諸比丘以

417c23;是因緣□往白世尊□佛言□是不能男□不能男

417c24;者有六種□何等六□一者生□二者捺破三者□割

417c25;□四者因他□五者妬□六者半月生者□從生不

417c26;能男□是名生□捺破者妻妾生兒□共相妬嫉□小

417c27;時捺破□是名捺破□不能男割去者□若王大

417c28;臣取人割□男根□以備門閤□是名割□不能

417c29;男□因他者□因前人觸故□身生起□是名因他

418a01;不能男□妬者□見他行□事□然後身生起□是

418a02;名妬不能男□半月者□半月能男半月不能男□

418a03;是名半月不能男□是中生不能男□捺破不能

418a04;男□割□不能男□此三種不能男□不應與出

418a05;家□若已出家者□應驅出□因他起不能男□妬不

418a06;能男□半月不能男□是三種不能男□不應與出

418a07;家□若已出家者□不應驅出□後若□起者□應驅

418a08;出□是六種不能男□不應與出家□若度出家受

418a09;具足者□越比尼罪□是名六種不能男大少

418a10;者□佛住舍衛城廣說如上□爾時諸比丘度小

418a11;兒出家□臥起須人扶持□出入屎尿不淨汚僧

418a12;臥褥□眠起啼喚□爲世人譏嫌□云何沙門釋

418a13;子度小兒出家□未知宜法語言好惡此壞敗

418a14;人何道之有□復有人言□汝知不耶是沙門

418a15;無兒□養他小兒作己生想□以自娛樂□復有人

418a16;言□是諸沙門唯不度二種人□一者死人□二者

418a17;前人不樂出家□若不度者□衆不增長□是故多

418a18;度□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□喚是

418a19;比丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□實

418a20;爾□佛言□從今日後太少不應與出家□太少

418a21;者□若減七歲若滿七歲□不知好惡□皆不應與

418a22;出家□若滿七歲解知好惡□應與出家□若小兒

418a23;先已出家□不應驅出□若度出家者□越毘尼罪□

418a24;是名太少□太老者□佛住舍衛城廣說如上□

418a25;爾時諸比丘度八十九十人出家□頭白背□

418a26;脊屈隱現□諸根不禁□或小便時大便漏出□進

418a27;止須人□不能自起□若於房中溫室中□洗脚

418a28;處經行處□短氣連&C0-D5D6;□唾流□&C0-B4E6;□汚僧淨

418a29;地□爲世人所譏□云何沙門釋子度此老翁頭

418b01;白背□&C0-D1F5;嗽振動□起止須人□出家之人

418b02;宜應康健□坐禪誦經修習諸業□此壞敗人何

418b03;道之有□復有人言□汝不知耶沙門釋子出家

418b04;無父□養此老翁當作父想□復有人言□此諸

418b05;沙門唯二種人不度□一者死人□二者不欲出

418b06;家□若不度者□衆不增長□諸比丘以是因緣□往

418b07;白世尊□佛言□喚是比丘來□來已佛具問上

418b08;事□汝實爾不答言□實爾□佛言□從今日後太老

418b09;不應與出家□太老者過七十□若減七十□不堪

418b10;造事□臥起須人□是人不聽出家□若過七十

418b11;能有所作□是亦不聽□年滿七十康健能修習

418b12;諸業□聽與出家□若太老不應與出家□若已出

418b13;家者□不應驅出□若度出家受具足者□越比尼

418b14;罪□是名太老□截手者□佛住舍衛城□廣說如

418b15;上□爾時有比丘□度截手人出家□爲世人所譏□

418b16;云何沙門釋子度犯王法截手人出家□出家

418b17;之人應身體完具□此壞敗人有何道法□諸比

418b18;丘以是因緣□往白世尊□佛言□喚是比丘來□

418b19;來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□佛言□

418b20;從今日後截手人□不應與出家□截手者□若截

418b21;手若截腕□若截小指若大指□不應與出家□

418b22;若已出家不應驅出□若度出家受具足者□越

418b23;比尼罪□是名截手□截脚者□佛住舍衛城□廣

418b24;說如上□爾時有比丘□度截脚人出家□爲世人

418b25;所譏乃至佛言從今日後截脚人□不應與出

418b26;家□截脚者□若截脚若截腕若小指若大指□

418b27;不應與出家□若已出家者□不應驅出□乃至得

418b28;越比尼罪□是名截脚□截手脚者□佛住舍衛

418b29;城□廣說如上□爾時比丘度截手脚人出家□爲

418c01;世人所譏□云何沙門釋子度犯王法截手脚

418c02;人□一事不具尙不得出家□況復兩事□此壞敗

418c03;人何道之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□

418c04;佛言□喚是比丘來□來已佛問比丘□汝實爾

418c05;不□答言□實爾□佛言□從今日後截手脚人不應

418c06;與出家□截手脚者□若截右手左脚□若截左手

418c07;右脚□若截左手左脚□若截右手右脚□不應與

418c08;出家□若已出家者□不應驅出□若與出家受具

418c09;足者□越比尼罪□是名截手脚□截耳者□佛住

418c10;舍衛城□廣說如上□爾時有比丘□度截耳人出

418c11;家□爲世人所譏□云何沙門釋子度犯王法截

418c12;耳人□乃至佛言□從今日後□截耳人不應與出

418c13;家□截耳者若截耳若截耳輪□若先穿耳決能

418c14;令還合者□得與出家截耳人不應與出家□若

418c15;已出家者□不應驅出□若度出家受具足者□越

418c16;比尼罪□是名截耳□截鼻者□佛住舍衛城□廣

418c17;說如上□爾時諸比丘度截鼻人出家□爲世人

418c18;所嫌□云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家□

418c19;此壞敗人有何道法□諸比丘以是因緣□往

418c20;白世尊□乃至佛言□從今日後□截鼻人不應與

418c21;出家□截鼻者若截鼻若決鼻□不應與出家□

418c22;乃至是名截鼻□截耳鼻者□佛住舍衛城□廣說

418c23;如上□爾時比丘度截耳鼻人出家□爲世人所

418c24;譏□云何沙門釋子度截耳鼻人出家□截一尙

418c25;不得出家□況復截兩□此壞敗人何道之有□諸

418c26;比丘以是因緣□往白世尊□乃至佛言□從今日

418c27;後□截耳鼻人不應與出家□乃至是名截耳鼻□

418c28;盲者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘度

418c29;盲人出家□牽臂將行□爲世人所譏□云何沙門

419a01;釋子度盲人出家□不能自行□捉手牽之□出

419a02;家之人宜當諸根具足□此壞敗人何道之有□

419a03;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□喚是比

419a04;丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾□

419a05;佛言□從今日後□盲人不應與出家□盲者眼一

419a06;切不見色□若見手掌文者□若雀目不得與出

419a07;家□若已出家不應驅出□若與出家受具足者□

419a08;越比尼罪□是名盲□聾者□佛住舍衛城□廣說

419a09;如上□爾時比丘度聾人出家□爲世人所譏□云

419a10;何沙門釋子度聾人出家不聞善惡語言□何

419a11;能聽法□此壞敗人何道之有□諸比丘以是因

419a12;緣□往白世尊□乃至佛言□從今日後□聾人不應

419a13;與出家□聾者不聞一切聲□若聞高聲者□得與

419a14;出家□乃至是名聾□盲聾者□佛住舍衛城□廣說

419a15;如上□爾時有比丘度盲聾之人出家□爲世人

419a16;所譏□云何沙門釋子度盲聾之人出家□不

419a17;能見聞□出家之人宜當諸根具足□盲者尙

419a18;不得□況復盲聾□此壞敗人何道之有□諸比丘

419a19;以是因緣往白世尊□乃至佛言□從今日後盲

419a20;聾人不應與出家□乃至是名盲□聾啞者□佛

419a21;住舍衛城□廣說如上□爾時比丘度啞人出家□

419a22;手作相語□爲世人所譏□云何沙門釋子度啞

419a23;人出家□不能語言□而作手相語□此壞敗人

419a24;何道之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□乃至

419a25;佛言□從今日後啞人不應與出家□啞者不能

419a26;語用□手示語□相不應與出家□若已出家者□

419a27;不應驅出□乃至是名啞□□者□佛住舍衛城□

419a28;廣說如上□爾時比丘度□人出家□爲世人所

419a29;譏□云何沙門釋子度□不能行人出家□此壞

419b01;敗人何道之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□

419b02;乃至佛言□從今日後□人不應與出家□□者

419b03;兩手捉□曳尻而行□不應與出家□若已出家

419b04;不應驅出□乃至是名□□啞□者□佛住舍衛城□

419b05;廣說如上□爾時諸比丘度啞□人出家□乃至

419b06;與出家受具足者□越比尼罪□是名啞□□鞭

419b07;瘢者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘度鞭

419b08;瘢人出家□爲世人所譏□云何沙門釋子度犯

419b09;王法鞭瘢人出家□出家之人應當身體完淨□

419b10;此壞敗人何道之有□諸比丘以是因緣□往白

419b11;世尊□佛言□喚是比丘來□來已佛問□汝實爾

419b12;不□答言□實爾□佛言從今日後鞭瘢人不應□

419b13;度出家鞭瘢者□若凸若凹□若能治瘢還平

419b14;復□與肉膚不異者□得與出家□鞭瘢人不

419b15;應與出家□若已出家者不應驅出□若與出家

419b16;受具足者□越比尼罪□是名鞭瘢□印瘢者□佛

419b17;住舍衛城□廣說如上□爾時比丘度印瘢人出

419b18;家□爲世人所譏□云何沙門釋子度犯王法印

419b19;瘢人出家□出家之人宜當完淨□此壞敗人何

419b20;道之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□乃至佛

419b21;言□從今日後印瘢人不應與出家□印瘢者□破

419b22;肉以孔雀膽銅靑等□作字作種種鳥獸像□

419b23;不應與出家□若已出家者□不應驅出□若與出

419b24;家受具足者□越比尼罪□是名印瘢□剋筋者□

419b25;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘□度剋筋

419b26;人出家□曳脚而行□爲世人所譏□云何沙門釋

419b27;子度剋筋人出家□曳脚而行□出家之人應

419b28;身體完具□此壞敗人何道之有□諸比丘以是

419b29;因緣□往白世尊□乃至佛言□從今日後剋筋

419c01;人不應與出家□剋筋者剋□脚踵筋□不應與

419c02;出家□乃至越比尼罪□是名剋筋□拔筋者□

419c03;佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘度拔筋人

419c04;出家□爲世人所譏□云何沙門釋子度拔筋人

419c05;出家□出家之人應當身體完具□諸比丘以是

419c06;因緣□往白世尊□乃至佛言□從今日後拔筋人

419c07;不應與出家□拔筋者□從脚□抽至項[□*頁]□從

419c08;項[□*頁]抽至脚□□不應與出家□乃至越比尼

419c09;罪□是名拔筋□□脊者□佛住舍衛城廣說如上□

419c10;爾時比丘度曲脊侏儒人出家□爲世人所譏□

419c11;云何沙門釋子□度王家戱弄曲脊人出家□出

419c12;家之人應當身體調直□此壞敗人何道之有□

419c13;諸比丘以是因緣□往白世尊□乃至佛言□從今

419c14;日後曲脊人不應與出家□曲脊者不正直也□

419c15;侏儒者□或上長下短□或上短下長□一切最

419c16;短者□是不應與出家□乃至越比尼罪□是名

419c17;侏儒

419c18;摩訶僧祇律卷第二十三

419c19;

419c20;

419c21;摩訶僧祇律卷第二十四

419c22;

419c23;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

419c24;　　　　共法顯譯

419c25;　　明雜誦跋渠法之二

419c26;王臣者□佛住王舍城迦蘭陀竹園□廣說如上□

419c27;爾時有比丘度王臣出家□受具足已□禁官見

419c28;已□合捉比丘送與斷事官所□作是言□此沙門

419c29;私度王臣□斷事官言□取和上打三肋折□取

420a01;戒師挽舌□出十衆合□各與八下鞭□受具足

420a02;者極法治罪□爾時衆多人卽衛送出城時□頻

420a03;婆娑羅王欲詣世尊□見此衆人□王問言□是何

420a04;等人□卽以上事具白王□王聞已大瞋□卽□令

420a05;放從今日已後欲出家者□恣聽師度□王言□

420a06;呼斷事官來□來已王問言□此國中誰是王□臣

420a07;答言□大王是王□便問□若我是王者何故不

420a08;白輒治人罪□王卽□有司取斷事者□奪其官

420a09;位□家中財物沒入官庫□諸司官卽如王敎□

420a10;奪其官位□籍其家財沒入官庫□諸比丘以是

420a11;因緣□往白世尊□佛語比丘□何處一切王皆

420a12;信心如是□從今日後王臣不聽與出家□臣者

420a13;四種□或有名而無祿□或有祿而無名□或有

420a14;祿有名□或無名無祿□是中有名無祿□有名有

420a15;祿者□此國不聽出家□餘國亦不聽□有祿無名

420a16;此間不聽□餘處聽□無名無祿此間聽□餘處亦

420a17;聽□王臣不應與出家□乃至越比尼罪□是名

420a18;王臣□負債者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時有

420a19;比丘度負債人出家□債主來見□卽捉將詣斷

420a20;事官所□作是言□此人負我債不償而便出家□

420a21;斷事官信心佛法□語彼人言□此人捨棄財産

420a22;出家□何故復債□卽便放去□債主嫌言□云何沙

420a23;門釋子此負債人□食我錢財而度出家□此

420a24;壞敗人何道之有□諸比丘以是因緣□往白世

420a25;尊□佛言□呼是比丘來□來已佛問□比丘□汝實

420a26;爾不□答言□實爾佛言□從今日後負債人不應

420a27;與出家□若來欲與出家者□當先問□汝不負

420a28;人債不□答言負□我家中有人婦兒田宅財

420a29;物□自有償者□應與出家若言不負應與出家□

420b01;出家已債主來者□若是小小債持彼衣鉢償□

420b02;若復不足□當自以衣鉢償□若乞索助償□若多

420b03;不能得償者□應語□我先問汝□非負債人不□汝

420b04;自言不負□汝自去乞索償之□若負債人不

420b05;應與出家□若已出家不應驅出□乃至越比尼

420b06;罪是名負債□病者□佛住舍衛城迦蘭陀竹

420b07;園□廣說如上□爾時有病人□至耆域醫所作

420b08;是言□耆域與我治病□當雇五百兩金兩張細

420b09;[疊*毛]□答言□不能□我唯治二種人病□一者佛比

420b10;丘僧□二王王後宮夫人□病人卽向難陀優波

420b11;難陀房□到已難陀問言□長壽四大調適不□答

420b12;言□病不調適□我往詣耆域所□以五百兩金兩

420b13;張細[疊*毛]□雇治病而不肯治言□我唯治二種

420b14;人病□佛比丘僧王王後宮夫人□難陀言□汝用

420b15;棄五百兩金兩張[疊*毛]□爲汝但捨二種事□一者

420b16;捨髮□二捨俗衣□病人言□阿□梨□欲令我出家

420b17;耶□答言然□卽度出家受具足已□晨起著入

420b18;聚落衣□到耆域所□作是言□童子□我有共行

420b19;弟子□病與我治之□答言□可爾□正當持藥往□卽

420b20;持藥□往見已□便識問言□尊者已出家耶□答言

420b21;爾□讚言善哉□今當爲治□卽與藥療治□治已

420b22;以兩張細[疊*毛]施與□作是言□尊者□於佛法中淨

420b23;修梵行□受取已卽罷道□脫去袈裟著兩張細

420b24;[疊*毛]□巷中作如是罵言□耆域醫師衆多人子□我

420b25;雇五百兩金兩張細[疊*毛]□而不肯治□見我出家

420b26;便與我治反更得[疊*毛]□耆域聞已□心懷□恨□往

420b27;世尊所□頭面禮足□住一面□白佛言□世尊□此

420b28;人蒙我得活反見罵辱□世尊□我是優婆塞□

420b29;增長佛法故□唯願世尊□從今日後勿令諸比

420c01;丘度病人出家□爾時世尊爲耆域童子□隨順

420c02;說法□示敎利喜□禮足而退□爾時世尊往衆

420c03;多比丘所□敷尼師壇坐已□具以上事爲諸比

420c04;丘說佛言□從今日後病人不應與出家□病者□

420c05;癬疥黃爛□癩病癰&C0-DAB5;痔病不禁□黃病□病□

420c06;□嗽消盡□癲狂熱病風腫水腫腹腫□乃至

420c07;服藥未得平復□不應與出家若□病者□若一

420c08;日二日三日四日中間不發時得與出家□若

420c09;病人不應與出家□若已出家者□不應驅出□若

420c10;度出家受具足者□越比尼罪□是名病外道者□

420c11;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘度外道

420c12;出家□出家已在其前□說外道過言□外道不信

420c13;邪見□犯戒無□無愧□如是毁□外道過□彼

420c14;聞已作是言長老□莫作是語□彼間亦有賢善□

420c15;亦有持戒□一切盡有須陀&C0-ACA7;斯陀含阿那含

420c16;阿羅漢□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼

420c17;是比丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□

420c18;實爾□佛言□汝云何外道不試而與出家□從今

420c19;日後外道不試不應與出家□若外道來欲出

420c20;家者□當共住試之四月□所投比丘應白僧□白

420c21;僧已□僧先應與作求聽□□磨□然後聽乞□磨

420c22;人應作是說□大德僧聽□某甲外道□欲於如來

420c23;法中出家□若僧時到僧某甲外道□欲於僧中

420c24;乞試四月□諸大德聽□某甲外道□欲於僧中乞

420c25;試四月□僧忍默然故□是事如是持□此人應

420c26;從僧中乞□作如是言□大德僧聽我外道某

420c27;甲□欲於如來法律中出家受具足□我某甲從

420c28;僧乞試四月住□唯願大德□僧哀愍故□與我四

420c29;月住法□如是三乞□磨人應作是說□大德僧

421a01;聽□外道某甲□欲於如來法中出家受具足□已

421a02;從僧中乞試四月□若僧時到僧今與外道某

421a03;甲□試四月住□白如是□大德僧聽□外道某甲欲

421a04;於如來法中出家受具足□已從僧中乞試四

421a05;月□僧今與外道某甲□試四月住□諸大德忍僧

421a06;與外道某甲□試四月住忍者默然□若不忍者

421a07;便說僧已□與外道某甲試四月住竟□僧忍默

421a08;然故是事如是持□作□磨已□若能如沙彌隨

421a09;僧作務者□在沙彌下□次第取食若不能者應

421a10;語□汝自求食□應日日在前毁□外道□不信

421a11;邪見□犯戒無□無愧□如是種種毁□□若言

421a12;長老莫作是語□彼間亦有賢善□亦有持戒□一

421a13;切盡有須陀&C0-ACA7;斯陀含阿那含阿羅漢□應語

421a14;言□汝還去□彼間求阿羅漢□若言□實如長老

421a15;所說外道邪見□乃至無□無愧□作泥□行長

421a16;老願拔濟我□若試滿四月心不動移者應與出

421a17;家□若中間得聖法者卽名試竟□若捨外道[巾*票]

421a18;幟□著俗人服來者□應與出家□若著外道[巾*票]

421a19;幟來者□不試四月□與出家受具足者越比尼

421a20;罪□是名外道兒者□佛住迦維羅衛國尼拘律

421a21;樹釋氏精舍□廣說如上□爾時釋家童子父母

421a22;不放□諸比丘度出家□後諸子輩父母敎誨瞋

421a23;恨言□世尊臨得轉輪聖王□猶捨出家□我何所

421a24;顧戀□而不出家□爾時釋種往白淨王所白言□

421a25;大王□我子不放而諸比丘便度出家□餘在家

421a26;者不可敎誨□設加敎誨懷恨出家而言□世尊

421a27;臨得轉輪聖王位猶捨出家□我何所顧戀而

421a28;不出家□唯願大王□從世尊乞□願父母不放勿

421a29;令出家□爾時白淨王與衆多釋種□往世尊所□

421b01;頭面禮足□坐一面□王白佛言□世尊□諸比丘

421b02;釋種□童子□父母不放而與出家餘在家者□設

421b03;有□敎誨懷恨出家言世尊臨得轉輪聖王位□

421b04;猶捨出家□我何所顧戀而不出家□世尊□父母

421b05;念子愛徹骨髓我亦曾爾□世尊□出家七年之

421b06;中坐起食飮無日不啼□惟願世尊□制諸比

421b07;丘□父母不聽勿令出家□爾時世尊爲白淨王□

421b08;隨順說法發歡喜心□頭面禮足而退□王去不

421b09;久□世尊往衆多比丘所□敷尼師壇坐□具以上

421b10;事爲諸比丘說□佛言□從今日後父母不放不

421b11;應與出家□兒者有三種□親兒□養兒□自來兒□

421b12;親兒者□父母所生□養兒者小小乞養之□自

421b13;來兒者□自來依附作兒□是中親兒者此國不

421b14;聽餘國亦不聽養兒自來兒□此國不聽□餘國

421b15;聽□若父母不放不應與出家□若已出家者□不

421b16;應驅出□若與出家受具足者□越比尼罪是名

421b17;兒□奴者□佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精

421b18;舍□廣說如上□時釋種家奴不放諸比丘度出

421b19;家□後諸奴輩大家敎誨分處作務而□不肯順

421b20;從&C0-EFC8;恨而言□尊者闡陀猶尙出家□我何所顧

421b21;戀□當捨出家□反受禮拜恭敬供養□時諸釋種

421b22;往白淨王所白言□大王□我等家奴不放□諸比

421b23;丘度出家□餘者不可分處作務□&C0-EFC8;恨而言□

421b24;尊者闡陀猶尙出家□我何所顧戀□當捨出家□

421b25;反受禮拜恭敬供養□大王□我等釋種多諸奴

421b26;僕□賴此作使□唯願大王□從佛乞願奴主不放

421b27;勿令出家□爾時白淨王與諸釋種往世尊所□

421b28;頭面禮足□坐一面□卽以上事具白世尊□唯

421b29;願世尊□從今日後制諸比丘□奴主不放勿令

421c01;出家□爾時世尊爲白淨王□隨順說法□發歡喜

421c02;心已□王卽頭面禮足而退□王去不久□世尊往

421c03;衆多比丘所□敷尼師壇坐□具以上事爲諸比

421c04;丘說□佛告諸比丘□從今日後奴主不放□不應

421c05;與出家□奴者五種□家生□買得□抄得□他與□自

421c06;來□家生者□家中婢妾生□買得者雇錢買得□

421c07;抄得者□抄□國得□他與者□他人與□自來者□

421c08;自來作奴□是中家生錢買抄得此三種□此間

421c09;不聽□餘處亦不聽□他與自來此二種□此間不

421c10;聽□餘處聽□若奴主不放不應與出家□若已出

421c11;家者□不應驅出□若與出家受具足者□越比

421c12;尼罪□是名奴□身分不端正者□佛住舍衛城□

421c13;廣說如上□爾時諸比丘度人出家□種種身分

421c14;不端正□爲世人所譏□云何沙門釋子度人身

421c15;分不端正□出家之人應身端嚴□此壞敗人何

421c16;道之有□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼

421c17;是比丘來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□

421c18;實爾□佛言□從今日後身分不端正人□不應與

421c19;出家□身分不端正者□眼□□脊□跛脚&C0-DB4F;

421c20;脚□□齒瓠盧頭□如是種種身分不端正□不

421c21;應與出家□若已出家者□不應驅出□若度出家

421c22;受具足者□越比尼罪□是名身分不端正□陋形

421c23;者□佛住舍衛城□廣說如上□諸天世人之所

421c24;供養□爾時諸比丘度陋形人出家□太黑太白

421c25;太黃太赤□太長太短太&C0-F9D2;太細□爲世人所譏□

421c26;云何沙門釋子度陋形人出家□出家之人形

421c27;應端嚴□此人醜陋人不喜見□此壞敗人有何

421c28;道法□復有人言□此沙門唯二種人不度□一者

421c29;死人□二者不樂出家□若不度此衆不增長□

422a01;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼是比丘

422a02;來□來已佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□

422a03;佛言□從今日後陋形人不應與出家□陋形者

422a04;太黑太白太黃太赤□太長太短衣&C0-F9D2;太細□復

422a05;次陋形之人喜尙不喜見□況復瞋□時□是

422a06;陋形人不應與出家□若已出家不應驅出□若

422a07;度出家受具足者□越比尼罪□是名陋形□是謂

422a08;不名受具足□是中淸淨如法者□名受具足□

422a09;磨□磨事□磨者□佛住舍衛城□爾時瞻波比

422a10;丘諍訟起不和合住□一比丘擧一比丘□二比

422a11;丘擧二比丘□衆多比丘擧衆多比丘□諸比丘

422a12;以是因緣□往白世尊□佛言□從今日後不聽一

422a13;人擧一人□乃至衆多人擧衆多人□佛告諸比

422a14;丘□從今日後應作□磨□□磨者□四□磨□二□

422a15;磨□白一□磨□白三□磨□四衆作□磨□五衆作

422a16;□磨□十衆作□磨□二十衆作□磨□成就五非

422a17;法不和合作□磨已□後悔成就五如法和合□

422a18;作□磨已□後不悔四□磨者□有非法和合□

422a19;磨有如法不和合□磨□有如法和合□磨□有

422a20;不如法不和合□磨□是名四□磨□二□磨者□

422a21;布薩□磨恭敬□磨□是名二□磨□白一□磨

422a22;者□有二十八□何等二十八□出□磨不離衣宿□

422a23;離衣宿示房處□示作大房處□有示作前房處□

422a24;行鉢人行舍羅人試外道□持杖絡囊□典知床

422a25;褥□典知鑒食□典知差次食□典知分房□典知

422a26;取衣□典知掌衣□典知分衣□典知取[疊*毛]□典知

422a27;擧[疊*毛]□典知分[疊*毛]□典知分華□典知分香□典知分

422a28;果□典知分溫水□典知分雜□□典知隨意擧□

422a29;典知分粥人□典知分小小雜物□是名二十八□

422b01;白三□磨有八□何等八□一折伏二不語三□

422b02;出□四發喜□五擧六別住□七摩那&C0-D8A6;□八阿浮呵

422b03;那□是名白三□磨□四衆□磨者□布薩□磨一

422b04;切拜人四人得作□是名四衆□磨□五衆□磨

422b05;者□受自恣輸那邊地受具足□一切尼薩耆五

422b06;人得作□是名五衆□磨□十衆□磨者□比丘受

422b07;具足比丘尼受具足□十人得作□是名十衆□

422b08;磨□二十衆□磨者□比丘阿浮呵那□比丘尼阿

422b09;浮呵那□二十人得作□是名二十衆□磨□成就

422b10;五非法作□磨已□後悔者人不現前□不問不

422b11;引過□非法不和合□是名五非法□作□磨已後

422b12;悔□成就五如法作□磨已□後不悔者□人現前

422b13;問□問已自引過□如法和合□是名五如法□作

422b14;□磨□已後不悔是□中應二十衆作□磨□十衆

422b15;作不成就應□十衆作□磨□五衆作不成就□應

422b16;五衆作□磨□四衆作不成就□應作白三□磨□

422b17;白一不成就應作白一□磨□單白不成就□應

422b18;單白□磨而作求聽□磨不成就□應作求聽

422b19;□磨白成就□應作白□磨□白一□磨成就□應

422b20;作白一□磨□作白三成就□應作四衆□磨□若

422b21;五衆作成就□應五衆作□磨□十衆作成就□應

422b22;十衆作□磨□二十衆作成就□是名□磨□□磨

422b23;事者□比丘受具足□磨事□比丘尼受具足□

422b24;磨事□支滿□磨事□遮法淸淨□磨事□不具

422b25;足淸淨□磨事□不生戒□磨事□罪根□磨

422b26;事□不捨根□磨事□捨根□磨事□和合根□磨

422b27;事□比丘受具足□磨事者□受具足人求和

422b28;上□和上與求衣鉢□與求衆與求戒師□與求

422b29;空靜處敎師□是諸事能生□磨□白□磨□是二

422c01;俱名比丘受具足□磨事□比丘尼受具足□

422c02;磨事者□比丘尼已與受具足竟□向比丘僧中□

422c03;僧應問比丘尼□淸淨無遮法不□答言□已淸淨□

422c04;是諸事能生□磨□白□磨□是二俱名比丘尼

422c05;受具足□磨事□支滿□磨事者□受具足人已

422c06;求和上□和上已與求衣鉢□與求衆與求戒

422c07;師□與求空靜處敎師□敎師推與僧□從僧中乞

422c08;受具足□問無遮法□已說四依□是諸事能生□

422c09;磨白□磨□是二俱名支滿□磨事□遮法淸淨

422c10;□磨事者□遮法中淸淨□是諸事能生□磨□白

422c11;□磨□是二俱名遮法淸淨□□磨事不具足□淸

422c12;淨□磨事者□支分不具足淸淨□是諸事能生

422c13;□磨□白□磨是二俱名不具足淸淨□磨事□

422c14;不生戒□磨事者□汚比丘尼淨行□盜住越

422c15;濟人□五無間罪犯波羅夷□沙彌惡邪見□是諸

422c16;事不生□磨□白□磨□是二俱名不生戒□磨

422c17;事□罪根□磨事者□五衆罪波羅夷□僧伽婆尸

422c18;沙□波夜提□波羅提□提舍尼□越比尼罪□是諸

422c19;事能生□磨□白□磨□是二俱名罪根□磨事□

422c20;不捨根□磨事者□比丘屛處三諫□多人中

422c21;三諫□衆僧中三諫□不捨是諸事□能生□磨□

422c22;白□磨□是二俱名不捨根□磨事□捨根□磨

422c23;事者□屛處三諫□衆多人中三諫□僧中三諫□捨

422c24;是諸事□能生□磨□白□磨□是二俱名捨根

422c25;□磨事□和合根□磨事者□比丘僧集行舍羅□

422c26;不來者□與欲唱和合僧□是諸事能生□磨□

422c27;白□磨□是二俱名和合根□磨事□是謂□磨

422c28;事□折伏□磨事者□佛住舍衛城□瞻婆比丘

422c29;諍訟□相言不和合住□諸比丘以是因緣□往

423a01;白世尊□佛言□應與作折伏□磨□折伏□磨

423a02;有五事□一切折伏□磨□佛在舍衛城□制何等

423a03;五□一習近八事□二數數犯罪□三太早入太冥

423a04;出□惡友惡伴非宜處行□四諍訟相言□五恭敬

423a05;年少□習近八事者□佛住舍衛城□爾時慈地比

423a06;丘□身習近住□口習近住□身口習近住□身習近

423a07;住者□共床坐共床眠□共器食迭互著衣□共出

423a08;共入□是名身習近住□口習近住者□迭互染汚

423a09;心語□是名口習近住□身口習近住者□共床坐

423a10;共床眠□共器食迭互著衣□共出共入□語時展

423a11;轉相爲染汚心語□是名身口習近住□諸比丘

423a12;諫言□長老慈地比丘莫身習近住□口習近住

423a13;身口習近住□一諫不止□乃至三諫不止□諸比

423a14;丘以是因緣□往白世尊□佛言□是慈地比丘身

423a15;習近□口習近□身口習近住□三諫不止者□僧

423a16;應與作身習近住折伏□磨□□磨人應作是

423a17;說□大德僧聽□是慈地比丘身習近住□三諫不

423a18;止□若僧時到僧與慈地比丘身習近住□作折伏

423a19;□磨□白如是□大德僧聽□慈地比丘身習近住□

423a20;三諫不止□僧今與慈地比丘身習近住□作折

423a21;伏□磨□諸大德忍□僧與慈地比丘身習近住□

423a22;作折伏□磨□忍者僧默然□若不忍者□便說是

423a23;第一□磨□第二第三亦如是說□僧已忍□與慈

423a24;地比丘作身習近住折伏□磨竟□僧忍默然

423a25;故□是事如是持□口習近住身口習近住□亦如

423a26;是說□復次佛住舍衛城□爾時優陀夷與好生

423a27;比丘尼□身習近住□口習近住□身口習近住□身

423a28;習近住者□申手內共坐迭互著衣□是名身習

423a29;近住□口習近住者□展轉染汚心語□是名口習

423b01;近住□身口習近住者□申手內共坐迭互著衣

423b02;更相爲語□共染汚心語□是名身口習近住□諸

423b03;比丘諫言□長老□優陀夷莫與好生比丘尼□身

423b04;習近住□口習近住□身口習近住□一諫二諫

423b05;三諫不止□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告

423b06;諸比丘□是優陀夷與好生比丘尼□身習近住□

423b07;口習近住□身口習近住□三諫不止者□僧應與

423b08;作身習近住折伏□磨□□磨人應作是說□大

423b09;德僧聽□是優陀夷與好生比丘尼□身習近住□

423b10;三諫不止□若僧時到僧與優陀夷□作身習近

423b11;住折伏□磨□如是白□白三□磨□乃至僧忍

423b12;默然故□是事如是持□口習近住□身口習近

423b13;住□亦如上說□復次爾時跋陀梨比丘□與跋陀

423b14;尸利比丘尼□身習近住□口習近住□身口習

423b15;近住□亦如上優陀夷中廣說□復次佛住舍衛

423b16;城□爾時蘇毘提比丘□與蘇毘提夷比丘尼□身

423b17;習近住□口習近住□身口習近住□如好生比丘

423b18;尼中廣說□復次爾時有比丘□到居士家內□

423b19;與婦人身習近住口習近住□身口習近住□身

423b20;習近住者□與母人申手內坐□以香花果&C0-E3CC;

423b21;相授□爲其走使□是名身習近住□口習近住

423b22;者□共染汚心語□是名口習近住□身口習近住

423b23;者□是上二事俱是名身口習近住□諸比丘諫

423b24;言□長老□莫與婦人身習近住□口習近住□身口

423b25;習近住□如是三諫不止□諸比丘以是因緣□

423b26;往白世尊□亦如上優陀夷中廣說□復次佛住

423b27;舍衛城□爾時有比丘與不能男身習近住□口

423b28;習近住□身口習近住□身習近住者□申手內坐

423b29;共出共入□是名身習近住□口習近住者□共

423c01;染汚心語□是名口習近住□身口習近住者□上

423c02;二事俱是名身口習近住□諸比丘諫言□長老□

423c03;莫與不能男身習近住□口習近住□身口習近

423c04;住□乃至三諫不止□諸比丘以是因緣□往白世

423c05;尊□亦如上優陀夷中廣說□復次佛住舍衛城□

423c06;爾時優陀夷與共行弟子身習近住□口習近

423c07;住□身口習近住□亦如上慈地比丘中廣說□復

423c08;次佛住舍衛城□爾時闡陀與童子身習近住□

423c09;口習近住□身口習近住□亦如上慈地比丘中

423c10;廣說□是名八事習近住□數數犯罪者□佛住舍

423c11;衛城□爾時尸利耶婆比丘五衆□一一罪中數

423c12;數犯□諸比丘諫言□長老□五衆一一罪中莫數

423c13;數犯□一諫不止□二諫不止□三諫不止□諸比

423c14;丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□是尸利

423c15;耶婆五衆□一一罪中若數數犯者□作數數犯

423c16;罪折伏□磨□□磨人應作是說□大德僧聽□是

423c17;尸利耶婆比丘數數犯罪□三諫不止□若僧時

423c18;到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏□磨

423c19;白如是□大德僧聽□尸利耶婆比丘數數犯罪□

423c20;三諫不止□僧今與尸利耶婆比丘□作數數犯

423c21;罪折伏□磨□諸大德忍□僧與尸利耶婆比丘

423c22;作數數犯罪折伏□磨□忍者僧默然□若不忍

423c23;者□便說是第一□磨□第二第三亦如是說□僧

423c24;已與尸利耶婆比丘□作數數犯罪折伏□磨

423c25;竟□僧忍默然故□是事如是持□是名數數犯

423c26;罪□太早入太冥出惡友惡伴非處行者□佛住

423c27;舍衛城□爾時迦露比丘太早入聚落太冥出

423c28;聚落□惡友惡伴非處行□太早入者□太早入

423c29;聚落乞□太冥出者□冥出聚落□惡友者□與象

423c30;子馬子偸兒劫賊&C0-E1DD;&C0-E3BC;兒□如是等共相親厚□

424a01;惡伴者□如惡友□同非處行者□寡婦家大童女

424a02;家□女家□不能男家□醜名比丘尼醜名沙彌

424a03;尼□如是非處行□諸比丘諫言□長老□莫太早

424a04;入太冥出□乃至醜名沙彌尼處行□一諫不

424a05;止□二諫三諫不止□諸比丘以是因緣□往白世

424a06;尊□佛告諸比丘□是迦露比丘太早入太冥出□

424a07;乃至非宜處行□三諫不止者□僧應作太早入

424a08;折伏□磨□□磨人應作是說□大德僧聽□迦露

424a09;比丘太早入聚落□三諫不止□若僧時到□僧今

424a10;與迦露比丘作太早入聚落折伏□磨□如是

424a11;白□白三□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□

424a12;如是太冥出惡友惡伴非宜處行□亦如是□諍

424a13;訟相言者□佛住舍衛城□爾時馬宿比丘自高

424a14;自用諍訟相言□諸比丘諫言□長老馬宿比丘

424a15;莫諍訟相言□如是一諫不止□二諫三諫不止□

424a16;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□五

424a17;法成就□當知諍訟□更起何等五法□磨言非

424a18;法□如法集言非法□如法出過言非法□如法捨

424a19;言非法□如法與言非法□是名五非法□反上五

424a20;事名如法□諸比丘應如是敎□長老□比丘必應

424a21;成就五法入衆□何等五□小聲入衆聞□磨已□

424a22;當信信已奉行□若□磨不如法不能遮者□應

424a23;與欲□若不能與欲者□應與比坐見不欲□比丘

424a24;聞是敎時□便言□我能善語□何故小聲入衆□我

424a25;亦多聞□何故聞□磨已□當信我善知法□何故

424a26;聞已當行□我亦善於□磨□何故聞□磨不如

424a27;法□不能遮應與欲□我當自往□何故與比坐見

424a28;不欲□我當遮□佛告諸比丘□五法成就諍訟更

424a29;起□僧應與作折伏□磨□何等五□一者自高□二

424b01;者&C0-F9D2;弊兇性□三者無義語□四者非時語□五者

424b02;不親附善人□是名五法成就□僧應與作折伏

424b03;□磨□□磨人應作是說□大德僧聽□馬宿比

424b04;丘自高諍訟相言□三諫不止□若僧時到□僧今

424b05;與馬宿比丘自高作折伏□磨□白如是□大德

424b06;僧聽□馬宿比丘自高諍訟相言□三諫不止□僧

424b07;今與馬宿比丘自高作折伏□磨□諸大德忍□

424b08;僧與馬宿比丘自高作折伏□磨□忍者僧默

424b09;然□不忍者□便說是第一□磨□第二第三亦如是

424b10;說□僧已與馬宿比丘自高作折伏□磨竟□僧忍

424b11;默然故□是事如是持□後四事亦如是說□恭敬

424b12;年少者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時闡陀比

424b13;丘度年少出家□身自供給晨起問訊□與出大

424b14;小行器唾壺著常處□與按摩身體授與衣鉢□

424b15;共入聚落令在前行到檀越家□令在上座處

424b16;坐□先受供養供養已□與收鉢蕩滌還著常

424b17;處□食後與染衣熏鉢□與敷床褥日冥□與燃燈

424b18;火內唾壺大小行器□諸比丘諫言□長老莫供

424b19;給年少□年少應供給長老□答言□如長老語□但

424b20;此年少先樂人出家□是故我愛念□恭敬□愧□

424b21;隨逐供給□如是一諫不止□二諫三諫不止□

424b22;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼闡陀來

424b23;來已佛具問上事□汝實爾不□答言實爾□佛言□

424b24;癡人□汝於如來所無有愛念恭敬□愧隨逐而

424b25;更於年少所□愛念恭敬□愧隨逐□佛告諸比

424b26;丘□是闡陀比丘於年少所愛念□僧應與作愛

424b27;念供給年少折伏□磨□磨人應作是說□大

424b28;德僧聽□是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少□三

424b29;諫不止□若僧時到□僧今與闡陀比丘愛念供

424c01;給年少作折伏□磨□白如是□大德僧聽□闡陀

424c02;比丘愛念供給年少三諫不止□僧今與闡陀比

424c03;丘愛念供給年少作折伏□磨□諸大德忍□

424c04;僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏

424c05;□磨忍者默然□若不忍者□便說是第一□磨□

424c06;第二第三亦如是說□僧已與闡陀比丘愛念供

424c07;給年少作折伏□磨竟□僧忍默然故□是事如

424c08;是持□恭敬□愧隨逐亦如是說□是名折伏□

424c09;磨□不共語□磨者□佛住舍衛城□爾時馬宿比

424c10;丘作折伏□磨已□不隨順行□所應行事而不

424c11;行□所應捨事而不捨□諸比丘以是因緣□往白

424c12;世尊□佛言是馬宿比丘作折伏□磨已□不隨

424c13;順行□所應行事而不行□所應捨事而不捨□僧

424c14;應與作不共語□磨□□磨人應作是說□大德

424c15;僧聽□是馬宿比丘作折伏□磨已□不隨順行□

424c16;所應行事而不行□所應捨事而不捨□若僧時

424c17;到僧與馬宿比丘作不共語□磨□白如是□白三

424c18;□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□復次佛

424c19;住舍衛城□爾時有摩訶羅出家數犯小戒□別

424c20;衆食處處食□停食食共器食女人同室宿□過

424c21;三宿□共床眠共床坐□不淨果食□受生肉受生

424c22;穀受金銀□諸比丘諫言□長老不應作是事□

424c23;答言□長老當語我□我當受行□諸比丘言□是摩

424c24;訶羅有修學意□後復數數犯小小戒□別衆食

424c25;乃至受金銀□諸比丘復諫言□摩訶羅不應作

424c26;是事□答言□長老應語我□我當受行後復數數

424c27;犯□諸比丘言□是摩訶羅出家□不知恩敎□不順

424c28;敎誨諂曲不實□不欲修學□諸比丘以是因緣□

424c29;往白世尊□佛言□是摩訶羅出家不知恩敎□不

425a01;順敎誨□僧應與作不共語□磨□□磨人當

425a02;作是說□大德僧聽□是摩訶羅出家不知恩敎□

425a03;不隨敎誨□若僧時到僧與摩訶羅作不共

425a04;語□磨白如是□白三□磨乃至僧忍默然故□

425a05;是事如是持□是名不共語□磨□□出□磨者□

425a06;佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑住□作

425a07;身非威儀□口非威儀□身口非威儀□作身害口

425a08;害身口害□作身邪命口邪命身口邪命如上

425a09;僧伽婆尸沙黑山聚落中廣說□是名□出□

425a10;磨□發喜□磨者□喜優婆夷□舍那階□油熬魚子

425a11;迦露□摩訶南□六群比丘□喜優婆夷者佛住舍

425a12;衛城□爾時難陀遊行諸國還到舍衛□時難陀

425a13;著入聚落衣□持鉢往至優婆夷家□喜優婆夷

425a14;見已歡喜□問訊言□善來阿□梨□何故希□行卽

425a15;請令坐□坐已難陀言□我希行欲與我何物□答

425a16;言□隨所須與□若前食若後食□若粥若□若果□

425a17;隨所須當作□難陀言□我須前食當好作□答言□

425a18;如敎□我當好作□唯願明日早來□作是語已便

425a19;去□後優婆夷晨起□作好前食敷座□&C0-F75D;而待□

425a20;難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來

425a21;故□卽於此食中可停者□擧不可停者便食□

425a22;如是第二日第三日待不來□便盡取食□到第

425a23;四日方來問言□少病優婆夷□優婆夷嫌言□

425a24;阿□梨受我請前食□何故不來□答言□優婆夷

425a25;瞋耶□彼言瞋□若爾者我悔過□優婆夷言□向

425a26;世尊悔過去□難陀卽便向佛悔過□佛言□何

425a27;故悔過□難陀具以上事□白佛□佛言□癡人此

425a28;優婆夷於佛比丘僧無所□惜□汝何故擾亂□

425a29;佛告諸比丘□是優婆夷在家篤信□難陀擾亂

425b01;令發不喜□僧今應與難陀作發喜□磨□□磨

425b02;人應作是說□大德僧聽□是難陀比丘擾亂俗

425b03;人□生不喜心□若僧時到□僧與難陀作俗人

425b04;發喜□磨□白如是□大德僧聽□難陀比丘擾亂

425b05;俗人□發不歡喜□僧今與難陀作俗人發喜□

425b06;磨□諸大德忍□僧與難陀作俗人發喜□磨□

425b07;忍者僧默然□若不忍者□便說是第一□磨□第

425b08;二第三亦如是說□僧已與難陀作俗人發喜□

425b09;磨竟□僧忍默然故□是事如是持□是名喜優

425b10;婆夷□舍那階者佛住舍衛城□爾時質帝□居

425b11;士請僧與藥□時六群比丘聞已□自相謂言□居

425b12;士請僧與藥□當往試之□到時著入聚落衣持

425b13;鉢□往到其家□共相問訊相問訊已□作是言□

425b14;我聞居士請僧與藥□審爾不□答言爾□阿□梨

425b15;有所須耶□答言□我須舍那階一擔□居士言□須

425b16;我&C0-BFEC;當與□比丘言□奇怪不先&C0-BFEC;藥□而欲請

425b17;僧□汝不知耶□一比丘服藥□如雪山一大龍

425b18;象食等□汝不實施□而但求名□居士言□阿□

425b19;梨□王家庫中尙無儲藥□況復我家待&C0-BFEC;相與□

425b20;比丘言□與以不與自隨汝意□言已便出□後居

425b21;士遣人到拘□提國象聚落□得舍那階來□白

425b22;阿□梨已□得舍那階□可來取之□聞是語已□相

425b23;看面笑□居士嫌言□何故相看笑□我未&C0-BFEC;時□殷

425b24;勤苦索□今者已&C0-BFEC;而笑□不取我家所有□於

425b25;佛比丘僧無所愛惜□尊者何故相試□比丘言□

425b26;居士瞋耶□答言瞋□比丘言□若瞋者我悔過□居

425b27;士言□向世尊悔過□如喜優婆夷中廣說□油熬

425b28;魚子者佛住舍衛城□爾時質帝□居士作百

425b29;味食請僧□僧食訖□還精舍□居士□家中婦兒

425c01;言□遺餘飮食料理□與諸比舍□我欲往問訊

425c02;世尊□爾時六群比丘在祇&C0-ACA7;門間□俗論言話□

425c03;居士見已□作是念□此非毘尼人□設我不往彼

425c04;或有恨□卽往和南問訊□比丘言□善來檀越□如

425c05;大龍象□居士問言□尊者□今日我家中食不□答

425c06;言□往食□復問□尊者□食適意不□答言□善好□但

425c07;少一種□問少何等□比丘答言□若得油鹽熬魚

425c08;子者□便是名食施主□得好名譽□居士言□尊

425c09;者□我先不知□若當知者應益多作人與一鉢□

425c10;居士復言□尊者□聽我說譬喩□過去世時有群

425c11;鷄依奈林住有狸侵食□雄鷄唯有雌□在後

425c12;烏來覆之□共生一子□子作聲時□翁說偈言

425c13;　此兒非我有　　野父聚落母

425c14;　共合生兒子　　非烏復非鷄

425c15;　若欲學翁聲　　復是鷄所生

425c16;　若欲學母鳴　　其父復是烏

425c17;　學烏似鷄鳴　　學鷄作烏聲

425c18;　烏鷄二兼學　　是二俱不成

425c19;如是尊者□非是俗人□復非出家□比丘言□居士

425c20;瞋耶□答言瞋□比丘言□瞋者□我悔過□居士言□

425c21;向世尊悔過□六群比丘卽往佛所□向佛悔

425c22;過□佛言□何故悔過□六群比丘以其上事具

425c23;白世尊□佛言□癡人□是質帝□居士家中所有□

425c24;於佛比丘僧無所□惜□何故擾亂□佛告諸

425c25;比丘□是居士以宿命通□見六群比丘本昔時□

425c26;曾作鷄烏子□是故作如是說□佛言□僧應與六

425c27;群比丘作俗人發喜□磨□如喜優婆夷中廣

425c28;說□迦露者佛住舍衛城□爾時有乞食比丘□時

425c29;到著衣持鉢入城乞食□次到一家門時夫在

426a01;中庭坐□語婦言□汝施出家人食□婦言□何道出

426a02;家□夫言□釋種出家□婦言不與□夫言□何故不

426a03;與□婦言□是人非梵行□比丘言□姉妹□我非是

426a04;非梵行□婦人言□尊者□迦露尙不能修梵行□況

426a05;汝能修梵行耶□比丘聞是語已□□□不樂□遂

426a06;不乞食□於是而還坐禪□&C0-D5AA;時禪覺已身極飢

426a07;乏□往世尊所□頭面禮足□住一面□佛知而故

426a08;問□比丘何故飢色□白言□失食□世尊□佛言汝

426a09;不能乞食耶□卽以上事具白世尊□佛告諸比

426a10;丘□是迦露比丘於俗人間令發不喜□僧應與

426a11;作俗人發喜□磨□如喜優婆夷中廣說□是名

426a12;迦露□摩訶南者佛住舍衛城□爾時摩訶南釋

426a13;種請僧施藥時□難陀優婆難陀聞已□自相謂

426a14;言□當往試之□到時著入聚落衣□往到其家□

426a15;共相問訊言□我聞檀越請僧與藥審爾不□答

426a16;言爾□尊者欲須藥耶□答言□須爾許[土*瓦]□□爾

426a17;許[土*瓦]油爾許[土*瓦]蜜□爾許石蜜□爾許根藥葉

426a18;藥華藥果藥□答言□尊者卽日無爾許藥□須辨

426a19;相與□六群比丘言□異事□檀越□先不儲藥□而

426a20;請比丘僧□汝不知耶□一比丘服藥如雪山一

426a21;大龍象食等□汝不欲施□但求名譽□彼言□尊

426a22;者王家庫中尙無爾許藥□何況我家須&C0-BFEC;當

426a23;與□難陀言□與以不與自任汝意□作是語已□

426a24;便出□居士後&C0-BFEC;藥已□白言□尊者□今可來取□

426a25;彼聞已相視而笑□檀越嫌言□何故試我相視

426a26;而笑未&C0-BFEC;之時□殷勤來索□今&C0-BFEC;而不取□難陀

426a27;言□檀越瞋耶□答言瞋□若瞋者我悔過□答言□

426a28;向世尊悔過□難陀卽往佛所□悔過□佛言□何

426a29;故悔過□卽以上事□具白世尊□佛言□癡人□是

426b01;釋摩南家中所有□於佛比丘僧無所□惜□

426b02;何故擾亂□佛告諸比丘□僧應與難陀作俗人

426b03;發喜□磨如喜優婆夷中廣說□是名摩訶南□

426b04;六群比丘者佛住舍衛城□爾時六群比丘在

426b05;迦尸邑□身非威儀□口非威儀□身口非威儀□身

426b06;害口害身口害□身邪命口邪命身口邪命□乃

426b07;至發俗人不歡喜□佛告諸比丘僧□應與六群

426b08;比丘作俗人發喜□磨□如喜優婆夷中廣說□

426b09;是名六群比丘□是謂發喜□磨

426b10;具足不名受支滿不淸淨

426b11;□磨及與事折伏不共語

426b12;□出發歡喜初跋渠說竟

426b13;擧□磨者佛住舍衛城□廣說如上□爾時闡陀

426b14;比丘五衆罪中犯一一罪□諸比丘言□長老□見

426b15;此罪不□答言□不見□汝用問我見不見爲□諸

426b16;比丘以是因緣往白世尊□佛告諸比丘□是闡

426b17;陀比丘五衆罪中犯一一罪□自言不見者□僧

426b18;應與作不見罪擧□磨□□磨人應作是說□大

426b19;德僧聽□是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪□而

426b20;自言不見□若僧時到□僧與闡陀比丘作不見

426b21;罪擧□磨□白如是□大德僧聽□是闡陀比丘五

426b22;衆罪中犯一一罪□而自言不見□僧今與闡陀

426b23;比丘作不見罪擧□磨□諸大德忍□僧與闡陀

426b24;比丘作不見罪擧□磨□忍者僧默然□若不忍

426b25;者□便說是第一□磨□第二第三亦如是說□

426b26;僧已與闡陀比丘□作不見罪擧□磨竟□僧忍

426b27;默然故□是事如是持□作擧□磨已□語諸比丘

426b28;言□長老□我見是罪所應行事□我隨順行哀愍

426b29;我故□與我捨不見罪擧□磨□諸比丘以是因

426c01;緣□往白世尊□佛告諸比丘□是闡陀比丘五衆

426c02;罪中犯一一罪而言不見□僧欲饒益故□作擧

426c03;□磨□彼所應行事已隨順行□自言見罪□僧應

426c04;作捨不見罪擧□磨□□磨人應作是說□大德

426c05;僧聽□是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪□而言

426c06;不見□僧欲饒益故作不見罪擧□磨□所應行

426c07;事□彼隨順行□今自見罪□若僧時到□僧與闡陀

426c08;比丘□欲於僧中乞捨不見罪擧□磨□諸大德

426c09;僧聽□闡陀比丘□欲於僧中乞捨不見罪擧□

426c10;磨竟□僧忍默然故□是事如是持□此人應從

426c11;僧中乞□作是言□大德僧聽□我闡陀比丘□五衆

426c12;罪中犯一一罪□而言不見□僧欲饒益故作不

426c13;見罪擧□磨□所應行事已隨順行□自說見罪□

426c14;今從僧乞捨不見罪擧□磨□惟願大德僧哀

426c15;愍故□與我捨不見罪擧□磨□如是三乞□□磨

426c16;人應作是說□大德僧聽□是闡陀比丘□五衆罪

426c17;中犯一一罪□自言不見□僧欲饒益故□作不見

426c18;罪擧□磨□所應行事已隨順行□今自見罪已□

426c19;從僧中乞捨不見罪擧□磨□若僧時到□僧今

426c20;與闡陀比丘□捨不見罪擧□磨□白如是□大德

426c21;僧聽□是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不

426c22;見□僧欲饒益故與作不見罪擧□磨□所應行

426c23;事已隨順行□今自見罪已□從僧中乞捨不見

426c24;罪擧□磨□僧今與捨不見罪擧□磨□諸大德

426c25;忍□僧與闡陀比丘捨不見罪擧□磨□忍者僧

426c26;默然□若不忍者便說是第一□磨□第二第三

426c27;亦如是說□僧已與闡陀比丘□捨不見罪擧□

426c28;磨竟□僧忍默然故□是事如是持□僧已與捨不

426c29;見罪擧□磨竟□諸比丘語言□長老□此罪應如

427a01;法作□答言□汝用敎我如法作□爲我不能作□諸

427a02;比丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□是闡

427a03;陀比丘五衆罪中犯一一罪□不能如法作者□

427a04;僧應與犯罪□不能作擧□磨□□磨人應作是

427a05;說□大德僧聽□是闡陀比丘五衆罪中犯一一

427a06;罪□不肯如法作□若僧時到□僧今與闡陀比丘

427a07;犯罪不肯如法作擧□磨□白如是□大德僧聽□

427a08;是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪□不肯如法

427a09;作□僧今與闡陀比丘犯一一罪□不肯如法作

427a10;擧□磨□諸大德忍□僧今與闡陀比丘犯罪不

427a11;肯如法作擧□磨□忍者僧默然□若不忍者便

427a12;說是□第一□磨□第二第三亦如是說□僧已與

427a13;闡陀比丘犯罪不肯如法作擧□磨竟□僧忍

427a14;默然故□是事如是持

427a15;摩訶僧祇律卷第二十四

427a16;

427a17;

427a18;摩訶僧祇律卷第二十五

427a19;

427a20;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

427a21;　　　　共法顯譯

427a22;　　明雜誦跋渠法之三

427a23;復次佛住舍衛城□爾時阿梨咤比丘謗契經□

427a24;作是說言□長老□世尊說法□我解知行障道法□

427a25;不能障道□諸比丘語言□長老□莫謗契經□謗契

427a26;經者□是惡邪見□墮惡道入泥□中□答言□此

427a27;是好見善見□父母先師相承已來□作如是見□

427a28;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□是

427a29;阿梨咤比丘作是說世尊說法□我解知行障

427b01;道法不能障道□應屛處三諫多人中三諫□衆

427b02;僧中三諫□屛處諫者□應先問□長老阿梨咤汝

427b03;實謗契經□作是說□世尊說法□我解知行障道

427b04;法不能障道耶□答言實爾□爾時屛處應諫作

427b05;是言□長老莫謗契經□謗契經者□此是惡邪見

427b06;墮惡道入泥□□我慈心饒益故諫汝□汝當捨

427b07;此事□一諫已過二諫在□捨此事不□答言□此是

427b08;好見善見□父母先師相承已來作如是見□我

427b09;不能捨□如是二諫三諫不止□如是衆多人中

427b10;三諫□若不捨者□僧中應作□磨□□磨人應

427b11;作如是說□大德僧聽□是阿梨咤比丘謗契

427b12;經□作是說□世尊說法我解知□行障道法不能

427b13;障道□已屛處三諫□衆多人中三諫不捨□若僧

427b14;時到□僧亦應三諫□僧中應問□長老□汝實謗契

427b15;經□作是說□世尊說法我解知□行障道法不能

427b16;障道已□屛處三諫□衆多人中三諫□不捨此事

427b17;耶□答言爾□僧中應諫□長老汝莫謗契經□謗

427b18;契經者□此是惡邪見墮惡道入泥□□僧今慈

427b19;心饒益故□諫汝□一諫已過二諫在□捨此事不□

427b20;答言□此是好見善見□父母先師相承已來作

427b21;如是見□我不能捨□如是第二第三諫不止□諸

427b22;比丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□是阿

427b23;梨咤比丘謗契經已□屛處三諫□衆多人中三

427b24;諫不捨者□僧應作謗契經不捨擧□磨□□磨

427b25;人應作是說□大德僧聽□是阿梨咤比丘謗契

427b26;經□作是說□世尊說法□我解知□行障道法不能

427b27;障道已□屛處三諫□衆多人中三諫□衆僧中

427b28;三諫□而不捨□若僧時到□僧今與阿梨咤比丘

427b29;作謗契經不捨擧□磨□白如是如是白三□

427c01;磨

427c02;復次佛住舍衛城□爾時尸利耶婆惡邪見

427c03;起作是說□殺生自殺敎人殺□乃至作惡無

427c04;殃□爲善無福□無今世後世善惡果報□諸比丘

427c05;言□長老□尸利耶婆莫起惡見□起惡見者□是

427c06;不善墮惡道入泥□□答言□此是好見善見□我

427c07;父母先師相承已來作如是見□諸比丘以是

427c08;因緣□往白世尊□佛言□是尸利耶婆起惡邪

427c09;見□乃至無善惡果報應□屛處三諫□衆多人中

427c10;三諫□僧中三諫□屛處三諫者□應先問□長老□

427c11;尸利耶婆汝實起惡邪見□作是說殺生自殺

427c12;敎人殺□乃至作惡無殃爲善無福□無今世後

427c13;世善惡果報耶□答言爾□是時應諫言□長老莫

427c14;起惡邪見□起惡邪見者□是不善墮惡道入

427c15;泥梨□我今慈心饒益汝故諫□汝一諫已過二

427c16;諫在□捨是見不□答言□此是好見善見□父母

427c17;先師相承已來作如是見□我不能捨□如是第

427c18;二第三諫不止□衆多人中三諫□如是不止者□

427c19;僧中應作擧□磨□□磨人應作是說□大德僧

427c20;聽□是尸利耶婆起惡邪見□作是說殺生自殺

427c21;敎人殺□乃至作惡無殃爲善無福□無今世後

427c22;世善惡果報□已屛處三諫□衆多人中三諫□而

427c23;不捨□若僧時到□僧今應三諫□是時僧中應

427c24;問□長老□尸利耶婆汝實作是說□殺生自殺敎

427c25;人殺□乃至作惡無殃爲善無福□無今世後世

427c26;善惡果報□已屛處三諫□衆多人中三諫□不捨

427c27;此事耶□答言□實爾僧中應諫□長老□汝莫起

427c28;惡邪見□此是不善墮惡道入泥□中□衆僧慈

427c29;心欲饒益故諫□汝一諫已過二諫在□捨此見

428a01;不□答言□此是好見善見□父母先師相承已

428a02;來作如是見□我不能捨□如是一諫不止□乃至

428a03;三諫不止□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告

428a04;諸比丘□是尸利耶婆起惡邪見□三諫不止□

428a05;僧應與作不捨惡邪見□擧□磨□□磨人應作

428a06;是說□大德僧聽□是尸利耶婆比丘起惡邪

428a07;見□已屛處三諫□衆多人中三諫□衆僧中三

428a08;諫不止□若僧時到□僧今與尸利耶婆作不捨

428a09;惡邪見□擧□磨□白如是□白三□磨□乃至僧

428a10;忍默然故□是事如是持

428a11;復次佛住舍衛城□爾時摩樓伽子比丘起邊

428a12;見□作是說□世界有邊世界無邊□諸比丘言□長

428a13;老□莫起邊見□此是惡見墮惡道入泥□□答

428a14;言□此是好見善見□父母先師相承已來作如

428a15;是見□我不能捨□諸比丘以是因緣□往白世尊□

428a16;佛告諸比丘□是摩樓伽子比丘起邊見□作是

428a17;說□世界有邊世界無邊□應屛處三諫□衆多人

428a18;中三諫□衆僧中三諫□屛處諫者□應問□長老□

428a19;汝實起邊見作是說□世界有邊世界無邊耶□

428a20;答言□實爾□爾時應諫言□長老□此是惡見墮

428a21;惡道入泥□□我今慈心饒益故□諫汝□一諫已

428a22;過二諫在□捨此見不□答言□此是好見善見□父

428a23;母先師相承已來作如是見□我不能捨□如是

428a24;第二第三諫不止□衆多人中亦如是三諫□若

428a25;不止者□僧中應作擧□磨□□磨人應作是

428a26;說□大德僧聽□是摩樓伽子比丘起邊見□說世

428a27;界有邊世界無邊□已屛處三諫□衆多人中三

428a28;諫不止□若僧時到僧亦應三諫□僧中應先問□

428a29;長老□汝實起邊見□說世界有邊世界無邊□已

428b01;屛處三諫□衆多人中三諫□不捨此見耶□答

428b02;言實爾□爾時應僧中諫□長老□莫起邊見□此

428b03;是惡見墮惡道入泥□□僧慈心饒益故□諫汝□

428b04;一諫已過二諫在□捨此見不□答言□此是好見

428b05;善見□父母先師相承已來作如是見□我不能

428b06;捨□如是第二第三諫不止□諸比丘以是因緣□

428b07;往白世尊□佛告諸比丘□以是摩樓伽子比丘

428b08;起邊見□已屛處衆多人中三諫不止者□僧

428b09;應與作不捨邊見擧□磨□如上說□是名擧□

428b10;磨

428b11;佛住舍衛城□爾時尸利耶婆比丘數數犯僧

428b12;伽婆尸沙罪□語諸比丘言□長老□與我摩那&C0-D8A6;□

428b13;諸比丘問言□長老□何故索摩那&C0-D8A6;□答言□我犯

428b14;僧伽婆尸沙罪□諸比丘先知數數犯僧伽婆

428b15;尸沙罪□語言□長老□尸利耶婆僧和合集作

428b16;□磨難□長老所犯一切盡說□當一時作□磨□

428b17;如是第二第三□答言□我正犯是罪□作□磨已□

428b18;作是念□我何故□再作□磨□應一切盡說一時

428b19;作□磨□語諸比丘言□長老□與我摩那&C0-D8A6;□諸

428b20;比丘問言□何故復索摩那&C0-D8A6;□答言□我犯僧伽

428b21;婆尸沙罪□諸比丘問□長老□何時犯答言□爾時

428b22;犯諸比丘言□我先已語長老□僧和合集作□

428b23;磨難□長老所犯一切盡說□當一時作□磨□爾

428b24;時何故不說□答言□我□愧故□不盡說□諸比丘

428b25;以是因緣□往白世尊□佛言□呼尸利耶婆來□

428b26;來已佛具問上事□汝實爾不□答言□實爾□佛

428b27;言□癡人□犯時不知羞□求淸淨時□何以羞

428b28;□□此是惡事□非法非律□非如佛敎□不可以

428b29;是長養善法

428c01;佛告諸比丘□持律比丘與他出罪時□他語有

428c02;罪亦知□無罪亦知□覆亦知□不覆亦知□發露亦

428c03;知□不發露亦知□應與別住亦知□不應與別住

428c04;亦知□如法與別住亦知□不如法與別住亦知□

428c05;如法行波利婆沙亦知□不如法行波利婆沙

428c06;亦知□中間有罪亦知□中間無罪亦知□夜斷亦

428c07;知□夜不斷亦知□隨順行亦知□不隨順行亦知□

428c08;應與摩那&C0-D8A6;亦知□不應與摩那&C0-D8A6;亦知□如法

428c09;與摩那&C0-D8A6;亦知不如法與摩那&C0-D8A6;亦知□究竟

428c10;摩那&C0-D8A6;亦知□不究竟摩那&C0-D8A6;亦知□中間有罪

428c11;亦知□中間無罪亦知□夜斷亦知□夜不斷亦

428c12;知□隨順行亦知□不隨順行亦知□應與阿浮呵

428c13;那亦知□不應與亦知□如法與阿浮呵那亦知□

428c14;不如法與亦知□共覆亦知□不共覆亦知□無量

428c15;覆亦知□比舍遮脚亦知□或有罪合□非夜合□

428c16;或有夜合□非罪合□或有罪合□夜亦合□或有非

428c17;罪合□非夜合□本罪中間罪比丘成就四法□名

428c18;爲持律□何等四知罪□知無罪□知重知輕□是名

428c19;四法□復成就四法□名爲持律知罪□知無罪□

428c20;不以重罪作輕□不以輕罪作重□是名四法□復

428c21;成就四法□知罪□知無罪□無罪人不言有罪□有

428c22;罪人不言無罪□是名四法□復成就四法□不

428c23;以重作輕□不以輕作重□不以不犯罪人作犯

428c24;罪□不以犯罪人作不犯罪□是名四□復成就五

428c25;法□名爲持律□善知諍□善知諍緣起處□善知

428c26;斷諍事□善知斷諍分別□善知斷諍滅止□是名

428c27;五□復成就六法□卽上五事更增善斷諍結集□

428c28;是名六□復成就七法□知罪□知無罪□知重□知

428c29;輕□不以重罪作輕□不以輕罪作重□善知□磨□

429a01;是名七□復成就八法卽上七事更增善誦波

429a02;羅提木叉□廣略毘尼識知緣起□是名八□復成

429a03;就九法□何等九□卽上八事更增善誦毘尼□

429a04;善知義不妄見徹□善知□磨□是名九□復成

429a05;就十法□卽上九事更增善調伏諸根梵行滿

429a06;足□深知□磨是名十□復成就五法□名爲持

429a07;律□何等五□持戒知罪□知無罪□誦波羅提木

429a08;叉□略廣義□知其緣起□善知□磨□是名五□復

429a09;成就四法□何等四□持戒善知罪□知無罪□善

429a10;知□磨□是名四□復成就三法□知罪□知無罪□

429a11;知□磨□是名三□復成就二法□何等二□知罪□

429a12;知無罪□是名二□復成就一法□何等一善知□

429a13;磨□是名持律□乃至成就十四法□是名持律最

429a14;第一□除如來應供正遍知□何等十四知罪□知

429a15;無罪□知重□知輕□知覆□知不覆□知可治□知

429a16;不可治□知得淸淨□知不得淸淨□得四禪功

429a17;德住現法樂□得天眼天耳宿命通□盡有漏□得

429a18;無漏□是名十四法□一切持律中最第一□除如

429a19;來應供正遍知

429a20;佛告諸比丘□優波離比丘成就是十四法□持

429a21;律第一□有罪亦知□無罪亦知□乃至盡有漏得

429a22;無漏慧解脫有罪亦知者□知五衆罪波羅夷□

429a23;僧伽婆尸沙□波夜提□波羅提提舍尼□越毘尼□

429a24;波羅夷者□□盜斷人命□自稱過人法□僧伽婆

429a25;尸沙者□故出精相觸惡口語□乃至聚落中汚

429a26;他家□波夜提者□三十尼薩耆□九十二純波夜

429a27;提波羅提□提舍尼者□阿練若處□無病比丘

429a28;尼邊取食□比丘尼指示食拜學家□越毘尼者□

429a29;有十三事□阿遮與□偸蘭遮□醜偸蘭□不作□不

429b01;語□突吉羅□惡聲□威儀□非威儀□惡威儀□惡邪

429b02;命□惡見□心生悔毘尼□阿遮與者□如外道須

429b03;深摩如尊者跋陀梨□如王舍城比丘尼□如是

429b04;比向佛悔過□是名阿遮與□偸蘭遮者□盜減

429b05;五錢動五錢物不離地□是名偸蘭遮□醜偸蘭

429b06;者□染汚心弄身生□是名醜偸蘭□不作者□和

429b07;上阿□梨語作是事□共法中應作□若不作

429b08;者□越毘尼罪□若語喚婦人來取酒來□應語

429b09;和上□阿□梨我聞法中不得作□是名不作□

429b10;不語者□和上阿□梨共語聞而不報者□越

429b11;毘尼罪□若口中有食□若能使聲不異者□應答□

429b12;若不能者咽已然後答□若和上阿□梨作是

429b13;語□何以聞我語□而不應□應語和上阿□梨□

429b14;我口中有食□是故不得答□是名不語□突吉羅

429b15;者□如世尊語優陀夷六群比丘□及餘比丘等

429b16;作是事不好□是名突吉羅□惡聲者□作象聲馬

429b17;聲牛驢駱駝□如是等一切畜生聲□長引促

429b18;斷□促引長斷□是名惡聲□威儀者□晨起當除洗

429b19;大小便行處□當益大小行處□甕水應當掃□塔

429b20;院僧坊院□若取與作事□乃至紐一線不白□

429b21;和上依止阿□梨者□越毘尼罪□是名威儀□

429b22;非威儀者□治髮莊眼□作好色□衣□光生帛帶

429b23;繫腰□熏鉢光現以鏡照面□是名非威儀□惡

429b24;威儀者□身惡威儀□口惡威儀□身口惡威儀□身

429b25;害口害身口害□身邪命□口邪命□身口邪命□是

429b26;名惡威儀□惡邪命者□身曲口曲心曲現親愛

429b27;希望供養□是名惡邪命□惡見者□斷常等一切

429b28;諸見□是名惡見□心生悔毘尼者□衆學威儀心

429b29;念惡□不故觸女人□如是比皆名心悔□是名

429c01;心生悔毘尼

429c02;復次或有罪從欲生□或有罪從瞋□生□或有

429c03;罪從愚癡生□或有罪不從欲瞋□愚癡生□或

429c04;有罪是身行非口行□或是口行非身行□或是

429c05;身口行□或非身口行□或有罪從自身生□非他

429c06;身□或從他身生□非自身□或從自身他身生□

429c07;或非自身非他身生□或有罪從自口生□非

429c08;他口□或有從他口□非自口□或從自口□亦從他

429c09;口□或非自口□非他口或有罪取心不取事□或

429c10;有罪取事不取心□或有罪事重非心重□或有

429c11;心重非事重□或有事重心亦重□或有非事重

429c12;非心重□或有罪自物非他物□或有他物非自

429c13;物□或自物亦他物□或有非自物非他物□或

429c14;有罪是一處犯衆多□或有衆多處犯一罪□或

429c15;有衆多處犯衆多罪□或有一處犯一罪□或

429c16;緣無罪至有罪□或緣有罪至無罪□或緣有罪

429c17;至有罪□或緣無罪至無罪□或有罪重而緣輕□

429c18;或有罪輕而緣重□或有罪重緣亦重□或有罪

429c19;輕緣亦輕□有受時罪有食時罪□事成罪不受

429c20;得罪□受無罪□不與得罪□與無罪□或有罪是聚

429c21;落非阿練若□或有是阿練若非聚落□或有是

429c22;聚落亦阿練若□或有非聚落亦非阿練若□或

429c23;有罪是時非非時□或是非時非是時□或是時

429c24;亦非時□或有罪亦非是時亦非非時□或有罪

429c25;是夜非晝□或有罪是晝非夜□或有罪是夜亦

429c26;是晝□或有罪亦非夜亦非晝□或有罪是覆處

429c27;非露處□或有罪是露處非覆處□或有罪亦是

429c28;覆處亦是露處□或有罪亦非覆處亦非露處□

429c29;或有罪是行非住□或有罪是住非行□或有罪

430a01;亦是行亦是住□或有罪亦非行亦非住□或有

430a02;罪是住非坐□或是坐非住□或是坐是住□或非

430a03;坐非住□或有罪是坐非眠□或是眠非坐□或

430a04;是坐是眠□或非坐非眠□或有罪是眠非行□或

430a05;是行非眠□或亦是行亦是眠□或非眠非行□

430a06;或有罪是屛處非衆多□或是衆多非屛處或

430a07;亦是屛處亦是衆多□或非屛處亦非衆多□或

430a08;有罪是衆多非僧中□或是僧中非衆多□或亦

430a09;是衆多亦是僧中□或非衆多亦非僧中□或有

430a10;罪是僧中非屛處□或是屛處非僧中□或是僧

430a11;中亦是屛處□或非僧中非屛處□或有罪是冬

430a12;非春□或是春非冬□或亦是冬亦是春□或亦非

430a13;冬亦非春□或有罪是春非夏或是夏非春□或

430a14;亦是春亦是夏□或有亦非春亦非夏或有罪

430a15;是夏非冬□或是冬非夏□或亦是夏亦是冬□或

430a16;亦非夏亦非冬□有罪從欲生者□故弄身生摩

430a17;觸□惡口自稱□媒嫁一切染汚心語□是名從欲

430a18;生有罪從瞋□生者□無根謗毁□兩舌□亂

430a19;驅出□知食已足故惱□聚落驅出□拳打手擬

430a20;屛處聽等□是名從瞋□生□有罪從愚癡生者□

430a21;愚癡心謂眞實世界有常□世界無常□如是

430a22;一切見□是名從愚癡生□有罪非欲瞋□愚癡

430a23;生者□阿羅漢犯□是名非欲瞋□愚癡生□有

430a24;罪是身非口者□女人同室未受具足人□過三

430a25;宿同床眠□同床坐處處食別□衆食同器食□是

430a26;名身非口□有罪是口非身者□一切口跋渠□是

430a27;名口非身□有罪是身口者□無根謗毁□兩舌

430a28;□亂驅出□知食已足故惱□聚落驅出□拳

430a29;打手擬屛處聽等□是名身口有罪非身口者□

430b01;從心生是名非身口□有罪從自□身非他身者□

430b02;瞋□自打身□是名從自身非他身□有罪從他

430b03;身非自身者□見他□盜殺人覆藏□是名從他

430b04;身非自身□有罪從自身他身生者□共女人同

430b05;室宿未受具足人□過三宿同床眠□同床坐□處

430b06;處食別衆食同器食□是名從自身他身生□有

430b07;罪非自身非他身者□一切口跋渠除未受具

430b08;足人說句法□是名非自身非他身□有罪從自

430b09;口非他口者□一切口罪除未受具足人說句

430b10;法□是名從自口非他口□有罪從他口非自口

430b11;者□若比丘僧中非法斷事不與欲□復不與見

430b12;不欲□默然聽過□是名從他口非自口□有罪從

430b13;自口從他口者□與未受具足人說句法□是名

430b14;從自口從他口□有罪非自口非他口者□從身

430b15;心生□是名非自口非他口□有罪取心不取事

430b16;者□應當問以何心盜□何心殺人□何心觸女人□

430b17;何心斷生草□何心掘地□是名取心不取事□有

430b18;罪取事不取心者□不應問□以何心□□何心非

430b19;時食□何心飮酒□何心與女人同室宿□未受

430b20;具足人□過三宿□若犯者當如法治□是名取事

430b21;不取心□有罪事重非心重者□比丘非時謂是

430b22;時食者□波夜提□是名事重非心重□有罪心重

430b23;非事重者□比丘時謂非時食者□越毘尼罪□

430b24;是名心重非事重□有罪事重心亦重者□非時

430b25;謂非時食者□波夜提□是名事重心亦重□有罪

430b26;事輕心亦輕者□衆學及威儀□是名事輕心亦

430b27;輕□有罪從自物生非他物者□比丘自財物盜

430b28;心取犯偸蘭遮□是名自物生非他物生□有罪

430b29;從他物非自物者□比丘盜心偸他物減五錢□

430c01;偸蘭遮□滿五錢□波羅夷□是名他物生非自物□

430c02;有罪從自物他物生者□比丘共他物盜心取

430c03;減五錢□偸蘭遮□滿者波羅夷□是名從自物他

430c04;物生□有罪非自物非他物者□比丘盜心取無

430c05;主物□越毘尼罪□是名非自物非他物□有罪

430c06;是一處犯衆多者□比丘一處幷乞得八種好

430c07;食□各各別食者□得八波夜提□是名一處犯

430c08;衆多□有衆多處犯一罪者□比丘衆多處乞□得

430c09;八種美食□一坐食者得一波夜提□是名衆多

430c10;處犯一罪□有衆多處犯衆多者□比丘八處乞

430c11;得八種美食□各各食者□得八波夜提□是名衆

430c12;多處犯衆多罪□一處犯一罪者□一處乞得八

430c13;種美食□一坐食□是名一處犯一罪□緣無罪□得

430c14;有罪者□比丘無罪□作罪悔過□得越毘尼罪□

430c15;是名緣無罪而得罪緣□有罪得無罪者□作

430c16;小房大房氈一切□乃至三諫□是名緣有罪得

430c17;無罪緣□有罪至有罪者□僧中說波羅提木叉

430c18;時□乃至三問有罪者□如法作無罪者□默然爾

430c19;時有罪不如法作□復不語人□又不作念我待

430c20;淸淨□同意人當如法作□默然者□得越毘尼罪□

430c21;是名緣有罪至有罪□緣無罪得無罪者□不作

430c22;不犯□是名緣無罪至無罪□緣重至輕者□比丘

430c23;犯波夜提□向惡邪邊見被擧人悔過□是名緣

430c24;重至輕罪緣輕至重者□比丘犯越毘尼罪□向

430c25;謗線經被擧人悔過□得波夜提□是名緣輕至

430c26;重□緣重至重者□比丘犯波夜提□向謗線經被

430c27;擧人悔過□得波夜提□是名緣重至重□緣輕

430c28;至輕者□比丘犯越毘尼罪□向未受具足人悔

430c29;過□不名作更得越毘尼罪□是名緣輕至輕□受

431a01;時罪者□受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊□奴

431a02;婢婦女田宅屋舍□是名受時罪有食時罪者□

431a03;別衆食處處食□同器食不淨果食□是名食時

431a04;罪事成罪者□作小房大房一切二諫是名事

431a05;成罪有不受得罪受無罪者□受迦&C0-DF5D;那衣□得

431a06;捨五戒別衆食處處食□離同食不白長衣離

431a07;衣宿□是名不受得罪□受無罪不與得罪□與無

431a08;罪者比丘得新衣□不三種壞色□若一一壞色

431a09;作淨受用者□波夜提□是名不與得罪與無罪□

431a10;或有罪是聚落非阿練若者□不著僧伽梨入

431a11;聚落□不著紐入聚落□不著繫腰繩□不持鉢□

431a12;不白離同食□非時入聚落□是名聚落非阿練

431a13;若□阿練若非聚落者□比丘與賊伴與女人比

431a14;丘尼共期道行□是名阿練若非聚落□亦阿練

431a15;若亦聚落者□拳打掌刀擬□是名亦阿練若亦

431a16;聚落□有罪非阿練若□非聚落者□王門側□是

431a17;名非阿練若□非聚落有罪□是時非非時者別

431a18;衆食處處食同器食□挑食八種美食□不作淨

431a19;果食□是名時非非時□有罪是非時非是時者□

431a20;不白非時□入聚落□非時食日暮敎誡比丘

431a21;尼□是名非時非是時□有罪亦是時亦非時者□

431a22;拳打掌刀擬□是名亦時亦非時□有罪非時非

431a23;非時者□正中時是名非時亦□非非時□有罪

431a24;是夜非晝者□若女人同室宿未受具足人□

431a25;過三宿日沒敎誡比丘尼□是名夜非晝□有罪

431a26;是晝而非夜者□別衆食乃至不淨果食是名

431a27;晝而非夜有罪□亦是晝亦是夜者□拳打掌刀

431a28;擬□是名亦是晝亦是夜□有罪亦非晝亦非

431a29;夜者□明相出時□是名亦非晝亦非夜□有罪

431b01;是覆處非露處者□女人同室宿□未受具足

431b02;人□過三夜內敷置□處坐□屛處坐□是名覆

431b03;處非露處□有罪是露處非覆處者□衆僧床褥

431b04;露地自敷□若敎人敷不白去離二十五□□波

431b05;夜提□是名露處非覆處□有罪亦覆處亦露處

431b06;者□拳打掌刀擬□云何罪非覆處□非露處者□

431b07;屋□下□云何罪是行非住□比丘與女人賊伴

431b08;比丘尼共期道行□僧和上阿□梨語莫去而

431b09;去者□得罪□是名行非住□云何罪是住非行□

431b10;女邊住□沽酒邊住□&C0-E1DD;&C0-E3BC;邊住□獄囚邊住□當

431b11;門立住□僧和上阿□梨語莫住而住□得罪□

431b12;是名住非行□云何罪亦行亦住拳打掌刀擬

431b13;云何罪非行非住坐時眠時□云何罪是立非

431b14;坐□女邊立□乃至和上阿□梨語莫立而立

431b15;者□得罪□云何罪是坐非立坐□過量床兜羅綿

431b16;貯褥皮坐具□及□女邊坐□沽酒家□&C0-E1DD;蒲

431b17;邊獄囚邊坐□僧和上阿□梨語莫坐而坐者□

431b18;得罪□云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬□云何罪

431b19;非立非坐□若行若眠時□云何罪是坐非眠坐□

431b20;過量床乃至僧和上阿□梨語莫坐而坐者□

431b21;得罪云何罪是眠非坐女人□同室宿□未受具

431b22;足人□過三夜過量床□兜羅貯褥坐皮坐具□云

431b23;何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬□云何罪非

431b24;坐非眠行時立時□云何罪是眠非行女人同

431b25;室宿乃至皮褥上眠□云何罪是行非眠比丘□

431b26;與女人賊伴□乃至和上阿□梨語莫去而去

431b27;者□得罪□云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬□云何

431b28;罪非眠亦非行坐立時□云何罪是屛處非衆

431b29;多屛處□三諫不捨□云何罪是衆多非屛處□衆

431c01;多人中三諫不捨□云何罪亦屛處亦衆多拳

431c02;打掌刀擬□云何罪非屛處□非衆多衆僧中□云

431c03;何罪是衆多□非僧中衆多人中三諫不捨□云

431c04;何罪是僧中非衆多僧中□三諫不捨□云何罪

431c05;亦衆多□亦僧中拳打掌刀擬□云何罪非衆多

431c06;非僧中屛處三諫不捨□云何罪是僧中非屛

431c07;處僧中三諫不捨□云何罪是屛處□非僧中屛

431c08;處□三諫不捨□云何罪亦僧中亦屛處□拳打掌

431c09;刀擬云何罪非僧中非屛處□衆多人中三諫不

431c10;捨□云何罪是冬非春□比丘到八月十五日□

431c11;不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪

431c12;是春非冬□比丘受迦&C0-DF5D;那衣至臘月十五日

431c13;應捨□若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪

431c14;亦冬亦春拳打掌刀擬□云何罪非冬非春安

431c15;居時□云何罪是春非夏□比丘受迦&C0-DF5D;那衣不

431c16;捨□至臘月十六日越毘尼罪□云何罪是夏非

431c17;春比丘至四月十六日應安居不安居者□越

431c18;毘尼罪□到後安居復不安居者□得二越毘尼

431c19;罪□云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬□云何

431c20;罪非春非夏□是冬時云何罪是夏非冬者□於

431c21;二安居時而不安居□得二越毘尼罪云何罪

431c22;是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣□而不捨□

431c23;至十六日得罪□云何罪亦是夏亦是冬□拳打

431c24;掌刀擬□云何罪非夏非冬□是春時是名罪非

431c25;夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身□口

431c26;身犯口犯身口犯□身惡行口惡行身口惡行□

431c27;是名罪無罪者□攝身攝口攝身口身不犯口

431c28;不犯身口不犯□身不惡行口不□惡行身口不

431c29;惡行□是名無罪

431c30;佛告諸比丘□持律比丘與他出罪時□有罪亦

432a01;知□無罪亦知□覆亦知□不覆亦知□覆亦知者□

432a02;比丘明相出時□犯僧伽婆尸沙□知是罪不作

432a03;覆藏心□至日出時作覆藏心□至明相出時□是

432a04;名一夜覆□復有覆名□比丘明相出時□犯僧伽

432a05;婆尸沙□知是罪不作覆藏心□至食時作覆藏

432a06;心□至明相出時□是名一夜覆□如是中時&C0-D5AA;時

432a07;日沒初夜中夜時□亦如是□比丘至明相出時□

432a08;犯僧伽婆尸沙□知是罪不作覆藏心□乃至後

432a09;夜知是罪作覆藏心□至明相出時□是名二時

432a10;一夜覆□復有覆名比丘明相出時□犯僧伽婆

432a11;尸沙□不知是罪□至日出時知是罪□不作覆藏

432a12;心□到食時作覆藏心乃至明相出時□是名一

432a13;夜覆中時□&C0-D5AA;時日沒初夜時□亦如是□比丘明

432a14;相出時□犯僧伽婆尸沙□不知是罪□乃至中夜

432a15;知是罪□不作覆藏心□至後夜作覆藏心□至明

432a16;相出時□是名三時一夜覆□復有覆名□比丘明

432a17;相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪□到食時知

432a18;是罪不作覆藏心□至日中作覆藏心□至明相

432a19;出時□是名一夜覆&C0-D5AA;時□日沒初夜亦如是□比

432a20;丘明相出時□犯僧伽婆尸沙□不知是罪□乃至

432a21;中夜知是罪□不作覆藏心□到後夜作覆藏心□

432a22;至明相出時□是名四時一夜覆復有覆名比

432a23;丘明相出時□犯僧伽婆尸沙□知是罪覆不覆

432a24;猶豫□至日出時作覆藏心□乃至明相出時□是

432a25;名一夜覆如是食時中時&C0-D5AA;時日沒時初夜中

432a26;夜□乃至後夜作覆藏心□至明相出□是名二時

432a27;一夜覆□復有覆名□比丘明相出時□犯僧伽婆

432a28;尸沙不知是罪□至日出時□知是罪□覆不覆猶

432a29;豫到食時□作覆藏心□至明相出時□是名一夜

432b01;覆□如是中時&C0-D5AA;時日沒初夜亦如是□比丘明

432b02;相出時□犯僧伽婆尸沙□不知是罪□乃至中夜

432b03;知是罪□覆不覆猶豫到後夜□作覆藏心□至明

432b04;相出時□是名三時一夜覆□復有覆名□比丘

432b05;明相出時□犯僧伽婆尸沙□不知是罪□乃至食

432b06;時知是罪□覆不覆猶豫到中時□作覆藏心□至

432b07;明相出時□是名一夜覆□如是&C0-D5AA;時日沒初夜

432b08;亦如是□比丘明相出時□犯僧伽婆尸沙□不知

432b09;是罪□乃至中夜知是罪□覆不覆猶豫到後夜

432b10;作覆藏心□至明相出時□是名四時一夜覆□復

432b11;有覆名□比丘明相出時□犯僧伽婆尸沙□知是

432b12;罪作覆藏心□至日出時作不覆藏心□乃至後

432b13;夜作覆藏心□至明相出時□是名一夜覆□復

432b14;有覆名□比丘犯僧伽婆尸沙□若隔壁若隔塹□

432b15;若闇中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸

432b16;沙□是不名發露□知而妄語□得波夜提是名覆□

432b17;復有不覆名□若隔障若隔塹□若闇中小聲自

432b18;稱說他名犯僧伽婆尸沙□得名發露□但諂曲

432b19;作□得越毘尼罪□復有不覆名□比丘犯僧伽婆

432b20;尸沙□不隔壁不隔塹□不闇中不小聲□不說他

432b21;自說名字犯□是名不覆□復有不覆名□非罪想

432b22;罪疑覆不覆疑夜疑□若發露是名不覆□復有

432b23;不覆□不作覆藏心□未得發露□若忘若罷道□若

432b24;入定若命終□是名不覆

432b25;佛告諸比丘□持律比丘與他出罪時□有罪應

432b26;知□無罪應知□覆應知□不覆應知□發露應知□

432b27;不發露應知□或有覆非發露□或有發露非覆□

432b28;或有覆亦發露□或有非覆非發露□云何覆非

432b29;發露□比丘犯僧伽婆尸沙□知是罪作覆藏心□

432c01;不向他說□是名覆非發露□云何是發露非覆

432c02;藏□比丘犯僧伽婆尸沙□知是罪不作覆藏

432c03;心□向他說□是名發露非覆□云何是覆亦發露□

432c04;比丘犯僧伽婆尸沙□知是罪覆藏已後向他

432c05;說□是名覆亦發露□云何非覆非發露□比丘犯

432c06;僧伽婆尸沙□知是罪不作覆藏心作是念□待

432c07;時待方待人□當如法作□是名非覆非發露

432c08;佛告諸比丘□持律比丘與他出罪時□有罪應

432c09;知□無罪應知□覆應知□不覆應知□發露應知□

432c10;不發露應知□與別住應知□不與別住應知

432c11;者□云何不應與無罪□不應與不覆□不應與

432c12;罪不決定□覆不決定□夜不決定□前人不索不

432c13;問不應與□云何應與有罪應與覆□應與罪決

432c14;定覆決定□夜決定前人索問□應與如法與不

432c15;如法與□云何不如法與無罪□罪不決定□覆不

432c16;決定□夜不決定□前人不索不問□衆不成就□白

432c17;不成就□□磨不成就□是名不如法與□云何如

432c18;法與有罪□罪決定□覆決定□夜決定□前人索

432c19;問□衆成就□白成就□□磨成就□若一一成就□

432c20;是名如法與不如法□行婆利婆沙□如法行

432c21;婆利婆沙□云何不如法行□僧伽藍無比丘

432c22;中間有罪□更擧與比丘同房同障住□客比丘

432c23;來不白□時集非時集不白□是名不如法行□云

432c24;何如法行□僧伽藍有比丘住□行婆利婆沙

432c25;中間□不犯不擧□與比丘別房別障住□客比丘

432c26;來白時□集非時集白□是名如法行夜斷夜不

432c27;斷□云何夜不斷□僧伽藍中有比丘住□乃至時

432c28;集非時集白□是名夜不斷□云何夜斷僧伽藍

432c29;中無比丘住□乃至時集非時集不白□是名夜

433a01;斷中間有罪中間無罪□云何中間有罪發露

433a02;已□僧未與波利婆沙□更犯行波利婆沙中間

433a03;犯□是名中間罪□云何中間無罪中間不犯□

433a04;是名無罪□行波利婆沙比丘□應隨順行七事□

433a05;何等七□一比丘事□二比丘尼事□三眷屬

433a06;事□四入聚落事□五執衆苦事□六受拜事□

433a07;七王事□云何比丘事不得受比丘禮□不得說

433a08;比丘罪□不得與比丘語論□不得說沙彌罪□不

433a09;得福罰沙彌□不得與沙彌語論□不得作比

433a10;丘使□不得在比丘前後行入聚落衆集時□不

433a11;得爲衆作說法人除別處□是名比丘事□云何

433a12;比丘尼事□不得受比丘尼禮□不得說比丘尼

433a13;罪□不得與比丘尼語論□不得說式叉摩尼罪

433a14;沙彌尼罪□不得福罰式叉摩尼沙彌尼□不得

433a15;與式叉摩尼沙彌尼語論□不得遮比丘尼布

433a16;薩自恣□不得遮比丘尼齊門止□不得往敎誡

433a17;比丘尼□若已受者不得往□是名比丘尼事□云

433a18;何眷屬事□不得度人不得與人受具足□不得

433a19;受人依止及畜沙彌□不得受比丘供給□不得

433a20;授人經□不得從他受經本所誦經□當細聲誦□

433a21;若先有依止弟子□敎令依止他當斷眷屬□是

433a22;名眷屬事□云何入聚落事□不得太早入聚落

433a23;太晩出□不得在前後行沙門入聚落□不得到

433a24;知識檀越家□不得無比丘僧伽藍中住□坐時

433a25;食時在比丘下□不得使人迎□食不得與人迎

433a26;食除次到□是名入聚落事□云何執衆苦事□晨

433a27;起掃塔院僧院□授僧水□洗僧大小行處□

433a28;如是一切可作事應隨力作□不得與欲□不得

433a29;受他欲除次到□是名執衆苦事□云何受拜事□

433b01;不得受一切拜白一□磨□白三□磨□盡不得

433b02;受□是名受拜事□云何王事□不得恃王大臣

433b03;居士凶人力勢□不得嫌佛嫌法嫌僧嫌□磨

433b04;人□但自責不得嫌他□是名王事□波利婆沙比

433b05;丘行此七事□是名隨順行□不行者是名不隨

433b06;順行□不應與摩那&C0-D8A6;□應與摩那&C0-D8A6;□云何不應

433b07;與無罪□不應與覆藏□未與別住不應與半覆

433b08;半不覆□不應與罪不決定□覆不決定□夜不決

433b09;定□不應與波利婆沙不決定□不應與不索不

433b10;問□不應與云何應與有罪□覆行波利婆沙竟□

433b11;罪決定□覆決定□夜決定□波利婆沙決定□前人

433b12;索問□應與不如法與如法與□云何不如法與

433b13;無罪□乃至不索不問□衆不成就□白不成就□

433b14;□磨不成就□若一一不成就是名不如法與□

433b15;云何如法與有罪□乃至索問衆成就□白成就□

433b16;□磨一一成就□是名如法與□不究竟行摩那

433b17;&C0-D8A6;□究竟行摩那&C0-D8A6;□云何不究竟行摩那&C0-D8A6;□衆

433b18;不滿不名行摩那&C0-D8A6;□中間犯更擧與比丘一房

433b19;一障住□不白客比丘□時集非時集□不白不日

433b20;日白界內僧是名不究竟行□云何究竟行衆

433b21;滿□是名究竟中間不犯不擧□不共比丘一房

433b22;一障住□客比丘來白□時集非時集□白日日

433b23;白界內僧□是名究竟行□夜斷夜不斷□云何夜

433b24;斷夜中間衆不滿□乃至不日日白界內僧□是

433b25;名夜斷□云何夜不斷中間衆滿□乃至日日白

433b26;界內僧□是名夜不斷中間有罪□中間無罪□

433b27;云何中間有罪□未與摩那&C0-D8A6;中間犯□與摩那

433b28;&C0-D8A6;中間犯□究竟中間犯□是名中間罪□云何中

433b29;間無罪□無上諸事□是名中間無罪□行摩那&C0-D8A6;

433c01;比丘□應隨順行□七事如上說□是名摩那&C0-D8A6;□比

433c02;丘隨順行不行者□是名不隨順□應與阿浮呵

433c03;那□不應與□不應與者無罪□不應與覆未與別

433c04;住□不應與摩那&C0-D8A6;□不究竟不應與不覆□未行

433c05;摩那&C0-D8A6;□不應與覆不覆□不應與罪不決定□覆

433c06;不決定□夜不決定□別住不決定□摩那&C0-D8A6;不決

433c07;定□不索不問□是名不應與阿浮呵那□應與者

433c08;有罪□應與覆罪應與別住□摩那&C0-D8A6;究竟□應與

433c09;不覆摩那&C0-D8A6;□究竟應與罪決定□覆決定□夜決

433c10;定□別住決定□摩那&C0-D8A6;決定□前人索問□是名應

433c11;與阿浮呵那□如法與阿浮呵那□不如法與阿

433c12;浮呵那□不如法與者無罪□不應與乃至衆不

433c13;成就□白不成就□□磨不成就□若一一不成就□

433c14;是名不如法與如法與者有罪□應與乃至衆成

433c15;就□白成就□□磨成就□若一一成就□是名如法

433c16;與□阿浮呵那共覆者□比丘月一日犯一僧伽

433c17;婆尸沙□知是罪□不作覆藏心□如是二日三日

433c18;乃至十日□一切知是罪□作覆藏心□至明相出

433c19;時□是十罪一切共一夜覆□應作十別住□

433c20;磨□十摩那&C0-D8A6;□十阿浮呵那□亦得作一別住□

433c21;磨□一摩那&C0-D8A6;□一阿浮呵那□是名共覆□復有共

433c22;覆名□比丘月一日犯一僧伽婆尸沙□知是罪□

433c23;不作覆藏心□如是二日犯二三日犯□三乃至

433c24;十日犯□十僧伽婆尸沙□一切知是罪□一切作

433c25;覆藏心□至明相出時□是五十五僧伽婆尸沙

433c26;罪□一切共一夜覆□應作五十五別住□磨□五

433c27;十五摩那&C0-D8A6;□五十五阿浮呵那□亦得作一別

433c28;住□磨□一摩那&C0-D8A6;□一阿浮呵那□是名共覆□復

433c29;有共覆名□比丘月一日犯一僧伽婆尸沙□不知

434a01;是罪□如是二日三日乃至十日□一切知是罪□

434a02;一切作覆藏心□至明相出時□是十罪共一夜

434a03;覆□乃至亦得作一別住□磨□一摩那&C0-D8A6;□一阿

434a04;浮呵那□是名共覆□復有共覆名□比丘月一日

434a05;犯一僧伽婆尸沙□不知是罪□不作覆藏心□乃

434a06;至十日犯十僧伽婆尸沙□一切知是罪□作覆

434a07;藏心□至明相出時□是五十五罪共一夜覆□乃

434a08;至亦得作一別住□磨□一摩那&C0-D8A6;一阿浮呵

434a09;那□是名共覆□參差覆者□比丘月一日犯一僧

434a10;伽婆尸沙□知是罪作覆藏心□至二日向他說

434a11;已□復犯僧伽婆尸沙□乃至十日向他說已□復

434a12;犯知是罪□作覆藏心□至十一日向他說□是十

434a13;僧伽婆尸沙□如是一切各一夜共參差□覆應

434a14;作十別住□磨□十摩那&C0-D8A6;□十阿浮呵那□亦得

434a15;作一別住□一摩那&C0-D8A6;□一阿浮呵那□是名參差

434a16;覆□復有參差覆名□比丘月一日犯一僧伽婆

434a17;尸沙□知是罪作覆藏心至二日向人說已□復

434a18;更犯如是□乃至十日犯十僧伽婆尸沙□知是

434a19;罪作覆藏心□至十一日向人說□是五十五僧

434a20;伽婆尸沙□如是一切各一夜參差覆□應作五

434a21;十五別住□磨□五十五摩那&C0-D8A6;□五十五阿浮

434a22;呵那□亦得作一別住□磨□一摩那&C0-D8A6;□一阿浮

434a23;呵那□是名參差覆□無量覆者□或憶罪不憶夜□

434a24;或憶夜不憶罪□或憶罪亦憶夜□或不憶罪亦

434a25;不憶夜□憶罪不憶夜者□憶知犯罪多少不憶□

434a26;若干夜憶夜不憶罪者□憶知爾許夜□不憶罪

434a27;多少□亦憶罪亦憶夜者□憶知罪多少憶知若

434a28;干夜□不憶罪不憶夜者□不憶犯罪多少□亦不

434a29;憶若干夜□是中憶罪不憶夜者□應當問□汝何

434b01;時犯未有歲時耶□若前人默然者□應隨年與

434b02;別住□若言不爾□更問一歲耶□二歲耶□五歲

434b03;耶□可隨默然處與別住□是名憶罪不憶夜□

434b04;憶夜不憶罪者□隨夜多少應與作無量罪別

434b05;住□是名憶夜不憶罪□憶罪亦憶夜者□憶罪

434b06;多少隨所憶夜與別住□是名憶罪亦憶夜□不

434b07;憶罪不憶夜者□應當問無歲時犯耶□若默然

434b08;者□隨年與作無量罪別住□若言不爾更問未

434b09;有歲耶□一歲二三四五歲耶□隨默然處與作

434b10;無量罪別住□是名無量覆共覆參差□覆無量

434b11;覆□是三俱名爲覆□別覆者□比丘月一日犯

434b12;一僧伽婆尸沙□知是罪作覆藏心□不向他說□

434b13;二日復犯□知是罪作覆藏心□不向他說□乃至

434b14;十日復犯知是罪作覆藏心□不向他說□是十

434b15;罪各別覆□最後罪一夜覆□如是二夜三夜□乃

434b16;至初罪有十夜覆□應與作十別住□磨□十摩

434b17;那&C0-D8A6;□十阿浮呵那□亦得作一別住□一摩那&C0-D8A6;□

434b18;一阿浮呵那□復有別覆名□比丘月一日犯一僧

434b19;伽婆尸沙□知是罪作覆藏心□不向他人說□

434b20;乃至十日犯十僧伽婆尸沙□知是罪作覆藏

434b21;心□不向他說□是五十五罪各別覆□最後罪一

434b22;夜覆□如是二夜三夜□乃至初罪有五十五夜

434b23;覆□應與五十五夜別住□磨□五十五摩那&C0-D8A6;□

434b24;五十五阿浮呵那□亦得作一別住□一摩那&C0-D8A6;□

434b25;一阿浮呵那□是名別覆同覆別覆□是二俱名

434b26;覆□比舍遮脚者□或有罪長非夜長□或有夜長

434b27;非罪長□或有罪長夜亦長□或有非罪長非夜

434b28;長□罪長非夜長者□比丘竟日犯僧伽婆尸沙□

434b29;知是罪向人說□是名罪長非夜長□有夜長非

434c01;罪長者□比丘犯一僧伽婆尸沙□知是罪作覆

434c02;藏心□不向他人說□是名夜長非罪長□有罪

434c03;長夜亦長者□比丘日日犯僧伽婆尸沙□知是

434c04;罪覆半說半□是名罪□長夜亦長□有非罪長亦

434c05;非夜長者□比丘犯僧伽婆尸沙□知是罪不作

434c06;覆藏心□向他人說更不犯□是名非罪長亦非

434c07;夜長是中罪長夜不長罪□亦長夜亦長者□行

434c08;波利婆沙時□當少與食多與作務□若故不止

434c09;者□當使淨人縛手脚著床□應語言□若更犯者□

434c10;僧復重治□汝是名比舍遮脚□或有罪合非

434c11;夜合□或有夜合非罪合□或有罪合夜亦合□或

434c12;有非罪合亦非夜合□罪合非夜合者□比丘犯

434c13;十僧伽婆尸沙□一切十夜覆僧合與百夜別

434c14;住□磨□比丘言□長老□我羸病不堪得與□略

434c15;行波利婆沙不應語言得□百夜□磨合□作十

434c16;夜別住□是名罪合非夜合□夜合非罪合者□比

434c17;丘犯十僧伽婆尸沙□一切十夜覆僧合與十

434c18;夜別住□比丘言□長老□我□愧我欲廣行波利

434c19;婆沙□應語言得□是名夜合非罪合□罪合夜亦

434c20;合者□比丘犯十僧伽婆尸沙□十夜覆藏僧合□

434c21;與作十夜別住□是名罪合夜亦合□非罪合非

434c22;夜合者□各各別作波利婆沙□磨□是名非罪

434c23;合非夜合

434c24;摩訶僧祇律卷第二十五

435a01;

435a02;摩訶僧祇律卷第二十六

435a03;

435a04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

435a05;　　　　共法顯譯

435a06;　　明雜誦跋渠法之四

435a07;本罪者□比丘覆藏罪乞別住已□復語比丘言□

435a08;長老□我更有僧伽婆尸沙□比丘問言□是本

435a09;罪中間罪□答言□是本罪□復問覆不覆□答言□覆

435a10;比丘語言□長老□先別住者□已如法行□今所說

435a11;覆者□當更乞別住□已是兩罪合行□波利婆沙

435a12;共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□是名別乞共行波

435a13;利婆沙□共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比丘覆藏

435a14;罪索別住行至半□復語比丘言□長老□我更有

435a15;僧伽婆尸沙□比丘問言□是本罪中間罪□答言□

435a16;是本罪□復問覆不覆□答言覆□比丘應語□汝先

435a17;別住者已如法行□今所覆者□應更乞別住□已

435a18;是兩罪□合行波利婆沙□共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮

435a19;呵那□是名別乞□共行波利婆沙□共行摩那&C0-D8A6;□

435a20;共阿浮呵那□比丘覆藏罪乞別住□行竟□復語

435a21;比丘言□長老□我更有僧伽婆尸沙□比丘問言

435a22;本罪中間罪□答言本罪□復問覆不覆□答言覆□

435a23;應語言先別住者□已如法行□今所覆者□應更

435a24;乞別住行□已是二罪合乞摩那&C0-D8A6;共阿浮呵

435a25;那□是名別乞別行波利婆沙□共行摩那&C0-D8A6;□共

435a26;阿浮呵那□比丘覆藏罪行波利婆沙竟□乞摩

435a27;那&C0-D8A6;已□復言□長老□我更有僧伽婆尸沙應問□

435a28;是本罪中間罪□答言□是本罪□問覆不覆□答

435a29;言覆□應語先波利婆沙□摩那&C0-D8A6;已□如法行□今

435b01;所覆者應更乞波利婆沙行竟□更乞摩那&C0-D8A6;□

435b02;是二罪合行□已共阿浮呵那□是名別乞別行

435b03;波利婆沙□別乞合行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比

435b04;丘覆藏罪行波利婆沙竟□乞摩那&C0-D8A6;行至半□

435b05;復語比丘言□長老□我更有僧伽婆尸沙□乃至

435b06;應語□先摩那&C0-D8A6;已□如法行□今所覆者□應更

435b07;乞波利婆沙行已□更乞摩那&C0-D8A6;□是二罪合行

435b08;摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□是名別乞別行波利婆

435b09;沙□別乞共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比丘覆藏

435b10;罪行波利婆沙摩那&C0-D8A6;竟□復語比丘言□長老□

435b11;我更有僧伽婆尸沙□乃至應語□先波利婆沙

435b12;摩那&C0-D8A6;已如法行□今所覆者□應更乞波利婆

435b13;沙摩那&C0-D8A6;行已□是二罪合乞阿浮呵那□是名

435b14;別乞別行波利婆沙□摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比

435b15;丘覆藏罪行波利婆沙摩那&C0-D8A6;阿浮呵那竟□復

435b16;語比丘言□長老□我更有僧伽婆尸沙□乃至應

435b17;語言□先波利婆沙摩那&C0-D8A6;阿浮呵那已□如法

435b18;行□今所覆者應更乞波利婆沙摩那&C0-D8A6;阿浮

435b19;呵那□是名別乞別行波利婆沙摩那&C0-D8A6;阿浮

435b20;呵那□比丘覆藏罪與波利婆沙已□語比丘言□

435b21;長老□我更有二僧伽婆尸沙□應問□是本罪

435b22;中間罪□答言□是本罪□問言□覆不覆□答言□一

435b23;覆一不覆□應語言□先波利婆沙已□如法行□今

435b24;不覆者停覆者□更乞波利婆沙合行□已共行

435b25;摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□如是別住中別住竟□摩

435b26;那&C0-D8A6;初中竟□阿浮呵那竟□亦如上說□比丘覆

435b27;藏罪□與波利婆沙已□復語諸比丘言□長老□我

435b28;更有三僧伽婆尸沙□應問言□是本罪中間

435b29;罪□答言□是本罪□復問□覆不覆□答言□一覆一不

435c01;覆□一疑應語言□先波利婆沙已□如法行□今不

435c02;覆者停疑者□當決定覆者□當乞波利婆沙共

435c03;行摩那&C0-D8A6;共阿浮呵那□如是別住中別住竟□

435c04;摩那&C0-D8A6;初中竟□阿浮呵那竟□亦如上說□是

435c05;名本罪□中間罪者□比丘覆藏罪行別住竟□

435c06;語比丘言□長老□我更有僧伽婆尸沙□應問言□

435c07;是本罪中間罪□答言□是中間罪□問言□何時犯□

435c08;答言□別住中犯□問言□覆不覆□答言覆□應語

435c09;言□長老□先別住者□已如法行□但少一夜□今

435c10;覆者應更乞別住□合行共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮

435c11;呵那□是名別乞共行別住□共行摩那&C0-D8A6;□共阿

435c12;浮呵那□比丘覆藏罪行別住已□行摩那&C0-D8A6;□語

435c13;比丘言□長老□我更有僧伽婆尸沙□應問言□

435c14;是本罪中間罪□答言□中間罪□問言□何時犯□

435c15;答言□摩那&C0-D8A6;中□問言□覆不覆□答言覆□應語長

435c16;老□先別住摩那&C0-D8A6;已□如法行□但摩那&C0-D8A6;中少

435c17;一夜□今覆者應更乞別住行已□更乞摩那&C0-D8A6;

435c18;合行□共阿浮呵那□是名別乞別行別住□別乞

435c19;摩那&C0-D8A6;□共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比丘覆藏

435c20;罪行別住□摩那&C0-D8A6;阿浮呵那竟□復語比丘言□

435c21;長老□我更有僧伽婆尸沙□應問是本罪中間

435c22;罪□答言□中間罪□問言□何時犯□答言□別住

435c23;中間犯□問言覆不覆□答言覆□應語言□長老□

435c24;先別住已□如法行□但少一夜摩那&C0-D8A6;阿浮呵

435c25;那□不成就□今覆罪應更乞別住合行已□更合

435c26;乞摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□是名別乞共行別住□

435c27;合乞摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比丘覆藏罪行波

435c28;利婆沙□摩那&C0-D8A6;□阿浮呵那竟□復語比丘言□長

435c29;老□我更有僧伽婆尸沙□應問是本罪中間罪□

436a01;答言□中間罪□問言□何時犯□答言□摩那&C0-D8A6;中□

436a02;問言□覆不覆□答言覆□應語言□先別住摩那

436a03;&C0-D8A6;者已如法行□但摩那&C0-D8A6;中少一夜□阿浮呵

436a04;那不成就□今所覆者□應更乞別住□行已更乞

436a05;摩那&C0-D8A6;合行共阿浮呵那□是名別乞別行別

436a06;住□別乞合行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比丘覆藏

436a07;罪行別住中□語比丘言□長老□我更有二僧伽

436a08;婆尸沙□問言□是本罪中間罪□答言□中間罪□

436a09;問何時犯□答言□別住中□問覆不覆□答言□一

436a10;覆一不覆□應語先別住者□已如法行□但少一

436a11;夜不覆者□停覆者更乞別住□合行共行摩那

436a12;&C0-D8A6;□共阿浮呵那□是名別乞合行別住共行□摩

436a13;那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□比丘覆藏罪行別住已□行

436a14;摩那&C0-D8A6;中□語比丘言□長老□我更有二僧伽婆

436a15;尸沙□應問言□是本罪中間罪□答言□中間□問

436a16;何時犯□答言□摩那&C0-D8A6;中□問覆不覆□答言□一

436a17;覆一不覆□應語先別住摩那&C0-D8A6;□已如法行□但

436a18;摩那&C0-D8A6;中少一夜今不覆者停覆者應更乞別

436a19;住行已□更合乞摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□是名別

436a20;乞別行別住□合乞共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□

436a21;比丘覆藏罪行別住摩那&C0-D8A6;阿浮呵那竟□語

436a22;比丘言□長老□我更有二僧伽婆尸沙□應問

436a23;言□是本罪中間罪□答言□中間□問何時犯□答

436a24;言□別住中□問言□覆不覆□答言□一覆一不覆□

436a25;應語先別住已□如法行□但少一夜摩那&C0-D8A6;□阿

436a26;浮呵那不成就□今不覆者停覆者□應更乞別

436a27;住□合行行已□合乞摩那&C0-D8A6;共阿浮呵那□比丘

436a28;覆藏罪行別住□摩那&C0-D8A6;阿浮呵那竟語比丘

436a29;言□長老□我更有二僧伽婆尸沙□應問是本罪

436b01;中間罪□答言□中間□問何時犯□答言□摩那&C0-D8A6;

436b02;中□問覆不覆□答言一覆一不覆應語先別住

436b03;摩那&C0-D8A6;已如法行□但摩那&C0-D8A6;中少一夜□阿浮

436b04;呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住行

436b05;已合乞摩那&C0-D8A6;共阿浮呵那□復有比丘覆藏

436b06;罪行別住中□語比丘言□長老□我更有三僧伽

436b07;婆尸沙□應問言□是本罪中間罪□答言□中間□

436b08;問言□何時犯□答別住中□問言□覆不覆□答言□

436b09;一覆一不覆一疑□應語先別住者□已如法

436b10;行□但少一夜□今不覆者停疑者□當決定□覆者

436b11;應更乞別住合行□共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵

436b12;那□至摩那&C0-D8A6;中更說亦如是□比丘覆藏罪行

436b13;別住摩那&C0-D8A6;□阿浮呵那竟□語比丘言□長老□我

436b14;更有三僧伽婆尸沙□應問言□是本罪中間

436b15;罪□答言□中間□問何時犯□答言別住中□問覆

436b16;不覆□答言□一覆一不覆一疑□應語先別住

436b17;者□已如法行□但少一夜摩那&C0-D8A6;□阿浮呵那

436b18;不成就□不覆者停疑者□當決定□覆者應更乞

436b19;別住□合行共行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□摩那&C0-D8A6;

436b20;中更犯三罪□亦如上說□是名別乞別行別住□

436b21;別行摩那&C0-D8A6;□共阿浮呵那□是名中間罪□比丘

436b22;故出精□犯僧伽婆尸沙□覆藏罪欲行別住□應

436b23;請善知□磨比丘□作是言□長老□與我作波利

436b24;婆沙□磨□將得意比丘至戒場上□作求聽□

436b25;磨□□磨人應作是說大德僧聽□某甲比丘故

436b26;出精□犯一僧伽婆尸沙罪□十夜覆藏□若僧時

436b27;到□僧某甲比丘故出精□犯一僧伽婆尸沙罪□

436b28;十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者□諸大德

436b29;聽□某甲比丘故出精□犯一僧伽婆尸沙罪□十

436c01;夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然故□是

436c02;事如是持□此人應偏袒右肩胡□合掌□作

436c03;是言大德僧聽□我某甲比丘故出精犯□一僧

436c04;伽婆尸沙罪十夜覆藏□今從僧乞十夜別住

436c05;哀愍故□唯願僧與我十夜別住法□如是三

436c06;乞□□磨人應作是說□大德僧聽□某甲比丘故

436c07;出精□犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已□從僧

436c08;乞十夜別住□若僧時到□僧某甲比丘故出精□

436c09;犯一僧伽婆尸沙罪□十夜覆藏與十夜別住□

436c10;白如是□大德僧聽□某甲比丘故出精□犯一僧

436c11;伽婆尸沙罪十夜覆藏已□從僧乞十夜別住

436c12;法□僧今與某甲比丘故出精□犯一僧伽婆尸

436c13;沙罪□十夜覆藏與十夜別住□諸大德忍□某

436c14;甲比丘故出精□犯一僧伽婆尸沙□十夜覆藏□

436c15;與十夜別住者默然若不忍者□便說是第一

436c16;□磨□第二第三亦如上說□僧已與某甲比

436c17;丘□故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與

436c18;十夜別住竟□僧忍默然故□是事如是持□□磨

436c19;已此人卽入界內應白僧偏袒右肩胡□合

436c20;掌□作是言大德僧聽□我某甲比丘故出精□

436c21;犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏□我已從僧乞

436c22;十夜別住□僧已哀愍故□與我十夜別住法□大

436c23;德僧□我某甲比丘故出精□犯一僧伽婆尸沙

436c24;罪□十夜覆藏□我今行別住法□僧憶念持如是

436c25;三說□白言□我隨順行七事如是□若二若三

436c26;乃至犯十罪者□應合乞別住□磨□磨人應

436c27;作是說□大德僧聽□某甲比丘犯十僧伽婆尸

436c28;沙罪□故出精□乃至十罪□一切十夜覆藏若僧

436c29;時到□僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出

437a01;精□乃至十罪一切十夜覆藏□欲從僧乞一切

437a02;通合十夜別住諸大德聽□某甲比丘犯十僧

437a03;伽婆尸沙罪□十夜覆藏□欲從僧乞一切通合

437a04;十夜別住□僧忍默然故□是事如是持□此人應

437a05;從僧乞□偏袒右肩胡□合掌作是言□大德僧□

437a06;憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出

437a07;精□乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通

437a08;合□十夜別住□哀愍故□唯願僧與我一切通合

437a09;十夜別住法□如是三乞□□磨人應作是說大

437a10;德僧聽□某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出

437a11;精□乃至十一切十夜覆藏已□從僧乞一切通

437a12;合十夜別住法□若僧時到□僧某甲比丘犯十

437a13;僧伽婆尸沙罪□十夜覆藏□一切通合與十夜

437a14;別住法□白如是□大德僧聽□某甲比丘犯十僧

437a15;伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一切十夜覆藏

437a16;已□從僧乞一切通合十夜別住法□僧今與某

437a17;甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□一切通合十夜

437a18;別住諸大德忍□某甲比丘犯十僧伽婆尸沙

437a19;罪□十夜覆藏□一切通合與十夜別住者默然

437a20;若不忍者□便說是第一□磨□第二第三亦如

437a21;是說□僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□

437a22;十夜覆藏一切通合□與十夜別住竟□僧忍默

437a23;然故□是事如是持若欲此中行者□卽日應白

437a24;僧偏袒右肩胡□合掌□作是言□大德僧聽□我

437a25;某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至

437a26;十一切十夜覆藏已□從僧乞一切通合乞十

437a27;夜別住法□僧已哀愍故與我一切通合十夜

437a28;別住法□大德僧聽□我某甲比丘犯十僧伽婆

437a29;尸沙罪□故出精□乃至十一切十夜覆藏□我今

437b01;合行別住法□僧憶念持□如是三說□白言□我

437b02;隨順行七事□此人當日日憶數滿□應如是白□

437b03;大德僧聽□我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□

437b04;故出精□乃至十一切十夜覆藏□我已從僧乞

437b05;一切通合十夜別住法□僧已與我十夜別住

437b06;法□我已行十夜別住法竟□僧憶念持□如是三

437b07;說□若此間衆滿者□應行摩那&C0-D8A6;□若不滿者應

437b08;求衆滿處□應請善知□磨比丘得意人□將至

437b09;戒場上□若無戒場者□不□磨地□不得作僧

437b10;事□□磨地如上說□□磨人應問□行別住滿不□

437b11;不空僧伽藍行別住不□無本罪中間罪不□不

437b12;共比丘同一房一障住不□客比丘來白不□時

437b13;集非時集白不□如是&C0-BEDF;&C0-CED5;如法已□若犯一若

437b14;二若三乃至十罪□應合乞摩那&C0-D8A6;□□磨人應

437b15;作是說□大德僧聽□某甲比丘犯十僧伽婆尸

437b16;沙罪□故出精□乃至十一切十夜覆藏已□從僧

437b17;乞十夜別住□某甲比丘行十夜別住竟□若僧

437b18;時到□僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□十夜

437b19;覆藏行別住竟□欲從僧乞通合六夜摩那&C0-D8A6;□

437b20;諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□十夜

437b21;覆藏□行別住竟□欲從僧乞通合六夜摩那&C0-D8A6;□

437b22;僧忍默然故□是事如是持□此人應從僧中乞

437b23;偏袒右肩胡□合掌□作是言□大德僧聽□我某

437b24;甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一

437b25;切十夜覆藏□我已從僧乞十夜別住□我已行

437b26;十夜別住竟□今從僧乞通合六夜摩那&C0-D8A6;□哀

437b27;愍故□唯願僧與我通合六夜摩那&C0-D8A6;□如是三

437b28;乞□磨人應作是說□大德僧聽□某甲比丘犯

437b29;十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一切十夜

437c01;覆藏已□從僧乞十夜別住□某甲比丘行十夜

437c02;別住竟□已從僧乞通合六夜摩那&C0-D8A6;□若僧時

437c03;到□僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□

437c04;乃至十一切十夜覆藏□行別住竟□一切通合

437c05;與六夜摩那&C0-D8A6;□白如是□大德僧聽□某甲比丘

437c06;犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一切十

437c07;夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住□某甲比

437c08;丘已行十夜別住竟□已從僧乞一切通合與

437c09;六夜摩那&C0-D8A6;□僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸

437c10;沙罪□十夜覆藏行別住竟□通合與六夜摩那

437c11;&C0-D8A6;□諸大德忍□某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□

437c12;十夜覆藏行別住竟□通合與六夜摩那&C0-D8A6;者□

437c13;默然□若不忍者□便說是第一□磨□第二第三

437c14;亦如是說□僧與某甲比丘□犯十僧伽婆尸沙

437c15;罪□十夜覆藏行別住竟□通合與六夜摩那&C0-D8A6;

437c16;竟□僧忍默然故□是事如是持□□磨已□應卽日

437c17;入僧中白作如是說□大德僧聽□我某甲比

437c18;丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一切

437c19;十夜覆藏已□從僧乞十夜別住法□我已行十

437c20;夜別住竟□已從僧乞通合六夜摩那&C0-D8A6;□僧已

437c21;與我六夜摩那&C0-D8A6;□大德僧聽□我某甲比丘犯

437c22;十僧伽婆尸沙罪□十夜覆藏□行別住竟□一切

437c23;通合行六夜摩那&C0-D8A6;□僧憶念持如是三說□白

437c24;言我隨順行七事□如是三說□第二日應白作

437c25;是說□大德僧聽□我某甲比丘犯十僧伽婆尸

437c26;沙罪□故出精□乃至十一切十夜覆藏□我已從

437c27;僧乞十夜別住僧已與我十夜別住□我已行

437c28;十夜別住竟□已從僧乞通合六夜摩那&C0-D8A6;□僧

437c29;已與我六夜摩那&C0-D8A6;□我行摩那&C0-D8A6;一夜已□過

438a01;五夜在僧憶念持□如是三說□如是日日應白□

438a02;乃至六夜應白作是說□大德僧聽□我某甲比

438a03;丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一切

438a04;十夜覆藏□我已從僧乞十夜別住□僧已與我

438a05;十夜別住□我已行十夜別住竟□已通合乞六

438a06;夜摩那&C0-D8A6;□僧已與我六夜摩那&C0-D8A6;□我已行六

438a07;夜摩那&C0-D8A6;竟□至阿浮呵那□僧憶念持□若此間

438a08;衆滿者□應請善知□磨人作如是言□長老□

438a09;與我作□磨□□磨人應問不減衆行摩那&C0-D8A6;

438a10;不□究竟摩那&C0-D8A6;不□無本罪中間罪不□不共比

438a11;丘一房一障住不□客比丘來□白不時集非

438a12;時集白不□日日白界內僧不□若一一如法者□

438a13;□磨人應作是說大德僧聽□某甲比丘犯十

438a14;僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一切十夜

438a15;覆藏已□從僧乞十夜別住□僧已與十夜別住□

438a16;某甲已行十夜別住竟□已從僧乞通合六夜

438a17;摩那&C0-D8A6;□僧已與六夜摩那&C0-D8A6;□某甲比丘已六

438a18;夜行摩那&C0-D8A6;竟□若僧時到僧某甲比丘犯十

438a19;僧伽婆尸沙罪□十夜覆藏□行十夜別住摩那

438a20;&C0-D8A6;竟□欲從僧乞通合阿浮呵那□諸大德聽□某

438a21;甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□十夜覆藏通合

438a22;行別住摩那&C0-D8A6;竟□欲從僧乞通合阿浮呵那

438a23;僧忍默然故□是事如是持□此人應從僧中乞

438a24;偏袒右肩胡□合掌作是言□大德僧聽□我某

438a25;甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十

438a26;一切十夜覆藏已□從僧乞通合十夜別住□僧

438a27;已與我十夜別住□我已行十夜別住竟□已從

438a28;僧中乞通合六夜摩那&C0-D8A6;□僧已與我六夜摩

438a29;那&C0-D8A6;□我已行六夜摩那&C0-D8A6;竟□今從僧乞十夜

438b01;覆藏罪□通合阿浮呵那□哀愍故□唯願僧與我

438b02;十夜覆藏罪□通合阿浮呵那□如是三乞□□磨

438b03;人應作是說□大德僧聽□某甲比丘犯十僧伽

438b04;婆尸沙罪□故出精□乃至十一切十夜覆藏□已

438b05;從僧乞通合十夜別住□僧已與十夜別住法□

438b06;某甲比丘已行十夜別住法竟□已從僧乞通

438b07;合六夜摩那&C0-D8A6;□僧已與六夜摩那&C0-D8A6;□某甲

438b08;比丘已行六夜摩那&C0-D8A6;竟□已從僧乞十夜覆

438b09;藏罪□通合阿浮呵那□若僧時到□僧某甲比丘

438b10;犯十僧伽婆尸沙罪□故出精□乃至十一切十

438b11;夜覆藏□通合行別住摩那&C0-D8A6;竟□通合與阿浮

438b12;呵那□白如是□大德僧聽□某甲比丘犯十僧伽

438b13;婆尸沙罪□故出精□乃至十一切十夜覆藏已□

438b14;從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住□某甲

438b15;比丘已行十夜別住竟□已從僧乞通合六夜

438b16;摩那&C0-D8A6;□僧已與六夜摩那&C0-D8A6;□某甲比丘已行

438b17;六夜摩那&C0-D8A6;竟□已從僧乞十夜覆藏罪□通合

438b18;阿浮呵那□僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸

438b19;沙罪□故出精□乃至十一切十夜覆藏□通合行

438b20;十夜別住□六夜摩那&C0-D8A6;竟□通合與阿浮呵那□

438b21;諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪□十

438b22;夜覆藏□通合行十夜別住摩那&C0-D8A6;竟□通合與

438b23;阿浮呵那者□默然□若不忍者□便說是第一□

438b24;磨□第二第三亦如是說□僧已與某甲比丘十

438b25;夜覆藏□一切通合十夜別住摩那&C0-D8A6;□阿浮呵

438b26;那竟□僧忍默然故□是事如是持□善男子聽□汝

438b27;已如法出罪□一白三□磨□衆僧和合滿二十

438b28;衆□集僧作□磨事難汝當謹愼莫復更犯□是

438b29;名別住摩那&C0-D8A6;□阿浮呵那□比丘攝竟□應□

438c01;磨不應□磨者

438c02;佛住舍衛城□廣說如上□瞻波比丘相言諍

438c03;訟□不和合住□一人擧一人二人擧二人□衆多

438c04;人擧衆多人□諸比丘以是因緣□往白世尊□瞻

438c05;波比丘非法生□一比丘擧一比丘□二比丘擧

438c06;二比丘□衆多比丘擧衆多比丘□佛告諸比丘□

438c07;有四□磨□何等四□有非法不和合□磨□有非

438c08;法和合□磨□有如法不和合□磨□有如法和

438c09;合□磨□非法不和合□磨者□比丘無事僧與

438c10;作折伏□磨□諸比丘知非法故□遮不來□比丘

438c11;不與欲持欲來不說□比丘無事僧與作折伏

438c12;□磨□不行隨順□與捨諸比丘知非法故□遮不

438c13;來比丘不與欲持欲來者不說□是二俱名非

438c14;法不和合□磨非法□和合□磨者□比丘無事

438c15;僧與作折伏□磨諸比丘不知非法故不遮不

438c16;來□諸比丘與欲持欲來者□說比丘□無事僧

438c17;與作折伏□磨□不行隨順□與捨諸比丘□不知

438c18;非法故不遮不來□諸比丘與欲持欲來者□說

438c19;是二俱名非法和合□磨□如法不和合□磨

438c20;者□比丘有事僧與作折伏□磨□諸比丘不知

438c21;如法故□遮不來□諸比丘不與欲持欲來者不

438c22;說比丘有事□僧與作折伏□磨□行隨順與捨

438c23;諸比丘□不知如法故□遮不來□諸比丘不與欲

438c24;持欲來者不說□是二俱名如法不和合□磨

438c25;如法和合□磨者□比丘有事僧與作折伏□

438c26;磨□諸比丘知如法故□不遮不來□諸比丘與欲

438c27;持欲來者□說比丘有事僧與作折伏□磨□行

438c28;隨順法與捨□諸比丘知如法故□不遮不來□諸

438c29;比丘與欲持欲來者說□是二俱名如法和合

439a01;□磨□是中如法和合□磨□是名應□磨□餘者

439a02;不應□復有不應□磨□比丘非折伏事□作折伏

439a03;□磨□諸比丘知非法故□遮人不現前□不問不

439a04;引過□非法不和合□衆不成就□白不成就□□磨

439a05;不成就□若一一不成就□是名不應□磨□行隨

439a06;順已應捨□捨者有六□作折伏□磨□作不語□

439a07;磨□作□出□磨□作發喜□磨□作擧□磨□作別

439a08;住摩那&C0-D8A6;□磨□作折伏□磨者□應隨順行五

439a09;事□比丘事□比丘尼事□眷屬事□□磨事□王事□

439a10;作折伏□磨已□應語言長老□汝莫復更犯□犯

439a11;者僧更重治汝□是五事應一一隨順行□行已折

439a12;伏下意□僧應與作捨□磨□是名捨作□不語□

439a13;磨者應隨順行五事□比丘事□比丘尼事□眷屬

439a14;事□□磨事□王事□作□磨已□應隨順行五事□

439a15;雖復百歲應驅依止持戒下至知二部律十歲

439a16;比丘□晨起應問訊□與出大小行器唾壺□擧置

439a17;常處與齒木□與掃地迎食□浣衣熏鉢□一切

439a18;盡供給□唯除禮拜按摩□若病時得令按摩□應

439a19;敎二部律□若不能者□敎一部律□若復不能者□

439a20;應廣敎五衆戒□應敎善知陰界入十二因緣□

439a21;應敎善知罪相非罪相□威儀應敎非威儀應

439a22;遮□若學已□卽名爲捨□作□出□磨者□應隨順

439a23;行五事□比丘事□乃至王事□磨已□應安著僧

439a24;伽藍邊住□隨順行五事□一一如法已應與捨□

439a25;是名捨□出作發喜□磨者□應隨順行五事□

439a26;比丘事□乃至王事□□磨已□應遣到所犯俗人

439a27;家悔過□若俗人言□尊者□故在精舍中住耶□若

439a28;故在彼住者□我當斷彼食及衣錢物僧應語

439a29;言□此非僧過□汝應更往向彼下意□令其歡喜□

439b01;若彼喜者□卽名爲捨□作擧□磨者□應隨順行

439b02;五事□比丘事乃至王事□磨已□應安著僧伽藍

439b03;外邊門□向阿練若處□若來入塔院僧院中□

439b04;掃地者□比丘應逆掃其跡□若來益洗脚處水□

439b05;大小行處水者□應還瀉棄□若共行弟子依止

439b06;弟子者□不得喚作和上阿□梨弟子□不應語

439b07;言□被擧餘人□應語隨順行□應捨惡邪□惡邪比

439b08;丘不應共語□不應共住□不應共法食□不共佛□

439b09;不共法□不共僧□不共布薩□不共自恣□不共□

439b10;磨□得語外道欲坐便坐□不得語□被擧令坐□若

439b11;病者□不應看病得語□彼檀越若親里言□被擧

439b12;人病□汝往看□若無常者不應與華香供養屍

439b13;不應爲作飮食非時漿□供養僧不應分衣鉢□

439b14;不應與燒身取其所眠床□以屍著上□衣鉢繫

439b15;咽曳床而出□作是言□衆僧事淨衆僧事淨□於

439b16;惡邪比丘□不應起惡心□何以故□乃至&C0-EA4E;柱不

439b17;應起惡□應作是念□莫令後人習此邪見□若放

439b18;牧人□取薪草人□持衣鉢來施者得取□卽彼爲

439b19;施主□若被擧人□隨順行五事□得正見心意調

439b20;軟者□得與捨行□波利婆沙摩那&C0-D8A6;□比丘應隨

439b21;順行七事□比丘事乃至王事□廣解如上說□是

439b22;名捨□作他邏[口*他]者□佛住舍衛城□廣說如上□爾

439b23;時須達居士語姉言□姉住□是聚落中爲我料

439b24;理□客僧時瞻波比丘衆來□見已歡喜□共相問

439b25;訊□善來大德□與敷置床褥□請令就座□坐已與

439b26;洗脚水塗足油非時漿□夜與燈火已□頭面禮

439b27;足胡□合掌□作是言□大德僧□爲我故明日受

439b28;我食□卽受請已□須臾第二衆來□復爲敷床褥□

439b29;請令就坐□與洗脚水塗足油非時漿已□頭面

439c01;禮足胡□合掌□作是言□大德僧□明日爲我

439c02;故受我食□此衆言□我不共彼食□問言□何故□

439c03;答言□是被擧人□彼言□我非被擧□復言□汝是

439c04;被擧人□何故言非如是被擧□不被擧竟□夜

439c05;共諍□□比俗人發不喜心□居士姉聞已嫌言□

439c06;云何沙門竟夜共諍□被擧不被擧□生不喜

439c07;心□晨起竟不與前食後食□駕草馬車還舍衛

439c08;城□詣須達居士所□具說上事□乃至竟不料理□

439c09;居士聞已□心懷不樂□語姉言□此是惡事應與□

439c10;何故不與□是法非法事在沙門□爾時須達□

439c11;往世尊所□頭面禮足□坐一面□具以上事乃

439c12;至被擧不被擧□具白世尊□被擧人我等當云

439c13;何恭敬供養□唯願世尊□具分別說□佛告居士□

439c14;有義應知無義亦應知□是法非法□是律非律□

439c15;皆悉應知□是中有義如法如律□行者應供給□

439c16;無有方便□被擧比丘得共從事□佛告居士□但

439c17;當行施作諸功德□是法非法□沙門自知時□大

439c18;愛道比丘尼□往世尊所□頭面禮足□住一面□

439c19;白佛言□世尊□我等當云何□乃至無有方便□被

439c20;擧比丘得共從事□爾時尊者阿難優波離□往

439c21;世尊所亦復如是

439c22;爾時尊者舍利弗白佛言□世尊□被擧比丘我

439c23;等云何得知□乃至無有方便□被擧比丘得共從

439c24;事□爾時舍利弗白佛言□世尊□云何名他邏[口*他]□

439c25;佛語舍利弗□有七事□非他邏[口*他]□似他邏[口*他]□二

439c26;他邏[口*他]□何等七□或有狂故不著□此衆不著彼

439c27;衆□謂是他邏[口*他]□是最初非他邏[口*他]□似他邏[口*他]□

439c28;如是心亂鈍癡病□病故不著□此衆不著彼衆□

439c29;復次舍利弗□或有人爲利故□作是念□若我著

440a01;此衆失彼利□若著彼衆失此利□是二俱不著□

440a02;復次或有人得二衆利故□作是念□我爲得二

440a03;邊利故□不著此衆□不著彼衆□舍利弗□是名七

440a04;事□非他邏[口*他]□似他邏[口*他]□二他邏[口*他]者□自護心

440a05;待時自護心者□見他是非□作是念□業行作者

440a06;自知□譬如失火□但自救身□焉知他事□是名自

440a07;護心□待時者□或有人見他諍訟相言□作是念□

440a08;此諍訟相言時到□自當判斷□是名二他邏[口*他]□

440a09;爾時舍利弗白佛言□世尊□云何名中他邏[口*他]□

440a10;佛告舍利弗□有一人共此衆法食味食□亦共

440a11;彼衆法食味食請斷當事□復次舍利弗□中他

440a12;邏[口*他]亦共此衆法食味食□亦共彼衆法食味

440a13;食□人不請而斷當事□時舍利弗白佛言□世尊□

440a14;他邏[口*他]比丘欲料理被擧比丘□當云何佛告

440a15;舍利弗□被擧人行隨順法□心柔軟欲料理者□

440a16;不得時集非時集□爲料理當先於房若溫室□

440a17;若講堂上□若衆多人集處應往誘問年少比

440a18;丘□長老頗聞□汝和上阿□梨語□若中間有人

440a19;料理□被擧人當聽不□若言我聞和上阿□梨

440a20;語□若被擧人行隨順法□心柔軟□設有人爲

440a21;語者□合此人治□若聞是語默然而止□若言

440a22;我聞和上阿□梨語□被擧人行隨順法□心柔

440a23;軟可憐□無人爲其料理□聞是語者□不得故集

440a24;衆□當因時集非時集□如是舍利弗□被擧人到

440a25;布薩自恣日□應至僧中作是言□我被擧比丘

440a26;行隨順法□心柔軟與我捨□如是三說已□應還

440a27;出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌□

440a28;行□若衆中有人語者□他邏[口*他]比丘應問□長老

440a29;此人本何事□故被擧□復有人嫌言□此人被

440b01;擧□何故不知應當合治□若聞是語應默然止□

440b02;若言長老此人被擧行隨順法□心柔軟無人

440b03;料理□可與捨他邏[口*他]□比丘應語言□長老□世尊

440b04;說有二人剛强未治者□應治已治□柔軟者應

440b05;捨□若如是得衆人意者□應作求聽□磨已聽

440b06;乞□□磨人應作是說□大德僧聽某甲比丘有

440b07;是事□僧欲饒益故□作擧□磨□彼行隨順法□

440b08;心柔軟□若僧時到□僧某甲比丘欲從僧乞捨

440b09;擧□磨□諸大德聽□某甲比丘欲從僧乞捨擧

440b10;□磨□僧忍默然故□是事如是持□此人應乞偏

440b11;袒右肩胡□合掌作是言□大德僧聽□我某甲

440b12;比丘有是事僧欲饒益故□作擧□磨□我已行

440b13;隨順法□心柔軟□捨本惡見□今從僧乞捨擧□

440b14;磨□哀愍故□唯願僧與我捨擧□磨□如是三

440b15;乞□□磨人應作是說□大德僧聽□某甲比丘

440b16;有是事□僧欲饒益故□作擧□磨□彼行隨順法

440b17;心柔軟□捨本惡見□已從僧中乞捨擧□磨□

440b18;若僧時到□僧與某甲比丘捨擧□磨白如是□

440b19;大德僧聽□某甲比丘有是事□僧欲饒益故□作

440b20;擧□磨□彼行隨順法心柔軟□捨本惡見□已從

440b21;僧中乞捨擧□磨□僧今與某甲比丘捨擧□

440b22;磨□諸大德忍□僧與某甲比丘捨擧□磨者默

440b23;然□若不忍者便說是第一□磨□第二第三亦

440b24;如是說□僧已與某甲比丘捨擧□磨竟□僧忍

440b25;默然故□是事如是持□是名他邏[口*他]□異住者

440b26;佛住舍衛城□廣說如上□爾時須達居士語姉

440b27;言□住是聚落中□有客僧來□爲我供給□時瞻波

440b28;比丘衆來見已歡喜□請令就座□隨宜供給已

440b29;胡□合掌□作是言□唯願大德□明日受我施食□

440c01;須臾第二衆來□卽請就座種種供給已□請明

440c02;日食□此衆言□我不共彼衆食□問言□何故□答

440c03;言□彼衆破僧□彼言□我不破僧□復言□汝實破

440c04;僧□何故言不如是□竟夜共諍□□比俗人聞已

440c05;發不喜心□居士姉不悅□遂不供給□早起駕

440c06;草馬車還舍衛城□向須達具說上事□居士聞

440c07;已□往世尊所□頭面禮足□住一面□卽以上

440c08;事□具白世尊□世尊□此破僧人我等得恭敬供

440c09;養不□唯願世尊□具分別說□佛告居士□有義應

440c10;知□無義亦應知□是法非法□是律非律□皆悉

440c11;應知□此中有義如法如律應供給□無有方便□

440c12;破僧人應與共住□佛語居士□但當行施□作諸

440c13;功德□是法非法事在沙門□爾時大愛道比丘

440c14;尼白佛言□世尊□此破僧人我等云何得知□如

440c15;上廣說□爾時尊者阿難舍利弗優波離□往世

440c16;尊所□頭面禮足□住一面□白佛言□世尊□破僧

440c17;人我等云何得知□佛語優波離□有義應知□無

440c18;義亦應知□是法非法□是律非律□此中有義如

440c19;法如律□當行無一方便□破僧人應共住□爾

440c20;時尊者優波離白佛言□世尊□云何名破僧□佛

440c21;告優波離□有二事名破僧□何等二□一者增

440c22;惡法□二者增惡人□復問□非法衆滿如法衆

440c23;減名破僧不□不也□復問□非法衆減□如法衆滿

440c24;名破僧不□不也□復問□非法衆滿如法衆若減

440c25;十若十五名破僧不□不也□復問□非法衆滿□

440c26;如法衆滿□若減十若十五□是中若一一法語

440c27;人坐□名破僧不□不也□復問□若非法衆滿□如

440c28;法衆滿□若減十若十五□是中若一一法語人□

440c29;不坐不與欲□不與見不欲□名破僧不□不也□復

441a01;問□若非法衆滿□如法衆滿□若減十若十五□若

441a02;一一法語人□不坐不與欲□不與見不欲强牽□

441a03;未受具足人足數□名破僧不□不也□復問□若非

441a04;法衆滿□如法衆滿□若減十若十五□若一一法

441a05;語人□不坐不與欲□不與見不欲□不强牽□未受

441a06;具足人足數□一切盡欲破僧□名破僧不□不也□

441a07;佛告優波離□非法衆滿□如法衆滿□若減十若

441a08;十五□若一一法語人不坐不與欲□不與見不

441a09;欲□不强牽□未受具足人足數□復不一切欲破

441a10;僧□但一住處□共一界□別衆布薩□別自恣□別

441a11;作僧事□是名破僧□若知是欲破僧人者□諸比

441a12;丘應語長老□莫破僧□破僧罪重墮惡道□入泥

441a13;□□我當與汝衣鉢□授經誦經□問事敎誡□若

441a14;故不止者□應語有力勢優婆塞言□長壽□此人

441a15;欲破僧□當往諫曉□語令止優婆塞□應語尊者□

441a16;莫破僧□破僧罪重□墮惡道入泥□中□我當

441a17;與尊者衣鉢病瘦湯藥□若不樂修梵行者□可

441a18;還俗□我當與汝婦□供給所須□若故不止者□應

441a19;拔舍羅籌驅出□出已應當唱令作是言□諸大

441a20;德□有破僧人來□宜當自知□若如是備猶故破

441a21;僧者□是名破僧□若於中布施故□名良福田□於

441a22;中受具足故□名善受具足□若覺已應去□若不

441a23;去者□是名破僧伴□是破僧伴黨□盡壽不應共

441a24;語共住共食□不共佛法僧□不共布薩安居□自

441a25;恣不共□磨□得語餘外道□出家人有床座□欲

441a26;坐便坐□不得語彼坐□是名異住□與波羅夷學

441a27;悔者

441a28;佛住舍衛城□廣說如上□爾時舍衛城中□有難

441a29;提不樂在家□捨家出家□行亦禪住□亦禪坐□亦

441b01;禪臥□亦禪時□亦有衆多難提卽名此禪難提□

441b02;如波羅夷中廣說□諸比丘卽驅出□出已在祇

441b03;桓門間立啼□作是言□長老□我犯波羅夷□無

441b04;一念覆藏心□我樂袈裟□不欲捨離佛法□時難

441b05;提母來復啼□作是言□我兒樂出家而世尊驅

441b06;出□難提姉復來亦啼□作是言□我弟樂作沙門□

441b07;而世尊驅出□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛

441b08;告諸比丘□是難提犯波羅夷□無一念覆藏

441b09;心□僧應與波羅夷學悔□磨□此人應從僧乞□

441b10;偏袒右肩胡□合掌□作是言□大德僧聽□我

441b11;難提犯波羅夷□無一念覆藏心□今從僧乞波

441b12;羅夷學悔□哀愍故□唯願僧與我波羅夷□學悔

441b13;□磨如是三乞□□磨人應作是說□大德僧聽□

441b14;難提比丘犯波羅夷□無一念覆藏心□已從僧

441b15;乞波羅夷□學悔□磨□若僧時到□僧與難提波

441b16;羅夷□學悔□磨□白如是□大德僧聽□難提比丘

441b17;犯波羅夷□無一念覆藏心□已從僧乞波羅夷□

441b18;學悔□磨□僧今與難提比丘波羅夷□學悔□

441b19;磨諸大德忍僧與難提比丘波羅夷學悔□磨

441b20;者默然□若不忍者便說是第一□磨□第二第

441b21;三亦如是說□僧已與難提比丘波羅夷學悔

441b22;□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□此人應在

441b23;一切比丘下坐一切沙彌上□不得與比丘同

441b24;屋過三宿□復不得與沙彌過三宿□比丘不淨

441b25;食彼亦不淨□彼不淨食□比丘亦不淨□得與比

441b26;丘授食□除火淨五生種及金銀□彼應從沙彌

441b27;受食□比丘不得向說波羅提木叉□波羅夷罪□

441b28;僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪□得語言不得作

441b29;非梵行□不得盜□不得殺□不得妄語□不得飮

441c01;酒□如是一一得敎授□若本誦波羅提木叉者□

441c02;不得高聲誦□若敬法者□得心誦□不得聽布薩

441c03;受自恣□布薩受□自恣日□到僧中作如是言□

441c04;我淸淨僧憶持□如是三說已應還四波羅

441c05;夷中□若有犯者□應驅出十三僧伽婆尸沙已

441c06;下一切作突吉羅悔□是名與波羅夷學悔□

441c07;磨隨順行□覓罪相者□佛住舍衛城□廣說如上□

441c08;爾時尸利耶婆比丘□數數犯僧伽婆尸沙罪□

441c09;僧集欲作□磨□尸利耶婆不來□卽遣使往

441c10;喚□作是言□長老□衆僧集欲作□磨□何故不

441c11;來□尸利耶婆言□僧必爲我故□作□磨耳□卽

441c12;心生恐怖而來□諸比丘問長老□犯僧伽婆尸

441c13;沙罪耶□答言犯□彼心生歡喜□作是念□諸梵行

441c14;人於我起慈心□擧可悔過罪非不可悔□卽白

441c15;聽我小出□出已諸比丘於後作是言□此比丘

441c16;輕躁不定出去□須臾當作妄語□應當三過定

441c17;實□然後作□磨□是尸利耶婆出外作是念□

441c18;我何故而受是罪□諸比丘數數治我罪□我不

441c19;應受□諸比丘喚尸利耶婆入□入已問言□汝

441c20;實犯僧伽婆尸沙罪不□答言不犯□復問汝何

441c21;故僧中說有是罪□而言不犯□答言□我不憶是

441c22;事□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□呼尸利

441c23;耶婆來□來已佛廣問上事□汝實爾不□答言

441c24;實爾□佛告諸比丘□是尸利耶婆於衆僧中言

441c25;見罪□復言不見□不見復言見□作是語言不憶□

441c26;僧應與作覓罪相□磨□□磨人應作是說□大

441c27;德僧聽□尸利耶□婆比丘僧中見罪言不見□

441c28;不見復言見□自言不憶□若僧時到□僧與尸

441c29;利耶婆覓罪相□磨□白如是□大德僧聽□尸

442a01;利耶婆比丘僧中見罪言不見□不見言見□自

442a02;言不憶□僧今與作覓罪相□磨□諸大德忍僧

442a03;與尸利耶婆覓罪相□磨者默然□若不忍

442a04;者便說是第一□磨□第二第三亦如是說□僧

442a05;已與尸利耶婆覓罪相□磨竟□僧忍默然故□

442a06;是事如是持□此人盡壽應行八事□何等八□不

442a07;得度人□不得與人受具足□不得與人依止□不

442a08;得受比丘按摩供給□不得作比丘使□不得受

442a09;次第差會□不得爲僧作說法人□盡壽不與捨□

442a10;僧和合作覓罪相□磨□已行此八事□盡壽不

442a11;應與捨□是名覓罪相隨順行

442a12;　擧□磨別住　　摩那&C0-D8A6;出罪

442a13;　應不應隨順　　他邏[口*他]異住

442a14;　學悔覓罪相　　第二跋渠竟

442a15;擧事者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時瞻波比

442a16;丘□諍相言□不和合住□一比丘擧一比丘□二

442a17;比丘擧二比丘□衆多比丘擧衆多比丘□作是

442a18;言□我擧長老□我擧長老□爾時尊者優波離以

442a19;是因緣□具白世尊□瞻波比丘非法生□一比丘

442a20;擧一比丘□乃至衆多比丘擧衆多比丘□世尊

442a21;有幾事比丘□得擧他人□佛告優波離□有三事

442a22;三因緣□比丘得擧他人□何等三事戒不淨□見

442a23;不淨命不淨□何等三因緣□見聞疑是名三□復

442a24;次比丘自身成就五法□得擧他人□何等五□是

442a25;實非虛□是時非非時□是饒益非不饒益□是軟

442a26;語非&C0-F9D2;&C0-C278;□是慈心非瞋□□是名五法得擧他

442a27;人□又復成就五法□得擧他人□何等五□淨身

442a28;業□淨口業□正命□多聞阿毘曇□多聞毘尼□優波

442a29;離若身業不淨□擧他者前人應語□長老□自身

442b01;業不淨□何故擧他□應先自淨身業□然後擧他□

442b02;是故優波離欲擧他者□先當淨身業淨口業

442b03;正命亦如是□若少聞阿毘曇擧他者□前人應

442b04;語□長老□何故少聞阿毘曇而擧他罪□善哉長

442b05;老先當多聞阿毘曇□然後擧他□是故優波離

442b06;欲擧他者□先當多聞阿毘曇□若少聞毘尼□欲

442b07;擧他者□前人應語□長老□何故少聞毘尼而擧

442b08;他罪□長老亦不知因何事制此戒□在何國聚

442b09;落城邑制此戒□善哉長老□欲擧他者□先當多

442b10;聞毘尼□然後擧他□是故優波離欲擧他者□應

442b11;先多聞比尼□是名自身成就五法得擧他人□

442b12;復次優波離□有五非法擧他何等五□有罵而

442b13;後擧有擧而後罵□有卽擧而罵有罵而不擧□

442b14;有擧而不罵□罵而後擧者先惡罵已後五衆

442b15;罪中□若擧一一罪□是名罵而後擧□擧而後罵

442b16;者先五衆罪中□若擧一一罪□已後惡罵是名

442b17;擧而後罵卽擧而罵者惡罵已汝犯波羅夷□

442b18;惡罵已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪□

442b19;是名卽擧而罵□擧而不罵者五衆罪中若一

442b20;一罪擧而不惡罵□是名擧而不罵罵而不擧

442b21;者□作種種惡罵而不擧罪是名罵而不擧是

442b22;中先罵後擧擧已後罵□卽擧而罵者□僧不應

442b23;問□不應受□是中擧而不罵者□僧應檢校□若

442b24;欲擧他時□應先語長老我欲擧事聽擧不前

442b25;人言□欲擧者可爾□若不問聽而擧者□越毘尼

442b26;罪□優波離他戒不淨不見不實非時非饒益

442b27;&C0-F9D2;&C0-C278;非軟語□瞋□非慈心擧人者越毘尼罪□

442b28;聞疑亦如是□他見不淨不見非實□非時非饒

442b29;益&C0-F9D2;&C0-C278;非軟語瞋□非慈心擧他者□越毘尼

442c01;罪□聞疑亦如是□他命不淨不見不實非時非

442c02;饒益□&C0-F9D2;&C0-C278;非軟語□瞋□非慈心擧他者越毘

442c03;尼罪□聞疑亦如是優波離□他戒不淨見實時□

442c04;是饒益是軟□語非&C0-F9D2;&C0-C278;□是慈心非瞋□□不語

442c05;前人□前人不印可擧者□越毘尼罪聞疑亦如

442c06;是□他見不淨見實時□見饒益是軟語非&C0-F9D2;&C0-C278;□

442c07;是慈心非瞋□□不語前人□前人不印可擧者

442c08;越毘尼罪□聞疑亦如是□他命不淨見實時□

442c09;是饒益是軟語非&C0-F9D2;&C0-C278;□是慈心非瞋□不語

442c10;前人□前人不印可擧者□越毘尼罪□聞疑亦如

442c11;是□復有五法成就□衆僧中不應擧他□何等五□

442c12;隨愛隨瞋隨怖隨癡爲利故□若成就此五

442c13;事□擧他者身壞命終□墮惡道入泥□□復有五

442c14;法成就得擧他何等五□不隨愛不隨瞋不隨

442c15;怖不隨癡不爲利故□若成就此五法得擧

442c16;他□身壞命終得生善道□梵行人所讚歎□是名

442c17;擧□治事者□云何治犯波羅夷罪□應還俗人□作

442c18;沙彌僧應驅出□犯僧伽婆尸沙罪□若覆者與

442c19;波利婆沙□摩那&C0-D8A6;□阿浮呵那□不覆者行摩那

442c20;&C0-D8A6;□阿浮呵那□犯尼薩耆波夜提罪者□此長物

442c21;應僧中捨已□在長老比丘前□偏袒右肩胡□

442c22;合掌□作是言□我長衣過十日已□衆僧中捨

442c23;犯波夜提罪悔過□前人問言□汝見□此罪不□答

442c24;言見□語言莫更作□答言我頂戴持□乃至□磨

442c25;衣與一人□後應還犯波夜提□乃至越毘尼罪

442c26;亦如是□悔驅出者□有七事壞尼淨行盜住越

442c27;濟五逆□不能男□犯四波羅夷□沙彌惡見是名

442c28;七事應驅出□異住者

442c29;佛住王舍城如提婆達多因緣中廣說□乃至

443a01;提婆達多走向伽耶城□佛於後向伽耶城□其

443a02;日應布薩□佛語阿難□汝去語提婆達多來今

443a03;日僧作布薩□磨事阿難卽往作是言長老今

443a04;日僧作布薩□磨□世尊喚提婆達多□答言□我

443a05;不去□從今日後不共佛法僧不共布薩自恣

443a06;□磨□從今日後波羅提木叉欲學不學自從

443a07;我意□阿難聞是語已作是念□此是奇事□出是

443a08;惡聲□將無壞僧耶□阿難還以上事具白世尊

443a09;佛語阿難汝更往提婆達多所□乃至阿難作

443a10;是念□奇事出是惡聲□將無壞僧□阿難還後六

443a11;群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我

443a12;等各各正意先作布薩事□我等作後世名譽□

443a13;佛在世時□提婆達多六群比丘共破僧□卽布

443a14;薩竟□阿難以是因緣□具白世尊□佛言□汝更

443a15;第三往語提婆達多來□今日僧作布薩□磨□

443a16;阿難卽往□作是言□世尊喚□今日僧作布薩□

443a17;磨答言我不去□自今日後不共佛法僧□不共

443a18;布薩自恣□磨□從今日後波羅提木叉毘尼□

443a19;欲學不學自從我意但我等已作布薩竟□阿

443a20;難聞已□作是念□奇哉已壞僧竟□卽還以上

443a21;因緣具白世尊□世尊聞已□卽說此偈

443a22;　淸淨如月滿　　淸淨得布薩

443a23;　身口業淸淨　　是乃應布薩

443a24;佛告阿難□非法人已作布薩竟□如法人應作

443a25;布薩□爾時提婆達多破僧□六群比丘破僧伴

443a26;黨□是名異住

443a27;摩訶僧祇律卷第二十六

443b01;

443b02;摩訶僧祇律卷第二十七

443b03;

443b04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

443b05;　　　　共法顯譯

443b06;　　明雜誦跋渠法之五

443b07;□磨法者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時瞻波

443b08;比丘諍訟相言不和合住□諸比丘以是因緣□

443b09;往白世尊□佛語諸比丘□從今日僧應□磨□優

443b10;波離爲瞻波比丘斷當事□□磨人應作是說□

443b11;大德僧聽□長老優波離五法成就□若僧時到□

443b12;僧拜長老優波離□爲瞻波比丘斷當事□白如

443b13;是大德僧聽□長老優波離五法成就□僧今拜

443b14;優波離爲瞻波比丘斷當事□諸大德忍僧拜

443b15;優波離爲瞻波比丘斷當事忍者默然□若不

443b16;忍者便說□是第一□磨第二第三亦如是□僧

443b17;已拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟□僧忍默

443b18;然故□是事如是持□□磨法者有二十□八白一

443b19;□磨如前說□八白三□磨□拜斷事人□拜敎誡

443b20;比丘尼人□拜一月□磨[袖-由+(□-方)]□磨癡□磨發

443b21;露□磨覆鉢□磨□拜學家□磨□是名八白三

443b22;□磨□是中拜斷事人拜敎誡比丘尼人□衆僧

443b23;應求不離衣宿□磨一月[袖-由+(□-方)]□磨□前人應

443b24;從僧乞癡□磨說他罪□磨□是□磨應內界

443b25;僧現前作□磨非外界□學家□磨覆鉢□磨

443b26;應界內僧現前作□磨非外界□斷事人受拜

443b27;已不得停住□若晨起受拜&C0-D5AA;時應發□脯時受

443b28;拜晨起應發□去時不得從檀越迂□道□應

443b29;從直道□若直道有難者□道無罪□到彼已不

443c01;得停住□待客比丘食□若&C0-D5AA;時到者晨起應斷□

443c02;晨起到者&C0-D5AA;時應斷□不得染衣熏鉢坐禪誦

443c03;經□若事難斷中間閑者作無罪□斷事竟還亦

443c04;如是□是名□磨法□園田法者

443c05;佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘□以僧田

443c06;地或借人□或賣或自私受用□諸比丘以是因

443c07;緣□往白世尊□佛告諸比丘□從今日後衆僧田

443c08;地不得借人□不得賣不得私受用□正使一切

443c09;集僧亦不得借人□不得賣不得私受用□若集

443c10;僧借人賣私受用者□越毘尼罪若園田地好

443c11;惡人欲侵者得語檀越知是地□若檀越言□此

443c12;是好園田何故知□應答言□此園田雖好惡人

443c13;欲侵□任檀越轉易

443c14;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時僧地王地

443c15;竝王地入僧地中□時王波斯匿語尊者阿難

443c16;言□王地入僧地中□可持繩來共分地□阿難答

443c17;言□須我白佛□阿難以是事往白世尊□佛語阿

443c18;難□汝往語王□王是地主□沙門釋子依王而住□

443c19;不應共王分地阿難受敎卽詣王所作是言□

443c20;佛語大王□王是地主□沙門釋子依王而住□不

443c21;得與王分地王言若然者一切竝施與僧□今

443c22;日故名王園後人得知□復次佛住舍衛城□廣

443c23;說如上□爾時僧有空地□時有長者來問□是誰

443c24;空地□答言是僧地□長者言□若僧地者可與

443c25;我□我欲爲僧作房□僧卽與□經久不作□復有一

443c26;居士問言□是誰空地□答言僧地□居士言□可與

443c27;我□我欲爲僧作房□比丘答言□本已有長者索

443c28;但不作□居士言□尊者但與我□何憂不作□比

443c29;丘卽與居士爲功德□傾家財寶作好房舍□&C0-BFEC;

444a01;種種飮食供養衆僧□卽以房舍施僧□復請前

444a02;長者來共隨喜□長者見已問言□尊者□是誰作

444a03;房□答言□某甲居士□長者言□此地已先與我□

444a04;何故復與居士□諸比丘以是因緣□往白世尊□

444a05;佛言□何故不先作要持地與他□從今日後□不

444a06;聽應不先作要持地與人□僧有空地若人

444a07;來索與僧作房者□應先與要齊幾時得作□若

444a08;前人言齊爾許時作□應語言□若爾許時不作

444a09;者□當更與餘人□若二人俱索□一人言□我爲衆

444a10;僧作一重閣□一人言□我作二重閣□僧應與二

444a11;重者□如是三四重乃至七重□若俱言作七重

444a12;者□爾時當相望其人□應與能成&C0-BFEC;者□若二人

444a13;俱能成&C0-BFEC;□應與眷屬多者□若不先作要與地

444a14;者□越毘尼罪

444a15;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘於僧

444a16;地中作草屋□時上座來次第付房□此比丘不

444a17;與□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□

444a18;若僧地中作房□上座來次第不與者□應持草

444a19;木更餘處去□若僧地中作房□上座來不次第

444a20;與者□越毘尼罪田宅法者□若衆僧有好田宅

444a21;貴價□與惡人□接欲侵欺者□得語檀越知是

444a22;田宅□若檀越言□此貴價田宅□何故欲知□應語

444a23;言□此田宅雖好惡人□接常欲侵奪□若言欲

444a24;轉易耶□答言任檀越知□若檀越轉易者無罪□

444a25;是名田宅法□僧伽藍法者

444a26;佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘逼僧伽藍

444a27;作房□舊知事人語言長老□莫逼僧住處起房□

444a28;此比丘言長老□我爲僧作房□莫於中作障□□

444a29;二人共諍不解□遂至佛所□以上事具白世尊□

444b01;佛言□從今日後不得逼僧舊住處爲僧作房□

444b02;舊比丘亦不得於中作障□□若二知事比丘

444b03;意相得者□得共一覆別障□別覆共障□共覆共

444b04;障□別覆別障□若二人不相喜者□別覆別障作□

444b05;若逼舊房□爲僧作屋者□越毘尼罪□爲僧作房

444b06;於中障□者□亦越毘尼罪

444b07;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘多人

444b08;行處□起聲聞塔□諸居士來欲禮拜世尊□見已

444b09;嫌言□來欲禮拜世尊足□未見世尊先見死人

444b10;塚□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告諸比丘□

444b11;汝云何多人行處□先不□磨地而起聲聞塔□

444b12;從今日後不聽多人行處先不□磨地而起聲

444b13;聞塔□應當先作求聽□磨□□磨人應作是說□

444b14;大德僧聽□某甲比丘無常若般泥&C0-ACA7;若僧時

444b15;到□僧某甲比丘無常若般泥&C0-ACA7;□於此處起

444b16;聲聞塔□諸大德僧聽□若甲比丘於此處起聲

444b17;聞塔□僧忍默然故□是事如是持□若不和合者

444b18;應語長老□世尊說四人應起塔起相輪懸施

444b19;幡蓋□如來聲聞□支佛轉輪聖王是□無常比

444b20;丘若是須陀&C0-ACA7;應語須陀&C0-ACA7;□斯陀含阿那含

444b21;阿羅漢應語阿羅漢□若言持律若言法師□若

444b22;言營事德望比丘□應語長老□是人持戒賢善□

444b23;多供養僧執事有勞□應與起塔□如是語已當

444b24;爲起塔□作聲聞塔□不得先見塔後見世尊□

444b25;當令先見世尊後見塔□不得在多人行處當

444b26;在屛處□不得在比丘經行處□若多人行處起

444b27;聲聞塔者□越毘尼罪

444b28;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者迦露□

444b29;在迦尸耆梨大邑住□時有上座比丘來次第

444c01;付房而不肯與□瞋□捉[□-(目*目)+&C0-E454;]自&C0-E5C1;房破□諸比

444c02;丘以是因緣□往白世尊□此比丘犯何等罪□佛

444c03;言□破六種得偸蘭遮□何等六□破鉢破衣破塔

444c04;破房破僧破界□破鉢者□鉢有三種上中下□若

444c05;一一瞋□破者□得偸蘭罪□若鉢破欲綴□誤鑽

444c06;破者無罪□若拘鉢多羅鍵&C0-EECD;□瞋破者□得越

444c07;毘尼罪□破衣者□三衣中若一一□衣瞋裂者□

444c08;得偸蘭罪□若欲易邊著中中著邊□若補作

444c09;兩重無罪□若尼師壇及餘種種衣□瞋裂破□越

444c10;毘尼罪□破塔者□若瞋□破世尊塔者□得偸蘭

444c11;罪□業行罪報多□若欲治更作好者無罪□若尼

444c12;&C0-D961;塔及餘外道塔□瞋□破者□越毘尼罪□破

444c13;房者□瞋□破僧房者偸蘭罪□若欲更好作者

444c14;無罪□若瞋□破外道僧房者□越毘尼罪□破僧

444c15;者□瞋□破和令僧□偸蘭罪□業行果報一劫

444c16;泥梨中□破界者□若瞋□過界作不名作□偸蘭

444c17;罪□得捨界已更□磨界是名破六種偸蘭罪

444c18;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者羅

444c19;[目*侯]羅□跋耆國遊行□漸漸至波羅奈林聚落□

444c20;此聚落中有一居士□爲羅[目*侯]羅起房□羅[目*侯]羅

444c21;受已復遊行□是居士以此房更施餘比丘□羅

444c22;[目*侯]羅還□如線經中廣說□乃至羅[目*侯]羅白佛

444c23;言□世尊□此房誰應得□佛語羅[目*侯]羅□若居士

444c24;居士兒□信心歡喜作房施僧□施僧已還轉施

444c25;衆多人□是非法施非法受用□若施衆多人已

444c26;還轉與一人□是非法施非法受用若施一人

444c27;已轉與衆多人□若施衆多人已轉與衆僧□

444c28;是非法施非法受用□施僧已不轉與衆多人

444c29;施衆多人已不轉與一人□是名如法施如

445a01;法受用□佛語羅[目*侯]羅□前與者是施□後與者

445a02;非施是王地依止住是中□前作前施功德日

445a03;夜增長羅[目*侯]羅汝應得房□後者不應得□是名

445a04;僧伽藍法□營事法者

445a05;佛住王舍城□廣說如上如尊者達□迦瓦

445a06;師子作房□如第二波羅夷中說□乃至作是嫌

445a07;言□我辛苦作房□不避寒暑作房□成□上座

445a08;已奪□如猫伺鼠□諸比丘以是因緣□往白世尊□

445a09;佛告諸比丘□是營事比丘作房甚苦□應□磨

445a10;與營事比丘五年住□□磨人應作是說□大德

445a11;僧聽□某甲比丘欲爲僧作房□若僧時到□僧某

445a12;甲營事比丘爲僧作房□欲從僧中乞五年住□

445a13;諸大德聽□某甲營事比丘欲從僧乞五年住□

445a14;僧忍默然故□是事如是持□是比丘應乞□偏

445a15;袒右肩胡□合掌作是言□大德僧聽□我某甲

445a16;比丘爲僧作房□今從僧乞營事五年住□哀愍

445a17;故惟願僧與我營事五年住□如是三乞□□磨

445a18;人應作是說□大德僧聽□某甲比丘爲僧作房

445a19;已□從僧乞五年營事住□若僧時到□僧與某甲

445a20;比丘五年營事住□白如是□大德僧聽□某甲比

445a21;丘爲僧作房已□從僧乞五年營事住□僧今與

445a22;某甲比丘營事五年住□諸大德忍僧與某甲

445a23;比丘營事五年住者默然□若不忍者便說□是

445a24;第一□磨□第二第三亦如是說□僧已與某甲

445a25;比丘五年營事住竟□僧忍默然故□是事如是

445a26;持□僧已□磨與五年住□還得自所作房□復應

445a27;次第得僧房□若有上座來次第得者應與□□

445a28;磨得者不應與□若欲遊行者□是二房應付僧

445a29;隨次第住□我來時當還取後來時從前日令

445b01;滿□若先是僧房破壞□更易戶向二年三年□隨

445b02;功夫多少□應□磨與住□若空房不任住治

445b03;事者□應與一時住□若床机枕褥垢□破更浣

445b04;染補治事者□應與一時住□若中間比丘嫌者□

445b05;越毘尼罪□是名營事法□床褥法者

445b06;佛住舍衛城□廣說如上□爾時比丘安居中間□

445b07;上座來隨次第取房□比丘運輦出房□佛知而

445b08;故問比丘□是客比丘耶□非也世尊□是去比

445b09;丘耶□非也世尊□是何等比丘運輦□答言世尊□

445b10;隨次第取房□是故運徙□佛告諸比丘□汝等

445b11;云何一切時隨上座次第起□從今日後不聽

445b12;一切時隨上座次第起□僧應拜成就五法人□

445b13;知付房舍床褥□何等五法□不隨愛不隨瞋不

445b14;隨怖不隨癡知得不得□是名五□□磨人應

445b15;作是說□大德僧聽□某甲比丘五法成就□若僧

445b16;時到□僧拜某甲比丘□典知付房舍床褥□白如

445b17;是□大德僧聽□某甲比丘五法成就僧今拜典

445b18;知付房舍床褥□諸大德忍僧拜某甲比丘典知

445b19;付房舍床褥□忍者默然□若不忍者便說□僧已

445b20;忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟□僧忍默

445b21;然故□是事如是持□磨已□從三月十六日已

445b22;去□應語檀越浣治床褥房舍□治禪坊講堂溫

445b23;室□屋□治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飮

445b24;食安居衣應一一條疏□若城邑聚落僧住處

445b25;遠者□至四月十三日應付房□若不相容受者

445b26;得餘處去□若住處相近者□十五日應付房□應

445b27;衆僧中讀此疏□某甲僧伽藍□有爾許房舍爾

445b28;許床褥爾許齋日飮食爾許衣□上座應語付

445b29;房舍共一安居施□作是語已應付房舍□不得

445c01;與沙彌房□若和上阿□梨言□但與房舍我自

445c02;料理得與□若房舍多者□一人與兩房□若不肯

445c03;取兩□我正得一房足□爾時應語□是不爲受

445c04;用故與□爲治事故與□若比丘多房舍少者□

445c05;應兩人三人共與一房□若故不足□應五人十

445c06;人共與一房□若正有一大堂者□一切比丘應

445c07;入中住□上座應與臥床□餘者與坐床□若故

445c08;不足者□上座與坐床□餘者敷草□□若故不

445c09;足者□上座敷草□□餘者跏趺坐□若復不足

445c10;者□上座跏趺坐□餘者立住□若復不足者□上座

445c11;立□餘者出外樹下若空地□若冬時付房舍□治

445c12;事故與□受用故與□若上座來隨次第住□春時

445c13;付房舍□治事故與□受用故與□若上座來隨次

445c14;第住□安居時付房舍□治事故與□受用故與□上

445c15;座來不應次第住□若比丘不知法□安居中索

445c16;次第房□不得卽嫌□應語住須我問知房舍人□

445c17;應語知房人言□長老□有客比丘上座來語我

445c18;起□知房人應呵責言□長老□汝不善知戒相□云

445c19;何安居中起他□汝不知耶不得一切時驅他

445c20;起□若冬春上座來次第應起不起者□越毘尼

445c21;罪□若比丘不善知戒相□安居時驅他起者□

445c22;越毘尼罪□是名床褥法□恭敬法者□佛拘薩

445c23;羅國遊行□世尊□初夜爲聲聞說法□中夜自還

445c24;房□爾時諸比丘□有供給人先爲取房□聽法已

445c25;各到房眠□爾時尊者舍利弗目連無供給人□

445c26;初夜聽法已□中夜到房撓戶□問言是誰□答

445c27;言是舍利弗□房已滿□大智□復有撓戶□問言

445c28;是誰□答言我是大目連□房已滿□大神足□二人

445c29;不得房□已一人在屋□下坐□一人在樹下坐□

446a01;時天夜雨□□下坐者□說是偈言

446a02;　□下跏趺坐　　屋漏兩膝頭

446a03;　已得安樂住　　當斷後邊身

446a04;樹下坐者□說是偈言

446a05;　樹下知止足　　乞食草□坐

446a06;　是二不貪著　　當斷後邊身

446a07;時有優婆塞□晨起來欲禮覲世尊□見已嫌

446a08;言□云何沙門釋子無恭敬法□如是大德人而

446a09;不與房住□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□

446a10;是正應爲世人所嫌□佛告諸比丘□待我拘薩

446a11;羅國遊行還舍衛城語我□當爲諸比丘制恭

446a12;敬法□還已諸比丘以是因緣□往白世尊□佛告

446a13;諸比丘□誰應最上坐□先取水先受食□誰應受

446a14;禮誰應起迎□誰應合掌低頭恭敬□或有比丘

446a15;言□世尊子應受□有比丘言□世尊親里應受□復

446a16;有言□世尊侍者應受□復有言阿羅漢應受□刹

446a17;利出家者言□刹利應受□婆羅門出家者言□婆

446a18;羅門應受□毘舍出家者言□毘舍應受□首陀羅

446a19;出家者言□首陀羅應受□佛告諸比丘□汝等各

446a20;各長慢故作是語□與世尊子乃至首陀羅□非

446a21;是人法□如來應供正遍知□當爲汝等說人法□

446a22;如線經中廣說□乃至佛告諸比丘□從今日後

446a23;制戒□先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬□

446a24;先出家者應作上座□應先受請先坐先取水

446a25;先受食□諸比丘歎言□世尊能讚說應恭敬長

446a26;老□佛言□不但今日能讚說恭敬長老□過去世

446a27;時已曾如是□諸比丘白佛言□願欲聞之□佛告

446a28;諸比丘□乃往過去久遠世時□有三獸□多鳥

446a29;&C0-F46E;□象□共在尼拘類樹下□象言□我等三類共

446b01;在一處此中誰大□誰應受恭敬□象言□我曾騎

446b02;此樹過□&C0-F46E;□言□我本曾尿此樹上□鳥言□我本

446b03;雪山下&C0-E4FC;此果□來於糞於此□遂生此樹□爾時

446b04;鳥最大□二獸恭敬鳥故□命終皆生善處□爾

446b05;時象者我身是□汝等應恭敬上座如是□毘尼

446b06;得增長□是名恭敬法□初受請者□有人來請

446b07;應先請上座□若檀越未曾爲福□請年少比丘

446b08;者□應語上座處□是名初受請□在上座坐者敷

446b09;座時□不得使年少座高上座座卑□應當上座

446b10;座高年少座卑□當令齊整正直坐具□好者應

446b11;與上座□不好者與下座□若檀越家請爲知識

446b12;比丘敷好床褥者□不得諍從施主意□若五年

446b13;大會時□衆人猥多□下至上座八人應當如法

446b14;敷座□下座隨宜□是名上座坐法□先受食者行

446b15;食時□應先與上座□若檀越未曾設福□先與年

446b16;少者□應當語上座處□行飯時應取好者與上

446b17;座□如是行一切飮食時□應敎好者與上座□

446b18;若檀越家請食時□差別與者□從施家意不得

446b19;與諍□若五年大會時□衆人猥多□從上座下至

446b20;八人應與好者□下座隨宜與之□是名先受食□

446b21;禮拜恭敬起迎低頭合掌者□爾時禮膝禮脛□

446b22;諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□從今日後

446b23;應當禮足□時諸比丘從他索足作禮□擾亂修

446b24;行者□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□從今

446b25;日後當口說和南□時比丘調戱故作是言□和

446b26;南尊者□和南尊者□復擾亂他□諸比丘以是因

446b27;緣□往白世尊□佛言□從今日後和南有三種身

446b28;口心□身者□前人若坐若立住頭面禮足是名

446b29;身□口者□若前人遠遙合掌低頭作是言和南

446c01;是名口□心者□若以背去應合掌作敬是名心

446c02;恭敬□若見上座來□不起迎和南恭敬者□越毘

446c03;尼罪□是名恭敬上座法

446c04;　擧他及治罪　　驅出幷異住

446c05;　僧斷事田地　　僧房拜五年

446c06;　床褥恭敬法　　是名三跋渠

446c07;布薩法者□佛住王舍城□廣說如上□爾時九十

446c08;六種出家人皆作布薩□時比丘不作布薩□爲

446c09;世人所嫌□云何九十六種出家人皆作布薩□

446c10;而沙門釋子不作布薩□諸比丘以是因緣□往

446c11;白世尊□佛告諸比丘□正應爲世人所嫌□從今

446c12;日後應作布薩所謂偈□十四日十五日示布

446c13;薩□晝日布薩□堂賊王□阿那律□二種數□不利

446c14;不一切利順逆□欲聞初未受具足人□太早說□

446c15;一住處□二衆□二已說二未說□與欲取欲與欲

446c16;多等欲□瞿師羅□大愛道□闡陀□病□阿練若□不

446c17;應與而與□阿脂羅河□十一事不名與欲□轉欲

446c18;宿界外□比丘尼□未受具足□持欲出□與欲出□

446c19;取欲已還戒□與欲已還戒□失欲□壞衆四布薩□

446c20;四說□七事應語遮□二事應語遮□偈者□佛告

446c21;比丘□毘婆尸佛如來應供正遍知□爲寂靜僧

446c22;最初說波羅提木叉□忍辱第一道涅槃佛稱

446c23;最出家□惱他人不名爲沙門□第二尸棄佛如

446c24;來應供正遍知□爲寂靜僧最初說波羅提木

446c25;叉□譬如明眼人能避□惡道□世有聰明人能

446c26;遠離諸惡□第三毘鉢施佛如來應供正遍知□

446c27;爲寂靜僧最初說波羅提木叉□不惱不說過□

446c28;如戒所說行□飯食知節量□常樂在閑處□心淨

446c29;樂精進□是名諸佛敎□第四拘留孫佛如來應

447a01;供正遍知□爲寂靜僧最初說波羅提木叉□譬

447a02;如蜂採花不壞色與香但取其味去□比丘入

447a03;聚落□不破壞他事□不觀作不作□但自觀身

447a04;行□諦視善不善□第五拘那含牟尼佛如來應

447a05;供正遍知□爲寂靜僧最初說波羅提木叉□欲

447a06;得好心莫放逸□聖人善法□當勤學□若有智寂

447a07;一心人□爾乃無復憂愁患□第六迦葉佛如來

447a08;應供正遍知□爲寂靜僧最初說波羅提木叉□

447a09;一切惡莫作□當具足善法□自淨其志意□是則

447a10;諸佛敎□第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知□

447a11;爲寂靜僧最初說波羅提木叉□護身爲善哉□

447a12;能護口亦善□護意爲善哉□護一切亦善□比丘

447a13;護一切便得離衆苦□比丘守口意身不犯諸

447a14;惡□是三業道淨□得聖所得道□是名偈布薩□十

447a15;四日十五日者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時

447a16;尊者阿難共行弟子□欲行摩那&C0-D8A6;□白佛言□世

447a17;尊□我共行弟子□欲詣聚落中小住處行摩那

447a18;&C0-D8A6;□時是十四日□佛語阿難□此十四日星宿隨

447a19;順時隨順衆隨順□應作布薩竟然後去□十四

447a20;日者□冬第三布薩第七布薩□春第三第七□夏

447a21;第三第七□十五日者□十八布薩□一歲中二十

447a22;四布薩□六十四日十八十五日□是名十四日

447a23;十五日布薩□示布薩者

447a24;佛住王舍城耆□□山中□爾時諸比丘不知

447a25;布薩處□或得布薩□或不得布薩□諸比丘以是

447a26;因緣□往白世尊□佛告諸比丘□耆□□山應□

447a27;磨示作布薩處□□磨人應作是說□大德僧聽□

447a28;於是處若僧時到□僧從今日□耆□□山□某處

447a29;常作布薩□白如是□大德僧聽□於是處僧今耆

447b01;□□山某處常作布薩□諸大德忍某處常作

447b02;布薩□忍者默然□若不忍便說□僧已忍某處常

447b03;作布薩竟□僧忍默然故□是事如是持□是名示

447b04;作布薩處□晝日布薩者

447b05;佛住王舍城耆□□山中□爾時諸比丘夜作

447b06;布薩□道□倒地劣極而來□以是因緣□往白

447b07;世尊□得晝日布薩不佛言得□若晝日布薩□若

447b08;僧遠住者□應唱諸長老□今日僧十四日若十

447b09;五日□若食前若食後□爾許人影應集某處□若

447b10;講堂禪坊溫室樹下□若不唱者□越毘尼罪□

447b11;是名晝日布薩□堂者

447b12;佛住王舍城□爾時阿□貰王□耆□□山作布

447b13;薩堂□種種嚴飾作金蓮葉&C0-EEE4;□僧坐後世尊

447b14;已坐□諸比丘悉入欲作布薩□有金華&C0-EEE4;墮

447b15;地□有惡比丘盜心取挾腋下□佛比丘僧坐久

447b16;不作布薩□時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡

447b17;□合掌□白佛言□世尊□初夜已過僧坐疲久□

447b18;唯願世尊□爲諸比丘說波羅提木叉作布薩□

447b19;時世尊默然□如是中夜乃至後夜□復白佛

447b20;言□世尊□明相已出衆僧坐久□唯願世尊□說

447b21;波羅提木叉作布薩□佛告阿難□衆不淸淨□爾

447b22;時尊者大目連作是念□爲誰故世尊說衆不

447b23;淸淨□目連卽入定□觀見是惡比丘斂身衆中

447b24;而坐□見已卽從坐起往到其所□左手擒牽至

447b25;戶□右手推出說是言□惡比丘□從今日汝非沙

447b26;門非比丘□不復得在衆中□驅出已□佛言自今

447b27;已後不聽曳人□佛語阿難□從今日後汝等當

447b28;自說波羅提木叉□何以故□如來應供□正遍知□

447b29;衆不淸淨不得爲說□佛告阿難□如來法律中

447c01;猶如大海□有八未曾有□如線經中廣說□我

447c02;諸弟子見已生愛樂心是名堂賊者

447c03;佛住王舍城耆□□山□爾時諸比丘作布薩

447c04;說波羅提木叉□至波夜提後跋渠□截已波夜

447c05;提□破已波夜提挽出已波夜提□當誦時賊來□

447c06;誦人默然賊立須臾便出□復重誦如是至三□

447c07;賊作是念□此是惡沙門作是說□截已破已挽

447c08;已波夜提□正當截我破我挽我等耳卽便入

447c09;打諸比丘□諸比丘心生疑惑□賊前得說戒不□

447c10;以是因緣□往白世尊□佛言□賊是林中王□能作

447c11;不饒益事得說□汝等云何重誦本語□從今日

447c12;後不聽若比丘布薩說波羅提木叉時□賊入

447c13;者卽應更誦餘經□若波羅延若八跋耆經若

447c14;牟尼偈若法句□若賊知比丘法作是言□沙門

447c15;我已知□但說先所誦者□爾時比丘應急誦□使

447c16;章句不辨□令彼不知初中後□若更誦本語□

447c17;越毘尼罪□是名賊王者

447c18;佛住王舍城耆舊菴婆羅園如沙門果線

447c19;經中廣說□乃至比丘生疑□得王前說戒不□

447c20;以是因緣□往白世尊□佛言□王者能作不饒

447c21;益事□如上賊中廣說□是名王□阿那律者

447c22;佛住王舍城耆□□山□諸比丘作布薩□磨

447c23;時□尊者阿那律不來□諸比丘遣使往喚長老

447c24;阿那律□比丘僧集欲作布薩□磨事□答言□世

447c25;尊□說淸淨是布薩□世間淸淨者我卽是□我不

447c26;去□諸比丘以是因緣□往白世尊□佛言□汝往喚

447c27;來□莫用天眼來□是長老失肉眼故涉山□道

447c28;極苦乃到□佛語阿那律□汝不恭敬布薩□誰當

447c29;恭敬□佛言□從今日後布薩時盡應來□若不

448a01;來若病不與欲□越毘尼罪□是名阿那律□二種

448a02;數者□佛語優波離□汝誦毘尼不□答言誦□但雜

448a03;碎句難持□佛言□當作籌數誦□時優波離卽作

448a04;籌數誦□佛復問優波離□汝作籌數誦毘尼不□

448a05;答言□雜碎句籌數誦猶故難持□佛言□從今

448a06;日後作二種數□一者五百□二者七百□若欲誦

448a07;時應先淨洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手

448a08;若有者應作香汁浴籌□餘人欲捉籌者亦復

448a09;如是□是名二種數不利者

448a10;佛住舍衛城□爾時聚落中有比丘住□僧集欲

448a11;作布薩□磨□語上座言□說波羅提木叉□答言

448a12;我不利□如是第二第三□乃至下座亦復如是□

448a13;諸比丘心生疑惑□以是因緣□往白世尊□佛言□

448a14;從今日後受具足已應誦二部毘尼□若不能

448a15;誦二部者應誦一部□若復不能者應誦五線

448a16;經□若復不能者應誦四三二一□布薩時應廣

448a17;誦五&C0-E372;經□若有因緣不得者□應誦四三二一

448a18;乃至四波羅夷及偈餘者僧常聞□若不誦作

448a19;布薩者□越毘尼罪□若如是比擧衆不利者應

448a20;遣上座出界外□心念口言作布薩餘□三人界

448a21;內作三語布薩卽是罰上座是名不利不一

448a22;切利者

448a23;佛住舍衛城□爾時聚落中有比丘住□僧集欲

448a24;作布薩□語上座誦波羅提木叉□答言我一篇

448a25;利□復語第二上座□答言□我二篇利□如是次第

448a26;各誦一篇利卽便遞誦共作布薩已心生疑

448a27;惑□諸比丘以是因緣□具白世尊□佛言□從今日

448a28;後不聽合誦作布薩□若有如是比者□應共授

448a29;一聰明者使利已令誦□若誦時忘者餘人

448b01;得授若合誦作布薩者□越毘尼罪□是名不一

448b02;切利□順逆者

448b03;佛住舍衛城□爾時有比丘□聚落中住□僧集作

448b04;布薩□有一比丘誦波羅提木叉□利順逆誦□

448b05;從戒序乃至法隨順法□從法隨順法乃至戒

448b06;序布薩已心生疑悔諸比丘以是因緣具白世

448b07;尊□佛言□從今日後□不聽逆誦應順誦□若誦時

448b08;有忘失者得還補誦□順逆誦作布薩者越毘

448b09;尼罪□是名順逆□欲聞初者

448b10;佛住舍衛城□爾時諸比丘僧集作布薩□誦波

448b11;羅提木叉□乃至法隨順法□時客比丘來言□

448b12;長老我在聚落中住□未曾聞廣誦波羅提木

448b13;叉□願長老爲我廣誦□誦者卽爲更從戒序乃

448b14;至法隨順法□諸比丘心生疑惑□以是因緣□

448b15;具白世尊□佛言□汝等云何爲欲從初聞者更

448b16;誦□從今日後不聽若比丘僧集作布薩誦波

448b17;羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者

448b18;卽名得布薩□若客比丘言□我聚落中住□未曾

448b19;聞廣誦波羅提木叉□願爲我廣誦□待僧罷已

448b20;然後與誦□若僧未罷爲誦者越毘尼罪□是名

448b21;欲聞初□未受具足者

448b22;佛住舍衛城□爾時比丘爲未受具足人□說五

448b23;衆罪波羅夷乃至越毘尼罪□後比丘入聚落

448b24;中□俗人言□長老□汝犯波羅夷罪乃至越毘尼

448b25;罪□諸比丘聞已□愧□以是因緣□具白世尊佛

448b26;言□汝等云何爲未受具足人□說波羅提木叉

448b27;五篇罪□從今日後不聽向未受具足人說得

448b28;敎語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得

448b29;妄語□如是比得爲說□若爲未受具足人□說波

448c01;羅提木叉五篇名者□越毘尼罪□是名未受具

448c02;足人□太早者

448c03;佛住舍衛城□爾時有一比丘在聚落中住□晨

448c04;起作布薩竟□有客比丘來語舊比丘言□長老

448c05;來共作布薩□答言□我已布薩竟□客比丘言長

448c06;老作布薩乃太早□比丘以是因緣□具白世

448c07;尊□佛言□從今日後不應早作布薩□若一比丘

448c08;聚落中住者□布薩日應掃塔及僧坊中□若有

448c09;者香汁灑地散華然燈□待客比丘來共作布

448c10;薩□若無客比丘來□有罪者應作是念□若得淸

448c11;淨比丘□此罪當如法除□作是念已□應心念口

448c12;言□今十五日僧作布薩□我某甲比丘淸淨受

448c13;布薩□如是三說□若布薩竟□有客比丘來者應

448c14;隨喜言□長老□已作布薩□我某甲隨喜□若不隨

448c15;喜應出界外作布薩□若晨朝作布薩□越毘尼

448c16;罪□是名太早□一住處者

448c17;佛住舍衛城□爾時諸比丘道路行□天陰闇謂

448c18;日暮□入聚落至比丘住處作布薩□布薩已天

448c19;晴日故早□諸比丘作是念□我應前行去已□須

448c20;臾第二衆來□復於此處作布薩□卽於中宿明

448c21;日去□與前布薩比丘相見□見已謂言長老□汝

448c22;昨何處宿□答言某處□何處布薩□答言某處□

448c23;我亦彼處作布薩□諸比丘心生疑惑□以是因

448c24;緣□具白世尊□佛言□從今日後一住處不得再

448c25;作布薩□若比丘遠行□布薩日入聚落至比丘

448c26;住處□作布薩已不得默然去□應囑沙彌若園

448c27;民若放牧者□若有比丘來語令知□此中已作

448c28;布薩□若無人者□應書桂戶扇□若散華作相□若

448c29;後來者應問應求相□不得輒作布薩□若前人

449a01;不囑不作相□後人不問不求相□俱得越毘尼

449a02;罪□是名一住處□二衆者□二衆客比丘來□一衆

449a03;十四日布薩□一衆十五日布薩□應從誰從前

449a04;入者□二衆同時入應從上座□若無大小應從

449a05;持律□若俱持律應從先發聲者□若十四日若

449a06;十五日□應從布薩□是名二衆□二已說二未說

449a07;者□客比丘來□客比丘十四日布薩□舊比丘十

449a08;五日□舊比丘語客比丘□長老共作布薩來□客

449a09;比丘不得言我已作布薩□與和合若出界外□

449a10;若舊比丘十四日□客比丘十五日□客比丘言□

449a11;長老作布薩來□舊比丘應言我已作布薩□是

449a12;客比丘應隨喜言□長老已作布薩我隨喜□若

449a13;不隨喜□應出界外作布薩□是名二已說二未

449a14;說□與欲者□衆僧集布薩□時有比丘爲衣鉢事

449a15;不得往□諸比丘以是因緣具白世尊□佛言□從

449a16;今已後□聽與欲□與欲法者□應作是言□長老

449a17;聽□今日僧布薩□若十四日十五日□我比丘某

449a18;甲與淸淨布薩欲□爲我說□如是三說□與欲時

449a19;不得趣與人□應與能持欲入僧中說者□若作

449a20;衣鉢事布薩時不與欲者越毘尼罪□是名與

449a21;欲□取欲者

449a22;佛住舍衛城□爾時比丘僧集作布薩□磨□比

449a23;丘病爲衣鉢事□與欲比丘不受□諸比丘以是

449a24;因緣具白世尊□佛言□從今已後□應取欲若

449a25;取欲時應自思惟能傳欲不□不得取衆欲得

449a26;至三人與欲時應作是說長老憶念今日僧作

449a27;布薩□某甲比丘與布薩淸淨欲□若忘字者憶

449a28;歲數□應言爾所歲比丘若客言客若病言病□

449a29;比丘與布薩淸淨欲□若病爲衣鉢事與欲不

449b01;取者越毘尼罪是名取欲□欲多者

449b02;佛住舍衛城□爾時比丘僧布薩□時與欲者多□

449b03;集者少□諸比丘以是因緣具白世尊□佛言□

449b04;從今已後□不聽與欲者多集者少作布薩□作

449b05;者越毘尼罪是名與欲多□欲等者

449b06;佛住舍衛城□爾時比丘僧布薩□時與欲比丘

449b07;與集者等作布薩□諸比丘以是因緣具白世

449b08;尊□佛言□從今已後□不聽欲等作布薩□應集者

449b09;多□若等欲作布薩者□越毘尼罪□是名欲等□瞿

449b10;師羅者

449b11;佛住俱&C0-DEDB;彌瞿師羅園□爾時比丘僧集作布

449b12;薩□斷事□磨語聲高□時瞿師羅居士來入□

449b13;僧默然□須臾還出□僧復斷事高聲如前□如是

449b14;至三□居士作是念□我入便默□我出便高聲□我

449b15;今當入更不復出□如瞿師羅問尊者阿難□如

449b16;六入線經中廣說□爾時諸比丘心生疑惑□以

449b17;是因緣□具白世尊□佛言□如是大德勝人欲聽

449b18;衆僧斷事者□得聞斷事若衆中有辯才能語

449b19;使事相分明者說□若凡庶人前斷事者□越毘

449b20;尼罪□是名瞿師羅居士□大愛道者

449b21;佛住舍衛城□爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘

449b22;不受□時大愛道瞿曇彌往到世尊所□頭面禮

449b23;足□住一面□以是因緣具白世尊□比丘不受

449b24;我欲誰當受□爾時世尊爲大愛道瞿曇彌□隨

449b25;順說法□發歡喜心已頭面禮足而退□佛言□喚

449b26;彼比丘來□來已□佛問言□汝實爾不□答言□實

449b27;爾□佛言□從今已後□比丘尼與欲應受□若上

449b28;坐□應言我是僧上座不應受□若敎誡尼人若

449b29;誦波羅提木叉人□應各自說不應受□若守房

449c01;人□若病人□應言我不至僧中更與餘人□若言

449c02;我是乞食□我是阿練若□我是糞掃衣□我是大

449c03;德人□不取欲者□越毘尼罪□若言我是上座□是

449c04;敎誡尼人□是誦戒人者□不取無罪□是名瞿曇

449c05;彌□闡陀者

449c06;佛住俱&C0-DEDB;彌瞿師羅園□爾時僧集作布薩□時

449c07;闡陀比丘不肯來□諸比丘以是因緣具白世

449c08;尊□是犯何等罪□佛言□得偸蘭罪□如是比丘

449c09;布薩不肯來者□得偸蘭罪□若爲衣鉢事不來

449c10;不與欲者□越毘尼罪□病者

449c11;佛住舍衛城爾時比丘僧集欲布薩□有一比

449c12;丘風病□動語比房言□長老□我風病動與淸淨

449c13;欲□比丘不受□卽往至上座前□脫革&C0-E1A2;胡□合

449c14;掌作如是言□我某甲淸淨僧憶念持□如是三

449c15;說已便去□諸比丘心生疑惑以是因緣具白

449c16;世尊□得爾不□佛言□善已如法作竟□但不受欲

449c17;者□越毘尼罪□是名病阿練若者

449c18;佛住舍衛城阿練若聚落中□比丘常共作布

449c19;薩□時阿練若入聚落作布薩已去□去不久有

449c20;客比丘來□復於此處布薩□卽於中宿□明日共

449c21;相見□問長老昨何處宿□答此處□何處布薩□

449c22;答言此處□聞已心生疑惑□以是因緣具白世

449c23;尊□佛言□從今日後□不聽一住處再布薩□若阿

449c24;練若入聚落中布薩者□不得默然去應囑沙

449c25;彌若園民若放牧人□若後有比丘來者□語令

449c26;知此中已作布薩若無人者□應書柱戶扇作

449c27;字□若散花作相□後來者應問應求相□若去不

449c28;囑不作相後來者不問不求相□俱越毘尼罪□

449c29;是名阿練若□不應與而與者

450a01;佛住舍衛城爾時諸比丘□時集與□磨欲□非

450a02;時集與淸淨欲□諸比丘以是因緣具白世尊□

450a03;佛言□從今日後□不聽時集與□磨欲非時集

450a04;與淸淨欲□非時集應與□磨欲□時集應與淸

450a05;淨欲□時集亦得與兩欲□長老憶念□今僧若十

450a06;四日十五日作布薩□我某甲比丘與布薩淸

450a07;淨欲□與我說如是三說與□磨欲亦三說□若

450a08;非時集與淸淨欲□時集與□磨欲□越毘尼罪□

450a09;是名不應與而與□阿脂羅河者

450a10;佛住舍衛城□爾時諸比丘到阿脂羅河邊□敷

450a11;尼師壇坐誦波羅提木叉□時水汎漲漸漸齊

450a12;膝□如是轉上齊口□極苦乃竟□還至佛所□以是

450a13;因緣具白世尊□得立作布薩不□佛言□得□得行

450a14;住坐臥作布薩□行者□若比丘共商人行□至布

450a15;薩日□有恐怖難□商人行不待□得行作布薩□先

450a16;應籌量齊幾許得誦戒竟□若山若石作[巾*票]

450a17;幟伸手相□及□磨作布薩界□□磨已然後作

450a18;布薩□是名行布薩□住者□比丘多無床座□一切

450a19;伸手相及作布薩□是名住布薩□坐者□有床座

450a20;作布薩□是名坐布薩□臥者□比丘老病不能久

450a21;坐□床角相接得臥作布薩□是名臥布薩□是名

450a22;阿脂羅河□十一事不名與欲轉欲者□我與長

450a23;老欲□我向取某甲欲幷與□是名轉欲□宿與者□

450a24;明日當布薩□今日與欲□是名宿與欲□界外者□

450a25;出界與欲□是名界外□比丘尼者□與比丘尼欲□

450a26;是名比丘尼□未受具足者□與未受具足人欲□

450a27;是名未受具足□持欲出者□取欲已出界外□是

450a28;名持欲出□與欲出者□與欲已出界外□是名與

450a29;欲出□取欲已還戒者□取欲已還戒受具足□是

450b01;名取欲已還戒□與欲已還戒者□與他欲已還

450b02;戒受具足□是名與欲已還戒□失欲者□比丘病

450b03;與欲已□聞僧中法師說法持律說毘尼□自力

450b04;就聽□坐久疲苦□已先與欲□默離座去□不名

450b05;與欲□應更與□是名失欲□壞衆者□布薩日□比

450b06;丘僧集不來□諸比丘與淸淨欲□若暴風雨若

450b07;火若賊□諸比丘盡驚散□不名持欲到僧中□

450b08;若一人在□是名到僧□是名十一不名與欲□四

450b09;布薩者□一人受□二人說□三人說□四人廣誦□

450b10;一人受者□有一比丘聚落中住□至布薩日□應

450b11;掃塔及僧院□若有者應香汁灑地然燈散華

450b12;待客比丘□若無來者□有罪應作是念□得淸淨

450b13;比丘者□此罪當如法除□作是念已□胡□合掌

450b14;心念口言□今僧若十四日十五日布薩□我某

450b15;甲比丘淸淨受布薩□如是三說□是名一人

450b16;受□二人說者□二比丘聚落中住□至布薩日□

450b17;應掃塔及僧院□若有者應香汁灑地散華然

450b18;燈□若有罪者展轉如法悔已□應胡□合掌作

450b19;是說長老憶念□今僧若十四日十五日作布

450b20;薩□我某甲比丘淸淨□長老憶念持□是名說□三

450b21;人亦如是廣誦者□四人應廣誦波羅提木叉□

450b22;是名廣誦□四說者□一從戒序盡四波羅夷□餘

450b23;者僧常聞誦偈□二者盡十三事二不定法□餘

450b24;者僧常聞誦偈□三者盡三十尼薩耆□餘者僧

450b25;常聞誦偈□四者入九十二波夜提應盡廣誦□

450b26;是名四說□布薩有七事應遮□一不共住人□

450b27;二者別住人□三未受具足人□四未說欲□五未

450b28;行舍羅□六爲和合義故七和合未竟□是名七

450b29;應遮復次二事應遮布薩□一者若作布薩者

450c01;僧□諍□二者僧破□是名二事應遮□是名布薩

450c02;法與欲法受欲法□安居法者

450c03;佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘□雨時遊

450c04;行多所踐害□爲世人所嫌□九十六種出家人

450c05;尙知安居□如鳥隱巢而自守住□沙門釋子自

450c06;稱善好而不安居□諸比丘以是因緣具白世

450c07;尊□佛言□正應爲世人所嫌□從今已後□雨時應

450c08;安居□安居法者□至四月十六日□應偏袒右肩

450c09;胡□合掌□應作是說□長老憶念□我某甲比丘□

450c10;於此僧伽藍雨安居前三月□如是三說□若比

450c11;丘行道未到住處□安居日至□卽於路側若依

450c12;樹若車□應受安居□至明相出趣所住處□到後

450c13;安居日□應偏袒右肩胡□合掌□作是言□長老

450c14;憶念□我某甲比丘□於此僧伽藍雨安居後三

450c15;月□如是三說□比丘行道前安居日不受安居□

450c16;一越毘尼罪□到所住處後安居日不受安居□

450c17;二越毘尼罪□是人破安居不得衣施

450c18;復次佛住舍衛城□爾時有比丘□依聚落雨安

450c19;居□有檀越營僧事□須水漑灌□求比丘白王通

450c20;水□時比丘衣鉢隨身□數詣王門□不時得見□道

450c21;路不近□恐失安居時□世尊見已知而故問□汝

450c22;是客比丘耶□非也世尊□汝是去比丘耶□非也

450c23;世尊□何故持衣鉢自隨□比丘以上因緣具白

450c24;世尊□佛言□從今已後□雨安居時□若爲塔事爲

450c25;僧事□應作求聽□磨□大德僧聽□某甲比丘□於

450c26;此處雨安居□若僧時到僧某甲比丘□於此處

450c27;雨安居□爲塔事僧事出界□行還此處住□諸大

450c28;德聽□某甲比丘□爲塔事僧事出界□行還此處

450c29;安居□僧忍默然故□是事如是持□若有如是爲

451a01;塔爲僧所求索者□要有所得□若衣若鉢若小

451a02;鉢若鍵&C0-EECD;&C0-E4A4;若腰帶等及諸一切□要使得

451a03;一物□若不得者□越毘尼罪□如是事訖應還□若

451a04;半月若一月若二月□乃至後自恣應還若不

451a05;還者□越毘尼罪□若道路恐怖賊難畏失命者□

451a06;於彼自恣無罪□是名安居法□自恣法者

451a07;佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘俱薩羅

451a08;國遊行□見渠磨帝河邊有叢林□林中有一大

451a09;空□中薩羅樹其蔭厚密□樹下平正寬博□去

451a10;聚落不遠不近□作是念□此中好可安居□如

451a11;是前後人人見者皆作是念□至安居日一比

451a12;丘先至□修治空樹安置衣鉢敷草而坐□須臾

451a13;復有比丘來□問言□長老□欲此安居耶□答言□

451a14;爾善好□如是相續乃至六十人□最初至者語

451a15;後諸比丘言長老□盡欲此中安居耶□答言□爾

451a16;善好□此樹中可容衣鉢□其下左右足以安居□

451a17;受安居法已復作是言□諸長老□我等當作何

451a18;法得安樂住□諸人答言□所生患惱皆由身口□

451a19;旣得靜處宜共默然□應立不語制□立不語制

451a20;竟□三月已還舍衛城往世尊所頭面禮足□

451a21;住一面□佛知而故問□比丘汝何處安居□答言

451a22;某處□佛問比丘□少病少惱乞食不□苦行道如

451a23;法安樂住不□答言世尊□少病少惱乞食易得□

451a24;默然樂住三月不語已別去□佛言□此是惡事□

451a25;如怨家共住法□應共語□

451a26;復次佛住舍衛城□廣說如上□阿那律金毘盧

451a27;跋提□預在塔山安居竟還舍衛城□至佛所頭

451a28;面禮足□住一面□佛知而故問□何處安居□答

451a29;言□某處□復問□比丘少病少惱乞食不□苦行道

451b01;如法安樂住不□答言□世尊□少病少惱乞食易

451b02;得□默然樂住三月不語竟已別去□佛言□此

451b03;是惡事□如怨家共住□從今日後不聽不共語

451b04;欲方便少事不語得半月至布薩日□應共語共

451b05;相問訊問事答事□願□過布薩日續復如前□

451b06;若&C0-E5A9;慢若瞋□不共語者□越毘尼罪□自恣法

451b07;者□佛告諸比丘□從今日爲諸弟子制自恣法□

451b08;三月三語安居竟□是處安居是處自恣□從上

451b09;座和合□三月者□從四月十六日□至七月十五

451b10;日□三語者□見聞疑□安居竟者□前安居從四月

451b11;十六日□至七月十五日□後安居從五月十六

451b12;日□至八月十五日□若安居衆中有一人前安

451b13;居者□至七月十五日□擧衆應同此一人受自

451b14;恣□自恣訖□坐至八月十五日□若一切後安居□

451b15;一切應八月十五日自恣□是名安居竟□是處

451b16;安居是處自恣者□若比丘聚落中安居□聞城

451b17;中自恣日種種供養竟夜說法□衆欲往者應

451b18;十四日自恣已得去□若此處安居□餘處自恣

451b19;者□越毘尼罪□從上座者□不得從小逆作次第□

451b20;應從上座次第下□不得行行置人如益食法□

451b21;不得超越□不得總唱言一切大德僧見聞疑

451b22;罪自恣說□是名從上座□應拜五法成就者作

451b23;自恣人□若一若二不得過□□磨人應作是說□

451b24;大德僧聽□某甲某甲比丘五法成就若僧時

451b25;到□僧拜某甲某甲比丘作自恣人□諸大德聽□

451b26;某甲某甲比丘作自恣人□僧忍默然故□是事

451b27;如是持□受□磨人應作是說大德僧聽□自

451b28;恣時至若僧時到□一切僧受自恣□白如是□

451b29;是自恣人應從上座爲始□上座應偏袒右

451c01;肩胡□合掌作是說□長老憶念□今僧十五日

451c02;受自恣□我比丘某甲□長老及僧自恣說若見

451c03;聞疑罪當語我□憐愍故□我若知若見當如

451c04;法除□如是三說□次至第二人□第二人若是下

451c05;座□應接足言□大德爲異□若二人作自恣人者□

451c06;一人受上座自恣□一人應下□座前立□上座說

451c07;已下座復說□如是展轉次第下到自坐處□應

451c08;受自恣不得受僧自恣竟然後自恣□和合者不

451c09;得不和合受自恣□不得與欲受自恣□若病者

451c10;應將來□若將來有危命憂者□僧應往就□若病

451c11;人多者應□床來□若床角相接□若床□來

451c12;有危命憂者□不病比丘應連座相接□若不周

451c13;者不病比丘應出界外作自恣□病比丘卽界

451c14;內自恣□大衆多者若一萬二萬□應一切集在

451c15;一處□若講堂若食堂若浴室受自恣□餘人竝

451c16;嚼齒木竝大小行竝食如是竟日通夜未離坐

451c17;不得遠□乃至明相未出於中自恣□若大衆

451c18;多六萬八萬□畏不竟者□應減出界外作自

451c19;恣□若一人受自恣□若二人說□若三人若四人

451c20;說自恣□五人廣自恣□一人受者□若一比丘聚

451c21;落中安居□至自恣日□應掃塔及僧院□若有

451c22;者應香汁灑地散花然燈□若有罪者應作是

451c23;念□若得淸淨比丘來者□此罪當如法除□作是

451c24;念已□胡□合掌心念口言□今僧十五日自恣□

451c25;我某甲比丘淸淨受自恣□如是三說□二人說

451c26;者□有罪展轉如法作已□偏袒右肩胡□合掌

451c27;言□長老憶念□今僧十五日自恣□長老自恣說□

451c28;若見聞疑罪語我□憐愍故□我若知若見當如

451c29;法除□如是三說□三人四人亦如是□五人應廣

452a01;自恣□是名自恣法

452a02;摩訶僧祇律卷第二十七

452a03;

452a04;

452a05;摩訶僧祇律卷第二十八

452a06;

452a07;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

452a08;　　　　共法顯譯

452a09;　　明雜誦跋渠法之六

452a10;迦&C0-DF5D;那衣法者□佛住俱&C0-DEDB;彌瞿師羅園□爲諸

452a11;天世人之所供養□爾時俱&C0-DEDB;彌王夫人□以五

452a12;百張[疊*毛]奉上世尊□佛告阿難□汝持是[疊*毛]與諸

452a13;比丘□諸比丘不受□語阿難言□世尊不聽畜長

452a14;衣□用是[疊*毛]爲□浣染未竟已不如法□阿難以是

452a15;因緣具白世尊□佛告阿難從今已後□長衣聽

452a16;十日畜□諸比丘長衣滿十日□持是諸衣往白

452a17;世尊□此衣已滿十日□佛言□從今已後□聽受迦

452a18;&C0-DF5D;那衣□迦&C0-DF5D;那衣者□時衆僧衆多人一人五

452a19;事利新未受不停截淨染淨點淨刀淨□時者□

452a20;從七月十六日□至八月十五日是名時□衆僧

452a21;者僧作迦&C0-DF5D;那衣不得與衆多人□不得與一

452a22;人□衆多人作迦&C0-DF5D;那衣□不得與一人□五事

452a23;利者□離五罪□何等五別衆食□處處食□食前

452a24;食後行□不白畜長衣□離衣宿□是名五事利□

452a25;新者□新[疊*毛]未受者□未曾受作三衣□不停者□

452a26;淨施衣捨已得作迦&C0-DF5D;那衣□僧伽梨鬱多羅

452a27;僧安陀會覆瘡衣雨浴衣□如是等諸衣及鉤

452a28;刺未曾[□/(至-土)]用□皆得作迦&C0-DF5D;那衣□截淨者□截

452a29;縷作淨□染淨者□染作淨□點淨者□點角作淨□

452b01;刀淨者□離角頭四指於一處三下刀斷三縷□

452b02;是名刀淨□若外人施僧迦&C0-DF5D;那衣財□不得默

452b03;然受□受者應作是說我今受僧迦&C0-DF5D;那衣財□

452b04;受已到僧中□□[疊*毛]手捉長垂高&C0-C0BA;應作是說□

452b05;大德僧聽僧得此時衣財□若僧時到□僧取此

452b06;迦&C0-DF5D;那衣財□白如是大德僧聽□僧得此時衣

452b07;財□僧今取此迦&C0-DF5D;那衣財□諸大德忍取此迦

452b08;&C0-DF5D;那衣財者默然□若不忍者便說□僧已取

452b09;迦&C0-DF5D;那衣財竟□僧忍默然故□是事如是持□僧

452b10;中有能料理作迦&C0-DF5D;那衣者□若一人若二人

452b11;若三人□□磨人應作是說□大德僧聽□僧得此

452b12;時衣財□若僧時到□僧拜某甲某甲比丘及

452b13;餘人□作僧迦&C0-DF5D;那衣□白如是□大德僧聽□僧得

452b14;此時衣財□僧今拜某甲某甲比丘及餘人□作

452b15;迦&C0-DF5D;那衣□諸大德忍某甲某甲比丘及餘人

452b16;作迦&C0-DF5D;那衣者默然□若不忍者便說□僧已忍

452b17;拜某甲某甲比丘作迦&C0-DF5D;那衣竟□僧忍默然

452b18;故是事如是持□□磨人中一人爲主受衣財

452b19;時□應作是言□受此迦&C0-DF5D;那衣財□僧當受□如

452b20;是三說□浣時應作是說浣是迦&C0-DF5D;那衣□僧當

452b21;受□如是截時縫時染時點作淨時□隨所作如

452b22;上說□刀淨者□離角頭四指□一下刀時作是說□

452b23;此迦&C0-DF5D;那衣僧當受□第二第三亦如是說□作

452b24;淨時一一應作是說□不說而作淨□得名迦&C0-DF5D;

452b25;那衣□得越毘尼罪□若一一說而不作淨□不名

452b26;迦&C0-DF5D;那衣□得越毘尼罪□若一一起心而作淨□

452b27;得名迦&C0-DF5D;那衣無罪□若僧得時衣作已□一切

452b28;和合□□磨人縱疊衣手捉長垂高&C0-C0BA;□應作是

452b29;說□大德僧聽□僧得此時衣作竟□若僧時到□僧

452c01;受此迦&C0-DF5D;那衣□白如是□大德僧聽□僧得此

452c02;時衣作竟□僧今受此迦&C0-DF5D;那衣□諸大德忍受

452c03;此迦&C0-DF5D;那衣者默然□若不忍者便說□僧已受

452c04;迦&C0-DF5D;那衣竟□僧忍默然故□是事如是持□應□

452c05;疊此衣著箱中□衆華散上□應從上座次第作

452c06;隨喜言□長老憶念□僧於此住處受迦&C0-DF5D;那衣□

452c07;我某甲比丘隨喜受齊冬四月□隨所住處滿□

452c08;我當捨□如是三說□若大衆一萬二萬□和合難

452c09;者□衆多人得別作迦&C0-DF5D;那衣□一切如大衆□但

452c10;稱衆多爲異□四人以上不得別作□若一人獨

452c11;作者□取時應言□此迦&C0-DF5D;那衣財我今受□如

452c12;是三說□截時縫時浣時染時點時刀淨時截

452c13;時□應作是言此迦&C0-DF5D;那衣我當受□縫時浣時

452c14;染時點時刀作淨時如上說□作成已應心念

452c15;口言我比丘某甲受此迦&C0-DF5D;那衣如是三說□

452c16;受迦&C0-DF5D;那衣者□有作時非受時□有受時非作

452c17;時□有作時受時□有非作時非受時□作時非受

452c18;時者□是中有値作時受□不値受時受得名受□

452c19;受時非作時者□値受□時受非作時受□得名受□

452c20;有作時受時者□値作時受時受□是名作時受

452c21;時□非作時非受時者□不値作時受受時受□應

452c22;隨喜言□長老憶念□是住處僧受迦&C0-DF5D;那衣□我

452c23;某甲比丘隨喜受齊冬四月□隨彼住處滿□我

452c24;當捨□是名迦&C0-DF5D;那衣法□非迦&C0-DF5D;那衣者

452c25;佛住舍衛城□廣說如上□爾時尊者孫陀羅難

452c26;陀□持頭鳩羅(生疏也)作迦&C0-DF5D;那衣□佛言□不聽頭

452c27;鳩羅作迦&C0-DF5D;那衣□爾時尊者阿難□持[革*茸]劫貝

452c28;作迦&C0-DF5D;那衣□復有比丘□持小段物作□復有比

452c29;丘□持故物作□復有比丘□持&C0-D27D;羊毛欽婆羅

453a01;作□復有比丘□持髮欽婆羅作□復有比丘□持草

453a02;衣作□復有比丘□持韋衣作□復有比丘□持樹皮

453a03;衣作□復有比丘□持板衣作□佛言□如是一切不

453a04;應作□一切非衣□不名迦&C0-DF5D;那衣□復有不名迦

453a05;&C0-DF5D;那衣□非時作不截縷淨不染淨不點淨不

453a06;刀淨□是不名迦&C0-DF5D;那衣□捨迦&C0-DF5D;那衣法者

453a07;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘數易衣

453a08;著□食前著異衣□食後著異衣□佛知而故問□汝

453a09;衣數數異□是誰衣□答言□世尊□是我衣□佛言□

453a10;何故太多答言□我受迦&C0-DF5D;那衣□佛言□汝云

453a11;何一切時受迦&C0-DF5D;那衣□從今日後應捨□捨者

453a12;有十事□何等十□一衣竟捨二受時捨□三時竟

453a13;捨□四聞捨□五送捨□六壞捨□七失捨□八出去

453a14;捨□九時過捨□十究竟捨□衣竟捨者□受迦&C0-DF5D;那

453a15;衣時作是念□我作衣竟當捨迦&C0-DF5D;那衣□作衣

453a16;成已卽名捨□是名衣竟捨□受時捨者□作是念□

453a17;受此衣時當捨迦&C0-DF5D;那衣□受衣時卽名捨是名

453a18;受時捨□時竟捨者□作是念□爾許時我當捨迦

453a19;&C0-DF5D;那衣□期滿已卽名捨□是名時竟捨□聞捨者□

453a20;作是念□我聞和上阿□梨捨迦&C0-DF5D;那衣時□我

453a21;當捨□後聞和上阿□梨說今日僧捨迦&C0-DF5D;那

453a22;衣□爾時卽名捨□是名聞捨送捨者□作是念□我

453a23;是衣與他已當捨迦&C0-DF5D;那衣□後送衣已卽名

453a24;捨□是名送捨□壞捨者□受迦&C0-DF5D;那衣已□中間自

453a25;言□我今捨迦&C0-DF5D;那衣□作是語時卽名捨□是名

453a26;壞捨□失捨者□作是念□是衣中間壞敗失不現

453a27;我當捨□後衣壞敗若失卽名捨□是名失捨□出

453a28;去捨者□作是念□我此中住出去時□當捨迦

453a29;&C0-DF5D;那衣若出去時卽名捨□是名出去捨時□過

453b01;捨者□臘月十五日不捨□至十六日卽名捨□越

453b02;毘尼罪□是名時過捨□究竟捨者□至臘月十

453b03;五日應捨□一人僧中應作是唱□大德僧聽□今

453b04;日僧捨迦&C0-DF5D;那衣□如是三說□是名究竟捨□是

453b05;十事名捨迦&C0-DF5D;那衣法□衣法者□安居未竟安

453b06;居竟□是中安居畏失命畏失梵行非時衣時

453b07;衣俱&C0-DEDB;彌□安居未竟者

453b08;佛住舍衛城□廣說如上□爾時六群比丘聚落

453b09;中安居未竟□至檀越所作是言□長壽□與我安

453b10;居衣施□答言□尊者□今非時待安居竟□修穫

453b11;訖□人民歡喜念恩故生施心□爾時乃可有施

453b12;耳□比丘言□長壽□汝不知世間無常□或王或水

453b13;火偸劫□如是我則失利汝便失福□檀越言□尊

453b14;者□但示我無常而自不見□尊者□欲速得安居

453b15;物爲持餘處去爲欲罷道□□乃爾□奇哉可

453b16;怪多欲無厭□發不喜心已而去□諸比丘以是

453b17;因緣具白世尊□佛問六群比丘□汝實爾不□答

453b18;言實爾世尊□佛言□比丘□汝云何安居未竟索

453b19;安居施衣□自今以後□不聽安居未竟索安居

453b20;施衣者□越毘尼罪□是名安居未竟□安居竟

453b21;者

453b22;佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘□祇桓

453b23;精舍安居竟分安居衣□時六群比丘餘處安

453b24;居已來在坐中□作如是言□長老世尊制安居

453b25;竟應得安居衣□我亦安居竟應得安居衣□與

453b26;我安居衣分□諸比丘以是因緣具白世尊□佛

453b27;言餘處安居□不應得此處衣分□隨安居處受

453b28;分□是名安居竟□是中安居者

453b29;佛住舍衛城廣說如上□爾時六群比丘至安

453c01;居時□受房舍已□著革&C0-E1A2;染具及餘小小物□置

453c02;房中已作是言□諸長老□我此中安居□莫復起

453c03;厭患□我知汝等常不喜我□卽□人取安居衣

453c04;分□便餘處安居□諸比丘以是因緣具白世尊□

453c05;佛言□要是中安居□是處受衣分□畏失命者

453c06;佛住舍衛城□廣說如上□爾時毘舍離大飢饉

453c07;乞食難得□諸比丘趣舍衛城□値祇桓比丘

453c08;安居竟分衣□毘舍離比丘在座中□祇&C0-ACA7;比丘

453c09;問言□長老□世尊制□要是處安居得是處衣分□

453c10;汝何處安居□答言□長老□我畏失命故來□若不

453c11;來者便飢死□諸比丘以是因緣具白世尊佛

453c12;言□若爲失命故來應與衣分□是名畏失命□畏

453c13;失梵行者□爾時王舍城中有外道兒出家□時

453c14;父母欲罷兒道餘人言□沙門重安居□安居中

453c15;必無東西爾時可罷□其姉深信佛法□語弟言□

453c16;父母欲罷汝道□可速避去□弟卽趣舍衛□値祇

453c17;桓比丘安居竟分衣□是比丘在座中□祇桓

453c18;比丘問言□長老□世尊制□要是處安居□是處

453c19;受衣分□畏失命來者得分□汝云何答言□父母

453c20;欲罷我道□若不來者失梵行□諸比丘以是因

453c21;緣具白世尊□佛言□畏失梵行來者應與衣分□

453c22;是名畏失梵行□非時衣者

453c23;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘在人間

453c24;遊行□載滿車衣來□佛知而故問□是誰衣□答

453c25;言□世尊□是我衣□復問□此是時衣爲非時衣□

453c26;答言□世尊□非時衣□淨施未□答言未□佛言□是

453c27;一切衣應與衆僧□是名非時衣□時衣者

453c28;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘人間遊

453c29;行□載滿車衣來□佛知而故問□是誰衣□答言□世

454a01;尊□是我衣□復問□此是時衣非時衣□答言□時

454a02;衣□佛言□是衣太多□減半與僧□是名時衣□俱

454a03;&C0-DEDB;彌者

454a04;佛住舍衛城□廣說如上□俱薩羅國抄俱&C0-DEDB;彌

454a05;聚落至舍衛城有諸比丘□先依此聚落安居□

454a06;卽便隨來□時祇桓比丘到此聚落□索安居施

454a07;衣□俱&C0-DEDB;彌比丘言□長老□我先依此聚落安

454a08;居□我應先索□二人諍已共詣佛所□以是因緣

454a09;具白世尊□佛言是中安居應先索□然後餘人

454a10;索□若二人共索者應共分□若是中安居比丘

454a11;未索□餘人索者□越毘尼罪□復次時尊者劫賓

454a12;那□有二共行弟子□有所嫌故捨戒□不壞梵行

454a13;還受具足□時祇桓比丘安居竟分衣不與分□

454a14;彼作是言□長老□我有所嫌故捨戒□不壞梵行

454a15;還受具足□應與我分□共往白佛□佛言□有所嫌

454a16;故捨戒□不壞梵行還受具足□應等與分□佛言□

454a17;有五事不應與□何等五□被擧罷道□無常□破安

454a18;居□去不囑□擧者□三見中若一一見謗線經

454a19;惡邪見邊見□諫不捨作擧□磨□是名擧□罷道

454a20;者□捨戒不應與□若依王力□若依大臣力□若依

454a21;賊黨力□作是說□沙門若不與我分□我當作不

454a22;饒益事□如是人雖不應得□應與□是名罷道□

454a23;無常者□死不應得分□安居衣已集雖未分□命

454a24;垂終時囑與某甲□死已應與□是名無常□破安

454a25;居者□比丘不前安居不後安居不應得□若依

454a26;王力大臣力賊力□若不與我者□當作不饒益

454a27;事□如是人雖不應得應與□去不囑者□不囑取

454a28;衣分而去者不應與□分物人應問□誰取某甲

454a29;分□若有取者應問□去時囑取不□答言□不囑□

454b01;應語言□汝莫憂是事□若言囑者□應相前人□若

454b02;是可信人者應與□若非是可信人者□應語

454b03;言□汝莫憂是事□若二人先是同意□常相爲取

454b04;者應與□是名五事

454b05;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有一比丘安居

454b06;竟□往至本生聚落□諸親里以此比丘來故□廣

454b07;設供養布施衣物□此聚落中先住安居僧□以

454b08;坐後施故□不與是比丘分□諸親里問言□得衣

454b09;分不□答言□不得□諸親里言□我爲汝故設此供

454b10;養□何故不得□諸比丘以是因緣具白世尊□佛

454b11;言□檀越爲此比丘設供□應與分□佛言□有五聲

454b12;施□是衣施安居僧□是衣直施安居僧□是物施

454b13;安居僧□是物直施安居僧□是處安居者施□是

454b14;名五□若施家欲通與餘比丘□隨檀越意應與□

454b15;復有四種物隨語應屬現前僧□何等四□我施

454b16;衣衣直物物直□是名四種物屬現前僧□復有

454b17;十種得應屬現前僧何等十□時藥□夜分藥□

454b18;七日藥□盡壽藥□死比丘物□施住處□大會□非

454b19;時衣□雜物□請食□時藥者□前食後食&C0-CE47;波那食

454b20;現前僧應得是名時藥□夜分藥者□十四種漿

454b21;應廣說是名□夜分藥□七日藥者□□油蜜石蜜

454b22;生□膏應廣說□是名七日藥□盡壽藥者□呵梨

454b23;勒&C0-EF40;醯勒阿摩勒□如第二戒中廣說□是名盡

454b24;壽藥□死比丘物者□若比丘死時所有衣鉢雜

454b25;物□現前僧應得□是名死比丘物□施住處者□若

454b26;檀越作僧房精舍已設大會□以此住處及餘

454b27;雜物施□現前僧應得□是名住處施□大會者□

454b28;佛生大會□菩提大會□轉法輪大會□阿難大

454b29;會□羅[目*侯]羅大會□五年大會□是中施物□現前

454c01;僧應得□非時衣者□無迦&C0-DF5D;那衣十一月□有

454c02;迦&C0-DF5D;那衣七月於中施物□現前僧應得□是名

454c03;非時衣□雜物者□鉢鉢支&C0-E4A4;腰帶刀子鍼筒革

454c04;&C0-E1A2;盛油革囊軍持□甁□如是比雜物施□現前

454c05;僧應得□是名雜物□請食者□檀越請現前僧

454c06;食次第往□是名請食□是名十事現前僧應

454c07;得□復次佛住王舍城□爾時諸比丘不截縷作

454c08;衣□廣說如上波夜提三種壞色中說

454c09;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時有一比丘□

454c10;往至佛所頭面禮足白佛言□世尊□聽我著一

454c11;衣□少欲少事□佛告比丘□汝持三衣甁鉢□卽是

454c12;少欲少事□復有比丘言□聽我著三衣□復有

454c13;比丘言□聽我著&C0-D27D;羊毛欽婆羅□復有比丘

454c14;言□聽我著髮欽婆羅□復有比丘言□聽我著馬

454c15;尾欽婆羅□復有比丘言□聽我著草衣□復有比

454c16;丘言□聽我著樹皮衣□復有比丘□言聽我著韋

454c17;衣□佛言□如是諸衣盡□不應著□復有比丘言□

454c18;聽我裸形□少欲少事□佛言□比丘□此是外道

454c19;法□應持三衣甁鉢□卽是少欲少事

454c20;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時諸比丘著

454c21;上色衣□爲世人所嫌□云何沙門釋子著上色

454c22;衣□如俗人無異□諸比丘以是因緣具白世尊□

454c23;佛言□不聽著上色衣□上色者□丘&C0-CA5D;染□迦彌遮

454c24;染□俱&C0-EF40;羅染□勒叉染□盧陀羅染□眞緋鬱金

454c25;染□紅藍染□靑染□□色華色□一切上色不聽□

454c26;應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染

454c27;復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行□見摩

454c28;竭提稻田畦畔分明差互得所□見已語諸比

454c29;丘□過去諸佛如來應供正遍知衣法□正應如

455a01;是□從今日後□作衣當用是法□復次爾時尊者

455a02;大迦葉作僧伽梨□世尊自手捉尊者阿難爲

455a03;截□復有比丘&C0-EDC8;綴□有比丘刺短□有比丘刺長□

455a04;有比丘刺緣□有比丘安細&C0-CCA3;□復次有比丘作

455a05;衣□作葉□佛言□不聽□作葉□有比丘疊作

455a06;葉□佛言□不聽疊作葉□應割截□有比丘對頭

455a07;縫□佛言□不聽對頭縫□應作葉□極廣齊四指□

455a08;極狹如[□-夫+廣]麥□復有比丘一向作葉□佛言□不

455a09;聽□應兩向□有比丘作衣橫葉相當□佛言□不

455a10;聽□五條應一長一短□七條乃至十□三條兩長

455a11;一短□十五條三長一短□復有比丘作衣縫葉

455a12;與衣相著□佛言□不聽□後衣宣脫□佛言□應作

455a13;馬齒□有比丘衣上下破□佛言□應作緣□有比丘

455a14;作四種色衣□佛言□不聽□應一種色□有比丘得

455a15;上色衣欲浣壞色□佛知而故問□比丘□欲作

455a16;何等□答言□世尊□制不聽著上色衣□欲浣壞

455a17;色□佛言□不須浣□聽餘染壞色□衣者有七種□

455a18;一欽婆羅衣□二劫貝衣□三芻摩衣□四俱舍

455a19;耶衣□五舍那衣□六麻衣□七軀牟提衣□是名衣

455a20;法

455a21;　布薩及□磨　　與欲說淸淨

455a22;　安居幷自恣　　受迦&C0-DF5D;那衣

455a23;　非迦&C0-DF5D;那衣　　捨迦&C0-DF5D;那衣

455a24;　安居竟施衣　　第四跋渠竟

455a25;病比丘法者□佛住舍衛城□廣說如上□佛語阿

455a26;難□取戶□來□如來欲按行僧房□答言□善哉世

455a27;尊□卽取戶□隨世尊後□時世尊到一破房中□

455a28;見有一病比丘臥糞穢中不能自起□佛問比

455a29;丘□氣力何似□所患增損□答言世尊□患但有增

455b01;無損□復問比丘□今日得食不□不得世尊□昨日

455b02;得不□不得世尊□先昨得不□不得世尊□我不

455b03;得食來已經七日□佛問比丘□爲得已不食爲□

455b04;不得不食□答言□不得世尊□佛問比丘□汝此間

455b05;有和上不□無有世尊□有同和上不□無有世尊□

455b06;有阿□梨不無有世尊□有同阿□梨不□無有

455b07;世尊□無比房比丘耶□答言□世尊□以我臭穢不

455b08;喜故徙餘處去□我孤苦世尊□我孤獨修伽陀□

455b09;佛語比丘□汝莫憂惱□我當伴汝□佛語比丘□取

455b10;衣來我爲汝浣□爾時阿難白佛言□置世尊□是

455b11;病比丘衣我當與浣□佛語阿難□汝便浣衣□我

455b12;當灌水□阿難卽浣世尊灌水□浣已日曝□時阿

455b13;難抱病比丘擧著露地□除去糞穢出床褥諸

455b14;不淨器□水灑房內□掃除已巨磨塗地□浣&C0-C5CE;

455b15;床褥□更織繩床敷著本處□□浴病比丘□徐臥

455b16;床上□爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟

455b17;手□摩比丘額上問言□所患增損□比丘言□蒙世

455b18;尊手至我額上□衆苦悉除□爾時世尊爲病比

455b19;丘隨順說法發歡喜心已□重爲說法□得法眼

455b20;淨□比丘差已□世尊至衆多比丘所□敷尼師壇

455b21;而坐□以上事具爲諸比丘說□問比房比丘是

455b22;誰□答言□我是世尊□佛告比丘□汝等同梵行人

455b23;病痛不相看視誰當看者□汝等各各異姓異

455b24;家信家非家捨家出家□皆同一姓沙門釋子□

455b25;同梵行人不相看視誰當看者□比丘□譬如恒

455b26;河遙扶那薩羅摩醯□流入大海□皆失本名合

455b27;爲一味□名爲大海□汝等如是□各捨本姓皆同

455b28;一姓沙門釋子□汝等不相看視□誰當相看□譬

455b29;如刹利婆羅門&C0-EF40;舍首陀羅□各各異姓□共入

455c01;大海皆名海商人□如是比丘□汝等各各異姓

455c02;異家信家非家捨家出家□皆同一姓沙門釋

455c03;子□不相看視誰當看者□若比丘病□和上應看□

455c04;若無和上□同和上應看□若不看者越毘尼罪□

455c05;若有阿□梨□阿□梨應看□若無阿□梨□同阿

455c06;□梨應看□若不看者越毘尼罪□若有同房□同

455c07;房應看□若無同房□比房應看□若不看者越毘

455c08;尼罪□若無比房者□僧應差看□隨病人宜須幾

455c09;人應與□若不看者□一切僧越毘尼罪□佛語比

455c10;丘□汝還看本比房病比丘去□去佛不遠□佛

455c11;化作一病沙彌□佛言□汝通看是病沙彌□此卽

455c12;神罰汝□復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時南

455c13;方有二比丘□共來問訊世尊□道中一比丘病□

455c14;一比丘待經二三日□語病比丘言□我欲竝去

455c15;問訊世尊□汝差已後來□病比丘言□長老□待我

455c16;差已共去□答言長老□我不見世尊□久思慕如

455c17;渴□不容相待□汝差已後來□彼比丘來詣佛

455c18;所□頭面禮足□住一面□佛知而故問□汝何處

455c19;來□比丘以上因緣具白世尊□佛言□比丘□此是

455c20;惡事□若有比丘□心懷放逸懈怠不精進□不能

455c21;執持諸根馳騁六欲□雖近我所爲不見我□我

455c22;不見彼□若有比丘□能執諸根心不放逸□專念

455c23;在道□雖去我遠卽爲見我□我亦見彼□所以者

455c24;何□隨順如來法身故□破壞諸惡故□離貪欲故□

455c25;修寂靜故□汝等比丘同出家修梵行□汝不相

455c26;看誰當看者□汝還看病比丘去□復次佛住舍

455c27;衛城□廣說如上□爾時鉢羅眞國有二比丘□共

455c28;作伴來問訊世尊□至蜂聚落一比丘病□一比

455c29;丘待經二三日□語病比丘言□我欲竝去問訊

456a01;世尊□汝差已徐來□病比丘言□長老□待我差已

456a02;共去□答言□長老□我不見世尊□久思慕如渴□

456a03;不容相待□病比丘言□汝必欲去者□可爲我囑

456a04;質帝利居士□比丘卽往至居士所□作是言□長

456a05;壽□我二人從遠來欲往詣佛□今一人得病□欲

456a06;權留此□長壽□爲我經紀所須□我欲前行問訊

456a07;世尊□居士言□尊者□宜住共相看視差已俱去□

456a08;答言居士不爾□我不見佛久□思慕如渴□居士

456a09;言□尊者去□世尊□但當遣還徒自疲勞□比丘

456a10;故去往至佛所□頭面禮足□住一面□佛知而

456a11;故問□汝從何來□比丘以上因緣具白世尊□佛

456a12;言比丘□此是惡事□汝等各各異姓信家非家

456a13;捨家出家□同一釋種□病痛不相看視誰當看

456a14;者□汝還看病比丘去□復次佛住舍衛城□廣說

456a15;如上□爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊□

456a16;聞道邊有病比丘卽作是念□世尊制戒□病者

456a17;應看□我若見者不得前進□卽□道而去□往

456a18;到佛所頭面禮足□住一面□佛知而故問□汝

456a19;從何來答言□世尊我從北方來從何道來□答

456a20;言□從某道來□佛言□有何因緣□捨正道從□道

456a21;來□比丘以上因緣具白世尊□佛言□比丘□此是

456a22;惡事□如是乃至汝還看病比丘去□看病比丘

456a23;法者□若比丘共商人行至曠野得病□同伴比

456a24;丘不得相捨□應當將去代擔衣鉢□應親近扶

456a25;接不應遠離□若不能行者□應從商人賈借乘

456a26;[馬*太]□作如是言□長壽□是出家人病不堪及伴□爲

456a27;我載致使得脫難□若得者善□若言尊者我乘

456a28;重□應言□長壽□我當與穀草直□若得者□不得

456a29;載&C0-D27E;牛車乘草馬等□當載特牛車乘[馬*父]馬□若

456b01;病篤無所分別者□趣乘無罪□若乘不可得者□

456b02;應留能看病人□若一人若二人若三人□汝看

456b03;病人□我到聚落當求乘來迎□應留糧食□使住

456b04;者不乏□若各言誰能棄身命於曠野□無肯住

456b05;者□不得便爾捨去□應作菴舍敷草□作煙火

456b06;與取薪水□留時藥夜分藥七日藥盡壽藥□語

456b07;病者言□長老□安意住□我到前聚落□當求乘來

456b08;迎□到聚落中不得繞塔問訊和上阿□梨□應

456b09;語聚落中諸比丘言□曠野中有病比丘□共迎

456b10;去來□若言在何處□答言□某處□若言彼處多有

456b11;虎狼□恐當食盡□萬無一在□雖聞此語不得

456b12;便住□要當往看□若遙見烏鳥□不得便還□要

456b13;到其所□若已死者應供養尸□若活者應將至□

456b14;聚落語舊比丘言□長老□此是某處病比丘□

456b15;我於曠野供養已□今來至此□次長老看□若不

456b16;看者越比尼罪□若無比丘□應語優婆塞□長

456b17;壽□曠野中有病比丘□借我乘往迎□檀越言在

456b18;何處□如是乃至迎來至檀越家□安別障處□若

456b19;人多應取二三人能看病者看□若病人言須

456b20;多人樂住者□應盡住共勸化□索前食後食時□

456b21;藥夜分藥七日藥盡壽藥□供給使無渴乏□若

456b22;有客比丘來者□不得便語□長老汝看病比丘□

456b23;應言□善來長老□應代擔衣鉢爲敷床座□與水

456b24;洗足及塗足油□若時來者應與前食後食□若

456b25;非時來者應與非時漿□止息已應語言□長老□

456b26;是病比丘我看已久□長老□次復應看□若無常

456b27;者應供養舍利□若比丘比丘尼共商人行□若

456b28;比丘尼病□比丘不得捨去□應語去去姉妹將

456b29;接之□宜如比丘中說□唯除抱撮□若須按摩

456c01;油塗身者□應□女人爲之□若無常者□彼有衣

456c02;鉢應雇人□維□若無者應捨去□有俗人嫌

456c03;言□何以留是死尸去□若能作地想者□應擔著

456c04;遠處□爾時尊者優波離白佛言□世尊□若大德

456c05;比丘病者□當云何看視□佛告優波離□大德比

456c06;丘病□不得著邊陋小房中□不得著避□處□

456c07;應著顯現房中□共行弟子依止弟子常侍左

456c08;右□掃灑房中巨磨塗地□燒衆名香勿令臭穢□

456c09;敷置床座□若比丘來問疾者□應與前食後食□

456c10;非時來者□應與非時漿□若有問事□病者應答□

456c11;病人力劣□應侍者答□若優婆塞來問訊者□應

456c12;言□善來長壽□語令就座而爲說法□汝大得功

456c13;德□如世尊說□看持戒病比丘□如看我無異□若

456c14;有供養爲□願受□若病人患下□問疾者不得

456c15;久停□應速發遣□若病人不能出□應畜三除糞

456c16;器□一授病人□一持出□一洗已油塗日曝□如是

456c17;迭用□一人應戶邊住□莫令人卒入□一人在

456c18;病人邊住□時時爲隨順說法□如是優波離□大

456c19;德比丘病□應如是看視□時尊者優波離復問

456c20;世尊□小德比丘病□當云何看視□佛告優波離□

456c21;小德比丘病者不應著顯現處□臭穢熏外□不

456c22;得著屛猥處□死時人不知□應安人中□若

456c23;病人有和上阿□梨若共行弟子依止弟子應

456c24;看□若無者衆僧應差看病人□若一二三人看□

456c25;若病人衣鉢外有醫藥直者□應取還供給□若

456c26;無者衆僧應與□若僧無者彼有重價衣鉢□應

456c27;轉貿輕者供給病人□病人惜者應白衆僧言□

456c28;大德僧□某甲病比丘□不知無常□惜衣鉢不

456c29;肯貿易□白僧已軟語說法使得開解□然後貿

456c30;易□若復無者應乞與□若不能得者□應僧食

457a01;中取好者與□若復無者□看病人應持二鉢入

457a02;聚落乞食□持好者與□優波離□是名看小德病

457a03;比丘法□病人成就五法難看□何等五□不能服

457a04;隨病藥隨病食□不從看病人語□病增損不

457a05;知□苦痛不能忍苦□懈怠無慧□是名五法病

457a06;人難看□病人成就五法易看□何等五□能服

457a07;隨病藥隨病食□隨看病人語□人問知病增損□

457a08;能忍苦痛□精進有慧□是名五法病人易看□五

457a09;法成就不能看病□何等五□多汚不能出大小

457a10;行器唾盂等□不能爲病人索隨病藥隨病食□

457a11;不能時時爲病人隨順說法□有希望心□惜自

457a12;業□是名五法不能看病□五法成就能看病人□

457a13;少汚能出大小行器唾盂等□能爲病人索隨

457a14;病藥隨病食□能時時爲病人隨順說法□無希

457a15;望心□不惜自業□是名五法能看病人□病人九

457a16;法成就□命雖未盡而必橫死□何等九□一知非

457a17;饒益食貪食□二不知籌量□三內食未消而食□

457a18;四食未消而&C0-EFD1;吐□五已消應出而强持□六食

457a19;不隨病食□七隨病食而不籌量□八懈怠□九無

457a20;慧□是名九法成就而必橫死□復次成就九法

457a21;終不橫死□何等九□一知非饒益食便少食□二

457a22;善知籌量□三內食消已而食□四不强吐□五不

457a23;强持六不食不隨病食□七食隨病食食能籌

457a24;量八不懈怠□九有智慧□是名成就九法終不

457a25;橫死□佛語優波離□有三種病人□何等三□有病

457a26;人得隨病藥隨病食如法看病而死□或有病

457a27;人不得隨病藥隨病食如法看病而活□有病

457a28;人得隨病藥隨病食□得如法看病人□病必差

457a29;不得便死□優波離□病比丘中□有不得如法看

457b01;便死□得如法看便活者□是故應好看□務令如

457b02;法安隱□卽爲施命□是故看病得大功德□諸佛

457b03;讚歎□是名看病人法□藥法者

457b04;佛俱薩羅國遊行□爾時尊者舍利弗風動□諸

457b05;比丘以是因緣具白世尊□佛問比丘□宜須何

457b06;藥□答言□世尊□呵梨勒□佛言□從今日聽病比

457b07;丘服呵梨勒□佛告諸比丘□待我還舍衛城時

457b08;語我□當爲諸弟子制藥法□佛還舍衛城□諸比

457b09;丘白佛言□世尊□當爲諸弟子制藥法□今正是

457b10;時□佛告諸比丘□從今日後聽諸病比丘服

457b11;藥□藥法者□時根非時根□如是莖皮葉果漿□時

457b12;根者□蕪菁根□根緊□根阿藍扶根芋根

457b13;摩豆羅根藕根□如是等與食合者□是名時

457b14;根□非時根者□婆咤根&C0-E76E;&C0-D06E;羅根尼俱律根&C0-CA5D;

457b15;提羅根蘇&C0-D961;□根□如是比不與食合者□是

457b16;名非時根□莖皮葉華果亦如是□漿者□時漿非

457b17;時漿□時漿者□一切米汁&C0-F556;汁乳酪漿□是名

457b18;時漿□非時漿者□一切豆一切穀一切麥漬頭

457b19;不&C0-A95C;蘇油蜜石蜜□是名非時漿□若比丘病□

457b20;醫言□與食便活不與便死者□應淨洗器七遍

457b21;淘穀緻囊盛繫已□器中煮令頭不破□然後與

457b22;飮□一切地亦時亦非時□除八種灰□餘一切灰

457b23;亦時亦非時□是名藥法□和上阿□梨共行弟

457b24;子依止弟子法者

457b25;佛住舍衛城□廣說如上□爾時有一歲比丘□將

457b26;無歲弟子□兩肩上各有衣囊頭上戴一□左手

457b27;捉鉢及革&C0-E1A2;□右手提□甁及盛油革囊□共詣

457b28;佛所頭面作禮□頭上衣囊墮世尊膝上□世尊

457b29;卽自□已□知而故問□是誰許□答言□世尊□是

457c01;我共住弟子□汝幾歲□答言□一歲□弟子幾歲□

457c02;答言無歲□佛語比丘□喩如溺人而復救溺□汝

457c03;始一歲□已畜無歲弟子□佛告諸比丘□不能自

457c04;降伏欲降伏他人□無有是處□不能自調而

457c05;欲調御他人□無有是處□不能自度而欲度人

457c06;者□無有是處□自未解脫欲解脫餘人者□無有

457c07;是處□佛語比丘□已能自降伏降伏餘人□斯有

457c08;是處□能自調御調御他人□斯有是處□已能

457c09;自度兼度餘人□斯有是處□已自解脫解脫餘

457c10;人□斯有是處□佛言□從今日後□不聽減十歲比

457c11;丘度人出家受具足□復次佛制戒□不聽未滿

457c12;十歲度人出家受具足□爾時難陀優波難陀

457c13;滿十歲□度人出家受具足已不敎誡□如天牛

457c14;天羊戴標蕩逸無制御者□淸淨不具足□威儀

457c15;不具足□不知承事和上阿□梨□不知承順長

457c16;老比丘□不知入聚落法□不知阿練若法□不知

457c17;入衆法□不知著衣持鉢法□諸比丘以是因緣

457c18;具白世尊佛言□從今日有十法成就□聽度人

457c19;出家受具足□何等十□一持戒□二多聞阿毘曇□

457c20;三多聞毘尼□四學戒□五學定□六學慧□七能出

457c21;罪能使人出罪□八能看病能使人看□九弟子

457c22;有難能送脫難能使人送十滿十歲□是名十

457c23;事聽度人出家受具足□下至滿十歲知二部

457c24;律亦得□復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時有

457c25;比丘命終□有二共住弟子□感思憂惱共坐樹

457c26;下□如商人失財□佛知而故問□是何等比丘□諸

457c27;比丘以是因緣具白世尊□佛言□從今日後□聽

457c28;請依止敬如和上□請依止法者□應偏袒右肩

457c29;胡□接足□作如是言□尊憶念□我某甲從尊

458a01;乞求依止□尊爲我作依止□我依止尊住□第

458a02;二第三亦如是說□復次有一歲比丘□受無歲

458a03;比丘依止□乃至九歲比丘受八歲比丘依止□

458a04;諸比丘以是因緣具白世尊□佛言□從今日後□

458a05;不聽減十歲受人依止□時六群比丘滿十歲□

458a06;受人依止已不敎誡□如天牛天羊□乃至不知

458a07;著衣持鉢法□諸比丘以是因緣具白世尊□佛

458a08;言□從今日後□成就十法聽受人依止□何等十□

458a09;持戒乃至滿十歲□是名十事得受依止□下至

458a10;滿十歲知二部律亦得□欲請依止時□不得趣

458a11;請□有五法成就然後得請□何等五□一愛念□

458a12;二恭敬□三□□四愧□五樂住□是名五法應請依

458a13;止□阿□梨有四□何等四□一依止師□二受

458a14;法師□三戒師□四空靜處敎師□復有四種阿

458a15;□梨□何等四□有阿□梨不問而去□有阿□梨

458a16;須問而去□有阿□梨苦住盡壽應隨□有阿□

458a17;梨樂住雖遣盡壽不離□不問而去者□有師依

458a18;止住□無衣食病瘦湯藥□復不能說出家修梵

458a19;行無上沙門果法□如是師不問而去□問而去

458a20;者□有阿□梨依止而住□雖有衣食病瘦湯藥□

458a21;而不能說出家修梵行無上沙門果法□如是

458a22;師須問而去□苦住者□有阿□梨依止而住□雖

458a23;無衣食病瘦湯藥□善說出家修梵行無上沙

458a24;門果法□如是阿□梨共住雖苦盡壽不應去□

458a25;有樂往者□有阿□梨依止而住□能與衣食

458a26;病瘦湯藥□善說出家修梵行無上沙門果法□

458a27;如是阿□梨雖驅遣□盡壽不應去□是名四□復

458a28;有四種□何等四□受法依止調伏貪欲瞋□愚

458a29;癡□是中能爲弟子善說法除貪欲瞋□愚癡□

458b01;如是阿□梨最上最勝□喩如從乳得酪從酪

458b02;得□從□得醍□醍□最上最勝□和上阿□

458b03;梨應敎共住弟子依止弟子□敎法者□不淨應

458b04;遮□非行處□被□磨□惡邪見自解使人解□自出

458b05;罪使人出罪□病自看使人看□難起若自送若

458b06;使人送□王賊□不淨應遮者□若弟子犯小小

458b07;戒□別衆食處處食□女人同屋□未受具足人

458b08;過三宿□截生草不淨果食□應敎言□莫作是□若

458b09;言和上阿□梨我更不作者善□若言和上阿

458b10;□梨但自敎敎他爲□若如是者應語知床褥

458b11;人奪床褥□知食人斷食□若前人凶惡□依王力

458b12;大臣力□能作不饒益者□若是和上應避去□若

458b13;是依止阿□梨□應擔衣鉢出界一宿還□卽離

458b14;依止□共住弟子依止弟子作不淨行□和上阿

458b15;□梨不敎者□越毘尼罪是名不淨應遮□非行

458b16;處者□大童女家寡婦家&C0-E1DD;&C0-E3BC;家&C0-DC5E;酒家□惡名

458b17;比丘尼惡名沙彌尼□在是諸處往反者□和上

458b18;阿□梨應敎□莫此處來往□是非可習近處□若

458b19;受者善□乃至出界一宿還□卽名離依止□共住

458b20;弟子依止弟子在非行處往反□若不敎者□越

458b21;毘尼罪□是名非行處□被□磨者□應斷理僧□

458b22;若作折伏□磨不語□磨發喜□磨□出□

458b23;磨□於三見中□若一一見謗線經惡邪見邊

458b24;見□諫不捨作擧□磨□和上阿□梨應爲弟子

458b25;悔謝諸人□諸長老□此本惡見□今已捨行隨順

458b26;法□凡夫愚癡何能無過□此小兒晩學實有此

458b27;過□從今日當敎□更不復作□悅衆意已□求

458b28;僧爲解□磨□共住弟子依止弟子僧作□磨

458b29;不爲解者□越毘尼罪□是名被□磨□惡邪見起

458c01;自解使人解者□若弟子起惡邪見若謗線

458c02;經□若惡邪見若邊見□和上阿□梨應敎莫起

458c03;此見□此是惡事□墮惡道入泥□長夜受苦□

458c04;如是種種爲說捨者善□若不捨者應語彼知

458c05;識□如是言□長老爲彼說令捨惡見□若不自解

458c06;不使人解□越毘尼罪□是名惡見自解使人解□

458c07;自出罪使人出者□若弟子犯可治罪□若犯僧

458c08;伽婆尸沙□覆藏者□應自與波利婆沙□若不覆

458c09;藏者□應與摩那&C0-D8A6;□乃至越毘尼罪□應自治若

458c10;不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪□

458c11;師不自與出不使人與出□越毘尼罪□是名自

458c12;出罪使人出罪□病自看使人看者□若弟子病

458c13;應自看使人看□不得使人看□己自不經營□

458c14;一日應三往看□語看病人□汝莫疲厭□展轉相

458c15;看佛所讚歎□若共住弟子依止弟子病□師不

458c16;看者□越毘尼罪□是名病自看使人看□難起若

458c17;自送若使人送者□若弟子親里欲罷其道□師

458c18;應敎遠避成就出家功德□應自送□若老病若

458c19;知僧事應囑人送□若不自送不使人送□越毘

458c20;尼罪□是名難起若自送若使人送□王賊者□

458c21;若弟子爲王收錄□師不應便逐去□應在外伺

458c22;候消息□若王家問□誰是和上阿□梨爾時應

458c23;入□若事枉橫應求知識證明□若須財物追逐

458c24;應與衣鉢□若無者應乞求與□若弟子爲賊抄

458c25;賣遠在他方者□師應推求追贖□若弟子王賊

458c26;所捉□和上阿□梨不救贖者□越毘尼罪□若和

458c27;上阿□梨□共住弟子依止弟子亦應如是諫□

458c28;不得&C0-F9D2;語□如敎誡法□應軟語諫和上阿□梨□

458c29;不應作是事□若言子我更不作若爾者善□若

459a01;言止止汝非我和上阿□梨□我當敎汝□汝更

459a02;敎我□如逆&C0-D1BB;竹節□汝莫更說□若是和上者□

459a03;應捨遠去□若依止阿□梨□應持衣鉢出界一

459a04;宿還依止餘人□若師有力勢應遠去□若不去

459a05;應依止有德重人□若非行處應諫若被□磨

459a06;應料理□若起惡見當自解□人解□自出罪□

459a07;人出罪□病不病應供給□若師有難應送去□

459a08;若王賊捉應追救□若共住弟子依止弟子師

459a09;犯小小戒不諫□乃至王賊捉不追救者□越毘

459a10;尼罪□共住弟子依止弟子於和上阿□梨邊□

459a11;應行是事□起迎報語□作是事自作與他作□衣

459a12;鉢事□自剃與他剃□刀治與取受經□授他與欲

459a13;取欲□服藥迎食與他迎食□離境界大施□不問

459a14;去□起迎者□弟子遙見和上阿□梨□應起迎□若

459a15;食五正食□若受一食法□不得起者應低頭□若

459a16;受一食法時應白師□師應問□汝堪一食不□堪

459a17;者應受□若言不堪□應語莫受□若弟子見師不

459a18;起者□越毘尼罪□是名不起迎□報語者□和上阿

459a19;□梨共語弟子應報□若口中有食□能使聲不

459a20;異者應報□若不能者待咽已然後報□師言何

459a21;故聞我語不報□應語言□弟子口中有食□若師

459a22;語不報者□越毘尼罪□是名報語□作事者□和上

459a23;阿□梨語弟子作是事□如法應作□若言喚彼

459a24;女來取酒來□應軟語言□我聞如是等非法事

459a25;不應作□師若語作如法事□不作者越毘尼罪□

459a26;是名作事□自作與他作者□若欲有所作應問□

459a27;我欲共某甲作是事□師應觀相□前人若不善

459a28;持戒者□應語莫與從事□若是善持戒者□應語

459a29;共作□若次到作維那直月應白師□如威儀中

459b01;廣說□是名自作與他作□衣鉢事者□若欲熏鉢□

459b02;若取巨磨泥爐及熏時□一一應白□若不能

459b03;一一白者□但言我欲作熏鉢事□一白通了□

459b04;熏鉢時應問和上阿□梨□鉢欲熏不□若言

459b05;熏□應問爲先熏後熏□爲一處熏□若言

459b06;一處□應問著上著下□隨師敎應作□若欲染衣

459b07;時應白□若浣時縫時煮染時一一應白□若不

459b08;能者但言□我欲作染衣事□一白通了□染衣時

459b09;應先問和上阿□梨□衣欲染不□若言染者□應

459b10;問欲前染後染爲一時□若言一時□應先染和

459b11;上阿□梨衣□如是縫時染時擧時□不得持師

459b12;衣□己衣□應持己衣□師衣作衣鉢事不白

459b13;師□越毘尼罪□是名衣鉢事□自剃與他剃者□

459b14;自欲剃髮時應白師□師應問誰與汝剃□答言□

459b15;某甲某甲知剃不□答言□此是眼見事□師言□

459b16;不可□若言知□師應觀前人不善持戒亦言不

459b17;可□若善持戒應言剃□若欲與他剃髮者□應白

459b18;師□我與某甲比丘剃髮□師應問□汝能不□答

459b19;言□此是眼見事□何故不能□應語不可□若言

459b20;我能□應相前人□若不善持戒者□應言不可□若

459b21;善持戒者□應言好用意□若和上阿□梨入聚

459b22;落後□剃髮人來欲令剃髮者□應白餘長老□比

459b23;丘我欲剃髮□師還應白師□師行後得剃髮人

459b24;剃髮□是名自剃與他剃□刀治者□欲與他破瘡

459b25;時應白師□與某甲比丘破瘡□師應問汝能不□

459b26;答言□此眼見事□何故不能□師言□不可□若言

459b27;能□師應相前人□若不善持戒者□應語不可□若

459b28;善持戒者□應問何處病□若言猥處者□應語離

459b29;穀道邊各四指莫觸□若刺頭出血□若除處癰

459c01;&C0-DAB5;等應作□若自欲破瘡時應白師□師應問在

459c02;何處□若言在猥處者□應語不可□若在餘處如

459c03;上說□是名刀治□與取者□若欲與他物時應白

459c04;師□師應問與誰□若言與寡婦童女□女樗&C0-E3BC;

459c05;凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比

459c06;丘□應語□不應與此人等相習近□若父母不信

459c07;三寶者□應少經理□若有信心者□得自恣與無

459c08;乏□若欲取他物□時應白師□師應問誰與汝□若

459c09;言大童女乃至不善持戒比丘與我□應語莫

459c10;與此人等相習近□若言善持戒者□應語取□問

459c11;齊幾許□得不白與取□半條線半食□是名不

459c12;白與取□與他迎食自迎食者□若他□迎食時

459c13;應白師□與某甲比丘迎食□師應問彼比丘何

459c14;故不去□答言□彼間食苦□此間食樂應語若

459c15;求樂者莫爲請□若爲維那□若病人請者□當

459c16;相望其人□不善持戒者應言不可□若言當次

459c17;與迎應語取彼鉢淨洗□合自鉢持去□若言彼

459c18;善持戒者應言與迎□若欲請人迎食者應白

459c19;師□師應問□汝何故不去□答言□彼間食苦□

459c20;此間食樂□應語汝爲樂故不可□若作維那若

459c21;病□應問使誰迎答言□某甲□若彼不善持戒應

459c22;言不可□若言彼次應與我迎食□應語更請

459c23;餘人□若同和上阿□梨□若善持戒者與迎是

459c24;名自迎食與他迎□受經授經者□若欲授他經

459c25;時應白師□師應問授誰經□答言□與某甲比

459c26;丘授經□授何經□若言沙路伽耶陀□應語不可

459c27;世尊所不聽□若言□經□應語可□應敎彼莫以

459c28;此活命□若言阿含師應相彼人□不善持戒□應

459c29;言□不可□若善持戒者□應語□汝經利不□答言□

460a01;不利□他邊問已當授□應言□不可□若言利者□

460a02;應語授□若欲自受經時亦應白師□如上說□是

460a03;名自受授他□與欲取欲者□若與欲取欲時應

460a04;白師□如上迎食中廣說□服藥者欲服藥時當

460a05;先白師□若已坐欲先飮□後食者□雖不白而

460a06;服無罪□離境界者出僧伽藍門過二十五□應

460a07;白而去□若經行若坐禪□應白令知處所□欲大

460a08;小行時□若在師前應低頭設敬而去□不在師

460a09;前不敬無罪□作大施者□若欲大施應白師言□

460a10;我一切所有盡欲布施□師應語□出家人要須

460a11;三衣鉢盂尼師壇□水囊□革&C0-E1A2;□弟子言□我

460a12;除是外□一切盡欲布施師應相望□若不善持

460a13;戒□不受誦習行道□應言聽□若善持戒□能受誦

460a14;習行道□應語布施非是堅法□汝依是諸物以

460a15;備湯藥□得坐禪誦經行道□若言我有親里自

460a16;供給我衣食病瘦湯藥□師應語□若爾者聽□是

460a17;名大施□白去者□若欲行時應白和上阿□梨□

460a18;不得臨行乃白□應先前一月半月豫白□弟子

460a19;欲至某方國土師應問□何事故去□若言此間

460a20;僧作事苦受經誦經苦□和上阿□梨復言□

460a21;少食少飮多覺少眠□彼間住樂□師應語汝爲

460a22;是故出家□何得辭苦□若言和上阿□梨經營

460a23;事務不授我經□是故欲去□若能授者□應語莫

460a24;去□若不能者□衆中有善持戒誦利者□應語於

460a25;彼授□若復無者□彼間有知識多聞比丘應遙

460a26;囑□若行時不白和上依止阿□梨而去者□越

460a27;毘尼罪□是中共住弟子依止弟子□於和上阿

460a28;□梨所□應行是事□是名白和上阿□梨而去

460a29;摩訶僧祇律卷第二十八

460b01;

460b02;摩訶僧祇律卷第二十九

460b03;

460b04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

460b05;　　　　共法顯譯

460b06;　　明雜誦跋渠法之七

460b07;復次佛遊俱薩羅國□爾時諸比丘持和上

460b08;阿□梨衣鉢在前□去界內聚坐待師□畏失依

460b09;止故不出界□佛知而故問□此是何等比丘聚

460b10;坐□諸比丘以是因緣具白世尊□佛告諸比丘□

460b11;此非是離依止待□如來俱薩羅國遊行□還舍

460b12;衛城時語我□當爲諸弟子制捨依止法□佛還

460b13;舍衛城□諸比丘以上因緣具白世尊□今正是

460b14;時□唯願世尊爲諸比丘制捨依止法□佛告諸

460b15;比丘□若和上命終時離依止□若罷道被擧和

460b16;上出界宿□若共住弟子出界宿□是名離依止□

460b17;若依止阿□梨若命終罷道被擧若出界宿□

460b18;若依止弟子出界宿□若滿五歲善知法善知

460b19;毘尼得離依止□是名捨依止□若比丘不善知

460b20;法不善知毘尼□不能自立不能立他□如是比

460b21;丘盡壽應依止住□若比丘滿十歲善知法善

460b22;知比尼□能自立復能立他□如是比丘得受

460b23;人依止□是名和上阿□梨共住弟子依止弟

460b24;子法□沙彌法者□世尊不樂欲父母愛重爲之

460b25;泣淚臨得轉輪王捨家出家□乃至尊者羅[目*侯]羅

460b26;出家因緣應廣說□佛告舍利弗□汝去度羅[目*侯]

460b27;羅出家□舍利弗言□我云何度羅[目*侯]羅出家□佛

460b28;言□汝往敎言□我羅[目*侯]羅□歸依佛歸依法歸依

460b29;僧□如是三說我羅[目*侯]羅□歸依佛竟歸依法竟

460c01;歸依僧竟□盡壽不殺生不盜不邪□不妄語

460c02;不飮酒□佛婆伽婆出家□我羅[目*侯]羅隨佛出家

460c03;如是三說佛婆伽婆出家□我羅[目*侯]羅隨佛出

460c04;家□捨俗服著袈裟□盡壽不殺生持沙彌戒□盡

460c05;壽不盜持沙彌戒□盡壽不□□持沙彌戒□盡壽

460c06;不妄語持沙彌戒□盡壽不飮酒持沙彌戒□盡

460c07;壽不著華香持沙彌戒□盡壽不觀聽歌舞作

460c08;樂時沙彌戒□盡壽不坐臥高廣床上持沙彌

460c09;戒□盡壽不過時食持沙彌戒□盡壽不得捉金

460c10;銀及錢持沙彌戒如是憶念持

460c11;復次佛住舍衛城廣說如上□爾時尊者阿難□

460c12;有一知識檀越家□合門疫病死盡□唯有一小

460c13;兒在□恒在市肆前拾粒自活□時尊者阿難行

460c14;過時□小兒見已隨後而喚翁翁□阿難不聞遂

460c15;去□爲世人譏嫌□言云何沙門釋子他有父

460c16;時□强親如父如子□今見衰喪而不顧錄□小兒

460c17;追喚不已□阿難顧視識之□呼言子來□時小兒

460c18;隨後入祇&C0-ACA7;精舍□佛見已知而故問□是誰小

460c19;兒□阿難以上因緣具白世尊□此小兒得出家

460c20;不□佛告阿難□汝作何心□答言□慈愍心□佛言□

460c21;得出家□世尊當云何與出家□如上羅[目*侯]羅出

460c22;家中廣說

460c23;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時有摩訶羅

460c24;出家□聚落中安居竟□欲詣世尊問訊□將十

460c25;沙彌□爾時世尊在露處坐□摩訶羅遙見世尊□

460c26;便指語諸沙彌言□是汝祖翁□時諸小沙彌競

460c27;前趣佛□或捉床座□或牽捉衣或摩足□或捉□

460c28;罐□佛知而故問□是誰沙彌□答言□是我許□佛

460c29;言□汝云何多度沙彌□從今日後□不聽畜衆□

461a01;若畜一極至三聽畜□若大德比丘多人宗重□

461a02;應語與餘人□復白言□我知有餘人□但欲在

461a03;阿□梨下受誦經法增長修學□是故與阿□

461a04;梨□如是應語與餘人得自敎詔□若畜衆沙

461a05;彌□得越毘尼罪

461a06;復次佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比丘將

461a07;一沙彌歸看親里路經曠野□中道有非人化作

461a08;龍右□沙彌□以華散上□讚言善哉□大得善利□

461a09;捨家出家不捉金銀及錢□比丘到親里家□問

461a10;訊已欲還時□親里婦言□汝今還去道逈多乏□

461a11;可持是錢去市易所須□沙彌受取繫著衣頭

461a12;而去□中道非人見沙彌持錢在比丘後行□復

461a13;化作龍來左□沙彌□以土&C0-CAAC;上□說是言□汝失

461a14;善利□出家修道而捉錢行□沙彌便啼□比丘顧

461a15;視問沙彌□汝何故啼□沙彌言□我不憶有過□無

461a16;故得惱□師言□汝有所捉耶□答言□持是錢來□

461a17;師言捨棄□棄已非人復如前供養□比丘以是

461a18;因緣往白世尊□佛言□從今日後□不聽沙彌持

461a19;金銀錢□若比丘使沙彌最初捉金銀錢者□得

461a20;越毘尼罪□若見沙彌先已捉□後使捉者無罪□

461a21;復次佛住舍衛城□爲諸天世人之所供養□廣

461a22;說如上□爾時尊者大目連□共專頭沙彌□食後

461a23;到閻浮提阿□大池上坐禪□時專頭沙彌見

461a24;池邊金沙□便作是念□我今當盛是沙□可著世

461a25;尊□罐下□尊者目連從禪覺□卽以神足乘

461a26;虛而還□時專頭沙彌爲非人所持□時目連□

461a27;見喚沙彌來□答言□我不能得往□問汝有

461a28;所持耶答言□持是金沙□汝應捨棄□捨已卽

461a29;乘虛而去□諸比丘以是因緣具白世尊□佛言□

461b01;從今日後□不聽沙彌捉金銀及錢

461b02;復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍□諸

461b03;檀越設供飯僧□時有沙彌在中逐鳥驅蠅□竝

461b04;拾遺飯骨菜果&C0-E3CC;而&C0-E4FC;□時有諸母人情多憐

461b05;愍□見已作如是言□沙門釋子無有慈心食不

461b06;平等□如畜犢子先乳後[穀-禾+牛]□而今比丘畜此

461b07;小兒獨食不與□此壞敗人何道之有□諸比丘

461b08;以是因緣具白世尊□佛言□從今日後□出家人

461b09;食應等與□沙彌法者□沙彌有三品□一者從七

461b10;歲至十三□名爲驅烏沙彌□二者從十四至十

461b11;九□是名應法沙彌□三者從二十上至七十□是

461b12;名名字沙彌□是三品皆名沙彌□爾時尊者優

461b13;波離□知時而問世尊□沙彌云何與安居衣分□

461b14;佛言□若得比丘意應與□若半若三分之一□得

461b15;比丘意者□持戒能作淨事□優波離復白佛言□

461b16;云何與沙彌非時衣分□佛言□等與□若沙彌得

461b17;多衣□畏作非法去者□若與半若與三分之

461b18;一□若彼和上阿□梨言等與是沙彌無他□應

461b19;隨師語與□亡人衣分亦如是□是名沙彌法鉢

461b20;法者□佛住尸利曼□羅林中□成佛不久□時有

461b21;商人□一名帝□浮娑□二名跋梨伽□應廣說

461b22;乃至持&C0-EAC9;蜜往詣世尊□世尊作是念□過去諸

461b23;如來應供正遍知爲手受食□爲器受食耶□作

461b24;是念已□時四大天王各持金鉢來奉世尊□佛

461b25;言□不應受如是銀鉢□一切寶鉢皆不應受□復

461b26;各持石鉢來□佛復作是念□若受一鉢□恐諸王

461b27;意不悅□卽時受四鉢□累置左手中□右手按之

461b28;合成一鉢□令四際現□佛受鉢已受商人&C0-EAC9;蜜□

461b29;廣說□願爾時商人歡喜前白佛言□願賜爪

461c01;髮還起支提□佛卽剪爪剃髮與之起塔

461c02;復次佛住孫婆白土聚落□爾時孫婆天神來

461c03;至佛所白佛言□世尊□是中過去諸如來應供

461c04;正遍知受用此間瓦鉢□唯願世尊聽諸比丘

461c05;受用瓦鉢□佛言□從今日後聽受用瓦鉢□

461c06;復次佛住舍衛城□爾時有比丘往至法豫瓦師

461c07;所□作如是言□長壽□爲我作鉢□爾時作好瓦鉢□

461c08;令色如金與比丘□佛言□不聽作金色□復作

461c09;銀色□佛言□不聽作銀色□佛語諸比丘□今是齋

461c10;日□喚法豫優婆塞□洗浴著淨衣受布薩□時優

461c11;婆塞洗浴著淨衣來至佛所受布薩已□世尊

461c12;示土處□汝知是土□如是和如是打如是[土*廷]如

461c13;是作如是熏作鉢□熏作鉢成就已作三種

461c14;色□一者如孔雀咽色□二者如毘陵伽鳥色□三

461c15;者如□色□佛言□熏時當伺候使作如是色

461c16;復次佛住舍衛城□爾時有比丘□優婆尸婆國

461c17;土持鉢來白佛言□世尊□聽用是鉢不□佛言□聽

461c18;用□如是迦&C0-DF5D;耶國持鉢來□佛言□聽用□北方

461c19;比丘持赤鉢來白佛言□聽用是鉢不□佛言□不

461c20;聽用□復次佛住舍衛城□五事利益故□如來應

461c21;供正遍知五日一行諸比丘房□見一比丘&C0-D67E;

461c22;手□佛知而故問□比丘汝安樂不□答言□世尊□

461c23;我手&C0-D67E;失鉢墮地□破鉢故是以不樂□佛言□

461c24;從今日後□聽諸比丘用鐵鉢□用鐵鉢時□應

461c25;作鉢爐熏熏時當用阿摩勒核&C0-CA5D;陀羅核巨摩

461c26;竹根熏

461c27;復次佛住王舍城□爾時王阿□世作大新堂

461c28;竟□作如是念□此堂誰能知其過失□唯有諸

461c29;沙門釋子□聰明智慧能知此過失□又作是念□

462a01;我不可直喚諸比丘來看此堂□正當設會處

462a02;處著人微聽所說□爾時諸比丘來入□有一比

462a03;丘作是言□此堂都好□唯一角差降一[□-夫+廣]麥許□

462a04;復有一比丘作是言□此堂都好□唯閣道上戶

462a05;&C0-B7B0;額太下□王刹利種羽儀扇蓋不得平行出

462a06;入□時有一摩訶羅比丘□見地斷材頭作是念□

462a07;此好可作鉢□比丘食訖還去□爾時諸人各白

462a08;王所聞□王卽喚巧匠以&C0-E372;量度□如說無異□卽

462a09;□巧匠使令改之□王憶摩訶羅語□諸比丘故

462a10;當須鉢□卽喚巧師旋作木鉢□作種種飯食盛

462a11;滿鉢復持瓦鉢鐵鉢盛滿飯食□遣人送往奉

462a12;上世尊□佛言□不聽用木鉢□受垢□故□亦是外

462a13;道[巾*票]幟故不得受□此中淨者□世尊卽受□不

462a14;淨者不受□復次佛住王舍城□爾時阿□世王

462a15;未與毘舍離離車有怨□時南國商人持一段

462a16;摩尼來與王阿□世□得已作是念□此寶是

462a17;諸舅所須□卽遣人送與離車□離車得已作是

462a18;念□此寶不可分□卽著摩尼庫中□離車後行

462a19;諸庫見摩尼已□此寶可中作器飮釋伽羅漿□

462a20;卽喚摩尼師來作器□器成偶似鉢形□離車作

462a21;是念□此是出家人器□非俗人所宜□應與薩

462a22;遮尼&C0-D961;子□復有言□應與姉子尼健□復有言□

462a23;何故與是&C0-E4FC;酒糟驢□應與世尊□如是衆多各

462a24;各不同□卽行籌取定□與佛者多□衆人議言我

462a25;等不可空鉢與佛應當莊嚴校飾□卽以碎寶

462a26;滿鉢置寶籠中□復持瓦鉢鐵鉢盛種種食奉獻

462a27;世尊□佛語諸離車□此摩尼鉢不應受□是中碎

462a28;寶及寶籠亦不應受□聽鐵鉢瓦鉢不聽寶鉢□

462a29;淨者應受□不淨者不應受□離車卽持寶鉢還

462b01;歸□衆人議言□應與姉子尼&C0-DEA5;□復有人言□是&C0-E4FC;

462b02;酒糟驢□不應與寶籠及碎寶□應作繩絡囊盛

462b03;空鉢與□卽作繩絡盛空鉢□遣人送與□時有一

462b04;離車信敬尼&C0-D961;□先往具白此事□彼送鉢來者

462b05;愼莫與受□鉢至已□尼&C0-DEA5;言□是空鉢不應受□麻

462b06;繩作絡亦不應受□先與瞿曇沙門後與我□故

462b07;亦不應受□我今唯受一事□若截諸年少離車

462b08;舌□合鹽油熬□盛滿鉢來我當受□信還具白

462b09;諸離車□諸離車言□此是我姉子□怨傷故作是

462b10;言耳□但當送與□如是三反□所言不異□諸離車

462b11;言□此是奇事□我以厚施反生怨毒□卽遣人往

462b12;持搏打殺□諸比丘以是因緣具白世尊□云何

462b13;薩遮尼&C0-D961;子坐舌害身□佛言□非但今日坐舌

462b14;害身□如擧吉羅本生經中廣說□□多利鳥生

462b15;經中說□如&C0-C5BE;生經中說□如鸚鵡生經中說復

462b16;次佛住舍衛城□爾時有比丘□鉢中安隔盛種

462b17;種食□佛知而故問□比丘□汝鉢中作何等□答

462b18;言□世尊□是中一處安飯□一處安羹□一處安肉

462b19;菜□佛言□汝貪著種種味耶□從今日不聽鉢中

462b20;安隔□若安隔者越比尼罪□若以□隔及飯隔

462b21;者無罪□復有比丘□用生鉢食故而吐□佛言應

462b22;熏□當用阿摩勒核熏&C0-CA5D;陀羅核巨摩竹根

462b23;熏□爾時諸比丘鉢底盡佛言□底應安曼□羅

462b24;&C0-EEE4;□爾時諸比丘用金銀寶物作□佛言□不應用

462b25;金銀作□應用赤銅白□鉛錫□爾時諸比丘盡

462b26;通遍覆鉢□佛言□不聽一切盡覆□極大者去

462b27;緣四指□極小者如尸舍樹葉□諸比丘曼□羅

462b28;上作鳥獸形像□佛言□不聽作鳥獸形像□若作

462b29;鉢&C0-EEE4;者若方若圓□曼□羅法者□若鉢無曼□

462c01;羅不得著地□若著地者得越毘尼罪□應著鉢

462c02;支上若葉若草上□若鉢安曼□羅者著地無

462c03;罪□若泥地曼□羅者著地無罪□下至水灑地

462c04;安鉢無罪□若停鉢置地者□越毘尼罪□是名鉢

462c05;法□粥法者

462c06;佛住舍衛城□時城內難陀母□憂婆斯□羅

462c07;母半月中三受布薩□八日十四日十五日□布

462c08;薩日作食先飯比丘後自食□至明日復作布

462c09;薩□食作釜飯逼上□飯汁自飮□卽覺身中內

462c10;風除宿食消□覺飢須食□作是念□阿□梨是

462c11;一食人□應當須粥□取多水著少米□合煎去兩

462c12;分□然後內胡椒&C0-E76E;&C0-D06E;□粥熟已盛滿甕□持詣

462c13;祇&C0-ACA7;精舍□至已稽首佛足□住一面白佛言□

462c14;唯願世尊聽諸比丘食粥□佛言□從今日後聽

462c15;食粥□其日有檀越□精舍中飯僧□諸比丘心生

462c16;疑□世尊制戒不得處處食□我等云何作淨得

462c17;食□佛言□若粥初出釜□□不成字者□是非處處

462c18;食非別衆食□非滿足食□若粥初出釜□□成字

462c19;者□名處處食□亦名別衆食滿足食□爾時世尊

462c20;說偈□願

462c21;　持戒淸淨人所奉　　恭敬隨時以粥施

462c22;　十利饒益於行者　　色力壽樂辭淸辯

462c23;　宿食風除飢渴消　　是名爲藥佛所說

462c24;　欲生人天常受樂　　應當以粥施衆僧

462c25;復次佛俱薩羅國遊行□漸漸至呵帝欽婆羅

462c26;門聚落□應廣說□乃至婆羅門車載粳米豆胡

462c27;麻□油石蜜□隨逐世尊六月中□欲伺無人作

462c28;供時我當作供□佛在世人民信心歡喜多設

462c29;供養□前食後食都無空缺□世尊還舍衛城□時

463a01;婆羅門家遣信來追□種作時至宜應速還□時

463a02;婆羅門問尊者阿難□世尊明日從何門出趣

463a03;舍衛城□阿難言□婆羅門汝何故問□婆羅門言□

463a04;我所有米豆欲散道中□願佛比丘僧蹈上而

463a05;去□便爲受用□阿難言□婆羅門須我問佛□爾時

463a06;尊者阿難□以是因緣具白世尊□佛言□阿難□誰

463a07;曾敎化受彼供養□答言□尊者舍利弗□佛問舍

463a08;利弗□汝曾受彼供養耶□世尊□我曾受彼一食□

463a09;佛言□汝卽是敎化彼者□可往語彼婆羅門□

463a10;明日能爲僧作粥不□舍利弗卽往說法□乃至

463a11;能爲衆僧作粥不□婆羅門言□我乃欲以米豆

463a12;布地令佛及僧蹈上過□作粥何以不能□卽夜

463a13;&C0-BFEC;種種粥□粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥□晨

463a14;朝佛比丘僧坐已□手自行粥□佛知而故問□米

463a15;置何處□答言此處□何處煮□答言□此處□佛言□

463a16;內宿不聽□內煮亦不聽□聽餘淨粥不聽是

463a17;粥□復次佛俱薩羅國遊行□至故石婆羅門聚

463a18;落□爾時有剃髮師摩訶羅父子□出家住此聚

463a19;落□時摩訶羅聞世尊來卽語兒言□汝持剃髮

463a20;具入聚落□求米豆□油石蜜□世尊至當作種

463a21;種粥□兒卽入聚落□衆人問言□汝剃髮欲得何

463a22;物□答言□我須米豆□油石蜜□汝用何爲□答

463a23;言□明日世尊至□當作種種粥□時諸居士聞已

463a24;信心歡喜加倍與之□卽持還住處□世尊至已□

463a25;摩訶羅自作種種粥□至明旦佛比丘僧坐已□

463a26;摩訶羅自洗手躬自行粥□佛知而故問□比丘□

463a27;此何等粥□答言□世尊□我本在家時供養諸比

463a28;丘□常作是念□何時當得自手供養世尊□今故

463a29;作此粥□佛言□何處得米□答言□小兒客作剃

463b01;髮得□佛言□內宿不聽□內煮不聽□自煮不聽□

463b02;客作得亦不聽□聽餘淨粥淨作得食□復次佛

463b03;鴦求多羅國遊行□時鷄尼耶螺□梵志聞世

463b04;尊來□作種種粥□粥胡麻粥乳粥酪粥油粥

463b05;魚肉粥□佛比丘僧坐已行種種粥□諸比丘心

463b06;生疑□世尊制戒不得處處食我等云何得淨

463b07;而食□佛言□若粥初出釜□不成字者□聽除肉

463b08;粥魚粥餘一切粥□非處處食□非別衆食□非滿

463b09;足食□若比丘乞食□煮飯未熟合&C0-CCF4;汁[戀-心+□]與食

463b10;者無罪□若但取飯與食者□名別衆食處處食

463b11;滿足食□是名粥法

463b12;□法者□佛住舍衛城□世尊四月一剃髮□剃髮

463b13;時世人持種種□食來看世尊□時有一婆羅

463b14;門問婦言□家中有□具不□答言有□粳米二斗

463b15;油四升□用作何等□答言□沙門瞿曇今日剃髮□

463b16;諸人悉持□往□汝可疾疾作□□我欲隨伴供

463b17;養沙門瞿曇□卽作□盛著器中□以淨巾覆上

463b18;持去□爾時世尊大衆圍□□國王大臣刹利婆

463b19;羅門十八大聚落主□悉在會中□此婆羅門疑

463b20;懼不敢逆前□獨在一處作是念□若沙門瞿曇

463b21;一切智一切見者□常觀世間無不見無不知□

463b22;若照世間我今亦是世間□亦應知見我心□佛

463b23;知婆羅門心念已□卽遙喚婆羅門來□來已佛

463b24;知而故問□婆羅門□汝器中何等□答言□是□世

463b25;尊□佛語婆羅門□行與衆僧人人與一[米*番]□答

463b26;言□此大衆五百□今□甚少不能得遍□佛言□汝

463b27;但行□婆羅門卽行□人與一[米*番]□□故不減□

463b28;乃至三遍猶故不減□時婆羅門作是念□沙門

463b29;瞿曇有大神力□如是少□大衆三遍□猶故不

463c01;減□佛知婆羅門心歡喜已□隨順說法示敎利

463c02;喜□婆羅門卽得須陀&C0-ACA7;道□諸比丘白佛言□世

463c03;尊□云何婆羅門以少因緣得大果報□佛言□不

463c04;但今日以少因緣得大果報□過去世時已曾

463c05;如是□如本生經中說□□者□大麥□[□-夫+廣]麥□

463c06;小麥□米□豆□油□□□摩[目*侯]羅□鉢波勒

463c07;□牛耳□波利斯□芻徒□曼&C0-CBFB;羅□歡喜丸

463c08;肉□□如是比一切皆名□□除肉□賓□□□餘

463c09;一切□□非別衆食□非處處食□非滿足食□是名

463c10;□法□菜法者□佛住南山頻頭大邑□爾時有二

463c11;優婆夷□一名娑婆居□二名叉波能□煮菜令

463c12;如肉味□煮好菜已奉諸比丘□比丘不受心生

463c13;疑悔□世尊制戒不得處處食□我等云何作淨

463c14;得食□以上事具白世尊□佛言□一切菜非處

463c15;處食□非別衆食□非滿足食□菜者□乾菜蕪菁菜

463c16;□菜瓠菜□如是比是名菜法□&C0-EAC9;法者□大麥

463c17;&C0-EAC9;小麥&C0-EAC9;[□-夫+廣]麥&C0-EAC9;蒙具&C0-EAC9;磨沙&C0-EAC9;加羅那&C0-EAC9;

463c18;伊離&C0-EAC9;胡麻&C0-EAC9;□如是比一切&C0-EAC9;□非別衆食□非

463c19;處處食□非滿足食□是名&C0-EAC9;法

463c20;漿法者佛住王舍城□爾時優伽梨居士作大

463c21;施□象馬奴婢各五百□種種雜施中有漿停久□

463c22;諸比丘飮已醉悶□以是因緣具白世尊□佛言□

463c23;從今日壞漿不聽飮□復次佛住南山頻頭

463c24;婆羅門聚落□爾時婆羅門聚落中婆羅門居

463c25;士□節會日飮食相餉□爾時世尊時到著入聚

463c26;落衣□持鉢入村乞食□時魔波旬作是念□沙門

463c27;瞿曇入聚落乞食□我當先往聚落惑彼人心

463c28;使不與食□時世尊入聚落乞食遍無所得□空

463c29;鉢而出到一樹下坐□時魔波旬復作是念□沙

464a01;門瞿曇乞食遍無所得□我今當往擾亂其意□

464a02;卽到佛所在一面立作是言□沙門瞿曇□可往

464a03;聚落乞食□當令入村便得種種好食□爾時世

464a04;尊爲波旬說偈言

464a05;　汝今失善利　　以擾如來故

464a06;　自得無量罪　　如來無苦事

464a07;　離一切煩惱　　常得安樂住

464a08;　念法禪悅食　　喩如光音天

464a09;時魔波旬忽然不現□其日世尊失食□諸比丘

464a10;聞已□食者悔食□食半者止□未食者不食□時沙

464a11;門婆羅門聞佛比丘僧失食□卽持五百甁石

464a12;蜜奉獻世尊□佛語比丘以水作淨受取□病

464a13;不病比丘盡得食□復次佛住梨耆□河邊□時

464a14;世尊鉢比丘鉢共在露處□時有彌□行見樹

464a15;中有無蜂熟蜜來取世尊鉢□諸比丘遮□佛言

464a16;莫遮□此無惡意□彌□便持鉢取蜜奉獻□世

464a17;尊不受□須待水淨□彌□不解佛意□謂呼有

464a18;蟲□轉看見鉢邊有流蜜□持到水邊洗鉢□水

464a19;&C0-B4E6;鉢中持還奉佛□佛卽受取□佛受已彌□

464a20;大歡喜□□行而舞墮坑命終□時諸比丘卽說

464a21;偈言

464a22;　十力世雄在榛林　　佛鉢僧鉢在露處

464a23;　野獸殖德有情智　　見好成熟無蜂蜜

464a24;　直前往取世尊鉢　　比丘欲遮佛不聽

464a25;　得鉢盛蜜來獻佛　　如來慈愍爲受之

464a26;　心悅歡喜□行舞　　脚趺墜坑而命終

464a27;　卽生三十三天上　　下生出家成羅漢

464a28;復次佛鴦求多羅國遊行□爾時鷄尼耶螺□

464a29;梵志聞世尊來□&C0-BFEC;種種漿待世尊□世尊至已□

464b01;以種種漿奉佛及僧□諸比丘心生疑□世尊制

464b02;戒□不得飮壞漿□我等云何得飮□諸比丘以是

464b03;因緣具白世尊□佛言□聽飮漿□漿者有十四種□

464b04;何等十四□一名奄羅漿□二拘梨漿□三安石

464b05;榴漿□四□多漿□五葡萄漿□六波樓沙漿□

464b06;七樓樓籌漿□八芭蕉果漿□九&C0-EDE4;伽提漿□十

464b07;劫頗羅漿□十一波籠渠漿□十二石蜜漿□十三

464b08;呵梨陀漿□十四&C0-CA5D;披梨漿□是名十四種漿□

464b09;澄淸一切聽飮□若變酒色酒味酒香□一切不聽

464b10;飮□若持漿來者應作淨□若器底有殘水卽名

464b11;作淨□若天雨墮中卽名作淨□若洗器有殘水

464b12;亦名爲淨□若車載石蜜被雨者卽名爲淨□若

464b13;船載水&C0-B4E6;卽名作淨□若淨人洗手水&C0-B4E6;亦名

464b14;爲淨□是名漿法□蘇毘羅者□佛&C0-E5A9;薩羅國遊行□

464b15;爾時尊者舍利弗風患動□諸比丘以是因緣

464b16;具白世尊□佛言□當須何藥治□答言□世尊□須

464b17;蘇毘羅漿□佛言□聽服□佛告諸比丘□待如來從

464b18;&C0-E5A9;薩羅國遊行還舍衛城語我□我當爲諸弟

464b19;子制蘇毘羅漿法□行還已□諸比丘白佛言□世

464b20;尊□先□還舍衛城時當爲諸比丘制蘇毘羅

464b21;漿□今正是時□佛告諸比丘□作蘇毘羅漿法者□

464b22;取[□-夫+廣]麥輕□□□芒塵土□勿令頭破□以水七遍

464b23;淨淘置淨器中□臥蘇毘羅漿時□不得著東不

464b24;得著北□應著南邊西邊開通風道□勿使臭氣

464b25;來入不得安著塔院中□不得著顯現處□應

464b26;著屛處□以呵梨勒&C0-EF40;醯勒阿摩勒胡椒&C0-E76E;&C0-D06E;

464b27;如是比盡壽藥等置中□以淨[疊*毛]覆之□以繩鷄

464b28;足繫以木蓋上□受蘇毘羅漿時□隨漿多少以

464b29;水中解然後飮□若不與水解飮□越毘尼罪□若

464c01;麥頭不破□時非時得飮□若麥頭破□時得飮非

464c02;時不得飮□是名蘇毘羅漿法

464c03;　病藥和上法　　阿□梨共住

464c04;　依止弟子法　　沙彌法鉢法

464c05;　粥法□菜法　　&C0-EAC9;法衆漿法

464c06;　蘇毘羅漿法　　第五跋渠竟

464c07;非□磨者□佛住舍衛城□爾時瞻波比丘同住

464c08;不和更相諍訟□一比丘擧一比丘言我擧長

464c09;老□二比丘擧二比丘□衆多比丘擧衆多比丘□

464c10;諸比丘以是因緣具白世尊□瞻波比丘非法

464c11;生□云何一人擧一人□二人擧二人□衆多人擧

464c12;衆多人□佛告諸比丘□有四□磨□何等四□有

464c13;如法不和合□磨□有如法和合□磨□有非法

464c14;和合□磨□有非法不和合□磨□孫陀羅難陀

464c15;新染色□此處擧餘處捨□開眼林□外道出家□共

464c16;期□空靜想□蘇河□善法講堂□師子軍將□男兒□

464c17;離車童子□四凶□人□閣上□轉石□溫泉□□女□

464c18;三婆蹉□索油□迎食□看病□鳥肉段□賊肉段□□

464c19;肉段□蹴女人□磨&C0-EAC9;□放犢□捨婦□摩訶羅□隔

464c20;壁□布薩□二蘇毘羅漿□&C0-E157;□糞□乞食□鬱&C0-E045;□孫

464c21;陀羅難陀者□佛住波羅奈城爾時孫陀羅難

464c22;陀在枳陀羅&C0-EDE4;鉢精舍□初夜後夜經行坐禪□

464c23;晨起結跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺□

464c24;時波羅奈城有□女姉妹二人□一名加尸□二

464c25;名半加尸□夜出城外□於園林中共諸年少行□

464c26;愛欲法□晨朝還入因行過看□半加尸見比丘

464c27;身生起語姉言□我欲共比丘行此欲事□姉小

464c28;待我□答言□此是阿羅漢□已除貪欲瞋□愚

464c29;癡□不樂此事□汝不聞釋家孫陀羅難陀有好

465a01;端正婦棄捨出家耶□答言□不爾□但待我□卽往

465a02;就上作世俗法比丘卽覺□以脚蹴墮破傷五

465a03;處□兩□兩膝及額上半加尸卽起□&C0-C25D;衣土□

465a04;往至姉所語姉言□比丘見辱如是□姉言□我先

465a05;不語汝耶□今復怨誰□比丘心生疑□以是因緣

465a06;語諸比丘□諸比丘言□汝犯波羅夷罪□答言□我

465a07;是阿羅漢不受樂□諸比丘以是因緣具白世

465a08;尊□佛言□此比丘已除貪欲瞋□愚癡□是阿羅

465a09;漢無罪□如是毘尼竟□是名孫陀羅難陀

465a10;新染色者□佛住舍衛城□廣說如上□爾時有比

465a11;丘時到著入聚落衣□持鉢入舍衛城次行乞

465a12;食至一家□其家女人著新染色衣□坐不正故

465a13;形體露現□比丘見已欲心起卽語言□姉妹太

465a14;赤□答言□阿□梨□此新染色□是比丘心生疑□

465a15;以是因緣具白世尊□佛言□汝以何心□答言□欲

465a16;心□佛言□遣一比丘問彼女人解不□比丘卽往

465a17;問姉妹□有比丘來到此中耶□答言有□問言□彼

465a18;比丘說何等□答言□我著新染衣坐□彼言大

465a19;赤□我言□如阿□梨語新染色故如是□時比

465a20;丘以是因緣具白世尊□佛言□解義不解味□偸

465a21;蘭遮□解味不解義□偸蘭遮罪□解味解義僧

465a22;伽婆尸沙□不解義不解味□越毘尼罪□如是

465a23;比尼竟□是名新染衣色□餘處擧者□爾時有

465a24;比丘一處住□僧與作擧□磨已至餘處僧中作

465a25;如是言□長老□我被擧□我今行隨順法心柔軟□

465a26;僧與我捨擧□磨□諸比丘卽與作捨擧□磨□

465a27;作捨擧□磨已問長老□汝爲何事故被擧□答

465a28;言□長老□僧已與我捨擧□磨竟復問我爲□諸

465a29;比丘以是因緣具白世尊□佛言如比丘語僧

465b01;與捨擧□磨時應先問□若不問已捨□不應復

465b02;問□汝等云何餘處僧作擧□磨此處僧捨□若

465b03;餘處僧作擧□磨此處僧捨者□得越毘尼罪□

465b04;若比丘被擧至餘處者應作是語□長老□我被

465b05;擧□行隨順法心柔軟□爲我捨□僧應問□長老□

465b06;汝以何事被擧□若言我無事被擧□應語長

465b07;老□汝無事被擧□我共汝法食味食□若言有事

465b08;被擧□僧應語□長老□汝還彼處僧中捨去□若彼

465b09;處僧伽藍空□若無常若罷道□若餘處去都無

465b10;僧者□應問汝以何事被擧□若言我以是事

465b11;被擧□心柔軟見過行隨順法已□應與捨□如是

465b12;毘尼竟□是名餘處擧□磨□開眼林者□爾時世

465b13;尊未遮比丘尼阿練若處□時大愛道瞿曇彌□

465b14;與五百比丘尼在開眼林中坐禪□盡是釋種

465b15;女□摩羅女□離車女出家□女皆年少端正□初

465b16;夜坐禪時有□蕩年少□來欲侵逼諸比丘尼□

465b17;比丘尼各以神足得脫□如是中夜後夜復還坐□

465b18;年少復來□若不眠利根者□復以神足而去□若

465b19;眠鈍根者□則爲彼侵逼心生疑□餘比丘尼語

465b20;是比丘尼言□汝等犯波羅夷□答言□我不受樂□

465b21;如是我不知□諸比丘尼以是事語大愛道□大

465b22;愛道卽以是因緣具白世尊□佛言□是阿羅漢

465b23;尼□已除貪欲瞋□愚癡不受欲樂無罪□如是

465b24;毘尼竟□是名開眼林□外道出家者□佛住迦維

465b25;羅衛釋氏精舍□爾時有比丘□時到著入聚落

465b26;衣□入迦維羅衛城□時外道出家女□名字孫

465b27;陀利□年少顔容端正著新染色衣□捉三□

465b28;杖□手執軍持在店肆前行□比丘見已生欲心

465b29;隨後而行□有一新産&C0-D27E;牛□以角□比丘擲女

465c01;人上□爾時比丘心生疑□諸比丘以是因緣具

465c02;白世尊□佛問比丘□汝有何心□答言□欲心□復問

465c03;比丘□牛角擧時汝有何心□答言□恐怖心□佛

465c04;言□若欲心時無怖心□若怖心時無欲心□佛言□

465c05;欲心隨女人後行□步步得越毘尼罪□如是毘

465c06;尼竟□是名外道出家□共期者□佛住舍衛城□爾

465c07;時有比丘□時到著入聚落衣□持鉢入舍衛城□

465c08;次行乞食至一家□有一女人語比丘言□作是

465c09;事來□答言□我比丘法不得作是事□女人言□

465c10;若不作是事者□我當自傷破身□大喚言□比丘□

465c11;强牽我行欲□比丘答言□須我到精舍已當還□

465c12;女人言□汝沙門釋子不妄語□要當來□答言爾□

465c13;比丘以是因緣具白世尊□佛言□此是非法語□

465c14;不應聽已聽□不應許已許□應將衆多比丘共

465c15;往□卽將衆多比丘往到已如是言□姉妹□我

465c16;已來□女人言□和南阿□梨□如是毘尼竟□是名

465c17;共期□空靜想者□佛住舍衛城□爾時有比丘□獨

465c18;坐樹下作空靜想□言我得阿羅漢此比丘說

465c19;是語時□餘比丘聞已作是言□長老□汝不實自

465c20;稱得過人法□犯波羅夷罪□答言□長老□我不自

465c21;稱得過人法□我獨坐樹下作空靜想□言得阿

465c22;羅漢耳□諸比丘以是因緣往白世尊□佛問比

465c23;丘□汝實不得過人法而稱得過人法耶□比丘

465c24;言□世尊□我不自稱得過人法我獨坐樹下作

465c25;空靜想□言得阿羅漢□佛言□是空靜想稱過人

465c26;法者□犯偸蘭罪□如是毘尼竟□是名空靜想

465c27;蘇河者□佛住毘舍離□爾時比丘僧集在一

465c28;處爾時尊者大目連□作如是言□長老□我入無

465c29;色定□聞蘇河邊龍象飮已□&C0-C25D;耳聲□諸比丘

466a01;言無有是處□入無色定過一切色想□云何聞

466a02;聲□汝妄語不實□應作擧□磨□卽集比丘僧□佛

466a03;乘神足從空中來□知而故問諸比丘□汝作何

466a04;等□諸比丘以上因緣具白世尊□乃至妄語不

466a05;實作擧□磨□佛告諸比丘□目連實得無色定□

466a06;不善知出入相□出定聞非入定聞□佛語目連□

466a07;汝當應善分別知□如是毘尼竟□是名蘇河

466a08;講堂者□佛住舍衛城□爾時諸比丘集在一處□

466a09;共作是論□善法講堂柱&C0-A9D6;梁不□尊者目連

466a10;言□柱梁□有一無歲比丘言□不&C0-A9D6;齊幾不柱

466a11;如毛許□卽遣神足比丘往看□爲柱不&C0-A9D6;看已

466a12;還來□言不&C0-A9D6;齊幾不&C0-A9D6;□如毛許不&C0-A9D6;□諸

466a13;比丘□語目連言□不知&C0-A9D6;不柱□何故言&C0-A9D6;□

466a14;汝妄語不實□應作擧□磨□卽集僧作擧□磨□

466a15;佛乘神足從空而來□知而故問□諸比丘□汝作

466a16;何等□答言□尊者大目連乃至不&C0-A9D6;言&C0-A9D6;□不

466a17;實妄語□欲作擧□磨□佛問無歲比丘□汝云何

466a18;知不&C0-A9D6;□答言□世尊□我曾一時在善法講堂

466a19;坐禪□佛語大目連□汝何故不自看□汝應審實□

466a20;如是毘尼竟□是名善法講堂□師子將軍者□

466a21;佛住毘舍離城□時阿□世王與毘舍離離車

466a22;有怨□時阿□世王將四種兵欲伐離車□時毘

466a23;舍離師子將軍聞王賊欲至□卽往尊者大目

466a24;連所問言□尊者□誰得勝□王得勝我得勝□答

466a25;言□王得勝□問言□有何瑞應□答言□我見二國

466a26;非人共□□王非人勝王亦應勝□師子將軍聞

466a27;已□卽便國中募得五百健兒□師子將軍語諸

466a28;人言□我等寧作非丈夫而死□寧作丈夫入火

466a29;坑而活□諸人答言□寧作丈夫而活得濟眷屬□

466b01;時阿□世王聞大目連語□寬閑不怖□徐徐順

466b02;恒水而上渡河□時師子將軍奄其未陣□逆

466b03;戰大破□時阿□世王非濟而渡危而得免單

466b04;馬還國□卽便嫌言□坐是尊者大目連□傾吾國

466b05;事□時毘舍離離車師子將軍破軍已□大歡喜

466b06;作是語□目連恐怖我□因此獲大利□雖爲不實

466b07;語□蒙是虛□恩□時諸比丘□聞阿□世王瞋

466b08;離車復嫌□諸比丘言□尊者大目連不知誰勝

466b09;誰不勝而作妄語不實□集比丘僧欲作擧□

466b10;磨□佛卽乘神足來□知而故問□比丘□汝等欲作

466b11;何事□答言□世尊□大目連乃至妄語不實欲作

466b12;擧□磨□佛語諸比丘□目連見前不見後□佛語

466b13;目連□汝應審諦□如是毘尼竟□是名師子將

466b14;軍男兒者□佛住舍衛城□爾時大目連有知識

466b15;檀越□家婦妊身□問阿□梨我生男生女□答言□

466b16;生男□如是三重問□故言生男□後至産時生

466b17;女□時母人嫌言□目連長夜作妄語言□生男而

466b18;生女□取悅人情而作是言□諸比丘聞已□云

466b19;何尊者大目連不善分別而作妄語□應作擧□

466b20;磨□卽集比丘僧□佛乘神足來□知而故問□比丘

466b21;汝作何等□答言□世尊□大目連乃至妄語不實

466b22;欲作擧□磨□佛言□目連見前男兒□不見中間

466b23;尼□彌素夜叉□須女家持男與□須男家持女與□

466b24;佛言□汝去往語彼家□世尊說言□女是汝許男

466b25;是我許□卽便往交共相貿易□如是毘尼竟□

466b26;是名男兒□離車童子者□佛住毘舍離□時到著

466b27;入聚落衣□持鉢與衆多比丘入毘舍離城□爾

466b28;時有離車童子在重閣上□與五百妓女共相

466b29;娛樂□佛遙見而笑□諸比丘白佛言□世尊□有何

466c01;因緣故笑□佛言□此人□後七日當命終入地

466c02;獄□阿難白佛言□頗有因緣得不入不□佛言□此

466c03;人若於如來法中出家者得不入□佛告阿難□

466c04;汝往敎化此人勸令出家□阿難卽受佛敎往

466c05;勸□乃至出家已□佛告阿難□汝語諸比丘□當守

466c06;護此人□勿令犯戒使得重罪□時諸比丘受敎

466c07;已□安此比丘置一房中□外封閉其戶□此比丘

466c08;命盡□刀風解其形□時諸比丘親里來見其

466c09;命終甚大悲惱□佛爲說偈言

466c10;　若人百千歲　　供養百羅漢

466c11;　不如一夜中　　出家修梵行

466c12;　緣此之福祚　　得離於六百

466c13;　六千六十歲　　三塗之苦惱

466c14;時閉戶比丘心生疑悔□以是因緣具白世尊□

466c15;佛問比丘□汝以何心□答言□世尊□饒益心□恐

466c16;彼犯戒得重罪故□佛言□封閉戶故越毘尼

466c17;罪□如是毘尼竟□是名離車童子□四人捨□

466c18;者□佛住毘舍離□四人捨□欲出家□共入毘舍

466c19;離城門中□見本□家□時守門人有弓杖□一

466c20;人卽捉弓一人張弓□一人射而不死□一人射

466c21;斷命根□是中一人射死一人射不死□是二人

466c22;不應度出家□已出家者應驅出□是中一人捉

466c23;弓一人張弓□是二人不應度出家□已度出家

466c24;者置□若後作惡時應驅出□如是惡人不應度

466c25;出家□若度出家受具足者□得越毘尼罪□是名

466c26;四人捨□□閣上者□佛住王舍城□爾時有一

466c27;比丘得不淨觀□厭身故從閣上自投而下□時

466c28;閣下有父子二人竹作□墮其父上□其父卽死□

466c29;兒卽牽比丘至王所作是言□是比丘殺我父□

467a01;王問比丘□尊者出家人□云何殺人□答言□大

467a02;王□我自厭身閣上投下墮彼父上□其實如是□

467a03;王言□放比丘去□其子稱怨大王云何殺人而

467a04;不問罪□王善方便欲解喩其意□汝去閣上令

467a05;比丘在下□汝便自投其上□殺彼比丘以報父

467a06;□□其人自愛命重不能自投□時比丘心生疑

467a07;悔□以是因緣具白世尊□佛言□汝以何心□答

467a08;言□世尊□以厭身故□佛言□比丘□汝不看下自

467a09;投□得越毘尼罪□如是毘尼竟□是名閣上

467a10;轉石者□佛住王舍城□爾時摩訶羅父子出家□

467a11;共上耆□□山□兒在前行□道中有石□作是念□

467a12;我當除道使淨□令婆路醯行無所□安樂來

467a13;上□便轉石□石下[石*追]殺摩訶羅□其子懊惱心

467a14;生疑悔□我作二不饒益事殺人殺父□以是因

467a15;緣具白世尊□佛言□汝以何心□答言□世尊□我

467a16;爲父通道欲使得樂□佛言□道中轉石□得越毘

467a17;尼罪□如是毘尼竟□是名轉石□溫泉者□佛住王

467a18;舍城迦蘭陀竹園□爾時有比丘□入溫泉中洗

467a19;浴□欲心起動身生觸水失不淨□心生疑悔□以

467a20;是因緣具白世尊□佛言□汝以何心□答言□世

467a21;尊□欲心□佛言犯僧伽婆尸沙□如是毘尼竟□是

467a22;名溫泉□□女者□佛住王舍城□爾時有比丘□時

467a23;到著入聚落衣□持鉢入城次行乞食至一□

467a24;女家□□女言□比丘共作是事來□比丘言□世尊

467a25;制戒□不得行□□女言□我知世尊制戒不得行

467a26;□□汝但來內作外棄□比丘卽共行欲已心生

467a27;疑悔□以是因緣具白世尊□佛言□內作外棄□外

467a28;作內棄□內作內棄□若入一節□乃至如胡麻□

467a29;犯波羅夷罪□如是毘尼竟□是名□女□三婆蹉

467b01;者□佛住王舍城□爾時尊者畢陵伽婆蹉□在聚

467b02;落中住□時到著衣持鉢次行乞食□得食已至

467b03;一放牧家食□其家女到尊者邊立啼□卽問女

467b04;言□何故啼□答言□阿□梨□今是節會日諸人集

467b05;戱□我無衣裳獨不得往□那得不啼□時尊者卽

467b06;化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾□與已便

467b07;去□乃至王聞□聞已卽喚女問□汝何處得此好

467b08;瓔珞□答言□尊者畢陵伽婆蹉見與□王卽喚比

467b09;丘來問□尊者何處得此好金□非世所有□比丘

467b10;卽捉杖打壁打床□一切化成金□作如是言□

467b11;首陀羅何處得金□此卽是也□王言□阿□梨有

467b12;大神足還去□放牧牛女還家□諸比丘聞已見

467b13;畢陵伽婆蹉現異□乃至放牧女被執□應作擧

467b14;□磨□卽集比丘僧□世尊乘神足來□知而故問□

467b15;汝作何等答言□世尊□畢陵伽婆蹉現異乃至

467b16;放牛女被執□佛問畢陵伽婆蹉□汝實現異令

467b17;牧牛女被執耶□答言□世尊□我不故現異令牧

467b18;牛女被執□我慈心故耳□佛言□畢陵伽婆蹉大

467b19;神足故無罪□如是毘尼竟

467b20;復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住□自泥房

467b21;舍□時甁沙王來□見尊者自泥治房舍□問阿□

467b22;梨作何等□答言□首陀羅□泥治房舍□王言□阿

467b23;□梨□無人使耶□我當與園民□答言□不須首陀

467b24;羅□如是至三□猶故不受□聚落中人聞已來到

467b25;其所□求言□阿□梨□願取我等作園民□我當供

467b26;給□比丘言□汝等一切能持五戒者□我當取汝□

467b27;答言能□取已盡受五戒奉齋修德□聚落殷富

467b28;遂致外賊來劫抄掠婦女及財物□聚落中人

467b29;往告師言□阿□梨□賊來劫我兒女錢財卽日

467c01;蕩盡□尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去□

467c02;比丘語賊言□首陀羅□汝何故劫我園民□卽化

467c03;作大坑□使園民在此岸賊在彼岸□語言□首陀

467c04;羅汝去□諸比丘聞已作如是言□畢陵伽婆蹉

467c05;賊復劫賊□應作擧□磨□卽集比丘僧□檢校此

467c06;事□時世尊乘神足來□知而故問□汝作何等□答

467c07;言□世尊□畢陵伽婆蹉賊復劫賊□欲作擧□磨□

467c08;佛問畢陵伽婆蹉□汝實爾不□答言□世尊□我不

467c09;賊復劫賊□但聚落人民啼來告我□我慈心

467c10;故□佛言□是大神足無罪□如是毘尼竟

467c11;摩訶僧祇律卷第二十九

467c12;

467c13;

467c14;摩訶僧祇律卷第三十

467c15;

467c16;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

467c17;　　　　共法顯譯

467c18;　　明雜誦跋渠法之八

467c19;復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉□在

467c20;聚落中住□日日渡恒水乞食□到恒水上作是

467c21;言□首陀羅住□我欲過□水卽住□過已作如是

467c22;言□首陀羅汝去□如是水流如故□水神不樂□往

467c23;到佛所□頭面禮足□住一面白佛言□世尊□尊

467c24;者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅□佛

467c25;言□呼畢陵伽婆蹉來□來已□佛言□汝實爾不□

467c26;答言□實爾□佛言□恒神如是嫌汝□汝向懺悔□

467c27;畢陵伽婆蹉言□我悔過首陀羅□恒神言向首

467c28;陀羅今首陀羅爲有何異而言悔過□畢陵迦

467c29;婆蹉唯除佛八大聲聞□餘一切盡言首陀羅

468a01;和上阿□梨諸上座皆言首陀羅□諸比丘言□

468a02;尊者畢陵伽婆蹉□乃至和上阿□梨皆是首

468a03;陀羅□正有是一人婆羅門出家耶□尊者大迦

468a04;葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家□

468a05;都不作是語□應作擧□磨□卽集比丘僧□時

468a06;畢陵伽婆蹉坐禪不來□遣使往喚□使便打戶

468a07;言□衆僧集喚長老□時畢陵伽婆蹉卽觀見比

468a08;丘僧集欲與我作擧□磨□卽以神力制使比

468a09;丘□著戶令不得去□衆僧怪使久不還□更遣比

468a10;丘往喚□後比丘至□捉前使比丘手去來□長老

468a11;卽復相著不得去□如是使使相著皆不得去□

468a12;諸比丘嫌言□衆中正有此一人大神足耶□

468a13;尊者大目連豈無此力耶□齊水際作福罰□

468a14;磨□佛以神足乘空而來□知而故問□汝作何等□

468a15;答言□世尊□畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞□

468a16;餘乃至和上阿□梨盡言首陀羅□欲作擧□

468a17;磨□僧集不來□遣使往喚□神足復制□便使使相

468a18;著不來□故欲作齊水際福罰□磨□佛言□汝

468a19;來□畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立□佛語畢陵

468a20;伽婆蹉□汝首陀羅語過□諸梵行人嫌汝□答言□

468a21;世尊□我當如何□我不&C0-E5A9;慢□亦不自大□輕蔑

468a22;於人□然我喚和上阿□梨諸長老比丘時□發

468a23;聲便成首陀羅□佛語比丘□是畢陵伽婆蹉非

468a24;&C0-E5A9;慢□亦非自大輕蔑餘人□從五百世來常生

468a25;婆羅門家首陀羅語習氣不盡□佛語畢陵伽

468a26;婆蹉□汝本從無始生死已來貪欲瞋□愚癡

468a27;尙能永拔□五百世習氣而不能除□從今日

468a28;後□莫作首陀羅語□聞世尊敎恭敬故永不復

468a29;作□如是毘尼竟□是名三婆蹉□一升油者□世

468b01;尊涅槃後□長老比丘毘舍離住□爾時有一商

468b02;人□自恣請法豫比丘尼□比丘尼有一依止弟

468b03;子□常遣往取所須□時依止弟子不稱師名又

468b04;不自稱直言須油□檀越卽與□得已自用□檀越

468b05;後便檢&C0-CED5;油不入師□依止弟子心生疑悔語

468b06;諸比丘尼□諸比丘尼言□汝犯波羅夷□諸比

468b07;丘尼不了往問長老比丘□長老比丘言□雖隱

468b08;覆取□檀越與故犯偸蘭罪□如是毘尼竟□是名

468b09;一升油□迎食者□舍衛城爾時精舍中有檀越

468b10;飯僧□有一比丘自食己分□復迎一分□益食

468b11;人問言□長老爲誰取分□答言□我取□食者誰

468b12;分□復言□我分□時比丘言□汝犯波羅夷罪□諸

468b13;比丘不了往問長老比丘□長老比丘言□有不

468b14;應得而取□但有主與故□得偸蘭罪□如是毘尼

468b15;竟□是名迎食

468b16;看病者□佛住舍衛城□爾時祇&C0-ACA7;精舍有病比

468b17;丘□共看病比丘諍已□時精舍中有檀越飯僧□

468b18;病比丘作是念□彼人今日何能爲我取食□卽

468b19;便□餘比丘取食□時看病比丘作是念□今日

468b20;誰當與彼取食□時二人俱取食□益食人問看

468b21;病比丘□爲誰取食□答言□某病人食□復問□迎

468b22;食人□爲誰取食□答言□某病人食□諸比丘言□

468b23;汝犯波羅夷□時諸比丘不了往問長老比丘□

468b24;長老比丘言□此□取食者無罪病比丘共看

468b25;病比丘諍已□不語看病人更□餘人者□越毘

468b26;尼罪□看病人共病比丘諍已□不問與迎食者□

468b27;越毘尼罪□如是毘尼竟□是名看病□鳥肉段者□

468b28;佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍□爾時有比丘時到著

468b29;入聚落衣□持鉢入城乞食□時有鳥銜肉段墮

468c01;比丘鉢中□時比丘持還精舍煮已自食□分與

468c02;諸比丘□諸比丘言□長老□汝何處得此肉□卽具

468c03;說上事□諸比丘言□汝犯波羅夷□諸比丘不了

468c04;往問長老比丘□長老比丘言□畜生無屬□如

468c05;是毘尼竟□是名鳥肉段□賊肉段者□世尊涅槃

468c06;後□長老比丘依王舍城住□時有盜賊偸牛□夜

468c07;在尸陀林中殺&C0-E4FC;有殘□語林中坐禪比丘言□

468c08;尊者須肉不□答言須□卽與滿鉢□比丘取已持

468c09;還精舍自食□分與餘比丘□餘比丘問言□長老□

468c10;何處得此肉□具說上事□諸比丘言□長老□汝賊

468c11;邊取物□滿五錢波羅夷□諸比丘不了往問長

468c12;老比丘□長老比丘言□出家人前人如法不如

468c13;法有主施無罪□如是毘尼竟□是名賊肉段□□

468c14;肉者□爾時俱&C0-DEDB;彌提婆聚落邊有賊偸□&C0-E4FC;□

468c15;餘殘頭脚捨棄而去□時有比丘見已持還精

468c16;舍□煮已自食亦分與諸比丘□諸比丘言汝何

468c17;處得此肉□卽具說上事□比丘言□直五錢得波

468c18;羅夷□時諸比丘不了往問長老比丘□長老比

468c19;丘言□汝何心取□答言□無主想□無主想取無

468c20;罪□如是毘尼竟□是名□肉□蹴女人者□舍衛城

468c21;祇桓精舍□時有比丘□到時著入聚落衣□持

468c22;鉢入城次第乞食到一家□婦人言□比丘來入

468c23;共作如是事來□比丘言□世尊制戒不得行

468c24;□□婦人言□若不從我者□當如是如是謗□强牽

468c25;我□是比丘畏故便入□入已婦人語婢守門□我

468c26;與比丘行欲□女人入已欲心熾盛卽臥□比丘

468c27;蹴已而去□守門婢問□尊者作事竟耶□答言□

468c28;已竟□時比丘心生疑悔往問長老比丘□長老

468c29;比丘言□汝以脚蹴女人□得偸蘭遮□不作言作□

469a01;波夜提□如是毘尼竟□是名蹴女人□

469a02;磨&C0-EAC9;者□舍衛城祇桓精舍□時比丘著入聚落

469a03;衣□持鉢入城次行乞食至一家□見女人□地

469a04;磨&C0-EAC9;□衣不覆形□比丘見已卽生欲心語□姉妹□

469a05;我欲食&C0-EAC9;□女人卽與&C0-EAC9;比丘心生疑悔□往問

469a06;長老比丘□長老比丘言□汝以何心□答言□欲

469a07;心□卽遣使問彼女人□女人答言□我□地磨&C0-EAC9;□

469a08;比丘乞&C0-EAC9;□我便與之□使還答如上□長老比丘

469a09;言□解義不解味□偸蘭遮□乃至不解義不解味□

469a10;得越毘尼罪□如是毘尼竟□是名磨&C0-EAC9;□

469a11;犢子者□跋祇國有人□去精舍不遠放犢子□犢

469a12;子來入精舍□踐食華果□突形像□知事人語

469a13;放犢人□好看汝犢莫令縱暴□如是再三語□猶

469a14;故不止□知事人瞋□牽犢子著房中□反閉戶入

469a15;聚落乞食□在道中作是念□房中多有夜叉□不

469a16;能殺是犢耶□卽還精舍開戶見犢已死□比丘

469a17;怖畏卽持著衆僧□中□便捨而去□放犢人來

469a18;問□阿□梨見我犢不□答言□不見□比丘心生疑

469a19;悔□問諸比丘□諸比丘不能決□往問長老□長老

469a20;言□牽犢入房反閉戶□得越毘尼罪持著僧□

469a21;中□得偸蘭遮□見言不見□波夜提□如是毘尼

469a22;竟□是名放犢

469a23;捨婦者□迦尸耆利大邑□時有摩訶羅端正□

469a24;捨婦出家□其婦逐來在房外紡績□摩訶羅語

469a25;言□汝去□我出家人不須汝□答言□尊者□我在

469a26;此作有何妨事□爲欲時時見尊者□不能相離

469a27;耳□摩訶羅以是數數語□猶故不去□卽持衣鉢

469a28;棄捨而去有女人見已語言□汝本二已去□聞

469a29;已卽逐及已□便捉衣當前而立□作是言□阿□

469b01;梨爲我故莫去□我當供給衣鉢病瘦醫藥□摩

469b02;訶羅言□我出家人□法不應爾□如是猶故不放□

469b03;摩訶羅心生瞋□□擧衣鉢著一處熟打而去□

469b04;摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶

469b05;舍□耶舍言□瞋打婦人者□得波羅夷□諸比丘

469b06;言□此非好斷汝欲決疑者□可往枝提山中問

469b07;持律尊者樹提陀娑□必能決了□聞已卽去□

469b08;路經俱&C0-DEDB;彌道逢一賣酪女□女見摩訶羅端

469b09;正□便生欲心語□沙門共行欲來□摩訶羅作是

469b10;念□我已犯波羅夷復何在□便共行欲□前至持

469b11;律所具白上事持律言□云何耶舍□制五波羅

469b12;夷法□瞋打婦人□得偸蘭遮□共賣酪女行□□得

469b13;波羅夷□如是毘尼竟□是名捨婦

469b14;隔壁者□弗迦羅國有比丘比丘尼□精舍隔壁

469b15;住□時比丘起欲心□通夜共比丘尼隔壁語□比

469b16;丘心生疑悔□往問長老比丘□長老比丘言□汝

469b17;有何心語□答言□欲心□如是欲心□語語得越毘

469b18;尼罪□如是毘尼竟□是名隔壁

469b19;布薩者□弗迦羅聚落比丘□共阿練若比丘共

469b20;一布薩□時阿練若住處比丘名弗&C0-DF5D;虜□有大

469b21;德名稱□聚落中比丘見得利養起嫉妬心□時

469b22;長老弗&C0-DF5D;虜□至十四日布薩來入聚落□語

469b23;聚落中比丘□長老□共作布薩來□答言□我十五

469b24;日當布薩□弗&C0-DF5D;虜言□我知日數今應十四日

469b25;布薩□答言□我不作□十五日當布薩□如是至三

469b26;不從□弗&C0-DF5D;虜便去□去已聚落中比丘卽布薩□

469b27;明日弗&C0-DF5D;虜復來□長老共作布薩來□答言□已

469b28;布薩竟□聚落比丘言汝叛布薩□我不復與汝

469b29;共法食味食□時弗&C0-DF5D;虜□十四日便十四日來□

469c01;十五日便十五日來□如是二十年中初不得布

469c02;薩□時有善鬼神敬重弗&C0-DF5D;虜□往至枝提山中

469c03;尊者樹提陀娑所作是言□尊者□不善不隨順

469c04;尊者□在世聚落中比丘作如是非法□常惱亂

469c05;弗&C0-DF5D;虜□唯願尊者□自往料理□尊者樹提聞已

469c06;卽來□便作是念□我若先至阿練若處□聚落中

469c07;比丘凶惡□聞者不共我法食味食□作是念已□

469c08;卽到聚落中比丘所□時善鬼神語尊者弗&C0-DF5D;

469c09;虜□尊者樹提陀娑□今在聚落□可往問訊□聞

469c10;已卽往共相問訊□問訊已在一面坐□樹提陀

469c11;娑卽問言□汝是弗&C0-DF5D;虜耶□答言爾□慧命□汝

469c12;叛布薩耶□答言□叛布薩不叛布薩□今當知□

469c13;我二十年已來□十四日布薩十四日來□十五

469c14;日布薩十五日來□如是叛布薩不□叛布薩耶□

469c15;尊者自知□答言□慧命□是順佛法□但聚落中比

469c16;丘不隨順□二十年中受具足不名受具足□

469c17;□磨□不名□磨□如是毘尼竟□是名布薩

469c18;二漿者□爾時優□尼國□有人犯王法□截手脚

469c19;已持著尸陀林中□近阿練若比丘處□宛轉來

469c20;至比丘所言□阿□梨□我甚飢苦乞我少食□答

469c21;言□無食□復言□阿□梨□憐愍我□我有二種苦

469c22;痛□一截手脚苦□二飢苦□答言□無食□正有蘇

469c23;毘羅漿須不□答言□須□卽與漿□不得食久□飮

469c24;已便死□比丘心生疑悔□問諸比丘不能得了□

469c25;往問長老比丘□長老比丘言□汝以何心與□

469c26;答言□饒益心□饒益心無罪□如是毘尼竟

469c27;復次優□尼國□有人犯王法□截手脚已持著

469c28;尸陀林中□近阿練若比丘住處□時有摩訶羅

469c29;出家□次守房舍□無手脚人宛轉來至其所□作

470a01;是言□阿□梨□我甚苦痛不可堪忍□頗有少

470a02;藥施我□我欲疾死□答言□我非□陀羅殺人賊□

470a03;云何從我索藥不爾阿□梨□我苦痛難忍□時

470a04;摩訶羅起慈心□作是念□曾有如是比丘飮蘇

470a05;毘羅漿便死□卽語言□汝欲飮蘇毘羅漿不□答

470a06;言□欲飮□卽與漿飮□飮已便死□摩訶羅心生疑

470a07;悔□往問長老比丘□長老比丘言□汝以何心

470a08;與□答言□慈心遂彼意□長老比丘言□汝雖有慈

470a09;心□無有智慧□斷他命根□得波羅夷□如是毘尼

470a10;竟□是名二漿

470a11;[專*瓦]者□舍衛城祇桓精舍□時比丘作房舍□園

470a12;民授[專*瓦]□比丘取捉不堅故落園民頭上□破

470a13;卽便死□比丘心生疑悔□往問長老比丘□長老

470a14;比丘言□汝以何心落[專*瓦]□答言□捉不堅故□長

470a15;老比丘言□應堅捉□如是毘尼竟□是名[專*瓦]

470a16;糞者□舍衛城祇桓精舍□五日一掃除糞穢□

470a17;時有年少比丘□持糞擲牆外□有病摩訶羅出

470a18;家□在牆下大小行□糞來鎭上□未能得起後糞

470a19;續至□如是便死□當牆比丘以糞聚高恐盜賊

470a20;登入□卽便除□□見死比丘心生疑悔□往問長

470a21;老比丘□長老比丘言□汝以何心除糞□答言□不

470a22;看□長老比丘言□若不看擲糞者□得越毘尼

470a23;罪□如是毘尼竟□是名糞

470a24;乞食比丘者□佛般泥&C0-ACA7;後□諸比丘在迦維羅

470a25;衛國釋氏精舍住□時有比丘著入聚落衣□持

470a26;鉢入城次行乞食□時有釋種女端正□□浴

470a27;訖著新淨衣□持食施比丘□施已頭面禮足□

470a28;比丘見已欲心起不能自制□失不淨落女頭

470a29;上□女無嫌心□卽持衣拭已作是言□阿□梨□大

470b01;得善利□有如是欲心□能於世尊法中修梵行□

470b02;時比丘心生疑悔□往問長老比丘□長老比丘

470b03;言□汝以何心□答言□我見前相心不能制□長

470b04;老比丘言□應善觀相制伏其心□如是毘尼竟□

470b05;是名乞食

470b06;鬱&C0-E045;者□佛般泥&C0-ACA7;後□長老比丘在迦維羅衛

470b07;尼俱律樹釋氏精舍□爾時尊者鬱&C0-E045;□與一釋

470b08;種知舊□時釋種病□有二兒各異母□一兒是釋

470b09;家女□一兒是異姓女□釋種垂終時□囑尊者鬱

470b10;&C0-E045;□阿□梨□我無常後□是二兒中有愛樂佛

470b11;法得阿□梨心者□示是地中藏□命終後□釋

470b12;女兒與惡友相逐不樂佛法□不來受經不樂

470b13;誦讀□時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法□來

470b14;到鬱&C0-E045;所受誦經戒□得長老心□卽語□汝父

470b15;亡時囑我□兒中有樂法者□可示此藏□卽示處□

470b16;大得金銀珍寶□家道富樂□釋女兒聞已卽白

470b17;尊者阿難□阿□梨□此非善非隨順□尊者鬱

470b18;&C0-E045;□持我父財與異姓母兒□我釋家法□釋家

470b19;女兒應繼父業□所有財物皆應屬我□阿難言□

470b20;是非法分處我不共法食味食□時羅[目*侯]羅來

470b21;到鬱&C0-E045;所□二人同和上□卽語羅[目*侯]羅言□莫

470b22;與尊者阿難同法食味食□問言□何故□具說上

470b23;因緣□我無事阿難不共我法食味食□羅[目*侯]羅

470b24;我共汝法食味食□阿難聞羅[目*侯]羅與鬱&C0-E045;共

470b25;法食味食□時阿難亦不共羅[目*侯]羅法食味食□

470b26;時有人送食與尊者阿難□阿難語□與世尊子

470b27;羅[目*侯]羅去□如是有送食□與尊者羅[目*侯]羅者□羅

470b28;[目*侯]羅言□持與世尊侍者去□如是迦維羅衛國

470b29;七年中不作布薩自恣□尊者優波離在支提

470c01;山中住□時釋種子往至尊者優波離所□作如

470c02;是言□阿□梨□我不善不隨順阿□梨在世□

470c03;迦維羅衛是世尊生地□云何七年中不作布

470c04;薩自恣□唯願尊者往和合□優波離卽來□敎

470c05;諸釋種□嚴飾大堂敷好坐具散華燒香□爲飯

470c06;客比丘□幷請尊者阿難□先喚羅[目*侯]羅安一屛

470c07;處□抱一小兒放坐中地□尊者阿難坐已見地

470c08;小兒□若言取者應語不取□願尊者與羅[目*侯]羅

470c09;和合者我當取□如是敎已□尊者優波離坐已□

470c10;次尊者阿難坐□諸比丘次第坐訖□時釋家女

470c11;抱孩兒□手捉生□而[口*數]□放坐中地□兒便

470c12;啼喚□阿難見已愛念心生□語言□取此小兒□答

470c13;言□不取□若尊者與羅[目*侯]羅和合者當取□不和

470c14;合者不取□阿難言□此沙門法□非汝俗人事□但

470c15;抱小兒□答言□不爾□如是至三□阿難言□喚羅

470c16;[目*侯]羅來□來已□尊者優波離語阿難言□如阿難

470c17;有檀越如是如是□囑長老□我命終之後□長老

470c18;如是與有何過失□尊者鬱&C0-E045;亦復如是□阿難

470c19;云何以是事與世尊子羅[目*侯]羅而不和合□如

470c20;是毘尼竟□是名鬱&C0-E045;□是名毘尼法

470c21;障□不障□法者□佛住舍衛城□廣說如上□爾

470c22;時尊者難陀優波難陀□遊行諸國還祇桓精

470c23;舍□著入聚落衣入舍衛城□至喜悅優婆夷家□

470c24;優婆夷見已言□善來阿□梨□何乃希現卽請

470c25;令坐□頭面禮足□住一面□共相問訊已□比丘

470c26;言□優婆夷□我希行□與我作何等好飮食□優

470c27;婆夷答言□從阿□梨敎□前食後食若□若肉□

470c28;隨所須當&C0-BFEC;□卽請言□尊者明日受我食□願

470c29;時早來□卽便受請□其家明日作種種飮食□敷

471a01;座而待□時比丘多事因緣忘不來赴□日時已

471a02;過□食可停者留□不可停者便取食之□如是二

471a03;日三日待不來已便取盡食□至第四日方來□

471a04;優婆夷見已心不悅□作是言□阿□梨□云何受

471a05;我請而不來□諸比丘聞已□以是因緣具白世

471a06;尊□佛言□喚難陀優波難陀來□來已□佛言□是

471a07;喜悅優婆夷□於佛比丘僧都無愛惜□何故於

471a08;中&C0-BC63;亂□汝云何一向受請□不開障□因緣□障

471a09;□因緣法者□若有人言□尊者明日受我請前

471a10;食□若須者應言爾□彼復言□尊者□必當來□應

471a11;言□中間無障□當來如是□後食一切請亦如

471a12;是□若比丘安居竟去時檀越言□尊者□後更來□

471a13;若欲來者答言爾檀越復言□尊者□其必當來□

471a14;應語□若中間無障□當來□若言阿□梨禮塔□

471a15;不得語言中間無障□□應語當禮□若言尊者

471a16;爲我禮塔□應語言若憶當禮□若言尊者禮長

471a17;老比丘□不得言無障□□應語當禮□若言尊者

471a18;爲我禮長老比丘□應語若憶當禮□若言尊者

471a19;受經誦經持戒坐禪□不得語中間無障□□當

471a20;受誦經□應語我爲是故出家□若言學須陀&C0-ACA7;

471a21;斯陀含阿那含阿羅漢果□不得語中間無障

471a22;□當學□應語我爲是故出家□是中應作障□

471a23;而不作□不應作而作□俱越毘尼罪□是名障

471a24;□不障□法

471a25;比丘尼法者□佛住迦維羅衛國釋氏精舍□爾

471a26;時大愛道瞿曇彌□與五百釋女求佛出家□如

471a27;線經中廣說□乃至佛告諸比丘尼□從今日

471a28;大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐□如是持□爾時

471a29;大愛道瞿曇彌白佛言□世尊□爲比丘尼制八

471b01;敬法□我等得廣聞不□佛言□得八敬法者□比丘

471b02;尼雖滿百臘□應向新受戒比丘起迎恭敬作

471b03;禮□不得言待我百臘然後向新受戒比丘作

471b04;禮□一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎

471b05;恭敬作禮□若比丘尼至比丘精舍時□應頭面

471b06;一一禮一切比丘足□若老病不能者□隨力多

471b07;少禮□餘不遍者得總禮□應言我比丘尼某甲□

471b08;頭面禮一切僧足□若比丘至比丘尼精舍時□

471b09;一切比丘尼應起迎禮足□亦如上說□若比丘

471b10;尼作是分別□是犯戒□是醫師□是摩訶羅無所

471b11;知□&C0-E5A9;慢不恭敬起迎作禮者□越敬法(第一敬法竟)

471b12;二年學者□滿十八歲女欲於如來法律中受

471b13;具足者□和上尼應供給所須與□白僧料理□尼

471b14;衆中能作□磨人□應作是說□阿梨耶僧聽□十

471b15;八歲女某甲□欲於如來法律中受具足□若僧

471b16;時到□僧某甲欲從僧乞二歲學戒□諸阿梨耶

471b17;聽□某甲欲從僧乞二歲學戒□僧忍默然故□是

471b18;事如是持□此女人入僧中□應一一頭面禮僧

471b19;足□禮僧足已胡□合掌□敎作如是言□阿梨

471b20;耶僧憶念□我滿十八歲女某甲□欲於如來法

471b21;律中受具足□我今從僧乞二歲學戒□唯願阿

471b22;梨耶僧憐愍故□與我二歲學戒□如是三說□尼

471b23;□磨師應作是說□阿梨耶僧聽□某甲女年滿

471b24;十八已□從僧乞二歲學戒□若僧時到□僧與某

471b25;甲二歲學戒□白如是□阿梨耶僧聽□某甲女年

471b26;滿十八已□從僧乞二歲學戒□僧今與某甲二

471b27;歲學戒□阿梨耶僧忍與某甲二歲學戒和上

471b28;尼某甲者默然□若不忍便說□第一□磨竟□

471b29;第二第三亦如是說□僧已與某甲二歲學戒

471c01;竟□僧忍默然故□是事如是持□是式叉摩尼得

471c02;二歲學戒已□應隨順行十八事□何等十八□一

471c03;切大比丘尼下□一切沙彌尼上□於式叉摩尼

471c04;不淨□於大尼淨□於大尼不淨□於式叉摩尼亦

471c05;不淨□大尼得與式叉摩尼三宿□式叉摩尼得

471c06;與沙彌尼三宿□式叉摩尼得與大尼授食□除

471c07;火淨五生種取金銀及錢□自從沙彌尼受食□

471c08;尼不得向說波羅夷乃至越毘尼罪□得語不

471c09;□不盜不殺不妄語如是等□式叉摩尼□至布

471c10;薩自恣日入僧中□胡□合掌作如是言□阿梨

471c11;耶僧□我某甲淸淨□僧憶念持□如是三說而去□

471c12;後四波羅夷犯者□更從始學十九僧伽婆尸沙

471c13;已下□若一一犯□隨所犯作突吉羅悔□若破五

471c14;戒□隨犯日數更學□何等五□非時食□停食食□

471c15;捉錢金銀□飮酒□著華香□是名十八事□是式叉

471c16;摩尼二歲學戒滿已□欲於如來法律中受具

471c17;足者□和上尼應白僧乞畜弟子□磨□尼□磨

471c18;師應作是說□阿梨耶僧聽□某甲式叉摩尼二

471c19;歲學戒滿二十欲於如來法律中受具足□若僧

471c20;時到□僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子□磨□

471c21;阿梨耶僧聽□某甲欲從僧乞畜衆□磨□僧忍

471c22;默然故□是事如是持□和上尼應胡□合掌作

471c23;如是言□阿梨耶僧憶念□是式叉摩尼二歲學

471c24;戒滿二十欲受具足□我某甲今從僧乞畜弟

471c25;子□磨□唯願僧與我畜弟子□磨□如是至三□

471c26;□磨人應作是說□阿梨耶僧聽□某甲式叉摩

471c27;尼□二歲學戒已滿二十欲於如來法律中受

471c28;具足□尼某甲已從僧中乞畜弟子□磨□若僧

471c29;時到□僧與尼某甲畜弟子□磨□白如是□阿梨

472a01;耶僧聽□某甲式叉摩尼□二歲學戒已滿□二十

472a02;欲於如來法律中受具足□尼某甲已從僧乞畜

472a03;弟子□磨□僧今與尼某甲畜弟子□磨□諸阿

472a04;梨耶忍與尼某甲畜弟子□磨者默然□若不

472a05;忍便說□是第一□磨□第二第三亦如是說□僧

472a06;已忍與尼某甲畜弟子□磨竟□僧忍默然故

472a07;是事如是持□是式叉摩尼二歲學戒已滿□二

472a08;十欲於如來法律中受具足者□入僧中先頭

472a09;面禮僧足□禮僧足已先請和上尼□胡□合掌

472a10;作如是言□尊憶念□我某甲從尊乞求和上□

472a11;尊爲我作和上□與我受具足□如是至三□和上

472a12;尼應語發喜心弟子言□我頂戴持和上尼已□

472a13;先與求衣鉢□與求衆□與求二戒師□與求空靜

472a14;處敎師□推與衆僧□□磨師應作是說□此中誰

472a15;能與某甲空靜處作敎師□答言我能□□磨師

472a16;應作是說□阿梨耶僧聽□某甲從某甲受具足□

472a17;若僧時到□僧某甲和上尼某甲某甲□能空靜

472a18;處作敎師□諸阿梨耶僧聽□某甲和上尼某甲

472a19;某甲空靜處作敎師□僧忍默然故□是事如是

472a20;持□敎師應將欲受具足人離衆不近不遠□敎

472a21;有二種若略若廣□云何是略衆僧中當問□汝

472a22;有當言有□無當言無□云何是廣□善女聽□今是

472a23;至誠時□是實語時□於諸天世間天魔諸梵沙

472a24;門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者□便於

472a25;中欺□□亦復於如來應供正遍知聲聞尼衆

472a26;中欺□□此是大罪□今當問汝□有者言有□無者

472a27;言無父母夫主在不□若言在應問□父母夫主

472a28;聽不□求和上尼未□五衣鉢具不□學戒二歲滿

472a29;不□作畜衆□磨未□汝字何等□答言字某□和

472b01;上尼字誰□答言字某□汝不殺父母不□不殺阿

472b02;羅漢不□不破僧不□不惡心出佛身血不(佛久已涅

472b03;槃而故依舊文)不壞比丘淨戒不□非賊盜住不□非越濟

472b04;人不□不自出家不□本曾受具足不□若言曾

472b05;受□應語去不得受具足□若言不者應問汝非

472b06;婢不□非養女不□不負人債不□非兵婦不□非陰

472b07;謀王家不□汝是女不□非石女不□非爛墮不□

472b08;非二道通不□非破不□不無乳不□非一乳不□非

472b09;常血病不□非無血不□非一月常血不□非不能

472b10;女不□汝無如是種種諸病著身不□癬疥黃爛

472b11;癩病癰&C0-DAB5;痔病不□禁黃病□病□&C0-D1F5;消盡癲

472b12;狂熱病風腫水腫腹腫如是種種□更有餘病著

472b13;身不□答言無□敎師來入僧中白言□某甲問已

472b14;訖□自說淸淨無遮法□□磨師應作是說□阿梨

472b15;耶僧聽□某甲從某甲受具足□某甲已空靜處

472b16;敎問訖□若僧時到□僧某甲和上尼某甲聽

472b17;入僧中□阿梨耶僧聽□某甲和上尼某甲聽

472b18;入僧中□僧忍默然故□是事如是持□此人入僧

472b19;中□一一頭面禮僧足□在戒師前胡□合掌授

472b20;與衣鉢□此鉢多羅應量受用乞食器我受持□

472b21;如是三說□此是僧伽梨□此是鬱多羅僧□此是

472b22;安陀會□此是覆肩衣□此是雨衣□此是我五衣□

472b23;此五衣盡壽不離宿受持□如是三說□□磨師

472b24;應作是說□阿梨耶僧聽□某甲從某甲受具足□

472b25;某甲已空靜處敎問訖□若僧時到□僧某甲和

472b26;上尼某甲□欲從僧乞受具足□諸阿梨耶聽□

472b27;某甲和上尼□某甲欲從僧乞受具足□僧忍默

472b28;然故是事如是持□□磨師應敎乞□阿梨耶僧

472c01;聽□我某甲從和尙尼某甲受具足□阿□梨某

472c02;甲已空靜處敎問訖□我某甲和上尼某甲□今

472c03;從僧乞受具足□唯願僧哀愍故與我受具足□

472c04;如是至三□□磨師應作是說□阿梨耶僧聽□某

472c05;甲從某甲受具足□某甲已空靜處敎問訖已□

472c06;從僧乞受具足□若僧時到□僧某甲和上尼某

472c07;甲□我欲於僧中問遮法□阿梨耶僧聽□某甲

472c08;和上尼某甲□我欲於僧中問遮法□僧忍默

472c09;然故是事如是持□善女聽今是至誠時□是實

472c10;語時□乃至如是種種更有餘病著身不□答

472c11;言無□□磨師應作是說□阿梨耶僧聽□某甲從

472c12;某甲受具足□某甲已空靜處敎問訖已從僧

472c13;乞受具足□父母夫主已聽□已求和上五衣鉢

472c14;具□是女人二歲學戒滿已□作畜衆□磨□自

472c15;說淸淨無遮法□若僧時到□僧某甲和上尼某

472c16;甲□我欲於僧中說三依法□阿梨耶僧聽□

472c17;某甲和上尼某甲□我欲於僧中說三依法□

472c18;僧忍默然故□是事如是持□善女聽□此是如來

472c19;應供正遍知欲饒益故□於聲聞尼衆中正說

472c20;制三依□若堪忍直心善女人與受具足□不

472c21;堪忍者不與受具足□何等三□糞掃衣少事易

472c22;得應淨無諸過□比丘尼隨順法□依是出家受

472c23;具足□得作比丘尼□此中盡壽能堪忍持糞掃

472c24;衣不□答言能□若長得欽婆羅衣[疊*毛]衣芻摩衣

472c25;俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣□依乞食少

472c26;事易得應淨無諸過□比丘尼隨順法□依是出

472c27;家受具足□得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞

472c28;食不□答言能□若長得半月食八日十四日十

472c29;五日說戒食籌食請食□依陳棄藥少事易得

473a01;應淨無諸過□比丘尼隨順法□依是出家受具

473a02;足□得作比丘尼□是中盡壽能堪忍服陳棄藥

473a03;不□答言能□若長得□油蜜石蜜生□及脂□依

473a04;此三聖種當隨順學□阿梨耶僧聽□某甲從某

473a05;甲受具足□某甲已空靜處敎問訖已□從僧乞

473a06;受具足□父母夫主已聽□已求和上尼五衣鉢

473a07;具□是女人二歲學戒滿已□作畜弟子□磨□自

473a08;說淸淨無遮法□已堪忍三依若僧時到□僧與

473a09;某甲受具足□和上尼某甲□白如是□阿梨耶僧

473a10;聽□某甲從某甲受具足□某甲已空靜處敎問

473a11;訖已□從僧乞受具足□父母夫主已聽□已求

473a12;和上五衣鉢具□是女人二歲學戒滿已□作畜

473a13;弟子□磨□自說淸淨無遮法□已堪忍三依□

473a14;僧今與某甲受具足□和上尼某甲□諸阿梨耶

473a15;忍與某甲受具足□和上尼某甲□忍者僧默然□

473a16;若不忍便說□是第一□磨□第二第三亦如是

473a17;說□僧已與某甲受具足竟□和上尼某甲□僧忍

473a18;默然故□是事如是持□善女聽□汝已受具足□一

473a19;白三□摩無遮法和合僧十衆□汝今當敬重

473a20;於佛敬重於法敬重於僧□敬重和上敬重阿□

473a21;梨□汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難

473a22;衆僧和合意願成就難□已得具足當隨順

473a23;學□如無憂華離於塵水□汝當依倚修習泥&C0-ACA7;

473a24;善法□得具足此戒序法□八波羅夷□十九僧伽

473a25;婆尸沙□三十尼薩耆波夜提□百四十一波夜

473a26;提□八波羅提提舍尼衆學法□七滅諍法隨順

473a27;法□我今略說敎誡汝□後和上阿□梨當廣敎

473a28;汝□受具足已卽日和上尼應將到比丘僧所□

473a29;和上尼應爲乞□胡□合掌作如是言□大德僧

473b01;憶念□我已與某甲受具足□今從僧乞爲某甲

473b02;受具足□哀愍故與某甲受具足□如是三說□□

473b03;磨師應問□比丘尼衆中淸淨無遮法不□若不

473b04;問者越毘尼罪□□磨師應作是說□大德僧聽□

473b05;某甲從某甲尼受具足□已比丘尼衆中淸淨

473b06;無遮法□尼某甲已從僧乞受具足□若僧時到□

473b07;僧某甲和上尼某甲□欲從僧乞受具足□諸

473b08;大德聽□某甲和上尼某甲□欲從僧乞受具

473b09;足□僧忍默然故□是事如是持□□磨師應敎

473b10;胡□合掌作如是言□大德僧憶念□我某甲

473b11;從和上尼某甲受具足□已比丘尼衆中淸淨

473b12;無遮法□我某甲和上尼某甲□我今從僧乞

473b13;受具足□唯願僧哀愍故與我受具足□如是至

473b14;三□□磨師應作是說□大德僧聽□某甲從某甲

473b15;受具足□已比丘尼衆中淸淨無遮法□已從

473b16;僧乞受具足□若僧時到□僧某甲和上尼某

473b17;甲□我欲於僧中問遮法□諸大德僧聽□某

473b18;甲和上尼某甲□我欲於僧中問遮法□僧忍

473b19;默然故□是事如是持□□磨師應問□今是至誠

473b20;時□是實語時□於諸天世間天魔梵沙門婆

473b21;羅門諸天世人阿修羅□若不實者□便於中欺

473b22;□□亦復於如來應供正遍知二部僧中欺□□

473b23;此是大罪□我今僧中當問汝□有者言有□無

473b24;者言無□父母夫主在不□乃至除女人隱處□餘

473b25;如上盡問□□磨師應作是說□大德僧聽□某甲

473b26;從某甲受具足□已比丘尼衆中問淸淨無

473b27;遮法□已從僧乞受具足□父母夫主已聽□已

473b28;求和上五衣鉢具□二歲學戒滿已□乞畜衆□

473b29;磨竟□自說淸淨無遮法□若僧時到□僧某甲和

473c01;尙尼某甲□我欲於僧中說三依□諸大德聽□

473c02;某甲和上尼某甲□我欲於僧中說三依□僧

473c03;忍默然故□是事如是持□善女聽□此是如來應

473c04;供正遍知欲饒益故□於聲聞尼衆中正說制

473c05;三依□若堪忍直心善女人與受具足□不堪忍

473c06;者不與受具足□糞掃衣少事易得應淨無諸

473c07;過□隨順比丘尼法□依是出家受具足得作比

473c08;丘尼□是中盡壽能堪忍持糞掃衣不□答言能

473c09;若長得欽婆羅衣[疊*毛]衣芻摩衣俱舍耶衣舍那

473c10;衣麻衣驅牟提衣□如是依乞食依陳棄藥如

473c11;上廣說□大德僧聽□某甲從某甲受具足□已比

473c12;丘尼衆中淸淨無遮法□已從僧乞受具足□父

473c13;母夫主已聽□已求和上五衣鉢具□二歲學戒

473c14;滿已□作乞畜衆□磨竟□自說淸淨無遮法已

473c15;堪忍三依□若僧時到□僧與某甲受具足□和上

473c16;尼某甲白如是□大德僧聽□某甲從某甲受具

473c17;足□已比丘尼衆中淸淨無遮法□已從僧乞

473c18;受具足□父母夫主已聽□已求和上五衣鉢

473c19;具□二歲學戒滿已□作乞畜衆□磨竟□自說

473c20;淸淨無遮法□已堪忍三依□僧今與某甲受具

473c21;足□和上尼某甲□諸大德忍與某甲受具足□和

473c22;上尼某甲□忍者默然□若不忍便說□是第一

473c23;□磨□第二第三亦如是說□僧與某甲受具足

473c24;竟□和上尼某甲僧忍默然故□是事如是持□善

473c25;女聽□汝已受具足□善受具足□一白三□磨無

473c26;遮法和合僧二部衆十衆已上□汝今當敬重

473c27;於佛敬重於法敬重於僧□敬重和上敬重阿

473c28;□梨□汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦

473c29;難衆僧和合意願成就難□頂禮釋師子及諸

474a01;聲聞衆已得具足□如無憂華離於塵水□汝當

474a02;依倚修習泥&C0-ACA7;□善法得具足

474a03;佛住毘舍離大林重閣精舍□爾時法豫比丘

474a04;尼弟子欲受具足□時菴婆羅離車童子□聞法

474a05;豫弟子欲受具足□便作是念□此女於我有如

474a06;是不饒益事□今若出精舍門者□我當更捉壞

474a07;其梵行□令不得受具足□法預比丘尼聞已往

474a08;到世尊所□頭面禮足□住一面白佛言□世尊□

474a09;我有弟子欲受具足□若出精舍者畏壞梵行

474a10;彼間住□此間僧得與遙受具足不□佛言得□

474a11;先比丘尼衆與受具足已□往比丘僧中乞使

474a12;受具足□尼僧與受具足已□法預卽往白比丘

474a13;僧乞使受具足□□磨人應作是說□大德僧聽□

474a14;法預比丘尼弟子某甲欲受具足□若來者畏

474a15;傷梵行□若僧時到□僧法預比丘尼弟子某甲□

474a16;欲從僧乞使受具足□諸大德僧聽□法預比丘

474a17;尼弟子某甲欲乞使受具足□僧忍默然故□是事

474a18;如是持□和上尼應僧中胡□合掌作如是言□

474a19;大德僧憶念□我法預比丘尼弟子某甲欲受

474a20;具足□若來者畏傷梵行□已比丘尼衆中受具

474a21;足無遮法□我某甲爲弟子某甲乞使受具足□

474a22;唯願大德僧哀愍故□與我弟子某甲使受具

474a23;足□如是至三□僧中應□磨堪能者若二若三

474a24;不得□磨衆□□磨人應作是說□大德僧聽□

474a25;法預比丘尼弟子某甲欲受具足□已比丘尼

474a26;衆中受具足無遮法□若來者畏傷梵行□法預

474a27;比丘尼爲弟子某甲□已從僧乞使受具足□若

474a28;僧時到□僧今□磨□某甲某甲比丘爲法預弟

474a29;子某甲受具足□白如是□大德僧聽□法預比丘

474b01;尼爲弟子某甲受具足□已比丘尼衆中受具足

474b02;無遮法□若來者畏傷梵行□法預比丘尼爲弟

474b03;子某甲□已從僧乞使受具足□僧今□摩□某

474b04;甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲受

474b05;具足□諸大德忍□磨某甲某甲比丘使爲法

474b06;預比丘尼弟子某甲受具足者默然□若不忍

474b07;便說□是初□磨□第二第三亦如是說□僧已□

474b08;磨某甲某甲比丘使爲法預比丘尼弟子某甲

474b09;受具足竟□僧忍默然故□是事如是持□是比丘

474b10;受□磨竟卽應往比丘尼精舍□受具足人應向

474b11;使乞□胡□合掌作如是言□大德僧憶念□我某

474b12;甲從和上尼某甲受具足□已比丘尼衆中受

474b13;具足淸淨無遮法□我若出此間者畏傷梵行此

474b14;間住□我某甲和上尼某甲□今從僧乞受具足□

474b15;唯願僧哀愍故與我受具足□如是至三□和上

474b16;尼應共使到僧中□和上尼應乞□胡□合掌作

474b17;如是言□大德僧憶念□我法預比丘尼弟子某

474b18;甲欲受具足□已比丘尼衆中受具足淸淨無遮

474b19;法□若來者畏傷梵行彼間住□我法預弟子某

474b20;甲今從僧乞受具足□唯願僧哀愍故與受具

474b21;足□如是三乞□□磨人應作是說□大德僧聽□某

474b22;甲從某甲受具足□已比丘尼衆中受具足淸

474b23;淨無遮法□若來者畏傷梵行彼間住□和上尼

474b24;某甲已從僧乞受具足□若僧時到□僧與某甲

474b25;受具足□和上尼某甲□白如是□一白三□磨已□

474b26;和上尼共使還至比丘尼精舍□作如是言□善

474b27;女聽□汝已受具足□一白三□磨無遮法十衆

474b28;以上和合二部衆□受具足竟□汝應恭敬三

474b29;寶□汝已遭遇人身難得佛世難値聞法亦難□

474c01;是名二歲學戒二部衆中受具足□是名第二

474c02;敬法□說罪者□比丘尼不得說比丘實罪非實

474c03;罪□比丘得說尼實罪□不得說非實罪□尼不

474c04;得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘□若

474c05;親里者得軟語諫不得呵責□若是年少應語□

474c06;汝今不學待□老當學耶□汝後當敎詔弟子□汝

474c07;不學者後弟子亦當學汝作惡□是故汝應隨

474c08;順學受經誦經□若比丘尼說比丘□過言醫師

474c09;比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者□越敬法□比丘

474c10;得說比丘尼實過□不得呵責言剃髮老□□

474c11;蕩老□摩訶梨老□□若是親里作非法者□得

474c12;語言莫作是事□不得呵罵應軟語諫□若年少

474c13;者應語□汝今不學待老當學耶□汝後當敎詔

474c14;弟子□汝不學者後弟子亦當學汝作惡□是故

474c15;當受經誦經□若比丘呵罵比丘尼□言剃髮老

474c16;□□蕩老□摩訶梨不善不識恩養者□越毘

474c17;尼罪□是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪□

474c18;比丘得說比丘尼實罪□是名第三敬法□不

474c19;先受者□比丘尼不先比丘受食房舍床褥□若

474c20;有人請比丘尼食者□應語先請上尊衆□若言

474c21;我於彼無敬心正欲請諸比丘尼者□應語我

474c22;亦不受□若言我先已曾請僧前食後食□已

474c23;曾共人請□未曾請諸尼□若爾者應受□下至先

474c24;與僧一□食者□比丘尼後得種種好食無罪□

474c25;若有人來言□我欲與尼作房□應語先與上尊

474c26;衆作□若言我於彼無敬心正欲與尼作□應語

474c27;我亦不受□若言我先已曾與僧作房舍講堂

474c28;溫室食堂門屋井屋□屋洗脚處屋□曾共衆

474c29;人作□未曾爲尼作□若爾者應受□下至先與僧

475a01;一蚊廚□後比丘尼受大房無罪□若有人來與

475a02;比丘尼床褥者□應語先與上尊衆□若言我於

475a03;彼無敬心□應語我亦不受□若言我先已曾與

475a04;比丘僧床褥枕俱執臥具□未曾與尼□若爾者

475a05;得受□下至先與比丘僧一小床□比丘尼後受

475a06;好床褥無罪□若檀越未曾飯僧施床褥□比

475a07;丘尼先受者□越敬法□是名比丘尼不先受食

475a08;床褥□第四敬法竟□半月摩那&C0-D8A6;者□若比丘尼

475a09;越敬法□應二部衆中半月行摩那&C0-D8A6;□若犯十

475a10;九僧伽婆尸沙□應二部衆中半月行摩那&C0-D8A6;□

475a11;比丘尼衆中行隨順法□應日日白二部僧□是

475a12;名二部僧□是名比丘尼二部衆中半月行摩

475a13;那&C0-D8A6;□第五敬法竟□半月問布薩求敎誡者□比

475a14;丘尼至布薩日□若一切尼僧□若遣使至比丘

475a15;精舍禮塔已□至知識比丘所□與淸淨欲□作如

475a16;是言□一切比丘尼僧和合禮比丘僧足□問布

475a17;薩請敎誡□如是三說□僧布薩時□誦戒比丘應

475a18;作是說□大德僧聽□今布薩爾所日已過□餘

475a19;爾所日在□佛聲聞僧常所行事□諸大德不來□

475a20;諸比丘說欲淸淨□誰與比丘尼取欲□取尼欲

475a21;人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言□比

475a22;丘尼僧和合禮比丘僧足□與淸淨欲□問布薩

475a23;請敎誡□如是三說□誦戒人應問□誰敎誡比丘

475a24;尼□若先有敎誡人□後人應問言□尼何日來何

475a25;處敎誡□先人應語□某日來在某處□若無敎誡

475a26;人者□先取尼淸淨欲□比丘應語尼言□姉妹□無

475a27;有敎誡人□當謹愼莫放逸□若比丘成就十二

475a28;法□僧應□磨作敎誡人□何等十二□一持戒□二

475a29;多聞不忘□三持律廣略□四辯才能說□五學戒□

475b01;六學定□七學慧□八能除惡邪□九梵行淸淨□十

475b02;不汚比丘尼淨行□十一忍辱□十二滿二十歲□

475b03;若過是名成就十二法□僧應拜作敎誡比丘

475b04;尼人□□磨者應作是說□大德僧聽□某甲比丘

475b05;十二法成就□若僧時到□僧拜某甲比丘敎誡

475b06;比丘尼□如是白□大德僧聽□某甲比丘十二法

475b07;成就□僧今拜某甲比丘敎誡比丘尼□諸大德

475b08;忍拜某比丘敎誡比丘尼者默然□若不忍

475b09;者便說是第一□磨□第二第三亦如是說□僧

475b10;已拜某比丘作敎誡尼人竟□僧忍默然故□是

475b11;事如是持□是比丘受□磨已□應敎誡比丘尼□

475b12;敎法者有八事□何等八□一非時□二非處□三過

475b13;時□四時未至□五不和合□六眷屬□七長句說

475b14;法□八迎敎誡□非時者□從日沒至明相未出敎

475b15;誡□是名非時□若比丘非時敎誡比丘尼者□波

475b16;逸提□非處者□不得深猥處□不得露現處□當在

475b17;不深不露處□若講堂若樹下□若比丘非處敎

475b18;誡比丘尼□越毘尼罪□是名非處□過時者□十四

475b19;日十五日是名過時□時未至者□月一日若二

475b20;日三日□是名時未至□應從四日至十三日往

475b21;敎誡□時未至敎誡比丘尼者□越毘尼罪□是名

475b22;時未至□不和合者□比丘尼僧不和合不應敎

475b23;誡□和合已然後敎誡□敎誡人到已應問□尼

475b24;僧和合未□若言和合□應遣使呼言比丘尼來

475b25;聽敎誡□若老病服藥作衣鉢事不得來者□應

475b26;與欲□如是言□我某甲與敎誡欲□如是三說□若

475b27;比丘尼僧不和合敎誡者□越毘尼罪□是名不

475b28;和合□眷屬者□不得偏敎誡□應一切尼僧和合

475b29;已然後敎誡□是名眷屬□長語說者□如尊者

475c01;難陀長語敎誡尼□應作是說□諸惡莫作諸善

475c02;奉行自淨其意是諸佛敎□姉妹□此是敎誡□欲

475c03;聽者便聽□去者任意□若比丘長語敎誡比丘

475c04;尼者□越毘尼罪□是名長語說法□迎敎誡人法

475c05;者□若比丘尼城邑聚落住□聞敎誡比丘某日

475c06;來□若無供給人者□應□諸年少比丘齎持華

475c07;香幡蓋往迎□若無者隨其多少□下至合掌設

475c08;敬代擔衣鉢□若一由延半由延□若一拘盧舍

475c09;半拘盧舍□下至出城邑聚落外迎□若不迎者

475c10;越毘尼罪□來已應勸化作前食後食非時漿

475c11;盡心供養□及眷屬七日勿令有乏□若無者出

475c12;己衣鉢中餘持用供養□若復無者下至合掌

475c13;恭敬□敎誡尼法者□若阿毘曇□若毘尼□阿毘

475c14;曇者□九部修多羅□毘尼者□波羅提木叉廣略

475c15;敎誡人□若尼來時□不得低頭而住□應觀相威

475c16;儀□若見油澤塗頭莊眼著上色衣□令光澤

475c17;白帶繫腰□如是者應呵□若是年少者□應語□姉

475c18;妹□汝今年少不學□待老當學耶□汝後當敎詔

475c19;弟子□汝不學者弟子亦當學汝作惡□是故汝

475c20;應隨順學受經誦經□若有俗人者不得敎□勿

475c21;令前人起不善心□言沙門敎□婦□若爾不得

475c22;敎□應問餘尼□此是誰共行弟子誰依止弟子□

475c23;問已□應語彼和上□阿□梨敎呵□令隨順行法□

475c24;勿令作非威儀事□比丘敎誡比丘尼時應如

475c25;女想□比丘尼於敎誡人如佛想□是名半月問

475c26;布薩求敎誡□第六敬法竟□不依比丘不得住

475c27;安居者□若親里欲請比丘尼安居者□尼應

475c28;語檀越先請上尊□若言我於彼無敬心正欲

475c29;請尼□尼應語我亦不去□若爲親里欲去者□應

476a01;自請比丘□到彼已應料理前食後食非時漿

476a02;安居衣□勿令有乏□若親里不與者□當自出

476a03;己衣鉢中餘供給□若安居中比丘若死若罷

476a04;道若餘處去□尼不得去□三由延內有僧伽藍

476a05;者□應通結界□半月應往問布薩□若道路賊難

476a06;恐怖畏奪命傷梵行□有此等諸難者□至後安

476a07;居□末應往自恣□若故有衆難者□當語親里□

476a08;爲我請比丘來□來已供給所須前食後食及

476a09;非時漿□勿令有乏□自恣已應還本處□若比丘

476a10;尼欲住安居處□無比丘不得住安居□若住安

476a11;居者□越敬法□是名無比丘住處比丘尼不得

476a12;安居□第七敬法竟□比丘尼安居竟二部僧中

476a13;受自恣者□比丘尼至自恣日受自恣已□明日

476a14;淸旦應一切往比丘僧所受自恣□尼僧中應□

476a15;磨□一尼能受自恣者□□磨人應作是說□尼僧

476a16;聽□某甲比丘尼能爲尼僧作自恣人□若僧時

476a17;到僧□磨某甲比丘尼爲尼僧作自恣人□諸

476a18;尼僧聽□某甲比丘尼爲尼僧作自恣人□僧忍

476a19;默然故□是事如是持□比丘尼僧二衆各和合

476a20;者□應作是說□比丘尼僧和合比丘僧和合自

476a21;恣說□若見聞疑罪□僧當語□我哀愍故□若見

476a22;聞疑罪當如法除□第二第三亦如是說□若比

476a23;丘僧和合□衆多比丘尼者應作是說□衆多比

476a24;丘尼比丘僧和合自恣說□若見聞疑罪□僧當

476a25;語□我哀愍故若知若見當如法除□第二第三

476a26;亦如是說□若比丘僧和合□一比丘尼者應作

476a27;是說□我比丘尼比丘僧和合自恣說□若見聞

476a28;疑罪□僧當語我哀愍故若知若見當如法除□

476a29;第二第三亦如是說□若衆多比丘比丘尼僧

476b01;和合者□應作是說□比丘尼僧和合諸大德自

476b02;恣說□若見聞疑罪□諸大德當語□我哀愍故若

476b03;知若見當如法除□第二第三亦如是說□若衆

476b04;多比丘衆多比丘尼者應作是說□衆多比丘

476b05;尼諸大德自恣說□乃至第二第三亦如是說□

476b06;一比丘乃至一比丘尼者應作是說□我比丘

476b07;尼大德自恣說□若見聞疑罪□當語我哀愍故

476b08;若知若見當如法除□第二第三亦如是說□比

476b09;丘尼安居竟□應如是二衆中受自恣□若比丘

476b10;尼十六日不詣比丘僧受自恣□至十七日往

476b11;受自恣者□越敬法□是名比丘尼第八敬法

476b12;摩訶僧祇律卷第三十

477a01;

477a02;摩訶僧祇律卷第三十一

477a03;

477a04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

477a05;　　　　共法顯譯

477a06;　　明雜跋渠法之九

477a07;內宿內煮自煮者□佛住曠野精舍□諸天世人

477a08;之所供養□爾時僧院內作食廚□潘汁□器

477a09;惡水流出巷中□爲世人所嫌□云何沙門釋子

477a10;住處食廚不別□諸比丘以是因緣□往白世尊□

477a11;佛告諸比丘汝等正應爲世人所嫌□從今日

477a12;不聽內作淨廚潘汁流外□作淨廚法不應

477a13;東方北方作淨廚應南方西方作□若比丘

477a14;內作淨廚潘汁流外者□越比尼罪

477a15;復次佛俱娑羅國遊行□至呵帝欽婆羅門

477a16;聚落□如上粥緣中廣說□乃至不聽內宿內煮□

477a17;復次佛俱薩羅國遊行□至固石婆羅門聚落□

477a18;時有剃髮師摩訶羅父子出家□聞佛來欲作

477a19;粥□如上粥緣中廣說乃至不聽內宿內煮自

477a20;煮

477a21;復次佛鴦求多羅國遊行□爾時支尼耶螺

477a22;髮梵志□聞世尊來作僧坊淨廚□遣人請佛□

477a23;佛告優波離□汝於先去爲僧處分受食廚□勿

477a24;令初夜過□若過者卽名僧住處不得作□時優

477a25;波離白佛言□世尊□得一覆別隔不□佛言得□復

477a26;問得通隔別覆不□佛言得□復問得通覆通隔

477a27;不□佛言得□復問得別隔別覆不□佛言得□復問

477a28;得一邊二邊三邊一切盡得不□佛言得□隔道

477a29;得不□佛言得□得閣上閣下不□佛言得□或有樹

477b01;根在淨地□枝葉在不淨地□或有樹根在不淨

477b02;地□枝葉在淨地□或有樹根枝葉俱在不淨地□

477b03;或有樹根枝葉俱在淨地□一覆別隔者□僧得

477b04;受作淨屋□如是乃至別隔別覆僧得受作淨

477b05;屋□一邊二邊三邊一切盡得作淨屋□隔道者□

477b06;道兩邊淨中間不淨□若置□[土*瓦]等在中間

477b07;者□應穿兩邊流入淨地者聽取□若穀麥豆囊

477b08;橫置中間者□得解兩頭取□若蘿蔔□甘蔗在

477b09;道中者□得截取淨者□閣上閣下者□若閣上若

477b10;閣下得受作淨屋□樹根在淨地枝葉在不淨

477b11;地者□樹根在淨地生□枝葉蔭不淨地□若果落

477b12;地者應時取內淨屋中□若不取至初夜過者□

477b13;卽名不淨□樹根在不淨地枝葉在淨地者□樹

477b14;在不淨地生□枝葉蔭淨地□若果落地卽名爲

477b15;淨□隨時欲取便取□二俱不淨者□樹不淨地生□

477b16;枝葉亦蔭不淨地□果落應時取內淨屋中□

477b17;若不時取至初夜過者□卽名不淨□二俱淨者□

477b18;樹淨地生□枝葉亦蔭淨地□果落者□卽名爲

477b19;淨□隨時欲取便取□是名二俱淨□若不淨地生

477b20;蘿蔔□菜若取應□時取□內置淨屋中□若

477b21;不時取□至初夜若過□卽名不淨若賊來偸

477b22;果菜□覺已恐怖捨果菜而去□應卽取內淨

477b23;屋中□若言明日當取□至初夜過者□卽名不淨□

477b24;若不覺棄時□早晩卽見時□應取內淨屋中□若

477b25;不取至初夜過者□卽名不淨□若不淨地中生

477b26;若瓜瓠者□&C0-EFD1;取應時內淨屋中若不內過初

477b27;夜卽名不淨□若僧住處有檀越施僧穀□瀉著

477b28;不淨地中□應時取著淨屋中□若不取至初夜

477b29;過者□卽名不淨□若白衣持□&C0-EAC9;糧食來寄宿□

477c01;明日去□時與比丘者□卽名淨□若比丘作是

477c02;念□明日去必當與我□若與者卽名不淨□持果

477c03;菜來宿亦如是□若運致穀米□淨屋倉滿已□若

477c04;著講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭若

477c05;非淨地者□初中後夜隨時應徙□若不徙至初

477c06;夜過者□卽名不淨□若欲作新住處者□營事比

477c07;丘應以繩量度作分齊□爾許作僧淨屋□爾許

477c08;作僧住處□應作是說□此中爾許作僧淨屋□受

477c09;若不受者□至初夜過卽名不淨□隨事定淨屋□

477c10;淨屋定□如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋

477c11;井屋□井屋定□若檀越言莫預分處□須待成

477c12;設飯施僧已□僧隨意分處□成已應作是說□

477c13;下閣中閣上閣僧淨屋受(受已卽名淨亦得住)若復不受□

477c14;國土亂時王未立□爾時得受□若復一王逝□

477c15;一王衆人未擧□爾時得受□

477c16;若復不受者住處聚落停廢二年得受□是中

477c17;或有聚落停廢□非住處停廢□或住處停廢□非

477c18;聚落停廢□或聚落停廢□住處亦停廢或非聚

477c19;落停廢□非住處停廢□是中不受卽名不淨□

477c20;若停可食物□是名內宿內煮□自煮者□比丘不

477c21;得自煮食□若病應使淨人煮□若無淨人者□有

477c22;淨銅器不受□者□應淨洗自炊令沸□使淨

477c23;人知著米□著米已比丘不得自燃□應使淨人

477c24;燃□沸已淨人欲去□得受取自煮令熟□當愼莫

477c25;令不受物落中□如是煮肉令□菜令萎□受已

477c26;得自煮令熟□下至煮薑湯亦不得自煮使淨

477c27;人煮□若乞食□食冷得自溫無罪□若淨人病□

477c28;應使他淨人煮粥與□若無淨人者□淨米已得

477c29;自煮□若有長粥不得自食□是名內宿內煮自

478a01;煮

478a02;受生肉者佛住曠野□爾時六群比丘持肉段

478a03;生魚□爲世人所嫌□云何沙門不能乞食□持肉

478a04;段生魚而行□此壞敗人何道之有□諸比丘以

478a05;是因緣往白世尊□佛言□呼六群比丘來□來

478a06;已佛問比丘□汝實爾不□答言實爾世尊□佛告

478a07;諸比丘□從今日後□不聽受生肉□若比丘病得

478a08;使淨人知煮□已□受取得自煮令熟□若比丘

478a09;林中經行坐禪□若見樹下有死&C0-BABC;鹿殘□若須

478a10;者不得自取□當使淨人知□若自取者不得自

478a11;食□應與園民若與沙彌□若見鷹殘亦如是□

478a12;若比丘乞食時得燥脯火上燎□已得受□有衆

478a13;生名俱耶□無腸□□呑肉段還完出□若須者得

478a14;受□不聽受生穀□穀者□白米穀赤米穀□[□-夫+黃]麥

478a15;小麥悉不聽受□若生癰&C0-DAB5;&C0-F04B;□須小麥塗者□

478a16;應使淨人作淨已得自取□硏破用塗之不聽

478a17;受□若淨屋中有穀[麥*□]麥[麥*□]□若須者得自取不

478a18;聽受□若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比□若

478a19;須者得受□是名受生穀

478a20;自取更受皮淨者□佛住舍衛城□時王波斯匿

478a21;有菴拔羅園□時果茂盛□王問園民□諸比丘頗

478a22;來食果不□園民答言□大王不請何由來食□王

478a23;言□汝可往請比丘來食果□卽往詣僧所□頭

478a24;面禮足胡□合掌白言□王請僧食果□諸比丘

478a25;卽往就園食果□狼藉棄地或復持還□於是

478a26;園民不得送果□王問園民□何故不送果□園

478a27;民卽以上事具白王□王聞已其心不悅□作是

478a28;言□諸比丘但當食果□何故棄地復持而去與

478a29;誰□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言呼是比

478b01;丘來□來已佛具問上事□汝實爾不答言實爾□

478b02;佛問比丘□汝但當食果□何故棄地復持還爲□

478b03;答言世尊□我持來受已更食□佛言□汝云何自

478b04;取已後受更食□佛言□從今日不聽食菴拔羅

478b05;果

478b06;復次佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園□時耆

478b07;舊童子問園民言□諸比丘食菴拔羅果不□答

478b08;言□世尊不聽□時耆舊童子聞是語已□往到世

478b09;尊所□頭面禮足□住一面白佛言□世尊□菴拔

478b10;羅是時果□願世尊聽諸比丘食□佛言□從今日

478b11;聽淨果皮食□時諸比丘使淨人盡剝果皮而

478b12;食□淨人嫌言□合皮可食□何故使我盡剝皮爲□

478b13;諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□不須盡去

478b14;皮□當爪淨聽食□不聽自取後受食□應先使淨

478b15;人爪淨然後受食□若比丘園林中行□見落

478b16;果在地□須者應使淨人取□若自取者不得自

478b17;食□應與園民若沙彌若果熟落地傷破□卽名

478b18;爪淨□應受取□核得食□若鳥啄若器中傷

478b19;破□下至如蚊脚□卽名皮淨□□核得食□若欲食

478b20;核者□火淨已聽食□若皮淨不火淨食核者□波

478b21;夜提□若火淨不皮淨□皮核俱得食□若不火淨

478b22;不皮淨食者□一波夜提一越比尼□若俱作無

478b23;罪□是名自取後受皮淨

478b24;比尼斷當事障□非障□

478b25;比丘尼內宿內煮幷自煮

478b26;受生肉幷穀自取後更受

478b27;皮淨幷火淨第六跋&C0-EDAA;竟

478b28;重物者□佛住舍衛城□爾時諸比丘賣僧床

478b29;褥□或借人或私受用□諸比丘以是因緣往白

478c01;世尊□佛言□呼是比丘來□來已佛問比丘□汝

478c02;實爾不□答言實爾世尊□佛言□從今日不聽

478c03;比丘賣僧床褥借人私受用□設一切僧集亦

478c04;不聽賣借人私用□若賣借人私用□越比尼

478c05;罪□云何名重物□床褥鐵器瓦器木器竹器□

478c06;如盜戒中廣說□是名重物檀越施僧床褥俱

478c07;[袖-由+□]&C0-F6E7;[□*毛]杭[疊*毛]腰帶刀子&C0-E4A4;傘蓋扇革&C0-E1A2;

478c08;針筒剪爪刀□罐□是中床褥俱[袖-由+□]杭&C0-F6E7;

478c09;[□*毛]如是重物□應入四方僧□其餘輕物應分□

478c10;若檀越言一切盡分□應從檀越意分□若言一

478c11;切施四方僧者□不應分□若比丘道路行□俗人

478c12;見比丘心生歡喜□持種種雜物布施比丘□是

478c13;中有重物□應與隨近精舍□當語檀越持是床

478c14;褥與某精舍比丘□若言我已決意施□復用問

478c15;我爲□比丘言□亦可置此間供給客僧得其功

478c16;德□復言不能我已決意□應語□長壽此是重

478c17;物難致□可此間貿取直彼間還作不□若言任

478c18;尊者意□得貿取直至彼住處□床直買床褥

478c19;直貿褥□如是一切隨直貿易□若言一切盡分

478c20;者□應隨施主意分□若言一切施四方僧者□不

478c21;應分□請有二種□一僧次二私請□彼間得□種種

478c22;雜施□僧次得物入僧□私請得物自入已□若床

478c23;褥多釜&C0-F769;少□當語檀越令知已□得轉床褥作

478c24;釜&C0-F769;□若釜&C0-F769;多貿易床褥亦如是□若有破器

478c25;得融作大者是名重物□無常物者□佛住曠野□

478c26;爾時尊者□阿若&C0-E5A9;陳如在巨摩帝住□時有放

478c27;牧人名渠尼□婦名尸婆離□&C0-E5A9;陳如時到著衣

478c28;持鉢入聚落乞食□得已常到放牧人家食□時

478c29;婦人信心歡喜□常供給乳酪生□熟□□飮

479a01;已還住處□便作是念□用是苦器久在世爲□

479a02;我厭患此身□便持衣鉢著一處□在林樹下

479a03;以頭枕象團右脅著地□心不亂卽入無餘涅

479a04;槃□尸婆離知時節應來□卽敷床座掃地&C0-BFEC;

479a05;乳酪漿待□時過不來□時尸婆離便作是念□阿

479a06;□梨常日日來□今何故不來□將不病耶□不爲

479a07;惡蟲所傷□卽往看之□見樹下臥作是念□阿□

479a08;梨故當眠□默然立聽□不聞喘息□以手摩心□身

479a09;體已冷□便言□奇哉已無常□我當供養舍利□卽

479a10;歸語夫□取斧折好薪[&B5-A2CD;/積]置一處□卽便□維

479a11;舍利□在一面立看□見有四鳥種種異色從四

479a12;方來□鳥身卽自變白而去□時夫渠尼苦住

479a13;不樂作是念□是比丘衣鉢當輸王□王法難了

479a14;恐復更索餘物□卽持詣王白言□此&C0-E5A9;陳如比

479a15;丘無常□有是衣鉢輸王□王卽評此衣鉢價

479a16;直五錢□官斷言□此沙門無常□衣鉢還歸比丘□

479a17;卽持還白僧言□尊者阿若&C0-E5A9;陳如無常□有此

479a18;衣鉢□諸比丘見已識彼衣鉢□卽問言□頗見

479a19;異事不□答言見□我□維時□見有四鳥有種

479a20;種色□乃至比丘以是因緣往白世尊□是事云

479a21;何□佛告比丘□此是四魔天□來欲觀其識神□不

479a22;見已變白而去□諸比丘白佛言□此衣鉢應屬

479a23;誰□佛言應屬僧

479a24;復次佛住舍衛城□時有病比丘□語比丘言□看

479a25;我當與長老衣鉢□時病比丘無常□諸比丘僧

479a26;集欲分彼衣鉢□看病比丘言□是病比丘存在

479a27;時語我言□看我當與汝衣鉢□諸比丘以是因

479a28;緣往白世尊□佛言已與未□答言未佛言□不

479a29;與已無常□得越比丘罪□彼不應得

479b01;復次佛住舍衛城□時有病比丘□語比丘言□看

479b02;我當與長老衣鉢□卽便與□得已不作淨□還置

479b03;病人邊□時病比丘無常□乃至諸比丘以是因

479b04;緣往白世尊□是事云何□佛言爲作淨不作淨

479b05;答言不作□佛言不應得

479b06;復次佛住舍衛城□時有病比丘□語比丘言□看

479b07;我當與長老衣鉢□卽便與□得已作淨□還置病

479b08;比丘邊□乃至佛問作淨不□答言作□佛言應得

479b09;復次佛住舍衛城□有沙彌無常□諸比丘問佛□

479b10;此衣鉢物應屬誰□佛言屬和上□復次看病

479b11;比丘作是恨言□我看病不避寒暑□執衆苦事

479b12;求索湯藥□乃至除大小行器□其實如是□是誰

479b13;應得□言衆僧得耶□諸比丘以是因緣□往白

479b14;世尊□佛言□看病比丘甚苦□應與三衣鉢盂

479b15;及所受殘藥

479b16;時尊者優波離知時而問世尊□病比丘得囑

479b17;與人物不□佛言得□復問得囑與醫藥不□佛

479b18;言得□若囑言我不差當與□若差卽名捨□若

479b19;囑言我向彼聚落□若不到當與□若到者卽名

479b20;捨□若囑言我行去□若無常者當與□還者

479b21;卽名捨□若決定囑言□我若死若活□其心決

479b22;定與者應與□若囑與衆多者□最後人應得□

479b23;若與衆多人□在前者應得□若比丘無常若般

479b24;泥&C0-ACA7;□不應便閉其戶□彼若有共行弟子依止

479b25;弟子持戒可信者□得與戶鉤□若不可信者□當

479b26;持戶鉤與僧知事人已□供養舍利料理竟然

479b27;後出彼衣物□若有共行依止弟子持戒可信

479b28;者使出□若不可信□應使知事人出□若比丘作

479b29;是言□我此中亦有衣鉢者□當觀前人持戒□可

479c01;信者應與□不可信者不應與□若有可信人證

479c02;明者□應先與□然後僧受□受有三種□□磨受□

479c03;分分受□貿易分受□□磨受者□□磨人應作是

479c04;說□大德僧聽□某甲比丘無常若般泥&C0-ACA7;□所有

479c05;衣鉢及餘雜物□應現前僧分□若僧時到□僧現□

479c06;前□磨與某甲比丘受□白如是

479c07;大德□僧聽□某甲比丘無常若般泥&C0-ACA7;□所有衣

479c08;鉢及餘雜物□現前僧應分□僧今現前持是衣

479c09;鉢及餘雜物□與某甲比丘受□諸大德忍□持是

479c10;衣鉢及餘雜物與某甲比丘受□忍者僧默然□

479c11;若不忍者便說□僧已忍持是衣鉢及餘雜物

479c12;與某甲比丘受竟□僧忍默然故□是事如是持□

479c13;是名□磨受□分分受者□作分已唱言□各各

479c14;自取分□是名分分受貿易分受者□互相貿

479c15;易□是名貿易分受□若四比丘聚落中住□一比

479c16;丘無常者□三比丘應受□應作是說□諸長

479c17;老□某甲比丘無常若泥&C0-ACA7;□有是衣鉢及餘雜

479c18;物□現前僧應分□此處無僧□我等現前應分□

479c19;若三比丘住□一比丘無常者□二比丘應受□應

479c20;作是說□乃至此處無僧□我現前應得□若二比

479c21;丘共住□一比丘無常者□一比丘得受□應心

479c22;念口言□某甲比丘無常若涅槃□有是衣鉢□

479c23;現前僧應分□此處無僧□我現前應得□若欲與

479c24;看病比丘物者□應行舍羅知人多少□知已應

479c25;與亡人所受持衣鉢及所受殘藥□□磨者應

479c26;作是說□大德僧聽□某甲比丘無常若涅槃□所

479c27;有衣鉢現前僧應分□若僧時到□僧持是衣鉢

479c28;及所受殘藥□與看病比丘某甲□如是白□白

479c29;一□磨□乃至僧已與看病比丘某甲衣鉢及

480a01;餘殘藥竟□僧忍默然故□是事如是持□看病人

480a02;云何應得不應得□不應得者□暫作不應得□

480a03;差作不應得□樂福德作不應得□邪命作不應

480a04;得□暫作者□暫作不作是名暫作□差作者□僧次

480a05;差是名差作□樂福德作者□自爲福德故看是

480a06;名樂福德□邪命者□希望故看病是名邪命□應

480a07;得者□佛言□欲饒益故□下至然一燈&C0-CFAE;□欲令病

480a08;人除差應得□作□磨已應量影□若有客比

480a09;丘來者□應知在□磨前在□磨後□或値死不

480a10;値□磨□有値□磨不値死□或有値死値□

480a11;磨或不値死不値□磨□是中値□磨不値死

480a12;値死値□磨者應得□是中値死不値□磨不

480a13;値死不値□磨者不應得□若爲病人求醫藥□

480a14;若爲塔事僧事去應與□是名無常物法

480a15;癡法者□佛住王舍城□爾時長老劫賓那□有二

480a16;共行弟子□一名難提□二名鉢遮難提□癡病□有

480a17;時來有時不來□破僧□磨□諸比丘以是因緣

480a18;往白世尊□佛語諸比丘□難提鉢遮難提癡病□

480a19;有時來有時不來破僧□磨者□僧應與作癡

480a20;□磨□□磨人應作是說□大德僧聽□難提鉢遮

480a21;難提癡病□有時來有時不來破僧□磨□若僧

480a22;時到□僧與難提鉢遮難提癡病□磨□白如

480a23;是□大德僧聽□難提鉢遮難提癡病□有時來有

480a24;時不來破僧□磨□僧今與難提鉢遮難提癡

480a25;病□磨□諸大德忍與難提鉢遮難提癡病□

480a26;磨者默然□若不忍者便說□是第一□磨□第二

480a27;第三亦如是說□僧已與難提鉢遮難提癡病

480a28;□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□作是□磨

480a29;已□若來若不來不破□磨□若癡病差得本

480b01;心□卽名捨□是名癡□磨

480b02;見不欲者□佛住舍衛城□爾時瞻波比丘□□

480b03;諍相言同止不和□一比丘擧一比丘□二比丘

480b04;擧二比丘□衆多比丘擧衆多比丘□諸比丘以

480b05;是因緣往白世尊□佛言□從今日聽作見不欲□

480b06;見不欲者□若僧中作非法□磨事□若有力者

480b07;應遮言□諸長老是非法非比尼不應作□若

480b08;前人兇惡力勢□恐有奪命傷梵行者□應作見

480b09;不欲□作是說□此非法□磨□我不忍與見不欲□

480b10;如是三說□作見不欲時□不得趣人邊作□應

480b11;同意人邊作□不得衆作見不欲□得二人三人

480b12;作□餘者當與如法欲已捨去□若僧中非法斷

480b13;事□不遮不與欲□不作見不欲□越比尼罪□若

480b14;作是念□隨其業行如火燒屋□但自救身得護

480b15;心相應無罪□是名見不欲

480b16;破信施者□佛住舍衛城□爾時鹿長者次請

480b17;僧食時優波難陀次到其家□長者問言□欲此

480b18;間食欲持去□答言欲持去□卽取其鉢盛滿中

480b19;種種飮食□優波難陀得食已□卽持到□女家□

480b20;問言□欲得食不□答言欲得□取汝器來□卽與飮

480b21;食羅列槃上□復更乞去□時長者子食已往□

480b22;女家□女言□大家郞欲食不□答言取來□卽持槃

480b23;上食與□見已便識□問言□汝何處得此食□女言

480b24;大家郞但食□用問爲□諸年少邊得□不爾□我欲

480b25;知處問不止□便言阿□梨優波難陀見與□長

480b26;者子嫌言□我以衆僧爲良福田□而優波難陀

480b27;反以□女爲良福田

480b28;復次佛住王舍城□時有無畏薩薄主□施僧兩

480b29;張細[疊*毛]□時優波難陀僧中知得已□卽持與□

480c01;女□□女得已便被著入市肆□時無畏薩薄主

480c02;見已便識□問言□汝何處得此[疊*毛]□答言□大家郞

480c03;何故問耶□諸年少邊得□復問不爾我欲知之

480c04;問不止□便言□尊者優波難陀見與□時薩薄主

480c05;嫌言□我以衆僧爲良福田□而優波難陀反以

480c06;□女爲良福田□諸比丘聞已□以是因緣往白

480c07;世尊□佛言□呼優波難陀來□來已□佛問優波

480c08;難陀□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□

480c09;汝云何壞信施物□從今日不聽壞信施物□信

480c10;者□信心與歡喜與□施者有八種□時食夜分

480c11;乃至淨不淨□破者□欲心與□女寡婦大童女

480c12;不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼□下至欲心

480c13;與畜生□得越比尼罪□有人僧中乞食得與一

480c14;□□若人多者等分與□若於前人有欲心者不

480c15;應與□若父母貧苦無信心者得少多與□若有

480c16;信心者得自恣與□有二種應與□益者損者□益

480c17;者□若檀越若優婆塞□作塔事僧事應與損者

480c18;若賊若王□若兇惡人不與者□能作不饒益

480c19;事□此人應與□是名破信施

480c20;革&C0-E1A2;法者□佛住王舍城□時難陀優波難陀□

480c21;著金革&C0-E1A2;行□爲世人所嫌□云何沙門釋子如

480c22;王大臣貴勝人□著金革&C0-E1A2;□諸比丘以是因緣

480c23;往白世尊□乃至佛言□從今日後□不聽著金

480c24;革&C0-E1A2;□復次世人吉祥日時□六群比丘有著種

480c25;種異色革&C0-E1A2;□有著一重革&C0-E1A2;者□共期遊觀□爲

480c26;世人所嫌□云何沙門釋子著種種革&C0-E1A2;□如王

480c27;大臣見著惡者□復作是言□云何沙門釋子如

480c28;下賤人□著一重革&C0-E1A2;□此壞敗人何道之有□諸

480c29;比丘以是因緣□往白世尊□佛言□從今日不

481a01;聽著一重革&C0-E1A2;

481a02;復次佛住王舍城尸陀林□爾時□世尊身少

481a03;不和□耆舊童子往至佛所□頭面禮足白佛言□

481a04;世尊□聞世尊不和□可服下藥□世尊雖不須□

481a05;爲衆生故願受此藥□使來世衆生開視法明□

481a06;病者受藥施者得福□爾時世尊默然而受□耆

481a07;舊復念□不可令世尊如常人法服藥□當以藥

481a08;熏靑蓮華授與世尊□世尊三嗅藥勢□十八行

481a09;下□下已光相不悅□爾時阿難語尊者大目連

481a10;言□世尊服藥何處有隨病食□時目連卽觀見

481a11;瞻波國□恕奴二十億子日煮五百味食□是時

481a12;目連□卽以神力到其前立□時二十億子□見尊

481a13;者目連威儀神德□心懷踊躍歎未曾有□目連

481a14;爾時卽說偈言

481a15;　天尊甚奇妙　　無量功德聚

481a16;　身中小不和　　宜須隨病食

481a17;　汝今得善利　　當獲大果報

481a18;　聲聞諸弟子　　仰比於世尊

481a19;　喩如須彌山　　得一芥子分

481a20;時長者子聞說此偈□心大歡喜□歎言善哉□今

481a21;得斯利□卽&C0-BFEC;&C0-C061;膳請目連住□食時目連作是

481a22;念□我爲世尊索隨病食□不宜先食□卽便受食

481a23;置虛空中□然後自食□二十億童子語尊者目

481a24;連言□我欲令世尊先食然後我食□云何得知□

481a25;目連言□此食器須臾當還□自知食訖□爾時目

481a26;連屈申臂頃□到世尊所奉食世尊□世尊食已

481a27;器乘空而還□時恕奴二十億童子遙見器還□

481a28;起迎頂戴而受□時甁沙王來問訊世尊□聞

481a29;食香問言□此何香□答言食香□佛語大王□欲食

481b01;如來殘食不□白言欲食世尊□我大得善利□得

481b02;如來殘食□食已白佛言□世尊□我生王家已

481b03;來□未曾得如是食□世尊□此爲是天食龍食鬱

481b04;單越食鬼神食耶□佛言□此非天食乃至非□鬼

481b05;神食也□此是王土恕奴二十億童子家常所

481b06;食耳□世尊卽爲王說恕奴二十億童子脚下

481b07;金色毛長四寸福德如是□王聞已卽欲往看□

481b08;臣白王言□云何此是王之民□應當命來不宜

481b09;自往□卽遣人往喚□語父母言王欲見童子□

481b10;父母言□王喚正當欲方便罰我錢耳□寧輸千

481b11;萬不能令子詣王□卽連車載金銀寶物送詣

481b12;王所□白王言□童子軟弱□不堪自致□所有珍寶

481b13;今送獻王□王言□我自有金銀寶物□不須是爲□

481b14;但欲見童子身耳□使還白王言□童子是極樂

481b15;人□柔弱不堪車乘□王言□若爾者裝船載來□

481b16;若至不通船處□鑿地作渠□以芥子塡滿牽

481b17;來□卽便牽來至山口□童子柔弱以衣褥敷地

481b18;□上而來□遙見世尊在露地坐□見已卽□

481b19;衣褥□地而來□世尊見已而發微笑□諸比丘

481b20;白佛言□世尊何因而笑□佛告諸比丘□汝見此

481b21;童子不□答言見□佛言此童子從九十一劫已

481b22;來□足未曾□地□今見如來恭敬故非是福德

481b23;盡也□前至佛所□頭面禮足□坐一面□佛爲隨

481b24;順說法示敎利喜□得法眼淨□佛敎童子□若王

481b25;來入者□當下地跏趺坐現脚□時王來入□童子

481b26;卽下地跏趺現脚而坐□時王侍者卽拔劍欲

481b27;向□王卽呵之□時童子見已心生恐畏□卽白王

481b28;言□聽我出家□王言欲何道出家耶□答言□欲佛

481b29;法出家□王卽遣使語其父母聽出家不□父母

481c01;聽已卽求佛出家受具足□諸比丘白佛言□是

481c02;童子有何因緣□九十一劫足不蹈地□佛告諸

481c03;比丘□過去世時九十一劫□有佛名毘鉢施如

481c04;來應供正遍知□出現於世□時有長者子九十

481c05;人□請佛及僧八十千衆□三月安居□一人供一

481c06;日□是長者子最後設供□加以白[疊*毛]敷地供養

481c07;衆僧□因是果報九十一劫生天人中未曾

481c08;蹈地□爾時長者子卽今恕奴二十億童子

481c09;是也□童子出家已在尸陀林中經行不倦□脚

481c10;底傷破血出在地□佛見已知而故問□比丘此

481c11;誰經行處血出乃至如是□比丘答言□是恕

481c12;奴二十億童子經行處□佛告諸比丘□是恕奴

481c13;二十億童子設使精進經行□須彌山碎如粉

481c14;塵□不能得道□況復傷皮□時恕奴二十億童子

481c15;聞是語已□至一空靜處結跏趺坐作是思

481c16;惟□佛聲聞弟子中□精進不懈無過於我□世尊

481c17;方言不能得道□不如捨戒還家作諸功德供

481c18;養佛及比丘僧□佛知其心□卽以神足乘虛而

481c19;來在其前坐□佛語比丘□我今問汝□隨汝意

481c20;答□汝本能彈琴不□答言能彈□絃急時得成

481c21;音不□不也世尊□復問□絃緩時得成音不□不

481c22;也世尊□復問比丘□絃不急不緩得成音不□

481c23;答言爾□佛告比丘□精進太急心生結使□精

481c24;進太緩心生結使□不急不緩心渟鑒徹一

481c25;切□如增一線經中廣說□佛告比丘□汝信心

481c26;捨二十億出家□云何於正法中起增上慢自生

481c27;苦惱□佛告比丘□我因汝聽諸比丘著革&C0-E1A2;□恕

481c28;奴二十億童子白佛言□但聽諸比丘著革&C0-E1A2;□

481c29;我漸漸習行以當著革&C0-E1A2;□佛言□從今以後□聽

482a01;著一重革&C0-E1A2;□時阿難&C0-CBAC;低姉□聞世尊聽諸比

482a02;丘著一重革&C0-E1A2;持五百&C0-E379;革&C0-E1A2;到世尊所□

482a03;頭面禮佛足□住一面白佛言□唯願世尊□受

482a04;此革&C0-E1A2;□佛卽爲說偈□願

482a05;　身口意離惡　　淸淨梵行人

482a06;　革&C0-E1A2;布施者　　人天中受樂

482a07;　金地種種報　　莊嚴諸宮殿

482a08;　得如意神足　　淸淨無障□

482a09;　施少得大利　　淸淨福田故

482a10;　智者願淸淨　　能得福田果

482a11;復次佛住舍衛城□爾時世尊五日一按行諸

482a12;比丘房□見諸革&C0-E1A2;狼藉在地□知而故問□比

482a13;丘□此何等革&C0-E1A2;□狼藉乃爾□比丘答言世尊□

482a14;此革&C0-E1A2;破□畏兩重故不敢補□佛言聽補□復次

482a15;佛住舍衛城□時南方比丘來禮拜世尊□中路

482a16;革&C0-E1A2;破故脚底穿壞□曳脚而行頂禮佛足□佛

482a17;知而故問□何故曳脚而行□答言世尊□我著一

482a18;重革&C0-E1A2;中路破□不敢著兩重□是故脚破□佛言□

482a19;從今日聽作尼目呵革&C0-E1A2;法□著福羅不聽遮

482a20;前應遮後□革&C0-E1A2;法不聽□羊角白羊角金

482a21;革&C0-E1A2;眞珠革&C0-E1A2;琉璃水精馬瑙□種種色革&C0-E1A2;

482a22;不聽著□若得新重革&C0-E1A2;者不聽著□應使淨

482a23;人知著□下至五六步然後著□若得著者越比

482a24;尼罪□是名革&C0-E1A2;法

482a25;□法者□佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園□佛

482a26;爲阿□世王竟夜說沙門果經□時優波難陀

482a27;聽久疲極還自房宿□至後夜起著□而來□

482a28;□□作聲□象馬聞之競驚而鳴□時王聞

482a29;已恐怖卽還入城□諸比丘以是因緣往白世

482b01;尊□佛言□呼優波難陀來□來已佛問優波難陀□

482b02;汝實爾不□答言實爾□佛言□從今日後□不聽

482b03;著□□復次佛住王舍城□時比丘在天□帝釋

482b04;石室邊坐禪□有比丘著□在前經行□時坐

482b05;禪比丘聞聲已心不得定□諸比丘以是因緣

482b06;往白世尊□乃至佛言□從今日後不聽著□□

482b07;□者□金□銀□摩尼□牙□木□皮

482b08;□馬尾□麻□欽婆羅□&C0-E372;□芒草□

482b09;樹皮□□如是比□一切□不聽著□脚穿□時

482b10;越比尼罪若欲洗脚得橫□□上不犯□比

482b11;丘著革□時應牽根上□若不牽上者越比

482b12;尼心悔□若著無根者得越比尼罪□是名

482b13;□法□浴法者□佛住舍衛城時六群比丘至阿

482b14;脂羅河上洗浴□用□石□身□爲世人所嫌□

482b15;云何沙門釋子用□石□身如王家□人力士

482b16;此壞□敗人何道之有諸比丘以是因緣往白

482b17;世尊乃至佛言從今已後不聽用□石□身□

482b18;□石者木作若石若&C0-E157;□如是比皆不聽用□若

482b19;水中有柱亦不得就□身□若浴時當使一人

482b20;□□□時不得俱擧兩臂□應一臂自遮次第

482b21;而□□若無人者當自□□不得立浴如俗人法□

482b22;應坐□亦應次第洗手臂□若身體有垢□者□不

482b23;得以拳□□應舒手□□若用□石洗浴者□越

482b24;比尼罪□是名浴法

482b25;屑末者□佛住舍衛城□時難陀優波難陀□持種

482b26;種香屑來詣阿脂羅河上浴□時有外道弟子□

482b27;見已作是念□我等當共擾沙門優婆塞去□卽

482b28;往其所□作如是言□誰師少欲知足□時優婆塞

482b29;言□我師少欲知足□外道弟子復言□我師少欲

482c01;知足□優婆塞言□汝師無□無愧&C0-E4FC;酒糟驢□我

482c02;師少欲知足有□愧□外道弟子言□若汝師少

482c03;欲知足者□當共賭物□答言□欲賭何物□外道

482c04;答言□欲賭五百舊錢□優婆塞言□可爾□便共議

482c05;言□當作何等試之□卽作種種香屑末已□欲先

482c06;至誰師所□外道弟子言□先至我師□卽先遣人

482c07;往語己師□我持香屑末往可現少欲相愼莫

482c08;受□尋卽持往語言□諸師哀愍故願受香屑□答

482c09;言□我出家人非王子大臣□用是香屑爲□不受

482c10;已□復持詣祇&C0-ACA7;精舍□作如是言□諸師哀愍

482c11;我故受是香屑□優婆塞質直先不語故□比丘

482c12;卽打&C0-D961;椎□集僧欲分香屑□有不來者□有弟

482c13;子爲迎分言□與我和上阿□梨迎分□如是競

482c14;索語聲高大□外道弟子見已拍手大笑□我得

482c15;子便今日得勝□時優婆塞□愧無言□往至佛

482c16;所頭面禮足□住一面□具說上事白佛言□世

482c17;尊我不惜錢□但以外道得勝是故□愧□佛

482c18;卽爲優婆塞說法示敎利喜□發喜心已頭面

482c19;禮足而退□世尊往衆多比丘所□敷尼師檀而

482c20;坐□具以上事爲諸比丘說□佛告諸比丘□從今

482c21;日不聽用香屑□復次佛住王舍城□如來以五

482c22;事利益故□五日一行諸比丘房□見比丘癬病□

482c23;佛知而故問□比丘□汝調適安樂住不□答言

482c24;世尊□我病癬[□-(弓*□)+蟲]□得香屑末洗浴便差□世尊

482c25;制戒不得用香屑是故苦住□佛言□從今日聽

482c26;病比丘用香屑□香屑者□於尸屑馬耳屑七色

482c27;屑□檀屑俱&C0-CE47;屑菴拔羅屑閻浮尸利屑阿淳

482c28;屑伽比羅屑□如是比一切不聽□若比丘病癬

482c29;[□-(弓*□)+蟲]□須屑末塗浴差者得用無罪□聽用迦羅屑

483a01;摩沙屑摩瘦羅屑沙&C0-CBFB;屑塗土□是名末屑

483a02;法

483a03;杖絡囊法者□佛住王舍城□爾時六群比丘難

483a04;陀優波難陀□持寶絡囊盛鉢□復有持黑繩絡

483a05;囊以杖串肩上而行爲世人所嫌□云何沙門

483a06;釋子如王大臣□持寶絡囊盛鉢肩上而行□有

483a07;見惡者復言□云何沙門釋子如下賤使人□持

483a08;黑絡囊盛鉢串肩上而行□此壞敗人何道之

483a09;有□時諸比丘以是因緣往白世尊□乃至佛言□

483a10;從今已後□不聽畜杖絡囊□復次佛住舍衛

483a11;城□如來五日一行諸比丘房□見比丘&C0-D67E;手□

483a12;知而故問□比丘□調適安樂住不□答言世尊□我

483a13;&C0-D67E;手故破鉢□世尊復制不聽畜杖絡囊□是

483a14;故不樂□佛言□從今日後□病比丘聽從僧乞畜

483a15;杖絡囊□僧應與作□磨□乞法者□偏袒右肩

483a16;胡□合掌作如是言□大德僧聽□我某甲&C0-D67E;

483a17;手故破鉢□今從僧乞畜杖絡囊□磨□唯願僧

483a18;與我□磨□第二第三亦如是說□□磨人應作

483a19;是說□大德僧聽□某甲比丘&C0-D67E;手故破鉢已從

483a20;僧乞畜杖絡囊□磨□若僧時到□僧與某甲比

483a21;丘畜杖絡囊□磨□如是白□白一□磨□乃至僧

483a22;已與某甲比丘畜杖絡囊□磨竟□僧忍默然

483a23;故是事如是持□作□磨已欲行時□手捉杖及

483a24;絡囊□不得擧著肩上而行□若持杖者得越

483a25;比尼心悔□持絡囊者□亦越比尼心悔□若持

483a26;杖絡囊及鉢者□越比尼罪□若道路行時□得

483a27;繫□水囊杖頭手捉而行□不聽著肩上□若不

483a28;作□磨持杖者□越比尼罪□持絡囊亦越比

483a29;尼□若持杖絡囊者□得二越比尼罪□是名持

483b01;杖絡囊法

483b02;　重物亡人衣　　癡狂見不欲

483b03;　壞信施革&C0-E1A2;　　著□□身石

483b04;　香屑杖絡囊　　第七跋渠竟

483b05;蒜法者□佛住王舍城□爾時彌祇居士請僧

483b06;食蒜□時六群比丘詣園食蒜□狼藉棄地□復持

483b07;還歸□時居士按行蒜園□見已卽問園民□何故

483b08;如是□園民卽具說上事□居士言□比丘但當食□

483b09;何故棄地如是□復持去與誰□諸比丘以是因

483b10;緣往白世尊□乃至佛告諸比丘□從今日不聽

483b11;食蒜□復次佛住王舍城□爾時世尊爲大衆說

483b12;法□時有比丘食蒜在下風而坐□畏熏諸梵行

483b13;人□佛知而故問□此是何等比丘□獨坐一處

483b14;如□諍人□諸比丘白佛言□世尊□是比丘食蒜□

483b15;畏熏梵行人故在下風獨住□佛語諸比丘□當

483b16;知是比丘若不&C0-E4FC;蒜時□當欲得失如是甘露

483b17;法不□答言不也□佛言□是比丘以食蒜故□失

483b18;如是不死之法□佛言□從今已後不聽食蒜

483b19;復次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍□如來

483b20;五日一行諸比丘房□見比丘病羸瘦&C0-B7EF;黃□佛

483b21;知而故問□比丘調適安隱住不□答言世尊□

483b22;我病不調□本俗人時食蒜便差□世尊制不

483b23;聽食蒜□是故不樂□佛言□從今日聽病比丘

483b24;食蒜□應隨順行□蒜者□若種生若山蒜□如是比

483b25;蒜及餘一切□若生若熟若葉若皮悉不得食□

483b26;若癰腫若癬瘡得用蒜塗□蒜塗已不得於

483b27;衆中住□應在屛處□差已當淨洗浴還入僧

483b28;中□病時醫言□長老□此病比丘服蒜當差□若

483b29;不服不差□若更無餘方治者聽服□服已應

483c01;七日行隨順法□在一邊小房中□不得臥僧床

483c02;褥□不得上僧大小便處行□不得在僧洗脚處

483c03;洗脚□不得入溫室講堂食屋□不得受僧次差

483c04;會□不得入僧中食及禪坊□不得入說法布薩

483c05;僧中□若比丘集處一切不得往□不應□塔□若

483c06;塔在露地者□得下風遙禮□七日行隨順法已□

483c07;至八日□□浴浣衣熏已得入僧中□若比丘

483c08;不病食蒜病食蒜□不行隨順法□二俱越比尼

483c09;罪□是名蒜法□覆鉢法者□佛住舍衛城□時城內

483c10;法預優婆塞□常請僧次食□比丘到已詰問

483c11;其義□能解釋者□便大歡喜手自與種種食□若

483c12;不能答者□卽便毁□使下人與&C0-F9D2;食□以是故

483c13;僧次上座應去不去□皆言下過□乃至年少盡

483c14;不能去□於是便高聲大語□佛知而故問□

483c15;何故高聲大語□答言世尊□法預優婆塞常

483c16;請僧次食□乃至應去不去□因是故高聲大

483c17;語□佛告諸比丘□法預優婆塞輕慢諸比丘

483c18;僧□應作覆鉢□磨□優婆塞有八事□僧應與作

483c19;覆鉢□磨□何等爲八□現在前誹謗比丘□現

483c20;前訶責比丘□作如是言□汝是惡行人□現前瞋

483c21;□輕罵比丘□斷比丘利養□不樂與比丘共事□

483c22;罵佛罵法罵僧□是名八事□僧應作覆鉢□

483c23;磨□□磨者應作是說□大德僧聽□是法預優

483c24;婆塞輕慢比丘□若僧時到□僧□法預優婆塞

483c25;輕慢比丘與作覆鉢□磨□白如是□白三□磨□

483c26;乃至僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆鉢

483c27;□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□法預優婆

483c28;塞常飯比丘已□然後自食□其日待比丘□時過

483c29;不來□便往佛所頭面禮足□住一面白佛言□

484a01;世尊□諸比丘何故不來食□佛言□汝輕慢諸比

484a02;丘僧□欲饒益故與汝作覆鉢□磨□爾時去佛

484a03;不遠有一羅漢□佛語優婆塞□汝往問是比丘□

484a04;云何名鹽□鹽有幾種□卽往到□和南阿□梨□比

484a05;丘言善來□便問言□尊者云何名鹽鹽有幾種□

484a06;比丘言□我已知□汝是法預優婆塞□輕慢比

484a07;丘僧□已與汝作覆鉢□磨□故不足耶□我此間

484a08;樂住復來惱我□鹽正是鹽□聞比丘語已心懷

484a09;□然□還到佛所佛知而故問□汝問鹽義得

484a10;悉意不答言世尊□是比丘少聞未從師學□問

484a11;鹽故言鹽□時去佛不遠復有一法師比丘□名

484a12;弗&C0-DF5D;盧□佛語法預□汝往問彼比丘鹽義□卽

484a13;往其所言□阿□梨和南□答言善來檀越□

484a14;卽語令坐□雖未問義且聞命坐□便大歡喜尋

484a15;卽就坐□問言尊者鹽有何義□比丘答言□此是

484a16;好問□今當爲汝解鹽義者□二種味性□味者□如

484a17;海水同一鹹味□性者□黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔

484a18;遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽□略說二

484a19;種□若生若煮是名鹽□聞已心中喜悅來至佛

484a20;所□頭面禮足□住一面白佛言□世尊□是比

484a21;丘善解分別廣略鹽義□順逆能答□佛言□此是

484a22;凡夫□於我法中未得法味□前比丘者是阿羅

484a23;漢□而汝&C0-E5A9;慢不識眞僞□長夜作不饒益事□於

484a24;是法預聞佛語已卽生怖懼□頭面禮足白佛

484a25;言□世尊□我今懺悔唯願□世尊哀愍我故□令諸

484a26;比丘從今已後還受我供養□佛言□汝還去

484a27;沐浴著新衣□與眷屬相隨往到僧中□乞捨覆

484a28;鉢□磨□僧當與汝捨□法預如敎還歸沐浴著

484a29;新淨衣來入僧中□胡□合掌作如是言□大德

484b01;僧憶念□我優婆塞法預□輕慢比丘僧□欲饒

484b02;益故作覆鉢□磨□我今見過行隨順法心已

484b03;柔軟□唯願僧哀愍故□與我捨覆鉢□磨□如是

484b04;三乞已□僧應語令在界內□應安法預置眼

484b05;見耳不聞處□現前僧與作□磨□非徒衆現前□

484b06;□磨者應作是說□大德僧聽□是法預優婆塞

484b07;輕慢比丘僧□欲饒益故先與作覆鉢□磨□今

484b08;日見過行隨順心柔軟已□從僧乞捨覆鉢□

484b09;磨□若僧時到□僧與法預優婆塞捨覆鉢□

484b10;磨□如是白□白三□磨□乃至僧已與法預優

484b11;婆塞捨覆鉢□磨竟□僧忍默然故□是事如是

484b12;持□若僧與作覆鉢□磨已□比丘比丘尼式

484b13;叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽

484b14;往□應持袈裟繫其門上□應巷中唱言□某甲

484b15;家作覆鉢□磨□若有客比丘來者□應語言□

484b16;某甲家作覆鉢□磨不應往□作覆鉢□磨時

484b17;不得越趣作□若彼言沙門不入我家者好□

484b18;若如是人不應作□若有□愧者應與作□若

484b19;自見過已行隨順心柔軟應與捨□是名覆鉢

484b20;法□衣紐帖法者□佛住舍衛城□爾時有乞食

484b21;比丘□一手捉鉢一手捉俱鉢□有旋風來吹衣

484b22;去□著內衣入祇&C0-ACA7;□佛知而故問□比丘□衣在何

484b23;處□答言世尊□旋風吹去□佛言□從今日後□應

484b24;安紐帖□爾時諸比丘便用金銀作紐帖結□

484b25;佛言□一切金銀寶物不聽作紐帖結□應用銅

484b26;鐵白蠟若木竹具線安紐作結□不聽不著

484b27;紐入聚落□若無者應用針綴□若復無針者下

484b28;至手捉□若衣無紐著入聚落□得越比尼罪

484b29;如是若入家家□隨得越比尼心悔□若有而

484c01;不著□得越比尼心悔□不犯者□若入比丘尼

484c02;精舍外道精舍□若檀越唱言隨所安者無罪□

484c03;是名衣紐帖結法□腰帶法者□佛住王舍城□

484c04;時有乞食比丘□一手捉鉢一手捉俱鉢□旋風

484c05;吹內衣去□著上衣入祇&C0-ACA7;精舍□佛知而故問□

484c06;比丘汝安陀會何處□答言世尊□旋風吹去□佛

484c07;言□從今已後應著腰帶□復次諸比丘散縷

484c08;作帶紐縷作空中作者□佛言□散縷紐縷

484c09;作盡不聽□空中者應當中縫□若織編作若團

484c10;作盡聽著□著時不聽四□一□繫□應再□乃

484c11;至三□□若比丘身軟不堪繫者應持去□至聚

484c12;落邊欲入時應繫□出已還解□若不著腰帶入

484c13;聚落□越比尼罪□有而不著越比尼心悔□若

484c14;一□著越比尼罪□若再□三□著無罪□是

484c15;名腰帶法□帶結法者□佛住舍衛城□時比丘帶

484c16;頭不作結在店肆前行帶解曳地而行□爲世

484c17;人所嫌□云何沙門釋子曳腸而行□諸比丘以

484c18;是因緣往白世尊□佛言□從今日後應帶頭作

484c19;結□復次有比丘□金銀作帶結□佛言比丘□一

484c20;切寶物不聽作繫帶頭若二若三結不聽作

484c21;一結四結若一切不作結得越比尼罪□是

484c22;名帶結法□乘法者□佛住舍衛城□時節會日

484c23;人民出看□時六群比丘乘象乘馬有乘驢者□

484c24;爲世人所嫌□云何沙門釋子如王大臣□乘象

484c25;馬行有見乘驢者□復言是沙門釋子如下賤使

484c26;人□乘驢而行□諸比丘以是因緣往白世尊□佛

484c27;言□從今已後□不聽乘驢乘馬□復次佛住王

484c28;舍城耆舊童子菴婆羅園精舍□如來五事利

484c29;益故□五日一按行諸比丘房□佛見一比丘病

485a01;瘦&C0-B7EF;黃□佛知而故問□比丘□汝病增損氣息

485a02;調不□答言世尊□我病苦氣息不調□佛言□汝不

485a03;能到耆舊醫看病耶□答言□世尊制不聽騎

485a04;乘□我病苦不能得往□佛言□從今日聽病比丘

485a05;騎乘□乘者□象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車

485a06;乘輦乘□如是一切乘不病不聽乘□若病者得□

485a07;不聽乘雌乘□應乘雄乘□若病重不分別者乘

485a08;無罪□若有因緣□上下水行及直渡□應作是

485a09;念□我有緣事□爾時得乘渡□若比丘無病

485a10;乘乘者得越比尼罪□是名乘法□共床臥法

485a11;者□佛住舍衛城□時六群比丘□二人三人共床

485a12;而臥□床褥故破在地□如來五事利益故□五

485a13;日一行諸比丘房□見破床在地□知而故問□比

485a14;丘□此是誰破床□狼藉在地□諸比丘具說上事□

485a15;佛言□從今日後□不聽同床眠□床褥者如上

485a16;說□一人應一床眠□若坐床者□二人得連三床

485a17;眠□但申脚時不得過膝頭□若橫褥者□聽三人

485a18;橫眠□若方褥者□得二人連三褥眠□但申脚時

485a19;不得過膝□若草敷各各敷尼師檀坐具臥

485a20;不犯□若寒者得通覆上下□不得大相近□中

485a21;間相去一□不舒手大小降三臘得共床坐不

485a22;得共床眠□若共床眠越比尼罪□是名共床

485a23;法□共坐法者□佛住舍衛城時六群比丘□三人

485a24;四人共坐一床□床座折破□如來五事利益故□

485a25;五日一按行諸比丘房□見床破狼藉在地□

485a26;佛知而故問比丘□此是何等破床□狼藉在

485a27;地乃爾諸比丘聞已具白世尊□佛言□從今日

485a28;後□不聽共床坐□復次佛住舍衛城□爾時世尊

485a29;語優波離□諸比丘受誦比尼不□答言誦但誦

485b01;少□佛語優波離□何故少□答言□世尊制戒不聽

485b02;共床坐□諸比丘一人獨固一床□是故受誦者

485b03;少□佛言□從今日後□聽降三歲比丘得共床

485b04;坐□無歲比丘得共三歲比丘坐□如是乃至七

485b05;歲□比丘得共十歲比丘坐□若臥床得三人坐□

485b06;坐床應二人共坐□若床長□一□半□相降三歲

485b07;得二人共坐□若減應幷與上座□若臥床過三

485b08;□□得與降四歲比丘共坐□若減者不得共坐□

485b09;若大會衆集床座少者□得連床相接繫□令相

485b10;著繫時□當令堅牢勿使動褥得共坐□若方

485b11;褥長三□□得共四歲比丘坐□若減不得□若

485b12;散草敷地共坐無罪□是名共坐法

485b13;摩訶僧祇律卷第三十一

485b14;

485b15;

485b16;

485b17;摩訶僧祇律卷第三十二

485b18;

485b19;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

485b20;　　　　共法顯譯

485b21;　　明雜跋渠法之十

485b22;共食法者□佛住舍衛城□爾時六群比丘共食□

485b23;爲世人所嫌□云何沙門釋子□如世間□&C0-CCFC;人

485b24;共食□乃至佛言呼六群比丘來□來已佛語比

485b25;丘□汝實爾不□答言實爾世尊□佛言□從今日

485b26;後不聽共食□共食者□共一器食□食者□五正

485b27;食五雜正食□應別器食□若無鉢者□應用鉤鉢

485b28;若鍵[金*慈]□若復無者□應團飯著左手中右手

485b29;食□若復不能者□應置鉢著草葉上更互取食□

485c01;不得俱下手離□五正食五雜正食□若&C0-EAC9;若□

485c02;果菜共食無罪□若共器食者□越比尼罪□是

485c03;名共食法□机食者□佛住舍衛城□如來以五事

485c04;利益故□五日一行諸比丘房□見難陀優波難

485c05;陀房中食机種種□色□佛知而故問□此是誰

485c06;食机種種□色□諸比丘答言□是難陀優波難

485c07;陀食机□佛言□從今日後□不聽机上食□復次佛

485c08;住舍衛城□如來五事利益故□五日一行諸比

485c09;丘房□見一&C0-D67E;手比丘□佛知而故問□比丘調

485c10;適安樂不□答言世尊□我&C0-D67E;手破鉢□世尊制

485c11;戒不聽机上食故不樂□佛言□從今日聽病比

485c12;丘机上食□不聽種種□色□若僧食机種種□

485c13;色無罪□若私有□聽一種色□病比丘机上食□

485c14;應先立心作念得用無罪□若比丘不病□一切

485c15;不聽机上食□若老病&C0-D67E;手刺頭出血□若鉢重

485c16;若滿□若熱若冷□得机上食無罪□若比丘不病

485c17;机上食者□得越比尼罪□是名机法

485c18;　食蒜幷覆鉢　　鉤紐及腰帶

485c19;　騎乘及同床　　共坐同器食

485c20;　食机種種色　　第八跋渠竟

485c21;爲殺者佛住舍衛城時□難陀優波難陀遊□行

485c22;還舍衛城時□有一舊檀越名□阿跋咤是□比

485c23;丘時到著入聚落衣持鉢入其家□檀越見已

485c24;作是言□阿□梨何故希行多時不見□比丘言□

485c25;長壽□我希行來□欲與我作何等好食□答言□我

485c26;明日當與阿□梨作食□比丘言□汝莫作織師

485c27;食□便問言□何等名織師食□比丘言□&C0-F9D2;飯豆羹

485c28;是□檀越言□我不與阿□梨&C0-F9D2;飯豆羹□當與肉

485c29;食□比丘言□汝莫與我冷肉□答言□我不與阿

486a01;□梨冷肉食□當熱煮與□比丘言□我所言

486a02;熱不謂此熱□問言□何等熱□比丘答言□新死熱

486a03;肉□檀越言□若欲爾者明日早來□當在阿□

486a04;梨前殺者可得熱□比丘答言可爾□到明旦著

486a05;衣持鉢往至其家□檀越卽牽羊□鷄□羅列在

486a06;比丘前殺□供食已去□檀越嫌言□沙門瞿曇

486a07;無數方便□毁□殺生讚歎不殺□而此沙門目

486a08;前敎殺□與自殺何異諸比丘以是因緣往白

486a09;世尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛問比

486a10;丘□汝實爾不□答言實爾世尊□佛言比丘□此是

486a11;惡事□乃至佛言汝云何現前敎殺□從今日

486a12;後□不聽爲殺□爲殺者爲比丘殺□爲比丘殺者

486a13;一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆

486a14;塞優婆夷盡不得食□如是乃至爲優婆夷殺□

486a15;一切比丘不得食□乃至優婆夷亦不得食□爲

486a16;有三事□見聞疑□見者□現前眼見爲殺不聽

486a17;食□是名見□聞者□耳自聞或從他聞爲殺不聽

486a18;食□若前人是不可信□故欲擾亂比丘者□不

486a19;應受語□當從可信人邊取定□是名聞□疑者□比

486a20;丘至檀越家常見羊□後往正見頭脚在地□見

486a21;已心卽生疑□應問前所見羊爲在何處□若言

486a22;已爲阿□梨殺者不應食□若言尊者我爲祠

486a23;天故殺食不盡與得食□是名疑□如是一切衆

486a24;生若見若聞疑亦如是□是名爲殺□人肉者□佛

486a25;住舍衛城□爾時舍衛城中有優婆塞□名[口*束]卑□

486a26;其婦亦名[口*束]卑□有客比丘來亦名[口*束]卑□時優

486a27;婆塞聞已便作是念□阿□梨與我等同字□當

486a28;往請食□卽詣精舍請來家中□設種種飮食供

486a29;養已□頭面禮足胡□合掌□白言尊者□唯願受

486b01;我四事請□衣食床臥具病瘦湯藥□比丘卽

486b02;便受請□時夫主欲逐商人遠行□囑婦言□我遠

486b03;行□汝在後當好供養阿□梨□勿使有乏□去後

486b04;比丘不和□欲服下藥□語優婆夷言□我欲服下

486b05;藥□能隨時次第料理食不□答言可爾□服下藥

486b06;已隨次第應病與食□淸粥[泳-永+竟]粥次須肉□持&C0-EDE4;

486b07;利沙槃與婢言□持是往買肉來□其婢入市□値

486b08;齋日都無殺者而不得還□時優婆夷心生不

486b09;悅言□阿□梨服藥□若不得隨病食者□或能增

486b10;動□卽磨蕪菁子以油漬之□便入房內卽以利

486b11;刀割□肉□諸婢言□汝持此肉□以蕪菁子油淨

486b12;洗作食與阿□梨□問阿□梨明日復須何等

486b13;食□其婢如敎&C0-BFEC;食送往□問言明日復須何

486b14;食□答言止□莫復更送□時優婆夷患瘡而臥□其

486b15;夫商人行還作是念□我常遠行□還時婦出二

486b16;門三門迎我□今何故不出□入房見婦臥床上□

486b17;便瞋□言□汝何故慢我不出耶□其婦答言□

486b18;此行有何功□夫欲使我迎答言□我行得百千

486b19;萬來□其婦答言□此是外財何足爲奇□我自割

486b20;身肉供給阿□梨□其夫問言□爲割何處□卽

486b21;&C0-EB72;衣示之□其夫見已迷悶倒地□時有鬼神卽

486b22;語比丘□時比丘聞已便入慈三昧□定力感之

486b23;平復如故□其婦語夫言□起起勿怖□阿□梨威

486b24;神故我瘡已平復□其夫起已見瘡平復□卽大

486b25;歡喜□往到店肆上作如是言□我家婦精進如

486b26;是割身供養□衆人聞已嫌言□云何沙門釋子

486b27;&C0-E4FC;人肉□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼

486b28;是比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言

486b29;實爾世尊□我不入定故□佛言□從今日後□不聽

486c01;食人肉□復次佛住波羅奈仙人鹿野苑□時有

486c02;比丘黃病□醫師言□尊者服人血者可差□若不

486c03;服者便死□更無餘方□時有人犯王事□反縛兩

486c04;手著迦毘羅華□□打鼓唱令詣其刑處□比丘

486c05;至魁膾邊作是言□長壽□施我人血飮□魁膾

486c06;言□若欲食肉亦當相與□何況血耶□卽坐罪人

486c07;在地□以刀刺兩喉脈出血□比丘兩手承取血

486c08;飮□爲世人所嫌□此非比丘□是&C0-E4FC;人鬼□卽以

486c09;瓦石土塊擲是比丘劣而得脫□諸比丘以是

486c10;因緣往白世尊□佛言□呼是比丘來□來已佛問

486c11;比丘□汝實爾不□答言實爾世尊□佛言比丘□此

486c12;是惡事□愛命乃爾□佛言□從今已後□不聽飮

486c13;人血□乃至人髓一切不聽□若比丘頭生瘡□醫

486c14;言須人骨灰塗得差者得塗□塗已不得衆中

486c15;住□應在邊小房中住□差已應淨洗浴還入衆

486c16;中□復次佛住毘舍離□時有一種姓食龍肉□諸

486c17;比丘亦有食龍肉者□是故殺者衆多□時有一

486c18;龍女到世尊床前立住而啼□佛知而故問□汝

486c19;何故啼耶□時龍女白佛言□世尊□毘舍離人食

486c20;龍□諸比丘亦食□以是故殺者衆多□唯願世尊

486c21;勿令諸比丘食龍□爾時世尊□爲龍女隨順說

486c22;法□示敎利喜而去□時世尊往到衆多比丘所□

486c23;敷尼師檀而坐□卽爲比丘具說上事□從今

486c24;日後□不聽食龍肉□龍血龍骨龍筋龍髓一切

486c25;不聽食□若身外有諸病□須骨灰塗者得用無

486c26;罪

486c27;佛住王舍城□時甁沙王象死□有諸小姓□陀

486c28;羅食肉□諸比丘亦有食者□時耆舊童子至佛

486c29;所□頭面禮足□住一面白佛言□世尊甁沙王

487a01;象死□有諸小姓□陀羅&C0-E4FC;肉□諸比丘亦有&C0-E4FC;

487a02;者□比丘者出家人□人所敬重□唯願世尊□莫

487a03;令食象肉□世尊爲童子隨順說法示敎利喜□

487a04;頭面禮足而退□時世尊往至衆多比丘所□敷

487a05;尼師檀坐□爲諸比丘具說上事□佛言□從今

487a06;已後不聽食象肉□乃至象髓亦不聽食□聽以

487a07;象牙骨作鉢支衣細結無罪

487a08;佛住王舍城□時甁沙王馬死□亦如上象中說

487a09;若外有癬疥病□須馬血塗者無罪□塗已不得

487a10;衆中住□應在邊小房中住□佛住舍衛城□時諸

487a11;比丘食狗肉□入聚落時爲狗所逐競吠□諸比

487a12;丘以是因緣往白世尊□乃至佛言□從今日

487a13;後□不聽食狗肉□乃至狗髓不聽食□若爲狗所

487a14;齧□須燒狗毛塗瘡者得用無罪□佛住舍衛

487a15;城時有比丘食烏肉□比丘入聚落乞食□或林

487a16;中經行時□群烏逐鳴□諸比丘以是因緣往白

487a17;世尊□乃至佛言□從今日後□不聽食烏肉□乃

487a18;至烏髓亦不聽食□若須翅&C0-BFAD;外用者無罪

487a19;佛住舍衛城□時有比丘食鷲鳥肉□比丘近林

487a20;中經行□有諸群鷲逐比丘鳴喚□諸比丘以是

487a21;因緣往白世尊□乃至佛言□從今已後□不聽食

487a22;鷲鳥肉□乃至鷲髓亦不聽食□若須翅&C0-BFAD;外用

487a23;者無罪□一人肉□二龍肉□三象肉□四馬肉□五

487a24;狗肉□六烏肉□七鷲鳥肉□八□肉□九&C0-F46E;□肉□

487a25;十師子肉□蒜者□生熟皮葉□一切盡不聽食□

487a26;若須外用塗瘡聽用□若塗已不得衆中住□當

487a27;在邊小房中住□差已應淨洗浴還聽入衆□是

487a28;名肉蒜法

487a29;皮法者□佛住舍衛城□時難陀優波難陀□至牧

487b01;牛家坐床上□有新生犢子□見比丘衣色似

487b02;母□跳□來趣□比丘卽以手摩額上□細滑觸手□

487b03;便作是言□此皮軟好可作坐具□時牧牛人便

487b04;作是念□此比丘是王大臣貴勝所識□有大力

487b05;勢故當欲得是皮□卽問□阿□梨欲須皮耶我

487b06;當與□比丘便言□正與我此犢皮□牧牛人言□我

487b07;家中有成死犢皮亦軟好□當□治相與□比

487b08;丘言□審與我者□正與我是□更不須餘者□時牧

487b09;牛人便作是念□此比丘有大勢力□能作不饒

487b10;益事□畏難故卽比丘前殺犢□剝皮與之□時犢

487b11;母牧還不見其子□循籬鳴喚□牧牛人嫌言□

487b12;沙門釋子而無慈心□使沙門在犢母處者□意

487b13;當云何□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼

487b14;難陀優波難陀來□來已佛問比丘□汝實爾不□

487b15;答言實爾世尊□佛言比丘□此是惡事□汝云何

487b16;現前敎殺□從今已後不聽用皮□皮者□牛皮水

487b17;牛皮虎皮豹皮□皮鹿皮□如是一切皮不

487b18;聽坐唯聽恕奴邊地羊皮□羊皮有二種□一

0487b19;者&C0-D361;羊□二者&C0-F4B0;羊□&C0-D361;羊&C0-F4B0;羊各有十種□如

487b20;上說□若坐皮上□越比尼罪□若坐皮兜羅褥

487b21;上者□二越比尼罪□若坐革&C0-E1A2;上□越比尼罪□

487b22;若臥革&C0-E1A2;上齊膝以上□越比尼罪□膝已下

487b23;無罪□若皮織床坐上無罪

487b24;□脚物者□佛住舍衛城□時難陀優波難陀□作

487b25;種種□脚物洗足□外道弟子見已便作是念□

487b26;我等當共試擾亂優婆塞去□如上屑末中廣

487b27;說乃至佛言□從今日後□不聽用種種物□洗

487b28;脚□□物者□若方若圓□刻上如摩沙豆蒙具豆

487b29;形□一切不聽用□脚底有垢破□得圓草若&C0-E157;

487c01;瓦聽用□是名□脚物□眼藥者□佛住王舍城□

487c02;時世人節日男女出城遊觀□時六群比丘以

487c03;空靑黑物莊眼□爲世人所嫌□云何沙門釋

487c04;子如貴勝童子□以空靑莊眼□有見黑物莊者□

487c05;復言沙門釋子如下賤使人□黑物莊眼而行□

487c06;此壞敗人何道之有□諸比丘以是因緣往白

487c07;世尊□乃至佛言□從今日後□不聽莊眼□復次

487c08;佛住舍衛城耆舊童子菴婆羅園□時諸比丘

487c09;眼痛□耆舊童子言□尊者□可以此藥塗眼□諸比

487c10;丘言□世尊制戒不聽塗眼□童子言□我當往從

487c11;世尊乞此願□卽往佛所頭面禮足□住一面

487c12;白佛言□世尊□諸比丘是一食人□眼是人之所

487c13;重□唯願世尊□聽諸比丘著眼藥□佛言□從今已

487c14;後□聽用眼藥□除空靑□若醫言□尊者此眼痛得

487c15;空靑屑塗便差更無餘方□若爾者得塗□塗已

487c16;不得衆中住□應在邊小房中□差已當淨洗

487c17;得還入衆□是名眼藥□眼藥筒者□佛住舍衛

487c18;城□時諸比丘持樹葉盛眼藥□佛知而故問□比

487c19;丘此是何等□答言□是眼藥□佛言□眼藥是貴

487c20;物□應用筒盛□時諸比丘作金銀筒盛□佛言□金

487c21;銀及一切寶不聽用□應用銅鐵白臘竹葦筐

487c22;鳥&C0-BFAD;下至皮□□是名藥筒□眼藥籌者□佛住

487c23;舍衛城□時有比丘□持竹作眼藥籌□佛知而故

487c24;問□比丘此是何等□答言世尊□是眼藥籌□佛

487c25;言□眼是軟物□應用滑物作籌□時有比丘便以

487c26;金銀作□佛言□不聽金銀及一切寶物作□應用

487c27;銅鐵牙骨□檀堅木作□□摩令滑澤□下至用

487c28;指頭□是名眼藥籌法□蓋法者□佛住王舍城□

487c29;時世人節會日男女遊觀□時六群比丘持種

488a01;種雜色傘蓋□有持樹皮傘蓋者□爲世人所嫌□

488a02;云何沙門釋子如王子大臣□持種種雜色傘

488a03;蓋□見持樹葉者□復作是言□云何沙門釋子□如

488a04;下賤使人□持樹葉傘蓋行□此壞敗人何道之

488a05;有□諸比丘以是因緣往白世尊□乃至佛言□從

488a06;今已後□不聽持傘蓋□復次佛住舍衛城□時

488a07;長老阿那律金毘羅□在塔山安居竟□還舍衛

488a08;城禮拜世尊□佛知而故問□比丘衣何故鹹

488a09;汚乃爾□比丘答言□世尊制戒不聽持傘蓋□我

488a10;乞食被雨是故如是□佛言從今日後□聽持傘

488a11;蓋□傘蓋者□樹皮蓋樹葉蓋竹蓋□如是等蓋

488a12;聽用□不聽種種雜色傘蓋□是名傘蓋法也

488a13;扇法者□世人節會日男女遊觀□六群比丘持

488a14;雲母莊&C0-CED5;扇□有持草扇者□爲世人所嫌□云何

488a15;沙門釋子□如王子大臣□持雲母莊&C0-CED5;扇□見

488a16;有持草扇者□復言□云何沙門釋子如下賤人

488a17;持草扇行□此壞敗人何道之有□諸比丘以是

488a18;因緣往白世尊□乃至佛言□從今已後□不聽

488a19;持扇□復次佛住毘舍離□諸比丘在禪坊中患

488a20;蚊子□以衣扇作聲□佛知而故問□比丘作何等□

488a21;如象振耳作聲□比丘答言□世尊制戒不得捉

488a22;扇□諸比丘患蚊□以衣拂故作聲□佛言□從今

488a23;已後□聽捉竹扇葦扇樹葉扇□除雲母扇及種

488a24;種□色扇□若僧扇作種種色無罪□若私扇壞

488a25;色□若有持種種香塗扇來施者□聽洗已受用□

488a26;是名扇法□拂法者□佛住王舍城□世人節會日

488a27;男女遊觀□時六群比丘持白[&C0-BCF9;-未+牙]牛尾拂□以

488a28;金銀作柄□有持馬尾拂者□爲世人所嫌□乃至

488a29;佛言□從今已後□不聽捉拂□復次佛住毘舍

488b01;離□諸比丘禪坊中患蚊故□以樹葉拂蚊作

488b02;聲□佛知而故問□比丘此何等聲□答言□世尊制

488b03;戒不聽捉拂□是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲□

488b04;佛言□從今已後□聽捉拂□拂者□線拂裂[疊*毛]拂

488b05;芒草拂樹皮拂□是中除白[&C0-BCF9;-未+牙]牛尾白馬尾金

488b06;銀柄□餘一切聽捉□若有白者當染壞色已聽

488b07;用□捉拂時不得如□女捉拂作姿作相□是

488b08;名拂法

488b09;　爲殺食人肉　　眼藥幷筒籌

488b10;　牛皮□脚物　　傘蓋及扇拂

488b11;　第九跋渠竟

488b12;刀治者□佛住舍衛城□時有比丘痔病語醫言□

488b13;長壽□能爲我刀治不□答言爾□醫便作是念□

488b14;是諸沙門聰明智慧□見我治者便當學得□

488b15;不復求我□卽遣諸比丘□去已欲作非法□時

488b16;此比丘卽生疑□喚諸比丘言長老來此□醫欲

488b17;作非法□諸比丘聞卽便來入□醫怖畏棄刀而

488b18;走□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼彼比

488b19;丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言實爾

488b20;世尊□佛言比丘□汝云何用刀治愛處□從今已

488b21;後□不聽用刀治愛處□愛處者□離穀道邊各四

488b22;指□若有癰&C0-DAB5;&C0-F04B;聽嚼小麥鷄屎塗上使熟□當

488b23;令同和上阿□梨&C0-EFD1;破□若餘處有癰&C0-DAB5;&C0-F04B;等

488b24;諸病□須刀治者聽用□用刀治愛處者□偸蘭罪□

488b25;是名刀治

488b26;灌筒者□佛住舍衛城□有比丘[病-丙+干]&C0-DAB4;病□語醫

488b27;言□長壽□能爲我灌病不□答言可爾□卽作是

488b28;念□此諸沙門聰明智慧□見我灌者更不喚

488b29;我□乃至棄筒而足□諸比丘以是因緣往白世

488c01;尊□乃至佛言□汝云何用筒灌病□從今已後□不

488c02;聽用筒□筒者□牛皮筒水牛皮筒羊皮筒□如是

488c03;一切不聽用灌□若醫言此病須油灌者□應在

488c04;浴室中穿板盛油&C0-EB72;衣坐上口含甘蔗□若復

488c05;以[疊*毛]衣絮等內著油中□臨孔上按之□令油流

488c06;入者無罪若筒灌者偸蘭罪□是名筒灌法

488c07;剃髮法者□佛住舍衛城□南方國土有邑名大

488c08;林時有商人□驅八牛到北方俱&C0-CE47;國□復有一

488c09;商人□共在澤中牧牛□時離車捕龍食之□捕

488c10;得一龍女□龍女受布薩法無害心□能使人穿

488c11;鼻牽行□商人見之形相端正□卽起慈心□問離

488c12;車言□汝牽此欲作何等□答言□我欲殺&C0-E4FC;□商

488c13;人言勿殺我與汝一牛貿取放之令去□捕者

488c14;不肯□乃至八牛□方言此肉多美今爲汝故我

488c15;當放之□卽取八牛放龍女去□時商人尋復念

488c16;言□此是惡人恐復追逐更還捕取□卽自隨逐

488c17;看其向到池邊□龍變爲人語商人言□天施

488c18;我命□我欲報恩□可共入宮□當報天恩□商人

488c19;答言不能□汝等龍性卒暴瞋□無常□或能殺

488c20;我□答言不爾□前人繫我我力能殺彼□但以受

488c21;布薩法故都無殺心□何況天今施我壽命而當

488c22;加害□若不去者小住此中□我今先入&C0-ABF7;&C0-BED7;宮

488c23;中□卽便入去□是龍門邊見二龍繫在一處□見

488c24;已商人問言□汝爲何事被繫□答言□此龍女半

488c25;月中三日受齋法□我弟兄守護此龍女不堅

488c26;固□爲離車所捕得□以是故被繫□唯願天慈語

488c27;令放我□此龍女若問欲食何等食者□龍宮中

488c28;有食□盡壽乃能消者□有二十年消者□有七

488c29;年消者□有閻浮提食□若索者當索閻浮提人

489a01;間食□龍女&C0-ABF7;&C0-BED7;已□卽便呼入坐寶床褥上龍

489a02;女白言□天今欲食何等食□爲欲食一食盡

489a03;壽乃至□答言□欲食閻浮提人間食□卽持種

489a04;種飮食與□問龍女言□此何故被繫□龍女言□

489a05;天但食用問爲□不爾我要欲知之□爲問不已□

489a06;卽語言□此人有過□我欲殺之□商人言□汝莫

489a07;殺□不爾要當殺之□商人言□汝放彼者我當食

489a08;耳□白言□不得直爾放之□當罰六月□置人間□

489a09;卽罰六月人間□商人見龍宮中種種寶物莊

489a10;嚴宮殿□商人問言□汝有如是莊嚴□用受布薩

489a11;爲□答言□我龍法有五事苦□何等五□生時龍□

489a12;眠時龍□□時龍□瞋時龍□死時龍□一日之中三

489a13;過□皮肉落地熱沙爆身□復問□汝欲求何等□

489a14;答言□我欲求人道中生□所以者何□畜生道中

489a15;苦不知法故□我已得人身應求何等□龍女言□

489a16;出家難得□又問□當就誰出家□答言□如來應供

489a17;正遍知今在舍衛城□未度者度未脫者脫□汝

489a18;可就出家□便言□我欲還歸□龍女卽與八&C0-BBD0;

489a19;金□語言□此是龍金□足汝父母眷屬終身用不

489a20;盡語言□汝合眼□卽以神變持著本國□行伴

489a21;先至語其家言□入龍宮去□父母謂兒已死□

489a22;眷屬宗親聚在一處悲啼哭□時放牧者及

489a23;取薪草人□見已先還語其家言□某甲來歸□家

489a24;人聞已卽大歡喜出迎入家□入家已爲作生

489a25;會□作會時以八&C0-BBD0;金持與父母□此是龍金□

489a26;截已更生□盡壽用之不可盡也□唯願父母聽

489a27;我出家□其父母不放□卽便走詣祇&C0-ACA7;精舍□

489a28;比丘卽度出家□父母尋後來至精舍門□問諸

489a29;比丘□汝識某甲不□皆言不見不聞□有比丘語

489b01;言□汝但此門間住□若有者須臾自當出入□卽

489b02;如其言須臾待之□便見兒出□作是嫌言□沙門

489b03;釋子妄語□見言不見聞言不聞□兒語父母□莫

489b04;作不饒益事□我此間出家誰都得知□卽往至

489b05;佛所頭面禮足□坐一面□佛爲說法示敎利

489b06;喜□得法眼淨已□卽語兒言□我等便是更生□汝

489b07;今出家大得善利□諸比丘聞向嫌言□以是因

489b08;緣往白世尊□佛言□呼彼比丘來□來已佛問比

489b09;丘□汝實爾不□答言實爾□佛語比丘□汝云何不

489b10;白衆度人出家□從今日後□不聽不白僧度

489b11;人出家□應白剃髮出家□白者□白一切衆僧□

489b12;下至白上座八人□應語令使如法□白剃髮□不

489b13;白出家得越比尼罪□若俱白出家俱無罪□若

489b14;都不白出家不白剃髮二越比尼罪□二俱白

489b15;者無罪□若出界度者無罪□是名剃髮□復

489b16;次佛住王舍城迦蘭陀竹園□如來處處度人□

489b17;比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙

489b18;門婆羅門□佛告比丘□汝等從今已後亦當度

489b19;人出家受具足□爾時諸比丘亦學如來善來□

489b20;度人出家鬚髮故在□佛語諸比丘□何處一切

489b21;得如來無畏口鬚髮自落□從今已後應剃髮□

489b22;剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚□有比丘剃鬚

489b23;不剃髮□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□應

489b24;一切剃□剃者應先剃鬚後剃髮□若剃髮人

489b25;難共語者前剃髮無罪□若欲新出家者□不得

489b26;便說出家樂□應說出家苦□一食一住一眠

489b27;少食少飮多覺少眠□長壽能不□若言能應與

489b28;剃□比丘先剃髮後剃鬚無罪□是名剃髮□剃

489b29;髮具者□佛住俱薩羅國遊行□故名婆羅

489c01;門聚落□摩訶羅父子持剃髮具出家□乃至佛

489c02;言□汝等云何剃髮人持作具與出家□從今日

489c03;後不聽合剃髮具與出家□若剃髮人持剃髮

489c04;具□欲求出家者□應語捨剃髮具□然後與汝

489c05;出家□出家已後欲須時得從借用□如是鍛

489c06;師木師金銀師皮師織師□如是工師比不聽

489c07;持作具度出家若合度者□越比尼罪□是名作

489c08;具

489c09;破僧者□佛住舍衛城□時尊者優波離往至佛

489c10;所□頭面禮足□住一面白佛言□世尊說破僧□

489c11;云何名破僧□佛告優波離□如大德比丘如法

489c12;如律善解深理□是比丘應禮拜恭敬隨順法

489c13;敎□若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧

489c14;諍非破僧□乃至一界一住同說戒共作□磨□

489c15;我已制一界一住中別作布薩自恣□磨□是

489c16;名破僧□尊者優波離復白佛言□破僧者得何

489c17;等罪□佛言□一劫泥□罪□是名破僧

489c18;和合僧者□佛住舍衛城□爾時尊者優波離白

489c19;佛言□世尊說和合僧□云何名和合□佛告優波

489c20;離□我已制如大德比丘如法如律善解深理□

489c21;是比丘應禮拜恭敬□諸比丘隨順行法□共一

489c22;界住共一布薩自恣□共作□磨□是名僧和合□

489c23;尊者優波離往至佛所□頭面禮足□住一面

489c24;白佛言□世尊□和合僧有何功德□佛言□一劫善

489c25;報□是名和合僧

489c26;五百比丘集法藏者□佛住王舍城□爾時阿□

489c27;世王韋提希子□與毘舍離有怨□如大泥&C0-ACA7;經

489c28;中廣說□乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊

489c29;捨壽□向拘尸那城熙連禪河側力士生地堅

490a01;固林中雙樹間般泥&C0-ACA7;□於天冠塔邊□維□乃

490a02;至諸天使火不然□待尊者大迦葉故□時尊者

490a03;大迦葉在耆□□山賓鉢羅山窟中坐禪□時

490a04;尊者大迦葉作是念□世尊已捨壽□欲何處般

490a05;泥&C0-ACA7;□今在何處□少病少惱安樂住不□作是念

490a06;已卽入正受三昧□以天眼觀一切世界□見世

490a07;尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固

490a08;林中雙樹間天冠塔邊□維□乃至火不然□見

490a09;已慘然不悅復作是念□及世尊舍利未散□當

490a10;往禮敬□尋復念言□我今往見世尊最後身□不

490a11;宜乘神足往□宜應步詣□時尊者大迦葉語諸

490a12;比丘言□諸長老□世尊已般泥&C0-ACA7;□各持衣鉢共

490a13;詣拘尸那竭□禮覲世尊□諸比丘聞已皆言

490a14;善哉□時尊者摩訶迦葉□卽與衆多比丘俱詣

490a15;拘尸那竭路經一聚落□聚落中有一摩訶

490a16;羅比丘□先在中住□尊者摩訶迦葉告摩訶

490a17;羅言□持衣鉢來□共汝詣拘尸那竭城禮覲

490a18;世尊□摩訶羅言□長老大迦葉□且待前食後食

490a19;訖□然後當去□迦葉答言□不宜待食□摩訶羅

490a20;勤勤至三□迦葉故言不宜待□時摩訶羅□

490a21;言□沙門有何急事□□乃爾□如死烏不直一

490a22;錢□且待須臾□食已當去□尊者大迦葉復言□宜

490a23;且置食□世尊今已泥&C0-ACA7;□及未□維宜應速

490a24;往□時摩訶羅聞佛已般泥&C0-ACA7;□語尊者摩訶

490a25;迦葉言□我今永得解脫□所以者何□彼阿羅

490a26;訶在時常言□是應行是不應行□今已泥&C0-ACA7;□應

490a27;行不應行自在隨意□時大迦葉聞此語已慘

490a28;然不悅□卽彈右指火出□右足蹈地□摩訶羅見

490a29;已大怖而走□乃至大迦葉往詣佛所□世尊卽

490b01;現兩足□從棺雙出□時尊者大迦葉見佛足已□

490b02;偏袒右肩頭面作禮□說此偈言

490b03;　如來足□滿　　千輻相輪現

490b04;　指纖長柔軟　　合□網文成

490b05;　是故我今日　　頂禮最勝足

490b06;　最勝柔軟足　　曾遊行世間

490b07;　大悲濟群生　　從今永不會

490b08;　是故我今日　　稽首如來足

490b09;　如來救濟我　　解脫得應眞

490b10;　我今最後見　　永已不復覲

490b11;　斷世衆疑惑　　離欲中最上

490b12;　利益一切衆　　無不得歡喜

490b13;　是故我今日　　頂禮最勝足

490b14;　佛有如是德　　善答決衆疑

490b15;　今日時已過　　慈慧光永滅

490b16;　是故我今日　　稽首最勝足

490b17;　我證四眞諦　　說佛功德寶

490b18;　偈讚禮敬訖　　還攝雙足入

490b19;諸比丘各議言□誰應□維□時尊者大迦葉言□

490b20;我是世尊長子□我應□維□是時大衆皆言善

490b21;哉□卽便□維□□維已□迦葉憶聚落中摩訶羅

490b22;比丘語□乃至欲行便行□不行則止□卽語諸

490b23;比丘言□長老世尊舍利非我等事□國王長者

490b24;婆羅門居士衆求福之人自當供養□我等事

490b25;者宜應先結集法藏□勿令佛法速滅□尋復議

490b26;言□我等宜應何處結集法藏□時有言□向舍衛

490b27;者□有言向沙祇□有言向瞻婆□有言向毘舍

490b28;離□有言向迦維羅衛□時大迦葉作是言□應向

490b29;王舍城結集法藏□所以者何□世尊記王舍城

490c01;韋提希子阿□世王聲聞優婆塞無根信中

490c02;最爲第一□又彼王有五百人床臥供具□應當

490c03;詣彼□皆言爾□世尊先語尊者阿那律言□如

490c04;來般泥&C0-ACA7;□汝應守舍利□勿使諸天持去□所

490c05;以然者□過去世時如來般泥&C0-ACA7;□諸天持舍利

490c06;去□世人不能得往□失諸功德□諸天能來人間

490c07;供養□世人不能往彼□除其神足□是故應好

490c08;守護□侍者阿難復以供養故不去□時大迦葉

490c09;卽與千比丘俱□詣王舍城至刹帝山窟□敷置

490c10;床褥莊嚴世尊座□世尊座左面敷尊者舍利

490c11;弗座□右面敷尊者大目連座□次敷大迦葉

490c12;座□如是次第安置床褥已&C0-BFEC;四月供具□結集

490c13;法藏故悉斷外緣□大衆集已□中有三明六通

490c14;德力自在者□於中有從世尊面受誦□一部比

490c15;尼者□有從聲聞受誦一部比尼者□有從世

490c16;尊面受誦二部比尼者有從聲聞受誦二部

490c17;比尼者□衆共論言□此中應集三明六通德力

490c18;自在從世尊面受誦二部比尼者□從聲聞

490c19;受二部比尼者□集已數少二人□不滿五百□

490c20;復議言□應滿五百□長老阿那律後到猶少一

490c21;人□時尊者大迦葉爲第一上座□第二上座名

490c22;那頭盧第三上座名優波那頭盧□時尊者大

490c23;迦葉自昇己座□唯留尊者舍利弗目連阿難

490c24;座已□諸比丘各隨次而坐□時尊者大迦葉告

490c25;尊者目連共行弟子梨婆提長老□汝至三十

490c26;三天呼[口*束]提那比丘來□世尊已般涅槃□比

490c27;丘僧集欲結集法藏□卽受命往三十三天白□

490c28;長老□世尊已般泥&C0-ACA7;□比丘僧集欲結集法藏

490c29;故來相呼□比丘聞已慘然不悅□世尊已般泥

491a01;&C0-ACA7;耶□答言爾□便言□世尊在閻浮提者當往□世

491a02;尊已般泥&C0-ACA7;世間眼滅□卽以神足上昇虛空□

491a03;入火光三昧以自□維□見已卽還□來入僧中

491a04;具說上事□乃至言入火光三昧□復遣至三

491a05;十三天尸利沙翅宮□呼&C0-E5A9;梵波提□次長老善

491a06;見在香山□長老頗頭洗那在遊戱山□長老拔

491a07;&C0-CA5D;梨在瞻婆山□復有長老鬱多羅在淨山□尊

491a08;者目連弟子名大光在光山□尊者舍利弗弟

491a09;子摩藪盧在慢陀山□尊者羅杜在摩羅

491a10;山□如是等乃至聞喚□皆般泥&C0-ACA7;□復遣使往毘

491a11;沙門天宮□喚修蜜&C0-CE47;□使至已作是言長老世

491a12;尊已般泥&C0-ACA7;□比丘僧集欲結集法藏□故來相

491a13;喚□比丘聞已慘然不悅言□世尊已般泥&C0-ACA7;耶□

491a14;答言爾便言□世尊在閻浮提者我當詣彼□世

491a15;尊般泥&C0-ACA7;後世間眼滅□卽以神足上昇虛空□

491a16;入火光三昧以自□維□入於般泥&C0-ACA7;□使還僧

491a17;中具白僧如上□大迦葉言□諸長老且止勿復

491a18;喚餘諸聞喚者便自泥&C0-ACA7;□若更喚者復當般

491a19;泥&C0-ACA7;□如是世間便空無有福田□有比丘言□

491a20;諸長老□尊者阿難是佛侍者親受法敎□又復

491a21;世尊記阿難有三事□第一宜應喚來□大迦葉

491a22;言不爾□如此學人入無學德力自在衆中□猶

491a23;如疥[□-(弓*□)+蟲]野干入師子群中□時尊者阿難料理

491a24;供養訖□來到一聚落中作是言□我今此中宿□

491a25;明日當往王舍城□時有天來語阿難言□大迦

491a26;葉言□尊者是疥[□-(弓*□)+蟲]野干□阿難作是念□世尊已

491a27;泥&C0-ACA7;□我今正欲依附□云何持我作疥[□-(弓*□)+蟲]野干□

491a28;心生不悅□復作是念□是大迦葉□足知我眷屬

491a29;姓字□正當以我結使未盡故作是言耳□時尊

491b01;者阿難勤加精進經行不懈欲盡有漏□時尊

491b02;者阿難以行道疲苦□又復世尊泥&C0-ACA7;憂惱纏

491b03;心□先所聞持不復通徹□尋作是念□世尊記我□

491b04;於現法中心不放逸□得盡有漏用太苦爲□心

491b05;不捨定傾身欲臥□頭未至枕得盡有漏□三明

491b06;六通德力自在□卽以神足乘空而去□到刹帝

491b07;窟戶外□而說偈言

491b08;　多聞有辯才　　給侍世尊者

491b09;　瞿曇子阿難　　今在門外立

491b10;　由不與開門

491b11;又復說偈言

491b12;　多聞利辯才　　給侍世尊者

491b13;　已捨結使擔　　瞿曇子在外

491b14;爾時大迦葉而說偈言

491b15;　汝捨煩惱擔　　自說言得證

491b16;　未入瞿曇子　　來入瞿曇子

491b17;阿難入已□禮世尊座訖次禮上座□到己座處

491b18;便坐□時大迦葉語阿難言□我不自高□亦不輕

491b19;慢於汝□故作是言□但汝求道不進□欲使精

491b20;勤盡諸有漏故□說此言耳□阿難言我亦知□但

491b21;以我□結使未盡□欲使勤進斷諸有漏□時尊

491b22;者大迦葉問衆坐言□今欲先集何藏□衆人咸

491b23;言□先集法藏□復問言□誰應集者□比丘言□長

491b24;老阿難□阿難言不爾□更有餘長老比丘□又言□

491b25;雖有餘長老比丘□但世尊記汝多聞第一□汝

491b26;應結集□阿難言□諸長老若使我集者□如法者

491b27;隨喜□不如法者應遮□若不相應應遮□勿見

491b28;尊重而不遮□是義非義願見告語□衆皆言□

491b29;長老阿難□汝但集法藏□如法者隨喜□非法者

491c01;臨時當知□時尊者阿難卽作是念□我今云何

491c02;結集法藏□作是思惟已便說經言□如是我聞□

491c03;一時佛住鬱毘羅尼連河側菩提曼陀羅□尊

491c04;者阿難適說是語□五百阿羅漢德力自在

491c05;者□上昇虛空咸皆□歎□我等目見世尊□今已

491c06;言聞□悉稱南無佛已還復本座□爾時阿難說

491c07;此偈言

491c08;　勤修習正受　　見諸法生滅

491c09;　知法從緣起　　離癡滅煩惱

491c10;　勤修習正受　　見諸法生滅

491c11;　知法從緣起　　證諸法滅盡

491c12;　勤修習正受　　見諸法生滅

491c13;　知法從緣起　　□伏諸魔軍

491c14;　勤修習正受　　見諸法生滅

491c15;　知法從緣起　　如日除衆冥

491c16;尊者阿難誦如是等一切法藏□文句長者集

491c17;爲長阿含□文句中者集爲中阿含□文句雜者

491c18;集爲雜阿含□所謂根雜力雜覺雜道雜□如是

491c19;比等名爲雜□一增二增三增乃至百增□隨其

491c20;數類相從□集爲增一阿含□雜藏者□所謂□支

491c21;佛阿羅漢自說本行因緣□如是等比諸偈誦□

491c22;是名雜藏□爾時長老□阿難說此偈言

491c23;　所有八萬諸法藏　　如是等法從佛聞

491c24;　所有八萬諸法藏　　如是等法從他聞

491c25;　如是等法我盡持　　是佛所說趣泥&C0-ACA7;

491c26;　是名撰集諸法藏

491c27;次問□誰復應集比尼藏者□有言長老優波

491c28;離□優波離言不爾□更有餘長老比丘□有言□雖

491c29;有長老比丘□但世尊記長老成就十四法□除

492a01;如來應供正遍知□持律第一□優波離言□諸長

492a02;老□若使我集者□如法者隨喜□不如法者應遮□

492a03;若不相應應遮□勿見尊重□是義非義願見告

492a04;示□皆言□長老優波離但集□如法者隨喜□非法

492a05;者臨時當知□尊者優波離卽作是念□我今云

492a06;何結集律藏□五淨法□如法如律隨喜□不如法

492a07;律者應遮□何等五□一制限淨□二方法淨□三戒

492a08;行淨□四長老淨□五風俗淨□制限淨者□諸比丘

492a09;住處作制限□與四大敎相應者用□不相應者

492a10;捨□是名制限淨□方法淨者□國土法爾□與四大

492a11;敎相應者用□不相應者捨□是名方法淨□戒行

492a12;淨者□我見某持戒比丘行是法□若與四大敎

492a13;相應者用□若不相應者捨□是名戒行淨□長老

492a14;淨者□我見長老比丘尊者舍利弗目連行此

492a15;法□與四大敎相應者用□不相應者捨□是名長

492a16;老淨□風俗淨者□不得如本俗法□非時食飮酒

492a17;行□□如是一切本是俗淨□非出家淨□是名風

492a18;俗淨□如是諸長老□若如法者隨喜□若不如法

492a19;應遮□諸比丘答言□相應者用□若不相應者臨

492a20;時應當遮□時尊者優波離語阿難□長老有

492a21;罪□淸淨衆中應當悔過□阿難言□有何等罪□答

492a22;言□世尊乃至三制不聽度女人出家□而汝三

492a23;請□是越比尼罪□時尊者大迦葉擲籌置地

492a24;言□是第一籌□卽時震動三千大千世界□復

492a25;次佛在毘舍離□佛告阿難□毘舍離般樂放

492a26;弓杖塔可樂□若得四神足者可住□壽一劫一

492a27;劫有餘□若佛在世世人得見汝言□如是世尊□

492a28;如是修伽陀□汝不請佛住世□越比尼罪□次

492a29;擲第二籌□復次汝右脚指□世尊僧伽梨衣

492b01;縫而汝不知是僧伽梨□是諸天世人塔應恭

492b02;敬耶□是越比尼罪□次下第三籌□復次佛

492b03;告阿難取水來□如是至三汝不與□世尊取水□

492b04;是越比尼罪□下第四籌□復次佛告阿難□我

492b05;臨般泥&C0-ACA7;時當語我□我當爲諸比丘捨細微

492b06;戒□而汝不白□越比尼罪□下第五籌□復次佛

492b07;般泥&C0-ACA7;□而汝以佛陰馬藏示比丘尼□是越

492b08;比尼罪□下第六籌□復次佛般泥&C0-ACA7;已□力士

492b09;諸老母臨世尊足上啼□淚墮足上□汝爲侍者

492b10;不遮□是越比尼罪□下第七籌□爾時阿難不

492b11;受二罪作是言□長老□過去諸佛皆有四衆□是

492b12;故三請度比丘尼□佛在毘舍離□三告不請佛

492b13;住世者□我爾時是學人□爲魔所蔽□是故不請□

492b14;是中犯五越比尼罪□長老如法作已□時尊者

492b15;優波離作是言□諸長老是九法序□何等九□一

492b16;波羅夷□二僧伽婆尸沙□三二不定法□四三十

492b17;尼薩耆□五九十二波夜提六四波羅提提舍

492b18;尼□七衆學法□八七滅諍法□九法隨順法□世尊

492b19;在某處爲某甲比丘制此戒□不皆言如是優

492b20;波離如是優波離□復言□比尼有五事記□何

492b21;等五□一者修多羅□二比尼□三義□四敎□五輕

492b22;重□修多羅者□五修多羅□比尼者□二部比尼

492b23;略廣□義者□句句有義□敎者□如世尊爲刹利婆

492b24;羅門居士說四大敎法□輕重者□盜滿五重□

492b25;減五偸蘭遮□是名五事記比尼□長老如是應

492b26;學□復有五比尼□何等五□一者略比尼□二

492b27;者廣比尼□三者方面比尼□四者堅固

492b28;比尼□五者應法比尼□略比尼者□五篇

492b29;戒□廣比尼者□二部比尼□方面比尼者□輸

492c01;奴□邊地聽五事□堅固比尼者□受迦&C0-DF5D;那衣

492c02;捨五罪別衆食乃至□不白離同食□應法比

492c03;尼者□是中法□磨和合□磨□是名應法比

492c04;尼□餘者非□磨□如是集比尼藏竟□喚外千

492c05;比丘入□語言諸長老□如是集法藏□如是集

492c06;比尼藏□有比丘言□諸長老□世尊先語阿難□

492c07;欲爲諸比丘捨細微戒□爲捨何等□有比丘言□

492c08;世尊若捨細微戒者□正當捨威儀□有言□不正

492c09;捨威儀亦當捨衆學□有言□亦捨四波羅提提

492c10;舍尼□有言□亦應捨九十二波夜提□有言□亦

492c11;應捨三十尼薩耆波夜提□有言□亦應捨二不

492c12;定法□時六群比丘言諸長老□若世尊在者一

492c13;切盡捨□大迦葉威德嚴峻猶如世尊□作是言□

492c14;□□莫作是聲□卽時一切咸皆默然□大迦葉

492c15;言□諸長老□若已制復開者□當致外人言□瞿

492c16;曇在世儀法熾盛□今日泥&C0-ACA7;法用頹毁□諸長

492c17;老□未制者莫制□已制者我等當隨順學□此法

492c18;從何處聞□從尊者道力聞比尼阿毘曇雜阿

492c19;含□增一阿含□中阿含□長阿含□道力復從誰

492c20;聞□從尊者弗沙婆陀羅聞□尊者弗沙婆陀

492c21;羅復從誰聞□從尊者法勝聞□法勝從誰聞□

492c22;從尊者僧伽提婆聞□僧伽提婆從誰聞□從尊

492c23;者龍覺聞□龍覺從誰聞□從尊者法錢聞□法錢

492c24;從誰聞□從尊者提那伽聞□提那伽從誰聞□從

492c25;尊者法護聞□法護從誰聞□從尊者耆婆伽聞□

492c26;耆婆伽從誰聞□從尊者弗提羅聞□弗提羅從

492c27;誰聞□從尊者耶舍聞□耶舍從誰聞□從尊者

492c28;差陀聞□差陀從誰聞□從尊者護命聞□護命從

492c29;誰聞□從尊者善護聞□善護從誰聞□從尊者牛

493a01;護聞□牛護從誰聞□從尊者巨舍羅聞□巨舍

493a02;羅從誰聞□從尊者摩求&C0-CE47;聞□摩求&C0-CE47;從誰聞□

493a03;從尊者摩訶那聞□摩訶那從誰聞□從尊者能

493a04;護聞□能護從誰聞□從尊者目&C0-CE47;聞□目&C0-CE47;從誰

493a05;聞□從尊者巨醯聞□巨醯從誰聞□從尊者法高

493a06;聞□法高從誰聞□從尊者根護聞□根護從誰聞□

493a07;從尊者耆&C0-CE47;聞□耆&C0-CE47;從誰聞□從尊者樹提陀

493a08;娑聞□樹提陀娑從誰聞□從尊者陀娑婆

493a09;羅聞□陀娑婆羅從誰聞□從尊者優波離聞□

493a10;優波離從誰聞□從佛聞□佛從誰聞□無師自

493a11;悟更不從他聞□佛有無量智慧□爲饒益諸衆

493a12;生故授優波離□優波離授陀娑婆羅□陀娑

493a13;婆羅授樹提陀娑□樹提陀娑如是乃至授

493a14;尊者道力□道力授我及餘人

493a15;　我等因師敎　　從無上尊聞

493a16;　聞持誦比尼　　賢聖所行法

493a17;　世尊內法藏　　紹繼釋迦後

493a18;　各各共護持　　令法得久住

493a19;是名五百結集法藏竟

493a20;摩訶僧祇律卷第三十二

493a21;

493a22;

493a23;摩訶僧祇律卷第三十三

493a24;

493a25;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

493a26;　　　　共法顯譯

493a27;　　明雜誦跋渠法之十一

493a28;七百集法藏者□佛般泥&C0-ACA7;後□長老比丘在毘

493a29;舍離沙堆僧伽藍□爾時諸比丘從檀越乞索□

493b01;作如是哀言□長壽□世尊在時得前食後食衣

493b02;服供養□世尊泥&C0-ACA7;後□我等孤兒誰當見與□汝

493b03;可布施僧財物□如是哀聲而乞□時人或與

493b04;一&C0-EDE4;利沙槃二&C0-EDE4;利沙槃乃至十&C0-EDE4;利沙槃□

493b05;至布薩時盛著盆中□持拘鉢量分次第而與□

493b06;時持律耶舍初至次得分□問言□此是何物□答

493b07;言□次得&C0-EDE4;利沙槃醫藥直□耶舍答言過去□問

493b08;言何故過去施僧□耶舍答言不淨□諸比丘

493b09;言□汝謗僧言不淨□此中應作擧□磨□卽便

493b10;爲作擧□磨□作擧□磨已□時尊者陀娑婆

493b11;羅在摩偸羅國□耶舍卽往詣彼作是言□長老□

493b12;我被擧行隨順法□問言□汝何故被擧□答言□

493b13;如是如是事□彼言□汝無事被擧□我共長老

493b14;法食味食□耶舍聞是語已作是言□諸長老□我

493b15;等應更集比尼藏□勿令佛法頹毁□問言□欲

493b16;何處結集□答言□還彼事起處□時摩偸羅國僧

493b17;伽舍□鬧耆舍衛城沙祇□爾時中國都有七

493b18;百僧集□有持一部比尼二部比尼者□又從

493b19;世尊面受者□又從聲聞受者□時有凡夫學人

493b20;無學人三明六通得力自在七百僧集毘舍

493b21;離沙堆僧伽藍□嚴飾床褥□爾時大迦葉達頭

493b22;路優波達頭路尊者阿難皆已般泥&C0-ACA7;□爾時

493b23;尊者耶輸陀僧上座□問言□誰應結集律藏□

493b24;諸比丘言□尊者陀娑婆羅應結集□陀娑婆

493b25;羅言□長老□更有餘長老比丘應結集□諸比丘

493b26;言□雖有諸上座□但世尊記長老和上成就十

493b27;四法□持律第一□汝從面受□應當結集□陀娑

493b28;婆羅言□若使我結集者□如法者隨喜□不如

493b29;法者應遮□若不相應者應遮□勿見尊重□是義

493c01;非義願見告示□皆言□爾時尊者陀娑婆羅作

493c02;是念□我今云何結集律藏□有五淨法□如法如

493c03;律者隨喜□不如法者應遮□何等五□一者制限

493c04;淨乃至風俗淨□作是語□諸長老□是九法序□

493c05;何等九□從四波羅夷乃至法隨順法□世尊

493c06;在某處某處爲某甲某甲比丘制戒□我從和

493c07;上聞□爲如是制此戒不皆言如是如是□五事

493c08;記比尼廣說如上□乃至諸長老□是中須鉢者

493c09;求鉢須衣者求衣□須藥者求藥無有方便得

493c10;求金銀及錢□如是諸長老應當隨順學□是名

493c11;七百結集律藏□略說比尼者□佛在迦維羅衛

493c12;尼拘律樹釋氏精舍□時有二比丘尼□一名難

493c13;陀□二名鬱多羅□隨佛六月求敎誡法□白佛

493c14;言□善哉世尊□願爲我略說比尼□使我得解

493c15;佛告比丘尼□貪欲不解因緣□共相習狎論說

493c16;俗事□增長受陰□多欲不知止足□增貪欲瞋□

493c17;愚癡□諍訟不和合□非寂非覺非泥&C0-ACA7;□當知非

493c18;法非比尼非佛敎□當作是知□無欲解因緣□

493c19;不相狎習離俗言論□不增受陰□少欲知足□

493c20;無貪欲瞋□愚癡□離諍訟和合□寂靜覺泥&C0-ACA7;□

493c21;如是當知□是法是比尼是佛敎□是名略說

493c22;比尼

493c23;　刀治及灌筒　　剃髮幷作具

493c24;　和合不和合　　五百與七百

493c25;　略說比尼後　　第十跋渠竟

493c26;毁□者□佛住舍衛城□時六群比丘方類毁

493c27;□比丘□諸比丘以是因緣具白世尊□佛言□

493c28;呼六群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答

493c29;言實爾□佛言□此是惡事□從今日後不聽毁□□

494a01;毁□者□業方面姓形貌病罪罵結使□業者□

494a02;說自解有人說者□長老□此中有□陀羅竹師

494a03;皮師瓦師乃至獄卒魁膾□是名說自解者□長

494a04;老□我非□陀羅乃至魁膾獄卒□是名自解□

494a05;有人者□此中或有人是□陀羅乃至獄卒□是

494a06;名有人□如是方面姓形貌病罪結使亦如是□

494a07;是中毁□越比尼罪□是名毁□

494a08;伎樂者□佛住王舍城加蘭陀竹園□時六群比

494a09;丘先至作樂處□視占如坐禪比丘□伎兒旣

494a10;集作衆伎樂□衆人悅樂喜笑□比丘默然□衆人

494a11;笑已□比丘方更拍手大笑□衆人競看□伎兒不

494a12;得雇直□嫌言□坐是比丘令我等不得財物□

494a13;此敗壞人何道之有□諸比丘聞已以是因緣

494a14;具白世尊□佛言□呼六群比丘來□來已佛問

494a15;比丘汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□此是惡

494a16;事□從今日後□不聽觀看伎兒□伎兒者□打鼓

494a17;歌舞彈琵琶□銅□&C0-B959;如是比種種伎□樂下至

494a18;四人聚戱不聽□看若比丘入城聚落若天象

494a19;出若王出□翼從作種種伎樂□過行觀見無

494a20;罪□若作方便看越比尼罪□若佛生日大會

494a21;處□菩提大會處□轉法輪大會□五年大會□作

494a22;種種伎樂供養佛□若檀越言□諸尊者□與我和

494a23;合翼從世尊□爾時得與和合在坐□若坐中有

494a24;種種伎樂生染著心者□卽應起去□是名伎樂

494a25;香華者□佛住王舍城□時節會日□六群比丘

494a26;難陀優波難陀□以香塗身□著優鉢羅華□瞻

494a27;蔔華□□有著草華□共行□爲世人所嫌□云何

494a28;沙門釋子□著優鉢羅華瞻蔔華□□猶如王子

494a29;大臣□又如作使賤人□著草華□□此壞敗人何

494b01;道之有□諸比丘聞已以是因緣往白世尊□佛

494b02;言□呼六群比丘來□來已佛問比丘□汝實爾

494b03;不□答言□實爾世尊□佛言□從今日後□不聽著

494b04;香花□香者□□檀沈水□如是比一切香皆不應

494b05;著□若熱病□醫言□當須□檀香塗□爾時得用

494b06;香塗□若欲塗時□先應供養佛泥塔□然後塗

494b07;身□塗身已不得在衆中□當在屛處□病差淨

494b08;□□浴身然後入衆□華者□優鉢羅瞻蔔須摩

494b09;那□如是一切華不應著□若比丘患眼痛頭痛□

494b10;醫敎言當須華□繫頭差者得繫□若欲繫者

494b11;當先供養佛塔□然後得繫□繫已不得在衆人

494b12;中□當在屛處□差已當捨□若著香不著華□一

494b13;越比尼罪□若著華不著香一越比尼罪□二

494b14;俱著犯二罪□俱不著無罪□是名香華法

494b15;鏡法者□佛住舍衛城祇桓精舍□有檀越飯

494b16;僧打&C0-D961;椎□時難陀優波難陀照鏡自觀□停久

494b17;不至□爲檀越所嫌□我捨棄家業故來飯僧□而

494b18;諸比丘不時來集□諸比丘以是因緣往白世

494b19;尊□佛言□呼難陀優波難陀來□來已佛問難

494b20;陀優波難陀□汝實爾不□答言實爾□佛言□從今

494b21;日後□不聽照鏡□鏡者□油中水中鏡中□不得

494b22;爲好故照面自看□若病差照面自看病差

494b23;不差若新剃頭自照看淨不淨□頭面有瘡照

494b24;看無罪□爲好故照鏡□越比尼罪□是名鏡法

494b25;擔法者□佛住曠野精舍□爾時營事比丘□持擔

494b26;輦&C0-E157;泥土□爲世人所譏□云何沙門釋子□似

494b27;奴僕使人客作人擔負泥土□此壞敗人何道

494b28;之有□諸比丘以是因緣往白世尊佛言□呼營

494b29;事比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言實

494c01;爾□佛言□從今日後不聽擔□擔者□繩囊擔籠

494c02;擔□擔杖不擔囊□越比尼心悔□擔囊不擔杖□

494c03;越比尼心悔二俱擔越比尼罪□若精舍院

494c04;內石竹木重者得擔□若僧次作使&C0-CD6F;甁得繩

494c05;連擔□若前後擔衣囊前後擔鉢□俱越比尼

494c06;罪□若長衣囊&C0-A9EC;著肩上鉢串肩無罪□是名擔

494c07;法

494c08;抄繫衣者□佛住曠野精舍□時營事比丘□抄繫

494c09;衣輦&C0-E157;石泥土□爲世人所譏□云何沙門釋子□

494c10;如奴僕使人□抄繫衣作□是壞敗人何道之有□

494c11;諸比丘聞已以是因緣往白世尊□佛言□呼營

494c12;事比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言實

494c13;爾□佛言□從今已後□不聽抄繫□抄繫者□一邊

494c14;兩邊抄繫盡不得□若泥土作爲覆屋泥屋□得

494c15;抄繫內衣□是名抄繫法

494c16;上樹者□佛住舍衛城□爾時世尊往鬱單越乞

494c17;食□時諸比丘作是念□世尊還者□必乘神足來□

494c18;或上樹上牆遙望世尊□世尊知諸比丘心念□

494c19;卽隱身自坐本座□佛知而故問□諸比丘何處

494c20;去□比丘卽以上事具白世尊□佛言□從今日

494c21;後不聽上樹□樹者□樹共人等不得上□若作菩

494c22;提大會□欲莊嚴菩提樹□一脚登樹一脚登

494c23;牆□越比尼心悔□二脚上樹□越比尼罪□二脚

494c24;上牆無罪□登梯亦如是□若道路行失道□迷

494c25;不知方面□得上樹望無罪□若爲虎狼師子□

494c26;如是比恐怖得上樹無罪□是名樹法□火法

494c27;者□佛住舍衛城□爾時世尊到時著入聚落衣□

494c28;持鉢入城次行乞食還□自倂床褥不語侍者

494c29;及比丘僧□往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹

495a01;下□受象王三月供養□乃至非時寒雪□諸比

495a02;丘自然火向□爲世人所嫌□沙門瞿曇無量方

495a03;便毁□殺生讚歎不殺□而今比丘然火燒地

495a04;擾傍一根□諸比丘以是因緣往白世尊□乃至

495a05;佛言□從今已後不聽然火火者□薪火草火牛

495a06;屎火糠火札火□不得燒未燒地□若次直溫室

495a07;若直月若熏鉢□先使淨人知□然後自燒無

495a08;罪□若持炬行欲□&C0-C25D;□炬者不得在未燒地□當

495a09;在灰上若瓦上□若炬火自落地□卽在上□&C0-C25D;

495a10;無罪□若未燒地中然火□越比尼罪□是名火

495a11;法

495a12;銅盂法者□佛住王舍城□爾時鬱竭居士大施

495a13;五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百

495a14;奴□種種雜施中有銅盂□諸比丘心生疑往問

495a15;世尊□是淨不淨應受不受□佛言□一切銅盂不

495a16;聽受□若施僧淨器應爲□願受□若私畜銅盂□

495a17;越比尼罪□得施淨人已用無罪□是名銅盂法

495a18;□向者□佛住舍衛城□諸天世人信心尊重□持

495a19;種種飯食來供養佛比丘僧□尊者舍利弗大

495a20;目連及諸比丘□時六群比丘晨朝至精舍門

495a21;下立□見世人持飯食來□問言□此食與誰□答言

495a22;與世尊□卽語言□世尊應供養□次問□此復與

495a23;誰□答言與僧□卽語言□僧應供養□次問□此復

495a24;與誰□答言□與尊者舍利弗大目連□語言□此人

495a25;應供養□次問□此復與誰□答言□與某甲比丘□

495a26;卽便語言□某甲老病不能&C0-E4FC;食□但棄汝食當

495a27;施我□我爲汝□願□使汝得食用功德□時人直

495a28;信卽便施之有□慧者不與□作是言□我何故

495a29;與是無□愧人□諸比丘以是因緣往白世尊□

495b01;乃至佛問比丘□汝實爾不□答言實爾□佛語六

495b02;群比丘□此是惡事□汝云何知物向他□而□

495b03;向己□從今日後□不聽知物向他自□向己□物

495b04;者八種□時食乃至淨不淨□如上廣說□若人問

495b05;言□尊者□我欲布施當施何處□答言施僧□若

495b06;復問言□何處有持戒僧□應語言□無有犯戒僧

495b07;汝但施□若問言□何處有比丘□能常一處修習

495b08;行業□令物久在使我常見□爾時得語某甲比

495b09;丘可與□知物向僧自□向己□尼薩耆波夜

495b10;提□知物向僧□向他□波夜提□知物向衆多人

495b11;□向衆多人□知物向一人□向一人□越比尼

495b12;罪□下至知物向畜生□向餘畜生□越比尼心

495b13;悔□是名□向法

495b14;　毁□觀伎兒　　華□幷鏡法

495b15;　擔持抄繫衣　　上樹自然火

495b16;　銅盂□向物　　十一跋渠竟

495b17;衆生者□佛住王舍城□爾時鬱竭居士大施五

495b18;百象乃至五百奴婢□諸比丘心生疑悔往問

495b19;佛言□淨不淨應受不應受□佛言一切衆生不

495b20;聽受□衆生者□象馬牛水牛驢羊&C0-BABC;鹿□奴婢

495b21;如是及餘一切衆生不應受□若人言我施僧

495b22;婢不聽受□若言我施僧園民婦不聽受□若

495b23;言施僧奴不聽受□若言施僧使人不應受□若

495b24;言供給僧男淨人聽受□若別施一人婢不聽

495b25;受□若奴若使人若園民不聽受□若施淨人爲

495b26;料理僧故得受□若施尼僧奴不聽受若施園

495b27;民不聽受□若施婢不聽受□若言供給尼僧女

495b28;淨人聽受□若別施一比丘尼奴不聽受□若施

495b29;園民不聽受□若施淨女人爲料理僧故得受□

495c01;若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會

495c02;羅[目*侯]羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡

495c03;喜莊嚴象馬布施衆僧者不聽受□若檀越持

495c04;鸚鵡孔雀鷄羊&C0-BABC;鹿與不聽受□若言不受者

495c05;我當殺之□應語言□汝自放已□應與水食守

495c06;護勿令衆生傷害□不得剪翅羽籠繫□若能

495c07;飛能行自活放去莫拘制□若受衆生者□越

495c08;比尼罪□是名衆生法

495c09;樹法者□佛住舍衛城□爾時檀越僧園中種菴

495c10;婆羅樹□有一比丘截取□爲一居士作房□房成

495c11;施床褥請僧供養□時種菴婆羅樹檀越亦在

495c12;會中□見已問言□尊者此是誰房□比丘言□是某

495c13;甲居士房□時檀越言□尊者何故取我樹爲他

495c14;作房□此房卽是我房□心猶不悅□卽往詣佛所

495c15;頭面禮足□住一面□卽以上事具白世尊□佛

495c16;爲說法示敎利喜□前禮佛足歡喜而去□佛

495c17;言□呼彼比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答

495c18;言實爾□佛言□汝云何斫截華果樹作房□從今

495c19;已後不聽斫華果樹□斫華果樹者□菴婆羅

495c20;樹閻浮樹毘羅樹迦毘陀樹&C0-A572;那娑樹椰子

495c21;樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹□如

495c22;是比一切華果樹不聽斫作房□若樹老無華

495c23;果者□應語檀越言□長壽□是樹已老□又須作房

495c24;舍安置比丘得受用福□若主聽得取□不聽不

495c25;得取□若必須木用復妨地者□使淨人以魚

495c26;骨刺□若灰汁□□若樹已死□應語檀越言□此樹

495c27;已乾欲須用□若聽者取用□若比丘斫花果樹

495c28;者□越比尼罪□是名樹法

495c29;樵木法者□佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍□

496a01;客比丘來斫伐樵薪□舊比丘言□汝何故斫截

496a02;我等勤苦種殖□汝客來但逐蔭□坐□不能

496a03;助愛護□而狼藉稱意□明日便去不知我苦□

496a04;如是語已□舊比丘乞食去後□客比丘乾生合

496a05;斫房前積聚然火□舊比丘乞食還見已卽言□

496a06;汝何故乾生合斫積聚然火□客比丘言□汝何

496a07;故自取然火而反遮我□如是諍已□二比丘往

496a08;詣佛所□頭面禮足具白上事□佛語諸比丘□汝

496a09;不得自取遮他□亦應當護□不得乾生合斫房

496a10;前積聚然樵薪□然法者□然有准則□爾許溫室

496a11;中然□爾許廚下然□爾許浴室中然□爾許別房

496a12;中然□當分應從限□不得過取□若然無定限

496a13;者□多亦無罪□不聽斫濕樹木應取乾者□僧

496a14;坊內樹木觀望好者不得斫□山林無主守護

496a15;者斫無罪□是名樵薪法

496a16;華法者□佛住舍衛城□聚落邊有僧伽藍□時客

496a17;比丘來取華□舊比丘言□汝何以取華□我等

496a18;勤苦種殖守護漑灌□汝客來但逐□坐□不欲

496a19;料理狼藉稱意□明日便去不知我苦□如是語

496a20;已□舊比丘乞食去後□客比丘成華不成華□合

496a21;折狼藉積置房前□舊比丘乞食還見花聚卽

496a22;言□汝何故取華□客比丘言□汝何故自取而

496a23;反遮我□如是諍已□俱往詣佛具白上事□佛語

496a24;舊比丘□汝不得自取遮他□應當愛護□客比

496a25;丘復不得成不成合折積聚房前□有五法成

496a26;就□應拜作分花人□何等五□不隨愛不隨瞋□不

496a27;隨癡□不隨怖□知得不得□是名五法□□磨者應

496a28;作是說□大德僧聽□某甲比丘五法成就□若

496a29;僧時到□僧拜某甲比丘作分花人□如是白□白

496b01;一□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□是比

496b02;丘受□磨已□應使淨人知花□若花小者應器

496b03;量分若手作准則□若優鉢羅花瞻蔔鉢頭

496b04;摩分陀利□如是等大花應數分□若佛花者應

496b05;上佛□若僧花者隨意供養若轉易□若花多者

496b06;可與華□家□語言□汝日日與我爾許□□餘者

496b07;與我爾許直□得直已得用作別房衣□若前食

496b08;後食□若猶多者當著□無盡財中□是名花法□果

496b09;法者□如上花中說□乃至拜□磨已□當使淨人

496b10;知□果若細者當量分□若以手爲限□若大者

496b11;如多羅果毘羅果椰子果娑那沙果菴婆羅

496b12;果□如是等當數分□若多者應與販果人□日日

496b13;應與我爾許果□餘者與我爾許直□得直已

496b14;應著前食後食中□若猶故多者當著無盡財

496b15;中□是名果法□種樹法者□佛住舍衛城□爾時

496b16;有比丘□於僧地中種菴婆羅果□長養成樹□自

496b17;取其果不令他取□諸比丘言□汝何故自取遮

496b18;他□答言□我種此樹護令長大□諸比丘以此因

496b19;緣往白世尊□佛言□此種殖有功聽□一年與

496b20;一樹□年法者□若比丘僧地種菴婆羅果樹

496b21;閻浮樹□如是比果樹應與一年取□若樹大不

496b22;欲一年幷取者□聽年年取一枝□枝遍則止□若

496b23;種一園樹者□應與一年□若言我欲年取一樹

496b24;亦聽若種蕪菁若□□如是比菜應與一剪□若

496b25;種瓜瓠□應與一番熟取□是名種樹法□治罪

496b26;法者□有行口行身口行□身不攝故犯□口不

496b27;攝故犯□身口不攝故犯□身作口作身口作□是

496b28;名罪法□無罪者□身無行口無行身口無行□身

496b29;攝故不犯□口攝故不犯□身口攝故不犯□身不

496c01;作口不作身口不作□是名非罪治罪者□波羅

496c02;夷罪當云何治□若作俗人□若與作學沙彌□

496c03;若僧中驅出□僧伽婆尸沙罪云何治□若不覆

496c04;藏應行摩那&C0-D8A6;阿浮呵那□覆藏者與別住行

496c05;摩那&C0-D8A6;阿浮呵那□尼薩耆者當云何治□隨前

496c06;物應僧中捨捨已若上座應頭面作禮執足□

496c07;若下座應胡□合掌作如是言□長老□我犯長

496c08;衣已僧中捨□波夜提罪我今悔過□應問□汝

496c09;見是罪不□答言見□應語言□更莫作□答言頂

496c10;戴□持波夜提波羅提提舍尼越比尼罪□但

496c11;名差別亦如是治□是名治罪法

496c12;　衆生幷種樹　　薪積與華果

496c13;　種殖聽一年　　罪非罪治法

496c14;　十二跋渠竟

496c15;滅者有七□何等七□現前比尼□憶念比尼□不

496c16;癡比尼□自言比尼□覓罪相比尼□多覓比

496c17;尼□草布地比尼□是名滅□諍事者四諍事□何

496c18;等四□相言諍□誹謗諍□罪諍□常所行事諍□是

496c19;名四滅諍事□調伏者□折伏□磨□不語□磨□驅

496c20;出□磨□發喜□磨□擧□磨別住□磨□是名調

496c21;伏□調伏事者□五衆罪□波羅夷□僧伽婆尸沙□

496c22;波夜提□波羅提提舍尼□越比尼罪□是名調

496c23;伏事

496c24;聽法者□佛住舍衛城□爾時諸比丘白佛言□世

496c25;尊□聽我作草屋不□佛言聽□如是作壁作戶

496c26;扇作戶&C0-B7B0;格作白泥作五種□不□佛言聽□

496c27;佛告諸比丘□如過去世□時有王名曰吉利□

496c28;爲迦葉佛作精舍□一重二重乃至七重□彫文

496c29;刻鏤□種種彩□唯除男女和合像□種種

497a01;者□所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚鵝像

497a02;死屍之像山林像□如是比一切是名五種□□

497a03;佛住舍衛城聽作房□毘舍離聽乳酪□□曠野

497a04;聽魚肉□如是一切聽一切制皆在八大城□一

497a05;舍衛□二沙祇□三瞻婆□四波羅奈□五拘&C0-DEDB;彌□

497a06;六毘舍離□七王舍城□八迦毘羅衛□是九部經

497a07;若忘說處者□是八大城趣擧一□卽名是處

497a08;世尊所印□是名聽法□塗面油者□佛住舍衛城□

497a09;爾時精舍中檀越飯僧□時難陀優波難陀□聞

497a10;&C0-D961;椎鳴方以油塗面□住不時出故□爲檀越

497a11;所嫌□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□喚

497a12;是比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言

497a13;實爾□佛言□從今已後□不聽油塗面□油者□胡

497a14;麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油□如是

497a15;等比香油□爲好故塗面者□越比尼罪□若

497a16;洗浴時得用油□若□豆屑末塗足油著手得

497a17;用拭面無罪□是名油法

497a18;粉法者□佛住舍衛城□爾時祇&C0-ACA7;精舍有檀越

497a19;設供飯僧□時六群比丘聞&C0-D961;椎鳴□方以粉

497a20;拭面不時出□爲檀越所嫌□諸比丘以是因緣

497a21;往白世尊□乃至佛言□從今日後不聽比丘以

497a22;粉拭面□粉者□摩那石粉鉛錫粉如是比□若

497a23;爲好故□乃至赤土塗面□越比尼罪□若面有

497a24;瘡癰&C0-DAB5;腫起得塗無罪□塗時不得在衆人中□

497a25;當在屛處□是名粉法

497a26;刷法者□佛住舍衛城□乃至六群比丘刷頭

497a27;住不時出□爲檀越所嫌□諸比丘以是因緣往

497a28;白世尊□乃至佛言□不聽比丘用刷刷頭□刷者□

497a29;毛刷草刷草根刷□如是比下至手刷爲□好故

497b01;越比尼罪□若剃髮已得手摩無罪□是名刷

497b02;法

497b03;梳法者□佛住舍衛城□世尊制戒□不聽用刷□

497b04;時有檀越飯僧□難陀優波難陀□聞&C0-D961;椎鳴

497b05;方以梳梳頭□而住不時得出□爲檀越所嫌□乃

497b06;至佛言□不聽用梳□梳者□牙梳骨梳角梳木梳□

497b07;如是比一切梳不聽用□下至以手梳頭爲好

497b08;故□越比尼罪□是名梳法□髮簪者□佛住舍衛

497b09;城□世尊制戒不得用梳□乃至六群比丘用簪

497b10;搔頭□不時得出□爲檀越所嫌□乃至佛言□不聽

497b11;用簪□簪者□金銀銅鐵&C0-E865;石牙骨角竹木□如是

497b12;比一切不聽□乃至以豪□獵□爲好故用刷

497b13;頭□越比尼罪□若手已淨頭故痒者□得持物

497b14;搔□是名簪法

497b15;　七滅幷滅事　　調伏調伏事

497b16;　聽法油塗面　　粉刷梳以簪

497b17;　十三跋渠竟

497b18;塔法者□佛住拘薩羅國遊行□時有婆羅門耕

497b19;地□見世尊行過□持牛杖住地禮佛□世尊見

497b20;已便發微笑□諸比丘白佛□何因緣笑□唯願欲

497b21;聞□佛告諸比丘□是婆羅門今禮二世尊□諸

497b22;比丘白佛言□何等二佛□佛告比丘□禮我當其

497b23;杖下有迦葉佛塔□諸比丘白佛□願見迦葉佛

497b24;塔□佛告比丘□汝從此婆羅門□索土塊幷是地□

497b25;諸比丘卽便索之□時婆羅門便與之□得已爾

497b26;時世尊卽現出迦葉佛七寶塔□高一由旬□面

497b27;廣半由延□婆羅門見已卽便白佛言□世尊□我

497b28;姓迦葉□是我迦葉塔□爾時世尊卽於彼處作

497b29;迦葉佛塔□諸比丘白佛言□世尊□我得授泥不□

497c01;佛言得授□卽時說偈言

497c02;　眞金百千擔　　持用行布施

497c03;　不如一團泥　　敬心治佛塔

497c04;爾時世尊自起迦葉佛塔□下基四方周□欄

497c05;楯□圓起二重方牙四出□上施槃蓋長表輪相□

497c06;佛言□作塔法應如是□塔成已世尊敬過去佛

497c07;故□便自作禮□諸比丘白佛言□世尊我等得

497c08;作禮不□佛言得□卽說偈言

497c09;　人等百千金　　持用行布施

497c10;　不如一善心　　恭敬禮佛塔

497c11;爾時世人聞世尊作塔□持香華來奉世尊□世

497c12;尊恭敬過去佛故□卽受華香持供養塔□諸比

497c13;丘白佛言□我等得供養不□佛言得□卽說偈言

497c14;　百千車眞金　　持用行布施

497c15;　不如一善心　　華香供養塔

497c16;爾時大衆雲集□佛告舍利弗□汝爲諸人說法□

497c17;佛卽說偈言

497c18;　百千閻浮提　　滿中眞金施

497c19;　不如一法施　　隨順令修行

497c20;爾時坐中有得道者□佛卽說偈言

497c21;　百千世界中　　滿中眞金施

497c22;　不如一法施　　隨順見眞諦

497c23;爾時婆羅門得不壞信□卽於塔前飯佛及僧□

497c24;時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔□卽□載七

497c25;百車&C0-E157;來詣佛所□頭面禮足白佛言□世尊□我

497c26;欲廣作此塔爲得不□佛言得□佛告大王□過去

497c27;世時□迦葉佛般泥&C0-ACA7;時□有王名吉利□欲作七

497c28;寶塔□時有臣白王言□未來世當有非法人出□

497c29;當破此塔得重罪□唯願王當以&C0-E157;作金銀覆

498a01;上□若取金銀者塔故在得全□王卽如臣言以

498a02;&C0-E157;作□金薄覆上□高一由延□面廣半由延□銅作

498a03;欄楯□經七年七月七日乃成□作成已香華供

498a04;養及比丘僧□波斯匿王白佛言□彼王福德多

498a05;有珍寶□我今當作不及彼王□卽便作經七月

498a06;七日乃成□成已供養佛比丘僧□作塔法者□

498a07;下基四方周□欄楯□圓起二重方牙四出□上

498a08;施槃蓋長表輪相□若言世尊已除貪欲瞋□

498a09;愚癡用是塔爲□得越比尼罪□業報重故□是

498a10;名塔法□塔事者□起僧伽藍時□先預度好地

498a11;作塔處□塔不得在南不得在西□應在東應在

498a12;北□不得僧地侵佛地□佛地不得侵僧地□若塔

498a13;近死尸林□若狗食殘持來汚地□應作垣牆□應

498a14;在西若南作僧坊□不得使僧地水流入佛

498a15;地□佛地水得流入僧地□塔應在高顯處作□不

498a16;得在塔院中浣染&C0-C5CE;衣著革&C0-E1A2;覆頭覆肩涕唾

498a17;地□若作是言□世尊貪欲瞋□愚癡已除用是

498a18;塔爲□得越比尼罪□業報重□是名塔事□塔龕

498a19;者□爾時波斯匿王往詣佛所□頭面禮足白佛

498a20;言□世尊□我等爲迦葉佛作塔□得作龕不□佛

498a21;言得□過去世時□迦葉佛般泥&C0-ACA7;後□吉利王爲

498a22;佛起塔□四面作龕□上作師子象種種彩□□

498a23;前作欄楯安置花處□龕內懸&C0-C2B9;幡蓋□若人言

498a24;世尊貪欲瞋□愚癡已除□但自莊嚴而受樂

498a25;者□得越比尼罪□業報重□是名塔龕法□塔園

498a26;法者佛住舍衛城□爾時波斯匿王往至佛所□

498a27;頭面禮足白佛言□世尊□我得爲迦葉佛塔作

498a28;園不□佛言得作□過去世時□有王名吉利□迦葉

498a29;佛般泥&C0-ACA7;後□王爲起塔□塔四面造種種園林□

498b01;塔園林者□種菴婆羅樹閻浮樹頗那娑樹瞻

498b02;婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹□

498b03;一切時華□是中出華應供養塔□若檀越言□尊

498b04;者是中華供養佛果與僧□應從檀越語□若花

498b05;多者得與華□家□語言□爾許華作□與我□餘

498b06;者與我爾許直□若得直得用然燈買香以供

498b07;養佛得治塔□若直多者得置著佛無盡物中□

498b08;若人言佛無□怒癡用是華果園爲□得越比

498b09;尼罪□果報重□是名塔園法

498b10;塔池法者□佛住舍衛城□乃至佛告大王□過

498b11;去迦葉佛泥&C0-ACA7;後□吉利王爲迦葉佛塔□四面

498b12;作池□種優鉢羅華波頭摩華拘物頭分陀利

498b13;種種雜華□今王亦得作池□池法者□得在塔四

498b14;面作池□池中種種雜華供養佛塔□餘得與

498b15;華□家□若不盡得置無盡物中□不得浣衣□

498b16;洗手面洗鉢□下頭流出處得隨意用無罪□是

498b17;名塔池法□塔枝提者□佛住舍衛城□乃至佛

498b18;語大王□得作枝提□過去迦葉佛般泥&C0-ACA7;後□

498b19;吉利王爲迦葉佛塔□四面起寶枝提□彫文

498b20;刻鏤種種彩□□今王亦得作枝提□有舍利

498b21;者名塔□無舍利者名枝提□如佛生處得道

498b22;處轉法輪處般泥&C0-ACA7;處菩薩像□支佛窟佛

498b23;脚跡□此諸枝提得安佛華蓋供養具□若有言

498b24;佛貪欲瞋□愚癡已斷用是精舍供養爲□得

498b25;越比尼罪□業報重□是名塔枝提

498b26;供養具者□佛住舍衛城□乃至諸比丘白佛言□

498b27;世尊□得持塔供養具供養枝提不□佛言得□

498b28;若佛生日得道日轉法輪日五年大會日□當

498b29;此時得持供養中上者供養佛塔□下者供養

498c01;枝提□若有言佛□怒癡已盡用是幡蓋供養

498c02;爲□得越比尼罪□業報重□是名枝提法

498c03;伎樂供養者□佛住舍衛城□時波斯匿王往詣

498c04;佛所□頭面禮足□住一面而白佛言□世尊□

498c05;得持伎樂供養佛塔不□佛言得□迦葉佛般泥

498c06;&C0-ACA7;後□吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔□今

498c07;王亦得□佛言□若如來在世若泥&C0-ACA7;後□一切

498c08;華香伎樂種種衣服飮食盡得供養□爲饒益

498c09;世間令一切衆生長夜得安樂故□若有人言

498c10;世尊無□怒癡用此伎樂供養爲□得越比尼

498c11;罪□業報重□是名伎樂法□收供養具者□佛住舍

498c12;衛城□爾時諸比丘白佛言□世尊□我等得收

498c13;枝提供養具不□佛言得□收者□若佛生日得

498c14;道日轉法輪日五年大會日□名出幡蓋供養

498c15;枝提□若卒風雨一切衆僧應共收□不得言我

498c16;是上座□我是阿練若□我是乞食□我是糞掃衣□

498c17;我是大德□汝等依是活者自應收□若風雨卒

498c18;來應共收□隨近房應安□不得護房言著先

498c19;處□若濕者應&C0-C5CE;□塵土&C0-CAAC;者應□&C0-C25D;疊擧□若

498c20;言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞

498c21;掃衣我是大德者□得越比尼罪□是名收供

498c22;養具法

498c23;難者□佛住舍衛城□時尊者優波離往詣佛所□

498c24;頭面禮足白佛言□世尊□若塔物僧物難起者

498c25;當云何□佛言□若外賊弱者□應從王求無畏□王

498c26;若言□尊者但住莫畏若我後事不立者隨意□

498c27;爾時應量王力强弱□賊强者應密遣信往

498c28;賊主所求索無畏□王若言我今自恐不立何

498c29;得無畏□尊者自可從賊索救護者應去□若

499a01;賊是邪見不信佛法者□不可歸趣者□不得

499a02;便捨物去□應使可信人藏佛物僧物□當先探

499a03;候看賊□不可令奄爾卒至□若賊來急不得藏

499a04;者□佛物應莊嚴佛像□僧坐具應敷安置□種種

499a05;飮食令賊見相當使年少比丘在屛處伺看

499a06;賊至□賊見供養具若起慈心作是問□有比丘

499a07;不□莫畏可來出□爾時年少比丘應看□若賊卒

499a08;至不得藏物者□應言一切行無常□作是言

499a09;已捨去□是名難法

499a10;　塔法幷塔事　　塔龕及塔園

499a11;　塔池及枝提　　伎樂供養具

499a12;　收&C0-BEDF;香花難　　十四跋渠竟

499a13;　具足擧□磨　　擧事幷布薩

499a14;　病法比尼事　　重物及食蒜

499a15;　爲殺幷刀治　　方便受衆生

499a16;　滅偸婆法後

499a17;摩訶僧祇律卷第三十三

499a18;

499a19;

499a20;摩訶僧祇律卷第三十四

499a21;

499a22;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

499a23;　　　　共法顯譯

499a24;　　明威儀法之一(上坐法)

499a25;佛住舍衛城□爾時比丘僧集欲作布薩□比丘

499a26;盡集□時難陀爲僧上座不來□有檀越持物來□

499a27;待僧和合已欲布施□問僧集未□答言未集□復

499a28;問誰不來□答言□僧上座不來□檀越嫌言□我待

499a29;僧集欲有所施□而上座不來□待良久便布施

499b01;而去□上座逼暮方來□竟不行舍羅□復不唱

499b02;不來□諸比丘說欲淸淨□直略說四事而去□年

499b03;少比丘問言□上座來未□答言□上座來已還去□

499b04;年少比丘嫌言□云何上座來亦不使人知□去

499b05;亦不使人知□諸比丘以是因緣往白世尊□佛

499b06;言□呼難陀來□來已佛問難陀□汝實爾不□

499b07;答言實爾□佛言□從今日後□僧上座應如是

499b08;知□云何如是知上座法應知□今十四日若十

499b09;五日布薩□中間布薩若晝若夜□當知處所□若

499b10;溫室講堂若林中□應廣誦五篇戒下至四事

499b11;及偈□餘者僧常聞□若城邑聚落中有比丘者□

499b12;上座應令人唱□今僧十四日若十五日若食

499b13;前食後□爾許人影在某處布薩□應先使人掃

499b14;地泥治散衆花已□誰應□願誦戒行舍羅□上

499b15;座應知□說戒時僧未集有檀越來者□上座應

499b16;爲說法共相勞問□若不能者□應請第二上

499b17;座□若法師爲說法布薩時至者□應問檀越欲

499b18;去住□若言去者□應與□願發遣令去□住者應

499b19;遣出已作布薩□有者應香湯洗舍羅已行□若

499b20;坐希者應一人行一人收□不得覆頭覆肩行

499b21;籌□應脫革&C0-E1A2;偏袒右肩行籌□受籌人亦如是□

499b22;先行受具足人籌□然後行沙彌籌行已應白□

499b23;爾許受具足人□爾許沙彌□合有爾許人□僧上

499b24;座應誦戒□若不能者□次第二上座誦□若復

499b25;不能□乃至能誦者應誦□誦時若逼暮天陰

499b26;風雨□有老病人不堪久坐□住處遠有王難賊

499b27;難□爾時得略誦□若日早無上諸難者應廣誦□

499b28;若上座自誦□若餘人誦□若和合竟夜說法論

499b29;議問答□願□上座布薩法應如是□若不爾

499c01;者越威儀法

499c02;佛住□舍衛城□爾時比丘僧集欲作布薩□第一

499c03;上座來□第二上座不來□時檀越持物來欲布

499c04;施□問僧集未□答言未集□問誰不來□答言□第

499c05;二上座不來□檀越嫌言□我欲少有所施□第

499c06;二上座不來□待良久不來□便布施而去□第二

499c07;上座逼暮方來□上座嫌言□世尊獨制我□第二

499c08;上座便不問耶□諸比丘以是因緣往白世尊□

499c09;佛言□呼是比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□

499c10;答言實爾□佛言□從今日後□布薩時第二上座

499c11;亦應如是知□云何如是知□一切如上座中廣

499c12;說□但以第二上座爲異耳□若僧上座不能者□

499c13;第二上座應知□若不如是者越威儀法

499c14;佛住舍衛城□爾時比丘僧集欲作布薩□上座

499c15;第二上座來□餘人彷&C0-ABE2;不時來集□上座第二

499c16;上座嫌言□世尊獨制我□不制餘人耶□諸比丘

499c17;以是因緣□往白世尊□佛言□呼是諸比丘來□來

499c18;已佛問□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□從

499c19;今日後□布薩事一切僧應如是知□云何如是

499c20;應知□月一日二日乃至十四日十五日□布薩

499c21;中間布薩日處所應知□若人問今是幾日□不

499c22;得逆問昨日是幾日□要當知□若恐忘者□應作

499c23;籌繩穿懸講堂前若食廚前□直月知事人日

499c24;過一籌□布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈□

499c25;餘者僧常聞□一切如上座中廣說□但一切爲

499c26;異□若上座第二上座復不能者□餘一切盡應

499c27;知□若不如是越威儀法

499c28;佛住舍衛城□爾時祇&C0-ACA7;精舍檀越設供飯比

499c29;丘僧□第一上座不來□羹飯已冷□檀越言□比丘

500a01;僧集未□答言未集□誰不來□答言□第一上座

500a02;不來□檀越嫌言□我捨家業來欲飯僧□而比

500a03;丘不集□上座時至方來□亦不歎食□願□狼狽

500a04;食已便去□年少問言□上座來未□答言□已來

500a05;食竟便去□年少嫌言□上座來亦不令人知□去

500a06;亦不令人知□諸比丘以是因緣往白世尊□佛

500a07;言□呼難陀來□來已佛問汝實爾不□答言實爾□

500a08;佛言□從今日後□僧上座食應如是知□云何

500a09;如是知□今日誰施食□爲二部衆□爲一部衆□爲

500a10;別房請□聚落中若精舍中應知□若有人請明

500a11;日飯僧□僧上座不得卽受□應知前請人姓名

500a12;客舊巷陌處所□恐有人試弄比丘故不應卽

500a13;受□若有人識彼請人男女得受請□受請已不

500a14;得便隨去□至明旦應遣直月若園民若沙彌

500a15;往看之□或遭縣官水火盜賊産生死亡不能得

500a16;&C0-BFEC;□若有此難□僧應自&C0-BFEC;食□若無者語令乞食□

500a17;使往問請主食&C0-BFEC;未若言是何人是何食□當

500a18;知彼□□若僧伽藍有食應&C0-BFEC;常食□若無應

500a19;唱言比丘僧被□□各自乞食□若請主言尊者

500a20;正爾&C0-BFEC;□是時上座應知時□若冬時應一切集

500a21;已共去□若春夏時□應前後去□若到彼請家日

500a22;早食未&C0-BFEC;欲餘行□應白比丘□我欲至某甲

500a23;家□若食&C0-BFEC;者莫待我□去已應早還□入檀越家

500a24;時□上座應知坐左右□若檀越作吉祥會□右敷

500a25;座者應坐□若爲餓鬼會□左敷座者亦應坐□若

500a26;敷長淨坐具□急者應以手按令緩□徐徐坐不

500a27;得使裂□若不急者不得頓身坐□或下有器物

500a28;眠小兒□先應一手按座□不得持□鉢及□果

500a29;著上□不得用拭手□上座當知誰看房誰病□應

500b01;語與食□若檀越惜者□應語言□長壽□法應與□

500b02;不得不與□若日早者應著行取□若日晩者應

500b03;先取發遣令去□僧上座應知前人爲何等施□

500b04;當爲應時□願□若檀越行食時□多與上座者□

500b05;上座應問一切僧盡得爾許不□答言止上座

500b06;得耳□應語言一切平等與□若言盡得者應受□

500b07;若須少取少□下者應語多與□若乳酪□肉□

500b08;如是比好食□盡應語平等與□僧上座法不得

500b09;隨下便食□應待行遍唱等供已然後得食□上

500b10;座法當徐徐食□不得速食竟住看令年少狼

500b11;狽食不飽□應相望看□不得食竟便在前出去□

500b12;應待行淨水□隨順□願已然後乃出□若爲亡

500b13;人施福者□不應作是吉祥歎

500b14;　賢善已無常　　今是吉祥日

500b15;　種種設&C0-C061;膳　　供養良福田

500b16;應作如是□願

500b17;　一切衆生類　　有命皆歸死

500b18;　隨彼善惡行　　自受其果報

500b19;　行惡入地獄　　爲善者生天

500b20;　若能修行道　　漏盡得泥&C0-ACA7;

500b21;若生子設福者□不應作如是說

500b22;　□子棄塚間　　[口*束]指七日活

500b23;　不遭蚊□害　　□子功德力

500b24;　應如是□願

500b25;　□子歸依佛　　如來毘婆施

500b26;　尸棄毘葉婆　　拘樓拘那&C0-E8A2;

500b27;　迦葉及釋迦　　七世大聖尊

500b28;　譬如人父母　　慈念於其子

500b29;　擧世之樂具　　皆悉欲令得

500c01;　令子受諸福　　復倍勝於彼

500c02;　室家諸眷屬　　受樂亦無極

500c03;若入新舍設供者□不得作是說

500c04;　若火燒屋時　　得出中所有

500c05;　必爲己財寶　　不爲火所焚

500c06;應作如是□願

500c07;　屋舍覆蔭施　　所欲隨意得

500c08;　吉祥賢聖衆　　處中而受用

500c09;　世有□慧人　　乃知於此處

500c10;　請持戒梵行　　修福設飮食

500c11;　僧口□願故　　宅神常歡喜

500c12;　善心生守護　　長夜於中住

500c13;　若入於聚落　　及以曠野處

500c14;　若晝若於夜　　天神常隨護

500c15;若□客欲行設福者□不應作是說

500c16;　一切諸方面　　賊難不可行

500c17;　今正是其時　　出家修梵行

500c18;應作如是說

500c19;　諸方皆安隱　　諸天吉祥應

500c20;　聞已心歡喜　　所欲皆悉得

500c21;　兩足者安隱　　四足者亦安

500c22;　去時得安隱　　來時亦安隱

500c23;　夜安晝亦安　　諸天常護助

500c24;　諸伴皆賢善　　一切悉安隱

500c25;　康健賢善好　　手足皆無病

500c26;　擧體諸身分　　無有疾苦處

500c27;　若有所欲者　　去得心所願

500c28;東方有七星□常護世間令得如願□一名吉利

500c29;帝□二名路呵尼□三名僧陀那□四名分婆[口*束]□五

501a01;名弗施□六名婆羅那□七名阿舍利□是名七星□

501a02;在東方常護世間□今當護汝令得安隱得利

501a03;早還□一切星宿皆當護汝□復次東方有八天

501a04;女□一名賴車摩提□二名尸沙摩提□三名名稱□

501a05;四名耶輸陀羅□五名好覺□六名婆羅濕摩□七

501a06;名婆羅浮陀□八名阿毘呵羅□是名八天女□

501a07;在東方常護世間□有天王名提頭賴咤□&C0-D961;□

501a08;婆王及一切諸天常護汝等□普令安隱得利

501a09;早還□東方有支提名弓杖□常出光明□諸天恭

501a10;敬供養□是一切供養天□當護汝令得財利安

501a11;隱早還□南方有七星□常護世間□一名摩伽□二

501a12;三同名頗求尼□四名容帝□五名質多羅□六

501a13;名私婆帝□七名毘舍&C0-CA5D;□是名七星□在南方常

501a14;護世間□今當護汝令安隱得利早還□一切星

501a15;宿皆當護汝□南方有八天女□一名賴車魔帝□

501a16;二名施師魔帝□三名名稱□四名名稱持□五名

501a17;好覺□六名好家□七名好力□八名非斷□常護

501a18;世間□有天王名毘留□□俱魔□鬼神王□共護

501a19;汝等得利早還□南方有支提名阿毘鉢施□常

501a20;放光明□諸天恭敬供養□一切供養支提諸

501a21;天□常護汝等安隱得利早還□西方有七星□常

501a22;護世間□一名不滅□二名逝咤□三名牟邏□四

501a23;名堅强精進□五六同名阿沙□□七名阿毘□

501a24;摩□是名七星□常護世間□當護汝等得利早還□

501a25;一切星宿皆當護汝□西方有八天女□一名阿

501a26;藍浮婆□二名雜髮□三名阿利咤□四名好光□五

501a27;名伊迦提舍□六名那婆私迦□七名旣色尼□八

501a28;名沙陀羅□是名八天女□有天王名毘留博

501a29;叉□常護世間□有龍王名婆留尼□及一切諸

501b01;龍當護汝等得利早還□西方有山名饒益□日

501b02;月居中□若有所求得心所願□北方有七星□常

501b03;護世間□一名檀尼咤□二三同名世陀帝□四名

501b04;不魯具陀尼□五名離婆帝□六名阿濕尼七名

501b05;婆羅尼□是名七星□常護世間□當護汝等得利

501b06;早還□一切星宿皆當護汝□北方有八天女□一

501b07;名尼羅提毘□二名修羅提毘□三名俱咤毘□四

501b08;名波頭摩□五名呵尼□六名波利□七名遮

501b09;邏尼□八名迦摩□是名八天女□有天王名婆

501b10;留那□常護世間□當護汝等得利早還□北方有

501b11;山名枳羅蘇□鬼神常居中□一切諸鬼神當護

501b12;汝等得利早還□二十八宿幷日月三十二天

501b13;女幷四大天王治世有名稱□東方提頭羅咤

501b14;王□西方毘留博叉王□南方毘留□王□北

501b15;方婆留那王□八沙門八婆羅門□八大國刹利

501b16;八帝釋女等□當護汝等得利早還□若取婦施

501b17;者□不應作是說

501b18;　枯河無有水　　國空王無護

501b19;　女有兄弟十　　亦名無覆護

501b20;　應作是□願

501b21;　女人信持戒　　夫主亦復然

501b22;　由有信心故　　能行修布施

501b23;　二人俱持戒　　修習正見行

501b24;　歡喜共作福　　諸天常隨喜

501b25;　此業之果報　　如行不齎糧

501b26;若出家人布施者□不得作是說

501b27;　使子孫繁熾　　奴婢及錢財

501b28;　牛羊諸六畜　　一切皆滋多

501b29;應作是□願

501c01;　持鉢家家乞　　値瞋或遇喜

501c02;　將適護其意　　出家布施難

501c03;僧上座應如是知□若不如是者越威儀法

501c04;佛住舍衛城□時檀越飯僧難陀爲上座先坐□

501c05;優波難陀及餘比丘不時集□上座嫌言□世尊

501c06;獨制我□不制餘人耶□乃至佛言□從今日後□

501c07;應一切齊集食□上座應如上說□此中但以第

501c08;二上座□及一切爲異□乃至當留比坐坐處□

501c09;若行食人過者□不得默然而看□比坐應語□與

501c10;是不得得食便先食□要待遍已然後食□若時

501c11;逼者隨下隨食無罪□上座應□願□若不能者□

501c12;第二上座□願□若復不能者□下過乃至能者

501c13;應□願□如是一切食上座應知□若不如是知

501c14;者越威儀法□佛住舍衛城□時優波難陀度人

501c15;出家受具足□受具足已不敎誡□如天牛天羊

501c16;威儀不具足□不知承事和上阿□梨長老比

501c17;丘法□又不知入聚落阿練若法□入衆著衣

501c18;持鉢法□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼

501c19;優波難陀來□來已佛問比丘□汝實爾不□答言

501c20;實爾□佛言□從今日後□和上應如是敎共行弟

501c21;子□云何敎□受具足已應敎誦二部比尼□若

501c22;不能者敎誦一部□復不能者敎廣誦五篇戒□

501c23;復不能者敎誦四三二下至四事□日三敎□晨

501c24;起日中向冥□敎法者□若阿毘曇□若比尼□阿

501c25;毘曇者九部經□比尼者波羅提木叉□略廣□

501c26;若不能者應敎知罪輕重□知線經義□知比

501c27;尼義□知陰界入義□知因緣義□敎威儀非威

501c28;儀應遮受經時共誦時坐禪時□卽名敎□若不

501c29;受經共誦坐禪者□下至應敎莫放逸□和上不

502a01;如是敎共行弟子者□越威儀法

502a02;復次佛住舍衛城□時優波難陀共行弟子□不

502a03;數至和上所□優波難陀嫌言□世尊獨制我不

502a04;制弟子□弟子來我當敎□不來我敎誰□諸比

502a05;丘以是因緣往白世尊□佛言□呼是比丘來□來

502a06;已佛問比丘□汝實爾不□答言實爾□佛言□從今

502a07;日後□共行弟子應如是事和上云何事□共行

502a08;弟子法應晨起先右脚入和上戶□入已頭面

502a09;禮足問安眠不□若受經若問事已應出□小行

502a10;器唾壺著常處□先以水灑地然後掃□巨摩塗

502a11;地□洗手已授水齒木竟□持鉢與迎粥食□粥

502a12;已洗器擧著常處□若有請處者應往迎食□欲

502a13;入村時授入聚落衣□卷疊院中衣著常處□入

502a14;聚落時應從師後行□若欲乞食時當白和上□

502a15;和上應語如法莫放逸□若先還者應與和上

502a16;敷坐床取淨水&C0-BFEC;草葉待和上□和上還已應授

502a17;與院中衣□取入聚落衣□&C0-C25D;疊著常處□若熱

502a18;時應與水洗浴□寒時應然爐火已□若得好食

502a19;者應授與和上□和上看已應問□汝何處得是

502a20;好食□若言某甲□女家寡婦家大童女家不能

502a21;男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得□和上

502a22;應語□此非行處不應取彼食□若言爲說法故

502a23;得□應語不得邪命取人食□食時應授水洗手

502a24;授食□若是熱時與冷水以扇扇之□食已收鉢

502a25;取草葉洗鉢擧著常處□和上若欲入林坐禪

502a26;時□應取尼師檀著肩□上持□罐隨後□到已

502a27;若受經問義□得已應在一處修習□若欲共他

502a28;竝誦時白和上□和上應問與誰共誦□答言□與

502a29;某甲共誦□和上觀前人□持律緩者應語莫去□

502b01;此人不可與作往反□若持律好者□應語誦□

502b02;還時應取尼師檀著肩上持□罐隨還□和

502b03;上欲禮塔時□應與水洗手授華□禮塔已與敷

502b04;坐床與洗脚與油塗足□欲眠時應拂拭床褥

502b05;安枕□應與然燈□內唾壺小行器□和上安隱

502b06;已然後受經問義□分房當次得時先問和上

502b07;然後取□二人共得房者□和上應問汝共誰得

502b08;房舍□答言共某甲□應觀前人□持戒緩者應語

502b09;莫取□生人過患□若賢善者語取□後更有上座

502b10;來出去時亦當白□若共行弟子於和上所應

502b11;如是作□若不作者越威儀法□若弟子衆多□下

502b12;至一拂拭床□是名事

502b13;佛住舍衛城□時難陀優波難陀受人依止不

502b14;敎誡□如天牛天羊□一一如上和上中廣說□

502b15;但以阿□梨爲異耳

502b16;佛住舍衛城□爾時難陀優波難陀受人依止

502b17;弟子不來□師嫌言□世尊獨制我不制弟子□

502b18;弟子不來我當敎誰□如上共行弟子中廣說□

502b19;但此中以依止弟子爲異耳

502b20;　上座布薩事　　第二一切然

502b21;　上座食上法　　第二一切然

502b22;　和上所敎示　　共行應隨順

502b23;　依止順法敎　　弟子應奉行

502b24;初跋渠竟

502b25;佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍□如來五日一行諸比

502b26;丘房□見床處處側地□風飄日曝雨露其上□蟲

502b27;食烏鳥糞上佛知而故問□比丘□此是誰床□處

502b28;處側地烏鳥糞上□乃至佛告諸比丘□從今日

502b29;床褥應如是知□云何知□不得見床處處側地

502c01;蟲&C0-E4FC;日曝雨露風飄烏鳥糞上而置□若處處

502c02;者應收檢著一處□側者當正□日曝風雨飄者

502c03;應著房內□蟲&C0-E4FC;者當支脚□烏鳥糞上當□&C0-C25D;

502c04;內著房中□不得看房舍漏壞不治□若草覆

502c05;者當草補□瓦覆還用瓦補□石灰覆者還用石

502c06;灰補□泥覆者還泥補□壁破者當泥治巨摩

502c07;塗地□衆僧床褥不得趣爾受用□以單故布覆

502c08;上□應以兩重尼師檀覆上□若臥具□眠時應

502c09;以物□裏不得令近身□褥&C0-F6E7;&C0-DE40;厚者□不得屈

502c10;敷破壞僧物□褥枕拘執□若垢□者應浣□破

502c11;者應補已還成□若僧床褥臥具應如是擧持□

502c12;若不爾者越威儀法

502c13;佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍□爾時諸比丘□春末月

502c14;不修治房舍□如來五事利益故□五日一行諸

502c15;比丘房□何等五□一者我聲聞弟子中不貪

502c16;著有爲事不□二不著世俗言論不□三不

502c17;著眠睡不□四爲看病比丘故□五有信心

502c18;年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故□是名

502c19;五事行房□見房舍破壞不治□佛知而故問比

502c20;丘□是何等房破壞不治□諸比丘答言□安居比

502c21;丘自當治事□佛言□從今日後□安居時房舍

502c22;應如是治□云何治□若安居時欲至□不得看房

502c23;舍破壞不治而言安居人自當治□若草房者

502c24;當草覆□乃至泥房者應泥補□壁孔應泥治□當

502c25;塞鼠孔泥治地□房中受用物應聚著一處□五

502c26;法成就應拜作分房人□何等五□不隨愛□不

502c27;隨瞋□不隨怖□不隨癡□得不得□應知□是名

502c28;五□□磨者應作是說□大德僧聽□某甲比丘五

502c29;法成就□若僧時到□僧拜某甲作分房人□如是

503a01;白□白一□磨□乃至僧忍默然故□是事如是持□

503a02;是比丘得□磨已□應修房溫室食堂講堂浴

503a03;室井屋□屋門屋經行處樹下疏記多少□若

503a04;阿練若住處離餘住處遠者□四月十二日十

503a05;三日應分房舍□若不受者應餘處去□若多近

503a06;住處者□十四日十五日分房□應僧中讀疏□

503a07;大德僧聽□某甲精舍有爾所房爾所床褥爾

503a08;許食爾許齋日飮食□有爾所安居衣□上座應

503a09;語分房舍共一施□應分房從上座乃至無歲

503a10;比丘□不得與沙彌房□若和上阿□梨言但與

503a11;我當治事應與□若房長者一人應與兩房□若

503a12;言我不須二得一便足□應語言不爲受用故

503a13;與□爲治事故與□若房少者二人三人共一

503a14;房□如是復不受者□五人六人共□若復不受□有

503a15;大堂者一切盡共入大堂□若復不受者□上座

503a16;敷大床□下座敷小床□若復不受者□上座小

503a17;床□下坐草褥□若復不受者□上座草褥下坐應

503a18;加趺坐□若復不受者□上座加趺坐□下坐應

503a19;立□若出樹下□冬時分房□治事故與□受用故

503a20;與□上座來喚起便應去□春時分房亦復如是□

503a21;夏時分房□治事故與□受用故與□上座來喚起

503a22;去不應去□若比丘春末月應如是治房□若不

503a23;如是者越威儀法

503a24;佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍□爾時世尊五事利益

503a25;故□五日一行諸比丘房□見房舍漏壞不治事

503a26;雨□□滿水瀆不通門戶蟲&C0-E4FC;床褥[&C0-E6A4;-王+酉]靑□

503a27;佛知而故問□比丘□是何等房□不治漏壞如

503a28;是□乃至佛言□從今日後□夏安居中應如是治

503a29;房舍床褥□云何如是治□不得見房舍漏壞及

503b01;以床褥而不治事□若草覆者應草補□乃至泥

503b02;覆者泥補通水瀆及長流□若臥床褥坐床[&C0-E6A4;-王+酉]

503b03;生者□應日中&C0-C5CE;令乾□若房內濕者□應令離壁

503b04;支脚勿使蟲食□應掃屋間&C0-CFB1;煤蟲網□半月應

503b05;以巨摩塗地□若乾者應以水洽塗地□若濕

503b06;者淳用巨摩塗□若房內濕者□不得洗手洗足

503b07;洗鉢□不得閉戶□當時時開戶使風得入□不

503b08;得以煙熏之□若比丘夏安居房舍當如是治□

503b09;若不如是越威儀法

503b10;佛住舍衛城□爾時比丘阿練若處安居竟□不

503b11;囑便去□後野火來燒房舍□諸比丘以是因緣

503b12;往白世尊□佛言□比丘安居竟□房舍應如是

503b13;治□云何治□若比丘在阿練若處安居竟□至

503b14;冬時欲移就暖處者□不得盡去□當求兩人三

503b15;人堪能者令住□應與飮食勿令乏短□若言不

503b16;能我何故住此空野中爲□若都無住者□若有

503b17;床枕褥拘執銅鐵器物□一切應寄聚落中精

503b18;舍□臥床坐床當離壁以物支足□勿令蟲食□安

503b19;居竟不得見房舍漏壞不治事而去□若草覆

503b20;者應草補□乃至泥覆者泥補□泥治房舍作白

503b21;色壁□周□□火當囑託放牧人□汝時時與我

503b22;看視□聚落中住處亦應如是治事□若溫室講

503b23;堂食堂自汚灑治事□若精舍檀越在者□應

503b24;語令治□若差人治□若無主復不差人者□一切

503b25;僧應治□當共分人得一□二□三□令周遍□

503b26;臥床坐床緩壞者應更織令堅□若褥枕拘執

503b27;臥具□應浣令淨□若破者應補□房中受用諸

503b28;物□應聚著一處□若比丘安居竟□房舍床褥應

503b29;如是治□若不如是治越威儀法

503c01;佛住舍衛城□爾時世尊五事利益故□五日一

503c02;行諸比丘房□見臥床坐床處處狼藉側地□佛

503c03;知而故問□是何等床狼藉不擧答言世尊□是

503c04;舊比丘所安□我是客□佛言□從今日後□客比

503c05;丘應如是知□云何知□乃至不得見臥床坐床

503c06;狼藉蟲&C0-E4FC;而置□若狼藉者應收置一處□若側

503c07;者應正以物支足勿使蟲&C0-E4FC;□客比丘來至不

503c08;得便持物著屋中□當放物一處覓舊比丘□得

503c09;房舍已若地不平者應平□若有鼠孔者應塞

503c10;泥治□若有&C0-CFB1;煤蟲網應掃□臥床坐床若緩者

503c11;應織令急□褥枕拘執應□&C0-C25D;屋中□應以水灑

503c12;淨掃塗地□若木衣架者□當以物拭令淨□若是

503c13;竹滑者以手拭之□應看壯堅者以鉢懸上□若

503c14;半夜住者□亦應如是治竟去□客比丘□若不如

503c15;是治越威儀法

503c16;佛住舍衛城祇&C0-ACA7;精舍□爾時如來五事利益

503c17;故□五日一行諸比丘房□乃至言世尊□是客

503c18;比丘敷置□非我舊□比丘□佛言□從今已後舊

503c19;比丘應如是知□云何知□舊比丘不得令床□

503c20;敷處處棄捐令蟲&C0-E4FC;食而置□若處處星散者□

503c21;應聚一處□若蟲&C0-E4FC;者當以物支足□舊比丘法

503c22;不得自住好房□床褥枕留弊壞垢□者待客

503c23;比丘來□自當治當修治好者待客比丘□舊比

503c24;丘應如是知□若不如是越威儀法

503c25;佛住舍衛城祇桓精舍□如來五事利益故□

503c26;五日一行諸比丘房□乃至佛見已知而故

503c27;問□比丘□是誰床敷□答言世尊□是舊比丘敷□

503c28;我方始住□佛言□從今已後□床敷一切比丘

503c29;應如是知□云何知□一切比丘不得令床褥處

504a01;處雨露日炙蟲&C0-E4FC;□若見散在地者□應聚著一

504a02;處□若雨露日炙者應安覆處□若蟲&C0-E4FC;者當支

504a03;足□若房舍漏壞者應覆□草覆者草補□乃至泥

504a04;覆者泥補□壁穿壞者當補治泥地□若床褥枕

504a05;拘執垢□破壞者□不得看置□應浣染補治□內

504a06;□當擘還□[□-工+目]床繩緩者當織令堅緻□打&C0-D961;

504a07;椎治床褥時□不得徐徐來□應疾往集□集已應

504a08;當共治□有應作繩者□有應織者□當共作□若分

504a09;者各自持去□若如是打&C0-D961;椎治床褥時□不得

504a10;言我是阿練若我乞食我大德我是上座不能

504a11;治此中受用者□自當治一切盡集共治□有繩

504a12;線者□有縫者□有上色者□比丘應如是一切

504a13;治□若不如是越威儀法

504a14;佛住舍衛城□爾時諸比丘處處大便□爲世人

504a15;所嫌□云何沙門釋子似如牛驢□便右無常處□

504a16;諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□從今已後

504a17;應作□屋□□屋不得在東在北□應在南在西

504a18;開風道□作法者□若作坑□若依高岸□若坑底有

504a19;水出者□當使淨人先起止中□然後比丘行□若

504a20;臨岸上底有流水者應安板□令先墮板上後

504a21;墮水中□應作兩孔三孔□孔廣一不舒手□長

504a22;一□半□屋中應安隔□使兩不相見□邊安□□□

504a23;屋下應安衣架□爾時有比丘先在□上□後有

504a24;比丘急行入□便□欲在先比丘上行□彼比丘

504a25;言□長老莫汚我□比丘以是因緣往白世尊□佛

504a26;言□從今日後□上□法應如是知□云何如是

504a27;知□不得臨急已然後上□□應當如覺欲行便

504a28;往□往時不得默然入應彈指□若內有人亦應

504a29;逆彈指□若大急者□應背□先人應相容處□不

504b01;得未至便高擧衣來□當隨下隨&C0-EB72;□不得著僧

504b02;臥具上□□不得□上嚼齒木覆頭覆右肩□應

504b03;當偏袒□不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠

504b04;令妨餘人□起時不得高擧衣起去□應隨下隨

504b05;起□復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身□諸

504b06;比丘以是因緣往白世尊□佛言□從今已後□不

504b07;聽竹片[竺-二+韋]片木札及骨□應用滑物圓物□不得

504b08;用已放□中□應土毘夜置一處□若是深坑高

504b09;岸放中無罪□大小行及涕唾□當使正墮孔中□

504b10;不得汚兩邊□若前人汚者□當以木□除令淨□

504b11;不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥□

504b12;應安水甁□若是坑者不得就中用水□若臨岸

504b13;者得用□當用木石瓦作甁蓋□年少比丘次第

504b14;益水□時時當洗甁□若木蓋者不得日中&C0-C5CE;勿

504b15;令破□若是瓦石者得著日中&C0-C5CE;□□邊應著灰

504b16;土巨摩□若水器有蟲者□不得言此中有蟲□當

504b17;持草橫上令知有蟲相□不得多用□水應裁量

504b18;用□若甁水盡者□當語知水家使人益若自益□

504b19;下至一□罐水令得一人用□若下部痔脫

504b20;病不得洗者□當用軟物拭□若布若樹葉□若

504b21;無□屋者應在房後□若壁不便右□不得竝嚼

504b22;楊枝及覆頭覆肩□應偏袒□若夜患下者□應以

504b23;瓦器盛棄之□若無器者當在水瀆邊□明當洗

504b24;去□若溫室講堂中卒下者當出□若大急不得

504b25;去者當在一處□不得如牛隨行隨放□曉當除

504b26;□水洗處□持油塗之下至巨摩□若繞塔時□腹

504b27;痛下者應當去□若大急者應在一處□不得如

504b28;牛汚脚而去□竟已當除去水洗香泥塗之□若

504b29;阿練若處無香者□當持油塗之□若欲入聚

504c01;落□當先便右已而去□入聚落中若大行者□應

504c02;往丈夫□上□不得入女人□□若無者應問人

504c03;求隨所安處□問時不得問年少婦女聞已當

504c04;笑□應問長宿□若復無者當入空舍□入時不得

504c05;在淺露處□不得深處使人謂呼是賊□若復

504c06;無者□應在道邊牆下□若有伴者令背向障□若

504c07;共賈客行時大便者應下道□勿在上風熏人□

504c08;應在下風□若宿時欲便右者□不得默然去□當

504c09;語賈客勿呼是賊□亦當在下風□不得在上風□

504c10;若隨賈客船上行時若大便者□當到大行處□

504c11;應用木板著下□令先墮木上然後墮水□若

504c12;無木者□乃至一□草承□若無□草□當用瓦器

504c13;盛已棄之□若塔院僧院內見不淨者應除

504c14;去□若二人共行見者下坐應除□若下坐持戒

504c15;緩者當自除□若被毒□醫言應服大便汁□若自

504c16;己許不須復受□若他許者當受□若比丘在□

504c17;上應如是□若不如是越威儀法

504c18;佛住舍衛城□爾時諸比丘處處小行□爲世

504c19;人所嫌□云何沙門釋子如牛驢處處小行□此

504c20;壞敗人何道之有□乃至佛言□從今已後□應作

504c21;小行處□作法者□不得在北在東□應在南在西

504c22;開風道□時有比丘小行□復有比丘來於上

504c23;欲小便□先比丘言□長老莫汚我□諸比丘以是

504c24;因緣往白世尊□佛言□從今已後□小便法應如

504c25;是知□云何知□不得臨急然後去□如覺欲行當

504c26;去□應先彈指□若先有人者亦逆彈指□若急

504c27;者應背先人□先人應容處□不得覆頭覆肩

504c28;竝嚼齒木□應偏袒右肩當上行□不得在上禪

504c29;定眠睡誦經及不淨觀以妨後人□竟當時去□

505a01;若無小便處者□應以&C0-F277;盛□&C0-F277;上當安穿底

505a02;□□別一□中行以瀉中□若無□者當用木杓

505a03;瀉中□不得大行涕唾中□年少比丘次第棄

505a04;之□棄時當著屛處□不得棄塔院上流中□瀉

505a05;已當水洗覆地□若無者應人人求器□若是瓦

505a06;者洗已覆地□若木者洗已著陰中□勿令破

505a07;當施絃□夜當內著床下□若無器者□水瀆邊

505a08;小便□不得在塔上流若溫室講堂上□欲小便

505a09;時應出□若急失者不得行失小便當住一處□

505a10;訖然後以水洗油塗乃至巨摩□若繞塔欲小

505a11;便者應去若急者不得竝行應住一處□訖以

505a12;水洗之香塗□若阿練若處無香者□當用油塗□

505a13;若欲入聚落□當先小便已而去□若聚落中欲

505a14;小便者□當在屛處□若急不得至屛處者當向

505a15;牆□若有伴應背向障□若共賈客道行欲小便

505a16;者□當在下風不得上風□若夜宿時小便者□當

505a17;在下風□起時當語人令知□勿令人呼是賊□若

505a18;船行者當至小便處□若無者當小便器中已

505a19;瀉棄□比丘病□醫言當服小便者□不得取初

505a20;後應取中□若自己許承取卽名受□若在地及

505a21;他許當受□小便法應如是□若不如是越威儀

505a22;法

505a23;佛住舍衛城□爾時六群比丘嚼未斷治齒木□

505a24;爲世人所嫌□云何沙門釋子如凶惡人合枝

505a25;條嚼齒木□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□

505a26;從今日後□不聽用齒木□復次佛住舍衛城爾

505a27;時世尊大會說法□時比丘口臭□在下風而

505a28;住□佛知而故問□是何比丘獨在一處如嫌恨

505a29;人□比丘答言□世尊制戒不聽嚼齒木□口臭恐

505b01;熏諸梵行人□故在下風□佛言□聽用齒木應

505b02;量用□極長者長十六指□復次爾時有檀越

505b03;在阿練若處種樹□比丘拔取作齒木用□主見

505b04;已心生不悅□卽往佛所以是因緣而白世尊□

505b05;佛爲隨順說法□發喜心已禮佛而退□佛言□

505b06;呼是比丘來□比丘來已佛問□汝實爾不□答言

505b07;實爾□佛言□汝云何取華果樹作齒木□從今

505b08;已後□不聽用花果樹作齒木□嚼時不得在

505b09;溫室講堂食屋及僧前和上阿□梨前塔前像

505b10;前□不得覆頭覆肩□應偏袒右肩在屛處□若

505b11;僧房內者□應以器盛嚼□殘餘不得著器中□

505b12;不得著塔院中僧院中常行處□刮舌時不得

505b13;如□欲人法□刮已當洗著一處□若齒木難得

505b14;者□當截所嚼處棄之□洗已殘者明日更用□復

505b15;次爾時有比丘嚼齒木欲盡□見世尊來□以恭

505b16;敬故咽之□細木著咽喉不樂□諸比丘以是因

505b17;緣往白世尊□佛言□從今已後□不聽嚼盡□極

505b18;長者十六指□極短者四指已上□嚼時當在

505b19;屛處□先淨洗手齒木嚼已水洗棄之□用時不

505b20;得如□欲人□當以除口臭穢故□嚼時不得咽

505b21;汁若誤咽者無罪□比丘病□若醫言嚼齒木咽

505b22;之當差□應受已嚼咽□若無齒木者□當用灰

505b23;鹵土&C0-E157;&C0-F058;石草木洗口已食□若塔院僧院□中

505b24;見所嚼齒木□當取棄之□若二人共見□小者應

505b25;棄□若下坐持戒緩者□當自取棄之□齒木法應

505b26;如是□若不如是越威儀法

505b27;　床敷春末月　　安居坐已竟

505b28;　客比丘幷舊　　一切亦復然

505b29;　□屋大小便　　齒木二跋渠

505c01;佛住舍衛城□如來五事利益故□五日一行諸

505c02;比丘房□見比丘敷衣地補□佛言□從今日應

505c03;作席□作法應用竹[竺-二+韋]長十□廣六□□欲縫衣

505c04;時應在講堂上若溫室禪坊中□敷席已張

505c05;衣上縫□當洗脚坐上□若不洗當背坐上勿令

505c06;脚近不得在上&C0-C5CE;穀&C0-C5CE;衣染衣□不得使日炙

505c07;雨露鳥獸汚上□縫衣竟當內著覆處□若無席

505c08;者應在床上作□若復無者溫室講堂上巨摩

505c09;塗地縫□縫衣時應如是□若不如是越威儀

505c10;法

505c11;佛住舍衛城□爾時比丘坐禪還□持冷脚□

505c12;他□彼比丘心驚不安□諸比丘以是因緣往白

505c13;世尊□佛言□從今已後當作障隔□作法者□應

505c14;用[竺-二+韋]竹若□□□四角施簾繩繫□坐禪還時

505c15;開□入中還閉□不得晝閉應擧□夜當下□障隔法

505c16;應如是□若不如是越威儀法

505c17;佛住舍衛城□爾時世尊五事利益故□五日一

505c18;行諸比丘房□見房舍漏壞不治□佛知而故問□

505c19;是何房舍漏壞乃爾□從今日後□房舍應如是

505c20;知□云何如是知□不聽見房舍漏壞不治□若

505c21;草覆者草補□乃至泥覆者泥補□應時時掃屋

505c22;間蟲網塵埃□地高下者應平治□塞鼠孔泥

505c23;治□半月當一巨摩塗地□若地燥者當水和塗□

505c24;若濕者淳用□若是上屋地作紺靑色者□當以

505c25;物□床足□不得在中然燈經行及著革&C0-E1A2;□不

505c26;得唾地□當用唾壺□若是中屋者□得洗足洗

505c27;手面□鉢□下屋者□得然燈經行洗手足面

505c28;□鉢□房舍應如是□若不如是越威儀法

505c29;佛住舍衛城□爾時世尊五日一行諸比丘房□

506a01;見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地□佛知而故

506a02;問□是何涕唾不淨乃爾□佛言□從今日後□涕

506a03;唾法應如是知□云何如是知□壁泥已不泥盡

506a04;不得唾□若地不泥者當唾一處□以脚磨之□

506a05;不得處處汚□若作地者應用唾壺□底當安

506a06;沙若灰&C0-F058;石□當數棄之□勿令臭穢生蟲淸

506a07;水□淨洗覆乾□不得在中嚼齒木□若禪坊中

506a08;欲唾者□應唾革&C0-E1A2;底拭地□若地有覆者當用

506a09;唾壺□若在食上欲唾者□不得大喀著地□使

506a10;比坐比丘惡心□應唾兩足中間以脚磨之□若

506a11;大多出不止者□當出外唾已還坐□若和上阿

506a12;□梨前欲唾者□當至屛處□若聚落中欲唾者

506a13;應唾足邊□以脚磨之若是末吐無罪□若塔

506a14;院中僧院中見涕唾者□應以足磨之□若二人

506a15;共見□小者應磨□若小者持戒緩者當自磨□

506a16;比丘唾時應如是□若不如是越威儀法

506a17;佛住舍衛城□爾時比丘擧鉢著向孔中□旋風

506a18;來吹墮地卽破□聞食粥&C0-D961;椎聲欲取鉢□正

506a19;見一聚碎瓦□諸比丘以是因緣往白世尊□佛

506a20;言□呼是比丘來□來已佛問比丘□汝實爾不□

506a21;答言實爾□佛言□從今日後□鉢應如是知□云何

506a22;知□不得擧著向孔中岸邊危處□不得著開戶

506a23;扇處及行來處□不得用灰洗令脫色□當用樹

506a24;葉汁無沙巨磨洗□洗時不得在岸邊危處石

506a25;上&C0-E157;上□不得在多羅樹下迦毘陀樹下那梨

506a26;樹下□洗鉢應踞坐□若胡□離地一[打-丁+桀]手□應

506a27;先洗和上阿□梨鉢然後自洗□不得持自鉢

506a28;中殘水瀉和上阿□梨鉢中□當持和上阿□

506a29;梨鉢中殘水洗己鉢□乾時亦先收和上阿□

506b01;梨鉢□盛時應先盛□和上阿□梨鉢□盛時當踞

506b02;坐持鉢囊帶串臂著膝上盛之□若著臥床上

506b03;若坐床上□鉢囊當用兩重三重作□欲懸鉢時□

506b04;當先搖&C0-AEB4;&C0-E9C8;堅不□然後安之□若無懸處者

506b05;當著床上□若向中有籠蔬遮者得安□若有鉢

506b06;龕者得安□勿令相[打-丁+棠]鉢龕當作緣□不得闇中

506b07;取鉢不得不淨手取□應淨洗手□若以葉捻取□

506b08;取鉢時一手捉兩□一手捉一□不得捉四□授鉢

506b09;時不得卒放□應問言捉未□若言捉已乃放□不

506b10;得持鉢盛不淨物□亦不得用盛水剃髮洗手

506b11;足面浴室中用及洗小便處用□護鉢如護眼

506b12;應當如是□若不如是越威儀法

506b13;佛住舍衛城□爾時六群比丘□毁粥□若見薄

506b14;者作是言□此非粥□此是遙浮那河□若見粥

506b15;强者便言□此非粥□是飯折人齒□諸比丘以是

506b16;因緣往白世尊□佛言□呼是比丘來□來已佛

506b17;問比丘□汝實爾不□答言實爾□佛言□從今已

506b18;後□粥應如是知□云何知□若聞打食粥&C0-D961;椎

506b19;聲時□當知此是二部僧粥□爲是一部僧□爲

506b20;是師徒眷屬□知已應去□到已不得形相厚薄□

506b21;隨得應取□不得越次取□取時不得覆頭覆肩

506b22;著革&C0-E1A2;□應脫革&C0-E1A2;偏袒右肩取□若行粥人去

506b23;&C0-E4D3;者□下至脫革&C0-E1A2;根□若不及脫者待還□時

506b24;取□若□人取□若坐者次第取□若薄者不得言

506b25;太淸如遙浮那河見月影□若强者不得言此

506b26;是飯折人齒□隨得應取□粥法應如是□若不如

506b27;是越威儀法

506b28;佛住王舍城迦蘭陀竹園□爾時比丘在帝釋

506b29;石室山邊坐禪□時有比丘在前立住□坐禪

506c01;比丘心不得定□諸比丘以是因緣往白世尊□

506c02;佛言□呼是比丘來□來已佛問言□汝實爾不□答

506c03;言實爾□佛言□從今日後□當如是住□云何如

506c04;是住□不得在坐禪比丘前立□不得在僧中當

506c05;前立□不得當徒衆坐前立□不得當和上阿□

506c06;梨前立□及長老比丘前立□不得著革&C0-E1A2;叉腰

506c07;覆頭放兩手在邊□若病者無罪□不得在□女

506c08;前住□樗&C0-E3BC;兒前沽酒家前屠兒前獄囚前

506c09;殺人前住□不得在深邃處立住□住法應如是□

506c10;若不如是越威儀法

506c11;摩訶僧祇律卷第三十四

506c12;

506c13;

506c14;摩訶僧祇律卷第三十五

506c15;

506c16;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

506c17;　　　　共法顯譯

506c18;　　明威儀法之二

506c19;佛住王舍城迦蘭陀竹園□爾時有比丘□著多

506c20;羅□在坐禪比丘前經行□比丘心不得定□諸

506c21;比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼是比丘來□

506c22;來已佛問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□從

506c23;今已後□應如是經行□云何如是□不得在坐

506c24;禪比丘前經行衆僧前徒衆前和上阿□梨

506c25;前長老比丘前經行□若病服□服吐下藥□

506c26;得在前經行□行時不得背□□應面向右□□若

506c27;共和上阿□梨經行時□不得在前不得共竝□

506c28;當隨後行□□時不得先□□應在後面向右□□

506c29;不得在□女前經行&C0-E1DD;&C0-E3BC;兒前□酒前屠肆

507a01;前獄卒前殺人前□不得深邃處經行□當在不

507a02;深不淺處經行□經行法應如是□若不如是越

507a03;威儀法

507a04;佛住舍衛城□爾時六群比丘在禪房□中作駱

507a05;駝坐□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼

507a06;六群比丘來□來已問言□汝實爾不□答言實

507a07;爾□佛言□從今日後□不得作駱駝坐□應加

507a08;趺坐□若坐久寄極者□當互舒一脚□不得頓

507a09;舒兩脚□若起經行□不得覆頭禪坊中坐□若

507a10;老病得覆半頭一耳□若屛處樹下覆頭無罪□

507a11;和上阿□梨上座前長老比丘若坐若立□

507a12;不得坐□不得在□女前乃至深邃處坐□當在

507a13;不深不淺處坐比丘應如是坐□若不如是越

507a14;威儀法

507a15;佛住舍衛城□爾時六群比丘伏臥仰臥左脅

507a16;臥□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□呼是比

507a17;丘來□來已問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□

507a18;從今已後□當如是臥□云何臥□不聽餓鬼臥□不

507a19;聽阿脩羅臥□不聽貪欲人臥□若仰向者阿脩

507a20;羅臥□覆地者餓鬼臥□左脅臥者貪欲人臥□比

507a21;丘應如師子獸王顧身臥□敷時不聽左敷

507a22;應右敷□頭向衣架□不得以脚向和上阿□

507a23;梨長老比丘□不得初夜便唱言噓極而臥□當

507a24;正思惟自業□至中夜乃臥□以右脅著下如

507a25;師子王臥□累兩脚合口舌柱上&C0-F3FB;□枕右手

507a26;舒左手順身上□不捨念慧思惟起想□不得眠

507a27;至日出□至後夜當起正坐思惟已業□若夜惡

507a28;眠不自覺轉者無罪□若老病若右脅有癰瘡

507a29;無罪比丘臥法應如是□若不如是越威儀法

507b01;也

507b02;　衣帶簾障隔　　房舍及涕唾

507b03;　鉢龕粥行住　　坐臥三跋渠

507b04;佛住舍衛城爾時六群比丘閉僧坊門共坐

507b05;言談□客比丘來打門喚不聞□卽便踰牆入□

507b06;舊比丘問言□長老從何處入□答言踰牆入□舊

507b07;比丘言□汝何故踰牆入□客比丘言□汝何故閉

507b08;門喚而不應□如是共諍往白世尊□佛言□從今

507b09;已後□不得閉門語話□亦不得踰牆而入□從今

507b10;已後□客比丘應如是□舊比丘應如是□云何如

507b11;是□客比丘行時□應持戶鉤□水囊針筒□行伴

507b12;一人有者一切無罪□乃至都無者□擧衆有罪□

507b13;道路若有病者□當代擔衣鉢□不得在前遠

507b14;去□應扶持而去□若不能行者□當借索乘致

507b15;之□若道中有露濕者□年少當在前□若畏賊虎

507b16;狼時□老者應在中央□若欲使賊起慈心者□應

507b17;老者在前□若經聚落路邊見有支提者□當按

507b18;常道行□不得下道左旋右旋□暮欲宿時□當先

507b19;遣二年少比丘在前求宿處□索非時漿及塗

507b20;足油前食後食□去者當著衣鉤紐□白非時入

507b21;聚落□得已應還報言□已得住處□若有池水井

507b22;水□當□浴著衣紐□展轉相白而入□若欲飮

507b23;石蜜漿者當在外飮□勿使人生疑呼出家人

507b24;非時食□不得擔荷而入□當分衣物徐持共入□

507b25;若得唱言隨所安者□後人不白入者無罪□不

507b26;得餘道去□若道上有覆無罪□若聚落中有精

507b27;舍者應往□若阿練若處者□邊有池水井水亦

507b28;應當□洗而入□不得擔荷□當共分張衣物

507b29;脫革&C0-E1A2;杖貫□若有支提者當右旋□不得高大

507c01;語大聲入□見舊比丘□不得唱□□汝故在此

507c02;也□汝此中生還此中死□不離此野干食□舊比

507c03;丘不得言□□□如囚脫枷鎖□已四五年不可

507c04;得見□客比丘不得言□汝幾歲我應得此房□不

507c05;得問明日誰作前食後食有好食不□舊比丘

507c06;不得閉門語話□若欲舍後泥作及作餘事者□

507c07;當使園民若沙彌維那守門□若閉門者客比

507c08;丘不得踰牆而入□應持門鉤開入□若喚開門

507c09;入已□舊比丘應問汝幾歲□應答言□我爾許

507c10;歲□舊比丘言□若爾許歲者□得如是床褥□當問

507c11;大小行處□不得臨時方問□次應問衆僧制限□

507c12;舊比丘應語僧一切制限□某甲家覆鉢□磨

507c13;莫往□某甲家狗惡□某甲家不信□客比丘早起

507c14;不得便乞食去□應問是住處□有前食後食不□

507c15;舊比丘應語□長老莫乞食□乞食疲苦或不如

507c16;意□此中有前食後食□若行伴已去者□不得語

507c17;言□長老賈客已去故可及□應語□長老可小停

507c18;息正爾復有伴耳□若有急事必欲去者□應給

507c19;糧食囑累行伴□如是客比丘舊比丘法當如

507c20;是□若不如是越威儀法

507c21;佛住舍衛城□爾時六群比丘洗脚而竝俗話

507c22;弄水□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□從

507c23;今日後□洗脚應當如舍利弗法也

507c24;佛住王舍城迦蘭陀竹園□時舍利弗著入聚

507c25;落衣□持鉢入城次行乞食□威儀庠審來去

507c26;視瞻□屈伸俯仰著衣持鉢□守攝諸根心不外

507c27;亂□似得妙法潤澤之相婆羅門見已作是念□

507c28;是沙門釋子在於人間現持威儀□至屛處已

507c29;必無法則□我當逐看□若見放恣當以手拍頭□

508a01;卽便尋後□於是舍利弗在聚落中及阿練若

508a02;處威儀不改□到住處已持鉢置一處□□&C0-C25D;僧

508a03;伽梨□褻置常處□敷坐床□持洗脚板及&C0-F277;水

508a04;自近而坐復取革&C0-E1A2;□&C0-C25D;放地□次取巾拭&C0-E740;□

508a05;還取革&C0-E1A2;以底相搭□合捉以巾拂之□次以水

508a06;漬巾□拭一隻革&C0-E1A2;鼻及綱紐□次拭根□次拭第

508a07;二者亦如是□還復拭初捉者脚指處□次拭脚

508a08;□處□還拭第二者亦爾□次浣巾□已&C0-C5CE;之□

508a09;次洗手□洗手已以右手瀉水□左手洗左&C0-E740;□

508a10;次洗右&C0-E740;次洗脚□婆羅門見已發歡喜心言□

508a11;尊者淨潔如是□此殘水亦當可飮□我婆羅門

508a12;事淨水法不及是淨□時舍利弗因婆羅門發

508a13;歡喜心而爲說法□得法眼淨□諸比丘白佛言□

508a14;世尊□甚善婆羅門□見舍利弗洗脚威儀淨故

508a15;發歡喜心乃至如是□佛言非但今日歡喜□過

508a16;去世時已曾如是□如生經中廣說□爾時長者

508a17;子舍利弗是□爾時賊者今婆羅門是□時諸天

508a18;見已而說偈言

508a19;　淨潔好威儀　　因是得善利

508a20;　如水淨影現　　學威儀最勝

508a21;　來時懷惡心　　旣見反歡喜

508a22;　不學善威儀　　必爲賊所害

508a23;若比丘聚落中還時□應脫入聚落衣□&C0-C25D;□

508a24;褻著常處□著園中衣□敷坐床□聚洗脚板

508a25;盛水&C0-F277;自近□以巾拂脚塵土□次捉革&C0-E1A2;以底

508a26;相搭□持巾拂之□次漬巾拭一隻鼻綱紐□次拭

508a27;根□次拭第二隻亦如是□還復取初捉者□先

508a28;拭脚指間□次拭脚□處□次拭第二者亦爾□

508a29;次浣巾絞□&C0-C5CE;之□莫使塵生蟲食□然後洗

508b01;手□若水器在右邊□應先洗左&C0-E740;次洗右&C0-E740;

508b02;然後洗脚□不得以捉水手□脚□應一手瀉水

508b03;一手摩□若二人者□一人□一人洗□不得太

508b04;多用水棄□當籌量用□不得覆頭覆右肩□當

508b05;偏袒坐□不得洗脚時坐禪睡眠不淨觀及誦

508b06;經□竟當避去勿妨餘人□若最在後洗者□得誦

508b07;經無罪□若水盡者□不得默然置之□當語知

508b08;水家令益□若不能者□乃至自益一□罐水□

508b09;使得一人用直□洗脚法應如是□若不如是越

508b10;威儀法也

508b11;佛住舍衛城□爾時六群比丘洗脚□濕脚著革

508b12;&C0-E1A2;□革&C0-E1A2;染色□脫著脚汚僧床褥□諸比丘以是

508b13;因緣往白世尊□佛言呼六群比丘來□來已

508b14;佛問比丘□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛言□

508b15;從今日已後□洗脚時應如是□當□革&C0-E1A2;耳令

508b16;脚乾已乃著革&C0-E1A2;若多人待者□當以手&C0-D1BB;水

508b17;以巾拭之然後著革&C0-E1A2;□不得以濕脚蹈僧淨

508b18;好作地□當令燥已乃入□若是一人洗處者不

508b19;應拭當待燥已著革&C0-E1A2;應護塵土□若急欲坐

508b20;禪誦經經行者□乃至手拭巾拂塵土而去□洗

508b21;脚法應如是□若不如是越威儀法

508b22;佛住舍衛城□爾時僧淨水□蔓□羅□諸比丘

508b23;取水洗脚洗手面洗鉢□用已□繫瓮頭印

508b24;封戶□而入聚落乞食□後有客比丘來瞋嫌言□

508b25;何故閉淨水屋印封而去□時諸比丘以是因

508b26;緣往白世尊□乃至佛言□從今已後□春月當如

508b27;是安水□若大瓮小瓮若甁當以淨物覆口

508b28;以繩□繫之□若瓦若石若木作蓋覆上□內應

508b29;置[戀-心+□]水器水中應著波多梨華瞻婆華須摩

508c01;那華□如是比令水香美□有名水□如巴連弗邑

508c02;有輸奴水□王舍城有溫泉水□波羅奈城有佛

508c03;遊行池水□瞻婆國有恒水□舍衛城有石蜜水□

508c04;沙祇國有懸注水□僧伽施國有石蜜水□摩偸

508c05;羅國有□遙扶那水□如是比水不聽洗脚手面

508c06;及鉢□若病須水應與滿鉢□若食上欲行水者□

508c07;當先淨水洗手洗器然後行水□受水人當護

508c08;左手令淨受水□若手汚者當□□若以葉承取

508c09;亦用葉拭□口□飮時不得沒脣□不得使器緣

508c10;著額□當&C0-A9D6;脣而飮□飮時不得盡飮□當留少許□

508c11;□□已從口處棄之□行水人當好護淨器□若

508c12;見沒脣著額者□當放置一處□以草作識令人

508c13;知不淨□若能以水洗者可更行□若非時行飮

508c14;者□行飮人先淨洗手洗器而行□受飮人亦應

508c15;淨洗手受□若不洗者當以葉若淨衣承器底

508c16;受如上□乃至口處棄□若浴室中行飮者□當

508c17;以葉承器底&C0-A9D6;脣而飮□餘如上說□若禪坊中

508c18;行飮時□地有覆者應持器承□若坐相離者□一

508c19;人行器一人行水□餘如上說□如是名好水□不

508c20;得用洗脚手面□鉢□亦不得作餘用棄之□

508c21;若有作衣鉢事須者□可權貸用還償□若水自

508c22;恣用者隨意取無罪□水應如是用□若不如是

508c23;越威儀法也

508c24;佛住王舍城耆域童子菴婆羅園□爾時耆域

508c25;童子往至佛所□頭面禮足□住一面白佛言□

508c26;世尊□願聽諸比丘溫室浴□能除冷陰得安樂

508c27;住□佛言□聽溫室浴□復次佛住舍衛城□爾時世

508c28;尊聽溫室浴□時六群比丘聞打洗浴&C0-D961;椎時□

508c29;便先入浴室□頓著薪炭已閉戶取汗而住□外

509a01;比丘索開戶□不肯與開而言□諸長老且住待

509a02;火然□便多用薪炭屑水都盡□方開戶而喚言□

509a03;諸長老可入□諸比丘旣入□復於外閉戶□諸比

509a04;丘熱悶喚索開戶□答言□長老□且住取汗能愈

509a05;疥癬□而復於外用水屑都盡□以器覆地然後

509a06;開戶言□長老可出□出已熱悶求水□復語言□長

509a07;老□稍用如世尊所說□乃至水亦當節量用□諸

509a08;比丘以是因緣往白世尊□乃至佛言□浴室應

509a09;如是作□浴法應如是浴□室應方作若圓作□當

509a10;安戶作向□向法內寬外小□若一若二安開向

509a11;物通煙道□屋內應以&C0-E157;石□□底作□令底廣

509a12;上狹□去地半□通煙道邊安火&C0-C9F5;□若□在右

509a13;邊□左邊安戶扇□若在左邊□右邊安戶扇□短作

509a14;戶&C0-CED2;令易開閉□前應作衣屋安龍牙&C0-E5B1;懸衣

509a15;處□若欲浴時□使園民先掃屋間塵埃蟲網□以

509a16;水灑地淨掃□應&C0-BFEC;薪炭釜&C0-F769;盆瓮□先安薪

509a17;炭然後打&C0-D961;椎□不得太早□著火令然盡乃

509a18;打&C0-D961;椎□打&C0-D961;椎時□應知爲浴一切僧爲浴

509a19;徒衆□爲別屋隨事應去若一切浴者應次第

509a20;去□應各自以腰帶繫衣作識安衣架上□入時

509a21;不得掉兩臂而入□一手遮前而入□一人入一

509a22;人出□有後入者先人應與處□不得越器物

509a23;及長老比丘上過□當徐徐入□若和上阿□

509a24;梨在內者不得在外待言何時出□應當脫

509a25;衣入與□洗□若欲與人□者□當白和上阿

509a26;□梨□若先白者無罪□若火熾者年少當近火□

509a27;若火弱者長老應近□當徐徐用水□不得汚□

509a28;邊人□若弟子□時不得一時擧兩手□當先令

509a29;□一臂□一手覆前竟已次□一臂□內水已閉

509b01;戶而坐令身汗□當行油□若以盞子□若以手等

509b02;行□屑末亦爾□若檀越言自恣與□當籌量用

509b03;水□若&C0-F277;量分用者□當齊所得器□不得長用

509b04;餘分□若言各自&C0-BFEC;水者□有水者得入□無者不

509b05;得入□若有弟子言和上阿□梨但入我當與

509b06;水□亦當籌量用□若優婆塞園民言但入我當

509b07;與水□雖爾亦應節用□若近池水得自恣用無

509b08;罪□不聽露地裸浴□若水齊腰腋得用無罪□

509b09;若坐水中至臍亦得出已□自取衣著他衣正

509b10;理而去□洗浴已若直欲去□應語園民應擧

509b11;浴器物若比丘後來言長老但去我自擧者□

509b12;應去□後者&C0-B4AC;&C0-BED7;擧物覆火□浴法應如是□若

509b13;不如是越威儀法也

509b14;佛住舍衛城□爾時世尊五日一行諸比丘房□

509b15;見淨廚器物處處狼藉□佛知而故問□是何器

509b16;物狼藉乃爾□乃至佛言□從今日後□不得令

509b17;器物縱橫如是□若摩摩帝若直月□當使園民

509b18;若沙彌&C0-B4AC;&C0-BED7;□若摩摩帝若直月不用意見者□

509b19;便應使淨人&C0-B4AC;&C0-BED7;□若銅鐵釜&C0-F769;□器□應使淨

509b20;人淨洗以泥塗上覆著淨廚屋內□若瓦釜□

509b21;&C0-F769;亦爾□覆地以&C0-E157;瓦□鎭之□木瓮木杓亦應

509b22;洗淨擧之□若□席當應日&C0-C5CE;懸擧竹□□□

509b23;箕□米箕亦應懸擧勿使蟲&C0-E4FC;□飯□飯&C0-C9F5;

509b24;淨洗懸擧□囊&C0-F0D6;及□水囊亦應懸擧勿令蟲

509b25;食□□藥杵臼不得用已放地□當淨洗覆著

509b26;常處□食廚淨屋不得視穿漏不治□若草覆草

509b27;補乃至泥覆者當泥補□穿壞者當塞□當數掃

509b28;除□若內&C0-EA4E;薪時當&C0-B4AC;&C0-BED7;著一處□煮染器及

509b29;盛染盆不得用已捨去□當淨洗治覆置常處□

509c01;浣衣木盆用已□亦當淨洗擧置常處□&C0-C5CE;衣繩

509c02;亦不得用已□亂放地□當&C0-E366;卷置常處□□

509c03;斧鋸鑿□□梯橙□此是四方僧物□用已當

509c04;&C0-B4AC;&C0-BED7;著常處□後人須者取易得不致疲苦□若

509c05;須用者當與□若二人一時索者當先與上座□

509c06;若上座用久□年少小用者□當先與年少□若

509c07;二人俱小用者□當先與上座□器物法應如是□

509c08;若不如是越威儀法也

509c09;佛住舍衛城□爾時衆多比丘共一房住□時有

509c10;比丘衣架上自取衣□&C0-ABFB;他衣墮地餘比丘夜

509c11;出大小行□脚蹈衣上□衣主求衣不見□乃至

509c12;於地得之□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□

509c13;從今已後□衣應如是□若衆多人共一房住者□

509c14;衣應各自□褻以葉著內□若他衣架上□以

509c15;腰繩繫之□復不得持和上衣阿□梨衣□

509c16;己衣□當持己衣覆和上阿□梨衣□若春時

509c17;多塵土者□當持己衣覆上若夏地濕者□當

509c18;持己衣著下□不得使房中有塵土□當數數水

509c19;灑之巨摩塗地□不得持衣捻捉唾壺大小便

509c20;器捉革&C0-E1A2;□不得盛糞掃拾巨摩若有垢□當

509c21;數浣染縫□視衣當如皮想□衣法應如是□若不

509c22;如是越威儀法

509c23;　客比丘幷舊　　洗足幷拭足

509c24;　淨水及飮法　　溫室亦洗浴

509c25;　淨廚幷衣法　　第四跋渠竟

509c26;佛住舍衛城□爾時聚落比丘阿練若比丘共

509c27;一施□時阿練若比丘常以時來□聚落比丘忽

509c28;早打&C0-D961;椎而食□阿練若比丘日時欲至□方

509c29;到問言□打&C0-D961;椎未□答言已食竟□時阿練

510a01;若還去□明便早來盡持食去□聚落比丘來索

510a02;食□淨人言□阿練若比丘已盡持去□聚落比丘

510a03;言□長老何故早起來盡持食去□阿練若言□汝

510a04;何故早起打&C0-D961;椎食不待我耶□二人共諍□往

510a05;至佛所以是因緣具白世尊□佛言□從今日後

510a06;阿練若比丘應如是□聚落比丘應如是云何

510a07;如是□若阿練若比丘聚落比丘共一施者□聚

510a08;落中□比丘不得早起打&C0-D961;椎前食後食及差

510a09;請食□應待阿練若□阿練若比丘不得言我徐

510a10;徐往自當待我應先往□若□人請分□若囑留

510a11;坐處□聚落比丘應問阿練若比丘來未□若

510a12;□人迎食□若囑留坐處□應示處□若優婆塞請

510a13;僧者□聚落比丘應語阿練若比丘言□長老明

510a14;日早來□某甲請前食後食□莫餘乞食□阿練

510a15;若比丘聞已當早來□來已若食未熟者不得

510a16;守住□應禮塔誦經問法□聚落比丘應先釜中

510a17;著水然火待至然後著米□阿練若比丘或有

510a18;鬼難水火賊難不得來者□而棄米若飮食已

510a19;熟者□檀越欲打&C0-D961;椎□當語□長壽□日故尙早□

510a20;可待阿練若至□若日時逼者應打&C0-D961;椎□阿練

510a21;若應以樹若牆壁影作准則知日早晩應來設

510a22;未來者當留坐處□若阿練若處作食者亦應

510a23;如是□阿練若比丘不應輕聚落中比丘言□汝

510a24;必利舌頭少味而在此住□應讚汝聚落中住

510a25;說法敎化□爲法作護覆蔭我等□聚落比丘不

510a26;應輕阿練若言□汝在阿練若處住希望名利□

510a27;&C0-BABC;鹿禽獸亦在阿練若處住□汝在阿練若處

510a28;從朝竟日正可數歲數月耳□應讚言汝遠聚

510a29;落在阿練若處□閑靜思惟上業所崇□此是難

510b01;行之處□能於此住而息心意□阿練若應如是□

510b02;聚落比丘應如是□若不如是越威儀法也

510b03;佛住舍衛城爾時舊比丘共諍口□有客比丘

510b04;來接足而禮□後日客比丘來復禮問言□汝

510b05;來幾日□答言□四五日□舊比丘言□汝來爾許

510b06;日□何以不見我□答言□我已見禮竟□長老共諍

510b07;口故不見我耳□舊比丘言□汝何以見□我共諍

510b08;而向我禮□答言□汝何以共諍不視我禮耶□二

510b09;人便共諍往至佛所□乃至佛言□從今日後□

510b10;應如是禮□應如是相問訊□云何如是禮如是

510b11;問訊□前人共諍共語時不得禮□當低頭小敬

510b12;前人若止應作禮□若屋作泥作時不應禮□如

510b13;是一切作熏鉢浣衣煮染染衣縫衣□浴油

510b14;塗身洗足洗手面洗鉢禮塔食時□含咽著眼

510b15;藥讀經誦經寫經經行下閣上閣時□上□時□

510b16;不著衣時著一泥&C0-ACA7;僧時□盡不應禮□闇中不

510b17;應禮授經時不應禮□著泥&C0-ACA7;僧時著衣時若

510b18;疾行時不應禮□不得覆頭覆右肩著革&C0-E1A2;作

510b19;禮□不得禮膝禮脚禮脛□當接足禮□若前人脚

510b20;上有瘡□當護勿[打-丁+棠]觸□受禮人不得如啞羊不

510b21;語□當相問訊□問訊時不得作如是語□何處

510b22;有多美飮食□應問少病少惱安樂不□道路不

510b23;疲苦耶□客比丘應問□何者是僧上座□第二

510b24;第三上座應禮足□舊比丘應問□長老幾歲□若

510b25;客比丘小者□應與座令坐□若有者應與前食

510b26;後食塗足油□非時漿□客比丘舊比丘應如是□

510b27;若不如是越威儀法也

510b28;佛住舍衛城□爾時六群比丘展轉作俗人相

510b29;喚□阿翁阿母阿兄阿弟□諸比丘以是因緣往

510c01;白世尊□佛問六群比丘□汝實爾不□答言□實

510c02;爾□佛言□從今日後□應如是共語問訊共翁

510c03;語時不得喚言阿翁阿爺摩訶羅□應言

510c04;婆路醯多□共母語時不得言阿母阿婆應言

510c05;婆路醯帝□共兄語時不得言阿兄□當言婆

510c06;路醯多□共姉語時不得言婆&C0-EF40;□應言婆路醯

510c07;帝□共和上語時不得言跋檀帝□當言優波

510c08;上□若共阿□梨語時不得言跋檀帝□當言阿

510c09;□梨□若有衆多阿□梨者□當言某甲阿□梨

510c10;共下坐語時得喚字喚巨帝喚歲□共上座語

510c11;時應喚跋檀帝若慧命若阿□梨□若有人喚

510c12;時不得應言何道何物□若和上喚時應言諾□

510c13;若阿□梨喚時應言諾□若上座喚時亦應言

510c14;諾□若年少喚時應言何故喚□若母人男子喚

510c15;時應言何故喚□有人問汝和上阿□梨字何

510c16;等□不得直道和上阿□梨字應言義□因緣

510c17;故字某甲□語法應如是□若不如是越威儀法

510c18;也

510c19;佛住舍衛城□爾時刹利衆集欲有所論□時難

510c20;陀優波難陀先到而坐□時諸人嫌言□我等今

510c21;集欲有所論□而此沙門妨□我議論事□諸比丘

510c22;以是因緣往白世尊□乃至佛言□從今日後□當

510c23;如是入刹利衆□云何如是入刹利衆□若有事

510c24;緣應往□當先語其中大者道來情事□若言可

510c25;來應往□不得持傘蓋著革&C0-E1A2;□入時應脫著

510c26;一處□不得言男子樂不□若示坐處應坐□不得

510c27;毁譽軍陣□法□若見好射不得稱讚□應言刹

510c28;利種是上姓□如來應供正遍知常在二家生□

510c29;刹利婆羅門家□有二種輪□法輪力輪□諸出

511a01;家人賴力輪護故得以自安□欲有論事說已

511a02;當去□入刹利衆應如是□若不如是越威儀

511a03;法也

511a04;佛住舍衛城□爾時婆羅門衆集□難陀優波難

511a05;陀先至而坐□諸婆羅門嫌言□我等欲有所論□

511a06;而此沙門妨廢我等事□乃至佛言□從今日後□

511a07;應如是入婆羅門衆□若有事緣欲至往時當

511a08;先語其中大者道其事情□若聽者應往□未

511a09;至時當屛傘蓋脫革&C0-E1A2;□不得見已方□□又不

511a10;得借蓋革&C0-E1A2;往□不得言樂不男子不得毁譽

511a11;天祠□不得形相□婆羅門多我慢故當生六趣

511a12;若鷄若□若狗若野干駝驢地獄中應□言如

511a13;來應供正遍知二種姓家生若刹利家若婆

511a14;羅門家欲□有所論當說已而去□入婆羅門衆

511a15;法應如是□若不如是越威儀法

511a16;佛住舍衛城□乃至佛言□從今日後□入居士

511a17;衆□若有緣應往乃至示坐處而坐□不得言汝

511a18;淨洗手脚坐於店肆用輕稱小斗欺□於人

511a19;甚於盜賊□應言有二種輪法輪食輪□得食輪

511a20;已乃轉法輪□如世尊說告諸比丘□婆羅門居

511a21;士供給衣食臥具疾病湯藥□饒益甚多是難

511a22;爲事□我依汝等□在如來法中修梵行度生死

511a23;流□皆是汝等信心之恩□若有所論言已而去□

511a24;入居士衆應如是□若不如是越威儀法也

511a25;佛住舍衛城□乃至佛言□入外道衆應如是□云

511a26;何如是□乃至示坐處已應坐□不得毁譽彼見□

511a27;又不得形□言汝等邪見不信無□無愧□應

511a28;譽其實事□汝等能出家解□繫縛捨於俗服冥

511a29;心空閑□甚是難事□如是得稱一切實事□不得

511b01;說其過若欲論事言已便去□入外道衆法應

511b02;如是□若不如是越威儀法也

511b03;佛住舍衛城□乃至佛言□從今日後□應如是入

511b04;衆□云何入衆□若欲衆僧中有所論事□當於外

511b05;斷令決了□不得便入僧中斷□若事難了應語

511b06;其和上阿□梨□若是事不須僧斷者□應語令

511b07;止□若事必須□徹僧□擧事人復是可信□應爲說

511b08;和合如法如律事□和上阿□梨聽已當往僧

511b09;上座前言□我欲有所說聽不□上座應觀察前

511b10;人語□乃至入衆時不得著革&C0-E1A2;覆頭覆右肩□

511b11;當脫革&C0-E1A2;偏袒入衆□入衆法應如是□若不如

511b12;是越威儀法也

511b13;　阿練若聚落　　禮足相問訊

511b14;　相喚刹利種　　婆羅門居士

511b15;　外道賢聖衆　　第五跋渠竟

511b16;佛住舍衛城□爾時六群比丘脫園中內衣已□

511b17;露身求入聚落內衣□從聚落出已脫入聚落

511b18;內衣□露身求園中內衣□諸比丘以是因緣往

511b19;白世尊□乃至佛言□應如是著衣□云何如是著

511b20;衣□欲入聚落時□不得脫園中內衣露身求

511b21;入聚落內衣□不得脫入聚落內衣露身求園

511b22;中內衣□欲入聚落時□當先取入聚落內衣自

511b23;近□不得著聚落衣已於下挽園中內衣出□應

511b24;隨一邊著一邊脫□出聚落時脫入聚落內衣

511b25;著園中內衣亦爾□著內衣法應如是□若不如

511b26;是越威儀法也

511b27;佛住舍衛城□爾時六群比丘欲入聚落□脫園

511b28;中衣著一內衣求入聚落衣□出聚落還脫入

511b29;聚落衣著一內衣求園中衣□諸比丘以是因

511c01;緣往白世尊□乃至佛言□從今日後□應如是著

511c02;衣□不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣□應

511c03;先取入聚落衣自近□脫園中衣□褻擧著常

511c04;處□然後著入聚落衣□從聚落出已□應取園中

511c05;衣自近已□□&C0-C25D;入聚落衣著常處著園中衣

511c06;著衣法應如是□若不如是越威儀法也

511c07;佛住舍衛城□爾時優波難陀入聚落中□曳

511c08;衣行泥土汚色□値鉤處挽裂□値刺處便穿□

511c09;狹&C0-D0B5;巷中唐突而過□弟子嫌言□我等勤苦

511c10;浣染縫治而不愛護□諸比丘以是因緣往白

511c11;世尊□乃至佛言□從今日後□入聚落時應如

511c12;是著衣□云何如是□乃至不得聚落中曳衣使

511c13;穿破□若春時離聚落遠者□當□褻著肩上持

511c14;去□近聚落已若有池水汪水□洗手脚已著衣

511c15;安紐而入若無水者□樹葉若草拭脚塵土□然

511c16;後著入□若冬時應著衣去□若逢奔馳象馬車

511c17;乘□當在上風□勿令塵土泥塗&C0-CAAC;汚□若鉤刺棘

511c18;不得挽裂而去□道巷&C0-D0B5;者不得□[打-丁+突]而過□若

511c19;門狹小當側身而過□若下者當曲身而過□入

511c20;聚落著衣法當如是□若不如是越威儀法

511c21;佛住舍衛城□爾時難陀優波難陀不敷坐具

511c22;而坐□以衣盛爛果□□而汚衣□弟子嫌言□

511c23;我勤苦浣染治而不愛護□諸比丘以是因緣

511c24;往白世尊□乃至佛言□從今日入白衣家內衣

511c25;應如是□云何如是□若床有塵土不淨□不敷

511c26;物不得坐□若見親舊應語言令敷□若彼言此

511c27;沙門&C0-E5A9;恣難事者□當自拂拭敷坐具洗手而

511c28;坐□不得以衣承取一切□果濕華碎末拭口□

511c29;白衣家內坐護衣應如是□若不如是越威儀

512a01;法也

512a02;佛住舍衛城□爾時優波難陀語難陀共行弟

512a03;子言□我欲共汝入聚落乞食□我於彼若作非

512a04;威儀者□莫向人說□我是汝叔父□答言□設使我

512a05;父及祖父作非威儀者我亦當道□如上廣說□

512a06;乃至答言□實爾世尊□佛言□從今日後□前沙門

512a07;應如是□後沙門應如是云何前後沙門應如

512a08;是□前沙門若能得食者當共食□若不能得者

512a09;當早遣令還索食□後行沙門不得去前者太

512a10;遠使不相見□不得大逼相□脚□□當相去一

512a11;舒手以外□前有惡象馬牛□當言和上阿□

512a12;梨前有惡物當避一處□若前行沙門羸老者□

512a13;當在前與遮□若前有禮者□當語某甲禮□若有

512a14;人請食□後沙門應憶還住處已應語向某甲

512a15;家請□若前沙門不能□願□語令能□願者□

512a16;願□不得言汝在前坐前取水前食而使我□

512a17;願應當□願□前沙門後沙門應如是□若不如

512a18;是越威儀法

512a19;佛住舍衛城□爾時比丘□地迎食□與鉢已而

512a20;捨去□彼迎食比丘□持食來求覓而不知處□置

512a21;鉢禪堂上而便捨去□至明日比丘語言□可

512a22;還我鉢不□答言□我置鉢禪堂上□復言□汝何

512a23;以持我鉢放空禪堂中□彼言□汝何故使我迎

512a24;食已而捨我去□二人共諍□往至佛所卽以上

512a25;事具白世尊□佛言□從今日後□□人迎食應

512a26;如是□與人迎食應如是云何□人迎食□與人

512a27;迎食應如是□不得□人迎食已捨去□又不得

512a28;與人迎食已置鉢空禪堂上而捨去□與他迎

512a29;食者□當先語□長老我今取食莫餘行嚴&C0-BFEC;待

512b01;我□迎食人應知時□若逼時者應先持來□若時

512b02;早者當依次坐次第取□取時不得合和各令

512b03;異處□自食已持來□若日逼者不得於彼食□

512b04;當持二分食來□來時當相望日足□及時至者

512b05;應來□若不及者便於彼食□勿使二人俱失食□

512b06;□迎食者不得言我已□得而捨去當先嚼齒

512b07;木&C0-BFEC;水敷坐床洗手而待□當數看日□若日時

512b08;欲逼者□當持□罐水往迎□若道中逢者共

512b09;食若故早者當待至已食□若有長者當與取

512b10;食人□不得與餘人□若不須者可與餘人□迎食

512b11;法應如是□若不如是越威儀法

512b12;佛住舍衛城□爾時六群比丘入城乞食□低頭

512b13;直進入白衣家唐突前人□爲世人所嫌□言

512b14;沙門釋子猶如□羊□直前觸人□諸比丘以是

512b15;因緣往白世尊佛言□從今日後□乞食法應如

512b16;是□云何如是□不得如□羊直頭徑前□不得

512b17;復大遠離在於不見處□當在現處住□不得

512b18;言與我食當得大福□應默然而立□不得左顧

512b19;右視□使人生疑謂是賊細作□當攝六情觀於

512b20;無常□亦不得大久住□若其家婦女有□□作

512b21;事□未視之頃可小停住□若彼見已復□作者

512b22;當去□若見婦人紡線纏已復紡者此無與心

512b23;應去□若女人見已入舍空出者應去□若是富

512b24;家處處多有寶物者不得便去□呼語見已應

512b25;去□乞食法應如是□若不如是越威儀法

512b26;佛住舍衛城□爾時優波難陀與共行弟子入

512b27;聚落乞食□優波難陀持食出還覓弟子不見□

512b28;嫌言□我持食來捨我而去□諸比丘以是因緣

512b29;往白世尊□佛言□從今日後□乞食時後沙門

512c01;應如是□云何如是□前沙門乞食時□不得大

512c02;離遠□不得大近邊看□令主人生念□言不能

512c03;乞食望得他殘耳□當在現處住若請食者應

512c04;食□若不請者當乞食□若井若池水邊食已洗

512c05;鉢而去無罪□食時相待應如是□若不如是越

512c06;威儀法也

512c07;　內衣聚落衣　　入聚落著衣

512c08;　白衣家護衣　　前沙門及後

512c09;　□迎幷與取　　乞食與相待

512c10;　第六跋渠竟

512c11;佛住舍衛城□爾時諸比丘闇中入禪坊倒地□

512c12;諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□從今日聽

512c13;然燈□時六群比丘當直然燈□以口吹滅以手

512c14;扇滅以衣扇滅□復放下風擾亂諸坐禪比丘□

512c15;比丘以是因緣往白世尊□佛言□從今已後然

512c16;燈法應如是□云何如是□應從最下次第當直

512c17;當直人應預&C0-BFEC;木鑽牛屎於食屋中宿火不得

512c18;頓然燈□當置火一邊漸次然之然燈時當先

512c19;然照舍利及形像前燈□禮拜已當出滅之□次

512c20;然□屋中□若坐禪時至者□應然禪坊中□應

512c21;唱言□諸大德□願燈隨喜□次然道經行處次

512c22;然閣道頭□若多油者□屋中當竟夜然若油

512c23;少者人行斷當滅□滅已次滅道經行處□次滅

512c24;閣道頭□次滅禪坊中燈□滅禪坊中燈時

512c25;不得卒滅□當言諸大德敷褥欲滅燈□便以手

512c26;遮唱言□燈欲滅燈欲滅□不聽用口吹滅手扇

512c27;滅及衣扇滅當[敲-高+(立/(可-一))]折頭&C0-EA4E;去□至後夜時當復

512c28;起先然□屋□次然道經行處□次然閣道頭□

512c29;次然禪坊中□然禪坊中時不得卒入然□當

513a01;唱言□諸大德燈欲入燈欲入□次唱說偈曉欲

513a02;滅時□當先滅閣道頭□次滅行處□次滅□屋中□

513a03;次滅禪坊中燈□然燈法應如是□若不如是

513a04;越威儀法也

513a05;佛住舍衛城□爾時諸比丘禪坊中坐禪低

513a06;仰而睡□諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□從

513a07;今已後□應行禪杖□六群比丘行禪杖時□□比

513a08;丘脅肋□彼卽驚喚殺我長老諸比丘以是因

513a09;緣往白世尊乃至佛言□從今日後□應如是行

513a10;禪杖□作禪杖法應用竹若[竺-二+韋]長八□物□□兩

513a11;頭□下坐應行□行時不得覆頭覆右肩著革&C0-E1A2;□

513a12;當偏袒右肩□若有睡者不得卒急喚起□不得

513a13;□脅□當倂邊以杖&C0-A9D6;前三搖復不覺者□若

513a14;在左邊當&C0-A9D6;右膝□若在右邊當&C0-A9D6;左膝□覺

513a15;已當起取杖而行□亦不得覆頭覆右肩□當偏

513a16;袒而行□若睡者衆多□不得如牛一時倂起應

513a17;兩人三人起□年少應行杖□若和上阿□梨睡□

513a18;亦應令起□恭敬法故□應起取杖□弟子不得

513a19;與杖當自行□行杖人不得隨瞋愛而求其過□

513a20;當攝六情一心思惟□若有睡眠者應與彼取

513a21;杖人不得嫌恨□當作是念□彼今與我除陰蓋□

513a22;益我不少□念已應起行□若有睡者應與□行

513a23;禪杖法應如是□若不如是越威儀法也

513a24;佛住舍衛城□爾時比丘行禪杖□天寒手戰□諸

513a25;比丘以是因緣往白世尊□佛言□從今日後應

513a26;作丸□六群比丘行丸時□擲胸擲面□比丘驚言

513a27;殺我諸比丘以是因緣往白世尊□佛言□從今

513a28;日後□作丸法擲丸法應如是□云何如是□作丸

513a29;法應用若線若毛若[疊*毛]作□不得令太堅□不

513b01;得太軟□行法當先與中央人□若有睡者不得

513b02;趣擲頭面□當擲前前人□恭敬法故應起取□

513b03;取已還坐□若和上阿□梨睡者不得置亦應

513b04;與丸□彼恭敬法故應起□弟子應代行丸□彼應

513b05;還坐不得俠恨求過□得丸者當作是念□彼今

513b06;與我除陰覆饒益不少□行丸法應如是□若不

513b07;如是越威儀法

513b08;佛住舍衛城□爾時六群比丘禪坊戶前脫革

513b09;&C0-E1A2;□以底相拍□如提乾魚而入□亂坐禪比丘□

513b10;諸比丘以是因緣往白世尊□乃至佛言□從今

513b11;已後□禪坊中脫革&C0-E1A2;應如是□云何如是□不

513b12;聽禪坊戶前拍革&C0-E1A2;□若地有覆者□當脫持

513b13;入□不得如提乾魚□當以底相搭□衣覆而入□

513b14;當著右邊尼師檀下□若地無覆者□當徐徐著

513b15;入□脫已而坐□禪坊內革&C0-E1A2;應如是□若不如

513b16;是越威儀法

513b17;佛住舍衛城□爾時六群比丘禪坊內立□□

513b18;&C0-C25D;尼師檀作聲□亂諸比丘□諸比丘以是因緣

513b19;往白世尊□佛言□從今已後□禪坊中尼師

513b20;檀應如是□云何如是□不得禪坊中□&C0-C25D;尼

513b21;師檀□當中□褻置左肩上而去□到已中

513b22;屈疊敷而坐來時亦當□褻著肩上而還□若

513b23;欲置常處者當中掩之□還時當徐舒而坐□禪

513b24;坊中尼師檀應如是□若不如是越威儀法

513b25;佛住舍衛城□爾時六群比丘禪坊中故大□

513b26;&C0-D1F5;作聲□亂諸比丘□諸比丘以是因緣往白世

513b27;尊□乃至佛言□從今已後□禪坊中□&C0-D1F5;應如

513b28;是□云何如是□若欲□&C0-D1F5;時不得放恣故大作

513b29;聲□當掩口徐徐作聲□若大不可制當起出□

513c01;出已&C0-D1F5;竟還入□若猶故不止者□當語知事人

513c02;已去□□&C0-D1F5;法應如是□若不如是越威儀法

513c03;佛住舍衛城□爾時六群比丘以草根以縷以

513c04;屑□散著鼻中連&C0-D478;作聲□亂坐禪比丘□諸比丘

513c05;以是因緣往白世尊□佛言□從今已後□&C0-D478;應

513c06;如是□云何如是□禪坊中&C0-D478;者不得放恣大

513c07;&C0-D478;□若&C0-D478;來時當忍以手掩鼻□若不可忍者□應

513c08;手遮鼻而&C0-D478;□勿使涕唾汚□比坐□若有&C0-D478;者

513c09;不得言語□若上座&C0-D478;者應言和南□下坐者默

513c10;然□&C0-D478;法應如是□若不如是越威儀法

513c11;佛住舍衛城□爾時六群比丘禪坊中缺&C0-CBDC;□

513c12;張口舒臂頻申骨節作聲□亂諸比丘□諸比丘

513c13;以是因緣往白世尊□乃至佛言□從今已後□

513c14;頻申缺&C0-CBDC;法應如是□云何如是□若坐禪坊內

513c15;坐缺&C0-CBDC;欲來時□不得放恣大缺&C0-CBDC;頻申作聲□

513c16;應當自制□若不可忍者□當手覆口徐徐缺□

513c17;不得亂比坐□頻申時當先擧一手下已次擧

513c18;一手□缺&C0-CBDC;頻申法應如是□若不如是越威儀

513c19;法

513c20;佛住舍衛城□爾時六群比丘禪房中坐□把搔

513c21;&C0-E9A5;&C0-E9A5;作聲□亂諸比丘□諸比丘以是因緣往

513c22;白世尊□乃至佛言□從今已後□應如是把

513c23;搔□云何如是□不得大把搔令&C0-E9A5;&C0-E9A5;作聲□不

513c24;得用指甲及木把搔□若大痒者當以手摩若

513c25;指頭刮□把搔法應如是□若不如是越威儀法

513c26;佛住舍衛城爾時六群比丘餐&C0-EAC9;&C0-E4FC;豆多飮酪

513c27;漿□在禪坊中四角頭坐□迭互放氣&C0-F9D2;細作

513c28;聲而言□長老□此聲調和甚好不□以手把氣

513c29;而&C0-A9D6;他鼻言□長老香不□諸比丘以是因緣

514a01;往白世尊□乃至佛言□從今已後□下風事應如

514a02;是□云何如是□不得故食多氣物用作調戱□禪

514a03;房中若急下風來者當制□若不可忍者□當向

514a04;下坐□若下坐處有僧上座者□應還向上座□放

514a05;氣時不得令大作聲擾亂比坐□若食上下風

514a06;來者亦向下坐□勿令擾亂比坐□若和上阿□

514a07;梨長老比丘前者□當出去在下風勿令臭熏□

514a08;若共賈客道行□不得在前縱氣□若氣來不可

514a09;忍者當下道在下風放之□放下風法應如是□

514a10;若不如是越威儀法

514a11;　然燈行禪杖　　擲丸持革&C0-E1A2;

514a12;　尼師檀□&C0-D1F5;　　&C0-D478;及頻申缺

514a13;　把搔及下風　　第七跋渠竟

514a14;云何是威儀非威儀□威儀者二部比尼隨順

514a15;行□是名威儀□不隨順行是名非威儀□威儀

514a16;衆學越惡心無心觸女人一切心悔越比

514a17;尼威儀竟

514a18;摩訶僧祇律卷第三十五

514a19;

514a20;

514a21;摩訶僧祇律卷第三十六

514a22;

514a23;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

514a24;　　　　共法顯譯

514a25;　　明八波羅夷法初

514a26;婆伽婆三□三佛陀□從本發意所修習者皆

514a27;悉成就□住迦維羅衛釋氏精舍□爲諸天世人

514a28;恭敬供養□廣說如上□爾時大愛道瞿曇彌□與

514a29;闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五

514b01;百釋女□往詣佛所頭面作禮□住一面□時大

514b02;愛道白佛言□世尊□佛興難値得聞法難□今

514b03;遭如來出世演說甘露妙法□令諸衆生成就

514b04;寂滅妙證□如大愛道出家線經中廣說□乃至

514b05;佛言□從今日後□大愛道比丘尼僧上座如是

514b06;持□爾時大愛道瞿曇彌白佛言□世尊□以爲諸

514b07;比丘制四墮重法□我等得廣聞不□佛言得□瞿

514b08;曇彌□若信心善女人欲得五事利益者□當盡

514b09;受持此比尼□何等五□若信心善女人欲建立

514b10;佛法者□當盡受持此比尼□欲令正法久住

514b11;者□當盡受持此比尼□不欲有疑悔請問於他

514b12;人者□當盡受持此比尼□諸有比丘尼犯罪恐

514b13;怖爲作依□者□當盡受持此比尼□欲遊化諸

514b14;方而無&C0-D6F1;□者□當盡受持此比尼□是名篤信

514b15;善女人受持此比尼五事利益□餘如上比丘

514b16;初五緣中廣說□若比丘尼不還戒戒羸不出□

514b17;受□法乃至共畜生□是比丘尼犯波羅夷□不

514b18;應共住□比丘尼者□受具足善受具足□一白

514b19;三□磨無遮法□和合二部衆□如法非不如法□

514b20;和合非不和合□滿二十非不滿二十□是名比

514b21;丘尼不還戒戒羸不出者□如上比丘中廣說□

514b22;受者欲心受□□者非梵行□若比丘尼與人

514b23;男眠覺死□如是非人男畜生男眠覺死□人

514b24;非人畜生不能男眠覺死□三瘡門□若口若小

514b25;行道大行道□若一一受樂者□是比丘尼波羅

514b26;夷不應共住□波羅夷者□謂於法智退沒墮落

514b27;無道果分□是名波羅夷□如是乃至盡智無生

514b28;智□於彼諸智退沒墮落無道果分□是名波羅

514b29;夷□又復波羅夷者□於涅槃退沒墮落無道果

514c01;分□是名波羅夷□又復波羅夷者□於梵行退沒

514c02;墮落□是名波羅夷波羅夷者所可犯罪□不可

514c03;發露悔過□故名波羅夷□若比丘尼染汚心欲

514c04;看男子□越比尼心悔□若眼見若聞聲□越比

514c05;尼罪□裸身相向偸蘭罪□乃至入如胡麻波羅

514c06;夷□若比丘尼不說還戒不說不還戒□戒羸便

514c07;作俗人□隨其所犯得□罪若作外道亦如是□若

514c08;□不覆若覆不□□亦覆亦□不覆不□□乃至

514c09;入如胡麻□皆波羅夷□若比丘尼不還戒戒羸

514c10;不出□便作俗人形服而犯者□隨其犯得罪□

514c11;若比丘尼於比丘邊强行□者□比丘尼波羅

514c12;夷□比丘受樂者亦波羅夷□若比丘比丘尼共

514c13;行□者□俱波羅夷□比丘尼共沙彌行□者□比

514c14;丘尼波羅夷□沙彌驅出□俗人亦如是□若比

514c15;丘尼共三種行□□人非人畜生□復有三種上

514c16;中下道□復有三種若覺若眠若死皆波羅夷□

514c17;比丘尼若眠心狂入定□有人就上行□□比丘

514c18;尼覺□若初中後受樂者波羅夷□比丘尼若眠

514c19;心狂入定□人就上行□□覺已初不受樂□中後

514c20;受樂者亦波羅夷□比丘尼若眠心狂入定□人

514c21;就上行□□覺已初中不受樂□後受樂者亦

514c22;波羅夷□比丘尼若眠心狂若入定□人就上行

514c23;□□覺已初中後不受樂無罪□云何受樂□云何

514c24;不受樂□受樂者□譬如人飢得種種美食彼以

514c25;食爲樂□又如渴人得種種好飮彼以飮爲樂□

514c26;受欲樂者亦復如是□不受樂者□譬如好淨之

514c27;人以種種死屍繫其頸□又如破癰熱鐵烙

514c28;身□不受樂者亦復如是□若比丘尼受□□若買

514c29;得若雇得□若恩義得若知識得□調戱得試

515a01;弄得未更事得□如是一切得而受□者□皆波

515a02;羅夷□若心狂不覺者無罪□是故說□若比丘

515a03;尼不還戒戒羸不出□受□法乃至共畜生□是

515a04;比丘尼犯波羅夷不應共住□第二第三第四

515a05;如比丘戒中廣說□若比丘尼於聚落空地□不

515a06;與取隨盜□物主或捉或殺或縛或□出□□女

515a07;人汝賊汝癡耶□比丘尼如是不與取波羅夷□

515a08;不應共住□若比丘尼自手奪人命□求持刀與

515a09;殺者□敎死歎死□□人用惡活□爲死勝生□作

515a10;如是意如是想□方便歎譽死快□因是死非餘

515a11;者□是比丘尼波羅夷□不應共住□若比丘尼

515a12;未知未了□自稱得過人法□聖知見殊勝如是

515a13;知如是見□彼於後時若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;犯罪□

515a14;欲求淸淨故便作是言□阿梨耶我不知言知

515a15;不見言見空□不實語除增上慢□是名比丘

515a16;尼波羅夷不應共住

515a17;佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍□爾時

515a18;世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住□時賴咤

515a19;比丘尼聚落中未有精舍□寄釋種家住□授釋

515a20;種年少經□賴咤比丘尼身色端正而未離欲□

515a21;年少亦復端正俱未離欲□一日之中三來受

515a22;經□時比丘尼數數見已欲心耽著□遂至成病

515a23;顔色萎黃□諸比丘尼問訊言□阿梨耶何所

515a24;患苦□須何等藥□若須□油蜜石蜜當相給

515a25;與□答言不須□自當差耳□優婆塞優婆夷問

515a26;訊亦如是□時釋種年少問言□阿梨耶何所患

515a27;苦□須何等藥□當相給與□家中有者與□若無

515a28;者當餘處求索與□答言長壽□非如是等藥能

515a29;差□復問□阿梨耶□是病非是身病故□當知心

515b01;病耳□答言□如汝所說□復問□此病云何當差□

515b02;比丘尼言□汝欲使我差不□答言欲使差□又復

515b03;語言□當須何物今求相與□比丘尼言□共作

515b04;是事來□年少答言不敢□餘出家人被袈裟

515b05;者□我尙不生此心□而況是師我所尊重□復

515b06;言□若不能者□但抱我嗚□捉我上下□摸我□

515b07;答言但須爾者我能爲之□卽便抱嗚捻捉兩

515b08;乳上下摩□□得適意已後數數如是□如世尊

515b09;說□念色不忘染汚心起□如女人憶男男憶女

515b10;人□從是已後數數□不止□餘比丘尼語言□阿梨

515b11;耶莫作是事□此不得爾答言□我作此事便得

515b12;悅樂□比丘尼卽以此事語大愛道□大愛道聞

515b13;已往白世尊□佛言□呼賴咤比丘尼來□來已

515b14;問言汝實漏心□漏心男子邊肩以下膝以上

515b15;摩觸受樂耶□答言□實爾世尊□佛言□賴咤□此

515b16;是惡事□汝常不聞我無量方便呵責□欲□欲

515b17;爲迷醉□欲如大火燒人善根□欲爲大患□我常

515b18;種種方便稱讚離欲斷欲度欲□汝今云何能

515b19;作此惡事□此非法非律□不可以是長養善法□

515b20;佛語大愛道瞿曇彌□依止迦維羅衛住比丘

515b21;尼皆悉令集□集已爾時世尊以是因緣□向諸

515b22;比丘尼廣說過患事起□種種因緣呵責過患

515b23;事起已□爲諸比丘尼隨順說法□有十事利益□

515b24;如來應供正遍知□爲諸弟子制戒立說波羅

515b25;提木叉法□何等十□一者攝僧故□二者極攝

515b26;僧故□三令僧安樂故□四折伏無羞人故□五有

515b27;□愧人得安隱住故□六不信者令得信故□七

515b28;已信者增益信故□八於現法中得漏盡故□九

515b29;未生諸漏令不生故□十正法得久住故□爲諸

515c01;天世人開甘露門故□是爲十□以是十事□如

515c02;來應供正遍知爲諸弟子制戒立說波羅提木

515c03;叉法□乃至未聞者當聞□已聞者當重聞□若比

515c04;丘尼漏心□漏心男子邊肩以下膝以上摩觸

515c05;受樂者□是比丘尼波羅夷不應共住□比丘尼

515c06;者如上說□漏心男子者□欲心□肩以下者□乳房

515c07;以下□膝以上者□大□上至臍□摩觸者□移手

515c08;摩□□受樂者□覺快樂□染著者□是比丘尼波

515c09;羅夷波羅夷者如上說□不共住者□不得共比

515c10;丘尼住□法食味食□如前後亦如是□如後前

515c11;亦如是□波羅夷罪不應共住□若比丘尼漏心□

515c12;漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅

515c13;夷□不應共住□如是不能男及女人偸蘭遮

515c14;罪□比丘尼漏心男子不漏心□亦波羅夷□不

515c15;能男及女人偸蘭遮罪□比丘尼無漏心男子

515c16;有漏心□偸蘭遮□不能男及女人越比尼罪□比

515c17;丘尼無漏心男子無漏心□越比尼罪不能男

515c18;子女人□越比尼心悔

515c19;若比丘尼使男子剃髮時□兩女人痛□按令覺

515c20;女人不覺男子□如是刺頭出血刺臂刺脚時□

515c21;當使女人急捉□令覺女人不覺男子□肩以上

515c22;膝以下若有癰瘡□使女人捉男子破無罪□隱

515c23;處不得□隱處者□肩以下膝以上□若是處有病

515c24;者□當使女人治□是故說

515c25;佛住毘舍離□諸天世人恭敬供養□廣說如上□

515c26;爾時賴咤波羅比丘尼□授離車童子經□乃至

515c27;說□餘出家人著袈裟者□我尙不生此心□而況

515c28;是師所尊重者□比丘尼言□若不爾者□近我住

515c29;共語□捉我手捉我衣□來歡喜請坐□曲身就共

516a01;期行□彼答言□但如是者可爾□如是適意已

516a02;數數不止□如世尊說□念色不忘染汚心起□

516a03;如女憶男男憶女□諸比丘尼語大愛道□大愛

516a04;道以是因緣往白世尊□佛言□呼賴咤波羅比

516a05;丘尼來□來已佛具問上事□汝實爾作是事不□

516a06;答言實爾□佛言□此是惡事□汝云何漏心□漏心

516a07;男子邊申手內住乃至共期□從今已後□不聽

516a08;漏心漏心男子邊申手內住乃至共期□佛告

516a09;大愛道瞿曇彌□依止毘舍離比丘尼皆悉令

516a10;集□以十利故與諸比丘尼制戒□乃至已聞者

516a11;當重聞□若比丘尼漏心□與漏心男子申手內

516a12;住共語□受捉手捉衣□來歡喜請坐□曲身就共

516a13;期去□是比丘尼波羅夷□不應共住□比丘尼

516a14;者如上說□比丘尼漏心漏心男子者□二俱欲

516a15;心□申手內住者□舒手所及處□語者共耳語

516a16;受捉手者□若捉手若捉腕若大指若小指□若

516a17;捉衣者□僧伽梨鬱多羅僧安陀會僧祇支雨

516a18;衣□來歡喜者□善來欣悅常數數來□請坐者□我

516a19;已敷床褥可坐□曲身者□亞身往就□期去者□

516a20;若店肆前園澤中若常行來處□是比丘尼□波

516a21;羅夷不應共住□波羅夷者如上說□若比丘尼

516a22;漏心□漏心男子申手內共語□受捉手捉

516a23;衣□來歡喜請坐曲身共期去□是比丘尼波羅

516a24;夷不應共住□如是不能男及女人偸蘭遮□比

516a25;丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷□不能男及

516a26;女人偸蘭遮□比丘尼無漏心男子漏心偸蘭

516a27;遮□不能男及女人越毘尼罪□俱無漏心越比

516a28;尼罪□不能男及女人越比尼心悔□若比丘尼

516a29;漏心漏心男子申手內住乃至共期去波羅

516b01;夷□若一一次第犯八事波羅夷□若間犯滿

516b02;者亦波羅夷□若犯一卽悔偸蘭遮□悔已復犯□

516b03;乃至第七偸蘭遮滿八者□波羅夷□是故說佛

516b04;住毘舍離□廣說如上□爾時離車初生二男□次

516b05;生一女以爲不吉□心自念言□今此不祥之女

516b06;誰當取者□有人語言□汝欲安處此女不□答

516b07;言欲得□若爾者可持□與迦梨比丘尼□當與

516b08;汝養育□卽便喚迦梨來□白言阿梨耶□我今

516b09;生此不吉之女無人取者□與我長養度令出

516b10;家□我自給衣食□比丘尼卽取養育便與出家□

516b11;家中日日送食年年與衣□長大與學戒□次受

516b12;具足女人之法□欲偏多□年遂轉大欲情亦

516b13;熾□不能自制□卽白師言□我結使起不樂出家□

516b14;今欲還俗□師言怪哉□俗中猶如火坑□何由可

516b15;樂□從是以後□漸與俗人及諸外道交通遂便

516b16;有娠□比丘尼卽便驅出□語其師言□汝不知弟

516b17;子與俗人外道私通耶□答言□我亦早知□但其

516b18;家日日送食年年得衣□若當白僧便當驅出□

516b19;我利此二事是故不說□比丘尼卽語大愛道□

516b20;大愛道卽以是事往白世尊佛言□喚迦梨

516b21;來□來已問言□汝實爾不□答言□實爾世尊□佛

516b22;言□此是惡事□迦梨汝云何知比丘尼犯重

516b23;罪□覆藏此非法非律不可以是長養善法□佛

516b24;語大愛道□依止毘舍離比丘尼皆悉令集□乃

516b25;至已聞者當重聞□若比丘尼知比丘尼犯重

516b26;罪不向人說□是比丘尼若離處若死若罷道□

516b27;後作是言□我先知是比丘尼犯重罪□不向人

516b28;說□不欲令他知□是比丘尼波羅夷不應共住□

516b29;比丘尼者如上說□知者□若自知若從他聞□重

516c01;罪者□八波羅夷中若犯一一□不向人說者□不

516c02;向一人若衆多若僧中不說□離處者若驅出□

516c03;死者無常□罷道者離此法律作俗人外道□已

516c04;後便言□我先知其犯罪但不欲令人知□是比

516c05;丘尼波羅夷不應共住□波羅夷者如上說□若

516c06;比丘尼明相出時□見比丘尼犯重罪□不作覆

516c07;藏心□至日出時作覆藏心至明相出時□是比

516c08;丘尼犯波羅夷□是名二時□如是乃至八時□

516c09;如比丘覆藏中廣說□若比丘尼見比丘尼犯

516c10;重罪□應向人說□若見共住弟子依止弟子犯

516c11;重罪□便作是念□我若向人說者□比丘尼便當

516c12;驅出□以愛念故覆藏其罪□得波羅夷□是比丘

516c13;尼聞是語已□語知識比丘尼言□某甲犯重罪□

516c14;若我語人者比丘尼僧當驅出□是以我覆藏□

516c15;彼比丘尼聞已復作是念□我若說者是二人

516c16;俱驅出卽便覆藏□俱得波羅夷□如是一切

516c17;展轉覆藏□皆波羅夷□若比丘尼見他犯重罪□

516c18;語餘比丘尼言□我見某甲犯重罪□此比丘尼

516c19;卽呵言□汝今作惡何故語我莫復說□得偸蘭

516c20;遮□若比丘尼見比丘尼□犯重罪□應向人說□

516c21;若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行

516c22;者□當作是念□行業罪報彼自應知□喩如失火

516c23;燒屋□但當自救焉知他事□得捨心相應者無

516c24;罪□是故說

516c25;佛住拘&C0-DEDB;彌瞿師羅園□爾時闡陀□五衆罪中

516c26;犯若一若二□諸比丘言□長老闡陀□汝見是

516c27;罪不□答言□汝用問我見不見爲我不見□諸比

516c28;丘以是因緣往白世尊□佛語比丘□是闡陀於

516c29;五衆罪中若犯一一而言不見者□僧應與作

517a01;不見罪擧□磨□僧與作不見罪擧□磨已□往

517a02;詣比丘尼精舍言□婆路醯諦□僧與我作擧

517a03;□磨□不共法食味食□卽言怪哉□今我共汝法

517a04;食味食□卽便隨順□比丘尼諫言□闡陀母□是闡

517a05;陀僧和合如法作擧□磨□未作如法莫隨順□

517a06;答言□我是其母是我所生□我不隨順誰當

517a07;隨順□比丘尼卽語大愛道□大愛道卽以是事

517a08;往白世尊□佛言是闡陀母比丘尼僧如法作

517a09;擧□磨而隨順者□汝應屛處三諫□衆多人中

517a10;三諫□僧中三諫□令捨此事□屛處諫者□應問

517a11;言□汝實知闡陀僧如法作擧□磨而隨順耶□

517a12;答言實爾□應諫言□闡陀母□僧如法作擧□

517a13;磨□未作如法莫隨順□我今慈心諫汝□欲饒益

517a14;故□一諫已過二諫在□捨此事不□如是第二第

517a15;三諫亦如是□衆多人中三諫亦如是□若不捨

517a16;者□僧中應作求聽□磨□應作是說□阿梨耶僧

517a17;聽□僧與闡陀如法作擧□磨□未作如法□闡陀

517a18;母與隨順□已屛處三諫多人中三諫令捨此

517a19;事而不捨□若僧時到□僧今亦當三諫令捨此

517a20;事□僧中應問闡陀母□汝實知和合僧如法與

517a21;闡陀作擧□磨□未作如法而汝隨順□已屛處

517a22;三諫□衆多人中三諫□令捨此事而不捨耶□

517a23;答言實爾□卽應諫言□僧和合如法與闡陀作

517a24;擧□磨□汝莫隨順□僧欲饒益故諫汝□汝當隨

517a25;順僧語□一諫已過二諫在□汝捨不□答言不捨□

517a26;如是第二第三諫猶言不捨□比丘尼以是因緣

517a27;往白世尊□佛言喚來□來已問言□汝實爾不□

517a28;答言實爾□佛言□此是惡事□汝常不聞我無量

517a29;方便毁□&C0-CBBC;戾難諫稱譽易諫也□此非法非

517b01;律非如佛敎□不可以是長養善法□汝云何被

517b02;擧比丘而隨順□從今日後□不聽隨順被擧比

517b03;丘□佛語瞿曇彌□依止拘&C0-DEDB;彌比丘尼皆悉令

517b04;集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼知僧和合

517b05;如法比尼與比丘作擧□磨□未作如法而隨

517b06;順□諸比丘尼應諫是比丘尼□阿梨耶□是比丘

517b07;僧和合如法比尼作擧□磨□未作如法莫隨

517b08;順是比丘□諸比丘尼諫時作是語□我不隨順

517b09;誰當隨順□諸比丘尼如是第二第三諫捨是事

517b10;好□若不捨者是比丘尼波羅夷不應共住□比

517b11;丘尼者如上說□知者□若自知若從他聞和合

517b12;者□非別衆□如法比尼者□不見罪不作罪□三見

517b13;不捨□三者□謗契經邪見邊見□被擧者□不共

517b14;住□未作如法者□未隨順僧□未解隨順者□共法

517b15;食味食□諸比丘尼諫是比丘尼作是語□阿梨

517b16;耶□是比丘僧如法比尼作擧□磨□未作如法

517b17;莫隨順法食味食□諫時便作是語□我不隨順

517b18;誰當隨順□應重諫乃至三諫□捨者善□若不

517b19;捨者是比丘尼波羅夷□波羅夷者如上說□屛

517b20;處三諫捨者善□若不捨者諫□諫越比尼罪□衆

517b21;多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪□諫竟

517b22;偸蘭遮□第二初諫時越比尼諫竟偸蘭遮□第

517b23;三初諫時偸蘭遮□諫竟波羅夷□若屛處衆多

517b24;人中僧中一切越比尼□一切偸蘭遮□成一重

517b25;罪名波羅夷□若中間捨者隨事治

517b26;　□盜斷人命　　不實稱過人

517b27;　肩以下膝上　　漏心八事滿

517b28;　覆重幷隨擧　　八波羅夷竟

517b29;　　明十九僧殘法之一

517c01;受使行如比丘中廣說□是故世尊說□若比丘

517c02;尼受使行□和合男女若取婦若私通□乃至須

517c03;臾頃□是法初罪僧伽婆尸沙□二無根如比丘

517c04;中廣說□是故世尊說□若比丘尼瞋恨不喜故□

517c05;於淸淨無罪比丘尼□以無根波羅夷法謗□欲

517c06;破彼比丘尼淨行□彼於後時若&C0-BEDF;&C0-CED5;若不&C0-BEDF;

517c07;&C0-CED5;□便作是言□是事無根□我住瞋恨故作是語□

517c08;是法初罪□是故世尊說□若比丘尼瞋恨不喜

517c09;故□以異分事中小小事□非波羅夷比丘尼□以

517c10;波羅夷法謗□欲破彼梵行□彼於後時若&C0-BEDF;&C0-CED5;

517c11;若不&C0-BEDF;&C0-CED5;□以異分中小小事□是比丘尼住瞋

517c12;恨故說□是法初罪□佛住舍衛城□比丘尼僧

517c13;伽藍□外道尼住處□中隔牆崩□爾時偸蘭難陀

517c14;比丘尼語□外道尼言□汝當補治□汝等無羞人

517c15;徒衆來往裸形出入□我此衆善好有□羞□見

517c16;汝等結使增長□彼答言□今是雨時不可得作□

517c17;須雨時過當作□比丘尼言□今當□作不得待

517c18;後□彼言□我不能作□比丘尼瞋言□短壽□&C0-E4FC;酒糟

517c19;驢□汝敢不作□無□無愧邪見不信□汝速治

517c20;去□外道尼罵言□衆多人子大腹沙門尼□汝便

517c21;殺我□終不與汝作□比丘尼卽往斷事官所□具

517c22;說上事□長壽爲我□彼作隔牆□時斷事官信

517c23;於佛法□卽錄外道尼來□來已語言□弊惡短壽

517c24;&C0-E4FC;酒糟驢邪見外道□何不作牆隔□汝等無羞

517c25;裸形出入□是阿梨耶梵行人□設見汝等增長

517c26;結使□汝急作去□若不作者當加汝罪□外道

517c27;尼卽作□晝成已夜雨便壞□如是夏三月作不

517c28;能使成□於是外道嫌責語諸優婆塞言□看汝

517c29;福田□倚恃官力驅我泥作三月□諸優婆塞婦

518a01;女聞已語比丘尼□比丘尼聞已向大愛道說□

518a02;大愛道卽以是事具白世尊□佛言□喚比丘尼

518a03;來□來已佛問□偸蘭難陀汝實爾不□答言實

518a04;爾□佛言□此是惡事□汝云何共□相言□此非法

518a05;非律不如佛敎不可以是長養善法□佛告大

518a06;愛道□依止舍衛城住比丘尼□皆悉令集□以十

518a07;利故與諸比丘尼制戒□乃至已聞者當重聞□

518a08;若比丘尼諍訟相言□若俗人若出家人晝日

518a09;須臾□乃至與園民沙彌共□相言□是法初罪

518a10;僧伽婆尸沙□比丘尼者如上說□諍訟者口諍

518a11;訟□俗人者在家人□出家者□外道出家乃

518a12;至□致羅□晝日者□齊日沒□須臾者□乃至須臾

518a13;頃□下至沙彌園民□初罪者□不待三諫□僧伽

518a14;者□謂八波羅夷婆尸沙者□是罪有餘僧應□

518a15;磨治故□說僧伽婆尸沙□復次是事僧中發露

518a16;悔過故□亦名僧伽婆尸沙□若比丘尼至王家

518a17;斷事官所相言者□僧伽婆尸沙□道說偸蘭

518a18;遮□若至優婆塞家信心家道說越比尼罪□心

518a19;嫌者越比尼心悔□若比丘尼至王家相言越

518a20;比尼罪□嫌說者越比尼心悔□是故世尊說□佛

518a21;住舍衛城□爾時賴咤比丘尼妹□嫁適異村得

518a22;病□遣信喚賴咤言□及我未死早來看我□可

518a23;得相見□卽便往看□未得至間而妹命終□到

518a24;已其妹壻語賴咤言□汝妹命過□誰當料理家

518a25;內看視兒子□唯願賴咤□爲我料理以代妹處□

518a26;比丘尼便作是念□此人出是惡聲□或能强見

518a27;侵掠□卽懷怖懼佯如出外□便還舍衛城語諸

518a28;比丘尼言□異哉其當壞我梵行□諸比丘尼

518a29;問言□以何事故□便具說上事□諸比丘尼聞已

518b01;語大愛道□大愛道卽以是事具白世尊□佛

518b02;言□喚是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答

518b03;言實爾世尊□佛言□汝云何道路獨行從今日

518b04;後不聽獨行□復次諸比丘尼道路行□有一年

518b05;少比丘尼□下道便利□在後諸賈客來見比丘

518b06;尼端正□卽便遮問□汝年少端正正應受欲□何

518b07;以出家請說其故□比丘尼言□我出家何用

518b08;問爲□復言不爾□會當有意語我□答亦如初□

518b09;如是戱弄已須臾放去□到聚落已心生疑悔

518b10;語大愛道□大愛道卽以是事具白世尊□佛言□

518b11;不欲無罪□復次諸比丘尼共道行□有比丘尼

518b12;病不及伴□獨在後來已心生□疑悔語大愛道□

518b13;大愛道卽以是事具白世尊□佛言□病無罪□佛

518b14;語大愛道□依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃

518b15;至已聞者當重聞□若比丘尼無比丘尼伴行□

518b16;不得出聚落界□除餘時□餘時者不欲病□是名

518b17;餘時□是法初罪僧伽婆尸沙□比丘尼者如上

518b18;說□無比丘尼伴者□獨一人道行如上廣說□除

518b19;餘時者□不欲病世尊說無罪□僧伽婆尸沙者

518b20;如上說□若比丘尼著道行時未出界無罪□若

518b21;到聚落城邑界時當相去在申手內□若相離

518b22;申手外□一足過偸蘭遮□二足過僧伽婆尸沙□

518b23;一人界中間住偸蘭遮□如是餘人過偸蘭遮□

518b24;是故世尊說

518b25;佛住王舍城□王舍城中有人名□暮子□取得

518b26;□暮女爲婦□端正少雙□持食與夫□世尊到

518b27;時著入聚落衣□持鉢入城次行乞食到其家□

518b28;時婦作是念□若我夫見佛者□必當起看妨廢

518b29;飮食當戶而立□於佛有緣□世尊卽放光明照

518c01;其舍內□其夫&C0-F377;看□見佛便語婦言□汝大不

518c02;善但欲減損於我□其婦言□我非欲相損□我

518c03;畏見世尊已妨廢食耳□其夫瞋言□女人情淺□

518c04;欲少饒益而傷損不少□婦語夫言□大家郞聽

518c05;我出家□夫語婦言□欲何道出家□婦言□佛

518c06;法出家□夫言相聽□卽往優鉢羅比丘尼所

518c07;求出家□卽度出家受具足□初夜後夜精勤不

518c08;懈□至八日得盡有漏□自知作證三明六通心

518c09;得自在依樹下坐□時釋提桓因往到其所□卽

518c10;說頌曰

518c11;　帝釋天營從　　來下稽首足

518c12;　觀是□暮女　　出家始八日

518c13;　優鉢善比丘　　漏盡證六通

518c14;　所作已成&C0-BFEC;　　德力心自在

518c15;　折伏諸情根　　閉目樹下坐

518c16;　是故今稽首　　世間良福田

518c17;此比丘尼有好淸聲□善能讚唄□有優婆塞請

518c18;去□唄已心大歡喜□卽施與大張好[疊*毛]□時諸天

518c19;於虛空中□而說頌曰

518c20;　今汝得善利　　福德甚巍巍

518c21;　一切染著盡　　淸淨奉施衣

518c22;　今王舍城中　　淸信諸士女

518c23;　何不來勸請　　微妙善法音

518c24;　親近能離苦　　不請則不說

518c25;　聞已如修習　　則致勝妙處

518c26;是時諸人家家請唄□聞歡喜已大得利養□諸

518c27;比丘尼各生嫉心□便作是言□此妖艶歌頌

518c28;惑亂衆心□諸比丘尼以是因緣往白世尊□佛

518c29;言□喚是比丘尼來□來已問言□汝實作世間

519a01;歌頌耶□答言□我不知世間歌頌□佛言□是

519a02;比丘尼非世間歌頌□過去世時有波羅奈城

519a03;王名吉利□有七女□一名沙門□二名沙門友□三

519a04;名比丘尼□四名比丘尼婢□五名達摩支□六

519a05;名須達摩七名僧婢□於迦葉佛前發願□如七

519a06;女經中廣說□時比丘尼人復將去離衆獨宿□

519a07;有比丘尼語大愛道□大愛道卽以是事往白

519a08;世尊□佛言□喚是比丘尼來□來已問言□汝實

519a09;離衆獨宿不□答言實爾□佛言□從今日不聽離

519a10;衆獨宿□復次流離王罰迦維羅衛國□應廣

519a11;說□爾時諸比丘尼城外獨宿□乃至除王難□復

519a12;次爾時諸比丘尼著道行□老病不及伴獨宿□

519a13;心生疑悔問大愛道□大愛道卽以是事往白

519a14;世尊□佛言□不欲無罪□佛語大愛道瞿曇彌□依

519a15;止舍衛城住比丘尼皆悉令集□乃至已聞者

519a16;當重聞□若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘時□

519a17;餘時者□若病時賊亂圍城時□是名餘時□是法

519a18;初罪□比丘尼者如上說□一夜宿者□日未沒至

519a19;明相出□除餘時者□不欲離宿老羸病賊亂圍

519a20;城□若城內不得出□城外不得入□是名餘時□是

519a21;法初罪僧伽婆尸沙□僧伽婆尸沙者如上說□

519a22;若比丘尼離比丘尼宿□日未沒至明相出□僧

519a23;伽婆尸沙□日沒以離至明相出□偸蘭遮□若

519a24;比丘尼僧伽藍中共房宿□當相去一申手內□

519a25;一夜中當三以手相尋看□不得一時頓三□當

519a26;初夜一中夜一後夜一□初夜不尋看越比尼

519a27;罪□中夜不尋看亦越比尼罪□後夜不尋看亦

519a28;越比尼罪□一切時看無罪□若上閣下閣異宿

519a29;者□一夜當三過往□如是僧伽藍中宿偸蘭遮□

519b01;是故世尊說

519b02;佛住舍衛城□王舍城中有長者名曰須提那□

519b03;有婦年少端正□其夫無常□婦不樂男子□叔

519b04;欲攝取□卽語餘婦人言□我不樂男子□而叔欲

519b05;取我爲婦□女人語言□汝欲得離不□答言□我欲

519b06;離□卽語言□汝往舍衛城□就迦梨比丘尼所□

519b07;當度汝出家□此婦人似如出行□便詣舍衛城

519b08;問人言□何者是比丘尼僧伽藍□卽示處□入已

519b09;問言□何者是迦梨比丘尼房□卽示房處入

519b10;已問言□阿梨耶是迦梨非□答言是□爲何

519b11;故問□答言□我欲出家□卽度出家受具足□其

519b12;叔於後求不知處□有人語言□舍衛城迦梨

519b13;比丘尼已度出家□便往舍衛城問人言□何者

519b14;是比丘尼僧伽藍□卽示處□入已問言□何者

519b15;是迦梨比丘尼房□卽示處□入已問言□阿梨

519b16;耶是迦梨耶□答言是□何故問□便言□我不放

519b17;婦□何故度我婦出家□尼言長壽□汝何處來□答

519b18;言□王舍城來□比丘尼罵言□短壽物汝是賊□王

519b19;舍城人恒來喜作細作□伺國長短□卽語弟子□

519b20;取我僧伽梨來□繫此短壽閉著獄中□其人卽

519b21;恐便作是念□此人眼目可畏□或能必爾□眼竝

519b22;眄之漸漸□行□出外已瞋□言□此比丘尼

519b23;盜度我婦□反欲繫我□諸比丘尼聞已語大愛

519b24;道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□呼比丘

519b25;尼來□來已佛問□汝實爾不□答言實爾□佛告

519b26;迦梨□此是惡事□汝云何主不聽而度人□從

519b27;今日不聽主不放而度□卽語大愛道□依

519b28;止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當

519b29;重聞□若比丘尼其主不聽而度□是法初罪僧

519c01;伽婆尸沙□比丘尼者如上說□不聽者□未嫁女□

519c02;當問父母□已出嫁當問壻姑&C0-CAB8;及叔□不聽

519c03;者度出家受具足者□僧伽婆尸沙□僧伽婆尸

519c04;沙者如上說□是法初罪□若比丘尼主不聽而

519c05;度者越比尼罪□與學戒者偸蘭遮□受具足者

519c06;僧伽婆尸沙□是故世尊說

519c07;佛住舍衛城□爾時阿摩羅邑力士婦□年少端

519c08;正與人私通□其夫語言□汝莫復作□若作者我

519c09;當如是如是治汝□其婦故作不止□其夫卽伺□

519c10;合男子捉取□便送與斷事官言□我婦與是人

519c11;通□願官與我如法治罪□如法治罪者言□若女

519c12;人共他私通者□應七日二衆前集□集會七日

519c13;已於二家衆前中裂其身□官便語婦言□汝且

519c14;還歸□若家有者□可往&C0-BFEC;具布施飮食□若無者

519c15;隨意□滿七日已當於二衆前中裂汝身□卽

519c16;便還家具&C0-BFEC;飮食施於二衆□此婦於屛處啼

519c17;泣□諸母人問言□汝何故啼耶□答言□我那得不

519c18;啼□滿七日已當於二衆前中裂我身□母人言□

519c19;汝欲得活不□答言爾□便語言□汝往舍衛城迦

519c20;梨比丘尼所□求索出家可得活□衆人酒醉□

519c21;於是女人似如小出□卽詣舍衛城問人言□比

519c22;丘尼僧伽藍在何處□示處□入問人言□何者

519c23;是迦梨比丘尼房□卽示其處入已白言阿

519c24;梨耶□我欲出家□問言□主聽汝未□答言□云

519c25;何聽□比丘尼言□若未出嫁父母聽已□嫁者姑

519c26;&C0-CAB8;夫主叔聽□是則聽□答言□若爾者已自是

519c27;聽□諸宗親都欲中裂我身棄捨竟□比丘尼

519c28;言□若爾者已好放汝□卽度出家受具足□其人

519c29;求覓欲治罪不見□聞舍衛城比丘尼已度出

520a01;家□卽詣舍衛城問人言□何者是比丘尼精舍□

520a02;人卽示處□入已問言□何者是迦梨比丘尼

520a03;房□示言此是□入已問言□阿梨耶□是迦梨比

520a04;丘尼耶□答言□何以故問彼言□我不放婦□何

520a05;以度出家□長壽□汝家在何處□答言在阿摩勒

520a06;邑□便語言□短壽汝是賊□汝不知耶□阿摩勒人

520a07;恒喜來此□伺求國便欲爲細作□便語弟子□取

520a08;我衣來□我當告王繫此短壽□其人聞已念言□

520a09;此比丘尼眼目角張□或能作惡□漸漸□行□出

520a10;外瞋□罵□□此沙門尼□盜度我婦反欲繫

520a11;我□諸比丘尼聞已語大愛道□大愛道卽以是

520a12;事具白世尊□佛言□喚比丘尼來□來已佛言□

520a13;迦梨此是惡事□汝云何知人犯罪衆親欲治

520a14;罪而度出家□此非法非律非如佛敎□從今

520a15;日後□不聽犯罪女人衆欲治罪而度出家□復

520a16;次釋迦&C0-D961;提邑有女人□如上說□乃至語比

520a17;丘尼言□度我出家□比丘尼言□先已有比如

520a18;此犯罪不聽出家□復向餘比丘尼□都無度者□

520a19;便向外道求出家□其人欲取治罪而不知處□

520a20;聞在舍衛城外道已度出家□其夫念言□此婦

520a21;本是優婆塞女□而今墮外道邪見卽是治

520a22;罪□便不復尋求□諸外道法飮米&C0-CCF4;汁及□

520a23;釜水裸形無恥□而復妻掠無度□其婦厭患言□

520a24;此非出家之法□卽捨向比丘尼精舍□白言□我

520a25;墮深坑崩岸當墮泥□□唯願牽我出家□諸比

520a26;丘尼無敢度者□便詣大愛道白言□阿梨耶□

520a27;是我親里釋家女今墮深坑□願度我出家□

520a28;大愛道卽以是事往白世尊□佛言得□若先

520a29;外道度後聽出家□佛告大愛道□依止舍衛城

520b01;比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若

520b02;比丘尼知犯罪女衆親欲治而度除餘時□餘

520b03;時者□先外道度□是名餘時□是法初罪□比丘

520b04;尼者如上說□知者□若自知若從他聞□衆者□二

520b05;衆集父母衆□夫家衆親者□婆羅門宗姓□刹

520b06;利宗姓□毘舍宗姓□首陀羅宗姓□治罪者□或以

520b07;薄□而燒□或沙囊繫頸沈著水中或火燒頭□

520b08;或截耳截鼻□或燒熱鐵烙小便道□或中裂

520b09;其身□如是國法種種不同□除先在外道出家

520b10;者□世尊說無罪外道者□尼&C0-D961;帝梨檀遲伽□

520b11;如是比外道□是法初罪僧伽婆尸沙者如上

520b12;廣說□若比丘尼知犯罪女應治度出家越

520b13;比尼罪□與學法者偸蘭遮受具足僧伽婆尸

520b14;沙□是故世尊說

520b15;佛住舍衛城□爾時衆多女人在阿耆羅河彼

520b16;岸□此岸比丘尼僧集□時偸蘭難陀比丘尼□脫

520b17;衣放地截流浮渡□諸女人共相謂言□看是偸

520b18;蘭難陀比丘尼浮渡而來□來已於露處坐已□

520b19;須臾復還渡□諸女人嫌言□云何是偸蘭難陀

520b20;比丘尼如凶惡人渡已復還□諸比丘尼聞已

520b21;語大愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛

520b22;言□喚偸蘭難陀比丘尼來□來已佛言□此

520b23;是惡事□汝云何於船渡處而獨浮渡□從今日

520b24;後不聽於船渡處而獨浮渡□佛告大愛道□依

520b25;止舍衛城□比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當

520b26;重聞□若比丘尼於船渡處獨渡河者□是法

520b27;初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說□獨渡者

520b28;出界到彼岸僧伽婆尸沙

520b29;佛住舍衛城□爾時迦梨比丘尼於聚落中遊

520c01;行□去後有依止弟子□僧與作擧□磨□師還

520c02;弟子白言□僧與我作擧□磨□不共法食味

520c03;食□卽呵言汝且默然□但使僧集卽便集僧□

520c04;諸比丘尼各作是念□是比丘尼行還集僧□常

520c05;喜有施物□我等今日當得何物□皆喜速集□集

520c06;已卽作是唱阿梨耶僧聽□某甲比丘尼僧作

520c07;擧□磨□若僧時到□僧與某甲比丘尼捨擧□

520c08;磨□如是白□阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作

520c09;擧□磨□僧今與某甲比丘尼捨擧□磨□阿梨

520c10;耶僧忍與某甲比丘尼捨擧□磨者默然□若

520c11;不忍者便說□是第一□磨如是三□磨□諸比

520c12;丘尼見此比丘尼眼目可畏□無敢遮者□諸比

520c13;丘尼展轉相謂□此是何語□皆言我亦不知此

520c14;語□諸比丘尼白大愛道□大愛道以是因緣

520c15;往白世尊□佛言□喚是比丘尼來□來已佛問□

520c16;汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□汝云

520c17;何知比丘尼僧如法比尼作擧□磨未行隨順

520c18;未作如法先不語僧自捨□磨□從今日後不

520c19;聽□佛告大愛道□依止舍衛城比丘尼皆悉

520c20;令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼知比丘

520c21;尼僧和合如法比尼作擧□磨□未作如法先

520c22;不語僧自與捨□是法初罪僧伽婆尸沙□比丘

520c23;尼者如上說□知者□若自知若從他聞□和合者□

520c24;非別衆□如法比尼者□不見罪不作三見□不

520c25;捨擧□磨者□不共住□未作如法者□未行隨順

520c26;心未調伏□僧未與捨先不語者□僧中未作求

520c27;聽□磨而自僧中捨□是法初罪僧伽婆尸沙□

520c28;僧伽婆尸沙者如上說□若弟子僧和合作擧

520c29;□磨者□若和上尼阿□梨尼□應至長老比丘

521a01;尼所作是言□誰無愚癡恒無有過□慧心常存

521a02;不知故爾□更不復作□如是遍語諸人已令心

521a03;柔軟□然後於僧中作求聽□磨□當作是說□阿

521a04;梨耶僧聽□某甲比丘尼有是事故僧作擧

521a05;□磨彼行隨順心柔軟捨□若僧時到□僧某甲

521a06;欲從僧乞捨擧□磨□諸阿梨耶聽□某甲欲從

521a07;僧乞捨擧□磨□僧忍默然故□是事如是持□然

521a08;後應乞□若有人遮者□和上應軟語令止□若比

521a09;丘尼知僧和合如法比尼作擧□磨□而自捨

521a10;者□得越比尼罪

521a11;佛住王舍城□爾時有一長者□欲心請樹提比

521a12;丘尼□與衣鉢飮食疾病湯藥□作是言□阿梨

521a13;耶□知我以何故與□比丘尼言知□復問□云何

521a14;知□答言□以福德故□復言□如是然後兼爲欲

521a15;故□時樹提是離欲人□聞是語其心遊然不

521a16;持經懷□然復不遮□諸比丘尼卽以是事語大

521a17;愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□呼樹

521a18;提來□來已具問上事□汝實爾不□答言□實爾□

521a19;世尊□佛言□此是惡事□汝不爲後世人作軌則

521a20;耶□此非法非律不如佛敎□不可以是長養善

521a21;法□佛語大愛道□依止王舍城比丘尼皆悉令

521a22;集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼無漏心□漏

521a23;心男子邊取衣鉢飮食病疾湯藥者□是法初

521a24;罪僧伽婆尸沙□比丘尼者如樹提比丘尼□無

521a25;漏心者□無欲心□鉢者□上中下□衣者□僧伽梨

521a26;鬱多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣□飮食者□&C0-CA5D;

521a27;陀尼食蒲□尼食□藥者蜜石蜜生□及脂□

521a28;是法初罪□若人與比丘尼衣鉢飮食疾病湯

521a29;藥作是言□我爲是故與不應受□應言我不須

521b01;餘家自得□若受者僧伽婆尸沙□若不語動手

521b02;足瞬眼振手彈指□地作字□如是相者□知

521b03;有欲心於我□此不應受□受者偸蘭遮□若信

521b04;心淸淨諸情審諦受者無罪□若女人欲心與

521b05;比丘□若動手足瞬眼與者□當知有欲心不應

521b06;受□受者越比尼罪□若信心淸淨諸根審諦受

521b07;者無罪□是故世尊說

521b08;摩訶僧祇律卷第三十六

521b09;

521b10;

521b11;摩訶僧祇律卷第三十七

521b12;

521b13;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

521b14;　　　　共法顯譯

521b15;　　明十九僧殘法之餘

521b16;佛住王舍城□爾時世尊制戒□不聽漏心男子

521b17;邊取衣鉢飮食疾病湯藥□時樹提比丘尼不

521b18;取長者施衣□時偸蘭難陀比丘尼語樹提言□

521b19;何不取此男子施□男子漏心不漏心何預人

521b20;事□但使汝無漏心取已隨因緣用□諸比丘尼

521b21;諫是比丘尼□莫作是語□男子漏心不漏心何

521b22;預人事□但使汝無漏心可取此施隨因緣用□

521b23;如是二諫三諫不止□諸比丘尼以是事語大愛

521b24;道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□喚比

521b25;丘尼來□來已佛問□汝實爾不□答言實爾□佛

521b26;言□此是惡事□汝云何勸彼□取漏心人施□此非

521b27;法非律不如佛敎□不可以是長養善法□佛語

521b28;大愛道□依止王舍城住比丘尼皆悉令集□乃

521b29;至已聞者當重聞□若比丘尼語比丘尼作是

521c01;語□可取此男子施□漏心不漏心何預汝事□但

521c02;汝莫漏心□可取施已隨因緣用□諸比丘尼應

521c03;諫是比丘尼□莫作是語□應取是施□男子漏心

521c04;不漏心何預人事□但使汝無漏心可取□施已

521c05;隨因緣用□如是應第二第三諫□捨是事好□

521c06;若不捨者□是法初罪僧伽婆尸沙□作是語比

521c07;丘尼者□如偸蘭難陀比丘尼□取施者□如樹

521c08;提比丘尼□諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事□

521c09;如不捨者是法乃至三諫□僧伽婆尸沙□是故

521c10;世尊說□佛住王舍城□破僧相助如比丘中廣

521c11;說□是故世尊說□若比丘尼欲破和合僧□故

521c12;勤方便執持破僧事共諍□諸比丘尼應語

521c13;是比丘尼□阿梨耶□莫破和合僧□勤方便執持

521c14;破僧事共諍□當與僧同事□何以故□僧和合

521c15;歡喜不諍□共一學如水乳合□如法說安樂住□

521c16;是比丘尼□諸比丘尼諫時□堅持不捨者□應第

521c17;二第三諫□捨者善□若不捨者是法乃至三諫□

521c18;僧伽婆尸沙□諸比丘尼同意相助□若一若二

521c19;若衆多同語同見□欲破和合僧□是比丘尼□諸

521c20;比丘尼諫時□是同意比丘尼言□阿梨耶□莫

521c21;說是比丘尼好惡事□何以故□是法語比丘

521c22;尼□律語比丘尼□是比丘尼所說□皆是我等

521c23;心所欲□是比丘尼所見欲忍可事□我等亦欲

521c24;忍可□是比丘尼知說非不知說□諸比丘尼應

521c25;諫是同意比丘尼□阿梨耶□莫作是語□法語比

521c26;丘尼律語比丘尼□何以故□此非法語比丘尼

521c27;律語比丘尼□阿梨耶□莫助破僧事□當樂助

521c28;和合僧□何以故□僧和合歡喜不諍□共一學

521c29;如水乳合□如法說安樂住□是比丘尼諸比丘

522a01;尼諫時□若堅持不捨者□應第二第三諫□捨

522a02;是事善□若不捨是法乃至三諫□僧伽娑尸沙

522a03;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼有□諍

522a04;事□僧如法比尼□與作□磨□□磨竟瞋□以

522a05;非理謗僧□而作是言□阿梨耶僧□隨愛隨瞋隨

522a06;怖隨癡□僧依愛依瞋依怖依癡□是故呵責此

522a07;非法斷事□是比丘尼□諸比丘尼諫言□阿梨耶□

522a08;莫作非理謗僧□僧不隨愛不隨瞋不隨怖不

522a09;隨癡□僧不依愛瞋怖癡非法斷事□如是第二

522a10;第三諫不止□諸比丘尼以是因緣語大愛道□

522a11;大愛道以是事往白世尊□佛言□汝去應屛處

522a12;三諫多人中三諫僧中三諫□令捨此事□屛處

522a13;諫者□屛處應問□汝實瞋□非理謗僧□僧隨愛

522a14;隨瞋隨怖隨癡□僧依愛依瞋依怖依癡耶□答

522a15;言實爾□屛處應諫言□汝莫瞋□非理謗僧□僧

522a16;不隨愛隨瞋隨怖隨癡□僧不依愛瞋怖癡非

522a17;理斷事□我今慈心諫汝□欲饒益故□一諫已過

522a18;二諫在□捨是事不□答言不捨□如是第二第三

522a19;諫□多人中亦如是□僧中應作求聽□磨□阿梨

522a20;耶僧聽□偸蘭難陀比丘尼瞋□非理謗僧□隨

522a21;愛隨瞋隨怖隨癡□僧依愛瞋怖癡□已屛處三

522a22;諫已多人中三諫□令捨此事而不捨□若僧

522a23;時到□僧今亦應三諫□僧中應問□汝實瞋□非

522a24;理謗僧隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事□

522a25;已屛處三諫多人中三諫而不捨耶□答言實

522a26;爾□僧中應諫言□汝莫瞋□非理謗僧□僧不隨

522a27;愛不隨瞋不隨怖不隨癡□乃至非理斷事□僧

522a28;今慈心諫汝□欲饒益故□當取僧語□一諫已過

522a29;二諫在□捨是事不□答言不捨□第二第三諫猶

522b01;故不捨□諸比丘尼以是因緣往白世尊□佛言□

522b02;喚是比丘尼來□來已佛具問上事□汝實爾

522b03;不□答言實爾□佛語偸蘭難陀□此是惡事□汝常

522b04;不聞我無量方便呵責&C0-CBBC;戾稱歎軟語耶□汝

522b05;云何&C0-CBBC;戾□此非法非律非如佛敎□不可以是

522b06;長養善法□佛告大愛道□依止舍衛城住比丘

522b07;尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼

522b08;瞋□非理謗僧作是言□僧隨愛隨瞋隨怖隨

522b09;癡□僧依愛瞋怖癡□是故呵責□是比丘尼□諸

522b10;比丘尼應諫作是言□阿梨耶□莫作是語□僧隨

522b11;愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡□何以故□僧

522b12;不隨愛瞋怖癡□汝莫瞋□非理謗僧□是比丘

522b13;尼□諸比丘尼諫時□堅持不捨者□應第二第三

522b14;諫□捨是事善□若不捨是法乃至三諫□僧伽

522b15;婆尸沙□比丘尼者如偸蘭難陀比丘尼□瞋

522b16;□非理謗僧□屛處三諫不捨者□諫諫越比尼

522b17;罪□多人中亦爾□僧中初諫時亦越比尼罪□諫

522b18;竟偸蘭遮□第二初諫時亦越比尼罪□諫竟

522b19;偸蘭遮□第三初諫時偸蘭遮□諫竟僧伽婆尸

522b20;沙□成僧伽婆尸沙已□屛處多人中僧中□一切

522b21;越比尼罪偸蘭遮□除八謗僧偸蘭遮□餘一切

522b22;合成一僧伽婆尸沙罪治□若中間止者□隨

522b23;止處治罪□是故世尊說

522b24;佛住拘&C0-DEDB;彌□闡陀母比丘尼□諸比丘尼共法

522b25;中□如法如比尼敎□當學莫犯自身作不可

522b26;共語□如闡陀戾語中廣說□乃至若比丘尼

522b27;自用戾語□諸比丘尼共法中□如法如律敎□便

522b28;自用意作是言□汝莫語我若好若惡□我亦不

522b29;語汝若好若惡□諸比丘尼應諫彼比丘尼言□

522c01;阿梨耶□諸比丘尼共法中如法如律敎汝莫

522c02;自用□諸比丘尼敎汝□汝當信受□汝亦應如

522c03;法如律敎諸比丘尼□何以故□如來弟子中展

522c04;轉相敎展轉相諫□共罪中出故□善法得增

522c05;長故□是比丘尼□諸比丘尼諫時□堅持不捨

522c06;者□應第二第三諫□捨是事善□若不捨是法

522c07;乃至三諫□僧伽婆尸沙□如比丘戒中廣說□是

522c08;故說

522c09;佛住舍衛城□爾時有二比丘尼□一名眞檀□是

522c10;釋家女□二名鬱多羅□身習近住□口習近住□身

522c11;口習近住□迭相覆過□身習近者□共床眠共

522c12;床坐同器食□迭互著衣共出共入□口習近

522c13;者□染汚心語迭相覆罪□此犯彼覆彼犯此

522c14;覆□身口習近者□二事俱□比丘尼諫言□阿梨

522c15;耶□莫身習近住口習近住□莫身口習近住□莫

522c16;迭相覆過□何以故□不生善法□一諫二諫三

522c17;諫不止□諸比丘尼語大愛道□大愛道卽以是

522c18;因緣往白世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已

522c19;佛問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡

522c20;事□汝云何身口習近住迭相覆過□此非法非

522c21;律非如佛敎□不可以是長養善法□佛告大愛

522c22;道□依止舍衛城住比丘尼皆悉令集□乃至已

522c23;聞者當重聞□若二比丘尼習近住迭相覆過□

522c24;諸比丘尼應諫是比丘尼言□阿梨耶□莫習近

522c25;住迭相覆過□習近住不生善法□是比丘

522c26;尼□諸比丘尼諫時□堅持不捨□應第二第三

522c27;諫□捨是事善□若不捨是法乃至三諫□僧伽婆

522c28;尸沙□佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽習

522c29;近住□時眞檀釋家女□鬱多羅比丘尼□各自別

523a01;住□偸蘭難陀比丘尼言□阿梨耶□但習近

523a02;住互相藏過莫相遠住□不妨生善法□餘人亦

523a03;有如是相近住□僧不能遮□輕易汝故共相禁

523a04;制耳□諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶□莫作是

523a05;語□但習近住互相藏過莫相遠住不妨生長

523a06;善法□乃至輕易汝故共相禁制□如是一諫不

523a07;止□二諫三諫不止□諸比丘尼語大愛道□大愛

523a08;道卽以是事往白世尊□佛言□是眞檀釋家女

523a09;鬱多羅比丘尼相遠住□偸蘭難陀比丘尼勸

523a10;令習近共住不妨生善法者□當屛處三諫多

523a11;人中三諫僧中三諫令捨此事□屛處諫者□應

523a12;作是言□偸蘭難陀□汝實語眞檀比丘尼鬱多

523a13;羅比丘尼言□但習近住互相藏過莫相遠住

523a14;不妨生善法□餘人亦有如是相近住者□僧不

523a15;能遮□輕易汝故共相禁制耶□答言實爾□應諫

523a16;言□汝莫作是語□相習近住互相藏過莫相遠

523a17;住□不妨生善法□餘人亦有如是相習近住者□

523a18;僧不能遮□輕易汝故共相禁制□我今慈心饒

523a19;益故諫汝□一諫已過二諫在□汝捨不□答言

523a20;不捨□如是第二第三□多人中亦如是諫□若不

523a21;捨者□僧中應作求聽□磨□唱言□阿梨耶僧

523a22;聽□偸蘭難陀比丘尼□勸眞檀釋家女鬱多

523a23;羅比丘尼□相習近住互相藏過不妨生善法□

523a24;已屛處三諫多人中三諫不止□若僧時到□僧

523a25;今亦應三諫令捨此事□僧中應問偸蘭難陀□

523a26;汝實勸相習近住□乃至僧今慈心諫汝□欲利

523a27;益故□一諫已過二諫在□汝捨不□答言不捨□第

523a28;二第三諫故不捨□諸比丘尼以是因緣往白

523a29;世尊□佛言□喚是比丘尼來□來已佛問言□汝

523b01;實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□乃至佛

523b02;告大愛道□依止舍衛城住比丘尼皆悉令集□

523b03;乃至已聞者當重聞□若比丘尼見相遠住□便

523b04;勸作是言□當習近住迭相藏過莫相離住不

523b05;妨生長善法□餘人亦有如是相習近住者□僧

523b06;不能遮□輕易汝故相禁制耳□諸比丘尼應諫

523b07;是比丘尼言□阿梨耶□某甲某甲相遠住□莫

523b08;勸習近住遞相覆過習近住不妨生善法□莫

523b09;作是語□餘人亦有習近住僧不能遮輕易汝

523b10;故相禁制耳□是比丘尼□諸比丘尼諫時□堅持

523b11;不捨□應第二第三諫□捨者善□若不捨者□是法

523b12;乃至三諫□僧伽婆尸沙□相遠住者□如眞檀釋

523b13;家女鬱多羅比丘尼□勸者□如偸蘭難陀比丘

523b14;尼□習近住者□身相習近口相習近身口相習

523b15;近覆者□身口過□此身口過彼覆藏彼身口過

523b16;此覆藏是比丘尼者□如偸蘭難陀比丘尼□諸

523b17;比丘尼者□僧多人一人□三諫者屛處三諫多

523b18;人中三諫僧中三諫□屛處諫者□屛處應問□汝

523b19;實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住□乃至答

523b20;言□實爾□屛處應諫作是語莫爾□阿梨耶□某甲

523b21;某甲相遠住□作是敎言相習近住□乃至一諫

523b22;不止□二諫三諫不止□多人中亦爾□僧中三諫

523b23;不止□是法乃至三諫不捨□僧伽婆尸沙□僧

523b24;伽婆尸沙者如上說□若比丘尼屛處三諫□諫

523b25;諫越比尼罪□多人中三諫□諫諫越比尼罪□僧

523b26;中初諫越比尼罪□諫竟偸蘭遮□第二初諫越

523b27;比尼罪諫竟偸蘭遮□第三初諫偸蘭遮□諫

523b28;竟僧伽婆尸沙□成僧伽婆尸沙已屛處多

523b29;人中僧中□一切越比尼罪偸蘭遮合成一僧

523c01;伽婆尸沙罪治□若中間止□隨止處治罪□是故

523c02;說

523c03;佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍□時釋種

523c04;女母子出家□母在外道中出家□語女言□我

523c05;今母子如何生離□汝可來此共住□其女白言□

523c06;我不得無故而來□當待有所因而來□於是女

523c07;還與比丘尼共□瞋言□我今捨佛捨法捨僧□

523c08;捨說捨共住共食捨經論□我非比丘尼非釋

523c09;種□諸外道亦有勝法修梵行處□我用是沙門

523c10;尼釋種爲□我當於彼而修梵行□諸比丘尼諫

523c11;是比丘尼言□阿梨耶□莫捨佛捨法捨僧□乃至

523c12;莫捨釋種□捨佛者不善□乃至捨釋種者不善□

523c13;一諫不止□二諫乃至三諫亦不止□諸比丘尼

523c14;語大愛道□大愛道卽以是事具白世尊□佛言□

523c15;汝去先屛處三諫多人中三諫僧中三諫令捨

523c16;此事□屛處諫者□屛處應問言□汝實瞋□言

523c17;我捨戒我捨佛□乃至用沙門尼釋種爲□當於

523c18;餘勝處修梵行耶□答言實爾□屛處應諫□汝

523c19;莫捨戒捨佛□捨法捨僧□乃至捨沙門尼釋種□

523c20;捨佛者不善□乃至捨沙門尼釋種不善□我今

523c21;慈心□欲利益汝故諫汝□一諫已過二諫在□

523c22;捨是事不□答言不捨□第二第三亦如是□多人

523c23;中三諫亦爾□若不捨者□僧中應作求聽□磨□

523c24;問如屛處中說□猶故不止□諸比丘尼以是因

523c25;緣往白世尊□佛言□呼比丘尼來□來已佛

523c26;具問上事□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡

523c27;事乃至非法非律不如佛敎□不可以是長養

523c28;善法□佛告大愛道□依止迦維羅衛住比丘尼

523c29;皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼瞋

524a01;□欲捨戒作是言□我捨佛捨法捨僧□捨說捨

524a02;共住捨共食捨經論□捨沙門尼釋種□用是

524a03;沙門尼釋種爲□餘更有勝處□我於彼中修梵

524a04;行□諸比丘尼應諫是比丘尼言□阿梨耶□莫瞋

524a05;□捨戒作是言□我捨佛乃至捨沙門尼釋種□

524a06;捨佛者不善諸比丘尼如是諫時□故堅持不

524a07;捨應第二第三諫□捨是事好□若不捨是法乃

524a08;至三諫□僧伽婆尸沙□比丘尼者□如釋種女

524a09;欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼□諸比丘尼者□若

524a10;僧多人及一人□三諫者□屛處三諫多人中三

524a11;諫僧中三諫捨者善□若不捨者是法乃至三

524a12;諫□僧伽婆尸沙□僧伽婆尸沙者如上說□屛

524a13;處諫時捨者善□若不捨者諫諫越比尼罪□多

524a14;人中亦爾□僧中初諫越比尼□諫竟偸蘭遮□

524a15;第二初諫亦越比尼□諫竟偸蘭遮□第三初

524a16;諫偸蘭遮□諫竟僧伽婆尸沙□僧伽婆尸沙

524a17;罪起已屛處多人中僧中成一重罪□作僧伽

524a18;婆尸沙治□若中間止隨止處治□是故世尊說□

524a19;阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法□十二

524a20;是初罪□七乃至三諫□若比丘尼犯一一罪□半

524a21;月二部衆中行摩那&C0-D8A6;□次到阿浮呵那□二十

524a22;僧二部衆中應出罪稱可衆人意□二十人

524a23;中若少一人□此比丘尼不名出罪□諸比丘

524a24;比丘尼應呵責□是名時□是中淸淨不□第二第

524a25;三亦問□是中淸淨不□是中淸淨默然故□是事

524a26;如是持

524a27;　使行二無根　　相言獨行宿

524a28;　不聽犯罪女　　渡河幷自捨

524a29;　受漏心人施　　勸彼令取施

524b01;　十二是初罪　　破僧幷相助

524b02;　瞋□而謗僧　　戾語習近住

524b03;　勸住瞋還戒　　第二篇說竟

524b04;　　三十事初

524b05;　十日離衣宿　　非時捉金銀

524b06;　賣買幷乞衣　　聽乞得取二

524b07;　&C0-BFEC;衣二居士　　王臣次第十

524b08;如比丘中廣說初跋渠竟

524b09;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼在聚落

524b10;中住□爲僧勸化索床褥□語婦人言□優婆

524b11;夷□汝當施僧床褥枕拘執□時婦人信心歡

524b12;喜□卽與床褥枕拘執直□得已持作衣鉢飮食

524b13;湯藥□時比丘尼次行乞食到其家□諸婦人問

524b14;言□阿梨耶□我與偸蘭難陀比丘尼床褥拘

524b15;執枕直□爲作未□比丘尼言□那得作□但自買衣

524b16;鉢飮食湯藥□諸比丘尼聞已語大愛道□大愛

524b17;道卽以是事往白世尊□佛言□喚偸蘭難陀比

524b18;丘尼來□來已佛問言□汝實索床褥拘執而

524b19;作餘用耶□答言實爾□佛言□此是惡事□汝常不

524b20;聞我無量方便毁&C0-B8E4;多欲稱歎少欲□汝云何

524b21;作惡不善法□此非法非律非如佛敎□不可以

524b22;是長養善法□從今日後□不聽爲床褥乞轉

524b23;作餘用□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城比

524b24;丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘

524b25;尼爲床褥乞□而自作衣鉢飮食疾病湯藥者□

524b26;尼薩耆波夜提□比丘尼者如上說□床褥枕拘

524b27;執□如上比丘中廣說□乞者□勸化求索□後自

524b28;用作衣鉢飮食湯藥者□尼薩耆波夜提□尼薩

524b29;耆波夜提者□此物應僧中捨□波夜提悔過□不

524c01;捨而悔越比尼罪□波夜提者如比丘中廣說□

524c02;若比丘尼爲床褥乞□而自用作衣鉢飮食湯

524c03;藥時□尼薩耆波夜提□若爲此索不得作彼用□

524c04;若爲床索作褥□爲褥索作枕□爲枕索作拘執□

524c05;越比尼罪□若勸化乞多得床褥枕直□當一一

524c06;示人記識□此是床直□此是褥直□此是枕直□

524c07;此是拘執直□若不爾者□一一越比尼罪□得

524c08;貸用治房舍及釜&C0-F769;如法貸用□若比丘爲

524c09;床褥乞□而餘用者越比尼罪得如法貸用□是

524c10;故說

524c11;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼著垢□

524c12;穿穴弊衣而行乞食□婦人見已語言□阿梨

524c13;耶□我施衣直知衣□復有人言□我施鉢直知鉢□

524c14;得已但作飮食用盡□不作衣鉢□有比丘尼

524c15;乞食□婦人問言□偸蘭難陀我先與衣鉢直作

524c16;未□報言□但作飮食□那得作衣鉢□比丘尼聞已

524c17;語大愛道□大愛道以是因緣往白世尊□佛言□

524c18;喚是比丘尼來□來已佛問言□汝實爾不□

524c19;答言實爾□世尊□佛言□此是惡事□汝不聞我無

524c20;量方便讚歎少欲毁□多欲耶□汝云何得衣

524c21;鉢直□而作餘用□從今日後不聽□佛語大愛道□

524c22;依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者

524c23;當重聞□若比丘尼人爲作是與□而作彼用者□

524c24;尼薩耆波夜提□比丘尼者如上說爲是與者□

524c25;爲衣爲鉢直與作餘用者□作飮食湯藥□尼薩

524c26;耆波夜提□此物僧中捨波夜提悔過□若比丘

524c27;尼人與衣直鉢直□油直直衣直□應知衣鉢

524c28;直□應知鉢□直□應知□油直□應知油□若作

524c29;異用者尼薩耆波夜提□若檀越言隨意用無

525a01;罪□若無所適爲隨作無罪□若比丘人與衣直

525a02;鉢直□直油直衣直□應作衣乃至□直知

525a03;□□若作異用者越比尼罪□若隨意用者無

525a04;罪□無所適爲者無罪□是故世尊說

525a05;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼勸化作

525a06;食□語婦人言□優婆夷□我欲與僧作食諸優婆

525a07;夷信心歡喜與食直□作是言阿梨耶□至作食

525a08;日語我我當來行食□比丘尼得已自作食及

525a09;買衣鉢□餘殘作&C0-F9D2;食□至其日自來行食□見已

525a10;問言□阿梨耶我前與食直多□何故食&C0-F9D2;乃爾□

525a11;諸比丘尼言□何處得好食□但自作衣鉢食&C0-E4FC;□

525a12;諸比丘尼聞已語大愛道□大愛道卽以上事

525a13;往白世尊□佛言□喚是比丘尼來□來已佛

525a14;問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□

525a15;乃至佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比

525a16;丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比

525a17;丘尼爲食乞□作衣鉢飮食湯藥受用者□尼薩

525a18;耆波夜提□比丘尼者如上說□爲食者爲僧作

525a19;食□乞者勸化求索□異用者衣鉢自飮食□尼薩

525a20;耆波夜提□尼薩耆波夜提者如上說□若比丘

525a21;尼爲僧索作食□而自買衣鉢飮食者□尼薩

525a22;耆波夜提□隨本所欲作應用作者□若□前

525a23;食作後食□□後食作前食者□越比尼罪□若□

525a24;食直作床褥□若春夏冬衣分若食分隨先

525a25;所向應用□而不稱施主本心與□越比尼罪□若

525a26;比丘尼爲僧勸化得食應盡作□若有長飮食

525a27;□油□應示檀越□檀越若持去者當默然□若

525a28;言我與阿梨耶□應言與僧□復言我以自與僧

525a29;竟□此與阿梨耶□如是取者無罪□是故說

525b01;佛住舍衛城□爾時有客比丘尼來□次第應得

525b02;房□先住下坐比丘尼言□阿梨耶□待我移鉢□乃

525b03;至明日問言□移鉢竟未□答言□我移鉢未竟□客

525b04;比丘尼言□汝欲持是鉢居瓦肆去耶□用爾許

525b05;鉢爲□諸比丘尼聞已語大愛道□大愛道往白

525b06;世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已佛問言□汝

525b07;實爾不□答言實爾□佛言□汝云何畜長鉢□從今

525b08;日後□不聽畜長鉢□佛告大愛道瞿曇彌□依止

525b09;舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重

525b10;聞□若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提□比丘尼

525b11;者如上說□畜長鉢鉢者□名嵩婆鉢烏婆嵩

525b12;婆鉢憂鳩咤夜鉢婆耆夜鉢□如是鐵瓦等□

525b13;是名鉢□有鉢名上中下過鉢減鉢隨鉢□畜者

525b14;尼薩耆波夜提□比丘尼得畜十六枚鉢□一受

525b15;持□三作淨施□四過鉢□四減鉢□四隨鉢□若過

525b16;畜者尼薩耆波夜提□尼薩耆夜提者如上說□

525b17;比丘尼畜長鉢有齊限□比丘多畜淨施用無

525b18;罪□是故世尊說

525b19;佛住舍衛城如上廣說□乃至語言□汝欲居衣

525b20;肆店耶□諸比丘尼聞已語大愛道□大愛道

525b21;卽以是事往白世尊□佛言□喚是□比丘尼來□

525b22;來已佛問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□汝

525b23;云何畜長衣□從今日後□不聽畜長衣□佛告大

525b24;愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘尼皆悉令

525b25;集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼畜長衣尼

525b26;薩耆波夜提□比丘尼者如上說□衣者□欽婆羅

525b27;衣[疊*毛]衣&C0-E5A9;奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟

525b28;提衣□畜者□過限畜尼薩耆波夜提□尼薩耆波

525b29;夜提者如上說□比丘尼聽畜二十衣□五衣受

525c01;持□十五衣淨施已受用□若過是畜尼薩耆波

525c02;夜提□比丘無限齊淨施受用無罪□是故世尊

525c03;說

525c04;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼僧伽梨

525c05;破□不浣染補治□擲棄牆下作是言□若欲取者

525c06;便取□時樹提比丘尼著破衣□餘比丘尼言□阿

525c07;梨耶□可取持此衣浣染補治受用□卽取補治

525c08;浣染而著□偸蘭難陀比丘尼言□還我衣來□語

525c09;諸比丘尼言□異事試看□是衣物都不得放地

525c10;須臾捨去□汝屋中得滿未□卽奪取僧伽梨□諸

525c11;比丘尼語大愛道□大愛道卽以是事往白世

525c12;尊□佛言□呼是比丘尼來□來已佛問言□汝實

525c13;爾不□答言實爾世尊□佛言□此是惡事□乃至佛

525c14;告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘尼皆

525c15;悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼於住

525c16;止處□棄故僧伽梨唱言□有欲取者取□後還奪

525c17;者尼薩耆波夜提□比丘尼者如上說□住處者

525c18;精舍內□棄者放捨在地□人取已後還奪者尼

525c19;薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者如上說□若比

525c20;丘尼棄物已□有人取用不得還奪□若無人取

525c21;後須用而取者無罪□若比丘精舍內□棄衣鉢

525c22;革&C0-E1A2;及餘小小物□人取已後還奪者越比尼

525c23;罪□若無人取後還取者無罪□是故世尊說

525c24;佛住舍衛城爾時有比丘尼□有垢汚僧迦梨□

525c25;&C0-EFD1;已於日中&C0-C5CE;□風起吹去□諸比丘尼語大愛

525c26;道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□呼是比

525c27;丘尼來□來已佛問言□汝實爾不□答言實爾

525c28;世尊□佛言□汝云何&C0-EFD1;故僧伽梨已□不自縫不

525c29;使人縫□從今日後□不聽&C0-EFD1;衣浣□復次爾時

526a01;有釋種女摩羅女□本是樂人□浣僧伽梨僧伽

526a02;梨厚重難浣□語大愛道□大愛道往白世尊□佛

526a03;言□從今日後□聽至五六日□佛告大愛道瞿曇

526a04;彌□依止舍衛城住比丘尼皆悉令集□乃至已

526a05;聞者當重聞□若比丘尼故僧伽梨若自&C0-EFD1;若

526a06;使人&C0-EFD1;□過五六日不自縫不使人縫□除病尼

526a07;薩耆波夜提□比丘尼者如上說□故僧伽梨者□

526a08;欲浣若自&C0-EFD1;若使人&C0-EFD1;五六日者□限齊六日□

526a09;不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提□尼薩耆

526a10;波夜提者如上說□若比丘尼浣故僧伽梨□若

526a11;輕而薄者不聽&C0-EFD1;□若厚而重者聽&C0-EFD1;&C0-EFD1;已

526a12;當浣浣已應舒置箔上□若席上以石鎭四角□

526a13;乾竟當喚共行弟子依止弟子□同和上阿

526a14;□梨諸知識比丘尼速疾共成□若老病無人

526a15;佐者無罪□是故世尊說

526a16;佛住舍衛城□爾時學戒尼語偸蘭難陀言□阿

526a17;梨耶□與我受具足□偸蘭難陀言□汝與我衣當

526a18;與汝受具足□卽便與衣□後不與受具足□學戒

526a19;尼言□與我受具足□如是經久□諸比丘尼語大

526a20;愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□喚

526a21;是比丘尼來□來已佛問言□汝實爾不□答言實

526a22;爾□佛言□此是惡事□乃至佛告大愛道□依止舍

526a23;衛城住比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重

526a24;聞□若比丘尼語式叉摩尼言□汝與我衣當與

526a25;汝受具足□取衣已不與受具足者尼薩耆波

526a26;夜提□比丘尼者如上說□式叉摩尼者□受學戒□

526a27;衣者七種衣如上說□復有衣名僧伽梨乃至

526a28;雨浴衣□許受具足者□後自不與受□不使人

526a29;受□尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者如上說□

526b01;若比丘尼取式叉摩尼衣□許與受具足□後應

526b02;與受□若老病無力不能受者□應語餘人□汝取

526b03;是衣與受具足□若前人不欲受還索衣者當

526b04;還□若比丘許沙彌□不與受具足越比尼罪□

526b05;是故世尊說

526b06;佛住毘舍離□爾時有北方商人□持貴價好欽

526b07;婆羅而行賣之□人問此索幾許□答言百千□時

526b08;國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買□

526b09;在店上愁憂而坐□人問言□汝何故而有愁

526b10;色□答言□我賣此欽婆羅□大有價直輸稅亦

526b11;多□而今賣不可□□是以不樂□人言□汝欲令□

526b12;不□答言欲令□□卽語□汝可持詣跋陀羅沙門

526b13;尼所□彼當買之□卽持往問人言□何者是比丘

526b14;尼精舍□人示處已□問言□何者是跋陀羅比丘

526b15;尼房□人示處已□問言□何者是跋陀羅跋陀

526b16;羅比丘尼□答言□何故問耶□答言□欲買是欽婆

526b17;羅不□問言□索幾許□答言百千□亦不與高下□

526b18;卽語弟子言□汝去語婆路醯肆上□取百千與

526b19;之□有人問言□汝賣欽婆羅□未□答言已□□問

526b20;言誰取□答言沙門尼跋陀羅□其人卽嫌言□出

526b21;家人有此愛好之欲□諸比丘尼聞已語大愛

526b22;道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□喚是

526b23;比丘尼來□來已佛問□汝實爾不□答言實爾□佛

526b24;告比丘尼□汝不爲後世人作軌則耶□從今日

526b25;後□不聽出四□利沙槃買重衣□佛告大愛

526b26;道瞿曇彌□依止比舍離城住比丘尼皆悉令

526b27;集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼過四□利

526b28;沙槃市重衣尼薩耆波夜提□比丘尼者如上

526b29;說□四□利沙槃者四四十九故錢□重衣者

526c01;欽婆羅衣□市者知取也□若過十九故錢取者

526c02;尼薩耆波夜提□尼薩耆波夜提者如上說□若

526c03;比丘尼不得過十九故錢市重衣若不乞自

526c04;與雖貴價無罪□比丘尼有限比丘無限□雖貴

526c05;價知取受用無罪□是故世尊說

526c06;佛住毘舍離□爾時南方有商人□持細鵝相紋

526c07;[疊*毛]來有人問言□此衣索幾許□答言百千□以

526c08;價貴故王家不買□及諸大臣諸商人主都無

526c09;買者□以不□故於店肆上愁憂而坐□有人問

526c10;言□汝何故憂色□答言□我貴買此衣輸稅亦多□

526c11;而今賣不可□□問言□汝欲令□不□答言□欲

526c12;令□□語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所□當與

526c13;汝買□卽往問人□何者是比丘尼住處□知已入

526c14;問□何者是跋陀羅沙門尼房□人卽示處□到已

526c15;言□和南阿梨耶□是跋陀羅不□答言是何以

526c16;問答言□我有此鵝相紋[疊*毛]能買不□問言□汝

526c17;索幾許□答言□我索百千□比丘尼亦不求減□卽

526c18;語弟子言□汝往白婆路醯店上□取百千與□

526c19;有人問言□汝得□耶□答言已□□問言誰取□答

526c20;言□跋陀羅沙門尼取□有人嫌言□出家之人

526c21;何乃愛好如是□比丘尼聞已語大愛道□乃至

526c22;佛語跋陀羅比丘尼□汝不爲後世人作軌則

526c23;耶□從今日後□不聽過兩□利沙槃半市細輕

526c24;衣□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘

526c25;尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼□

526c26;過兩□利沙槃半市細輕衣者□尼薩耆波夜

526c27;提□比丘尼者如上說□兩□利沙槃半者四十

526c28;六故錢□市者知取□若過者尼薩耆波夜提□尼

526c29;薩耆波夜提者如上說□若比丘尼市細輕衣

527a01;者□應以兩□利沙槃半知取不得過□若不乞

527a02;自與□設得貴價細衣受用無罪□比丘貴價市

527a03;衣受用無罪

527a04;　床褥乞自用　　衣鉢直異用

527a05;　爲衆減自用　　畜鉢幷畜衣

527a06;　棄衣後還取　　&C0-EFD1;衣受具足

527a07;　重衣及細輕　　第二跋渠竟

527a08;佛住舍衛城□爾時有載薪人駕車於店肆前

527a09;過□商人問言□此賣索幾許□答言□一□利沙

527a10;槃□商人語言□汝載此薪詣我家寫之□還過此

527a11;當與汝價□賣薪人卽乘車經比丘尼精舍前

527a12;過時□偸蘭難陀比丘尼問言□長壽□汝薪有主

527a13;買未□答言已有得幾□答言一□利沙槃□卽

527a14;語言我與汝兩□利沙槃主貪利故卽以與

527a15;之□其人下薪已還經店肆前過□商人語言□

527a16;汝持直去□答言□我已賣與餘人□問言□賣得幾

527a17;許□答言□得兩□利沙槃□問言誰取□答言□偸

527a18;蘭難陀比丘尼□商人嫌呵言□此沙門尼何能

527a19;饒錢如是□比丘尼聞已語大愛道□大愛道卽

527a20;以此事往白世尊□佛言□喚是比丘尼來□

527a21;來已問言□汝實知他買已而益價取耶□答言

527a22;實爾佛言□此是惡事□汝云何知他市得而抄

527a23;買耶□此非法非律非如佛敎□不可以是長養

527a24;善法□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比

527a25;丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞□若比丘

527a26;尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提□比丘

527a27;尼者如上說□知者若自知若從他聞□市得者

527a28;如店上商人□若比丘尼欲市物□知他已市不

527a29;得橫抄□應待前人不取得取□亦應問前人□

527b01;汝故取不□若言故欲取□爲欲堅之□此不應

527b02;取□若言不復取□取者無罪□若比丘尼買衣鉢

527b03;還自相抄者越比尼罪□若僧中上價取者□除

527b04;和上阿□梨無罪□若比丘市物抄截他市者

527b05;越比尼罪□是故說

527b06;　長鉢減五綴　　七日瞋奪衣

527b07;　賣金幷乞縷　　緻織及急施

527b08;　抄市□僧物　　第三跋渠竟

527b09;從比丘尼取衣及浣染□淳黑三分白&C0-E5A9;舍耶□

527b10;六年尼師檀□三由旬擘羊毛□雨浴衣□阿練

527b11;若處□此十一事應出不說□更有十一事□應內

527b12;□跋渠殘從初跋渠□初跋渠中出□取比丘尼

527b13;衣□捉金銀補出□浣故衣以賣買補□後跋渠

527b14;中出□雨浴衣以賣金補出□阿練若處以抄市

527b15;補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者□世尊

527b16;說比丘尼三十事竟

527b17;　　明一百四十一波夜提法之一

527b18;　妄語及種類　　兩舌更發起

527b19;　脫命說句法　　自稱過人法

527b20;　未足說&C0-F9D2;罪　　與遮輕呵戒

527b21;　初跋渠說竟　　斫種異語惱

527b22;　嫌責露地敷　　覆處强牽出

527b23;　先敷尖脚床　　蟲水□草泥

527b24;　疑悔使不樂　　第二跋渠竟

527b25;　一食及處處　　與衣不捨用

527b26;　不作殘食勸　　不受非時食

527b27;　停食兩三鉢　　藏物別衆食

527b28;　第三跋渠竟

527b29;　然火過三宿　　與欲後瞋□

527c01;　入聚落遣還　　障道見不捨

527c02;　沙彌三壞色　　取寶恐怖他

527c03;　第四跋渠竟

527c04;　飮蟲水外道　　□處坐屛處

527c05;　觀軍過三宿　　牙旗及相打

527c06;　掌刀水中戱　　第五跋渠竟

527c07;　指相指賊伴　　掘地四月請

527c08;　不從學飮酒　　輕他默然聽

527c09;　斷事不攝耳　　第六跋渠竟

527c10;　離同食王宮　　針筒過八指

527c11;　兜羅及坐具　　覆瘡效如來

527c12;　僧殘謗□向　　第七跋渠竟

527c13;同比丘戒中廣說

527c14;佛住毘舍離□爾時跋陀羅伽毘比丘尼□不語

527c15;依止弟子□輒著僧伽梨入聚落□有比丘尼呼

527c16;言□某甲乞食去來□答言□阿梨耶□待我取僧伽

527c17;梨□卽求衣不見正見師衣作是念□師必著我

527c18;衣去□卽生念□師可得著我衣□我不得著師

527c19;衣語言汝去□我不得去□何故耶□答言□我

527c20;無衣□卽語著汝師衣來□答言□我所尊重不

527c21;敢著□汝自去一日失食□諸比丘尼語大愛道□

527c22;大愛道卽以是事往白世尊□佛言□喚是比丘

527c23;尼來□來已佛問言□汝實爾不□答言實爾世

527c24;尊□佛言□此是惡事□汝云何不語著他衣□從今

527c25;已後不聽□佛告大愛道□依止比舍離住比

527c26;丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘

527c27;尼不語主而著他衣□波夜提□比丘尼者如上

527c28;說□不聽不語他而著弟子僧伽梨□若欲著時

527c29;應語□我著汝衣□汝若行者可著我僧伽梨□如

528a01;是一切衣□若欲浣衣染衣縫衣□有事緣著

528a02;弟子衣者□當語言□汝住當與汝持食來□若

528a03;比丘著他衣□不語者越比尼罪□是故世尊

528a04;說

528a05;摩訶僧祇律卷第三十七

528a06;

528a07;

528a08;摩訶僧祇律卷第三十八

528a09;

528a10;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

528a11;　　　　共法顯譯

528a12;　　明一百四十一波夜提法之二

528a13;佛住舍衛城□爾時有人名竭住□在外道中出

528a14;家□父母在佛法中出家□時竭住□盛寒時無衣□

528a15;往至母所禽獸而住□母卽慈念□有新浣染作

528a16;淨鬱多羅僧□便脫與之□得已卽著入酒店中

528a17;坐□爲世人所嫌□言此邪見&C0-E4FC;酒糟驢□而著聖

528a18;人[巾*票]幟□諸比丘尼聞已語大愛道□大愛道卽

528a19;以是事往白世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已

528a20;問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□

528a21;汝云何持衣與出家外道□從今已後□不聽自

528a22;手與外道衣□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛

528a23;城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若

528a24;比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提□比

528a25;丘尼者如上說□俗人者在家人□外道者外道

528a26;出家□自手與者手與手受□沙門衣者賢聖[巾*票]

528a27;幟□波夜提者如上說□不得自手與俗人外道

528a28;沙門衣□若比丘尼有戒德□婦女小兒欲乞破

528a29;衣段以禳災者不得自手與□應遣淨人女與□

528b01;若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼

528b02;罪□若有戒德比丘□人索破袈裟段□欲以禳

528b03;災者□應使淨人與□不得與大段當與小者□是

528b04;故世尊說

528b05;佛住舍衛城□爾時有比丘尼□如女人著衣□

528b06;爲世人所嫌□云何比丘尼著長衣曳縷而行□

528b07;如世間女人□此壞敗人何道之有□比丘尼聞

528b08;已語大愛道□大愛道卽以是事具白世尊□佛

528b09;言□呼比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答言實

528b10;爾□佛言□從今已後□不聽合縷作衣□當應量

528b11;作□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城比丘尼

528b12;皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼

528b13;作安陀會應量作□長四修伽陀[打-丁+桀]手□廣二[打-丁+桀]

528b14;手□若過作截已波夜提□比丘尼者如上說□安

528b15;陀會者世尊所聽□作者若自作若使人作□應

528b16;量者長四修伽陀[打-丁+桀]手□修伽陀者善逝廣二

528b17;[打-丁+桀]手□若過量作截已波夜提悔過□波夜提者

528b18;如上說□若比丘尼長應量廣過量作□成波夜

528b19;提□受用越比尼罪□如是廣應量長過量□如

528b20;是邊應量中過量□中應量邊過量□如是屈量

528b21;皺量□水灑量乾已欲令長廣□波夜提□受用越

528b22;比尼罪□是故世尊說

528b23;佛住舍衛城□爾時有比丘尼年少端正□著衣

528b24;道行□時兩乳現出□男子見已笑之□諸比丘尼

528b25;聞已語大愛道□大愛道卽以是事往白世尊□

528b26;乃至佛言□從今已後□比丘尼應作僧祇支□

528b27;復次爾時有比丘尼□留縷作僧祇支長廣□乃

528b28;至佛言□從今日後□截縷應量作□佛告大愛

528b29;道瞿曇彌□依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃

528c01;至已聞者當重聞□若比丘尼僧祇支應量作□

528c02;長四修伽陀[打-丁+桀]手□廣兩[打-丁+桀]手□若過作截已波

528c03;夜提□波夜提如上安陀會中廣說

528c04;佛住比舍離□爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴□

528c05;爾時有五離車童子□於河上看□見已生欲

528c06;心□比丘尼言□長壽汝去□答言我不去□欲看阿

528c07;梨耶形體□比丘尼言□汝用看是臭爛身九孔

528c08;門爲□復言不爾□我甚欲見□良久不去□比丘尼

528c09;作是念□此凡夫愚淺□卽以手掩前後而出□其

528c10;人見已迷悶倒地□血從口出□諸比丘尼語大

528c11;愛道□大愛道卽以是事往白世尊□乃至諸比

528c12;丘尼問佛□云何是五離車童子□有欲心迷悶

528c13;倒地乃爾□佛言□非但今日有此欲心□過去

528c14;世時已曾如是□諸比丘尼白佛言□願欲聞

528c15;之□佛言□過去久遠□爾時有一天女端正殊特□

528c16;時有五天子□一名釋迦羅□二名摩多梨□三名

528c17;僧□耶帝□四名&C0-EF40;□耶帝□五名摩咤□見已

528c18;各生欲心便作是念□此非可共物□欲心重者

528c19;當以與之□各言可爾□於是釋迦羅卽說頌曰

528c20;　我憶□欲時坐臥不自安

528c21;　乃至睡眠時　　欲退始得安

528c22;摩多梨復說頌曰

528c23;　釋迦汝眠時　　猶故有暫泰

528c24;　我憶□慾時　　如陣戰鼓音

528c25;僧□耶帝復說頌曰

528c26;　摩多鼓音喩　　猶故尙有間

528c27;　我心染欲時　　如&C0-E4D3;流漂木

528c28;&C0-EF40;□耶帝復說頌曰

528c29;　汝喩漂浮木　　或時有稽留

529a01;　我憶欲念時　　如□蟲不瞬

529a02;於是摩咤復說頌曰

529a03;　汝等諸所說　　全是安樂想

529a04;　我耽□欲時　　不覺死與生

529a05;於是諸天子言□汝最重者卽幷與之□佛告諸

529a06;比丘尼□爾時五天子者今五離車是□諸比丘

529a07;尼白佛言□是比丘尼有何行業端正如是□在

529a08;大姓家生□以信出家得證無漏□佛告諸比丘

529a09;尼□過去世時有城名波羅奈□有長者家初取

529a10;新婦□常有一梳頭人給與飮食□時有□支

529a11;佛名宣&C0-DF5D;□詣門乞食□其婦見之不大端嚴無

529a12;恭敬心□旣不與食復不語去□梳頭人見已

529a13;語言□新婦可施與食□答言□醜陋不好□我不

529a14;能與□卽語可賜我食分□我欲與之□答言隨

529a15;意□亦可棄著水中□其人得食卽施□支佛□於

529a16;是受食乘空而逝□見其飛騰心大歡喜卽發

529a17;誓言□願我後身生大姓家身體端正□見佛聞

529a18;法得盡有漏□於是命終卽生天上□於百千天

529a19;女□五事最勝□壽命色力名稱辯才□天上

529a20;命終生波羅奈城婆羅門家□値迦葉佛出世

529a21;時□父母出行遊觀□時女在家□迦葉佛入城乞

529a22;食次到其家□宿殖德故見大歡喜□淨洗銅盤

529a23;盛種種好食及&C0-E5A9;舍耶衣奉上世尊□卽說頌

529a24;曰

529a25;　今奉食與衣　　衆施中最勝

529a26;　今供牟尼尊　　結習盡得證

529a27;　如是漏盡證　　願我亦復然

529a28;此女後嫁適婆羅門家□姑&C0-CAB8;嚴惡難事□乃至

529a29;我用此活爲□不如自殺□卽持瓔珞及塗身香□

529b01;幷自絞繩□欲行自殺□過見迦葉佛塔□卽持

529b02;嚴身之具供養佛塔□然後自絞□命終之後卽

529b03;生婆羅門家□乃至自說頌曰

529b04;　瓔珞衣香花　　信供迦葉塔

529b05;　緣此福報故　　今禮世尊足

529b06;佛言□從今日後□應作浴衣□乃至已聞者當

529b07;重聞□若比丘尼作雨浴衣□應量作□長四修伽

529b08;陀[打-丁+桀]手□廣二[打-丁+桀]手□若過作截已波夜提□如上

529b09;僧祇支中廣說

529b10;佛住舍衛城□爾時比丘尼僧語偸蘭難陀言□

529b11;汝能爲僧乞迦&C0-DF5D;那衣不□答言能□卽往無信

529b12;家語言□大福德□汝能施僧迦&C0-DF5D;那衣不□答言

529b13;能□僧自恣已語偸蘭難陀言□得迦&C0-DF5D;那衣未□

529b14;答言我知□卽到其家語言□長壽□迦&C0-DF5D;那衣

529b15;&C0-BFEC;未□答言我知□尋復往索□比丘尼復言我知□

529b16;如是衣時已過□諸比丘尼語大愛道□大愛道

529b17;卽以是事往白世尊□佛言□呼比丘尼來□來已

529b18;佛問□汝實爾不□答言實爾□佛言□汝云何至

529b19;不能&C0-BFEC;衣家□爲僧索迦&C0-DF5D;那衣□從今已後不

529b20;聽□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘

529b21;尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼

529b22;詣不能&C0-BFEC;衣家□爲僧乞迦&C0-DF5D;那衣□波夜提□比

529b23;丘尼者如上說□不信者□無力與希望處弱□衣

529b24;者欽婆羅衣[疊*毛]衣乃至驅牟提衣□乞者爲

529b25;僧求迦&C0-DF5D;那衣□衣時過不得者波夜提□波夜

529b26;提者如上說□若比丘尼能爲僧求迦&C0-DF5D;那衣

529b27;者□應好著意求□不得至不信家求□當至有信

529b28;家眷屬多者乞□若前人言我自知□當復語言

529b29;汝定與不□勿令過衣時□亦當相望其人□必不

529c01;能&C0-BFEC;者□當更餘處求□亦應自籌量□不能&C0-BFEC;

529c02;者不應與僧求□若已許僧求衣□不自勤求不

529c03;使人求□又不自語僧□令衣時過者波夜提

529c04;波夜提者如上說□若比丘往詣不信家□爲

529c05;僧求迦&C0-DF5D;那衣者越比尼罪□是故世尊說

529c06;佛住舍衛城□爾時比丘尼著上下衣□來禮世

529c07;尊足□後失火燒衣□諸比丘尼語大愛道□大愛

529c08;道卽以是事往白世尊□佛言□喚是比丘尼

529c09;來□來已問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□汝

529c10;云何所受持衣而不隨身□從今日後□不聽所

529c11;受持衣而不隨身

529c12;復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女□先是樂

529c13;人□出家僧伽梨重不能勝□甚以爲苦□乃至佛

529c14;言□從今已後聽病時□佛告大愛道瞿曇彌□依

529c15;止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當

529c16;重聞□若比丘尼不病□所受衣不隨身者波夜

529c17;提□比丘尼者如上說□所受衣者僧伽梨鬱多

529c18;羅僧安陀會□僧祇支雨浴衣□病者世尊說無

529c19;罪□不隨身者波夜提□波夜提者如上說□若比

529c20;丘尼不病□所受持衣不持者□波夜提□若禮

529c21;塔若經行□若晝日坐禪處界內無罪□是故世

529c22;尊說

529c23;佛住比舍離□爾時跋陀羅比丘尼家中常與

529c24;送食□得已更煎更熬更調和□其兄弟伯

529c25;叔來見已言我欲食□答言可爾□卽取而食□覺

529c26;氣味異常□問言何處得此好食□答言故是家

529c27;中所送耳□卽便□言□我家從來作食徒棄錢

529c28;財初不得好食□卽還家鞭打奴婢罵言□虛棄

529c29;錢物而不可食□其使人瞋□言□坐此比丘尼□

530a01;得苦惱如是□諸比丘尼聞已語大愛道□大愛

530a02;道卽以是事往白世尊佛言□呼跋陀羅比丘

530a03;尼來□來已問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□

530a04;此是惡事□從今日後□不聽自煮熬煎

530a05;復次佛住舍衛城□爾時有比丘尼□是釋種女

530a06;摩羅女□行乞食得宿飯宿羹宿菜□食已吐逆□

530a07;諸比丘尼語大愛道□大愛道往白世尊□得聽

530a08;我等溫食不□佛言得□佛告大愛道瞿曇彌□依

530a09;止比舍離比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當

530a10;重聞□若比丘尼得&C0-CA5D;陀尼食蒲□尼食□更煮

530a11;使人煮□更熬使人熬□更煎使人煎□不病比丘

530a12;尼食者波夜提□&C0-CA5D;陀尼者五&C0-CA5D;陀尼食□蒲□

530a13;尼者五蒲□尼食□更煮者若自煮使人煮□熬

530a14;者若自熬若使人熬□煎者若自煎若使人

530a15;煎□病者世尊說無罪□云何病□老病羸瘦食冷

530a16;吐逆不樂□不病比丘尼煮食食者波夜提□波

530a17;夜提者如上說不聽爲美食故更熬更煎□若

530a18;冷得溫□不聽□釜中煮□若用銅盂□若鉤

530a19;鉢鍵&C0-EECD;中溫□若比丘爲美故自更煮更熬

530a20;更煎越比尼罪□若使淨人知者無罪□若乞食

530a21;時食冷更溫無罪□是故世尊說

530a22;佛住舍衛城□爾時有夫婦二人□釋種中出

530a23;家□時夫摩訶羅食□比丘尼在邊行水以扇扇

530a24;之□摩訶羅說往時事□比丘尼瞋□卽以水灑

530a25;面□以扇拍頭□呵言□汝不知恩義故□說往時之

530a26;事□不應說者而便說之□比丘尼見已語言□阿

530a27;梨耶□此上尊衆不得如是□復言□是摩訶羅不

530a28;善不知恩義□不應說者而今說之□諸比丘尼

530a29;語大愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□

530b01;呼是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答言

530b02;實爾□佛言□此是惡事□汝云何比丘食以水扇

530b03;供給□此非法非律非如佛敎□不可以是長養

530b04;善法□從今已後不聽□佛告大愛道瞿曇彌□依

530b05;止舍衛城住者皆悉令集□乃至已聞者當重

530b06;聞□若比丘尼□比丘食以水扇供給波夜提□比

530b07;丘尼者如上說□比丘食者五正食五雜正食□

530b08;水扇者持水甁行水以扇扇之波夜提□波夜

530b09;提者如上說□若比丘尼持水甁不持扇者越

530b10;比尼罪□持扇不持水者亦越比尼罪□二俱

530b11;持者波夜提二俱不持無罪□是罪一比丘一

530b12;比丘尼□若衆多比丘行水扇者無罪□若衆中

530b13;有父兄者以扇扇無罪□是故世尊說

530b14;佛住舍衛城□爾時有半耆蒜商人□請比丘尼

530b15;僧與蒜□時六群比丘尼就園&C0-E4FC;蒜□踐蹈狼藉□

530b16;時商人來行蒜□見此狼藉卽問園民□何故乃

530b17;爾□答言□前請比丘尼與蒜或就中食或持去□

530b18;踐蹈如是□商人嫌言□我請與蒜但當食之□何

530b19;故持去踐蹈如是□諸比丘尼聞已語大愛道□

530b20;大愛道卽以是事具白世尊□乃至答言實爾□

530b21;佛語比丘尼□此是惡事□從今已後不聽食蒜□

530b22;乃至已聞者當重聞□若比丘尼食蒜者波夜

530b23;提□比丘尼者如上說□蒜者種蒜山蒜□如是比

530b24;一切蒜不聽食□熟不聽生亦不聽□重煮亦不

530b25;聽□燒作灰亦不聽□若身有瘡聽塗□塗已當在

530b26;屛處□瘡差淨洗已聽入□是故世尊說

530b27;　他衣外道衣　　祇支安陀會

530b28;　浴衣迦&C0-DF5D;那　　持衣不隨身

530b29;　更煮捉水扇　　食蒜八跋渠

530c01;佛住舍衛城爾時賴咤波羅姉無常□乞種種

530c02;飮食與姉子□爲世人所嫌云何沙門尼受他

530c03;信施施與俗人□比丘尼聞已語大愛道□大愛

530c04;道卽以是事具白世尊□佛言□呼比丘尼來□

530c05;來已問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□從今已

530c06;後□不聽自手與俗人食

530c07;復次佛住舍衛城□爾時竭住外道到母邊□其

530c08;母見來□以種種飮食滿鉢而與□其子得已

530c09;卽持至酒店上自食□復與人食□有人問言□

530c10;汝何處得此好食□語言汝默□世人以沙門尼

530c11;爲福田□沙門尼復以我爲福田□爲世人所嫌□

530c12;云何沙門尼用人信施與不增長福處□諸比

530c13;丘尼聞已語大愛道□大愛道卽以是事往白

530c14;世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已問言□汝實

530c15;爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□汝云何自手

530c16;與外道食從今已後□不聽自手與外道食□佛

530c17;告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘尼皆

530c18;悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼俗人

530c19;外道□自手與食波夜提□比丘尼者如上說□俗

530c20;人者在家人□外道者出家外道□自手者手與

530c21;手受器與器受□食者&C0-CA5D;陀尼食蒲□尼食波

530c22;夜提者如上說□若比丘尼有親里來欲與食

530c23;者□不聽自手與□當使淨女人與□若無淨女人

530c24;者□應語此中自手取食□若畏多取者□應語取

530c25;爾許來受取□餘者置□受得已放地令自取□若

530c26;外道來者不聽自手與□當使淨女人與□若無

530c27;淨女人者□應語此中自取食□若畏取多者□應

530c28;語取爾許來□餘者擧置□手中者放地與之□若

530c29;親里嫌恨言□汝作□陀羅相遇耶□應語汝出

531a01;家處不好□世尊制戒不得與□得使外道作食□

531a02;語言□汝授與我□餘者自食□是故世尊說

531a03;佛住拘&C0-DEDB;彌□爾時闡陀母比丘尼善知治病□

531a04;持根藥葉藥果藥□入王家大臣家居士家□治

531a05;諸母人胎病眼病□吐下熏咽灌鼻用針刀□然

531a06;後持此諸藥塗之□由治病故大得供養□諸比

531a07;丘尼呵言□此非出家法此是醫師耳□諸比丘

531a08;尼語大愛道□大愛道以是因緣往白世尊□佛

531a09;言□喚是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答

531a10;言實爾□佛言□此是惡事□從今日後□不聽作

531a11;醫師活命□佛告大愛道瞿曇彌□依止拘&C0-DEDB;彌

531a12;比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比

531a13;丘尼作醫師活命波夜提□比丘尼者如上說□

531a14;醫者持根藥葉藥果藥治病□復有醫□毒□

531a15;蛇乃至□火□星宿日月□以此活命如闡陀

531a16;母者波夜提□波夜提者如上說□比丘尼不得

531a17;作醫師活命□若有病者得敎語治法□比丘作

531a18;醫師活命者越毘尼罪□是故世尊說

531a19;佛住拘&C0-DEDB;彌□爾時世尊制戒不得作醫師活

531a20;命□有人呼闡陀母治病□比丘尼言□世尊制

531a21;戒不聽□復言□若不聽者授我醫方□卽授與

531a22;俗人外道醫方□諸比丘尼言□但誦醫方此非

531a23;出家法□諸比丘尼語大愛道□大愛道卽以是

531a24;事具白世尊□佛言□呼比丘尼來□來已問言□

531a25;汝實爾不□答言實爾□佛言□從今日後□不聽授

531a26;俗人外道醫方□佛告大愛道瞿曇彌□依止拘

531a27;&C0-DEDB;彌比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□

531a28;若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提□比丘

531a29;尼者如上說□俗人者在家人□外道者出家外

531b01;道□授醫方者□蛇□毒乃至□火□星宿日

531b02;月波夜提波夜提者如上說□比丘尼不得授

531b03;俗人外道醫方□不得敎語□若比丘授俗人外

531b04;道醫方者越比尼罪□是故世尊說

531b05;佛住舍衛城□爾時比舍&C0-CA5D;鹿母請二部僧□時

531b06;比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言□汝今日

531b07;請二部僧□我等當以何報之□鹿母言□阿梨

531b08;耶□但誦經行道□便是報恩□答言實爾□然復更

531b09;以餘事薄報□卽共上閣取其劫貝□中有擘者□

531b10;有紛者□中有紡者□成縷丸已而與之言□我欲

531b11;報者今以作竟□優婆夷言此事非是報□欲

531b12;報者食已坐禪受經誦經□是乃爲報□諸比丘

531b13;尼聞已語大愛道□大愛道以是事具白世尊□

531b14;佛言□呼是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答

531b15;言實爾□佛言□此是惡事□從今日後□不聽於

531b16;白衣家作世俗作□佛告大愛道瞿曇彌□依

531b17;止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當

531b18;重聞□若比丘尼爲俗人作者波夜提□比丘尼

531b19;者如上說□俗人者白衣家□爲俗人作者擘劫

531b20;貝紛劫貝及紡□若□若磨若浣衣□如是比俗

531b21;人家作者波夜提□波夜提者如上說□比丘尼

531b22;不得爲俗人作□若檀越欲供養佛故言□阿梨

531b23;耶□佐我作供養具者□爾時得佐結華□□得佐

531b24;硏香□若比丘佐俗人作者越毘尼罪□是故世

531b25;尊說

531b26;佛住舍衛城□爾時有夫婦二人□日中時自於

531b27;屋內無人想處□欲行□事□爾時偸蘭難陀比

531b28;丘尼先不語□卒爾便入□其夫見之忿□□妨

531b29;我行欲□身生猶起不息□卽逐欲捉比丘尼□比

531c01;丘尼畏之急走來還住處□語諸比丘尼言□今

531c02;日殆壞我梵行□諸比丘尼語大愛道□大愛道

531c03;卽以是事往白世尊□佛言□喚是比丘尼來□

531c04;來已佛問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此

531c05;是惡事□汝云何知食家不先語而入□從今已

531c06;後不聽□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城比

531c07;丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞□若比丘

531c08;尼知食家先不語而入者波夜提□比丘尼者

531c09;如上說□知者若自知若從他聞□食者女人是

531c10;丈夫食□丈夫是女人食□家者刹利家□婆羅門

531c11;家□毘舍家□首陀羅家□如是比先不語者先

531c12;不語而入波夜提□波夜提者如上說□若比丘

531c13;尼先不語不得入□若欲入者應語守門者□我

531c14;欲入□若守門者白已言入乃入□若守門者不

531c15;還不得入□若聞房中語聲□當彈指動脚作聲□

531c16;若彼默然者不得入□若來出迎得入□若比丘

531c17;先不語而入者越毘尼罪□是故世尊說

531c18;佛住舍衛城□爾時迦梨比丘尼度梨車第

531c19;三生女出家與俗人外道習近住□諸比丘尼

531c20;語大愛道□大愛道卽以是事具白世尊□佛

531c21;言□呼比丘尼來□來已佛問比丘尼□汝實爾不□

531c22;答言□實爾□世尊□佛言□此是惡事□從今日後□

531c23;不聽習近住□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛

531c24;城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若

531c25;比丘尼與俗人外道習近住□若竟日若須臾□

531c26;下至園民沙彌波夜提□比丘尼者如上說□俗

531c27;人者在家人□外道者出家外道□晝日者齊日

531c28;沒□乃至須臾者須臾間□習近住者身習近住□

531c29;口習近住□身口習近住□下至園民沙彌者

532a01;波夜提□波夜提者如上說□若比丘尼習近住

532a02;者波夜提□若比丘尼習近住展轉相樂住者□

532a03;和上尼阿□梨尼應離別送著異方□若比丘

532a04;習近住者越比尼罪□是故世尊說

532a05;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼共餘比

532a06;丘尼諍□□便相□誓言□南無佛指佛誓□指

532a07;阿□梨誓袈裟邊誓□若我作是者□我不在袈

532a08;裟中死□不得斷苦邊□得殺父母罪得背恩罪□

532a09;得謗賢聖罪□入泥□墮餓鬼墮畜生□我若爾

532a10;者當入是諸趣□汝若爾者亦當入是諸趣中□

532a11;諸比丘尼聞已語大愛道□大愛道卽以是事往

532a12;白世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已問言□汝

532a13;實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□汝云何出

532a14;家人作是□誓□此非法非律非如佛敎□不

532a15;可以是長養善法□乃至已聞者當重聞□若比

532a16;丘尼自□誓□他者波夜提□比丘尼者如上

532a17;說□自□誓者□南無佛指佛誓□指阿□梨誓□我

532a18;若爾者□當得如提婆達多罪□得妄語罪□得背

532a19;恩罪□得兩舌罪□若我爾者□梵行不成就□不

532a20;在袈裟中死□入泥梨墮畜生餓鬼□若汝謗我

532a21;者□亦當得是罪□作是誓者波夜提□若比丘作

532a22;是誓越比尼罪□是故世尊說

532a23;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀共諸比丘尼□諍

532a24;已□瞋□自打自□大啼哭淚出□諸比丘尼聞

532a25;已語大愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛

532a26;言□喚是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答

532a27;言實爾□佛言□汝云何瞋□自打而啼哭淚出□

532a28;此非法非律不如佛敎□不可以是長養善法□

532a29;佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘尼

532b01;皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼自

532b02;打而啼泣淚者波夜提□比丘尼者如上說□自

532b03;打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭□如

532b04;是比丘尼自打而啼者波夜提□波夜提者如

532b05;上說□若比丘尼自打不啼者越比尼罪□啼而

532b06;不打者亦越比尼罪□自打而啼者波夜提□不

532b07;打不啼者無罪□若比丘自打而啼越比尼罪□

532b08;是故世尊說

532b09;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼到俗人

532b10;家舍□稱說樹提比丘尼□賢善持戒精進□乃

532b11;至威儀庠序左顧右視□著衣持鉢審諦安詳

532b12;省於言語□天人供養□檀越見已生恭敬心□給

532b13;施衣鉢飮食疾病湯藥□偸蘭難陀威儀不具

532b14;足□著穿破垢衣□大腹乳脅露現□擧止卒暴多

532b15;於言語□生不敬心不請與衣鉢飮食疾病湯

532b16;藥□便作是言□我至檀越家稱歎樹提故得此

532b17;供養□而樹提但道說我不好事故我不得供

532b18;養□樹提言□阿梨耶□我不道說何故說汝惡事□

532b19;諸比丘尼聞已語大愛道□大愛道卽以是事

532b20;往白世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已問言□汝

532b21;實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□汝云何不

532b22;審諦而便嫌責□此非法非律非如佛敎□不可

532b23;以是長養善法□佛言□從今已後□不得不審

532b24;諦聞而嫌責他□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍

532b25;衛城住比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重

532b26;聞□若比丘尼語比丘尼作是言□阿梨耶□共

532b27;往某甲家□彼於後不忍□某甲比丘尼無因

532b28;緣不審諦聞而呵責者□波夜提□比丘尼者如

532b29;偸蘭難陀比丘尼□家者刹利家□婆羅門家□毘

532c01;舍家□首陀家□後不忍者如樹提比丘尼□不

532c02;忍事者九惱非處起瞋第十□無因緣者□不審

532c03;諦聞後嫌責者波夜提□波夜提者如上說□若

532c04;比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提□若比

532c05;丘不審諦而呵責者越比尼罪□是故世尊說

532c06;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼□時到著

532c07;衣持鉢□詣大家門前立□有比丘來乞食□作如

532c08;是言□上尊衆可入此家□爲尊者作食□與食已

532c09;然後自食□若比丘尼來復言□阿梨耶入去□檀

532c10;越爲汝作食□施食已然後自食□或語言餘家

532c11;亦有食□何必共在此□如是一切外道乞食皆

532c12;如是□嫉心護他家□諸比丘尼聞已語大愛

532c13;道□乃至答言□實爾世尊□佛言□此是惡事□汝

532c14;云何□嫉心護他家□從今日已後不聽□佛告

532c15;大愛道□依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至

532c16;已聞者當重聞□若比丘尼□嫉心護他家者

532c17;波夜提□比丘尼者如上說□家者四種姓家□□

532c18;嫉心者如偸蘭難陀比丘尼□波夜提者如上

532c19;說□比丘尼不得□嫉心護他家□若比丘比丘

532c20;尼問者當語實□若外道問時若恐染著外道

532c21;邪見而呵責者無罪□若比丘□嫉心惜他

532c22;家者越毘尼罪□是故世尊說

532c23;　手與食醫師　　授方佐俗作

532c24;　不語入習近　　自□自打啼

532c25;　呵責護他家　　第九跋渠竟

532c26;佛住舍衛城□爾時有夫婦出家□時夫摩訶羅

532c27;來與食□在邊而立□其夫說先時女人惡事□聞

532c28;已不喜便作是言□短壽摩訶羅不識恩義□不

532c29;應說者而說之□諸比丘尼呵言□阿梨耶□此上

533a01;尊衆不得作此罵□□卽語比丘尼言□此短壽

533a02;摩訶羅不知恩義□不應說者而說之□諸比

533a03;丘尼語大愛道□大愛道卽以是事往白世尊□

533a04;佛言□呼來□來已問言□汝實爾不□答言實爾□

533a05;佛言□此是惡事□從今日後不聽□比丘尼對面

533a06;呵罵比丘□佛告大愛道□依止舍衛城住比丘

533a07;尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼

533a08;對面呵罵比丘者波夜提□比丘尼者如上說□

533a09;對面者四目相對□呵罵者言□短壽摩訶羅不

533a10;善不識恩義波夜提□波夜提者如上說□比丘

533a11;尼不得對面呵罵比丘□若兄弟親里出家□其

533a12;人不持戒行□亦不得呵罵□應當軟語敎誨□若

533a13;是年少者□應語沙路醯多□莫作此事□汝今不

533a14;學何時當學耶□汝後弟子亦當學汝作不善□

533a15;若老者□應語沙路醯多□汝今不學者待至老

533a16;死時乃學耶□比丘亦不得對面呵罵□比丘尼

533a17;言□剃髮婦女□&C0-CA70;婦女□乃至言摩呵梨汝不

533a18;善不知恩義□可得軟語敎如上說□若比丘對

533a19;面呵罵比丘尼越比尼罪□是故世尊說

533a20;佛住舍衛城□爾時比丘尼一歲二歲三歲便

533a21;畜弟子□不知敎誡□如天羊天牛而自放恣□

533a22;淨戒不具足□威儀不具足□不知恭奉和上尼

533a23;阿□梨□不知供奉長老比丘尼□不知入聚

533a24;落法阿練若法□不知入僧中法□不知著衣

533a25;持鉢□諸比丘尼以是因緣往白世尊□佛言□

533a26;呼是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答言

533a27;實爾□佛言□從今已後□不聽減十二雨畜弟子□

533a28;佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城比丘尼皆

533a29;悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼減十

533b01;二雨畜弟子者波夜提□比丘尼者如上說□減

533b02;十二雨者減十二年□是名減十二雨□比丘

533b03;尼減十二雨滿十二年□亦名減十二雨□比丘

533b04;尼減十二雨過十二年□亦名減十二雨□比丘

533b05;尼冬時受具足□數冬爲十二未經自恣□是名

533b06;減十二雨□若春時受具足□數春爲十二□未

533b07;經自恣□是名減十二雨□初安居時受具足□未

533b08;經初安居時受自恣□是名減十二雨□後安居

533b09;時受具足□未經後安居受自恣□是名減十

533b10;二雨□比丘尼滿十二雨減十二年□是名滿十

533b11;二雨□比丘尼滿十二雨滿十二年□如是過十

533b12;二年□是名滿十二雨□比丘尼冬時受具足□

533b13;經安居竟受自恣□是名滿十二雨□若春時受

533b14;具足□經安居竟受自恣□如是初安居受具足

533b15;已□經初安居竟受自恣□後安居受具足□經後

533b16;安居受自恣□是名滿十二雨□比丘尼畜受具

533b17;足者波夜提□波夜提者如上說□若比丘尼減

533b18;十二雨度人者越比尼罪□受具足者波夜提□

533b19;若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪□

533b20;是故世尊說

533b21;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不得減十二雨

533b22;畜弟子□時六群比丘尼及餘比丘尼□滿十二

533b23;雨十法不滿□畜弟子不敎誡猶如天牛天羊□

533b24;乃至不知著衣持鉢□諸比丘尼以是因緣語

533b25;大愛道□乃至答言□實爾世尊□佛言□從今已

533b26;後□不聽十法不具足而畜弟子□佛告大愛道

533b27;瞿曇彌□依止舍衛城住比丘尼皆悉令集□乃

533b28;至已聞者當重聞□若比丘尼滿十二雨□十法

533b29;不具足而畜弟子者波夜提□比丘尼者如上

533c01;說□滿十二雨者如上說□十法不具足者十法

533c02;不成就□何等十□一持戒□二多聞阿毘曇□三比

533c03;尼□四學戒□五學定□六學慧□七能自出罪□能

533c04;使人出罪□八弟子親里欲罷道□能自送若使

533c05;人送至他方□九能看弟子病若使人看□十滿

533c06;十二雨若過□是名十法□若十法不滿度弟子

533c07;越比尼罪□受具足波夜提□若比丘十法不具

533c08;足度人越比尼罪□是故世尊說

533c09;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□滿十二雨十法

533c10;具足得畜弟子□爾時比丘尼滿十二雨十法

533c11;具足畜弟子□諸比丘尼嫌言□汝滿十二雨十

533c12;法具足□誰能知汝□諸比丘尼聞已語大愛道□

533c13;大愛道卽以是事往白世尊□乃至答言□實爾

533c14;世尊□佛言□從今日後□畜弟子應作求聽□磨□

533c15;然後得乞畜弟子□磨□□磨者應作是說□阿

533c16;梨耶僧聽□某甲比丘尼成就十法□若僧時到□

533c17;僧某甲比丘尼□欲從僧乞畜弟子□磨□阿梨

533c18;耶僧聽□某甲比丘尼十法成就□欲從僧乞畜

533c19;弟子□磨□僧忍默然故□是事如是持□此比丘

533c20;尼應從僧乞□胡□合掌作是言□阿梨耶僧聽□

533c21;我某甲滿十二雨十法成就□今從僧乞畜弟

533c22;子□磨□唯願僧與我畜弟子□磨□如是三乞□

533c23;□磨者應作是說□阿梨耶僧聽□某甲比丘尼

533c24;滿十二雨十法成就□已從僧乞畜弟子□磨□

533c25;若僧時到□僧某甲比丘尼十法成就□與畜弟

533c26;子□磨□如是白□阿梨耶僧聽□某甲比丘尼

533c27;滿十二雨十法成就□已從僧乞畜弟子□磨□

533c28;僧今與某甲比丘尼畜弟子□磨□阿梨耶僧

533c29;忍□與某甲比丘尼畜弟子□磨□忍者僧默然□

534a01;若不忍者便說□是初□磨□第二第三亦如是

534a02;說□僧已與某甲比丘尼畜弟子□磨竟□僧忍

534a03;默然故□是事如是持□佛告大愛道瞿曇彌□依

534a04;止舍衛城住比丘尼皆悉令集□乃至已聞者

534a05;當重聞□若比丘尼十法具足□不□磨而畜弟

534a06;子者波夜提□比丘尼者如上說□十法具足者

534a07;亦如上說□不□磨者不僧中作□磨□名不□

534a08;磨□十法不具足者亦名不□磨□雖作□磨□若

534a09;白不成就□衆不成就□磨不成就□亦名不

534a10;□磨□畜弟子者受具足不□磨與受具足者

534a11;波夜提□是故世尊說

534a12;佛住毘舍離□爾時迦梨比丘尼度梨車第三

534a13;生女□與受學法已□捉戶鉤開他房戶□共俗

534a14;人外道住□比丘尼嫌呵言□此人犯戒捉戶鉤

534a15;開他房戶□共男子住□云何與受具足□諸比

534a16;丘尼語大愛道□大愛道卽以是事具白世尊□

534a17;佛言□喚迦梨來□來已問汝實爾不□答言實

534a18;爾□佛言□此是惡事□汝云何知犯戒□捉戶鉤開

534a19;他房戶□與外道共住□而與受具足□從今已

534a20;後不聽犯戒而與受具足□佛告大愛道□依止

534a21;比舍離比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重

534a22;聞□若比丘尼知他犯戒□捉戶鉤開他房戶□共

534a23;男子住□與受具足者□波夜提□比丘尼者如上

534a24;說□犯戒者戒不具足越戒□捉戶鉤開房者開

534a25;他房戶□男子者俗人若外道出家人□共住者

534a26;習近住□與受具足者波夜提□波夜提者如上

534a27;說□若共俗人外道習近住者□不聽與受具足□

534a28;若能使此人梵行全者□當先離別然後與受

534a29;具足□若比丘知沙彌犯戒與女人習近住□不

534b01;更與出家而與受具足者□越比尼罪□是故世

534b02;尊說

534b03;佛住舍衛城□爾時比丘尼度十歲十二歲童

534b04;女出家與受具足□時女軟弱不堪苦事□淨不

534b05;具足□威儀不具足□不知奉事和上尼阿□梨

534b06;尼□不知入聚落□不知阿練若□不知入衆□不知

534b07;著衣持鉢□諸比丘尼語大愛道□大愛道乃至

534b08;佛言□呼是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答

534b09;言實爾□佛言□從今日後□不聽不滿二十童

534b10;女與受具足□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛

534b11;城住比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□

534b12;若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜

534b13;提□比丘尼者如上說□減二十雨者減二十

534b14;年□是名減二十雨□童女減二十雨滿二十年□

534b15;亦名減二十雨□童女減二十雨出二十年□亦

534b16;名減二十雨□冬時生通數冬二十未經自恣□

534b17;是名減二十雨□童女春時生亦爾□前安居時

534b18;生數前安居二十未經自恣□後安居時生數

534b19;後安居二十未經自恣□是亦名減二十雨□童

534b20;女若減二十雨□童女一切作減二十想與受

534b21;具足□一切波夜提罪□此人不名受具足□若減

534b22;二十雨□半減想半滿想□與受具足□減想者波

534b23;夜提□滿想者無罪□此人名受具足□減二十雨

534b24;童女□一切滿想與受具足□一切無罪□是人名

534b25;受具足□滿二十雨減二十年□是名滿二十雨□

534b26;童女滿二十雨滿二十年□滿二十雨過二十

534b27;年□是名滿二十雨□童女冬時生經安居自恣

534b28;已滿二十與受具足□春時亦如是□前安居生

534b29;經前安居竟自恣已□後安居生後安居竟自

534c01;恣已□滿二十雨童女□半減想半滿想□減想

534c02;者越比尼罪□滿想者無罪□此人名受具足□滿

534c03;二十雨童女□一切謂不滿想與受具足□一切

534c04;越比尼罪□此人不名受具足□一切滿想一

534c05;切無罪□此人名善受具足□童女者未壞梵

534c06;行與受具足者波夜提□若童女欲於如來法

534c07;中受具足者□應問汝何時生□若不知者應看

534c08;生年板□若無者當問父母親里若復不知當

534c09;問何王時大□時大儉時□若復不知者不可

534c10;相形□若是樂人家女□年小而形大□當相其手

534c11;足骨節□是故世尊說

534c12;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽減二十雨

534c13;童女受具足□時諸比丘尼□滿二十雨童女與

534c14;受具足□諸比丘尼嫌言□汝滿二十雨不滿二

534c15;十雨□誰得知者□諸比丘尼語大愛道□大愛道

534c16;卽以是事往白世尊□乃至佛言□從今日已後□

534c17;十八童女欲於如來法中受具足者□應從僧

534c18;乞二年學戒□先作求聽□磨已□然後得乞□

534c19;□磨人應作是說□阿梨耶僧聽□某甲十八歲

534c20;童女□欲於如來法律中受具足□若僧時到□僧

534c21;某甲欲從僧乞二年學戒□阿梨耶僧聽□某甲

534c22;十八歲童女□欲從僧乞二年學戒□僧忍默然

534c23;故□是事如是持□此女人應從僧乞□作是言□阿

534c24;梨耶僧聽□我某甲十八歲童女□欲於如來法

534c25;律中受具足□今從僧乞二年學戒□唯願僧哀

534c26;愍故與我二年學戒□如是至三□□磨人應作

534c27;是說□阿梨耶僧聽□某甲十八歲童女□欲於如

534c28;來法律中受具足□已從僧乞二年學戒□若僧

534c29;時到□僧與某甲二年學戒□磨□白如是□阿梨

535a01;耶僧聽□某甲十八歲童女□欲於如來法律中

535a02;受具足□已從僧乞二年學戒□僧今與某甲

535a03;二年學戒□阿梨耶僧忍僧與某甲二年學

535a04;戒□忍者僧默然□若不忍者便說□是第一□

535a05;磨□第二第三亦如是說□僧已與某甲二年

535a06;學戒竟□僧忍默然故□是事如是持□佛告大愛

535a07;道瞿曇彌□依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃

535a08;至已聞者當重聞□若比丘尼□滿二十歲童女

535a09;不與學戒□而與具足者波夜提□滿二十歲

535a10;者滿二十雨□滿二十雨減二十年□亦名滿二

535a11;十雨□乃至後安居時生□後安居受自恣□數

535a12;滿二十□是名滿□不與學戒者不與□磨與

535a13;學戒□是名不與□十法不具足亦名不與學戒□

535a14;雖□磨衆不成就□白不成就□□磨不成就□若

535a15;一一不成就□而與受具足者波夜提□是故世

535a16;尊說

535a17;佛住舍衛城□爾時比丘尼與受學戒不滿學□

535a18;與受具足□乃至已聞者當重聞□若比丘尼受

535a19;學戒不滿學□與受具足者□波夜提□受學戒者

535a20;與受學戒□十法滿□衆成就□白成就□□磨成

535a21;就□若一一成就□是名與受學戒□不滿學戒

535a22;者與受學戒已□二歲應隨順學十八事□何等

535a23;十八□一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食□於

535a24;其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不

535a25;淨□得與比丘尼同室三宿□與沙彌尼亦齊三

535a26;宿□得與比丘尼授食□除火淨五生種已□從沙

535a27;彌尼受食□不得向說波羅提木叉□從波羅夷

535a28;乃至越比尼罪得語言□不得□□不得盜不得

535a29;殺人□如是比得敎□不得聽布薩自恣□至布

535b01;薩自恣日□至上座前頭面禮僧足作是言□

535b02;我某甲淸淨憶念持□如是三說已□□行而去□

535b03;後四波羅夷□若一一犯者□卽日應更受學

535b04;法□若十九僧伽婆尸沙已下□一切作突吉羅

535b05;悔□若破五戒□何等五□非時食□停食食□受金

535b06;銀及錢□飮酒□著香華隨其犯日□從始學戒

535b07;滿減者減二雨學□是名不滿學□不滿學與受

535b08;具足者波夜提□是故世尊說

535b09;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽不滿學

535b10;與受具足□爾時比丘尼十八雨童女學戒滿□

535b11;二十雨與受具足□諸比丘尼嫌言□汝學戒滿

535b12;不滿誰得知者□諸比丘尼以是因緣語大愛

535b13;道□乃至佛言□從今已後□學戒滿二十雨童

535b14;女□欲於如來法律中受具足作比丘尼者□先

535b15;作求聽□磨□應然後從僧乞學戒滿受具

535b16;足□磨□□磨者應作是說□阿梨耶僧聽□某

535b17;甲二十歲童女學戒滿□欲於如來法律中受

535b18;具足□若僧時到□僧某甲欲從僧乞學滿受具

535b19;足□阿梨耶僧聽□某甲二十歲童女學戒滿□欲

535b20;從僧乞學滿受具足□僧忍默然故□是事如是

535b21;持□應從僧乞胡□合掌作是言□阿梨耶僧聽□

535b22;我某甲二十歲童女學戒滿□欲於如來法律

535b23;中受具足□今從僧乞學滿受具足□唯願僧哀

535b24;愍故與我學戒滿受具足□如是三乞□□磨者

535b25;應作是說□阿梨耶僧聽□某甲滿二十雨童女

535b26;學戒滿□欲於如來法律中受具足作比丘尼

535b27;已從僧乞學滿受具足□若僧時到僧與某甲

535b28;學滿受具足□磨□白如是□阿梨耶僧聽□某

535b29;甲滿二十雨童女學戒滿□欲於如來法律中

535c01;受具足作比丘尼□已從僧乞學滿受具足□僧

535c02;今與某甲學滿受具足□阿梨耶僧忍與某甲

535c03;學滿受具足者默然□若不忍者便說□是第

535c04;一□磨□第二第三亦如是說□僧已與某甲學

535c05;滿□磨竟□僧忍默然故□是事如是持□佛告大

535c06;愛道瞿曇彌□依止舍衛城比丘尼皆悉令集□

535c07;乃至已聞者當重聞□若比丘尼學戒滿□不□

535c08;磨與受具足者波夜提□學戒滿者二雨中隨

535c09;順行十八事□不□磨者不作□磨□與受具足

535c10;者波夜提□波夜提者如上說□是故世尊說

535c11;摩訶僧祇律卷第三十八

535c12;

535c13;

535c14;摩訶僧祇律卷第三十九

535c15;

535c16;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

535c17;　　　　共法顯譯

535c18;　　明一百四十一波夜提法之三

535c19;佛住舍衛城□爾時釋種女拘梨女摩羅女

535c20;梨車女先已嫁出家□曾任苦事故而有□

535c21;慧□大愛道瞿曇彌問佛世尊□已嫁女減二十

535c22;雨得與受具足不□佛言得□爾時比丘尼與曾

535c23;嫁八歲九歲女受具足□太小軟弱不堪苦

535c24;事□諸比丘尼語大愛道□大愛道卽以是事往

535c25;白世尊□乃至已聞者當重聞□若比丘尼適他

535c26;婦減十二雨與受具足者波夜提□減十二雨

535c27;者如減二十雨中廣說□適他婦者壞梵行□與

535c28;受具足者波夜提□波夜提者如上說□若適他

535c29;婦欲於如來法律中受具足者□應先問乃至

536a01;看手足骨節□是故世尊說

536a02;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽減十二雨

536a03;適他婦受具足□爾時比丘尼適他家□婦滿十

536a04;二雨與受具足□諸比丘尼嫌言□汝滿十二雨

536a05;適他婦□滿與不滿誰知者□諸比丘尼語大愛

536a06;道□大愛道往白世尊□乃至佛言□從今已後□滿

536a07;十二雨適他婦□應與二年學戒□佛告大愛道□

536a08;依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者

536a09;當重聞□若比丘尼適他婦滿十二雨□不與學

536a10;戒受具足者□波夜提□如上童女不學戒中說

536a11;　面罵不滿度　　十法不具足

536a12;　不□磨畜衆　　犯戒減二十

536a13;　不學不滿學　　滿學不□磨

536a14;　減十二不學　　第十跋渠竟

536a15;佛住舍衛城□爾時迦梨比丘尼度王臣須提

536a16;那婦□出家與受學戒□本在家有娠□轉轉腹

536a17;大□諸比丘尼嫌言□已受學戒而有娠體應

536a18;驅出□答言□我出家已來不知是法□諸比丘尼

536a19;語大愛道□大愛道以是因緣往白世尊□佛言□

536a20;此出家已來不知是法□此在家時事□若有如

536a21;是比者□未應與受具足待娩身已□若生女者

536a22;出草□已與受具足□若生男者待兒能離乳□

536a23;然後與受具足□若親里姉妹言□取是小兒來

536a24;我自養活□如是者應與受具足□佛告大愛道

536a25;瞿曇彌□依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至

536a26;已聞者當重聞□若比丘尼已適他婦受學戒□

536a27;不滿學與受具足者波夜提□如上童女學戒

536a28;不滿中廣說

536a29;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽滿十二雨

536b01;適他婦二年學戒不滿與受具足□爾時比丘

536b02;尼與適他婦二年學戒滿與受具足□諸比丘

536b03;尼嫌言□汝學戒滿與不滿誰能知者□諸比丘

536b04;尼語大愛道□大愛道以是事往白世尊□乃至

536b05;佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘尼

536b06;皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼已

536b07;適他婦學戒滿□不□磨與受具足者波夜提□

536b08;如上童女不□磨中廣說

536b09;佛住舍衛城□爾時比丘尼多畜弟子不敎誡□

536b10;如天牛天羊□淨不具足□威儀不具足□不知承

536b11;事和上阿□梨□不知承事長老比丘尼□不知

536b12;入聚落法阿練若法□不知著衣持鉢法□比丘

536b13;尼語大愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛

536b14;言□呼是比丘尼來□來已佛問□汝實爾不□答

536b15;言□實爾□世尊□佛言□此是惡事□汝云何度人

536b16;而不敎誡□從今已後□應二年敎誡□佛告大

536b17;愛道瞿曇彌□依止舍衛城住比丘尼皆悉令

536b18;集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼與弟子受

536b19;具足已□應二年敎誡□若不敎者波夜提□比

536b20;丘尼者如上說□弟子者共住弟子□二年者二

536b21;雨時□敎誡者若阿毘曇□若毘尼□阿毘曇者九

536b22;部修多羅□毘尼者波羅提木叉廣略□威儀應

536b23;敎□非威儀應遮□若不敎誡者波夜提□若弟

536b24;子不可敎不欲學者應驅出□若比丘共住弟

536b25;子不敎□越毘尼罪□是故世尊說

536b26;佛住舍衛城□爾時比丘尼度弟子□弟子受具

536b27;足已棄餘處去□時和上尼嫌言□世尊制戒應

536b28;敎誡弟子□弟子捨我去□我當敎誡誰□諸比

536b29;丘尼語大愛道□大愛道卽以是事具白世尊□

536c01;佛言□呼是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答

536c02;言實爾□佛言□此是惡事□汝云何受具足已而

536c03;餘處去□應二年事和上尼□佛告大愛道瞿曇

536c04;彌□依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞

536c05;者當重聞□若比丘尼受具足已□應二年供給

536c06;隨逐和上尼□若不供給隨逐波夜提□受具足

536c07;者共住弟子□二年者二雨時□供給者供給和

536c08;上尼□應隨逐者不遠離□不供給隨逐者波夜

536c09;提□若和上尼不善持戒不欲學□弟子作是念□

536c10;我和上尼但非威儀處行□我若隨逐或傷我

536c11;梵行□欲全梵行故捨去無罪□若比丘□不供給

536c12;和上隨侍越毘尼罪□是故世尊說

536c13;佛住舍衛城□爾時比丘尼年年度弟子受具

536c14;足□心生疑惑□爲得爲不得□卽問大愛道□大

536c15;愛道往白世尊□佛言□喚是比丘尼來□來已

536c16;問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□從今日後

536c17;不聽年年度人受具足□當作間□佛告大愛道□

536c18;依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者

536c19;當重聞□若比丘尼年年畜弟子波夜提□年年

536c20;者雨雨時□畜弟子者受具足□波夜提者如上

536c21;說□不聽年年畜弟子□應作一雨時間□若比丘

536c22;尼有福德□一年與學戒弟子□二年與受具足□

536c23;雖年年無罪□是故世尊說

536c24;佛住王舍城□爾時樹提比丘尼欲與弟子受

536c25;具足□語偸蘭難陀比丘尼言□阿梨耶□爲我

536c26;請僧與弟子受具足□後比丘尼僧與受具足□

536c27;偸蘭難陀比丘尼請得六群比丘□樹提問言□

536c28;爲我請得僧未□答言已得□得誰答言□得六

536c29;群比丘□語言□我不用□至明日更請善比丘

537a01;受具足□諸比丘尼語大愛道□大愛道卽以是

537a02;事往白世尊□佛言□喚是比丘尼來□來已問

537a03;言□汝實爾不□答言實爾□佛言樹提□此是惡

537a04;事□汝云何一衆淸淨□已停宿受具足而復輕

537a05;衆□從今日後□不聽一衆淸淨停宿受具足□亦

537a06;不聽輕衆□佛告大愛道瞿曇彌□依止王舍城

537a07;比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比

537a08;丘尼一衆淸淨停宿受具足波夜提□比丘尼

537a09;者如上說□一衆淸淨者□比丘尼衆中受具足□

537a10;停宿者至明日□比丘衆中受具足波夜提□波

537a11;夜提者如上說□不聽一衆淸淨停宿受具足□

537a12;復不聽輕衆□復不得請惡比丘衆與受具足□

537a13;應當先求善比丘□若不可得當求半□若過半

537a14;許而作□磨□若王賊難□不得者停宿無罪□比

537a15;丘亦不得輕衆□應得半□若過半而作□磨□輕

537a16;衆者得越毘尼罪□是故世尊說

537a17;佛住毘舍離□爾時迦梨比丘尼度梨車第三

537a18;生女出家□與俗人外道習近住□諸比丘尼語

537a19;迦梨比丘尼□汝知是弟子與俗人外道習近

537a20;住□汝何故不別離送於異方□諸比丘尼語大

537a21;愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□呼是

537a22;比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答言實爾□佛

537a23;言□此是惡事□汝云何知弟子共俗人外道習

537a24;近住而不離別□從今已後不聽□佛告大愛道□

537a25;依止毘舍離住比丘尼皆悉令集□乃至已聞

537a26;者當重聞□若比丘尼度弟子有事□不自送不

537a27;使人送□下至五六由旬波夜提□比丘尼者如

537a28;上說□度人者和上尼□弟子者共行弟子□有

537a29;事者弟子欲罷道□若父母親里欲罷道□若壻

537b01;若叔欲罷道□送者若不自送不使人送□下

537b02;至五六由旬者極齊六□若弟子習近住者應

537b03;送遊行□若身老病不能去者應囑人□當敎誡

537b04;汝可遊方多有功德□禮諸塔寺見好徒衆多

537b05;所見聞我若不老者亦復欲去□若比丘共住

537b06;弟子有事□不自送不使人送者得越毘尼罪□

537b07;是故世尊說

537b08;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼十法不

537b09;滿□度弟子不敎誡□如天牛天羊□乃至比丘尼

537b10;語言□阿梨耶□汝十法不具足□度弟子何

537b11;不敎誡使如法□偸蘭難陀言□汝妬我度弟子

537b12;而責數我□諸比丘尼語大愛道□大愛道卽以

537b13;是事往白世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已問

537b14;言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□乃

537b15;至汝云何十法不具度弟子不敎誡而嫌責

537b16;他□從今已後不聽嫌他□佛告大愛道瞿曇彌□

537b17;依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者

537b18;當重聞□若比丘尼語比丘尼作是語□阿梨耶□

537b19;十法不具足度弟子應敎誡□而反嫌責者波

537b20;夜提□比丘尼者若僧若衆多人若一人□是比

537b21;丘尼者如偸蘭難陀比丘尼□十法不具者十

537b22;法不成就□度弟子者受具足作是諫時□而嫌

537b23;責者波夜提□波夜提者如上說□比丘如是者

537b24;越毘尼罪□是故世尊說

537b25;佛住舍衛城□爾時有學戒尼□語偸蘭難陀言□

537b26;阿梨耶□我學戒滿□與我受具足□答言可爾□後

537b27;學戒尼言□阿梨耶□我學戒滿與我受具足□聞

537b28;是語已□自不與受不使人受□又不發遣□諸

537b29;比丘尼言□汝先許與受具足□何以不與□聞此

537c01;語猶故不與□諸比丘尼語大愛道□大愛道卽

537c02;以是事具白世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已

537c03;問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□

537c04;汝云何許他受具足而不與受□從今已後不

537c05;聽□佛告大愛道□依止舍衛城比丘尼皆悉令

537c06;集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼語式叉摩

537c07;尼言□學戒滿當與汝受具足□後不與受不使

537c08;人受□又不遣去者波夜提比丘尼者如上說□

537c09;式叉摩尼者隨順行十八事二歲學□作是語

537c10;者□如偸蘭難陀比丘尼許與受具足後不與

537c11;受不使人受波夜提□波夜提者如上說□若比

537c12;丘尼語式叉摩尼□當與汝受具足□若後無力

537c13;者當使人受□若不自受不使人受者□應語令

537c14;去更餘處受具足□若比丘尼許式叉摩尼受

537c15;具足□後不與受者波夜提□若比丘許沙彌

537c16;受具足□後不與受者得越毘尼罪□是故世尊

537c17;說

537c18;佛住毘舍離□爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼載

537c19;好上乘到親里家□爲世人所嫌□云何沙門尼

537c20;出家□故如俗人載好上乘多欲如是□諸比丘

537c21;尼聞已語大愛道□大愛道卽以是事具白世

537c22;尊□佛言呼是比丘尼來□來已問言汝實爾不□

537c23;答言實爾□佛言□此是惡事從今已後不聽□復

537c24;次爾時釋種女□比丘尼道路行羸□老病不及

537c25;伴後被賊□乃至佛告大愛道□依止舍衛城比

537c26;丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘

537c27;尼不病載乘者波夜提□比丘尼者如上說□病

537c28;者若老羸病若樂人不能行□世尊說無罪□乘

537c29;者八種□乃至船乘是名八種□載者波夜提□不

538a01;聽不病比丘尼載乘□病者不得載特牛乘□得

538a02;載&C0-D27E;牛車及雌馬駱駝□若病不覺雌雄無罪□

538a03;若乘船直度無罪□若上水若下水作因緣受

538a04;持得去□若比丘不病載乘者□越毘尼罪□是

538a05;故世尊說

538a06;　不滿不□磨　　和上不敎誡

538a07;　弟子不隨逐　　年年畜弟子

538a08;　停宿受具足　　有事不遣送

538a09;　嫌責許具足　　載乘最在後

538a10;　十一跋渠竟

538a11;佛住毘舍離□爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持

538a12;傘蓋著革&C0-E1A2;□往親里家□爲世人所嫌□云何

538a13;沙門尼似如俗人如是多欲□諸比丘尼語大

538a14;愛道□大愛道卽以是事往白世尊□佛言□呼是

538a15;比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答言實爾□佛

538a16;言□從今已後□不聽持傘蓋革&C0-E1A2;□復次佛住

538a17;舍衛城□釋種女摩羅女先是樂人□出家道路

538a18;行□時天極熱甚大疲苦□諸比丘尼語大愛道□

538a19;大愛道卽以是事□往白世尊□佛言□從今日

538a20;後聽病時□佛告大愛道□依止舍衛城比丘尼

538a21;皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼不

538a22;病□持傘蓋著革&C0-E1A2;者波夜提□比丘尼者如上

538a23;說□病者老羸病&C0-CABF;弱□世尊說無罪□傘蓋者樹

538a24;皮蓋□多梨蓋□竹蓋□摩樓蓋□樹葉蓋□[疊*毛]傘蓋□

538a25;如是比餘蓋等□革&C0-E1A2;者一重兩重□持者受用

538a26;波夜提□波夜提者如上說□持蓋不持革&C0-E1A2;越

538a27;毘尼罪□持革&C0-E1A2;不持傘蓋□亦越毘尼罪□二俱

538a28;持者波夜提□二俱不持者無罪□若比丘持

538a29;莊嚴傘蓋兩重革&C0-E1A2;者越毘尼罪□是故世尊

538b01;說

538b02;佛住毘舍離□爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往

538b03;至親里家□敷高脚&C0-CA5D;&C0-B0E7;羅床褥兩三重登

538b04;上□爲世人外道所嫌□云何沙門尼出家□猶

538b05;如俗人多欲如是□諸比丘尼語大愛道□大愛

538b06;道卽以是事往白世尊□佛言□呼是比丘尼來□

538b07;來已問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□汝云

538b08;何過量&C0-CA5D;&C0-B0E7;羅床上坐□從今已後不聽□佛告

538b09;大愛道瞿曇彌□依止毘舍離比丘尼皆悉令

538b10;集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼過量&C0-CA5D;&C0-B0E7;

538b11;羅床褥上若坐若臥波夜提□比丘尼者如上

538b12;說□過量者過八指□&C0-CA5D;&C0-B0E7;羅床褥者&C0-CA5D;&C0-B0E7;羅

538b13;十四種□乃至崩求羅□&C0-CA5D;&C0-B0E7;崩求羅床□若坐若

538b14;臥波夜提□波夜提者如上說□若竟日坐一波

538b15;夜提□若起已更坐隨坐得波夜提□若過量床

538b16;得埋脚坐□若比丘坐過量&C0-CA5D;&C0-B0E7;羅床上越毘

538b17;尼罪□是故世尊說

538b18;佛住舍衛城□爾時六群比丘尼共一床一敷

538b19;眠□枕褥破裂床復折壞□諸比丘尼以是因

538b20;緣語大愛道□大愛道乃至佛言□呼是比丘尼

538b21;來□來已佛言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此

538b22;是惡事□乃至佛告大愛道□依止舍衛城比丘

538b23;尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼

538b24;同敷床褥臥波夜提□敷者同一敷一覆一床□

538b25;床者十四種□乃至脂蘭床波夜提□波夜提者

538b26;如上說□不得同床臥□一床一人臥□三坐床得

538b27;二人臥□展脚不得過膝□若方褥三褥得二人

538b28;臥□展脚不得過膝□若地敷者不得多取□地當

538b29;相去一不舒手□自敷坐具而臥□若寒時得上

538c01;通覆於下人□各自別覆無罪□若比丘共床臥

538c02;越毘尼罪□是故世尊說

538c03;佛住舍衛城□爾時伽梨比丘尼受僧房已閉

538c04;戶而去□後客比丘尼上座來次第與房□見戶

538c05;閉卽嫌言□此僧房舍何以閉戶而去□諸比丘

538c06;尼語大愛道□乃至佛言呼是比丘尼來□來已

538c07;問言□汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□

538c08;乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行□從今已

538c09;後不聽□佛告大愛道□依止舍衛城比丘尼皆

538c10;悉令集□乃至已聞者當重聞□若比丘尼僧房

538c11;床褥不捨而去波夜提□比丘尼者如上說□僧

538c12;床褥者坐床臥床枕褥拘執□不捨者不還不

538c13;白□餘處去者波夜提□波夜提者如上說□若比

538c14;丘尼欲行去□當捨床褥□與知床褥人已而去□

538c15;若不捨而去者波夜提□若房不空□尋有人住

538c16;者越毘尼罪□是故世尊說

538c17;佛住舍衛城□爾時竭住母比丘尼□先不語卒

538c18;爾而入竭住父比丘房□而摩其背□卽反顧視

538c19;之□見已言□□□遠我□比丘尼言□我先常與洗

538c20;浴□今摩觸何苦□語言□本是俗人今日出家不

538c21;得如先□諸比丘尼語大愛道□大愛道卽以是

538c22;事往白世尊□佛言□呼是比丘尼來□來已問言□

538c23;汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□乃至汝

538c24;云何先不白入比丘精舍□從今已後不聽□乃

538c25;至已聞者當重聞□若比丘尼先不白入比丘

538c26;僧伽藍者波夜提□比丘尼者如上說□比丘僧

538c27;伽藍者下至一比丘住處□先不白者先不語

538c28;不呼□入者如竭住母比丘尼波夜提□波夜

538c29;提者如上說□若比丘尼欲入比丘住處者□當

539a01;到門屋應先白和南比丘尼□白入願聽□比

539a02;丘當籌量□若比丘尼賢善□自無事著衣服者

539a03;聽入□若有事或泥作或裸露當語言□姉妹小

539a04;住□應唱言□諸長老□比丘尼欲入各自著衣□若

539a05;比丘尼不善無威儀者□應語莫入有事□若先

539a06;不語最初入者波夜提□後來者無罪□不白

539a07;而入者擧一足越毘尼罪□兩足波夜提□若還

539a08;去者越毘尼罪□若比丘先不語而入比丘尼

539a09;住處者越毘尼罪□應住門屋下遣淨人女語□

539a10;是故世尊說

539a11;佛住舍衛城□爾時比丘尼在道行□暮至村中

539a12;欲求宿處□至一家語婦人言□借我宿處□婦人

539a13;言□我夫行去暮或能還□比丘尼復重借□言故

539a14;當不來可寄一宿□卽與宿處□夫主暮還爲結

539a15;所使與婦共行欲事□比丘尼未離欲□聞聲不

539a16;悅還已語諸比丘尼□比丘尼語大愛道□乃至

539a17;佛言□呼是比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答

539a18;言實爾□佛言□汝云何知食家□處宿□從今已

539a19;後不聽□復次佛住舍衛城□爾時諸比丘尼道

539a20;路行□至暮於聚落中□遍求無丈夫家而不能

539a21;得□便在巷陌邊宿□於夜暴風雨起□有諸年

539a22;少來相侵觸傷於梵行□諸比丘尼以是因緣

539a23;語大愛道□乃至佛言□從今日後除餘時乃至

539a24;已聞者當重聞□若比丘尼知食家□處宿□除

539a25;餘時波夜提□餘時者風時雨時奪命時傷梵

539a26;行時□是名餘時□比丘尼者如上說□知者若自

539a27;知若從他聞□食者女人是丈夫食□丈夫是女

539a28;人食□家者四種姓家□□處者夫婦宿處□除餘

539a29;時波夜提□餘時世尊說無罪□風時雨時失命

539b01;時疑男子傷梵行時□是名餘時□不得知食家

539b02;□處宿□若疑是聚落中有放蕩男子□畏宿者

539b03;無罪□是故世尊說

539b04;佛住舍衛城□爾時毘舍離比丘尼安居竟□欲

539b05;向舍衛城禮拜世尊□到比丘精舍中□和南□我

539b06;聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊審爾不□答言□

539b07;何故問□我欲隨去□比丘言□世尊制戒□不得與

539b08;比丘尼共道行又問□何時當發答言□某日□卽

539b09;記識其日□預持衣鉢於路側而待□比丘至其

539b10;日食已而去□見比丘尼竝相謂言□此比丘尼

539b11;欲隨我等去□當急脚行□諸年少比丘尼奔走

539b12;而逐□諸老病樂人不能得及□於後爲賊所剝□

539b13;諸比丘尼語大愛道□大愛道以是因緣往白

539b14;世尊□乃至呼是比丘尼來□來已佛問□汝實

539b15;爾不□答言實爾□佛言□汝云何無商人伴□於空

539b16;逈處向餘國行□從今已後不聽□佛告大愛道□

539b17;依止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者

539b18;當重聞□若比丘尼無商人伴向異國行波夜

539b19;提□比丘尼者如上說□無伴者無商人伴□餘國

539b20;者異王境界□去者波夜提□若比丘尼欲行時□

539b21;當先求商人伴□若前人言□阿梨耶但來□我當

539b22;料理使令得去□當相望其人□若語大善視

539b23;瞻不好者□不應隨去□更求善人將女婦者共

539b24;去□若去時卒不得善察□至逈處方覺者不得

539b25;便捨去□當待近聚落已方便捨去□若問言欲

539b26;那去□當語言□我乞食耳□若比丘尼無商人伴

539b27;行者得越毘尼罪□至所在波夜提□若比丘於

539b28;空逈無商人伴行者得越毘尼罪□是故世

539b29;尊說

539c01;佛住舍衛城□爾時比丘尼共女人□共到園

539c02;池處看□諸女人在水邊飮食□比丘尼往故村

539c03;舍中看□時有諸年少從林中出擾亂比丘尼□

539c04;比丘尼語大愛道□乃至已聞者當重聞□若比

539c05;丘尼自境界內□觀園林故墟波夜提□比丘尼

539c06;者如上說□境界內者自王境內□園者菴婆

539c07;羅園□乃至阿提目多園□林者種種林樹□故墟

539c08;者空屋宅中□觀看去者波夜提□波夜提者如

539c09;上說□若比丘尼往園林墟宅中看去時越

539c10;毘尼罪□到彼波夜提□若檀越婦女請共去者

539c11;無罪□若比丘往丘墟園林觀看爲樂者越

539c12;毘尼罪□是故世尊說

539c13;佛住毘舍離□爾時須□提比丘尼□是優陀夷

539c14;本二□語優陀夷言□尊者□我明日當守房可來

539c15;看□時比丘尼盡入聚落乞食□時優陀夷著衣

539c16;持鉢入比丘尼精舍□二人共在房後□各出身

539c17;坐□踞相向欲心相視□時有老病比丘尼出

539c18;欲便利□見已羞□□行而去□以是因緣語大

539c19;愛道□乃至佛言□呼是比丘尼來□來已佛言□此

539c20;是惡事□乃至已聞者當重聞□若比丘尼共一

539c21;比丘空靜處坐波夜提□一者共一比丘更無

539c22;人□設有人眠醉狂癡心亂苦痛□兒非人畜

539c23;生□故名爲一□空靜者避□無人處□坐者共

539c24;坐波夜提□波夜提者如上說□若比丘尼共比

539c25;丘竟日坐一波夜提□若中間起還坐隨坐一

539c26;一波夜提□若比丘尼獨在房中坐□卒有比丘

539c27;來入坐者□比丘尼當速起□欲起時當先語□勿

539c28;使比丘怪□若言何故起□當語□世尊制戒我不

539c29;得共比丘獨坐□若減七歲男亦犯齊幾時名

540a01;坐□如取食乞出家人頃□若有淨人□作事行

540a02;來出入□不斷無罪□若房戶向道□有行人□不

540a03;斷者無罪□若行人斷者波夜提□若淨人眠時

540a04;當彈指令覺□若在閣上下人見□若在閣下上

540a05;人見□三人展轉□相見無罪□或見非聞□或聞非

540a06;見□或亦見亦聞□或非見非聞□見非聞者□遙見

540a07;比丘比丘尼坐不聞語聲□聞非見者□聞語聲

540a08;而不見□如是廣說見而不聞越毘尼罪□聞而

540a09;不見亦越毘尼罪□見聞無罪□非見非聞波夜

540a10;提□是罪亦聚落亦阿練若□亦晝亦是夜□亦時

540a11;亦非時□是覆處非露處□是一人非衆多□是近

540a12;處非遠處是故世尊說

540a13;佛住毘舍離□爾時跋陀羅比丘尼到親里家

540a14;共兄弟姉妹兒於屛處坐□比丘尼嫌言□云何

540a15;出家人□與俗人隱處坐□猶如俗人□以是因緣

540a16;語大愛道□乃至佛言□從今已後□不聽共男子

540a17;屛處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫

540a18;屛處坐波夜提□波夜提者如上比丘中廣

540a19;說□是故世尊說

540a20;　持傘&C0-CA5D;&C0-B0E7;床　　同敷床不捨

540a21;　不白□處宿　　無伴故墟看

540a22;　比丘靜處坐　　男子亦復然

540a23;　十二跋渠竟

540a24;佛住毘舍離□爾時跋陀羅比丘尼到親里家□

540a25;與兄弟姉妹兒□申手內住共耳語□奴婢嫌言□

540a26;此出家人耳語□正當說我等過□諸比丘尼

540a27;聞已□語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞□

540a28;若比丘尼與男子申手內住若耳語波夜提□

540a29;比丘尼者如上說□申手內者共申手內住□耳

540b01;語者耳邊共語波夜提□比丘尼不得與男子

540b02;申手內住共語若耳語□若欲共語者□當在

540b03;申手外□若欲論密事□當隔籬隔壁隔樹隔□□

540b04;比丘尼波夜提□比丘與女人申手內住共

540b05;耳語越毘尼罪□是故世尊說

540b06;佛住毘舍離□爾時跋陀羅比丘尼到親里家□

540b07;與兄弟姉妹兒在闇處無燈□先不語卒爾而

540b08;入□爾時親里羞□□諸比丘尼語大愛道□乃

540b09;至答言□實爾□佛言□汝云何知男子在闇中無

540b10;燈而入□從今已後不聽□乃至已聞者當重聞□

540b11;若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波夜

540b12;提□比丘尼者如上說□男子坐者常眠臥處□闇

540b13;處者不相見處□無燈者無油燈及餘種種燈□

540b14;入者波夜提□波夜提者如上說□不得入闇地

540b15;男子坐處□若有因緣事須入者□若聞內人

540b16;高聲大聲當入□若不聞語者應先遣人語若

540b17;彈指若作燈明現相□有人呼入者當入□若不

540b18;語不彈指不作燈明而入者波夜提□若比丘

540b19;不語而入者越毘尼罪□是故世尊說

540b20;佛住王舍城□爾時六群比丘尼先到作伎樂

540b21;處□占顧坐處伎兒戱時高聲大笑□衆人效

540b22;笑□人笑時便復默然似如坐禪人□笑適止□還

540b23;復拍手大笑□於是衆人捨伎兒而觀比丘尼□

540b24;時伎兒不得雇直□瞋□嫌責□坐是沙門尼□

540b25;令我失雇直□諸比丘尼語大愛道□乃至答

540b26;言□實爾佛言□此是惡事□汝云何觀伎樂□從今

540b27;已後□不聽觀伎樂□乃至已聞者當重聞□若比

540b28;丘尼觀伎樂行波夜提□比丘尼者如上說□伎

540b29;樂者舞伎歌伎□盤打鼓如是一切□下至四

540c01;人共戱□觀看者波夜提□波夜提者如上說□不

540c02;得觀伎樂□若比丘尼乞食値王王夫人□若天

540c03;像出有伎樂者遇見無罪□若下處就高作意

540c04;&C0-F377;望逐看波夜提若檀越欲供養佛□作衆伎

540c05;樂硏香結□□語比丘尼言阿梨耶□佐我安施

540c06;供養具□爾時得助作□若於彼間聞樂□有欲著

540c07;心者當捨去□若比丘觀伎樂者越毘尼罪□是

540c08;故世尊說

540c09;佛住舍衛城□爾時比丘尼諍□不和合住□時

540c10;大愛道瞿曇彌衆主□僧諍事已起者不能滅□

540c11;未起者不能令不起□諸比丘尼以是因緣往

540c12;白世尊□佛言□呼大愛道瞿曇彌來□來已佛語

540c13;瞿曇彌□汝實爾不□答言實爾□佛言□汝云何

540c14;諍事起而不斷滅□未起者不能方便令不起□

540c15;從今日後□諍事起當斷滅□佛告大愛道□依

540c16;止舍衛城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當

540c17;重聞□若比丘尼□諍不和合住□衆主不料

540c18;理斷滅者波夜提□比丘尼者如上說□諍者口

540c19;諍□□者展轉取勝不和合住□是法非法□是毘

540c20;尼非毘尼□是罪非罪□是輕是重□是可治是

540c21;不可治□有殘無殘□如法□磨非法□磨□和合

540c22;□磨不和合□磨□應□磨不應□磨□是處□

540c23;磨非處□磨□衆主者衆之標望得自從意□

540c24;不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提□波

540c25;夜提者如上說□若比丘尼□諍不和合住□不

540c26;得視置□當料理斷滅使展轉悔過□若復不止

540c27;事□須□磨者當集僧料理□若自不能者□當餘

540c28;衆請有德比丘尼□若比丘□若優婆塞優婆夷

540c29;令滅□若諍事難斷當作是念□衆生業行待時

541a01;待熟自當滅□如是者無罪□若比丘□諍□衆主

541a02;不料理滅者越毘尼□罪是故世尊說

541a03;佛住毘舍離□爾時有跋陀羅比丘尼□到親里

541a04;家觀看洗浴□諸婦人言□我與阿梨耶□身體

541a05;使我得功德□此比丘尼端正□諸女人欲看其

541a06;身體故□便聽使□□卽用種種香油塗身□諸比

541a07;丘尼嫌言□出家人猶故多欲□諸比丘尼語大

541a08;愛道□乃至答言□實爾世尊□佛言□汝云何使俗

541a09;人家婦女□摩身體□從今日已後不聽□乃

541a10;至已聞者當重聞□若比丘尼使俗人婦女塗

541a11;香油□摩洗浴□除病時波夜提□比丘尼者如

541a12;上說□俗人婦女者四種家女□□摩洗浴者以

541a13;種種香油□摩洗浴□若老病者無罪□若不病

541a14;□摩洗浴波夜提□波夜提者如上說□若身

541a15;體有瘡疥□得持藥□摩洗浴□若熱病得摩耶

541a16;披屑塗□若風病得以小麥屑塗□若雜病者以

541a17;雜藥塗無罪□塗已不得在衆人中住□當在邊

541a18;房□病差洗已當入□若比丘不病□使俗人□摩

541a19;越毘尼罪□是故世尊說

541a20;佛住毘舍離□爾時世尊制戒□不聽俗人婦女

541a21;□摩洗浴□時跋陀羅比丘尼使比丘尼□摩□

541a22;諸比丘尼以是因緣往白世尊□乃至已聞者

541a23;當重聞□若比丘尼不病□使比丘尼□摩洗浴

541a24;者波夜提□若□而不摩越毘尼罪□摩而不□

541a25;亦越毘尼罪□二俱者波夜提□若比丘不病□令

541a26;比丘□摩者越毘尼罪□是故世尊說

541a27;沙彌尼亦如是□乃至已聞者當重聞□若比丘

541a28;尼不病□令沙彌尼□摩者波夜提□沙彌尼者

541a29;隨佛出家受十戒使□摩者如比丘尼中說□

541b01;式叉摩尼亦如是□乃至已聞者當重聞□若比

541b02;丘尼不病□令式叉摩尼□摩者波夜提式叉

541b03;摩尼者隨順行十八事□二年學戒□使□摩者

541b04;如上比丘尼中說□俗人婦女亦如是□乃至已

541b05;聞者當重聞□若比丘尼不病□令俗人婦女□

541b06;摩者波夜提□俗人婦女者四種姓家女人□□

541b07;摩如比丘尼中說

541b08;佛住王舍城□爾時比丘尼僧集欲作布薩□

541b09;磨□時樹提比丘尼不來□僧遣信喚言□阿梨

541b10;耶□比丘尼僧集欲作布薩可來□樹提言□世尊

541b11;制戒□世間淸淨者得布薩□我卽淸淨不能去□

541b12;大愛道以是因緣具白世尊□乃至答言□實

541b13;爾□佛言□此是惡事□乃至汝不恭敬布薩□誰當

541b14;恭敬□乃至已聞者當重聞□若比丘尼半月淸

541b15;淨布薩□不恭敬者波夜提□淸淨布薩者十

541b16;四日十五日□不病比丘尼不來恭敬布薩者

541b17;波夜提□病者老羸病服藥刺頭出血服□□應

541b18;與淸淨欲□若不病不來□設病不與淸淨欲波

541b19;夜提□若比丘尼不來布薩□病不與淸淨欲波

541b20;夜提□若比丘不來布薩□病不與欲越毘尼罪□

541b21;是故世尊說

541b22;　申手內無燈　　伎樂主不滅

541b23;　香油比丘尼　　沙彌尼學戒

541b24;　女婦不布薩　　十三跋渠竟

541b25;佛住舍衛城□爾時長老比丘敎誡比丘尼□爾

541b26;時六群比丘不得敎誡□次便作是言□我等敎

541b27;誡去又言□世尊制戒□不聽不差而敎誡□我

541b28;等當出界外□展轉相拜而去□卽出界外展轉

541b29;相拜已□晨朝著衣往到比丘尼住處□語比丘

541c01;尼言□姉妹盡集□我當敎誡□時六群比丘尼

541c02;卽便速集□善比丘尼不來□而作是言□我不能

541c03;非毘尼人邊受敎誡□時六群比丘共六群比

541c04;丘尼作世俗語已□須臾間而去□爾時長老難

541c05;陀著衣持鉢□來到精舍言□姉妹集僧我欲敎

541c06;誡□於是善比丘尼盡集□六群比丘尼不來□長

541c07;老問言□比丘尼僧集未□答言不集□誰不集□

541c08;答言□六群比丘尼□卽遣信喚□姉妹來我欲

541c09;敎誡答言□我不去□已六群阿□梨邊受敎誡

541c10;竟□時長老言尼僧不和合□卽起而去□佛知而

541c11;故問□汝敎誡何以速□答言世尊□我至時著衣

541c12;往欲敎誡□善比丘尼皆集□唯六群比丘尼不

541c13;來□比丘尼僧不和合故不得敎誡□佛言□呼六

541c14;群比丘尼來□來已問言□汝實爾不□答言實爾□

541c15;乃至已聞者當重聞□若比丘尼半月僧敎誡□

541c16;而不恭敬不來波夜提□比丘尼者如上說□半

541c17;月者十四日十五日僧敎誡者敎誡比丘尼□

541c18;不恭敬不來者波夜提□波夜提者如上說□若

541c19;老羸病服藥刺頭出血服□□應與欲作是言□

541c20;我某甲與敎誡欲□如是三說□若不病不去□

541c21;病不與欲波夜提□若至布薩日□應差比丘尼

541c22;持欲詣僧□作如是言□比丘尼僧和合□頭面禮

541c23;比丘僧足□問布薩請敎誡□如是三說□比丘

541c24;僧中有敎誡尼者□應語□姉妹當住□若有比

541c25;丘成就十二法者□應□磨敎誡□若無者當

541c26;語言□無敎誡比丘尼人莫放逸□是故世尊說

541c27;也

541c28;佛住王舍城□爾時樹提比丘尼隱處生癰□諸

541c29;比丘尼入聚落乞食□後有治癰師來□比丘尼

542a01;言□長壽□與我破癰□答言可爾□卽與破癰瘡□

542a02;著塗藥已而去□諸比丘尼乞食還□見地膿血

542a03;問言□此是何等膿血□答言□我破癰瘡□諸比

542a04;丘尼嫌言□汝云何隱處有癰□不白善比丘尼

542a05;而破□諸比丘尼語大愛道□乃至答言□實爾世

542a06;尊□佛言□汝云何膝以上肩以下有癰瘡□先不

542a07;白聽而破癰□從今已後不聽□乃至已聞者當

542a08;重聞若比丘尼□膝以上肩以下隱處有癰瘡□

542a09;先不白聽男子破洗者波夜提□比丘尼者如

542a10;上說□膝已上者□已上□肩已下者乳房

542a11;已下□先不白者不白善比丘尼□聽者不僧中

542a12;作求聽□磨□隱處有癰欲破癰者□應先僧中

542a13;作求聽□磨□□磨者應作是說□阿梨耶僧聽□

542a14;某甲比丘尼隱處有癰□若僧時到僧某甲比

542a15;丘尼□欲從僧乞破癰□磨□阿梨耶僧聽□某甲

542a16;比丘尼□欲從僧乞破癰□磨□僧忍默然故□是

542a17;事如是持□若隱處有癰者□當令可信人若依

542a18;止弟子若同和上阿□梨以錐若指甲破之

542a19;以藥塗□若使男子破癰波夜提□波夜提者如

542a20;上說□若肩已上膝已下有癰瘡□若欲刺頭

542a21;出血□若欲刺臂□當使婦女人急按男子破無

542a22;罪□是故世尊說

542a23;摩訶僧祇律卷第三十九

542b01;

542b02;摩訶僧祇律卷第四十

542b03;

542b04;　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅

542b05;　　　　共法顯譯

542b06;　　明一百四十一波夜提法之餘

542b07;佛住舍衛城□爾時迦梨比丘尼□安居中受僧

542b08;床褥已而捨遊行□諸比丘尼以是因緣語大

542b09;愛道瞿曇彌□乃至答言□實爾□佛言□汝云何安

542b10;居中遊行□從今已後不聽□乃至已聞者當重

542b11;聞□若比丘尼□安居中遊行者波夜提□安居者□

542b12;前安居□後安居□行者□下至聚落宿波夜提□波

542b13;夜提者如上說□若比丘尼□安居中離界一宿

542b14;波夜提□若王難餘方賊來□若恐奪命□若畏失

542b15;梵行者去無罪□比丘尼安居中□無有求聽□

542b16;磨法爲塔僧事而遊行□是故世尊說

542b17;佛住舍衛城□爾時比丘尼□舍衛城安居竟□來

542b18;詣比舍離□往到跋陀羅比丘尼親里家□其家

542b19;人問何處安居□答言□舍衛城□問□舍衛城何似

542b20;好不□比丘尼言□祇&C0-ACA7;樹林華果茂盛池水

542b21;淸□□精舍如是□世尊住處如是□尊者舍利弗

542b22;大目連如是□須達居士如是□檀越言□此是眞

542b23;出家□今我跋陀羅此處生此處長□如無手足

542b24;人□初不肯出□諸比丘尼以是因緣往白世尊□

542b25;乃至答言□實爾□佛言□汝云何安居竟而不遊

542b26;行□從今已後不聽□乃至已聞者當重聞□若比

542b27;丘尼□安居竟不遊行者波夜提□安居竟者□三

542b28;月竟□不遊行者□乃至不出聚落行波夜提□

542b29;波夜提者如上說□安居竟乃至不離界一

542c01;宿行波夜提□若羸老病不能行無罪□是故世

542c02;尊說

542c03;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀語樹提言□此間

542c04;安居□卽往檀越家歎譽□樹提比丘尼賢善持

542c05;戒汝當供養□於是樹提威儀庠序□擧動視瞻

542c06;不失儀法□見已生歡喜心□乃至後嫌訶惱

542c07;觸□諸比丘尼以是因緣往白世尊□乃至答言□

542c08;實爾□佛言□此是惡事□乃至已聞者當重聞□若

542c09;比丘尼語比丘尼作是語□阿梨耶□此處安居□

542c10;後嫌訶惱觸波夜提□若比丘尼語是中安居

542c11;安居中惱觸□惱觸者□若自身口若使人身口

542c12;惱觸□波夜提□若前人不持戒□畏作非法雖驅

542c13;遣無罪□若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪□乃

542c14;至俗人越比尼心悔□是故世尊說

542c15;佛住舍衛城□爾時迦梨比丘尼□到欲安居時

542c16;餘行去□受安居已還□房舍已分竟□方來索言□

542c17;是我房舍還我□住者言我已受不可得□於是

542c18;□諍□有善比丘尼呼言□阿梨耶□可就此房住□

542c19;入已持巨摩柴草積聚房中□先住者言□阿

542c20;梨耶□此不用物不須安□卽言賢善□汝買得此

542c21;房耶□答言□我當次得此僧房□若是僧房者我

542c22;何以不安□於是以身口擾亂□諸比丘尼以是

542c23;因緣往白世尊□乃至答言□實爾□佛言□此是惡

542c24;事□汝云何知他先安居已後來擾亂□從今已

542c25;後不聽□乃至已聞者當重聞□若比丘尼□知比

542c26;丘尼先安居已後來□若自擾亂□若使人擾亂

542c27;波夜提□知先安居者□前安居後安居□擾亂者□

542c28;若自身口□若使他身口擾亂波夜提□若擾亂

542c29;比丘尼波夜提□式叉摩尼沙彌尼越比尼罪□

543a01;乃至俗人越比尼心悔□是故世尊說

543a02;佛住舍衛城□爾時有比丘尼□不先看牆外□

543a03;擲棄大小便□時有婆羅門□新洗浴著新淨衣

543a04;巷中行□正墮頭上□婆羅門瞋罵言□衆多人子

543a05;沙門尼□汚我如是□諸比丘尼往白佛□乃至答

543a06;言□實爾世尊□佛言□此是惡事□汝云何不審諦

543a07;觀而棄不淨□從今已後不聽□乃至已聞者當

543a08;重聞□若比丘尼□隔牆不觀擲棄不淨波夜提□

543a09;隔牆者□隔籬牆□擲不淨者□大小便□唾糞

543a10;掃及洗手足水髮指甲□不觀者□不先看而

543a11;擲□若欲擲棄物時當先諦視□若多人行者□

543a12;當待斷乃擲□若行人希者□當彈指乃擲□若不

543a13;視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者

543a14;越比尼罪□是故世尊說

543a15;佛住舍衛城□爾時波斯匿王東園池□不禁比

543a16;丘比丘尼入□爾時六群比丘尼往彼園中作

543a17;世俗語話□大小便□唾生草上□復以藕葉□

543a18;不淨放池水中□明旦波斯匿王與後宮夫

543a19;人□共詣園池遊觀□時後宮人閉在深宮不出

543a20;來久□始得一出遊戱熙怡喜勇競□各占

543a21;顧生草□此是我許而往捉之汚泥其手□詣水

543a22;欲洗□復見水上有□□便作是念□諸年少等聞

543a23;我等出□必□衆香以待我等□卽往捉取而汚

543a24;其手□卽往白王□此是何物不淨如是□王卽

543a25;呼守園人問□誰汚此園□白言更無餘人□昨日

543a26;六群比丘尼在中作浴人言戱而去□諸比丘

543a27;尼以是因緣往白□乃至佛言□此是惡事□乃至

543a28;已聞者當重聞□若比丘尼□生草上大小便波

543a29;夜提□若比丘尼□水中大小便波夜提□比丘尼

543b01;者如上說□草者一切草□大小便□唾波夜

543b02;提□若雨時生草覆地者□當在無草處行□若無

543b03;空處者□當在瓦&C0-E157;上乾草木牛馬屎上人

543b04;行處□若復無者□下至一木枝□令先墮木枝

543b05;後墮草上□若經行處有草者□當於經行頭安

543b06;唾壺□是故世尊說□比丘尼如上說□水者有

543b07;十種如上說□若水中大小便□唾波夜提□若

543b08;雨時水漫溢者當於高處□大小便□若無是者□

543b09;當於瓦石乾草木上牛馬屎上□若復無者□

543b10;當以草木枝承令先墮木枝後墮水中□若掘

543b11;□下有水出者□不得先於中大小便□先令淨

543b12;人行□然後比丘尼行□若□下有流水者□當

543b13;安板木□令先墮板上後墮水中□若船上行時

543b14;有□處者□當安板木承□令墮板上後墮水

543b15;中□若無板者□以木枝承令先墮木枝上後墮

543b16;水中□是故世尊說

543b17;佛住舍衛城□爾時六群比丘尼遊行勸化□語

543b18;女人言□與我物□欲爲諸比丘作食□女人卽與

543b19;作是言□至作食日語我□我當行食□時請尊者

543b20;舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅[目*侯]羅□

543b21;復請六群比丘□敷二坐□一與長老比丘□一與

543b22;六群比丘□爾時長老比丘□時到著衣持鉢到

543b23;舍次第而坐□與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹

543b24;□乳酪□如是轉與&C0-F9D2;食□尊者目連與&C0-F9D2;米

543b25;飯摩沙羹油乳□餘比丘與赤米飯摩沙羹□或

543b26;有得飯不得羹□有得羹不得飯□乃至尊者羅

543b27;云與赤米飯麻&C0-D045;菜羹□時諸女人復持種種

543b28;好食來□問言與誰□比丘尼便以身障長老比

543b29;丘□示六群比丘□與白米飯好羹□乳酪□自

543c01;恣與□諸比丘食已而去□佛知而故問□舍利

543c02;弗□得好食滿足不□答言已食□世尊□如是三

543c03;問□答亦如是□如是一一問諸長老比丘□答皆

543c04;如是□乃至問羅云□何故色力不足□得好食

543c05;飽不□答言世尊□食油得力食□有色□食麻

543c06;&C0-D045;菜無色無力問六群比丘得好食不□答言

543c07;世尊□我得白米飯好羹□酪種種好食□皆

543c08;是姉妹信心恩力□佛言□上座是誰□答言□尊者

543c09;舍利弗□佛問舍利弗□汝實爾不□答言□實爾□世

543c10;尊□佛言□此非法食□汝云何看是擾亂比丘僧

543c11;而入捨心□舍利弗言□若世尊言□是非法食

543c12;者□若一劫若過一劫不可得消□於是卽取鳥

543c13;&C0-BFAD;&C0-EFD1;而吐之□佛言□呼六群比丘尼來□來已

543c14;問言汝實爾不□答言實爾□佛言□此是惡事□汝

543c15;云何知衆利□與一衆□從今已後不聽□乃

543c16;至□已聞者當重聞□若比丘尼□知衆利□與一

543c17;衆波夜提□比丘尼者如上說□知者□若自知若

543c18;從他聞□衆者□比丘衆比丘尼衆□利者□八種

543c19;時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不淨

543c20;物淨不淨物□者□選物向處□已定而□與

543c21;餘衆□波夜提□波夜提者如上說□若人來問□我

543c22;欲布施當施何處□應言隨汝心所樂處施□若

543c23;言何處功德大□當言施僧□若問何處有好持

543c24;戒僧□當言都無犯戒僧□若言何處有比丘比

543c25;丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行恒使我得

543c26;見此物□得語言與某甲□若比丘尼□知物向僧

543c27;□向已□尼薩耆波夜提□若□向餘人波夜提□

543c28;衆□向餘衆波夜提□眷屬□向眷屬亦波夜

543c29;提□一人物□向一人越毘尼罪□比丘□衆

544a01;物與餘衆越比尼罪□是故世尊說

544a02;　敎誡隱處癰　　離宿不遊行

544a03;　安居後嫌責　　安居已後來

544a04;　隔牆棄不淨　　草水□向僧

544a05;　十四跋渠竟

544a06;比丘同戒七十□不同戒七十一□百四十一波

544a07;夜提修多羅說竟

544a08;明八提舍尼法初

544a09;佛住舍衛城□爾時佛告大愛道□如來一時在

544a10;舍衛城□時六群比丘尼□□市乞□□油市

544a11;乞油□蜜市乞蜜□石蜜市乞石蜜□肉市乞肉□魚

544a12;市乞魚□乳市乞乳□酪市乞酪□而食爲世人所

544a13;譏□云何沙門瞿曇稱歎少欲毁□多欲□如比

544a14;丘緣中廣說□瞿曇彌比丘尼亦應如是學□瞿

544a15;曇彌□我一時住迦維羅衛釋氏精舍□聽病比

544a16;丘尼索好食□佛告大愛道瞿曇彌□依止舍衛

544a17;城比丘尼皆悉令集□乃至已聞者當重聞□若

544a18;比丘尼不病爲身白衣家乞□□若使人乞□若

544a19;&C0-E4FC;若食□是比丘尼應向餘比丘尼悔過□如是

544a20;言□阿梨耶□我墮可訶法□此法悔過□是波羅提

544a21;提舍尼法□如是二油三蜜四石蜜五乳六酪

544a22;七魚八肉□爲身者□自爲向身□病者世尊說無

544a23;罪□云何病□老羸病服吐下藥刺頭出血如是

544a24;比病□家者□四種姓家□□者□牛□水牛□

544a25;羊□□乞者若自乞若使人乞□若&C0-E4FC;若食者□

544a26;是比丘尼應向餘比丘尼悔過言□阿梨耶□我

544a27;墮可訶法□此法悔過□前人應問□汝見此罪不□

544a28;答言見□汝莫更作我頂戴持□波羅提提舍尼

544a29;者□此罪應發露□是名悔過□若比丘尼熱病□

544b01;須□者得乞□不得到不信家乞□當至有信

544b02;家□若乞食時見量□人言□長壽無病□答言□

544b03;阿梨耶欲得何物□答言乞食□主人言□我無

544b04;食正有□□須□者與□得取滿鉢□亦得勸與

544b05;餘人□量油亦得如是□若風病起亦得乞油□不

544b06;得從壓油家索□應從有信家索□若乞食見

544b07;量油人□當言無病長壽□言阿梨耶□欲須何

544b08;物□答言乞食□我無食正有油□須者當與□

544b09;得取滿鉢無罪□當時亦得勸與伴如是蜜□若

544b10;水病時得乞蜜□不得至採蜜家索□當到有信

544b11;家乞□乃至得勸與伴如是石蜜□若病□醫言應

544b12;服石蜜□得乞石蜜□不得至石蜜家乞□當到

544b13;有信家□若乞食時□見稱石蜜人□乃至得勸與

544b14;伴□若病□醫言當服乳□得乞乳□若乞食時見

544b15;放牛家[穀-禾+牛]乳□應言長壽無病□言阿梨耶□欲

544b16;得何物□言我乞食□答言我無食正有乳□須

544b17;者得取□若索酪漿□言無有酪漿正有乳得取□

544b18;若病□醫言當須酪得乞酪□若乞食時見量酪

544b19;人語言□長壽無病□問言阿梨耶□欲得何物□

544b20;答言我乞食□若言我無食正有酪得取□亦得

544b21;勸與伴□若乞酪下淸汁□與酪者得取□若比丘

544b22;尼服吐下藥□醫言當須魚汁得乞□若乞食時

544b23;乞酪漿得魚者得取□若刺頭出血□醫言須

544b24;肉得乞□不得至屠兒家乞□當詣有信家乞□若

544b25;乞食時得索菜汁□若言無菜汁正有肉汁□須

544b26;者得取□若自知我某時常病發□爾時藥必難

544b27;得□得預乞無罪□若不病時乞病時食越比

544b28;尼罪□病時乞不病時食無罪□病時乞病時食

544b29;無罪□不病時乞不病時食波羅提提舍尼□不

544c01;隨病煮隨病食無罪□隨病煮不隨病食越

544c02;比尼罪□隨病煮隨病食無罪□不隨病煮不

544c03;隨病食□出家人仰他活命無罪□是故世尊說□

544c04;□油蜜石蜜乳酪肉魚是名八□比丘尼波

544c05;羅提提舍尼法竟□衆學法廣說如比丘中□唯

544c06;除六群比丘尼生草上水中大小便□餘者盡

544c07;同□七滅諍法□現前比尼□憶念比尼□不癡比

544c08;尼□自言比尼□覓罪相比尼□多覓比尼□布草比

544c09;尼□法隨順法如上比丘中廣說□比丘尼波羅

544c10;提木叉分別竟

544c11;明雜跋渠初　坐法者

544c12;佛住舍衛城□爾時比丘尼初夜後夜加趺而

544c13;坐□時有蛇來入瘡門中□諸比丘尼語大愛道□

544c14;大愛道以是因緣往白世尊□佛言□應與某甲

544c15;藥□蛇不死而還出□卽與藥而出□佛言□汝云

544c16;何加趺而坐□從今已後不聽□坐法者當屈一

544c17;脚以一脚□掩瘡門□若比丘尼加趺坐越

544c18;比尼罪

544c19;□席法者□佛住舍衛城□爾時比丘尼敷□

544c20;席縫衣□竹&C0-C14E;傷小便道血出□諸比丘尼以

544c21;是因緣往白世尊□佛言□從今日後不聽比丘

544c22;尼坐竹席□若縫衣時□若在講堂溫室□巨

544c23;摩塗地已縫衣□若無者當敷著床上若膝上

544c24;縫□若於竹□席上坐越比尼罪□是名席

544c25;法

544c26;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀與衆多女人□到

544c27;阿耆羅河脫衣洗浴□比丘尼先出□取女人莊

544c28;嚴腰物纏腰已□語女人言看我好不□諸女人

544c29;言□我食欲人纏腰使細□欲令夫主愛念□阿梨

545a01;耶□用是何爲□比丘尼聞已以□是事具白大愛

545a02;道□乃至答言實爾□世尊□佛言□此是惡事□從

545a03;今已後□不聽比丘尼纏腰□若用女人纏腰物

545a04;纏腰越比尼罪□若有癰瘡纏腰無罪

545a05;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼共衆多

545a06;女人□到阿耆羅河邊□脫衣放一處入水洗

545a07;浴□先出岸上著女人&C0-F0D4;衣□語諸女人言□看

545a08;我宜著不□女人言□我是俗人著此已□欲令夫

545a09;主愛念□汝用著是爲□諸比丘尼以是因緣

545a10;往白世尊□乃至答言實爾□佛言□從今日後□

545a11;不聽著&C0-F0D4;衣□&C0-F0D4;衣者□珂貝琉璃眞珠玉金

545a12;銀摩尼如是比□莊嚴陰衣不聽著□下至結縷

545a13;作陰衣相□越比尼罪□若陰上有癰瘡□者無

545a14;罪□是名&C0-F0D4;衣□佛住舍衛城□乃至洗浴□先

545a15;出著女人莊嚴服□諸比丘尼以是因緣往白

545a16;世尊乃至答言實爾□佛言□從今日後□不聽著

545a17;女人莊飾服□女人服者□頭上光&C0-EEE4;額耳□鈴

545a18;瓔珞指□臂釧脚釧如是比□一切女人嚴

545a19;飾服不聽著□若著者越比尼罪□若身有癰瘡□

545a20;以藥塗纏無罪□是名女人嚴飾服

545a21;佛住舍衛城□爾時比丘尼度釋種女摩羅女

545a22;梨車女大富家女□合嚴飾服而度出家□時

545a23;諸貧家有女出門□及節會日行來皆從借賃□

545a24;爲世人所譏□此賃衣人非出家法□諸比丘尼

545a25;以是因緣往白世尊□乃至答言實爾□佛言從

545a26;今日後□不聽合女人嚴飾服度出家□當令捨

545a27;已而度□捨者若女人來欲出家者□應令捨俗

545a28;人嚴身具□若作是念□某時或穀貴乞食難得□

545a29;或老病當須湯藥□女人少能得物□當置人

545b01;家□若女人持俗嚴飾服來□合度出家者越比

545b02;尼罪□是名合嚴飾服出家

545b03;佛住舍衛城□爾時釋種女摩羅女梨車女

545b04;貴人女□將使人出家□使人端正□令與外人

545b05;交通以自活命□爲世人所譏□此非出家人□是

545b06;□女耳□諸比丘尼以是因緣往白世尊□乃至

545b07;答言實爾□佛言□汝云何畜□□女以自活命□從

545b08;今日後□不聽畜□女活命□若畜者越比尼罪□

545b09;是名□女□佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽

545b10;畜□女□爾時比丘尼便私畜園民女□於外□

545b11;蕩以自活命□爲世人所譏□此非出家法□是□

545b12;女耳□比丘尼以是因緣往白世尊□乃至答言

545b13;實爾□佛言□從今日後□不聽私畜園民女□使

545b14;人女作□女以自活命□若畜者越比尼罪□是

545b15;名園民女□佛住舍衛城□爾時有年少比丘尼□

545b16;端正乳出□人見皆笑□諸比丘尼以是因緣往

545b17;白佛□乃至答言實爾□佛言□從今日後□當

545b18;作僧祇支□作法者如上說□應先著覆乳衣然

545b19;後著餘衣□若不畜僧祇支越比尼罪□有而不

545b20;著亦越比尼罪□是名僧祇支法

545b21;佛住毘舍離□如跋陀羅比丘尼緣中廣說□佛

545b22;言□不聽裸身浴□當用浴衣□不聽裸形入河若

545b23;池水中浴□當著雨衣□若裸浴越比尼罪□若

545b24;避隱處無人處裸浴無罪□是名浴衣法

545b25;　坐法幷竹席　　纏腰覆&C0-F0D4;衣

545b26;　著俗嚴飾具　　合嚴飾具度

545b27;　使人園民女　　僧祇支浴衣

545b28;　雜跋渠初竟

545b29;佛住舍衛城□爾時比丘尼住處□與俗人隔壁□

545c01;比丘尼欲心起自手拍陰□時丈夫聞聲□卽語

545c02;婦人言□此是何聲□答言□不知何故作此聲

545c03;耶□其丈夫言□此出家人修梵行欲心起不能

545c04;自制拍陰聲耳□諸比丘尼聞已以是因緣往

545c05;白□乃至佛言□汝實爾不□答言實爾□佛言□從

545c06;今已後□不聽拍陰□拍者□手拍若拘鉢拍若

545c07;鍵&C0-EECD;拍□以歇欲心者越比尼罪□是名手拍

545c08;佛住舍衛城□爾時比丘尼欲心起□作胡膠身

545c09;生縛著□床脚後失火□恐燒床褥故出之□

545c10;時俗人看火起□何處被燒何處不被燒□見已

545c11;嫌訶□云何出家人作此惡事□諸比丘尼以是

545c12;因緣往白□乃至答言實爾□佛言□從今日後□不

545c13;聽作胡膠形□胡膠形者□若胡膠作若銅鉛錫

545c14;白□若牙若蠟蜜□如是比作身生□以歇欲

545c15;心者□偸蘭遮□是名胡膠形

545c16;佛住舍衛城□爾時大愛道往至佛所□頭面禮

545c17;足□住一面□時大愛道白佛言□世尊女人形

545c18;臭得聽洗不□佛言得洗□時比丘尼洗外內猶

545c19;故臭□以是因緣往白□乃至言得洗內不□佛

545c20;言得洗□洗法者得齊一指節□不得令過□若過

545c21;洗以□歇欲心者偸蘭遮是名洗法

545c22;佛住舍衛城□爾時比丘尼有月期汚床褥□大

545c23;愛道往詣佛所白佛言□世尊□得作月期不淨

545c24;衣不□佛言得□當持故布作□不得堅物作□又

545c25;不得深內作□欲想□當軟物障小便道□若用

545c26;堅物深內□以歇欲心者□偸蘭遮□是名月期衣

545c27;法

545c28;佛住舍衛城□爾時比丘尼往女人洗浴處浣

545c29;月期衣□女人嫌言□是沙門尼汚此水赤乃如

546a01;是□諸比丘尼以是因緣往白□乃至佛言□從

546a02;今日後□不聽女人洗浴處浣月期衣□若浣者

546a03;越比尼罪□是名女人浣月期衣法

546a04;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽女人洗處

546a05;浣月期衣□便往男子洗處浣□乃至若比丘尼

546a06;往男子洗處浣者越比尼罪□是名男子法□佛

546a07;住舍衛城□爾時世尊制戒不聽男子洗浴處

546a08;浣月期衣□時比丘尼到客浣衣處浣□乃至不

546a09;聽客浣衣處浣月期衣□當取盆餘瓦器中於

546a10;屛處浣□浣時不得持水灑地□當著水瀆中無

546a11;人見處□衣當&C0-C5CE;令乾□後須時當用□若比丘

546a12;尼□於客浣衣處浣月期衣者越比尼罪□是名

546a13;客浣衣處

546a14;佛住舍衛城□爾時比丘尼欲心起□以小便道

546a15;承懸注水□卽失不淨心生疑悔□諸比丘尼

546a16;語大愛道□大愛道往白世尊□佛言□從今日

546a17;後□不聽以小便道承懸注□懸注者水懸

546a18;注下□若比丘尼於懸注水中浴時□當持衣

546a19;物遮□若以小便道承懸注水屋□漏水□以

546a20;歇欲心者偸蘭遮□若於懸注水屋□漏浴

546a21;者□不得以身向水當背上□若以身向水以歇

546a22;欲心者偸蘭遮□是名懸注水

546a23;佛住舍衛城□爾時比丘尼於急流水中浴□欲

546a24;心生逆水而行失不淨□諸比丘尼以是因緣往

546a25;白□乃至從今日後□不聽於急流水中逆水觸

546a26;小便道□流水者□若山水若急流水□若向流

546a27;逆水以歇欲心者偸蘭遮□若於急流水洗時□

546a28;不得向流當背□若向流者越比尼罪□是名流

546a29;水□佛住舍衛城□爾時比丘尼種種觸身出精□

546b01;或蕪菁根□根□種種諸根內小便道中出精□

546b02;比丘尼以是因緣往白□乃至從今已後不

546b03;聽若比丘尼用蕪菁根□根內小便道中出

546b04;精□以歇欲心者偸蘭遮□是名根

546b05;　拍陰胡膠形　　齊節月期衣

546b06;　女人洗處浣　　男處浣亦然

546b07;　客浣衣處浣　　懸注及急流

546b08;　種種根出精　　第二跋渠竟

546b09;佛住舍衛城□爾時諸比丘集□不知作擧□磨□

546b10;令比丘尼作已□比丘尼心生疑悔□語大愛道□

546b11;大愛道卽以是事往白世尊□佛言□此上尊衆

546b12;汝云何與作擧□磨□從今已後不聽與比丘

546b13;作擧□磨□若比丘中都無能者□得授使誦□作

546b14;□磨時若不得者遙授無罪□若比丘尼□與比

546b15;丘作□磨者越比尼罪□比丘得與比丘尼作

546b16;□磨無罪□是名□磨

546b17;佛住比舍離□爾時跋陀羅比丘尼□著&C0-E5A9;奢

546b18;耶衣到親里家□道路値暴雨□如視水精擧見

546b19;身體□衆人圍繞欲看□於是□地□依止弟子在

546b20;邊而障□諸比丘尼以是因緣往白□乃至答言□

546b21;實爾世尊□佛言□從今已後□比丘尼不聽著&C0-E5A9;

546b22;舍耶衣□&C0-E5A9;奢耶者有二種□一者生二者作□

546b23;生者細絲□作者紡絲□著細絲&C0-E5A9;奢耶越比

546b24;尼□著紡絲越比尼心悔□比丘著無罪

546b25;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼大乳□著

546b26;一僧祇支於閣上經行□俗人遙見自相謂言□

546b27;看是似如水上浮瓠□諸比丘尼以是因緣往

546b28;白□乃至佛言□從今日後□當作覆肩衣□覆肩衣

546b29;者□□疊&C0-A9EC;覆肩上□若不作不著越比尼罪□

546c01;不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行□若屛

546c02;處著一重僧祇支無罪□是名僧祇支

546c03;佛住舍衛城□爾時釋種女摩羅女梨車女貴

546c04;勝家女出家善知莊嚴□有嫁女娶婦□皆借□

546c05;莊嚴□得好飮食□爲世人所譏□此非出家人□是

546c06;客莊嚴人耳□諸比丘尼以是因緣往白□乃至

546c07;佛言□從今已後□不聽莊嚴女人□莊嚴者□梳頭

546c08;莊眼粉面朱脣□著嚴飾服以自活命者越比

546c09;尼罪□若有頭痛眼痛得磨著藥無罪□是名莊

546c10;嚴法

546c11;佛住舍衛城□爾時釋種女摩羅女大姓家女

546c12;出家□種優鉢羅華取而賣之□爲世人之所

546c13;譏□此非出家人□此是賣華女耳□諸比丘尼

546c14;以是因緣往白世尊□乃至答言實爾□佛言□從

546c15;今已後□不聽種華賣以自活命□若比丘尼種

546c16;優鉢羅華以自活命者越比尼罪□爲塔爲

546c17;供養佛故無罪□是名優鉢羅華

546c18;佛住舍衛城□爾時比丘尼種須曼那華□乃至

546c19;爲塔供養佛故無罪

546c20;佛住舍衛城□爾時世尊制戒□不聽種華樹□爾

546c21;時釋種女摩羅女出家□結華□賣以自活命□

546c22;爲世人所譏□此非出家人□此是賣華□女耳□

546c23;諸比丘尼以是因緣往白□乃至佛言□從今日

546c24;後□不聽結華□□□者□優鉢羅華摩梨華須

546c25;曼那華□結作□賣活命者越比尼罪□若佛生

546c26;時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅[目*侯]

546c27;羅大會五年大會□檀越言阿梨耶佐我結□

546c28;爾時得結種種□無罪□是名結□法

546c29;佛住舍衛城□爾時釋種女摩羅女梨車女出

547a01;家□紡縷而賣爲世人所嫌□此非出家人□此

547a02;是賣縷人也□諸比丘尼以是因緣往白□乃至

547a03;佛言□從今已後□不聽紡縷□紡縷者□劫貝縷芻

547a04;摩縷&C0-E5A9;舍耶縷舍那麻縷紡縷□賣活命者

547a05;越比尼罪□若欲作□水囊腰帶紡者無罪□是

547a06;名紡縷法

547a07;佛住舍衛城□爾時須提那死婦出家□其叔常

547a08;欲使罷道□時比丘尼入聚落乞食□叔遇見

547a09;之卽欲捉取□便走入一大家內□語婦人言□

547a10;異事幾當壞我梵行□問何故□答言□叔欲罷我

547a11;道□婦人言□莫恐我當相護□比丘尼言□我欲向

547a12;和上邊去□婦人言□汝欲去者當著俗服假異

547a13;&C0-E1E1;相□乃可得脫□卽著臂釧耳□俗人服飾□

547a14;又將四五人侍從而去□其叔於外見之念言□

547a15;此非比丘尼□是俗人耳□到住處已諸比丘尼

547a16;呵言□汝何故著此□答言□我叔欲取我□方便

547a17;自護故假著此耳□諸比丘尼語大愛道□大愛

547a18;道卽以是事具白世尊□佛言□呼比丘尼來□來

547a19;已佛問汝實爾不□答言實爾□佛言□汝云何壞

547a20;威儀□從今已後□不聽壞威儀□若決定壞威儀

547a21;者非比丘尼□若方便自護故壞威儀越比尼

547a22;罪□故名比丘尼□若比丘尼決定壞威儀者偸

547a23;蘭遮□若方便自護無罪

547a24;　□磨&C0-E5A9;舍耶　　僧祇支客嚴

547a25;　種花須曼那　　結□幷紡縷

547a26;　壞威儀最後　　第三跋渠竟

547a27;佛住舍衛城□爾時偸蘭難陀比丘尼乞食詣

547a28;一大家□時有婦人墮胎□語言□爲我棄之□答言

547a29;不能□又請我當顧爾許物□卽取以鉢盛之而

547b01;去□時大迦葉乞食恒作此念□最初得食□當

547b02;施與若比丘比丘尼□見此比丘尼已語言□取

547b03;鉢來□卽覆不示□又復更呼□亦復不示□大迦

547b04;葉性有威風□&C0-BC46;聲而喚□卽戰怖而示□見

547b05;已言□□汝何故作此惡法□時大迦葉語諸比

547b06;丘尼□諸比丘尼□以是因緣往白世尊□乃至答

547b07;言實爾□佛言□此是惡事非法□汝云何覆鉢□從

547b08;今日後不聽覆鉢□復不聽露捉□得食已當

547b09;覆□若見比丘時當擧覆示之□若露持鉢越比

547b10;尼罪□見比丘不示亦越比尼罪□是名鉢事

547b11;佛住舍衛城□爾時有大臣犯王法□其家財物

547b12;盡應沒官□王卽遣人守護□時偸蘭難陀比丘

547b13;尼乞食次到其家□婦人語言□阿梨耶□我家有

547b14;事犯王罪應至死□財物入官□我欲寄少寶物

547b15;嚴飾之具□若我得脫當相顧直□我若死者卽

547b16;持相施□時比丘尼卽與鉢盛雜寶□覆已而去□

547b17;時守門人見之問言□鉢中何物而不示之□又

547b18;復叱喚畏而示之□比丘尼聞已往白□乃至

547b19;答言實爾□佛言□從今日後□不聽覆鉢寶物□若

547b20;有犯官事未被收錄□又未籍其財□爾時寄者

547b21;得取□若王收攝又籍其財□應語言□世尊制

547b22;戒不得受是□若言我與塔與僧施汝得取□得

547b23;已不得覆上而去□當露持去□若有問者當言□

547b24;塔物僧物我物□若聽去者善□若不聽者當還□

547b25;是名覆鉢法

547b26;佛住舍衛城□爾時比丘尼作□□以物覆上□諸

547b27;女人持死胎放中□後有賤人□陀羅抒□□見

547b28;已言□是沙門尼自墮胎擲中□諸比丘尼以是

547b29;因緣往白□乃至佛言□從今日後不聽覆□□

547c01;當開口作□若閉口作者越比尼罪□是名□法

547c02;佛住舍衛城□爾時釋種女摩羅女於浴室中

547c03;浴□時有年少入中壞其梵行□諸比丘尼語大

547c04;愛道□乃至從今日後不聽入浴室□若病者得

547c05;房內然火油塗而□□若比丘尼入浴室浴者□

547c06;越比尼罪□是名浴室法

547c07;佛住舍衛城□爾時未制戒□比丘尼阿練若處

547c08;聚落中未有住處□時五百比丘尼□大愛道爲

547c09;上首□於王園中住□諸釋種女摩羅女年少端

547c10;正□有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼□見已乘

547c11;空而去□中夜復來亦復如是□後夜復來□中有

547c12;鈍根□不時入定及睡眠者□不得卽去□爲所侵

547c13;掠□大愛道以是事往白世尊□佛言□從今日後□

547c14;不聽比丘尼在阿練若處住□若四衆集竟夜

547c15;說法者得住□爾時不得在屛處□若比丘尼阿

547c16;練若處住者越比尼罪□是名阿練若處□比丘

547c17;受迦&C0-DF5D;那衣非比丘尼□比丘尼受迦&C0-DF5D;那

547c18;衣非比丘□比丘捨非比丘尼□比丘尼捨非比

547c19;丘□比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼□比

547c20;丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘

547c21;　覆鉢幷寶鉢　　開□入浴室

547c22;　阿練若處住　　比丘受迦&C0-DF5D;

547c23;　非是比丘尼　　比丘捨迦&C0-DF5D;

547c24;　非是比丘尼　　第四跋渠竟

547c25;食於比丘不淨比丘尼淨□比丘尼不淨比丘

547c26;淨□比丘得使比丘尼授食□除金銀及錢五生

547c27;種火淨□比丘尼得從比丘受食□除金銀及錢

547c28;火淨五生種□有三因緣非比丘□何等三□心決

547c29;定捨戒□有實事僧驅出□形轉爲女□是名三非

548a01;比丘□應遣詣比丘尼精舍□不得共比丘尼同

548a02;覆障應別□若後還得男根者□當還比丘僧

548a03;中□故名具足□亦復本歲有三因緣非比丘尼□

548a04;何等三□心決定壞威儀□有實事僧驅出□轉形

548a05;爲男□如比丘中說□比丘尼無有作殘食法□一

548a06;坐足自恣食

548a07;佛住舍衛城阿耆羅河彼岸□請二部僧食□

548a08;比丘比丘尼俱欲渡□比丘言□世尊制戒□不

548a09;得共船載□比丘二人三人輕船而渡□渡盡比

548a10;丘尼渡□渡已問歲數□日時已過□時大愛道

548a11;失食飢羸□到世尊所頭面作禮□住一面□佛

548a12;知而故問□何故飢色□卽以是事具白世尊□

548a13;佛言□從今日後□上座八人□當次第如法□餘者

548a14;隨到而坐□若五年大會多人集□比丘尼上座

548a15;八人當次第坐□餘者隨意坐□若八人不隨次

548a16;第坐□越比尼罪□是故世尊說

548a17;　二衆淨不同　　三非比丘僧

548a18;　三非比丘尼　　無殘八上座

548a19;　第五跋渠竟

548a20;比丘雜跋渠中□別住蒜傘蓋□乘刀治革&C0-E1A2;

548a21;同床臥坐伎樂九事應出不說□餘十三跋渠

548a22;殘比丘尼別□五雜跋渠威儀中□阿練若浴

548a23;室□屋縫衣□應出不說□餘盡同比丘尼□二

548a24;部修多羅及學五百戒□世尊分別說戒序□八

548a25;波羅夷□十九僧伽婆尸沙□三十尼薩耆波

548a26;夜提□百四十一波夜提□八波羅提提舍尼□

548a27;六十四衆學□七止諍法□法隨順法偈在後□

548a28;比丘尼比尼竟

548a29;摩訶僧祇律私記

548b01;中天竺昔時□暫有惡王御世□諸沙門避之四

548b02;奔□三藏比丘星離□惡王旣死更有善王□還

548b03;請諸沙門還國供養□時巴連弗邑有五百僧□

548b04;欲斷事而無律師□又無律文無所承案□卽遣

548b05;人到祇&C0-ACA7;精舍□寫得律本于今傳賞□法顯於

548b06;摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍□

548b07;寫得梵本還楊州□以晉義熙十二年歲在

548b08;丙辰十一月□於□場寺出之□至十四年二月

548b09;末都訖□共禪師譯梵本爲秦焉□故記之□佛

548b10;泥&C0-ACA7;後□大迦葉集律藏爲大師宗□具持八萬

548b11;法藏□大迦葉滅後□次尊者阿難亦具持八

548b12;萬法藏□次尊者末田地亦具持八萬法藏□次

548b13;尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏□次尊者優

548b14;波□多世尊記無相佛□如降魔因緣中說□而

548b15;亦能具持八萬法藏□於是遂有五部名生□初

548b16;曇摩□多別爲一部□次彌沙塞別爲一部□次

548b17;迦葉維復爲一部□次薩婆多□薩婆多者□晉

548b18;言說一切有□所以名一切有者□自上諸部義

548b19;宗各異□薩婆多者□言過去未來現在中陰各

548b20;自有性□故名一切有□於是五部竝立紛然競

548b21;起□各以自義爲是□時阿育王言□我今何以

548b22;測其是非□於是問僧佛法斷事云何□皆言法

548b23;應從多□王言若爾者□當行籌知何衆多□於是

548b24;行籌取本衆籌者甚多□以衆多故□故名摩訶

548b25;僧祇□摩訶僧祇者大衆名也

548b26;佛說犯戒罪報輕重經

548b27;如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹園□爾

548b28;時尊者目連□&C0-D5AA;時從禪定覺□往至世尊所□

548b29;頭面禮足□住一面□時尊者大目連白佛言□

548c01;世尊□意有所疑今欲請問□唯願聽許□佛告目

548c02;連□聽汝所問□當爲汝說□目連卽白佛言□世

548c03;尊□若比丘比丘尼□無□愧心輕慢佛語犯衆

548c04;學戒□如是犯波羅提提舍尼波夜提偸蘭遮

548c05;僧伽婆尸沙波羅夷□得幾不饒益罪□唯願解

548c06;說□佛告目連□諦聽諦聽當爲汝說□若比丘比

548c07;丘尼□無□無愧輕慢佛語犯衆學戒□如四

548c08;天王壽五百歲墮[泥/土]梨中□於人間數九百

548c09;千歲□佛告目連□若無□無愧輕慢佛語犯波

548c10;羅提提舍尼□如三十三天壽千歲墮[泥/土]梨

548c11;中□於人間數三億六十千歲□佛告目連□無

548c12;□無愧輕慢佛語犯波夜提□如夜摩天壽

548c13;二千歲墮[泥/土]梨中□於人間數二十億四十

548c14;千歲□佛告目連□無□無愧輕慢佛語犯偸

548c15;蘭遮□如兜率天壽四千歲墮[泥/土]梨中□於人

548c16;間數五十億六十千歲□佛告目連□無□無

548c17;愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙□如不&C0-E5A9;樂天壽

548c18;八千歲墮[泥/土]梨中□於人間數二百三十億

548c19;四十千歲□佛告目連□無□無愧輕慢佛語

548c20;犯波羅夷□如他化自在天壽十六千歲墮[泥/土]

548c21;梨中□於人間數九百二十一億六十千歲□時

548c22;尊者目連聞佛所說□歡喜奉行

548c23;爾時目連卽說偈言

548c24;　因緣輕慢故　　命終墮惡道

548c25;　因緣修善者　　於此生天上

549a01;　緣斯修福業　　離惡得解脫

549a02;　不善觀因緣　　身壞入惡道

549a03;摩訶僧祇律卷第四十