878c01□

878c02□　　No. 1618

878c03□顯識論一卷(從無相論出)

878c04□

878c05□　　　　眞諦三藏譯

878c06□一切三界但唯有識□何者是耶□三界有二種

878c07□識□一者顯識□二者分別識□顯識者□卽是本

878c08□識□此本識轉作五塵四大等□何者分別識□卽

878c09□是意識□於顯識中分別作人天長短大小男

878c10□女樹藤諸物等□分別一切法□此識聚分別法

878c11□塵□名分別識□譬如依鏡色影色得起□如是緣

878c12□顯識□分別識得起□是分別若起□安立熏習力

878c13□於阿梨耶識□由此熏力本識未來得生□緣此

878c14□未來顯識□未來分別識得起□以此因義□是故

878c15□生死無有前後□爲顯此義□佛於解節經中□說

878c16□偈言

878c17□　顯識起分別　　分別起熏習

878c18□　熏習起顯識　　故生死輪轉

878c19□所言熏習者□一執著分別性□二觀習眞實性□

878c20□以此二義故名熏習□第一熏習者□增長阿梨

878c21□耶識□阿梨耶識被增長□具足諸能□能生六道

878c22□受生諸識□以是義故生死圓滿□第二熏習者□

878c23□名觀習眞實性□此熏習能除執著分別性□是

878c24□第一熏習被損壞故□阿梨耶識亦被損□阿梨

878c25□耶識旣被損□受生識亦被損□以阿梨耶識能

878c26□生三界□由被損故得三界轉□依此轉依義具

878c27□五種□如滅差別相中解說□顯識者有九種□一

878c28□身識□二塵識□三用識□四世識□五器識□六數

878c29□識□七四種言說識□八自他異識□九善惡生死

879a01□識□其次分別識有二種□一有身者識□二受者

879a02□識前九識中

879a03□第一身識者□謂轉作似身□是故識名身識□所

879a04□言似者□如所執身相貌似身而非眞實故名

879a05□似身□此識能作相似身□名爲身識□卽是五根□

879a06□餘塵等八種識亦如是□卽是唯識義也□所言

879a07□身識者有五種□卽眼根界等□是名身識通是

879a08□五根

879a09□第二塵識有六種□色界等乃至識塵□通名應

879a10□受識

879a11□第三用識者□六種眼識界等卽是六識□大論

879a12□名爲正受識

879a13□第四世識者有三種卽三世□過去未來現在

879a14□也□又生死相續不斷故名世

879a15□第五器識者□大論名處識也略卽器世界□謂

879a16□外四大五塵□廣卽十方三界等

879a17□第六數識者□算計量度

879a18□第七四種言說識者□謂見聞覺知四種□一切

879a19□言說不出此四□若不說見卽說聞□覺知亦

879a20□爾

879a21□第八自他異識者□謂依處各異六趣不同□依

879a22□處者身也□六趣身謂自他異識

879a23□第九善惡趣生死識者□一切生死不離兩道□

879a24□善者人天□惡者四趣□此善惡道不離生死□卽

879a25□生卽滅無停住故

879a26□又有身者□識者我見所覆□此識爲我見貪

879a27□愛所覆故受六趣生□此識爲生死身□若有此

879a28□識卽有身識□此識若盡則生死身盡□我見生

879a29□一切肉惑□貪愛生一切皮惑□故有生死身□若

879b01□離愛我見卽無皮肉煩惱□若無皮肉煩惱卽

879b02□無三界身故□身識受生死也□二受者識□意界

879b03□名受者□識卽三種意識□一謂阿梨耶識□是細

879b04□品意識□恒受果報□不通善惡但是無覆無記□

879b05□二陀那識□是中品意識□但受凡夫身果報□三

879b06□者謂常所明意識□是□品意識□通受善惡無

879b07□記三性果

879b08□五識亦爾□此三品意識□通能受用果報□但

879b09□今據興廢爲言故□呼梨耶識爲受者識□又梨

879b10□耶識是凡夫所計我處□由陀那執梨耶識作

879b11□我境□能執正是陀那故□七識是我見體故□分

879b12□別識有二種□一有身識□二身者識□合名意根□

879b13□大本染汚根卽陀那識□二次第緣意根體□卽

879b14□緣本識作我境□自出彼緣相彰□顯識有九種□

879b15□如上顯識唯是梨耶□若是分別識則是陀那

879b16□及意識□陀那分別我□意識分別萬法□意識有

879b17□三種分別□五識但有自性分別□熏習有四種

879b18□方便□一忍二名三相四世第一法□一忍有二□

879b19□一廣二略□一切衆生皆迷眞實性□今修習先

879b20□作廣觀次作略觀□得入眞實□所言廣者卽觀

879b21□四諦□苦集卽是凡夫俗諦□滅道卽聖人眞諦□

879b22□各有九種□觀苦九分□卽三界各有三世成九□

879b23□又欲界一有□色界四有□無色界四有□故爲

879b24□九種□集諦九分□卽是九結分者□滅此九結

879b25□爲九滅諦□道諦九分者□九次第三摩提卽

879b26□九次第定□次略觀先觀苦諦爲八種者□觀四

879b27□大四名四大□卽色陰四名卽四陰□以爲八種

879b28□苦集有八者□卽八邪乖八聖道□滅諦八種

879b29□者□滅八邪卽名八種滅□道諦八者□修八聖

879c01□道以爲道諦□次復略觀苦爲七□六趣及中陰□

879c02□集七者□卽是七使□七使者貪瞋癡慢疑見欲

879c03□界□欲名欲使□色無色界名爲有使□合爲七種

879c04□使□滅七使名七種滅□道諦七者□卽七覺分□次

879c05□略觀苦爲六種□謂六種內入□集六種□謂六種

879c06□貪愛卽六塵生六種貪□滅六貪爲六滅□道六

879c07□者□六種出離界□一出離殺□他瞋修慈界□二出

879c08□離逼惱瞋修悲界□三出離嫉□瞋修喜界□四

879c09□出離貪欲修捨界□五出離覺觀熏修念出入

879c10□息界□六出離無明惑修無我界□修此六種名

879c11□出離界

879c12□次略觀苦爲五卽五陰□集爲五卽五蓋□滅此

879c13□五蓋爲五種滅□道五者□卽五根五卽五力

879c14□等□次略觀苦四種卽四念處□謂身受心法□集

879c15□四者□卽四取亦卽四流□四取者□取只是貪□有

879c16□四種貪□卽是取有四種□一欲取二見取三戒

879c17□取四我語取□我語取者□是內取緣內五陰□貪

879c18□色無色八禪定內法□名我語取□於中取名我

879c19□語取□若貪欲界塵名外法名爲欲取□欲取者

879c20□是斷見衆生□我語取是常見衆生□此兩法緣

879c21□事起見取戒取□取常見緣理起此四取□是受

879c22□資糧□明受愛有三種□一遠離貪愛□卽一切三

879c23□塗衆生□二求得貪愛□卽人天至三空三安住

879c24□貪愛□卽非想非非想□謂爲涅槃□如四種取名

879c25□集諦□滅四取名四滅諦□道諦四者謂四念處□

879c26□卽是四種般若□觀身通達苦諦□觀受通達集

879c27□諦□觀心通達滅諦□觀法通達道諦□觀身爲□□

879c28□觀三界身□爲苦□觀欲界身寒熱等爲苦□觀

879c29□色界身四威儀爲苦□觀無色界心念念不住

880a01□苦□觀受通達集諦者□衆生一切貪愛緣受故

880a02□起□若無受貪不生故□觀受通達集諦□若觀心

880a03□通達滅諦者□一切衆生安立我見於心中□是

880a04□故衆生執我見則不信有滅□只由陀那識執

880a05□梨耶是一是常故□我體非滅□觀心非我故信

880a06□有滅□以捨我見□觀人法二無我故□觀心通達

880a07□滅諦□觀法通達道諦者□法有二□一淨品二

880a08□不淨品□觀不淨品爲苦集□淨法爲滅道□又

880a09□不淨品卽一切諸惑□淨品者一切治道故□應

880a10□須通達道諦□次略觀苦三種□卽觀三界爲

880a11□苦□觀欲界爲苦苦□觀色界爲壞苦□生住不

880a12□停樂壞時卽苦故壞苦□觀無色界爲行苦□生

880a13□住壞三時皆苦□但衆生有二道□惡道爲苦善

880a14□道爲樂□捨此二邊謂爲涅槃□此心有行有動□

880a15□是故無常故苦也□集有三者卽三毒□又三種

880a16□身見戒取疑□身見者□衆生著身見□執有常樂

880a17□我淨故住生死□不修出世道□戒取者□不肯修

880a18□正道□疑者疑不決了滅諦滅□此三種煩惱卽

880a19□爲三滅道□三者謂戒定慧

880a20□次略觀苦爲二□謂身心又名色亦是□集二者□

880a21□十二因緣中謂無明貪愛□滅此二種爲二種

880a22□滅□道諦二者卽定慧□次略觀苦爲一□謂無常

880a23□爲苦□集者謂不正思惟□滅此思惟爲滅□道謂

880a24□身念處□卽總觀四念處名爲身念處□又義若

880a25□自思惟爲道諦□不正思惟爲集諦□欲令實慧

880a26□分明故□作廣略二種觀觀苦□一切法作九分

880a27□乃至一分□餘三諦亦然□語言及分別熏習

880a28□有四種方便處□語言熏習者□從忍名□乃至自

880a29□性法處□所言處者卽名爲所□及境界爲處□分

880b01□別熏習從相至第一一切修得法□一切修得

880b02□法處者□從下品至上品相第一一切爲處□若

880b03□人依名爲思擇□是名語言熏習□若人離名句

880b04□等直思擇義□是名分別熏習□是顯識顯後兩

880b05□識□兩識者□一四種言說識□二自他差別

880b06□識□顯此兩識□餘七種識及分別識□此八種識□

880b07□緣語言熏習得起□又兩識□一身識□二受者識□

880b08□及自他異識□此三識緣身見熏習得生□又善

880b09□惡生死識□緣有分熏習得起□如是諸識□是名

880b10□一切三界唯有識也(義疏九識第三合簡文義有兩一明識體二明識用一識體者出唯

880b11□識論)

880b12□論曰□一切三界唯有識□問曰□一切法只是

880b13□三界□何用二言□答兩義□一者分段是三

880b14□界變易是界外□四種生死是一切也□二者

880b15□廣言一切是□何謂十方□十方非三界故□云一

880b16□切三界也□今唯有識者□上七種死唯識所顯

880b17□現□離識無別體故□言三界唯有識也□界者自

880b18□性義□自性有兩□一者不雜義□欲性異色□色

880b19□非無色也□二者性是不改不轉爲義□欲爲欲

880b20□色爲色無色爲無色□善惡亦爾□三性不改爲

880b21□義□唯有識者□離識無有別境也□由識見有

880b22□似塵□離識塵無體也□論曰□何者爲識□所謂

880b23□三界□釋曰□前明離識無三界□此明離三界

880b24□無識□又前明二識用□論曰□識有二種□一

880b25□顯識□二分別識□釋曰□初一是本識□本識

880b26□顯六塵也□次一是六識□六識分別此異彼也□

880b27□又前一明所緣□後一明能緣□就顯識有二種

880b28□□轉□一□轉作六塵□二□轉作五根□次分別

880b29□識□轉作似我□如是意執二識計我也□卽陀

880c01□那與意識共作我見□陀那執本識起我體相□

880c02□意識分別計我有種種差別用故□一切法不

880c03□有不無□由六塵有六識不可定無也□離六識

880c04□無六塵不可定有□又一切法不可定說有□亦

880c05□不可定說無也□人法二我不實故不可說有

880c06□有□人法二空眞實故不可言無□又義一切法

880c07□決定有決定無□人法決定無□此人法二空是

880c08□決定有□此三悉共顯俗是有□顯眞是無□二明

880c09□識用

880c10□論曰□此分別識若起□安立熏習力於阿梨耶

880c11□識中□釋曰□熏習力者□譬如燒香熏習衣□

880c12□香體滅而香氣猶在衣中名爲熏衣□此香不

880c13□可言有□香體滅故□不可言無□香氣在故□故名

880c14□爲熏□如六識起善惡□留在熏力於本識中□能

880c15□得未來報□名爲種子□若小乘義正量部名爲

880c16□無失□譬如券約□故佛說偈

880c17□　諸業不失　　無數劫中　　至聚集時

880c18□　與衆生報

880c19□摩訶僧祇柯部□名爲攝識□卽是不相應行□

880c20□譬如誦經□初一遍未得□第二遍誦攝前第一□

880c21□如是乃至第十遍誦通利時□卽通攝前九□如

880c22□是初識能變異在第一□如是乃至第九變異

880c23□在第十中□第十能攝前九□卽此第十變異之

880c24□用□名爲攝識□有前九用故不失前九也薩婆

880c25□多部□名同隨得□同者與數處時等相應長□

880c26□隨者與三性不相妨□而得者不失義□同亦不

880c27□失□隨亦不失□譬如摩斗樓□此言楡華□取洛

880c28□柯汁謂赤色汁□點摩斗樓華鬚□華鬚與赤

880c29□色俱□後結實成熟□則有赤色出□是名同時修

881a01□得□赤色至果不失故名同同前有赤色出□是

881a02□名同修得□赤色至果不失故名同□前來至後

881a03□不失名隨□隨最後顯故名得也□若是他毘梨

881a04□部□名有分識有者三有□卽三界也□亦有七有□

881a05□一中有二生有□三業有□四死有□通前三有爲

881a06□七有也□慾色二界具四有□若無色界無中

881a07□有□中有者□正辯名爲向生處□處者□有因緣名

881a08□處也□如十二因緣有支□是事有故是事有□是

881a09□事生故是事生□有者是因□因有二□一前因□

881a10□二同時因□如橘子生芽□是前時因□芽生則有

881a11□□橘□同時因□行緣識□識緣名色□名色緣六

881a12□入□六入緣觸受等□是同時□所以言□是事有故

881a13□是事有者□爲破外道生有義□外義云□一切衆

881a14□生從自在天我有故生死是有□言內義同□今

881a15□破由前因生故得生□汝自在天無有□非生生

881a16□死□有是生故□不得是有□故不得是有故是

881a17□有也□故佛立義是事有卽有生□汝自在天是

881a18□有□非是生生不同內義□乃至從世性微塵等

881a19□生亦爾□又外道立無因有果□果自然生故破

881a20□外道□此物有是因有故果事是也□所以明二

881a21□義者□爲明因緣具故得生□若此物有故此物

881a22□有是緣□若此物生故此物生□是明因義□有分

881a23□者□生處卽是生因生緣□此有分識體□是果

881a24□報法決□是自性無記也

881a25□四有者□從識支至六歲是生有□從七歲已上

881a26□能分別生熟起貪至未捨命是業有□死有者□

881a27□唯一念中有卽中陰□就業有中□六識起三種

881a28□業□善不善不動等三業□有爲有爲有分識□所

881a29□攝持六識自謝滅□由有分識攝持力用在□問

881b01□曰□何故立有分識□一期生中常緣一境□若生

881b02□人天□此識見樓觀□等事報□若起六識用□覆

881b03□障□則不覺此識用□若生惡道□此識但緣火車

881b04□等□若報起六識用强則不覺此識緣也□若欲

881b05□界六識緣欲境□凡夫不能覺□乃至無色亦

881b06□然□若無色諸識滅□此有分識用則顯□如梨耶

881b07□及意識也

881b08□言種子者□此相續變異□能感未來果報□是名

881b09□種子□相續無變異亦非種子□若但變異無相

881b10□續亦非種子□相續變異不相離故成種子□如

881b11□螺白色非一非異□若白色是螺□螺則無三塵□

881b12□若白色異螺□則見白色不得螺故□不可言定

881b13□異以不異故名白螺也□相續變異亦爾□故成

881b14□種子□緣此熏習力□本識未來得生者□釋

881b15□曰□緣熏習力□種子若成□本識得生□緣未來顯

881b16□識□未來分別六識得生也□是故生死無前後

881b17□者□若離煩惱業則不得生□若生死有前分□則

881b18□別有前分衆生處起煩惱業感前分處□旣無

881b19□前分衆生起業□則無有前分生死故□知生死

881b20□無始無初□四義明無□初一非本□若衆生初無

881b21□後有者□此無不作有本□有二種過失□一者若

881b22□無不能生後□若能生有則非無□二者平等過

881b23□失□若虛空花生有事者□可得從無生有□二者

881b24□不見離欲衆生生故□生死無初也□若生死初

881b25□無貪欲等□後方有貪欲等者□離欲阿羅漢等

881b26□無欲□亦應生欲□以是羅漢更不生欲故□知

881b27□生死無初□三者修行梵行無用故□故生死無

881b28□初□一切聖人修八聖行□爲滅令不生修梵行□

881b29□離欲人更不生滅故□故知生死無初□四者生

881c01□死有二種□一惡報二善道□是善惡由善惡二

881c02□因□不得無因□是生死初爲善道爲惡道□若善

881c03□道者未有善因□若惡道者未有惡因□離善惡

881c04□二道更無第三道故□知無初也□難曰□初者自

881c05□然不用因緣□後者須因緣□若爾者□是義不

881c06□然□有二過□一卽理不平等故二因果不相

881c07□似□若汝說生死不由因後由因者□則不平等□

881c08□初後皆是生死□何故一由因一不由因□二不

881c09□相似者□果亦有因因亦有因□因果皆有因故

881c10□得相似□若相似能生同類□汝若前無因故□後

881c11□亦應無因□若前無因後有因者□則不能生□若

881c12□能生者□豆應生麥麥亦應生豆□而不然者□故

881c13□知汝前爲後果作因前因不成因也□佛說偈

881c14□初句顯識□卽是梨耶□梨耶則果報識□分別

881c15□識卽是煩惱識□是從果報識起煩惱識□煩惱

881c16□識卽陀那等□次句明從煩惱起識識起熏習□

881c17□熏習卽是業功能□能轉變本識成種子識也□

881c18□次句從□業起果報□次句總結生死輪轉□輪轉

881c19□者以不定故□或因轉作果□或果轉作因也

881c20□所言熏習有二種者□下爲顯二義□一顯生死

881c21□方便名爲邪□亦名違逆□二顯涅槃方便名正□

881c22□亦名隨順執著□分別性者□一切諸法有三種

881c23□性□一分別性□二依他性□三眞實性□分別性

881c24□者□名言所顯諸法□依他性者□一切諸法因果

881c25□道理所顯眞實性者□一切諸法如如性□分別

881c26□者無相爲其性□依他者□無生是其性□所言性

881c27□者□自有五義□一者自性種類義□一切甁衣等

881c28□不離四大種類義□同是四大性□是自性義□二

881c29□者因性義□一切四念處聖法所緣道理緣此

882a01□道理能生聖法□亦是因義□三者生義□若物無

882a02□生則性不可見□生義可見故性訓生□五分法

882a03□身是生性義□如來正說衆生信樂生三種信□

882a04□一信有眞實道理□二信得五分法身功德□三

882a05□自利利他德備修五分身□五分身生則顯至

882a06□得性故□故五分法身生以此爲性義□四不壞

882a07□義□此性在凡夫不染在聖不淨□故名不壞□五

882a08□□密藏義□親近則行淨□乖違則遠離□此法難

882a09□得幽隱故名□密□卽名藏義□生有四種□一觸

882a10□生□如男女交會有子□二嗅生□如牛羊等類□

882a11□雌雄有欲心□雄以鼻嗅雌等根則便有子□三

882a12□沙生□如□雀等□雌雀起欲心□以身□塵沙

882a13□之中□而有卵等生子□四聲生□如鶴孔雀等類□

882a14□有欲心聞雄鳴聲□亦生卵生子□一切出卵不

882a15□可食□皆有子也□分別性是無有空□分別無法

882a16□可得故□依他性是不如空□如是破所執□眞實

882a17□性是自性空□無人法二我□是自性空也□復次

882a18□分別性如空花是極無□依他性異空花□似幻

882a19□化非空有無□觀依他性不有不無故□能得道

882a20□成聖空無是斷觀□空無不能得道成聖□一切

882a21□煩惱別執著分別性□一切諸法欲樂觀習眞

882a22□實性□執著觀習此二屬依他性□此二種法是

882a23□名熏習□一煩惱種子熏習□二道種子熏習也□

882a24□第二熏習增長本識者□以同類故□本識緣如

882a25□如起四謗□是虛妄熏習種子煩惱同是虛妄□

882a26□是故熏習能增長本識□譬如甛物能增長淡□

882a27□淡亦是甛性□同性故能增長□具足諸能者□明

882a28□業有四種□一被作不被長□如利智人遇惡知

882a29□識起不善業是作□復卽追悔故不被長□二被

882b01□長不被作□如羞□人隨人修行□此善被增轉

882b02□廣□不能自起若心故不作□三亦作亦長者□

882b03□如人作善業□復恒數習□此善業轉廣大也□四

882b04□不作不長者□卽無漏善業若轉增長生死報□

882b05□名爲作者□無漏能除生死作者故不長□前三

882b06□是業後一分非□就前三中□取第三句亦作亦

882b07□長□故云具足諸法□能生六趣者□卽能得六趣

882b08□生死果報□生阿梨耶識因□此生死圓滿身因

882b09□熏習方便故生死得成□故云此因義生死圓

882b10□滿□第二觀習眞實性□觀三種無性□是名觀習

882b11□眞實性□觀有四用□一者除觀□二滅觀□三證

882b12□觀□四修觀□觀如如是苦諦性性□三諦亦然□觀

882b13□四諦如如具四用□觀如如滅苦滅集□觀如如

882b14□卽證滅□會如如卽修道也能除執著分別性

882b15□者□分別於無中作有□眞實觀者□顯有無與自

882b16□性相違故云除□分別性是第一熏習被損壞

882b17□者□現在被損□未來被壞□若損集諦□苦亦被

882b18□損□阿梨耶識被損者□本有七重苦諦□三界卽

882b19□爲三重□三重被損竟□阿梨耶識是受果報本□

882b20□雖無惑業所引□不復入三界生□而在無流界

882b21□中四種生死內受生□如是乃至無有生死位

882b22□也□梨耶被損故受生亦被損何以故□顯識是

882b23□分別識□因顯識被損故□知分別識亦被損□此

882b24□分別人我及六塵等識□又已滅盡何止被損

882b25□耶□今言被損者□據淨品爲語□此與本識俱

882b26□盡也□是阿梨耶能下者可滅除也

882b27□顯識論