885a18□

885a19□

885a20□　　No. 1622

885a21□取因假設論一卷

885a22□

885a23□　　　　陳那菩薩造

885a24□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

885a25□論曰□爲遮一性異性非有邊故□大師但依假

885a26□施設事□而宣法要□欲令有情方便趣入□如理

885a27□作意□遠離邪宗□永斷煩惱□如是三邊□皆有過

885a28□故□我當開釋□此中取因假設□略有三種□一者

885a29□總聚□二者相續□三者分位差別□言總聚者□謂

885b01□於一時有多法聚□隨順世間□以一性說□如身

885b02□林等□言相續者□謂於異時因果不絶□以一性

885b03□說□如□羅羅等位□名之爲人□芽等轉異□名

885b04□之爲穀□言分位差別者□謂於一事有其多性□

885b05□異不異時□而爲建立□如色生位異無常性□有

885b06□見有對□業具性故等□由此三義□密意說有補

885b07□□揭羅□及證圓寂□然此三義□但是假設□不可

885b08□說爲一性異性□及總無性□有過失故□此中且

885b09□辨總聚有聚□無異性言□事唯二種□爲當許

885b10□有□此二自性□遮其性別□謂於有聚□總聚不

885b11□別□名無異耶□爲但無餘□說名無異□此有何

885b12□過□頌曰

885b13□　若無異性體無別　　有聚更互成無異

885b14□　或於總聚別事殊　　此復便成多種體

885b15□論曰□若許手等自性與身是一名無異者□此

885b16□卽於身無別性故□手等更互成無差別□手便

885b17□成足□違世間故□或復說彼別別支分非身自

885b18□性□於聚集時說爲身者□此卽全無總聚自體

885b19□少分可得□爲異前義故置或言□若於別事非

885b20□是總聚自性者□卽是自性差別由別性故□於

885b21□聚集時云何與彼無別自性得成應理□不由

885b22□總聚捨自性故□此復便成多種體性□總聚於

885b23□多無異性故□若別若總是無異性□由非總別

885b24□捨自性故□若頓若漸皆成多性□望彼諸事無

885b25□異性故□如是且辨二計過失□頌曰

885b26□　若言唯遮餘有性　　二種非有汝成過

885b27□　若一有性是所遮　　非無別故兩相似

885b28□論曰□若言唯遮餘有性□二種非有汝成過者□

885b29□若於有聚無別總聚名無異者□此卽更互相

885c01□待成無異性□若於一處有無異義□第二亦爾□

885c02□云何汝得免斯過失□如無總聚□有聚亦無□若

885c03□異此者□無異之言便成無用□若一有性是所

885c04□遮者□縱許如是於他所執有分實事□唯遮於

885c05□此名無異者□此亦不然□事無別故□兩處相似

885c06□由無異言□一處旣爾於餘亦然□如初無異言

885c07□故□汝不應但遮一處若言意許唯遮彼者□應

885c08□可但言無其有分□勿言無異□彼之有性是不

885c09□樂故□若其許彼體性是有不許異者□說無異

885c10□言方成應理□又有異義□非無別故□兩相似者□

885c11□如離手等更無別身□是有分故□如是手等亦

885c12□待指等成□其有分手等□如身亦成□非有如

885c13□是□乃至極微待於聲等□聲等復待薩□等□薩

885c14□□等復待喜等□待異功能□此卽分與有分

885c15□同有分性故□汝所執便成非有□如是且辨許

885c16□無異性□有二種過□頌曰

885c17□　異性亦爾以一邊　　於支分處別別轉

885c18□　一邊便有無窮過　　或非是一及全無

885c19□論曰□異性亦爾者有二過□言流至於此由彼

885c20□於自支分轉時□或別別轉□或復遍轉□此中且

885c21□辨別別轉義□若以一邊□於手等處□有分轉

885c22□時□彼亦一邊□猶如手等□復更應有一邊隨起□

885c23□如是展轉□有無窮過□或非是一者□異無窮過

885c24□故置或言□若言身分一邊更不轉者□此卽應

885c25□無一有分義便成有分唯有一邊□若爾應許

885c26□唯有手等□何煩黨執於己支分□有分轉耶□及

885c27□全無者□一邊無窮□及更有過故置及言□以此

885c28□一邊□於分轉時□此卽全無有分可得□由非有

885c29□分如手足等□有其一邊□若言有分離手等時□

886a01□無別支分□有分體一故若如是者□便成於彼

886a02□別支分處各各遍轉□唯此二計更無第三分

886a03□別執故□頌曰

886a04□　若遍彼成多種性　　及於手等互無差

886a05□　或此非彼故便成　　諸事皆同一微性

886a06□論曰□若言遍者□所許有分與支分量同□於

886a07□一一處皆周遍故□彼卽便成多種體性□更有

886a08□異義故置及言□由於一處遍皆有故□由不許

886a09□彼別處性故□及餘支分更互無差□由彼和合□

886a10□同一處時□事無別故□此則手處應許有足□便

886a11□違世間共許道理□或此非彼者□更有異計故

886a12□置或言□爲避前過云有分體□於足轉時非於

886a13□手等有分別轉此則無有□於餘支分同處過

886a14□者□此同捺□反出眼睛□若如是者□一切有分

886a15□成一實事□是故諸事成一極微□由彼有分□於

886a16□自支分□展轉起時□乃至唯有一實極微□住處

886a17□可得□此一支分□便與有分□同一極微□此有分

886a18□執理成無用□及違自宗□若言離於色等□別有

886a19□極微□卽無如前所說之過□由彼不於色等處

886a20□轉故無此失□理亦不然□於此亦有二執過故□

886a21□故應許此□有別方分□或無方分□若爾何過□頌

886a22□曰

886a23□　有方分性非極微　　爲遮一性異性故

886a24□　或無方分多不聚　　或復衆同於一微

886a25□論曰□由非如是所執極微□理得成就□有方分

886a26□故□由此方分□更成轉細□又復彼遮一異性故□

886a27□由此於彼自支分處□或同或異□唯此二種□無

886a28□第三計□已斥其過□非諸極微□有方分故□旣

886a29□無方分□假令共聚□亦不和雜□設許同處□皆同

886b01□一微□然此極微□不得和聚□一與諸微□相障□

886b02□故卽諸微體□共成於一□由同處故□如是已說

886b03□總聚有聚一異之過□頌曰

886b04□　相續若一捨□孩　　漸次乃至童年位

886b05□　應失自身非不異　　若言不失便相雜

886b06□論曰□若許相續□於有續事□無異性者應許自

886b07□性□有其二種□由此說爲相續自性□或但遮餘□

886b08□此之二種同前總聚□已斥其過□於中別者□今

886b09□更決擇□若別別位領受之時□爲捨前位□而領

886b10□於後□爲當不捨□斯有何過□若捨□孩□至童年

886b11□位□應失自身□汝若許此□於□兒位□是不異

886b12□者□彼移易時□自體應失□於此位中□無異性

886b13□故□故汝宗云□凡諸實事□有別法起□有別法

886b14□生□爲轉變者□無如是理□然非不異□移轉位

886b15□別□安危異故□言不異者□此卽是彼如是且論

886b16□轉捨之過若不失者□法相和雜□不捨□孩□領

886b17□童年位□孩童等位□體相和雜□應成無別□然不

886b18□見有如斯之事□已說不異性過□頌曰

886b19□　若是異性身不安　　爲欲求安勞妄設

886b20□　轉不相應及生滅　　若言體別成實事

886b21□論曰□相續有續□體若異者□諸有先病□後時求

886b22□差□所有□勞□皆成妄設□流轉之理□不相應

886b23□故□曾不見有別體之物□如牛馬等□得相續故□

886b24□若言不可說事亦不見者□此難非理□是所成

886b25□立故□由離二邊□於世間事□因果之處□見有斯

886b26□事非於餘處□又如酸酒□欲轉成美□心散亂人□

886b27□修令寂定□所設□勞□□應無益□由體異故□若

886b28□異性者□生滅之理□亦不相應□諸有生滅□相續

886b29□起者□應於現在□支分處轉過未現在□云何轉

886c01□耶□一分全遍□□如前破□又性異者□相續體

886c02□殊□不應生滅□此復何過□若言別者□有爲相

886c03□異□所許相續成實事有□此不應理□次後當說

886c04□相續一異□已彰其過□復次分位差別□於果

886c05□性等□其事云何□頌曰

886c06□　於果性等分位處　　取彼事已施言說

886c07□　若異彼者事無體　　不異二過辨如前

886c08□論曰□於果性等□分位之處□取彼事已□而興言

886c09□說□異彼無體□謂於色等□說爲因果□一異性□

886c10□自他性□有見有對性等□若言彼事異於此者□

886c11□此卽便成非因果等□亦無自體由無一事□不

886c12□待於德□於自體處可成言說□此不異性□有二

886c13□種失□如前總聚已彰其過□於隨有處□應可思

886c14□之□若於有法□說無異性□捨不捨性□亦如前

886c15□辨□或此於身相續轉時□有差別性□譬如牛

886c16□味□於熱病者□能爲止息□復能於此□爲發動

886c17□因□已說三種假設之事□異不異性所有過失□

886c18□總撥無者□次當辨釋□頌曰

886c19□　若不許身是實有　　無倒說法應無益

886c20□　又復應無邪見人　　亦無差別作用事

886c21□論曰□如於身處□顚倒說爲常樂我淨□無倒爲

886c22□說四念住法□若無身者□應成無用□又若不許

886c23□有相續者□能治所治便成差別□如於餘身執

886c24□以爲常爲對治彼□便於餘身爲說無常□此成

886c25□無用□復次若無分位差別者□說無常等法□亦

886c26□爲無用□又邪見人□說無施無受等□及諸總

886c27□聚所有福事□應非邪見□然衣食等所有施物□

886c28□皆是總聚□如有說言□風不能吹□河不流等□言

886c29□無相續□亦非邪見□然非佛敎□許彼風等有實

887a01□業用□雖有風吹等用□然而不許彼能向餘方

887a02□相續生起□若無相續□皆無如是邪見之事□若

887a03□無分位差別者□於一色處苦集二相撥無之

887a04□時邪見差別應成非有色無別故□亦無差別

887a05□作業之事□又若不許有總聚者□於毘訶羅□

887a06□堵波等□福德差殊□應皆非有□又相續別故□其

887a07□福亦殊□如世尊告勇健長者曰□若有苾芻□受

887a08□食食已□入無量意定□正念而住□於如是等福

887a09□德差別□應成非有□若不許有分位差別者□此

887a10□差別故□業用差別亦成非有□事雖不殊勢力

887a11□有異□其用亦別□是共許故□猶如毒藥□和餘物

887a12□時□便爲害命□療病用故□如是等類□撥無其

887a13□事□皆有過失□若有如是衆過失者□何不許彼

887a14□是實物有□此不應理□有過失故□何者是耶□頌

887a15□曰

887a16□　由遮一性異性故　　非是展轉藉因成

887a17□　自體亦是可說故　　似境唯從於識起

887a18□論曰□由於色等□是實有故□更互相望一異之

887a19□性□是可說故□其總聚等□是不可說□若如是

887a20□者□身望餘身□云何名異□此由非是更互相因□

887a21□凡諸事物□若捨於彼□而心取此者□斯則不名

887a22□取因假設□由不取彼以爲因故□然於身等□更

887a23□互相待□若捨彼時□意不取此□此乃方名取因

887a24□假設□若捨色等□無其總聚□是故應知□但於自

887a25□事一異之性□是不可說□非於一切然分位差

887a26□別□於異性等□更互名異□說之爲假□若如是

887a27□者□於色等處□亦不取故□說爲異性□應非實

887a28□有□理不應爾□由彼自體□是可說故□亦是可得

887a29□體相別故□非於餘事不棄捨故□然此似境□亦

887b01□從識起□於彼所有一切境相□若離識者□卽不

887b02□能知所有自性□亦是假設□故無有過□如有頌

887b03□言

887b04□　鬼傍生人天　　各隨其所應

887b05□　同處心異故　　許境非實有

887b06□又總聚等非實物有□非是有爲無爲性故□一

887b07□切諸法□皆是有爲無爲性攝□此且非是有爲

887b08□之相□頌曰

887b09□　相不相應非有爲　　若言有說是密意

887b10□　於數取趣亦見說　　若是無爲應不壞

887b11□論曰□若是有爲□應如識等□有生住等有爲之

887b12□相□此不如是□於總聚等□二微聚時□相乃無

887b13□邊□有無窮過□亦非假事□有如是相□一事便

887b14□有□無邊相故□然於現有假施設事□聚集等時□

887b15□便有生滅□可了知故□若言有說者□實有此言□

887b16□說總聚等有爲之相□如有頌曰

887b17□　積聚皆消散　　崇高必墮落

887b18□　合會終別離　　有命皆歸死

887b19□此謂三謨訶等□說有滅相□於毘訶羅等□說有

887b20□生相□雖有此說□皆是密意□非於勝義有如是

887b21□相□此生等相□世人皆知□於假處有□卽如其

887b22□事□而爲說法□此由隨順離欲事故□雖非勝義□

887b23□順淸淨故□爲欲利益諸有情故□作如是說□佛

887b24□告諸苾芻□若見女人□與母狀同者□應爲母想□

887b25□如是等言□皆是假說□寧知生等□是密意說□非

887b26□勝義耶□於補□揭羅□說有生等故□如有一人

887b27□出現世間能多利益等□又說一切有情皆依

887b28□食住□又說吾今衰老□須供侍人□一切有情皆

887b29□歸死等□然非於人有生等事□如是且辨□於

887c01□總聚等□非有爲性□若爾應許是無爲性□若是

887c02□無爲□應不滅壞□由無爲法無滅壞故□諸總

887c03□聚等□應是常住□如虛空等□非總聚等□可成

887c04□實事□有爲無爲□皆不應理□豈復世間於現事

887c05□處一異性等有不可說耶□有如是說□現見世

887c06□人□於衣等處□於絲縷等□不曾思量一異性等□

887c07□而皆共爲賣買等事□世尊爲欲利益世間□方

887c08□便宣說□亦不言其一性異性□頌曰

887c09□　世尊欲令斷煩惱　　同彼世間可思事

887c10□　不言一性及異性　　方便說法化衆生

887c11□論曰□諸佛世尊□不壞世間□如其所有□離難思

887c12□事□於諸衆生□隨其意樂差別之性□於被纏迫

887c13□隨眠位中□爲欲斷彼諸煩惱故□宣說法要□佛

887c14□告諸苾芻□汝等勿同世人作無益思慮□我說

887c15□能知能見盡諸有漏□非不知見□乃至如理作

887c16□意□非不如理□如是應知□如理作意是斷煩惱

887c17□之正因也□不如理思□能生衆苦□當遣邪思□宜

887c18□順正念□頌曰

887c19□　一切義成由此本　　易爲方便極難遇

887c20□　色命須臾不暫停　　智者宜應速修習

887c21□取因假設論一卷