63c20□

63c21□

63c22□　　No. 1588 [Nos. 1589, 1590; cf. No. 1591]

63c23□唯識論一卷(一名破色心論)

63c24□

63c25□　　　　天親菩薩造

63c26□　　　　後魏瞿曇般若流支譯

63c27□　唯識無境界　　以無塵妄見

63c28□　如人目有□　　見毛月等事

63c29□　若但心無塵　　離外境妄見

64a01□　處時定不定　　人及所作事

64a02□　處時等諸事　　無色等外法

64a03□　人夢及餓鬼　　依業虛妄見

64a04□　如夢中無女　　動身失不淨

64a05□　獄中種種主　　爲彼所逼惱

64a06□　畜生生天中　　地獄不如是

64a07□　以在於天上　　不受畜生苦

64a08□　若依衆生業　　四大如是變

64a09□　何故不依業　　心如是轉變

64a10□　業熏於異法　　果云何異處

64a11□　善惡熏於心　　何故離心說

64a12□　說色等諸入　　爲可化衆生

64a13□　依前人受法　　說言有化生

64a14□　依彼本心智　　識妄取外境

64a15□　是故如來說　　有內外諸入

64a16□　觀虛妄無實　　如是入我空

64a17□　觀於諸異法　　入諸法無我

64a18□　彼一非可見　　多亦不可見

64a19□　和合不可見　　是故無塵法

64a20□　六塵同時合　　塵則有六廂

64a21□　若六唯一處　　諸大是一塵

64a22□　若微塵不合　　彼合何所成

64a23□　言微塵無廂　　能成則有廂

64a24□　有法方所別　　彼不得言一

64a25□　影障若非大　　則彼二非彼

64a26□　若一行不次　　取捨亦不同

64a27□　差別無量處　　微細亦應見

64a28□　現見如夢中　　見所見不俱

64a29□　見時不分別　　云何言現見

64b01□　先說虛妄見　　則依彼虛憶

64b02□　見虛妄夢者　　未寤則不知

64b03□　迭共增上因　　彼此心緣合

64b04□　無明覆於心　　故夢寤果別

64b05□　死依於他心　　亦有依自心

64b06□　及種種因緣　　破失自心識

64b07□　經說檀拏迦　　迦陵摩燈國

64b08□　仙人瞋故空　　是故心業重

64b09□　諸法心爲本　　諸法心爲勝

64b10□　離心無諸法　　唯心身口名

64b11□　他心知於境　　不如實覺知

64b12□　以非離識境　　唯佛如實知

64b13□　作此唯識論　　非我思量義

64b14□　諸佛妙境界　　福德施群生

64b15□問曰□此初偈者明何等義□答曰□凡作論者

64b16□皆有三義□何等爲三□一者立義□二者引證□三

64b17□者譬喩□立義者□如偈言□唯識無境界故□引證

64b18□者□如偈言□以無塵妄見故□譬喩者□如偈言□

64b19□如人目有□見毛月等事故□又復有義□如大

64b20□乘經中說三界唯心□唯是心者□但有內心無

64b21□色香等外諸境界□此云何知□如十地經說□三

64b22□界虛妄但是一心作故□心意與識及了別等□

64b23□如是四法義一名異□此依相應心說□非依不

64b24□相應心說□心有二種□何等爲二□一者相應

64b25□心□二者不相應心□相應心者□所謂一切煩惱

64b26□結使受想行等諸心相應□以是故言□心意與

64b27□識及了別等義一名異故□不相應心者□所謂

64b28□第一義諦常住不變自性淸淨心故□言三界

64b29□虛妄但是一心作□是故偈言□唯識無境界故□

64c01□已明立義□次辯引證□問曰□以何事驗得

64c02□知色等外境界無□但有內心能虛妄見前境

64c03□界也□答曰□偈言以無塵妄見故□無塵妄見者□

64c04□明畢竟無色等境界□但有內心妄生分別□能

64c05□見色等外諸境界□已明引證□次顯譬喩

64c06□問曰□若無色等外境界者□爲但有言說□爲亦

64c07□有譬況□答曰□偈言如人目有□見毛月等事

64c08□故□此明何義□譬如人目或有膚□熱氣病

64c09□等□是故妄見種種諸事□於虛空中睹見毛炎

64c10□等見第二月□及以夢幻乾□婆城□如是等

64c11□法實無前事□但虛妄見而有受用色香味等□

64c12□外諸境界皆亦如是□無始世來內心倒惑妄

64c13□見有用□實無色等外諸境界□問曰□偈言

64c14□　若但心無塵　　離外境妄見

64c15□　處時定不定　　人及所作事

64c16□此偈明何義□若離色等外諸境界虛妄見者□

64c17□以何義故□於有色處眼則見色□餘無色處則

64c18□不見色□又復有難□若無色等外諸境界虛妄

64c19□見者□以何義故□卽彼見處於有色時眼則見

64c20□色□於無色時則不見色□又復有難□若無色等

64c21□外諸境界虛妄見者□如是則應一切時見□若

64c22□不如是應一切時悉皆不見□是故偈言□若但

64c23□心無塵離外境妄見處時定不定故□又復有

64c24□難□若無色等外諸境界虛妄見者□以何義故□

64c25□多人共集同處同時□於有色處則同見色□於

64c26□無色處則同不見□又復有難□若無色等外諸

64c27□境界虛妄見者□以何義故□眼□之人□妄見

64c28□日月毛輪蠅等□淨眼之人□則不妄見□又復有

64c29□難□若等無有色香味等外諸境界虛妄見者□

65a01□以何義故□眼□之人□所見日月毛輪蠅等皆

65a02□悉無用□淨眼之人□有所見者皆悉有用□又復

65a03□有難□若等無有色香味等外諸境界虛妄見

65a04□者□以何義故□夢中所見飮食飢飽刀杖毒藥□

65a05□如是等事皆悉無用□寤時所見飮食飢飽刀

65a06□杖毒藥□如是等事皆悉有用□又復有難□若等

65a07□無有色香味等外諸境界虛妄見者□以何義

65a08□故□乾□婆城實無有城而無城用□自餘城者

65a09□皆實有城而有城用□以是義故□色香味等外

65a10□諸境界皆悉實有□不同□夢乾□婆城等□是

65a11□故處時人所作業皆是實有□不同夢等□是故

65a12□偈言□處時定不定人及所作事故□答曰□偈言

65a13□　處時等諸事　　無色等外法

65a14□　人夢及餓鬼　　依業虛妄見

65a15□此偈明何義□汝言□以何義故□於有色處眼則

65a16□見色□餘無色處不見色者□此義不然□何以故□

65a17□以彼夢中於無色處則見有色於有色處不見

65a18□色故□又汝言□以何義故□卽彼見處於有色

65a19□時眼則見色□若無色時不見色者□汝以何義

65a20□故□於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等□

65a21□或卽彼處聚落城邑及男女等皆悉不見□或

65a22□時有見□或時不見□非是常見□又汝言□若無

65a23□色等外諸境界虛妄見者□如是則應□一切時

65a24□見□若不如是應一切時不見者□此義不然□何

65a25□以故□有於處時無色香等外諸境界□亦有同

65a26□處同時同見□亦有同處同時不見□是故偈言□

65a27□人夢及餓鬼依業虛妄見故□此明何義□以汝

65a28□向言若無色等外諸境界□云何有時處等見不

65a29□見者□此義不成□是虛妄說□何以故□以應離

65b01□色等外諸境界□時處等事皆悉成故□又汝言□

65b02□以何義故□多人共集同處同時□於有色處則

65b03□同見色□於無色處則同不見□又汝言□眼□

65b04□之人妄見日月毛輪蠅等□淨眼之人不妄見

65b05□者□此義不然□何以故□如餓鬼等離色香等外

65b06□諸境界□處時人等一切皆成□此義云何□如餓

65b07□鬼等□或百同業□或千同業□同見河中皆悉是

65b08□膿□或皆見血□或見小便□或見大便□或見流

65b09□鐵□或見流水□而兩岸邊多有衆人□執持刀杖

65b10□守掌防護不令得飮□此則遠離色聲香等外諸

65b11□境界而虛妄見□是故偈言□人夢及餓鬼依業

65b12□虛妄見故□又汝言□以何義故□眼□之人所

65b13□見日月毛輪蠅等皆悉無用□淨眼之人皆悉

65b14□有用□夢中所見飮食飢飽刀杖毒藥□如是等

65b15□事皆悉無用□寤時所見飮食飢飽刀杖毒藥□

65b16□如是等皆悉有用□又汝言□以何義故□乾□

65b17□婆城實無有城而無城用□自餘城者皆實有

65b18□城而有城用者□此義不然□何以故□又偈言

65b19□　如夢中無女　　動身失不淨

65b20□　獄中種種主　　爲彼所逼惱

65b21□此偈明何義□如人夢中實無女人而見女人

65b22□與身交會漏失不淨□衆生如是□無始世來□虛

65b23□妄受用色香味等外諸境界□皆亦如是實無

65b24□而成□以如是等種種譬喩□離色香等外諸境

65b25□界□有處時人所作業等四種事成□又復更有

65b26□一種譬喩□離色香等外諸境界四種事成□皆

65b27□虛妄不實□是故偈言□獄中種種主爲彼所逼

65b28□惱故□此明何義□彼四種事離色香等外諸境

65b29□界□一切皆成□云何皆成□如地獄中無地獄主□

65c01□而地獄衆生依自罪業見地獄主□彼地獄主

65c02□與種種苦□而起心見□此是地獄□此是地獄處

65c03□此是地獄時□此是夜時此是晝時□此中前時

65c04□此中後時□彼是地獄主□我是作罪人□以惡業

65c05□故見狗見烏□或見鐵鉤或見兩羊□或見兩山

65c06□從兩邊來逼罪人身□或見劍樹罪人上時劍

65c07□刃向下罪人下時刃劍向上周□而有□何以

65c08□故□以業同故□同共聚集皆悉同見同受果報□

65c09□若業不同□則不同集亦不同見不同受苦□以

65c10□是義故□汝言處時定不定人及所作事□應有

65c11□色等外諸境界□處時及人所作業等皆是實

65c12□者□彼亦虛妄□以是義故□處時及身所作業

65c13□等此四種事□唯以一種地獄譬喩皆成虛妄□

65c14□應如是知□問曰□地獄中主烏狗羊等□爲

65c15□是衆生爲非衆生□答曰□非是衆生

65c16□問曰□以何義故非是衆生□答曰以不相應故□

65c17□此以何義□有五種義□彼地獄主及烏狗等非

65c18□是衆生□何等爲五□一者如地獄中罪衆生等

65c19□受種種苦□地獄主等若是衆生□亦應如是受

65c20□種種苦□而彼一向不受如是種種苦惱□以是

65c21□義故□彼非衆生□二者地獄主等若是衆生□應

65c22□迭相殺害□不可分別此是罪人此是主等□而

65c23□實不共遞相殺害□可得分別此是罪人此是

65c24□獄主□以是義故□彼非衆生□三者地獄主等若

65c25□是衆生□形體力等應遞相殺害□不應偏爲受

65c26□罪人畏□而實偏爲罪人所畏□以是義故□彼非

65c27□衆生□四者彼地獄地常是熱鐵□地獄主等是

65c28□衆生者□不能忍苦□云何能害彼受罪人□而實

65c29□能害彼受罪人□以是義故□彼非衆生□五者地

66a01□獄主等若是衆生□非受罪人不應於彼地獄

66a02□中生□而實生於彼地獄中□以是義故□彼非衆

66a03□生此以何義□彼地獄中受苦衆生□造五逆等

66a04□諸惡罪業於彼中生□地獄主等不造惡業云

66a05□何生彼□以如是等五種義故□名不相應

66a06□問曰□若彼主等非是衆生□不作罪業不生彼

66a07□者□云何天中得有畜生□此以何義□如彼天中

66a08□有種種鳥諸畜生等生在彼處□於地獄中何

66a09□故不爾□畜生餓鬼種種雜生令彼爲主□答曰

66a10□偈言

66a11□　畜生生天中　　地獄不如是

66a12□　以在於天上　　不受畜生苦

66a13□此偈明何義□彼畜生等生天上者□彼於天上

66a14□器世間中有少分業□是故於彼器世間中受樂

66a15□果報□彼地獄主及烏狗等不受諸苦□以是義

66a16□故□彼地獄中無有實主及烏狗等□除罪衆生

66a17□問曰□若如是者□地獄衆生依罪業故外四大

66a18□等種種轉變□形色力等勝者名主及烏狗等□

66a19□云何名爲四大轉變□彼處四大種種轉變□動

66a20□手脚等及口言說□令受罪人生於驚怖□如有

66a21□兩羊從兩邊來共殺害彼地獄衆生□見有諸

66a22□山或來或去殺害衆生□見鐵樹林見棘林等□

66a23□罪人上時樹刺向下□罪人下時樹刺向上□以

66a24□是義故□不得說言唯有內心無外境界□答曰□

66a25□偈言

66a26□　若依衆生業　　四大如是變

66a27□　何故不依業　　心如是轉變

66a28□此偈明何義□汝向言依罪人業□外四大等如

66a29□是轉變□何故不言依彼衆生罪業力故內自

66b01□心識如是轉變□而心虛妄分別說言外四大

66b02□等如是轉變□又偈言

66b03□　業熏於異法　　果云何異處

66b04□　善惡熏於心　　何故離心說

66b05□此偈明何義□以汝虛妄分別說言□依彼衆生

66b06□罪業力故□外四大等如是轉變□生彼罪人種

66b07□種怖等□以何義故□不如是說□依彼衆生罪業

66b08□力故□內自心識如是轉變□是故偈言□業熏於

66b09□異法果云何異處故□此以何義□彼地獄中□受

66b10□苦衆生所有罪業□依本心作還在心中□不離

66b11□於心□以是義故□惡業熏心還應心中受苦果

66b12□報□何以故□以善惡業熏於心識□而不熏彼外

66b13□四大等□以四大中無所熏事□云何虛妄分別

66b14□說言四大轉變□於四大中受苦果報□是故

66b15□偈言

66b16□　善惡熏於心　　何故離心說

66b17□問曰□如汝向說□何故不言依彼衆生罪業力

66b18□故內自心識如是轉變□而心虛妄分別說言

66b19□外四大等如是轉變者□此以何義□以有阿含

66b20□證驗知故□言阿含者□謂佛如來所說言敎□此

66b21□以何義□若但心識虛妄分別見外境界□不從

66b22□色等外境界生眼識等者□以何義故□如來經

66b23□中說眼色等十二種入□以如來說十二入故

66b24□明知應有色香味等外境界也□答曰□偈言

66b25□　說色等諸入　　爲可化衆生

66b26□　依前人受法　　說言有化生

66b27□此偈有何義□以汝向言□以有阿含證驗知

66b28□故□色香味等十二入外諸境界皆悉是有□若

66b29□如是者□彼所引經義則不然□何以故□以復

66c01□有餘修多羅中如來依彼心業相續不斷不

66c02□絶□是故說有化生衆生又復有餘修多羅中

66c03□說言□無我無衆生無壽者□唯因緣和合有

66c04□諸法生□是故偈言□依前人受法說言有化生

66c05□故□如來如是□說色等入□爲令前人得受法故□

66c06□以彼前人未解因緣諸法體空□非謂實有色

66c07□香味等外諸境界□是故偈言□說色等諸入爲

66c08□可化衆生故□問曰□若實無有色等入者□

66c09□以何義故□如來經中作如是說□答曰□偈言

66c10□　依彼本心智　　識妄取外境

66c11□　是故如來說　　有內外諸入

66c12□此偈明何義□唯是內心虛妄分別□見有色等

66c13□外諸境界□此依無始心意識等種子轉變□虛

66c14□妄見彼色香味等外諸境界□是故如來依此

66c15□虛妄二種法故□作如是說□何者爲二□一者本

66c16□識種子□二者虛妄外境界等□依此二法□如來

66c17□說有眼色等入□如是次第乃至身觸□以虛妄

66c18□心依無始來心意識等種子轉變□虛妄見彼

66c19□色香味等外諸境界□是故如來依此虛妄二

66c20□種法故□作如是說□何者爲二□一者本識種子□

66c21□二者虛妄外境界等□依此二法□如來說有身

66c22□觸等入□如是次第□是故偈言□依彼本心智識

66c23□妄取外境□是故如來□說有內外諸入故

66c24□問曰□若依如是義□說有何功德利益□答曰□

66c25□偈言

66c26□　觀虛妄無實　　如是入我空

66c27□　觀於諸異法　　入諸法無我

66c28□此偈明何義□爲令聲聞解知因彼六根六塵

66c29□生六種識□眼識見色□乃至身識覺觸□無有一

67a01□法是實見者□乃至無有一法是實覺者□爲

67a02□令可化諸衆生等作是觀察入人無我空□是

67a03□故偈言□觀虛妄無實如是入我空故□觀於諸

67a04□異法入諸法無我者□此下半偈復明何義□觀

67a05□於諸異法者□菩薩觀察唯有內識□云何觀

67a06□察□謂菩薩觀無外六塵唯有內識□虛妄見有

67a07□內外根塵□而實無有色等外塵一法可見□乃

67a08□至實無一觸可覺□如是觀察□得入因緣諸法

67a09□體空□問曰□若一切法畢竟無者□何故向

67a10□言□唯有識等□若爾彼識等□亦應是無□何故

67a11□說言唯有內識□答曰□我不說言一切諸法皆

67a12□畢竟無□如是則入諸法無我□問曰□若爾云

67a13□何入法無我□答曰□爲遮虛妄法故□遮虛妄法

67a14□者□以諸外道一切凡夫虛妄分別□實有色等一

67a15□切法體□爲欲遮彼虛妄分別故□說色等一切

67a16□諸法畢竟空無□非無言處皆悉空無□無言處

67a17□者□所謂諸佛如來行處□如是唯有眞識更無

67a18□餘識□不能如是分別觀察入於識空□如是依

67a19□識說入一切諸法無我□非謂一向謗眞識我□

67a20□說言無有佛性實識□問曰□如汝向言□唯

67a21□有內識無外境界□若爾內識爲可取爲不可

67a22□取□若可取者□同色香等外諸境界□若不可

67a23□取者□則是無法□云何說言□唯有內識無外境

67a24□界□答曰□如來方便漸令衆生得入我空及法

67a25□空故說有內識□而實無有內識可取□若不如

67a26□是□則不得說我空法空□以是義故虛妄分別□

67a27□此心知彼心□彼心知此心□問曰□又復有

67a28□難□云何得知□諸佛如來依此義故□說有色等

67a29□一切諸入□而非實有色等諸入□又以識等能

67b01□取境界□以是義故□不得說言無色等入□答曰□

67b02□偈言

67b03□　彼一非可見　　多亦不可見

67b04□　和合不可見　　是故無塵法

67b05□此偈明何義□汝向說言□色等諸入皆是實有□

67b06□何以故□以識能取外境界者□此義不然□何以

67b07□故□有三義故無色等入□何等爲三□一者爲實

67b08□有一微塵□如彼外道衛世師等虛妄分別□離

67b09□於頭目身分等外□實有神我□微塵亦爾□離色

67b10□香等實有不耶□二者爲實有多微塵差別□可

67b11□見不耶□三者爲多微塵和合□可見不耶□此明

67b12□何義□若實有彼一微塵者□則不可見□如彼外

67b13□道衛世師等虛妄分別□離於頭目身分等外□

67b14□有一神我不可得見□微塵亦爾□離色香等不

67b15□可得見□是故無一實塵可見□是故偈言□彼一

67b16□非可見故□若實有多微塵差別者□應一一微

67b17□塵歷然可見□而不可見□以是義故多塵差別

67b18□亦不可見□是故偈言□多亦不可見故□若多微

67b19□塵和合可見者□此亦不然□何以故□以一微塵

67b20□實無有物故□云何和合□是故不成□是故偈

67b21□言□和合不可見是故無塵法故□問曰□云何不

67b22□成□答曰□偈言

67b23□　六塵同時合　　塵則有六廂

67b24□　若六唯一處　　諸大是一塵

67b25□此偈明何義□若諸微塵從六方來六塵和合□

67b26□若如是者塵有六方□若有六方則有六廂□又

67b27□若微塵有六處所者不容餘塵□是故偈言□六

67b28□塵同時合塵則有六廂故□若六微塵唯一處

67b29□者□一微塵處有六微塵□若如是者□六塵一處□

67c01□若一處者則六微塵不可得見□何以故□彼此

67c02□微塵無差別故□若如是者□一切□物山河等

67c03□事亦不可見□是故偈言□若六唯一處諸大是

67c04□一塵故□一塵者無物如向前答□一多和合不

67c05□可得見故□□賓國毘婆沙問曰□我無如是過

67c06□失□何以故□以我微塵無六方廂□以離色香

67c07□味觸而與□物和合成四大等一切□物□答

67c08□曰□偈言

67c09□　若微塵不合　　彼合何所成

67c10□　言微塵無廂　　能成則有廂

67c11□此偈明何義□爲微塵和合成四大等□爲離微

67c12□塵別成四大□此明何義□若以微塵成四大者□

67c13□不得說言微塵無廂不相和合□若離微塵成

67c14□四大者□彼四大是誰家四大□若如是者□不得

67c15□說言微塵無六廂□是故偈言□若微塵不合

67c16□彼合何所成故□此明何義□若彼微塵不相和

67c17□合成四大者□不得說言塵無六廂與□物合

67c18□成四大等□汝言與□物合成四大者□但有言

67c19□說都無實事□是故微塵不成一物□若彼微塵

67c20□不成一物□說言成彼四大等物□悉皆虛妄□是

67c21□故偈言□微塵無六廂能成則有相故□又偈

67c22□言

67c23□　有法方所別　　彼不得言一

67c24□　影障若非大　　則彼二非彼

67c25□此偈明何義□汝向說言微塵和合□此義不

67c26□然□何以故□偈言有法方所別彼不得言一故□

67c27□有法方所別者□東方所有微塵方處□異於西

67c28□方微塵方處□西方所有微塵方處□異於東方

67c29□微塵方處□如是乃至上方下方微塵方處皆亦

68a01□如是□若微塵體如是差別□云何言一□是故

68a02□偈言□有法方所別彼不得言一故□影障若非

68a03□大者□此明何義□若一一微塵無方處者□以

68a04□何義故□東方日出西方有影□日在西方東方

68a05□有影□若微塵無東西方相□以何義故□日照一

68a06□廂不照餘廂□是故微塵不成諸大□是故偈

68a07□言□影障若非大故□則彼二非□彼者何者爲

68a08□二□一光照處□二影障處□此明何義□若彼微塵

68a09□不障此塵□則不得言塵有方所□何以故□以微

68a10□塵無方所分處十方差別□以彼東方微塵來

68a11□者□不能障於西方微塵□西方微塵亦不能障

68a12□於東方微塵□若彼此塵不相障者□則一切塵

68a13□聚在一處□若一切塵聚在一處者□是則無處□

68a14□以是義故□一切四大皆是微塵□皆微塵者□則

68a15□不可見□如向所說□問曰□何故不說四大

68a16□影障□乃言微塵有影障耶□答曰□我還問汝□爲

68a17□離微塵別有四大□但說四大有影障耶□問曰□

68a18□難者釋云□不離微塵而有影障□答曰□不離微

68a19□塵有四大者□則非四大有影障也□以何義故□

68a20□不言微塵自有影障非四大等有影障耶

68a21□問曰□爲是微塵有影障□爲是四大有影障耶□

68a22□且置是事不須分別□而色等入相不全令無□

68a23□答曰□我還問汝□以何等法是諸入相□問

68a24□曰□難者釋言□眼等境界靑黃赤白□如是等法

68a25□此是諸入相□答曰□我意正爲思惟此事欲益

68a26□衆生□何故眼等內入取靑黃等外諸境界□爲

68a27□是一物爲是多物□若是多物向已說多不可

68a28□得見□若是一物亦不可取□偈言

68a29□　若一行不次　　取捨亦不同

68b01□　差別無量處　　微細亦應見

68b02□此偈明何義□若純一靑物不雜黃等□若人分

68b03□別眼境界者□行於地中不得說言有次第行□

68b04□是故偈言□若一行不次故□此句明何義□若純

68b05□一靑是一物者□擧一足時卽應遍□一切靑

68b06□處□以不遍□是故非一□取捨亦不同者□此句

68b07□明何義□若純一靑物者□擧足步時□何故唯當

68b08□足所□處足未□處及步中間所有空處□以

68b09□何義故□不一時□而有到處□有不到處□又若

68b10□一物□則不得言足□此處不攝彼處□是故偈

68b11□言□取捨亦不同故□差別無量處者□此句明何

68b12□義□若純靑一段是一物者□以何義故□有多差

68b13□別□象馬車等不共一處□若是一者□白象住處

68b14□亦應有馬住□若爾不應有象馬等住處差別□

68b15□又若一者以何義故□象所到處馬等不到□又

68b16□若一者□象馬中間何故有空□是故偈言□差別

68b17□無量處故□微細亦應見者□此句明何義□若

68b18□彼靑等是一物者□於彼水等諸靑物中□有靑

68b19□色等□細諸□□以何義故□但見□□不見細

68b20□□□是故偈言□微細亦應見故□問曰□以何

68b21□義故□意識思惟彼靑黃等□答曰□以汝向言虛

68b22□妄分別諸入等相靑等境界以爲實有□是故

68b23□我觀微塵差別□而彼微塵不成一物□不成一

68b24□故色等境界眼等不取□是故成我□唯有內識

68b25□無外境界□問曰□依信說有□信者有四種□一

68b26□者現見□二者比知□三者譬喩□四者阿含□此諸

68b27□信中現信最勝□若無色等外境界者□云何世

68b28□人言我現見此靑等物□答曰□偈言

68b29□　現見如夢中　　見所見不俱

68c01□　見時不分別　　云何言現見

68c02□此偈明何義□我已先說夢見虛妄□諸凡夫人

68c03□煩惱夢中有所見事皆亦如是□是故偈言□現

68c04□見如夢中故□見所見不俱者□此句明何義□如

68c05□現見色不知色義□此明何義如彼現見靑色

68c06□等時□作如是念□我雖現見靑黃色等□彼時不

68c07□見靑色等義□何以故□以於後時意識分別然

68c08□後了知□意識分別時無眼等識□以眼等識於

68c09□先滅故□云何說言□我現見彼靑黃色等□於佛

68c10□法中無如是義□何以故□以一切法念念不住

68c11□故□以見色時□無彼意識及以境界□意識起時□

68c12□無彼眼識及以境界□以是義故□不得說言於

68c13□四信中現信最勝□是故偈言□見所見不俱見

68c14□時不分別云何言現見故□問曰□此義不

68c15□然□何以故□以凡所見外境界者□先眼識見□

68c16□後時意識憶念了知□是故必有色香味等外

68c17□諸境界□以是義故□不得言無彼外境界□何以

68c18□故□以見靑等外諸境界□名爲現見靑等境界□

68c19□答曰□此義不然□何以故□汝向說言□先眼識

68c20□見□後時意識憶念了知□此義不成□何以故□我

68c21□已先說□內自心識虛妄分別有外境界□而無

68c22□色等外諸境界□向說眼識虛妄分別□如說夢

68c23□中一切所見□依彼前時虛妄分別□後時意識

68c24□思惟憶念□此以何義□依彼前時虛妄分別色

68c25□等境界□虛妄眼識起心相應□虛妄意識虛妄

68c26□分別□作是思惟□我分別知靑等境界故□不

68c27□得言眼見境界意識分別□以是義故□眼識見

68c28□色後時憶念□此義不成□問曰□如夢見色

68c29□虛妄憶念□寤時亦爾虛妄分別□若如是者以

69a01□何義故□世人見夢皆知虛妄□寤時所見皆不

69a02□虛妄□是故寤時所見色等□不同夢時虛妄所

69a03□見□答曰偈言

69a04□　先說虛妄見　　則依彼虛憶

69a05□　見虛妄夢者　　未寤則不知

69a06□此偈明何義□汝向說言□如夢見色皆是虛妄□

69a07□寤時所見皆不如是□此比決者義不相應□何

69a08□以故□以夢見者當未寤時皆謂爲實□及至寤

69a09□時方知虛妄□是故偈言□見虛妄夢者未寤則

69a10□不知故□如是世間諸凡夫人□爲無始來虛妄

69a11□顚倒分別集熏無明睡夢□夢中不實虛妄分

69a12□別□見外境界謂以爲實□以夢寤者見彼境界

69a13□皆是虛妄□此以何義□以得出世對治實智無

69a14□有分別□如實覺知一切世間色等外法皆是

69a15□虛妄□依彼出世淸淨實智□便得世間及出世

69a16□間勝智現前□如實知見一切境界皆悉虛妄□

69a17□如是義者與夢不異□問曰□若但自心如是轉

69a18□變□虛妄分別見外境界□彼無實者□以何義

69a19□故□遇善知識聞說善法□値惡知識聞說惡法□

69a20□若無一切外境界者□彼云何說□若不說者云

69a21□何得聞□若不聞者此云何成□答曰□偈言

69a22□　迭共增上因　　彼此心緣合

69a23□　無明覆於心　　故夢寤果別

69a24□此偈明何義□一切衆生虛妄分別思惟憶念

69a25□彼說我聞□依彼前人說者意識□於此聽人聞

69a26□者意識□起如是心□彼說我聞□而實無有彼前

69a27□境界□是故偈言迭共增上因彼此心緣合故□

69a28□問曰□若如夢中虛妄心識無實境界□寤亦爾

69a29□者□以何義故□夢中寤中行善惡法愛與不愛

69b01□果報不等□答曰□偈言無明覆於心故夢

69b02□寤果別故□此明何義我已先說□唯有內心無

69b03□外境界□以夢寤心差別不同□是故不依外境

69b04□界等□成就善業不善業故□問曰□若彼三界唯

69b05□是內心□無有身口外境界者□以何義故□屠獵

69b06□師等殺害□羊及牛馬等□若彼非是屠獵師

69b07□等殺害□羊牛馬等者□以何義故□屠獵師等

69b08□得殺生罪□是故應有外色香等身口境界□答

69b09□曰□偈言

69b10□　死依於他心　　亦有依自心

69b11□　依種種因緣　　破失自心識

69b12□此偈明何義□如人依鬼毘舍□等是故失心□

69b13□或依自心是故失心□或有憶念愛不愛事是

69b14□故失心□或有夢見鬼著失心□或有聖人神通

69b15□轉變前人失心□如經中說□大迦□延比丘□令

69b16□娑羅那王見惡夢等□又毘尼中有一比丘□夜

69b17□蹈瓜皮謂殺蝦□死入惡道□是故偈言□依種

69b18□種因緣破失自心識故□死依於他心亦有依

69b19□自心者□此云何知□以依仙人瞋心瞋毘摩質

69b20□多羅阿修羅王故殺餘衆生□此依他心他衆

69b21□生心□虛妄分別命根謝滅□以彼身命相續斷

69b22□絶□應如是知□又偈言

69b23□　經說檀拏迦　　迦陵摩燈國

69b24□　仙人瞋故空　　是故心業重

69b25□此偈明何義□若有死者不依他心不依自心□

69b26□若如是者□以何義故□如來欲成心業爲重□是

69b27□故經中問優波離長者言□長者□汝頗曾聞□以

69b28□何因緣檀□迦國□迦陵迦國□摩燈伽國□曠

69b29□野空寂無有衆生及草木等□優波離長者白

69c01□佛言□瞿曇□我昔曾聞□依仙人瞋心□殺害如是

69c02□無量衆生□是故得知唯有意業□若不爾者□如

69c03□來何故於諸經中作如是說□是故偈言□經說

69c04□檀拏迦迦陵摩燈國仙人瞋故空故□問

69c05□曰□依仙人瞋心□信仙人鬼殺害如是三國衆

69c06□生□非依仙人瞋心而死□答曰□如來於汝外

69c07□道經中□問久學尼乾子言□於三業中何業

69c08□爲重□久學尼乾子答如來言□身業爲重□佛言

69c09□尼乾子□此彼城中所有衆生爲多爲少□久學

69c10□外道言□無量無邊不可數知□佛言□尼乾子□若

69c11□有惡人欲殺害此諸衆生者□幾日可殺□尼乾

69c12□子言□非是一年二年可殺□佛告久學尼乾子

69c13□言□摩燈伽等三國衆生□汝頗曾聞云何而死□

69c14□爲身業殺爲意業殺□尼乾子言□瞿曇□我昔曾

69c15□聞□仙人瞋心以意業殺爾數衆生□佛言□尼乾

69c16□子□若如是者□云何而言身業爲重□尼乾子言□

69c17□如是如是□我不審諦謬聞而說□以是義故證

69c18□成我義□三界唯心無身口業□此以何義□如世

69c19□人言□賊燒山林聚落城邑不言火燒□此義亦

69c20□爾□唯依心故善惡業成□以是義故□經中偈

69c21□言

69c22□　諸法心爲本　　諸法心爲勝

69c23□　離心無諸法　　唯心身口名

69c24□唯心身口名者□但有心識無身口業□身口業

69c25□者但有名字□實是意業身口名說□聞曰□若但

69c26□有心無外境界□此義不然□何以故□他心智

69c27□者□觀察他心他衆生心□是外境界□云何說言

69c28□無外境界□又復有難□他心智者□爲實知心爲

69c29□不實知□若不知者□云何說言知於他心□若實

70a01□知者□云何說言無外境界□答曰□偈言

70a02□　他心知於境　　不如實覺知

70a03□　以非離識境　　唯佛如實知

70a04□此偈明何義□他心智者不如實知□何以故□以

70a05□自內心虛妄分別□以爲他心不能了知□何以

70a06□故□以自心意意識雜故□是故偈言□他心知於

70a07□境不如實覺知以非離識境故□問曰□爲

70a08□一切聖人皆不能知他衆生心□爲有知者□

70a09□答曰□偈言□唯佛如實知故□此明何義□如彼佛

70a10□地如實果體無言語處勝妙境界□唯佛能知

70a11□餘人不知□以彼世間他心智者於彼二法不

70a12□如實知□以彼能取可取境界虛妄分別故□彼

70a13□世間人虛妄分別此唯是識□無量無邊甚深

70a14□境界□非是心識可測量故□偈言

70a15□　作此唯識論　　非我思量義

70a16□　諸佛妙境界　　福德施群生

70a17□此偈明何義□此是諸佛甚深境界□非是我等

70a18□思量所知□何以故□以彼非是心意意識思量

70a19□境界故□若如是者□是誰境界□偈言諸佛妙境

70a20□界故□此明何義□唯諸佛如來□以一切種智□於

70a21□一切所知境界□皆如實而知故

70a22□唯識論一卷