855c23□

855c24□　　No. 1615

855c25□王法正理論

855c26□

855c27□　　　　彌勒菩薩造

855c28□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

855c29□如佛世尊爲出愛王所說經言□彼王一時往

856a01□詣佛所頂禮佛足□白言□世尊□有一沙門若

856a02□婆羅門來至我所□以不眞實過失現前呵諫於

856a03□我□我於爾時□其心不生悔惱憂□□何以故□觀

856a04□此過失□於我自身都不見故□又有沙門若婆

856a05□羅門來至我所□以不眞實功德現前讚勸於

856a06□我□我於爾時□心亦不生歡喜□躍□何以故□觀

856a07□此功德□於我自身都不見故□彼諸沙門及婆

856a08□羅門旣退還已□我便獨處空閑靜室□生如是

856a09□心籌量尋伺□我當云何了知諸王眞實過失

856a10□眞實功德□若我知者當捨其失爰修其德□誰

856a11□有沙門或婆羅門□能了諸王眞實過失眞實

856a12□功德□亦能爲我廣開示者□旣尋伺已□便作是

856a13□念唯我世尊一切知者□一切見者□定當了知

856a14□諸王所有眞實過失眞實功德□我今當往佛

856a15□世尊所請問斯義□故我今者來至佛所□請決

856a16□是義□唯願如來□爲我開示□世尊□云何諸王眞

856a17□實過失□云何諸王眞實功德□作是請已

856a18□爾時世尊告出愛王曰□大王□大王□今者應當

856a19□了知王之過失□王之功德□王衰損門□王方便

856a20□門□王可愛法及能引發王可愛法

856a21□云何名爲王之過失□大王當知□王過失者□略

856a22□有九種□王若成就如是過失□雖有大府庫有

856a23□大輔佐有大軍衆不可歸仰□何等爲九□一不

856a24□得自在□二立性暴惡□三猛利憤發□四恩惠奢

856a25□薄□五受邪□言□六所作不思不順儀則□七不

856a26□顧善法□八不知差別忘所作恩□九一向縱任

856a27□專行放逸

856a28□云何名王不得自在□謂有國王□志性不强所

856a29□爲軟弱□爲諸大臣輔相國師群官所制□不隨

856b01□所欲作所應作錫[來/貝]群臣□於妙五欲歡娛遊

856b02□戱□亦不如意□如是名王不得自在

856b03□云何名王立性暴惡□謂有國王□諸群臣類或

856b04□餘人等□隨於一處現行少小不如意事□卽便

856b05□對面□黜□發□惡言咆勃忿□□□蹙而住時

856b06□生憤發□設不對面背彼向餘□而作於前□罵

856b07□等事□設不對面亦不背彼向餘而作於前黜

856b08□罵等事□然唯內意憤□鬱快□懷惱害心懷怨

856b09□恨心□然不長時持憤□心相續不捨□復有內

856b10□意憤□鬱快□懷惱害心懷怨恨心□亦於長時

856b11□持憤□心相續不捨□由如是相對面暴惡□背

856b12□面暴惡□懊□暴惡暫時暴惡□長久暴惡□如

856b13□是名王立性暴惡□大王當知□長久暴惡名爲

856b14□大過□非是餘者

856b15□云何名王猛利憤發謂有國王諸群臣等□有

856b16□小[億-音+(夫*夫)]過有少違越便削封祿奪去妻妾□或以

856b17□重罰而刑罰之□如是名王猛利憤發

856b18□云何名王恩惠奢薄□謂有國王諸群臣等供

856b19□奉侍衛□雖極淸淨善稱其心□而以微劣軟言

856b20□而慰喩之□頒賜爵祿酬賞勳庸□不能圓滿不

856b21□順常式□或損耗已□或稽留已□或推注已□或怨

856b22□恨已□然後方與如是名王恩惠奢薄

856b23□云何名王受邪□言□若有國王諸群臣等□實

856b24□非聰叡詐現聰叡□貪濁偏黨不閑憲式□情懷

856b25□謀叛不修善政□聽受信用如是輩人所進諫

856b26□議□由此因緣王務財寶□名稱善政□皆衰損□

856b27□如是名王受邪□言

856b28□云何名王所作不思不順儀則□謂有國王□不

856b29□能究察不審究察□不能思擇不審思擇□諸群

856c01□臣輩於彼彼務機密事中□不堪委任而委任

856c02□之□堪委任者而不委任□堪驅役者而不驅役□

856c03□不堪役者乃驅役之□應賞[來/貝]者而刑罰之□應

856c04□刑罰者而賞[來/貝]之□又於群臣不善安處先王

856c05□儀則□由此群臣處大朝會□餘論未終發言間

856c06□絶□不敬不憚而興諫諍□不如旨敎而善奉行□

856c07□不正安住王之敎命□如是名王所作不思不

856c08□順儀則

856c09□云何名王不顧善法□謂有國王□不信他世亦

856c10□不曉悟□由於他世不信不悟□便於當來善不

856c11□善業愛非愛果不能信解□不信解故無有羞

856c12□恥□隨情造作身語意業三種惡行□不能時時

856c13□布施修福受齋學戒□如是名王不顧善法□云

856c14□何名王不知差別忘所作恩□謂有國王□於諸

856c15□大臣輔相國師及群官等□其心顚倒不善了

856c16□知忠信技藝智慧差別□以不知故□非忠信所

856c17□生忠信想□於忠信所非忠信想□無技藝所生

856c18□技藝想□有技藝所無技藝想□於惡慧所生善

856c19□慧想□於善慧所生惡慧想□彼由如是心顚倒

856c20□故□於非忠信無有技藝惡慧臣所敬重愛養□

856c21□忠信技藝善慧臣所反生輕賤□又諸臣等年

856c22□耆衰邁□曾於長夜供奉侍衛□知其無勢無力

856c23□無勇□遂不敬愛不賜爵祿不酬其賞□設被陵

856c24□蔑捨而不問□如是名王不知差別忘所作恩

856c25□云何名王一向縱任專行放逸□謂有國王□於

856c26□妙五欲一向沈沒□耽著嬉戱愛樂受行□不能

856c27□時時□勵方便作所應作勞[來/貝]群臣□如是名

856c28□王一向縱任專行放逸□若有國王成就如是九

856c29□種過失□雖有大府庫有大輔佐有大軍衆而

857a01□不可歸仰□大王當知□此九過失□是王自性之

857a02□過失也

857a03□云何名爲王之功德□大王當知□王功德者□略

857a04□有九種□王若成就如是功德□雖無大府庫無

857a05□大輔佐無大軍衆而可歸仰□何等爲九□一得

857a06□大自在□二性不暴惡□三憤發輕微□四恩惠猛

857a07□利□五受正直言□六所作諦思善順儀則□七顧

857a08□戀善法□八善知差別知所作恩□九不自縱任

857a09□不行放逸

857a10□云何名王得大自在□謂有國王□自隨所欲作

857a11□所應作勞[來/貝]群臣□於妙五欲歡娛遊戱□於諸

857a12□大臣輔相國師群臣等□所凡出敎命宣布無

857a13□□□如是名王得大自在

857a14□云何名王性不暴惡□謂有國王□諸群臣等隨

857a15□於何處□雖行增上不如意事□性能容忍不現

857a16□□黜□不發□言亦不咆勃□廣說乃至不生憤

857a17□發亦不對面□亦不背面而作前事□亦不內意

857a18□秘匿忿纏□亦不長夜蓄惡憤心相續不捨□不

857a19□現暴惡不背暴惡□不匿暴惡不久暴惡□如是

857a20□名王性不暴惡

857a21□云何名王憤發輕微□謂有國王□諸群臣等雖

857a22□有大愆有大違越□而不一切削其封祿奪其

857a23□妻妾□不以重罰而刑罰之□隨過輕重而行黜

857a24□罰□如是名王憤發輕微

857a25□云何名王恩惠猛利□謂有國王諸群臣等□正

857a26□直現前供奉侍衛□其心淸淨其心調順□於時

857a27□時中以正圓滿軟言慰喩□具足頒錫爵祿勳

857a28□庸而不令彼損耗稽留□勞怨恨□易可供奉

857a29□不難承事□如是名王恩惠猛利

857b01□云何名王受正直言□謂有國王□諸群臣等實

857b02□有聰叡無聰叡慢□無濁無偏善閑憲式□情無

857b03□違叛樂修善法□聽受信用如是輩人所進言

857b04□議□由此因緣國務財寶□名稱善法皆悉增盛□

857b05□如是名王受正直言

857b06□云何名王所作諦思善順儀則□謂有國王性

857b07□能究察能審究察□性能思擇能審思擇□諸

857b08□群臣等於彼彼務機密事中□不堪委任而不

857b09□委任□堪委任者而委任之□不堪役者而不驅

857b10□役□堪驅役者乃驅役之□應賞[來/貝]者而正賞[來/貝]□

857b11□應刑罰者而正刑罰□凡有所爲審思審擇□然

857b12□後方作而不卒暴□又於群臣能善安處先王

857b13□儀則□由此群臣雖處□會終不發言間絶餘

857b14□論□要待言終恭敬畏憚而興諫諍□如其旨敎

857b15□而善奉行□能正安住王之敎命□如是名王所

857b16□作諦思善順儀則

857b17□云何名王顧戀善法□謂有國王信知他世□由

857b18□信善故□便於當來淨不淨業愛非愛果能善

857b19□信解□由信解故具足□恥而不縱情作身語

857b20□意三種惡行□時時思擇布施修福受齋學戒□

857b21□如是名王顧戀善法

857b22□云何名王善知差別知所作恩□謂有國王於

857b23□諸大臣輔相國師及群臣等□心無顚倒能善

857b24□了知忠信技藝智慧差別□若諸群臣忠信技

857b25□藝及與智慧□若有若無□如實知□於其無者

857b26□輕而遠之□於其有者敬而愛之而正攝受□又

857b27□諸臣等年耆衰邁□曾於長夜供奉侍衛□雖知

857b28□無勢無力無勇□然念昔恩轉懷敬愛而不輕

857b29□賤□爵祿勳庸分賞無替□如是名王善知差別

857c01□知所作恩□云何名王不自縱任不行放逸□謂

857c02□有國王□於妙五欲而不沈沒□耽著嬉戱愛樂

857c03□受行□能於時時□勵方便作所應作勞[來/貝]群

857c04□臣□如是名王不自縱任不行放逸□若王成就

857c05□如是功德□雖無大府庫無大輔佐無大軍衆

857c06□而可歸仰□大王當知□如是九種王之功德□是

857c07□王自性之功德也

857c08□云何名爲王衰損門□大王當知□王衰損門略

857c09□有五種□一不善觀察而攝群臣□二雖善觀察

857c10□而攝群臣□無恩妙行縱有非時□三專行放

857c11□逸不思機務□四專行放逸不守府庫□五專行

857c12□放逸不修法行□如是五種□皆悉名爲王衰損

857c13□門□云何名王不善觀察而攝群臣□謂有國王□

857c14□於群臣等不能究察不審究察□不能思擇不

857c15□審思擇□忠信技藝智慧差別□攝爲親侍加以

857c16□寵愛□厚賜爵祿重賞勳庸□最機密處而相委

857c17□任□數以軟言現爲慰喩然此群臣所付財寶

857c18□多有損費□若遇怨敵惡友軍陣□彼先退敗□恐

857c19□懼破散爲他所勝□遲留人後奔北無戀□矯行

857c20□惡策動虧王政□如是名王不善觀察而攝群

857c21□臣□云何名王雖善觀察而攝群臣□無恩妙行

857c22□縱有非時謂有國王□雖於群臣性能究察能

857c23□審究察□性能思擇能審思擇□忠信技藝智慧

857c24□差別□攝爲親侍而不寵愛□不如其量具賜爵

857c25□祿□最機密處亦不委任□不數軟言現相慰喩□

857c26□彼於一時王遇怨敵惡友軍陣□廣說乃至大

857c27□怖畏事命難現前□爾時於臣方行寵愛□廣說

857c28□乃至數以軟言而相慰喩□時群臣等共相謂

857c29□曰□王於今者危迫因緣□方於我等暫行妙行

858a01□非長久心□知此事已□雖有忠信技藝智慧隱

858a02□而不現□如是名王雖善觀察而攝群臣無恩

858a03□妙行縱有非時

858a04□云何名王專行放逸不思機務□謂有國王□於

858a05□應和好所作所成機務等事□而不時時獨處

858a06□空閑□或與智者共正思惟□稱量觀察和好方

858a07□便□如是於應乖絶所作所成機務等事□於應

858a08□惠施所作所成機務等事□於應軍陣所作所

858a09□成機務等事□於應攝受大力朋黨所作所成

858a10□機務等事□皆不時時獨處空閑□或與智者共

858a11□正思惟□稱量觀察乖絶方便□乃至攝受强黨

858a12□方便□如是名王專行放逸不思機務

858a13□云何名王專行放逸不守府庫□謂有國王□寡

858a14□營事業□拙營事業□不持事業不觀事業□不禁

858a15□王門□不禁宮門□不禁府庫□或於俳優技樂笑

858a16□弄倡逸等所□或復耽樂博□戱等□非量損費

858a17□所有財寶□如是名王專行放逸不守府庫□云

858a18□何名王專行放逸不修法行□謂有國王□於世

858a19□所知柔和淳質□聰慧辯才得理解脫□巧便無

858a20□害樂無害法□所有沙門若婆羅門不能數往

858a21□禮敬諮詢□云何爲善□云何不善□云何有罪□云

858a22□何無罪□作何等業能致吉祥遠離諸惡□設得

858a23□聞已亦不□勵如說修行□不能時時惠施樹

858a24□福受齋學戒□如是名王專行放逸不修法行□

858a25□若有國王□成就如是五衰損門□當知此王退

858a26□失現法後法義利□謂前四門退現法利□最後

858a27□一門退後法利

858a28□云何名爲王方便門□大王當知□王方便門略

858a29□有五種□何等爲五□一善觀察攝受群臣□二能

858b01□以時行恩妙行□三無放逸專思機務□四無放

858b02□逸善守府庫□五無放逸專修法行

858b03□云何名王能善觀察攝受群臣□謂有國王□於

858b04□群臣等性能究察能審究察性□能思擇能審

858b05□思擇□忠信技藝智慧差別攝爲親侍□如是名

858b06□王能善觀察攝受群臣

858b07□云何名王能善以時行恩妙行□謂有國王□於

858b08□諸群臣善觀察已□攝爲親侍加以寵愛□隨其

858b09□度量厚賜爵錄重賞勳庸□最機密處而相委

858b10□任□數以軟言現相慰喩□彼於一時王遇怨敵

858b11□惡友軍陣大怖畏事命難現前□卽便□竭顯

858b12□示忠信技藝智慧□如是名王能善以時行恩

858b13□妙行

858b14□云何名王無有放逸專思機務□謂有國王□於

858b15□應和好所作所成機務等事□能於時時獨處

858b16□空閑□或與智者共正思惟□稱量觀察和好方

858b17□便□如是於應乖絶所作所成機務等事□於應

858b18□惠施所作所成機務等事□於應軍陣所作所

858b19□成機務等事□於應攝受大力朋黨所作所成

858b20□機務等事□皆能時時獨處空閑□或與智者共

858b21□正思惟□稱量觀察乖絶方便□乃至攝受强黨

858b22□方便□如是名王無有放逸專思機務

858b23□云何名王無有放逸善守府庫□謂有國王□廣

858b24□營事業□巧營事業□善持事業□善觀事業□善禁

858b25□王門□善禁宮門□善禁府庫□又於俳優技樂

858b26□笑弄倡逸等所□不以非量而費財寶□亦不耽

858b27□樂博□戱等□如是名王無有放逸善守府庫□

858b28□云何名王無有放逸專修法行□謂有國王於

858b29□世所知柔和淳質□聰慧辯才得理解脫□巧便

858c01□無害樂無害法□所有沙門若婆羅門而能數

858c02□往禮敬諮問□云何爲善□云何不善□何等有罪□

858c03□何等無罪□作何等業能致吉祥遠離諸惡□旣

858c04□得聞已善能□勵如說修行□亦能時時惠施

858c05□樹福受齋學戒□如是名王無有放逸專修法

858c06□行□若有國王□成就如是五方便門□當知此王

858c07□不退現法後法義利□略前四門不退現法所

858c08□有義利□最後一門不退後法所有義利□云何

858c09□名爲王可愛法□大王當知□略有五種諸王可

858c10□愛可樂可欣可意之法□何等爲五□一世所敬

858c11□愛□二自在增上□三能□怨敵□四善攝養身□五

858c12□能往善趣□如是五種是王可愛可樂可欣可

858c13□意之法

858c14□云何能引王可愛法□大王當知□略有五種能

858c15□引諸王可愛之法□何等爲五□一恩養世間□二

858c16□英勇具足□三善權方便□四正受境界□五勤修

858c17□法行

858c18□云何名王恩養世間□謂有國王□性本知足□於

858c19□財寶門爲性謹愼不邪貪著□如其所應積集

858c20□財寶不廣營求□又有國王□性無貪吝□成就無

858c21□貪白淨之法□以自所有庫藏珍財□隨力隨能

858c22□給施一切貧窮孤露□又有國王□柔和忍辱□多

858c23□以軟言曉喩國界□於時時間隨其所應頒賞

858c24□爵祿□終不以彼非所能業惡業重業役任群

858c25□臣□諸有違犯可矜恕罪□卽便矜恕□諸有違犯

858c26□不可恕罪□以實以時如理治罰□如是名王以

858c27□正化法恩養世間□由王受行如是恩養世間

858c28□法故□遂感世間之所敬愛

858c29□云何名王英勇具足□謂有國王□計策無惰武

859a01□略圓滿□未降伏者而降伏之□已降伏者而攝

859a02□護之□廣營事業如前□乃至□不甚耽樂博□戱

859a03□等□又善觀察應與不應勤於僚庶□應刑罰者

859a04□正刑罰之□應攝養者正攝養之□如是名王英

859a05□勇具足□由王受行如是英勇具足法故□遂能

859a06□感得自在增上

859a07□云何名王善權方便□謂有國王□於應和好所

859a08□作所成機務等事□如前乃至於應攝受大力

859a09□朋黨所作所成機務等事□能正了知和好方

859a10□便□乃至攝受强黨方便□如是名王善權方便□

859a11□由王受行如是善權方便法故□遂能□伏所

859a12□有怨敵

859a13□云何名王正受境界□謂有國王善能籌量府

859a14□庫增減□不奢不吝平等自處淸正受用□衆雜

859a15□受用勝妙受用□隨其時候所宜受用□與諸臣

859a16□佐親屬受用□在於勝處而爲受用□奏諸伎樂

859a17□而爲受用□無有[億-音+(夫*夫)]失而爲受用□無[億-音+(夫*夫)]失者□謂

859a18□疾惱時應食所宜□避所不宜於康豫時□消已

859a19□方食若食未消□或食而利□皆不應食□應共食

859a20□者□正現在前不應獨食□精妙上味詭□餘人□

859a21□如是名王正受境界□由王受行如是正受境

859a22□界法故□遂能善巧攝養自身

859a23□云何名王勤修法行□謂有國王□具足淨信戒

859a24□聞捨慧

859a25□云何名王具足淨信□謂有國王□信解他世信

859a26□解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟□如是

859a27□名王具足淨信

859a28□云何名王具足淨戒□謂有國王□遠離殺生及

859a29□不與取□欲邪行妄語飮酒諸放逸處□如是

859b01□名王具足淨戒

859b02□云何名王具足淨聞□謂有國王□於現法義於

859b03□後法義及於現法後法等義衆妙法門□善聽

859b04□善受習誦通利□專意硏究善見善達□如是名

859b05□王具足淨聞□云何名王具足淨捨□謂有國王□

859b06□雖在□垢所纏衆中心恒淸淨□遠離□垢而

859b07□處居家□常行棄捨舒手樂施□好興祠福惠捨

859b08□圓滿□於布施時常樂平等□如是名王具足淨

859b09□捨

859b10□云何名王具足淨慧□謂有國王□如實了知善

859b11□不善法□有罪無罪□修與不修□勝劣黑白□於廣

859b12□分別諸緣生法□亦如實知□縱令失念生惡貪

859b13□欲瞋□忿恨覆惱□嫉幻□諂曲無□無愧惡

859b14□欲惡見□而心覺悟□不堅住□如是名王具足

859b15□淨慧□如是名王勤修法行□由王受行此法行

859b16□故能往善趣□如是五種能引發王可愛之法□

859b17□能引諸王現法後法所有利益□謂初四種能

859b18□引發王現法利益□最後一種能引發王後法

859b19□利益

859b20□復次大王當知□我已略說王之過失□王之功

859b21□德□王衰損門□王方便門□王可愛法及能引發

859b22□王可愛法□是故大王□應當修學□王之過失宜

859b23□當遠離□王之功德宜當修習□王衰損門宜當

859b24□遠離□王方便門宜當修學□王可愛法宜當希

859b25□慕□能引發王可愛之法宜當受行□大王□若能

859b26□如是修學□當獲一切利益安樂

859b27□復次依行差別建立三士□謂下中上□無自利

859b28□行無利他行名爲下士□有自利行無利他行

859b29□有利他行無自利行名爲中士□有自利行有

859c01□利他行名爲上士

859c02□復有四種補特伽羅□或有行惡而非樂惡□或

859c03□有樂惡而非行惡□或有行惡亦復樂惡□或非

859c04□行惡亦非樂惡□若信諸惡能感當來非愛果

859c05□報□由失念故□或放逸故□近惡友故□造作惡行

859c06□是名行惡而非樂惡□若先世來串習惡故□喜

859c07□樂諸惡惡欲所牽□彼由親近善丈夫故□聞正

859c08□法故□如理作意爲依止故□見諸惡行能感當

859c09□來非愛果報□自勉自勵遠離諸惡□是名樂惡

859c10□而非行惡□若性樂惡而不遠離□是名行惡亦

859c11□復樂惡□若有爲性不樂諸惡亦能遠離□名非

859c12□行惡亦非樂惡□此中行惡亦樂惡者是名下

859c13□士□若有行惡而非樂惡□或有樂惡而非行惡

859c14□是名中士□若非行惡亦非樂惡是名上士

859c15□復有三士一重受欲□二重事務□三重正法□

859c16□初名下士□次名中士□後名上士

859c17□復有三種補特伽羅□一以非事爲自事□二以

859c18□自事爲自事□三以他事爲自事□若行惡行以

859c19□自存活□名以非事爲自事□若怖惡行修行善

859c20□行□名以自事爲自事□若諸菩薩以他事爲自

859c21□事等□初名下士□次名中士□後名上士

859c22□又諸國王有三圓滿□謂果報圓滿□士用圓滿□

859c23□功德圓滿□若諸國王生富貴家□長壽少病有

859c24□大宗葉□成就俱生□聰利之慧□是王名爲果報

859c25□圓滿□若諸國王善權方便所攝持故□恒常成

859c26□就圓滿英勇□是王名爲士用圓滿□若諸國王

859c27□任持正法□名爲法王安住正法□名爲大王□與

859c28□內宮王子群臣英傑豪貴國人共修惠施□樹

859c29□福受齋堅持禁戒□是王名爲功德圓滿□果報

860a01□圓滿者□受用先世淨業果報□士用圓滿者□受

860a02□用現法可愛之果□功德圓滿者□亦於當來受

860a03□用圓滿淨業果報□若有國王三種圓滿皆不

860a04□具足□名爲下士□若有果報圓滿或士用圓滿

860a05□或俱圓滿□名爲中士□若三圓滿無不具足□名

860a06□爲上士□復有三臣□一有忠信無伎能智慧□二

860a07□有忠信伎能無智慧□三具忠信伎能智慧□初

860a08□名下士□次名中士□後名上士□若不忠信無有

860a09□伎能亦無智慧□當知此臣下中之下

860a10□又有四語□一非愛似愛□二愛似非愛□三非愛

860a11□似非愛□四愛似愛□諸有語言辭句善順□然非

860a12□所宜□是名初語□或有語言辭句勃逆□然是所

860a13□宜□是第二語□或有語言辭句勃逆□亦非所宜□

860a14□是第三語□或有語言辭句善順□亦是所宜□

860a15□是第四語□若有宣說非愛似非愛□非愛似愛

860a16□語者□是下士□若有宣說愛似非愛語者□是中

860a17□士□若有宣說愛似愛語者□是上士

860a18□復有三種□受諸欲者□或有受欲□非法猛浪積

860a19□集財寶不能安樂□正養己身及與妻子廣說

860a20□乃至不於沙門婆羅門所修殖福田□或有受

860a21□欲□以法或非法猛浪或非積集財寶能以安

860a22□樂□正養己身妻子眷屬及知友等□不於沙門

860a23□婆羅門所修殖福田□或有受欲□一向以法及

860a24□不猛浪積集財寶能以安樂□正養己身□廣說

860a25□乃至能於沙門婆羅門所修殖福田□此三種

860a26□中□初名下士□次名中士□後名上士

860a27□復有三人□一者有人□貪染而食愛著□□□乃

860a28□至耽□不見過患□不知出離□二者有人□思擇

860a29□而食不染不著亦不□□□呑吸迷悶堅住耽

860b01□□□深見過患善知出離□而於此食未斷未知□

860b02□三者有人□思擇而食不生貪染□廣說乃至深

860b03□見過患善知出離□又於此食已斷已知□初名

860b04□下士□次名中士□後名上士□復依施物說有三

860b05□人□一者有人□所施之物但具妙香不具美妙

860b06□味之與觸□二者有人□所施之物具妙香味而

860b07□無妙觸□三者有人所施之物具足美妙香味

860b08□與觸□初名下士□次名中士□後名上士

860b09□又依施田說有三人□一者有人□於愛於恩而

860b10□行惠施□二者有人□於貧苦田而行惠施□三者

860b11□有人□於具功德最勝福田而行惠施□初名下

860b12□士□次名中士□後名上士□復有差別□施於所

860b13□愛名爲下士□施於有恩名爲中士□施於貧苦

860b14□具德勝田名爲上士

860b15□又依施心說有三人□一者有人□將欲惠施先

860b16□心歡喜□正惠施時心不淸淨□惠施已後尋復

860b17□追悔□二者有人□先心歡喜□施時心淨□施已追

860b18□悔□三者有人先心歡喜□施時心淨□施已無悔□

860b19□初名下士□次名中士□後名上士

860b20□復於受持戒福業事建立三人□一者有人□但

860b21□離一分非一切時□常能遠離□唯自遠離□不勸

860b22□他離亦不讚美□見同法者心不歡喜是名下

860b23□士□二者有人□離一切分一切時離□唯自遠離

860b24□不勸他人亦不讚美□見同法者心不歡喜□是

860b25□名中士□三者有人□一切俱現□是名上士

860b26□又於受持禁戒處所建立三人□一者有人□住

860b27□惡說法毘奈耶中受持禁戒□二者有人□住善

860b28□說法毘奈耶中受持禁戒而有缺漏□三者有

860b29□人□卽住於此受持禁戒而不缺漏□初名下士□

860c01□次名中士□後名上士

860c02□又於受持戒心建立三人□一者有人□爲活命

860c03□故受持禁戒□二者有人□爲生天故受持禁戒□

860c04□三者有人□爲涅槃故受持禁戒□初名下士□次

860c05□名中士□後名上士

860c06□又於受持別解脫律儀說有三人□一者有人□

860c07□唯能受持近住律儀□二者有人□亦能受持近

860c08□事律儀□三者有人□亦能受持苾芻律儀□初名

860c09□下士□次名中士□後名上士

860c10□又於受持苾芻律儀說有三人□一者有人□唯

860c11□能成就受具足支□無受隨法諸學處支□亦無

860c12□隨護他人心支□亦無隨護如先所受諸學處

860c13□支□二者有人□成前三支□無後一支□三者有

860c14□人□具成四支□初名下士□次名中士□後名上

860c15□士□又有三人□一者有人□唯成就別解脫律儀□

860c16□二者有人□成別解脫靜慮律儀□三者有人□成

860c17□別解脫靜慮無漏三種律儀□初名下士□次名

860c18□中士□後名上士□又有三人□一者有人□唯能成

860c19□就非律儀非不律儀攝所受戒律儀□二者有

860c20□人□亦能成就聲聞等相應所受戒律儀□三者

860c21□有人□亦能成就菩提薩□所受戒律儀□初名

860c22□下士□次名中士□後名上士

860c23□復依修習思惟方便建立三人□一者有人□唯

860c24□得勵力運轉思惟□二者有人□有間運轉設得

860c25□無間要作功用方能運轉□三者有人□已得成

860c26□就任運思惟□初名下士□次名中士□後名上士□

860c27□又依已得修差別故建立三人□一者有人□已

860c28□得內心奢摩他定未得增上慧法毘□舍那□

860c29□二者有人□已得增上慧法毘□舍那未得內

861a01□心奢摩他定□三者有人□俱得二種□初名下士□

861a02□次名中士□後名上士

861a03□又有三人□一者有人□已得有尋有伺三摩地□

861a04□二者有人□已得無尋唯伺三摩地□三者有人□

861a05□已得無尋無伺三摩地□初名下士□次名中士□

861a06□後名上士

861a07□又依住修差別建立三人□一者有人□住染汚

861a08□靜慮□二者有人□住世間淸淨靜慮□三者有人□

861a09□住無漏靜慮□初名下士□次名中士□後名上士

861a10□王法正理論一卷