867b01□

867b02□　　No. 1617

867b03□三無性論卷上(出無相論)

867b04□

867b05□　　　　眞諦三藏於廣州制旨寺□譯

867b06□論曰□立空品中□人空已成未立法空□爲顯法

867b07□空故□說諸法無自性品釋曰□前說空品□後說

867b08□無性品□欲何所爲□答曰□前說空品爲顯

867b09□人空□但除煩惱障□是別道故□後說無性品爲

867b10□顯法空□通除一切智障及煩惱障□是通道故□

867b11□復有別用□爲除世間三虛妄論□一□諍爲勝

867b12□論□如露伽耶□迦及僧□等論□二多聞爲勝

867b13□論□如四韋陀及伊□訶婆等論□三正行爲勝

867b14□論□如二乘敎等□今說二空除此三論□先說人

867b15□空□爲除前外道兩論□次說法空□爲除後一

867b16□二乘偏執乃至外道邪執論□顯眞實正行□依

867b17□因此行得究竟無比故□復次說人空爲破邪

867b18□法□說法空爲立正法□若廣明論用如十八部□

867b19□爲顯此用故說斯論□此卽第一明用分也

867b20□論曰□外問於何法中立此無性□應先安立是

867b21□法□若說如是則無相理有所相應□實虛兩境

867b22□卽便可見

867b23□答曰□一切諸法不出三性□一分別性□二依他

867b24□性□三眞實性□分別性者□謂名言所顯諸法自

867b25□性卽似塵識分□依他性者□謂依因依緣顯法

867b26□自性卽亂識分依因內根緣內塵起故□眞實

867b27□性者□謂法如如□法者卽是分別依他兩性□

867b28□如如者卽是兩性無所有□分別性以無體相

867b29□故無所有□依他性以無生故無所有□此二無

867c01□所有皆無變異故言如如□故呼此如如爲眞

867c02□實性□此卽第二相應分□卽是立名□次約此三

867c03□性□說三無性□由三無性應知是一無性理□約

867c04□分別者□由相無性說名無性□何以故□如所

867c05□顯現是相實無□是故分別性以無相爲性□約

867c06□依他性者□由生無性說名無性□何以故□此生

867c07□由緣力成□不由自成□緣力卽是分別性□分別

867c08□性體旣無□以無緣力故生不得立□是故依他

867c09□性□以無生爲性□約眞實性者□由眞實無性故

867c10□說無性□何以故□此理是眞實故□一切諸法由

867c11□此理故同一無性□是故眞實性□以無性爲

867c12□性

867c13□釋曰□約眞實性□由眞實無性故□說無性者□此

867c14□眞實性更無別法□還卽前兩性之無□是眞實

867c15□性□眞實是無相無生故□一切有爲法□不出此

867c16□分別依他兩性□此二性旣眞實無相無生□由

867c17□此理故一切諸法同一無性□此一無性□眞實

867c18□是無眞實是有□眞實無□此分別依他二有□眞

867c19□實有□此分別依他二無故□不可說有亦不可

867c20□說無□不可說有如五塵□不可說無如免角□卽

867c21□是非有性非無性故名無性性□亦以無性爲

867c22□性名無性性□卽是非安立諦□若是三性□是

867c23□安立□前兩性是安立世諦□體實是無安立爲

867c24□有故□眞實性卽是安立眞諦□對遣二有安立

867c25□二無□名爲眞諦□還尋此性離有離無故非安

867c26□立□三無性皆非安立也□此卽第三相分□明三

867c27□種體相也

867c28□論曰□此三種性如是無性已說其相□今須說

867c29□成立道理□分別性者無有體相□何以故□此性

868a01□非五藏所攝故□若法是有不出五藏□五藏者□

868a02□一相□二名□三分別□四如如□五無分別智□一

868a03□相者□謂諸法品類爲名句味所依止□名者□卽

868a04□是諸法品類中名句味也□分別者□謂三界心

868a05□及心法□如如者□謂法空所顯聖智境界□無分

868a06□別智者□由此智故一切聖人能通達如如□此

868a07□五法中前三是世諦□後二是眞如□一切諸法

868a08□不出此五□若分別性體是有法則應爲此五

868a09□攝□以不攝故故知體無也

868a10□外曰□此法若無體相□云何分別□答曰□但有名

868a11□無義□何以故□如世間於義中立名□凡夫執名

868a12□分別義性□謂名卽義性□此爲顚倒□是故但有

868a13□分別無有實體□外曰□云何知此分別是虛妄

868a14□執□答曰□此名及義皆是客故□所以然者□名於

868a15□義中是客非義類故□義於名中亦客非名類

868a16□故□外曰□云何得知兩互爲客□答曰□

868a17□由三義故此理可知□一者先於名智不生□如

868a18□世所立名□若此名卽是義體性者□未聞名時

868a19□則不應得義旣見□未得名時先已得義□又若

868a20□名卽是義□得義之時卽應得名□無此義故故

868a21□知是客□二者一義有多名故□若名卽是義性□

868a22□或有一物有多種名□隨多名故應有多體□若

868a23□隨多名卽有多體□則相違法一處得立□此義

868a24□證量所違□無此義故故知是客□三者名不定

868a25□故□若名卽是義性□名旣不定義體亦應不定□

868a26□何以故□或此物名目於彼物故□知名則不定

868a27□物□不如此故知但是客□復次汝言□此名在於

868a28□義中□在義云何□爲在有義爲在無義□若在有

868a29□義□前三難還成□若在無義則名義俱客□此定

868b01□成立□外曰□義及名非分別所作□何以故□

868b02□實名能顯實義故□如實有燈照實甁等□是故

868b03□名義俱非分別□答曰□是義不然□何以故□照了

868b04□不平等故□若如汝言□義實有者用名顯義□如

868b05□燈照色□是義不成□何以故□要先得義後立名

868b06□故□未得義時不得立名□旣由先取義後方立

868b07□名取尙不能了義□何況其名而能了耶□以燈

868b08□照物□義則不爾□要因於燈故能了物□無先了

868b09□物然後須燈□是故照義不平等也

868b10□釋曰□言取尙不能了義者□如識先得義□次取

868b11□靑黃□或是非等□從取後方立名□若取能了義□

868b12□則不應未取之時識已得義□是故不因於取

868b13□能得了義□名在取後豈能了也□又若名能了

868b14□義□餘人未識名時□則不應聞名□不得其義□譬

868b15□如由燈照色□此人因燈能顯了色□而餘人因

868b16□此不能見色□無有此義□決定因照能顯色

868b17□故□由名顯義則不如是□是故照義不平等也

868b18□論曰□外曰□若汝謂由名分別義□實無所分別

868b19□義□是故名中無義□義中無名□二俱客者□是義

868b20□不然□何以故□若人執名異於義義異於名□此

868b21□人旣無顚倒□則於義中應無僻執□不應聞說

868b22□好惡生憂喜心□名義不相關故□聞好惡名卽

868b23□生憂喜心故□知名義相應不得是客□當知客

868b24□義是汝顚倒

868b25□答曰□是義不然□何以故□由久時數習顚倒故

868b26□有此僻執□不關名義相應□若人已執名異義

868b27□異由名□於義亦未免僻執□何以故□由長時數

868b28□習名言熏習故□必由此法門生分別心起虛

868b29□妄僻執□如凡夫正見人□亦知此身但唯色等

868c01□行聚□由其數習我執堅固故□於自他相續中

868c02□不免人我僻執□如此名義分別是法僻執□卽

868c03□是顚倒增益無物故□如人我僻執故□知名義

868c04□僻執□是法顚倒□旣是顚倒云何生此顚倒而

868c05□非繫縛□是故由僻執熏習本識成於種子□能

868c06□生起依他性□爲未來果□此僻執卽是分別性□

868c07□能爲未來依他因也□又因此未來依他性果□

868c08□更生未來法執顚倒□卽是由依他性爲因□能

868c09□生未來分別性爲果□如此更互相因故□生死

868c10□恒起相續不斷□此卽第四成立三性分說□分

868c11□別性成立義已

868c12□別有六種差別□次說此性品類差別□然此分

868c13□別性差別有六種□一者自性分別□謂分別色

868c14□等諸陰體相□但以證量所取□五識但能直取

868c15□五塵□乃至意識直能取法□不於一中種種分

868c16□別故□名自性分別□直取體性故□二者差別分

868c17□別□謂有色可見不可見等□色則可見□香味五

868c18□塵非眼所見□如是隨於一自性中□更種種分

868c19□別不同故□稱差別分別也三者覺知分別□謂

868c20□見前法卽識其名字能爲他說□旣自識名字□

868c21□復能令他得識故□稱覺知分別□四者隨眠分

868c22□別□謂見前物不識名字□不能宣說故□稱隨眠

868c23□分別□五者加行分別□又有五種□一隨愛分別□

868c24□二憎憶分別□三和合分別□四遠離分別□五

868c25□隨捨分別□由此五分別生三毒煩惱故稱加

868c26□行□合此五就前四□□是約義分別□六名分

868c27□別又有二種□一有名字□二無名字□有名字□謂

868c28□此物實如是□或色乃至及識□或有爲無爲有

868c29□常無常善惡無記□如是等執皆有名字分別□

869a01□無名字者□謂此何物爲□此云何□何所以□云

869a02□何如此□此四句分別□初一覓體性□次一求

869a03□因□謂何因緣故有如此□三覓體差別□四求

869a04□因差別□此四皆是無名字分別□此依名分別

869a05□義自性五種□又有五種所分別自性□一依名

869a06□分別義自性□二依義分別名自性□三依名分

869a07□別名自性□四依義分別義自性□五依名義分

869a08□別名義自性□一依名分別義自性者□謂此類

869a09□是色□由色體性而得成就□乃至此類是受想

869a10□行識等□由識體性□而得成就也

869a11□釋曰□謂此人先未得義□前得色名聞說色相□

869a12□如此有形□可捉持有壞滅□如此等相名之

869a13□爲色□此人後見色體品類相貌□如昔所聞知

869a14□其是色□卽是由名字能分別色體性□乃至識

869a15□陰亦爾□先得其名未見其體□後時得體□如昔

869a16□所聞□卽知是受乃至識也

869a17□論曰□二依義分別名自性者□謂此類可名爲

869a18□色□彼類不可名色□乃至此類可名爲識□彼類

869a19□不可名識□由先得義□然後分別立其名也□三

869a20□依名分別名自性者□謂此色名□如人雖得其

869a21□名未識此名品類□更復思量學其訓釋□是名

869a22□依名分別名乃至識名求其所訓品類亦爾□

869a23□四依義分別義自性者□謂未得色名□因不定

869a24□名分別色類□如人未識物名□但見物體□而分

869a25□別此體異於餘物□不知定是何物□不得其定

869a26□名故□但名依義分別義□亦如小兒所見□未

869a27□識名字□及無分別識位□所得境界如五識等□

869a28□□緣義不緣名也□五依名義分別名義者□謂

869a29□此類以色爲體□此色卽是名□如人先已識名

869b01□識義後重分別□前所識名義□謂此爲色體此

869b02□卽色名□乃至此類以識爲體□此識卽是名□如

869b03□是等皆名依名義分別名義也□此五分別卽是

869b04□廣前六中最初自性分別□前略明故但云自

869b05□性分別□後廣明故分別五種自性也□如是前

869b06□六後五□皆名分別性品類差別□已說分別性

869b07□品類差別竟□次說分別性功用□此分別性能

869b08□分別前六後五□今爲顯此六五分別性功用

869b09□差別□有八種分別□能作三種事類□三事類者□

869b10□一戱論類□二我見我慢類□三欲等惑類□八種

869b11□分別者□一自性分別□謂色等類色卽色□陰等

869b12□卽餘四陰類□卽是前依名分別義等五種分別

869b13□自性□及前六中最初自性□如是等皆名自性

869b14□分別也□二差別分別□謂於色等類可見不可

869b15□見□無□□如是等無量差別分別□皆依止自

869b16□性分別□是名差別分別也□三聚中執一分別□

869b17□謂於色所陰□執我衆生命者受者□如是等名

869b18□共期所立執此而起分別又於多法聚中執聚

869b19□爲因謂屋軍車衣食飮等□如是等名□皆是共

869b20□期所立□執此而起分別□是名聚中執一分別

869b21□也□此兩卽是內外分別□前執有人後執有法

869b22□釋曰□共期者□世流布所立名字□皆共期契所

869b23□作□欲令同作一解也

869b24□論曰□四我分別□謂此類是有流有取□長時我

869b25□執數依串習□從此僻執串習□緣身見所依止

869b26□類□起虛妄分別□是名我分別也

869b27□釋曰□此類是有流有取者□類卽是阿梨耶識

869b28□爲諸惑本□有流卽是無明□有取卽是貪愛□過

869b29□去煩惱十使以滅□不可分別爲諸惑名□但總

869c01□稱無明能障智明故□此無明能爲諸惑因□能

869c02□流轉生死故稱有流□如數人說□流注生死故□

869c03□心漏連注故□非人所持故□故說有流□取者卽

869c04□是有流家果□因謝過去故名有流果□來在現

869c05□相續中故名爲取□卽是現相續中隨眠貪欲

869c06□種子也□若諸煩惱□在現相續中說流說取

869c07□者□流卽四流□取卽四取□如此別說此流取

869c08□等□皆不離本識故□言此類是有流取也□長時

869c09□我執數依串習者□通說無始來有此流取等

869c10□惑故□說長時也□我執有三種□一隨眠□二上心

869c11□三習氣□言數者□卽明隨眠□我執數數執止

869c12□本識□言串者□卽上心□我執數數串起□言習

869c13□者□卽明習氣□我執數數而起□隨眠□上心是內

869c14□煩惱□得見諦道此惑便滅□習氣爲久習所成□

869c15□非正煩惱故□得羅漢時此猶未滅□得法如如

869c16□方能稍遣□此三我執皆依本識也緣身見所

869c17□依止類起虛妄分別者□明本識有二義□是三

869c18□種身見所依止□一能作種子生於身見□二作

869c19□身見所緣境界□令起虛妄我執正談□緣此本

869c20□識作境界起□故稱我分別也

869c21□論曰□五我所分別□謂此類是有流取□長時我

869c22□所執數依串習□從此僻執串習□緣我所見所

869c23□依止類□起虛妄分別□是名我所分別也□所執

869c24□境界義不異第四□但能分別有我執及我所

869c25□執爲異耳□六愛分別□謂緣可愛淨類□虛妄

869c26□分別□名愛分別也□七憎憶分別□謂緣可憎

869c27□不淨類□虛妄分別□名憎憶分別也□八非愛

869c28□非憎分別□謂緣非可愛憎類□□前二分別□

869c29□名非愛非憎分別也□若略說分別□唯有兩

870a01□種□一分別依止□二分別境界□於八種分別中□

870a02□自性及差別幷辨聚中一執□此三分別能作

870a03□戱論分別依止□及作戱論分別境界□何以故□

870a04□依止此類□名想言所起分別□名想言所熏習

870a05□分別□名戱論分別□於三類中由緣三名故□數

870a06□數起行種種相貌□如是分別名爲戱論□以三

870a07□類爲依止□三名爲境界□戱論爲分別體□依止

870a08□境界卽是分別性□戱論分別卽依他性

870a09□釋曰□八分別中□前三分別名爲戱論□分別

870a10□此三各各卽爲依止□卽爲境界□卽爲戱論體□

870a11□何以故□於三分別中□各有能所故□能卽是戱

870a12□論體所中則有二謂類□及名類□卽是三種義

870a13□類名□卽是三類種種名□是故以義爲依止□以

870a14□名爲境界□緣此名字爲法門□取於義類故□正

870a15□以所取爲依止□所緣爲境界故□云依止此類

870a16□緣名想言所起分別□云想言者□謂心想此名

870a17□言說此名□故云想言□此則分別爲想言所依

870a18□止□今此中立想言者□□是名字□欲顯名字有

870a19□□細□名則爲細□想則小□□言爲最□□是故用

870a20□此三名目三分別□初自性分別□直明色等法

870a21□體□此義爲細故立名名□次差別分別□明體差

870a22□別則小爲□故立想名□彼聚中一執分別□謂

870a23□甁屋等此最爲□故從言名也□名想言所熏

870a24□習分別名戱論分別者□由緣此三名爲境界

870a25□起於分別□所分別卽有熏習能分別義□能分

870a26□別卽是戱論分別□於三類中緣三名數數起

870a27□行種種相貌者□明依止三類緣三名爲法門□

870a28□而數數生起種種相貌□分別依止境界戱論□

870a29□體唯是一有三義用

870b01□論曰□次我及我所□此二分別能作身見及諸

870b02□見本□能作我慢及諸慢本

870b03□釋曰□此兩分別例前亦應明□卽爲依止境界

870b04□及分別體□前旣已明例□自可解故□不須辨故□

870b05□但明能生□後我見及作諸見本□由執有我故

870b06□生諸見□我所執能作我慢本及諸慢□論

870b07□曰□後愛憎對二此三分別能生欲瞋及無明

870b08□等

870b09□釋曰□此三分別卽是三毒□是故能生一切三

870b10□毒也

870b11□論曰□如是八種分別□能作三種事用品類□前

870b12□三卽作戱論類□次兩卽作我見我慢類□後三

870b13□卽作欲等惑類□初六種分別顯攝法義□一切

870b14□分別□不出此六□凡攝三義□自性及差別此二

870b15□是分別依止□覺知隨眠加行此三是分別體□

870b16□後一名字是分別境界□是故六種攝法皆盡□

870b17□覺知隨眠通三性□加行唯不善□是上心惑離

870b18□有五種□隨愛生貪□隨憎起瞋□隨捨生無明□此

870b19□三是煩惱體□和合遠離是煩惱用□由貪故和

870b20□合□由瞋故遠離□由無明故通成此兩□不立別

870b21□能□貪是引境故和合□瞋是棄境故遠離□由

870b22□有無明故有引棄□是故通成二用□次依名分

870b23□別義等□五種分別□爲顯分別依止及境界□差

870b24□別依止及境界□但分別性攝後八種分別□爲

870b25□顯三種障事□謂自性差別聚中一執□此三分

870b26□別能生心煩惱□爲一切智障□我及我所□此兩

870b27□分別能生肉煩惱□爲解脫障□可愛可憎及□

870b28□前二□此三分別能生皮煩惱□爲禪定障□此三

870b29□煩惱卽三事類□心煩惱卽戱論事類□肉煩惱

870c01□卽我慢事類□皮煩惱卽是欲等惑事類□此三

870c02□事類是依他性□若略說分別□不出三種□一分

870c03□別依止□二分別體□三分別境界□若說分別體□

870c04□謂三界心及心法□依止及境界更無別體□以

870c05□似塵義類爲依止□以似塵義類之名爲境界

870c06□耳□次辨相惑□重惑□若分別性起能爲二惑□

870c07□繫縛衆生□一者相惑□二者□重惑□相惑卽分

870c08□別性□□重惑卽依他性□此二惑所以得立者□

870c09□於依他性中□執爲分別性故得立

870c10□釋曰□呼分別性爲相惑者□相謂相貌□說相貌

870c11□爲惑□能爲惑緣故說爲惑□但依他性是正惑□

870c12□而說輕重者□分別性但是惑緣說惑故說爲

870c13□輕□依他性正是惑體故說□重□由相惑故能

870c14□障無分別智□不合無分別境□分別相貌故□由

870c15□□重惑正感後生得諸苦等□兩必相由而有

870c16□故□言二惑繫縛衆生也

870c17□論曰□若人不得不見此二性□從此二惑卽得

870c18□解脫□言不得者□謂不得分別性□此性永無有

870c19□體故無所得□言不見者□謂不見依他性□依他

870c20□性雖有體以心不緣相故□此性亦不□有故云

870c21□不見□此性所以不得不見□由二種道□一見道

870c22□二除道□由見道故分別卽無□故言不得□由除

870c23□道故依他性卽滅□故言不見

870c24□釋曰□昔由未見理故起邪分別□非有謂有呼

870c25□曰邪見□由此邪見能障治道□今旣見理卽達

870c26□昔所見非有故□云分別性□卽無由此正道能

870c27□除昔邪見故□云依他性□卽滅昔分別依他□更

870c28□無兩體□今見除二道□亦一而無兩也

870c29□論曰□是名分別性功用成立□分別性有四義

871a01□畢□此次明成立依他性□此性體相已如前說

871a02□今爲成就此性故說成立道理□此性不但以

871a03□言說爲體□何以故□言說必有所依故□若不依

871a04□亂識品類名言得立□無有是處□若不爾所依

871a05□品類旣無有□所說名言則不得立□若爾則無

871a06□二性□無二性故則無惑品□無惑品故則有二

871a07□過□一不由功用自然解脫□二則生死涅槃不

871a08□可顯現□由無此二過失故□是故應知決有依

871a09□他性

871a10□釋曰□此中言名言決有所依止□以依他性爲

871a11□所依□由有依他性故得立名□言若無此性則

871a12□無能立□是故此中明所依品類異前□前則以

871a13□分別性品類□爲名言所依也

871a14□論曰□此性體相云何□答曰□唯是相類及□重

871a15□惑類□問曰□此類云何說爲依他也□答曰□

871a16□互爲因緣共相成故□所以然者□由緣相故□

871a17□重得成□由緣□重相類得成故□說此兩類名

871a18□依他性□何以故□無異體故□□名依他性約義

871a19□終不同也

871a20□問曰□若爾云何此性由無生故名無生性□

871a21□答曰□所以得名無生者□由他力故生□他旣

871a22□無體□自無能生□以無因無體□是故無生也□

871a23□問曰□此性云何不知爲有爲無耶□答曰□

871a24□此性如所分別□不如是有故不可言有□不一

871a25□向是無亦不可說無□不如是有故非有□不一

871a26□向無故非無□若解意者□則一切種名□皆可

871a27□說□亦可說有亦可說無□亦可說亦有亦無□亦

871a28□可說非有非無□皆不相違□問曰□此言有

871a29□者爲是物有□爲假名有□答曰□具有兩義

871b01□故可說有□不如是有名假名有□非一向無故

871b02□名物有□謂有物也□問曰□旣說爲有□爲是

871b03□俗有爲是眞有□答曰□皆是俗有□何以故□非無

871b04□分別境界故

871b05□問曰□俗諦何相

871b06□答曰□俗諦有三相謂我說法說事說□我說

871b07□者□謂我衆生壽者行者人天男女等□法說者□

871b08□謂色受想行識等□事說者□謂見聞生滅等□此

871b09□等名爲俗□俗成立此依他性類□前分別性亦

871b10□有四種□一成立有□二成立體相□三成立事用□

871b11□四成立差別□廣明體相已如前說□具明事用□

871b12□後別更說□今此中在先明有依他性□爲欲顯

871b13□有此性故□擧惑品等事用□所以事用在體相□

871b14□前略擧也

871b15□論曰□此性體云何□下更略說體相

871b16□問俗諦何相□下明此性差別也□七種如如甚

871b17□多義生□如如中明分別依他用□因果生滅無

871b18□前後義□眞諦者謂七種如如□一生二相三識

871b19□四依止五邪行六淸淨七正行□一生如如者□

871b20□謂有爲法無前無後□有爲法者但兩性攝□謂

871b21□分別依他□此法無前無後□凡有三種□一約

871b22□二性辨無前後□若說依他性在前無有分別

871b23□性□依他不成□若說分別性在前無有依他性□

871b24□分別性不成□是故二性遞互相須無有前後

871b25□以相生故□分別性旣無依他性不有□一俱無

871b26□故卽是如如也□二約因果辨無前後□若因定

871b27□在前□更無所因□則不成因□若無因緣□自然

871b28□有因者□因則無量□若果定在前□旣無有因則

871b29□不成果□若無因緣□自然有果□果則無窮□是故

871c01□因果無定□前後轉轉相望□望前則爲果□望後

871c02□則爲因故□生死無初□如是因果體卽分別依

871c03□他□分別旣無依他不有□卽是如如也□三約生

871c04□滅辨無前後□若生在前滅在後者□有二過失□

871c05□一則未有老死已便得生□二則未捨此生便

871c06□得彼生□若爾又有兩失□一者生則無用□此旣

871c07□已生何用彼生□未捨報故□二者生則無窮□已

871c08□生復生轉轉而討□豈得有窮也□若爾復有兩

871c09□失□一者但生不滅□則應是常□二者若有多生

871c10□是多衆生□若爾則因果無有相發生義□又若

871c11□恒生則無涅槃也□若滅在前生在後者□旣未

871c12□有生滅□何所滅□又應先涅槃後受生死□先有

871c13□滅故是則解脫已還受繫縛□是故生滅無有

871c14□前後□亦不離分別依他故□曰如如也□二相如

871c15□如者□謂人法二空□此二空相所以名如如有

871c16□三義□一離戱論□戱論者□謂執眞與俗或一或

871c17□異等□四謗通稱戱論□若執眞與俗定一□則不

871c18□勞修道□皆解脫□悉見眞故皆是聖人□又若

871c19□眞俗定是一□則眞不能遣俗□義旣不能遣俗□

871c20□俗惑不除無解脫義□但唯凡夫無有聖人也□

871c21□若執眞定異俗□則依俗不能通眞□眞卽不可

871c22□會無方便故□是故二空離此戱論□故名如如□

871c23□二是無分別智境界□此智無顚倒□無有俗諦

871c24□堪爲境者□是故此智所會卽是如如□三是眞

871c25□實性□若違此性則成生死□若順此性則得涅

871c26□槃□此性爲一切法眞性□故名如如□是故二□名

871c27□相如如□非言相空□乃以相空爲相也□三識如

871c28□如者□謂一切諸行但唯是識□此識二義故稱

871c29□如如□一攝無倒□二無變異□攝無倒者□謂十二

872a01□入等一切諸法但唯是識□離亂識外無別餘

872a02□法故□一切諸法皆爲識攝□此義決定故稱攝

872a03□無倒無倒故如如□無倒如如□未是無相如如

872a04□也□無變異者□明此亂識卽是分別依他似塵

872a05□識所顯□由分別性永無故□依他性亦不有□此

872a06□二無所有□卽是阿摩羅識□唯有此識獨無變

872a07□異故稱如如□前稱如如□但遣十二入□小乘所

872a08□辨一切諸法□唯十二入非是顚倒□今大乘義

872a09□破諸入□□皆是無□唯是亂識所作故□十二入

872a10□則爲顚倒□唯一亂識則非顚倒故稱如如□此

872a11□識體猶變異□次以分別依他□遣此亂識□唯阿

872a12□摩羅識是無顚倒□是無變異□是眞如如也□前

872a13□唯識義中亦應作此識說□先以唯一亂識遣

872a14□於外境□次阿摩羅識遣於亂識故□究竟唯一

872a15□淨識也□四依止如如者□所謂苦諦□若諦有三□

872a16□一苦類□二苦諦□三苦聖諦□苦類者□謂五取

872a17□陰□依止此五說名衆生□苦所依止不出此五

872a18□故稱苦類□苦諦者□謂不顚倒明此苦類決定

872a19□違逆聖意□此義是實故名苦諦□聖人緣此決

872a20□生捨離不起染著□苦聖諦者□謂苦一味□明

872a21□此苦諦以無體性故空□空故無相□無相故無

872a22□願□無一法可願求者□此約通相□辨三解脫體

872a23□唯是一□一切諸法不離於此□故稱一味□聖是

872a24□正義□此一味無倒無變□故名聖諦□初苦類卽

872a25□是俗諦□次苦諦卽眞諦□以無顚倒是安立眞

872a26□諦□後一卽是第一義諦□無倒無變異是非安

872a27□立諦□後去三諦亦爾□五邪行如如者□所謂集

872a28□諦□例苦亦三□一集類□謂六種貪愛□依六塵所

872a29□起□能令生死相續不出此類□二集諦者□謂不

872b01□顚倒知□此六貪愛決定能令諸有相續□眞實

872b02□無倒名爲集諦□三集聖諦者□謂集一味不異

872b03□於前四諦□同以三解脫門爲一味故□六淸淨

872b04□如如者□所謂滅諦亦有三種□一滅類者□謂四

872b05□沙門果□卽是見思兩惑滅盡不生□是其類也□

872b06□二滅諦者□謂不顚倒□此滅類決定寂靜□是其

872b07□諦義□三滅聖諦者□謂滅一味亦不異前□七正

872b08□行如如者所謂道諦□亦有三種□一道類者□謂

872b09□八聖道分□是其類也□二道諦者□謂不顚倒□此

872b10□八決定能出離集□是其諦義□三道聖諦者□

872b11□謂道一味亦不異前也□復次依止如如者所

872b12□謂苦諦□苦諦者□所謂行苦□以無常故□無常有

872b13□三義□一無有無常□謂苦分別性永無所有□此

872b14□無所有是無常義□眞實有此無所有名眞如

872b15□如□若以前無後無爲無常者□此乃俗諦□不顚

872b16□倒名爲如如□非眞如如也□二生滅無常□謂苦

872b17□依他性□此依他性旣非實有亦非實無□異眞

872b18□實性故非實有□異分別性故非實無□非實有

872b19□故是滅□非實無故是生□如此生滅是無常義□

872b20□而生非實生滅非實滅□是眞如如□三離不

872b21□離無常□謂苦眞實性□此性道前未離垢□道

872b22□後則離垢□約位不定故說無常□體不變異

872b23□名爲如如□復次邪行如如者□所謂集諦□集

872b24□諦者□謂眞似兩集□眞集者□謂諸煩惱能令五

872b25□陰相續是有□似集者□謂諸業能得諸道差別□

872b26□集有三種□一熏習集□謂分別性類惑能熏起

872b27□集□何以故□由分別類惑能作集家因□二

872b28□發起集□謂煩惱及業□何以故□由此生起成

872b29□故

872c01□釋曰□此發起集卽是依他性□依他性體卽是

872c02□煩惱及業□由此性能生起未來五陰自體□又

872c03□爲分別性□所生卽是自生□生他故名發起集

872c04□也

872c05□論曰□三不相離集□謂集如如□此如如體未

872c06□離障說名集□何以故□此如如是集家性故□集

872c07□所障故□說集如如□此三卽三無性故名如如□

872c08□復次淸淨如如者所謂滅諦□亦有三義□一體

872c09□相無生滅□謂分別類惑本無體相故名爲滅□

872c10□二能執無生滅□謂但亂識類惑由因由緣本

872c11□無有生故名爲滅□三垢淨二滅□謂本來淸淨

872c12□無垢淸淨□約分別性說本來無垢□約依他性

872c13□說無垢淸淨□何以故□此性有體則能染汚□由

872c14□道除垢故得淸淨□本來淸淨卽是道前道中□

872c15□無垢淸淨卽是道後□此二淸淨亦名二種涅

872c16□槃□前卽非擇滅自性本有非智慧所得□後卽

872c17□擇滅修道所得□約前故說本有□約後故說始

872c18□有□始顯名始有□故名淸淨如如□復次正行如

872c19□如者所謂道諦□亦有三義□一知道□謂約分別

872c20□性□此性無體□但應須知無有可滅□故名知道□

872c21□二除道□約依他性□此性有體□是故應知是煩

872c22□惱□類所以須滅□故名除道□三證得道□約眞實

872c23□性□此性是二空故□應知除滅故應得□故名

872c24□正行如如也□此七種眞諦體□卽三無性故通

872c25□名如如□於此七中□前三種是非安立諦□何以

872c26□故□此三但有別名無別體故□生如如所以在

872c27□先者□爲可除滅故□相如如所以居次者同□

872c28□是生家滅故□識如如所以在後者□是滅家方

872c29□便故□後四如如是安立諦□何以故□此四約用

873a01□立名用有四故□不約體立名體唯一味故□依

873a02□止所以最先者應知見故□二義應知一所知

873a03□境多□二但應須知無更餘義□所知境多者□於

873a04□苦諦中有無常苦空無我四種義故□所餘集

873a05□等三諦但有四名無四義異□何以故□集諦但

873a06□因義爲實□滅諦但以寂靜爲實□道諦但以出

873a07□離爲實□所餘有緣等九義皆是假名□二但應

873a08□須知無更餘義者□苦是業果報非煩惱故不

873a09□可除□非勝德故不須證□非正行故不須修□但

873a10□爲厭離所以須知□是故更無斷證修等義也□

873a11□若知此卽能滅除諸惑□是故邪行在第二□由

873a12□惑滅故證得淸淨□故淸淨在第三□由證得淸

873a13□淨具足故正行圓滿□何以故□道有三用□一見

873a14□眞實義□二除惡法□三能至寂靜□此三若具足

873a15□則道用圓滿□故說正行在第四也□此七如如

873a16□卽是眞實性

873a17□三無性論卷上

873a18□

873a19□

873a20□三無性論卷下(出無相論)

873a21□

873a22□　　　　眞諦三藏於廣州制旨寺□譯

873a23□問曰□此七云何入眞實性攝

873a24□答曰□此七如如是可讚最極二智境界故□二

873a25□智者□卽是如量如理智□此智是無流過凡夫

873a26□故□可讚出二乘故□最極又是菩薩智故□可讚

873a27□是佛智故□最極此顯無倒義□是無倒智境界

873a28□故□復次無戱論故名爲眞實□無戱論者於相

873a29□等離一異虛妄故□相等者謂相名分別□正智

873b01□等四攝□卽是五法藏中四法藏也□云何不可

873b02□說一異□皆有過失故□若眞如異相等有三過

873b03□失□一者此眞如□則非相等實體□二者修觀行

873b04□人□則不依相等爲方便得通達眞如□三者覺

873b05□眞如已□則應未達相等諸法□不相關故也

873b06□若眞如與相等是一□亦有三過□一者眞如旣

873b07□無差別□相等亦應無有差別□二者若見相等

873b08□卽見眞如□三者若見眞如不能淸淨□如見相

873b09□等則無有聖人無得解脫□無有涅槃世出世

873b10□異□是故由離一異等或戱論故無變異□無變

873b11□異故卽是眞實性也

873b12□問曰□此性若離一異者□爲有爲無□答曰□

873b13□此性不可說無□若無此性者□一切種淸淨不可

873b14□得□何以故□相結成眞實故□是故不得無此性

873b15□也□一切種卽如理如量智□相結卽是分別性

873b16□依他性也□復次此性實有□由淸淨境界故□何

873b17□以故□若心緣此境□卽得淸淨故□復次此性實

873b18□有故名常住□淸淨境界故名爲善□常住故名

873b19□爲樂□眞實無性故說無性□何以故□此性是一切

873b20□戱論法眞實體性故□離有離無故名無眞性□

873b21□此眞實性是極智境故□離戱論故□是故應知

873b22□眞實性也□次於依他中□約別道理□分別眞實

873b23□無性□若於眞實性中□則具得說眞實及無性

873b24□兩義何以故□體是眞實是無性故□若於依他

873b25□分別兩性中□則但得說無性□不得說眞實□

873b26□何以故□分別依他非眞實故兩體是無性□

873b27□若不無性則分別依他成眞實有□若說分別

873b28□依他是眞實□則無無性義□是故不得具說眞

873b29□實無性兩義也□若說無性眞實性義可然□

873c01□若說依他分別眞實無性□此卽不可□眞實之

873c02□名濫分別依他故□問曰□經中說有五相一

873c03□名言相□二所言相□三名義相□四執著相□五非

873c04□執著相□又說三相□謂分別相依他相眞

873c05□實相□此二處相攝云何爲五攝三□爲三攝五

873c06□答曰□今約三相分別五相□應知五相中前二

873c07□相□通爲三相所攝□第三相偏爲分別相攝□第

873c08□四相但爲依他相攝□第五相唯爲眞實相攝

873c09□釋曰□初二相所以通爲三相所攝者□初名言

873c10□相□卽是諸法名字及說□此名言是識所作□

873c11□識似名言相起卽是分別性□能分別識卽依

873c12□他性□所分別名言旣無所有□能分別識亦無

873c13□所有□卽是眞實性□是故初相卽三性攝□第二

873c14□相亦三性攝者□所言相卽是名言所目義□謂

873c15□一切諸物亦是識所作□但識有似物相起卽

873c16□是分別性□能分別識卽是依他性□亦二俱無

873c17□所有□卽是眞實性□第三相但爲分別性所攝

873c18□者□此名義相應相□謂爲物立名□令與物相應□

873c19□因名得顯物□此名義實無所有□無相義故□但

873c20□是分別性□第四相但爲依他性攝者□此執著

873c21□名義二相□辨其能執故但是依他性□不明所

873c22□執故非分別□前但出所分別不出能分別故

873c23□非依他□第五相唯爲眞性所攝者□此不執著

873c24□名義二相□卽是境智無差別阿摩羅識故□第

873c25□四第三亦不離眞實性□但其所立正爲偏顯

873c26□一義耳

873c27□論曰□分別各有五種事用□復次此三性應知

873c28□一一性中皆有五事分別性具□五事用者□一

873c29□能生依他性□二於依他性中能立名言□三能

874a01□起人法兩執□四能成立二執□重□五能作

874a02□入眞實性依止事□釋曰□初卽能生義體□

874a03□次能生義上名言□第三卽能生起人法二相□

874a04□第四卽能生煩惱□第五卽能解脫□前三明能

874a05□作起惑得解方便□第四正明起惑□第五明得

874a06□解□有此次第者□必有體故立名言由有名言

874a07□故所以起人法兩執□由人法兩執故增長起

874a08□諸煩惱□前唯起人法兩執□此則輕微□由此後

874a09□起無量惑□由此以後久久輪轉方能依止□此

874a10□分別依他得入眞實性故得解脫也

874a11□論曰□依他性五事者□一生成煩惱體□二能爲

874a12□分別眞實兩性依止□三能起人法兩執名言

874a13□依止□四能爲人法兩執□重依止□五能爲入

874a14□眞實性依止□釋曰□一生成煩惱體者□謂依

874a15□他性有體□異於分別性無體故□能爲煩惱體

874a16□也□二能爲分別眞實二性依止者□謂依他

874a17□性執爲人法我者□卽爲分別性作依止□若知

874a18□依他性由分別起□分別旣無性相故□依他性

874a19□不生□不生故卽爲眞實性依止也□三能起人

874a20□法兩執名言依止者□謂名言必有所依□依他

874a21□性起故言能起人法兩執名言依止也□四能

874a22□爲人法兩執□重依止者謂能生上□心□重

874a23□人法兩執也□五能爲入眞實性依止者□謂

874a24□依他性不生□卽知分別無相□爲入眞實性方

874a25□便也□亦得言前解分別性無相□卽達依他

874a26□無生□爲入眞實性依止也□夫入眞實性□初在

874a27□聞思慧中□必須具解分別性無相依他性無

874a28□生□然後見眞實性

874a29□論曰□約前分別依他有五事□合成十種□所以

874b01□然者□能爲二性五事對治依止緣緣□三乘聖

874b02□道是能對治□能除前二性五事故□能除前分

874b03□別性五事者□一由觀分別性無相故□依他性

874b04□不生□二由依他不生故名言則無依□三由名

874b05□不起故□人法兩執則不得生□四由兩執不生□

874b06□相類及□重二惑則不起□五由二惑不起故

874b07□卽是見眞□不勞更修方便□入眞實性也□由得

874b08□聖道故分別性五事永不復起也□除依他五

874b09□事者□一由聖道故□依他煩惱體除滅□二由體

874b10□滅故□不作分別及眞實兩性依止□三由體無

874b11□故□不能爲人法兩執名言依止□四由體無

874b12□故□不能爲兩執□重上心依止□五已見眞如

874b13□故□不勞更覓□入分別性依止也

874b14□釋曰□依止處緣緣者□於無分別境智中□說智

874b15□爲依止□說境爲緣緣□卽是佛菩薩轉依義故□

874b16□名依止緣緣

874b17□論曰□問曰□立空品中破人我執□此品中破

874b18□法我□此兩執□從何因生

874b19□答曰□人我執從法我執生□何以故□此人我執

874b20□要由上心□人我執滅後方能覺了諸法故

874b21□釋曰□身見人未能見諸陰故於諸陰上橫計

874b22□人我及我所□若得人我及所空時□始不見我

874b23□及所□方能覺了但是諸陰法□由覺了諸法故

874b24□法我卽滅□覺了法者□謂見分別無相依他無

874b25□生眞實無性也□以法執滅故隨眠我見悉滅□

874b26□故知人我執從法我執生

874b27□論曰□問曰□云何未滅人法兩執立不淨品□兩

874b28□執滅已方立淨品

874b29□答曰□於依他性中執我□是分別性之所熏習□

874c01□名不淨品□若於依他中□修眞實性之所熏習□

874c02□名爲淨品□若說不淨品謂有流界□若說淨品

874c03□謂無流界□此無流界以轉依爲體也□此轉依

874c04□不可思惟□復有二種□言轉依者□約位有五種□

874c05□一者一分轉依□謂二乘人依我見我愛滅故□

874c06□無流相續異於凡夫□所以名轉□轉□異前凡

874c07□夫所依有流也□二者具分轉依□謂初地菩薩

874c08□具得人法兩空也□三者有動轉依□謂七地已

874c09□還有出入觀故名之爲動□四者有用轉依□謂

874c10□十地已還事未辦故□不捨功用故名有用□五

874c11□者究竟轉依□謂如來地至得圓滿故名究竟□

874c12□是名轉依也□言不可思惟者□自有四種□一者

874c13□成就不可思惟□謂一切惑一切苦不能違害□

874c14□一向淸淨常住無變故□名成就也□二者自性

874c15□不可思惟□謂此轉依卽色爲自性□離色爲自

874c16□性□皆不可思惟□如是乃至識及六入四大三

874c17□界六道十方等□若卽若離皆不可思惟□如佛

874c18□性中廣解□三者寂靜不可思惟□謂此轉依於

874c19□樂住中不可思惟□於靜住中不可思惟□如是

874c20□乃至有心住無心住聖住天住梵住佛住等

874c21□皆不可思惟也□四者功德不可思惟□謂此轉

874c22□依略說如來功德有六種□一圓滿□二無垢□三

874c23□無動□四無等□五利他爲事□六勝能

874c24□釋曰□八住中□一樂住者□謂三禪以還也□二靜

874c25□住者□四禪以上也□三有心住者□謂有心定也□

874c26□四無心住者□謂無想定及滅盡定也□五聖住

874c27□者□謂一切無流觀也□六天住者□謂初禪至非

874c28□想也□七梵住者□梵言無量□謂四無量定也□八

874c29□佛住者□謂佛不住生死不住涅槃□住無住處

875a01□涅槃也

875a02□論曰□有四種道□能得轉依□何等爲四□一四聖

875a03□行□二四種尋思□三四種如實知□四四種境

875a04□界□初四聖行者□一波羅蜜□謂十波羅蜜□總說

875a05□爲一波羅蜜行□趣向大乘故□此明利他因

875a06□亦名緣因緣□波羅蜜義如中邊論障品釋也

875a07□二道行□謂三十七品□總說爲助道行□能覺了

875a08□境界眞實義故□此名自利因□亦名緣廣明道

875a09□品□如中邊論修對治品說也□三神通行□謂六

875a10□神通□總說爲一神通行□能令受化衆生歸向

875a11□尊重入眞理故□此六通卽是三輪□一身通□卽

875a12□身通輪□能輕擧遠至轉變隱顯□令衆生起歸

875a13□向心□二記心輪謂天眼天耳他心能見彼□思

875a14□惟覺觀如實記說令起尊重□三正敎輪□卽流

875a15□盡通□令離苦斷集證滅修道□宿命一通通有

875a16□後兩輪也□四成熟衆生行□謂四攝法□總說爲

875a17□一成熟衆生行□此明爲已入理衆生□更以財

875a18□法兩施攝令成熟□財攝者是利益方便爲

875a19□令成熟□法攝者覺悟起行隨順方便爲令成

875a20□熟

875a21□釋曰□布施攝令其成熟□成熟者逐位淺深也□

875a22□愛語攝令其覺悟□利行攝令其起行□同利攝

875a23□令其隨順

875a24□論曰□復次此四攝約五種攝□名爲攝類□五者□

875a25□一攝成自家□謂以財施攝怨中人□令捨憎□

875a26□成己親屬□故名一家□二令受敎攝□謂以愛語

875a27□攝自家人令受正敎□三起正勤攝□謂以利行

875a28□攝受敎人□未起正行令如理勤行□四成熟善

875a29□攝□謂重以利行攝正行者□令未捨令捨□未得

875b01□令得□五解脫善攝□謂以同利攝第四人□令解

875b02□脫惑障及一切智障

875b03□釋曰□解脫惑障卽二乘人□脫一切智障卽大

875b04□乘佛菩薩也

875b05□論曰□第二四種尋思者□一尋思名言□二尋

875b06□思義類□三尋思自性假□四尋思差別假□一尋

875b07□思名言者□諸菩薩於名中尋思□但見名言不

875b08□見名體□何以故□名本能顯色等諸義□此色等

875b09□義約相約生□旣不成就□此名則無所顯□名旣

875b10□不能顯義□與不名何異□故名不成名□而此名

875b11□與色等類□爲同爲異□若同者□色等旣無□名亦

875b12□同無□若異者□世界則無如□角等□何以故□

875b13□有物不出分別依他二性故□是菩薩尋思□聞

875b14□名言不見名體□此言體者□卽指名爲體也□

875b15□二尋思義類者□謂菩薩尋思義類□但見唯類

875b16□不見餘義□何以故□菩薩尋思於義□此義如所

875b17□顯不如是有□但有亂識無名無相□名爲見類□

875b18□此類所緣旣無□能緣不起故□菩薩尋思義類□

875b19□但見無相無生眞實義類也□釋曰□尋思義

875b20□類者□所言義者如五陰中各有別義□爲名所

875b21□顯名之爲義□如色以對眼爲義也□所言類者□

875b22□若指色等氣類亦得名類□今則不爾□菩薩觀

875b23□此五陰是分別所作□但是亂識卽名識類□若

875b24□始終作語□正取此亂識家無名無相□名之爲

875b25□類□此類是所緣旣無□能緣不起□故云菩薩尋

875b26□思此類但見無相無生眞實義類也

875b27□論曰□三尋思自性假者□謂菩薩尋思自性□但

875b28□見唯假不見餘物□何以故□此色等自性假名□

875b29□於亂識中不可安立□無相無名故□於眞實性

875c01□亦不可安立□離相離生故□此假名者□但加增

875c02□所作法□體無增無減故□菩薩尋思但見自性

875c03□假□不見自性也□釋曰□尋思自性假者□安

875c04□立五陰名爲自性□菩薩尋思惟見自性家假□

875c05□不見自性□故言不見餘物□餘物卽是自性

875c06□也□何以故下□釋此色陰等假名□於亂識中不

875c07□可安立□卽是不可安立分別故□言離相離生□

875c08□離相者離分別性□離生者離依他性也□此假

875c09□名但增一加所作者□若究尋陰體□唯一如如

875c10□體無增減□若立爲亂識□已是一重增加□就亂

875c11□識中更復分別立爲五陰□復是兩重增加□菩

875c12□薩尋思□惟見自性家假□不見假家自性也

875c13□論曰□四尋思差別假者□謂菩薩尋思□但見差

875c14□別假不見餘物□何以故□此假無名無相故□

875c15□無相無生故□菩薩觀名類相貌異亦見不異

875c16□見異者謂名義俱客□不異者如十無倒中□解

875c17□名句味有義無義□無倒中釋也

875c18□釋曰□差別假者□於五陰中更復分別立諸法

875c19□名□如於色陰中開爲根大等□菩薩尋思□唯見

875c20□差別家假□不見假家差別□故言不見物□何以

875c21□故下□釋此差別□若指亂識爲差別□卽無名無

875c22□相□若以眞實性爲差別□則體是無相也□菩薩

875c23□觀名類相貌異亦見不異□言名類者□名是能

875c24□顯□類是所顯義類也□若名類互不相是□是名

875c25□爲客□此則爲異□亦見不異者□如十無倒中解□

875c26□若名與義相應□說依次第數數修習□此名卽

875c27□能顯類□名爲不異也□又菩薩尋思□名類若異

875c28□者□一切世間法不出此名類□菩薩已各尋

875c29□思□名不成名□類不成類□此二根本旣不成就□

876a01□合爲自性亦不成就□就二自性中離爲差別

876a02□亦不成就

876a03□論曰□故論云□菩薩見名類異亦見不異□見異

876a04□者約離名類不同□見不異者約自性及差別

876a05□合□名類所成故□此四種是菩薩所尋思境界

876a06□也

876a07□釋曰□境界不出四種□一名二類三自性四差

876a08□別□名但分別性□類及自性差別□寄通二性也□

876a09□名本名類□類旣不成名亦不立□合此名類以

876a10□爲自性□自性亦不立□離此自性以爲差別□差

876a11□別亦不成□依他不立也

876a12□論曰□第三四種如實智者□一尋思名得如實

876a13□智□二尋思類得如實智□三尋思自性得如實

876a14□智□四尋思差別得如實智□一尋思名得如實

876a15□智者□菩薩尋思名□但得名不得名體□菩薩

876a16□如實知此名世間於類中安立□此名凡爲三

876a17□義□一爲想□二爲見□三爲說□於色等類中□世

876a18□間若不立色等名者□則無人能想此物名色□

876a19□若不能想則不能起增益見執□若無見無執

876a20□則不能宣說□以是義故世間立名菩薩如實

876a21□知此名□是名尋思名得如實智也

876a22□釋曰□如實知此名者□有兩種如實知□一約

876a23□世間如實知□爲三義故立名□二約出世如實

876a24□觀□此名約類故起□類不可得故名亦不可得

876a25□也

876a26□論曰□二尋思類得如實智者□菩薩尋思義類□

876a27□離一切言說□不可言說□見色等類離一切言

876a28□說者□菩薩觀依他類□但亂識不見分別性故□

876a29□云離一切言說也□不可言說者□尋此亂識由

876b01□分別起□分別旣無亂識亦滅□卽是眞如絶於

876b02□言語□故云不可言說□是名菩薩尋思義類得

876b03□如實智也□三尋思自性得如實智者□菩薩於

876b04□色等類□尋思自性假□此類無有自性□由自性

876b05□假似有自性□菩薩如實見此自性□如幻化影

876b06□響水月像等□體實非有而似有顯現□如此等

876b07□尋思自性得如實智□以甚深義爲境□何以故□

876b08□俱遣名類一時空故

876b09□釋曰□前一尋思但遣於名此則爲淺□第二尋

876b10□思次遣於類可得居中□今第三尋思能名類

876b11□俱遣□故言甚深義爲境也

876b12□論曰□四尋思差別得如實智者□菩薩尋思差

876b13□別假□於色等類中見差別假無二□何以故□

876b14□此色等類非有非無故□如所言體不成就故非

876b15□有□由不可言爲體決成就故非無□由眞諦故

876b16□無色□由俗諦故非無色□於中假說色故□如有

876b17□非有如色非色□如是可見不可見有□無□□

876b18□諸餘差別道理應知□菩薩若知此假離有離

876b19□無二性□是名尋思義差別得如實智也□是名

876b20□尋思得四種如實智在聞思慧中也□第四四

876b21□種境界者□一遍滿境界□二治行境界□三勝智

876b22□境界□四淨惑境界□遍滿境界者□復有四種□一

876b23□有分別相□二無分別相□三種類究竟□四正事

876b24□成就□有分別相及無分別相者□謂境界類□亦

876b25□名等分□是靜定位□境卽毘□舍那緣緣也□

876b26□境界類者□所謂唯識□何以故□一切世出世境

876b27□不過唯識□是如量境界故□由此如量是故遍

876b28□滿□亦名等分者□此唯識由外境成□外境旣無

876b29□唯識亦無□境無相識無生□是一切諸法平等

876c01□通以如理故□故名等分□稱爲遍滿也□是靜

876c02□定境界者□過凡夫二乘所得定故名爲靜□非

876c03□散心所緣境故名爲定□若菩薩入甚深觀方

876c04□見此理□故言靜定位境也□此中若毘□舍那

876c05□勝立名分別□若奢摩他勝立名無分別□此言

876c06□分別者□非分別性但說無分別智名分別□第

876c07□三種類究竟者□於前分別無分別境□如量如

876c08□理二種品類□攝一切眞俗究竟皆盡□故名遍

876c09□滿□第四正事成就者□謂菩薩諸佛轉依無分

876c10□別智所緣名爲正事□不可更治故名成就□攝

876c11□境智皆盡故名遍滿境界也□第二治行境界

876c12□者□自有五種□一不淨觀□二無量心□三因緣

876c13□觀□四分別界□五出入息念□初不淨觀者□除

876c14□四種欲□謂色相貌威儀觸欲也□無量心者卽

876c15□四無量觀□除四種瞋□謂殺害逼惱嫉□不安

876c16□也□因緣觀者卽十二因緣觀□除三世無明

876c17□也□分別界者卽界入觀□除我我所也□出入

876c18□息念者除覺觀也□廣解如諸義科釋也□第

876c19□三勝智境界者□自有五種□一陰勝智□爲除

876c20□聚中執一我見□陰有三義□一多謂三世不一□

876c21□二異謂色等差別□三和合謂聚集一處□是故

876c22□若多若異和合爲一世間□說名爲集□外道執

876c23□我有三義□一執我常故以三世義破□二執我

876c24□一以差別義破□三執我實有以和合義破□若

876c25□人見此三義則於聚中不起一我執也□二者

876c26□界勝智□爲除執我爲因□界有十八□所立界者

876c27□顯種子義□眼等六界是能執種子□於自類中

876c28□爲似分因故□如前眼等根生後眼等根也□色

876c29□等六界是所執種子□於自類中生似分因故□

877a01□如前色等生後色等也□眼識等六界是執種

877a02□子□於自類中生似分因故□如前眼識等生後

877a03□眼識等也□爲除三種無明故□於身中顯三種

877a04□種子□三無明者□一除作者故說能執種子□二

877a05□除業無明故說所執種子□何以故□但是色等

877a06□爲所作業□離色等無別業故三爲除事無明

877a07□故說執種子□何以故□但以眼等六識爲作業

877a08□事□離此識等無有別事□若人如是了別於界□

877a09□則不執我爲諸法生因故□界勝智能除執我

877a10□爲因也□三者入勝智□爲除受者我執□入有十

877a11□二種□所言入者□爲受用入門義□何以故□眼等

877a12□六根能爲受用苦樂捨三受入門□色等六塵

877a13□能爲受用怨親中人三想入門□所言受用者

877a14□是因義□入門者是根塵□是故六根能爲受用

877a15□受門□六塵能爲受用想門者也□此根塵更無

877a16□別法名之爲門□若人了達此入□則不執我爲

877a17□受者也□問曰□外道執我爲受者何相□答

877a18□曰□執別有一我能受用根塵覺知苦樂等故□

877a19□佛破此受者□明藉內根外塵能作因緣□受用

877a20□於受覺知苦樂也□四者緣生勝智□爲除執我

877a21□爲作者見□緣生有十二種□謂無明乃至老死□

877a22□緣生有兩義□亦有三義□兩者一不增二不減□

877a23□謂於因果及事三種□不增不減也□三義者□謂

877a24□無常無事有能□此三爲因緣相□增因者□謂執

877a25□常住法爲行等因□乃至一切不平等因□謂微

877a26□塵自性自在天等□能生於行乃至老死□是名

877a27□增因□言不平等者□彼執因常果無常因不從

877a28□他生但能生果□因果不相似故不平等也□減

877a29□因者□謂執諸行自然而有不從因生是名減

877b01□因□通名增減者□若論因用□決須無常無事有

877b02□能三種不可增減□若外道執別有常等法乃

877b03□至微塵能爲行因□長此三義故名爲增□又外

877b04□道執行等自然而有不從因生□則三義頓闕□

877b05□是名減因增果者□謂執行等本來有體緣無

877b06□明等生□是名增果□減果者□謂執無有行等從

877b07□無明等生□是名減果□增事者□謂執無明等由

877b08□別有功用異於無明亦異於行別有此用故□

877b09□無明方能生行等□是名增事□減事者□謂執無

877b10□明等無有功能能生行等□何以故□但由無明

877b11□在故說名行因不由功能□是名減事若離此

877b12□三處增減是名無增無減十二緣生也□問曰□

877b13□何故但據行由因生不由因生□不說無明由

877b14□因等耶

877b15□答曰□行旣有因故偏言此行義至無明也□無

877b16□常無事有能爲因緣相者□無常者□謂法未有

877b17□有已有滅□若以此爲因□能破不平等因及無

877b18□因執□何以故□未有有者破無因執□已有滅者

877b19□破常因執□故此無常名爲有因及平等因也□

877b20□無事者□謂一切有法同類因聚集□從此聚集

877b21□先未有果而今得生□此同類因唯有聚集□能

877b22□生後果無別功用□是名無事□以此爲因□破別

877b23□有事執□所言同類者□謂因果相似□因無常故

877b24□果亦無常也□有能者□由此有故彼有□由此

877b25□生故彼生□然彼有彼生□彼由此不由自不由

877b26□他□決定由此故故此於彼決有功能□是名有

877b27□能□如此無明生彼行等□行不自生□由無明

877b28□生故□言彼由此不由自也□不由自在等生故□

877b29□言不由他也□由此有故彼有□破無因執□由

877c01□此生故彼生□破常因執□常法無生故□由此有

877c02□故彼有□此生故彼生□故知此於彼不作別事□

877c03□卽破有別事執□離此彼不成故□此於彼不

877c04□無□任運功能卽破無功能執□若人得此勝智□

877c05□卽除作者我執也□五處非處勝智者□爲除我

877c06□自在執□所言處非處者□謂繫屬他不自在爲

877c07□義□是所繫屬說名爲處非所繫屬□說名非處□

877c08□處非處有七種□一非愛□二愛□三淸淨□四同

877c09□生□五增上□六至得□七行衆生繫屬□此七處不

877c10□得自在也□一非愛者□謂衆生繫屬惡道□二愛

877c11□者□謂衆生繫屬善業□雖不屬生善道而必生

877c12□善道□三淸淨者□謂衆生未修七覺不除五蓋□

877c13□則不能得盡於苦邊繫屬煩惱□於淸淨法不

877c14□得自在也□四同生者□謂二如來與轉輪王□決

877c15□不得一時同一處生□於同生不得自在繫屬□

877c16□無等生故□五增上者□謂女人不得作轉輪王□

877c17□繫屬自在故□六至得者□謂女人不得作緣覺

877c18□及佛□是所至得繫屬大丈夫□故七行者□謂具

877c19□正見人不作殺等惡行□但凡夫能作□何以故□

877c20□繫屬見諦故□此七略說有三繫屬□謂業惑生□

877c21□初兩繫屬業□次一繫屬惑□後四繫屬生□若

877c22□人了達此七處非處者□卽能除我自在執□故

877c23□名處非處勝智□此五名爲勝智境界也□勝智

877c24□者□卽是人空智也□此五法門□爲顯五種人我

877c25□空義也

877c26□第四淨惑境界者有二種□一世間道境界□二

877c27□出世道境界□世間道境界復有二種□一者下

877c28□地有三相□謂□動憂逼厚障□二者上地亦有

877c29□三相□謂寂靜微妙遠離也□二出世道境界亦

878a01□有二種□一爲離煩惱障修四諦觀□二爲離一

878a02□切智障修非安立諦觀□此二境界能除三障□

878a03□前觀世間道境界□除凡夫障卽皮煩惱□次觀

878a04□四諦□除二乘障卽肉煩惱□後觀非安立諦□除

878a05□菩薩障卽心煩惱□故名淨惑境界也□如此所

878a06□明聖行□四尋思□四如實智□四境界□由此四道

878a07□能得轉依也□復有三種轉依者□三乘轉依□

878a08□二乘者□且約聲聞自有二種□一一向寂靜□二

878a09□□向菩提

878a10□問曰□盡後生人□云何受得無上菩提□答曰□住

878a11□於化身修菩提道□非住報身也□聲聞轉依□背

878a12□於生死修無流道□獨覺亦爾□□修習所得□菩

878a13□薩轉依者□由修正方便□及依止無二智□正方

878a14□便何□自有五種□一通達無上法界□卽般若

878a15□以如如爲境□二遍滿法界□卽大悲緣一切衆

878a16□生爲境□三正勤功用□自有二種□一伏惑攝惑□

878a17□二修智伏智□伏惑者□爲異凡夫□若惑多不能

878a18□自利□何況利他□故勤伏惑□攝惑者□爲異二

878a19□乘□若無惑人一向涅槃□則不能成熟佛法敎

878a20□化衆生□是故菩薩勤攝留惑□修智者□爲異凡

878a21□夫□若無智人□則被染汚入於生死□故勤修智□

878a22□伏智者□爲異二乘□若修偏智□則捨生死不能

878a23□自利利他□故起正勤伏二乘智□是名正勤差

878a24□別功用也□四由觀衆生事滅除生死者□若菩

878a25□薩但觀自利滅除生死□則同二乘□若菩薩但

878a26□觀衆生不滅除生死□則同世間凡夫父母等□

878a27□若□此兩行□則通能自他俱利□是名觀衆生

878a28□事也□五爲求無比無上智□無比者謂如來智□

878a29□此智非有爲以眞如爲體故□非無爲以知見

878b01□爲體故

878b02□釋曰□非無爲知見爲體故者□異於小乘敎

878b03□佛入涅槃後無復知見無所爲作也□無上智

878b04□者□於信比證至四智中最究竟故□故菩薩方

878b05□便異於二乘□此五方便卽有五意□第一方便

878b06□眞諦爲體□第二方便俗諦爲體□此二□據境

878b07□能生智取□能生之境爲方便體也□第三方

878b08□便正行爲體□第四方便共利爲體□第五方

878b09□便依止爲體□雖有五意亦不出四義□前兩是

878b10□方便緣緣□次一是正方便□第四是方便果□由

878b11□此方便得自他兩利故□第五是方便依止□亦

878b12□名爲因因□依此智方便得成故□依止無二智

878b13□者□在因位中於生死涅槃二處無□□何以故□

878b14□由愛衆生不愛生死故□在果位中入涅槃有

878b15□更起心□如小乘說佛入無心定還更起心也□

878b16□此智於因果兩位□無著不著□無在不在無著

878b17□不著者□異凡夫二乘故□不著生死涅槃□無在

878b18□不在者□據於果地□二乘所在有餘無餘涅槃

878b19□涅槃故不在有更起心故非不在是故應知佛

878b20□智無等□何以故□餘人智者或著生死或著涅

878b21□槃□佛則不爾□此智能利益一切衆生□何以故□

878b22□能成就自利利他故□餘人智者或但自利或

878b23□不兩利□以是義故□佛智不可思惟□二處不

878b24□著故□爲利益自他功能□爲解脫涅槃不般涅

878b25□槃故三無性品□究竟

878b26□三無性論卷下