787a01□

787a02□　　No. 1610

787a03□佛性論卷第一

787a04□

787a05□　　　　天親菩薩造

787a06□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

787a07□　　緣起分第一

787a08□問曰□佛何因緣說於佛性□答曰□如來爲除五

787a09□種過失□生五功德故□說一切衆生悉有佛性□

787a10□除五種過失者□一爲令衆生離下劣心故□二

787a11□爲離慢下品人故□三爲離虛妄執故□四爲離

787a12□誹謗眞實法故五爲離我執故□一爲令衆生離

787a13□下劣心者□有諸衆生未聞佛說有佛性理□不

787a14□知自身必當有得佛義故□於此身起下劣想□

787a15□不能發菩提心□今欲令其發心□捨下劣意故□

787a16□說衆生悉有佛性□二爲離高慢心者□若有人

787a17□曾聞佛說衆生有佛性故□因此發心□旣發心

787a18□已□便謂我有佛性故能發心□作輕慢意□謂他

787a19□不能□爲破此執故□佛說一切衆生皆有佛性□

787a20□三爲離虛妄執者□若人有此慢心□則於如理

787a21□如量□正智不得生顯故起虛妄□虛妄者□是衆

787a22□生過失□過失有二□一本無□二是客□一本無

787a23□者□如如理中□本無人我□作人我執□此執無

787a24□本□由無本執故□起無明等□由無明起業□由業

787a25□起果報□如此三種□無實根本□所執是無故知

787a26□能執皆成虛妄故□由於此執所起無明諸業

787a27□果報□□是虛妄故□無受者作者□而於中執有□

787a28□是虛妄故言本無□二是客者□有爲諸法皆

787a29□念念滅□無停住義□則能罵所罵二無所有□但

787b01□初刹那爲舊□次刹那爲客□能罵所罵起而卽

787b02□謝□是則初刹那是怨□次則非怨□以於客中作

787b03□於舊執此執不實故名虛妄□若起此執□正智

787b04□不生□爲除此執故說佛性□佛性者□卽是人法

787b05□二空所顯眞如□由眞如故□無能罵所罵□通

787b06□達此理□離虛妄執□四爲除誹謗眞實法者一

787b07□切衆生過失之事□□是二空□由解此空故□所

787b08□起淸淨智慧功德□是名眞實□言誹謗者□若不

787b09□說佛性則不了空□便執實有□違謗眞如□淨智

787b10□功德□皆不成就□五離我執者□若不見虛妄過

787b11□失□眞實功德□於衆生中□不起大悲□由聞佛說

787b12□佛性故□知虛妄過失□眞實功德□則於衆生中□

787b13□起大悲心□無有彼此故除我執□爲此五義因

787b14□緣□佛說佛性生五種功德□五功德者□一起正

787b15□勤心□二生恭敬事□三生般若□四生□那□五生

787b16□大悲□由五功德□能□五失□由正勤故□□下劣

787b17□心□由恭敬故□□輕慢意□由般若故□□妄想

787b18□執□由生□那俗智□能顯實智□及諸功德故□□

787b19□謗眞法□由大悲心□慈念平等故□我執□□我

787b20□執者□由佛性故□觀一切衆生□二無所有□息自

787b21□愛念□觀諸衆生□二空所攝□一切功德□而得成

787b22□就□是故於他而生愛念□由般若故□滅自愛念□

787b23□由大悲故□生他愛念□由般若故□捨凡夫執□由

787b24□大悲故□捨二乘執由般若故□不捨涅槃□由大

787b25□悲故□不捨生死□由般若故□成就佛法□由大悲

787b26□故□成熟衆生□由二方便□住無住處□無有退

787b27□轉□速證菩提□滅五過失□生五功德□是故佛說

787b28□一切衆生皆有佛性

787b29□　　佛性論破執分第二中破小乘執品第一

787c01□復次佛性有無□成破立義應知□破有三種□一

787c02□破小乘執□二破外道執□三破菩薩執□初破小

787c03□乘執者□佛爲小乘人說有衆生不住於性□永

787c04□不般涅槃故□於此生疑□起不信心□釋曰□所以

787c05□生疑者□由佛說故□小乘諸部□解執不同□若依

787c06□分別部說□一切凡聖衆生□□以空爲其本□所

787c07□以凡聖衆生□皆從空出故□空是佛性□佛性

787c08□者卽大涅槃□若依毘曇薩婆多等諸部說者□

787c09□則一切衆生□無有性得佛性□但有修得佛性□

787c10□分別衆生□凡有三種□一定無佛性□永不得涅

787c11□槃□是一闡提犯重禁者□二不定有無□若修時

787c12□卽得□不修不得□是賢善共位以上人故□三定

787c13□有佛性□卽三乘人□一聲聞從苦忍以上卽得

787c14□佛性□二獨覺從世法以上卽得佛性□三者菩

787c15□薩十□向以上是不退位時得於佛性□所以

787c16□然者□如經說有衆生不住於性□永無般涅槃

787c17□故□又阿□說□佛十力中□性力所照□衆生境

787c18□界□有種種性□乃至□妙等界不同故稱性力□

787c19□所以者何□一切衆生有性無性異故□有佛性

787c20□者則修種種妙行□無佛性者□則起種種□惡□

787c21□是故學小乘人□見此二說皆有道理□未知何

787c22□者爲定故起疑心□復次生不信心者□於二說

787c23□中□各偏一執故不相信□何者□若從分別部說□

787c24□則不信有無性衆生□若薩婆多等部說□則不

787c25□信皆有佛性故□明有佛性者□問執無性曰□汝

787c26□云何有無性衆生□永不般涅槃□答曰□衆生旣

787c27□有種種□妙不同故知理有有性無性□汝若

787c28□不信有無性衆生永不涅槃□而信有衆生有

787c29□種種□妙等界者□是義不然□何以故□執不平

788a01□等故□問曰□汝信有衆生種種□妙等界□卽令

788a02□信有無性衆生者□亦應信有無根衆生耶□何

788a03□以故□衆生由有根無根故□有種種□妙等界□

788a04□汝若不信有無根衆生者□云何信有□妙等

788a05□界□若謂有□妙等界□不關有根無根者□我亦

788a06□信有□妙等界□不關有性無性之義□有何過

788a07□失□若汝言無有無根衆生者□我亦說無有無

788a08□性衆生□答曰□汝以有根無根□例我有性無性□

788a09□是義不然□何以故□汝謂無根者□爲是衆生□爲

788a10□非衆生□若是衆生□有二過失□一者泰過過

788a11□失□若無六根□而是衆生者□則一切無情草木

788a12□石等□皆是衆生□同無根故□二者不及過失□本

788a13□說六根以爲衆生□旣無六根□更說何物□爲

788a14□衆生耶□而汝說無根衆生□是義不然□故知不

788a15□爲有根無根□說□妙等界□正爲有性無性說

788a16□□妙耳□難曰□若汝謂我立無根衆生□有二

788a17□過失者□汝立犯重一闡提人無有佛性□永不

788a18□得涅槃□亦有二失□一者泰過過失□衆生本以

788a19□我見無明爲凡夫法□尋此無明□由違人空故

788a20□起□旣起無明故有業報□若不違人空□則無無

788a21□明業報□旣無無明業報等三輪□若爾應是聖

788a22□人作於凡夫□若謂衆生無佛性者□但聖爲凡□

788a23□無凡得聖□此成泰過□二者不及過失□若汝謂

788a24□有衆生無佛性者□旣無空性□則無無明□若無

788a25□無明□則無業報□旣無業報□衆生豈有□故成

788a26□不及□而汝謂有衆生無佛性者□是義不然□何

788a27□以故□汝旣不信有無根衆生□那忽信有無性

788a28□衆生□以二失同故□問曰□汝說有衆生無佛性

788a29□者□如刹底利種□爲具有四性□及地獄人天等

788b01□性□爲不具有□若言不具有者□人應常人□永無

788b02□作諸道義□若具足有者□則違經□如經中說□如

788b03□來性力能了種種□妙等界□此衆生性□旣其

788b04□平等□經不證故□又若汝謂有衆生永不般涅

788b05□槃者□義亦不然□如人先爲刹底利□後作婆

788b06□羅門□或人或天□無決定相故□若汝說不具足

788b07□者□則與立譬相違□何以故□俱不具故□汝說無

788b08□佛性衆生永不得佛□如人無天性□則應永無

788b09□天報□若無天性□而得天報者□亦應有無佛性

788b10□衆生而得涅槃□復次若具足性與譬相似者□

788b11□則無佛性衆生應具有佛性□若有有無二性□

788b12□爲相違不□若相違者□則應一有一無□是義不

788b13□可□若無涅槃性衆生□則不應有涅槃性□汝言

788b14□具二性者□義亦不然□何以故□如刹底利無

788b15□婆羅門性□二性相違□決定無故□後則不得爲

788b16□婆羅門□乖世道故□又若俱有性義者□後時

788b17□決得□若不具性義者□後決不得□若一人具此

788b18□二義□定何所屬□又問□汝立無佛性衆生□始終

788b19□定無□爲不定無□譬如大地□初無金性□後時或

788b20□有□有已更無□汝立無佛性□亦如是不□若如此

788b21□者□則應得二乘性竟□後更不得□得大乘性竟

788b22□後應更失□得定性已□後更不定□雖修得通達

788b23□解脫等功德後還更失□則修道無用□決定立

788b24□性□□成無用故□又問□汝立無定性衆生如地□

788b25□或時轉爲金寶等物□無佛性衆生住於下性□

788b26□是人性不定故□能轉爲涅槃者□爲今生轉□爲

788b27□未來轉□若汝謂今生轉者□云何得轉□爲値三

788b28□寶得解脫三善根故轉□爲不値而能得轉□若

788b29□言修功德分故現在轉者□何謂無佛性衆生

788c01□永住下性□是義自壞□若汝謂今世雖修善根

788c02□終不得轉□未來方轉故名住下性者□此性於

788c03□未來中□爲修善故轉□不修故轉□若修故轉□今

788c04□修何故不轉□若言未來不修善自然轉者□現

788c05□在未修□何故不轉□又若汝謂無佛性□是定無

788c06□者□如火定熱性□不可轉爲水冷性□佛性亦爾□

788c07□有無應定皆不可轉□若不可轉者□汝立此定□

788c08□爲由因故定□不由因故定□若由因故定□此定

788c09□不成定□何以故□本時未是定□由因方定故□若

788c10□說不由因而定者□則無窮過失□是故我說此

788c11□性亦復不定□不由因故□是義應成□如汝說定

788c12□等共無因□若爾非理之事□應得成□二者不

788c13□平等過失□如人謂石女生兩兒□一白一黑□亦

788c14□如□有兩角□一利一鈍□若人不由因說□此不

788c15□平等義□亦應得成□如汝所說□此若不成□汝

788c16□亦不立□三者失同外道□有本定有□無本定無□

788c17□有不可滅□無不可生□此等過失□由汝邪執□無

788c18□性義生故□問曰□若爾云何佛說衆生不住於

788c19□性□永無般涅槃耶□答曰□若憎背大乘者□此法

788c20□是一闡提因□爲令衆生捨此法故□若隨一闡

788c21□提因□於長時中□輪轉不滅□以是義故□經作是

788c22□說□若依道理□一切衆生□皆悉本有淸淨佛性□

788c23□若永不得般涅槃者□無有是處□是故佛性決

788c24□定本有□離有離無故

788c25□　　佛性論破執分第二中破外道品第二

788c26□復次爲外道不識佛性故□彼立義應知□有外

788c27□道說□一切諸法□皆有自性□等有不空□性各異

788c28□故□若諸法悉空□無自性者□則水火色心□生死

788c29□涅槃□□無自性□自性旣無□應可轉火爲水□轉

789a01□於涅槃更作生死□何以故□等無自性故□現見

789a02□火性定熱□不可爲水□水性定濕□不可爲火□涅

789a03□槃生死□亦復如是□不可互相轉作□如此二法□

789a04□□有自性故□若互可轉□則修道無用□故知諸

789a05□法各有自性□是故不空□復次爲破外道自性

789a06□義應知□難曰□汝說諸法各有自性不空□性定

789a07□異者□是義不然□何以故□自性決定不可得故□

789a08□決定者□離此泰近泰遠八種不可見因外□若

789a09□物定有□則應可見□若物定無□則不可見□譬如

789a10□□角及蛇耳等□以決定智□依道理覓□決不

789a11□可得□定永無故□諸法自性□亦復如是□故知諸

789a12□法無自性故空□若汝說甁等諸物更互各異□

789a13□如甁異衣等者□是義不然□何以故□甁與色等□

789a14□爲卽自性□爲離自性□若定卽離者□義皆不可□

789a15□若是一者□則不應有八□甁與數相違故□一義

789a16□不立若定異者□緣色則不應得甁□如人緣牛

789a17□曾不見馬□故甁等卽離自性□皆不可得□若汝

789a18□說有性有故諸法有□自性不空者□是義不然□

789a19□何以故□有性無自性故□有性若是自性有者□

789a20□則不離空有二處□若有中有者□則二有相□

789a21□無能所用□法旣以有□何勞復須自性有耶□若

789a22□無中有者□那不能令□角龜毛等有□故知二

789a23□處不立□復次問曰□汝說自性與甁等□爲一爲

789a24□異□若一者□則不應有八性□若有八者□一數卽

789a25□乖□若言異者□則不通有便無言智□何以故□汝

789a26□言由自性有故有言說□及生智慧□今旣是異

789a27□故□知無言說□無言說故□智慧不生□有無卽

789a28□離□皆不可得故□自性定無□又若汝說□汝言亦

789a29□空□是故一切諸法不空者□此義不然□何以故□

789b01□如是語言入諸法攝故□語言亦空□故知諸法

789b02□皆空□若汝說語言可聞故不空者□是義不然□

789b03□何以故□語言自性不可得故□語言因緣種種

789b04□異故□異相者有八事□一覺□二觀□三功用□四

789b05□風氣□五八處□八處者□臍胸喉舌根項齒鼻

789b06□脣□六音聲□七名字□八開閉□具此八義故□

789b07□言聲得生□分別語言□□入一切諸法攝□故知

789b08□同皆是空□又汝言□若汝說空平等者□云何於

789b09□八種因緣□但生語言□不生餘法□是義不然□

789b10□何以故□汝不識他義本故□若有人立不從因

789b11□緣□能出語言□汝對此人□可施此難□我今說因

789b12□果決定□不無因緣□因果定者□如從因生果□若

789b13□果不從因生□則應本來有果□若因不生果□果

789b14□何緣有□若因果俱無性者□則自他同無□云何

789b15□自生不生於他□爲自果生□他果不生故□不得

789b16□無性□由因生故□不可說有□從他生故□不可說

789b17□無□以是義故□我說因果決定□汝難不成□如中

789b18□論偈言

789b19□　一切處諸法　　從自不得生

789b20□　從他二亦爾　　從無因亦然

789b21□初言一切處諸法者□明處有三□一約四生處□

789b22□謂三界生處□及無流界生處□此四攝一切內

789b23□外處盡□四中所有一切諸法攝法亦盡□二約

789b24□內道外道□攝一切所有法□處通世出世皆盡□

789b25□三約有情無情□攝一切法皆盡□處通三世攝

789b26□有皆盡故言一切處諸法□次三句以四種因

789b27□緣覓諸法實生□皆不可得□一從自□二從他□三

789b28□俱從自他□四不從自他□尋此四句□皆無生義

789b29□故知諸法悉非性有一□不從自生者□若從自

789c01□生□生則無用□自旣以有□何勞復生□故文言從

789c02□自不得生□二若從他生□何不生於異果□同皆

789c03□是無故□故言從他不得生□三若俱從自他生

789c04□者□亦復不然□前約異體相續□立自他義□如兩

789c05□物相望故□互爲自他□以張望王□張卽爲自□王

789c06□卽爲他□以王望張□王自張他□義亦如是□此二

789c07□他性爲一爲異□若兩他性是一者□則無自他

789c08□義□非兩相望故若彼他義□異此他義者□彼卽

789c09□不成他□以異他性故□彼他旣非他□此他亦復

789c10□失本□由他望我故□我有他義□他旣非他□我他

789c11□亦失□本由他故□有自他義□旣空自性理失□竟

789c12□何俱從自他生耶□故言二亦然□次約同類因

789c13□果相望□論自他者□本由種子爲因□能生芽

789c14□果□芽必由因故名爲果□種必生果故得名因□

789c15□因之與果□爲一爲異□若定一者□則無生義□本

789c16□已是有復何用生□若定異者□則應生異果□旣

789c17□俱是異因□何故但生自果□不生餘果□旣自他

789c18□一異□俱不可得□故知不俱從自他生□所以文

789c19□言二亦爾□故四不從自他生者□是無因義□若

789c20□汝謂諸法不從因緣□而自有者□則一切諸法

789c21□互能相生□火應生水□水能生火□等無因緣故□

789c22□若不爾者□無因生義□卽不得成故□文言從無

789c23□因亦然□於四句中□求覓生相□□不可得□是

789c24□故當知□決定無生□復次若汝難卽與證量相

789c25□違□若諸法無實性者□則能所皆不可得□聲不

789c26□至耳□耳不得聲□我現見聲耳相對□所以得聞□

789c27□故知不空者□是義不然□何以故□是能所及證

789c28□量自性□皆不可得故□汝言由自性得成故不

789c29□空者□是義不然□何以故□此自性於根塵證量

790a01□中□一異有無等□皆不可得故□自性不成□若汝

790a02□說云何不可得□由多因成故□若法有自性□卽

790a03□不由因得成□已成物者□更生無用故□若汝

790a04□言多因各生聲自性□譬如鼓聲□必由手□等

790a05□因緣□隨此手等各自分□有得聲義者□是義不

790a06□然□何以故□前自他等四句中□覓生不可得□由

790a07□性空以顯故□若一性不成者□多性云何成□若

790a08□汝立自性者□是因不勞立□何以故□自性自是

790a09□有□何復用因爲□若汝說一果由一因得成□果

790a10□以因爲體故□若爾但應一人得聞□何以故□

790a11□由一人擊鼓□但一人應聞□餘人那□得聞□若

790a12□多人共聞□則知因果不得一體□若汝說有多

790a13□果□卽從多因生□隨至而取□如人散種田中□人

790a14□田是一□而種子衆多□所生芽等□亦復不少□亦

790a15□如一人打鼓□鼓聲衆多□故人聞亦多者□是義

790a16□不然□何以故□本不可取故□若本已有自性□何

790a17□得稱言現見□因打鼓已□後方聞聲□若汝說聲

790a18□自性本有□由八種不了故未得者□是義不然□

790a19□何以故□雖近遠等□亦不得聞故知本無自性□

790a20□若汝說一聲轉作多聲者□是義不然□何以故□

790a21□一多數相違故□倒義應成□汝義本壞□一多數

790a22□相違者□汝所立義□聲有三種□一但與果相違□

790a23□二雙與因果相違□三但與因相違□初刹那聲□

790a24□但與第二刹那聲相違□最後刹那聲□但與

790a25□因相違□無更有別果□中間無數聲□前後相

790a26□望□有無量因果□自俱相違□以是義故□一聲生

790a27□無量聲者□是義不可□何以故□一時俱聞故□若

790a28□前後生多聲者□則應前後而聞□不前後聞□一

790a29□時俱聞者故知非一聲生無量聲□復次倒義

790b01□得成故者□若汝謂一能生多□我亦言多能生

790b02□一□汝若不信多能生一□我亦不信一能生多□

790b03□復次汝義本壞故者□汝義云□有物德事等

790b04□三種□唯於物中□可說有德有事□不於德中

790b05□更復立德□而汝今於聲德中□分別有數量

790b06□德□寧不自乖本執耶□若汝說是數量□但依

790b07□名句味□不依於聲□譬如劫來燒屋□實是火

790b08□燒□以火與劫相應故□非是劫燒□由火依劫

790b09□故□故云劫燒□數量亦爾□實是名句味家德□此

790b10□名句味□與聲相應故□數量德依聲而說故□

790b11□我義本不失者□是義不然□何以故□名句味耳

790b12□根所得故□此名句味爲是聲□非聲耶□若是聲

790b13□者□不應有德□諸德無體故□若非聲者□聞

790b14□聲之時□則不應得□於名句味□若一時得□云

790b15□何復言名句味等有於數量□而聲無耶□故知

790b16□汝義自乖於本□此前破□世師

790b17□復次破僧□義應知□內曰□汝義云□聲有自性□

790b18□與自性不異故者□是義不然□何以故□若聲有

790b19□自性□則聲應爲耳本故□若說聲是耳□耳卽

790b20□是聲□可說自性卽聲□聲卽自性□若不許耳卽

790b21□是聲者□亦不許汝聲卽自性□若汝說聲是所

790b22□聞□耳不爾者□是義不然□何以故□汝聲與耳□

790b23□爲一爲異□若汝說聲是所聞與耳異者□已所

790b24□聞故與自性亦異□若說聲與耳不異者□何故

790b25□不說聲能聞耳□若汝說德如耳者□是亦不

790b26□然□何以故□若聲滅時□耳應俱滅□聲耳是一

790b27□故□如耳聲一物不成例□餘成不成亦爾□故知

790b28□諸法決無自性□悉皆是空□若汝說證量□云何

790b29□成者□是義不然□何以故□今我立證量□顯了二

790c01□空□諸法空故□自性不可得□如見幻事□幻物者

790c02□證量□所見不如實有諸法亦爾□不如所見而

790c03□有所見□由體不實故□不有由證量故□不無

790c04□由體無故□空義得成□以證量故□假有不失□復

790c05□次一切諸法□無有自性□何以故依因緣生故□

790c06□譬如火依他而生□離樵卽不可見□亦如螢火

790c07□若火有自性□則應離樵空中自燃□若自燃有□

790c08□則應離於燃具爲更生事□則無有用火成無

790c09□事□一切諸水所不能滅□若汝說有自性故□是

790c10□故可滅□若無自性□如幻化火無有實性□無對

790c11□治故□水不能滅者□是義不然□何以故□責汝此

790c12□火爲本有性□爲是無性□若本有性者□末亦是

790c13□有□本末旣有□則應是常□不應可滅□復次自性

790c14□各各自不同□可相壞故□譬如作事□後作事成□

790c15□前事則壞□如火爲水所滅□若一切法各有自

790c16□性□何能相滅□若汝說若無自性□則火與樵不

790c17□得異者□是義不然□何以故□多有過失□能所不

790c18□異故□若一不異者□有何能所火樵二物□亦可

790c19□說言□樵爲能照□火爲所照□若不爾者□則汝義

790c20□本立一不成□外曰□若汝說火離一異者□云何

790c21□說火從因緣生耶□內曰□如樵中色等五塵□是

790c22□時不成樵□卽於一時□成熱性故□四大四微

790c23□等八物□皆不一不異□若言冷熱等八物一異

790c24□者□是義不然□何以故□若是一者□冷應至熱□卽

790c25□墮常見□若言異者□簡空而生□卽是斷見□緣

790c26□冷生熱□故若異者應有八火□火若有八□一火

790c27□不生□□如前說□是故諸法悉依緣生□何以故□

790c28□相續不度故相續故不斷□不度故不常□以是

790c29□義故□斷常見滅□不一不異□隨世間故□亦說一

791a01□異□復次若汝說能量所量二法成就□所以諸

791a02□法各有自性故不空者□是義不然□何以故□量

791a03□從自生故□不緣所量境而能量智自成者□無

791a04□有是處□旣無所量□能量之名□對何而立□則量

791a05□何所量耶□若汝說由觀所量故□得成能量者□

791a06□是義不然□何以故□若前境未有□卽量何所緣□

791a07□所量者□是所緣境□能量者□是能緣智□若所量

791a08□已成□能量何用□所本由能故得所名□若能量

791a09□未有□已成所量□則能量無用□若所量不關

791a10□能量□自得成者□有何能所□若汝說能量所量□

791a11□更互相成□是二各有自性□而更互相合故□一

791a12□名能量一名所量者□是義不然□何以故□若未

791a13□相對時□兩法已成□而後時得名者□有四過失□

791a14□一者相對無用□何以故□一切諸法未被緣時□

791a15□已成所量□智亦如是□未能緣時□已成能量□旣

791a16□自性已成□何用相對□二者爲何事未足□復須

791a17□相對□若爲立名□須相對者□體旣已立□何故無

791a18□名□若汝謂體本自性是有□但未相對故□未有

791a19□名者□是義不可□旣未有名□云何有體□三者所

791a20□量前成□能量後成者□若所量已成故得所量□

791a21□能量未成□復何所對□而名所量□四者若能所

791a22□俱時成者□則能所義壞□如牛角□生□則無能

791a23□所□旣前後俱時□求覓自性□皆不可得□故知諸

791a24□法悉空□復次若汝說□譬如燈爲能照□甁爲所

791a25□照□燈甁二物本性是有□但相對時名能所照□

791a26□故量義得成者□是義不然□何以故□燈譬未成

791a27□故□與量不相似□豈得爲譬耶□若汝說云何未

791a28□成者□燈中無暗故□故不照自體□若照自體體

791a29□是所照□如甁等譬□甁旣須別□燈來照燈□亦應

791b01□更有別燈照之□此則照照無窮過故□而不然

791b02□者□汝謂證量相似故取燈爲譬者□我明不相

791b03□似故不得爲譬□何以故□燈但照他□決不照自□

791b04□若體有暗□可須自他來照□體旣無暗□何勞自

791b05□他照耶□不如甁等物體暗不自顯故須燈照□

791b06□若燈復須照□則應更有別燈來照□而不爾者□

791b07□定知燈但爲能照□非是所照□量卽不爾□是能

791b08□是所□能緣前境□名爲能量□卽自智緣□及爲他

791b09□智緣□故名所量□卽自緣者□如眼識爲證量□直

791b10□對前色□不能分別作是靑意□若作是靑意□解

791b11□卽是意識□是則二心俱起□眼識取色不能自

791b12□取□意識分別靑黃□卽是取□眼識不能取自見

791b13□色境故□但分別眼識所得者□卽是所量分別□

791b14□眼識卽是能量□是故證量由他分別故得成

791b15□立□燈則不爾□但是能照□非是所照不由他照

791b16□故得成立□以是因緣□不得擧此譬於證量□若

791b17□燈能自照□不更須別燈照者□甁等亦應自照□

791b18□不更須別燈來照□若燈體暗故□應照自體□而

791b19□不須別燈照者□甁亦應爾□甁體有暗□則應自

791b20□照自體□亦不勞別燈來照□甁應自照故□是

791b21□則甁燈一種俱應自照□□不由他□則甁與

791b22□燈□復有何異□若燈不應照者□云何能照自體□

791b23□若體無暗不須照者□復何勞照□若照自體者

791b24□則有二失□一者體應有暗故須照者□此則與

791b25□甁爲一□甁有暗故□旣不能自照燈亦有暗□云

791b26□何能照□二者能所照一□旣是一體□竟誰爲

791b27□能所照耶□汝燈譬旣不成□證量義亦壞□又不

791b28□但用一色爲甁□而合八物爲甁者□唯見一色□

791b29□云何得甁若見一色□卽是甁者□唯色是甁□故

791c01□知證色不證於甁□又色亦不可證何以故□□

791c02□虛色不成就故□汝謂□虛微塵常不可空故□

791c03□聚衆多成塵□色義則爾者□爲當就一塵中有

791c04□六方不□若有六方□卽成六分□若無六方□非謂

791c05□爲色□旣有六分□卽可分析□若有方無分□是則

791c06□六塵共入一塵□無量諸塵□應如是□則無成

791c07□大義□又如一塵□日光照時□爲照一邊□爲東西

791c08□俱達□若唯照一邊則有六分□若東西俱達□色

791c09□則非有□故知方分不實□悉倂是空有何證見□

791c10□旣無有證量□比等諸量□理當自失□又如自性

791c11□離色等諸塵不可得比□甁亦如是□若汝云先

791c12□須證見□後則比知□如先曾證見火與煙相應□

791c13□有火比煙□後時見煙□雖不見火□而由於前曾

791c14□見火故□比度前時□知有火者□是義不然□何以

791c15□故□汝謂由色等塵能比知自性□先來未見□云

791c16□何由色等而得比知□甁亦如是□知先來未曾

791c17□證見□云何見色能比知甁□是則由證量故

791c18□有比量□此義不成□證旣不成□比譬聖言等

791c19□量皆失□又有過失□因果無差別故□比智不

791c20□成□若汝謂自性生五唯等自性爲因□五

791c21□唯爲果□因中已有果□果時亦有因□至五唯時□

791c22□自性終不失□五唯自性卽□本有故□自性五

791c23□唯其體則一□若爾因果無差□云何說五唯

791c24□能比知自性□此卽自體以比自體□義何謂乎□

791c25□復次破□世師義□應知□若汝謂甁等與色等

791c26□異者□云何得證若離色等諸德□是物可證

791c27□者□應知石女有兒用炎水浴□被龜毛衣著□

791c28□角□□戴空華□□入□婆城□共化女戱□是等亦

791c29□應可證□若此不可證者□甁等亦爾□色等旣無□

792a01□甁云何有□如甁一切諸量亦皆不成□如是自

792a02□性悉不可得□故知諸法一切皆空□復次爲破

792a03□僧□執應知□若汝說因中有果故□諸量不

792a04□成□如諸法有自性者□是義不然□何以故□因

792a05□果一體故□汝謂自性因中卽有果□諸法中卽

792a06□有自性故得比知□若爾因果爲一爲異□若一

792a07□者□一體無有異故□不可相比□若汝說因果不

792a08□一者則自違汝義□若因中定有於果□卽成二

792a09□失□一者以因卽果□則失於因□自性一故□只得

792a10□是果□云何有因□二者若已有果□因則何用□本

792a11□由因生□果旣已有□何復用因□若汝說是因有

792a12□故自性不失者□是義不然□何以故□自性處所

792a13□無故□若汝說由密空處故□云何無處所者□是

792a14□義不然□何以故□密空處□未有故□密者謂四

792a15□大四塵八物□空者謂空大聲塵二物□如此五

792a16□大五塵二處□□未有者□自性云何得立□自性

792a17□未變異時□五唯五大□□未有故□空大是空處□

792a18□四大是密處□二處昔未有時□汝立自性□爲在

792a19□何處□若汝說先自性未有空密者□是義不然□

792a20□何以故□生因違本故□若變異前未有空密□

792a21□則無因用□當變異時□始有空密□方有因用者□

792a22□是則變異□應能生自性□若汝說是時此二未

792a23□有者□是義不然□何以故□因不成就故□何物爲

792a24□先耶□若汝謂無物先自性者□是義不然□自性

792a25□無住處故□若無處所□則違汝聖言故□迦毘羅

792a26□仙爲阿修利婆羅門說□昔初唯有一暗冥□此

792a27□中但有智由處所□旣無法□引聖言卽自相違□

792a28□自性及我□不成就□復以何譬得立自性□若

792a29□汝說第三是其譬喩者□亦復不然□何以故□有

792b01□二過失故□一者自失本義□二者因性不成□若

792b02□汝說無異卽是譬者□是義不然□第三不成故□

792b03□若汝說由無異故□第三得成者□是亦不然□但

792b04□有數故□若汝說數有□卽乖義本□若汝所說義

792b05□本若有數□數卽義者□是亦不然□何以故□數

792b06□滅時義亦壞故□變異與自性□則爲無異□如不

792b07□如□皆不立□自性及變異□無差別故□則因與

792b08□果爲一□□亦不成□若汝說若因果一者□則無

792b09□言語故□汝難亦無□若因果異者□一義不然□何

792b10□以故□有三過失故□一自違汝義□二成自顚倒□

792b11□三言語無因□一自違義本者云何□如此今我

792b12□取汝義還難汝□汝爲信爲不信□汝若信我難□

792b13□汝義卽壞□若不信我難者□汝難亦非難□何以

792b14□知然□由我難故□汝語義得成者□我義亦立□汝

792b15□所立義□是何時中□爲在我難前□爲後□爲俱

792b16□時□若在前者□我未有難汝對破誰□若在我

792b17□難後□我義已成□汝義那立□若俱時者□則無能

792b18□所□如江海水一時和合□云何辯異□汝我二義

792b19□便無差別□卽成我義□二自顚倒者□汝取生義□

792b20□難我顯義□此非難處□若我立生義□汝可以

792b21□三時爲難□難我生者□不離三時故□若三時不

792b22□立□是生不成可爾□顯義者□由道理故立□若有

792b23□道理□則三時無異□若無道理□則不能顯義□是

792b24□故不成□不由三時故□是故難生□須依三時□今

792b25□所難者□須依道理□汝將時節□難道理義故□自

792b26□成顚倒□三言語無因者□言語由義得成□若無

792b27□義者□語言不立□因果一體□異義不成□故無語

792b28□言□若汝說是因是果者□是義不然□何以故□有

792b29□無常過故□果旣無常□因亦應爾□若因無常□則

792c01□違汝義本□汝因是常□果是無常□果色等變

792c02□異不可得故□若汝說由色所比故□非不可得

792c03□者□義亦不然所比無有故□□如前破□證量不

792c04□成故□比量亦不成□未有空密處故□因無住所□

792c05□故不得成□若汝說若無可比□比量亦得成□如

792c06□比有四句□一有比無□二無比有□三有比有□

792c07□四無比無者□是義不然石女兒□角等□□應

792c08□可比□色等可證□非可證□此義何用□是因無道

792c09□理故□不可得成□若汝說如□虛空塵□以果

792c10□比因□自性亦爾者□是義不然□以□虛不成故□

792c11□因果異故□離色等塵□不可得故□故譬不得成

792c12□立□若汝說取非證□比非所證□如地下水□不可

792c13□知見□比自性我亦如是者□是義不然□何以故□

792c14□若汝能因石女兒□比龜毛者□我則信汝□因□

792c15□虛塵得比自性□若汝說如燈自成□比量亦爾

792c16□者□是義不然□何以故□離色等八物□燈不可見

792c17□故□如□虛塵□離色等亦不可得□所比自性亦

792c18□不可得故知無自性□若汝說憶知有故□故證

792c19□量比量□成□若無證比□復何所憶者□是義不

792c20□然□若離三種知□外方有憶知□證比不成故□三

792c21□種知者□一異境知□二能別知□三一知□異境知

792c22□者如人見甁□後時憶衣□此非謂憶□汝義亦爾□

792c23□色卽異物□已見色時□便憶於甁□故義不可□二

792c24□能別知者□譬如張卽見甁□王卽後憶者□無

792c25□有是處□汝義亦爾□覺能取境□我能憶知此兩

792c26□別類不同□是覺前見□我後憶知□無是義故□三

792c27□一知者□如人正看甁時□不得生憶□若有憶知□

792c28□則二過失□一者兩知一時不得俱起□以心是

792c29□一故□心取色時□不得取聲□二者根正對境未

793a01□捨□那復得憶餘境□汝覺亦爾□唯是一知□無念

793a02□念滅□從變異初□至解脫前際□恒是一故□是憶

793a03□知中□無有憶知□若□此三知□憶知得成□謂

793a04□境界同類□能知同類□知念念滅□不得一時□

793a05□備此三義□憶知得成□汝憶知不成□故證比等

793a06□量亦不得成□以是緣故□自性義壞□若汝說憶

793a07□知由自性□所以得成一異□有無等造□初念取

793a08□境□則備三義□一境二人三智□□一時俱有□至

793a09□第二念時□前三已滅□後三續起□前後同類□是

793a10□爲一義□前後各一□亦是一義□前無後有□是爲

793a11□異義□前能生後□是其有義□前滅後生□是其無

793a12□義□備此諸義□故有憶知□由自性故□憶知得

793a13□成者□內曰□若爾我大歡喜□□成我義□有何損

793a14□失□我今由此義故□說無自性□譬如前種能生

793a15□後穀□此前後穀□不一不二□不有不無□若一者□

793a16□則無前後□若異者□則前穀後豆□故無一異□自

793a17□性不有不無者□因滅果生故□因滅故不有□果

793a18□生故不無□因時未有果故□不可說有□果生時

793a19□必由因故□不可說無□以是義故□因果憶知□

793a20□得成就□故說無自性□如穀前後□不一不異□能

793a21□作種種諸事□憶知亦爾□前後不一不異□故能

793a22□憶知種種諸境□若汝聞憶知□若是無常□云何

793a23□修習者□答曰□已無常故□則有修習□譬如劫波

793a24□婆種子□種植於地□以□陀羅汁□而漑灌之□後

793a25□時出生芽莖枝葉□是其自相無有異色□唯果

793a26□熟時□卽成□陀羅色□爲相紅赤異□劫波婆自

793a27□相本色□如是心者□作法非法□是法次第前心

793a28□熏習後心□如是方便熏習不失故不一異□至

793a29□果熟時□苦樂等果□卽各顯現□是故從無自性

793b01□心諸業得生□如劫波種子□後同□陀羅色□若

793b02□作此執□有自性心□是名憶知□或有人說壽者□

793b03□亦是憶知□若作此執□卽無憶知心及壽者□有

793b04□自性故□則無忘失□若汝說有忘失者□有二過

793b05□失□一者憶知□若有自性□則無忘失□若有忘失□

793b06□則無憶知□如此忘失□爲有自性□爲無自性□若

793b07□有自性□與憶知性爲相違不□若不相違□於一

793b08□物中□便應一時俱有憶忘兩心□起□若相違

793b09□者□但有自性忘失□則無憶知□憶知旣無□何所

793b10□忘失□若汝說是知先生後滅故說忘失□若爾

793b11□者自性則不成□若有憶知□自性作具無用□

793b12□憶知恒有故□若汝說由作具故得成者□則無

793b13□自性□有過失故□若作者與具一體□則無憶知□

793b14□知恒有故□若知無者□心或時無□則無自性□

793b15□心或時有□則無憶知□若無憶知□心則應滅□若

793b16□汝說有別物故□心得是常者□證知之時□應不

793b17□憶知□卽以證知□當憶知處□是故不失憶知體

793b18□者□是義不然□何以故□若物常住□則無數習□

793b19□同類相似□乃可數習□若無自性□似義可成□

793b20□若有自性□卽應恒守一物一事故無相似□無

793b21□相似故□則無數習□無數習故□則無憶知□若汝

793b22□立自性憶知者□比量等□不成就□以一體故□

793b23□一切疑心應是決智□欲卽離欲□偸卽是施卽

793b24□婦是母是覺□若與自性不異□爲當先有□爲當

793b25□後有□若先有者□所覺旣無□覺何所覺□若後有

793b26□者□則因中果義卽自壞□若汝說本有者□所覺

793b27□何物□若言我是所覺者□是義不然□以證比二

793b28□量我不可得故物若是有不離二量所得□譬

793b29□如五塵五根□五塵者智不重生故□是名證

793c01□量□比量者智重生故□先見識生□後比知有

793c02□根□以識不離根故□如先見煙□後知有火□我者

793c03□則不爾不如色等可證□過根境故□不如諸根

793c04□可比□無有相應事故故我非所覺□是故覺若

793c05□在前□則不成覺□故知一切法如實無自性□唯

793c06□眞實空□是其體性

793c07□　　佛性論破執分第二中破大乘見品第三

793c08□復次爲破大乘中學有偏執者應知□若汝說

793c09□一切有皆由俗諦□一切無□皆由眞諦應作此

793c10□問□善友何者是眞實□何者是俗諦□答曰□一切

793c11□諸法無有自性□是爲眞實□於無自性法中□說

793c12□有自性□是名俗諦□以於無中假說有故□問曰□

793c13□是執無有自性□爲當依世俗言故有□爲當唯

793c14□是語言□若依世俗言□有此執者□此執則不

793c15□可說□何以故□執是無故□若此執唯是語言□則

793c16□無所詮世俗語言不成就故□若不成就□是世

793c17□俗者□是義不然□又若汝謂於無自性中□執有

793c18□自性□是名爲俗□若執有者□云何是無□答曰□

793c19□爲顚倒品類故□故無中說有□乃至於無常樂□

793c20□我等諸法說言皆有□常等諸德□其體實無□

793c21□但假說有□如此執者□爲四倒攝□是故雖執是

793c22□有□而得是無□問曰□如此顚倒爲有爲無□若是

793c23□有者□一切諸法無有自性□是義不然□若是

793c24□無者□此執顚倒亦不得成□若無性中□執有自

793c25□性爲俗諦者□是義不然□何以故□二諦不可說

793c26□有□不可說無□非有非無故□眞諦不可說有□不

793c27□可說無者□無人法故□不可說有□顯二空故□不

793c28□可說無□俗諦亦爾□分別性故□不可說有□依他

793c29□性故□不可說無□復次眞諦不定□有無人法□無

794a01□不無二□空有不有□俗諦亦爾□分別性故□非

794a02□決定無□依他性故□非決定有

794a03□佛性論卷第一

794a04□

794a05□

794a06□佛性論卷第二

794a07□

794a08□　　　　天親菩薩造

794a09□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

794a10□　　顯體分第三中三因品第一

794a11□復次佛性體有三種□三性所攝義應知□三種

794a12□者□所謂三因三種佛性□三因者□一應得因□二

794a13□加行因□三圓滿因□應得因者□二空所現眞如□

794a14□由此空故□應得菩提心□及加行等□乃至道後

794a15□法身□故稱應得□加行因者□謂菩提心□由此心

794a16□故□能得三十七品□十地十波羅蜜□助道之法□

794a17□乃至道後法身□是名加行因□圓滿因者□卽是

794a18□加行□由加行故□得因圓滿□及果圓滿□因圓滿

794a19□者□謂福慧行□果圓滿者□謂智斷恩德□此三因

794a20□前一則以無爲如理爲體□後二則以有爲願

794a21□行爲體□三種佛性者□應得因中具有三性□一

794a22□住自性性□二引出性□三至得性□記曰□住自性

794a23□者□謂道前凡夫位□引出性者□從發心以上□窮

794a24□有學聖位□至得性者□無學聖位

794a25□　　佛性論顯體分第三中三性品第二

794a26□復次三性所攝者□所謂三無性□及三自性□三

794a27□無性者□一無相性□二無生性□三無眞性□此三

794a28□性攝如來性盡□何以故□以此三性通爲體故□

794a29□無相性者□一切諸法但名言所顯□自性無相

794b01□貌故□名無相性□無生性者□一切諸法由因緣

794b02□生故□不由自能生□自他□不成就故□名無生

794b03□性□無眞性者□一切諸法離眞相故□無更別有

794b04□實性可得故□名無眞實性□復次三種性者□一

794b05□分別□二依他□三眞實□別有十種義□應知□何

794b06□等爲十□一分別名□二緣成□三攝持□四體相□

794b07□五應知□六因事說□七依境□八通達□九若無

794b08□等□十依止□一分別名者□爲隨名言假說故□立

794b09□分別性□若無此名言□則分別性不成□故知□此

794b10□性但是名言所顯□實無體相□是名分別性□依

794b11□他性者□是十二因緣所顯道理□爲分別性□作

794b12□依止故□故立依他性□眞實性者□一切諸法眞

794b13□如□聖人無分別智境□爲淸淨二性□爲解脫三□

794b14□或爲引出一切諸德故□立眞實性□是名分別

794b15□名□二緣成者

794b16□問曰□分別性□緣何因故□而得顯現

794b17□答曰□由緣相名相應故得顯現

794b18□問曰□依他性□緣何因故得成耶

794b19□答曰□緣執分別性故得顯現

794b20□問曰□眞實性□緣何因得成

794b21□答曰□由分別依他二性極無所有故得顯現□

794b22□故名緣成□三攝持者□性有三種□法有五分□言

794b23□三性者□所謂分別□依他□眞實□五法者□一相□

794b24□二名□三分別思惟□四聖智□五如如□前三是世

794b25□間智□聖智是出世智□如如是無爲境□爲明此

794b26□五法攝前三性故

794b27□問曰□於五法中□幾法攝第一性□答曰□五法□

794b28□不可攝□何以故□爲無體故□問曰□第二性幾法

794b29□能攝□答曰□有四法攝□問曰□第三性幾法能

794c01□攝□答曰□唯如如一法能攝□問曰□若依他性爲

794c02□聖智所攝者□云何說依他性緣分別性得成□

794c03□答曰□依他有二種□一染濁依他□二淸淨依他□

794c04□染濁依他□緣分別得成淸淨依他□緣如如得

794c05□成故□四體相者有二□一通二別□通者□由此三

794c06□性通能成就一切諸餘眞諦□或二三四七諦等

794c07□法□故諸眞諦不出三性□是以三性爲諸眞諦

794c08□通體□二別體者□於三性中□各有實義□何者實

794c09□義□一者分別性體□恒無所有□而此義於分別

794c10□性中□非不爲實□何以故□名言無倒故□二者依

794c11□他性體□有而不實□由亂識根境故是有□以非

794c12□眞如故不實□何以故□因緣義無倒故□是以對

794c13□分別性故名爲有□對後眞性故非實有□是名

794c14□有不眞實□三者眞實性體□有無皆眞如如之

794c15□體□非有非無故

794c16□問曰□是三性實相云何

794c17□答曰□分別性實相者□人法增益及損減□由解

794c18□此性故□此執不生□是分別相人法者□是分別

794c19□所作□若依眞諦觀□此人法爲有名增益執□若

794c20□依俗諦觀□此人法是無名損減執□若通達此

794c21□分別性□則增益減損二執不生□是名分別實

794c22□性相□復次依他實性相者□能執所執增益及

794c23□損減□由解此性故□故此執不生□是名依他性

794c24□相□此能執所執□若見眞爲有□則是增益□名爲

794c25□常見□若見俗定無□則是損減□名爲斷見□若通

794c26□此二性□斷常二執□不得生□是名依他實性

794c27□相□唯有似塵識故□則無能所□無能所故□無增

794c28□益執□由有似塵識故□無損減執□復次眞實性

794c29□相者□有無及增益損減執□由解此性故□執

795a01□不得生□所以者何□若執空爲有□名增益謗□若

795a02□執空爲無□名損減謗□若通達此性□則二執不

795a03□生是名眞實性相□五應知等者

795a04□問曰□是三性幾應知□幾不應知

795a05□答曰□一切應知何以故□由知三性□能通達三

795a06□解脫門能除三障故□知分別性□能通達空解

795a07□脫門□能除肉煩惱□知依他性□通達無願解

795a08□脫門□能除皮煩惱□知眞實性□能通達無相解

795a09□脫門□能除心煩惱□又初解脫障□次禪定障□

795a10□後一切智障故□問曰□三性中□幾性不可滅□幾

795a11□性可滅耶□答曰□二性不可滅□一性可得滅□何

795a12□以故□分別性本來是無故不可滅□眞實性本

795a13□來是眞故不可滅□依他性雖有不眞實□是故

795a14□可滅□以是義故□說應知等□六因事說□諸佛說

795a15□法有二種□一了義經□二不了義經□不了義經

795a16□者□由此三性□是故佛說不了義經□如緣有燈

795a17□故□知物在暗中□後時因燈能得了現暗中之

795a18□物如來亦爾□由有著三性者故□說不了義經□

795a19□達三性者□自然顯了□名了義經□如經中說□若

795a20□人已得無生法忍□則不退墮□問曰□此言云何

795a21□成立□答曰□由有三性故□則得成立□如來約分

795a22□別性故說本來無生忍□約依他性故□說自性

795a23□無生忍□約眞實性故□說惑垢苦本性無生忍

795a24□問曰□如來約何性□說如此義□言一切諸法無

795a25□生無滅□本來寂靜□自性涅槃耶□答曰□約無相

795a26□性□說如是言□問曰□如來約何法□說一切諸法

795a27□譬如幻化耶□答曰□約無生性說□問曰□如來約

795a28□何法說如是言□一切諸法譬如虛空□答曰約

795a29□眞實性說□是故佛因三性說故□有了不了義

795b01□經□七依境者□問曰□此三性爲何智境□答曰□

795b02□分別性者□唯是凡惑境□非聖智境□何以故□無

795b03□體相故□依他性者□爲聖凡俗智境□是俗有故□

795b04□眞實性者□唯爲無分別聖智境□如量如理故□

795b05□如量則攝一切□如理則無顚倒□是名依境□八

795b06□通達者

795b07□問曰□修觀行人□若通達分別性者□爲當可說

795b08□行執相中□爲不可說行執相中耶□答曰□若由

795b09□世俗智分別□可說行執相中□若由出世無分

795b10□別智通達者□可說不行於執相中□是故依他

795b11□與分別同一無相□如分別依他□眞實亦如是□

795b12□問曰□修觀行人□能如眞實理□入分別性□照了

795b13□何性耶□答曰了眞實性

795b14□問曰□修觀行人如眞實理□入眞實性□照了何

795b15□性□答曰□了依他性故□然後得眞實性□是名通

795b16□達□九若無等者□問曰□若分別性無□有何過

795b17□失□答曰□若無分別性□則名言不立□名言不立

795b18□故則依他性不得成就□乃至淨不淨品□□皆

795b19□不立□問曰□若無依他性□有何過失□答曰若

795b20□無依他性□一切煩惱不由功用□應自能滅□

795b21□若爾淨品亦不得成□問曰□若眞實性無□有何

795b22□過失□答曰若無眞實性□則一切一切種淸淨

795b23□境不得成故□一切者□別攝眞俗盡□一切種者□

795b24□通攝眞俗故□問曰□是眞實性者□爲可立淨爲

795b25□立不淨□答曰□不可得說定淨不淨□若定淨

795b26□者則一切衆生不勞修行□自得解脫故□若定

795b27□不淨者□一切衆生修道卽無果報□若定淨者□

795b28□則無凡夫法□若定不淨者□則無聖人法□何以

795b29□故□淨不淨品皆以如爲本故□若其定淨□不卽

795c01□無明□若其不淨□不卽般若□此兩處如性不異

795c02□故此眞如非淨□非不淨何以故□欲顯眞如異

795c03□眼等諸根□異禪定心等故□異眼等諸根者諸

795c04□根旣不被染亦應得同如理淸淨□而不然者□

795c05□以有漏業爲因故□從本不淨□眞如不爾□在於

795c06□佛地本性淸淨□無有從本□是不淨義故異諸

795c07□根□異定心等者□定體本性自淨□可得同眞□而

795c08□爲四惑所□故□轉成不淨□眞如之理□本來淸

795c09□淨則不如是□雖復在無明[穀-禾+卵]中□終不爲彼所

795c10□汚問曰□此三性幾性無體□能生有體□答曰□

795c11□唯分別一性無體能生依他性體□問曰此幾

795c12□性有體□能生有體□答曰唯是依他一性有不

795c13□實體□還能生依他體□猶如無明生諸行等□問

795c14□曰□此三性幾性有體□能生無體□答曰眞實一

795c15□性能滅依他□令其無體故□是名若無等□十依

795c16□止者□問曰分別性依何法得成□答曰□依三法

795c17□故成□何者三□一相□二名□三思惟□依此三故□

795c18□分別性立□問曰□依他性依何得成□答曰□依四

795c19□法成□四法者□謂相名分別聖智等□依此四法

795c20□故□依他性成□問曰□眞實性依何法得成□答

795c21□曰□此性無住無著無有依處□境無分別

795c22□　　佛性論顯體分第三中如來藏品第三

795c23□復次如來藏義有三種應知□何者爲三□一所

795c24□攝藏□二隱覆藏□三能攝藏□一所攝名藏者□佛

795c25□說約住自性如如□一切衆生是如來藏□言如

795c26□者□有二義□一如如智□二如如境□□不倒故名

795c27□如如□言來者□約從自性來□來至至得□是名

795c28□如來□故如來性雖因名□應得果名□至得其體

795c29□不二□但由淸濁有異□在因時爲違二空故起

796a01□無明□而爲煩惱所雜故名染濁□雖未卽顯□必

796a02□當可現故名應得□若至果時□與二空合□無復

796a03□惑累□煩惱不染□說名爲淸□果已顯現故名至

796a04□得□譬如水性□體非淸濁□但由穢不穢故□有淸

796a05□濁名□若泥滓濁亂故不澄淸□雖不澄淸□而水

796a06□淸性不失□若方便澄渟□卽得淸淨□故知淨不

796a07□淨名□由有穢無穢故得□非關水性自有淨穢□

796a08□應得至是二種佛性亦復如是□同一眞如□無

796a09□有異體□但違空理故起惑著□煩惱染亂故名

796a10□爲濁□若不違二空□與如一相□則不起無明□煩

796a11□惑不染□所以假號爲淸□所言藏者□一切衆生

796a12□悉在如來智內故名爲藏□以如如智稱如如

796a13□境故□一切衆生決無有出□如如境者□□爲如

796a14□來之所攝持故名所藏□衆生爲如來藏□復次

796a15□藏有三種□一顯正境無比□離如如境□無別一

796a16□境出此境故□二顯正行無比□離此智外□無別

796a17□勝智過此智故□三爲現正果無比□無別一果

796a18□過此果故□故曰無比□由此果能攝藏一切衆

796a19□生故□說衆生爲如來藏□二隱覆爲藏者□如來

796a20□自隱不現□故名爲藏□言如來者□有二義□一者

796a21□現如不顚倒義□由妄想故□名爲顚倒□不妄想

796a22□故□名之爲如□二者現常住義□此如性從住自

796a23□性性來至至得□如體不變異故是常義□如來

796a24□性住道前時□爲煩惱隱覆□衆生不見故名爲

796a25□藏□三能攝爲藏者□謂果地一切過恒沙數功

796a26□德□住如來應得性時□攝之已盡故□若至果時

796a27□方言得性者□此性便是無常□何以故□非始

796a28□得故□故知本有□是故言常

796a29□　　佛性論辯相分第四中自體相品第一

796b01□復次佛性一切種相有十義應知□言十相者□

796b02□一自體相□二因相□三果相□四事能相□五總攝

796b03□相□六分別相□七階位相□八遍滿相□九無變異

796b04□相□十無差別相□一自體相者□有二種□一者別

796b05□相□二者通相□別相有三種□何者爲三□一者如

796b06□意功德性□二者無異性□三者潤滑性□所言如

796b07□意功德相者□謂如來藏有五種□何等爲五□

796b08□一如來藏□自性是其藏義□一切諸法不出如

796b09□來自性□無我爲相故□故說一切諸法爲如來

796b10□藏□二者正法藏□因是其藏義□以一切聖人四

796b11□念處等正法□皆取此性作境□未生得生□已生

796b12□得滿□是故說名□爲正法藏□三者法身藏□至得

796b13□是其藏義□此一切聖人信樂正性□信樂願聞□

796b14□由此信樂心故□令諸聖人得於四德□及過恒

796b15□沙數等一切如來功德□故說此性名法身藏□

796b16□四者出世藏□眞實是其藏義□世有三失□一者

796b17□對治□可滅盡故名爲世□此法則無對治故名

796b18□出世□二不靜住故名爲世□由虛妄心果報□念

796b19□念滅不住故□此法不爾故名出世□三由有倒

796b20□見故□心在世間□則恒倒見□如人在三界□心中

796b21□決不得見苦法忍等□以其虛妄故名爲世□此

796b22□法能出世間故名眞實□爲出世藏□五者自性

796b23□淸淨藏□以□密是其藏義□若一切法隨順此

796b24□性□則名爲內□是正非邪□則爲淸淨□若諸法違

796b25□逆此理□則名爲外□是邪非正□名爲染濁□故言

796b26□自性淸淨藏□故勝□經言□世尊佛性者□是如

796b27□來藏□是正法藏□是法身藏□是出世藏□是自性

796b28□淸淨藏□由說此五藏義故□如意功德而得顯

796b29□現□佛爲顯此義故□說如意寶□譬如人以宿業

796c01□故□感得如意寶珠□得此珠已□隨其意所樂事□

796c02□自然得成□佛性亦爾□由伏事善知識□修諸福

796c03□慧□感得此性□便隨修行者意□各各自得三乘

796c04□之果故□如意功德是其別相□二無別異性者□

796c05□凡夫聖人□及諸佛無分別□心性過失□功德究

796c06□竟淸淨□處平等遍滿□譬如虛空□又如土銀金

796c07□器□此三雖異□而其性等皆是空□空處不別故□

796c08□名無別異性

796c09□釋曰□言過失者□謂凡夫□功德者□卽有學聖

796c10□人□究竟淸淨者□卽諸佛□此三處雖殊□而其性

796c11□不異□此卽以土喩凡夫□銀喩學者□金喩諸佛□

796c12□雖復三器有異□而其空性一種故□又是有淸

796c13□淨遍滿等三義□有者顯無爲義□淸淨顯無染

796c14□義□遍滿顯無□義故□佛告舍利弗□衆生界不

796c15□異法身□法身不異衆生界□由此義故□無二無

796c16□別□唯有名字□如是佛性□於三位中□平等遍

796c17□滿□由淨不淨品□無變異故□故說如虛空性□三

796c18□潤滑性者□辯如來性□於衆生中□現因果義□由

796c19□大悲於衆生軟滑爲相故□大悲者□有三義□一

796c20□體□二大□三別異□一體義者□以般若爲體□般

796c21□若有二□一無分別眞智□二有分別俗智□今

796c22□取有分別智□爲大悲體□以大悲緣衆生起故□

796c23□二大義者□有五□一爲資糧□二爲相□三爲行處□

796c24□四爲平等□五爲最極□一資糧者□能作大福德

796c25□智慧□二行資糧故□二爲相者□能觀三苦衆生

796c26□悉濟拔故□三爲行處者□通三界衆生爲境界

796c27□故□四爲平等者□爲於一切衆生處□起平等心

796c28□故□五最極者□過此修外無更勝行故□三別異

796c29□義者□有八種□一爲自性差別□悲無量者□以無

797a01□瞋爲性□大悲者以無癡爲性□二爲相差別□悲

797a02□者以苦苦爲相□大悲者以三苦爲相□三爲行

797a03□處差別□悲者以欲界爲境界□大悲者通三界

797a04□爲境界□四爲地差別□悲者以第四禪爲其地□

797a05□大悲者以無流如來果爲其地□五境界差別□

797a06□悲者以凡夫及二乘爲境界□大悲者唯菩薩

797a07□與佛爲境界□六爲德差別□悲者以離欲欲界

797a08□德□大悲者離欲三界德□七爲救濟有差別□悲

797a09□者但有拔苦之心□無拔苦事□大悲者有心有

797a10□事□八爲究竟不究竟差別□悲者能小暫救濟□

797a11□不能眞實救□大悲者能永救濟□恒不捨離故□

797a12□潤滑者□潤以顯其能攝義□滑者顯其背失向

797a13□德義□譬如水界□亦有二能□一則能攝散物唯

797a14□滑不□故□由潤故□能攝由滑故□不□故□以

797a15□潤者爲因□以滑者爲果□故曰現因果義□復

797a16□次自性淸淨是其通相義者□如前實空水界

797a17□等譬□自性淸淨是其通相故□如來性在煩

797a18□惱中無所染汚故□此四相爲四惑障故□爲非

797a19□四人所得故□爲四德作本故□爲離四倒故爲

797a20□滅生死對治故□故說四相通一別三□一通相

797a21□者□唯有自性淸淨相□三別相者一不可思惟□

797a22□二應得□三無量功德□是名自體相

797a23□　　佛性論辯相分第四中明因品第二

797a24□復次有四種因□能除四障□得如來性義應知□

797a25□四因者□一信樂大乘□二無分別般若□三破虛

797a26□空三昧□四菩薩大悲□四障者□一憎背大乘□二

797a27□身見計執□三怖畏生死□四不樂觀利益他事□

797a28□初障闡提□二障外道□三障聲聞□四障獨覺□由

797a29□此四惑□能令四人不能得見自性淸淨法身□

797b01□若略說世間有三種衆生□一樂生死恒有□二

797b02□樂滅生死有□三兩俱不樂□有滅□忘□一樂生

797b03□死有者□復有二種□一憎背解脫道□無涅槃性□

797b04□決樂生死□不樂涅槃□二已墮定位□定位者

797b05□非聖非凡□進退無取□而是佛法內人□背大乘

797b06□法□因此人故□佛說是言□我非是其師□其非

797b07□我弟子□舍利弗□此人從輕暗入重暗□復從重

797b08□暗□入於盲暗□取暗爲友□復取闡提爲友□是故

797b09□我說此人如是二樂□滅生死有者□有二種□一

797b10□墮非方便□二墮方便中□就墮非方便□復有二□

797b11□一外道□謂九十六種□二是佛法內人□與外道

797b12□同執□約正法起邪執我見故□於正敎義不能

797b13□了達□因此人故□佛說是言□若不信樂眞空□則

797b14□與外道無異□復次有增上慢人□取空爲見□是

797b15□眞空實解脫門□約此空解脫門□起於空執□謂

797b16□一切有無□□皆是空□此空執者□卽無所有□無

797b17□所有故□因果二諦道理□失□執此空過故卽

797b18□墮邪無□是等執者□由空而起□故成邪執□一

797b19□切邪執□莫不由空□故能滅除□此執旣依空起

797b20□故不可治□因此人故□故佛語迦葉□若人起我

797b21□見□執如須彌山大□我亦許之□何以故□以可滅

797b22□故□若此增上慢人所起空執□猶如髮端四分

797b23□之一□我急呵責□決定不許□二墮方便中有二□

797b24□一聲聞人□自利修行□但爲自度□不爲利他□二

797b25□獨覺人□於利他心□無樂無事□但起捨心□無樂

797b26□者□不樂利他□無事者□了無度人之事□唯爲自

797b27□覺自利故□但起捨心者□捨是平等住心□不願

797b28□利人□亦無所損□獨自覺悟故言獨覺□墮方

797b29□便聲聞亦爾□如末田地及阿斯那二比丘□佛

797c01□涅槃時□其皆不往□後至迦葉集法藏時□被召

797c02□方出□迦葉呵責之言□汝爲從佛得聖道不□答

797c03□云實爾□又呵責言□汝大過失□今去□當以佛

797c04□法付□汝任持□若不如法□罪失屬汝□其人甘失

797c05□懺悔□受旨奉行□三俱不樂者□謂修行大乘最

797c06□利根人□旣不同闡提樂生死有□亦不墮非方

797c07□便中□同外道執□亦不墮方便中□如二乘人□

797c08□是故此人具行生死涅槃平等之道□住無住

797c09□處□雖行生死而不染□雖行涅槃亦非淨□但

797c10□爲大悲故□不捨生死□爲般若故□不捨涅槃□

797c11□不離涅槃者□異聲聞執永住無爲□不捨生死

797c12□者□異一闡提樂於生死□若樂著生死者□名

797c13□一闡提□佛法內人□墮定位者□亦同闡提□如

797c14□是二人□墮在邪定聚中□若樂滅生死有者□是

797c15□人墮非方便中□則在不定聚□若人樂滅生死

797c16□有□是人墮方便中□及俱不樂□得前二者□修

797c17□平等道□是人在正定聚中□離發行大乘修習

797c18□無障道人之外□所餘闡提外道聲聞獨覺等

797c19□四人有四種障故□不見佛性□何者四障□一

797c20□憎背大乘□是闡提障□爲對治此故□佛說菩

797c21□薩修習信樂大乘之法□二於諸法中□起我見

797c22□執□是外道障□爲對治此故□佛說菩薩修習

797c23□般若波羅蜜□三於生死中□定執苦想□及厭

797c24□怖心□是聲聞障□爲對治此故□佛說菩薩修

797c25□習破空三昧□空三昧者□從初地以上能得此

797c26□三昧□則破虛空等執□入觀之時□不卽有無□不

797c27□離有無□喩如八地眞俗雙觀□而異八地者□

797c28□八地以上無出入觀□初地入時則同□出時則

797c29□異□四背衆生利益事□作捨衆生意□是獨覺障□

798a01□爲對治此故□佛說修習菩薩大悲□菩薩大悲

798a02□利他爲事□明獨覺人但自觀因緣□無度他意

798a03□故無大悲□聲聞亦爾爲滅此四障故□以信樂

798a04□等四種爲因□令諸菩薩修習此因□得至無上

798a05□法身淸淨波羅蜜□是名佛性淸淨因□如是之

798a06□人□得名佛子□是故佛子有於四義□一因□二

798a07□緣□三依止□四成就□初言因者□有二□一佛性□

798a08□二信樂□此兩法佛性□是無爲信樂□是有爲信

798a09□樂約性得佛性爲了因□能顯了正因性故□信

798a10□樂約加行爲生因□能生起衆行故□二緣者□謂

798a11□般若波羅蜜□能生菩薩身□是無爲功德家緣

798a12□故□三依止者□破空定等□樂有之人執斷□無處

798a13□有樂淨等故□菩薩修破空三昧□能除彼執□由

798a14□此定力□是故菩薩法身堅固□則不羸弱□四成

798a15□就者□菩薩大悲利益他事無盡故□由眞如不

798a16□盡□衆生無數故□利益事亦復無盡□是佛性爲

798a17□應得家因故□一因如父身分□二緣如母□三依

798a18□止如胞胎□四成就如乳母故□諸菩薩由此四

798a19□義□名爲佛子

798a20□　　佛性論辯相分第四中顯果品第三

798a21□復次果相義應知□果相者□有二處□一者地前

798a22□凡聖二位□不得四德□二者十地諸位□地前有

798a23□如是信樂等四德□爲淸淨佛性因□爲對治四

798a24□倒□如來法身四相功德波羅蜜是其果□應知□

798a25□四倒者□於色等五陰實是無常□起於常見□實

798a26□苦起樂見□實無我起我見□實不淨起淨見□是

798a27□名四倒□倒者有三義□一見所滅□二修所滅□三

798a28□非二所滅□見眞諦時□能除見倒□定破思惑□能

798a29□除想倒□非二所滅□能除心倒□爲對治此四□說

798b01□四無倒□何者爲四□於色等五陰未有有已有

798b02□應滅故實無常□如實起無常解□苦時苦故樂

798b03□滅時苦故捨三時苦故□故實是苦□於中生苦

798b04□解□無常爲因□無常爲果□由因果得成□以依他

798b05□執故□果不自在□因亦如是□未有有已有還無

798b06□旣由前因□是故依他亦不自在□離因果外無

798b07□別餘法爲我□是故無我爲實□生無我解□不淨

798b08□有二種□一色□二非色□色不淨有三□謂初中

798b09□後□初者□始入胎和合□種子不淨□中者□出胎

798b10□已後□飮食資養□多諸不淨□後者□捨身已後□

798b11□身體壞時□種種不淨故□非色者□或喜□或憂□

798b12□或惡□或無記□或不離欲諸繫縛等故非色□由

798b13□此等法故不淨□是以聖人通觀三界□皆是不

798b14□淨□如是五陰□如實不淨□生不淨解□此四皆

798b15□實□是故非倒□若約佛性□常等四德□此四無

798b16□倒還成顚倒□爲對此倒□是故安立如來法身

798b17□四德□四德者□一常波羅蜜□二樂波羅蜜□三我

798b18□波羅蜜□四淨波羅蜜□如勝□經說□世尊□是諸

798b19□衆生生顚倒心□於內五取陰□無常見常□苦中

798b20□見樂□無我見我□不淨見淨□世尊□一切聲聞獨

798b21□覺由空解未曾見一切智智境□如來法身應

798b22□修不修故□若大乘人□由信世尊故□於如來法

798b23□身□便作常樂我淨等解□是人則不名倒□名得

798b24□正見□云何如此世尊如來法身是常樂我淨

798b25□諸波羅蜜□若人作是見者□名爲正見□是如來

798b26□胸子□胸子者□恒在佛心胸故□復次如來四德

798b27□波羅蜜□由因次第漸深□應知逆說□□後爲

798b28□前□謂淨我樂常□由一闡提憎背大乘□爲□彼

798b29□樂住生死不淨故□修習菩薩信樂大乘法□得

798c01□淨波羅蜜□是其果應知□由一切外道色等五

798c02□陰無我性類計執爲我□而是色等法□與汝執

798c03□我相相違故□恒常無我□諸佛菩薩由眞如智

798c04□至得一切法無我波羅蜜□是無我波羅蜜□與

798c05□汝所見無我相□不相違故□如來說是相恒常

798c06□無我□是一切法眞體性故□故說無我波羅蜜

798c07□是我□如經偈說

798c08□　二空已淸淨　　得無我勝我

798c09□　佛得淨性故　　無我轉成我

798c10□諸外道等□於五取陰中□執見有我□爲[番*飛]其我

798c11□執虛妄故□修習般若波羅蜜□至得最勝無我□

798c12□卽我波羅蜜□是其果□應知□由諸聲聞人□怖畏

798c13□生死苦樂□住生死苦滅靜中□爲[番*飛]此樂意故□

798c14□修習破虛空三昧□一切相世出世法□樂波羅

798c15□蜜□是其果□應知□由獨覺聖人者□不觀衆生利

798c16□益等事□但樂獨處靜住□爲[番*飛]此意故□修習

798c17□菩薩大悲爲利益衆生事□乃至窮於生死□常

798c18□所持護□常波羅蜜是其果□應知□如是信樂大

798c19□乘般若波羅蜜□破虛空三昧□菩薩大悲等四

798c20□因□能成就如來法身四功德波羅蜜□是故佛

798c21□說由此四德一切如來唯法界爲勝□由如虛

798c22□空□取虛空爲邊際極後際之後□如是四句現

798c23□何等義□由修習信樂大乘法故□諸佛至得最

798c24□極淸淨波羅蜜故□佛說唯法界爲勝爲上□由

798c25□修習般若波羅蜜故□至得衆生世界器世界

798c26□極無我波羅蜜□五陰名衆生世間卽人空□國

798c27□土四大名器世界□卽是法空□是二空所顯故□

798c28□故說由如虛空□爲修習破空三昧等故一切處

798c29□諸法自在如意應得故□取虛空爲邊際□由修

799a01□習菩薩大悲故□於諸衆生□常起悲心□護持無

799a02□有邊際故□說極後際之後□後際之後者□假令

799a03□後際有後□菩薩大悲亦能過之□是故通辯地

799a04□前聖凡二位□不得四德□復次十地由四障故□

799a05□未得極果四德□金剛後心□方乃得之應知□何

799a06□以故□以出三界外有三種聖人□謂聲聞□獨覺□

799a07□大力菩薩□住無流界□有四種怨障□由此四怨

799a08□障故□不得如來法身四種功德波羅蜜□四怨

799a09□障者□一方便生死□二因緣生死□三有有生死□

799a10□四無有生死□一方便生死者□是無明住地□能

799a11□生新無漏業□譬如無明生行□或因煩惱方

799a12□便□生同類果□名爲因緣□如無明生不善行□若

799a13□生不同類果□但名方便□如無明生善行□不動

799a14□行故今無明住地生新無漏業亦爾□或生同

799a15□類□或不同類生福行□名爲同類□以同緣俗

799a16□故□生智慧行□名不同類□以智是眞慧故□是

799a17□名方便生死□二因緣生死者□是無明住地所

799a18□生無漏業□是業名爲因緣生死□譬如無明所

799a19□生行是業□但感同類不生不同類果□善行但

799a20□生樂果□不善但招苦報□故名因緣生死□方便

799a21□生死□譬凡夫位□因緣生死□譬須陀洹以上但

799a22□用故業不生新業□三有有生死者□是無明住

799a23□地爲方便□無漏業爲因□三種聖人是意所生

799a24□身□譬如四取爲緣□有漏業爲因三界內生身□

799a25□有有者□未來生有□更有一生□名爲有有□如上

799a26□流阿那含人於第二生中般涅槃者餘有一生

799a27□故□故名有有□四無有生死者□是三聖意生最

799a28□後身爲緣□是不可思惟退墮□譬如生爲緣□老

799a29□死等爲過失□是故無明住地爲一切煩惱所

799b01□依止處□而一切煩惱通名無明者□以無明爲

799b02□衆惑根本□根本旣未滅盡□由爲一切煩惱垢

799b03□臭穢熏習故□阿羅漢□□支佛□及自在菩薩□不

799b04□能至得無所染汚大淨波羅蜜□復次依此緣□

799b05□此無明住地微細妄想相遊行未息□故極不

799b06□能至得無行無想大我波羅蜜□因此無明住

799b07□地爲緣□及微細妄想所起無漏業爲因□得起

799b08□三種意生身故□不能至得極離因果苦大樂

799b09□波羅蜜□若未證得業難生難滅盡無餘如來

799b10□甘露界□及未證得不可思惟退墮界□未滅謝

799b11□故□不能至得極無別異老死等大常波羅蜜□

799b12□復次應知□無明住地如煩惱難□無漏業如業

799b13□難□三種意生身如果報難□不可思惟退墮如

799b14□過失難□若在三種意生身中□則無常樂我淨

799b15□波羅蜜□故如來法身是常等四波羅蜜□以如

799b16□來法身一切煩惱習氣皆滅盡故□是名極淨□

799b17□一切我無我虛妄執滅息故□故名大我□意所

799b18□生身因果究竟盡故□故名大樂□生死涅槃

799b19□平等通達故□故名大常□復次四德各有二緣

799b20□義□應知□初有二因緣故□說如來法身有大淨

799b21□波羅蜜□一者本性淸淨名爲通相□二者無垢

799b22□淸淨故名別相□本性淸淨通聖凡有故名爲

799b23□通□無垢淸淨但佛果有□所以名別□復有二種

799b24□因緣□說如來法身有大我波羅蜜□一由遠離

799b25□外道邊見執故無有我執□二由遠離二乘所

799b26□執無我邊故□則無無我妄執兩執滅息故說

799b27□大我波羅蜜□復有二種因緣□說如來法身有

799b28□大樂波羅蜜□一由一切苦集相滅盡無餘故□

799b29□拔除習氣相續盡故□二由一切苦滅相證得

799c01□故□三種意生身滅不更生故□苦滅無餘是名

799c02□大樂波羅蜜□復有二種因緣□說如來法身有

799c03□大常波羅蜜□一無常生死不損減者□遠離斷

799c04□邊□二常住涅槃無增益者□遠離常邊□由離此

799c05□斷常二執故□名大常波羅蜜□故勝□經說□若

799c06□見諸行無常□是名斷見□不名正見□若見涅

799c07□槃常住□是名常見□非是正見□是故如來法身

799c08□離於二見□名爲大常波羅蜜□由此如實法界

799c09□道理門故□卽是涅槃□卽是生死□不可分別□卽

799c10□是得入不二法門□亦不一不二□住無住處故

799c11□由滅諸惑不住生死□由本願故□不住涅槃□由

799c12□般若故□諸惑得滅□由大悲故□本願得成□故不

799c13□可思量經偈中說

799c14□　諸惑成覺分　　生死成涅槃

799c15□　修習大方便　　諸佛□思議

799c16□　　佛性論辯相分第四中事能品第四

799c17□復次事能相義應知□此淸淨性事能有二□一

799c18□於生死苦中□能生厭離□二於涅槃□欲求樂願□

799c19□若無淸淨之性□如是二事□則不得成□故經中

799c20□說□世尊□若無如來藏□於生死苦□無厭離意□

799c21□亦無欲求樂願之心□故不定聚衆生□起此二

799c22□事爲用□一於生死苦□觀於過失□爲依止處□生

799c23□不定聚衆生厭離心故□二於涅槃樂□觀於功

799c24□德□爲依止處生不定聚□衆生欲求樂願□欲

799c25□求願樂□是四種心云何爲異□初欲者名信□信

799c26□有四種□一信有□二信不可思議□三信應可得□

799c27□四信有無量功德□具是四義故名爲欲□二求

799c28□者□爲至得此法□心恒勤求□無有退悔□名之爲

799c29□求□三樂者□思擇如不如方便□如方便者□謂涅

800a01□槃□不如方便□謂生死□思擇涅槃□不求速證□

800a02□思擇生死□不求捨離□故名爲樂□四願者□從今

800a03□發願□窮未來際□恒以願攝一切衆生未曾捨

800a04□離□隨所行道□□入菩提願海所攝□以自利故□

800a05□不捨涅槃□爲利他故□不捨生死□故有二觀□一

800a06□於生死觀苦過失□二於涅槃觀樂功德□故淨

800a07□分人□由淸淨性□此觀得成□言淨分者□一福德

800a08□分□二解脫分□三通達分□福德分者□宿世善根

800a09□能感此身□具足諸根□爲受法器□解脫分者□已

800a10□下功德種子□能感未來世中解脫果報□通達

800a11□分者□由聖道故□能通達眞如□是名淨分□是人

800a12□由淨分爲緣□淨性爲因故成此觀□非無因緣□

800a13□若不由於此二事成觀無因緣□如闡提人無

800a14□涅槃性應得此觀□而一闡提旣無此觀□故知

800a15□定須因緣觀□方可現是淸淨性□不爲客塵之

800a16□所染汚□隨三乘中未起一乘信樂□又復未能

800a17□親事善知識等□乃至四種聖輪亦未相應□言

800a18□四輪者□一住如法國土□二依善知識□三調伏

800a19□自身□四宿植善根□輪有三義□一者未得令得□

800a20□得令不失□二者能度□從此至彼□從他相續至

800a21□自相續從自相續復至於他□三者能載□爲能

800a22□從生死得至涅槃□一住善處者□卽是能修正

800a23□行善人所住之處□若於中住恒見此人故得

800a24□覺意□覺者覺悟□意者善心□因此受持善法等

800a25□事□故佛說偈言

800a26□　無知無善識　　惡友損正行

800a27□　蜘蛛落乳中　　是乳轉成毒

800a28□是名應住如法國土□二近善友善友者□有七

800a29□分□如偈言

800b01□　能施重可信　　能說能忍受

800b02□　說深爲善友　　安弟子善處

800b03□七分者□一能施□由能施故令地憐愛□愛故尊

800b04□重□重故可信□可信故能說□由能說故能忍

800b05□受外難□能忍受故能說深理□利於善友□由說

800b06□深法故□能安善友置於善處□若有能備此七

800b07□德者□可堪依止爲善知識□若總論此七□不出

800b08□三義□一樂憐愍□二聰明□三堪忍□三義若少一

800b09□種□則非善友□若但憐愍不能聰明□譬如父母

800b10□雖念子病不能救治□若但聰明無慈愍者□如

800b11□怨家師不治他疾□若不能堪忍□則自行不足□

800b12□憐愍聰明亦不成就故□離雖七種合不出三□

800b13□能施尊重可信□此三屬憐愍攝□能說及說深

800b14□理□此二屬聰明攝□能忍屬堪忍攝□安善處□

800b15□通三種□其聰明者□表離愚癡□能堪忍者□表異

800b16□凡夫□三憐愍者□表異二乘□唯佛世尊備此三

800b17□德□故堪爲衆生眞善知識□三調伏自身心者□

800b18□如正敎行□聞時無散亂心□思時無輕慢心□修

800b19□時無顚倒心□若不自調伏身心者□善處善友□

800b20□則無所用□四宿植善根者□以爲解脫分故□修

800b21□善根□善根者□謂信戒聞捨智□信者不離三寶

800b22□正念□戒者爲不離善道□聞者自聞令他聞□不

800b23□令他倒聞□不障他聞□因四聞故□今世得聞及

800b24□思修等□可爲法器□三慧具足□捨者有二□一由

800b25□昔捨物施他□今則損於貪愛□二由昔捨法施

800b26□人□今則輕滅無明□由此捨故貪愛無明□稍

800b27□輕薄□以是因緣得解脫果□智者是人先世已

800b28□曾思擇三寶四諦故□於此生得世正見□乃至

800b29□盡智及無生智□如是之人□雖具三輪□若無宿

800c01□善□今生五根□則不具足□便是生於八難等處□

800c02□故知若無宿世善根□則前三輪無所復用□總

800c03□此四義□譬之爲輪四若少一輪□則不成解脫

800c04□之名□無由得立□由此四法和合故能得解脫

800c05□道者□如輪能運能轉□至解脫時無復此能如

800c06□聖王輪□備有四物□所謂□輞輻軸□若無此四

800c07□輪則不成□以是義故□若未與四輪相應者□是

800c08□時厭離生死觀及涅槃功德觀□不得成□故

800c09□經中說□一闡提人墮邪定聚□有二種身□一本

800c10□性法身□二隨意身□佛日慧光照此二身□法身

800c11□者□卽眞如理□隨意身者□卽從如理起佛光

800c12□明爲憐愍闡提二身者□一爲令法身得生□二

800c13□爲令加行得長修菩提行□故觀得成□復有經

800c14□說□闡提衆生決無般涅槃性□若爾二經便自

800c15□相違□會此二說□一了一不了□故不相違□言有

800c16□性者□是名了說□言無性者□是不了說□故佛說

800c17□若不信樂大乘名一闡提□欲令捨離一闡提

800c18□心故□說作闡提時決無解脫□若有衆生有自

800c19□性淸淨淨永不得解脫者□無有是處□故佛觀

800c20□一切衆生有自性故□後時決得淸淨法身□故

800c21□經偈言

800c22□　聰明人次第　　數數細細修

800c23□　除滅自身垢　　如金師鍊金

800c24□聰明人次第者□明此人有解不倒修能如次

800c25□學□數數者□時無暫捨□恒自硏求□細細者□從

800c26□微至著□如聞思修慧細細而習□除滅自垢者□

800c27□稍除無明重輕諸惑□令淸淨本性□永得顯現

800c28□故□說猶如金師能鍊於金□除諸滓璞金□得

800c29□淨光明

801a01□佛性論卷第二

801a02□

801a03□

801a04□佛性論卷第三

801a05□

801a06□　　　　天親菩薩造

801a07□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

801a08□　　辯相分第四中總攝品第五

801a09□復次總攝義應知□攝有二種□一者由因□二者

801a10□由果□由因攝者□是如來性淸淨□有四種因□三

801a11□種法與三譬□相似故取海爲喩□三法者□一法

801a12□身淸淨因□二佛智德生因□三佛恩德因□法身

801a13□淸淨因者□修習信樂大乘□應知□佛智德生因

801a14□者□修習般若及禪定□應知□恩德因者□修習菩

801a15□薩大悲□應知□修習信樂大乘者□與器相似□

801a16□此中有無量定慧□大寶所遍滿故□故說與器

801a17□相似□修習般若禪定與寶相似者□般若無分

801a18□別故□禪定不可思惟□功德所依止故□般若如

801a19□淨寶□禪定如如意寶□修習菩薩大悲如淸淨

801a20□水□於一切世間衆生□潤滑一味故□譬如大海

801a21□唯一鹹味□菩薩大悲潤諸衆生亦復如是□故

801a22□此三法於因地中□爲所依能依□故說總攝□名

801a23□如來法海□是名因攝□次由果攝者□明如來法

801a24□身有三種法與三譬□相似故能總攝三譬□相

801a25□似者□如日有三□一體□二光□三明□此與三身

801a26□相似故□三法者□一神通□二流滅□三顯淨□一

801a27□神通者□譬日有明能除障自境界無明之暗□

801a28□以爲事用故□與日明相似□二流滅者□謂盡無

801a29□生智能燒除業煩惱□令無餘以爲事用故□與

801b01□日光相似□所言滅者□卽是眞智正能除惑故□

801b02□與滅名盡者□卽惑無時名爲解脫故與盡稱□

801b03□三顯淨者□謂盡無生境名轉依□極淸淨故□無

801b04□垢故□澄靜故□與日輪相似□淸淨者□解脫障滅

801b05□故□無垢者□一切智障滅故□澄靜者□客塵所不

801b06□能染□以本性淸淨故□轉依者□勝聲聞獨覺菩

801b07□薩三人所依止法故□又有四種相□應知□一者

801b08□爲生依□二滅依□三善熟思量果□四法界淸淨

801b09□相□一生依者□佛無分別道相續依止□若不緣

801b10□此法□無分別道卽不得生□以依緣此故□名

801b11□此法爲道生依□二滅依者□一切諸惑及習氣

801b12□究竟滅不生□無所依止故□若不依此轉依法

801b13□究竟滅惑者□則聲聞獨覺與佛滅惑不異□由

801b14□不同故□故知□此法爲究竟滅惑依止□三善熟

801b15□思量果者□善正通達□長時恭敬□無間無餘等

801b16□修習所知眞如□是轉依果□若在道中□轉依爲

801b17□因□若在道後□卽名爲果□若轉依非是善熟思

801b18□量果者□則諸佛自性應更熟思量□更滅更淨□

801b19□而不然者□故知轉依爲善熟思量之果□四法

801b20□界淸淨相者□一切妄想於中滅盡故□此法界

801b21□過思量過言說所顯現故□故以法界淸淨爲

801b22□相□此卽心行處滅□言語道斷□不可詮□□方是

801b23□得無所得眞如理故□復次如來轉依有八種

801b24□法攝持□應知□八法者□一不可思量□二無二□三

801b25□無分別□四淸淨□五照了因□六對治□七離欲□

801b26□八離欲因□此八合有二意□一離欲□是滅諦□二

801b27□離欲因□卽是道諦□前不可思量等三句屬滅

801b28□諦攝□次淸淨等三句屬道諦攝□初離欲有三

801b29□句□一者云何不可思量□於有無等四句□覺觀

801c01□思量□不能通達故□一切衆生言語名句味等□

801c02□不能詮辯故□唯聖人無分別智所證知故□故

801c03□名不可思量□二無二者□如經中說□舍利弗□諸

801c04□佛法身無二法□無分別法□所言二者□煩惱及

801c05□業□是名爲二□如來法身無此二法□故名無二□

801c06□三無分別□分別者□煩惱業家習不正思惟□由

801c07□不正思惟故起二□由通達自性故滅二□是二

801c08□及分別□不應不行□不應者□上心煩惱不相應

801c09□共行□不行者□隨眠煩惱不共隨行□卽不應不

801c10□行□此二處故□故說如來法身苦滅究竟永無

801c11□生起□云何如此□非爲除滅一法故名爲滅□以

801c12□本來不生故名爲滅□如無上依經中說□阿難□

801c13□於無生無滅法中□心意及識□決定不生故

801c14□釋曰□心者卽六識心□意者阿陀那識□識者阿

801c15□梨耶識□於此三中□不得生故□此中若無三識□

801c16□則無分別□分別旣無□亦無不正思惟等□旣無

801c17□三識□則不得起無明□是以如來法身離不正

801c18□思惟故□則不起無明□若不起無明□十二有分

801c19□不爲生緣故名不生□又勝□經說□是苦滅者□

801c20□非滅壞法□名爲苦滅□壞者破三界見諦□得有

801c21□餘涅槃□滅者除四種生死思惟煩惱□得無餘

801c22□涅槃故言滅□壞由苦滅名□無始時節□非作非

801c23□生□無滅離盡□常住恒寂□湛然自性淸淨解脫□

801c24□一切煩惱[穀-禾+卵]功德□過恒沙數□相攝非相離□不

801c25□捨離智不可思惟□與如來法相應□如來法身

801c26□諸佛所說□是如來法身說名離欲□二離欲因

801c27□者□爲得此法身見諦道修道所攝□由境界故

801c28□說無分別智□有三義□與日相似□無流淸淨故□

801c29□與日輪相似□能照了一切境界故□與日明相

802a01□似□能對治一切眞見暗障故□與日光相似

802a02□釋曰□眞見暗障者□謂具足想□煩惱難□業難□

802a03□果報難□具足想者□以隨眠煩惱爲因□五塵欲

802a04□爲緣□不正思惟爲俱起因□具此三故□名爲具

802a05□足想□是暗障如實不見不知□離欲法身一界

802a06□故□卽得生起□如此應見應知□如來法身離欲□

802a07□云何見知□謂如實思量不見想□及不見境□境

802a08□者名分別性□想名依他□不見分別依他二性

802a09□故□名爲眞實見知一界□又想者人□境者法□不

802a10□見此人法想境故名二空□如是一切諸法□如

802a11□來悉見悉知□由平等平等已通達如眞實故□

802a12□境智等無增減是名平等觀□此觀能除眞實

802a13□見暗障□是如來法身至得家因□見修二道所

802a14□攝故□以是義故□此離欲因□不離二修□而得成

802a15□就□二修者□一如理修□二如量修□故世間所知□

802a16□唯有二種□一人二法□若能通達此二空者□則

802a17□爲永得應如實際□是故名爲如理□如量際者□

802a18□窮源達性□究法界源故名爲際□如理修者□不

802a19□壞人法□何以故□如此人法本來妙極寂靜爲

802a20□性故□無增無減□離有離無□寂靜相者□自性淸

802a21□淨諸惑本來無生□見此二空名寂靜相□自性

802a22□淸淨心名爲道諦□惑本無生淨心不執名爲滅

802a23□諦是心有自性淸淨□及有煩惱惑障□如此兩

802a24□法□無流界中□善心惡心獨自行故□於一念中□

802a25□兩心不相應故□此兩法難可通達□如勝□經

802a26□說□世尊□善心念念滅不住□諸惑不能染惡心

802a27□念念滅□諸惑亦不染□世尊□煩惱不觸心□心不

802a28□觸煩惱□云何無觸法□而能得染心□如此而知

802a29□名如理智□如量智者□究竟窮知一切境名如

802b01□量智□若見一切衆生乖如境智□則成生死若

802b02□扶從境智□則得涅槃□一切如來法□以是義故□

802b03□名爲如量□至初地菩薩得此二智□以通達遍

802b04□滿法界理故□生死涅槃二法俱知□又此兩智

802b05□是自證智見□由自得解不從他得□但自得證

802b06□知□不令他知故□名自證知見□又此二智有二

802b07□種相□一者無著□二者無□□言無著者□見衆生

802b08□界自性淸淨□名爲無著□是如理智相□無□者□

802b09□能通達觀無量無邊界故□是名無□□是如量

802b10□智相□又此二智有二義□如理智爲因□如量智

802b11□爲果□言如理爲因者□能作生死及涅槃因□如

802b12□量爲果者□由此理故□知於如來眞俗等法具

802b13□足成就□又如理智者□是淸淨因□如量智者□是

802b14□圓滿因□淸淨因者□由如理□智三惑滅盡□圓滿

802b15□因者□由如量智三德圓滿故□前不可思量無

802b16□二無分別等□三名爲離欲□以淸淨照了對治等□

802b17□三名離欲因□是名如來轉依攝持八種功德

802b18□復次轉依法身有七種名□應知□一沈沒□沈沒

802b19□取陰故□二寂靜□諸行無生故□三棄捨□棄捨諸

802b20□餘伴故□四過度□出二苦故□五拔除□拔除本識

802b21□故□六濟度□濟度五怖畏故□七斷□斷於六道果

802b22□報故□釋曰□言沈沒取陰者□取名貪愛有四

802b23□種一欲取□二見取□三戒取□四我語取□取有二

802b24□義□一受取□二受資糧□受取者□如因受生愛□

802b25□受資糧者□爲貪此受故□取四種資糧□四資糧

802b26□者□卽四取也□一欲取者□貪欲界六塵□二見取

802b27□者□於欲界中□唯除戒取與常見二種□所餘四

802b28□見□名之爲見□貪愛此見□名爲見取□三戒取者□

802b29□於三界中□取世間邪正二道□爲離苦得樂□是

802c01□名爲戒□貪著此戒故名爲取□四我語取□我語

802c02□者緣內身故□一切內法爲我語□貪著內法名

802c03□我語取□色無色界定緣內法成故名我語□貪

802c04□著此定□名之爲取□此四取前二屬斷見□但執

802c05□現在□謂無未來□後二屬常見□執有未來故□又

802c06□前二是在家人起□後二是出家人執□又前二

802c07□在家出家□諍因□後二爲在家出家修行因□

802c08□又前二欲取爲所成□見取爲能成□後二我語

802c09□爲能成□戒取爲所成□復次陰者□有衆多義□如

802c10□別釋□今略明有二義□一能生取凡夫五陰能

802c11□爲取因緣故□二從取生□卽此五陰□是取家果

802c12□故□故言取陰□而言沈沒者□於法身中□因果俱

802c13□無故稱沈沒□取爲對治故沈□陰爲報盡稱

802c14□沒□故說法身約取陰永無□是名沈沒□二寂

802c15□靜諸行者□一切有爲法名行□與四相相應故□

802c16□四相者□一生二異□三住四滅□一切有爲法□約

802c17□前際與生相相應□約後際與滅相相應□約中

802c18□與異住相相應□行役不息故名爲行□如來法

802c19□身則不如是□約前無生□約後無滅□中無病老□

802c20□湛然常住□無生故說寂□無滅故說靜□約前不

802c21□更生□離意生身故□約後不更死□已過不可思

802c22□惟退墮故□約前後際不被損汚□過無明住地

802c23□煩惱病故□三棄捨諸餘□諸餘者□二乘人有三

802c24□種餘□一煩惱餘□謂無明住地□二業餘□卽無漏

802c25□業□三果報餘□謂意生身□一煩惱餘應滅□二道

802c26□餘應修□三虛妄餘應除□如來已離虛妄□說名

802c27□無餘□二乘未離故名爲餘□如來轉依法身□已

802c28□度四種生死故□一切煩惱虛妄已滅盡故□一

802c29□切道已修故□棄生死捨道諦故□此二無四德

803a01□故□唯法身獨住四德圓滿故□是名棄捨諸餘□

803a02□四過度二苦者□苦違逆爲義□逆有二□一違

803a03□聖人意□是聖人怨□能惱聖故□二聖意違逆□以

803a04□聖能除之故□二苦者□一凡夫苦樂二受□二聖

803a05□人行苦卽捨受□又二者□一身苦□二心苦□又二

803a06□者□一名苦□二色苦□又二者□一二乘界內苦□

803a07□二菩薩界外苦□故法身地中無二乘□苦□故

803a08□名爲過□無菩薩四種生死細苦□故名爲度□是

803a09□名過度二苦□五拔除阿梨耶□阿梨耶者□依隱

803a10□爲義□是生死本□能生四種末故□四末者□煩

803a11□惱有二□業一□果報一□初煩惱本二者□一者一

803a12□切諸見□以無明爲本□無相解脫門爲治道□

803a13□二者離諸見外一切煩惱□以貪愛爲本□無願

803a14□解脫爲對治道□次業本一者□以凡夫性爲

803a15□本□凡夫性者□卽是身見故□次果報本一者□一

803a16□切生死果報□依阿梨耶識爲本故□以未離此

803a17□識果報不斷□於法身中□由兩道故□二世滅

803a18□盡故說拔除□言兩道者□一無分別智□能除拔

803a19□現在虛妄□能淸淨法身□卽名盡智□二無分別

803a20□後智□能令未來虛妄永不得起□圓滿法身□卽

803a21□無生智□拔者淸淨□滅現在惑□除者圓滿□斷未

803a22□來惑□故名拔除□六濟五怖畏□五怖畏者□一

803a23□自責畏□二畏他責□三畏治罰□四畏惡道□五畏

803a24□衆集□一自責畏者□如人作諸罪惡□晝夜怖

803a25□畏□二他責畏者□旣自作惡□恒恐他及冥中

803a26□天神見之□而懷怖畏□三治罰畏者□身所作惡

803a27□恒懼王治□四惡道畏者□旣有罪自隨畏生

803a28□惡道□五衆集畏者□三業不淨□兼知解不深□

803a29□恒怖畏德衆□若人已證見法身□則離此五畏

803b01□故□說法身爲濟五怖畏□七斷六道果報者□道

803b02□義衆多□略說二種□一行處故名爲道□五陰爲

803b03□所行處□三世爲能行□又以生老病死四苦所

803b04□遊處故名爲道□二者六種同異故名爲道□如

803b05□人同人異於五道餘亦如是□是同異類□云何

803b06□名道□有二□一衆生所輪轉處□二業所行處

803b07□故□以此二義立名爲道□如來法身無復此道□

803b08□若有餘涅槃業盡□衆生輪轉果未盡□無餘涅

803b09□槃因果二種俱盡□故名斷滅六道□若有處說

803b10□如來法身□當知與此七名相應□是說名竟□

803b11□復次說法身相者□諸苦靜息□是法身相□爲

803b12□靜苦緣故□復次說法身味□味者有二□一不退

803b13□墮故名爲味□二安樂故名爲味□衆生在生死

803b14□中□乃至夢中□未曾見□若修正行人□求見

803b15□此法□得見之時□卽得不退安樂故□以安樂

803b16□爲味□復次說法身事□事者以無相爲事□五陰

803b17□相於中盡無餘故□又以無戱論爲事□戱論有

803b18□三□一貪愛二我慢□三諸見□是三戱論如來滅

803b19□之已盡故□以無戱論爲事□戱論者□有三義□一

803b20□能違□實理□二名虛□世間□三障隔解脫□初

803b21□違正境□次違正行□後違正得□合此三義□名爲

803b22□戱論□又戱論有九種□一通計我□二的計是我□

803b23□三計我應生□四計我不更生□五計我有色應

803b24□生□六計我無色應生□七計我有想應生□八計

803b25□我無想應生□九計我非想非非想應生□一通

803b26□計我者□於五陰中□通執有我□而不能分別卽

803b27□離□但漫執故□二是我者□於現世五陰中□隨取

803b28□一陰爲我□而言是者□是的別義□定是二處□一

803b29□定在現世有□二定在一陰上執□故名爲是□三

803c01□計我應生者□一切諸見不出有無二種□由有

803c02□見故□所以執常□於無見中□復有二種□一邪見

803c03□者□謂一切無因無果□□撥三世故□二斷見者□

803c04□謂唯有現在□不信未來故□四計我不更生者□

803c05□此計因斷見起□五計我有色應生者□於欲色

803c06□二界中□以色爲我□此執則因常見故起□六計

803c07□我無色應生者□於無色界中□計受心法爲我□

803c08□觀色壞滅□此三法不滅□因常見故起□七計

803c09□我有想應生者□於三界中□除無想及非想天□

803c10□所餘諸處□□計有想爲我□因常見起□八計我

803c11□無想應生者□計無想天及草木等爲我□以同

803c12□無想心故由因常見起□九計我非想非非想

803c13□應生者□此計有頂處爲我□以觀想爲繫縛□計

803c14□涅槃爲坑塹□若不除想□無由解脫□有繫縛故□

803c15□若倂除想復恐失我墮涅槃塹□何以故□想與

803c16□於我不得相離故□不得棄及與不棄□爲繫縛

803c17□故□欲除於想故名非想□恐失我故□不敢倂除

803c18□故□名非非想□由此散亂心□不得涅槃故□說此

803c19□等名爲戱論□若能觀證法身□一切戱論□不

803c20□復生□外曰□於法身中□何用立此相等諸義□

803c21□如汝所立□法身應決定是無□不可執故□若物

803c22□非六識所得□決定是無□如□角□□角者□非六

803c23□識所得□定是無故□法身亦爾□是故法身決

803c24□定是無□何用諸義□答曰□汝言非六識所見故

803c25□法身無者□是義不然□何以故□以由方便能證

803c26□涅槃故□想稱正行是名方便□由此方便□是故

803c27□法身可知可見□譬如由他心通故□則能得見

803c28□出世聖心□釋曰□他心通者□有三種因緣所得

803c29□兩是方便□一是正道方便□二者一因天耳□二

804a01□由天眼□因天耳故□聞覺觀聲□由此聲故□得知

804a02□他心□依天眼能見他肉心孔中有水水相□若

804a03□黑則知癡□生黃則知貪□赤則知瞋□靑白則

804a04□知善□見□色時知是無記□因於耳目方便故□

804a05□比知他心□次正道者□若欲得他心通□須緣自

804a06□心□先修觀行□不用現在心觀現世心自體不

804a07□得一時見故□以現在心能觀過去心□何以故□

804a08□可追緣故□從遠至近□次第向後□初則觀無量

804a09□念□如是漸漸至一刹那□乃至滅一刹那□於自

804a10□心觀中而得自在□然後取前人心作自境界□

804a11□以修觀行□初入觀時□須作願心□起要期意□先

804a12□須假想觀前人身身相具足□如是遣析除皮

804a13□肉骨三相都盡□唯餘心在□細細修習□緣前人

804a14□心□隨其利鈍□遠近奢促□自能徹見□如彼所

804a15□緣□我皆能見種種諸心故□如他聖心□雖過六

804a16□根境□亦能得見□如來法身亦復如是□雖非六

804a17□識所見由方便正行□所以能見□故知是有□不

804a18□得同無□復次更有別義知法身不無□何以故□

804a19□若法身無者□則諸正行皆應空失□以正見爲

804a20□先行□攝戒定慧等善法故□所修正行不空無

804a21□果□由此正行能得果故□故知法身非無□若汝

804a22□說法身定無□而正行能令至五陰入等滅盡

804a23□故□當知正行不無果者□是義不然□何以故□涅

804a24□槃不有故□若五陰等無是涅槃者□則去來二

804a25□世陰等□無應是涅槃□而此二世陰等無處□

804a26□旣非涅槃故知不取□陰無之處名爲涅槃□又

804a27□若汝取此爲涅槃者□狂醉等人應有涅槃□而

804a28□其無者□故知陰等無處非涅槃也□又若汝言

804a29□現世五陰無爲涅槃者□是義不然何以故□無

804b01□是無故□若法現在□則非是無□更互相違故□若

804b02□法已滅□則非現在□若現在則不滅□以有無不

804b03□得□故□復次依現在陰□修聖道時□不應得涅

804b04□槃故□八聖道者□依現在五陰得成□是時現世

804b05□五陰實有未無□此中永無得涅槃義□云何如

804b06□此□汝立計言□現世五陰無處名爲涅槃□依現

804b07□五陰□修八聖道□得於涅槃□是故汝執現世五

804b08□陰無名涅槃者□是義不然□若汝言是時煩惱

804b09□非現在故□無過失者□是亦不然□若汝言修八

804b10□聖道時□五陰現在者□則諸煩惱非是現世□是

804b11□時煩惱不得生故□由八聖道得證得見□是故

804b12□現世得涅槃者□是義不然□何以故□煩惱先非

804b13□現世故□修道則無用□修聖道時□是諸煩惱未

804b14□除滅故□汝見非相應□便言非現世□若隨逆流□

804b15□初修行時□煩惱已不相應□此不相應□則非現

804b16□世□此卽是汝所計涅槃□若汝執此是涅槃者□

804b17□聖道未起時□已應滅惑□已得涅槃故□後修聖

804b18□道□則無復用□是八聖道能滅諸惑□及得涅槃

804b19□者□是義不可□故知煩惱滅處不名涅槃□若汝

804b20□說由聖言故□欲等滅盡名爲涅槃□如吉祥經

804b21□偈說

804b22□　滅盡及離欲　　無死墮微妙

804b23□　若人見此經　　成佛得寂滅

804b24□　無法與此等　　若證則無憂

804b25□　是眞妙法寶　　由是義吉祥

804b26□若汝言欲等諸惑非現世非有是盡□由此三

804b27□義名滅諦者□是義不然□何以故□第四果同此

804b28□義故□佛經中說□何者名阿羅漢果□以三界惑

804b29□盡名羅漢果□但以欲等滅爲果□此果實不如

804c01□此正以出世果報四陰戒等五身爲羅漢果

804c02□但由此惑滅羅漢果得成故□於果中說此因

804c03□名□涅槃亦爾□由涅槃故諸惑得滅□是故因中

804c04□說於果名□是故汝說由八聖道能得涅槃道

804c05□不空者□是義不然□復次法身住時短促□有爲

804c06□法相□非功用得□是三過失□於汝義則壞□若

804c07□汝所說欲等惑滅□說名法身□汝所立義中□則

804c08□有三失□一是住時短促□短促者□諸法念念不

804c09□住□是名滅盡□以滅盡故□不得暫住□汝云何

804c10□立此滅盡義□爲法身耶□以短促時故□失法身

804c11□常義□二有爲法相過失者□若此滅盡是法身□

804c12□法身則是有爲法相□法身若是有爲相者□無

804c13□有是處□三有非功用過失者□此一切諸法依

804c14□因緣滅則是自性□何以故□滅爲本故□若滅

804c15□非功用得□法身亦不因功用而得□旣無功

804c16□而得者□睡眠狂醉等亦應皆得涅槃□以此三

804c17□失故□汝義不成□復次若滅盡爲涅槃者□則與

804c18□有爲諸法相應□以滅有同動苦二法故□夫有

804c19□爲法皆爲欲等惑火所燃□故恒散動不住□則

804c20□爲生老死等所壞□是故恒苦□如佛說言□比丘□

804c21□生老死等□是有爲法□故一切有爲□恒燃恒苦□

804c22□是死者□卽是滅盡□此滅盡卽有爲□若是有爲□

804c23□故知□汝立法身□不得是常□旣非常者□汝義寧

804c24□立何以故□則汝義計最靜爲動□最樂爲苦□是

804c25□故不然□若汝說從此一滅永無復生爲涅槃

804c26□者□是義不然□何以故□不離前諸過失故□汝言

804c27□永滅者□生與死滅不異故□是義不可□若汝說

804c28□永滅爲涅槃者□道亦應成涅槃□何以故□無有

804c29□一滅永不復生□無有此法□我今隨汝意說我

805a01□願有此滅□若有此滅□終不能離前諸失故□又

805a02□道滅後煩惱亦復不生□若謂永滅是涅槃者□

805a03□是道用滅應是涅槃□又若汝說能滅爲涅槃

805a04□者□無別涅槃以爲能滅□唯以道用正爲能滅□

805a05□故知□道體應能爲滅□若汝說煩惱不生爲涅

805a06□槃者□是義不然□何以故□不免二種失故□若煩

805a07□惱不生□卽與滅盡同體如前死滅等五難過

805a08□失故□是不生者□爲在道前□爲在道後□若在道

805a09□前□未修道時□已應得之□修道無用□若在道

805a10□後□則屬未來□過三世義□則不成立□又汝立無

805a11□生□其義云何□爲是有惑故無生□爲是無惑故

805a12□無生□若煩惱有則無無生□何以故□有無二法

805a13□不得一時同處故□譬如一人行時不住住時

805a14□不行□以二法相違行住不得俱故□故知□煩惱

805a15□在時□則不得立□以無生故□若無煩惱□立無生

805a16□者□是時煩惱旣無約□誰而辯無生耶□譬如人

805a17□說石女之女不能生兒□復次汝立煩惱無生

805a18□者□爲是物有□爲非物有□是物有者□如四大

805a19□等□有實法□有假名□此等是有物□非物有者□

805a20□如空花□角等□了自無故□故言非物有□若言

805a21□是有物者□則由四緣所成□四緣所成故□無生

805a22□義則不立□以是義故□有爲無爲則無差別□若

805a23□汝說是物有□不爲四緣成者□卽同邪見外道

805a24□所執自性□虛我時方等故□若非有物是涅

805a25□槃者□但有名字□便如人說□角尖利□若爾卽

805a26□同前破□則修道無用□外曰□若不取無生爲涅

805a27□槃者□云何佛說無生滅盡爲涅槃耶□答曰□道

805a28□依涅槃能使煩惱未來不生現在者□滅因中

805a29□說果故□名涅槃爲無生滅盡□外曰□何故果說

805b01□因名□而不直取果體自名□答曰□極微細故□一

805b02□切法中無有能細涅槃之者□是故若得此法□

805b03□一切欲等諸惑滅□不更生故□假此□名□顯

805b04□以細理□理相可知□故此經中作此說也□問曰□

805b05□云何知此涅槃極微細耶□答曰□大仙不樂說

805b06□法故□無分別聖智所知故□大師觀涅槃□極微

805b07□細故□觀衆生根性□不相稱故□是故佛心□向

805b08□寂靜□入於涅槃□不欲說法□故經言□我寧不說

805b09□法□疾入於涅槃故□無分別聖智所知者□如摩

805b10□健持經說□世尊□若涅槃是有□我今自有聰

805b11□明利智□云何不見□佛言□涅槃實有□汝今未得

805b12□無分別聖智故不得見□以微細故□非聞慧所

805b13□得□以眞實故□非思慧所得□思慧雙能通達眞

805b14□俗諦故□不得周於妙理無思之界□以甚深

805b15□故□非世間修慧所得□修慧但得淺理□未能通

805b16□達甚深之理□以此微細非言語能說故□借□

805b17□名顯於妙理□由無分別聖智所見故□故言微

805b18□細得成□外曰□若涅槃是修道所得者□與未能

805b19□修道之人不得相應□旣不相應□是故不共□若

805b20□不共則是無常□答曰□若從此向前是無□向

805b21□後是有者□可說無常□無此義故□前際無有故

805b22□說無生□若汝說未修道時不能得故□無無生

805b23□者□是義不然□何以故□非道所生故□此法必須

805b24□因道得至非道能生□是故未修時不得言無□

805b25□是故無生義立□無後際故□是故無滅中際□無

805b26□業煩惱等故無變異□以無生異滅等三失故

805b27□說常住□不同外道以無因故一名常住也□正

805b28□義者不取因爲常住法□如涅槃不由因故有□

805b29□汝謂□虛等亦不由因故有□無如是義□何以

805c01□故□涅槃離有離無□四謗不及□以不由因故得

805c02□是常□汝計□虛旣有有故不得無因是有因

805c03□卽無常故□若汝說涅槃無三失故常住□虛

805c04□等亦無三失故□常住者□是義不然□何以故□汝

805c05□證義相不成就故□涅槃常住不與□虛同相

805c06□異相□□虛等是有分別故□無有證義□得成涅

805c07□槃□是無分別故□涅槃常住□□虛等常住則不

805c08□得立□復次□虛等亦不成就□何以故□以獨聚

805c09□不成故獨者義不成□以四大不相離故□若聚

805c10□者亦不成就□以相□故□□非□虛塵故□若離

805c11□涅槃□無有一法□是常住故□以涅槃實有常住

805c12□依方便得解脫故□修道不空過故□故有涅槃

805c13□前際等無故□故知□常住過色等相故□故說非

805c14□色不離淸□等色相故□故說非非色大功用□

805c15□無分別智所得故□故說眞有因出世大精進

805c16□所成就道佛所得故□故知實有□如經中說□比

805c17□丘□是法實有□不生不起□不作無爲□故知涅槃

805c18□實常住□此法是如來轉依□是故名總攝竟□亦

805c19□云相應

805c20□　　佛性論辯相分第四中分別品第六

805c21□復次分別相義應知□分別者□是如來性□明一

805c22□切法□如如淸淨□是其通相□如般若等經中所

805c23□說□一切法者□卽三性法□如如者□俗如卽眞

805c24□如□眞如卽俗如□眞俗二如□無別異故□淸淨

805c25□者□有二種□一者因中如如□未得無垢果地如

805c26□如□無復垢穢故□二者因果俱淨□因中是無染

805c27□淸淨□至果無垢淸淨故□如此等義□是佛性通

805c28□相□爲顯此義故□佛說般若波羅蜜等諸經□是

805c29□佛性中□分別衆生□自有三種□一者不證見佛

806a01□性□名爲凡夫□二者能證見佛性□名爲聖人□三

806a02□者證至此理究竟淸淨□說名如來□復次約此

806a03□佛性□衆生事用有三□一者顚倒爲事□二者無

806a04□顚倒爲事□三者無顚倒無散亂有別法爲正

806a05□事□顚倒者□一切凡夫□無倒者□一切有學聖

806a06□人□無倒散者□道後法身□有別法爲正事者□是

806a07□應化二身□爲度衆生□皆由大悲本願力故□言

806a08□顚倒者□一切凡夫有三倒□謂想見心□卽皮肉

806a09□心等三煩惱故□二無顚倒者□無惑無行二種

806a10□倒故□卽一切菩薩有學聖人□惑倒者□違逆眞

806a11□如故□起一切煩惱□名爲惑倒□行倒者□二乘人

806a12□應修常等四德□□四顚倒□行菩提道□而今不

806a13□修□但修無常苦等□爲解脫因故名行倒□此明

806a14□是無小乘偏修之行□離此兩倒故□說大乘有

806a15□學聖人三無倒散有別法爲正事者□是滅除

806a16□禪定解脫一切智等三障故□法界澄淨澄故□

806a17□靜寂淨故□無垢不捨正事大悲本願恒化衆

806a18□生名爲如來□故約此性分別衆生□是名分別

806a19□相

806a20□　　佛性論辯相分第四中階位品第七

806a21□復次階位相義應知□階位義者□於種種法門

806a22□中□若有分別廣說無流法界不出六種□一自

806a23□性□二因□三果□四事□五總攝□六分別□爲顯無

806a24□流界自體故□先說自性□依止此性故□起信樂

806a25□等四種勝因□由此因故□得常住等四德之果□

806a26□由佛性故□起厭惡生死樂求涅槃事用得成□

806a27□由此自性故□得離欲□得離欲因名爲總攝□約

806a28□佛性故□故得分別三種衆生□如來所說八萬

806a29□四千法門□爲六種所攝□次第在三位中□三位

806b01□者□一不淨位□謂衆生界□二者淨位□謂菩薩

806b02□地□三者最淸淨位□卽是佛地□故無上依經說□

806b03□阿難□是如來法界□無量無邊諸煩惱[穀-禾+卵]之所

806b04□隱蔽□隨生死流□漂沒六道□無始輪轉□我說名

806b05□衆生界□阿難□是衆生界□於生死苦而起厭離□

806b06□除六塵欲□依八萬四千法門諸波羅蜜所攝□

806b07□修菩提道□我說名菩薩□阿難□是衆生界□已得

806b08□出離諸煩惱[穀-禾+卵]□過一切苦□洗除垢穢□究竟

806b09□法然淸淨澄潔□爲諸衆生之所願見□微妙上

806b10□地□一切智地□一切無□□入此中住□至無比

806b11□能□已得法王大自在力□我說名如來

806b12□　　佛性論辯相分第四中遍滿品第八

806b13□復次遍滿相應知□遍滿者□凡夫聖人□及諸如

806b14□來□無分別性□次第三位中□一顚倒虛妄□二無

806b15□倒聖道□三四德究竟淸淨□此三處平等通達

806b16□相□□隨道理遍滿故□譬如土銀金等器中虛

806b17□空遍滿平等無差別□如來法界遍滿三位中

806b18□亦復如是□是故從位次第說此遍滿□如無上

806b19□依經說□阿難□是如來界□於三位中一切處等□

806b20□悉無□□□本來寂靜□譬如虛空一切色種不

806b21□能覆不能塞□若土銀金器虛空處等□悉無□

806b22□□□是名遍滿

806b23□佛性論卷第三

806c01□

806c02□佛性論卷第四

806c03□

806c04□　　　　天親菩薩造

806c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

806c06□　　辯相分第四中無變異品第九

806c07□復次無變異義應知□離有六義□合則成三□

806c08□離有六種者□一無前後際變異□二無染淨異□

806c09□三無生異□四無轉異□五無依住異□六無滅異□

806c10□言無前後際變異者□如佛爲海智菩薩說□解

806c11□節經偈言

806c12□　客塵相應故　　有自性德故

806c13□　如前後亦爾　　是無變異相

806c14□復次釋不淨位中□有九種客塵□非所染汚故

806c15□不淨□淨位中□常樂我淨四德□及如來恒沙功

806c16□德□恒相應故□故說如來性前後無變異□若略

806c17□說一切煩惱客塵□凡有九種□一者隨眠貪欲

806c18□煩惱□二隨眠瞋□三隨眠癡□四貪瞋癡等極重

806c19□上心惑□五無明住地□六見諦所滅□七修習所

806c20□滅□八不淨地□九淨地惑□若煩惱在世間離欲

806c21□衆生相續中□爲不動業增長家因□能生色無

806c22□色界□爲出世無分別智所滅□是名隨眠欲瞋

806c23□癡等三毒□釋曰□言煩惱在者有二□一有體說

806c24□在□二無體□約因在故說在□言體在者□卽見

806c25□諦□隨眠未得治道故言在□約因在者□卽思惟

806c26□隨眠□已得治道故□以思惟用見諦爲因□思惟

806c27□雖滅□由有見諦□爲思惟因故言因在□思惟必

806c28□由見諦而生□若除思惟因□有根本見諦惑在□

806c29□後更能生思惟之惑故□言思惟因在□不動業

807a01□增長家因者□一思惟能成業□二見諦能得果□

807a02□何以故□斷思惟盡□業不成故□斷見諦盡□不感

807a03□果故□故說不動業□爲增長家因□能生色無色

807a04□界故□爲出世無分別智所滅者□有二種滅□一

807a05□者性滅□二治道滅□一性滅者有二□謂念念滅□

807a06□及相違滅□相違滅又有二種□一等類相違□如

807a07□貪違瞋等□二不等類相違□如正思惟違欲瞋

807a08□等□是名性滅□二治道滅者□有二種□一通二

807a09□別□通道者□謂觀眞如□滅三界煩惱□二別道

807a10□者□如不淨觀等□能滅貪瞋等煩惱□如苦諦觀□

807a11□滅苦諦惑□不滅集諦惑故□名隨眠欲瞋癡等□

807a12□四三毒極重上心惑者□有諸煩惱在欲行衆生

807a13□相續中□爲罪福兩行增長家因□但生欲界修

807a14□不淨觀等所破□是名貪瞋癡極重上心煩惱□

807a15□五無明住地惑者□在阿羅漢相續中□爲無流

807a16□業生家因□能生意所生身□爲如來菩提所破□

807a17□是名無明住地惑故□阿羅漢約安立諦觀能

807a18□破諸煩惱□此無明住地□非安立諦觀所能破

807a19□故□猶在羅漢相續中□爲無流業生家因□無流

807a20□業生家因者□流有三義□一者流入三界生死□

807a21□二者退失□如失欲界流往色界□或失色界流

807a22□下欲界□則隨生死不定一處故名爲流□三者

807a23□流脫功德善根失戒定慧□譬如破塘水則不

807a24□住□無此三流故名無流□業者作意爲義□此意

807a25□業能生四種生死□如來菩提破者□如來菩提

807a26□非安立諦觀□是名如來菩提□因此道故□能滅

807a27□此惑故□名無明住地□六見諦所滅惑者□有二

807a28□種學人□一凡夫□二聖人□此惑在學道凡夫相

807a29□續中□無始已來未曾見理□因初出世聖道所

807b01□破名爲見諦□釋曰□學道凡夫相續中者□若小

807b02□乘則從煖頂忍世法□此四是學道凡夫位□見

807b03□諦隨眠其未能滅故言在中□無始時節未見

807b04□者□從無始以來□至此道所未曾見安立聖

807b05□諦故言未曾得見□初出世聖道所破者□始自

807b06□苦法忍初念之道□能破煩惱名爲見諦□自此

807b07□後去□屬思惟□平等觀者□有利有鈍□若利根

807b08□人□於一念中則等觀四諦□八十八惑一時俱

807b09□斷□皆名見諦□若鈍根人□於次第觀者□則初念

807b10□觀苦□不見餘三諦□但斷苦下四諦□名爲見諦□

807b11□餘未斷者□皆屬思惟□是名見諦所滅惑□若大

807b12□乘則十信等諸位□聖人者□初地以上□七修道

807b13□所滅惑者□在學道聖人相續中□昔已曾見出

807b14□世聖道所破□是名由修道所滅惑□八不淨地□

807b15□惑者□在未究竟行菩薩相續中□對障菩薩七

807b16□地爲無相無功用道所破對障故□釋曰□七地

807b17□者卽前七地已還故無相無功用道者□卽八

807b18□地以上無相者□卽眞如境□無功用者□卽自然

807b19□昇進道□是名不淨地惑□九淨地惑者□在究竟

807b20□行菩薩相續中□能障八地以上三地□譬金剛

807b21□定慧所破□言究竟者□八地以上見境皆周□

807b22□無更別境所未見者故名究竟□但方便由有

807b23□淺深故□諸地爲別故□分別煩惱有此九種□約

807b24□此煩惱立衆生有四種□一凡夫□二羅漢□三有

807b25□學□四菩薩□此四種衆生□依無流界□由四煩惱

807b26□故不淨□第一衆生由四煩惱故不淨□第二衆

807b27□生由一煩惱故不淨□第三衆生由兩煩惱故

807b28□不淨□第四衆生由兩煩惱故不淨□第一凡夫

807b29□由四惑者□前三是隨眠貪瞋癡等□後一卽

807c01□上心煩惱□由此四故不淨□二由一惑者□卽

807c02□羅漢由無明住地故不淨□三由二惑者□謂見

807c03□諦思惟□卽有學聖凡夫學道□凡夫由見諦煩

807c04□惱故不淨□有學聖人由思惟煩惱故不淨□是

807c05□名由二惑□四由二惑者□謂淨不淨□卽是從初

807c06□地已上至七地菩薩□由不淨地惑故不淨□若

807c07□從八地已上三地□由淨地惑故不淨□是名由

807c08□二惑故言不淨

807c09□復次爲現此九種煩惱故□立九譬者□一爲顯

807c10□貪欲煩惱故□立蓮花化佛譬□譬如蓮花初開

807c11□之時□甚可愛樂□後時萎悴□人厭惡之□貪欲亦

807c12□爾□初依塵成□後依塵壞□故以華譬貪□而華壞

807c13□時□化佛出世□如貪覆法身□二爲瞋煩惱故以

807c14□蜂爲譬者□如蜂若爲他所觸□放毒□人□瞋亦

807c15□如是□若心起瞋□卽能自害□復能害他□而有甘

807c16□蜜□卽譬法身□爲瞋所覆故□三爲無明惑故□立

807c17□穀中粳糧譬□譬如白米□爲糠所覆□不得受用□

807c18□法身亦爾□爲無明[穀-禾+卵]所隱覆故不得現□四爲

807c19□上心三種煩惱□立金墮不淨譬□譬如淨潔金

807c20□寶爲糞所塗□違逆人心□離欲之人亦復如是□

807c21□爲上心煩惱違逆其意□故說此譬□法身本淨

807c22□爲上心惑所覆故言不淨□五爲顯無明住地

807c23□故□立貧女寶藏譬□譬如貧女宅中地下有金

807c24□寶藏□爲地覆故□受貧窮苦□二乘亦爾□爲無明

807c25□所覆不見佛果故□受四種生死之苦□六爲顯

807c26□見諦惑□立菴羅樹子譬□譬如菴羅子生芽之

807c27□時□必破其皮□然後得出□皮譬見諦□芽譬法

807c28□身□見諦亦爾□初見眞理□卽破此惑□法身顯現

807c29□故□七爲顯思惟惑故□立弊帛□金寶譬□譬

808a01□如敗衣不堪服用□身見眞實先來已破□聖道

808a02□對治數數習故□思惟煩惱無復勢力□譬彼敗

808a03□衣金如法身□爲思惑所障□八爲顯不淨地惑□

808a04□立貧女懷王子譬□譬如轉輪王子在貧女腹

808a05□中□胎不能汚□七地以還□煩惱亦爾□雖名煩

808a06□惱□而有三德□一者無染濁智慧慈悲所含養

808a07□故□二者無過失以不損自他故□三者無量功

808a08□德能成熟佛法及衆生故□若長煩惱卽成凡

808a09□夫不能成熟佛法□若斷煩惱□卽成二乘不能

808a10□成熟衆生□九爲顯淨地惑故□立摸中金像譬□

808a11□譬如鑄金像未開摸時像已成熟□水等諸物

808a12□不能破唯斧等乃能破故□八地以上惑亦如

808a13□是□唯金剛心能破究竟故□因三種自性爲顯

808a14□心淸淨界□名如來藏□故說九種如蓮花等譬□

808a15□三種自性者□一者法身□二如如□三佛性□合

808a16□此九譬爲三□初三譬法身□次一譬如如□後五

808a17□譬佛性□云何如此明□諸佛法身有二種□一正

808a18□得□二正說□言正得法身者□最淸淨法界□是無

808a19□分別智境□諸佛當體□是自所得法□二正說法

808a20□身者□爲得此法身淸淨法界正流從如所化

808a21□衆生識生□名爲正說法身□正說法身又有二

808a22□種□一深妙□二□淺□爲安立此二道理□一深妙

808a23□者□爲安大乘道理□二□淺□爲二乘人說此道

808a24□理□復次第一義諦爲安立菩薩甚深法藏□約

808a25□眞俗二諦□安立二乘十二部等種種法藏

808a26□釋曰□一正得法身者□體是眞如□世間無物可

808a27□爲譬者□故還取花中佛像爲譬□二正說深妙

808a28□法身者□以眞如一味故□故取蜂家蜜爲譬□三

808a29□□淺正說法身者□以顯眞俗種種義味故□故

808b01□取糠中米爲譬□由此三譬顯諸佛正得法身

808b02□正說法身□是三法身遍滿攝藏一切衆生界

808b03□無餘故□故經說無一衆生出如來法身外者□

808b04□如無一色出虛空外者故□次金墮不淨一譬□

808b05□譬如如者如如有三義故□取金爲譬□一者性

808b06□無變異□二者功德無窮□三者淸淨無二□自性

808b07□亦如□無變異故□功德亦如□無增減故□淸淨亦

808b08□如□無染汚故□故曰如如是眞如□如在一切邪

808b09□定聚及一闡提諸衆生中本無差別□若至客

808b10□塵滅後說名如來藏□故說一切衆生爲如來

808b11□藏□能藏如來不得顯現□爲顯此淸淨無二故□

808b12□佛說此經□文殊師利諸佛已出離於我取根

808b13□本□由此自性淸淨□應一切衆生淸淨□是自性

808b14□淸淨與衆生淸淨無有二故□爲顯此如故說金

808b15□寶譬□後五譬佛性者□佛性有二種□一者住自

808b16□性性□二者引出性□諸佛三身□因此二性故得

808b17□成就□爲顯住自性故□說地中寶藏譬□此住自

808b18□性佛性者□有六種德故如寶藏□一者最難得□

808b19□佛性亦爾□於無數時節□起正勤心□因福德智

808b20□慧滿足莊嚴□方始顯現故□譬如意寶藏□由勝

808b21□因乃感□二者淸淨無垢□由佛性與煩惱不相

808b22□染故□是故譬如意寶□不爲不淨所汚□三者威

808b23□神無窮□明六神通等功德圓滿故□如意寶亦

808b24□爾□隨意能辦故說寶藏譬□四者能莊嚴一切

808b25□世間功德善根□於一切處相稱可故□如意寶

808b26□亦爾□能爲世間種種莊嚴具□五者最勝□於一

808b27□切法中無與等故□亦如如意寶□物中最勝故□

808b28□說寶藏爲譬□六者八種世法中無有變異□爲

808b29□十種常住因故□眞寶亦爾□雖燒打磨不能改

808c01□其自性故□取寶藏以譬住自性佛性□二者引

808c02□出佛性□從初發意□至金剛心□此中佛性名爲

808c03□引出□言引出者□凡有五位□一能出闡提位□二

808c04□能出外道位□三出聲聞位□四出獨覺位□五出

808c05□菩薩無明住地位□此法身能破煩惱[穀-禾+卵]□其體

808c06□顯現故□第六說菴羅樹芽爲譬□如彼樹芽□能

808c07□破皮肉□得出生爲大樹王故□說引出佛性□如

808c08□菴羅樹芽能生大樹王故□爲約此兩因故□佛

808c09□說三身果□一者因住自性佛性故說法身□法

808c10□身有四種功德□是故第七說敗帛□眞金譬□

808c11□四功德者□一自性有□如金本有□非所造作□二

808c12□淸淨□如金本淨塵垢不能染汚□三爲一切功

808c13□德所依處□如金能感種種貴物故□四平等所

808c14□得□謂一切衆生□同應得□如金無的主衆人

808c15□共有□隨其功力修者卽得□故說法身猶如眞

808c16□金□二者因引出佛性故說應身□應身有四種

808c17□功德□是故第八說如貧賤女人有轉輪王胎□

808c18□四功德者□一依止□依止者□三十七道品□是所

808c19□依止□二者正生□謂欲得應得□卽是未知欲知

808c20□根□三者正住□謂正得□卽是知根□四正受用□

808c21□卽知已根□合此四義□名爲應身□如胎中轉輪

808c22□王子□亦有四義□一以宿業爲依止□二未得王

808c23□位欲得如初生□三正得王位如住□四得已不

808c24□失如受用□是故應身以胎中轉輪王爲譬□三

808c25□者因引出佛性□復出化身□化身者□有三事□一

808c26□有相□如水中月□以影相爲體故□二由功力□以

808c27□宿願所作故□三有始有終故□第九立摸中佛

808c28□像爲譬□釋曰□三義者□一有相貌□譬如月影□但

808c29□似而不眞實□化身亦爾□非實體故□二由人工

809a01□造作者□譬化身宿願所起□三明有始有終者□

809a02□譬化身隨緣變化故能有始有終□復次以三

809a03□義故□顯此三身□初甚深義□顯於法身□甚深

809a04□者□體微細故□故此法身具足五相五種功德□

809a05□五相者□一者無爲相□離生老等四相過失故□

809a06□二者無一異相□眞與俗諦不一不異□復有二

809a07□種□一約法辯□二就人論□約法辯不一不異者□

809a08□爲眞通故□不可言異□以俗別故□不得言一□如

809a09□螺白色□螺之與色不一不二□若言異者□見取

809a10□螺白色時□不應得於螺解□若言一者□不應有

809a11□香味觸異□但應是色□二約人論眞俗不一不

809a12□異者□若眞與俗一□凡人見俗則應通眞□若通

809a13□眞者□應是聖人□以不見眞故□故知不一□若言

809a14□異者□聖人見俗不應通眞□若不通眞□卽是凡

809a15□夫□以聖人見故□不得爲異□是故不一不異□三

809a16□離二邊相者□有六種中道故□能出離六種二

809a17□邊□何者爲六□一者執可滅滅□二者執可畏畏□

809a18□三者執可執執□四者執正與邪□五者執有作

809a19□無作□六者執不生同生一□執可滅與滅者□有

809a20□人謂言□一切諸法畢竟可滅□是名一邊□畢竟

809a21□滅盡□是名爲空□復是一邊□因此二邊偏執□而

809a22□生怖畏□爲離此二邊偏執故□佛說諸法不有

809a23□故□非可滅□不無故非不滅□非滅非不滅□是

809a24□名中道□故佛立虛空譬□所以寶頂經云□迦葉□

809a25□譬如有人怖畏虛空□椎胸叫呼□作如是言□善

809a26□友□汝等爲我除此虛空□除此虛空□迦葉□於汝

809a27□意云何□此空爲可除不□迦葉言□不可世尊□佛

809a28□言□迦葉□若有如是沙門婆羅門怖畏性空□我

809a29□說是人失心狂亂□所以者何□迦葉□一切諸法

809b01□□是說空方便□若畏此空□云何不畏一切諸

809b02□法□若惜諸法□云何不惜此空□問曰□此經爲顯

809b03□何義□答曰□爲示一切諸法本性非有故說法

809b04□空非關法滅□然後得空□故於空性不應生怖□

809b05□是名離可滅滅□二邊顯非能滅所滅中道二

809b06□執可畏畏□二邊者□以分別性所起色等六塵

809b07□執爲實苦□是爲一邊生怖畏心□復爲一邊此

809b08□是因依他性執分別性於中計有實苦□而生

809b09□怖畏□爲離此二邊偏執欲顯中道故□佛以□

809b10□師爲譬□迦葉□譬如□師作羅刹像□像甚可畏□

809b11□□師見像□自生怖畏□覆面不敢看□失心顚

809b12□狂□迦葉□如是凡夫由自所作色等諸塵□流轉

809b13□生死□於如是法不能通達如實道理□此譬爲

809b14□顯何義□爲明色等諸塵非是實有但以妄想分

809b15□別所作□如彼□師自分別作羅刹惡像□見還

809b16□生怖□是人亦爾□自於空中□而生怖畏□釋曰□

809b17□初一譬約聲聞小乘說□此第二譬約大乘說□

809b18□云何如此以小乘人□於眞如中不數習故□故

809b19□生怖畏□大乘人能數數習空故不生畏□如師

809b20□子子□聞師子吼□不生怖畏□若不了分別□依他

809b21□二性執爲實有□故被染汚□三可執執二邊者□

809b22□分別可執與能執以爲實有□爲離此二邊故□

809b23□經中佛以幻師爲譬□迦葉□譬如幻師作諸幻

809b24□像□所作虎等還食幻師□迦葉□如是觀行比丘□

809b25□隨觀一境□顯現唯空故□實無所有□虛無眞實□

809b26□云何能得離此二邊由依意識生唯識智□唯

809b27□識智者□卽無塵體智□是唯識智若成□則能還

809b28□滅自本意識□何以故□以塵無體故□意識不

809b29□生□意識不生故□唯識自滅故□意識如幻師□唯

809c01□識智如幻虎□以意識能生唯識故□唯識觀成□

809c02□還能滅於意識□何以故□由塵等無故□意識不

809c03□生□譬如幻虎還食幻師□如提婆法師說偈

809c04□言

809c05□　意識三有本　　諸塵是其因

809c06□　若見塵無體　　有種自然滅

809c07□四邪正二邊者□正者通達位中眞實觀行分

809c08□別爲正□未通達前分別爲邪□爲離此二邊故□

809c09□以兩木生火爲譬如經中說□迦葉□譬如二木

809c10□相□卽能生火□火生之時□還自燒木□如是正

809c11□相眞實觀行□與邪相治生聖智根□智根若成

809c12□還除邪正二分別故□譬如火生還燒兩木□兩

809c13□木若盡□火亦無依□邪正不二故言中道□五有

809c14□作無作二邊者□有作者□有人執言□欲修智慧□

809c15□必先作意□然後事成□無作者□有人執言□智慧

809c16□無事無能□何以故□由解惑相對由解生故□惑

809c17□自然滅□非解能除故□說智慧無事無能□爲離

809c18□此二□是故立於油燈爲譬□如經迦葉□譬如燃

809c19□燈□燈光旣起□黑暗卽滅□而彼燈光雖不作意□

809c20□言能滅暗□暗由我滅□而必因於光起□暗方得

809c21□滅□是故燈光雖不作意□不無事能□智慧亦爾□

809c22□不作是意我能滅惑□而亦非不由智慧生□惑

809c23□便除滅□故知智慧不無事能□若說作意□我能

809c24□滅惑□是名增益□卽有作邊□若說智慧起時□無

809c25□明自滅□不由智慧□是名損減□卽無作邊□爲離

809c26□此二邊故□說智慧生不作意□作不作意□非作

809c27□故不增□非不作故不減□是名中道□六不生同

809c28□生□二邊者□一不生執者□譬如凡夫相續中□煩

809c29□惱恒起□未曾生道□由惑□故□未來亦爾□故知

810a01□永不解脫□卽是一邊□二同生者□明諸惑於無

810a02□始長時本有□若對治道與惑同時起者□可能

810a03□滅惑□若道始生□此道力弱□不能滅惑□故知

810a04□永不解脫□爲離此二邊□是故佛說第二燈譬□

810a05□迦葉□如□暗山巖及廟堂房舍□無數千年暗

810a06□在其中□未曾有人燃燈照了□設有人能於中

810a07□燃燈得成以不□答言□得成□迦葉□此中諸暗得

810a08□作念言□我住此已久□我今不去是暗能作此

810a09□意以不□不可世尊□何以故□燈光旣成不得不

810a10□去□迦葉□如是煩惱及業□從無數劫來□在衆生

810a11□相續中□若能生一念正思惟者□則久劫煩惱

810a12□悉皆自滅□迦葉□是燈光者□卽譬聖無分別智□

810a13□黑暗者□卽譬衆生煩惱業□由此燈譬□破道不

810a14□生執□何以故□以道依因緣生故□若因緣未合□

810a15□道不得生□因緣具者□道卽得生□由如燃燈後

810a16□方暗滅□暗滅譬者□破同生執□以暗分羸弱故

810a17□可滅□是無顚倒境界故□以白淨最强有眞實

810a18□境無顚倒故□是名離六種二邊□顯六種中道□

810a19□四離障相者□障有三種□一煩惱障□能離此障□

810a20□得慧解脫阿羅漢□二禪定障□由離此障故得

810a21□俱解脫阿羅漢□及獨覺等□三一切智障□是

810a22□菩薩道所破□離此障故□得成正覺□如來法身

810a23□在三位中□雖有三障□非所染汚□五法身界淸

810a24□淨相者□凡有四譬譬各四義□初四義者□法身

810a25□不改如金□如如淸淨如水□第一義諦無相如

810a26□空□大般涅槃顯了如覺□二四義者□神通轉變

810a27□如金□慈悲潤澤如水□自性不捨衆生如空□般

810a28□若解淨如覺□三四義者□因本淸淨無染如金□

810a29□勝道洗浣如水□解脫無累如空□果體顯現如

810b01□覺□四四義者□樂性利益如金□淨體淸潔如水□

810b02□常德無壞如空□我義無著如覺

810b03□問曰此五相各顯何義□答曰□初無爲相者爲

810b04□顯種類義□何以故□如來法身以無爲爲種類

810b05□相故□二無別異者□爲顯相義□明如來相者應

810b06□知□不一不二爲相故□三離二邊相者□爲顯足

810b07□趺義□足者卽菩薩一切聖道□趺者聖道所

810b08□依止處□捨離二邊□能依中道之理□得至法身

810b09□故□四離一切障相者□爲顯法身功德無諸染

810b10□汚智障永度故□五淸淨法身相者□顯法身果

810b11□無垢澄寂故□復次五相次第義應知□初無爲

810b12□相者□顯常住□二無別異相者□顯眞實義□三離

810b13□二邊相者□顯對治義□四離一切障相者□顯解

810b14□脫義五法界淸淨者□顯自性淸淨義□如是相

810b15□生亦得從前向後□從後向前故□復次五義次

810b16□第者□一自性故說無爲□二無分別故□說不一

810b17□不二□三聖智境界故□說離二邊□四自性淸淨

810b18□故□說離一切障□五究竟成就故□說法界淸淨□

810b19□是名五相□復次五德者□一不可量□二不可數□

810b20□三不可思□四無與等□二究竟淸淨□一不可量

810b21□者□有四義□一由時節久故不可量□二功用大

810b22□故不可量□三無餘不足故不可量□四無中間

810b23□故不可量□如佛問舍利弗□汝能如量通達如

810b24□來功德不□舍利弗言□不能世尊□又問□汝云何

810b25□得信如來功德□舍利弗言□我今依聲聞能觀

810b26□見如來戒等功德□無處不生希有□譬如有人

810b27□行天園□路見寶莊嚴樹生希有心□我今亦爾□

810b28□世尊□譬如有人在大城外□見彼諸人出入□無

810b29□不可怜□作如是計□此城中人□皆應可怜□我

810c01□亦如是□依聲聞故□能觀如來戒等功德□無非

810c02□希有□以信知故□二不可數者□是不可量功德□

810c03□爲一爲多□其數無窮□過恒沙數□如馬先行經

810c04□中說偈

810c05□　若人有千頭　　頭頭有百口

810c06□　口口百言舌　　舌舌百言聲

810c07□　十力等一分　　窮劫說不盡

810c08□三不可思者□非覺觀境界故□四無與等者□不

810c09□與聲聞獨覺菩薩三乘等共得故□五究竟淸

810c10□淨者□無明住地永滅無餘故□是名法身五德□

810c11□復次應身者□勢用廣大故□此身本有三德□一

810c12□大般若□二大禪定□三大慈悲□大般若者□無分

810c13□別聖智是其體相□大禪定者□無作意是其體

810c14□相□已離出入意故□大慈悲者□能拔能救□是

810c15□其體相□如衆生意令得圓滿故須此三□一爲

810c16□法樂□二爲六通□三爲拔濟□是故大悲爲拔三

810c17□惡道苦□安置人天大定□能顯六通□令生信樂□

810c18□般若爲受法樂□能成熟解脫□是名應身□復次

810c19□化身者□大悲爲本□禪定爲變現□般若能令有

810c20□五種能□一令生厭怖□二令入聖道□三令捨昔

810c21□執□四令信樂大法□五令受大菩提記□此三大

810c22□法在因地中□熏修如如□安立本願□由此本

810c23□願□至道後時□隨於三身□能作利益衆生之事□

810c24□是故出現五濁世中□事有十四□一現本生事□

810c25□二現生兜率天□三從天下處中陰□四入胎□五

810c26□出胎□六學技能□七童子遊戱□八出家□九苦

810c27□行□十詣菩提樹□十一破魔軍□十二成佛□十三

810c28□轉法輪□十四般涅槃□此十四事□現五濁世□至

810c29□衆生盡□此十四事爲五因緣□一爲說無常苦

811a01□無我空涅槃寂靜□由此正說音聲□能令衆生

811a02□於三有中而生怖畏□二生怖畏已□令入二乘

811a03□聖道□三入聖道已□生究竟涅槃心□爲破如此

811a04□增上慢心故□說大乘法花等眞實法敎□令諸

811a05□衆生捨本所執□攝取慈悲般若方便□四攝已□

811a06□於無上乘中而成熟之□五成熟已□授其無上

811a07□菩提道記□是名化身事□復次依此三身隨一□

811a08□一身各有一德□法身微細故□甚深是其德□應

811a09□身威神具足故□廣大是其德□化身能濟度凡

811a10□夫等諸衆生故□和善是其德□復次此三身者□

811a11□恒能生起世間利益等事故說常住□常住者□

811a12□依十種因緣□十者□一因緣無邊□二衆生界無

811a13□邊□三大悲無邊□四如意足無邊□五無分別智

811a14□無邊□六恒在禪定無散□七安樂淸□□八行於

811a15□世間八法不染□九甘露寂靜遠離死魔□十本

811a16□性法然無生無滅□一因緣無邊故常者□無量

811a17□劫來□捨身命財□爲攝正法□正法旣無邊際無

811a18□窮無盡□還以無窮之因感無窮果□果卽三身

811a19□故得是常□二衆生無邊故常者□初發心時□結

811a20□四弘誓□起十無盡大願□若衆生不可盡□我願

811a21□無盡□衆生若盡□我願乃盡□衆生旣其無盡□是

811a22□故化身常在世間□敎導衆生無有窮盡□三大

811a23□悲無邊故常者□若諸菩薩分有大悲□尙能恒

811a24□救衆生□心無齊限□久住生死□不入涅槃□何況

811a25□如來衆德圓滿□常在大悲□救拔恒恩□豈有邊

811a26□際□是故言常□四四如意無邊故常者□世間有

811a27□得四神足者□尙能住壽四十小劫□何況如來

811a28□爲大神足師而當不能住壽自在億百千劫廣

811a29□化衆生□是故名常五無分別慧無邊故常者□

811b01□遠離生死涅槃二執□一向與第一義諦相應□

811b02□不動不出故知是常□六恒在禪定故常者□世

811b03□間有人得禪定者□尙能不爲水火燼溺刀箭

811b04□所傷□何況如來□常在禪定□而應可壞□是故名

811b05□常□七安樂淸□故常者□安樂卽是金剛心□能

811b06□除無明住地最後念無常苦□以無苦故□故名

811b07□安樂□佛果顯成故名淸□□是解脫道故名爲

811b08□常□八行於世間八法不染故常者□佛身雖復

811b09□在於道前□生死相應而不爲彼煩惱所染無

811b10□妄想緣□故是常住□九甘露寂靜遠離死魔故

811b11□常者□甘露令人長仙不死□金剛之心□能除無

811b12□明最後念惑故□得佛果常樂□常樂故寂靜□寂

811b13□靜故遠離死魔□離死魔故是常住法□十性無

811b14□生滅故是常者□法身非本無今有□本有今無□

811b15□雖行三世□非三世法□何以故此是本有非始

811b16□今有□過三世法□是故名常

811b17□問曰□佛說大乘諸經□一向皆言顯諸法空如

811b18□雲夢幻□煩惱能障故以雲爲譬□一切諸業不

811b19□眞實故□以夢爲譬□一切五陰果報煩惱業所

811b20□起故□故以幻爲譬□前說此經□顯於此義□云何

811b21□更說一切衆生皆有佛性□答曰□已如初說五

811b22□種功德□除五過失□明有佛性□是故言有□復次

811b23□此九種譬爲顯佛性有五義應知□五義者□一

811b24□眞實有□二依方便則可得見□三得見已功德

811b25□無窮□四無初不應相應[穀-禾+卵]□釋曰□無初者□謂煩

811b26□惱業報□皆無始□故言無初□不應者□由此三

811b27□故違逆法身□故言不應□相應者□由依法身得

811b28□起此三□故說相應□[穀-禾+卵]者□此三能藏法身□故名

811b29□爲[穀-禾+卵]□五無初相應善性爲法者□釋曰□無初

811c01□者□以性得般若大悲禪定法身□本有故□故

811c02□言無初體用未曾相離□故言相應□是名無初□

811c03□相應善性爲法者□法身自性無改□由般若故

811c04□性有威德□由禪定故性能潤滑□由大悲故□故

811c05□稱善性爲法□如是九譬□釋無前後際變異義

811c06□竟□二無染淨變異者□法身不爲生死陰界入

811c07□等所汚故言無染□非智數所作故言無淨□三

811c08□無生變異者□法身無生故非起成□非起成

811c09□故□非是始有□不論變異□四無老變異者□法身

811c10□無動轉故□無所改異故言無老□五無依住變

811c11□異者□若法有依有住□卽有變異□法身不由他

811c12□故□無依無所的在故言無住□六無滅變異者□

811c13□法身常住□不可破壞故□言無滅變異□是名無

811c14□變異□六種別義究竟□復次合六爲三者□一前

811c15□後寂靜□謂無前後際異□二無流卽無染淨異□

811c16□三無爲謂無四相生住滅等故□無有變異□是

811c17□故一切妄想諸法有三變異□一果報盡故變

811c18□異□二對治所破故變異□三刹那念念滅故變

811c19□異□法身不爾□離三過失故一前後寂靜故□無

811c20□果報盡變異□二無流故□無對治破變異三非

811c21□有爲法故□無念念壞變異故□名無變異

811c22□　　佛性論辯相分第四中無差別品第十

811c23□復次無差別義應知□無差別者□此如來性已

811c24□至極淸淨位□若略說□是無流界中□約如來性

811c25□有四義□因此四義故立四名□約於四人□顯以

811c26□四德□四義者□一者一切佛法前後不相離□二

811c27□者一切處皆如□三者非妄想倒法□四者本性

811c28□寂靜□釋曰□一切佛法前後不相離者□如勝□

811c29□經說□世尊□如來藏不空過恒沙數等不相離

812a01□不捨智不可思惟諸佛功德故□知如來藏由

812a02□如來功德故不空□不空者□卽明佛具足一切

812a03□功德故□此性一切處皆如者一切諸法無自

812a04□性故□如無上依經說□一切衆生有陰界入□

812a05□勝負種類內外所現□無始時節相續流轉□法

812a06□然所得至明妙善□以是義故□故知一切處皆

812a07□如□非妄想顚倒法者□如解節經中說□佛告無

812a08□盡意菩薩□善男子□如來性者□是眞實諦□若如

812a09□來出世□及不出世□性相常然□非虛妄法□由此

812a10□經故□知無妄想倒法名眞實諦□本性寂靜者□

812a11□如文殊師利遍行經說□佛言□文殊師利諸佛

812a12□如來本性□自般涅槃不生不滅□以是義故□故

812a13□知本來自性寂靜□復次立四名者□一由佛法

812a14□不相離故□說名法身□二由性一切處如□故名

812a15□如來□三由無虛妄顚倒故□名眞實諦□四由本

812a16□來寂靜故□名般涅槃□是四義四名□於如來性□

812a17□無有差別故□說無差別相□復次約四人者□一

812a18□者非身見衆生境界□由此眞性是邪執對治

812a19□故□爲身見人□說名法身

812a20□問曰□云何對此人以眞如名法身

812a21□答曰□是諸凡夫色等諸陰無有此性□强橫執

812a22□有我及有我所□由此人法二執染汚其心□身

812a23□見滅處是甘露界□不能信樂□何能通達如來

812a24□法界□若見此界身見執滅雖復身見已除未

812a25□除此界恒爾□是故此界乃名眞身□凡夫所執

812a26□旣非眞實故□不俱在不得名身□爲對如是身

812a27□見凡夫立名爲身□二者對顚倒人□說名如來□

812a28□顚倒人者□謂二乘人□如來常住應修應行而

812a29□□倒修無常想等□何以故□此修依於虛妄境

812b01□起□故名倒修□樂我淨等亦復如是□由倒行故□

812b02□一切二乘不能進修得與如來道果相稱□是故

812b03□常等眞如非其境界□此眞如者□不如無常等□

812b04□世間對治故□此眞如非如中有如無非如□亦

812b05□如二乘如者□是非如中如□無非如中非如□云

812b06□何如此二乘之人□約虛妄觀無常等相以爲

812b07□眞如□此虛妄觀唯因中有□果地則無□是故此

812b08□如或成或壞□因中則成□果地則壞□菩薩如者

812b09□離於虛妄□約眞性以觀眞故□如此如於因果

812b10□中二處無異故□唯成不壞□是故二乘人如逐

812b11□其定滅去而不來□菩薩如者□因果恒有□去來

812b12□不異□捨因到果□故稱如去□從果出用□故曰如

812b13□來□是故如來非二乘境界□故對二乘立如來

812b14□名□三者對散動心人說名眞諦□眞如者□是無

812b15□增減法□散動心人者□始行大乘菩薩□迷如來

812b16□藏有二種人□一者唯信□滅除諸法□名之爲空□

812b17□一切諸法□未分析時□是名爲有□若分析竟□乃

812b18□名爲空□二者謂有實法□名之爲空□我今應修

812b19□應得□此二人者迷如來藏□前則執無故迷□後

812b20□人執有故迷□如來藏者□道理何相□如偈說言

812b21□　無一法可損　　無一法可增

812b22□　應見實如實　　見實得解脫

812b23□　由客塵故空　　與法界相離

812b24□　無上法不空　　與法界相隨

812b25□如來性者□自淸淨故□能染客塵者□自性空故□

812b26□故言無一法可損□眞如者□與淸淨因不相離□

812b27□過恒沙數等不捨智不可思惟□諸佛功德恒

812b28□相應故□故言無一法可增□若法無因此無法

812b29□觀眞如空□以餘法有故□觀如不空□故言眞如□

812c01□亦空不空□何以故□以離增減二邊故□無一法

812c02□可損故是空□無一法可增故非空□若作是觀

812c03□名眞實觀□故得遠離增減二邊爲始行菩薩□

812c04□不能得見此藏理故□爲對此人說眞實諦□從

812c05□初地至十地是其境界觀於此理□行十地行□

812c06□是故非關始行境界□四者對十地菩薩□說名

812c07□涅槃□唯佛一人能得涅槃□餘諸菩薩不能至

812c08□故□如勝□經說□世尊□由得涅槃故□世尊□

812c09□成就如來阿羅訶三□三佛陀□得一切無量

812c10□不可思惟究竟淸淨諸佛功德□是故涅槃四

812c11□種功德無差別相□復次四功德者□一一切功

812c12□德□二無量功德□三不可思惟功德□四究竟淸

812c13□淨功德□由得涅槃故成如來□是故如來與於

812c14□涅槃□無有差別□何以故□若離佛者□無得涅

812c15□槃□若離涅槃□無得佛故

812c16□釋曰□功德者□初一切功德□卽是第八不動地

812c17□位□無分別□無穿漏□無中間□自然成□菩薩聖

812c18□道恒相應故□諸佛如來無流界中一切功德

812c19□皆得成就□二無量功德者□是第九善慧地位□

812c20□無數禪定陀羅尼門海□能攝無量功德智所

812c21□依止故□無量功德皆得成就□三不可思惟功

812c22□德□是第十法雲地位□一切如來□密法藏證

812c23□見明了智慧所依故□故不可思惟皆得成就□

812c24□四究竟淸淨者□一切惑及習氣一切智障已滅

812c25□盡故□由滅盡智障故究竟淸淨□功德圓滿□成

812c26□就涅槃□與此四功德相攝不相離故□唯佛得

812c27□涅槃□餘人未得□是故如來性於此四義四名

812c28□四人四德無有差別□故言無差別德□以是因

812c29□緣□此自性等十相□爲顯三義□一顯本有不可

813a01□思議竟界□二顯依道理修修行可得□三顯

813a02□得已能令無量功德圓滿究竟□故造斯論

813a03□佛性論卷第四