889a12□

889a13□

889a14□　　No. 1625 [cf. No. 1624]

889a15□觀所緣論釋

889a16□

889a17□　　　　護法菩薩造

889a18□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

889a19□　若言能令毒智人　　爲令其慧極明了

889a20□　及爲消除於罪惡　　稽首敬已觀其義

889a21□論曰□諸許眼等識者□於所棄事□及所收事□或

889a22□捨或取□是觀察果故□所捨事體□及顚倒因□是

889a23□所顯示□此中等言□謂攝他許□依其色根五種

889a24□之識□由他於彼一向執爲緣實事故□意識不

889a25□然□非一向故□許世俗有緣車等故□縱許意識

889a26□緣實事境□有其片分□亦能將識相似之相□離

889a27□無其境□於眼等識□境不相離□得成就已□方爲

889a28□成立□是故於此不致慇懃□又復於串修果□

889a29□智所了色□誠非□迦所行境故□及如所見□而

889b01□安立故□今此但觀聞思生得智之境也□如斯

889b02□意識所緣之境□全成非有□此於自聚□不能緣

889b03□故□復緣過未□非實事故□猶若無爲□爲此等

889b04□言□攝五識身□若爾根識引生所有意識□斯乃

889b05□如何□非此共其根識同時□或復無間□皆滅色

889b06□等爲所緣故□或緣現在□此非根識□曾所領故□

889b07□斯乃意識自能親緣外境體性□此則遂成無

889b08□聾盲等□復違比量□知有別根□此遮增色□是所

889b09□欲故□然於意識□不復存懷□眼等諸識□色爲

889b10□依緣□而方有故□無表但是不作性故□自許是

889b11□無本意如此□此於所緣將爲現量□是所取性

889b12□故□深履邪途故□爲此正意遮所緣性□因便方

889b13□遮斯所依性□同時之根□功能之色□將設許之□

889b14□言外境者□彼執離斯□而有別境□此顯其倒□顯

889b15□彼執有異事可取故言境也□如何當說□或緣

889b16□總聚□由非總聚□實事應理□誠如來難彼自前

889b17□後道理相違□余復何失□緣其實事□及緣總聚□

889b18□是所許故□將欲□其別過□爲此且放斯愆□或

889b19□許極微□雖復極微唯共聚已而見生滅□然而

889b20□實體□一一皆緣不緣總聚□猶如色等□設自諸

889b21□根悉皆現前□境不雜亂□彼根功能□各決定故□

889b22□而於實事□斷割有能□一一極微成所緣境□彼

889b23□因性故□彼眼等識之因性故□是彼生起親支

889b24□分義□然而有說□其所緣境是識生因在諸緣

889b25□故□或復於彼爲總聚者□彼諸論者執衆極微

889b26□所有合聚爲此所緣相識生故□由於總聚而

889b27□生其智□是故定知□彼爲所緣□如有說云□若識

889b28□有彼相□彼是此之境□此二論者□咸言彼相應

889b29□斯理故□若不言因□此因無喩□猶如因等□成因

889c01□等性極微總相□是所緣性而成立之□又若自

889c02□許不於識外緣其實事□應有有法自相違過□

889c03□然法稱不許□斯乃於他亦皆共許□卽以爲喩□

889c04□若但如所說應於所立義而屬當之□前量意

889c05□云□論本二因但是明因所以不卽是因以無

889c06□共成之喩□爲此須出彼相應因□何以如此

889c07□次復顯己所論之理□是無謬妄□明他共許置

889c08□第五聲□設許爲因□猶如共許□諸非有事□非有

889c09□性故□非因極微□而且縱許□諸極微體是其因

889c10□性□但說不合是所緣性□由非彼相極微相

889c11□故□此云根識極塵非境□如根者言□猶如於根□

889c12□縱實是識□親依之因無根相故□非彼之境極

889c13□微亦爾□諸無其相彼非斯境者何謂也□爲

889c14□此說其名境者等言自性者□謂自共相了者□

889c15□定也如何□此復名爲了耶□如彼相生故□此言

889c16□意者□同彼相貌而識生起□由隨彼體故□此則

889c17□說名了彼境也□而實離識無別所了□可與其

889c18□識爲因性耶□然而但有前境相狀□於其自己□

889c19□猶如鏡像而安布之□共許名斯爲了其境□然

889c20□非極微一一自體識隨彼狀□由此極微而爲

889c21□境體□縱有因性□由非因義□所緣如根□雖是因

889c22□性□不爲所緣□若由因性許作所緣□根亦同斯□

889c23□應成彼也□斯言前說彼相應理□故因有不成

889c24□過□然而意顯非唯因性□卽是其根所緣之相□

889c25□若如所說因將爲能立者□則彼因性□故爲所

889c26□緣性耶□於根亦有成不定過□若如是者□由非

889c27□彼相□其義何也□爲明成立自己之宗□由非但

889c28□述他宗過故□已義便成□此言爲彰非卽能生

889c29□自識相故□境非極微□猶如眼等□若其是彼因

890a01□性之言□將爲論主前立他宗□明他共許□此時

890a02□意在遮他顯己□能破義成□置斯言矣□宗許定

890a03□彼不定他宗□恐其不許□向者與他出不定成□

890a04□卽是能破□何假自宗更由比量□凡言不定□

890a05□未必決定□不成恐致疑惑□是故更須立量□或

890a06□可由斯非彼相者□於諸極微非定了性□如相

890a07□識生□是謂決了□旣彼非故□明知決了□此亦無

890a08□由□應可說非決了性故□惟出此因不是所

890a09□緣□如根極微□有餘復作諸識差別□顯其成立□

890a10□眼識不能了極微色□無彼相故□如餘根識□如

890a11□是餘識□□此應言□如根之言誠爲乘也□其喩

890a12□別須義准而出

890a13□又復縱是因性之言□爲無用矣□彼雖因用非

890a14□所緣性□此亦如是實爲有用□然非聲等所有

890a15□極微□可是餘根之識生因□有說於識自體無

890a16□聚現故□非是所緣如根衆微□由境相狀安布

890a17□於識□是彼相性□此非有故□理卽說其無有聚

890a18□現□如是且述□□□摩怒不是所緣□彼之能立

890a19□不相應故□及非境性量善成故□若爾總聚是

890a20□境□然由所說諸有能立□若望謨阿宗□皆有不

890a21□成性□理實如此□然而總聚實有彼相□可是所

890a22□緣無因性□故由彼相識不能生其總聚相識□

890a23□總聚不生□彼旣不生□此識如何□令此緣彼所

890a24□緣之相不相應故非所緣義□由此前云□彼相

890a25□應理斯乃不成□若爾何謂所緣之相□凡是境

890a26□者□理須生其似自相識□隨境之識□彼是能生□

890a27□彼是所緣□有說凡爲境者□理必須是心及心

890a28□生起之因也□此旣生已□隨境領受而與言論□

890a29□于時名此爲所緣境□若義具斯二種相者□此

890b01□乃方合名爲所緣□是能生性所緣之境□引阿

890b02□□摩□此卽便是說生緣性□由是生因彼識生

890b03□緣□共許是其所緣之境□自體相現□此中無益□

890b04□故不言之□能非總聚□是能生者□非實事故□由

890b05□其總聚不是實事□此於有聚一異二性不可

890b06□說故□又復無有不實之事□能有生起果用功

890b07□能□猶如二月□如第二月□不能生識第二月相□

890b08□若爾何因有斯相現□根損害故□若時眼根由

890b09□□等害損其明德□遂卽從斯損害根處□見二

890b10□月生□非實境故□由此二月□縱有彼相□然非斯

890b11□境□如第二月□縱令此識有彼相狀□由不生故

890b12□不名斯境□此由非實事有性等□總聚不是識

890b13□之生因□非實性故如第二月□由斯方立非因

890b14□性故□不是所緣□還如二月□又復將此第二月

890b15□喩□於彼相因□應知說其不定之過□復由識義

890b16□理成就故□過是相違

890b17□復緣眼識不緣靑等聚集極微□爲由彼體非

890b18□生性故□如餘根識□此喩共許□故不別言□第二

890b19□月喩非實事故□應知此是於非因性而成立

890b20□之□如所說之□縱有相性□然非彼境□斯言復是

890b21□非彼因義□若言無有第二月者□如何現見有

890b22□二相生□謂從內布功能差別□均其次已□似相

890b23□之識而便轉生□猶如夢時見有境起□由此令

890b24□似妄作斯解□於其月處乘更睹餘□諸有說云□

890b25□而於眼識雙現之時□此二次第難印定故□將

890b26□作同時於斯二種相貌之後意識□便云我見

890b27□月之第二月也□或復有云□於共許曰數有

890b28□錯亂□由根損故□若望不許外境之宗□如斯衆

890b29□見但是妄執□由非眼識所緣無間引生意識□

890c01□能於一時□雙緣兩相□作如斯解見二月耶□

890c02□又於聲等緣彼之識□不知其次應有二聲等

890c03□見同時起耶□好眼之人意識次第尙多難解□

890c04□何況依於色根之識測其差別□便成多有二

890c05□相等見一□達羅□若時離識許實有者□斯乃

890c06□何勞妄增二月而言於數有其錯亂離識之外

890c07□執有二種極微總聚□此皆闕其一分義故□又

890c08□如所說能立能斥道理力故□以之爲境□成不

890c09□相應□闕一分故□自體相現□及能生性□具斯二

890c10□分□方是所緣□於極微處□卽闕初支□於第二

890c11□邊□便亡第二□若如是者□如向所論□二種過

890c12□失□重更收攝□令使無差□有說集相者□於諸

890c13□極微處□各有集相□卽此集塵而有相現□隨其

890c14□所有多少極微□此皆實有在極微處□有總聚

890c15□相生自相識□實有性故□應是所緣□斯乃雙支□

890c16□皆是有故□此卽於前所有成立□求進無由□爲

890c17□聚集相卽是極微□爲不爾耶□由諸境義有衆

890c18□多相□卽此諸微許有微狀□亦有集相□如何得

890c19□令兩相共居一事□爲應理乎□有衆多相□凡諸

890c20□有色合聚之物□皆以地等四大爲性□彼皆自

890c21□性有勝功能□靑黃等相隨事隨根而爲了別□

890c22□卽此於其衆多相處極微之處□有總集相□卽

890c23□將此相爲眼等識所行境故□是現量性□若如

890c24□是者□於諸微處□識有聚相□何不言之□塵有聚

890c25□相□何不言識有聚相耶□所以復云□然於微處

890c26□有總聚相□卽以此言爲其方便□亦顯識有極

890c27□微總相□若爾一一極微有此相者□何故復云總

890c28□集相也□色聚衆多極微分別□是論所許□此卽

890c29□是其總聚性故□不是實有□如前已陳□何勞重

891a01□述□有別意趣□縱令實事□別別體殊□然此相

891a02□狀□但於集處□更相藉故□而可了知□說觀集

891a03□相□更無餘矣□又復設使諸有極微合聚爲性□

891a04□然而一事□有其勝劣□隨事觀之□且如蒼色□是

891a05□其地界□如是等說□誠爲應理□縱許如是如極

891a06□赤物初生起時□多事皆强□遂無容矣□依容有

891a07□處作此□議□若爾如何說諸極微非根所見□

891a08□又復如何唯有如知能見極微由其塵相□非

891a09□是識義非是依根識之境界□故曰非根非根

891a10□之義□獨是如知之所觀察□復如何理現見極

891a11□微塵形不睹□如堅性等□如堅潤等□於彼靑等□

891a12□縱有其事□非是眼等□識之境界□根之功能□各

891a13□決定故□塵亦如是無違共許豈非顯微□無其

891a14□堅性由別體故□此對宗法許共十處□但是大

891a15□種斯言無過□然此已陳□汝□□等覺者□汝如

891a16□是證者□於□及□便成根覺□相似而觀於其

891a17□自境□識不差故□復由根覺□隨現有境而相生

891a18□故□識境不別□如何得知□由匪於其□□等處

891a19□衆微有別□而此言說□然諸極微以總聚相而

891a20□爲其境□固非於彼□等自體了別之時□於衆

891a21□多聚體有片別彼之實事□相貌之外無別積聚

891a22□體可得□故緣彼根識便成相狀□無有差殊□由

891a23□此方成於塵自體□是所緣性□復非於彼無別

891a24□相處覆審之緣□異解性故□如緣靑等□若相殊

891a25□故□所言殊者□相謂形狀布置有殊□於其□□

891a26□咽腹底等珠異狀故□由境有別覺乃遂殊□誠

891a27□爲應理□無如是事□非於根識所觀境處極微

891a28□有殊□然此總聚是三佛栗底□而此總聚非根

891a29□識境□此已宇破復非非境有別而令識相有

891b01□殊可爲應理□復如何知□諸極微處別狀□非有

891b02□極微形相□無別異故□凡諸事物有支分者□必

891b03□有別狀□於方處轉□然諸極微體無方分□至窮

891b04□極處□斯卽何曾得有形別□於□□等縱令事

891b05□別□而極圓性曾無有殊□斯乃一體無增減故□

891b06□是故定知□於總聚處非實物有□凡有方隅布列

891b07□形狀□皆非根識所行之境□上來如此□衆多詰

891b08□責□意欲顯其有別相故□□□等覺非以別事爲

891b09□所緣境□猶若蘇□毒□情矣□然而極微是不

891b10□別境□卽是彰其非彼境性□若相殊故□方言殊

891b11□者□此言意顯□向云非以不別之事而爲境者□

891b12□是立已成□彼意說言□極微爲境□其實無殊□然

891b13□爲形相別故別也□極微無殊我亦共許□是立

891b14□已成□由諸極微量無別故□此顯殊事□是其別

891b15□境□答非已成□或可此明諸根之識□於□□等□

891b16□無有極微相狀性故□非是所緣□猶如餘識□餘

891b17□識謂意或餘根識□但緣靑時□無黃相故□於

891b18□諸極微雖體衆多□無差別故□而諸根識差別

891b19□相故□斯乃共成□非塵狀性頌於極微□差別之

891b20□言同前問答□若其總聚許覆相已□形非實境

891b21□理方可成□如斯勝理□是應成立□若言離極微

891b22□如是等如離彼者□彼覺便無故□猶如軍等□此

891b23□言□等是非實義□由非實事□此顯餘宗諸非

891b24□不實皆非捨彼相違事也□如於聲等□靑覺非

891b25□有□此形相別□是覆相有□以其□等爲境性

891b26□故□雖引衆多異見道理□而竟不能顯其極微

891b27□實事之體有其差別□據內境體□謂立自宗所

891b28□緣之事□若也總撥無所緣境□便有違世□自許

891b29□宗過□四種緣性於經說故□此中內聲爲顯不

891c01□離□於識而有所緣□言境體者□是所取分□是識

891c02□變爲境相之義□然在識外別分而住□將以爲

891c03□境違世之過□如前尙在□由諸世俗共許於境

891c04□在外而住□應云如外□此不離識其所取分□如

891c05□外而現□云我見境□生其慢想□寔此爲因□如

891c06□於眼識現其髮等外境雖無謂實□無其在外之

891c07□境非了性故□以理究尋不可了其自體定在於

891c08□外□縱令許彼實有外相□然非識緣□非彼相性

891c09□故□非極微相現□如似外相顯現之時□此卽

891c10□是其所緣緣也□彼相相應故□由若與相理相

891c11□應故者□此卽是此如因性等□由與自相理相

891c12□應故□復顯所緣差別體相□如云識有彼相故

891c13□等明不假藉外事爲境□如情所計□境相隨生□

891c14□又情所計□若離於識非外有故□此之境相元

891c15□不離識□由此名爲內境相也□此中內聲□言不

891c16□離識□本無其外□望誰爲內□及從此生有此方

891c17□生□或可從此□由第七五義有別故□由非離境

891c18□得有其識□是故有此方乃識生□不言第五□二

891c19□法合故□明其所緣□道理合故□顯能立也□此卽

891c20□但以共相之境爲其能立□若差別者□其□若

891c21□南不緣外事□於其夢位以爲顯示□如說二種

891c22□爲一能立□識有彼相□復是識生□緣此二用方

891c23□成一量□且復縱許有其內相□但觀外境妄有

891c24□相故□言無地相□如情計境□生其領受境之相

891c25□狀□列在於內□將爲應理□如何是彼一分得作

891c26□同生之緣□其所取分離識無故□斯之一分復

891c27□還生識□便成自體相違之過□復還是彼一分

891c28□性故□如能取分斯乃便成□匪能生性□但由外

891c29□相染識而生□此卽相分與識同起□非二同時

892a01□有因果性□如牛兩角□又匪於其不異之事□

892a02□同在一時以同伴聲而合說之□亦非於識別

892a03□說有境□斯乃如何名同伴性□理實如是□然由

892a04□相狀差別力故□猜卜爲異而表宣之□由有見

892a05□分相分之殊□遂將此識而有差別□若如是者□

892a06□緣性亦應但是所執□非分別事□有自性體□斯

892a07□乃應成□非眞緣性□此因相違由其緣義□於

892a08□餘所執差別之境□亦共許之□如等無間滅同

892a09□分之識□爲斷割時□此識亦以四種多緣而爲

892a10□緣也

892a11□觀所緣論釋一卷