945b01□

945b02□　　No. 380

945b03□大悲經卷第一

945b04□

945b05□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

945b06□　　梵天品第一

945b07□如是我聞□一時佛在拘尸那城力士生地娑

945b08□羅雙樹間□爾時世尊臨般涅槃□告慧命阿難

945b09□言□汝可於娑羅雙樹間安置敷具□如師子王

945b10□右脅臥法□吾今後夜當般涅槃□阿難□我已

945b11□究竟涅槃□斷除一切有爲言說□我已作佛事

945b12□已□說甘露無有窟宅□寂滅定甚深微妙難見

945b13□難覺難可測量□明智所知諸賢聖法□我已

945b14□三轉無上法輪□若有沙門婆羅門□若天若魔

945b15□若梵若人□以世共法無能轉者□我已擊法

945b16□鼓吹法□建法幢□置法船作法橋降法雨□

945b17□我已光照三千大千世界滅除大闇□開示衆

945b18□生解脫正道充益天人□所應度者皆悉已度□

945b19□我已降伏一切外道及諸異論□動魔宮殿□

945b20□魔勢力□大師子吼作諸佛事□建丈夫業滿本

945b21□誓願□護持法眼敎大聲聞授菩薩記□爲於未

945b22□來佛眼不斷故□阿難□我今於後更無所作唯

945b23□般涅槃

945b24□爾時阿難聞是語已□爲憂箭所射極大愁惱□

945b25□悲泣流淚白佛言□世尊婆伽婆□涅槃太速□修

945b26□伽陀□涅槃太速□世間眼滅世間孤獨□世間無

945b27□救無有導師□爾時佛告慧命阿難□止莫憂悲□

945b28□阿難□生法有法有爲法壞法□若不滅者無有

945b29□是處□我昔告汝□一切所愛稱意等事必有離

945c01□散□阿難□汝已慈心不二□心無惡心及與身

945c02□業□孝養隨順而無限量侍養於我□阿難□若復

945c03□天人阿修羅等□給侍供養聲聞緣覺□若減一

945c04□劫若滿一劫□若復給侍供養如來□於一念頃

945c05□其福多彼□汝已供養大神通佛乃至般涅槃□

945c06□當得大福廣大功德□猶如甘露第一甘露□最

945c07□後甘露究竟涅槃□是故阿難□汝莫憂悲

945c08□爾時阿難憂悲□淚□卽爲如來於雙樹間□猶

945c09□如師子右脅臥法安置敷具□卽時三千大千世

945c10□界□所有樹木藥草叢林□皆向如來涅槃方所□

945c11□有欲倒者□有□□者□有欲至地者□有□地

945c12□者□於此三千大千世界□所有衆流大河小河

945c13□泉池陂湖□佛神力故止不流動□三千大千世

945c14□界所有禽獸□佛神力故默然而住不鳴不食□

945c15□三千大千世界所有日月星宿□火光明珠乃

945c16□至熒火□佛神力故皆不顯現□無有光明不能

945c17□照曜□三千大千世界所有猛火□佛神力故皆

945c18□悉止息□不然不熱不能燒炙□三千大千世界

945c19□所有一切地獄猛火□佛神力故皆悉淸□□彼

945c20□諸地獄所有衆生於刹那頃□佛神力故皆得

945c21□安樂□三千大千世界所有畜生□一切皆起慈

945c22□心愍心□不相瞋惱加害斷命□一切餓鬼皆不

945c23□飢渴□一切衆生佛神力故□身心踊悅離苦得

945c24□□□具足稱意第一安樂□當於世尊右脅臥時□

945c25□三千大千世界於中所有須彌山王□鐵圍山大

945c26□鐵圍山□目眞□陀山□香山雪山及諸黑山

945c27□大地大海一切皆悉六種震動□所謂動踊起

945c28□震吼覺□三千大千世界一切風輪皆不鼓動□

945c29□一切衆生於刹那頃□捨諸作業得□而住□離

946a01□於睡眠心無散亂□欲作皆息默然無聲□三千

946a02□大千世界所有天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

946a03□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□梵天釋天護世王等□佛

946a04□神力故各見宮殿床座園林□皆悉闇昧無復

946a05□威光不生愛樂□彼等眷屬憂煩不樂□千世界

946a06□主梵天王□三千大千世界主大梵天王□高心

946a07□自恃作如是念作如是解□念此世界及諸衆

946a08□生□是我所作是我所化□彼三千大千世界主

946a09□大梵天王□佛神力故見己宮殿及床座等□闇

946a10□昧無光不生愛樂□摩醯首羅淨居天等□亦復

946a11□如是□爾時三千大千世界主大梵天王□作如

946a12□是念□是誰力故而現此相□令我不樂宮殿床

946a13□座□是時大梵天王□遍觀於此三千大千世界

946a14□中□造作富貴大自在主□如來應供正遍知□今

946a15□日後夜當般涅槃□是故現此神力變化不可

946a16□思議未曾有事□此之神力正是如來入涅槃

946a17□相□時大梵王作是念已□憂愁不樂戰悚毛

946a18□□□極疾□□梵衆圍□共詣佛所□其三千大

946a19□千世界諸餘梵天□皆悉已曾信受聖法安住

946a20□聖法

946a21□爾時三千大千世界主大梵天王□到佛所已

946a22□頭面作禮而白佛言□唯願世尊□敎□於我□云

946a23□何而住云何修行□作是語已□如來卽問大梵

946a24□王言□梵天□汝今實作如是念言□我是大梵

946a25□天我能勝他他不如我我是智者□我是三千

946a26□大千世界中大自在主□我造作衆生化作衆

946a27□生□我造作世界化作世界不□大梵天言□如是

946a28□婆伽婆□如是修伽陀□佛言□梵天□汝復爲誰所

946a29□作爲誰所化□時彼梵天默然而住□佛見梵天

946b01□默然住故□而復問言□梵天有時三千大千世

946b02□界爲劫火焚燒炎熾洞然□於意云何□是汝所

946b03□作是汝所化耶□時大梵天而白佛言□不也世

946b04□尊□佛言□梵天□如此大地依水聚住□水依風

946b05□住□風依虛空□如是大地□厚六百八十萬由旬□

946b06□不裂不散□梵天□於意云何□是汝所作是汝所

946b07□化耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□此三千大

946b08□千世界百億日月流轉之時□梵天於意云何□

946b09□是汝所化耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天

946b10□有時日月天子不在宮殿□宮殿空虛□梵天□於

946b11□意云何□是汝所作是汝所化是汝所加耶□梵

946b12□天言□不也世尊佛言□梵天□如是春秋冬夏

946b13□時節□於意云何□是汝所作是汝所化是汝

946b14□所加耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□如是

946b15□水鏡蘇油摩尼頗梨□及餘淨器現諸色像□所

946b16□謂大地山河樹林園苑□宮殿舍宅聚落城邑□

946b17□駝驢象馬獐鹿鳥獸□日月星宿□聲聞緣覺菩

946b18□薩如來□釋梵護世人非人等種種色像□梵

946b19□天□於意云何□是汝所作是汝所化是汝所加

946b20□耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□如是山崖

946b21□深谷□大小諸鼓歌舞等戱□獐鹿鳥獸人非人

946b22□等所出音聲□梵天□於意云何□是汝所作是汝

946b23□所化是汝所加耶□梵天言不也世尊□佛言

946b24□梵天□如諸衆生於其夢中□見種種色聞種種

946b25□聲□嗅種種香嘗種種味□覺種種觸知種種法□

946b26□作種種戱種種啼哭呻號怖畏苦樂等受□梵

946b27□天□於意云何□是汝所作是汝所化是汝所加

946b28□耶□梵天言□不也世尊□佛言梵天□如四姓人

946b29□端正醜陋□貧窮巨富福德多少□善戒惡戒善

946c01□慧惡慧□梵天□於意云何□是汝所作是汝所化

946c02□是汝所加耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□

946c03□一切衆生所有怖畏苦切惱害□所謂□水火刀

946c04□風崖岸毒藥□惡獸怨□人非人畏□及以種種

946c05□加害□於他常有怖畏□梵天□於意云何□是汝

946c06□所作是汝所化是汝所加耶□梵天言□不也世

946c07□尊□佛言□梵天□衆生所有種種疾病□所謂風

946c08□冷熱病及諸雜病□時節代謝四大相違□若他

946c09□所作若先業報□所謂眼耳鼻舌身病□若復

946c10□衆生種種心意熱惱等苦□梵天□於意云何□是

946c11□汝所作是汝所化是汝所加耶□梵天言□不也

946c12□世尊□佛言□梵天□衆生所有曠野□賊水災

946c13□等難□或復中劫刀兵疫病及以飢饉□梵天□於

946c14□意云何□是汝所作是汝所化是汝所加耶□梵

946c15□天言□不也世尊□佛言□梵天□衆生所有愛別

946c16□離苦□所謂父母兄弟□妹宗親善友離別之

946c17□苦□梵天□於意云何□是汝所作是汝所化是

946c18□汝所加耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□衆

946c19□生所作種種惡業□所謂販賣生口酒麴紫□

946c20□押油之具□若入大海曠野□處遊行諸方□

946c21□若諸仙方術及餘種種斷事之法□梵天□於意

946c22□云何□是汝所作是汝所化是汝所加耶□梵天

946c23□言□不也世尊□佛言□梵天□衆生所作種種業

946c24□道□以是業因□受於地獄畜生餓鬼人天之報□

946c25□衆生所有若身口意善行惡行□及世間所有

946c26□十惡業道□於諸衆生都無慈愍□作諸苦惱不

946c27□利益事墮惡道因緣□所謂殺生偸盜邪□妄

946c28□語兩舌惡口綺語貪瞋邪見□梵天□於意云何□

946c29□是汝所作是汝所化是汝所加耶□梵天言□不

947a01□也世尊□佛言□梵天□衆生所有種種苦事□所謂

947a02□斬首截其手足□□□耳鼻□節節支解□熱油

947a03□所灌□火灸熬煮□刀劍□□斫刺鞭打□繫

947a04□閉牢獄□諍言訟□梵天□於意云何□是汝所作

947a05□是汝所化是汝所加耶□梵天言□不也世尊□

947a06□佛言□梵天□衆生所作□欲邪行□或□母女□

947a07□妹淨持戒者□及餘惡業□梵天□於意云何□是汝

947a08□所作是汝所化是汝所加耶□梵天言□不也世

947a09□尊□佛言□梵天□衆生所有種種殺害□厭蟲起

947a10□屍□術方藥鬼魅所著□及餘種種惡業方便

947a11□斷命因緣□梵天□於意云何□是汝所作是汝

947a12□所化是汝所加耶□梵天言□不也世尊□佛言□

947a13□梵天□世間所有生老病死憂悲苦惱□無常法

947a14□盡法變易法□於四姓人無所忌難□能令一

947a15□切所愛無厭□種種之物敗壞離散□梵天□於意

947a16□云何□是汝所作是汝所化是汝所加耶□梵天

947a17□言□不也世尊□佛言□梵天□衆生所有貪瞋癡

947a18□障□結使纏縛及餘種種苦惱所縛□以是因緣□

947a19□令諸衆生堅著瞋怒迷惑心故□造作無量種

947a20□種業行□梵天□於意云何□是汝所作是汝所化

947a21□是汝所加耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□

947a22□所有三惡趣地獄畜生餓鬼□其處衆生爲種

947a23□種事受諸苦惱□梵天□於意云何□是汝所作是

947a24□汝所化是汝所加耶□梵天言□不也世尊□佛言□

947a25□梵天□一切所有若種子生無種子生□樹木

947a26□藥草□若水陸生華果香樹□種種勝味甘苦鹹

947a27□辛酸□之味□隨諸衆生所喜不喜作損益者□

947a28□梵天□於意云何□是汝所作是汝所化是汝所

947a29□加耶□梵天言□不也世尊□佛言□梵天□五道流

947b01□轉生死成壞□所有衆生無明覆蓋與愛結相

947b02□應□馳走流轉始終難知□及未來生死流轉不

947b03□斷其處□人天若魔若梵沙門婆羅門□此等世

947b04□間如亂絲纏縛□常馳流轉彼此往來□此諸衆

947b05□生於流轉中不知求出□梵天□於意云何□是

947b06□汝所作是汝所化是汝所加耶□梵天言□不也

947b07□婆伽婆□佛言□梵天□汝從何因作是念言□此

947b08□諸衆生□是我所作□是我所化□是我所加□所

947b09□有世界□是我所作□是我所化□是我所加耶□

947b10□梵天言□世尊□我以無智邪見未斷顚倒心故□

947b11□常於如來所說正法不聽受故□我本曾作如

947b12□是惡見如是惡說□此諸衆生□是我所作是我

947b13□所化□所有世界□是我所作是我所化□世尊□

947b14□我今還復問佛此義□所有世界□是誰所作□是

947b15□誰所化□一切衆生□是誰所作□是誰所化□是誰

947b16□所加□是誰力生□佛言□梵天□所有世界是業

947b17□所作□是業所化□一切衆生□是業所作□是業

947b18□所化□業力所生□何以故□梵天□無明緣行□行

947b19□緣識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸

947b20□緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣

947b21□老死憂悲苦惱□故有如是大苦聚集□梵天□無

947b22□明滅乃至憂悲苦惱滅□更無作者使作者安

947b23□置者□唯有業有法□和合因緣故有衆生□若

947b24□能離此業法和合□當知是人則能遠離生死

947b25□流轉□梵天□如是世間業盡□煩惱盡苦盡苦

947b26□息□如是出離□是名得於寂定涅槃□梵天□於

947b27□彼誰得涅槃□若業是業盡□若煩惱是煩惱離□

947b28□若苦是苦息□如是等法□以諸佛神力故□諸佛

947b29□所加故有□何以故□梵天□若非諸佛出世顯

947c01□說□則不聞有如是等法□梵天□若諸佛世尊出

947c02□興世時□得有顯說如是寂定甚深難覺光明

947c03□法門□若諸衆生得聞生法□從生得解脫□得聞

947c04□老病死憂悲苦惱法□從彼老病死憂悲苦惱

947c05□法而得解脫□梵天□是故諸佛現作是加□梵

947c06□天□諸佛作是開示顯說□所謂諸行猶如光影□

947c07□無常動轉不定不究竟□盡法變易法□假使諸

947c08□佛滅度之後正法隱沒□亦復如是□示現所加□

947c09□所謂諸行猶如光影□若佛不現□一切諸行於

947c10□刹那頃如光影者□則不應說一切諸行猶如

947c11□光影如夢如響□梵天□諸佛以知一切諸行

947c12□猶如光影如夢如響□無常動轉盡法變易法

947c13□故□說言諸行猶如光影如夢如響□智者於

947c14□彼觀其相已□以其相以其攀緣因緣義故□

947c15□得知諸行無常動轉盡法變易法□破壞離散

947c16□時節代謝□於刹那頃乃至日夜半月□乃至

947c17□一月一歲乃至百歲□一劫乃至百劫一切盡

947c18□壞□有大火聚然已還滅□有大水聚流已還

947c19□止□有大猛風吹已還息□世界大地有已還

947c20□無□有諸大山所謂鐵圍山大鐵圍山□須彌山

947c21□及諸黑山等有已還無□日月星宿及諸眷屬

947c22□有已還無□不明不照而復墮落□諸天宮殿有

947c23□已還滅□諸有王都城邑聚落樹林園池可樂

947c24□之事生已還滅□諸天人等生已還滅滅已復

947c25□生□諸有智者見其相已心生厭離□以此諸

947c26□行無常離壞變易盡故□以平等信心捨家出

947c27□家□得知諸行猶如光影如夢如響□及見水中

947c28□日月星宿等諸光影已□以彼相以彼攀緣因

947c29□緣義故得到菩提□有諸智士蒙佛敎□及善

948a01□友敎授□或自思惟得知諸行猶如光影如夢

948a02□如響□生於信心捨家出家□或有得證須陀洹

948a03□果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□若大乘人

948a04□或得初忍或得第二第三忍□及能得到無上

948a05□菩提□假使諸佛滅度之後□於世間中亦復如

948a06□是說法流行□若諸衆生得聞法已□於三乘得

948a07□度□所謂聲聞□支佛乘□一切種智無上大乘□

948a08□梵天□汝應當知此法次第□亦是諸佛之所加

948a09□也□是故智者見其相已心生厭離□能知諸行

948a10□是無常苦動轉不定盡法變易法□猶如光影

948a11□如夢如響□梵天□此等亦是諸佛境界諸佛所

948a12□加□有諸衆生已曾修行因成就者□得聞如是

948a13□正法聲已□於如來所思念敬信□一切諸行無

948a14□常壞滅□猶如光影如夢如響□有諸衆生於諸

948a15□佛所曾修梵行者□或有在家受禁戒者□以是

948a16□因緣解知如是一切諸行無常壞滅□猶如光

948a17□影如夢如響□知已生信捨家出家□諸佛世尊

948a18□雖未出世□以有如是諸佛加故□以諸佛所種

948a19□善根故□得到菩提□梵天□應如是知□此等皆

948a20□是諸佛境界諸佛所加□梵天□此三千大千世

948a21□界非梵刹土□亦非外道六師刹土□唯是我等

948a22□諸佛刹土□梵天□我昔於此無量百千億那由

948a23□他阿僧祇劫修菩薩行□無量阿僧祇諸如來

948a24□所種無量阿僧祇善根□淨持禁戒苦修梵行□

948a25□及修無量百千億那由他難行苦行□攝此佛

948a26□土修治令淨□如諸衆生所修善根□隨其所堪

948a27□而淸淨者隨其時器應得度者□我於長夜以

948a28□四攝事攝此衆生□所謂布施愛語利行同事□

948a29□彼等以我誓願力故□生此佛土聞我說法卽

948b01□能信解□不復歸信梵釋護世諸天王等□梵天□

948b02□應如是知□此是佛土□非是梵釋護世刹土□亦

948b03□非外道六師刹土

948b04□爾時娑婆世界主□大梵天王及百千梵衆□

948b05□現憂愁相作如是言□諸佛世尊通達希有勝

948b06□妙之法□是三千大千世界主大梵天王□於如

948b07□來所生希有心□諸佛希有乃有無量不可思

948b08□議無盡境界□大梵天王卽時歸依爲佛弟子□

948b09□於世尊所請求敎□作如是言□婆伽婆是我

948b10□大師□修伽陀是我大師□唯願世尊□敎□於

948b11□我□云何而住云□何修行□佛告梵天□此三千大

948b12□千世界是我佛土□我今以此付囑於汝□汝當

948b13□順我勿使眞道善眼令有斷絶□無上佛眼法

948b14□眼僧眼令有斷絶□莫作末後滅法人也□梵天□

948b15□當有長子童眞彌勒菩薩摩訶薩□從佛口生

948b16□從法化生□大悲憐愍爲欲利益一切衆生□欲

948b17□令得樂欲令安隱□彼亦於此三千大千世界

948b18□如法補處□如我居此等無有異□汝旣現在隨

948b19□順我敎□亦應順彼勿令如是眞道法母佛眼

948b20□法眼僧眼而有斷絶□何以故□梵天□乃至如

948b21□是法母不斷者□隨其時節佛眼法眼僧眼得

948b22□不斷絶□釋梵天眼人眼解脫眼乃至涅槃眼

948b23□得不斷絶□梵天□是故我今付囑於汝我此佛

948b24□土三千大千世界□梵天□我已敎□汝應隨順□

948b25□莫作末後滅法人也□爾時三千大千世界所

948b26□有梵天大梵天□彼等一切先於聖法已得正

948b27□信□彼三千大千世界主大梵天王□卽時於聖

948b28□法中深得正信

948b29□　　大悲經商主品第二

948c01□爾時有魔子名曰商主□已於佛所深得敬信□

948c02□聞佛涅槃心懷憂惱戰悚毛□□速詣佛所到

948c03□已頂禮□退住一面而白佛言□唯願世尊□憐

948c04□愍衆生安樂衆生救護世間□憐愍利益諸天

948c05□人故□住世一劫莫入涅槃□我亦憐愍諸天人

948c06□故如是勸請□世尊□勿使衆生盲冥太速無有

948c07□說者無導無救無依無趣□爾時商主作是語

948c08□已□佛卽告言□商主□汝父波旬□先已請我令入

948c09□涅槃作如是言□婆伽婆□入般涅槃□修伽陀□

948c10□入般涅槃□婆伽婆□今者正是入涅槃時□商主□

948c11□汝父波旬如是請我□我隨彼意許入涅槃□商

948c12□主□以是因緣□我今時至稱其所許故入涅槃□

948c13□商主復言□世尊□是魔波旬非是我父非我善

948c14□友□常求殺害是我怨家大惡知識□常欲令我

948c15□不□得樂事和合安隱□但作毁壞不欲利益世

948c16□尊□是魔於我極欲作惡□毁謗天人作大怨□□

948c17□常於如是慧炬慧光大智明燈求欲滅之□世

948c18□尊□若有正實語人作如是言□諸天人中有一

948c19□極毒惡人出於世者□當知卽是魔波旬也□世

948c20□尊□若有正實語人作如是言□有人不爲益己

948c21□身故□不益他故不益多衆生故而發心者□當

948c22□知卽是魔波旬也□世尊□若復有正實語人作

948c23□如是言□有人不爲憐愍利益天人魔梵阿修

948c24□羅沙門婆羅門一切世間故□又不欲令和合

948c25□安隱故□欲令退落受苦惱故而發心者□當知

948c26□卽是魔波旬也□世尊□我親從佛聞如是說□有

948c27□二種人□一者如法□二者非法□當知世尊所許

948c28□波旬入涅槃者□是不如法□唯願世尊□於此

948c29□所許莫生堅著□但爲憐愍利益安樂諸天人

949a01□等一切衆生□捨此所許住世一劫□若佛久住

949a02□諸天人等利益安樂□是故世尊莫速涅槃□佛

949a03□告商主□善哉善哉□若令衆生得利益者正應

949a04□如是□商主□若人供給灌頂登位刹利大王□或

949a05□有供給王子大臣□或有防護國土城邑聚落

949a06□等者□是人從其刹利王所□得大榮爵受於福

949a07□祿□其刹利王常於此人及其子孫親友眷屬□

949a08□亦寵福祿擁護蔭覆□商主□汝今若於如來應

949a09□供正遍知無上法王所心生淨信□以淨信故□

949a10□如來則當慰喩於汝與汝福報□我今慰喩汝

949a11□者□以汝佛所心生淨信種善根故□如是應知

949a12□商主□汝當以此淨信善根□於我滅後未來世

949a13□中作□支佛□名曰悲愍商主□我涅槃後正法

949a14□滅已□是魔波旬得大喜悅□以喜悅故墜落魔

949a15□宮□墮於阿鼻大地獄中□具受無量種種苦惱□

949a16□何以故□以魔波旬於是大勝慧燈慧光隱滅

949a17□之時生大喜故□商主□若有正實語人作如是

949a18□言□有人爲自害故□爲自壞故□與己作惡故

949a19□而發心者□當知卽是魔波旬也□何以故□商

949a20□主□我滅度後乃至有是正法住世□隨其時節

949a21□是魔波旬得住魔宮□我法滅已是魔極大喜

949a22□踊欣慶得大稱意□於刹那頃墜落魔宮墮阿

949a23□鼻地獄□商主□譬如有人上於大樹□其樹花果

949a24□悉以具足□是人取其稱意花果□旣受用已還

949a25□復折其所住之枝□商主□於意云何□是人爾

949a26□時住彼折枝得住樹不□又於其樹受安樂已

949a27□還折其枝□可名有智不□商主言□不也婆伽

949a28□婆□不也修伽陀□佛言□商主□魔亦如是□常希

949a29□如來應供正遍知入涅槃故□常樂隱滅如來

949b01□所說正法毘尼故□商主乃至正法住世□是魔

949b02□波旬於其時節得住魔宮□我法滅時其魔波

949b03□旬生大踊悅喜慶稱意□故墜落魔宮墮阿鼻

949b04□地獄□商主□喩如彼人於其樹上而自害故勤

949b05□作是事□魔亦如是□爲自害故□爲害他故□而

949b06□勤發心□商主□魔於後時墮阿鼻地獄受大苦

949b07□痛□如奪命苦□爲苦觸已□當念我言如來應供

949b08□正遍知□是眞語者□實語者□不異語者□不虛語

949b09□者□如是善說□善哉身律儀□善哉口律儀□善

949b10□哉意律儀□是身善行□是口善行□是意善行□獲

949b11□得可樂可欲可愛稱意果報□是身惡行□是口

949b12□惡行□是意惡行獲得不可樂不可欲不可愛

949b13□不稱意果報□我昔與彼身惡行相應口惡行

949b14□相應意惡行相應□以是業報今墮地獄□受如

949b15□是等極痛極切極苦極惱□極不可忍如臨死

949b16□之苦□是魔波旬當於爾時□憶我所說得淨

949b17□信心□得淨信已卽時於彼地獄命終生三十

949b18□三天□何以故□商主□若其惡心於如來所作諸

949b19□過失□身壞命終墮大地獄□若復慈心供養如

949b20□來不求過者□身壞命終得生善道天人之中□

949b21□彼以善根得値諸佛□値諸佛已復種善根□種

949b22□善根已次第當得無漏涅槃□商主□汝於如來

949b23□應供正遍知心得淨信□以此善根彌勒出世

949b24□當得値遇□値彌勒已則能覺悟睡眠放逸

949b25□諸衆生等□作如是言□諸衆生輩應當勇猛勤

949b26□作善業□如來應供正遍知出世甚難□如憂

949b27□曇華時乃一現□如來亦爾時乃一出□無窟宅

949b28□涅槃□時有說者人身難得八難難離□得値佛

949b29□世生於中國亦復甚難□是故汝等愼莫放逸□

949c01□當勤修行於後莫悔□商主□汝於彌勒佛所稟

949c02□受法敎□攝彼彌勒無上法王國土人民□常以

949c03□慈心無惡心無怨□心愍心樂心普覆心護持

949c04□養育□以此善根於魔宮殿次補魔處□具大富

949c05□貴爲自在主□商主□若有衆生於如來所種諸

949c06□善根□乃至得發一念淨心□彼等衆生以此善

949c07□根得近甘露□第一甘露最後甘露□商主□汝以

949c08□善根於彼廣受人天報已□經八十劫於末後

949c09□身作□支佛名曰悲愍□何以故□商主□以汝聞

949c10□我涅槃聲已□便於我所生淨信心□於衆生所

949c11□生悲愍心□爲諸衆生得安樂故□求請我住

949c12□不般涅槃□汝復於彼彌勒法中悲愍衆生□覺

949c13□悟睡眠放逸衆生□令得憶念而不放逸□敎以

949c14□善法□以是因緣得□支佛記□商主□我當與汝

949c15□如是善報□應當深心喜悅稱意□商主□此等是

949c16□汝勸請如來善根因緣□如來卽以法施蔭覆

949c17□報汝善根□爾時商主復白佛言□世尊□若佛

949c18□不受我所勸請入涅槃者□願我從今乃至法

949c19□住□離於五欲專持孝道□不樂遊戱不著異衣□

949c20□不用華□塗香末香□及不受用諸天勝報□何

949c21□以故□如是世尊衆生之寶明□當與我別離

949c22□異處□更不合會□更不復有□畢竟不可見□世

949c23□尊□我有何樂有何戱笑□有何可樂□有何稱

949c24□意□如是最大慧炬慧燈大智光明□若隱滅

949c25□者我當有何踊悅稱意喜慶等事□是大智日

949c26□有無量百千光炎眷屬□滅除無明大黑闇者□

949c27□作大智明者□如是滅沒□我當有何踊悅稱意□

949c28□有何可樂□有何戱笑□我於如是衆生之寶有

949c29□別離故□測量衆生不缺減衆生□與明衆生無

950a01□罪衆生□無癡衆生□無上衆生□最上衆生□無

950a02□似衆生□無等衆生□無等等衆生□能救一切

950a03□衆生□衆生妙衆生□衆生所供衆生□共乘衆

950a04□生□調伏衆生者□憐愍衆生者□眞語者□實語

950a05□者□時語者□應時語者□不異語者□如說修行

950a06□者□住大慈悲者□於諸衆生心無□□者□於諸

950a07□衆生平等心者□無戱論者□無我我所者□無積

950a08□聚者□無窟宅者□無依倚者□無荒□者□無垢

950a09□者□救濟者□引導者□化度者□預備者□解縛者□

950a10□養育者□令衆生憶念者□令惺悟者□敎誨者□

950a11□於戰□勝者□拔鏃者□醫王治心者□施大良

950a12□藥者□究竟度苦者□說法者□商主將去者□示淺

950a13□處者□持梢尾者□持炬者□作明者□作光者□照

950a14□曜者□施目者□示導者□令到安隱國土者□遠

950a15□離一切荒□垢者□無渴愛者□離諸使者□離

950a16□諸結者□離貪瞋癡者□離諸煩惱者□離□慢怒

950a17□者□如是大丈夫□妙丈夫□極丈夫□健丈夫□猛

950a18□丈夫□蓮華丈夫□芬陀利丈夫□龍丈夫□師龍

950a19□丈夫□師子丈夫□上首丈夫□兇丈夫□雄丈夫□

950a20□象丈夫□無上丈夫□無上調御丈夫□共乘者□具

950a21□一切力者□具十力者□得四無所畏者□具十

950a22□八不共法者□得大福智力者□滿足無量法藏

950a23□者□無嫉□者□悅豫一切衆生者□無上大施

950a24□主最勝施主□心無嫌恨者得大禪定者□得諸

950a25□禪三昧三摩跋提境界者□無量慧者□無障慧

950a26□者□得無等慧境界者□□魔幢者□渡□泥者□

950a27□到彼岸者□住彼岸者□到無畏處者□除一切

950a28□衆生怖畏者□安慰一切衆生者□大衆生堅固

950a29□者□於今後夜當有別離更不可見□世尊□如來

950b01□常於諸大衆中□正師子吼更不得聞□我當有

950b02□何踊悅稱意□世尊□譬如有人於其灌頂刹利

950b03□王所得福祿者□王命終後生大憂苦□知王恩

950b04□養□念王恩養□賞王恩養□彼諸衆生爲其王

950b05□故專持孝道□或一日二日乃至七日□若半月

950b06□乃至一月憶念流淚□世尊□我亦如是□如來

950b07□滅後乃至正法住世□隨其時節捨離五欲專

950b08□持孝道□不樂戱笑□不著異衣□不用華□塗香

950b09□末香□及不受用諸天果報

950b10□　　大悲經帝釋品第三

950b11□爾時釋提桓因往詣佛所□到已頂禮退住一

950b12□面而白佛言□唯願世尊□敎□於我云何修行□

950b13□世尊□昔於一時□四大阿修羅王□嚴駕著鎧將

950b14□諸眷屬□來詣三十三天所欲共□戰□當於爾

950b15□時聖者目連仍住在世□如是諸天共阿修羅

950b16□對陣之時□聖者目連到四阿修羅所□以如法

950b17□伏之□如是諸天及諸阿修羅悉得安隱□無復

950b18□□戰之苦共相違反毁□諍論□世尊□是大目

950b19□連旣已滅度□如來今復欲般涅槃□我等如是

950b20□於後數數當復□戰共相違反□願垂敎□□若

950b21□四阿修羅王與我戰時□我於彼等作何方計□

950b22□佛告釋提桓因言□□尸迦□止□莫憂悲莫愁莫

950b23□慮□若持戒者所願必成□唯淨戒者成□非不淨

950b24□戒□梵行者非不梵行□離欲者非不離欲□離瞋

950b25□者非不離瞋□離癡者非不離癡□智慧者□非不

950b26□智慧□而得成也□□尸迦□我從今後當作加

950b27□被□□尸迦□乃至我之正法未滅□若有諸天

950b28□阿修羅等共相□戰□隨其時節稱我名故諸

950b29□天得勝□爾時四大阿修羅王□聞佛說是加護

950c01□聲已□其心忿恨毛□怖畏來詣佛所□到已頂

950c02□禮□住一面白佛言□世尊□何故如來作是加

950c03□護□佛告四大阿修羅言□汝等□莫憂莫慮□有

950c04□時汝等得大自在□過彼三十三天□無復□戰□

950c05□無諍無競無相違反□是故汝等□愼莫□戰□莫

950c06□相毁□莫相諍論□勿作違反心□當作慈心愍

950c07□心□得衆欲具足□諸仁者□命不久停□爲自在

950c08□主亦復無常□諸仁者□世間所有具足合會必

950c09□歸離散□諸仁者□當觀如來窮無常際□於諸

950c10□衆生無所怨□□無違無競常爲和合□一切衆

950c11□生平等發心□何況汝等薄少善根□彼此迭相

950c12□樂□諍者□諸仁者□若有發心惱害他者□是人

950c13□長夜還得惱害□諸仁者□若人喜殺□是人還得

950c14□短壽之報□若喜□諍□是人常有怖畏死報□不

950c15□具大眷屬□無大勢力□諸仁者□善惡二業終不

950c16□敗亡□是故汝等□從今已後各住慈心□住身

950c17□業慈口業慈意業慈□莫□莫競莫相毁□□以

950c18□是因緣□汝等長夜得利益安樂□後則不悔作

950c19□是語已□四阿修羅王白佛言□世尊□如是婆伽

950c20□婆□如是修伽陀□我等如是依如來敎□如是修

950c21□如是住□世尊□我從今後□一切當捨□戰之具

950c22□各修慈心□爾時釋提桓因□聞佛涅槃爲憂箭

950c23□所射極大愁惱□悲泣流淚而白佛言□世尊□我

950c24□從今日乃至法住□不受五欲□不入內宮□不著

950c25□異衣□大德婆伽婆□譬如家長喪亡□是人知識

950c26□得恩養者□心生苦惱憶念舊恩□念恩養故悲

950c27□泣流淚專持孝道□世尊□我亦如是乃至法住□

950c28□隨其時節悲泣流淚專持孝道□不行五欲□不

950c29□入內宮□不著異衣□何以故□無上導師明當別

951a01□離□不可得見更不合會□釋提桓因作是語已□

951a02□卽便伏面啼哭而住

951a03□大悲經卷第一

951a04□

951a05□

951a06□

951a07□大悲經卷第二

951a08□

951a09□　　　　高齊天竺三藏那連提那舍譯

951a10□　　羅[目*侯]羅品第四

951a11□爾時大德羅[目*侯]羅作如是念□我今有何喜悅□

951a12□有何稱意□有何欣慶□而能堪忍面見世尊入

951a13□般涅槃□作是念已□東北方去此十佛國土□彼

951a14□有世界名摩離支□佛號難勝如來應正遍知□

951a15□爾時慧命羅[目*侯]羅□從拘尸城力士生地沒□向

951a16□東北方難勝如來應正遍知所□到已稽首作

951a17□禮□住一面憂愁不樂□爾時難勝如來告羅

951a18□[目*侯]羅言□羅[目*侯]羅□汝莫憂悲□羅[目*侯]羅□一切所愛

951a19□稱意等事□有爲和合必皆離散□羅[目*侯]羅□凡是

951a20□事法爾□諸佛世尊作佛事訖皆般涅槃□羅[目*侯]

951a21□羅□汝可還彼今釋迦牟尼如來應正遍知□力

951a22□士生地娑羅雙樹間□如師子王右脅而臥□今

951a23□日後夜於無餘涅槃界而般涅槃□羅[目*侯]羅□汝

951a24□必須往□若佛如來入涅槃後汝必憂悔□作

951a25□是語已□時羅[目*侯]羅白難勝佛言□世尊□我不忍

951a26□聞釋迦牟尼如來應正遍知入涅槃聲□況能

951a27□忍見彼佛世尊入般涅槃□是故我不堪忍往

951a28□彼爾時羅[目*侯]羅答彼難勝佛已□卽於彼沒□往

951a29□詣上方過九十九世界到第百世界□彼有如

951b01□來應正遍知□號曰商主□今現在世□爾時羅[目*侯]

951b02□羅到已□頭面作禮悲泣流淚□憂愁啼哭□住

951b03□一面□住一面已□時商主佛告羅[目*侯]羅言□止□羅

951b04□[目*侯]羅□汝莫憂悲□羅[目*侯]羅□一切諸法□生者不

951b05□生□老者不老□病者不病□死者不死□盡者不

951b06□盡□無有是處□羅[目*侯]羅□過去諸佛聲聞緣覺□

951b07□寂滅離而般涅槃□未來諸佛聲聞緣覺□寂滅

951b08□離而般涅槃□現在諸佛聲聞緣覺□寂滅離而

951b09□般涅槃□羅[目*侯]羅□假使如來住世一劫若百劫□

951b10□必當如是入般涅槃□羅[目*侯]羅□諸佛世尊更無

951b11□餘法□唯是究竟寂滅涅槃□羅[目*侯]羅□究竟寂滅

951b12□者□是究竟定□究竟淸□□究竟盡□究竟樂□究

951b13□竟安隱□所謂無窟宅涅槃界□羅[目*侯]羅□生苦老

951b14□苦病苦死苦□恩愛別離怨憎合會□所求不得

951b15□五陰重擔□如是皆苦□羅[目*侯]羅□唯涅槃是樂□

951b16□羅[目*侯]羅□汝亦不久當般涅槃□羅[目*侯]羅□汝及

951b17□釋迦牟尼佛入涅槃處□無生無老無病無死□

951b18□無愛別離□無怨憎會□無不適意□羅[目*侯]羅□汝莫

951b19□悲戀莫憂莫愁□羅[目*侯]羅□汝當思惟□誰是生者□

951b20□誰是老者□誰是死者□誰是流轉□誰復還生□

951b21□羅[目*侯]羅□皆是虛妄顚倒取著□未聞聖法□諸凡

951b22□夫等□未見諸聖□未信聖法□未學聖法□未解聖

951b23□法□未知聖法□未住聖法故心顚倒想顚倒見

951b24□顚倒□以顚倒故生□生故老□老故死□死已還

951b25□生□馳走流轉枯焦敗壞□愛戀憂愁椎胸號哭□

951b26□羅[目*侯]羅□一切聖人唯以此法毘尼息一切行□

951b27□於上更無所作□羅[目*侯]羅□如是導師所作已訖□

951b28□聲聞弟子所作者已作□於上更無所作□羅[目*侯]

951b29□羅□汝莫悲戀莫憂莫愁□羅[目*侯]羅□彼釋迦牟尼

951c01□佛□無上法王於釋種中尊□汝當往彼最後禮

951c02□拜供養恭敬□若涅槃後汝必憂悔□羅[目*侯]羅□彼

951c03□釋迦牟尼佛□今在力士生地娑羅林間□如師

951c04□子王右脅而臥□思欲見汝羅[目*侯]羅□汝必須

951c05□往□作是語已□慧命羅[目*侯]羅白商主佛言□世尊□

951c06□我不忍聞釋迦牟尼如來應正遍知入涅槃聲□

951c07□況能忍見彼佛世尊入般涅槃□作是語已□身

951c08□心悶絶不自勝持□復作是言□而彼世尊釋迦

951c09□牟尼□於釋種中尊□無上法王□衆生中寶□我今

951c10□何能忍見彼佛入般涅槃□憐愍一切世間者□

951c11□一切世間形相無與等者□與一切世間作燈

951c12□者□與一切世間作眼目者□與一切世間作慧

951c13□炬者□照曜一切世間者□明日離散當無所有

951c14□作是語已□時商主如來告羅[目*侯]羅言□止羅[目*侯]

951c15□羅□汝莫憂悲□羅[目*侯]羅□汝可不聞彼佛世尊說

951c16□如是法□一切行無常□一切行苦□一切法無我□

951c17□寂滅涅槃□羅[目*侯]羅□彼佛世尊說如是偈

951c18□　諸行無常　　是生滅法

951c19□　生已還滅　　滅彼爲樂

951c20□羅[目*侯]羅言□如是世尊□佛告羅[目*侯]羅□彼佛世尊

951c21□昔可不作如是說也□一切所愛稱意等事□必

951c22□歸磨滅不久離散□假使久住會亦有離□羅[目*侯]

951c23□羅言□如是婆伽婆□如是修伽陀佛言□羅[目*侯]

951c24□羅□有爲諸法生法有法□覺知法分別起法□從

951c25□因緣生□若不滅者□無有是處

951c26□爾時羅[目*侯]羅□憶念已父釋迦牟尼如來應正

951c27□遍知已□流淚而言□我於明日更不見佛諸比

951c28□丘衆圍繞說法□如大海中須彌山王□衆相莊

951c29□嚴起光明照□猶如滿月衆星圍繞□如日千光

952a01□處空照曜□如深大海無量衆寶所藏積處□如

952a02□轉輪王無量眷屬而共圍繞□如雪山王根力

952a03□覺花之所開敷□如鐵圍山一切惡風所不能

952a04□動□如是世尊□一切外道諸論議風不能傾動□

952a05□猶如蓮花處在池中□不爲世法之所能染□猶

952a06□如大梵具梵眷屬□猶如帝釋有千眼目□如師

952a07□子王坐師子座無所恐懼□離諸怖畏能師子

952a08□吼□我於明日更不得見□時羅[目*侯]羅作是語已□

952a09□默然悲泣思惟而住□爾時商主如來告羅[目*侯]

952a10□羅言□汝今速可詣彼佛所□彼佛如來思欲見

952a11□汝□羅[目*侯]羅□汝當速去莫更重問致有稽留□愼

952a12□莫勞擾彼佛世尊□羅[目*侯]羅□汝必須往□何以

952a13□故□羅[目*侯]羅□諸佛法爾□佛以慈悲思欲見汝□不

952a14□入涅槃□爾時羅[目*侯]羅頭面禮彼商主佛已□譬

952a15□如壯士屈伸臂頃□復如伸臂屈頃時□羅[目*侯]羅

952a16□卽於彼沒□詣拘尸城力士生地娑羅雙樹間□

952a17□到如來所亦復如是□到已頭面禮足右繞三

952a18□□□住一面□憂愁悲泣合掌流淚□爾時世尊

952a19□告羅[目*侯]羅言□羅[目*侯]羅□汝莫悲戀憂愁啼哭心

952a20□生熱惱□羅[目*侯]羅□汝於父所作父事訖□我亦

952a21□汝所作子事訖□羅[目*侯]羅□汝莫生戀憂愁悲悔□

952a22□羅[目*侯]羅□我與汝等俱爲一切衆生□得無畏故

952a23□發勤精進□不作怨□不作惱害故發大精進□

952a24□羅[目*侯]羅□我今般涅槃已□更不與他作父□羅[目*侯]

952a25□羅□汝亦當般涅槃□更不與他作子□羅[目*侯]羅□我

952a26□與汝等二俱□不作惱亂不作怨□□爾時羅[目*侯]

952a27□羅白佛言□世尊□婆伽婆莫般涅槃□修伽陀

952a28□莫般涅槃□唯願世尊□住世一劫□爲於多衆

952a29□安隱樂故□憐愍世間故□利益安樂諸天人故□

952b01□作是語已□佛告羅[目*侯]羅言□羅[目*侯]羅□如來應

952b02□正遍知盡知諸法□於世間中得名爲佛□羅[目*侯]

952b03□羅□然彼佛法□不消不盡□不生不滅□不來不

952b04□去□不成不壞□不坐不臥□不合不散□何以故□

952b05□羅[目*侯]羅□如是法住□畢竟不生畢竟不滅□畢竟

952b06□空畢竟無自性□寂定涅槃不入衆數無窟宅□

952b07□不可說非語言道□此是諸佛法□所謂畢竟住

952b08□故□畢竟滅故□畢竟寂滅故□畢竟離故□畢竟

952b09□離欲故□畢竟不和合故□畢竟不作故□畢竟

952b10□盡故□羅[目*侯]羅□我隨宜說此法□假使諸佛若出

952b11□世若不出世□如是諸法住□諸法如法爾故□法

952b12□不變易故□法離欲故□法無自性故□羅[目*侯]羅□如

952b13□是如來不將戒聚入般涅槃□不將定聚慧聚

952b14□解脫聚解脫知見聚入般涅槃□羅[目*侯]羅□汝莫

952b15□悲戀莫憂莫愁□羅[目*侯]羅□一切諸行無常無定□

952b16□無所□望□無常盡變易法□羅[目*侯]羅□乃至息一

952b17□切行厭捨不著唯求解脫□羅[目*侯]羅□此是我之

952b18□敎法□佛爲羅[目*侯]羅說此見實諦品時□大德比

952b19□丘六十人□皆盡諸漏心得解脫□二十五比丘

952b20□尼□亦心解脫得盡諸□漏無量天人遠塵離垢

952b21□得法眼淨□六萬八千諸菩薩得無生法忍□一

952b22□切皆悉歡喜踊躍□歎言佛法不可思議□彼等

952b23□皆悉以優波羅花波頭摩花□拘牟頭花芬

952b24□陀利花□而散佛上各作是言□我於來世亦當

952b25□如是作天人師出興於世□說如是法世間無

952b26□上無相涅槃□如是以大涅槃而般涅槃□彼諸

952b27□菩薩作是語已□默然而住

952b28□　　大悲經迦葉品第五

952b29□爾時阿難□在佛床邊悲啼流淚悶絶□地□猶

952c01□如臨崖斫斷大樹□作如是言□婆伽婆涅槃太

952c02□速修伽陀涅槃太速□衆生中寶大慈悲者隱

952c03□沒太速□世間大燈世間大炬天人中最隱沒

952c04□太速□衆生芬陀利於世間中隱沒太速□衆

952c05□生龍象善自調者□復調衆生未調者令調隱

952c06□沒太速□無上導師能示世間安隱道者隱沒

952c07□太速□世間慧眼大光普照能示世間隱沒太

952c08□速□世間盲冥無引導者□衆生父母於世間中

952c09□隱沒太速□世間孤獨無所恃□□衆生中寶□

952c10□云何明日我更不見□唯有名在□爾時世尊

952c11□告阿難言止□阿難□莫憂悲□我曾告汝一切

952c12□所愛稱意等事□和合之法必有離散□阿難□有

952c13□爲諸法生法有法覺知法因緣法滅壞法□若

952c14□不壞者□無有是處□彼若得住□亦無是處□阿

952c15□難□假使久住法當如是必亦有離□是故阿難

952c16□汝莫憂悲□爾時阿難□瞻仰尊顔目不暫捨

952c17□思惟是已□亦復□地□猶如臨崖斫斷大樹□

952c18□佛復告言□阿難□止莫憂悲□不以憂悲令我

952c19□住世□阿難□我曾告汝一切所愛稱意等事□

952c20□有爲和合必當別離□假使久住會亦當滅諸

952c21□行法爾□阿難□汝以身口慈孝如來□無量安

952c22□樂心無有二□無瞋無恨無有怨□□爾時阿

952c23□難□從地而起□淚而言□世尊□我何得不愁□

952c24□何得不悲□我與如是大慈悲者□出一切世間

952c25□者□憐愍一切世間者□一切世間所愛惜者□

952c26□一切世間所歸趣者□導引一切世間者□利益

952c27□一切世間者□安樂一切世間者□如是大寶衆

952c28□生明當別難□爾時阿難□大號哭已□淚而

952c29□言□奇哉奇哉□諸行是屍而作欺陵□能令如

953a01□是大燈大炬□大日光明無量光炎□百千億那

953a02□由他炎幢眷屬□普現世間見知念慧境界□普

953a03□照大寶衆生隱沒太速□大智慧者□大光明者□

953a04□今於世間隱沒太速□世間孤獨□作覆護者隱

953a05□沒太速□如來具足神通變化□今於世間隱沒

953a06□太速□世尊□我何得不愁□何得不悲□世尊□我

953a07□今自怪心不破裂以爲百分□世尊□我亦自怪

953a08□不於佛前而取命終□必是世尊神力加我□以

953a09□是義故不取命終□何以故□我於佛所親承面

953a10□受□八萬四千諸法寶藏受持不忘□未廣流布

953a11□在於十方諸天人故□世尊□我爲如來神力所

953a12□加以是義故我不命終□世尊□我何得不愁□何

953a13□得不悲□世尊□我到迦毘羅城世尊生處□釋種

953a14□集時作何等語□可言日種釋迦牟尼佛釋種

953a15□中尊□無上法王般涅槃耶□我到王舍城毘提

953a16□希子阿□世王所□作何等語□可言大師佛日

953a17□隱沒□能拔世間無間業箭醫王去耶□我到舍

953a18□婆提城□作何等語□可言大悲憐愍世間者隱

953a19□沒去耶□我到祇陀林給孤獨長者□而問我言□

953a20□如來何時來住祇陀林給孤獨園□作何言答□

953a21□我到毘舍離城諸離車子前□當作何言□可言

953a22□憐愍世間最大尊師隱沒去耶□諸方所有善

953a23□男子善女人來問義者□作何言答□可言是大

953a24□智人世間智者□斷一切疑者□隱沒去耶諸方

953a25□所有諸比丘衆□爲欲見佛供養禮拜□問訊世

953a26□尊爲布薩故□來問法者□來問義者□我更不見

953a27□不聞彼說得上人法□世尊滅後有如是等神

953a28□通變化修梵行者隱沒於世□我何得不愁□何

953a29□得不悲□作是語已□佛告阿難言□阿難□止□汝

953b01□莫憂愁□我之梵行當廣流布□久住世間利益

953b02□天人□阿難□我滅度後過四百年□迦葉共汝及

953b03□諸弟子□展轉相承作神通變化□修行梵行利

953b04□益天人□阿難□汝莫憂悲□我之正法當廣流

953b05□布□久住世間利益天人□阿難□我涅槃後□迦

953b06□葉比丘共汝發心□令我阿僧祇億那由他劫

953b07□所集□無上三□三菩提法□增益諸善使不退

953b08□失□何以故□阿難□是迦葉比丘□少欲知足遠

953b09□離精進□樂不忘念樂不戱論定慧現前□阿難□

953b10□迦葉比丘□能於大衆示敎利喜□於諸梵行說

953b11□法不□猶如父母□阿難□迦葉比丘□於諸四

953b12□衆所見懸遠憐愍世間□爲欲利益安樂衆生

953b13□諸天人故□發如是心□爾時阿難白佛言□世尊□

953b14□迦葉比丘□如是發心□利益安樂幾許諸天

953b15□人衆□佛言□阿難□迦葉比丘□入涅槃時作是

953b16□誓願□願我滅後以我神力所加持故□令我

953b17□身衣不變不壞□髮毛膚色諸根支節亦不變

953b18□壞□乃至彌勒如來應正遍知出興世時□令我

953b19□此身見彼世尊□共作初會□如是第二第三大

953b20□會□以我願力所加持故□當令多百衆生□多千

953b21□衆生□多千萬衆生□多百千億那由他衆生□

953b22□得聖道果□若彌勒佛見我身衣不變□不壞□三

953b23□會聲聞亦見我身不變不壞諸根支節及袈裟

953b24□已□然後我身住在空中□以己身火□維其身□

953b25□□維身已灰炭不現□阿難□是爲迦葉發心利

953b26□益安樂衆生□阿難□迦葉比丘□如是願力所加

953b27□持故□成熟如是諸衆生已而般涅槃□阿難□

953b28□迦葉比丘□般涅槃已有四石山當來到迦葉

953b29□所□覆障其身合成爲一□阿難□是迦葉身在彼

953c01□四石山中身不變壞□至彌勒佛出興於世隨

953c02□爾許時□迦葉比丘身住不壞□及袈裟衣亦住

953c03□不壞□何以故□阿難□持淨戒者□修梵行者□有

953c04□智慧者□所願能成□非戒不淨不修梵行無智

953c05□有欲所能成也□阿難□迦葉比丘□先以願力所

953c06□加持故入般涅槃□入涅槃已□彼迦葉身常不

953c07□變壞□髮毛血肉諸根支節□及以衣服亦不變

953c08□壞□身亦不臭□乃至彌勒□阿難□彼彌勒佛出

953c09□興世時□共彼初會九十六億諸比丘衆到迦

953c10□葉所□阿難□是彌勒佛□以迦葉身示彼九十六

953c11□億諸比丘衆□作如是言□諸比丘□此迦葉比

953c12□丘□於釋迦牟尼如來法中□作大聲聞住勝頭

953c13□陀□少欲知足遠離精進□樂不妄念樂不戱論

953c14□定慧現前□能於多衆示敎利喜□於諸梵行說

953c15□法不倦猶如父母□諸比丘□是迦葉比丘□於諸

953c16□四衆所見懸遠□畢竟無疑隨順多衆□諸比丘□

953c17□汝觀迦葉憐愍世間□爲欲利益安樂一切諸

953c18□人天故發如是心□阿難□彌勒如來應正遍

953c19□知□第二會時共九十四億諸聲聞衆來到其

953c20□所□第三會時共九十二億諸聲聞衆亦來到

953c21□迦葉所□阿難□彼彌勒佛□示彼九十二億比

953c22□丘衆言□此迦葉比丘□於釋迦牟尼如來法

953c23□中□最大聲聞住勝頭陀□少欲知足乃至發

953c24□心□爲欲利益安樂一切諸天人故□阿難□彌

953c25□勒如來當於彼時□舒金色右手摩迦葉頂□觀

953c26□察諸比丘言□諸比丘□是迦葉比丘□於釋迦

953c27□牟尼佛滅度之後廣持正法□而此衆中無有

953c28□一人於我滅後廣能如是持我正法如迦葉

953c29□者□阿難□是迦葉比丘□於彼第三大會□以

954a01□本願力所加持故□住虛空中現種種神通種

954a02□種變化已□以己身火□維其身□□維身已

954a03□灰炭不現□時彌勒佛當於彼時發起迦葉已□

954a04□爲彼九十二億諸比丘衆數數說法□多百多

954a05□千多億那由他百千天人□得聖道果□阿難□迦

954a06□葉比丘□發心利益多衆生故□汝亦發心利益

954a07□安樂多衆生故□如是阿難□迦葉比丘及汝發

954a08□心故□過四百年能持我之正法□及作神通種

954a09□種變化修行梵行□各能增益諸天人衆

954a10□　　大悲經持正法品第六

954a11□爾時世尊復告阿難□汝莫憂悲□我之梵行當

954a12□廣流布□各能增益諸天人衆□阿難□我滅度後

954a13□摩偸羅城優樓蔓茶山□有僧伽藍名那馳迦□

954a14□於彼當有比丘名毘提奢□有大神通具大威

954a15□力□正智得道多聞無畏□持修多羅□持毘尼□

954a16□持摩多羅迦□於諸梵行示敎利喜說法不倦□

954a17□彼亦當作神通變化修行梵行□廣行流布我

954a18□之正法增益天人□阿難□汝莫憂悲□我滅度

954a19□後還於優樓蔓茶山□那馳迦僧伽藍□當有比

954a20□丘名提知迦□有大神通具大威力□於諸梵行

954a21□說法不倦□能令我法廣行流布增益天人□阿

954a22□難□汝莫憂悲□我滅度後還於優樓蔓茶山傍□

954a23□有山名優尸羅□彼有四萬比丘集會□有神通

954a24□有大威力多所堪能□正智得道多聞無畏□持

954a25□修多羅□持毘尼□持摩多羅迦□各能於諸梵行

954a26□示敎利喜說法□不倦□彼等比丘神通變化

954a27□修行梵行□令我正法廣行流布□各能增益諸

954a28□天人衆□阿難□汝莫憂悲□我滅度後還於優樓

954a29□蔓茶山傍□當有比丘名優波鞠多□有大神

954b01□通具大威力□乃至亦能神通變化修行梵行□

954b02□令我正法廣行流布增益天人□於彼當有千阿

954b03□羅漢□集八萬八千諸比丘衆□共一布薩作一

954b04□□磨□心不欺詐共相授記□彼等皆能神通變

954b05□化修行梵行□令我正法廣行流布□各能增益

954b06□諸天人衆□阿難□汝莫憂悲□是優波鞠多及諸

954b07□弟子□各各能令我之正法廣行流布□於諸天

954b08□人能正顯說□阿難□汝莫憂悲□我滅度後於波

954b09□離弗城□有僧伽藍名跋多尼□彼有比丘名阿

954b10□輪婆鞠多□三明六通具八解脫□禪智二分解

954b11□脫自在□有大神通具大威力□乃至彼等亦能

954b12□神通變化修行梵行□令我正法廣行流布增

954b13□益天人□阿難□汝莫憂悲□我滅度後還於波離

954b14□弗城□有僧伽藍名鳩鳩□□當有比丘名鬱多

954b15□羅□有大神通具大威力□乃至亦能神通變化

954b16□修行梵行□廣行流布我之正法增益天人□阿

954b17□難□汝莫憂悲□我之梵行當廣流布□各能增

954b18□益諸天人衆□阿難□我滅度後於鴦伽國□當有

954b19□我諸聲聞作般遮跋瑟伽會□彼處當有過一

954b20□萬三千阿羅漢集□彼等一切有大神通□具大

954b21□威力有多堪能□乃至於諸梵行說法不倦□彼

954b22□有上座名設陀沙茶□有大神通具大威力有

954b23□多堪能□於諸梵行說法不倦□彼等亦能神通

954b24□變化修行梵行□令我正法廣行流布□各能增

954b25□益諸天人衆□阿難□汝莫憂悲□我滅度後金□

954b26□悉陀城□當有二比丘□於婆羅門種中出家□

954b27□一名毘頭羅□二名刪□耶□各有神通具大威

954b28□力有多堪能□乃至亦能神通變化修行梵行□

954b29□令我正法廣行流布增益天人□阿難□汝莫憂

954c01□悲□我滅度後婆□多城□當有比丘名大精

954c02□進□有大神通具大威力□乃至亦能神通變化

954c03□修行梵行□令我正法廣行流布於諸天人□阿

954c04□難□汝莫憂悲□我滅度後當有比丘名末田提□

954c05□三明六通具八解脫□禪智二分解脫自在□有

954c06□大神通具大威力□乃至於諸梵行說法不倦□

954c07□北天竺國□賓川中□當有無量諸龍夜叉乾□

954c08□婆等□具大身力依住彼川□是末田提比丘到

954c09□於彼處□爲彼諸龍夜叉乾□婆等來共□諍□

954c10□是末田提比丘神通變化□以法降伏諸龍夜

954c11□叉乾□婆等令得敬信□得敬信已令人住在彼

954c12□□賓川□建立諸僧伽藍多有聲聞□多百多千

954c13□聲聞衆集□阿難□是末田提比丘□於一切時令

954c14□彼住處具諸善事□阿難□我若具足稱揚廣說

954c15□彼末田提所有功德□不能窮盡阿難□是末田

954c16□提比丘□具諸功德能令我法毘尼神通梵行□

954c17□於諸天人廣行流布□阿難□汝莫憂悲□我滅度

954c18□後於北天竺乾陀羅國□當有比丘名曰迦葉□

954c19□有大神通具大威力有多堪能□正智得道多

954c20□聞無畏□持修多羅□持毘尼□持摩多羅迦□乃

954c21□至亦能令我正法廣行流布□阿難□汝莫憂悲□

954c22□我滅度後北天竺國□有城名得叉尸羅□彼有

954c23□長者名□知迦□名震諸方具大豪富□多饒財

954c24□寶具足功德智慧相稱□端正可愛相好第一□

954c25□彼□知迦長者□深信於我及諸聲聞□供養恭

954c26□敬尊重讚歎□次第積集菩提善根□於未來世

954c27□滿千劫已□成阿□多羅三□三菩提□佛號普

954c28□光□劫名造賢□世界名具大莊嚴□阿難□彼□知

954c29□迦長者□於諸天人廣行流布我之正法□阿難□

955a01□汝莫憂悲□我滅度後北天竺國□當有王都名

955a02□富迦羅跋帝□人民熾盛□樂安隱□彼處多有

955a03□諸婆羅門長者居士□隨順修多羅□深信於我

955a04□及諸聲聞□供養恭敬尊重讚歎□彼有無量聲

955a05□聞弟子□有大神通具大威力有多堪能□阿難□

955a06□於彼多有長者居士□正智得道多聞無畏具

955a07□大智慧□阿難□彼富迦羅跋帝王都□所有在家

955a08□諸白衣等□彼命終已生兜率天□諸出家者悉

955a09□墮地獄□何以故□彼不住戒不住律儀故□阿

955a10□難□彼富迦羅跋帝王都□所有婆羅門長者居

955a11□士等□當作是念□釋迦牟尼佛之正法必當隱

955a12□沒□何以故□諸比丘等□於諸利養增上貪求□

955a13□多毁禁戒其心散亂不樂閑林捨離禪樂□與

955a14□諸四衆數相往來破戒違道□共諸婆羅門長

955a15□者居士等□親友交通不相敬重□飮食花果迭

955a16□相贈遺□不依律儀無有□愧□彼女婦□彼諸

955a17□婆羅門長者居士等□見聞彼諸比丘作非法

955a18□已□生大驚怖心甚憂惱作如是言□佛之正法

955a19□可隱沒耶□當於彼時還於富迦羅跋帝王都□

955a20□當有優婆塞名曰法增□有大神通具大威力

955a21□有大福德□正智得道多聞無畏□持修多羅摩

955a22□多羅迦善巧方便□是優婆塞□爲欲令彼婆羅

955a23□門長者居士等生敬信故□上昇虛空示敎利

955a24□喜而作是言□汝等諸人□愼莫怖畏莫疑莫慮□

955a25□彼釋迦牟尼佛之正法猶住在世□汝可發勤

955a26□精進作諸善業□未得者令得□未證者令證□未

955a27□達者令達□聖法今在宜可速求□時婆羅門長

955a28□者居士等□心皆喜悅而行布施作諸功德□於

955a29□我舍利裝飾嚴持□及諸聲聞勤作供養□聽受

955b01□讀誦轉爲他說□受持禁戒勤修禪定□彼諸婆

955b02□羅門長者居士等□爲彼法增示敎利喜□皆趣

955b03□善道及涅槃道□阿難□彼優婆塞□亦能令我正

955b04□法廣行流布增益天人□如是阿難□於我滅後

955b05□亦當多有俗人□於我法中深得敬信□曾於過

955b06□去供養多百多千無量諸佛殖諸善根□於我

955b07□舍利勤修莊嚴□及諸聲聞供養恭敬尊重讚

955b08□歎□阿難□彼等亦令我之正法□廣行流布增益

955b09□天人□阿難□我滅度後於未來世北天竺國□

955b10□當有比丘名祁婆迦出興於世□曾於過去無

955b11□量百佛殖諸善根□供養恭敬深信具足安住

955b12□大乘□爲欲憐愍利益安樂諸衆生故□發如是

955b13□心多聞持菩薩藏□稱揚大乘顯發大乘□是比

955b14□丘□見我舍利形像塔廟有破壞者裝校修治□

955b15□以金莊嚴□立幢幡□寶蓋鈴網出微妙音□興

955b16□造如來無量形像及諸塔廟□其諸塔廟皆以

955b17□半月師子莊嚴□能令諸天人衆心生信樂□爲

955b18□欲滿足菩提善根故□憐愍衆生故□護持養育

955b19□故□攝受我法故□爲不敬信者令敬信增修

955b20□故□亦令多衆種善根故□作般遮跋瑟迦會□阿

955b21□難□當於爾時多有比丘□不持禁戒多作非

955b22□法□不樂閑林捨離禪樂□破戒違道共相言訟□

955b23□貪惜積聚獨占一房□與諸俗人互相往來捨

955b24□離佛法□於諸梵行不生敬重形似沙門□當於

955b25□爾時有少比丘□發勤精進遠離□鬧□係念現

955b26□前定慧一心□安住善法少欲知足樂修乞食□

955b27□安住聖種多聞無畏□持修多羅□持毘尼□持摩

955b28□多羅迦□當於爾時祁婆迦比丘□令諸比丘著

955b29□袈裟者□其心柔軟諸根無缺□具足深信第一

955c01□敬重□於彼所有著袈裟者□起持戒想□作福田

955c02□想□而行布施修諸善根□彼祁婆迦比丘□修

955c03□集無量種種最勝菩提善根已□而取命終□生

955c04□於西方過億百千諸佛世界無量壽國□於彼

955c05□佛所種諸善根□復經八十億諸如來所修諸

955c06□梵行□以此善根於未來世過九十九億劫而成

955c07□正覺□佛號無垢光□世界名一切功德莊嚴□阿

955c08□難□彼祁婆迦比丘□令我正法於諸天人廣行

955c09□流布□阿難□汝莫憂悲□我之梵行當廣流布天

955c10□人信樂□阿難□我滅度後於未來世□當有邊

955c11□國名曰舍摩□彼有國王名曰大施□而於我

955c12□法心生淨信□於我舍利及諸聲聞□勤修供養

955c13□稱揚讚歎□阿難□彼大施王□於舍摩國集我

955c14□聲聞諸比丘衆尊重供養□於彼當有過三千

955c15□阿羅漢□皆有神通功德威力□乃至於諸梵行

955c16□說法不倦□阿難□彼等亦能令我正法於諸天

955c17□人廣行流布阿難□汝莫憂悲□我滅度後北天

955c18□竺國□有城名興渠末但那□彼得我舍利尊

955c19□重供養□當以花□塗香末香音聲伎樂幢幡

955c20□寶蓋衣服臥具衆寶金銀以用莊嚴□阿難□時

955c21□彼精舍當有多人以信出家□受持禁戒修行

955c22□善法□諸俗人等修行善法亦復無量□阿難□彼

955c23□有持戒多聞有智□於我法中深得淨信□於我

955c24□聲聞及我舍利□勤修裝飾嚴治供養□於佛法

955c25□僧供養加護□以此善根於天人中受福報已□

955c26□有得阿□多羅三□三菩提者□有得緣覺乘

955c27□者□有得聲聞乘而涅槃者□阿難□彼以如是種

955c28□種供養□當得如是神通威力□阿難□是等諸人

955c29□開示演說□令我正法於諸人天廣行流布□阿

956a01□難□汝莫憂悲□我之正法當廣流布增益天人□

956a02□阿難□我之舍利及我形像遍閻浮提□何況人

956a03□不見處□所謂天龍夜叉羅刹乾□婆阿修羅

956a04□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽鳩槃茶等□宮殿之

956a05□中所造形像□阿難□汝莫憂悲□我法毘尼於諸

956a06□天人當廣流布

956a07□　　大悲經舍利品第七

956a08□爾時世尊復告阿難□我滅度後□若有善男子

956a09□善女人□若在家若出家□乃至供養我之舍利

956a10□如芥子等□恭敬尊重謙下供養□我說是人以

956a11□此善根一切皆當得涅槃果盡涅槃際□阿難□

956a12□若我滅後□所有善男子善女人心生敬信□爲

956a13□我造立形像塔廟□阿難□應生深信愼莫疑惑□

956a14□我說是人以此善根一切皆當得涅槃果盡涅

956a15□槃際□阿難□且置現在供養我者□且置我滅度

956a16□後供養如芥子等舍利者□且置爲我造立形

956a17□像及塔廟者□阿難□若有信心念佛功德□乃至

956a18□一花散於空中□我說是人以此善根一切皆

956a19□當得涅槃果盡涅槃際□阿難□若復有人見佛

956a20□世尊神通威力□爲供養故□乃至一花散於空

956a21□中□猶能得涅槃果□何況親承如來而供養者□

956a22□及我滅後供養舍利者□阿難□諸佛境界不可

956a23□思議□若復有人能供養者□所得福德亦不可

956a24□思議□阿難□若人念佛乃至一花散於空中□我

956a25□以佛智見知是人所得果報不可思議□汝應

956a26□當信□何況未來所有佛子□深得敬信思惟佛

956a27□功德求佛智者□爾時阿難聞佛語已□心懷踊

956a28□躍生大歡喜而白佛言□希有婆伽婆□希有修

956a29□伽陀□今正是時□唯願世尊□說其念佛乃至

956b01□一花散於空中而供養者所得果報□諸比丘

956b02□等從佛所聞讀誦受持□以是當得憐愍世間□

956b03□利益安樂諸天人故□於現在世及未來世□所

956b04□有衆生從彼聞者□復得數數種諸善根□心生

956b05□敬信得大稱意□彼作是念□釋迦牟尼□於釋

956b06□種中無上法王大慈悲者□憐愍世間者□勸喩

956b07□我等令我生念發大精進□作是語已□佛告阿

956b08□難□諦聽諦聽□善思念之□吾當爲汝分別解說

956b09□所得果報□阿難白言□如是世尊□願樂欲聞□

956b10□佛告阿難□若有衆生□以念佛故□乃至一花

956b11□散於空中□如是福德所得果報不可窮盡□阿

956b12□難□如是衆生從前際來□劫數長遠生死流轉

956b13□不可得知□於未來際亦復如是□若有衆生以

956b14□至誠心念佛功德□乃至一花散於空中□於未

956b15□來世當得釋天王梵天王轉輪聖王□於其福

956b16□報亦不能盡□以其善根福報邊際不可盡故□

956b17□要當入般涅槃□何以故□阿難□施佛福田不以

956b18□有爲果報所能盡邊□我說是人必得涅槃盡

956b19□涅槃際□阿難□且置親承供養我者□且置供

956b20□養我如芥子等舍利者□且置爲我造立形像

956b21□及諸塔廟而供養者□且置以念佛故乃至一

956b22□花散於空中而供養者□若復有人□在於室內

956b23□以念佛故□乃至一花散於空中□阿難□我說是

956b24□人當得涅槃□得第一涅槃□盡涅槃際□最勝涅

956b25□槃□妙涅槃□淸淨涅槃□安住涅槃□阿難□以是

956b26□因緣□諸福田中佛爲最佛爲王□何以故□施

956b27□佛田者□非謂世間果報所能盡也□以是因

956b28□緣□於佛福田爲最第一□阿難□諸佛如來順正

956b29□道者□能作無上究竟福田□於佛福田所有施

956c01□者□必窮盡涅槃際□得第一涅槃□阿難□且置

956c02□如是以花散佛所得功德□若復有人但心念

956c03□佛一生敬信□我說是人亦當得涅槃果盡涅

956c04□槃際□阿難□且置人中念佛功德□若有畜生

956c05□於佛世尊能生念者□我亦說其善根福報□當

956c06□得涅槃盡涅槃際阿難□汝今當觀諸佛世尊□

956c07□與諸衆生作福田者□能令衆生當得如是神

956c08□通威力□是故阿難□汝莫憂悲□若有善男子

956c09□善女人□乃至畜生諸衆生等於佛生信□當得

956c10□如是神通果報廣大功德□譬如甘露第一甘

956c11□露盡甘露際□阿難□汝以身口慈孝如來□無量

956c12□安樂心無有二□無瞋無恨無有怨□□阿難□若

956c13□有三千大千世界滿中須陀洹斯陀含阿那含

956c14□阿羅漢□如甘蔗竹[竺-二+韋]若麻若草□若有善男

956c15□子善女人□若一劫若減一劫□以諸稱意一切

956c16□樂具□恭敬尊重謙下供養□阿難□於意云何□

956c17□是善男子善女人□所得福德寧爲多不□阿難

956c18□言□甚多婆伽婆□甚多修伽陀□佛言□阿難□若

956c19□復有人□於諸佛所但一合掌一稱名□如是福

956c20□德比前福德□百分不及一□千分不及一□百

956c21□千億分不及一□數分不及一□迦羅分不及一□

956c22□何以故□阿難□以佛如來諸福田中爲最無上□

956c23□是故施佛成大功德神通威力□阿難□且置三

956c24□千大千世界所有聲聞阿羅漢等□若復三千

956c25□大千世界滿中□支佛□如甘蔗竹[竺-二+韋]若麻若

956c26□草□若有善男子善女人□若一劫若減一劫□以

956c27□諸稱意一切樂具□恭敬尊重謙下供養彼□

956c28□支佛□若□支佛滅度後起七寶塔□若有善男

956c29□子善女人□乃至盡形以諸香花塗香末香衣

957a01□服臥具寶幢幡蓋□恭敬尊重謙下供養□阿難□

957a02□於意云何□是人於彼所得福德寧爲多不□阿

957a03□難言□甚多婆伽婆□甚多修伽陀□佛言□阿難□

957a04□若復有人□於如來所起一淨信思惟信解□作

957a05□如是言□諸佛智慧不可思議□以此信解善根

957a06□功德□比前供養彼□支佛所得功德□迦羅分

957a07□不及一□乃至優婆尼沙陀分不及一□何以故□

957a08□阿難□諸佛世尊□無量大慈□無量大悲□無量

957a09□戒□無量定□無量慧□無量解脫□無量解脫知

957a10□見□無量修集□無量達證□阿難□諸佛世尊智

957a11□慧不可思議□諸佛境界亦不可思議□若有供

957a12□養不可思議者□當得不可思議報□阿難□汝莫

957a13□憂悲□汝當得大神通功德利益□何以故□阿

957a14□難□汝以身口意慈□供養我來過二十年□受持

957a15□如來八萬四千諸法寶聚□於諸多聞最爲第

957a16□一□巧言辯慧問答中最□正智得道多聞無畏□

957a17□持修多羅□持毘尼□持摩多羅迦□於諸四衆說

957a18□法不倦□阿難□我滅度後汝共大德摩訶迦葉□

957a19□當作第一最大導師大作佛事□阿難□汝莫憂

957a20□悲□汝當得大神通功德利益

957a21□大悲經卷第二

957a22□

957a23□

957a24□大悲經卷第三

957a25□

957a26□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

957a27□　　禮拜品第八

957a28□爾時世尊復告阿難□若有衆生聞佛名者□我

957a29□說是人畢定當得入般涅槃□阿難□若有稱言

957b01□南無佛者□此有何義□阿難白言□佛是一切諸

957b02□法之本□佛是眼目能引導者□佛是演說一切

957b03□法者□善哉世尊□願爲比丘解釋此義□我今親

957b04□承得聞持受□爾時世尊復告阿難□諦聽諦聽

957b05□善思念之□吾當爲汝分別解說□爾時阿難聞

957b06□佛語已□而白佛言□願樂欲聞□佛言□阿難□所

957b07□言南無佛者□此是決定諸佛世尊名號音聲□

957b08□阿難□以是決定諸佛名號音聲義故□稱言南

957b09□無諸佛□阿難□我爲是義故說譬喩□令諸衆生

957b10□於此法□中增益信心□復令一切諸善男子善

957b11□女人□聞佛世尊名號音聲深得敬信□阿難□曾

957b12□於過去有大商主□將諸商人入於大海□到彼

957b13□海已□其船卒爲摩竭大魚欲來呑□□阿難□爾

957b14□時商主及諸商人□心驚毛□憂愁不樂□恐命

957b15□不濟□無救無護無歸無趣□各皆悲泣呻號憂

957b16□悔□種種悲歎嗚呼痛哉□彼閻浮提如是可樂

957b17□如是希有□世間人身如是難得□我今當與父

957b18□母離別□兄弟□妹婦兒親戚朋友別離□我更

957b19□不見□亦不得見佛法衆僧□極大悲哭憂悲不

957b20□樂□各皆祈請諸尊神天欲求自濟□阿難□爾

957b21□時商主正見明遠□於佛法僧心得淨信□更

957b22□不信事諸餘天神□爾時商主告諸商人□諸人

957b23□當知□若欲存濟免此危難得解脫者□汝等應

957b24□當一時同聲隨我所說□假令我等不得解脫

957b25□後生善道□時彼商人聞此語已□各言商主□我

957b26□當從敎□唯願速說□阿難□爾時商主□偏袒右

957b27□肩右膝著地住於船上一心念佛合掌禮拜□

957b28□高聲唱言□南無諸佛□得大無畏者□大慈悲

957b29□者□憐愍一切衆生者□如是三稱□時諸商人亦

957c01□復同時合掌禮拜□異口同音唱言□南無諸佛□

957c02□能施無畏者□大慈悲者□憐愍一切衆生者□

957c03□如是三稱□爾時彼摩竭魚聞佛名號禮拜音

957c04□聲□生大愛敬得不殺心□時摩竭魚聞卽閉

957c05□口□阿難□爾時商主及諸商人□皆悉安隱得免

957c06□魚難□船及商人所願得稱□安隱而還到閻浮

957c07□提□時摩竭魚聞佛音聲心生喜樂□更不□食

957c08□餘諸衆生□因是命終□彼命終已得生人中□

957c09□生人中已於其佛所聞法毘尼□深得淨信捨

957c10□家出家□得出家已近善知識□謙下供養得阿

957c11□羅漢道□具足六通於無餘涅槃界而般涅槃□

957c12□阿難□汝觀彼魚生□生畜生道得聞佛名□聞佛名

957c13□已得生人道□因生人道便得出家□得出家已□

957c14□卽便得證阿羅漢果得阿羅漢已便般涅槃□阿

957c15□難汝觀諸佛神力□如是□彼魚聞已獲得神通□

957c16□名號稱譽畢定利益□何況有人得聞佛名聽

957c17□聞正法□親於佛所種諸善根□而不畢定利益□

957c18□阿難□如我昔說□作少善根得少分報□滿分善

957c19□根得滿分報□阿難□所言少分善根者□是人爲

957c20□欲速成熟故□種聲聞種子作聲聞乘□以是善

957c21□根得滿聲聞地種緣覺種子作緣覺乘□以是

957c22□善根得滿緣覺地□阿難□以是因緣我說少分

957c23□行□阿難□言滿分行者□是人從無始來□於諸

957c24□佛所種佛種子□一切善根久遠修行□以是善

957c25□根因緣力故得値諸佛□値諸佛已爲欲積集

957c26□滿足菩提諸善根故□滿足菩提諸善根已得

957c27□成佛道□所謂如來應供正遍知聲震於世□是

957c28□名滿分行□阿難□此滿分行□如我諸經昔已

957c29□廣說□如是次第汝應當知□若少分行得少分

958a01□果□若滿分行得滿分果

958a02□阿難□如我經中亦復說言□乃至受持四句偈

958a03□等□如是說者□我爲鈍根薄德少智諸衆生故□

958a04□隨宜而說□阿難□我爲一切無歸衆生爲作歸

958a05□趣□無舍衆生爲作舍宅□無護衆生爲作救護□

958a06□無明衆生爲作燈明□盲無目者爲作眼目□阿

958a07□難□一切外道癡冥無智不能自救□何能救他

958a08□正作歸趣□阿難□我爲一切天人敎師□憐愍一

958a09□切諸衆生者於當來世法欲滅時□當有比丘

958a10□比丘尼於我法中得出家已□手牽兒臂而共遊

958a11□行□從酒家至酒家□於我法中作非梵行□彼等

958a12□雖爲以酒因緣□於此賢劫一切皆當得般涅

958a13□槃□阿難□何故名爲賢劫□阿難□此三千大千世

958a14□界□劫欲成時盡爲一水□時淨居天□以天眼

958a15□觀見此世界唯一大水□見有千枚諸妙蓮華□

958a16□一一蓮華各有千葉□金色金光大明普照□香

958a17□氣芬薰甚可愛樂□彼淨居天因見此已□心生

958a18□歡喜踊躍無量而讚歎言□奇哉奇哉□希有希

958a19□有□如此劫中當有千佛出興於世□以是因緣□

958a20□遂名此劫號之爲賢□阿難□我滅度後此賢劫

958a21□中□當有九百九十六佛出興於世□拘留孫如

958a22□來爲首□我爲第四□次後彌勒當補我處□乃至

958a23□最後盧遮如來□如是次第汝應當知□阿難於

958a24□我法中但使性是沙門汚沙門行□自稱沙門

958a25□形似沙門□當有被著袈裟衣者□於此賢劫彌

958a26□勒爲首□乃至最後盧遮如來□彼諸沙門如是

958a27□佛所□於無餘涅槃界次第當得入般涅槃□無

958a28□有遺餘□何以故□阿難□如是一切諸沙門中□乃

958a29□至一稱佛名一生信者□所作功德終不虛設□

958b01□阿難□我以佛智測知法界非不測知□阿難□所

958b02□有白業得白報□黑業得黑報□若有淨心諸衆

958b03□生等□作是稱言南無佛者□阿難□彼人以是善

958b04□根必定涅槃得近涅槃□流注相續入涅槃際□

958b05□何況値佛在世親承恭敬□謙下迎送尊重供

958b06□養□及佛滅後供養舍利者□阿難□彼沙門性汚

958b07□辱沙門□自謂沙門形似沙門者□乃至應有一

958b08□稱佛名□何況餘心能生敬信種諸善根□阿難

958b09□我爲是義說如是偈

958b10□　諸佛如是不思議　　佛之正法亦復然

958b11□　若能敬信不思議　　必當獲得不思報

958b12□　過去一切諸如來　　能作光明悲愍者

958b13□　亦曾供養大勢佛　　悟勝菩提不可數

958b14□　我昔與檀常相應　　布施愍濟諸衆生

958b15□　淨信根深勤精進　　以勤精進化一切

958b16□　愛重衆生如父母　　兄弟親戚諸知識

958b17□　於諸親戚無瞋恨　　悟勝菩提不可數

958b18□　我求安樂菩提時　　於無量劫行布施

958b19□　悲心憐愍衆生故　　捨身頭目肌肉血

958b20□　亦捨無量重王位　　所愛妻妾及男女

958b21□　無量寶乘象馬車　　爲求最勝菩提故

958b22□　無量千萬億劫時　　數數精勤而馳走

958b23□　淨心無量行布施　　爲求此勝菩提故

958b24□　忍受無量衆苦惱　　□寒毒熱及飢渴

958b25□　發勤精進死不捨　　爲求最勝菩提故

958b26□　我若百年及一劫　　說其行相不可盡

958b27□　悲愍一切衆生故　　爲求安樂勝菩提

958b28□　輪□生死常値遇　　百千億數諸如來

958b29□　彼諸如來大勢力　　常以金花而奉獻

958c01□　□膳飮食及衣服　　塗香末香衆花□

958c02□　多億寶幢勝幡蓋　　供養如是諸如來

958c03□　無量多億諸衆生　　輪□生死無有邊

958c04□　我常到彼而安慰　　勝檀廣益一切衆

958c05□　尸羅□提勤精進　　禪定三昧慧方便

958c06□　身等念處四正勤　　善修習行四神足

958c07□　亦修五根及五力　　七菩提分八聖道

958c08□　一切助道我修習　　□求此勝菩提故

958c09□　我以正智修諸業　　無有一切諸不善

958c10□　常不放逸修諸行　　曾無一毫之過惡

958c11□　　大悲經善根品第九

958c12□爾時世尊復告阿難□若有衆生於諸佛所一

958c13□發信心□如是善根終不敗亡□何況復作諸餘

958c14□善根□阿難□我爲衆生知彼義故而作譬喩□諸

958c15□有智者以喩得解□阿難□譬如有人析破一毛

958c16□以爲百分□取一分毛霑一□水□持至我所

958c17□而作是言□瞿曇□我以此水寄付瞿曇□莫令

958c18□此水而有增減□亦復莫令風日飄曝乾竭此

958c19□水□不令鳥獸飮之令盡□勿使異水而有和雜□

958c20□以器盛持莫置在地□如來爾時卽受彼寄□受

958c21□彼寄已置恒河中□不令入□□亦復不令餘

958c22□物□突□如是水□在大河中隨流而去□使不

958c23□入□復無遮□□諸鳥獸等亦不飮盡□如是

958c24□水□不增不減一等如故□共大水聚漸入大

958c25□海□若是水□□毘嵐風起壞世界時□假使是

958c26□人住世一劫□我亦如是得住一劫□彼人爾時

958c27□至劫盡時□而來我所作如是言□瞿曇□我本寄

958c28□水□今有無耶□阿難□如來爾時知彼水□在

958c29□大海中見知住處□不與餘水共相和雜□不增

959a01□不減平等如故□持還彼人□阿難□如是如來

959a02□應正遍知□有大神通有大威力□有多堪能淸

959a03□淨大智□不可量智無□知見□如是等事明了

959a04□無障□於受寄人中最尊最勝□若於佛所寄付

959a05□如是微細水□□經於久遠而不虧損□此義

959a06□應知□阿難□細毛端者□喩心意識□恒河者□喩

959a07□生死流□一□水者□喩一發心微少善根□大

959a08□海者□喩佛如來應正遍知□所寄人者□喩彼淸

959a09□信婆羅門長者居士等□住一劫者□喩佛如來

959a10□受彼寄水終不虧損□亦如彼人寄彼水□經

959a11□於久遠不虧一毫□如是阿難□若於佛所一發

959a12□信心善根不失□何況諸餘勝妙善根□我說是

959a13□人一切悉是趣涅槃果□乃至盡涅槃際□阿難□

959a14□設復有人於如來所□得一發心一生敬信□以

959a15□餘不善惡業障故□墮在地獄畜生餓鬼□以本

959a16□造業自作自受□若大慈悲諸佛世尊出興於

959a17□世□以無障□智□知此衆生本作善根□以餘不

959a18□善惡業障故墮在地獄□佛知是已□從彼地獄

959a19□拔之令出□安置岸上無所畏處□安置岸已□復

959a20□令衆生憶念往昔所作善事□而敎之言□善男

959a21□子□汝等應當憶念往昔所種善根□如是善根□

959a22□在於某時某世界中□於某佛所修行種殖□

959a23□彼諸人等□承佛威力卽得憶念□得憶念已作

959a24□如是言□如是婆伽婆□如是修伽陀□佛復告

959a25□言□善男子□汝等昔於諸如來所種少善根□不

959a26□虧不損於彼得利□所謂息一切苦得一切樂□

959a27□善男子□汝得來此是佛境界□汝於長夜行非

959a28□境界□從無始來生死流轉□汝於佛所種少善

959a29□根終不虧損□譬如王子若王大臣□設有餘過

959b01□閉在牢獄□說本事緣令其改悔放之令出□如

959b02□是阿難□彼諸衆生本於如來所種善根□設作

959b03□餘惡不善業故□若墮地獄畜生餓鬼諸惡道

959b04□中□若大慈悲諸佛世尊出興於世□本以發心

959b05□善根因緣所加持者□佛皆見知於地獄中拔

959b06□之令出□安置涅槃淸□岸上無所畏處□置無

959b07□畏處已□令其憶念而敎之言□善男子□汝當憶

959b08□念□以本造作善根因緣得如是報彼□諸衆生

959b09□作如是言□如是婆伽婆□如是修伽陀□我等承

959b10□佛威神加故□如是憶知

959b11□　　大悲經布施福德品第十

959b12□爾時世尊復告阿難□汝應當知□如是等輩□作

959b13□少善根終不虛設□乃至發心生一念信□我說

959b14□是人皆得涅槃盡涅槃際□以是義故□故作譬

959b15□喩□令諸淸信男子女人深得淨信□轉復敬重

959b16□生大愛樂歡喜踊躍□阿難□如捕魚師□爲得

959b17□魚故在大池水□安置鉤餌令魚呑食□魚呑食

959b18□已□雖在池中不久當出□何以故□如是等魚爲

959b19□彼堅牢鉤繩所中□雖復在水當知是魚必在

959b20□岸上□何以故□如是鉤繩繫岸樹故□時捕魚師

959b21□來到其所□卽知得魚□便牽鉤繩安置岸上隨

959b22□意所用□如是阿難□一切衆生於諸佛所得生

959b23□敬信□種諸善根修行布施□乃至發心得一念

959b24□信雖復爲餘惡不善業之所覆障□墮在地獄

959b25□畜生餓鬼及諸難處□若佛世尊出興於世□以

959b26□佛眼觀見諸衆生□行菩薩乘若緣覺乘若聲

959b27□聞乘□此諸衆生種諸善根□此諸衆生斷諸善

959b28□根□此諸衆生墮在退分□此諸衆生在勝進分□

959b29□此諸衆生種諸種子置賢聖地□於佛福田乃

959c01□至發心□一生敬信修行布施□以此善根□諸佛

959c02□世尊以佛眼觀見此衆生發心勝故□從於地

959c03□獄拔之令出□旣拔出已置涅槃岸□置涅槃已□

959c04□令其憶念本於某佛種諸善根□彼憶念已作

959c05□如是言□如是婆伽婆□如是修伽陀□佛言□善男

959c06□子□汝等以此善根□得大果報得大利益□以於

959c07□佛所修行布施種善根故□善男子□如是寄者

959c08□終不虧損□假使久遠乃至百千億那由他劫□

959c09□彼一善根必得涅槃盡涅槃際□阿難□所言魚

959c10□者□喩諸凡夫池者□喩生死海□鉤喩佛所殖

959c11□一善根□繩喩四攝□捕魚師者□喩佛如來□隨意

959c12□用魚□喩諸如來安置衆生於涅槃果□阿難□如

959c13□是次第□汝應當知□若施佛田□假使久遠終不

959c14□敗亡□終無窮盡無有邊際□必當趣涅槃果□阿

959c15□難□我今當復更作譬喩□若施佛田得第一涅

959c16□槃盡涅槃際□阿難□若有衆生貪世間報□行世

959c17□間行愛樂世間□求世間□於諸佛所修行布

959c18□施□以此善根回向□求人天善道□復有衆生

959c19□於諸佛所種諸善根作如是言□以此善根願

959c20□我世世莫入涅槃□阿難□是等衆生以此善根

959c21□不入涅槃□無有是處□何以故□阿難如是諸佛

959c22□無上福田□無諸荒穢亦無棘刺□離欲垢過極

959c23□甚淸淨□如是田中種少善根福德種子□於餘

959c24□田中不生長者□於三種菩提能作種子□若無

959c25□上菩提□若緣覺菩提□若聲聞菩提□彼諸善根

959c26□終不差失□以是布施心生敬信增上因緣□得

959c27□趣善道及淸淨法必入涅槃□阿難□譬如長

959c28□者營田之時□地不荒穢無諸荊棘及以瓦礫□

959c29□糞壞肥良墾治調柔□以新種子盛以寶器不

960a01□腐不敗□依於時節下種田中□隨時漑灌鋤治

960a02□料理□於一切時常善護持□阿難□若是長者營

960a03□田之士□於餘時中到彼田所□住在田畔作如

960a04□是言□□哉種子□汝莫作種莫生莫長□我不

960a05□求利亦不求報□阿難□於意云何□可以田夫語

960a06□故種子不生不作種也□阿難言□不也婆伽婆□

960a07□不也修伽陀□彼必作果非無果實□佛言□如

960a08□是如是□阿難□若有衆生樂著生死三有愛果□

960a09□於佛福田種善根者作如是言□以此善根願

960a10□我莫般涅槃□阿難□是人若不涅槃□無有是處□

960a11□阿難□是人雖不樂求涅槃□然於佛所種諸善

960a12□根□我說是人必得涅槃盡涅槃際□乃至佛所

960a13□得一發心□一生敬信種善根者□一切皆當得

960a14□般涅槃盡涅槃際□阿難□於當來世有邊地

960a15□王□彼雖不解佛法功德□見佛精舍及見形像

960a16□心生信者□我昔曾於五道之中處處受生□修

960a17□行一切菩薩行時□以四攝法□布施愛語利行

960a18□同事□攝彼邊王□阿難□彼邊地王□見我精舍

960a19□及見形像心生敬信□以此善根必得涅槃盡

960a20□涅槃際□阿難□彼邊地王□當有群臣幷諸王子

960a21□大臣輔佐□親戚骨血及諸伴侶□於我滅度後

960a22□見我精舍及見形像□雖不解知諸佛功德及

960a23□佛正法□少修善根心生信者□我本修行菩薩

960a24□行時□亦曾以四攝法攝護彼等□以是善根所

960a25□加持故□當得涅槃盡涅槃際□阿難□我於長

960a26□夜憐愍衆生□以四攝法長夜攝受□以諸佛法

960a27□利益養育□阿難□汝觀如來在路行時□能令大

960a28□地高處令下下者令高□高下諸處悉得平正□

960a29□如來過後地輒還復□一切樹林傾側向佛□樹

960b01□神現身低頭禮拜□如來過後樹輒還復□丘陵

960b02□坑坎屛□臭穢□荊棘叢林一切瓦礫皆悉掃

960b03□除□嚴治平正淸淨無穢□馨香芬烈甚可愛樂□

960b04□衆華布地莊嚴光麗□如來足履蹈上而過□阿

960b05□難□汝觀如來本所修行諸善功德在路行時□

960b06□無有衆生而不傾側稽首禮者□無情諸物大

960b07□地山崖樹林藥草□於佛行處無不傾側□何以

960b08□故□阿難□我本修行菩薩行時□於諸師所傾側

960b09□禮拜□亦於父母第一尊重傾側禮拜□耆年長

960b10□宿中年少年親友骨血無不傾側□於佛菩薩

960b11□善知識所□聲聞緣覺及以外道□五通諸仙沙

960b12□門婆羅門□如是一切應受供人□諸佛菩薩及

960b13□善知識□聲聞緣覺外道諸仙□沙門婆羅門□

960b14□父母兄弟親友骨血□及餘耆年中年少年同

960b15□師等侶□無不傾側謙下禮敬□阿難□我以如是

960b16□善業報故□於無上菩提得成佛已□彼諸事物

960b17□有情無情□如來行時無不傾側低頭禮拜□阿

960b18□難我本曾以淸淨微妙稱意資産□至心自手

960b19□施諸師長及餘衆生□阿難□以是業報□如來

960b20□行時大地平正□掃灑嚴治淸淨無泥□又無瓦

960b21□礫□阿難□我於無量諸如來所□菩薩知識聲

960b22□聞緣覺外道諸仙在路行時□我昔曾與掃治

960b23□道路泥治房舍□若行若住於佛精舍□我以慈

960b24□心平等心無高下心無諂曲心淸淨心掃治令

960b25□淨□於一切時常求阿□多羅三□三菩提□爲

960b26□一切衆生故□安樂一切衆生故□憐愍一切衆

960b27□生故□利益安樂諸天人故□阿難□以是善根□若

960b28□佛如來在在處處若行若住若坐□若思惟念

960b29□欲行來路首□自然街巷淸淨地平如掌□阿難□

960c01□如來所有身業功德□殊勝難知不可得邊□阿

960c02□難□我今爲欲滿此義故□當有淸信善男子善

960c03□女人□於如來所深生敬信得未曾有□阿難□

960c04□須彌山王高八萬四千由旬□在大海中亦八

960c05□萬四千由旬□阿難□假使我滅度時□如此堅

960c06□固高大山王無不傾側□何況諸餘黑山藥草

960c07□叢林□若不傾者□無有是處□阿難□且置堅固

960c08□須彌山王□所有鐵圍山高十六萬八千由旬□

960c09□彼等亦是金剛堅固□佛涅槃時無不傾側低

960c10□頭禮敬□若欲遠避不傾側者□亦無是處□何以

960c11□故□阿難□我本修行菩薩行時□一切衆生所作

960c12□事業終不別離□若有衆生瞋□乖張我令和

960c13□合□昔不和者能令和合□堅固安住具足不壞□

960c14□各生慈心愍心□阿難□以是善根因緣力故□如

960c15□來獲得不可壞身□亦令眷屬堅固不壞□阿

960c16□難□如來復獲眷屬堅固不可壞法□所謂四念

960c17□處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道

960c18□分□阿難□此三十七助菩提法□是佛如來大眷

960c19□屬□所有諸佛聲聞緣覺安住其中□一切世間

960c20□諸天人衆所不能壞□何以故□阿難□佛以是

960c21□法□一切世間諸天魔梵□沙門婆羅門及諸眷

960c22□屬□天人阿修羅□及須彌山大鐵圍山大地草

960c23□木□佛涅槃時□無不低頭傾側而向□何能破壞□

960c24□若有壞者□無有是處□何以故□阿難□如來身

960c25□者不可破壞□佛之舍利亦不可壞□阿難□如來

960c26□憐愍一切衆生□以本願故碎此舍利令如芥

960c27□子□爲令佛法增廣流布□阿難□如來本修菩薩

960c28□行時發如是願□我於阿□多羅三□三菩提

960c29□成正覺已□般涅槃後令我舍利增廣流布□

961a01□阿難□以本願故我滅度後□令此舍利增廣流

961a02□布□彼諸衆生見佛如來般涅槃故得聖道果□

961a03□佛爲憐愍彼等衆生□分此舍利令如芥子□阿

961a04□難□如來應正遍知臨般涅槃時□憐愍世間諸

961a05□衆生故□入如是三昧分此舍利令如芥子□然

961a06□如來身不受苦痛□一切支節分散解時□能令

961a07□舍利猶如芥子□時佛如來無有苦痛□乃至如

961a08□是憐愍攝受彼諸衆生□及攝未來諸衆生故□

961a09□令得安隱諸善道故□供養舍利□尊重迎送謙

961a10□下供養□種種莊嚴種種華香□塗香末香衣服

961a11□幢幡□及衆寶蓋歌舞音樂□我說彼等當得涅

961a12□槃果乃至盡涅槃際□阿難□我滅度後一百年

961a13□中於波離弗城□當有國王名阿輸迦□於孔雀

961a14□戶種姓中生以法治世□彼於我法當得敬信□

961a15□得敬信已令我舍利增廣流布□一日一時起

961a16□八萬四千塔安我舍利□阿難□汝莫憂愁□我之

961a17□舍利於天人中當廣流布□阿難□且置現在供

961a18□養如來□且置我滅度後供養舍利如芥子者□

961a19□阿難□若有夢中見佛精舍□心生敬信□我說彼

961a20□人□以此善根當得涅槃□得第一涅槃盡涅槃

961a21□際□阿難□於未來世所有諸佛出興於世□是諸

961a22□如來無不稱我功德行者□亦如我今稱讚過

961a23□去諸佛功德□未來諸佛稱我名字亦復如是□

961a24□阿難□我說法時凡諸衆生□遠塵離垢得法眼

961a25□者□阿難□彼諸衆生□我本修行菩薩行時□一切

961a26□皆悉先已成熟□阿難□若施僧田功德有盡□施

961a27□四方僧功德亦盡□施□支佛所作功德於中

961a28□不盡□若於佛所作功德者不可窮盡□復次阿

961a29□難□如我前說□諸福田所作功德者□皆悉當

961b01□得涅槃果盡涅槃際□阿難□且置親承供養我

961b02□者□且置我滅度後供養我舍利者□阿難□若有

961b03□念佛□乃至一華散於空中□我以佛智見彼善

961b04□根□不可量不可說□阿難□彼等衆生所作善

961b05□根□以念佛心□乃至一華散空中者□盡此劫來

961b06□馳走流轉□從初至末不可得知□於流轉時□於

961b07□如來所奉散一華□所得果報不可稱說□或作

961b08□梵天王釋天王轉輪聖王□以其善根不可盡

961b09□故□必得涅槃盡涅槃際□何以故□阿難□如是諸

961b10□佛大神通所奉施一華□得如是等無量福報

961b11□廣大利益大功德聚□不可稱量無有邊際□必

961b12□當趣涅槃界□阿難□若於佛所作功德者□當

961b13□得如是不可稱量無邊福報□乃至佛所得一

961b14□發心生一念信者□我說是人梵行究竟□安隱

961b15□究竟盡究竟際□是故□阿難□若有善男子善女

961b16□人□欲求梵天王轉輪聖王護世四天王□三十

961b17□三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天□

961b18□及餘諸天諸龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

961b19□那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□一切世間主得自

961b20□在者□應當如是尊重迎送□恭敬供養諸佛世

961b21□尊□若欲□求聲聞地者□支佛地者□及求無

961b22□上三□三菩提者□如是善男子善女人□亦應

961b23□如是恭敬尊重謙下供養□阿難□我昔爲求阿

961b24□□多羅三□三菩提時□於無量佛無量百佛

961b25□無量百千佛□乃至無量億那由他百千佛所□

961b26□恭敬尊重謙下供養□衣服飮食床座臥具病

961b27□瘦因緣所須湯藥□若行若住若坐若臥□以諸

961b28□華□塗香末香□檀沈水□憧幡寶蓋供養彼

961b29□佛□彼佛滅後起立塔廟種種莊嚴□以諸香花

961c01□塗香末香□歌舞嬉戱百千伎樂□恭敬尊重謙

961c02□下供養□憐愍世間諸衆生故□利益安樂諸

961c03□天人故□未得度者欲令得度□未解脫者令

961c04□得解脫□未安隱者令得安隱□未涅槃者令得

961c05□涅槃故□阿難□我以五莖優波羅華散然燈佛□

961c06□於彼卽悟無生法忍□如是善根是少分報□阿

961c07□難□我以然燈如來應正遍知所散五莖華□及

961c08□餘善根少分福報□汝欲知不□阿難白言□如是

961c09□世尊願樂欲聞□如是婆伽婆□如是修伽陀□

961c10□今正是時□唯願世尊分別顯示□於然燈佛種

961c11□少善根所得果報□爾時世尊舒金色右臂□以

961c12□一小指放天優波羅華香□遍滿三千大千諸

961c13□佛世界□百億日月所流行處無不周遍□爾時

961c14□世尊於諸天人阿修羅中□現此奇特未曾有

961c15□法□於諸佛所種少善根□所得福報示現不虛□

961c16□不虧損故□爾時世尊□而說此偈

961c17□　諸佛不思議　　如來法亦然

961c18□　能信不思者　　必獲不思報

961c19□　有想無想等　　一切諸衆生

961c20□　無量百億劫　　一切悉供養

961c21□　所有□支佛　　無漏阿羅漢

961c22□　不可思議劫　　供養彼一切

961c23□　正覺若住世　　若佛涅槃後

961c24□　乃至一合掌　　此福勝於前

961c25□　佛戒無缺漏　　三昧得自在

961c26□　於法無疑惑　　佛眼無不了

961c27□　若於善逝修慈者　　若晝若夜少時間

961c28□　如是供養福無量　　三界無等無有比

961c29□　過去阿僧祇劫中　　於諸世間導師所

962a01□　諸天人中作光明　　修諸善業不可數

962a02□　阿僧祇劫流轉時　　受彼福報不可盡

962a03□　我以彼福爲因緣　　能得如是勝菩提

962a04□　我昔憐愍衆生故　　無量百千億佛所

962a05□　世世常修勝供養　　佛不與我授記[■/別]

962a06□　彼佛世尊人中上　　知我善根未純熟

962a07□　雖行諸善不得記　　以我無是勝忍故

962a08□　我又見彼然燈佛　　奉散五莖優波羅

962a09□　布髮淹泥令佛蹈　　卽悟無生勝法忍

962a10□　時彼導師然燈佛　　卽授我記昇虛空

962a11□　汝於來世阿僧祇　　當得成佛號釋迦

962a12□　從此生死流轉來　　修行無量諸善業

962a13□　愍衆生故受諸苦　　爲求如是勝菩提

962a14□　我見世間孤獨苦　　悲心憐愍常布施

962a15□　彼福無限無有量　　導師廣說不能盡

962a16□　我爲菩薩修行時　　於諸善逝佛世雄

962a17□　晝夜稱名而供養　　無量億劫不可數

962a18□　一二三四五至十　　二十三十略稱名

962a19□　愍諸衆生故修行　　最勝佛本所供養

962a20□　如我本修苦行時　　無量衆苦我忍受

962a21□　世世不捨菩提心　　一切諸佛無能比

962a22□　我於世世流轉時　　棄捨百千萬億頭

962a23□　捨寶國土及王位　　爲求聞法多善說

962a24□　我爲無上正法時　　深心樂求不可量

962a25□　布施持戒及忍辱　　精進覺悟勝菩提

962a26□　諸佛勢力不思議　　以諸功德所建立

962a27□　能演正法不思者　　亦能顯示勝菩提

962a28□　　大悲經殖善根品第十一

962a29□爾時世尊復告阿難言□我從然燈佛來□次復

962b01□値佛名蓮華上□我以金華奉散彼佛□爲求阿

962b02□□多羅三□三菩提故□次復値佛名一切世

962b03□間最勝自在□我以銀華奉散彼佛□爲求如是

962b04□一切種智□次復値佛名極高行□我把寶錢奉

962b05□獻彼佛□爲求如是不可知智□次復値佛名曰

962b06□上譽□我把衆寶奉獻彼佛□爲求如是無障□

962b07□智□次復値佛號釋迦牟尼□我以雜華散彼

962b08□佛上□爲求如是無上菩提□次復値佛名曰帝

962b09□沙□我以赤□檀末塗散彼佛□亦復爲求無

962b10□障□智□次復値佛名曰弗沙□我以深信七日

962b11□七夜目不暫瞬□以無量偈讚彼世尊□次復値

962b12□佛名毘婆尸□我復以豆散彼世尊□次復値佛

962b13□名曰尸棄□我以無價寶衣奉上彼佛□次復値

962b14□佛名毘舍浮□我以肴膳飮食供養彼佛世尊□

962b15□阿難□此賢劫初次有佛興名拘留孫□我於彼

962b16□所淨修梵行□爲求如是自然智故□次復値佛

962b17□名拘那含牟尼□我於彼佛修行梵行□次復有

962b18□佛名曰迦葉□時我於彼亦修梵行□我於是等

962b19□一切佛所□爲求阿□多羅三□三菩提□爲自

962b20□度亦爲度未度者□自得解脫□亦爲未解脫者

962b21□令得解脫□自得涅槃□亦爲未涅槃者令得涅

962b22□槃□汝今觀我供養爾許無量阿僧祇諸佛世

962b23□尊□恭敬尊重謙下供養□具足無量諸善功德□

962b24□爲求如是阿□多羅三□三菩提故□阿難□如

962b25□是次第汝應當知□雖於佛所種少善根□當得

962b26□如是大神通大利益廣大功德□阿難□我於佛

962b27□所種殖如是不可思議菩提善根□今得如是

962b28□不思議報□無等無敵無有邊際□汝應當信□爾

962b29□時世尊□重說偈言

962c01□　我於然燈兩足尊　　値遇修行菩薩行

962c02□　五莖靑蓮散彼佛　　卽時記我無上道

962c03□　次有佛名蓮華上　　我時亦復得値遇

962c04□　以金寶華散彼佛　　爲求最勝菩提故

962c05□　次復有佛大導師　　名諸世間最自在

962c06□　極高上行及上譽　　釋迦帝沙弗沙佛

962c07□　毘婆尸棄毘舍浮　　拘留孫佛拘那含

962c08□　迦葉佛等皆供養　　爲求最上勝菩提

962c09□　此等及餘過去佛　　我皆修行勝供養

962c10□　悲愍一切衆生故　　爲求無上勝菩提

962c11□　彼佛千億皆供養　　積集善根已滿足

962c12□　降魔勢力及眷屬　　獲得無憂安隱道

962c13□　我轉無上大法輪　　爲衆生故顯正法

962c14□　天人龍等緊那羅　　應菩提器我度竟

962c15□　我已顯示安隱道　　未來諸佛及聲聞

962c16□　若欲救度諸苦者　　應當修習我德行

962c17□大悲經卷第三

962c18□

962c19□

962c20□大悲經卷第四

962c21□

962c22□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

962c23□　　以諸譬喩付囑正法品第十二

962c24□爾時世尊復告慧命阿難言□且置我今得菩

962c25□提時功德利益□若我本行菩薩道時功德利

962c26□益□緣覺尙無□何況聲聞及餘衆生□阿難□我菩

962c27□薩時久修苦行□棄捨王位婦兒妻子□及諸□

962c28□女身命手足□頭目耳鼻血肉骨髓□及受種種

962c29□無量苦痛□彼等一切悉爲汝等□□求阿□多

963a01□羅三□三菩提故□阿難□一切難捨我悉已捨□

963a02□所受衆苦悉爲衆生□阿難□此等功德□若我廣

963a03□說則不可盡□如有聞者心則迷悶況有說者□

963a04□阿難□若有衆生起一念心悲愍□釋迦牟尼如

963a05□來應供正遍知□本昔修行菩薩苦行作如是

963a06□言□爲我等故具受無量種種苦痛難爲之事□

963a07□阿難□我說彼等一發心者□必定當得最後涅

963a08□槃□何況我所種善根者□阿難□或有愚人漫

963a09□□無信□聞我本修菩薩苦行□乃至不生一念

963a10□悲心□不言如來有大利益□亦不敬信□是故

963a11□所有殊勝行者□能得涅槃□阿難□如是功德利

963a12□益勝法□緣覺所無□何況一切聲聞凡夫所能

963a13□有也□阿難□諸有修行菩薩行者所得大悲□亦

963a14□非緣覺所能有也□阿難□若有如我修菩薩行

963a15□者得於大悲□得大悲已悉皆當得阿□多羅

963a16□三□三菩提□是故此法大慈大悲之所攝也□

963a17□以是因緣緣覺所無□以是義故□彼不得作如

963a18□來應供正遍知□不具十力四無所畏大慈大

963a19□悲□阿難□我知本昔修菩薩行推求善法□於彼

963a20□生死心常驚怖□於諸衆生修大悲心□而於夢

963a21□中見大鐵圍有崩倒處□世界中間有諸衆生

963a22□在大地獄□爲彼獄卒之所逼切□身體碎壞□周

963a23□遍熾然猶如火聚□受大苦切如奪命苦□我詣

963a24□其所□彼諸衆生合掌禮拜而作是言□仁者□汝

963a25□今受樂我等今受地獄之苦楚毒難忍如奪命

963a26□苦□無救無護無歸無趣□大丈夫□若欲救我如

963a27□是苦者必定堪能□阿難□我時於彼地獄衆生

963a28□起大悲心□卽於夢中悲泣流淚如恒河水□我

963a29□時安慰彼衆生言□諸仁者□莫生怖畏□我令汝

963b01□等脫是苦聚□阿難□我時令彼地獄衆生集在

963b02□一處□以其右手普摩其頂而告之曰□諸仁者□

963b03□莫生怖畏□我當必定救度汝等□作是語已□

963b04□地獄火聚卽時得滅□其諸衆生於刹那頃得

963b05□受安樂□阿難□我於爾時從夢悟已□振衣取

963b06□淚以器盛置□阿難□我本如是具大悲法修菩

963b07□薩行□何況今得阿□多羅三□三菩提□阿難

963b08□汝應當知如是之法□亦非緣覺所能有也□何

963b09□況聲聞凡夫人等□阿難□若有此法者□是修菩

963b10□薩行□阿難□當觀如來本昔所修菩薩行時□於

963b11□諸衆生具足如是憐愍利益大悲之心□如是

963b12□功德□若我具以口業宣說不得邊際□阿難□過

963b13□去之世有大商主爲採寶故□將諸商人入於

963b14□大海□彼所乘船衆寶悉滿□至海中間其船卒

963b15□壞□時彼商人心懷怖畏極生憂惱□其中或有

963b16□得船板者□或有浮者有命終者□阿難□我於

963b17□爾時作彼商主在大海中□用以浮囊安隱而

963b18□渡□時有五人呼商主言□大士商主□唯願惠

963b19□施我等無畏□說是語已□爾時商主卽告之言□

963b20□諸丈夫□勿生怖畏□我令汝等從此大海安隱

963b21□得渡□阿難□彼時商主身帶利劍而作是念□

963b22□大海之法不居死屍□如其我今自捨身命□此

963b23□諸商人必能得渡大海之難□作是念已□卽喚

963b24□商人置己身上令善捉持□彼諸商人有騎背

963b25□者□有抱肩者有捉□者□爾時商主爲欲施彼

963b26□無怖畏故□大悲修心起大勇猛勵身心力□

963b27□卽以利劍斷己命根速取命終□于時大海漂

963b28□其死屍置之岸上□時五商人便得渡海安隱

963b29□受樂□平吉無難還閻浮提□阿難□彼時商主豈

963c01□異人乎□我身是也□五商人者□今五比丘是

963c02□也□是五比丘□昔於大海而得渡脫□今復於

963c03□此生死大海而得渡脫□安置無畏涅槃彼岸□

963c04□阿難□汝今當觀修何苦行具足□云何無量功

963c05□德得爲菩薩摩訶薩也□阿難□如是功德次第

963c06□應知□亦非緣覺所能有也□阿難□如諸菩薩功

963c07□德如是□諸□支佛無此法故□不作如來應供

963c08□正遍知□不成阿□多羅三□三菩提□阿難□

963c09□以能如是修諸苦行□得爲菩薩大悲憐愍一

963c10□切衆生□阿難□復有愚人於我佛所不生敬信□

963c11□以是因緣不得作阿□多羅三□三菩提根本

963c12□種子□亦不得證無上涅槃□彼若於我心生敬

963c13□信□卽便得作菩提種子能證涅槃□阿難□修少

963c14□分行得少分功德□修滿足行得滿分功德□阿

963c15□難□我當更說餘行決定□若有衆生乃至能發

963c16□一念敬信□以此善根得爲種子□何況復種勝

963c17□上善根□阿難□若於佛所種善根者□乃至一念

963c18□發心念佛□我說彼等猶如甘露最後甘露□阿

963c19□難□行者應當以一切種而念如來□所謂念於

963c20□如來所念□念如來善根□念如來姓日□姓不相

963c21□似以甘蔗種上姓生故□姓日者□爲離諸闇而

963c22□作光明□阿難□我生釋種故種姓淸淨□阿難□當

963c23□念如來生□念如來種族□念如來姓□念如來積

963c24□財具足□念如來端正□念如來所生國土念如

963c25□來相□念如來隨形好□念如來十力□念如來四

963c26□無所畏□念如來十八不共法□念如來所生具

963c27□足□念如來可美□念如來無愚癡□念如來本行

963c28□具足□念如來願具足□念如來戒定慧解脫解

963c29□脫知見具足□念如來慈悲喜捨具足□念如來

964a01□威儀具足□阿難□若有人隨所念佛彼彼功德□

964a02□得大神通大利益廣大功德□猶如甘露第一

964a03□甘露最後甘露□阿難□我於往昔爲菩薩時行

964a04□檀波羅蜜□我以佛智觀彼功德不得邊際□何

964a05□況所修尸波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

964a06□蜜禪波羅蜜般若波羅蜜如是等諸餘功德□

964a07□若彼菩薩未得授記所有功德□佛智觀察不

964a08□得邊際□何況授記所有功德□乃至何況得成

964a09□佛時一切功德□於百千億那由他劫□觀察宣

964a10□說不得邊際□何以故□如來應供正遍知功德

964a11□無量□阿難□我以實智觀此利益如是說也□

964a12□若有憶念我菩薩時功德利益心生敬信□以

964a13□此善根悉皆當得後際涅槃□是故阿難□汝莫

964a14□憂悲□我爲令汝與諸天人□作大利益作大攝

964a15□受已說道法□令彼得向無上安隱後際涅槃□

964a16□汝等於此勤修方便愼莫放逸

964a17□爾時世尊告諸比丘言□吾今後夜當般涅槃□

964a18□汝等□今者最後見我□最後受化□最後合會□汝

964a19□等□從今更不見我□我亦不復見於汝等□汝諸

964a20□比丘□止莫憂悲□一切所愛稱意之物皆當離

964a21□散□諸比丘□生法有法有爲法□差別法覺知法□

964a22□因緣所生敗壞之法□若不滅者□無有是處□諸

964a23□比丘□假使久住會當去矣□諸比丘□凡有生者

964a24□無不有死□一切諸行無有常定□究竟不變□諸

964a25□比丘□生死是苦涅槃是樂□汝若欲令未得者

964a26□得□未達者達□未證者證□當勤求之□諸比丘□

964a27□勤修方便愼莫放逸□諸佛世尊以不放逸故□

964a28□得阿□多羅三□三菩提及餘一切助道善

964a29□法□是故汝等當受我化

964b01□爾時大衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天龍

964b02□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽

964b03□釋天梵天四天王等□得聞如是最後敎已□愁

964b04□苦不樂爲憂箭所射啼哭流淚□極大號叫作

964b05□如是言□婆伽婆入槃涅槃一何□哉□修伽陀□

964b06□入般涅槃一何□哉□世間眼滅世間盲冥□一

964b07□何疾哉□我今云何與衆生寶別離太速

964b08□爾時阿難聞是語已□瞻仰如來目不暫瞬□卽

964b09□便思惟悲號啼哭放身投地□猶如斫倒臨峻

964b10□大樹

964b11□爾時世尊□告阿難言□止莫憂悲□我向豈不如

964b12□是語汝□一切稱意所愛之事皆當別離□生法

964b13□有法有爲法□差別法覺知法□因緣所生敗壞

964b14□之法□若不滅者無有是處□慧命阿難□聞是

964b15□語已卽白佛言□婆伽婆□我何得不愁□修伽

964b16□陀□我何得不悲我與如是衆生之寶□衆生共

964b17□乘□衆生導師□世間所求□世間歸趣□天人大

964b18□師□當有別離□是故婆伽婆□我何得不愁□修伽

964b19□陀□我何得不悲□世尊□我與如是大悲憐愍

964b20□一切衆生世間親友□一切世間眼目之寶作

964b21□光明者當有別離□而我自怪心不破裂以爲

964b22□百分□世尊□我復自怪而得住此不取命終□世

964b23□尊□又我自怪身不破壞猶如麥[麥*戈]□世尊□我

964b24□復思惟□今得如是不命終者皆由如來神力

964b25□加故□婆伽婆□我那得不愁□修伽陀□我那得

964b26□不悲□今者如是衆生共乘世間導師□憐愍世

964b27□者□明當不住更不可見

964b28□爾時佛告慧命阿難言□汝愛我耶□阿難言□甚

964b29□愛婆伽婆□甚愛修伽陀□佛言□阿難□云何愛

964c01□我□阿難言□我愛世尊□非以口業言說可盡□亦

964c02□不可以喩況能盡□婆伽婆□我愛如是□修伽陀□

964c03□我愛如是□世尊□我爲如來棄捨身命亦無吝

964c04□惜□婆伽婆□我愛如是□修伽陀□我愛如是□世

964c05□尊□我愛如來唯佛證知□婆伽婆□我愛如是□修

964c06□伽陀□我愛如是

964c07□爾時世尊復告阿難□汝若愛我申汝右手來□

964c08□爾時阿難卽舒右手□于時世尊□以金色右手

964c09□其掌柔軟色如紫□□執阿難手而作是言□阿

964c10□難汝若愛我應當爲我而作愛事□何者爲我所

964c11□作愛事□我於無量百千億那由他阿僧祇劫□

964c12□所習阿□多羅三□三菩提□大法寶藏付囑於

964c13□汝□汝當隨順如我所轉□當如是轉令得廣行

964c14□而不斷絶□莫作中間滅法人也□阿難□我今爲

964c15□汝當作護持□令佛所說正法毘尼而得增長□

964c16□不退減故不失壞故□我今說喩□諸有智者從

964c17□喩得解□譬如貴族巨富長者豪富饒財多諸

964c18□庫藏□所須之物無不具足□如是財寶不共他

964c19□有□種姓具足籍□淵遠□所生因緣悉亦具足□

964c20□如是長者生育一子□子旣長大□勤敎令學歷

964c21□算書印□及餘種種深密工巧深密智慧□子旣

964c22□學已□後時長者語其子言□我今於汝所作已

964c23□竟□汝旣學得歷算書印深密工巧深密智慧□

964c24□今日是我最後敎□□一切財寶是我所有□我

964c25□今悉當付囑於汝□汝從今日當學三事可得

964c26□存我門族舊業□何等爲三□一者欲□二者精進□

964c27□三不放逸□如是豪貴巨富長者□如是善巧敎

964c28□其一子□而彼一子狂惑放逸□父母財産費用

964c29□皆盡□阿難□於意云何彼長者子受父敎不□

965a01□阿難言□不也婆伽婆□不也修伽陀□佛言□阿

965a02□難□如是長者□爲與其子作父事不□阿難言□作

965a03□也婆伽婆□作也修伽陀□佛言□阿難□如來則爲

965a04□世間之父□汝如一子□今日是我最後敎誡付

965a05□囑於汝□我此百千億那由他阿僧祇劫□所習

965a06□無上法寶庫藏□汝等亦應學於三事□何等爲

965a07□三一者欲□二者精進□三不放逸□如是汝等

965a08□若住三事□我此阿僧祇劫所習無上法寶庫

965a09□藏則得久住□未達善法者令得通達□已通達

965a10□者令不退失是故汝等□應當堅持我此阿僧

965a11□祇劫所習阿□多羅三□三菩提法寶庫藏□

965a12□未住三事者令住三事□未達善法令得通達□

965a13□已通達者令不退失□何以故□我爲慈悲憐愍

965a14□利益諸世間故□爲令彼等得安樂故□阿難□我

965a15□與世間已作父事親友事竟□我於汝等應作

965a16□已作□復次阿難□我於阿僧祇劫所習□阿□多

965a17□羅三□三菩提法□三事因緣當有隱沒□何等

965a18□爲三□一者無信□二者不住決定之行□三者不

965a19□懺悔□是故阿難□今當護持正法寶藏□爲住

965a20□深信決定懺悔□應作欲進不放逸等三事方

965a21□便□如是汝等□於我法尊世間之父□如其子事

965a22□應作已作□阿難□以是義故□我復說喩□令此無

965a23□上正法寶藏□而得成就增上付囑□以此喩故□

965a24□諸有智者聞說得解□復得增上深愛敬信便

965a25□生念言□彼釋迦牟尼如來應供正遍知□爲我

965a26□等故臨涅槃時□以其右手執阿難手□付囑於

965a27□此阿僧祇劫所習阿□多羅三□三菩提法□

965a28□譬如商主遠遊道路□所應作者皆已作訖□阿

965a29□難□於意云何□而彼商主□爲當還家爲在道

965b01□住□阿難言□世尊□彼來還家不在道住□阿難□

965b02□如是如來世間之父□世間親友□世間導師□

965b03□是大商主□以阿□多羅三□三菩提智所應作

965b04□者皆已作訖□更無佛事而可作也□一切衆生

965b05□所應度者皆已度竟□所應度者無不善調□阿

965b06□難□有於三事不滿不得□如來應供正遍知不

965b07□般涅槃□何等爲三□所謂菩薩摩訶薩未得住

965b08□於不退轉法□若於如來無上正法隱沒之時□

965b09□或經一劫百劫千劫□或百千劫百千億那由

965b10□他劫□未能得成阿□多羅三□三菩提□諸佛

965b11□世尊雖涅槃時至□見此菩薩善根未熟□爲令

965b12□成熟住不退故□以神通力加其自身住世不

965b13□滅□待此菩薩得不退已□卽時授其次第補處

965b14□阿□多羅三□三菩提記是佛□如來然後入

965b15□於無餘涅槃□是故我今與彌勒等□無量百千

965b16□億那由他菩薩摩訶薩□授阿□多羅三□三

965b17□菩提記□令其住於阿毘跋致□此是諸佛憐愍

965b18□衆生應作已作□復次阿難□若諸衆生□應於

965b19□如來當得解脫而未度者□如來終不入於涅

965b20□槃□若佛世尊□知彼無量百千億劫□餘佛世尊

965b21□未出於世若自世界若餘世界□於五道中所

965b22□有衆生□或經一歲或百歲千歲□或百千歲或

965b23□百千億那由他歲□乃至一劫若過一劫□是等

965b24□於我應得度脫□不於一切聲聞緣覺而得度

965b25□脫以佛智慧□如是知已□彼佛世尊□雖涅槃

965b26□時至憐愍彼故□以神通力加其自身住世不

965b27□滅□乃至令彼得成熟已然後度脫□阿難□此

965b28□是第二諸佛世尊應作已作□然後入於無餘

965b29□涅槃

965c01□復次阿難□如來所說□若修多羅□若毘尼□若摩

965c02□得勒伽□所有深義□非學無學聲聞大衆共議

965c03□能知□於其衆中設有比丘生疑欲問□敬重

965c04□佛故恐畏惱亂不敢輒問□於是如來應供正

965c05□遍知佛智知已□化作一比丘至如來所問言□

965c06□世尊□此所作事云何而作□佛卽告彼化比丘

965c07□言□比丘□此所作事應如是作□阿難□此是三事

965c08□諸佛世尊必定須作□其事不滿不入涅槃□彼

965c09□等一切我於今者已作已滿□更無所作更無

965c10□所說□阿難□我今已爲諸聲聞說□修學毘尼波

965c11□羅提木叉□爲盡苦故示於正道□說行決定正

965c12□作其事□是故阿難□汝等□從今我不說者□愼莫

965c13□說之□我所說者勿令斷絶□阿難□如我所說應

965c14□如是學應如是作□愼莫放逸樂□不放逸故則

965c15□得道果□以是義故□敎□汝等莫憂莫悲□阿難□

965c16□吾今後夜當般涅槃□我今當捨己之國土己

965c17□之境界□更不復來至此世界□亦復不到他世

965c18□界也(他世界者後世生處)□汝等□從今更不見我□我亦不復

965c19□見於汝等□阿難□我當入於無餘涅槃□如是涅

965c20□槃□寂靜淸□無塵離垢□一切苦息捨於窟宅□

965c21□無生無老無病無死□無憂無悲無苦無惱□無

965c22□不稱意無諸悔恨□無怨憎會無愛別離□如恒

965c23□河沙等諸佛世尊□及與一切聲聞緣覺□皆悉

965c24□已去今去當去□阿難□汝今當觀我猶愛彼無

965c25□餘涅槃□有諸愚癡凡夫之人□而不愛彼勝妙

965c26□寂靜安樂涅槃□亦復不能一念發心隨順解

965c27□脫□是人若能一念發心□以是因緣卽爲種子

965c28□當得涅槃□阿難□一切凡夫何有是力□一切凡

965c29□夫羸劣無力□阿難□我觀一切愚癡凡夫猶如

966a01□麥[麥*戈]□是故阿難□愚癡凡夫□何得有力何得

966a02□有安□所有不能一念發心順解脫者□若能發

966a03□心決定得爲涅槃種子□阿難□一切愚癡凡夫

966a04□之人□無有戒力定力慧力□阿難□我已具足無

966a05□量佛力□具足阿僧祇不可思議無量無等□戒

966a06□定慧解脫解脫知見力□□力愧力久積集力□

966a07□智力捨力福力慧力□根力加力具足十力□猶

966a08□故愛彼無餘涅槃□阿難□有諸凡夫闇鈍無智

966a09□少於知法□樂著生死牢獄纏縛□乃至不能一

966a10□念發心隨順解脫□當令彼等得爲涅槃根本

966a11□種子□阿難如是如來所讚所說□諸修多羅留

966a12□在未來□若佛滅後未來世中□有人得聞聞已

966a13□發心□則便得入正法寶藏無餘涅槃界□阿難□

966a14□我當說喩令得增上深解其義□阿難□譬如商

966a15□主將諸商人□涉於廣大曠野□路□免諸賊難

966a16□到無畏城□其中有人失伴在後□極甚怖畏尋

966a17□跡而去逐諸商人甚大苦惱□得過□路見諸

966a18□商伴□阿難□如是如來成阿□多羅三□三菩

966a19□提已□演說如是諸修多羅留在未來□於佛滅

966a20□後有諸善男子善女人等若得聽聞□聞已發

966a21□心□到我所留正法寶城無餘涅槃界□到正法

966a22□城已思惟憶念□護持顯說我法寶藏□阿難□

966a23□我爲一人尙當付此無上正法令汝堅持□何

966a24□況無量百千衆生□是故我今以此億那由他

966a25□阿僧祇劫所習□阿□多羅三□三菩提正法

966a26□寶藏付囑於汝□汝等應當善誦堅持□爲諸淨

966a27□信四部大衆開示分別□莫作中間滅法人也□

966a28□阿難□當來之世有諸衆生□不聞如是修多羅

966a29□義而生退沒□是故阿難□我當說喩□譬如豪貴

966b01□巨富長者□多饒財寶庫藏盈滿□資生所須皆

966b02□悉具足□然彼長者唯有一子遠行他方□時

966b03□彼長者□身遇重病痛苦極甚□臨命終時□以多

966b04□寶物摩尼眞珠琉璃珂貝金銀錢財□寄餘長

966b05□者作如是言□汝應當知□我子旣已遠行他方□

966b06□然我今者身遇重病□不久命終□爲我子故以

966b07□是無量庫藏財寶寄付於汝□如其我子他方

966b08□來還□爲我敎之令莫放逸□當令堅住不放逸

966b09□法□然後付此庫藏寶物□當付寶時應作是言□

966b10□童子□汝父往日臨命終時□爲於汝故以此

966b11□寶物寄付於我□今我還汝是汝己物□應當

966b12□領受愼莫放逸□堅持守護勿令損失□爾時豪

966b13□貴巨富長者作是語已□卽以所有衆多寶物

966b14□而寄付之□彼餘長者卽便領受□受已不久其

966b15□長者子他方而還□彼餘長者所受寄物悉不

966b16□還之□阿難□於意云何□是誰過也□慧命阿難

966b17□白佛言□世尊□受寄者過□非餘人也□何以故□

966b18□其受寄者□親自受彼豪貴長者衆多寶物□不

966b19□還彼子故□佛言阿難□豪貴長者□喩如來也□臨

966b20□命終者□喩於如來欲入涅槃□言一子者□喩

966b21□未來世有諸淨信善男子善女人等□遠行他

966b22□方者□喩流轉五道□大寶藏者□喩於如來億那

966b23□由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏□受寄長

966b24□者□喩於汝等諸大聲聞菩薩摩訶薩護正法

966b25□者□阿難□如是億那由他阿僧祇劫所習□無上

966b26□大法寶藏□爲未來世諸善男子善女人等□寄

966b27□付於汝及大迦葉彌勒等諸大菩薩□汝等□若

966b28□能順我付囑□彼未來世所有受化淨信佛子□

966b29□應以法寶而授與之□何以故□阿難□有諸衆生

966c01□是我往昔爲菩薩時所成熟者□以惡業故墮

966c02□於地獄畜生餓鬼□如是衆生如來滅後□得出

966c03□惡道生於人中□所有諸根增長成熟故□於我

966c04□法中以少因緣能生敬信□其中或有得出家

966c05□者□聞我所說諸修多羅當發勝行□或於聲聞

966c06□乘□或於緣覺乘□或於大乘而般涅槃□阿難□我

966c07□爲未來諸善男子善女人等□付囑於汝我此

966c08□百千億那由他阿僧祇劫□所習無上大法寶

966c09□藏□令彼得聞□何以故□彼等衆生□若不聞此

966c10□眞道正法□當有退沒□是故我今爲彼未來善

966c11□男子等付囑於汝大法寶藏□若彼得聞則無

966c12□有退□以是因緣我復說喩□阿難□譬如轉輪王

966c13□廣開庫藏□□諸典臣諸丈夫□汝當布施一

966c14□切沙門婆羅門□貧窮乞人及行路者□隨其所

966c15□須□求食與食須飮與飮□須乘與乘□及以華□

966c16□塗香末香□衣服臥具淸淨房舍活命之具□諸

966c17□庫藏臣□得王□已而不行施□阿難□於意云何

966c18□是誰過也□阿難言□大德婆伽婆□諸藏臣過□非

966c19□輪王也□佛言□阿難□如是如是□我爲法王□於

966c20□億那由他阿僧祇劫□廣集如是大法庫藏□自

966c21□覺悟已□欲令增廣□於天人中開示顯說□乃

966c22□至爲汝所開示者□爲諸敬信沙門婆羅門一

966c23□切凡夫求法義者悉令得聞□是故阿難□我今

966c24□以此大法寶藏□已廣開顯付囑於汝□汝若不

966c25□爲淨信沙門婆羅門長者居士□及諸凡夫樂

966c26□法義者廣宣分別□則於如來當有過失□何以

966c27□故□阿難□我爲無上法轉輪王□多有法寶功德

966c28□庫藏□多諸助道七覺法財□十力無畏皆悉具

966c29□足□於諸法中而得自在故名法王□汝持我此

967a01□八萬四千正法寶藏□爲諸淨信沙門婆羅門

967a02□長者居士□淨信凡夫諸法師等求法義者□具

967a03□足演說勿生分別□莫作中間滅法人也□是故

967a04□阿難□汝若以我億那由他阿僧祇劫所習□阿

967a05□□多羅三□三菩提無上法寶□能爲四衆而

967a06□顯說者□則於如來無諸過失□若不說者有大

967a07□過也

967a08□復次阿難□若漏盡阿羅漢比丘□證無爲故不

967a09□能爲他分別顯說□是人不益如來導師□亦不

967a10□護持我之正法□是故我今付囑汝法□何以故□

967a11□阿難□譬如有人於大黑闇執持草炬還歸舍

967a12□宅□復有多人欲度黑闇其執炬者□依此草炬

967a13□得度黑闇到己舍宅□到已除滅而不與他□

967a14□阿難□於意云何□是人旣知草炬未盡□及知大

967a15□衆皆欲度闇□自用此炬而不與他□可名正作

967a16□爲好不也□阿難言□不也婆伽婆□不也修伽

967a17□陀□佛言□如是如是□阿難□若有比丘得阿羅

967a18□漢果□證無爲法已□亦知大衆度生死闇□而不

967a19□爲他分別顯說□我阿僧祇劫所習法寶令得

967a20□增廣□是人不名利益導師□不名攝受我之正

967a21□法□是故阿難□我今以此億那由他阿僧祇劫

967a22□所習法寶付囑於汝□乃至堅持爲他廣說□勿

967a23□令斷絶如是眞道□莫作末後滅法人也□阿

967a24□難□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於此法

967a25□寶自安住已□必能爲他分別顯說我此億那

967a26□由他阿僧祇劫所習法寶□應付彼等當與其

967a27□分□是故阿難我此億那由他阿僧祇劫所習

967a28□善法□第二付囑爲於未來諸衆生故□勿令如

967a29□是諸衆生等不得聽聞而有退失

967b01□復次阿難□譬如豪貴巨富長者多諸庫藏□摩

967b02□尼眞珠珊瑚珂貝□資生所須皆悉具足□時有

967b03□怨家燒其庫藏□如是長者□復有諸怨及怨親

967b04□友□於長者所□心常樂作不利益者□有不樂彼

967b05□得喜樂者□有不樂彼得安隱者□如是諸怨□見

967b06□其大火燒庫藏時□捨之默住不滅此火□而彼

967b07□長者□復有親善常欲憐愍利益心者□欲令安

967b08□隱者□見其火已捨而默住不欲滅之□阿難□於

967b09□意云何□如是親友□可名正發隨順理不□阿

967b10□難言□不也婆伽婆□不也修伽陀□佛言□阿難□

967b11□彼等親友□見其大火焚燒庫藏□捨而不救故

967b12□復加增熾□盡燒一切庫藏不耶□阿難言□如

967b13□是婆伽婆□如是修伽陀□佛言□如是如是□阿

967b14□難□我於億那由他阿僧祇劫所習無上善根

967b15□法寶壞滅之時□有諸比丘心無敬信□毁破淨

967b16□戒習行惡法□於歌舞處能爲上首□不樂離欲

967b17□修行禪定□心多散亂懈怠懶惰□少於聞法

967b18□不樂讀誦□何能爲他分別顯說□令人得聞住

967b19□持法寶

967b20□復次阿難□譬如灌頂刹利大王□唯有一子遠

967b21□行不在□其刹利王身遇重病□旣得病已□以諸

967b22□寶藏種種雜物□持往寄付大臣長者□作如是

967b23□言□若我子還□汝當置立令紹王位□以諸庫

967b24□藏悉皆付之□諸臣長者□各各別受彼王所寄□

967b25□旣受寄已王便命終□王命終已其子行還卽

967b26□紹王位□旣登位已具得自在□諸臣長者□而不

967b27□還彼寶藏財物□作如是言□善哉大王□正法治

967b28□化以此寶物賜與我等□阿難於意云何□其所

967b29□受寄大臣長者□於彼王所有過不耶□阿難言□

967c01□如是婆伽婆□如是修伽陀□彼有過也□佛言阿

967c02□難□其遠行者□喩五道衆生□病者□喩佛欲入

967c03□涅槃□多寶藏者□喩三十七助道善法□大臣長

967c04□者□喩諸阿羅漢□付寶物者□喩我以此億那

967c05□由他阿僧祇劫所習法寶付囑於汝□乃至如

967c06□是爲彼未來諸弟子故□阿難□當來之世有諸

967c07□衆生□我於往昔所成熟者□以惡業故生於地

967c08□獄畜生餓鬼□我滅度後於彼命終得生人中□

967c09□所有諸根增長成熟□於我法中心生敬信□有

967c10□得出家者□有在家者有得須陀洹者□乃至有

967c11□得阿羅漢者□有於學地而命終者□有於佛地

967c12□發深信者□有種人天諸善根者□如是當得

967c13□具足利益□有得如是敬信心者□作如是言□

967c14□彼世間父善付我等□復得生於增上敬信□阿

967c15□難□我爲彼故□以此法寶付囑於汝□乃至令

967c16□彼得聞如是法寶藏故□是故阿難□汝當以我

967c17□大法寶藏□令彼淨信諸善男子善女人等而

967c18□得聞也□阿難□若不令彼而得聞者□汝於如來

967c19□則爲有過□何以故□阿難□彼善男子善女人等□

967c20□若聞如是大法寶藏□或有得成殊勝之行□或

967c21□有得生大愛樂心□或有聞時流淚毛□□阿難□

967c22□若復有人聞是法門□念佛功德流淚毛□者□

967c23□我記彼等□以此善根皆得涅槃

967c24□大悲經卷第四

968a01□

968a02□大悲經卷第五

968a03□

968a04□　　　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

968a05□　　殖善根品第十三

968a06□復次阿難□若有比丘受持如是諸法門已□有

968a07□諸淸信善男子善女人等□樂聞法故有來聽

968a08□者不爲演說□是人則爲如來怨□□何以故□

968a09□是諸人等應爲法器□樂欲聞法□不爲說故彼

968a10□不得聞□以不聞故卽便退失己之善根□亦復

968a11□退失他人善根所以者何□是人不知應可爲

968a12□說不可爲說□阿難□我以是義□欲令明了故說

968a13□譬喩□猶如商人多齎寶貨□至大曠野□難路

968a14□中□開諸寶貨布之在地□喚諸群賊而告之言□

968a15□我此寶貨希有難得□汝與我價□我以此寶當

968a16□賣與汝□阿難□時彼群賊□卽於曠野執持刀

968a17□杖□打諸商人奪其衆寶□阿難□於意云何□是諸

968a18□商人□可於曠野布衆寶物□喚諸群賊言買物

968a19□不□阿難白言□是諸商人□猶尙不應曠野□

968a20□路開諸寶貨□況喚群賊□世尊□如是商人□應自

968a21□牢藏衆珍寶物□著鎧持仗以自防衛□於曠野

968a22□處安隱而度□此事應爾□爾時世尊復告阿難□

968a23□復有商人□亦持諸寶從遠方來□到諸城邑王

968a24□都聚落□到已開諸寶物布之在地□彼有好人

968a25□來買寶物□是諸商人方執刀仗□共買寶者而

968a26□共□戰□阿難□於意云何□是諸商人得名□

968a27□不□阿難白言□不也婆伽婆□不也修伽陀□世

968a28□尊□是諸商人應作是言□我此寶物希有難得□

968a29□汝與我價當賣與汝□世尊□是諸商人應當如

968b01□是□不應布諸寶已□著鎧持仗共相禦逆□佛言□

968b02□阿難□有諸比丘□受持流通諸法寶藏□所謂

968b03□修多羅□祇夜□伽陀□毘耶迦羅那□優陀那□尼

968b04□陀那□阿波那□伊帝毘利多迦□□多迦□毘

968b05□弗略阿浮陀達磨□優波提舍□而於彼等應

968b06□爲法器□不爲說故彼不得聞□以不聞故□信等

968b07□樂欲善心不生□以不生故□不得種諸善根修

968b08□殊勝行而般涅槃□彼諸不應爲法器者而爲演

968b09□說□彼得聞已信等樂欲善心不生□以不生故

968b10□不得解脫□是人便生誹謗毁□□作諸罪業墮

968b11□三惡道□阿難□猶如彼愚癡商人□應開寶處而

968b12□不爲開□不應開處而便强開□應可與處而不

968b13□肯與□不應與處而便强與□阿難□若有淸信善

968b14□男子善女人□善心淸淨樂欲聞法□應爲法器

968b15□來聽法者□應可爲說而不爲說□不應爲說而

968b16□便强說□是故阿難□若有如是堪爲法器□深信

968b17□樂欲求涅槃者□應當爲說□若有不堪爲法器

968b18□者□無信樂欲求其過失□破戒惡行伺求他過□

968b19□爲欲違反佛正法眼□不隨順故不應爲說□何

968b20□以故□勿令彼諸愚癡人等□聞此法已生增上

968b21□過□是故阿難□當如是學□若有善男子善女人

968b22□應爲法器樂聞法者□勤心爲說□諸有聽者亦

968b23□復應當攝心專聽□阿難□彼若如是□俱能廣生

968b24□無量阿僧祇大功德聚□阿難□於意云何□所

968b25□有地界及衆生界□何者爲多□阿難白言□如我

968b26□解佛所說義□衆生界多非地界也□佛言□阿難

968b27□如是如是□如汝所說衆生界多□非彼地界亦

968b28□非水火等界□阿難□及餘三千大千世界所有

968b29□衆生□有可知者有不可知者□有可見聞有不

968c01□可見聞□是等一切於一刹那一羅婆一摩□[目*侯]

968c02□多頃□假使俱時得作人身悉□成男子於一刹

968c03□那一羅婆一摩[目*侯]多頃□皆悉得成緣覺菩提□

968c04□阿難□乃至無量無邊諸世界中所有地土□是

968c05□諸地土邊際不可知□如是地土悉作微塵□彼

968c06□諸微塵假使皆悉得作人身悉成男子□彼作

968c07□人已於一刹那一羅婆一摩[目*侯]多頃□皆悉得

968c08□成緣覺菩提□阿難□若復無量無邊諸世界中□

968c09□有須彌山鐵圍山大鐵圍山□雪山香山及餘

968c10□黑山□乃至三千大千世界□所有藥草樹木叢

968c11□林悉爲微塵□有可知者不可知者□有可見聞

968c12□有不可見聞□皆得人身悉成男子□於一刹那

968c13□一羅婆一摩[目*侯]多頃□假使一時皆悉得成緣

968c14□覺菩提□阿難□彼諸緣覺假使壽命從過去際

968c15□盡未來際□壽命住世不可得知□彼衆生中惟

968c16□有一人□獨不得成緣覺菩提□然彼一人爲大

968c17□長者□亦從過去盡未來際□於中住壽不可得

968c18□知□時彼長者亦隨住壽□供養爾數諸□支佛□

968c19□飮食衣服床座臥具病瘦湯藥□一切供身稱

968c20□意樂具□恭敬尊重謙下供養彼□支佛□若□

968c21□支佛般涅槃後起七寶塔□以諸天人寶幢幡

968c22□蓋□種種花□塗香末香及以燒香□衣服歌舞

968c23□音聲伎樂□盡天人中最上供具□恭敬尊重謙

968c24□下供養□阿難□於意云何□彼大長者得福多不□

968c25□阿難白言□如我解佛所說義□若能供養恭敬

968c26□尊重一□支佛□所得福德尙多無量不可算

968c27□數□無等無限不可思議□何況供養爾許□支

968c28□佛隨其住壽□若滅度後恭敬尊重謙下供養□

968c29□爾時世尊復告阿難□我今以實告汝□彼□支

969a01□佛具足戒定慧解脫解脫知見聚□受彼長者

969a02□種種供養□有一如來應正遍知出興於世□不

969a03□受長者衣服飮食床座臥具病瘦湯藥□亦不

969a04□說法□然彼長者但見如來應正遍知□凡常威

969a05□儀示現於世□所得福德多於供養彼□支佛□

969a06□具足戒定慧解脫解脫知見者□百千億那由

969a07□他倍□不及長者見佛如來凡常威儀示現於

969a08□世□所得福德□何以故□以佛如來具足無量

969a09□阿僧祇不可思議大功德故□阿難□諸佛如來

969a10□但以威儀福德善根□猶尙不能窮其邊際□何

969a11□況如來所有無量諸善功德□阿難□若於□支

969a12□佛所修行布施所得福德無量阿僧祇□若於

969a13□佛所修行布施□所得福德亦復無量無有限

969a14□者□有何差別□阿難□彼所布施非無差別□阿

969a15□難□譬如有人爲求利故詣於他方□彼得利已

969a16□卽便□還□阿難□若施□支佛所得福德□比佛

969a17□如來亦復如是□阿難□若復有人於諸佛所修

969a18□行布施□所得福德不可爲譬□何以故□阿難□

969a19□若於佛所修行布施□所得福德無量阿僧祇□

969a20□不可思議無等無匹□無有邊際不可窮盡□阿

969a21□難□若於佛所修行布施所得福德□我當爲汝

969a22□而作譬喩□諸有智者以喩得解□阿難□譬如□

969a23□師□雖精好□其中猶有少許鄙拙不端嚴處□

969a24□復有□師所作端正轉更勝前□如是阿難□若

969a25□於□支佛所修行布施所得福德□比於佛所

969a26□修行布施所得福德□亦復如是□何以故□阿

969a27□難□彼□支佛□以其智故得名□支佛□此□支

969a28□佛智皆從如來智慧而生□諸佛如來一切種

969a29□智轉更勝前□是故阿難□若於佛所乃至盡形□

969b01□衣服飮食床座臥具病瘦湯藥□恭敬尊重謙

969b02□下供養□所得福德寧爲多不□阿難白言□如是

969b03□婆伽婆□如是修伽陀□若於佛所乃至盡形恭

969b04□敬供養□所得福德甚多無量□世尊□若於佛所

969b05□乃至發心一生敬信□所得福德尙多無量□不

969b06□可思議不可算數□何況有人於如來所乃至

969b07□盡形□恭敬尊重謙下供養□作是語已□佛告阿

969b08□難□且置供養一佛如來以一切樂具□乃至盡

969b09□形而供養者□且置供養二三四五乃至十佛□

969b10□若二十三十乃至百佛千佛百千佛□億佛百

969b11□億佛千億佛百千億佛□億那由他百億那由

969b12□他□千億那由他百千億那由他□乃至遍滿閻

969b13□浮提如來應正遍知□盡四天下千世界□二千

969b14□世界三千大千世界□其中百億日月百億須

969b15□彌山□百億鐵圍山百億大海□百億閻浮提□

969b16□百億鬱單越□百億弗婆提□百億瞿陀尼□八萬

969b17□州渚幷諸眷屬□百億四天下百億四天王天□

969b18□百億三十三天□百億須夜摩天□百億兜率陀

969b19□天□百億化樂天百億他化自在天□百億梵天

969b20□乃至阿迦貳□天□此名三千大千世界□彼

969b21□悉滿中諸佛如來應正遍知□譬如甘蔗若竹

969b22□若[竺-二+韋]若□陀利林若迦□林□彼諸如來□壽命

969b23□長遠如恒河沙劫□時有長者□壽命住世亦復

969b24□如是□乃至盡形衣服飮食床座臥具病瘦湯

969b25□藥□恭敬尊重謙下供養彼諸如來□若佛滅後

969b26□起七寶塔□以天幢幡諸妙寶蓋□種種香華塗

969b27□香末香□一切花□諸妙蓮花□優波羅花□拘

969b28□牟頭花□芬陀利花□一切歌舞種種音樂□以

969b29□如是等一切樂具□恭敬尊重謙下供養□阿難□

969c01□於意云何□彼大長者□所得福德寧爲多不□阿

969c02□難白言□如是婆伽婆□如是修伽陀□彼大長

969c03□者□於一如來以諸肴膳飮食供養□所得福德

969c04□尙多無量不可算數□何況如是於諸佛所住

969c05□恒河沙劫□而設供具恭敬尊重謙下供養□彼

969c06□佛滅後起七寶塔種種供養□所得福德不可

969c07□爲譬□作是語已□佛告阿難□我今以實告汝□

969c08□若彼長者□於諸佛所隨其壽命□恭敬尊重謙

969c09□下供養□彼佛滅後起七寶塔□以諸勝妙種種

969c10□供養所得福德□阿難□若有善男子善女人□於

969c11□諸如來分別演說菩提道時□信解樂欲具足

969c12□深信□法是善說僧是發心善修行者□信解諸

969c13□行一切無常一切苦一切空一切法無我□寂

969c14□滅涅槃□阿難□以此信解所得福德轉復勝前□

969c15□阿難□若復有人信解如是諸法寶藏轉爲他

969c16□說□所得福德如是廣大如是無量□如是阿僧

969c17□祇如是不可思議□如是無等如是無限□何以

969c18□故□阿難□如是法寶無上法藏初中後善□若

969c19□有修行如是布施□所得功德比此法藏猶如

969c20□草芥□應如是知□何以故□阿難□如是布施世

969c21□間有漏是生死法□阿難□我此無量阿僧祇億

969c22□那由他劫所集法藏□斷除生死離諸雜食流

969c23□轉故有□阿難□若有衆生聞此法藏□從此生法

969c24□而得解脫□乃至老死憂悲苦惱法而得解脫□

969c25□阿難□我觀此義故作是說□有二種人得大福

969c26□德□一者懃心爲說□二者至心專聽□作是語

969c27□已□慧命阿難白佛言□世尊□若有善男子善女

969c28□人□深信具足如實修行□分別諸法信解樂欲□

969c29□法是善說僧是發心善修行者□信解一切諸

970a01□行無常若苦若空一切法無我□寂滅涅槃□如

970a02□是善思深正念者得幾許福□佛言□阿難□若

970a03□復有人□但知法是善說僧是發心善修行者□

970a04□如是善男子善女人□深正思惟攝心專聽□得

970a05□聞法已乃至一彈指頃深正思惟□法是善說

970a06□僧是發心善修行者□是人於彼所得福德無

970a07□量無邊□何況善男子善女人□深正思惟攝心

970a08□專聽□聽聞法已乃至一彈指頃如實修行□解

970a09□知諸行一切無常一切苦一切空諸法無我□

970a10□寂滅涅槃□阿難□若於無量無邊諸世界中□所

970a11□有一切諸衆生界□於一刹那一羅婆一摩[目*侯]

970a12□多頃□假使一時俱得人身□彼得人已於一刹

970a13□那一羅婆一摩[目*侯]多頃□假使一時於阿□多

970a14□羅三□三菩提成等正覺□彼諸如來假使壽

970a15□命從過去際不可得知□於未來際亦復如是□

970a16□阿難□假使是等諸衆生中惟有一人□於阿

970a17□□多羅三□三菩提不成正覺□然彼一人爲

970a18□大長者□亦隨壽命從過去際不可得知□於未

970a19□來際亦復如是□爾時長者□乃至盡形恭敬尊

970a20□重謙下供養彼諸如來□以諸樂具衣服飮食

970a21□床座臥具病瘦湯藥而以供養□彼諸如來入

970a22□涅槃後起七寶塔□起寶塔已寶幢幡蓋□一切

970a23□花□塗香末香□盡世所有恭敬尊重謙下供

970a24□養□阿難□於意云何□時彼長者□所得福德寧

970a25□爲多不□阿難白言□若彼長者□恭敬尊重謙下

970a26□供養一佛如來□所得福德甚多無量□不可

970a27□算數不可思議無等無限□何況如是於諸佛

970a28□所□隨其壽命恭敬尊重謙下供養□所得福德

970a29□不可思量□佛言□阿難□如是如是□如汝所說□

970b01□如是長者□所得福德不可思議□是故阿難□我

970b02□今以實告汝□若彼長者於諸佛所隨其壽命□

970b03□恭敬尊重謙下供養所得福德□若復有人深

970b04□正思惟攝心專聽□得聞法已乃至一彈指頃□

970b05□信解樂欲法是善說僧是發心善修行者□信

970b06□解諸行一切無常一切苦一切空諸法無我□

970b07□寂滅涅槃□所得福德不可譬類所能知也□阿

970b08□難□如我先說有二種人得福甚多□一者至心

970b09□爲說□二者專心勤聽□爾時世尊說是偈言

970b10□　爲於二種義　　應聽佛所說

970b11□　一切漏行盡　　近聖成菩提

970b12□　若有說法者　　及聽佛正法

970b13□　二俱得福多　　能建諸仙幢

970b14□爾時世尊復告阿難□有二種人共魔波旬極

970b15□大戰諍□何者爲二□一者至心爲說□二者專心

970b16□勤聽□何以故□阿難□如是梵行得滿足者□謂

970b17□善知識及善等侶善心流注□何以故□阿難□

970b18□若有衆生遇善知識□遇知識已從生得解脫□

970b19□乃至老病死憂悲苦惱法而得解脫□阿難□此

970b20□事我昔告諸聲聞□有二因緣能生正見□一者

970b21□從他聞法□二者內正思惟□從他聞者當知從

970b22□佛所聞□內正思惟者亦從佛知□何以故□阿難□

970b23□如諸凡夫佛未出時□自無內正思惟□佛出世

970b24□已□敎諸凡夫作如是事□阿難□我觀是義故作

970b25□是說□內正思惟亦從佛生□爾時世尊說是偈

970b26□言

970b27□　善哉妙丈夫　　得見增諸智

970b28□　若有斷疑者　　令凡得明慧

970b29□　見聖者得樂　　共居亦得樂

970c01□　不見諸凡愚　　如常有樂者

970c02□是故阿難□我爲是義隨宜演說梵行滿足者□

970c03□諸善知識及善等侶□能生善心相續流注□何

970c04□以故□阿難□若有衆生遇善知識得生善心□生

970c05□善心已心則得信□心得信已所作皆善□所

970c06□作善已則得善法□得善法已安住善法□住善

970c07□法已□於佛世尊深得敬重□於法僧所亦深敬

970c08□重□當得聖所愛戒□自在戒□智所讚戒□趣涅

970c09□槃戒□阿難□如雲降雨小坑滿□小坑滿已大

970c10□坑滿□大坑滿已小河滿□小河滿已大河滿□大

970c11□河滿已大海滿□如是阿難□若有善男子善女

970c12□人□於諸佛所聞佛說已得善根力□得善根已

970c13□近善知識□近善知識已得善等侶□得善等侶

970c14□已得善流注□得善流注已得最勝善□得最勝

970c15□善已得善心□得善心已乃至如法順法發心

970c16□修行□究竟轉究竟無垢□究竟梵行究竟最後□

970c17□阿難□汝觀如是一切外物同時生長□花果成

970c18□時無有違失□何況汝等所作善行豈有違失□

970c19□若有違失無有是處□是故阿難□汝等應當修

970c20□行善行□無有衆生修行善行□而不得果有違

970c21□失者□阿難□我亦曾修一切善行無有違失□阿

970c22□難□我本修行菩薩行時□所修一切諸善功德□

970c23□所得果報無有違失□阿難□汝觀如來所行道

970c24□路□於彼所有丘陵坑坎高下平正□屛□臭處

970c25□淸淨香潔□株□荊棘藪林叢草□穢惡隱沒善

970c26□好低首□樹神現身傾側禮拜□城邑巷路所有

970c27□衆生□見佛如來隨佛而行□如來過後各還如

970c28□故□阿難□汝觀如來於過去世諸佛菩薩善知

970c29□識所□聲聞緣覺師僧父母□耆年長宿沙門婆

971a01□羅門□傾側稽首獲得如是最勝果報□一切外

971a02□物見諸佛已應低首者卽便低首□高者令下

971a03□下者令高□高下諸處皆悉平正□阿難□汝觀

971a04□一切愚癡凡夫□於諸尊長不修恭敬□亦不禮

971a05□拜□慢自恃□爲慢所害爲慢所纏□阿難□汝

971a06□觀如來網□手足□一切皆以善行所得□阿難□

971a07□汝觀如來本修善行□布施愛語利行同事□以

971a08□此善行攝護衆生□不作分別此是我父此是

971a09□我母□兄弟□妹親戚善友□阿難□我於衆生一

971a10□味平等心無差別□阿難□我於久遠無有衆生□

971a11□而不攝受布施愛語利行同事□如是攝護愚

971a12□癡凡夫□然彼不知以已善根福德因緣□生死

971a13□本際受諸果報□阿難□我於衆生與其善根所

971a14□得福樂□多於自身修諸善業所得果報□阿難□

971a15□一切世間所有樂具□皆悉無常是變易法□如

971a16□此樂具是無常故□我本修行菩薩行時□爲諸

971a17□凡愚成熟佛道□令得無爲聖無漏樂□是無

971a18□漏樂□常不變易更不敗壞□是故阿難□如是聖

971a19□智當修諸業□如是聖智修諸業者□是名正業□

971a20□如是阿難□我本亦曾以此聖智修諸善業□阿

971a21□難我亦更說諸餘善行□若有衆生爲涅槃故□

971a22□乃至發心作少善根種諸種子□聞佛如來說

971a23□諸妙法□深解義趣憶念如來□心生愛敬有□

971a24□淚者□長歎者毛□者□若墮地獄畜生餓鬼□無

971a25□有是處□若於菩提不得究竟□亦無是處□阿

971a26□難□復有衆生憶念如來□於法覺悟有流淚者□

971a27□毛□者歎息者□阿難□莫作異觀□彼諸衆生墮

971a28□於惡道地獄畜生餓鬼中者□無有是處□是故

971a29□阿難□汝莫放逸□應勤方便修諸善業□阿難□諸

971b01□佛世尊以不放逸得證菩提□及助道法亦以

971b02□不放逸故得□阿難□若有如是善受敎者□求利

971b03□益者□求安樂者□求憐愍者□起悲愍心□應如

971b04□是作□所應作者我已作竟□汝等今者亦應當

971b05□作□勿令如是眞道斷絶□又復勿令佛正法眼

971b06□而有隱沒□阿難□汝應如是令佛法眼使得久

971b07□住□各於人天廣行流布□阿難□我今以是正法

971b08□寶藏□付囑於汝勿令毁滅□應如是作□是我敎

971b09□法

971b10□　　大悲經敎品第十四

971b11□爾時慧命阿難白佛言□世尊□我今云何修行

971b12□法眼□若我修行佛正法眼□云何久住於諸天

971b13□人廣行流布□世尊□我復云何結集法眼□云何

971b14□顯說□作是語已□佛告阿難□我滅度後□有諸

971b15□大德諸比丘衆集法毘尼時□彼大德摩訶迦

971b16□葉最爲上首□阿難□時彼大德諸比丘衆□當如

971b17□是問□世尊何處說大阿波陀那□何處說摩訶

971b18□尼陀那□何處說大集法□何處說五三法□何處

971b19□諸天來問□何處天帝釋問□何處諸天來下□何

971b20□處說梵網經□如是次第□彼諸比丘復當問汝□

971b21□阿難□佛在何處說修多羅□何處說祇夜□何

971b22□處說毘耶迦羅那□何處說伽陀□何處說憂

971b23□陀那□何處說尼陀那□何處說伊帝毘利多迦□

971b24□何處說□多迦□何處說毘弗略□何處說阿波

971b25□陀那□何處說阿浮陀達磨□何處說憂波提

971b26□舍□阿難□佛在何處說聲聞藏□佛在何處說緣

971b27□覺藏□佛在何處說菩薩藏□阿難□時彼比丘如

971b28□是問已□汝應如是答□如是我聞□一時佛在

971b29□摩伽陀國菩提樹下初成正覺□如是我聞□一

971c01□時佛在伽耶城□如是我聞□一時佛在摩伽陀

971c02□國□阿□波羅尼拘陀樹下修苦行處□如是我

971c03□聞□一時佛在波羅捺仙人住處鹿野苑中□如

971c04□是我聞□一時佛在耆□□山□如是我聞□一

971c05□時佛在毘富羅山□如是我聞□一時佛在摩伽

971c06□陀國□提訶山□如是我聞□一時佛在王舍城

971c07□仙人山中大黑方石□如是我聞□一時佛在舍

971c08□衛國祇樹給孤獨園□如是我聞□一時佛在毘

971c09□舍離城菴羅樹園□如是我聞□一時佛在毘舍

971c10□離□□池邊□大林精舍重閣講堂□如是我聞□

971c11□一時佛在瞻波城竭伽池邊□如是我聞□一時

971c12□佛在伽耶城伽耶山頂□如是我聞□一時佛在

971c13□拘□彌國瞿師羅園□如是我聞□一時佛在娑

971c14□枳多城阿踰□園迦羅迦林□如是我聞□一

971c15□時佛在釋種住處迦毘羅城尼拘陀園□如是

971c16□我聞□一時佛在波離弗城鳩鳩□園□如是我

971c17□聞□一時佛在摩偸羅城頻陀林中□如是我聞□

971c18□一時佛在拘尸那城力士生地□阿利羅跋提

971c19□河邊娑羅雙樹間□阿難□以如是次第在在處

971c20□處佛所說法□在在處處大衆所集□隨其時節

971c21□隨其句義隨其因緣□隨其問答發起因緣□隨

971c22□所爲人隨所爲事□爲欲分別顯其智故□隨其

971c23□名味句義次第種種演說□隨彼由緖有因有

971c24□緣□善義善味廣爲人說□佛說經已□一切大

971c25□衆皆大歡喜頂戴奉行□阿難□汝應如是結集

971c26□法眼□如是分別種種顯說□如來應供正遍知□

971c27□說如是語□如是我聞一時已大地極惡六種震

971c28□動□甚大可畏令人毛□□當於爾時此三千大

971c29□千世界□六種震動現十八相□東踊西沒□西

972a01□踊東沒□南踊北沒□北踊南沒□中踊邊

972a02□沒□邊踊中沒□十八相者□動遍動等遍動□踊

972a03□遍踊等遍踊□震遍震等遍震□吼遍吼等遍

972a04□吼□起遍起等遍起□覺遍覺等遍覺□當於爾

972a05□時無量天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

972a06□那羅摩[目*侯]羅伽釋梵護世人非人等□悲啼流

972a07□淚作如是言□婆伽婆涅槃太速□修伽陀涅槃

972a08□太速□世間眼目隱沒太速□世間盲冥無目太

972a09□速□慧命阿難□悲啼流淚亦作是言□婆伽婆

972a10□涅槃太速□修伽陀涅槃太速□世間眼目隱沒

972a11□太速□世間盲冥無目太速□世間導師隱沒太

972a12□速□爾時世尊復告□阿難□汝莫憂悲□一切有

972a13□爲生法有法□分別法覺知法□因緣生法滅壞

972a14□法□若不壞者無有是處□阿難□汝於長夜以身

972a15□口意慈孝如來□無量安樂心無有二□無瞋無

972a16□恨無有怨嫌□阿難□汝以如是當得大神通

972a17□大功德□廣大無量猶如甘露第一甘露盡甘

972a18□露際□是故阿難□汝於梵行亦復應當以身口

972a19□意恭敬供養□亦當如我應如是學□何以故□阿

972a20□難□我滅度後於未來世□法欲盡時最後五百

972a21□年□持戒朋黨正法朋黨將欲盡滅□破戒非法

972a22□朋黨熾盛□誹謗正法壽命短促□衆生壞時□

972a23□法滅壞時比丘僧壞時□阿難□當於爾時驚畏

972a24□恐懼□有諸比丘□不修身不修心□不修戒不修

972a25□慧□彼等不修身戒心慧者貪著六處□何等爲

972a26□六□一者貪著□□二者貪著衣□三者貪著食□

972a27□四者貪著床座□五者貪著房舍□六者病瘦因

972a28□緣貪著湯藥□彼等貪求勝妙衣□□乃至上好

972a29□衆味藥故□更共□諍迭相言訟□上至官司口

972b01□如刀劍□互相誹謗迭共憎嫉□如是爲彼衣

972b02□□飮食床座房舍湯藥因緣□共相憎嫉心不

972b03□純熟濁心相向□是故阿難□汝於梵行身口意

972b04□慈□當好供給具足供養□於諸梵行□若見若聞

972b05□若□若細若信若行□當於彼所莫起惱亂□應

972b06□如是學□何以故□阿難□當於爾時極大怖畏□

972b07□命濁劫濁衆生濁見濁煩惱濁□俗人爾時極

972b08□受諸苦□爲苦所中爲苦所惱□爲極饑饉爲極

972b09□病疫□爲賊所惱亢旱水災□爲諸□蟲種種

972b10□惱觸□阿難□時彼婆羅門長者居士□雖復如是

972b11□爲苦所惱爲苦所切□猶有淨信恭敬尊重於

972b12□佛法僧□數數得生具足深信□彼以信佛法僧

972b13□因緣□於一比丘亦生深信□修行布施作諸

972b14□功德□受持禁戒讀誦受持□爲人解說有聽受

972b15□者□得聞法已心生愛敬歡喜踊悅□如法修行

972b16□種諸善根□以此善根身壞命終□得生善道諸

972b17□天人中□阿難□汝觀如是諸惡比丘□當以信

972b18□心捨家出家□得出家已貪著衣□□六種因緣

972b19□墮三惡道□在家俗人爲苦所惱尙生敬信□以

972b20□信善根得生善道□是故阿難□應正身律儀口

972b21□律儀□意律儀□當作是念□願我敬信速得具足□

972b22□願我深心正直具足□願我身心具善思惟□何

972b23□以故□阿難□身口意業不善思惟□有五種過□何

972b24□者爲五□一者妄語□二者兩舌□三者綺語□四

972b25□者貪欲□五者身壞命終□墮三惡道生地獄中□

972b26□阿難□善思惟者□當得五種功德利益□何者爲

972b27□五□一者不妄語□二者不兩舌□三者不綺語□

972b28□四者不貪欲□五者身壞命終□得生善道諸天

972b29□人中□復次阿難□若人□諍毁□言訟違競相

972c01□對□心不調柔濁心變壞者□有五過失□一者妄

972c02□語□二者兩舌□三者於諸持戒不生敬信□四

972c03□者晝夜憂苦惡意而住□五者身壞命終墮三

972c04□惡道生地獄中□阿難若復有人心住慈善□當

972c05□得十一種功德利益□何者十一□一者睡眠得

972c06□安隱□悟則心歡喜□二者不見惡夢□三者人

972c07□非人愛□四者諸天擁護□五者毒不能害□六

972c08□者刀箭不傷□七者火所不燒□八者水所不溺□

972c09□九者常得好衣肴膳飮食床座臥具病瘦湯

972c10□藥□十者得上人法□十一者身壞命終得生梵

972c11□天□阿難□心住慈善□得此十一功德利益□是

972c12□故阿難□若我現在及滅度後□自然法燈自作

972c13□法歸□莫求他燈莫求他歸□阿難□云何比丘

972c14□自然法燈自作法歸□不求他燈不求他歸阿

972c15□難□若有比丘觀內身□循身觀勤精進□繫念一

972c16□心除世貪憂□如是觀內身□循身觀觀內受

972c17□內心內法□勤精進繫念一心除世貪憂□阿難□

972c18□是爲比丘自然法燈自作法歸□不求他燈不

972c19□求他歸□是故阿難□我爲導師於諸聲聞□所應

972c20□作者我已作竟□汝等今者應如是作□此是我

972c21□之敎法□當於阿蘭若處□塚間樹下空舍露

972c22□地□應當一心勤修止觀□思滅苦本愼莫放逸□

972c23□汝若放逸後必憂悔□爾時世尊□說是偈言

972c24□　我已說正道　　拔諸無智箭

972c25□　汝今應勤修　　諸佛所說法

972c26□　爲淨諸見故　　除此更無道

972c27□　修者得解脫　　能斷諸魔縛

972c28□　若能修此行　　如佛之所說

972c29□　能度一切苦　　得滿諸佛願

973a01□爾時世尊說是經已□慧命阿難及諸比丘諸

973a02□來大衆□及諸天人阿修羅乾□婆一切世間□

973a03□聞佛說已隨順悲喜□擧手拍頭椎胸號叫□悲

973a04□啼流淚頂戴奉行

973a05□大悲經卷第五