605a01

605a02 　　No. 375 [No. 374]

605a03 大般涅槃經卷第一

605a04

605a05 　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

605a06 　　序品第一

605a07 如是我聞□一時佛在拘尸城力士生地阿

605a08 夷羅跋提河邊娑羅雙樹間□爾時世尊與大

605a09 比丘八十億百千人俱前後圍□□二月十五

605a10 日臨涅槃時□以佛神力出大音聲□其聲

605a11 遍滿乃至有頂□隨其類音普告衆生□今日

605a12 如來應供正遍知□憐愍衆生覆護衆生□等

605a13 視衆生□如羅[目*侯]羅□爲作歸依爲世間舍□

605a14 大覺世尊將欲涅槃□一切衆生若有所疑今

605a15 悉可問爲最後問□爾時世尊於晨朝時□從

605a16 其面門放種種光□其明雜色靑黃赤白頗梨

605a17 馬瑙□光遍照此三千大千佛之世界□乃至十

605a18 方亦復如是□其中所有六趣衆生遇斯光者

605a19 罪垢煩惱一切消除□是諸衆生見聞是已□心

605a20 大憂惱同時擧聲悲號啼哭□嗚呼慈父痛哉

605a21 苦哉□擧手拍頭槌胸大叫□其中或有身

605a22 體戰慄涕泣□咽□爾時大地諸山大海皆悉

605a23 震動□時諸衆生共相謂言□且各裁抑莫大

605a24 愁苦□當共疾往詣拘尸城力士生處□至如

605a25 來所頭面禮敬□勸請如來莫般涅槃□住世

605a26 一劫若減一劫□互相執手復作是言□世間虛

605a27 空衆生福盡□不善諸業增長出世□仁等今

605a28 當速往速往□如來不久必入涅槃□復作是

605a29 言□世間虛空世間虛空□我等從今無有救

605b01 護□無所宗仰貧窮孤露□一旦遠離無上世

605b02 尊□設有疑惑當復問誰

605b03 時有無量諸大弟子□尊者摩訶迦□延□尊者

605b04 薄俱羅□尊者優波難陀□如是等諸大比丘

605b05 遇佛光者□其身戰掉乃至大動不能自持□

605b06 心濁迷悶發聲大叫□生如是等種種苦惱□爾

605b07 時復有八十百千諸比丘等□皆阿羅漢□心得

605b08 自在所作已辦□離諸煩惱調伏諸根□如大

605b09 龍王有大威德□成就空慧逮得己利□如□

605b10 檀林□檀圍□□如師子王師子圍□□成就如

605b11 是無量功德□一切皆是佛之眞子□各於晨朝

605b12 日初出時□離常住處方用楊枝□遇佛光明

605b13 更相謂言□仁等宜速□漱淸淨□作是言已□

605b14 擧身毛□遍體血現如波羅奢花□涕泣盈

605b15 目生大苦惱□爲欲利益安樂衆生□成就

605b16 大乘第一空行□顯發如來方便密敎□爲不

605b17 斷絶種種說法□爲諸衆生調伏因緣故□疾

605b18 至佛所稽首佛足□繞百千□□合掌恭敬□

605b19 坐一面

605b20 爾時復有拘陀羅女□善賢比丘尼□優波難陀

605b21 比丘尼□海意比丘尼□與六十億比丘尼等□一

605b22 切亦是大阿羅漢□諸漏已盡心得自在□所作

605b23 已辦離諸煩惱□調伏諸根猶如大龍□有大

605b24 威德成就空慧□亦於晨朝日初出時□擧身

605b25 毛□遍體血現如波羅奢花□涕泣盈目生大

605b26 苦惱□亦欲利益安樂衆生□成就大乘第一

605b27 空行□顯發如來方便密敎□爲不斷絶種種

605b28 說法□爲諸衆生調伏因緣故□疾至佛所稽

605b29 首佛足□□百千□□合掌恭敬□坐一面□於

605b30 比丘尼衆中復有諸比丘尼□皆是菩薩人中

605c01 之龍□位階十地安住不動□爲化衆生現受

605c02 女身□而常修集四無量心□得自在力能化

605c03 作佛

605c04 爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩□人中之龍

605c05 位階十地□安住不動方便現身□其名曰海

605c06 德菩薩□無盡意菩薩□如是等菩薩摩訶薩而

605c07 爲上首□其心皆悉敬重大乘□安住大乘深

605c08 解大乘□愛樂大乘守護大乘□善能隨順一

605c09 切世間□作是誓言□諸未度者當令得度□已

605c10 於過世無數劫中□修持淨戒善持所行解

605c11 未解者□紹三寶種使不斷絶□於未來世當

605c12 轉法輪□以大莊嚴而自莊嚴□成就如是無

605c13 量功德□等觀衆生如視一子□亦於晨朝日

605c14 初出時□遇佛光明擧身毛□遍體血現如

605c15 波羅奢花□涕泣盈目生大苦惱□亦爲利益

605c16 安樂衆生□成就大乘第一空行□顯發如來

605c17 方便密敎□爲不斷絶種種說法□爲諸衆生

605c18 調伏因緣故□疾至佛所稽首佛足□繞百千

605c19 □□合掌恭敬□坐一面

605c20 爾時復有二恒河沙諸優婆塞□受持五戒威

605c21 儀具足□其名曰威德無垢稱王優婆塞□善德

605c22 優婆塞等□而爲上首□深樂觀察諸對治門□

605c23 所謂苦樂□常無常淨不淨□我無我□實不實□

605c24 歸依非歸依□衆生非衆生□恒非恒□安非安□爲

605c25 無爲□斷不斷□涅槃非涅槃□增上非增上□常樂

605c26 觀察如是等法對治之門□亦欲樂聞無上

605c27 大乘□如所聞已能爲他說□善持淨戒渴仰

605c28 大乘□旣自充足復能充足餘渴仰者□善能攝

605c29 取無上智慧□愛樂大乘守護大乘□善能隨

606a01 順一切世間□度未度者□解未解者□紹三寶

606a02 種使不斷絶□於未來世當轉法輪□以大

606a03 莊嚴而自莊嚴□心常深味淸淨戒行□悉能

606a04 成就如是功德□於諸衆生生大悲心□平等

606a05 無二如視一子□亦於晨朝日初出時□爲欲

606a06 □毘如來身故□人人各取香木萬束□□

606a07 檀沈水牛頭□檀天木香等□是一一木文理

606a08 及附□皆有七寶微妙光明□譬如種種雜彩

606a09 □飾□以佛力故有是妙色靑黃赤白□爲諸

606a10 衆生之所樂見□諸木皆以種種香塗□鬱金

606a11 沈水及膠香等□散以諸花而爲莊嚴□優□

606a12 羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花□諸香木

606a13 上懸五色幡□柔軟微妙猶如天衣□奢耶衣

606a14 芻摩繒綵□是諸香木載以寶車□是諸寶車

606a15 出種種光靑黃赤白□轅輻皆以七寶□

606a16 塡□是一一車駕以四馬□是一一馬駿疾如

606a17 風□一一車前□立五十七寶妙幢□眞金羅

606a18 網彌覆其上□一一寶車復有五十微妙寶蓋□

606a19 一一車上垂諸花□□優□羅花拘物頭花波

606a20 頭摩花分陀利花□其花純以眞金爲葉金剛

606a21 爲臺□是花臺中多有黑蜂□遊集其中歡娛

606a22 受樂□又出妙音□所謂無常苦空無我□是音

606a23 聲中復說菩薩本所行道□復有種種歌舞伎

606a24 樂箏笛□□簫瑟鼓吹□是樂音中復出是言□

606a25 苦哉苦哉世間虛空□一一車前有優婆塞

606a26 擎四寶案□是諸案上有種種花□優□羅花拘

606a27 物頭花波頭摩花分陀利花□鬱金諸香及餘

606a28 薰香微妙第一□諸優婆塞爲佛及僧□辦諸食

606a29 具種種備足□皆是□檀沈水香薪□八功德水

606b01 之所成熟□其食甘美有六種味□一苦二醋三

606b02 甘四辛五鹹六淡□復有三德□一者輕軟□二者

606b03 淨潔□三者如法□作如是等種種莊嚴□至力

606b04 士生處娑羅雙樹間□復以金沙遍布其地□

606b05 以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上□

606b06 周□遍滿十二由旬□爲佛及僧敷置七寶

606b07 師子之座□其座高大如須彌山□是諸座上皆

606b08 有寶帳垂諸瓔珞□諸娑羅樹悉懸種種微

606b09 妙幡蓋□種種好香用以塗樹□種種名花以散

606b10 樹間□諸優婆塞各作是念□一切衆生若有所

606b11 乏□飮食衣服頭目□支體□隨其所須皆悉給

606b12 與□作是施時離欲瞋□穢濁毒心□無餘思

606b13 願求世福樂□唯志無上淸淨菩提□是優婆塞

606b14 等皆已安住於菩薩道□復作是念□如來今

606b15 者受我食已當入涅槃□作是念已□身毛皆

606b16 □遍體血現如波羅奢花□涕泣盈目生大苦

606b17 惱□各各齎持供養之具載以寶車□香木幢

606b18 幡寶蓋飮食□疾至佛所稽首佛足□以其所

606b19 持供養之具欲供養如來□□百千□□擧聲

606b20 號泣哀動天地槌胸大叫淚下如雨□復相

606b21 謂言□苦哉仁者□世間虛空世間虛空□便自

606b22 擧身投如來前□而白佛言□唯願如來□哀

606b23 受我等最後供養□世尊□知時默然不受□如

606b24 是三請悉皆不許□諸優婆塞不果所願□心

606b25 懷悲惱默然而住□猶如慈父唯有一子卒

606b26 病命終殯送還歸極大憂惱□諸優婆塞悲泣

606b27 懊惱亦復如是□以諸供具安置一處□□

606b28 住一面默然而坐

606b29 爾時復有三恒河沙諸優婆夷□受持五戒威

606c01 儀具足□其名曰壽德優婆夷□德□優婆夷□毘

606c02 舍□優婆夷等□八萬四千而爲上首□悉能堪

606c03 任護持正法□爲度無量百千衆生□故現女

606c04 身呵責家法□自觀己身如四毒蛇□是身常

606c05 爲無量諸蟲之所□食□是身臭穢貪欲獄縛□

606c06 是身可惡猶如死狗□是身不淨九孔常流□是

606c07 身如城血肉筋骨皮□其上□手足以爲□敵

606c08 樓櫓□目爲竅孔□頭爲殿堂□心王處中□如

606c09 是身城諸佛世尊之所棄捨□凡夫愚人常所

606c10 味著□貪□瞋□愚癡羅刹止住其中□是身不

606c11 堅□猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹□是身無常

606c12 念念不住□猶如電光暴水幻炎□亦如□水

606c13 隨□隨合□是身易壞□猶如河岸臨峻大樹□

606c14 是身不久當爲狐狼□梟□鷲烏鵲餓狗之

606c15 所食□□誰有智者當樂此身□寧以牛跡

606c16 盛大海水□不能具說是身無常不淨臭穢□

606c17 寧丸大地使如棗等□漸漸轉小猶□□子

606c18 乃至微塵□不能具說是身過患□是故當捨

606c19 如棄涕唾□以是因緣諸優婆夷□以空無相

606c20 無願之法常修其心□深樂諮受大乘經典□

606c21 聞已亦能爲他演說□護持本願毁□女身□

606c22 甚可患厭性不堅牢□心常修集如是正

606c23 觀□破壞生死無際輪轉□渴仰大乘旣自充

606c24 足□復能充足餘渴仰者□深樂大乘守護大

606c25 乘□雖現女身實是菩薩□善能隨順一切世

606c26 間□度未度者□解未解者□紹三寶種使不

606c27 斷絶□於未來世當轉法輪□以大莊嚴而自

606c28 莊嚴□堅持禁戒□皆悉成就如是功德□於諸

606c29 衆生生大悲心□平等無二如視一子□亦於

607a01 晨朝日初出時□各相謂言□今日宜應至雙樹

607a02 間□諸優婆夷所設供具倍勝於前□持至佛

607a03 所稽首佛足□□百千□□而白佛言□世尊□我

607a04 等今者爲佛及僧辦諸供具□唯願如來哀

607a05 受我供□如來默然而不許可□諸優婆夷不

607a06 果所願□心懷□□□坐一面

607a07 爾時復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男

607a08 女大小妻子眷屬□及閻浮提諸王眷屬□爲求

607a09 法故□善修戒行威儀具足□□伏異學壞正

607a10 法者□常相謂言□我等當以金銀倉庫□爲令

607a11 甘露無盡正法深奧之藏久住於世□願令我

607a12 等常得修學□若有誹謗佛正法者□當斷其

607a13 舌□復作是願□若有出家毁禁戒者□我當罷

607a14 令還俗策使□有能深樂護持正法□我當敬

607a15 重如事父母□若有衆僧能修正法□我當隨

607a16 喜令得勢力□常欲樂聞大乘經典□聞已亦

607a17 能爲人廣說□皆悉成就如是功德□其名曰淨

607a18 無垢藏離車子□淨不放逸離車子□恒水無垢

607a19 淨德離車子□如是等各相謂言□仁等今可速

607a20 往佛所□所辦供養種種具足□一一離車各嚴

607a21 八萬四千大象八萬四千駟馬寶車□八萬四

607a22 千明月寶珠□天木□檀沈水薪束□種種各有

607a23 八萬四千□一一象前有寶幢幡蓋□其蓋小者

607a24 周□縱廣滿一由旬□幡最短者長三十三由

607a25 旬□寶幢卑者高百由旬□持如是等供養之

607a26 具□往至佛所稽首佛足□□百千□□而白佛

607a27 言□世尊□我等今者爲佛及僧辦諸供具□唯

607a28 願如來哀受我供□如來默然而不許可□諸離

607a29 車等不果所願心懷愁惱□以佛神力去地

607b01 七多羅樹□於虛空中默然而住□爾時復有

607b02 五恒河沙大臣長者□敬重大乘□若有異學

607b03 謗正法者□是諸人等力能□伏□猶如雹雨

607b04 □折草木□其名曰日光長者□護世長者□護

607b05 法長者□如是之等而爲上首□所設供具五

607b06 倍於前□俱共持往詣雙樹間□稽首佛足□

607b07 百千□□而白佛言□世尊□我等今者爲佛及

607b08 僧設諸供具□唯願哀愍受我等供□如來默

607b09 然而不受之□諸長者等不果所願心懷愁

607b10 惱□以佛神力去地七多羅樹□於虛空中默

607b11 然而住

607b12 爾時復有毘舍離王及其後宮夫人眷屬□閻

607b13 浮提內所有諸王□除阿□世幷及城邑聚落

607b14 人民□其名曰月無垢王等□各嚴四兵欲往

607b15 佛所□是一一王各有一百八十萬億人民眷

607b16 屬□是諸車兵駕以象馬□象有六牙馬疾如

607b17 風□莊嚴供具六倍於前□寶蓋之中有極

607b18 小者□周□縱廣滿八由旬□幡極短者十六由

607b19 旬□寶幢下者三十六由旬□是諸王等安住正

607b20 法惡賤邪法□敬重大乘深樂大乘□憐愍

607b21 衆生等如一子□所持飮食香氣流布滿四由

607b22 旬□亦於晨朝日初出時□持是種種上妙甘

607b23 膳□詣雙樹間至如來所□而白佛言□世

607b24 尊□我等爲佛及比丘僧設是供具□唯願如

607b25 來□哀愍受我最後供養□如來知時亦不許

607b26 可□是諸王等不果所願□心懷愁惱□住一

607b27 面

607b28 爾時復有七恒河沙諸王夫人□唯除阿□世

607b29 王夫人□爲度衆生現受女身□常觀身行□

607c01 以空無相無願之法薰修其心□其名曰三

607c02 界妙夫人□愛德夫人□如是等諸王夫人□皆悉

607c03 安住於正法中□修行禁戒威儀具足□憐

607c04 愍衆生等如一子□各相謂言□今宜速往詣

607c05 世尊所□諸王夫人所設供養七倍於前□香花

607c06 寶幢繒綵幡蓋上妙飮食□寶蓋小者周□縱

607c07 廣十六由旬□幡最短者三十六由旬□寶幢卑

607c08 者六十八由旬□飮食香氣周遍流布滿八由

607c09 旬□持如是等供養之具□往如來所稽首佛

607c10 足□□百千□□而白佛言□世尊□我等爲佛及

607c11 比丘僧設是供具□唯願如來□哀愍受我最

607c12 後供養□如來知時默然不受□時諸夫人不

607c13 果所願心懷愁惱□自拔頭髮□胸大哭□

607c14 猶如慈母新喪愛子□□住一面默然而

607c15 坐

607c16 爾時復有八恒河沙諸天女等□其名曰廣目

607c17 天女□而爲上首□作如是言□汝等諸□□諦觀

607c18 諦觀□是諸人衆所設種種上妙供具□欲供

607c19 如來及比丘僧□我等亦當如是嚴設微妙供

607c20 具供養如來□如來受已當入涅槃□諸□□諸

607c21 佛如來出世甚難□最後供養亦復倍難□若佛

607c22 涅槃世間虛空□是諸天女愛樂大乘欲聞

607c23 大乘□聞已亦能爲人廣說□渴仰大乘旣自

607c24 充足□復能充足餘渴仰者□守護大乘□若有

607c25 異學憎嫉大乘□勢能□滅如雹□草□護持

607c26 戒行威儀具足□善能隨順一切世間□度未

607c27 度者□脫未脫者□於未來世當轉法輪□紹

607c28 三寶種使不斷絶□修學大乘□以大莊嚴而

607c29 自莊嚴□成就如是無量功德□等慈衆生如

608a01 視一子□亦於晨朝日初出時□各取種種天

608a02 木香等□倍於人間所有香木□其木香氣能滅

608a03 人中種種臭穢□白車白蓋駕四白馬□一一車

608a04 上皆張白帳□其帳四邊懸諸金鈴□種種香花

608a05 寶幢幡蓋□上妙甘膳種種伎樂□敷師子座□其

608a06 座四足純紺琉璃□於其座後各各皆有七寶

608a07 倚床□一一座前復有金机□復以七寶而爲

608a08 燈樹□種種寶珠以爲燈明□微妙天花遍布其

608a09 地□是諸天女設是供已□心懷哀感涕淚交

608a10 流生大苦惱□亦爲利益安樂衆生□成就大

608a11 乘第一空行□顯發如來方便密敎□亦爲不

608a12 斷種種說法□往詣佛所稽首佛足□□百千

608a13 □□而白佛言□世尊□唯願如來□哀受我等最

608a14 後供養□如來知時默然不受□諸天女等不

608a15 果所願心懷憂惱□□在一面默然而坐

608a16 爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方□其

608a17 名曰和修吉龍王□難陀龍王□婆難陀龍王□而

608a18 爲上首□是諸龍王亦於晨朝日初出時□設

608a19 諸供具倍於人天□持至佛所稽首佛足□□

608a20 百千□□而白佛言□唯願如來□哀受我等最

608a21 後供養□如來知時默然不受□是諸龍王不

608a22 果所願□心懷愁惱□坐一面

608a23 爾時復有十恒河沙諸鬼神王□毘沙門王而

608a24 爲上首□各相謂言□仁等今者可速詣佛所□

608a25 所設供具倍於諸龍□持往佛所稽首佛足□

608a26 □百千□□而白佛言□唯願如來□哀受我等

608a27 最後供養□如來知時默然不許□是諸鬼王

608a28 不果所願□心懷愁惱□坐一面

608a29 爾時復有二十恒河沙金翅鳥王□降怨鳥王

608b01 而爲上首□復有三十恒河沙乾□婆王□那羅

608b02 達王而爲上首□復有四十恒河沙緊那羅王□

608b03 善見王而爲上首□復有五十恒河沙摩[目*侯]羅

608b04 伽王□大善見王而爲上首□復有六十恒河沙

608b05 阿修羅王□□婆利王而爲上首□復有七十恒

608b06 河沙陀那婆王□無垢河水王□跋提達多王等□

608b07 而爲上首□復有八十恒河沙羅刹王□可畏

608b08 王而爲上首□捨離惡心更不食人□於怨憎

608b09 中生慈悲心□其形醜陋以佛神力皆悉端

608b10 正□復有九十恒河沙樹林神王□樂香王而爲

608b11 上首□復有千恒河沙持□王□大幻持□王而

608b12 爲上首□復有一億恒河沙貪色鬼魅□善見王

608b13 而爲上首□復有百億恒河沙天諸□女□藍

608b14 婆女□鬱婆尸女□帝路沾女□毘舍□女□而爲

608b15 上首□復有千億恒河沙等諸鬼王□白濕王

608b16 而爲上首□復有十萬億恒河沙等諸天子及

608b17 諸天王四天王等□復有十萬億恒河沙等四

608b18 方風神□吹諸樹上時非時花散雙樹間□復

608b19 有十萬億恒河沙主雲雨神□皆作是念□如

608b20 來涅槃焚身之時□我當注雨令火時滅□衆

608b21 中熱悶爲作淸□□復有二十恒河沙大香象

608b22 王□羅[目*侯]象王□金色象王□甘味象王□紺[目*侯]象

608b23 王□欲香象王等□而爲上首□敬重大乘愛樂

608b24 大乘□知佛不久當般涅槃□各各拔取無量

608b25 無邊諸妙蓮花□來至佛所頭面禮佛□住

608b26 一面□復有二十恒河沙等師子獸王□師子吼

608b27 王而爲上首□施與一切衆生無畏□持諸花

608b28 果來至佛所□稽首佛足□住一面□復有

608b29 二十恒河沙等諸飛鳥王□鳧□鴛鴦孔雀諸鳥

608c01 乾□婆鳥□迦蘭陀鳥□□□鸚鵡□俱翅羅鳥□

608c02 婆□伽鳥□迦陵頻伽鳥□耆婆耆婆鳥□如是等

608c03 諸鳥持諸花果來至佛所□稽首佛足□住

608c04 一面□復有二十恒河沙等水牛牛羊□往至佛

608c05 所出妙香乳□其乳流滿拘尸那城□所有溝

608c06 坑色香美味悉皆具足□成是事已□住一

608c07 面□復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人□

608c08 忍辱仙等而爲上首□持諸香花及諸甘果□

608c09 來詣佛所稽首佛足□□佛三□□而白佛言□

608c10 唯願世尊□哀受我等最後供養□如來知時默

608c11 然不許□時諸仙人不果所願□心懷愁惱□

608c12 住一面□閻浮提中一切蜂王□妙音蜂王而

608c13 爲上首□持種種花來詣佛所稽首佛足□□

608c14 佛一□□住一面

608c15 爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集□唯除

608c16 尊者摩訶迦葉阿難二衆□復有無量阿僧祇

608c17 恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山□須

608c18 彌山王而爲上首□其山莊嚴叢林□鬱□枝

608c19 葉茂盛蔭蔽日光□種種妙花周遍嚴飾□龍泉

608c20 流水淸淨香潔□諸天龍神乾□婆阿修羅迦

608c21 樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□神仙□術作倡伎樂□

608c22 如是等衆彌滿其中□是諸山神亦來詣佛□

608c23 稽首佛足□住一面□復有阿僧祇恒河沙

608c24 等四大海神及諸河神□有大威德具大神

608c25 足□所設供養倍勝於前□諸神身光伎樂燈

608c26 明□悉蔽日月令不復現□以占婆花散熙

608c27 連河□來至佛所稽首佛足□住一面

608c28 爾時拘尸那城娑羅樹林□其林變白猶如白

608c29 鶴□於虛空中自然而有七寶堂閣□雕紋刻

609a01 鏤綺飾分明□周□欄楯衆寶雜□□堂下多有

609a02 流泉浴池□上妙蓮花彌滿其中□猶如北方鬱

609a03 單越國□亦如□利歡喜之園□爾時娑羅樹

609a04 林中間種種莊嚴甚可愛樂□亦復如是□是諸

609a05 天人阿修羅等□咸睹如來涅槃之相□皆悉悲

609a06 感愁憂不樂

609a07 爾時四天王釋提桓因□各相謂言□汝等觀察

609a08 諸天世人及阿修羅□大設供養欲於最後

609a09 供養如來□我等亦當如是供養□若我最後

609a10 得供養者□檀波羅蜜則爲成就滿足不難□

609a11 爾時四天王所設供養倍勝於前□持曼陀羅

609a12 花□摩訶曼陀羅花□迦枳樓伽花□摩訶迦枳樓

609a13 伽花□曼殊沙花□摩訶曼殊沙花□散多尼迦花□

609a14 摩訶散多尼迦花□愛樂花□大愛樂花□普賢花□

609a15 大普賢花□時花□大時花□香城花□大香城花□

609a16 歡喜花□大歡喜花□發欲花□大發欲花□香醉花□

609a17 大香醉花□普香花□大普香花□天金葉花□龍

609a18 華□波利質多樹花□拘毘羅樹花□復持種種

609a19 上妙甘膳□來至佛所稽首佛足□是諸天人

609a20 所有光明□能覆日月令不復現□以是供具

609a21 欲供養佛□如來知時默然不受□爾時諸天

609a22 不果所願□愁憂苦惱□住一面

609a23 爾時釋提桓因及三十三天□設諸供具亦倍

609a24 勝前□及所持花亦復如是□香氣微妙甚可愛

609a25 樂□持得勝堂幷諸小堂□來至佛所稽首佛

609a26 足而白佛言□世尊□我等深樂愛護大乘□唯

609a27 願如來哀受我食□如來知時默然不受□時

609a28 諸釋天不果所願□心懷愁惱□住一面□乃

609a29 至第六天所設供養展轉勝前□寶幢幡蓋寶

609b01 蓋小者覆四天下□幡最短者周圍四海□幢最

609b02 卑者至自在天□微風吹幢出妙音聲□持

609b03 上甘膳來詣佛所□稽首佛足白佛言□世

609b04 尊□唯願如來□哀受我等最後供養□如來知

609b05 時默然不受□是諸天等不果所願□心懷愁

609b06 惱□住一面□上至有頂□其餘梵衆一切來

609b07 集□爾時大梵天王及餘梵衆□放身光明遍

609b08 四天下□欲界人天日月光明悉不復現□持諸

609b09 寶幢繒綵幡蓋□幡極短者懸於梵宮至娑羅

609b10 樹間□來詣佛所□稽首佛足白佛言□世尊□唯

609b11 願如來□哀受我等最後供養□如來知時默然

609b12 不受□爾時諸梵不果所願□心懷愁惱□住

609b13 一面□爾時毘摩質多阿修羅王□與無量阿修

609b14 羅大眷屬俱□身諸光明勝於梵天□持諸寶

609b15 幢繒綵幡蓋□其蓋小者覆千世界□上妙甘

609b16 膳□來詣佛所稽首佛足□而白佛言□唯願

609b17 如來□哀受我等最後供養□如來知時默然不

609b18 受□諸阿修羅不果所願□心懷愁惱□住一

609b19 面□爾時欲界魔王波旬□與其眷屬諸天□女

609b20 無量無邊阿僧祇衆□開地獄門施淸冷水□

609b21 因而告曰□汝等今者無所能爲□唯當專念

609b22 如來應正遍知□建立最後隨喜供養□當令

609b23 汝等長夜獲安□時魔波旬於地獄中□悉除

609b24 刀劍無量苦毒□熾然炎火注雨滅之□以佛

609b25 神力復發是心□令諸眷屬皆捨刀劍弓弩

609b26 鎧仗□□長鉤金椎鉞斧□輪□索□所持供

609b27 養倍勝一切人天所設□其蓋小者覆中千

609b28 界□來至佛所稽首佛足□而白佛言□我等今

609b29 者愛樂大乘守護大乘□世尊□若有善男子

609c01 善女人□爲供養故□爲怖畏故□爲□他故□

609c02 爲財利故□爲隨他故□受是大乘□或眞或僞□

609c03 我等爾時當爲是人除滅怖畏□說如是□□

609c04 侘枳　[口*宅][口*宅]羅侘枳　盧呵隷摩訶盧呵隷

609c05 阿羅　遮羅　多羅　莎呵

609c06 是□能令諸失心者□怖畏者□說法者□不斷正

609c07 法者□爲伏外道故□護己身故□護正法故□

609c08 護大乘故□說如是□□若有能持如是□

609c09 者□無惡象怖□若至壙野空澤□處不生

609c10 怖畏□亦無水火師子虎狼盜賊王難□世尊□若

609c11 有能持如是□者□悉能除滅如是等怖□世

609c12 尊□持是□者我當護之如龜藏六□世尊□

609c13 我等今者不以諛諂說如是事□持是□

609c14 者□我當至誠益其勢力□唯願如來□哀受我

609c15 等最後供養□爾時佛告魔波旬言□我不受

609c16 汝飮食供養□我已受汝所說神□□爲欲安

609c17 樂一切衆生四部衆故□佛說是已默然不

609c18 受□如是三請皆亦不受□時魔波旬不果所

609c19 願□心懷愁惱□住一面

609c20 爾時大自在天王□與其眷屬無量無邊及諸

609c21 天衆□所設供具悉覆梵釋護世四王人天

609c22 八部及非人等所有供具□梵釋所設猶如聚

609c23 墨在珂貝邊悉不復現□寶蓋小者能覆三

609c24 千大千世界□持如是等供養之具□來詣佛

609c25 所稽首佛足□□無數□□白佛言□世尊□我等

609c26 所奉微末供具猶如蚊□供養於我□亦如

609c27 有人以一□水投於大海□然一小燈助百

609c28 千日□春夏之月衆花茂盛□有持一花益於

609c29 衆花□以□□子益須彌山□豈當有益大

610a01 海日明衆花須彌□世尊□我今所奉微末供具

610a02 亦復如是□若以三千大千世界滿中香花伎

610a03 樂幡蓋□供養如來尙不足言□何以故□如

610a04 來爲諸衆生□常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中

610a05 受諸苦惱□是故世尊□應見哀愍受我等

610a06 供

610a07 爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微

610a08 塵等世界□彼有佛土名意樂美音□佛號虛

610a09 空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無

610a10 上士調御丈夫天人師佛世尊□爾時彼佛卽

610a11 告第一大弟子言□善男子□汝今宜往西方娑

610a12 婆世界□彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正

610a13 遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

610a14 人師佛世尊□彼佛不久當般涅槃□善男子□

610a15 汝可持此世界香飯□其飯香美食之安隱□

610a16 可以奉獻彼佛世尊□世尊食已入般涅槃□善

610a17 男子□幷可禮敬請決所疑□爾時無邊身菩薩

610a18 摩訶薩□卽受佛敎從座而起□稽首佛足右

610a19 □三□□與無量阿僧祇大菩薩衆俱□從彼

610a20 國發來至此娑婆世界□應時此間三千大千

610a21 世界大地六種震動□於是衆中梵釋四王魔

610a22 王波旬摩醯首羅□如是大衆見是地動□擧

610a23 身毛□□喉舌枯燥□驚怖戰慄各欲四散□自

610a24 見其身無復光明□所有威德悉滅無餘□是

610a25 時文殊師利法王子□卽從座起告諸大衆□諸

610a26 善男子□汝等勿怖□汝等勿怖□何以故□東

610a27 方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世

610a28 界□有世界名意樂美音□佛號虛空等如來

610a29 應供正遍知□十號具足□彼有菩薩名無邊

610b01 身□與無量菩薩欲來至此供養如來□以

610b02 彼菩薩威德力故□令汝身光悉不復現□是

610b03 故汝等應生歡喜勿懷恐怖□爾時大衆悉

610b04 皆遙見彼佛大衆□如明鏡中自觀己身□時

610b05 文殊師利復告大衆□汝今所見彼佛大衆如

610b06 見此佛□以佛神力□復當如是得見九方

610b07 無量諸佛□爾時大衆各相謂言□苦哉苦哉□世

610b08 間虛空□如來不久當般涅槃□是時大衆一

610b09 切悉見無邊身菩薩及其眷屬□是菩薩身一

610b10 一毛孔□各各出生一大蓮花□一一蓮花各有

610b11 七萬八千城邑□縱廣正等如毘舍離城□牆壁

610b12 諸塹七寶雜□□多羅寶樹七重行列□人民熾

610b13 盛安隱□樂□閻浮檀金以爲□敵□一一□敵

610b14 各有種種七寶林樹□花果茂盛□微風吹動

610b15 出微妙音□其聲和雅猶如天樂□城中人民聞

610b16 是音聲□卽時得受上妙快樂□是諸塹中妙水

610b17 盈滿□淸淨香潔如眞琉璃□是諸水中有七寶

610b18 船□諸人乘之遊戱□浴□共相娛樂快樂無極

610b19 復有無量雜色蓮花□優□羅花拘物頭花波

610b20 頭摩花分陀利花□其花縱廣猶如車輪□其

610b21 塹岸上多有園林□一一園中有五泉池□是諸

610b22 池中復有諸花□優□羅花□拘物頭花□波頭摩

610b23 花□分陀利花□其花縱廣亦如車輪□香氣[香*分]

610b24 馥甚可愛樂□其水淸淨柔軟第一□鳧雁鴛鴦

610b25 遊戱其中□其園各有衆寶宮宅□一一宮宅縱

610b26 廣正等滿四由旬□所有牆壁四寶所成□所謂

610b27 金銀琉璃頗梨□眞金□□周□欄楯□玟□爲

610b28 地金沙布上□是宮宅中多有七寶流泉浴池□

610b29 一一池邊各有十八黃金梯陛□閻浮檀金爲

610c01 芭蕉樹□如□利天歡喜之園□是一一城各有

610c02 八萬四千人王一一諸王各有無量夫人□

610c03 女□共相娛樂歡喜受樂□其餘人民亦復如是□

610c04 各於住處□共相娛樂□是中衆生不聞餘名□

610c05 純聞無上大乘之聲□是諸花中一一各有師

610c06 子之座□其座四足皆紺琉璃□柔軟素衣以布

610c07 座上□其衣微妙出過三界□一一座上有一王

610c08 坐□以大乘法敎化衆生□或有衆生書持讀

610c09 誦如說修行□如是流布大乘經典□爾時無邊

610c10 身菩薩□安止如是無量衆生於自身已□令

610c11 捨世樂□皆作是言□苦哉苦哉世間虛空□如

610c12 來不久當般涅槃□爾時無邊身菩薩與無量

610c13 菩薩周□圍□□示現如是神通力已□持是

610c14 種種無量供具□及以上妙香美飮食□若有得

610c15 聞是食香氣□煩惱諸垢皆悉消滅□以是菩薩

610c16 神通力故□一切大衆悉皆得見如是變化

610c17 無邊身菩薩身大無邊量同虛空□唯除諸佛□

610c18 餘無能見是菩薩身其量邊際□爾時無邊身

610c19 菩薩及其眷屬□所設供養倍勝於前□來至佛

610c20 所稽首佛足□合掌恭敬白佛言□世尊□唯願

610c21 哀愍受我等食□如來知時默然不受□如是

610c22 三請悉亦不受□爾時無邊身菩薩及其眷屬

610c23 □住一面□南西北方諸佛世界□亦有無量無

610c24 邊身菩薩□所持供養倍勝於前□來至佛所

610c25 乃至□住一面□皆亦如是

610c26 爾時娑羅雙樹吉祥福地□縱廣三十二由旬□

610c27 大衆充滿間無空缺□爾時四方無邊身菩薩

610c28 及其眷屬所坐之處□或如錐頭針鋒微塵□十

610c29 方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會□

611a01 及閻浮提一切大衆亦悉來集□唯除尊者摩

611a02 訶迦葉阿難二衆阿□世王及其眷屬乃至毒

611a03 蛇視能殺人□□□蝎及十六種行惡業

611a04 者□一切來集□陀那婆神阿修羅等□悉捨惡

611a05 念皆生慈心□如父如母如□如妹□三千

611a06 大千世界衆生慈心相向□亦復如是□除一闡

611a07 提□爾時三千大千世界以佛神力故□地皆柔

611a08 軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草□衆寶莊嚴

611a09 猶如西方無量壽佛極樂世界□是時大衆悉

611a10 見十方如微塵等諸佛世界□如於明鏡自

611a11 觀己身□見諸佛土亦復如是□爾時如來面

611a12 門所出五色光明□其光明曜覆諸大會□令

611a13 彼身光悉不復現□所應作已還從口入□時

611a14 諸天人及諸會衆阿修羅等□見佛光明還從

611a15 口入□皆大恐怖身毛爲□□復作是言□如來

611a16 光明出已還入□非無因緣□必於十方所作

611a17 已辦□將是最後涅槃之相□何其苦哉□何其苦

611a18 哉□如何世尊一旦捨離四無量心□不受人

611a19 天所奉供養□聖慧日光從今永滅□無上法船

611a20 於斯沈沒□嗚呼痛哉世間大苦□擧手□胸

611a21 悲號啼哭□支節戰動不能自持□身諸毛孔流

611a22 血灑地

611a23 大般涅槃經卷第一

611b01

611b02 大般涅槃經卷第二

611b03

611b04 　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

611b05 　　純陀品第二

611b06 爾時會中有優婆塞□是拘尸那城工巧之子

611b07 名曰純陀□與其同類十五人俱□爲令世間

611b08 得善果故□捨身威儀從座而起□偏袒右

611b09 肩右膝著地□合掌向佛悲感流淚□頂禮佛

611b10 足而白佛言□唯願世尊及比丘僧□哀受我

611b11 等最後供養□爲度無量諸衆生故□世尊□我

611b12 等從今無主無親無救無護無歸無趣貧

611b13 窮飢困□欲從如來求將來食□唯願哀受

611b14 我等微供然後涅槃□世尊□譬如刹利若婆羅

611b15 門毘舍首陀□以貧窮故遠至他國役力農

611b16 作得好調牛□良田平正無諸沙鹵惡草荒

611b17 穢□唯□天雨□言調牛者喩身口七□良田

611b18 平正喩於智慧□除去沙鹵惡草荒穢喩

611b19 除煩惱□世尊□我今身有調牛良田耘除衆

611b20 穢□唯□如來甘露法雨□貧四姓者卽我身是□

611b21 貧於無上法之財寶□唯願哀愍除斷我等

611b22 貧窮困苦□拯及無量苦惱衆生□我今所供

611b23 雖復微少□冀得充足如來大衆□我今無主

611b24 無親無歸□願垂矜愍如羅[目*侯]羅

611b25 爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰□善

611b26 哉善哉□我今爲汝除斷貧窮□無上法雨雨

611b27 汝身田令生法芽□汝今於我欲求壽命

611b28 色力安樂無□辯才□我當施汝常命色力□

611b29 安無□辯□何以故□純陀□施食有二果報

611c01 無差□何等爲二□一者受已得阿□多羅三□

611c02 三菩提□二者受已入於涅槃□我今受汝最

611c03 後供養□令汝具足檀波羅蜜□爾時純陀卽

611c04 白佛言□如佛所說二施果報無差別者□是

611c05 義不然□何以故□先受施者煩惱未盡□未

611c06 得成就一切種智□亦未能令衆生具足檀

611c07 波羅蜜□後受施者煩惱已盡□已得成就一

611c08 切種智□能令衆生普得具足檀波羅蜜□先

611c09 受施者猶是衆生□後受施者是天中天□先

611c10 受施者□是雜食身煩惱之身是後邊身是無

611c11 常身□後受施者□無煩惱身金剛之身法身常

611c12 身無邊之身□云何而言二施果報等無差別□

611c13 先受施者□未能具足檀波羅蜜乃至般若波

611c14 羅蜜□唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼□後受

611c15 施者□已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅

611c16 蜜□具足佛眼乃至慧眼□云何而言二施果

611c17 報等無差別□世尊□先受施者□受已食之入

611c18 腹消化□得命得色得力得安得無□辯□

611c19 後受施者□不食不消無五事果□云何而言

611c20 二施果報等無差別

611c21 佛言□善男子□如來已於無量無邊阿僧祇劫□

611c22 無有食身煩惱之身□無後邊身常身法身

611c23 金剛之身□善男子□未見佛性者□名煩惱身

611c24 雜食之身□是後邊身菩薩□爾時受飮食已

611c25 入金剛三昧□此食消已卽見佛性□得阿□

611c26 多羅三□三菩提□是故我言二施果報等無

611c27 差別□菩薩爾時破壞四魔□今入涅槃亦破

611c28 四魔□是故我言二施果報等無差別□菩薩爾

611c29 時雖不廣說十二部經□先已通達□今入涅

612a01 槃廣爲衆生分別演說□是故我言二施果報

612a02 等無差別□善男子□如來之身已於無量阿僧

612a03 祇劫不受飮食□爲諸聲聞□說言先受難陀

612a04 難陀波羅二牧牛女所奉乳□□然後乃得阿

612a05 □多羅三□三菩提□我實不食□我今普爲此

612a06 會大衆□是故受汝最後所奉□實亦不食

612a07 爾時大衆聞佛世尊普爲大會哀受純陀最

612a08 後供養□歡喜踊躍同聲讚言□善哉善哉□希有

612a09 純陀□汝今立字名不虛稱□言純陀者名解

612a10 妙義□汝今建立如是大義□是故依實從義

612a11 立名□故名純陀□汝今現世得大名利德願

612a12 滿足□甚奇純陀□生在人中復得難得無上

612a13 之利□善哉純陀□如優曇花世間希有□佛出

612a14 於世亦復甚難□値佛生信聞法復難□佛臨

612a15 涅槃最後供養□能辦此事復難於是□南無

612a16 純陀南無純□陀汝今已具檀波羅蜜□猶如秋

612a17 月十五日夜淸淨圓滿無諸雲□一切衆生

612a18 無不瞻仰□汝亦如是□而爲我等之所瞻仰□

612a19 佛已受汝最後供養□令汝具足檀波羅蜜□

612a20 南無純陀□是故說汝如月盛滿一切衆生無

612a21 不瞻仰□南無純陀□雖受人身心如佛心□汝

612a22 今純陀□眞是佛子如羅[目*侯]羅等無有異□爾

612a23 時大衆卽說偈言

612a24 　汝雖生人道　　已超第六天

612a25 　我及一切衆　　今故稽首請

612a26 　人中最勝尊　　今當入涅槃

612a27 　汝應愍我等　　唯願速請佛

612a28 　久住於世間　　利益無量衆

612a29 　演說智所讚　　無上甘露法

612b01 　汝若不請佛　　我命將不全

612b02 　是故應見爲　　稽請調御師

612b03 爾時純陀歡喜踊躍□譬如有人父母卒喪忽

612b04 然還活□純陀歡喜亦復如是□復起禮佛而說

612b05 偈言

612b06 　快哉獲己利　　善得於人身

612b07 　□除貪□等　　永離三惡道

612b08 　快哉獲己利　　遇得金寶聚

612b09 　値遇調御師　　不懼墮畜生

612b10 　佛如優曇花　　値遇生信難

612b11 　遇已種善根　　永滅餓鬼苦

612b12 　亦復能損減　　阿修羅種類

612b13 　芥子投針鋒　　佛出難於是

612b14 　我以具足檀　　度人天生死

612b15 　佛不染世法　　如蓮花處水

612b16 　善斷水頂種　　永度生死流

612b17 　生世爲人難　　値佛世亦難

612b18 　猶如大海中　　盲龜遇浮孔

612b19 　我今所奉食　　願得無上報

612b20 　一切煩惱結　　□破無堅固

612b21 　我今於此處　　不求天人身

612b22 　設使得之者　　心亦不甘樂

612b23 　如來受我供　　歡喜無有量

612b24 　猶如伊蘭花　　出於□檀香

612b25 　我身如伊蘭　　如來受我供

612b26 　如出□檀香　　是故我歡喜

612b27 　我今得現報　　最勝上妙處

612b28 　釋梵諸天等　　悉來供養我

612b29 　一切諸世間　　悉生大苦惱

612c01 　以知佛世尊　　今欲入涅槃

612c02 　高聲唱是言　　世間無調御

612c03 　不應捨衆生　　應視如一子

612c04 　如來在僧中　　演說無上法

612c05 　如須彌寶山　　安處于大海

612c06 　佛智能善斷　　我等無明闇

612c07 　猶如虛空中　　雲起得淸□

612c08 　如來能善除　　一切諸煩惱

612c09 　猶如日出時　　除雲光普照

612c10 　是諸衆生等　　戀慕增悲慟

612c11 　悉皆爲生死　　苦水之所漂

612c12 　以是故世尊　　應長衆生信

612c13 　爲斷生死苦　　久住於世間

612c14 佛告純陀□如是如是□如汝所說□佛出世

612c15 難如優曇花□値佛生信亦復甚難□佛臨涅

612c16 槃最後施食□能具足檀倍復甚難□汝今純

612c17 陀□莫大愁苦□應當歡喜深自慶幸得値最

612c18 後供養如來□成就具足檀波羅蜜□不應請

612c19 佛久住於世□汝今當觀諸佛境界悉皆無

612c20 常□諸行性相亦復如是□卽爲純陀而說偈

612c21 言

612c22 　一切諸世間　　生者皆歸死

612c23 　壽命雖無量　　要必有終盡

612c24 　夫盛必有衰　　合會有別離

612c25 　壯年不久停　　盛色病所侵

612c26 　命爲死所呑　　無有法常住

612c27 　諸王得自在　　勢力無等雙

612c28 　一切皆遷滅　　壽命亦如是

612c29 　衆苦輪無際　　流轉無休息

613a01 　三界皆無常　　諸有悉非樂

613a02 　有道本性相　　一切皆空無

613a03 　可壞法流轉　　常有憂患等

613a04 　恐怖諸過惡　　老病死衰惱

613a05 　是諸無有邊　　易壞怨所侵

613a06 　煩惱所纏□　　猶如蠶處繭

613a07 　何有智慧者　　而當樂是處

613a08 　此身苦所集　　一切皆不淨

613a09 　扼縛癰瘡等　　根本無義利

613a10 　上至諸天身　　皆亦復如是

613a11 　諸欲皆無常　　故我不貪著

613a12 　離欲善思惟　　而證眞實法

613a13 　究竟斷有者　　今日當涅槃

613a14 　我度有彼岸　　出過一切苦

613a15 　是故於今者　　惟受上妙樂

613a16 爾時純陀白佛言□世尊□如是如是□誠如

613a17 聖敎□我今所有智慧微淺猶如蚊□□何能

613a18 思議如來涅槃深奧之義□世尊□我今已與諸

613a19 大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法

613a20 王子等□世尊□譬如幼年初得出家雖未具

613a21 戒卽墮僧數□我亦如是□以佛菩薩神通力

613a22 故□得在如是大菩薩數是故我今欲令如

613a23 來久住於世不入涅槃□譬如飢人終無變

613a24 吐唯願世尊□亦復如是□常住於世不入

613a25 涅槃

613a26 爾時文殊師利法王子告純陀言□純陀□汝

613a27 今不應發如是言□欲使如來常住於世

613a28 不般涅槃□如彼飢人無有變吐□汝今當觀

613a29 諸行性相□如是觀行具空三昧□欲求正法□

613b01 應如是學□純陀問言□文殊師利□夫如來者

613b02 天上人中最尊最勝□如是如來豈是行耶□若

613b03 是行者爲生滅法□譬如水泡速起速滅往來

613b04 流轉□猶如車輪□一切諸行亦復如是□我聞

613b05 諸天壽命極長□云何世尊是天中天□壽命更

613b06 促不滿百年□如聚落主勢得自在□以自在

613b07 力能制他人□是人福盡其後貧賤人所輕

613b08 蔑爲他策使□所以者何□失勢力故□世尊亦

613b09 爾□同於諸行□同諸行者□則不得稱爲天

613b10 中天□何以故□諸行卽是生死法故□是故文

613b11 殊□勿觀如來同於諸行

613b12 復次文殊□爲知而說不知而說而言如來

613b13 同於諸行□設使如來同諸行者□則不得言

613b14 於三界中爲天中天自在法王□譬如人王

613b15 有大力士□其力當千更無有能降伏之者□

613b16 故稱此士一人當千□如是力士王所愛念□

613b17 偏賜爵祿封賞自然□所以得稱當千人者□

613b18 是人未必力敵於千但以種種伎藝所能

613b19 能勝千故□故稱當千□如來亦爾□降煩惱魔

613b20 陰魔□天魔死魔□是故如來名三界尊□如彼

613b21 力士一人當千□以是因緣成就具足種種

613b22 無量眞實功德□故稱如來應正遍知□文殊

613b23 師利□汝今不應憶想分別以如來法同於

613b24 諸行□譬如巨富長者生子□相師占之有短

613b25 壽相□父母聞已知其不任紹繼家嗣□不復

613b26 愛重視之如草□夫短壽者不爲沙門婆羅

613b27 門等男女大小□之所敬念□若使如來同諸

613b28 行者□亦復不爲一切世間人天衆生之所

613b29 奉敬如來所說不變不異□眞實之法亦無受

613c01 者□是故文殊□不應說言如來同於一切諸

613c02 行

613c03 復次文殊□譬如貧女無有居家救護之者□

613c04 加復病苦飢渴所逼□遊行乞□止他客舍

613c05 寄生一子□是客舍主驅逐令去□□抱是兒

613c06 欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦□至□

613c07 多爲蚊□蜂□毒蟲之所□食□經由恒河

613c08 抱兒而渡□其水漂疾而不放捨□於是母子

613c09 遂共俱沒□如是女人慈念功德命終之後生

613c10 於梵天□文殊師利□若有善男子欲護正法□

613c11 勿說如來同於諸行□不同諸行□唯當自責

613c12 我今愚癡未有慧眼□如來正法不可思議□是

613c13 故不應宣說如來定是有爲定是無爲□若正

613c14 見者應說如來定是無爲□何以故□能爲衆

613c15 生生善法故□生憐愍故□如彼貧女在於

613c16 恒河爲愛念子而捨身命□善男子□護法菩

613c17 薩亦應如是□寧捨身命不說如來同於

613c18 有爲□當言如來同於無爲□以說如來同無

613c19 爲故□得阿□多羅三□三菩提□如彼女人

613c20 得生梵天□何以故□以護法故□云何護法□

613c21 所謂說言如來同於無爲□善男子□如是之

613c22 人雖不求解脫解脫自至□如彼貧女不求

613c23 梵天梵天自應□文殊師利□如人遠行中路疲

613c24 極寄止他舍□臥寐之中其室忽然大火卒起

613c25 卽時驚寤尋自思惟□我於今者定死不疑□

613c26 具□愧故以衣纏身□卽便命終生□利天□

613c27 從是已後滿八十返作大梵王□滿百千世

613c28 生於人中爲轉輪王□是人不復生三惡趣□

613c29 展轉常生安樂之處□以是緣故□文殊師利

614a01 若善男子有□愧者□不應觀佛同於諸行□

614a02 文殊師利□外道邪見可說如來同於有爲□

614a03 持戒比丘不應如是於如來所生有爲想□

614a04 若言如來是有爲者□卽是妄語□當知是人

614a05 死入地獄□如人自處於己舍宅□文殊師利□

614a06 如來眞實是無爲法□不應復言是有爲也□

614a07 汝從今日於生死中□應捨無知求於正

614a08 智□當知如來卽是無爲□若能如是觀如來

614a09 者□具足當得三十二相疾成阿□多羅三

614a10 □三菩提□爾時文殊師利法王子讚純陀言□

614a11 善哉善哉□善男子□汝今已作長壽因緣□能

614a12 知如來是常住法不變異法無爲之法□汝今

614a13 如是善覆如來有爲之相□如被火人爲□

614a14 愧故以衣覆身□以是善心生□利天□復

614a15 爲梵王轉輪聖王□不至惡趣常受安樂□

614a16 汝亦如是□善覆如來有爲相故□於未來世

614a17 必定當得三十二相八十種好具足十八不

614a18 共之法□無量壽命不在生死常受安樂□不

614a19 久得成應正遍知□純陀□如來次後自當廣

614a20 說□我之與汝俱亦當覆如來有爲□有爲無

614a21 爲且共置之□汝可隨時速施飯食□如是施

614a22 者諸施中最□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷□

614a23 遠行疲極所須之物□應當淸淨隨時給與□

614a24 如是速施卽是具足檀波羅蜜根本種子□純

614a25 陀□若有最後施佛及僧□若多若少若足不足

614a26 宜速及時□如來正爾□當般涅槃□純陀答

614a27 言□文殊師利□汝今何故貪爲此食□而言多

614a28 少足與不足令我時施□文殊師利□如來昔

614a29 日苦行六年尙自支持□況於今日須臾間耶□

614b01 文殊師利□汝今實謂如來正覺受斯食耶□然

614b02 我定知□如來身者卽是法身非爲食身□爾時

614b03 佛告文殊師利□如是如是□如純陀言□善哉

614b04 純陀□汝已成就微妙大智□善入甚深大乘經

614b05 典□文殊師利語純陀言□汝謂如來是無爲

614b06 者如來之身卽是長壽□若作是知佛所悅可□

614b07 純陀答言□如來非獨悅可於我□亦復悅可一

614b08 切衆生□文殊師利言□如來於汝及以我等一

614b09 切衆生□皆悉悅可□純陀答言□汝不應言如

614b10 來悅可□夫悅可者□則是倒想□若有倒想則是

614b11 生死□有生死者卽有爲法□是故文殊□勿謂

614b12 如來是有爲也□若言如來是有爲者□我與

614b13 仁者俱行顚倒□文殊師利□如來無有愛念

614b14 之想□夫愛念者□如彼乳牛愛念其子□雖復

614b15 飢渴行求水草若足不足忽然還□歸諸佛世

614b16 尊無有是念□等視一切如羅[目*侯]羅□如是念

614b17 者卽是諸佛智慧境界□文殊師利□譬如國王

614b18 調御駕駟□欲馳驢乘令及之者□無有是

614b19 處□我與仁者亦復如是□欲盡如來微密深

614b20 奧□亦無是處□文殊師利□如金翅鳥飛昇虛

614b21 空□無量由旬下觀大海□悉見水性魚鱉□

614b22 □龜龍之屬□及見己影如於明鏡見諸色

614b23 像□凡夫少智不能籌量如是所見□我與仁

614b24 者亦復如是□不能籌量如來智慧□文殊師

614b25 利語純陀言□如是如是□如汝所說□我於

614b26 此事非爲不達□直欲試汝諸菩薩事

614b27 爾時世尊從其面門出種種光□其光明曜

614b28 照文殊身□文殊師利遇斯光已□卽知是事

614b29 尋告純陀□如來今者現是瑞相□不久必當

614c01 入於涅槃□汝先所設最後供養□宜時奉獻

614c02 佛及大衆□純陀□當知□如來放是種種光明

614c03 非無因緣□純陀聞已悲塞默然□佛告純陀□

614c04 汝所奉施佛及大衆□今正是時□如來正爾

614c05 當般涅槃□第二第三亦復如是□爾時純陀

614c06 聞佛語已□擧聲啼哭悲咽而言□苦哉苦

614c07 哉世間虛空□復白大衆□我等今者一切當共

614c08 五體投地同聲勸佛莫般涅槃□爾時世尊復

614c09 告純陀□莫大啼哭自亂其心□當觀是身猶

614c10 如芭蕉熱時之炎水泡幻化乾□婆城□器

614c11 電光□亦如□水臨死之囚熟果段肉□如織

614c12 經盡□如□上下□當觀諸行猶雜毒食□有爲

614c13 之法多諸過患□於是純陀復白佛言□如來

614c14 不欲久住於世□我當云何而不啼泣□苦哉

614c15 苦哉世間虛空□唯願世尊□憐愍我等及

614c16 諸衆生□久住於世勿般涅槃□佛告純陀□汝

614c17 今不應發如是言□哀愍我故久住於世□

614c18 我以哀愍汝及一切□是故今日欲入涅槃□

614c19 何以故□諸佛法爾有爲亦然□是故諸佛而說

614c20 是偈

614c21 　有爲之法　　其性無常　　生已不住

614c22 　寂滅爲樂

614c23 純陀□汝今當觀一切行雜□諸法無我無常不

614c24 住□此身多有無量過患□猶如水泡□是故汝

614c25 今不應啼泣□爾時純陀復白佛言□如是如

614c26 是□誠如尊敎□雖知如來方便示現入於涅

614c27 槃□而我不能不懷憂惱□覆自思惟復生

614c28 慶悅□佛讚純陀□善哉善哉□能知如來示同

614c29 衆生方便涅槃□純陀□汝今當聽□如娑羅娑

615a01 鳥春陽之月皆共集彼阿□達池□諸佛亦爾

615a02 皆至是處□純陀□汝今不應思惟諸佛長壽

615a03 短壽□一切諸法皆如幻相□如來在中以方便

615a04 力無所染著□何以故□諸佛法爾□純陀□我今

615a05 受汝所獻供養□爲欲令汝度脫生死諸有

615a06 漏故□若諸人天於此最後供養我者□悉

615a07 皆當得不動果報常受安樂□何以故□我是

615a08 衆生良福田故□汝若復欲爲諸衆生作福

615a09 田者□速辦所施不宜久停□爾時純陀爲諸

615a10 衆生得度脫故□低頭飮淚而白佛言□善哉

615a11 世尊□我若堪任爲福田時□則能了知如來

615a12 涅槃及非涅槃□我等今者及諸聲聞緣覺智

615a13 慧猶如蚊□□實不能量如來涅槃及非涅

615a14 槃□爾時純陀及其眷屬□愁憂啼泣圍□如來□

615a15 燒香散華盡心敬奉□尋與文殊從座而去

615a16 供辦食具

615a17 　　大般涅槃經哀歎品第三

615a18 純陀去已未久之頃□是時此地六種震動□乃

615a19 至梵世亦復如是□地動有二□或有地動或

615a20 大地動□小動者名爲地動□大動者名大地

615a21 動□有小聲者名曰地動□有大聲者名大地

615a22 動□獨地動者名曰地動□山林河海一切動者

615a23 名大地動□一向動者名曰地動□周□旋轉

615a24 名大地動□動名地動□動時能令衆生心動

615a25 名大地動□菩薩初從兜率天下閻浮提時□

615a26 名大地動□從初生出家成阿□多羅三□

615a27 三菩提轉於法輪及般涅槃□名大地動□今

615a28 日如來將入涅槃□是故此地如是大動□時

615a29 諸天龍乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅

615b01 伽人及非人聞是語已□身毛皆□同聲哀泣□

615b02 而說偈言

615b03 　稽首調御師　　我等今勸請

615b04 　遠離於人仙　　永無有救護

615b05 　今見佛涅槃　　我等沒苦海

615b06 　悲戀懷憂惱　　如犢失其母

615b07 　貧窮無救護　　猶如困病人

615b08 　無醫隨自心　　食所不應食

615b09 　衆生煩惱病　　常爲諸見害

615b10 　遠離法醫王　　服食邪毒藥

615b11 　是故佛世尊　　不應見遺捨

615b12 　如國無君主　　人民皆飢饉

615b13 　我等亦如是　　失蔭及法味

615b14 　今聞佛涅槃　　我等心迷亂

615b15 　如彼大地動　　迷失於諸方

615b16 　大仙入涅槃　　佛日墜於地

615b17 　法水悉枯□　　我等定當死

615b18 　如來般涅槃　　衆生極苦惱

615b19 　譬如長者子　　新喪於父母

615b20 　如來入涅槃　　如其不還者

615b21 　我等及衆生　　悉無有救護

615b22 　如來入涅槃　　乃至諸畜生

615b23 　一切皆愁怖　　苦惱焦其心

615b24 　我等於今日　　云何不愁惱

615b25 　如來見放捨　　猶如棄涕唾

615b26 　譬如日初出　　光明甚暉炎

615b27 　旣能還自照　　亦滅一切闇

615b28 　如來神通光　　能除我苦惱

615b29 　處在大衆中　　譬如須彌山

615c01 世尊□譬如國王生育諸子□形貌端正心常愛

615c02 念□先敎伎藝悉令通利□然後棄之付□陀

615c03 羅□世尊□我等今日爲法王子□蒙佛敎誨以

615c04 具正見□願莫放捨□如其放捨則同王子□唯

615c05 願久住不入涅槃□世尊□譬如有人善學諸

615c06 論復於此論而生怖畏□如來亦爾□通達諸

615c07 法而於諸法復生怖畏□若使如來久住於

615c08 世說甘露味充足一切□如是衆生則不復

615c09 畏墮於地獄□世尊□譬如有人初學作務□爲

615c10 官所收閉之囹圄□有人問之汝受何事□答

615c11 曰我今受大憂苦□若其得脫則得安樂□世

615c12 尊亦爾□爲我等故修諸苦行□我等今者猶

615c13 未得免生死苦惱□云何如來得受安樂□

615c14 世尊□譬如醫王善解方藥偏以□方敎授

615c15 其子不敎其餘外受學者□如來亦爾□獨以

615c16 甚深□密之藏偏敎文殊□遺棄我等不見□

615c17 顧愍□如來於法應無□吝□如彼醫王偏

615c18 敎其子不敎外來諸受學者□彼醫所以不

615c19 能普敎□情存勝負故有□惜□如來之心終

615c20 無勝負□何故如是不見敎誨□唯願久住

615c21 莫般涅槃□世尊□譬如老少病苦之人□捨遠

615c22 夷塗而行險道□險道多難備受衆苦□更有

615c23 異人見而愍之□卽便示以平坦好路□世尊□

615c24 我亦如是□所言少者喩未增長法身之

615c25 人□所言老者喩重煩惱□所言病者譬未

615c26 脫生死□所言險道者喩二十五有□唯願

615c27 如來□示導我等甘露正道□久住於世勿入

615c28 涅槃□爾時世尊告諸比丘□汝等比丘□莫如

615c29 凡夫諸天人等愁憂啼哭□當勤精進繫心正

616a01 念□時諸天人阿修羅等□聞佛所說止不啼

616a02 哭□猶如有人喪其愛子殯送已訖抑止不

616a03 哭□爾時世尊爲諸大衆說是偈言

616a04 　汝等當開意　　不應大愁苦

616a05 　諸佛法皆爾　　是故當默然

616a06 　樂不放逸行　　守心正憶念

616a07 　遠離諸非法　　自慰受歡樂

616a08 復次比丘□若有疑惑今皆當問□若空不空□

616a09 若常無常□若苦不苦□若依非依□若去不去□若

616a10 歸非歸□若恒非恒□若斷若常□若衆生非衆生□

616a11 若有若無□若實不實□若眞不眞□若滅不滅□若

616a12 密不密□若二不二□如是等種種法中有所

616a13 疑者今應諮問□我當隨順爲汝斷之□亦當

616a14 爲汝先說甘露□然後乃當入於涅槃□諸比

616a15 丘□佛出世難人身難得□値佛生信是事亦

616a16 難□能忍難忍是亦復難□成就禁戒具足無

616a17 缺□得阿羅漢果是事亦難□如求金沙優曇

616a18 □花□汝諸比丘□離於八難得人身難□汝

616a19 等遇我不應空過□我於往昔種種苦行□今

616a20 得如是無上方便□爲汝等故無量劫中捨

616a21 身手足頭目髓腦□是故汝等不應放逸□汝等

616a22 比丘□云何莊嚴正法寶城具足種種功德珍

616a23 寶□戒定智慧以爲牆塹□汝今遇是佛法寶

616a24 城□不應取此虛僞之物□譬如商主遇眞寶

616a25 城取諸瓦礫而便還家□汝亦如是□値遇寶

616a26 城取虛僞物□汝諸比丘□勿以下心而生知

616a27 足□汝等今者雖得出家□於此大乘不生貪

616a28 慕□汝諸比丘□身雖得服袈裟染衣□心猶未

616a29 染大乘淨法□汝諸比丘□雖行乞食經歷多

616b01 處□初未曾求大乘法食□汝諸比丘□雖除鬚

616b02 髮未爲正法除諸結使□汝諸比丘□今當眞

616b03 實敎□汝等□我今現在大衆和合□如來法

616b04 性眞實不倒□是故汝等□應當精進攝心勇

616b05 猛□諸結使十力慧日旣潛沒已□汝等當

616b06 爲無明所覆□諸比丘□譬如大地諸山藥草

616b07 爲衆生用□我法亦爾□出生妙善甘露法味□

616b08 而爲衆生種種煩惱病之良藥□我今當令

616b09 一切衆生及我諸子四部之衆悉皆安住□

616b10 密藏中□我亦復當安住是中入於涅槃□何

616b11 等名爲□密之藏□猶如伊字三點若□則

616b12 不成伊縱亦不成□如摩醯首羅面上三目□

616b13 乃得成伊□三點若別亦不得成□我亦如是□

616b14 解脫之法亦非涅槃□如來之身亦非涅槃□摩

616b15 訶般若亦非涅槃□三法各異亦非涅槃□我今

616b16 安住如是三法爲衆生故名入涅槃如

616b17 世伊字

616b18 爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃□皆悉憂愁

616b19 身毛爲□□涕淚交流稽首佛足□無量□

616b20 白佛言□世尊□快說無常苦空無我□世尊□譬

616b21 如一切衆生跡中象跡爲上□是無常想亦復

616b22 如是□於諸想中最爲第一□若有精勤修習

616b23 之者□能除一切欲界貪愛色無色愛無明□

616b24 慢及無常想□世尊如來若離無常想者□今則

616b25 不應入於涅槃□若不離者□云何說言修無

616b26 常想離三界愛無明□慢及無常想□世尊□譬

616b27 如農夫於秋月時深耕其地能除穢草□是

616b28 無常想亦復如是□能除一切欲界貪愛色無

616b29 色愛無明□慢及無常想□世尊□譬如耕田秋

616c01 耕爲上□如諸跡中象跡爲勝於諸想中無

616c02 常爲最□世尊□譬如帝王知命將終□恩赦天

616c03 下獄囚繫閉悉令得脫□然後捨命□如來今

616c04 者□亦應如是度諸衆生一切無知無明繫閉

616c05 皆令解脫然後涅槃□我等今者皆未得度□

616c06 云何如來便欲放捨入於涅槃□世尊□譬如

616c07 有人爲鬼所持遇良□師以□力故便得

616c08 除差□如來亦爾□爲諸聲聞除無明鬼□令得

616c09 安住摩訶般若解脫等法□如世伊字□世尊□

616c10 譬如香象爲人所縛□雖有良師不能禁

616c11 制頓絶羈鎖自恣而去□我未如是脫五十

616c12 七煩惱繫縛□云何如來便欲放捨入於涅槃□

616c13 世尊□如人病□値遇良醫所苦得除□我亦

616c14 如是□多諸患苦邪命熱病□雖遇如來病未

616c15 除愈□未得無上安隱常樂□云何如來便欲

616c16 放捨入於涅槃□世尊□譬如醉人不自覺知□

616c17 不識親疏母女□妹□迷荒□亂言語放逸臥

616c18 不淨中□時有良師與藥令服□服已卽吐還

616c19 自憶識□心懷□愧深自剋責□酒爲不善諸

616c20 惡根本□若能除斷則遠衆罪□世尊□我亦如

616c21 是往昔已來輪轉生死□情色所醉貪嗜五

616c22 欲□非母母想□非□□想□非女女想□於非衆

616c23 生□生衆生想□是故輪轉受生死苦□如彼醉

616c24 人臥不淨中□如來今當施我法藥令我還

616c25 吐煩惱惡酒□而我未得醒寤之心□云何如

616c26 來便欲放捨入於涅槃□世尊□譬如有人歎

616c27 芭蕉樹以爲堅實無有是處□世尊□衆生亦

616c28 爾□若歎我人衆生壽命養育知見作者受者

616c29 是眞實者□亦無是處□我等如是修無我想□

617a01 世尊□譬如漿滓無所復用□是身亦爾無我

617a02 無主□世尊□如七葉花無有香氣□是身亦爾

617a03 無我無主□我等如是心常修習無我之想□如

617a04 佛所說□一切諸法無我我所□汝諸比丘應

617a05 當修習□如是修已則除我慢□離我慢已便

617a06 入涅槃□世尊□譬如鳥跡空中現者無有是

617a07 處有能修習無我想者而有諸見□亦無是

617a08 處□爾時世尊讚諸比丘□善哉善哉□汝等善能

617a09 修無我想□時諸比丘卽白佛言□世尊□我等

617a10 不但修無我想□亦更修習其餘諸想所謂

617a11 苦想無常等想□世尊□譬如醉人其心眩亂□

617a12 見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉□轉□

617a13 世尊□若有不修苦無常想無我等想□如是

617a14 之人不名爲聖□多諸放逸流轉生死□世尊□

617a15 以是因緣我等善修如是諸想

617a16 爾時佛告諸比丘言□諦聽諦聽□汝向所引

617a17 醉人喩者□但知文字未達其義□何等爲

617a18 義□如彼醉人見上日月實非□轉生□轉

617a19 想□衆生亦爾□爲諸煩惱無明所覆生顚倒

617a20 心□我計無我□常計無常□淨計不淨□樂計爲

617a21 苦□以爲煩惱之所覆故□雖生此想不達

617a22 其義□如彼醉人於非轉處而生轉想□我者

617a23 卽是佛義□常者是法身義□樂者是涅槃義□淨

617a24 者是法義□汝等比丘□云何而言有我想者

617a25 □慢貢高流轉生死□汝等若言我亦修習無

617a26 常苦無我等想□是三種修無有實義□我今

617a27 當說勝三修法□苦者計樂樂者計苦□是顚

617a28 倒法□無常計常常計無常□是顚倒法□無我

617a29 計我我計無我□是顚倒法□不淨計淨淨計

617b01 不淨□是顚倒法□有如是等四顚倒法□是

617b02 人不知正修諸法□汝諸比丘□於苦法中而

617b03 生樂想□於無常中而生常想□於無我中而

617b04 生我想□於不淨中而生淨想□世間亦有常

617b05 樂我淨□出世亦有常樂我淨□世間法者有字

617b06 無義□出世間者有字有義□何以故□世間之

617b07 法有四顚倒故不知義□所以者何□有想

617b08 顚倒心倒見倒□以三倒故世間之人樂中

617b09 見苦□常見無常□我見無我□淨見不淨□是

617b10 名顚倒以顚倒故世間知字而不知義□

617b11 何等爲義□無我者卽生死□我者卽如來□無常

617b12 者聲聞緣覺□常者如來法身□苦者一切外道□

617b13 樂者卽是涅槃□不淨者卽有爲法□淨者諸佛

617b14 菩薩所有正法□是名不顚倒□以不倒故

617b15 知字知義□若欲遠離四顚倒者□應知如

617b16 是常樂我淨

617b17 時諸比丘白佛言□世尊□如佛所說□離四倒

617b18 者則得了知常樂我淨□如來今者永無四

617b19 倒□則已了知常樂我淨□若已了知常樂我

617b20 淨□何故不住一劫半劫敎導我等令離四

617b21 倒□而見放捨欲入涅槃□如來若見顧念敎

617b22 □□我當至心頂受修習□如來若當入涅槃

617b23 者□我當云何與是毒身同共止住修於梵

617b24 行□我等亦當隨佛世尊入於涅槃□爾時佛

617b25 告諸比丘□汝等不應作如是語□我今所

617b26 有無上正法□悉以付囑摩訶迦葉□是迦葉者

617b27 當爲汝等作大依止□猶如如來爲諸衆生

617b28 作依止處□摩訶迦葉亦復如是□當爲汝等

617b29 作依止處□譬如大王多所統領□若遊巡時

617c01 悉以國事付囑大臣□如來亦爾□所有正法□

617c02 亦以付囑摩訶迦葉□汝等當知□先所修習

617c03 無常苦想非是眞實□譬如春時有諸人等□

617c04 在大池浴乘船遊戱□失琉璃寶沒深水中□

617c05 是時諸人悉共入水求覓是寶□競捉瓦石草

617c06 木砂礫□各各自謂得琉璃珠□歡喜持出乃知

617c07 非眞□是時寶珠猶在水中□以珠力故水皆

617c08 澄淸□於是大衆乃見寶珠故在水下□猶如

617c09 仰觀虛空月形□是時衆中有一智人□以方

617c10 便力安徐入水卽便得珠□汝等比丘□不應

617c11 如是修習無常苦無我想不淨想等以爲實

617c12 義□如彼諸人各以瓦石草木沙礫而爲寶

617c13 珠□汝等應當善學方便在在處處常修我

617c14 想常樂淨想□復應當知先所修習四法相

617c15 貌悉是顚倒□欲得眞實修諸想者□如彼

617c16 智人巧出寶珠□所謂我想常樂淨想□爾時諸

617c17 比丘白佛言□世尊□如佛先說□諸法無我汝

617c18 當修學□修學是已則離我想□離我想者則

617c19 離□慢□離□慢者得入涅槃□是義云何

617c20 佛告諸比丘□善哉善哉□汝今善能諮問是義

617c21 爲自斷疑□譬如國王闇鈍少智□有一醫師

617c22 性復頑□□而王不別厚賜俸祿□療治衆病

617c23 純以乳藥□亦復不知病起根原□雖知乳

617c24 藥復不善解風冷熱病□一切諸病悉敎服

617c25 乳□是王不別是醫知乳好醜善惡□復有明

617c26 醫曉八種術□善療衆病知諸方藥從遠

617c27 方來□是時舊醫不知諮受□反生貢高輕慢

617c28 之心□彼時明醫卽便依附請以爲師□諮受

617c29 醫方□奧之法□語舊醫言□我今請仁以爲

618a01 師範□唯願爲我宣暢解說□舊醫答言□卿今

618a02 若能爲我給使四十八年□然後乃當敎汝

618a03 醫法□時彼明醫卽受其敎□我當如是□我

618a04 當如是□隨我所能當給走使□是時舊醫卽

618a05 將客醫共入見王□是時客醫卽爲王說種

618a06 種醫方及餘伎藝□大王當知□應善分別□此

618a07 法如是可以治國□此法如是可以療病□爾

618a08 時國王聞是語已□方知舊醫癡闇無智□卽

618a09 便驅逐令出國界□然後倍復恭敬客醫□是

618a10 時客醫作是念言□欲敎王者今正是時□卽

618a11 語王言□大王□於我實愛念者當求一願王

618a12 卽答言□從此右臂及餘身分隨意所求一

618a13 切相與□彼客醫言□王雖許我一切身分□然

618a14 我不敢多有所求□今所求者□願王宣令一

618a15 切國內□從今已往不得復服舊醫乳藥□所

618a16 以者何□是藥毒害多傷損故□若故服者當

618a17 斬其首□斷乳藥已□終無復有橫死之人□

618a18 常處安樂故求是願□時王答言□汝之所求

618a19 蓋不足言□尋爲宣令一切國內凡諸病人皆

618a20 悉不聽以乳爲藥□若爲藥者當斬其首□

618a21 爾時客醫和合衆藥□謂辛苦鹹甛醋等味□以

618a22 療衆病無不得差□其後不久王復得病□

618a23 卽命是醫我今病困當云何治□醫占王病

618a24 應用乳藥□尋白王言□如王所患應當服

618a25 乳□我於先時所斷乳藥是非實語□今若

618a26 服者最能除病□王今患熱正應服乳□時王

618a27 語醫□汝今狂耶□爲熱病乎□而言服乳能除

618a28 此病□汝先言毒□今云何服□欲欺我耶□先醫

618a29 所讚汝言是毒令我驅遣□今復言好最能

618b01 除病□如汝所言□我本舊醫定爲勝汝□是時

618b02 客醫復語王言□王今不應作如是語□如

618b03 蟲食木有成字者□此蟲不知是字非字□智

618b04 人見之終不唱言是蟲解字□亦不驚怪□大

618b05 王當知□舊醫亦爾□不別諸病悉與乳藥□如

618b06 彼蟲道偶得成字□是先舊醫不解乳藥□好

618b07 醜善惡□時王問言□云何不解□客醫答王□是

618b08 乳藥者亦是毒□害亦是甘露□云何是乳復名

618b09 甘露□若是乳牛不食酒糟滑草麥[麥*□]□其犢

618b10 調善□放牧之處不在高原亦不下濕□飮以

618b11 淸水□不令馳走□不與特牛同共一群□飮食

618b12 調適行住得所□如是乳者□能除諸病□是則

618b13 名爲甘露妙藥□除是乳已□其餘一切皆名

618b14 毒害□爾時大王聞是語已讚言□大醫□善哉

618b15 善哉□我從今日始知乳藥善惡好醜□卽便

618b16 服之病得除愈□尋時宣令一切國內從今

618b17 已往當服乳藥□國人聞之皆生瞋恨□咸相

618b18 謂言□大王□今者爲鬼所持□爲是狂耶□而□

618b19 我等復令服乳□一切人民皆懷瞋恨悉集

618b20 王所□王言□汝等□不應於我而生瞋恨□如

618b21 此乳藥服與不服□悉是醫敎非是我咎□爾

618b22 時大王及諸人民□踊躍歡喜倍共恭敬供養

618b23 是醫□一切病者皆服乳藥病悉除愈□汝等比

618b24 丘□當知如來應正遍知明行足善逝世間解

618b25 無上士調御丈夫天人師佛世尊□亦復如是□

618b26 爲大醫王出現於世□降伏一切外道邪醫□

618b27 諸四衆中唱如是言□我爲醫王□欲伏外

618b28 道故唱是言□無我無人衆生壽命養育知

618b29 見作者受者□比丘□當知□是諸外道所言

618c01 我者□如蟲食木偶成字耳□是故如來於佛

618c02 法中唱言無我□爲調衆生故□爲知時故□

618c03 如是無我有因緣故□亦說有我□如彼良醫

618c04 善知於乳是藥非藥□非如凡夫所計吾我

618c05 凡夫愚人所計我者□或有說言□大如拇指□

618c06 或如芥子□或如微塵□如來說我悉不如是□

618c07 是故說言諸法無我□實非無我□何者是我□

618c08 若法是實是眞是常是主是依性不變易□是

618c09 名爲我□如彼大醫善解乳藥□如來亦爾□爲

618c10 衆生故說諸法中眞實有我□汝等四衆應

618c11 當如是修習是法

618c12 大般涅槃經卷第二

618c13

618c14

618c15 大般涅槃經卷第三

618c16

618c17 　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

618c18 　　長壽品第四

618c19 佛復告諸比丘□汝於戒律有所疑者今恣

618c20 汝問□我當解說令汝心喜□我已修學一切

618c21 諸法本性空寂明了通達□汝等比丘□莫謂如

618c22 來唯修諸法本性空寂□復告比丘□若於戒

618c23 律有所疑者今悉可問□時諸比丘白佛言□

618c24 世尊□我等無有智慧□能問如來應供正遍

618c25 知□所以者何□如來境界不可思議□所有諸定

618c26 不可思議□所演敎誨不可思議□是故我等無

618c27 有智慧□能問如來□世尊□譬如老人年百二

618c28 十身□長□病寢臥床席不能起居□氣力虛

618c29 劣餘命無幾□有一富人緣事欲行當至他

619a01 方□以百斤金寄彼老人□而作是言□我今他

619a02 行以是寶物持用相寄□或經十年或二十

619a03 年□事畢當還還時歸我□是老病人卽便受

619a04 之□而此老人復無繼嗣□其後不久病篤命

619a05 終□所寄之物悉皆散失□財主行還求索無所□

619a06 如是癡人不知籌量所寄可否□是故行還

619a07 求索無所□以是因緣喪失財寶□世尊□我等

619a08 聲聞亦復如是□雖聞如來慇懃敎戒□不能

619a09 受持令得久住□如彼老人受他寄付□我今

619a10 無智於諸戒律當何所問□佛告比丘□汝等

619a11 今者若問於我□則能利益一切衆生□是故告

619a12 汝□諸有疑網恣隨所問□時諸比丘白佛言□

619a13 世尊□譬如有人年二十五盛壯端正□多有

619a14 財寶金銀琉璃□父母妻子眷屬宗親悉皆具

619a15 存□時有人來寄其寶物□語其人言□我有緣

619a16 事欲至他處□事訖當還還時歸我□是時壯

619a17 夫守護是物如自己有□其人遇病卽命家

619a18 屬□如是金寶是他所寄□彼若來索悉皆還

619a19 之□智者如是善知籌量□行還索物皆悉得

619a20 之無所亡失□世尊亦爾□若以法寶付囑阿

619a21 難及諸比丘□不得久住□何以故□一切聲聞

619a22 及大迦葉悉當無常□如彼老人受他寄物□

619a23 是故應以無上佛法付諸菩薩□以諸菩薩

619a24 善能問答□如是法寶則得久住□無量千世增

619a25 益熾盛利安衆生□如彼壯人受他寄物□以

619a26 是義故□諸大菩薩乃能問耳□我等智慧猶如

619a27 蚊□□何能諮請如來深法□時諸聲聞默然而

619a28 住□爾時佛讚諸比丘言□善哉善哉□汝等善

619a29 得無漏之心□阿羅漢心□我亦曾念以此二緣□

619b01 應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世□

619b02 爾時佛告一切大衆□善男子善女人□我之壽

619b03 命不可稱量□樂說之辯亦不可盡□汝等宜

619b04 可隨意諮問若戒若歸□第二第三亦復如

619b05 是□爾時衆中有一童子菩薩摩訶薩□是多羅

619b06 聚落婆羅門種姓大迦葉□以佛神力卽從座

619b07 起□偏袒右肩□百千□□右膝著地合掌向

619b08 佛而白佛言□世尊□我於今者欲少諮問□若

619b09 佛聽者乃敢發言□佛告迦葉□如來應供正遍

619b10 知□恣汝所問□當爲汝說斷汝所疑令汝歡

619b11 喜

619b12 爾時迦葉菩薩復白佛言□世尊□如來哀愍

619b13 已垂聽許今當問之□然我所有智慧微少

619b14 猶如蚊□□如來世尊道德巍巍□純以□檀師

619b15 子難伏不可壞衆而爲眷屬□如來之身猶眞

619b16 金剛□色如琉璃眞實難壞□復爲如是大

619b17 智慧海之所圍□□是衆會中諸大菩薩摩訶

619b18 薩等□皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香

619b19 象□於如是等大衆之前□豈敢發問爲當承

619b20 佛神通之力□及因大衆善根威德□少發問

619b21 耳□卽於佛前以偈問曰

619b22 　云何得長壽　　金剛不壞身

619b23 　復以何因緣　　得大堅固力

619b24 　云何於此經　　究竟到彼岸

619b25 　願佛開微密　　廣爲衆生說

619b26 　云何得廣大　　爲衆作依止

619b27 　實非阿羅漢　　量與羅漢等

619b28 　云何知天魔　　爲衆作留難

619b29 　如來波旬說　　云何分別知

619c01 　云何諸調御　　心喜說眞諦

619c02 　正善具成就　　演說四顚倒

619c03 　云何作善業　　大仙今當說

619c04 　云何諸菩薩　　能見難見性

619c05 　云何解滿字　　及與半字義

619c06 　云何共聖行　　如娑羅娑鳥

619c07 　迦□提日月　　太白與歲星

619c08 　云何未發心　　而名爲菩薩

619c09 　云何於大衆　　而得無所畏

619c10 　猶如閻浮金　　無能說其過

619c11 　云何處濁世　　不汚如蓮華

619c12 　云何處煩惱　　煩惱不能染

619c13 　如醫療衆病　　不爲病所汚

619c14 　生死大海中　　云何作船師

619c15 　云何捨生死　　如蛇脫故皮

619c16 　云何觀三寶　　猶如天意樹

619c17 　三乘若無性　　云何而得說

619c18 　猶如樂未生　　云何名受樂

619c19 　云何諸菩薩　　而得不壞衆

619c20 　云何爲生盲　　而作眼目導

619c21 　云何示多頭　　唯願大仙說

619c22 　云何說法者　　增長如月初

619c23 　云何復示現　　究竟於涅槃

619c24 　云何勇進者　　示人天魔道

619c25 　云何知法性　　而受於法樂

619c26 　云何諸菩薩　　遠離一切病

619c27 　云何爲衆生　　演說於□密

619c28 　云何說畢竟　　及與不畢竟

619c29 　如其斷疑網　　云何不定說

620a01 　云何而得近　　最勝無上道

620a02 　我今請如來　　爲諸菩薩故

620a03 　願爲說甚深　　微妙諸行等

620a04 　一切諸法中　　悉有安樂性

620a05 　唯願大仙尊　　爲我分別說

620a06 　衆生大依止　　兩足尊妙藥

620a07 　今欲問諸陰　　而我無智慧

620a08 　精進諸菩薩　　亦復不能知

620a09 　如是等甚深　　諸佛之境界

620a10 爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□善男子□汝今

620a11 未得一切種智□我已得之□然汝所問甚深

620a12 密藏□如一切智之所諮問等無有異□善

620a13 男子□我坐道場菩提樹下初成正覺□爾時

620a14 無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩□

620a15 亦曾問我是甚深義□然其所問句義功德□亦

620a16 皆如是等無有異□如是問者則能利益無

620a17 量衆生□爾時迦葉菩薩復白佛言□世尊□我

620a18 無智力能問如來如是深義□世尊□譬如蚊

620a19 □不能飛過大海彼岸周遍虛空□我亦如

620a20 是□不能諮問如來如是智慧大海法性虛

620a21 空甚深之義□世尊□譬如國王□中明珠□付

620a22 典藏臣藏臣得已頂戴恭敬增加守護□我亦

620a23 如是□頂戴恭敬增加守護如來所說方等深

620a24 義□何以故□令我廣得深智慧故□爾時佛告

620a25 迦葉菩薩□善男子□諦聽諦聽□當爲汝說□如

620a26 來所得長壽之業□菩薩以是業因緣故而得

620a27 長壽□是故應當至心聽受□若業能爲菩提

620a28 因者□應當誠心聽受是義□旣聽受已轉爲

620a29 人說□善男子□我以修習如是業故□得阿

620b01 □多羅三□三菩提□今復爲人廣說是義□善

620b02 男子□譬如王子犯罪繫獄□王甚憐愍愛念

620b03 子故躬自□駕至其繫所□菩薩亦爾□欲得

620b04 長壽應當護念一切衆生同於子想□生大

620b05 慈大悲大喜大捨□授不殺戒敎修善法□亦

620b06 當安止一切衆生於五戒十善□復入地獄餓

620b07 鬼畜生阿修羅等一切諸趣□拔濟是中苦惱

620b08 衆生□脫未脫者□度未度者□未涅槃者令得

620b09 涅槃□安慰一切諸恐怖者□以如是等業因

620b10 緣故□菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得

620b11 自在□隨所壽終生於天上

620b12 爾時迦葉菩薩復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

620b13 等視衆生同於子想□是義深隱我未能解□

620b14 世尊□如來不應說言菩薩於諸衆生修平

620b15 等心同於子想□所以者何□於佛法中有破

620b16 戒者作逆罪者毁正法者□云何當於如是

620b17 等人同子想耶□佛告迦葉□如是如是□我

620b18 於衆生實作子想如羅[目*侯]羅□迦葉菩薩復

620b19 白佛言□世尊□昔十五日僧布薩時□曾於具

620b20 戒淸淨衆中有一童子□不善修習身口意

620b21 業□在隱屛處盜聽說戒□密跡力士承佛神

620b22 力□以金剛杵碎之如塵□世尊□是金剛神極

620b23 成暴惡□乃能斷是童子命根□云何如來視

620b24 諸衆生同於子想如羅[目*侯]羅□佛告迦葉□汝

620b25 今不應作如是言□是童子者卽是化人非

620b26 眞實也□爲欲驅遣破戒毁法令出衆故□

620b27 金剛密跡示是化耳□迦葉□毁謗正法及一

620b28 闡提□或有殺生乃至邪見及故犯禁□我於是

620b29 等悉生悲心□同於子想如羅[目*侯]羅□善男子□

620c01 譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮

620c02 而不捨置□如來世尊不如是也□於毁法者□

620c03 與驅遣□磨□呵責□磨□置□磨□擧罪□磨□

620c04 不可見□磨□滅□磨□未捨惡見□磨□善男子□

620c05 如來所以與謗法者作如是等降伏□磨□

620c06 爲欲示諸行惡之人有果報故□善男子□汝

620c07 今當知□如來卽是施惡衆生無恐畏者□若

620c08 放一光若二若五或有遇者悉令遠離一

620c09 切諸惡□如來今者具有如是無量勢力□善男

620c10 子□未可見法汝欲見者□今當爲汝說其相

620c11 貌□我涅槃後隨其方面□有持戒比丘威儀

620c12 具足護持正法□見壞法者卽能驅遣呵責

620c13 糾治□當知是人得福無量不可稱計□善男

620c14 子□譬如有王專行暴惡會遇重病□有□國

620c15 王聞其名聲興兵而來將欲滅之□是時病

620c16 王無力勢故方乃恐怖改心修善□而是□

620c17 王得福無量□持法比丘亦復如是□驅遣呵

620c18 責壞法之人令行善法□得福無量□善男子□

620c19 譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹□長

620c20 者知已卽便斫伐悉令永盡□又如少壯首生

620c21 白髮愧而剪拔不令生長□持法比丘亦復如

620c22 是□見有破戒壞正法者□卽應驅遣呵責

620c23 擧處□若善比丘見壞法者□置不驅遣呵責擧

620c24 處□當知是人佛法中怨□若能驅遣呵責擧

620c25 處□是我弟子眞聲聞也□迦葉菩薩復白佛言□

620c26 世尊□如佛所言□則不等視一切衆生同於

620c27 子想如羅[目*侯]羅□世尊若有一人以刀害佛□

620c28 復有一人□檀塗佛□佛於二人若生等心□

620c29 云何復言當治毁禁□若治毁禁□是言則失□

621a01 佛告迦葉□善男子□譬如國王大臣□宰相産

621a02 育諸子□顔貌端正聰明□慧□若二三四將付

621a03 嚴師□而作是言□君可爲我敎詔諸子□威儀

621a04 禮節伎藝書數悉令成就□我今四子就君受

621a05 學□假使三子由杖而死□餘有一子必當苦

621a06 治要令成就□雖喪三子我終不恨□迦葉□是

621a07 父及師得殺罪不□不也世尊□何以故□以愛

621a08 念故爲欲成就無有惡心□如是敎誨得

621a09 福無量□善男子□如來亦爾□視壞法者等如

621a10 一子□如來今以無上正法付囑諸王大臣宰

621a11 相比丘比丘尼優婆塞優婆夷□是諸國王及

621a12 四部衆□應當勸勵諸學人等令得增上戒

621a13 定智慧□若有不學是三品法懈怠破戒毁

621a14 正法者□國王大臣四部之衆應當苦治□善男

621a15 子□是諸國王及四部衆當有罪不□不也世尊□

621a16 善男子□是諸國王及四部衆尙無有罪□何

621a17 況如來□善男子□如來善修如是平等□於諸

621a18 衆生同一子想□如是修者是名菩薩修平

621a19 等心於諸衆生同一子想□善男子□菩薩如

621a20 是修習此業便得長壽□亦能善知宿世之

621a21 事

621a22 迦葉菩薩復白佛言□世尊□如佛所說□菩薩

621a23 若有修平等心□視諸衆生同於子想便得

621a24 長壽□如來不應作如是言□何以故□如知法

621a25 人能說種種孝順之法□還至家中以諸瓦

621a26 石打擲父母□而是父母是良福田多所利

621a27 益難遭難遇□應好供養反生惱害□是知法

621a28 人言行相違□如來所言亦復如是□菩薩修習

621a29 等心衆生同子想者□應得長壽善知宿

621b01 命□常住於世無有變易□今者世尊以何因

621b02 緣壽命極短同人間耶□如來將無於諸衆

621b03 生生怨憎想□世尊□昔日作何惡業所害

621b04 幾命□得是短壽不滿百年□佛告迦葉□善

621b05 男子□汝今何緣於如來前發是□言□如來

621b06 長壽於諸壽中□最上最勝□所得常法於諸

621b07 常中最爲第一

621b08 迦葉菩薩復白佛言□世尊□云何如來得壽無

621b09 量□佛告迦葉□善男子□如八大河□一名恒河□

621b10 二名閻摩羅□三名薩羅□四名阿夷羅跋提□

621b11 五名摩訶□六名辛頭□七名博叉□八名悉陀□

621b12 是八大河及諸小河悉入大海□迦葉□如是一

621b13 切人中天上地及虛空壽命大河□悉入如來

621b14 壽命海中□是故如來壽命無量□復次迦葉□譬

621b15 如阿□達池出四大河□如來亦爾□出一切

621b16 命□迦葉□譬如一切諸常法中虛空第一□如來

621b17 亦爾□於諸常中最爲第一□迦葉□譬如諸

621b18 藥醍□第一□如來亦爾□於衆生中壽命第

621b19 一

621b20 迦葉菩薩復白佛言□世尊□如來壽命若如是

621b21 者□應住一劫若減一劫常宣妙法如[雨/注]大

621b22 雨□迦葉□汝今不應於如來所生滅盡想□迦

621b23 葉□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外

621b24 道五通神仙得自在者□若住一劫若減一劫

621b25 經行空中坐臥自在□左脅出火右脅出水□

621b26 身出煙炎猶如火聚□若欲住壽能得如意□

621b27 於壽命中脩短自在□如是五通尙得如是

621b28 隨意神力□豈況如來於一切法得自在力□

621b29 而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千

621c01 劫若無量劫□以是義故□當知如來是常住

621c02 法不變易法□如來此身是變化身非雜食身□

621c03 爲度衆生示同毒樹□是故現捨入於涅槃□

621c04 迦葉□當知□佛是常法不變易法□汝等於是

621c05 第一義中□應勤精進一心修習□旣修習已廣

621c06 爲人說

621c07 爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□出世之法與世

621c08 間法有何差別□如佛所言□佛是常法不變

621c09 易法□世間亦說梵天是常自在天常無有

621c10 變易□我常性常微塵亦常□若言如來是常法

621c11 者□如來何故不常現耶□若不常現有何差

621c12 別□何以故□梵天乃至微塵世性亦不現故□佛

621c13 告迦葉□譬如長者多有諸牛□色雖種種同

621c14 共一群□付放牧人令逐水草□唯爲醍□不

621c15 求乳酪□彼牧牛者□已自食□長者命終所

621c16 有諸牛□悉爲群賊之所抄掠□賊得牛已無

621c17 有婦女□卽自□□得已而食□爾時群賊各

621c18 相謂言□彼大長者畜養此牛□不期乳酪唯

621c19 爲醍□□我等今者當設何方而得之耶□夫

621c20 醍□者名爲世間第一上味□我等無器設使

621c21 得乳無安置處□復共相謂□唯有皮囊可以

621c22 盛之□雖有盛處不知□搖□漿猶難得況

621c23 復生□□爾時諸賊以醍□故加之以水□以

621c24 水多故乳酪醍□一切俱失□凡夫亦爾□雖有

621c25 善法皆是如來正法之餘□何以故□如來世尊

621c26 入涅槃後□竊盜如來遺餘善法若戒定慧□

621c27 如彼諸賊劫掠群牛□諸凡夫人雖復得是

621c28 戒定智慧□無有方便不能解脫□以是義

621c29 故不能獲得常戒常定常慧解脫□如彼群

622a01 賊不知方便亡失醍□□又如群賊爲醍□

622a02 故加之以水□凡夫亦爾□爲解脫故說我衆

622a03 生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧

622a04 及與解脫非想非非想天卽是涅槃□實亦不

622a05 得解脫涅槃□如彼群賊不得醍□□是諸凡

622a06 夫有少梵行供養父母□以是因緣得生天

622a07 上受少安樂□如彼群賊加水之乳□而是凡

622a08 夫實不知因修少梵行供養父母得生

622a09 天上□又不能知戒定智慧歸依三寶□以不

622a10 知故說常樂我淨□雖復說之而實不知□是

622a11 故如來出世之後□乃爲演說常樂我淨□如轉

622a12 輪王出現於世□福德力故群賊退散牛無損

622a13 命□時轉輪王卽以諸牛付一牧人多巧便

622a14 者□牧人方便卽得醍□□以醍□故一切衆

622a15 生無有患苦□法輪聖王出現世時□諸凡夫

622a16 人不能演說戒定慧者□卽便棄捨如賊退

622a17 散□爾時如來善說世法及出世法□爲衆生

622a18 故令諸菩薩隨人演說□菩薩摩訶薩旣得

622a19 醍□□復令無量無邊衆生普得無上甘露法

622a20 味□所謂如來常樂我淨□以是義故□善男子□

622a21 如來是常不變易法□非如世間凡夫愚人謂

622a22 梵天等是常法也□此常法稱要是如來非是

622a23 餘法□迦葉□應當如是知如來身□迦葉□諸善

622a24 男子善女人□常當繫心修此二字□佛是常

622a25 住□迦葉□若有善男子善女人修此二字□當

622a26 知是人隨我所行至我至處□善男子□若有

622a27 修習如是二字爲滅相者□當知如來則於

622a28 其人爲般涅槃□善男子□涅槃義者□卽是諸

622a29 佛之法性也

622b01 迦葉菩薩白佛言□世尊□佛法性者其義云何□

622b02 世尊□我今欲知法性之義□唯願如來哀愍

622b03 廣說□夫法性者卽是捨身□捨身者名無所

622b04 有□若無所有身云何存□身若存者云何而言

622b05 身有法性□身有法性云何得存□我今云何

622b06 當知是義□佛告迦葉菩薩□善男子□汝今不

622b07 應作如是說滅是法性□夫法性者無有滅

622b08 也□善男子□譬如無想天成就色陰而無色

622b09 想□不應問言是諸天等云何而住歡娛受

622b10 樂云何行想云何見聞□善男子□如來境界

622b11 非諸聲聞緣覺所知□善男子□不應說言如

622b12 來身者是滅法也□善男子□如來滅法是佛境

622b13 界□非諸聲聞緣覺所及□善男子□汝今不應

622b14 思量如來何處住何處行何處見何處樂□善

622b15 男子□如是之義亦非汝等之所知□及諸佛法

622b16 身種種方便不可思議

622b17 復次善男子□應當修習佛法及僧而作常

622b18 想□是三法者□無有異想□無無常想□無

622b19 變異想□若於三法修異想者□當知是輩

622b20 淸淨三歸則無依處□所有禁戒皆不具足□終

622b21 不能證聲聞緣覺菩提之果□若能於是不

622b22 可思議修常想者□則有歸處□善男子□譬如

622b23 因樹則有樹影□如來亦爾□有常法故則有

622b24 歸依非是無常□若言如來是無常者□如來

622b25 則非諸天世人所歸依處□迦葉菩薩白佛

622b26 言□世尊□譬如闇中有樹無影□迦葉□汝不應

622b27 言有樹無影□但非肉眼之所見耳□善男

622b28 子□如來亦爾□其性常住是不變異□無智慧

622b29 眼不能得見□如彼闇中不見樹形□凡夫

622c01 之人於佛滅後□說言如來是無常法□亦復如

622c02 是□若言如來異法僧者□則不能成三歸依

622c03 處□如汝父母各各異故故使無常□迦葉菩薩

622c04 復白佛言□世尊□我從今始當以佛法衆僧

622c05 三事常住啓悟父母乃至七世皆令奉持□甚

622c06 奇世尊□我今當學如來法僧不可思議□旣自

622c07 學已亦當爲人廣說是義□若有諸人不能

622c08 信受□當知是輩久修無常□如是等人我當

622c09 爲其而作霜雹□爾時佛讚迦葉菩薩□善

622c10 哉善哉□汝今善能護持正法□如是護法不

622c11 欺於人□以不欺人善業緣故□而得長壽

622c12 善知宿命

622c13 　　大般涅槃經金剛身品第五

622c14 爾時世尊復告迦葉□善男子□如來身者是常

622c15 住身□不可壞身金剛之身□非雜食身卽是法

622c16 身□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說如

622c17 是等身我悉不見□唯見無常破壞塵土雜食

622c18 等身□何以故□如來今當入涅槃故□佛告迦

622c19 葉□汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫

622c20 身□善男子□汝今當知□如來之身無量億劫堅

622c21 牢難壞□非人天身非恐怖身非雜食身□如

622c22 來之身非身□是身不生不滅不習不修□無量

622c23 無邊無有足跡□無知無形畢竟淸淨□無有

622c24 動搖無受無行□不住不作無味無雜□非

622c25 是有爲非業非果□非行非滅非心非數□

622c26 不可思議常不可議□無識離心亦不離心□

622c27 其心平等無有亦有□無有去來而亦去來□

622c28 不破不壞□不斷不絶□不出不滅□非主亦主□非

622c29 有非無□非覺非觀□非字非不字□非定非

623a01 不定□不可見了了見□無處亦處□無宅亦宅□

623a02 無闇無明□無有寂靜而亦寂靜□是無所

623a03 有□不受不施□淸淨無垢無諍斷諍□住無

623a04 住處□不取不墮□非法非非法□非福田非

623a05 非福田□無盡不盡離一切盡□是空離空□雖

623a06 不常住非念念滅無有垢濁□無字離字□

623a07 非聲非說□亦非修習□非稱非量□非一非

623a08 異□非像非相諸相莊嚴□非勇非畏□無寂

623a09 不寂□無熱不熱□不可睹見無有相貌□如

623a10 來度脫一切衆生□無度脫故能解衆生□無

623a11 有解故覺了衆生□無覺了故如實說法□

623a12 無有二故不可量無等等□平如虛空無有

623a13 形貌□同無生性不斷不常□常行一乘衆生

623a14 見三□不退不轉斷一切結□不戰不觸非性

623a15 住性□非合非散□非長非短非圓非方□非

623a16 陰入界亦陰入界□非增非損□非勝非負□如

623a17 來之身成就如是無量功德□無有知者無

623a18 不知者□無有見者無不見者□非有爲非無

623a19 爲□非世非不世□非作非不作□非依非不

623a20 依□非四大非不四大□非因非不因□非衆

623a21 生非不衆生□非沙門非婆羅門□是師子大

623a22 師子非身非不身□不可宣說□除一法相不

623a23 可算數□般涅槃時不般涅槃□如來法身皆

623a24 悉成就如是無量微妙功德□迦葉□唯有如

623a25 來乃知是相□非諸聲聞緣覺所知迦葉□如

623a26 是功德成如來身□非是雜食所長養身□迦

623a27 葉□如來眞身功德如是□云何復得諸疾患

623a28 苦危脆不堅如□器乎□迦葉□如來所以示

623a29 病苦者□爲欲調伏諸衆生故□善男子□汝今

623b01 當知□如來之身卽金剛身汝從今日常當

623b02 專心思惟此義莫念食身□亦當爲人說如

623b03 來身卽是法身

623b04 迦葉菩薩白佛言□世尊□如來成就如是功

623b05 德□其身云何當有病苦無常破壞□我從今

623b06 日常當思惟如來之身是常法身安樂之身□

623b07 亦當爲人如是廣說□唯然世尊□如來法身

623b08 金剛不壞□而未能知所因云何□佛告迦葉□

623b09 以能護持正法因緣故得成就是金剛

623b10 身□迦葉□我於往昔護法因緣□今得成就是

623b11 金剛身常住不壞□善男子□護持正法者□不

623b12 受五戒不修威儀□應持刀劍弓箭□□

623b13 守護持戒淸淨比丘□迦葉菩薩白佛言□世

623b14 尊□若有比丘離於守護獨處空閑塚間樹

623b15 下□當說是人爲眞比丘□若有隨逐守護

623b16 者行□當知是輩是禿居士□佛告迦葉□莫作

623b17 是語言禿居士□若有比丘隨所至處供身

623b18 取足□讀誦經典思惟坐禪□有來問法卽爲

623b19 宣說□所謂布施持戒福德少欲知足□雖能如

623b20 是種種說法□然故不能作師子吼□不爲師

623b21 子之所圍繞□不能降伏非法惡人□如是比

623b22 丘不能自利及利衆生□當知是輩懈怠懶

623b23 惰□雖能持戒守護淨行□當知是人無所能

623b24 爲□若有比丘供身之具亦常□足□復能護

623b25 持所受禁戒□能師子吼廣說妙法□謂修多羅□

623b26 祇夜受記伽陀□優陀那□伊帝目多伽□□陀

623b27 伽□毘佛略□阿浮陀達磨□以如是等九部經

623b28 典爲他廣說□利益安樂諸衆生故□唱如

623b29 是言□涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢

623c01 牛羊非法之物□若有比丘畜如是等不淨

623c02 之物□應當治之□如來先於異部經中說有

623c03 比丘畜如是等非法之物□某甲國王如法

623c04 治之驅令還俗□若有比丘能作如是師子

623c05 吼時□有破戒者聞是語已□咸共瞋□害

623c06 是法師□是說法者設復命終□故名持戒自利

623c07 利他□以是緣故□我聽國主群臣宰相諸

623c08 優婆塞護說法人□若有欲得護正法者□

623c09 當如是學□迦葉□如是破戒不護法者□名禿

623c10 居士□非持戒者得如是名□善男子□過去久

623c11 遠無量無邊阿僧祇劫□於此拘尸那城□有

623c12 佛出世號歡喜增益如來應供正遍知明行

623c13 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

623c14 尊□爾時世界廣博嚴淨□□樂安隱人民熾盛

623c15 無有飢渴□如安樂國諸菩薩等□彼佛世尊

623c16 住世無量化衆生已□然後乃於娑羅雙樹

623c17 入般涅槃□佛涅槃後遺法住世無量億歲□餘

623c18 四十年佛法未滅□爾時有一持戒比丘□名

623c19 曰覺德□多有徒衆眷屬圍繞□能師子吼頒

623c20 宣廣說九部經典□制諸比丘不得畜養奴

623c21 婢牛羊非法之物□爾時多有破戒比丘□聞

623c22 作是說皆生惡心□執持刀杖逼是法師□

623c23 是時國王名曰有德□聞是事已爲護法故□

623c24 卽便往至說法者所□與是破戒諸惡比丘極

623c25 共戰□□令說法者得免危害□王時被槍擧

623c26 身周遍□爾時覺德尋讚王言□善哉善哉□王

623c27 今眞是護正法者□當來之世此身當爲無

623c28 量法器□王於是時得聞法已心大歡喜□尋

623c29 卽命終生阿[門@(人/(人*人))]佛國□而爲彼佛作第一弟

624a01 子□其王將從人民眷屬□有戰□者有隨喜

624a02 者□一切不退菩提之心□命終悉生阿[門@(人/(人*人))]佛

624a03 國□覺德比丘□後壽終亦得往生阿[門@(人/(人*人))]佛國□

624a04 而爲彼佛作聲聞衆中第二弟子□若有正

624a05 法欲滅盡時□應當如是受持擁護□迦葉爾

624a06 時王者則我身是□說法比丘迦葉佛是□迦葉□

624a07 護正法者得如是等無量果報□以是因緣

624a08 我於今日得種種相以自莊嚴□成就法身

624a09 不可壞身

624a10 迦葉菩薩復白佛言□世尊□如來常身猶如

624a11 □石□佛告迦葉□善男子□以是因緣故□比

624a12 丘比丘尼優婆塞優婆夷□應當勤加護持正

624a13 法□護法果報廣大無量□善男子□是故護法優

624a14 婆塞等□應執刀杖擁護如是持法比丘□

624a15 若有受持五戒具者□不得名爲大乘人

624a16 也□不受五戒爲護正法乃名大乘□護正

624a17 法者應當執持刀劍器仗侍衛法師□迦葉

624a18 白佛言□世尊□若諸比丘與如是等諸優婆

624a19 塞持刀杖者共爲伴侶□爲有師耶□爲無

624a20 師乎□爲是持戒□爲是破戒□佛告迦葉□莫謂

624a21 是等爲破戒人□善男子□我涅槃後濁惡之世

624a22 國土荒亂□互相抄掠人民飢餓□爾時多有爲

624a23 飢餓故發心出家□如是之人名爲禿人□是

624a24 禿人輩見有持戒威儀具足淸淨比丘護

624a25 持正法□驅逐令出若殺若害□迦葉菩薩復白

624a26 佛言□世尊是持戒人護正法者□云何當得

624a27 遊行村落城邑敎化□善男子□是故我今聽

624a28 持戒人依諸白衣持刀杖者以爲伴侶□若

624a29 諸國王大臣長者優婆塞等□爲護法故雖

624b01 持刀杖□我說是等名爲持戒□雖持刀

624b02 杖不應斷命□若能如是□卽得名爲第一

624b03 持戒

624b04 迦葉□夫護法者□謂具正見能廣宣說大乘

624b05 經典□終不捉持王者寶蓋油甁穀米種種果

624b06 □□不爲利養親近國王大臣長者□於諸檀

624b07 越心無諂曲□具足威儀□伏破戒諸惡人

624b08 等□是名持戒護法之師□能爲衆生眞善知

624b09 識□其心弘廣譬如大海□迦葉□若有比丘以

624b10 利養故爲他說法□是人所有徒衆眷屬□亦

624b11 效是師貪求利養□是人如是便自壞衆□迦

624b12 葉□衆有三種□一者犯戒雜僧□二者愚癡僧□

624b13 三者淸淨僧□破戒雜僧則易可壞□持戒淨僧

624b14 利養因緣所不能壞□云何破戒雜僧□若有

624b15 比丘雖持禁戒爲利養故□與破戒者坐

624b16 起行來共相親附同其事業□是名破戒亦

624b17 名雜僧□云何愚癡僧□若有比丘在阿蘭若

624b18 處□諸根不利闇鈍[夢-夕+登]□少欲乞食□於說戒

624b19 日及自恣時□敎諸弟子淸淨懺悔□見非弟

624b20 子多犯禁戒□不能敎令淸淨懺悔□而便與

624b21 共說戒自恣□是名愚癡僧□云何名淸淨僧□

624b22 有比丘僧百千億魔所不能壞□是菩薩衆

624b23 本性淸淨□能調如上二部之衆□悉令安住

624b24 淸淨衆中□是名護法無上大師善持律者□

624b25 爲欲調伏利衆生故□知諸戒相若輕若重□

624b26 非是律者則不證知□若是律者則便證知□

624b27 云何調衆生故□若諸菩薩爲化衆生□常入

624b28 聚落□不擇時節□或至寡婦及□女舍□與同

624b29 住止經歷多年□若是聲聞所不應爲□是名

624c01 調伏利益衆生□云何知重若見如來因□事

624c02 制戒□汝從今日愼莫更犯□如四重禁出家

624c03 之人所不應作□而故作者非是沙門非釋

624c04 種子□是名爲重□云何爲輕□若犯輕事如是

624c05 三諫□若能捨者是名爲輕□非律不證者□若有

624c06 讚說不淸淨物應受用者□不共同止□是

624c07 律應證者□善學戒律不近破戒□見有所行

624c08 隨順戒律心生歡喜□如是能知佛法所作

624c09 善能解說□是名律師□善解一字善持契經

624c10 亦復如是□如是善男子□佛法無量不可思議□

624c11 如來亦爾不可思議□迦葉菩薩白佛言□世尊□

624c12 如是如是□誠如聖敎□佛法無量不可思議□

624c13 如來亦爾不可思議□故知如來常住不壞無

624c14 有變異□我今善學亦當爲人廣宣是義□爾

624c15 時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□如來身者卽

624c16 是金剛不可壞身□菩薩應當如是善學正見

624c17 正知□若能如是了了知見□卽是見佛金剛之

624c18 身不可壞身□如於鏡中見諸色像

624c19 　　大般涅槃經名字功德品第六

624c20 爾時如來復告迦葉□善男子□汝今應當善持

624c21 是經文字章句所有功德□若有善男子善女

624c22 人□聞是經名生四趣者□無有是處□何以

624c23 故□如是經典乃是無量無邊諸佛之所修

624c24 習□所得功德我今當說□迦葉菩薩白佛言□

624c25 世尊□當何名此經□菩薩摩訶薩云何奉持□

624c26 佛告迦葉□是經名爲大般涅槃□上語亦善中

624c27 語亦善下語亦善□義味深邃其文亦善□純備

624c28 具足淸淨梵行□金剛寶藏滿足無缺□汝善諦

624c29 聽我今當說□善男子□所言大者名之爲常□

625a01 如八大河悉歸大海□此經如是降伏一切

625a02 諸結煩惱及諸魔性□然後要於大般涅槃

625a03 放捨身命□是故名曰大般涅槃□善男子□又

625a04 如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術□善

625a05 男子□如來亦爾□所說種種妙法□密深奧藏

625a06 門□悉皆入此大般涅槃□是故名爲大般涅

625a07 槃□善男子□譬如農夫春月下種常有□望

625a08 旣收果實衆望都息□善男子□一切衆生亦

625a09 復如是□修學餘經常□滋味□若得聞是大

625a10 般涅槃□□望諸經所有滋味悉皆永斷□是

625a11 大涅槃能令衆生度諸有流□善男子□如諸

625a12 跡中象跡爲最□此經如是於諸經三昧最

625a13 爲第一善男子□譬如耕田秋耕爲勝□此經

625a14 如是諸經中勝□善男子□如諸藥中醍□第一

625a15 善治衆生熱惱亂心□是大涅槃爲最第一□善

625a16 男子□譬如甛□八味具足□大般涅槃亦復

625a17 如是八味具足□云何爲八□一者常□二者恒□

625a18 三者安□四者淸□□五者不老□六者不死□七者

625a19 無垢□八者快樂□是爲八味□具足八味是故

625a20 名爲大般涅槃□若諸菩薩摩訶薩等安住

625a21 是中□復能處處示現涅槃□是故名爲大般涅

625a22 槃□迦葉□善男子善女人若欲於此大般涅槃

625a23 而涅槃者□皆作是學□如來常住法僧亦然□

625a24 迦葉菩薩復白佛言□甚奇世尊□如來功德不

625a25 可思議□法僧亦爾不可思議□是大涅槃亦不

625a26 可思議□若有修學是經典者□得正法門

625a27 能爲良醫□若未學者□當知是人盲無慧眼

625a28 無明所覆

625a29 大般涅槃經卷第三

625b01

625b02 大般涅槃經卷第四

625b03

625b04 　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

625b05 　　四相品第七之一

625b06 佛復告迦葉□善男子□菩薩摩訶薩分別開

625b07 示大般涅槃□有四相義□何等爲四□一者自

625b08 正□二者正他□三者能隨問答□四者善解因緣

625b09 義□迦葉□云何自正□若佛如來見諸因緣而

625b10 有所說□譬如比丘見大火聚□便作是言□我

625b11 寧抱是熾然火聚□終不敢於如來所說十

625b12 二部經及□密藏謗言此經是魔所說□若言

625b13 如來法僧無常□如是說者爲自侵欺亦欺於

625b14 人□寧以利刀自斷其舌□終不說言如來法

625b15 僧是無常也□若聞他說亦不信受□於此說

625b16 者應生憐愍□如來法僧不可思議應如是

625b17 持自觀己身猶如火聚□是名自正

625b18 迦葉□云何正他□佛說法時有一女人乳養

625b19 □兒□來詣佛所稽首佛足□有所顧念心自

625b20 思惟便坐一面□爾時世尊知而故問□汝以愛

625b21 念多含兒□□不知籌量消與不消□爾時

625b22 女人卽白佛言□甚奇世尊□善能知我心中所

625b23 念□唯願如來敎我多少□世尊□我於今朝多

625b24 與兒□□恐不能消將無夭壽□唯願如來爲

625b25 我解說□佛言□汝兒所食尋卽消化增益壽

625b26 命□女人聞已心大踊躍□復作是言□如來實說

625b27 故我歡喜□世尊□如是爲欲調伏諸衆生故□

625b28 善能分別說消不消□亦說諸法無我無常□若

625b29 佛世尊先說常者□受化之徒□當言此法同

625c01 彼外道卽便捨去□復告女人□若兒長大能自

625c02 行來□凡所食□能消難消□本所與□則

625c03 不供足□我之所有聲聞弟子亦復如是□如

625c04 汝□兒□不能消是常住之法□是故我先說

625c05 苦無常□若我聲聞諸弟子等功德已備□堪任

625c06 修習大乘經典□我於是經爲說六味□云何

625c07 六味□說苦醋味□無常鹹味□無我苦味□樂爲

625c08 甛味我爲辛味□常爲淡味□彼世間中有三

625c09 種味□所謂無常無我無樂□煩惱爲薪智慧爲

625c10 火□以是因緣成涅槃食□謂常樂我□令諸弟

625c11 子悉皆甘嗜□復告女人□汝若有緣欲至他

625c12 處□應驅惡子令出其舍□悉以寶藏付示

625c13 善子□女人白佛□實如聖敎□珍寶之藏應示

625c14 善子不示惡子□我亦如是□般涅槃時如

625c15 來微密無上法藏□不與聲聞諸弟子等如

625c16 汝寶藏不示惡子□要當付囑諸菩薩等□如

625c17 汝寶藏委付善子□何以故□聲聞弟子生變異

625c18 想□謂佛如來眞實滅度□然我眞實不滅度

625c19 也□如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝

625c20 死□汝實不死□諸菩薩等說言如來常不變

625c21 易□如汝善子不言汝死□以是義故□我以無

625c22 上□密之藏付諸菩薩□善男子□若有衆生

625c23 謂佛常住不變異者□當知是家則爲有佛□

625c24 是名正他

625c25 迦葉□云何能隨問答者□若有人來問佛世

625c26 尊□我當云何不捨錢財而得名爲大施檀

625c27 越佛言□若有沙門婆羅門等少欲知足不

625c28 受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使□修

625c29 梵行者施與女色□斷酒肉者施以酒肉□不

626a01 過中食施過中食□不著花香施以花香□

626a02 如是施者□施名流布聲聞天下未曾損己

626a03 一毫之費□是則名爲能隨問答□爾時迦葉菩

626a04 薩白佛言□世尊□食肉之人不應施肉□何以

626a05 故□我見不食肉者有大功德□佛讚迦葉□

626a06 善哉善哉□汝今乃能善知我意□護法菩薩應

626a07 當如是□善男子□從今日始不聽聲聞弟子

626a08 食肉□若受檀越信施之時□應觀是食如

626a09 子肉想□迦葉菩薩復白佛言□世尊□云何如

626a10 來不聽食肉□善男子□夫食肉者斷大慈種□

626a11 迦葉又言□如來何故先聽比丘食三種淨肉□

626a12 迦葉□是三種淨肉隨事漸制□迦葉菩薩復白

626a13 佛言□世尊□何因緣故十種不淨□乃至九種淸

626a14 淨而復不聽□佛告迦葉□亦是因事漸次而

626a15 制□當知卽是現斷肉義□迦葉菩薩復白佛

626a16 言□云何如來稱讚魚肉爲美食耶□善男

626a17 子□我亦不說魚肉之屬爲美食也□我說甘

626a18 蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油

626a19 以爲美食□雖說應畜種種衣服□所應畜

626a20 者要是壞色□何況貪著是魚肉味□迦葉復言□

626a21 如來若制不食肉者□彼五種味乳酪酪漿生

626a22 □熟□胡麻油等□及諸衣服□奢耶衣□珂

626a23 貝皮革金銀盂器□如是等物亦不應受□善

626a24 男子□不應同彼尼乾所見□如來所制一切

626a25 禁戒各有異意□異意故聽食三種淨肉□異

626a26 想故斷十種肉□異想故一切悉斷及自死者□

626a27 迦葉□我從今日制諸弟子不得復食一切

626a28 肉也□迦葉□其食肉者若行若住若坐若臥□

626a29 一切衆生聞其肉氣悉生恐怖□譬如有人

626b01 近師子已衆人見之聞師子臭亦生恐

626b02 怖

626b03 善男子□如人□蒜臭穢可惡□餘人見之聞

626b04 臭捨去□設遠見者猶不欲視況當近之□諸

626b05 食肉者亦復如是□一切衆生聞其肉氣□悉

626b06 皆恐怖生畏死想□水陸空行有命之類悉捨

626b07 之走□咸言此人是我等怨□是故菩薩不習

626b08 食肉□爲度衆生示現食肉□雖現食之其

626b09 實不食□善男子□如是菩薩淸淨之食猶尙不

626b10 食況當食肉□善男子□我涅槃後無量百歲□

626b11 四道聖人悉復涅槃□正法滅後於像法□當

626b12 有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飮食長

626b13 養其身□身所被服□陋醜惡□形容憔悴無

626b14 有威德□放畜牛羊擔負薪草□頭鬚髮爪

626b15 悉皆長利□雖服袈裟猶如獵師□細視徐行

626b16 如□伺鼠□常唱是言□我得羅漢□多諸病

626b17 苦眠臥糞穢□外現賢善內懷貪嫉□如受

626b18 啞法□婆羅門等□實非沙門現沙門像□邪見

626b19 熾盛誹謗正法□如是等人破壞如來所制

626b20 戒律正行威儀□說解脫果離不淨法□及壞

626b21 甚深□密之敎□各自隨意反說經律□而作

626b22 是言□如來皆聽我等食肉□自生此論言是

626b23 佛說互共諍訟□各自稱是沙門釋子□善男

626b24 子□爾時復有諸沙門等□貯聚生穀受取魚

626b25 肉手自作食□執持油甁寶蓋革□□親近國

626b26 王大臣長者□占相星宿勤修醫道□畜養奴

626b27 婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧

626b28 玉珂貝種種果□□學諸技藝□師泥作□造

626b29 書敎學種植根栽□蠱道□幻和合諸藥作

626c01 倡伎樂香花治身□□蒲圍碁學諸工巧□若

626c02 有比丘能離如是諸惡事者□當說是人眞

626c03 我弟子□爾時迦葉復白佛言□世尊□諸比丘比

626c04 丘尼優婆塞優婆夷因他而活□若乞食時得

626c05 雜肉食□云何得食應淸淨法□佛言迦葉□當

626c06 以水洗令與肉別然後乃食□若其食器爲

626c07 肉所汚□但使無味聽用無罪□若見食中

626c08 多有肉者則不應受□一切現肉悉不應食□

626c09 食者得罪□我今唱是斷肉之制□若廣說者則

626c10 不可盡□涅槃時到是故略說□是則名爲能

626c11 隨問答

626c12 迦葉□云何善解因緣義□如有四部之衆來

626c13 問我言□世尊□如是之義如來初出□何故不

626c14 爲波斯匿王說是法門深妙之義□或時說

626c15 深或時說淺□或名爲犯或名不犯□云何名

626c16 墮□云何名律□云何名波羅提木叉義□佛言□

626c17 波羅提木叉者□名爲知足成就威儀無所受

626c18 畜□亦名淨命□墮者名四惡趣□又復墮者□墮

626c19 於地獄乃至阿鼻□論其遲速過於暴雨□聞

626c20 者驚怖堅持禁戒□不犯威儀修習知足□不

626c21 受一切不淨之物□又復墮者□長養地獄畜

626c22 生餓鬼□以是諸義故名曰墮□波羅提木叉

626c23 者□離身口意不善邪業□律者入戒威儀深經

626c24 善義□遮受一切不淨之物及不淨因緣□亦

626c25 遮四重□十三僧殘□二不定法□三十捨墮□九

626c26 十一墮□四悔過法□衆多學法□七滅諍等□或

626c27 復有人破一切戒□云何一切□謂四重法乃至

626c28 七滅諍法□或復有人誹謗正法甚深經典□

626c29 及一闡提具足成就□盡一切相無有因緣□

627a01 如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉

627a02 皆覆藏□覆藏諸惡如龜藏六□如是衆罪長

627a03 夜不悔□以不悔故日夜增長□是諸比丘所

627a04 犯衆罪終不發露□是使所犯遂復滋漫□是

627a05 故如來知是事已□漸次而制不得一時□爾

627a06 時有善男子善女人白佛言□世尊□如來久

627a07 知如是之事何不先制□將無世尊欲令衆

627a08 生入阿鼻獄□譬如多人欲至他方迷失正

627a09 路隨逐邪道□是諸人等不知迷故皆謂是

627a10 道□復不見人可問是非□衆生如是迷於

627a11 佛法不見正眞□如來應爲先說正道□諸

627a12 比丘□此是犯戒此是持戒□當如是制□何以

627a13 故□如來正覺是眞實者知見正道□唯有如來

627a14 天中之天□能說十善增上功德及其義味□是

627a15 故啓請應先制戒□佛言□善男子□若言如來

627a16 能爲衆生宣說十善增上功德□是則如來

627a17 視諸衆生如羅[目*侯]羅□云何難言將無世尊

627a18 欲令衆生入於地獄□我見一人有墮阿鼻

627a19 地獄因緣□尙爲是人住世一劫若減一劫我

627a20 於衆生有大慈悲□何緣當□如子想者令

627a21 入地獄□善男子□如王國內有納衣者見衣

627a22 有孔然後乃補□如來亦爾□見諸衆生有入

627a23 阿鼻地獄因緣□卽以戒善而爲補之□善男

627a24 子□譬如轉輪聖王先爲衆生說十善法□其

627a25 後漸漸有行惡者□王卽隨事以漸斷之□斷

627a26 諸惡已然後自行聖王之法□善男子□我亦如

627a27 是□雖有所說不得先制□要因比丘漸行

627a28 非法□然後方乃隨事制之□樂法衆生隨敎

627a29 修行□如是等衆乃能得見如來法身□如轉

627b01 輪王所有輪寶不可思議□如來亦爾不可思

627b02 議□法僧二寶亦不可思議□能說法者及聞法

627b03 者皆不可思議□是名善解因緣義也□菩薩如

627b04 是分別開示四種相義□是名大乘大涅槃

627b05 中因緣義也

627b06 復次自正者□所謂得是大般涅槃□正他者□我

627b07 爲比丘說言如來常存不變□隨問答者□迦

627b08 葉□因汝所問□故得廣爲菩薩摩訶薩比丘

627b09 比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義□

627b10 因緣義者□聲聞緣覺不解如是甚深之義□

627b11 不聞伊字三點而成解脫□涅槃□摩訶般若

627b12 成□密藏□我今於此闡揚分別□爲諸聲聞

627b13 開發慧眼□假使有人作如是言□如是四事

627b14 云何爲一非虛妄耶□卽應反質□是虛空無

627b15 所有不動無□□如是四事有何等異□是豈

627b16 得名爲虛妄乎□不也世尊□如是諸句卽是

627b17 一義□所謂空義□自正正他能隨問答解因緣

627b18 義□亦復如是□卽大涅槃等無有異

627b19 佛言迦葉□若有善男子善女人作如是言□

627b20 如來無常□云何當知是無常耶□如佛所言□

627b21 滅諸煩惱名爲涅槃□猶如火滅悉無所有□

627b22 滅諸煩惱亦復如是□故名涅槃□云何如來

627b23 爲常住法不變易耶□如佛言曰□離諸有者

627b24 乃名涅槃□是涅槃中無有諸有□云何如來

627b25 爲常住法不變易耶□如衣壞盡不名爲物□

627b26 涅槃亦爾□滅諸煩惱不名爲物□云何如來

627b27 爲常住法不變易耶□如佛言曰□離欲寂滅

627b28 名曰涅槃□如人斬首則無有首□離欲寂滅

627b29 亦復如是□空無所有故名涅槃□云何如來

627c01 爲常住法不變易耶□如佛言曰

627c02 　譬如熱鐵　　槌打星流　　散已尋滅

627c03 　莫知所在　　得正解脫　　亦復如是

627c04 　已度□欲　　諸有□泥　　得無動處

627c05 　不知所至

627c06 云何如來爲常住法不變易耶□迦葉□若有

627c07 人作如是難者名爲邪難□迦葉□汝亦不

627c08 應作是憶想謂如來性是滅盡也□迦葉□

627c09 滅煩惱者不名爲物□何以故□永畢竟故是

627c10 故名常□是句寂靜爲無有上□滅盡諸相無

627c11 有遺餘□是句鮮白常住無退□是故涅槃名

627c12 曰常住□如來亦爾常住無變□言星流者□謂

627c13 煩惱也□散已尋滅莫知所在者□謂諸如來

627c14 煩惱滅已不在五趣□是故如來是常住法無

627c15 有變易□復次迦葉□諸佛所師所謂法也□是

627c16 故如來恭敬供養□以法常故諸佛亦常□迦葉

627c17 菩薩復白佛言□若煩惱火滅如來亦滅□是

627c18 則如來無常住處□如彼□鐵赤色滅已莫

627c19 知所至□如來煩惱亦復如是□滅無所至□又

627c20 如彼鐵熱與赤色滅已無有□如來亦爾滅

627c21 已無常□滅煩惱火便入涅槃□當知如來卽

627c22 是無常□善男子□所言鐵者名諸凡夫□凡夫

627c23 之人雖滅煩惱滅已復生□故名無常□如來

627c24 不爾滅不復生□是故名常□迦葉復言□如鐵

627c25 赤色滅已還置火中赤色復生□如來若爾

627c26 應還生結□若結還生卽是無常□佛言迦葉□

627c27 汝今不應作如是言如來無常□何以故□如

627c28 來是常□善男子□如彼然木滅已有灰□煩惱

627c29 滅已便有涅槃□壞衣斬首破甁等譬亦復如

628a01 是如是等物各有名字□名曰壞衣斬首破甁□

628a02 迦葉□如鐵冷已可使還熱□如來不爾□斷煩

628a03 惱已畢竟淸□□煩惱熾火更不復生□迦葉當

628a04 知□無量衆生猶如彼鐵□我以無漏智慧熾

628a05 火□燒彼衆生諸煩惱結□迦葉復言□善哉善哉□

628a06 我今諦知如來所說諸佛是常□佛言迦葉□譬

628a07 如聖王處在後宮或時遊觀在於後園□王

628a08 雖不在諸□女中亦不得言聖王命終□善

628a09 男子□如來亦爾□雖不現於閻浮提界入涅

628a10 槃中□不名無常如來出於無量煩惱□入于

628a11 涅槃安樂之處□遊諸覺華歡娛受樂

628a12 迦葉復問□如佛言曰□我已久度煩惱大海□

628a13 若佛已度煩惱海者□何緣復納耶輸陀羅

628a14 生羅[目*侯]羅□以是因緣當知如來未度煩惱

628a15 諸結大海□唯願如來說□其因緣□佛告迦葉□

628a16 汝不應言如來久度煩惱大海何緣復納

628a17 耶輸陀羅生羅[目*侯]羅以是因緣當知如來

628a18 未度煩惱諸結大海□善男子□是大涅槃能建

628a19 大義□汝等今當至心諦聽廣爲人說莫生

628a20 驚疑□若有菩薩摩訶薩住大涅槃□須彌山

628a21 王如是高廣□悉能取令入於芥子□其諸衆

628a22 生依須彌者□亦不迫□無往來想如本

628a23 不異□唯應度者見是菩薩以須彌山納

628a24 芥子中□復還安止本所住處□善男子□復有

628a25 菩薩摩訶薩住大涅槃□能以三千大千世

628a26 界入於芥子□其中衆生亦無迫□及往來

628a27 想如本不異□唯應度者見是菩薩以此三

628a28 千大千世界納芥子中□復還安止本所住

628a29 處□善男子□復有菩薩摩訶薩住大涅槃□能

628b01 以三千大千世界納一毛孔□乃至本處亦

628b02 復如是□善男子□復有菩薩摩訶薩住大涅

628b03 槃□斷取十方三千大千諸佛世界□置於針

628b04 鋒如貫棗葉□擲著他方異佛世界□其中所

628b05 有一切衆生不覺往返爲在何處□唯應度

628b06 者乃能見之□乃至本處亦復如是□善男子□

628b07 復有菩薩摩訶薩住大涅槃□斷取十方三

628b08 千大千諸佛世界□置於右掌如陶家輪□擲

628b09 置他方微塵世界□無一衆生有往來想□唯應

628b10 度者乃見之耳□乃至本處亦復如是□善男

628b11 子□復有菩薩摩訶薩住大涅槃□斷取一切

628b12 十方無量諸佛世界悉納己身□其中衆生悉

628b13 不迫□亦無往返及住處想□唯應度者乃

628b14 能見之□乃至本處亦復如是□善男子□復有

628b15 菩薩摩訶薩住大涅槃□以十方世界內一

628b16 塵中□其中衆生亦無迫□往返之想□唯應

628b17 度者乃能見之□乃至本處亦復如是□善男

628b18 子□是菩薩摩訶薩住大涅槃□則能示現種種

628b19 無量神通變化□是故名曰大般涅槃□是菩薩

628b20 摩訶薩所可示現□如是無量神通變化□一

628b21 切衆生無能測量□汝今云何能知如來習近

628b22 愛欲生羅[目*侯]羅

628b23 善男子□我已久住是大涅槃□種種示現神通

628b24 變化□於此三千大千世界百億日月百億閻

628b25 浮提□種種示現如首楞嚴經中廣說□我於三

628b26 千大千世界□或閻浮提示現涅槃□亦不畢竟

628b27 取於涅槃□或閻浮提示入母胎□令其父母

628b28 生我子想□而我此身畢竟不從愛欲和合

628b29 而得生也□我已久從無量劫來離於愛欲□

628c01 我今此身卽是法身□隨順世間示現入胎□

628c02 善男子□此閻浮提林微尼園□示現從母摩

628c03 耶而生□生已卽能東行七步□唱如是言□我

628c04 於人天阿修羅中最尊最上□父母人天見已

628c05 驚喜生希有心□是諸人等謂是□兒□而我此

628c06 身無量劫來久離是法□如是身者卽是法身□

628c07 非是肉血筋脈骨髓之所成立□隨順世間衆

628c08 生法故示爲□兒□南行七步示現欲爲無

628c09 量衆生作上福田□西行七步示現生盡永

628c10 斷老死是最後身□北行七步示現已度諸

628c11 有生死□東行七步示爲衆生而作導首□四

628c12 維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於

628c13 如來應供正遍知□上行七步示現不爲不淨

628c14 之物之所染汚猶如虛空□下行七步示現

628c15 法雨滅地獄火令彼衆生受安隱樂毁禁

628c16 戒者示作霜雹□於閻浮提生七日已示現

628c17 剃髮□諸人皆謂我是□兒初始剃髮□一切人

628c18 天魔王波旬沙門婆羅門□無有能見我頂

628c19 相者□況有持刀臨之剃髮□若有持刀至

628c20 我頂者無有是處□我已久於無量劫中剃

628c21 除鬚□髮爲欲隨順世間法故示現剃髮□我

628c22 旣生已父母將我入天祠中□以我示彼摩

628c23 醯首羅□摩醯首羅卽見我時□合掌恭敬立在

628c24 一面□我已久於無量劫中□捨離如是入天

628c25 祠法□爲欲隨順世間法故示現如是□我

628c26 於閻浮提示現穿耳□一切衆生實無有能

628c27 穿我耳者□隨順世間衆生法故示現如是□

628c28 復以諸寶作師子□莊嚴其耳□然我已於

628c29 無量劫中離莊嚴具□爲欲隨順世間法故

629a01 作是示現示入學堂修學書疏□然我已於

629a02 無量劫中具足成就遍觀三界所有衆生□無

629a03 有堪任爲我師者□爲欲隨順世間法故

629a04 示入學堂□故名如來應供正遍知□習學乘

629a05 象槃馬□力種種技藝□亦復如是□於閻浮

629a06 提而復示現爲王太子□衆生皆見我爲太

629a07 子於五欲中歡娛受樂□然我已於無量劫中□

629a08 捨離如是五欲之樂□爲欲隨順世間法故

629a09 示如是相□相師占我□若不出家當爲轉

629a10 輪聖王王閻浮提□一切衆生皆信是言□然

629a11 我已於無量劫中捨轉輪王位□爲法輪王□

629a12 於閻浮提現離□女五欲之樂見老病死

629a13 及沙門已出家修道□衆生皆謂悉達太子初

629a14 始出家□然我已於無量劫中出家學道□隨

629a15 順世法故示如是□我於閻浮示現出家

629a16 受具足戒精勤修道□得須陀洹果斯陀含

629a17 果□阿那含果□阿羅漢果□衆人皆謂是阿羅漢

629a18 果易得不難□然我已於無量劫中成阿羅

629a19 漢果□爲欲度脫諸衆生故□坐於道場菩提

629a20 樹下以草爲座□伏衆魔□衆皆謂我始於

629a21 道場菩提樹下降伏魔宮□然我已於無量

629a22 劫中久降伏已□爲欲降伏剛强衆生故現

629a23 是化□我又示現大小便利出息入息□衆皆謂

629a24 我實有便利出息入息□然我是身所得果報

629a25 無是諸患□隨順世間故示如是□我又示現

629a26 受人信施□然我是身都無飢渴□隨順世法

629a27 故示如是□我又示同諸衆生故現有睡眠□

629a28 然我已於無量劫中□具足無上深妙智慧

629a29 遠離三有進止威儀頭目腹背擧身疾痛木

629b01 槍償對[泳-永+□]洗手足□面漱口楊枝自淨□衆皆

629b02 謂我有如是事□然我是身都無此也□手足

629b03 淸淨猶如蓮花□香氣淨潔如優□羅香□一切

629b04 衆生謂我是人我實非人□我又示現受糞

629b05 掃衣□濯縫治□然我久已不須是衣□衆人

629b06 皆謂羅[目*侯]羅者是我之子□輸頭檀王是我之

629b07 父□摩耶夫人是我之母□處在世間受諸快

629b08 樂□捨如是事出家學道□衆人復言是王太

629b09 子瞿曇大姓□遠離世樂求出世法□然我久

629b10 離世間愛欲□如是等事悉是示現□一切衆生

629b11 咸謂是人□然我實非□善男子□我雖在此閻

629b12 浮提中數數示現入於涅槃□然我實不畢竟

629b13 涅槃□而諸衆生皆謂如來眞實滅盡□而如來

629b14 性實不永滅是故當知是常住法不變易法□

629b15 善男子□大涅槃者卽是諸佛如來法界□我又

629b16 示現閻浮提中出於世間□衆生皆謂我始

629b17 成佛□然我已於無量劫中所作已辦□隨順

629b18 世法故復示現於閻浮提初出成佛□我又

629b19 示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪□衆人

629b20 皆見謂我實犯□然我已於無量劫中□堅持

629b21 禁戒無有漏缺□我又示現於閻浮提爲一

629b22 闡提□衆人皆見是一闡提□然我實非一闡

629b23 提也□一闡提者云何能成阿□多羅三□三

629b24 菩提□我又示現於閻浮提破和合僧□衆生

629b25 皆謂我是破僧□我觀人天無有能破和合

629b26 僧者□我又示現於閻浮提護持正法□衆人

629b27 皆謂我是護法悉生驚怪□諸佛法爾不應

629b28 驚怪□我又示現於閻浮提爲魔波旬□衆人

629b29 皆謂我是波旬□然我久於無量劫中離於魔

629c01 事□淸淨無染猶如蓮花□我又示現於閻浮

629c02 提女身成佛□衆人見之□皆言甚奇女人能

629c03 成阿□多羅三□三菩提□如來畢竟不受女

629c04 身□爲欲調伏無量衆生故現女像□憐愍

629c05 一切諸衆生故□而復示現種種色像我又示

629c06 現閻浮提中生於四趣□然我久已斷諸趣

629c07 因□以業因故墮於四趣□爲度衆生故生

629c08 是中□我又示現閻浮提中作梵天王□令事

629c09 梵者安住正法□然我實非□而諸衆生咸皆謂

629c10 我爲眞梵天□示現天像遍諸天廟亦復如

629c11 是□我又示現於閻浮提入□女舍□然我實

629c12 無貪欲之想□淸淨不汚猶如蓮花□爲諸貪

629c13 □著色衆生□於四衢道宣說妙法□然我實

629c14 無欲穢之心□衆人謂我守護女人□我又示

629c15 現於閻浮提入靑衣舍□爲欲誘化令住正

629c16 法□然我實無如是惡業墮在靑衣□我又示

629c17 現閻浮提中而作敎師□開化童蒙令住正

629c18 法□我又示現於閻浮提入諸酒會博□之

629c19 處□示現種種勝負諍訟□爲欲拔濟彼諸衆

629c20 生□而我實無如是惡業□而諸衆生皆謂我

629c21 作如是之業□我又示現久住塚間□作大鷲

629c22 身度諸飛鳥□而諸衆生皆謂我是眞實鷲

629c23 身□然我久已離於是業□爲欲度彼諸鷲鳥

629c24 故示現如是□我又示現閻浮提中作大長

629c25 者□爲欲安立無量衆生住於正法□又復示

629c26 作諸王大臣王子輔相□於是衆中各爲第

629c27 一□爲修正法故處王位□我又示現閻浮提

629c28 中疫病劫起多有衆生爲病所惱先施醫

629c29 藥□然後爲說微妙正法□令其安住無上菩

630a01 提□衆人皆謂是病劫起□又復示現閻浮提

630a02 中飢餓劫起隨其所須供給飮食□然後爲

630a03 說微妙正法□令其安住無上菩提□又復示

630a04 現閻浮提中刀兵劫起卽爲說法令離怨

630a05 害□使得安住無上菩提□又復示現爲計常

630a06 者說無常想□計樂想者爲說苦想□計我

630a07 想□者說無我想□計淨想者說不淨想□若有

630a08 衆生貪著三界□卽爲說法令離是處□度衆

630a09 生故爲說無上微妙法藥□爲斷一切煩惱

630a10 樹故□種植無上法藥之樹□爲欲拔濟諸外

630a11 道故演說正法□雖復示現爲衆生師□而心

630a12 初無衆生師想□爲欲拔濟諸下賤故□現入

630a13 其中而爲說法□非是惡業受是身也□如來

630a14 正覺如是安住大般涅槃□是故名爲常住無

630a15 變□如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北鬱單

630a16 越□亦復如是□如四天下三千大千世界亦

630a17 爾□二十五有如首楞嚴經中廣說□以是故

630a18 名大般涅槃□若有菩薩摩訶薩□安住如是□

630a19 大般涅槃□能示如是神通變化而無所畏□

630a20 迦葉□以是緣故□汝不應言羅[目*侯]羅者是佛

630a21 之子□何以故□我於往昔無量劫中已離欲

630a22 有□是故如來名曰常住無有變易

630a23 迦葉復言□如來云何名曰常住□如佛言曰□

630a24 如燈滅已無有方所□如來亦爾□旣滅度已

630a25 亦無方所□佛言□迦葉善男子□汝今不應作

630a26 如是言□燈滅盡已無有方所□如來亦爾□旣

630a27 滅度已無有方所□善男子□譬如男女然燈

630a28 之時□燈器大小悉滿中油□隨有油在其明

630a29 猶存□若油盡已明亦俱盡□其明滅者譬煩惱

630b01 滅□明雖滅盡燈器猶存□如來亦爾□煩惱雖

630b02 滅法身常存□善男子□於意云何□明與燈器

630b03 爲俱滅不□迦葉答言□不也世尊□雖不俱滅

630b04 然是無常□若以法身譬燈器者□燈器無常□

630b05 法身亦爾□應是無常□善男子□汝今不應作

630b06 如是難□如世間言器□如來世尊無上法器□

630b07 彼器無常非如來也□一切法中涅槃爲常□如

630b08 來體之故名爲常□復次善男子□言燈滅者

630b09 是阿羅漢所證涅槃□以滅貪愛諸煩惱故□

630b10 譬之燈滅□阿那含者名曰有貪□以有貪故

630b11 不得說言同於燈滅□是故我昔覆相說言

630b12 喩如燈滅□非大涅槃同於燈滅□阿那含者

630b13 非數數來□又不還來二十五有□更不復受

630b14 臭身蟲身食身毒身□是則名爲阿那含也□若

630b15 更受身名爲那含□不受身者名阿那含□有

630b16 去來者名曰那含□無去來者名阿那含□

630b17 大般涅槃經卷第四

630b18

630b19

630b20 大般涅槃經卷第五

630b21

630b22 　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

630b23 　　四相品之餘

630b24 爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說□諸

630b25 佛世尊有□密藏□是義不然□何以故□諸佛

630b26 世尊唯有密語無有密藏□譬如幻主機關

630b27 木人□人雖睹見屈伸俯仰□莫知其內而

630b28 使之然□佛法不爾□咸令衆生悉得知見□云

630b29 何當言諸佛世尊有□密藏□佛讚迦葉□善

630c01 哉善哉善男子□如汝所言□如來實無□密

630c02 之藏□何以故□如秋滿月處空顯露淸淨無

630c03 □人皆睹見□如來之言亦復如是□開發顯露

630c04 淸淨無□□愚人不解謂之□藏□智者了達

630c05 則不名藏□善男子□譬如有人多積金銀

630c06 至無量億其心□吝不肯惠施拯濟貧窮

630c07 如是積聚乃名□藏□如來不爾於無邊劫

630c08 積聚無量妙法珍寶心無□吝□常以惠施

630c09 一切衆生□云何當言如來□藏□善男子□譬

630c10 如有人身根不具□或無一目一手一足□以

630c11 羞恥故不令人見□人不見故名爲□藏□如

630c12 來不爾□所有正法具足無缺令人睹見□云

630c13 何當言如來□藏□善男子□譬如貧人多負

630c14 人財怖畏債主隱不欲現□故名爲藏如來

630c15 不爾□不負一切衆生世法□雖負衆生出世

630c16 之法而亦不藏□何以故□恒於衆生生一子

630c17 想□而爲演說無上法故□善男子□譬如長者

630c18 多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離

630c19 所有珍寶悉用示之□如來亦爾□視諸衆生

630c20 同於一子□善男子□如世間人以男女根醜

630c21 陋鄙惡以衣覆蔽□故名爲藏□如來不爾永

630c22 斷此根□以無根故無所覆藏□善男子□如

630c23 婆羅門所有語論□終不欲令刹利毘舍首

630c24 陀等聞□何以故□以此論中有過惡故□如來

630c25 正法則不如是□初中後善□是故不得名爲

630c26 □藏□善男子□譬如長者唯有一子心常憶

630c27 念憐愛無已□將詣師所欲令受學□懼不

630c28 速成尋便將還□以愛念故晝夜慇懃敎其

630c29 半字□而不敎誨毗伽羅論□何以故□以其幼

631a01 稚力未堪故□善男子□假使長者敎半字已□

631a02 是兒卽時能得了知毘伽羅論不□不也世

631a03 尊□如是長者於是子所有□藏不□不也世

631a04 尊□何以故□以子年幼故不爲說□不以□吝

631a05 而不現示□所以者何□若有嫉□□吝之心□

631a06 乃名爲藏□如來不爾□云何當言如來□藏□

631a07 佛言□善哉善哉□善男子□如汝所言□若有瞋

631a08 心嫉□□吝□乃名爲藏□如來無有瞋心嫉

631a09 □□云何名藏□善男子□彼大長者謂如來也□

631a10 言一子者謂一切衆生□如來等視一切衆

631a11 生猶如一子□敎一子者謂聲聞弟子□半字

631a12 者謂九部經□毘伽羅論者所謂方等大乘經

631a13 典□以諸聲聞無有慧力□是故如來爲說半

631a14 字九部經典□而不爲說毘伽羅論方等大乘□

631a15 善男子□如彼長者子旣長大堪任讀學□若

631a16 不爲說毘伽羅論可名爲藏□若諸聲聞有

631a17 堪任力□能受大乘毘伽羅論□如來□惜不爲

631a18 說者□可言如來有□密藏□如來不爾□是故

631a19 如來無有□藏□如彼長者敎半字已次爲

631a20 演說毘伽羅論□我亦如是□爲諸弟子說於

631a21 半字九部經已□次爲演說毘伽羅論□所謂如

631a22 來常存不變

631a23 復次善男子□譬如夏月興大雲雷降注大

631a24 雨令諸農夫下種子者多獲果實□不下

631a25 種者無所收獲□無所獲者非龍王咎□而此

631a26 龍王亦無所藏□我亦如是□降大法雨大涅

631a27 槃經□若諸衆生種善子者得慧芽果□無善

631a28 子者則無所獲□無所獲者非如來咎□然佛

631a29 如來實無所藏□迦葉復言□我今定知如來世

631b01 尊無所□藏□如佛所說□毘伽羅論謂佛如

631b02 來常存不變□是義不然□何以故□佛昔說

631b03 偈

631b04 　諸佛與緣覺　　聲聞弟子衆

631b05 　猶捨無常身　　何況諸凡夫

631b06 今者乃說常存無變□是義云何□佛言□善男

631b07 子□我爲一切聲聞弟子敎半字故而說是

631b08 偈又善男子□波斯匿王其母命終□悲號戀

631b09 慕不能自勝來至我所□我卽問言□大王何

631b10 故□悲苦懊惱乃至於此□王言□世尊□國大夫

631b11 人某日命終□假使有能令我母命還如本者□

631b12 我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之□我

631b13 復語言□大王□且莫愁惱憂悲啼哭□一切衆生

631b14 壽命盡者名之爲死□諸佛緣覺聲聞弟子尙

631b15 捨此身□況復凡夫□善男子□我爲波斯匿王

631b16 敎半字故而說是偈□我今爲諸聲聞弟子

631b17 說毗伽羅論□謂如來常存無有變易□若有

631b18 人言如來無常□云何是人舌不墮落

631b19 迦葉復言□如佛所說

631b20 　無所積聚　　於食知足　　如鳥飛空

631b21 　跡不可尋

631b22 是義云何□世尊□於此衆中誰得名爲無所

631b23 積聚□誰復得名於食知足□誰行於空跡不

631b24 可尋□而此去者爲至何方□佛言□迦葉□夫積

631b25 聚者名曰財寶善男子□積聚有二種一者

631b26 有爲□二者無爲□有爲積聚者卽聲聞行□無爲

631b27 積聚者卽如來行□善男子□僧亦二種有爲無

631b28 爲□有爲僧者名曰聲聞□聲聞僧者無有積

631b29 聚□所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽□胡麻

631c01 大小諸豆□若有說言如來聽蓄奴婢僕使如

631c02 是之物□舌則卷縮□我諸所有聲聞弟子名無

631c03 積聚□亦得名爲於食知足□若有貪食名

631c04 不知足□不貪食者是名知足□跡難尋者則

631c05 近無上菩提之道□我說是人雖去無至□迦

631c06 葉復言□若有爲僧尙無積聚□況無爲僧□無爲

631c07 僧者卽是如來□如來云何當有積聚□夫積聚

631c08 者名爲藏匿□是故如來凡有所說□無所匿

631c09 惜□云何名藏□跡不可尋者所謂涅槃□涅槃

631c10 之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病

631c11 死二十五有□離諸憂苦及諸煩惱□如是涅槃

631c12 如來住處常不變易□以是因緣如來至是娑

631c13 羅樹間□於大涅槃而般涅槃□佛告迦葉□所

631c14 言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大

631c15 丈夫□是人若能安住正法名人中勝□如我

631c16 所說八大人覺□爲一人有爲多人有□若一

631c17 人具八則爲最勝□所言涅槃者無諸瘡□□

631c18 善男子□譬如有人爲毒箭所射多受苦痛□

631c19 値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥□令其離

631c20 痛得受安樂□是醫卽便遊於城邑及諸聚

631c21 落□隨有患苦瘡□之處卽往其所爲療衆

631c22 苦□善男子□如來亦爾□成等正覺爲大醫王□

631c23 見閻浮提苦惱衆生無量劫中被□怒癡煩

631c24 惱毒箭受大苦切□爲如是等說大乘經甘

631c25 露法藥□療治此已復至他方□有諸煩惱毒

631c26 箭之處□示現作佛爲其療治□是故名曰大

631c27 般涅槃□大般涅槃者名解脫處□隨有調伏

631c28 衆生之處□如來於中而作示現□以是眞實

631c29 甚深義故□名大涅槃□迦葉菩薩復白佛言□

632a01 世尊□世間醫師悉能療治一切衆生瘡□病

632a02 不□善男子□世間瘡□凡有二種□一者可治□

632a03 二不可治□凡可治者醫則能治□不可治者

632a04 則不能治□迦葉復言□如佛言者□如來則爲

632a05 於閻浮提治衆生已□若言治已□是諸衆生

632a06 其中云何復有未能得涅槃者□若未悉得

632a07 云何如來說言治竟欲至他方□善男子□閻

632a08 浮提內衆生有二□一者有信□二者無信□有信

632a09 之人則名可治□何以故□定得涅槃□無瘡□

632a10 故□是故我說治閻浮提諸衆生已□無信之

632a11 人名一闡提□一闡提者名不可治□除一闡

632a12 提餘悉治已□是故涅槃名無瘡□

632a13 世尊□何等名涅槃□善男子□夫涅槃者名爲

632a14 解脫□迦葉復言□所言解脫爲是色耶爲非

632a15 色乎□佛言□善男子□或有是色或非是色□

632a16 言非色者□卽是聲聞緣覺解脫□言是色者□

632a17 卽是諸佛如來解脫□善男子□是故解脫亦色

632a18 非色□如來爲諸聲聞弟子說爲非色□世尊□

632a19 聲聞緣覺若非色者□云何得住□善男子□如

632a20 非想非非想天亦色非色□我亦說爲非色若

632a21 人難言非想非非想天若非色者□云何得住

632a22 去來進止□如是之義諸佛境界□非諸聲聞緣

632a23 覺所知□解脫亦爾□亦色非色說爲非色□亦

632a24 想非想說爲非想□如是之義諸佛境界□非

632a25 諸聲聞緣覺所知

632a26 爾時迦葉菩薩復白佛言□世尊□唯願哀愍

632a27 重垂廣說大般涅槃行解脫義□佛讚迦葉□

632a28 善哉善哉□善男子□眞解脫者名曰遠離一切

632a29 繫縛□若眞解脫離諸繫縛□則無有生亦無

632b01 和合□譬如父母和合生子□眞解脫者則不

632b02 如是□是故解脫名曰不生□迦葉□譬如醍□

632b03 其性淸淨□如來亦爾□非因父母和合而生□

632b04 其性淸淨□所以示現有父母者□爲欲化

632b05 度諸衆生故□眞解脫者卽是如來□如來解脫

632b06 無二無別□譬如春月下諸種子得煖潤

632b07 氣尋便出生□眞解脫者則不如是□又解脫

632b08 者名曰虛無虛無卽是解脫□解脫卽是如來□

632b09 如來卽是虛無非作所作□凡是作者如城郭

632b10 樓觀□眞解脫者則不如是□是故解脫卽是如

632b11 來□又解脫者卽無爲法□譬如陶師作已還破

632b12 解脫不爾眞解脫者不生不滅□是故解脫卽

632b13 是如來□如來亦爾□不生不滅不老不死不破

632b14 不壞非有爲法□以是義故□名曰如來□入大

632b15 涅槃不老不死□有何等義□老者名爲遷變□

632b16 髮白面皺□死者身壞命終□如是等法解脫中

632b17 無□以無是事故名解脫□如來亦無髮白面

632b18 皺有爲之法□是故如來無有老也□無有老

632b19 故則無有死□又解脫者名曰無病□所謂病

632b20 者四百四病□及餘外來侵損身者是處無故

632b21 故名解脫□無病疾者卽眞解脫□眞解脫者

632b22 卽是如來□如來無病□是故法身亦無有病□

632b23 如是無病卽是如來□死者名曰身壞命終□

632b24 是處無死卽是甘露□是甘露者卽眞解脫

632b25 眞解脫者卽是如來□如來成就如是功德□云

632b26 何當言如來無常□若言無常無有是處□是

632b27 金剛身云何無常□是故如來不名命終□如

632b28 來淸淨無有垢穢□如來之身非胎所汚□如

632b29 分陀利本性淸淨□如來解脫亦復如是□如是

632c01 解脫卽是如來□是故如來淸淨無垢□又解脫

632c02 者諸漏瘡□永無遺餘□如來亦爾□無有一

632c03 切諸漏瘡□□又解脫者無有□諍□譬如飢

632c04 人見他飮食生貪奪想□解脫不爾□又解脫

632c05 者名曰安靜□凡夫人言□夫安靜者□謂摩醯首

632c06 羅□如是之言卽是虛妄□眞安靜者畢竟解脫□

632c07 畢竟解脫卽是如來□又解脫者名曰安隱□如

632c08 多賊處名不安隱淸夷之處乃名安隱□是

632c09 解脫中無有怖畏□故名安隱□是故安隱卽眞

632c10 解脫眞解脫者卽是如來□如來者卽是法也□

632c11 又解脫者無有等侶□有等侶者□如諸國王

632c12 有□國等□眞解脫者則不如是□無等侶者□

632c13 謂轉輪聖王無能與等□解脫亦爾無有等

632c14 侶□無等侶者卽眞解脫眞解脫者卽是如來

632c15 轉法輪王□是故如來無有等侶□有等侶者□

632c16 無有是處□又解脫者名無憂愁□有憂愁者□

632c17 譬如國王畏難强□而生憂愁□夫解脫者

632c18 則無是事□譬如壞怨則無憂慮□解脫亦爾

632c19 是無憂畏□無憂畏者卽是如來□又解脫者

632c20 名無憂喜□譬如女人唯有一子從役遠行□

632c21 卒得凶問聞之愁苦□後復聞活便生歡喜□

632c22 夫解脫中無如是事□無憂喜者卽眞解脫□

632c23 眞解脫者卽是如來□又解脫者無有塵垢□譬

632c24 如春月日沒之後風起塵霧□夫解脫中無如

632c25 是事□無塵霧者喩眞解脫□眞解脫者卽是

632c26 如來□譬如聖王□中明珠無有垢穢□夫解

632c27 脫性亦復如是無有垢穢□無垢穢者喩

632c28 眞解脫□眞解脫者卽是如來□如眞金性不

632c29 雜沙石乃名眞寶□有人得之生於財想□

633a01 夫解脫性亦復如是如彼眞寶□彼眞寶者

633a02 喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□譬如瓦甁

633a03 破而聲[斯/瓦]□金剛寶甁則不如是□夫解脫者

633a04 亦無[斯/瓦]破□金剛寶甁喩眞解脫□眞解脫者

633a05 卽是如來是故如來身不可壞其□聲[斯/瓦]者

633a06 如[■/毘]麻子置盛熱中爆裂出聲□夫解脫者

633a07 無如是事□如彼金剛眞寶之甁無[斯/瓦]破聲□

633a08 假使無量百千人衆悉共射之無能壞者□無

633a09 [斯/瓦]破聲喩眞解脫眞解脫者卽是如來□如

633a10 貧窮人負他物故爲他所繫枷鎖杖罰受

633a11 諸苦毒夫解脫中無如是事□無有負債

633a12 猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不

633a13 負他物□夫解脫者亦復如是多有無量法財

633a14 珍寶□勢力自在無有所負□無所負者喩

633a15 眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名無

633a16 逼切□如春涉熱夏日食甛冬日觸冷□眞解

633a17 脫中無有如是不適意事□無逼切者喩

633a18 眞解脫□眞解脫者卽是如來□又無逼切者□譬

633a19 如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近

633a20 死不久□眞解脫中無如是事□是人若得甘

633a21 露良藥所患得除□眞解脫者亦復如是□甘

633a22 露良藥喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□云

633a23 何逼切不逼切耶□譬如凡夫我慢自高□而作

633a24 是念一切物中誰能害我□卽便捉持蛇虎

633a25 毒蟲□當知是人不盡壽命則便橫死□眞解

633a26 脫中無如是事不逼切者□如轉輪王所有

633a27 神珠能伏□□九十六種諸毒蟲等□若有聞

633a28 是神珠香者□諸毒消滅□眞解脫者亦復如

633a29 是皆悉遠離二十五有□毒消滅者喩眞解

633b01 脫眞解脫者卽是如來□又不逼切者譬如虛

633b02 空□解脫亦爾□彼虛空者喩眞解脫□眞解脫

633b03 者卽是如來□又逼切者如近乾草燃諸燈

633b04 火近則熾燃□眞解脫中無如是事□又不逼

633b05 切者譬如日月不逼衆生□解脫亦爾□於諸

633b06 衆生無有逼切□無有逼切喩眞解脫□眞

633b07 解脫者卽是如來□又解脫者名無動法□猶如

633b08 怨親□眞解脫中無如是事□又不動者如轉

633b09 輪王更無聖王以爲親友□若更有親則無

633b10 是處□解脫亦爾□更無有親□若有親者亦無

633b11 是處□彼王無親喩眞解脫□眞解脫者卽是

633b12 如來□如來者卽是法也□又無動者譬如素

633b13 衣易受染色□解脫不爾□又無動者如婆師

633b14 花欲令有臭及靑色者無有是處□解脫亦

633b15 爾□欲令有臭及諸色者亦無是處□是故解

633b16 脫卽是如來□又解脫者名爲希有□譬如水中

633b17 生於蓮花非爲希有□火中生者是乃希有□

633b18 有人見之便生歡喜□眞解脫者亦復如是□

633b19 其有見者心生歡喜□彼希有者喩眞解脫□

633b20 眞解脫者卽是如來□其如來者卽是法身□又

633b21 希有者譬如□兒其齒未生漸漸長大然後

633b22 乃生□解脫不爾無生不生□又解脫者名曰

633b23 虛寂□無有不定□不定者如一闡提究竟不

633b24 移□犯重禁者不成佛道無有是處□何以

633b25 故□是人若於佛正法中心得淨信□爾時卽

633b26 便滅一闡提□若復得作優婆塞者□是亦得

633b27 能滅一闡提□犯重禁者滅此罪已則得成

633b28 佛□是故若言畢定不移不成佛道無有是

633b29 處□眞解脫中都無如是滅盡之事又虛寂者

633c01 墮於法界□如法界性卽眞解脫□眞解脫者

633c02 卽是如來□又一闡提若盡滅者□則不得稱

633c03 一闡提也□何等名爲一闡提耶□一闡提者

633c04 斷滅一切諸善根本□心不攀緣一切善法□

633c05 乃至不生一念之善□眞解脫中都無是事□

633c06 無是事故卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又

633c07 解脫者名不可量□譬如穀聚其量可知□眞

633c08 解脫者則不如是□譬如大海不可度量□解

633c09 脫亦爾□不可度量□不可量者卽眞解脫□眞

633c10 解脫者卽是如來□又解脫者名無量法□如一

633c11 衆生多有業報□解脫亦爾□有無量報□無量

633c12 報者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫

633c13 者名爲廣大□譬如大海無與等者□解脫亦

633c14 爾□無能與等□無與等者卽眞解脫□眞解脫

633c15 者卽是如來□又解脫者名曰最上□譬如虛空

633c16 最高無比□解脫亦爾□最高無比□高無比者

633c17□卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名

633c18□無能過□譬如師子所住之處□一切百獸無能

633c19□過者□解脫亦爾□無有能過無能過者卽眞解

633c20□脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名爲無上□

633c21□譬如北方諸方中上□解脫亦爾□爲無有上□

633c22□無有上者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又

633c23□解脫者名無上上□譬如北方之於東方爲

633c24□無上上□解脫亦爾□無有上上□無上上者卽

633c25□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰

633c26□恒法□譬如人天身壞命終是名曰恒非不

633c27□恒也□解脫亦爾□非是不恒□非不恒者卽眞

633c28□解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰堅

633c29□實□如□陀羅□檀沈水其性堅實□解脫亦

634a01□爾□其性堅實□性堅實者卽眞解脫□眞解脫者

634a02□卽是如來□又解脫者名曰不虛□譬如竹葦

634a03□其體空疏□解脫不爾□當知解脫卽是如

634a04□來□又解脫者名不可汚□譬如牆壁未被塗

634a05□治□蚊□在上止住遊戱□若以塗治彩□彫

634a06□飾□蟲聞彩香卽便不住□如是不住喩眞

634a07□解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰無

634a08□邊□譬如聚落皆有邊表□解脫不爾□譬如虛

634a09□空無有邊際解脫亦爾□無有邊際□如是解

634a10□脫卽是如來□又解脫者名不可見□譬如空中

634a11□鳥跡難見□如是難見喩眞解脫□眞解脫者

634a12□卽是如來□又解脫者名曰甚深□何以故□聲聞

634a13□緣覺所不能入□不能入者卽眞解脫□眞解

634a14□脫者卽是如來□又甚深者諸佛菩薩之所恭

634a15□敬□譬如孝子供養父母功德甚深□功德甚

634a16□深喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者

634a17□名不可見□譬如有人不自見頂□解脫亦爾□

634a18□聲聞緣覺所不能見□不能見者卽眞解脫□

634a19□眞解脫者卽是如來□又解脫者名無舍宅□譬

634a20□如虛空無有舍宅□解脫亦爾□言舍宅者

634a21□喩二十五有□無有舍宅者喩眞解脫□眞

634a22□解脫者卽是如來□又解脫者名不可取□如阿

634a23□摩勒果人可取持□解脫不爾□不可取持□不

634a24□可取持卽眞解脫眞解脫者□卽是如來□又

634a25□解脫者名不可執□譬如幻物不可執持□解

634a26□脫亦爾□不可執持□不可執持卽眞解脫眞

634a27□解脫者卽是如來□又解脫者無有身體□譬

634a28□如有人體生瘡癩及諸癰疽顚狂乾枯□眞

634a29□解脫中無如是病□無如是病喩眞解脫□

634b01□眞解脫者卽是如來□又解脫者名爲一味□如

634b02□乳一味□解脫亦爾□唯有一味□如是一味卽

634b03□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名曰

634b04□淸淨□如水無泥澄渟淸淨□解脫亦爾□澄渟

634b05□淸淨□澄渟淸淨卽眞解脫□眞解脫者卽是如

634b06□來□又解脫者名曰一味□如空中雨一味淸淨□

634b07□一味淸淨喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□又

634b08□解脫者名曰除□□譬如滿月無諸雲□□解脫

634b09□亦爾□無諸雲□□無諸雲□卽眞解脫□眞解

634b10□脫者卽是如來□又解脫者名曰寂靜□譬如有

634b11□人熱病除愈身得寂靜□解脫亦爾□身得寂

634b12□靜□身得寂靜卽眞解脫□眞解脫者卽是如

634b13□來□又解脫者卽是平等□譬如野田毒蛇鼠狼

634b14□俱有殺心□解脫不爾□無有殺心□無殺心

634b15□者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又平等者

634b16□譬如父母等心於子□解脫亦爾□其心平等□

634b17□心平等者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又

634b18□解脫者名無異處□譬如有人唯居上妙淸

634b19□淨屋宅更無異處□解脫亦爾□無有異處□無

634b20□異處者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

634b21□脫者名曰知足□譬如飢人値遇甘饌食之

634b22□無厭解脫不爾□如食乳□更無所須□更

634b23□無所須喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□又

634b24□解脫者名曰斷絶□如人被縛斷縛得脫□解

634b25□脫亦爾□斷絶一切疑心結縛□如是斷疑卽

634b26□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名到

634b27□彼岸□譬如大河有此彼岸□解脫不爾□雖無

634b28□此岸而有彼岸□有彼岸者卽眞解脫□眞解

634b29□脫者卽是如來□又解脫者名曰默然譬如大

634c01□海其水汎漲多諸音聲□解脫不爾□如是解

634c02□脫卽是如來□又解脫者名曰美妙□譬如衆

634c03□藥雜呵梨勒其味則苦□解脫不爾味如甘

634c04□露□味如甘露喩眞解脫□眞解脫者卽是如

634c05□來□又解脫者除諸煩惱□譬如良醫和合諸

634c06□藥善療衆病□解脫亦爾□能除煩惱□除煩惱

634c07□者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者

634c08□名曰無□□譬如小舍不容多人□解脫不爾□

634c09□多所容受□多所容受卽眞解脫□眞解脫者

634c10□卽是如來□又解脫者名滅諸愛不雜□欲□

634c11□譬如女人多諸愛欲□解脫不爾□如是解脫

634c12□卽是如來□如來如是無有貪欲瞋□愚癡□

634c13□慢等結□又解脫者名曰無愛□愛有二種□一

634c14□餓鬼愛□二者法愛□眞解脫者離餓鬼愛□憐

634c15□愍衆生故有法愛□如是法愛卽眞解脫□

634c16□眞解脫者卽是如來□又解脫者離我我所□如

634c17□是解脫卽是如來□如來者卽是法也□又解脫

634c18□者卽是滅盡離諸有貪□如是解脫卽是如來□

634c19□如來者卽是法也□又解脫者卽是救護□能救

634c20□一切諸怖畏者□如是解脫卽是如來□如來者

634c21□卽是法也□又解脫者卽是歸處□若有歸依如

634c22□是解脫不求餘依□譬如有人依恃於王

634c23□不求餘依□雖復依王則有動轉□依解脫

634c24□者無有動轉□無動轉者卽眞解脫□眞解脫

634c25□者卽是如來□如來者卽是法也□又解脫者名

634c26□曰屋宅□譬如有人行於曠野則有險難□

634c27□解脫不爾□無有險難□無險難者卽眞解脫□

634c28□眞解脫者卽是如來□又解脫者是無所畏□

634c29□如師子王於諸百獸不生怖畏□解脫亦爾□

635a01□於諸魔衆不生怖畏□無怖畏者卽眞解脫□

635a02□眞解脫者卽是如來□又解脫者無有□狹□

635a03□譬如隘路乃至不受二人□行□解脫不爾□

635a04□如是解脫卽是如來□又有不□□譬如有人

635a05□畏虎墮井□解脫不爾□如是解脫卽是如來□

635a06□又有不□□如大海中捨壞小船得堅牢

635a07□船乘之渡海至安隱處心得快樂□解脫

635a08□亦爾□心得快樂□得快樂者卽眞解脫□眞解

635a09□脫者卽是如來□又解脫者拔諸因緣□譬如因

635a10□乳得酪因酪得□因□得醍□□眞解

635a11□脫中都無是因□無是因者卽眞解脫□眞解

635a12□脫者卽是如來□又解脫者能伏□慢□譬如大

635a13□王慢於小王□解脫不爾□如是解脫卽是如

635a14□來□如來者卽是法也□又解脫者伏諸放逸□謂

635a15□放逸者多有貪欲□眞解脫中無有是名□無

635a16□是名者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

635a17□脫者能除無明□如上妙□除諸滓穢乃名

635a18□醍□□解脫亦爾□除無明滓生於眞明□如

635a19□是眞明卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

635a20□脫者名爲寂靜純一無二□如空野象獨一

635a21□無侶□解脫亦爾□獨一無二□獨一無二卽眞

635a22□解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者名爲堅

635a23□實□如竹葦[■/毘]麻莖幹空虛而子堅實□除佛如

635a24□來其餘人天皆不堅實□眞解脫者遠離一切

635a25□諸有漏等□如是解脫卽是如來□又解脫者

635a26□名能覺了增益於我□眞解脫者亦復如是□

635a27□如是解脫卽是如來□又解脫者名捨諸有□

635a28□譬如有人食已而吐□解脫亦爾□捨於諸有□

635a29□捨諸有者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又

635b01□解脫者名曰決定□如婆師花香七葉中無□解

635b02□脫亦爾□如是解脫卽是如來□又解脫者名曰

635b03□水大□譬如水大於諸大勝能潤一切草木

635b04□種子□解脫亦爾□能潤一切有生之類□如是

635b05□解脫卽是如來□又解脫者名曰爲入□如有

635b06□門戶則通入路□金性之處金則可得□解脫

635b07□亦爾□如彼門戶□修無我者則得入中□如

635b08□是解脫卽是如來□又解脫者名曰爲善□譬

635b09□如弟子隨逐於師善奉敎□得名爲善□解

635b10□脫亦爾□如是解脫卽是如來□又解脫者名出

635b11□世法□於一切法最爲出過□如衆味中□乳

635b12□最勝□解脫亦爾□如是解脫卽是如來□又解脫

635b13□者名曰不動□譬如門□風不能動□眞解脫

635b14□者亦復如是□如是解脫卽是如來□又解脫者

635b15□名無濤波□如彼大海其水濤波□解脫不爾□

635b16□如是解脫卽是如來□又解脫者譬如宮殿□解

635b17□脫亦爾□當知解脫卽是如來□又解脫者名曰

635b18□所用□如閻浮檀金多有所任無有能說是

635b19□金過惡□解脫亦爾□無有過惡□無有過惡卽

635b20□眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者捨□

635b21□兒行□譬如大人捨小兒行□解脫亦爾□除捨

635b22□五陰□除捨五陰卽眞解脫□眞解脫者卽是如

635b23□來□又解脫者名曰究竟□如被繫者從繫得

635b24□解洗浴淸淨然後還家□解脫亦爾□畢竟淸

635b25□淨□畢竟淸淨卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□

635b26□又解脫者名無作樂□無作樂者以吐貪欲

635b27□瞋□癡故□譬如有人誤飮毒藥□爲除毒故

635b28□卽服吐藥□旣得吐已毒卽除愈身得安樂□

635b29□解脫亦爾□吐諸煩惱結縛之毒□身得安樂

635c01□名無作樂□無作樂者卽眞解脫□眞解脫者卽

635c02□是如來□又解脫者名斷四種毒蛇煩惱□斷

635c03□煩惱者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解

635c04□脫者名離諸有滅一切苦得一切樂□永斷

635c05□貪欲瞋□愚癡□拔斷一切煩惱根本□拔根

635c06□本者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫

635c07□者□名斷一切有爲之法出生一切無漏善

635c08□法斷塞諸道□所謂若我無我非我非無我□唯

635c09□斷取著不斷我見□我見者名爲佛性□佛性

635c10□者卽眞解脫□眞解脫者卽是如來□又解脫者

635c11□名不空空□空空者名無所有□無所有者□卽

635c12□是外道尼□子等所計解脫□而是尼□實無

635c13□解脫□故名空空□眞解脫者則不如是□故不

635c14□空空□不空空者卽眞解脫□眞解脫者卽是如

635c15□來□又解脫者名空不空□如水酒乳酪□蜜

635c16□等甁□雖無水酒酪□蜜時□猶故得名爲

635c17□水等甁□而是甁等不可說空及以不空□若

635c18□言空者則不得有色香味觸□若言不空而

635c19□復無有水酒等實□解脫亦爾□不可說色及

635c20□以非色□不可說空及以不空□若言空者則

635c21□不得有常樂我淨□若言不空誰受是常樂

635c22□我淨者□以是義故□不可說空及以不空□

635c23□空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切

635c24□相一切有爲行□如甁無酪則名爲空□不空

635c25□者□謂眞實善色常樂我淨不動不變□猶如彼

635c26□甁色香味觸故名不空□是故解脫喩如彼

635c27□甁□彼甁遇緣則有破壞□解脫不爾□不可破

635c28□壞□不可破壞卽眞解脫□眞解脫者卽是如

635c29□來□又解脫者名曰離愛□譬如有人愛心□

636a01□望釋提桓因大梵天王自在天王□解脫不爾□

636a02□若得成於阿□多羅三□三菩提已無愛無

636a03□疑□無愛無疑卽眞解脫□眞解脫者卽是如

636a04□來□若言解脫有愛疑者無有是處□又解脫

636a05□者斷諸有貪□斷一切相一切繫縛一切煩惱

636a06□一切生死一切因緣一切果報□如是解脫卽

636a07□是如來□如來卽是涅槃□一切衆生怖畏生死

636a08□諸煩惱故故受三歸□譬如群鹿怖畏獵師

636a09□旣得免離□若得一跳則喩一歸□如是三

636a10□跳則喩三歸□以三跳故得受安樂□衆生

636a11□亦爾□怖畏四魔惡獵師故受三歸依□三歸

636a12□依故則得安樂□受安樂者卽眞解脫□眞解

636a13□脫者卽是如來□如來者卽是涅槃□涅槃者卽

636a14□是無盡□無盡者卽是佛性□佛性者卽是決定□

636a15□決定者卽是阿□多羅三□三菩提□迦葉菩

636a16□薩白佛言□世尊□若涅槃佛性決定如來是一

636a17□義者□云何說言有三歸依□佛告迦葉□善男

636a18□子□一切衆生怖畏生死故求三歸□以三歸

636a19□故則知佛性決定涅槃□善男子□有法名一義

636a20□異□有法名義俱異□名一義異者□佛常法常比

636a21□丘僧常涅槃虛空皆亦是常□是名名一義異□

636a22□名義俱異者□佛名爲覺□法名不覺□僧名和

636a23□合□涅槃名解脫□虛空名非善亦名無□□

636a24□是爲名義俱異□善男子□三歸依者亦復如

636a25□是□名義俱異□云何爲一□是故我告摩訶波

636a26□□波提□曇彌□莫供養我當供養僧□若供

636a27□養僧則得具足供養三歸□摩訶波□波提卽

636a28□答我言□衆僧之中無佛無法□云何說言供

636a29□養衆僧□則得具足供養三歸□我復告言□汝

636b01□隨我語則供養佛□爲解脫故卽供養法□衆

636b02□僧受者則供養僧□善男子□是故三歸不得

636b03□爲一□善男子□如來或時說一爲三說三爲

636b04□一□如是之義諸佛境界□非是聲聞緣覺所

636b05□知□迦葉復言□如佛所說□畢竟安樂名涅槃

636b06□者□是義云何□夫涅槃者捨身捨智□若捨身

636b07□智誰當受樂□佛言□善男子□譬如有人食已

636b08□心悶出外欲吐□旣得吐已而復□還□同伴

636b09□問之□汝今所患竟爲差不而復來還□答言□

636b10□已差身得安樂□如來亦爾□畢竟遠離二十五

636b11□有□永得涅槃安樂之處□不可動轉無有盡

636b12□滅□斷一切受名無受樂□如是無受名爲常

636b13□樂□若言如來有受樂者無有是處□是故畢

636b14□竟樂者卽是涅槃□涅槃者卽眞解脫□眞解脫

636b15□者卽是如來

636b16□迦葉復言□不生不滅是解脫耶□如是如是□

636b17□善男子□不生不滅卽是解脫□如是解脫卽是

636b18□如來□迦葉復言□若不生滅是解脫者□虛空之

636b19□性亦無生滅應是如來□如如來性卽是解

636b20□脫

636b21□佛告迦葉□善男子□是事不然□世尊□何故不

636b22□然□善男子□如迦蘭伽及命命鳥□其聲淸妙

636b23□寧可同於烏鵲音不□不也世尊□烏鵲之聲□

636b24□比命命等□百千萬倍不可爲比□迦葉復言□

636b25□迦蘭伽等其聲微妙身亦不同□如來云何比

636b26□之烏鵲□無異芥子比須彌山□佛與虛空亦

636b27□復如是□迦蘭伽聲可譬佛聲□不可以喩

636b28□烏鵲之音□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□

636b29□善男子□汝今善解甚深難解□如來有時以

636c01□因緣故□引彼虛空以喩解脫□如是解脫

636c02□卽是如來□眞解脫者一切人天無能爲譬□

636c03□而此虛空實非其喩爲化衆生故以虛

636c04□空非喩爲喩□當知解脫卽是如來□如來之

636c05□性卽是解脫□解脫如來無二無別□善男子□

636c06□非喩者如無比之物不可引喩□有因緣故

636c07□可得引喩□如經中說面貌端正如月盛滿

636c08□白象鮮潔猶如雪山□滿月不得卽同於面□

636c09□雪山不得卽是白象□善男子□不可以喩喩

636c10□眞解脫□爲化衆生故作喩耳□以諸譬喩

636c11□知諸法性□皆亦如是

636c12□迦葉復言□云何如來作二種說□佛言□善男

636c13□子□譬如有人執持刀劍以瞋□心欲害

636c14□如來□如來和悅無□恨色□是人當得壞如

636c15□來身成逆罪不□不也世尊□何以故□如來身

636c16□界不可壞故□所以者何□以無身聚唯有法

636c17□性□法性之性理不可壞□是人云何能壞佛

636c18□身□直以惡心故成無間□以是因緣引諸譬

636c19□喩得知實法□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉

636c20□善哉□善男子□我所欲說汝今已說□又善男

636c21□子□譬如惡人欲害其母□住於野田在穀[■/積]

636c22□下□母爲送食□其人見已□尋生害心便前磨

636c23□刀□母時知已逃入[■/積]中□其人持刀繞[■/積]邊

636c24□斫□斫已歡喜生已害想□其母尋出還至家

636c25□中□於意云何□是人成就無間罪不□世尊不

636c26□可定說□何以故□若說有罪母身應壞身□若

636c27□不壞云何言有□若說無罪□生已殺想心

636c28□懷歡喜□云何言無□是人雖不具足逆罪而

636c29□亦是逆以是因緣引諸譬喩得知實法□佛

637a01□讚迦葉□善哉善哉□善男子□以是因緣我

637a02□說種種方便譬喩以譬解脫□雖以無量阿

637a03□僧祇喩□而實不可以喩爲比□或有因緣

637a04□亦可喩說□或有因緣不可引譬□是故解

637a05□脫成就如是無量功德□趣涅槃者□涅槃如

637a06□來亦有如是無量功德□以如是等無量功

637a07□德成就滿故□名大涅槃□迦葉菩薩白佛言□

637a08□世尊□我今始知如來至處爲無有盡□處若

637a09□無盡當知壽命亦應無盡□佛言□善哉善哉□

637a10□善男子□汝今善能護持正法□若有善男子善

637a11□女人□欲斷煩惱諸結縛者□當作如是護

637a12□持正法

637a13□大般涅槃經卷第五

637a14□

637a15□

637a16□大般涅槃經卷第六

637a17□

637a18□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

637a19□　　四依品第八

637a20□佛復告迦葉□善男子□是大涅槃微妙經中□

637a21□有四種人□能護正法建立正法憶念正法□

637a22□能多利益憐愍世間□爲世間依安樂人

637a23□天□何等爲四□有人出世具煩惱性□是名第

637a24□一□須陀洹人斯陀含人□是名第二□阿那含

637a25□人□是名第三□阿羅漢人□是名第四□是四種

637a26□人出現於世□能多利益憐愍世間□爲世

637a27□間依安樂人天

637a28□云何名爲具煩惱性□若有人能奉持禁戒

637a29□威儀具足建立正法□從佛所聞解其文義□

637b01□轉爲他人分別宣說□所謂少欲是道□多欲

637b02□非道□廣說如是八大人覺□有犯罪者敎令

637b03□發露懺悔滅除□善知菩薩方便所行□密之

637b04□法□是名凡夫非第八人□第八人者不名凡

637b05□夫□名爲菩薩不名爲佛

637b06□第二人者名須陀洹斯陀含□若得正法受

637b07□持正法□從佛聞法如其所聞□聞已書寫受

637b08□持讀誦轉爲他說□若聞法已不寫不受不

637b09□持不說□而言奴婢不淨之物佛聽畜者□無

637b10□有是處□是名第二人□如是之人未得第二

637b11□第三住處名爲菩薩已得受記

637b12□第三人者名阿那含□阿那含者誹謗正法□若

637b13□言聽畜奴婢僕使不淨之物□受持外道典

637b14□籍書論□及爲客塵煩惱所障□諸業煩惱之

637b15□所覆蓋□若藏如來眞實舍利□及爲外病之

637b16□所惱害□或爲四大毒蛇所侵□論說我者悉

637b17□無是處□若說無我斯有是處□說著世法

637b18□無有是處□若說大乘相續不絶斯有是處□

637b19□若所受身有八萬蟲亦無是處□永離□欲

637b20□乃至夢中不失不淨斯有是處□臨終之日生

637b21□怖畏者亦無是處□阿那含者爲何謂也□是

637b22□人不還□如上所說□所有過患永不能汚□往

637b23□返周旋名爲菩薩□已得受記不久得成

637b24□阿□多羅三□三菩提□是則名爲第三人

637b25□也

637b26□第四人者名阿羅漢□阿羅漢者□斷諸煩惱

637b27□捨於重擔□逮得己利所作已辦□住第十地

637b28□得自在智□隨人所樂種種色像□悉能示現

637b29□如所莊嚴□欲成佛道卽能得成□能成如

637c01□是無量功德□名阿羅漢□是名四人□出現於

637c02□世能多利益憐愍世間□爲世間依安樂

637c03□人天□於人天中最尊最勝□猶如如來名人

637c04□中勝爲歸依處

637c05□迦葉白佛言□世尊□我今不依是四種人

637c06□何以故□如瞿師羅經中佛爲瞿師羅說□若

637c07□天魔梵爲欲破壞變爲佛形□具足莊嚴三

637c08□十二相八十種好□圓光一尋面部圓滿猶月

637c09□盛明□眉間毫相白踰珂雪□如是莊嚴來向

637c10□汝者□汝當□□定其虛實□旣覺知已應當

637c11□降伏□世尊□魔等尙能變作佛形□況不能變

637c12□作羅漢等四種之身□坐臥空中左脅出水

637c13□右脅出火□身出煙炎猶如火聚□以是因緣

637c14□我於是中心不生信□或有所說不能稟

637c15□受□亦無敬念而作依止□佛言□善男子□於我

637c16□所說若生疑者尙不應受□況如是等□是故

637c17□應當善分別知是善不善可作不可作□如是

637c18□作已長夜受樂□善男子□譬如偸狗夜入人

637c19□舍□其家婢使若覺知者□卽應驅罵汝疾出

637c20□去□若不出者當斷汝命□偸狗聞之卽去

637c21□不還□汝等從今亦應如是降伏波旬□應作

637c22□是言□波旬□汝今不應作如是像□若故作

637c23□者當以五繫繫縛於汝□魔聞是已便當還

637c24□去□如彼偸狗更不復還

637c25□迦葉白佛言□世尊□如佛爲瞿師羅長者說□

637c26□若能如是降伏魔者□亦可得近大般涅槃□

637c27□如來何必說是四人爲依止處□如是四人

637c28□所可言說未必可信□佛告迦葉□善男子□

637c29□如我所說亦復如是非爲不爾善男子□我

638a01□爲聲聞有肉眼者□說言降魔□不爲修學

638a02□大乘人說□聲聞之人雖有天眼故名肉眼□

638a03□學大乘者雖有肉眼乃名佛眼□何以故□是

638a04□大乘經名爲佛乘□如此佛乘最上最勝□善男

638a05□子□譬如有人勇健威猛□有怯弱者常來依

638a06□附其勇健人常敎怯者□汝當如是持弓執

638a07□箭修學□道長鉤□索□又復告言□夫□戰者

638a08□雖如履刃□不應自生怖畏之念□當視人

638a09□天生輕弱想□應自生心作勇健意□或時有

638a10□人無有膽勇詐作健相□執持弓刀種種器

638a11□仗以自莊嚴□來至陣中勵聲大呼□汝於

638a12□是人亦復不應生於憂怖□如是輩人若見

638a13□汝等不怖畏者□當知是人不久散壞如彼

638a14□偸狗□善男子□如來亦爾□告諸聲聞□汝等不

638a15□應畏魔波旬□若魔波旬化作佛身至汝所

638a16□者□汝當精勤堅固其心令彼降伏□時魔卽

638a17□當愁憂不樂復道而去□善男子□如彼健人

638a18□不從他習□學大乘者亦復如是□得聞種

638a19□種深密經典□其心欣樂不生驚怖□何以故□

638a20□如是修學大乘之人□已曾供養恭敬禮拜

638a21□過去無量萬億佛故□雖有無量億千魔衆

638a22□欲來侵□□於是事中終不驚畏□善男子□譬

638a23□如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏

638a24□是藥力故亦能消除一切諸毒□是大乘經亦

638a25□復如是□如彼藥力不畏一切諸魔惡毒□亦

638a26□能降伏令不復起

638a27□復次善男子□譬如有龍性甚弊惡□欲害人

638a28□時或以眼視或以氣噓□是故一切師子虎豹

638a29□豺狼狗犬皆生怖畏□是等惡獸聞聲見形□

638b01□或觸其身無不喪命□有善□者以□力

638b02□故□能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子

638b03□虎豹豺狼柔善調順悉任乘御□如是等獸見

638b04□彼善□卽便調伏□聲聞緣覺亦復如是□見

638b05□魔波旬皆生恐怖□而魔波旬亦復不生畏

638b06□懼之心猶行魔業□學大乘者亦復如是□見

638b07□諸聲聞怖畏魔事□於此大乘不生信樂□先

638b08□以方便降伏諸魔□悉令調善堪任爲乘□因

638b09□爲廣說種種妙法聲聞緣覺見調魔已不

638b10□生怖畏□於此大乘無上正法方生信樂□作

638b11□如是言□我等從今不應於此正法之中而

638b12□作障□□復次善男子□聲聞緣覺於諸煩惱

638b13□而生怖畏□學大乘者都無恐懼□修學大乘

638b14□有如是力□以是因緣先所說者□爲欲令

638b15□彼聲聞緣覺調伏諸魔□非爲大乘□是大涅

638b16□槃微妙經典不可消伏□甚奇甚特□若有聞

638b17□者□聞已信受□能信如來是常住法□如是之

638b18□人甚爲希有如優曇花□我涅槃後若有得

638b19□聞如是大乘微妙經典生信敬心□當知是

638b20□等於未來世百千億劫不墮惡道

638b21□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□我涅槃後當

638b22□有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙

638b23□經典□迦葉菩薩復白佛言□世尊□是諸衆生

638b24□於佛滅後□久近便當誹謗是經□世尊□復有

638b25□何等純善衆生□當能拔濟是謗法者

638b26□佛告迦葉□善男子□我般涅槃後四十年中□

638b27□於閻浮提廣行流布□然後乃當隱沒於地□

638b28□善男子□譬如甘蔗稻米石蜜□酪醍□隨

638b29□有之處其土人民皆言是味味中第一□或復

638c01□有人純食粟米及□稗子□是人亦言我所食

638c02□者最爲第一□是薄福人受業報故□若是福

638c03□人耳初不聞粟稗之名□所食唯是粳糧甘蔗

638c04□石蜜醍□□是大涅槃微妙經典亦復如是□鈍

638c05□根薄福不樂聽聞□如彼薄福憎惡粳糧及

638c06□石蜜等□二乘之人亦復如是□憎惡無上大

638c07□涅槃經□或有衆生其心欣樂聽受是經□聞

638c08□已歡喜不生誹謗□如彼福人食於粳糧

638c09□善男子□譬如有王居在深山險難惡處□雖

638c10□有甘蔗粳糧石蜜□以難得故貪惜積聚不

638c11□敢□食□懼其有盡唯食粟稗□有異國王

638c12□聞而愍之□卽以車載粳糧甘蔗而送與

638c13□之□其王得已卽便分布擧國共食□民旣食已

638c14□皆生歡喜□咸作是言□因彼王故令我得是

638c15□希有之味□善男子□是四種人亦復如是□爲

638c16□此無上大法之將□是四種中或有一人□見於

638c17□他方無量菩薩□雖學如是大乘經典若自

638c18□書寫若令他書□爲利養故□爲稱譽故□爲

638c19□解法故□爲依止故□爲用貿易其餘經故□

638c20□不能廣爲他人宣說□是故持是微妙經典□

638c21□送至彼方與彼菩薩□令發無上菩提之心

638c22□安住菩提而是菩薩得是經已□卽便廣爲

638c23□他人演說□令無量衆得受如是大乘法味□

638c24□皆悉是此一菩薩力□所未聞經悉令得聞□

638c25□如彼人民因王力故□得希有食□又善男子□

638c26□是大涅槃微妙經典所流布處□當知其地卽

638c27□是金剛□是中諸人亦如金剛□若有能聽如

638c28□是經者□卽不退轉於阿□多羅三□三菩

638c29□提□隨其所願悉得成就□如我今日所可宣

639a01□說□汝等比丘應善受持□若有衆生不能聽

639a02□聞如是經典□當知是人甚可哀愍□何以

639a03□故□是人不能受持如是大乘經典甚深義

639a04□故

639a05□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來滅後四十年

639a06□中□是大乘典大涅槃經□於閻浮提廣行流

639a07□布□過是已後沒於地者□□後久如復當還

639a08□出

639a09□佛言□善男子□若我正法餘八十年□前四十年

639a10□是經復當於閻浮提雨大法雨

639a11□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如是經典正法

639a12□滅時□正戒毁時□非法增長時□無如法衆生

639a13□時□誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬

639a14□書寫解說□唯願如來□哀愍衆生分別廣說□

639a15□令諸菩薩聞已受持持已卽得不退阿□多

639a16□羅三□三菩提心

639a17□爾時佛讚迦葉□善哉善哉□善男子□汝今善

639a18□能問如是義□善男子□若有衆生於熙連河

639a19□沙諸如來所□發菩提心□乃能於是惡世受

639a20□持如是經典不生誹謗□善男子□若有衆生

639a21□於一恒河沙諸如來所□發菩提心□然後乃能

639a22□於惡世中□不謗是法愛樂是典□不能爲

639a23□人分別廣說□善男子□若有衆生於二恒河

639a24□沙諸如來所□發菩提心□然後乃能於惡世

639a25□中不謗是法□正解信樂受持讀誦□亦復不

639a26□能爲人廣說□若有衆生於三恒河沙諸如

639a27□來所□發菩提心□然後乃能於惡世中不謗

639a28□是法□受持讀誦書寫經卷□雖爲他說未解

639a29□深義□若有衆生於四恒河沙諸如來所□發

639b01□菩提心□然後乃能於惡世中不謗是法□受

639b02□持讀誦書寫經卷□爲他廣說十六分中一分

639b03□之義□雖復演說亦不具足□若有衆生於五

639b04□恒河沙諸如來所□發菩提心□然後乃能於惡

639b05□世中不謗是法□受持讀誦書寫經卷□廣爲

639b06□人說十六分中八分之義□若有衆生於六恒

639b07□河沙諸如來所□發菩提心□然後乃能於惡世

639b08□中不謗是法□受持讀誦書寫經卷□爲他廣

639b09□說□十六分中十二分義□若有衆生於七恒

639b10□河沙諸如來所□發菩提心□然後乃能於惡世

639b11□中不謗是法□受持讀誦書寫經卷□爲他廣

639b12□說十六分中十四分義□若有衆生於八恒河

639b13□沙諸如來所□發菩提心□然後乃能於惡世

639b14□中不謗是法□受持讀誦書寫經卷□亦勸他

639b15□人令得書寫□自能聽受復勸他人令得聽

639b16□受讀誦通利擁護堅持□憐愍世間諸衆生

639b17□故□供養是經亦勸他人令其供養□恭敬

639b18□尊重讀誦禮拜亦復如是□具足能解盡其義

639b19□味□所謂如來常住不變畢竟安樂□廣說衆生

639b20□悉有佛性□善知如來所有法藏□供養如是

639b21□諸佛等已□建立如是無上正法受持擁護□

639b22□若有始發阿□多羅三□三菩提心□當知是

639b23□人未來之世□必能建立如是正法受持擁

639b24□護□是故汝今不應不知未來世中護法之

639b25□人□何以故□是發心者於未來世必能護持

639b26□無上正法□善男子□有惡比丘聞我涅槃不

639b27□生憂愁□今日如來入般涅槃何其快哉□如

639b28□來在世遮我等利今入涅槃□誰復當有遮

639b29□奪我者□若無遮奪我則還得如本利養□如

639c01□來在世禁戒嚴峻□今入涅槃悉當放捨所

639c02□受袈裟本爲法式□今當廢壞如木頭幡□如

639c03□是等人誹謗拒逆是大乘經□善男子□汝今

639c04□應當如是憶持□若有衆生成就具足無量

639c05□功德□乃能信是大乘經典□信已受持□其餘衆

639c06□生有樂法者□若能廣爲解說此經□其人聞

639c07□已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅□

639c08□若有不信是經典者□現身當爲無量病苦

639c09□之所惱害□多爲衆人所見罵辱□命終之後

639c10□人所輕賤□顔貌醜陋資生艱難常不供足□

639c11□雖復少得□□弊惡□生生常處貧窮下賤

639c12□誹謗正法邪見之家□若臨終時□或値荒亂

639c13□刀兵競起帝王暴虐怨家□隙之所侵逼□雖

639c14□有善友而不遭遇□資生所須求不能得□

639c15□雖少得利常患飢渴□唯爲凡下之所顧識□

639c16□國王大臣悉不齒錄□設復聞其有所宣說□

639c17□正使是理終不信受□如是之人不至善處□

639c18□如折翼鳥不能飛行□是人亦爾□於未來世

639c19□不能得至人天善處□若復有人能信如是

639c20□大乘經典□本所受形雖復□陋□以經功德

639c21□卽便端正□威顔色力日更增多□常爲人天之

639c22□所樂見□恭敬愛念情無捨離□國王大臣及

639c23□家親屬□聞其所說悉皆敬信□若我聲聞弟

639c24□子之中□欲行第一希有事者□當爲世間廣

639c25□宣如是大乘經典

639c26□善男子□譬如霧露勢雖欲住不過日出日

639c27□旣出已消滅無餘□善男子□是諸衆生所有惡

639c28□業亦復如是□住世勢力不過得見大涅槃

639c29□日□是日旣出悉能除滅一切惡業

640a01□復次善男子□譬如有人出家剃髮雖服袈

640a02□裟故未得受沙彌十戒□或有長者來請衆

640a03□僧□未受戒者卽與大衆俱共受請□雖未受

640a04□戒已墮僧數□善男子□若有衆生發心始學

640a05□是大乘典大涅槃經□書持讀誦亦復如是□雖

640a06□未具足位階十住□則已墮於十住數中□或

640a07□有衆生是佛弟子或非弟子□若因貪吝或

640a08□因利養□聽受是經乃至一偈聞已不謗□當

640a09□知是人則爲已近阿□多羅三□三菩提□善

640a10□男子□以是因緣我說四人爲世間依□善男

640a11□子□如是四人□若以佛說言非佛說□無有

640a12□是處□是故我說如是四人爲世間依□善男

640a13□子□汝應供養如是四人□世尊□我當云何識

640a14□知是人而爲供養

640a15□佛告迦葉□若有建立護持正法□如是之人

640a16□應從啓請□當捨身命而供養之□如我於是

640a17□大乘經說

640a18□　有知法者　　若老若少　　故應供養

640a19□　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

640a20□　有知法者　　若老若少　　故應供養

640a21□　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

640a22□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說□供養師

640a23□長正應如是□今有所疑唯願廣說□若有

640a24□長宿護持禁戒□從諸年少諮受未聞□云何

640a25□是人當禮敬不□若當禮敬是則不名爲持

640a26□戒也□若是年少護持禁戒□從諸宿舊破戒

640a27□之人諮受未聞□復應禮不□若出家人從在

640a28□家人諮受未聞□復當禮不□然出家人不應

640a29□禮敬在家之人□然佛法中年少幼小應當恭

640b01□敬耆舊長宿□以是長宿先受具戒成就威

640b02□儀□是故應當供養恭敬□如佛言曰□其破戒

640b03□者是佛法中所不容受□猶如良田多有□

640b04□稗□又如佛說□有知法者若老若少□故應供

640b05□養如事帝釋□如是二句其義云何□將非如

640b06□來虛妄說耶□如佛言曰□持戒比丘亦有所

640b07□犯□何故如來而作是說□世尊□亦於餘經中

640b08□說聽治破戒□如是所說其義未了□佛告迦

640b09□葉□善男子□我爲未來諸菩薩等學大乘者□

640b10□說如是偈□不爲聲聞弟子說也□善男子□

640b11□如我先說□正法滅已毁正戒時□增長破

640b12□戒非法盛時□一切聖人隱不現時□受畜奴

640b13□婢不淨物時□是四人中當有一人出現於

640b14□世□剃除鬚髮出家修道□見諸比丘各各受

640b15□畜奴婢僕使不淨之物□淨與不淨一切不知□

640b16□是律非律亦復不識□是人爲欲調伏如是

640b17□諸比丘故□與共和光不同其塵□自所行處

640b18□及佛行處善能別知□雖見諸人犯波羅夷

640b19□默然不擧□何以故□我出於世爲欲建立

640b20□護持正法□是故默然而不糾治□善男子□

640b21□如是之人爲護法故□雖有所犯不名破

640b22□戒

640b23□善男子□譬如國王遇病崩亡儲君稚小未

640b24□任紹繼□有□陀羅□饒財寶巨富無量多

640b25□有眷屬□遂以强力乘國虛弱□簒居王位治

640b26□化未久□國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投

640b27□他國□雖有在者乃至不欲眼見是王□或有

640b28□長者婆羅門等不離本土□譬如諸樹隨其

640b29□生處卽是中死□□陀羅王知其國人逃叛者

640c01□衆尋卽還□遣諸□陀邏守邏諸道□復於七

640c02□日擊鼓唱令諸婆羅門□有能爲我作灌頂

640c03□師者□當分半國以爲封賞□諸婆羅門雖

640c04□聞是語悉無來者□各作是言□云何當有

640c05□婆羅門種作如是事□□陀羅王復作是言□

640c06□婆羅門中若無一人爲我師者□我要當令

640c07□諸婆羅門與□陀羅共住食宿同其事業□若

640c08□有能來灌我頂者□半國之封此言不虛□□

640c09□術所致三十三天上妙甘露不死之藥□亦當

640c10□共分而服食之

640c11□爾時有一婆羅門子□年在弱冠修治淨行□

640c12□長髮爲相善知□術□往至王所白言□大王□

640c13□王所□使我悉能爲□爾時大王心生歡喜□

640c14□受此童子作灌頂師□諸婆羅門聞是事已□

640c15□皆生瞋□責此童子□汝婆羅門□云何乃作

640c16□□陀羅師□爾時其王□卽分半國與是童子□

640c17□因共治國經歷多時□爾時童子□語彼王言□

640c18□我捨家法來作王師□悉敎大王微密□術□

640c19□而今大王猶不見親□時王答言□我今云何不

640c20□親汝耶□童子答言□先王所有不死之藥猶

640c21□未共食□王言□善哉善哉□大師□我實不知□

640c22□師若須者願便持去□是時童子聞王語已□卽

640c23□持歸家請諸大臣而共食之□諸臣食已卽

640c24□共白王□快哉大師□有是甘露不死之藥□王

640c25□旣知已語其師言□云何大師□獨與諸臣服

640c26□食甘露而不見分□爾時童子卽更以餘雜

640c27□毒之藥與王令服□王旣服已須臾藥發悶亂

640c28□□地□無所覺知猶如死人□爾時童子立本

640c29□儲君還以爲王□作如是言□師子御座法不

641a01□應令□陀羅昇□我從昔來未曾聞見□陀

641a02□羅種而爲王者□若□陀羅治國理民無有

641a03□是處□大王今應還紹先王正法治國□爾時

641a04□童子經理是已□復以解藥與□陀羅令其

641a05□醒寤□旣醒寤已驅令出國□是時童子雖

641a06□爲是事□猶故不失婆羅門法□其餘居士婆

641a07□羅門等□聞其所作歎未曾有□讚言□善哉善

641a08□哉□仁者□善能驅遣□陀羅王□善男子□我涅

641a09□槃後護持正法諸菩薩等亦復如是□以方

641a10□便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧□

641a11□同其事業□爾時菩薩若見有人雖多犯戒

641a12□能治毁禁諸惡比丘□卽往其所恭敬禮拜四

641a13□事供養□經書什物悉以奉上□如其自無要當

641a14□方便從諸檀越求乞與之□爲是事故應畜

641a15□八種不淨之物□何以故□是人爲治諸惡比

641a16□丘□如彼童子驅□陀羅故□爾時菩薩雖復

641a17□恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物□悉無有

641a18□罪□何以故□以是菩薩爲欲□治諸惡比丘□

641a19□令淸淨僧得安隱住□流布方等大乘經典□

641a20□利益一切諸天人故□善男子□以是因緣我

641a21□於經中說是二偈□令諸菩薩皆共讚歎護

641a22□法之人□如彼居士婆羅門等稱讚童子善

641a23□哉善哉□護法菩薩正應如是□若有人見護

641a24□法之人與破戒者同其事業□說有罪者□當

641a25□知是人自受其殃□是護法者實無有罪□善

641a26□男子□若有比丘犯禁戒已□□慢心故覆藏

641a27□不悔□當知是人名眞破戒□菩薩摩訶薩□

641a28□爲護法故雖有所犯不名破戒□何以故□

641a29□以無□慢發露悔故□善男子□是故我於經

641b01□中覆相說如是偈

641b02□　有知法者　　若老若少　　故應供養

641b03□　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

641b04□　如第二天　　奉事帝釋

641b05□以是因緣□我亦不爲學聲聞人□但爲菩

641b06□薩而說是偈

641b07□迦葉菩薩白佛言□世尊□如是等菩薩摩訶薩

641b08□於戒縱緩□本所受戒爲具在不□佛言□善男

641b09□子□汝今不應作如是說□何以故□本所受戒

641b10□如本不失□設有所犯卽應懺悔□悔已淸淨□

641b11□善男子□如故堤塘穿決有孔水則淋漏□何以

641b12□故□無人治故□若有人治水則不出□菩薩亦

641b13□爾□雖與破戒共作布薩□受戒自恣同其僧

641b14□事所有戒律□不如堤塘穿決淋漏□何以故□

641b15□若無淸淨持戒之人□僧則損減縱緩懈怠日

641b16□有增長□若有淸淨持戒之人□卽能具足不

641b17□失本戒□善男子□於乘緩者乃名爲緩□於戒

641b18□緩者不名爲緩□菩薩摩訶薩於此大乘心

641b19□不懈慢□是名奉戒□爲護正法以大乘水

641b20□而自□浴□是故菩薩雖現破戒不名爲緩□

641b21□迦葉菩薩白佛言□佛僧之中有四種人□如

641b22□菴羅果生熟難知□破戒持戒云何可識

641b23□佛言□善男子□因大涅槃微妙經典則易可

641b24□知□云何因是大涅槃經可得知耶□譬如田

641b25□夫種殖稻穀耘除□稗以肉眼觀名爲

641b26□淨田□至其成實葉穀各異□如是八事能汚

641b27□染僧□若能除□以肉眼觀則知淸淨□若持

641b28□戒若破戒不作惡時□以肉眼觀難可分

641b29□別□若惡彰露則易可知□如彼□稗易可分

641c01□別□僧中亦爾□若能遠離八種不淨毒蛇之法□

641c02□是名淸淨聖衆福田□應爲人天之所供養□

641c03□淸淨果報非是肉眼所能分別□復次善男子□

641c04□如迦羅迦林其樹衆多□於是林中唯有一

641c05□樹名鎭頭迦□是迦羅迦樹鎭頭迦樹□二果

641c06□相似不可分別□其果熟時有一女人悉皆

641c07□拾取□鎭頭迦果□有一分□迦羅迦果乃有

641c08□十分□是女不識齎來詣市而衒賣之□凡愚

641c09□小兒復不別故□買迦羅迦果□已命終□

641c10□有智人輩聞是事已□卽問女人□於何處

641c11□得是果來□是時女人卽示方所□諸人卽

641c12□言□如是方所多有無量迦羅迦樹□唯有一

641c13□根鎭頭迦樹□諸人知已笑而捨去□善男子□大

641c14□衆之中八不淨法□亦復如是□於是衆中多

641c15□有受用如是八法□唯有一人淸淨持戒不

641c16□受如是八不淨法□善知諸人受畜非法□而

641c17□與同事不相捨離□如彼林中一鎭頭迦樹□

641c18□有優婆塞見是諸人多有非法□倂不恭敬

641c19□供養是人□若欲供養應先問言□大德□如是

641c20□八事爲受畜不□佛所聽不□若言佛聽□如

641c21□是之人得共布薩□磨自恣不□是優婆塞□

641c22□如是問已□衆皆答言□如是八事如來憐愍

641c23□皆悉聽畜□優婆塞言□祇洹精舍有諸比丘□

641c24□或言金銀佛所聽畜□或言不聽有言聽者□

641c25□是不聽者不與共住說戒自恣□乃至不共一

641c26□河飮水□利養之物悉不共之□汝等云何言

641c27□佛聽許□佛天中天雖復受之□汝等衆僧亦

641c28□不應畜□若有受者□乃至不應與共說戒自

641c29□恣□磨同其僧事□若共說戒自恣□磨同僧

642a01□事者□命終卽當墮於地獄□如彼諸人食迦

642a02□羅果已而便命終

642a03□復次善男子□譬如城市有賣藥人□有妙甘

642a04□藥出於雪山□亦復多賣其餘雜藥味甘相似□

642a05□時有諸人咸皆欲買而不識別□至賣藥所

642a06□問言□汝有雪山藥不□其賣藥人卽答言□有□

642a07□是人欺詐以餘雜藥□語買者言□此是雪山甘

642a08□好妙藥□時買藥者以肉眼故□不能善別卽

642a09□買持歸□便作是念□我今已得雪山甘藥□迦葉□

642a10□若聲聞僧中□有假名僧有眞實僧有和合

642a11□僧□若持戒若破戒□於是衆中等應供養恭敬

642a12□禮拜□是優婆塞以肉眼故不能分別□譬如

642a13□彼人不能分別雪山甘藥□誰是持戒誰是破

642a14□戒□誰是眞僧誰是假僧□有天眼者乃能分別□

642a15□迦葉□若優婆塞知是比丘是破戒人□不應

642a16□給施禮拜供養□若知是人受畜八法□亦復不

642a17□應給施所須禮拜供養□若於僧中有破戒

642a18□者□不應以被袈裟因緣恭敬禮拜

642a19□迦葉菩薩復白佛言□世尊□善哉善哉□如來所

642a20□說眞實不虛□我當頂受□譬如金剛珍寶異

642a21□物□如佛所說是諸比丘當依四法□何等爲

642a22□四□依法不依人□依義不依語□依智不依

642a23□識□依了義經不依不了義經□如是四法應

642a24□當證知非四種人

642a25□佛言□善男子□依法者□卽是如來大般涅槃□

642a26□一切佛法卽是法性□是法性者卽是如來□是

642a27□故如來常住不變□若復有言如來無常□是人

642a28□不知不見法性□若不知見是法性者□不

642a29□應依止□如上所說四人出世護持法者□

642b01□應當證知而爲依止□何以故□是人善解如

642b02□來微密深奧藏故□能知如來常住不變□若

642b03□言如來無常變易無有是處□如是四人卽

642b04□名如來□何以故□是人能解如來密語及能

642b05□說故□若有人能了知如來甚深密藏□及知如

642b06□來常住不變□如是之人若爲利養□說言如

642b07□來是無常者無有是處□如是之人尙可依

642b08□止□何況不依是四種人□依法者卽是法性□

642b09□不依人者卽是聲聞□法性者卽是如來□聲聞

642b10□者卽是有爲□如來者卽是常住□有爲者卽是

642b11□無常□善男子□若人破戒爲利養故□說言如

642b12□來無常變易□如是之人所不應依□善男子□

642b13□是名定義

642b14□依義不依語者□義者名曰覺了□覺了義者

642b15□名不羸劣□不羸劣者名曰滿足□滿足義者

642b16□名曰如來常住不變□如來常住不變義者卽

642b17□是法常□法常義者卽是僧常□是名依義不依

642b18□語也□何等語言所不應依□所謂諸論綺飾

642b19□文辭□如佛所說無量諸經□貪求無厭姦巧諛

642b20□諂□詐現親附現相求利□經理白衣爲其

642b21□執役□又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之

642b22□物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利□

642b23□於饑饉世憐愍子故□復聽比丘儲貯陳

642b24□宿手自作食不受而□□如是等語所不

642b25□應依

642b26□依智不依識者□所言智者卽是如來□若有聲

642b27□聞不能善知如來功德□如是之識□不應

642b28□依止□若知如來卽是法身□如是眞智所應

642b29□依止□若見如來方便之身□言是陰界諸入所

642c01□攝食所長養□亦不應依□是故知識不可依

642c02□止□若復有人作是說者□及其經書亦不應

642c03□依□依了義經不依不了義經者□不了義

642c04□者謂聲聞乘□聞佛如來深密藏處悉生疑

642c05□怪□不知是藏出大智海□猶如□兒無所別

642c06□知□是則名爲不了義也

642c07□了義者名爲菩薩眞實智慧□隱其自心無

642c08□□大智□猶如大人無所不知□是名了義□

642c09□又聲聞乘名不了義□無上大乘乃名了義□若

642c10□言如來無常變易□名不了義□若言如來常

642c11□住不變□是名了義□聲聞所說應證知者□名

642c12□不了義□菩薩所說應證知者□名爲了義□若

642c13□言如來食所長養□是不了義□若言常住不

642c14□變易者□是名了義□若言如來入於涅槃如

642c15□薪盡火滅□名不了義□若言如來入法性者□

642c16□是名了義□聲聞乘法則不應依□何以故□如

642c17□來爲欲度衆生故□以方便力說聲聞乘□

642c18□猶如長者敎子半字□善男子□聲聞乘者猶

642c19□如初耕未得果實□如是名爲不了義也□

642c20□是故不應依聲聞乘□大乘之法則應依止□

642c21□何以故□如來爲欲度衆生故□以方便力

642c22□說於大乘□是故應依□是名了義□如是四依

642c23□應當證知

642c24□復次依義者義名質直□質直者名曰光明□

642c25□光明者名不羸劣□不羸劣者名曰如來□又光

642c26□明者名爲智慧□質直者名爲常住

642c27□如來常者名爲依法□法者名常□亦名無邊□

642c28□不可思議不可執持不可繫縛□而亦可見□

642c29□若有說言不可見者□如是之人所不應依□

643a01□是故依法不依於人□若復有人以微妙語

643a02□宣說無常□如是之言所不應依□是故依義

643a03□不依於語□依智者□衆僧是常無爲不變□

643a04□不畜八種不淨之物□是故依智不依於識□

643a05□若有說言識作識受無和合僧□何以故□夫

643a06□和合者名無所有□無所有者云何言常□是故

643a07□此識不可依止

643a08□依了義者□了義者名爲知足□終不詐現威

643a09□儀淸白□慢自高貪求利養□亦於如來隨宜

643a10□方便所說法中不生執著□是名了義□若有

643a11□能住如是等中□當知是人則爲已得住第

643a12□一義□是故名爲依了義經不依不了義

643a13□不了義者如經中說一切燒燃一切無常

643a14□一切皆苦一切皆空一切無我□是名不了

643a15□義□何以故□以不能了如是義故□令諸

643a16□衆生墮阿鼻獄□所以者何□以取著故於

643a17□義不了□一切燒者□謂如來說涅槃亦燒□

643a18□一切無常者□涅槃亦無常□苦空無我亦復

643a19□如是□是故名爲不了義經不應依止□善男

643a20□子□若有人言□如來憐愍一切衆生善知時

643a21□宜□以知時故說輕爲重說重爲輕□如來

643a22□觀知所有弟子□有諸檀越供給所須令無

643a23□所乏□如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀

643a24□財寶販賣市易不淨物等□若諸弟子無有檀

643a25□越供給所須□時世饑饉飮食難得□爲欲建

643a26□立護持正法□我聽弟子受畜奴婢金銀車乘

643a27□田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物□

643a28□要當淨施篤信檀越□如是四法所應依止□

643a29□若有戒律阿毘曇修多羅□不違是四亦應

643b01□依止□若有說言有時非時有能護法不

643b02□能護法□如來悉聽一切比丘受畜如是不

643b03□淨物者□如是之言不應依止□若有戒律阿

643b04□毘曇修多羅中有同是說□如是三分亦不

643b05□應依□我爲肉眼諸衆生等說是四依□終不

643b06□爲於有慧眼者□是故我今說是四依□法者

643b07□卽是法性□義者卽是如來常住不變□智者知

643b08□一切衆生悉有佛性□了義者了達一切大乘

643b09□經典

643b10□大般涅槃經卷第六

643b11□

643b12□

643b13□大般涅槃經卷第七

643b14□

643b15□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

643b16□　　邪正品第九

643b17□爾時迦葉白佛言□世尊□如上所說四種人

643b18□等應當依止耶

643b19□佛言□如是如是□善男子□如我所說應當依

643b20□止□何以故□有四魔故□何等爲四□如魔所說

643b21□諸餘經律能受持者

643b22□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說有四種

643b23□魔□若魔所說及佛所說□我當云何而得分別□

643b24□有諸衆生隨逐魔行□復有隨順佛所敎者□

643b25□如是等輩復云何知□佛告迦葉□我般涅槃七

643b26□百歲後□是魔波旬漸當壞亂我之正法□譬

643b27□如獵師身服法衣□魔王波旬亦復如是□作

643b28□比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像□亦復

643b29□化作須陀洹身□乃至化作阿羅漢身及佛色

643c01□身□魔王以此有漏之形作無漏身□壞我正

643c02□法□是魔波旬壞正法時□當作是言□菩薩昔

643c03□於兜率天上沒□來在此迦毘羅城白淨王

643c04□宮□依因父母愛欲和合生育是身□若言有

643c05□人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬

643c06□者□無有是處□又復說言往昔苦行種種布

643c07□施頭目髓腦國城妻子□是故今者得成佛道□

643c08□以是因緣爲諸人天乾□婆阿修羅迦樓羅

643c09□緊那羅摩[目*侯]羅伽之所恭敬□若有經律作

643c10□是說者□當知悉是魔之所說

643c11□善男子□若有經律作如是言□如來正覺久

643c12□已成佛□今方示現成佛道者□爲欲度脫諸

643c13□衆生故□示有父母依因愛欲和合而生□

643c14□隨順世間作是示現□如是經律當知眞是

643c15□如來所說□若有隨順魔所說者□是魔眷屬□

643c16□若能隨順佛所說者□卽是菩薩

643c17□若有說言如來生時於十方面各行七步

643c18□不可信者□是魔所說

643c19□若復有說如來出世於十方面各行七步

643c20□此是如來方便示現□是名如來所說經律□若

643c21□有隨順魔所說者□是魔眷屬□若能隨順佛

643c22□所說者□卽是菩薩□若有說言□菩薩生已父

643c23□王使人將詣天祠□諸天見已悉下禮敬□是故

643c24□名佛□復有難言天者先出佛在其後□云何

643c25□諸天禮敬於佛□作是難者當知卽是波旬

643c26□所說

643c27□若有經言佛到天祠□是諸天等摩醯首羅大

643c28□梵天王釋提桓因□皆悉合掌敬禮其足如是

643c29□經律是佛所說□若有隨順魔所說者□是魔

644a01□眷屬□若能隨順佛所說者□卽是菩薩

644a02□若有經律說言菩薩爲太子時以欲心故

644a03□四方□妻□處在深宮五欲自娛歡悅受樂□

644a04□如是經律波旬所說

644a05□若有說言菩薩久已捨離欲心妻息之屬□乃

644a06□至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾□何

644a07□況人欲□剃除鬚髮出家修道□如是經律是

644a08□佛所說□若有隨順魔經律者□是魔眷屬□若

644a09□有隨順佛經律者□卽是菩薩

644a10□若有說言佛在舍衛祇陀精舍□聽諸比丘

644a11□受畜奴婢僕使牛羊象馬驢□□□□狗金銀

644a12□琉璃眞珠□璃車□瑪瑙珊瑚虎珀珂貝璧

644a13□玉銅鐵釜□大小銅盤所須之物□耕田種植

644a14□販賣市易儲積穀米□如是衆事佛大慈故□憐

644a15□愍衆生皆聽畜之□如是經律悉是魔說

644a16□若有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所

644a17□住之處□爾時如來因婆羅門字□□德及波

644a18□斯匿王□說言比丘□不應受畜金銀琉璃頗

644a19□梨眞珠車□馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉奴婢

644a20□僕使童男童女牛羊象馬驢□□□□狗等獸

644a21□銅鐵釜□大小銅盤種種雜色床敷臥具資

644a22□生所須□所謂屋宅耕田種植□販賣市易自手

644a23□作食自磨自□□治身□術調鷹方法□仰觀

644a24□星宿推步盈虛□占相男女解夢吉凶□是男

644a25□是女非男非女六十四能□復有十八惑人□

644a26□術種種工巧□或說世間無量俗事□散香末

644a27□香塗香薰香□種種花□治髮方術□姦僞諂曲

644a28□貪利無厭□愛樂□鬧戱笑談說□貪嗜魚肉□

644a29□和合毒藥治壓香油□捉持寶蓋及以革□□

644b01□造扇箱□種種□像□積聚穀米大小麥豆及

644b02□諸果□□親近國王王子大臣及諸女人□高

644b03□聲大笑或復默然□於諸法中多生疑惑□多

644b04□語妄說長短好醜或善不善□好著好衣□如

644b05□是種種不淨之物□於施主前躬自讚歎□出

644b06□入遊行不淨之處□所謂沽酒□女博奕□如是

644b07□之人我今不聽在比丘中□應當休道還俗

644b08□役使□譬如□稗悉滅無餘□當知是等經律

644b09□所制□悉是如來之所說也□若有隨順魔所

644b10□說者□是魔眷屬□若有隨順佛所說者□卽是

644b11□菩薩

644b12□若有說言菩薩爲欲供養天神故入天祠□

644b13□所謂梵天大自在天違陀天迦□延天□所以

644b14□入者□爲欲調伏諸天人故□若言不爾無

644b15□有是處□若言菩薩不能入於外道邪論□

644b16□知其威儀文章伎藝□僕使□諍不能和合□

644b17□不爲男女國王大臣之所恭敬□又亦不知

644b18□和合諸藥□以不知故乃名如來□如其知者

644b19□是邪見輩□又復如來於怨親中其心平等□

644b20□如以刀割及香塗身□於此二人不生增益

644b21□損減之心□唯能處中故名如來□如是經律

644b22□當知是魔之所說也

644b23□若有說言□菩薩如是示入天祠外學法中

644b24□出家修道□示現知其威儀禮節能解一切文

644b25□章伎藝□示入書堂伎巧之處□能善和合

644b26□僕使□諍□於諸大衆童男童女後宮妃后

644b27□人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中□最尊

644b28□最上□復爲是等之所恭敬□亦能示現如是

644b29□等事□雖處諸見不生愛心□猶如蓮花不

644c01□受塵垢□爲度一切諸衆生故□善行如是種

644c02□種方便隨順世法□如是經律當知卽是如

644c03□來所說□若有隨順魔所說者□是魔眷屬□若

644c04□能隨順佛所說者□是大菩薩□若有說言如

644c05□來爲我解說經律□若惡法中輕重之罪□及偸

644c06□蘭遮其性皆重□我等律中終不爲之□我久忍

644c07□受如是之法汝等不信□我當云何自捨己

644c08□律就汝律耶□汝所有律是魔所說□我等經

644c09□律是佛所制□如來先說九部法印□如是九印

644c10□印□我經律□初不聞有方等經典一句一字□

644c11□如來所說無量經律□何處有說方等經耶□

644c12□如是等中未曾聞有十部經名□如其有者□

644c13□當知必定調達所作□調達惡人以滅善法

644c14□造方等經□我等不信如是等經是魔所說□

644c15□何以故□破壞佛法相是非故□如是之言□汝

644c16□經中有□我經中無□我經律中如來說言□我涅

644c17□槃後惡世當有不正經律□所謂大乘方等經

644c18□典□未來之世當有如是諸惡比丘□我又說

644c19□言□過九部經有方等典□若有人能了知其

644c20□義□當知是人正了經律□遠離一切不淨之

644c21□物□微妙淸淨猶如滿月□若有說言如來雖

644c22□爲一一經律演說義味如恒沙等□我律中

644c23□無將知爲無□如其有者□如來何故於我律

644c24□中而不解說□是故我今不能信受□當知是

644c25□人則爲得罪□是人復言□如是經律我當

644c26□受持□何以故□當爲我作知足少欲斷除煩

644c27□惱智慧涅槃善法因故□如是說者非我弟

644c28□子

644c29□若有說言如來爲欲度衆生故說方等經□

645a01□當知是人眞我弟子□若有不受方等經者□

645a02□當知是人非我弟子□不爲佛法而出家也□

645a03□卽是邪見外道弟子□如是經律是佛所說□若

645a04□不如是是魔所說□若有隨順魔所說者□是

645a05□魔眷屬□若有隨順佛所說者□卽是菩薩

645a06□復次善男子□若有說言如來不爲無量功

645a07□德之所成就□無常變異□以得空法宣說無

645a08□我不順世間□如是經律名魔所說

645a09□若有人言如來正覺不可思議□亦爲無量阿

645a10□僧祇等功德所成□是故常住無有變異□如

645a11□是經律是佛所說□若有隨順魔所說者□是

645a12□魔眷屬□若有隨順佛所說者□卽是菩薩

645a13□復有人言□或有比丘實不毁犯波羅夷罪□

645a14□衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹□而是比

645a15□丘實無所犯□何以故□我常說言□四波羅夷

645a16□若犯一者□猶如析石不可還合□若有自說

645a17□得過人法□是則名爲犯波羅夷□何以故□實

645a18□無所得詐現得相故□如是之人退失人法□

645a19□是名波羅夷□所謂若有比丘少欲知足□持

645a20□戒淸淨住空閑處□若王大臣見是比丘□心生

645a21□念言謂得羅漢□卽前讚歎恭敬禮拜□復作

645a22□是言□如是大師捨是身已□當得阿□多羅

645a23□三□三菩提□比丘聞已卽白王言□我實未

645a24□得沙門道果□王莫稱我已得道果□唯願

645a25□大王□勿爲我說不知足法□不知足者□乃至

645a26□謂得阿□多羅三□三菩提□皆默然受□我今

645a27□若當默然受者□當爲諸佛之所呵責□知足

645a28□之行諸佛所讚□是故我欲終身歡樂奉修

645a29□知足□又知足者□我定自知未得道果□王稱

645b01□我得我今不受□故名知足□時王答言□大師

645b02□實得阿羅漢果如佛無異□爾時其王普皆

645b03□宣告□內外人民中宮妃后□悉令皆知得沙

645b04□門果□是故咸令一切聞者心生敬信供養尊

645b05□重□如是比丘眞是梵行淸淨之人□以是因

645b06□緣普令諸人得大福德□而是比丘實不毁

645b07□犯波羅夷罪□何以故□前人自生歡喜之心□

645b08□讚歎供養故□如是比丘當有何罪□若有說

645b09□言是人得罪□當知是經是魔所說

645b10□復有比丘說佛□藏甚深經典□一切衆生皆

645b11□有佛性□以是性故斷無量億諸煩惱結□卽

645b12□得成於阿□多羅三□三菩提□除一闡提□

645b13□若王大臣□作如是言□比丘汝當作佛不作

645b14□佛耶□有佛性不□比丘答言□我今身中定有

645b15□佛性□成以不成未能審之□王言大德□如

645b16□其不作一闡提者□必成無疑□比丘言□爾實

645b17□如王言□是人雖言定有佛性□亦復不犯波

645b18□羅夷罪□復有比丘卽出家時作是思惟□我

645b19□今必定成阿□多羅三□三菩提□如是之人

645b20□雖未得成無上道果□已爲得福無量無邊

645b21□不可稱計□假使有人當言是人犯波羅夷□

645b22□一切比丘無不犯者□何以故□我於往昔八

645b23□十億劫□常離一切不淨之物□少欲知足威儀

645b24□成就□善修如來無上法藏□亦自定知身有

645b25□佛性□是故我今得成阿□多羅三□三菩提□

645b26□得名爲佛有大慈悲□如是經律是佛所說□

645b27□若有不能隨順是者□是魔眷屬□若能隨順

645b28□是大菩薩

645b29□復有說言無四波羅夷□十三僧殘□二不定

645c01□法□三十捨墮□九十一墮□四懺悔法□衆多

645c02□學法□七滅諍等無偸蘭遮□五逆等罪及一

645c03□闡提□若有比丘犯如是等墮地獄者□外

645c04□道之人悉應生天□何以故□諸外道等無戒

645c05□可犯□此是如來示現怖人故說斯戒□若

645c06□言佛說我諸比丘若欲行□應捨法服

645c07□著俗衣裳然後行□□復應生念□欲因緣

645c08□非我過咎□如來在世亦有比丘□習行□欲

645c09□得正解脫□或命終後生於天上□古今有之

645c10□非獨我作□或犯四重□或犯五戒□或行一切

645c11□不淨律儀□猶故得具眞正解脫□如來雖說

645c12□犯突吉羅如□利天日月歲數八百萬歲墮

645c13□在地獄□是亦如來示現怖人□言波羅夷至

645c14□突吉羅輕重無差□是諸律師妄作此言□言

645c15□是佛制□畢定當知非佛所說□如是言說

645c16□是魔經律□若復說言□於諸戒中若犯小戒□

645c17□乃至細微當受苦報無有齊限□如是知

645c18□已□防護自身如龜藏六□若有律師復作

645c19□是言□凡所犯戒都無罪報□如是之人不應

645c20□親近□如佛所說

645c21□　若過一法　　是名妄語　　不見後世

645c22□　無惡不造

645c23□是故不應親近是人□我佛法中淸淨如是□

645c24□況復有犯偸蘭遮罪□或犯僧殘及波羅夷

645c25□而非罪耶□是故應當深自防護如是等法□

645c26□若不守護□更以何法名爲禁戒□我於經

645c27□中□亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等

645c28□應當苦治□衆生若不護持禁戒□云何當得

645c29□見於佛性□一切衆生雖有佛性□要因持戒

646a01□然後乃見□因見佛性得成阿□多羅三□

646a02□三菩提□九部經中無方等經□是故不說有

646a03□佛性耳□經雖不說當知實有□若作是說□當

646a04□知是人眞我弟子

646a05□迦葉菩薩白佛言□世尊□如上所說□一切衆

646a06□生有佛性者□九部經中所未曾聞□如其說

646a07□有□云何不犯波羅夷耶

646a08□佛言□善男子□如汝所說□實不毁犯波羅夷

646a09□罪□善男子□譬如有人說言大海唯有七寶

646a10□無八種者□是人無罪□若有說言九部經中

646a11□無佛性者□亦復無罪□何以故□我於大乘

646a12□大智海中說有佛性□二乘之人所不知見□

646a13□是故說無□無有罪也□如是境界諸佛所

646a14□知□非是聲聞緣覺所及□善男子□若人不聞

646a15□如來甚深□密藏者□云何當知有佛性耶□

646a16□何等名爲□密之藏□所謂方等大乘經典□善

646a17□男子□有諸外道□或說我常或說我斷□如來

646a18□不爾□亦說有我亦說無我□是名中道□若

646a19□有說言佛說中道一切衆生悉有佛性□煩

646a20□惱覆故不知不見□是故應當勤修方便斷

646a21□壞煩惱□若有能作如是說者□當知是人不

646a22□犯四重□若有不作如是說者□是則名爲

646a23□犯波羅夷□若有說言我已成就阿□多羅

646a24□三□三菩提□何以故□以有佛性故□有佛性

646a25□者必定當成阿□多羅三□三菩提□以是因

646a26□緣我今已得成就菩提□當知是人則名爲

646a27□犯波羅夷罪□何以故□雖有佛性以未修

646a28□習諸善方便□是故未見□以未見故不能得

646a29□成阿□多羅三□三菩提□善男子□以是義

646b01□故□佛法甚深不可思議□迦葉菩薩白佛言□世

646b02□尊□有王問言□云何比丘墮過人法

646b03□佛告迦葉□若有比丘爲利養故□爲飮食

646b04□故□作諸諛諂姦僞欺詐□云何當令諸世間

646b05□人定實知我是眞乞士□以是因緣□令我大

646b06□得利養名譽□如是比丘多愚癡故□長夜常

646b07□念□我實未得四沙門果□云何當令諸世間

646b08□人□謂我已得□復當云何令諸優婆塞優婆夷

646b09□等□咸共指我作如是言□是人福德眞是聖

646b10□人□如是思惟□專爲求利非爲求法□行來

646b11□出入進止安詳執持衣□不失威儀□獨坐

646b12□空處如阿羅漢□令世間人咸作是言□如是

646b13□比丘□善好第一□精勤苦行修寂滅法□以是

646b14□因緣□我當大得門徒弟子□諸人亦當大致

646b15□供養衣服飮食臥具醫藥□令多女人敬念愛

646b16□重□若有比丘及比丘尼□作如是事墮過人

646b17□法□復有比丘□爲欲建立無上正法住空

646b18□閑處□非阿羅漢□而欲令人謂是羅漢是好

646b19□比丘是善比丘寂靜比丘□令無量人生於信

646b20□心□以此因緣□我得無量諸比丘等以爲眷

646b21□屬□因是得敎破戒比丘及優婆塞悉令持

646b22□戒□以是因緣建立正法□光揚如來無上大

646b23□義□開顯方等大乘法化□度脫一切無量衆生□

646b24□善解如來所說經律輕重之義□復言□我今亦

646b25□有佛性□有經名曰如來□藏□於是經中我

646b26□當必定得成佛道□能盡無量億煩惱結□廣

646b27□爲無量諸優婆塞□說言□汝等盡有佛性□我

646b28□與汝等俱當安住如來道地□成阿□多羅

646b29□三□三菩提□盡無量億諸煩惱結□作是說

646c01□者□是人不名墮過人法□名爲菩薩□若言

646c02□有犯突吉羅者□□利天上日月歲數八百萬

646c03□歲□墮地獄中受諸罪報□何況故犯偸蘭遮

646c04□罪□此大乘中若有比丘犯偸蘭遮不應親

646c05□近□何等名爲大乘經中偸蘭遮罪□若有長

646c06□者□造立佛寺以諸花□用供養佛□有比

646c07□丘見花貫中縷不問輒取□名偸蘭遮□若知

646c08□不知亦如是犯□若以貪心破壞佛塔犯偸

646c09□蘭遮□如是之人不應親近□若王大臣見塔

646c10□朽故□爲欲修補供養舍利□於是塔中□或得

646c11□珍寶卽寄比丘□比丘得已自在而用□如是

646c12□比丘名爲不淨□多起□諍□善優婆塞不

646c13□應親近供養恭敬□如是比丘名爲無根□名

646c14□爲二根□名不定根□不定根者□欲貪女時身

646c15□卽爲女□欲貪男時身卽爲男□如是比丘名

646c16□爲惡根□不名爲男不名爲女□不名出家

646c17□不名在家□如是比丘不應親近供養恭敬□

646c18□於佛法中沙門法者□應生悲心覆育衆生□

646c19□乃至□子應施無畏□是沙門法□遠離飮酒

646c20□乃至嗅香□是沙門法□不得妄語乃至夢中

646c21□不念妄語□是沙門法□不生欲心乃至夢

646c22□中□亦復如是□是沙門法

646c23□迦葉菩薩白佛言□世尊□若有比丘夢行□

646c24□欲□是犯戒不

646c25□佛言不也□應於□欲生臭穢想乃至不生

646c26□一念淨想□遠離女人煩惱愛想□若夢行□寤

646c27□應生悔□比丘乞食受供養時□應如饑世

646c28□食子肉想□若生□欲應疾捨離□如是法門

646c29□當知是佛所說經律□若有隨順魔所說者□

647a01□是魔眷屬□若能隨順佛所說者□是名菩薩□

647a02□若有說言佛聽比丘□常翹一脚寂默不

647a03□言□投淵□赴火□自墜高巖不避險難□服

647a04□毒斷食□臥灰土上□自縛手足□殺害衆生

647a05□方道□術□□陀羅子無根二根及不定根身

647a06□根不具□如是等輩□如來悉聽出家爲道□是

647a07□名魔說□佛先聽食五種牛味及以油蜜□

647a08□奢耶衣革□等物□除是之外□若有說言聽

647a09□著摩訶楞伽□一切種子悉聽貯畜□草木之

647a10□屬皆有壽命□佛說是已便入涅槃□若有經

647a11□律作是說者□當知卽是魔之所說□我亦不

647a12□聽常翹一脚□若爲法故聽行住坐臥□又亦

647a13□不聽服毒斷食五熱炙身□繫縛手足殺

647a14□害衆生方道□術□珂貝象牙以爲革□儲

647a15□畜種子草木有命□著摩訶楞伽若言世尊□

647a16□作如是說當知是爲外道眷屬□非我弟子□

647a17□我唯聽食五種牛味及油蜜等□聽著革□

647a18□□奢耶衣□我說四大無有壽命□若有經律

647a19□作是說者□是名佛說□若有隨順佛所說者□

647a20□當知是等眞我弟子□若有不隨佛所說者

647a21□是魔眷屬□若有隨順佛經律者□當知是人

647a22□是大菩薩□善男子□魔說佛說差別之相□今已

647a23□爲汝廣宣分別□迦葉白佛言□世尊□我今始

647a24□知魔說佛說差別之相□因是得入佛法深

647a25□義□佛讚迦葉□善哉善哉□善男子□汝能如是

647a26□曉了分別□是名□慧

647a27□　　大般涅槃經四諦品第十

647a28□佛復告迦葉□所言苦者不名苦聖諦□何以

647a29□故□若言苦是苦聖諦者□一切畜生及地獄

647b01□衆生應有聖諦□善男子□若復有人□不知如

647b02□來甚深境界常住不變微密法身□謂是食身

647b03□非是法身□不知如來道德威力□是名爲苦□

647b04□何以故□以不知故□法見非法非法見法□當

647b05□知是人必墮惡趣輪轉生死□增長諸結多

647b06□受苦惱□若有能知如來常住無有變異□或

647b07□聞常住二字音聲□若一經耳□卽生天上□後

647b08□解脫時乃能證知如來常住無有變易□旣證

647b09□知已□而作是言□我於往昔曾聞是義□今得

647b10□解脫方乃證知□我於本際以不知故□輪轉

647b11□生死周□無窮□始於今日乃得眞智□若如

647b12□是知眞是修苦多所利益□若不知者雖復

647b13□勤修無所利益□是名知苦名苦聖諦□若人

647b14□不能如是修習□是名爲苦非苦聖諦□苦集

647b15□諦者□於眞法中不生眞智□受不淨物□所謂

647b16□奴婢□能以非法言是正法□斷滅正法不令

647b17□久住□以是因緣不知法性□以不知故□輪

647b18□轉生死多受苦惱□不得生天及正解脫□若

647b19□有深知不壞正法□以是因緣得生天上

647b20□及正解脫□若有不知苦集諦處□而言正法

647b21□無有常住悉是滅法□以是因緣於無量劫□

647b22□流轉生死受諸苦惱□若能知法常住不異□

647b23□是名知集名集聖諦□若人不能如是修習□

647b24□是名爲集非集聖諦□苦滅諦者□若有多修

647b25□習學空法□是爲不善何以故□滅一切法故□

647b26□壞於如來眞法藏故□作是修學是名修空□

647b27□修苦滅者□逆於一切諸外道等□若言修空

647b28□是滅諦者□一切外道亦修空法應有滅諦□

647b29□若有說言□有如來藏雖不可見□若能滅

647c01□除一切煩惱爾乃得入□若發此心一念因

647c02□緣□於諸法中而得自在□若有修習如來

647c03□密藏□無我空寂□如是之人於無量世在生

647c04□死中流轉受苦□若有不作如是修者□雖

647c05□有煩惱疾能滅除□何以故□因知如來□密

647c06□藏故□是名苦滅聖諦□若能如是修習滅者□

647c07□是我弟子□若有不能作如是修□是名修

647c08□空非滅聖諦□道聖諦者□所謂佛法僧寶及正

647c09□解脫□有諸衆生顚倒心□言無佛法僧及正

647c10□解脫□生死流轉猶如幻化□修習是見□以此

647c11□因緣輪轉三有久受大苦□若能發心見於

647c12□如來常住無變□法僧解脫亦復如是□乘此

647c13□一念於無量世□自在果報隨意而得□何以

647c14□故□我於往昔以四倒故非法計法□受於無

647c15□量惡業果報□我今已滅如是見故成佛正

647c16□覺□是名道聖諦□若有人言三寶無常□修習

647c17□是見□是虛妄修非道聖諦□若修是法爲常

647c18□住者□是我弟子眞見修習四聖諦法□是名

647c19□四聖諦□迦葉菩薩白佛言□世尊□我今始知

647c20□修習甚深四聖諦法

647c21□　　大般涅槃經四倒品第十一

647c22□佛告迦葉□善男子□謂四倒者□於非苦中

647c23□生於苦想□名曰顚倒□非苦者名爲如來□

647c24□生苦想者□謂諸如來無常變異□若說如來

647c25□是無常者□名大罪苦□若言如來捨此苦

647c26□身□入於涅槃如薪盡火滅□是名非苦而

647c27□生苦想□是名顚倒□我若說言如來常者□

647c28□卽是我見□以我見故有無量罪□是故應說

647c29□如來無常□如是說者我則受樂□如來無常卽

648a01□爲是苦□若是苦者云何生樂□以於苦中生

648a02□樂想故□名爲顚倒□樂生苦想名爲顚倒□

648a03□樂者卽是如來□苦者如來無常□若說如來是

648a04□無常者□是名樂中生於苦想□如來常住是

648a05□名爲樂若我說言如來是常□云何復得入

648a06□於涅槃□若言如來非是苦者□云何捨身而

648a07□取滅度以於樂中生苦想故□名爲顚倒□

648a08□是名初倒□無常常想常無常想□是名顚

648a09□倒□無常者名不修空□不修空故壽命短促

648a10□若有說言不修空寂得長壽者□是名顚

648a11□倒□是名第二顚倒□無我我想我無我想□是

648a12□名顚倒□世間之人亦說有我□佛法之中亦

648a13□說有我□世間之人雖說有我無有佛性□

648a14□是則名爲於無我中而生我想□是名顚

648a15□倒□佛法有我卽是佛性□世間之人說佛法無

648a16□我□是名我中生無我想□若言佛法必定無

648a17□我是故如來□諸弟子□修習無我名爲顚

648a18□倒□是名第三顚倒淨不淨想□不淨淨想是

648a19□名顚倒□淨者卽是如來常住□非雜食身非

648a20□煩惱身非是肉身□非是筋骨繫縛之身□若

648a21□有說言如來無常是雜食身□乃至筋骨繫縛

648a22□之身□法僧解脫是滅盡者□是名顚倒□不淨

648a23□淨想名顚倒者□若有說言□我此身中無

648a24□有一法□是不淨者□以無不淨定當得入

648a25□淸淨之處□如來所說修不淨觀□如是之言是

648a26□虛妄說是名顚倒□是則名爲第四顚倒

648a27□迦葉菩薩白佛言□世尊□我從今日始得正

648a28□見□世尊□自是之前□我等悉名邪見之人

648a29□大般涅槃經卷第七

648b01□

648b02□大般涅槃經卷第八

648b03□

648b04□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

648b05□　　如來性品第十二

648b06□迦葉白佛言□世尊□二十五有有我不耶□佛

648b07□言□善男子□我者卽是如來藏義□一切衆生悉

648b08□有佛性□卽是我義□如是我義從本已來□常

648b09□爲無量煩惱所覆□是故衆生不能得見□善

648b10□男子□如貧女人舍內多有眞金之藏□家人大

648b11□小無有知者□時有異人善知方便語貧

648b12□女言□我今雇汝□汝可爲我耘除草穢□女

648b13□卽答言□我今不能□汝若能示我子金藏□然

648b14□後乃當速爲汝作□是人復言□我知方便能

648b15□示汝子□女人答言□我家大小尙自不知□況

648b16□汝能知□是人復言□我今審能□女人答言□我

648b17□亦欲見幷可示我□是人卽於其家掘出金

648b18□藏□女人見已心生歡喜□生奇特想宗仰是

648b19□人□善男子□衆生佛性亦復如是□一切衆生不

648b20□能得見□如彼寶藏貧人不知□善男子□我今

648b21□普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆

648b22□蔽□如彼貧人有眞金藏不能得見□如來今

648b23□日普示衆生諸覺寶藏□所謂佛性□一切衆生

648b24□見是事已□心生歡喜歸仰如來□善方便者

648b25□卽是如來□貧女人者卽是一切無量衆生□眞

648b26□金藏者卽佛性也

648b27□復次善男子□譬如女人生育一子□孩得

648b28□病□是女愁惱求覓良醫□良醫旣至合三種

648b29□藥□乳石蜜與之令服□因告女人兒服

648c01□藥已且莫與乳□須藥消已爾乃與之□是時

648c02□女人卽以苦味用塗其乳□語其兒言□我乳

648c03□毒塗不可復觸□小兒渴乏欲得母乳□聞

648c04□乳毒氣便遠捨去□至其藥消母乃洗乳喚

648c05□子與之□是時小兒雖復飢渴□先聞毒氣是

648c06□故不來□母復語言□爲汝服藥故以毒塗□汝

648c07□藥已消我已洗竟□汝便可來飮乳無苦□其

648c08□兒聞已漸漸還飮□善男子□如來亦爾□爲度

648c09□一切敎諸衆生修無我法□如是修已永斷

648c10□我心入於涅槃□爲除世間諸妄見故□示現

648c11□出過世間法故□復示世間計我虛妄非眞

648c12□實故□修無我法淸淨身故□譬如女人爲其

648c13□子故以苦味塗乳□如來亦爾□爲修空故說

648c14□言諸法悉無有我□如彼女人淨洗乳已而

648c15□喚其子欲令還服□我今亦爾說如來藏□

648c16□是故比丘不應生怖□如彼小兒聞母喚已

648c17□漸還飮乳□比丘亦爾□應自分別如來□藏□

648c18□不得不有

648c19□迦葉菩薩白佛言□世尊□實無有我□何以故□

648c20□□兒生時無所知曉□若有我者卽生之日尋

648c21□應有知□以是義故定知無我□若定有我受

648c22□生已後應無終沒□若使一切皆有佛性是

648c23□常住者應無壞相□若無壞相云何而有刹

648c24□利婆羅門毘舍首陀及□陀羅畜生差別□今

648c25□見業緣種種不同諸趣各異□若定有我一切

648c26□衆生應無勝負□以是義故定知佛性非是

648c27□常法□若言佛性定是常者□何緣復說有殺

648c28□盜□兩舌惡口妄言綺語貪□邪見□若我性

648c29□常□何故酒後荒醉迷亂□若我性常□盲應見

649a01□色□聾應聞聲□啞應能語□拘□能行□若我性

649a02□常□不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽

649a03□獸□若我常者□本所更事不應忘失□若不忘

649a04□失□何緣復言我曾何處見是人耶□若我常

649a05□者□則不應有老少盛衰憶念往事□若我常

649a06□者止住何處□爲在涕唾靑黃赤白諸色中

649a07□耶□若我常者應遍身中如胡麻油間無空

649a08□處□若斷身時我亦應斷□佛告迦葉□善男子□

649a09□譬如王家有大力士□其人眉間有金剛珠□

649a10□與餘力士□力相撲□而彼力士以頭觸

649a11□之其額上珠尋沒膚中□都不自知是珠所

649a12□在□其處有瘡□卽命良醫欲自療治□時有

649a13□明醫善知方藥□卽知是瘡因珠入體□是珠

649a14□入皮卽便停住□是時良醫尋問力士□卿額上

649a15□珠爲何所在□力士驚答□大師醫王□我額上珠

649a16□乃失去耶□是珠今者爲何所在□將非幻化□

649a17□憂愁啼哭□是時良醫慰喩力士□汝今不應

649a18□生大愁苦□汝因□時寶珠入體□今在皮

649a19□裏影現於外□汝等□時瞋□毒盛□珠陷入

649a20□體故不自知□是時力士不信醫言□若在皮

649a21□裏膿血不淨何緣不出□若在筋裏不應可

649a22□見□汝今云何欺□於我□時醫執鏡以照其

649a23□面□珠在鏡中明了顯現□力士見已心懷驚

649a24□怪生奇特想□善男子□一切衆生亦復如是□

649a25□不能親近善知識故□雖有佛性皆不能

649a26□見□而爲貪□瞋□愚癡之所覆蔽□故墮地

649a27□獄畜生餓鬼阿修羅□陀羅刹利婆羅門毘舍

649a28□首陀□生如是等種種家中□因心所起種種

649a29□業緣□雖受人身聾盲□啞拘□□跛□於二

649b01□十五有受諸果報□貪□瞋□愚癡覆心不

649b02□知佛性□如彼力士寶珠在體謂呼失去□衆

649b03□生亦爾不知親近善知識故□不識如來微

649b04□密寶藏□修學無我譬如非聖雖說有我亦

649b05□復不知我之眞性□我諸弟子亦復如是□不

649b06□知親近善知識故□修學無我□亦復不知

649b07□無我之處□尙自不知無我眞性□況復能

649b08□知有我眞性□善男子□如來如是說諸衆生

649b09□皆有佛性□譬如良醫示彼力士金剛寶珠□

649b10□是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽□不

649b11□識佛性□若盡煩惱爾時乃得證知明了□如

649b12□彼力士於明鏡中見其寶珠□善男子□如

649b13□來□藏如是無量不可思議

649b14□復次善男子□譬如雪山有一味藥□名曰樂

649b15□味□其味極甛□在深叢下人無能見□有人聞

649b16□香卽知其地當有是藥□過去世中有轉輪

649b17□王□於彼雪山爲此藥故□在在處處造作木

649b18□□以接是藥□是藥熟時從地流出集木□

649b19□中□其味眞正□王旣沒已□其後是藥或醋或鹹

649b20□或甛或苦或辛或淡如是一味隨其流處□有

649b21□種種異□是藥眞味停留在山猶如滿月□凡人

649b22□薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得□復有

649b23□聖王出現於世□以福因緣卽得是藥眞正

649b24□之味□善男子□如來□藏其味亦爾□爲諸煩惱

649b25□叢林所覆□無明衆生不能得見□藥一味者

649b26□譬如佛性□以煩惱故出種種味□所謂地獄

649b27□畜生餓鬼□天人男女非男非女□刹利婆羅門

649b28□毘舍首陀□佛性雄猛難可毁壞□是故無有

649b29□能殺害者□若有殺者則斷佛性□如是佛性

649c01□終不可斷□性若可斷無有是處□如我性者

649c02□卽是如來□密之藏□如是□藏一切無能毁

649c03□壞燒滅□雖不可壞然不可見□若得成就

649c04□阿□多羅三□三菩提爾乃證知□以是因緣

649c05□無能殺者

649c06□迦葉菩薩復白佛言□世尊□若無殺者應當

649c07□無有不善之業

649c08□佛告迦葉□實有殺生□何以故□善男子□衆生

649c09□佛性住五陰中□若壞五陰名曰殺生□若有

649c10□殺生卽墮惡趣□以業因緣而有刹利婆羅

649c11□門等毘舍首陀及□陀羅若男若女非男非女

649c12□二十五有差別之相流轉生死□非聖之人橫

649c13□計於我大小諸相猶如稗子□或如米豆乃

649c14□至母指□如是種種妄生憶想□妄想之相無

649c15□有眞實□出世我相名爲佛性□如是計我是

649c16□名最善

649c17□復次善男子□譬如有人善知伏藏□卽取利

649c18□[□-(目*目)+□]掘地直下□磐石沙礫直過無難□唯至金

649c19□剛不能穿徹□夫金剛者所有刀斧不能破

649c20□壞□善男子□衆生佛性亦復如是□一切論者天

649c21□魔波旬及諸人天所不能壞□五陰之相卽是

649c22□起作□起作之相猶如石沙可穿可壞□佛性

649c23□眞我□譬如金剛不可毁壞□以是義故壞五

649c24□陰者□名爲殺生□善男子□必定當知佛法如

649c25□是不可思議

649c26□善男子□方等經者猶如甘露亦如毒藥□迦

649c27□葉菩薩復白佛言□如來何緣說方等經譬如

649c28□甘露亦如毒藥

649c29□佛言□善男子□汝今欲知如來□藏眞實義

650a01□不□迦葉白言□我今實欲得知如來□藏之

650a02□義□爾時世尊而說偈言

650a03□　或有服甘露　　傷命而早夭

650a04□　或復服甘露　　壽命得長存

650a05□　或有服毒生　　有緣服毒死

650a06□　無□智甘露　　所謂大乘典

650a07□　如是大乘典　　亦名雜毒藥

650a08□　如□醍□等　　及以諸石蜜

650a09□　服消則爲藥　　不消則爲毒

650a10□　方等亦如是　　智者爲甘露

650a11□　愚不知佛性　　服之則成毒

650a12□　聲聞及緣覺　　大乘爲甘露

650a13□　猶如諸味中　　乳最爲第一

650a14□　如是懃進者　　依因於大乘

650a15□　得至於涅槃　　成人中象王

650a16□　衆生知佛性　　猶如迦葉等

650a17□　無上甘露味　　不生亦不死

650a18□　迦葉汝今當　　善分別三歸

650a19□　如是三歸性　　則是我之性

650a20□　若能諦觀察　　我性有佛性

650a21□　當知如是人　　得入□密藏

650a22□　知我及我所　　是人已出世

650a23□　佛法三寶性　　無上第一尊

650a24□　如我所說偈　　其性義如是

650a25□爾時迦葉□復說偈言

650a26□　我今都不知　　歸依三寶處

650a27□　云何當歸趣　　無上無所畏

650a28□　不知三寶處　　云何作無我

650a29□　云何歸佛者　　而得於安慰

650b01□　云何歸依法　　唯願爲我說

650b02□　云何得自在　　云何不自在

650b03□　云何歸依僧　　轉得無上利

650b04□　云何眞實說　　未來成佛道

650b05□　未來若不成　　云何歸三寶

650b06□　我今無預知　　當行次第依

650b07□　云何未懷妊　　而作生子想

650b08□　若必在胎中　　則名爲有子

650b09□　子若在胎中　　定當生不久

650b10□　是名爲子義　　衆生業亦然

650b11□　如佛之所說　　愚者不能知

650b12□　以其不知故　　輪□生死獄

650b13□　假名優婆塞　　不知眞實義

650b14□　唯願廣分別　　除斷我疑網

650b15□　如來大智慧　　唯垂哀分別

650b16□　願說於如來　　□密之寶藏

650b17□　迦葉汝當知　　我今當爲汝

650b18□　善開微密藏　　令汝疑得斷

650b19□　今當至心聽　　汝於諸菩薩

650b20□　則與第七佛　　同其一名號

650b21□　歸依於佛者　　眞名優婆塞

650b22□　終不更歸依　　其餘諸天神

650b23□　歸依於法者　　則離於殺害

650b24□　歸依聖僧者　　不求於外道

650b25□　如是歸三寶　　則得無所畏

650b26□　迦葉白佛言　　我亦歸三寶

650b27□　是名爲正路　　諸佛之境界

650b28□　三寶平等相　　常有大智性

650b29□　我性及佛性　　無二無差別

650c01□　是道佛所讚　　正進安止處

650c02□　亦名正遍見　　故爲佛所稱

650c03□　我亦趣善逝　　所讚無上道

650c04□　是最爲甘露　　諸有所無有

650c05□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□汝今不應如

650c06□諸聲聞凡夫之人分別三寶□於此大乘無

650c07□有三歸分別之相□所以者何□於佛性中卽

650c08□有法僧□爲欲化度聲聞凡夫□故分別說三

650c09□寶異相□善男子□若欲隨順世間法者□則應

650c10□分別有三歸依□善男子□菩薩應作如是思

650c11□惟□我今此身歸依於佛□若卽此身得成佛

650c12□道□旣成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世

650c13□尊□何以故□諸佛平等□等爲衆生作歸依故□

650c14□若欲尊重法身舍利□便應禮敬諸佛塔廟□

650c15□所以者何□爲欲化度諸衆生故□亦令衆生

650c16□於我身中起塔廟想禮拜供養□如是衆生

650c17□以我法身爲歸依處□一切衆生皆依非眞邪

650c18□僞之法□我當次第爲說眞法□又有歸依非

650c19□眞僧者□我當爲作依眞僧處□若有分別

650c20□三歸依者□我當爲作一歸依處無三差別□

650c21□於生盲衆爲作眼目□復當爲諸聲聞緣覺

650c22□作眞歸處□善男子□如是菩薩爲無量惡諸

650c23□衆生等及諸智者□而作佛事

650c24□善男子□譬如有人臨陣戰時卽生心念□我

650c25□於是中最爲第一□一切兵衆悉依恃我□亦如

650c26□大子如是思惟□我當調伏其餘王子紹

650c27□繼大王帝王之業而得自在□令諸王子悉

650c28□見歸依□是故不應生下劣心□如王王子大

650c29□臣亦爾□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□作

651a01□是思惟□云何三事與我一體□善男子□我示

651a02□三事卽是涅槃□如來者名無上士□譬如人身

651a03□頭最爲上□非餘支節手足等也□佛亦如

651a04□是□最爲尊上□非法僧也□爲欲化度諸世

651a05□間故□種種示現差別之相□如彼梯橙□是故

651a06□汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別

651a07□之相□汝於大乘猛利決斷應如剛刀□迦葉

651a08□菩薩白佛言□世尊□我知故問非爲不知□我

651a09□爲菩薩大勇猛者□問於無垢淸淨行處□欲

651a10□令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱

651a11□揚大乘方等經典□如來大悲今已善說□我亦

651a12□如是安住其中所說菩薩淸淨行處□卽是宣

651a13□說大涅槃經□世尊□我今亦當廣爲衆生顯

651a14□揚如是如來□藏□亦當證知眞三歸處□若

651a15□有衆生能信如是大涅槃經□其人則能自

651a16□然了達三歸依處□何以故□如來□藏有佛

651a17□性故□其有宣說是經典者□皆言身中盡有

651a18□佛性□如是之人則不遠求三歸依處□何以

651a19□故□於未來世我身卽當成就三寶□是故聲

651a20□聞緣覺之人及餘衆生□皆依於我恭敬禮拜□

651a21□善男子以是義故應當正學大乘經典□迦

651a22□葉復言□佛性如是不可思議□三十二相八十

651a23□種好亦不可思議

651a24□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□善男子□汝已

651a25□成就深利智慧□我今當更善爲汝說入如

651a26□來藏□若我住者卽是常法不離於苦□若無我

651a27□者修行淨行無所利益□若言諸法皆無有

651a28□我□是卽斷見□若言我住卽是常見□若言一

651a29□切行無常者□卽是斷見□諸行常者復是常見□

651b01□若言苦者卽是斷見□若言樂者復是常見□

651b02□修一切法常者墮於斷見□修一切法斷者墮

651b03□於常見□如步屈蟲要因前脚得移後足□修

651b04□常斷者亦復如是□要因斷常□以是義故修

651b05□餘法苦者皆名不善□修餘法樂者則名爲

651b06□善□修餘法無我者是諸煩惱分□修餘法常

651b07□者是則名曰如來□藏□所謂涅槃無有窟

651b08□宅□修餘無常法者卽是財物□修餘常法者

651b09□謂佛法僧及正解脫□當知如是佛法中道□遠

651b10□離二邊而說眞法□凡夫愚人於中無疑□如

651b11□羸病人服食□已氣力輕便□有無之法體

651b12□性不定□譬如四大其性不同各自違反□良醫

651b13□善知隨其偏發而消息之□善男子□如來亦

651b14□爾□於諸衆生猶如良醫□知諸煩惱體相差

651b15□別而爲除斷□開示如來□密之藏□淸淨佛性

651b16□常住不變□若言有者智不應染□若言無者

651b17□卽是妄語□若言有者不應默然□亦復不應

651b18□戱論諍訟□但求了知諸法眞性□凡夫之人戱

651b19□論諍訟□不解如來微密藏故□若說於苦□愚

651b20□人便謂身是無常□說一切苦□復不能知身

651b21□有樂性□說無常者□凡夫之人計一切身皆

651b22□是無常□譬如瓦□□有智之人應當分別□不

651b23□應盡言一切無常□何以故□我身卽有佛性

651b24□種子□若說無我□凡夫當謂一切佛法悉無

651b25□有我□智者應當分別無我假名不實□如是

651b26□知已不應生疑□若言如來□藏空寂□凡夫

651b27□聞之生斷滅見□有智之人應當分別如來

651b28□是常無有變易□若言解脫譬如幻化□凡夫

651b29□當謂得眞解脫卽是磨滅□有智之人應當

651c01□分別□人中師子雖有去來常住無變□若言

651c02□無明因緣諸行□凡夫之人聞已分別生二法

651c03□想□明與無明□智者了達其性無二□無二之

651c04□性卽是實性□若言諸行因緣識者□凡夫謂

651c05□二□行之與識□智者了達其性無二□無二之

651c06□性卽是實性□若言十善十惡可作不可作

651c07□善道惡道白法黑法□凡夫謂二□智者了達

651c08□其性無二□無二之性卽是實性□若言應修

651c09□一切法苦□凡夫謂二□智者了達其性無二□

651c10□無二之性卽是實性□若言一切行無常者如

651c11□來□藏亦是無常□凡夫謂二□智者了達其性

651c12□無二□無二之性卽是實性□若言一切法無我

651c13□如來□藏亦無有我□凡夫謂二□智者了達

651c14□其性無二□無二之性卽是實性□我與無我性

651c15□無有二□如來□藏其義如是□不可稱計無

651c16□量無邊諸佛所讚□我今於是一切功德成就

651c17□經中皆悉說已

651c18□善男子□我與無我性相無二□汝應如是受

651c19□持頂戴□善男子□汝亦應當堅持憶念如是

651c20□經典□如我先於摩訶般若波羅蜜經中說

651c21□我無我無有二相□如因乳生酪因酪得生

651c22□□因生□得熟□因熟□得醍□□如是

651c23□酪性爲從乳生□爲從自生從他生耶□乃

651c24□至醍□亦復如是□若從他生□卽是他作非是

651c25□乳生□若非乳生乳無所爲□若自生者□不應

651c26□相似相續而生□若相續生則不俱生□若不俱

651c27□生五種之味則不一時□雖不一時定復不

651c28□從餘處來也□當知乳中先有酪相□甘味多

651c29□故不能自變□乃至醍□亦復如是□是牛食

652a01□□水草因緣□血脈轉變而得成乳若食甘

652a02□草其乳則甛□若食苦草乳則苦味□雪山有

652a03□草名曰肥□□牛若食者純得醍□□無有靑

652a04□黃赤白黑色□穀草因緣其乳則有色味之異□

652a05□是諸衆生以明無明業因緣故生於二相□若

652a06□無明轉則變爲明□一切諸法善不善等□亦復

652a07□如是無有二相

652a08□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說乳中有

652a09□酪□是義云何□世尊□若言乳中定有酪相以

652a10□微細故不可見者□云何說言從乳因緣而

652a11□生於酪□法若本無則名爲生□如其已有云

652a12□何言生□若言乳中定有酪相□百草之中亦

652a13□應有乳□如是乳中亦應有草□若言乳中定

652a14□無酪者□云何因乳而得生酪□若法本無而

652a15□後生者□何故乳中不生於草

652a16□善男子□不可定言乳中有酪乳中無酪□亦

652a17□不可說從他而生□若言乳中定有酪者□云

652a18□何而得體味各異□是故不可說言乳中定

652a19□有酪性□若言乳中定無酪者□乳中何故不

652a20□生□角□置毒乳中酪則殺人□是故不可說

652a21□言乳中定無酪性□若言是酪從他生者□何

652a22□故水中不生於酪□是故不可說言酪從他

652a23□生□善男子□是牛食□草因緣故血則變白□

652a24□草血滅已衆生福力變而成乳□是乳雖從草

652a25□血而出不得言二□唯得名爲從因緣生□

652a26□酪至醍□亦復如是□以是義故得名牛味□

652a27□是乳滅已因緣成酪□何等因緣若酢若煖□

652a28□是故得名從因緣有□乃至醍□亦復如是□

652a29□是故不得定言乳中無有酪相□從他生者

652b01□離乳而有□無有是處□善男子□明與無明亦

652b02□復如是□若與煩惱諸結俱者□名爲無明若

652b03□與一切善法俱者□名之爲明□是故我言無

652b04□有二相□以是因緣我先說言□雪山有草

652b05□名曰肥□□牛若食者卽成醍□□佛性亦爾

652b06□善男子□衆生薄福不見是草□佛性亦爾□煩

652b07□惱覆故衆生不見□譬如大海雖同一鹹其

652b08□中亦有上妙之水味同於乳□譬如雪山雖

652b09□復成就種種功德多生諸藥亦有毒草□諸

652b10□衆生身亦復如是□雖有四大毒蛇之種□其

652b11□中亦有妙藥大王□所謂佛性□非是作法□但

652b12□爲煩惱客塵所覆□若刹利婆羅門毘舍首陀

652b13□能斷除者□卽見佛性成無上道□譬如虛空

652b14□震雷起雲一切象牙上皆生花□若無雷震

652b15□花則不生亦無名字□衆生佛性亦復如是□

652b16□常爲一切煩惱所覆不可得見□是故我說

652b17□衆生無我□若得聞是大般涅槃微妙經典□

652b18□則見佛性如象牙花□雖聞契經一切三昧□

652b19□不聞是經不知如來微妙之相□如無雷時

652b20□象牙上花不可得見□聞是經已□卽知一切

652b21□如來所說□藏佛性□譬如天雷見象牙花□聞

652b22□是經已□卽知一切無量衆生皆有佛性□以

652b23□是義故□說大涅槃名爲如來□密之藏□增

652b24□長法身□猶如雷時象牙上花以能長養□如

652b25□是大義□故得名爲大般涅槃□若有善男子

652b26□善女人□有能習學是大涅槃微妙經典□當

652b27□知是人能報佛恩眞佛弟子

652b28□迦葉菩薩白佛言□甚奇世尊□所言佛性甚深

652b29□甚深難見難入□聲聞緣覺所不能解

652c01□佛言□善男子□如是如是□如汝所歎不違

652c02□我說□迦葉菩薩白佛言□世尊□佛性者云何甚

652c03□深難見難入

652c04□佛言□善男子□如百盲人爲治目故造詣良

652c05□醫□是時良醫卽以金□決其眼膜□以一

652c06□指示問言見不□盲人答言□我猶未見□復以

652c07□二指三指示之□乃言少見□善男子□是大涅

652c08□槃微妙經典□如來未說亦復如是□無量菩薩

652c09□雖具足行諸波羅蜜乃至十住□猶未能見

652c10□所有佛性□如來旣說卽便少見□是菩薩摩訶薩

652c11□薩旣得見已□咸作是言□甚奇世尊□我等流

652c12□轉無量生死□常爲無我之所惑亂□善男子□

652c13□如是菩薩位階十地□尙不明了知見佛性□

652c14□何況聲聞緣覺之人能得見耶□復次善男子□

652c15□譬如仰觀虛空鵝□□爲是虛空□爲是鵝□□

652c16□諦觀不已彷彿見之□十住菩薩於如來性

652c17□知見少分亦復如是□況復聲聞緣覺之人而

652c18□能知見□善男子□譬如醉人欲涉遠路朦朧

652c19□見道□十住菩薩於如來性知見少分亦復

652c20□如是□善男子□譬如渴人行於壙野□是人渴

652c21□逼遍行求水□見有叢樹樹有白鶴□是人迷

652c22□悶不能分別是樹是水□諦觀不已乃見白

652c23□鶴及以叢樹□善男子□十住菩薩於如來性知

652c24□見少分亦復如是□善男子□譬如有人在大

652c25□海中□乃至無量百千由旬□遠望大舶樓櫓堂

652c26□閣□卽作是念□彼是樓櫓爲是虛空□久視乃

652c27□生必定之心知是樓櫓□十住菩薩於自身

652c28□中見如來性亦復如是□善男子□譬如王子

652c29□身極懦弱通夜遊戱至明淸旦目視一切悉

653a01□不明了□十住菩薩雖於己身見如來性□亦

653a02□復如是不大明了□復次善男子□譬如臣吏

653a03□王事所拘逼夜還家□電明暫發因見牛聚□

653a04□卽作是念□爲是牛群爲雲爲舍□是人久視

653a05□雖生牛想猶不審定□十住菩薩雖於己身

653a06□見如來性□未能審定亦復如是□復次善男

653a07□子□如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相□卽

653a08□作是念□此中動者爲是蟲耶是塵土耶□久

653a09□視不已雖知是塵亦不明了□十住菩薩於

653a10□己身中見如來性□亦復如是不大明了□復

653a11□次善男子□譬如有人於陰闇中遠見小兒□

653a12□卽作是念□彼爲是牛爲人爲鳥耶□久觀

653a13□不已雖見小兒猶不明了□十住菩薩於己

653a14□身中見如來性□亦復如是不大明了□復次

653a15□善男子□譬如有人於夜闇中見□菩薩□

653a16□卽作是念□是菩薩像自在天像大梵天像成

653a17□染衣耶□是人久觀雖復意謂是菩薩像亦

653a18□不明了□十住菩薩於己身中見如來性□亦

653a19□復如是不大明了□善男子□所有佛性如是

653a20□甚深難得知見□唯佛能知□非諸聲聞緣覺

653a21□所及□善男子□智者應作如是分別知如來

653a22□性□迦葉菩薩白佛言□世尊□佛性如是微細

653a23□難知□云何肉眼而能得見

653a24□佛告迦葉□善男子□如非想非非想天□亦非

653a25□二乘所能得知□隨順契經以信故知□善男

653a26□子□聲聞緣覺信順如是大涅槃經□自知己

653a27□身有如來性亦復如是□善男子□是故應當

653a28□精勤修習大涅槃經□善男子□如是佛性唯佛

653a29□能知非諸聲聞緣覺所及

653b01□迦葉菩薩白佛言□世尊□非聖凡夫有衆生

653b02□性皆說有我

653b03□佛言□譬如二人共爲親友□一是王子□一是

653b04□貧賤□如是二人互相往返□是時貧人見是

653b05□王子有一好刀淨妙第一□心中貪著□王子後

653b06□時執持是刀逃至他國□貧人於後寄宿他

653b07□家□卽於眠中□言刀刀□傍人聞之收至

653b08□王所□時王問言□汝言刀者可以示我□是人

653b09□具以上事答王□王今設使屠割臣身分裂

653b10□手足□欲得刀者實不可得□臣與王子素爲

653b11□親厚□先共一處雖曾眼見□乃至不敢以手

653b12□□觸□況當故取□王復問言□卿所見刀相貌

653b13□何類□答言□大王□臣所見者如□羊角□王聞

653b14□是已欣然而笑□語言□汝今隨意所至莫生

653b15□憂怖□我庫藏中都無是刀況汝乃於王子

653b16□邊見□時王卽問諸群臣言□汝等曾見如是

653b17□刀不□言已便崩□尋立餘子紹繼王位□復問

653b18□群臣□汝等曾於官庫藏中見是刀不□諸臣

653b19□答言□臣等曾見□又復問言□其狀何似□答言□

653b20□大王□如□羊角□王言□我庫藏中何緣當有

653b21□如是相刀□次第四王皆悉檢校求索不得□

653b22□□後數時先逃王子□從他國還歸其本土□

653b23□復得爲王□旣登王位□復問諸臣□汝見刀不□

653b24□答言□大王□臣等皆見□又復問言□其狀何似□

653b25□答言□大王□其色淸淨如優□羅花□復有答

653b26□言□形如羊角□復有答言□其色紅赤猶如火

653b27□聚□復有答言□猶如黑蛇□時王大笑□卿等皆

653b28□悉不見我刀眞實之相□善男子□菩薩摩訶薩

653b29□亦復如是□出現於世說我眞相□說已捨去□

653c01□譬如王子持淨妙刀逃至他國□凡夫愚人

653c02□說言一切有我有我□如彼貧人止宿他舍

653c03□□言刀刀聲聞緣覺問諸衆生我有何相□

653c04□答言□我見我相大如母指□或言如米□或

653c05□如稗子□有言我相住在心中熾然如日□如

653c06□是衆生不知我相□譬如諸臣不知刀相□菩

653c07□薩如是說於我法□凡夫不知種種分別妄

653c08□作我相□如問刀相答似羊角□是諸凡夫次

653c09□第相續而起邪見爲斷如是諸邪見故□如

653c10□來示現說於無我□譬如王子語諸臣言我

653c11□庫藏中無如是刀□善男子□今日如來所說眞

653c12□我名曰佛性□如是佛性我佛法中□譬如淨

653c13□刀善男子□若有凡夫能善說者□卽是隨順

653c14□無上佛法□若有善能分別隨順宣說是者□

653c15□當知卽是菩薩相貌

653c16□　　大般涅槃經文字品第十三

653c17□佛復告迦葉□所有種種異論□術言語文字□

653c18□皆是佛說非外道說□迦葉菩薩白佛言□世

653c19□尊□云何如來說字根本□佛言□善男子□初說

653c20□半字以爲根本□持諸記論□術文章諸陰實

653c21□法□凡夫之人學是字本□然後能知是法非

653c22□法

653c23□迦葉菩薩復白佛言□世尊□所言字者□其義

653c24□云何□善男子□有十四音名爲字義□所言字

653c25□者名曰涅槃□常故不流□若不流者則爲無

653c26□盡□夫無盡者卽是如來金剛之身□是十四音

653c27□名曰字本□短阿者不破壞故□不破壞者名

653c28□曰三寶□喩如金剛□又復阿者不流故□不流

653c29□者卽是如來□如來九孔無所流故□是故不

654a01□流□又無九孔是故不流□不流卽常□常卽如

654a02□來□如來無作□是故不流□又復阿者名爲功

654a03□德□功德者卽是三寶□是故名阿□次長阿者

654a04□名阿□梨□阿□梨者義何謂耶□於世間

654a05□中得名聖者□何謂爲聖□聖名無著少欲知

654a06□足亦名淸淨□能度衆生於三有流生死大

654a07□海□是名爲聖□又復阿者名曰制度□修持淨

654a08□戒隨順威儀□又復阿者名依聖人□應學威

654a09□儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父

654a10□母及學大乘□善男女等具持禁戒及諸菩

654a11□薩摩訶薩等是名聖人□又復阿者名曰敎誨□

654a12□如言汝等如是應作如是莫作□若有能

654a13□遮非威儀法□是名聖人□是故名阿

654a14□短伊者卽是佛法□梵行廣大淸淨無垢□譬

654a15□如滿月□汝等如是應作不作是義非義此

654a16□是佛說此是魔說□是故名伊□長伊者□佛法

654a17□微妙甚深難得□如自在天大梵天王法名

654a18□自在□若能持者則名護法□又自在者名四護

654a19□世□是四自在則能攝護大涅槃經□亦能自在

654a20□敷揚宣說□又復伊者能爲衆生自在說法□

654a21□復次伊者爲自在故說□何等是耶□所謂修

654a22□習方等經典□復次伊者□爲斷嫉□如除稗

654a23□穢□皆悉能令變成吉祥□是故名伊

654a24□短憂者□於諸經中最上最勝增長上上謂

654a25□大涅槃□復次憂者如來之性□聲聞緣覺所未

654a26□曾聞□如一切處北鬱單越最爲殊勝菩薩若

654a27□能聽受是經□於一切衆最上最勝□是故名

654a28□憂□長憂者□譬如牛乳諸味中上□如來之性

654a29□亦復如是□於諸經中最尊最上□若有誹謗

654b01□當知是人與牛無別□復次憂者□是人名爲

654b02□無慧正念誹謗如來微密□藏□當知是人甚

654b03□可憐愍□遠離如來□密之藏說無我法□是

654b04□故名憂

654b05□咽者卽是諸佛法性涅槃□是故名咽□野者

654b06□謂如來義□復次野者□如來進止屈申擧動□

654b07□無不利益一切衆生□是故名野

654b08□鳥者名煩惱義□煩惱者名曰諸漏□如來永

654b09□斷一切煩惱□是故名烏□□者謂大乘義□於

654b10□十四音是究竟義□大乘經典亦復如是□於

654b11□諸經論最爲究竟□是故名□

654b12□菴者能遮一切諸不淨物□於佛法中能捨

654b13□一切金銀寶物□是故名菴□□者名勝乘義□

654b14□何以故□此大乘典大涅槃經□於諸經中最

654b15□爲殊勝□是故名□

654b16□迦者於諸衆生起大慈悲□生於子想如羅

654b17□[目*侯]羅作妙善義□是故名迦□□者名非善友□

654b18□非善友者名爲雜穢□不信如來□密之藏□

654b19□是故名□□伽者名藏□藏者卽是如來□藏□

654b20□一切衆生皆有佛性□是故名伽□重音伽者

654b21□如來常音□何等名爲如來常音□所謂如來常

654b22□住不變□是故名伽□俄者一切諸行破壞之相□

654b23□是故名俄

654b24□遮者卽是修義□調伏一切諸衆生故□名爲

654b25□修義□是故名遮□車者如來覆蔭一切衆生

654b26□譬如大蓋□是故名車□□者是正解脫無有

654b27□老相□是故名□□□重音□者煩惱繁茂譬如

654b28□稠林□是故名□□若者是智慧義知眞法性□

654b29□是故名若

654c01□□者於閻浮提示現半身而演說法□譬如

654c02□半月□是故名□□侘(土家反)者法身具足譬如

654c03□滿月□是故名侘□茶者是愚癡僧□不知常

654c04□與無常譬如小兒□是故名茶□重音茶者

654c05□不知師恩譬如□羊□是故名茶□□者非

654c06□是聖義譬如外道□是故名拏□多者如來於

654c07□彼告諸比丘宜離驚畏□當爲汝等說微

654c08□妙法□是故名多□他者名愚癡義□衆生流轉

654c09□生死自纏如蠶□是故名他□陀者名曰大施□

654c10□所謂大乘□是故名陀□重音陀者稱讚功德□

654c11□所謂三寶如須彌山□高峻廣大無有傾倒□是

654c12□故名陀□那者三寶安住無有傾動譬如門

654c13□□□是故名那

654c14□波者名顚倒義□若言三寶悉皆滅盡□當知

654c15□是人爲自疑惑□是故名波□頗者是世間災□

654c16□若言世間災起之時三寶亦盡□當知是人愚

654c17□癡無智違失聖旨□是故名頗□婆者名佛十

654c18□力□是故名婆□重音婆者名爲重擔□堪任

654c19□荷負無上正法□當知是人是大菩薩□是故名

654c20□婆□摩者是諸菩薩嚴峻制度□所謂大乘大般

654c21□涅槃□是故名摩

654c22□邪者是諸菩薩在在處處□爲諸衆生說大

654c23□乘法□是故名邪□□者能壞貪欲瞋□愚癡

654c24□說眞實法□是故說□□輕羅者名聲聞乘動

654c25□轉不住□大乘安隱無有傾動□捨聲聞乘精

654c26□勤修習無上大乘□是故名羅□和者如來世

654c27□尊爲諸衆生雨大法雨□所謂世間□術經

654c28□書□是故名和□□者遠離三箭□是故名□□沙

654c29□者名具足義□若能聽是大涅槃經則爲已得

655a01□聞持一切大乘經典□是故名沙□娑者爲諸

655a02□衆生演說正法令心歡喜□是故名娑□呵者

655a03□名心歡喜□奇哉世尊離一切行□怪哉如來入

655a04□般涅槃□是故名呵□羅者名曰魔義□無量諸

655a05□魔不能毁壞如來□藏□是故名羅□復次羅

655a06□者□乃至示現隨順世間有父母妻子□是故

655a07□名羅

655a08□魯流盧樓如是四字說有四義□謂佛法僧及

655a09□以對法□言對法者□隨順世間如提婆達示

655a10□現壞僧□化作種種形貌色像□爲制戒故□智

655a11□者了達不應於此而生畏怖□是名隨順世

655a12□間之行□以是故名魯流盧樓

655a13□吸氣舌根隨鼻之聲□長短超聲隨音解義□

655a14□皆因舌齒而有差別□如是字義能令衆生

655a15□口業淸淨□衆生佛性則不如是假於文字

655a16□然後淸淨□何以故□性本淨故□雖復處在陰

655a17□界入中□而不同於陰入界也□是故衆生悉

655a18□應歸依□諸菩薩等以佛性故□等視衆生

655a19□無有差別□是故半字於諸經書記論文章

655a20□而爲根本□又半字義皆是煩惱言說之本□故

655a21□名半字□滿字者□乃是一切善法言說之根本

655a22□也□譬如世間爲惡行者名爲半人□修善行

655a23□者名爲滿人□如是一切經書記論□皆因半

655a24□字而爲根本□若言如來及正解脫入於半

655a25□字□是事不然□何以故□離文字故□是故如

655a26□來於一切法無□無著眞得解脫□何等名

655a27□爲解了字義□有知如來出現於世能滅半

655a28□字□是故名爲解了字義□若有隨逐半字義

655a29□者□是人不知如來之性□何等名爲無字義

655b01□耶□親近修習不善法者□是名無字□又無字

655b02□者□雖能親近修習善法□不知如來常與無

655b03□常恒與非恒□及法僧二寶律與非律□經與

655b04□非經魔說佛說□若有不能如是分別□是名

655b05□隨逐無字義也□我今已說如是隨逐無字

655b06□之義□善男子□是故汝今應離半字善解滿

655b07□字

655b08□迦葉菩薩白佛言□世尊□我等應當善學字

655b09□數□今我値遇無上之師□已受如來慇懃誨

655b10□□□佛讚迦葉□善哉善哉□樂正法者應如

655b11□是學

655b12□　　大般涅槃經鳥喩品第十四

655b13□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□鳥有二種□

655b14□一名迦□提二名鴛鴦□遊止共俱不相捨

655b15□離□是苦無常無我等法□亦復如是不得相

655b16□離

655b17□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何是苦無常無我

655b18□如彼鴛鴦迦□提鳥

655b19□佛言□善男子□異法是苦異法是樂□異法是常

655b20□異法無常□異法是我異法無我□譬如稻米異

655b21□於麻麥□麻麥復異豆粟甘蔗□如是諸種從

655b22□其萌芽□乃至花葉皆是無常□果實成熟人

655b23□受用時□乃名爲常□何以故性眞實故

655b24□迦葉白佛言□世尊□如是等物若是常者同

655b25□如來耶

655b26□佛言□善男子□汝今不應作如是說□何以故□

655b27□若言如來如須彌山□劫壞之時須彌崩倒□如

655b28□來爾時豈同壞耶□善男子□汝今不應受持

655b29□是義□善男子□一切諸法唯除涅槃□更無一

655c01□法而是常者□直以世諦言果實常

655c02□迦葉菩薩白佛言□世尊□善哉善哉□如佛所

655c03□說□佛告迦葉□如是如是□善男子□雖修一

655c04□切契經諸定□乃至未聞大般涅槃□皆言一

655c05□切悉是無常□聞是經已雖有煩惱如無煩

655c06□惱□卽能利益一切人天□何以故□曉了己身

655c07□有佛性故□是名爲常□復次善男子□譬如

655c08□菴羅樹其花始敷名無常相□若成果實多

655c09□所利益乃名爲常□如是善男子□雖修一

655c10□切契經諸定□未聞如是大涅槃時□咸言一

655c11□切悉是無常□聞是經已雖有煩惱如無

655c12□煩惱□卽能利益一切人天□何以故□曉了自

655c13□身有佛性故□是名爲常□復次善男子□譬如

655c14□金□消融之時是無常相□融已成金多所

655c15□利益乃名爲常□如是善男子□雖修一切契

655c16□經諸定□未聞如是大涅槃時□咸言一切悉

655c17□是無常□聞是經已雖有煩惱如無煩惱□

655c18□卽能利益一切人天□何以故□曉了自身有

655c19□佛性故□是名爲常□復次善男子□譬如胡麻

655c20□未被壓時名曰無常□旣壓成油多有利益

655c21□乃名爲常□善男子□雖修一切契經諸定□未

655c22□聞如是大涅槃時□咸言一切悉是無常□聞

655c23□是經已雖有煩惱如無煩惱□卽能利益一

655c24□切人天□何以故□曉了己身有佛性故□是名

655c25□爲常□復次善男子□譬如衆流皆歸于海□一

655c26□切契經諸定三昧□皆歸大乘大涅槃經□何以

655c27□故□究竟善說有佛性故□善男子□是故我言

655c28□異法是常異法無常□乃至無我亦復如是

655c29□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來已離憂悲毒

656a01□箭□夫憂悲者名爲天□如來非天□憂悲者名

656a02□爲人□如來非人□憂悲者名二十五有□如來

656a03□非二十五有□是故如來無有憂悲□何故稱

656a04□言如來憂悲□善男子□無想天者名爲無想□

656a05□若無想者則無壽命□若無壽命云何而有

656a06□陰界諸入□以是義故□無想天壽不可說言

656a07□有所住處□善男子□譬如樹神依樹而住□不

656a08□得定言依枝依節依莖依葉□雖無定所

656a09□不得言無□無想天壽亦復如是□善男子□

656a10□佛法亦爾甚深難解□如來實無憂悲苦惱□而

656a11□於衆生起大慈悲□現有憂悲□視諸衆生

656a12□如羅[目*侯]羅□復次善男子□無想天中所有壽命□

656a13□唯佛能知非餘所及□乃至非想非非想處亦

656a14□復如是□迦葉如來之性淸淨無染猶如化

656a15□身□云何當有憂悲苦惱□若言如來有憂

656a16□悲者□云何能利一切衆生弘廣佛法□若言

656a17□無者□云何而言等視衆生如羅[目*侯]羅□若不

656a18□等視如羅[目*侯]羅□如是之言則爲虛妄□以是

656a19□義故□善男子佛不可思議□法不可思議□衆

656a20□生佛性不可思議□無想天壽不可思議如來

656a21□有憂及以無憂是佛境界□非諸聲聞緣覺所

656a22□知□善男子□譬如空中舍宅微塵不得住立□

656a23□若言舍宅不因空住無有是處□以是義

656a24□故□不可說舍住於虛空不住虛空□凡夫

656a25□之人雖復說言舍住虛空□而是虛空實無

656a26□所住□何以故性無住故□善男子□心亦如是

656a27□不可說言住陰界入及以不住□無想天壽

656a28□亦復如是□如來憂悲亦復如是□若無憂悲

656a29□云何說言等視衆生如羅[目*侯]羅□若言有者

656b01□復云何言性同虛空□善男子□譬如幻師雖

656b02□復化作種種宮殿殺生長養繫縛放捨□及作

656b03□金銀琉璃寶物叢林樹木□都無實性□如來亦

656b04□爾□隨順世間示現憂悲無有眞實□善男

656b05□子□如來已入大般涅槃□云何當有憂悲苦

656b06□惱□若謂如來入於涅槃是無常者□當知是

656b07□人則有憂悲□若謂如來不入涅槃常住不

656b08□變□當知是人無有憂悲□如來有憂及以無

656b09□憂無能知者

656b10□復次善男子□譬如下人能知下法不知中

656b11□上□中者知中不知於上□上者知上及知中

656b12□下□聲聞緣覺亦復如是齊知自地□如來不

656b13□爾悉知自地及以他地□是故如來名無□

656b14□智□示現幻化隨順世間□凡夫肉眼謂是眞

656b15□實□而欲盡知如來無□無上智者□無有

656b16□是處□有憂無憂唯佛能知□以是因緣異法

656b17□有我異法無我□是名鴛鴦迦□提性□復次

656b18□善男子□佛法猶如鴛鴦共行□是迦□提及鴛

656b19□鴦鳥□盛夏水漲選擇高原安處其子□爲長

656b20□養故□然後隨本安隱而遊□如來出世亦復如

656b21□是□化無量衆生令住正法□如彼鴛鴦迦

656b22□□提鳥選擇高原安置其子□如來亦爾令

656b23□諸衆生所作辦已□卽便入於大般涅槃□善男

656b24□子□是名異法是苦異法是樂□諸行是苦涅槃

656b25□是樂□第一微妙壞諸行故□迦葉菩薩白佛

656b26□言□世尊□云何衆生得涅槃者名第一樂□佛

656b27□言□善男子□如我所說諸行和合名爲老死

656b28□　謹愼無放逸　　是處名甘露

656b29□　放逸不謹愼　　是名爲死句

656c01□　若不放逸者　　則得不死處

656c02□　如其放逸者　　常趣於死路

656c03□若放逸者名有爲法□是有爲法爲第一苦□

656c04□不放逸者則名涅槃□彼涅槃者名爲甘露

656c05□第一最樂□若趣諸行是名死處受第一苦

656c06□若至涅槃則名不死受最妙樂□若不放逸

656c07□雖集諸行□是亦名爲常樂不死不破壞身□

656c08□云何放逸□云何不放逸□非聖凡夫是名放逸

656c09□常死之法□出世聖人是不放逸無有老死□何

656c10□以故□入於第一常樂涅槃□以是義故□異法

656c11□是苦□異法是樂□異法是我異法無我□如人在

656c12□地仰觀虛空不見鳥跡□善男子□衆生亦爾

656c13□無有天眼□在煩惱中而不自見有如來

656c14□性□是故我說無我密敎□所以者何□無天眼

656c15□者不知眞我□橫計我故因諸煩惱□所造

656c16□有爲卽是無常□是故我說異法是常異法無

656c17□常

656c18□　精進勇健者　　若處於山頂

656c19□　平地及曠野　　常見諸凡夫

656c20□　昇大智慧殿　　無上微妙臺

656c21□　旣自除憂患　　亦見衆生憂

656c22□如來悉斷無量煩惱住智慧山□見諸衆生

656c23□常在無量億煩惱中□迦葉菩薩復白佛言□

656c24□世尊□如偈所說是義不然□何以故□入涅槃

656c25□者無憂無喜□云何得昇智慧臺殿□復當云

656c26□何住在山頂而見衆生□佛言□善男子□智慧

656c27□殿者卽名涅槃□無憂患者謂如來也□有憂

656c28□患者名凡夫人□以凡夫憂故如來無憂□須

656c29□彌山頂者謂正解脫□勤精進者譬須彌山無

657a01□有動轉□地謂有爲行也□是諸凡夫安住是

657a02□地造作諸行□其智慧者則名正覺□離有常

657a03□住故名如來□如來愍念無量衆生常爲諸

657a04□有毒箭所中□是故名爲如來有憂□迦葉菩

657a05□薩復白佛言□世尊□若使如來有憂悲者□

657a06□則不得稱爲等正覺□佛言迦葉□皆有因

657a07□緣□隨有衆生應受化處□如來於中示現

657a08□受生□雖現受生而實無生□是故如來名常

657a09□住法□如迦□提鴛鴦等鳥

657a10□大般涅槃經卷第八

657a11□

657a12□

657a13□大般涅槃經卷第九

657a14□

657a15□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

657a16□　　月喩品第十五

657a17□佛告迦葉□譬如有人見月不現皆言月沒

657a18□而作沒想□而此月性實無沒也□轉現他方

657a19□彼處衆生復謂月出□而此月性實無出也□何

657a20□以故□以須彌山障故不現□其月常生性無

657a21□出沒□如來應供正遍知亦復如是□出現三千

657a22□大千世界□或閻浮提示有父母□衆生皆謂

657a23□生閻浮提□或閻浮提示現涅槃□如來之性實

657a24□無涅槃□而諸衆生皆謂如來實般涅槃□譬如

657a25□月沒□善男子□如來之性實無生滅□爲化衆

657a26□生示有生滅□善男子□如此滿月餘方見半

657a27□此方半月餘方見滿□閻浮提人若見月初□皆

657a28□謂一日起初月想□見月盛滿謂十五日生

657a29□盛滿想□而此月性實無虧盈□因須彌山而

657b01□有增減□善男子□如來亦爾□於閻浮提或現

657b02□初生或現涅槃□現始生時猶如初月□一切

657b03□皆謂童子初生行於七步如二日月或復

657b04□示現入於書堂□如三日月□示現出家如八

657b05□日月□放大智慧微妙光明□能破無量衆生魔

657b06□衆□如十五日盛滿之月□或復示現三十二相

657b07□八十種好以自莊嚴□而現涅槃喩如月蝕□

657b08□如是衆生所見不同□或見半月或見滿月

657b09□或見月蝕□而此月性實無增減侵蝕之者□常

657b10□是滿月□如來之身亦復如是□是故名爲常住

657b11□不變□復次善男子□譬如滿月一切悉現□在在

657b12□處處城邑聚落□山澤水中若井若池□及諸水

657b13□器一切皆現□有諸衆生行百由旬百千由旬□

657b14□見月常隨□凡夫愚人妄生憶想言□我本於

657b15□城邑屋宅見如是月□今復於此空澤見之□

657b16□爲是本月爲異於本□各作是念□月形大小

657b17□或言如□口□或言如車輪□或言如四十九由

657b18□旬□一切皆見月之光明□或見團圓猶如金

657b19□盤是月性一□種種衆生各見異相□善男子□

657b20□如來亦爾出現於世□或有人天而作是念□

657b21□如來今者在我前住□復有畜生亦生是念□

657b22□如來今者在我前住□或有聾啞亦見如來

657b23□有聾啞相□衆生雜類言音各異□皆謂如來悉

657b24□同己語□亦各生念□在我舍宅受我供養□或

657b25□有衆生見如來身廣大無量□或見微小□或

657b26□有見佛是聲聞像□或復有見爲緣覺像□有

657b27□諸外道復各念言□如來今者在我法中出家

657b28□學道□或有衆生復作是念□如來今者獨爲

657b29□我故出現於世□如來實性喩如彼月□卽是

657c01□法身是無生身□方便之身隨順於世□示現無

657c02□量本業因緣□在在處處示現有生□猶如彼

657c03□月□以是義故如來常住無有變異□復次善

657c04□男子□如羅[目*侯]羅阿修羅王以手遮月□世間

657c05□諸人咸謂月蝕□阿修羅王實不能蝕□以阿

657c06□修羅障其明故□是月團圓無有虧損□但以

657c07□手障故使不現□若攝手時世間咸謂月復

657c08□還生□皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅

657c09□王不能惱之□如來亦爾□示有衆生於如

657c10□來所生□惡心出佛身血起五逆罪至一

657c11□闡提□爲未來世諸衆生故□如是示現壞僧

657c12□斷法而作留難□假使無量百千諸魔不能

657c13□侵出如來身血□所以者何□如來之身無有

657c14□血肉筋脈骨髓□如來眞實無惱壞□衆生皆謂

657c15□法僧毁壞如來滅盡□而如來性眞實無變無

657c16□有破壞□隨順世間如是示現□復次善男子□

657c17□如二人□□若以刀杖傷身出血□雖至於

657c18□死不起殺想□如是業相輕而不重□於如來

657c19□所本無殺心□雖出身血是業亦爾輕而不

657c20□重□如來如是於未來世□爲化衆生示現業

657c21□報□復次善男子□猶如良醫勤敎其子醫方根

657c22□本□此是根藥此是莖藥此是色藥□種種相貌

657c23□汝當善知□其子敬奉父之所□精勤習學善

657c24□解諸藥□是醫後時壽盡命終□其子號慕而作

657c25□是言父本敎我□根藥如是莖藥如是花藥

657c26□如是色相如是□如來亦爾爲化衆生示現

657c27□制戒□應當如是受持莫犯作五逆罪誹

657c28□謗正法及一闡提□爲未來世起是事者是

657c29□故示現□欲令比丘於佛滅後作如是知此

658a01□是契經甚深之義□此是戒律輕重之相此是

658a02□阿毘曇分別法句如彼醫子

658a03□復次善男子□如人見月六月一蝕□而上諸

658a04□天須臾之間已見月蝕□何以故□彼天日長人

658a05□間短故□善男子□如來亦爾□天人咸謂如來

658a06□短壽□如彼天人須臾之間頻見月蝕□如來

658a07□又於須臾之間□示現百千萬億涅槃□斷煩

658a08□惱魔陰魔死魔□是故百千萬億天魔悉知如

658a09□來入般涅槃□又復示現無量百千先業因緣□

658a10□隨順世間種種性故□示現如是無量無邊

658a11□不可思議□是故如來常住無變□復次善男子□

658a12□譬如明月衆生樂見□是故稱月號爲樂見□

658a13□衆生若有貪□愚癡則不得稱爲樂見也□

658a14□如來如是其性純善淸淨無垢□是最可稱爲

658a15□樂見也□樂法衆生視之無厭□惡心之人不

658a16□喜瞻睹□以是義故□故言如來譬如明月□

658a17□復次善男子□譬如日出有三時異□謂春夏冬□

658a18□冬日則短春日處中夏日極長□如來亦爾□

658a19□於此三千大千世界□爲短壽者及諸聲聞

658a20□示現短壽□斯等見已咸謂如來壽命短促

658a21□喩如冬日□爲諸菩薩示現中壽□若至一

658a22□劫若減一劫喩如春日□唯佛睹佛其壽無

658a23□量喩如夏日□善男子□如來所說方等大乘

658a24□微密之敎□示現世間雨大法雨□於未來世

658a25□若有人能護持是典□開示分別利益衆生□

658a26□當知是輩是眞菩薩□喩如盛夏天降甘雨□

658a27□若有聲聞緣覺之人□聞佛如來微密之敎□

658a28□喩如冬日多遇冷患□菩薩之人若聞如是

658a29□微密敎誨如來常住性無變易□喩如春日

658b01□萌芽開敷□而如來性實無長短□爲世間故

658b02□示現如是□卽是諸佛眞實法性□復次善男子□

658b03□譬如衆星晝則不現□而人皆謂晝星滅沒

658b04□其實不沒□所以不現日光映故□如來亦爾□

658b05□聲聞緣覺不能得見□猶如世人不見晝星□

658b06□復次善男子□譬如陰闇日月不現□愚人謂言

658b07□日月失沒□而是日月實無失沒□如來正法滅

658b08□盡之時□三寶現沒亦復如是非爲永滅□是

658b09□故當知如來常住無有變易□何以故□三寶

658b10□眞性不爲諸垢之所染故

658b11□復次善男子□譬如黑月彗星夜現□其明炎熾

658b12□暫出還沒□衆生見已生不祥想□諸□支佛亦

658b13□復如是出無佛世□衆生見已皆謂如來眞實

658b14□滅度生憂悲想□而如來身實不滅度□如彼

658b15□日月無有滅沒

658b16□復次善男子□譬如日出衆霧悉除□此大涅槃

658b17□微妙經典□亦復如是出興於世□若有衆生

658b18□一經耳者□悉能滅除一切諸惡無間罪業□

658b19□是大涅槃甚深境界不可思議□善說如來微

658b20□密之性□以是義故□諸善男子善女人等應

658b21□於如來生常住心□無有變易正法不斷僧

658b22□寶不滅□是故應當多修方便勤學是典□是

658b23□人不久當得阿□多羅三□三菩提□是故

658b24□此經名爲無量功德所成□亦名菩提不可窮

658b25□盡□以不盡故□故得稱爲大般涅槃□有善

658b26□光故猶如夏日□身無邊故名大涅槃

658b27□　　大般涅槃經菩薩品第十六

658b28□復次善男子□如日月光諸明中最一切諸明

658b29□所不能及□大涅槃光亦復如是□於諸契經

658c01□三昧光明最爲殊勝□諸經三昧所有光明所

658c02□不能及□何以故□大涅槃光能入衆生諸毛

658c03□孔故□衆生雖無菩提之心□而能爲作菩提

658c04□因緣□是故復名大般涅槃□迦葉菩薩白佛

658c05□言□世尊□如佛所說□大涅槃光入於一切衆

658c06□生毛孔□衆生雖無菩提之心□而能爲作菩

658c07□提因者□是義不然□何以故□世尊□犯四重

658c08□禁作五逆人及一闡提□光明入身作菩提

658c09□因者□如是等輩與持淨戒修習諸善有

658c10□何差別□若無差別如來何故說四依義□世

658c11□尊□又如佛言□若有衆生□聞大涅槃一經於

658c12□耳□則得斷除諸煩惱者□如來云何先說有

658c13□人恒沙佛所發菩提心□聞大涅槃不解其

658c14□義□若不解義云何能斷一切煩惱□佛言□善

658c15□男子□除一闡提其餘衆生□聞是經已悉皆

658c16□能作菩提因緣□法聲光明入毛孔者□必定

658c17□當得阿□多羅三□三菩提□何以故□若有

658c18□人能供養恭敬無量諸佛□方乃得聞大涅

658c19□槃經□薄福之人則不得聞□所以者何□大德

658c20□之人乃能得聞如是大事□凡夫下劣則不

658c21□得聞□何等爲大□所謂諸佛甚深□藏如來

658c22□性是□以是義故名爲大事□迦葉菩薩白佛

658c23□言□世尊□云何未發菩提心者得菩提因□佛

658c24□告迦葉□若有聞是大涅槃經□言我不用發

658c25□菩提心□誹謗正法□是人卽於夢中見羅刹

658c26□像心中怖□□羅刹語言□□善男子□汝今若

658c27□不發菩提心當斷汝命□是人惶怖覺已卽

658c28□發菩提之心□是人命終若在三趣及在人

658c29□天□續復憶念菩提之心□當知是人是大菩薩

659a01□摩訶薩也□以是義故□是大涅槃威神之力□

659a02□能令未發菩提心者作菩提因□善男子□是

659a03□名菩薩發心因緣□非無因緣□以是義故大

659a04□乘妙典眞佛所說□復次善男子□如虛空中興

659a05□大雲雨注於大地□枯木石山高原堆阜水所

659a06□不住□流注下田陂池悉滿□利益無量一切

659a07□衆生□是大涅槃微妙經典亦復如是□雨大

659a08□法雨普潤衆生□唯一闡提發菩提心無有

659a09□是處□復次善男子□譬如焦種雖遇甘雨百

659a10□千萬劫終不生芽□芽若生者無有是處□一

659a11□闡提輩亦復如是□雖聞如是大般涅槃微

659a12□妙經典□終不能發菩提心芽□若能發者無

659a13□有是處□何以故□是人斷滅一切善根如彼

659a14□焦種□不能復生菩提根芽□復次善男子□譬

659a15□如明珠置濁水中以珠威德水卽爲淸投

659a16□之□泥不能令淸□是大涅槃微妙經典亦

659a17□復如是□置餘衆生五無間罪四重禁法濁水

659a18□之中□猶可澄淸發菩提心□投一闡提□泥

659a19□之中□百千萬歲不能令淸起菩提心□何以

659a20□故□是一闡提滅諸善根□非其器故□假使是

659a21□人百千萬歲聽受如是大涅槃經□終不能

659a22□發菩提之心□所以者何無善心故

659a23□復次善男子□譬如藥樹名曰藥王於諸藥

659a24□中最爲殊勝□若和乳酪若蜜若□若水若

659a25□漿□若末若丸若以塗瘡□薰身塗目若見若

659a26□嗅□能滅衆生一切諸病□如是藥樹不作是

659a27□念□一切衆生若取我根不應取葉□若取葉

659a28□者不應取根□若取身者不應取皮□若取

659a29□皮者不應取身□是樹雖復不生是念□而

659b01□能除滅一切病苦□善男子□是大涅槃微妙經

659b02□典亦復如是□能除一切衆生惡業四波羅夷

659b03□五無間罪□若內若外所有諸惡□諸有未發菩

659b04□提心者□因是則得發菩提心□何以故□是妙

659b05□經典諸經中王□如彼藥樹諸藥中王□若有

659b06□修習是大涅槃及不修者□若聞有是經典

659b07□名字□聞已敬信□所有一切煩惱重病皆悉除

659b08□滅□唯不能令一闡提輩安住阿□多羅三

659b09□□三菩提□如彼妙藥雖能療愈種種重病

659b10□而不能治必死之人□復次善男子□如人手

659b11□瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不

659b12□入□一闡提輩亦復如是□無菩提因如無瘡

659b13□者毒不得入□所謂瘡者卽是無上菩提因緣□

659b14□毒者卽是第一妙藥□全無瘡者謂一闡提□復

659b15□次善男子□譬如金剛無能壞者悉能破壞

659b16□一切之物□唯除龜甲及白羊角□是大涅槃微

659b17□妙經典亦復如是□悉能安止無量衆生於菩

659b18□提道□唯不能令一闡提輩立菩提因□復次

659b19□善男子□如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷

659b20□枝莖續生如故□不如多羅斷已不生□是諸

659b21□衆生亦復如是□若得聞是大涅槃經□雖犯

659b22□四禁及五無間□猶故能生菩提因緣□一闡提

659b23□輩則不如是□雖得聽受是妙經典□而不能

659b24□生菩提道因

659b25□復次善男子□如□陀羅鎭頭迦樹斷已不

659b26□生一闡提輩亦復如是□雖得聞是大涅槃

659b27□經□而不能發菩提因緣□復次善男子□譬如

659b28□大雨終不住空□是大涅槃微妙經典亦復如

659b29□是□普雨法雨於一闡提則不能住□是一

659c01□闡提周體密緻□猶如金剛不容外物□迦葉

659c02□菩薩白佛言□世尊□如佛說偈

659c03□　不見善不作　　唯見惡可作

659c04□　是處可怖畏　　猶如險惡道

659c05□世尊□如是所說有何等義□佛言□善男子□不

659c06□見者謂不見佛性□善者卽是阿□多羅三□

659c07□三菩提□不作者所謂不能親近善友□唯見

659c08□者見無因果惡者謂謗方等大乘經典□可作

659c09□者謂一闡提說無方等□以是義故□一闡提

659c10□輩無心趣向淸淨善法□何等善法□謂涅槃

659c11□也□趣涅槃者謂能修習賢善之行□而一闡

659c12□提無賢善行□是故不能趣向涅槃□是處可

659c13□畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者□何以

659c14□故□以謗法者無有善心及方便故□險惡道

659c15□者謂諸行也□迦葉復言□如佛所說

659c16□　云何見所作　　云何得善法

659c17□　何處不怖畏　　如王夷坦道

659c18□是義何謂□佛言□善男子□見所作者發露諸惡

659c19□從生死際所作諸惡□悉皆發露至無至處□

659c20□以是義故是處無畏□喩如人王所遊正路□

659c21□其中盜賊悉皆逃走□如是發露一切諸惡悉

659c22□滅無餘□復次不見所作者□謂一闡提所作衆

659c23□惡而不自見□是一闡提□慢心故□雖多作

659c24□惡於是事中初無怖畏□以是義故不得涅

659c25□槃□喩如□□捉水中月□善男子□假使一切

659c26□無量衆生□一時成就阿□多羅三□三菩提

659c27□已□此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩

659c28□提□以是義故名不見所作□又復不見誰之

659c29□所作□所謂不見如來所作□佛爲衆生說有

660a01□佛性□一闡提輩流轉生死不能知見□以是

660a02□義故名爲不見如來所作□又一闡提見於

660a03□如來畢竟涅槃謂眞無常猶如燈滅膏油俱

660a04□盡□何以故□是人惡業不損減故□若有菩

660a05□薩所作善業□向阿□多羅三□三菩提時□

660a06□一闡提輩雖復毁□破壞不信□然諸菩薩猶

660a07□故施與□欲共成就無上之道□何以故諸佛法

660a08□爾

660a09□　作惡不卽受　　如乳卽成酪

660a10□　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之

660a11□一闡提者名爲無目□是故不見阿羅漢道□

660a12□如阿羅漢不行生死險惡之道□以無目故

660a13□誹謗方等□不欲修習如阿羅漢勤修慈心□

660a14□一闡提輩不修方等亦復如是□若人說言□

660a15□我今不信聲聞經典□信受大乘讀誦解說□

660a16□是故我今卽是菩薩□一切衆生悉有佛性□以

660a17□佛性故衆生身中□卽有十力三十二相八十

660a18□種好□我之所說不異佛說□汝今與我俱破

660a19□無量諸惡煩惱如破水甁□以破結故卽能

660a20□得見阿□多羅三□三菩提□是人雖作如

660a21□是演說□其心實不信有佛性□爲利養故

660a22□隨文而說□如是說者名爲惡人□如是惡人

660a23□不速受果如乳成酪□譬如王使善能談論□

660a24□巧於方便奉命他國□寧喪身命終不匿王

660a25□所說言敎□智者亦爾於凡夫中不惜身命□

660a26□要必宣說大乘方等如來□藏□一切衆生皆

660a27□有佛性□善男子□有一闡提作羅漢像住於

660a28□空處誹謗方等大乘經典□諸凡夫人見已皆

660a29□謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩□是一闡提惡

660b01□比丘輩□住阿蘭若處壞阿蘭若法□見他得

660b02□利心生嫉□□作如是言□所有方等大乘經

660b03□典□悉是天魔波旬所說□亦說如來是無常法□

660b04□毁滅正法破壞衆僧□復作是言□波旬所說

660b05□非善順說□作是宣說邪惡之法□是人作惡

660b06□不卽受報□如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之

660b07□如是人者謂一闡提□是故當知大乘方等微

660b08□妙經典必定淸淨□如摩尼珠投之濁水水卽

660b09□爲淸□大乘經典亦復如是□復次善男子□譬

660b10□如蓮花爲日所照無不開敷□一切衆生亦

660b11□復如是□若得見聞大涅槃日□未發心者皆

660b12□悉發心爲菩提因□是故我說大涅槃光所

660b13□入毛孔必爲妙因□彼一闡提雖有佛性□而

660b14□爲無量罪垢所纏□不能得出如蠶處繭□

660b15□以是業緣不能得生菩提妙因□流轉生

660b16□死無有窮已

660b17□復次善男子□如優□羅花□頭摩花拘物頭

660b18□華芬陀利華生□泥中而不爲彼□泥所

660b19□汚□若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如

660b20□是□雖有煩惱終不爲彼煩惱所汚□何以

660b21□故□以知如來性相力故□善男子□譬如有

660b22□國多淸□風若觸衆生身諸毛孔能除一

660b23□切鬱蒸之惱□此大乘典大涅槃經亦復如是□

660b24□遍入一切衆生毛孔□爲作菩提微妙因緣□

660b25□除一闡提何以故非法器故

660b26□復次善男子□譬如良醫解八種藥滅一切

660b27□病□唯不能除阿薩□病□一切契經禪定三

660b28□昧亦復如是□能治一切貪□愚癡諸煩惱病□

660b29□能拔煩惱毒刺等箭□而不能治犯四重禁

660c01□五無間罪□善男子復有良醫過八種術□能

660c02□除衆生所有病苦□唯不能治必死之病□是

660c03□大涅槃大乘經典亦復如是□能除衆生一切

660c04□煩惱□安住如來淸淨妙因□未發心者令得

660c05□發心□唯除必死一闡提輩

660c06□復次善男子□譬如良醫能以妙藥治諸盲

660c07□人□令見日月星宿諸明一切色像□唯不能

660c08□治生盲之人□是大乘典大涅槃經亦復如

660c09□是□能爲聲聞緣覺之人開發慧眼□令其安

660c10□住無量無邊大乘經典□未發心者□謂犯四禁

660c11□五無間罪□悉能令發菩提之心□唯除生盲

660c12□一闡提輩□復次善男子□譬如良醫善解八

660c13□術爲治衆生一切病苦□種種方藥隨病與

660c14□之□所謂吐下塗身灌鼻□若薰若洗若丸若散□

660c15□一切諸藥□而貧愚人不欲服之□良醫愍念

660c16□卽將是人□還其舍宅强與令服□以藥力故

660c17□所患得除□女人産難兒衣不出□若服此

660c18□藥兒衣卽出□亦令□兒安樂無患□是大乘

660c19□典大涅槃經亦復如是□所至之處若至舍宅□

660c20□能除衆生無量煩惱犯四重禁五無間罪□未

660c21□發心者悉令發心□除一闡提□迦葉菩薩白

660c22□佛言□世尊□犯四重禁及五無間名極重惡

660c23□譬如斷截多羅樹頭更不復生□是等未發

660c24□菩提之心□云何能與作菩提因□佛言□善男

660c25□子□是諸衆生若於夢中□夢墮地獄受諸苦

660c26□惱□卽生悔心□哀哉我等自招此罪□若我今

660c27□得脫是罪者□必定當發菩提之心□我今所

660c28□見最是極惡□從是覺已卽知正法有大果

660c29□報□如彼□兒漸漸長大□常作是念□是醫最

661a01□良善解方藥□我本處胎與我母藥□母以藥

661a02□故身得安隱□以是因緣我命得全□奇哉我

661a03□母受大苦惱□滿足十月懷抱我身□旣生之

661a04□後推乾去濕□除去不淨大小便利□乳□長

661a05□養將護我身□以是義故□當報母恩色養

661a06□侍衛隨順供養□犯四重禁及無間罪□臨命終

661a07□時念是大乘大涅槃經□雖墮地獄畜生餓鬼

661a08□天上人中□如是經典亦爲是人作菩提因□

661a09□除一闡提□復次善男子□譬如良醫及良醫

661a10□子□所知深奧出過諸醫□善知除毒無上□

661a11□術□若惡毒蛇若龍若□□以諸□術□藥令

661a12□良□以此良藥用塗革□□以此革□觸諸

661a13□毒蟲毒爲之消□唯除一毒名曰大龍□是大

661a14□乘典大涅槃經亦復如是□若有衆生犯四

661a15□重禁五無間罪□悉能消滅令住菩提□如藥

661a16□革□能消衆毒□未發心者能令發心□安住

661a17□無上菩提之道□是彼大乘大涅槃經威神藥

661a18□故□令諸衆生生於安樂□唯除大龍一闡提

661a19□輩

661a20□復次善男子□譬如有人以雜毒藥用塗大

661a21□鼓於衆人中擊令發聲□雖無心欲聞聞

661a22□之皆死□唯除一人不橫死者□是大乘典大

661a23□涅槃經亦復如是□在在處處諸行衆中有

661a24□聞聲者□所有貪欲瞋□愚癡悉皆滅盡□其中

661a25□雖有無心思念□是大涅槃因緣力故能滅

661a26□煩惱而結自滅□犯四重禁及五無間聞是

661a27□經已亦作無上菩提因緣漸斷煩惱□除不

661a28□橫死一闡提輩□復次善男子□譬如闇夜諸所

661a29□營作一切皆息若未訖者要待日明□學大

661b01□乘者雖修契經一切諸定□要待大乘大涅

661b02□槃日□聞是如來微密之敎□然後乃當造菩

661b03□提業安住正法□猶如天雨潤益增長一切

661b04□諸種成就果實□悉除饑饉多受□樂□如

661b05□來□藏無量法雨亦復如是□悉能除滅八種

661b06□熱病□是經出世如彼果實多所利益安

661b07□樂一切□能令衆生見如來性□如法花中八

661b08□千聲聞□得受記[■/別]成大果實□如秋收冬藏

661b09□更無所作□一闡提輩亦復如是□於諸善法

661b10□無所營作□復次善男子□譬如良醫聞他人

661b11□子非人所持□尋以妙藥幷遣一使□□語使

661b12□言□卿持此藥速與彼人□彼人若遇諸惡鬼

661b13□神□以藥力故悉當遠去卿若遲晩吾當自

661b14□往□終不令彼[打-丁+王]橫死也□若彼病人得見使

661b15□者及吾威德□諸苦當除得安隱樂□是大乘

661b16□典大涅槃經亦復如是□若比丘比丘尼優婆

661b17□塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典□讀

661b18□誦通利復爲他人分別廣說□若自書寫令他

661b19□書寫□斯等皆爲菩提因緣□若犯四禁及五逆

661b20□罪□若爲邪鬼毒惡所持□聞是經典所有諸

661b21□惡悉皆消滅□如見良醫惡鬼遠去□當知是

661b22□人是眞菩薩摩訶薩也□何以故□暫得聞是大

661b23□涅槃故□亦以生念如來常故□暫得聞者尙

661b24□得如是□何況書寫受持讀誦□除一闡提其

661b25□餘皆是菩薩摩訶薩□復次善男子□譬如聾人

661b26□不聞音聲□一闡提輩亦復如是□雖復欲聽

661b27□是妙經典而不得聞□所以者何□無因緣故□

661b28□復次善男子□譬如良醫一切醫方無不通

661b29□達□兼復廣知無量□術□是醫見王作如是

661c01□言□大王今者有必死病□其王答言□卿不見

661c02□我腹內之事□云何而言必有死病□醫卽答

661c03□言□若不見信應服下藥□旣下之後王自驗

661c04□之□王不肯服□爾時良醫以□術力□令王隱

661c05□處遍生瘡□兼復[病-丙+帶]下蟲血雜出□王見是

661c06□已生大怖□□讚彼良醫□善哉善哉□卿先

661c07□所白吾不用之□今乃知卿於吾此身作大

661c08□利益□恭敬是醫猶如父母□是大乘典大涅

661c09□槃經亦復如是□於諸衆生有欲無欲□悉能

661c10□令彼煩惱崩落□是諸衆生乃至夢中夢見是

661c11□經恭敬供養□喩如大王恭敬良醫是大良

661c12□醫知必死者終不治之□是大乘典大涅槃

661c13□經亦復如是□終不能治一闡提輩□復次善

661c14□男子□譬如良醫善知八種悉能療治一切

661c15□諸病□唯不能治必死之人□諸佛菩薩亦復

661c16□如是□悉能救療一切有罪□唯不能治必死

661c17□之人一闡提輩□復次善男子□譬如良醫善知

661c18□八種微妙經術□復能博達過於八種□以己

661c19□所知先敎其子□若水若陸山谷藥草悉令識

661c20□知□如是漸漸敎八事已□次復敎餘最上妙

661c21□術□如來應供正遍知亦復如是□先敎其子

661c22□諸比丘等□方便除滅一切煩惱修學淨身

661c23□不堅固想□謂水陸山谷□水者喩身受苦如

661c24□水上泡□陸者喩身不堅如芭蕉樹□其山

661c25□谷者喩煩惱中修無我想□以是義故身名

661c26□無我□如來如是於諸弟子□漸漸敎學九部

661c27□經法令善通利□然後敎學如來□藏□爲其

661c28□子故說如來常□如來如是說大乘典大涅

661c29□槃經□爲諸衆生已發心者及未發心作菩提

662a01□因□除一闡提□如是善男子□是大乘典大涅

662a02□槃經無量無數不可思議未曾有也□當知

662a03□卽是無上良醫□最尊最勝衆經中王

662a04□復次善男子□譬如大船從海此岸至於彼

662a05□岸□復從彼岸還至此岸□如來正覺亦復如

662a06□是□乘大涅槃大乘寶船□周旋往返濟渡

662a07□衆生□在在處處有應度者□悉令得見如來

662a08□之身□以是義故如來名曰無上船師□譬如

662a09□有船則有船師□以有船師則有衆生渡

662a10□於大海□如來常住化度衆生亦復如是□復

662a11□次善男子□譬如有人在大海中乘船欲

662a12□渡□若得順風須臾之間□則能得過無量

662a13□由旬□若不得者雖復久住經無量歲不離

662a14□本處□有時船壞沒水而死□衆生如是□在彼

662a15□愚癡生死大海乘諸行船□若得値遇大般

662a16□涅槃猛利之風□則能疾到無上道岸□若不

662a17□値遇當久流轉無量生死□或時破壞墮於地

662a18□獄畜生餓鬼□復次善男子□譬如有人不遇

662a19□風王□久住大海作是思惟□我等今者必在

662a20□此死□如是念時忽遇利風隨順渡海□復

662a21□作是言□快哉是風未曾有也□令我等輩安隱

662a22□得過大海之難□衆生如是□久處愚癡生死

662a23□大海困苦窮悴□未遇如是大涅槃風□則應

662a24□生念□我等必定墮於地獄畜生餓鬼□是諸

662a25□衆生思惟是時□忽遇大乘大涅槃風□隨順

662a26□吹向入於阿□多羅三□三菩提□方知眞實

662a27□生奇特想□歎言快哉□我從昔來未曾見聞

662a28□如是如來微密之藏□爾乃於是大涅槃經

662a29□生淸淨信

662b01□復次善男子□如蛇脫皮爲死滅不□不也世

662b02□尊□善男子□如來亦爾□方便示現棄捨毒身□

662b03□可言如來無常滅耶□不也世尊□如來於此

662b04□閻浮提中方便捨身□如彼毒蛇捨於故皮□

662b05□是故如來名爲常住□復次善男子□譬如金師

662b06□得好眞金隨意造作種種諸器□如來亦爾□

662b07□於二十五有悉能示現種種色身□爲化衆

662b08□生拔生死故□是故如來名無邊身□雖復示

662b09□現種種諸身□亦名常住無有變易

662b10□復次善男子□如菴羅樹及閻浮樹一年三變□

662b11□有時生花光色敷榮□有時生葉滋茂□鬱□有

662b12□時彫落狀似枯死□善男子□於意云何□是樹

662b13□實爲枯死不耶□不也世尊□善男子□如來亦

662b14□爾□於三界中示三種身□有時初生有時長

662b15□大有時涅槃□而如來身實非無常□迦葉菩薩

662b16□讚言□善哉誠如聖敎□如來常住無有變

662b17□易□善男子□如來密語甚深難解□譬如大王

662b18□告諸群臣先陀婆來□先陀婆者一名四實□一

662b19□者鹽□二者器□三者水□四者馬□如是四物共同

662b20□一名□有智之臣善知此名□若王洗時索先

662b21□陀婆卽便奉水□若王食時索先陀婆卽便

662b22□奉鹽□若王食已欲飮漿時□索先陀婆卽便

662b23□奉器□若王遊時索先陀婆卽便奉馬□如

662b24□是智臣善解大王四種密語□是大乘經亦復

662b25□如是有四無常□大乘智臣應當善知□若佛

662b26□出世爲衆生說如來涅槃□智臣當知□此是

662b27□如來爲計常者說無常相□欲令比丘修無

662b28□常想□或復說言正法當滅□智臣應知□此是

662b29□如來爲計樂者說於苦相□欲令比丘多修

662c01□苦想□或復說言我今病苦衆僧破壞□智臣當

662c02□知□此是如來爲計我者說無我相□欲令

662c03□比丘修無我想□或復說言所謂空者是正解

662c04□脫□智臣當知□此是如來說正解脫無二十

662c05□五有□欲令比丘修學空想□以是義故□是

662c06□正解脫則名爲空□亦名不動□謂不動者是解

662c07□脫中無有苦故□是故不動□是正解脫爲無

662c08□有相□謂無相者無有色聲香味觸等□故名

662c09□無相□是正解脫常不變易□是解脫中無有

662c10□無常熱惱變易□是故解脫名曰常住不變淸

662c11□□□或復說言一切衆生有如來性□智臣當

662c12□知□此是如來說於常法□欲令比丘修正常

662c13□法□是諸比丘若能如是隨順學者□當知是

662c14□人眞我弟子□善知如來微密之藏□如彼大王

662c15□智慧之臣善知王意□善男子□如是大王亦

662c16□有如是密語之法□何況如來而當無耶□善

662c17□男子□是故如來微密之敎難可得知□唯有

662c18□智者乃能解我甚深佛法□非是世間凡夫品

662c19□類所能信也

662c20□復次善男子□如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦

662c21□樹値天亢旱不生花實□及餘水陸所生之

662c22□物皆悉枯悴□無有潤澤不能增長□一切

662c23□諸藥無復勢力□善男子□是大乘典大涅槃經

662c24□亦復如是□於我滅後有諸衆生□不能恭

662c25□敬無有威德□何以故□是諸衆生不知如來

662c26□微密藏故□所以者何□以是衆生薄福德故□

662c27□復次善男子□如來正法將欲滅盡□爾時多有

662c28□行惡比丘□不知如來微密之藏□□隋懈怠

662c29□不能讀誦宣揚分別如來正法□譬如癡賊

663a01□棄捨眞寶擔負草木□不解如來微密藏故□

663a02□於是經中懈怠不勤□哀哉大險當來之世甚

663a03□可怖畏苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅

663a04□槃經□唯諸菩薩摩訶薩等□能於是經取眞

663a05□實義不著文字□隨順不逆爲衆生說□復次

663a06□善男子□如牧牛女□爲欲賣乳貪多利故□

663a07□加二分水轉賣與餘牧牛女人□彼女得已□

663a08□復加二分轉復賣與近城女人□彼女得已□

663a09□復加二分轉復賣與城中女人□彼女得已□

663a10□復加二分詣市賣之□時有一人爲子納

663a11□婦□急須好乳以供賓客□至市欲買□是賣

663a12□乳者多索價直□是人語言□此乳多水實不

663a13□直是□値我今日瞻侍賓客□是故當取□取

663a14□已還家煮用作□無復乳味□雖無乳味

663a15□於苦味中猶勝千倍□何以故□乳之爲味諸

663a16□味中最□善男子□我涅槃後正法未滅餘八十

663a17□年□爾時是經於閻浮提當廣流布□是時當

663a18□有諸惡比丘□□略是經分作多分□能滅正

663a19□法色香美味□是諸惡人雖復誦讀如是經

663a20□典□滅除如來深密要義□安置世間莊嚴文飾

663a21□無義之語□□前著後□後著前□前後著中

663a22□中著前後□當知如是諸惡比丘是魔伴侶□

663a23□受畜一切不淨之物□而言如來悉聽我畜□

663a24□如牧牛女多加水乳□諸惡比丘亦復如是□

663a25□雜以世語錯定是經□令多衆生不得正說

663a26□正寫正取尊重讚歎供養恭敬□是惡比丘爲

663a27□利養故□不能廣宣流布是經□所可分流

663a28□少不足言□如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃

663a29□至作□而無乳味□是大乘典大涅槃經亦復

663b01□如是□展轉薄淡無有氣味□雖無氣味猶

663b02□勝餘經越踰千倍□如彼乳味於諸苦味

663b03□其勝千倍□何以故□是大乘典大涅槃經□於聲

663b04□聞經最爲上首□喩如牛乳味中最勝□以是

663b05□義故名大涅槃

663b06□復次善男子□若善男子善女人等□無有不

663b07□求男子身者□何以故□一切女人皆是衆惡

663b08□之所住處□復次善男子□如蚊□水不能令

663b09□此大地潤洽□其女人者□欲難滿亦復如是□

663b10□譬如大地一切作丸令如芥子□如是等男

663b11□與一女人共爲欲事猶不能足□假使男子

663b12□數如恒沙□與一女人共爲欲事亦復不足□

663b13□善男子□譬如大海一切天雨百川衆流皆悉

663b14□歸注□而彼大海未曾滿足□女人之法亦復如

663b15□是□假使一切悉爲男子□與一女人共爲欲

663b16□事而亦不足□復次善男子□如阿叔迦樹波

663b17□□羅樹迦尼迦樹春花開敷□群蜂□取色香

663b18□細味不知厭足□女人欲男亦復如是不知

663b19□厭足□善男子□以是義故□諸善男子善女人

663b20□等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之

663b21□相求於男子□何以故□是大乘典有丈夫相□

663b22□所謂佛性□若人不知是佛性者則無男相□

663b23□所以者何不能自知有佛性故□若有不

663b24□能知佛性者□我說是等名爲女人□若能

663b25□自知有佛性者□我說是人爲大丈夫□若

663b26□有女人能知自身定有佛性□當知是等卽

663b27□爲男子□善男子□是大乘典大涅槃經無量無

663b28□邊不可思議功德之聚□何以故□以說如來□

663b29□密藏故□是故善男子善女人□若欲速知如

663c01□來密藏□應當方便勤修此經□迦葉菩薩白

663c02□佛言□世尊□如是如是□如佛所說□我今已

663c03□有丈夫之相□得入如來微密藏故□如來今

663c04□日始覺悟我□因是卽得決定通達□佛言□善

663c05□哉善哉善男子□汝今隨順世間之法而作是

663c06□說□迦葉復言□我不隨順世間法也□佛讚

663c07□迦葉□善哉善哉□汝今所知無上法味甚深難

663c08□知□而能得知如蜂採味□汝亦如是□復次

663c09□善男子□如蚊子澤不能令此大地沾洽□當

663c10□來之世是經流布亦復如是□如彼蚊澤□正法

663c11□欲滅□是經先當沒於此地□當知卽是正法

663c12□衰相□復次善男子□譬如過夏初月名秋秋

663c13□雨連注□此大乘典大涅槃經亦復如是爲

663c14□彼南方諸菩薩故□當廣流布降注法雨彌

663c15□滿其處□正法欲滅當至□賓具足無缺潛

663c16□沒地中□或有信者或不信者□如是大乘方

663c17□等經典甘露法味□悉沒於地□是經沒已□一切

663c18□諸餘大乘經典皆悉滅沒□若得是經具足無

663c19□缺人中象王□諸菩薩等當知□如來無上正法

663c20□將滅不久

663c21□爾時文殊師利白佛言□世尊□今此純陀猶有

663c22□疑心□唯願如來□重爲分別令得除斷□佛言

663c23□善男子□云何疑心汝當說之□當爲除斷□文

663c24□殊師利言□純陀心疑如來常住□以得知見

663c25□佛性力故□若見佛性而爲常者□本未見時

663c26□應是無常□若本無常後亦應爾□何以故□如

663c27□世間物本無今有已有還無□如是等物悉是

663c28□無常□以是義故□諸佛菩薩聲聞緣覺無有

663c29□差別□爾時世尊□卽說偈言

664a01□　本有今無　　本無今有　　三世有法

664a02□　無有是處

664a03□善男子□以是義故□諸佛菩薩聲聞緣覺□亦

664a04□有差別亦無差別□文殊師利讚言□善哉誠

664a05□如聖敎□我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦

664a06□有差別亦無差別□迦葉菩薩白佛言□世尊□

664a07□如佛所說□諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別□

664a08□唯願如來分別廣說□利益安樂一切衆生□

664a09□佛言□善男子□諦聽諦聽當爲汝說

664a10□善男子□譬如長者多畜乳牛有種種色□常

664a11□令一人守護將養□是人有時爲祠祀故□盡

664a12□□諸牛著一器中□見諸牛乳同一白色尋

664a13□便驚怪□牛色各異其乳云何皆同一色□是人

664a14□思惟□如此一切皆是衆生業報因緣令乳

664a15□色一□善男子□聲聞緣覺菩薩亦爾□同一佛性

664a16□猶如彼乳□所以者何□同盡漏故□而諸衆生

664a17□言佛菩薩聲聞緣覺而有差別□有諸聲聞凡

664a18□夫之人□疑於三乘云何無別□是諸衆生久

664a19□後自解一切三乘同一佛性□猶如彼人解悟

664a20□乳相由業因緣□復次善男子□譬如金□淘

664a21□鍊滓穢然後銷融成金之後價直無量□善男

664a22□子□聲聞緣覺菩薩亦爾□皆得成就同一佛

664a23□性□何以故□除煩惱故□如彼金□除諸滓穢□

664a24□以是義故□一切衆生同一佛性無有差別□

664a25□以其先聞如來密藏□後成佛時自然得知□

664a26□如彼長者知乳一相□何以故□以斷無量億

664a27□煩惱故□迦葉菩薩白佛言□世尊□若一切衆

664a28□生有佛性者□佛與衆生有何差別□如是說

664a29□者多有過咎□若諸衆生皆有佛性□何因緣

664b01□故□舍利弗等以小涅槃而般涅槃□緣覺之人

664b02□於中涅槃而般涅槃□菩薩之人於大涅槃

664b03□而般涅槃□如是等人若同佛性□何故不同

664b04□如來涅槃而般涅槃□善男子□諸佛世尊所得

664b05□涅槃□非諸聲聞緣覺所得□以是義故□大般

664b06□涅槃名爲善有□世若無佛非無二乘得二

664b07□涅槃□迦葉復言□是義云何□佛言□無量無邊阿

664b08□僧祇劫乃有一佛□出現於世開示三乘□善

664b09□男子□如汝所言□菩薩二乘無差別者□我先

664b10□於此如來密藏大涅槃中已說其義□諸阿

664b11□羅漢無有善有□何以故□諸阿羅漢悉當得

664b12□是大涅槃故□以是義故□大般涅槃有畢竟

664b13□樂□是故名爲大般涅槃□迦葉言□如佛說者□

664b14□我今始知差別之義無差別義□何以故□一切

664b15□菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅

664b16□槃□譬如衆流歸於大海□是故聲聞緣覺之

664b17□人□悉名爲常非是無常□以是義故□亦有差

664b18□別亦無差別□迦葉言□云何性差別□佛言□善

664b19□男子□聲聞如乳緣覺如酪□菩薩之人如生熟

664b20□□□諸佛世尊猶如醍□□以是義故□大涅槃

664b21□中說四種性而有差別□迦葉復言□一切衆生

664b22□性相云何□佛言□善男子□如牛新生乳血未

664b23□別□凡夫之性雜諸煩惱亦復如是□迦葉復

664b24□言□拘尸那城有□陀羅名曰歡喜□佛記是

664b25□人□由一發心□當於此界千佛數中速成無

664b26□上正眞之道□以何等故□如來不記尊者舍

664b27□利弗目□連等速成佛道□佛言□善男子□或

664b28□有聲聞緣覺菩薩作誓願言□我當久久護

664b29□持正法然後乃成無上佛道□以發速願故

664c01□與速記□復次善男子□譬如商人有無價寶

664c02□詣市賣之□愚人見已不識輕笑□寶主唱言□

664c03□我此寶珠價直無數□聞已復笑各各相謂□此

664c04□非眞寶是頗梨珠□善男子□聲聞緣覺亦復如

664c05□是□若聞速記則便懈怠輕笑薄賤□如彼愚

664c06□人不識眞寶□於未來世有諸比丘□不能

664c07□精懃修習善法□貧窮困苦飢餓所逼□因是

664c08□出家長養其身□心志輕躁邪命諂曲□若聞如

664c09□來授諸聲聞速疾記者□便當大笑輕慢毁

664c10□□□當知是等卽是破戒□自言已得過人之

664c11□法□以是義故□隨發速願故與速記□護正

664c12□法者爲授遠記□迦葉菩薩復白佛言□世尊□

664c13□菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬□佛告迦

664c14□葉□若諸菩薩勤加精進欲護正法□以是因

664c15□緣所得眷屬不可沮壞□迦葉菩薩復白佛

664c16□言□世尊□何因緣故衆生得此脣口乾焦□佛

664c17□告迦葉□若有不識三寶常存□以是因緣脣

664c18□口乾焦□如人口爽不知甛苦辛醋鹹淡六味

664c19□差別□一切衆生愚癡無智□不識三寶是長存

664c20□法□是故名爲脣口乾焦□復次善男子□若有

664c21□衆生不知如來是常住者□當知是人則爲

664c22□生盲□若知如來是常住者□如是之人雖有

664c23□肉眼□我說是等名爲天眼□復次善男子□若

664c24□有能知如來是常□當知是人久已修習如

664c25□是經典□我說是等亦名天眼□雖有天眼

664c26□而不能知如來是常□我說斯等名爲肉眼□

664c27□是人乃至不識自身手足支節□亦復不能

664c28□令他識知□以是義故名爲肉眼

664c29□復次善男子□如來常爲一切衆生而作父

665a01□母□所以者何□一切衆生種種形類□二足四足

665a02□多足無足□佛以一音而爲說法□彼彼異類□

665a03□各各得解□悉皆歎言□如來今日爲我說法□

665a04□以是義故名爲父母

665a05□復次善男子□如人生子始十六月雖復語

665a06□言未可解了□而彼父母欲敎其語□先同其

665a07□音漸漸敎之□是父母語可不正耶□不也世

665a08□尊□善男子□諸佛如來亦復如是□隨諸衆生

665a09□種種音聲而爲說法□爲令安住佛正法故□

665a10□隨所應見而爲示現種種形像□如來如是

665a11□同彼語言□可不正耶□不也世尊□何以故□

665a12□如來所說如師子吼□隨順世間種種音聲□而

665a13□爲衆生勸說妙法

665a14□大般涅槃經卷第九

665a15□

665a16□

665a17□大般涅槃經卷第十

665a18□

665a19□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

665a20□　　一切大衆所問品第十七

665a21□爾時世尊□從其面門放種種色靑黃赤白紅

665a22□紫光明□照純陀身□純陀遇已□與諸眷屬持

665a23□諸□膳疾往佛所□欲奉如來及比丘僧最

665a24□後供養□種種器物充滿具足持至佛所□爾

665a25□時有大威德天人□而遮其前周□圍□□謂

665a26□純陀言□且止純陀□勿便奉施□爾時如來復

665a27□放無量無邊種種光明□諸天大衆遇斯光已□

665a28□尋聽純陀前至佛所奉其所施□爾時天人

665a29□及諸衆生□各各自取所持供養至於佛前□

665b01□長□白佛唯願如來□聽諸比丘受此供養□

665b02□時諸比丘知是時故□執持衣□一心安詳□

665b03□爾時純陀爲佛及僧□布置種種師子寶座□

665b04□懸繒幡蓋□花香瓔珞□爾時三千大千世界

665b05□莊嚴微妙□猶如西方安樂國土□爾時純陀住

665b06□於佛前□憂悲□怏重白佛言□唯願如來□猶

665b07□見哀愍住壽一劫若減一劫□佛告純陀□汝

665b08□欲令我久住世者□宜當速奉最後具足檀

665b09□波羅蜜□爾時一切□菩薩摩訶薩天人雜類□異

665b10□口同音唱如是言□奇哉純陀成大福德□能

665b11□令如來受其最後無上供養□我等無福所設

665b12□供具則爲唐捐□爾時世尊欲令一切衆望滿

665b13□足□於自身上一一毛孔化無量佛□一一諸

665b14□佛各有無量諸比丘僧□是諸世尊及無量衆□

665b15□悉皆示現受其供養□釋迦如來自受純陀

665b16□所奉設者□爾時純陀所持粳糧成熟之食□摩

665b17□伽陀國滿足八斛□以佛神力皆悉充足一切

665b18□大會□爾時純陀見是事已□心生歡喜踊躍

665b19□無量□一切大衆亦復如是□爾時大衆承佛聖

665b20□旨□各作是念□如來今已受我等施□不久便

665b21□當入於涅槃□作是念已心生悲喜□爾時樹

665b22□林其地狹小□以佛神力如針鋒處□皆有無

665b23□量諸佛世尊及其眷屬等坐而食□所食之物

665b24□亦無差別□是時天人阿修羅等啼泣悲歎□而

665b25□作是言□如來今日已受我等最後供養□受

665b26□供養已當般涅槃□我等當復更供養誰□我

665b27□今永離無上調御盲無眼目□爾時世尊爲

665b28□欲安慰一切大衆□而說偈言

665b29□　汝等莫悲歎　　諸佛法應爾

665c01□　我入於涅槃　　已經無量劫

665c02□　常受最勝樂　　永處安隱處

665c03□　汝今至心聽　　我當說涅槃

665c04□　我已離食想　　終無飢渴患

665c05□　今當爲汝等　　說其隨順願

665c06□　令諸一切衆　　咸得安隱樂

665c07□　汝聞應修行　　諸佛法常住

665c08□　假使烏與梟　　同共一樹棲

665c09□　猶如親兄弟　　爾乃永涅槃

665c10□　如來視一切　　猶如羅[目*侯]羅

665c11□　常爲衆生尊　　云何永涅槃

665c12□　假使蛇鼠狼　　同處一穴遊

665c13□　相愛如兄弟　　爾乃永涅槃

665c14□　如來視一切　　猶如羅[目*侯]羅

665c15□　常爲衆生尊　　云何永涅槃

665c16□　假使七葉花　　轉爲婆師香

665c17□　迦留爲鎭頭　　爾乃永涅槃

665c18□　如來視一切　　猶如羅[目*侯]羅

665c19□　云何捨慈悲　　永入於涅槃

665c20□　假使一闡提　　現身成佛道

665c21□　永處第一樂　　爾乃入涅槃

665c22□　如來視一切　　皆如羅[目*侯]羅

665c23□　云何捨慈悲　　永入於涅槃

665c24□　假使一切衆　　一時成佛道

665c25□　遠離諸過患　　爾乃入涅槃

665c26□　如來視一切　　皆如羅[目*侯]羅

665c27□　云何捨慈悲　　永入於涅槃

665c28□　假使蚊□水　　浸壞於大地

665c29□　川谷海盈滿　　爾乃入涅槃

666a01□　悲心視一切　　皆如羅[目*侯]羅

666a02□　常爲衆生尊　　云何永涅槃

666a03□　以是故汝等　　應深樂正法

666a04□　不應生憂惱　　號泣而啼哭

666a05□　若欲自正行　　應修如來常

666a06□　當觀如是法　　長存不變易

666a07□　復應生是念　　三寶皆常住

666a08□　是則獲大護　　如□枯生果

666a09□　是名爲三寶　　四衆應善聽

666a10□　聞已應歡喜　　卽發菩提心

666a11□　若能計三寶　　常住同眞諦

666a12□　此則是諸佛　　最上之誓願

666a13□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□能以如來

666a14□最上誓願而發願者□當知是人無有愚癡

666a15□堪受供養□以此願力功德果報□於世最勝

666a16□如阿羅漢□若有不能如是觀了三寶常

666a17□者□是□陀羅□若有能知三寶常住實法因

666a18□緣□離苦安樂無有□害能留難者□爾時人

666a19□天大衆阿修羅等□聞是法已□心生歡喜踊

666a20□躍無量□其心調柔善滅諸蓋□心無高下威

666a21□儀淸淨□顔貌怡悅知佛常住□是故施設諸

666a22□天供養□散種種花末香塗香鼓天伎樂

666a23□以供養佛□爾時佛告迦葉菩薩言□善男子□

666a24□汝見是衆希有事不□迦葉答言□已見世尊

666a25□見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人

666a26□天所奉飯食供養□又見諸佛大身莊嚴所坐

666a27□之處如一針鋒多衆圍□不相障□□復見

666a28□大衆悉發誓願說十三偈□亦知大衆各心

666a29□念言如來今者獨受我供□假使純陀所奉飯

666b01□食碎如微塵□一塵一佛猶不周遍□以佛神

666b02□力悉皆充足一切大衆□唯諸菩薩摩訶薩文

666b03□殊師利法王子等□能知如是希有事耳□悉

666b04□是如來方便示現□聲聞大衆及阿修羅等皆

666b05□知如來是常住法□爾時世尊告純陀言□汝

666b06□今所見爲是希有奇特事不□實爾世尊□我先

666b07□所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其

666b08□身□今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顔貌無

666b09□比□唯見佛身譬如藥樹□爲諸菩薩摩訶薩

666b10□等之所圍□□佛告純陀□汝先所見無量佛者

666b11□是我所化□爲欲利益一切衆生令得歡喜□

666b12□如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議□

666b13□能作無量諸佛之事□純陀□汝今皆已成就菩

666b14□薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成

666b15□辦□迦葉菩薩白佛言□世尊□如是如是如佛

666b16□所說□純陀所修成菩薩行我亦隨喜□今者

666b17□如來欲爲未來無量衆生作大明故□說是

666b18□大乘大涅槃經□世尊□一切契經說有餘義無

666b19□餘義耶□善男子□我所說者□亦有餘義亦無

666b20□餘義□純陀白佛言□世尊□如佛所說

666b21□　所有之物　　布施一切　　唯可讚歎

666b22□　無可毁損

666b23□世尊□是義云何□持戒毁戒有何差別□佛言□

666b24□唯除一人餘一切施皆可讚歎□純陀問言□

666b25□云何名爲唯除一人□佛言□如此經中所說

666b26□破戒□純陀復言□我今未解□唯願說之□佛

666b27□告純陀□言破戒者謂一闡提□其餘在所一

666b28□切布施皆可讚歎□獲大果報□純陀復問□一

666b29□闡提者其義云何□佛告純陀□若有比丘及比

666c01□丘尼優婆塞優婆夷□發□惡言誹謗正法□

666c02□造是重業永不改悔心無□愧□如是等人

666c03□名爲趣向一闡提道□若犯四重作五逆罪□

666c04□自知定犯如是重事□而心初無怖畏□愧

666c05□不肯發露□於佛正法永無護惜建立之心□

666c06□毁□輕賤言多過咎□如是等人亦名趣向

666c07□一闡提道□若復說言無佛法僧□如是等人

666c08□亦名趣向一闡提道□唯除如此一闡提輩□

666c09□施其餘者一切讚歎

666c10□爾時純陀復白佛言□世尊□所言破戒其義云

666c11□何□佛告純陀□若犯四重及五逆罪誹謗正

666c12□法□如是等人名爲破戒□純陀復問□如是破

666c13□戒可拔濟不□佛告純陀□有因緣故則可拔

666c14□濟□若被法服猶未捨遠□其心常懷□愧

666c15□恐怖而自考責□□哉何爲犯斯重罪□何其怪

666c16□哉造斯苦業□深自改悔生護法心□欲建正

666c17□法□有護法者我當供養□若有讀誦大乘典

666c18□者□我當諮問受持讀誦□旣通利已復當爲

666c19□他分別廣說□我說是人不爲破戒□何以

666c20□故□善男子□譬如日出能除一切塵□闇冥□

666c21□是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是□能

666c22□除衆生無量劫中所作衆罪□是故此經說護

666c23□正法得大果報拔濟破戒□若有毁謗是正

666c24□法者□能自改悔還歸於法自念所作一切不

666c25□善□如人自害心生恐怖驚懼□愧□除此正

666c26□法更無救護□是故應當還歸正法□若能如

666c27□是如說歸依□布施是人得福無量□亦名世

666c28□間應受供養□若犯如上惡業之罪□若經一

666c29□月或十五日□不生歸依發露之心□若施是

667a01□人果報甚少□犯五逆者亦復如是□能生悔

667a02□心內懷□愧□今我所作不善之業甚爲大苦□

667a03□我當建立護持正法□是則不名五逆罪也□

667a04□若施是人得福無量□犯逆罪已不生護法

667a05□歸依之心□有施是者福不足言□又善男子□

667a06□犯重罪者汝今諦聽□我當爲汝分別廣說□

667a07□應生是心□謂正法者卽是如來微密之藏□是

667a08□故我當護持建立□施是人者得勝果報□善

667a09□男子□譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至

667a10□他土在一天廟卽便産育□後聞舊邦安隱

667a11□□熟□□持其子□欲還本土□路經恒河水

667a12□漲暴急□荷負是兒不能得渡□卽自念言□

667a13□我寧與子一處倂命□終不捨棄而獨濟也□

667a14□作是念已與子俱沒□命終之後尋生天中□

667a15□以慈念子欲令得渡□而是女人本性弊

667a16□惡□以愛子故得生天中□犯四重禁五無間

667a17□罪□生護法心亦復如是□雖復先爲不善之

667a18□業□以護法故得爲世間無上福田是護法

667a19□者有如是等無量果報

667a20□純陀復言□世尊□若一闡提能自改悔□恭敬

667a21□供養讚歎三寶□施如是人得大果不□佛

667a22□言□善男子□汝今不應作如是說□善男子□譬

667a23□如有人食菴羅果吐核置地□而復念言□是

667a24□果核中應有甘味□卽復還取破而嘗之□其

667a25□味極苦心生悔恨□恐失果種卽還收拾種

667a26□之於地勤加修治□以蘇油乳隨時漑灌□於

667a27□意云何□寧可生不□不也世尊□假使天降無

667a28□上甘雨猶亦不生□善男子□彼一闡提亦復

667a29□如是燒滅善根□當於何所而得除罪□善

667b01□男子□若生善心是則不名一闡提也□善男

667b02□子□以是義故□一切所施所得果報非無差

667b03□別□何以故□施諸聲聞所得報異□施□支佛

667b04□得報亦異□唯施如來獲無上果□是故說言

667b05□一切所施非無差別

667b06□純陀復言□何故如來而說此偈□佛告純陀□

667b07□有因緣故我說此偈□王舍城中有優婆塞□

667b08□心無淨信奉事尼□□而來問我布施之義□

667b09□以是因緣故說斯偈□亦爲菩薩摩訶薩等

667b10□說□藏義□如斯偈者其義云何□一切者少

667b11□分一切□當知菩薩摩訶薩人中之雄□攝取持

667b12□戒施其所須□捨棄破戒如除□稗

667b13□復次善男子□如我昔日所說偈言

667b14□　一切江河　　必有□曲　　一切叢林

667b15□　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲

667b16□　一切自在　　必受安樂

667b17□爾時文殊師利菩薩摩訶薩□卽從座起偏袒

667b18□右臂右膝著地□前禮佛足而說偈言

667b19□　非一切河　　必有□曲　　非一切林

667b20□　悉名樹木　　非一切女　　必懷諂曲

667b21□　一切自在　　不必受樂

667b22□佛所說偈其義有餘□唯垂哀愍說其因緣□

667b23□何以故□世尊□於此三千大千世界□有洲名

667b24□拘耶尼□其洲有河端直不曲□名娑婆耶□猶

667b25□如直繩入於西海□如是河相於餘經中佛

667b26□未曾說□唯願如來□因此方等阿含經中說

667b27□有餘義□令諸菩薩深信解之□世尊□譬如有

667b28□人先識金□後不識金□如來亦爾□盡知

667b29□法已□而所演說有餘不盡□如來雖作如

667c01□是餘說□應當方便解其意趣□一切叢林必

667c02□是樹木□是亦有餘□何以故□種種金銀琉璃寶

667c03□樹□是亦名林□一切女人必懷諂曲□是亦有

667c04□餘□何以故□亦有女人善持禁戒□功德成就

667c05□有大慈悲□一切自在必受安樂□是亦有餘□

667c06□何以故□有自在者轉輪聖帝□如來法王不屬

667c07□死魔不可滅盡□梵釋諸天雖得自在悉是

667c08□無常□若得常住無變易者乃名自在□所謂

667c09□大乘大般涅槃□佛言□善男子□汝今善得樂說

667c10□之辯□且止諦聽□文殊師利□譬如長者身□

667c11□病苦良醫診之爲合膏藥□是時病者貪欲

667c12□多服□醫語之言□若能消者則可隨意□汝今

667c13□體羸不應多服□當知是膏亦名甘露亦名

667c14□毒藥□若多服不消則名爲毒□善男子□汝今

667c15□勿謂是醫所說□違於義理損失膏勢□善男

667c16□子□如來亦爾□爲諸國王后妃太子王子大臣□

667c17□因波斯匿王王子后妃□慢心故□爲欲調

667c18□伏示現恐怖如彼良醫□故說此偈

667c19□　一切江河　　必有□曲　　一切叢林

667c20□　必名樹木　　一切女人　　必懷諂曲

667c21□　一切自在　　必受安樂

667c22□文殊師利□汝今當知□如來所說無有漏失□

667c23□如此大地可令反覆□如來之言終無漏失□

667c24□以是義故□如來所說一切有餘□爾時佛讚

667c25□文殊師利□善哉善哉善男子□汝已久知如是

667c26□之義□愍哀一切□欲令衆生得智慧故□廣

667c27□問如來如是偈義□爾時文殊師利法王子□復

667c28□於佛前而說偈言

667c29□　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他

668a01□　作以不作　　但自觀身　　善不善行

668a02□世尊如是說此法藥非爲正說□於他語言

668a03□隨順不逆者□唯願如來垂哀正說□何以故□

668a04□世尊□常說一切外學九十五種皆趣惡道□聲

668a05□聞弟子皆向正路□若護禁戒攝持威儀守

668a06□愼諸根□如是等人深樂大法趣向善道□如

668a07□來何故□於九部中見有毁他則便呵責□如

668a08□是偈義爲何所趣□佛告文殊師利□善男子

668a09□我說此偈亦不盡爲一切衆生□爾時唯爲

668a10□阿□世王□諸佛世尊若無因緣終不逆說□

668a11□有因緣故乃說之耳□善男子□阿□世王害

668a12□其父已□來至我所欲折伏我□作如是問□

668a13□云何世尊□是一切智非一切智耶□若一切

668a14□智□調達往昔無量世中常懷惡心□隨逐如

668a15□來欲爲逆害□云何如來聽其出家□善男子

668a16□以是因緣我爲是王□而說此偈

668a17□　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他

668a18□　作以不作　　但自觀身　　善不善行

668a19□佛告大王□汝今害父已作逆罪最重無間□

668a20□應當發露以求淸淨□何緣乃更見他過咎□

668a21□善男子□以是義故□我爲彼王而說是偈□復

668a22□次善男子□亦爲護持不毁禁戒成就威儀

668a23□見他過者□而說是偈□若復有人受他敎誨

668a24□遠離衆惡□復敎他人令遠衆惡□如是之人

668a25□則我弟子□爾時世尊爲文殊師利□復說偈

668a26□言

668a27□　一切畏刀杖　　無不愛壽命

668a28□　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

668a29□爾時文殊師利復於佛前□而說偈言

668b01□　非一切畏杖　　非一切愛命

668b02□　恕己可爲譬　　勤作善方便

668b03□如來說是法句之義亦是未盡□何以故□如

668b04□阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣□若諸

668b05□天人及阿修羅□執持利劍能害之者□無有

668b06□是處□勇士烈女馬王獸王持戒比丘□雖復對

668b07□至而不恐怖□以是義故□如來說偈亦是有

668b08□餘□若言恕己可爲譬者□是亦有餘□何以

668b09□故□若使羅漢以己喩彼□則有我想及以命

668b10□想□若有我想及以命想□則應擁護□凡夫亦

668b11□應見阿羅漢悉是行人□若如是者卽是邪

668b12□見□若有邪見命終應生阿鼻地獄□又阿羅

668b13□漢設於衆生生害心者□無有是處□無量衆

668b14□生亦復無能害羅漢者□佛言□善男子□言我

668b15□想者□謂於衆生生大悲心無殺害想□謂阿

668b16□羅漢平等之心□勿謂世尊無有因緣而逆

668b17□說也□昔日於此王舍城中有大獵師□多殺

668b18□群鹿請我食肉□我於爾時雖受彼請□於

668b19□諸衆生生慈悲心如羅[目*侯]羅□而說偈言

668b20□　當令汝長壽　　久久住於世

668b21□　受持不害法　　猶如諸佛壽

668b22□是故我說此偈

668b23□　一切畏刀杖　　無不愛壽命

668b24□　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

668b25□佛言□善哉善哉文殊師利□爲諸菩薩摩訶薩

668b26□故□諮問如來如是密敎

668b27□爾時文殊師利□復說是偈

668b28□　云何敬父母　　隨順而尊重

668b29□　云何修此法　　墮於無間獄

668c01□於是如來□復以偈答

668c02□　若以貪愛母　　無明以爲父

668c03□　隨順尊重是　　則墮無間獄

668c04□爾時如來復爲文殊師利□重說偈言

668c05□　一切屬他　　則名爲苦　　一切由己

668c06□　自在安樂　　一切□慢　　勢極暴惡

668c07□　賢善之人　　一切愛念

668c08□爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如

668c09□來所說是亦不盡□唯願如來復垂哀愍說

668c10□其因緣□何以故□如長者子從師學時爲屬

668c11□師不□若屬師者義不成就□若不屬者亦不

668c12□成就□若得自在亦不成就□是故如來所說

668c13□有餘□復次世尊□譬如王子無所綜習觸事

668c14□不成是亦自在愚闇常苦□如是王子若言

668c15□自在義亦不成□若言屬他義亦不成□以是

668c16□義故□佛所說義名爲有餘□是故一切屬他

668c17□不必受苦□一切自在不必受樂□一切□慢

668c18□勢極暴惡□是亦有餘□世尊□如諸列女□慢

668c19□心故出家學道□護持禁戒威儀成就□守攝

668c20□諸根不令馳散□是故一切□慢之結不必

668c21□暴惡□賢善之人一切愛念□是亦有餘□如人

668c22□內犯四重禁已□不捨法服堅持威儀□護

668c23□持法者見已不愛是人□命終必墮地獄□若

668c24□有善人犯重禁已護持法者□見卽驅出罷

668c25□道還俗□以是義故□一切賢善不必悉愛□爾

668c26□時佛告文殊師利□有因緣故如來於此說

668c27□有餘義□又有因緣諸佛如來而說是法□時

668c28□王舍城有一女人名曰善賢□還父母家因

668c29□至我所□歸依於我及法衆僧□而作是言□一

669a01□切女人勢不自由□一切男子自在無□□我

669a02□於爾時知是女心□卽爲宣說如是偈頌□

669a03□文殊師利□善哉善哉□汝今能爲一切衆生□

669a04□問於如來如是密語□文殊師利復說偈言

669a05□　一切諸衆生　　皆依飮食存

669a06□　一切有大力　　其心無嫉□

669a07□　一切因飮食　　而得諸病苦

669a08□　一切修淨行　　而得受安樂

669a09□如是世尊□今受純陀飮食供養□將無如來

669a10□有恐怖耶□爾時世尊復爲文殊□而說偈

669a11□言

669a12□　非一切衆生　　盡依飮食存

669a13□　非一切大力　　心皆無嫉□

669a14□　非一切因食　　而致諸病苦

669a15□　非一切淨行　　悉得受安樂

669a16□文殊師利□汝若得病我亦如是應得病苦□

669a17□何以故□諸阿羅漢及□支佛菩薩如來實無

669a18□所食□爲欲化彼示現受用無量衆生所施

669a19□之物□令其具足檀波羅蜜□拔濟地獄畜生

669a20□餓鬼□若言如來六年苦行身羸瘦者□無有

669a21□是處□諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫□云何

669a22□而得身羸劣耶□諸佛世尊精勤修習獲金剛

669a23□身□不同世人危脆之身□我諸弟子亦復如

669a24□是□不可思議不依於食□一切大力無嫉□

669a25□者□亦有餘義□如世間人終身永無嫉□之

669a26□心而無大力□一切病苦因食得者□亦有餘

669a27□義□亦見有人得客病者□所謂刺刺刀劍

669a28□□□□一切淨行受安樂者□是亦有餘□世間

669a29□亦有外道之人□修於梵行多受苦惱□以是

669b01□義故如來所說一切有餘□是名如來非無

669b02□因緣□而說此偈有因故說□昔日於此優禪

669b03□尼國□有婆羅門名□□德□來至我所欲受

669b04□第四八戒齋法□我於爾時爲說是偈

669b05□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□何等名爲無餘

669b06□義耶□云何復名一切義乎□善男子□一切者

669b07□唯除助道常樂善法□是名一切□亦名無

669b08□餘□其餘諸法亦名有餘亦名無餘□欲令樂

669b09□法諸善男子知此有餘及無餘義□迦葉菩薩

669b10□心大歡喜□踊躍無量前白佛言□甚奇世尊□等

669b11□視衆生如羅[目*侯]羅□爾時佛讚迦葉菩薩□善

669b12□哉善哉□汝今所見微妙甚深

669b13□迦葉菩薩白佛言□世尊□唯願如來說是大

669b14□乘□大涅槃經所得功德□佛告迦葉□善男子□

669b15□若有得聞是經名字□所得功德非諸聲聞

669b16□□支佛等所能宣說□唯佛能知□何以故□不可

669b17□思議是佛境界□何況受持讀誦通利書寫

669b18□經卷

669b19□爾時諸天世人及阿修羅□卽於佛前異口同

669b20□音□而說偈言

669b21□　諸佛難思議　　法僧亦復然

669b22□　是故今勸請　　唯願少停住

669b23□　尊者大迦葉　　及以阿難等

669b24□　二衆之眷屬　　不久須臾至

669b25□　幷及摩竭主　　阿□世大王

669b26□　至心敬信佛　　猶故未來此

669b27□　唯願佛世尊　　少垂哀愍住

669b28□　於此大衆中　　斷我諸疑網

669b29□爾時如來爲諸大衆□而說偈言

669c01□　我法最長子　　是名大迦葉

669c02□　阿難勤精進　　能斷一切疑

669c03□　汝等當諦觀　　阿難多聞士

669c04□　自然能解了　　是常及無常

669c05□　以是故不應　　心懷大憂惱

669c06□爾時大衆以種種物供養如來□供養佛已

669c07□卽發阿□多羅三□三菩提心□無量無邊恒

669c08□河沙數諸菩薩等得住初地□爾時世尊與文

669c09□殊師利迦葉菩薩及與純陀而受記[■/別]□受記

669c10□[■/別]已說如是言□諸善男子□自修其心愼莫

669c11□放逸□我今背疾擧體皆痛□我今欲臥如彼

669c12□小兒及常患者□文殊汝等□當爲四部廣說

669c13□大法□今以此法付囑於汝□乃至迦葉阿難

669c14□等至□復當囑付如是正法□爾時如來說是

669c15□語已□爲欲調伏諸衆生故□現身有疾右

669c16□脅而臥□如彼病人

669c17□　　大般涅槃經現病品第十八

669c18□爾時迦葉菩薩白佛言□世尊□如來已免一

669c19□切疾病□患苦悉除無復怖畏□世尊□一切衆

669c20□生有四毒箭則爲病因□何等爲四□貪欲瞋

669c21□□愚癡□慢□若有病因則有病生所謂愛

669c22□熱肺病上氣吐逆□膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂□下痢

669c23□□□小便□瀝□眼耳疼痛腹背脹滿□顚狂乾

669c24□消鬼魅所著□如是種種身心諸病□諸佛世尊

669c25□悉無復有□今日如來何緣顧命文殊師利□而

669c26□作是言□我今背痛汝等當爲大衆說法□有

669c27□二因緣則無病苦□何等爲二□一者□愍

669c28□一切衆生□二者給施病者醫藥□如來往昔已

669c29□於無量萬億劫中□修菩薩道常行愛語□利

670a01□益衆生不令苦惱□施疾病者種種醫藥□何

670a02□緣於今自言有病□世尊□世人有病或坐或

670a03□臥不安其處□或索飮食□誡家屬修治産

670a04□業□何故如來默然而臥□不敎弟子聲聞人等

670a05□尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤□何

670a06□緣不說如是甚深大乘經典□如來何故不

670a07□以無量方便敎大迦葉人中象王諸大人等□

670a08□令其不退阿□多羅三□三菩提□何故不

670a09□治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊□實

670a10□無有病云何默然右脅而臥□諸菩薩等凡所

670a11□給施病者醫藥□所得善根悉施衆生□而共

670a12□□向一切種智□爲除衆生諸煩惱障業障報

670a13□障□煩惱障者□貪欲瞋□愚癡忿怒□纏蓋焦惱

670a14□嫉□□吝□姦詐諛諂無□無愧□慢慢慢不如

670a15□慢增上慢我慢邪慢□慢□放逸貢高□恨諍

670a16□訟□邪命諂媚詐現異相□以利求利惡求多

670a17□求□無有恭敬不隨敎誨□親近惡友貪利

670a18□無厭纏縛難解□欲於惡欲貪於惡貪□身見

670a19□有見及以無見□頻申喜睡欠□不樂□貪嗜

670a20□飮食其心[夢-夕+登]□□心緣異想不善思惟□身口

670a21□多惡好喜多語□諸根闇鈍發言多虛□常爲

670a22□欲覺□覺害覺之所覆蓋□是名煩惱障□業障

670a23□者□五無間罪重惡之病□報障者□生在地獄畜

670a24□生餓鬼誹謗正法及一闡提□是名報障□如

670a25□是三障名爲大病□而諸菩薩於無量劫修

670a26□菩提時□給施一切疾病醫藥□常作是願□令

670a27□諸衆生永斷如是三障重病□復次世尊□菩薩

670a28□摩訶薩修菩提時□給施一切病者醫藥□常

670a29□作是願□願令衆生永斷諸病得成如來金

670b01□剛之身□又願一切無量衆生作妙藥王□斷除

670b02□一切諸惡重病□願諸衆生得阿伽陀藥□以是

670b03□藥力能除一切無量惡毒□又願衆生於阿□

670b04□多羅三□三菩提無有退轉□速得成就無

670b05□上佛藥消除一切煩惱毒箭□又願衆生勤修

670b06□精進□成就如來金剛之心□作微妙藥療治

670b07□衆病□不令有人生諍訟想□亦願衆生作大

670b08□藥樹□療治一切諸惡重病□又願衆生拔出毒

670b09□箭□得成如來無上光明□又願衆生得入如

670b10□來智慧大藥微密法藏□世尊□菩薩如是已於

670b11□無量百千萬億那由他劫□發是誓願□令諸衆

670b12□生悉無諸病□何緣如來乃於今日唱言有

670b13□病□復次世尊□世有病者不能坐起俯仰

670b14□進止□飮食不御漿水不下□亦復不能敎

670b15□誡諸子修治家業□爾時父母妻子兄弟親屬

670b16□知識□皆於是人生必死想□世尊□如來今日

670b17□亦復如是□右脅而臥無所論說□此閻浮提

670b18□有諸愚人當作是念□如來正覺必當涅槃

670b19□生滅盡想□而如來性實不畢竟入於涅槃□

670b20□何以故□如來常住無變易故□以是因緣不

670b21□應說言我今背痛

670b22□復次世尊□世有病者身體羸損□若偃若側

670b23□臥著床褥□爾時衆人心生惡賤起必死想□

670b24□如來今者亦復如是□當爲外道九十五種之

670b25□所輕慢生無常想□彼諸外道當作是言□不

670b26□如我等以我性人自在時節微塵等法而

670b27□爲常住無有變易□沙門瞿曇無常所遷是

670b28□變易法□以是義故□世尊□今日不應默然右

670b29□脅而臥□復次世尊□世有病者四大增損□互

670c01□不調適羸瘦乏極□是故不能隨意坐起臥

670c02□著床褥□如來四大無不和適□身力具足亦無

670c03□羸損□世尊□如十小牛力不如一大牛力□十

670c04□大牛力不如一靑牛力□十靑牛力不如一

670c05□凡象力□十凡象力不如一野象力□十野象力

670c06□不如一二牙象力□十二牙象力不如一四

670c07□牙象力□十四牙象力不如雪山一白象力□十

670c08□雪山白象力不如一香象力□十香象力不如

670c09□一靑象力□十靑象力不如一黃象力□十黃

670c10□象力不如一赤象力□十赤象力不如一白

670c11□象力□十白象力不如一山象力□十山象力不

670c12□如一優□羅象力□十優□羅象力不如一

670c13□波頭摩象力□十波頭摩象力不如一拘物頭

670c14□象力□十拘物頭象力不如一分陀利象力□十

670c15□分陀利象力不如人中一力士力□十人中力

670c16□士力不如一□健提力□十□健提力不

670c17□如一八臂那羅延力□十那羅延力不如一

670c18□十住菩薩一節之力□一切凡夫身中諸節

670c19□節不相到□人中力士節頭相到□□健提身

670c20□諸節相接□那羅延身節頭相拘□十住菩薩諸

670c21□節骨解蟠龍相結□是故菩薩其力最大□世界

670c22□成時從金剛際起金剛座□上至道場菩提

670c23□樹下□菩薩坐已其心卽時逮得十力□如來今

670c24□者不應如彼□孩小兒□□孩小兒愚癡無智

670c25□無所能說□以是義故□隨意偃側無人譏

670c26□訶□如來世尊有大智慧照明一切□人之大

670c27□龍具大威德成就神通□無上仙人永斷疑

670c28□網□已拔毒箭進止安詳□威儀具足得無所

670c29□畏□今者何故右脅而臥□令諸人天悲愁苦惱□

671a01□爾時迦葉菩薩卽於佛前而說偈言

671a02□　瞿曇大聖德　　願起演妙法

671a03□　不應如小兒　　病者臥床□

671a04□　調御天人師　　倚臥雙樹間

671a05□　下愚凡夫見　　當言必涅槃

671a06□　不知方等典　　甚深佛所行

671a07□　不見微密藏　　猶盲不見道

671a08□　唯有諸菩薩　　文殊師利等

671a09□　能解是甚深　　譬如善射人

671a10□　三世諸世尊　　大悲爲根本

671a11□　如是大慈悲　　今爲何所在

671a12□　若無大悲者　　是則不名佛

671a13□　佛若必涅槃　　是則不名常

671a14□　唯願無上尊　　哀受我等請

671a15□　利益於衆生　　□伏諸外道

671a16□爾時世尊大悲熏心□知諸衆生各各所念□將

671a17□欲隨順畢竟利益□卽從臥起結跏趺坐□顔

671a18□貌熙怡如融金聚□面目端嚴猶月盛滿□形容

671a19□淸淨無諸垢穢□放大光明充遍虛空□其光

671a20□大盛過百千日□照于東方南西北方四維上

671a21□下諸佛世界□惠施衆生大智之炬悉令得

671a22□滅無明黑闇□令百千億那由他衆生安止

671a23□不退菩提之心□爾時世尊心無疑慮如師子

671a24□王□以三十二大人之相八十種好莊嚴其

671a25□身□於其身上一切毛孔□一一毛孔出一蓮

671a26□花□其花微妙各具千葉□純眞金色□琉璃爲

671a27□莖金剛爲鬚□□爲臺□形大團圓猶如車

671a28□輪□是諸蓮花各出種種雜色光明□靑黃赤白

671a29□紫頗梨色□是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想

671b01□地獄黑繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地

671b02□獄焦熱地獄大焦熱地獄□是八地獄其中衆

671b03□生□常爲諸苦之所逼切□所謂燒煮火炙斫刺

671b04□[利-禾+皮]剝□遇斯光已如是衆苦悉滅無餘□安隱

671b05□淸□快樂無極□是光明中宣說如來□密之

671b06□藏□言諸衆生皆有佛性□衆生聞已卽便命終

671b07□生人天中□乃至八種寒□地獄□所謂阿波波

671b08□地獄阿□□地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄

671b09□優□羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利

671b10□地獄□是中衆生常爲寒苦之所逼惱□所謂

671b11□擘裂身體碎壞互相殘害□遇斯光已如是

671b12□等苦亦滅無餘□卽得調和溫暖適身□是光

671b13□明中亦說如來□密之藏□言諸衆生皆有佛

671b14□性□衆生聞已卽便命終生人天中爾時於此

671b15□閻浮提界及餘世界□所有地獄□皆悉空虛無

671b16□受罪者除一闡提□餓鬼衆生飢渴所逼以

671b17□髮纏身□於百千歲未曾得聞漿水之名□

671b18□遇斯光已飢渴卽除□是光明中亦說如來微

671b19□密□藏□言諸衆生皆有佛性□衆生聞已卽便

671b20□命終生人天中□令諸餓鬼亦悉空虛□除謗

671b21□大乘方等正典□畜生衆生互相殺害共相殘

671b22□食□遇斯光已□心悉滅□是光明中亦說如

671b23□來□密之藏□言諸衆生皆有佛性□衆生聞已

671b24□卽便命終生人天中□當爾之時畜生亦盡□

671b25□除謗正法□是一一花各有一佛□圓光一尋

671b26□金色晃曜□微妙端嚴最上無比三十二相八

671b27□十種好莊嚴其身□是諸世尊或有坐者或

671b28□有行者□或有臥者□或有住者□或震雷音或

671b29□澍洪雨□或放電光或扇大風□或出煙焰身

671c01□如火聚□或復示現七寶諸山池泉河水山

671c02□林樹木□或復示現七寶國土城邑聚落宮殿

671c03□屋宅□或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸

671c04□鳥□或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄

671c05□畜生餓鬼□或復示現欲界六天□復有世尊□

671c06□或說陰界諸入多諸過患□或復有說四聖

671c07□諦法□或復有說諸法因緣□或復有說諸業

671c08□煩惱皆因緣生□或復有說我與無我□或復

671c09□有說苦樂二法□或復有說常無常等□或復

671c10□有說淨與不淨□復有世尊□爲諸菩薩演

671c11□說所行六波羅蜜□或復有說諸大菩薩所得

671c12□功德□或復有說諸佛世尊所得功德□或復有

671c13□說聲聞之人所得功德□或復有說隨順一

671c14□乘□或復有說三乘成道□或有世尊□左脅出

671c15□水右脅出火□或有示現初生出家坐於道

671c16□場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃□或有世

671c17□尊作師子吼□令此會中有得一果二果三

671c18□果至第四果□或復有說出離生死無量因

671c19□緣□爾時於此閻浮提中□所有衆生遇斯光

671c20□已□盲者見色聾者聽聲□啞者能言拘□能

671c21□行□貧者得財□者能施□□者慈心不信者

671c22□信□如是世界無一衆生修行惡法□除一闡

671c23□提□爾時一切天龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓

671c24□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□羅刹健陀憂摩陀阿婆

671c25□魔羅人非人等□悉共同聲唱如是言□善哉

671c26□善哉□無上天尊多所利益□說是語已踊躍

671c27□歡喜□或歌或舞或身動轉□以種種花散佛

671c28□及僧□所謂天優□羅花拘物頭花波頭摩花

671c29□分陀利花□曼陀羅花摩訶曼陀羅花□曼殊沙

672a01□花摩訶曼殊沙花散陀那華摩訶散陀那花□

672a02□盧脂那花摩訶盧脂那花□香花大香花□適意

672a03□花大適意花□愛見花大愛見花□端嚴花第一

672a04□端嚴花□復散諸香□所謂沈水多伽樓香□□檀

672a05□鬱金和合雜香海岸聚香□復以天上寶幢幡

672a06□蓋諸天伎樂箏笛笙瑟□□鼓吹□供養於佛

672a07□而說偈言

672a08□　我今稽首大精進　　無上正覺兩足尊

672a09□　天人大衆所不知　　唯有瞿曇乃能了

672a10□　世尊往昔爲我故　　於無量劫修苦行

672a11□　如何一旦棄本誓　　而便捨命欲涅槃

672a12□　一切衆生不能見　　諸佛世尊□密藏

672a13□　以是因緣難得出　　輪轉生死墜惡道

672a14□　如佛所說阿羅漢　　一切皆當至涅槃

672a15□　如是甚深佛行處　　凡夫下愚誰能知

672a16□　施諸衆生甘露法　　爲斷除彼諸煩惱

672a17□　若有服此甘露已　　不復受生老病死

672a18□　如來世尊已療治　　百千無量諸衆生

672a19□　令其所有諸重病　　一切消滅無遺餘

672a20□　世尊久已捨病苦　　故得名爲第七佛

672a21□　唯願今日雨法雨　　潤漬我等功德種

672a22□　是諸大衆及人天　　如是請已默然住

672a23□說是偈時□蓮花臺中一切諸佛□從閻浮提

672a24□遍至淨居悉皆聞之□爾時佛告迦葉菩薩□

672a25□善哉善哉□善男子□汝已具足如是甚深微妙

672a26□智慧□不爲一切諸魔外道之所破壞□善男

672a27□子□汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾

672a28□動□善男子□汝已成就樂說辯才□已曾供養

672a29□過去無量恒河沙等諸佛世尊□是故能問如

672b01□來正覺如是之義□善男子□我於往昔無量無

672b02□邊億那由他百千萬劫□已除病根永離倚

672b03□臥□迦葉□過去無量阿僧祇劫有佛出世□號

672b04□無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解

672b05□無上士調御丈夫天人師佛世尊□爲諸聲聞

672b06□說是大乘大涅槃經□開示分別顯發其義□我

672b07□於爾時亦爲彼佛而作聲聞□受持如是大

672b08□涅槃典□讀誦通利書寫經卷□廣爲他人開

672b09□示分別解說其義□以是善根□向阿□多羅

672b10□三□三菩提□善男子□我從是來未曾有惡

672b11□煩惱業緣墮於惡道□誹謗正法作一闡提□

672b12□受黃門身無根二根□反逆父母殺阿羅漢

672b13□破塔壞僧出佛身血□犯四重禁□從是已

672b14□來身心安隱無諸苦惱□迦葉□我今實無一切

672b15□疾病□所以者何□諸佛世尊久已遠離一切病

672b16□故□迦葉□是諸衆生不知大乘方等密敎□便

672b17□謂如來眞實有疾

672b18□迦葉□如言如來人中師子□而如來者實非

672b19□師子□如是之言卽是如來□密之敎□迦葉□

672b20□如言如來人中大龍□而我已於無量劫中

672b21□捨離是業□迦葉□如言如來是人是天□而我

672b22□眞實非人非天□亦非鬼神乾□婆阿修羅迦

672b23□樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□非我非命非可養

672b24□育□非人士夫□非作非不作□非受非不受□

672b25□非世尊非聲聞□非說非不說□如是等語皆

672b26□是如來□密之敎

672b27□迦葉□如言如來猶如大海須彌山王□而如

672b28□來者實非鹹味同於石山□當知是語亦是如

672b29□來□密之敎□迦葉□如言如來如分陀利□而

672c01□我實非分陀利也□如是之言卽是如來□密

672c02□之敎□迦葉□如言如來猶如父母□而如來者

672c03□實非父母□如是之言亦是如來□密之敎□迦

672c04□葉□如言如來是大船師□而如來者實非船

672c05□師□如是之言亦是如來□密之敎□迦葉□如

672c06□言如來猶如商主□而如來者實非商主□如

672c07□是之言亦是如來□密之敎□迦葉□如言如

672c08□來能□伏魔□而如來者實無惡心欲令他

672c09□伏□如是之言□皆是如來□密之敎□迦葉□如

672c10□言如來能治癰瘡□而我實非治癰瘡師□如

672c11□是之言亦是如來□密之敎□迦葉□如我先說□

672c12□若有善男子善女人善能修治身口意業□捨

672c13□命之時□雖有親族取其屍骸或以火燒或

672c14□投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食□□然

672c15□心意識卽生善道□而是心法實無去來亦無

672c16□所至□直是前後相似相續相貌不異□如是之

672c17□言卽是如來□密之敎□迦葉□我今言病亦復

672c18□如是□亦是如來□密之敎□是故顧命文殊師

672c19□利□吾今背痛□汝等當爲四衆說法□迦葉□如

672c20□來正覺實無有病右脅而臥□亦不畢竟入於

672c21□涅槃□迦葉□是大涅槃卽是諸佛甚深禪定□如

672c22□是禪定非是聲聞緣覺行處□迦葉□汝先所

672c23□問□如來何故倚臥不起不索飮食誡□家

672c24□屬修治産業□迦葉□虛空之性亦無坐起求

672c25□索飮食□誡家屬修治産業□亦無去來生

672c26□滅老壯出沒傷破解脫繫縛□亦不自說亦不

672c27□說他□亦不自解亦不解他□非安非病□善男

672c28□子□諸佛世尊亦復如是□猶如虛空□云何當

672c29□有諸病苦耶

673a01□迦葉□世有三人其病難治□一謗大乘□二五

673a02□逆罪□三一闡提□如是三病世中極重□悉非

673a03□聲聞緣覺之所能治□善男子□譬如有病必

673a04□死難治□若有瞻病隨意醫藥□若無瞻病隨

673a05□意醫藥□如是之病定不可治□當知是人必

673a06□死不疑□善男子□是三種人亦復如是□若

673a07□有聲聞緣覺菩薩□或有說法或不說法□不

673a08□能令其發阿□多羅三□三菩提心□迦葉□

673a09□譬如病人□若有瞻病隨意醫藥則可令差□

673a10□若無此三則不可差□聲聞緣覺亦復如是□

673a11□從佛菩薩得聞法已□卽便能發阿□多羅

673a12□三□三菩提心□非不聞法能發心也□迦葉□

673a13□譬如病人□若有瞻病隨意醫藥□若無瞻病

673a14□隨意醫藥□皆悉可差□有一種人亦復如是□

673a15□或値聲聞不値聲聞□或値緣覺不値緣

673a16□覺□或値菩薩不値菩薩□或値如來不値

673a17□如來□或得聞法或不聞法□自然得成阿

673a18□□多羅三□三菩提□所謂有人或爲自身或

673a19□爲他身□或爲怖畏或爲利養□或爲諛諂或

673a20□爲□他□書寫如是大涅槃經□受持讀誦供

673a21□養恭敬爲他說者

673a22□迦葉□有五種人於是大乘大涅槃典□有病

673a23□行處非如來也□何等爲五□一斷三結得

673a24□須陀洹果□不墮地獄畜生餓鬼□人天七返

673a25□永斷諸苦入於涅槃□迦葉□是名第一人

673a26□有病行處□是人未來過八萬劫□便當得成

673a27□阿□多羅三□三菩提□迦葉□第二人者□斷三

673a28□結縛薄貪□癡□得斯陀含果名一往來□

673a29□永斷諸苦入於涅槃□迦葉□是名第二人有

673b01□病行處□是人未來過六萬劫□便當得成阿

673b02□□多羅三□三菩提□迦葉□第三人者□斷五下

673b03□結得阿那含果更不來此□永斷諸苦入於

673b04□涅槃□是名第三人有病行處□是人未來過

673b05□四萬劫□便當得成阿□多羅三□三菩提□迦

673b06□葉□第四人者□永斷貪欲瞋□愚癡□得阿羅

673b07□漢果煩惱無餘入於涅槃□亦非麒麟獨一

673b08□之行□是名第四人有病行處□是人未來過

673b09□二萬劫□便當得成阿□多羅三□三菩提□

673b10□迦葉□第五人者□永斷貪欲瞋□愚癡□得□

673b11□支佛道煩惱無餘入於涅槃□眞是麒麟獨一

673b12□之行□是名第五人有病行處□是人未來過十

673b13□千劫□便當得成阿□多羅三□三菩提□迦

673b14□葉□是名第五人有病行處□非如來也

673b15□大般涅槃經卷第十

673b16□

673b17□

673b18□大般涅槃經卷第十一

673b19□

673b20□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

673b21□　　聖行品第十九之一

673b22□爾時佛告迦葉菩薩□善男子□菩薩摩訶薩應

673b23□當於是般涅槃經專心思惟五種之行□何

673b24□等爲五□一者聖行□二者梵行□三者天行□四

673b25□者□兒行□五者病行□善男子□菩薩摩訶薩常

673b26□當修習是五種行□復有一行是如來行□所謂

673b27□大乘大涅槃經□迦葉□云何菩薩摩訶薩所修

673b28□聖行□菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來□得

673b29□聞如是大涅槃經□聞已生信□信已應作如

673c01□是思惟□諸佛世尊有無上道有大正法大

673c02□衆正行□復有方等大乘經典□我今當爲愛

673c03□樂貪求大乘經故□捨離所愛妻子眷屬所居

673c04□舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給

673c05□使男女大小象馬車乘牛羊□犬□豕之屬□

673c06□復作是念□居家逼迫猶如牢獄□一切煩惱由

673c07□之而生□出家閑曠猶如虛空□一切善法因

673c08□之增長□若在家居不得盡壽淨修梵行□我

673c09□今應當剃除□髮出家學道□復作是念□我

673c10□今定當出家修學無上正眞菩提之道□菩薩

673c11□如是欲出家時□天魔波旬生大苦惱言□是

673c12□菩薩復當與我興大戰諍□善男子□如是菩

673c13□薩云何當復與人戰諍□是時菩薩卽至僧

673c14□坊□若見如來及佛弟子□威儀具足諸根寂靜□

673c15□其心柔和淸淨寂滅□卽至其所□而求出家□

673c16□剃除鬚髮服三法衣□旣出家已奉持禁戒

673c17□威儀不缺□進止安祥無所觸犯□乃至小罪

673c18□心生怖畏□護戒之心猶如金剛□善男子□譬

673c19□如有人帶持浮囊欲渡大海□爾時海中

673c20□有一羅刹□卽從此人乞索浮囊□其人聞已

673c21□卽作是念□我今若與必定沒死□答言□羅刹□

673c22□汝寧殺我浮囊□得□羅刹復言□汝若不能

673c23□全與我者□見惠其半□是人猶故不肯與之□

673c24□羅刹復言□汝若不能惠我半者□幸願與我

673c25□三分之一□是人不肯□羅刹復言□若不能者

673c26□施我手許□是人不肯□羅刹復言□汝今若復

673c27□不能與我如手許者□我今飢窮衆苦所逼□

673c28□願當濟我如微塵許□是人復言□汝今所索

673c29□誠復不多然我今日方當渡海□不知前

674a01□道近遠如何□若與汝者氣當漸出□大海之

674a02□難何由得過□能脫中路沒水而死□善男子□

674a03□菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是□如彼

674a04□渡人護惜浮囊□菩薩如是守護戒時□常

674a05□有煩惱諸惡羅刹□語菩薩言□汝當信我終

674a06□不相欺□但破四禁護持餘戒□以是因緣令

674a07□汝安隱得入涅槃□菩薩爾時應作是言□我

674a08□今寧持如是禁戒墮阿鼻獄□終不毁犯而

674a09□生天上□煩惱羅刹復作是言□汝若不能破

674a10□四禁者□可破僧殘□以是因緣令汝安隱

674a11□得入涅槃□菩薩亦應不隨其語□羅刹復言□

674a12□卿若不能犯僧殘者□亦可故犯偸蘭遮

674a13□罪□以是因緣令汝安隱得入涅槃□菩薩爾

674a14□時亦復不隨□羅刹復言□卿若不能犯偸

674a15□蘭遮□可犯捨墮□以是因緣可得安隱入

674a16□於涅槃□菩薩爾時亦復不隨□羅刹復言□卿

674a17□若不能犯捨墮者□可破波夜提□以是因

674a18□緣令汝安隱得入涅槃□菩薩爾時亦復不

674a19□隨□羅刹復言□卿若不能犯波夜提者□幸

674a20□可毁破突吉羅戒□以是因緣可得安隱入

674a21□於涅槃□菩薩爾時心自念言□我今若犯突吉

674a22□羅罪不發露者□則不能渡生死彼岸而

674a23□得涅槃□菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中□護

674a24□持堅固心如金剛□菩薩摩訶薩持四重禁及

674a25□突吉羅□敬重堅固等無差別□菩薩若能如

674a26□是堅持□則爲具足五支諸戒□所謂具足菩

674a27□薩根本業淸淨戒□前後眷屬餘淸淨戒□非諸

674a28□惡覺覺淸淨戒□護持正念念淸淨戒□□向阿

674a29□□多羅三□三菩提戒

674b01□迦葉□是菩薩摩訶薩復有二種戒□一者受世

674b02□敎戒□二者得正法戒□菩薩若得正法戒者終

674b03□不爲惡□受世戒者□白四□磨然後乃得□復

674b04□次善男子□有二種戒□一者性重戒□二者息世

674b05□譏嫌戒□性重戒者□謂四禁也□息世譏嫌戒者□

674b06□不作販賣輕秤小斗欺□於人□因他形勢

674b07□取人財物□害心繫縛□破壞成功□燃明而臥

674b08□田宅種植□家業坐肆□不畜象馬車乘牛羊

674b09□駝驢□犬□□□孔雀鸚鵡共命及拘枳羅□豺

674b10□狼虎豹□狸□豕及餘惡獸□童男童女大男

674b11□大女奴婢□僕□金銀琉璃頗梨眞珠車□馬

674b12□瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶□赤銅白□□石盂器□

674b13□[□-炎+瞿]□□[□-炎+登]拘執[■/□]衣□一切穀米大小麥豆黍

674b14□粟稻麻生熟食具□常受一食不曾再食□若

674b15□行乞食及僧中食□常知止足□不受別請□不

674b16□食肉不飮酒□五辛□物□悉不食之□是故

674b17□其身無有臭穢□常爲諸天一切世人恭敬

674b18□供養尊重讚歎□趣足而食終不長受□所受衣

674b19□服□足覆身□進止常與三衣□具□終不

674b20□捨離如鳥二翼□不畜根子莖子節子接子

674b21□子子□不畜寶藏若金若銀飮食廚庫衣裳服

674b22□飾□高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥□

674b23□不畜一切細軟諸席□不坐一切象薦馬薦□

674b24□不以細軟上妙衣服用敷床臥□其止息床

674b25□不置二枕□亦不受畜妙好丹枕□安黃木

674b26□枕□終不觀視象□馬□車□兵□若男若女

674b27□牛羊□雉鸚鵡等□亦不故往觀視軍陣□亦

674b28□不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛□□歌叫伎樂

674b29□之聲□除供養佛□□蒲圍碁波羅塞戱□師子

674c01□象□□彈碁六博拍鞠擲石□投[夢-夕+?]牽道八道行

674c02□成□一切戱笑悉不觀作□終不瞻相手足面

674c03□目□不以爪鏡芝草楊枝□盂□□而作卜

674c04□筮□亦不仰觀虛空星宿□除欲解睡□不作

674c05□王家往返使命□以此語彼以彼語此□終不

674c06□諛諂邪命自活□亦不宣說王臣盜賊□諍

674c07□飮食國土饑饉恐怖□樂安隱之事□善男子□

674c08□是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒□善男子□菩薩

674c09□摩訶薩堅持如是遮制之戒□與性重戒等

674c10□無差別

674c11□善男子□菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已□

674c12□作是願言□寧以此身投於熾然猛火深坑□

674c13□終不毁犯過去未來現在諸佛所制禁戒與

674c14□刹利婆羅門居士等女而行不淨□復次善男

674c15□子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以熱鐵周□

674c16□纏身□終不敢以破戒之身而受信心檀越

674c17□衣服□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧

674c18□以此口呑熱鐵丸□終不敢以毁戒之口而

674c19□食信心檀越飮食□復次善男子□菩薩摩訶薩

674c20□復作是願□寧臥此身大熱鐵上□終不敢以

674c21□破戒之身受信心檀越床臥敷具□復次善男

674c22□子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以此身受三

674c23□百□終不敢以毁戒之身而□受信心檀越

674c24□醫藥□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧

674c25□以此身投熱鐵□□終不敢以破戒之身受

674c26□信心檀越房舍屋宅復次善男子□菩薩摩訶

674c27□薩復作是願□寧以鐵椎打碎此身從頭至

674c28□足令如微塵□不以破戒□受諸刹利婆羅

674c29□門居士恭敬禮拜□復次善男子□菩薩摩訶薩

675a01□復作是願□寧以熱鐵挑其兩目□不以染

675a02□心視他好色□復次善男子□菩薩摩訶薩復

675a03□作是願□寧以鐵錐周遍刺身□不以染心

675a04□聽好音聲□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是

675a05□願□寧以利刀割去其鼻□不以染心貪嗅

675a06□諸香□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧

675a07□以利刀割裂其舌□不以染心貪著美味□

675a08□復次善男子□菩薩摩訶薩復作是願□寧以利

675a09□斧斬斫其身□不以染心貪著諸觸□何以

675a10□故□以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓

675a11□鬼□迦葉□是名菩薩摩訶薩護持禁戒□菩薩

675a12□摩訶薩護持如是諸禁戒已□悉以施與一

675a13□切衆生□以是因緣願令衆生護持禁戒□得

675a14□淸淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨

675a15□順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒□善男子□菩

675a16□薩摩訶薩修持如是淸淨戒時□卽得住於

675a17□初不動地□云何名爲不動地耶□菩薩住是

675a18□不動地中□不動不墮不退不散□善男子□譬如

675a19□須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散□菩

675a20□薩摩訶薩住是地中亦復如是□不爲色聲

675a21□香味所動不墮地獄畜生餓鬼□不退聲聞

675a22□□支佛地□不爲異見邪風所散而作邪命□

675a23□復次善男子□又不動者□不爲貪欲□癡所

675a24□動□又不墮者□不墮四重□又不退者□不退

675a25□還家□又不散者□不爲違逆大乘經者之

675a26□所散壞□復次善男子□菩薩摩訶薩亦復不

675a27□爲諸煩惱魔之所傾動□不爲陰魔所墮□乃

675a28□至坐於道場菩提樹下□雖有天魔不能令

675a29□其退阿□多羅三□三菩提□亦復不爲死魔

675b01□所散□善男子□是名菩薩摩訶薩修習聖行□

675b02□善男子□云何名爲聖行□聖行者□佛及菩薩之

675b03□所行故□故名聖行□以何等故名佛菩薩爲

675b04□聖人耶□如是等人有聖法故□常觀諸法性

675b05□空寂故□以是義故故名聖人□有聖戒故故

675b06□名聖人□有聖定慧故故名聖人□有七聖財□

675b07□所謂信戒□愧多聞智慧捨離故□故名聖人□

675b08□有七聖覺故故名聖人□以是義故復名聖

675b09□行

675b10□復次善男子□菩薩摩訶薩聖行者□觀察是身

675b11□從頭至足□其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮

675b12□肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小

675b13□便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸

675b14□脈□菩薩如是專念觀時□誰有是我我爲屬

675b15□誰□住在何處□誰屬於我□復作是念骨是我

675b16□耶離骨是耶□菩薩爾時除去皮肉□唯觀白

675b17□骨□復作是念□骨色相異□所謂靑黃白色□

675b18□色□如是骨相亦復非我□何以故□我者亦非

675b19□靑黃白色及以□色□菩薩繫心作是觀時

675b20□卽得斷除一切色欲□復作是念□如是骨者

675b21□從因緣生□依因足骨以□□骨□依因□

675b22□骨以□[跳-兆+□]骨□依因[跳-兆+□]骨以□膝骨□依因膝

675b23□骨以□□骨□依因□骨以□□骨□依因□

675b24□骨以□腰骨□依因腰骨以□脊骨□依因脊

675b25□骨以□肋骨□復因脊骨上□項骨□依因項

675b26□骨以□□骨□依因□骨以□牙齒□上有□

675b27□□□復因項骨以□肩骨□依因肩骨以□臂

675b28□骨□依因臂骨以□腕骨□依因腕骨以□掌

675b29□骨□依因掌骨以□指骨□菩薩摩訶薩如是

675c01□觀時□身所有骨一切分離□得是觀已卽斷

675c02□三欲□一形貌欲□二姿態欲□三細觸欲□菩薩摩

675c03□訶薩觀靑骨時□見此大地東西南北四維上

675c04□下悉皆靑相□如靑色觀黃白□色亦復如是□

675c05□菩薩摩訶薩作是觀時□眉間卽出靑黃赤白

675c06□□等色光□菩薩於是一一諸光明中見有

675c07□佛像□見已卽問□如此身者不淨因緣和合共

675c08□成□云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息

675c09□悲泣喜笑□此中無主誰使之爾□作是問已□

675c10□光中諸佛忽然不現□復作是念□或識是我□

675c11□故使諸佛不爲我說□復觀此識次第生滅

675c12□猶如流水□亦復非我□復作是念□若識非我□

675c13□出息入息或能是我□復作是念□是出入息直

675c14□是風性□而是風性乃是四大□四大之中何者

675c15□是我□地性非我□水火風性亦復非我□復作

675c16□是念□此身一切悉無有我□唯有心風因緣和

675c17□合□示現種種所作事業□譬如□力幻術所作□

675c18□亦如□□隨意出聲□是故此身如是不淨□

675c19□假衆因緣和合共成□當於何處而生貪欲□

675c20□若被罵辱復於何處而生瞋□□如我此

675c21□身三十六物不淨臭穢□何處當有受罵辱

675c22□者□若聞其罵卽便思惟□以何音聲而見罵

675c23□耶□一一音聲不能見罵□若一不能衆多亦

675c24□爾□以是義故不應生瞋□若他來打亦應

675c25□思惟□如是打者從何而生□復作是念□因手

675c26□刀杖及以我身故得名打□我今何緣橫瞋

675c27□於他□乃是我身自招此咎□以我受是五陰

675c28□身故□譬如因的則有箭中□我身亦爾□有身

675c29□有打□我若不忍心則散亂□心若散亂則失

676a01□正念□若失正念則不能觀善不善義□若不

676a02□能觀善不善義□則行惡法□惡法因緣則墮

676a03□地獄畜生餓鬼□菩薩爾時作是觀已□得四

676a04□念處□得四念處已則得住於堪忍地中□菩

676a05□薩摩訶薩住是地已□則能堪忍貪欲□癡□

676a06□亦能堪忍寒熱飢渴蚊□蚤□暴風惡觸種

676a07□種疾疫惡口罵□□打楚撻□身心苦惱一切

676a08□能忍□是故名爲住堪忍地□迦葉菩薩白佛

676a09□言□世尊□菩薩未得住不動地□淨持戒時頗

676a10□有因緣得破戒不□善男子□菩薩未得住

676a11□不動地□有因緣故可得破戒□迦葉言□唯然

676a12□世尊□何者是耶□佛告迦葉□若有菩薩知以

676a13□破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典□又

676a14□能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他說□

676a15□不退轉於阿□多羅三□三菩提□爲如是

676a16□故故得破戒□菩薩爾時應作是念□我寧一

676a17□劫若減一劫□墮阿鼻地獄受此罪報□要令

676a18□是人不退轉於阿□多羅三□三菩提□迦葉□

676a19□以是因緣菩薩摩訶薩得毁淨戒□爾時文

676a20□殊師利菩薩白佛言□世尊□若有菩薩□攝取

676a21□護持如是之人□令不退轉菩提之心□爲是

676a22□毁戒若墮阿鼻地獄無有是處□爾時佛

676a23□讚文殊師利□善哉善哉□如汝所說□我念往

676a24□昔□於閻浮提作大國王名曰仙預□愛念

676a25□敬重大乘經典□其心純善無有□惡嫉□□

676a26□吝□口常宣說愛語善語□身常攝護貧窮孤

676a27□獨□布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣

676a28□覺□我於爾時愛樂大乘方等經典□十二年

676a29□中事婆羅門供給所須□過十二年施安已

676b01□訖□卽作是言□師等今應發阿□多羅三□

676b02□三菩提心□婆羅門言□大王□菩提之性是無所

676b03□有□大乘經典亦復如是□大王云何□乃欲令

676b04□人同於虛空□善男子□我於爾時心重大乘□

676b05□聞婆羅門誹謗方等□聞已卽時斷其命根□

676b06□善男子□以是因緣從是已來不墮地獄

676b07□善男子□擁護攝持大乘經典□乃有如是無

676b08□量勢力□復次迦葉□又有聖行□所謂四聖諦苦

676b09□集滅道□迦葉□苦者逼迫相□集者能生長相□

676b10□滅者寂滅相□道者大乘相□復次善男子□苦者

676b11□現相□集者轉相□滅者除相□道者能除相□復次

676b12□善男子□苦者有三相□苦苦相行苦相壞苦相□

676b13□集者二十五有□滅者滅二十五有□道者修戒

676b14□定慧□復次善男子□有漏法者有二種有因

676b15□有果□無漏法者亦有二種有因有果□有漏

676b16□果者是則名苦□有漏因者則名爲集□無漏果

676b17□者則名爲滅□無漏因者則名爲道□復次善男

676b18□子□八相名苦□所謂生苦老苦病苦死苦愛別

676b19□離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦□能生如

676b20□是八苦法者□是名爲集□無有如是八法

676b21□之處□是名爲滅□十力四無所畏三念處大悲□

676b22□是名爲道□善男子□生者出相所謂五種□一者

676b23□初出□二者至終□三者增長□四者出胎□五者種

676b24□類生□何等爲老老有二種□一念念老□二終

676b25□身老□復有二種□一增長老□二滅壞老□是名

676b26□爲老□云何爲病□病謂四大毒蛇互不調適□

676b27□亦有二種□一者身病□二者心病□身病有五□

676b28□一者因水□二者因風三者因熱四者雜病□

676b29□五者客病□客病有四□一者非分强作□二者忘

676c01□誤墮落□三者刀杖瓦石□四者鬼魅所著□心病

676c02□亦有四種□一者踊躍□二者恐怖□三者憂愁□

676c03□四者愚癡□復次善男子□身心之病凡有三種□

676c04□何等爲三□一者業報□二者不得遠離惡對□

676c05□三者時節代謝□生如是等因緣名字受分別□

676c06□病因緣者□風等諸病□名字者□心悶肺脹上氣

676c07□嗽逆心驚下痢□受分別者□頭痛目痛手足等

676c08□痛□是名爲病□何等爲死死者捨所受身□捨

676c09□所受身亦有二種□一命盡死□二外緣死□命

676c10□盡死者亦有三種□一者命盡非是福盡□二者

676c11□福盡非是命盡□三者福命俱盡□外緣死者亦

676c12□有三種□一者非分自害死□二者橫爲他死□

676c13□三者俱死□又有三種死□一放逸死□二破戒

676c14□死□三壞命根死□何等名爲放逸死□若有誹

676c15□謗大乘方等般若波羅蜜□是名放逸死□何等

676c16□名爲破戒死耶□毁犯去來現在諸佛所制

676c17□禁戒□是名破戒死□何等名爲壞命根死□捨

676c18□五陰身□是名壞命根死□如是名曰死爲大

676c19□苦□何等名爲愛別離苦□所愛之物破壞離散□

676c20□所愛之物破壞離散亦有二種□一者人中五

676c21□陰壞□二者天中五陰壞□如是人天所愛五陰

676c22□分別校計有無量種□是名愛別離苦□何等名

676c23□爲怨憎會苦□所不愛者而共聚集□所不愛

676c24□者而共聚集亦有三種□所謂地獄餓鬼畜生□

676c25□如是三趣分別□計有無量種□如是則名

676c26□怨憎會苦□何等名爲求不得苦□求不得苦亦

676c27□有二種□一者所□望處求不能得□二者多

676c28□用功力不得果報□如是則名求不得苦□何

676c29□等名爲五盛陰苦□五盛陰苦者□生苦老苦病

677a01□苦死苦□愛別離苦怨憎會苦求不得苦□是故

677a02□名爲五盛陰苦□迦葉□生之根本凡有如是

677a03□七種之苦□老苦乃至五盛陰苦□迦葉□夫衰老

677a04□者非一切有□佛及諸天一向定無□人中不定

677a05□或有或無□迦葉□三界受身無不有生□老不

677a06□必定□是故一切生爲根本□迦葉□世間衆生顚

677a07□倒覆心□貪著生相厭患老死□菩薩不爾觀

677a08□於初生已見過患□迦葉□如有女人入於他

677a09□舍□是女端正顔貌美麗□以好瓔珞莊嚴其

677a10□身□主人見已卽便問言□汝字何等繫屬於誰□

677a11□女人答言□我身卽是功德大天□主人問言□汝

677a12□所至處爲何所作□女天答言□我所至處□能

677a13□與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車□

677a14□馬瑙象馬車乘奴婢僕使□主人聞已心生歡

677a15□喜踊躍無量□我今福德故令汝來至我舍宅□

677a16□卽便燒香散花供養恭敬禮拜□復於門外更

677a17□見一女□其形醜陋衣裳弊壞多諸垢□□皮膚

677a18□□裂其色艾白□見已問言□汝字何等繫屬於

677a19□誰□女人答言□我字黑闇□復問何故名爲黑

677a20□闇□女人答言□我所行處□能令其家所有財寶

677a21□一切衰耗□主人聞已卽持利刀□作如是言□

677a22□汝若不去當斷汝命□女人答言□汝甚愚癡

677a23□無有智慧□主人問言□何故名我癡無智慧□

677a24□女人答言□汝家中者卽是我□□我常與□進

677a25□止共俱□汝若驅我亦當驅□□主人還入問

677a26□功德天□外有一女云是汝妹□實爲是不□功

677a27□德天言□實是我妹□我與此妹行住共俱□未

677a28□曾相離隨所住處□我常作好彼常作惡

677a29□我作利益彼作衰損□若愛我者亦應愛彼□

677b01□若見恭敬亦應敬彼□主人卽言□若有如是

677b02□好惡事者□我皆不用各隨意去□是時二女

677b03□便共相將還其所止□爾時主人見其還去□心

677b04□生歡喜踊躍無量□是時二女復共相隨至一

677b05□貧家□貧人見已心生歡喜□卽請之言□從今

677b06□已往願汝二人常住我家□功德天言□我等先

677b07□已□爲他所驅□汝復何緣俱請我住□貧人答

677b08□言□汝今念我□我以汝故復當敬彼□是故俱

677b09□請令住我家□迦葉□菩薩摩訶薩亦復如是□

677b10□不願生天以生當有老病死故□是以俱棄

677b11□曾無受心□凡夫愚人不知老病死等過患□

677b12□是故貪受生死二法□復次迦葉□如婆羅門幼

677b13□稚童子爲飢所逼□見人糞中有菴羅果卽

677b14□便取之□有智見已呵責之言□汝婆羅門種

677b15□姓淸淨□何故取是糞中穢果□童子聞已□然

677b16□有愧□卽答之言□我實不食□爲欲洗淨還

677b17□棄捨之□智者語言□汝大愚癡□若還棄者本不

677b18□應取□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□於此

677b19□生分不受不捨□如彼智者呵責童子□凡夫

677b20□之人欣生惡死□如彼童子取果還棄□復次

677b21□迦葉□譬如有人四衢道頭器盛滿食色香

677b22□味具而欲賣之□有人遠來飢虛羸乏□見其

677b23□飯食色香味具□卽指問言□此是何物□食主答

677b24□言□此是上食色香味具□若食此食得色得

677b25□力□能除飢渴得見諸天□唯有一患所謂

677b26□命終□是人聞已卽作是念□我今不用色力

677b27□見天□亦不用死□卽作是言□食是食已若

677b28□命終者□汝今何爲於此賣之□食主答言□有

677b29□智之人終不肯買□唯有愚人不知是事□多

677c01□與我價貪而食之□善男子□菩薩摩訶薩亦

677c02□復如是□不願生天得色得力見於諸天□

677c03□何以故□以其不免諸苦惱故□凡夫愚癡隨

677c04□有生處皆悉貪愛□以其不見老病死故□

677c05□復次善男子□譬如毒樹根能殺人枝幹莖

677c06□節皮葉花實悉亦能殺□善男子□二十五有受

677c07□生之處□所受五陰亦復如是一切能殺□復次

677c08□迦葉□譬如糞穢多少俱臭□善男子□生亦如

677c09□是□設壽八萬下至十歲俱亦受苦□復次迦

677c10□葉□譬如□岸上有草覆於彼岸邊多有甘

677c11□露□若有食者壽天千年□永除諸病安隱快

677c12□樂□凡夫愚人貪其味故□不知其下有大深

677c13□坑□卽前欲取不覺脚跌墮坑而死□智者知

677c14□已捨離遠去□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□

677c15□尙不欲受天上妙食□況復人中□凡夫之人

677c16□乃於地獄呑□鐵丸□況復人天上妙□饌而

677c17□能不食□迦葉□以如是譬及餘無量無邊譬

677c18□喩□當知是生實爲大苦□迦葉是名菩薩住

677c19□於大乘大涅槃經觀於生苦

677c20□迦葉□云何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經

677c21□觀於老苦□老者能爲嗽逆上氣能壞勇力

677c22□憶念進持盛年快樂□慢貢高安隱自恣□能

677c23□作背□懈怠懶墮爲他所輕□迦葉□譬如

677c24□池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂値天

677c25□降雹悉皆破壞□善男子□老亦如是□悉能破

677c26□壞盛壯好色□復次迦葉□譬如國王有一智

677c27□臣善知兵法□有敵國王拒逆不順□王遣此

677c28□臣往討伐之□卽便擒獲將來詣王□老亦如

677c29□是□擒獲壯色將付死王□復次迦葉□譬如折

678a01□軸無所復用□老亦如是無所復用□復次迦

678a02□葉□如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀

678a03□車□馬瑙□有諸怨賊若入其家□卽能劫奪

678a04□悉令空盡□善男子□盛年好色亦復如是□常

678a05□爲老賊之所劫奪□復次迦葉□譬如貧人貪

678a06□著上膳細軟衣裳□雖復□望而不能得□善

678a07□男子□老亦如是□雖有貪心欲受富樂□五

678a08□欲自恣而不能得□復次迦葉□如陸地龜心

678a09□常念水□善男子□人亦如是旣爲衰老之所

678a10□乾枯□心常憶念壯時所受五欲之樂□復次迦

678a11□葉□猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所樂

678a12□見及其萎黃人所惡賤□善男子□盛年壯色

678a13□亦復如是□悉爲一切之所愛樂□及其老至

678a14□衆所惡賤□復次迦葉□譬如甘蔗旣被壓已

678a15□滓無復味□壯年盛色亦復如是□旣被老壓

678a16□無三種味□一出家味□二讀誦味□三坐禪味□

678a17□復次迦葉□譬如滿月夜多光明晝則不爾□

678a18□善男子□人亦如是□壯則端嚴形貌□瑋□老

678a19□則衰羸形神枯□□復次迦葉□譬如有王常

678a20□以正法治國理民眞實無曲慈愍好施□

678a21□時爲敵國之所破壞□流離逃□遠至他土□

678a22□他土人民見而愍之□咸作是言□大王往日

678a23□正法治國不枉萬姓□如何一旦流離至此□

678a24□善男子□人亦如是□旣爲衰老所壞敗已□常

678a25□讚壯時所行事業□復次迦葉□譬如燈炷唯

678a26□賴膏油膏油旣盡勢不久停□善男子□人亦

678a27□如是□唯賴壯膏□壯膏旣盡衰老之炷何得

678a28□久停□復次迦葉□譬如枯河不能利益人及

678a29□非人飛鳥走獸□善男子□人亦如是□爲老所

678b01□枯不能利益一切作業□復次迦葉□譬如河

678b02□岸臨□大樹若遇暴風必當顚墜□善男子□

678b03□人亦如是□臨老險岸死風旣至勢不得住□

678b04□復次迦葉□如車軸折不任重載□善男子□老

678b05□亦如是□不能諮受一切善法□復次迦葉□譬

678b06□如□兒爲人所輕□善男子□老亦如是□常爲

678b07□一切之所輕毁□迦葉□以是等譬及餘無量無

678b08□邊譬喩□當知是老實爲大苦□迦葉□是名菩

678b09□薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦

678b10□迦葉□云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

678b11□觀於病苦□所謂病者□能壞一切安隱樂事□

678b12□譬如雹雨傷壞穀苗□復次迦葉□如人有怨

678b13□心常憂愁而懷恐怖□善男子□一切衆生亦復

678b14□如是□常畏病苦心懷憂□□復次迦葉□譬如

678b15□有人形貌端正爲王夫人欲心所愛□遣信

678b16□逼喚與共交通□時王捕得□卽便使人挑

678b17□其一目截其一耳斷一手足□是人爾時形容

678b18□改異人所惡賤□善男子□人亦如是□先雖端

678b19□嚴耳目具足□旣爲病苦所纏逼已則爲衆人

678b20□之所惡賤□復次迦葉□譬如芭蕉竹葦及□有

678b21□子則死□善男子□人亦如是有病則死□復次

678b22□迦葉□如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後

678b23□行□亦如魚王蟻王□王牛王商主在前行

678b24□時□如是諸衆悉皆隨從無捨離者□善男子□

678b25□死轉輪王亦復如是□常隨病臣不相捨離□

678b26□魚蟻□牛商主病王亦復如是□常爲死衆

678b27□之所隨逐□迦葉□病因緣者□所謂苦惱愁憂

678b28□悲嘆身心不安□或爲怨賊之所逼害□破壞

678b29□浮囊撥撤橋梁□亦能劫奪正念根本□復

678c01□能破壞盛壯好色力勢安樂□除捨□愧能

678c02□爲身心焦熱熾然□以是等譬及餘無量無邊

678c03□譬喩□當知病苦是爲大苦□迦葉□是名菩薩

678c04□摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦

678c05□迦葉□云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死

678c06□苦所謂死者□能燒滅故□迦葉□如火災起能

678c07□燒一切□唯除二禪力不至故□善男子□死火

678c08□亦爾能燒一切□唯除菩薩住於大乘大般涅

678c09□槃□勢不及故□復次迦葉□如水災起一切漂

678c10□沒□唯除三禪力不至故□善男子□死水亦爾

678c11□漂沒一切□唯除菩薩住於大乘大般涅槃□

678c12□復次迦葉□如風災起能吹一切悉令散滅□

678c13□唯除四禪力不至故□善男子□死風亦爾悉

678c14□能吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般

678c15□涅槃□迦葉菩薩白佛言□世尊□彼第四禪以

678c16□何因緣□風不能吹水不能漂火不能燒□佛

678c17□告迦葉□善男子□彼第四禪內外過患一切無

678c18□故□善男子□初禪過患內有覺觀外有火災

678c19□二禪過患內有歡喜外有水災□三禪過患內

678c20□有喘息外有風災□善男子□彼第四禪內外

678c21□過患一切悉無□是故諸災不能及之□善男

678c22□子□菩薩摩訶薩亦復如是□安住大乘大般涅

678c23□槃□內外過患一切皆盡□是故死王不能及

678c24□之復次善男子□如金翅鳥能□能消一切

678c25□龍魚金銀等寶□唯除金剛不能令消□善男

678c26□子□死金翅鳥亦復如是□能□能消一切衆

678c27□生□唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩

678c28□訶薩□復次迦葉□譬如河岸所有草木大水

678c29□瀑漲悉隨漂流入於大海□唯除楊柳以其

679a01□軟故□善男子□一切衆生亦復如是□悉皆隨

679a02□流入于死海□唯除菩薩住於大乘大般涅

679a03□槃□復次迦葉□如那羅延悉能□伏一切力

679a04□士□唯除大風□何以故□以無□故善男子□死

679a05□那羅延亦復如是□悉能□伏一切衆生□唯

679a06□除菩薩住於大乘大般涅槃□何以故□以無

679a07□□故□復次迦葉□譬如有人於怨憎中詐現

679a08□親善□常相追逐如影隨形□伺求其便而欲

679a09□殺之□彼怨謹愼堅牢自備□故使是人不能

679a10□得殺□善男子□死怨亦爾□常伺衆生而欲殺

679a11□之□唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩

679a12□訶薩□何以故□以是菩薩不放逸故□復次迦

679a13□葉□譬如卒降金剛瀑雨□悉壞藥木諸樹山

679a14□林土沙瓦石金銀琉璃一切之物□唯不能壞

679a15□金剛眞寶□善男子□金剛死雨亦復如是□悉能

679a16□破壞一切衆生□唯除金剛菩薩住於大乘大

679a17□般涅槃□復次迦葉□如金翅鳥能□諸龍唯

679a18□不能□受三歸者善男子□死金翅鳥亦復

679a19□如是□能□一切無量衆生□唯除菩薩住三

679a20□定者□何謂三定□空無相願□復次迦葉□如摩

679a21□羅毒蛇凡有所□□雖有良□上妙好藥無

679a22□如之何□唯阿竭多星□能令除愈□善男子□死

679a23□毒所□亦復如是□一切醫方無如之何□唯

679a24□除菩薩住於大乘大般涅槃□□復次迦葉□

679a25□譬如有人爲王所瞋□其人若能以軟善語□

679a26□貢上財寶便可得脫□善男子□死王不爾雖

679a27□以軟語錢財珍寶而貢上之□亦不得脫□

679a28□善男子□夫死者於險難處無有資糧□去處

679a29□懸遠而無伴侶□晝夜常行不知邊際□深邃

679b01□幽闇無有燈明□入無門戶而有處所□雖

679b02□無痛處不可療治□往無遮止到不得脫□

679b03□無所破壞見者愁毒□非是惡色而令人怖□

679b04□敷在身邊不可覺知□迦葉□以是等譬及餘

679b05□無量無邊譬喩□當知是死眞爲大苦□迦

679b06□葉□是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死

679b07□苦

679b08□迦葉□云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別

679b09□離苦□愛別離苦能爲一切衆苦根本□如說

679b10□偈言

679b11□　因愛生憂　　因愛生怖

679b12□　若離於愛　　何憂何怖

679b13□愛因緣故則生憂苦□以憂苦故則令衆生

679b14□生於衰老□愛別離苦所謂命終□善男子□以

679b15□別離故能生種種微細諸苦□今當爲汝分

679b16□別顯示□善男子□過去之世人壽無量時□世有

679b17□王名曰善住□其王爾時爲童子身□太子治

679b18□事及登王位各八萬四千歲□時王頂上生

679b19□一肉□□其□柔軟如兜羅綿細軟劫貝□漸漸

679b20□增長不以爲患□足滿十月□卽開剖生一

679b21□童子□其形端正奇異少雙□色像分明人中第

679b22□一□父王歡喜字曰頂生□時善住王卽以國

679b23□事委付頂生□棄捨宮殿妻子眷屬□入山學

679b24□道滿八萬四千歲□爾時頂生於十五日□處

679b25□在高樓沐浴受齋□卽時東方有金輪寶□其

679b26□輪千輻□輞具足□不由工匠自然成就而

679b27□來應之□頂生大王卽作是念□我昔曾聞五

679b28□通仙說□若刹利王於十五日處在高樓沐

679b29□浴受齋□若有金輪千輻不減□輞具足□不

679c01□由工匠自然成就而來應者□當知是王卽

679c02□當得作轉輪聖帝□復作是念□我今當試□

679c03□卽以左手擎此輪寶□右執香爐右膝著地

679c04□而發誓言□是金輪寶若實不虛□應如過去

679c05□轉輪聖王所行道法□作是誓已□是金輪寶

679c06□飛昇虛空遍十方已□還來住在頂生左手□

679c07□爾時頂生心生歡喜踊躍無量□復作是言

679c08□我今定作轉輪聖王□其後不久復有象寶□

679c09□狀貌端嚴如白蓮花七支□地□頂生見已

679c10□復作是念□我昔曾聞五通仙說□若轉輪王

679c11□於十五日處在高樓沐浴受齋□若有象寶□

679c12□狀貌端嚴如白蓮花七支□地而來應者□

679c13□當知是王卽是聖帝□復作是念□我今當試□

679c14□卽擎香爐右膝著地而發誓言□是白象寶

679c15□若實不虛□應如過去轉輪聖王所行道法□

679c16□作是誓已□是白象寶從旦至夕周遍八方□

679c17□盡大海際還住本處□爾時頂生心大歡喜踊

679c18□躍無量□復作是言□我今定是轉輪聖王□其後

679c19□不久次有馬寶□其色紺艶□尾金色頂生見

679c20□已復作是念□我昔曾聞五通仙說□若轉輪王

679c21□於十五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶□

679c22□其色紺艶□尾金色而來應者□當知是王卽

679c23□是聖帝□復作是念□我今當試□卽執香爐右

679c24□膝著地而發誓言□是紺馬寶若實不虛□應

679c25□如過去轉輪聖王所行道法□作是誓已□是

679c26□紺馬寶從旦至夕周遍八方□盡大海際還

679c27□住本處□爾時頂生心大歡喜踊躍無量□復作

679c28□是言□我今定是轉輪聖王□其後不久復有女

679c29□寶□形容端正微妙第一□不長不短不白不

680a01□黑□身諸毛孔出□檀香□口氣香潔如靑蓮

680a02□花□其目遠視見一由旬□耳聞鼻嗅亦復如是□

680a03□其舌廣大出能覆面□形色細薄如赤銅葉□

680a04□心識聰哲有大智慧□於諸衆生常有軟語□

680a05□是女以手觸王衣時□卽知王身安樂病患□

680a06□亦知王心所緣之處□爾時頂生復作是念□若

680a07□有女人能知王心□卽是女寶□其後不久於

680a08□王宮內□自然而有寶摩尼珠□純靑琉璃大如

680a09□車□□能於闇中照一由旬□若天降雨□如

680a10□車軸□是珠勢力能作大蓋覆一由旬□遮此

680a11□大雨不令下過□爾時頂生復作是念□若轉

680a12□輪王得是寶珠必是聖帝□其後不久有主

680a13□藏臣自然而出□多饒財寶巨富無量□庫藏

680a14□盈溢無所乏少□報得眼根力能徹見一切地

680a15□中所有伏藏□隨王所念皆能辦之□爾時頂

680a16□生復欲試之□卽共乘船入於大海□告藏臣

680a17□言□我今欲得珍異之寶□藏臣聞已卽以兩

680a18□手撓大海水□時十指頭出十寶藏□以奉聖

680a19□王而白王言□大王所須隨意用之□其餘在

680a20□者當投大海□爾時頂生心大歡喜□踊躍無量

680a21□復作念言□我今定是轉輪聖王□其後不久有

680a22□主兵臣自然而出□勇健猛略策謀第一善知

680a23□四兵□若任□者則現聖王□若不任者退不

680a24□令現□未□伏者能令□伏□已□伏者力能

680a25□守護□爾時頂生復作是念□若轉輪王得是兵

680a26□寶□當知定是轉輪聖王□爾時頂生轉輪聖帝

680a27□告諸大臣□汝等當知□此閻浮提安隱□樂□

680a28□我今已有七寶成就千子具足□更何所爲□諸

680a29□臣答言□唯然大王□東弗婆提猶未歸德□王

680b01□今應往□爾時聖王卽與七寶一切營從□飛

680b02□空而往東弗婆提□彼土人民歡喜歸化□復

680b03□告大臣□我閻浮提及弗婆提□安隱□樂人民

680b04□熾盛悉來歸化□七寶成就千子具足□復何所

680b05□爲□諸臣答言□唯然大王□西瞿陀尼猶未歸

680b06□德□爾時聖王復與七寶一切營從□飛空而

680b07□往西瞿陀尼□王旣至彼□彼土人民亦復歸伏□

680b08□復告大臣□我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼□安

680b09□隱□樂人民熾盛皆以歸化□七寶成就千子

680b10□具足□復何所爲□諸臣答言□唯然大王□北鬱單

680b11□越猶未歸化□爾時聖王復與七寶一切營

680b12□從□飛空而往北鬱單越□王旣至彼□彼土人

680b13□民歡喜歸德□復告大臣□我四天下安隱□樂

680b14□人民熾盛咸已歸德□七寶成就千子具足□更

680b15□何所爲諸臣答言□唯然聖王□三十三天壽命

680b16□極長安隱快樂□彼天身形端嚴無比□所居宮

680b17□殿床榻臥具悉是七寶□自恃天福未來歸化

680b18□今應往討令其□伏□爾時聖王復與七寶一

680b19□切營從□飛騰虛空上□利天□見有一樹其

680b20□色靑綠□聖王見已卽問大臣□此是何色□大臣

680b21□答言□此是波利質多羅樹□□利諸天夏三月

680b22□日□常於其下娛樂受樂□又見白色猶如

680b23□白雲□復問大臣□彼是何色□大臣答言□是善

680b24□法堂□□利諸天常集其中論人天事□於是

680b25□天主釋提桓因□知頂生王已來在外□卽出迎

680b26□逆見已執手□昇善法堂分座而坐□彼時二

680b27□王形容相貌等無差別□唯有視□爲別異

680b28□耳□是時聖王卽生念言□我今寧可退彼王

680b29□位卽住其中爲天王不□善男子□爾時帝釋

680c01□受持讀誦大乘經典□開示分別爲他演說□

680c02□唯於深義未盡通達□以是讀誦受持分別

680c03□爲他廣說因緣力故□有大威德□善男子□是

680c04□頂生王於此帝釋生惡心已□卽便墮落還

680c05□閻浮提□與所愛念人天離別生大苦惱□復

680c06□遇惡病卽便命終□爾時帝釋迦葉佛是□轉輪

680c07□聖王則我身是□善男子□當知如是愛別離者

680c08□極爲大苦□善男子□菩薩摩訶薩尙憶過去如

680c09□是等輩愛別離苦□何況菩薩住於大乘大涅

680c10□槃經□而當不觀現在之世愛別離苦

680c11□善男子□云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨

680c12□憎會苦□善男子□是菩薩摩訶薩觀於地獄畜

680c13□生餓鬼人中天上□皆有如是怨憎會苦□譬

680c14□如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以爲大苦□菩

680c15□薩摩訶薩亦復如是□觀於五道一切受生□

680c16□悉是怨憎合會大苦□復次善男子□譬如有人

680c17□常畏怨家枷鎖杻械□捨離父母妻子眷屬珍

680c18□寶産業而遠逃避□善男子□菩薩摩訶薩亦復

680c19□如是□怖畏生死具足修行六波羅蜜入

680c20□於涅槃□迦葉□是名菩薩修行大乘大般涅

680c21□槃觀怨憎會苦

680c22□善男子□云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求

680c23□不得苦□求者一切盡求盡求者有二種□一求

680c24□善法□二求不善法□善法未得苦□惡法未離

680c25□苦□是則略說五盛陰苦□迦葉□是名苦諦

680c26□爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如佛所

680c27□說□五盛陰苦是義不然□何以故□如佛往昔

680c28□告釋摩男□若色苦者一切衆生不應求色□

680c29□若有求者則不名苦□如佛告諸比丘□有三

681a01□種受□苦受樂受不苦不樂受□如佛先爲諸比

681a02□丘說□若有人能修行善法則得受樂□又如

681a03□佛說□於善道中六觸受樂□眼見好色是則

681a04□爲樂□耳鼻舌身意思好法亦復如是□如佛

681a05□說偈

681a06□　持戒則爲樂　　身不受衆苦

681a07□　睡眠得安隱　　寤則心歡喜

681a08□　若受衣食時　　誦習而經行

681a09□　獨處於山林　　如是爲最樂

681a10□　若能於衆生　　晝夜常修慈

681a11□　因是得常樂　　以不惱他故

681a12□　少欲知足樂　　多聞分別樂

681a13□　無著阿羅漢　　亦名爲受樂

681a14□　菩薩摩訶薩　　畢竟到彼岸

681a15□　所作衆事辦　　是名爲最樂

681a16□世尊□如諸經中所說樂相其義如是□如佛

681a17□今說云何當與此義相應□佛告迦葉□善哉

681a18□善哉善男子□善能諮問如來是義□善男子□

681a19□一切衆生於下苦中橫生樂想□是故我今所

681a20□說苦相與本不異□迦葉菩薩白佛言□如佛

681a21□所說□於下苦中生樂想者□下生下老下病

681a22□下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛

681a23□陰□如是等苦亦應有樂□世尊□下生者所謂

681a24□三惡趣□中生者所謂人中□上生者所謂天上□

681a25□若復有人作如是問□若於下樂生於苦想□

681a26□於中樂中生無苦樂想□於上樂中生於樂

681a27□想□當云何答□世尊□若下苦中生樂想者□未

681a28□見有人當受千罰初一下時已生樂想□若

681a29□不生者云何說言於下苦中而生樂想□佛

681b01□告迦葉□如是如是□如汝所說□以是義故

681b02□無有樂想□何以故□猶如彼人當受千罰

681b03□受一下已卽得脫者□是人爾時便生樂想□

681b04□是故當知□於無樂中妄生樂想□迦葉言□世

681b05□尊□彼人不以一下生於樂想□以得脫故而

681b06□生樂想□迦葉□是故我昔爲釋摩男說五陰

681b07□中樂實不虛也□迦葉□有三受三苦□三受者□

681b08□所謂樂受苦受不苦不樂受□三苦者□所謂苦

681b09□苦行苦壞苦□善男子□苦受者名爲三苦□所謂

681b10□苦苦行苦壞苦□餘二受者所謂行苦壞苦□善

681b11□男子□以是因緣生死之中實有樂受□菩薩

681b12□摩訶薩以苦樂性不相捨離□是故說言一

681b13□切皆苦□善男子□生死之中實無有樂□但諸

681b14□佛菩薩隨順世間說言有樂□迦葉菩薩白

681b15□佛言□世尊□諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否□

681b16□如佛所說□修行善者則受樂報□持戒安樂

681b17□身不受苦□乃至衆事已辦是爲最樂□如是

681b18□等經所說樂受是虛妄否□若是虛妄諸佛世

681b19□尊久於無量百千萬億阿僧祇劫□修菩提道

681b20□已離妄語□今作是說其義云何□佛言□善男

681b21□子□如上所說諸受樂偈□卽是菩提道之根

681b22□本□亦能長養阿□多羅三□三菩提□以是

681b23□義故先於經中說是樂相□善男子□譬如世

681b24□間所須資生能爲樂因故名爲樂□所謂女色

681b25□耽□飮酒上饌甘味□渴時得水寒時遇火□衣

681b26□服瓔珞象馬車乘奴婢□僕□金銀琉璃珊瑚

681b27□眞珠倉庫穀米□如是等物世間所須□能爲樂

681b28□因是名爲樂□善男子□如是等物亦能生苦□

681b29□因於女人生男子苦□憂愁悲泣乃至斷命□

681c01□因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱□

681c02□以是義故□一切皆苦無有樂相□善男子□菩

681c03□薩摩訶薩於是八苦解苦無苦□善男子□一

681c04□切聲聞□支佛等不知樂因□爲如是人於

681c05□下苦中說有樂相□唯有菩薩住於大乘大

681c06□般涅槃□乃能知是苦因樂因

681c07□大般涅槃經卷第十一

681c08□

681c09□

681c10□大般涅槃經卷第十二

681c11□

681c12□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

681c13□　　聖行品之二

681c14□善男子□云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅

681c15□槃觀察集諦□善男子□菩薩摩訶薩觀此集

681c16□諦是陰因緣□所謂集者還愛於有□愛有二

681c17□種□一愛己身□二愛所須□復有二種□未得

681c18□五欲繫心專求□旣求得已堪忍專著□復有

681c19□三種□欲愛色愛無色愛□復有三種□業因緣愛

681c20□煩惱因緣愛苦因緣愛□出家之人有四種愛□

681c21□何等爲四□衣服飮食臥具湯藥□復有五種□

681c22□貪著五陰□隨諸所須一切愛著□分別□計

681c23□無量無邊□善男子□愛有二種□一者善愛□二

681c24□不善愛□不善愛者凡愚之求□善法愛者諸菩

681c25□薩求□善法愛者復有二種□不善與善□求二

681c26□乘者名爲不善□求大乘者是名爲善□善男

681c27□子□凡夫愛者名之爲集□不名爲諦□菩薩愛

681c28□者名之實諦□不名爲集□何以故□爲度衆生

681c29□所以受生□不以愛故而受生也□迦葉菩薩

682a01□白佛言□世尊□如佛世尊於餘經中爲諸

682a02□衆生□說業爲因緣□或說□慢□或說六觸□

682a03□或說無明爲五盛陰而作因緣□今以何義

682a04□說四聖諦□獨以愛性爲五陰因□佛讚迦葉

682a05□善哉善哉□善男子□如汝所說□諸因緣者非

682a06□爲非因□但是五陰要因於愛□善男子□譬如

682a07□大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從□愛亦如

682a08□是□隨愛行處是諸結等亦復隨行□譬如□

682a09□衣隨有塵著著則隨住□愛亦如是□隨所愛

682a10□處業結亦住□復次善男子□譬如濕地則能生

682a11□牙□愛亦如是□能生一切業煩惱牙□善男子□

682a12□菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛□

682a13□凡有九種□一如債有餘□二如羅刹女婦□

682a14□三如妙花莖有毒蛇纏之□四如惡食性所

682a15□不便而强食之□五如□女□六如摩樓迦子□

682a16□七如瘡中□肉□八如暴風□九如彗星□云何

682a17□名爲如債有餘□善男子□譬如窮人負他錢

682a18□財□雖償欲畢餘未畢故□猶繫在獄而不得

682a19□脫□聲聞緣覺亦復如是□以有愛習之餘氣

682a20□故□不能得成阿□多羅三□三菩提□善男

682a21□子□是名如債有餘□善男子□云何如羅刹

682a22□女婦□善男子□譬如有人得羅刹女納以爲

682a23□婦□是羅刹女隨所生子□生已便食□食子旣

682a24□盡□復食其夫□善男子□愛羅刹女亦復如是□

682a25□隨諸衆生生善根子隨生隨食□善子旣盡

682a26□復食衆生□令墮地獄畜生餓鬼□唯除菩薩

682a27□是名如羅刹女婦□善男子□云何如妙花莖

682a28□毒蛇纏之□譬如有人性愛好花□不見花莖

682a29□毒蛇過患卽便前捉□捉已蛇□□已命終□一

682b01□切凡夫亦復如是□貪五欲花□不見是愛毒

682b02□蛇過患而便受取□卽爲愛蛇之所毒□□命

682b03□終卽墮三惡道中□唯除菩薩□是名如妙花

682b04□莖毒蛇纏之□善男子□云何所不便食而强

682b05□食之□譬如有人所不便食而强食之□食已

682b06□腹痛患下而死□愛食如是□五道衆生强食貪

682b07□著□以是因緣墮三惡道□唯除菩薩□是名所

682b08□不便食而强食之□善男子□云何如□女□譬

682b09□如愚人與□女通□而彼□女巧作種種諂

682b10□媚現親□悉奪是人所有錢財□錢財旣盡便

682b11□復驅逐□愛之□女亦復如是□愚人無智與之

682b12□交通□而是愛女奪其所有一切善法□善法旣

682b13□盡驅逐令墮三惡道中□唯除菩薩□是名

682b14□□女□善男子□云何如摩樓迦子□譬如摩樓

682b15□迦子□若鳥食已隨糞墮地□或因風吹來在

682b16□樹下卽便生長纏繞束縛尼拘羅樹□令

682b17□不增長遂至枯死□愛摩樓迦子亦復如是□

682b18□纏縛凡夫所有善法□不令增長遂至枯滅□

682b19□旣枯滅已命終之後墮三惡道□唯除菩薩□是

682b20□名如摩樓迦子□善男子□云何如瘡中□肉□

682b21□如人久瘡中生□肉□其人要當勤心療治

682b22□莫生捨心□若生捨心□肉增長蟲疽復生□

682b23□以是因緣卽便命終□凡夫愚人五陰瘡痍亦

682b24□復如是□愛於其中而爲□肉□應當勤心

682b25□治愛□肉□若不治者命終卽墮三惡道中□

682b26□唯除菩薩□是名如瘡中□肉□善男子□云何

682b27□如暴風□譬如暴風能偃山夷岳拔於深根□

682b28□愛欲暴風亦復如是□於父母所而生惡心□

682b29□能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本□唯

682c01□除菩薩□是名如暴風□善男子□云何如彗星□

682c02□譬如彗星出現天下一切人民饑饉病瘦□

682c03□諸苦惱□愛之彗星亦復如是□能斷一切善根

682c04□種子□令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉

682c05□生死受種種苦□唯除菩薩□是名如彗星□善

682c06□男子□菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃□觀察

682c07□愛結如是九種□善男子□以是義故□諸凡夫

682c08□人有苦無諦□聲聞緣覺有苦有苦諦而無

682c09□眞實□諸菩薩等解苦無苦□是故無苦而有

682c10□眞諦□諸凡夫人有集無諦□聲聞緣覺有集

682c11□有集諦□諸菩薩等解集無集□是故無集而

682c12□有眞諦□聲聞緣覺有滅非眞□菩薩摩訶薩

682c13□有滅有眞諦□聲聞緣覺有道非眞□菩薩摩

682c14□訶薩有道有眞諦

682c15□善男子□云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅

682c16□槃□見滅見滅諦□所謂斷除一切煩惱□若煩

682c17□惱斷則名爲常□滅煩惱火則名寂滅□煩惱

682c18□滅故則得受樂□諸佛菩薩求因緣故□故名

682c19□爲淨□更不復受二十五有故名出世□以出

682c20□世故故名爲我□常於色聲香味觸等□若男

682c21□若女若生住滅□若苦若樂不苦不樂□不取相

682c22□貌故名畢竟寂滅眞諦□善男子□菩薩如是

682c23□住於大乘大般涅槃觀滅聖諦□善男子□云

682c24□何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖

682c25□諦□善男子□譬如闇中因燈得見□細之物□

682c26□菩薩摩訶薩亦復如是□住於大乘大般涅槃□

682c27□因八聖道見一切法□所謂常無常□有爲無

682c28□爲□有衆生非衆生□物非物□苦樂□我無我□淨

682c29□不淨□煩惱非煩惱□業非業□實不實□乘非乘□

683a01□知無知□陀羅驃非陀羅驃□求那非求那□見非

683a02□見□色非色□道非道□解非解□善男子□菩薩如

683a03□是住於大乘大般涅槃觀道聖諦

683a04□迦葉菩薩白佛言□世尊□若八聖道是道聖諦

683a05□義不相應□何以故□如來或說信心爲道能

683a06□度諸漏□或時說道不放逸是□諸佛世尊不放

683a07□逸故□得阿□多羅三□三菩提□亦是菩薩助

683a08□道之法□或時說言精進是道□如告阿難□若

683a09□有人能勤修精進□則得成就阿□多羅三

683a10□□三菩提□或時說言觀身念處□若有繫心

683a11□精勤修習是身念處□則得成就阿□多羅三

683a12□□三菩提□或時說言正定爲道□如告大德

683a13□摩訶迦葉□夫正定者眞實是道□非不正定而

683a14□是道也□若入正定乃能思惟五陰生滅□

683a15□非不入定能思惟也□或說一法若人修

683a16□習能淨衆生□滅除一切憂愁苦惱逮得正

683a17□法□所謂念佛三昧□或復說言修無常想是

683a18□名爲道□如告比丘□有能多修無常想者□

683a19□能得阿□多羅三□三菩提□或說空寂阿蘭

683a20□若處獨坐思惟□能得速成阿□多羅三□三

683a21□菩提□或時說言爲人演法是名爲道□若聞

683a22□法已疑網卽斷□疑網斷已則得阿□多羅三

683a23□□三菩提□或時說言持戒是道□如告阿難□

683a24□若有精勤修持禁戒□是人則度生死大苦□

683a25□或時說言親近善友是名爲道□如告阿難

683a26□若有親近善知識者則安淨戒□若有衆

683a27□生能親近我□則得發於阿□多羅三□三

683a28□菩提心□或時說言修慈是道□修學慈者斷

683a29□諸煩惱得不動處□或時說言智慧是道□如

683b01□佛昔爲波□波提比丘尼說□□妹□如諸聲

683b02□聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱□或時如

683b03□來說施是道□如佛往昔告波斯匿王□大王

683b04□當知□我於往昔多行惠施□以是因緣今日

683b05□得成阿□多羅三□三菩提□世尊□若八聖道

683b06□是道諦者□如是等經豈非虛妄□若彼諸經

683b07□非虛妄者□彼中何緣不說八道爲道聖諦□

683b08□若彼不說如來往昔何故錯謬□然我定知諸

683b09□佛如來久離錯謬

683b10□爾時世尊讚迦葉菩薩□善哉善哉□善男子□汝

683b11□今欲知菩薩大乘微妙經典所有□密故作

683b12□是問□善男子□如是諸經悉入道諦□善男子□

683b13□如我先說□若有信道如是信道□是信根本□

683b14□是能佐助菩提之道□是故我說無有錯謬□

683b15□善男子□如來善知無量方便□欲化衆生故

683b16□作如是種種說法□善男子□譬如良醫識諸

683b17□衆生種種病源□隨其所患而爲合藥□幷藥所

683b18□禁唯水一種不在禁例□或服薑水或甘草

683b19□水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆

683b20□羅水或□晝羅水或服冷水或服熱水或蒲

683b21□萄水或安石榴水□善男子□如是良醫善知衆

683b22□生所患種種藥□雖多禁水不在例□如來亦

683b23□爾□善知方便於一法相□隨諸衆生分別廣

683b24□說種種名相□彼諸衆生隨所說受□受已修

683b25□習除斷煩惱□如彼病人隨良醫敎所患得

683b26□除□復次善男子□如有一人善解衆語在大

683b27□衆中□是諸大衆熱渴所逼□咸發聲言□我欲

683b28□飮水我欲飮水□是人卽時以淸冷水隨其

683b29□種類說言是水□或言波尼□或言鬱特□或

683c01□言紗利藍□或言婆利□或言婆耶□或言甘

683c02□露□或言牛乳□以如是等無量水名爲大衆

683c03□說□善男子□如來亦爾□以一聖道爲諸聲聞

683c04□種種演說□從信根等至八聖道□復次善男

683c05□子□譬如金師以一種金隨意造作種種瓔

683c06□珞□所謂鉗鎖環釧釵□天冠臂印□雖有如

683c07□是差別不同然不離金□善男子□如來亦爾□

683c08□以一佛道隨諸衆生種種分別而爲說之□

683c09□或說一種□所謂諸佛一道無二□復說二種□

683c10□所謂定慧□復說三種□謂見慧智□復說四種□

683c11□所謂見道修道無學道佛道□復說五種□所謂

683c12□信行道法行道信解脫道見到道身證道□復

683c13□說六種□所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道

683c14□阿羅漢道□支佛道佛道□復說七種□所謂念

683c15□覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺

683c16□分捨覺分□復說八種□所謂正見正思惟正語

683c17□正業正命正精進正念正定□復說九種□所謂

683c18□八聖道及信□復說十種□所謂十力□復說十

683c19□一種□所謂十力大慈□復說十二種□所謂十力

683c20□大慈大悲□復說十三種□所謂十力大慈大悲

683c21□念佛三昧□復說十六種□所謂十力大慈大悲

683c22□念佛三昧及佛所得三正念處□復說二十道□

683c23□所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正

683c24□念處□善男子□是道一體□如來昔日爲衆生

683c25□故種種分別□復次善男子□譬如一火因所

683c26□燃故得種種名□所謂木火草火糠火[麥*□]火牛

683c27□馬糞火□善男子□佛道亦爾一而無二□爲衆

683c28□生故種種分別□復次善男子□譬如一識分別

683c29□說六□若至於眼則名眼識□乃至意識亦復

684a01□如是□善男子□道亦如是一而無二□如來爲

684a02□化諸衆生故種種分別□復次善男子□譬如

684a03□一色眼所見者則名爲色□耳所聞者則名爲

684a04□聲□鼻所嗅者則名爲香□舌所嘗者則名爲

684a05□味□身所覺者則名爲觸□善男子□道亦如是

684a06□一而無二□如來爲欲化衆生故種種分別□

684a07□善男子□以是義故以八聖道分名道聖諦□

684a08□善男子□是四聖諦諸佛世尊次第說之□以是

684a09□因緣無量衆生得度生死

684a10□迦葉菩薩白佛言□世尊□昔佛一時在恒河

684a11□岸尸首林中□爾時如來取小樹葉告諸比

684a12□丘□我今手中所捉葉多一切因地草木葉多□

684a13□諸比丘言□世尊□一切因地草木葉多不可

684a14□稱計□如來所捉少不足言□諸比丘□我所覺

684a15□了一切諸法□如因大地生草木等□爲諸衆

684a16□生所宣說者如手中葉□世尊爾時說如是

684a17□言□如來所了無量諸法□若入四諦則爲已

684a18□說□若不入者應有五諦□佛讚迦葉□善哉善

684a19□哉□善男子□汝今所問則能利益安隱快樂

684a20□無量衆生□善男子□如是諸法悉已攝在四聖

684a21□諦中□迦葉菩薩復白佛言□如是等法若在

684a22□四諦□如來何故唱言不說□佛言□善男子□雖

684a23□復入中猶不名說□何以故□善男子□知四聖

684a24□諦有二種智□一者中二者上□中者聲聞緣覺

684a25□智□上者諸佛菩薩智□善男子□知諸陰苦

684a26□名爲中智□分別諸陰有無量相悉是諸苦

684a27□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□善男子□如

684a28□是等義我於彼經竟不說之□善男子□知諸

684a29□入者名之爲門亦名爲苦□是名中智□分別

684b01□諸入有無量相悉是諸苦□非諸聲聞緣覺

684b02□所知□是名上智□如是等義我於彼經亦不

684b03□說之□善男子□知諸界者名之爲分□亦名爲

684b04□性亦名爲苦□是名中智□分別諸界有無量

684b05□相悉是諸苦□非諸聲聞緣覺所知□是名上

684b06□智□善男子□如是等義我於彼經亦不說之□

684b07□善男子□知色壞相是名中智□分別諸色有

684b08□無量相悉是諸苦□非諸聲聞緣覺所知□是

684b09□名上智□如是等義我於彼經亦不說之□善

684b10□男子□知受覺相是名中智□分別諸受有無

684b11□量覺相□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□善

684b12□男子□如是等義我於彼經亦不說之□善男

684b13□子□知想取相是名中智□分別是想有無量

684b14□取相□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□如是

684b15□等義我於彼經亦不說之□善男子□知行作

684b16□相是名中智□分別是行無量作相□非諸聲

684b17□聞緣覺所知□是名上智□善男子□如是等義

684b18□我於彼經亦不說之□善男子□知識分別相

684b19□是名中智□分別是識無量知相□非諸聲聞

684b20□緣覺所知□是名上智□善男子□如是等義我

684b21□於彼經亦不說之□善男子□知愛因緣能

684b22□生五陰□是名中智□一人起愛無量無邊□聲

684b23□聞緣覺所不能知□能知一切衆生所起如

684b24□是等愛□是名上智□如是等義我於彼經亦

684b25□不說之□善男子□知滅煩惱是名中智□分

684b26□別煩惱不可稱計□滅亦如是不可稱計□非

684b27□諸聲聞緣覺所知□是名上智□如是等義我

684b28□於彼經亦不說之□善男子□知是道相能離

684b29□煩惱□是名中智□分別道相無量無邊□所離

684c01□煩惱亦無量無邊□非諸聲聞緣覺所知□是名

684c02□上智□如是等義我於彼經亦不說之□善男

684c03□子□知世諦者是名中智□分別世諦無量無

684c04□邊不可稱計□非諸聲聞緣覺所知□是名上

684c05□智□如是等義我於彼經亦不說之□善男子□

684c06□一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義□

684c07□是名中智□知第一義無量無邊不可稱計□

684c08□非諸聲聞緣覺所知□是名上智□如是等義

684c09□我於彼經亦不說之

684c10□爾時文殊師利菩薩白佛言□世尊□所說世諦

684c11□第一義諦□其義云何□世尊□第一義中有世

684c12□諦不□世諦之中有第一義不□如其有者卽

684c13□是一諦□如其無者將非如來虛妄說耶□善男

684c14□子□世諦者卽第一義諦□世尊□若爾者則無二

684c15□諦□佛言□善男子□有善方便隨順衆生說有

684c16□二諦□善男子□若隨言說則有二種□一者世

684c17□法□二者出世法□善男子□如出世人之所知

684c18□者名第一義諦□世人知者名爲世諦□善男

684c19□子□五陰和合稱言某甲□凡夫衆生隨其所

684c20□稱□是名世諦□解陰無有某甲名字離陰亦

684c21□無某甲名字□出世之人如其性相而能知

684c22□之□名第一義諦□復次善男子□或復有法有

684c23□名有實□或復有法有名無實□善男子□有名

684c24□無實者卽是世諦□有名有實者是第一義

684c25□諦□善男子□如我衆生壽命知見養育丈夫作

684c26□者受者□熱時之炎乾□婆城龜毛□角旋火

684c27□之輪□諸陰界入是名世諦□苦集滅道名第

684c28□一義諦□善男子□世法有五種□一者名世□二

684c29□者句世□三者縛世□四者法世□五者執著世□善

685a01□男子□云何名世□男女甁衣車乘屋舍□如是等

685a02□物是名名世□云何句世□四句一偈□如是等

685a03□偈是名句世□云何縛世□捲合繫結束縛合掌□

685a04□是名縛世□云何法世□如鳴椎集僧嚴鼓

685a05□誡兵吹貝知時□是名法世□云何執著

685a06□世□如望遠人有染衣者□生想執著言是沙

685a07□門非婆羅門□見有結繩橫佩身上便生念

685a08□言是婆羅門非沙門也□是名執著世□善男

685a09□子□如是名爲五種世法□善男子□若有衆生

685a10□於如是等五種世法□心無顚倒如實而知□

685a11□是名第一義諦□復次善男子□若燒若割若死

685a12□若壞□是名世諦□無燒無割無死無壞□是

685a13□名第一義諦□復次善男子□有八苦相名爲

685a14□世諦□無生無老無病無死□無愛別離無

685a15□怨憎會無求不得無五盛陰□是名第一義

685a16□諦□復次善男子□譬如一人多有所能□若其

685a17□走時則名走者□若收刈時復名刈者□或作

685a18□飮食名作食者□若治材木則名工匠鍛金

685a19□銀時言金銀師□如是一人有多名字□法亦

685a20□如是其實是一而有多名□依因父母和合

685a21□而生□名爲世諦□十二因緣和合生者□名第

685a22□一義諦

685a23□文殊師利菩薩白佛言□世尊□所言實諦其義

685a24□云何□佛言□善男子□言實諦者名曰眞法□善

685a25□男子□若法非眞不名實諦□善男子□實諦者

685a26□無顚倒□無顚倒者乃名實諦□善男子□實諦

685a27□者無有虛妄□若有虛妄不名實諦□善男

685a28□子□實諦者名曰大乘□非大乘者不名實諦□

685a29□善男子□實諦者是佛所說非魔所說□若是魔

685b01□說非佛說者不名實諦□善男子□實諦者一

685b02□道淸淨無有二也□善男子□有常有樂有我

685b03□有淨□是則名爲實諦之義□文殊師利白佛

685b04□言□世尊□若以眞實爲實諦者□眞實之法卽

685b05□是如來虛空佛性□若如是者如來虛空及與

685b06□佛性無有差別□佛告文殊師利□有苦有諦

685b07□有實□有集有諦有實□有滅有諦有實□有

685b08□道有諦有實□善男子□如來非苦非諦是實□

685b09□虛空非苦非諦是實□佛性非苦非諦是實□

685b10□文殊師利□所言苦者爲無常相是可斷相□

685b11□是爲實諦□如來之性非苦非無常非可斷

685b12□相□是故爲實□虛空佛性亦復如是□復次善

685b13□男子□所言集者能令五陰和合而生□亦名爲

685b14□苦亦名無常是可斷相□是爲實諦□善男

685b15□子□如來非是集性非是陰因非可斷相□是

685b16□故爲實□虛空佛性亦復如是□善男子□所言

685b17□滅者名煩惱滅□亦常無常□二乘所得名曰無

685b18□常□諸佛所得是則名常□亦名證法□是爲實

685b19□諦□善男子□如來之性不名爲滅□能滅煩惱

685b20□非常無常□不名證知□常住無變□是故爲

685b21□實□虛空佛性亦復如是□善男子□道者能斷

685b22□煩惱亦常無常是可修法□是名實諦□如來

685b23□非道能斷煩惱非常無常□非可修法常住

685b24□不變□是故爲實□虛空佛性亦復如是□復次

685b25□善男子□言眞實者卽是如來□如來者卽是眞

685b26□實□眞實者卽是虛空□虛空者卽是眞實□眞實

685b27□者卽是佛性□佛性者卽是眞實□文殊師利□有

685b28□苦有苦因有苦盡有苦對□如來非苦乃至

685b29□非對□是故爲實不名爲諦□虛空佛性亦復

685c01□如是□苦者有爲有漏無樂□如來非有爲非

685c02□有漏湛然安樂□是實非諦□文殊師利白佛

685c03□言□世尊□如佛所說□不顚倒者名爲實諦□若

685c04□爾者四諦之中有四倒不□如其有者云何說

685c05□言無有顚倒名爲實諦□一切顚倒不名爲

685c06□實□佛告文殊師利□一切顚倒皆入苦諦□如

685c07□諸衆生有顚倒心□名爲顚倒□善男子□譬如

685c08□有人不受父母尊長敎□□雖受不能隨順

685c09□修行□如是人等名爲顚倒□如是顚倒非不

685c10□是苦□卽是苦也□文殊師利言□如佛所說□不

685c11□虛妄者卽是實諦□若爾者當知虛妄則非實

685c12□諦□佛言□善男子□一切虛妄皆入苦諦□如有

685c13□衆生欺□於他□以是因緣墮於地獄畜生

685c14□餓鬼□如是等法名爲虛妄□如是虛妄非不

685c15□是苦卽是苦也聲聞緣覺諸佛世尊□遠離不

685c16□行故名虛妄□如是虛妄諸佛二乘所斷除

685c17□故故名實諦□文殊師利言□如佛所說□大乘

685c18□是實諦者□當知聲聞□支佛乘則爲不實□佛

685c19□言□文殊師利□彼二乘者亦實不實□聲聞緣覺

685c20□斷諸煩惱則名爲實□無常不住是變易法名

685c21□爲不實□文殊師利言□如佛所說□若佛所說

685c22□名爲實者□當知魔說則爲不實□世尊□如魔

685c23□所說聖諦攝不□佛言□文殊師利□魔所說者二

685c24□諦所攝□所謂苦集凡是一切非法非律□不能

685c25□令人而得利益□終日宣說亦無有人見苦

685c26□斷集證滅修道□是名虛妄□如是虛妄名爲

685c27□魔說□文殊師利言□如佛所說□一道淸淨無

685c28□有二者□諸外道等亦復說言□我有一道淸

685c29□淨無二□若言一道是實諦者□與彼外道有

686a01□何差別□若無差別不應說言一道淸淨□佛

686a02□言□善男子□諸外道等有苦集諦無滅道諦□

686a03□於非滅中而生滅想□於非道中而生道想□

686a04□於非果中而生果想□於非因中而生因想□

686a05□以是義故□彼無一道淸淨無二

686a06□文殊師利言□如佛所說□有常有我有樂有

686a07□淨是實義者□諸外道等應有實諦佛法中無□

686a08□何以故□諸外道輩亦復說言□諸行是常□云何

686a09□是常□可意不可意諸業報等受不失故□可意

686a10□者名十善報□不可意者十不善報□若言諸行

686a11□悉皆無常而作業者於此已滅□誰復於彼

686a12□受果報乎□以是義故諸行是常□殺生因緣

686a13□故名爲常□世尊□若言諸行悉無常者□能殺

686a14□可殺二俱無常□若無常者誰於地獄而受罪

686a15□報□若言定有地獄受報者□當知諸行實

686a16□非無常□世尊□繫心專念亦名爲常□所謂十

686a17□年所念乃至百年亦不忘失□是故爲常□若

686a18□無常者本所見事誰憶誰念□以是因緣一切

686a19□諸行非無常也□世尊□一切憶想亦名爲常□

686a20□有人先見他人手足頭項等相□後時若見便

686a21□還識之□若無常者本相應滅□世尊□諸所作

686a22□業以久修習□若從初學或經三年或經五

686a23□年□然後善知故名爲常□世尊□算數之法從

686a24□一至二從二至三乃至百千□若無常者初

686a25□一應滅□初一若滅誰復至二□如是常一終

686a26□無有二□以一不滅故得至二乃至百千□是

686a27□故爲常□世尊□如讀誦法誦一阿含至二阿

686a28□含□乃至三四阿含□如其無常所可讀誦終

686a29□不至四□以是讀誦增長因緣□故名爲常□世

686b01□尊□甁衣車乘如人負債□大地形相山河樹

686b02□林□藥木草葉衆生治病□皆悉是常亦復如是□

686b03□世尊□一切外道皆作是說諸行是常□若是

686b04□常者卽是實諦□世尊□有諸外道復言有樂□

686b05□云何知耶□受者定得可意報故□世尊□凡受

686b06□樂者必定得之□所謂大梵天王大自在天釋

686b07□提桓因毘紐天及諸人天□以是義故名定

686b08□有樂□世尊□有諸外道復言有樂□能令衆

686b09□生生求望故□飢者求食渴者求飮□寒者求

686b10□溫熱者求□□極者求息病者求差□欲者求

686b11□色□若無樂者彼何緣求□以有求者故知有

686b12□樂□世尊□有諸外道復作是言□施能得樂□

686b13□世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦□衣

686b14□服飮食臥具醫藥□象馬車乘末香塗香□衆花

686b15□屋宅依止燈明□作如是等種種惠施□爲我

686b16□後世受可意報□是故當知決定有樂□世尊□

686b17□有諸外道復作是言□以因緣故當知有

686b18□樂□所謂受樂者□有因緣故名爲樂觸□若無

686b19□樂者何得因緣□如無□角則無因緣□有

686b20□樂因緣則知有樂□世尊□有諸外道復作是

686b21□言□上中下故當知有樂□下受樂者釋提桓因□

686b22□中受樂者大梵天王□上受樂者大自在天□以

686b23□有如是上中下故□當知有樂□世尊□有諸

686b24□外道復言有淨□何以故□若無淨者不應起

686b25□欲□若起欲者當知有淨□又復說言□金銀珍

686b26□寶琉璃頗梨車□馬瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝□

686b27□流泉浴池飮食衣服□花香末香塗香燈燭之

686b28□明□如是等物悉是淨法□復次有淨□謂五陰

686b29□者卽是淨器盛諸淨物□所謂人天諸仙阿羅

686c01□漢□支佛菩薩諸佛□以是義故名之爲淨□

686c02□世尊□有諸外道復言有我□有所睹見能造

686c03□作故□譬如有人入陶師家□雖復不見陶師

686c04□之身□以見輪繩定知其家必是陶師□我亦

686c05□如是□眼見色已必知有我□若無我者誰能

686c06□見色□聞聲乃至觸法亦復如是□復次有我

686c07□云何得知□因相故知□何等爲相□喘息視□

686c08□壽命役心□受諸苦樂貪求瞋□□如是等法

686c09□悉是我相□是故當知必定有我□復次有我

686c10□能別味故□有人食果見已知味□是故當知

686c11□必定有我□復次有我云何知耶□執作業故□

686c12□執□能刈執斧能斫□執甁盛水執車能御□

686c13□如是等事我執能作□是故當知必定有我□

686c14□復次有我云何知耶□卽於生時欲得乳哺□

686c15□乘宿習故□是故當知必定有我□復次有

686c16□我云何知耶□和合利益他衆生故□譬如甁

686c17□衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊□如是等物

686c18□若和合者則有利益□此內五陰亦復如是□眼

686c19□等諸根有和合故則利益我□是故當知必

686c20□定有我□復次有我云何知耶□有遮法故□如

686c21□有物故則有遮□□物若無者則無有遮□若

686c22□有遮者則知有我□是故當知必定有我□復

686c23□次有我云何知耶□伴非伴故□親與非親非

686c24□是伴侶□正法邪法亦非伴侶□智與非智亦

686c25□非伴侶□沙門非沙門□婆羅門非婆羅門□子非

686c26□子□晝非晝□夜非夜□我非我□如是等法爲伴

686c27□非伴□是故當知必定有我□世尊□諸外道等

686c28□種種說有常樂我淨□當知定有常樂我淨□

686c29□世尊□以是義故□諸外道等亦得說言我有

687a01□眞諦□佛言□善男子□若有沙門婆羅門有常

687a02□有樂有淨有我者□是非沙門非婆羅門□

687a03□何以故□迷於生死離一切智大導師故□如

687a04□是沙門婆羅門等沈沒諸欲□善法羸損故□是

687a05□諸外道繫在貪欲瞋□癡獄□堪忍愛樂故□是

687a06□諸外道雖知業果自作自受□而猶不能遠

687a07□離惡法□是諸外道非是正法正命自活□何以

687a08□故□無智慧火不能消故□是諸外道雖欲貪

687a09□著上妙五欲□貧於善法不勤修故是諸外

687a10□道雖欲往至正解脫中□而持戒足不成就

687a11□故□是諸外道雖欲求樂□而不能求樂因

687a12□緣故□是諸外道雖復憎惡一切諸苦□然其

687a13□所行未能遠離諸苦因緣□是諸外道雖爲

687a14□四大毒蛇所纏□猶行放逸不能謹愼□是諸

687a15□外道無明所覆□遠離善友樂在三界無常

687a16□熾然大火之中而不能出□是諸外道遇諸

687a17□煩惱難愈之病而復不求大智良醫□是諸

687a18□外道方於未來□當涉無邊險遠之路□而不

687a19□知以善法資糧而自莊嚴□是諸外道常爲

687a20□□欲災毒所害□而反抱持五欲霜毒□是諸外

687a21□道瞋□熾盛□而復反更親近惡友□是諸外道

687a22□常爲無明之所覆蔽□而反推求邪惡之法□

687a23□是諸外道常爲邪見之所□惑□而反於中

687a24□生親善想□是諸外道□食甘果而種苦子□

687a25□是諸外道已處煩惱闇室之中□而反遠離大

687a26□智炬明□是諸外道患煩惱渴□而復反飮諸

687a27□欲鹹水□是諸外道漂沒生死無邊大河□而復

687a28□遠離無上船師□是諸外道迷惑顚倒言諸

687b01□行常□諸行若常無有是處

687b02□大般涅槃經卷第十二

687b03□

687b04□

687b05□

687b06□

687b07□大般涅槃經卷第十三

687b08□

687b09□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

687b10□　　聖行品之下

687b11□善男子□我觀諸行悉皆無常□云何知耶□以

687b12□因緣故□若有諸法從緣生者則知無常□是

687b13□諸外道無有一法不從緣生□善男子□佛性

687b14□無生無滅無去無來□非過去非未來非

687b15□現在□非因所作非無因作□非作非作者□非

687b16□相非無相□非有名非無名□非名非色□非

687b17□長非短□非陰界入之所攝持□是故名常□善

687b18□男子□佛性卽是如來□如來卽是法□法卽是常□

687b19□善男子□常者卽是如來□如來卽是僧□僧卽是

687b20□常□以是義故從因生法不名爲常□是諸外

687b21□道無有一法不從因生□善男子□是諸外道

687b22□不見佛性如來及法□是故外道所可言說□

687b23□悉是妄語無有眞諦□諸凡夫人先見甁衣車

687b24□乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊□後見

687b25□相似便言是常□當知其實非是常也□善男

687b26□子□一切有爲皆是無常□虛空無爲是故爲常□

687b27□佛性無爲是故爲常□虛空者卽是佛性□佛性

687b28□者卽是如來□如來者卽是無爲□無爲者卽是

687b29□常□常者卽是法□法者卽是僧□僧卽無爲□無

687c01□爲者卽是常□善男子□有爲之法凡有二種□色

687c02□法非色法□非色法者心心數法□色法者地水

687c03□火風□善男子□心名無常□何以故□性是攀緣

687c04□相應分別故□善男子□眼識性異乃至意識性

687c05□異□是故無常□善男子□色境界異乃至法境界

687c06□異□是故無常□善男子□眼識相應異乃至意識

687c07□相應異□是故無常□善男子□心若常者眼識應

687c08□獨緣一切法□善男子□若眼識異乃至意識異

687c09□則知無常□以法相似念念生滅□凡夫見已

687c10□計之爲常□善男子□諸因緣相可破壞故亦

687c11□名無常□所謂因眼因色因明因思惟生於

687c12□眼識□耳識生時所因各異□非眼識因緣□乃至

687c13□意識異亦如是□復次善男子□壞諸行因緣

687c14□異故心名無常□所謂修無常心異□修苦空

687c15□無我心異□心若常者應常修無常□尙不得

687c16□觀苦空無我□況復得觀常樂我淨□以是

687c17□義故□外道法中不能攝取常樂我淨□善男

687c18□子□當知心法必定無常□復次善男子□心性異

687c19□故名爲無常□所謂聲聞心性異□緣覺心性異□

687c20□諸佛心性異□一切外道心有三種□一者出家

687c21□心□二者在家心□三者在家遠離心□樂相應

687c22□心異□苦相應心異□不苦不樂相應心異□貪欲

687c23□相應心異□瞋□相應心異□愚癡相應心異□一

687c24□切外道心相亦異□所謂愚癡相應心異□疑惑

687c25□相應心異□邪見相應心異□進止威儀其心亦

687c26□異□善男子□心若常者亦復不能分別諸色□

687c27□所謂靑黃赤白紫色□善男子□心若常者諸憶

687c28□念法不應忘失□善男子□心若常者凡所讀

687c29□誦不應增長□復次善男子□心若常者不應

688a01□說言已作今作當作□若有已作今作當作□當

688a02□知是心必定無常□善男子□心若常者則無怨

688a03□親非怨非親□心若常者則不應言我物他物

688a04□若死若生□心若常者雖有所作不應增長□

688a05□善男子□以是義故□當知心性各各別異□有

688a06□別異故當知無常□善男子□我今於此非色

688a07□法中□演說無常其義已顯□復當爲汝說色

688a08□無常□是色無常本無有生□生已滅故□內身

688a09□處胎歌羅邏時本無有生□生已變故□外諸

688a10□牙莖本亦無生□生已變故□是故當知一切色

688a11□法悉皆無常□善男子□所有內色隨時而變□歌

688a12□羅邏時異□安浮陀時異□伽那時異□閉手時異□

688a13□諸□時異□初生時異□□孩時異□童子時異□

688a14□乃至老時各各變異□所有外色亦復如是□

688a15□牙異莖異枝異葉異花異果異□復次善男子□

688a16□內味亦異□歌羅邏時乃至老時各各變異□外

688a17□味亦爾□牙莖枝葉花果味異□歌羅邏時力異□

688a18□乃至老時力異□歌羅邏時狀貌異□乃至老時

688a19□狀貌亦異□歌羅邏時果報異□乃至老時果報

688a20□亦異□歌羅邏時名字異□乃至老時名字亦異□

688a21□所謂內色壞已還合故知無常□外諸樹木亦

688a22□壞已還合故知無常□次第漸生故知無常□次

688a23□第生歌羅邏時乃至老時□次第生牙乃至果

688a24□子故知無常□諸色可滅故知無常□歌羅邏滅

688a25□時異□乃至老滅時異□牙滅時異□乃至果滅

688a26□時異故知無常□凡夫無智見相似生計以

688a27□爲常□以是義故名曰無常□若無常卽是苦□

688a28□若苦卽是不淨□善男子□我因迦葉先問是

688a29□事□於彼已答

688b01□復次善男子□諸行無我□善男子□總一切法謂

688b02□色非色□色非我也□何以故□可破可壞可

688b03□裂可折□生增長故□我者不可破壞裂折

688b04□生長□以是義故知色非我□非色之法亦復

688b05□非我□何以故□因緣生故□善男子□若諸外道

688b06□以專念故知有我者□專念之性實非我也□

688b07□若以專念爲我性者□過去之事則有忘失□

688b08□有忘失故定知無我□善男子□若諸外道以

688b09□憶想故知有我者□無憶想故定知無我□如

688b10□說見人手有六指□卽便問言□我先何處共

688b11□相見耶□若有我者不應復問□以相問故定

688b12□知無我□善男子□若諸外道以有遮故知有

688b13□我者□善男子□以有遮故定知無我□如言

688b14□調達終不發言非調達也□我亦如是□若定

688b15□是我終不遮我□以遮我故定知無我□若以

688b16□遮故知有我者□汝今不遮定應無我□善男

688b17□子□若諸外道以伴非伴知有我者□以無伴

688b18□故應無有我□有法無伴□所謂如來虛空佛

688b19□性□我亦如是實無有伴□以是義故定知無

688b20□我□復次善男子□若諸外道以名字故知有

688b21□我者□無我法中亦有我名□如貧賤人名字

688b22□富貴□如言我死□若我死者我則殺我□而我

688b23□實不可殺□假名殺我□亦如短人名爲長

688b24□者□以是義故定知無我□復次善男子□若諸

688b25□外道以生已求乳知有我者□善男子□若有

688b26□我者一切□兒□不應執持糞穢火蛇毒藥□

688b27□以是義故定知無我□復次善男子□一切衆

688b28□生於三法中悉有等智□所謂□欲飮食恐

688b29□怖□是故無我□復次善男子□若諸外道以相

688c01□貌故知有我者□善男子□相故無我□無相故

688c02□亦無我□若人睡時不能進止俯仰視□□不

688c03□覺苦樂不應有我□若以進止俯仰視□

688c04□知有我者□機關木人亦應有我□善男子□如

688c05□來亦爾□不進不止不俯不仰不視不□□不

688c06□苦不樂不貪不□不癡不行□如來如是

688c07□眞實有我□復次善男子□若諸外道以見他食

688c08□果口中生涎知有我者□善男子□以憶念故

688c09□見則生涎□涎非我也我亦非涎□非喜非悲

688c10□非哭非笑□非臥非起非飢非飽□以是義

688c11□故定知無我□善男子□是諸外道癡如小兒

688c12□無慧方便□不能了達常與無常苦樂淨不

688c13□淨我無我□壽命非壽命衆生非衆生□實非實

688c14□有非有□於佛法中取少許分□虛妄計有常

688c15□樂我淨□而實不知常樂我淨□如生盲人不

688c16□識乳色□便問他言□乳色何似□他人答言□色

688c17□白如貝□盲人復問□是乳色者如貝聲耶□答

688c18□言不也□復問貝色爲何似耶□答言猶稻米

688c19□末□盲人復問□乳色柔軟如稻米末耶□稻

688c20□米末者復何所似□答言猶如雨雪□盲人復

688c21□言□彼稻米末冷如雪耶□雪復何似□答言猶

688c22□如白鶴□是生盲人雖聞如是四種譬喩□終

688c23□不能得識乳眞色□是諸外道亦復如是□終

688c24□不能識常樂我淨□善男子□以是義故□我

688c25□佛法中有眞實諦□非於外道

688c26□文殊師利白佛言□希有世尊□如來於今臨

688c27□般涅槃□方更轉於無上法輪□乃作如是分

688c28□別眞諦□佛告文殊師利□汝今云何故於如

688c29□來生涅槃想□善男子□如來實是常住不變

689a01□不般涅槃□善男子□若有計我是佛我成阿

689a02□□多羅三□三菩提□我卽是法法是我所□我

689a03□卽是道道是我所□我卽世尊世尊卽是我所□

689a04□我卽聲聞聲聞卽是我所□我能說法令他聽

689a05□受□我轉法輪餘人不能□如來終不作如是

689a06□計□是故如來不轉法輪□善男子□若有人作

689a07□如是妄計□我卽是眼眼卽是我所□耳鼻舌身

689a08□意亦復如是□我卽是色色是我所□乃至法亦

689a09□如是□我卽是地地卽是我所□水火風等亦

689a10□復如是□善男子若有人言□我卽是信信是

689a11□我所□我是多聞多聞卽是我所□我是檀波羅

689a12□蜜檀波羅蜜卽是我所□我是尸波羅蜜尸波

689a13□羅蜜卽是我所□我是□提波羅蜜□提波羅

689a14□蜜卽是我所□我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波

689a15□羅蜜卽是我所□我是禪波羅蜜禪波羅蜜卽

689a16□是我所□我是般若波羅蜜般若波羅蜜卽是

689a17□我所□我是四念處四念處卽是我所□四正勤

689a18□四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如

689a19□是□善男子□如來終不作如是計□是故如來

689a20□不轉法輪□善男子□若言常住無有變易□云

689a21□何說言佛轉法輪□是故汝今不應說言如

689a22□來方便轉於法輪□善男子□譬如因眼緣

689a23□色緣明緣思惟因緣和合得生眼識□善男

689a24□子□眼不念言我能生識□色乃至思惟□終不

689a25□念言我生眼識□眼識亦復不作念言我能

689a26□自生□善男子□如是等法因緣和合得名爲

689a27□見□善男子□如來亦爾□因六波羅蜜三十七

689a28□助菩提之法□覺了諸法□復因咽喉舌齒脣

689a29□口言語音聲□爲□陳如初始說法□名轉法

689b01□輪□以是義故如來不名轉法輪也□善男子□

689b02□若不轉者卽名爲法□法卽如來□善男子□譬

689b03□如因燧因鑽因手因乾牛糞而得生火□

689b04□燧亦不言我能生火□鑽手牛糞各不念言

689b05□我能生火□火亦不言我能自生□如來亦爾□

689b06□因六波羅蜜乃至□陳如□名轉法輪□如來亦

689b07□復不生念言我轉法輪□善男子□若不生者

689b08□是則名爲轉正法輪□是轉法輪卽名如來□

689b09□善男子□譬如因酪因水因□因甁因繩

689b10□因人手捉而得出□□酪不念言我能出□

689b11□乃至人手亦不念言我能出□□□亦不言

689b12□我能自出□衆緣和合故得出□□如來亦爾□

689b13□終不念言我轉法輪□善男子□若不出者是

689b14□則名爲轉正法輪□是轉法輪卽是如來□善男

689b15□子□譬如因子因地因水因火因風因糞因時

689b16□因人作業而芽得生□善男子□子亦不言我

689b17□能生牙□乃至作業亦不念言我能生牙□牙

689b18□亦不言我能自生□如來亦爾□終不念言我

689b19□轉法輪□善男子□若不作者是則名爲轉正

689b20□法輪□是轉法輪卽是如來□善男子□譬如因鼓

689b21□因空因皮因人因□和合出聲□鼓不念言

689b22□我能出聲□乃至□亦如是□聲亦不言我能

689b23□自生□善男子□如來亦爾□終不念言我轉

689b24□法輪□善男子□轉法輪者名爲不作□不作者卽

689b25□轉法輪□轉法輪者卽是如來□善男子□轉法輪

689b26□者乃是諸佛世尊境界□非諸聲聞緣覺所知

689b27□善男子□虛空非生非出非作非造非有爲

689b28□法□如來亦爾□非生非出非作非造非有爲

689b29□法□如如來性佛性亦爾□非生非出非作非

689c01□造非有爲法□善男子□諸佛世尊語有二種□

689c02□一者世語□二出世語□善男子□如來爲諸聲

689c03□聞緣覺說於世語□爲諸菩薩說出世語□善

689c04□男子□是諸大衆復有二種□一者求小乘□二

689c05□者求大乘□我於昔日波羅奈城爲諸聲聞

689c06□轉于法輪□今始於此拘尸那城□爲諸菩薩

689c07□轉大法輪□復次善男子□復有二人□中根上

689c08□根□爲中根人□於波羅奈轉於法輪□爲上根

689c09□人人中象王迦葉菩薩等□今於此間拘尸那

689c10□城轉大法輪□善男子□極下根者如來終不

689c11□爲轉法輪□極下根者卽一闡提□復次善男子□

689c12□求佛道者復有二種□一中精進□二上精進□

689c13□於波羅奈爲中精進轉於法輪□今於此

689c14□間拘尸那城爲上精進轉大法輪□復次善

689c15□男子□我昔於彼波羅奈城初轉法輪□八萬

689c16□天人得須陀洹果□今於此間拘尸那城□八

689c17□十萬億人不退轉於阿□多羅三□三菩提□

689c18□復次善男子□波羅奈城大梵天王稽首請我

689c19□轉於法輪□今於此間拘尸那城□迦葉菩薩

689c20□稽首請我轉大法輪□復次善男子□我昔於

689c21□彼波羅奈城轉法輪時□說無常苦空無我

689c22□今於此間拘尸那城轉法輪時說常樂

689c23□我淨

689c24□復次善男子□我昔於彼波羅奈城轉法輪

689c25□時□所出音聲聞于梵天□如來今於拘尸那

689c26□城轉法輪時□所出音聲遍於東方二十恒

689c27□河沙等諸佛世界□南西北方四維上下亦復

689c28□如是□復次善男子□諸佛世尊凡有所說□皆

689c29□悉名爲轉法輪也□善男子□譬如聖王所有

690a01□輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令

690a02□安隱□善男子□諸佛世尊凡所說法亦復如是□

690a03□無量煩惱未調伏者能令調伏□已調伏者令

690a04□生善根□善男子□譬如聖王所有輪寶則能

690a05□消滅一切怨賊□如來演法亦復如是□能令一

690a06□切諸煩惱賊皆悉寂靜□復次善男子□譬如聖

690a07□王所有輪寶上下□轉□如來說法亦復如是

690a08□能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道□

690a09□善男子□是故汝今不應讚言如來於此更

690a10□轉法輪□爾時文殊師利白佛言□世尊□我於

690a11□此義非爲不知□所以問者□爲欲利益諸

690a12□衆生故□世尊□我已久知□轉法輪者實是諸佛

690a13□如來境界□非是聲聞緣覺所及□爾時世尊

690a14□告迦葉菩薩□善男子□是名菩薩住於大乘

690a15□大涅槃經所行聖行

690a16□迦葉菩薩白佛言□世尊□復以何義名爲聖

690a17□行□善男子□聖名諸佛世尊□以是義故名爲

690a18□聖行□世尊□若是諸佛之所行者□則非聲聞緣

690a19□覺菩薩所能修行□善男子□是諸世尊安住於

690a20□此大般涅槃□而作如是開示分別演說其

690a21□義□以是義故名曰聖行□聲聞緣覺及諸菩

690a22□薩□如是聞已則能奉行□故名聖行□善男子□

690a23□是菩薩摩訶薩得是行已□則得住於無所

690a24□畏地□善男子□若有菩薩得住如是無所畏

690a25□地□則不復畏貪□愚癡生老病死□亦復不

690a26□畏惡道地獄畜生餓鬼□善男子□惡有二種□

690a27□一者阿修羅□二者人中□人中有三種惡□一者

690a28□一闡提□二者誹謗方等經典□三者犯四重

690a29□禁善男子□住是地中諸菩薩等□終不畏墮

690b01□如是惡中□亦復不畏沙門婆羅門外道邪見

690b02□天魔波旬□亦復不畏受二十五有□是故此

690b03□地名無所畏□善男子□菩薩摩訶薩住無畏

690b04□地□得二十五三昧壞二十五有□善男子□得

690b05□無垢三昧能壞地獄有□得無退三昧能壞

690b06□畜生有□得心樂三昧能壞餓鬼有□得歡喜

690b07□三昧能壞阿修羅有□得日光三昧能斷弗

690b08□婆提有□得月光三昧能斷瞿耶尼有□得熱

690b09□炎三昧能斷鬱單越有□得如幻三昧能斷

690b10□閻浮提有□得一切法不動三昧能斷四天處

690b11□有□得難伏三昧能斷三十三天處有□得悅

690b12□意三昧能斷炎摩天有□得靑色三昧能斷

690b13□兜率天有□得黃色三昧能斷化樂天有□得

690b14□赤色三昧能斷他化自在天有□得白色三

690b15□昧能斷初禪有□得種種三昧能斷大梵王

690b16□有□得雙三昧能斷二禪有□得雷音三昧能

690b17□斷三禪有□得澍雨三昧能斷四禪有□得如

690b18□虛空三昧能斷無想有□得照鏡三昧能斷

690b19□淨居阿那含有□得無□三昧能斷空處有□

690b20□得常三昧能斷識處有□得樂三昧能斷不

690b21□用處有□得我三昧能斷非想非非想處有□

690b22□善男子□是名菩薩得二十五三昧斷二十

690b23□五有□善男子□如是二十五三昧名諸三昧

690b24□王□善男子□菩薩摩訶薩入如是等諸三昧

690b25□王□若欲吹壞須彌山王□隨意卽能□欲知三

690b26□千大千世界所有衆生心之所念□亦悉能知□

690b27□欲以三千大千世界所有衆生內於己身一

690b28□毛孔中□隨意卽能□亦令衆生無迫□想□若

690b29□欲化作無量衆生悉令充滿三千大千世

690c01□界中者□亦能隨意□欲分一身以爲多身

690c02□復合多身以爲一身□雖作如是心無所

690c03□著猶如蓮花□善男子□菩薩摩訶薩得入

690c04□如是三昧王已□卽得住於自在之地□菩

690c05□薩得住是自在地□得自在力隨欲生

690c06□處卽得往生□善男子□譬如聖王領四天下

690c07□隨意所行無能障□□菩薩摩訶薩亦復如

690c08□是□一切生處若欲生者隨意往生□善男子□

690c09□菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令

690c10□住善根者□菩薩卽往而生其中□菩薩雖

690c11□生非本業果□菩薩摩訶薩住自在地力因

690c12□緣故而生其中□善男子□菩薩摩訶薩雖在

690c13□地獄□不受熾然碎身等苦□善男子□菩薩摩

690c14□訶薩所可成就□如是功德無量無邊□百千

690c15□萬億尙不可說□何況諸佛所有功德而當可

690c16□說

690c17□爾時衆中有一菩薩□名曰無垢藏王□有大

690c18□威德成就神通□得大總持三昧具足得無

690c19□所畏□卽從座起偏袒右肩右膝著地□長□

690c20□合掌白佛言□世尊□如佛所說□諸佛菩薩所

690c21□可成就□功德智慧無量無邊□百千萬億實不

690c22□可說□我意猶謂□故不如是大乘經典□何以

690c23□故□因是大乘方等經力故□能出生諸佛世

690c24□尊阿□多羅三□三菩提□時佛讚言□善哉善

690c25□哉□善男子□如是如是□如汝所說□是諸大乘

690c26□方等經典□雖復成就無量功德□欲比是經

690c27□不得爲喩□百倍千倍百千萬億倍□乃至算

690c28□數譬喩所不能及□善男子□譬如從牛出乳

690c29□從乳出酪從酪出生□從生□出熟□

691a01□從熟□出醍□□醍□最上□若有服者衆病

691a02□皆除□所有諸藥悉入其中□善男子□佛亦如

691a03□是□從佛出生十二部經□從十二部經出

691a04□修多羅□從修多羅出方等經□從方等經出

691a05□般若波羅蜜□從般若波羅蜜出大涅槃□猶

691a06□如醍□□言醍□者喩於佛性□佛性者卽是

691a07□如來□善男子□以是義故□說言如來所有功

691a08□德無量無邊不可稱計

691a09□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所讚大涅槃

691a10□經□猶如醍□最上最妙□若有能服衆病悉

691a11□除□一切諸藥悉入其中□我聞是已竊復思

691a12□念□若有不能聽受是經□當知是人爲大愚

691a13□癡無有善心□世尊□我於今者實能堪忍剝

691a14□皮爲紙刺血爲墨□以髓爲水折骨爲筆□

691a15□書寫如是大涅槃經□書已讀誦令其通利□

691a16□然後爲人廣說其義□世尊□若有衆生貪著

691a17□財物□我當施財然後以是大涅槃經勸之

691a18□令讀□若尊貴者先以愛語而隨其意□然後

691a19□漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀□若凡

691a20□庶者當以威勢逼之令讀□若□慢者我當

691a21□爲其而作僕使隨順其意令其歡喜□然後

691a22□當以大般涅槃□而敎導之□若有誹謗

691a23□大乘經者□當以勢力□之令伏□旣□伏

691a24□已然後勸令讀大涅槃□若有愛樂大乘經

691a25□者□我躬當往恭敬供養尊重讚歎□爾時佛

691a26□讚迦葉菩薩□善哉善哉□汝甚愛樂大乘經

691a27□典□貪大乘經受大乘經味大乘經□信敬

691a28□尊重供養大乘□善男子□汝今以此善心因

691a29□緣□當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩

691b01□薩□在前得成阿□多羅三□三菩提□汝亦

691b02□不久復當如我廣爲大衆演說如是大般

691b03□涅槃如來佛性諸佛所說□密之藏□善男子

691b04□過去之世佛日未出□我於爾時作婆羅門

691b05□修菩薩行□悉能通達一切外道所有經論□

691b06□修寂滅行具足威儀□其心淸淨□不爲外來

691b07□能生欲想之所破壞□滅瞋□火□受持常樂

691b08□我淨之法□周遍求索大乘經典□乃至不聞

691b09□方等名字□我於爾時住於雪山□其山淸淨

691b10□流泉浴池□樹林藥木充滿其地□處處石間有

691b11□淸流水□多諸香花周遍嚴飾□衆鳥禽獸不

691b12□可稱計□甘果滋繁種別難計□復有無量藕

691b13□根甘根靑木香根□我於爾時獨處其中唯

691b14□食諸果□食已繫心思惟坐禪□經無量歲□亦

691b15□不聞有如來出世大乘經名□善男子□我修

691b16□如是苦難行時□釋提桓因等諸天人□心大

691b17□驚怪卽共集會□各各相謂而說偈言

691b18□　各共相指示　　淸淨雪山中

691b19□　寂靜離欲主　　功德莊嚴王

691b20□　以離貪瞋慢　　永斷諸愚癡

691b21□　口初未曾說　　□惡等語言

691b22□爾時衆中有一天子名曰歡喜□復說偈言

691b23□　如是離欲人　　淸淨勤精進

691b24□　將不求帝釋　　及以諸天耶

691b25□　若是求道者　　修行諸苦行

691b26□　是人多欲求　　帝釋所坐處

691b27□爾時復有一仙天子□卽爲帝釋而說偈言

691b28□　天主□尸迦　　不應生此慮

691b29□　外道修苦行　　何必求帝處

691c01□說是偈已復作是言□□尸迦□世有大士□爲

691c02□衆生故不貪己身□爲欲利益諸衆生故□

691c03□而修種種無量苦行□如是之人見生死中諸

691c04□過咎故□設見珍寶滿此大地諸山大海□不

691c05□生貪著如視涕唾□如是大士棄捨財寶所

691c06□愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車

691c07□乘奴婢□僕□亦不願求生於天上□唯求

691c08□欲令一切衆生得受快樂□如我所解□如是

691c09□大士淸淨無染衆結永盡□唯欲求於阿□

691c10□多羅三□三菩提□釋提桓因復作是言□如汝

691c11□言者是人則爲攝取一切世間衆生□大仙□

691c12□若此世間有佛樹者□能除一切諸天世人

691c13□及阿修羅煩惱毒蛇□是諸衆生住是佛樹陰

691c14□□中者□煩惱諸毒悉得消滅□大仙□是人若

691c15□當未來世中作善逝者□我等悉當得滅無

691c16□量熾然煩惱□如是之事實爲難信□何以故□

691c17□無量百千諸衆生等□發於阿□多羅三□三

691c18□菩提心□見少微緣於阿□多羅三□三菩提

691c19□卽便動轉如水中月水動則動□猶如□像難

691c20□成易壞□菩提之心□亦復如是難發易壞□大

691c21□仙□如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討

691c22□賊□臨陣恐怖則便退散□無量衆生亦復如

691c23□是□發菩提心牢自莊嚴□見生死過心生恐

691c24□怖卽便退散□大仙□我見如是無量衆生□發

691c25□心之後皆生動轉□是故我今雖見是人修

691c26□於苦行無惱無熱住於險道其行淸淨□未

691c27□能信也□我今要當自往試之知其實能堪

691c28□任荷負阿□多羅三□三菩提大重擔不□大

691c29□仙□猶如車有二輪則能載用□鳥有二翼

692a01□堪任飛行□是苦行者亦復如是□我雖見其

692a02□堅持禁戒□未知其人有深智不□若有深智

692a03□當知則能堪任荷負阿□多羅三□三菩提

692a04□之重擔也□大仙□譬如魚母多有胎子成就

692a05□者少□如菴羅樹花多果少□衆生發心□乃有

692a06□無量□及其成就少不足言□大仙□我當與汝

692a07□俱往試之□大仙□譬如眞金三種試已乃知

692a08□其眞□謂燒打磨□試彼苦行者亦當如是

692a09□爾時釋提桓因□自變其身作羅刹像形甚

692a10□可畏□下至雪山去其不遠而便立住□是時

692a11□羅刹心無所畏勇健難當□辯才次第其聲淸

692a12□雅□宣過去佛所說半偈

692a13□　諸行無常　　是生滅法

692a14□說是半偈已便住其前□所現形貌甚可怖

692a15□畏□顧眄遍視觀於四方□是苦行者□聞是半

692a16□偈心生歡喜□譬如□客於險難處夜行

692a17□失伴□恐怖推索還遇同侶□心生歡喜踊躍

692a18□無量□亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒

692a19□得之□如人沒海卒遇船舫□如渴乏人遇淸

692a20□冷水□如爲怨逐忽然得脫□如久繫人卒

692a21□聞得出□亦如農夫炎旱値雨□亦如行人

692a22□還得歸家人見已生大歡喜□善男子□我於

692a23□爾時聞是半偈□心中歡喜亦復如是□卽從

692a24□座起以手擧髮□四向顧視而說是言□向所

692a25□聞偈誰之所說□爾時亦更不見餘人□唯見

692a26□羅刹卽說是言□誰開如是解脫之門□誰能

692a27□雷震諸佛音聲□誰於生死睡眠之中而獨覺

692a28□寤□唱如是言□誰能於此示道生死饑饉衆

692a29□生無上道味□無量衆生沈生死海□誰能於中

692b01□作大船師□是諸衆生常爲煩惱重病所纏□

692b02□誰能於中爲作良醫□說是半偈啓悟我心□

692b03□猶如半月漸開蓮花□善男子□我於爾時更

692b04□無所見□唯見羅刹□復作是念□將是羅刹說

692b05□是偈耶□覆生疑惑□非其說耶□何以故□

692b06□是人形容甚可怖畏□若有得聞是偈句者□

692b07□一切恐怖醜陋卽除□何有此人形貌如是能

692b08□說此偈□不應火中出於蓮花□非日光中

692b09□出生冷水□善男子□我於爾時復作是念□我

692b10□今無智□而此羅刹或能得見過去諸佛□從

692b11□諸佛所聞是半偈□我今當問□卽便前至是

692b12□羅刹所□作如是言□善哉大士□汝於何處得

692b13□是過去離怖畏者所說半偈□大士□復於何

692b14□處而得如是半如意珠□大士□是半偈義乃

692b15□是過去未來現在諸佛世尊之正道也□一切世

692b16□間無量衆生□常爲諸見羅網所覆□終身於

692b17□此外道法中□初不得聞如是出世十力世雄

692b18□所說空義□善男子□我聞是已□卽答我言□大

692b19□婆羅門汝今不應問我是義□何以故□我不

692b20□食來已經多日□處處求索了不能得□飢渴

692b21□苦惱心亂謬語□非我本心之所知也□我今力

692b22□能飛行虛空□至鬱單越乃至天上□處處求

692b23□食亦不能得□以是義故我說是語□善男

692b24□子□我時卽復語羅刹言□大士□若能爲我說

692b25□是偈竟□我當終身爲汝弟子□大士□汝所說

692b26□者名字不終義亦不盡□以何因緣不欲說

692b27□耶□夫財施者則有竭盡□法施因緣不可盡

692b28□也□法施無盡多所利益□我今聞此半偈法

692b29□已□心生驚疑□汝今幸可爲我除斷□說此偈

692c01□竟我當終身爲汝弟子□羅刹答言□汝智太

692c02□過但自憂身□都不見念今我定爲飢苦所

692c03□逼實不能說□我卽問言□汝所食者爲是何

692c04□物□羅刹答言□汝不足問□我若說者令多人

692c05□怖□我復問言□此中獨處更無有人□我不畏

692c06□汝何故不說□羅刹答言□我所食者唯人暖

692c07□肉□其所飮者唯人熱血□自我薄福唯食此

692c08□食□周遍求索困不能得□世雖多人皆有福

692c09□德□兼爲諸天之所守護□而我無力不能得

692c10□殺□善男子□我復語言□汝但具足說是半偈□

692c11□我聞偈已當以此身奉施供養□大士□我設

692c12□命終如此之身無所復用□當爲虎狼□梟

692c13□□鷲之所□食□然復不得一毫之福□我今

692c14□爲求阿□多羅三□三菩提□捨不堅身以

692c15□易堅身□羅刹答言□誰當信汝如是之言□爲

692c16□八字故棄所愛身□善男子□我卽答言□汝眞

692c17□無智□譬如有人施他瓦器得七寶器□我亦

692c18□如是捨不堅身得金剛身□汝言誰當信者□

692c19□我今有證□大梵天王釋提桓因及四天王能

692c20□證是事□復有天眼諸菩薩等爲欲利益無

692c21□量衆生修行大乘具六度者□亦能證知□

692c22□復有十方諸佛世尊利衆生者□亦能證我

692c23□爲八字故捨於身命□羅刹復言□汝若如是

692c24□能捨身者□諦聽諦聽□當爲汝說其餘半偈□

692c25□善男子□我於爾時聞是事已心中歡喜□卽

692c26□解己身所著鹿皮□爲此羅刹敷置法座□白

692c27□言□和上□願坐此座□我卽於前叉手長□而

692c28□作是言□唯願和上□善爲我說其餘半偈令

692c29□得具足□羅刹卽說

693a01□　生滅滅已　　寂滅爲樂

693a02□爾時羅刹說是偈已□復作是言□菩薩摩訶薩

693a03□汝今已聞具足偈義□汝之所願爲悉滿足□若

693a04□必欲利諸衆生者□時施我身□善男子□我於

693a05□爾時深思此義□然後處處若石若壁若樹

693a06□若道書寫此偈□卽便更繫所著衣裳□恐其

693a07□死後身體露現□卽上高樹□爾時樹神復問我

693a08□言□善哉仁者欲作何事□善男子□我時答言□

693a09□我欲捨身以報偈價□樹神問言□如是偈者

693a10□何所利益□我時答言□如是偈句乃是過去未

693a11□來現在諸佛所說開空法道□我爲此法棄

693a12□捨身命□不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大

693a13□天王釋提桓因大梵天王人天中樂□爲欲利

693a14□益一切衆生故捨此身□善男子□我捨身時

693a15□復作是言□願令一切□惜之人悉來見我

693a16□捨離此身□若有少施起貢高者□亦令得

693a17□見我爲一偈捨此身命如棄草木□我於

693a18□爾時說是語已□尋卽放身自投樹下□下

693a19□未至地時□虛空之中出種種聲□其聲乃

693a20□至阿迦尼□□爾時羅刹還復釋身□卽於

693a21□空中接取我身安置平地□爾時釋提桓因

693a22□及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下□讚

693a23□言善哉善哉□眞是菩薩□能大利益無量衆生□

693a24□欲於無明黑闇之中然大法炬□由我愛惜

693a25□如來大法故相□惱□唯願聽我懺悔罪咎□

693a26□汝於未來必定成就阿□多羅三□三菩提□

693a27□願見濟度□爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我

693a28□足□於是辭去忽然不現□善男子□如我往

693a29□昔爲半偈故捨棄此身□以是因緣便得超

693b01□越足十二劫□在彌勒前成阿□多羅三□三

693b02□菩提□善男子□我得如是無量功德□皆由供

693b03□養如來正法□善男子□汝今亦爾□發於阿□

693b04□多羅三□三菩提心□則已超過無量無邊恒

693b05□河沙等諸菩薩上□善男子□是名菩薩住於大

693b06□乘大般涅槃修於聖行

693b07□大般涅槃經卷第十三

693b08□

693b09□

693b10□大般涅槃經卷第十四

693b11□

693b12□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

693b13□　　梵行品第二十之一

693b14□善男子□云何菩薩摩訶薩梵行□善男子□菩薩

693b15□摩訶薩住於大乘大般涅槃□住七善法得

693b16□具梵行□何等爲七□一者知法□二者知義□

693b17□三者知時□四者知足□五者自知□六者知衆□

693b18□七者知尊卑□善男子□云何菩薩摩訶薩知

693b19□法□善男子□是菩薩摩訶薩知十二部經□謂

693b20□修多羅祇夜授記伽陀優陀那尼陀那阿

693b21□波陀那伊帝目多伽□陀伽毘佛略□阿浮陀

693b22□達摩□優波提舍□善男子□何等名爲修多羅

693b23□經□從如是我聞乃至歡喜奉行□如是一切

693b24□名修多羅□何等名爲祇夜經□佛告諸比丘□

693b25□昔我與汝愚無智慧□不能如實見四眞諦□

693b26□是故流轉久處生死沒大苦海□何等爲四□

693b27□苦集滅道□如佛昔日爲諸比丘說契經竟□

693b28□爾時復有利根衆生□爲聽法故後至佛所□

693b29□卽便問人□如來向者爲說何事□佛時知已□

693c01□卽因本經以偈頌曰

693c02□　我昔與汝等　　不見四眞諦

693c03□　是故久流轉　　生死大苦海

693c04□　若能見四諦　　則得斷生死

693c05□　生有旣已盡　　更不受諸有

693c06□是名祇夜經□何等名爲授記經□如有經

693c07□律如來說時□爲諸天人授佛記別汝阿

693c08□逸多□未來有王名曰□□□當於是世而

693c09□成佛道□號曰彌勒□是名授記經□何等名

693c10□爲伽陀經□除修多羅及諸戒律□其餘有說

693c11□四句之偈□所謂

693c12□　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意

693c13□　是諸佛敎

693c14□是名伽陀經□何等名爲優陀那經□如佛□

693c15□時入於禪定□爲諸天衆廣說法要□時諸比

693c16□丘各作是念□如來今者爲何所作□如來明旦

693c17□從禪定起□無有人問□以他心智卽自說言□

693c18□比丘當知□一切諸天壽命極長□汝諸比丘□善

693c19□哉爲他不求己利□善哉少欲□善哉知足□善

693c20□哉寂靜□如是諸經無問自說□是名優陀那

693c21□經□何等名爲尼陀那經□如諸經偈所因根

693c22□本爲他演說□如舍衛國有一丈夫羅網捕

693c23□鳥得已籠繫隨與水穀而復還放□世尊知其

693c24□本末因緣□而說偈言

693c25□　莫輕小惡　　以爲無殃　　水□雖微

693c26□　漸盈大器

693c27□是名尼陀那經□何等名爲阿波陀那經□如

693c28□戒律中所說譬喩□是名阿波陀那經□何等

693c29□名爲伊帝目多伽經□如佛所說□比丘當知□

694a01□我出世時所可說者名曰契經□鳩留秦佛

694a02□出世之時名甘露鼓□拘那含牟尼佛時名曰

694a03□法鏡□迦葉佛時名分別空□是名伊帝目多

694a04□伽經□何等名爲□陀伽經□如佛世尊本爲

694a05□菩薩修諸苦行□所謂比丘當知□我於過去

694a06□作鹿作□作獐作□□作粟散王轉輪聖王

694a07□龍金翅鳥□諸如是等行菩薩道時所可受

694a08□身□是名□陀伽□何等名爲毘佛略經□所謂

694a09□大乘方等經典□其義廣大猶如虛空□是名毘

694a10□佛略□何等名爲未曾有經□如彼菩薩初出生

694a11□時□無人扶持卽行七步□放大光明遍觀

694a12□十方□亦如□□手捧蜜器以獻如來□如白

694a13□項狗佛邊聽法□如魔波旬變爲靑牛□行瓦

694a14□□間□令諸瓦□互相振觸無所傷損□如佛

694a15□初生入天廟時令彼天像起下禮敬□如是

694a16□等經名未曾有經□何等名爲優波提舍經□

694a17□如佛世尊所說諸經□若作議論分別廣說

694a18□辨其相貌□是名優波提舍經□菩薩若能如

694a19□是了知十二部經□名爲知法□云何菩薩摩

694a20□訶薩知義□菩薩摩訶薩若於一切文字語言

694a21□廣知其義□是名知義□云何菩薩摩訶薩知

694a22□時□善男子□菩薩善知如是時中任修寂靜□

694a23□如是時中任修精進□如是時中任修捨定□

694a24□如是時中任供養佛□如是時中任供養師□

694a25□如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定

694a26□具足般若波羅蜜□是名知時□云何菩薩摩

694a27□訶薩知足□善男子□菩薩摩訶薩知足□所謂

694a28□飮食衣藥行住坐臥睡寤語默□是名知足□善

694a29□男子□云何菩薩摩訶薩自知□是菩薩自知我

694b01□有如是信如是戒如是多聞如是捨如是

694b02□慧如是去來如是正念如是善行如是問如

694b03□是答□是名自知□云何菩薩摩訶薩知衆□善

694b04□男子□是菩薩知如是等是刹利衆婆羅門衆

694b05□居士衆沙門衆□應於是衆如是行來如是

694b06□坐起如是說法如是問答□是名知衆□善男

694b07□子□云何菩薩摩訶薩知人尊卑□善男子□人

694b08□有二種□一者信□二者不信□菩薩當知□信者

694b09□是善□其不信者不名爲善□復次信有二種□

694b10□一者常往僧坊□二者不往□菩薩當知□其往

694b11□者善其不往者不名爲善□往僧坊者復有

694b12□二種□一者禮拜□二不禮拜□菩薩當知□禮拜者

694b13□善□不禮拜者不名爲善□其禮拜者復有二

694b14□種□一者聽法□二者不聽□菩薩當知□聽法者

694b15□善□不聽法者不名爲善□其聽法者復有二

694b16□種□一至心聽□二不至心□菩薩當知□至心聽者

694b17□是則名善□不至心者不名爲善□至心聽法復

694b18□有二種□一者思義□二不思議□菩薩當知□

694b19□思議者善□不思議者不名爲善□其思議者

694b20□復有二種□一如說行□二不如說行□如說

694b21□行者是則爲善□不如說行不名爲善□如

694b22□說行者復有二種□一求聲聞□不能利安

694b23□饒益一切苦惱衆生□二者□向無上大乘□利

694b24□益多人令得安樂□菩薩應知□能利多人得

694b25□安樂者□最上最善□善男子□如諸寶中如意

694b26□寶珠最爲勝妙□如諸味中甘露最上□如是

694b27□菩薩於人天中最勝最上不可譬喩□善男

694b28□子□是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經

694b29□住七善法□菩薩住是七善法已得具梵

694c01□行

694c02□復次善男子□復有梵行□謂慈悲喜捨□迦葉菩

694c03□薩白佛言□世尊□若多修慈能斷瞋□□修悲

694c04□心者亦斷瞋□云何而言四無量心□推義

694c05□而言則應有三□世尊□慈有三緣□一緣衆生□

694c06□二緣於法□三則無緣□悲喜捨心亦復如是□

694c07□若從是義唯應有三□不應有四□衆生緣

694c08□者緣於五陰□願與其樂□是名衆生緣□法緣

694c09□者□緣諸衆生所須之物而施與之□是名法

694c10□緣□無緣者緣於如來□是名無緣□慈者多緣

694c11□貧窮衆生□如來大師永離貧窮受第一樂□

694c12□若緣衆生則不緣佛□法亦如是□以是義

694c13□故緣如來者□名曰無緣□世尊□慈之所緣一

694c14□切衆生□如緣父母妻子親屬□以是義故名

694c15□衆生緣□法緣者不見父母妻子親屬□見一

694c16□切法皆從緣生□是名法緣□無緣者不住法

694c17□相及衆生相□是名無緣□悲喜捨心亦復如是□

694c18□是故應三不應有四□世尊□人有二種□一者

694c19□見行□二者愛行□見行之人多修慈悲□愛行之

694c20□人多修喜捨□是故應二不應有四□世尊□夫

694c21□無量者名曰無邊□邊不可得故名無量□若無

694c22□量者則應是一不應言四□若言四者何得

694c23□無量□是故應一不應四也□佛告迦葉□善男

694c24□子□諸佛如來爲諸衆生所宣法要□其言□

694c25□密難可了知□或爲衆生說一因緣□如說何

694c26□等爲一因緣□所謂一切有爲之法□善男子□或

694c27□說二種因之與果□或說三種□煩惱業苦□或

694c28□說四種□無明諸行生與老死□或說五種□所

694c29□謂受愛取有及生□或說六種□三世因果□或

695a01□說七種□謂識名色六入觸受及以愛取□或說

695a02□八種□除無明行及生老死□其餘八事□或說

695a03□九種□如城經中除無明行識□其餘九事□或

695a04□說十一□如爲薩遮尼□子說除生一法□

695a05□其餘十一□或時具說十二因緣□如王舍城

695a06□爲迦葉等具說十二□無明乃至生老病死□

695a07□善男子□如一因緣爲衆生故種種分別□無

695a08□量心法亦復如是□善男子□以是義故於諸

695a09□如來深□行處不應生疑□善男子□如來世

695a10□尊有大方便□無常說常常說無常□說樂爲

695a11□苦說苦爲樂不淨說淨淨說不淨□我說無

695a12□我無我說我□於非衆生說爲衆生□於實衆

695a13□生說非衆生□非物說物物說非物□非實說

695a14□實實說非實□非境說境境說非境□非生說

695a15□生生說非生□乃至無明說明明說無明□色

695a16□說非色非色說色□非道說道道說非道□善

695a17□男子□如來以是無量方便爲調衆生□豈虛

695a18□妄耶□善男子□或有衆生貪於財貨□我於其

695a19□人自化其身作轉輪王□於無量歲隨其所

695a20□須種種供給□然後敎化令其安住阿□多羅

695a21□三□三菩提□若有衆生貪著五欲□於無量

695a22□歲以妙五欲充足其情□然後勸化令其

695a23□安住阿□多羅三□三菩提□若有衆生榮豪

695a24□自貴□我於其人無量歲中□爲作僕使趨走

695a25□給侍得其心已□卽復勸化令其安住阿□

695a26□多羅三□三菩提□若有衆生性□自是須

695a27□人呵諫□我於無量百千歲中□敎訶敦喩令

695a28□其心調□然後復勸令其安住阿□多羅三

695a29□□三菩提□善男子□如來如是於無量歲以

695b01□種種方便□令諸衆生安住阿□多羅三□三

695b02□菩提□豈虛妄耶□諸佛如來雖處衆惡□無所

695b03□染汚猶如蓮花□善男子□應如是知四無量

695b04□義□善男子□是無量心體性有四□若有修行

695b05□生大梵處

695b06□善男子□如是無量伴侶有四□是故名四□夫

695b07□修慈者能斷貪欲□修悲心者能斷瞋□□修

695b08□喜心者能斷不樂□修捨心者能斷貪欲瞋

695b09□□衆生□善男子□以是義故得名爲四非一

695b10□二三□善男子□如汝所言□慈能斷瞋悲亦如

695b11□是應說三者□汝今不應作如是難□何以

695b12□故□善男子□□有二種□一能奪命□二能鞭撻□

695b13□修慈則能斷彼奪命□修悲能除彼鞭撻

695b14□者□善男子□以是義故豈非四耶□復次瞋

695b15□有二種□一瞋衆生□二瞋非衆生修慈心者

695b16□斷瞋衆生□修悲心者斷瞋非衆生□復次瞋

695b17□有二種□一有因緣□二無因緣□修慈心者斷

695b18□有因緣□修悲心者斷無因緣□復次瞋有二

695b19□種□一者久於過去修習□二者於今現在修

695b20□習□修慈心者能斷過去□修悲心者斷於現

695b21□在□復次瞋有二種□一瞋聖人□二瞋凡夫□修

695b22□慈心者斷瞋聖人□修悲心者斷瞋凡夫□

695b23□復次瞋有二種□一上二中修慈斷上修悲

695b24□斷中□善男子□以是義故則名爲四□何得難

695b25□言應三非四□是故迦葉□是無量心伴侶相

695b26□對分別爲四□復以器故應名爲四□器若有

695b27□慈則不得有悲喜捨心□以是義故應四無

695b28□減□善男子□以行分別故應有四□若行慈

695b29□時無悲喜捨□是故有四□善男子□以無量故

695c01□亦得名四□夫無量者則有四種□有無量心

695c02□有緣非自在□有無量心自在非緣有無量

695c03□心亦緣亦自在□有無量心非緣非自在□何

695c04□等無量有緣非自在□緣於無量無邊衆生□

695c05□而不能得自在三昧□雖得不定或得或失□

695c06□何等無量自在非緣□如緣父母兄弟□妹

695c07□欲令安樂□非無量緣□何等無量亦緣亦自

695c08□在□謂諸佛菩薩□何等無量非緣非自在□聲

695c09□聞緣覺不能廣緣無量衆生□亦非自在□善

695c10□男子□以是義故名四無量□非諸聲聞緣覺

695c11□所知□乃是諸佛如來境界□善男子□如是四事

695c12□聲聞緣覺□雖名無量少不足言□諸佛菩薩

695c13□則得名爲無量無邊□迦葉菩薩白佛言□

695c14□世尊□如是如是實如聖敎□諸佛如來所有

695c15□境界□非諸聲聞緣覺所及□世尊□頗有菩薩□

695c16□住於大乘大般涅槃得慈悲心□非是大慈

695c17□大悲心不□佛言□有善男子□菩薩若於諸衆

695c18□生中三品分別□一者親人□二者怨憎□三者

695c19□中人□於親人中復作三品□謂上中下□怨憎

695c20□亦爾□是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂□

695c21□於中下親亦復平等與增上樂□於上怨中

695c22□與少分樂□於中怨所與中品樂□於下怨

695c23□中與增上樂□菩薩如是轉增修習□於上怨

695c24□中與中品樂□於中下怨等與增上樂□轉

695c25□復修習於上中下等與上樂□若上怨中與

695c26□上樂者□爾時得名慈心成就□菩薩爾時於

695c27□父母所及上怨中□得平等心無有差別□

695c28□善男子□是名得慈非大慈也□世尊□何緣菩

695c29□薩得如是慈□猶故不得名爲大慈□善男子□

696a01□以難成故不名大慈□何以故□久於過去

696a02□無量劫中□多集煩惱未修善法□是故不能

696a03□於一日中調伏其心□善男子□譬如豌豆乾

696a04□時錐刺終不可著□煩惱堅硬亦復如是□雖

696a05□一日夜繫心不散難可調伏□又如家犬不

696a06□畏於人□山林野鹿見人怖走□瞋□難去如

696a07□守家狗□慈心易失如彼野鹿□是故此心難

696a08□可調伏□以是義故不名大慈□復次善男

696a09□子□譬如□石其文常在□水速滅勢不久

696a10□住□瞋如□石□諸善根本如彼□水□是故

696a11□此心難得調伏□如大火聚其明久住□電光

696a12□之明不得暫停□瞋如火聚慈如電明□是故

696a13□此心難得調伏□以是義故不名大慈□善男

696a14□子□菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈□何以

696a15□故□善男子□最極惡者名一闡提□初住菩薩修

696a16□大慈時□於一闡提心無差別□不見其過

696a17□故不生瞋□以是義故得名大慈□善男子□

696a18□爲諸衆生除無利益□是名大慈□欲與衆生

696a19□無量利樂□是名大悲□於諸衆生心生歡喜□

696a20□是名大喜□無所擁護名爲大捨□若不見

696a21□我法相己身□見一切法平等無二□是名大

696a22□捨□自捨己樂施與他人□是名大捨□善男子□

696a23□唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜□

696a24□其餘諸行不必能爾□善男子□菩薩摩訶薩先

696a25□得世間四無量心□然後乃發阿□多羅三□

696a26□三菩提心□次第方得出世間者□善男子□因

696a27□世無量□得出世無量□以是義故名大無量□

696a28□迦葉菩薩白佛言□世尊□除無利益與利樂

696a29□者□實無所爲□如是思惟□卽是虛觀無有實

696b01□利□世尊□譬如比丘觀不淨時□見所著衣悉

696b02□是皮相而實非皮□所可食□皆作蟲相

696b03□而實非蟲□觀大豆羹作下汁想而實非

696b04□糞□觀所食酪猶如髓腦而實非腦□觀骨

696b05□碎末猶如□相而實非□□四無量心亦

696b06□復如是□不能眞實利益衆生令其得樂□

696b07□雖口發言與衆生樂而實不得□如是之觀

696b08□非虛妄耶□世尊□若非虛妄實與樂者□而

696b09□諸衆生何故不以諸佛菩薩威德力故一

696b10□切受樂□若當眞實不得樂者□如佛所說□

696b11□我念往昔獨修慈心□經此劫世七返成

696b12□壞不來此生□世界成時生梵天中□世界壞

696b13□時生光音天□若生梵天力勢自在無能□

696b14□伏□於千梵中最勝最上□名大梵王□有諸衆

696b15□生皆於我所生最上想□三十六返作□利

696b16□王釋提桓因□無量百千作轉輪王□獨修慈

696b17□心乃得如是人天果報□若不實者云何得

696b18□與此義相應□佛言□善哉善哉善男子□汝眞

696b19□勇猛無所畏懼□卽爲迦葉□而說偈言

696b20□　若於一衆生　　不生瞋□心

696b21□　而願與彼樂　　是名爲慈善

696b22□　一切衆生中　　若起於悲心

696b23□　是名聖種性　　得福報無量

696b24□　設使五通仙　　悉滿此大地

696b25□　有大自在主　　奉施其所安

696b26□　象馬種種物　　所得福報果

696b27□　不及修一慈　　十六分中一

696b28□善男子□夫修慈者實非妄想諦是眞實□若

696b29□是聲聞緣覺之慈□是名虛妄□諸佛菩薩眞實

696c01□不虛□云何知耶□善男子□菩薩摩訶薩修行

696c02□如是大涅槃者□觀土爲金觀金爲土□地作

696c03□水相水作地相水作火相火作水相□地作

696c04□風相風作地相□隨意成就無有虛妄□觀實

696c05□衆生爲非衆生□觀非衆生爲實衆生□悉隨

696c06□意成無有虛妄□善男子□當知菩薩四無量

696c07□心□是實思惟非不眞實□復次善男子□云何

696c08□名爲眞實思惟□謂能斷除諸煩惱故□善男

696c09□子□夫修慈者能斷貪欲□修悲心者能斷瞋

696c10□□□修喜心者能斷不樂□修捨心者能斷貪

696c11□□及衆生相□以是故名眞實思惟□復次善男

696c12□子□菩薩摩訶薩四無量心□能爲一切諸善根

696c13□本□善男子□菩薩摩訶薩若不得見貧窮衆生

696c14□無緣生慈□若不生慈則不能起惠施之心□

696c15□以施因緣令諸衆生得安隱樂□所謂食飮

696c16□車乘衣服□花香床臥舍宅燈明□如是施時心

696c17□無繫縛不生貪著□必定□向阿□多羅三

696c18□□三菩提□其心爾時無所依止□妄想永斷不

696c19□爲怖畏□名稱利養不求人天□所受快樂不

696c20□生□慢□不望反報不爲他□□故行布施

696c21□不求富貴□凡行施時不見受者持戒破戒

696c22□是田非田此是知識此非知識□施時不見是

696c23□器非器□不擇日時是處非處□亦復不計饑

696c24□饉□樂□不見因果□此是衆生此非衆生是福

696c25□非福□雖復不見施者受者及以財物乃至

696c26□不見斷及果報□而常行施無有斷絶□善男

696c27□子□菩薩若見持戒破戒乃至果報□終不能

696c28□施□若不布施則不具足檀波羅蜜□若不具

696c29□足檀波羅蜜□則不能成阿□多羅三□三菩

697a01□提□善男子□譬如有人身被毒箭□其人眷屬

697a02□欲令安隱爲除毒故□卽命良醫而爲拔箭□

697a03□彼人方言且待莫觸□我今當觀□如是毒箭□

697a04□從何方來誰之所射□爲是刹利婆羅門毘

697a05□舍首陀□復更作念□是何木耶竹耶柳耶□其鏃

697a06□鐵者何冶所出剛耶柔耶□其毛羽者是何鳥

697a07□翼鳥□鷲耶□所有毒者爲從作生自然而

697a08□有□爲是人毒爲蛇毒耶□如是癡人竟未能

697a09□知尋便命終□善男子□菩薩亦爾□若行施時

697a10□分別受者持戒破戒乃至果報□終不能施□

697a11□若不能施則不具足檀波羅蜜□若不具足

697a12□檀波羅蜜□則不能成阿□多羅三□三菩

697a13□提

697a14□善男子□菩薩摩訶薩行布施□時於諸衆生

697a15□慈心平等猶如子想□又行施時於諸衆生

697a16□起悲愍心□譬如父母瞻視病子□行施之時

697a17□其心歡喜□猶如父母見子病愈□旣施之後其

697a18□心放捨□猶如父母見子長大能自存活□是菩

697a19□薩摩訶薩於慈心中□布施食時常作是願□

697a20□我今所施悉與一切衆生共之□以是因緣□

697a21□令諸衆生得大智食勤進□向無上大乘□

697a22□願諸衆生得善智食□不求聲聞緣覺之食□

697a23□願諸衆生得法喜食不求愛食□願諸衆生

697a24□悉得般若波羅蜜食□皆令充滿攝取無□

697a25□增上善根□願諸衆生悟解空相□得無□身

697a26□猶如虛空□願諸衆生常爲受者□憐愍一切

697a27□爲衆福田□善男子□菩薩摩訶薩修慈心時

697a28□凡所施食□應當堅發如是等願□復次善男

697a29□子□菩薩摩訶薩於慈心中□布施漿時當

697b01□作是願□我今所施悉與一切衆生共之□

697b02□以是因緣□令諸衆生趣大乘河飮八味水□

697b03□速涉無上菩提之道□離於聲聞緣覺枯竭□

697b04□渴仰志求無上佛乘□斷煩惱渴渴仰法味□

697b05□離生死愛愛樂大乘大般涅槃□具足法身

697b06□得諸三昧□入於甚深智慧大海□願諸衆生

697b07□得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味□願

697b08□諸衆生具足無量百千法味□具法味已得

697b09□見佛性□見佛性已能雨法雨□雨法雨已

697b10□佛性遍覆猶如虛空□復令其餘無量衆生得

697b11□一法味□所謂大乘□非諸聲聞□支佛味□願諸

697b12□衆生得一甛味□無有六種差別之味□願諸

697b13□衆生唯求法味無□佛法所行之味□不求

697b14□餘味□善男子□菩薩摩訶薩於慈心中布施

697b15□漿時□應當堅發如是等願□復次善男子□菩

697b16□薩摩訶薩於慈心中□施車乘時應作是願□

697b17□我今所施悉與一切衆生共之□以是因緣□

697b18□普令衆生成於大乘□得住大乘不退於

697b19□乘不動轉乘金剛座乘□不求聲聞□支佛

697b20□乘□向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘

697b21□無上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難

697b22□得乘無邊乘知一切乘□善男子□菩薩摩訶薩

697b23□於慈心中施車乘時□常應如是堅發誓願□

697b24□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中□布施

697b25□衣時當作是願□我今所施悉與一切衆生

697b26□共之□以是因緣令諸衆生得□愧衣法界

697b27□覆身裂諸見衣□衣服離身一尺六寸得金

697b28□色身□所受諸觸柔軟無□□光色潤澤皮膚細

697b29□軟□常光無量無色離色□願諸衆生皆悉普

697c01□得無色之身過一切色□得入無色大般涅

697c02□槃□善男子□菩薩摩訶薩布施衣時□應當如

697c03□是堅發誓願

697c04□復次善男子□菩薩摩訶薩於修慈中□布施

697c05□花香塗香末香諸雜香時應作是願□我今

697c06□所施悉與一切衆生共之□以是因緣□令諸

697c07□衆生一切皆得佛花三昧□七覺妙□繫其首

697c08□頂□願諸衆生形如滿月□所見諸色微妙第

697c09□一□願諸衆生皆成一相百福莊嚴□願諸衆生

697c10□隨意得見可意之色□願諸衆生常遇善友□

697c11□得無□香離諸臭穢□願諸衆生具諸善根

697c12□無上珍寶□願諸衆生相視和悅無有憂苦□

697c13□衆善各備不相憂念□願諸衆生戒香具足□

697c14□願諸衆生持無□戒□香氣[香*分]馥充滿十方□

697c15□願諸衆生得堅牢戒無悔之戒一切智戒□離

697c16□諸破戒□悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒

697c17□無穢戒無汚染戒竟已戒究竟戒□得平等戒□

697c18□於香塗身及以斫刺等無憎愛□願諸衆生

697c19□得無上戒大乘之戒□非小乘戒□願諸衆生悉

697c20□得具足尸波羅蜜□猶如諸佛所成就戒□願

697c21□諸衆生悉爲布施持戒忍辱精進禪智之所

697c22□薰修□願諸衆生悉得成於大般涅槃微妙

697c23□蓮花□其花香氣充滿十方□願諸衆生純食

697c24□大乘大般涅槃無上香饌□猶蜂採花但取

697c25□香味□願諸衆生悉得成就無量功德所薰之

697c26□身□善男子□菩薩摩訶薩於慈心中施花香

697c27□時□常當堅發如是誓願

697c28□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中□施床

697c29□敷時應作是願□我今所施悉與一切衆生

698a01□共之□以是因緣□令諸衆生得天中天所臥

698a02□之床□得大智慧坐四禪處□臥於菩薩所臥

698a03□之床□不臥聲聞□支佛床離臥惡床□願諸

698a04□衆生得安樂臥離生死床□成大涅槃師子

698a05□臥床□願諸衆生坐此床已□復爲其餘無量

698a06□衆生示現神通師子遊戱□願諸衆生住此大

698a07□乘大宮殿中□爲諸衆生演說佛性□願諸衆

698a08□生坐無上床□不爲世法之所降伏□願諸衆

698a09□生得忍辱床□離於生死饑饉凍餓□願諸衆

698a10□生得無畏床□永離一切煩惱怨賊□願諸衆生

698a11□得淸淨床□專求無上正眞之道□願諸衆生

698a12□得善法床□常爲善友之所擁護□願諸衆生

698a13□得右脅臥床□依因諸佛所行之法□善男子□

698a14□菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時□應當堅

698a15□發如是誓願

698a16□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中□施舍

698a17□宅時當作是願□我今所施悉與一切衆生

698a18□共之□以是因緣□令諸衆生處大乘舍□修行

698a19□善友所行之行□修大悲行六波羅蜜行大正

698a20□覺行一切□菩薩所行道行無邊廣大如虛空

698a21□行□願諸衆生皆得正念遠離惡念□願諸衆

698a22□生悉得安住常樂我淨永離四倒□願諸衆

698a23□生悉皆受持出世文字□願諸衆生必爲無上

698a24□一切智器□願諸衆生悉得入於甘露屋宅□

698a25□願諸衆生初中後心□常入大乘涅槃屋宅□

698a26□願諸衆生於未來世□常處菩薩所居宮殿□善

698a27□男子□菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時□常

698a28□當堅發如是誓願

698a29□復次善男子□菩薩摩訶薩於慈心中□施燈

698b01□明時當作是願□我今所施悉與一切衆

698b02□生共之□以是因緣□令諸衆生光明無量安

698b03□住佛法□願諸衆生常得照明□願諸衆生得色

698b04□微妙光澤第一□願諸衆生其目淸淨無諸□

698b05□網□願諸衆生得大智炬□善解無我無衆生相

698b06□無人無命□願諸衆生皆得睹見淸淨佛性猶

698b07□如虛空□願諸衆生肉眼淸淨□徹見十方恒沙

698b08□世界□願諸衆生得佛光明普照十方□願諸

698b09□衆生得無□眼□皆悉得見淸淨佛性□願

698b10□諸衆生得大智明□破一切闇及一闡提□願諸

698b11□衆生得無量光□普照無量諸佛世界□願諸衆

698b12□生然大乘燈離二乘燈□願諸衆生所得光

698b13□明□滅無明闇過於千日□照之功□願諸

698b14□衆生得大光明□悉滅三千大千世界所有

698b15□黑闇□願諸衆生具足五眼□悟諸法相成無

698b16□師覺□願諸衆生無見無明□願諸衆生悉得

698b17□大乘大般涅槃微妙光明□示悟衆生眞實佛

698b18□性□善男子□菩薩摩訶薩於慈心中施燈明

698b19□時□常應勤發如是誓願

698b20□善男子□一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來□所有

698b21□善根慈爲根本□善男子□菩薩摩訶薩修習慈

698b22□心□能生如是無量善根□所謂不淨出息入息

698b23□無常生滅□四念處七方便三觀處十二因緣

698b24□無我等□觀暖法頂法忍法世第一法□見道

698b25□修道□正勤如意諸根諸力七菩提分八道□四

698b26□禪四無量心□八解脫八勝處□十一切入□空無

698b27□相願□無諍三昧知他心智□及諸神通知本際

698b28□智□聲聞智緣覺智菩薩智佛智□善男子□如是

698b29□等法慈爲根本□善男子□以是義故□慈是眞

698c01□實非虛妄也□若有人問誰是一切諸善根

698c02□本□當言慈是□以是義故慈是眞實非虛

698c03□妄也

698c04□善男子□能爲善者名實思惟□實思惟者卽

698c05□名爲慈□慈卽如來□慈卽大乘大乘卽慈□慈卽

698c06□如來□善男子□慈卽菩提道□菩提道卽如來□如

698c07□來卽慈□善男子□慈卽大梵□大梵卽慈□慈卽

698c08□如來□善男子□慈者能爲一切衆生而作父

698c09□母□父母卽慈□慈卽如來□善男子□慈者乃是不

698c10□可思議諸佛境界□不可思議諸佛境界卽是

698c11□慈也□當知慈者卽是如來□善男子□慈者卽是

698c12□衆生佛性□如是佛性久爲煩惱之所覆蔽□

698c13□故令衆生不得睹見□佛性卽慈□慈卽如來□

698c14□善男子□慈卽大空□大空卽慈□慈卽如來□善男

698c15□子□慈卽虛空□虛空卽慈□慈卽如來□善男子□

698c16□慈卽是常□常卽是法□法卽是僧□僧卽是慈□慈

698c17□卽如來□善男子□慈卽是樂□樂卽是法□法卽是

698c18□僧□僧卽是慈□慈卽如來□善男子□慈卽是淨□

698c19□淨卽是法□法卽是僧□僧卽是慈□慈卽如來□善

698c20□男子□慈卽是我□我卽是法□法卽是僧□僧卽是

698c21□慈□慈卽如來□善男子□慈卽甘露□甘露卽慈□

698c22□慈卽佛性□佛性卽法□法卽是僧□僧卽是慈□慈

698c23□卽如來□善男子□慈者卽是一切菩薩無上之

698c24□道□道卽是慈□慈卽如來□善男子□慈者卽是諸

698c25□佛世尊無量境界□無量境界卽是慈也□當知

698c26□是慈卽是如來

698c27□善男子□慈若無常無常卽慈□當知是慈是聲

698c28□聞慈□善男子□慈若是苦苦卽是慈□當知是慈

698c29□是聲聞慈□善男子□慈若不淨不淨卽慈□當知

699a01□是慈是聲聞慈□善男子□慈若無我無我卽慈□

699a02□當知是慈是聲聞慈□善男子□慈若妄想妄想

699a03□卽慈□當知是慈是聲聞慈□善男子□慈若不

699a04□名檀波羅蜜非檀之慈□當知是慈是聲聞

699a05□慈□乃至般若波羅蜜亦復如是□善男子□慈

699a06□若不能利益衆生□如是之慈是聲聞慈□善

699a07□男子□慈若不入一相之道□當知是慈是聲

699a08□聞慈□善男子□慈若不能覺了諸法□當知是

699a09□慈是聲聞慈□善男子□慈若不能見如來性□

699a10□當知是慈是聲聞慈□善男子□慈若見法悉是

699a11□有相□當知是慈是聲聞慈□善男子□慈若有漏

699a12□有漏慈者是聲聞慈□善男子□慈若有爲有爲

699a13□之慈是聲聞慈□善男子□慈若不能住於初

699a14□住非初住慈□當知卽是聲聞慈也□善男子□

699a15□慈若不能得佛十力四無所畏□當知是慈

699a16□是聲聞慈□善男子□慈若能得四沙門果□當

699a17□知是慈是聲聞慈也

699a18□善男子□慈若有無非有非無□如是之慈非諸

699a19□聲聞□支佛等所能思議□善男子□慈若不可

699a20□思議□法不可思議□佛性不可思議□如來亦不

699a21□可思議

699a22□善男子□菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修

699a23□如是慈□雖復安於睡眠之中而不睡眠勤

699a24□精進故□雖常覺悟亦無覺悟□以無眠故□

699a25□於睡眠中諸天雖護亦無護者□不行惡故□

699a26□眠不惡夢無有不善□離睡眠故□命終之後

699a27□雖生梵天亦無所生□得自在故□善男子□

699a28□夫修慈者能得成就如是無量無邊功德□

699a29□善男子□是大涅槃微妙經典□亦能成就如是

699b01□無量無邊功德□諸佛如來亦得成就如是無

699b02□量無邊功德

699b03□迦葉菩薩白佛言□世尊□菩薩摩訶薩所有

699b04□思惟悉是眞實聲聞緣覺非眞實者□一切衆

699b05□生□何故不以菩薩威力等受快樂□若諸衆

699b06□生實不得樂□當知菩薩所修慈心爲無利

699b07□益□佛言□善男子□菩薩之慈非不利益□善男

699b08□子□有諸衆生或必受苦或有不受□若有衆

699b09□生必受苦者□菩薩之慈爲無利益□謂一闡

699b10□提□若有受苦不必定者□菩薩之慈則爲利

699b11□益□令彼衆生悉受快樂□善男子□譬如有人

699b12□遙見師子虎豹豺狼羅刹鬼等自然生怖□夜

699b13□行見□亦生怖畏□善男子□如是諸人自然

699b14□怖畏□衆生如是見修慈者自然受樂□善男

699b15□子□以是義故□菩薩修慈是實思惟非無利

699b16□益

699b17□善男子□我說是慈有無量門□所謂神通□善

699b18□男子□如提婆達敎阿□世欲害如來□是時

699b19□我入王舍大城次第乞食□阿□世王卽放護

699b20□財狂醉之象□欲令害我及諸弟子□其象爾

699b21□時□殺無量百千衆生□衆生死已多有血氣□

699b22□是象嗅已狂醉倍常□見我翼從被服赤色

699b23□謂呼是血□而復見趣我弟子中□未離欲者四

699b24□怖馳走唯除阿難□爾時王舍大城之中一

699b25□切人民□同時擧聲啼哭號泣□作如是言□怪

699b26□哉如來今日滅沒□如何正覺一旦散壞□是時

699b27□調達心生歡喜□瞿曇沙門滅沒甚善□從今

699b28□已往眞是不現□快哉此計我願得遂□善男

699b29□子□我於爾時爲欲降伏護財象故□卽入慈

699c01□定舒手示之□卽於五指出五師子□是象見

699c02□已其心怖畏尋卽失糞擧身投地敬禮我

699c03□足□善男子□我於爾時手五指頭實無師子□

699c04□乃是修慈善根力故令彼調伏□復次善男

699c05□子□我欲涅槃始初發足向拘尸那城□有五

699c06□百力士於其中路平治掃灑□中有一石衆

699c07□欲擧棄盡力不能□我時憐愍卽起慈

699c08□心□彼諸力士尋卽見我□以足母指擧此大

699c09□石□擲置虛空還以手接□安置右掌吹令碎

699c10□末復還聚合□令彼力士貢高心息□卽爲

699c11□略說種種法要□令其俱發阿□多羅三□三

699c12□菩提心□善男子□如來爾時實不以指擧此

699c13□大石在虛空中還置右掌吹令碎末復合

699c14□如本□善男子□當知卽是慈善根力□令諸力

699c15□士見如是事

699c16□復次善男子□此南天竺有一大城名首波

699c17□羅□於是城中有一長者□名曰盧至爲衆導

699c18□主□已於過去無量佛所殖諸善本□善男子□

699c19□彼大城中一切人民□信伏邪道奉事尼□□

699c20□我時欲度彼長者故□從王舍城至彼城邑□

699c21□其路中間相去六十五由旬□步涉而往□爲

699c22□欲化度彼諸人故□彼衆尼□聞我欲至

699c23□首波羅城□卽作是念□沙門瞿曇若至此者□

699c24□此諸人民便當捨我更不供給□我等窮□

699c25□奈何自活□諸尼□輩各各分散告彼城人□

699c26□沙門瞿曇今欲來此□然彼沙門委棄父母

699c27□東西馳騁□所至之處能令土地穀米不登□

699c28□人民饑饉死亡者衆□病瘦相尋無可救解□瞿

699c29□曇無賴純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從□無父

700a01□無母孤窮之人□而來諮啓爲作門徒□所可

700a02□敎詔純說虛空□隨其至處初無安樂□彼人

700a03□聞已卽懷怖畏□頭面敬禮尼□子足白言□

700a04□大師□我等今者當設何計□尼□答言□沙

700a05□門瞿曇性好叢林流泉淸水□外設有者宜應

700a06□破壞□汝等便可相與出城□諸有之處斫伐

700a07□令盡莫使有遺□流泉井池悉置糞屍□堅

700a08□閉城門各嚴器仗□當壁防護勤自固守□彼

700a09□設來者莫令得前□若不前者汝當安隱□我

700a10□等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去□彼諸

700a11□人民聞是語已敬諾施行□斬伐樹木汚辱

700a12□諸水□莊嚴器仗牢自防護□善男子□我於爾

700a13□時至彼城已□不見一切樹木叢林□唯見諸

700a14□人莊嚴器仗當壁自守□見是事已尋生憐

700a15□愍慈心向之□所有樹木還生如本□復更生

700a16□長其餘諸樹□不可稱計河池泉井□其水淸

700a17□淨盈滿其中如靑琉璃□生衆雜花彌覆其

700a18□上□變其城壁爲紺琉璃□城內人民悉得徹

700a19□見我及大衆□門自開闢無能制者□所嚴器仗

700a20□變成雜花□盧至長者而爲上首□與其人民

700a21□俱共相隨往至佛所□我卽爲說種種法要□

700a22□令彼諸人一切皆發阿□多羅三□三菩提

700a23□心□善男子□我於爾時實不化作種種樹木

700a24□淸淨流水盈滿河池變其本城爲紺琉璃

700a25□令彼人民徹見於我開其城門器仗爲

700a26□花□善男子□當知皆是慈善根力□能令彼人

700a27□見如是事

700a28□復次善男子□舍衛城中有婆羅門女姓婆

700a29□私□□唯有一子愛之甚重遇病命終□爾時

700b01□女人愁毒入心□狂亂失性裸身無恥□遊行

700b02□四衢啼哭失聲□唱言□子子汝何處去□周遍

700b03□城邑無有疲已□而是女人已於先佛殖

700b04□衆德本□善男子□我於是女起慈愍心□是時

700b05□女人卽得見我□便生子想還得本心□前抱

700b06□我身如愛子法□我時卽告侍者阿難□汝可

700b07□持衣與是女人□旣與衣已□便爲種種說諸

700b08□法要□是女聞法歡喜踊躍□發阿□多羅三□

700b09□三菩提心□善男子□我於爾時實非彼子□彼

700b10□非我母亦無抱持□善男子□當知皆是慈善

700b11□根力□令彼女人見如是事

700b12□復次善男子□波羅奈城有優婆夷字曰摩

700b13□訶斯那達多□已於過去無量先佛種諸善根□

700b14□是優婆夷夏九十日□請命衆僧奉施醫藥□

700b15□是時衆中有一比丘身□重病□良醫診之

700b16□當須肉藥□若得肉者病則可除□若不得肉

700b17□命將不全□時優婆夷聞醫此言□尋持黃金

700b18□遍至市里□唱如是言□誰有肉賣吾以金

700b19□買□若有肉者當等與金□周遍城市求不

700b20□能得□是優婆夷尋自取刀割其□肉□切以

700b21□爲□下種種香送病比丘□比丘服已病卽

700b22□得差□是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍□卽發

700b23□聲言□南無佛陀南無佛陀□我於爾時在舍

700b24□衛城聞其音聲□於是女人起大慈心□是女

700b25□尋見我持良藥塗其瘡上□還合如本□我

700b26□卽爲其種種說法□聞法歡喜發阿□多羅

700b27□三□三菩提心□善男子□我於爾時實不往

700b28□至波羅奈城持藥塗是優婆夷瘡□善男

700b29□子□當知皆是慈善根力□令彼女人見如是

700c01□事

700c02□復次善男子□調達惡人貪不知足□多服□故

700c03□頭痛腹滿□受大苦惱不能堪忍□發如是

700c04□言□南無佛陀南無佛陀□我時住在優禪尼城□

700c05□聞其音聲卽生慈心□爾時調達尋便見我

700c06□往至其所□手摩頭腹授與鹽湯而令服

700c07□之□服已平復□善男子□我實不往調婆達

700c08□所摩其頭腹授湯令服□善男子□當知皆是

700c09□慈善根力□令調婆達見如是事

700c10□復次善男子□□薩羅國有諸群賊□其數五百

700c11□群黨抄劫爲害滋甚□波斯匿王患其縱暴□遣

700c12□兵伺捕□得已挑目□遂著黑闇叢林之下□是

700c13□諸群賊已於先佛殖衆德本□旣失目已受

700c14□大苦惱□各作是言□南無佛陀南無佛陀□我等

700c15□今者無有救護啼哭號□□我時住在祇洹

700c16□精舍□聞其音聲卽生慈心□時有□風吹香

700c17□山中種種香藥滿其眼□□尋還得眼如本

700c18□不異□諸賊開眼卽見如來□住立其前而爲

700c19□說法□賊聞法已發阿□多羅三□三菩提心□

700c20□善男子□我於爾時實不作風吹香山中種

700c21□種香藥住其人前而爲說法□善男子□當知

700c22□皆是慈善根力□令彼群賊見如是事□復次

700c23□善男子□琉璃太子以愚癡故□廢其父王自

700c24□立爲主□復念宿嫌多害釋種□取萬二千釋

700c25□種諸女□□□耳鼻斷截手足推之坑塹□時

700c26□諸女人身受苦惱□作如是言□南無佛陀南

700c27□無佛陀□我等今者無有救護□復大號□□是諸

700c28□女人已於先佛種諸善根□我於爾時在竹

700c29□林中□聞其音聲卽起慈心□諸女爾時見我

701a01□來至迦毘羅城以水洗瘡以藥傅之□苦

701a02□痛尋除耳鼻手足還復如本□我時卽爲略說

701a03□法要□悉令俱發阿□多羅三□三菩提心□卽

701a04□於大愛道比丘尼所□出家受具足戒□善男

701a05□子□如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗

701a06□瘡傅藥止苦□善男子□當知皆是慈善根

701a07□力□令彼女人得如是事□悲喜之心亦復如

701a08□是□善男子□以是義故□菩薩摩訶薩修慈思

701a09□惟□卽是眞實非虛妄也□善男子□夫無量者

701a10□不可思議□菩薩所行不可思議□諸佛所行

701a11□亦不可思議□是大乘典大涅槃經亦不可思

701a12□議

701a13□大般涅槃經卷第十四

701a14□

701a15□

701a16□大般涅槃經卷第十五

701a17□

701a18□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

701a19□　　梵行品之二

701a20□復次善男子□菩薩摩訶薩修慈悲喜已□得

701a21□住極愛一子之地□善男子□云何是地□名曰

701a22□極愛復名一子□善男子□譬如父母見子安

701a23□隱心大歡喜□菩薩摩訶薩住是地中亦復如

701a24□是□視諸衆生同於一子□見修善者生大

701a25□歡喜□是故此地名曰極愛□善男子□譬如父

701a26□母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨

701a27□離□菩薩摩訶薩住是地中亦復如是□見諸

701a28□衆生爲煩惱病之所纏切□心生愁惱憂念

701a29□如子□身諸毛孔血皆流出□是故此地名爲一

701b01□子□善男子□如人小時拾取土塊糞穢瓦石

701b02□枯骨木枝置於口中□父母見已恐爲其患□

701b03□左手捉頭右手挑出□菩薩摩訶薩住是地中

701b04□亦復如是□見諸衆生法身未增□或行身口

701b05□意業不善□菩薩見已則以智手拔之令出□

701b06□不欲令彼流轉生死受諸苦惱□是故此地

701b07□復名一子□善男子□譬如父母所愛之子捨而

701b08□終亡父母愁惱願與倂命□菩薩亦爾□見一

701b09□闡提墮於地獄□亦願與俱生地獄中□何以

701b10□故□是一闡提若受苦時□或生一念改悔之

701b11□心□我卽當爲說種種法令彼得生一念善

701b12□根□是故此地復名一子□善男子□譬如父母

701b13□唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之□若

701b14□有罪咎善言誘諭不加其惡□菩薩摩訶薩

701b15□亦復如是□見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼□

701b16□或人天中造作善惡□心常念之初不放捨□

701b17□若行諸惡終不生瞋以惡加之□是故此地

701b18□復名一子

701b19□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說其言□

701b20□密□我今智淺云何能解□若諸菩薩住一子地

701b21□能如是者□云何如來昔爲國王行菩薩道

701b22□時□斷絶爾所婆羅門命□若得此地則應護

701b23□念□若不得者復何因緣不墮地獄□若使等

701b24□視一切衆生同於子想如羅[目*侯]羅□何故復

701b25□向提婆達多說如是言□癡人無羞食人

701b26□涕唾□令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛

701b27□身血□提婆達多造是惡已□如來復記當墮

701b28□地獄一劫受罪□世尊□如是之言云何於義

701b29□不相違背□世尊□須菩提者住虛空地□凡欲

701c01□入城求乞飮食要先觀人□若有於己生嫌

701c02□嫉心則止不行□乃至極飢猶不行乞□何以

701c03□故□是須菩提常作是念□我憶往昔於福田

701c04□所生一惡念□由是因緣墮大地獄受種種

701c05□苦□我今寧飢終日不食□終不令彼於我起

701c06□嫌墮於地獄受苦惱也□復作是念□若有

701c07□衆生嫌我立者□我當終日端坐不起□若有

701c08□衆生嫌我坐者□我當終日立不移處□行臥

701c09□亦爾□是須菩提護衆生故尙起是心□何況

701c10□菩薩□菩薩若得一子地者□何緣如來出是

701c11□□言□使諸衆生起重惡心□善男子□汝今不

701c12□應作如是難言□佛如來爲諸衆生作煩

701c13□惱因緣□善男子□假使蚊嘴能盡海底□如來

701c14□終不爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□假令

701c15□大地悉爲非色□水爲乾相□火爲冷相□風

701c16□爲住相□三寶佛性及以虛空作無常相□如來

701c17□終不爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□假使

701c18□毁犯四重禁罪及一闡提謗正法者□現身

701c19□得成十力無畏三十二相八十種好□如來終

701c20□不爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□假使聲

701c21□聞□支佛等常住不變□如來終不爲諸衆生

701c22□作煩惱因緣□善男子□假使十住諸菩薩等犯

701c23□四重禁□作一闡提誹謗正法□如來終不爲

701c24□諸衆生作煩惱因緣□善男子□假使一切無量

701c25□衆生喪滅佛性□如來究竟入般涅槃□如來

701c26□終不爲諸衆生作煩惱因緣□善男子□假使

701c27□擲□能繫縛風□齒能破鐵爪壞須彌□如來

701c28□終不爲諸衆生作煩惱因緣□寧與毒蛇同

701c29□共一處□內其兩手餓師子口□□陀羅炭用

702a01□洗浴身□不應發言如來世尊爲諸衆生作

702a02□煩惱因緣□善男子□如來眞實能爲衆生斷

702a03□除煩惱□終不爲作煩惱因也

702a04□善男子□如汝所言□如來往昔殺婆羅門者□

702a05□善男子□菩薩摩訶薩乃至蟻子尙不故殺□況

702a06□婆羅門□菩薩常作種種方便□惠施衆生無量

702a07□壽命□善男子□夫施食者則爲施命□菩薩摩

702a08□訶薩行檀波羅蜜時□常施衆生無量壽命□

702a09□善男子□修不殺戒得壽命長□菩薩摩訶薩

702a10□行尸波羅蜜時□則爲施與一切衆生無量

702a11□壽命□善男子□愼口無過得壽命長□菩薩摩

702a12□訶薩行□提波羅蜜時□常勸衆生莫生怨

702a13□想推直於人引曲向己□無所諍訟得壽

702a14□命長□是故菩薩行□提波羅蜜時□已施衆

702a15□生無量壽命□善男子□精勤修善得壽命長□

702a16□菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時□常勸衆

702a17□生勤修善法□衆生行已得無量壽命□是故

702a18□菩薩行毘梨耶波羅蜜時□已施衆生無量壽

702a19□命□善男子□修攝心者得壽命長□菩薩摩訶

702a20□薩行禪波羅蜜時□勸諸衆生修平等心□衆

702a21□生行已得壽命長□是故菩薩行禪波羅蜜

702a22□時□已施衆生無量壽命□善男子□於諸善法

702a23□不放逸者得壽命長□菩薩摩訶薩行般若

702a24□波羅蜜時□勸諸衆生於諸善法不生放

702a25□逸□衆生行已以是因緣得壽命長□是故菩

702a26□薩行般若波羅蜜時□已施衆生無量壽命□

702a27□善男子□以是義故□菩薩摩訶薩於諸衆生

702a28□終無奪命□善男子□汝向所問□殺婆羅門時

702a29□得是地不□善男子□時我已得□以愛念故

702b01□斷其命根□非惡心也□善男子□譬如父母唯

702b02□有一子愛之甚重犯官憲制□是時父母以

702b03□怖畏故若□若殺□雖有□殺無有惡心□菩

702b04□薩摩訶薩爲護正法亦復如是□若有衆生

702b05□謗大乘者□卽以鞭撻苦加治之□或奪其

702b06□命□欲令改往遵修善法□菩薩常當作是思

702b07□惟□以何因緣能令衆生發起信心□隨其方

702b08□便要當爲之□諸婆羅門命終之後□生阿鼻

702b09□地獄則有三念□一者自念我從何處而來

702b10□生此□卽自知從人道中來□二者自念我今

702b11□所生爲是何處□卽便自知是阿鼻獄□三者

702b12□自念乘何業緣而來生此□卽便自知乘謗

702b13□方等大乘經典不信因緣爲國主所殺而

702b14□來生此□念是事已□卽於大乘方等經典生

702b15□信敬心□尋時命終生甘露鼓如來世界□於彼

702b16□壽命具足十劫□善男子□以是義故我於往

702b17□昔□乃與是人十劫壽命□云何名殺□善男子□

702b18□有人掘地刈草斫樹□斬截死屍罵□鞭

702b19□撻□以是業緣墮地獄不□迦葉菩薩白佛言□

702b20□世尊□如我解佛所說義者□應墮地獄□何以

702b21□故□如佛昔爲聲聞說法□汝諸比丘於諸草

702b22□木莫生惡心□何以故□一切衆生因惡心故

702b23□墮于地獄□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□

702b24□如汝所說應善受持□善男子□若因惡心墮

702b25□地獄者□菩薩爾時實無惡心□何以故□菩薩

702b26□摩訶薩於一切衆生乃至蟲蟻□悉生憐愍

702b27□利益心故□所以者何□善知因緣諸方便故□

702b28□以方便力欲令衆生種諸善根□善男子□以

702b29□是義故□我於爾時以善方便雖奪其命

702c01□而非惡心□善男子□婆羅門法若殺蟻子滿

702c02□足十車無有罪報□蚊□蚤□□狸師子虎

702c03□狼熊□諸惡蟲獸□及餘能爲衆生害者□殺

702c04□滿十車□鬼神羅刹拘槃茶迦羅富單那□顚狂

702c05□乾枯諸鬼神等□能爲衆生作□害者□有

702c06□奪其命悉無罪報□若殺惡人則有罪報□殺

702c07□已不悔則墮餓鬼□若能懺悔三日斷食□其罪

702c08□消滅無有遺餘□若殺和上害其父母女人

702c09□及牛□無數千年在地獄中□善男子□佛及菩薩

702c10□知殺有三□謂下中上□下者蟻子乃至一切畜

702c11□生□唯除菩薩示現生者□善男子□菩薩摩訶

702c12□薩以願因緣示受畜生□是名下殺□以下殺

702c13□因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦□何以

702c14□故□是諸畜生有微善根□是故殺者具受罪

702c15□報□是名下殺□中殺者從凡夫人至阿那含□

702c16□是名爲中□以是業因墮於地獄畜生餓鬼

702c17□具受中苦□是名中殺□上殺者父母乃至阿羅

702c18□漢□支佛畢定菩薩□是名爲上□以是業因

702c19□緣故墮於阿鼻大地獄中具受上苦□是名

702c20□上殺□善男子□若有能殺一闡提者□則不墮

702c21□此三種殺中□善男子□彼諸婆羅門等一切皆

702c22□是一闡提也□譬如掘地刈草斫樹斬截死

702c23□屍罵□鞭撻無有罪報□殺一闡提亦復如

702c24□是無有罪報□何以故□諸婆羅門乃至無有

702c25□信等五法□是故雖殺不墮地獄

702c26□善男子□汝先所言□如來何故罵提婆達多

702c27□癡人食唾□汝亦不應作如是問□何以故□

702c28□諸佛世尊凡所發言不可思議□善男子□或

702c29□有實語爲世所愛□非時非法不爲利益□

703a01□如是之言我終不說□善男子□或復有言□□

703a02□□虛妄非時非法聞者不愛□不能利益我

703a03□亦不說□善男子□若有語言雖復□□眞

703a04□實不虛□是時是法能爲一切衆生利益□聞

703a05□雖不悅我要說之□何以故□諸佛世尊應正

703a06□遍知知方便故□善男子□如我一時遊彼

703a07□壙野聚落叢樹在其林下□有一鬼神卽名

703a08□壙野□純食肉血多殺衆生□復於其聚日

703a09□食一人□善男子□我於爾時爲彼鬼神廣說

703a10□法要□然彼暴惡愚癡無智不受敎法□我卽

703a11□化身爲大力鬼□動其宮殿令不安所□彼

703a12□鬼于時將其眷屬□出其宮殿欲來拒逆□鬼

703a13□見我時卽失心念□惶怖□地迷悶斷絶猶

703a14□如死人□我以慈愍手摩其身□卽還起坐

703a15□作如是言□快哉今日還得身命□是大神王

703a16□具大威德□有慈愍心赦我愆咎□卽於我

703a17□所生善信心□我卽還復如來之身□復更爲

703a18□說種種法要□令彼鬼神受不殺戒□卽於是

703a19□日壙野村中□有一長者次應當死□村人

703a20□已送付彼鬼神□鬼神得已卽以施我□我旣受

703a21□已□便爲長者更立名字名手長者□爾時彼

703a22□鬼卽白我言□世尊□我及眷屬唯仰血肉以

703a23□自存活□今以戒故當云何活□我卽答言□從

703a24□今當□聲聞弟子□隨有修行佛法之處□悉

703a25□當令其施汝飮食□善男子□以是因緣爲諸

703a26□比丘制如是戒□汝等從今常當施彼壙

703a27□野鬼食□若有住處不能施者□當知是輩非

703a28□我弟子□卽是天魔徒黨眷屬□善男子□如來爲

703a29□欲調伏衆生故示如是種種方便□非故令

703b01□彼生怖畏也□善男子□我亦以木打護法鬼□

703b02□又於一時在一山上□推羊頭鬼令墮山下□

703b03□復於樹頭撲護□□鬼□令護財象見五師

703b04□子□使金剛神怖薩遮尼□□亦以針刺箭

703b05□毛鬼身□雖作如是亦不令彼諸鬼神等有

703b06□滅沒者□直欲令彼安住正法故示如是

703b07□種種方便□善男子□我於爾時實不罵辱提

703b08□婆達多□提婆達多亦不愚癡食人涕唾□亦

703b09□不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫□亦

703b10□不壞僧出佛身血□亦不違犯四重之罪誹

703b11□謗正法大乘經典□非一闡提□亦非聲聞□支

703b12□佛也□善男子□提婆達多者實非聲聞緣覺

703b13□境界□唯是諸佛之所知見□善男子□是故汝

703b14□今不應難言如來何緣呵□罵辱提婆達

703b15□多□汝於諸佛所有境界□不應如是生於

703b16□疑網

703b17□迦葉菩薩白佛言□世尊□譬如甘蔗數數煎煮

703b18□得種種味□我亦如是□從佛數聞多得法味□

703b19□所謂出家味離欲味寂滅味道味□世尊□譬如

703b20□眞金數數燒打融消鍊冶□轉更明淨調和

703b21□柔軟□光色微妙其價難量□然後乃爲人天寶

703b22□重□世尊□如來亦爾□鄭重諮問則得聞見甚

703b23□深之義□令深行者受持奉修□無量衆生發

703b24□阿□多羅三□三菩提心□然後爲諸人天所

703b25□宗恭敬供養

703b26□爾時佛讚迦葉菩薩□善哉善哉□菩薩摩訶薩

703b27□爲欲利益諸衆生故□諮啓如來如是深義□

703b28□善男子□以是義故我隨汝意□說於大乘方

703b29□等甚深□密之法□所謂極愛如一子地

703c01□迦葉菩薩白佛言□世尊□若諸菩薩修慈悲喜

703c02□得一子地者□修捨心時復得何地□佛言□善

703c03□哉善哉□善男子□汝善知時知我欲說汝則

703c04□諮問□菩薩摩訶薩修捨心時□則得住於空

703c05□平等地如須菩提□善男子□菩薩摩訶薩住

703c06□空平等地□則不見有父母兄弟□妹兒息

703c07□親族知識怨憎中人□乃至不見陰界諸入

703c08□衆生壽命□善男子□譬如虛空無有父母兄

703c09□弟妻子□乃至無有衆生壽命□一切諸法亦復

703c10□如是□無有父母乃至壽命□菩薩摩訶薩見

703c11□一切法亦復如是□其心平等如彼虛空□何

703c12□以故□善能修習諸空法故□迦葉菩薩白佛

703c13□言□世尊□云何名空□善男子□空者所謂內空

703c14□外空內外空有爲空無爲空無始空性空無所

703c15□有空第一義空空空大空□菩薩摩訶薩云何

703c16□觀於內空□是菩薩摩訶薩觀內法空□是內

703c17□法空□謂無父母怨親中人衆生壽命常樂我

703c18□淨如來法僧所有財物□是內法中雖有佛性□

703c19□而是佛性非內非外□所以者何□佛性常住

703c20□無變易故□是名菩薩摩訶薩觀於內空□外

703c21□空者亦復如是□無有內法□內外空者亦復如

703c22□是□善男子□唯有如來法僧佛性不在二空□

703c23□何以故□如是四法常樂我淨□是故四法不名

703c24□爲空□是名內外俱空□善男子□有爲空者有

703c25□爲之法悉皆是空□所謂內空外空內外空□常

703c26□樂我淨空□衆生壽命如來法僧第一義空□是

703c27□中佛性非有爲法□是故佛性非有爲法空□是

703c28□名有爲空□善男子□云何菩薩摩訶薩觀無爲

703c29□空□是無爲法悉皆是空□所謂無無常苦不淨

704a01□無我陰界入衆生壽命相有爲有漏內法外

704a02□法□無爲法中佛等四法□非有爲非無爲□性

704a03□是善故非無爲□性常住故非有爲□是名菩

704a04□薩觀無爲空□云何菩薩摩訶薩觀無始空□是

704a05□菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂□所謂空

704a06□者常樂我淨□皆悉空寂無有變易□衆生壽命

704a07□三寶佛性及無爲法□是名菩薩觀無始空□云

704a08□何菩薩觀於性空□是菩薩摩訶薩觀一切法

704a09□本性皆空□謂陰界入常無常苦樂淨不淨我

704a10□無我□觀如是等一切諸法不見本性□是名

704a11□菩薩摩訶薩觀於性空□云何菩薩摩訶薩觀

704a12□無所有空□如人無子言舍宅空□畢竟觀空

704a13□無有親愛□愚癡之人言諸方空□貧窮之人

704a14□言一切空□如是所計或空或非空□菩薩觀時

704a15□如貧窮人一切皆空□是名菩薩摩訶薩觀無

704a16□所有空□云何菩薩摩訶薩觀第一義空□善男

704a17□子□菩薩摩訶薩觀第一義時□是眼生時無

704a18□所從來□及其滅時去無所至□本無今有已

704a19□有還無□推其實性無眼無主□如眼一切諸

704a20□法亦復如是□何等名爲第一義空□有業有

704a21□報不見作者□如是空法名第一義空□是名

704a22□菩薩摩訶薩觀第一義空□云何菩薩摩訶薩

704a23□觀於空空□是空空中乃是聲聞□支佛等所

704a24□迷沒處□善男子□是有是無是名空空□是是

704a25□非是是名空空□善男子□十住菩薩尙於是中

704a26□通達少分猶如微塵□況復餘人□善男子□如

704a27□是空空亦不同於聲聞所得空空三昧□是

704a28□名菩薩觀於空空□善男子□云何菩薩摩訶薩

704a29□觀於大空□善男子□言大空者謂般若波羅

704b01□蜜□是名大空□善男子□菩薩摩訶薩得如是

704b02□空門□則得住於虛空等地□善男子□我今於

704b03□是大衆之中□說如是等諸空義時□有十恒

704b04□河沙等菩薩摩訶薩□卽得住於虛空等地□

704b05□善男子□菩薩摩訶薩住是地已□於一切法

704b06□中無有滯□繫縛拘執心□無迷悶□以是

704b07□義故名虛空等地□善男子□譬如虛空於可

704b08□愛色不生貪著不愛色中不生瞋□□菩薩

704b09□摩訶薩住是地中亦復如是□於好惡色心

704b10□無貪□□善男子□譬如虛空廣大無對悉能

704b11□容受一切諸法□菩薩摩訶薩住是地中亦

704b12□復如是□廣大無對悉能容受一切諸法□以

704b13□是義故□復得名爲虛空等地

704b14□善男子□菩薩摩訶薩住是地中□於一切法

704b15□亦見亦知□若行若緣若性若相若因若緣若

704b16□衆生心若根若禪定若乘若善知識若持禁戒

704b17□若所施□如是等法一切知見□復次善男子□菩

704b18□薩摩訶薩住是地中□知而不見□云何爲知□

704b19□知自餓法□投淵赴火自墜高巖常翹一脚

704b20□五熱炙身□常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草

704b21□牛糞之上□衣□麻衣塚間所棄糞掃□褐

704b22□欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳□茹菜□食

704b23□藕根油滓牛糞根果□若行乞食限從一家□

704b24□主若言無卽便捨去□設復還喚終不□顧□不

704b25□食鹽肉五種牛味□常所飮服糠汁沸湯□受

704b26□持牛戒狗□雉戒□以灰塗身長髮爲相□以

704b27□羊祠時先□後殺□四月事火七日服風□百

704b28□千億花供養諸天□諸所欲願因此成就□如

704b29□是等法能爲無上解脫因者□無有是處□是

704c01□名爲知□云何不見□菩薩摩訶薩不見一人

704c02□行如是法得正解脫□是名不見□復次善男

704c03□子□菩薩摩訶薩亦見亦知□何等爲見□見諸

704c04□衆生行是邪法必墮地獄□是名爲見□云何

704c05□爲知□知諸衆生從地獄出生於人中□若能

704c06□修行檀波羅蜜□乃至具足諸波羅蜜□是人

704c07□必得入正解脫□是名爲知□復次善男子□菩

704c08□薩摩訶薩復有亦見亦知□云何爲見□見常

704c09□無常苦樂淨不淨□我無我□是名爲見□云何爲

704c10□知知諸如來定不畢竟入於涅槃□知如來

704c11□身金剛無壞非是煩惱所成就身□又非臭穢

704c12□腐敗之身□亦復能知一切衆生悉有佛性□是

704c13□名爲知□復次善男子□菩薩摩訶薩復有亦知

704c14□亦見□云何爲知□知是衆生信心成就□知是

704c15□衆生求於大乘是人順流是人逆流是人正

704c16□住□知是衆生已到彼岸□順流者謂凡夫人□

704c17□逆流者從須陀洹乃至緣覺□正住者謂菩

704c18□薩等□到彼岸者所謂如來應正遍知□是名爲

704c19□知□云何爲見□菩薩摩訶薩住於大乘大涅

704c20□槃典修梵行心□以淨天眼□見諸衆生造身

704c21□口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼□見諸衆

704c22□生修善業者命終當生天上人中□見諸衆

704c23□生從闇入闇□有諸衆生從闇入明□有諸衆

704c24□生從明入闇□有諸衆生從明入明□是名爲

704c25□見□復次善男子□菩薩摩訶薩復有亦知亦

704c26□見□菩薩摩訶薩知諸衆生修身修戒修心

704c27□修慧□是人今世惡業成就□或因貪欲瞋□愚

704c28□癡□是業必應地獄受報□是人直以修身修

704c29□戒修心修慧□現世輕受不墮地獄□云何是

705a01□業能得現報□懺悔發露所有諸惡□旣悔之

705a02□後更不敢作□□愧成就故□供養三寶故□常

705a03□自呵責故□是人以是善業因緣□不墮地獄

705a04□現世受報□所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死

705a05□殃□呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓困苦□受如是等

705a06□現世輕報□是名爲知□云何爲見□菩薩摩訶

705a07□薩見如是人不能修習身戒心慧□造少惡

705a08□業□此業因緣應現受報□是人少惡不能懺

705a09□悔不自呵責□不生□愧無有怖懼□是業

705a10□增長地獄受報□是名爲見□復有知而不見□

705a11□云何知而不見□知諸衆生皆有佛性爲諸

705a12□煩惱之所覆蔽不能得見□是名知而不

705a13□見□復有知而少見□十住菩薩摩訶薩等知

705a14□諸衆生皆有佛性見不明了□猶如闇夜所

705a15□見不了□復有亦見亦知□所謂諸佛如來亦見

705a16□亦知□復有亦見亦知不見不知□亦見亦知者□

705a17□所謂世間□文字言語男女□車乘甁盆舍宅城

705a18□邑衣裳飮食□山河園林衆生壽命□是名亦

705a19□知亦見□云何不見不知□聖人所有微密之

705a20□語□無有男女乃至園林□是名不見不知□復

705a21□有知而不見□知所惠施知所供處□知於受

705a22□者知因果報□是名爲知□云何不見□不見所

705a23□施供處受者及以果報□是名不見□菩薩摩訶

705a24□薩知有八種□卽是如來五眼所知

705a25□迦葉菩薩白佛言□世尊□菩薩摩訶薩能如是

705a26□知得何等利□佛言□善男子□菩薩摩訶薩能如

705a27□是知得四無□□法無□義無□□辭無□樂

705a28□說無□□法無□者□知一切法及法名字□義無

705a29□□者□知一切法所有諸義□能隨諸法所立名

705b01□字而爲作義□辭無□者□隨字論正音論闡陀

705b02□論世辯論□樂說無□者□所謂菩薩摩訶薩

705b03□凡所演說無有障□□不可動轉無所畏

705b04□省難可□伏□善男子□是名菩薩能如是

705b05□見知卽得如是四無□智□復次善男子□法無

705b06□□者□菩薩摩訶薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛

705b07□之法□義無□者□乘雖有三知其歸一□終不

705b08□謂有差別之相□辭無□者□菩薩摩訶薩於

705b09□一法中作種種名□經無量劫說不可盡聲

705b10□聞緣覺能作是說□無有是處□樂說無□者□

705b11□菩薩摩訶薩於無量劫□爲諸衆生演說諸

705b12□法□若名若義種種異說不可窮盡□復次善男

705b13□子□法無□者□菩薩摩訶薩雖知諸法而不

705b14□取著□義無□者□菩薩摩訶薩雖知諸義而

705b15□亦不著辭□無□者□菩薩摩訶薩雖知名

705b16□字亦不取著□樂說無□者□菩薩摩訶薩雖

705b17□知樂說如是最上而亦不著□何以故□善男

705b18□子□若取著者不名菩薩

705b19□迦葉菩薩復白佛言□世尊□若不取著則不

705b20□知法□若知法者則是取著□若知不著則無

705b21□所知□云何如來說言知法而不取著□佛言□

705b22□善男子□夫取著者不名無□□無所取著乃

705b23□名無□□善男子□是故一切諸菩薩等□有取

705b24□著者則無無□□若無無□□不名菩薩□當

705b25□知是人名爲凡夫□何故取著名爲凡夫□一切

705b26□凡夫取著於色乃至著識□以著色故則生

705b27□貪心□生貪心故爲色繫縛□乃至爲識之所

705b28□繫縛□以繫縛故則不得免生老病死憂悲

705b29□大苦一切煩惱□是故取著名爲凡夫□以是

705c01□義故□一切凡夫無四無□□善男子□菩薩摩

705c02□訶薩已於無量阿僧祇劫知見法相□以知

705c03□見故則知其義□以見法相及知義故□而

705c04□於色中不生繫著□乃至識中亦復如是□以

705c05□不著故菩薩於色不生貪心□乃至識中亦

705c06□不生貪□以無貪故則不爲色之所繫縛□

705c07□乃至不爲識之所縛□以不縛故則得脫

705c08□於生老病死憂悲大苦一切煩惱□以是義故□

705c09□一切菩薩得四無□□善男子□以是因緣我

705c10□爲弟子□十二部中說繫著者名爲魔縛□若

705c11□不著者則脫魔縛□譬如世間有罪之人爲

705c12□王所縛無罪之人王不能縛□菩薩摩訶薩

705c13□亦復如是□有繫著者爲魔所縛□無繫著

705c14□者魔不能縛□以是義故□菩薩摩訶薩而無

705c15□所著

705c16□復次善男子□法無□者□菩薩摩訶薩善知字

705c17□持而不忘失□所謂持者□如地如山如眼如

705c18□雲如人如母□一切諸法亦復如是□義無□

705c19□者□菩薩雖知諸法名字而不知義□得義

705c20□無□則知於義□云何知義□謂地持者□如

705c21□地普持一切衆生及非衆生□以是義故名爲

705c22□地持□善男子□謂山持者□菩薩摩訶薩作是

705c23□思惟□何故名山而爲持耶□山能持地令

705c24□無傾動□是故名持□何故復名眼爲持耶□

705c25□眼能持光故名爲持□何故復名雲爲持

705c26□耶□雲名龍氣□龍氣持水故名雲持□何故

705c27□復名人爲持耶□人能持法及以非法故

705c28□名人持□何故復名母爲持耶□母能持

705c29□子故名母持□菩薩摩訶薩知一切法名字

706a01□句義亦復如是□辭無□者□菩薩摩訶薩以

706a02□種種辭演說一義□亦無有義□猶如男女舍

706a03□宅車乘衆生等名□何故無義□善男子□夫義者

706a04□乃是菩薩諸佛境界□辭者凡夫境界□以知義

706a05□故得辭無□□樂說無□者□菩薩摩訶薩知辭

706a06□知義□故於無量阿僧祇劫□說辭說義而不

706a07□可盡□是名樂說無□□善男子□菩薩摩訶薩

706a08□於無量無邊阿僧祇劫修行世諦□以修行

706a09□故知法無□□復於無量阿僧祇劫修第一

706a10□義諦故□得義無□□亦於無量阿僧祇劫習

706a11□毘伽羅那論故□得辭無□□亦於無量阿僧

706a12□祇劫修習說世諦論故□得樂說無□□善男

706a13□子□聲聞緣覺若有得是四無□者□無有是

706a14□處□善男子□九部經中我說聲聞緣覺之人有

706a15□四無□□聲聞緣覺眞實無有□何以故□菩薩

706a16□摩訶薩爲度衆生故修如是四無□智□緣

706a17□覺之人修寂滅法志樂獨處□若化衆生但

706a18□現神通□終日默然無所宣說□云何當有四

706a19□無□智□何故默然而無所說□緣覺不能說

706a20□法度人使得煖法頂法忍法世第一法須

706a21□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛菩薩摩訶

706a22□薩□不能令人發阿□多羅三□三菩提心□

706a23□何以故□善男子□緣覺出世世間無有九部經

706a24□典□是故緣覺無辭無□樂說無□□善男子□緣

706a25□覺之人雖知諸法無法無□□何以故□法無

706a26□□者名爲知字□緣覺之人雖知文字無字

706a27□無□□何以故□不知常住二字法故□是故緣

706a28□覺不得法無□□雖知於義無義無□□眞知

706a29□義者□知諸衆生悉有佛性□佛性義者□名爲

706b01□阿□多羅三□三菩提□以是義故□緣覺之人

706b02□不得義無□□是故緣覺一切無有四無□

706b03□智□云何聲聞無四無□□聲聞之人無有三

706b04□種善巧方便□何等爲三□一者必須軟語然

706b05□後受法□二者必須□語然後受化□三者不

706b06□軟不□然後受化□聲聞之人無此三故□無

706b07□四無□□復次聲聞緣覺不能畢竟知辭知

706b08□義□無自在智知於境界□無有十力四無所

706b09□畏□不能畢竟渡於十二因緣大河□不能

706b10□善知衆生諸根利鈍差別未能永斷二諦

706b11□疑心□不知衆生種種諸心所緣境界□不能

706b12□善說第一義空□是故二乘無四無□□迦葉菩

706b13□薩白佛言□世尊□若諸聲聞緣覺之人一切無

706b14□有四無□者□云何世尊□說舍利弗智慧第

706b15□一大目□連神通第一摩訶拘□羅四無□

706b16□第一□如其無者如來何故作如是說□爾時

706b17□世尊讚迦葉言□善哉善哉□善男子□譬如恒

706b18□河有無量水□辛頭大河水亦無量□博叉大河

706b19□水亦無量□悉陀大河水亦無量□阿□達池水

706b20□亦無量□大海之中水亦無量如是諸水雖同

706b21□無量□然其多少其實不等□聲聞緣覺及諸菩

706b22□薩四無□智亦復如是□善男子□若說等者無

706b23□有是處□善男子□我爲凡夫說摩訶拘□羅

706b24□四無□智爲最第一□汝所問者其義如是□

706b25□善男子□聲聞之人或有得一或有得二□若

706b26□具足四無有是處

706b27□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛先說梵行

706b28□品中菩薩知見得四無□者□菩薩知見則無

706b29□所得□亦無有心言無所得□世尊□是菩薩摩

706c01□訶薩實無所得□若使菩薩心有得者□則非

706c02□菩薩名爲凡夫□云何如來說言菩薩而有

706c03□所得□佛言□善男子□善哉善哉□我將欲說而

706c04□汝復問□善男子□菩薩摩訶薩實無所得□無

706c05□所得者名四無□□善男子□以何義故□無所

706c06□得者名爲無□□若有得者則名爲□□有障

706c07□□者名四顚倒□善男子□菩薩摩訶薩無四

706c08□倒故□故得無□□是故菩薩名無所得□復次

706c09□善男子□無所得者則名爲慧□菩薩摩訶薩得

706c10□是慧故名無所得□有所得者名爲無明□菩

706c11□薩永斷無明闇故□故無所得□是故菩薩名

706c12□無所得復次善男子□無所得者名大涅槃□菩

706c13□薩摩訶薩安住如是大涅槃中□不見一切

706c14□諸法性相□是故菩薩名無所得□有所得者

706c15□名二十五有□菩薩永斷二十五有得大涅

706c16□槃□是故菩薩名無所得□復次善男子□無所得

706c17□者名爲大乘□菩薩摩訶薩不住諸法故得

706c18□大乘□是故菩薩名無所得□有所得者名爲

706c19□聲聞□支佛道□菩薩永斷二乘道故得於

706c20□佛道□是故菩薩名無所得□復次善男子□無所

706c21□得者名方等經□菩薩讀誦如是經故得大

706c22□涅槃□是故菩薩名無所得□有所得者名十

706c23□一部經□菩薩所修純說方等大乘經典□是

706c24□故菩薩名無所得□復次善男子□無所有者名

706c25□爲虛空□世間無物名爲虛空□菩薩得是虛

706c26□空三昧無所見故□是故菩薩名無所得□有

706c27□所得者名生死輪□一切凡夫輪□生死故

706c28□有所見□菩薩永斷一切生死□是故菩薩名

706c29□無所得□復次善男子□菩薩摩訶薩無所得者

707a01□名常樂我淨□菩薩摩訶薩見佛性故得常

707a02□樂我淨□是故菩薩名無所得□有所得者名

707a03□無常無樂無我無淨□菩薩摩訶薩斷是無常

707a04□無樂無我無淨□是故菩薩名無所得□復次善

707a05□男子□無所得者名第一義空□菩薩摩訶薩觀

707a06□第一義空悉無所見□是故菩薩名無所得□

707a07□有所得者名爲五見□菩薩永斷是五見故

707a08□得第一義空□是故菩薩名無所得□復次善男

707a09□子□無所得者名爲阿□多羅三□三菩提□菩

707a10□薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時悉無

707a11□所見□是故菩薩名無所得□有所得者名爲

707a12□聲聞緣覺菩提□菩薩永斷二乘菩提□是故菩

707a13□薩名無所得□善男子□汝之所問亦無所得□

707a14□我之所說亦無所得□若說有得是魔眷屬

707a15□非我弟子□迦葉菩薩白佛言□世尊□爲我

707a16□說是菩薩無所得時□無量衆生斷有相心□

707a17□以是事故我敢諮啓無所得義□令如是等

707a18□無量衆生離魔眷屬爲佛弟子

707a19□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來先於娑羅雙

707a20□樹間□爲純陀說偈

707a21□　本有今無　　本無今有　　三世有法

707a22□　無有是處

707a23□世尊□是義云何□佛言□善男子□我爲化度諸

707a24□衆生故而作是說□亦爲聲聞□支佛故而

707a25□作是說□亦爲文殊師利法王子故而作是

707a26□說□不但正爲純陀一人說是偈也□時文殊

707a27□師利將欲問我□我知其心而爲說之□我旣

707a28□說已□文殊師利卽得解了□迦葉菩薩□言世

707a29□尊如文殊等□有幾人能了是義□惟願如

707b01□來更爲大衆廣分別說善男子□諦聽諦聽□今

707b02□當爲汝重敷演之□言本有者□我昔本有無

707b03□量煩惱□以煩惱故現在無有大般涅槃□言

707b04□本無者□本無般若波羅蜜□以無般若波羅

707b05□蜜故□現在具有諸煩惱結□若有沙門若婆

707b06□羅門若天若魔若梵若人□說言如來去來現

707b07□在有煩惱者□無有是處□復次善男子□言本

707b08□有者□我本有父母和合之身□是故現在無

707b09□有金剛微妙法身□言本無者□我身本無

707b10□三十二相八十種好□以本無有三十二相八

707b11□十種好故□現在具有四百四病□若有沙門

707b12□若婆羅門若天若魔若梵若人□說言如來去

707b13□來現在有病苦者□無有是處□復次善男子□

707b14□言本有者□我昔本有無常無我無樂無淨□

707b15□以有無常無我無樂無淨故□現在無有阿

707b16□□多羅三□三菩提□言本無者□本不見佛

707b17□性□以不見故無常樂我淨□若有沙門若婆

707b18□羅門若天若魔若梵若人□說言如來去來現

707b19□在無常樂我淨者□無有是處□復次善男子□

707b20□言本有者□本有凡夫修苦行心□謂得阿

707b21□□多羅三□三菩提□以是事故現在不能

707b22□破壞四魔□言本無者□我本無有六波羅

707b23□蜜□以本無有六波羅蜜故□修行凡夫苦

707b24□行之心謂得阿□多羅三□三菩提□若有

707b25□沙門若婆羅門若天若魔若梵若人□說言如

707b26□來去來現在有苦行者□無有是處□復次善

707b27□男子□言本有者□我昔本有雜食之身□以

707b28□食身故現在無有無邊之身□言本無者□本

707b29□無三十七助道法□以無三十七助道法故□

707c01□現在具有雜食之身□若有沙門若婆羅門若

707c02□天若魔若梵若人□說言如來去來現在有

707c03□雜食身者□無有是處□復次善男子□言本

707c04□有者□我昔本有一切法中取著之心□以是

707c05□事故現在無有畢竟空定□言本無者□我本

707c06□無有中道實義□以無中道眞實義故□於一

707c07□切法則有著心□若有沙門若婆羅門若天若

707c08□魔若梵若人□說言如來去來現在說一切法

707c09□是有相者□無有是處□復次善男子□言本有

707c10□者□我初得阿□多羅三□三菩提時□有諸

707c11□鈍根聲聞弟子□以有鈍根聲聞弟子故□不

707c12□得演說一乘之實□言本無者□本無利根人

707c13□中象王迦葉菩薩等□以無利根迦葉等故□

707c14□隨宜方便開示三乘□若有沙門若婆羅門若

707c15□天若魔若梵若人□說言如來去來現在畢竟

707c16□演說三乘法者□無有是處□復次善男子□言

707c17□本有者□我本說言□後三月於娑羅雙樹

707c18□當般涅槃□是故現在不得演說大方等典

707c19□大般涅槃□言本無者□本昔無有文殊師利

707c20□大菩薩等□以無有故現在說言如來無常□

707c21□若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人□說

707c22□言如來去來現在是無常者□無有是處

707c23□善男子□如來普爲諸衆生故□雖知諸法說

707c24□言不知□雖見諸法說言不見□有相之法

707c25□說言無相□無相之法說言有相□實有無常

707c26□說言有常□實有有常說言無常□我樂淨等

707c27□亦復如是□三乘之法說言一乘一乘之法隨

707c28□宜說三□略相說廣廣相說略□四重之法說

707c29□偸蘭遮□偸蘭遮法說爲四重□犯說非犯非

708a01□犯說犯□輕罪說重重罪說輕□何以故□如來

708a02□明見衆生根故□善男子□如來雖作是說終

708a03□無虛妄何以故□虛妄之語卽是罪過□如來悉

708a04□斷一切罪過□云何當有虛妄語耶□善男子□

708a05□如來雖無虛妄之言□若知衆生因虛妄說

708a06□得法利者□隨宜方便則爲說之□善男子一

708a07□切世諦若於如來卽是第一義諦□何以故□諸

708a08□佛世尊爲第一義故說於世諦□亦令衆生

708a09□得第一義諦□若使衆生不得如是第一義

708a10□者□諸佛終不宣說世諦□善男子□如來有時

708a11□演說世諦□衆生謂佛說第一義諦□有時演

708a12□說第一義諦□衆生謂佛說於世諦□是則諸佛

708a13□甚深境界□非是聲聞緣覺所知□善男子□是故

708a14□汝先不應難言菩薩摩訶薩無所得也□菩

708a15□薩常得第一義諦□云何難言無所得耶□迦

708a16□葉復言□世尊□第一義諦亦名爲道□亦名菩

708a17□提□亦名涅槃□若有菩薩言有得道□菩提

708a18□涅槃卽是無常□何以故□法若常者則不可

708a19□得□猶如虛空誰有得者□世尊□如世間物□

708a20□本無今有名爲無常□道亦如是□道若可得

708a21□則名無常□法若常者無得無生□猶如佛性

708a22□無得無生□世尊□夫道者非色非不色□不長

708a23□不短□非高非下□非生非滅□非赤非白非

708a24□靑非黃□非有非無□云何如來說言可得□

708a25□菩提涅槃亦復如是□佛言□如是如是□善男

708a26□子□道有二種□一者常□二者無常□菩提之相

708a27□亦有二種□一者常□二者無常□涅槃亦爾□外

708a28□道道者名爲無常□內道道者名之爲常□聲

708a29□聞緣覺所有菩提□名爲無常□菩薩諸佛所有

708b01□菩提□名之爲常□外解脫者名爲無常□內解

708b02□脫者名之爲常□善男子□道與菩提及以涅

708b03□槃悉名爲常□一切衆生常爲無量煩惱所

708b04□覆□無慧眼故不能得見□而諸衆生爲欲

708b05□見故修戒定慧□以修行故見道菩提及以涅

708b06□槃□是名菩薩得道菩提及涅槃也□道之性

708b07□相實不生滅□以是義故不可捉持□善男子□

708b08□道者雖無色像可見稱量可知□而實有用□

708b09□善男子□如衆生心雖非是色非長非短非

708b10□□非細非縛非解非是見法而亦是有□以

708b11□是義故□我爲須達說言長者心爲城主□

708b12□長者若不護心則不護身口□若護心者則

708b13□護身口□以不善護是身口故□令諸衆生

708b14□到三惡趣□護身口者則令衆生得人天涅

708b15□槃得名眞實□其不得者名不眞實□善男子□

708b16□道與菩提及以涅槃亦復如是□亦有亦常□

708b17□如其無者云何能斷一切煩惱□以其有故

708b18□一切菩薩了了見知□善男子□見有二種□一相

708b19□貌見□二了了見□云何相貌見□如遠見煙名

708b20□爲見火□實不見火□雖不見火亦非虛妄□

708b21□見空中鶴便言見水□雖不見水亦非虛

708b22□妄□如見花葉便言見根□雖不見根亦非

708b23□虛妄□如人遙見籬間牛角□便言見牛□雖不

708b24□見牛亦非虛妄□如見女人懷妊便言見

708b25□欲□雖不見欲亦非虛妄□如見樹生葉便

708b26□言見水□雖不見水亦非虛妄□又如見雲

708b27□便言見雨□雖不見雨□亦非虛妄□如見身

708b28□業及以口業便言見心□雖不見心亦非虛

708b29□妄□是名相貌見□云何了了見□如眼見色□善

708c01□男子□如人眼根淸淨不壞自觀掌中阿摩勒

708c02□果菩薩摩訶薩了了見道菩提涅槃亦復

708c03□如是□雖如是見初無見相□善男子□以是

708c04□因緣我於往昔告舍利弗□一切世間若有沙

708c05□門若婆羅門若天若魔若梵若人□所不知不

708c06□見不覺□惟有如來悉知見覺□及諸菩薩亦

708c07□復如是□舍利弗若諸世間所知見覺□我與

708c08□菩薩亦知見覺□世間衆生之所不知不見

708c09□不覺□亦不自知不知見覺□世間衆生所知

708c10□見覺□便自說言我知見覺□舍利弗□如來一切

708c11□悉知見覺□亦不自言我知見覺□一切菩薩亦

708c12□復如是□何以故□若使如來作知見覺相□當

708c13□知是則非佛世尊□名爲凡夫□菩薩亦爾

708c14□大般涅槃經卷第十五

708c15□

708c16□

708c17□大般涅槃經卷第十六

708c18□

708c19□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

708c20□　　梵行品之三

708c21□迦葉菩薩言□如佛世尊爲舍利弗說世間

708c22□知者我亦得知□世間不知我亦悉知□其義云

708c23□何□善男子□一切世間不知不見不覺佛

708c24□性□若有知見覺佛性者□不名世間名爲

708c25□菩薩□世間之人亦復不知不見不覺十二

708c26□部經十二因緣四倒四諦三十七品阿□多羅

708c27□三□三菩提大般涅槃□若知見覺者不名世

708c28□間當名菩薩□善男子□是名世間不知見覺□

708c29□云何世間所知見覺□所謂梵天自在天八臂

709a01□天□性時微塵法及非法是造化主□世界終始

709a02□斷常二見□說言初禪至非非想名爲涅槃□

709a03□善男子□是名世間所知見覺□菩薩摩訶薩

709a04□於如是事亦知見覺□菩薩如是知見覺已□

709a05□若言不知不見不覺□是爲虛妄□虛妄之法則

709a06□爲是罪□以是罪故墮於地獄□善男子□若男

709a07□若女若沙門若婆羅門□說言無道菩提涅槃□

709a08□當知是輩名一闡提□魔之眷屬名爲謗法□

709a09□如是謗法名謗諸佛□如是之人不名世

709a10□間不名非世間□爾時迦葉聞是事已□卽以

709a11□偈頌而讚歎佛

709a12□　大慈愍衆生　　故今我歸依

709a13□　善拔衆毒箭　　故稱大醫王

709a14□　世醫所療治　　雖差還復生

709a15□　如來所治者　　畢竟不復發

709a16□　世尊甘露藥　　以施諸衆生

709a17□　衆生旣服已　　不死亦不生

709a18□　如來今爲我　　演說大涅槃

709a19□　衆生聞□藏　　卽得不生滅

709a20□迦葉菩薩說是偈已□卽白佛言□世尊□如佛

709a21□所說□一切世間不知見覺□菩薩悉能知見覺

709a22□者□若使菩薩是世間者□不得說言世間不

709a23□知不見不覺□而是菩薩能知見覺□若非世

709a24□間有何異相□佛言□善男子□言菩薩者亦是

709a25□世間亦非世間□不知見覺者名爲世間□知見

709a26□覺者不名世間□汝言有何異者我今當說□

709a27□善男子□若男若女若有初聞是涅槃經卽

709a28□生敬信□發阿□多羅三□三菩提心□是則名

709a29□爲世間菩薩□一切世間不知見覺□如是菩

709b01□薩亦同世間不知見覺□菩薩聞是涅槃經

709b02□已□知有世間不知見覺□應是菩薩所知見

709b03□覺□知是事已卽自思惟□我當云何方便修

709b04□習得知見覺□覆自念言□唯當深心修持淨

709b05□戒□善男子□菩薩爾時以是因緣□於未來世

709b06□在在生處戒常淸淨□善男子□菩薩摩訶薩以

709b07□戒淨故□在在生處常無□慢邪見疑網□終

709b08□不說言如來畢竟入於涅槃□是名菩薩修

709b09□持淨戒□戒旣淸淨次修禪定□以修定故在

709b10□在生處正念不忘□所謂一切衆生悉有佛性□

709b11□十二部經諸佛世尊常樂我淨□一切菩薩安

709b12□住方等大涅槃經悉見佛性□如是等事憶而

709b13□不忘□因修定故得十一空□是名菩薩修淸

709b14□淨定□戒定已備次修淨慧□以修慧故初不

709b15□計著身中有我我中有身是身是我非身

709b16□非我□是名菩薩修習淨慧□以修慧故所受

709b17□持戒牢固不動□善男子□譬如須彌不爲四

709b18□風之所傾動□菩薩摩訶薩亦復如是□不爲

709b19□四倒之所傾動□善男子□菩薩爾時自知見覺□

709b20□所受持戒無有傾動□是名菩薩所知見覺

709b21□非世間也□善男子□菩薩見所持戒牢固不

709b22□動心無悔恨□無悔恨故心得歡喜□得歡

709b23□喜故心得悅樂□得悅樂故心則安隱□心安

709b24□隱故得無動定□得無動定故得實知見□實

709b25□知見故厭離生死□厭離生死故便得解脫□

709b26□得解脫故明見佛性□是名菩薩所知見覺

709b27□非世間也□善男子□是名世間不知見覺而

709b28□是菩薩所知見覺

709b29□迦葉復言□云何菩薩修持淨戒心無悔恨□

709c01□乃至明了見於佛性□佛言□善男子□世間戒者

709c02□不名淸淨□何以故□世間戒者爲於有故□性

709c03□不定故□非畢竟故□不能廣爲一切衆生□

709c04□以是義故名爲不淨□以不淨故有悔恨心□

709c05□以悔恨故心無歡喜□無歡喜故則無悅樂□

709c06□無悅樂故則無安隱□無安隱故無不動定□

709c07□無不動定故無實知見□無實知見故則無

709c08□厭離□無厭離故則無解脫□無解脫故不

709c09□見佛性□不見佛性故終不能得大般涅

709c10□槃□是名世間戒不淸淨□善男子□菩薩摩訶薩

709c11□淸淨戒者□戒非戒故□非爲有故□定畢竟故□

709c12□爲衆生故□是名菩薩戒淸淨也善男子□菩

709c13□薩摩訶薩於淨戒中□雖不欲生無悔恨心□

709c14□無悔恨心自然而生□善男子□譬如有人執

709c15□持明鏡不期見面面像自現□亦如農夫種

709c16□之良田不期生芽而芽自生□亦如然燈

709c17□不期滅闇而闇自滅□善男子□菩薩摩訶薩

709c18□堅持淨戒□無悔恨心自然而生亦復如是□以

709c19□淨戒故心得歡喜□善男子□如端正人自見

709c20□面貌心生歡喜□持淨戒者亦復如是善男

709c21□子□破戒之人見戒不淨心不歡喜□如形殘

709c22□者自見面貌不生喜悅□破戒之人亦復如

709c23□是□善男子□譬如牧牛有二女人□一持酪甁□

709c24□一持漿甁□俱共至城而欲賣之□於路脚跌

709c25□二甁俱破□一則歡喜□一則愁惱□持戒破戒亦

709c26□復如是□持淨戒者心則歡喜□心歡喜故則

709c27□便思惟□諸佛如來於涅槃中□說有能持淸

709c28□淨戒者則得涅槃□我今修習如是淨戒亦

709c29□應得之□以是因緣心則悅樂□迦葉復言□喜

710a01□之與樂有何差別□善男子□菩薩摩訶薩不

710a02□作惡時名爲歡喜□心淨持戒名之爲樂□善

710a03□男子□菩薩摩訶薩觀於生死□則名爲喜□見

710a04□大涅槃名之爲樂□下名爲喜上名爲樂□離

710a05□世共法名之爲喜□得不共法名之爲樂□

710a06□以戒□淨故身體輕柔口無□過□菩薩爾時

710a07□若見若聞若臭若嘗若觸若知悉無諸惡□以

710a08□無惡故心得安隱□以安隱故□則得靜定□

710a09□得靜定故得實知見□實知見故厭離生死□

710a10□厭生死故則得解脫□得解脫故得見佛

710a11□性□見佛性故得大涅槃□是名菩薩淸淨持

710a12□戒非世間戒□何以故□善男子□菩薩摩訶薩

710a13□所受淨戒五法佐助□云何爲五□一信□二□□

710a14□三愧□四善知識□五宗敬戒□離五蓋故□所

710a15□見淸淨離五見故□心無疑網離五疑故□一

710a16□者疑佛□二者疑法□三者疑僧□四者疑戒□

710a17□五者疑不放逸菩薩爾時卽得五根□所謂信

710a18□念精進定慧□得五根故得五種涅槃□謂色

710a19□解脫乃至識解脫□是名菩薩淸淨持戒非世

710a20□間也□善男子□是名世間之所不知不見不

710a21□覺而是菩薩所知見覺

710a22□善男子□若我弟子受持讀誦書寫解說大涅

710a23□槃經□有破戒者有人呵責輕賤毁辱而作

710a24□是言□若佛□藏大涅槃經有威力者□云何

710a25□令汝毁所受戒□若人受持是涅槃經毁禁

710a26□戒者□當知是經爲無威力□若無威力雖

710a27□復讀誦爲無利益□緣是輕毁涅槃經故□復

710a28□令無量無邊衆生墮於地獄□受持是經而

710a29□毁戒者□則是衆生惡知識也□非我弟子是

710b01□魔眷屬□如是之人我亦不聽受持是典□寧

710b02□使不受不持不修□不以毁戒受持修習□善

710b03□男子□若我弟子受持讀誦書寫演說涅槃

710b04□經者□當正身心愼莫調戱輕躁擧動□身

710b05□爲調戱心爲輕動□求有之心名爲輕動□

710b06□身造諸業名爲調戱□若我弟子求有造業

710b07□不應受持是大乘典大涅槃經□若有如是

710b08□受持經者□人當輕呵而作是言□若佛□

710b09□藏大涅槃經有威力者□云何令汝求有造

710b10□業□若持經者求有造業□當知是經爲無威

710b11□力□若無威力雖復受持爲無利益□緣是

710b12□輕毁涅槃經故□復令無量無邊衆生墮於地

710b13□獄□受持是經求有造業□則是衆生惡知識

710b14□也□非我弟子是魔眷屬□復次善男子□若我

710b15□弟子受持讀誦書寫演說大涅槃經□莫非

710b16□時說□莫非國說□莫不請說□莫輕心說□莫

710b17□處處說□莫自歎說□莫輕他說□莫滅佛法

710b18□說□莫熾然世法說□善男子□若我弟子受持

710b19□是經非時而說□乃至熾然世法說者□人當

710b20□輕呵而作是言□若佛□藏大涅槃經有威力

710b21□者□云何令汝非時而說乃至熾然世法而

710b22□說□若持經者作如是說□當知是經爲無威

710b23□力□若無威力雖復受持爲無利益□緣是

710b24□輕毁涅槃經故□令無量衆生墮於地獄□受

710b25□持是經非時而說□乃至熾然世法而說□則

710b26□是衆生惡知識也□非我弟子是魔眷屬□善男

710b27□子□若欲受持者□說大涅槃者□說佛性者□

710b28□說如來□藏者□說大乘者□說方等經者□

710b29□說聲聞乘者□說□支佛乘者□說解脫者□

710c01□見佛性者□先當淸淨其身□以身淨故則無

710c02□呵責□無呵責故令無量人於大涅槃生淸

710c03□淨信□信心生故恭敬是經□若聞一偈一句一

710c04□字□及說法者則得發於阿□多羅三□三

710c05□菩提心□當知是人則是衆生眞善知識非惡

710c06□知識□是我弟子非魔眷屬□是名菩薩非世

710c07□間也□善男子□是名世間之所不知不見不

710c08□覺而是菩薩所知見覺

710c09□復次善男子□云何復名一切世間所不知見

710c10□覺而是菩薩所知見覺□所謂六念處□何等爲

710c11□六□念佛念法念僧念戒念施念天□善男

710c12□子□云何念佛如來應正遍知明行足善逝世

710c13□間解無上士調御丈夫天人師. 佛世尊常不

710c14□變易□具足十力四無所畏大師子吼□名大

710c15□沙門大婆羅門□大淨畢竟到於彼岸□無能勝

710c16□者□無見頂者□無有怖畏不驚不動□獨一

710c17□無侶無師自悟□疾智大智利智深智解脫智

710c18□不共智廣普智畢竟智智寶成就□人中象王

710c19□人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀

710c20□利花□調御人師爲大施主大法之師□以知

710c21□法故名大法師□以知義故名大法師□以知

710c22□時故名大法師□以知足故名大法師□以知

710c23□我故名大法師□知大衆故名大法師□以知

710c24□衆生種種性故名大法師□以知諸根利鈍

710c25□中故名大法師□說中道故名大法師

710c26□云何名如來如過去諸佛所說不變□云何

710c27□不變□過去諸佛爲度衆生說十二部經□如

710c28□來亦爾故名如來□諸佛世尊從六波羅蜜三

710c29□十七品十一空來至大涅槃□如來亦爾□是

711a01□故號佛爲如來也□諸佛世尊□爲衆生故□隨

711a02□宜方便開示三乘□壽命無量不可稱計□如

711a03□來亦爾□是故號佛爲如來也

711a04□云何爲應□世間之法悉名怨家□佛應害故

711a05□故名爲應□夫四魔者是菩薩怨□諸佛如來爲

711a06□菩薩時□能以智慧破壞四魔□是故名應□復

711a07□次應者名爲遠離□爲菩薩時應當遠離無

711a08□量煩惱□故名爲應□復次應者名樂□過去諸

711a09□佛爲菩薩時□雖於無量阿僧祇劫爲衆生

711a10□故受諸苦惱□終無不樂而常樂之□如來亦

711a11□爾□是故名應□又復應者□一切人天應以種

711a12□種香華瓔珞幢幡伎樂而供養之□是故名

711a13□應

711a14□云何正遍知□正者名不顚倒□遍知者於四顚

711a15□倒無不通達□又復正者名爲苦行□遍知者

711a16□知因苦行定有苦果□又復正者名世間中□

711a17□遍知者畢竟定知修習中道得阿□多羅三

711a18□□三菩提□又復正者名爲可數可量可稱□遍

711a19□知者不可數不可量不可稱□是故號佛爲正

711a20□遍知善男子□聲聞緣覺亦有遍知亦不遍

711a21□知□何以故□遍知者名五陰十二入十八界□

711a22□聲聞緣覺亦得遍知□是名遍知□云何不遍

711a23□知□善男子□假使二乘於無量劫觀一色陰

711a24□不能盡知□以是義故□聲聞緣覺無有遍

711a25□知

711a26□云何明行足明者名得無量善果□行名脚

711a27□足□善果者名阿□多羅三□三菩提□脚足者

711a28□名爲戒慧□乘戒慧足得阿□多羅三□三

711a29□菩提□是故名爲明行足也□又復明者名□□

711b01□行者名吉□足者名果□善男子□是名世間義

711b02□□者名爲解脫□吉者名爲阿□多羅三□三

711b03□菩提□果者名爲大般涅槃□是故名爲明行足

711b04□也□又復明者名光□行者名業□足者名果□

711b05□善男子□是名世間義□光者名不放逸□業者

711b06□名六波羅蜜□果者名爲阿□多羅三□三菩

711b07□提□又復明者名爲三明□一菩薩明□二諸佛

711b08□明□三無明明□菩薩明者卽是般若波羅蜜□諸

711b09□佛明者□卽是佛眼□無明明者卽畢竟空□行

711b10□者於無量劫爲衆生故修諸善業□足者明

711b11□見佛性□以是義故名明行足□云何善逝□善

711b12□者名高□逝名不高□善男子□是名世間義□高

711b13□者名爲阿□多羅三□三菩提□不高者卽如

711b14□來心也□善男子□心若高者不名如來□是故

711b15□如來名爲善逝□又復善者名爲善知識□逝者

711b16□善知識果□善男子□是名世間義□善知識者卽

711b17□初發心□果者名爲大般涅槃□如來不捨最

711b18□初發心得大涅槃□是故如來名爲善逝□又

711b19□復善者名好□逝者名有□善男子□是名世間

711b20□義□好者名見佛性□有者名大涅槃□善男子□

711b21□涅槃之性實非有也□諸佛世尊因世間故說

711b22□言是有□善男子□譬如世人實無有子說言

711b23□有子□實無有道說言有道□涅槃亦爾□因

711b24□世間故說言爲有□諸佛世尊成大涅槃故

711b25□名善逝

711b26□善男子□云何世間解□善男子□世間者名爲

711b27□五陰□解者名知□諸佛世尊善知五陰故名

711b28□世間解□又世間者名□爲五欲□解名不著□不

711b29□著五欲故名世間解□又世間解者□東方無

711c01□量阿僧祇世界□一切聲聞獨覺不知不見不

711c02□解□諸佛悉知悉見悉解□南西北方四維上下

711c03□亦復如是□是故號佛爲世間解□又世間者

711c04□一切凡夫□解者知諸凡夫善惡因果□非是聲

711c05□聞緣覺所知□唯佛能知是□故號佛爲世間解□

711c06□又世間者名曰蓮花□解名不汚□善男子□是

711c07□名世間義□蓮花者卽是如來□不汚者□如來不

711c08□爲世間八法之所染汚□是故號佛爲世間

711c09□解□又世間解者諸佛菩薩名世間解□何以故□

711c10□諸佛菩薩見世間故□故名世間解□善男子□

711c11□如因食得命名食爲命□諸佛菩薩亦復如

711c12□是□見世間故□故名世間解□云何無上士□上

711c13□士者名之爲斷□無所斷者名無上士□諸佛

711c14□世尊無有煩惱故無所斷□是故號佛爲無

711c15□上士□又上士者名爲諍訟□無上士者無有

711c16□諍訟□如來無諍□是故號佛爲無上士□又上

711c17□士者名語可壞□無上士者語不可壞□如來所

711c18□言一切衆生所不能壞□是故號佛爲無上

711c19□士□又上士者名爲上座□無上士者名無上

711c20□座□三世諸佛更無過者□是故號佛爲無上

711c21□士□上者名新□士者名故□諸佛世尊體大涅

711c22□槃無新無故□是故號佛爲無上士□云何調

711c23□御丈夫□自旣丈夫復調丈夫□善男子□言如

711c24□來者實非丈夫非不丈夫□因調丈夫故

711c25□名如來爲丈夫也□善男子□一切男女若具

711c26□四法則名丈夫□何等爲四□一善知識□二能

711c27□聽法□三思惟義□四如說修行□善男子□若

711c28□男若女具是四法則名丈夫□善男子□若有

711c29□男子無此四法□則不得名爲丈夫也□何以

712a01□故□身雖丈夫行同畜生□如來調伏若男若

712a02□女□是故號佛調御丈夫□復次善男子□如御

712a03□馬者凡有四種□一者觸毛□二者觸皮□三者

712a04□觸肉□四者觸骨□隨其所觸稱御者意□如來

712a05□亦爾□以四種法調伏衆生□一爲說生令

712a06□受佛語□如觸其毛隨御者意□二說生老

712a07□便受佛語□如觸毛皮隨御者意□三者說生

712a08□及以老病便受佛語□如觸毛皮肉隨御者

712a09□意□四者說生及老病死便受佛語□如觸毛

712a10□皮肉骨隨御者意□善男子□御者調馬無有

712a11□決定□如來世尊調伏衆生必定不虛□是故

712a12□號佛爲調御丈夫□云何天人師□師有二種

712a13□一者善敎□二者惡敎□諸佛菩薩常以善法敎

712a14□諸衆生□何等善法□謂身口意善□諸佛菩薩敎

712a15□諸衆生作如是言□善男子□汝當遠離身不

712a16□善業□何以故□以身惡業是可遠離得解脫

712a17□故□是故我以此法敎汝□若是惡業不可

712a18□遠離得解脫者□終不敎汝令遠離也□若諸

712a19□衆生離惡業已墮三惡者□無有是處□以

712a20□遠離故成阿□多羅三□三菩提得大涅槃□

712a21□是故諸佛菩薩常以此法敎化衆生□口意

712a22□亦爾□是故號佛爲無上師□復次昔未得道

712a23□今已得之□以所得道爲衆生說□從本已來

712a24□未修梵行今已修竟□以己所修爲衆生

712a25□說□自破無明復爲衆生破壞無明□自得淨

712a26□目復爲衆生□破除盲冥令得淨眼□自知

712a27□二諦復爲衆生演說二諦□旣自解脫復爲

712a28□衆生說解脫法□自渡無邊生死大河□復

712a29□令衆生皆悉得渡□自得無畏復敎衆生令

712b01□無怖畏□自旣涅槃復爲衆生演大涅槃□是

712b02□故號佛爲無上師□天者名晝□天上晝長夜

712b03□短□是故名天□又復天者名無愁惱常受快

712b04□樂□是故名天□又復天者名爲燈明□能破黑

712b05□闇而爲大明□是故名天□亦以能破惡業黑

712b06□闇□得諸善業而生天上□是故名天□又復

712b07□天者名吉□以吉祥故得名爲天□又復天者

712b08□名日□日有光明故名日爲天□以是義故

712b09□名爲天也□人者名日能多恩義□又復人者

712b10□身口柔軟□又復人者名有□慢□又復人者能

712b11□破□慢□善男子□諸佛雖爲一切衆生無上

712b12□大師□然經中說爲天人師□何以故□善男子□

712b13□諸衆生中唯天與人□能發阿□多羅三□三

712b14□菩提心□能修十善業道□能得須陀洹果斯陀

712b15□含果阿那含果阿羅漢果□支佛道□得阿□

712b16□多羅三□三菩提□是故號佛爲天人師□云何

712b17□爲佛□佛者名覺□旣自覺悟復能覺他□善男

712b18□子□譬如有人覺知有賊賊無能爲□菩薩摩

712b19□訶薩能覺一切無量煩惱□旣覺了已□令諸煩

712b20□惱無所能爲□是故名佛□以是覺故不生不

712b21□老不病不死□是故名佛□婆伽婆者□婆伽名

712b22□破□婆名煩惱□能破煩惱故名婆伽婆□又能

712b23□成就諸善法故□又能善解諸法義故□有大

712b24□功德無能勝故□有大名聞遍十方故□又

712b25□能種種大慧施故□又於無量阿僧祇劫吐

712b26□女根故□善男子□若男若女能如是念佛者□

712b27□若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇□常

712b28□得不離見佛世尊□善男子□何故名爲如來

712b29□應正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德

712c01□大名稱耶□善男子□菩薩摩訶薩於昔無量

712c02□阿僧祇劫□恭敬父母和尙諸師上座長老□

712c03□於無量劫常爲衆生而行布施□堅持禁戒

712c04□修習忍辱□勤行精進禪定智慧□大慈大悲大

712c05□喜大捨□是故今得三十二相八十種好金剛之

712c06□身□又復菩薩於昔無量阿僧祇劫□修習信念

712c07□進定慧根□於諸師長恭敬供養□常爲法利

712c08□不爲食利□菩薩若持十二部經若讀若誦□常

712c09□爲衆生令得解脫安隱快樂□終不自爲□何

712c10□以故□菩薩常修出世間心及出家心無爲之心

712c11□無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心無覆

712c12□蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心

712c13□無瞋□心無愚癡心無□慢心無穢濁心無煩

712c14□惱心無苦心無量心廣大心虛空心無心無無

712c15□心調心不護心無覆藏心無世間心常定心

712c16□常修心常解脫心無報心無願心善願心無

712c17□誤心柔軟心不住心自在心無漏心第一義心

712c18□不退心無常心正直心無諂曲心純善心無

712c19□多少心無堅心無凡夫心無聲聞心無緣覺心

712c20□善知心界知心生界知心住界知心自在界心□

712c21□是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂

712c22□我淨□是故得稱如來乃至婆伽婆□是名菩

712c23□薩摩訶薩念佛□云何菩薩摩訶薩念法□善男

712c24□子□菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最

712c25□上□因是法故能令衆生得現在果□唯此正

712c26□法無有時節□法眼所見非肉眼見□然不可

712c27□以譬喩爲比□不生不出不住不滅□不始

712c28□不終無爲無數□無舍宅者爲作舍宅□無

712c29□歸作歸□無明作明□未到彼岸令到彼

713a01□岸□爲無香處作無□香□不可見見□不動

713a02□不轉不長不短□永斷諸樂而安隱樂畢竟微

713a03□妙□非色斷色而亦是色□乃至非識斷識而

713a04□亦是識□非業斷業非結斷結□非物斷物而

713a05□亦是物□非界斷界而亦是界□非有斷有而

713a06□亦是有□非入斷入而亦是入□非因斷因而

713a07□亦是因□非果斷果而亦是果□非虛非實□斷

713a08□一切實而亦是實□非生非滅□永斷生滅而

713a09□亦是滅□非相非非相□斷一切相而亦是相□

713a10□非敎非不敎而亦是師□非怖非安□斷一切

713a11□怖而亦是安□非忍非不忍□永斷不忍而亦

713a12□是忍□非止非不止□斷一切止而亦是止□一

713a13□切法頂□悉能永斷一切煩惱□淸淨無相永脫

713a14□諸相□無量衆生畢竟住處□能滅一切生死熾

713a15□火□乃是諸佛所游居處常□不變易□是名菩

713a16□薩念法□云何念僧□諸佛聖僧如法而住□受

713a17□正直法隨順修行□不可睹見不可捉持□不

713a18□可破壞無能□害□不可思議□一切衆生良

713a19□祐福田□雖爲福田無所受取淸淨無穢□無

713a20□漏無爲廣普無邊□其心調柔平等無二□無有

713a21□□濁常不變易□是名念僧□云何念戒□菩薩

713a22□思惟□有戒不破不漏不壞不雜□雖無形色

713a23□而可護持□雖無觸對善修方便□可得具

713a24□足無有過咎□諸佛菩薩之所讚歎□是大方

713a25□等大涅槃因□善男子□譬如大地船舫瓔珞□

713a26□大海灰汁舍宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀

713a27□藥如意寶珠脚足眼目父母陰□□無能劫盜

713a28□不可□害□火不能焚水不能漂□大山梯

713a29□□□諸佛菩薩妙寶勝幢□若住是戒得須陀洹

713b01□果□我亦有分然我不須□何以故□若我得是

713b02□須陀洹果不能廣度一切衆生□若住是戒

713b03□則得阿□多羅三□三菩提□我亦有分是

713b04□我所欲□何以故□若得阿□多羅三□三菩提□

713b05□當爲衆生廣說妙法而作救護□是名菩薩

713b06□摩訶薩念戒□云何念施□菩薩摩訶薩深觀此

713b07□施□乃是阿□多羅三□三菩提因□諸佛菩薩

713b08□親近修習如是布施□我亦如是親近修習□

713b09□若不惠施不能莊嚴四部之衆施雖不

713b10□能畢竟斷結而能除破現在煩惱□以施因

713b11□緣故常爲十方無量無邊恒河沙等世界衆

713b12□生之所稱歎□菩薩摩訶薩施衆生食則施

713b13□其命□以是果報成佛之時常不變易□以施

713b14□樂故成佛之時則得安樂□菩薩施時如法求

713b15□財不侵彼施是故成佛得淸淨涅槃□菩薩

713b16□施時令諸衆生不求而得□是故成佛得自在

713b17□我□以施因緣令他得力□是故成佛獲得十

713b18□力□以施因緣令他得語是□故成佛得四無

713b19□□諸佛菩薩修集是施爲涅槃因□我亦如

713b20□是修習布施爲涅槃因□廣說如雜花中□云

713b21□何念天□有四天王處乃至非想非非想處□若

713b22□有信心得四天王處我亦有分□若戒多聞

713b23□布施智慧得四天王處□乃至得非想非非想

713b24□處我亦有分□然非我欲□何以故□四天王處

713b25□乃至非想非非想處□皆是無常□以無常故生

713b26□老病死□以是義故非我所欲□譬如幻化□

713b27□於愚夫□智慧之人所不惑著□如幻化者卽

713b28□是四天王處乃至非想非非想處□愚者卽是

713b29□一切凡夫□我則不同凡夫愚人□我曾聞有

713c01□第一義天□謂諸佛菩薩常不變易□以常住

713c02□故不生不老不病不死□我爲衆生精勤

713c03□求於第一義天□何以故□第一義天能令衆

713c04□生除斷煩惱□猶如意樹□若我有信乃至有

713c05□慧□則能得是第一義天□當爲衆生廣分別

713c06□說第一義天□是名菩薩摩訶薩念天□善男子□

713c07□是名菩薩非世間也□是爲世間不知見覺

713c08□而是菩薩所知見覺□善男子□若我弟子謂

713c09□受持讀誦書寫演說十二部經□及以受持

713c10□讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別

713c11□者□是義不然□何以故□善男子□大涅槃者卽

713c12□是一切諸佛世尊甚深□藏□以是諸佛甚深

713c13□□藏是則爲勝□善男子□以是義故□大涅槃

713c14□經甚奇甚特不可思議□迦葉菩薩白佛言□世

713c15□尊□我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議□

713c16□佛法衆僧不可思議□菩薩菩提大涅槃經亦

713c17□不可思議□世尊□以何義故復言菩薩不可思

713c18□議□善男子□菩薩摩訶薩無有敎者□而能自

713c19□發菩提之心□旣發心已勤修精進□正使大火

713c20□焚燒身首□終不求救捨念法心□何以故□菩

713c21□薩摩訶薩常自思惟□我於無量阿僧祇劫□或

713c22□在地獄餓鬼畜生人中天上□爲諸結火之所

713c23□燒然□初不曾得一決定法□決定法者卽是

713c24□阿□多羅三□三菩提□我爲阿□多羅三□

713c25□三菩提□終不護惜身心與命□我爲阿□多

713c26□羅三□三菩提□正使碎身猶如微塵□終不

713c27□放捨勤精進也□何以故□勤進之心卽是阿

713c28□□多羅三□三菩提因□善男子□如是菩薩未

713c29□見阿□多羅三□三菩提□乃能如是不惜

714a01□身命□況復見已是故菩薩不可思議□又復不

714a02□可思議□菩薩摩訶薩所見生死無量過患□非

714a03□是聲聞緣覺所及□雖知生死無量過惡□爲

714a04□衆生故於中受苦不生厭離□是故復名不

714a05□可思議□菩薩摩訶薩爲衆生故□雖在地獄

714a06□受諸苦惱如三禪樂□是故復名不可思議□

714a07□善男子□譬如長者其家失火□長者見已從舍

714a08□而出□諸子在後未脫火難□長者爾時定知

714a09□火害□爲諸子故旋還赴救不顧其難□菩薩

714a10□摩訶薩亦復如是□雖知生死多諸過惡□爲

714a11□衆生故處之不厭□是故復名不可思議□善

714a12□男子□無量衆生發菩提心□見生死中多諸

714a13□過惡□心卽退沒或爲聲聞或爲緣覺□若有

714a14□菩薩聞是經者□終不退失菩提之心而爲

714a15□聲聞□支佛也□如是菩薩雖復未階初不

714a16□動地□而心堅固無有退沒□是故復名不可

714a17□思議□善男子□若有人言我能浮渡大海

714a18□之水□如是之言可思議不□世尊□如是之言

714a19□或可思議□或不可思議□何以故□若人渡者

714a20□則不可思議□阿修羅渡則可思議□善男子□

714a21□我亦不說阿修羅也□正說人耳□世尊□人中

714a22□亦有可思議者不可思議者□世尊□人亦二

714a23□種□一者聖人□二者凡夫□凡夫之人則不可思

714a24□議□賢聖之人則可思議□善男子□我說凡夫

714a25□不說聖人□世尊□若凡夫人實不可思議□善

714a26□男子□凡夫之人實不能渡大海水也□如

714a27□是菩薩實能渡於生死大海□是故復名不

714a28□可思議□善男子□若有人能以藕根絲懸須

714a29□彌山□可思議不□不也世尊□善男子□菩薩摩

714b01□訶薩於一念頃悉能稱量一切生死□是故復

714b02□名不可思議□善男子□菩薩摩訶薩已於無量

714b03□阿僧祇劫□常觀生死無常無我無樂無淨□而

714b04□爲衆生分別演說常樂我淨□雖如是說然

714b05□非邪見□是故復名不可思議□善男子□如人

714b06□入水水不能溺□入大猛火火不能燒□如

714b07□是之事不可思議□菩薩摩訶薩亦復如是□雖

714b08□處生死不爲生死之所惱害□是故復名不

714b09□可思議□善男子□人有三品□謂上中下□下品

714b10□之人初入胎時作是念言□我今處□衆穢歸

714b11□處□如死屍間衆棘刺中大黑闇處□初出胎

714b12□時復作是念□我今出□出衆穢處□乃至出

714b13□於大黑闇處□中品之人作是念言□我今入

714b14□於衆樹林中淸淨河中房室舍宅□出時亦爾□

714b15□上品之人作是念言□我昇殿堂在花林間□

714b16□乘馬乘象登陟高山□出時亦爾□菩薩摩訶

714b17□薩初入胎時自知入胎住時知住出時知

714b18□出□終不生於貪瞋之心□而未得階初住

714b19□地也□是故復名不可思議□善男子□阿□多

714b20□羅三□三菩提□實不可以譬喩爲比□善男

714b21□子□心亦不可以方喩爲比□而皆可說□菩

714b22□薩摩訶薩無有師諮受學之處□而能得於

714b23□阿□多羅三□三菩提□得是法已心無□

714b24□吝□常爲衆生而演說之□是故復名不可

714b25□思議□善男子□菩薩摩訶薩有身遠離非口□

714b26□有口遠離非身□有非身口而亦遠離□身遠

714b27□離者謂離殺盜□□是名身遠離非口□口遠

714b28□離者謂離妄語兩舌惡口無義語□是名口遠

714b29□離非身□非身非口是遠離者所謂遠離貪

714c01□欲瞋□邪見□善男子□是名非身非口而是

714c02□遠離□善男子□菩薩摩訶薩不見一法是身是

714c03□業及與離主□而亦有離□是故復名不可思

714c04□議□口亦如是□善男子從身離身□從口離口

714c05□從慧遠離非身非口善男子□實有此慧□然

714c06□不能令菩薩遠離□何以故□善男子□無有一

714c07□法能壞能作□有爲法性異生異滅□是故此慧

714c08□不能遠離□善男子□慧不能破□火不能燒

714c09□水不能爛風不能動地不能持□生不能

714c10□生老不能老住不能住壞不能壞□貪不

714c11□能貪瞋不能瞋癡不能癡□以有爲性異生

714c12□異滅故□菩薩摩訶薩終不生念□我以此慧

714c13□破諸煩惱□而自說言我破煩惱□雖作是說

714c14□非是虛妄□是故復名不可思議□迦葉復言□

714c15□世尊□我今始知菩薩摩訶薩不可思議□佛法

714c16□衆僧大涅槃經□及受持者菩提涅槃不可思

714c17□議□世尊□無上佛法當久近住幾時而滅□善

714c18□男子□若大涅槃經乃至有是五行□所謂聖行

714c19□梵行天行病行□兒行□若我弟子有能受持

714c20□讀誦書寫演說其義□爲諸衆生之所恭敬

714c21□尊重讚歎種種供養□當知爾時佛法未滅□善

714c22□男子□若大涅槃經具足流布□當爾之時我諸

714c23□弟子□多犯禁戒造作衆惡不能敬信如是

714c24□經典□以不信故不能受持讀誦書寫解

714c25□說其義□不爲衆人之所恭敬乃至供養□見

714c26□受持者輕毁誹謗□汝是六師非佛弟子□當

714c27□知佛法將滅不久□迦葉菩薩復白佛言□世

714c28□尊□我親從佛聞如是義□迦葉佛法住世七

714c29□日然後滅盡□世尊□迦葉如來有是經不如

715a01□其有者云何言滅□如其無者云何說言大

715a02□涅槃經是諸如來□密之藏□佛言□善男子□

715a03□我先說言□唯有文殊乃解是義□今當重

715a04□說□至心諦聽□善男子□諸佛世尊有二種法□

715a05□一者世法□二者第一義法□世法可滅□第一義

715a06□法則不壞滅□復有二種□一者無常無我無樂

715a07□無淨□二者常樂我淨□無常無我無樂無淨則

715a08□有壞滅□常樂我淨則無壞滅□復有二種□一

715a09□者二乘所持□二者菩薩所持□二乘所持則有

715a10□壞滅□菩薩所持則無壞滅□復有二種□一者

715a11□外□二者內□外法者則有壞滅□內法者則無

715a12□壞滅□復有二種□一者有爲□二者無爲□有爲

715a13□之法則有壞滅□無爲之法無有壞滅□復有

715a14□二種□一者可得□二者不可得□可得之法則

715a15□有壞滅□不可得者無有壞滅□復有二種□

715a16□一者共法□二者不共共法壞滅□不共之法無

715a17□有壞滅□復有二種□一者人中□二者天中□人

715a18□中壞滅□天無壞滅□復有二種□一者十一部

715a19□經□二者方等經□十一部經則有壞滅□方等經

715a20□典無有壞滅□善男子□若我弟子受持讀誦

715a21□書寫解說方等經典□恭敬供養尊重讚歎□當

715a22□知爾時佛法不滅□善男子□汝向所問□迦葉

715a23□如來有是經不者□善男子□大涅槃經悉是一

715a24□切諸佛□藏□何以故□諸佛雖有十一部經□

715a25□不說佛性□不說如來常樂我淨□諸佛世尊

715a26□永不畢竟入於涅槃□是故此經名爲如來

715a27□□密之藏□十一部經所不說故□故名爲藏□

715a28□如人七寶□不出外用名之爲藏□善男子□

715a29□是人所以藏積此物爲未來事故□何等未

715b01□來事□所謂穀貴賊來侵國□値遇惡王爲用

715b02□贖命□道路急難財難得時乃當出用□善男

715b03□子□諸佛如來□密之藏亦復如是□爲未來世

715b04□諸惡比丘□畜不淨物□爲四衆說如來畢竟

715b05□入於涅槃□讀誦世典不敬佛經□如是等惡

715b06□現於世時□如來爲欲滅是諸惡令得遠

715b07□離邪命利養□如來則爲演說是經□若是經典

715b08□□密之藏滅不現時□當知爾時佛法則滅□善

715b09□男子□大涅槃經常不變易□云何難言迦葉佛

715b10□時有是經不□善男子□迦葉佛時所有衆生□

715b11□貪欲微薄智慧滋多□諸菩薩摩訶薩等調柔

715b12□易化□有大威德總持不忘□如大象王□世界

715b13□淸淨□一切衆生悉知如來終不畢竟入於

715b14□涅槃常住不變□雖有是典不須演說□善男

715b15□子□今世衆生多諸煩惱□愚癡喜忘無有智

715b16□慧□多諸疑網信根不立□世界不淨□一切衆

715b17□生咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃□

715b18□是故如來演說是典□善男子□迦葉佛法實亦

715b19□不滅□何以故□常不變故□善男子□若有衆生

715b20□我見無我無我見我□常見無常無常見常□

715b21□樂見無樂無樂見樂□淨見不淨不淨見淨□

715b22□滅見不滅不滅見滅□罪見非罪非罪見

715b23□罪□輕罪見重重罪見輕□乘見非乘非乘見

715b24□乘□道見非道非道見道□實是菩提見非菩

715b25□提□實非菩提謬見菩提□苦見非苦□集見非

715b26□集□滅見非滅□實見非實□實是世諦見第一

715b27□義諦□第一義諦見是世諦□歸見非歸非歸

715b28□見歸□以眞佛語名爲魔語□實是魔語以爲

715b29□佛語□如是之時諸佛乃說大涅槃經□善男子

715c01□寧說蚊嘴盡大海底□不可說言如來法

715c02□滅寧說口吹須彌散壞□不可說言如來法

715c03□滅□寧言以索繫縛猛風□不可說言如來

715c04□法滅□寧言□陀羅火中生蓮花不可說言

715c05□如來法滅□寧說阿伽陀藥而爲毒藥□不可

715c06□說言如來法滅□寧說月可令熱日可令冷□

715c07□不可說言如來法滅□寧說四大各捨己性□

715c08□不可說言如來法滅□善男子□若佛初出得

715c09□阿□多羅三□三菩提已□未有弟子解甚

715c10□深義彼佛世尊便涅槃者□當知是法不久

715c11□住世□復次善男子□若佛初出得阿□多羅三

715c12□□三菩提已□有諸弟子解甚深義□佛雖涅

715c13□槃□當知是法久住於世□復次善男子□若佛

715c14□初出得阿□多羅三□三菩提已□雖有弟

715c15□子解甚深義□無有篤信白衣檀越敬重佛

715c16□法□佛便涅槃□當知是法不久住世□復次善

715c17□男子□若佛初出得阿□多羅三□三菩提已□

715c18□有諸弟子解甚深義□多有篤信白衣檀越

715c19□敬重佛法佛雖涅槃□當知佛法久住於世□

715c20□復次善男子□若佛初出得阿□多羅三□三

715c21□菩提已□有諸弟子解甚深義□雖有篤信白

715c22□衣檀越敬重佛法□而諸弟子演說經法□貪

715c23□爲利養不爲涅槃□佛復滅度□當知是法不

715c24□久住世□復次善男子□若佛初出得阿□多羅

715c25□三□三菩提已□有諸弟子解甚深義□復有

715c26□篤信白衣檀越敬重佛法□彼諸弟子凡所演

715c27□說□不貪利養爲求涅槃□佛雖滅度□當知

715c28□是法久住於世□復次善男子□若佛初出得阿

715c29□□多羅三□三菩提已□雖有弟子解甚深

716a01□義□復有篤信白衣檀越敬重佛法□而諸弟

716a02□子多起諍訟互相是非□佛復涅槃□當知是

716a03□法不久住世□復次善男子□若佛初出得阿

716a04□□多羅三□三菩提已□有諸弟子解甚深

716a05□義□復有篤信白衣檀越敬重佛法□彼諸弟

716a06□子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅

716a07□槃□當知是法久住不滅□復次善男子□若佛

716a08□初出得阿□多羅三□三菩提已□雖有弟

716a09□子解甚深義□復有篤信白衣檀越敬重佛

716a10□法□彼諸弟子爲大涅槃而演說法□互相恭

716a11□敬不起諍訟□然畜一切不淨之物□復自讚

716a12□言□我得須陀洹果乃至阿羅漢果□佛復涅槃□

716a13□當知是法不久住世□復次善男子□若佛初

716a14□出得阿□多羅三□三菩提已□有諸弟子解

716a15□甚深義□復有篤信白衣檀越敬重佛法□彼

716a16□諸弟子爲大涅槃演說經法□善修和敬互

716a17□相尊重□不畜一切不淨之物□亦不自言得

716a18□須陀洹乃至得阿羅漢□彼佛世尊雖復滅度□

716a19□當知是法久住於世□復次善男子□若佛初出

716a20□得阿□多羅三□三菩提已□有諸弟子乃

716a21□至不畜不淨之物□又不自言得須陀洹至

716a22□阿羅漢□各執所見種種異說而作是言□長

716a23□老諸佛所制四重之法□乃至七滅諍法□爲衆

716a24□生故或遮或開十二部經亦復如是□何以

716a25□故□佛知國土時節各異衆生不同利鈍差別□

716a26□是故如來或遮或開有輕重說□善男子□譬如

716a27□良醫爲病服乳爲病遮乳熱病聽服冷病

716a28□則遮□如來亦爾□觀諸衆生煩惱病根亦開亦

716a29□遮□長老我親從佛聞如是義□唯我知義汝

716b01□不能知□唯我解律汝不能解我知諸經汝

716b02□不能知□彼佛復滅□當知是法不久住世□

716b03□復次善男子□若佛初出得阿□多羅三□三

716b04□菩提已□有諸弟子乃至不言我得須陀

716b05□洹果至阿羅漢□亦不說言諸佛世尊爲衆

716b06□生故或遮或開□長老□我親從佛聞如是義

716b07□如是法如是律□長老□當依如來十二部經□

716b08□此義若是我當受持□如其非者我當棄捨□

716b09□彼佛世尊雖復涅槃□當知是法久住於世□

716b10□善男子□我法滅時有聲聞弟子□或說有神□

716b11□或說神空□或說有中陰□或說無中陰□或說

716b12□有三世□或說無三世□或說有三乘□或說

716b13□無三乘□或言一切有□或言一切無□或言衆

716b14□生有始有終□或言衆生無始無終□或言十

716b15□二因緣是有爲法□或言因緣是無爲法□或言

716b16□如來有病苦行□或言如來無病苦行□或言

716b17□如來不聽比丘食十種肉□何等爲十□人蛇

716b18□象馬驢狗師子□狐□□□其餘悉聽□或言一

716b19□切不聽□或言比丘不作五事□何等爲五□不

716b20□賣生口刀酒酪沙胡麻油等□其餘悉聽□或

716b21□言不聽入五種舍□何等爲五□屠兒□女

716b22□酒家王宮□陀羅舍□餘舍悉聽□或言不聽

716b23□□奢耶衣餘一切聽□或言如來聽諸比丘

716b24□受畜衣食臥具其價各直十萬兩金□或言

716b25□不聽□或言涅槃常樂我淨□或言涅槃直是

716b26□結盡更無別法名爲涅槃□譬如織縷名之

716b27□爲衣□衣旣壞已名之無衣□實無別法名

716b28□無衣也□涅槃之體亦復如是□善男子□當爾

716b29□之時我諸弟子□正說者少邪說者多□受正

716c01□法少受邪法多□受佛語少受魔語多□善

716c02□男子□爾時拘□彌國有二弟子□一者羅漢□

716c03□二者破戒□破戒徒衆凡有五百□羅漢徒衆其

716c04□數一百□破戒者說如來畢竟入於涅槃□我親

716c05□從佛聞如是義□如來所制四重之法□若持

716c06□亦可犯亦無罪□我今亦得阿羅漢果四無

716c07□□智□而阿羅漢亦犯如是四重之法□四重

716c08□之法若是實罪□阿羅漢者終不應犯□如來在

716c09□世制言堅持□臨涅槃時皆悉放捨□時阿羅

716c10□漢比丘言□長老□汝不應說如來畢竟入於

716c11□涅槃□我知如來常不變易□如來在世及涅槃

716c12□後□犯四重禁罪無差別□若言羅漢犯四重

716c13□禁□是義不然□何以故□須陀洹人尙不犯禁□

716c14□況阿羅漢□若長老言我是羅漢□阿羅漢者終

716c15□不生想我得羅漢□阿羅漢者唯說善法不

716c16□說不善□長老所說純是非法□若有得見

716c17□十二部經□定知長老非阿羅漢□善男子□爾時

716c18□破戒比丘徒衆卽共斷是阿羅漢命□善男子□

716c19□是時魔王因是二衆忿□之心□悉共害是六

716c20□百比丘□爾時凡夫各共說言□哀哉佛法於是

716c21□滅盡□而我正法實不滅也□爾時其國有十

716c22□二萬諸大菩薩善持我法□云何當言我法

716c23□滅耶□當于爾時閻浮提內無一比丘爲我

716c24□弟子□爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經

716c25□典□其中或有遺餘在者□諸婆羅門卽共偸取□

716c26□處處採拾安置己典□以是義故□諸小菩薩

716c27□佛未出時□率共信受婆羅門語□諸婆羅門

716c28□雖作是說我有齋戒而諸外道眞實無也□

716c29□諸外道等雖復說言有我樂淨□而實不解

717a01□我樂淨義□直以佛法一字二字一句二句□說

717a02□言我典有如是義□爾時拘尸那城娑羅雙

717a03□樹間□無量無邊阿僧祇衆聞是語已悉共唱

717a04□言□世間虛空□世間虛空□迦葉菩薩告諸大

717a05□衆□汝等且莫憂愁啼哭□世間不空如來常

717a06□住無有變易□法僧亦爾□爾時大衆聞是語

717a07□已啼哭卽止□悉發阿□多羅三□三菩提心

717a08□大般涅槃經卷第十六

717a09□

717a10□

717a11□大般涅槃經卷第十七

717a12□

717a13□　　　　宋代沙門慧嚴依泥洹經加之

717a14□　　梵行品之第四

717a15□爾時王舍大城阿□世王□其性弊惡喜行殺

717a16□戮□具口四惡貪□愚癡□其心熾盛□唯見現

717a17□在不見未來□純以惡人而爲眷屬□貪著

717a18□現世五欲樂故□父王無辜橫加逆害□因害

717a19□父已心生悔熱□身脫瓔珞伎樂不御□心

717a20□悔熱故遍體生瘡□其瘡臭穢不可附近□尋

717a21□自念言□我今此身已受花報□地獄果報將近

717a22□不遠□爾時其母字韋提希□以種種藥而爲

717a23□塗之□其瘡遂增無有降損□王卽白母□如是

717a24□瘡者從心而生非四大起□若言衆生有能

717a25□治者□無有是處□時有大臣名曰月稱□往

717a26□至王所在一面立□白言□大王□何故愁悴顔

717a27□容不悅□爲身痛耶爲心痛乎□王答臣言□

717a28□我今身心豈得不痛□我父無辜橫加逆害□

717a29□我從智者曾聞是義□世有五人不脫地

717b01□獄□謂五逆罪□我今已有無量無邊阿僧祇罪

717b02□云何身心而得不痛□又無良醫治我身心□

717b03□臣言□大王□莫大愁苦□卽說偈言

717b04□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

717b05□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

717b06□如王所言□世有五人不脫地獄□誰往見

717b07□之來語王耶□言地獄者□直是世間多智者

717b08□說□如王所言□世無良醫治身心者□今有

717b09□大醫名富蘭那□一切知見得自在定□畢竟

717b10□修習淸淨梵行□常爲無量無邊衆生□演說

717b11□無上涅槃之道□爲諸弟子說如是法□無有

717b12□黑業無黑業報□無有白業無白業報□無

717b13□黑白業無黑白業報□無有上業及以下業□

717b14□是師今在王舍城中□唯願大王屈駕往彼

717b15□可令是師療治身心□時王答言□審能如是

717b16□滅除我罪我當歸依

717b17□復有一臣名曰藏德□復往王所而作是言□

717b18□大王□何故面貌憔悴脣口乾□音聲微細□

717b19□猶如怯人見大怨敵□顔色□變將何所苦□

717b20□爲身痛耶□爲心痛乎□王卽答言□我今身心

717b21□云何不痛□我之癡盲無有慧目□近諸惡

717b22□友而爲親善□隨提婆達惡人之言□正法之

717b23□王橫加逆害□我昔曾聞智人說偈

717b24□　若於父母　　佛及弟子　　生不善心

717b25□　起於惡業　　如是果報　　在阿鼻獄

717b26□以是事故□今我心怖生大苦惱□又無良

717b27□醫而見救療□大臣復言□唯願大王□且莫愁

717b28□怖□法有二種□一者出家□二者王法□王法者

717b29□謂害其父則王國土□雖云是逆實無有

717c01□罪□如迦羅羅□要壞母腹然後乃生□生法

717c02□如是□雖破母身實亦無罪□□懷妊等亦

717c03□復如是□治國之法法應如是□雖殺父兄

717c04□實無有罪□出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪□

717c05□唯願大王□寬意莫愁□何以故

717c06□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

717c07□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

717c08□如王所言□世無良醫治身心者□今有大

717c09□師名末伽梨拘舍離子□一切知見憐愍衆

717c10□生猶如赤子□已離煩惱能拔衆生三毒利

717c11□箭□一切衆生於一切法無知見覺□唯是一

717c12□人獨知見覺□如是大師常爲弟子說如是

717c13□法□一切衆生身有七分□何等爲七□地水火

717c14□風苦樂壽命□如是七法非化非作□不可毁

717c15□害如伊師迦草□安住不動如須彌山□不捨

717c16□不作猶如乳酪□各不諍訟若苦若樂若善不

717c17□善□投之利刀無所傷害□何以故□七分空中

717c18□無妨□故命亦無害□何以故□無有害者

717c19□及死者故□無作無受無說無聽□無有念

717c20□者及以敎者□常說是法能令衆生滅除一

717c21□切無量重罪□是師今在王舍大城□唯願大王□

717c22□往至其所□王若見者□衆罪消滅時王答言□審

717c23□能如是除滅我罪我當歸依

717c24□復有一臣名曰實得□復到王所卽說偈言

717c25□　大王何故　　身脫瓔珞　　首髮蓬亂

717c26□　乃至如是　　王身何故　　戰慄不安

717c27□　猶如猛風　　吹動花樹

717c28□王今何故容色愁悴□猶如農夫下種之後天

717c29□不降雨□愁苦如是□爲是心痛爲身痛耶□

718a01□王卽答言□我今身心豈得不痛□我父先王慈

718a02□愛流惻□特見矜念實無辜咎□往問相師□

718a03□相師答言□是兒生已定當害父□雖聞是語

718a04□猶見瞻養□曾聞智者作如是言□若人通

718a05□母及比丘尼□偸僧祇物□殺發無上菩提

718a06□心者□及害其父□如是之人畢定當墮阿

718a07□鼻地獄□我今身心豈得不痛□大臣復言□唯

718a08□願大王□且莫愁苦□如其父王修解脫者害

718a09□則有罪□若治國法殺則無罪□大王□非法者

718a10□名爲無法無□無法者名爲無法□譬如無子名

718a11□爲無子□亦如惡子名之無子□雖言無子

718a12□實非無子□如食無鹽名爲無鹽□食若少鹽

718a13□亦名無鹽□如河無水名爲無水□若有少

718a14□水亦名無水□如念念滅亦言無常□雖住

718a15□一劫亦名無常□如人受苦名爲無樂□雖

718a16□受少樂亦名無樂□如不自在名之無我□

718a17□雖少自在亦名無我□如闇夜時□名之無

718a18□日□雲霧之時亦言無日□大王雖言少法名

718a19□爲無法實非無法□願王留神聽臣所說□

718a20□一切衆生皆有餘業□以業緣故數受生死□

718a21□若使先王有餘業者□今王殺之竟有何罪□

718a22□唯願大王□寬意莫愁□何以故

718a23□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

718a24□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

718a25□如王所言□世無良醫治身心者□今有大

718a26□師名刪□耶毘羅□子□一切知見其智淵

718a27□深猶如大海□有大威德具大神通□能令衆

718a28□生離諸疑網□一切衆生不知見覺□唯是一人

718a29□獨知見覺□今者近在王舍城住□爲諸弟子

718b01□說如是法□一切衆中若是王者□自在隨意

718b02□造作善惡□雖爲衆惡悉無有罪□如火燒

718b03□物無淨不淨□王亦如是與火同性□譬如大

718b04□地淨穢普載□雖爲是事初無瞋喜□王亦如

718b05□是與地同性□譬如水性淨穢俱洗□雖爲是

718b06□事亦無憂喜□王亦如是與水同性□譬如風

718b07□性淨穢等吹□雖爲是事亦無憂喜□王亦如

718b08□是與風同性□如秋□樹春則還生□雖復

718b09□□斫實無有罪□一切衆生亦復如是□此間

718b10□命終還此間生□以還生故當有何罪□一切

718b11□衆生苦樂果報□悉皆不由現在世業□因在

718b12□過去現在受果□現在無因未來無果□以現

718b13□果故衆生持戒□勤修精進遮現惡果□以持

718b14□戒故則得無漏□得無漏故盡有漏業□以盡

718b15□業故衆苦得盡□衆苦盡故故得解脫□唯願

718b16□大王□速往其所□令其療治身心苦痛□王若

718b17□見者衆罪則除□王卽答言□審有是師能除

718b18□我罪我當歸依

718b19□復有一臣名悉知義□卽至王所作如是

718b20□言□王今何故形不端嚴如失國者□如泉枯

718b21□□池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威

718b22□德□爲身痛耶爲心痛乎□王卽答言□我今

718b23□身心豈得無痛□我父先王慈惻流念□然我

718b24□不孝不知報恩□常以安樂安樂於我□而我

718b25□背恩反斷其樂□先王無辜橫興逆害□我亦

718b26□曾聞智者說言□若有害父當於無量阿僧

718b27□祇劫受大苦惱□我今不久必墮地獄□又無

718b28□良醫救療我罪□大臣卽言□唯願大王□放捨

718b29□愁苦□王不聞耶□昔者有王名曰羅摩□害其

718c01□父已得紹王位□跋提大王毘樓眞王□那[目*侯]

718c02□沙王□迦帝迦王□毘舍□王月光明王□日光明

718c03□王愛王□持多人王□如是等王皆害其父得

718c04□紹王位□然無一王入地獄者□於今現在

718c05□毘琉璃王□優陀那王□惡性王□鼠王□蓮花王□

718c06□如是等王皆害其父□悉無一王生愁惱者□

718c07□雖言地獄餓鬼天中□誰有見者□大王□唯有

718c08□二有□一者人道□二者畜生□雖有是二□非因

718c09□緣生□非因緣死□若非因緣何有善惡□唯願

718c10□大王勿懷愁怖□何以故

718c11□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

718c12□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

718c13□如王所言□世無良醫治身心者□今有大

718c14□師名阿耆多翅舍欽婆羅□一切知見觀金與

718c15□土平等無二□刀斫右脅左塗□檀□於此

718c16□二人心無差別□等視怨親心無異相□此師

718c17□眞是世之良醫□若行若立若坐若臥□常在三

718c18□昧心無分散□告諸弟子作如是言□若自作

718c19□若敎他作□若自斫若敎他斫□若自炙若敎

718c20□他炙□若自害若敎他害□若自偸若敎他偸□

718c21□若自淫若敎他□□若自妄語若敎他妄語□若

718c22□自飮酒若敎他飮酒□若殺一村一城一國□若

718c23□以刀輪殺一切衆生□若恒河已南布施衆

718c24□生□恒河已北殺害衆生□悉無罪福□無施戒

718c25□定□今者近在王舍城住□願王速往□王若見

718c26□者衆罪除滅□王言□大臣□審能如是除滅我

718c27□罪我當歸依

718c28□復有大臣名曰吉德□復往王所作如是

718c29□言□王今何故面無光澤□如日中燈□如晝時

719a01□月□如失國君□如荒敗土□大王□今者四方淸

719a02□夷無諸怨敵□而今何故如是愁苦□爲身苦

719a03□耶爲心苦乎□有諸王子常生此念□我今何

719a04□時當得自在□大王□今者已果所願□自在王

719a05□領摩伽陀國□先王寶藏具足而得□唯當快

719a06□意縱情受樂□如是愁苦何用經懷□王卽答

719a07□言□我今云何得不愁惱□大臣□譬如愚人但

719a08□貪其味不見利刀□如食雜毒不見其過□

719a09□我亦如是□如鹿見草不見深□□如鼠貪

719a10□食不見□狸□我亦如是□見現在樂不見

719a11□未來不善苦果□曾從智者聞如是言□寧於

719a12□一日受三百[矛*(替-曰+貝)]不於父母生一念惡□我

719a13□今已近地獄熾火□云何當得不愁惱耶□大

719a14□臣復言□誰來□王言有地獄□如刺頭利

719a15□誰之所造□飛鳥色異□復誰所作□水性潤

719a16□漬石性堅硬□如風動性如火熱性□一切萬

719a17□物自死自生誰之所作□言地獄者直是智者

719a18□文辭造作□言地獄者爲有何義□臣當說

719a19□之地者名地□獄者名破□破於地獄無有

719a20□罪報□是名地獄□又復地者名人□獄者名天□

719a21□以害其父故到人天□以是義故婆藪仙人

719a22□唱言□殺羊得人天樂□是名地獄□又復地者

719a23□名命□獄者名長□以殺生故得壽命長□故

719a24□名地獄□大王□是故當知實無地獄□大王□如

719a25□種麥得麥種稻得稻□殺地獄者還得地

719a26□獄□殺害於人應還得人□大王□今當聽臣所

719a27□說實無殺害□若有我者實亦無害□若無我

719a28□者復無所害□何以故□若有我者常不變易□

719a29□以常住故不可殺害□不破不懷不繫不

719b01□縛不瞋不喜□猶如虛空□云何當有殺害之

719b02□罪□若無我者諸法無常□以無常故念念壞滅□

719b03□念念滅故殺者死者皆念念滅□若念念滅誰

719b04□當有罪□大王□如火燒木火則無罪□如斧

719b05□斫樹斧亦無罪□如□刈草□實無罪□如

719b06□刀殺人刀實非人□刀旣無罪人云何罪□如

719b07□毒殺人毒實非人□毒藥無罪人云何罪□一切

719b08□萬物皆亦如是□實無殺害云何有罪□唯願

719b09□大王莫生愁苦□何以故

719b10□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

719b11□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

719b12□如王所言□世無良醫治惡業者□今有大

719b13□師名迦羅鳩馱迦□延□一切知見明了三世□

719b14□於一念頃能見無量無邊世界□聞聲亦爾□

719b15□能令衆生遠離過惡□猶如恒河□若內若外

719b16□所有諸罪皆悉淸淨□是大良師亦復如是□能

719b17□除衆生內外衆罪□爲諸弟子說如是法□若

719b18□人殺害一切衆生□心無□愧終不墮惡□猶

719b19□如虛空不受塵水□有□愧者卽入地獄□猶

719b20□如大水潤濕於地□一切衆生悉是自在天之

719b21□所作□自在天喜衆生安樂□自在天瞋衆生苦

719b22□惱□一切衆生若罪若福□乃是自在天之所爲□

719b23□云何當言人有罪福□譬如工匠作機關木

719b24□人行住坐臥唯不能言□衆生亦爾□自在天

719b25□者喩如工匠□木人者喩衆生身□如是造

719b26□化誰當有罪□如是大師今者近在王舍城

719b27□住□唯願速往如其見者衆罪消滅□王卽答

719b28□言□審有是人能滅我罪我當歸依復有一

719b29□臣名無所畏□往至王所說如是言□大王

719c01□世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百

719c02□驚百哭□有智之人斯無是事□大王何故憂

719c03□愁如是□如失侶客□如墮深泥無救拔者□

719c04□如人渴乏不得漿水□猶如迷人無有導者□

719c05□如困病人無醫救療□如海船破無救接者□

719c06□大王□今者爲身痛耶爲心痛乎□王卽答言□

719c07□我今身心豈得不痛□我近惡友不觀口過□

719c08□先王無辜橫興逆害□我今定知當入地獄□

719c09□復無良醫而見救濟□臣卽白言□唯願大王□

719c10□莫生愁毒□夫刹利者名爲王種□若爲國土

719c11□若爲沙門及婆羅門□爲安人民□雖復殺害

719c12□無有罪也□先王雖復恭敬沙門□不能承

719c13□事諸婆羅門心無平等□無平等故則非刹

719c14□利□大王□今者爲欲供養諸婆羅門□殺害先

719c15□王當有何罪□大王□實無殺害□夫殺害者殺

719c16□害壽命□命名風氣□風氣之性不可殺害□云

719c17□何害命而當有罪□唯願大王□莫復愁苦□何

719c18□以故

719c19□　若常愁苦　　愁遂增長　　如人喜眠

719c20□　眠則滋多　　貪□嗜酒　　亦復如是

719c21□如王所言□世無良醫而療治者□今有大師

719c22□名尼乾陀若提子□一切知見憐愍衆生□善

719c23□知衆生諸根利鈍達解一切隨宜方便□世間

719c24□八法所不能汚□寂靜修習淸淨梵行□爲諸

719c25□弟子說如是言□無施無善無父無母□無

719c26□今世後世□無阿羅漢無修無道□一切衆生

719c27□經八萬劫□於生死輪自然得脫□有罪無罪

719c28□悉亦如是□如四大河□所謂辛頭恒河博叉私

719c29□陀□悉入大海無有差別□一切衆生亦復如

720a01□是□得解脫時悉無差別□是師今在王舍城

720a02□住□唯願大王□速往其所□若得見者衆罪消

720a03□除□王卽答言□審有是師能除我罪我當歸

720a04□依

720a05□爾時大醫名曰耆婆□往至王所□白言大王□

720a06□得安眠不□王以偈答言

720a07□　若有能永斷　　一切諸煩惱

720a08□　不貪染三界　　乃得安隱眠

720a09□　若得大涅槃　　演說甚深義

720a10□　名眞婆羅門　　乃得安隱眠

720a11□　身無諸惡業　　口離於四過

720a12□　心無有疑網　　乃得安隱眠

720a13□　身心無熱惱　　安住寂靜處

720a14□　獲致無上樂　　乃得安隱眠

720a15□　心無有取著　　遠離諸怨□

720a16□　常和無諍訟　　乃得安隱眠

720a17□　若不造惡業　　心常懷□愧

720a18□　信惡有果報　　乃得安隱眠

720a19□　敬養於父母　　不害一生命

720a20□　不盜他財物　　乃得安隱眠

720a21□　調伏於諸根　　親近善知識

720a22□　破壞四魔衆　　乃得安隱眠

720a23□　不見吉不吉　　及以苦樂等

720a24□　爲諸衆生故　　輪轉於生死

720a25□　若能於是者　　乃得安隱眠

720a26□　誰得安隱眠　　所謂諸佛是

720a27□　深觀空三昧　　身心安不動

720a28□　誰得安隱眠　　所謂慈悲者

720a29□　常修不放逸　　視衆如一子

720b01□　衆生無明冥　　不見煩惱果

720b02□　常造諸惡業　　不得安隱眠

720b03□　若爲於自身　　及以他人身

720b04□　造作十惡業　　不得安隱眠

720b05□　若言爲樂故　　害父無過咎

720b06□　隨是惡知識　　不得安隱眠

720b07□　若食過節度　　冷飮而過差

720b08□　如是則病苦　　不得安隱眠

720b09□　若於王有過　　邪念他婦女

720b10□　及行壙路者　　不得安隱眠

720b11□　持戒果未熟　　太子未紹位

720b12□　盜者未獲財　　不得安隱眠

720b13□耆婆□我今病重□於正法王興惡逆害□一切

720b14□良醫妙藥□術善巧瞻病所不能治□何以故

720b15□我父法王如法治國□實無辜咎橫加逆

720b16□害如魚處陸當有何樂□如鹿在□初無

720b17□歡心□如人自知命不終日□如王失國逃

720b18□□他土□如人聞病不可療治□如破戒者聞

720b19□說罪過□我昔曾聞智者說言身口意業若

720b20□不淸淨□當知是人必墮地獄□我亦如是□

720b21□云何當得安隱眠耶□今我又無無上大醫

720b22□演說法藥除我病苦□耆婆答言□善哉善哉□

720b23□王雖作罪心生重悔而懷□愧□大王□諸佛

720b24□世尊常說是言□有二白法能救衆生□一□

720b25□二愧□□者自不作罪□愧者不敎他作□□者

720b26□內自羞恥□愧者發露向人□□者羞人□愧者

720b27□羞天□是名□愧□無□愧者不名爲人□名

720b28□爲畜生□有□愧故則能恭敬父母師長□有

720b29□□愧故說有父母兄弟□妹□善哉大王□具

720c01□有□愧□大王且聽□臣聞佛說□智者有二□一

720c02□者不造諸惡□二者作已懺悔□愚者亦二□一

720c03□者作罪□二者覆藏□雖先作惡後能發露□悔

720c04□已□愧更不敢作□猶如濁水置之明珠以

720c05□珠威力水卽爲淸□如煙雲除月則淸明□作

720c06□惡能悔亦復如是□王若懺悔懷□愧者□罪

720c07□卽除滅淸淨如本□大王□富有二種□一者象

720c08□馬種種畜生□二者金銀種種珍寶□象馬雖多

720c09□不敵一珠□大王□衆生亦爾□一者惡富□二者

720c10□善富□多作諸惡不如一善□臣聞佛說□修

720c11□一善心破百種惡□大王□如少金剛能壞須

720c12□彌□亦如少火能燒一切□如少毒藥能害衆

720c13□生□少善亦爾能破大惡□雖名少善其實是

720c14□大□何以故□破大惡故□大王□如佛所說□覆藏

720c15□者漏□不覆藏者則無有漏□發露悔過是故

720c16□不漏□若作衆罪不覆不藏□以不覆故罪

720c17□則微薄□若懷□愧罪則消滅□大王□如水□

720c18□雖微漸盈大器□善心亦爾□一一善心能破

720c19□大惡□若覆罪者罪則增長□發露□愧罪則消

720c20□滅□是故諸佛說有智者不覆藏罪□善哉大

720c21□王□能信因果信業信報□唯願大王□莫懷

720c22□愁怖□若有衆生造作諸罪覆藏不悔□心無

720c23□□愧□不見因果及以業報□不能諮啓有智

720c24□之人□不近善友□如是之人一切良醫乃至

720c25□瞻病所不能治□如迦摩羅病世醫拱手□覆

720c26□罪之人亦復如是□云何罪人□謂一闡提□一闡

720c27□提者不信因果□無有□愧不信業報□不

720c28□見現在及未來世□不親善友□不隨諸佛所

720c29□說敎誡□如是之人名一闡提□諸佛世尊所

721a01□不能治□何以故□如世死屍醫不能治□一闡

721a02□提者亦復如是□諸佛世尊所不能治□大王□

721a03□今者非一闡提□云何而言不可救療

721a04□如王所言□無能治者□大王當知□迦毘羅城

721a05□淨飯王子□姓瞿曇氏字悉達多□無師覺悟自

721a06□然而得阿□多羅三□三菩提□三十二相八

721a07□十種好莊嚴其身□具足十力四無所畏一切

721a08□知見大慈大悲□憐愍一切如羅[目*侯]羅□隨善

721a09□衆生如犢逐母□知時而說非時不語實語

721a10□淨語妙語義語法語一語□能令衆生永離煩

721a11□惱□善知衆生諸根心性□隨宜方便無不通

721a12□達□其智高大如須彌山□深邃廣遠猶如大

721a13□海□是佛世尊有金剛智□能破衆生一切惡罪□

721a14□若言不能無有是處□今者去此十二由旬□

721a15□在拘尸那城娑羅雙樹間□而爲無量阿僧

721a16□祇等諸菩薩僧□演種種法□若有若無若有爲

721a17□若無爲□若有漏若無漏□若煩惱果若善法果□

721a18□若色法若非色法若非色非非色法□若我若

721a19□非我若非我非非我□若常若非常若非常非

721a20□非常□若樂若非樂若非樂非非樂□若相若非

721a21□相若非相非非相□若斷若非斷若非斷非非

721a22□斷□若世若出世若非世非出世□若乘若非乘

721a23□若非乘非非乘□若自作自受若自作他受若

721a24□無作無受□大王□若當於佛所聞無作無受□

721a25□所有重罪卽當消滅□王今且聽□釋提桓因命

721a26□將欲終有五相現□一者衣裳垢□□二者頭上

721a27□花萎□三者身體臭穢□四者腋下汗出□五者不

721a28□樂本座□時天帝釋或於靜處□若見沙門若

721a29□婆羅門□卽至其所生於佛想□爾時沙門及

721b01□婆羅門見帝釋來深自慶幸□卽說是語□天

721b02□主我今歸依於汝□釋聞是已乃知非佛□復

721b03□自念言□彼若非佛不能治我五退沒相□是

721b04□時御臣名般遮尸□語帝釋言□□尸迦□乾□

721b05□婆王名敦浮樓□其王有女字須跋陀□王若

721b06□能以此女見與□臣當示王除衰相處□釋

721b07□卽答言□善男子□毘摩質多阿修羅王□有女舍

721b08□脂是吾所敬□卿若必能示吾消滅惡相處

721b09□者□猶當相與□況須跋陀□□尸迦□有佛世尊

721b10□字□釋迦牟尼□今者在於王舍大城□若能往

721b11□彼諮稟未聞□衰沒之相必得除滅□善男子□

721b12□若佛世尊審能滅者□便可□駕至其住處□

721b13□御臣奉命卽□車乘□到王舍城耆□□山□

721b14□至於佛所頭面禮足□□坐一面白佛言□

721b15□世尊□天人之中誰爲繫縛□□尸迦□□貪嫉

721b16□□□又言□貪嫉□因何而生□答言因無明

721b17□生□又言無明復因何生□答言□因放逸生□又

721b18□言放逸復因何生□答言□因顚倒生□又言

721b19□顚倒復因何生□答言□因疑心生□世尊□顚倒

721b20□之法因疑生者□實如聖敎□何以故□我有

721b21□疑心□以疑心故則生顚倒□於非世尊生

721b22□世尊想□我今見佛疑網卽除□疑網除故顚

721b23□倒亦盡□顚倒盡故無有□心乃至□心□佛

721b24□言□汝言無有□□心者□汝今已得阿那含

721b25□耶□阿那含者無有貪心□若無貪心云何爲

721b26□命來至我所□如阿那含實不求命□世尊

721b27□有顚倒者則有求命□無顚倒者則不求

721b28□命□然我今者實不求命□所欲求者唯佛法

721b29□身及佛智慧□□尸迦□求佛法身及佛智慧□

721c01□將來之世必當得之□爾時帝釋聞佛說已□

721c02□五衰沒相卽時消滅□便起作禮□佛三□□恭

721c03□敬合掌而白佛言□世尊□我今卽死卽生失命

721c04□得命□又聞佛記當得阿□多羅三□三菩

721c05□提□是爲更生爲更得命□世尊□一切人天云

721c06□何增益□復以何緣而致損減□□尸迦□□諍

721c07□因緣人天損減□善修和敬則得增益□世尊□

721c08□若以□諍而損減者□我從今日更不復與

721c09□阿修羅戰□佛言□善哉善哉□□尸迦□諸佛世

721c10□尊說忍辱法是阿□多羅三□三菩提因

721c11□爾時釋提桓因卽前禮佛於是還去□大王□如

721c12□來以能除諸惡相□是故稱佛不可思議□王

721c13□若往者所有重罪必當得除□大王且聽□有

721c14□婆羅門子字曰不害□以殺無量諸衆生故

721c15□名鴦□魔□復欲害母□惡心起時身亦隨動□

721c16□身心動者卽五逆因□五逆因故必墮地獄□後

721c17□見佛時身心俱動復欲生害□身心動者卽五

721c18□逆因□五逆因故當入地獄□是人得遇如來

721c19□大師□卽時得滅地獄因緣□發阿□多羅三

721c20□□三菩提心□是故稱佛爲無上醫非六師

721c21□也□大王□復有須毘羅王子□其父瞋之□截其

721c22□手足推之深井□其母矜愍使人牽出將至

721c23□佛所□尋見佛時手足還具□卽發阿□多羅

721c24□三□三菩提心□大王□以見佛故得現果報□

721c25□是故稱佛爲無上醫非六師也□大王□如恒

721c26□河邊有諸餓鬼□其數五百於無量歲初不

721c27□見水□雖至河上純見流火□飢渴所逼發

721c28□聲號哭□爾時如來在其河側鬱曇□林坐

721c29□一樹下□時諸餓鬼來至佛所□白佛言□世尊□

722a01□我等飢渴命將不遠□佛言□恒河流水汝何

722a02□不飮□鬼卽答言□如來見水我則見火□佛言□

722a03□恒河淸流實無火也□以惡業故心自顚倒

722a04□謂爲是火□我當爲汝除滅顚倒令汝見水□

722a05□爾時世尊廣爲諸鬼說□貪過□諸鬼卽言□

722a06□我今渴乏雖聞法言都不入心□佛言□汝若

722a07□渴乏先入河水恣意飮之□是諸鬼等以佛

722a08□力故卽得飮水□旣飮水已□如來復爲種種

722a09□說法□旣聞法已悉發阿□多羅三□三菩提

722a10□心□捨餓鬼形得於天身□大王□是故稱佛

722a11□爲無上醫非六師也□大王□舍婆提國群賊

722a12□五百□波斯匿王挑出其目□盲無前導不能

722a13□得往至於佛所□佛憐愍故卽至賊所慰喩

722a14□之言□善男子□善護身口更勿造惡□諸賊

722a15□卽時聞如來音微妙淸徹□尋還得眼□卽於

722a16□佛前合掌禮佛而白佛言□世尊□我今知佛

722a17□慈心普覆一切衆生非獨人天□爾時如來卽

722a18□爲說法□旣聞法已悉發阿□多羅三□三菩

722a19□提心□是故如來眞是世間無上良醫非六師

722a20□也□大王□舍婆提國有□陀羅名曰氣噓□殺

722a21□無量人□見佛弟子大目□連□卽時得破地

722a22□獄因緣□而得上生三十三天□以有如是聖

722a23□弟子故□稱佛如來爲無上醫非六師也□

722a24□大王□波羅捺城有長者子名阿逸多□□匿

722a25□其母□以是因緣殺戮其父□其母復與外人

722a26□共通□子旣知已便復殺之□有阿羅漢是其

722a27□知識□於此知識復生愧恥卽便殺之□

722a28□殺已卽到祇桓精舍求欲出家□時諸比丘

722a29□具知此人有三逆罪無敢聽者□以不聽故

722b01□倍生瞋□□卽於其夜大放猛火焚燒僧坊

722b02□多殺無辜□然後復往王舍城中□至如來所

722b03□求哀出家□如來卽聽爲說法要□令其重罪

722b04□漸漸輕微發阿□多羅三□三菩提心□是故

722b05□稱佛爲世良醫非六師也□大王□王本性

722b06□暴惡□信受惡人提婆達多□放大醉象欲令

722b07□踐佛□象旣見佛卽時醒悟□佛便申手摩

722b08□其頂上復爲說法□悉令得發阿□多羅三

722b09□□三菩提心□大王□畜生見佛猶得破壞畜

722b10□生業果□況復人耶□大王當知□若見佛者所

722b11□有重罪必當得滅□大王□世尊未得阿□多

722b12□羅三□三菩提時□魔與無量無邊眷屬至

722b13□菩薩所□菩薩爾時以忍辱力□壞魔惡心令

722b14□魔受法□尋發阿□多羅三□三菩提心□佛

722b15□有如是大功德力□大王□有壙野鬼多害衆

722b16□生□如來爾時爲善賢長者□至壙野村爲其

722b17□說法□時壙野鬼聞法歡喜□卽以長者授於

722b18□如來□然後便發阿□多羅三□三菩提心□大

722b19□王□波羅奈國有屠兒名曰廣額□於日日中

722b20□殺無量羊□見舍利弗卽受八戒經一日夜□

722b21□以是因緣命終得爲北方天王毘沙門子□

722b22□如來弟子尙有如是大功德果□況復佛也□

722b23□大王□北天竺有城名曰細石□其城有王名

722b24□曰龍印□貪國重位戮害其父□害其父已

722b25□心生悔恨□卽捨國政來至佛所求哀出家□

722b26□佛言善來□卽成比丘重罪消滅□發阿□多

722b27□羅三□三菩提心□大王當知□佛有如是無

722b28□量無邊大功德果□大王□如來有弟提婆達

722b29□多□破壞衆僧□出佛身血□害蓮花比丘尼□作

722c01□三逆罪□如來爲說種種法要□令其重罪尋

722c02□得微薄□是故如來爲大良醫非六師也□大

722c03□王□若能信臣語者□唯願速往至如來所□若

722c04□不見信願善思之□大王□諸佛世尊大悲普

722c05□覆不限一人□正法弘廣無所不包□怨親平

722c06□等心無憎愛□終不偏爲一人令得阿□多

722c07□羅三□三菩提餘人不得如來□非獨四部之

722c08□師□普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師□

722c09□一切衆生亦當視佛如父母想□大王當知□

722c10□如來不但獨爲豪貴之人跋提迦王而演

722c11□說法□亦爲下賤優波離等□不獨偏受須達

722c12□多阿那□□所奉飯食□亦受貧人須達多

722c13□食□不但獨爲舍利弗等利根說法□亦爲鈍

722c14□根周梨槃特□不但獨聽大迦葉等無貪之

722c15□性出家求道□亦聽大貪難陀出家□不但獨

722c16□聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道□亦

722c17□聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀

722c18□耶出家求道□不以紗草恭敬供養拔其瞋

722c19□根鴦□摩羅惡心欲害捨而不救□不但獨

722c20□爲有智男子而演說法□亦爲極愚□合智

722c21□者女人說法□不但獨令出家之人得四道

722c22□果□亦令在家得三道果□不但獨爲富多羅

722c23□等捨諸□務閑寂思惟而說法要□亦爲頻

722c24□婆娑羅王等統領國事理王務者而說法

722c25□要□不但獨爲斷酒之人□亦爲耽酒郁伽長

722c26□者荒醉者說□不但獨爲入禪定者離婆多

722c27□等□亦爲喪子亂心婆羅門女婆私□說□不

722c28□但獨爲己之弟子□亦爲外道尼乾子說□不

722c29□但獨爲盛壯之年二十五者□亦爲衰老八十

723a01□者說□不但獨爲根熟之人□亦爲善根未熟

723a02□者說□不但獨爲末利夫人□亦爲□女蓮花

723a03□女說□不但獨受波斯匿王上饌甘味□亦受長

723a04□者尸利鞠多雜毒之食□大王當知□尸利鞠多

723a05□往昔亦作逆罪之因□以遇佛聞法□卽發阿

723a06□□多羅三□三菩提心□大王□假使一月常以

723a07□衣食供養恭敬一切衆生□不如有人一念

723a08□念佛所得功德十六分一□大王□假使鍛金

723a09□爲人車馬載寶□其數各百以用布施□不如

723a10□有人發心向佛擧足一步□大王□假使復以

723a11□象車百乘□載大秦國種種珍寶□及其女人身

723a12□佩瓔珞□數亦滿百持用布施□猶故不如發

723a13□心向佛擧足一步□復置是事若以四事供

723a14□養三千大千世界所有衆生□猶亦不如發心

723a15□向佛擧足一步□復置是事□若使大王供養

723a16□恭敬恒河沙等無量衆生□不如一往娑羅

723a17□雙樹到如來所誠心聽法□爾時大王答言

723a18□耆婆□如來世尊性已調柔□故得調柔以爲

723a19□眷屬□如□檀林純以□檀而爲圍□□如

723a20□來淸淨所有眷屬亦復淸淨□猶如大龍純以

723a21□諸龍而爲眷屬□如來寂靜所有眷屬亦復寂

723a22□靜□如來無貪所有眷屬亦復無貪□佛無煩惱

723a23□所有眷屬亦無煩惱□吾今旣是極惡之人□惡

723a24□業纏□其身臭穢繫屬地獄云何當得至

723a25□如來所□吾設往者恐不顧念接□言說□卿

723a26□雖勸吾令往佛所□然吾今日深自鄙悼都

723a27□無去心□爾時虛空尋出聲言□無上佛法將

723a28□欲衰殄□甚深法河於是欲□□大法明燈將

723a29□滅□不久法山欲頹□法船欲沈法橋欲壞□

723b01□法殿欲崩□法幢欲倒□法樹欲折□善友欲去□

723b02□大怖將至□法餓衆生將至不久□煩惱疫病將

723b03□欲流行□大闇時至渴法時來□魔王欣慶解

723b04□釋甲胄□佛日將沒大涅槃山□大王□佛若去

723b05□世王之重惡更無治者□大王□汝今已造阿

723b06□鼻地獄極重之業□以是業緣必受不疑□大

723b07□王□阿者言無□鼻者名間□間無暫樂故名無

723b08□間□大王□假使一人獨墮是獄□其身長大八萬

723b09□由旬□遍滿其中間無空處□其身周□受種

723b10□種苦□設有多人身亦遍滿不相妨□□大王□

723b11□寒地獄中暫遇熱風以之爲樂□熱地獄中

723b12□暫遇寒風亦名爲樂□有地獄中設命終已□

723b13□若聞活聲卽便還活□阿鼻地獄都無此事□大

723b14□王□阿鼻地獄四方有門□一一門外各有猛

723b15□火□東西南北交過通徹□八萬由旬周□鐵牆□

723b16□鐵網彌覆其地亦鐵□上火徹下下火徹上□

723b17□大王□若魚在[金*敖]脂膏焦然□是中罪人亦復如

723b18□是□大王□作一逆者則便具受如是一罪□若

723b19□造二逆罪卽二倍□五逆具者罪亦五倍□大王□

723b20□我今定知王之惡業必不得免□唯願大王速

723b21□往佛所□除佛世尊餘無能救□我今愍汝故

723b22□相勸導□爾時大王聞是語已□心懷怖懼擧

723b23□身戰慄□五體掉動如芭蕉樹□仰而答曰□

723b24□汝爲是誰□不現色像而但有聲□大王□吾

723b25□是汝父頻婆娑羅□汝今當隨耆婆所說□莫

723b26□隨邪見六臣之言□時王聞已悶絶□地□身

723b27□瘡增劇臭穢倍前□雖以冷藥塗而治之□

723b28□瘡烝毒熱但增無損

723b29□大般涅槃經卷第十七

723c01□

723c02□大般涅槃經卷第十八

723c03□

723c04□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

723c05□　　梵行品之第五

723c06□爾時世尊在雙樹間□見阿□世悶絶□地□

723c07□卽告大衆□我今當爲是王□住世至無量劫

723c08□不入涅槃□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來當

723c09□爲無量衆生不入涅槃□何故獨爲阿□世

723c10□王□佛言□善男子□是大衆中無有一人謂我

723c11□畢定入於涅槃□阿□世王定謂我當畢竟

723c12□永滅□是故悶絶自投於地□善男子□如我所

723c13□言爲阿□世不入涅槃□如是密義汝未能

723c14□解□何以故□我言爲者□一切凡夫□阿□世者□

723c15□普及一切造五逆者□又復爲者□卽是一切

723c16□有爲衆生□我終不爲無爲衆生而住於世

723c17□何以故□夫無爲者非衆生也□阿□世者□卽

723c18□是具足煩惱等者□又復爲者□卽是不見佛

723c19□性衆生□若見佛性我終不爲久住於世□何

723c20□以故□見佛性者非衆生也□阿□世者□卽是

723c21□一切未發阿□多羅三□三菩提心者□又復

723c22□爲者□卽是阿難迦葉二衆□阿□世者□卽是阿

723c23□□世王後宮妃后及王舍城一切婦女□又復

723c24□爲者名爲佛性□言阿□者名爲不生□世者

723c25□名怨□以不生佛性故則煩惱怨生□煩惱怨

723c26□生故不見佛性□以不生煩惱故□則見佛

723c27□性□以見佛性故則得安住大般涅槃□是

723c28□名不生□是故(名爲)爲阿□世□善男子□阿□者

723c29□名不生不生者名涅槃□世名世法□爲者名

724a01□不汚□以世八法所不汚故□無量無邊阿僧

724a02□祇劫不入涅槃□是故我言爲阿□世無量

724a03□億劫不入涅槃□善男子□如來密語不可思

724a04□議□佛法衆僧亦不可思議□菩薩摩訶薩亦不

724a05□可思議□大涅槃經亦不可思議□爾時世尊大

724a06□悲導師□爲阿□世王入月愛三昧□入三昧

724a07□已放大光明□其光淸□往照王身□身瘡卽愈

724a08□鬱蒸除滅□王覺瘡愈身體淸□□語耆婆言□

724a09□曾聞人說劫將欲盡三月□現□當是之時

724a10□一切衆生患苦悉除□時旣未至此光何來照

724a11□觸吾身□瘡苦除愈身得安樂□耆婆答言□此

724a12□非劫盡三月□照□亦非火日星宿藥草寶珠

724a13□天光□王又問言□此光若非三月□照寶珠明

724a14□者□爲是誰光□大王當知□是天中天所放光

724a15□明□是光無根無有邊際□非熱非冷□非常

724a16□非滅□非色非無色□非相非無相□非靑非

724a17□黃非赤非白□欲度衆生故使可見有相

724a18□可說有根有邊有熱有冷靑黃赤白□大王□

724a19□是光雖爾實不可說不可睹見□乃至無有

724a20□靑黃赤白□王言耆婆□彼天中天以何因緣放

724a21□斯光明□耆婆答言今是瑞相將爲大王□以

724a22□王先言世無良醫療治身心□故放此光先

724a23□治王身然後及心□王言耆婆□如來世尊亦

724a24□見念耶□耆婆答言□譬如一人而有七子□是

724a25□七子中一子遇病父母之心非不平等□然

724a26□於病子心則偏多□大王□如來亦爾□於諸衆

724a27□生非不平等□然於罪者心則偏重□於放

724a28□逸者佛則慈念□不放逸者心則放捨□何等

724a29□名爲不放逸者□謂六住菩薩□大王□諸佛世

724b01□尊於諸衆生□不觀種姓老少中年貧富時節

724b02□日月星宿工巧下賤□僕婢使□唯觀衆生有

724b03□善心者□若有善心則便慈念□大王當知□如

724b04□是瑞相卽是如來□入月愛三昧所放光明□

724b05□王卽問言□何等名爲月愛三昧□耆婆答言□譬

724b06□如月光能令一切優□羅花開敷鮮明□月愛

724b07□三昧亦復如是□能令衆生善心開敷□是故

724b08□名爲月愛三昧□大王□譬如月光能令一切

724b09□行路之人心生歡喜□月愛三昧亦復如是□能

724b10□令修習涅槃道者心生歡喜□是故復名月

724b11□愛三昧□大王□譬如月光從初一日至十五

724b12□日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復如是□

724b13□令初發心諸善根本漸漸增長□乃至具足大

724b14□般涅槃□是故復名月愛三昧□大王□譬如月光

724b15□從十六日至三十日形色光明漸漸損減月

724b16□愛三昧亦復如是□光所照處所有煩惱能令

724b17□漸減□是故復名月愛三昧□大王□譬如盛

724b18□熱之時一切衆生常思月光□月光旣照鬱熱

724b19□卽除□月愛三昧亦復如是□能令衆生除貪

724b20□惱熱□大王□譬如滿月衆星中王□爲甘露味

724b21□一切衆生之所愛樂□月愛三昧亦復如是□諸

724b22□善中王爲甘露味□一切衆生之所愛樂□是故

724b23□復名月愛三昧□王語

724b24□耆婆□我聞如來不與惡人同止坐起語言談

724b25□論□猶如大海不宿死屍□如鴛鴦鳥不住□

724b26□□□釋提桓因不與鬼住□鳩翅羅鳥不棲枯

724b27□樹□如來亦爾□我當云何而得往見□設其見

724b28□者我身將不陷入地耶□我觀如來寧近

724b29□醉象師子虎狼猛火絶焰□終不近於重惡之

724c01□人□是故我今思忖是已□當有何心往見如

724c02□來□耆婆答言□大王□譬如渴人速赴淸泉□飢

724c03□者求食怖者求救病求良醫熱求蔭□寒

724c04□者求火□王今求佛亦應如是□大王□如來

724c05□尙爲一闡提等演說法要□何況大王非一

724c06□闡提□而當不蒙慈悲救濟□王言□耆婆□我昔

724c07□曾聞一闡提者□不信不聞不能觀察不得

724c08□義理□何故如來而爲說法□耆婆答言□大王□譬

724c09□如有人身遇重病□是人夜夢昇一柱殿□服

724c10□蘇油脂及以塗身□臥灰食灰攀上枯樹□或

724c11□與□□遊行坐臥□沈水沒泥□墮墜樓殿高

724c12□山樹木象馬牛羊□身著靑黃赤黑色衣□喜笑

724c13□歌舞□或見烏鷲狐狸之屬□齒髮墮落□裸形枕

724c14□狗臥糞穢中□復與亡者行住坐起□手食

724c15□□□毒蛇滿路而從中過□或復夢與被髮女

724c16□人共相抱持□多羅樹葉以爲衣服□乘壞驢

724c17□車正南而遊□是人夢已心生愁惱□以愁惱

724c18□故身病愈增□以病增故諸家親屬遣使命

724c19□醫□所可遣使形體缺短根不具足□頭蒙

724c20□塵土著弊壞衣載故壞車□語彼醫言□速疾

724c21□上車□爾時良醫卽自思惟□今見是使相貌

724c22□不吉□當知病者難可療治□復作是念使雖

724c23□不吉復當占日□爲可治不□若四日六日八

724c24□日十二日十四日□如是日者病亦難治□復作

724c25□是念□日雖不吉復當占星□爲可治不□若

724c26□是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星□如是

724c27□星時病亦難治□復作是念□星雖不吉復當

724c28□觀時□若是秋時冬時及日入時夜半時月入

724c29□時□當知是病亦難可治□復作是念□如是衆

725a01□相雖復不吉或定不定□當觀病人□若有福

725a02□德皆可療治□若無福德雖吉何益□思惟

725a03□是已□尋與使俱在路復念□若彼病者有長

725a04□壽相則可療治□短壽相者則不可治□卽於

725a05□前路見二小兒□相牽□諍捉頭拔髮瓦石

725a06□刀杖共相□打□見人持火自然殄滅□或

725a07□見有人斫伐樹木□或復見人手曳皮革隨

725a08□路而行□或見道路有遺落物□或見有人執

725a09□持空器□或見沙門獨行無侶□復見虎狼烏

725a10□鷲野狐□見是事已復作是念□所遣使人乃

725a11□至道路所見諸相悉皆不祥□當知病者定難

725a12□療治□復作是念□我若不往則非良師□如其

725a13□往者不可救療□復更念言□如是衆相□雖復

725a14□不祥□且當捨置往至病所□思惟是已復於

725a15□前路聞如是聲□所謂亡失死喪崩破壞折

725a16□剝脫墮墜焚燒不來□不可療治不能拔濟□復

725a17□聞南方有飛鳥聲□所謂烏鷲舍利鳥聲□若狗

725a18□若鼠野狐□□□聞是聲已復作是念□當知

725a19□病者難可療治□爾時卽入病人舍宅見彼

725a20□病人□數寒數熱骨節疼痛□目赤流淚耳聲

725a21□聞外□咽喉結痛舌上裂破□其色正黑□頭不

725a22□自勝□體枯無汗□大小便利擁隔不通□身卒

725a23□肥大紅赤異常□語聲不均或□或細□擧體

725a24□斑駁異色靑黃□其腹脹滿言語不了□醫見是

725a25□已問瞻病言□病者昨來意志云何□答言□大

725a26□師□其人本來敬信三寶及以諸天□今者變異

725a27□敬信情息□本喜惠施今者□吝□本性少食今

725a28□則過多□本性□惡今則和善□本性慈孝恭敬

725a29□父母□今於父母無恭敬心□醫聞是已卽前

725b01□嗅之□優□羅香沈水雜香畢迦多香多伽

725b02□羅香多摩羅跋香鬱金香□檀香□炙肉臭

725b03□□桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭□知香臭已

725b04□卽前觸身□覺身細軟猶如繒綿劫貝紗

725b05□花□或[革*□]如石□或□如冷□或熱如火□或□

725b06□如沙□爾時良醫見如是等種種相已□定知

725b07□病者必死不疑□然不定言是人當死□語瞻

725b08□病者□吾今遽務明當更來□隨其所須恣意

725b09□勿遮卽便還家□明日使到復語使言□我事

725b10□未訖兼未合藥□智者當知□如是病者必死

725b11□不疑□大王□世尊亦爾□於一闡提輩善知根

725b12□性而爲說法□何以故□若不爲說一切凡夫

725b13□當言如來無大慈悲□有慈悲者名一切智□

725b14□若無慈悲云何說言一切智人□是故如來

725b15□爲一闡提而演說法□大王□如來世尊見諸

725b16□病者常施法藥□病者不服非如來咎□大王□

725b17□一闡提輩分別有二□一者得現在善根□二者

725b18□得後世善根□如來善知一闡提輩□能於現

725b19□在得善根者□則爲說法□後世得者亦爲說

725b20□法□今雖無益作後世因□是故如來爲一闡

725b21□提演說法要□一闡提者復有二種□一者利根□

725b22□二者中根□利根之人於現在世能得善根□中

725b23□根之人後世則得□諸佛世尊不空說法□大王□

725b24□譬如淨人墜墮□□有善知識見而愍之

725b25□尋前捉髮而拔出之□諸佛如來亦復如是

725b26□見諸衆生墮三惡道□方便救濟令得出離□

725b27□是故如來爲一闡提而演說法□王語耆婆□

725b28□若使如來審如是者□明當選擇良日吉星

725b29□然後乃往□耆婆白王□大王□如來法中無有

725c01□選擇良日吉星□大王□如重病人猶不看日

725c02□時節吉凶唯求良醫□王今病重求佛良醫□不

725c03□應選擇良時好日□大王□如□檀火及□蘭

725c04□火二俱燒相無有異也□吉日凶日亦復如

725c05□是□若到佛所俱得滅罪□唯願大王□今日

725c06□速往□爾時大王卽命一臣名曰吉祥□而告

725c07□之言□大臣當知□吾今欲往佛世尊所□速辦

725c08□所須供養之具□臣言□大王□善哉善哉□所須

725c09□供具一切悉有□阿□世王與其夫人□嚴駕

725c10□車乘一萬二千□姝壯大象其數五萬□一一

725c11□象上各載三人□齎持幡蓋花香伎樂□種種

725c12□供具無不備足□導從馬騎有十八萬□摩伽

725c13□陀國所有人民□尋從王者其數足滿五十八

725c14□萬□爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬□

725c15□悉皆遙見阿□世王與其眷屬尋路而來□

725c16□爾時佛告諸大衆言□一切衆生爲阿□多羅

725c17□三□三菩提近因緣者□莫先善友□何以故□

725c18□阿□世王若不隨順耆婆語者□來月七日必

725c19□定命終墮阿鼻獄□是故近因莫若善友□阿

725c20□□世王復於前路□聞舍婆提毘流離王乘船

725c21□入海遇火而死□瞿伽離比丘生身入地至

725c22□阿鼻獄□須那刹多作種種惡到於佛所衆

725c23□罪得滅□聞是語已語耆婆言□吾今雖聞

725c24□如是二言猶未審定□汝來耆婆□吾欲與汝

725c25□同載一象□設我當入阿鼻地獄□冀汝捉持

725c26□不令我墮□何以故□吾昔曾聞得道之人不

725c27□入地獄

725c28□爾時佛告諸大衆言□阿□世王猶有疑心□

725c29□我今當爲作決定心□爾時會中有一菩薩

726a01□名持一切□白佛言□世尊□如佛先說一切諸

726a02□法皆無定相□所謂色無定相□乃至涅槃亦無

726a03□定相□如來今者云何而言爲阿□世作決

726a04□定心□佛言□善哉善哉□善男子□我今定爲阿

726a05□□世王作決定心□何以故□若王疑心可破

726a06□壞者□當知諸法無有定相□是故我爲阿□

726a07□世王作決定心□當知是心爲無決定□善

726a08□男子□若彼王心是決定者□王之逆罪云何可

726a09□壞□以無定相其罪可壞□是故我爲阿□世

726a10□王作決定心□爾時大王卽到娑羅雙樹間□

726a11□至於佛所仰瞻如來□三十二相八十種好□

726a12□猶如微妙眞金之山□爾時世尊出八種聲告

726a13□言□大王□時阿□世左右顧視□此大衆中誰

726a14□爲大王□我旣罪逆又無福德□如來不應稱

726a15□爲大王□爾時如來卽復喚言□阿□世大王□時

726a16□王聞已心大歡喜□卽作是言□如來今日顧

726a17□命語言□眞知如來於諸衆生大悲憐愍等

726a18□無差別□白佛言□世尊□我今疑心永無遺

726a19□餘□定知如來眞是衆生無上大師□爾時迦葉

726a20□菩薩語持一切菩薩言□如來已爲阿□世

726a21□王作決定心□爾時阿□世王卽白佛言□

726a22□世尊□假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮

726a23□食猶不欣悅□得遇如來一言顧命深以欣

726a24□慶□爾時阿□世王卽以所持幡蓋香花伎

726a25□樂供養□前禮佛足右繞三□□禮敬畢已□

726a26□坐一面

726a27□爾時佛告阿□世王言□大王□今當爲汝說

726a28□正法要□汝當一心諦聽諦聽□凡夫常當繫

726a29□心觀身有二十事□一謂我此身中空無無

726b01□漏□二無諸善根本□三我此生死未得調

726b02□順□四墮墜深坑無處不畏□五以何方便得

726b03□見佛性□六云何修定得見佛性□七生死常

726b04□苦無常我淨□八八難之難難得遠離□九恒

726b05□爲怨家之所追逐□十無有一法能遮諸有□

726b06□十一於三惡趣未得解脫□十二具足種種

726b07□諸惡邪見□十三亦未造立渡五逆津□十四

726b08□生死無際未得其邊□十五不作諸業不得

726b09□果報□十六無有我作他人受果□十七不作

726b10□樂因終無樂果□十八若有造業果終不失□

726b11□十九因無明生亦因而死□二十去來現在常

726b12□行放逸□大王□凡夫之人常於此身當作

726b13□如是二十種觀□作是觀已不樂生死□不樂

726b14□生死則得止觀□爾時次第觀心生相□住相

726b15□滅相次第觀心生住滅相□定慧進戒亦復如

726b16□是□觀生住滅已□知心相乃至戒相終不

726b17□作惡□無有死畏三惡道畏□若不繫心觀

726b18□察如是二十事者□心則放逸無惡不造□阿

726b19□□世言□如我解佛所說義者□我從昔來初

726b20□未曾觀是二十事□故造衆惡□造衆惡故

726b21□則有死畏三惡道畏□世尊□自我招殃造□

726b22□重惡□父王無辜橫加逆害□是二十事設觀

726b23□不觀□必定當墮阿鼻地獄□佛告大王□一切

726b24□諸法性相無常無有決定□王云何言必定

726b25□當墮阿鼻地獄□阿□世王白佛言□世尊□若

726b26□一切法無定相者□我之殺罪亦應不定□若

726b27□殺定者一切諸法則非不定□佛言□大王□善哉

726b28□善哉□諸佛世尊說一切法悉無定相□王復能

726b29□知殺亦不定□是故當知殺無定相□大王□如

726c01□汝□所言父王無辜橫加逆害者□何者是父□

726c02□但於假名衆生五陰妄生父想□於十二入

726c03□十八界中□何者是父□若色是父四陰應非□

726c04□若四是父色亦應非□若色非色合爲父者無

726c05□有是處□何以故□色與非色性無合故□大

726c06□王□凡夫衆生於是色陰妄生父想□如是色

726c07□陰亦不可害□何以故□色有十種是十種中

726c08□唯色一種□可見可持可稱可量可牽可縛□

726c09□雖可見縛其性不住以不住故□不可得

726c10□見不可捉持□不可稱量不可牽縛□色相

726c11□如是云何可殺□若色是父可殺可害獲罪

726c12□報者餘九應非□若九非者則應無罪□大王□

726c13□色有三種□過去未來現在□過去現在則不可

726c14□害□何以故□過去過去故□現在念念滅故□遮

726c15□未來故名之爲殺□如是一色或有可殺或

726c16□不可殺□有殺不殺色則不定□若色不定殺

726c17□亦不定□殺不定故報亦不定□云何說言定

726c18□入地獄□大王□一切衆生所作罪業凡有二

726c19□種□一者輕□二者重□若心口作則名爲輕□

726c20□身口心作則名爲重□大王□心念口說身不

726c21□作者所得報輕□大王□昔日口不□殺但言

726c22□□足□大王□若□侍臣立斬王首□坐時乃

726c23□斬猶不得罪□況王不□云何得罪□王若得

726c24□罪諸佛世尊亦應得罪何以故□汝父先王頻

726c25□婆娑羅□曾於諸佛種諸善根□是故今日得

726c26□居王位□諸佛若不受其供養則不爲

726c27□王□若不爲王汝則不得爲國生害□若汝

726c28□殺父當有罪者□我等諸佛亦應有罪□若諸

726c29□佛世尊無得罪者□汝獨云何而得罪耶□大

727a01□王□頻婆娑羅往有惡心□於毘富羅山遊行

727a02□獵鹿□周遍壙野悉無所得□唯見一仙五

727a03□通具足□見已卽生瞋□惡心□我今遊獵所

727a04□以不得正坐此人□驅逐令去□卽□左右而

727a05□令殺之□其人臨終生瞋惡心□退失神通而

727a06□作誓言□我實無辜□汝以心口橫加戮害□

727a07□我於來世亦當如是還以心口而害於

727a08□汝□時王聞已卽生悔心供養死屍□是王如

727a09□是尙得輕受不墮地獄□況王不爾□而當地

727a10□獄受果報耶□先王自作還自受之□云何令

727a11□王而得殺罪□如王所言父王無辜者□大王

727a12□云何言無□夫有罪者則有罪報□無惡業者

727a13□則無罪報□汝父先王若無辜罪云何有報□

727a14□頻婆娑羅於現世中□亦得善果及以惡果□是

727a15□故先王亦復不定□以不定故殺亦不定□殺不

727a16□定故云何而言定入地獄

727a17□大王□衆生狂惑凡有四種□一者貪狂□二者藥

727a18□狂□三者□狂□四者本業緣狂□大王□我弟子中

727a19□有是四狂□雖多作惡我終不記是人犯戒□

727a20□是人所作不至三惡□若還得心亦不言

727a21□犯□王本貪國逆害父王□貪狂心作云何得

727a22□罪□大王□如人酒醉逆害其母□旣醒寤已

727a23□心生悔恨□當知是業亦不得報□王今貪醉

727a24□非本心作□若非本心云何得罪□大王□譬如

727a25□幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣

727a26□服愚癡之人謂爲眞實□有智之人知非眞有□

727a27□殺亦如是凡夫謂實□諸佛世尊知其非眞□

727a28□大王□譬如山間響聲□愚癡之人謂之實聲□

727a29□有智之人知其非眞□殺亦如是凡夫謂實□

727b01□諸佛世尊知其非眞□大王□如人有怨詐來

727b02□親附□愚癡之人謂爲實親□智者了達乃知

727b03□虛詐□殺亦如是凡夫謂實□諸佛世尊知其

727b04□非眞□大王□如人執鏡自見面像□愚癡之人

727b05□謂爲眞面□智者了達知其非眞□殺亦如是

727b06□凡夫謂實□諸佛世尊知其非眞□大王□如熱

727b07□時炎□愚癡之人謂之是水□智者了達知其

727b08□非水□殺亦如是凡夫謂實□諸佛世尊知其

727b09□非眞□大王□如乾□婆城□愚癡之人謂爲眞

727b10□實□智者了達知其非眞□殺亦如是凡夫謂

727b11□實□諸佛世尊知其非眞□大王□如人夢中受

727b12□五欲樂□愚癡之人謂之爲實□智者了達知

727b13□其非眞□殺亦如是凡夫謂實□諸佛世尊知

727b14□其非眞□大王□殺法殺業殺者殺果及以解脫□

727b15□我皆了之則無有罪□王雖知殺云何有罪□

727b16□大王□譬如有人主知典酒如其不飮則亦

727b17□不醉雖復知火亦不燒燃□王亦如是□雖復

727b18□知殺云何有罪□大王□有諸衆生於日出時

727b19□作種種罪□於月出時復行劫盜□日月不出

727b20□則不作罪□雖因日月令其作罪□然此日

727b21□月實不得罪□殺亦如是□雖復因王王實無

727b22□罪□大王□如王宮中常□屠羊心初無懼□云

727b23□何於父□獨生懼心□雖復人畜尊卑差別□

727b24□寶命重死二俱無異□何故於羊心輕無懼□

727b25□於父先王生重憂苦□大王□世間之人是愛

727b26□□僕不得自在□爲愛所使而行殺害□設有

727b27□果報乃是愛罪□王不自在當有何咎□大王□

727b28□譬如涅槃非有非無而亦是有□殺亦如是

727b29□雖非有無而亦是有□□愧之人則爲非

727c01□有□無□愧者則爲非無□受果報者名之爲

727c02□有□空見之人則爲非有□有見之人則爲非

727c03□無□有有見者亦名爲有□何以故□有有見者

727c04□得果報故□無有見者則無果報□常見之人

727c05□則爲非無□無常見者則爲非有□常常見

727c06□者不得爲無□何以故□常常見者有惡業果

727c07□故□是故常常見者不得爲無□以是義故□雖

727c08□非有無而亦是有□大王□夫衆生者名出入

727c09□息□斷出入息故名爲殺□諸佛隨俗亦說爲

727c10□殺□大王□色是無常□色之因緣亦是無常□從

727c11□無常因生色云何常□乃至識是無常□識之

727c12□因緣亦是無常□從無常因生識云何常□以

727c13□無常故苦□以苦故空□以空故無我□若是無

727c14□常苦空無我爲何所殺□殺無常者得常涅

727c15□槃□殺苦得樂□殺空得實□殺於無我而得

727c16□眞我□大王□若殺無常苦空無我者則與我

727c17□同□我亦殺於無常苦空無我不入地獄□汝

727c18□云何入

727c19□爾時阿□世王如佛所說觀色乃至觀識□

727c20□作是觀已卽白佛言□世尊□我今始知色是

727c21□無常乃至識是無常□我本若能如是知者則

727c22□不作罪□世尊□我昔曾聞諸佛世尊常爲衆

727c23□生而作父母□雖聞是語猶未審定□今則

727c24□定知□世尊我亦曾聞□須彌山王四寶所成□所

727c25□謂金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處則同

727c26□其色□雖聞是言亦不審定□我今來至佛

727c27□須彌山則與同色□與同色者則知諸法無

727c28□常苦空無我□世尊□我見世間從□蘭子生

727c29□□蘭樹□不見□蘭生□檀樹□我今始見

728a01□從□蘭子生□檀樹□□蘭子者我身是也□

728a02□□檀樹者卽是我心無根信也□無根者□我初

728a03□不知恭敬如來不信法僧□是名無根□世

728a04□尊□我若不遇如來世尊□當於無量阿僧祇

728a05□劫在大地獄受無量苦我今見佛□以是

728a06□見佛所得功德□破壞衆生所有一切煩惱

728a07□惡心

728a08□佛言大王□善哉善哉□我今知汝必能破壞衆

728a09□生惡心□世尊□若我審能破壞衆生諸惡心者□

728a10□使我常在阿鼻地獄□無量劫中爲諸衆生□

728a11□受大苦惱不以爲苦□爾時摩伽陀國無量

728a12□人民悉發阿□多羅三□三菩提心□以如是

728a13□等無量人民發大心故□阿□世王所有重罪

728a14□卽得微薄□王及夫人後宮□女悉皆同發

728a15□阿□多羅三□三菩提心□爾時阿□世王語

728a16□耆婆言□耆婆□我今未死已得天身□捨於短

728a17□命而得長命□捨無常身而得常身□令諸衆

728a18□生發阿□多羅三□三菩提心□卽是天身長

728a19□命常身□卽是一切諸佛弟子□說是語已□卽

728a20□以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供

728a21□養佛□復以偈頌而讚歎言

728a22□　實語甚微妙　　善巧於句義

728a23□　甚深□密藏　　爲衆故顯示

728a24□　所有廣博言　　爲衆故略說

728a25□　具足如是語　　善能療衆生

728a26□　若有諸衆生　　得聞是語者

728a27□　若信及不信　　定知是佛說

728a28□　諸佛常軟言　　爲衆故說□

728a29□　□語及軟語　　皆歸第一義

728b01□　是故我今者　　歸依於世尊

728b02□　如來語一味　　猶如大海水

728b03□　是名第一諦　　故無無義語

728b04□　如來今所說　　種種無量法

728b05□　男女大小聞　　同獲第一義

728b06□　無因亦無果　　無生及無滅

728b07□　是名大涅槃　　聞者破諸結

728b08□　如來爲一切　　常作慈父母

728b09□　當知諸衆生　　皆是如來子

728b10□　世尊大慈悲　　爲衆故苦行

728b11□　如人著鬼魅　　狂亂多所作

728b12□　我今得見佛　　所得三業善

728b13□　願以此功德　　□向無上道

728b14□　我今所供養　　佛法及衆僧

728b15□　願以此功德　　三寶常在世

728b16□　我今所當得　　種種諸功德

728b17□　願以此破壞　　衆生四種魔

728b18□　我遇惡知識　　造作三世罪

728b19□　今於佛前悔　　願後更莫造

728b20□　願諸衆生等　　悉發菩提心

728b21□　繫心常思念　　十方一切佛

728b22□　復願諸衆生　　永破諸煩惱

728b23□　了了見佛性　　猶如妙德等

728b24□爾時世尊讚阿□世王□善哉善哉□若有人能

728b25□發菩提心□當知是人則爲莊嚴諸佛大衆□

728b26□大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿□多羅三

728b27□□三菩提心□從是已來至我出世□於其中

728b28□間未曾墮於地獄受苦□大王當知□菩提

728b29□之心乃有如是無量果報□大王□從今已往

728c01□常當勤修菩提之心□何以故□從是因緣當

728c02□得消滅無量惡故□爾時阿□世王及摩伽

728c03□陀擧國人民□從座而起繞佛三□辭退還

728c04□宮□天行品者如雜花說

728c05□　　大般涅槃經□兒行品第二十一

728c06□善男子□云何名□兒行□善男子□不能起住

728c07□來去語言□是名□兒□如來亦爾□不能起者□

728c08□如來終不起諸法相□不能住者□如來不著

728c09□一切諸法□不能來者□如來身行無有動搖□

728c10□不能去者□如來已到大般涅槃□不能語者□

728c11□如來雖爲一切衆生演說諸法實無所說□

728c12□何以故□有所說者名有爲法□如來世尊非

728c13□是有爲□是故無說□又無語者猶如□兒言

728c14□語未了□雖復有語實亦無語□如來亦爾□語

728c15□未了者卽是諸佛□密之言□雖有所說衆

728c16□生不解□故名無語□又□兒者□名物不一未

728c17□知正語□雖名物不一未知正語□非不因

728c18□此而得識物□如來亦爾□一切衆生方類各

728c19□異所言不同□如來方便隨而說之□亦令一切

728c20□因而得解□又□兒者能說大字□如來亦爾□

728c21□說於大字所謂婆[口*和]□[口*和]者有爲□婆者無爲□

728c22□是名□兒□[口*和]者名爲無常□婆者名爲有常□

728c23□如來說常衆生聞已□爲常法故斷於無常□

728c24□是名□兒行□又□兒者不知苦樂晝夜父

728c25□母□菩薩摩訶薩亦復如是□爲衆生故不見

728c26□苦樂無晝夜相□於諸衆生其心平等□故無

728c27□父母親疏等相□又□兒者不能造作大小

728c28□諸事□菩薩摩訶薩亦復如是□菩薩不造生

728c29□死作業□是名不作大事大事者卽五逆也□

729a01□菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪□小事者

729a02□卽二乘心□菩薩終不退菩提心而作聲聞

729a03□□支佛乘□又□兒行者□如彼□兒啼哭之

729a04□時□父母卽以楊樹黃葉而語之言□莫啼莫

729a05□啼我與汝金□□兒見已生眞金想便止不

729a06□啼□然此楊葉實非金也□木牛木馬木男木

729a07□女□兒見已□亦復生於男女等想卽止不

729a08□啼□實非男女以作如是男女想故□名曰

729a09□□兒□如來亦爾□若有衆生欲造衆惡□如來

729a10□爲說三十三天常樂我淨端正自恣□於妙宮

729a11□殿受五欲樂□六根所對無非是樂□衆生

729a12□聞有如是樂故□心生貪樂止不爲惡□勤

729a13□作三十三天善業□實是生死無常無樂無

729a14□我無淨□爲度衆生方便說言常樂我淨□又

729a15□□兒者□若有衆生厭生死時□如來則爲說

729a16□於二乘□然實無有二乘之實□以二乘故知

729a17□生死過見涅槃樂□以是見故□則能自知有

729a18□斷不斷有眞不眞有修不修有得不得□善

729a19□男子□如彼□兒於非金中而生金想□如來

729a20□亦爾□於不淨中而說爲淨□如來已得第一

729a21□義故則無虛妄□如彼□兒於非牛馬作牛

729a22□馬想□若有衆生於非道中作眞道想□如來

729a23□亦說非道爲道非道之中實無有道□以能

729a24□生道微因緣故□說非道爲道□如彼□兒於

729a25□木男女生男女想□如來亦爾□知非衆生說

729a26□衆生相□而實無有衆生相也□若佛如來

729a27□說無衆生□一切衆生則墮邪見□是故如來說

729a28□有衆生□於衆生中作衆生相者□則不能

729a29□破衆生相也□若於衆生破衆生相者□是則

729b01□能得大般涅槃□以得如是大涅槃故止不

729b02□啼哭□是名□兒行□善男子□若有男女受持

729b03□讀誦書寫解說是五行者□當知是人必定

729b04□當得如是五行□迦葉菩薩白佛言□世尊□如

729b05□我解佛所說義者□我亦定當得是五行□佛

729b06□言□善男子□不獨汝得如是五行□今此會中

729b07□九十三萬人□亦同於汝得是五行

729b08□大般涅槃經卷第十八

730a01□

730a02□大般涅槃經卷第十九

730a03□

730a04□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

730a05□　　光明遍照高貴德王菩薩品第二十二

730a06□　　之一

730a07□爾時世尊□告光明遍照高貴德王菩薩摩訶

730a08□薩言□善男子□若有菩薩摩訶薩修行如是

730a09□大涅槃經□得十事功德□不與聲聞□支佛

730a10□共□不可思議□聞者驚怪□非內非外□非難非

730a11□易□非相非非相□非是世法□無有相貌□世

730a12□間所無□何等爲十□一者有五□何等爲五□一

730a13□者所不聞者而能得聞□二者聞已能爲利

730a14□益□三者能斷疑惑之心□四者慧心正直無曲□

730a15□五者能知如來密藏□是爲五事□何等不聞

730a16□而能得聞□所謂甚深微密之藏□一切衆生

730a17□悉有佛性□佛法衆僧無有差別□三寶性相

730a18□常樂我淨□一切諸佛無有畢竟入涅槃者□

730a19□常住無變□如來涅槃非有非無□非有爲非

730a20□無爲□非有漏非無漏□非色非不色□非名

730a21□非不名□非相非不相□非有非不有□非物

730a22□非不物□非因非果□非待非不待□非明非

730a23□闇□非出非不出□非常非不常□非斷非不

730a24□斷□非始非終□非過去非未來□非現在□非

730a25□陰非不陰□非入非不入□非界非不界□非

730a26□十二因緣非不十二因緣□如是等法甚深微

730a27□密昔所不聞而能得聞□復有不聞□所謂一

730a28□切外道經書□四毘陀論□毘伽羅論□衛世師論□

730a29□迦毘羅論□一切□術醫方伎藝□日月薄蝕

730b01□星宿運變□圖書讖記如是等經□初未曾聞

730b02□□密之義□今於此經而得知之□復有十一

730b03□部經除毘佛略□亦無如是深密之義□今因

730b04□此經而得知之□善男子□是名不聞而能得

730b05□聞□聞已利益者□若能聽受是大涅槃經□悉

730b06□能具知一切方等大乘經典甚深義味□譬如

730b07□男女於明淨鏡見其色像了了分明□大涅

730b08□槃鏡亦復如是□菩薩執之悉得明見大乘

730b09□經典甚深之義□亦如有人在闇室中執大

730b10□炬火悉見諸物□大涅槃炬亦復如是□菩薩

730b11□執之得見大乘深奧之義□亦如日出有千

730b12□光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見

730b13□諸物□是大涅槃淸淨慧日亦復如是□照了大

730b14□乘深邃之處□令二乘人遠見佛道□所以者

730b15□何□以能聽受是大涅槃微妙經故□善男子□

730b16□若有菩薩摩訶薩□聽受如是大涅槃經□得

730b17□知一切諸法名字□若能書寫讀誦通利爲他

730b18□廣說思惟其義□則知一切諸法義理□善男

730b19□子□其聽受者唯知名字不知其義□若能書

730b20□寫受持讀誦爲他廣說思惟其義則能知

730b21□義□復次善男子□聽是經者聞有佛性未

730b22□能得見□書寫讀誦爲他廣說思惟其義則

730b23□得見之□聽是經者聞有檀名□未能得見

730b24□檀波羅蜜□書寫讀誦爲他廣說思惟其義

730b25□則能得見檀波羅蜜□乃至般若波羅蜜亦復

730b26□如是□善男子□菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃

730b27□經□則知法知義具二無□□於諸沙門婆羅

730b28□門等若天魔梵一切世中□得無所畏開示

730b29□分別十二部經□演說其義無有差違□不從

730c01□他聞而能自知近於阿□多羅三□三菩

730c02□提□善男子□是名聞已能爲利益□斷疑心者□

730c03□疑有二種□一者疑名□二者疑義□聽是經者

730c04□斷疑名心□思惟義者斷疑義心□復次善男

730c05□子□疑有五種□一者疑佛定涅槃不□二者疑

730c06□佛是常住不□三者疑佛是眞樂不□四者疑佛

730c07□是眞淨不□五者疑佛是實我不□聽是經者

730c08□疑佛涅槃則得永斷□書寫讀誦爲他廣說

730c09□思惟其義四疑永斷□復次善男子□疑有三

730c10□種□一疑聲聞爲有爲無□二疑緣覺爲有爲

730c11□無□三疑佛乘爲有爲無□聽是經者如是

730c12□三疑永滅無餘□書寫讀誦爲他廣說思惟其

730c13□義□則能了知一切衆生悉有佛性□復次善男

730c14□子□若有衆生不聞如是大涅槃經疑心甚

730c15□多□所謂若常無常□若樂不樂□若淨不淨□若

730c16□我無我□若命非命□若衆生非衆生□若畢竟不

730c17□畢竟□若他世若過世□若有若無□若苦若非苦□

730c18□若集若非集□若道若非道□若滅若非滅□若法

730c19□若非法□若善若非善□若空若非空□聽是經

730c20□者如是諸疑悉得永斷□復次善男子□若有

730c21□不聞如是經者□復有種種衆多疑心□所謂

730c22□色是我耶□受想行識是我耶□眼能見耶我能

730c23□見耶□乃至識能知耶我能知耶□色受報耶我

730c24□受報耶□乃至識受報耶我受報耶□色至他

730c25□世耶□我至他世耶□乃至識亦如是□生死之

730c26□法有始有終耶□無始無終耶□聽是經者如

730c27□是等疑亦得永斷□復有人疑□一闡提人犯

730c28□四重禁作五逆罪謗方等經□如是等輩有

730c29□佛性耶□無佛性耶□聽是經者如是等疑悉

731a01□得永斷□復有人疑□世間有邊耶□世間無邊

731a02□耶□有十方世界耶□無十方世界耶□聽是

731a03□經者如是等疑亦得永斷□是名能斷疑惑

731a04□之心□慧心正直無邪曲者□心若有疑則所

731a05□見不正□一切凡夫若不得聞是大涅槃微

731a06□妙經典所見邪曲□乃至聲聞□支佛人所見

731a07□亦曲□云何名爲一切凡夫所見邪曲□於有漏

731a08□中見常樂我淨□於如來所見無常苦不淨

731a09□無我□見有衆生壽命知見□計非有想非無

731a10□想處以爲涅槃□見自在天有八聖道□有見

731a11□斷見如是等見名爲邪曲□菩薩摩訶薩若得

731a12□聞是大涅槃經□修行聖行則得斷除如是

731a13□邪曲□云何名爲聲聞緣覺邪曲見耶□見於

731a14□菩薩□從兜率下化乘白象降神母胎□父

731a15□名淨飯母曰摩耶□迦毘羅城處胎滿足十

731a16□月而生□生未至地帝釋捧接□難陀龍王及

731a17□婆難陀吐水而浴□摩尼跋陀大鬼神王□執

731a18□持寶蓋隨後侍立□地神化花以承其足□四

731a19□方各行滿足七步□至於天廟令諸天像悉起

731a20□承迎□阿私陀仙抱持占相□旣占相已生大

731a21□悲苦□自傷當終不睹佛興□詣師學書算計

731a22□射御圖讖伎藝□處在深宮□六萬□女娛樂

731a23□受樂□出城遊觀至迦毘羅園□道見老人乃

731a24□至沙門法服而行□還至宮中見諸□女形

731a25□體狀貌□猶如枯骨□所有宮殿塚墓無異□厭

731a26□惡出家夜半踰城□至鬱陀伽□阿羅邏等大

731a27□仙人所□聞說識處及非有想非無想處□旣聞

731a28□是已諦觀是處是非常苦不淨無我□捨至樹

731a29□下具修苦行滿足六年□知是苦行不能得

731b01□成阿□多羅三□三菩提□爾時復到阿夷

731b02□羅跋提河中洗浴□受牧牛女所奉乳□□受

731b03□已轉至菩提樹下□破魔波旬得成阿□多

731b04□羅三□三菩提□於波羅奈爲五比丘初轉

731b05□法輪□乃至於此拘尸那城入般涅槃□如是

731b06□等見□是名聲聞緣覺曲見□善男子□菩薩摩訶

731b07□薩聽受如是大涅槃經□悉得斷除如是等

731b08□見□若能書寫讀誦通利爲他演說思惟其義□

731b09□則得正直無邪曲見□善男子□菩薩摩訶薩

731b10□修行如是大涅槃經□諦知菩薩無量劫來

731b11□不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入

731b12□般涅槃□是名菩薩摩訶薩正直之見□能知如

731b13□來深密義者□所謂卽是大般涅槃□一切衆生

731b14□悉有佛性□懺四重禁□除謗法心□盡五逆罪□

731b15□滅一闡提□然後得成阿□多羅三□三菩

731b16□提□是名甚深□密之義□復次善男子□云何復

731b17□名甚深之義□雖知衆生實無有我□而於未

731b18□來不失業果□雖知五陰於此滅盡□善惡之

731b19□業終不敗亡□雖有諸業不得作者□雖有

731b20□至處無有去者□雖有繫縛無受縛者□雖

731b21□有涅槃亦無滅者□是名甚深□密之義

731b22□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

731b23□言□世尊□如我解佛所說聞不聞義□是義不

731b24□然□何以故□法若有者便應定有□法若無者便

731b25□應定無□無不應生有不應滅□如其聞者是

731b26□則爲聞□若不聞者則爲不聞□云何而言聞

731b27□所不聞□世尊□若不可聞是爲不聞□若已

731b28□聞者則更不聞□何以故□已得聞故□云何而

731b29□言聞所不聞□譬如去者到則不去去則不

731c01□到□亦如生已不生不生不生□得已不得不

731c02□得不得□聞已不聞不聞不聞亦復如是□世

731c03□尊□若不聞聞者□一切衆生未有菩提卽應

731c04□有之□未得涅槃亦應得之□未見佛性應

731c05□見佛性□云何復言十住菩薩雖見佛性未

731c06□得明了□世尊□若不聞聞者□如來往昔從誰

731c07□得聞□若言得聞□何故如來於阿含中復言

731c08□無師□若不聞不聞□如來得成阿□多羅三

731c09□□三菩提者□一切衆生不聞不聞□亦應得

731c10□成阿□多羅三□三菩提□如來若當不聞

731c11□如是大涅槃經見佛性者□一切衆生不聞

731c12□是經亦應得見□世尊□凡是色者或有可見

731c13□或不可見□聲亦如是或是可聞或不可聞□

731c14□是大涅槃非色非聲□云何而言可得見聞□

731c15□世尊□過去已滅則不可聞□未來未至亦不

731c16□可聞□現在聽時則不名聞□聞已聲滅更不

731c17□可聞□是大涅槃亦非過去未來現在□若非

731c18□三世則不可說□若不可說則不可聞□云

731c19□何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞

731c20□爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶

731c21□薩言□善哉善哉□善男子□汝今善知一切諸

731c22□法如幻如焰如乾□婆城□水之跡□亦如

731c23□泡沫□芭蕉之樹空無有實□非命非我無

731c24□有苦樂□如十住菩薩之所知見

731c25□時大衆中忽然之頃有大光明□非靑見靑

731c26□非黃見黃非赤見赤非白見白□非色見

731c27□色非明見明非見而見□爾時大衆遇斯光

731c28□已身心快樂□譬如比丘入師子王定□爾時

731c29□文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□今此

732a01□光明誰之所放□爾時如來默然不說□迦葉菩

732a02□薩復問文殊師利□何因緣故□有此光明照

732a03□於大衆□文殊師利默然不答□爾時無邊身菩

732a04□薩復問迦葉菩薩□今此光明誰之所有□迦葉

732a05□菩薩默然不說□淨住王子菩薩復問無邊身

732a06□菩薩□何因緣故是大衆中有此光明□無邊身

732a07□菩薩默然不說□如是五百菩薩皆亦如是□雖

732a08□相諮問然無答者□爾時世尊問文殊師利

732a09□言□文殊師利□何因緣故是大衆中有此光

732a10□明□文殊師利言□世尊□如是光明名爲智慧□

732a11□智慧者卽是常住□常住之法無有因緣□云何

732a12□佛問何因緣故有是光明□是光明者名大涅

732a13□槃□大涅槃者則名常住□常住之法不從因

732a14□緣□云何佛問何因緣故有是光明□是光明者

732a15□卽是如來□如來者卽是常住□常住之法不從

732a16□因緣□云何如來問於因緣□光明者名大慈大

732a17□悲□大慈大悲者名爲常住□常住之法不從因

732a18□緣□云何如來問於因緣□光明者卽是念佛□念

732a19□佛者是名常住□常住之法不從因緣□云何如

732a20□來問於因緣□光明者卽是一切聲聞緣覺不

732a21□共之道□聲聞緣覺不共之道卽名常住□常住

732a22□之法不從因緣□云何如來問於因緣□世尊

732a23□亦有因緣□因滅無明則得熾然阿□多羅

732a24□三□三菩提燈□佛言□文殊師利□汝今莫入

732a25□諸法甚深第一義諦□應以世諦而解說之□

732a26□文殊師利言□世尊□於此東方過二十恒河

732a27□沙等世界□有佛世界名曰不動□其佛住處

732a28□縱廣正等足滿一萬二千由旬□其地七寶無

732a29□有土石□平正柔軟無諸溝坑□其諸樹木四

732b01□寶所成□金銀琉璃及以頗梨□花果茂盛無

732b02□時不有□若有衆生聞其花香身心安樂□譬

732b03□如比丘入第三禪□周□復有三千大河□其水

732b04□微妙八味具足□若有衆生在中浴者所得

732b05□喜樂□譬如比丘入第二禪□其河多有種種

732b06□諸花□優□羅花□波頭摩花□拘物頭花□分陀利

732b07□花□香花□大香花□微妙香花□常花□一切衆生

732b08□無遮護花□其河兩岸亦有衆花□所謂阿提

732b09□目多伽花□占婆花□波□羅花□婆師羅花□摩利

732b10□迦花□大摩利迦花□新摩利迦花□須摩那花□由

732b11□提迦花□檀[少/□]迦利花□常花□一切衆生無遮

732b12□護花□底布金沙□有四梯陛金銀琉璃雜色

732b13□頗梨□多有衆鳥遊集其中□復有無量虎

732b14□狼師子諸惡鳥獸□其心相視猶如赤子□彼世

732b15□界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一

732b16□闡提五逆等罪□其土調適無有寒熱飢渴苦

732b17□惱□無貪欲□放逸嫉□□無有日月晝夜時

732b18□節□猶如第二□利天上□其土人民等有光

732b19□明□各各無有□慢之心□一切悉是菩薩大

732b20□士□皆得神通具大功德□其心悉皆尊重正

732b21□法□乘於大乘愛念大乘□貪樂大乘護惜大

732b22□乘□大慧成就得大總持□心常憐愍一切衆

732b23□生□其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明

732b24□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

732b25□世尊□隨所住處有所講宣□其土衆生無不

732b26□得聞爲琉璃光菩薩摩訶薩□講宣如是

732b27□大涅槃經□佛言□善男子□菩薩摩訶薩若能

732b28□修行大涅槃經□所不聞者皆悉得聞□彼

732b29□琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛□亦如此

732c01□間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等

732c02□無有異□彼滿月光明佛卽告琉璃光菩薩

732c03□言□善男子□西方去此二十恒河沙佛土□彼

732c04□有世界名曰娑婆□其土多有山陵堆阜土

732c05□沙礫石荊□惡刺周遍充滿□常有飢渴寒

732c06□熱苦惱□其土人民不能恭敬沙門婆羅門父

732c07□母師長□貪著非法欲於非法□修行邪法

732c08□不信正法□壽命短促有行姦詐□王者治之□

732c09□王雖有國不知滿足□於他所有生貪利

732c10□心□興師相伐枉死者衆□王者修行如是非

732c11□法□四天善神心無歡喜故降災旱□穀米不

732c12□登人民多病苦惱無量□彼中有佛號釋迦牟

732c13□尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

732c14□士調御丈夫天人師佛世尊□大悲純厚愍

732c15□衆生故□於拘尸那城娑羅雙樹間□爲諸大

732c16□衆敷演如是大涅槃經□彼有菩薩名光明

732c17□遍照高貴德王□已問斯事如汝無異□佛今

732c18□答之汝可速往自當得聞□世尊□彼琉璃光

732c19□菩薩聞是事已□與八萬四千菩薩摩訶薩

732c20□欲來至此□故先現瑞以是因緣有此光明□

732c21□是名因緣亦非因緣

732c22□爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱□持

732c23□諸幡蓋香花瓔珞種種伎樂倍勝於前□俱

732c24□來至此拘尸那城娑羅雙樹間□以己所持

732c25□供養之具供養於佛□頭面禮足合掌恭敬

732c26□右繞三□□修敬已畢□坐一面

732c27□爾時世尊問彼菩薩□善男子□汝爲到來爲

732c28□不到來□琉璃光菩薩言□世尊到亦不來不到

732c29□亦不來□我觀是義都無有來□世尊□諸行

733a01□若常亦復不來□若是無常亦無有來□若人

733a02□見有衆生性者有來不來□我今不見衆生

733a03□定性□云何當言有來不來□有□慢者見

733a04□有去來□無□慢者則無去來□有取行者

733a05□見有去來□無取行者則無去來□若見如來

733a06□畢竟涅槃則有去來□不見如來畢竟涅槃

733a07□則無去來□不聞佛性則有去來□聞佛性

733a08□者則無去來□若見聲聞□支佛人有涅槃

733a09□者則有去來□不見聲聞□支佛人有涅槃

733a10□者則無去來□若見聲聞□支佛人常樂我

733a11□淨則有去來□若不見者則無去來□若見如

733a12□來無常樂我淨則有去來□若見如來常樂我

733a13□淨則無去來□世尊□且置斯事□欲有所問□

733a14□唯垂哀愍少見聽許□佛言□善男子□隨意

733a15□所問□今正是時□我當爲汝分別解說□所以

733a16□者何□諸佛難値如優曇花□法亦如是難可

733a17□得聞□十二部中方等復難□是故應當專心

733a18□聽受□時琉璃光菩薩摩訶薩□旣蒙聽許兼

733a19□被誡□卽白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

733a20□有能修行大涅槃經聞所不聞□爾時如來

733a21□讚言□善哉善哉□善男子□汝今欲盡如是大

733a22□乘大涅槃海□正復値我能善解說□汝今所有

733a23□疑網毒箭□我爲大醫能善拔出□汝於佛性

733a24□猶未明了□我有慧炬能爲照明□汝今欲

733a25□渡生死大河□我能爲汝作大船師□汝於

733a26□我所生父母想□我亦於汝生赤子心□汝心

733a27□今者貪正法寶□値我多有能相惠施□諦聽

733a28□諦聽□善思念之□吾當爲汝分別宣釋□善男

733a29□子□欲聽法者今正是時□若聞法已當生敬

733b01□信至心聽受恭敬尊重□於正法所莫求其

733b02□過□莫念貪欲瞋□愚癡□莫觀法師種姓好

733b03□惡□旣聞法已莫生□慢□莫爲恭敬名譽利

733b04□養□當爲度世甘露法利□亦莫生念□我聽法

733b05□已先自度身然後度人□先自解身然後解

733b06□人先自安身然後安人□先自涅槃然後令

733b07□人而得涅槃□於佛法僧應生等想□於生

733b08□死中生大苦想□於大涅槃應生常樂我

733b09□淨之想□先爲他人然後爲身□當爲大乘莫

733b10□爲二乘□於一切法當無所住□亦莫專執

733b11□一切法相□於諸法中莫生貪想□常生知

733b12□法見法之想□善男子□汝能如是至心聽法□

733b13□是則名爲聞所不聞□善男子□有不聞聞□

733b14□有不聞不聞□有聞不聞□有聞聞□善男子□

733b15□如不生生不生不生生不生生生□如不到

733b16□到不到不到到不到到到□世尊□云何不生

733b17□生□善男子□安住世諦初出胎時□是名不生

733b18□生□云何不生不生□善男子□是大涅槃無有

733b19□生相□是名不生不生□云何生不生□善男子□

733b20□世諦死時是名生不生□云何生生□善男子□

733b21□一切凡夫是名生生□何以故□生生不斷故□

733b22□一切有漏念念生故□是名生生□四住菩薩名

733b23□生不生□何以故□生自在故是名生不生□善

733b24□男子□是名內法□云何外法□未生生□未生未

733b25□生□生未生□生生□善男子□譬如種子未生

733b26□牙時□得四大和合人功作業然後乃生□是

733b27□名未生生□云何未生未生□譬如敗種及未

733b28□遇緣□如是等輩名未生未生□云何生未生□

733b29□如牙生已而不增長□是名生未生□云何

733c01□生生□如牙增長□若生不生則無增長□如

733c02□是一切有漏是名外法生生□琉璃光菩薩摩

733c03□訶薩白佛言□世尊□有漏之法若有生者爲

733c04□是常耶是無常乎□生若是常有漏之法則無

733c05□有生□生若無常則有漏是常□世尊□若生能

733c06□自生生無自性□若能生他以何因緣不生

733c07□無漏□世尊□若未生時有生者□云何於今乃

733c08□名爲生□若未生時無生者□何故不說虛空

733c09□爲生□佛言□善哉善哉□善男子□不生生不可

733c10□說□生生亦不可說□生不生亦不可說□不生不

733c11□生亦不可說□生亦不可說□不生亦不可說□有

733c12□因緣故亦可得說□云何不生生不可說□不

733c13□生名爲生云何可說□何以故□以其生故□云

733c14□何生生不可說□生生故生生生故不生亦不

733c15□可說□云何生不生不可說□生卽名爲生□生

733c16□不自生故不可說□云何不生□不生不可說

733c17□不生者名爲涅槃□涅槃不生故不可說□何以

733c18□故□以修道得故□云何生亦不可說□以生無

733c19□故□云何不生不可說□以有得故□云何有因

733c20□緣故亦可得說□十因緣法爲生作因□以是

733c21□義故亦可得說□善男子□汝今莫入甚深空

733c22□定□何以故□大衆鈍故□善男子有爲之法生亦

733c23□是常□以住無常生亦無常□住亦是常□以生

733c24□生故住亦無常□異亦是常□以法無常異亦無

733c25□常□壞亦是常□以本無今有故□壞亦無常□善

733c26□男子□以性故□生住異壞皆悉是常□念念滅

733c27□故□不可說常□是大涅槃能斷滅故□故名無

733c28□常□善男子□有漏之法未生之時□已有生性

733c29□故生能生□無漏之法本無生性□是故生不能

734a01□生□如火有本性遇緣則發□眼有見性因

734a02□色因明因心故見□衆生生法亦復如是□由

734a03□本有性遇業因緣父母和合則便有生

734a04□爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩

734a05□摩訶薩聞是法已□踊在虛空高七多羅樹□

734a06□恭敬合掌而白佛言□世尊□我蒙如來慇懃敎

734a07□誨□因大涅槃始得悟解聞所不聞□亦令

734a08□八萬四千菩薩深解諸法不生生等□世尊□我

734a09□今已解斷諸疑網□然此會中有一菩薩名

734a10□曰無畏□復欲諮稟唯垂聽許□爾時世尊告

734a11□無畏菩薩□善男子□隨意問難□吾當爲汝分

734a12□別解說□爾時無畏菩薩與六萬(一本云與八萬)四千

734a13□諸菩薩等□俱從座起更整衣服□長□合掌而

734a14□白佛言□世尊此土衆生當造何業而得生

734a15□彼不動世界□其土菩薩云何而得智慧成就□

734a16□人中象王有大威德□具修諸行利智捷疾聞

734a17□則能解□爾時世尊卽說偈言

734a18□　不害衆生命　　堅持諸禁戒

734a19□　受佛微妙敎　　則生不動國

734a20□　不奪他人財　　常施惠一切

734a21□　造招提僧坊　　則生不動國

734a22□　不犯他婦女　　自妻不非時

734a23□　施持戒臥具　　則生不動國

734a24□　不爲自他故　　求利及恐怖

734a25□　愼口不妄語　　則生不動國

734a26□　莫壞善知識　　遠離惡眷屬

734a27□　口常和合語　　則生不動國

734a28□　如諸菩薩等　　常離於惡口

734a29□　所說人樂聞　　則生不動國

734b01□　乃至於戱笑　　不說非時語

734b02□　謹愼常時語　　則生不動國

734b03□　見他得利養　　常生歡喜心

734b04□　不起嫉□結　　則生不動國

734b05□　不惱於衆生　　常生於慈心

734b06□　不生方便惡　　則生不動國

734b07□　邪見言無施　　父母及去來

734b08□　不起如是見　　則生不動國

734b09□　曠路作好井　　種殖果樹林

734b10□　常施乞者食　　則生不動國

734b11□　若於佛法僧　　供養一香燈

734b12□　乃至獻一花　　則生不動國

734b13□　若爲恐怖故　　利養及福德

734b14□　書是經一偈　　則生不動國

734b15□　若爲□利福　　能於一日中

734b16□　讀誦是經典　　則生不動國

734b17□　若爲無上道　　一日一夜中

734b18□　受持八戒齋　　則生不動國

734b19□　不與犯重禁　　同共一處住

734b20□　呵謗方等者　　則生不動國

734b21□　若能施病者　　乃至於一果

734b22□　歡喜而瞻視　　則生不動國

734b23□　不犯僧□物　　善守於佛物

734b24□　塗掃佛僧地　　則生不動國

734b25□　造像若佛塔　　猶如大拇指

734b26□　常生歡喜心　　則生不動國

734b27□　若爲是經典　　自身及財寶

734b28□　施於說法者　　則生不動國

734b29□　若能聽書寫　　受持及讀誦

734c01□　諸佛□密藏　　則生不動國

734c02□爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我今已

734c03□知所造業緣得生彼國□是光明遍照高貴德

734c04□王菩薩摩訶薩□普爲憐愍一切衆生□先

734c05□所諮問□如來若說則能利益安樂人天阿修

734c06□羅乾□婆迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等□爾時

734c07□世尊卽告光明遍照高貴德王菩薩□善哉善

734c08□哉□善男子□汝今於此當至心聽□吾當爲汝

734c09□分別解說□有因緣故未到不到□有因緣故

734c10□不到到□有因緣故到不到□有因緣故到到□

734c11□何因緣故未到不到□善男子□夫不到者□是大

734c12□涅槃凡夫未到□以有貪欲瞋□愚癡故□身

734c13□業口業不淸淨故□及受一切不淨物故□犯

734c14□四重故□謗方等故□一闡提故□五逆罪故□以

734c15□是義故未到不到□善男子□何因緣故不到

734c16□到□不到者名大涅槃□何義故到□永斷貪欲

734c17□瞋□愚癡身口惡故□不受一切不淨物故□

734c18□不犯四重故□不謗方等經故□不作一闡

734c19□提故□不作五逆罪故□以是義故名不到

734c20□到□須陀洹者八萬劫到□斯陀含者六萬劫到□

734c21□阿那含者四萬劫到□阿羅漢者二萬劫到□□

734c22□支佛者十千劫到□以是義故名不到到□善

734c23□男子□何因緣故名到不到□到者名爲二十

734c24□五有□一切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆

734c25□蔽□往來不離猶如輪轉□是名爲到□聲聞緣

734c26□覺及諸菩薩已得永離□故名不到□爲欲化

734c27□度諸衆生故示現在中□亦名爲到□善男子□

734c28□何因緣故名爲到到□到者卽是二十五有□

734c29□一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故

735a01□名到到□善男子□聞所不聞亦復如是□有

735a02□不聞聞□有不聞不聞□有聞不聞□有聞聞□

735a03□云何不聞聞□善男子□不聞者名大涅槃□何故

735a04□不聞□非有爲故□非音聲故□不可說故□云何

735a05□亦聞□得聞名故□所謂常樂我淨□以是義故

735a06□名不聞聞□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩

735a07□訶薩白佛言□世尊□如佛所說□大涅槃者不

735a08□可得聞□云何復言常樂我淨而可得聞□

735a09□何以故□世尊□斷煩惱者名得涅槃□若未斷

735a10□者名爲不得□以是義故涅槃之性本無今

735a11□有□若世間法本無今有則名無常□譬如甁等

735a12□本無今有□已有還無故名無常□涅槃若爾云

735a13□何說言常樂我淨□復次世尊□凡因莊嚴而得

735a14□成者□悉名無常□涅槃若爾應是無常□何等

735a15□因緣□所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀

735a16□於骨相阿那波那六念處破析六大□如是等

735a17□法皆是成就涅槃因緣故名無常□復次世

735a18□尊□有名無常□若涅槃是有亦應無常□如佛

735a19□昔於阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅

735a20□槃□以是義故名爲無常□復次世尊□可見之

735a21□法名爲無常□如佛先說□見涅槃者則得斷

735a22□除一切煩惱□復次世尊□譬如虛空於諸衆

735a23□生等無障□故名無常□若使涅槃是常

735a24□等者□何故衆生有得不得涅槃若爾於諸

735a25□衆生不平等者則不名常□世尊□譬如百人

735a26□共有一怨若害此怨則多人受樂□若使涅

735a27□槃是平等法□一人得時應多人得□一人斷結

735a28□應多人亦斷□若不如是云何名常□譬如

735a29□有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母

735b01□師長則得利養□是不名常□涅槃亦爾不名

735b02□爲常□何以故□如佛昔於阿含經中告阿難

735b03□言□若有人能恭敬涅槃□則得斷結受無量

735b04□樂□以是義故不名爲常□世尊□若涅槃中有

735b05□常樂我淨名者□不名爲常□如其無者云何

735b06□可說

735b07□爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶

735b08□薩言□涅槃之體非本無今有□若涅槃體本無

735b09□今有者□則非無漏常住之法□有佛無佛性相

735b10□常住□以諸衆生煩惱覆故不見涅槃□便謂

735b11□爲無□菩薩摩訶薩以戒定慧熏修其心□

735b12□斷煩惱已便得見之□當知涅槃是常住法

735b13□非本無今有□是故爲常□善男子□如闇室中

735b14□井種種七寶□人亦知有闇故不見□有智之

735b15□人善知方便□然大明燈持往照了悉得見

735b16□之□是人於此終不生念水及七寶本無今

735b17□有□涅槃亦爾本自有之非適今也□煩惱闇

735b18□故衆生不見□大智如來以善方便燃智慧

735b19□燈□令諸菩薩得見涅槃常樂我淨□是故智

735b20□者於此涅槃不應說言本無今有□善男子□

735b21□汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者□是

735b22□亦不然□何以故□善男子□涅槃之體非生非

735b23□出非實非虛□非作業生□非是有漏有爲之

735b24□法□非聞非見□非墮非死□非別異相亦非

735b25□同相□非往非還非去來今□非一非多非長

735b26□非短□非圓非方非尖非斜□非有相非

735b27□無相□非名非色□非因非果□非我我所□以

735b28□是義故涅槃是常恒不變易□是以無量阿僧

735b29□祇劫□修集善法以自莊嚴然後乃見□善男

735c01□子□譬如地下有八味水一切衆生而不能

735c02□得□有智之人施功穿掘則便得之□涅槃亦

735c03□爾□譬如盲人不見日月良醫療之則便得

735c04□見□而是日月非是本無今有□涅槃亦爾□先

735c05□自有之非適今也□善男子□如人有罪繫之

735c06□囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子

735c07□眷屬□涅槃亦爾□善男子□汝言因緣故涅槃之

735c08□法應無常者□是亦不然□何以故□善男子□因

735c09□有五種□何等爲五□一者生因□二者和合因□

735c10□三者住因□四者增長因□五者遠因□云何生因□

735c11□生因者□卽是業煩惱等及外諸草木子□是名

735c12□生因云何和合因□如善與善心和合□不善

735c13□與不善心和合□無記與無記心和合□是名

735c14□和合因□云何住因□如下有柱屋則不墮山

735c15□河樹木因大地故而得住立□內有四大無

735c16□量煩惱衆生得住□是名住因□云何增長因□

735c17□因緣衣服飮食等故令衆生增長□如外種子

735c18□火所不燒鳥所不食則得增長□如諸沙門

735c19□婆羅門等依因和上善知識等而得增長□

735c20□如因父母子得增長□是名增長因□云何遠

735c21□因□譬如因□鬼不能害毒不能中□依憑

735c22□國王無有盜賊□如芽依因地水火風等□

735c23□如水□及人爲□遠因□如明色等爲識

735c24□遠因□父母精血爲衆生遠因□如時節等悉

735c25□名遠因□善男子□涅槃之體非是如是五因

735c26□所成□云何當言是無常因□復次善男子□復

735c27□有二因□一者作因□二者了因□如陶師輪繩□

735c28□是名作因□如燈燭等照闇中物□是名了因□

735c29□善男子□大涅槃者不從作因而有□唯從了

736a01□因□了因者□所謂三十七助道法六波羅蜜□是

736a02□名了因□善男子□布施者是涅槃因非大涅槃

736a03□因□檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因□三十七品

736a04□是涅槃因非大涅槃因□無量無邊阿僧祇劫

736a05□菩提法乃得名爲大涅槃因□爾時光明遍照

736a06□高貴德王菩薩摩訶薩白佛言□世尊□云何布

736a07□施不得名爲檀波羅蜜□云何布施而得名

736a08□之檀波羅蜜□乃至般若云何不得名爲般

736a09□若波羅蜜□云何得名爲般若波羅蜜□云何

736a10□名涅槃□云何名大涅槃

736a11□佛言□善男子□菩薩摩訶薩修行方等大般涅

736a12□槃□不聞布施不見布施□不聞檀波羅蜜

736a13□不見檀波羅蜜□乃至不聞般若不見般

736a14□若□不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不

736a15□聞涅槃不見涅槃□不聞大涅槃不見大

736a16□涅槃□菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界□解

736a17□了實相空無所有□無有和合覺知之相□

736a18□得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾

736a19□□婆城虛空之相□菩薩爾時得如是相□無

736a20□貪□癡不聞不見□是名菩薩摩訶薩眞實

736a21□之相安住實相□菩薩摩訶薩自知此是檀此

736a22□是檀波羅蜜□乃至此是般若此是般若波羅

736a23□蜜□此是涅槃此是大涅槃

736a24□善男子□云何是施非波羅蜜□見有乞者然

736a25□後乃與□是名爲施非波羅蜜□若無乞者開

736a26□心自施□是則名爲檀波羅蜜□若時時施是名

736a27□爲施非波羅蜜□若修常施是則名爲檀波

736a28□羅蜜□若施他已還生悔心□是名爲施非波

736a29□羅蜜□施已不悔是則名爲檀波羅蜜□菩薩摩

736b01□訶薩於財物中生四怖心□王賊水火□歡喜

736b02□施與是則名爲檀波羅蜜□若望報施是名爲

736b03□施非波羅蜜□施不望報是則名爲檀波羅

736b04□蜜□若爲恐怖名聞利養家法相續天上五

736b05□欲□爲□慢故□爲勝慢故□爲知識故□爲來

736b06□報故□如市易法□善男子□如人種樹爲得

736b07□蔭□爲得花果及以材木□若人修行如是

736b08□等施□是名爲施非波羅蜜

736b09□菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者□不見施

736b10□者受者財物□不見時節□不見福田及非福

736b11□田□不見因不見緣□不見果報□不見作者□

736b12□不見受者□不見多不見少□不見淨不見

736b13□不淨□不輕受者己身財物□不見見者不

736b14□見不見者□不計己他□唯爲方等大般涅槃

736b15□常住法故修行布施□爲利一切諸衆生故

736b16□而行布施□爲斷一切衆生煩惱故行於

736b17□施□爲諸衆生不見受者施者財物故行

736b18□於施□善男子□譬如有人墮大海水抱持

736b19□死屍則得度脫□菩薩摩訶薩修大涅槃□行

736b20□布施時亦復如是如彼死屍□善男子□譬如

736b21□有人閉在深獄門戶堅牢唯有□孔便從

736b22□中出到無□處□菩薩摩訶薩修大涅槃□行

736b23□布施時亦復如是□善男子□譬如貴人恐怖

736b24□急厄更無恃□依□陀羅□菩薩摩訶薩修

736b25□大涅槃□行於布施亦復如是□善男子□譬如

736b26□病人爲除病苦得安樂故服食不淨□菩薩

736b27□摩訶薩修大涅槃□行於布施亦復如是□善

736b28□男子□如婆羅門値穀勇貴爲壽命故食

736b29□□狗肉□菩薩摩訶薩修大涅槃□行於布施

736c01□亦復如是□善男子□大涅槃中如是之事□從

736c02□無量劫來不聞而聞□尸羅尸羅波羅蜜□乃至

736c03□般若般若波羅蜜□如佛雜花經中廣說

736c04□善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而

736c05□聞□十二部經其義深邃昔來不聞□今因是

736c06□經得具足聞□先雖得聞唯聞名字□而今於

736c07□此大涅槃經乃得聞義□聲聞緣覺唯聞十

736c08□二部經名字不聞其義□今於此經具足得

736c09□聞□是名不聞而聞□善男子□一切聲聞緣覺

736c10□經中□不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅□三

736c11□寶佛性無差別相□犯四重罪謗方等經

736c12□作五逆罪及一闡提悉有佛性□今於此經

736c13□而得聞之□是名不聞而聞

736c14□大般涅槃經卷第十九

736c15□

736c16□

736c17□大般涅槃經卷第二十

736c18□

736c19□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

736c20□　　高貴德王菩薩品之二

736c21□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白

736c22□佛言□世尊□若犯重禁謗方等經作五逆

736c23□罪一闡提等有佛性者□是等云何復墮地

736c24□獄□世尊□若使是等有佛性者□云何復言無

736c25□常樂我淨□世尊□若斷善根名一闡提者□斷

736c26□善根時所有佛性云何不斷□佛性若斷云何

736c27□復言常樂我淨□如其不斷何故名爲一闡

736c28□提耶□世尊□犯四重禁名爲不定□謗方等

736c29□經作五逆罪□及一闡提悉名不定□如是等

737a01□輩若決定者□云何得成阿□多羅三□三菩

737a02□提從須陀洹乃至□支佛亦名不定□若須

737a03□陀洹至□支佛是決定者□亦不應成阿□

737a04□多羅三□三菩提□世尊□若犯四重不決定

737a05□者□須陀洹乃至□支佛亦不決定□如是不定

737a06□諸佛如來亦復不定□若佛不定涅槃體性亦

737a07□復不定□至一切法亦復不定□云何不定□若

737a08□一闡提除一闡提則成佛道□諸佛如來亦

737a09□應如是入涅槃已□亦應還出不入涅槃□

737a10□若如是者涅槃之性則爲不定□不決定故□

737a11□當知無有常樂我淨□云何說言一闡提等

737a12□當得涅槃□爾時世尊告光明遍照高貴德

737a13□王菩薩摩訶薩言□善哉善哉□善男子□爲欲

737a14□利益無量衆生令得安樂□憐愍慈念諸

737a15□世間故□爲欲增長發菩提心諸菩薩故□

737a16□作如是問□善男子□汝已親近過去無量諸

737a17□佛世尊□於諸佛所種諸善根□久已成就菩

737a18□提功德□降伏衆魔令其退散□已敎無量無

737a19□邊衆生□悉令得至阿□多羅三□三菩提□

737a20□久已通達諸佛如來所有甚深□密之藏□已

737a21□問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是

737a22□甚深微密之義□我都不見一切世間若人若

737a23□天沙門婆羅門若魔若梵有能諮問如來是

737a24□義□今當誠心諦聽諦聽□吾當爲汝分別演

737a25□說□善男子□一闡提者亦不決定□若決定者是

737a26□一闡提終不能得阿□多羅三□三菩提□以

737a27□不決定是故能得□如汝所言□佛性不斷□

737a28□云何一闡提斷善根者□善男子□善根有二

737a29□種□一者內□二者外□佛性非內非外□以是義

737b01□故佛性不斷□復有二種□一者有漏□二者無

737b02□漏□佛性非有漏非無漏□是故不斷□復有二

737b03□種□一者常□二者無常□佛性非常非無常□是

737b04□故不斷□若是斷者則應還得□若不還得則

737b05□名不斷□若斷已得名一闡提□犯四重者亦

737b06□是不定□若決定者犯四重禁終不能得阿

737b07□□多羅三□三菩提□謗方等經亦復不定□若

737b08□決定者謗正法人終不能得阿□多羅三

737b09□□三菩提□作五逆罪亦復不定□若決定者五

737b10□逆之人終不能得阿□多羅三□三菩提□色

737b11□與色相二俱不定□香味觸相生相至無明相

737b12□陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆

737b13□亦不定□善男子□譬如幻師在大衆中□化作

737b14□四兵車步象馬□作諸瓔珞嚴身之具城邑聚

737b15□落山林樹木泉池河井□而彼衆中有諸小

737b16□兒無有智慧睹見之時悉以爲實□其中

737b17□智人知其虛□□以幻力故惑人眼目□善男

737b18□子□一切凡夫乃至聲聞□支佛等□於一切法

737b19□見有定相亦復如是□諸佛菩薩於一切法

737b20□不見定相□善男子□譬如小兒於盛夏月見

737b21□熱時焰謂之爲水□有智之人於此熱焰終

737b22□不生於實水之想□但是虛焰□人眼目非

737b23□實是水□一切凡夫聲聞緣覺□見一切法亦復

737b24□如是悉謂是實□諸佛菩薩於一切法不見

737b25□定相□善男子□譬如山澗因聲有響小兒聞

737b26□之謂是實聲□有智之人解無定實但有聲

737b27□相□於耳識□善男子□一切凡夫聲聞緣覺□

737b28□於一切法亦復如是見有定相□諸菩薩等

737b29□解了諸法悉無定相□見無常相空寂等相

737c01□無生滅相□以是義故□菩薩摩訶薩見一切

737c02□法是無常相□善男子□亦有定相□云何爲定□

737c03□常樂我淨□在何處耶□所謂涅槃□善男子□須

737c04□陀洹果亦復不定□不決定故經八萬劫得

737c05□阿□多羅三□三菩提心□斯陀含果亦復不

737c06□定□不決定故經六萬劫得阿□多羅三□

737c07□三菩提心□阿那含果亦復不定□不決定故

737c08□經四萬劫得阿□多羅三□三菩提心□阿羅

737c09□漢果亦復不定□不決定故經二萬劫得阿

737c10□□多羅三□三菩提心□□支佛道亦復不定□

737c11□不決定故經十千劫得阿□多羅三□三

737c12□菩提心□善男子□如來今於拘尸那城娑羅

737c13□雙樹間□示現倚臥師子之床欲入涅槃□令

737c14□諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大

737c15□憂苦□亦令天人阿修羅乾□婆迦樓羅緊那

737c16□羅摩[目*侯]羅迦等大設供養□欲使諸人以千

737c17□端[疊*毛]纏□其身七寶爲棺盛滿香油積諸

737c18□香木以火焚之□唯除二端不可得燒□一

737c19□者□身□二最在外□爲諸衆生分散舍利

737c20□以爲八分□一切所有聲聞弟子□咸言如來

737c21□入於涅槃□當知如來亦不畢定入於涅槃□

737c22□何以故□如來常住不變易故□以是義故如

737c23□來涅槃亦復不定□善男子□當知如來亦復不

737c24□定□如來非天□何以故□有四種天□一者世間

737c25□天□二者生天□三者淨天□四者義天□世間天者

737c26□如諸國王□生天者從四天王乃至非有想非

737c27□無想天□淨天者從須陀洹至□支佛□義天

737c28□者十住菩薩摩訶薩等□以何義故十住菩薩

737c29□名爲義天□以能善解諸法義故□云何爲義□

738a01□見一切法是空義故善男子□如來非王亦

738a02□非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至

738a03□□支佛十住菩薩□以是義故如來非天□然

738a04□諸衆生亦復稱佛爲天中天□是故如來非天

738a05□非非天□非人非非人□非鬼非非鬼□非地

738a06□獄畜生餓鬼□非非地獄畜生餓鬼□非衆生

738a07□非非衆生□非法非非法□非色非非色□非

738a08□長非非長非短非非短□非相非非相□非

738a09□心非非心□非有漏非無漏□非有爲非無

738a10□爲□非常非無常□非幻非非幻□非名非非

738a11□名□非定非非定□非有非無□非說非非說□

738a12□非如來非不如來□以是義故如來不定□善

738a13□男子□何故如來不名世天□世天者卽是諸

738a14□王□如來久於無量劫中已捨王位□是故非

738a15□王□非非王者如來生於迦毘羅城淨飯王

738a16□家□是故非非王□非生天者如來久已離諸

738a17□有故□是故非生天□非非生天□何以故□昇

738a18□兜率天下閻浮提故□是故如來非非生天□

738a19□亦非淨天□何以故□如來非是須陀洹乃至非

738a20□□支佛□是故如來非是淨天□非非淨天□何以

738a21□故□世間八法所不能染□猶如蓮花不受塵

738a22□水□是故如來非非淨天□亦非義天□何以故

738a23□如來非是十住菩薩故□是故如來非義天

738a24□也□非非義天□何以故□如來常修十八空義

738a25□故□是故如來非非義天□如來非人□何以故

738a26□如來久於無量劫中離人有故□是故非人□

738a27□亦非非人□何以故□生於迦毘羅城故□是故

738a28□非非人□如來非鬼□何以故□不害一切諸

738a29□衆生故□是故非鬼□亦非非鬼□何以故□亦以

738b01□鬼像化衆生故□是故非非鬼□如來亦非地

738b02□獄畜生餓鬼□何以故□如來久離諸惡業故□

738b03□是故非地獄畜生餓鬼□亦非非地獄畜生餓

738b04□鬼□何以故□如來亦復現受三惡諸趣之身

738b05□化衆生故□是故非非地獄畜生餓鬼□亦非

738b06□衆生□何以故□久已遠離衆生性故□是故如

738b07□來非衆生□亦非非衆生□何以故□或時演說

738b08□衆生相故□是故如來非非衆生□如來非法□

738b09□何以故□諸法各各有別異相□如來不爾唯

738b10□有一相□是故非法□亦非非法□何以故□如來

738b11□法界故□是故非非法□如來非色□何以故□十

738b12□色入所不攝故□是故非色□亦非非色□何以

738b13□故□身有三十二相八十種好故□是故非非

738b14□色□如來非長□何以故□斷諸色故□是故非

738b15□長□亦非非長□何以故□一切世間無有能見

738b16□頂□相故□是故非非長□如來非短□何以故□

738b17□久已遠離□慢結故□是故非短□亦非非

738b18□短□何以故□爲瞿師羅長者示三尺身故□

738b19□是故非非短□如來非相□何以故□久已遠離

738b20□諸相相故□是故非相□亦非非相□何以故□善

738b21□知諸相故□是故非非相□如來非心□何以故□

738b22□虛空相故□是故非心□亦非非心□何以故□有

738b23□十力心法故□亦能知他衆生心故□是故非

738b24□非心□如來非有爲□何以故□常樂我淨故□是

738b25□故非有爲□亦非無爲□何以故□有來去坐臥

738b26□示現涅槃故□是故非無爲□如來非常□何以

738b27□故□身有分故□是故非常□云何非常□以有

738b28□知故□常法無知猶如虛空□如來有知□是故

738b29□非常□云何非常□有言說故□常法無言亦

738c01□如虛空□如來有言□是故無常□有姓氏故名

738c02□曰無常□無姓之法乃名爲常□虛空常故無

738c03□有姓氏□如來有姓姓瞿曇氏□是故無常□有

738c04□父母故名曰無常□無父母者乃名曰常□虛

738c05□空常故無有父母□佛有父母是故無常□有

738c06□四威儀名曰無常□無四威儀乃名曰常□虛

738c07□空常故無四威儀□佛有四儀是故無常□常

738c08□住之法無有方所□虛空常故無有方所□如

738c09□來出在東天竺地住舍婆提或王舍城□是故

738c10□無常□以是義故如來非常□亦非非常□何以

738c11□故生永斷故□有生之法名曰無常□無生之法

738c12□乃名爲常□如來無生□是故爲常□常法無

738c13□性□有性之法名曰無常□如來無生無性□

738c14□無生無性故常□有常之法遍一切處□猶如

738c15□虛空無處不有□如來亦爾遍一切處□是故

738c16□爲常□無常之法或言此有或言彼無□如來

738c17□不爾□不可說言是處有彼處無□是故爲常□

738c18□無常之法有時是有有時是無□如來不爾有

738c19□時是有有時是無□是故爲常□常住之法無名

738c20□無色□虛空常故無名無色□如來亦爾無名

738c21□無色□是故爲常□常住之法無因無果□虛空

738c22□常故無因無果□如來亦爾無因無果□是故

738c23□爲常□常住之法三世不攝□如來亦爾三世不

738c24□攝□是故爲常□如來非幻□何以故□永斷一切

738c25□虛□心故□是故非幻□亦非非幻□何以故□如

738c26□來或時分此一身爲無量身□無量之身復

738c27□爲一身□出壁直過無有障□□履水如地

738c28□入地如水□行空如地□身出煙焰如大火

738c29□聚□雲雷震動其聲可畏□或爲城邑聚落舍宅

739a01□山川樹木□或作大身□或作小身男身女身童

739a02□男童女身□是故如來亦非非幻□如來非定□

739a03□何以故□如來於此拘尸那城娑羅雙樹間□

739a04□示現入於般涅槃故□是故非定□亦非非定□

739a05□何以故□常樂我淨故□是故如來亦非非定□如

739a06□來非有漏□何以故□斷三漏故□故非有漏□三

739a07□漏者欲界一切煩惱除無明□是名欲漏□色無

739a08□色界一切煩惱除無明□是名有漏□三界無明

739a09□名無明漏□如來永斷是故非漏□復次一切凡

739a10□夫不見有漏□云何凡夫不見有漏□一切凡

739a11□夫於未來世悉有疑心□未來世中當得身

739a12□耶不得身耶□過去世中身本有耶爲本無

739a13□耶現在世中是身有耶是身無耶□若有我者□

739a14□是色耶□非色耶□色非色耶□非色非非色耶想

739a15□耶□非想耶□想非想耶□非想非非想耶□是身

739a16□屬他耶□不屬他耶□屬不屬耶□非屬非不屬

739a17□耶□有命無身耶□有身無命耶□有身有命耶□

739a18□無身無命耶□身之與命有常耶□無常耶□常無

739a19□常耶□非常非無常耶□身之與命自在作耶□時

739a20□節作耶□無因作耶□世性作耶□微塵作耶□法非

739a21□法作耶□士夫作耶□煩惱作耶□父母作耶□我住

739a22□心耶□住眼中耶□遍滿身中耶□從何來耶□

739a23□去何至耶□誰生耶□誰死耶□我於過去是婆

739a24□羅門姓耶□是刹利姓耶□是毘舍姓耶□是首陀

739a25□羅姓耶□當於未來得何姓耶□我此身者

739a26□過去之時□是男身耶□是女身耶□畜生身耶□若

739a27□我殺生□當有罪耶□當無罪耶□乃至飮酒□

739a28□當有罪耶□當無罪耶□我自作耶□爲他作

739a29□耶□我受報耶□身受報耶□如是疑見無量煩

739b01□惱覆衆生心□因是疑見生六種心□決定有

739b02□我□決定無我□我見我□我見無我□無我見

739b03□我□我作我受我知□是名邪見□如來永拔如

739b04□是無量見漏根本□是故非漏□善男子□菩薩

739b05□摩訶薩於大涅槃修聖行者□亦得永斷如

739b06□是諸漏□諸佛如來常修聖行□是故無漏

739b07□善男子□凡夫不能善攝五根則有三漏□爲

739b08□惡所牽至不善處□善男子□譬如惡馬其性

739b09□□□能令乘者至險惡處□不能善攝此五

739b10□根者亦復如是□令人遠離涅槃善道至諸

739b11□惡處□譬如惡象心未調順□有人乘之不隨

739b12□意去□遠離城邑至空曠處□不能善攝此五

739b13□根者亦復如是□將人遠離涅槃城邑□至於

739b14□生死曠野之處□善男子□譬如□臣敎王作

739b15□惡□五根□臣亦復如是□常敎衆生造無量

739b16□惡□善男子□譬如惡子不受師長父母敎□

739b17□則無惡不造□不調五根亦復如是□不受

739b18□師長善言敎□無惡不造□善男子□凡夫之

739b19□人不攝五根□常爲地獄畜生餓鬼之所賊

739b20□害□亦如怨盜害及善人□善男子□凡夫之人

739b21□不攝五根馳騁五塵□譬如牧牛不善守護

739b22□犯人苗稼□凡夫之人不攝五根□常在諸有

739b23□多受苦惱□善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃

739b24□行聖行時□常能善調守攝五根□怖畏貪欲

739b25□瞋□愚癡□慢嫉□□爲得一切諸善法故□

739b26□善男子□若能善守此五根者則能攝心□若

739b27□能攝心則攝五根□譬如有人擁護於王則

739b28□護國土護國土者則護於王□菩薩摩訶薩

739b29□亦復如是□若得聞是大涅槃經則得智慧□

739c01□得智慧故則得專念□五根若散念則能止□

739c02□何以故□是念慧故□善男子□如善牧者設牛東

739c03□西□他苗稼則便遮止不令犯暴□菩薩摩

739c04□訶薩亦復如是□念慧因緣故守攝五根不

739c05□令馳散□菩薩摩訶薩有念慧者□不見我

739c06□相不見我所相□不見衆生及所受用□見一

739c07□切法同法性相□生於土石瓦礫之相□譬如屋

739c08□舍從衆緣生無有定性□見諸衆生四大五

739c09□陰之所成立□推無定性□無定性故菩薩於

739c10□中不生貪著□一切凡夫見有衆生故起□煩

739c11□惱□菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故□於諸

739c12□衆生不生貪著□復次菩薩摩訶薩修大涅

739c13□槃經者□不著衆生相作種種法相□善男子□

739c14□譬如□師以衆雜彩□作衆像若男若女若

739c15□牛若馬□凡夫無知見之則生男女等相□□師

739c16□了知無有男女□菩薩摩訶薩亦復如是□於

739c17□法異相觀於一相□終不生於衆生之相□何

739c18□以故□有念慧故□菩薩摩訶薩修大涅槃□或

739c19□時睹見端正女人□終不生於貪著之心□何

739c20□以故善觀相故□善男子□菩薩摩訶薩知五

739c21□欲法無有歡樂不得暫停□如犬□枯骨□

739c22□如人持火逆風而行□如□毒蛇□夢中所得

739c23□路邊果樹多人所擲□亦如段肉衆烏競逐□

739c24□如水上泡□水之跡□如織經盡□如囚趣市□

739c25□猶如假借勢不得久□觀欲如是多諸過惡□

739c26□復次善男子□菩薩摩訶薩觀諸衆生□爲色

739c27□香味觸因緣故□從昔無數無量劫來常受

739c28□苦惱□一一衆生一劫之中□所積身骨如王舍

739c29□城毘富羅山□所飮乳汁如四海水□身所出

740a01□血復多四海水□父母兄弟妻子眷屬□命終哭

740a02□泣所出目淚多四大海□盡地草木斬以

740a03□爲籌□以數父母亦不能盡□無量劫來或

740a04□在地獄畜生餓鬼□所受行苦不可稱計□

740a05□□此大地猶如棗等易可窮極□生死無

740a06□量不可得盡□菩薩摩訶薩如是深觀一切

740a07□衆生欲因緣故受苦無量□菩薩觀是生死行

740a08□苦故不失念慧□善男子□譬如世間有諸大

740a09□衆滿二十五里□王□一臣持一油□□經由

740a10□中過莫令傾覆□若棄一□當斷汝命□復

740a11□遣一人拔刀在後隨而怖之□臣受王敎盡

740a12□心堅持□經歷爾所大衆之中□雖見可意五

740a13□邪欲等□心常念言□我若放逸著彼邪欲□當

740a14□棄所持命不全濟□是人以是怖因緣故□乃

740a15□至不棄一□之油□菩薩摩訶薩亦復如是□

740a16□於生死中不失念慧□以不失故雖見五

740a17□欲心不貪著□若見淨色不生色相□唯觀

740a18□苦相□乃至識相亦復如是□不作生相不作

740a19□滅相□不作因相觀和合相□菩薩爾時五根

740a20□淸淨□根淸淨故護根戒具□一切凡夫五根不

740a21□淨不能善持□名曰根漏□菩薩永斷是故無

740a22□漏□如來拔出永斷根本□是故非漏□復次善

740a23□男子□復有離漏□菩薩摩訶薩欲爲無上甘

740a24□露佛果故離於惡漏□云何爲離□若能修行

740a25□大涅槃經書寫受持讀誦解說思惟其義□是

740a26□名爲離□何以故□善男子□我都不見十二部

740a27□經能離惡漏如此方等大涅槃經□善男子□譬

740a28□如良師敎諸弟子□諸弟子中有受敎者心

740a29□不造惡□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典□

740b01□亦復如是心不造惡□善男子□譬如世間有

740b02□善□術□若有一聞□後七年不爲一切毒

740b03□藥所中□蛇不能□□若有誦者乃至命盡無

740b04□有衆惡□善男子□是大涅槃亦復如是□若有

740b05□衆生一經耳者□□後七劫不墮惡道□若有

740b06□書寫讀誦解說思惟其義□必得阿□多羅三

740b07□□三菩提□淨見佛性如彼聖王得甘露味□

740b08□善男子□是大涅槃有如是等無量功德□善

740b09□男子□若有人能書寫是經□讀誦解說爲他

740b10□敷演思惟其義□當知是人眞我弟子善受

740b11□我敎□是我所見我之所念□是人諦知我不

740b12□涅槃□隨如是人所住之處若城邑聚落山林

740b13□曠野房舍田宅樓閣殿堂□我亦在中常住不

740b14□移□我於是人常作受施□或作比丘比丘尼

740b15□優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人□云何

740b16□當令是人得知如來受其所施之物□善男

740b17□子□是人或於夜臥夢中夢見佛像□或見天

740b18□像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優

740b19□曇花像□或見大山或大海水□或見日月或

740b20□見白象及白馬像□或見父母□得花得果金

740b21□銀琉璃頗梨等寶五種牛味□爾時當知卽是

740b22□如來受其所施□寤已喜樂尋得種種所須之

740b23□物□心不念惡樂修善法□善男子□是大涅槃

740b24□悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無

740b25□邊功德□善男子□汝今應當信受我語□若有

740b26□善男子善女人□欲見我者欲恭敬我□欲同

740b27□法性而見於我□欲得空定□欲見實相□欲

740b28□得修習首楞嚴定師子王定□欲破八魔□

740b29□八魔者□所謂四魔無常無樂無我無淨□欲得

740c01□人中天上樂者□見有受持大涅槃經書寫

740c02□讀誦爲他解說思惟義者□當往親近依附諮

740c03□受供養恭敬尊重讚歎□爲洗手足布置床

740c04□席四事供給令無所乏□若從遠來應十由

740c05□延路次奉迎□爲是經故所重之物應以奉

740c06□獻□如其無者應自賣身□何以故□是經難遇

740c07□過優曇花□善男子□我念過去無量無邊那由

740c08□他劫□爾時世界名曰娑婆□有佛世尊號釋

740c09□迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解

740c10□無上士調御丈夫天人師佛世尊□爲諸大衆

740c11□宣說如是大涅槃經□我於爾時從善友所□

740c12□轉聞彼佛當爲大衆說大涅槃□我聞是已

740c13□其心歡喜□欲設供養居貧無物□欲自賣

740c14□身薄福不□□卽欲還家路見一人□而便語

740c15□言□吾欲賣身君能買不□其人答曰我家作

740c16□業人無堪者□汝設能爲我當買汝□我卽問

740c17□言□有何作業人無堪能□其人答言□吾有

740c18□惡病良醫處藥□應當日服人肉三兩□卿若

740c19□能以身肉三兩日日見給□便當與汝金錢

740c20□五枚□我時聞已心中歡喜□我復語言□汝與

740c21□我錢假我七日□須我事訖便還相就□其人

740c22□答言□七日不可□審能爾者當許一日□善男

740c23□子□我於爾時卽取其錢□還至佛所頭面禮

740c24□足□盡其所有而以奉獻□然後誠心聽受是

740c25□經□我時闇鈍雖得聞經□唯能受持一偈文

740c26□句

740c27□　如來證涅槃　　永斷於生死

740c28□　若有至心聽　　常得無量樂

740c29□受是偈已□卽便還至彼病人家□善男子□我

741a01□時雖復日日與三兩肉□以念偈因緣故不

741a02□以爲痛□日日不廢足滿一月□善男子□以是

741a03□因緣其病得差□我身平復亦無瘡痍□我時

741a04□見身具足完具卽發阿□多羅三□三菩提

741a05□心□一偈之力尙能如是□何況具足受持讀誦□

741a06□我見此經有如是利□復倍發心□願於未來

741a07□成得佛道□字釋迦牟尼□善男子□以是一偈

741a08□因緣力故□令我今日於大衆中爲諸天人

741a09□具足宣說□善男子□以是因緣是大涅槃不可

741a10□思議□成就無量無邊功德□乃是諸佛如來甚

741a11□深□密□之藏□以是義故□能受持者斷離惡

741a12□漏□所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處□

741a13□惡刺土地懸崖□岸暴水□□惡人惡國惡

741a14□城惡舍惡知識等□如是等輩□若作漏因□菩

741a15□薩卽離□若不能作則不遠離□若增有漏則

741a16□便離之□若不增長則不遠離□若作惡法

741a17□則便離之□若能作善則不遠離□云何爲離□

741a18□不持刀杖常以正慧方便而遠離之□是

741a19□故名爲正慧遠離爲生善法則離惡法□菩

741a20□薩摩訶薩自觀其身□如病如瘡如癰□如怨□

741a21□如箭入體□是大苦聚□悉是一切善惡根本□

741a22□是身雖復不淨如是□菩薩猶故瞻視將養□何

741a23□以故□非爲貪身爲善法故□爲於涅槃不

741a24□爲生死□爲常樂我淨不爲無常無樂我

741a25□淨□爲菩提道不爲有道□爲於一乘不爲

741a26□三乘□爲三十二相八十種好微妙之身□不

741a27□爲乃至非有想非無想身□爲法輪王不爲

741a28□轉輪王□善男子□菩薩摩訶薩常當護身□何

741a29□以故□若不護身命則不全□命若不全則不

741b01□能得書寫是經受持讀誦爲他廣說思惟

741b02□其義□是故菩薩應善護身以是義故□菩

741b03□薩得離一切惡漏□善男子□如欲渡水善

741b04□護船筏□臨路之人善護良馬□田夫種植善

741b05□護糞穢□如爲差毒善護毒蛇□如人爲財

741b06□護□陀羅□爲壞賊故養護健將□亦如寒人

741b07□愛護於火□如癩病者求於毒藥□菩薩摩訶

741b08□薩亦復如是□雖見是身無量不淨具足充

741b09□滿□爲欲受持大涅槃經故□猶好將護不令

741b10□乏少□菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無

741b11□有二□何以故□俱壞身故□菩薩摩訶薩於

741b12□惡象等心無怖懼□於惡知識生畏懼心□

741b13□何以故□是惡象等唯能壞身不能壞心□惡

741b14□知識者二俱壞故□是惡象等唯壞一身□惡知

741b15□識者壞無量善身無量善心□是惡象等唯能

741b16□破壞不淨臭身□惡知識者能壞淨身及以淨

741b17□心□是惡象等能壞肉身□惡知識者壞於法

741b18□身□爲惡象殺不至三趣□爲惡友殺必至

741b19□三趣□是惡象等但爲身怨□惡知識者爲善法

741b20□怨□是故菩薩常當遠離諸惡知識□如是等

741b21□漏凡夫不離□是故生漏□菩薩離之則不生

741b22□漏□菩薩如是尙無有漏□況於如來□是故非

741b23□漏□云何親近漏□一切凡夫受取衣食臥具

741b24□醫藥□爲身心樂求如是物造種種惡□不

741b25□知過味輪□三趣□是故名漏□菩薩摩訶

741b26□薩見如是過則便遠離□若須衣時卽便受

741b27□取不爲身故但爲於法□不長□慢心常

741b28□卑下□不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風

741b29□惡雨惡蟲蚊□蠅蚤□□□雖受飮食心無

741c01□貪著□不爲身故□常爲正法不爲膚體□但

741c02□爲衆生不爲□慢□爲身力故不爲怨害□

741c03□爲治飢瘡□雖得上味心無貪著□受取房

741c04□舍亦復如是□貪慢之結不令居心□爲菩提

741c05□舍遮止結賊□障惡風雨故受屋舍□求醫

741c06□藥者心無貪慢□但爲正法不爲壽命□爲

741c07□常命故□善男子□如人病瘡爲蘇□塗以

741c08□衣□之□爲出膿血蘇□塗傅□爲瘡愈故

741c09□以藥□之□爲惡風故在深屋中□菩薩摩訶

741c10□薩亦復如是□觀身是瘡故以衣覆□爲九孔

741c11□膿求索飮食□爲惡風雨受取房舍□爲四

741c12□毒發求覓醫藥□菩薩受取四種供養□爲菩

741c13□提道非爲壽命□何以故□菩薩摩訶薩作是

741c14□思惟□我若不受是四供養□身則磨滅不得

741c15□堅牢□若不堅牢則不忍苦□若不忍苦則不

741c16□能得修習善法□若能忍苦則得修習無量

741c17□善法□我若不能堪忍衆苦□則於苦受生瞋

741c18□□心□於樂受中生貪著心□若求樂不得則

741c19□生無明□是故凡夫於四供養生於有漏□菩

741c20□薩摩訶薩能深觀察不生於漏□是故菩薩名

741c21□爲無漏□云何如來當名有漏□是故如來

741c22□不名有漏

741c23□復次善男子□一切凡夫雖善護身□心猶故

741c24□生於三種惡覺□以是因緣雖斷煩惱得

741c25□生非想非非想處□猶故還墮三惡道中□善男

741c26□子□譬如有人渡於大海垂至彼岸沒水

741c27□而死□凡夫之人亦復如是□垂盡三有還墮

741c28□三塗□何以故□無善覺故□何等善覺□所謂六

741c29□念處□凡夫之人善心羸劣不善熾盛□善心羸

741c30□故慧心薄少□慧心薄故增長諸漏□菩薩摩訶

742a01□薩慧眼淸淨見三覺過□知是三覺有種種

742a02□患□常與衆生作三乘怨□三覺因緣乃令無

742a03□量凡夫衆生不見佛性□無量劫中生顚倒

742a04□心□謂佛世尊無常樂我唯有一淨□如來畢

742a05□竟入於涅槃□一切衆生無常無樂無我無淨□

742a06□顚倒心故言有常樂我淨□實無三乘□顚

742a07□倒心故言有三乘□一實之道眞實不虛□顚

742a08□倒心故言無一實□是三惡覺□常爲諸佛及

742a09□諸菩薩之所呵責□是三惡覺常害於我或亦

742a10□害他□有是三覺一切諸惡常來隨從□是三

742a11□覺者卽是三縛□連綴衆生無邊生死□菩薩

742a12□摩訶薩常作如是觀察三覺□菩薩或時有

742a13□因緣故應生欲覺默然不受□譬如端正淨

742a14□潔之人不受一切糞穢不淨□如熱鐵丸人

742a15□無受者□如婆羅門性不受牛肉□如飽滿人

742a16□不受惡食□如轉輪王不與一切□陀羅等

742a17□同坐一床□菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不

742a18□味亦復如是□何以故□菩薩思惟□衆生知我

742a19□是良福田□我當云何受是惡法□若受惡覺

742a20□則不任爲衆生福田□我自不言是良福田□

742a21□衆生見相便言我是□我今若起如是惡覺□

742a22□則爲欺□一切衆生□我於往昔以欺□故□

742a23□無量劫中流轉生死墮三惡道□我若惡心

742a24□受人信施□一切天人及五通仙悉當證知而

742a25□見呵責□我若惡覺受人信施□或令施主果

742a26□報減少或空無報□我若惡心受檀越施□則

742a27□與施主而爲怨□□一切施主恒於我所起

742a28□赤子想□我當云何欺□於彼而生怨想□何

742a29□以故□或令施主不得果報或少果報故□

742b01□我常自稱爲出家人□夫出家者不應起惡□

742b02□若起惡者則非出家□出家之人身口相應□若

742b03□不相應則非出家□我棄父母兄弟妻子眷

742b04□屬知識出家修道□正是修習諸善覺時□非

742b05□是修習不善覺時□譬如有人入海求寶不

742b06□取眞珠直取水精□亦如有人棄妙音樂

742b07□遊戱糞穢□如捨寶女愛念卑陋□如棄

742b08□金器而用瓦盂□如棄甘露服食毒藥□如

742b09□捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療

742b10□我亦如是□捨離大師如來世尊甘露法味□而

742b11□服魔怨種種惡覺□人身難得如優曇花□我

742b12□今已得□如來難値過優曇花□我今已値□淸

742b13□淨法寶難得見聞□我今已聞□猶如盲龜値

742b14□浮木孔□人命不停過於山水□今日雖存明

742b15□亦難保□云何縱心令住惡法□壯色不停猶

742b16□如奔馬□云何恃□而生□慢□猶如惡鬼伺

742b17□求人過□四大惡鬼亦復如是□常來伺求我之

742b18□過失□云何當令惡覺發起□譬如朽宅垂崩

742b19□之屋□我命亦爾云何起惡□我名沙門沙門之

742b20□人名學善覺□我今乃起不善之覺□云何當

742b21□得名沙門也□我名出家□出家之人名修

742b22□善道□我今行惡□云何當得名爲出家□我今

742b23□名爲眞婆羅門□婆羅門者名修淨行□我今

742b24□乃行不淨惡覺□云何當得名婆羅門□我今

742b25□亦名刹利大姓□刹利姓者能除怨敵□我今不

742b26□能除惡怨敵□云何當得名刹利姓□我名

742b27□比丘□比丘之人名破煩惱□我今不破惡覺

742b28□煩惱□云何當得名爲比丘□世有六處難

742b29□可値遇□我今已得□云何當令惡覺居心□

742c01□何等爲六□一佛世難遇□二正法難聞□三怖

742c02□心難起□四中國難生□五人身難得□六諸根

742c03□難具□如是六事難得已得□是故不應起於

742c04□惡覺□菩薩爾時修行如是大涅槃經□常勤

742c05□觀察是諸惡心□一切凡夫不見如是惡心

742c06□過患故受三覺□名爲受漏□菩薩見已不受

742c07□不著放捨不護□依八聖道推之令去□斬

742c08□之令斷□是故菩薩無有受漏□云何當言

742c09□如來有漏□以是義故□如來世尊非是有漏

742c10□大般涅槃經卷第二十

742c11□

742c12□

742c13□大般涅槃經卷第二十一

742c14□

742c15□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

742c16□　　光明遍照高貴德王菩薩品之三

742c17□復次善男子□凡夫若遇身心苦惱起種種

742c18□惡□若得身病□若得心病□令身口意作種種

742c19□惡□以作惡故輪□三趣具受諸苦□何以故□

742c20□凡夫之人無念慧故□是故生於種種諸漏□

742c21□是名念漏□菩薩摩訶薩常自思惟□我從往昔

742c22□無數劫來□爲是身心造種種惡□以是因緣

742c23□流轉生死□在三惡道具受衆苦□遂令我遠

742c24□三乘正路□菩薩以是惡因緣故□於己身心

742c25□生大怖畏□捨離衆惡趣向善道□善男子□譬

742c26□如有王以四毒蛇盛之一□令人養食瞻

742c27□視臥起摩洗其身□若令一蛇生瞋□者□我

742c28□當準法戮之都市□爾時其人聞王切令□心

742c29□生惶怖捨□逃走□王時復遣五□陀羅拔

743a01□刀隨之□其人□顧見後五人遂疾捨去□是時

743a02□五人以惡方便□藏所持刀密遣一人詐爲

743a03□親善□而語之言□汝可還來□其人不信投

743a04□一聚落欲自隱匿□旣入聚中□視諸舍都

743a05□不見人執諸□器悉空無物□旣不見人

743a06□求物不得□卽便坐地聞空中聲□□哉男子□

743a07□此聚空曠無有居民□今夜當有六大賊來□

743a08□汝設遇者命將不全□汝當云何而得免之□

743a09□爾時其人恐怖遂增□復捨而去□路値一河□

743a10□河水漂急無有船筏□以怖畏故卽取種種

743a11□草木爲筏□復更思惟□我設住此當爲毒

743a12□蛇五□陀羅一詐親者及六大賊之所危害□

743a13□若渡此河筏不可依當沒水死□寧沒水

743a14□死終不爲彼蛇賊所害□卽推草筏置之

743a15□水中身倚其上□運手動足截流而去□旣

743a16□達彼岸安隱無患□心意泰然恐怖消除

743a17□菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經□觀身如

743a18□□□地水火風如四毒蛇□見毒觸毒氣毒齧毒□

743a19□一切衆生遇是四毒故喪其命□衆生四大亦

743a20□復如是□或見爲惡□或觸爲惡□或氣爲惡□

743a21□或齧爲惡□以是因緣遠離衆善□復次善男

743a22□子□菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓□所謂

743a23□刹利婆羅門毘舍首陀□是四大蛇亦復如是

743a24□有四種性□堅性濕性熱性動性□是故菩薩觀

743a25□是四大與四毒蛇同其種性□復次善男子□

743a26□菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇□云何爲

743a27□觀□是四毒蛇常伺人便□何時當視□何時

743a28□當觸□何時當噓□何時當齧□四大毒蛇亦復

743a29□如是□常伺衆生求其短缺□若爲四蛇之所

743b01□殺者□終不至於三惡道中□若爲四大之所

743b02□殺害□必至三惡定無有疑□是四毒蛇雖復

743b03□瞻養亦欲殺人□四大亦爾□雖常供給□亦常

743b04□牽人造作衆惡□是四毒蛇若一瞋者則能殺

743b05□人□四大之性亦復如是□若一大發亦能害

743b06□人□是四毒蛇雖同一處四心各異□四大毒

743b07□蛇亦復如是□雖同一處性各別異□是四毒蛇

743b08□雖復恭敬難可親近□四大毒蛇亦復如是□

743b09□雖復恭敬亦難親近□是四毒蛇若害人時□

743b10□或有沙門婆羅門等□若以□藥則可療治□

743b11□四大殺人雖有沙門婆羅門等神□良藥□皆

743b12□不能治□如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則

743b13□便遠離□諸佛菩薩亦復如是□聞四大臭卽

743b14□便遠離□爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大

743b15□怖畏□背之馳走修八聖道

743b16□五□陀羅卽是五陰□云何菩薩觀於五陰

743b17□如□陀羅□□陀羅者常能令人恩愛別離怨

743b18□憎集會□五陰亦爾□令人貪近不善之法遠

743b19□離一切純善之法□復次善男子□如□陀羅

743b20□種種器仗以自莊嚴□若刀若楯若弓若箭若

743b21□鎧若□能害於人□五陰亦爾□以諸煩惱牢

743b22□自莊嚴□害諸癡人令墮諸有□善男子□如□

743b23□陀羅有過之人得便害之□五陰亦爾□有諸

743b24□結過常能害人□是故菩薩深觀五陰如□

743b25□陀羅□復次菩薩觀察五陰如□陀羅□□陀羅

743b26□人無慈愍心怨親俱害□五陰亦爾□無慈

743b27□愍心善惡俱害□如□陀羅惱一切人□五陰

743b28□亦爾□以諸煩惱常惱一切生死衆生□是故

743b29□菩薩觀於五陰如□陀羅□復次菩薩觀察五

743c01□陰如□陀羅□□陀羅人常懷害心□五陰亦爾

743c02□常懷諸結惱害之心□如人無足刀杖侍從□

743c03□當知必爲□陀羅人之所殺害□衆生亦爾□

743c04□無足無刀無有侍從□則爲五陰之所賊害□

743c05□足名爲戒□刀名爲慧□侍從名爲善知識

743c06□也□無此三事故爲五陰之所賊害是故菩

743c07□薩觀於五陰如□陀羅□復次善男子□菩薩摩

743c08□訶薩觀察五陰過□陀羅□何以故□衆生若

743c09□爲五□陀羅之所殺者不墮地獄□爲陰殺

743c10□者則墮地獄以是義故□菩薩觀陰過□

743c11□陀羅□作是觀已而作願言□我寧終身近□

743c12□陀羅□不能暫時親近五陰□□陀羅者唯能

743c13□害於欲界癡人□是五陰賊遍害三界凡夫衆

743c14□生□□陀羅人唯能殺戮有罪之人□是五陰賊

743c15□不問衆生有罪無罪悉能害之□□陀羅人

743c16□不害衰老婦女稚小□是五陰賊不問衆生

743c17□老小女弱一切悉害□是故菩薩深觀此陰

743c18□過□陀羅□是故發願□寧當終身近□陀羅□

743c19□不能暫時親近五陰□復次善男子□□陀羅

743c20□者唯害他人終不自害□五陰之賊自害害

743c21□他及□陀羅□□陀羅人可以善言錢財寶

743c22□貨求而得脫□五陰不爾□不可强以善言誘

743c23□喩錢財寶貨求而得脫□□陀羅人於四時

743c24□中不必常殺□五陰不爾□常於念念害諸衆

743c25□生□□陀羅人唯在一處可有逃避□五陰不

743c26□爾□遍一切處無可逃避□□陀羅人雖復害

743c27□人害已不隨□五陰不爾□殺衆生已隨逐不

743c28□離□是故菩薩寧以終身近□陀羅□不能暫

743c29□時親近五陰□有智之人以善方便得脫五

744a01□陰□善方便者卽八聖道六波羅蜜四無量心□

744a02□以是方便而得解脫□身心不爲五陰所害□

744a03□何以故□身如金剛心如虛空□是故身心難

744a04□可沮壞□以是義故□菩薩觀陰成就種種諸

744a05□不善法□生大怖畏修八聖道□亦如彼人畏

744a06□四毒蛇五□陀羅涉路而去無所顧留

744a07□詐親善者名爲貪愛□菩薩摩訶薩深觀愛結

744a08□如怨詐親□若知實者則無能爲□若不能

744a09□知必爲所害□貪愛亦爾若知其性□則不能

744a10□令衆生輪轉生死苦中□如其不知輪□六

744a11□趣具受衆苦□何以故□愛之爲病難捨離

744a12□故□如怨詐親難可遠離□怨詐親者常伺人

744a13□便□令愛別離怨憎合會□愛亦如是□令人遠

744a14□離一切善法近於一切不善之法□以是義

744a15□故□菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親□見不

744a16□見故□聞不聞故□如凡夫人見生死過雖

744a17□有智慧以癡覆故後還不見□聲聞緣覺亦

744a18□復如是□雖見不見雖聞不聞□何以故□以

744a19□愛心故□所以者何□見生死過不能疾至阿

744a20□□多羅三□三菩提□以是義故□菩薩摩訶薩

744a21□觀此愛結如怨詐親□云何名爲怨詐親相□

744a22□如怨不實詐現實相□不可親近詐現近

744a23□相□實是不善詐現善相□實是不愛詐爲愛

744a24□相□何以故□常伺人便欲爲害故□愛亦如

744a25□是□常爲衆生非實詐實□非近詐近□非善

744a26□詐善□非愛詐愛□常□一切輪□生死□以

744a27□是義故□菩薩觀愛如怨詐親□怨詐親者但

744a28□見身口不睹其心□是故能□□愛亦如是□唯

744a29□爲虛□實不可得□是故能惑一切衆生□怨

744b01□詐親者有始有終易可遠離□愛不如是□無

744b02□始無終難可遠離□怨詐親者遠則難覺近

744b03□則易知□愛不如是□近尙難知況復遠耶□

744b04□以是義故□菩薩觀愛過於詐親□一切衆生

744b05□以□愛結故遠大涅槃近於生死□遠常樂我

744b06□淨近無常苦無我不淨□是故我於處處經

744b07□中說爲三垢於現在事以無明故□不見

744b08□過患不能捨離□愛怨詐親□終不能害有智

744b09□之人□是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八

744b10□聖道□猶如彼人畏四毒蛇五□陀羅及一詐

744b11□親涉路不□

744b12□空聚落者卽內六入□菩薩摩訶薩觀是六入

744b13□空無所有猶如空聚□如彼怖人旣入聚已

744b14□乃至不見有一居人□遍捉□器不得一

744b15□物□菩薩亦爾□諦觀六入空無所有□不見衆

744b16□生一物之實□是故菩薩觀內六入空無所有

744b17□如彼空聚□善男子□彼空聚落群賊遠望□終不

744b18□生於空虛之想□凡夫之人亦復如是□於六

744b19□入聚不生空想□以其不能生空想故□輪

744b20□□生死受無量苦□善男子□群賊旣至乃生

744b21□空想□菩薩亦爾□觀此六入常生空想□生

744b22□空想故則不輪□生死受苦□菩薩摩訶薩

744b23□於此六入常無顚倒□無顚倒故□是故不復

744b24□輪□生死□復次善男子□如有群賊入此空

744b25□聚則得安樂□煩惱諸賊亦復如是□入此六

744b26□入則得安樂□如賊住空聚心無所畏□煩

744b27□惱群賊亦復如是□住是六入亦無所畏□如

744b28□彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處□

744b29□是內六入亦復如是□一切衆惡煩惱惡獸之

744c01□所住處□是故菩薩深觀六入空無所有□純是

744c02□一切不善住處□復次善男子□菩薩摩訶薩

744c03□觀內六入空無所有如彼空聚□何以故□處

744c04□□不實故□空無所有作有想故□實無有樂

744c05□作樂想故□實無有人作人想故□內六入者

744c06□亦復如是□空無所有而作有想□實無有樂

744c07□而作樂想□實無有人而作人想□唯有智人

744c08□乃能知之得其眞實□復次善男子□如空聚

744c09□落或時有人或時無人□六入不爾□一向無

744c10□人□何以故□性常空故□智者所知非是眼見□

744c11□是故菩薩觀內六入多諸怨害□修八聖道

744c12□不休不息□猶如彼人畏四毒蛇五□陀羅

744c13□一詐親善及六大賊怖著正路

744c14□六大賊者卽外六塵□菩薩摩訶薩觀此六塵

744c15□如六大賊□何以故□能劫一切諸善法故□如

744c16□六大賊能劫一切人民財寶□是六塵賊亦復

744c17□如是□能劫一切衆生善財□如六大賊若入

744c18□人舍□則能劫奪現家所有不擇好惡□令巨

744c19□富者忽爾貧窮□是六塵賊亦復如是□若入

744c20□人根則能劫奪一切善法□善法旣盡貧窮孤

744c21□露作一闡提□是故菩薩諦觀六塵如六大

744c22□賊□復次善男子□如六大賊欲劫人時要因

744c23□內人□若無內人則便中還□是六塵賊亦復如

744c24□是□欲劫善法要因內有衆生知見常樂我

744c25□淨不空等相□若內無有如是等相□六塵惡

744c26□賊則不能劫一切善法□有智之人內無是

744c27□相□凡夫則有□是故六塵常來侵奪善法之

744c28□財□不善護故爲其所劫□護者名慧□有智

744c29□之人能善防護故不被劫□是故菩薩觀是六

745a01□塵如六大賊等無差別□復次善男子□如六

745a02□大賊能爲人民身心苦惱□是六塵賊亦復如

745a03□是□常爲衆生身心苦惱□六大賊者唯能劫人

745a04□現在財物□是六塵賊常劫衆生三世善財□六

745a05□大賊者夜則歡樂□六塵惡賊亦復如是□處無

745a06□明闇則得歡樂□是六大賊唯有諸王乃能遮

745a07□止□六塵惡賊亦復如是□唯佛菩薩乃能遮止□

745a08□是六大賊凡欲劫奪□不擇端正種姓聰哲

745a09□多聞博學豪貴貧賤□六塵惡賊亦復如是□欲

745a10□劫善法不擇端正乃至貧賤□是六大賊雖

745a11□有諸王截其手足□猶故不能令其心息□六

745a12□塵惡賊亦復如是□雖須陀洹斯陀含阿那含

745a13□截其手足□亦不能令不劫善法□如勇健

745a14□人乃能□伏是六大賊□諸佛菩薩亦復如□

745a15□乃能□伏六塵惡賊□譬如有人多諸種族

745a16□宗黨熾盛則不爲彼六賊所劫□衆生亦爾□

745a17□有善知識不爲六塵惡賊所劫□是六大賊

745a18□若見人物則能偸劫□六塵不爾□若見若知若

745a19□聞若嗅若觸若覺皆悉能劫□六大賊者唯能

745a20□劫奪欲界人財□不能劫奪色無色界□六塵

745a21□惡賊則不如是□能劫三界一切善寶□是故

745a22□菩薩諦觀六塵過彼六賊□作是觀已修八

745a23□聖道直往不□□如彼怖人畏四毒蛇五□

745a24□陀羅一詐親善及六大賊□捨空聚落涉路而

745a25□去

745a26□路値一河者卽是煩惱□云何菩薩觀此煩惱

745a27□猶如大河□如彼□河能漂香象□煩惱□河亦

745a28□復如是□能漂緣覺□是故菩薩深觀煩惱猶

745a29□如□河□深難得底故名爲河□邊不可得故

745b01□名爲大□其中多有種種惡魚□煩惱大河亦復

745b02□如是□唯佛菩薩能得底故□故名極深□唯佛

745b03□菩薩得其邊故□故名廣大□常害一切癡衆

745b04□生故□故名惡魚□是故菩薩觀此煩惱猶如

745b05□大河□如大河水能長一切草木叢林□煩惱大

745b06□河亦復如是□能長衆生二十五有□是故菩薩

745b07□觀此煩惱猶如大河□譬如有人墮大河水

745b08□無有□愧□衆生亦爾□墮煩惱河無有□

745b09□愧□如墮河者未得其底卽便命終□墮煩惱

745b10□河亦復如是□未盡其底□周□輪轉二十五

745b11□有□所言底者名爲空相□若有不修如是空

745b12□相□當知是人不得出離二十五有□一切衆

745b13□生不能善修空無相故□常爲煩惱□河所

745b14□漂□如彼大河唯能壞身□不能漂沒一切善

745b15□法□煩惱大河則不如是□能壞一切身心善

745b16□法□彼大暴河唯能漂沒欲界中人□煩惱大河

745b17□乃能漂沒三界人天□世間大河運手動足

745b18□則到彼岸□煩惱大河唯有菩薩因六波羅

745b19□蜜乃能得渡□如大河水難可得渡□煩惱

745b20□大河亦復如是□難可得渡□云何名爲難

745b21□可得渡□乃至十住諸大菩薩猶故未能

745b22□畢竟得渡□唯有諸佛乃畢竟渡□是故名爲

745b23□難可得渡□譬如有人爲河所漂不能修

745b24□習毫釐善法□衆生亦爾□爲煩惱河所漂沒

745b25□者□亦復不能修習善法□如人墮河爲水所

745b26□漂□餘有力者則能拔濟□墮煩惱河爲一闡

745b27□提□聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟□世間大

745b28□河劫盡之時□七日□照能令枯□□煩惱大河

745b29□則不如是□聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾□

745c01□是故菩薩觀諸煩惱□猶如暴河

745c02□譬如彼人畏四毒蛇五□陀羅一詐親善及

745c03□六大賊□捨空聚落隨路而去□旣至河上聚

745c04□草爲筏□菩薩亦爾□畏四大蛇五陰□陀

745c05□羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊□至煩惱河

745c06□修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七

745c07□品□以爲船筏□依乘此筏渡煩惱河□到

745c08□於彼岸常樂涅槃□菩薩修行大涅槃者□作

745c09□是思惟□我若不能忍受如是身苦心苦□則

745c10□不能令一切衆生□渡煩惱河□以是思惟□

745c11□雖有如是身心苦惱默然忍受□以忍受故

745c12□則不生漏□菩薩如是尙無諸漏□況佛如來

745c13□而當有漏□是故諸佛不名有漏□云何如來

745c14□非無漏耶□如來常行有漏中故□有漏卽是

745c15□二十五有□是故聲聞凡夫之人言佛有漏□諸

745c16□佛如來眞實無漏

745c17□善男子□以是因緣諸佛如來無有定相□善

745c18□男子□是故犯四重禁謗方等經及一闡提

745c19□悉皆不定

745c20□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言□如

745c21□是如是□誠如聖敎□一切諸法悉皆不定□

745c22□以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃□

745c23□如佛先說□菩薩摩訶薩修大涅槃□聞不

745c24□聞□中有涅槃大涅槃□云何涅槃□云何大涅

745c25□槃

745c26□爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩

745c27□言□善哉善哉□善男子□若有菩薩得念總持□

745c28□乃能如汝之所諮問□善男子□如世人言□有

745c29□海大海□有河大河□有山大山□有地大地□有

746a01□城大城□有衆生大衆生□有王大王□有人大

746a02□人□有天天中天□有道大道□涅槃亦爾□有涅

746a03□槃有大涅槃□云何涅槃□善男子□如人飢餓

746a04□得少飯食名爲安樂□如是安樂亦名涅槃□

746a05□如病得差則名安樂□如是安樂亦名涅

746a06□槃□如人怖畏得歸依處則得安樂□如是安

746a07□樂亦名涅槃□如貧窮人獲七寶物則得安

746a08□樂如是安樂亦名涅槃□如人觀骨不起貪

746a09□欲則得安樂□如是安樂亦名涅槃□如是涅

746a10□槃不得名爲大涅槃也□何以故□以飢渴

746a11□故病故怖故貧故生貪著故□是名涅槃非

746a12□大涅槃□善男子□若凡夫人及以聲聞□或因世

746a13□俗□或因聖道□斷欲界結則得安樂□如是安

746a14□樂亦名涅槃□不得名爲大涅槃也□能斷初

746a15□禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂□

746a16□如是安樂亦名涅槃□不得名爲大涅槃也□

746a17□何以故□還生煩惱有習氣故□云何名爲煩

746a18□惱習氣□聲聞緣覺有煩惱氣□所謂我身我衣

746a19□我去我來我說我聽□諸佛如來入於涅槃□涅

746a20□槃之性無我無樂唯有常淨□是則名爲煩

746a21□惱習氣□佛法衆僧有差別相□如來畢竟入於

746a22□涅槃□聲聞緣覺諸佛如來□所得涅槃等無差

746a23□別□以是義故□二乘所得非大涅槃□何以故□

746a24□無常樂我淨故□常樂我淨乃得名爲大涅

746a25□槃也

746a26□善男子□譬如有處能受衆水名爲大海

746a27□隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名

746a28□大涅槃□四禪三三昧八背捨八勝處十一切處

746a29□隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃

746b01□善男子□譬如有河第一香象不能得底則

746b02□名爲大□聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性□

746b03□名爲涅槃非大涅槃□若能了了見於佛性□

746b04□則得名爲大涅槃也□是大涅槃唯大象王能

746b05□盡其底□大象王者謂諸佛也□善男子□若摩訶

746b06□那伽及□□陀大力士等□經歷多時所不

746b07□能上乃名大山□聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那

746b08□伽大力士等所不能見□如是乃名大涅槃

746b09□也□復次善男子□隨有小王之所住處名爲

746b10□小城□轉輪聖王所住之處乃名大城□聲聞緣

746b11□覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名爲涅槃□

746b12□無上法主聖王住處□乃得名爲大般涅槃□以

746b13□是故名大般涅槃□善男子□譬如有人見四

746b14□種兵不生怖畏□當知是人名大衆生□若有

746b15□衆生□於三惡道煩惱惡業不生怖畏□而能

746b16□於中廣度衆生□當知是人得大涅槃□若有

746b17□人能供養父母□恭敬沙門及婆羅門修治

746b18□善法□所言誠實無有欺□□能忍諸惡惠施

746b19□貧乏□名大丈夫□菩薩亦爾□有大慈悲憐

746b20□愍一切□於諸衆生猶如父母□能度衆生

746b21□於生死河□普示衆生一實之道□是則名爲

746b22□大般涅槃□善男子□大名不可思議□若不可思

746b23□議一切衆生所不能信□是則名爲大般涅

746b24□槃□唯佛菩薩之所見故名大涅槃□以何因

746b25□緣□復名爲大□以無量因緣然後乃得故名

746b26□爲大□善男子□如世間人以多因緣之所得

746b27□者則名爲大□涅槃亦爾□以多因緣之所得

746b28□故□故名爲大□云何復名爲大涅槃□有大我

746b29□故名大涅槃□涅槃無我大自在故□名爲大

746c01□我□云何名爲大自在耶□有八自在則名爲

746c02□我□何等爲八□一者能示一身以爲多身□身

746c03□數大小猶如微塵□充滿十方無量世界□如來

746c04□之身實非微塵□以自在故現微塵身□如是

746c05□自在則爲大我□二者示一塵身滿於三千大

746c06□千世界□如來之身實不滿於三千大千世

746c07□界□何以故□以無□故□直以自在故滿三

746c08□千大千世界□如是自在名爲大我□三者能以

746c09□滿此三千大千世界之身□輕擧飛空過於

746c10□二十恒河沙等諸佛世界□而無障□□如來

746c11□之身實無輕重□以自在故能爲輕重如是

746c12□自在名爲大我□四者以自在故而得自在□

746c13□云何自在□如來一心安住不動□所可示化

746c14□無量形類各令有心□如來有時或造一事□

746c15□而令衆生各各成辦□如來之身常住一土□而

746c16□令他土一切悉見□如是自在名爲大我□五者

746c17□根自在故□云何名爲根自在耶□如來一根亦

746c18□能見色聞聲嗅香別味覺觸知法□如來六

746c19□根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法□

746c20□以自在故令根自在□如是自在名爲大我□

746c21□六者以自在故得一切法□如來之心亦無

746c22□得想□何以故□無所得故□若是有者可名爲

746c23□得□實無所有□云何名得□若使如來計有得

746c24□想□是則諸佛不得涅槃□以無得故名得涅

746c25□槃□以自在故得一切法□得諸法故名爲大

746c26□我□七者說自在故如來演說一偈之義□經無

746c27□量劫義亦不盡□所謂若戒若定若施若慧□如

746c28□來爾時都不生念我說彼聽□亦復不生一

746c29□偈之想□世間之人四句爲偈□隨世俗故說

747a01□名爲偈□一切法性亦無有說□以自在故如

747a02□來演說□以演說故名爲大我□八者如來遍

747a03□滿一切諸處猶如虛空□虛空之性不可得

747a04□見□如來亦爾實不可見□以自在故令一切

747a05□見□如是自在名爲大我□如是大我名大涅

747a06□槃□以是義故名大涅槃□復次善男子□譬如

747a07□寶藏多諸珍異百種具足故名大藏□諸佛

747a08□如來甚深奧藏亦復如是□多諸奇異具足

747a09□無缺□名大涅槃□復次善男子□無邊之物乃

747a10□名爲大□涅槃無邊是故名大□復次善男子□

747a11□有大樂故名大涅槃□涅槃無樂□以四樂

747a12□故名大涅槃□何等爲四□一者斷諸樂故□不

747a13□斷樂者則名爲苦□若有苦者不名大樂□以

747a14□斷樂故則無有苦□無苦無樂乃名大樂□

747a15□涅槃之性無苦無樂□是故涅槃名爲大樂□

747a16□以是義故名大涅槃復次善男子□樂有二

747a17□種□一者凡夫□二者諸佛□凡夫之樂無常敗壞□

747a18□是故無樂□諸佛常樂無有變異□故名大樂□

747a19□復次善男子□有三種受□一者苦受□二者樂

747a20□受□三者不苦不樂受□不苦不樂是亦爲苦涅

747a21□槃雖同不苦不樂□然名大樂□以大樂故名

747a22□大涅槃□二者大寂靜故名爲大樂□涅槃之性

747a23□是大寂靜□何以故□遠離一切□鬧法故□以

747a24□大寂故名大涅槃

747a25□三者一切知故名爲大樂□非一切知不名

747a26□大樂□諸佛如來一切知故□名爲大樂□以大

747a27□樂故名大涅槃□四者身不壞故名爲大樂□

747a28□身若可壞則不名樂□如來之身金剛無壞

747a29□非煩惱身無常之身□故名大樂□以大樂故

747b01□名大涅槃□善男子□世間名字或有因緣□或

747b02□無因緣□有因緣者□如舍利弗□母名舍利□

747b03□因母立字□故名舍利弗□如摩□羅道人□

747b04□生摩□羅國□因國立名□故名摩□羅道

747b05□人□如目□連□目□連者卽是姓也□因姓

747b06□立名□故名目□連□如我生於瞿曇種姓□

747b07□因姓立名□稱爲瞿曇□如毘舍□道人□毘舍

747b08□□者卽是星名□因星爲名名毘舍□□如有

747b09□六指□因六指故名六指人□如佛奴天奴□因

747b10□佛因天故名佛奴天奴□因濕生故□故名濕

747b11□生□如因聲故□名爲迦迦羅□名究究羅□□

747b12□羅□如是等名是因緣名□無因緣者□如蓮花

747b13□地水火風虛空□如曼陀婆一名二實□一名

747b14□殿堂□二名飮漿□堂不飮漿□亦復得名爲曼

747b15□陀婆□如薩婆車多名爲蛇蓋□實非蛇蓋□是

747b16□名無因□强立名字□如□羅婆夷名爲食油□

747b17□實不食油□强爲立名□名爲食油□是名無因

747b18□强立名字□善男子□是大涅槃亦復如是無

747b19□有因緣强爲立名□善男子□譬如虛空不因

747b20□小空名爲大也□涅槃亦爾□不因小相名大

747b21□涅槃□善男子□譬如有法不可稱量不可

747b22□思議□故名爲大□涅槃亦爾□不可稱量不

747b23□可思議□故得名爲大般涅槃□以純淨故

747b24□名大涅槃□云何純淨□淨有四種□何等爲四□

747b25□一者二十五有名爲不淨□能永斷故得名爲

747b26□淨□淨卽涅槃□如是涅槃亦得名有□而是涅

747b27□槃實非是有□諸佛如來隨世俗故說涅槃

747b28□有□譬如世人非父言父非母言母□實非

747b29□父母而言父母□涅槃亦爾□隨世俗故說言

747c01□諸佛有大涅槃□二者業淸淨故□一切凡夫業

747c02□不淸淨故無涅槃□諸佛如來業淸淨故□故

747c03□名大淨□以大淨故名大涅槃□三者身淸淨

747c04□故□身若無常則名不淨□如來身常故名大

747c05□淨□以大淨故名大涅槃□四者心淸淨故□心

747c06□若有漏名曰不淨□佛心無漏故名大淨□以

747c07□大淨故名大涅槃□善男子□是名善男子善

747c08□女人修行如是大涅槃經具足成就初分

747c09□功德

747c10□大般涅槃經卷第二十一

747c11□

747c12□

747c13□

747c14□大般涅槃經卷第二十二

747c15□

747c16□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

747c17□　　光明遍照高貴德王菩薩品之四

747c18□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃成

747c19□就具足第二功德□善男子□菩薩摩訶薩修大

747c20□涅槃□昔所不得而今得之□昔所不見而今

747c21□見之□昔所不聞而今聞之□昔所不到而

747c22□今得到□昔所不知而今知之□云何名爲昔

747c23□所不得而今得之□所謂神通昔所不得而

747c24□今乃得□通有二種□一者內□二者外□所言外

747c25□者與外道共□內復有二□一者二乘□二者菩

747c26□薩□菩薩修行大涅槃經所得神通□不與聲

747c27□聞□支佛共□云何名爲不與聲聞□支佛

747c28□共□二乘所作神通變化□一心作一不得衆

747c29□多□菩薩不爾□於一心中則能具足現五趣

748a01□身□所以者何□以得如是大涅槃經之勢力

748a02□故□是則名爲昔所不得而今得之□又復云

748a03□何昔所不得而今得之□所謂身得自在心

748a04□得自在□何以故□一切凡夫所有身心不得

748a05□自在□或心隨身或身隨心□云何名爲心隨

748a06□於身□譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨

748a07□動□亦如身懶心亦隨懶□是則名爲心隨於

748a08□身□又如□兒其身稚小心亦隨小大人身大

748a09□心亦隨大□又如有人身體□□心常思念欲

748a10□得膏油潤漬令軟□是則名爲心隨於身□云

748a11□何名爲身隨於心□所謂去來坐臥修行施戒

748a12□忍辱精進□愁惱之人身則羸悴□歡喜之人身

748a13□則肥鮮□恐怖之人身體戰動□專心聽法身

748a14□則怡悅□悲泣之人涕淚橫流□是則名爲身

748a15□隨於心□菩薩不爾□於身心中俱得自在□是

748a16□則名爲昔所不得而今得之□復次善男子□

748a17□菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵□以此微

748a18□身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界

748a19□無所障□□而心常定初不移動□是則名爲

748a20□心不隨身□是亦名爲昔所不到而今能到□

748a21□何故復名昔所不到而今能到□一切聲聞□

748a22□支佛等所不能到□菩薩能到□是故名爲昔

748a23□所不到而今能到□一切聲聞□支佛等□雖

748a24□以神通不能變身如細微塵遍至無量

748a25□恒河沙等諸佛世界□聲聞緣覺身若動時心

748a26□亦隨動□菩薩不爾□心雖不動身無不至□是

748a27□名菩薩心不隨身□復次善男子□菩薩化身

748a28□猶如三千大千世界□以此大身入一塵身□

748a29□其心爾時亦不隨小□聲聞緣覺雖能化身

748b01□令如三千大千世界□而不能以如此大身

748b02□入微塵身□於此事中尙自不能□況能令心

748b03□而不隨動□是名菩薩心不隨身□復次善男

748b04□子□菩薩摩訶薩以一音聲□能令三千大千世

748b05□界衆生悉聞□心終不念令是音聲遍諸世

748b06□界使諸衆生昔所不聞而今得聞□而是菩

748b07□薩亦初不言我令衆生昔所不聞而今得

748b08□聞□菩薩若言因我說法令諸衆生不聞者

748b09□聞□當知是人終不能得阿□多羅三□三

748b10□菩提□何以故□衆生不聞我爲說者□如此之心

748b11□是生死心□一切菩薩是心已盡□以是義故□菩

748b12□薩摩訶薩所有身心不相隨逐□善男子□一切

748b13□凡夫身心相隨□菩薩不爾□爲化衆生故雖

748b14□現身小心亦不小□何以故□諸菩薩等所有

748b15□心性常廣大故□雖現大身心亦不大□云何

748b16□大身□身如三千大千世界□云何小心行□兒

748b17□行□以是義故心不隨身菩薩摩訶薩已於

748b18□無量阿僧祇劫□遠酒不飮而心亦動□心無

748b19□悲苦身亦流淚□實無恐怖身亦戰慄□以是

748b20□義故□當知菩薩身心自在不相隨逐□菩薩

748b21□摩訶薩唯現一身而諸衆生各各見異□復

748b22□次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃□昔所

748b23□不聞而今得聞□菩薩摩訶薩先取聲相□所

748b24□謂象聲馬聲車聲人聲貝鼓簫笛歌哭等聲□

748b25□而修習之□以修習故□能聞無量三千大千

748b26□世界所有地獄音聲□復轉修習得異耳根□異

748b27□於聲聞緣覺天耳□何以故□二乘所得淸淨耳

748b28□根□若依初禪淨妙四大□唯聞初禪不聞

748b29□二禪□乃至四禪亦復如是□雖可一時得

748c01□聞三千大千世界所有音聲□而不能聞無

748c02□量無邊恒河沙等世界音聲□以是義故□菩薩

748c03□所得異於聲聞緣覺耳根□以是異故□昔所

748c04□不聞而今得聞□雖聞音聲而心初無聞聲

748c05□之相□不作有相常相樂相我相淨相主相依

748c06□相作相因相定相果相□以是義故□諸菩薩等

748c07□昔所不聞而今得聞

748c08□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言□

748c09□若佛所說□不作定相不作果相□是義不

748c10□然□何以故□如來先說□若人聞是大涅槃經

748c11□一句一字□必定得成阿□多羅三□三菩提□

748c12□如來於今云何復言無定無果□若得阿□

748c13□多羅三□三菩提□卽是定相卽是果相□云何

748c14□而言無定無果□聞惡聲故則生惡心生惡

748c15□心故則至三塗□若至三塗則是定果□云何

748c16□而言無定無果

748c17□爾時如來讚言□善哉善哉□善男子□能作是

748c18□問□若使諸佛說諸音聲有定果相者□則非

748c19□諸佛世尊之相□是魔王相□生死之相□遠涅槃

748c20□相何以故□一切諸佛凡所演說無定果相□

748c21□善男子□譬如刀中照人面像□□則見長橫

748c22□則見廣□若有定相云何而得□則見長橫

748c23□則見廣□以是義故□諸佛世尊凡所演說

748c24□無定果相□善男子□夫涅槃者實非聲果□若

748c25□使涅槃是聲果者□當知涅槃非是常法□善

748c26□男子□譬如世間從因生法□有因則有果□無

748c27□因則無果□因無常故果亦無常□所以者何□

748c28□因亦作果□果亦作因□以是義故□一切諸法

748c29□無有定相□若使涅槃從因生者□因無常故

749a01□果亦無常□而是涅槃不從因生體非是果□

749a02□是故爲常□善男子□以是義故□涅槃之體無

749a03□定無果□善男子□夫涅槃者亦可言定亦可

749a04□言果□云何爲定□一切諸佛所有涅槃常樂

749a05□我淨□是故爲定□無生老壞□是故爲定一闡

749a06□提等犯四重禁誹謗方等□作五逆罪捨除

749a07□本心□必定得故□是故爲定□善男子□如汝所

749a08□言□若人聞我說大涅槃一字一句得阿□多

749a09□羅三□三菩提者□汝於是義猶未解了□汝

749a10□當諦聽□吾當爲汝更分別之□善男子□若

749a11□有善男子善女人□聞大涅槃一字一句□不

749a12□作字相□不作句相□不作聞相□不作佛相□

749a13□不作說相□如是義者名無相相□以無相相

749a14□故得阿□多羅三□三菩提□善男子□如汝所

749a15□言□聞惡聲故至三塗者□是義不然□何以

749a16□故□非以惡聲而至三塗□當知是果乃是惡

749a17□心□所以者何有善男子善女人等□雖聞惡

749a18□聲心不生惡□是故當知非因惡聲生三

749a19□趣中□而諸衆生因煩惱結□惡心滋多生三惡

749a20□趣□非因惡聲□若聲有定相□諸有聞者一切

749a21□悉應生於惡心□或有生者有不生者□是故

749a22□當知聲無定相□以無定故□雖復因之不

749a23□生惡心

749a24□世尊□聲若無定□云何菩薩昔所不聞而今

749a25□得聞

749a26□善男子□聲無定相□昔所不聞令諸菩薩而

749a27□今得聞□以是義故□我作是說□昔所不聞

749a28□而今得聞□善男子□云何昔所不見而今得

749a29□見善男子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

749b01□典□先取明相□所謂日月星宿[這-言+(序-予+手)]燎燈燭珠

749b02□火之明藥草等光□以修習故得異眼根□異

749b03□於聲聞緣覺所得□云何爲異□二乘所得淸

749b04□淨天眼□若依欲界四大眼根不見初禪□若

749b05□依初禪不見上地□乃至自眼猶不能見□若

749b06□欲多見極至三千大千世界□菩薩摩訶薩不

749b07□修天眼見妙色身悉是骨相□雖見他方恒

749b08□河沙等世界色相□不作色相□不作常相有

749b09□相物相名字等相作因緣相□不作見相□不

749b10□言是眼微妙淨相□唯見因緣非因緣相□云

749b11□何因緣□色是眼緣□若使是色非因緣者□一

749b12□切凡夫不應生於見色之相□以是義故□色

749b13□名因緣□非因緣者□菩薩摩訶薩雖復見色

749b14□不作色相□是故非緣□以是義故□菩薩所

749b15□得淸淨天眼□異於聲聞緣覺所得□以是異

749b16□故□時遍見十方世界現在諸佛□是名菩薩

749b17□昔所不見而今得見□以是異故□能見微

749b18□塵□聲聞緣覺所不能見□以是異故□雖見

749b19□自眼初無見相□見無常相見凡夫身三十

749b20□六物不淨充滿□如於掌中觀阿摩勒果□以

749b21□是義故□昔所不見而今得見□若見衆生所

749b22□有色相□則知其人大小乘根□一觸衣故□亦

749b23□知是人善惡諸根差別之相□以是義故□昔

749b24□所不知而今得知□以一見故□昔所不知

749b25□而今得知□以此知故□昔所不見而今得

749b26□見□復次善男子□云何菩薩昔所不知而今

749b27□得知□菩薩摩訶薩雖知凡夫貪□癡心□初

749b28□不作心及心數相□不作衆生及以物相□修

749b29□第一義畢竟空相□何以故□一切菩薩常善修

749c01□習空性相故□以修空故□昔所不知而今得

749c02□知□云何爲知□知無有我無有我所□知諸

749c03□衆生皆有佛性□以佛性故□一闡提等捨離

749c04□本心□悉當得成阿□多羅三□三菩提□如

749c05□此皆是聲聞緣覺所不能知□菩薩能知□以

749c06□是義故□昔所不知而今得知□復次善男子□

749c07□云何昔所不知而今得知□菩薩摩訶薩修

749c08□大涅槃微妙經典□念過去世一切衆生所生

749c09□種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎□於一念

749c10□中得殊異智□異於聲聞緣覺智慧□云何爲

749c11□異□聲聞緣覺所有智慧□念過去世所有衆生

749c12□種姓父母乃至怨憎□而作種姓至怨憎相□

749c13□菩薩不爾□雖念過去種姓父母乃至怨憎□

749c14□終不生於種姓父母怨憎等相□常作法相空

749c15□寂之相□是名菩薩昔所不知而今得知□復

749c16□次善男子□云何昔所不知而今得知□菩薩

749c17□摩訶薩修大涅槃微妙經典□得他心智□異

749c18□於聲聞緣覺所得□云何爲異□聲聞緣覺以

749c19□一念智知人心時□則不能知地獄畜生餓

749c20□鬼天心□菩薩不爾□於一念中遍知六趣衆

749c21□生之心□是名菩薩昔所不知而今得知□復

749c22□次善男子□復有異知□菩薩摩訶薩於一心

749c23□中□知須陀洹初心次第至十六心□以是義

749c24□故□昔所不知而今得知□是爲菩薩修大涅

749c25□槃具足成就第二功德

749c26□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃成

749c27□就具足第三功德□善男子□菩薩摩訶薩修大

749c28□涅槃捨慈得慈□得慈之時不從因緣□云何

749c29□名爲捨慈得慈□善男子□慈名世諦□菩薩摩

750a01□訶薩捨世諦慈得第一義慈□第一義慈

750a02□不從緣得□復次云何捨慈得慈□慈若可捨

750a03□名凡夫慈□慈若可得卽名菩薩無緣之慈□

750a04□捨一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈□

750a05□得憐愍慈得如來慈世尊之慈無因緣慈□

750a06□云何復名捨慈得慈□捨黃門慈無根二根

750a07□女人之慈屠膾獵師畜養□□如是等慈□亦

750a08□捨聲聞□支佛慈□得諸菩薩無緣之慈□不

750a09□見已慈不見他慈□不見持戒不見破戒□

750a10□雖自見悲不見衆生□雖有苦受不見受

750a11□者□何以故□以修第一眞實義故□是名菩薩

750a12□修大涅槃成就具足第三功德

750a13□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃成

750a14□就具足第四功德□善男子□菩薩摩訶薩修大

750a15□涅槃成就具足第四功德□有十種事□何等

750a16□爲十□一者根深難可傾拔□二者自身生決

750a17□定想□三者不觀福田及非福田□四者修淨佛

750a18□土□五者滅除有餘□六者斷除業緣□七者修

750a19□淸淨身□八者了知諸緣□九者離諸怨敵□十

750a20□者斷除二邊□云何根深難可傾拔□所言根

750a21□者名不放逸□不放逸者爲是何根□所謂阿□

750a22□多羅三□三菩提根□善男子□一切諸佛諸善

750a23□根本皆不放逸□不放逸故諸餘善根展轉增

750a24□長□以能增長諸善根故□於諸善中最爲殊

750a25□勝□善男子□如諸跡中象跡爲上□不放逸法

750a26□亦復如是□於諸善法最爲殊勝□善男子□如

750a27□諸明中日光爲最□不放逸法亦復如是□於

750a28□諸善法最爲殊勝□善男子□如諸王中轉輪

750a29□聖王爲最第一□不放逸法亦復如是□於諸

750b01□善法爲最第一□善男子□如諸流中四河爲

750b02□最□不放逸法亦復如是於諸善法爲上爲

750b03□最□善男子□如諸山中須彌山王爲最第一□

750b04□不放逸法亦復如是□於諸善法爲最第一□

750b05□善男子□如水生花中靑蓮爲最□不放逸法亦

750b06□復如是□於諸善法爲最爲上□善男子□如

750b07□陸生花中婆利師花爲最爲上□不放逸法亦

750b08□復如是□於諸善法爲最爲上□善男子□如

750b09□諸獸中師子爲最□不放逸法亦復如是□於

750b10□諸善法爲最爲上□善男子□如飛鳥中金翅

750b11□鳥王爲最爲上□不放逸法亦復如是□於諸

750b12□善法爲最爲上□善男子□如大身中羅[目*侯]阿

750b13□修羅王爲最爲上□不放逸法亦復如是□於

750b14□諸善法爲最爲上□善男子□如一切衆生若

750b15□二足四足多足無足中如來爲最□不放逸法

750b16□亦復如是□於善法中爲最爲上□善男子□

750b17□如諸衆中佛僧爲上□不放逸法亦復如是□

750b18□於善法中爲最爲上□善男子□如佛法中大

750b19□涅槃法爲最爲上□不放逸法亦復如是□於

750b20□諸善法爲最爲上□善男子□以是義故□不放

750b21□逸根深固難拔□云何不放逸故而得增長□所

750b22□謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定

750b23□根善知識根□如是諸根不放逸故而得增長□

750b24□以增長故深固難拔□以是義故□名爲菩薩

750b25□摩訶薩修大涅槃根深難拔

750b26□云何於身作決定想□於自身所生決定心□

750b27□我今此身於未來世□定當爲阿□多羅三□

750b28□三菩提器□心亦如是不作狹小不作變易□

750b29□不作聲聞□支佛心□不作魔心及自樂心

750c01□樂生死心□常爲衆生求慈悲心□是名菩薩

750c02□於自身中生決定心□我於來世當爲阿□

750c03□多羅三□三菩提器□以是義故□菩薩摩訶薩

750c04□修大涅槃□於自身中生決定想

750c05□云何菩薩不觀福田及非福田□云何福田□外

750c06□道持戒上至諸佛□是名福田□若有念言□如

750c07□是等輩是眞福田□當知是心則爲狹劣□菩

750c08□薩摩訶薩悉觀一切無量衆生無非福田□

750c09□何以故□以善修習異念處故□有異念處善

750c10□修習者□觀諸衆生無有持戒及以毁戒□常

750c11□觀諸佛世尊所說□施雖四種俱得淨報□何

750c12□等爲四□一者施主淸淨受者不淨□二者施主

750c13□不淨受者淸淨□三者施受俱淨□四者二俱不

750c14□淨□云何施淨受者不淨□施主具有戒聞智慧□

750c15□知有惠施及以果報□受者破戒專著邪見無

750c16□施無報□是名施淨受者不淨□云何名爲受

750c17□者淸淨施主不淨□施主破戒專著邪見□言

750c18□無惠施及以果報□受者持戒多聞智慧□知

750c19□有惠施及施果報□是名施主不淨受者淸

750c20□淨□云何名爲施受俱淨□施者受者俱有持戒

750c21□多聞智慧□知有惠施及施果報□是名施受

750c22□二俱淸淨□云何名爲二俱不淨□施者受者破

750c23□戒邪見□言無有施及施果報□若如是者云

750c24□何復言得淨果報□以無施無報故名爲淨□

750c25□善男子□若有不見施及施報□當知是人

750c26□不名破戒專著邪見□若依聲聞言不見

750c27□施及施果報□是則名爲破戒邪見□若依如

750c28□是大涅槃經□不見惠施及施果報□是則名

750c29□爲持戒正見□菩薩摩訶薩有異念處□以修

751a01□習故□不見衆生持戒破戒施者受者及施果

751a02□報□是故得名持戒正見□以是義故□菩薩摩

751a03□訶薩不觀福田及非福田

751a04□云何名爲淨佛國土□菩薩摩訶薩修大涅槃

751a05□微妙經典□爲阿□多羅三□三菩提□度衆

751a06□生故離殺害心□以此善根願與一切衆生

751a07□共之□願諸衆生得壽命長有大勢力獲大

751a08□神通□以是誓願因緣力故□於未來世成佛

751a09□之時□國土所有一切衆生□得壽命長有大

751a10□勢力獲大神通□復次善男子□菩薩摩訶薩

751a11□修大涅槃微妙經典□爲阿□多羅三□三菩

751a12□提□度衆生故離偸盜心□以此善根願與

751a13□一切衆生共之□願諸佛國土地所有純是七

751a14□寶□衆生富足所欲自恣□以此誓願因緣力

751a15□故□於未來世成佛之時□所得國土純是七

751a16□寶□衆生富足所欲自恣□復次善男子□菩薩摩

751a17□訶薩修大涅槃微妙經典□爲阿□多羅三□

751a18□三菩提□度衆生故離□欲心□以此善根

751a19□願與一切衆生共之□願諸佛土所有衆生

751a20□無有貪欲瞋□癡心□亦無飢渴苦惱之患□

751a21□以是誓願因緣力故□於未來世成佛之時□

751a22□國土衆生遠離貪□瞋□癡心□一切無有

751a23□飢渴苦惱□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅

751a24□槃微妙經典□爲阿□多羅三□三菩提□度衆

751a25□生故離妄語心□以此善根願與一切衆生

751a26□共之□願諸佛土常有茂林花果香樹□所有

751a27□衆生得妙音聲□以是誓願因緣力故□於未

751a28□來世成佛之時□所有國土常有茂林花果香

751a29□樹□其中衆生悉得淸淨上妙音聲□復次善男

751b01□子□菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典□爲阿□

751b02□多羅三□三菩提□度衆生故遠離兩舌□以

751b03□此善根願與一切衆生共之□願諸佛土所

751b04□有衆生常共和合講說正法□以是誓願因緣

751b05□力故□成佛之時國土所有一切衆生悉共和

751b06□合講論法要□復次善男子□菩薩摩訶薩修大

751b07□涅槃微妙經典□爲阿□多羅三□三菩提□度

751b08□衆生故遠離惡口□以此善根願與一切衆

751b09□生共之□願諸佛土地平如掌無有石沙

751b10□荊□惡刺□所有衆生其心平等□以是誓願

751b11□因緣力故□於未來世成佛之時□所得國土

751b12□地平如掌□無有石沙荊□惡刺□所有衆生

751b13□其心平等□復次善男子□菩薩摩訶薩修大涅

751b14□槃微妙經典□爲阿□多羅三□三菩提□度衆

751b15□生故離無義語□以此善根願與一切衆生

751b16□共之□願諸佛土所有衆生無有苦惱□以是

751b17□誓願因緣力故□於未來世成佛之時□國土所

751b18□有一切衆生無有苦惱□復次善男子□菩薩摩

751b19□訶薩修大涅槃微妙經典□爲阿□多羅三□

751b20□三菩提□度衆生故遠離貪嫉□以此善根願

751b21□與一切衆生共之□願諸佛土一切衆生無

751b22□有貪嫉惱害邪見□以此誓願因緣力故□於

751b23□未來世成佛之時□國土所有一切衆生悉無

751b24□貪嫉惱害邪見□復次善男子□菩薩摩訶薩修

751b25□大涅槃微妙經典□爲阿□多羅三□三菩提□

751b26□度衆生故遠離惱害□以此善根願與一切

751b27□衆生共之□願諸佛土所有衆生悉共修習大

751b28□慈大悲得一子地□以是誓願因緣力故□於

751b29□未來世成佛之時□世界所有一切衆生□悉共

751c01□修習大慈大悲得一子地□復次善男子□菩薩

751c02□摩訶薩修大涅槃微妙經典□爲阿□多羅三

751c03□□三菩提□度衆生故遠離邪見□以此善根

751c04□願與一切衆生共之□願諸佛土所有衆生

751c05□悉得摩訶般若波羅蜜□以是誓願因緣力

751c06□故□於未來世成佛之時□世界衆生悉得受

751c07□持摩訶般若波羅蜜□是名菩薩修淨佛土

751c08□云何菩薩摩訶薩滅除有餘□有餘有三□一

751c09□者煩惱餘報□二者餘業□三者餘有□善男子□云

751c10□何名爲煩惱餘報□若有衆生習近貪欲□是

751c11□報熟故墮於地獄□從地獄出受畜生身□所

751c12□謂□□雀□鴛鴦□鸚鵡□耆婆耆婆□舍利伽鳥□靑

751c13□雀□魚□鱉□□□□獐鹿□若得人身受黃門形女

751c14□人二根無根□女□若得出家犯初重戒□是

751c15□名餘報□復次善男子□若有衆生□以殷重

751c16□心習近瞋□□是報熟故墮於地獄□從地獄

751c17□出受畜生身□所謂毒蛇具四種毒□見毒觸毒

751c18□齧毒噓毒□師子虎狼熊□□狸鷹□之屬□若

751c19□得人身具足十六諸惡律儀□若得出家

751c20□犯第二重戒□是名餘報□復次善男子□若有

751c21□修習愚癡之人□是報熟時墮於地獄□從地

751c22□獄出受畜生身□所謂象□牛羊水牛蚤□蚊

751c23□□蟻子等形□若得人身聾盲□啞□殘背

751c24□□□諸根不具不能受法□若得出家諸根

751c25□闇鈍喜犯重戒乃至卑賤□是名餘報□復次

751c26□善男子□若有修習□慢之人□是報熟時墮

751c27□於地獄□從地獄出受畜生身□所謂糞蟲駝

751c28□驢犬馬□若生人中受奴婢身貧窮乞□□或

751c29□得出家常爲衆生之所輕賤破第四戒□是

752a01□名餘報□如是等名煩惱餘報□如是餘報菩

752a02□薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅□

752a03□云何餘業□謂一切凡夫業□一切聲聞業□須陀

752a04□洹人受七有業□斯陀含人受二有業□阿那含

752a05□人受色有業□是名餘業□如是餘業菩薩摩

752a06□訶薩以能修習大涅槃故悉得斷除□云何

752a07□餘有□阿羅漢得阿羅漢果□□支佛得□支佛

752a08□果□無業無結而轉二果□是名餘有□如是三

752a09□種有餘之法□菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃

752a10□經故得滅除□是名菩薩摩訶薩滅除有

752a11□餘

752a12□云何菩薩修淸淨身□菩薩摩訶薩修不殺戒

752a13□有五種心□謂下中上上中上上乃至正見亦

752a14□復如是□是五十心名初發心□具足決定成

752a15□五十心□是名滿足□如是百心名百福德□具

752a16□足百福成於一相□如是展轉具足成就三

752a17□十二相□名淸淨身□所以復修八十種好□世

752a18□有衆生事八十神□何等八十□十二日□十二

752a19□大天□五大星□北斗□馬天□行道天□婆羅墮跋

752a20□□天□功德天□二十八宿□地天風天水□天火

752a21□天□梵天□樓陀天□因提天□拘摩羅天□八臂天□

752a22□摩醯首羅天□半□羅天□鬼子母天□四天王天□

752a23□造書天□婆藪天□是名八十□爲此衆生修八

752a24□十好以自莊嚴□是名菩薩淸淨之身□何以

752a25□故□是八十天一切衆生之所信伏□是故菩薩

752a26□修八十好其身不動□令彼衆生隨其所信

752a27□各各得見□見已宗敬各發阿□多羅三□三

752a28□菩提心□以是義故□菩薩摩訶薩修於淨身□

752a29□善男子□譬如有人欲請大王□要當莊嚴所

752b01□有舍宅極令淸淨□辦具種種百味□膳□然

752b02□後王乃就其所請□菩薩摩訶薩亦復如是□欲

752b03□請阿□多羅三□三菩提法輪王故□先當修

752b04□身極令淸淨□無上法王乃當處之□以是義

752b05□故□菩薩摩訶薩要當修於淸淨之身□善男

752b06□子□譬如有人欲服甘露先當淨身□菩薩摩

752b07□訶薩亦復如是□欲服無上甘露法味般若波

752b08□羅蜜□要當先以八十種好淸淨其身□善男

752b09□子□譬如妙好金銀寶器盛之淨水中表俱

752b10□淨□菩薩摩訶薩其身淸淨亦復如是□盛阿□

752b11□多羅三□三菩提水中表俱淨□善男子□如波

752b12□羅捺素白之衣易受染色何以故□性白淨故□

752b13□菩薩摩訶薩亦復如是□以身淨故疾得阿

752b14□□多羅三□三菩提□以是義故□菩薩摩訶薩

752b15□修於淨身□云何菩薩摩訶薩了知諸緣□菩

752b16□薩摩訶薩不見色相□不見色緣□不見色

752b17□體□不見色生□不見色滅□不見一相□不見

752b18□異相□不見見者□不見相貌□不見受者□何

752b19□以故□了因緣故□如色一切法亦如是□是名

752b20□菩薩了知諸緣

752b21□云何菩薩壞諸怨敵□一切煩惱是菩薩怨□

752b22□菩薩摩訶薩常遠離故□是名菩薩壞諸怨敵□

752b23□五住菩薩視諸煩惱不名爲怨□所以者何□

752b24□因煩惱故菩薩有生□以有生故□故能展轉

752b25□敎化衆生□以是義故不名爲怨□何等爲

752b26□怨□所謂誹謗方等經者□菩薩隨生不畏

752b27□地獄畜生餓鬼□唯畏如是謗方等者□一切

752b28□菩薩有八種魔名爲怨家□遠是八魔名離

752b29□怨家□是名菩薩離諸怨敵

752c01□云何菩薩遠離二邊□言二邊者□謂二十五

752c02□有及愛煩惱□菩薩常離二十五有及愛煩惱□

752c03□是名菩薩遠離二邊□是名菩薩摩訶薩修

752c04□大涅槃具足成就第四功德

752c05□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言□如

752c06□佛所說□若有菩薩修大涅槃□悉作如是十

752c07□事功德□如來何故唯修九事不修淨土

752c08□佛言□善男子□我於往昔亦常具修如是十

752c09□事□一切菩薩及諸如來□無有不修是十事

752c10□者□若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者

752c11□無有是處□善男子□汝今莫謂諸佛出興不

752c12□淨世界□當知是心不善狹劣□汝今當知□我

752c13□實不出閻浮提界□譬如有人說言此界獨

752c14□有日月他方世界無有日月□如是之言無

752c15□有義理□若有菩薩發如是言□此佛世界穢

752c16□惡不淨□他方佛土淸淨莊嚴□亦復如是□善男

752c17□子□西方去此娑婆世界□度三十二恒河沙等

752c18□諸佛國土□彼有世界名曰無勝□彼土何故

752c19□名曰無勝□其土所有莊嚴之事皆悉平等無

752c20□有差別□猶如西方安樂世界□亦如東方滿

752c21□月世界□我於彼土出現於世□爲化衆生故

752c22□於此界閻浮提中現轉法輪□非但我身獨

752c23□於此中現轉法輪□一切諸佛亦於此中而

752c24□轉法輪□以是義故□諸佛世尊非不修行如

752c25□是十事□善男子□慈氏菩薩以誓願故□當來

752c26□之世令此世界淸淨莊嚴□以是義故□一切

752c27□諸佛所有世界無不嚴淨

752c28□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃微

752c29□妙經典□具足成就第五功德□善男子□菩薩

753a01□摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德□有

753a02□五事果□何等爲五□一者諸根完具□二者不

753a03□生邊地□三者諸天愛念□四者常爲天魔沙

753a04□門刹利婆羅門等之所恭敬□五者得宿命智□

753a05□菩薩以是大涅槃經因緣力故□具足如是

753a06□五事功德

753a07□光明遍照高貴德王菩薩言□如佛所說□若

753a08□有善男子善女人□修於布施則得具成五

753a09□事功德□今云何言因大涅槃得是五事

753a10□佛言□善哉善哉□善男子□如是之事其義各異□

753a11□今當爲汝分別解說□施得五事□不定不常

753a12□不淨不勝不異非無漏□不能利益安樂憐

753a13□愍一切衆生□若依如是大涅槃經□所得五

753a14□事□是定是常是淨是勝是異是無漏□則能利

753a15□益安樂憐愍一切衆生□善男子□夫布施者

753a16□得離飢渴大涅槃經能令衆生悉得遠離

753a17□二十五有渴愛之病□布施因緣令生死相續□

753a18□大涅槃經能令生死斷不相續□因布施故

753a19□受凡夫法□因大涅槃得作菩薩□布施因緣

753a20□能斷一切貧窮苦惱□大涅槃經能斷一切貧

753a21□善法者□布施因緣有分有果□因大涅槃得

753a22□阿□多羅三□三菩提無分無果□是名菩

753a23□薩摩訶薩修大涅槃微妙經典□具足成就

753a24□第五功德

753a25□善男子□云何菩薩修大涅槃微妙經典□具

753a26□足成就第六功德□菩薩摩訶薩修大涅槃得

753a27□金剛三昧□安住是中悉能破散一切諸法□

753a28□見一切法皆是無常皆是動相□恐怖因緣病

753a29□苦劫盜□念念滅壞無有眞實□一切皆是魔之

753b01□境界無可見相□菩薩摩訶薩住是三昧□雖

753b02□施衆生乃至不見一衆生實□爲衆生故精

753b03□勤修習尸波羅蜜□乃至修習般若波羅蜜□亦

753b04□復如是□菩薩若見有一衆生不能畢竟具

753b05□足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜□善

753b06□男子□譬如金剛所擬之處無不碎壞□而是

753b07□金剛無有折損□金剛三昧亦復如是□所擬

753b08□之法無不碎壞□而是三昧無有折損□善男

753b09□子□如諸寶中金剛最勝□菩薩所得金剛三昧

753b10□亦復如是□於諸三昧爲最第一□何以故□菩

753b11□薩摩訶薩修是三昧□一切三昧悉來歸屬□善

753b12□男子□如諸小王悉來歸屬轉輪聖王□一切三

753b13□昧亦復如是□悉來歸屬金剛三昧□善男子□

753b14□譬如有人爲國怨□人所厭患□有人殺之

753b15□一切世人無不稱讚是人功德□金剛三昧亦

753b16□復如是□菩薩修習能壞一切衆生怨敵□是

753b17□故常爲一切三昧之所宗敬□善男子□譬如

753b18□有人其力盛壯人無當者□復更有人力能伏

753b19□之□當知是人世所稱美□金剛三昧亦復如

753b20□是□力能□伏難伏之法□以是義故□一切三

753b21□昧悉來歸屬□善男子□譬如有人在大海浴□

753b22□當知是人已用諸河泉池之水□菩薩摩訶薩

753b23□亦復如是□修習如是金剛三昧□當知已爲

753b24□修習諸餘一切三昧□善男子□如香山中有

753b25□一泉水名阿□達□其泉具足八味之水□有

753b26□人飮之無諸病苦□金剛三昧亦復如是具

753b27□八正道□菩薩修習斷諸煩惱瘡□重病□善男

753b28□子□如人供養摩醯首羅□當知是人已爲供

753b29□養一切諸天□金剛三昧亦復如是□有人修習

753c01□當知已爲修習一切諸餘三昧□善男子□若

753c02□有菩薩安住如是金剛三昧□見一切法無

753c03□有障□□如於掌中觀阿摩勒果□菩薩雖

753c04□復得如是見□終不作想見一切法□善男子□

753c05□譬如有人坐四衢道見諸衆生來去坐臥□

753c06□金剛三昧亦復如是□見一切法生滅出沒□善

753c07□男子□譬如高山有人登之遠望諸方皆悉

753c08□明了□金剛定山亦復如是□菩薩登之遠望

753c09□諸法無不明了□善男子□譬如春月天降甘

753c10□雨其□微緻間無空處□明眼之人見之明

753c11□了□菩薩亦爾□得金剛定淸淨之目□遠見東

753c12□方所有世界□其中或有國土成壞□一切皆見

753c13□明了無障□乃至十方亦復如是□善男子□如

753c14□由乾陀山七日□出其山所有樹木叢林一切

753c15□燒盡□菩薩修習金剛三昧亦復如是□所有

753c16□一切煩惱叢林卽時消滅□善男子□譬如金

753c17□剛雖能□破一切有物終不生念我能□

753c18□破□金剛三昧亦復如是□菩薩修已能破煩

753c19□惱□終不生念我能壞結□善男子□譬如大地

753c20□能持萬物終不生念我力能持□火亦不念

753c21□我能燒物□水亦不念我能潤漬□風亦不念

753c22□我能動物□空亦不念我能容受□涅槃亦復

753c23□不生念言我令衆生而得滅度□金剛三昧

753c24□亦復如是□雖能滅除一切煩惱□而初無心

753c25□言我能滅□若有菩薩安住如是金剛三昧□

753c26□於一念中變身如佛其數無量□遍滿十方

753c27□恒河沙等諸佛世界□而是菩薩雖作是化□

753c28□其心初無□慢之想□何以故□菩薩常念□誰

753c29□有是定能作是化□唯有菩薩安住如是金

754a01□剛三昧乃能作耳□菩薩摩訶薩安住如是金

754a02□剛三昧□於一念中遍到十方恒河沙等諸佛

754a03□世界還其本處□雖有是力亦不念言我能

754a04□如是□何以故□以是三昧因緣力故□菩薩摩

754a05□訶薩安住如是金剛三昧□於一念中能斷

754a06□十方恒河沙等世界衆生所有煩惱□而心初

754a07□無斷諸衆生煩惱之想□何以故□以是三昧

754a08□因緣力故□菩薩住是金剛三昧□以一音聲

754a09□有所演說□一切衆生各隨種類而得解了□

754a10□示現一色一切衆生各各皆見種種色相□

754a11□安住一處身不移易□能令衆生隨其方面

754a12□各各而見□演說一法若界若入□一切衆生各

754a13□隨本解而得聞之□菩薩安住如是三昧□雖

754a14□見衆生而心初無衆生之相□雖見男女

754a15□無男女相□雖見色法無有色相□乃至見

754a16□識亦無識相雖見晝夜無晝夜相□雖見

754a17□一切無一切相□雖見一切煩惱諸結□亦無

754a18□一切煩惱之相□見八聖道無聖道相□雖

754a19□見菩提無菩提相□見於涅槃無涅槃相□

754a20□何以故□善男子□一切諸法本無相故□菩薩以

754a21□是三昧力故□見一切法如本無相□何故名爲

754a22□金剛三昧□善男子□譬如金剛若在日中色

754a23□則不定□金剛三昧亦復如是□在於大衆色

754a24□亦不定□是故名爲金剛三昧□善男子□譬如金

754a25□剛一切世人不能評價□金剛三昧亦復如

754a26□是□所有功德一切人天不能評量□是故復

754a27□名金剛三昧□善男子□譬如貧人得金剛寶

754a28□則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒□菩薩摩訶

754a29□薩亦復如是□得是三昧則能遠離煩惱諸

754b01□苦諸魔邪毒□是故復名金剛三昧□是名菩薩

754b02□修大涅槃具足成就第六功德

754b03□大般涅槃經卷第二十二

754b04□

754b05□

754b06□大般涅槃經卷第二十三

754b07□

754b08□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

754b09□　　光明遍照高貴德王菩薩品之五

754b10□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃微

754b11□妙經典□具足成就第七功德□善男子□菩薩

754b12□摩訶薩修大涅槃微妙經典□作是思惟□何法

754b13□能爲大般涅槃而作近因□菩薩□卽知有四

754b14□種法爲大涅槃而作近因□若言勤修一切

754b15□苦行是大涅槃近因緣者□是義不然□所以

754b16□者何□若離四法得涅槃者無有是處□何等

754b17□爲四□一者親近善友□二者專心聽法□三者

754b18□繫念思惟□四者如法修行□善男子□譬如有

754b19□人身遇衆病若熱若冷虛勞下□衆邪鬼毒

754b20□到良醫所□良醫卽爲隨病說藥□是人至心

754b21□善受醫敎□隨敎合藥如法服之□服已病愈

754b22□身得安樂□有病之人譬諸菩薩□大良醫者

754b23□譬善知識□良醫所說譬方等經□善受醫敎

754b24□譬善思惟方等經義□隨敎合藥譬如法修

754b25□行三十七助道之法□病除愈者譬滅煩惱□

754b26□得安樂者喩得涅槃常樂我淨□善男子□譬

754b27□如有王欲如法治令民安樂□諮諸智臣其

754b28□法云何□諸臣卽以先王舊法而爲說之□王

754b29□旣聞已至心信行□如法治國無諸怨敵□是

754c01□故令民安樂無患□善男子□王者譬諸菩薩□

754c02□諸智臣者譬善知識□智臣爲王所說治法

754c03□譬十二部經□王旣聞已至心信行□譬諸菩薩

754c04□繫心思惟十二部經所有深義□如法治國

754c05□譬諸菩薩如法修行□所謂六波羅蜜□以能

754c06□修習六波羅蜜故□無諸怨敵譬諸菩薩已

754c07□離諸結煩惱惡賊□得安樂者譬諸菩薩得

754c08□大涅槃常樂我淨□善男子□譬如有人遇惡

754c09□癩病□有善知識而語之言□汝若能到須彌

754c10□山邊病可得差□所以者何□彼有良藥味如

754c11□甘露□若能服者病無不愈□其人至心信是

754c12□事已□卽往彼山採服甘露□其病除愈身

754c13□得安樂□惡癩病者譬諸凡夫□善知識者譬

754c14□諸菩薩摩訶薩等□至心信受譬四無量心□須

754c15□彌山者譬八聖道□甘露味者譬於佛性□癩病

754c16□除愈譬滅煩惱□得安樂者譬得涅槃常樂

754c17□我淨□善男子□譬如有人畜諸弟子聰明大

754c18□智是人晝夜常敎不□□諸菩薩等亦復如

754c19□是□一切衆生有信不信□而常敎化無有疲

754c20□厭□善男子□善知識者所謂佛菩薩□支佛聲

754c21□聞人中信方等者□何故名爲善知識耶□善

754c22□知識者能敎衆生遠離十惡修行十善□以

754c23□是義故名善知識□復次善知識者如法而說□

754c24□如說而行□云何名爲如法而說如說而行□

754c25□自不殺生敎人不殺□乃至自行正見敎人

754c26□正見□若能如是則得名爲眞善知識□自修

754c27□菩提□亦能敎人修行菩提□以是義故名善

754c28□知識□自能修行信戒布施多聞智慧□亦能敎

754c29□人信戒布施多聞智慧□復以是義名善知

755a01□識□善知識者有善法故□何等善法□所作之

755a02□事不求自樂□常爲衆生而求安樂□見他有

755a03□過不說其短□口常宣說純善之事□以是

755a04□義故名善知識□善男子□如空中月從初一

755a05□日至十五日漸漸增長□善知識者亦復如

755a06□是□令諸學人漸遠惡法增長善法□善男子□

755a07□若有親近善知識者□本未有戒定慧解脫

755a08□解脫知見卽便有之□未具足者則得增廣□

755a09□何以故□以其親近善知識故□因是親近復

755a10□得了達十二部經甚深之義□若能聽是十二

755a11□部經甚深義者名爲聽法

755a12□聽法者則是大乘方等經典□聽方等經名眞

755a13□聽法□眞聽法者卽是聽受大涅槃經□大涅槃

755a14□中聞有佛性如來畢竟不般涅槃□是故名

755a15□爲專心聽法□專心聽法名八聖道□以八聖

755a16□道能斷貪欲瞋□愚癡故名聽法□夫聽法者

755a17□名十一空□以此諸空於一切法不作相

755a18□貌□夫聽法者名初發心乃至究竟阿□多羅

755a19□三□三菩提心□以因初心得大涅槃□不以

755a20□聞故得大涅槃□以修習故得大涅槃□善男

755a21□子□譬如病人雖聞醫敎及藥名字不能愈

755a22□病□要以服故乃得除差□雖聽十二深因緣

755a23□法不能斷滅一切煩惱□要以繫念善思惟

755a24□故能得除斷□是名第三繫念思惟

755a25□復以何義名繫念思惟□所謂三三昧□空三

755a26□昧無相三昧無作三昧□空者於二十五有不

755a27□見一實□無作者於二十五有不作願求□無

755a28□相者無有十相□所謂色相聲相香相味相觸

755a29□相生相住相滅相男相女相□修習如是三三

755b01□昧者□是名菩薩繫念思惟

755b02□云何名爲如法修行□如法修行卽是修行檀

755b03□波羅蜜乃至般若波羅蜜□知陰入界眞實之

755b04□相□亦知聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅

755b05□槃□法者卽是常樂我淨□不生不老不病不死□

755b06□不飢不渴不苦不惱□不退不沒善男子□解大

755b07□涅槃甚深義者□則知諸佛終不畢竟入於

755b08□涅槃

755b09□善男子□第一眞實善知識者□所謂菩薩諸佛

755b10□世尊□何以故□常以三種善調御故□何等爲

755b11□三□一者畢竟軟語□二者畢竟呵責□三者軟語

755b12□呵責□以是義故□菩薩諸佛卽是眞實善知識

755b13□也□復次善男子□佛及菩薩爲大醫故名善

755b14□知識□何以故□知病知藥應病授藥故譬如

755b15□良醫善八種術先觀病相□相有三種□何等

755b16□爲三謂風熱水□有風病者授之□油□熱

755b17□病之人授之石蜜□水病之人授之薑湯□以

755b18□知病根授藥得差故名良醫□佛及菩薩亦

755b19□復如是□知諸凡夫病有三種□一者貪欲□二

755b20□者瞋□□三者愚癡□貪欲病者敎觀骨相□瞋□

755b21□病者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相□以

755b22□是義故□諸佛菩薩名善知識□善男子□譬如

755b23□船師善渡人故名大船師□諸佛菩薩亦復

755b24□如是□度諸衆生生死大海□以是義故名善

755b25□知識□復次善男子□因佛菩薩令諸衆生具

755b26□足修得善法根故□善男子□譬如雪山乃是

755b27□種種微妙上藥根本之處□佛及菩薩亦復如

755b28□是□悉是一切善根本處□以是義故名善知

755b29□識□善男子□雪山之中有上香藥名曰娑呵□

755c01□有人見之得壽無量無有病苦□雖有四

755c02□毒不能中傷□若有觸者增長壽命滿百二

755c03□十□若有念者得宿命智□何以故□藥勢力故□

755c04□諸佛菩薩亦復如是□若有見者卽得斷除一

755c05□切煩惱□雖有四魔不能干亂□若有觸者命

755c06□不可夭□不生不死不退不沒□所謂觸者若在

755c07□佛邊聽受妙法□若有念者得阿□多羅三□

755c08□三菩提□以是義故□諸佛菩薩名善知識□善

755c09□男子□如香山中有阿□達池□由是池故有

755c10□四大河□所謂恒河□辛頭□私陀□博叉□世間衆

755c11□生常作是言□若有罪者浴此四河衆罪得

755c12□滅□當知此言虛妄不實□除此已往何等爲

755c13□實□諸佛菩薩是乃爲實□所以者何□若人親

755c14□近則得滅除一切衆罪□以是義故名善知

755c15□識□復次善男子□譬如大地所有藥木一切叢

755c16□林百穀甘蔗花果之屬□値天炎旱將欲枯

755c17□死□難陀龍王及婆難陀憐愍衆生□從大海

755c18□出降澍甘雨□一切叢林百穀草木滋潤還

755c19□生□一切衆生亦復如是□所有善根將欲消

755c20□滅□諸佛菩薩生大慈悲□從智慧海降甘露

755c21□雨□令諸衆生具足還得十善之法□以是義

755c22□故□諸佛菩薩名善知識□善男子□譬如良醫

755c23□善八種術見諸病人□不觀種姓端正醜

755c24□陋錢財寶貨悉爲治之□是故世稱爲大良

755c25□醫□諸佛菩薩亦復如是□見諸衆生有煩惱

755c26□病□不觀種姓端正醜陋錢財寶貨□生慈愍

755c27□心悉爲說法□衆生聞已煩惱病除□以是義

755c28□故□諸佛菩薩名善知識□以是親近善友因

755c29□緣□則得近於大般涅槃

756a01□云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃□一

756a02□切衆生以聽法故則具信根□得信根故樂

756a03□行布施戒忍精進禪定智慧□得須陀洹果乃

756a04□至佛果□是故當知□得諸善法皆是聽法因緣

756a05□勢力□善男子□譬如長者唯有一子□遣至他

756a06□國市易所須□示其道路通塞之處□而復誡

756a07□之□若遇□女愼莫親愛□若親愛者喪身

756a08□殞命及以財寶□弊惡之人亦莫交遊□其子

756a09□敬順父之敎□□身心安隱多獲寶貨□菩薩摩

756a10□訶薩爲諸衆生敷演法要亦復如是□示諸

756a11□衆生及四部衆諸道通塞□是諸衆等以聞法

756a12□故□遠離諸惡具足善法□以是義故□聽法

756a13□因緣則得近於大般涅槃□善男子□譬如明

756a14□鏡照人面像無不明了□聽法明鏡亦復如

756a15□是□有人照之則見善惡明了無□□以是

756a16□義故□聽法因緣則得近於大般涅槃□善男

756a17□子□譬如商人欲至寶渚□不知道路有人

756a18□示之其人隨語卽至寶渚□多獲諸珍不

756a19□可稱計□一切衆生亦復如是□欲至善處

756a20□採取道寶□不知其路通塞之相□菩薩示之

756a21□衆生隨已□得至善處獲得無上大涅槃寶□

756a22□以是義故□聽法因緣則得近於大般涅槃□

756a23□善男子□譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害□有調

756a24□象師以大鐵鉤鉤□其頂□卽時調順惡

756a25□心都盡□一切衆生亦復如是□貪欲瞋□愚癡

756a26□醉故欲多造惡□諸菩薩等以聞法鉤□之

756a27□令住更不得起造諸惡心□以是義故□聽法

756a28□因緣則得近於大般涅槃□是故我於處處經

756a29□中說□我弟子專心聽受十二部經□則離五

756b01□蓋修七覺分□以是修習七覺分故□則得

756b02□近於大般涅槃□以聽法故須陀洹人離諸

756b03□恐怖□所以者何□須達長者身遭重病心大愁

756b04□怖□聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰

756b05□喩□聞是事已恐怖卽除□以是義故□聽法因

756b06□緣則得近於大般涅槃□何以故□開法眼故□

756b07□世有三人□一者無目□二者一目□三者二目□

756b08□言無目者常不聞法□一目之人雖暫聞法

756b09□其心不住□二目之人專心聽受如聞而行□

756b10□以聽法故得知世間如是三人□以是義

756b11□故□聽法因緣則得近於大般涅槃□善男子□

756b12□如我昔於拘尸那城□時舍利弗身遇病

756b13□苦□我時顧命阿難比丘廣爲說法□時舍利

756b14□弗聞是事已告四弟子□汝擧我床往至

756b15□佛所我欲聽法□時四弟子奉命□往□旣

756b16□得聞法□聞法力故所苦除差身得安隱□以

756b17□是義故□聽法因緣則得近於大般涅槃

756b18□云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃□因

756b19□是思惟心得解脫□何以故□一切衆生常爲

756b20□五欲之所繫縛□以思惟故悉得解脫□以是

756b21□義故□思惟因緣則得近於大般涅槃□復次

756b22□善男子□一切衆生常爲常樂我淨四法之所

756b23□顚倒□以思惟故得見諸法無常無樂無我

756b24□無淨□如是見已四倒卽斷□以是義故□思惟

756b25□因緣則得近於大般涅槃□復次善男子□一切

756b26□諸法有四種相□何等爲四□一者生相□二者

756b27□老相□三者病相□四者滅相□以是四相能令

756b28□一切凡夫衆生至須陀洹生大苦惱□若能繫

756b29□念善思惟者□雖遇此四不生衆苦□以是

756c01□義故□思惟因緣則得近於大般涅槃□復次

756c02□善男子□一切善法無不因是思惟而得□何

756c03□以故□有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心

756c04□聽法□若不思惟終不能得阿□多羅三□

756c05□三菩提□以是義故□思惟因緣則得近於大

756c06□般涅槃□復次善男子□若有衆生□信佛法僧

756c07□無有變易而生恭敬□當知皆是繫念思惟

756c08□因緣力故□因得斷除一切煩惱□以是義故□

756c09□思惟因緣則得近於大般涅槃

756c10□云何菩薩如法修行□善男子□斷諸惡法修

756c11□習善法□是名菩薩如法修行□復次云何

756c12□如法修行□見一切法空無所有無常無樂無

756c13□我無淨□以是見故□寧捨身命不犯禁戒□

756c14□是名菩薩如法修行□復次云何如法修行□

756c15□修有二種□一者眞實□二者不實□不實者不知

756c16□涅槃佛性如來法僧實相虛空等相□是名不

756c17□實□云何眞實□能知涅槃佛性如來法僧實相

756c18□虛空等相□是名眞實□云何名爲知涅槃相

756c19□涅槃之相凡有八事□何等爲八□一者盡□二善

756c20□性□三實□四眞□五常□六樂□七我□八淨□是名涅

756c21□槃□復有八事□何等爲八□一者解脫□二者善性□

756c22□三者不實□四者不眞□五者無常□六者無樂□七

756c23□者無我□八者無淨□復有六相□一者解脫□二者

756c24□善性□三者不實□四者不眞□五者安樂□六者淸

756c25□淨□若有衆生□依世俗道斷煩惱者□如是

756c26□涅槃則有八事解脫不實□何以故□以不常

756c27□故□以無常故則無有實□無有實故則無

756c28□有眞□雖斷煩惱以還起故□無常無我無

756c29□樂無淨□是名涅槃解脫八事□云何六相□聲聞

757a01□緣覺斷煩惱故□名爲解脫□而未能得阿□

757a02□多羅三□三菩提故□名爲不實□以不實故

757a03□名爲不眞□未來之世當得阿□多羅三□三

757a04□菩提故名無常□以得無漏八聖道故□名爲

757a05□淨樂□善男子□若如是知是知涅槃□不名佛

757a06□性如來法僧實相虛空□云何菩薩知於佛性□

757a07□佛性有六□何等爲六□一常二淨三實四善五

757a08□當見六眞□復有七事□一者可證□餘六如上□

757a09□是名菩薩知於佛性□云何菩薩知如來相□

757a10□如來卽是覺相善相□常樂我淨解脫眞實示

757a11□道可見□是名菩薩知如來相□云何菩薩知

757a12□於法相□法者若善不善□若常不常□若樂不樂□

757a13□若我無我□若淨不淨□若知不知□若解不解□若

757a14□眞不眞□若修不修□若師非師□若實不實□是

757a15□名菩薩知於法相□云何菩薩知於僧相□僧

757a16□者若常樂我淨□是弟子相可見之相善眞不

757a17□實□何以故□一切聲聞得佛道故□何故名眞□

757a18□悟法性故□是名菩薩知於僧相□云何菩薩

757a19□知於實相□實相者若常無常□若樂無樂□若我

757a20□無我□若淨無淨□若善不善□若有若無□若涅槃

757a21□非涅槃□若解脫非解脫□若知不知□若斷不斷□

757a22□若證不證□若修不修□若見不見□是名實相□

757a23□非是涅槃佛性如來法僧虛空□是名菩薩因

757a24□修如是大涅槃□故知於涅槃佛性如來法

757a25□僧實相虛空等法差別之相□善男子□菩薩摩

757a26□訶薩修大涅槃微妙經典□不見虛空□何以

757a27□故□佛及菩薩雖有五眼所不見故□唯有慧

757a28□眼乃能見之□慧眼所見無法可見□故名爲

757a29□見□若見無物名虛空者□如是虛空乃名

757b01□爲實□以是實故則名常無□以常無故無樂

757b02□我淨□善男子□空名無法無法名空□譬如世

757b03□間無物名空□虛空之性亦復如是□無所有

757b04□故名爲虛空□善男子□衆生之性與虛空性

757b05□俱無實性□何以故□如人說言□除滅有物然

757b06□後作空而是虛空實不可作□何以故□無所

757b07□有故□以無有故當知無空□是虛空性□若可

757b08□作者則名無常□若無常者不名虛空□善男

757b09□子□如世間人說言虛空無色無□常不變

757b10□易□是故世稱虛空之法爲第五大□善男子□

757b11□而是虛空實無有性□以光明故□故名虛空

757b12□實無虛空□猶如世諦實無其性爲衆生故

757b13□說有世諦□善男子□涅槃之體亦復如是□無

757b14□有住處□直是諸佛斷煩惱處□故名涅槃□涅

757b15□槃卽是常樂我淨□涅槃雖樂非是受樂□乃是

757b16□上妙寂滅之樂□諸佛如來有二種樂□一寂滅

757b17□樂□二覺知樂□實相之體有三種樂□一者受樂□

757b18□二寂滅樂□三覺知樂□佛性一樂以當見故□

757b19□得阿□多羅三□三菩提時名菩提樂

757b20□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

757b21□言□世尊□若煩惱斷處是涅槃者□是事不然□

757b22□何以故□如來往昔初成佛道□至尼連禪河邊□

757b23□爾時魔王與其眷屬□到於佛所而作是言□

757b24□世尊□涅槃時到□何故不入□佛告魔王□我今

757b25□未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化

757b26□衆生□是故不入□若言煩惱斷處是涅槃者□

757b27□諸菩薩等於無量劫已斷煩惱□何故不

757b28□得稱爲涅槃□俱是斷處□何緣獨稱諸佛有

757b29□之菩薩無耶□若斷煩惱非涅槃者□何故如

757c01□來昔告生名婆羅門言□我今此身卽是涅槃□

757c02□如來又時在毘舍離國□魔復啓請如來□昔

757c03□以未有弟子多聞持戒聰明利智能化衆

757c04□生□不入涅槃□今已具足何故不入□如來爾

757c05□時卽告魔言□汝今莫生□遲之想□□後三

757c06□月吾當涅槃□世尊□若使滅度非涅槃者□何

757c07□故如來自期三月當般涅槃□世尊□若斷煩

757c08□惱是涅槃者□如來往昔初在道場菩提樹下□

757c09□斷煩惱時便是涅槃□何故復言□後三月

757c10□當般涅槃□世尊□若使爾時是涅槃者□云何

757c11□方爲拘尸那城諸力士等□說言後夜當般涅

757c12□槃□如來誠實云何發是虛妄之言

757c13□爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶

757c14□薩言□善男子□若言如來得廣長舌□當知如

757c15□來於無量劫已離妄語□一切諸佛及諸菩

757c16□薩□凡所發言誠諦無虛□善男子□如汝所言□

757c17□波旬往昔啓請於我入涅槃者□善男子□而是

757c18□魔王眞實不知涅槃定相□何以故□波旬意謂

757c19□不化衆生默然而住便是涅槃□善男子□譬

757c20□如世人見人不言無所造作□便謂是人如

757c21□死無異□魔王波旬亦復如是□意謂如來不

757c22□化衆生默無所說□便謂如來入般涅槃□善

757c23□男子□如來不說佛法衆僧無差別相□唯說

757c24□常住淸淨二法無差別耳□善男子□佛亦不

757c25□說佛及佛性涅槃無差別相□唯說常恒不

757c26□變無差別耳□善男子□佛亦不說涅槃實相

757c27□無差別相□唯說常有實不變易無差別

757c28□耳□善男子□爾時我諸聲聞弟子生於諍訟□

757c29□如拘□彌諸惡比丘□違反我敎多犯禁戒□

758a01□受不淨物貪求利養□向諸白衣而自讚歎

758a02□我得無漏□謂須陀洹果□乃至我得阿羅漢

758a03□果□毁辱他人□於佛法僧戒律和上不生

758a04□恭敬□公於我前言如是物佛所聽畜□如

758a05□是等物佛不聽畜□我亦語言□如是等物我

758a06□實不聽□復反我言□如是等物實是佛聽□如

758a07□是惡人不信我言□爲是等故我告波旬汝

758a08□莫□遲□□後三月當般涅槃□善男子□因如

758a09□是等惡比丘故□令諸聲聞受學弟子不見

758a10□我身不聞我法□便言如來入於涅槃□唯諸

758a11□菩薩能見我身常聞我法□是故不言我入

758a12□涅槃□聲聞弟子雖復發言如來涅槃□而我實

758a13□不入於涅槃□善男子□若我所有聲聞弟子說

758a14□言如來入涅槃者□當知是人非我弟子是

758a15□魔伴黨□邪見惡人非正見也□若言如來不

758a16□入涅槃□當知是人眞我弟子非魔伴黨□正

758a17□見之人非惡邪也□善男子□我初不見弟子

758a18□之中有言如來不化衆生默然而住名般

758a19□涅槃也□善男子□譬如長者多有子息捨至

758a20□他方□未得還頃諸子咸謂父已長逝□而是

758a21□長者實不終沒□諸子瞋倒皆生沒想□聲聞

758a22□弟子亦復如是□不見我故便謂如來已於

758a23□拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃□而我實

758a24□不般涅槃也□聲聞弟子生涅槃想□善男子□

758a25□譬如明燈有人覆之餘不知者謂燈已滅

758a26□而是明焰實亦不滅□以不知故生於滅想□

758a27□聲聞弟子亦復如是□雖有慧眼以煩惱

758a28□覆令心顚倒□不見眞身而便妄生滅度

758a29□之想□而我實不畢竟滅度□善男子□如生盲

758b01□人不見日月□以不見故不知晝夜明暗之

758b02□相□以不知故便說無有日月之實□實有日

758b03□月盲者不見□以不見故而生倒想言無日

758b04□月□聲聞弟子亦復如是□如彼生盲不見如

758b05□來□便謂如來入於涅槃□如來實不入於涅

758b06□槃□以倒想故生如是心□善男子□譬如雲霧

758b07□覆蔽日月□癡人便言無有日月□日月實有

758b08□直以覆故衆生不見□聲聞弟子亦復如是□

758b09□以諸煩惱覆智慧眼不見如來□便言如來

758b10□入於滅度□善男子□直是如來現□兒行非

758b11□滅度也□善男子□如閻浮提日入之時衆生不

758b12□見□以黑山障故□而是日性實無沒入□衆生

758b13□不見生沒入想□聲聞弟子亦復如是□爲諸

758b14□煩惱山所障故不見我身□以不見故便於

758b15□如來生滅度想□而我實不畢竟永滅□是故

758b16□我於毘舍離國告波旬言□□後三月我當

758b17□涅槃□善男子□如來玄見迦葉菩薩□後三月

758b18□善根當熟□亦見香山須跋陀羅竟安居已當

758b19□至我所□是故我告魔王波旬□□後三月當

758b20□般涅槃□善男子□有諸力士其數五百□終竟

758b21□三月亦當得發阿□多羅三□三菩提心

758b22□我爲是故告波旬言□□後三月當般涅槃

758b23□善男子□如純陀等及五百梨車菴羅果女□□

758b24□後三月無上道心善根成熟□爲是等故我告

758b25□波旬□□後三月當般涅槃□善男子□須那刹多

758b26□親近外道尼乾子等□我爲說法滿十二年□

758b27□彼人邪見不信不受□我知是人邪見根栽□

758b28□後三月定可拔斷□我爲是故告波旬言□□

758b29□後三月當般涅槃□善男子□何因緣故我於往

758c01□昔尼連河邊告魔波旬□我今未有多智弟

758c02□子□是故不得入涅槃者□我時欲爲五比

758c03□丘等於波羅奈轉法輪故□次復欲爲五比

758c04□丘等所謂耶奢富那毘摩羅□□梵波提須

758c05□婆[目*侯]□次復欲爲郁伽長者等五十人□次復欲

758c06□爲摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天□次復

758c07□欲爲優樓頻螺迦葉門徒五百比丘□次復欲

758c08□爲那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟

758c09□子□次復欲爲舍利弗大目□連等二百五

758c10□十比丘轉妙法輪□是故我告魔王波旬不

758c11□般涅槃□善男子□有名涅槃非大涅槃□云何

758c12□涅槃非大涅槃□不見佛性而斷煩惱□是名

758c13□涅槃非大涅槃□以不見佛性故無常無我

758c14□唯有樂淨□以是義故□雖斷煩惱不得名

758c15□爲大般涅槃也□若見佛性能斷煩惱□是

758c16□則名爲大般涅槃□以見佛性故得名爲常

758c17□樂我淨□以是義故□斷除煩惱□亦得稱爲大

758c18□般涅槃□善男子□涅者言不□槃者言滅□不

758c19□滅之義名爲涅槃□槃又言覆□不覆之義乃

758c20□名涅樂□槃言去來□不去不來乃名涅槃□槃

758c21□者言取□不取之義乃名涅槃□槃言不定□定

758c22□無不定乃名涅槃□槃言新故□無新故義乃

758c23□名涅槃□槃言障□□無障□義乃名涅槃□善

758c24□男子□有優樓迦迦毘羅弟子等言□槃者名相

758c25□無相之義乃名涅槃□善男子□槃者言有□無

758c26□有之義乃名涅槃□槃名和合□無和合義乃

758c27□名涅槃□槃者言苦□無苦之義乃名涅槃□善

758c28□男子□斷煩惱者不名涅槃□不生煩惱乃

758c29□名涅槃□善男子□諸佛如來煩惱不起□是名

759a01□涅槃□所有智慧於法無□□是爲如來□如來

759a02□非是凡夫聲聞緣覺菩薩□是名佛性□如來身

759a03□心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障

759a04□□□是名虛空□如來常住無有變易□名曰

759a05□實相□以是義故□如來實不畢竟涅槃□是名

759a06□菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功

759a07□德

759a08□善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

759a09□典□具足成就第八功德□善男子□菩薩摩訶

759a10□薩修大涅槃□除斷五事遠離五事□成就六

759a11□事修習五事守護一事親近四事□信順

759a12□一實心善解脫慧□善解脫□善男子□云何菩薩

759a13□斷除五事□所謂五陰□色受想行識□所言陰

759a14□者其義何謂□能令衆生生死相續不離重

759a15□擔□分散聚合三世所攝□求其實義了不可

759a16□得□以是諸義故名爲陰□菩薩摩訶薩雖見

759a17□色陰不見其相□何以故□於十色中推求其

759a18□性悉不可得□爲世界故說言爲陰□受有百

759a19□八□雖見受陰初無受相□何以故□受雖百

759a20□八理無定實□是故菩薩不見受陰□想行識

759a21□等亦復如是□菩薩摩訶薩深見五陰是生煩

759a22□惱之根本也□以是義故□方便令斷□云何

759a23□菩薩遠離五事□所謂五見□何等爲五□一者

759a24□身見□二者邊見□三者邪見□四者戒取□五者見

759a25□取□因是五見生六十二見□因是諸見生死

759a26□不絶□是故菩薩防護不近□云何菩薩成就

759a27□六事□諸六念處□何等爲六□一者念佛□二者

759a28□念法□三者念僧□四者念天□五者念施□六者念

759a29□戒是名菩薩成就六事□云何菩薩修習五

759b01□事□所謂五定□一者知定□二者寂定□三者身心

759b02□受快樂定□四者無樂定□五者首楞嚴定□修

759b03□習如是五種定心□則得近於大般涅槃□是

759b04□故菩薩勤心修習□云何菩薩守護一事□謂

759b05□菩提心□菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心□猶

759b06□如世人守護一子□亦如□者護餘一目□如

759b07□行曠野守護導者□菩薩守護菩提之心亦

759b08□復如是□因護如是菩提心故□得阿□多羅

759b09□三□三菩提□因得阿□多羅三□三菩提故

759b10□常樂我淨具足而有□卽是無上大般涅槃□是

759b11□故菩薩守護一法□云何菩薩親近四事□謂四

759b12□無量心□何等爲四□一者大慈□二者大悲□三

759b13□者大喜□四者大捨□因是四心能令無量無

759b14□邊衆生發菩提心□是故菩薩繫心親近□云何

759b15□菩薩信順一實□菩薩了知一切衆生皆歸一

759b16□道□一道者謂大乘也□諸佛菩薩爲衆生故分

759b17□之爲三□是故菩薩信順不逆□云何菩薩心

759b18□善解脫□貪□癡心永斷滅故□是名菩薩心

759b19□善解脫□云何菩薩慧善解脫□菩薩摩訶薩於

759b20□一切法知無障□□是名菩薩慧善解脫□

759b21□因慧解脫昔所不聞而今得聞□昔所不見

759b22□而今得見□昔所不到而今得到

759b23□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言□世

759b24□尊□如佛所說□心解脫者是義不然□何以故□

759b25□心本無繫□所以者何□是心本性不爲貪欲

759b26□瞋□愚癡諸結所縛□若本無繫□云何而言

759b27□心善解脫□世尊□若心本性不爲貪結之所

759b28□繫者□何等因緣而能得繫□如人[穀-(一/禾)+牛]角本

759b29□無乳相□雖加功力乳無由出[穀-禾+牛]於乳者

759c01□則不如是□加功雖少乳則多出□心亦如

759c02□是□本無貪者今云何有□若本無貪後方有

759c03□者□諸佛菩薩本無貪相今悉應有□世尊□譬

759c04□如石女本無子相□雖加功力無量因緣子

759c05□不可得□心亦如是本無貪相□雖造衆緣

759c06□貪無由生□世尊□如鑽濕木火不可得□心

759c07□亦如是□雖復鑽求貪不可得□云何貪結能

759c08□繫於心□世尊□譬如壓沙油不可得□心

759c09□亦如是□雖復壓之貪不可得□當知貪心

759c10□二理各異□設復有之何能汚心□世尊□譬

759c11□如有人安□於空終不得住□安貪於心

759c12□亦復如是□種種因緣不能令貪繫縛於

759c13□心□世尊□若心無貪名解脫者□諸佛菩薩

759c14□何故不拔虛空中刺□世尊□過去世心不名

759c15□解脫□未來世心亦無解脫□現在世心不與

759c16□道共□何等世心名得解脫□世尊□如過去燈

759c17□不能滅闇□未來世燈亦不滅闇□現在世燈

759c18□復不滅闇□何以故□明之與闇二不□故□心

759c19□亦如是□云何而言心得解脫□世尊□貪亦是

759c20□有若貪無者□見女相時不應生貪□若因女

759c21□相而得生者□當知是貪眞實而有□以有貪

759c22□故墮三惡道□世尊□譬如有人見□女像亦

759c23□復生貪□以生貪故得種種罪□若本無貪云

759c24□何見□而生於貪□若心無貪云何如來說

759c25□言菩薩心得解脫□若心有貪云何見相然

759c26□後方生□不見相者則不生耶□我今現見有

759c27□惡果報□當知有貪瞋□愚癡亦復如是□世

759c28□尊□譬如衆生有身無我□而諸凡夫橫計我

759c29□想雖有我想□不墮三趣□云何貪者於無

760a01□女相而起女想□墮三惡道□世尊□譬如鑽

760a02□木而生於火□然是火性衆緣中無□以何因

760a03□緣而得生耶□世尊□貪亦如是□色中無貪□香

760a04□味觸法亦復無貪□云何於色香味觸法而生

760a05□貪耶□若衆緣中悉無貪者□云何衆生獨生於

760a06□貪□諸佛菩薩而不生耶□世尊□心亦不定□若

760a07□心定者無有貪欲瞋□愚癡□若不定者云何

760a08□而言心得解脫□貪亦不定□若不定者云何因

760a09□之生三惡趣□貪者境界二俱不定□何以故□

760a10□俱緣一色□或生於貪或生於瞋□或生愚癡□

760a11□是故貪者及與境界二俱不定□若俱不定□何

760a12□故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫

760a13□爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶

760a14□薩言□善哉善哉□善男子□心亦不爲貪結所

760a15□繫□亦非不繫□非是解脫非不解脫□非有

760a16□非無□非現在非過去非未來□何以故□善

760a17□男子□一切諸法無自性故□善男子□有諸外

760a18□道作如是言□因緣和合則有果生□若衆緣

760a19□中本無生性而能生者□虛空不生亦應生

760a20□果□虛空不生非是因故□以衆緣中本有果

760a21□性□是故合集而得生果□所以者何□如提

760a22□婆達欲造牆壁則取泥土不取彩色□欲

760a23□造□像則集彩色不取草木□作衣取縷

760a24□不取泥木□作舍取泥不取縷□□以人取

760a25□故□當知是中各能生果□以能生果故□當知

760a26□因中必先有性□若無性者一物之中□應當

760a27□出生一切諸物□若是可取可作可出□當知

760a28□是中必先有果□若無果者□人則不取不作

760a29□不出□唯有虛空無取無作故□能出生一切

760b01□萬物□以有因故□如尼拘陀子住尼拘陀樹□

760b02□乳有醍□□縷中有布□泥中有甁□善男子□

760b03□一切凡夫無明所盲作是定說□色有著義

760b04□心有貪性□復言凡夫心有貪性亦解脫性□

760b05□遇貪因緣心則生貪□若遇解脫心則解脫□

760b06□雖作此說是義不然□有諸凡夫復作是

760b07□言□一切因中悉無有果□因有二種一者微

760b08□細□二者□大□細卽是常□□則無常□從微細

760b09□因轉成□因□從此□因轉復成果□□無常

760b10□故果亦無常□善男子□有諸凡夫復作是言□

760b11□心亦無因貪亦無因□以時節故則生貪心□

760b12□如是等輩以不能知心因緣故□輪□六

760b13□趣具受生死□善男子□譬如枷犬繫之於柱

760b14□終日繞柱不能得離□一切凡夫亦復如是□

760b15□被無明枷繫生死柱繞二十五有不能得

760b16□離□善男子□譬如有人墮於□□旣得出

760b17□已而復還入□如人病差還爲病因□如人涉

760b18□路値空曠處旣得過已而復還來□又如淨

760b19□洗還塗泥土□一切凡夫亦復如是□已得解

760b20□脫無所有處□唯未得脫非非想處□而復還

760b21□來至三惡趣□何以故□一切凡夫唯觀於果

760b22□不觀因緣如犬逐塊不逐於人□凡夫之人

760b23□亦復如是□唯觀於果不觀因緣□以不觀

760b24□故□從非想退還三惡趣□善男子□諸佛菩薩

760b25□終不定說因中有果因中無果及有無果非

760b26□有非無果□若言因中先定有果及定無果定

760b27□有無果定非有非無果□當知是等皆魔伴黨□

760b28□繫屬於魔卽是愛人□如是愛人不能永斷

760b29□生死繫縛□不知心相及以貪相□善男子□諸

760c01□佛菩薩顯示中道□何以故□雖說諸法非有

760c02□非無而不決定□所以者何□因眼因色因明

760c03□因心因念識則得生□是識決定不在眼中

760c04□色中明中心中念中□亦非中間非有非無□

760c05□從緣生故名之爲有□無自性故名之爲無□

760c06□是故如來說言諸法非有非無□善男子□諸

760c07□佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性□淨不

760c08□淨心無住處故□從緣生貪故說非無□本無

760c09□貪性故說非有□善男子□從因緣故心則生

760c10□貪□從因緣故心則解脫□善男子□因緣有二□

760c11□一者隨於生死□二者隨大涅槃□善男子□有

760c12□因緣故□心共貪生共貪俱滅□有共貪生不

760c13□共貪滅□有不共貪生共貪俱滅□有不共

760c14□貪生不共貪滅□云何心共貪生共貪俱滅□

760c15□善男子□若有凡夫未斷貪心修習貪心□如

760c16□是之人心共貪生心共貪滅□一切衆生不

760c17□斷貪心□心共貪生心共貪滅□如欲界衆生

760c18□一切皆有初地味禪□若修不修常得成就□

760c19□遇因緣故卽便得之□言因緣者謂火災也□

760c20□一切凡夫亦復如是□若修不修心共貪生心

760c21□共貪滅□何以故□不斷貪故□云何心共貪生

760c22□不共貪滅□聲聞弟子有因緣故生於貪心□

760c23□畏貪心故修白骨觀□是名心共貪生不共

760c24□貪滅□復有心共貪生不共貪滅□如聲聞人

760c25□未證四果□有因緣故生於貪心□證四果

760c26□時貪心得滅□是名心共貪生不共貪滅□菩

760c27□薩摩訶薩得不動地時□心共貪生不共貪

760c28□滅□云何不共貪生共貪俱滅□若菩薩摩訶

760c29□薩斷貪心已爲衆生故示現有貪□以示

761a01□現故能令無量無邊衆生諮受善法具足

761a02□成就□是名不共貪生共貪俱滅□云何不共

761a03□貪生不共貪滅□謂阿羅漢緣覺諸佛除不

761a04□動地其餘菩薩□是名不共貪生不共貪

761a05□滅□以是義故□諸佛菩薩不決定說心性本

761a06□淨性本不淨□善男子□是心不與貪結和合

761a07□亦復不與瞋癡和合□善男子□譬如日月雖

761a08□爲煙塵雲霧及阿修羅之所覆蔽□以是因

761a09□緣令諸衆生不能得見□雖不可見日月

761a10□之性終不與彼五□和合□心亦如是□以因

761a11□緣故生於貪結□衆生雖說心與貪合□而是

761a12□心性實不與合□若是貪心卽是貪性□若是不

761a13□貪卽不貪性□不貪之心不能爲貪□貪結之

761a14□心不能不貪□善男子□以是義故貪欲之結

761a15□不能汚心□諸佛菩薩永破貪結□是故說言

761a16□心得解脫□一切衆生從因緣故生於貪結

761a17□從因緣故心得解脫□善男子□譬如雪山懸

761a18□峻之處人與□□俱不能行□或復有處□

761a19□□能行人不能行□或復有處人與□□二

761a20□俱能行□善男子□人與□□能行處者□如諸

761a21□獵師純以□膠置之案上用捕□□□□

761a22□□癡故往手觸之□觸已粘手□欲脫手故以

761a23□脚□之□脚復隨著□欲脫脚故以口齧之□

761a24□口復粘著□如是五處悉無得脫□於是獵師

761a25□以杖貫之負還歸家□雪山□處譬佛菩薩

761a26□所得正道□□□者譬諸凡夫獵師者喩魔

761a27□波旬□□膠者譬貪欲結□人與□□俱不

761a28□行者□譬諸凡夫魔王波旬俱不能行□□□

761a29□能行人不能行者□譬諸外道有智慧者□

761b01□諸惡魔等雖以五欲不能繫縛□人與□

761b02□□俱能行者□一切凡夫及魔波旬□常處生

761b03□死不能修行□凡夫之人五欲所縛□令魔波

761b04□旬自在將去□如彼獵師擒捕□□負之

761b05□歸家□善男子□譬如國王安住己界身心安

761b06□樂□若至他界則得衆苦□一切衆生亦復如

761b07□是□若能自住於己境界則得安樂若至他

761b08□界則遇惡魔受諸苦惱□自境界者謂四念

761b09□處□他境界者謂五欲也□云何名爲繫屬於

761b10□魔□有諸衆生無常見常常見無常□苦見於

761b11□樂樂見於苦□不淨見淨淨見不淨□無我見

761b12□我我見無我□非實解脫妄見解脫□眞實解

761b13□脫見非解脫□非乘見乘乘見非乘□如是之

761b14□人名繫屬魔□繫屬魔者心不淸淨□復次善

761b15□男子□若見諸法眞實是有總別定相□當知

761b16□是人若見色時便作色相□乃至見識亦作

761b17□識相□見男男相□見女女相□見日日相□見月

761b18□月相□見歲歲相□見陰陰相□見入入相□見界

761b19□界相□如是見者名繫屬魔□繫屬魔者心不

761b20□淸淨□復次善男子□若見我是色色中有我我

761b21□中有色色屬於我□乃至見我是識識中有

761b22□我我中有識識屬於我□如是見者繫屬於

761b23□魔非我弟子□善男子□我聲聞弟子遠離如

761b24□來十二部經□修習種種外道典籍□不修出

761b25□家寂滅之業□純營世俗在家之事□何等名爲

761b26□在家之事□受畜一切不淨之物奴婢田宅象

761b27□馬車乘駝驢□犬□□□羊種種穀麥□遠

761b28□離師僧親附白衣違反聖敎□向諸白衣作

761b29□如是言□佛聽比丘受畜種種不淨之物□是

761c01□名修習在家之事□有諸弟子□不爲涅槃

761c02□但爲利養親近聽受十二部經□招提僧物

761c03□及僧□物□衣著貪□如自己有□□惜他家□

761c04□及以稱譽親近國王及諸王子□卜筮吉凶

761c05□推步盈虛□圍碁六博□□投壺□親比丘尼及

761c06□諸處女□畜二沙彌□常遊屠獵□酒之家及

761c07□□陀羅所住之處□種種販賣手自作食□受

761c08□使□國通致信命□如是之人當知卽是魔

761c09□之眷屬非我弟子□以是因緣心共貪生心

761c10□共貪滅□乃至癡心共生共滅亦復如是善男

761c11□子□以是因緣心性不淨亦非不淨□是故我

761c12□說心得解脫□若有不受不畜一切不淨之

761c13□物□爲大涅槃受持讀誦十二部經書寫解

761c14□說□當知是等眞我弟子□不行惡魔波旬境

761c15□界□卽是修習三十七品以修習故不共

761c16□貪生□不共貪滅□是名菩薩修大涅槃微妙

761c17□經典具足成就第八功德

761c18□大般涅槃經卷第二十三

761c19□

761c20□

761c21□大般涅槃經卷第二十四

761c22□

761c23□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

761c24□　　光明遍照高貴德王菩薩品之六

761c25□復次善男子□云何菩薩摩訶薩修大涅槃微

761c26□妙經典□具足成就第九功德□善男子□菩薩

761c27□摩訶薩修大涅槃微妙經典□初發五事悉

761c28□得成就□何等爲五□一者信□二者直心□三者

761c29□戒□四者親近善友□五者多聞

762a01□云何爲信□菩薩摩訶薩信於三寶施有果

762a02□報□信於二諦一乘之道更無異趣□爲諸衆

762a03□生速得解脫□諸佛菩薩分別爲三□信第一

762a04□義諦□信善方便□是名爲信□如是信者若諸

762a05□沙門若婆羅門若天魔梵□一切衆生所不能

762a06□壞□因是信故得聖人性□修行布施若多若

762a07□少□悉得近於大般涅槃不墮生死□戒聞智

762a08□慧亦復如是□是名爲信□雖有是信而亦不

762a09□見□是爲菩薩修大涅槃成就初事

762a10□云何直心□菩薩摩訶薩於諸衆生作質直

762a11□心□一切衆生若遇因緣則生諂曲□菩薩不

762a12□爾□何以故□善解諸法悉因緣故□菩薩摩訶

762a13□薩雖見衆生諸惡過咎終不說之□何以故□

762a14□恐生煩惱□若生煩惱則墮惡趣□如是菩薩

762a15□若見衆生有少善事則讚歎之□云何爲善□

762a16□所謂佛性□讚佛性故令諸衆生發阿□多

762a17□羅三□三菩提心

762a18□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

762a19□言□世尊□如佛所說□菩薩摩訶薩讚歎佛性□

762a20□令無量衆生發阿□多羅三□三菩提心□是

762a21□義不然□何以故□如來初開涅槃經時□說有

762a22□三種□一者若有病人得良醫藥及瞻病者

762a23□病則易差□如其不得則不可愈□二者若得

762a24□不得悉不可差□三者若得不得悉皆可差□

762a25□一切衆生亦復如是□若遇善友諸佛菩薩聞

762a26□說妙法□能發阿□多羅三□三菩提心□如

762a27□其不遇則不能發□所謂須陀洹斯陀含阿那

762a28□含阿羅漢□支佛□二者雖遇善友諸佛菩薩

762a29□聞說妙法亦不能發□若其不遇亦不能

762b01□發□謂一闡提□三者若遇不遇一切悉能發阿

762b02□□多羅三□三菩提心□所謂菩薩□若言遇與

762b03□不遇悉發阿□多羅三□三菩提心者□如來

762b04□今者云何說言□因讚佛性令諸衆生發阿

762b05□□多羅三□三菩提心□世尊□若遇善友諸佛

762b06□菩薩聞說妙法及以不遇□悉不能發阿

762b07□□多羅三□三菩提心□當知是義亦復不然□

762b08□何以故□如是之人當得阿□多羅三□三菩

762b09□提故□一闡提輩以佛性故□若聞不聞悉亦

762b10□當得阿□多羅三□三菩提故□世尊□如佛

762b11□所說□何等名爲一闡提耶□謂斷善根□如是

762b12□之義亦復不然□何以故□不斷佛性故□如是

762b13□佛性理不可斷□云何佛說斷諸善根□如佛

762b14□往昔說十二部經□善有二種□一者常□二者無

762b15□常□常者不斷□無常者斷□無常可斷故墮地

762b16□獄□常不可斷何故不遮□佛性不斷非一

762b17□闡提□如來何故作如是說言一闡提□世尊

762b18□若因佛性發阿□多羅三□三菩提心□何

762b19□故如來廣爲衆生說十二部經□世尊□譬如

762b20□四河出阿□達池□若有天人諸佛世尊□說

762b21□言是河不入大海當還本源無有是處□

762b22□菩提之心亦復如是□有佛性者□若聞不聞□

762b23□若戒非戒□若施非施□若修不修□若智非智□

762b24□悉皆應得阿□多羅三□三菩提□世尊□如優

762b25□陀延山日從中出至于正南□日若念言我不

762b26□至西還東方者□無有是處□佛性亦爾□若

762b27□不聞不戒不施不修不智不得阿□多羅三

762b28□□三菩提者□無有是處□世尊□諸佛如來

762b29□說因果性非有非無□如是之義是亦不然□

762c01□何以故□如其乳中無酪性者則無有酪□尼

762c02□拘陀子無五丈者□則不能生五丈之質□

762c03□若佛性中無阿□多羅三□三菩提樹者□云

762c04□何能生阿□多羅三□三菩提樹□以是義

762c05□故□所說因果非有非無□如是之義云何相

762c06□應

762c07□爾時世尊讚言□善哉善哉□善男子□世有二

762c08□人□甚爲希有如優曇花□一者不行惡法□二

762c09□者有罪能悔□如是之人甚爲希有□復有二

762c10□人□一者作恩□二者念恩□復有二人□一者諮

762c11□受新法□二者溫故不忘□復有二人□一者造

762c12□新□二者修故□復有二人□一樂聞法□二樂

762c13□說法□復有二人□一善問難□二善能答□善問

762c14□難者汝身是也□善能答者謂如來也□善男子□

762c15□因是善問卽得轉于無上法輪□能枯十二

762c16□因緣大樹□能度無邊生死大河□能與魔王

762c17□波旬共戰□能□波旬所立勝幢□善男子□如

762c18□我先說□三種病人値遇良醫瞻病好藥□及

762c19□以不遇病悉得差□是義云何□若得不得謂定

762c20□壽命□所以者何□是人已於無量世中修三

762c21□種善□謂上中下□以修如是三種善故得定

762c22□壽命□如鬱單越人壽命千年□有遇病者若

762c23□得良醫好藥瞻病□及以不得悉皆得差□何

762c24□以故□得定命故□善男子□如我所說□若有病

762c25□人得遇良醫好藥瞻病病得除差□若不遇

762c26□者則不得差□是義云何□善男子□如是之人

762c27□壽命不定□命雖不盡有九因緣能夭其壽□

762c28□何等爲九□一者知食不安而反食之□二者

762c29□多食□三者宿食未消而復更食□四者大小便

763a01□利不隨時節□五者病時不隨醫敎□六者不

763a02□隨瞻病敎□□七者强耐不吐□八者夜行□以

763a03□夜行故惡鬼打之□九者房室過差□以是緣

763a04□故□我說病者若遇醫藥病則可差□若不遇

763a05□者則不可愈□善男子□如我先說□若遇不遇

763a06□俱不差者□是義云何□有人命盡若遇不遇悉

763a07□不可差□何以故□以命盡故□以是義故我

763a08□說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差□衆

763a09□生亦爾□發菩提心者若遇善友諸佛菩薩

763a10□諮受深法□若不遇之皆悉當成□何以故□以

763a11□其能發菩提心故□如鬱單越人得定壽命□

763a12□如我所說□從須陀洹至□支佛□若聞善友

763a13□諸佛菩薩所說深法□則發阿□多羅三□三

763a14□菩提心□若不値遇諸佛菩薩聞說深法□則

763a15□不能發阿□多羅三□三菩提心□如不定

763a16□命以九因緣命則中夭□如彼病人値遇醫

763a17□藥病則得差□若不遇者病則不差□是故我

763a18□說遇佛菩薩聞說深法則能發心□若不値

763a19□遇則不能發□如我先說□若遇善友諸佛

763a20□菩薩聞說深法□若不値遇俱不能發□是

763a21□義云何□善男子□一闡提輩若遇善友諸佛菩

763a22□薩聞說深法及以不遇□俱不得離一闡

763a23□提心□何以故□斷善法故□一闡提輩亦得阿

763a24□□多羅三□三菩提□所以者何□若能發於菩

763a25□提之心□則不復名一闡提也□善男子□以何

763a26□緣故□說一闡提得阿□多羅三□三菩提□一

763a27□闡提輩實不能得阿□多羅三□三菩提□

763a28□如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差□

763a29□何以故□以命盡故□善男子□一闡名信□提名

763b01□不具□不具信故名一闡提□佛性非信□衆

763b02□生非具□以不具故云何可斷□一闡名善方

763b03□便□提名不具□修善方便不具足故名一闡

763b04□提□佛性非是修善方便□衆生非具□以不具

763b05□故云何可斷□一闡名進□提名不具□進不具

763b06□故名一闡提□佛性非進衆生非具□以不具

763b07□故云何可斷□一闡名念□提名不具□念不具

763b08□故名一闡提□佛性非念衆生非具□以不具

763b09□故云何可斷□一闡名定□提名不具□定不具

763b10□故名一闡提□佛性非定衆生非具□以不具

763b11□故云何可斷□一闡名慧□提名不具□慧不具

763b12□故名一闡提□佛性非慧衆生非具□以不具

763b13□故云何可斷□一闡名無常善□提名不具□以

763b14□無常善不具足故名一闡提□佛性非無常

763b15□非善非不善□何以故□善法要從方便而

763b16□得□而是佛性非方便得□是故非善□何故復

763b17□名非不善耶□能得善果故□善果卽是阿□

763b18□多羅三□三菩提□又善法者生已得故□而是

763b19□佛性非生已得□是故非善□以斷生得諸善

763b20□法故名一闡提□善男子□如汝所言□若一闡

763b21□提有佛性者□云何不遮地獄之罪□善男子□

763b22□一闡提中無有佛性□善男子□譬如有王聞

763b23□□□音□其聲淸妙心卽耽著□喜樂愛念情無

763b24□捨離□卽告大臣如是妙音從何處出□大

763b25□臣答言□如是妙音從□□出□王復語言□

763b26□持是聲來□爾時大臣卽持□□置於王前□

763b27□而作是言□大王當知□此卽是聲□王語□□□

763b28□出聲出聲□而是□□聲亦不出□爾時大王

763b29□卽斷其絃聲亦不出□取其皮木悉皆折

763c01□裂□推求其聲了不能得□爾時大王卽瞋大

763c02□臣□云何乃作如是妄語□大臣白王□夫取聲

763c03□者法不如是□應以衆緣善巧方便聲乃出

763c04□耳□衆生佛性亦復如是無有住處□以善方

763c05□便故得可見□以可見故得阿□多羅三□

763c06□三菩提□一闡提輩不見佛性□云何能遮三

763c07□惡道罪□善男子□若一闡提信有佛性□當知

763c08□是人不至三趣□是亦不名一闡提也□以

763c09□不自信有佛性故卽墮三趣□墮三趣故

763c10□名一闡提

763c11□善男子□如汝所說□若乳無酪性不應出

763c12□酪□尼拘陀子無五丈性□則不應有五丈之

763c13□質□愚癡之人作如是說□智者終不發如是

763c14□言□何以故□以無性故□善男子□如其乳中有

763c15□酪性者□不應復假衆緣力也□善男子□如

763c16□水乳雜臥至一月終不成酪□若以一□頗

763c17□求樹汁□投之於中卽便成酪□若本有酪何

763c18□故待緣□衆生佛性亦復如是□假衆緣故則

763c19□便可見□假衆緣故得成阿□多羅三□三

763c20□菩提□若待衆緣然後成者卽是無性□以無

763c21□性故能得阿□多羅三□三菩提□善男子□

763c22□以是義故□菩薩摩訶薩常讚人善不訟彼

763c23□缺□名質直心

763c24□復次善男子□云何菩薩質直心耶□菩薩摩訶

763c25□薩常不犯惡□設有過失卽時懺悔□於師同

763c26□學終不覆藏□□愧自責不敢復作□於輕罪

763c27□中生極重想□若人詰問答言實犯□復問是

763c28□罪爲好不好□答言□不好□復問□是罪爲善不

763c29□善□答言□不善□復問□是罪是善果耶不善果

764a01□耶□答言□是罪實非善果□又問□是罪誰之所

764a02□造□將非諸佛法僧所作□答言□非佛法僧我

764a03□所作也□乃是煩惱之所□集□以直心故信

764a04□有佛性□信佛性故則不得名一闡提也□

764a05□以直心故名佛弟子□若受衆生衣服飮食

764a06□臥具醫藥種各千萬不足爲多□是名菩薩

764a07□質直心也

764a08□云何菩薩修治於戒□菩薩摩訶薩受持禁戒□

764a09□不爲生天不爲恐怖□乃至不受狗戒□戒

764a10□牛戒雉戒□不作破戒□不作缺戒□不作瑕

764a11□戒不作雜戒□不作聲聞戒□受持菩薩摩訶

764a12□薩戒尸羅波羅蜜戒□得具足戒不生□慢□

764a13□是名菩薩修大涅槃具第三戒

764a14□云何菩薩親近善友□菩薩摩訶薩常爲衆生

764a15□說於善道不說惡道□說於惡道非善果

764a16□報□善男子□我身卽是一切衆生眞善知識□是

764a17□故能斷富伽羅婆羅門所有邪見□善男子□若

764a18□有衆生親近我者□雖有應生地獄因緣

764a19□卽得生天□如須那刹多等應墮地獄□以

764a20□見我故卽得斷除地獄因緣生於色天□雖

764a21□有舍利弗目□連等□不名衆生眞善知識□

764a22□何以故生一闡提心因緣故□善男子□我昔

764a23□住於波羅奈國時□□舍利弗敎二弟子□一觀

764a24□白骨□一令數息□經歷多年皆不得定□以

764a25□是因緣卽生邪見□言無涅槃無漏之法□若

764a26□其有者我應得之□何以故□我能善持所受

764a27□戒故□我於爾時見是比丘生此邪心□喚

764a28□舍利弗而呵□之□汝不善敎□云何乃爲是

764a29□二弟子顚倒說法□汝二弟子其性各異□一

764b01□主浣衣□一是金師□金師之子應敎數息

764b02□浣衣之人應敎骨觀□以汝錯敎令是二人

764b03□生於惡邪□我於爾時爲是二人如應說

764b04□法□二人聞已得阿羅漢果□是故我爲一切

764b05□衆生眞善知識□非舍利弗目□連等□若使

764b06□衆生有極重結得遇我者□我以方便卽爲

764b07□斷之□如我弟難陀有極重欲□我以種種善

764b08□巧方便而爲除斷□鴦掘魔羅有重瞋□□以

764b09□見我故瞋□卽斷□阿□世王有重愚癡□以

764b10□見我故癡心卽滅□如婆熙伽長者□於無量

764b11□劫積集成就極重煩惱□以見我故卽便斷

764b12□滅□設有弊惡□下之人□親近於我作弟子

764b13□者□以是因緣□一切人天恭敬愛念□尸利鞠多

764b14□邪見熾盛□因見我故邪見卽滅□因見我故

764b15□斷地獄因作生天緣□如氣噓□陀羅□命垂

764b16□終時□因見我故還得壽命□如□尸迦□狂心

764b17□錯亂□因見我故還得本心□如瘦瞿曇彌□屠

764b18□家之子□常作惡業□以見我故卽便捨離□如

764b19□闡提比丘□因見我故寧捨身命不毁禁戒□

764b20□如草繫比丘□以是義故□阿難比丘說半梵

764b21□行名善知識□我言不爾□具足梵行乃名善

764b22□知識□是名菩薩修大涅槃具足第四親善

764b23□知識

764b24□云何菩薩具足多聞□菩薩摩訶薩爲大涅

764b25□槃十二部經書寫讀誦分別解說□是名菩薩

764b26□具足多聞□除十一部唯毘佛略□受持讀誦

764b27□書寫解說□亦名菩薩具足多聞□除十二部

764b28□經□若能受持是大涅槃微妙經典□書寫讀誦

764b29□分別解說□是名菩薩具足多聞□除是經典

764c01□具足全體□若能受持一四句偈□復除是偈

764c02□若能受持如來常住性無變易□是名菩薩具

764c03□足多聞□復除是事□若知如來常不說法□亦

764c04□名菩薩具足多聞□何以故□法無性故□如來

764c05□雖說一切諸法常無所說□是名菩薩修大

764c06□涅槃成就第五具足多聞

764c07□善男子□若有善男子善女人□爲大涅槃具

764c08□足成就如是五事□難作能作□難忍能忍□難

764c09□施能施□云何菩薩難作能作□若聞有人食

764c10□一胡麻得阿□多羅三□三菩提者□信是

764c11□語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入

764c12□火得阿□多羅三□三菩提者□於無量劫

764c13□在阿鼻獄入熾火聚□是名菩薩難作能作□

764c14□云何菩薩難忍能忍□若聞受苦手杖刀石

764c15□斫打因緣得大涅槃□卽於無量阿僧祇劫□身

764c16□具受之不以爲苦□是名菩薩難忍能忍□

764c17□云何菩薩難施能施□若聞能以國城妻子頭

764c18□目髓腦惠施於人得阿□多羅三□三菩

764c19□提者□卽於無量阿僧祇劫□以其所有國城

764c20□妻子頭目髓腦惠施於人□是名菩薩難施

764c21□能施□菩薩雖復難作能作□終不念言是我

764c22□所作□難施能施亦復如是□善男子□譬如

764c23□父母唯有一子愛之甚重□以好衣裳上妙

764c24□甘膳□隨時將養令無所乏□設令其子於父

764c25□母所起輕慢心惡口罵辱□父母愛故不生

764c26□瞋恨□亦不念言我與是兒衣服飮食□菩薩

764c27□摩訶薩亦復如是□視諸衆生猶如一子□若

764c28□子遇病父母亦病□爲求醫藥勤加救療□病

764c29□旣差已終不生念□我爲是兒療治病苦□菩

765a01□薩亦爾□見諸衆生遇煩惱病□生愛念心而

765a02□爲說法□以聞法故諸煩惱斷□煩惱斷已終

765a03□不念言□我爲衆生斷諸煩惱□若生此念終

765a04□不得成阿□多羅三□三菩提□唯作是念□

765a05□無一衆生我爲說法令斷煩惱□菩薩摩訶薩

765a06□於諸衆生不瞋不喜□何以故□善能修習

765a07□空三昧故□菩薩若修空三昧者□當於誰所

765a08□生瞋生喜□善男子□譬如山林猛火所焚若

765a09□人斫伐或爲水漂□而是林木當於誰所生

765a10□瞋生喜□菩薩摩訶薩亦復如是□於諸衆生

765a11□無瞋無喜□何以故□修空三昧故

765a12□爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛

765a13□言□世尊□一切諸法性自空耶□空空故空□若性

765a14□自空者□不應修空然後見空□云何如來言

765a15□以修空而見空耶□若性自不空□雖復修空

765a16□不能令空

765a17□善男子□一切諸法性本自空□何以故□一切法

765a18□性不可得故□善男子□色性不可得□云何色性□

765a19□色性者非地水火風□不離地水火風□非靑

765a20□黃赤白不離靑黃赤白□非有非無□云何當

765a21□言色有自性□以性不可得故說爲空□一切

765a22□諸法亦復如是□以相似相續故□凡夫見已

765a23□說言諸法性不空寂□菩薩摩訶薩具足五

765a24□事□是故見法性本空寂□善男子□若有沙門

765a25□及婆羅門□見一切法性不空者□當知是人

765a26□非是沙門非婆羅門□不得修習般若波羅

765a27□蜜□不得入於大般涅槃□不得現見諸佛菩

765a28□薩□是魔眷屬□善男子□一切諸法性本自空□亦

765a29□因菩薩修習空故見諸法空□善男子□如

765b01□一切法性無常故滅能滅之□若非無常滅不

765b02□能滅□有爲之法有生相故生能生之□有滅

765b03□相故滅能滅之□一切諸法有苦相故苦能

765b04□令苦□善男子□如鹽性鹹能鹹異物□石蜜性

765b05□甘能甘異物□苦酒性酢能酢異物□薑本性

765b06□辛能辛異物□呵梨勒苦能苦異物□菴羅果

765b07□淡能淡異物□毒性能害令異物害□甘露之性

765b08□令人不死□若合異物亦能不死□菩薩修

765b09□空亦復如是□以修空故見一切法性皆空

765b10□寂

765b11□光明遍照高貴德王菩薩復作是言□世尊□若

765b12□鹽能令非鹹作鹹□修空三昧若如是者□當

765b13□知是定非善非妙其性顚倒□若空三昧唯

765b14□見空者□空是無法爲何所見

765b15□善男子□是空三昧見不空法能令空寂然

765b16□非顚倒□如鹽非鹹作鹹□是空三昧亦復如

765b17□是不空作空□善男子□貪是有性非是空性□

765b18□貪若是空衆生不應以是因緣墮於地獄□

765b19□若墮地獄云何貪性當是空耶□善男子□色

765b20□性是有□何等色性所謂顚倒□以顚倒故衆

765b21□生生貪□若是色性非顚倒者□云何能令衆

765b22□生生貪□以生貪故當知色性非不是有□

765b23□以是義故□修空三昧非顚倒也□善男子□

765b24□一切凡夫若見女人卽生女相□菩薩不爾□

765b25□雖見女人不生女相□以不生相貪則不

765b26□生□貪不生故非顚倒也□以世間人見有

765b27□女故□菩薩隨說言有女人□若見男時說言

765b28□是女□則是顚倒□是故我爲□提說言□汝婆

765b29□羅門□若以晝爲夜是卽顚倒□以夜爲晝是

765c01□亦顚倒□晝爲晝相夜爲夜相□云何顚倒□善

765c02□男子□一切菩薩住九地者見法有性□以是

765c03□見故不見佛性□若見佛性則不復見一切

765c04□法性□以修如是空三昧故不見法性□以

765c05□不見故則見佛性□諸佛菩薩有二種說□一

765c06□者有性□二者無性□爲衆生故說有法性□爲

765c07□諸賢聖說無法性□爲不空者見法空故□

765c08□修空三昧令得見空□無法性者亦修空故

765c09□空□以是義故修空見空□善男子□汝言見空

765c10□空是無法爲何見者□善男子□如是如是□

765c11□菩薩摩訶薩實無所見□無所見者卽無所

765c12□有□無所有者卽一切法□菩薩摩訶薩修大

765c13□涅槃□於一切法悉無所見□若有見者不見

765c14□佛性□不能修習般若波羅蜜□不得入於

765c15□大般涅槃□是故菩薩見一切法性無所有□善

765c16□男子□菩薩不但因見三昧而見空也□般若

765c17□波羅蜜亦空□禪波羅蜜亦空□毘梨耶波羅蜜

765c18□亦空□□提波羅蜜亦空□尸波羅蜜亦空□檀波

765c19□羅蜜亦空□色亦空眼亦空識亦空□如來亦空□

765c20□大般涅槃亦空□是故菩薩見一切法皆悉是

765c21□空□是故我在迦毘羅城告阿難言□汝莫愁

765c22□惱悲泣啼哭□阿難卽言□如來世尊我今親屬

765c23□悉皆殄滅□云何當得不悲泣耶□如來與我

765c24□俱生此城□俱同釋種親戚眷屬□云何如來獨

765c25□不愁惱光顔更顯□善男子□我復告言□阿難□

765c26□汝見迦毘眞實是有□我見空寂悉無所有□

765c27□汝見釋種悉是親戚□我修空故悉無所見□

765c28□以是因緣汝生愁苦□我身容顔益更光顯□

765c29□諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱□

766a01□是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足

766a02□第九功德□善男子□云何菩薩修大涅槃微

766a03□妙經典□具足最後第十功德□善男子□菩薩

766a04□修習三十七品□入大涅槃常樂我淨□爲諸

766a05□衆生分別解說大涅槃經顯示佛性□若須

766a06□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛菩薩信

766a07□是語者□悉得入於大般涅槃□若不信者輪

766a08□□生死

766a09□爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言□世尊□

766a10□何等衆生於是經中不生恭敬

766a11□善男子□我涅槃後有聲聞弟子□愚癡破戒喜

766a12□生□諍□捨十二部經讀誦種種外道典籍

766a13□文頌手筆□受畜一切不淨之物□言是佛聽□

766a14□如是之人以好□檀貿易凡木□以金易□

766a15□石□銀易白□□絹易□褐□以甘露味易於

766a16□惡毒□云何□檀貿易凡木□如我弟子爲供

766a17□養故□向諸白衣演說經法□白衣情逸不喜

766a18□聽聞□白衣處高比丘在下□兼以種種□膳

766a19□飮食而供給之猶不肯聽□是名□檀貿易

766a20□凡木□云何以金貿易□石□□石譬色聲香

766a21□味觸□金以譬戒我諸弟子以色因緣破所

766a22□受戒□是名以金貿易□石□云何以銀易於

766a23□白□□銀譬十善□□譬十惡□我諸弟子放捨

766a24□十善行十惡法□是名以銀貿易白□□云何

766a25□以絹貿易□褐□□褐以譬無□無愧□絹

766a26□譬□愧□我諸弟子放捨□愧習無□愧□是

766a27□名以絹貿易□褐□云何甘露貿易毒藥□毒

766a28□藥以譬種種利養□甘露以譬諸無漏法□我

766a29□諸弟子爲利養故□向諸白衣若自擧讚

766b01□言得無漏□是名甘露貿易毒藥□以如是等

766b02□惡比丘故□是大涅槃微妙經典□廣行流布

766b03□於閻浮提□當是之時有諸弟子受持讀誦

766b04□書寫是經廣說流布□當爲如是諸惡比丘

766b05□之所殺害□是惡比丘相與聚會共立嚴制□

766b06□若有受持大涅槃經書寫讀誦分別說者□一

766b07□切不得共住共坐談論語言□何以故□涅槃經

766b08□者非佛所說邪見所造□邪見之人卽是六師□

766b09□六師所說非佛經典□所以者何□一切諸佛悉

766b10□說諸法無常無我無樂無淨□若言諸法常樂

766b11□我淨□云何當是佛所說經□諸佛菩薩聽諸比

766b12□丘畜種種物□六師所說不聽弟子畜一切

766b13□物□如是之義□云何當是佛之所說□諸佛菩

766b14□薩不制弟子斷牛五味及以食肉□六師不

766b15□聽食五種鹽五種牛味及以脂血□若斷是

766b16□者云何當是佛之正典□諸佛菩薩演說三乘□

766b17□而是經中純說一乘□謂大涅槃□如此之言云

766b18□何當是佛之正典□諸佛畢竟入於涅槃□是經

766b19□言佛常樂我淨不入涅槃□是經不在十二

766b20□部數□卽是魔說非是佛說□善男子□如是之

766b21□人雖我弟子□不能信順是涅槃經□善男子□

766b22□當爾之時若有衆生□信此經典乃至半句□

766b23□當知是人眞我弟子□因如是信卽見佛性

766b24□入於涅槃

766b25□爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言□世尊□

766b26□善哉善哉□如來今日善能開示大涅槃經□

766b27□世尊□我因是事卽得悟解大涅槃經一句

766b28□半句以解一句至半句故見少佛性□如

766b29□佛所說□我亦當得入大涅槃□是名菩薩修

766c01□大涅槃微妙經典具足成就第十功德

766c02□大般涅槃經卷第二十四

766c03□

766c04□

766c05□大般涅槃經卷第二十五

766c06□

766c07□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

766c08□　　師子吼菩薩品第二十三之一

766c09□爾時佛告一切大衆□諸善男子□汝等若疑有

766c10□佛無佛有法無法有僧無僧有苦無苦有

766c11□集無集有滅無滅有道無道有實無實有

766c12□我無我有樂無樂有淨無淨有常無常

766c13□有乘無乘有性無性有衆生無衆生有

766c14□有無有有眞無眞有因無因有果無果有

766c15□作無作有業無業有報無報者□今恣汝

766c16□問□吾當爲汝分別解說□善男子□我實不見

766c17□若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來

766c18□問我不能答者

766c19□爾時會中有一菩薩名師子吼□卽從座起

766c20□斂容整服前禮佛足□長□叉手白佛言□

766c21□世尊□我適欲問□如來大慈復垂聽許

766c22□爾時佛告諸大衆言□諸善男子□汝等今當

766c23□於是菩薩深生恭敬尊重讚歎□應以種種

766c24□香花伎樂瓔珞幡蓋衣服飮食臥具醫藥房

766c25□舍殿堂而供養之迎來送去□所以者何□

766c26□是人已於過去諸佛深種善根福德成就□

766c27□是故今於我前欲師子吼□善男子□如師子

766c28□王自知身力牙爪鋒□四足據地安住巖

766c29□穴振尾出聲□若有能具如是諸相當知

767a01□是則能師子吼□眞師子王晨朝出穴頻申欠

767a02□□□四向顧望發聲震吼□爲十一事□何等十

767a03□一□一爲欲壞實非師子詐作師子故□二

767a04□爲欲試自身力故□三爲欲令住處淨故□

767a05□四爲諸子知處所故□五爲群輩無怖心故□

767a06□六爲眠者得覺悟故□七爲一切放逸諸獸

767a07□不放逸故□八爲諸獸來依附故□九爲欲

767a08□調諸香象故□十爲敎告諸子息故□十一

767a09□爲欲莊嚴自眷屬故□一切禽獸聞師子吼□

767a10□水性之屬潛沒深淵□陸行之類藏伏窟穴□飛

767a11□者墮落□諸大香象怖走失糞□諸善男子□如

767a12□彼野干雖逐師子至于百年□終不能作

767a13□師子吼也□若師子子始滿三年則能哮吼

767a14□如師子王□善男子□如來正覺智慧牙爪□

767a15□四如意足六波羅蜜滿足之身□十力雄猛大

767a16□悲爲尾□安住四禪淸淨窟宅□爲諸衆生而

767a17□師子吼□□破魔軍示衆十力□開佛行處爲

767a18□諸邪見作歸依所□安撫生死怖畏之衆□覺

767a19□悟無明睡眠衆生□行惡法者爲作悔心□開

767a20□示邪見一切衆生□令知六師非師子吼故□

767a21□破富蘭那等□慢心故□爲令二乘生悔心

767a22□故□爲敎五住諸菩薩等生大力心故□爲令

767a23□正見四部之衆於彼邪見四部徒衆不生

767a24□怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻申而出□爲

767a25□欲令彼諸衆生等破□慢故□欠□爲令諸

767a26□衆生等生善法故□四向顧望爲令衆生得

767a27□四無□故□四足據地爲令衆生具足安住

767a28□尸波羅蜜故□故師子吼□師子吼者名決定

767a29□說□一切衆生悉有佛性□如來常住無有變

767b01□易□善男子□聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊

767b02□無量百千阿僧祇劫□而亦不能作師子吼□

767b03□十住菩薩若能修行是三行處□當知是則能

767b04□師子吼□諸善男子□是師子吼菩薩摩訶薩□

767b05□今欲如是大師子吼□是故汝等應當深心供

767b06□養恭敬尊重讚歎

767b07□爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言□善男子□

767b08□汝若欲問今可隨意□師子吼菩薩摩訶薩白

767b09□佛言□世尊□云何爲佛性□以何義故名爲佛

767b10□性□何故復名常樂我淨□若一切衆生有佛

767b11□性者□何故不見一切衆生所有佛性□十住

767b12□菩薩住何等法不了了見□佛住何等法而

767b13□了了見□十住菩薩以何等眼不了了見□佛

767b14□以何眼而了了見

767b15□佛言□善男子□善哉善哉□若有人能爲法諮

767b16□啓□則爲具足二種莊嚴□一者智慧□二者福

767b17□德□若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛

767b18□性□亦復解知名爲佛性□乃至能知十住菩薩

767b19□以何眼見諸佛世尊以何眼見

767b20□師子吼菩薩言□世尊□云何名爲智慧莊嚴□云

767b21□何名爲福德莊嚴

767b22□善男子□慧莊嚴者□謂從一地乃至十地□是

767b23□名慧莊嚴□福德莊嚴者□謂檀波羅蜜乃至般

767b24□若□非般若波羅蜜□復次善男子□慧莊嚴者□

767b25□所謂諸佛菩薩福德莊嚴者□謂聲聞緣覺九

767b26□住菩薩

767b27□復次善男子□福德莊嚴者□有爲有漏有有有

767b28□果報有□非常□是凡夫法□慧莊嚴者□無爲無

767b29□漏無有無果報無□常住□善男子□汝今具足

767c01□是二莊嚴□是故能問甚深妙義□我亦具足是

767c02□二莊嚴能答是義

767c03□師子吼菩薩摩訶薩言□世尊□若有菩薩具足

767c04□如是二莊嚴者□則不應問一種二種□云何

767c05□世尊□說言能答一種二種□所以者何□一切諸

767c06□法無一二種□一種二種者是凡夫相

767c07□佛言□善男子□若有菩薩□無二種莊嚴□則不

767c08□能知一種二種□若有菩薩具二莊嚴□則能

767c09□解知一種二種□若言諸法無一二者□是義

767c10□不然□何以故□若無一二云何得說一切諸

767c11□法無一無二□善男子□若言一二是凡夫相□

767c12□是乃名爲十住菩薩非凡夫也□何以故□一

767c13□者名爲涅槃□二者名爲生死□何故一者名

767c14□爲涅槃□以其常故□何故二者名爲生死□愛

767c15□無明故□常涅槃者非凡夫相□生死二者亦非

767c16□凡夫相□以是義故□具二莊嚴者能問能答

767c17□善男子□汝問云何爲佛性者□諦聽諦聽□吾

767c18□當爲汝分別解說□善男子□佛性者名第

767c19□一義空□第一義空名爲智慧□所言空者不

767c20□見空與不空□智者見空及與不空常與無

767c21□常苦之與樂我與無我□空者一切生死□不

767c22□空者謂大涅槃□乃至無我者卽是生死□我者

767c23□謂大涅槃□見一切空不見不空□不名中道□

767c24□乃至見一切無我不見我者□不名中道□中

767c25□道者名爲佛性□以是義故佛性常恒無有

767c26□變易□無明覆故令諸衆生不能得見□聲聞

767c27□緣覺見一切空不見不空□乃至見一切無

767c28□我不見於我□以是義故不得第一義空□

767c29□不得第一義空故不行中道□無中道故不

768a01□見佛性□善男子不見中道者凡有三種□

768a02□一定樂行□二定苦行□三者苦樂行□定樂行

768a03□者□所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸衆生故□

768a04□雖復處在阿鼻地獄如三禪樂□定苦行者□

768a05□謂諸凡夫□苦樂行者□謂聲聞緣覺□聲聞緣覺

768a06□行於苦樂作中道想□以是義故□雖有佛

768a07□性而不能見□如汝所問□以何義故名

768a08□佛性者□善男子□佛性者□卽是一切諸佛阿□

768a09□多羅三□三菩提中道種子□復次善男子□道

768a10□有三種□謂下上中□下者梵天無常謬見是常□

768a11□上者生死無常謬見是常□三寶是常橫計無

768a12□常□何故名上□能得最上阿□多羅三□三

768a13□菩提故□中者名第一義空□無常見無常□常

768a14□見於常□第一義空不名爲下□何以故□一切

768a15□凡夫所不得故不名爲上□何以故□卽是上

768a16□故□諸佛菩薩所修之道不上不下□以是義

768a17□故名爲中道

768a18□復次善男子□生死本際凡有二種□一者無明□

768a19□二者有愛□是二中間則有生老病死之苦□是

768a20□名中道□如是中道能破生死□故名爲中□以

768a21□是義故□中道之法名爲佛性□是故佛性常樂

768a22□我淨以諸衆生不能見故□無常無樂無我無

768a23□淨□佛性實非無常無樂無我無淨□善男子□

768a24□譬如貧人家有寶藏是人不見以不見故

768a25□無常無樂無我無淨□有善知識而語之言□

768a26□汝舍宅中有金寶藏□何故如是貧窮困苦無

768a27□常無樂無我無淨□卽以方便令彼得見□以

768a28□得見故是人卽得常樂我淨□佛性亦爾□衆

768a29□生不見□以不見故無常無樂無我無淨□有

768b01□善知識諸佛菩薩□以方便力種種敎告令

768b02□彼得見□以得見故衆生卽得常樂我淨

768b03□復次善男子□衆生起見凡有二種□一者常

768b04□見□二者斷見□如是二見不名中道□無常無

768b05□斷乃名中道□無常無斷卽是觀照十二緣智□

768b06□如是觀智是名佛性□二乘之人雖觀因緣□

768b07□猶亦不得名爲佛性□佛性雖常以諸衆生

768b08□無明覆故不能得見□又未能渡十二緣

768b09□河□猶如□馬□何以故□不見佛性故□善男

768b10□子□是觀十二因緣智慧□卽是阿□多羅三□

768b11□三菩提種子□以是義故□十二因緣名爲佛

768b12□性□善男子□譬如胡[■/瓜]名爲熱病□何以故□能

768b13□爲熱病作因緣故□十二因緣亦復如是□善

768b14□男子□佛性者有因有因因□有果有果果□有

768b15□因者卽十二因緣□因因者卽是智慧□有果者

768b16□卽是阿□多羅三□三菩提□果果者卽是無

768b17□上大般涅槃□善男子□譬如無明爲因諸行爲

768b18□果行因識果□以是義故□彼無明體亦因亦

768b19□因因□識亦果亦果果□佛性亦爾□善男子□以

768b20□是義故□十二因緣不出不滅不常不斷非

768b21□一非二不來不去非因非果□善男子□是因

768b22□非果□如佛性是果非因□如大涅槃是因是

768b23□果□如十二因緣所生之法非因非果□名爲

768b24□佛性□非因果故常恒無變□以是義故□我經

768b25□中說十二因緣其義甚深□無知無見不可

768b26□思惟□乃是諸佛菩薩境界□非諸聲聞緣覺所

768b27□及□以何義故甚深甚深□衆生業行不常不

768b28□斷而得果報□雖念念滅而無所失□雖無

768b29□作者而有作業□雖無受者而有果報□受者

768c01□雖滅果不敗亡□無有慮知和合而有□一切

768c02□衆生雖與十二因緣共行而不見知□不見

768c03□知故無有終始□十住菩薩唯見其終不

768c04□見其始□諸佛世尊見始見終□以是義故□

768c05□諸佛了了得見佛性□善男子□一切衆生不

768c06□能見於十二因緣□是故輪轉□善男子□如蠶

768c07□作繭自生自死□一切衆生亦復如是□不見

768c08□佛性故自造結業流轉生死□猶如拍鞠□善

768c09□男子□是故我於諸經中說□若有人見十二

768c10□緣者卽是見法□見法者卽是見佛□佛者卽

768c11□是佛性□何以故□一切諸佛以此爲性□善男

768c12□子□觀十二緣智凡有四種□一者下□二者中□

768c13□三者上□四者上上□下智觀者不見佛性□以

768c14□不見故得聲聞道□中智觀者不見佛性□以

768c15□不見故得緣覺道□上智觀者見不了了□不

768c16□了了故住十住地□上上智觀者見了了□故

768c17□得阿□多羅三□三菩提道□以是義故□十

768c18□二因緣名爲佛性□佛性者卽第一義空□第一

768c19□義空名爲中道□中道者卽名爲佛□佛者名

768c20□爲涅槃

768c21□爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言□世尊□若

768c22□佛與佛性無差別者□一切衆生何用修道

768c23□佛言□善男子□如汝所問是義不然□佛與佛

768c24□性雖無差別□然諸衆生悉未具足□善男子□

768c25□譬如有人惡心害母害已生悔□二業雖善

768c26□是人故名地獄人也□何以故□是人定當墮

768c27□地獄故□是人雖無地獄陰界諸入□猶故得

768c28□名爲地獄人□善男子□是故我於諸經中說

768c29□若見有人修行善者名見天人□修行惡

769a01□者名見地獄□何以故□定受報故□善男子□一

769a02□切衆生定得阿□多羅三□三菩提故□是故

769a03□我說一切衆生悉有佛性□一切衆生眞實未

769a04□有三十二相八十種好□以是義故□我於此

769a05□經而說是偈

769a06□　本有今無　　本無今有　　三世有法

769a07□　無有是處

769a08□善男子□有者凡有三種□一未來有□二現在有□

769a09□三過去有□一切衆生未來之世當有阿□

769a10□多羅三□三菩提□是名佛性□一切衆生現在

769a11□悉有煩惱諸結□是故現在無有三十二相

769a12□八十種好□一切衆生過去之世有斷煩惱□是

769a13□故現在得見佛性□以是義故□我常宣說一

769a14□切衆生悉有佛性□乃至一闡提等亦有佛性□

769a15□一闡提等無有善法佛性亦善□以未來有

769a16□故□一闡提等悉有佛性□何以故□一闡提等定

769a17□當得成阿□多羅三□三菩提故□善男子□

769a18□譬如有人家有乳酪□有人問言汝有□

769a19□耶□答言我有酪實非□□以巧方便定當

769a20□得故□故言有□□衆生亦爾□悉皆有心□凡

769a21□有心者定當得成阿□多羅三□三菩提□

769a22□以是義故□我常宣說一切衆生悉有佛性□善

769a23□男子□畢竟有二種□一者莊嚴畢竟□二者究竟

769a24□畢竟□一者世間畢竟□二者出世畢竟□莊嚴畢

769a25□竟者六波羅蜜□究竟畢竟者一切衆生所得一

769a26□乘□一乘者名爲佛性□以是義故□我說一切

769a27□衆生悉有佛性□一切衆生悉有一乘□以無

769a28□明覆故不能得見□善男子□如鬱單曰三十

769a29□三天果報覆故此間衆生不能得見□佛性亦

769b01□爾□諸結覆故衆生不見復次善男子□佛性者

769b02□卽首楞嚴三昧□性如醍□□卽是一切諸佛

769b03□之母□以首楞嚴三昧力故□而令諸佛常樂

769b04□我淨□一切衆生悉有首楞嚴三昧□以不修

769b05□行故不得見□是故不能得成阿□多羅

769b06□三□三菩提□善男子□首楞嚴三昧者有五

769b07□種名□一者首楞嚴三昧□二者般若波羅蜜□三

769b08□者金剛三昧□四者師子吼三昧□五者佛性□隨

769b09□其所作處處得名□善男子□如一三昧得種

769b10□種名□如禪名四禪□根名定根□力名定力□覺

769b11□名定覺□正名正定□八大人覺名爲定覺□首

769b12□楞嚴定亦復如是□善男子□一切衆生具足三

769b13□定□謂上中下□上者謂佛性也□以是故言一

769b14□切衆生悉有佛性□中者一切衆生具足初禪□

769b15□有因緣時則能修習□若無因緣則不能

769b16□修□因緣二種□一謂火災□二謂破欲界結□以

769b17□是故言一切衆生悉具中定□下定者十大地

769b18□中心數定也□以是故言一切衆生悉具下

769b19□定□一切衆生悉有佛性□煩惱覆故不能得

769b20□見□十住菩薩雖見一乘□不知如來是常住

769b21□法□以是故言十住菩薩雖見佛性而不

769b22□明了□善男子□首楞者名一切畢竟□嚴者名

769b23□堅□一切畢竟而得堅固□名首楞嚴□以是故

769b24□言首楞嚴定名爲佛性

769b25□善男子□我於一時住尼連禪河□告阿難

769b26□言□我今欲洗□汝可取衣及以□豆□我旣

769b27□入水□一切飛鳥水陸之屬悉來觀我□爾時復

769b28□有五百梵志來在河邊□因到我所各相謂

769b29□言□云何而得金剛之身□若使瞿曇不說斷

769c01□見□我當從其啓受齋法□善男子□我於爾時

769c02□以他心智□知是梵志心之所念□告梵志言□

769c03□云何謂我說於斷見□彼梵志言□瞿曇□先於

769c04□處處經中說諸衆□生悉有無我□旣言無

769c05□我□云何而言非斷見耶□若無我者□持戒者

769c06□誰破戒者誰□佛言□我亦不說一切衆生悉

769c07□有無我□我常宣說一切衆生悉有佛性□佛

769c08□性者豈非我耶□以是義故我不說斷□一切

769c09□衆生不見佛性故□無常無我無樂無淨□如

769c10□是則名說斷見也□時諸梵志聞說佛性卽

769c11□是我故□卽發阿□多羅三□三菩提心□尋時

769c12□出家修菩提道□一切飛鳥水陸之屬□亦發無

769c13□上菩提之心□旣發心已尋得捨身□善男子□

769c14□是佛性者實非我也□爲衆生故說名爲我□

769c15□善男子□如來有因緣故說無我爲我□眞實

769c16□無我□雖作是說無有虛妄□善男子□有因

769c17□緣故說我爲無我□而實有我□爲世界故□

769c18□雖說無我而無虛妄□佛性無我如來說我□

769c19□以是常故□如來是我而說無我□得自在

769c20□故

769c21□爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言□世尊□若

769c22□一切衆生悉有佛性如金剛力士者□以何

769c23□義故□一切衆生不能得見

769c24□佛言□善男子□譬如色法雖有靑黃赤白之

769c25□異長短質像盲者不見□雖復不見□亦不得

769c26□言無靑黃赤白長短質像□何以故盲雖不

769c27□見□有目見故□佛性亦爾□一切衆生雖不能

769c28□見□十住菩薩見少分故□如來全見□十住菩

769c29□薩所見佛性如夜見色□如來所見如晝見

770a01□色□善男子□譬如□者見色不了□有善良

770a02□醫而爲治目以藥力故得了了見□十住菩

770a03□薩亦復如是□雖見佛性不能明了□以首楞

770a04□嚴三昧力故能得明了□善男子□若有人見

770a05□一切諸法無常無我無樂無淨□見非一切

770a06□法亦無常無我無樂無淨□如是之人不見

770a07□佛性□一切者名爲生死□非一切者名爲三

770a08□寶□聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨□

770a09□非一切法亦見無常無我無樂無淨□以是義

770a10□故不見佛性□十住菩薩見一切法無常無我

770a11□無樂無淨□非一切法分見常樂我淨□以是

770a12□義故□十分之中得見一分□諸佛世尊見一

770a13□切法無常無我無樂無淨□非一切法見常樂

770a14□我淨□以是義故□見於佛性如觀掌中阿摩

770a15□勒果□以是義故□首楞嚴定名爲畢竟□善男

770a16□子□譬如初月雖不可見不得言無□佛性□

770a17□亦爾□一切凡夫雖不得見亦不得言無佛

770a18□性也

770a19□善男子□佛性者所謂十力四無所畏大悲三

770a20□念處□一切衆生悉有三種破煩惱故然後得

770a21□見□一闡提等破一闡提□然後能得十力四

770a22□無所畏大悲三念處□以是義故□我常宣說

770a23□一切衆生悉有佛性

770a24□善男子□十二因緣一切衆生等共有之□亦內

770a25□亦外□何等十二□過去煩惱名爲無明□過去

770a26□業者則名爲行□現在世中初始受胎是名

770a27□爲識□入胎五分四根未具名爲名色□具足

770a28□四根未名觸時是名六入□未別苦樂是名

770a29□爲觸□染習一愛是名爲受□習近五欲是名

770b01□爲愛□內外貪求是名爲取□爲內外事起身

770b02□口意業是名爲有□現在世識名未來生□現

770b03□在名色六入觸受□名未來世老病死也□是

770b04□名十二因緣□善男子□一切衆生雖有如是

770b05□十二因緣或有未具□如歌羅邏時死則

770b06□無十二□從生乃至老死得具十二□色界衆

770b07□生無三種受三種觸三種愛無有老病□亦

770b08□得名爲具足十二□無色衆生無色乃至無

770b09□有老死□亦得名爲具足十二□以定得故□

770b10□故名衆生平等具有十二因緣□善男子□佛性

770b11□亦爾□一切衆生定當得成阿□多羅三□三

770b12□菩提故□是故我說一切衆生悉有佛性□善

770b13□男子□雪山有草名爲忍辱□牛若食者則出

770b14□醍□□更有異草□牛若食者則無醍□□雖無

770b15□醍□不可說言雪山之中無忍辱草□佛性

770b16□亦爾□雪山者名爲如來□忍辱草者名大涅

770b17□槃□異草者十二部經□衆生若能聽受諮啓

770b18□大般涅槃則見佛性□十二部中雖不聞有□

770b19□不可說言無佛性也

770b20□善男子□佛性者亦色非色非色非非色□亦相

770b21□非相非相非非相□亦一非一非一非非一□非

770b22□常非斷非非常非非斷□亦有亦無非有非無□

770b23□亦盡非盡非盡非非盡□亦因亦果非因非果□

770b24□亦義非義非義非非義□亦字非字非字非非

770b25□字□云何爲色□金剛身故□云何非色□十八不

770b26□共非色法故□云何非色非非色□色非色無

770b27□定相故□云何爲相□三十二相故□云何非相□

770b28□一切衆生相不現故□云何非相非非相□相非

770b29□相不決定故□云何爲一□一切衆生悉一乘

770c01□故□云何非一□說三乘故□云何非一非非一□

770c02□無數法故□云何非常□從緣見故□云何非斷□

770c03□離斷見故□云何非非常非非斷□無終始故□

770c04□云何爲有□一切衆生悉皆有故□云何爲無□

770c05□從善方便而得見故□云何非有非無□虛空

770c06□性故□云何名盡□得首楞嚴三昧故□云何非

770c07□盡□以其常故□云何非盡非非盡□一切盡相

770c08□斷故□云何爲因□以了因故□云何爲果以

770c09□決定故□云何非因非果□以其常故□云何爲

770c10□義□悉能攝取義無□故□云何非義□不可說

770c11□故□云何非義非非義□畢竟空故□云何爲字□

770c12□有名稱故□云何非字□名無名故□云何非字

770c13□非非字□斷一切字故□云何非苦非樂□斷一

770c14□切受故□云何非我□未能具得八自在故□云

770c15□何非非我□以其常故□云何非我非非我□不

770c16□作不受故□云何爲空□第一義空故□云何非

770c17□空□以其常故□云何非空非非空□能爲善法

770c18□作種子故□善男子□若有人能思惟解了大

770c19□涅槃經如是之義□當知是人則見佛性□佛

770c20□性者不可思議□乃是諸佛如來境界□非諸聲

770c21□聞緣覺所知□善男子□佛性者非陰界入□非

770c22□本無今有□非已有還無□從善因緣衆生得

770c23□見□譬如黑鐵入火則赤出冷還黑□而是黑

770c24□色非內非外□因緣故有□佛性亦爾□一切衆

770c25□生煩惱火滅則得聞見□善男子□如種滅已

770c26□芽則得生□而是芽性非內非外□乃至花

770c27□果亦復如是□從緣故有□善男子□是大涅槃

770c28□微妙經典□成就具足無量功德佛性亦爾□

770c29□悉是無量無邊功德之所成就

771a01□爾時師子吼菩薩摩訶薩言□世尊□菩薩具足

771a02□成就幾法得見佛性而不明了□諸佛世尊

771a03□成就幾法得了了見

771a04□善男子□菩薩具足成就十法□雖見佛性而

771a05□不明了□云何爲十□一者少欲□二者知足□三

771a06□者寂靜□四者精進□五者正念□六者正定□七者

771a07□正慧□八者解脫□九者讚歎解脫□十者以大涅

771a08□槃敎化衆生□師子吼菩薩言□世尊□少欲知

771a09□足有何差別□善男子□少欲者不求不取□知足

771a10□者得少之時心不悔恨□少欲者少有所欲□

771a11□知足者但爲法事心不愁惱□善男子□欲者

771a12□有三□一者惡欲□二者大欲□三者欲欲□惡欲

771a13□者□若有比丘心生貪欲□欲爲一切大衆上

771a14□首□令一切僧隨逐我後□令諸四部悉皆供

771a15□養恭敬讚歎尊重於我□令我先爲四衆說

771a16□法□皆令一切信受我語□亦令國王大臣長者

771a17□皆恭敬我□令我大得衣服飮食臥具醫藥上

771a18□妙屋宅□爲生死欲是名惡欲□云何大欲□若

771a19□有比丘生於欲心□云何當令四部之衆□悉

771a20□皆知我得初住地乃至十住□得阿□多羅三

771a21□□三菩提□得阿羅漢果乃至須陀洹果□我得

771a22□四禪乃至四無□智□爲於利養是名大欲□

771a23□欲欲者□若有比丘欲生梵天魔天自在天

771a24□轉輪聖王若刹利若婆羅門皆得自在□爲利

771a25□養故是名欲欲□若不爲是三種惡欲之所

771a26□害者□是名少欲□欲者名爲二十五愛無有

771a27□如是二十五愛□是名少欲□不求未來所欲

771a28□之事□是名少欲□得而不著是名知足□不求

771a29□恭敬是名少欲□得不積聚是名知足□善男

771b01□子□亦有少欲不名知足□有知足不名少

771b02□欲□有亦少欲亦知足□有不知足不少欲□少

771b03□欲者謂須陀洹□知足者謂□支佛□少欲知足

771b04□者謂阿羅漢□不少欲不知足者所謂菩薩□

771b05□善男子□少欲知足復有二種□一者善□二者不

771b06□善□不善者所謂凡夫□善者聖人菩薩□一切聖

771b07□人雖得道果不自稱說□不稱說故心不惱

771b08□恨□是名知足□善男子□菩薩摩訶薩修習大

771b09□乘大涅槃經欲見佛性□是故修習少欲知□

771b10□足□云何寂靜□寂靜有二□一者心靜□二者身

771b11□靜□身寂靜者終不造作身三種惡□心寂靜者

771b12□亦不造作意三種惡□是則名爲身心寂靜

771b13□身寂靜者不親近四衆□不預四衆所有事

771b14□業□心寂靜者終不修習貪欲□癡□是則名爲

771b15□身心寂靜□或有比丘身雖寂靜心不寂靜□

771b16□有心寂靜身不寂靜□有身心寂靜□又有身

771b17□心俱不寂靜□身寂靜心不寂靜者□或有比

771b18□丘坐禪靜處遠離四衆□心常積集貪欲

771b19□瞋癡□是名身寂靜心不寂靜□心寂靜身不

771b20□寂靜者□或有比丘親近四衆國王大臣□

771b21□斷貪□癡□是名心寂靜身不寂靜□身心寂

771b22□靜者□謂佛菩薩□身心不寂靜者□謂諸凡夫□

771b23□何以故□凡夫之人身心雖靜□不能深觀無

771b24□常無樂無我無淨□以是義故□凡夫之人不

771b25□能寂靜身口意業□一闡提輩犯四重禁作

771b26□五逆罪□如是之人亦不得名身心寂靜□云

771b27□何精進□若有比丘欲令身口意業淸淨□遠

771b28□離一切諸不善業□修習一切諸善業者□是

771b29□名精進□是勤進者繫念六處□所謂佛法僧戒

771c01□施天□是名正念□具正念者所得三昧□是名

771c02□正定□具正定者觀見諸法猶如虛空□是名

771c03□正慧□具正慧者遠離一切煩惱諸結□是名

771c04□解脫□得解脫者爲諸衆生稱美解脫□言是

771c05□解脫常恒不變□是名讚歎解脫□解脫卽是

771c06□無上大般涅槃□涅槃者卽是煩惱諸結火滅□

771c07□又涅槃者名爲屋宅□何以故□能遮煩惱惡風

771c08□雨故□又涅槃者名爲歸依□何以故□能過一

771c09□切諸怖畏故□又涅槃者名爲洲渚□何以故□

771c10□四大暴河不能漂故□何等爲四□一者欲暴□

771c11□二者有暴□三者見暴□四無明暴□是故涅槃

771c12□名爲洲渚□又涅槃者名畢竟歸□何以故□能

771c13□得一切畢竟樂故□若有菩薩摩訶薩□成就

771c14□具足如是十法□雖見佛性而不明了□復次

771c15□善男子□出家之人有四種病□是故不得四

771c16□沙門果□何等四病□謂四惡欲□一爲衣欲二爲

771c17□食欲□三爲臥具欲□四爲有欲□是名四惡欲□是

771c18□出家病□有四良藥能療是病□謂糞掃衣能

771c19□治比丘爲衣惡欲□乞食能破爲食惡欲□樹

771c20□下能破臥具惡欲□身心寂靜能破比丘爲有

771c21□惡欲□以是四藥除是四病□是名聖行如是

771c22□聖行則得名爲少欲知足□寂靜者有四種

771c23□樂□何等爲四□一者出家樂□二寂靜樂□三永

771c24□滅樂□四畢竟樂□得是四樂名爲寂靜□具四

771c25□精進故名精進□具四念處故名正念□具四

771c26□禪故□故名正定□見四聖實故□故名正慧

771c27□永斷一切煩惱結故□故名解脫□呵說一切

771c28□煩惱過故□故名讚歎解脫□善男子□菩薩摩

771c29□訶薩安住具足如是十法□雖見佛性而不

772a01□明了□復次善男子□菩薩摩訶薩聞是經已親

772a02□近修習□遠離一切世間之事□是名少欲□旣出

772a03□家已不生悔心□是名知足□旣知足已□近空

772a04□閑處遠離□鬧□是名寂靜□不知足者不樂

772a05□空閑□夫知足者常樂空寂□於空寂處常作

772a06□是念□一切世間悉謂我得沙門道果□然我今

772a07□者實未能得□我今云何□惑於人□作是念

772a08□已□精勤修習沙門道果□是名精進□親近修

772a09□習大涅槃者□是名正念□隨順天行□是名正

772a10□定□安住是定正見正知□是名正慧□正見知

772a11□者能得遠離煩惱結縛□是名解脫□十住菩

772a12□薩爲衆生故稱美涅槃□是則名爲讚歎解

772a13□脫□善男子□菩薩摩訶薩安住具足如是十

772a14□法□雖見佛性而不明了□復次善男子□夫少

772a15□欲者□若有比丘住空寂處端坐不臥□或住

772a16□樹下□或在塚間□或在露處□隨有草地而

772a17□坐其上□乞食而食隨得爲足□或一坐食不

772a18□過一食唯畜三衣糞衣□衣□是名少欲□旣

772a19□行是事心不生悔□是名知足□修空三昧□

772a20□是名寂靜□得四果已於阿□多羅三□三

772a21□菩提心不休息□是名精進□繫心思惟如來

772a22□常恒無有變易□是名正念□修八解脫是名

772a23□正定□得四無□是名正慧□遠離七漏是名

772a24□解脫□稱美涅槃無有十相名歎解脫□十相

772a25□者□謂生老病死色聲香味觸無常□遠離十相

772a26□者名大涅槃□善男子□是名菩薩摩訶薩

772a27□安住具足如是十法雖見佛性而不明了□

772a28□復次善男子□爲多欲故親近國王大臣長者

772a29□刹利婆羅門毘舍首陀□自稱我得須陀洹果

772b01□至阿羅漢果爲利養故□行住坐臥乃至大小

772b02□便利□若見檀越猶行恭敬接引語言□破惡

772b03□欲者名爲少欲雖未能壞諸結煩惱□而能

772b04□同於如來行處□是名知足□善男子□如是

772b05□二法乃是念定近因緣也□常爲師宗同學所

772b06□讚□我亦常於處處經中□稱美讚歎如是二

772b07□法□若能具足是二法者□則得近於大涅槃

772b08□門及五種樂□是名寂靜□堅持戒者名爲精

772b09□進□有□愧者名爲正念□不見心相名爲正

772b10□定□不求諸法性相因緣□是名正慧□無有相

772b11□故煩惱則斷□是名解脫□稱美如是大涅槃

772b12□經□名讚解脫□善男子□是名菩薩摩訶薩安

772b13□住十法□雖見佛性而不明了□善男子□如汝

772b14□所問□十住菩薩以何眼故□雖見佛性而

772b15□不了了□諸佛世尊以何眼故□見於佛性而

772b16□得了了□善男子□慧眼見故不得明了□佛

772b17□眼見故故得明了□爲菩提行故則不了了□

772b18□若無行故□則得了了□住十住故雖見不

772b19□了□不住不去故得了了□菩薩摩訶薩智慧

772b20□因故見不了了□諸佛世尊斷因果故見則了

772b21□了□一切覺者名爲佛性□十住菩薩不得名

772b22□爲一切覺故□是故雖見而不明了□善男子□

772b23□見有二種□一者眼見□二者聞見□諸佛世尊

772b24□眼見佛性□如於掌中觀阿摩勒□十住菩薩

772b25□聞見佛性故不了了□十住菩薩唯能自知

772b26□定得阿□多羅三□三菩提□而不能知一

772b27□切衆生悉有佛性

772b28□大般涅槃經卷第二十五

772c01□

772c02□大般涅槃經卷第二十六

772c03□

772c04□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

772c05□　　師子吼菩薩品之二

772c06□善男子□復有眼見□諸佛如來十住菩薩眼

772c07□見佛性□復有聞見□一切衆生乃至九地聞見

772c08□佛性□菩薩若聞一切衆生悉有佛性□心不

772c09□生信不名聞見

772c10□善男子□若有善男子善女人欲見如來□

772c11□應當修習十二部經受持讀誦書寫解說

772c12□師子吼菩薩摩訶薩言□世尊□一切衆生不能

772c13□得知如來心相□當云何觀而得知耶

772c14□善男子□一切衆生實不能知如來心相□若

772c15□欲觀察而得知者□有二因緣□一者眼見□二

772c16□者聞見□若見如來所有身業□當知是則爲

772c17□如來也□是名眼見□若觀如來所有口業□當

772c18□知是則爲如來也□是名聞見□若見色貌一

772c19□切衆生無與等者□當知是則爲如來也□是

772c20□名眼見□若聞音聲微妙最勝□不同衆生所

772c21□有音聲□當知是則爲如來也□是名聞見□若

772c22□見如來所作神通□爲衆生爲利養□若爲

772c23□衆生不爲利養□當知是則爲如來也□是

772c24□名眼見□若觀如來以他心智觀衆生時□

772c25□爲利養說爲衆生說□若爲衆生不爲利

772c26□養□當知是則爲如來也□是名聞見□云何如

772c27□來而受是身□何故受身爲誰受身□是名眼

772c28□見□若觀如來云何說法□何故說法爲誰說

772c29□法□是名聞□見以身惡業加之不瞋□當知

773a01□是則爲如來也□是名眼見□以口惡業加之

773a02□不瞋□當知是則爲如來也□是名聞見□若

773a03□見菩薩初生之時□於十方面各行七步□摩

773a04□尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋□震動

773a05□無量無邊世界□金光晃曜彌滿虛空□難陀龍

773a06□王及跋難陀□以神通力浴菩薩身□諸天形

773a07□像承迎禮拜□阿私陀仙合掌恭敬□盛年捨欲

773a08□如棄涕唾□不爲世樂之所迷惑□出家修道

773a09□樂於閑寂□爲破邪見六年苦行□於諸衆生

773a10□平等無二□心常在定初無散亂□相好嚴麗

773a11□莊飾其身所遊之處丘墟皆平□衣服離身

773a12□四寸不墮□行時直視不顧左右□所食之物

773a13□物無完過□坐起之處草不動亂□爲調衆生

773a14□故往說法心無□慢□是名眼見□若聞菩薩

773a15□行七步已唱如是言□我今此身最是後邊□

773a16□阿私陀仙合掌而言□大王當知□悉達太子定

773a17□當得成阿□多羅三□三菩提□終不在家

773a18□作轉輪王□何以故□相明了故□轉輪聖王相

773a19□不明了□悉達太子身相炳著□是故必得阿□

773a20□多羅三□三菩提□見老病死復作是言□一

773a21□切衆生甚可憐愍□常與如是生老病死共

773a22□相隨逐而不能觀□常行於苦我當斷之□

773a23□從阿羅邏五通仙人受無想定□旣成就已

773a24□後說其非□從鬱陀仙受非有想非無想定□

773a25□旣成就已□說非涅槃是生死法□六年苦行無

773a26□所剋獲□卽作是言□修是苦行空無所得□

773a27□若是實者我應得之□以虛妄故我無所得□

773a28□是名邪術非正道也□旣成道已□梵天勸

773a29□請□惟願如來當爲衆生廣開甘露說無

773b01□上法□佛言□梵王□一切衆生常爲煩惱之所

773b02□障覆□不能受我正法之言□梵王復言□世尊□

773b03□一切衆生凡有三種□所謂利根中根鈍根□

773b04□利根能受惟願爲說□佛言□梵王□諦聽諦聽□

773b05□我今當爲一切衆生開甘露門□卽於波羅

773b06□奈國轉正法輪宣說中道□一切衆生不破

773b07□諸結非不能破□非破非不破故名中道□

773b08□不度衆生非不能度□是名中道□非一切

773b09□成亦非不成□是名中道□凡有所說不自

773b10□言師不言弟子□是名中道□說不爲利

773b11□非不得果□是名中道□正語實語時語眞語□

773b12□言不虛發微妙第一□如是等法是名聞見□

773b13□善男子□如來心相實不可見□若有善男子

773b14□善女人欲見如來□應當依是二種因緣

773b15□爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言□世尊□如

773b16□先所說□菴羅果喩四種人等□有人行細心

773b17□不正實□有人心細行不正實□有人心細行

773b18□亦正實□有人心不細行不正實□是初二種

773b19□云何可知□如佛所說□唯依是二不可得

773b20□知

773b21□佛言□善哉善哉□善男子□菴羅果喩二種人

773b22□等實難可知□以難知故□我經中說當與共

773b23□住□住若不知當與久處□久處不知當以智

773b24□慧□智慧不知當深觀察□以觀察故則知持

773b25□戒及以破戒□善男子□具是四事□共住久處智

773b26□慧觀察□然後得知持戒破戒□善男子□戒有

773b27□二種□持者亦二□一究竟□二不究竟□有人以

773b28□因緣故受持禁戒□智者當觀□是人持戒爲

773b29□爲利養爲究竟持□善男子□如來戒者無有

773c01□因緣□是故得名爲究竟戒□以是義故□菩薩

773c02□雖爲諸惡衆生之所傷害不生□□□是

773c03□故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒□善男

773c04□子□我昔一時與舍利弗及五百弟子俱□共

773c05□止住摩伽陀國瞻婆大城□時有獵師追逐

773c06□一□□是□惶怖至舍利弗影□猶故戰慄如芭

773c07□蕉樹□至我影中身心安隱恐怖得除□是故

773c08□當知□如來世尊畢竟持戒□乃至身影猶有是

773c09□力□善男子□不究竟戒尙不能得聲聞緣覺□

773c10□何況能得阿□多羅三□三菩提□復有二

773c11□種□一爲利養□二爲正法□爲利養故受持禁

773c12□戒□當知是戒不見佛性及以如來□雖聞佛

773c13□性及如來名□猶不得名爲聞見也□若爲正

773c14□法受持禁戒□當知是戒能見佛性及以如

773c15□來□是名眼見□亦名聞見□復有二種□一者

773c16□根深難拔□二者根淺易動□若能修習空無

773c17□相願□是名根深難拔□若不修習是三三昧□

773c18□雖復修習爲二十五有□是名根淺易動□復

773c19□有二種□一爲自身□二爲衆生□爲衆生者能

773c20□見佛性及以如來□持戒之人復有二種□一

773c21□者性自能持□二者須他敎□□若受戒已

773c22□經無量世初不漏失□或値惡國遇惡知識

773c23□惡時惡世□聞邪惡法邪見同止□爾時雖無

773c24□受戒之法□修持如本無所毁犯□是名性自

773c25□能持□若遇師僧白四□磨然後得戒□雖得

773c26□戒已□要憑和上諸師同學善友誨□喩乃

773c27□知進止□聽法說法備諸威儀□是名須他敎

773c28□□□善男子□性能持者眼見佛性及以如來□亦

773c29□名聞見□戒復有二□一聲聞戒□二菩薩戒□

774a01□從初發心乃至得成阿□多羅三□三菩提□

774a02□是名菩薩戒□若觀白骨乃至證得阿羅漢

774a03□果□是名聲聞戒□若有受持聲聞戒者□當知

774a04□是人不見佛性及以如來□若有受持菩薩

774a05□戒者□當知是人得阿□多羅三□三菩提□

774a06□能見佛性如來涅槃

774a07□師子吼菩薩言□世尊□何因緣故受持禁戒□佛

774a08□言□善男子□爲心不悔故□何故不悔□爲受

774a09□樂故□何故受樂□爲遠離故□何故遠離□爲

774a10□安隱故□何故安隱□爲禪定故□何故禪定□爲

774a11□實知見故□何故爲實知見□爲見生死諸過

774a12□患故□何故爲見生死過患□爲心不貪著

774a13□故□何故爲心不貪著□爲得解脫故□何故爲

774a14□得解脫□爲得無上大涅槃故□何故爲得

774a15□大般涅槃□爲得常樂我淨法故□何故爲得

774a16□常樂我淨□爲得不生不滅故□何故爲得不

774a17□生不滅□爲見佛性故□是故菩薩性自能持

774a18□究竟淨戒□善男子□持戒比丘雖不發願求

774a19□不悔心□不悔之心自然而得□何以故法性爾

774a20□故雖不求樂遠離安隱眞實知見□見生死

774a21□過心不貪著□解脫涅槃常樂我淨不生不滅□

774a22□見於佛性而自然得□何以故法性爾故

774a23□師子吼菩薩言□世尊□若因持戒得不悔果□

774a24□因於解脫得涅槃果者□戒則無因涅槃無

774a25□果□戒若無因則名爲常□涅槃有因則是無

774a26□常□若爾者涅槃則爲本無今有□若本無今有

774a27□是爲無常□猶如然燈□涅槃若爾□云何得名

774a28□我樂淨耶

774a29□佛言□善男子□善哉善哉□汝以曾於無量佛

774b01□所種諸善根□能問如來如是深義□善男子□

774b02□不失本念乃如是問也□我憶往昔過無

774b03□量劫□波羅奈城有佛出世號曰善得□爾時

774b04□彼佛三億歲中□演說如是大涅槃經□我時與

774b05□汝俱在彼會□我以是事諮問彼佛□爾時如

774b06□來爲衆生故□三昧正受未答此義□善哉大

774b07□士□乃能憶念如是本事□諦聽諦聽當爲汝

774b08□說□戒亦有因□謂聽正法□聽正法者是亦

774b09□有因□謂近善友□近善友者是亦有因□所

774b10□謂信心□有信心者是亦有因□因有二種□一

774b11□者聽法□二思惟義□善男子□信心者因於聽

774b12□法□聽法者因於信心□如是二法亦因亦因

774b13□因□亦果亦果果□善男子□譬如尼乾立拒擧

774b14□甁互爲因果不得相離□善男子□如無明緣

774b15□行行緣無明□是無明行亦因亦因因□亦果亦

774b16□果果□乃至生緣老死老死緣生□是生老死

774b17□亦因亦因因□亦果亦果果□善男子□生能生法

774b18□不能自生□不自生故由生生生□生生不

774b19□自生賴生故生□是故二生亦因亦因因□亦果

774b20□亦果果□善男子□信心聽法亦復如是□善男

774b21□子□是果非因謂大涅槃何故名果□是上果

774b22□故□沙門果故□婆羅門果故□斷生死故□破煩

774b23□惱故□是故名果□爲諸煩惱之所呵責□是故

774b24□涅槃名果□煩惱者名爲過過□善男子□涅槃

774b25□無因而體是果□何以故□無生滅故□無所作

774b26□故□非有爲故□是無爲故□常不變故□無處所

774b27□故□無始終故□善男子□若涅槃有因則不得

774b28□稱爲涅槃也□槃者言因□般涅言無□無有

774b29□因故故稱涅槃

774c01□師子吼菩薩言□如佛所說□涅槃無因是義

774c02□不然若言無者則合六義□一者畢竟無故

774c03□名之爲無□如一切法無我無我所□二者

774c04□有時無故名之爲無□如世人言河池無水

774c05□無有日月□三者少故名之爲無□如世人

774c06□言食中少鹹名爲無鹹□甘漿少甛名爲無

774c07□甛□四者無受故名之爲無□如□陀羅不

774c08□能受持婆羅門法□是故名爲無婆羅門□五

774c09□者受惡法故名之爲無□如世人言受

774c10□惡法者不名沙門及婆羅門□是故名爲無

774c11□有沙門及婆羅門□六者不對故名之爲

774c12□無□譬如無白名之爲黑無有明故名之

774c13□無明□世尊□涅槃亦爾□有時無因故名涅

774c14□槃

774c15□佛言善男子□汝今所說如是六義□何故不

774c16□引畢竟無者以喩涅槃□乃取有時無耶□善

774c17□男子□涅槃之體畢竟無因□猶如無我及無我

774c18□所□善男子□世法涅槃終不相對□是故六事不

774c19□得爲喩□善男子□一切諸法悉無有我□而

774c20□此涅槃眞實有我□以是義故□涅槃無因而

774c21□體是果□是因非果名爲佛性□非因生故是

774c22□因非果□非沙門果故名非果□何故名因□

774c23□以了因故□善男子□因有二種□一者生因□

774c24□二者了因□能生法者是名生因□燈能了物

774c25□故名了因□煩惱諸結是名生因□衆生父母是

774c26□名了因□如穀子等是名生因□地水糞等是

774c27□名了因□復有生因□謂六波羅蜜阿□多羅

774c28□三□三菩提□復有了因□謂佛性阿□多羅三

774c29□□三菩提□復有了因□謂六波羅蜜佛性□復

775a01□有生因□謂首楞嚴三昧阿□多羅三□三

775a02□菩提□復有了因□謂八正道阿□多羅三□三

775a03□菩提□復有生因□所謂信心六波羅蜜

775a04□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說□見於如來

775a05□及以佛性□是義云何□世尊□如來之身無有

775a06□相貌□非長非短非白非黑□無有方所不

775a07□在三界□非有爲相非眼識識□云何可見□

775a08□佛性亦爾

775a09□佛言□善男子□佛身二種□一者常□二者無

775a10□常□無常者爲欲度脫一切衆生方便示現□

775a11□是名眼見□常者如來世尊解脫之身□亦名眼

775a12□見亦名聞見□佛性亦二□一者可見□二不

775a13□可見□可見者十住菩薩諸佛世尊□不可見者

775a14□一切衆生□眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼

775a15□見衆生所有佛性□聞見者一切衆生九住菩

775a16□薩聞有佛性□如來之身復有二種□一者是

775a17□色□二者非色□色者如來解脫□非色者如來

775a18□永斷諸色相故□佛性二種□一者是色□二

775a19□者非色□色者阿□多羅三□三菩提□非色者

775a20□凡夫乃至十住菩薩□十住菩薩見不了了□故

775a21□名非色□善男子□佛性者復有二種□一者是

775a22□色□二者非色□色者謂佛菩薩□非色者一切

775a23□衆生□色者名爲眼見□非色者名爲聞見□佛

775a24□性者非內非外□雖非內外然非失壞□故

775a25□名衆生悉有佛性

775a26□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說□一切衆生

775a27□悉有佛性如乳中有酪□金剛力士諸佛佛

775a28□性如淸醍□□云何如來說言佛性非內非

775a29□外

775b01□佛言□善男子□我亦不說乳中有酪□酪從乳

775b02□生故言有酪□世尊□一切生法各有時節□善

775b03□男子□乳時無酪亦無生□熟□醍□□一切衆

775b04□生亦謂是乳□是故我言乳中無酪□如其有

775b05□者何故不得二種名字□如人二能言金鐵

775b06□師□酪時無乳生□熟□及以醍□□衆生

775b07□亦謂是酪非乳非生熟□及以醍□□乃至

775b08□醍□亦復如是□善男子□因有二種□一者正

775b09□因□二者緣因□正因者如乳生酪□緣因者如

775b10□酵煖等□從乳生故□故言乳中而有酪性

775b11□師子吼菩薩言□世尊□若乳無酪性角中亦

775b12□無□何故不從角中生耶

775b13□善男子□角亦生酪□何以故□我亦說言緣因

775b14□有二□一酵二煖□角性煖故亦能生酪□師

775b15□子吼言□世尊□若角能生酪求酪之人何故求

775b16□乳而不取角□佛言□善男子□是故我說正因

775b17□緣因□師子吼菩薩言□若使乳中本無酪性

775b18□今方有者□乳中本無菴摩羅樹□何故不生□

775b19□二俱無故□善男子□乳亦能生菴摩羅樹□若以

775b20□乳灌一夜之中增長五尺□以是義故我說

775b21□二因□善男子□若一切法一因生者可得難

775b22□言乳中何故不能出生菴摩羅樹□善男子□

775b23□猶如四大爲一切色而作因緣□然色各異

775b24□差別不同□以是義故□乳中不生菴摩羅

775b25□樹

775b26□世尊□如佛所說有二種因正因緣因□衆生

775b27□佛性爲是何因□善男子□衆生佛性亦二種因□

775b28□一者正因□二者緣因□正因者謂諸衆生□緣

775b29□因者謂六波羅蜜

775c01□師子吼言□世尊□我今定知乳有酪性□何以

775c02□故□我見世間求酪之人□唯取於乳終不取

775c03□水□是故當知乳有酪性□善男子□如汝所問

775c04□是義不然□何以故□譬如有人欲見面像

775c05□卽便取刀

775c06□師子吼言□世尊□以是義故乳有酪性□刀無

775c07□面像何故取刀□佛言□善男子□若此刀中定

775c08□有面像何故顚倒□□則見長橫則見闊□若

775c09□是自面何故見長□若是他面何得稱言是己

775c10□面像□若因己面見他面者□何故不見驢馬

775c11□面像□師子吼言□世尊眼光到彼故見面長□

775c12□佛言□善男子□而此眼光實不到彼□何以故□

775c13□近遠一時俱得見故□不見中間所有物故□

775c14□善男子□光若到彼而得見者□一切衆生悉

775c15□見於火何故不燒□如人遠見白物不應

775c16□生疑□鵠耶幡耶人耶樹耶□若光到者□云何

775c17□得見水精中物淵中魚石□若不到見□何故

775c18□得見水精中物□而不得見壁外之色□是故

775c19□若言眼光到彼而見長者□是義不然□善男

775c20□子□如汝所言乳有酪者□何故賣乳之人□但

775c21□取乳價不責酪直□賣□馬者但取馬價

775c22□不責駒直□善男子□世間之人無子息故

775c23□故求□婦□婦若懷妊不得言女□若言是女

775c24□有兒性故故應□者□是義不然□何以故□

775c25□若有兒性亦應有孫□若有孫者則是兄弟□

775c26□何以故□一腹生故□是故我言女無兒性□若

775c27□其乳中有酪性者□何故一時不見五味□若

775c28□樹子中有尼拘陀五丈質者□何故一時不

775c29□見芽莖枝葉花果形色之異□善男子□乳色

776a01□時異味異果異□乃至醍□亦復如是□云何可

776a02□說乳有酪性□善男子□譬如有人明當服□

776a03□今已患臭□若言乳中定有酪性亦復如

776a04□是□善男子□譬如有人有筆紙墨和合成字

776a05□而是紙中本無有字□以本無故假緣而成□

776a06□若本有者何須衆緣□譬如靑黃合成綠色□

776a07□當知是二本無綠性□若本有者何須合成□

776a08□善男子□譬如衆生因食得命而此食中□實

776a09□無有命□若本有命未食之時食應是命□善

776a10□男子□一切諸法本無有性□以是義故我說

776a11□是偈

776a12□　本無今有　　本有今無　　三世有法

776a13□　無有是處

776a14□善男子□一切諸法因緣故生因緣故滅□善男

776a15□子□若衆生內有佛性者□一切衆生應有佛

776a16□身如我今也□衆生佛性不破不壞不牽不

776a17□捉不繫□不縛□如衆生中所有虛空□一切衆

776a18□生悉有虛空□無□□故□各不自見有此

776a19□虛空□若使衆生無虛空者□則無去來行住

776a20□坐臥不生不長□以是義故□我經中說一切

776a21□衆生有虛空界□虛空界者是名虛空□衆生佛

776a22□性亦復如是□十住菩薩少能見之如金剛

776a23□珠□善男子□衆生佛性諸佛境界□非是聲聞緣

776a24□覺所知□一切衆生不見佛性□是故常爲煩

776a25□惱繫縛流轉生死□見佛性故諸結煩惱所

776a26□不能繫□解脫生死得大涅槃

776a27□師子吼菩薩言□世尊□一切衆生有佛性性

776a28□如乳中酪性□若乳無酪性云何佛說有二

776a29□種因□一者正因□二者緣因□緣因者一酵二

776b01□煖□虛空無性故無緣因□佛言□善男子□若使

776b02□乳中定有酪性者何須緣因□師子吼菩薩

776b03□言□世尊□以有性故故須緣因□何以故欲明

776b04□見故□緣因者卽是了因□世尊譬如闇中先

776b05□有諸物□爲欲見故以燈照了□若本無者燈

776b06□何所照□如泥中有甁故須人水輪繩杖等

776b07□而爲了因□如尼拘陀子須地水糞而作了

776b08□因□乳中酵煖亦復如是須作了因□是故雖

776b09□先有性要假了因然後得見以是義故□定

776b10□知乳中先有酪性

776b11□善男子□若使乳中定有酪性者□卽是了因□

776b12□若是了因復何須了□善男子□若是了因性是

776b13□了者□常應自了□若自不了何能了他□若

776b14□言了因有二種性□一者自了□二者了他□是

776b15□義不然□何以故□了因一法□云何有二□若有

776b16□二者乳亦應二□若使乳中無二相者□云何

776b17□了因而獨有二□師子吼言□世尊□如世人言

776b18□我共八人□了因亦爾□自了了他佛言□善男

776b19□子□了因若爾則非了因□何以故□數者能數

776b20□自色他色故得言八□而此色性自無了相□

776b21□無了相故要須智性乃數自他□是故了因

776b22□不能自了亦不了他□善男子□一切衆生有

776b23□佛性者□何故修習無量功德□若言修習是

776b24□了因者已同酪壞□若言因中定有果者□戒

776b25□定智慧則無增長□我見世人本無禁戒禪

776b26□定智慧□從師受已漸漸增益□若言師敎是

776b27□了因者□當師敎時受者未有戒定智慧□若

776b28□是了者應了未有□云何乃了戒定智慧□令

776b29□得增長

776c01□師子吼菩薩言□世尊□若了因無者□云何得

776c02□名有乳有酪□善男子□世間答難凡有三

776c03□種□一者轉答□如先所說□何故名戒□以不

776c04□悔故乃至爲得大涅槃故□二者默然答□如

776c05□有梵志來問我言□我是常耶□我時默然□三

776c06□者疑答□如此經中□若了因有二乳中何故不

776c07□得有二□善男子□我今轉答□如世人言有

776c08□乳酪者□以定得故是故得名有乳有酪□

776c09□佛性亦爾□有衆生有佛性以當見故

776c10□師子吼言□世尊□如佛所說是義不然□過去

776c11□已滅未來未到□云何名有□若言當有名爲

776c12□有者□是義不然□如世間人見無兒息便

776c13□言無兒□一切衆生無佛性者□云何說言一

776c14□切衆生悉有佛性□佛言□善男子□過去名有□

776c15□譬如種橘芽生子滅芽亦甘甛□乃至生

776c16□果味亦如是熟已乃醋□善男子□而是醋味子

776c17□芽乃至生果悉無隨本□熟時形色相貌則

776c18□生醋味□而是醋味本無今有□雖本無今有

776c19□非不因本□如是本子雖復過去故得名

776c20□有□以是義故過去名有□云何復名未來爲

776c21□有□譬如有人種植胡麻□有人問言何故種

776c22□此□答言有油□實未有油□胡麻熟已取子熬

776c23□烝□壓乃得□當知是人非虛妄也□以是

776c24□義故名未來有□云何復名過去有耶□善男

776c25□子□譬如有人私屛罵王□經歷年歲王乃聞

776c26□之□聞已卽問□何故見罵□答言□大王□我不罵

776c27□也□何以故□罵者已滅□王言□罵者我身二俱存

776c28□在云何言滅以是因緣喪失身命□善男子□

776c29□是二實無而果不滅□是名過去有□云何復

777a01□名未來有耶□譬如有人往陶師所問有

777a02□甁不□答言有甁□而是陶師實未有甁□以有

777a03□泥故□故言有甁□當知是人非妄語也□乳

777a04□中有酪□衆生佛性亦復如是□欲見佛性應

777a05□當觀察時節形色□是故我說一切衆生悉有

777a06□佛性實不虛妄

777a07□師子吼言□一切衆生無佛性者□云何而得

777a08□阿□多羅三□三菩提□以正因故□故令衆

777a09□生得阿□多羅三□三菩提□何等正因□所謂

777a10□佛性□世尊□若尼拘陀子無尼拘陀樹者□何

777a11□故名爲尼拘陀子□而不名爲□陀羅子□世

777a12□尊□如瞿曇姓不得稱爲阿□耶姓□阿□

777a13□耶姓亦復不得稱瞿曇姓□尼拘陀子亦復如

777a14□是□不得稱爲□陀羅尼子□□陀羅尼子

777a15□不得稱爲尼拘陀子□猶如世尊不得捨離

777a16□瞿曇種姓□衆生佛性亦復如是□以是義故□

777a17□當知衆生悉有佛性□佛言□善男子□若言子

777a18□中有尼拘陀者□是義不然□如其有者何故

777a19□不見□善男子□如世間物有因緣故不可

777a20□得見□云何因緣□謂遠不可見如空中鳥跡□

777a21□近不可見如人眼睫□壞故不見如根敗

777a22□者□亂想故不見如心不專一□細故不見如

777a23□小微塵□障故不見如雲表星□多故不見如

777a24□稻聚中麻□相似故不見如豆在豆聚□尼拘

777a25□陀樹不同如是八種因緣□如其有者何故不

777a26□見□若言細故不見者□是義不然□何以故

777a27□樹相□故□若言性細云何增長□若言障故

777a28□不可見者常應不見□本無□相今則見

777a29□□□當知是□本無見性□本無見性今則

777b01□可見□當知是見亦本無性□子亦如是□本無

777b02□有樹今則有之當有何咎

777b03□師子吼言□如佛所說有二種因□一者正因□

777b04□二者了因□尼拘陀子以地水糞作了因故

777b05□令細得□□佛言□善男子□若本有者□何須了

777b06□因□若本無性□了何所了□若尼拘陀中本無

777b07□□相□以了因故乃生□者□何故不生□

777b08□陀羅樹□二俱無故□善男子□若細不見者□

777b09□應可見譬如一塵則不可見多塵和合則

777b10□應可見□如是子中□應可見□何以故□是中

777b11□已有芽莖花果□一一果中有無量子□一一

777b12□子中有無量樹□是故名□□有是□故故應

777b13□可見□善男子□若尼拘陀子有尼拘陀性而生

777b14□樹者□眼見是子爲火所燒□如是燒性亦應

777b15□本有□若本有者樹不應生□若一切法本有

777b16□生滅□何故先生後滅不一時耶□以是義故

777b17□當知無性

777b18□師子吼菩薩言□世尊□若尼拘陀子本無樹

777b19□性而生樹者□是子何故不出於油□二俱無

777b20□故□善男子□如是子中亦能出油□雖本無性

777b21□因緣故有

777b22□師子吼言□何故不名胡麻油耶□善男子□非

777b23□胡麻故□善男子□如火緣生火水緣生水□雖

777b24□俱從緣不能相有□尼拘陀子及胡麻油亦復

777b25□如是□雖俱從緣各不相生□尼拘陀子性能

777b26□治冷□胡麻油者性能治風□善男子□譬如甘

777b27□蔗因緣故生石蜜黑蜜□雖俱一緣色相各

777b28□異□石蜜治熱黑蜜治冷

777b29□師子吼菩薩言□世尊□如其乳中無有酪性

777c01□麻無油性□尼拘陀子無有樹性□泥無甁性□

777c02□一切衆生無佛性者□如佛先說一切衆生

777c03□悉有佛性□是故應得阿□多羅三□三菩提

777c04□者□是義不然□何以故□人天無性□以無性

777c05□故□人可作天天可作人□以業緣故不以

777c06□性故□菩薩摩訶薩以業因緣故□得阿□多

777c07□羅三□三菩提□若諸衆生有佛性者□何因

777c08□緣故□一闡提等斷諸善根墮于地獄□若

777c09□菩提心是佛性者□一闡提等不應能斷□若

777c10□可斷者云何得言佛性是常□若非常者不

777c11□名佛性□若諸衆生有佛性者□何故名爲初

777c12□發心耶□云何而言是毘跋致阿毘跋致□毘

777c13□跋致者□當知是人無有佛性□世尊□菩薩

777c14□摩訶薩一心趣向阿□多羅三□三菩提大

777c15□慈大悲□見生老死煩惱過患□觀大涅槃無

777c16□生老死煩惱諸過□信於三寶及業果報受持

777c17□禁戒□如是等法名爲佛性□若離是法有佛

777c18□性者□何須是法而作因緣□世尊□如乳

777c19□不假緣必當成酪□生□不爾要待因

777c20□緣□所謂人功水甁□繩□衆生亦爾□有佛性

777c21□者□應離因緣得阿□多羅三□三菩提□若

777c22□定有者□行人何故□見三惡苦生老病死而生

777c23□退心□亦不須修六波羅蜜□卽應得成阿□

777c24□多羅三□三菩提□如乳非緣而得成酪□然

777c25□非不因六波羅蜜而得成於阿□多羅三

777c26□□三菩提□以是義故□當知衆生悉無佛性□

777c27□如佛先說僧寶是常□如其常者則非無常□

777c28□非無常者云何而得阿□多羅三□三菩提□

777c29□僧若常者云何復言一切衆生悉有佛性□世

778a01□尊□若使衆生從本已來無菩提心□亦無阿

778a02□□多羅三□三菩提心□後方有者□衆生佛性

778a03□亦應如是本無後有□以是義故□一切衆生

778a04□應無佛性

778a05□佛言□善哉善哉□善男子□汝已久知佛性之

778a06□義□爲衆生故作如是問□一切衆生實有佛

778a07□性□汝言衆生若有佛性不應言有初發

778a08□心者□善男子□心非佛性□何以故□心是無常

778a09□佛性常故□汝言何故有退心者□實無退心□

778a10□心若有退終不能得阿□多羅三□三菩

778a11□提□以遲得故名之爲退□此菩提心實非佛

778a12□性□何以故□一闡提等斷於善根墮地獄故□

778a13□若菩提心是佛性者□一闡提輩則不得名一

778a14□闡提也□菩提之心亦不得名爲無常也□是

778a15□故定知菩提之心實非佛性

778a16□善男子□汝言衆生若有佛性不應假緣□

778a17□如乳成酪者□是義不然□何以故□若言五緣

778a18□成於生□□當知佛性亦復如是□譬如衆

778a19□石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一

778a20□實□而其所出各各不同□要假衆緣衆生福

778a21□德爐冶人功□然後出生□是故當知本無金

778a22□性□衆生佛性不名爲佛□以諸功德因緣和

778a23□合□得見佛性然後得佛

778a24□汝言衆生悉有佛性何故不見者□是義不

778a25□然何以故□以諸因緣未和合故□善男子□

778a26□以是義故□我說二因正因緣因□正因者名

778a27□爲佛性□緣因者發菩提心□以二因緣得阿

778a28□□多羅三□三菩提□如石出金

778a29□善男子□汝言僧常一切衆生無佛性者□善

778b01□男子□僧名和合□和合有二□一者世和合□二

778b02□者第一義和合□世和合者名聲聞僧□義和合

778b03□者名菩薩僧□世僧無常□佛性是常□如佛性

778b04□常義僧亦爾□復次有僧謂法和合□法和合

778b05□者謂十二部經□十二部經常□是故我說法僧

778b06□是常□善男子□僧名和合□和合者名十二因

778b07□緣□十二因緣中亦有佛性□十二因緣常□佛性

778b08□亦爾□是故我說僧有佛性□又復僧者諸佛

778b09□和合□是故我說僧有佛性

778b10□善男子□汝言衆生若有佛性云何有退有

778b11□不退者□諦聽諦聽□我當爲汝分別解說□善

778b12□男子□菩薩摩訶薩有十三法則便退轉□何等

778b13□十三□一者心不信□二者不作心□三者疑心□

778b14□四者吝惜身財□五者於涅槃中生大怖畏□

778b15□云何乃令衆生永滅□六者心不堪忍□七者心

778b16□不調柔□八者愁惱□九者不樂□十者放逸□十

778b17□一者自輕己身□十二者自見煩惱無能壞

778b18□者□十三者不樂進趣菩提之法□善男子□是

778b19□名十三法□令諸菩薩退轉菩提□復有六法

778b20□壞菩提心□何等爲六□一者吝法□二者於諸

778b21□衆生起不善心□三者親近惡友□四者不勤

778b22□精進□五者自大□慢□六者營務世業□如是

778b23□六法則能破壞菩提之心□善男子□有人得

778b24□聞諸佛世尊是人天師於衆生中最上無比

778b25□勝於聲聞□支佛等法眼明了見法無□□

778b26□能度衆生於大苦海□聞已卽復發大誓願□如

778b27□其世間有如是人我亦當得□以是因緣發

778b28□阿□多羅三□三菩提心□或復爲他之所敎

778b29□誨發菩提心□或聞菩薩阿僧祇劫修行苦

778c01□行然後乃得阿□多羅三□三菩提□聞已思

778c02□惟□我今不堪如是苦行□云何能得□是故有

778c03□退□善男子□復有五法退菩提心□何等爲

778c04□五□一者樂在外道出家□二者不修大慈之

778c05□心□三者好求法師過惡□四者常樂處在生

778c06□死□五者不喜受持讀誦書寫解說十二部

778c07□經□是名五法退菩提心□復有二法退菩提

778c08□心□何等爲二□一者貪樂五欲□二者不能恭

778c09□敬尊重三寶□以如是等衆因緣故退菩提

778c10□心

778c11□云何復名不退之心□有人聞佛能度衆生

778c12□生老病死不從師諮自然修習得阿□多

778c13□羅三□三菩提□若菩提道是可得者□我當修

778c14□習必令得之□以是因緣發菩提心□所作功

778c15□德若多若少□悉以□向阿□多羅三□三菩

778c16□提□作是誓願□願我常得親近諸佛及佛弟

778c17□子□常聞深法五情完具□若遇苦難不失是

778c18□心□復願諸佛及諸弟子□常於我所生歡喜

778c19□心具五善根□若諸衆生斫伐我身斬截手

778c20□足頭目支節□當於是人生大慈心深自喜

778c21□慶□如是諸人爲我增長菩提因緣□若無是

778c22□者我當何緣而得成就阿□多羅三□三菩

778c23□提□復發是願□莫令我得無根二根女人之

778c24□身□不繫屬人不遭惡主□不屬惡王不生

778c25□惡國□若得好身種姓眞正□多饒財寶不生

778c26□□慢□令我常聞十二部經受持讀誦書寫解

778c27□說□若爲衆生有所演說□願令受者敬信無

778c28□疑□常於我所不生惡心□寧當少聞多解

778c29□義味□不願多聞於義不了□願作心師不師

779a01□於心□身口意業不與惡交□能施一切衆生安

779a02□樂□身戒心慧不動如山□爲欲受持無上正

779a03□法□於身命財不生□吝□不淨之物不爲福

779a04□業□正命自活心無邪諂□受恩常念小恩大

779a05□報□善知世中所有事藝□善解衆生方俗之言□

779a06□讀誦書寫十二部經□不生懈怠懶墮之心□

779a07□若諸衆生不樂聽聞□方便引接令彼樂聞□

779a08□言常柔軟口不宣惡□不和合衆能令和合□

779a09□有憂怖者令離憂怖□飢饉之世令得□足□

779a10□疾病之世作大醫王□病藥所須財寶自在□

779a11□令疾病者悉得除愈□刀兵之劫有大力勢□

779a12□斷其殘害令無遺餘□能斷衆生種種怖畏□

779a13□所謂死畏閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名

779a14□惡道□如是等畏悉當斷之□父母師長深生

779a15□恭敬□怨憎之中生大慈心□常修六念空三昧

779a16□門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及

779a17□以聖行金剛三昧首楞嚴定□無三寶處令我

779a18□自得寂靜之心□若其身心受大苦時□莫失

779a19□無上菩提之心□莫以聲聞□支佛心而生知

779a20□足□無三寶處常在外道法中出家□爲破邪

779a21□見不習其道□得法自在得心自在□於有

779a22□爲法了了見過□令我怖畏二乘道果□如惜

779a23□命者怖畏捨身□爲衆生故樂處三惡□如諸

779a24□衆生樂□利天□爲一一人於無量劫□受地

779a25□獄苦心不生悔□見他得利不生□心□常

779a26□生歡喜如自得樂□若値三寶當以衣服

779a27□飮食臥具房舍醫藥燈明花香伎樂幡蓋七

779a28□寶供養□若受佛戒堅固護持□終不生於毁

779a29□犯之想□若聞菩薩難行苦行□其心歡喜不

779b01□生悔恨□自識往世宿命之事□終不造作貪

779b02□瞋癡業□不爲果報而集因緣□於現在樂□

779b03□不生貪著□善男子□若有能發如是願者□

779b04□是名菩薩終不退失菩提之心□亦名施主□

779b05□能見如來明了佛性□能調衆生度脫生死□

779b06□善能護持無上正法□能得具足六波羅蜜□

779b07□善男子□以是義故□不退之心不名佛性

779b08□善男子□汝不可以有退心故□言諸衆生

779b09□無有佛性□譬如二人俱聞他方有七寶山□

779b10□山有淸泉其味甘美□有能到者永斷貧窮□

779b11□服其水者增壽萬歲□唯路懸遠□阻多難□

779b12□時彼二人俱欲共往□一人莊嚴種種行具□

779b13□一則空往無所齎持□相與前進路値一人□

779b14□多齎寶貨七珍具足□二人便前問言□仁者□

779b15□彼土實有七寶山耶□其人答言□實有不虛□

779b16□我已獲寶飮服其水□唯患路險多有盜賊□

779b17□沙礫棘刺乏於水草□往者千萬達者甚少□

779b18□聞是事已一人卽悔尋作是言□路旣懸遠

779b19□艱難非一□往者無量達者無幾□而我云何

779b20□當能到彼□我今産業粗自供足□若涉斯路

779b21□或失身命□身命不全長壽安在□一人復言□

779b22□有人能過我亦能過□若得果達則得如願

779b23□採取珍寶飮服甘水□如其不達以死爲

779b24□期□是時二人一則悔退一則前進□到彼山

779b25□所多獲財寶□如願服水多齎所有還其

779b26□所止□奉養父母供給宗親□時悔還者見是

779b27□事已心中生熱□彼去已還我何爲住□卽便

779b28□莊嚴涉道而去□七寶山者喩大涅槃□甘美

779b29□之水喩於佛性□其二人者喩二菩薩初發

779c01□心者□險惡道者喩於生死□所逢人者喩佛

779c02□世尊□有盜賊者喩於四魔□沙礫棘刺喩諸

779c03□煩惱□無水草者喩不修習菩提之道□一人

779c04□還者喩退轉菩薩□其直往者喩不退菩薩□

779c05□善男子□衆生佛性常住不變□猶彼□道不

779c06□可說言人悔還故令道無常□佛性亦爾□善

779c07□男子□菩提道中終無退者□善男子□如向悔

779c08□者□見其先伴獲寶而還勢力自在供養父

779c09□母給足宗親多受安樂□見是事已心中生

779c10□熱□卽復莊嚴復道還去□不惜身命堪忍衆

779c11□難□遂便到彼七寶山中□退轉菩薩亦復如

779c12□是□善男子□一切衆生定當得成阿□多羅

779c13□三□三菩提□以是義故我經中說□一切衆

779c14□生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛

779c15□性

779c16□師子吼言□世尊□云何菩薩有退不退□善男

779c17□子□若有菩薩修習如來三十二相業因緣

779c18□者□得名不退□得名菩薩摩訶薩也□名不

779c19□動轉□名爲憐愍一切衆生□名勝一切聲聞

779c20□緣覺□名阿毘跋致□善男子□若菩薩摩訶薩持

779c21□戒不動施心不移□安住實語如須彌山□

779c22□以是業緣得足下平如□底相□若菩薩摩

779c23□訶薩於父母所和上師長乃至畜生□以如

779c24□法財供養供給□以是業緣得成足下千輻

779c25□輪相

779c26□若菩薩摩訶薩不殺不盜□於父母師長常生

779c27□歡喜□以是業緣得成三相□一者手指纖

779c28□長□二者足□長□三者其身方直□如是三相

779c29□同一業緣□若菩薩摩訶薩修四攝法攝取衆

780a01□生□以是業緣得網□指如白鵝王□若菩薩

780a02□摩訶薩父母師長若病苦時□自手洗拭捉持

780a03□按摩□以是業緣得手足軟□若菩薩摩訶薩

780a04□持戒聞法惠施無厭□以是業緣得節□傭滿

780a05□身毛上靡□若菩薩摩訶薩專心聽法演說正

780a06□敎□以是業緣得鹿王□□若菩薩摩訶薩於

780a07□諸衆生不生害心□飮食知足常樂惠施瞻病

780a08□給藥□以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹□立

780a09□手過膝□頂有肉□無見頂相□若菩薩摩訶

780a10□薩見怖畏者爲作救護□見裸跣者施與衣

780a11□服□以是業緣得陰藏相□若菩薩摩訶薩親

780a12□近智者遠離愚人□善喜問答□掃治行路□以

780a13□是業緣皮膚細軟身毛右旋□若菩薩摩訶薩

780a14□常以衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人□

780a15□以是業緣得身金色常光明曜□若菩薩摩訶

780a16□薩行施之時□所珍之物能捨不吝□不觀福

780a17□田及非福田□以是業緣得七處滿相□若菩

780a18□薩摩訶薩布施之時心不生疑□以是業緣

780a19□得柔軟聲□若菩薩摩訶薩如法求財以用布

780a20□施□以是業緣得缺骨充滿師子上身臂□傭

780a21□纖□若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口□心□以是

780a22□業緣得四十齒白淨齊密□若菩薩摩訶薩於

780a23□諸衆生修大慈悲□以是業緣得二牙相□若

780a24□菩薩摩訶薩常作是願□有來求者隨意給

780a25□與□以是業緣得師子頰□若菩薩摩訶薩隨

780a26□諸衆生所須飮食悉皆與之□以是業緣得

780a27□味中上味□若菩薩摩訶薩自修十善兼以化

780a28□人□以是業緣得廣長舌□若菩薩摩訶薩不

780a29□訟彼短不謗正法□以是業緣得梵音聲□

780b01□若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心□以是

780b02□業緣得目睫紺色□若菩薩摩訶薩不隱他

780b03□德稱揚其善□以是業緣得白毫相□善男

780b04□子□若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業

780b05□因緣時□則得不退菩提之心

780b06□善男子□一切衆生不可思議□諸佛境界業果

780b07□佛性亦不可思議□何以故□如是四法皆悉是

780b08□常□以是常故不可思議□一切衆生煩惱覆障

780b09□故名爲常□斷常煩惱故名無常□若言一切

780b10□衆生常者□何故修習八聖道分爲斷衆

780b11□苦□衆苦若斷則名無常□所受之樂則名爲

780b12□常□是故我言一切衆生煩惱覆障不見佛

780b13□性□以不見故不得涅槃

780b14□大般涅槃經卷第二十六

780b15□

780b16□

780b17□大般涅槃經卷第二十七

780b18□

780b19□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

780b20□　　師子吼菩薩品之三

780b21□師子吼言□世尊□如佛所說□一切諸法有

780b22□二種因□一者正因□二者緣因□以是二因

780b23□應無縛解□是五陰者念念生滅□如其生滅誰

780b24□縛誰解□世尊□因此五陰生後五陰□此陰自

780b25□滅不至彼陰□雖不至彼能生彼陰□如因

780b26□子生芽子不至芽雖不至芽而能生

780b27□芽□衆生亦爾□云何縛解□善男子□諦聽諦聽□

780b28□我當爲汝分別解說□善男子□如人捨命受

780b29□大苦時□宗親圍□號哭懊惱□其人惶怖莫知

780c01□依救□雖有五情無所覺知□肢節戰動不

780c02□能自持□身體虛冷煖氣欲盡□見先所修善

780c03□惡報相□善男子□如日垂沒山陵堆阜影現

780c04□東移理無西逝□衆生業果亦復如是□此陰滅

780c05□時彼陰續生□如燈生闇滅燈滅闇生□善男子□

780c06□如蠟印印泥印與泥合印滅文成□而是蠟印

780c07□不變在泥□文非泥出不餘處來□以印因緣

780c08□而生是文□現在陰滅中陰陰生□是現在陰終

780c09□不變爲中陰五陰□中陰五陰亦非自生不

780c10□從餘來□因現陰故生中陰陰□如印印泥印

780c11□壞文成□名雖無差而時節各異□是故我說□

780c12□中陰五陰非肉眼見天眼所見□是中陰中

780c13□有三種食一者思食□二者觸食□三者意

780c14□食□中陰二種□一善業果□二惡業果□因善業故

780c15□得善覺觀□因惡業故得惡覺觀□父母交會

780c16□□合之時□隨業因緣一向受生處□於母生

780c17□愛於父生瞋□父精出時謂是已有□見已心

780c18□悅而生歡喜□以是三種煩惱因緣□中陰陰

780c19□壞生後五陰□如印印泥印壞文成□生時諸

780c20□根有具不具□具者見色則生於貪□生於貪

780c21□故則名爲愛□狂故生貪是名無明□貪愛無

780c22□明二因緣故所見境界皆悉顚倒□無常見常

780c23□無我見我無樂見樂無淨見淨□以四倒故

780c24□作善惡行□煩惱作業業作煩惱□是名繫縛□

780c25□以是義故名五陰生□是人若得親近於佛

780c26□及佛弟子諸善知識□便得聞受十二部經□

780c27□以聞法故觀善境界□觀善境界故得大智

780c28□慧□大智慧者名正知見□得知見故於生死

780c29□中而生悔心□生悔心故不生歡樂□不生

781a01□歡樂故能破貪心□破貪心故修八聖道□修

781a02□八聖道故得無生死□無生死故名得解

781a03□脫□如火不遇薪名之爲滅□滅生死故名

781a04□爲滅度□以是義故名五陰滅

781a05□師子吼言□空中無刺云何言拔□陰無繫者

781a06□云何繫縛□佛言□善男子□以煩惱鎖繫縛五

781a07□陰□離五陰已無別煩惱□離煩惱已無別五

781a08□陰□善男子□如柱持屋□離屋無柱離柱無

781a09□屋□衆生五陰亦復如是□有煩惱故名爲繫

781a10□縛□無煩惱故名爲解脫□善男子□如拳□合

781a11□掌□繫縛等三合散生滅更無別法□衆生五

781a12□陰亦復如是□有煩惱故名爲繫縛□無煩惱

781a13□故名爲解脫□善男子□如說名色繫縛衆生□

781a14□名色若滅則無衆生□離名色已無別衆生□

781a15□離衆生已無別名色□亦名名色繫縛衆生□

781a16□亦名衆生繫縛名色

781a17□師子吼言□世尊□如眼不自見指不自觸刀

781a18□不自割受不自受□云何如來說言名色繫

781a19□縛名色□何以故□言名色者卽是衆生□言衆

781a20□生者卽是名色□若言名色繫縛衆生□卽是

781a21□名色繫縛名色□佛言□善男子□如二手合時

781a22□更無異法而來合也□名之與色亦復如是□

781a23□以是義故□我言名色繫縛衆生□若離名色

781a24□則得解脫□是故我言衆生解脫

781a25□師子吼言□世尊□若有名色是繫縛者□諸阿

781a26□羅漢未離名色亦應繫縛□善男子□解脫二

781a27□種□一者子斷□二者果斷□言子斷者名斷

781a28□煩惱□阿羅漢等已斷煩惱衆結爛壞□是故子

781a29□結不能繫縛□未斷果故名果繫縛□諸阿羅

781b01□漢不見佛性□以不見故不得阿□多羅三

781b02□□三菩提□以是義故可言果繫□不得說

781b03□言名色繫縛□善男子□譬如然燈油未盡時

781b04□明則不滅油若盡者滅則無疑□善男子□所

781b05□言油者喩諸煩惱□燈喩衆生□一切衆生煩

781b06□惱油故不入涅槃□若得斷者則入涅槃

781b07□師子吼言□世尊□燈之與油二性各異□衆生煩

781b08□惱則不如是□衆生卽是煩惱□煩惱卽是衆

781b09□生□衆生名五陰五陰名衆生□五陰名煩惱

781b10□煩惱名五陰□云何如來喩之於燈□佛言□善

781b11□男子□喩有八種□一者順喩□二者逆喩□三

781b12□者現喩□四者非喩□五者先喩□六者後喩□

781b13□七先後喩□八者遍喩□云何順喩□如經

781b14□中說□天降大雨溝瀆皆滿□溝瀆滿故小坑

781b15□滿□小坑滿故大坑滿□大坑滿故小泉滿□小泉

781b16□滿故大泉滿□大泉滿故小池滿□小池滿故大

781b17□池滿大池滿故小河滿□小河滿故大河滿□大

781b18□河滿故大海滿□如來法雨亦復如是□衆生戒

781b19□滿□戒滿足故不悔心滿□不悔心滿故歡喜滿□

781b20□歡喜滿故遠離滿□遠離滿故安隱滿□安隱滿

781b21□故三昧滿□三昧滿故正知見滿□正知見滿故

781b22□厭離滿□厭離滿故呵□滿□呵責滿故解脫

781b23□滿□解脫滿故涅槃滿□是名順喩□云何逆喩□

781b24□大海有本所謂大河□大河有本所謂小河□小

781b25□河有本所謂大池□大池有本所謂小池□小

781b26□池有本所謂大泉□大泉有本所謂小泉□小泉

781b27□有本所謂大坑□大坑有本所謂小坑□小坑有

781b28□本所謂溝瀆□溝瀆有本所謂大雨□涅槃有

781b29□本所謂解脫□解脫有本所謂呵責□呵責有

781c01□本所謂厭離□厭離有本所謂正知見正知見

781c02□有本所謂三昧□三昧有本所謂安隱□安隱有

781c03□本所謂遠離□遠離有本所謂喜心□喜心有

781c04□本所謂不悔□不悔有本所謂持戒□持戒有本

781c05□所謂法雨□是名逆喩□云何現喩□如經中說□

781c06□衆生心性猶若□□□□□之性捨一取一□

781c07□衆生心性亦復如是□取著色聲香味觸法

781c08□無暫住時□是名現喩□云何非喩□如我昔告

781c09□波斯匿王□大王□有親信人從四方來□各作

781c10□是言□大王□有四大山從四方來欲害人

781c11□民□王若聞者當設何計□王言□世尊□設有此

781c12□來無逃避處□唯當專心持戒布施□我卽讚

781c13□言□善哉大王□我說四山卽是衆生生老病死□

781c14□生老病死常來切人□云何大王□不修戒施□

781c15□王言□世尊□持戒布施得何等果□我言□大王

781c16□於人天中多受快樂□王言□世尊□尼拘陀樹

781c17□持戒布施□亦於人天受安樂耶□我言□大

781c18□王□尼拘陀樹不能持戒修行布施□如其能

781c19□者則受無異□是名非喩□云何先喩□我經中

781c20□說□譬如有人貪著妙花採取之時爲水

781c21□所漂□衆生亦爾□貪著五欲爲生老死之

781c22□所漂沒□是名先喩□云何後喩□如法句經

781c23□說

781c24□　莫輕小惡　　以爲無殃　　水□雖微

781c25□　漸盈大器

781c26□是名後喩□云何先後喩□譬如芭蕉生果則

781c27□死□愚人得養亦復如是□如□懷妊命不久

781c28□全□云何遍喩□如經中說□三十三天有波利

781c29□質多樹其根入地深五由延高百由延□

782a01□枝葉四布五十由延□葉熟則黃□諸天見已心

782a02□生歡喜□是葉不久必當墮落□其葉旣落復

782a03□生歡喜□是枝不久必當變色□枝旣變色復

782a04□生歡喜□是色不久必當生□□見已復喜□是

782a05□□不久必當生嘴□見已復喜□是嘴不久必

782a06□當開敷□開敷之時香氣周遍五十由延□光

782a07□明遠照八十由延□爾時諸天夏三月時在下

782a08□受樂□善男子□我諸弟子亦復如是□葉色黃

782a09□者喩我弟子念欲出家□其葉落者喩我弟子

782a10□剃除鬚髮□其色變者喩我弟子白四□磨受

782a11□具足戒□初生□者喩我弟子發阿□多羅

782a12□三□三菩提心□嘴者喩於十住菩薩得見佛

782a13□性□開敷者喩於菩薩得阿□多羅三□三

782a14□菩提□香者喩於十方無量衆生受持禁戒□光

782a15□者喩於如來名號無□周遍十方□夏三月者

782a16□喩三三昧□三十三天受快樂者□喩於諸佛

782a17□在大涅槃得常樂我淨□是名遍喩□善男子□

782a18□凡所引喩不必盡取□或取少分或取多分

782a19□或復全取□如言如來面如滿月□是名少分□

782a20□善男子□譬如有人初不見乳□轉問他言乳

782a21□爲何類□彼人答言如水蜜貝□水則濕相蜜則

782a22□甛相貝則色相□雖引三喩未卽乳實□善

782a23□男子□我言燈喩喩於衆生亦復如是□善男

782a24□子□離水無河□衆生亦爾□離五陰已無別衆

782a25□生□善男子□如離□輿輪輻軸輞更無別

782a26□車□衆生亦爾□善男子□若欲得合彼燈喩者□

782a27□諦聽諦聽我今當說□炷者喩於二十五有□油

782a28□者喩愛□明喩智慧□除破黑闇喩破無明□

782a29□煖喩聖道□如燈油盡明焰則滅□衆生愛盡

782b01□則見佛性□雖有名色不能繫縛□雖復處

782b02□在二十五有□不爲諸有之所汚染

782b03□師子吼言□世尊□衆生五陰空無所有□誰有

782b04□受敎修習道者□佛言□善男子□一切衆生皆

782b05□有念心慧心發心勤精進心信心定心□如是

782b06□等法雖念念生滅□猶故相似相續不斷□故

782b07□名修道□師子吼言□世尊□如是等法皆念念

782b08□滅□是念念滅亦相似相續□云何修習□佛言□

782b09□善男子□如燈雖念念滅而有光明除破闇

782b10□冥□念等諸法亦復如是□善男子□如衆生食

782b11□雖念念滅亦令飢者而得飽滿□譬如上藥

782b12□雖念念滅亦能愈病□日月光明雖念念滅

782b13□亦能增長樹林草木□善男子□汝言念念滅云

782b14□何增長者□心不斷故名爲增長□善男子□如

782b15□人誦書所誦字句不得一時□前不至中中

782b16□不至後□人之與字及以心想俱念念滅□以

782b17□久修故而得通利□善男子□譬如金師從初

782b18□習作至于皓首□雖念念滅前不至後□以

782b19□積習故所作遂妙□是故得稱善好金師□讀

782b20□誦經書亦復如是善男子□譬如種子地亦不

782b21□敎汝當生芽□以法性故芽則自生□乃至

782b22□花亦不敎汝當作果□以法性故而果自生□

782b23□衆生修道亦復如是□善男子□譬如數法一不

782b24□至二二不至三□雖念念滅而至千萬□衆生

782b25□修道亦復如是□善男子□譬如燈念念滅□初

782b26□滅之焰不敎後焰我滅汝生當破諸闇□善

782b27□男子□譬如犢子生便求乳□求乳之智實無

782b28□人敎□雖念念滅而初飢後飽□是故當知不

782b29□應相似□若相似者不應異生□衆生修道亦

782c01□復如是□初雖未增以久修故□則能破壞

782c02□一切煩惱

782c03□師子吼言□世尊□如佛所說□須陀洹人得果

782c04□證已□雖生惡國猶故持戒□不殺盜□兩舌

782c05□飮酒□須陀洹陰卽此處滅不至惡國□修道亦

782c06□爾□不至惡國□若相似者何故不生淨妙國

782c07□土□若惡國陰非須陀洹陰□云何而得不作

782c08□惡業□佛言□善男子□須陀洹者雖生惡國終

782c09□不失於須陀洹名□陰不相似□是故我引犢

782c10□子爲喩□須陀洹人雖生惡國□以道力故

782c11□不作惡業□善男子□譬如香山有師子王□是

782c12□故一切飛鳥走獸□絶跡此山無敢近者□有

782c13□時是王至雪山中□一切鳥獸猶故不住□須陀

782c14□洹人亦復如是□雖不修道以道力故不

782c15□作諸惡□善男子□譬如有人服食甘露□甘露

782c16□雖滅以其力勢能令是人不生不死□善男

782c17□子□如須彌山有上妙藥名楞伽利□有人

782c18□服之雖念念滅□以藥力故不遇患苦□善男

782c19□子□如轉輪王所坐之處□王雖不在無人敢

782c20□近□何以故□王威力故□須陀洹人亦復如是

782c21□雖生惡國不修習道□以道力故不作惡

782c22□業□善男子□須陀洹陰於此而滅雖生異陰□

782c23□猶故不失須陀洹陰□善男子□譬如衆生爲

782c24□果實故於種子中多役作業糞治漑灌□未

782c25□得果實而子復滅□亦得名爲因子得果□

782c26□須陀洹陰亦復如是□善男子□譬如有人資

782c27□産巨富唯有一子先已終歿□其子有子復

782c28□在他土□其人忽然奄便終亡□孫聞是已還

782c29□收産業□雖知財貨非其所作□然其收取無

783a01□遮護者□何以故以姓一故□須陀洹陰亦復

783a02□如是

783a03□師子吼言□如佛說偈

783a04□　比丘若修習　　戒定及智慧

783a05□　當知是不退　　親近大涅槃

783a06□世尊□云何修戒云何修定云何修慧□佛言□

783a07□善男子□若有人受持禁戒□但爲自利人天

783a08□受樂□不爲度脫一切衆生□不爲護持無

783a09□上正法□但爲利養畏三惡道□爲命色力安

783a10□無□辯□畏懼王法惡名穢稱爲世事業□如

783a11□是護戒則不得名修習戒也□善男子□云

783a12□何名爲眞修習戒□受持戒時□若爲度脫

783a13□一切衆生□爲護正法度未度故□解未解

783a14□故□歸無歸故□未入涅槃令得入故□如是

783a15□修時不見戒不見戒相不見持者□不見

783a16□果報不觀毁犯□善男子□若能如是是則名

783a17□爲修習戒也□云何復名修習三昧□修三

783a18□昧時□爲自度脫爲於利養□不爲衆生不

783a19□爲護法□爲見貪欲穢食等過男女等根九

783a20□孔不淨□訟打刺互相殺害□若爲此事修三

783a21□昧者□是則不名修習三昧□善男子□云何

783a22□復名眞修三昧□若爲衆生修習三昧□於

783a23□衆生中得平等心□爲令衆生得不退法□爲

783a24□令衆生得聖心故□爲令衆生得大乘故

783a25□爲欲護持無上法故□爲令衆生不退菩

783a26□提故□爲令衆生得首楞嚴故□爲令衆生

783a27□得金剛三昧故□爲令衆生得陀羅尼故□爲

783a28□令衆生得四無□故□爲令衆生見佛性

783a29□故□作是行時不見三昧不見三昧相□不

783b01□見修者□不見果報□善男子□若能如是是則

783b02□名爲修習三昧□云何復名修於智慧□若

783b03□有修者作是思惟□我若修習如是智慧□

783b04□則得解脫度三惡道□誰能利益一切衆生□

783b05□誰能度人於生死道□佛出世難如優曇花□

783b06□我今能斷諸煩惱結必得解脫□是故我當

783b07□勤修智慧速斷煩惱早得度脫□如是修

783b08□者不得名爲修習智慧□云何名爲修習

783b09□智慧者□若觀生老死苦□一切衆生無明所

783b10□覆□不知修習無上正道□願我此身悉代

783b11□衆生受大苦惱□衆生所有貧窮下賤破戒之

783b12□心貪瞋癡業□願皆悉來集于我身□願諸衆

783b13□生不生貪取□不爲名色之所繫縛□願諸衆

783b14□生早度生死□令我一身處之不厭□願令一

783b15□切皆得阿□多羅三□三菩提□如是修時不

783b16□見智慧不見智慧相□不見修者□不見果

783b17□報□是則名爲修習智慧□善男子□修習如

783b18□是戒定智慧□是名菩薩□不能如是修戒定

783b19□慧□是名聲聞□復次善男子□云何復名修

783b20□習於戒□若能破壞一切衆生十六惡律儀□何

783b21□等十六□一者爲利養食羔羊肥已轉賣□二

783b22□者爲利買已屠殺□三者爲利養食□豚肥

783b23□已轉賣□四者爲利買已屠殺□五者爲利養

783b24□食牛犢肥已轉賣□六者爲利買已屠殺□七者

783b25□爲利養□令肥肥已轉賣□八者爲利買已

783b26□屠殺□九者釣魚□十者獵師□十一劫奪□十二

783b27□魁膾□十三網捕飛鳥□十四兩舌□十五獄卒□十

783b28□六□龍□能爲衆生永斷如是十六惡業□是

783b29□名修戒□云何修定□能斷一切世間三昧□所

783c01□謂無身三昧□能令衆生生顚倒心謂是涅

783c02□槃□又無邊心三昧□淨聚三昧□世邊三昧□世

783c03□斷三昧□世性三昧□世丈夫三昧□非想非非想

783c04□三昧□如是等定能令衆生生顚倒心謂是

783c05□涅槃□若能永斷如是三昧□是則名爲修習

783c06□三昧□云何復名修習智慧□能破世間所有

783c07□惡見□一切衆生悉有惡見□所謂色卽是我亦

783c08□是我所□色中有我我中有色□乃至識亦如

783c09□是□常卽是我色滅我存□色卽是我色滅我滅□

783c10□復有人言□作者名我受者名色□復有人言□

783c11□作者名色受者名我□復有人言□無作無受

783c12□自生自滅悉非因緣□復有人言□無作無受

783c13□悉是自在之所造作□復有人言□無有作者

783c14□無有受者□一切悉是時節所作□復有人言□

783c15□作者受者悉無所有□地等五大名爲衆生□善

783c16□男子□若能破壞一切衆生如是惡見□是則名

783c17□爲修習智慧□善男子□修習戒者爲身

783c18□寂靜□修習三昧爲心寂靜□修習智慧爲

783c19□壞疑心□壞疑心者爲修習道□修習道

783c20□者爲見佛性□見佛性者爲得阿□多羅三

783c21□□三菩提故□得阿□多羅三□三菩提者□

783c22□爲得無上大涅槃故□得大涅槃者爲斷

783c23□衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界

783c24□一切諸諦故□斷於生死乃至斷諦□爲得常

783c25□樂我淨法故

783c26□師子吼言□世尊□如佛所說□若不生滅名大

783c27□涅槃□生亦如是不生不滅□何故不得名爲

783c28□涅槃□善男子□如是如是□如汝所言□是生

783c29□雖復不生不滅而有始終

784a01□世尊□是生死法亦無始終□若無始終則名

784a02□爲常□常卽涅槃□何故不名生死爲涅槃

784a03□耶□善男子□是生死法悉有因果□有因果故

784a04□不得名之爲涅槃也□何以故□涅槃之體無

784a05□因果故□師子吼言□世尊□夫涅槃者亦有因

784a06□果□如佛所說

784a07□　從因故生天　　從因墮惡道

784a08□　從因故涅槃　　是故皆有因

784a09□如佛往昔告諸比丘□我今當說沙門道果□

784a10□言沙門者□謂能具修戒定智慧□道者謂八

784a11□聖道□沙門果者所謂涅槃□世尊□涅槃如是豈

784a12□非果耶□云何說言涅槃之體無因無果□佛

784a13□言□善男子□我所宣說涅槃因者所謂佛性□

784a14□佛性之性不生涅槃□是故我言涅槃無因□

784a15□能破煩惱故名大果□不從道生故名無

784a16□果□是故涅槃無因無果

784a17□師子吼言□世尊□衆生佛性爲悉共有爲各

784a18□各有□若共有者一人得阿□多羅三□三菩

784a19□提時□一切衆生亦應同得□世尊□如二十人

784a20□同有一怨□若一人能除餘十九人皆亦同

784a21□除□佛性若爾□一人得時餘亦應得□若各各有

784a22□則是無常□何以故□可算數故□然佛所說衆

784a23□生佛性不一不二□若各各有不應說言諸

784a24□佛平等□亦不應說佛性如空□佛言□善男子□

784a25□衆生佛性不一不二□諸佛平等猶如虛空□

784a26□一切衆生同共有之□若有能修八聖道者□

784a27□當知是人則得明見□善男子□雪山有草名

784a28□曰忍辱□牛若食之則成醍□□衆生佛性亦

784a29□復如是

784b01□師子吼言□如佛所說□忍辱草者一耶多耶□

784b02□如其一者牛食則盡□如其多者云何而言衆

784b03□生佛性亦如是耶□如佛所說□若有修習

784b04□八聖道者則見佛性□是義不然□何以故□道

784b05□若一者如忍辱草則應有盡□如其有盡一

784b06□人修已餘則無分□道若多者云何得言具

784b07□足修習□亦不得名薩婆若智□佛言□善男

784b08□子□如平坦路□一切衆生悉於中行無障□

784b09□者□中路有樹其陰淸□□行人在下憩駕止

784b10□息□然其樹陰常住不移□亦不消壞□無持

784b11□去者□路喩聖道□陰喩佛性□善男子□譬如大

784b12□城唯有一門□雖有多人經由入出□都無有

784b13□能作障□者□亦復無人破壞毁落而齎持

784b14□去□善男子□譬如橋梁行人所由□亦無有人

784b15□遮止障□毁壞持去□善男子□譬如良醫遍

784b16□療衆病□亦無有能遮止是醫治此捨彼□聖

784b17□道佛性亦復如是

784b18□師子吼言□世尊□所引諸喩義不如是□何以

784b19□故□先者在路於後則妨□云何而言無有障

784b20□□□餘亦皆爾□聖道佛性若如是者□一人修

784b21□時應妨餘者□佛言□善男子□如汝所說義不

784b22□相應□我所喩道是少分喩非一切也□善男

784b23□子□世間道者則有障□□此彼之異無有平

784b24□等□無漏道者則不如是□能令衆生無有障

784b25□□□平等無二無有方處此彼之異□如是

784b26□正道能爲一切衆生佛性□而作了因不作

784b27□生因□猶如明燈照了於物□善男子□一切衆

784b28□生皆同無明因緣於行不可說言一人無

784b29□明因緣行已其餘應無□一切衆生悉有無明

784c01□因緣於行□是故說言十二因緣一切平等□衆

784c02□生所修無漏正道亦復如是□等斷衆生煩惱

784c03□四生諸界有道□以是義故名爲平等□其

784c04□有證者彼此知見無有障□□是故得名薩

784c05□婆若智

784c06□師子吼言□一切衆生身不一種□或有天身□

784c07□或有人身畜生餓鬼地獄之身□如是多身差

784c08□別非一□云何而言佛性爲一□佛言□善男子□

784c09□譬如有人置毒乳中乃至醍□皆悉有毒□

784c10□乳不名酪□酪不名乳□乃至醍□亦復如

784c11□是□名字雖變毒性不失□遍五味中皆悉如

784c12□是□若服醍□亦能殺人□實不置毒於醍

784c13□□中□衆生佛性亦復如是□雖處五道受別

784c14□異身□而是佛性常一無變

784c15□師子吼言□世尊□十六大國有六大城□所謂舍

784c16□婆提城□婆枳多城□瞻婆城□毘舍離城□波羅奈

784c17□城□王舍城□如是六城世中最大□何故如來捨

784c18□之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城□入

784c19□般涅槃

784c20□善男子□汝不應言拘尸那城邊地弊惡最

784c21□陋隘小□應言是城微妙功德之所莊嚴□何

784c22□以故□諸佛菩薩所行處故□善男子□如賤人

784c23□舍□王若過者則應讚歎□是舍嚴麗福德成就□

784c24□乃令大王□駕臨顧□善男子□如人重病服

784c25□穢弊藥服已病愈□卽應歡喜讚歎是藥最上

784c26□最妙能愈我病□善男子□如人乘船在大海

784c27□中□其船卒壞無所依倚□因倚死屍得到

784c28□彼岸□到彼岸已應大歡喜讚歎是屍我賴

784c29□相遇而得安隱□拘尸那城亦復如是□乃是

785a01□諸佛菩薩行處□云何而言邊地弊惡隘陋小

785a02□城□善男子□我念往昔過恒河沙劫□劫名

785a03□善覺□時有聖王姓□尸迦□七寶成就千子

785a04□具足□其王始初造立此城□周□縱廣十二由

785a05□延□七寶莊嚴土多有河□其水淸淨柔軟甘

785a06□美□所謂尼連禪河□伊羅跋提河□熙連禪河□伊

785a07□搜末堆河□毘婆舍那河□如是等河其數五

785a08□百□此河彼岸樹木繁茂花果鮮潔□爾時人民

785a09□壽命無量□時轉輪聖王過百年已□作是唱

785a10□言□如佛所說□一切諸法皆悉無常□若能修

785a11□習十善法者□能斷如是無常大苦□人民聞

785a12□已咸共奉修十善之法□我於爾時聞佛名

785a13□號□受持十善思惟修習□初發阿□多羅三

785a14□□三菩提心□發是心已復以是法□轉敎無

785a15□量無邊衆生言一切法無常變壞□是故我今

785a16□續於此處□亦說諸法無常變壞□唯說佛身

785a17□是常住法□我憶往昔所行因緣□是故今來在

785a18□此涅槃□亦欲酬報此地往恩□以是義故我

785a19□經中說□我眷屬者受恩能報□復次善男子□往

785a20□昔衆生壽無量時□爾時此城名拘舍跋提□

785a21□周□縱廣五十由延□時閻浮提居民□接□

785a22□飛相及□有轉輪王名曰善見□七寶成就千

785a23□子具足□王四天下□第一太子思惟正法得

785a24□□支佛□時轉輪王見其太子成□支佛威儀

785a25□庠序神通希有□見是事已卽捨王位如

785a26□棄涕唾□出家在此娑羅樹間□八萬歲中修

785a27□習慈心□悲喜捨心各八萬歲□善男子□欲知

785a28□爾時善見聖王則我身是□是故我今常樂遊

785a29□止如是四法□是四法者名爲三昧□以是義

785b01□故□如來之身常樂我淨□善男子□以是因緣

785b02□今來止此拘尸那城娑羅樹間□三昧正受□

785b03□善男子□我念往昔過無量劫□此城爾時名

785b04□迦毘羅衛□其城有王名曰白淨□其王夫人名

785b05□曰摩耶□王有一子名悉達多□爾時王子不

785b06□由師敎自然思惟□得阿□多羅三□三菩

785b07□提□有二弟子□一名舍利弗□二名大目□連□

785b08□給侍弟子名曰阿難□爾時世尊在雙樹間□

785b09□演說如是大涅槃經□我時在會得預斯

785b10□事□聞諸衆生悉有佛性□聞是事已卽於菩

785b11□提得不退轉□尋自發願□願未來世成佛之

785b12□時□父母國土名字弟子□侍使之人說法敎化□

785b13□如今世尊等無有異□以是因緣□今來在此

785b14□敷揚演說大涅槃經

785b15□善男子□我初出家未得阿□多羅三□三菩

785b16□提時□頻婆娑羅王遣使而言□悉達太子□若

785b17□爲聖王我當臣屬□若不樂家得阿□多

785b18□羅三□三菩提者□願先來至此王舍城□說

785b19□法度人受我供養□我時默然已受彼請

785b20□善男子□我初得阿□多羅三□三菩提已向

785b21□竭□國□時伊連禪河有婆羅門□姓迦葉氏□

785b22□與五百弟子在彼河側求無上道□我爲是

785b23□人故往說法□迦葉言□瞿曇□我今年邁已百二

785b24□十□摩伽陀國所有人民□及其大王頻婆娑羅□

785b25□咸謂我已證羅漢果□我今若當在於汝前

785b26□聽受法者□一切人民或生倒心□大德迦葉

785b27□非羅漢耶□幸願瞿曇速往餘處□若此人民

785b28□定知瞿曇功德勝我□我等無由復得供養□

785b29□我時答言□迦葉□汝若於我不生殷重大瞋

785c01□恨者□見容一宿明當早去□迦葉言□瞿曇□

785c02□我心無他深相愛重□但我住處有一毒龍□其

785c03□性暴急恐相危害□我言□迦葉□毒中之毒不

785c04□過三毒□我今已斷□世間之毒我所不畏□迦

785c05□葉復言□苟能不畏善哉聽住□善男子□我於

785c06□爾時故爲迦葉現十八變如經中說□爾時

785c07□迦葉及其眷屬五百等輩□見聞是已證羅漢

785c08□果□是時迦葉復有二弟□一名伽耶迦葉□二

785c09□名那提迦葉□師徒眷屬復有五百□亦皆證

785c10□得阿羅漢果□時王舍城六師之徒聞是事

785c11□已□卽於我所生大惡心□我時赴信受彼王

785c12□請詣王舍城□未至中路王與無量百千之

785c13□衆悉來奉迎□我爲說法□時聞法已□欲界諸

785c14□天八萬六千發阿□多羅三□三菩提心□頻

785c15□婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果□

785c16□無量衆生成就忍心□旣入城已度舍利弗大

785c17□目□連及其眷屬二百五十□令捨本心出

785c18□家學道□我卽住彼受王供養□外道六師相與

785c19□聚集詣舍衛城

785c20□時彼城中有一長者名須達多□爲兒□婦

785c21□詣王舍城□旣達彼城寄止長者珊檀那舍□

785c22□時此長者中夜而起□告諸眷屬□仁等可起速

785c23□共莊嚴掃治宅舍辦具□膳□須達聞已尋

785c24□自思惟□將非欲請摩伽王耶□爲有婚姻

785c25□歡樂會乎□思惟是已尋前問言□大士□欲

785c26□請摩伽陀王頻婆娑羅耶□爲有婚姻歡樂

785c27□會乎□□務不安乃如是耶□長者答言□不也

785c28□居士□我明請佛無上法王□須達長者初聞佛

785c29□名身毛皆□□尋復問言□何等名佛□長者答

786a01□言□汝不聞耶□迦毘羅城有釋種子□字悉達

786a02□多□姓瞿曇氏□父名白淨□其生未久相師占

786a03□之□定當得作轉輪聖王□如菴羅果已在手

786a04□中□心不願樂捨之出家□無師自覺得阿□

786a05□多羅三□三菩提□貪□癡盡常住無變□不生

786a06□不滅無有憂畏□於諸衆生其心平等□猶如

786a07□父母等視一子□所有身心衆中最勝□雖勝

786a08□一切而無□慢□塗割二事其心無二□智慧

786a09□通達於法無□□具足十力四無所畏五智

786a10□三昧大慈大悲及三念處□故號爲佛明受我

786a11□請□是故□□未暇相瞻

786a12□須達多言□善哉大士□所言佛者功德無上□

786a13□今在何處□長者答言□今在此間王舍大城□

786a14□住迦蘭陀竹林精舍□時須達多一心念佛所

786a15□有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念

786a16□處□作是念時忽然大明□其明猛盛猶如白

786a17□日□卽尋光出至城門下□佛神力故門自然

786a18□開□旣出門已路有天祠□須達經過禮拜致

786a19□敬□尋還黑闇□心生惶怖□復欲還返所止

786a20□之處□時彼城門有一天神□告須達言□仁者

786a21□若往如來所者多獲善利□須達多言□云何

786a22□善利□天言□長者□假使有人眞寶交結□駿馬

786a23□百匹香象百頭寶車百乘□鑄金爲人其數復

786a24□百□端正女人身□瓔珞衆寶□塡□上妙宮

786a25□宅殿堂屋字彫文刻鏤□金盤銀粟銀盤金

786a26□粟□數各一百以施一人□如是展轉盡閻浮

786a27□提所得功德□不如有人發意一步詣如來

786a28□所□須達多言□善男子□汝是誰耶□天言□長

786a29□者□我是勝相婆羅門子□是汝往昔善知識也□

786b01□我因往日見舍利弗大目□連心生歡喜□

786b02□捨身得作北方天王毘沙門子□專知守護

786b03□此王舍城□我因禮拜舍利弗等生歡喜心□

786b04□尙得如是妙好之身□況當得見如來大師

786b05□禮拜供養□須達長者聞是事已□卽還復道

786b06□來詣我所□到已頭面敬禮我足□我時卽爲

786b07□如應說法□長者聞已得須陀洹果□旣獲果

786b08□證復請我言□如來大慈□惟願臨顧□至舍衛

786b09□城受我微供□我卽問言□卿舍衛城頗有精

786b10□舍相容受不□須達多言□若佛哀愍必見垂

786b11□顧便當自竭營辦成立□善男子□我於爾時

786b12□默然受請□須達長者已蒙聽許□卽白我言□

786b13□我從昔來未爲斯事□惟願如來遣舍利

786b14□弗指授儀則□我卽顧命□令營佐□時舍利弗

786b15□與須達多□共載一車往舍衛城□我神力故

786b16□經一日夜便到所止□時須達多白舍利弗□

786b17□大德□此大城外何處有地不近不遠多饒

786b18□泉池□有好林樹花果鬱茂淸淨閑曠□我當

786b19□於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍□舍利

786b20□弗言□祇陀園林不近不遠淸淨寂寞多有

786b21□泉流□樹木花果隨時而有□此處最勝可立

786b22□精舍□時須達多聞是語已□卽往祇陀大長

786b23□者所□告祇陀言□我今欲爲無上法王造

786b24□立僧坊□唯仁園地可以造立□吾今欲買能

786b25□見與不□祇陀答言□設以眞金遍布其地猶

786b26□不相與□須達多言□善哉祇陀□林地屬我汝

786b27□便取金□祇陀答言□我園不賣云何取金□須

786b28□達多言□若意不了當共往詣斷事人所□時

786b29□二長者卽共俱往□斷事者言□園屬須達祇陀

786c01□取金□須達長者卽時使人車馬載負隨集

786c02□布地□一日之中唯五百步□金未周遍□祇陀

786c03□言曰□長者若悔隨意聽止□須達多言□吾不

786c04□悔也□自念當出何藏金足□祇陀念言□如來

786c05□法王眞實無上□所說妙法淸淨無染□故使斯

786c06□人輕寶乃爾□卽語須達□餘未遍者不復

786c07□須金□請以見與□我自爲佛造立門樓□常使

786c08□如來經由出入 祇陀長者自造門坊 須達長

786c09□者七日之中成立大房足三百間□禪坊靜處

786c10□六十三所□冬屋夏堂各各別異□廚坊浴室洗

786c11□脚之處□大小□□無不備足□所設已訖□卽

786c12□執香爐□向王舍城遙作是言□所設已辦□

786c13□惟願如來慈哀憐愍□爲諸衆生受是住

786c14□處□我時玄知是長者心□卽與大衆發王舍

786c15□城□譬如壯士屈伸臂頃□至舍衛城祇陀園

786c16□林須達精舍□我旣到已□須達長者以其所設

786c17□奉施於我□我時受已卽住其中

786c18□大般涅槃經卷第二十七

786c19□

786c20□

786c21□大般涅槃經卷第二十八

786c22□

786c23□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

786c24□　　師子吼菩薩品之四

786c25□是時六師心生嫉□□悉來集詣波斯匿王□

786c26□作如是言□大王當知□王之土境淸夷閑靜□

786c27□眞是出家住止之處□是故我等爲斯事故而

786c28□來至此□大王□以正法治爲民除患□沙門瞿

786c29□曇年旣幼稚學日又淺道術無施□此國先有

787a01□耆舊宿德□自□王種不生恭敬□若是王種

787a02□法應治民□如其出家應敬宿德□大王善聽□

787a03□沙門瞿曇眞實不生王種之中□瞿曇沙門若

787a04□有父母□何由劫奪他人父母□大王□我經中

787a05□說□過千歲已有一妖祥幻化物出□所謂沙

787a06□門瞿曇是也□是故當知□沙門瞿曇無父無

787a07□母□若有父母云何說言諸法無常苦空無我

787a08□無作無受□以幻術故□惑衆生□愚者信受□

787a09□智者捨之□大王□夫人王者天下父母□如秤

787a10□如地如風如火如道如河如橋如燈如日

787a11□如月□如法斷事不擇怨親□沙門瞿曇不聽

787a12□我活□隨我去處追逐不捨□唯願大王□聽

787a13□我與彼□其道力□若彼勝我我當屬彼□我

787a14□若勝彼彼當屬我□王言□大德□汝等各各自

787a15□有行法□止住之處亦各不同□我今定知□如

787a16□來世尊於汝無妨□六師答言□云何無妨□沙

787a17□門瞿曇以幻術法□誘□諸人及婆羅門歸伏

787a18□已盡□王若聽我與□道力□王之善名流布

787a19□八方□如其不者惡聲盈路□王言□大德□汝等

787a20□未知如來道力威神巍巍□故求□試□若定

787a21□知者恐不能也□大王□汝今已受瞿曇幻耶□

787a22□唯願大王□留神聽察莫輕我等□□之虛言

787a23□不如驗之以實□王言□善哉善哉□六師之徒

787a24□歡喜而出

787a25□時波斯匿王卽□嚴駕□來至我所頭面禮

787a26□敬□右繞三□退坐一面□而白我言□世尊□六

787a27□師向來求□道力□我不量度敢已許之□

787a28□佛言□大王□善哉善哉□但當更於此國處處

787a29□造立僧坊□何以故□我若與彼□其神力□彼

787b01□衆之中受化者多□此處狹小云何容受□善男

787b02□子□我於爾時爲六師故□從初一日至十

787b03□五日□現大希有神通變化□當是時也無量

787b04□衆生發阿□多羅三□三菩提心□無量衆生

787b05□於三寶所生信不疑□六師徒衆其數無量□

787b06□破邪見心正法出家□無量衆生於菩提中

787b07□得不退心□無量衆生得陀羅尼諸三昧門□無

787b08□量衆生得須陀洹果至阿羅漢果

787b09□爾時六師內心□愧□相與圍繞至婆枳多城□

787b10□敎彼人民信受邪法□瞿曇沙門但說空事□

787b11□善男子□我時爲母處□利天波利質多樹安

787b12□居說法□是時六師心大歡喜□唱言□善哉□瞿

787b13□曇幻術今已滅沒□復敎無量無數衆生增長

787b14□邪見□爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆□白

787b15□目連言□大德此閻浮提邪見增長□衆生可

787b16□愍行大黑闇□惟願大德□至彼天上稽首

787b17□世尊□如我言曰□譬如犢子其生未久□若不

787b18□得乳必死無疑□我等衆生亦復如是□惟願

787b19□如來哀愍衆生還來住此□時目□連默然而

787b20□許□如大力士屈伸臂頃□往彼天上至世尊

787b21□所□白佛言□閻浮提中所有四衆渴仰如來

787b22□思見聞法□頻婆娑羅波斯匿王及四衆等□

787b23□稽首足下□此閻浮提所有衆生□邪見增長行

787b24□大黑闇甚可憐愍□譬如犢子其生未久□若

787b25□不得乳必死不疑□我等亦爾□惟願如來□

787b26□爲衆生故還來在此閻浮提中□佛告目連□

787b27□汝今速還至閻浮提□告諸國王及四部衆□□

787b28□後七日我當還下爲六師故復當至彼婆

787b29□枳多城□過七日已□佛與釋天梵天魔天無

787c01□量天子及首陀會一切天人□前後圍繞至婆

787c02□枳多城□大師子吼□作如是言□唯我法中獨

787c03□有沙門及婆羅門□一切諸法無常無我□涅槃

787c04□寂靜離諸過患□若言他法亦有沙門及婆羅

787c05□門有常有我有涅槃者無有是處□爾時無

787c06□量無邊衆生發阿□多羅三□三菩提心□是

787c07□時六師各相謂言□若我法中實無沙門婆羅

787c08□門者□云何而得世間供養□於是六師復相

787c09□集聚詣毘舍離

787c10□善男子□我於一時住毘舍離菴羅林間□時

787c11□菴羅女知我在中欲來我所□我於爾時告

787c12□諸比丘當觀念處善修智慧□隨所修習

787c13□心莫放逸□云何名爲觀於念處□若有比丘□

787c14□觀察內身不見於我及以我所□觀察外身

787c15□及內外身□不見於我及以我所□觀受心法

787c16□亦復如是□是名念處□云何名爲修習智慧□

787c17□若有比丘□眞實而見苦集滅道□是名比丘

787c18□修習智慧□云何名爲心不放逸□若有比丘□

787c19□念佛念法念僧念戒念捨念天□是名比丘

787c20□心不放逸□時菴羅女卽至我所□頭面作禮右

787c21□繞三□□修敬已畢□坐一面□善男子□我於

787c22□爾時爲菴羅女如應說法□是女聞已發阿

787c23□□多羅三□三菩提心

787c24□時彼城中有梨車子□其數五百□來至我所□

787c25□頭面作禮右繞三□□修敬已畢□坐一面□

787c26□我時復爲諸梨車子如應說法□諸善男子□

787c27□夫放逸者有五事果□何等爲五□一者不得

787c28□自在財利□二者惡名流布無外□三者不

787c29□樂惠施窮乏□四者不樂見於四衆□五者

788a01□不得諸天之身□諸善男子□因不放逸能生

788a02□世法出世間法□若有欲得阿□多羅三□三

788a03□菩提者□應當勤修不放逸法□夫放逸者復

788a04□得十三果報□何等十三□一者樂爲世間作

788a05□業□二者樂說無益之言□三者常樂久寢睡

788a06□眠□四者樂說世間之事□五者常樂親近

788a07□惡友□六者懈怠懶惰□七者常爲他人所

788a08□輕□八者雖有所聞尋復忘失□九者樂處

788a09□邊地□十者不能調伏諸根□十一者食不

788a10□知足□十二者不樂空寂□十三者所見不

788a11□正□是名十三□善男子□夫放逸者□雖得近佛

788a12□及佛弟子猶故爲遠□諸梨車子言□我等自

788a13□知是放逸人□何以故□如其我等不放逸者□如

788a14□來法王當出我土□時大會中有婆羅門子□

788a15□名曰無勝□語諸梨車□善哉善哉□如汝所言□

788a16□頻婆娑羅王已獲大利□如來世尊出其國土□

788a17□猶如大池生妙蓮花□雖生在水水不能汚□

788a18□諸梨車子□佛亦如是□雖生彼國不爲世法

788a19□之所滯□□諸佛世尊無出無入□爲衆生

788a20□故出現於世□不爲世法之所滯□□仁等

788a21□自迷耽荒五欲□不知親近往如來所□是故

788a22□名爲放逸之人□非佛出於摩伽陀國名放

788a23□逸也□何以故□如來世尊猶彼日月□非爲一

788a24□人二人出世□時諸梨車聞是語已□尋發阿

788a25□□多羅三□三菩提心□復作是言□善哉善哉□

788a26□無勝童子□快說如是善妙之言□時諸梨車各

788a27□各脫身所著一衣以施無勝□無勝受已轉

788a28□以奉我□復作是言□世尊□我從梨車得是衣

788a29□物□唯願如來□哀愍衆生受我所獻□我於

788b01□爾時愍彼無勝卽爲納受□時諸梨車同時合

788b02□掌作如是言□唯願如來□於此土地一時

788b03□安居受我微供□我時默然受梨車請

788b04□是時六師聞是事已□師宗相與詣波羅奈□

788b05□爾時我復往波羅奈住波羅河邊□時波羅奈

788b06□有長者子□名曰寶稱□耽荒五欲不知非

788b07□常□以我到故自然而得白骨觀法□見其殿

788b08□舍宮人□女悉爲白骨□心生怖懼□如刀毒

788b09□蛇如賊如火□卽出其舍來詣我所隨路

788b10□告言□瞿曇沙門□我今如爲賊所追逐□甚大

788b11□怖懼□願見救濟□佛言□善男子□佛法衆僧安

788b12□隱無懼□長者子言□若三寶中無所畏者□我

788b13□今亦當得無所畏□我卽聽其出家爲道□時

788b14□長者子復有同友其數五十□遙聞寶稱厭離

788b15□出家□卽共和順相與出家

788b16□六師聞已展轉復詣瞻婆大城□時瞻婆國一

788b17□切人民□悉共奉事六師之徒□初未曾聞佛法

788b18□僧名□多有諸人作極惡業□我於爾時爲衆

788b19□生故往瞻婆城□時彼城中有大長者無有

788b20□繼嗣□供事六師以求子息□於後不久其婦

788b21□懷妊□長者知已往六師所□歡喜而言□我婦懷

788b22□妊男耶女耶□六師答言□生必是女□長者聞

788b23□已心生愁惱□復有知識來謂長者□何故愁

788b24□惱乃如是耶□長者答言□我婦懷妊未知

788b25□男女故問六師□六師見語□如我相法生

788b26□必是女□我聞是語自惟年老財富無量□如

788b27□其非男無所付囑□是故我愁□知識復言□汝

788b28□無智慧□先不聞耶□優樓頻螺迦葉兄弟爲

788b29□誰弟子□佛耶六師耶□六師若是一切智者□迦

788c01□葉何故捨之爲佛弟子□又舍利弗目□連等□

788c02□及諸國王頻婆娑羅等□諸王夫人末利夫人

788c03□等□諸國長者須達多等□如是諸人非佛弟

788c04□子耶□曠野鬼神□阿□世王□護財醉象□鴦掘

788c05□摩羅□惡心熾盛欲害其母□如是等輩斯非

788c06□如來所調伏耶□長者□如來世尊於一切法

788c07□知見無□□故名爲佛□發言無二故名如來□

788c08□斷煩惱故名阿羅訶□世尊所說終無有二□

788c09□六師不爾云何可信□如來今者近在此住□

788c10□若欲實知當詣佛所□爾時長者卽與是人□

788c11□來詣我所頭面作禮□右□三□合掌長□□而

788c12□作是言□世尊□於諸衆生平等無二怨親一

788c13□相□我爲愛結之所繫縛□於怨親中未能無

788c14□二□我今欲問如來世事□深自愧懼未敢發

788c15□言□世尊□我婦懷妊□六師相言□生必是女□是

788c16□事云何□佛言□長者□汝婦懷妊是男無疑□其

788c17□兒生已福德無比□爾時長者聞是語已□生

788c18□大歡喜便退還家□爾時六師聞我玄記生

788c19□者必男有大福德□心生嫉□□以菴羅果和

788c20□合毒藥□持往其家語長者言□快哉瞿曇善

788c21□說其相□汝婦臨月可服此藥□服此藥已兒

788c22□則端正産者無患□長者歡喜受其毒藥與

788c23□婦令服□服已尋死□六師歡喜周遍城市高

788c24□聲唱言□沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒

788c25□福德天下無勝□今兒未生母已喪命□爾時

788c26□長者復於我所□生不信心□卽依世法殯

788c27□殮棺蓋□送至城外多積乾薪以火焚之□

788c28□我以道眼明見此事□顧命阿難□取我衣

788c29□來□吾欲往彼□滅邪見□時毘沙門天告摩

789a01□尼跋陀大將言□如來今欲詣彼塚間□卿可

789a02□速往平治掃灑安師子□座求妙香花莊嚴

789a03□其地□爾時六師遙見我往□各相謂言□瞿曇沙

789a04□門至此塚間欲□肉耶□爾時多有未得法

789a05□眼諸優婆塞□各懷愧懼而白我言□彼婦已

789a06□死願不須往□爾時阿難語諸人言□且待須

789a07□臾□如來不久當廣開闡諸佛境界□我時到已

789a08□坐師子座□長者難言□所言無二可名世尊□

789a09□母已終亡云何生子□我言□長者□卿於爾時

789a10□都不見問母命脩短□但問所懷爲是男女□

789a11□諸佛如來發言無二□是故當知定必得子□是

789a12□時死屍火燒腹裂□子從中出端坐火中□猶

789a13□如鴛鴦處蓮花臺□六師見已復作是言□妖

789a14□哉瞿曇□善爲幻術□長者見已心復歡喜□呵

789a15□□六師□若言幻者汝何不作□我於爾時尋

789a16□告耆婆□汝往火中抱是兒來□耆婆欲往□

789a17□六師前牽語耆婆言□瞿曇沙門所作幻術

789a18□未必常爾□或能不能□如其不能脫能燒

789a19□害□汝今云何信受其言□耆婆答言□如來使

789a20□入阿鼻地獄□所有猛火尙不能燒□況世間

789a21□火□爾時耆婆前入火聚□猶入淸□大河水

789a22□中□抱持是兒還詣我所授兒與我□我受

789a23□兒已告長者言□一切衆生壽命不定如水

789a24□上泡□衆生若有重業果報□火不能燒毒不

789a25□能害□是兒業報□非我所作□時長者言□善哉

789a26□世尊□是兒若得盡其天命□唯願如來爲立

789a27□名字□佛言□長者□是兒生於猛火之中□火名

789a28□樹提□應名樹提□爾時會中見我神化□無量

789a29□衆生發阿□多羅三□三菩提心

789b01□爾時六師周遍六城不得停足□□愧低頭□

789b02□復來至此拘尸那城□旣至此已唱如是言□

789b03□諸人當知□沙門瞿曇是大幻師□惑天下

789b04□遍六大城□譬如幻師幻作四兵□所謂車兵

789b05□馬兵象兵步兵□又復幻作種種瓔珞城郭宮

789b06□宅河池樹木□沙門瞿曇亦復如是□幻作王

789b07□身爲說法故□或作沙門婆羅門身男身女身

789b08□小身大身□或作畜生鬼神之身□或說無常□

789b09□或說有常□或時說苦□或時說樂□或說有

789b10□我□或說無我□或說有淨□或說無淨□或時說

789b11□有□或時說無□所爲虛妄故名爲幻□譬如因

789b12□子隨子得果□瞿曇沙門亦復如是□摩耶所

789b13□生母旣是幻□子不得非□沙門瞿曇無實知

789b14□見□諸婆羅門經年積歲□修習苦行護持禁

789b15□戒□尙言未有眞實知見□何況瞿曇年少學淺

789b16□不修苦行□云何而有眞實知見□若能具滿

789b17□七年苦行□見猶不多□況所修習不滿六

789b18□年□愚人無智信受其敎□如大幻師□惑愚

789b19□者□沙門瞿曇亦復如是□善男子□如是六師

789b20□於此城中□大爲衆生增長邪見□善男子□我

789b21□見是事心生憐愍□以其神力請召十方

789b22□諸大菩薩□雲集此林周遍彌滿四十由

789b23□旬□今於此中大師子吼□善男子□雖於空

789b24□處多有所說□則不得名師子吼也□於此

789b25□智人大衆之中□眞得名爲大師子吼□師子吼

789b26□者說一切法悉無常苦無我不淨□唯說如來

789b27□常樂我淨

789b28□爾時六師復作是言□若瞿曇有我我亦有

789b29□我□所言我者見者名我□瞿曇□譬如有人

789c01□向中見物□我亦如是□向喩於眼見者喩我□

789c02□佛告六師□若言見者名我是義不然□何以

789c03□故□汝所引喩因向見者□人在一向六根俱

789c04□用□若定有我因眼見者□何不如彼一根

789c05□之中俱伺諸塵□若一根中不能一時聞見

789c06□六塵□當知無我□所引向喩□雖經百年見

789c07□者因之所見無異□眼根若爾年邁根熟亦

789c08□應無異□人向異故見內見外□眼根若爾亦

789c09□應內外一時俱見□若不見者云何有我□六

789c10□師復言□瞿曇□若無我者誰能見耶□佛言

789c11□有色有明有心有眼□是四和合故名爲見□

789c12□是中實無見者受者□衆生顚倒言有見者

789c13□及以受者□以是義故□一切衆生所見顚倒□

789c14□諸佛菩薩所見眞實□六師若言色是我者□是

789c15□亦不然□何以故□色實非我□色若是我不應

789c16□而得醜陋形貌□何故復有四姓差別□不悉

789c17□一種婆羅門耶□何故屬他不得自在□諸根

789c18□缺陋生不具足□何故不作諸天之身□而受

789c19□地獄畜生餓鬼種種諸身□若不能得隨意

789c20□作者□當知必定無有我也□以無我故名

789c21□爲無常□無常故苦□苦故爲空□空故顚倒□以

789c22□顚倒故一切衆生輪轉生死□受想行識亦復

789c23□如是□六師□如來世尊永斷色縛乃至識縛□

789c24□是故名爲常樂我淨□復次色者卽是因緣□若

789c25□因緣者則名無我□若無我者名爲苦空□如

789c26□來之身非是因緣□非因緣故則名有我□若

789c27□有我者卽常樂淨□六師復言□瞿曇□色亦非

789c28□我乃至識亦非我□我者遍一切處猶如虛

789c29□空□佛言□若遍有者則不應言我初不見□若

789c30□初不見則知是見本無今有□若本無今有是

790a01□名無常□若無常者云何言遍□若遍有者五道

790a02□之中應具有身□若有身者應各受報□若各

790a03□受報云何而言轉受人天□汝言遍者一耶

790a04□多耶□我若一者則無父子怨親中人□我若多

790a05□者一切衆生所有五根悉應平等□所有業慧

790a06□亦應如是□若如是者云何說言根有具足

790a07□不具足者□善業惡業愚智差別□瞿曇□衆生我

790a08□者無有邊際□法與非法則有分齊□衆生

790a09□修法則得好身□若行非法則得惡身□以是

790a10□義故□衆生業果不得無差□佛言□六師□法

790a11□與非法若如是者我則不遍□我若遍者則

790a12□應悉到□如其到者修善之人亦應有惡□行

790a13□惡之人亦應有善□若不爾者云何言遍

790a14□瞿曇□譬如一室然百千燈各各自明不相

790a15□妨□□衆生我者亦復如是□修善行惡不

790a16□相雜合□汝等若言我如燈者□是義不然□

790a17□何以故□彼燈之明從緣而有□燈增長故明

790a18□亦增長□衆生我者則不如是□明從燈出

790a19□住在異處□衆生我者不得如是從身而出

790a20□住在異處□彼燈光明與闇共住□何以故□如

790a21□闇室中然一燈時照則不了及至多燈乃

790a22□得明了□若初燈破闇則不須後燈□若須後

790a23□燈□當知初明與闇共住□瞿曇□若無我者誰

790a24□作善惡□佛言□若我作者云何名常□如其常

790a25□者云何而得有時作善有時作惡□若言有時

790a26□作善惡者□云何復得言我無邊□若我作者

790a27□何故而復習行惡法□如其我是作者知者□何

790a28□故生疑衆生無我□以是義故□外道法中定

790a29□無有我□若言我者則是如來□何以故□身無

790b01□邊故□無疑網故□不作不受故名爲常□不生

790b02□不滅故名爲樂□無煩惱垢故名爲淨□無有

790b03□十相故名爲空□是故如來常樂我淨空無諸

790b04□相□諸外道言□若言如來常樂我淨無相故

790b05□空□當知瞿曇所說之法則非空也□是故我今

790b06□當頂戴受持□爾時外道其數無量□於佛法

790b07□中信心出家

790b08□善男子□以是因緣故□我於此娑羅雙樹大

790b09□師子吼□師子吼者名大涅槃□善男子□東方雙

790b10□者破於無常獲得於常□乃至北方雙者破

790b11□於不淨而得於淨□善男子□此中衆生爲雙

790b12□樹故護娑羅林□不令外人取其枝葉斫截

790b13□破壞□我亦如是爲四法故□令諸弟子護持

790b14□佛法□何等爲四□常樂我淨□此四雙樹四王典

790b15□掌□我爲四王護持我法□是故於中而般涅

790b16□槃□善男子□娑羅雙樹花果常茂□常能利益無

790b17□量衆生□我亦如是□常能利益聲聞緣覺□花

790b18□者喩我□果者喩樂□以是義故□我於此間娑

790b19□羅雙樹入大寂定□大寂定者名大涅槃

790b20□師子吼言□世尊□如來何故二月涅槃□善男

790b21□子□二月名春□春陽之月萬物生長□種植根

790b22□栽花果敷榮□江河盈滿百獸孚乳□是時衆生

790b23□多生常想□爲破衆生如是常心□說一切法

790b24□悉是無常□唯說如來常住不變□善男子□於六

790b25□時中孟冬枯悴衆不愛樂□陽春和液人所貪

790b26□愛□爲破衆生世間樂故演說常樂□我淨亦

790b27□爾□如來爲破世我世淨□故說如來眞實我

790b28□淨□言二月者喩於如來二種法身□冬不樂

790b29□者智者不樂如來無常入於涅槃□二月樂

790c01□者喩於智者愛樂如來常樂我淨□種植者喩

790c02□諸衆生聞法歡喜發阿□多羅三□三菩提

790c03□心種諸善根□河者喩於十方諸大菩薩來

790c04□詣我所諮受如是大涅槃典□百獸孚乳者

790c05□喩我弟子生諸善根□花喩七覺□果喩四果□

790c06□以是義故□我於二月入大涅槃

790c07□師子吼言□如來初生出家成道轉妙法輪皆

790c08□以八日□何故涅槃獨十五日□佛言□善哉善

790c09□哉□善男子□如十五日月無虧盈□諸佛如來

790c10□亦復如是□入大涅槃無有虧盈□以是義

790c11□故□於十五日入般涅槃□善男子□如十五日

790c12□月盛滿時有十一事□何等十一□一能破闇

790c13□二令衆生見道非道□三令衆生見道邪正□

790c14□四除鬱蒸得淸□樂□五能破壞螢火高心□

790c15□六息一切賊盜之想□七除衆生畏惡獸心□

790c16□八能開敷優□羅花□九合蓮花□十發行人

790c17□進路之心□十一令諸衆生樂受五欲多獲

790c18□快樂□善男子□如來滿月亦復如是□一者破

790c19□壞無明大闇□二者演說正道邪道□三者開

790c20□示生死邪□涅槃平正□四者令人遠離貪

790c21□欲瞋□癡熱□五者破壞外道光明□六者

790c22□破壞煩惱結賊□七者除滅畏五蓋心□八

790c23□者開敷衆生種善根心□九者覆蓋衆生

790c24□五欲之心□十者發起衆生進修趣向大涅

790c25□槃行十一者令諸衆生樂修解脫□以是

790c26□義故□於十五日入大涅槃□而我眞實不入

790c27□涅槃□我弟子中愚癡惡人□定謂如來入於涅

790c28□槃□譬如母人多有諸子其母捨行至他國

790c29□土□未還之頃諸子各言我母已死□而是母人

791a01□實不死也

791a02□師子吼菩薩言□世尊□何等比丘能莊嚴此娑

791a03□羅雙樹□善男子□若有比丘□受持讀誦十二

791a04□部經□正其文句通達深義□爲人解說初中

791a05□後善□爲欲利益無量衆生□演說梵行□如是

791a06□比丘則能莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□世尊□

791a07□如我解佛所說義者□阿難比丘卽其人也□

791a08□何以故□阿難比丘受持讀誦十二部經□爲

791a09□人開說正語正義□猶如瀉水置之異器□

791a10□阿難比丘亦復如是□從佛所聞如聞傳說

791a11□善男子□若有比丘得淨天眼□見於十方三

791a12□千大千世界所有□如觀掌中菴摩勒果□如

791a13□是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□世

791a14□尊□若如是者□阿尼樓馱比丘卽其人也□何

791a15□以故□阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所

791a16□有乃至中陰悉能明了無障□故□善男子□

791a17□若有比丘少欲知足□心樂寂靜□勤行精進

791a18□念定慧解□如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹□師

791a19□子吼言□世尊□若如是者□迦葉比丘卽其人

791a20□也□何以故□迦葉比丘善修少欲知足等法□善

791a21□男子□若有比丘爲益衆生不爲利養□修

791a22□習通達無諍三昧聖行空行□如是比丘則能

791a23□莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□世尊□若如是者□

791a24□須菩提比丘卽其人也□何以故□須菩提者善

791a25□修無諍聖行空行故□善男子□若有比丘善

791a26□修神通□一念之中能作種種神通變化□一心

791a27□一定能作二果□所謂水火□如是比丘則能

791a28□莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□世尊□若如是者□

791a29□目連比丘卽其人也□何以故□目□連者善修

791b01□神通無量變化故□善男子□若有比丘善修

791b02□大智利智莊嚴智解脫智甚深智廣智無邊

791b03□智無勝智實智□具足成就如是慧根□於怨

791b04□親中心無差別若聞如來涅槃無常心無

791b05□憂□□若聞常住不入涅槃不生欣慶□如

791b06□是比丘則能莊嚴娑羅雙樹□師子吼言□世

791b07□尊□若如是者□舍利弗比丘卽其人也□何以

791b08□故□舍利弗者善能成就具足如是大智慧

791b09□故□善男子□若有比丘□能說衆生悉有佛性□

791b10□得金剛身無有邊際常樂我淨□身心無□

791b11□得八自在□如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹□

791b12□師子吼言□世尊□若如是者□唯有如來是其

791b13□人也□何以故□如來之身金剛無邊常樂我淨

791b14□身心無□具八自在故□世尊□唯有如來乃

791b15□能莊嚴娑羅雙樹□如其無者則不端嚴□惟願

791b16□大慈爲莊嚴故常住於此娑羅樹林

791b17□佛言□善男子□一切諸法性無住住□汝云何言

791b18□願如來住□善男子□凡言住者名爲色法□從

791b19□因緣生故名爲住□因緣無處故名無住□如

791b20□來已斷一切色縛□云何當言如來住耶□受

791b21□想行識亦復如是□善男子□住名□慢□以□

791b22□慢故不得解脫□不得解脫故名爲住□誰

791b23□有□慢從何處來□是故得名爲無住住□如

791b24□來永斷一切□慢□云何而言願如來住□住者

791b25□名有爲法□如來已斷有爲之法□是故不住□

791b26□住名空法□如來已斷如是空法□是故獲

791b27□得常樂我淨□云何而言願如來住□住者名爲

791b28□二十五有如來已斷二十五有□云何而言願

791b29□如來住□住者卽是一切凡夫□諸聖無去無來

791c01□無住□如來已斷去來住相□云何言住□夫無

791c02□住者□名無邊身□身無邊故□云何而言惟願

791c03□如來住娑羅林□若住此林則是有邊身□若

791c04□有邊則是無常□如來是常□云何言住□夫無住

791c05□者名曰虛空□如來之性同於虛空□云何言

791c06□住□又無住者名金剛三昧□金剛三昧壞一

791c07□切住□金剛三昧卽是如來□云何言住□又無住

791c08□者則名爲幻□如來同幻□云何言住□又無住

791c09□者名無始終□如來之性無有始終□云何言

791c10□住□又無住者名無邊法界□無邊法界卽是如

791c11□來□云何言住□又無住者名首楞嚴三昧□首

791c12□楞嚴三昧知一切法而無所著□以無著故

791c13□名首楞嚴□如來具足首楞嚴定□云何言住□

791c14□又無住者名處非處力□如來成就處非處力□

791c15□云何言住□又無住者名檀波羅蜜□檀波羅蜜

791c16□若有住者□則不得至尸波羅蜜乃至般若

791c17□波羅蜜□以是義故檀波羅蜜名爲無住□如

791c18□來乃至不住般若波羅蜜□云何願言如來常

791c19□住娑羅樹林□又無住者名修四念處□如來

791c20□若住四念處者□則不能得阿□多羅三□

791c21□三菩提名不住住□又無住者名無邊衆生

791c22□界□如來悉到一切衆生無邊界分而無所

791c23□住□又無住者名無屋宅□無屋宅者名爲無

791c24□有□無有者名爲無生□無生者名爲無死□無

791c25□死者名爲無相□無相者名爲無繫□無繫者名

791c26□爲無著□無著者名爲無漏□無漏卽善□善卽

791c27□無爲□無爲者卽大涅槃常□大涅槃常者卽

791c28□我我者卽淨□淨者卽樂□常樂我淨卽是如來□

791c29□善男子□譬如虛空不住東方南西北方四維

792a01□上下□如來亦爾□不住東方南西北方四維上

792a02□下□善男子□若有說言身口意惡得善果者□

792a03□無有是處□身口意善得惡果者□亦無是

792a04□處□若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見

792a05□者□亦無是處□一闡提輩犯五逆罪謗方

792a06□等經毁四重禁□得阿□多羅三□三菩提

792a07□者□亦無是處□六住菩薩煩惱因緣墮三惡

792a08□道□亦無是處□菩薩摩訶薩以眞女身得阿

792a09□□多羅三□三菩提者□亦無是處□一闡提常

792a10□三寶無常□亦無是處□如來住於拘尸那城□

792a11□亦無是處□善男子□如來今於此拘尸那城□

792a12□入大三昧深禪定窟□衆不見故名大涅槃

792a13□師子吼言□如來何故入禪定窟□善男子□爲

792a14□欲度脫諸衆生故□未種善根令得種故□

792a15□已種善根得增長故□善果未熟令得熟

792a16□故□爲已熟者說趣阿□多羅三□三菩提

792a17□故□輕賤善法者令生尊貴故□諸有放逸

792a18□者令離放逸故□爲與文殊師利等諸大香

792a19□象共論議故□爲欲敎化樂讀誦者深愛

792a20□禪定故□爲以聖行梵行天行化衆生故□爲

792a21□觀不共深法藏故□爲欲呵責放逸弟子故□

792a22□如來常寂猶尙樂定□況汝等輩煩惱未盡而

792a23□生放逸□爲欲呵責諸惡比丘受畜八種不

792a24□淨之物及不少欲不知足故□爲令衆生

792a25□尊重所聞禪定法故□以是因緣入禪定窟

792a26□師子吼言□世尊□無相定者名大涅槃□是故涅

792a27□槃名爲無相□以何因緣名爲無相□善男子□

792a28□無十相故□何等爲十□所謂色相聲相香味

792a29□觸相生住壞相男相女相□是名十相□無如

792b01□是相故名無相□善男子□夫著相者則能生

792b02□癡癡故生愛□愛故繫縛□繫縛故受生□生故

792b03□有死□死故無常□不著相者則不生癡□不

792b04□生癡故則無有愛□無有愛故則無繫縛□

792b05□無繫縛故則不受生□不受生故則無有

792b06□死□無有死故則名爲常□以是義故涅槃名

792b07□常

792b08□師子吼言□世尊□何等比丘能斷十相□佛言□

792b09□善男子□若有比丘□時時修習三種相者則

792b10□斷十相□時時修習三昧定相□時時修習智

792b11□慧之相□時時修習捨相□是名三相

792b12□師子吼言□世尊□云何名爲定慧捨相定□是三

792b13□昧者一切衆生皆有三昧□云何方言修習三

792b14□昧□若心在一境則名三昧□若更餘緣則不

792b15□名三昧□如其不定非一切智□非一切智云

792b16□何名定□若以一行得三昧者□其餘諸行亦

792b17□非三昧□若非三昧則非一切智□若非一切

792b18□智云何名三昧□慧捨二相亦復如是

792b19□佛言□善男子□如汝所言□緣於一境得名

792b20□三昧□其餘諸緣不名三昧□是義不然□何以

792b21□故□如是餘緣亦一境故□行亦如是□又言衆

792b22□生先有三昧不須修者□是亦不然□所以者

792b23□何□言三昧者名善三昧□一切衆生眞實未

792b24□有□云何而言不須修習□以住如是善三

792b25□昧中觀一切法□名善慧相□不見三昧智慧

792b26□異相□是名捨相□復次善男子□若取色相不

792b27□能觀色常無常相是名三昧□若能觀色常

792b28□無常相□是名慧相□三昧慧等觀一切法□是

792b29□名捨相□善男子□如善御駕駟遲疾得所□遲

792c01□疾得所故名捨相□菩薩亦爾□若三昧多者則

792c02□修習慧□若慧多者則修習三昧□三昧慧等則

792c03□名爲捨□善男子□十住菩薩智慧力多三昧力

792c04□少□是故不得明見佛性□聲聞緣覺三昧力

792c05□多智慧力少□以是因緣不見佛性□諸佛世

792c06□尊定慧等故□明見佛性了了無□□如觀掌

792c07□中菴摩勒果□見佛性者名爲捨相

792c08□奢摩他者名爲能滅□能滅一切煩惱結故□

792c09□又奢摩他者名曰能調□能調諸根惡不善

792c10□故□又奢摩他者名曰寂靜□能令三業成寂

792c11□靜故□又奢摩他者名曰遠離□能令衆生離

792c12□五欲故□又奢摩他者名曰能淸能淸貪欲

792c13□瞋□愚癡三濁法故□以是義故□故名定相□

792c14□毘婆舍那名爲正見□亦名了見□名爲能見□

792c15□名曰遍見□名次第見□名別相見□是名爲慧□

792c16□憂畢叉者名曰平等□亦名不諍□又名不觀□

792c17□亦名不行□是名爲捨□善男子□奢摩他者有

792c18□二種□一者世間□二出世間□復有二種□一

792c19□者成就□二不成就□成就者所謂諸佛菩薩□

792c20□不成就者所謂聲聞□支佛等□復有三種□

792c21□謂下中上□下者謂諸凡夫□中者聲聞緣覺□

792c22□上者諸佛菩薩□復有四種□一退□二住□三進□

792c23□四能大利益□復有五種□所謂五智三昧□何等

792c24□爲五□一無食三昧□二無過三昧□三身意淸淨

792c25□一心三昧□四因果俱樂三昧□五常念三昧□復

792c26□有六種□一觀骨三昧□二慈三昧□三觀十二因

792c27□緣三昧□四阿那婆那三昧□五念覺觀三昧□

792c28□六觀生滅三昧□復有七種□所謂七覺分□一念

792c29□覺分□二擇法覺分□三精進覺分□四喜覺分□五

793a01□除覺分□六定覺分□七捨覺分□復有七種□一

793a02□須陀洹三昧□二斯陀含三昧□三阿那含三昧□

793a03□四阿羅漢三昧五□支佛三昧□六菩薩三昧□

793a04□七如來覺知三昧□復有八種□謂八解脫三昧□

793a05□一內有色相外觀色解脫三昧□二內無色相

793a06□外觀色解脫三昧□三淨解脫身證三昧□四空

793a07□處解脫三昧□五識處解脫三昧□六無所有處

793a08□解脫三昧□七非有想非無想處解脫三昧□八

793a09□滅盡定解脫三昧□復有九種□所謂九次第定□

793a10□四禪四空及滅盡定三昧□復有十種□所謂十

793a11□一切處三昧□何等爲十□一者地一切處三

793a12□昧□二者水一切處三昧□三者風一切處三

793a13□昧□四者靑一切處三昧□五者黃一切處三

793a14□昧□六者赤一切處三昧□七者白一切處三

793a15□昧□八者空一切處三昧□九者識一切處三

793a16□昧□十者無所有一切處三昧□復有無數種

793a17□所謂諸佛菩薩□善男子□是名三昧相

793a18□善男子□慧有二種□一者世間□二出世間□復

793a19□有三種□一者般若□二者毘婆舍那□三

793a20□者□那□般若者名一切衆生□毘婆舍那者

793a21□一切聖人□□那者諸佛菩薩□又般若者名爲

793a22□別相□毗婆舍那者名爲總相□□那者名爲

793a23□破相□復有四種□所謂觀四眞諦□善男子□爲

793a24□三事故修奢摩他□何等爲三□一者不放

793a25□逸故□二者莊嚴大智故□三者得自在故□

793a26□復次爲三事故修毘婆舍那□何等爲三□一

793a27□者爲觀生死惡果報故□二者爲欲增長

793a28□諸善根故□三者爲破一切諸煩惱故

793a29□大般涅槃經卷第二十八

793b01□

793b02□大般涅槃經卷第二十九

793b03□

793b04□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

793b05□　　師子吼菩薩品之五

793b06□師子吼言□世尊□如經中說□若毘婆舍那能

793b07□破煩惱□何故復修奢摩他耶佛言□善男子□

793b08□汝言毘婆舍那破煩惱者□是義不然□何以

793b09□故□有智慧時則無煩惱□有煩惱時則無智

793b10□慧□云何而言毘婆舍那能破煩惱□善男子

793b11□譬如明時無闇闇時無明□若有說言明能

793b12□破闇□無有是處□善男子□誰有智慧誰有

793b13□煩惱□而言智慧能破煩惱□如其無者則無

793b14□所破□善男子□若言智慧能破煩惱□爲到故

793b15□破不到故破□若不到破者□凡夫衆生則應能

793b16□破□若到故破者□初念應破□若初念不破後

793b17□亦不破□若初到便破是則不到□云何說言

793b18□智慧能破□若言到與不到而能破者□是義

793b19□不然□復次毘婆舍那破煩惱者□爲獨能破

793b20□爲伴故破□若獨能破□菩薩何故修八正道

793b21□若伴故破□當知獨則不能破也□若獨不能

793b22□伴亦不能□如一盲人不能見色□雖伴衆

793b23□盲亦不能見□毘婆舍那亦復如是□善男

793b24□子□如地堅性火熱性水濕性風動性□而地堅

793b25□性乃至風動性□非因緣作其性自爾□如四

793b26□大性煩惱亦爾性自是斷□若是斷者云何而

793b27□言智慧能斷□以是義故□毘婆舍那決定不

793b28□能破諸煩惱□善男子□如鹽性鹹令異物鹹□

793b29□蜜本性甘令異物甘□水本性濕令異物濕□智

793c01□慧性滅令異法滅者□是義不然□何以故□若

793c02□法無滅云何智慧强能令滅□若言鹽鹹令異

793c03□物鹹慧滅亦爾能令異法滅者□是亦不然□

793c04□何以故□智慧之性念念滅故□若念念滅云何

793c05□而言能滅他法□以是義故□智慧之性不破

793c06□煩惱□善男子□一切諸法有二種滅□一者性

793c07□滅□二者畢竟滅□若性滅者云何而言智慧

793c08□能滅□若言智慧能滅煩惱如火燒物□是義

793c09□不然□何以故□如火燒物則有遺燼□智慧若

793c10□爾應有餘燼□如斧伐樹破處可見□智慧若

793c11□爾有何可見□慧若能令煩惱離者□如是煩

793c12□惱應餘處現□如諸外道離六大城拘尸城

793c13□現□若是煩惱不餘處現□則知智慧不能令

793c14□離□善男子□一切諸法性若自空□誰能令生

793c15□誰能令滅□生異滅異無造作者□善男子□若

793c16□修習定則得如是正智正見□以是義故□我

793c17□經中說□若有比丘修習定者□能見五陰

793c18□生滅之相□善男子□若不修定世間之事尙

793c19□不能了□況於出世□若無定者平處顚墜□

793c20□心緣異法口宣異言□耳聞異聲心解異

793c21□義□欲造異字手書異文□欲行異路身涉

793c22□異徑□若有修習三昧定者□則大利益乃至

793c23□阿□多羅三□三菩提

793c24□善男子□菩薩摩訶薩具足二法□能大利益□一

793c25□定二智□善男子□如刈菅草執急則斷□菩

793c26□薩摩訶薩修是二法亦復如是□善男子□如

793c27□拔堅木先以手動後則易出□菩薩定慧亦復

793c28□如是□先以定動後以智拔□善男子□如浣

793c29□垢衣先以灰汁後以淸水衣則鮮潔□菩薩

794a01□定慧亦復如是□善男子□如先讀誦後則解

794a02□義菩薩定慧亦復如是□善男子□譬如勇人

794a03□先以鎧仗牢自莊嚴然後御陣能壞怨

794a04□賊□菩薩定慧亦復如是□善男子□譬如巧匠

794a05□鉗□盛金自在隨意[打-丁+毛]攪融消□菩薩定

794a06□慧亦復如是□善男子□譬如明鏡照了面像□

794a07□菩薩定慧亦復如是□善男子□如先平地然

794a08□後下種□先從師受後思惟義□菩薩定慧亦

794a09□復如是□以是義故□菩薩摩訶薩修是二

794a10□法能大利益□善男子□菩薩摩訶薩修是二

794a11□法□調攝五根堪忍衆苦□所謂飢渴寒熱打

794a12□擲罵辱□惡獸所□蚊□所□□常攝其心不

794a13□令放逸□不爲利養行於非法□客塵煩惱

794a14□所不能汚□不爲諸邪異見所惑□常能遠

794a15□離諸惡覺觀□不久成就阿□多羅三□三菩

794a16□提□爲欲成就利衆生故□善男子□菩薩摩

794a17□訶薩修是二法□四倒暴風不能吹動□如須

794a18□彌山雖爲四風之所吹鼓不能令動□不

794a19□爲外道邪師所拔□如帝釋幢不可移轉□衆

794a20□邪異術不能□惑□常受微妙第一安樂□能

794a21□解如來深□密義□受樂不欣逢苦不戚□

794a22□諸天世人恭敬讚歎□明見生死及非生死□善

794a23□能了知法界法性身有常樂我淨之法是則

794a24□名爲大涅槃樂

794a25□善男子□定相者名空三昧□慧相者名無願三

794a26□昧□捨相者名無相三昧□善男子□若有菩薩

794a27□摩訶薩□善知定時慧時捨時及知非時□是

794a28□名菩薩摩訶薩行菩提道□師子吼言□世尊□

794a29□云何菩薩知時非時□善男子□菩薩摩訶薩因

794b01□於受樂生大□慢□或因說法而生□慢□或

794b02□因精勤而生□慢□或因解義善問答時□而

794b03□生□慢□或因親近惡知識故而生□慢□或

794b04□因布施所重之物而生□慢□或因世間善

794b05□法功德而生□慢□或因世間豪貴之人所

794b06□恭敬故而生□慢□當知爾時不宜修智宜

794b07□應修定□是名菩薩知時非時□若有菩薩勤

794b08□修精進□未得利益涅槃之樂□以不得故生

794b09□於悔心□以鈍根故不能調伏五情諸根□諸

794b10□垢煩惱勢力盛故自疑戒律□有羸損故□當

794b11□知爾時不宜修定宜應修智□是名菩薩知

794b12□時非時□善男子□若有菩薩定慧二法不平

794b13□等者□當知爾時不宜修捨□二法若等則宜

794b14□修之□是名菩薩知時非時□善男子□若有菩

794b15□薩修習定慧起煩惱者□當知爾時不宜

794b16□修捨□宜應讀誦書寫解說十二部經念

794b17□佛念法念僧念戒念天念捨□是名修捨□

794b18□善男子□若有菩薩修習如是三法相者□以

794b19□是因緣得無相涅槃

794b20□師子吼言□世尊□無十相故名大涅槃爲

794b21□無相者□復以何緣□名爲無生無出無作屋

794b22□宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所

794b23□有耶□佛言□善男子□無因緣故□故名無生□

794b24□以無爲故□故名無出□無造業故□故名無

794b25□作□不入五見□故名屋宅□離四瀑水□故名

794b26□爲洲□調衆生故□故名歸依□壞結賊故□故

794b27□名安隱□諸結火滅□故名滅度□離覺觀故□故

794b28□名涅槃□遠□鬧故□名曰寂靜□永斷必死□

794b29□故名無病□一切無故□名無所有□善男子□若

794c01□菩薩摩訶薩作是觀時□卽得明了見於佛

794c02□性

794c03□師子吼言□世尊□菩薩摩訶薩成就幾法□能

794c04□見如是無相涅槃至無所有□佛言□善男子□

794c05□菩薩摩訶薩成就十法□則能明見涅槃無相

794c06□至無所有□何等爲十□一者信心具足□云何

794c07□名爲信心具足□深信佛法衆僧是常□十方諸

794c08□佛方便示現一切衆生及一闡提悉有佛性□

794c09□不信如來生老病死及修苦行提婆達多眞

794c10□實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正

794c11□法滅盡□是名菩薩信心具足□二者淨戒具

794c12□足□云何名爲淨戒具足□善男子□若有菩薩

794c13□自言戒淨□雖不與彼女人和合□見女人時

794c14□或共嘲調言語戱笑□如是菩薩成就欲法毁

794c15□破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得名爲淨

794c16□戒具足□復有菩薩自言戒淨□雖不與彼女

794c17□人身合嘲調戱笑□於壁障外遙聞女人瓔

794c18□珞環釧種種諸聲心生愛著□如是菩薩成

794c19□就欲法毁破淨戒□汚辱梵行令戒雜穢□不

794c20□得名爲淨戒具足□復有菩薩自言戒淨□

794c21□雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲□

794c22□然見男子隨逐女時□或見女人隨逐男時□

794c23□便生貪著□如是菩薩成就欲法毁破淨戒□

794c24□汚辱梵行令戒雜穢□不得名爲淨戒具足□

794c25□復有菩薩自言戒淨□雖復不與女人和合

794c26□言語嘲調聽其音聲見男女相隨□然爲生

794c27□天受五欲樂□如是菩薩成就欲法毁破淨

794c28□戒□汚辱梵行令戒雜穢□不得名爲淨戒具

794c29□足□善男子□若有菩薩□淸淨持戒□而不爲戒

795a01□不爲尸羅波羅蜜□不爲衆生不爲利養□

795a02□不爲菩提不爲涅槃□不爲聲聞□支佛□

795a03□唯爲最上第一義故護持禁戒□善男子□是

795a04□名菩薩淨戒具足□三者親近諸善知識□善知

795a05□識者若有能說信戒多聞布施智慧令人受

795a06□行□是名菩薩善知識也□四者樂於寂靜□寂

795a07□靜者所謂身心寂靜□觀察諸法甚深法界□是

795a08□名寂靜□五者精進□精進者所謂繫心觀四

795a09□正諦□設頭火然終不放捨□是名精進□六

795a10□者念具足□念具足者所謂念佛念法念僧念

795a11□戒念天念捨□是名念具足□七者軟語□軟語者

795a12□所謂實語妙語先意問訊時語眞語□是名軟

795a13□語□八者護法□護法者所謂愛樂正法常樂

795a14□演說□讀誦書寫思惟其義□廣宣敷揚令其流

795a15□布□若見有人書寫解說讀誦讚歎思惟義

795a16□者□爲求資生而供養之□所謂衣服飮食臥

795a17□具醫藥□爲護法故不惜身命□是名護法□九

795a18□者菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏

795a19□少□轉從他乞熏□染衣瞻病所須衣服飮食

795a20□臥具房舍而供給之□十者具足智慧□智慧

795a21□者所謂觀於如來常樂我淨一切衆生悉有

795a22□佛性□觀法二相□所謂空不空常無常樂無樂

795a23□我無我淨不淨□異法可斷異法不可斷□異

795a24□法從緣生異法從緣見□異法從緣果異法

795a25□非緣果□是名具足智慧□善男子□是名菩薩

795a26□具足十法卽能明見涅槃無相

795a27□師子吼言□世尊□如佛先告純陀□汝今已得

795a28□見於佛性得大涅槃□成就阿□多羅三□

795a29□三菩提□是義云何□世尊□如經中說□若施畜

795b01□生得百倍報□施一闡提得千倍報□施持戒

795b02□者百千倍報□若施外道斷煩惱者得無量

795b03□報□施四道向及以四果至□支佛得無量

795b04□報□施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世

795b05□尊□所得福報無量無邊不可稱計不可思

795b06□議□純陀大士□若受如是無量報者□是報

795b07□無盡□何時當得阿□多羅三□三菩提□世

795b08□尊□經中復說□若人重心造善惡業必得果

795b09□報□若現世受□若次生受□若後世受□純陀善

795b10□業重心作故□當知是業必定受報□若定受

795b11□報云何得成阿□多羅三□三菩提□云何復

795b12□得見於佛性□世尊□經中復說□施三種人果

795b13□報無盡□一者病人□二者父母□三者如來□

795b14□世尊□經中復說□佛告阿難□一切衆生如其無

795b15□有欲界業者□卽得阿□多羅三□三菩提□

795b16□色無色業亦復如是□世尊□如法句偈□非空

795b17□非海中□非入山石間□無有地方所□脫之

795b18□不受業□又阿尼樓馱言□世尊□我憶往昔

795b19□以一食施□八萬劫中不墮三惡□世尊□一食

795b20□之施尙得是報□何況純陀信心施佛□具足

795b21□成就檀波羅蜜□世尊□若善果報不可盡者□

795b22□謗方等經犯五逆罪毁四重禁一闡提罪

795b23□云何可盡□若不可盡□云何能得見於佛性

795b24□成阿□多羅三□三菩提

795b25□佛言□善哉善哉□善男子□唯有二人□能得無

795b26□量無邊功德□不可稱計不可宣說□能竭生

795b27□死漂流瀑河□降魔怨敵□魔勝幢□能轉

795b28□如來無上法輪□一者善問□二者善答□善男子□

795b29□佛十力中業力最深□善男子□有諸衆生於

795c01□業緣中心輕不信□爲度彼故作如是說□善

795c02□男子□一切作業有輕有重□輕重二業復各有

795c03□二□一者決定□二不決定□善男子□或有人

795c04□言□惡業無果□若言惡業定有果者□云何氣

795c05□噓□陀羅而得生天□鴦掘摩羅得解脫

795c06□果□以是義故□當知作業有定得果不定

795c07□得果□我爲除斷如是邪見故於經中說

795c08□如是語□一切作業無不得果□善男子□或有

795c09□重業可得作輕□或有輕業可得作重□非

795c10□一切人唯有愚智□是故當知非一切業悉

795c11□定得果□雖不定得亦非不得□善男子□一

795c12□切衆生凡有二種□一者智人□二者愚人□有

795c13□智之人以智慧力□能令地獄極重之業現世

795c14□輕受□愚癡之人現世輕業地獄重受□師子吼

795c15□言□世尊□若如是者則不應求淸淨梵行及

795c16□解脫果□佛言□善男子□若一切業定得果者□

795c17□則不應求梵行解脫□以不定故則修梵行

795c18□及解脫果□善男子□若能遠離一切惡業則

795c19□得善果□若遠善業則得惡果□若一切業定

795c20□得果者□則不應求修習聖道□若不修道

795c21□則無解脫□一切聖人所以修道□爲壞定業

795c22□得輕報故□不定之業無果報故□若一切業

795c23□定得果者□則不應求修習聖道□若人遠離

795c24□修習聖道得解脫者□無有是處□不得解

795c25□脫得涅槃者□亦無是處□善男子□若一切業

795c26□定得果者□一世所作純善之業□應當永已常

795c27□受安樂□一世所作極重惡業□亦應永已受

795c28□大苦惱□業果若爾則無修道解脫涅槃□人作

795c29□人受□婆羅門作婆羅門受□若如是者則不應

796a01□有下姓下有□人應常人□婆羅門應常婆羅

796a02□門□小時作業應小時受□不應中年及老時

796a03□受□老時作惡生地獄中□地獄初身不應便

796a04□受□應待老時然後乃受□若老時不殺不應

796a05□壯年得壽□若無壯壽云何至老□業無失故□

796a06□業若無失□云何而有修道涅槃□善男子□業

796a07□有二種□定以不定□定業有二□一者報定□二

796a08□者時定□或有報定而時不定緣合則受□或

796a09□三時受□所謂現受生受後受善男子□若定心

796a10□作善惡等業□作已深生信心歡喜□若發

796a11□誓願供養三寶□是名定業□善男子□智者

796a12□善根深固難動□是故能令重業爲輕□愚

796a13□癡之人不善深厚□能令輕業而作重報□以

796a14□是義故□一切諸業不名決定□菩薩摩訶

796a15□薩無地獄業□爲衆生故發大誓願生地獄

796a16□中

796a17□善男子□往昔衆生壽百年時□恒沙衆生受地

796a18□獄報□我見是已卽發大願受地獄身□菩薩

796a19□爾時實無是業□爲衆生故受地獄果□我於

796a20□爾時在地獄中經無量歲□爲諸罪人廣開

796a21□分別十二部經□諸人聞已壞惡果報令地

796a22□獄空□除一闡提□是名菩薩摩訶薩非現生

796a23□後受是惡業□復次善男子□是賢劫中無量衆

796a24□生□墮畜生中受惡業果□我見是已復發誓

796a25□願□爲欲說法度衆生故□或作獐鹿□□

796a26□□□龍蛇金翅魚鱉狐□牛馬之身□善男

796a27□子□菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業□以大

796a28□願力爲衆生故現受是身□是名菩薩摩訶

796a29□薩非現生後受是惡業□復次善男子□是賢

796b01□劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中□或食吐

796b02□汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歲□

796b03□初不曾聞漿水之名□況復眼見而得飮也□

796b04□設遙見水生意往趣□到則變成猛火膿血□

796b05□或時不變則有多人手執矛□□遮護捉

796b06□持不令得前□或天降雨至身成火□是名

796b07□惡業果報□善男子□菩薩摩訶薩實無如是諸

796b08□惡業果□爲化衆生令得解脫故□發誓願

796b09□受如是身□是名菩薩摩訶薩非現生後受

796b10□是惡業□善男子□我於賢劫□生屠膾家畜養

796b11□□□牛羊□□獵羅網漁捕□陀羅舍作賊

796b12□劫盜□菩薩實無如是惡業□爲度衆生令

796b13□得解脫□以大願力受如是身□是名菩薩

796b14□摩訶薩非現生後受是惡業□善男子□是賢

796b15□劫中復生邊地□多作貪欲瞋□愚癡習行

796b16□非法□不信三寶後世果報□不能恭敬父母

796b17□親老耆舊長宿□善男子□菩薩爾時實無是業□

796b18□爲令衆生得解脫故□以大願力而生其

796b19□中□是名菩薩摩訶薩非現生後受是□惡業□

796b20□善男子□是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身

796b21□癡身□身□身幼身□身纏蓋之身□善男子□

796b22□菩薩爾時亦無是業□但爲衆生得解脫故□

796b23□以大願力願生其中□是名菩薩摩訶薩非

796b24□現生後受是惡業□善男子□我於賢劫受黃

796b25□門身無根二根及不定根□善男子□菩薩摩訶

796b26□薩實無如是諸惡身業□爲令衆生得解脫

796b27□故□以大願力願生其中□是名菩薩摩訶薩

796b28□非現生後受是惡業□善男子□我於賢劫復

796b29□習外道尼乾子法信受其法□無施無祠無

796c01□施祠報□無善惡業無善惡報□無現在世及

796c02□未來世□無此無彼無有聖人□無變化身

796c03□無道涅槃□善男子□菩薩實無如是惡業□但

796c04□爲衆生令得解脫□以大願力受是邪法□是

796c05□名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業

796c06□善男子□我念往昔與提婆達多俱爲商主□

796c07□各各自有五百賈人□爲利益故至大海中

796c08□採取珍寶□惡業緣故路遇暴風□吹破船

796c09□舫伴黨死盡□爾時我與提婆達多□不殺果

796c10□報長壽緣故□爲風所吹俱至陸地□時提婆

796c11□達多貪惜寶貨□生大憂苦發聲啼哭□我時

796c12□語言□提婆達多□不須啼哭□提婆達多卽語

796c13□我言□諦聽諦聽□譬如有人貧窮困苦□至塚

796c14□墓間手捉死尸而作是言□願汝今者施我

796c15□死樂□我當施汝貧窮壽命□爾時死尸卽便起

796c16□坐語貧人言□善男子□貧窮壽命汝自受之□

796c17□我今甚樂如是死樂□實不欣汝貧窮而生□

796c18□然我今日旣無死樂兼復貧窮□云何而得

796c19□不啼哭耶□我復慰喩□汝且莫愁□今有二

796c20□珠價直無數□當分一枚以相惠施□我卽分

796c21□與復語之言□有命之人能得此寶□如其無

796c22□命誰能得耶□我時疲弊詣一樹下止息眠

796c23□臥□提婆達多貪心熾盛□爲餘一珠卽生惡

796c24□心□刺壞我目劫奪我珠□我時患瘡發聲呻

796c25□號□時有一女來至我所而問我言□仁者何

796c26□故呻號如是□我卽爲其廣說本事□女人聞

796c27□已復重問我□汝名字何□我卽答言□名爲實

796c28□語女言□云何知汝爲實語耶□我卽立誓若

796c29□我今於提婆達多有惡心者□目當如是永

797a01□爲盲□□如其無者當還得眼□言已其目平

797a02□復如故□善男子□是名菩薩摩訶薩說現世

797a03□報□善男子□我念往昔生南天竺富單那城

797a04□婆羅門家□是時有王名迦羅富□其性暴惡□

797a05□慢自大□年壯色美耽著五欲□我於爾時爲

797a06□度衆生在彼城外寂默禪思□爾時彼王春

797a07□木花敷□與其眷屬宮人□女出城遊

797a08□觀□在樹林下五欲自娛□其諸□女捨王

797a09□遊戱遂至我所□我時欲爲斷彼貪故而爲

797a10□說法□時王尋來卽見我時□便生惡心而問

797a11□我言□汝今已得羅漢果耶□我言□不得□復

797a12□言□獲得不還果耶□我言不得□復作是言□汝

797a13□今若未得是二果□則爲具足貪欲煩惱□云

797a14□何自恣觀我女人□我卽答言□大王當知□我

797a15□今雖未斷貪欲結□然其內心實無貪著□王

797a16□言□癡人□世有諸仙服氣食果□見色猶貪□

797a17□況汝盛年未斷貪欲□云何見色而當不著□

797a18□我言□大王□見色不著實不因於服氣食

797a19□果□皆由繫心無常不淨□王言□若有輕他而

797a20□生誹謗□云何得名修持淨戒□我言□大王□

797a21□若有□心則有誹謗□我無□心云何言□謗□

797a22□王言□大德□云何名戒□大王□忍名爲戒□王言□

797a23□若忍是戒者□當截汝耳□若能忍者知汝持

797a24□戒□卽截其耳□時我被截顔色不變□時王群

797a25□臣見是事已□卽諫王言□如是大士不應加

797a26□害□王告諸臣□汝等云何知是大士□諸臣答

797a27□言□見受苦時容色不變□王復語言□我當更

797a28□試知變不變□卽□其鼻□其手足□爾時菩

797a29□薩已於無量無邊世中□修習慈悲愍苦衆

797b01□生□時四天王心懷瞋忿雨沙礫石□王見是

797b02□已心大怖畏□復至我所長□而言□唯願哀

797b03□愍聽我懺悔□我言□大王□我心無瞋亦如無

797b04□貪□王言□大德□云何得知心無瞋恨□我卽立

797b05□誓□我若眞實無瞋恨者□令我此身平復如

797b06□故□發是願已身卽平復□是名菩薩摩訶薩

797b07□說現世報

797b08□善男子□善業生報後報□及不善業亦復如是□

797b09□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□一

797b10□切諸業悉得現報□不善惡業得現報者□如

797b11□王作惡天降惡雨□亦如有人示獵師□處

797b12□及寶色鹿其手墮落□是名惡業現受果報□

797b13□生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪□後報

797b14□者如持戒人深發誓願□願未來世常得如是

797b15□淨戒之身□若有衆生壽百年時八十年時□於

797b16□中當作轉輪聖王敎化衆生

797b17□善男子□若業定得現世報者□則不能得生

797b18□報後報□菩薩摩訶薩修三十二大人相業□則

797b19□不能得現世報也□若業不得三種報者□

797b20□是名不定□善男子□若言諸業定得報者□則

797b21□不得有修習梵行解脫涅槃□當知是人非

797b22□我弟子是魔眷屬□若言諸業有定不定□定

797b23□者現報生報後報□不定者緣合則受不合不

797b24□受□以是義故□應有梵行解脫涅槃□當知

797b25□是人眞我弟子非魔眷屬善男子□一切衆生

797b26□不定業多決定業少□以是義故□有修習道□

797b27□修習道故□決定重業可使輕受□不定之業

797b28□非生報受

797b29□善男子有二種人□一者不定作定報現報

797c01□作生報輕報作重報□應人中受在地獄

797c02□受□二者定作不定□應生受者□爲現受□

797c03□重報作輕□應地獄受人中輕受□如是二人□

797c04□一愚二智□智者爲輕□愚者令重□善男子□譬

797c05□如二人於王有罪□眷屬多者其罪則輕□眷

797c06□屬少者應輕更重□愚智之人亦復如是□智者

797c07□善業多故重則輕受□愚者善業少故輕則重

797c08□受□善男子□譬如二人一則肥壯□一則羸

797c09□瘦□俱沒深泥□肥壯能出□羸者則沒□善男子□

797c10□譬如二人俱共服毒□一有□力及阿伽陀□

797c11□一者無有□有□藥者毒不能傷□無□藥

797c12□者服時卽死□善男子□譬如二人俱多飮漿□

797c13□一火勢盛□一則微弱□火勢多者則能消化□火

797c14□勢弱者則爲其患□善男子□譬如二人爲王

797c15□所繫□一有智慧□一則愚癡□其有智者則能

797c16□得脫□愚癡之人無有脫期□善男子□譬如二

797c17□人俱涉險路□一則有目□一則盲□□有目之

797c18□人直過無患□盲者墜落墮深坑險□善男子□

797c19□譬如二人俱共飮酒□一則多飮□一則少

797c20□飮□其多飮者飮則無患□其少飮者飮則

797c21□成患□善男子□譬如二人俱敵怨陣□一則鎧

797c22□仗具足莊嚴□一則自身□其有仗者能破

797c23□怨敵□其自身者不能自勉□復有二人糞

797c24□穢汚衣□一覺尋浣□一覺不浣□其尋浣者

797c25□衣則淨潔□其不浣者垢穢日增□復有二人

797c26□俱共乘車□一有輻軸一無輻軸□有輻

797c27□軸者隨意而去□無輻軸者則不移處□復

797c28□有二人俱行曠路□一有資糧□一則空往□

797c29□有資糧者則得度險□其空往者則不能過□

798a01□復有二人爲賊所劫□一有寶藏□一則無

798a02□藏有寶藏者心無憂戚□其無藏者心則愁

798a03□惱□愚智之人亦復如是□有善藏者重業輕

798a04□受□無善藏者輕業重受

798a05□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說□非一切業

798a06□悉得定果□亦非一切衆生定受□世尊□云何

798a07□衆生令現輕報地獄重受□地獄重報現世輕

798a08□受□佛言□一切衆生凡有二種□一者有智□二

798a09□者愚癡若能修習身戒心慧□是名智者□若

798a10□不能修身戒心慧□是名愚癡□云何名爲不

798a11□修習身□若不能攝五情諸根□名不修身□

798a12□不能受持七種淨戒□名不修戒□不調心

798a13□故名不修心□不修聖行名不修慧□復次

798a14□不修身者不能具足淸淨戒體□不修戒者

798a15□受畜八種不淨之物□不修心者不能修習

798a16□三種相故□不修慧者不修梵行故□復次不

798a17□修身者不能觀身□不能觀色及觀色相□

798a18□不觀身相□不知身數□不知是身從此到

798a19□彼□於非身中而生身相□於非色中而作

798a20□色相□是故貪著我身身數□名不修身□不修

798a21□戒者□若受下戒不名修戒□受持邊戒爲

798a22□自利戒爲自調戒□不能普爲安樂衆生□非

798a23□爲護持無上正法□爲生天上受五欲樂□

798a24□不名修戒不修心者□若心散亂不能專一

798a25□守自境界□自境界者謂四念處□他境界者所

798a26□謂五欲□若不能修四念處者□名不修心□

798a27□於惡業中不善護心□名不修慧□復次不

798a28□修身者不能深觀是身無常無住危脆念

798a29□念滅壞是魔境界□不修戒者不能具足尸

798b01□波羅蜜□不修心者不能具足禪波羅蜜□不

798b02□修慧者不能具足般若波羅蜜□復次不修

798b03□身者貪著我身及我所身□我身常恒無有

798b04□變易□不修戒者爲自身故作十惡業□不修

798b05□心者於惡業中不能攝心□不修慧者以

798b06□不攝心不能分別善惡等法□復次不修

798b07□身者不斷我見□不修戒者不斷戒取□不

798b08□修心者作貪瞋業趣向地獄□不修慧者不

798b09□斷癡心□復次不修身者不能觀身雖無

798b10□過咎而常是怨□善男子□譬如男子有怨常

798b11□逐伺求其便□智者覺已繫心愼護□若不愼

798b12□護則爲所害□一切衆生身亦如是□常以飮食

798b13□冷煖將養□若不如是將護守愼卽當散壞□

798b14□善男子□如婆羅門奉事火天□常以香花讚

798b15□歎禮拜供養承事期滿百年□若一觸時尋燒

798b16□人手□是火雖得如是供養□終無一念報事

798b17□者恩□一切衆生身亦如是□雖於多年以好

798b18□香花瓔珞衣服飮食臥具病瘦醫藥而供給

798b19□之□若遇內外諸惡因緣卽時滅壞□都不憶

798b20□念往日供給衣食之恩□善男子□譬如有王

798b21□畜四毒蛇置之一□以付一人仰令瞻養□

798b22□是四蛇中設一生瞋則能害人□是人恐怖常

798b23□求飮食隨時守護□一切衆生四大毒蛇亦復

798b24□如是□若一大瞋則能壞身□善男子□如人久

798b25□病應當至心求醫療治若不勤救必死不

798b26□疑□一切衆生身亦如是□常應攝心不令放

798b27□逸□若放逸者卽便滅壞□善男子□譬如□甁

798b28□不耐風雨打擲□壓□一切衆生身亦如是□

798b29□不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵□善男子□如

798c01□癰未熟常當善護不令人觸□設有觸者

798c02□卽大苦痛□一切衆生身亦如是□善男子□如

798c03□□懷妊自害其軀□一切衆生身亦如是□內

798c04□有風冷身卽受苦□善男子□譬如芭蕉

798c05□生實則枯□一切衆生身亦如是□善男子□亦

798c06□如芭蕉內無堅實□一切衆生身亦如是□善

798c07□男子□如蛇鼠狼各各相於常生怨心□衆生四

798c08□大亦復如是□善男子□譬如鵝王不樂塚墓□

798c09□菩薩亦爾□於身塚墓亦不貪樂□善男子□如

798c10□□陀羅七世相繼不捨其業是故爲人之

798c11□所輕賤□是身種子亦復如是□種子精血究竟

798c12□不淨□以不淨故諸佛菩薩之所輕呵□善男

798c13□子□是身不如摩羅耶山生於□檀□亦不能

798c14□生優□羅花芬陀利花瞻婆花摩差迦花婆

798c15□師迦花□九孔常流膿血不淨□生處臭穢醜

798c16□陋可惡□常與諸□共在一處□善男子□譬如

798c17□世間雖有上妙淸淨園林死尸至中則爲

798c18□不淨□衆共捨之不生愛著□色界亦爾□雖復

798c19□淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之□善男

798c20□子□若有不能作如是觀□名不修身□不

798c21□修戒者□善男子□若不能觀戒是一切善法

798c22□梯橙□亦是一切善法根本□如地悉是一切

798c23□樹木所生之本□是諸善根之導首也□如彼

798c24□商主導衆商人□戒是一切善法勝幢□如天

798c25□帝釋所立勝幢□戒能永斷一切惡業及三惡

798c26□道□能療惡病猶如藥樹□戒是生死險道資

798c27□糧□戒是□結破賊鎧仗□戒是滅結毒蛇良

798c28□□□戒是度惡業行橋梁□若有不能如是

798c29□觀者□名不修戒□不修心者□不能觀心輕

799a01□躁動轉難捉難調□馳騁奔逸如大惡象□念

799a02□念迅速如彼電光□躁擾不住猶如□□□如

799a03□幻如炎□乃是一切諸惡根本□五欲難滿如

799a04□火獲薪□亦如大海呑受諸流□如曼陀山

799a05□草木滋多□不能觀察生死虛妄□耽惑致患

799a06□如魚呑鉤□常先引導諸業隨從□猶如貝母

799a07□引導諸子□貪著五欲不樂涅槃□如駝食

799a08□蜜乃至於死不顧芻草□深著現樂不觀

799a09□後過□如牛貪苗不懼杖楚□馳騁周遍二十

799a10□五有□猶如疾風吹兜羅[■/□]所不應求求

799a11□無厭足□如無知人求無熱火□常樂生死

799a12□不樂解脫□如□婆□樂□婆樹□迷惑愛著

799a13□生死臭穢□猶如獄囚樂獄卒女□亦如□□樂

799a14□處不淨□若有不能如是觀者□名不修心□

799a15□不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥□

799a16□能壞惡業壞無明闇猶如日光□能拔陰樹

799a17□如水漂物□焚燒邪見猶如猛火□慧是一切

799a18□善法根本佛菩薩母之種子也□若有不能如

799a19□是觀者不名修慧□善男子□第一義中若見

799a20□身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身

799a21□滅身等身修修者□若有如是見者名不修

799a22□身□善男子□若見戒戒相戒因戒果上戒下

799a23□戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修

799a24□修者戒波羅蜜□若有如是見者名不修戒□

799a25□若見心心相心因心果心聚心及心數心一

799a26□心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心

799a27□善心惡心□若有如是見者名不修心□善

799a28□男子□若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二

799a29□此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修

799b01□修者□若有如是見者名不修慧□善男子□

799b02□若有不修身戒心慧□如是之人於小惡業

799b03□得大惡報□以恐怖故常生是念□我屬地獄

799b04□作地獄行□雖聞智者說地獄苦□常作是念□

799b05□如鐵打鐵石還打石木自打木火□樂火□

799b06□地獄之身還似地獄□若似地獄有何苦事□

799b07□譬如蒼蠅爲唾所粘不能得出□是人亦

799b08□爾□於小罪中不能自出□心初無悔不能

799b09□修善覆藏瑕疵□雖有過去一切善業□悉爲

799b10□是罪之所垢汚□是人所有現受輕報轉爲地

799b11□獄極重惡果□善男子□如小器水置鹽一升

799b12□其味鹹苦難可得飮□是人罪業亦復如是□

799b13□善男子□譬如有人負他一錢不能償故身

799b14□被繫縛多受衆苦□是人罪業亦復如是

799b15□師子吼菩薩言□世尊□是人何故令現輕報

799b16□轉地獄受□佛言□善男子□一切衆生若具五

799b17□事□令現輕報轉地獄受□何等爲五□一者愚

799b18□癡故□二者善根微少故□三者惡業深重故□

799b19□四者不懺悔故□五者不修本善業故□復

799b20□有五事□一者修習惡業故□二者無戒財

799b21□故□三者遠離諸善根故□四者不修身戒

799b22□心慧故□五者親近惡知識故□善男子□是故

799b23□能令現世輕報地獄重受

799b24□師子吼言□世尊□何等人能轉地獄報現世輕

799b25□受□善男子□若有修習身戒心慧□如先所

799b26□說□能觀諸法同如虛空□不見智慧不見

799b27□智者□不見愚癡不見愚者□不見修習及

799b28□修習者□是名智者□如是之人則能修習身

799b29□戒心慧□是人能令地獄果報現世輕受□是人

799c01□設作極重惡業□思惟觀察能令輕微□作是

799c02□念言□我業雖重不如善業□譬如疊花雖復

799c03□百斤終不能敵眞金一兩□如恒河中投一

799c04□升鹽水無鹹味飮者不覺□如巨富者雖多

799c05□負人千萬寶物無能繫縛令其受苦□如大

799c06□香象能壞鐵鎖自在而去□智慧之人亦復如

799c07□是□常思惟言□我善力多惡業羸弱□我能發露

799c08□懺悔除惡能修智慧□智慧力多無明力少□如

799c09□是念已□親近善友修習正見□受持讀誦

799c10□書寫解說十二部經□見有受持讀誦書寫解

799c11□說之者□心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥

799c12□花香□而供養之讚歎尊重□所至到處稱說

799c13□其善不說其短□供養三寶敬信方等大涅

799c14□槃經如來常恒無有變易一切衆生悉有佛

799c15□性□是人能令地獄重報現世輕受□善男子□

799c16□以是義故□非一切業悉有定果□亦非一切

799c17□衆生定受

799c18□大般涅槃經卷第二十九

799c19□

799c20□

799c21□大般涅槃經卷第三十

799c22□

799c23□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

799c24□　　師子吼菩薩品之六

799c25□師子吼菩薩言□世尊□若一切業不定得果□一

799c26□切衆生悉有佛性□應當修習八聖道者□何

799c27□因緣故□一切衆生悉不得是大般涅槃□世

799c28□尊□若一切衆生有佛性者□卽當定得阿□

799c29□多羅三□三菩提□何須修習八聖道耶□世

800a01□尊□如此經中說有病人□若得醫藥及瞻病

800a02□人隨病飮食□若使不得皆悉除差□一切衆生

800a03□亦復如是□若遇聲聞及□支佛諸佛菩薩諸

800a04□善知識□若聞說法修習聖道□若不遇不聞

800a05□不修習道□悉當得成阿□多羅三□三菩

800a06□提□何以故□以佛性故□世尊□譬如日月無有

800a07□能遮令不得至□多山邊□四大河水不至

800a08□大海□一闡提等不至地獄□一切衆生亦復如

800a09□是□無有能遮令不得至阿□多羅三□三

800a10□菩提□何以故以佛性故□世尊□以是義故□一

800a11□切衆生不須修道□以佛性力故應得阿□

800a12□多羅三□三菩提□不以修習聖道力故□世

800a13□尊□若一闡提犯四重禁五逆罪等□不得阿

800a14□□多羅三□三菩提者□應須修習□以因佛

800a15□性定當得故□非因修習然後得也□世尊□

800a16□譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著□

800a17□衆生佛性亦復如是□是故不須勤修習道

800a18□佛言□善哉善哉□善男子□如恒河邊有七種

800a19□人□若爲洗浴恐畏寇賊□或爲採花則入

800a20□河中□第一人者入水則沒□何以故□羸無勢

800a21□力不習浮故□第二人者雖沒還出出已復

800a22□沒□何以故□身力大故□則能還出□不習浮故

800a23□出已還沒□第三人者沒已卽出□出更不沒□何

800a24□以故□身重故沒□力大故出□先習浮故出已卽

800a25□住□第四人者入已便沒沒已還出□出已卽住

800a26□遍觀四方□何以故□重故則沒□力大故還出□習

800a27□浮則住□不知出處故觀四方□第五人者入

800a28□已卽沒□沒已還出□出已卽住□住已觀方□觀

800a29□已卽去□何以故爲怖畏故□第六人者入已卽

800b01□去淺處則住□何以故觀賊近遠故□第七人

800b02□者旣至彼岸□登上大山無復恐怖□離諸怨

800b03□賊受大快樂□善男子□生死大河亦復如是□

800b04□有七種人□畏煩惱賊故發意欲渡生死

800b05□大河□出家剃髮身被法服□旣出家已親

800b06□近惡友□隨順其敎聽受邪法□所謂衆生身

800b07□者卽是五陰□五陰者卽名五大□衆生若死永

800b08□斷五大□斷五大故何須修習善惡諸業□是

800b09□故當知無有善惡及善惡報□如是則名一

800b10□闡提也□一闡提者名斷善根□斷善根故沒

800b11□生死河不能得出□何以故□惡業重故無信

800b12□力故□如恒河邊第一人也□善男子□一闡提

800b13□輩有六因緣□沒三惡道不能得出□何等爲

800b14□六□一者惡心熾盛故□二者不見後世故□

800b15□三者樂習煩惱故□四者遠離善根故□五

800b16□者惡業障隔故□六者親近惡知識故□復

800b17□有五事沒三惡道□何等爲五□一者於比

800b18□丘邊作非法故□二者比丘尼邊作非法

800b19□故□三者自在用僧祇物故□四者母邊作

800b20□非法故□五者於五部僧互生是非故□復

800b21□有五事沒三惡道□何等爲五□一者常說

800b22□無善惡果故□二者殺發菩提心衆生故□

800b23□三者喜說法師過失故□四者法說非法

800b24□非法說法故□五者爲求法過而聽受故□復

800b25□有三事沒三惡道□何等爲三□一謂如來無

800b26□常永滅□二謂正法無常遷變□三謂僧寶可

800b27□滅壞故□是故常沒三惡道中□第二人者發

800b28□意欲渡生死大河□斷善根故沒不能出□

800b29□所言出者親近善友則得信心□信心者信

800c01□施施果□信善善果□信惡惡果□信生死苦無

800c02□常敗壞□是名爲信□以得信心修習淨戒□

800c03□受持讀誦書寫解說□常行惠施善修智慧□

800c04□以鈍根故復遇惡友□不能修習身戒心慧□

800c05□聽受邪法□或値惡時處惡國土斷諸善根□

800c06□斷善根故常沒生死□如恒河邊第二人也□

800c07□第三人者發意欲渡生死大河□斷善根故

800c08□於中沈沒□親近善友得名爲出□信於如來

800c09□是一切智常恒無變□爲衆生故說無上道□

800c10□一切衆生悉有佛性□如來非滅法僧亦爾無

800c11□有滅壞□一闡提等不斷其法□終不能得

800c12□阿□多羅三□三菩提□要當遠離然後乃得□

800c13□以信心故修習淨戒□修淨戒已受持讀誦

800c14□書寫解說十二部經□爲諸衆生廣宣流布□

800c15□樂於惠施修習智慧□以利根故堅住信慧

800c16□心無退轉□如恒河邊第三人也□第四人者

800c17□發意欲渡生死大河□斷善根故於中沈

800c18□沒□親近善友故得信心□是名爲出□得信

800c19□心故受持讀誦書寫解說十二部經□爲衆

800c20□生故廣宣流布□樂於惠施修習智慧□以利

800c21□根故堅住信慧□心無退轉遍觀四方□四方

800c22□者四沙門果□如恒河邊第四人也□第五人者

800c23□發意欲渡生死大河□斷善根故於中沈沒□

800c24□親近善友故得信心□是名爲出□以信心故

800c25□受持讀誦書寫解說十二部經□爲衆生故

800c26□廣宣流布□樂於惠施修習智慧□以利根故

800c27□堅住信慧心無退轉□無退轉已卽便前進□

800c28□前進者謂□支佛□雖能自渡不及衆生□是

800c29□名爲去□如恒河邊第五人也□第六人者發

801a01□意欲渡生死大河□斷善根故於中沈沒□

801a02□親近善友獲得信心□得信心故名之爲

801a03□出□以信心故受持讀誦書寫解說十二部

801a04□經□爲衆生故廣宣流布□樂於惠施修習

801a05□智慧□以利根故堅住信慧□心無退轉□無

801a06□退轉已卽復前進遂到淺處到淺處已

801a07□卽住不去□住不去者所謂菩薩□爲欲

801a08□度脫諸衆生故住觀煩惱□如恒河邊第六

801a09□人也□第七人者發意欲渡生死大河□斷

801a10□善根故於中沈沒□親近善友獲得信心□得

801a11□信心已是名爲出□以信心故受持讀誦書

801a12□寫解說十二部經□爲衆生故廣宣流布□樂

801a13□於惠施修習智慧□以利根故堅住信慧心

801a14□無退轉□無退轉已卽便前進□旣前進已得

801a15□到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂□善

801a16□男子□彼岸山者喩於如來□受安樂者喩佛

801a17□常住□大高山者喩大涅槃□善男子□是恒河邊

801a18□如是諸人□悉具手足而不能渡□一切衆

801a19□生亦復如是□實有佛寶法寶僧寶□如來常

801a20□說諸法要義有八聖道大般涅槃□而諸衆生

801a21□悉不能得□此非我咎□亦非聖道衆生等過□

801a22□當知悉是煩惱過惡□以是義故□一切衆生

801a23□不得涅槃□善男子□譬如良醫知病說藥病

801a24□者不服非醫咎也□善男子□如有施主以

801a25□其所有施一切人□有不受者非施主咎□善

801a26□男子□譬如日出幽冥皆明盲□之人不見道

801a27□路非日過也□善男子□如恒河水能除渴乏

801a28□渴者不飮非水咎也□善男子□譬如大地普

801a29□生果實平等無二農夫不種非地過也□善

801b01□男子□如來普爲一切衆生□廣開分別十二

801b02□部經□衆生不受非如來咎

801b03□善男子□若修道者卽得阿□多羅三□三菩

801b04□提□善男子□汝言衆生悉有佛性□應得阿□

801b05□多羅三□三菩提□如磁石者□善哉善哉□以

801b06□有佛性因緣力故□得阿□多羅三□三菩

801b07□提□若言不須修聖道者□是義不然□善男

801b08□子□譬如有人行於曠野渴乏遇井□其井極

801b09□深雖不見水當知必有□是人方便求覓罐

801b10□□汲取則見□佛性亦爾□一切衆生雖復有

801b11□之□要須修習無漏聖道然後得見□善男子□

801b12□如有胡麻則得見油離諸方便則不得

801b13□見□甘蔗亦爾□善男子□如三十三天北鬱單

801b14□越□雖是有法□若無善業神通道力□則不能

801b15□見□地中草根及地下水□以地覆故□衆生不

801b16□見□佛性亦爾□不修聖道故不得見□善男

801b17□子□如汝所說□世有病人若遇瞻病良醫好

801b18□藥隨病飮食□及以不遇悉得差者□善男子□

801b19□我爲六住諸菩薩等說如是義□善男子□譬

801b20□如虛空於諸衆生非內非外非內外故亦

801b21□無□□□衆生佛性亦復如是□善男子□譬如

801b22□有人財在異方雖不現前隨意受用□有人

801b23□問之則言我許□何以故以定有故□衆生佛

801b24□性亦復如是□非此非彼以定得故言一切

801b25□有□善男子□譬如衆生造作諸業若善若惡

801b26□非內非外□如是業性非有非無□亦復非是

801b27□本無今有□非無因出□非此作此受此作彼受

801b28□彼作彼受□無作無受時節和合而得果報□

801b29□衆生佛性亦復如是□亦復非是本無今有□非

801c01□內非外非有非無非此非彼□非餘處來

801c02□非無因緣□亦非一切衆生不見□有諸菩薩

801c03□時節因緣和合得見□時節者所謂十住菩薩

801c04□摩訶薩□修八聖道於諸衆生得平等心□爾

801c05□時得見不名爲作□善男子□汝言如磁石

801c06□者□是義不然□何以故石不吸鐵□所以者何□

801c07□無心業故□善男子□異法有故異法出生□異法

801c08□無故異法滅壞□無有作者無有壞者□善男

801c09□子□猶如猛火不能焚薪火出薪壞名爲焚

801c10□薪□善男子□譬如葵藿隨日而轉□而是葵藿

801c11□亦無敬心無識無業□異法性故而自□轉□

801c12□善男子□如芭蕉樹因雷增長□是樹無耳無

801c13□心意識□異法有故異法增長□異法無故異法

801c14□滅壞□善男子□如阿叔迦樹女人摩觸花爲之

801c15□出□是樹無心亦無覺觸□異法有故異法出

801c16□生□異法無故異法滅壞□善男子□如橘得屍

801c17□果則滋多□而是橘樹無心無觸□異法有故異

801c18□法滋多□異法無故異法滅壞□善男子□如安石

801c19□榴塼骨糞故果實繁茂□安石榴樹亦無心

801c20□觸□異法有故異法出生□異法無故異法滅壞□

801c21□善男子□磁石吸鐵亦復如是□異法有故異法

801c22□出生□異法無故異法滅壞□衆生佛性亦復如

801c23□是□不能吸得阿□多羅三□三菩提□善男

801c24□子□無明不能吸取諸行□行亦不能吸取識

801c25□也□亦得名爲無明緣行行緣於識□有佛無

801c26□佛法界常住

801c27□善男子□若言佛性住衆生中者□善男子□常

801c28□法無住□若有住處卽是無常□善男子□如十

801c29□二因緣無定住處□若有住處十二因緣不

802a01□得名常□如來法身亦無住處□法界法入法

802a02□陰虛空悉無住處□佛性亦爾□都無住處□善

802a03□男子□譬如四大力雖均等有堅有熱有濕

802a04□有動有重有輕有赤有白有黃有黑□而

802a05□是四大亦無有業□異法界故各不相似□佛

802a06□性亦爾□異法界故時至則現□善男子□一切衆

802a07□生不退佛性故名之爲有□阿毘跋致故□以

802a08□當有故□決定得故□定當見故□是故名爲一

802a09□切衆生悉有佛性

802a10□善男子□譬如有王告一大臣汝牽一象以

802a11□示盲者□爾時大臣受王□已□多集衆盲以

802a12□象示之□時彼衆盲各以手觸□大臣卽還而

802a13□白王言□臣已示竟□爾時大王卽喚衆盲

802a14□各各問言□汝見象耶□衆盲各言□我已得見□

802a15□王言□象爲何類□其觸牙者卽言象形如萊

802a16□茯根□其觸耳者言象如箕□其觸頭者言象

802a17□如石□其觸鼻者言象如杵□其觸脚者言象

802a18□如木臼□其觸脊者言象如床□其觸腹者

802a19□言象如甕□其觸尾者言象如繩□善男子□

802a20□如彼衆盲不說象體亦非不說□若是衆相

802a21□悉非象者□離是之外更無別象□善男子□王

802a22□喩如來應正遍知□臣喩方等大涅槃經□象

802a23□喩佛性□盲喩一切無明衆生□是諸衆生聞

802a24□佛說已或作是言□色是佛性□何以故□是色

802a25□雖滅次第相續□是故獲得無上如來三十二

802a26□相如來色常□如來色者常不斷故□是故說

802a27□色名爲佛性□譬如眞金質雖遷變色常不

802a28□異□或時作釧作蛇作盤□然其黃色初無

802a29□改易□衆生佛性亦復如是□質雖無常而色□

802b01□是常□以是故說色爲佛性□或有說言□受是

802b02□佛性□何以故□受因緣故獲得如來眞實之樂□

802b03□如來受者謂畢竟受第一義受□衆生受性雖

802b04□復無常□然其次第相續不斷□是故獲得如來

802b05□常受□譬如有人姓□尸迦□人雖無常而姓

802b06□是常經千萬世無有改易□衆生佛性亦復

802b07□如是□以是故說受爲佛性□又有說言□想是

802b08□佛性□何以故□想因緣故獲得如來眞實之想□

802b09□如來想者名無想想□無想想者非衆生想

802b10□非男女想□亦非色受想行識想非想斷想□衆

802b11□生之想雖復無常□以想次第相續不斷故□

802b12□得如來常恒之想□善男子□譬如衆生十二因

802b13□緣衆生雖滅而因緣常□衆生佛性亦復如是□

802b14□以是故說想爲佛性□又有說言□行爲佛性□

802b15□何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住

802b16□壽命□衆生壽命雖復無常□而壽次第相續不

802b17□斷□故得如來眞實常壽□善男子□譬如十二

802b18□部經聽者說者雖復無常而是經典常存不

802b19□變□衆生佛性亦復如是□以是故說行爲佛

802b20□性□又有說言□識爲佛性□識因緣故獲得如

802b21□來平等之心□衆生意識雖復無常□而識次第

802b22□相續不斷故□得如來眞實常心□如火熱性

802b23□火雖無常熱非無常□衆生佛性亦復如是□

802b24□以是故說識爲佛性□又有說言□離陰有我

802b25□我是佛性□何以故□我因緣故獲得如來八自

802b26□在我□有諸外道說言□去來見聞悲喜語說爲

802b27□我□如是我相雖復無常□而如來我眞實是

802b28□常□善男子□如陰入界雖復無常而名是常□

802b29□衆生佛性亦復如是□善男子□如彼盲人各

802c01□各說象雖不得實非不說象□說佛性者

802c02□亦復如是□非卽六法不離六法□善男子□

802c03□是故我說衆生佛性非色不離色乃至非

802c04□我不離我□善男子□有諸外道□雖說有我

802c05□而實無我□衆生我者卽是五陰離陰之外更

802c06□無別我□善男子□譬如莖葉鬚臺合爲蓮花

802c07□離是之外更無別花□衆生我者亦復如是□

802c08□善男子□譬如牆壁草木和合名之爲舍離是

802c09□之外更無別舍□如□陀羅樹波羅奢樹尼拘

802c10□陀樹鬱曇□樹和合爲林離是之外更無別

802c11□林□譬如車兵象馬步兵和合爲軍離是之外

802c12□更無別軍□譬如五色雜□和合名之爲綺

802c13□離是之外更無別綺□如四姓和合名爲大

802c14□衆離是之外更無別衆□衆生我者亦復如

802c15□是□離五陰外更無別我□善男子□如來常住

802c16□則名爲我□如來法身無邊無□不生不滅

802c17□得八自在□是名爲我□衆生眞實無如是我

802c18□及以我所□但以必定當得畢竟第一義空□

802c19□故名佛性

802c20□善男子□大慈大悲名爲佛性□何以故□大慈大

802c21□悲常隨菩薩如影隨形□一切衆生必定當

802c22□得大慈大悲□是故說言一切衆生悉有佛

802c23□性□大慈大悲者名爲佛性□佛性者名爲如

802c24□來□大喜大捨名爲佛性□何以故□菩薩摩訶薩

802c25□若不能捨二十五有□則不能得阿□多羅

802c26□三□三菩提□以諸衆生必當得故□是故說

802c27□言一切衆生悉有佛性□大喜大捨者卽是佛

802c28□性□佛性者卽是如來□佛性者名大信心□何以

802c29□故□以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅

803a01□蜜乃至般若波羅蜜□一切衆生必定當得

803a02□大信心故□是故說言一切衆生悉有佛性□大

803a03□信心者卽是佛性□佛性者卽是如來□佛性者

803a04□名一子地□何以故□以一子地因緣故□菩薩

803a05□則於一切衆生得平等心□一切衆生必定

803a06□當得一子地故□是故說言一切衆生悉有

803a07□佛性□一子地者卽是佛性□佛性者卽是如來□

803a08□佛性者名第四力□何以故□以第四力因緣

803a09□故□菩薩則能敎化衆生□一切衆生必定當

803a10□得第四力故□是故說言一切衆生悉有佛

803a11□性□第四力者卽是佛性□佛性者卽是如來□佛

803a12□性者名十二因緣□何以故□以因緣故如來

803a13□常住□一切衆生定有如是十二因緣□是故說

803a14□言一切衆生悉有佛性□十二因緣卽是佛性□

803a15□佛性者卽是如來□佛性者名四無□智□以

803a16□四無□因緣故說字義無□□字義無□

803a17□故能化衆生□四無□者卽是佛性□佛性者

803a18□卽是如來□佛性者名頂三昧□以修如是頂

803a19□三昧故□則能總攝一切佛法□是故說言頂

803a20□三昧者名爲佛性□十住菩薩修是三昧未

803a21□得具足□雖見佛性而不明了□一切衆生

803a22□必定得故□是故說言一切衆生悉有佛性□

803a23□善男子□如上所說□種種諸法一切衆生定當

803a24□得故□是故說言一切衆生悉有佛性□善男

803a25□子□我若說色是佛性者□衆生聞已則生邪

803a26□倒□以邪倒故命終則生阿鼻地獄□如來說

803a27□法爲斷地獄□是故不說色是佛性□乃至說

803a28□識亦復如是

803a29□善男子□若諸衆生了佛性者則不須修道□

803b01□十住菩薩修八聖道少見佛性□況不修者

803b02□而得見耶□善男子□如文殊師利諸菩薩等□

803b03□已無量世修習聖道了知佛性□云何聲聞□

803b04□支佛等能知佛性□若諸衆生欲得了了知

803b05□佛性者□應當一心受持讀誦書寫解說供

803b06□養恭敬尊重讚歎是涅槃經□見有受持

803b07□乃至讚歎如是經者□應當以好房舍衣服

803b08□飮食臥具病瘦醫藥而供給之□兼復讚歎禮

803b09□拜問訊□善男子□若有已於過去無量無邊世

803b10□中親近供養無量諸佛深種善根□然後乃

803b11□得聞是經名□善男子□佛性不可思議□佛法

803b12□僧寶亦不可思議□一切衆生悉有佛性而不

803b13□能知□是亦不可思議□如來常樂我淨之法亦

803b14□不可思議□一切衆生能信如是大涅槃經□亦

803b15□不可思議

803b16□師子吼菩薩言□世尊□如佛所說□一切衆生能

803b17□信如是大涅槃經不可思議者□世尊□是大

803b18□衆中有八萬五千億人□於是經中不生信

803b19□心□是故有能信是經者□名不可思議□善男

803b20□子□如是諸人於未來世□亦當定得信是經

803b21□典□見於佛性得阿□多羅三□三菩提

803b22□師子吼言□世尊□云何不退菩薩□自知決定有

803b23□不退心□佛言□善男子□菩薩摩訶薩當以苦

803b24□行自試其心□日食一胡麻經一七日□粳米

803b25□菉豆麻子粟[序-予+禾]及以白豆□亦復如是□各一

803b26□七日食一麻時作是思惟□如是苦行都無

803b27□利益□無利益事尙能爲之□況有利益而當

803b28□不作□於無利益心能堪忍不退不轉□是故

803b29□定得阿□多羅三□三菩提□如是等日修苦

803c01□行時□一切皮肉消瘦皺減□如斷生瓠置之

803c02□日中□其目□陷如井底星□肉盡肋出如朽

803c03□草屋□脊骨連現如重線塼□所坐之處如

803c04□馬蹄跡□欲坐則伏欲起則偃□雖受如是無

803c05□利益苦□然不退於菩提之心□復次善男子□

803c06□菩薩摩訶薩爲破衆苦施安樂故□乃至能

803c07□捨內外財物及其身命如棄芻草□若能不

803c08□惜是身命者□如是菩薩自知必定有不退

803c09□心□我定當得阿□多羅三□三菩提□復次菩

803c10□薩爲法因緣□□身爲燈[疊*毛]纏皮肉蘇油

803c11□灌之燒以爲炷□菩薩爾時受是大苦□自呵

803c12□其心而作是言□如是苦者□於地獄苦百千

803c13□萬分猶未及一□汝於無量百千劫中□受大苦

803c14□惱都無利益□汝若不能受是輕苦□云何而

803c15□能於地獄中救苦衆生□菩薩摩訶薩作是

803c16□觀時身不覺苦□其心不退不動不轉□菩薩

803c17□爾時應深自知□我定當得阿□多羅三□三

803c18□菩提□善男子□菩薩爾時具足煩惱未有斷

803c19□者□爲法因緣能以頭目髓腦手足血肉施

803c20□人□以釘釘身投巖赴火□菩薩爾時雖受

803c21□如是無量衆苦□若心不退不動不轉□菩薩

803c22□當知我今定有不退之心□當得阿□多羅

803c23□三□三菩提□善男子□菩薩摩訶薩爲破一切

803c24□衆生苦惱□願作□大畜生之身□以身血肉

803c25□施於衆生□衆生取時復生憐愍□菩薩爾時

803c26□閉氣不喘示作死相□令彼取者□不生殺害

803c27□疑網之想□菩薩雖受畜生之身□終不造作

803c28□畜生之業□何以故□善男子□菩薩旣得不退

803c29□心已□終不造作三惡道業□菩薩摩訶薩若

804a01□未來世□有微塵等惡業果報不定受者□以

804a02□大願力爲衆生故而悉受之□譬如病人爲

804a03□鬼所著藏隱身中□以□力故卽時相現□或

804a04□語或喜或瞋或罵或啼或哭□菩薩摩訶薩未

804a05□來之世三惡道業亦復如是□菩薩摩訶薩受

804a06□熊身時□常爲衆生演說正法□或受迦賓□

804a07□羅鳥身□爲諸衆生說正法故□受瞿陀身鹿

804a08□身□身象身□羊□□白□金翅鳥龍蛇之

804a09□身□受如是等畜生身時□終不造作畜生惡

804a10□業□常爲其餘畜生衆生演說正法□令彼聞

804a11□法速得轉離畜生身故□菩薩爾時雖受畜

804a12□身不作惡業□當知必定有不退心□菩薩摩

804a13□訶薩於飢饉世見餓衆生□作龜魚身無量

804a14□由旬□復作是願□願諸衆生取我肉時隨取

804a15□隨生□因食我肉離飢渴苦□一切悉發阿□

804a16□多羅三□三菩提心□菩薩發願□若有因我

804a17□離飢渴者□未來之世速得遠離二十五有

804a18□飢渴之患□菩薩摩訶薩受如是苦心不退

804a19□者□當知必定得阿□多羅三□三菩提□復次

804a20□菩薩於疾疫世見病苦者□作是思惟□如藥

804a21□樹王若有病者□取根取莖取枝取葉取花

804a22□取果取皮取膚悉得愈病□願我此身亦復

804a23□如是□若有病者聞聲觸身□服食血肉乃至

804a24□骨髓病悉除愈□願諸衆生食我肉時□不生

804a25□惡心如食子肉□我治病已常爲說法□願彼

804a26□信受思惟轉敎□復次善男子□菩薩具足煩

804a27□惱雖受身苦□其心不退不動不轉□當知

804a28□必定得不退心成阿□多羅三□三菩提□復

804a29□次善男子□若有衆生爲鬼所病□菩薩見已

804b01□卽作是言□願作鬼身大身健身多眷屬身□

804b02□使彼聞見病得除愈□菩薩摩訶薩爲衆生

804b03□故勤修苦行□雖有煩惱不汚其心□復次善

804b04□男子□菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜□亦

804b05□復不求六度之果□修行無上六波羅蜜時□

804b06□作是願言□我今以此六波羅蜜施一一衆

804b07□生□一一衆生受我施已□悉令得成阿□多

804b08□羅三□三菩提□我亦自爲六波羅蜜□勤修苦

804b09□行受諸苦惱□當受苦時願我不退菩提之

804b10□心□善男子□菩薩摩訶薩作是願時□是名

804b11□不退菩提之相

804b12□復次善男子□菩薩摩訶薩不可思議□何以故□

804b13□菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過□觀大涅槃

804b14□有大功德□爲諸衆生處在生死受種種苦

804b15□心無退轉□是名菩薩不可思議□復次善男

804b16□子□菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍□實不

804b17□受恩而常施恩□雖施於恩而不求報□是

804b18□故復名不可思議□復次善男子□或有衆生□

804b19□爲自利益修諸苦行□菩薩摩訶薩爲利他

804b20□故修行苦行□是名自利□是故復名不可思

804b21□議□復次菩薩具足煩惱□爲壞怨親所受諸

804b22□苦修平等心□是故復名不可思議□復次菩

804b23□薩若見諸惡不善衆生□若呵責若軟語若驅

804b24□□若縱捨□有惡性者現爲軟語□有□慢

804b25□者現爲大慢□而其內心實無□慢□是名菩

804b26□薩方便不可思議□復次菩薩具足煩惱□少財

804b27□物時來求者多□心不□小□是名菩薩不可

804b28□思議□復次菩薩於佛出時知佛功德□爲衆

804b29□生故於無佛處受邊地身□如盲如聾如跛

804c01□如癖□是名菩薩不可思議□復次菩薩深知

804c02□衆生所有罪過□爲度脫故常與共行□雖隨

804c03□其意罪垢不汚□是故復名不可思議

804c04□復次菩薩了了知見□無衆生相無煩惱汚□

804c05□無修習道離煩惱者□雖爲菩提無菩提

804c06□行□亦無成就菩提行者□無有受苦及破

804c07□苦者□而亦能爲衆生壞苦行菩提行□是故

804c08□復名不可思議□復次菩薩受後邊身處兜

804c09□率天□是亦名爲不可思議□何以故□兜率陀天

804c10□欲界中勝□在下天者其心放逸□在上天者

804c11□諸根闇鈍□是故名勝□修施修戒得上下身□

804c12□修施戒定得兜率身□一切菩薩毁□諸有

804c13□破壞諸有□終不造作兜率天業受彼天身□

804c14□何以故□菩薩若處其餘諸有□亦能敎化成

804c15□就衆生□實無欲心而生欲界□是故復名不

804c16□可思議□菩薩摩訶薩生兜率天□有三事勝□

804c17□一者命□二者色□三者名□菩薩摩訶薩實

804c18□不求於命色名稱□雖無求心而所得勝□菩

804c19□薩摩訶薩深樂涅槃然有因亦勝□是故復

804c20□名不可思議□菩薩摩訶薩如是三事雖勝

804c21□諸天□而諸天等於菩薩所□終不生於瞋心

804c22□□心□慢之心□常生喜心□菩薩於天亦不

804c23□□慢□是故復名不可思議□菩薩摩訶薩不

804c24□造命業□而於彼天畢竟壽命□是名命勝□

804c25□亦無色業而妙色身光明遍滿□是名色勝□

804c26□菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯爲法

804c27□事□是故名稱充滿十方□是名名勝□是故復

804c28□名不可思議□菩薩摩訶薩下兜率天□是時大

804c29□地六種震動□是故復名不可思議□何以故□菩

805a01□薩下時欲色諸天悉來侍送□發大音聲讚歎

805a02□菩薩□以口風氣故令地動□復有菩薩人中

805a03□象王□人中象王名爲龍王□龍王初入胎時□

805a04□有諸龍王在此地下或怖或寤□是故大地

805a05□六種震動□是故復名不可思議□菩薩摩訶薩

805a06□知入胎時住時出時□知父知母不淨不汚□

805a07□如帝釋髮靑色寶珠□是故復名不可思議

805a08□善男子□大涅槃經亦復如是不可思議□善男

805a09□子□譬如大海有八不思議□何等爲八□一者

805a10□漸漸轉深□二者深難得底□三者同一鹹

805a11□味□四者潮不過限□五者有種種寶藏□六

805a12□者大身衆生在中居住□七者不宿死尸□

805a13□八者一切萬流□大雨投之不增不減□善男

805a14□子□漸漸轉深有三事□何等爲三□一衆生福

805a15□力□二者順風而行□三者河水入故□乃至不

805a16□增不減亦各有三□是大涅槃微妙經典亦復

805a17□如是□有八不可思議□一漸漸深□所謂五戒

805a18□十戒二百五十戒菩薩戒□須陀洹果斯陀含

805a19□果阿那含果阿羅漢果□□支佛果□菩薩果□阿

805a20□□多羅三□三菩提果□是涅槃經說是等法□

805a21□是名漸漸深□是故此經名漸漸深□二者深

805a22□難得底□如來世尊不生不滅□不得阿□多

805a23□羅三□三菩提□不轉法輪□不食不受不行

805a24□惠施□是故名爲常樂我淨□一切衆生悉有佛

805a25□性□佛性非色不離於色□非受想行識乃

805a26□至不離於識□是常可見了因非作因□須陀

805a27□洹乃至□支佛□當得阿□多羅三□三菩提□

805a28□亦無煩惱亦無住處□雖無煩惱不名爲

805a29□常是故名深□復有甚深於是經中□或時說

805b01□我或說無我□或時說常或說無常□或時說

805b02□淨或說不淨□或時說樂或時說苦□或時說

805b03□空或說不空□或說一切有或說一切無或說

805b04□三乘或說一乘□或說五陰卽是佛性□金剛

805b05□三昧及以中道□首楞嚴三昧十二因緣第一

805b06□義空□慈悲平等於諸衆生□頂智信心知諸

805b07□根力□一切法中無□□智□雖有佛性不

805b08□說決定□是故名深□三者一味□一切衆生

805b09□同有佛性□皆同一乘同一解脫□一因一果同

805b10□一甘露□一切當得常樂我淨□是名一味□四

805b11□者潮不過限□如是經中制諸比丘□不得

805b12□受畜八不淨物□若我弟子□有能受持讀誦

805b13□書寫解說分別是大涅槃微妙經典□寧失

805b14□身命終不犯之□是名潮不過限□五有種種

805b15□寶藏□是經卽是無量寶藏□所言寶者□謂四念

805b16□處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖

805b17□道分□□兒行聖行梵行天行□諸善方便衆生

805b18□佛性□菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功

805b19□德□六波羅蜜無量三昧無量智慧□是名寶藏□

805b20□六者大身衆生所居住處□大身衆生者謂佛

805b21□菩薩□大智慧故名大衆生□大身故□大心故□大

805b22□莊嚴故□大調伏故□大方便故□大說法故□大勢

805b23□力故□大徒衆故□大神通故□大慈悲故□常不變

805b24□故□一切衆生無□□故□容受一切諸衆生

805b25□故□是名大身衆生所居之處□七者不宿死

805b26□尸□死尸者□謂一闡提犯四重禁五無間罪□

805b27□誹謗方等□非法說法法說非法□受畜八種

805b28□不淨之物□佛物僧物隨意而用□或於比丘比

805b29□丘尼所作非法事□是名死尸□是涅槃經離

805c01□如是等□是故名爲不宿死尸□八者不增不

805c02□減□無邊際故無始終故□非色故非作故□

805c03□常住故不生滅故□一切衆生悉平等故□一切

805c04□法性同一性故□是名無增減□是故此經如

805c05□彼大海有八不思議

805c06□師子吼言□世尊□若言如來不生不滅名爲

805c07□深者□一切衆生有四種生□卵生胎生濕生化

805c08□生□是四種生人中具有□如施婆羅比丘優婆

805c09□施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半

805c10□□羅長者母□各五百子同於卵生□當知人

805c11□中則有卵生□濕生者如佛所說□我於往昔

805c12□作菩薩時□作頂生王及手生王□如今所說

805c13□菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生□

805c14□劫初之時一切衆生皆悉化生□如來世尊得

805c15□八自在□何因緣故不化生耶□佛言□善男子□

805c16□一切衆生四生所生□得聖法已□不得如本

805c17□卵生濕生□善男子□劫初衆生皆悉化生□當

805c18□爾之時佛不出世□善男子□若有衆生遇

805c19□病苦時須醫須藥□劫初之時衆生化生□雖

805c20□有煩惱其病未發□是故如來不出其世□

805c21□劫初衆生身心非器□是故如來不出其世□

805c22□善男子□如來世尊所有事業勝諸衆生□所

805c23□謂種姓眷屬父母□以殊勝故凡所說法人皆

805c24□信受□是故如來不受化生□善男子□一切衆生

805c25□父作子業子作父業□如來世尊若受化身

805c26□則無父母□若無父母□云何能令一切衆生

805c27□作諸善業□是故如來不受化身□善男子□佛

805c28□正法中有二種護□一者內□二者外□內護者

805c29□所謂禁戒□外護者族親眷屬□若佛如來受

806a01□化身者則無外護□是故如來不受化身□善

806a02□男子□有人恃姓而生□慢□如來爲破如是

806a03□慢故□生在貴姓不受化身□善男子□如來世

806a04□尊有眞父母□父名淨飯母名摩耶□而諸衆

806a05□生猶言是幻□云何當受化生之身□若受化

806a06□身□云何得有碎身舍利□如來爲益衆生福

806a07□德故碎其身而令供養□是故如來不受化

806a08□身□一切諸佛悉無化生□云何獨令我受化

806a09□身

806a10□爾時師子吼菩薩□合掌長□右膝著地□以

806a11□偈讚佛

806a12□　如來無量功德聚　　我今不能廣宣說

806a13□　今爲衆生演一分　　唯願哀愍聽我說

806a14□　衆生無明闇中行　　具受無邊百種苦

806a15□　世尊能令遠離之　　是故世稱爲大悲

806a16□　衆生往返生死繩　　放逸迷荒無安樂

806a17□　如來能施衆安樂　　是故永斷生死繩

806a18□　佛能施衆安樂故　　自於己樂不貪樂

806a19□　爲諸衆生修苦行　　是故世間興供養

806a20□　見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛

806a21□　爲諸衆生受大苦　　是故無勝無有量

806a22□　如來爲衆修苦行　　成就具足滿六度

806a23□　心處邪風不傾動　　是故能勝世大士

806a24□　衆生常欲得安樂　　而不知修安樂因

806a25□　如來能敎令修習　　猶如慈父愛一子

806a26□　佛見衆生煩惱患　　心苦如母念病子

806a27□　常思離病諸方便　　是故此身繫屬他

806a28□　一切衆生行諸苦　　其心顚倒以爲樂

806a29□　如來演說眞苦樂　　是故稱號爲大悲

806b01□　世間皆處無明[穀-禾+卵]　　無有智嘴能破之

806b02□　如來智嘴能啄壞　　是故名爲最大子

806b03□　不爲三世所攝持　　無有名字及假號

806b04□　覺知涅槃甚深義　　是故稱佛爲大覺

806b05□　有河□□沒衆生　　無明所盲不知出

806b06□　如來自渡能渡彼　　是故稱佛大船師

806b07□　能知一切諸因果　　亦復通達盡滅道

806b08□　常施衆生病苦藥　　是故世稱大醫王

806b09□　外道邪見說苦行　　因是能得無上樂

806b10□　如來演說眞樂行　　能令衆生受快樂

806b11□　如來世尊破邪道　　開示衆生正眞路

806b12□　行是道者得安樂　　是故稱佛爲導師

806b13□　非自非他之所作　　亦非共作無因作

806b14□　如來所說苦受事　　勝於一切諸外道

806b15□　成就具足戒定慧　　亦以此法敎衆生

806b16□　以法施時無□吝　　是故稱佛無緣悲

806b17□　無所造作無因緣　　獲得無因無果報

806b18□　是故一切諸智者　　稱說如來不求報

806b19□　常共世間放逸行　　而身不爲放逸汚

806b20□　是故名爲不思議　　世間八法不能汚

806b21□　如來世尊無怨親　　是故其心常平等

806b22□　我師子吼讚大悲　　能吼無量師子吼

806b23□大般涅槃經卷第三十

806c01□

806c02□大般涅槃經卷第三十一

806c03□

806c04□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

806c05□　　迦葉菩薩品第二十四之一

806c06□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來憐愍一切衆

806c07□生□不調能調不淨能淨□無歸依者能作歸

806c08□依□未解脫者能令解脫得八自在□爲大醫

806c09□師作大藥王□善星比丘是佛菩薩時子□出家

806c10□之後受持讀誦分別解說十二部經□壞欲

806c11□界結獲得四禪□云何如來記說善星□是一

806c12□闡提□下之人地獄劫住不可治人□如來

806c13□何故不先爲其演說正法後爲菩薩□如來

806c14□世尊若不能救善星比丘□云何得名有大

806c15□慈愍有大方便□佛言□善男子□譬如父母唯

806c16□有三子□其一子者有信順心恭敬父母□利

806c17□根智慧於世間事能速了知□其第二子不

806c18□敬父母無信順心□利根智慧於世間事能

806c19□速了知□其第三子不敬父母無信順心鈍

806c20□根無智□父母若欲敎告之時□應先敎誰

806c21□先親愛誰□當先敎誰知世間事□迦葉菩薩

806c22□白佛言□世尊□應先敎授有信順心恭敬父

806c23□母□利根智慧知世事者□其次第二乃及第

806c24□三□而彼二子雖無信順恭敬之心□爲慈念

806c25□故次復敎之□善男子□如來亦爾□其三子者初

806c26□喩菩薩□中喩聲聞□後喩一闡提□如十二部

806c27□經修多羅中微細之義□我先已爲諸菩薩說□

806c28□淺近之義爲聲聞說□世間之義爲一闡提五

806c29□逆罪說□現在世中雖無利益□以憐愍故爲

807a01□生後世諸善種子□善男子如三種田□一者

807a02□渠流便易□無諸沙鹵瓦石棘刺□種一得百□

807a03□二者雖無沙鹵瓦石棘刺渠流險難□收實

807a04□減半□三者渠流險難多有沙鹵瓦石棘刺□

807a05□種一得一爲[高/木]草故□善男子□農夫春月先

807a06□種何田□世尊□先種初田□次第二田□後及第

807a07□三□初喩菩薩□次喩聲聞□後喩一闡提□善男

807a08□子□譬如三器□一者完□二者漏□三者破□若欲

807a09□盛置乳酪□水□先用何者□世尊□應用完

807a10□者次用漏者後及破者□其完淨者喩菩薩

807a11□僧□漏喩聲聞□破喩一闡提□善男子□如三病

807a12□人俱至醫所□一者易治□二者難治□三不

807a13□可治□善男子□醫若治者當先治誰□世尊□

807a14□應先治易次及第二後及第三□何以故□爲

807a15□親屬故□其易治者喩菩薩僧□其難治者喩

807a16□聲聞僧□不可治者喩一闡提□現在世中雖

807a17□無善果□以憐愍故□爲種後世諸善種子

807a18□故□善男子□譬如大王有三種馬□一者調壯

807a19□大力□二者不調齒壯大力□三者不調羸老無

807a20□力□王若乘御當先何者□世尊□應當先乘

807a21□調壯大力□次乘第二後及第三□善男子□調

807a22□壯大力喩菩薩僧□其第二者喩聲聞僧□其第

807a23□三者喩一闡提□現在世中雖無利益□以憐

807a24□愍故爲種後世諸善種子故□善男子□如大

807a25□施時有三人來□一者貴族聰明持戒□二者

807a26□中姓鈍根持戒□三者下姓鈍根毁戒□善男

807a27□子□是大施主應先施誰□世尊□應先貴姓利

807a28□根持戒次及第二後及第三□第一喩菩薩

807a29□僧□第二喩聲聞僧□第三喩一闡提□善男子□

807b01□如大師子殺香象時皆盡其力□殺□亦

807b02□爾□不生輕想□諸佛如來亦復如是□爲諸菩

807b03□薩及一闡提□演說法時功用無二

807b04□善男子□我於一時住王舍城□善星比丘爲

807b05□我給使我於初夜爲天帝釋演說法要□弟

807b06□子之法應後師眠□爾時善星以我久坐心

807b07□生惡念□時王舍城小男小女若啼不止父母

807b08□則語□汝若不止當將汝付薄拘羅鬼□爾時

807b09□善星反被拘執而語我言□速入禪室薄拘

807b10□羅來□我言□癡人□汝常不聞如來世尊無所

807b11□畏耶□爾時帝釋卽語我言□世尊□如是人等

807b12□亦復得入佛法中耶□我卽語言□□尸迦□如

807b13□是人者得入佛法□亦有佛性當得阿□多

807b14□羅三□三菩提□我雖爲是善星說法□而彼

807b15□都無信受之心□善男子□我於一時在迦尸

807b16□國尸婆富羅城□善星比丘爲我給使□我時欲

807b17□入彼城乞食無量衆生虛心渴仰欲見我

807b18□跡□善星比丘尋隨我後而毁滅之□旣不能

807b19□滅而令衆生生不善心□我入城已□於酒家

807b20□舍見一尼乾□脊□地餐食酒糟□善星比

807b21□丘見已而言□世尊□世間若有阿羅漢者是人

807b22□最勝□何以故□是人所說無因無果□我言□癡

807b23□人□汝常不聞阿羅漢者不飮酒不害人不

807b24□欺□不盜不□□如是之人殺害父母食

807b25□□酒糟□云何而言是阿羅漢□是人捨身必定

807b26□當墮阿鼻地獄□阿羅漢者永斷三惡□云何

807b27□而言是阿羅漢□善星卽言□四大之性猶可轉

807b28□易□欲令是人必墮阿鼻無有是處□我言□

807b29□癡人□汝常不聞諸佛如來誠言無二□我雖

807c01□爲是善星說法□而彼絶無信受之心□善男

807c02□子□我於一時與善星比丘住王舍城□爾時

807c03□城中有一尼乾名曰苦得□常作是言□衆生

807c04□煩惱無因無緣□衆生解脫亦無因緣□善星

807c05□比丘復作是言□世尊□世間若有阿羅漢者

807c06□苦得爲上□我言□癡人□苦得尼乾實非羅漢□

807c07□不能解了阿羅漢道□善星復言□何故羅漢

807c08□於阿羅漢而生嫉□□我言□癡人□我於羅

807c09□漢不生嫉□而汝自生惡邪見耳□若言

807c10□苦得是羅漢者□□後七日當患宿食腹痛

807c11□而死□死已生於食吐鬼中□其同學輩當□

807c12□其尸置寒林中□爾時善星卽往苦得尼乾子

807c13□所語言□長老□汝今知不□沙門瞿曇記汝七

807c14□日當患宿食腹痛而死□死已生於食吐鬼

807c15□中□同學同師當□汝尸置寒林中□長老□

807c16□好善思惟作諸方便□當令瞿曇墮妄語中□

807c17□爾時苦得聞是語已卽便斷食□從初一日

807c18□乃至六日□滿七日已便食黑蜜□食黑蜜已

807c19□復飮冷水□飮冷水已腹痛而終□終已同學

807c20□□其尸喪置寒林中□卽受食吐餓鬼之形

807c21□在其尸邊□善星比丘聞是事已至寒林中□

807c22□見苦得身受食吐形在其尸邊□脊□

807c23□地□善星語言□大德死耶□苦得答言□我已死

807c24□矣□云何死耶□答言□因腹痛死□誰出汝尸□答

807c25□言□同學出置何處□答言□癡人□汝今不識是

807c26□寒林耶□得何等身□答言□我得食吐鬼身□善

807c27□星諦聽如來善語眞語時語義語法語□善星□

807c28□如來口出如是實語□汝於爾時云何不信□

807c29□若有衆生不信如來眞實語者□彼亦當

808a01□受如我此身□爾時善星卽還我所□作如是

808a02□言□世尊□苦得尼乾命終之後生三十三天□我

808a03□言□癡人□阿羅漢者無有生處□云何而言苦

808a04□得生於三十三天□世尊□實如所言□苦得尼

808a05□乾實不生於三十三天□今受食吐餓鬼之

808a06□身□我言□癡人□諸佛如來誠言無二□若言如

808a07□來有二言者□無有是處□善星卽言□如來爾

808a08□時雖作是說□我於是事都不生信□善男

808a09□子□我亦常爲善星比丘說眞實法□而彼絶

808a10□無信受之心□善男子□善星比丘雖復讀誦十

808a11□二部經獲得四禪□乃至不解一偈一句一

808a12□字之義□親近惡友退失四禪□失四禪已

808a13□生惡邪見□作如是說□無佛無法無有涅

808a14□槃□沙門瞿曇善知相法□是故能得知他人

808a15□心□我於爾時告善星言□我所說法初中後

808a16□善□其言巧妙字義眞正所說無雜□具足成就

808a17□淸淨梵行□善星比丘復作是言□如來雖復爲

808a18□我說法□而我眞實謂無因果□善男子□汝若

808a19□不信如是事者□善星比丘今者近在尼連

808a20□禪河可共往問□爾時如來卽與迦葉往善

808a21□星所□善星比丘遙見佛來□見已卽生惡邪之

808a22□心□以惡心故生身陷入墮阿鼻獄

808a23□善男子□善星比丘雖入佛法無量寶聚空無

808a24□所獲□乃至不得一法之利□以放逸故惡知

808a25□識故□譬如有人雖入大海多見衆寶而

808a26□無所得□以放逸故□又如入海雖見寶聚

808a27□自戮而死□或爲羅刹惡鬼所殺□善星比丘亦

808a28□復如是□入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之

808a29□所殺害□善男子□是故如來以憐愍故□常說

808b01□善星多諸放逸□善男子□若本貧窮於是人

808b02□所雖生憐愍其心則薄□若本巨富後失財

808b03□物□於是人所生於憐愍其心則厚□善星比

808b04□丘亦復如是□受持讀誦十二部經獲得四

808b05□禪□然後退失甚可憐愍□是故我說善星比丘

808b06□多諸放逸□多放逸故斷諸善根□我諸弟子

808b07□有見聞者□於是人所無不生於重憐愍

808b08□心□如初巨富後失財者□我於多年□常與善

808b09□星共相隨逐□而彼自生惡邪之心□以惡邪

808b10□故不捨惡見□善男子□我從昔來見是善星□

808b11□若有善根如毛髮許□終不記彼斷絶善

808b12□根□是一闡提□下之人地獄劫住□以其宣

808b13□說無因無果無有作業□爾乃記彼永斷善

808b14□根□是一闡提□下之人地獄劫住□善男子□

808b15□譬如有人沒□□中□有善知識以手[打-丁+毛]

808b16□之□若得頭髮便欲拔出□久求不得爾乃

808b17□息意□我亦如是□求覓善星微少善根便欲

808b18□拔濟□終日求之乃至不得如毛髮許□是故

808b19□不得拔其地獄

808b20□迦葉菩薩言□世尊□如來何故記彼當墮阿

808b21□鼻地獄□善男子□善星比丘多有眷屬□皆謂

808b22□善星是阿羅漢是得道果□我欲壞彼惡邪

808b23□心故□記彼善星以放逸故墮於地獄□善男

808b24□子□汝今當知□如來所說眞實無二□何以故□

808b25□若佛所記當墮地獄□若不墮者無有是

808b26□處□聲聞緣覺所記[■/別]者□則有二種□或虛或

808b27□實□如目□連在摩伽陀國遍告諸人□□後

808b28□七日天當降雨□時竟不雨□復記□牛當

808b29□生白犢□及其産時乃産駁犢□記生男者

808c01□後乃産女□善男子□善星比丘常爲無量諸

808c02□衆生等□宣說一切□無善惡果□爾時永斷一切

808c03□善根□乃至無有如毛髮許□善男子□我久知

808c04□是善星比丘當斷善根□猶故共住滿二十

808c05□年畜養共行□我若遠棄不近左右□是人當

808c06□敎無量衆生造作惡業□是名如來第五解

808c07□力

808c08□世尊□一闡提輩以何因緣無有善法□善男

808c09□子□一闡提輩斷善根故□衆生悉有信等五

808c10□根□而一闡提輩永斷滅故□以是義故□殺害

808c11□蟻子猶得殺罪□殺一闡提無有殺罪□世

808c12□尊□一闡提者終無善法□是故名爲一闡提

808c13□耶□佛言□如是如是□世尊□一切衆生有三種

808c14□善□所謂過去未來現在□一闡提輩亦不能

808c15□斷未來善法□云何說言斷諸善法名一闡

808c16□提耶□善男子□斷有二種□一者現在滅□二

808c17□者現在障於未來□一闡提輩具是二斷□是

808c18□故我言斷諸善根□善男子□譬如有人沒□

808c19□□中唯有一髮毛頭未沒□雖復一髮毛頭

808c20□未沒□而一毛頭不能勝身□一闡提輩亦復如

808c21□是□雖未來世當有善根而不能救地獄

808c22□之苦未來之世雖可救拔□現在之世無如

808c23□之何□是故名爲不可救濟□以佛性因緣則

808c24□可得救□佛性者非過去非未來非現在□

808c25□是故佛性不可得斷□如朽敗子不能生

808c26□牙□一闡提輩亦復如是□世尊□一闡提輩不

808c27□斷佛性佛性亦善□云何說言斷一切善□善

808c28□男子□若諸衆生現在世中有佛性者□則不

808c29□得名一闡提也□如世間中衆生我性□佛性

809a01□是常三世不攝□三世若攝名爲無常□佛性未

809a02□來以當見故□故言衆生悉有佛性□以是義

809a03□故□十住菩薩具足莊嚴乃得少見□迦葉菩薩

809a04□言□世尊□佛性者常猶如虛空□何故如來說

809a05□言未來□如來若言一闡提輩無善法者□一

809a06□闡提輩於其同學同師父母親族妻子□豈當

809a07□不生愛念心耶□如其生者非是善乎□佛言□

809a08□善哉善哉□善男子□快發斯問□佛性者猶如虛

809a09□空□非過去非未來非現在□一切衆生有三

809a10□種身□所謂過去未來現在□衆生未來具足莊

809a11□嚴淸淨之身得見佛性□是故我言佛性未

809a12□來□善男子□我爲衆生或時說因爲果□或時

809a13□說果爲因□是故經中□說命爲食見色爲

809a14□觸□未來身淨故說佛性□世尊□如佛所說義

809a15□如是者□何故說言一切衆生悉有佛性□善男

809a16□子□衆生佛性雖現在無不可言無□如虛空

809a17□性雖無現在不得言無□一切衆生雖復無

809a18□常□而是佛性常住無變□是故我於此經中

809a19□說□衆生佛性非內非外猶如虛空非內非

809a20□外□如其虛空有內外者□虛空不名爲一爲

809a21□常□亦不得言一切處有□虛空雖復非內

809a22□非外□而諸衆生悉皆有之□衆生佛性亦復如

809a23□是□如汝所言□一闡提輩有善法者□是義不

809a24□然□何以故□一闡提輩若有身業口業意業取

809a25□業求業施業解業□如是等業悉是邪業□何以

809a26□故□不求因果故□善男子如呵梨勒果根莖

809a27□枝葉花實悉苦□一闡提業亦復如是

809a28□善男子□如來具足知諸根力□是故善能分別

809a29□衆生上中下根□能知是人轉下作中□能知

809b01□是人轉中作上□能知是人轉上作中□能知

809b02□是人轉中作下□是故當知□衆生根性無有

809b03□決定□以無定故或斷善根斷已還生□若諸

809b04□衆生根性定者□終不先斷斷已復生□亦不應

809b05□說一闡提輩墮於地獄壽命一劫□善男子□

809b06□是故如來說一切法無有定相

809b07□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來具足知諸根

809b08□力□定知善星當斷善根□以何因緣聽其出

809b09□家□佛言□善男子□我於往昔初出家時□吾弟

809b10□難陀□從弟阿難□調婆達多□子羅[目*侯]羅□如是

809b11□等輩皆悉隨我出家修道□我若不聽善星

809b12□出家□其人次當得紹王位□其力自在當壞

809b13□佛法□以是因緣我便聽其出家修道□善男

809b14□子□善星比丘若不出家□亦斷善根於無量

809b15□世都無利益□今出家已□雖斷善根能受持

809b16□戒□供養恭敬耆舊長宿有德之人□修習初

809b17□禪乃至四禪□是名善因□如是善因能生善

809b18□法□善法旣生能修習道□旣修習道當得阿

809b19□□多羅三□三菩提□是故我聽善星出家□善

809b20□男子□若我不聽善星比丘出家受戒□則不

809b21□得稱我爲如來具足十力□善男子□佛觀衆

809b22□生具足善法及不善法□是人雖具如是二

809b23□法□不久能斷一切善根具不善根□何以故□

809b24□如是衆生不親善友□不聽正法不善思惟

809b25□不如法行□以是因緣能斷善根具不善根□

809b26□善男子□如來復知是人現世若未來世少壯

809b27□老時□當近善友聽受正法苦集滅道□爾時

809b28□則能還生善根□善男子□譬如有泉去村不

809b29□遠其水甘美具八功德□有人熱渴欲往泉

809c01□所□邊有智者□觀是渴人必定無疑當至水

809c02□所□何以故□無異路故□如來世尊觀諸衆生

809c03□亦復如是□是故如來名爲具足知諸根力

809c04□爾時世尊取地少土置之爪上□告迦葉

809c05□言□是土多耶□十方世界地土多乎□迦葉菩薩

809c06□白佛言□世尊□爪上土者不比十方所有土

809c07□也□善男子□有人捨身還得人身□捨三惡身

809c08□得受人身□諸根完具生於中國□具足正信

809c09□能修習道□修習道已能得解脫□得解脫

809c10□已能入涅槃□如爪上土□捨人身已得三惡

809c11□身□捨三惡身得三惡身□諸根不具生於邊

809c12□地□信邪倒見修習邪見□不得解脫常樂

809c13□涅槃□如十方界所有地土□善男子□護持禁

809c14□戒□精勤不懈不犯四重□不作五逆□不用

809c15□僧□物□不作一闡提不斷善根□信如是

809c16□等涅槃經典□如爪上土□毁戒懈怠□犯四重

809c17□禁□作五逆罪□用僧□物□作一闡提斷諸

809c18□善根□不信是經□如十方界所有地土□善男

809c19□子□如來善知衆生如是上中下根□是故稱

809c20□佛具知根力

809c21□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來具足是知根

809c22□力□是故能知一切衆生上中下根利鈍差別□

809c23□知現在世衆生諸根□亦知未來衆生諸根□如

809c24□是衆生於佛滅後作如是說□如來畢竟入

809c25□於涅槃□或不畢竟入於涅槃□或說有我或

809c26□說無我□或有中陰或無中陰□或說有退或

809c27□說無退□或言如來身是有爲□或言如來身

809c28□是無爲□或有說言十二因緣是有爲法□或

809c29□說因緣是無爲法□或說心是有常□或說心

810a01□是無常□或有說言□受五欲樂能障聖道□或

810a02□說不遮□或說世第一法唯是欲界□或說三

810a03□界□或說布施唯是意業□或有說言卽是五

810a04□陰□或有說言有三無爲□或有說言無三無

810a05□爲□復有說言或有造色□復有說言或無造

810a06□色□或有說言有無作色□或有說言無無作

810a07□色□或有說言有心數法□或有說言無心數

810a08□法□或有說言有五種有□或有說言有六種

810a09□有□或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得□

810a10□或有說言不具受得□或說比丘犯四重已

810a11□比丘戒在□或說不在□或有說言須陀洹人

810a12□斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道□或

810a13□言不得□或說佛性卽衆生有□或說佛性

810a14□離衆生有□或有說言犯四重禁作五逆

810a15□罪一闡提等皆有佛性□或說言無□或有說

810a16□言有十方佛□或有說言無十方佛□如其如

810a17□來具足成就知根力者□何故今日不決定

810a18□說

810a19□佛告迦葉菩薩□善男子□如是之義非眼識

810a20□知□乃至非意識知□乃是智慧之所能知□若

810a21□有智者□我於是人終不作二□是亦謂我

810a22□不作二說□於無智者作不定說□而是無智

810a23□亦復謂我作不定說□善男子□如來所有一切

810a24□善行悉爲調伏諸衆生故□譬如醫王所有

810a25□醫方悉爲療治一切病苦□善男子□如來世尊

810a26□爲國土故爲時節故爲他語故爲人故爲

810a27□衆根故□於一法中作二種說□於一名法

810a28□說無量名□於一義中說無量名□於無量義

810a29□說無量名□云何一名說無量名猶如涅槃□

810b01□亦名涅槃亦名無生□亦名無出亦名無作□

810b02□亦名無爲亦名歸依□亦名窟宅亦名解脫□

810b03□亦名光明亦名燈明□亦名彼岸亦名無畏□

810b04□亦名無退亦名安處□亦名寂靜亦名無

810b05□相□亦名無二亦名一行□亦名淸□亦名無

810b06□闇□亦名無□亦名無諍□亦名無濁亦名

810b07□廣大□亦名甘露亦名吉祥□是名一名作無

810b08□量名□云何一義說無量名□猶如帝釋□亦名

810b09□帝釋亦名□尸迦□亦名婆蹉婆亦名富蘭

810b10□陀羅□亦名摩□婆亦名因陀羅□亦名千眼

810b11□亦名舍脂夫□亦名金剛亦名寶頂亦名寶

810b12□幢□是名一義說無量名□云何於無量義說

810b13□無量名□如佛如來□名爲如來□義異名異□亦

810b14□名阿羅呵□義異名異亦名三□三佛陀□義異

810b15□名異亦名船師亦名導師□亦名正覺亦名

810b16□明行足□亦名大師子王□亦名沙門亦名婆

810b17□羅門□亦名寂靜亦名施主□亦名到彼岸亦

810b18□名大醫王□亦名大象王亦名大龍王□亦名

810b19□施眼亦名大力士□亦名大無畏□亦名寶聚□

810b20□亦名商主亦名得脫□亦名大丈夫亦名天

810b21□人師□亦名大分陀利亦名獨無等侶□亦名

810b22□大福田亦名大智慧海□亦名無相亦名具

810b23□足八智□如是一切義異名異□善男子□是名

810b24□無量義中說無量名□復有一義說無量名□

810b25□所謂如陰□亦名爲蔭亦名顚倒□亦名爲

810b26□諦亦名四念處□亦名四食亦名四識住

810b27□處□亦名爲有亦名爲道□亦名爲時亦名衆

810b28□生□亦名爲世亦名第一義□亦名三修謂身

810b29□戒心□亦名因果亦名煩惱□亦名解脫亦名

810c01□十二因緣□亦名聲聞□支佛□亦名地獄餓

810c02□鬼畜生人天□亦名過去現在未來□是名一義

810c03□說無量名□善男子□如來世尊爲衆生故廣

810c04□中說略略中說廣□第一義諦說爲世諦□說

810c05□世諦法爲第一義諦□云何名爲廣中說略

810c06□如告比丘□我今宣說十二因緣□云何名爲

810c07□十二因緣□所謂因果□云何名爲略中說廣□

810c08□如告比丘□我今宣說苦集滅道□苦者所謂

810c09□無量諸苦□集者所謂無量煩惱□滅者所謂

810c10□無量解脫□道者所謂無量方便□云何名爲第

810c11□一義諦說爲世諦□如告比丘□吾今此身有

810c12□老病死□云何名爲世諦說爲第一義諦□如

810c13□告□陳如□汝得法故名阿若□陳如□是故

810c14□隨人隨意隨時□故名如來知諸根力□善男

810c15□子□我若當於如是等義作定說者□則不

810c16□得稱我爲如來具知根力□善男子□有智之

810c17□人當知香象所負非驢所勝□一切衆生所

810c18□行無量□是故如來種種爲說無量之法□何以

810c19□故□衆生多有諸煩惱故□若使如來說於一

810c20□行□不名如來具足成就知諸根力□是故我

810c21□於餘經中說□五種衆生不應還爲說五種

810c22□法□爲不信者不讚正信□爲毁禁者不讚持

810c23□戒□爲□貪者□不讚布施□爲懈怠者不讚

810c24□多聞□爲愚癡者不讚智慧□何以故□智者若

810c25□爲是五種人說是五事□當知說者不得具

810c26□足知諸根力□亦不得名憐愍衆生□何以故□

810c27□是五種人聞是事已□生不信心惡心瞋心□

810c28□以是因緣於無量世受苦果報□是故不名

810c29□憐愍衆生具知根力□是故我先於餘經中□

811a01□告舍利弗□汝愼無爲利根之人廣說法語□

811a02□鈍根之人略說法也□舍利弗言□世尊□我但

811a03□爲憐愍故說□非是具足根力故說□善男子□

811a04□廣略說法是佛境界□非諸聲聞緣覺所知□

811a05□善男子□如汝所言□佛涅槃後諸弟子等各

811a06□異說者□是人皆以顚倒因緣不得正見□是

811a07□故不能自利利他□善男子□是諸衆生非唯

811a08□一性一行一根一種國土一善知識□是故如

811a09□來爲彼種種宣說法要□以是因緣十方三

811a10□世諸佛如來□爲衆生故開示演說十二部

811a11□經□善男子□如來說是十二部經□非爲自利

811a12□但爲利他□是故如來第五力者名爲解力□是

811a13□二力故□如來深知是人現在能斷善根是人

811a14□後世能斷善根□是人現在能得解脫□是人後

811a15□世能得解脫□是故如來名無上力士

811a16□善男子□若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃□是

811a17□人不解如來意故作如是說□善男子□是香

811a18□山中有諸仙人五萬三千□皆於過去迦葉佛

811a19□所修諸功德未得正道□親近諸佛聽受

811a20□正法□如來欲爲是等人故□告阿難言□過

811a21□三月已吾當涅槃□諸天聞已其聲展轉乃至

811a22□香山□諸仙聞已卽生悔心□作如是言□云何

811a23□我等得生人中不親近佛□諸佛如來出世

811a24□甚難如優曇花□我今當往至世尊所聽受

811a25□正法□善男子□爾時五萬三千諸仙卽來我所□

811a26□我時卽爲如應說法□諸大士色是無常□何以

811a27□故□色之因緣是無常故□無常因生色云何

811a28□常□乃至識亦如是□爾時諸仙聞是法已□卽

811a29□時獲得阿羅漢果

811b01□善男子□拘尸那竭有諸力士三十萬人無

811b02□所繫屬□自恃□恣色力命財狂醉亂心□善

811b03□男子□我爲調伏諸力士故□告目連言□汝

811b04□當調伏如是力士□時目□連敬順我敎□於

811b05□五年中種種敎化□乃至不能令一力士受

811b06□法調伏□是故我復爲彼力士告阿難言□過

811b07□三月已吾當涅槃□善男子□時諸力士聞是

811b08□語已□相與集聚平治道路□過三月已□我時

811b09□便從毘舍離國至拘尸那城□中路遙見諸

811b10□力士輩□卽自化身爲沙門像往力士所□作

811b11□如是言□諸童子作何事耶□力士聞已皆生

811b12□瞋恨□作如是言□沙門□汝今云何謂我等輩

811b13□爲童子耶□我時語言□汝今大衆三十萬人

811b14□盡其身力□不能移此微小之石□云何不名

811b15□爲童子乎□諸力士言□汝若謂我爲童子者□

811b16□當知汝卽是大人也□善男子□我於爾時以

811b17□足二指掘出此石□是諸力士見是事已□卽

811b18□於己身生輕劣想□復作是言□沙門□汝今復

811b19□能移徙此石令出道不□我言□童子□何因緣

811b20□故嚴治此道□諸力士言□沙門□汝不知耶□釋

811b21□迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃□以

811b22□是因緣我等平治□我時讚言□善哉□童子□汝

811b23□等已發如是善心□吾當爲汝除去此石□我

811b24□時以手擧擲高至阿迦尼□□時諸力士見石

811b25□在空□皆生驚怖尋欲四散□我復告言□諸力

811b26□士等□汝今不應生恐怖心各欲散去□諸力

811b27□士言□沙門□若能救護我者我當安住□爾時

811b28□我復以手接石置之右掌□力士見已心生

811b29□歡喜□復作是言□沙門□是石常耶是無常乎□

811c01□我於爾時以口吹之□石卽散壞猶如微塵□

811c02□力士見已唱言□沙門□是石無常□卽生愧心

811c03□而自考責□云何我等恃□自在色力命財而

811c04□生□慢□我知其心卽捨化身□還復本形而

811c05□爲說法□力士見已一切皆發菩提之心

811c06□善男子□拘尸那竭有一工巧□名曰純陀□是

811c07□人先於迦葉佛所發大誓願□釋迦如來入涅

811c08□槃時□我當最後奉施飮食□是故我於毘舍

811c09□離國顧命比丘優婆摩那□善男子□過三月

811c10□已□吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅

811c11□槃□汝可往告純陀令知

811c12□善男子□王舍城中有五通仙□名須跋陀年

811c13□百二十□常自稱是一切智人□生大□慢□已

811c14□於過去無量佛所種諸善根□我亦爲欲調

811c15□伏彼故□告阿難言□過三月已吾當涅槃□

811c16□須跋聞已當來我所生信敬心□我當爲彼

811c17□說種種法□其人聞已當得盡漏

811c18□善男子□羅閱耆王頻婆娑羅□其王太子名

811c19□曰善見□業因緣故生惡逆心□欲害其父而

811c20□不得便□爾時惡人提婆達多□亦因過去業因

811c21□緣故□復於我所生不善心欲害於我□卽

811c22□修五通不久獲得□與善見太子共爲親厚□

811c23□爲太子故現作種種神通之事□從非門出

811c24□從門而入□從門而出非門而入□或時示現

811c25□象馬牛羊男女之身□善見太子見已卽生愛

811c26□心喜心敬信之心□爲是事故嚴設種種供養

811c27□之具而供養之□又復白言□大師聖人□我今

811c28□欲見曼陀羅花□時提婆達多卽便往至三十

811c29□三天□從彼天人而求索之□其福盡故都無

812a01□與者□旣不得花作是思惟□曼陀羅樹無我

812a02□我所□我若自取當有何罪□卽前欲取便失

812a03□神通□還見己身在王舍城□心生□愧不

812a04□能復見善見太子□復作是念□我今當往至

812a05□如來所求索大衆□佛若聽者我當隨意敎

812a06□詔□使舍利弗等□爾時提婆達多便來我所

812a07□作如是言□唯願如來□以此大衆付囑於

812a08□我□我當種種說法敎化令其調伏□我言□癡

812a09□人□舍利弗等聰明大智世所信伏□我猶不

812a10□以大衆付囑□況汝癡人食唾者乎□時提婆

812a11□達復於我所倍生惡心□作如是言□瞿曇□

812a12□汝今雖復調伏大衆□勢亦不久當見磨滅□

812a13□作是語已□大地卽時六返震動□提婆達多

812a14□尋時□地□於其身邊出大暴風□吹諸塵土

812a15□而汚□之□提婆達多見惡相已□復作是言□

812a16□若我此身現世必入阿鼻地獄□我要當報如

812a17□是大怨□時提婆達多尋起往至善見太子

812a18□所□善見見已卽問□聖人□何故顔容憔悴有憂

812a19□色耶□提婆達言□我常如是汝不知乎□善見

812a20□答言□願說其意何因緣爾□提婆達言□我今

812a21□與汝極成親愛□外人罵汝以爲非理□我聞

812a22□是事豈得不憂□善見太子復作是言□國人

812a23□云何罵辱於我□提婆達言□國人罵汝爲未

812a24□生怨□善見復言□何故名我爲未生怨□誰作

812a25□此名□提婆達言□汝未生時一切相師皆作是

812a26□言□是兒生已當殺其父□是故外人皆悉號

812a27□汝爲未生怨□一切內人護汝心故□謂爲善

812a28□見□韋提夫人聞是語已□旣生汝身於高

812a29□樓上□棄之於地壞汝一指□以是因緣人復

812b01□號汝爲婆羅留枝□我聞是已心生愁□□而

812b02□復不能向汝說之□提婆達多以如是等種

812b03□種惡事□敎令殺父□若汝父死我亦能殺瞿

812b04□曇沙門□善見太子問一大臣名曰雨行大

812b05□王何故爲我立字作未生怨□大臣卽爲說

812b06□其本末□如提婆達所說無異□善見聞已□卽

812b07□與大臣收其父王閉之城外□以四種兵而

812b08□守衛之□韋提夫人聞是事已卽至王所□所

812b09□守王人遮不聽入□爾時夫人生瞋□心便

812b10□呵罵之□時諸守人卽告太子□大王夫人欲

812b11□見父王不審聽不□善見聞已復生瞋嫌□卽

812b12□往母所前牽母髮拔刀欲斫□爾時耆婆白

812b13□言□大王□有國已來罪雖極重不及女人□況

812b14□所生母□善見太子聞是語已□爲耆婆故卽

812b15□便放捨□遮斷父王衣服臥具飮食湯藥□過七

812b16□日已王命便終□善見太子見父喪已方生

812b17□悔心□雨行大臣復以種種惡邪之法□而爲說

812b18□之□大王□一切業行都無有罪□何故今者而

812b19□生悔心□耆婆復言□大王□當知如是業者罪

812b20□兼二重□一者殺父王□二者殺須陀洹□如是

812b21□罪者除佛更無能除滅者□善見王言□如來淸

812b22□淨無有穢濁□我等罪人云何得見□善男子□

812b23□我知是事故告阿難□過三月已吾當涅槃□

812b24□善見聞已卽來我所□我爲說法重罪得薄□

812b25□獲無根信□善男子□我諸弟子聞是說已不

812b26□解我意□故作是言□如來定說畢竟涅槃

812b27□善男子□菩薩二種□一者實義□二者假名□假名

812b28□菩薩聞我三月當入涅槃□皆生退心□而作

812b29□是言□如其如來無常不住□我等何爲爲是

812c01□事故□無量世中受大苦惱□如來世尊成就

812c02□具足無量功德□尙不能壞如是死魔□況我

812c03□等輩當能壞耶□善男子□是故我爲如是

812c04□菩薩□而作是言□如來常住無有變易□善男

812c05□子□我諸弟子聞是說已不解我意□定言如

812c06□來終不畢竟入於涅槃

812c07□善男子□有諸衆生生於斷見□作如是言□一

812c08□切衆生身滅之後□善惡之業無有受者□我

812c09□爲是人作如是言□善惡果報實有受者□云

812c10□何知有□善男子□過去之世拘尸那竭□有王

812c11□名曰善見□作童子時經八萬四千歲□作太

812c12□子時八萬四千歲□及登王位亦八萬四千

812c13□歲□於獨處坐作是思惟□衆生薄福壽命短

812c14□促□常有四怨而隨逐之□不自覺知猶故放

812c15□逸□是故我當出家修道斷絶四怨生老病

812c16□死□卽□有司□於其城外作七寶堂□作已便

812c17□告群臣百官宮內妃后諸子眷屬□汝等當知□

812c18□我欲出家能見聽不□爾時大臣及其眷屬□各

812c19□作是言□善哉□大王□今正是時□時善見王將

812c20□一使人獨往堂上□復經八萬四千年修習

812c21□慈心□是慈因緣於後八萬四千世□次第得

812c22□作轉輪聖王□三十世中作釋提桓因□無量

812c23□世中作諸小王□善男子□爾時善見豈異人

812c24□乎□莫作斯觀卽我身是□善男子□我諸弟子

812c25□聞是說已不解我意□唱言如來定說有我

812c26□及有我所□又我一時爲諸衆生□說言□我者

812c27□卽是性也□所謂內外因緣十二因緣衆生五

812c28□陰心界世間功德業行自在天世□卽名爲我□

812c29□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來

813a01□定說有我

813a02□善男子□復於異時有一比丘來至我所□作

813a03□如是言□世尊□云何名我□誰是我耶□何緣故

813a04□我□我時卽爲比丘說言□比丘□無我我所□眼

813a05□者卽是本無今有已有還無□其生之時無所

813a06□從來□及其滅時亦無所至□雖有業果無有

813a07□作者□無有捨陰及受陰者□如汝所問□云何

813a08□我者我卽期也□誰是我者卽是業也□何緣我

813a09□者卽是愛也□比丘□譬如二手相拍聲出其

813a10□中□我亦如是□衆生業愛三因緣故名之爲

813a11□我□比丘□一切衆生色不是我□我中無色色

813a12□中無我□乃至識亦如是□比丘□諸外道輩雖

813a13□說有我終不離陰□若說離陰別有我者

813a14□無有是處□一切衆生行如幻化熱時之焰□

813a15□比丘□五陰皆是無常無樂無我無淨□善男子□

813a16□爾時多有無量比丘□觀此五陰無我我所

813a17□得阿羅漢果□善男子□我諸弟子聞是說已

813a18□不解我意□唱言如來定說無我

813a19□善男子□我於經中復作是言□三事和合得

813a20□受是身□一父二母三者中陰□是三和合得

813a21□受是身□或時復說阿那含人現般涅槃□或

813a22□於中陰入般涅槃□或復說言□中陰身根具

813a23□足明了□皆因往業如淨醍□□善男子□我或

813a24□時說弊惡衆生所受中陰□如世間中□□□

813a25□褐□純善衆生所受中陰□如波羅奈所出白

813a26□[疊*毛]□我諸弟子聞是說已不解我意唱言如

813a27□來說有中陰

813a28□善男子□我復爲彼逆罪衆生□而作是言□造

813a29□五逆者捨身直入阿鼻地獄□我復說言□曇

813b01□摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄□於其中

813b02□間無止宿處□我復爲彼犢子梵志說言□梵

813b03□志□若有中陰則有六有□我復說言□無色衆

813b04□生無有中陰□善男子□我諸弟子聞是說已

813b05□不解我意□唱言佛說定無中陰

813b06□善男子□我於經中復說有退□何以故□因於

813b07□無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故說□退五

813b08□種□一者樂於多事□二者樂說世事□三者樂

813b09□於睡眠□四者樂近在家□五者樂多遊行□

813b10□以是因緣令比丘退□說退因緣復有二種□

813b11□一內二外□阿羅漢人雖離內因不離外因□

813b12□以外因緣故則生煩惱□生煩惱故則便退

813b13□失□復有比丘名曰瞿□□六返退失□退已

813b14□□愧復更進修第七卽得□得已恐失以刀自

813b15□害□我復或說有時解脫□或說六種阿羅漢

813b16□等□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如

813b17□來定說有退

813b18□善男子□經中復說□譬如焦炭不還爲木□亦

813b19□如甁壞更無甁用□煩惱亦爾□阿羅漢斷終

813b20□不還生□亦說□衆生生煩惱因凡有三種□一

813b21□者未斷煩惱□二者不斷因緣□三者不善思

813b22□惟□而阿羅漢無二因緣□謂斷煩惱無不善

813b23□思惟□善男子□我諸弟子聞是說已不解我

813b24□意□唱言如來定說無退

813b25□善男子□我於經中說□如來身凡有二種□一

813b26□者生身□二者法身□言生身者卽是方便應化

813b27□之身□如是身者可得言是生老病死長短黑

813b28□白□是此是彼是學無學□我諸弟子聞是說已

813b29□不解我意□唱言如來定說佛身是有爲法

813c01□法身卽是常樂我淨□永離一切生老病死□非

813c02□白非黑非長非短非此非彼非學非無

813c03□學□若佛出世及不出世□常住不動無有變

813c04□易□善男子□我諸弟子聞是說已不解我意□

813c05□唱言如來定說佛身是無爲法

813c06□善男子□我經中說□云何名爲十二因緣□從

813c07□無明生行□從行生識□從識生名色□從名

813c08□色生六入□從六入生觸□從觸生受□從受

813c09□生愛□從愛生取□從取生有□從有生生□從

813c10□生則有老死憂苦□善男子□我諸弟子聞是

813c11□說已不解我意□唱言如來說十二緣定是

813c12□有爲

813c13□我又一時告喩比丘而作是言□十二因緣有

813c14□佛無佛性相常住□善男子□有十二緣不從

813c15□緣生□有從緣生非十二緣□有從緣生亦十

813c16□二緣□有非緣生亦非十二緣□有十二緣

813c17□非緣生者□謂未來世十二支也□有從緣生

813c18□非十二緣者□謂阿羅漢所有五陰□有從緣

813c19□生亦十二緣者□謂凡夫人所有五陰十二因

813c20□緣□有非緣生非十二緣者□謂虛空涅槃□善

813c21□男子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言

813c22□如來說十二緣定是無爲

813c23□善男子□我經中說□一切衆生作善惡業□捨

813c24□身之時□四大於此卽時散壞□純善業者心卽

813c25□上行□純惡業者心卽下行□善男子□我諸弟子

813c26□聞是說已不解我意□唱言如來說心定常

813c27□善男子□我於一時爲頻婆娑羅王而作是

813c28□言□大王當知□色是無常□□何以故□從無常因

813c29□而得生故□是色若從無常因生□智者云何

814a01□說言是常□若色是常不應壞滅生諸苦惱□

814a02□今見是色散滅破壞□是故當知色是無常□

814a03□乃至識亦如是□善男子□我諸弟子聞是說

814a04□已不解我意□唱言如來說心定斷

814a05□善男子□我經中說□我諸弟子受諸香花金銀

814a06□寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道□得正

814a07□道已亦不捨離□我諸弟子□聞是說已不解

814a08□我意□定言如來說受五欲不妨聖道

814a09□又我一時復作是說□在家之人得正道者無

814a10□有是處□善男子□我諸弟子聞是說已不解

814a11□我意□唱言如來說受五欲定遮正道

814a12□善男子□我經中說□遠離煩惱未得解脫□猶

814a13□如欲界修習世間第一法也□善男子□我諸

814a14□弟子聞作是說不解我意□唱言如來說第

814a15□一法唯是欲界

814a16□又復我說□暖法頂法忍法世第一法□在於初

814a17□禪至第四禪□我諸弟子聞是說已不解我

814a18□意□唱言如來說如是法在於色界

814a19□又復我說□諸外道等先已得斷四禪煩惱□

814a20□修習暖法頂法忍法世第一法□觀四眞諦

814a21□得阿那含果□我諸弟子聞是說已不解我

814a22□意□唱言如來說第一法在無色界

814a23□善男子□我經中說□四種施中有三種淨□一者

814a24□施主信因信果信施□受者不信□二者受者

814a25□信因果施□施主不信□三者施主受者二俱有

814a26□信□四者施主受者二俱不信□是四種施初三

814a27□種淨□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言

814a28□如來說施唯意

814a29□善男子□我於一時復作是說□施者施時以

814b01□五事施□何等爲五□一者施色□二者施力□三

814b02□者施安□四者施命□五者施辯□以是因緣

814b03□施主還得五事果報□我諸弟子聞是說已不

814b04□解我意□唱言佛說施卽五陰

814b05□善男子□我於一時宣說涅槃卽是遠離煩

814b06□惱永盡滅無遺餘□猶如燈滅更無法生□涅

814b07□槃亦爾□言虛空者卽無所有□譬如世間無

814b08□所有故名爲虛空□非智緣滅卽無所有□如

814b09□其有者應有因緣□有因緣故應有盡滅□以

814b10□其無故無有盡滅□我諸弟子聞是說已□不

814b11□解我意□唱言佛說無三無爲

814b12□善男子□我於一時爲目乾連而作是言□

814b13□目連□夫涅槃者卽是章句□卽是足跡□是畢竟

814b14□處□是無所畏□卽是大師□卽是大果□是畢竟

814b15□智□卽是大忍無□三昧□是大法界□是甘露

814b16□味□卽是難見□目連□若說無涅槃者□云何有

814b17□人生誹謗者墮於地獄□善男子□我諸弟

814b18□子聞是說已不解我意□唱言如來說有

814b19□涅槃

814b20□復於一時我爲目連而作是說□目連□眼不

814b21□牢固□至身亦爾皆不牢固□不牢固故名爲

814b22□虛空□食下□轉消化之處□一切音聲皆名虛

814b23□空□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如

814b24□來決定說有虛空無爲□復於一時爲目連

814b25□說□目連□有人未得須陀洹果住忍法時□

814b26□斷於無量三惡道報□當知不從智緣而滅□

814b27□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來

814b28□決定說有非智緣滅

814b29□善男子□我又一時爲跋波比丘說□若比丘觀

814c01□色□若過去若未來若現在若近若遠若□若

814c02□細□如是等色非我我所□若有比丘□如是

814c03□觀已能斷色愛□跋波又言□云何名色□我言

814c04□四大名色□四陰名名□我諸弟子聞是說已

814c05□不解我意□唱言如來決定說言色是四

814c06□大

814c07□善男子□我復說言□譬如因鏡則有像現□色

814c08□亦如是因四大造□所謂□細□滑靑黃赤

814c09□白□長短方圓斜角輕重寒熱飢渴煙雲塵霧□

814c10□是名造色猶如響像□我諸弟子聞是說已

814c11□不解我意□唱言如來說有四大則有造

814c12□色□成無四大無有造色

814c13□善男子□往昔一時菩提王子作如是言□若

814c14□有比丘□護持禁戒若發惡心□當知是時失

814c15□比丘戒□我時語言□菩提王子□戒有七種從

814c16□於身口有無作色□以是無作色因緣故□其

814c17□心雖在惡無記中□不名失戒猶名持戒□

814c18□以何因緣名無作色□非異色因不作異色

814c19□果□善男子□我諸弟子聞是說已不解我

814c20□意□唱言佛說有無作色

814c21□善男子□我於餘經作如是言□戒者卽是遮

814c22□制惡法□若不作惡是名持戒□我諸弟子聞

814c23□是說已不解我意□唱言如來決定宣說無

814c24□無作色

814c25□善男子□我於經中作如是說□聖人色陰乃

814c26□至識陰□皆是無明因緣所出□一切凡夫亦復

814c27□如是□從無明生愛□當知是愛卽是無明□從

814c28□愛生取□當知是取卽無明愛□從取生有□

814c29□是有卽是無明愛取□從有生受□當知是受

815a01□卽是行有□從受因緣生於名色無明愛取有

815a02□行□受觸識六入等□是故受者卽十二支□善男

815a03□子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如

815a04□來說無心數

815a05□善男子□我於經中作如是說□從眼色明惡

815a06□欲四法則生眼識□言惡欲者卽是無明□欲

815a07□性求時卽名爲愛□愛因緣取□取名爲業□業

815a08□因緣識□識緣名色□名色緣六入□六入緣觸□

815a09□觸緣想受愛信精進定慧□如是等法因觸而

815a10□生□然非是觸□善男子□我諸弟子聞是說已

815a11□不解我意□唱言如來說有心數

815a12□善男子□我或時說唯有一有□或說二三四

815a13□五六七八九至二十五□我諸弟子聞是說已

815a14□不解我意□唱言如來說有五有□或言六

815a15□有

815a16□善男子□我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林□時

815a17□釋摩男來至我所□作如是言□云何名爲優

815a18□婆塞也□我卽爲說□若有善男子善女人□諸

815a19□根完具受三歸依□是則名爲優婆塞也□釋

815a20□摩男言□世尊□云何名爲一分優婆塞□我言□

815a21□若受三歸及受一戒□是名一分優婆塞也□

815a22□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言如來

815a23□說優婆塞戒不具受得

815a24□善男子□我於一時住恒河邊□爾時迦□延

815a25□來至我所□作如是言□世尊□我敎衆生令

815a26□受齋法□或一日或一夜或一時或一念□如

815a27□是之人成齋不耶□我言□比丘□是人得善不

815a28□名得齋□我諸弟子聞是說已不解我意□

815a29□唱言如來說八戒齋具受乃得

815b01□善男子□我於經中作如是說□若有比丘□

815b02□犯四重已不名比丘□名破比丘亡失比丘□

815b03□不復能生善牙種子□譬如焦種不生果

815b04□實□如多羅樹頭若斷壞則不生果□犯重比

815b05□丘亦復如是□我諸弟子聞是說已不解我

815b06□意□唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘

815b07□戒□善男子□我於經中爲純陀說四種比丘□

815b08□一者畢竟到道□二者示道□三者受道□四者汚

815b09□道□犯四重者卽是汚道□我諸弟子聞是說

815b10□已不解我意□唱言如來說諸比丘犯四重

815b11□已不失禁戒

815b12□善男子□我於經中告諸比丘□一乘一道一

815b13□行一緣□如是一乘乃至一緣□能爲衆生作

815b14□大寂靜□永斷一切繫縛愁苦苦及苦因□令一

815b15□切衆到於一有□我諸弟子聞是說已不解

815b16□我意□唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得

815b17□佛道

815b18□善男子□我於經中說須陀洹人間天上七

815b19□返往來便般涅槃□斯陀含人一受人天便

815b20□般涅槃阿那含人凡有五種□或有中間般涅

815b21□槃者□乃至上流般涅槃者□阿羅漢人凡有二

815b22□種□一者現在□二者未來□現在亦斷煩惱五

815b23□陰□未來亦斷煩惱五陰□我諸弟子聞是說

815b24□已不解我意□唱言如來說須陀洹至阿羅

815b25□漢不得佛道

815b26□善男子□我於此經說言□佛性具有六事□一

815b27□常二實三眞四善五淨六可見□我諸弟子聞

815b28□是說已不解我意□唱言佛說衆生佛性離

815b29□衆生有

815c01□善男子□我又說言□衆生佛性猶如虛空□虛空

815c02□者非過去非未來非現在□非內非外□非

815c03□是色聲香味觸攝□佛性亦爾□我諸弟子聞

815c04□是說已不解我意□唱言佛說衆生佛性離

815c05□衆生有

815c06□善男子□我又復說□衆生佛性猶如貧女宅中

815c07□寶藏□力士額上金剛寶珠□轉輪聖王甘露之

815c08□泉□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言佛

815c09□說衆生佛性離衆生有

815c10□善男子□我又復說□犯四重禁一闡提人謗方

815c11□等經作五逆罪皆有佛性□如是衆生都無

815c12□善法佛性是善□我諸弟子聞是說已不解

815c13□我意□唱言佛說衆生佛性離衆生有

815c14□善男子□我又復說□衆生者卽是佛性□何以

815c15□故□若離衆生不得阿□多羅三□三菩提□

815c16□是故我與波斯匿王說於象喩□如盲說象

815c17□雖不得象然不離象□衆生說色□乃至說識

815c18□是佛性者亦復如是□雖非佛性非不佛

815c19□性□如我爲王說□□喩□佛性亦爾□善男子□

815c20□我諸弟子聞是說已不解我意□作種種說

815c21□如盲問乳□佛性亦爾□以是因緣或有說言□

815c22□犯四重禁謗方等經作五逆罪一闡提等

815c23□悉有佛性□或說言無□善男子□我於處處經

815c24□中說言□一人出世多人利益□一國土中二轉

815c25□輪王□一世界中二佛出世□無有是處□一四

815c26□天下八四天王□乃至二他化自在天□亦無是

815c27□處□然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦

815c28□□□天□我諸弟子聞是說已不解我意□唱

815c29□言佛說無十方佛□我亦於諸大乘經中□說

815c30□有十方佛

816a01□大般涅槃經卷第三十一

816a02□

816a03□

816a04□大般涅槃經卷第三十二

816a05□

816a06□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

816a07□　　迦葉菩薩品之二

816a08□善男子□如是諍訟是佛境界□非諸聲聞緣覺

816a09□所知□若人於是生疑心者□猶能□壞無量

816a10□煩惱如須彌山□若於是中生決定者是名

816a11□執著□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何執著□佛

816a12□言□善男子□如是之人若從他聞□若自尋經□

816a13□若他故敎□於所著事不能放捨□是名執著□

816a14□迦葉復言□世尊如是執著爲是善耶是不善

816a15□乎□善男子□如是執著不名爲善□何以故□不

816a16□能□壞諸疑網故□迦葉復言□世尊□如是人

816a17□者本自不疑□云何說言不壞疑網□善男子□

816a18□夫不疑者卽是疑也□世尊□若有人謂須陀洹

816a19□人不墮三惡□是人亦當名著名疑□善男子□

816a20□是可名定不得名疑□何以故□善男子□譬

816a21□如有人先見人樹□後時夜行遙見□根□便

816a22□生疑想人耶樹耶□善男子□如人先見比丘

816a23□梵志□後時於路遙見比丘卽生疑想是沙門

816a24□耶是梵志乎□善男子□如人先見牛與水牛□

816a25□後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎□善

816a26□男子□一切衆生先見二物後便生疑□何以

816a27□故□心不了故□我亦不說須陀洹人有墮三

816a28□惡不墮三惡□是人何故生於疑心□迦葉言□

816a29□世尊□如佛所說□要先見已然後疑者□有人

816b01□未見二種物時亦復生疑□何等是耶所謂

816b02□涅槃□世尊□譬如有人路遇濁水□然未曾見

816b03□而亦生疑如是水者深耶淺耶□是人未見

816b04□云何生疑□善男子□夫涅槃者卽是斷苦□非涅

816b05□槃者卽是苦也□一切衆生見有二種見苦非

816b06□苦□苦非苦者□卽是飢渴寒熱瞋喜病瘦安隱□

816b07□老壯生死繫縛解脫□恩愛別離怨憎聚會□衆

816b08□生見已卽便生疑□當有畢竟遠離如是苦

816b09□惱事不□是故衆生於涅槃中而生疑也□汝

816b10□意若謂是人先來未見濁水云何疑者□是

816b11□義不然□何以故□是人先於餘處見已□是故

816b12□於此未曾到處而復生疑□世尊□是人先見

816b13□深淺處時已不生疑□於今何故而復生疑□

816b14□佛言□善男子□本未行故所以生疑□是故我

816b15□言不了故疑□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛

816b16□所說□疑卽是著著卽是疑□爲是誰耶□善男

816b17□子□斷善根者

816b18□迦葉言□世尊□何等人輩能斷善根□善男子□

816b19□若有聰明□慧利根能善分別□遠離善友不

816b20□聽正法□不善思惟不如法住□如是之人能

816b21□斷善根離是四事□心自思惟無有施物□何

816b22□以故□施者卽是捨於財物□若施有報當知

816b23□施主常應貧窮□何以故□子果相似故□是故說

816b24□言無因無果□若如是說無因無果□是則名

816b25□爲斷善根也□復作是念□施主受者及以財

816b26□物□三事無常無有停住□若無停住云何說

816b27□言此是施主受者財物□若無受者云何得

816b28□果□以是義故無因無果□若如是說無因無

816b29□果□當知是人能斷善根□復作是念□施者施

816c01□時有五事施□受者受已或時作善或作不

816c02□善□而是施主亦復不得善不善果□如世間

816c03□法從子生果果還作子□因卽施主果卽受

816c04□者□而是受者不能以此善不善法令施主

816c05□得□以是義故無因無果□若如是說無因無

816c06□果□當知是人能斷善根□復作是念無有施

816c07□物□何以故□施物無記□若是無記云何而得善

816c08□果報耶□無善惡果卽是無記□財若無記當

816c09□知卽無善惡果報□是故無施無因無果□

816c10□若如是說無因無果□當知是人能斷善根□

816c11□復作是念□施者卽意□若是意者無見無對

816c12□非是色法□若非是色云何可施□是故無施

816c13□無因無果□若如是說無因無果□當知是人

816c14□能斷善根□復作是念□施主若爲佛像天像

816c15□命過父母□而行施者卽無受者□若無受者

816c16□應無果報□若無果報是爲無因□若無因者

816c17□是爲無果□若如是說無因無果□當知是人

816c18□能斷善根□復作是念□無父無母□若言父母

816c19□是衆生因生衆生者□理應常生無有斷絶□

816c20□何以故□因常有故□然不常生□是故當知無

816c21□有父母□復作是念□無父無母□何以故□若

816c22□衆生身因父母有□一人應具男女二根□然

816c23□無具者□當知衆生非因父母□復作是念

816c24□非因父母而生衆生□何以故□眼見衆生不

816c25□似父母□謂身色心威儀進止□是故父母非

816c26□衆生因□復作是念□一切世間有四種無□一

816c27□者未生名無□如泥團時未有甁用□二者滅

816c28□已名無□如甁壞已是名爲無□三者各異互

816c29□無□如牛中無馬馬中無牛□四者畢竟名

817a01□無□如□角龜毛□衆生父母亦復如是同此

817a02□四無□若言父母衆生因者□父母死時子不

817a03□必死□是故父母非衆生因□復作是念□若言

817a04□父母衆生因者□應因父母常生衆生□然而

817a05□復有化生濕生□是故當知非因父母生衆

817a06□生也□復作是念□自有衆生非因父母而

817a07□得生長□譬如孔雀聞雷震聲而便得娠□

817a08□又如靑雀飮雄雀淚而便得娠□如命命鳥

817a09□見雄者舞卽便得娠□作是念時□如其不

817a10□遇善知識者□當知是人能斷善根□復作是

817a11□念□一切世間無善惡果□何以故□有諸衆生

817a12□具十善法□樂於惠施勤修功德□是人亦復

817a13□疾病集身中年夭喪□財物損失多諸憂苦□

817a14□有行十惡□貪嫉□懶惰懈怠不修諸善□

817a15□身安無病終保年壽□多饒財寶無諸愁苦□

817a16□是故當知無善惡果□復作是念□我亦曾聞

817a17□諸聖人說□有人修善命終多墮三惡道

817a18□中□有人行惡命終生於人天之中□是故

817a19□當知無善惡果□復作是念□一切聖人有二

817a20□種說□或說殺生得善果報□或說殺生得惡

817a21□果報□是故當知聖說不定□聖若不定我云何

817a22□定□是故當知無善惡果□復作是念□一切世

817a23□間無有聖人□何以故□若言聖人應得正道□

817a24□一切衆生具煩惱時修正道者□當知是人

817a25□正道煩惱一時俱有□若一時有當知正道不

817a26□能破結□若無煩惱而修道者□如是正道

817a27□爲何所作□是故具煩惱者道不能壞□不

817a28□具煩惱道則無用□是故當知一切世間無

817a29□有聖人□復作是念□無明緣行乃至生緣老

817b01□死□是十二因緣一切衆生等共有之□八聖道

817b02□者其性平等亦應如是□一人得時一切應

817b03□得□一人修時應一切苦滅□何以故□煩惱等

817b04□故□而今不得□是故當知無有正道□復作是

817b05□念□聖人皆有同凡夫法□所謂飮食行住坐

817b06□臥睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁恐怖□若同凡夫

817b07□如是事者□當知聖人不得聖道□若得聖

817b08□道應當永斷如是等事□如是等事如其不

817b09□斷當知無道□復作是念□聖人有身受五欲

817b10□樂亦復罵辱□□打於人嫉□□慢□受於苦

817b11□樂作善惡業□是因緣故知無聖人□若有道

817b12□者應斷是事□是事不斷當知無道□復作是

817b13□念□多憐愍者名爲聖人□何因緣故名爲聖

817b14□人□道因緣故名爲聖人□若道性憐愍□便應

817b15□愍念一切衆生□不待修已然後方得□如其無

817b16□愍何故聖人因得聖道能憐愍耶□是故當

817b17□知世無聖道□復作是念□一切四大□不從因

817b18□生□衆生等有是四大性□不觀衆生是邊應

817b19□到□彼不應到□若有聖道性應如是□然今

817b20□不爾□是故當知世無聖人□復作是念□若諸

817b21□聖人有一涅槃□當知是則無有聖人□何以

817b22□故□不可得故□常住之法理不可得不可取捨□

817b23□若諸聖人涅槃多者是則無常□何以故□可數

817b24□法故□涅槃若一一人得時一切應得□涅槃若

817b25□多是則有邊□如其有邊云何名常□若有說

817b26□言涅槃體一解脫是多□如蓋是一牙舌是多□

817b27□是義不然□何以故□一一所得非一切得□亦

817b28□有邊故是應無常□若無常者云何得名爲涅

817b29□槃耶□涅槃若無誰爲聖人□是故當知無有

817c01□聖人□復作是念□聖人之道非因緣得□若聖

817c02□人道非因緣得□何故一切不作聖人□若一

817c03□切人非聖人者□當知是則無有聖人及以

817c04□聖道□復作是念□聖說正見有二因緣□一者

817c05□從他聞法□二者內自思惟□是二因緣若從

817c06□緣生□所從生者復從緣生□如是展轉有無

817c07□窮過□若是二事不從緣生□一切衆生何故不

817c08□得□作是觀時能斷善根□善男子□若有衆

817c09□生□深見如是無因無果□是人能斷信等五

817c10□根□善男子□斷善根者非是下劣愚鈍之人□

817c11□亦非天中及三惡道□破僧亦爾

817c12□迦葉菩薩白佛言□世尊□如是之人何時當

817c13□能還生善根□佛言□善男子□是人二時還生

817c14□善根□初入地獄出地獄時□善男子□善有三

817c15□種□過去現在未來□若過去者其性自滅□因

817c16□雖滅盡果報未熟□是故不名斷過去果□斷

817c17□三世因故名爲斷

817c18□迦葉菩薩白佛言□世尊□若斷三世因名斷

817c19□善根□斷善根人卽有佛性□如是佛性□爲是

817c20□過去爲是現在爲是未來爲遍三世□若過

817c21□去者云何名常□佛性亦常□是故當知非過

817c22□去也□若未來者云何名常□何故佛說一切

817c23□衆生必定當得□若必定得云何言斷□若現在

817c24□者復云何常□何故復言必定可見□如來亦說

817c25□佛性有六□一常二眞三實四善五淨六可見□

817c26□若斷善根有佛性者□則不得名斷善根

817c27□也□若無佛性云何復言一切衆生悉有佛

817c28□性□若言佛性亦有亦斷□云何如來復說是

817c29□常

818a01□佛言□善男子□如來世尊爲衆生故有四種

818a02□答□一者定答□二者分別答□三者隨問答□四者

818a03□置答□善男子□云何定答□若問惡業得善果

818a04□耶不善果乎是應定答得不善果□善亦如

818a05□是□若問如來一切智不□是應定答是一切

818a06□智□若問佛法是淸淨不□是應定答必定淸

818a07□淨□若問如來弟子如法住不□是應定答有

818a08□如法住□是名定答□云何分別答□如我所說

818a09□四眞諦法□云何爲四□苦集滅道□何謂苦諦□

818a10□有八苦故名曰苦諦□云何集諦□五陰因故

818a11□名爲集諦□云何滅諦□貪欲瞋癡畢竟盡故名

818a12□爲滅諦□云何道諦□三十七助道法名爲道

818a13□諦□是名分別答□云何隨問答□如我所說一

818a14□切法無常□復有問言□如來世尊爲何法故

818a15□說於無常□答言□如來爲有爲法故說無常□

818a16□無我亦爾□如我所說一切法燒他□又問言□

818a17□如來世尊爲何法故說一切燒□答言□如來

818a18□爲貪瞋癡說一切燒□善男子□如來十力四

818a19□無所畏□大慈大悲三念處□首楞嚴等八萬

818a20□億諸三昧門□三十二相八十種好□五智印等

818a21□三萬五千諸三昧門□金剛定等四千二百諸

818a22□三昧門□方便三昧無量無邊□如是等法是佛

818a23□佛性□如是佛性則有七事□一常二我三樂四

818a24□淨五眞六實七善□是名分別答□善男子□後身

818a25□菩薩佛性有六□一常二淨三眞四實五善六

818a26□少見□是名分別答□如汝先問□斷善根人有

818a27□佛性者□是人亦有如來佛性□亦有後身佛

818a28□性□是二佛性障未來故得名爲無□畢竟得

818a29□故得名爲有□是名分別答□如來佛性非過

818b01□去非現在□非未來□後身佛性現在未來少

818b02□可見故得名現在□未具見故名爲未來□如

818b03□來未得阿□多羅三□三菩提時□佛性因故

818b04□亦是過去現在未來□果則不爾□有是三世

818b05□有非三世□後身菩薩佛性因故亦是過去現

818b06□在未來□果亦如是□是名分別答□九住菩薩

818b07□佛性六種□一常二善三眞四實五淨六可見□

818b08□佛性因故亦是過去現在未來□果亦如是□是

818b09□名分別答□八住菩薩下至六住佛性五事□

818b10□一眞二實三淨四善五可見□佛性因故亦是

818b11□過去現在未來□果亦如是□是名分別答□五

818b12□住菩薩下至初住佛性五事□一眞二實三淨

818b13□四可見五善不善□善男子□是五種佛性六種

818b14□佛性七種佛性□斷善根人必當得故□故得言

818b15□有□是名分別答□若有說言□斷善根者定有

818b16□佛性定無佛性□是名置答

818b17□迦葉菩薩言□世尊□我聞不答乃名置答□如

818b18□來今者何因緣答而名置答□善男子□我亦不

818b19□說置而不答乃說置答□善男子□如是置答

818b20□復有二種□一者遮止□二者莫著□以是義故

818b21□得名置答

818b22□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說□云何名

818b23□因亦是過去現在未來□果亦過去現在未來□

818b24□非是過去現在未來□佛言□善男子□五陰二

818b25□種□一者因二者果□是因五陰是過去現在未

818b26□來□是果五陰亦是過去現在未來□亦非過去

818b27□現在未來□善男子□一切無明煩惱等結悉是

818b28□佛性□何以故□佛性因故□從無明行及諸煩

818b29□惱得善五陰□是名佛性□從善五陰乃至獲

818c01□得阿□多羅三□三菩提□是故我於經中先

818c02□說□衆生佛性如雜血乳□血者卽是無明行等

818c03□一切煩惱□乳者卽是善五陰也□是故我說從

818c04□諸煩惱及善五陰得阿□多羅三□三菩提□

818c05□如衆生身皆從精血而得成就□佛性亦爾□

818c06□須陀洹人斯陀含人□斷少煩惱佛性如乳□

818c07□阿那含人佛性如酪□阿羅漢人猶如生□□

818c08□從□支佛至十住菩薩猶如熟□□如來佛

818c09□性猶如醍□□善男子□現在煩惱爲作障故□

818c10□令諸衆生不得睹見□如香山中有忍辱

818c11□草□非一切牛皆能得食□佛性亦爾□是名分

818c12□別答□迦葉菩薩白佛言□世尊□五種六種七種

818c13□佛性□若未來有者云何說言斷善根人有佛

818c14□性耶□佛言□善男子□如諸衆生有過去業□因

818c15□是業故衆生現在得受果報□有未來業以

818c16□未生故終不生果□有現在煩惱□若無煩惱

818c17□一切衆生應當了了現見佛性□是故斷善根

818c18□人以現在世煩惱因緣能斷善根□未來佛

818c19□性力因緣故還生善根□迦葉言□世尊□未來

818c20□云何能生善根□善男子□猶如燈日雖復未

818c21□生亦能破闇□未來之生能生衆生□未來佛

818c22□性亦復如是□是名分別答

818c23□迦葉菩薩白佛言□世尊□若言五陰是佛性

818c24□者□云何說言衆生佛性非內非外□佛言□善

818c25□男子□何因緣故如是失意□我先不說衆生

818c26□佛性是中道耶□迦葉言□世尊□我實不失意□

818c27□直以衆生於此中道不能解故□故發斯問□

818c28□善男子□衆生不解卽是中道□或時有解或

818c29□有不解□善男子□我爲衆生得開解故□說言

819a01□佛性非內非外□何以故□凡夫衆生或言佛

819a02□性住五陰中如器中有果□或言離陰而有

819a03□猶如虛空□是故如來說於中道□衆生佛性

819a04□非內六入非外六入□內外合故名爲中道□

819a05□是故如來宣說佛性卽是中道□非內非外故

819a06□名中道□是名分別答□復次善男子□云何名

819a07□爲非內非外□善男子□或言□佛性卽是外道□

819a08□何以故□菩薩摩訶薩於無量劫□在外道中

819a09□斷諸煩惱□調伏其心敎化衆生□然後乃得

819a10□阿□多羅三□三菩提□是以佛性卽是外道□

819a11□或言□佛性卽是內道□何以故□菩薩雖於無

819a12□量劫中修習外道□若離內道則不能得阿

819a13□□多羅三□三菩提□是以佛性卽是內道□是

819a14□故如來遮此二邊□說言佛性非內非外亦

819a15□名內外是名中道□是名分別答□復次善男

819a16□子□或言佛性卽是如來金剛之身三十二相

819a17□八十種好□何以故□不虛□故□或言佛性卽

819a18□是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴

819a19□等一切三昧□何以故□因是三昧生金剛身

819a20□三十二相八十種好故□是故如來遮此二邊

819a21□說言□佛性非內非外亦名內外是名中道□

819a22□是名分別答□復次善男子□或有說言□佛性

819a23□卽是內善思惟□何以故□離善思惟則不能

819a24□得阿□多羅三□三菩提故□是故佛性卽是

819a25□內善思惟□或有說言□佛性卽是從他聞法□

819a26□何以故□從他聞法則能內善思惟□若不聞

819a27□法則無思惟□是以佛性卽是從他聞法□是

819a28□故如來遮此二邊說言□佛性非內非外□亦

819a29□名內外□是名中道□復次善男子□復有說言□

819b01□佛性是外謂檀波羅蜜□從檀波羅蜜得阿□

819b02□多羅三□三菩提□是以說言檀波羅蜜卽是

819b03□佛性□或有說言□佛性是內謂五波羅蜜□何以

819b04□故□離是五事當知則無佛性因果□是以說

819b05□言五波羅蜜卽是佛性□是故如來遮此二邊□

819b06□說言佛性非內非外亦內亦外是名中道□

819b07□復次善男子□或有說言□佛性在內譬如力

819b08□士額上寶珠□何以故□常樂我淨如寶珠故□

819b09□是以說言佛性在內□或有說言□佛性在外

819b10□如貧寶藏□何以故□方便見故□佛性亦爾在

819b11□衆生外□以方便故而得見之□是故如來遮

819b12□此二邊□說言佛性非內非外亦內亦外□是

819b13□名中道

819b14□善男子□衆生佛性非有非無□所以者何□佛

819b15□性雖有非如虛空□何以故□世間虛空雖以

819b16□無量善巧方便不可得見□佛性可見□是故

819b17□雖有非如虛空□佛性雖無不同□角□何以

819b18□故□龜毛□角雖以無量善巧方便不可得

819b19□生□佛性可生□是故雖無不同□角□是故

819b20□佛性非有非無亦有亦無□云何名有□一切

819b21□悉有□是諸衆生不斷不滅猶如燈焰□乃至

819b22□得阿□多羅三□三菩提□是故名有□云何名

819b23□無□一切衆生現在未有一切佛法常樂我

819b24□淨□是故名無□有無合故卽是中道□是故佛

819b25□說衆生佛性非有非無□善男子□若有人問

819b26□是種子中有果無果耶□應定答言□亦有亦

819b27□無□何以故□離子之外不能生果□是故名

819b28□有□子未出牙□是故名無□以是義故亦有

819b29□亦無□所以者何□時節有異其體是一□衆生佛

819c01□性亦復如是□若言衆生中別有佛性者□是

819c02□義不然□何以故□衆生卽佛性□佛性卽衆生□

819c03□直以時異有淨不淨□善男子□若有問言□是

819c04□子能生果不是果能生子不□應定答言亦

819c05□生不生□世尊□如世人說乳中有酪□是義云

819c06□何□善男子□若有說言乳中有酪是名執著□

819c07□若言無酪是名虛妄□離是二事應定說言

819c08□亦有亦無□何故名有□從乳生酪□因卽是乳

819c09□果卽是酪□是名爲有□云何名無□色味各異

819c10□服用不同□熱病服乳冷病服酪□乳生冷

819c11□病酪生熱病□善男子□若言乳中有酪性者□

819c12□乳卽是酪酪卽是乳□其性是一何因緣故□乳

819c13□在先出酪不先生□若有因緣一切世人何故

819c14□不說□若無因緣何故酪不先出□若酪不先

819c15□出□誰作次第乳酪生□熟□醍□□是故知

819c16□酪先無今有□若先無今有是無常法□善男子□

819c17□若有說言□乳有酪性能生於酪□水無酪性

819c18□故不生酪□是義不然□何以故□水草亦有乳

819c19□酪之性□所以者何□因於水草則出乳酪□若

819c20□言乳中定有酪性□水草無者是名虛妄□何

819c21□以故□心不等故故言虛妄□善男子□若言乳

819c22□中定有酪者□酪中亦應定有乳性□何因緣故

819c23□乳中出酪酪不出乳□若無因緣當知是酪

819c24□本無今有□是故智者應言乳中非有酪性

819c25□非無酪性□善男子□是故如來於是經中說

819c26□如是言□一切衆生定有佛性□是名爲著□若

819c27□無佛性是名虛妄□智者應說衆生佛性亦

819c28□有亦無□善男子□四事和合生於眼識□何等爲

819c29□四□眼色明欲□是眼識性非眼非色非明非

820a01□欲□從和合故便得出生□如是眼識本無今

820a02□有已有還無□是故當知無有本性□乳中酪

820a03□性亦復如是□若有說言水無酪性故不出

820a04□酪□是故乳中定有酪性□是義不然□何以故□

820a05□善男子□一切諸法異因異果□亦非一因生

820a06□一切果□非一切果從一因生□善男子□如

820a07□從四事生於眼識□不可復說從此四事

820a08□應生耳識□善男子□離於方便乳中得酪酪

820a09□出生□□不得如是要須方便□善男子□智

820a10□者不可見離方便從乳得酪謂得生□

820a11□亦應如是離方便得□善男子□是故我於是

820a12□經中說□因生故法有□因滅故法無□善男子□

820a13□如鹽性鹹□能令非鹹使鹹□若非鹹物先有

820a14□鹹性□世人何故更求鹽耶□若先無者當知先

820a15□無今有□以餘緣故而得鹹也□若言一切不

820a16□鹹之物皆有鹹性微故不知□由此微性鹽

820a17□能令鹹□若本無性雖復有鹽不能令鹹

820a18□譬如種子自有四大緣外四大而得增長

820a19□芽莖枝葉□鹽性亦爾者是義不然□何以故□

820a20□不鹹之物先有鹹性者□鹽亦應有微不鹹

820a21□性□是鹽若有如是二性□何因緣故□離不鹹

820a22□物不可獨用□是故知鹽本無二性□如鹽一

820a23□切不鹹之物亦復如是□若言外四大種力能

820a24□增長內四大者□是義不然□何以故□次第說

820a25□故□不從方便乳中得酪生□乃至一切諸

820a26□法皆不如是非方便□得四大亦復如是□若

820a27□說從外四大增內四大□不見從內四大

820a28□增外四大□如尸利沙果先無形質見昴星

820a29□時果則出生足長五寸□如是果者實不因

820b01□於外四大增

820b02□善男子□如我所說十二部經□或隨自意說□

820b03□或隨他意說□或隨自他意說□云何名爲隨

820b04□自意說□如五百比丘問舍利弗□大德□佛說

820b05□身因何者是耶□舍利弗言□諸大德□汝等亦各

820b06□得正解脫□自應識之□何緣方作如是問

820b07□耶□有比丘言□大德□我未獲得正解脫時□

820b08□意謂無明卽是身因□作是觀時得阿羅漢

820b09□果□復有說言□大德□我未獲得正解脫時□謂

820b10□愛無明卽是身因□作是觀時得阿羅漢果□

820b11□或有說言□行識名色六入觸受愛取有生飮

820b12□食五欲卽是身因□爾時五百比丘各各自說

820b13□己所解已□共往佛所稽首佛足右□三□□

820b14□禮拜畢已□坐一面□各以如上己所解義

820b15□向佛說之□舍利弗白佛言□世尊□如是諸人

820b16□誰是正說誰不正說□佛告舍利弗□善哉善哉□

820b17□一一比丘無非正說□舍利弗言□世尊□佛意

820b18□云何□佛言□舍利弗□我爲欲界衆生說言父

820b19□母卽是身因□如是等經名隨自意說□云何名

820b20□爲隨他意說□如巴□羅長者□來至我所作

820b21□如是言□瞿曇□汝知幻不□若知幻者卽大幻

820b22□人□若不知者非一切智□我言□長者□知幻之

820b23□人名幻人耶□長者言□善哉善哉□知幻之人

820b24□卽是幻人□佛言□長者□舍衛國內波斯匿王□

820b25□有□陀羅名曰氣□□汝知不耶□長者答

820b26□言□瞿曇□我久知之□佛言□汝久知者可得卽

820b27□是□陀羅不□長者言□瞿曇□我雖知是□

820b28□陀羅□然我此身非□陀羅□佛言□長者□汝得

820b29□是義知□陀羅非□陀羅□我今何故不

820c01□得知幻而非幻乎□長者□我實知幻□知幻

820c02□人知幻果報知幻伎術□我知殺□知殺人

820c03□知殺果報知殺解脫□乃至知邪見□知邪見

820c04□人知邪見果報知邪見解脫□長者□若說非

820c05□幻之人名爲幻人□非邪見人說邪見人

820c06□得無量罪□長者言□瞿曇□如汝所說我得大

820c07□罪□我今所有悉以相上□幸莫令彼波斯匿王

820c08□知我此事□佛言□長者□是罪因緣不必失財□

820c09□乃當因是墮三惡道□是時長者聞惡道

820c10□名心生恐怖白佛言□聖人□我今失意獲得

820c11□大罪□聖人□今者是一切智應當了知獲得

820c12□解脫□我當云何得脫地獄餓鬼畜生□爾時我

820c13□爲說四眞諦□長者聞已得須陀洹果□心生

820c14□□愧向佛懺悔□我本愚癡佛非幻人而言

820c15□是幻□我從今日歸依三寶□佛言□善哉善哉□

820c16□長者□是名隨他意說□云何名爲隨自他說□

820c17□如我所說□如一切世間智者說有我亦說

820c18□有□智者說無我亦說無□世間智人說五欲

820c19□樂有無常苦無我可斷□我亦說有□世間智人

820c20□說五欲樂有常我淨無有是處□我亦如是

820c21□說無是處□是名隨自他說□善男子□如我

820c22□所說□十住菩薩少見佛性□是名隨他意說□

820c23□何故名少見□十住菩薩得首楞嚴等三昧三

820c24□千法門□是故了了自知當得阿□多羅三□

820c25□三菩提□不見一切衆生定得阿□多羅三□

820c26□三菩提□是故我說十住菩薩少分見佛性□善

820c27□男子□我常宣說一切衆生悉有佛性□是名隨

820c28□自意說□一切衆生不斷不滅□乃至得阿□

820c29□多羅三□三菩提□是名隨自意說□一切衆生

821a01□悉有佛性□煩惱覆故不能得見□我說如是

821a02□汝說亦爾□是名隨自他意說

821a03□善男子□如來或時爲一法故說無量法□如

821a04□經中說□一切梵行因善知識□一切梵行因雖

821a05□無量□說善知識則已攝盡□如我所說□一切

821a06□惡行邪見爲因□一切惡行因雖無量□若說

821a07□邪見則已攝盡□或說阿□多羅三□三菩提

821a08□信心爲因□是菩提因雖復無量□若說信心

821a09□則已攝盡□善男子□如來雖說無量諸法以

821a10□爲佛性□然不離於陰入界也

821a11□善男子□如來說法爲衆生故□有七種語□一

821a12□者因語□二者果語□三者因果語□四者喩語□五

821a13□者不應說語□六者世流布語□七者如意語□云

821a14□何名因語□現在因中說未來果□如我所

821a15□說□善男子□汝見衆生樂殺乃至樂行邪見□

821a16□當觀是人卽地獄人□善男子□若有衆生不

821a17□樂殺生乃至邪見□當觀是人卽是天人□是

821a18□名因語□云何果語□現在果中說過去因□如

821a19□經中說□善男子□如汝所見貧窮衆生顔貌醜

821a20□陋不得自在□當知是人定有破戒□心瞋

821a21□心無□愧心□若見衆生多財巨富諸根完具

821a22□威德自在□當知是人定有戒施精勤□愧無

821a23□有□瞋□是名果語□云何因果語□如經中說□

821a24□善男子□衆生現在六入觸因是名過去業果□

821a25□如來亦說名之爲業□是業因緣得未來果□

821a26□是名因果語□云何喩語□如說師子王者卽

821a27□喩我身□大象王大龍王□波利質多羅樹□七寶

821a28□聚大海須彌山大地大雨□船師導師調御丈

821a29□夫力士牛王□婆羅門沙門大城多羅樹□如是

821b01□喩□經名爲喩語□云何不應語□我經中說□天地

821b02□可合河不入海□如爲波斯匿王說四方山

821b03□來□如爲鹿母優婆夷說□若娑羅樹能受八

821b04□戒□則得受於人天之樂□如說十住菩薩有

821b05□退轉心□不說如來有二種語□寧說須陀洹

821b06□人墮三惡道□不說十住有退轉心是名不

821b07□應語□云何世流布語□如佛所說□男女大小

821b08□去來坐臥□車乘房舍甁衣衆生常樂我淨□軍

821b09□林城邑幻化合散□是名世流布語□云何如

821b10□意語□如我呵責毁禁之人□令彼自責護持

821b11□禁戒□如我讚歎須陀洹人令諸凡夫生於

821b12□善心□讚歎菩薩爲令衆生發菩提心□說三

821b13□惡道所有苦惱□爲令修習諸善法故□說一

821b14□切燒□唯爲一切有爲法故□無我亦爾□說諸

821b15□衆生悉有佛性□爲令一切不放逸故□是名

821b16□如意語

821b17□善男子□如來復有隨自意語□如來佛性則有

821b18□二種□一者有二者無□有者所謂三十二相八

821b19□十種好□十力四無所畏三念處大慈大悲□首

821b20□楞嚴等無量三昧□金剛等無量三昧□方便等

821b21□無量三昧□五智印等無量三昧□是名爲有□

821b22□無者所謂如來過去諸善不善無記□業因果

821b23□報煩惱五陰十二因緣□是名爲無□善男子□

821b24□如有無善不善□有漏無漏□世間非世間□聖非

821b25□聖□有爲無爲□實不實□寂靜非寂靜□諍非諍□

821b26□界非界□煩惱非煩惱□取非取□受記非受記□有

821b27□非有□三世非三世□時非時□常無常我無我樂

821b28□無樂淨無淨□色受想行識非色受想行識□內

821b29□入非內入□外入非外入□十二因緣非十二因

821c01□緣□是名如來佛性有無□乃至一闡提佛性有

821c02□無亦復如是□善男子□我雖說言一切衆生

821c03□悉有佛性□衆生不解佛如是等隨自意語□

821c04□善男子□如是語者後身菩薩尙不能解□況

821c05□於二乘其餘菩薩□善男子□我往一時在耆□

821c06□□山□與彌勒菩薩共論世諦□舍利弗等五

821c07□百聲聞□於是事中都不識知□何況出世第

821c08□一義諦□善男子□或有佛性□一闡提有善根人

821c09□無□或有佛性□善根人有一闡提無□或有佛

821c10□性二人俱有□或有佛性二人俱無□善男子□

821c11□我諸弟子若解如是四句義者□不應難言

821c12□一闡提人定有佛性定無佛性□若言衆生

821c13□悉有佛性□是名如來隨自意語□如來如是

821c14□隨自意語□衆生云何一向作解□善男子□如

821c15□恒河中有七衆生□一者常沒□二者暫出還沒□

821c16□三者出已則住□四者出已遍觀四方□五者遍

821c17□觀已行□六者行已復住□七者水陸俱行□言

821c18□常沒者□所謂大魚受大惡業身重處深□是

821c19□故常沒□暫出還沒者□如是大魚受惡業故□

821c20□身重處淺暫見光明□因光故暫出重故還

821c21□沒□出已卽住者□謂□彌魚身處淺水□樂見

821c22□光明故出已住□遍觀四方者□所謂[魚*昔]魚爲

821c23□求食故遍觀四方是故觀方□觀已行者□謂

821c24□是[魚*昔]魚遙見餘物謂是可食□疾行趣之故

821c25□觀已行□行已復住者□是魚趣已旣得可食卽

821c26□便停住故行已復住□水陸俱行者□卽是龜也□

821c27□善男子□如是微妙大涅槃河□其中亦有七種

821c28□衆生□從初常沒乃至第七或入或出□言常

821c29□沒者□有人聞是大涅槃經□如來常住無有

822a01□變易常樂我淨□終不畢竟入於涅槃□一切

822a02□衆生悉有佛性□一闡提人謗方等經作五

822a03□逆罪犯四重禁□必當得成菩提之道□須陀

822a04□洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛等□必當得

822a05□成阿□多羅三□三菩提□聞是語已生不

822a06□信心□卽作是念□作是念已便作是言□是涅

822a07□槃典卽外道書非是佛經□是人爾時遠離善

822a08□友不聞正法□雖時得聞不能思惟□雖復

822a09□思惟不思惟善□不思善故如惡法住□惡

822a10□法住者則有六種□一者惡□二者無善□三者汚

822a11□法□四者增有□五者惱熱□六受惡果□是名爲

822a12□沒□何故名沒□無善心故□常行惡故□不修

822a13□對治故□是名爲沒□所言惡者□聖人呵責

822a14□故□心生怖畏故□善人遠離故□不益衆生

822a15□故□是名爲惡□言無善者□能生無量惡果報

822a16□故□常爲無明所纏繞故□樂與惡人爲等

822a17□侶故□無有修善諸方便故□其心顚倒常錯

822a18□謬故□是名無善言汚法者□常汚身口故□

822a19□汚淨衆生故□增不善業故□遠離善法故□

822a20□是名汚法□言增有者□如上三人所行之

822a21□法□能增地獄畜生餓鬼□不能修習解脫之

822a22□法□身口意業不厭諸有□是名增有□言惱

822a23□熱者□是人具行如上四事□能令身心二事

822a24□煩熱遠離寂靜□則名爲熱□受地獄報故

822a25□名爲熱□燒諸衆生故名爲熱□燒諸善法故

822a26□名爲熱□善男子□信心淸□是人不具□是故名

822a27□熱言受惡果者□是人具足行上五事□死

822a28□墮地獄餓鬼畜生□善男子□有三惡事復名

822a29□惡果□一者煩惱惡□二者業惡□三者報惡□是名

822b01□受惡果報□善男子□是人具足如上六事□能

822b02□斷善根作五逆罪□能犯四重能謗三寶□

822b03□用衆僧物能作種種非法之事□是因緣故

822b04□沈沒在於阿鼻地獄□所受身形縱廣八萬

822b05□四千由延□是人身口心業重故不能得出□

822b06□何以故□其心不能生善法故□雖有無量諸

822b07□佛出世□不聞不見故名常沒□如恒河中大

822b08□魚□善男子□我雖復說一闡提等名爲常沒□

822b09□復有常沒非一闡提□何者是耶□如人爲有

822b10□修施戒善□是名常沒□善男子□有四善事獲

822b11□得惡果□何等爲四□一者爲勝他故讀誦經

822b12□典□二者爲利養故受持禁戒□三者爲他屬

822b13□故而行布施□四者爲於非想非非想處故繫

822b14□念思惟□是四善事得惡果報□若人修集如

822b15□是四事□是名沒已還出出已還沒□何故名

822b16□沒□樂三有故□何故名出□以見明故□明者

822b17□卽是聞戒施定□何故還沒□增長邪見生□

822b18□慢故□是故我於經中說偈

822b19□　若有衆生樂諸有　　爲有造作善惡業

822b20□　是人遂失涅槃道　　是名暫出還復沒

822b21□　行於黑闇生死海　　雖得解脫雜煩惱

822b22□　是人還受惡果報　　是名暫出還復沒

822b23□善男子□如彼大魚因見光故暫得出水其

822b24□身重故還復沈沒□如上二人亦復如是□善男

822b25□子□或復有人樂著三有□是名爲沒□得聞如

822b26□是大涅槃經生於信心□是名爲出□何因緣

822b27□故名之爲出□聞是經已遠離惡法修習善

822b28□法□是名爲出□是人雖信亦不具足□何因緣

822b29□故信不具足□是人雖信大般涅槃常樂我

822c01□淨□言如來身無常無我無樂無淨□如來則有

822c02□二種涅槃□一者有爲□二者無爲□有爲涅槃無

822c03□常樂我淨□無爲涅槃有常樂我淨□雖信佛

822c04□性是衆生有□不必一切皆悉有之□是故名

822c05□爲信不具足

822c06□善男子□信有二種□一者信□二者求□如是之

822c07□人雖復有信不能推求□是故名爲信不具

822c08□足□信復有二□一從聞生□二從思生□是人

822c09□信心從聞而生不從思生□是故名爲信不

822c10□具足□復有二種□一信有道□二信得者□是人

822c11□信心唯信有道□都不信有得道之人□是故

822c12□名爲信不具足□復有二種□一者信正□二者

822c13□信邪□言有因果有佛法僧□是名信正□言

822c14□無因果三寶性異□信諸邪語富蘭那等□是

822c15□名信邪□是人雖信佛法僧寶□不信三寶同

822c16□一性相□雖信因果不信得者□是故□名爲

822c17□信不具足

822c18□是人成就不具足信□所受禁戒亦不具足□何

822c19□因緣故名不具足□因不具故所得禁戒亦

822c20□不具足□復何因緣名不具足□戒有二種□一

822c21□威儀戒□二從戒戒□是人唯具威儀等戒不

822c22□具從戒戒□是故名爲戒不具足□復有二種□

822c23□一者作戒□二者無作戒□是人唯具作戒

822c24□不具無作戒□是故名爲戒不具足復有二

822c25□種□一從身口得於正命□二從身口不得正

822c26□命□是人雖從身口不得正命□是故名爲戒

822c27□不具足□復有二種□一者求戒□二者捨戒□是

822c28□人唯具求有之戒不得捨戒□是故名爲戒

822c29□不具足□復有二種□一者隨有□二者隨道□是

823a01□人唯具隨有之戒不具隨道□是故名爲

823a02□戒不具足□復有二種□一者善戒□二者惡戒□

823a03□身口意善是名善戒□牛戒狗戒是名惡戒□是

823a04□人深信是二種戒俱有善果□是故名爲戒不

823a05□具足

823a06□是人不具信戒二事□所修多聞亦不具足□

823a07□云何名爲聞不具足□如來所說十二部經□唯

823a08□信六部不信六部□是故名爲聞不具足□雖

823a09□復受持是六部經不能讀誦爲他解說無

823a10□所利益□是故名爲聞不具足□又復受是六

823a11□部經已□爲論議故□爲勝他故□爲利養

823a12□故□爲諸有故□持讀誦說□是故名爲聞不具

823a13□足□善男子□我於經中說聞具足□云何具足□

823a14□若有比丘身口意善□先能供養和上諸師

823a15□有德之人□是諸師等於是人所生愛念心□

823a16□以是因緣敎授經法□是人至心受持誦習□

823a17□持誦習已獲得智慧□得智慧已能善思惟如

823a18□法而住□善思惟已則得正義□得正義已身

823a19□心寂靜□身心寂已則生喜心□喜心因緣心則

823a20□得定□因得定故得正知見□正知見已於諸

823a21□有中心生厭悔□悔諸有故能得解脫□是人

823a22□無有如是等事□是故名爲聞不具足

823a23□是人不具如是三事□施亦不具□施有二種□

823a24□一者財施□二者法施□是人雖復行於財施

823a25□爲求有故□雖行法施亦不具足□何以故□

823a26□□不盡說畏他勝故□是故名爲施不具足□

823a27□財法二施各有二種□一者聖□二者非聖□聖者

823a28□施已不求果報□非聖施已求於果報□聖者

823a29□法施爲增長法□非聖法施爲增諸有□如是

823b01□之人爲增財故而行財施□爲增有故而行

823b02□法施□是故名爲施不具足□復次是人受六部

823b03□經□見受法者而供給之□不受法者則不供

823b04□給□是故名爲施不具足

823b05□是人不具如上四事□所修智慧亦不具足□

823b06□智慧之性性能分別□是人不能分別如來是

823b07□常無常□如來於此涅槃經中□說言□如來卽是

823b08□解脫□解脫卽是如來□如來卽是涅槃□涅槃卽

823b09□是解脫□於是義中不能分別□梵行卽是如

823b10□來□如來卽是慈悲喜捨□慈悲喜捨卽是解脫□

823b11□解脫卽是涅槃□涅槃卽是慈悲喜捨□於是義

823b12□中不能分別□是故名爲智不具足□復次不

823b13□能分別佛性□佛性卽是如來□如來卽是一

823b14□切不共之法□不共之法卽是解脫□解脫卽是

823b15□涅槃□涅槃卽是不共之法□於是義中不能

823b16□分別□是故名爲智不具足□復次不能分別

823b17□四諦苦集滅道□不能分別四眞諦故不知

823b18□聖行□不知聖行故不知如來□不知如來

823b19□故不知解脫□不知解脫故不知涅槃□是

823b20□故名爲智不具足

823b21□是人不具如是五事則有二種□一增善

823b22□法□二增惡法□云何名爲增長惡法□是人不

823b23□見已不具足□自言具足而生著心□於同行

823b24□中自謂爲勝□是故親近同己惡友□旣親

823b25□近已□復得更聞不具足法□聞已心喜其心染

823b26□著□起於□慢多行放逸□因放逸故親近在

823b27□家□亦樂聞說在家之事□遠離淸淨出家之

823b28□法□以是因緣增長惡法□增惡法故身口意

823b29□等起不淨業□三業不淨故增長地獄畜生餓

823c01□鬼□是名暫出還沒□暫出還沒者□我佛法中其

823c02□誰是耶□謂提婆達多□瞿伽離比丘□□手比

823c03□丘□善星比丘□低舍比丘□滿宿比丘□慈地比

823c04□丘尼□曠野比丘尼□方比丘尼□慢比丘尼□淨潔

823c05□長者□求有優婆塞□舍勒釋種□象長者□名稱優

823c06□婆夷□光明優婆夷□難陀優婆夷□軍優婆夷□

823c07□鈴優婆夷□如是等人名爲暫出還沒□譬如

823c08□大魚見明故出身重故沒

823c09□第二之人深自知見行不具足□不具足故求

823c10□近善友□近善友故樂諮未聞□聞已樂受□受

823c11□已樂善思惟□善思惟已能如法住□如法住故

823c12□增長善法□增善法故終不復沒□是名爲住□

823c13□我佛法中其誰是耶□謂舍利弗□大目□連□阿

823c14□若□陳如等五比丘□耶舍等五百比丘□阿[少/□]

823c15□樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉□瘦瞿曇

823c16□彌比丘尼□波□羅花比丘尼□勝比丘尼□實

823c17□義比丘尼□意比丘尼□跋陀比丘尼□淨比丘尼□

823c18□不退轉比丘尼□頻婆娑羅王□郁伽長者□須達

823c19□多長者□釋摩男□貧須達多□鼠狼長者子□名稱

823c20□長者□具足長者□師(有本作卽)子將軍□優波離長

823c21□者□刀長者□無畏優婆夷□善住優婆夷□愛法

823c22□優婆夷□勇健優婆夷□天得優婆夷□善生優婆

823c23□夷□具身優婆夷□牛得優婆夷□曠野優婆夷□摩

823c24□訶斯那優婆夷□如是等比丘比丘尼優婆塞

823c25□優婆夷□得名爲住□云何爲住□常樂睹見善

823c26□光明故□以是因緣若佛出世若不出世□如

823c27□是等人終不造惡□是名爲住□如低彌魚

823c28□樂見光明不沈不沒□如是等衆亦復如是□

823c29□是故我於經中說偈

824a01□　若人善能分別義　　至心求於沙門果

824a02□　若能呵責一切有　　是人名爲如法住

824a03□　若能供養無量佛　　則能無量世修道

824a04□　若受世樂不放逸　　是人名爲如法住

824a05□　親近善友聽正法　　內善思惟如法住

824a06□　樂見光明修習道　　獲得解脫安隱住

824a07□大般涅槃經卷第三十二

824a08□

824a09□

824a10□大般涅槃經卷第三十三

824a11□

824a12□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

824a13□　　迦葉菩薩品第二十四之三

824a14□善男子□智不具足凡有五事□是人知已求

824a15□近善友□如是善友當觀是人貪欲瞋□愚

824a16□癡思覺何者偏多□若知是人貪欲多者□卽

824a17□應爲說不淨觀法□瞋□多者爲說慈悲□思

824a18□覺多者敎令數息□著我多者當爲分析十

824a19□八界等□是人聞已至心受持□心受持已如法

824a20□修行□如法行已次第獲得四念處觀身受

824a21□心法□得是觀已次第復觀十二因緣□如是

824a22□觀已次得煖法

824a23□迦葉菩薩白佛言□世尊□一切衆生悉有煖

824a24□法□何以故□如佛所說□三法和合名爲衆生□

824a25□一壽二煖三識□若從是義一切衆生應先

824a26□有煖□云何如來說言煖法因善友生□佛

824a27□言□善男子□如汝所問有煖法者□一切衆

824a28□生至一闡提皆悉有之□如我今者所說煖

824a29□法□要因方便然後乃得□本無今有□以是義

824b01□故非諸衆生一切先有□是故汝今不應難

824b02□言一切衆生皆有煖法□善男子□如是煖

824b03□法是色界法非欲界有□若言一切衆生有者□

824b04□欲界衆生亦皆應有□欲界無故當知一切

824b05□有□何以故□我弟子有外道則無□以是義故

824b06□一切衆生不必悉有□善男子□一切外道唯觀

824b07□六行□我諸弟子具足十六行□是十六行一

824b08□切衆生不必悉有□迦葉菩薩白佛言□世尊□

824b09□所言煖法云何名煖□爲自性煖爲他故

824b10□煖□佛言□善男子□如是煖法自性是煖非

824b11□他故煖□迦葉菩薩言□世尊□如來先說馬師

824b12□滿宿無有煖法□何以故□於三寶所無信心

824b13□故□是故無煖□當知信心卽是煖法□善男

824b14□子□信非煖法□何以故□因於信心後得煖

824b15□故□善男子□夫煖法者卽是智慧□何以故□觀

824b16□四諦故□是故名之爲十六行□行卽是智□善

824b17□男子□如汝所問□何因緣故名爲煖者□善男

824b18□子□夫煖法者卽是八聖道之火相故名爲

824b19□煖□善男子□譬如□火先有煖氣次有

824b20□火生後則煙出□是無漏道亦復如是□煖者

824b21□卽是十六行也□火者卽是須陀洹果□煙者卽

824b22□是修道斷結□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如

824b23□是煖法亦是有法亦是有爲□是法報得色

824b24□界五陰□是故名有□是因緣故復名有爲□若

824b25□是有爲云何能爲無漏道相□佛言□善男子□如

824b26□是如是如汝所說□善男子□如是煖法雖是

824b27□有爲有法□還能破壞有爲有法□是故能爲無

824b28□漏道相□善男子□如人乘馬亦愛亦策□煖心

824b29□亦爾□愛故受生厭故觀行□是故雖復有法

824c01□有爲□而能與彼正道作相得煖法□人七十

824c02□三種□欲界十種□是人具足一切煩惱□從斷

824c03□一分至于九分□如欲界初禪乃至無所有

824c04□處亦復如是□是名七十三種□如是等人得

824c05□煖法已□則不復能斷於善根作五逆罪

824c06□犯四重禁□是人二種□一遇善友□二遇惡友□

824c07□遇惡友者暫出還沒□遇善友者遍觀四方□

824c08□觀四方者卽是頂法□是法雖復性是五陰

824c09□亦緣四諦□是故得名遍觀四方□得頂法已

824c10□次得忍法□是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦□是

824c11□人次得世第一法□是法雖復性是五陰亦

824c12□緣四諦□是人次第得苦法忍□忍性是慧緣

824c13□於一諦□如是忍法緣一諦已□乃至見斷煩

824c14□惱得須陀洹果□是名第四遍觀四方□四方

824c15□者卽是四諦

824c16□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛先說□須陀洹

824c17□人所斷煩惱□猶如縱廣四十里水□其餘在

824c18□者如一毛□□此中云何說斷三結名須陀

824c19□洹□一者我見□二者非因見因□三者疑網□世

824c20□尊□何因緣故名須陀洹遍觀四方□復何因緣

824c21□名須陀洹□復何因緣說須陀洹喩以[魚*昔]魚□

824c22□佛言□善男子□須陀洹人雖復能斷無量煩

824c23□惱□此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故□

824c24□善男子□譬如大王出遊巡時雖有四兵世

824c25□人俱言王來王去□何以故□世間重故□是三

824c26□煩惱亦復如是□何因緣故名之爲重□一切

824c27□衆生常所起故□微難識故□故名爲重□如

824c28□是三結難可斷故□能爲一切煩惱因故□是

824c29□三對治之怨敵故□謂戒定慧□善男子□有諸衆

825a01□生聞須陀洹能斷如是無量煩惱□則生退

825a02□心便作是言□衆生云何能斷如是無量煩

825a03□惱□是故如來方便說三□如汝所問□何因緣

825a04□故須陀洹人喩觀四方□善男子□須陀洹人

825a05□觀於四諦獲得四事□一者住堅固道□二者

825a06□能遍觀察□三者能如實見□四者能壞大怨□

825a07□堅固道者是須陀洹所有五根無能動者□是

825a08□故名爲住堅固道□能遍觀者悉能呵責內外

825a09□煩惱□如實見者卽是忍智□壞大怨者謂四顚

825a10□倒□如汝所問□何因緣故名須陀洹者□善男

825a11□子□須名無漏□陀洹名修習□修習無漏故

825a12□名須陀洹□善男子□復有須者名流□流有二

825a13□種□一者順流□二者逆流□以逆流故名須陀

825a14□洹□迦葉菩薩言□世尊□若從是義何因緣

825a15□故□斯陀含人阿那含人阿羅漢人□不得名

825a16□爲須陀洹耶□善男子□從須陀洹乃至諸佛□

825a17□亦得名爲須陀洹□若斯陀含乃至諸佛無須

825a18□陀洹□云何得名斯陀含乃至佛□一切衆生名

825a19□有二種□一者舊二者客□凡夫之時有世名

825a20□字□旣得道已更爲立名名須陀洹□以先得

825a21□故名須陀洹□以後得故名斯陀含□是人亦

825a22□名須陀洹□亦名斯陀含□乃至佛亦復如是□

825a23□善男子□流有二種□一者解脫□二者涅槃□一

825a24□切聖人皆有是二□亦可得名須陀洹□亦名

825a25□斯陀含□乃至佛亦復如是□善男子□須陀洹者

825a26□亦名菩薩□何以故□菩薩者卽是盡智及無

825a27□生智□須陀洹人亦復求索如是二智□是故當

825a28□知須陀洹人得名菩薩□須陀洹人亦得名

825a29□覺□何以故□正覺見道斷煩惱故□正覺因果

825a30□故□正覺共道及不共道故□斯陀含乃至阿羅

825b01□漢亦復如是□善男子□是須陀洹凡有二種□

825b02□一者利根□二者鈍根□鈍根之人人天七返□

825b03□是鈍根人復有五種□或有六返五四三二□

825b04□利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢

825b05□果□善男子□如汝所問□何因緣故須陀洹

825b06□人喩以[魚*昔]魚□善男子□[魚*昔]魚有四事□一

825b07□者骨細故輕□二者有翅故輕□三者樂見光

825b08□明□四者銜物堅持□須陀洹人亦有四事□言

825b09□骨細者喩煩惱微□言有翅者喩奢摩他

825b10□毘婆舍那□樂見光明喩於見道□銜物堅持喩

825b11□聞如來說無常苦無我不淨堅持不捨□猶

825b12□如魔王化作佛像□首羅長者見已心驚□魔

825b13□見長者其心動已□卽語長者□我先所說四

825b14□眞諦者是說不眞□今當爲汝更說五諦六

825b15□陰十三入十九界□長者聞已尋觀法相都無

825b16□此理□是故堅持其心不動□迦葉菩薩白佛言

825b17□世尊□是須陀洹先得道故名須陀洹□以初

825b18□果故名須陀洹□若先得道名須陀洹者□得

825b19□苦法忍時何故不得名須陀洹□乃名爲向□

825b20□若以初果名須陀洹□外道之人先斷煩惱

825b21□至無所有處□修無漏道得阿那含果□何故

825b22□不名爲須陀洹□善男子□以初果故名須陀

825b23□洹□如汝所問□外道之人先斷煩惱至無所

825b24□有處□修無漏道得阿那含□何故不名須陀

825b25□洹者□善男子□以初果故名須陀洹□是人爾

825b26□時具足八智及十六行□迦葉言□世尊□得阿

825b27□那含人亦復如是亦得八智具十六行□何

825b28□故不得名須陀洹□善男子□有漏十六行有

825b29□二種□一者共二者不共□無漏十六行亦有二

825c01□種□一者向果□二者得果□八智亦二□一者向

825c02□果□二者得果□須陀洹人捨共十六行得不

825c03□共十六行□捨向果八智得果八智□阿那

825c04□含人卽不如是□是故初果名須陀洹□善男

825c05□子□須陀洹人緣於四諦□阿那含人唯緣一

825c06□諦□是故初果名須陀洹□以是因緣喩以[魚*昔]

825c07□魚□遍觀已行者卽是斯陀含繫心修道□爲

825c08□斷貪欲瞋癡□慢□如彼[魚*昔]魚遍觀方已爲

825c09□食故行

825c10□行已復住喩阿那含得食已住□是阿那含凡

825c11□有二種□一者現在得阿那含進修卽得阿

825c12□羅漢果□二者貪著色界無色界中寂靜三

825c13□昧□是人不受欲界身故名阿那含□是阿那

825c14□含復有五種□一者中般涅槃□二者受身般涅

825c15□槃□三者行般涅槃□四者無行般涅槃□五者上

825c16□流般涅槃□復有六種□五種如上□六現在般

825c17□涅槃□復有七種□六種如上□七無色界般涅

825c18□槃□行般涅槃復有二種□或受二身或受四

825c19□身□若受二身是名利根□若受四身是名鈍

825c20□根□復有二種□一者精進無自在定□二者懈

825c21□怠有自在定□復有二種□一者具精進定□二

825c22□者不具是二□善男子□欲色衆生有二種業□

825c23□一者作業□二受生業□中涅槃者唯有作業

825c24□無受生業□是故於中而般涅槃□捨欲界身

825c25□未至色界□以利根故於中涅槃□是中涅槃

825c26□阿那含人有四種心□一者非學非無學□二者

825c27□學□三者無學□四者非學非無學□入於涅槃

825c28□云何復名中般涅槃□善男子□是阿那含四

825c29□種心中□二是涅槃□二非涅槃□是故名爲中

826a01□般涅槃□受身涅槃復有二種□一者作業□二者

826a02□生業□是人捨欲界身受色界身□精勤修道

826a03□盡其壽命入於涅槃□迦葉菩薩言□世尊□

826a04□若言盡命入涅槃者□云何而言受身涅槃□

826a05□佛言□善男子□是人受身然後乃斷三界煩

826a06□惱□是故名爲受身涅槃□善男子□行般涅槃

826a07□者常修行道□以有爲三昧力故能斷煩惱

826a08□入於涅槃□是名行般涅槃□無行般涅槃者□

826a09□是人定知當得涅槃是故懈怠□亦以有爲

826a10□三昧力故□壽盡則得入於涅槃□是名無行

826a11□般涅槃□上流般涅槃者若有人得第四禪

826a12□已□是人生於初禪愛心□以是因緣退生初

826a13□禪□是有二流□一煩惱流□二者道流□以道流

826a14□故是人壽盡生二禪愛□以愛因緣生於二

826a15□禪□至第四禪亦復如是□是四禪中復有二

826a16□種□一者入無色界□二者入五淨居□如是二

826a17□人一樂三昧二樂智慧□樂智慧者入五淨

826a18□居樂三昧者入無色界□如是二人□一者修

826a19□第四禪有五階差□二者不修□云何爲五□下

826a20□中上上中上上□修上上者處無小天□修上

826a21□中者處善見天□修上品者處善可見天□修

826a22□中品者處無熱天□修下品者處少廣天□

826a23□如是二人□一樂論議□二樂寂靜□樂寂靜者

826a24□入無色界□樂論議者處五淨居□復有二種□

826a25□一者修熏禪□二者不修熏禪□修熏禪者入

826a26□五淨居□不修熏禪者生無色界□盡其壽

826a27□命而般涅槃□是名上流般涅槃□若欲入於

826a28□無色界者□卽不能修四禪五差□若修五

826a29□差則能呵責無色界定□迦葉菩薩白佛言□

826b01□世尊□中涅槃者則是利根□若利根者何不現

826b02□在入涅槃耶□何故欲界有中涅槃色界則

826b03□無□佛言□善男子□是人現在四大羸劣不能

826b04□修道□雖有比丘四大康健□無有房舍飮食

826b05□衣服臥具醫藥□衆緣不具□是故不得現在

826b06□涅槃□善男子□我昔一時在舍衛國阿那□低

826b07□精舍□有一比丘來至我所□作如是言□世

826b08□尊□我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢

826b09□果□我時卽告阿難言□汝今當爲是比丘

826b10□具諸所須□爾時阿難將是比丘□至祇陀林

826b11□與好房舍□是時比丘語阿難言□大德唯願

826b12□爲我莊嚴房舍淨潔修治□七寶嚴麗懸繒

826b13□幡蓋□阿難言□世間貧者乃名沙門□我當云何

826b14□能辦是事□是比丘言□大德□若能爲我作者

826b15□善□若不能者我當還往至世尊所□爾時阿難

826b16□卽往佛所作如是言□世尊□向者比丘從我

826b17□求索種種莊嚴七寶幡蓋□不審是事當云何

826b18□耶□我於爾時復告阿難□汝今還去隨比丘

826b19□意□所須之物爲辦具之□爾時阿難卽還房中□

826b20□爲是比丘事事具辦□比丘得已繫念修道□

826b21□不久卽得須陀洹果至阿羅漢果□善男子□

826b22□無量衆生應入涅槃□以所乏故妨亂其心□

826b23□是故不得□善男子□復有衆生多喜敎化□其

826b24□心□務不能得定□是故不得現在涅槃□善

826b25□男子□如汝所問□何因緣故捨欲界身有中

826b26□涅槃色界無者□善男子□是人觀於欲界煩惱

826b27□因緣有二□一者內二者外□而色界中無外

826b28□因緣□欲界復有二種愛心□一者欲愛□二者

826b29□食愛□觀是二愛至心呵責□旣呵責已得入

826c01□涅槃□是欲界中能得呵責諸□煩惱□所謂□

826c02□貪瞋□無□無愧□以是因緣能得涅槃□又

826c03□欲界道其性勇健□何以故□得四果故□是故

826c04□欲界有中涅槃色界中無□善男子□中涅槃者

826c05□凡有三種□謂上中下□上者捨身未離欲界

826c06□便得涅槃□中者始離欲界未至色界便得

826c07□涅槃□下者離欲界已至色界邊乃得涅槃□

826c08□喩以[魚*昔]魚得食已住□是人亦爾□云何名住□

826c09□處在色界及無色界得受身故□是故名住□

826c10□不受欲界人天地獄畜生餓鬼□是故名住□

826c11□已斷無量諸煩惱結餘少在故□是故名住□

826c12□復何因緣名之爲住□終不造作共凡夫事□

826c13□是故名住□自無所畏不令他畏□是故名

826c14□住□遠離二愛□貪瞋□□是故名住

826c15□善男子□到彼岸者喩阿羅漢□支佛菩薩佛□

826c16□猶如神龜水陸俱行□何因緣故喩之以龜□

826c17□善藏五故□是阿羅漢乃至諸佛亦復如是□善

826c18□覆五根是故喩龜□言水陸者水喩世間

826c19□陸喩出世□是諸聖等亦復如是□能觀一切

826c20□惡煩惱故到於彼岸□是故喩以水陸俱行

826c21□善男子□如恒河中七種衆生雖有魚龜之

826c22□名不離於水□如是微妙大涅槃中□從一闡

826c23□提上至諸佛雖有異名□然亦不離於佛性

826c24□水□善男子□是七衆生若善法若不善法□若

826c25□方便道若解脫道□若次第道若因若果□悉是

826c26□佛性□是名如來隨自意語□迦葉菩薩言□世尊□

826c27□若有因則有果□若無因則無果□涅槃名果

826c28□常故無因□若無因者云何名果□而是涅槃

826c29□亦名沙門名沙門果□云何沙門云何沙門果□

827a01□善男子□一切世間有七種果□一者方便果□二

827a02□者報恩果□三者親近果□四者餘殘果□五者平

827a03□等果□六者果報果□七者遠離果□方便果者如

827a04□世間人秋多收穀咸相謂言得方便果□方便

827a05□果者名業行果□如是果者有二種因□一者近

827a06□因□二者遠因□近因者所謂種子□遠因者謂水

827a07□糞人功□是名方便果□報恩果者如世間人供

827a08□養父母□父母咸言□我今已得恩養之果□子

827a09□能報恩名之爲果□如是果者因亦二種□一

827a10□者近因□二者遠因□近者卽是父母過去純善

827a11□之業□遠者卽是所生孝子□是名報恩果□親近

827a12□果者譬如有人親近善友或得須陀洹果

827a13□至阿羅漢果□是人唱言□我今已得親近果

827a14□報□如是果者因有二種□一者近因□二者遠

827a15□因□近者信心□遠者善友□是名親近果□餘殘

827a16□果者如因不殺得第三身延年益壽□是名

827a17□殘果□如是果者有二種因□一者近因□二者

827a18□遠因□近者卽是身口意淨□遠者卽是延年益

827a19□壽□是名殘果□平等果者謂世界器□如是果

827a20□者亦二種因□一者近因□二者遠因□近因者所

827a21□謂衆生修十善業□遠因者所謂三災□是名平

827a22□等果□果報果者如人獲得淸淨身已修身

827a23□口意淸淨之業□是人便說我得果報果□如

827a24□是果者因有二種□一者近因□二者遠因□近

827a25□因者所謂現在身口意淨□遠因者所謂過去

827a26□身口意淨□是名果報果□遠離果者卽是涅槃

827a27□離諸煩惱□一切善業是涅槃因□復有二種□

827a28□一者近因□二者遠因□近者卽是三解脫門□

827a29□遠因者卽無量世所修善法□善男子□如世

827b01□間法或說生因或說了因□出世之法亦復如

827b02□是□亦說生因亦說了因□善男子□三解脫門

827b03□三十七品□能爲一切煩惱作不生生因□亦

827b04□爲涅槃而作了因□善男子□遠離煩惱則得

827b05□了了見於涅槃□是故涅槃唯有了因無有

827b06□生因□善男子□如汝所問□云何沙門那云何

827b07□沙門果者□善男子□沙門那者卽八正道□沙門

827b08□果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等□是名沙

827b09□門那沙門果□迦葉菩薩言□世尊□何因緣故八

827b10□正道者名沙門那□善男子□世言沙門名乏

827b11□那者名道□如是道者斷一切乏斷一切道□

827b12□以是義故名八正道爲沙門那□從是道中

827b13□獲得果故名沙門果□善男子□又沙門那者

827b14□如世間人有樂靜者亦名沙門□如是道者

827b15□亦復如是□能令行者離身口意惡邪命等

827b16□得樂寂靜□是故名之爲沙門那□善男子□如

827b17□世下人能作上人□是名沙門□如是道者亦

827b18□復如是□能令下人作上人故□是故得名爲

827b19□沙門那□善男子□阿羅漢人修是道者得沙門

827b20□果□是故得名到於彼岸□阿羅漢果者卽是

827b21□無學五分法身□戒定慧解脫解脫知見□因是

827b22□五分得到彼岸□是故名爲到於彼岸□到彼

827b23□岸故而自說言□我生已盡梵行已立□所作已

827b24□辦更不受有□善男子□是阿羅漢永斷三世生

827b25□因緣故□是故自說我生已盡□亦斷三界五

827b26□陰身故□是故復言我生已盡□所修梵行已

827b27□畢竟故□是故唱言梵行已立□又捨學道亦

827b28□名已立□如本所求今日已得□是故唱言所

827b29□作已辦□修道得果亦言已辦□獲得盡智

827c01□無生智故□唱言我生已盡盡諸有結□以

827c02□是義故名□阿羅漢得到彼岸□如阿羅漢□

827c03□支佛亦復如是□菩薩及佛具足成就六波羅

827c04□蜜名到彼岸□是佛菩薩得阿□多羅三□三

827c05□菩提已□名爲具足六波羅蜜□何以故□得六

827c06□波羅蜜果故以得果故名爲具足

827c07□善男子□是七衆生不修身不修戒不修心

827c08□不修慧□不能修習如是四事□則能造作

827c09□五逆重罪□能斷善根犯四重禁謗佛法僧

827c10□是故得名爲常沈沒□善男子□是七人中有

827c11□能親近善知識者□至心聽受如來正法□內善

827c12□思惟如法而住□精勤修習身戒心慧□是故得

827c13□名渡生死河到於彼岸□若有說言一闡

827c14□提人得阿□多羅三□三菩提者□是名染

827c15□著□若言不得是名虛妄□善男子□是七種人

827c16□或有一人具七□或有七人各一□善男子□若

827c17□有心口異想異說□言一闡提得阿□多羅

827c18□三□三菩提者□當知是人謗佛法僧□若人

827c19□心口異想異說□言一闡提不得阿□多羅

827c20□三□三菩提□是人亦名謗佛法僧□善男子□

827c21□若有說言八聖道分凡夫所得□是人亦名

827c22□謗佛法僧□若有說言八聖道分非凡夫得□

827c23□是人亦名謗佛法僧□善男子□若有說言一

827c24□切衆生定有佛性定無佛性□是人亦名謗

827c25□佛法僧□善男子□是故我於契經中說有二

827c26□種人謗佛法僧□一者不信瞋□心故□二者雖

827c27□信不解義故□善男子□若人信心無有智慧□

827c28□是人則能增長無明□若有智慧無有信心□

827c29□是人則能增長邪見□善男子□不信之人瞋□

828a01□心故□說言無有佛法僧寶信者無慧顚倒

828a02□解義□令聞法者謗佛法僧□善男子□是故我

828a03□說□不信之人瞋□心故□有信之人無智慧

828a04□故□是人能謗佛法僧寶□善男子□若有說言

828a05□一闡提等未生善法便得阿□多羅三□三

828a06□菩提□是人亦名謗佛法僧□若復有言一闡

828a07□提人捨一闡提於異身中得阿□多羅三

828a08□□三菩提□是人亦名謗佛法僧□若復說言一

828a09□闡提人能生善根□生善根已相續不斷□得

828a10□阿□多羅三□三菩提□故言一闡提得阿□

828a11□多羅三□三菩提□當知是人不謗三寶□善男

828a12□子□若有人言一切衆生定有佛性□常樂我

828a13□淨不作不生□煩惱因緣故不可見□當知是人

828a14□謗佛法僧□若有說言一切衆生都無佛性

828a15□猶如□角從方便生本無今有已有還無□

828a16□當知是人謗佛法僧□若有說言衆生佛性

828a17□非有如虛空□非無如□角□何以故□虛空

828a18□常故□角無故□是故得言亦有亦無□有故

828a19□破□角□無故破虛空□如是說者不謗三

828a20□寶□善男子□夫佛性者不名一法□不名十法

828a21□不名百法□不名千法不名萬法□未得阿

828a22□□多羅三□三菩提時□一切善不善無記盡

828a23□名佛性□如來或時因中說果果中說因□是

828a24□名如來隨自意語□隨意語故名爲如來□隨意

828a25□語故名阿羅呵□隨意語故名三□三佛陀

828a26□迦葉菩薩言□世尊□如佛所說衆生佛性猶

828a27□如虛空□云何名爲如虛空耶□善男子□虛空

828a28□之性非過去非未來非現在□佛性亦爾□善

828a29□男子□虛空非過去□何以故□無現在故□法若

828b01□現在可說過去□以無現在故無過去亦

828b02□無現在□何以故□無未來故□法若未來可說

828b03□現在□以無未來故無現在亦無未來□何以

828b04□故□無現在過去故□若有現在過去則有未

828b05□來□以無現在過去故則無未來□以是義

828b06□故虛空之性非三世攝□善男子□以虛空無

828b07□故無有三世□不以有故無三世也□如虛空

828b08□花非是有故無有三世□虛空亦爾□非是有

828b09□故無有三世□善男子□無物者卽是虛空□佛

828b10□性亦爾□善男子□虛空無故非三世攝□佛性常

828b11□故非三世攝□善男子□如來已得阿□多羅三

828b12□□三菩提□所有佛性一切佛法常無變易□以

828b13□是義故無有三世猶如虛空□善男子□虛空

828b14□無故非內非外□佛性常故非內非外□故說

828b15□佛性猶如虛空□善男子□如世間中無□□

828b16□處名爲虛空□如來得阿□多羅三□三菩提

828b17□已□於一切佛法無有□□□故言佛性猶

828b18□如虛空□以是因緣我說佛性猶如虛空

828b19□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來佛性涅槃非

828b20□三世攝而名爲有□虛空亦非三世所攝□何

828b21□故不得名爲有耶□佛言□善男子□爲非涅

828b22□槃名爲涅槃□爲非如來名爲如來□爲非

828b23□佛性名爲佛性□云何名爲非涅槃耶□所

828b24□謂一切煩惱有爲之法□爲破如是有爲煩

828b25□惱□是名涅槃□非如來者謂一闡提至□支

828b26□佛□爲破如是一闡提等至□支佛□是名

828b27□如來□非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之

828b28□物□離如是等無情之物□是名佛性□善男子□

828b29□一切世間無非虛空對於虛空□迦葉菩薩白

828b30□佛言□世尊□世間亦無非四大對而猶得名

828c01□四大是有□虛空無對□何故不得名之爲

828c02□有□佛言□善男子□若言涅槃非三世攝虛空

828c03□亦爾者□是義不然□何以故□涅槃是有可見

828c04□可證□是色足跡章句是有□是相是緣是歸依

828c05□處□寂靜光明安隱彼岸□是故得名非三世

828c06□攝□虛空之性無如是法□是故名無□若有離

828c07□於如是等法更有法者□應三世攝□虛空若

828c08□同是有法者□不得非是三世所攝□善男子□

828c09□如世人說虛空名爲無色無對不可睹見□

828c10□若無色無對不可見者卽心數法□虛空若同

828c11□心數法者□不得不是三世所攝□若三世攝

828c12□卽是四陰□是故離四陰已無有虛空□復次

828c13□善男子□諸外道言□夫虛空者卽是光明□若是

828c14□光明卽是色法□虛空若爾是色法者卽是無

828c15□常□是無常故三世所攝□云何外道說非三

828c16□世□若三世攝則非虛空□亦可說言虛空是

828c17□常□善男子□復有人言虛空者卽是住處□若

828c18□有住處卽是色法□而一切處皆是無常三世

828c19□所攝□虛空亦常非三世攝□若說處者知無

828c20□虛空□復有說言虛空者卽是次第□若是次第

828c21□卽是數法□若是可數卽三世攝□若三世攝云

828c22□何言常□善男子□若復說言□夫虛空者不離

828c23□三法□一者空二者實三者空實□若言空是□當

828c24□知虛空是無常法□何以故□實處無故□若言

828c25□實是□當知虛空亦是無常□何以故□空處無

828c26□故□若空實是□當知虛空亦是無常□何以故□

828c27□二處無故□是故虛空名之爲無□善男子□如

828c28□說虛空是可作法□如說去樹去舍而作虛

828c29□空□平作虛空覆於虛空上於虛空□虛空

829a01□色如大海水□是故虛空是可作法□一切作法

829a02□皆是無常猶如瓦甁□虛空若爾應是無常□善

829a03□男子□世間人說一切法中無□□處名虛

829a04□空者□是無□處於一法所□爲具足有爲

829a05□分有耶□若具足有當知餘處□則無虛空□若

829a06□分有者則是彼此可數之法□若是可數當知

829a07□無常□善男子□若有人說虛空無□與有□

829a08□合□又復說言虛空在物如器中果□二俱不

829a09□然□何以故□若言□合則有三種□一異業合

829a10□如飛鳥集樹□二共業合如兩羊相觸□三已

829a11□合共合如二雙指合在一處□若言異業共

829a12□合□異則有二□一是物業□二虛空業□若空業

829a13□合物空則無常□若物業合空物則不遍□如其

829a14□不遍是亦無常□若言虛空是常其性不動與

829a15□動物合者□是義不然□何以故□虛空若常物

829a16□亦應常□物若無常空亦無常□若言虛空亦常

829a17□無常無有是處□若共業合□是義不然□何以

829a18□故□虛空名遍□若與業合業亦應遍□若是遍

829a19□者應一切遍□若一切遍應一切合□不應說

829a20□有合與不合□若言已合共合如二雙指合□

829a21□是義不然□何以故□先無有合後方合故□先

829a22□無後有是無常法□是故不得說言虛空已合

829a23□共合如世間法先無後有是物無常□虛空若

829a24□爾亦應無常□若言虛空在物如器中果□是

829a25□義不然□何以故□如是虛空先無器時在何

829a26□處住□若有住處虛空則多□如其多者云何

829a27□言常言一言遍□若使虛空離空有住□有物

829a28□亦應離虛空住□是故當知無有虛空□善男

829a29□子□若有說言指住之處名爲虛空□當知虛

829b01□空是無常法□何以故□指有四方□若有四方

829b02□當知虛空亦有四方□一切常法都無方所□

829b03□以有方故虛空無常□若是無常不離五陰□

829b04□要離五陰是無所有□善男子□有法若從因

829b05□緣住者□當知是法名爲無常□善男子□譬如

829b06□一切衆生樹木因地而住□地無常故因地之

829b07□物次第無常□善男子□如地因水□水無常故

829b08□地亦無常□如水因風□風無常故水亦無常□

829b09□風依虛空□虛空無常故風亦無常□若無常

829b10□者云何說言虛空是常遍一切處□虛空無故

829b11□非是過去未來現在□亦如□角是無物故□

829b12□非是過去未來現在□是故我說佛性常故非

829b13□三世攝□虛空無故非三世攝□善男子□我終

829b14□不與世間共諍□何以故□世智說有我亦說

829b15□有□世智說無我亦說無

829b16□迦葉菩薩言□世尊□菩薩摩訶薩具足□幾法

829b17□不與世諍□不爲世法之所沾汚□佛言□善

829b18□男子□菩薩摩訶薩具足十法不與世諍□不

829b19□爲世法之所沾汚□何等爲十□一者信心□

829b20□二者有戒□三者親近善友□四者內善思惟□五

829b21□者具足精進□六者具足正念□七者具足智

829b22□慧□八者具足正語□九者樂於正法□十者憐

829b23□愍衆生□善男子□菩薩具足如是十法不與

829b24□世諍□不爲世法之所沾汚如優□羅花□

829b25□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說□世智

829b26□說有我亦說有□世智說無我亦說無□何等

829b27□名爲世智有無□佛言□善男子□世智若說色

829b28□是無常苦空無我□乃至識亦如是□善男子□是

829b29□名世智說有我亦說有□善男子□世智說

829c01□色無有常樂我淨□受想行識亦復如是□善

829c02□男子□是名世智說無我亦說無□迦葉菩薩

829c03□白佛言□世尊□世間智者卽佛菩薩一切聖

829c04□人□若諸聖人色是無常苦空無我□云何如來

829c05□說佛色身常恒無變□世間智者所說無法□云

829c06□何如來說言是有□如來世尊作如是說□云

829c07□何復言不與世諍不爲世法之所沾汚□

829c08□如來已離三種顚倒□所謂想倒心倒見倒□

829c09□應說佛色實是無常□今乃說常□云何得名

829c10□遠離顚倒不與世諍□佛言□善男子□凡夫

829c11□之色從煩惱生□是故智說色是無常苦空無

829c12□我□如來色者遠離煩惱□是故說是常恒無

829c13□變

829c14□迦葉菩薩言□世尊□云何爲色從煩惱生□善

829c15□男子□煩惱三種□所謂欲漏有漏無明漏□智者

829c16□應當觀是三漏所有罪過□所以者何□知罪

829c17□過已則能遠離□譬如醫師先診病脈知病

829c18□所在然後授藥□善男子□如人將盲至□

829c19□林中捨之而還□盲人於後甚難得出□設得

829c20□出者身體壞盡□世間凡夫亦復如是□不能

829c21□知見三漏過患則隨逐行□如其見者則能遠

829c22□離知罪過已□雖受果報果報輕微□善男子□

829c23□有四種人□一作業時重受報時輕□二作業時

829c24□輕受報時重□三作業時重受報亦重□四作業

829c25□時輕受報亦輕□善男子□若人能觀煩惱罪過□

829c26□是人作業受果俱輕□善男子□有智之人作

829c27□如是念□我應遠離如是等漏□又復不應作

829c28□如是等鄙惡之事□何以故□我今未得脫於

829c29□地獄餓鬼畜生人天報故□我若修道當因

830a01□是力破壞諸苦□是人觀已貪欲瞋□愚癡微

830a02□弱□旣見貪欲瞋癡輕已□其心歡喜□復作是

830a03□念□我今如是皆由修道因緣力故□令我得

830a04□離不善之法親近善法□是故現在□得見正

830a05□道□應當勤加而修習之□是人因是勤修道

830a06□力□遠離無量諸惡煩惱□及離地獄餓鬼畜生

830a07□人天果報□是故我於契經中說□當觀一切

830a08□有漏煩惱及有漏因□何以故□有智之人若但

830a09□觀漏不觀漏因□則不能斷諸煩惱也□何

830a10□以故□智者觀漏從是因生□我今斷因漏則

830a11□不生□善男子□如彼醫師先斷病因病則不

830a12□生□智者先斷煩惱因者亦復如是□有智之

830a13□人先當觀因次觀果報□知從善因生於善

830a14□果□知從惡因生於惡果□觀果報已遠離

830a15□惡因□觀果報已□復當次觀煩惱輕重□觀輕

830a16□重已先離重者□旣離重已□輕者自去□善男

830a17□子□智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕

830a18□重□是人爾時精勤修道不息不悔□親近善

830a19□友至心聽法□爲滅如是諸煩惱故□善男

830a20□子□譬如病者自知病輕必可除差□雖得苦

830a21□藥服之不悔□有智之人亦復如是□勤修聖

830a22□道歡喜不愁不息不悔□善男子□若人能知

830a23□煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重□爲除煩惱

830a24□故勤修聖道□是人不從煩惱生色□受想

830a25□行識亦復如是□若不能知煩惱煩惱因煩

830a26□惱果報煩惱輕重不勤修習□是人則從煩惱

830a27□生色受想行識亦復如是□善男子□知煩惱煩

830a28□惱因煩惱果報煩惱輕重□爲斷煩惱修行

830a29□道者□卽是如來□以是因緣如來色常乃至

830b01□識常□善男子□不知煩惱煩惱因煩惱果報煩

830b02□惱輕重□不能修道卽是凡夫□是故凡夫色

830b03□是無常□受想行識悉是無常□善男子□世間智

830b04□者一切聖人菩薩諸佛說是二義□我亦如是

830b05□說是二義□是故我說不與世間智者共諍

830b06□不爲世法之所沾汚

830b07□迦葉菩薩復白佛言□世尊□如佛所說□三有

830b08□漏者□云何名爲欲漏有漏無明漏耶□佛言□

830b09□善男子□欲漏者□內惡覺觀因於外緣生於

830b10□欲漏□是故我昔在王舍城□告阿難言□阿難□

830b11□汝今受此女人所說偈頌□是偈乃是過去諸

830b12□佛之所宣說□是故一切內惡覺觀外諸因緣□

830b13□名之爲欲□是名欲漏□有漏者□色無色界內

830b14□諸惡法外諸因緣□除欲界中外諸因緣內諸

830b15□覺觀是名有漏□無明漏者□不能了知我及

830b16□我所不別內外□名無明漏□善男子□無明卽

830b17□是一切諸漏根本□何以故□一切衆生無明因

830b18□緣□於陰入界憶想作相□名爲衆生□是名想

830b19□倒心倒見倒□以是因緣生一切漏□是故我

830b20□於十二部經□說無明者卽是貪因瞋因癡因□

830b21□迦葉菩薩言□世尊□如來昔於十二部經說

830b22□言不善思惟因緣生於貪欲瞋癡□今何因緣

830b23□乃說無明□善男子□如是二法互爲因果

830b24□互相增長□不善思惟生於無明□無明因緣

830b25□生不善思惟□善男子□其能生長諸煩惱者□

830b26□皆悉名爲煩惱因緣□親近如是煩惱因緣□

830b27□名爲無明不善思惟□如子生牙□子是近

830b28□因四大遠因□煩惱亦爾□迦葉菩薩白佛言□

830b29□世尊□如佛所說無明卽漏□云何復言因無

830c01□明故生於諸漏□佛言□善男子□如我所說□無

830c02□明漏者是內無明□因於無明生諸漏者是

830c03□內外因□若說無明漏是名內倒不識無常

830c04□苦空無我□若說一切煩惱因緣是名不知

830c05□外我我所□若說無明漏□是名無始無終從

830c06□無明生陰入界等

830c07□迦葉菩薩白佛言□世尊□如佛所說□有智之

830c08□人知於漏因□云何名爲知於漏因□善男子□

830c09□智者當觀□何因緣故生是煩惱□造作何行

830c10□生此煩惱□於何時中生此煩惱□共誰住

830c11□時生此煩惱□何處止住生此煩惱□觀何事

830c12□已生於煩惱□受誰房舍臥具飮食衣服湯藥

830c13□而生煩惱□何因緣故轉下作中轉中作上□

830c14□下業作中中業作上□菩薩摩訶薩作是觀

830c15□時□則得遠離生漏因緣□如是觀時未生煩

830c16□惱遮令不生□已生煩惱便得除滅□是故我

830c17□於契經中說□智者當觀生煩惱因

830c18□迦葉菩薩白佛言□世尊□衆生一身云何能起

830c19□種種煩惱□佛言□善男子□如一器中有種種

830c20□子得水雨已各各自生□衆生亦爾□器雖是

830c21□一□愛因緣故而能生長種種煩惱

830c22□迦葉菩薩言□世尊□智者云何觀於果報□善男

830c23□子□智者當觀□諸漏因緣能生地獄餓鬼畜

830c24□生□是漏因緣得人天身□卽是無常苦空無我□

830c25□是身器中得三種苦三種無常□是漏因緣能

830c26□令衆生作五逆罪受諸惡報□能斷善根犯

830c27□四重禁誹謗三寶□智者當觀□我旣受得如

830c28□是之身□不應生起如是煩惱受諸惡果

830c29□迦葉菩薩言□世尊□有無漏果□復言智者斷

831a01□諸果報□無漏果報在斷中不□諸得道人有

831a02□無漏果□如其智者求無漏果□云何佛說一切

831a03□智者應斷果報□若其斷者今諸聖人云何

831a04□得有□善男子□如來或時因中說果果中說

831a05□因□如世間人說泥卽甁縷卽是衣□是名因

831a06□中說果□果中說因者□牛卽水草人卽是食□

831a07□我亦如是因中說果□先於經中作是說言□

831a08□我從心身(因心運心故名心身)至梵天邊□是名因中

831a09□說果□果中說因□此六入者名過去業□是名

831a10□果中說因□善男子□一切聖人眞實無有無漏

831a11□果報□一切聖人修道果報更不生漏□是故名

831a12□爲無漏果報□善男子□有智之人如是觀時□

831a13□卽得永滅煩惱果報□善男子□智者觀已□爲

831a14□斷如是煩惱果報修習聖道□聖道者卽空

831a15□無相願□修是道已能滅一切煩惱果報

831a16□大般涅槃經卷第三十三

831a17□

831a18□

831a19□大般涅槃經卷第三十四

831a20□

831a21□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

831a22□　　迦葉菩薩品之四

831a23□迦葉菩薩白佛言□世尊□一切衆生皆從煩

831a24□惱而得果報□言煩惱者所謂惡也□從惡煩

831a25□惱所生煩惱亦名爲惡□如是煩惱則有二

831a26□種□一因二果□因惡故果惡□果惡故子惡□如

831a27□□婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦□猶如

831a28□毒樹其子毒故果亦是毒□因亦衆生果亦衆

831a29□生□因亦煩惱果亦煩惱□煩惱因果卽是衆生□

831b01□衆生卽是煩惱因果□若從是義□云何如來

831b02□先喩雪山亦有毒草微妙藥王□若言煩惱卽

831b03□是衆生□衆生卽是煩惱□云何而言衆生身中

831b04□有妙藥王□佛言□善哉善哉

831b05□善男子□無量衆生咸同此疑□汝今能爲啓請

831b06□求解□我亦能斷□諦聽諦聽□善思念之□今

831b07□當爲汝分別解說□善男子□雪山喩者卽是衆

831b08□生□言毒草者卽是煩惱□妙藥王者卽淨梵

831b09□行□善男子□若有衆生□能修如是淸淨梵行□

831b10□是名身中有妙藥王□迦葉菩薩白佛言□世

831b11□尊□云何衆生有淸淨梵行□善男子□猶如世

831b12□間從子生果□是果有能與子作因□有不

831b13□能者□有能作者□是名果子□若不能作唯得

831b14□名果不得名子□一切衆生亦復如是□皆

831b15□有二種□一者有煩惱果□是煩惱因□二者有

831b16□煩惱果□非煩惱因□是煩惱果非煩惱因□是

831b17□則名爲淸淨梵行

831b18□善男子□衆生觀受知是一切漏之近因□所謂

831b19□內外漏□受因緣故□不能斷絶一切諸漏□亦

831b20□不能出三界牢獄□衆生因受著我我所□生

831b21□於心倒想倒見倒□是故衆生先當觀受□如

831b22□是受者爲一切愛而作近因□是故智者欲

831b23□斷愛者當先觀受□善男子□一切衆生十二

831b24□因緣所作善惡皆因受時□是故我爲阿難說

831b25□言□阿難□一切衆生所作善惡皆是受時□是故

831b26□智者先當觀受□旣觀受已復當更觀如是

831b27□受者何因緣生□若因緣生□如是因緣復從何

831b28□生□若無因生□無因何故不生無受□復觀是

831b29□受□不因自在天生□不因士夫生□不因微

831c01□塵生□非時節生□不因想生□不因性生□不

831c02□從自生□不從他生□非自他生□非無因生□

831c03□是受皆從緣合而生□因緣者卽是愛也□是和

831c04□合中非有受非無受□是故我當斷是和合□

831c05□斷和合故則不生受□善男子□智者旣觀因

831c06□已次觀果報□衆生因受受於地獄餓鬼畜生

831c07□乃至三界無量苦惱□受因緣故受無常樂□受

831c08□因緣故斷於善根□受因緣故獲得解脫□作

831c09□是觀時不作受因□云何名爲不作受因□謂

831c10□分別受□何等受能作愛因□何等愛能作受

831c11□因□善男子□衆生若能如是深觀愛因受因□

831c12□則便能斷我及我所□善男子□若人能作如

831c13□是等觀□則應分別愛之與受在何處滅□卽

831c14□見愛受有少滅處□當知亦應有畢竟滅□爾

831c15□時卽於解脫生信□生信心已□是解脫處何

831c16□由而得□知從八正卽便修習□云何名爲八

831c17□正道耶□是道觀受有三種相□一者苦□二者

831c18□樂□三者不苦不樂□如是三種俱能增長身之

831c19□與心□何因緣故能增長耶□觸因緣也□是觸

831c20□三種□一者無明觸□二者明觸□三者非明無明

831c21□觸□言明觸者卽八正道□其餘二觸增長身心

831c22□及三種受□是故我應斷二種觸因緣□觸斷不

831c23□生三受□善男子□如是受者亦名爲因亦名

831c24□爲果□智者當觀亦因亦果□云何爲因□因受

831c25□生愛□名之爲因□云何名果□因觸生故□名

831c26□之爲果□是故此受亦因亦果□智者如是觀

831c27□是受已□次復觀愛受果報故□名之爲愛□智

831c28□者觀愛復有二種□一者雜食□二者無食□雜

831c29□食愛者因生老病死一切諸有□無食愛者斷

832a01□生老病死一切諸有貪無漏道□智者復當

832a02□作如是念□我若生是雜食之愛□則不能

832a03□斷生老病死□我今雖貪無漏之道□不斷受

832a04□因則不能得無漏道果□是故應當先斷是

832a05□觸□觸旣斷已受則自滅□受旣滅已愛亦隨滅□

832a06□是名八正道□善男子□若有衆生能如是觀□

832a07□雖有毒身其中亦有微妙藥王□如雪山中

832a08□雖有毒草亦有妙藥□善男子□如是衆生雖

832a09□從煩惱而得果報□而是果報更不復爲煩

832a10□惱作因□是卽名爲淸淨梵行

832a11□復次善男子□智者當觀受愛二事何因緣生□

832a12□知因想生□何以故□衆生見色亦不生貪□及

832a13□觀受時亦不生貪□若於色中生顚倒想□

832a14□謂色卽是常樂我淨□受是常恒無有變易□

832a15□因是倒想生貪□癡□是故智者應當觀想□

832a16□云何觀想□當作是念□一切衆生未得正道

832a17□皆有倒想□云何倒想□於非常中生於常想□

832a18□於非樂中生於樂想□於非淨中生於淨想□

832a19□於空法中生於我想□於非男女大小晝夜歲

832a20□月衣服房舍臥具□生於男女乃至臥具想□

832a21□是想三種□一者小□二者大□三者無邊□小因

832a22□緣故生於小想□大因緣故生於大想□無量緣

832a23□故生無量想□復有小想□謂未入定□復有大

832a24□想□謂已入定□復有無量想□謂十一切入□復

832a25□有小想□所謂欲界一切想等□復有大想□所謂

832a26□色界一切想等□復有無量想□謂無色界一切

832a27□想等□三想滅故受則自滅□想受滅故名爲解

832a28□脫□迦葉菩薩言□世尊□滅一切法名爲解脫□

832a29□如來云何說想受滅名解脫耶□佛言□善男

832b01□子□如來或時因衆生說聞者解法□或時因

832b02□法說於衆生□聞者亦解說於衆生□云何名

832b03□爲因衆生說聞者解法□如我先爲大迦葉

832b04□說□迦葉□衆生滅時善法則滅□是名因衆生

832b05□說聞者解法□云何因法說於衆生聞者亦

832b06□解說於衆生□如我先爲阿難說言□我亦不

832b07□說親近一切法□亦復不說不親近一切

832b08□法□若法近已善法衰羸不善熾盛□如是法者

832b09□不應親近□若法近已不善衰滅善法增長□如

832b10□是法者是應親近□是名因法說於衆生聞

832b11□者亦解說於衆生□善男子□如來雖說想受

832b12□二滅□則已總說一切可斷□智者旣觀如是

832b13□想已次觀想因□是無量想因何而生□知因

832b14□觸生□是觸二種□一者因煩惱觸□二者因解

832b15□脫觸□因無明生名煩惱觸□因明生者名

832b16□解脫觸□因煩惱觸生於倒想□因解脫觸生

832b17□不倒想□觀想因已次觀果報

832b18□迦葉菩薩白佛言□世尊□若以因此煩惱之

832b19□想生於倒想□一切聖人實有倒想而無煩

832b20□惱□是義云何□佛言□善男子□云何聖人而有倒

832b21□想□迦葉菩薩言□世尊□一切聖人牛作牛想

832b22□亦說是牛□馬作馬想亦說是馬□男女大小

832b23□舍宅車乘去來亦爾□是名倒想□善男子□一切

832b24□凡夫有二種想□一者世流布想□二者著想□一

832b25□切聖人唯有世流布想無有著想□一切凡

832b26□夫惡覺觀故□於世流布生於著想□一切聖

832b27□人善覺觀故□於世流布不生著想□是故凡

832b28□夫名爲倒想□聖人雖知不名倒想□智者如

832b29□是觀想因已次觀果報□是惡想果在於地

832c01□獄餓鬼畜生人天中受□如我因斷惡覺觀

832c02□故□無明觸斷是故想斷□因想斷故果報亦

832c03□斷□智者爲斷如是想因修八正道□善男子□

832c04□若有能作如是等觀□則得名爲淸淨梵行□

832c05□善男子□是名衆生毒身之中有妙藥王如

832c06□雪山中雖有毒草亦有妙藥

832c07□復次善男子□智者觀欲□欲者卽是色聲香味

832c08□觸□善男子□卽是如來因中說果□從此五事

832c09□生於欲耳實非欲也□善男子□愚癡之人貪

832c10□求受之□於是色中生顚倒想□乃至觸中亦

832c11□生倒想□倒想因緣便生於受□是故世間說

832c12□因倒想生十種想□欲因緣故在於世間受

832c13□惡果報□以惡加於父母沙門婆羅門等□所

832c14□不應作而故作之不惜身命□是故智者觀

832c15□是惡想因緣故生欲心□智者如是觀欲因

832c16□已次觀果報□是欲多有諸惡果報□所謂地獄

832c17□餓鬼畜生人中天上□是名觀果報□若是惡

832c18□想得除滅者□終不生於此欲心也□無欲

832c19□心故不受惡受□無惡受故則無惡果□是

832c20□故我應先斷惡想□斷惡想已如是等法自

832c21□然而滅□是故智者爲滅惡想修八正道□是

832c22□則名爲淸淨梵行□是名衆生毒身之中有妙

832c23□藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

832c24□復次善男子□智者如是觀是欲已次當觀

832c25□業□何以故□有智之人當作是念□受想觸欲

832c26□卽是煩惱□是煩惱者能作生業不作受業□

832c27□如是煩惱與業共行則有二種□一作生業□

832c28□二作受業□是故智者當觀於業□是業三種□

832c29□謂身口意□善男子□身口二業亦名爲業亦名

833a01□業果□意唯名業不名爲果□以業因故則名

833a02□爲業□善男子□身口二業名爲外業意業名

833a03□內□是三種業共煩惱行故作二種業□一者

833a04□生業□二者受業□善男子□正業者卽意業也□期

833a05□業者謂身口業□先發故名意業□從意業生

833a06□名身口業□是故意業得名爲正□智者觀業

833a07□已次觀業因□業因者卽無明觸□因無明觸

833a08□衆生求有□求有因緣卽是愛也□愛因緣故

833a09□造作三種身口意業□善男子□智者如是觀

833a10□業因已次觀果報□果報有四□一者黑黑果

833a11□報□二者白白果報□三者雜雜果報□四者不黑

833a12□不白不黑不白果報□黑黑果報者□作業時垢

833a13□果報亦垢□白白果報者□作業時淨果報亦淨□

833a14□雜雜果報者□作業時雜果報亦雜□不白不黑

833a15□不白不黑果報者□名無漏業□迦葉菩薩白佛

833a16□言□世尊□先說無漏無有果報□今云何言不

833a17□白不黑果報耶□佛言□善男子□是義有二□一

833a18□者亦果亦報□二者唯果非報□黑黑果報亦名

833a19□爲果亦名爲報□黑因生故得名爲果□能作

833a20□因故復名爲報□淨雜亦爾□無漏果者因有

833a21□漏生故名爲果□不作他因不名爲報□是

833a22□故名果不名爲報□迦葉菩薩白佛言□世尊□

833a23□是無漏業非是黑法□何因緣故不名爲白□

833a24□善男子□無有報故不名爲白□對治黑故故

833a25□名爲白□我今乃說受果報者名之爲白□

833a26□是無漏業不受報故□不名爲白名爲寂靜□

833a27□如是業者有定受報處□如十惡法定在地

833a28□獄餓鬼畜生□十善之業定在人天□十不善法

833a29□有上中下□上因緣故受地獄身□中因緣故

833b01□受畜生身□下因緣故受餓鬼身□人業十善復

833b02□有四種□一者下□二者中□三者上□四者上上□

833b03□下因緣故生鬱單越□中因緣故生弗婆提□上

833b04□因緣故生瞿陀尼□上上因緣生閻浮提□有智

833b05□之人作是觀已卽作是念□我當云何斷是

833b06□果報□復作是念□是業因緣無明觸生□我若

833b07□斷除無明與觸□如是業果則滅不生□是故

833b08□智者爲斷無明觸因緣故修八正道□是則

833b09□名爲淸淨梵行□善男子□是名衆生毒身之中

833b10□有妙藥王如雪山中雖有毒□草亦有妙

833b11□藥

833b12□復次善男子□智者觀業觀煩惱已次觀是

833b13□二所得果報□是二果報卽是苦也□旣知是

833b14□苦則能捨離一切受生□智者復觀煩惱因

833b15□緣生於煩惱□業因緣故亦生煩惱□煩惱因

833b16□緣復生於業□業因緣生苦□苦因緣故生

833b17□於煩惱□煩惱因緣生有□有因緣生苦□有因

833b18□緣生有□有因緣生業□業因緣生煩惱□煩

833b19□惱因緣生苦□苦因緣生苦□善男子□智者

833b20□若能作如是觀□當知是人能觀業苦□何

833b21□以故□如上所觀□卽是生死十二因緣□若人能

833b22□觀如是生死十二因緣□當知是人不造新

833b23□業能壞故業□善男子□有智之人觀地獄苦□

833b24□觀一地獄乃至一百三十六所□一一地獄有

833b25□種種苦□皆是煩惱業因緣生□觀地獄已次

833b26□觀餓鬼畜生等苦□作是觀已□復觀人天所

833b27□有諸苦□如是衆苦皆從煩惱業因緣生□善

833b28□男子□天上雖無大苦惱事□然其身體柔軟細

833b29□滑□見五相時極受大苦□如地獄苦等無差

833c01□別□善男子□智者深觀三界諸苦皆從煩惱業

833c02□因緣生□善男子□譬如□器卽易破壞□衆生

833c03□受身亦復如是□旣受身已是衆苦器□譬如

833c04□大樹花果繁茂衆鳥能壞□如多乾草小火能

833c05□焚□衆生受身爲苦所壞亦復如是□善男子□

833c06□智者若能觀苦八種如聖行中□當知是人

833c07□能斷衆苦□善男子□智者深觀是八苦已次

833c08□觀苦因□苦因者卽愛無明□是愛無明則有二

833c09□種□一者求身□二者求財□求身求財二俱是苦□

833c10□是故當知□愛無明者卽是苦因□善男子□是愛

833c11□無明則有二種□一者內□二者外□內能作業

833c12□外能增長□又復內能作業外作業果□斷內

833c13□愛已業則得斷□斷外愛已果則得斷□內

833c14□愛能生未來世苦□外愛能生現在世苦□智者

833c15□觀愛卽是苦因□旣觀因已次觀果報□苦果

833c16□報者卽是取也□愛果名取□是取因緣卽內外

833c17□愛則有愛苦□善男子□智者當觀愛因緣

833c18□取□取因緣愛□若我能斷愛取二事□則不造

833c19□業受於衆苦□是故智者爲斷受苦修八

833c20□正道□善男子□若有人能如是觀者□是則名

833c21□爲淸淨梵行□是名衆生毒身之中有妙藥

833c22□王如雪山中雖有毒草亦有妙藥

833c23□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何名爲淸淨梵

833c24□行□佛言□善男子□一切法是□迦葉菩薩言□世

833c25□尊□一切法者義不決定□何以故□如來或說

833c26□是善不善□或時說爲四念處觀□或說是十二

833c27□入□或說是善知識□或說是十二因緣□或說

833c28□是衆生□或說是正見邪見□或說十二部經□

833c29□或說卽是二諦□如來今乃說一切法爲淨梵

834a01□行□悉是何等一切法耶□佛言□善哉善哉□善男

834a02□子□如是微妙大涅槃經□乃是一切善法寶

834a03□藏□譬如大海是衆寶藏□是涅槃經亦復如是□

834a04□卽是一切字義□藏□善男子□如須彌山衆藥

834a05□根本□是經亦爾□卽是菩薩戒之根本□善男子□

834a06□譬如虛空是一切物之所住處□是經亦爾□卽

834a07□是一切善法住處□善男子□譬如猛風無能繫

834a08□縛□一切菩薩行是經者亦復如是□不爲一

834a09□切煩惱惡法之所繫縛□善男子□譬如金剛無

834a10□能壞者□是經亦爾□雖有外道惡邪之人不

834a11□能破壞□善男子□如恒河沙無能數者如是

834a12□經義亦復如是無能數者□善男子□是經典

834a13□者□爲諸菩薩而作法幢如帝釋幢□善男子□

834a14□是經卽是趣涅槃城之商主也□如大導師

834a15□引諸商人趣向大海□善男子□是經能爲諸

834a16□菩薩等作法光明□如世日月能破諸闇□善

834a17□男子□是經能爲病苦衆生作大良藥□如香

834a18□山中微妙藥王能治衆病□善男子□是經能爲

834a19□一闡提杖□猶如羸人因之得起□善男子□是

834a20□經能爲一切惡人而作橋梁□猶如世橋能

834a21□渡一切□善男子□是經能爲行三有者遇

834a22□煩惱熱而作陰□□如世間蓋遮覆暑熱□善

834a23□男子□是經卽是大無畏王□能壞一切煩惱惡

834a24□魔□如師子王降伏衆獸□善男子□是經卽是

834a25□大神□師□能壞一切煩惱魔鬼□如世□師

834a26□能去□□□善男子□是經卽是無上霜雹□能

834a27□壞一切生死果報□如世雹雨壞諸果實□善

834a28□男子□是經能爲壞戒目者作大良藥□猶

834a29□如世間安□陀藥善療眼痛□善男子□是經能

834b01□住一切善法□如世間地能住衆物□善男子□

834b02□是經卽是毁戒衆生之明鏡也□如世間鏡見

834b03□諸色像□善男子□是經能爲無□愧者而作

834b04□衣服□如世衣裳障蔽形體□善男子□是經能

834b05□爲貧善法者作大財寶□如功德天利益貧

834b06□者□善男子□是經能爲渴法衆生作甘露漿□

834b07□如八味水充足渴者□善男子□是經能爲煩

834b08□惱之人而作法床□如世乏人遇安隱床□善

834b09□男子□是經能爲初地菩薩至十地菩薩□而

834b10□作瓔珞香花塗香末香燒香□淸淨種性具足

834b11□之乘□過於一切六波羅蜜受妙樂處□如

834b12□□利天波利質多羅樹□善男子□是經卽是金

834b13□剛利斧□能伐一切煩惱大樹□卽是利刀□能

834b14□割習氣□卽是勇健能□魔怨□卽是智火□焚

834b15□煩惱薪□卽因緣藏□出□支佛□卽是聲聞藏□

834b16□生聲聞人□卽是一切諸天之眼□卽是一切人

834b17□之正道□卽是一切畜生依處□卽是餓鬼解脫

834b18□之處□卽是地獄無上之尊□卽是一切十方衆

834b19□生無上之器□卽是十方過去未來現在諸佛

834b20□之父母也□善男子□是故此經攝一切法□如

834b21□我先說□此經雖攝一切諸法□我說梵行卽

834b22□是三十七助道法□善男子□若離如是三十

834b23□七品□終不能得聲聞正果乃至阿□多羅三

834b24□□三菩提果□不見佛性及佛性果□以是因

834b25□緣梵行卽是三十七品□何以故□三十七品性

834b26□非顚倒能壞顚倒□性非惡見能壞惡見□性

834b27□非怖畏能壞怖畏□性是淨行能令衆生畢

834b28□竟造作淸淨梵行

834b29□迦葉菩薩白佛言□世尊□有漏之法亦復能作

834c01□無漏法因□如來何故不說有漏爲淨梵行□

834c02□善男子□一切有漏卽是顚倒□是故有漏不得

834c03□名爲淸淨梵行□迦葉菩薩白佛言□世尊□世

834c04□第一法爲是有漏是無漏耶□佛言□善男子□

834c05□是有漏也□世尊□雖是有漏性非顚倒□何故

834c06□不名淸淨梵行□善男子□世第一法無漏因故

834c07□似於無漏□向無漏故不名顚倒□善男子□淸

834c08□淨梵行發心相續乃至畢竟□世第一法唯是

834c09□一念□是故不得名淨梵行□迦葉菩薩白佛

834c10□言□世尊□衆生五識亦是有漏□非是顚倒復

834c11□非一念□何故不名淸淨梵行□善男子□衆生

834c12□五識雖非一念□然是有漏復是顚倒□增諸

834c13□漏故名爲有漏□體非眞實著想故倒□云何

834c14□名爲體非眞實著想故倒□非男女中生男

834c15□女想□乃至舍宅車乘甁衣亦復如是□是名顚

834c16□倒□善男子□三十七品性無顚倒□是故得名

834c17□淸淨梵行□善男子□若有菩薩□於三十七品□

834c18□知根知因知攝知增知主知導知勝知實

834c19□知畢竟者□如是菩薩則得名爲淸淨梵行□

834c20□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何名爲知根乃

834c21□至知畢竟耶□佛言□善男子□善哉善哉□菩薩

834c22□發問爲於二事□一者爲自知故□二者爲他

834c23□知故□汝今已知□但爲無量衆生未解啓請

834c24□是事□是故我今重讚歎汝□善哉善哉□善男

834c25□子□三十七品根本是欲□因名明觸□攝取名受□

834c26□增名善思□主名爲念□導名爲定□勝名智

834c27□慧□實名解脫□畢竟名爲大般涅槃□善男子□

834c28□善欲卽是初發道心□乃至阿□多羅三□三

834c29□菩提之根本也□是故我說欲爲根本□善男

835a01□子□如世間說一切苦惱愛爲根本□一切疾

835a02□病宿食爲本□一切斷事□諍爲本□一切惡事

835a03□虛妄爲本□迦葉菩薩白佛言□世尊□如來先

835a04□於此經中說一切善法不放逸爲本□今乃

835a05□說欲□是義云何□佛言□善男子□若言生因□善

835a06□欲是也□若言了因不放逸是□如世間說一

835a07□切果者子爲其因□或復有說子爲生因地

835a08□爲了因□是義亦爾□迦葉菩薩言□世尊□如來

835a09□先於餘經中說三十七品佛是根本□是義云

835a10□何□善男子□如來先說衆生初知三十七品

835a11□佛是根本□若自證得欲爲根本□世尊□云何明

835a12□觸名之爲因□善男子□如來或時說明爲慧

835a13□或說爲信□善男子□信因緣故親近善友是

835a14□名爲觸□親近因緣得聞正法是名爲觸□因

835a15□聞正法身口意淨是名爲觸□因三業淨獲

835a16□得正命是名爲觸□因正命故得淨根戒□因

835a17□淨根戒樂寂靜處□因樂寂靜能善思惟□因

835a18□善思惟得如法住□因如法住得三十七品□

835a19□能壞無量諸惡煩惱□是名爲觸□善男子□受

835a20□名攝取□衆生受時能作善惡□是故名受爲

835a21□攝取也□善男子□受因緣故生諸煩惱□三十

835a22□七品能破壞之□是故以受爲攝取也□因善

835a23□思惟能破煩惱□是故名增□何以故□勤修習

835a24□故得如是等三十七品□若觀能破諸惡煩

835a25□惱要賴專念□是故以念爲主□如世間中一

835a26□切四兵隨主將意□三十七品亦復如是皆隨

835a27□念主善男子□旣入定已□三十七品能善分

835a28□別一切法相□是故以定爲導□是三十七品

835a29□分別法相智爲最勝□是故以慧爲勝□如是

835b01□智慧知煩惱已□智慧力故煩惱消滅□如世

835b02□間中四兵壞怨或一或二勇健者能□三十七

835b03□品亦復如是□智慧力故能壞煩惱□是故以

835b04□慧爲勝□善男子□雖因修習三十七品獲

835b05□得四禪神通安樂亦不名實□若壞煩惱□證

835b06□解脫時乃名爲實□是三十七品發心修道□

835b07□雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫□亦

835b08□不得名爲畢竟也□若能斷除三十七品所

835b09□行之事是名涅槃□是故我說畢竟者卽大涅

835b10□槃

835b11□復次善男子□善愛念心卽是欲也□因善愛念□

835b12□親近善友故名爲觸□是名爲因□因近善

835b13□友故名爲受□是名攝取□因近善友能善

835b14□思惟□故名爲增□因是四法能生長道□所謂

835b15□欲念定智□是卽名爲主導勝也□因是三法

835b16□得二解脫□除斷愛故得心解脫□斷無明故

835b17□得慧解脫□是名爲實□如是八法畢竟得果

835b18□名爲涅槃□故名畢竟

835b19□復次善男子□欲者卽是發心出家□觸者卽是

835b20□白四□磨□是名爲因□攝者卽是受二種戒□

835b21□一者波羅提木叉戒□二者淨根戒□是名爲受□

835b22□是名攝取□增者卽是修習四禪□主者卽是須

835b23□陀洹果斯陀含果□導者卽是阿那含果□勝者

835b24□卽是阿羅漢果□實者卽是□支佛果□畢竟者

835b25□卽是阿□多羅三□三菩提果

835b26□復次善男子□欲名爲識□觸名六入□攝名爲

835b27□受□增名無明□主名名色□導名爲愛□勝名

835b28□爲取□實名爲有□畢竟者名生老病死

835b29□迦葉菩薩言□世尊□根本因增□如是三法云何

835c01□有異□善男子□所言根者卽是初發□因者卽

835c02□是相似不斷□增者卽是滅相似已能生相

835c03□似□復次善男子□根卽是作□因卽是果□增卽可

835c04□用□善男子□未來之世雖有果報□以未受故

835c05□名之爲因□及其受時是名爲增□復次善男

835c06□子□根卽是求□得卽是因□用卽是增□善男子□

835c07□是經中根卽是見道□因卽修道□增者卽是

835c08□無學道也□復次善男子□根卽正因□因卽方便

835c09□因□從是二因獲得果報□名爲增長

835c10□迦葉菩薩言□世尊□如佛所說□畢竟者卽是涅

835c11□槃□如是涅槃云何可得□善男子□若菩薩摩

835c12□訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想□

835c13□當知是人能得涅槃□云何爲十□一者無常

835c14□想□二者苦想□三者無我想□四者厭離食想□五

835c15□者一切世間不可樂想□六者死想□七者多過

835c16□罪想□八者離想□九者滅想□十者無愛想□善

835c17□男子□菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆

835c18□夷□修習如是十種想者□是人畢竟定得涅

835c19□槃□不隨他心自能分別善不善等□是名眞

835c20□實稱比丘義乃至得稱優婆夷義

835c21□迦葉菩薩言□世尊□云何名爲菩薩乃至優婆

835c22□夷等修無常想□善男子□菩薩二種□一初發

835c23□心□二已行道□無常想者亦復二種□一□二細□

835c24□初心菩薩觀無常想時作是思惟□世間之物

835c25□凡有二種□一內二外□如是內物無常變異□

835c26□我見生時小時大時壯時老時死時□是諸時

835c27□節各各不同□是故當知內物無常□復作是

835c28□念□我見衆生或有肥鮮具足色力去來進

835c29□止自在無□□或見病苦色力毁悴顔貌羸損

836a01□不得自在□或見財富庫藏盈溢□或見貧窮

836a02□觸事斯乏□或見成就無量功德□或見具

836a03□足無量惡法□是故定知內法無常□復觀外法□

836a04□子時牙時莖時葉時花時果時□如是諸時各

836a05□各不同□如是外法□或有具足或不具足□是

836a06□故當知一切外物定是無常□旣觀見法是無

836a07□常已□復觀聞法□我聞諸天具足成就極妙

836a08□快樂神通自在□亦有五相□是故當知卽是無

836a09□常□復聞劫初有諸衆生□各各具足上妙功

836a10□德□身光自照不假日月□無常力故光滅德

836a11□損□復聞昔有轉輪聖王統四天下□成就七

836a12□寶得大自在□而不能壞無常之相□復觀大

836a13□地□往昔之時安處布置無量衆生□間無空處

836a14□如車輪許□具足生長一切妙藥□叢林樹木

836a15□果實滋茂□衆生薄福令此大地無復勢力

836a16□所生之物遂成虛耗□是故當知□內外之法一

836a17□切無常□是則名爲□無常也□旣觀□已次

836a18□觀細者□云何名細□菩薩摩訶薩觀於一切

836a19□內外之物乃至微塵□在未來時已是無常□何

836a20□以故□具足成就破壞相故□若未來色非無

836a21□常者□不得言色有十時差別□云何爲十□

836a22□一者膜時□二者泡時□三者胞時□四者肉團

836a23□時□五者肢時□六者□孩時□七者童子時□八

836a24□者少年時□九者盛壯時□十者衰老時□菩薩觀

836a25□膜□若非無常不應至胞□乃至盛壯非無

836a26□常者終不至老□若是諸時非念念滅終不

836a27□漸長□應當一時成長具足□無是事故□是故

836a28□當知□定有念念微細無常□復見有人諸根

836a29□具足顔色暐曄□後見枯悴復作是念□是人

836b01□定有念念無常□復觀四大及四威儀□復觀

836b02□內外各二苦因飢渴寒熱□復觀是四□若無念

836b03□念微細無常□亦不得說如是四苦□若有菩

836b04□薩能作是念□是名菩薩觀細無常□如內外

836b05□色心法亦爾□何以故□行六處故□行六處

836b06□時□或生喜心□或生瞋心□或生愛心□或生

836b07□念心□展轉異生不得一種□是故當知□一切

836b08□色法及非色法悉是無常□善男子□菩薩若能

836b09□於一念中見一切法生滅無常□是名菩薩

836b10□具無常想□善男子□智者修習無常想已□遠

836b11□離常慢常倒想倒

836b12□次修苦想□何因緣故有如是苦□深知是苦

836b13□因於無常□因無常故受生老病死□生老病

836b14□死因緣故名爲無常□無常因緣故受內外苦□

836b15□飢渴寒熱鞭打罵辱□如是等苦皆因無常□復

836b16□次智者深觀此身卽無常器□是器卽苦□以器

836b17□苦故□所受盛法亦復是苦□善男子□智者復

836b18□觀生卽是苦滅卽是苦□苦生滅故卽是無常

836b19□非我我所□修無我想□智者復觀苦卽無常

836b20□無常卽苦□若苦無常智者云何說言有我□苦

836b21□非是我無常亦爾□如是五陰亦苦無常□衆生

836b22□云何說言有我□復次觀一切法有異和合□

836b23□不從一和合生一切法□亦非一法是一切

836b24□和合果□一切和合皆無自性□亦無一性亦

836b25□無異性□亦無物性亦無自在□諸法若有如

836b26□是等相□智者云何說言有我□復作是念□一

836b27□切法中無有一法能爲作者□若使一法不

836b28□能作者□衆法和合亦不能作□一切諸法性

836b29□終不能獨生獨滅□和合故滅□和合故生□是

836c01□法生已衆生倒想□言是和合從和合生□衆

836c02□生想倒無有眞實□云何而有眞實我耶□是

836c03□故智者觀於無我□又復諦觀□何因緣故衆生

836c04□說我□是我若有應一應多□我若一者云何

836c05□而有刹利婆羅門毘舍首陀人天地獄餓鬼

836c06□畜生大小老壯□是故知我非是一也□我若多

836c07□者云何說言衆生我者是一是遍無有邊際□

836c08□若一若多二俱無我

836c09□智者如是觀無我已□次復觀於厭離食想□

836c10□作是念言□若一切法無常苦空無我□云何

836c11□爲食起身口意三種惡業□若有衆生□爲貪

836c12□食故起身口意三種惡業□所得財物衆皆共

836c13□之□後受苦果無共分者□善男子□智者復觀□

836c14□一切衆生爲飮食故身心受苦□若從衆苦

836c15□而得食者□我當云何於是食中而生貪著□

836c16□是故於食不生貪心□復次智者當觀因於

836c17□飮食身得增長□我今出家受戒修道爲欲

836c18□捨身□今貪此食云何當得捨此身耶□如是

836c19□觀已雖復受食□猶如曠野食其子肉□其心

836c20□厭惡都不甘樂□深觀□食有如是過□次觀

836c21□觸食如被剝牛爲無量□之所□食□次觀

836c22□思食如大火聚□識食猶如三百鑽矛□善

836c23□男子□智者如是觀四食已□於食終不生貪

836c24□樂想□若猶生貪當觀不淨□何以故□爲離

836c25□食愛故□於一切食善能分別不淨之想□

836c26□隨諸不淨令與相似□如是觀已□若得好食

836c27□及以惡食□受時猶如塗癰瘡藥□終不生

836c28□於貪愛之心□善男子□智者若能如是觀者□是

836c29□名成就厭離食想□迦葉菩薩言□世尊□智者

837a01□觀□食作不淨想□爲是實觀虛解觀耶□若是

837a02□實觀□所觀之食實非不淨□若是虛解□是法云

837a03□何名爲善想□佛言□善男子□如是觀者亦是

837a04□實觀亦是虛解□能壞貪食故名爲實□非□

837a05□見□故名虛解□善男子□一切有漏皆名爲

837a06□虛亦能得實□善男子□若有比丘□發心乞食

837a07□預作是念□我當乞食□願得好者莫得□惡□

837a08□願必多得莫令□少□亦願速得莫令遲晩□

837a09□如是比丘不名於食得厭離想□所修善法

837a10□日夜衰耗□不善之法漸當增長□善男子□若

837a11□有比丘□欲乞食時先當願言□令諸乞者悉

837a12□得飽滿□其施食者得無量福□我若得食爲

837a13□療毒身修習善法利益施主□作是願時所

837a14□修善法日夜增長□不善之法漸當消滅□善男

837a15□子□若有比丘能如是修□當知是人不空

837a16□食於國中信施

837a17□善男子□智者具足如是四想□能修世間不

837a18□可樂想□作是念言□一切世間無處不有生

837a19□老病死□而我此身無處不生□若世間中無

837a20□有一處當得離於生老病死□我當云何樂

837a21□於世間□一切世間無有進得而不退失□是

837a22□故世間定是無常□若是無常□云何智人而樂

837a23□於世□一一衆生周遍經歷一切世間具受

837a24□苦樂□雖復得受梵天之身乃至非想非非想

837a25□天□命終還墮三惡道中□雖爲四王乃至他

837a26□化自在天身□命終生於畜生道中□或爲師子

837a27□虎□豺狼象馬牛驢□次觀轉輪聖王之身□

837a28□統四天下豪貴自在□福盡貧困衣食不供□智

837a29□者深觀如是事已□生於世間不可樂想□智

837b01□者復觀世間有法□所謂舍宅衣服飮食臥具

837b02□醫藥□香花瓔珞種種伎樂財物寶貨□如是

837b03□等事皆爲離苦□而是等物體卽是苦□云何

837b04□以苦欲離於苦□善男子□智者如是觀已□於

837b05□世間物不生愛樂而作樂想□善男子□譬如

837b06□有人身□重病□雖有種種音樂倡伎香

837b07□花瓔珞□終不於中生貪愛樂□智者觀已亦

837b08□復如是□善男子□智者深觀□一切世間非歸

837b09□依處□非解脫處非寂靜處□非可愛處非

837b10□彼岸處□非是常樂我淨之法□若我貪樂如

837b11□是世間□我當云何得離是法□如人不樂處

837b12□闇而求光明還復歸闇□闇卽世間□明卽出

837b13□世□若我樂世增長黑闇遠離光明□闇卽無

837b14□明□光卽智明□是智明因卽是世間不可樂想□

837b15□一切貪結雖是繫縛□然我今者貪於智明不

837b16□貪世間□智者深觀如是法已□具足世間不

837b17□可樂想

837b18□善男子□有智之人已修世間不可樂想□次修

837b19□死想□觀是壽命□常爲無量怨□所□□念念

837b20□損減無有增長□猶山瀑水不得停住□亦

837b21□如朝露勢不久停□如囚趣市步步近死□如

837b22□牽牛羊詣於屠所□迦葉菩薩言□世尊□云何

837b23□智者觀念念滅□善男子□譬如四人皆善射

837b24□術□聚在一處各射一方□俱作是念□我等四

837b25□箭俱發俱墮□復有一人作是念言□如是四

837b26□箭及其未墮□我能一時以手接取□善男子□

837b27□如是之人可說疾不□迦葉菩薩言□如是世

837b28□尊□佛言□善男子□地行鬼疾復速是人□有飛

837b29□行鬼復速地行□四天王疾復速飛行□日月

837c01□神天復速四王□行堅疾天復速日月□衆生壽

837c02□命復速堅疾□善男子□一息一□衆生壽命四

837c03□百生滅□智者若能觀命如是□是名能觀念

837c04□念滅也善男子□智者觀命繫屬死王□我若

837c05□能離如是死王□則得永斷無常壽命□復次

837c06□智者觀□是壽命猶如河岸臨峻大樹□亦如

837c07□有人作大逆罪及其受戮無憐惜者□如

837c08□師子王大飢困時□亦如毒蛇吸大風時□猶

837c09□如渴馬護惜水時□如大惡鬼瞋□發時□衆

837c10□生死王亦復如是□善男子□智者若能作如

837c11□是觀□是則名爲修習死想□善男子□智者復

837c12□觀□我今出家設得壽命七日七夜□我當於

837c13□中精勤修道護持禁戒說法敎化利益衆

837c14□生□是名智者修於死想□復以七日七夜爲

837c15□多□若得六日五日四日三日二日一日一時

837c16□乃至出息入息之頃□我當於中精勤修道

837c17□護持禁戒說法敎化利益衆生□是名智者

837c18□善修死想□智者具足如上六想□卽七想因□

837c19□何等名七□一者常修想□二者樂修想□三者無

837c20□瞋想□四者無□想□五者善願想□六者無慢想□

837c21□七者三昧自在想□善男子□若有比丘具足

837c22□七想□是名沙門名婆羅門□是名寂靜是名

837c23□淨潔□是名解脫□是名智者□是名正見名到

837c24□彼岸□名大醫王是大商主□是名善解如來

837c25□□密□亦知諸佛七種之語名正見知□斷七

837c26□種語中所生疑網□善男子□若人具足如上六

837c27□想□當知是人能呵三界□遠離三界滅除三

837c28□界□於三界中不生愛著□是名智者具足十

837c29□想□若有比丘具足十想□卽得稱可沙門

838a01□之相□爾時迦葉菩薩卽於佛前□以偈讚佛

838a02□　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜

838a03□　無我法中有眞我　　是故敬禮無上尊

838a04□　發心畢竟二不別　　如是二心先心難

838a05□　自未得度先度他　　是故我禮初發心

838a06□　初發已爲人天師　　勝出聲聞及緣覺

838a07□　如是發心過三界　　是故得名最無上

838a08□　世救要求然後得　　如來無請而爲師

838a09□　佛隨世間如犢子　　是故得名大悲牛

838a10□　如來功德滿十方　　凡下無智不能讚

838a11□　我今讚歎慈悲心　　爲報身口二種業

838a12□　世間常樂自利益　　如來終不爲是事

838a13□　能斷衆生世果報　　是故我禮自他和

838a14□　世間逐親作益厚　　如來利益無怨親

838a15□　佛無是相如世人　　是故其心等無二

838a16□　世間說異作業異　　如來如說業無差

838a17□　凡所修行斷諸行　　是故得名爲如來

838a18□　先已了知煩惱過　　示現處之爲衆生

838a19□　久於世間得解脫　　樂處生死慈悲故

838a20□　雖現天身及人身　　慈悲隨逐如犢子

838a21□　如來卽是衆生母　　慈心卽是小犢子

838a22□　自受衆苦念衆生　　愍悲念時心不悔

838a23□　憐愍心盛不覺苦　　故我稽首拔苦者

838a24□　如來雖作無量福　　身口意業恒淸淨

838a25□　常爲衆生不爲己　　是故我禮淸淨業

838a26□　如來受苦不覺苦　　見衆生苦如己苦

838a27□　雖爲衆生處地獄　　不生苦想及悔心

838a28□　一切衆生受異苦　　悉是如來一人苦

838a29□　覺已其心轉堅固　　故能勤修無上道

838b01□　佛具一味大慈心　　愍念衆生如子想

838b02□　衆生不知佛能救　　故謗如來及法僧

838b03□　世間雖具衆煩惱　　亦有無量諸過惡

838b04□　如是衆結及罪過　　佛初發心已能壞

838b05□　唯有諸佛能讚佛　　除佛無能讚歎者

838b06□　我今唯以一法讚　　所謂慈心遊世間

838b07□　如來是慈大法聚　　是慈亦能度衆生

838b08□　卽是無上眞解脫　　解脫卽是大涅槃

838b09□大般涅槃經卷第三十四

838b10□

838b11□

838b12□大般涅槃經卷第三十五

838b13□

838b14□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

838b15□　　□陳如品第二十五之一

838b16□爾時世尊告□陳如□色是無常□因滅是色

838b17□獲得解脫常住之色□受想行識亦是無常□因

838b18□滅是識獲得解脫常住之識□□陳如□色卽

838b19□是苦□因滅是色獲得解脫安樂之色□受想

838b20□行識亦復如是□□陳如□色卽是空□因滅空

838b21□色獲得解脫非空之色□受想行識亦復如

838b22□是□□陳如□色是無我□因滅是色獲得解脫

838b23□眞我之色□受想行識亦復如是□□陳如□色是

838b24□不淨□因滅是色獲得解脫淸淨之色□受想

838b25□行識亦復如是□□陳如□色是生老病死之相□

838b26□因滅是色獲得解脫非生老病死相之色□

838b27□受想行識亦復如是□□陳如□色是無明因□因

838b28□滅是色獲得解脫非無明因色□受想行識

838b29□亦復如是□□陳如□乃至色是生因□因滅是

838c01□色獲得解脫非生因色□受想行識亦復如

838c02□是□□陳如□色者卽是四顚倒因□因滅倒

838c03□色獲得解脫非四倒因色□受想行識亦復

838c04□如是□□陳如□色是無量惡法之因□所謂男

838c05□女等身食愛欲愛□貪瞋嫉□惡心□心□□食

838c06□識食思食觸食□卵生胎生濕生化生□五欲五

838c07□蓋□如是等法皆因於色□因滅色故獲得解

838c08□脫無如是等無量惡色□受想行識亦復如

838c09□是□□陳如□色卽是縛□因滅縛色獲得解脫

838c10□無縛之色□受想行識亦復如是□□陳如色卽

838c11□是流□因滅流色獲得解脫非流之色□受想

838c12□行識亦復如是□□陳如□色非歸依□因滅是

838c13□色獲得解脫歸依之色□受想行識亦復如

838c14□是□□陳如□色是瘡□□因滅是色獲得解脫

838c15□無瘡□色□受想行識亦復如是□□陳如□色

838c16□非寂靜□因滅是色獲得涅槃寂靜之色□受

838c17□想行識亦復如是□□陳如□若有人能如是

838c18□知者□是名沙門名婆羅門□具足沙門婆羅

838c19□門法□□陳如□若離佛法無有沙門無婆羅

838c20□門□亦無沙門婆羅門法□一切外道虛假詐稱

838c21□都無實行□雖復作相言有是二□實無是

838c22□處□何以故□若無沙門婆羅門法□云何而言

838c23□有沙門婆羅門□我常於此大衆之中作師

838c24□子吼□汝等亦當在大衆中作師子吼

838c25□爾時外道有無量人□聞是語已心生瞋惡□

838c26□瞿曇今說我等衆中無有沙門及婆羅門□亦

838c27□無沙門婆羅門法□我當云何廣設方便語

838c28□瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法□有

838c29□婆羅門有婆羅門法□時彼衆中有一梵志□

839a01□唱如是言□諸仁者□瞿曇之言如狂無異□何

839a02□可□校□世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵

839a03□或讚□於怨親所不能分別□沙門瞿曇亦復

839a04□如是□或說我生淨飯王家□或言不生□或

839a05□說生已行至七步□或說不行□或說從小習

839a06□學世事□或說我是一切智人□或時處宮受樂

839a07□生子□或時厭患呵責惡賤□或時親修苦行

839a08□六年□或時呵責外道苦行□或言從彼鬱頭

839a09□藍弗阿羅邏等稟承未聞□或時說其無所

839a10□知曉□或時說言菩提樹下得阿□多羅三□

839a11□三菩提□或時說言我不至樹無所剋獲□或

839a12□時說言我今此身卽是涅槃□或言身滅乃是

839a13□涅槃□瞿曇所說如狂無異□何故以此而愁

839a14□□耶□諸婆羅門卽便答言□大士□我等今者何

839a15□得不愁□沙門瞿曇先出家已□說無常苦空

839a16□無我不淨□我諸弟子聞生恐怖□云何衆生無

839a17□常苦空無我不淨不受其語□今者瞿曇復來

839a18□至此娑羅林中□爲諸大衆說有常樂我淨

839a19□之法□我諸弟子聞是語已□悉捨我去受瞿

839a20□曇語□以是因緣生大愁苦□爾時復有一婆

839a21□羅門□作如是言□諸仁者□諦聽諦聽□瞿曇沙

839a22□門名修慈悲□是言虛妄非眞實也□若有慈

839a23□悲云何敎我諸弟子等自受其法□慈悲果者

839a24□隨順他意□今違我願□云何言有□若有說言

839a25□沙門瞿曇不爲世間八法所染□是亦虛妄□

839a26□若言瞿曇少欲知足□今者云何奪我等利□若

839a27□言種姓是上族者□是亦虛妄□何以故□從昔

839a28□已來不見不聞大師子王殘害小鼠□若使

839a29□瞿曇是上種姓□如何今者惱亂我等□若言瞿

839b01□曇具大勢力□是亦虛妄□何以故□從昔已來

839b02□亦不見聞金翅鳥王與烏共諍□若言力大□

839b03□復以何事與我共□□若言瞿曇具他心智□

839b04□是亦虛妄□何以故□若具此智□以何因緣不

839b05□知我心□諸仁者□我昔曾從先舊智人聞說

839b06□是事□過百年已世間當有一妖幻出□卽是

839b07□瞿曇□如是妖惑今於此處娑羅林中將滅

839b08□不久□汝等今者不應愁惱□爾時復有一尼

839b09□□子答言□仁者□我今愁苦不爲自身弟子

839b10□供養□但爲世間癡闇無眼□不識福田及非

839b11□福田□棄捨先舊智婆羅門供養年少□以爲

839b12□愁耳□瞿曇沙門大知□術□因□術力能令

839b13□一身作無量身□令無量身還作一身□或以

839b14□自身作男女像牛羊象馬□我力能滅如是

839b15□□術□瞿曇沙門□術旣滅□汝等當還多得供

839b16□養受於安樂□爾時復有一婆羅門□作如是

839b17□言□諸仁者□瞿曇沙門成就具足無量功德□

839b18□是故汝等不應與諍□大衆答言□癡人□云何

839b19□說言沙門瞿曇具大功德□其生七日母便

839b20□命終□是可得名福德相耶□婆羅門言□罵時

839b21□不瞋打時不報□當知卽是大福德相□其身

839b22□具足三十二相八十種好無量神通□是故當

839b23□知是福德相□心無□慢先意問訊□言語柔

839b24□軟初無□□□年志俱盛心不卒暴□王國多財

839b25□無所愛戀□捨之出家如棄涕唾□是故我

839b26□說沙門瞿曇成就具足無量功德□大衆答

839b27□言□善哉仁者□瞿曇沙門實如所說成就無

839b28□量神通變化□我不與彼□試是事□瞿曇沙

839b29□門受性柔軟不堪苦行□生長深宮不綜外

839c01□事□唯可軟語□不知伎藝書籍論議□請共

839c02□詳辯正法之要□彼若勝我我當給事□我若

839c03□勝彼彼當事我

839c04□爾時多有無量外道□和合共往摩伽陀王阿

839c05□□世所□王見便問□諸仁者□汝等各各修習聖

839c06□道是出家人□捨離財貨及在家事□我國人民

839c07□皆共供養□敬心瞻視無相犯觸□何故和合而

839c08□來至此□諸仁者□汝等各受異法異戒出家

839c09□不同□亦復各各自隨戒法出家修道□何因緣

839c10□故□今者一心而共和合□猶如葉落旋風所吹

839c11□聚在一處□說何因緣而來至此□我常擁

839c12□護出家之人□乃至不惜身之與命□爾時一

839c13□切諸外道衆□咸作是言□大王諦聽□大王今

839c14□者□是大法橋□是大法礪□是大法秤□卽是一切

839c15□功德之器□一切功德眞實之性□正法道路□卽

839c16□是種子之良田也□一切國土之根本也□一切

839c17□國土之明鏡也□一切諸天之形像也□一切國

839c18□人之父母也□大王□一切世間功德寶藏卽是

839c19□王身□何以故□名功德藏□王斷國事不擇

839c20□怨親□其心平等如地水火風□是故名王爲

839c21□功德藏□大王□現在衆生雖復壽短□王之功德

839c22□如昔長壽安樂時王□亦如頂生善見忍辱那

839c23□[目*侯]沙王□耶耶帝王□尸毘王□一叉鳩王□如是

839c24□等王具足善法□大王今者亦復如是□大王□

839c25□以王因緣國土安樂人民熾盛□是故一切出

839c26□家之人慕樂此國□持戒精勤修習正道□大

839c27□王□我經中說□若出家人隨所住國□持戒精

839c28□進勤修正道□其王亦有修善之分□大王□一

839c29□切盜賊王已整理□出家之人都無畏懼□今者

840a01□唯有一大惡人瞿曇沙門□王未□校□我等甚

840a02□畏□其人自恃豪族種姓身色具足□又因過去

840a03□布施之報多得供養□恃此衆事生大□慢□

840a04□或因□術而生□慢□以是因緣不能苦

840a05□行□受畜細軟衣服臥具□是故一切世間惡人□

840a06□爲利養故往集其所□而爲眷屬不能苦

840a07□行□□術力故□調伏迦葉及舍利弗目□連等□

840a08□今復來至我所住處娑羅林中□宣說是身常

840a09□樂我淨誘我弟子□大王□瞿曇先說無常無

840a10□樂無我無淨□我能忍之□今乃宣說常樂我

840a11□淨□我實不忍□惟願大王□聽我與彼瞿曇論

840a12□議□王卽答言□諸大士□汝等今者爲誰敎導□

840a13□而令其心狂亂不定□如水濤波旋火之輪猿

840a14□□擲樹□是事可恥□智人若聞卽生憐愍□

840a15□愚人聞之卽生嗤笑□汝等所說非出家相□

840a16□汝若病風黃水患者□吾悉有藥能療治之□

840a17□如其鬼病家兄耆婆善能去之□汝等今者欲

840a18□以手爪□須彌山□欲以口齒□齧金剛□

840a19□諸大士□譬如愚人見師子王飢時睡眠而

840a20□欲悟之□如人以指置毒蛇口□如欲以手

840a21□觸灰覆火□汝等今者亦復如是□善男子□譬

840a22□如野狐作師子吼□猶如蚊子共金翅鳥□

840a23□行遲疾□如□渡海欲盡其底□汝等今者亦

840a24□復如是□汝若夢見勝瞿曇者□是夢狂惑未

840a25□足可信□諸大士□汝等今者興建是意□猶如

840a26□飛蛾投大火聚□汝隨我語不須更說□汝雖

840a27□讚我平等如秤□勿令外人復聞此語□爾

840a28□時外道復作是言□大王□瞿曇沙門所作幻術

840a29□到汝邊耶□乃令大王心疑不信是等聖人□

840b01□大王□不應輕蔑如是大士□大王□是月增減□

840b02□大海鹹味□摩羅延山□如是等事誰之所作□豈

840b03□非我等婆羅門耶□大王□不聞阿竭多仙十

840b04□二年中恒河之水停耳中耶□大王□不聞瞿

840b05□曇仙人大現神通十二年中變作釋身□幷

840b06□令釋身作□羊形作千女根在釋身耶□大

840b07□王□不聞耆[少/□]仙人一日之中飮四海水令

840b08□大地乾耶□大王□不聞婆藪仙人爲自在天

840b09□作三眼耶□大王□不聞羅邏仙人變迦富

840b10□羅城作鹵(他本作國)土耶□大王□婆羅門中有如

840b11□是等大力諸仙現可□校□大王□云何見輕

840b12□蔑耶□王言□諸仁者□若不見信故欲爲者如

840b13□來正覺今者近在娑羅林中□汝等可往隨意

840b14□問難□如來亦當爲汝分別稱汝意答

840b15□爾時阿□世王與諸外道徒衆眷屬□往至佛

840b16□所頭面作禮右□三□□修敬已畢□住一

840b17□面□白佛言□世尊□是諸外道欲隨意問難□

840b18□唯願如來隨意答之□佛言□大王□且止我自

840b19□知時

840b20□爾時衆中有婆羅門名□提首那□作如是

840b21□言□瞿曇□汝說涅槃是常法耶□如是如是□大

840b22□婆羅門□婆羅門言□瞿曇□若說涅槃常者□是

840b23□義不然□何以故□世間之法從子生果相續

840b24□不斷□如從[泥/土]出甁從縷得衣□瞿曇常說

840b25□修無常想獲得涅槃□因是無常果云何常□

840b26□瞿曇又說□解脫欲貪卽是涅槃□解脫色貪

840b27□及無色貪卽是涅槃□滅無明等一切煩惱卽

840b28□是涅槃□從欲乃至無明煩惱皆是無常□因是

840b29□無常□所得涅槃亦應無常□瞿曇又說□從因故

840c01□生天□從因故墮地獄□從因得解脫□是故

840c02□諸法皆從因生□若從因故得解脫者□云何

840c03□言常□瞿曇亦說□色從緣生故名無常□受想

840c04□行識亦復如是□如是解脫若是色者當知無

840c05□常□受想行識亦復如是□若離五陰有解脫

840c06□者□當知解脫卽是虛空□若是虛空不得說

840c07□言從因緣生□何以故□是常是一遍一切處□

840c08□瞿曇亦說□從因生者□卽是苦也□若是苦者云

840c09□何復說解脫是樂□瞿曇又說□無常卽苦苦卽

840c10□無我□若是無常苦無我者卽是不淨□一切從

840c11□因所生諸法□皆無常苦無我不淨□云何復

840c12□說涅槃卽是常樂我淨□若瞿曇說亦常無常

840c13□亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨□如是豈非是

840c14□二語耶□我亦曾從先舊智人聞說是語□佛

840c15□若出世□言則無二□瞿曇今者說於二語□復

840c16□言佛卽我身是也□是義云何□佛言□婆羅門□

840c17□如汝所說□我今問汝隨汝意答□婆羅門言□

840c18□善哉瞿曇□佛言□婆羅門□汝性常耶是無常乎□

840c19□婆羅門言□我性是常□婆羅門□是性能作一切

840c20□內外法之因耶□如是瞿曇□佛言□婆羅門□云

840c21□何作因□瞿曇□從性生大□從大生慢□從慢

840c22□生十六法□所謂地水火風空五知根□眼耳鼻

840c23□舌身五業根□手脚口聲男女二根心平等

840c24□根□是十六法從五法生□色聲香味觸□是二

840c25□十一法□根本有三□一者染□二者□□三者黑□

840c26□染者名愛□□者名瞋□黑名無明□瞿曇□是

840c27□二十四法皆因性生□婆羅門□是大等法常

840c28□無常耶□瞿曇□我法性常□大等諸法悉是無常□

840c29□婆羅門□如汝法中因常果無常□然我法中

841a01□因雖無常果是常者有何等過□婆羅門□汝

841a02□等法中有二因不□答言有□佛言云何爲二□

841a03□婆羅門言□一者生因□二者了因□佛言□云何生

841a04□因□云何了因□婆羅門言□生因者如[泥/土]出甁□

841a05□了因者如燈照物□佛言□是二種因因性是一□

841a06□若是一者□可令生因作於了因□可令了因

841a07□作生因不□不也瞿曇□佛言□若使生因不作

841a08□了因了因不作生因□可得說言是因相

841a09□不□婆羅門言□雖不相作故有因相□婆羅

841a10□門□了因所了卽同了不□不也瞿曇□佛言□我

841a11□法雖從無常獲得涅槃而非無常□婆羅門□

841a12□從了因得故常樂我淨□從生因得故無常

841a13□無樂無我無淨□是故如來所說有二□如是二

841a14□語無有二也□是故如來名無二語□如汝所

841a15□說□曾從先舊智人邊聞□佛出於世無有二

841a16□語□是言善哉□一切十方三世諸佛所說無差□

841a17□是故說言佛無二語□云何無差□有同說有

841a18□無同說無□故名一義□婆羅門□如來世尊雖

841a19□名二語爲了一語故□云何二語了於一語□

841a20□如眼色二語生識一語□乃至意法亦復如

841a21□是□婆羅門言□瞿曇□善能分別如是語義□我

841a22□今未解所出二語了於一語□爾時世尊卽爲

841a23□宣說四眞諦法□婆羅門□言苦諦者亦二亦

841a24□一□乃至道諦亦二亦一□婆羅門言□世尊□我已

841a25□知已□佛言□善男子□云何知已□婆羅門言□世

841a26□尊□苦諦一切凡夫二是聖人一□乃至道諦亦

841a27□復如是□佛言□善哉已解□婆羅門言□世尊□我

841a28□今聞法已得正見□今當歸依佛法僧寶□唯

841a29□願大慈聽我出家□爾時世尊告□陳如□汝

841b01□當爲是□提首那□剃除鬚髮聽其出家□時

841b02□□陳如卽受佛□爲其剃髮□卽下手時有

841b03□二種落□一者□髮□二者煩惱□卽於坐處得

841b04□阿羅漢果

841b05□復有梵志□姓婆私□□復作是言□瞿曇所說

841b06□涅槃常耶□如是梵志□婆私□言□瞿曇□將不

841b07□說無煩惱爲涅槃耶□如是梵志□婆私□

841b08□言□瞿曇□世間四種名之爲無□一者未出之

841b09□法名之爲無□如甁未出[泥/土]時名爲無甁□

841b10□二者已滅之法名之爲無□如甁壞已名爲

841b11□無甁□三者異相互無名之爲無□如牛中無

841b12□馬馬中無牛□四者畢竟無故名之爲無□如

841b13□龜毛□角□瞿曇□若以除煩惱已名涅槃

841b14□者□涅槃卽無□若是無者云何言有常樂我

841b15□淨□佛言□善男子□如是涅槃非是先無同[泥/土]

841b16□時甁□亦非滅無同甁壞無□亦非畢竟無如

841b17□龜毛□角同於異無□善男子□如汝所言□雖

841b18□牛中無馬不可說言牛亦是無□雖馬中無

841b19□牛亦不可說馬亦是無□涅槃亦爾□煩惱中

841b20□無涅槃□涅槃中無煩惱□是故名爲異相互

841b21□無□婆私□言□瞿曇□若以異無爲涅槃者□夫

841b22□異無者無常樂我淨□瞿曇□云何說言涅槃常

841b23□樂我淨□佛言□善男子□如汝所說是異無者

841b24□有三種無□牛馬悉是先無後有□是名先無□

841b25□已有還無□是名壞無□異相無者□如汝所說□

841b26□善男子□是三種無涅槃中無□是故涅槃常樂

841b27□我淨□如世病人□一者熱病□二者風病□三者

841b28□冷病□是三種病三藥能治□有熱病者蘇能

841b29□治之□有風病者油能治之□有冷病者蜜能

841c01□治之□是三種藥能治如是三種惡病□善男

841c02□子□風中無油油中無風□乃至蜜中無冷冷

841c03□中無蜜□是故能治□一切衆生亦復如是有

841c04□三種病□一者貪□二者瞋□三者癡□如是三病

841c05□有三種藥□不淨觀者能爲貪藥□慈心觀者能

841c06□爲瞋藥□觀因緣智能爲癡藥□善男子□爲除

841c07□貪故作非貪觀□爲除瞋故作非瞋觀□爲除

841c08□癡故作非癡觀□三種病中無三種藥□三種

841c09□藥中無三種病□善男子□三種病中無三藥

841c10□故□無常無我無樂無淨□三種藥中無三種

841c11□病□是故得稱常樂我淨□婆私□言□世尊□如

841c12□來爲我說常無常□云何爲常□云何無常□佛

841c13□言□善男子□色是無常□解脫色常□乃至識是無

841c14□常□解脫識常□善男子□若有善男子善女人□

841c15□能觀色乃至識是無常者□當知是人獲得

841c16□常法□婆私□言□世尊□我今已知常無常法□

841c17□佛言□善男子□汝云何知常無常法□婆私□

841c18□言□世尊□我今知我色是無常得解脫常□乃

841c19□至識亦如是□佛言□善男子□汝今善哉已報

841c20□是身□告□陳如□是婆私□已證阿羅漢果□

841c21□汝可施其三衣□器□時□陳如如佛所□

841c22□施其衣□□時婆私□受衣□已□作如是言□

841c23□大德□陳如□我今因是弊惡之身得善果

841c24□報□唯願大德□爲我屈意至世尊所具宣

841c25□我心□我旣惡人觸犯如來爾瞿曇姓□唯

841c26□願爲我懺悔此罪□我亦不能久住毒身□今

841c27□入涅槃□時□陳如卽往佛所□作如是言□世

841c28□尊□婆私□比丘生□愧心□自言頑□觸犯

841c29□如來爾瞿曇姓□不能久住是毒蛇身□今

842a01□欲滅身寄我懺悔□佛言□□陳如□婆私□比

842a02□丘已於過去無量佛所成就善根□今受我

842a03□語如法而住□如法住故獲得正果□汝等應

842a04□當供養其身□爾時□陳如從佛聞已□還其

842a05□身所而設供養□時婆私□於焚身時作種

842a06□種神足□諸外道輩見是事已□高聲唱言□是

842a07□婆私□已得瞿曇沙門□術□是人不久復當

842a08□勝彼瞿曇沙門

842a09□爾時衆中復有梵志□名曰先尼□復作是言□

842a10□瞿曇□有我耶□如來默然□瞿曇□無我耶□如來

842a11□默然□第二第三亦如是問□佛皆默然□先尼

842a12□言□瞿曇□若一切衆生有我遍一切處是一

842a13□作者□瞿曇□何故默然不答□佛言□先尼□汝說

842a14□是我遍一切處耶□先尼答言□瞿曇□不但我

842a15□說一切智人亦如是說□佛言□善男子□若我

842a16□周遍一切處者□應當五道一時受報□若有

842a17□五道一時受報□汝等梵志何因緣故□不造

842a18□衆惡爲遮地獄□修諸善法爲受天身□先

842a19□尼言□瞿曇□我法中我則有二種□一作身我□

842a20□二者常身我□爲作身我修離惡法不入地

842a21□獄□修諸善法生於天上□佛言□善男子□如

842a22□汝說我遍一切處□如是我者若作身中當

842a23□知無常□若作身無云何言遍□瞿曇□我所立

842a24□我亦在作中亦是常法□瞿曇□如人失火燒

842a25□舍宅時□其主出去□不可說言舍宅被燒主

842a26□亦被燒□我法亦爾□而此作身雖是無常□當

842a27□無常時我則出去□是故我我亦遍亦常□佛言□

842a28□善男子□如汝說我亦遍亦常□是義不然□何

842a29□以故□遍有二種□一者常□二者無常□復有二

842b01□種□一色□二無色□是故若言一切有者□亦常

842b02□亦無常□亦色亦無色□若言舍主得出不名

842b03□無常□是義不然□何以故□舍不名主主不名

842b04□舍□異燒異出故得如是□我則不爾□何以故□

842b05□我卽是色色卽是我□無色卽我我卽無色□云

842b06□何而言色無常時我則得出□善男子□汝意若

842b07□謂一切衆生同一我者□如是卽違世出世

842b08□法□何以故□世間法名父母子女□若我是一□

842b09□父卽是子子卽是父□母卽是女女卽是母□怨

842b10□卽是親親卽是怨□此卽是彼彼卽是此□是故

842b11□若說一切衆生同一我者□是卽違背世出

842b12□世法□先尼言□我亦不說一切衆生同於一

842b13□我□乃說一人各有一我□佛言□善男子□若言

842b14□一人各有一我□是爲多我□是義不然□何以

842b15□故□如汝先說我遍一切□若遍一切一切衆

842b16□生業根應同□天得見時佛得亦見□天得作時

842b17□佛得亦作□天得聞時佛得亦聞□一切諸法皆

842b18□亦如是□若天得見非佛得見者□不應說我

842b19□遍一切處□若不遍者是卽無常□先尼言□瞿

842b20□曇□一切衆生我遍一切□法與非法不遍一

842b21□切□以是義故□佛得作異天得作異□是故瞿

842b22□曇□不應說言佛得見時天得應見□佛得聞

842b23□時天得應聞□佛言□善男子□法與非法非業

842b24□作耶□先尼言□瞿曇□是業所作□佛言□善男子□

842b25□若法非法是業作者□卽是同法□云何言異□

842b26□何以故□佛得業處有天得我□天得業處有佛

842b27□得我□是故佛得作時天得亦作□法與非法亦

842b28□應如是□善男子□是故一切衆生法與非法

842b29□若如是者□所得果報亦應不異□善男子□從

842c01□子出果是子終不思惟分別□我唯當作婆

842c02□羅門果□不與刹利毘舍首陀而作果也□何

842c03□以故□從子出果終不障□如是四姓□法

842c04□與非法亦復如是不能分別我唯當與佛

842c05□得作果□不與天得作果□作天得果□不作

842c06□佛得果□何以故□業平等故□先尼言□瞿曇□譬

842c07□如一室有百千燈炷雖有異明則無差□燈□

842c08□炷別異喩法非法□其明無差喩衆生我□佛

842c09□言□善男子□汝說燈明以喩我者□是義不然□

842c10□何以故□室異燈異□是燈光明亦在炷邊亦

842c11□遍室中□汝所言我若如是者□法非法邊俱

842c12□應有我□我中亦應有法非法□若法非法無

842c13□有我者□不得說言遍一切處□若俱有者何

842c14□得復以炷明爲喩□善男子□汝意若謂炷

842c15□之與明眞實別異□何因緣故炷增明盛炷枯

842c16□明滅□是故不應以法非法喩於燈炷光明

842c17□無差喩於我也□何以故□法非法我三事卽

842c18□一□先尼言□瞿曇□汝引燈喩是事不吉□何以

842c19□故□燈喩若吉我已先引□如其不吉何故復說□

842c20□善男子□我所引喩都亦不作吉以不吉隨

842c21□汝意說□是喩亦說離炷有明□卽炷有明□汝

842c22□心不等故說燈炷喩法非法□明則喩我□是

842c23□故責汝□炷卽是明離炷有明□法卽有我我卽

842c24□有法□非法卽我我卽非法□汝今何故□但受一

842c25□邊不受一邊□如是喩者於汝不吉□是故我

842c26□今還以敎汝□善男子□如是喩者卽是非喩□

842c27□是非喩故於我卽吉於汝不吉□善男子□汝

842c28□意若謂若我不吉汝亦不吉□是義不然□何以

842c29□故□見世間人自刀自害自作他用□汝所引

843a01□喩亦復如是□於我則吉於汝不吉□先尼言□

843a02□瞿曇□汝先責我心不平等□今汝所說亦不

843a03□平等□何以故□瞿曇□今者以吉向己不吉向

843a04□我□以是推之眞是不平□佛言□善男子□如

843a05□我不平能破汝不平□是故汝平我之不平卽

843a06□是吉也□我之不平破汝不平□令汝得平卽是

843a07□我平□何以故□同諸聖人得平等故□先尼言□

843a08□瞿曇□我常是平□汝云何言壞我不平□一切衆

843a09□生平等有我□云何言我是不平耶□善男子□

843a10□汝亦說言當受地獄□當受餓鬼□當受畜

843a11□生□當受人天□我若先遍五道中者□云何方

843a12□言當受諸趣□汝亦說言□父母和合然後生

843a13□子□若子先有云何復言和合已有□是故一人

843a14□有五趣身□若是五處先有身者□何因緣故爲

843a15□身造業□是故不平□善男子□汝意若謂我是

843a16□作者□是義不然□何以故□若我作者何因緣故

843a17□自作苦事□然今衆生實有受苦□是故當知

843a18□我非作者□若言是苦非我所作不從因生□

843a19□一切諸法亦當如是不從因生□何因緣故說

843a20□我作耶□善男子□衆生苦樂實從因緣□如是

843a21□苦樂能作憂喜□憂時無喜喜時無憂□或喜

843a22□或憂□智人云何說是常耶□善男子□汝說

843a23□我常□若是常者云何說有十時別異□常法

843a24□不應有歌羅邏時乃至老時□虛空常法尙

843a25□無一時況有十時□善男子□我者非是歌

843a26□羅邏時乃至老時□云何說有十時別異□善

843a27□男子□若我作者是我亦有盛時衰時□衆生

843a28□亦有盛時衰時□若我爾者云何是常□善男

843a29□子□我若作者云何一人有利有鈍□善男子□

843b01□我若作者是我能作身業口業意業□若是我

843b02□所作者云何口說無有我耶□云何自疑有

843b03□耶無耶□善男子□汝意若謂離眼有見□是義

843b04□不然□何以故□若離眼已別有見者何須此

843b05□眼□乃至身根亦復如是□汝意若謂我雖能

843b06□見要因眼見□是亦不然□何以故□如有人

843b07□言□須曼那花能燒大村□云何能燒□因火能

843b08□燒□汝立我見亦復如是□先尼言□瞿曇□如人

843b09□執鎌則能刈草□我因五根見聞至觸亦復

843b10□如是□善男子□人鎌各異□是故執鎌能有所

843b11□作□離根之外更無別我□云何說言我因諸

843b12□根能有所作□善男子□汝意若謂執鎌能刈

843b13□我亦如是□是我有手耶爲無手乎□若有手

843b14□者何不自執□若無手者云何說言我是作者□

843b15□善男子□能刈草者卽是鎌也□非我非人□若

843b16□我人能何故因鎌□善男子□人有二業□一則執

843b17□草□二者執鎌□是鎌唯有能斷之功□衆生見

843b18□法亦復如是□眼能見色從和合生□若從因

843b19□緣和合見者□智人云何說言有我□善男子□

843b20□汝意若謂身作我受□是義不然□何以故□世

843b21□間不見天得作業佛得受果□若言不是身

843b22□作我非因受□汝等何故從於因緣求解脫

843b23□耶□汝先是身非因緣生得解脫已□亦應非

843b24□因而更生身□如身一切煩惱亦應如是□先

843b25□尼言□瞿曇□我有二種□一者有知□二者無知□

843b26□無知之我能得於身□有知之我能捨離身□

843b27□猶如□甁旣被燒已失於本色更不復生□

843b28□智者煩惱亦復如是□旣滅壞已更不復生□

843b29□佛言□善男子□所言知者智能知耶我能知乎□

843c01□若智能知何故說言我是知耶□若我知者何

843c02□故方便更求於智□汝意若謂我因智知同

843c03□花喩壞□善男子□譬如刺樹性自能刺□不得

843c04□說言樹執刺刺□智亦如是□智自能知云何說

843c05□言我執智知□善男子□如汝法中我得解脫□

843c06□無知我得知我得耶□若無知得當知猶故具

843c07□足煩惱□若知得者當知已有五情諸根□何以

843c08□故□離根之外別更無知□若具諸根云何復

843c09□名得解脫耶□若言是我其性淸淨離於五

843c10□根□云何說言遍五道有□以何因緣爲解

843c11□脫故修諸善法□善男子□譬如有人拔虛空

843c12□刺□汝亦如是□我若淸淨云何復言斷諸煩

843c13□惱□汝意若謂不從因緣獲得解脫□一切畜

843c14□生何故不得□先尼言□瞿曇□若無我者誰能

843c15□憶念□佛告先尼□若有我者何緣復忘□善男

843c16□子□若念是我者何因緣故念於惡念□念所

843c17□不念不念所念□先尼復言□瞿曇□若無我

843c18□者誰見誰聞□佛言□善男子□內有六入外有

843c19□六塵□內外和合生六種識□是六種識因緣得

843c20□名□善男子□譬如一火因木得故名爲木火□

843c21□因草得故名爲草火□因糠得故名爲糠火□

843c22□因牛糞得名牛糞火□衆生意識亦復如是□

843c23□因眼因色因明因欲名爲眼識□善男子□如

843c24□是眼識不在眼中乃至欲中□四事和合故

843c25□生是識□乃至意識亦復如是□若是因緣和合

843c26□故生智□不應說見卽是我乃至觸卽是我□

843c27□善男子□是故我說眼識乃至意識一切諸法

843c28□卽是幻也□云何如幻□本無今有已有還無□善

843c29□男子□譬如蘇麵蜜薑胡椒□□蒲萄胡桃

844a01□石榴□子如是和合名歡喜丸□離是和合

844a02□無歡喜丸□內外六入是名衆生我人士夫□

844a03□離內外入無別衆生我人士夫□先尼言□瞿

844a04□曇□若無我者云何說言我見我聞我苦我樂

844a05□我憂我喜□佛言□善男子□若言我見我聞名

844a06□有我者□何因緣故世間復言汝所作罪非我

844a07□見聞□善男子□譬如四兵和合名軍□如是四

844a08□兵不名爲一□而亦說言我軍勇健我軍勝

844a09□彼□是內外入和合所作亦復如是□雖不是

844a10□一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂□

844a11□先尼言□瞿曇□如汝所言□內外和合誰出聲

844a12□言我作我受□佛言□先尼□從愛無明因緣生

844a13□業□從業生有□從有出生無量心數□心生覺

844a14□觀□覺觀動風□風隨心觸喉舌齒脣□衆生想

844a15□倒聲出說言我作我受我見我聞□善男子□如

844a16□幢頭鈴□風因緣故便出音聲□風大聲大風

844a17□小聲小無有作者□善男子□譬如熱鐵投之

844a18□水中出種種聲□是中眞實無有作者□善男

844a19□子□凡夫不能思惟分別如是事故□說言

844a20□有我及有我所我作我受□先尼言□如瞿曇

844a21□說無我我所□何緣復說常樂我淨□佛言□善

844a22□男子□我亦不說內外六入及六識意常樂

844a23□我淨□我乃宣說滅內外入所生六識名之

844a24□爲常□以是常故名之爲我□有常我故名

844a25□之爲樂□常我樂故名之爲淨□善男子□衆生

844a26□厭苦斷是苦因□自在遠離是名爲我□以是

844a27□因緣我今宣說常樂我淨□先尼言□世尊□唯

844a28□願大慈爲我宣說□我當云何獲得如是常

844a29□樂我淨□佛言□善男子□一切世間從本已來

844b01□具足大慢能增長慢□亦復造作慢因慢業

844b02□是故今者受慢果報□不能遠離一切煩惱

844b03□得常樂我淨□若諸衆生欲得遠離一切煩

844b04□惱□先當離慢□先尼言□世尊□如是如是□誠

844b05□如聖敎□我先有慢□因慢因緣故稱如來

844b06□爾瞿曇姓□我今已離如是大慢□是故誠心

844b07□啓請求法□云何當得常樂我淨□佛言□善男

844b08□子□諦聽諦聽□今當爲汝分別解說□善男子□

844b09□若能非自非他非衆生者遠離是法□先尼

844b10□言□世尊□我已知解得正法眼□佛言□善男子□

844b11□汝云何知已解已得正法眼□世尊□所言色

844b12□者非自非他非諸衆生□乃至識亦復如是□

844b13□我如是觀得正法眼□世尊□我今甚樂出家

844b14□修道□願見聽許□佛言□善來比丘□卽時具足

844b15□淸淨梵行證阿羅漢果

844b16□外道衆中復有梵志姓迦葉氏□復作是言□

844b17□瞿曇□身卽是命身異命異□如來默然□第二第

844b18□三亦復如是□梵志復言□瞿曇□若人捨身未

844b19□得後身□於其中間豈可不名身異命異□

844b20□若是異者瞿曇何故默然不答□善男子□我說

844b21□身命皆從因緣非不因緣□如身命一切法

844b22□亦如是□梵志復言□瞿曇□我見世間有法不

844b23□從因緣□佛言□梵志□汝云何見世間有法不

844b24□從因緣□梵志言□我見大火焚燒榛木風

844b25□吹絶焰墮在餘處□是豈不名無因緣耶□佛

844b26□言□善男子□我說是火亦從因生非不從因□

844b27□梵志言□瞿曇□絶焰去時不因薪炭□云何而

844b28□言因於因緣□佛言□善男子□雖無薪炭因

844b29□風而去□風因緣故其焰不滅□瞿曇□若人捨

844c01□身未得後身□中間壽命誰爲因緣□佛言□梵

844c02□志□無明與愛而爲因緣□是無明愛二因緣故

844c03□壽命得住□善男子□有因緣故身卽是命命

844c04□卽是身□有因緣故身異命異□智者不應一

844c05□向而說身異命異□梵志言□世尊□唯願爲我

844c06□分別解說□令我了了得知因果□佛言□梵志

844c07□因卽五陰果亦五陰□善男子□若有衆生不

844c08□然火者是則無煙□梵志言□世尊□我已知已

844c09□我已解已□佛言□善男子□汝云何知云何解□世

844c10□尊□火卽煩惱□能於地獄餓鬼畜生人天燒

844c11□然□煙者卽是煩惱果報□無常不淨臭穢可惡□

844c12□是故名煙□若有衆生不作煩惱□是人則無

844c13□煩惱果報□是故如來說不然火則無有煙□

844c14□世尊□我已正見□唯願慈矜聽我出家□爾時

844c15□世尊告□陳如□聽是梵志出家受戒□時□陳

844c16□如受佛□已□和合衆僧聽其出家受具足

844c17□戒□經五日已得阿羅漢果

844c18□外道衆中復有梵志□名曰富那□復作是言□

844c19□瞿曇□汝見世間是常法已說言常耶□如是

844c20□義者實耶虛耶□常無常亦常無常非常非無

844c21□常□有邊無邊亦有邊亦無邊□非有邊非無

844c22□邊□是身是命身異命異□如來滅後如去不如去

844c23□亦如去不如去非如去非不如去□佛言□富那□

844c24□我不說世間常虛實常無常亦常無常非常

844c25□非無常□有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無

844c26□邊□是身是命身異命異□如來滅後如去不如去

844c27□亦如去不如去非如去非不如去□富那復言□

844c28□瞿曇□今者見何罪過不作是說□佛言□富那

844c29□若有人說世間是常唯此爲實餘妄語者

845a01□是名爲見□見所見處是名見行□是名見業

845a02□是名見著□是名見縛是名見苦□是名見取

845a03□是名見怖□是名見熱□是名見纏□富那□凡夫

845a04□之人爲見所纏□不能遠離生老病死□□流

845a05□六趣受無量苦□乃至非如去非不如去亦復

845a06□如是□富那□我見是見有如是過□是故不

845a07□著不爲人說□瞿曇□若見如是罪過不著

845a08□不說□瞿曇□今者何見何著何所宣說□佛言□

845a09□善男子□夫見著者名生死法□如來已離生死

845a10□法故□是故不著□善男子□如來名爲能見能

845a11□說不名爲著□瞿曇□云何能見□云何能說□佛

845a12□言□善男子□我能明見苦集滅道□分別宣說

845a13□如是四諦□我見如是故能遠離一切見一

845a14□切愛一切流一切慢□是故我具淸淨梵行無

845a15□上寂靜獲得常身□是身亦非東西南北□富

845a16□那言□瞿曇□何因緣故常身非是東西南北□

845a17□佛言□善男子□我今問汝隨汝意答□於意云

845a18□何□善男子□如於汝前然大火聚□當其然

845a19□時汝知然不□如是瞿曇□是火滅時汝知滅

845a20□不□如是瞿曇富那□若有人問汝□前火聚然

845a21□從何來滅何所至□當云何答□瞿曇□若有問

845a22□者我當答言□是火生時賴於衆緣□本緣□已

845a23□盡新緣未至是火則滅□若復有問□是火滅已

845a24□至何方面□復云何答□瞿曇□我當答言□緣盡

845a25□故滅不至方所□善男子□如來亦爾□若有無

845a26□常色乃至無常識因愛故然□然者卽受二十

845a27□五有□是故然時可說是火東西南北□現在愛

845a28□滅二十五有果報不然□以不然故不可說

845a29□有東西南北□善男子□如來已滅無常之色

845b01□至無常識□是故身常□身若是常不得說有

845b02□東西南北□富那言□請說一喩唯願聽

845b03□採□佛言□善哉善哉□隨意說之□世尊□如

845b04□大村外有娑羅林□中有一樹先林而生足一

845b05□百年□是時林主灌之以水隨時修治□其樹

845b06□陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在□如來亦

845b07□爾□所有陳故悉已除盡□唯有一切眞實法在□

845b08□世尊□我今甚樂出家修道□佛言□善來比丘□

845b09□說是語已□卽時出家漏盡證得阿羅漢果

845b10□大般涅槃經卷第三十五

845b11□

845b12□

845b13□大般涅槃經卷第三十六

845b14□

845b15□　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

845b16□　　□陳如品下

845b17□復有梵志名曰淸淨浮□作如是言□瞿曇□

845b18□一切衆生不知何法□見世間常無常亦常

845b19□無常非有常非無常乃至非如去非不如去□

845b20□佛言□善男子□不知色故乃至不知識故□見

845b21□世間常乃至非如去非不如去□梵志言□瞿曇

845b22□衆生知何法故不見世間常乃至非如去非

845b23□不如去□佛言□善男子□知色故乃至知識故□

845b24□不見世間常乃至非如去非不如去□梵志言□

845b25□世尊唯願爲我分別解說世間常無常□佛

845b26□言□善男子□若人捨故不造新業□是人能知

845b27□常與無常□梵志言□世尊我已知見□佛言□善

845b28□男子□汝云何見□汝云何知□世尊□故名無明

845b29□與愛□新名取有□若人遠離是無明愛不作

845c01□取有□是人眞實知常無常□我今已得正法淨

845c02□眼歸依三寶□唯願如來聽我出家□佛告□

845c03□陳如□聽是梵志出家受戒□時□陳如受佛

845c04□□已□將至僧中爲作□磨令得出家□十

845c05□五日後諸漏永盡得阿羅漢果

845c06□犢子梵志復作是言□瞿曇□我今欲問能見

845c07□聽不□如來默然□第二第三亦復如是□犢子

845c08□復言□瞿曇□我久與汝共爲親友□汝之與我

845c09□義無有二□我欲諮問何故默然□爾時世尊

845c10□作是思惟□如是梵志其性儒雅純善質直□常

845c11□爲知故而來諮啓不爲惱亂□彼若問者當

845c12□隨意答□佛言□犢子□善哉善哉□隨所疑問□吾

845c13□當答之□犢子言□瞿曇□世有善耶□如是梵

845c14□志□有不善耶□如是梵志□瞿曇□願爲我說

845c15□令我得知善不善法□佛言□善男子□我能分

845c16□別廣說其義□今當爲汝簡略說之□善男子□

845c17□欲名不善□解脫欲者名之爲善□瞋□愚癡

845c18□亦復如是□殺名不善不殺名善□乃至邪見

845c19□亦復如是□善男子□我今爲汝已說三種善

845c20□不善法□及說十種善不善法□若我弟子能作

845c21□如是分別三種善不善法乃至十種善不善

845c22□法□當知是人能盡貪欲瞋□愚癡一切諸漏

845c23□斷一切有□梵志言□瞿曇□是佛法中頗有一

845c24□比丘□能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切

845c25□有不□佛言□善男子□是佛法中非一二三乃

845c26□至五百乃有無量諸比丘等□能盡如是貪

845c27□欲□癡一切諸漏一切諸有□瞿曇□置一比丘□

845c28□是佛法中頗有一比丘尼□能盡如是貪欲瞋

845c29□癡一切諸漏一切有不□佛言□善男子□是佛法

846a01□中非一二三乃至五百□乃有無量諸比丘尼□

846a02□能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有□犢

846a03□子言□瞿曇□置一比丘一比丘尼□是佛法中頗

846a04□有一優婆塞□持戒精勤梵行淸淨度疑彼岸

846a05□斷於疑網不□佛言□善男子□我佛法中非

846a06□一二三乃至五百□乃有無量諸優婆塞□持戒

846a07□精勤梵行淸淨□斷五下結得阿那含□度疑

846a08□彼岸斷於疑網□犢子言□瞿曇□置一比丘一

846a09□比丘尼一優婆塞□是佛法中頗有一優婆夷□

846a10□持戒精勤梵行淸淨□度疑彼岸斷疑網不□

846a11□佛言□善男子我佛法中非一二三乃至五百□

846a12□乃有無量諸優婆夷□持戒精勤梵行淸淨□斷

846a13□五下結得阿那含□度疑彼岸斷於疑網□犢

846a14□子言□瞿曇□置一比丘一比丘尼盡一切漏□

846a15□一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行淸淨斷

846a16□於疑網□是佛法中頗有優婆塞□受五欲樂

846a17□心無疑網不□佛言□善男子□是佛法中非一

846a18□二三乃至五百□乃有無量諸優婆塞□斷於三

846a19□結得須陀洹□薄貪□癡得斯陀含□如優婆

846a20□塞優婆夷亦如是□世尊□我於今者樂說譬

846a21□喩□佛言□善哉善哉□樂說便說□世尊□譬如難

846a22□陀婆難陀龍王等降大雨□如來法雨亦復如

846a23□是□平等雨於優婆塞優婆夷□世尊□若諸外

846a24□道欲來出家□不審如來幾月試之□佛言□善

846a25□男子□皆四月試不必一種□世尊□若不一種□

846a26□唯願大慈聽我出家□爾時世尊告□陳如□

846a27□聽是犢子出家受戒□時□陳如受佛□已□

846a28□立衆僧中爲作□磨□於出家後滿十五日

846a29□得須陀洹果□旣得果已復作是念□若有智

846b01□慧從學得者□我今已得堪任見佛□卽往佛

846b02□所頭面作禮□修敬已畢□住一面白佛言□

846b03□世尊□諸有智慧從學得者我今已得□唯願

846b04□爲我重分別說□令我獲得無學智慧□佛言□

846b05□善男子□汝勤精進修習二法□一奢摩他□二毘

846b06□婆舍那□善男子□若有比丘欲得須陀洹果□

846b07□亦當勤修如是二法□若復欲得斯陀含果

846b08□阿那含果阿羅漢果□亦當修習如是二法□

846b09□善男子□若有比丘欲得四禪四無量心□六

846b10□神通□八背捨八勝處□無諍智頂智畢竟智四

846b11□無□智□金剛三昧盡智無生智□亦當修習

846b12□如是二法□善男子□若欲得十住地無生法

846b13□忍無相法忍不可思議法忍□聖行梵行天行

846b14□菩薩行□虛空三昧智印三昧□空無相無作三

846b15□昧□地三昧不退三昧□首楞嚴三昧金剛三

846b16□昧□阿□多羅三□三菩提佛行□亦當修習如

846b17□是二法□犢子聞已禮拜而出□在娑羅林中

846b18□修是二法□不久卽得阿羅漢果□是時復有

846b19□無量比丘欲往佛所□犢子見已問言□大德

846b20□欲何所至□諸比丘言□欲往佛所□犢子復言□

846b21□諸大德□若至佛所願爲宣啓□犢子梵志修

846b22□二法已得無學智□今報佛恩入般涅槃□時

846b23□諸比丘至佛所已白佛言□世尊□犢子比丘

846b24□寄我等語□世尊□犢子梵志修習二法得無

846b25□學智□今報佛恩入於涅槃□佛言□善男子□犢

846b26□子梵志得阿羅漢果□汝等可往供養其身□

846b27□時諸比丘受佛□已□還其尸所大設供

846b28□養

846b29□納衣梵志復作是言□如瞿曇說□無量世中

846c01□作善不善□未來還得善不善身□是義不然□

846c02□何以故□如瞿曇說因煩惱故獲得是身□若

846c03□因煩惱獲得身者□身爲在先煩惱在先□

846c04□若煩惱在先□誰之所作住在何處□若身在

846c05□先□云何說言因煩惱得□是故若言煩惱在

846c06□先是則不可□若身在先是亦不可□若言一

846c07□時又亦不可□先後一時義皆不可□是故我

846c08□說一切諸法皆有自性不從因緣

846c09□復次瞿曇□堅是地性□濕是水性□熱是火性□動

846c10□是風性□無所□□是虛空性□是五大性

846c11□非因緣有□若使世間有一法性非因緣有□

846c12□一切法性亦應如是非因緣有□若有一法

846c13□從因緣有□何因緣故五大之性不從因緣□

846c14□瞿曇□衆生善身及不善身獲得解脫□皆是自

846c15□性不從因緣□是故我說一切諸法自性故有

846c16□非因緣生

846c17□復次瞿曇□世間之法有定用處□譬如工匠云

846c18□如是木任作車輿如是任作門戶床机□

846c19□亦如金師所可造作在額上者名之爲

846c20□□□在頸下者名之爲瓔□在臂上者名

846c21□之爲釧□在指上者□名之爲環□用處定故□

846c22□名爲定性□瞿曇□一切衆生亦復如是□有五

846c23□道性故有地獄餓鬼畜生人天□若如是者云

846c24□何說言從於因緣□復次瞿曇□一切衆生其性

846c25□各異□是故名爲一切自性□瞿曇□如龜陸生

846c26□自能入水□犢子生已能自飮乳□魚見鉤

846c27□餌自然呑食□毒蛇生已自然食土□如是等

846c28□事誰有敎者□如刺生已自然頭尖□飛鳥毛羽

846c29□自然色別□世間衆生亦復如是□有利有鈍

847a01□有富有貧有好有醜□有得解脫有得下

847a02□有□是故當知□一切法中各有自性□復次

847a03□如瞿曇說□貪欲瞋癡從因緣生□如是三毒

847a04□因緣五塵□是義不然□何以故□衆生睡時遠

847a05□離五塵□亦復生於貪欲瞋癡□在胎亦爾□初出

847a06□胎時未能分別五塵好醜□亦復生於貪欲

847a07□瞋癡□諸仙賢聖處閑寂處無有五塵□亦能

847a08□生於貪欲瞋癡□亦復有人因於五塵生於

847a09□不貪不瞋不癡□是故不必從於因緣生一

847a10□切法□以自性故□復次瞿曇□我見世人□五根

847a11□不具多饒財寶得大自在□有根具足貧窮

847a12□下賤□不得自在爲人僕使□若有因緣何故

847a13□如是□是故諸法各有自性不由因緣□復次

847a14□瞿曇□世間小兒亦復未能分別五塵□或笑

847a15□或啼□笑時知喜□啼時知愁□是故當知□一切

847a16□諸法各有自性□復次瞿曇□世法有二□一者

847a17□有□二者無□有卽虛空□無卽□角□如是二法□

847a18□一是有故不從因緣□二是無故亦非因緣□

847a19□是故諸法有自性故不從因緣

847a20□佛言□善男子□如汝所言□如五大性一切諸

847a21□法亦應如是□是義不然□何以故□善男子□汝

847a22□法中以五大是常□何因緣故一切諸法悉不

847a23□是常□若世間物是無常者□是五大性何因緣

847a24□故不是無常□若五大常世間之物亦應是常□

847a25□是故汝說五大之性有自性故不從因緣□

847a26□令一切法同五大者□無有是處

847a27□善男子□汝言用處定故有自性者□是義不

847a28□然□何以故□皆從因緣得名字故□若從因得

847a29□名□亦從因得義□云何名爲從因得名□如

847b01□在額上名之爲□□在頸名瓔□在臂名

847b02□釧□在車名輪□火在草木名草木火□善男

847b03□子□木初生時無箭□性□從因緣故工造爲

847b04□箭□從因緣故工造爲□□是故不應說一

847b05□切法有自性也□善男子□汝言如龜陸生性

847b06□自入水□犢子生已性能飮乳□是義不然□何

847b07□以故□若言入水非因緣者□俱非因緣何不

847b08□入火□犢子生已性能[口*束]乳不從因緣□俱

847b09□非因緣何不[口*束]角□善男子□若言諸法悉有

847b10□自性不須敎習無有增長□是義不然□何

847b11□以故□今見有敎緣敎增長□是故當知無有

847b12□自性□善男子□若一切法有自性者□諸婆羅門

847b13□一切不應爲淸淨身殺羊祠祀□若爲身祠□

847b14□是故當知無有自性□善男子□世間語法凡

847b15□有三種□一者欲作□二者作時□三者作已□若

847b16□一切法有自性者□何故世中有是三語□有

847b17□三語故□故知一切無有自性□善男子□若言

847b18□諸法有自性者□當知諸法各有定性□若有

847b19□定性甘蔗一物何緣作漿□作蜜石蜜酒苦酒

847b20□等□若有一性何緣乃出如是等味□若一

847b21□物中出如是等□當知諸法不得一定各有

847b22□一性□善男子□若一切法有定性者□聖人何故

847b23□飮甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飮□後爲苦酒

847b24□復還得飮□是故當知無有定性□若無定性

847b25□云何不因因緣而有□善男子□汝說一切法

847b26□有自性者□云何說喩□若有喩者當知諸法

847b27□無有自性□若有自性當知無喩□世間智者

847b28□皆說譬喩□當知諸法無有自性無有一

847b29□性□善男子□汝言身爲在先煩惱在先者□是

847c01□義不然□何以故□若我當說身在先者□汝可

847c02□難言汝亦同我□身不在先何因緣故而作

847c03□是難□善男子□一切衆生身及煩惱□俱無先

847c04□後一時而有□雖一時有要因煩惱而得有

847c05□身□終不因身有煩惱也□汝意若謂如人

847c06□二眼一時而得不相因待左不因右右不

847c07□因左□煩惱及身亦如是者□是義不然□何以

847c08□故□善男子□世間眼見炷之與明□雖復一

847c09□時明要因炷□終不因明而有炷也□善男子□

847c10□汝意若謂身不在先故知無因□是義不然□

847c11□何以故□若以身先無因緣故名爲無者□汝

847c12□不應說一切諸法皆有因緣□若言不見

847c13□故不說者□今見甁等從因緣出□何故不

847c14□說如甁身先因緣亦復如是□善男子□若見

847c15□不見一切諸法□皆從因緣無有自性□善男

847c16□子□若言一切法悉有自性無因緣者□汝何

847c17□因緣說於五大□是五大性卽是因緣□善男子□

847c18□五大因緣雖復如是□亦不應說諸法皆同

847c19□五大因緣□如世人說□一切出家精勤持戒□

847c20□□陀羅等亦應如是精勤持戒□善男子□汝

847c21□言五大有定堅性□我觀是性轉故不定□善

847c22□男子□□蠟胡膠於汝法中名之爲地□是

847c23□地不定□或同於水□或同於地□故不得說自

847c24□性故堅□善男子□白□鉛錫銅鐵金銀□於汝

847c25□法中名之爲火□是火四性□流時水性□動時

847c26□風性□熱時火性□堅時地性□云何說言定名

847c27□火性□善男子□水性名流□若水凍時不名爲

847c28□地故名水者□何因緣故波動之時不名爲

847c29□風□若動不名風□凍時亦應不名爲水□若是

848a01□二義從因緣者□何故說言一切諸法不從因

848a02□緣□善男子□若言五根性能見聞覺知觸故

848a03□皆是自性不從因緣□是義不然□何以故□善

848a04□男子□自性之性性不可轉□若言眼性見者

848a05□常應能見□不應有見有不見時□是故當知

848a06□從因緣見非無因緣□善男子□汝言非因

848a07□五塵生貪解脫□是義不然□何以故□善男子□

848a08□生貪解脫雖復不因五塵因緣□惡覺觀故

848a09□則生貪欲□善覺觀故則得解脫□善男子□內

848a10□因緣故生貪解脫□外因緣故則能增長□是故

848a11□汝言一切諸法各有自性□不因五塵生貪

848a12□解脫□無有是處□善男子□汝言具足諸根

848a13□乏於財物不得自在□諸根殘缺多饒財寶

848a14□得大自在□因此以明有自性故不從因緣

848a15□者□是義不然□何以故□善男子□衆生從業而

848a16□有果報□如是果報則有三種□一者現報□二

848a17□者生報□三者後報□貧窮巨富根具不具是業

848a18□各異□若有自性□具諸根者應饒財寶□饒

848a19□財寶者應具諸根□今則不爾□是故定知無

848a20□有自性皆從因緣□善男子□如汝所言□世

848a21□間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑□是

848a22□故一切有自性者□是義不然□何以故□若自

848a23□性者笑應常笑啼應常啼□不應一笑一啼□

848a24□若一笑一啼□當知一切悉從因緣□是故不

848a25□應說一切法有自性故不從因緣□梵志

848a26□言□世尊□若一切法從因緣有□如是身者從

848a27□何因緣□佛言□善男子□是身因緣煩惱與業□

848a28□梵志言□世尊□如其是身從煩惱業□是煩惱

848a29□業可斷不耶□佛言□如是如是□梵志復言□世

848b01□尊□唯願爲我分別解說□令我聞已不移

848b02□是處悉得斷之□佛言□善男子□若知二邊中

848b03□間無□□是人則能斷煩惱業□世尊□我已知

848b04□解得正法眼□佛言□汝云何知□世尊□二邊卽

848b05□色及色解脫□中間卽是八正道也□受想行識

848b06□亦復如是□佛言□善哉善哉□善男子□善知二

848b07□邊斷煩惱業□世尊□唯願聽我出家受戒□佛

848b08□言□善來比丘□卽時斷除三界煩惱得阿羅

848b09□漢果

848b10□爾時復有一婆羅門□名曰弘廣□復作是

848b11□言□瞿曇□知我今所念不□佛言□善男子□涅槃

848b12□是常有爲無常□曲卽邪見直卽聖道□婆羅門

848b13□言□瞿曇□何因緣故作如是說□善男子□汝意

848b14□每謂□乞食是常別請無常□曲是戶□直是帝

848b15□幢□是故我說涅槃是常有爲無常□曲謂邪見

848b16□直謂八正□非如汝先所思惟也□婆羅門言□

848b17□瞿曇□實知我心□是八正道悉令衆生得盡

848b18□滅不□爾時世尊默然不答□婆羅門言□瞿曇□

848b19□已知我心□我今所問何故默然而不見答□

848b20□時□陳如卽作是言□大婆羅門□若有問世

848b21□有邊無邊□如來常爾默然不答□八聖是直涅

848b22□槃是常□若修八聖卽得滅盡□若不修習

848b23□則不能得□大婆羅門□譬如大城其城四壁

848b24□都無孔竅唯有一門□其守門者聰明有智能

848b25□善分別□可放則放可遮則遮□雖不能知出

848b26□入多少□定知一切有入出者皆由此門□善

848b27□男子□如來亦爾□城喩涅槃□門喩八正□守門

848b28□之人喩於如來□善男子□如來今者雖不答

848b29□汝盡與不盡□其有盡者要當修習是八正

848c01□道□婆羅門言□善哉善哉□大德□陳如□如來善

848c02□能說微妙法□我今實欲知城知道自作守

848c03□門□□陳如言□善哉善哉□汝婆羅門□能發無

848c04□上廣大之心□佛言□止止□陳如□是婆羅門非

848c05□適今日發是心也□乃往過去過無量劫□有

848c06□佛世尊名普光明如來應正遍知明行足善

848c07□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

848c08□是人先已於彼佛所發阿□多羅三□三菩

848c09□提心□此賢劫中當得作佛□久已通達了知

848c10□法相□爲衆生故現處外道示無所知□以

848c11□是因緣□汝□陳如□不應讚言善哉善哉汝

848c12□今能發如是大心

848c13□爾時世尊知已卽告□陳如言□阿難比丘今

848c14□爲所在□□陳如言□世尊□阿難比丘在娑羅

848c15□林外□去此大會十二由旬□而爲六萬四千

848c16□億魔之所□亂□是諸魔衆悉自變身爲如來

848c17□像□或有宣說一切諸法從因緣生□或有說

848c18□言一切諸法不從因生□或有說言一切因

848c19□緣皆是常法□從緣生者悉是無常□或有說

848c20□言五陰是實或說虛假□入界亦爾□或有說

848c21□言有十二緣□或有說言正有四緣□或說

848c22□諸法如幻如化如熱時焰□或有說言因聞

848c23□得法□或有說言因思得法□或有說言

848c24□因修得法□或復有說不淨觀法□或復有說

848c25□出息入息□或復有說四念處觀□或復有說

848c26□三種觀義七種方便□或復有說煖法頂法

848c27□忍法世間第一法學無學地□菩薩初住乃至

848c28□十住□或有說空無相無作□或復有說修多

848c29□羅□祇夜□毘伽羅那□伽陀□憂陀那□尼陀那□阿

849a01□波陀那□伊帝目多伽□□陀伽□毘佛略□阿浮

849a02□陀達摩□優波提舍□或說四念處四正勤四

849a03□如意足五根五力七覺分八聖道□或說內

849a04□空外空內外空有爲空無爲空□無始空□性

849a05□空遠離空散空自相空無相空陰空入空

849a06□界空善空不善空無記空菩提空道空涅

849a07□槃空行空得空第一義空空空大空□或有

849a08□示現神通變化身出水火□或身上出水身

849a09□下出火□身下出水身上出火□左脅在下

849a10□右脅出水□右脅在下左脅出水□一脅震雷

849a11□一脅降雨□或有示現諸佛世界□或復示現

849a12□菩薩初生行至七步□處在深宮受五欲時□

849a13□初始出家修苦行時□往菩提樹坐三昧時□

849a14□壞魔軍衆轉法輪時□示大神通入涅槃

849a15□時□世尊□阿難比丘見是事已□作是念言□如

849a16□是神變昔來未見□誰之所作□將非世尊釋

849a17□迦作耶□欲起欲語都不從意□阿難比丘入

849a18□魔□故□復作是念□諸佛所說各各不同□我

849a19□於今者當受誰語□世尊□阿難今者極受大

849a20□苦□雖念如來無能救者□以是因緣不來

849a21□至此大衆之中

849a22□爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言□世尊□此

849a23□大衆中有諸菩薩□已於一生發阿□多羅

849a24□三□三菩提心□至無量生發菩提心□已能

849a25□供養無量諸佛□其心堅固具足修行檀波羅

849a26□蜜乃至般若波羅蜜□成就功德□久已親近無

849a27□量諸佛□淨修梵行得不退轉菩提之心□得

849a28□不退忍不退轉持□得如法忍首楞嚴等無量

849a29□三昧□如是等輩聞大乘經終不生疑□善能

849b01□分別宣說三寶同一性相常住不變□聞不思

849b02□議不生驚怪□聞種種空心不怖□□了了

849b03□通達一切法性□能持一切十二部經廣解

849b04□其義□亦能受持無量諸佛十二部經□何憂不

849b05□能受持如是大涅槃典□何因緣故問□陳

849b06□如阿難所在□爾時世尊告文殊師利□諦聽諦

849b07□聽□善男子□我成佛已過二十年住王舍城□

849b08□爾時我告諸比丘言□諸比丘□今此衆中誰

849b09□能爲我受持如來十二部經□供給左右所須

849b10□之事□亦使不失自身善利□時□陳如在彼

849b11□衆中來白我言□我能受持十二部經□供給

849b12□左右不失所作自利益事□我言□□陳如□汝

849b13□已朽邁當須使人□云何方欲爲我給使□時

849b14□舍利弗復作是言□我能受持佛一切語□供

849b15□給所須不失所作自利益事□我言□舍利弗□

849b16□汝已朽邁當須使人□云何方欲爲我給使□

849b17□乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受□爾

849b18□時目連在大衆中作是思惟□如來今者不

849b19□受五百比丘給使□佛意爲欲令誰作耶□思

849b20□惟是已卽便入定□觀見如來心在阿難□如

849b21□日初出光照西壁□見是事已卽從定起語

849b22□□陳如□大德□我見如來欲令阿難給事

849b23□左右□爾時□陳如與五百阿羅漢往阿難

849b24□所作如是言□阿難□汝今當爲如來給使

849b25□請受是事□阿難言□諸大德□我實不堪給事

849b26□如來□何以故□如來尊重如師子王如龍如

849b27□火□我今穢弱云何能辦諸比丘言□阿難□汝

849b28□受我語給事如來得大利益□第二第三亦

849b29□復如是□阿難言□諸大德□我亦不求大利益

849c01□事□實不堪任奉給左右□時目□連復作是

849c02□言□阿難□汝今未知□阿難言□大德□唯願說之□

849c03□目□連言□如來先日僧中求使□五百羅漢皆

849c04□求爲之如來不聽□我卽入定見如來意欲

849c05□令汝爲□汝今云何反更不受□阿難聞已

849c06□合掌長□作如是言□諸大德□若有是事如

849c07□來世尊與我三願□當順僧命給事左右□目

849c08□□連言□何等三願□阿難言□一者如來設以故

849c09□衣賜我聽我不受□二者如來設受檀越別

849c10□請聽我不往□三者聽我出入無有時節□

849c11□如是三事佛若聽者□當順僧命□時□陳如五

849c12□百比丘還來我所□作如是言□我等已勸阿

849c13□難比丘□唯求三願□若佛聽者當順僧命□文

849c14□殊師利□我於爾時讚阿難言□善哉善哉□阿

849c15□難比丘具足智慧預見譏嫌□何以故□當

849c16□有人言汝爲衣食奉給如來□是故先求不

849c17□受故衣不隨別請□□陳如□阿難比丘具足

849c18□智慧□入出有時卽不能得廣作利益四

849c19□部之衆□是故求欲出入無時□□陳如□我爲

849c20□阿難開是三事隨其意願□時目□連還阿

849c21□難所語阿難言□吾已爲汝啓請三事□如來

849c22□大慈皆已聽許□阿難言□大德□若佛聽者請往

849c23□給侍□文殊師利□阿難事我二十餘年□具足

849c24□八種不可思議□何等爲八□一者事我已來二

849c25□十餘年□初不隨我受別請食□二者事我已

849c26□來初不受我陳故衣服□三者自事我來至

849c27□我所時終不非時□四者自事我來具足煩

849c28□惱□隨我入出諸王刹利豪貴大姓□見諸女

849c29□人及天龍女不生欲心□五者自事我來持

850a01□我所說十二部經□一經於耳曾不再問□如

850a02□寫甁水置之一甁唯除一問□善男子□琉

850a03□璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城□阿難爾時□

850a04□心懷愁惱發聲大哭□來至我所作如是

850a05□言□我與如來俱生此城同一釋種□云何如

850a06□來光顔如常□我則憔悴□我時答言□阿難□我

850a07□修空定故不同汝□過三年已還來問我□

850a08□世尊□我往於彼迦毘羅城□曾聞如來修空

850a09□三昧□是事虛實□我言□阿難□如是如是□如汝

850a10□所說□六者自事我來雖未獲得知他心

850a11□智□常知如來所入諸定□七者自事我來未

850a12□得願智□而能了知如是衆生到如來所□現

850a13□在能得四沙門果□有後得者□有得人身□有

850a14□得天身□八者自事我來如來所有□密之

850a15□言悉能了知□善男子□阿難比丘具足如是八

850a16□不思議□是故我稱阿難比丘爲多聞藏□善

850a17□男子□阿難比丘具足八法□能具足持十二部

850a18□經□何等爲八□一者信根堅固□二者其心質

850a19□直□三者身無病苦□四者常勤精進□五者具

850a20□足念心□六者心無□慢□七者成就定慧□八

850a21□者具足從聞生智□文殊師利□毘婆尸佛侍者

850a22□弟子名阿叔迦□亦復具足如是八法□尸棄如

850a23□來侍者弟子名差摩迦羅□毘舍浮佛侍者弟

850a24□子名憂波扇陀□迦羅鳩村馱佛侍者弟子

850a25□名曰跋提□迦那含牟尼佛侍者弟子名曰

850a26□蘇□□迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多□皆亦具

850a27□足如是八法□我今阿難亦復如是具足八法□

850a28□是故我稱阿難比丘爲多聞藏□善男子□如

850a29□汝所說□此大衆中雖有無量無邊菩薩□是

850b01□諸菩薩皆有重任□所謂大慈大悲□如是慈悲

850b02□之因緣故□各各□務調伏眷屬莊嚴自身□

850b03□以是因緣我涅槃後□不能宣通十二部經□

850b04□若有菩薩或時能說人不信受□文殊師利□

850b05□阿難比丘是吾之弟□給事我來二十餘年□所

850b06□可聞法具足受持□喩如寫水置之一器□

850b07□是故我今顧問阿難爲何所在□欲令受持

850b08□是涅槃經□善男子□我涅槃後阿難比丘所未

850b09□聞者□弘廣菩薩當能流布□阿難所聞自能

850b10□宣通□文殊師利□阿難比丘今在他處□去此

850b11□會外十二由旬□而爲六萬四千億魔之所惱

850b12□亂□汝可往彼發大聲言□一切諸魔□諦聽諦

850b13□聽□如來今說大陀羅尼□一切天龍乾□婆阿

850b14□修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人與非人□山

850b15□神樹神河神海神舍宅等神□聞是持名無不

850b16□恭敬受持之者□是陀羅尼十恒河沙諸佛

850b17□世尊所共宣說□能轉女身□自識宿命□若受

850b18□五事□一者梵行□二者斷肉□三者斷酒□四者斷

850b19□辛□五者樂在寂靜□受五事已□至心信受

850b20□讀誦書寫是陀羅尼□當知是人卽得超越

850b21□七十七億弊惡之身□爾時世尊卽便說之

850b22□阿摩隷　毘摩隷　涅磨隷　□伽隷　醯

850b23□摩羅　若竭□　三慢那跋提　娑婆他

850b24□娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯　阿

850b25□拙提　毘羅祇　菴羅賴低　婆嵐彌

850b26□婆嵐　摩莎隷　富泥富那摩奴賴□

850b27□爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已□至阿

850b28□難所在魔衆中作如是言□諸魔眷屬□諦聽

850b29□我說所從佛受陀羅尼□□魔王聞是陀羅

850c01□尼已□悉發阿□多羅三□三菩提心□捨於

850c02□魔業卽放阿難□文殊師利與阿難俱來至

850c03□佛所□阿難見佛至心禮敬□住一面

850c04□佛告阿難□是娑羅林外有一梵志□名須跋

850c05□陀□年百二十□雖得五通未捨□慢□獲得

850c06□非想非非想定□生一切智起涅槃想□汝可

850c07□往彼語須跋言□如來出世如優曇花□於今

850c08□中夜當般涅槃□若有所作可及時作□莫

850c09□於後日而生悔心□阿難□汝之所說彼定信

850c10□受□何以故□汝曾往昔五百世中作須跋陀子□

850c11□其人愛心習猶未盡□以是因緣信受汝語□

850c12□爾時阿難受佛□已□往須跋所作如是言□

850c13□仁者當知□如來出世如優曇花□於今中夜

850c14□當般涅槃□欲有所作可及時作□莫於後

850c15□日生悔心也□須跋言□善哉阿難□我今當往

850c16□至如來所□爾時阿難與須跋陀還至佛所□

850c17□時須跋陀到已□問訊作如是言□瞿曇□我今

850c18□欲問隨我意答□佛言□須跋□今正是時□隨汝

850c19□所問□我當方便隨汝意答□瞿曇□有諸沙門

850c20□婆羅門等作如是言□一切衆生受苦樂報□

850c21□皆隨往日本業因緣□是故若有持戒精進□

850c22□受身心苦能壞本業□本業旣盡衆苦盡滅□

850c23□衆苦盡滅卽得涅槃□是義云何□佛言□善男

850c24□子□若有沙門婆羅門等作是說者□我爲憐

850c25□愍常當往來如是人所□旣至彼已我當

850c26□問之□仁者□實作如是說不□彼若見答□我

850c27□如是說□何以故□瞿曇□我見衆生習行諸惡

850c28□多饒財寶身得自在□又見修善貧窮多乏

850c29□不得自在□又見有人多役力用求財不

851a01□得□又見不求自然得者□又見有人慈心不

851a02□殺反更中夭□又見喜殺終保年壽□又見有

851a03□人淨修梵行精勤持戒有得解脫有不得

851a04□者□是故我說一切衆生受苦樂報□皆由往日

851a05□本業因緣□須跋□我復當問□仁者□實見過去

851a06□業不□若有是業爲多少耶□現在苦行能破

851a07□多少耶□能知是業已盡不盡耶□是業旣盡

851a08□一切盡耶□彼若見答□我實不知□我便當爲

851a09□彼人引喩□譬如有人身被毒箭□其家眷屬

851a10□爲請醫師令拔是箭□旣拔箭已身得安隱□

851a11□其後十年是人猶憶了了分明□是醫爲我拔

851a12□出毒箭以藥塗□□令我得差安隱受樂□

851a13□仁旣不知過去本業□云何能知現在苦行定

851a14□能破壞過去業耶□彼若復言□瞿曇□汝今亦

851a15□有過去本業□何故獨責我過去業□瞿曇經中

851a16□亦作是說□若見有人豪貴自在□當知是人

851a17□先世好施□如是不名過去業耶□我復答言□

851a18□仁者□如是知者名爲比知不名眞知□我佛

851a19□法中或有由因知果□或有從果知因□我佛

851a20□法中有過去業有現在業□汝則不爾□唯

851a21□有過去業無現在業□汝法不從方便斷

851a22□業□我法不爾從方便斷□汝業盡已則得苦

851a23□盡□我卽不爾□煩惱盡已業苦則盡□是故我

851a24□今責汝過去業□彼人若言瞿曇我實不知從

851a25□師受之□師作是說我實無咎□我言□仁者汝

851a26□師是誰□彼若見答□是富蘭那□我復語言□汝

851a27□昔何不一一諮問□大師實知過去業不□汝

851a28□師若言我不知者□汝復云何受是師語□若

851a29□言我知復應問言□下苦因緣受中上苦不□

851b01□中苦因緣受下上苦不□上苦因緣受中下

851b02□苦不□若言不者□復應問言□師云何說苦樂

851b03□之報唯過去業非現在耶□復應問言□是現

851b04□在苦過去有不□若過去有□過去之業悉已都

851b05□盡□若都盡者云何復受今日之身□若過去無

851b06□唯現在有□云何復言衆生苦樂皆過去業□仁

851b07□者□若知現在苦行能壞過去業□現在苦行復

851b08□以何破□如其不破苦卽是常□苦若是常□云

851b09□何說言得苦解脫□若更有行壞苦行者□過

851b10□去已盡云何有苦□仁者□如是苦行能令樂業

851b11□受苦果不□復令苦業受樂果不□能令無

851b12□苦無樂業作不受果不□能令現報作生報

851b13□不□能令生報作現報不□令是二報作無

851b14□報不□能令定報作無報不□能令無報作定

851b15□報不□彼若復言□瞿曇不能□我復當言□仁者□

851b16□如其不能何因緣故受是苦行□仁者當知□

851b17□定有過去業現在因緣□是故我言因煩惱

851b18□生業因業受報□仁者當知□一切衆生有過

851b19□去業有現在因□衆生雖有過去壽業□要賴

851b20□現在飮食因緣□仁者□若說衆生受苦受樂

851b21□定由過去本業因緣□是事不然□何以故□仁

851b22□者□譬如有人爲王除怨□以是因緣多得

851b23□財寶□因是財寶受現在樂□如是之人現作

851b24□樂因現受樂報□譬如有人殺王愛子□以是

851b25□因緣喪失身命□如是之人現作苦因現受

851b26□苦報□仁者□一切衆生現在因於四大時節土

851b27□地人民受苦受樂□是故我說□一切衆生不

851b28□必盡因過去本業受苦樂也□仁者□若以斷

851b29□業因緣力故得解脫者□一切聖人不得解

851c01□脫□何以故□一切衆生過去本業無始終故□

851c02□是故我說□修聖道時是道能遮無始終業□

851c03□仁者□若受苦行便得道者□一切畜生悉應

851c04□得道□是故先當調伏其心不調伏身□以

851c05□是因緣□我經中說□斫伐此林□莫斫伐樹□何

851c06□以故□從林生怖不從樹生□欲調伏身先

851c07□當調心□心喩於林身喩於樹□須跋陀言□世

851c08□尊□我已先調伏心□佛言□善男子□汝今云何

851c09□能先調心□須跋陀言□世尊□我先思惟□欲是

851c10□無常無樂無淨□觀色卽是常樂淸淨□作是

851c11□觀已□欲界結斷獲得色處□是故名爲先調

851c12□伏心□次復觀色□色是無常如癰如瘡如毒

851c13□如箭□見無色常淸淨寂靜□如是觀已□色界

851c14□結盡得無色處□是故名爲先調伏心□次復

851c15□觀想卽是無常癰瘡毒箭□如是觀已□獲得

851c16□非想非非想處□是非想非非想卽一切智寂

851c17□靜淸淨□無有墮墜常恒不變□是故我能調

851c18□伏其心□佛言□善男子□汝云何能調伏心耶□

851c19□汝今所得非想非非想定猶名爲想□涅槃無

851c20□想□汝云何言獲得涅槃□善男子□汝已先能

851c21□呵責□想□今者云何愛著細想□不知呵

851c22□責如是非想非非想處故名爲想如癰如

851c23□瘡如毒如箭□善男子□汝師鬱頭藍弗利根

851c24□聰明□尙不能斷如是非想非非想處受於

851c25□惡身□況其餘者□世尊□云何能斷一切諸有□

851c26□佛言□善男子□若觀實相是人能斷一切諸

851c27□有□須跋陀言□世尊□云何名爲實相□善男子□

851c28□無相之相名爲實相□世尊□云何名爲無

851c29□相之相□善男子□一切法無自相他相及自

852a01□他相□無無因相無作相無受相□無作者

852a02□相無受者相□無法非法相□無男女相□無士

852a03□夫相□無微塵相□無時節相□無爲自相無爲

852a04□他相無爲自他相□無有相無無相□無生

852a05□相無生者相□無因相無因因相□無果相

852a06□無果果相□無晝夜相無明闇相□無見相

852a07□無見者相□無聞相□無聞者相□無覺知相

852a08□無覺知者相□無菩提相無得菩提者相□無

852a09□業相無業主相□無煩惱相無煩惱主相□善

852a10□男子□如是等相隨所滅處名眞實相□善男

852a11□子□一切諸法皆是虛假□隨其滅處是名爲

852a12□實□是名實相□是名法界□名畢竟智□名第

852a13□一義諦□名第一義空□善男子□是相法界畢

852a14□竟智第一義諦第一義空□下智觀故得聲聞

852a15□菩提□中智觀故得緣覺菩提□上智觀故得無

852a16□上菩提

852a17□說是法時□十千菩薩得一生實相□萬五千

852a18□菩薩□得二生法界□二萬五千菩薩得畢竟

852a19□智□三萬五千菩薩悟第一義諦□是第一義諦□

852a20□亦名第一義空□亦名首楞嚴三昧□四萬五千

852a21□菩薩得虛空三昧□是虛空三昧亦名廣大三

852a22□昧□亦名智印三昧□五萬五千菩薩得不退

852a23□忍□是不退忍□亦名如法忍□亦名如法界□六

852a24□萬五千菩薩得陀羅尼□是陀羅尼□亦名大念

852a25□心□亦名無□智□七萬五千菩薩得師子吼

852a26□三昧□是師子吼三昧□亦名金剛三昧□亦名

852a27□五智印三昧□八萬五千菩薩得平等三昧□是

852a28□平等三昧□亦名大慈大悲□無量恒河沙等衆

852a29□生發阿□多羅三□三菩提心□無量恒河沙

852b01□等衆生發緣覺心□無量恒河沙等衆生發聲

852b02□聞心□人女天女二萬億人現轉女身得男子

852b03□身□須跋陀羅得阿羅漢果

852b04□大般涅槃經卷第三十六