875b02□

875b03□

875b04□　　No. 150a

875b05□佛說七處三觀經

875b06□

875b07□　　　　後漢安息國三藏安世高譯

875b08□(一)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

875b09□佛告比丘□比丘應然□佛言□比丘□七處爲

875b10□知□三處爲觀□疾爲在道法脫結□無有結意脫

875b11□從□得法□已見法自證道□受生盡行道意□作

875b12□可作不復來還□佛問比丘□何謂爲七處爲知□

875b13□是聞比丘□色如本諦知□亦知色習□亦知色

875b14□盡□亦知色滅度行□亦知色味□亦知色苦□亦

875b15□知色出要□亦至誠知□如是痛□思想生

875b16□死識如本知諦知□亦知識習□亦知識盡□亦

875b17□知識盡受如本知□亦知識味□亦知識苦□亦知

875b18□識出要□亦知識本至誠□何等爲色如諦如

875b19□所□色爲四大□亦爲在四大□所□色本如是如

875b20□本知□何等爲色習如本知□愛習爲色習□如是

875b21□色習爲知□何等爲知□色盡如至誠知□愛盡爲

875b22□色盡□如是色盡爲至誠知□何等爲色行盡如

875b23□至誠知□若所色爲是八行諦見到諦定爲八□

875b24□如是色盡受行如至誠知本□何等爲色味如

875b25□至誠知□所色欲生喜生欲生□如是爲味如至

875b26□誠知□何等爲色惱如至誠知□所色不常苦轉

875b27□法□如是爲色惱如至誠知□何等爲色要如至

875b28□誠知□所色欲貪能解□能棄欲能度欲□如是爲

875b29□色知要如至誠知

875c01□何等爲痛□能知六痛□□眼栽痛□□耳

875c02□鼻口身意栽痛□□如是爲知痛□□何等爲

875c03□痛□習□栽習爲痛□習□如是爲痛□

875c04□習□何等爲痛□盡知□栽盡爲痛□盡知□

875c05□如是爲痛□盡知□何等爲痛□盡受行□若

875c06□受八行諦見到諦定意爲八□如是痛□如

875c07□盡受行爲道□何等爲痛□味識□所爲痛□

875c08□求可求喜求□如是爲痛□識味爲知□何等爲

875c09□痛□惱識□所痛□爲不常敗苦惱意□如是

875c10□爲痛□惱識□何等爲痛□要□所痛□欲能

875c11□活爲愛□能斷愛貪爲自度□如是爲痛□要識

875c12□如諦知也

875c13□何等爲思想識爲身六思想□眼栽思想□耳鼻

875c14□口身意栽思想□如是是六識思想□何等爲思

875c15□想習識□栽習爲思想習□如是爲思想習識□

875c16□何等爲思望惡□便望苦會得是故□我爲說捨

875c17□身惡行□若比丘已捨身惡行□便得利便得安

875c18□隱□是故我爲說捨身惡行□口意亦如上說

875c19□(二)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

875c20□獨園□是時處到佛已□到佛禮便坐已坐問佛□

875c21□何等不守不守身□何等不守不守口聲□何等

875c22□不守不守意□佛便說□給孤獨家意不守身行□

875c23□亦不得守口聲行□亦不得守心行□亦不守己

875c24□行不守身己行不守口聲己行不守心身行便

875c25□腐□聲說便腐□心行亦腐□已腐身行聲行心行

875c26□便不善□死亦不善受亦不善處□譬喩迦羅越□

875c27□若樓若堂屋不覆□若使雨來□亦漬椽亦漬

875c28□壁亦漬□已漬壁亦腐椽亦腐□亦腐□譬如

875c29□是□迦羅越□己意不守身行□亦不守口行□亦不

876a01□守念行□亦不守己意聲身□不守便不善□死便

876a02□不善受便不善處□迦羅越便問佛□何等爲守

876a03□令得身守□何等爲守令得口守□何等爲守令

876a04□得念守□佛告迦羅越□意已守身口念索守□己

876a05□身守己口守己念守□便身不腐便聲不腐便

876a06□念不腐□已不腐身行□已不腐聲行□已不腐念

876a07□行□死時得善死得善受得善處□譬喩迦羅

876a08□越若樓若堂屋上覆蓋□若便雨來□亦不漬

876a09□椽亦不漬壁亦不漬□已不漬壁亦不腐椽亦

876a10□不腐□亦不腐□如是譬喩□意以守身亦守

876a11□口亦守□己意身口守□便死時善死便善受持

876a12□便得善處□佛從後說絶

876a13□不守意者□邪疑故□亦睡眠故□魔便得自在□如

876a14□是但當守意□若欲諦行但當見諦行□亦當知

876a15□內出已□不墮睡眠便得斷苦本□佛說如是

876a16□(三)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

876a17□獨園□佛告比丘□有三輩人□何等三□一輩眼

876a18□不見□二輩一眼□三輩兩眼□無有眼爲何等□世

876a19□間比丘有人無有是眼因緣□我當爲未得治

876a20□生當爲治生無有是意已得亦復妄用亦無有

876a21□是眼□我當爲布施□我當爲作福□令我從是因

876a22□緣後世善樂□亦從是上天無有計□是名爲無

876a23□有眼□一眼人名爲何等□世間比丘一眼者□有

876a24□如是眼□令我未得財當爲得已□得財當爲莫

876a25□折減□但有是眼無有是眼□我當爲幻布施□當

876a26□從是因緣得上天□無有如是眼□是名爲一眼□

876a27□兩眼名爲何等□世間比丘有人有是眼□令我

876a28□未得財産□當爲得致□已致得當爲莫折減□有

876a29□如是眼□亦復有是眼□令我行布施□令從是因

876b01□緣上天□亦有是眼□是名爲兩眼人□從後說想

876b02□盡識□栽盡爲思想盡識□如是爲思想盡識□

876b03□何等爲思想盡受行識□是爲八行識□識諦見

876b04□到諦定意爲八□如是盡思想受行識□何等爲

876b05□思想味識□所爲思想因緣生樂得意喜□如是

876b06□爲思想味識□何等爲思想惱識□所爲思想不

876b07□常盡苦轉法□如是爲思想惱識□何等爲思想

876b08□要識□所思想欲貪能解□欲貪能斷□欲貪能自

876b09□度□如是爲思想要識

876b10□何等爲生死識□爲六身□生死識眼栽□生死

876b11□識耳鼻口身意栽行□如是爲生死識□何等爲

876b12□生死習□栽習爲生死習識□何等爲生死盡

876b13□識□栽盡爲生死盡識□何等爲生死欲盡受行

876b14□識□爲是八行識諦見至諦定爲八□如是爲生

876b15□死欲滅受行識□何等爲生死味識□所爲生死

876b16□因緣生樂喜意□如是爲生死味識□何等爲生

876b17□死惱識□所有生死不常盡苦轉法□如是爲生

876b18□死惱識□何等爲生死要識□所爲生死欲貪隨

876b19□欲貪能斷欲能度□如是爲生死要識

876b20□何等爲識身六衰識□眼栽識耳鼻口身意

876b21□栽識□如是爲識識□何等爲識習□命字習爲

876b22□識習□如是習爲識□何等爲識盡受行爲識□

876b23□命字盡爲盡識□如是爲識盡□何等爲識盡受

876b24□行爲識□八行諦見至諦定爲八□如是爲識盡

876b25□欲受行如諦識□何等爲識味知所識□因緣故

876b26□生樂生喜意□如是爲味生爲味識知□何等爲

876b27□識惱識□所識爲盡爲苦爲轉□如是爲識惱識□

876b28□何等爲要識□所識欲貪能活欲貪能度□如是

876b29□爲要識□如是比丘□七處爲覺知□何等爲七□色

876c01□習盡道味苦要□是五陰各有七事□何等爲三

876c02□觀□識亦有七事□得五陰成六衰□觀身爲一色□

876c03□觀五陰爲二□觀六衰爲三□故言三觀□比丘□能

876c04□曉七處亦能三觀□不久行修道斷結□無有結

876c05□意脫□活見道見要□一證受止已斷生死意

876c06□行□所作竟不復來還生死得道□佛說如是□比

876c07□丘歡喜受行

876c08□(四)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

876c09□獨園□佛便告比丘□有四著□何等爲四□一爲

876c10□欲著□二爲世間著□三爲見著□四爲癡著□亦有

876c11□四離不著□離欲不著□離世間不著□離見不著□

876c12□離癡不著□從後說絶

876c13□欲見著癡繞□從是因緣在世間□亦從是受身□

876c14□若能捨欲亦得離世間□見亦得斷□癡亦得滅□

876c15□是得通樂見在□亦無爲從一切著□不復著亦

876c16□不復隨生死□佛說如是

876c17□(五)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

876c18□獨園□佛便告比丘□思想有四顚倒□意見亦爾□

876c19□從是顚倒爲人身□爲綜爲人意撰不能走

876c20□爲走□今世後世自惱□居世間爲生死不得離□

876c21□何等爲四□一爲非常爲常□是爲思想顚倒爲

876c22□意顚倒爲見顚倒□二者以苦爲樂□三者非身

876c23□爲身□四者不淨爲淨□爲思爲意爲見顚倒□從

876c24□後說絶

876c25□非常人意爲常□思苦爲樂□不應身用作身□不

876c26□淨見淨□顚倒如是□意業離□便助摩不宜欲

876c27□得宜□今致老死□譬喩犢母□已有佛在世間□

876c28□念天上天下得道眼度世□便見是法除一切

876c29□苦□亦說苦從生亦度苦□亦見賢者八種行通

877a01□至甘露□已聞是法者便見非常苦非身□亦身

877a02□已不淨見不淨□便無所畏得樂見世得無爲□

877a03□從一切惱度世無所著□佛說如是

877a04□(六)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

877a05□獨園□佛便告比丘□四施爲人同心□何等爲四□

877a06□一爲布施□二爲相愛□三爲利□四爲同利□第一

877a07□說布施爲何等□無極布施不過於法□第二相

877a08□愛□不過於數聞經亦開意□第三利不過不信

877a09□令信□敎人上不持戒者令持戒□不學者令

877a10□學□□者令布施□愚者令□□牽出入正道□第四

877a11□同利□極同利無有過阿羅漢□阿那含斯陀含

877a12□須陀洹亦爾□持戒者同利□從後說絶

877a13□(七)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

877a14□獨園□佛告比丘□有四行法輪□令天亦人從是

877a15□四輪行□若墮人天是輪法行便得尊一得豪從

877a16□善法行□何等爲四□一爲善群居□二爲依賢者□

877a17□三者知諦願□四爲宿命有福行□從後說絶

877a18□善群居依賢者□爲知諦願宿命行□爲樂得無

877a19□有憂□得善自在□佛說如是

877a20□(八)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

877a21□獨園□佛告比丘□人有四輩□有人自護身不護

877a22□他人身□有人護他人身不自護身□有人亦不

877a23□自護亦不護他人□有人亦自護亦護他人□佛

877a24□說如是

877a25□(九)聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

877a26□園□佛告比丘□人有四輩□有人自護身不護他

877a27□人身□有人護他人身不自護身□有人亦不自

877a28□護亦不護他人□有人亦自護亦護他人□是人

877a29□不自護亦不護他人□是最下賤人□護他人不

877b01□自護是勝上□若人自護不護他人是勝上□若

877b02□自護亦護他是勝上□若如是人最第一□佛

877b03□說如是

877b04□(一○)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

877b05□獨園□佛告比丘□有四輩雲□第一但有雷無有

877b06□雨□第二但有雨無有雷□第三亦無雨亦無雷□

877b07□第四亦有雨亦有雷□譬喩如雲□人亦有四輩□

877b08□一者人但有雷無有雨□二者但有雨無有雷□

877b09□三者無有雷無有雨□四者亦有雷亦有雨□何

877b10□等人爲有雷無有雨□是間比丘一人但說經□

877b11□上亦說善□中亦說善□要亦說善□有行分別□

877b12□但要具行見要□亦自不知法亦不知法法如

877b13□行□是人名爲但有雷無有雨□何等爲但有雨

877b14□無有雷□是間有人亦不說法經□上亦不說善□

877b15□中亦不說善□要亦不說善□亦無有行分別□

877b16□亦不要具行不見要□但意在法中行和利行□

877b17□亦如法□亦受法法行□亦同行隨法□是人爲

877b18□但有雨無有雷□何等爲無有雨亦無有雷□爲

877b19□不說經□上亦不說善□中亦不說善□要亦不

877b20□說善□分別亦不說□善要具行亦不說□善法亦

877b21□自不解□到法亦自不行□是人名爲無有雨無

877b22□有雷□何等爲亦有雨亦有雷□是間有人說經

877b23□法□上亦說善□中亦說善□要亦說善□分別亦

877b24□說□善要具行亦自解□法到法法亦知□行亦說□

877b25□善亦自在法中解□到法法行亦自知解□是人

877b26□爲亦有雨亦有雷□佛說如是

877b27□(一一)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

877b28□獨園□佛便告比丘□有四舍□何等爲四□一者爲

877b29□舍舍□二爲守舍□三爲護舍□四爲行舍□何等爲

877c01□舍舍者□念來不受不聲舍曉離遠□若以瞋□

877c02□亦從欺不聲舍曉離遠□是名爲舍舍□何等爲

877c03□守舍者□眼已見色不受相不觀相□若從因緣

877c04□見惡生若從因緣見癡□若從因緣見不可意□

877c05□若從因緣見弊惡意□起便自守受行福□守眼

877c06□耳鼻口身意□爲如法不受相□如上說□是名爲

877c07□守舍□何等爲護舍□是間比丘比丘已生所非

877c08□一善相□若紅汁[月*逢]脹□若狐犬半食□若血流赤□

877c09□若靑黑腐□若骨白□若□□□熟諦視視□善護令

877c10□意莫失善相□是名爲護舍□何等爲行舍□是間

877c11□比丘比丘覺意行離故□別分故□分別遠故□

877c12□如是到至觀覺意□是名爲行舍□從後說絶

877c13□守舍亦護亦行□是名爲四舍□諦說如是□賢

877c14□者行是不中止□爲盡苦得道□佛說如是□弟子

877c15□起禮佛受行

877c16□(一二)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

877c17□孤獨園□佛告比丘□若比丘有四行□不自侵要

877c18□近無爲□何等爲四□是間比丘比丘持戒行戒

877c19□中□律根亦閉至自守意□飯食節度不多食不

877c20□喜多食□上夜後夜常守行□是爲四行□比丘不

877c21□自侵亦近無爲□從後說絶

877c22□若比丘立戒根亦攝食亦知節度亦不離覺□

877c23□如是行精進上夜後夜不中止□要不自侵減

877c24□要近無爲佛說如是

877c25□(一三)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

877c26□孤獨園□佛便告比丘□若賢者家中居法行侵

877c27□四家得歡喜□何等爲四□一者父母妻子□二者

877c28□兒客奴婢□三者知識親屬交友□四者王天王

877c29□鬼神沙門婆羅門□從後說絶

878a01□父母亦監沙門亦婆羅門□天祠亦爾□居家信

878a02□祠□若干人故□能事持戒親屬□亦彼人見在生

878a03□者□亦不犯天王親屬□亦自身一切人亦受恩□

878a04□如是居□生□是聞善行得豪□亦名聞現世無

878a05□有說盡□後世上天□佛說如是

878a06□(一四)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

878a07□獨園□是時他婆羅門到佛已□到佛便問佛起

878a08□居□已問起居便問佛□何因緣賢者□今世人少

878a09□顔色無有力□多病少壽不大豪□佛報告婆羅

878a10□門□今世婆羅門非法貪世間□橫欲行意墮非

878a11□法□以是輩人自□念墮非法□橫墮貪非是是

878a12□習者□便從是因緣日月不正行□已不正行□便

878a13□星宿亦不正行□已星宿不正行□便日月亦不

878a14□正□時歲亦不正□已時歲不正□便漏刻時不正□

878a15□已漏刻時不正□便有橫風□已有橫風□便天不

878a16□時時雨墮□已天不時時雨墮□便若人種地便

878a17□不時生熟得不如意□已不時生熟□所穀若人

878a18□食□若畜生飛鳥□便少色少力多病少命少豪

878a19□是爲婆羅門□本是因緣□今世人少色少力多

878a20□病少命少豪□便婆羅門持頭禮佛已覺知□從

878a21□今已後自歸佛自歸法自歸比丘僧□佛說敎

878a22□如是

878a23□(一五)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

878a24□獨園□佛便告比丘□五福時布施□何等爲五福□

878a25□一者遠來布施□二者爲欲去布施□三爲病瘦

878a26□布施□四爲穀貴時布施□五爲嘗新未自食□當

878a27□爲上與持戒者行者□從後自食爲福□從後說

878a28□絶□□人時與信行無有□意□時與賢者淨意

878a29□無有疑□福從無有量□佛說如是□比丘受行

878b01□歡喜

878b02□(一六)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

878b03□孤獨園□佛便告比丘□賢者布施有五品□何等

878b04□五□一者爲賢者信與布施□二爲多與□三爲自

878b05□手與□四爲時與□五爲不侵他人與□佛復告比

878b06□丘□信與布施得何等福□信與者□爲得與者爲

878b07□得宜多□所有多財産多珍寶多可意多好器

878b08□物□世間亦信信者□是比丘信布施福□何等爲

878b09□多與□當如上頭說□亦從父母得愛敬難□兄

878b10□弟亦敬難□妻子亦敬難□兒從奴婢亦敬難□知

878b11□識邊人亦敬難□五種親屬皆敬難□是比丘從

878b12□多與福自手與得□何等自手與□爲當如上

878b13□說□亦爲家中所有意得樂得□第一可第一衣

878b14□第一床臥具自意得樂□色聲香味細滑自意

878b15□得樂□是比丘爲從自手與得福□何等爲時與□

878b16□福時與福者□爲當如上說□亦命欲盡時財産

878b17□珍寶物現在對如意不散四面□是比丘時與

878b18□福□何等爲比丘不侵他人行布施福□不侵他

878b19□人持戒行布施者□爲當如上說□若有所從

878b20□精進治生□自從手臂勤力寒苦致犯治得□便

878b21□從是無有能橫奪福者□縣官盜賊水火皆不

878b22□能得害□亦無有用費不可意□是比丘不侵他

878b23□人行布施福□從後說絶□信多自手與時與不

878b24□侵他人賢者布施□如是從與施得樂無有極

878b25□分別□行福亦分別□佛說如是

878b26□(一七)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

878b27□獨園□佛便告比丘□若人意在五法中□設使聞

878b28□佛法敎□不應除塵垢□亦不得道眼□何等爲五□

878b29□一者若惱說經者□二者若求便□三者若求窮□四

878c01□者聞亦邪念意著他因緣□五者亦無有自高

878c02□意□令所聞分別好醜□若人意隨是五法□設使

878c03□聞佛說法□不應自解塵垢□亦不應生法眼

878c04□佛復告比丘□有五法□若人意在五法□卽聞佛

878c05□所敎行法□爲應自解塵垢□亦應得道眼□何等

878c06□爲五□一者無有惡意在說經者□二者亦不求

878c07□經中長短有疑問解休□三者意亦不在色意

878c08□亦不在他因緣□四者亦自有□意能解善惡□

878c09□五者分別自知□是五法□若人意隨是五法□能

878c10□得自解塵垢□一爲不惱說經者□二爲不求經

878c11□中長短□三爲不求窮□四者爲亦不邪念□五爲

878c12□亦自有□意能分別白黑□佛說如是

878c13□(一八)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

878c14□獨園□佛便告比丘□五行見一□何等爲五□若行

878c15□者有行者□是身從頭至手足上髮頭腦皮□如

878c16□有滿若干種不淨相□觀是身有髮毛爪齒血

878c17□脈肌肉筋骨脾腎大腸小腸大小腹大便小

878c18□便淚汗□唾肝肺心膽血肥膏髓風熱頂[寧*頁]□

878c19□若有是計是爲第一念到見一□若行者復計

878c20□如上說□意不動在他如上說□意念是賢者□第

878c21□二行見一□若行者復觀是如上說受識行計□

878c22□是識爲今世耶□爲後世耶□若行者有是意□是

878c23□爲第三行見一□若行者念計如上說□爲計觀

878c24□識今世後世無有止處□若行者覺是計□是爲

878c25□第四行見一□若行者計如上說□人有識人計

878c26□是事□是人今世後世無有止處□已不得淨觀

878c27□一□若行者有是意解是計□爲第五淨行見一□

878c28□佛說如是

878c29□(一九)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

879a01□獨園□佛便告比丘□五因緣□比丘令人眼不

879a02□止□爲生癡爲壞□爲惱人令不得無爲□何等

879a03□爲五□一者愛欲□二者瞋□□三者睡眠□四者五

879a04□樂□五者疑不信□佛說如是

879a05□(二○)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879a06□孤獨園□是時佛告比丘□步行有五德□何等

879a07□爲五□一者能走□二者有力□三者除睡□四者

879a08□飯食易消不作病□五者爲行者易得定意□

879a09□已得定意爲久□佛說如是

879a10□(二一)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879a11□孤獨園□佛便告比丘□若有比丘五法行□能在

879a12□山上亦澤中居□能草□居臥□何等爲五□一

879a13□者能持戒不犯攝守學戒□二亦能攝根門守

879a14□行□三亦能行精進□亦有精進力□親不離要□不

879a15□捨精進至得道□四已受佛律自曉了□五聞經

879a16□亦易解諦□若行者受是五法□如上說能得居

879a17□山上亦澤中□佛說如是

879a18□(二二)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879a19□孤獨園□是時佛告阿難□一切阿難□我說身不

879a20□可行惡□口意亦爾□阿難便白佛□一切身口意

879a21□不可行惡□人不止爲作□從是作望幾惡□佛告

879a22□阿難□爲五惡□何等爲五□一爲自欺身□二者爲

879a23□亦欺他人□三爲語時上下不可賢者意□四爲

879a24□十方不名聞□五爲已死墮地獄

879a25□佛復告阿難□一切阿難□身善行我敎爲可

879a26□作□口意亦爾□阿難復白□佛說一切身善行我

879a27□敎當爲行□口意亦爾□人亦行是行欲望幾福□

879a28□佛告阿難□爲五福□何等五□一爲不自欺身□二

879a29□爲亦不欺他人□三爲語言上下可賢者意□四

879b01□爲十方名聞□五爲已死上天□佛說如是

879b02□(二三)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879b03□孤獨園□佛便告比丘□有五惱□人人相依可□何

879b04□等爲五□若比丘人人相依可已□有時依有過□

879b05□便比丘僧不欲見□出便相依者□念所我相

879b06□依者□比丘僧便出不欲見□便愛著意不欲至

879b07□比丘聚□我何以當復至比丘聚□便不復行□已

879b08□聚不復行□便不復見比丘聚□已不復見比丘

879b09□聚□便不聞法□已不聞法便不墮法□便離法便

879b10□不在法□是比丘第一惱人人相依□二者亦有

879b11□比丘□若人所愛者所愛者人亦有犯過便比

879b12□丘聚□便有過者最著下坐□便愛者意計我所

879b13□愛者□爲比丘聚最著下坐□我不復爲至比丘

879b14□聚爲比丘聚最著下坐□我不復爲至比丘聚□

879b15□中亦如上說□三者持□袈裟至他國□四者棄

879b16□戒受白衣□五者自坐愁失名□亦如上說□佛說

879b17□如是

879b18□(二四)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879b19□孤獨園□是時佛告比丘□五惡不忍辱□何等爲

879b20□五□一者多怨□二者多讒□三者多不可意□四者

879b21□十方不名聞□惡行五者□已命盡身墮惡地獄□

879b22□是爲五惡不忍辱者□佛復告比丘□有五善忍

879b23□辱者□爲無有怨□爲無有讒□爲無有不可意□爲

879b24□有十方名聞□爲命盡生天上□佛說如是

879b25□(二五)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879b26□孤獨園□是時佛告比丘□有五惡不耐行者□

879b27□人不耐行者人□比丘□何等爲五□一者爲從不

879b28□耐者爲□□二爲急性□三爲已後恨□四爲無有

879b29□愛多憎□五爲身命盡墮地獄□倒是爲淨□佛說

879b30□如是

879c01□(二六)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879c02□孤獨園□佛便告比丘□象有五相□爲應官□爲中

879c03□王用□爲可王意□爲象引王隨法中□何等五□

879c04□一者聞受□二者能住□三者能□□四者能走□五

879c05□能自守□何等爲比丘宮象自守□若象入軍

879c06□中□前足能□後足尻背腹肩項鼻能自護□如

879c07□是名爲自守□若比丘五因緣具□便應禮名聞

879c08□便應從人受叉手□便福地無有極□何等爲五□

879c09□聞受爲一□能爲二□受爲三□行爲四□守爲五□

879c10□何等爲口中味身中細滑意中所念能制不受

879c11□相□如是比丘□比丘能自守爲守六衰□第二者

879c12□爲禪□第三受爲忍辱□第四能爲持戒□第五聞

879c13□受爲精進□行者有是五事□便應名聞便應從

879c14□人受叉手□便福地無有極□第子聞可意受

879c15□(二七)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

879c16□獨園□佛告比丘□惡不依他人有五□何等爲

879c17□五□一者不依者意不解□二者依意曲離□三

879c18□者自意不解□四者犯道行□五者不受佛嚴敎□

879c19□五善依他人□不相疾者好意解□解意不墮

879c20□亂自意□解天下等意行□後來者與眼□佛說

879c21□如是

879c22□(二八)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

879c23□孤獨園□彼時佛告比丘□諸畏是謂爲欲□比丘□

879c24□謂諸苦是謂爲欲□比丘□諸疾病是謂爲欲□

879c25□比丘□諸結是謂爲欲□比丘□諸瘡是謂爲欲□

879c26□比丘□諸染泥是謂爲欲□比丘□諸著是謂爲欲□

879c27□比丘□諸墮母腹中是謂爲欲

879c28□比丘□何以故□諸畏爲欲□用世間癡人爲貪欲

879c29□所□□爲貪欲所縛□用現世不得脫諸畏□後世

879c30□亦不得脫□比丘□以是故諸畏爲欲

880a01□比丘□何以故□諸苦爲欲□用世間癡人爲貪欲

880a02□所□□爲貪欲所縛□用現世不得脫諸畏□後

880a03□世亦不得脫□比丘□以是故諸苦爲欲

880a04□比丘□何以故□諸病爲欲□用世間癡人爲貪

880a05□欲所□所縛□用現世不得脫諸畏□後世亦不

880a06□得脫□比丘□以是故諸病爲欲

880a07□比丘□何以故□諸結爲欲□用世間癡人爲貪欲

880a08□所□□爲貪欲所縛□用現世不得脫諸畏□後世

880a09□亦不得脫□以是故諸結爲欲

880a10□比丘□何以故□諸瘡爲欲□用世間癡人爲貪欲

880a11□所□□爲貪欲所縛□用現世不得脫諸畏□後世

880a12□亦不得脫□比丘□以是故諸瘡爲欲

880a13□比丘□何以故□諸染泥爲欲□用世間癡人爲貪

880a14□欲所□□爲貪欲所縛□用現世不得脫諸畏□後

880a15□世亦不得脫□比丘□以是故諸染爲欲

880a16□比丘□何以故□諸著爲欲□用世間癡人爲貪

880a17□欲所□□爲貪欲所縛□用現世不得脫諸畏□後

880a18□世亦不得脫□比丘□以是故諸著爲欲

880a19□比丘□何以故□諸墮母腹中爲欲□用世間癡人

880a20□爲貪欲所□□爲貪欲所縛□用現世不得脫諸

880a21□畏□後世亦不得脫□比丘□是故諸墮母腹中

880a22□爲欲□佛以說是從後說絶

880a23□畏苦病結瘡是謂爲欲□癡人爲是所縛已□可

880a24□色從彼墮母腹中□上頭所說□比丘正意已知

880a25□莫離諸畏□爲深□人度彼□當觀世間生老行

880a26□展轉□時佛說如是

880a27□瘡有八輩□一爲疑瘡□二爲愛瘡□三爲貪瘡□四

880a28□爲瞋□瘡□五爲癡瘡□六爲□慢瘡□七爲邪瘡□

880a29□八爲生死瘡

880a30□(二九)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給孤

880b01□獨園□佛便請比丘□比丘至□佛便說是譬喩□

880b02□比丘人有腫之歲□若干歲聚便爲所腫九孔

880b03□九痛九漏□從所孔所漏所□所走□但爲不

880b04□淨出□但爲不淨走□眞惡難惡出流走腫□比丘

880b05□爲是身四因緣□名是四因緣身者□爲九孔九

880b06□痛爲九漏從所漏所□所走□但爲不淨出□但

880b07□爲不淨流□但爲臭惡出流走□如是比丘□爲因

880b08□緣腫□可□可怖可畏可學□如是比丘□佛說如

880b09□是□比丘受行歡喜

880b10□　　(三○)佛說積骨經

880b11□聞如是□一時佛在王舍國□山中□便告比

880b12□丘□人居世間一劫中生死□取其骨藏之不腐

880b13□不消不滅□積之與須彌山等□人或有百劫生

880b14□死者□或有千劫生死者□尙未能得阿羅漢道

880b15□泥洹□佛告比丘□人一劫中合會其骨與須彌

880b16□山等□我故現其本因緣□比丘□若曹皆當拔其

880b17□本根去離本惡□用是故不復生死□不復生死

880b18□便得度世泥洹道□佛說如是

880b19□佛說七處三觀經

880b20□　佛說九橫

880b21□　(三一)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

880b22□　孤獨園□佛告諸比丘□有九輩因緣人命未

880b23□　盡便橫死□何等爲九□一爲不應飯□二爲不量

880b24□　飯□三爲不習飯飯□四爲不出生□五爲止熟□

880b25□　六爲不持戒□七爲近惡知識□八爲入里不

880b26□　時不如法行□九爲可避不避□如是爲九因

880b27□　緣人命爲橫盡□諸比丘聞佛語歡喜作禮

880b28□　何等爲不應飯者□名爲不可意飯□亦爲以

880b29□　飯腹不停諷□是名爲不應飯

880c01□　何等爲不量飯者□名爲不知節度多飯過

880c02□　足□是名爲不量飯

880c03□　何等爲不習飯飯者□名爲不知時□冬夏爲

880c04□　至他郡國不知俗宜□不能消飮食未習故□

880c05□　是名爲不習飯飯

880c06□　何等爲不出生者□名爲飯物未消□復從上

880c07□　飯不服藥吐下不時消□是名爲不出生

880c08□　何等爲止熟者□名爲大便小便來時不卽

880c09□　行□噫吐□下風來時制之□是名爲止熟

880c10□　何等爲不持戒者□名爲犯五戒□殺盜犯人

880c11□　婦女兩舌飮酒□亦有餘戒以犯便入縣官□

880c12□　或强死或得杖死□或得字亦餓便從是死□

880c13□　或以得脫外從怨家得手死□或驚怖念罪

880c14□　憂死□是爲不持戒

880c15□　何等爲近惡知識者□名爲惡知識以作惡

880c16□　便及人□何以故□坐不離惡知識故□不覺善

880c17□　惡□不計惡知識惡態□不思惟惡知識惡行□

880c18□　是名爲近惡知識

880c19□　何等爲入里不時者□名爲冥行□亦里有□

880c20□　□諍時行□亦遇縣官長吏出追捕不避不

880c21□　可避行者□入里妄入他家舍中□妄見不可

880c22□　見□妄聽不可聽□妄犯不可犯□妄說不可說□

880c23□　妄憂不可憂□妄索不可索□是名爲入里不

880c24□　時不如法行□何等爲可避不避者□名爲當

880c25□　避弊象弊馬牛[牛/□]車馳馬蛇□坑井水火拔

880c26□　刀醉人惡人□亦餘若干□是名爲可避不避

880c27□　比丘□如是爲因緣九人輩命未盡當坐是

880c28□　盡□□人當識是當避是因緣□以避乃得兩

880c29□　福□一者得長壽□二者以長壽乃得聞道好

881a01□　語善言亦能爲道□佛說如是□皆歡喜受

881a02□　(三二)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881a03□　給孤獨園□是時佛告比丘□二人世間難得□

881a04□　何等二人□一者前施人者□二者有返復不

881a05□　忘恩□佛說如是

881a06□　(三三)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881a07□　給孤獨園□是時佛告比丘□二人世間難得□

881a08□　何等二人□一者所不可爲行恩□二者受恩□

881a09□　復報恩□佛說如是

881a10□　(三四)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881a11□　給孤獨園□是時佛告比丘□二人世聞難

881a12□　得□何等二人□一者得得聚□二者得得不駐

881a13□　遣□佛說如是

881a14□　(三五)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881a15□　給孤獨園□是時佛告比丘□二人世間易厭□

881a16□　何等二人□一者得得聚守□二者得得遣去□

881a17□　佛說如是

881a18□　(三六)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹給

881a19□　孤獨園□是時佛告比丘□二人世間難得□何

881a20□　等二人□一者人飽□二者能飽□佛說如是

881a21□　(三七)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881a22□　給孤獨園□是時佛告比丘□二人世間難得□

881a23□　何等二人□一者布施意無有悔□二者比丘

881a24□　從正得無爲□佛說如是

881a25□　(三八)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881a26□　給孤獨園□是時佛告比丘□二人世間難得□

881a27□　何等二人□一者離垢□意家中行牧手手

881a28□　易與□常樂成布施等分布施□二者比丘從

881a29□　正得無爲□佛說如是

881b01□　(三九)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881b02□　給孤獨園□是時佛告比丘□二人世間難斷

881b03□　難勝□何等二人□一者家中居施衣飯食床

881b04□　應病瘦藥所用當與□二者若比丘信不用

881b05□　家舍行一切身舍斷愛□受向無爲不離無

881b06□　爲□佛說如是

881b07□　(四○)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881b08□　給孤獨園□是時佛告比丘□二淸白法能得

881b09□　觀世間□何等二□一者□□二者□□設是世間

881b10□　無有是二法□爲不得分別若父若母若兄

881b11□　若弟若男女若從學若師若君若大人□設

881b12□　有是世間不正□譬如牛馬象□□狗亦畜

881b13□　生□但觀是淸白二法故□□亦□故□爲得分

881b14□　明爲父爲母爲兄爲弟爲男女爲從學爲師

881b15□　爲君爲大人□設有是世間不正□譬如牛馬

881b16□　象□□狗亦畜生□但觀是法淸白故□爲得

881b17□　分別□佛說如是

881b18□　(四一)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881b19□　給孤獨園□佛便告比丘□舍身惡行□何以故□

881b20□　能得舍故□若不能得舍身惡行□佛亦不能

881b21□　說舍身惡行□可得舍身惡行□是故□我爲說

881b22□　舍身惡行者□不舍身惡行□便絶無有財産□

881b23□　亦不行布施是墮兩侵□眼在但無所見□從

881b24□　是墮地獄□無有眼到彼間處不自守者□名

881b25□　爲一眼□盜弊態兩舌妄語□但有財産但世

881b26□　間自樂□致法非法諛諂□致大多財□亦不自

881b27□　樂亦不布施□已墮地獄一眼處□兩眼者最

881b28□　第一法□致治生自所有自食亦布施□從是

881b29□　行福自在□如不□自食亦施得時上天常

881c01□　不離法□無有眼亦一眼但當遠莫近□□人

881c02□　但當校計兩眼兩眼第一今世後世□佛說

881c03□　如是

881c04□　(四二)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881c05□　給孤獨園□時賢者阿難行至佛已到禮佛□

881c06□　便白問佛□世間世何等爲世□說是何等爲

881c07□　世□是世阿難爲三□一爲欲世□二爲色世□三

881c08□　爲不色世□亦若人所致罪令復得□是名爲

881c09□　世□若阿難□欲致罪無有□欲世亦無有□阿

881c10□　難□報佛不離是□佛便告阿難□是阿難□罪爲

881c11□　地識爲種欲爲愛癡爲冥□已癡人無有眼

881c12□　便惡行已惡□便識在惡墮欲世□若阿難□色

881c13□　行人不致色世亦無有□佛復重告阿難□不

881c14□　致是有不□阿難便白佛□不離是□佛復告阿

881c15□　難□是行地識爲種欲爲愛癡爲冥□癡冥爲

881c16□　中□行識便在中止□是爲色世有□阿難□不色

881c17□　行福故有不色世□若無有不色行□亦無有

881c18□　不色□阿難白佛□不離是從是行□阿難□便爲

881c19□　福地識種欲愛癡冥已□人有癡便無有眼□

881c20□　已不大了眼故□爲無有色□上識便名爲無

881c21□　有色世□佛說如是

881c22□　(四三)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

881c23□　給孤獨園□是時佛告比丘□比丘□應唯然佛

881c24□　便說□信者有三行□令從行信淨可□何等三□

881c25□　一者欲見明者□二者欲聞經□三者離垢□

881c26□　意□家中居牧費直手分布與成布施等意□

881c27□　從後說絶

881c28□　　欲見明者　　當樂聞經　　亦除垢□

881c29□　　是名爲信　　佛說如是

882a01□　(四四)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

882a02□　給孤獨園□是時佛告比丘□比丘□應唯然佛

882a03□　便說□有三安善樂□若慧者欲求是當爲護

882a04□　戒□一者欲名聞□法俱相隨護戒□二者欲財

882a05□　樂□俱可意惠欲得者當護戒□三者念是身

882a06□　受□更身欲度世上天□慧欲得者當護戒□從

882a07□　後說絶

882a08□　慧者當護戒□欲得三願名聞亦利後世□欲

882a09□　樂天上是說處□若慧能習是事如上說□是

882a10□　世間得樂淨□佛說如是

882a11□　(四五)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

882a12□　給孤獨園□佛便告比丘□世間有三大病□人

882a13□　身中各自有□何等爲三□一爲風□二爲熱□

882a14□　三爲寒□是三大病□比丘有三大藥□風者比

882a15□　丘大病麻油大藥亦麻油輩□熱大病者酪

882a16□　□大藥亦如酪□輩□寒大病者蜜大藥亦

882a17□　如蜜輩□是比丘三大病是三大藥如是□人

882a18□　亦有三病共生共居道德法見說□何等爲

882a19□　三□一者欲□二者□□三者癡□是比丘三大病

882a20□　有三大藥□欲比丘大病者□惡露觀思惟

882a21□　大藥□□大病等慈行大藥□癡大病從本因

882a22□　緣生觀大藥□是比丘三大病者三藥□佛說

882a23□　如是

882a24□　(四六)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

882a25□　給孤獨園□佛便告比丘□有三惡本□貪爲一

882a26□　惡本□□爲二惡本□癡爲三惡本□以貪爲

882a27□　惡本□□亦貪本□以□不得離□□便身行惡

882a28□　口行惡意行惡□是名亦惡□以□便身不諦

882a29□　受□是心不諦受□是亦惡本□以□著□便自

882b01□　壞身亦壞身奇□亦兩壞是亦惡□以□便不

882b02□　知□自身亦不知□奇亦不知□兩是亦惡□以□

882b03□　著□奇欲施□若殺若係若縛若滅亡若論

882b04□　議是亦惡□以□著□奇欲施苦以施若殺

882b05□　若係若縛若滅亡若論議□受心喜心得如

882b06□　願是亦惡□如是人比丘□名爲不時說□亦名

882b07□　不如非法說□亦名不止惡說□何以故□比丘□

882b08□　是人不時說□亦名不止惡說□但比丘□自身

882b09□　亦奇爲欺□自癡復增癡□若人說至誠知不

882b10□　欲受至誠□若人說不至誠不可意說病是

882b11□　不是如是我無有□是故如是人名爲惡說

882b12□　不至誠□不致好非法說不止惡說□如是人

882b13□　比丘□□從□因緣多非一□□惡法從是致

882b14□　□癡從是致□亦如是□如是人從後若干非

882b15□　一□貪□癡□惡非法布覆開滿拘□今見如

882b16□　是法說止苦□更幷憂惱畏壞身望墮惡□譬

882b17□　喩比丘如樹前芽栽[夫*夫]拮布覆閉滿封□

882b18□　如是非一□若干貪□癡不好能法□亦爲己

882b19□　布覆閉滿封□如是爲見在苦□止苦憂惱自

882b20□　燒己身墮惡□有三福好本□一爲不貪好本□

882b21□　二爲不□好本□三爲不惑好本□若不貪是

882b22□　亦好□若不□身行好行口行好行心行好

882b23□　行是亦好□身諦受口諦受心諦受是亦好□

882b24□　若不念自身侵□若不念奇身侵□若不念兩

882b25□　侵是亦好□若不□亦不連□□若自身知□若

882b26□　奇身知□若兩知是亦好□若不□若連若不

882b27□　奇人爲有苦有憂□不若令有若殺若斫若

882b28□　□若讒若亡若論議是亦好□若不□若不

882b29□　著□若不令奇人□若憂不令有□若殺若斫

882c01□　若□若讒若亡若論議心不受心喜令

882c02□　奇人如願是亦好□如是人名爲時說如說

882c03□　福說法說止惡說是亦好□何以故□比丘□如

882c04□　是人名爲時說如說法說止惡說□爲自知

882c05□　態亦知餘態□不匿不覆□若自知愚癡□慢

882c06□　亦餘態□若覺發人說不匿□受言不言我不

882c07□　知□或人不至誠作論議□卽時自曉意報是

882c08□　事□我無有不至誠□無有是我亦無有是爲□

882c09□　是故人時說如說福說法說止惡說□不□

882c10□　□因緣亦如是非一□若干好法從是致死

882c11□　無有□□亦如是無有癡亦好從是致□如是

882c12□　比丘人非一□若干貪□癡弊惡法已舍已

882c13□　更不復生□爲見法安行□無有苦無有惱無

882c14□　有憂無有熱□已壞身便望好處□譬喩比丘

882c15□　如樹前芽栽□[夫*夫]拮便布覆閉滿封□若有

882c16□　人來不可[夫*夫]拮□不欲令有不駐□不欲令隱

882c17□　不欲令通□便[夫*夫]拮掘根便斷本□已斷本便

882c18□　斷枝□已斷枝便破碎□已破碎便劈□已劈便

882c19□　風暴燥□風暴燥已便火燒□已火燒便作灰□

882c20□　已作灰便大風□□亦投彼河中□爲是[夫*夫]拮□

882c21□　從是本因緣已□已斷本上下不復見後不

882c22□　復生□如是不比丘自如是譬□上人行者亦

882c23□　如是非一□若貪□癡弊惡法已舍已便不

882c24□　復生□爲見法安行□無有苦無有惱無有憂

882c25□　無有熱□已壞身便望好處□佛說如是

882c26□　(四七)聞如是□一時佛在舍衛國□行在祇樹

882c27□　給孤獨園□佛便告比丘□四行爲□所有□爲

882c28□　賢者所知□非愚者所知□慧者可意□何等爲

882c29□　四□布施比丘□□人知賢者知慧者可可者

883a01□　不欺□比丘□一切天下所□知如上說□孝

883a02□　事父母□比丘所□知如上說□作沙門比丘

883a03□　所□知如上說□法行道比丘所□知□亦賢

883a04□　者知愚人所不知□者可□從後說絶□自知

883a05□　有布施不欺制意自守□亦孝父母有守行□

883a06□　是事一切爲□者行□如是可見成就□便世

883a07□　間得淨願□佛說如是

883a08□　佛說七處三觀經卷上