549a01□　　No. 125

549a02□增壹阿含經序

549a03□

549a04□　　　　晉沙門釋道安撰

549a05□四阿含義同中阿含□首以明其旨□不復重序

549a06□也□增壹阿含者□比法條貫以數相次也□數終

549a07□十□令加其一□故曰增一也□且數數皆增□以增

549a08□爲義也□其爲法也□多錄禁律□繩墨切□□乃度

549a09□世檢括也□外國巖岫之士·江海之人□於四阿

549a10□含多詠味□焉□有外國沙門曇摩難提者□兜

549a11□□勒國人也□□□出家□孰與廣聞□誦二阿含□

549a12□溫故日新□周行諸國□無土不涉□以秦建元二

549a13□十年來詣長安□外國鄕人咸皆善之□武威太

549a14□守趙文業求令出焉□佛念譯傳□曇嵩筆受□歲

549a15□在甲申夏出□至來年春乃訖□爲四十一卷□

549a16□分爲上下部□上部二十六卷全無遺忘□下部

549a17□十五卷失其錄偈也□余與法和共考正之□僧

549a18□[(□*力)/石]·僧茂助校漏失·四十日乃了□此年有阿城

549a19□之役□伐鼓近郊□而正專在斯業之中□全具二

549a20□阿含一百卷□□婆沙·婆和須蜜·僧伽羅刹□傳

549a21□此五大經□自法東流□出經之優者也□四阿含

549a22□四十應眞之所集也□十人撰一部□題其起盡□

549a23□爲錄偈焉□懼法留世久□遺逸散落也□斯土前

549a24□出諸經班班□有其中者□今爲二阿含□各爲新

549a25□錄一卷□全其故目□注其得失□使見經尋之差

549a26□易也□合上下部□四百七十二經□凡諸學士撰

549a27□此二阿含□其中往往有律語□外國不通與沙

549a28□彌·白衣共視也□而今已後□幸共護之□使與律

549a29□同□此乃□邦之急者也□斯諄諄之誨□幸勿□

549b01□□聽也□廣見而不知護禁□乃是學士通中創

549b02□也□中本起康孟祥出□出大愛道品□乃不知是

549b03□禁經□比丘尼法甚慊切□眞割而去之□此乃

549b04□是大鄙可痛恨者也□此二經有力道士乃能

549b05□見□當以著心焉□如其輕忽不以爲意者□幸我

549b06□同志鳴鼓攻之可也

549b07□

549b08□

549b09□增壹阿含經卷第一

549b10□

549b11□　　　　東晉[□-□]賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

549b12□　　序品第一

549b13□　自歸能仁第七仙　　演說賢聖無上軌

549b14□　永在生死長流河　　世尊今爲度[黍-禾+利]庶

549b15□　尊長迦葉及衆僧　　賢哲阿難無量聞

549b16□　善逝泥曰供舍利　　從拘夷國至摩竭

549b17□　迦葉端思行四等　　此衆生類墜五道

549b18□　正覺演道今去世　　憶尊巧訓懷悲泣

549b19□　迦葉思惟正法本　　云何流布久在世

549b20□　最尊種種吐言敎　　總持懷抱不漏失

549b21□　誰有此力集衆法　　在在處處因緣本

549b22□　今此衆中智慧士　　阿難賢善無量聞

549b23□　卽擊□椎集四部　　比丘八萬四千衆

549b24□　盡得羅漢心解脫　　以脫縛著處福田

549b25□　迦葉哀愍於世故　　加憶尊恩過去報

549b26□　世尊授法付阿難　　願布演法長存世

549b27□　云何次第不失緖　　三阿僧祇集法寶

549b28□　使後四部得聞法　　已聞便得離衆苦

549b29□　阿難便辭吾不堪　　諸法甚深若干種

549c01□　豈敢分別如來敎　　佛法功德無量智

549c02□　今尊迦葉能堪任　　世雄以法付耆舊

549c03□　大迦葉今爲衆人　　如來在世請半坐

549c04□　迦葉報言雖有是　　年衰朽老多忘失

549c05□　汝今總持智慧業　　能使法本恒在世

549c06□　我今有三淸淨眼　　亦復能知他心智

549c07□　一切衆生種種類　　無有能勝尊阿難

549c08□　梵天下降及帝釋　　護世四王及諸天

549c09□　彌勒兜術尋來集　　菩薩數億不可計

549c10□　彌勒梵釋及四王　　皆悉叉手而啓白

549c11□　一切諸法佛所印　　阿難是我法之器

549c12□　若使不欲法存者　　便爲壞敗如來敎

549c13□　願存本要爲衆生　　得濟危厄度衆難

549c14□　釋師出世壽極短　　肉體雖逝法身在

549c15□　當令法本不斷絶　　阿難勿辭時說法

549c16□　迦葉最尊及聖衆　　彌勒梵釋及四王

549c17□　哀請阿難時發言　　使如來敎不滅盡

549c18□　阿難仁和四等具　　意轉入微師子吼

549c19□　顧眄四部瞻虛空　　悲泣揮淚不自勝

549c20□　便奮光明和顔色　　普照衆生如日初

549c21□　彌勒睹光及釋梵　　收捨遲聞無上法

549c22□　四部寂靜專一心　　欲得聞法意不亂

549c23□　尊長迦葉及聖衆　　直視睹顔目不□

549c24□　時阿難說經無量　　誰能備具爲一聚

549c25□　我今當爲作三分　　造立十經爲一偈

549c26□　契經一分律二分　　阿毘曇經復三分

549c27□　過去三佛皆三分　　契經律法爲三藏

549c28□　契經今當分四段　　次名增一二名中

549c29□　三名曰長多瓔珞　　雜經在後爲四分

550a01□　尊者阿難作是念　　如來法身不敗壞

550a02□　永存於世不斷絶　　天人得聞成道果

550a03□　或有一法義亦深　　難持難誦不可憶

550a04□　我今當集一法義　　一一相從不失緖

550a05□　亦有二法還就二　　三法就三如連珠

550a06□　四法就四五亦然　　五法次六六次七

550a07□　八法義廣九次第　　十法從十至十一

550a08□　如是法寶終不忘　　亦恒處世久存在

550a09□　於大衆中集此法　　卽時阿難昇乎座

550a10□　彌勒稱善快哉說　　諸法義合宜配之

550a11□　更有諸法宜分部　　世尊所說各各異

550a12□　菩薩發意趣大乘　　如來說此種種別

550a13□　人尊說六度無極　　布施持戒忍精進

550a14□　禪智慧力如月初　　逮度無極睹諸法

550a15□　諸有勇猛施頭目　　身體血肉無所惜

550a16□　妻妾國財及男女　　此名檀度不應棄

550a17□　戒度無極如金剛　　不毁不犯無漏失

550a18□　持心護戒如□甁　　此名戒度不應棄

550a19□　或有人來截手足　　不起瞋□忍力强

550a20□　如海含容無增減　　此名忍度不應棄

550a21□　諸有造作善惡行　　身口意三無厭足

550a22□　妨人諸行不至道　　此名進度不應棄

550a23□　諸有坐禪出入息　　心意堅固無亂念

550a24□　正使地動身不傾　　此名禪度不應棄

550a25□　以智慧力知塵數　　劫數兆載不可稱

550a26□　書疏業聚意不亂　　此名智度不應棄

550a27□　諸法甚深論空理　　難明難了不可觀

550a28□　將來後進懷狐疑　　此菩薩德不應棄

550a29□　阿難自陳有是念　　菩薩之行愚不信

550b01□　除諸羅漢信解脫　　爾乃有信無猶豫

550b02□　四部之衆發道意　　及諸一切衆生類

550b03□　彼有牢信不狐疑　　集此諸法爲一分

550b04□　彌勒稱善快哉說　　發趣大乘意甚廣

550b05□　或有諸法斷結使　　或有諸法成道果

550b06□　阿難說曰此云何　　我見如來演此法

550b07□　亦有不從如來聞　　此法豈非當有疑

550b08□　設我言見此義非　　於將來衆便有虛

550b09□　今稱諸經聞如是　　佛處所在城國土

550b10□　波羅捺國初說法　　摩竭國降三迦葉

550b11□　釋翅拘薩迦尸國　　瞻波句留毘舍離

550b12□　天宮龍宮阿須倫　　乾沓和等拘尸城

550b13□　正使不得說經處　　當稱原本在舍衛

550b14□　吾所從聞一時事　　佛在舍衛及弟子

550b15□　祇桓精舍修善業　　孤獨長者所施園

550b16□　時佛在中告比丘　　當修一法專一心

550b17□　思惟一法無放逸　　云何一法謂念佛

550b18□　法念僧念及戒念　　施念去相次天念

550b19□　息念安般及身念　　死念除亂謂十念

550b20□　此名十念更有十　　次後當稱尊弟子

550b21□　初化拘□眞佛子　　最後小者名須拔

550b22□　以此方便了一法　　二從二法三從三

550b23□　四五六七八九十　　十一之法無不了

550b24□　從一增一至諸法　　義□慧廣不可盡

550b25□　一一契經義亦深　　是故名曰增壹含

550b26□　今尋一法難明了　　難持難曉不可明

550b27□　比丘自稱功德業　　今當稱之尊第一

550b28□　猶如陶家所造器　　隨意所作無狐疑

550b29□　如是阿含增一法　　三乘敎化無差別

550c01□　佛經微妙極甚深　　能除結使如流河

550c02□　然此增一最在上　　能淨三眼除三垢

550c03□　其有專心持增一　　便爲總持如來藏

550c04□　正使今身不盡結　　後生便得高才智

550c05□　若有書寫經卷者　　繒綵花蓋持供養

550c06□　此福無量不可計　　以此法寶難遇故

550c07□　說此語時地大動　　雨天華香至于膝

550c08□　諸天在空歎善哉　　上尊所說盡順宜

550c09□　契經一藏律二藏　　阿毘曇經爲三藏

550c10□　方等大乘義玄邃　　及諸契經爲雜藏

550c11□　安處佛語終不異　　因緣本末皆隨順

550c12□　彌勒諸天皆稱善　　釋迦文經得久存

550c13□　彌勒尋起手執華　　歡喜持用散阿難

550c14□　此經眞實如來說　　使阿難尋道果成

550c15□是時□尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天□皆來

550c16□會集□化自在天將諸營從□皆來會聚□他化自

550c17□在天將諸營從□皆悉來會□兜術天王將諸

550c18□天之衆□皆來會聚□□天將諸營從□悉來會

550c19□聚□釋提桓因將諸三十三天衆□悉來集會□

550c20□提頭賴□天王將乾沓和等□悉來會聚□毘

550c21□留勒叉天王將諸厭鬼□悉來會聚□毘留

550c22□跛叉天王將諸龍衆□悉來會聚□毘沙門天

550c23□王將閱叉·羅刹衆□悉來會聚□是時□彌勒大士

550c24□告賢劫中諸菩薩等□卿等勸勵諸族姓子·

550c25□族姓女□諷誦受持增一尊法□廣演流布□使

550c26□天·人奉行□說是語時□諸天·世人·乾沓和·阿須

550c27□倫·伽留羅·摩[目*侯]勒·甄陀羅等□各各白言□

550c28□我等盡共擁護是善男子·善女人□諷誦受持

550c29□增一尊法□廣演流布□終不中絶□時□尊者阿難

551a01□告優多羅曰□我今以此增一阿含囑累

551a02□於汝□善諷誦讀□莫令漏減□所以者何□其

551a03□有輕慢此尊經者□便爲墮落爲凡夫行□何

551a04□以故□此□優多羅□增一阿含□出三十七道品

551a05□之敎□及諸法皆由此生□時□大迦葉問阿難

551a06□曰□云何□阿難□增一阿含乃能出生三十七

551a07□道品之敎□及諸法皆由此生□阿難報言□如

551a08□是□如是□尊者迦葉□增一阿含出生三十七

551a09□品□及諸法皆由此生□且置增一阿含一偈

551a10□之中□便出生三十七品及諸法□迦葉問言□何

551a11□等偈中出生三十七品及諸法□時□尊者阿難

551a12□便說此偈

551a13□　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意

551a14□　是諸佛敎

551a15□所以然者□諸惡莫作□是諸法本□便出生一

551a16□切善法□以生善法□心意淸淨□是故□迦葉□諸

551a17□佛世尊身·口·意行□常修淸淨□迦葉問曰□云何□

551a18□阿難□增壹阿含獨出生三十七品及諸法□

551a19□餘四阿含亦復出生乎□阿難報言□且置□迦

551a20□葉□四阿含義□一偈之中□盡具足諸佛之敎□

551a21□及□支佛·聲聞之敎□所以然者□諸惡莫作□

551a22□戒具之禁□淸白之行□諸善奉行□心意淸淨□

551a23□自淨其意□除邪顚倒□是諸佛敎□去愚惑

551a24□想□云何□迦葉□戒淸淨者□意豈不淨乎□意淸

551a25□淨者□則不顚倒□以無顚倒□愚惑想滅□諸

551a26□三十七道品果便得成就□以成道果□豈

551a27□非諸法乎□迦葉問曰□云何□阿難□以此增一

551a28□付授優多羅□不囑累餘比丘一切諸法乎

551a29□阿難報言□增一阿含則是諸法□諸法則是

551b01□增一阿含□一無有二□迦葉問曰□以何等

551b02□故□以此增一阿含囑累優多羅□不囑累

551b03□餘比丘乎□阿難報曰□迦葉當知□昔者九十

551b04□一劫□毘婆尸如來·至眞·等正覺□出現於世□爾

551b05□時□此優多羅比丘名曰伊俱優多羅□爾時

551b06□彼佛以增一之法囑累此人□使諷誦讀□自

551b07□此以後三十一劫□次復有佛名式詰如來·

551b08□至眞·等正覺□爾時□此優多羅比丘名目伽優

551b09□多羅□式詰如來復以此法囑累其人□使諷

551b10□誦讀□卽彼三十一劫中□毘舍婆如來·至眞·等

551b11□正覺□復出於世□爾時□此優多羅比丘名龍

551b12□優多羅□復以此法囑累其人□使諷誦讀□迦

551b13□葉當知□此賢劫中有拘留孫如來·至眞·等正

551b14□覺□出現於世□爾時□優多羅比丘名雷電優

551b15□多羅□復以此法囑累其人□使諷誦讀□此賢

551b16□劫中次復有佛□名拘那含如來·至眞·等正

551b17□覺□出現於世□爾時□優多羅比丘名天優多

551b18□羅□復以此法囑累其人□使諷誦讀□此賢

551b19□劫中次復有佛□名迦葉如來·至眞·等正覺□

551b20□出現於世□爾時□優多羅比丘名梵優多羅□

551b21□復以此法囑累其人□使諷誦讀□迦葉當知□

551b22□今釋迦文如來·至眞·等正覺□出現於世□今此

551b23□比丘名優多羅□釋迦文佛雖般涅槃□比丘

551b24□阿難猶存於世□世尊以法盡以囑累我□我

551b25□今復以此法授與優多羅□所以者何□當觀

551b26□其器□察知原本□然後授法□何以故□過去

551b27□時於此賢劫中□拘留孫如來·至眞·等正覺·明

551b28□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御天人師□號

551b29□佛·衆祐□出現於世□爾時□有王名摩訶提婆□

551c01□以法治化□未曾阿曲□壽命極長□端正無雙□

551c02□世之希有□八萬四千歲中於童子身而自遊

551c03□戱□八萬四千歲中以太子身以法治化□八

551c04□萬四千歲中復以王法治化天下□迦葉當

551c05□知□爾時□世尊遊甘梨園中□食後如昔常法□

551c06□中庭經行□我及侍者□爾時世尊便笑□口出五

551c07□色光□我見已□前長□白世尊曰□佛不妄笑□

551c08□願聞本末□如來·至眞·等正覺□終不妄笑□爾時□

551c09□迦葉□佛告我言□過去世時於此賢劫中□有

551c10□如來名拘留孫至眞·等正覺□出現於世□

551c11□復於此處爲諸弟子而廣說法□復次□於

551c12□此賢劫中□復有拘那含如來·至眞·等正覺□

551c13□出現於世□爾時彼佛亦於此處而廣說法□

551c14□次復□此賢劫中迦葉如來·至眞·等正覺□出現

551c15□於世□迦葉如來亦於此處而廣說法□爾時□

551c16□迦葉□我於佛前長□白佛言□願令後釋迦

551c17□文佛亦於此處□與諸弟子具足說法□此處

551c18□便爲四如來金剛之座□恒不斷絶□爾時□迦葉□

551c19□釋迦文佛於彼坐□便告我言□阿難□昔者此

551c20□坐□賢劫之中有王出世□名摩訶提婆□乃至八

551c21□萬四千歲以王法敎化□訓之以德□經歷年

551c22□歲□便告劫比言□若見我首有白髮者□便

551c23□時告吾□爾時□彼人聞王敎令□復經數年□見

551c24□王首上有白髮生□便前長□白大王曰□大

551c25□王當知□首上已生白髮□時王告彼人言□

551c26□捉取金□□拔吾白髮□著吾手中□爾時□彼人

551c27□受王敎令□便執金□□前拔白髮□爾時□大王

551c28□見白髮已□便說此偈

551c29□　於今我首上　　已生衰耗毛

552a01□　天使已來至　　宜當時出家

552a02□我今已食人中之福□宜當自勉昇天之德□

552a03□剃除鬚髮□著三法衣□以信堅固□出家學道□

552a04□離於衆苦□爾時□王摩訶提婆便告第一太子□

552a05□名曰長壽□卿今知不□吾首已生白髮□意欲

552a06□剃除鬚髮□著三法衣□以信堅固□出家學道□

552a07□離於衆苦□汝紹吾位□以法治化□勿令有失□

552a08□違吾言敎□造凡夫行□所以然者□若有斯

552a09□人□違吾言者□便爲凡夫之行□凡夫者□長

552a10□處三塗·八難之中□爾時□王摩訶提婆以王之

552a11□位授太子已□復以財寶賜與劫比□便於

552a12□彼處剃除鬚髮□著三法衣□以信堅固□出家

552a13□學道□離於衆苦□於八萬四千歲善修梵行□

552a14□行四等心□慈·悲·喜·護□身逝命終□生梵天上□時□

552a15□長壽王憶父王敎□未曾暫捨□以法治化□無

552a16□有阿曲□未經旬日□便復得作轉輪聖王□七

552a17□寶具足□所謂七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·玉

552a18□女寶·典藏寶·典兵寶□是謂七寶□復有千子□

552a19□勇猛智慧□能除衆苦□統領四方□時□長壽王

552a20□以前王法□如上作偈

552a21□　敬法奉所尊　　不忘本恩報

552a22□　復能崇三業　　智者之所貴

552a23□我觀此義已□以此增一阿含授與優多羅

552a24□比丘□何以故□一切諸法皆有所由□時□尊者

552a25□阿難告優多羅曰□汝前作轉輪聖王時□不

552a26□失王敎□今復以此法而相囑累□不失正敎□

552a27□莫作凡夫之行□汝今當知□若有違失如來

552a28□善敎者□便墮凡夫地中□何以故□時□王摩訶

552a29□提婆不得至竟解脫之地□未得解脫至安

552b01□隱處□雖受梵天福報□猶不至究竟□如來善

552b02□業□乃名究竟安隱之處□快樂無極□天·人所

552b03□敬□必得涅槃□以是之故□優多羅□當奉持

552b04□此法□諷誦讀念□莫令缺漏□爾時□阿難便說

552b05□偈曰

552b06□　於法當念故　　如來由是生

552b07□　法興成正覺　　□支羅漢道

552b08□　法能除衆苦　　亦能成果實

552b09□　念法不離心　　今報後亦受

552b10□　若欲成佛者　　猶如釋迦文

552b11□　受持三藏法　　句逗不錯亂

552b12□　三藏雖難持　　義理不可窮

552b13□　當誦四阿含　　便斷天人徑

552b14□　阿含雖難誦　　經義不可盡

552b15□　戒律勿令失　　此是如來寶

552b16□　禁律亦難持　　阿含亦復然

552b17□　牢持阿毘曇　　便降外道術

552b18□　宣暢阿毘曇　　其義亦難持

552b19□　當誦三阿含　　不失經句逗

552b20□　契經阿毘曇　　戒律流布世

552b21□　天人得奉行　　便生安隱處

552b22□　設無契經法　　亦復無戒律

552b23□　如盲投於冥　　何時當見明

552b24□　以是囑累汝　　幷及四部衆

552b25□　當持勿輕慢　　於釋迦文尼

552b26□尊者阿難說是語時□天地六反震動□諸尊神

552b27□天在虛空中□手執天華而散尊者阿難上□

552b28□及散四部之衆□一切天·龍·鬼神·乾沓和·阿須

552b29□倫·加留羅·甄陀羅·摩休勒等□皆懷歡喜而

552c01□悉歎曰□善哉□善哉□尊者阿難□上中下言□悉無

552c02□不善□於法當恭敬□誠如所說□諸天·世人無

552c03□不從法而得成就□若有行惡□便墮地獄·餓

552c04□鬼·畜生□爾時□尊者阿難於四部衆中而師子

552c05□吼□勸一切人□奉行此法□爾時□座上三萬天·

552c06□人得法眼淨□爾時□四部之衆·諸天·世人聞尊

552c07□者所說□歡喜奉行

552c08□　　增壹阿含經十念品第二

552c09□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

552c10□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當

552c11□廣布一法□便成神通□去衆亂想□逮沙門果□

552c12□自致涅槃□云何爲一法□所謂念佛□當善

552c13□修行□當廣演布□便成神通□去衆亂想□逮

552c14□沙門果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一

552c15□法□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學

552c16□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

552c17□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

552c18□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

552c19□布一法□便成神通□去衆亂想□逮沙門果□

552c20□自致涅槃□云何爲一法□所謂念法□當善修

552c21□行□當廣演布□便成神通□去衆亂想□逮沙

552c22□門果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□

552c23□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

552c24□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

552c25□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

552c26□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

552c27□布一法□便成神通□去衆亂想□獲沙門果□

552c28□自致涅槃□云何爲一法□所謂念衆□當善修

552c29□行□當廣演布□便成神通□除衆亂想□逮沙門

553a01□果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□當

553a02□廣演布一法□如是□諸比丘□當作是學□□爾

553a03□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553a04□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

553a05□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

553a06□布一法□便成神通□除衆亂想□逮沙門果□

553a07□自致涅槃□云何爲一法□所謂念戒□當善修

553a08□行□當廣演布□便成神通□除去衆想□逮沙

553a09□門果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□

553a10□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□是

553a11□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553a12□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

553a13□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

553a14□布一法□便成神通□去衆亂想□逮沙門果□

553a15□自致涅槃□云何爲一法□所謂念施□當善修

553a16□行□當廣演布□便成神通□除衆亂想□逮沙門

553a17□果□自致涅槃□如是□諸比丘□當修行一法□

553a18□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

553a19□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553a20□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

553a21□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

553a22□布一法□便成神通□除諸亂想□獲沙門果□自

553a23□致涅槃□云何爲一法□所謂念天□當善修

553a24□行□當廣演布□便成神通□除去諸想□獲沙

553a25□門果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□

553a26□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□爾

553a27□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553a28□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

553a29□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

553b01□布一法□便成神通□除諸亂想□獲沙門果□自

553b02□致涅槃□云何爲一法□所謂念休息□當善修

553b03□行□當廣演布□便成神通□去諸亂想□獲沙

553b04□門果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□

553b05□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

553b06□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553b07□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

553b08□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

553b09□布一法□便成神通□除諸亂想□獲沙門果□自

553b10□致涅槃□云何爲一法□所謂念安般□當善修

553b11□行□當廣演布□便成神通□去諸亂想□獲沙

553b12□門果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□

553b13□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

553b14□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553b15□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

553b16□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

553b17□布一法□便成神通□除諸亂想□逮沙門果□自

553b18□致涅槃□云何爲一法□所謂念身非常□當善

553b19□修行□當廣演布□便成神通□去衆亂想□得沙

553b20□門果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□

553b21□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

553b22□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553b23□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

553b24□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

553b25□布一法□便成神通□除諸亂想□獲沙門果□自

553b26□致涅槃□云何爲一法□所謂念死□當善修行□

553b27□當廣演布□便成神通□去衆亂想□得沙門

553b28□果□自致涅槃□是故□諸比丘□當修行一法□

553b29□當廣布一法□如是□諸比丘□當作是學□爾

553c01□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

553c02□　佛法聖衆念　　戒施及天念

553c03□　休息安般念　　身死念在後

553c04□增壹阿含經卷第一

553c05□　於今我首上　　已生衰耗毛

553c06□　天使已來至　　宜當時出家

553c07□我今已食人中之福□宜當自勉昇天之德□

553c08□剃除鬚髮□著三法衣□以信堅固□出家學道□

553c09□離於衆苦□時□長壽王告第一太子善觀曰□

553c10□卿今知不□吾已首上生白髮□意欲剃除鬚

553c11□髮□著三法衣□以信堅固□出家學道□離於衆

553c12□苦□汝紹吾位□以法治化□勿令有失□違吾言

553c13□敎□造凡夫行□所以然者□若有斯人□違吾言

553c14□者□爲凡夫之行□夫凡夫者□長處三塗·八難

553c15□之中□時□王長壽八萬四千歲善修梵行□行

553c16□四等心□慈·悲·喜·護□身逝命終□生梵天上□時□

553c17□王善觀憶父王敎□未曾暫捨□以法治化□無

553c18□有阿曲□迦葉□知不□爾時摩訶提婆□豈異人

553c19□乎□莫作是觀□爾時王者□今釋迦文是□時長

553c20□壽王者□今阿難身是□爾時善觀者□今優多

553c21□羅比丘是□恒受王法未曾捨忘□亦不斷絶□

553c22□時□善觀王復興父王□□以法治化□不斷王

553c23□敎□所以然者□以父王敎□難得違故□爾時□尊

553c24□者阿難便說偈曰

554a01□

554a02□

554a03□增壹阿含經卷第二

554a04□

554a05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

554a06□　　廣演品第三

554a07□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

554a08□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

554a09□布一法□已修行一法□便有名譽□成大果報□

554a10□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便成神

554a11□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何

554a12□爲一法□所謂念佛□佛告諸比丘□云何修行

554a13□念佛□便有名譽□成大果報□諸善普至□得

554a14□甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□獲

554a15□沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊曰□

554a16□諸法之本□如來所說□唯願世尊爲諸比丘

554a17□說此妙義□諸比丘從如來聞已□便當受持

554a18□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□吾

554a19□當爲汝廣分別之□答曰□如是□世尊□諸比

554a20□丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘正身

554a21□正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□專

554a22□精念佛□觀如來形□未曾離目□已不離

554a23□目□便念如來功德□如來體者□金剛所成□十力

554a24□具長□四無所畏□在衆勇健□如來顔貌□端正

554a25□無雙□視之無厭□戒德成就□猶如金剛□而不

554a26□可毁□淸淨無瑕□亦如琉璃□如來三昧□未

554a27□始有減□已息永寂□而無他念□□慢强梁□諸情

554a28□憺□□欲意·□想·愚惑之心·猶豫網結□皆悉

554a29□除盡□如來慧身□智無崖底□無所□□□如

554b01□來身者□解脫成就□諸趣已盡□無復生分□言□我

554b02□當更墮於生死□如來身者□度知見城□知

554b03□他人根□應度不度□此死生彼□周旋往來生

554b04□死之際□有解脫者□無解脫者□皆具知之□是

554b05□謂修行念佛□便有名譽□成大果報□諸善普

554b06□至□得甘露味□至無爲處□便成神通□除諸

554b07□亂想□獲沙門果□自致涅槃□是故□諸比丘□常

554b08□當思惟□不離佛念□便當獲此諸善功德□如

554b09□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

554b10□說□歡喜奉行

554b11□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

554b12□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

554b13□布一法□修行·廣布一法已□便有名譽□成大

554b14□果報□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便

554b15□成神通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云

554b16□何爲一法□所謂念法□佛告諸比丘□云何修

554b17□行念法□便有名譽□成大果報□諸善普至□

554b18□得甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□

554b19□獲沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊

554b20□曰□諸法之本□如來所說□唯願世尊爲諸比

554b21□丘說此妙義□諸比丘從如來聞已□便當受

554b22□持□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念

554b23□之□吾當爲汝廣分別說□對曰□如是□世尊□諸

554b24□比丘前受敎已□佛告之曰□若有比丘正身

554b25□正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□專精

554b26□念法□除諸欲愛□無有塵勞□渴愛之心□永不

554b27□復興□夫正法者□於欲至無欲□離諸結縛·諸

554b28□蓋之病□此法猶如衆香之氣□無有瑕疵亂

554b29□想之念□是謂□比丘□修行念法者□便有名

554c01□譽□成大果報□諸善普至□得甘露味□至無

554c02□爲處□便成神通□除諸亂想□逮沙門果□自

554c03□致涅槃□是故□諸比丘□常當思惟□不離法念□

554c04□便當獲此諸善功德□如是□諸比丘□當作是

554c05□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

554c06□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

554c07□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當

554c08□廣布一法□修行一法已□便有名譽□成大功

554c09□德□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便成神

554c10□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何

554c11□爲一法□所謂念僧□佛告諸比丘□云何修

554c12□行念僧□便有名譽□成大果報□諸善普至□

554c13□得甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□

554c14□獲沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊

554c15□曰□諸法之本□如來所說□唯願世尊爲諸比

554c16□丘說此妙義□諸比丘從如來聞已□便當受

554c17□持□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念

554c18□之□吾當爲汝廣分別說□對曰□如是□世尊□諸

554c19□比丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘正身

554c20□正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□專精

554c21□念衆□如來聖衆□善業成就□質直順義□無有

554c22□邪業□上下和穆□法法成就□如來聖衆□戒成就□

554c23□三昧成就□智慧成就□解脫成就□度知見成

554c24□就□聖衆者□所謂四雙八輩□是謂如來聖衆□

554c25□應當恭敬□承事禮順□所以然者□是世福田

554c26□故□於此衆中□皆同一器□亦以自度□復度他人

554c27□至三乘道□如此之業名曰聖衆□是謂□諸比

554c28□丘□若念僧者□便有名譽□成大果報□諸善普

554c29□至□得甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂

555a01□想□逮沙門果□自致涅槃□是故□諸比丘□常當

555a02□思惟□不離僧念□便當獲此諸善功德□如是□

555a03□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

555a04□歡喜奉行

555a05□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

555a06□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

555a07□布一法□修行一法已□便有名譽□成大果報□

555a08□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便成神

555a09□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何爲

555a10□一法□所謂念戒□佛告諸比丘□云何修行念

555a11□戒□便有名譽□成大果報□諸善普至□得甘

555a12□露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□獲

555a13□沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊曰□

555a14□諸法之本□如來所說□唯願世尊爲諸比丘

555a15□說此妙義□諸比丘從如來聞已□便當受持

555a16□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□吾

555a17□當爲汝廣分別說□諸比丘對曰□如是□世尊□

555a18□諸比丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘正

555a19□身正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□專

555a20□精念戒□所謂戒者□息諸惡故□戒能成道□令

555a21□人歡喜□戒纓絡身□現衆好故□夫禁戒者□猶

555a22□吉祥甁□所願便剋□諸道品法□皆由戒成□如

555a23□是□比丘□行禁戒者□成大果報□諸善普至□

555a24□得甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□

555a25□獲沙門果□自致涅槃□是故□諸比丘□常當思

555a26□惟□不離戒念□便當獲此諸善功德□如是□諸

555a27□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

555a28□喜奉行

555a29□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

555b01□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

555b02□布一法□修行一法已□便有名譽□成大果報□

555b03□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便成神

555b04□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何爲

555b05□一法□所謂念施□佛告諸比丘□云何修行念

555b06□施□便有名譽□成大果報□諸善普至□得甘

555b07□露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□獲

555b08□沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊曰□

555b09□諸法之本□如來所說□唯願世尊爲諸比丘

555b10□說此妙義□諸比丘從如來聞已□便當受持

555b11□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□

555b12□吾當爲汝廣分別說□諸比丘對曰□如是□世

555b13□尊□諸比丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘

555b14□正身正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□

555b15□專精念施□我今所施□施中之上□永無悔心□

555b16□無返報想□快得善利□若人罵我□我終不

555b17□報□設人害我□手捲相加□刀杖相向□瓦石相

555b18□擲□當起慈心□不興瞋□□我所施者□施意

555b19□不絶□是謂□比丘□名曰大施□便成大果報□諸

555b20□善普至□得甘露味□至無爲處□便成神通□

555b21□除諸亂想□獲沙門果□自致涅槃□是故□諸比

555b22□丘□常當思惟□不離施念□便當獲此諸善功

555b23□德□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

555b24□佛所說□歡喜奉行

555b25□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

555b26□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

555b27□布一法□修行一法已□便有名譽□成大果報□

555b28□諸善普至□得甘露法□至無爲處□便成神

555b29□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何

555c01□爲一法□所謂念天□佛告諸比丘□云何修行

555c02□念天□便有名譽□成大果報□諸善普至□得

555c03□甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□獲

555c04□沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊曰□

555c05□諸法之本□如來所說□唯願世尊爲諸比丘

555c06□說此妙義□諸比丘從如來聞已□便當受持

555c07□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□吾

555c08□當爲汝廣分別說□諸比丘對曰□如是□世尊□

555c09□諸比丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘

555c10□正身正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他

555c11□想□專精念天□身·口·意淨□不造穢行□行戒

555c12□成身□身放光明□無所不照□成彼天身□善果

555c13□報□成彼天身□衆行具足□乃成天身□如是□諸

555c14□比丘□名曰念天□便得具足□成大果報□諸善

555c15□普至□得甘露味□至無爲處□便成神通□除

555c16□諸亂想□獲沙門果□自致涅槃□是故□諸比丘□

555c17□常當思惟□不離天念□便當獲此諸善功德□

555c18□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

555c19□所說□歡喜奉行

555c20□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

555c21□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

555c22□布一法□修行一法已□便有名譽□成大果報□

555c23□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便成神

555c24□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何爲

555c25□一法□所謂念休息□佛告諸比丘□云何修行

555c26□念休息□便有名譽□成大果報□衆善普至□得

555c27□甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□獲

555c28□沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊曰□

555c29□諸法之本□如來所說□唯願世尊爲諸比丘說

556a01□此妙義□諸比丘從如來聞已□便當受持□爾

556a02□時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□吾

556a03□當爲汝廣分別說□諸比丘對曰□如是□世尊□

556a04□諸比丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘正

556a05□身正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□專

556a06□精念休息□所謂休息者□心意想息□志性詳諦□

556a07□亦無卒暴□恒專一心□意樂閑居□常求方便□

556a08□入三昧定□常念不貪□勝光上達□如是□諸比

556a09□丘□名曰念休息□便得具足□成大果報□諸善

556a10□普至□得甘露味□至無爲處□便成神通□除

556a11□諸亂想□獲沙門果□自致涅槃□是故□諸比丘□

556a12□常當思惟□不離休息念□便當獲此諸善功

556a13□德□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

556a14□佛所說□歡喜奉行

556a15□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

556a16□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

556a17□布一法□修行一法已□便有名譽□成大果報□

556a18□諸善普具□得甘露味□至無爲處□便成神

556a19□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何

556a20□爲一法□所謂念安般□佛告諸比丘□云何修

556a21□行念安般□便有名譽□成大果報□衆善普具□

556a22□得甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂

556a23□想□獲沙門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世

556a24□尊曰□諸法之本□如來所宣□唯願世尊爲諸

556a25□比丘說此妙義□諸比丘從如來聞已□便當

556a26□受持□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思

556a27□念之□吾當爲汝廣分別說□諸比丘對曰□如

556a28□是□世尊□諸比丘前受敎已□世尊告曰□若有

556a29□比丘正身正意□結跏趺坐□繫念在前□無有

556b01□他想□專精念安般□所謂安般者□若息長時□亦

556b02□當觀知我今息長□若復息短□亦當觀知我

556b03□今息短□若息極冷□亦當觀知我身息冷□若

556b04□復息熱□亦當觀知我今息熱□具觀身體□從

556b05□頭至足皆當觀知□若復息有長短□亦當

556b06□觀息有長有短□用心持身□知息長短□皆悉

556b07□知之□尋息出入□分別曉了□若心持身知息

556b08□長短□亦復知之□數息長短□分別曉了□如

556b09□是□諸比丘□名曰念安般□便得具足□成大果

556b10□報□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便成

556b11□神通□除諸亂想□獲沙門果□自致涅槃□是故□

556b12□諸比丘□常當思惟□不離安般念□便當獲此

556b13□諸善功德□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

556b14□比丘聞佛所說□歡喜奉行

556b15□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

556b16□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

556b17□布一法□修行一法已□便有名譽□成大果報□

556b18□諸善普至□得甘露味□至無爲道□便成神

556b19□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何爲

556b20□一法□所謂念身□佛告諸比丘□云何修行念

556b21□身□便有名譽□成大果報□諸善普至□得甘

556b22□露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□獲沙

556b23□門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊曰□諸

556b24□法之本□如來所宣□唯願世尊爲諸比丘說

556b25□此妙法□諸比丘從如來聞法已□便當受持

556b26□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□

556b27□吾當爲汝廣分別說□諸比丘對曰□如是□世

556b28□尊□諸比丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘

556b29□正身正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□

556c01□專精念身□所謂念身者□髮·毛·爪·齒·皮·肉·筋·

556c02□骨·膽·肝·肺·心·脾·腎·大腸·小腸·白□·膀胱·屎·

556c03□尿·百葉·滄·蕩·脾·泡·溺·淚·唾·涕·膿·血·肪脂·□·

556c04□□□·腦□何者是身爲□地種是也□水種是也□火

556c05□種是耶□風種是也□爲父種·母種所造耶□從

556c06□何處來□爲誰所造□眼·耳·鼻·口·身·心□此終當

556c07□生何處□如是□諸比丘□名曰念身□便得具

556c08□足□成大果報□諸善普至□得甘露味□至無

556c09□爲處□便成神通□除諸亂想□獲沙門果□自致

556c10□涅槃□是故□諸比丘□常當思惟□不離身念□便

556c11□當獲此諸善功德□如是□諸比丘□當作是學

556c12□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

556c13□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

556c14□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

556c15□布一法□修行一法已□便有名譽□成大果報□

556c16□諸善普至□得甘露味□至無爲處□便成神

556c17□通□除諸亂想□逮沙門果□自致涅槃□云何爲

556c18□一法□所謂念死□佛告諸比丘□云何修行念

556c19□死□便有名譽□成大果報□諸善普至□得甘

556c20□露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□獲沙

556c21□門果□自致涅槃□爾時□諸比丘白世尊曰□諸

556c22□法之本□如來所宣□唯願世尊爲諸比丘說

556c23□此妙法□諸比丘從如來聞法已□便當受持

556c24□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□吾

556c25□當爲汝廣分別說□諸比丘對曰□如是□世尊□

556c26□諸比丘前受敎已□世尊告曰□若有比丘正

556c27□身正意□結跏趺坐□繫念在前□無有他想□專

556c28□精念死□所謂死者□此沒生彼□往來諸趣□命逝

556c29□不停□諸根散壞□如腐敗木□命根斷絶□宗族分

557a01□離□無形無響□亦無相貌□如是□諸比丘□名

557a02□曰念死3□便得具足□成大果報□諸善普至□

557a03□得甘露味□至無爲處□便成神通□除諸亂想□

557a04□獲沙門果□自致涅槃□是故□諸比丘□常當思

557a05□惟□不離死念□便當獲此諸善功德□如是□諸

557a06□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

557a07□喜奉行

557a08□　佛法及聖衆　　乃至竟死念

557a09□　雖與上同名　　其義各別異

557a10□增壹阿含經卷第二

557a11□

557a12□

557a13□增壹阿含經卷第三

557a14□

557a15□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

557a16□　　弟子品第四

557a17□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

557a18□園□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中第一比丘□

557a19□寬仁博識□善能勸化□將養聖衆□不失威儀□

557a20□所謂阿若拘□比丘是□初受法味□思惟四

557a21□諦□亦是阿若拘□比丘□善能勸導□福度人民□

557a22□所謂優陀夷比丘是□速成神通□中不有誨□

557a23□所謂摩訶男比丘是□恒飛虛空□足不蹈地□

557a24□善□比丘是□乘虛敎化□意無榮冀□所謂婆

557a25□破比丘是□居樂天上□不處人中□所謂牛跡

557a26□比丘是□恒觀惡露不淨之想□善勝比丘是□

557a27□將養聖衆□四事供養□所謂優留毘迦葉比

557a28□丘是□心意寂然□降伏諸結□所謂江迦葉比丘

557a29□是□觀了諸法□都無所著□所謂象迦葉比丘

557b01□是

557b02□　拘□陀·夷·男　　善□·婆第五

557b03□　牛跡·及善勝　　迦葉三兄弟

557b04□(二)我聲聞中第一比丘□威容端正□行步庠序□

557b05□所謂馬師比丘是□智慧無窮□決了諸疑□所謂

557b06□舍利弗比丘是□神足輕擧□飛到十方□所謂

557b07□大目□連比丘是□勇猛精進□堪任苦行□所

557b08□謂二十億耳比丘是□十二頭陀□難得之行□所

557b09□謂大迦葉比丘是□天眼第一□見十方域□所

557b10□謂阿那律比丘是□坐禪入定□心不錯亂□所

557b11□謂離曰比丘是□能廣勸率□施立齋講□陀羅

557b12□婆摩羅比丘是□安造房舍□興招提僧□所

557b13□謂小陀羅婆摩羅比丘是□貴豪種族□出家學

557b14□道□所謂羅□婆羅比丘是□善分別義□敷演

557b15□道敎□所謂大迦□延比丘是

557b16□　馬師·舍利弗　　拘律·耳·迦葉

557b17□　阿那律·離曰　　摩羅·□·□延

557b18□(三)我聲聞中第一比丘□堪任受籌□不違禁

557b19□法□所謂軍頭婆漠比丘是□降伏外道□履行

557b20□正法□所謂賓頭盧比丘是□瞻視疾病□供給

557b21□醫藥□所謂識比丘是□四事供養衣被·飮食□

557b22□亦是識比丘□能造偈頌□嘆如來德□鵬耆

557b23□舍比丘是□言論辯了而無疑滯□亦是鵬耆

557b24□舍比丘□得四辯才□觸難答對□所謂摩訶拘

557b25□□羅比丘是□淸淨閑居□不樂人中□所謂堅牢

557b26□比丘是□乞食耐辱□不避寒暑□所謂難提比丘

557b27□是□獨處靜坐□專意念道□所謂今毘羅比丘

557b28□是□一坐一食□不移乎處□所謂施羅比丘是□

557b29□守持三衣□不離食·息□所謂浮彌比丘是

557c01□　軍頭·賓頭盧　　識·鵬·拘□羅

557c02□　善牢及難提　　今毘·施羅·彌

557c03□(四)我聲聞中第一比丘□樹下坐禪□意不移轉□

557c04□所謂狐疑離曰比丘是□苦身露坐□不避風雨□

557c05□所謂婆嗟比丘是□獨樂空閑□專意思惟□所

557c06□謂陀素比丘是□著五納衣□不著榮飾□所謂

557c07□尼婆比丘是□常樂塚間□不處人中□所謂優

557c08□多羅比丘是□恒坐草□□日福度人□所謂盧

557c09□醯□比丘是□不與人語□視地而行□所謂優

557c10□鉗摩尼江比丘是□坐起行步□常入三昧□所

557c11□謂刪提比丘是□好遊遠國□敎授人民□所謂

557c12□曇摩留支比丘是□喜集聖衆□論說法味□所

557c13□謂迦淚比丘是

557c14□　狐疑·婆蹉離　　陀蘇·婆·優多

557c15□　盧醯·優迦摩　　息·曇摩留淚

557c16□(五)我聲聞中第一比丘□壽命極長□終不中夭□

557c17□所謂婆拘羅比丘是□常樂閑居□不處衆中□

557c18□所謂婆拘羅比丘是□能廣說法□分別義

557c19□理□所謂滿願子比丘是□奉持戒律□無所觸

557c20□犯□優波離比丘是□得信解脫□意無猶豫□所

557c21□謂婆迦利比丘是□天體端正□與世殊異□

557c22□所謂難陀比丘是□諸根寂靜□心不變易□亦

557c23□是難陀比丘□辯才卒發□解人疑滯□所謂婆

558a01□陀比丘是□能廣說義□理不有違□所謂斯尼

558a02□比丘是□喜著好衣□行本淸淨□所謂天須菩提

558a03□比丘是□常好敎授諸後學者□難陀迦比丘

558a04□是□善誨禁戒比丘尼僧□所謂須摩那比丘是

558a05□　婆拘·滿·波離　　婆迦利·難陀

558a06□　陀·尼·須菩提　　難陀·須摩那

558a07□(六)我聲聞中第一比丘□功德盛滿□所適無短□

558a08□所謂尸婆羅比丘是□具足衆行道品之法□所

558a09□謂優波先迦蘭陀子比丘是□所說和悅□不傷

558a10□人意□所謂婆陀先比丘是□修行安般□思惟

558a11□惡露□所謂摩訶迦延那比丘是□計我無常□

558a12□心無有想□所謂優頭槃比丘是□能雜種論□

558a13□暢悅心識□所謂拘摩羅迦葉比丘是□著弊

558a14□惡衣□無所羞恥□所謂面王比丘是□不毁禁

558a15□戒□誦讀不懈□所謂羅雲比丘是□以神足

558a16□力能自隱□□所謂般□比丘是□能化形

558a17□體□作若干變□所謂周利般□比丘是

558a18□　尸婆·優波先　　婆陀·迦延那

558a19□　優頭·王·迦葉　　羅雲·二般□

558a20□(七)我聲聞中第一比丘□豪族富貴□天性柔和□

558a21□所謂釋王比丘是□乞食無厭足□敎化無窮□

558a22□所謂婆提婆羅比丘是□氣力强盛□無所畏

558a23□難□亦是婆提婆羅比丘是□音響淸徹□聲至

558a24□梵天□所謂羅婆那婆提比丘是□身體香潔□

558a25□熏乎四方□鴦迦□比丘是□我聲聞中第一

558a26□比丘□知時明物□所至無疑□所憶不忘□多聞

558a27□廣遠□堪任奉上□所謂阿難比丘是□莊嚴服

558a28□飾□行步顧影□所謂迦持利比丘是□諸王敬

558a29□待□群臣所宗□所謂月光比丘是□天人所奉□

558b01□恒朝侍省□所謂輸提比丘是□以捨人形□像

558b02□天之貌□亦是輸提比丘□諸天師導□旨授正

558b03□法□所謂天比丘是□自憶宿命無數劫事□所謂

558b04□果衣比丘是

558b05□　釋王·婆提波　　羅婆·鴦迦□

558b06□　阿難·迦·月光　　輸提·天·婆醯

558b07□(八)我聲聞中第一比丘□體性利根□智慧淵

558b08□遠□所謂鴦掘魔比丘是□能降伏魔外道邪

558b09□業□所謂僧迦摩比丘是□入水三昧□不以爲

558b10□難□所謂質多舍利弗比丘是□廣有所識□人

558b11□所敬念□亦是質多舍利弗比丘是□入火三昧□

558b12□普照十方□所謂善來比丘是□能降伏龍□使

558b13□奉三尊□所謂那羅陀比丘是□降伏鬼神□改

558b14□惡修善□所謂鬼陀比丘是□降乾沓和□懃

558b15□行善行□所謂毘盧遮比丘是□恒樂空定□分

558b16□別空義□所謂須菩提比丘是□志在空寂□微妙

558b17□德業□亦是須菩提比丘□行無想定□除去諸

558b18□念□所謂耆利摩難比丘是□入無願定□意不

558b19□起亂□所謂焰盛比丘是

558b20□　鴦掘·僧迦摩　　質多·婆·那羅

558b21□　閱叉·浮盧遮　　善業及摩難

558b22□(九)我聲聞中第一比丘□入慈三昧□心無□

558b23□怒□梵摩達比丘是□入悲三昧□成就本業□所

558b24□謂須深比丘是□得喜行德□無若干想□所謂

558b25□娑彌陀比丘是□常守護心□意不捨離□所謂

558b26□躍波迦比丘是□行焰盛三昧□終不解脫□所

558b27□謂曇彌比丘是□言語□□□不避尊貴□所謂

558b28□比利陀婆遮比丘是□入金光三昧□亦是比利

558b29□陀婆遮比丘□入金剛三昧□不可沮壞□所謂

558c01□無畏比丘是□所說決了□不懷怯弱□所謂須

558c02□泥多比丘是□恒樂靜寂□意不處亂□所謂陀

558c03□摩比丘是□義不可勝□終不可伏□所謂須羅

558c04□陀比丘是

558c05□　梵達·須深摩　　娑彌·躍·曇彌

558c06□　毘利陀·無畏　　須泥陀·須羅

558c07□(一○)我聲聞中第一比丘□曉了星宿□預知吉

558c08□凶□所謂那伽波羅比丘是□恒喜三昧□禪悅

558c09□爲食□所謂婆私□比丘是□常以喜爲食□所

558c10□謂須夜奢比丘是□恒行忍辱□對至不起□所

558c11□謂滿願盛明比丘是□修習日光三昧□所謂彌

558c12□奚比丘是□明算術法□無有差錯□所謂尼拘

558c13□留比丘是□分別等智□恒不忘失□所謂鹿頭

558c14□比丘是□得雷電三昧者□不懷恐怖□所謂地

558c15□比丘是□觀了身本□所謂頭那比丘是□最後

558c16□取證得漏盡通□所謂須拔比丘是

558c17□　那迦·□·舍那　　彌奚·尼拘留

558c18□　鹿頭·地·頭那　　須拔最在後

558c19□　此百賢聖悉應廣演

558c20□　　增壹阿含經比丘尼品第五

558c21□(一)我聲聞中第一比丘尼□久出家學□國王所

558c22□敬□所謂大愛道瞿曇彌比丘尼是□智慧聰

558c23□明□所謂識摩比丘尼是□神足第一□感致諸神□

558c24□所謂優□華色比丘尼是□行頭陀法□十一限

558c25□□□所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是□天眼第一□

559a01□所照無□□所謂奢拘梨比丘尼是□坐禪入定□

559a02□意不分散□所謂奢摩比丘尼是□分別義趣□

559a03□廣演道敎□所謂波頭蘭□那比丘尼是□奉持

559a04□律敎□無所加犯□所謂波羅遮那比丘尼是□

559a05□得信解脫□不復退還□所謂迦□延比丘尼

559a06□是□得四辯才□不懷怯弱□所謂最勝比丘尼

559a07□是

559a08□　大愛及識摩　　優□·機曇彌

559a09□　拘利·奢·蘭□　　那羅·迦□勝

559a10□(二)我聲聞中第一比丘尼□自識宿命無數劫

559a11□事□所謂□陀迦毘離比丘尼是□顔色端正□

559a12□人所敬愛□所謂醯摩□比丘尼是□降伏外

559a13□道□立以正敎□所謂輸那比丘尼是□分別義

559a14□趣□廣說分部□所謂曇摩提那比丘尼是□身

559a15□著□衣□不以爲愧□所謂優多羅比丘尼是□

559a16□諸根寂靜□恒若一心□所謂光明比丘尼是□

559a17□衣服齊整□常如法敎□所謂禪頭比丘尼是□

559a18□能雜種論□亦無疑滯□所謂檀多比丘尼是□堪

559a19□任造偈□讚如來德□所謂天與比丘尼是□多聞

559a20□博知恩慧接下□所謂瞿卑比丘尼是□

559a21□　拔陀·□·輸那　　曇摩那·優多

559a22□　光明·禪·檀多　　天與及瞿卑

559a23□(三)我聲聞中第一比丘尼□恒處閑靜□不居

559a24□人間□所謂無畏比丘尼是□苦體乞食□不擇貴

559a25□賤□所謂毘舍□比丘尼是□一處一坐□終不

559a26□移易□所謂拔陀婆羅比丘尼是□遍行乞求□廣

559a27□度人民□所謂摩怒呵利比丘尼是□速成道

559a28□果□中間不滯□所謂陀摩比丘尼是□執持三

559a29□衣□終不捨離□所謂須陀摩比丘尼是□恒坐

559b01□樹下□意不改易□所謂[王*□]須那比丘尼是□恒

559b02□居露地□不念覆蓋□所謂奢陀比丘尼是□樂

559b03□空閑處□不在人間□所謂優迦羅比丘尼是□

559b04□長坐草□□不著服飾□所謂離那比丘尼是□

559b05□著五納衣□以次分越□所謂阿奴波摩比丘

559b06□尼是

559b07□　無畏·多毘舍　　婆陀·阿奴波

559b08□　檀·須檀·奢多　　優迦·離·阿奴

559b09□(四)我聲聞中第一比丘尼□樂空塚間□所謂

559b10□優迦摩比丘尼是□多遊於慈□愍念生類□所

559b11□謂淸明比丘尼是□悲泣衆生□不及道者□所

559b12□謂素摩比丘尼是□喜得道者□願及一切□所

559b13□謂摩陀利比丘尼是□護守諸行□意不遠離□

559b14□所謂迦羅伽比丘尼是□守空執虛□了之無

559b15□有□所謂提婆修比丘尼是□心樂無想□除去

559b16□諸著□所謂日光比丘尼是□修習無願□心恒廣

559b17□濟□所謂末那婆比丘尼是□諸法無疑□度人無

559b18□限□所謂毘摩達比丘尼是□能廣說義□分別

559b19□深法□所謂普照比丘尼是□

559b20□　優迦·明·素摩　　摩陀·迦·提婆

559b21□　日光·摩那婆　　毘摩達·普照

559b22□(五)我聲聞中第一比丘尼□心懷忍辱□如地

559b23□容受□所謂曇摩提比丘尼是□能敎化人□使

559b24□立檀會□所謂須夜摩比丘尼是□辦具床座□

559b25□亦是須夜摩比丘尼是□心已永息□不興亂

559b26□想□所謂因陀□比丘尼是□觀了諸法□而無

559b27□厭足□所謂龍比丘尼是□意强勇猛□無所染

559b28□著□所謂拘那羅比丘尼是□入水三昧□普潤

559b29□一切□所謂婆須比丘尼是□入焰光三昧□悉照

559c01□[■/朋]類□所謂降提比丘尼是□觀惡露不淨□分

559c02□別緣起□所謂遮波羅比丘尼是□育養衆人□

559c03□施與所乏□守迦比丘尼是□我聲聞中最後

559c04□第一比丘尼□拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是□

559c05□　曇摩·須夜摩　　因提·龍·拘那

559c06□　婆須·降·遮波　　守迦·拔陀羅

559c07□此五十比丘尼□當廣說如上

559c08□　　增壹阿含經淸信士品第六

559c09□(一)我弟子中□初聞法藥□成賢聖證□三果

559c10□商客是□第一智慧□質多長者是□神德第一□

559c11□所謂□提阿藍是□降伏外道□所謂掘多長

559c12□者是□能說深法□所謂優波掘長者是□恒坐禪

559c13□思□呵侈阿羅婆是□降伏魔宮□所謂勇健

559c14□長者是□福德盛滿□□利長者是□大檀越主□

559c15□所謂須達長者是□門族成就□泯□長者

559c16□是

559c17□　三果·質·乾提　　掘·波及羅婆

559c18□　勇·□利·須達　　泯□是謂十

559c19□(二)我弟子中第一優婆塞□好問義趣□所謂

559c20□生漏婆羅門是□利根通明□所謂梵摩兪是□

559c21□諸佛信使□御馬摩納是□計身無我□喜聞

559c22□□婆羅門是□論不可勝□毘□婆羅門是□

559c23□能造誦偈□優婆離長者是□言語速疾□亦是

559c24□優波離長者□喜施好寶□不有吝心□所謂殊

559c25□提長者是□建立善本□所謂優迦毘舍離是□

560a01□能說妙法□所謂最上無畏優婆塞是□所說無

560a02□畏□善察人根□所謂頭摩大將領毘舍離是

560a03□　生漏·梵摩兪　　御馬及聞□

560a04□　毘□·優波離　　殊提·優·畏·摩

560a05□(三)我弟子中第一優婆塞□好喜惠施□所謂

560a06□毘沙王是□所施狹少□光明王是□建立善

560a07□本□王波斯匿是□得無根善信□起歡喜心□所

560a08□謂王阿□世是□至心向佛□意不變易□所謂優

560a09□塡王是□承事正法□所謂月光王子是□供奉

560a10□聖衆□意恒平等□所謂造祇洹王子是□常喜

560a11□濟彼□不自爲己□師子王子是□善恭奉人□

560a12□無有高下□無畏王子是□顔貌端正□與人

560a13□殊勝□所謂□頭王子是

560a14□　毘沙王·光明　　波斯匿·□王

560a15□　月·祇桓·優塡　　師子·畏·□頭

560a16□(四)我弟子中第一優婆塞□恒行慈心□所謂不

560a17□尼長者是□心恒悲念一切之類□所謂摩訶

560a18□納釋種是□常行喜心□所謂拔陀釋種是□恒

560a19□行護心□不失善行□所謂毘□先優婆塞是□

560a20□堪任行忍□所謂師子大將是□能雜種論□所

560a21□謂毘舍御優婆塞是□賢聖默然□難提婆羅

560a22□優婆塞是□懃修善行□無有休息□所謂優多

560a23□羅優婆塞是□諸根寂靜□所謂天摩優婆塞是□

560a24□我弟子中最後受證□所謂拘夷那摩羅是

560a25□　不尼·摩訶納　　拔陀·優多羅

560a26□　師子·毘舍·離　　優多·天·摩羅

560a27□四十優婆塞□盡當廣說如上

560a28□　　增壹阿含經淸信女品第七

560a29□(一)我弟子中第一優婆斯□初受道證□所謂難

560b01□陀難陀婆羅優婆斯是□智慧第一□久壽多

560b02□羅優婆斯是□恒喜坐禪□須毘耶女優婆斯

560b03□是□慧根了了□毘浮優婆斯是□堪能說法□鴦

560b04□竭□優婆斯是□善演經義□跋陀娑羅須

560b05□焰摩優婆斯是□降伏外道□婆修陀優婆斯是□

560b06□音響淸徹□無優優婆斯是□能種種論□婆

560b07□羅陀優婆斯是□勇猛精進□所謂須頭優婆

560b08□斯是

560b09□　難陀陀·久壽　　須毘·鴦竭□

560b10□　須焰及無優　　婆羅陀·須頭

560b11□(二)我弟子中第一優婆斯□供養如來□所謂摩

560b12□利夫人是□承事正法□所謂須賴婆夫人是□

560b13□供養聖衆□捨彌夫人是□瞻視當來過去賢

560b14□士□所謂月光夫人是□檀越第一□雷電夫人

560b15□是□恒行慈三昧□所謂摩訶光優婆斯是□行

560b16□悲哀愍□毘提優婆斯是□喜心不絶□拔提優

560b17□婆斯是□行守護業□難陀母優婆斯是□得

560b18□信解脫□照曜優婆斯是

560b19□　摩利·須賴婆　　捨彌·光月·雷

560b20□　大光·毘提·陀　　難陀及照曜

560b21□(三)我弟子中第一□恒行忍辱□所謂無優優

560b22□婆斯是□行空三昧□所謂毘□先優婆斯是□行

560b23□無想三昧□所謂優那陀優婆斯是□行無願三

560b24□昧□無垢優婆斯是□好敎授彼□尸利夫人優婆

560b25□斯是□善能持戒□鴦竭摩優婆斯是□形貌端

560b26□正□雷焰優婆斯是□諸根寂靜□最勝優婆斯

560b27□是□多聞博知□泥羅優婆斯是□能造頌偈□

560b28□脩摩迦提須達女優婆斯是□無所怯弱□亦是

560b29□須達女優婆斯是□我聲聞中最後取證優婆

560c01□斯者□所謂藍優婆斯是

560c02□　無優·毘□先　　優那·無垢·尸

560c03□　鴦竭·雷焰·勝　　泥·脩·藍摩女

560c04□此三十優婆斯□廣說如上

560c05□　　增壹阿含經阿須倫品第八

560c06□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

560c07□爾時□世尊告諸比丘□受形大者□莫過阿須

560c08□倫王□比丘當知□阿須倫形廣長八萬四千由

560c09□延□口縱廣千由旬□比丘當知□或有是時□

560c10□阿須倫王欲觸犯日時□倍復化身十六萬八

560c11□千由旬□往日月前□日月王見已□各懷恐

560c12□怖□不寧本處□所以然者□阿須倫形甚可畏

560c13□故□彼日月王以懷恐懼□不復有光明□然阿

560c14□須倫不敢前捉日月□何以故□日月威德有

560c15□大神力□壽命極長□顔色端正□受樂無窮□欲

560c16□知壽命長短者□住壽一劫□復是此間衆生

560c17□福祐□令日月王不爲阿須倫所見觸惱□爾

560c18□時□阿須倫便懷愁憂□卽於彼沒□如是□諸比

560c19□丘□弊魔波旬恒在汝後□求其方便□壞敗善

560c20□根□波旬便化極妙奇異色·聲·香·味·細滑之法□

560c21□欲迷亂諸比丘意□波旬作是念□我當會遇

560c22□得比丘眼便□亦當得耳·鼻·口·身·意之便□爾

560c23□時□比丘雖見極妙六情之法□心不染著□爾

560c24□時□弊魔波旬便懷愁憂□卽退而去□所以然

560c25□者□多薩阿竭·阿羅呵威力所致□何以故□諸比

560c26□丘不近色·聲·香·味·細滑法□爾時□比丘恒作

561a01□是學□受人信施□極爲甚難□不可消化□墮

561a02□墜五趣□不得至無上正眞之道□要當專意□

561a03□未獲者獲□未得者得□未度者度□未得證者

561a04□敎令成證□是故□諸比丘□未有信施□不起

561a05□想念□以有信施□便能消化□不起染著□如

561a06□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

561a07□說□歡喜奉行

561a08□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561a09□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於

561a10□世□多饒益人□安隱衆生□愍世群萌□欲使

561a11□天·人獲其福祐□云何爲一人□所謂多薩阿

561a12□竭·阿羅呵·三耶三佛□是謂一人出現於世□

561a13□多饒益人□安隱衆生□愍世群萌□欲使天·人

561a14□獲其福祐□是故□諸比丘□常興恭敬於如來

561a15□所□是故□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

561a16□佛所說□歡喜奉行

561a17□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561a18□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於

561a19□世□便有一人入道在於世間□亦有二諦·三

561a20□解脫門·四諦眞法·五根·六邪見滅·七覺意·賢

561a21□聖八道品·九衆生居·如來十力·十一慈心

561a22□解脫□便出現於世□云何爲一人□所謂多薩

561a23□阿竭·阿羅呵·三耶三佛□是謂一人出現於

561a24□世□便有一人入道在於世間□亦有二諦·三

561a25□解脫門·四諦眞法·五根·六邪見滅·七覺意·賢

561a26□聖八道品·九衆生居·如來十力·十一慈心

561a27□解脫□便出現於世□是故□諸比丘□常興恭敬

561a28□於如來所□亦當作是學□爾時□諸比丘聞佛

561a29□所說□歡喜奉行

561b01□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561b02□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於

561b03□世□便有智慧光明出現於世□云何爲一人□

561b04□所謂多薩阿竭·阿羅呵·三耶三佛□是謂一人

561b05□出現於世□便有智慧光明出現於世□是故□

561b06□諸比丘□當信心向佛□無有傾邪□如是□諸比

561b07□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

561b08□奉行

561b09□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561b10□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於

561b11□世□無明大冥便自消滅□爾時□凡愚之士爲

561b12□此無明所見纏結□生死所趣□如實不知□

561b13□周旋往來今世·後世□從劫至劫□無有解

561b14□已□若多薩阿竭·阿羅呵·三耶三佛出現世時□

561b15□無明大闇便自消滅□是故□諸比丘□當念承

561b16□事諸佛□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比

561b17□丘聞佛所說□歡喜奉行

561b18□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561b19□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於

561b20□世□便有三十七品出現於世□云何三十七

561b21□品道□所謂四意止·四意斷·四神足·五根·五

561b22□力·七覺意·八眞行□便出現於世□云何爲一

561b23□人□所謂多薩阿竭·阿羅呵·三耶三佛□是故□諸

561b24□比丘□常當承事於佛□亦當作是學□爾時□諸

561b25□比丘聞佛所說□歡喜奉行

561b26□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561b27□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人沒盡於

561b28□世□人民之類多懷愁憂□天及人民普失□

561b29□覆□云何爲一人□所謂多薩阿竭·阿羅呵·三耶

561c01□三佛□是謂一人沒盡於世□人民之類多懷

561c02□愁憂□天及人民普失□覆□所以然者□若多

561c03□薩阿竭於世滅盡□三十七品亦復滅盡□是故□

561c04□諸比丘□常當恭敬於佛□如是□諸比丘□當作

561c05□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

561c06□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561c07□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於世□

561c08□爾時天及人民便蒙光澤□便有信心於戒·

561c09□聞·施·智慧□猶如秋時月光盛滿而無塵穢□普

561c10□有所照□此亦如是□若多薩阿竭·阿羅呵·三耶

561c11□三佛出現世間□天及人民便蒙光澤□有信

561c12□心於戒·聞·施·智慧□如月盛滿□普照一切□是

561c13□故□諸比丘□興恭敬心於如來所□如是□諸比

561c14□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

561c15□奉行

561c16□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

561c17□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於世□

561c18□爾時天及人民皆悉熾盛□三惡衆生便自減

561c19□少□猶如國界聖王治化時□彼城中人民熾盛□

561c20□□國力弱□此亦如是□若多薩阿竭出現世

561c21□時□三惡趣道便自減少□如是□諸比丘□當信

561c22□向佛□是故□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

561c23□聞佛所說□歡喜奉行

561c24□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

561c25□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於

561c26□世□無與等者□不可摸則□獨步無侶□無有

561c27□□匹□諸天·人民無能及者□信·戒·聞·施·智慧□無

561c28□能及者□云何爲一人□所謂多薩阿竭·阿羅呵·三

561c29□耶三佛□是謂一人出現於世□無與等者□不

562a01□可摸則□獨步無伴□無有□匹□諸天·人民無

562a02□能及者□信·戒·聞·施·智慧□皆悉具足□是故□諸比

562a03□丘□當信敬於佛□如是□諸比丘□當作是學□爾

562a04□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

562a05□　須倫·益一道　　光明及闇冥

562a06□　道品·沒盡·信　　熾盛·無與等

562a07□增壹阿含經卷第三

562a08□

562a09□

562a10□增壹阿含經卷第四

562a11□

562a12□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

562a13□　　一子品第九

562a14□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

562a15□園□爾時□世尊告諸比丘□猶如母人□心懷篤

562a16□信□唯有一子□恒作是念□云何當敎□使成

562a17□爲人□爾時□諸比丘白世尊曰□我等□世尊□不

562a18□解此義□世尊是諸法之本□如來所陳□靡不

562a19□承受□唯願世尊與諸比丘說此深法□聞已

562a20□奉行□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善思念

562a21□之□吾當爲汝分別其義□諸比丘對曰□如是□

562a22□世尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□猶

562a23□彼優婆斯心懷篤信□作是敎訓□汝今在家□

562a24□當如質多長者□亦如象童子□所以然者□此

562a25□是其限□此是其量□世尊受證弟子□所謂質多

562a26□長者·象童子也□若童子意欲剃除鬚髮□

562a27□著三法衣□出家學道□當如舍利弗·目□連

562a28□比丘□所以然者□此是其限□此是其量□所謂

562a29□舍利弗·目□連比丘□好學正法□莫作邪業□

562b01□興起非法□設汝生此染著之想□便當墜墮

562b02□三惡趣中□善念專心□不得者得□不獲者獲□

562b03□未得證者□今當受證□所以然者□諸比丘□

562b04□信施之重□實不可消□令人不得至道□是故□

562b05□諸比丘□莫生染著之意□已生當滅□如是□諸

562b06□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

562b07□喜奉行

562b08□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

562b09□園□爾時□世尊告諸比丘□篤信優婆斯唯有一

562b10□女□彼當云何敎訓成就□爾時□諸比丘白世

562b11□尊曰□我等□世尊□不解此義□世尊是諸法之

562b12□本□如來所陳□靡不承受□唯願世尊與諸比

562b13□丘說此深法□聞已奉行□爾時□世尊告諸比

562b14□丘□諦聽□諦聽□善思念之□吾當爲汝分別其

562b15□義□諸比丘對曰□如是□爾時□諸比丘從佛受

562b16□敎□世尊告曰□猶彼篤信優婆斯敎訓女曰□

562b17□汝今在家者□當如拘□多羅優婆斯·難陀母□

562b18□所以然者□此是其限□此是其量□世尊受證

562b19□弟子□所謂拘□多羅優婆斯·難陀母是□若女

562b20□意欲剃除鬚髮□著三法衣□出家學道者□當

562b21□如讖摩比丘尼·優□花色比丘尼□所以然

562b22□者□此是其量□此是其限□所謂讖摩比丘尼·優

562b23□□華色比丘尼□好學正法□莫作邪業□興起

562b24□非法□設汝生此染著之想□然當墜墮三惡

562b25□趣中□善念專心□不果者果□不獲者獲□未得

562b26□證者□今當受證□所以然者□諸比丘□信施

562b27□之重□實不可消□令人不得至道之趣□是故□

562b28□諸比丘□莫生染著之想□已生當滅□如是□諸

562b29□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

562c01□喜奉行

562c02□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

562c03□園□爾時□世尊告諸比丘□我不見一法疾於

562c04□心者□無譬可喩□猶如□□捨一取一□心

562c05□不專定□心亦如是□前想·後想所不同者□以

562c06□方便法不可摸則□心□轉疾□是故□諸比丘□

562c07□凡夫之人不能觀察心意□是故□諸比丘□常

562c08□當降伏心意□令趣善道□亦當作是學□爾時□

562c09□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

562c10□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

562c11□爾時□世尊告諸比丘□我不見一法疾於心

562c12□者□無譬可喩□猶如□□捨一取一□心不

562c13□專定□心亦如是□前想·後想所念不同□是故□

562c14□諸比丘□凡夫之人不能觀察心意所由□是

562c15□故□諸比丘□常當降伏心意□得趣善道□是

562c16□故□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

562c17□說□歡喜奉行

562c18□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

562c19□園□爾時□世尊告諸比丘□我恒觀見一人心中

562c20□所念之事□此人如屈伸臂頃墮泥[黍-禾+利]中□

562c21□所以然者□由惡心故□心之生病墜墮地

562c22□獄□爾時□世尊便說偈言

562c23□　猶如有一人　　心懷瞋□想

562c24□　今告諸比丘　　廣演其義趣

562c25□　今正是其時　　設有命終者

562c26□　假令入地獄　　由心穢行故

562c27□是故□諸比丘□當降伏心□勿生穢行□如是□諸

562c28□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

562c29□喜奉行

563a01□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

563a02□園□爾時□世尊告諸比丘□我恒觀見一人心中

563a03□所念之事□如屈伸臂頃而生天上□所以

563a04□然者□由善心故□已生善心□便生天上□爾

563a05□時□世尊便說偈言

563a06□　設復有一人　　而生善妙心

563a07□　今告諸比丘　　廣演其義趣

563a08□　今正是其時　　設有命終者

563a09□　便得生天上　　由心善行故

563a10□是故□諸比丘□當發淨意□勿生穢行□如是□諸

563a11□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

563a12□喜奉行

563a13□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

563a14□爾時□世尊告諸比丘□我於此衆中□不見一

563a15□法最勝最妙□眩惑世人□不至永寂□縛著牢

563a16□獄□無有解已□所謂男子見女色已□便起

563a17□想著□意甚愛敬□令人不至永寂□縛著牢獄□

563a18□無有解已□意不捨離□周旋往來□今世後世□

563a19□□轉五道□動歷劫數□爾時□世尊便說偈曰

563a20□　梵音柔軟聲　　如來說難見

563a21□　或復有時見　　繫念在目前

563a22□　亦莫與女人　　往來與言語

563a23□　恒羅伺捕人　　不得至無爲

563a24□是故□諸比丘□當除諸色□莫起想著□如是□

563a25□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

563a26□歡喜奉行

563a27□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

563a28□園□爾時□世尊告諸比丘□我於此衆中□不見

563a29□一法最勝最妙□眩惑世人□不生永寂□縛

563b01□著牢獄□無有解已□所謂女見男子色已□

563b02□便起想著□意甚愛敬□令人不至永寂□縛著

563b03□牢獄□無有解已□意不捨離□周旋往來□今

563b04□世後世□□轉五道□動歷劫數□爾時□世尊便

563b05□說偈曰

563b06□　若生顚倒想　　興念恩愛心

563b07□　除念意染著　　便無此諸穢

563b08□是故□諸比丘□當除諸色□莫起想著□如是□諸

563b09□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

563b10□喜奉行

563b11□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

563b12□園□爾時□世尊告諸比丘□我於此衆中□不見

563b13□一法□無欲想便起欲想□已起欲想便增益□

563b14□無瞋□想便起瞋□□已起瞋□便增多□無

563b15□睡眠想便起睡眠□已起睡眠便增多□無調

563b16□戱想便起調戱□已起調戱便增多□無疑想

563b17□便起疑想□已起疑想便增多□亦當觀惡露

563b18□不淨想□設作亂想□無欲想便有欲想□已

563b19□有欲想便增多□瞋□·睡眠□本無疑想便起

563b20□疑想□疑想已起便增多□是故□諸比丘□莫作

563b21□亂想□常當專意□如是□諸比丘□當作是學□爾

563b22□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

563b23□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

563b24□園□爾時□世尊告諸比丘□我於此法中□不見

563b25□一法□未有欲想便不生欲想□已生欲想

563b26□便能滅之□未生瞋□想便不生□已生瞋□

563b27□想便能滅之□未生睡眠想便不生□已生

563b28□睡眠想便能滅之□未生調戱想便不生□已

563b29□生調戱想便能滅之□未生疑想便不生□

563c01□已生疑想便能滅之□亦當觀惡露不淨□已

563c02□觀惡露不淨□未生欲想便不生□已生便能

563c03□滅之□未生瞋□便不生□已生瞋□便能

563c04□滅之□乃至疑□未生疑想便不生□已生疑

563c05□想便能滅之□是故□諸比丘□常當專意觀不

563c06□淨想□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

563c07□聞佛所說□歡喜奉行

563c08□　二斯及二心　　一墮一生天

563c09□　男女想受樂　　二欲想在後

563c10□　　增壹阿含經護心品第十

563c11□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

563c12□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣

563c13□布一法□修行一法□廣布一法已□便得神通□

563c14□諸行寂靜□得沙門果□至泥洹界□云何爲一

563c15□法□所謂無放逸行□云何爲無放逸行□所謂

563c16□護心也□云何護心□於是□比丘□常守護心有

563c17□漏·有漏法□當彼守護心有漏·有漏法□於有

563c18□漏法便得悅豫□亦有信樂□住不移易□恒專

563c19□其意□自力勸勉□如是□比丘□彼無放逸行□恒

563c20□自謹愼□未生欲漏便不生□已生欲漏便能使

563c21□滅□未生有漏便不生□已生有漏便能使滅□

563c22□未生無明漏便不生□已生無明漏便能使滅□

563c23□比丘於彼無放逸行□閑靜一處□恒自覺知而

563c24□自遊戱□欲漏心便得解脫□有漏心·無明漏心

563c25□便得解脫□已得解脫□便得解脫智□生死已

563c26□盡□梵行已立□所作已辦□更不復受有□如實

563c27□知之□爾時□世尊便說斯偈

563c28□　無□甘露跡　　放逸是死徑

563c29□　無慢則不死　　慢者卽是死

564a01□是故□諸比丘□當念修行無放逸行□如是□諸

564a02□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

564a03□喜奉行

564a04□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

564a05□爾時□世尊告諸比丘□當修行一法□當廣布

564a06□一法□修行一法□廣布一法已□便得神通□諸

564a07□行寂靜□得沙門果□至泥洹處□云何爲一法□

564a08□謂無放逸行於諸善法□云何無放逸行□所

564a09□謂不觸□一切衆生□不害一切衆生□不惱

564a10□一切衆生□是謂無放逸行□彼云何名善法□

564a11□所謂賢聖八道品□等見·等方便·等語·等行·等

564a12□命·等治·等念·等定□是謂善法□爾時□世尊便

564a13□說偈曰

564a14□　施一切衆生　　不如法施人

564a15□　雖施衆生福　　一人法施勝

564a16□是故□諸比丘□當修行善法□如是□諸比丘□當

564a17□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

564a18□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

564a19□園□爾時□世尊告諸比丘□當云何觀檀越施

564a20□主□爾時□諸比丘白世尊曰□世尊是諸法之

564a21□王□唯願世尊與諸比丘而說此義□聞已盡

564a22□當奉持□爾時□世尊告諸比丘□諦聽□諦聽□善

564a23□思念之□我當與汝分別其義□對曰□如是□世

564a24□尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□檀越施

564a25□主當恭敬如子孝順父母□養之·侍之□長益

564a26□五陰□於閻浮利地現種種義□觀檀越主

564a27□能成人戒·聞·三昧·智慧□諸比丘多所饒益□

564a28□於三寶中無所□□□能施卿等衣被·飮食·

564a29□床榻·臥具·病瘦醫藥□是故□諸比丘□當有慈

564b01□心於檀越所□小恩常不忘□況復大者□恒

564b02□以慈心向彼檀越□說身·口·意淸淨之行□不

564b03□可稱量□亦無有限□身行慈□口行慈□意行

564b04□慈□使彼檀越所施之物□終不唐捐□獲其大

564b05□果□成大福祐□有大名稱□流聞世間□甘露法

564b06□味□如是□諸比丘□當作是學□爾時□世尊便說

564b07□偈曰

564b08□　施以成大財　　所願亦成就

564b09□　王及諸賊盜　　不能侵彼物

564b10□　施以得王位　　紹繼轉輪處

564b11□　七寶具足成　　本施之所致

564b12□　布施成天身　　首著雜寶冠

564b13□　與諸妓女遊　　本施之果報

564b14□　施得天帝釋　　天王威力盛

564b15□　千眼莊嚴形　　本施之果報

564b16□　布施成佛道　　三十二相具

564b17□　轉無上法輪　　本施之果報

564b18□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

564b19□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

564b20□園□爾時□世尊告諸比丘□檀越施主當云何

564b21□承事供養精進持戒諸賢聖人□爾時□諸比丘

564b22□白世尊曰□世尊是諸法之王□唯願世尊與

564b23□諸比丘而說此義□盡當奉持□爾時□世尊告

564b24□諸比丘□諦聽□諦聽□善思念之□我當與汝分

564b25□別其義□對曰□如是□世尊□爾時□諸比丘從佛

564b26□受敎□世尊告曰□檀越施主承事供養精進

564b27□持戒諸多聞者□猶如與迷者指示其路□糧

564b28□食乏短而給施食□恐怖之人令無憂惱□驚

564b29□畏者敎令莫懼□無所歸者與作覆護□盲者

564c01□作眼目□與病作醫王□猶如田家農夫修治

564c02□田業□除去穢草□便能成就穀食□比丘常當

564c03□除棄五盛陰病□求入無畏泥洹城中□如

564c04□是□諸比丘□檀越施主承事供養精進持戒諸

564c05□多聞者當施□爾時□阿那□持長者集在彼

564c06□衆□爾時長者阿那□持白世尊曰□如是□世尊□

564c07□如是□如來□一切施主及與受者猶吉祥甁□諸

564c08□受施人如毘沙王□勸人行施如親父母□受

564c09□施之人是後世良祐□一切施主及與受者猶如

564c10□居士□世尊告曰□如是□長者□如汝所言□阿那

564c11□□持長者白世尊曰□自今已後□門不安守□

564c12□亦不拒逆比丘·比丘尼·優婆塞·優婆斯□及諸

564c13□行路乏糧食者□爾時□阿那□持長者白世

564c14□尊曰□唯願世尊及比丘衆受弟子請□爾時□世

564c15□尊默然受長者請□爾時□長者見世尊默然

564c16□受請□卽禮佛三□□還歸所在□到舍已□卽其

564c17□夜辦具甘饌種種飯食□廣敷坐具□自白□時

564c18□到□食具已辦□唯願世尊願時臨顧□爾時□世

564c19□尊將諸比丘衆□著衣持□□詣舍衛城□至長

564c20□者家□到已□各自就座□諸比丘僧亦各隨次

564c21□坐□爾時□長者見佛·比丘衆坐定□手自斟酌□行

564c22□種種飮食□以行種種飮食□各收□坐□更取

564c23□卑座□在如來前欲聽聞法□爾時□長者白

564c24□世尊言□善哉□如來□聽諸比丘隨所須物三

564c25□衣·□盂·鍼筒·尼師壇·衣帶·法□罐□及餘

564c26□一切沙門雜物□盡聽弟子家取之□爾時□世尊

564c27□告諸比丘□汝等若須衣裳·□器及尼師壇·法

564c28□□罐□及餘一切沙門雜物□聽使此取□勿

564c29□足疑難□起想著心□爾時□世尊與長者阿那

565a01□□持說微妙之法□說妙法已□便從坐起

565a02□而去□當於爾時□阿那□持復於四城門而

565a03□廣惠施□第五市中□第六在家□須食與食□須

565a04□漿與漿□須車乘·妓樂·香熏·瓔珞□悉皆與之

565a05□爾時□世尊聞長者阿那□持於四城門中

565a06□廣作惠施□復於大市布施貧乏□復於家內

565a07□布施無量□爾時□世尊告諸比丘□我弟子中第

565a08□一優婆塞好喜布施□所謂須達長者是□爾時□

565a09□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

565a10□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

565a11□園□爾時□阿那□持長者便往至世尊所□頭

565a12□面禮世尊足□在一面坐□世尊告曰□云何□長

565a13□者□貴家恒布施貧乏耶□長者對曰□如是□世

565a14□尊□恒布施貧乏□於四城門而廣布施□復

565a15□在家中給與所須□世尊□我或時作是念□幷

565a16□欲布施野·飛鳥·□·狗之屬□我亦無是念□此

565a17□應與□此不應與□亦復無是念□此應與多□

565a18□此應與少□我恒有是念□一切衆生皆由食

565a19□而存其命□有食便存□無食便喪□世尊告曰□

565a20□善哉□善哉□長者□汝乃以菩薩心□專精一意

565a21□而廣惠施□然此衆生由食得濟□無食便喪□

565a22□長者□汝當獲大果□得大名稱□有大果報□

565a23□聲徹十方□得甘露法味□所以然者□菩薩之

565a24□處恒以平等心而以惠施□專精一意□念衆

565a25□生類由食而存□有食便濟□無食便喪□是謂□

565a26□長者□菩薩心所安處而廣惠施□爾時□世尊便

565a27□說偈曰

565a28□　盡當普惠施　　終無吝悔心

565a29□　必當遇良友　　得濟到彼岸

565b01□是故□長者□當平等意而廣惠施□如是□長者□

565b02□當作是學□爾時□長者聞佛所說□歡喜奉

565b03□行

565b04□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

565b05□園□爾時□世尊告諸比丘□如我今日審知衆

565b06□生根原所趣□亦知布施之報□最後一□之

565b07□餘□已不自食□惠施他人□爾時□不起憎嫉之

565b08□心如毛髮許□以此衆生不知施之果報□如

565b09□我皆悉知之□施之果報□平等之報□心無有

565b10□異□是故□衆生不能平等施而自墮落□恒有

565b11□□嫉之心□纏□心意□爾時□世尊便說偈曰

565b12□　衆生不自覺　　如來之言敎

565b13□　常當普惠施　　專向眞人所

565b14□　志性以淸淨　　所獲福倍多

565b15□　等共分其福　　後得大果報

565b16□　所施今善哉　　心向廣福田

565b17□　於此人間逝　　必生於天上

565b18□　以到彼善處　　快樂自娛樂

565b19□　吉祥甚歡悅　　一切無乏短

565b20□　以天威德業　　玉女爲營從

565b21□　平等之施報　　故獲此福祐

565b22□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

565b23□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

565b24□園□爾時□世尊告諸比丘□汝等莫畏福報□所

565b25□以然者□此是受樂之應□甚可愛敬□所以名

565b26□爲福者□有此大報□汝等當畏無福□所以

565b27□然者□此名苦之原本□愁憂苦惱不可稱記□

565b28□無有愛樂□此名無福□比丘□昔我自念七年

565b29□行慈心□復過七劫不來此世□復於七劫

565c01□中生光音天□復於七劫生空梵天處爲

565c02□大梵天□無與等者統百千世界□三十六反

565c03□爲天帝釋形□無數世爲轉輪王□是故□諸比丘□

565c04□作福莫□□所以然者□此名受樂之應□甚

565c05□可愛敬□是謂名爲福□汝等當畏無福□所

565c06□以然者□苦之原本□愁憂苦惱不可稱記□此

565c07□名無福□爾時□世尊便說此偈

565c08□　快哉福報　　所願者得　　速至滅盡

565c09□　到無爲處　　正使億數　　天魔波旬

565c10□　亦不能□　　爲福業者　　彼恒自求

565c11□　賢聖之道　　便盡除苦　　後無有憂

565c12□是故□諸比丘□爲福莫厭□是故□諸比丘□當作

565c13□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

565c14□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

565c15□園□爾時□世尊告諸比丘□若有承順一法□不

565c16□離一法□魔波旬不能得其便□亦不能來

565c17□觸□人□云何爲一法□謂功德福業□所以然

565c18□者□自憶往昔在道樹下□與諸菩薩集在一

565c19□處□弊魔波旬將諸兵衆數千萬億□種種形貌□

565c20□獸頭人身不可稱計□天·龍·鬼·神·阿須倫·迦留

565c21□羅·摩休勒等□皆來運集□時□魔波旬而語我

565c22□言□沙門速投于地□佛以福德大力□降伏魔

565c23□怨□諸塵垢消□無有諸穢□便成無上正眞道□

565c24□諸比丘□當觀此義□其有比丘功德具足者□

565c25□弊魔波旬不能得其便□壞其功德□爾時□世

565c26□尊便說此偈

565c27□　有福快樂　　無福者苦　　今世後世

565c28□　爲福受樂

565c29□是故□諸比丘□爲福莫□□爾時□諸比丘聞佛

566a01□所說□歡喜奉行

566a02□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566a03□園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘修行一

566a04□法□便不能壞敗惡趣□一爲趣善□一爲趣

566a05□泥洹□云何修行一法□不能壞敗惡趣□所

566a06□謂心無篤信□是謂修此一法不壞敗惡

566a07□趣□云何修行一法趣善處者□所謂心行篤

566a08□信□是謂修此一法得趣善處□云何修行一

566a09□法得至泥洹□所謂恒專心念□是謂修行此

566a10□法得至泥洹□是故謂□諸比丘□專精心意□

566a11□念諸善本□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

566a12□比丘聞佛所說□歡喜奉行

566a13□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566a14□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現於

566a15□世□此衆生類便增壽益算□顔色光潤□氣力熾

566a16□盛□快樂無極□音聲和雅□云何爲一人□所謂

566a17□如來·至眞·等正覺□此謂一人出現於世□此

566a18□衆生類便增壽益算□顔色光潤□氣力熾盛□快

566a19□樂無極□音聲和雅□是故□諸比丘□常當專精一

566a20□心念佛□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比

566a21□丘聞佛所說□歡喜奉行

566a22□　無慢二·念壇　　二施·堅無厭

566a23□　施福·魔波旬　　惡趣及一人

566a24□增壹阿含經卷第四

566b01□

566b02□增壹阿含經卷第五

566b03□

566b04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

566b05□　　不逮品第十一

566b06□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566b07□園□爾時□世尊告諸比丘□當滅一法□我證卿

566b08□等成阿那含□云何爲一法□所謂貪欲□諸比

566b09□丘□當滅貪欲□我證卿等得阿那含□爾時□世

566b10□尊便說此偈

566b11□　貪□之所染　　衆生墮惡趣

566b12□　當懃捨貪欲　　便成阿那含

566b13□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

566b14□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566b15□園□爾時□世尊告諸比丘□當滅一法□我證汝

566b16□等成阿那含□云何爲一法□所謂瞋□是□諸

566b17□比丘□當滅瞋□□我證汝等得阿那含□爾時□

566b18□世尊便說此偈

566b19□　瞋□之所染　　衆生墮惡趣

566b20□　當懃捨瞋□　　便成阿那含

566b21□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

566b22□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566b23□園□爾時□世尊告諸比丘□當滅一法□捨離一

566b24□法□我證汝等成阿那含□云何爲一法□所謂

566b25□愚癡□是故□諸比丘□當滅愚癡□我與卿等

566b26□證阿那含□爾時□世尊便說此偈

566b27□　愚癡之所染　　衆生墮惡趣

566b28□　當懃捨愚癡　　便成阿那含

566b29□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

566c01□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566c02□園□爾時□世尊告諸比丘□當滅一法□捨離一

566c03□法□我證汝等成阿那含□云何爲一法□所謂

566c04□□貪□是故□諸比丘□當滅□貪□我證汝等

566c05□阿那含□爾時□世尊便說此偈

566c06□　□貪之所染　　衆生墮惡趣

566c07□　當懃捨□貪　　便成阿那含

566c08□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

566c09□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566c10□園□爾時□世尊告諸比丘□我於此衆初不見

566c11□一法不可降伏□難得時宜□受諸苦報□所

566c12□謂心是□諸比丘□此心不可降伏□難得時宜□

566c13□受諸苦報□是故□諸比丘□當分別心□當思惟

566c14□心□善念諸善本□如是□諸比丘□當作是學□爾

566c15□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

566c16□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566c17□園□爾時□世尊告諸比丘□我於此衆初不見

566c18□一法易降伏者□易得時宜□受諸善報□所

566c19□謂心是□諸比丘□當分別心□善念諸善本□

566c20□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

566c21□所說□歡喜奉行

566c22□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

566c23□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中若有一

566c24□人而作是念□我悉知之□然後此人不以

566c25□飮食□在大衆中而虛妄語□我或復於異時□

566c26□觀見此人□生染著心□念於財物□便於大衆

566c27□中而作妄語□所以然者□諸比丘□財物染著

566c28□甚爲難捨□令人墜墮三惡道中□不得至

566c29□無爲之處□是故□諸比丘□已生此心□便當捨

567a01□離□設未生者□勿復興心染著財物□如是□諸

567a02□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

567a03□喜奉行

567a04□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

567a05□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中而作是

567a06□念□正使命斷□不於衆中而作妄語□我或復

567a07□於異時觀見此人□生染著心□念於財物□便

567a08□於大衆中而作妄語□所以然者□諸比丘□

567a09□財物染著甚爲難捨□令人墮三惡道中□

567a10□不得至無爲之處□是故□諸比丘□已生此

567a11□心□便當捨離□若未生者□勿復興心染著財

567a12□物□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

567a13□佛所說□歡喜奉行

567a14□(九)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

567a15□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊告諸

567a16□比丘□云何□諸比丘□頗有見提婆達兜淸白

567a17□之法乎□然復提婆達兜爲惡深重□受罪經

567a18□劫不可療治□於我法中□不見毫釐之善

567a19□可稱記者□以是之故□我今說提婆達兜諸

567a20□罪之原首不可療治□猶如有人而墮深□□

567a21□形體沒溺□無有一淨處□有人欲來濟拔其

567a22□命□安置淨處□遍觀□側及彼人身□頗有淨

567a23□處□吾欲手捉拔濟出之□彼人熟視□無一淨

567a24□處而可捉者□便捨而去□如是□諸比丘□我觀

567a25□提婆達兜愚癡之人□不見毫釐之法而可

567a26□記者□受罪經劫不可療治□所以然者□提

567a27□婆達兜愚癡專意□偏著利養□作五逆罪已□

567a28□身壞命終□生惡趣中□如是□諸比丘□利養深

567a29□重□令人不得至安隱之處□是故□諸比丘□

567b01□以生利養心□便當捨離□若未生者□勿興

567b02□染心□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

567b03□聞佛所說□歡喜奉行

567b04□(一○)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

567b05□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□有一比丘

567b06□聞如來記別調達□受罪一劫不可療治□

567b07□時□彼比丘便至尊者阿難所□共相問訊已□在

567b08□一面坐□爾時□彼比丘問阿難曰□云何□阿難□

567b09□如來盡觀提婆達兜原本已□然後記別□受

567b10□罪一劫不可療治乎□頗有所由可得而

567b11□記耶□時□阿難告曰□如來所說終不虛設□身

567b12□口所行而無有異□如來眞實記提婆達兜

567b13□別□受罪深重□當經一劫不可療治□爾時□

567b14□尊者阿難卽從坐起至世尊所□頭面禮足□

567b15□在一面住□爾時□阿難白世尊曰□有一比丘

567b16□來至我所□而作是說□云何□阿難□如來盡觀

567b17□提婆達兜原本已□然後記別□受罪一劫不

567b18□可療治乎□頗有因緣可得記別耶□作是

567b19□語已□各自捨去□世尊告曰□彼比丘者必晩

567b20□暮學出家□未久方來至我法中耳□如來所

567b21□說終不虛妄□云何於中復起猶豫□爾時□世

567b22□尊告阿難曰□汝往至彼□語比丘言□如來

567b23□呼卿□阿難對曰□如是□世尊□是時□阿難受世

567b24□尊敎□便往至彼比丘所□到已□語彼比丘曰□

567b25□如來呼卿□彼比丘對曰□如是□尊者□爾時□彼

567b26□比丘便嚴衣服□共阿難至世尊所□到已□禮

567b27□世尊足□在一面坐□爾時□世尊告彼比丘□云

567b28□何□愚人□汝不信如來所說乎□如來所敎無

567b29□有虛妄□汝今乃欲求如來虛妄□時□彼比丘

567c01□白世尊曰□提婆達兜比丘者□有大神力□

567c02□有大威勢□云何世尊記彼一劫受罪重耶

567c03□佛告比丘曰□護汝口語□勿於長夜受苦

567c04□無量□爾時□世尊便說此偈

567c05□　遊禪世俗通　　至竟無解脫

567c06□　不造滅盡跡　　復還墮地獄

567c07□若使我當見提婆達兜□身有毫釐之善法

567c08□者□我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療

567c09□治□是故□愚人□我不見提婆達兜有毫釐

567c10□之善法□以是故□記彼提婆達兜受罪一劫不

567c11□可療治□所以然者□提婆達兜愚癡□貪著利

567c12□養□起染著心□作五逆惡□身壞命終□入地獄

567c13□中□所以然者□利養心重□敗人善本□令人不

567c14□到安隱之處□是故□諸比丘□設有利養心起□

567c15□便當求滅□若不有心□勿興想著□如是□諸

567c16□比丘□當作是學□爾時□彼比丘從坐起□整衣

567c17□服□禮世尊足□白世尊曰□今自悔過□唯願

567c18□垂恕□愚癡所致□造不善行□如來所說□無有

567c19□二言□然我愚癡□起猶豫想□唯願世尊受我

567c20□悔過□改往修來□乃至再三□世尊告曰□善哉□

567c21□比丘□悔汝所念□恕汝不及□莫於如來興

567c22□猶豫想□今受汝悔過□後更莫作□乃至三四

567c23□爾時□世尊便說此偈

567c24□　設有作重罪　　悔過更不犯

567c25□　此人應禁戒　　拔其罪根原

567c26□爾時□彼比丘及四部衆聞佛所說□歡喜奉行

567c27□　四種阿那含　　二心及二食

567c28□　婆達二契經　　智者當覺知

567c29□　　增壹阿含經壹入道品第十二

568a01□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

568a02□園□爾時□世尊告諸比丘□有一入道□淨衆生

568a03□行□除去愁憂□無有諸惱□得大智慧□成泥

568a04□洹證□所謂當滅五蓋□思惟四意止□云何名

568a05□爲一入□所謂專一心□是謂一入□云何爲

568a06□道□所謂賢聖八品道□一名正見□二名正治□

568a07□三名正業□四名正命□五名正方便□六名正

568a08□語□七名正念□八名正定□是謂名道□是謂一

568a09□入道□云何當滅五蓋□所謂貪欲蓋·瞋□蓋

568a10□調戱蓋·眠睡蓋·疑蓋□是謂當滅五蓋□云

568a11□何思惟四意止□於是□比丘內自觀身□除去

568a12□惡念□無有愁憂□外自觀身□除去惡念□無

568a13□有愁憂□內外觀身□除去惡念□無有愁憂□內

568a14□觀痛痛而自娛樂□外觀痛痛□內外觀痛痛□

568a15□內觀心而自娛樂□外觀心□內外觀心□內觀

568a16□法□外觀法□內外觀法而自娛樂□云何比丘

568a17□內觀身而自娛樂□於是□比丘觀此身隨其

568a18□性行□從頭至足□從足至頭□觀此身中皆悉

568a19□不淨□無有可貪□復觀此身有毛·髮·爪·齒·

568a20□皮·肉·筋·骨·髓·腦·脂膏·腸·胃·心·肝·脾·腎之屬□皆

568a21□悉觀知□屎·尿·生熟二藏·目淚·唾·涕·血脈·肪·膽□

568a22□皆當觀知□無可貪者□如是□諸比丘□當

568a23□觀身自娛樂□除去惡念□無有愁憂□復次□

568a24□比丘□還觀此身有地種耶□水·火·風種耶□如

568a25□是□比丘觀此身□復次□比丘□觀此身□分別

568a26□諸界□此身有四種□猶如巧能屠牛之士□若

568a27□屠牛弟子□解牛節□解而自觀見此是脚□此是

568a28□心□此是節□此是頭□如是□彼比丘分別此界□而

568a29□自觀察此身有地·水·火·風種□如是□比丘觀

568b01□身而自娛樂□復次□比丘□觀此身有諸孔□漏

568b02□出不淨□猶如彼人觀竹園□若觀葦叢□如

568b03□是□比丘觀此身有諸孔□漏出諸不淨□復次□

568b04□比丘□觀死屍□或死一宿□或二宿□或三宿·四

568b05□宿□或五宿·六宿·七宿□身體[月*逢]脹□臭處不淨□

568b06□復自觀身與彼無異□吾身不免此患□若復

568b07□比丘觀死屍□烏鵲·□鳥所見□食□或爲虎

568b08□狼·狗犬·□獸之屬所見□食□復自觀身與

568b09□彼無異□吾身不離此患□是謂比丘觀身而

568b10□自娛樂□復次□比丘□觀死屍□或□半散落在

568b11□地□臭處不淨□復自觀身與彼無異□吾身不

568b12□離此法□復次□觀死屍□肉已盡□唯有骨在□

568b13□血所塗染□復以此身觀彼身亦無有異□

568b14□如是□比丘觀此身□復次□比丘□觀死屍筋纏

568b15□束薪□復自觀身與彼無異□如是□比丘觀此

568b16□身□復次□比丘□觀死屍骨節分散□散在異處□

568b17□或手骨·脚骨各在一處□或□骨□或腰骨□或尻

568b18□骨□或臂骨□或肩骨□或脅骨□或脊骨□或頂骨□

568b19□或□□□復以此身與彼無異□吾不免此

568b20□法□吾身亦當壞敗□如是□比丘觀身而自娛

568b21□樂□復次□比丘□觀死屍白色·白珂色□復自觀

568b22□身與彼無異□吾不離此法□是謂比丘自觀

568b23□身□復次□比丘□若見死屍·骨靑·瘀想□無可貪

568b24□者□或與灰土同色不可分別□如是□比丘□自

568b25□觀身除去惡念□無有愁憂□此身無常□爲分

568b26□散法□如是□比丘內自觀身□外觀身□內外

568b27□觀身□解無所有□云何比丘內觀痛痛□於

568b28□是□比丘得樂痛時□卽自覺知我得樂痛□得

568b29□苦痛時□卽自覺知我得苦痛□得不苦不樂

568c01□痛時□卽自覺知我得不苦不樂痛□若得食

568c02□樂痛時□便自覺知我得食樂痛□若得食苦

568c03□痛時□便自覺知我得食苦痛□若得食不苦

568c04□不樂痛時□亦自覺知我食不苦不樂痛□若

568c05□得不食樂痛時□便自覺知我得不食樂痛□

568c06□若得不食苦痛時□亦自覺知我不食苦痛□

568c07□若得不食不苦不樂痛時□亦自覺知我

568c08□得不食不苦不樂痛□如是□比丘內自觀痛

568c09□復次□若復比丘得樂痛時□爾時不得苦痛□

568c10□爾時自覺知我受樂痛□若得苦痛時□爾時

568c11□不得樂痛□自覺知我受苦痛□若得不苦

568c12□不樂痛時□爾時無苦無樂□自覺知我受不

568c13□苦不樂痛□彼習法而自娛樂□亦觀盡法□復

568c14□觀習盡之法□或復有痛而現在前可知可

568c15□見□思惟原本□無所依倚而自娛樂□不起世

568c16□間想□於其中亦不驚怖□以不驚怖□便得

568c17□泥洹□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不

568c18□復受有□如眞實知□如是□比丘內自觀痛□除

568c19□去亂念□無有愁憂□外自觀痛□內外觀痛□

568c20□除去亂念□無有愁憂□如是□比丘內外觀痛

568c21□云何比丘觀心心法而自娛樂□於是□比丘

568c22□有愛欲心□便自覺知有愛欲心□無愛欲心□

568c23□亦自覺知無愛欲心□有瞋□心□便自覺知

568c24□有瞋□心□無瞋□心□亦自覺知無瞋□心□

568c25□有愚癡心□便自覺知有愚癡心□無愚癡心□

568c26□便自覺知無愚癡心□有愛念心□便自覺知

568c27□有愛念心□無愛念心□便自覺知無愛念心□

568c28□有受入心□便自覺知有受入心□無受入心□

568c29□便自覺知無受入心□有亂念心□便自覺知

569a01□有亂心□無亂心□便自覺知無亂心□有散

569a02□落心□亦自覺知有散落心□無散落心□便自

569a03□覺知無散落心□有普遍心□便自覺知有普

569a04□遍心□無普遍心□便自覺知無普遍心□有大

569a05□心□便自覺知有大心□無大心□便自覺知無

569a06□大心□有無量心□便自覺知有無量心□無無

569a07□量心□便自覺知無無量心□有三昧心□便自

569a08□覺知有三昧心□無三昧心□便自覺知無三

569a09□昧心□未解脫心□便自覺知未解脫心□已解脫

569a10□心□便自覺知已解脫心□如是□比丘心相觀

569a11□意止□觀習法□觀盡法□幷觀習盡之法□思

569a12□惟法觀而自娛樂□可知·可見·可思惟·不可

569a13□思惟□無所□□不起世間想□已不起想□便

569a14□無畏怖□已無畏怖□便無餘□已無餘□便涅

569a15□槃□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受

569a16□有□如實知之□如是□比丘內自觀心心意止□

569a17□除去亂念□無有憂愁□外觀心□內外觀心

569a18□心意止□如是□比丘心心相觀意止□云何比

569a19□丘法法相觀意止□於是□比丘修念覺意□依

569a20□觀·依無欲·依滅盡□捨諸惡法□修法覺意·

569a21□修精進覺意·修念覺意·修□覺意·修三昧

569a22□覺意·修護覺意·依觀·依無欲·依滅盡□捨

569a23□諸惡法□如是□比丘法法相觀意止□復次□比

569a24□丘□於愛欲解脫□除惡不善法□有覺·有觀□

569a25□有□念□樂於初禪而自娛樂□如是□比丘

569a26□法法相觀意止□復次□比丘□捨有覺·有觀□內

569a27□發歡喜□專其一意□成無覺·無觀□念□喜安□

569a28□遊二禪而自娛樂□如是□比丘法法相觀意

569a29□止□復次□比丘□捨於念□修於護□恒自覺知

569b01□身覺樂□諸賢聖所求□護念淸淨□行於三

569b02□禪□如是□比丘法法相觀意止□復次□比丘□捨

569b03□苦樂心□無復憂喜□無苦無樂□護念淸淨□樂

569b04□於四禪□如是□比丘法法相觀意止□彼行習

569b05□法□行盡法□幷行習盡之法而自娛樂□便

569b06□得法意止而現在前□可知可見□除去亂想□

569b07□無所依□□不起世間想□已不起想□便無

569b08□畏怖□已無畏怖□生死便盡□梵行已立□所作

569b09□已辦□更不復受有□如實知之□諸比丘□依一

569b10□入道衆生得淸淨□遠愁憂□無復喜想□便

569b11□逮智慧□得涅槃證□所謂滅五蓋□修四意

569b12□止也□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

569b13□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

569b14□園□爾時□世尊告諸比丘□我於是中不見一

569b15□法速磨滅者□憎嫉梵行□是故□諸比丘□當

569b16□修行慈忍□身行慈□口行慈□意行慈□如是□諸

569b17□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

569b18□喜奉行

569b19□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

569b20□園□爾時□世尊告諸比丘□若有一人出現世

569b21□時□諸天·人民·魔及魔天·沙門·婆羅門□最尊最

569b22□上□無與等者□福田第一□可事可敬□云何爲

569b23□一人□所謂多薩阿竭·阿羅呵·三耶三佛□是謂

569b24□一人出現世時□過諸天·人民·阿須倫·魔及魔

569b25□天·沙門·婆羅門上□最尊最上□無與等者□福田

569b26□第一□可事可敬□如是□諸比丘□常當供養

569b27□如來□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

569b28□聞佛所說□歡喜奉行

569b29□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

569c01□園□爾時□世尊告諸比丘□其有瞻視病者□則

569c02□爲瞻視我已□有看病者□則爲看我已□所

569c03□以然者□我今躬欲看視疾病□諸比丘□我

569c04□不見一人於諸天·世間·沙門·婆羅門施中□

569c05□最上無過是施□其行是施□爾乃爲施□獲大

569c06□果報□得大功德□名稱普至□得甘露法味□所

569c07□謂如來·至眞·等正覺□知施中最上無過是

569c08□施□其行是施□爾乃爲施□獲大果報□得大功

569c09□德□我今因此因緣而作是說□瞻視病者□則

569c10□爲瞻視我已而無有異□汝等長夜獲大福

569c11□祐□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

569c12□佛所說□歡喜奉行

569c13□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

569c14□園□爾時□世尊告諸比丘□其有歎譽阿練若

569c15□者□則爲歎譽我已□所以然者□我今恒自

569c16□歎譽阿練若行□其有誹謗阿練若者□則爲

569c17□誹謗我已□其有歎說乞食□則爲歎譽我

569c18□已□所以然者□我恒歎說能乞食者□其有

569c19□謗毁乞食□則爲毁我已□其有歎說獨坐

569c20□者□則爲歎說我已□所以然者□我恒歎說能

569c21□獨坐者□其有毁獨坐者□則爲毁我已□其有

569c22□歎譽一坐一食者□則爲歎譽我已□所以然

569c23□者□我恒歎譽一坐一食者□其有毁者□則爲

569c24□毁我已□若有歎說坐樹下者□則爲歎說

569c25□我身無異□所以然者□我恒歎譽在樹下

569c26□者□若有毁彼在樹下者□則爲毁我已□其

569c27□有歎說露坐者□則爲歎說我已□所以者

569c28□何□我恒歎說露坐者□其有毁辱露坐者□則

569c29□毁辱我已□其有歎說空閑處者□則爲歎

570a01□說我已□所以者何□我恒歎說空閑處者□

570a02□其有毁辱空閑處者□則爲毁辱我已□其有

570a03□歎說著五納衣者□則爲歎說我已□所以者

570a04□何□我恒歎說著五納衣者□其有毁辱著五

570a05□納衣者□則爲毁辱我已□其有歎說持三衣

570a06□者□則爲歎說我已□何以故□我恒歎說持三

570a07□衣者□其有毁辱持三衣者□則爲毁辱我已□

570a08□其有歎說在塚間坐者□則爲歎說我已□何

570a09□以故□我恒歎說在[土*(蒙-■)]間坐者□其有毁辱在

570a10□塚間坐者□則爲毁辱我已□其有歎一食

570a11□者□則爲歎說我已□何以故□我恒歎說一食

570a12□者□其有毁辱一食者□則爲毁辱我已□其

570a13□有歎說日正中食者□則爲歎說我已□何

570a14□以故□我恒歎說正中食者□其有毁辱正

570a15□中食者□則爲毁辱我已□其有歎說諸頭

570a16□陀行者□則爲歎說我已□所以然者□我恒

570a17□歎說諸頭陀行□其有毁辱諸頭陀行者□則

570a18□爲毁辱我已□我今敎諸比丘□當如大迦葉

570a19□所行□無有漏失者□所以然者□迦葉比丘

570a20□有此諸行□是故□諸比丘□所學常當如大迦

570a21□葉□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

570a22□所說□歡喜奉行

570a23□(六)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

570a24□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□尊者大迦葉

570a25□住阿練若□到時乞食□不擇貧富□一處一坐□

570a26□終不移易□樹下□露坐□或空閑處□著五納衣□

570a27□或持三衣□或在塚間□或時一食□或正中食□

570a28□或行頭陀□年高長大□爾時□尊者大迦葉食後□

570a29□便詣一樹下禪定□禪定已□從坐起□整衣

570b01□服□往至世尊所□是時□世尊遙見迦葉來□世

570b02□尊告曰□善來□迦葉□時□迦葉便至世尊所□頭面

570b03□禮足□在一面坐□世尊告曰□迦葉□汝今年高

570b04□長大□志衰朽弊□汝今可捨乞食□乃至諸頭陀

570b05□行□亦可受諸長者請□幷受衣裳□迦葉對曰□

570b06□我今不從如來敎□所以然者□若當如來

570b07□不成無上正眞道者□我則成□支佛□然彼

570b08□□支佛盡行阿練若□到時乞食□不擇貧富□

570b09□一處一坐□終不移易□樹下□露坐□或空閑處□

570b10□著五納衣□或持三衣□或在塚間□或時一食□

570b11□或正中食□或行頭陀□如今不敢捨本所習□

570b12□更學餘行□世尊告曰□善哉□善哉□迦葉□多所

570b13□饒益□度人無量□廣及一切□天·人得度□所以

570b14□然者□若□迦葉□此頭陀行在世者□我法亦當

570b15□久在於世□設法在世□益增天道□三惡道便

570b16□減□亦成須陀洹·斯陀含·阿那含三乘之道□

570b17□皆存於世□諸比丘□所學皆當如迦葉所

570b18□習□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

570b19□佛所說□歡喜奉行

570b20□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

570b21□園□爾時□世尊告諸比丘□利養甚重□令人不

570b22□得至無上正眞之道□所以然者□諸比丘□彼

570b23□提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜

570b24□食供養□設彼不與者□提婆達兜愚人終不

570b25□作此惡□以婆羅留支王子五百釜食□日來供

570b26□養□是故提婆達兜起五逆惡□身壞命終□生摩

570b27□訶阿鼻地獄中□以此方便□當知利養甚重□

570b28□令人不得至無上正眞之道□若未生利養

570b29□心不應生□已生當滅之□如是□諸比丘□當

570c01□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

570c02□(八)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山中□

570c03□與大比丘衆五百人俱□爾時□提婆達兜壞亂

570c04□衆僧□壞如來足□敎阿□世取父王殺□復

570c05□殺羅漢比丘尼□在大衆中而作是說□何處

570c06□有惡□惡從何生□誰作此惡當受其報□我亦

570c07□不作此惡而受其報□爾時□有衆多比丘□入

570c08□羅閱城乞食而聞此語□提婆達兜愚人在大

570c09□衆中而作是說□何處有惡□惡從何生□誰作

570c10□此惡而受其報□爾時□衆多比丘食後攝取

570c11□衣□□以尼師壇著右肩上□便往至世尊

570c12□所□頭面禮足□在一面坐□爾時□衆多比丘白

570c13□世尊曰□提婆達兜愚人在大衆中而作是

570c14□說□云何爲惡無殃□作福無報□無有受善惡

570c15□之報□爾時□世尊告諸比丘□有惡·有罪□善惡

570c16□之行皆有報應□若彼提婆達兜愚人知有善

570c17□惡報者□便當枯竭□愁憂不樂□沸血便從面

570c18□孔出□以彼提婆達兜不知善惡之報□是故

570c19□在大衆中而作是說□無善惡之報□爲惡無

570c20□殃□作善無福□爾時□世尊便說此偈

570c21□　愚者審自明　　爲惡爲有福

570c22□　我今豫了知　　善惡之報應

570c23□如是□諸比丘□當遠離惡□爲福莫□□諸比

570c24□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

570c25□奉行

570c26□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

570c27□園□爾時□世尊告諸比丘□受人利養甚重不

570c28□易□令人不得至無爲之處□所以然者□利

570c29□養之報□斷入人皮□以斷皮□便斷肉□以斷

571a01□肉□便斷骨□以斷骨□便徹髓□諸比丘□當以

571a02□此方便□知利養甚重□若未生利養心便不

571a03□生□已生求令滅之□如是□諸比丘□當作是

571a04□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

571a05□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

571a06□園□爾時□世尊告諸比丘□受人利養甚爲不

571a07□易□令人不得至無爲之處□所以然者□若

571a08□彼師利羅比丘不貪利養者□不作爾許無

571a09□量殺生□身壞命終□生地獄中□爾時□世尊便說

571a10□此偈

571a11□　受人利養重　　壞人淸白行

571a12□　是故當制心　　莫貪著於味

571a13□　師利以得定　　乃至天帝宮

571a14□　便於神通退　　墮於屠殺中

571a15□諸比丘□當以此方便□知受人利養甚爲

571a16□不易□如是□比丘當作是學□未生利養心制

571a17□令不生□已生此心求方便令滅□如是□諸比

571a18□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

571a19□奉行

571a20□增壹阿含經卷第五

571a21□

571a22□

571a23□增壹阿含經卷第六

571a24□

571a25□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

571a26□　　利養品第十三

571a27□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

571a28□園□爾時□世尊告諸比丘□受人利養甚爲不

571a29□易□令人不得至無爲之處□所以然者□若

571b01□修羅陀比丘不貪利養者□終不於法中□

571b02□捨三法衣而作居家□修羅陀比丘大作阿

571b03□練若行□到時乞食□一處一坐□或正中食□樹下

571b04□露坐□樂閑居之處□著五納衣□或持三衣□

571b05□或樂塚間□懃身苦行□行此頭陀□是時□修

571b06□羅陀比丘常受蒲呼國王供養□以百味之

571b07□食□日來給與□爾時□彼比丘意染此食□漸捨

571b08□阿練若行□到時乞食□一處一坐□正中食□樹

571b09□下露坐□閑居之處□著五納衣□或持三衣□或

571b10□樂塚間□懃身苦體□盡捨此已□去三法衣□還

571b11□爲白衣□屠牛殺生□不可稱計□身壞命終□生

571b12□地獄中□諸比丘□以此方便□知利養甚重□

571b13□令人不得至無上正眞之道□若未生利養□

571b14□制令不生□已生□求方便使滅□如是□諸比

571b15□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

571b16□奉行

571b17□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

571b18□園□爾時□世尊告諸比丘□當滅一法□我證

571b19□汝等成果神通□諸漏得盡□云何爲一法□所

571b20□謂味欲□是故□諸比丘□當滅此味欲□我證汝

571b21□等成神通果□諸漏得盡□爾時□世尊便說此

571b22□偈

571b23□　衆生著此味　　死墮惡趣中

571b24□　今當捨此欲　　便成阿羅漢

571b25□是故□諸比丘□常當捨此味著之想□如是□諸

571b26□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

571b27□喜奉行

571b28□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

571b29□園□爾時□於舍衛城內□有一長者□適喪一子□

571c01□甚愛敬念□未曾能捨□彼見子死□便生狂惑□

571c02□周旋往來□不停一處□若見人時□便作是語□

571c03□頗有見我兒乎□爾時□彼人漸漸往至祇洹

571c04□精舍□到世尊所□在一面住□爾時□彼人白世

571c05□尊曰□瞿曇沙門□頗見我兒乎□世尊告長者

571c06□曰□何故顔貌不悅□諸根錯亂□爾時□長者報瞿

571c07□曇曰□焉得不爾□所以然者□我今唯有一

571c08□子□捨我無常□甚愛敬念□未曾離目前□哀愍

571c09□彼子□故令我生狂□我今問沙門□見我兒

571c10□耶□世尊告曰□如是□長者□如汝所問□生·老·病·

571c11□死□世之常法□恩愛離苦·怨憎會苦□子捨汝

571c12□無常□豈得不念乎□爾時□彼人聞世尊所說□

571c13□不入其懷□便捨而退去□前行見人□復作是

571c14□語□沙門瞿曇說言曰□恩愛分別□便有快樂□

571c15□如沙門所說□爲審爾不□前人對曰□恩愛別

571c16□離□有何樂哉□當於爾時□去舍衛城不遠□有

571c17□衆多人而共博戱□爾時□彼人便作是念□此諸

571c18□男子聰明智慧□無事不知□我今當以此義

571c19□問彼諸人□爾時□卽詣博戱所□問衆人曰□沙

571c20□門瞿曇向我說曰□恩愛別離苦·怨憎會苦□

571c21□此者快樂□諸人等今於意云何□是時□諸博戱

571c22□者報斯人曰□恩愛別離□有何樂哉□言快樂

571c23□者□此義不然□是時□彼人便作是念□審如來

571c24□言終不虛妄□云何恩愛別離□當有樂耶□此

571c25□義不然□爾時□彼人入舍衛城□至宮門外稱□

571c26□沙門瞿曇而作是敎□恩愛別離·怨憎之會□此

571c27□者快樂□爾時□舍衛城及中宮內□普傳此語□靡

571c28□不周遍□當於爾時□大王波斯匿及摩利夫

571c29□人□共在高樓之上相娛樂戱□爾時□王波斯匿

572a01□告摩利夫人曰□沙門瞿曇審有斯語□恩愛

572a02□離別·怨憎之會□此皆快樂□夫人報曰□吾不

572a03□從如來聞此言敎□設當如來有此敎者□事

572a04□亦不虛□王波斯匿告曰□猶如師敎弟子□爲

572a05□是·捨是□弟子報言□如是□大師□汝今摩利亦

572a06□復如是□彼瞿曇沙門雖作是說□汝應作是

572a07□言□如是不異□無有虛妄□然卿速去□不須在

572a08□吾前立□爾時□摩利夫人語竹膊婆羅門曰□

572a09□汝今往詣祇洹精舍□到如來所□持我名字□

572a10□□如來足□復以此義具白世尊云□舍衛城

572a11□內及中宮人有此言論□沙門瞿曇言恩愛別

572a12□離·怨憎合會□此皆快樂□不審世尊有此敎

572a13□耶□若世尊所有說者□汝善承受□還向我說

572a14□是時□竹膊婆羅門受夫人敎□□尋往至祇

572a15□洹精舍□到世尊所□共相問訊□共相問訊已□

572a16□在一面坐□時□彼梵志白世尊曰□摩利夫人

572a17□禮世尊足□問訊如來興居輕利□遊步康强

572a18□乎□訓化盲冥□得無勞耶□復作是語□此舍衛

572a19□城內普傳此言□沙門瞿曇而作是敎□恩愛別

572a20□離·怨憎之會□此樂快哉□不審世尊有是言

572a21□敎耶□爾時□世尊告竹膊婆羅門曰□於此舍

572a22□衛城內□有一長者喪失一子□彼念此子□狂

572a23□惑失性□東西馳走□見人便問□誰見我子□然

572a24□婆羅門□恩愛別離苦·怨憎會苦□此皆無有歡

572a25□樂□昔日此舍衛城中□復有一老母無常□亦

572a26□復狂惑不識東西□復有一老父無常□亦復

572a27□有兄弟□妹皆悉無常□彼見此無常之變□

572a28□生狂失性不識東西□婆羅門□昔日此舍衛

572a29□城中有一人□新迎婦□端正無雙□爾時□彼人

572b01□未經幾時□便自貧窮□時□彼婦父母見此

572b02□人貧□便生此念□吾當奪女更嫁與餘人□

572b03□彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦□更嫁與餘

572b04□家□爾時□彼人衣裏帶利刀□便往至婦家□當

572b05□於爾時□彼婦在牆外紡作□是時□彼人往至

572b06□婦父母家問□我婦今爲所在□婦母報言□卿

572b07□婦在牆外陰中紡作□爾時□彼人便往至婦

572b08□所□到已□問婦曰□云卿父母欲奪汝更餘嫁

572b09□耶□婦報言□信有此語□然我不樂聞此言

572b10□耶□爾時□彼人卽拔利劍□取婦刺殺□復取利

572b11□劍□自刺其腹□□復作是語□我二人俱取

572b12□死□婆羅門□當以此方便□知恩愛別離·怨憎

572b13□會苦□此皆愁憂□實不可言□爾時□竹膊婆羅

572b14□門白世尊曰□如是□世尊□有此諸惱□實苦不

572b15□樂□所以然者□昔我有一子□捨我無常□晝夜

572b16□追憶□不離心懷□時我念兒□心意狂惑□馳走

572b17□東西□見人便問□誰見我兒□沙門瞿曇今所

572b18□說者□誠如所言□國事煩多□欲還所止□世尊

572b19□告曰□今正是時□竹膊婆羅門卽從坐起□□

572b20□佛三□而去□往來至摩利夫人所□以此因

572b21□緣具白夫人□時□摩利夫人復至波斯匿王

572b22□所□到已□白大王曰□今欲有所問□唯願大王

572b23□事事見報□云何□大王□爲念琉璃王子不

572b24□王報言□甚念□愛愍不去心首□夫人問曰□若

572b25□當王子有遷變者□大王□爲有憂也□王復

572b26□報言□如是□夫人□如汝所言□夫人問曰□大

572b27□王當知□恩愛別離□皆興愁想□云何□大王□爲

572b28□念伊羅王子乎□王報言□我甚愛敬□夫人

572b29□問曰□大王□若當王子有遷變者□有愁憂耶

572c01□王報言□甚有愁憂□夫人報言□當以此方便□

572c02□知恩愛別離□無有歡樂□云何□大王□念薩羅

572c03□陀刹利種不□王報言□甚愛敬念□夫人言□云

572c04□何□大王□若使薩羅陀夫人有變易者□大王

572c05□爲有憂耶□王報言□吾有愁憂□夫人言□大王□

572c06□當知恩愛別離□此皆是苦□夫人言□王念我

572c07□不□王言□我愛念汝□夫人言□設當我身有變

572c08□易者□大王有愁憂乎□王言□設汝身有變

572c09□易□便有愁憂□大王□當以此方便□知恩愛

572c10□別離·怨憎合會□無歡樂心□夫人言□云何□大王□

572c11□念迦尸·拘薩羅人民乎□王言□我甚愛念迦

572c12□尸·拘薩羅人民□夫人言□迦尸·拘薩羅人民設

572c13□當變易者□大王有愁憂乎□王言□迦尸·拘薩

572c14□羅人民當有變易者□我命不存□況言愁憂

572c15□乎□所以然者□我因迦尸·拘薩羅國人民力□

572c16□當得自存□以此方便□知命尙不存□何況不

572c17□生愁憂乎□夫人言□以此知之□恩愛別離□皆

572c18□有此苦□無有歡樂□爾時□王波斯匿右膝著

572c19□地□叉手合掌而向世尊□作是說□甚奇□甚奇□

572c20□彼世尊而說此法□若當彼沙門瞿曇來者□

572c21□爾乃可得共言論□復語夫人□自今以後□

572c22□當更看汝勝於常日□所著服飾與吾無異

572c23□爾時□世尊聞摩利夫人與大王立此論本□

572c24□告諸比丘□摩利夫人甚大聰明□設當王波斯

572c25□匿問我此語者□我亦當以此義向彼王

572c26□說之□如夫人向王所說而無有異□又告

572c27□諸比丘□我聲聞中第一得證優婆斯□篤信牢

572c28□固□所謂摩利夫人是□爾時□諸比丘聞佛所說□

572c29□歡喜奉行

573a01□(四)聞如是□一時□佛在拔祇國尸牧摩羅山

573a02□鬼林鹿園中□爾時□那憂羅公長者往至世

573a03□尊所□頭面禮足□在一面坐□須臾□退坐白世

573a04□尊曰□我今年朽□加復抱病□多諸憂惱□唯願

573a05□世尊隨時敎訓□使衆生類長夜獲安隱□爾

573a06□時□世尊告長者曰□如汝所言□身多畏痛□何

573a07□可恃□□但以薄皮而覆其上□長者當知□其

573a08□有依憑此身者□正可須臾之樂□此是愚心□

573a09□非智慧者所貴□是故□長者□雖心有病□令

573a10□心無病□如是□長者□當作是學□爾時□長者聞

573a11□說斯言□從坐起□禮世尊足□便退而去□爾

573a12□時□長者復作是念□我今可往至尊者舍利弗

573a13□所問斯義□舍利弗去彼不遠□在樹下坐□

573a14□是時□那優羅公往至舍利弗所□頭面禮足□在

573a15□一面坐□是時□舍利弗問長者□顔貌和悅□諸

573a16□根寂靜□必有所因□長者□故當從佛聞法耶

573a17□時□長者白舍利弗言□云何□尊者舍利弗□顔貌

573a18□焉得不和悅乎□所以然者□向者世尊以

573a19□甘露之法□漑灌胸懷□舍利弗言□云何□長者□

573a20□以甘露之法□漑灌胸懷□長者報言□於是□

573a21□舍利弗□我至世尊所□頭面禮足□在一面坐□

573a22□爾時□我白世尊曰□年朽長大□恒抱疾病□多

573a23□諸苦痛□不可稱計□唯願世尊分別此身□

573a24□普使衆生□獲此安隱□爾時□世尊便告我言□

573a25□如是□長者□此身多諸衰苦□但以薄皮而

573a26□覆其上□長者當知□其有恃□此身者□正可

573a27□有斯須之樂□不知長夜受苦無量□是故□長

573a28□者□此身雖有患□當使心無患□如是□長

573a29□者□當作是學世尊以此甘露之法□而見漑

573b01□灌□舍利弗言□云何□長者□更不重問如來此

573b02□義乎□云何身有患心無患□云何身有病

573b03□心無病□長者白舍利弗言□實無此辯重問

573b04□世尊□身有患心有患□身有患心無患□尊者

573b05□舍利弗必有此辯□願具分別□舍利弗言□諦

573b06□聽□諦聽□善思念之□吾當與汝廣演其義□對

573b07□曰□如是□舍利弗□從彼受敎□舍利弗告長

573b08□者曰□於是□長者□凡夫之人不見聖人□不

573b09□受聖敎□不順其訓□亦不見善知識□不與

573b10□善知識從事□彼計色爲我□色是我所□我是

573b11□色所□色中有我□我中有色□彼色·我色合會

573b12□一處□彼色·我色以集一處□色便敗壞□遷移

573b13□不停□於中復起愁憂苦惱□痛·想·行·識皆觀

573b14□我有識□識中有我□我中有識□彼識·我識合

573b15□會一處□彼識·我識以會一處□識便敗壞□遷

573b16□移不停□於中復起愁憂苦惱□如是□長者□

573b17□身亦有患□心亦有患□長者問舍利弗曰□云

573b18□何身有患心無患耶□舍利弗言□於是□長者□

573b19□賢聖弟子承事聖賢□修行禁法□與善知識

573b20□從事□親近善知識□彼亦不觀我有色□不

573b21□見色中有我□我中有色□不見色是我所□我

573b22□是色所□彼色遷轉不住□彼色以移易□不

573b23□生愁憂·苦惱·憂色之患□亦復不見痛·想·行·

573b24□識□不見識中有我□我中有識□亦不見識我

573b25□所□亦不見我所識□彼識·我識以會一處□識

573b26□便敗壞□於中不起愁憂·苦惱□如是□長者□

573b27□身有患而心無患□是故□長者□當作是習□

573b28□遺身去心□亦無染著□長者□當作是學□爾

573b29□時□那憂羅公聞舍利弗所說□歡喜奉行

573c01□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

573c02□園□爾時□世尊與數千萬衆□前後圍□而爲說

573c03□法□爾時□江側婆羅門身負重擔□便至世尊

573c04□所□到已捨擔□一面在世尊所□默然而住□爾時□

573c05□彼婆羅門作是思惟□今日沙門瞿曇與數

573c06□千萬衆□前後圍□而爲說法□我今淸淨□與沙

573c07□門瞿曇等無有異□所以然者□沙門瞿曇食

573c08□好粳糧□種種□饌□今我食果□以自濟命

573c09□爾時□世尊以知婆羅門心中所念□告諸比

573c10□丘□其有衆生以二十一結染著心者□當

573c11□觀彼人必墮惡趣□不生善處□云何爲二十

573c12□一結□瞋心結·□害心結·睡眠心結·調戱心

573c13□結·疑是心結·怒爲心結·忌爲心結·惱爲心結·

573c14□疾爲心結·憎爲心結□無□心結·無愧心結·幻

573c15□爲心結·姦爲心結·僞爲心結·諍爲心結·□爲

573c16□心結·慢爲心結□□爲心結·增上慢爲心結·

573c17□貪爲心結□諸比丘□若有人有此二十一結染

573c18□著心者□當觀其人必墮惡趣□不生善處□猶

573c19□如白[疊*毛]新衣□久久朽故□多諸塵垢□意欲染

573c20□成其色□靑·黃·赤·黑終不得成□何以故□以有

573c21□塵垢故□如是□比丘□若有人以此二十一

573c22□結染著心者□當觀其人必墮惡趣□不生

573c23□善處□設復有人無此二十一結染著心者□

573c24□當知斯人必生天上□不墮地獄中□猶如新

573c25□淨白[疊*毛]□隨意欲作何色□靑·黃·赤·黑必成其

573c26□色□終不敗壞□所以然者□以其淨故□此亦

573c27□如是□其有無此二十一結染著心者□當觀

573c28□其人必生天上□不墮惡趣□若彼賢聖弟子

573c29□起瞋□心結□觀已□便能息之□起□害心結·

574a01□起睡眠心結·起調戱心結·起疑心結·起怒

574a02□心結·起忌心結·起惱心結·起疾心結·起

574a03□憎心結·起無□心結·起無愧心結·起幻心

574a04□結·起姦心結·起僞心結·起諍心結·起□心

574a05□結·起慢心結·起□心結·起增上慢心結·起

574a06□貪心結□若彼賢聖弟子無瞋·無□·無有愚惑□

574a07□心意和悅□以慈心普滿一方而自娛樂□二

574a08□方·三方·四方亦爾□四維上下□於一切中□一

574a09□切亦一切□一切世間以無限無量□不可

574a10□稱計□心無□怒而自遊戱□以此慈心□遍滿

574a11□其中□得歡喜已□心意便正□復以悲心普滿

574a12□一方而自娛樂□二方·三方·四方亦爾□四維上

574a13□下□於一切中□一切亦一切□一切世間以無

574a14□量無限□不可稱計□心無□怒而自遊戱□以

574a15□此悲心□遍滿其中□得歡喜已□心意便正□復

574a16□以喜心普滿一方而自娛樂□二方·三方·四

574a17□方亦爾□四維上下□於一切中□一切亦一切□

574a18□一切世間□以無量無限不可稱計□心無□

574a19□怒而自遊戱□以此喜心□遍滿其中□得歡喜

574a20□已□心意便正□復以護心普滿一方而自娛

574a21□樂□二方·三方·四方亦爾□四維上下□於一切中□

574a22□一切亦一切□一切世間以無量無限不可

574a23□稱計□心無□怒而自遊戱□以此護心□遍滿

574a24□其中□得歡喜已□心意便正□便於如來所成

574a25□於信根□根本不移□□高顯幢□不可移動□

574a26□諸天·龍·神·阿須倫·沙門·婆羅門□或世人民□於

574a27□中得歡喜□心意便正□此是如來·至眞·等正覺·

574a28□明行足爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人

574a29□師□號佛·衆祐□於中得歡喜□心意便正□亦復

574b01□成就於法□如來法者□甚爲淸淨□不可移動□

574b02□人所愛敬□如是智者當作是觀□便於中

574b03□而得歡喜□亦復成就於衆□如來聖衆甚爲

574b04□淸淨□性行純和□法法成就□戒成就·三昧成

574b05□就·智慧成就·解脫成就·解脫見慧成就□聖衆

574b06□者□四雙八輩□此是如來聖衆□可愛可貴□實

574b07□可承事□於中得歡喜□心意便正□彼復以此

574b08□三昧□心淸淨無瑕穢□諸結便盡□亦無沾

574b09□汚□性行柔軟□逮於神通□便得自識無量宿

574b10□命事□所從來處□靡不知之□若一生·二生·三

574b11□生·四生·五生·十生·二十生·三十生·四十生·五

574b12□十生·百生·千生·百千生□成敗劫·不成敗劫·成

574b13□敗不成敗劫·無數成敗劫·無數不成敗劫□我

574b14□曾在彼□字某·名某·姓某□如是生·如是食·受

574b15□如是苦樂□受命長短□從彼終生彼間□從

574b16□彼終生此間□如是自識無數宿命事□復以

574b17□此三昧□心淸淨無瑕穢□知衆生心所念之

574b18□事□彼復以天眼觀衆生類□有生者·有終者□

574b19□善色·醜色□善趣·惡趣□若好·若醜□隨衆生行所

574b20□作果報□皆悉知之□或有衆生□身行惡□口行

574b21□惡□心行惡□誹謗賢聖□邪見造邪見行□身壞

574b22□命終□生三惡道□趣泥[黍-禾+利]中□或復有衆生□身

574b23□行善□口行善□意行善□不誹謗賢聖□正見·無

574b24□有邪見□身壞命終□生天上善處□是謂淸淨

574b25□天眼觀衆生類□有生者·有終者□善色·醜色□善

574b26□趣·惡趣□若好·若醜□隨衆生行所作果報□皆悉

574b27□知之□彼復以此三昧□心淸淨無瑕穢□無有

574b28□結使□心性柔軟□逮於神通□復以漏盡通而

574b29□自娛樂□彼觀此苦□如實知之□復觀苦習□

574c01□復觀苦盡□復觀苦出要□如實知之□彼作是

574c02□觀已□欲漏心得解脫□有漏心·無明漏心得

574c03□解脫□已得解脫□便得解脫智□生死已盡□梵

574c04□行已立□所作已辦□更不復受有□如實知之□

574c05□如是□比丘□賢聖弟子心得解脫□雖復食粳

574c06□糧·善美種種□膳□□若須彌□終無有罪□所

574c07□以然者□以無欲·盡愛故□以無瞋·盡□故□

574c08□以無愚癡·盡愚癡故□是謂比丘中比丘□則

574c09□內極沐浴已□爾時□江側婆羅門白世尊曰□瞿

574c10□曇沙門□可往至孫陀羅江側沐浴□世尊告

574c11□曰□云何□婆羅門□名之爲孫陀羅江水□婆羅

574c12□門曰□孫陀羅江水是福之深淵□世之光明□

574c13□其有人物在彼河水浴者□一切諸惡皆悉

574c14□除盡□爾時□世尊便說此偈

574c15□　此身無數劫　　經歷彼河浴

574c16□　及諸小陂池　　靡不悉周遍

574c17□　愚者常樂彼　　闇行不淸淨

574c18□　宿罪內充軀　　彼河焉能救

574c19□　淨者常快樂　　禁戒淸亦快

574c20□　淸者作淸行　　彼願必果成

574c21□　設護不與取　　行慈不殺生

574c22□　守誠不妄語　　心等無增減

574c23□　汝今於此浴　　必獲安隱處

574c24□　彼河何所至　　猶盲投乎冥

574c25□爾時□婆羅門白世尊曰□止□止□瞿曇□猶如[身*婁]

574c26□者得伸□闇者見明□迷者示道□於闇室然

574c27□明□無目者爲作眼目□如是□沙門瞿曇□無數

574c28□方便說此妙法□願聽爲道□爾時□江側婆羅

574c29□門卽得作道□受具足戒□所以族姓子□出家

575a01□學道□修無上梵行□生死已盡□梵行已立□所作

575a02□已辦□更不復受有□如實知之□是時□尊者孫

575a03□陀羅諦利卽成阿羅漢□爾時□尊者孫陀羅諦

575a04□利聞佛所說□歡喜奉行

575a05□(六)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山

575a06□中□與大比丘五百人俱□爾時□釋提桓因日

575a07□時已過□向暮便往至世尊所□頭面禮足在

575a08□一面坐□爾時□釋提桓因卽以偈頌問如來

575a09□義

575a10□　能說能宣布　　渡流成無漏

575a11□　以渡生死淵　　今問瞿曇義

575a12□　我觀此衆生　　所作福祐業

575a13□　造行若干種　　施誰福最尊

575a14□　尊今靈鷲山　　唯願演此義

575a15□　知釋意所趣　　亦爲施者宣

575a16□　四趣造福無　　四果具足成

575a17□　諸學得跡人　　宜信奉其法

575a18□　無欲亦無□　　愚盡成無漏

575a19□　盡度一切淵　　施彼成大果

575a20□　諸此衆生類　　所作福德業

575a21□　造行若干種　　施僧獲福多

575a22□　此衆度無量　　猶海出珍寶

575a23□　聖衆亦如是　　演慧光明法

575a24□　瞿曇彼善處　　能施衆僧者

575a25□　獲福不可計　　最勝之所說

575a26□爾時□釋提桓因聞佛所說已□卽禮佛足□便

575a27□於彼退而去□爾時□釋提桓因聞佛所說□歡喜

575a28□奉行

575a29□(七)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山中□

575b01□與大比丘五百人俱□爾時□尊者須菩提亦

575b02□在王舍城耆□□山側□別作屋廬而自禪

575b03□思□爾時□尊者須菩提身得苦患□甚爲沈重□

575b04□便作是念□我此苦痛爲從何生□復從何滅□

575b05□爲至何所□爾時□尊者須菩提便於露地而

575b06□敷坐具□直身正意□專精一心□結跏趺坐□思

575b07□惟諸入□欲害苦痛

575b08□爾時□釋提桓因知尊者須菩提所念□便以偈

575b09□□波遮旬曰

575b10□　善業脫諸縛　　居在靈鷲山

575b11□　今得極重患　　樂空諸根定

575b12□　速來往問疾　　覲省尊上顔

575b13□　旣得獲大福　　種德莫過是

575b14□時□波遮旬對曰□如是□尊者□爾時□釋提桓因

575b15□將五百天人及波遮旬□譬如士夫屈伸臂

575b16□頃□便從三十三天沒□來至靈鷲山中□離尊

575b17□者須菩提不遠□復以此偈語波遮旬曰

575b18□　汝今覺善業　　樂禪三昧定

575b19□　柔和淸淨音　　今使從禪坐

575b20□波遮旬對曰□如是□爾時□波遮旬從釋提桓

575b21□因聞語已□便調琉璃之琴□前至須菩提

575b22□所□便以此偈歎須菩提曰

575b23□　結盡永無餘　　諸念不錯亂

575b24□　諸塵垢悉盡　　願速從禪覺

575b25□　心息渡有河　　降魔度諸結

575b26□　功德如大海　　願速從定起

575b27□　眼淨如蓮花　　諸穢永不著

575b28□　無歸與作歸　　空定速時起

575b29□　渡四流無爲　　善解無老病

575c01□　以脫有爲災　　唯尊時定覺

575c02□　五百天在上　　釋種躬自來

575c03□　欲覲聖尊顔　　解空速時起

575c04□爾時□尊者須菩提卽從坐起□復歎波遮旬

575c05□曰□善哉□波旬□汝今音與琴合□琴與音

575c06□合□而無有異□然琴音不離歌音□歌音

575c07□不離琴音□二事共合□乃成妙聲□爾時□釋

575c08□提桓因便往至尊者須菩提所□頭面禮足在

575c09□一面坐□爾時□釋提桓因白須菩提言□云何

575c10□善業所抱患苦有增損乎□今此身病爲從

575c11□何生□身生耶□意生乎□爾時□尊者須菩提語釋

575c12□提桓因言□善哉□拘翼□法法自生□法法自滅□法

575c13□法相動□法法自息□猶如□拘翼□有毒藥□復有

575c14□害毒藥□天帝釋□此亦如是□法法相亂□法法

575c15□自息□法能生法□黑法用白法治□白法用

575c16□黑法治□天帝釋□貪欲病者用不淨治□瞋□

575c17□病者用慈心治□愚癡病者用智慧治□如是□

575c18□釋提桓因□一切所有皆歸於空□無我·無人□

575c19□無壽·無命□無士·無夫□無形·無像□無男·無

575c20□女□猶如□釋提桓因□風壞大樹□枝葉彫落□雷

575c21□雹壞苗□華果初茂□無水自萎□天降時雨□生

575c22□苗得存□如是□天帝釋□法法相亂□法法自定□

575c23□我本所患疼痛苦惱□今日已除□無復患苦

575c24□是時□釋提桓因白須菩提言□我亦有愁憂

575c25□苦惱□今聞此法無復有愁憂□衆事猥多□欲

575c26□還天上□已亦有事及諸天事□皆悉猥多□時□

575c27□須菩提言□今正是時□宜可時去□是時□釋提桓

575c28□因卽從坐起□前禮須菩提足□□三□而去

575c29□是時□尊者須菩提便說此偈

576a01□　能仁說此語　　根本悉具足

576a02□　智者獲安隱　　聞法息諸病

576a03□爾時□釋提桓因聞尊者須菩提所說□歡喜奉

576a04□行

576a05□　調達及二經　　皮及利師羅

576a06□　竹□·孫陀利　　善業·釋提桓

576a07□增壹阿含經卷第六

576a08□

576a09□

576a10□增壹阿含經卷第七

576a11□

576a12□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

576a13□　　五戒品第十四

576a14□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

576a15□園□爾時□世尊告諸比丘□於是衆中□我不

576a16□見一法修已□多修已□成地獄行□成畜生

576a17□行□成餓鬼行□若生人中□受命極短□所謂

576a18□殺生者也□諸比丘□若有人意好殺生□便

576a19□墮地獄·餓鬼·畜生□若生人中□受命極短□所

576a20□以然者□以斷他命故□是故□當學莫殺生□

576a21□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

576a22□所說□歡喜奉行

576a23□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

576a24□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□我不見一

576a25□法修行已□多修行已□受人中福□受天上福□

576a26□得泥洹證□所謂不殺生也□佛告諸比丘□若

576a27□有人不行殺生□亦不念殺□受命極長□所

576a28□以然者□以彼不□亂故□是故□諸比丘□當

576a29□學不殺生如是□諸比丘□當作是學□爾時□

576b01□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

576b02□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

576b03□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□我不見

576b04□一法修行已□多修行已□成地獄行□餓鬼·畜生

576b05□行□若生人中□極爲貧□□衣不蓋形□食不

576b06□充口□所謂劫盜也□諸比丘□若有人意好

576b07□劫盜□取他財物□便墮餓鬼·畜生中□若生人

576b08□中□極爲貧□□所以然者□以斷他生業故□

576b09□是故□諸比丘□當學遠離不與取□如是□

576b10□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

576b11□歡喜奉行

576b12□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

576b13□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□我不見

576b14□一法修行已□多修行已□受人中福□受天上

576b15□福□得泥洹證□所謂廣施也□佛告諸比丘□若

576b16□有人廣行布施□於現世中得色·得力□衆

576b17□得具足□天上·人中食福無量□是故□諸比丘□

576b18□當行布施□勿有□心□如是□諸比丘□當作

576b19□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

576b20□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

576b21□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□不見

576b22□一法修行已□多修行已□成地獄·餓鬼·畜生

576b23□行□若生人中□居家姦□□無有淨行□爲人

576b24□所譏□常被誹謗□云何一法□所謂邪□也□佛

576b25□告諸比丘□若有人□□無度□好犯他妻□便

576b26□墮地獄·餓鬼·畜生中□若生人中□閨門□亂□

576b27□是故□諸比丘□常當正意□莫興□想□愼莫

576b28□他□□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

576b29□聞佛所說□歡喜奉行

576c01□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

576c02□園□爾時□佛告諸比丘□於此衆中□我不見

576c03□一法修行已□多修行已□受人中福□受天上

576c04□福□得泥洹證□所謂不他□□身體香潔□亦

576c05□無邪想□佛告諸比丘□若有人貞潔不□□

576c06□便受天上·人中之福□是故□諸比丘□莫行邪

576c07□□以興□意□如是□諸比丘□當作是學□爾

576c08□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

576c09□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

576c10□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□我不見

576c11□一法修行已□多修行已□成地獄行□餓鬼·畜生

576c12□行□若生人中□口氣臭惡□爲人所憎□所謂

576c13□妄語□諸比丘□若有人妄言·綺語·□亂是

576c14□非□便墮畜生·餓鬼中□所以者何□以其妄語

576c15□故也□是故□當至誠□莫得妄語□是故□諸比

576c16□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

576c17□奉行

576c18□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

576c19□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□我不見一

576c20□法修行已□多修行已□受人中福□受天上福□

576c21□得泥洹證□云何爲一法□所謂不妄語也□

576c22□諸比丘□其不妄語者□口氣香芬□名德遠聞□

576c23□是故□諸比丘□當行莫妄語□如是□諸比丘□當

576c24□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

576c25□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

576c26□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□我不

576c27□見一法修行已□多修行已□受畜生·餓鬼·地獄

576c28□罪□若生人中□狂愚癡惑□不識眞僞□所謂飮

576c29□酒也□諸比丘□若有人心好飮酒□所生之處□

577a01□無有智慧□常懷愚癡□如是諸比丘□愼莫

577a02□飮酒□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

577a03□聞佛所說□歡喜奉行

577a04□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577a05□園□爾時□世尊告諸比丘□於此衆中□無有一

577a06□法勝此法者□若修行已□多修行已□受人中

577a07□福□受天上福□得泥洹證□云何爲一法□所謂

577a08□不飮酒也□諸比丘□若有人不飮酒□生便聰

577a09□明□無有愚惑□博知經籍□意不錯亂□如是□諸

577a10□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

577a11□喜奉行

577a12□　第五地獄經　　此名不善行

577a13□　五者天及人　　令知次第數

577a14□　　增壹阿含經有無品第十五

577a15□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577a16□園□爾時□世尊告諸比丘□當知有此二見□云

577a17□何爲二□所謂有見·無見□諸有沙門·婆羅門

577a18□於此二見習已·誦已□終不從其法□如實而

577a19□不知□此則非沙門·婆羅門□於沙門□則犯沙

577a20□門法□於婆羅門□則犯婆羅門法□此沙門·

577a21□終不以身作證而自遊戱□諸有沙門·婆羅

577a22□門於此二見誦讀·諷念□知捨□如實而知□

577a23□此則沙門持沙門行□婆羅門知婆羅門行□

577a24□自身取證而自遊戱□生死已盡□梵行已立□

577a25□更不復受有□如眞知之□是故□諸比丘□

577a26□於此二見不應習行□不應諷誦□盡當捨

577a27□離□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

577a28□佛所說□歡喜奉行

577a29□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577b01□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二見□云何爲

577b02□二見□所謂有見·無見□彼云何爲有見□所謂欲

577b03□有見·色有見·無色有見□彼云何爲欲有見□

577b04□所謂五欲是也□云何爲五欲□所謂眼見色□甚

577b05□愛敬念□未曾捨離□世人宗奉□若耳聞聲□鼻

577b06□嗅香□口知味□身知細滑□意了諸法□是謂

577b07□有見□彼云何名爲無見□所謂有常見·無常

577b08□見·有斷滅見·無斷滅見·有邊見·無邊見·有身

577b09□見·無身見·有命見·無命見·異身見·異命見□此

577b10□六十二見□名曰無見□亦非眞見□是謂名

577b11□爲無見□是故□諸比丘□當捨此二見□如是□諸

577b12□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

577b13□喜奉行

577b14□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577b15□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二施□云何爲

577b16□二□所謂法施·財施□諸比丘□施中之上者不

577b17□過法施□是故□諸比丘□常當學法施□如是□諸

577b18□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

577b19□喜奉行

577b20□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577b21□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二業□云何爲

577b22□二業□有法業·有財業□業中之上者□不過法

577b23□業□是故□諸比丘□當學法業□不學財業□如是□

577b24□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

577b25□歡喜奉行

577b26□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577b27□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二恩□云何爲

577b28□二□所謂法恩·財恩□恩中之上者□所謂不過

577b29□法恩也□是故□諸比丘□當修行法恩□如是□諸

577c01□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

577c02□喜奉行

577c03□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577c04□園□爾時□世尊告諸比丘□愚者有此二相像

577c05□貌□云何爲二□於是□愚者所不能辦者而

577c06□辦之□垂辦之事厭而捨之□是謂□諸比丘□愚

577c07□者有此二相像貌□復次□比丘□智者有二相

577c08□像貌□云何爲二□於是□智者所不能辦事亦

577c09□不成辦□垂辦之事亦不厭捨□是故□諸比丘□

577c10□愚者二相像貌當捨離之□當念修行智者

577c11□二相□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

577c12□聞佛所說□歡喜奉行

577c13□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577c14□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□內自思

577c15□惟□專精一意□當禮如來□云何爲二法□一爲

577c16□智慧□二爲滅盡□是謂□比丘□內自思惟□專精一

577c17□意□當禮如來□如是諸比丘□當作是學□爾時□

577c18□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

577c19□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577c20□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□內自思

577c21□惟□專精一意□當禮法寶□亦禮如來神廟□云

577c22□何二法□有力·有無畏□是謂□比丘□有此二法□

577c23□內自思惟□專精一意□當禮法寶及如來神廟□

577c24□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

577c25□所說□歡喜奉行

577c26□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

577c27□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□內自思

577c28□惟□專精一意□禮如來寺□云何爲二法□如來

577c29□與世間人民無與等者□如來有大慈大悲□

578a01□矜念十方□是謂□比丘□有此二法□內自思惟□

578a02□專精一意□禮如來寺□如是□諸比丘□當作是

578a03□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

578a04□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

578a05□園□爾時□世尊告諸比丘□有二因二緣起於

578a06□正見□云何爲二□受法敎化□內思止觀□是

578a07□謂□比丘□有此二因二緣起於正見□如是□諸

578a08□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

578a09□喜奉行

578a10□　二見及二施　　愚者有二相

578a11□　禮法如來廟　　正見最在後

578a12□　　增壹阿含經火滅品第十六

578a13□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

578a14□園□爾時□尊者難陀在舍衛城象華園中□是

578a15□時□尊者難陀在閑靜處□便生是念□如來出

578a16□世甚爲難遇□億劫乃出□實不可見□如來久

578a17□遠長夜時乃出耳□猶如優曇□花時乃出現□

578a18□此亦如是□如來出世甚爲難遇□億劫乃出□

578a19□實不可見□此處亦難遇□一切諸行悉休息

578a20□止□愛盡無餘□亦無染汚□滅盡泥洹□爾時□

578a21□有一魔行天子□知尊者難陀心中所念□便

578a22□往至孫陀利釋種女所□飛在虛空□以頌而

578a23□嗟歎曰

578a24□　汝今發歡喜　　嚴服作五樂

578a25□　難陀今捨服　　當來相娛樂

578a26□爾時□孫陀利釋種女聞天語已□歡喜踊躍□不

578a27□能自勝□便自莊嚴□修飾房舍□敷好坐具□作

578a28□倡妓樂□如難陀在家無異□爾時□王波斯

578a29□匿集在普會講堂□聞難陀比丘還捨法服□

578a30□習于家業□所以然者□有天在空中告

578b01□其妻曰□是時□王波斯匿聞是語已□便懷愁

578b02□憂□卽乘駕白象□往至彼園□到已□便入華象

578b03□池中□遙見尊者難陀□便前至難陀所□頭面

578b04□禮足□在一面坐□爾時□尊者難陀告波斯匿

578b05□曰□大王□何故來至此間□顔色變異□復有何

578b06□事來至吾所□波斯匿報曰□尊者當知□向在

578b07□普集講堂□聞尊者捨法服□還作白衣□聞

578b08□此語已□故來至此□不審尊者何所□告

578b09□是時□難陀含笑徐告王曰□不見不聞□大王

578b10□何故作此語耶□大王□豈不從如來邊聞□我

578b11□諸結已除□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更

578b12□不復受胞胎□如實而知□今成阿羅漢□心

578b13□得解脫□波斯匿曰□我不從如來聞難陀比

578b14□丘生死已盡□得阿羅漢□心得解脫□所以然

578b15□者□有天來告孫陀利釋種女曰□是時□孫陀

578b16□利夫人聞此語已□便作倡妓樂□修治服飾□

578b17□敷諸坐具□我聞此語已□便來至尊者所□難

578b18□陀告曰□王不知不聞□何故大王而作是語□

578b19□諸有沙門·婆羅門無不樂此休息樂·善逝

578b20□樂·沙門樂·涅槃樂□而不自觀此□火之坑□

578b21□復當就者此事不然□骨猶如鎖□肉如聚石□

578b22□猶蜜塗刀□坐貪小利□不慮後患□亦如果

578b23□繁折枝□亦如假借不久當還□猶如劍樹之

578b24□藪□亦如毒害藥□亦如毒藥□如毒華果□

578b25□觀此□欲亦復如是□意染著者此事不然□

578b26□從火坑之欲乃至毒果□不觀此事□欲得

578b27□度欲流·有流·見流·無明流者□此事不然□以

578b28□不度欲流·有流·見流·無明流□而欲得入無

578b29□餘泥洹界而般泥洹者□此事不然□大王

578c01□當知□諸有沙門·婆羅門觀察此休息樂·善逝

578c02□樂·沙門樂·涅槃樂□此事不然□彼以作是觀

578c03□察□解了□坑之火□猶如骨鎖·肉聚·蜜塗利

578c04□刀·果繁折枝·假借不久□亦如劍樹·毒樹□如

578c05□毒害藥□悉觀了知□此則有處□已解了知□

578c06□火所興□便能得渡欲流·有流·見流·無明流□

578c07□此事必然□彼已渡欲流·有流·見流·無明流□

578c08□此事必然□云何□大王□以何見何知而作是

578c09□說□今我□大王□已成羅漢□生死已盡□梵行已

578c10□立□所作已辦□更不復受母胞胎□心得解脫

578c11□爾時□王波斯匿心懷歡喜□善心生焉□白尊

578c12□者難陀曰□我今無狐疑如毛髮許□方知尊

578c13□者成阿羅漢□今請辭還□國事衆多□難陀對

578c14□曰□宜知是時□爾時□王波斯匿卽從坐起□頭

578c15□面禮足□便退而去□波斯匿王去未幾時□時彼

578c16□魔天來至尊者難陀所□住虛空中□復以此

578c17□偈向難陀曰

578c18□　夫人面如月　　金銀瓔珞身

578c19□　憶彼姿容顔　　五樂恒自娛

578c20□　彈琴鼓絃歌　　音響甚柔軟

578c21□　能除諸愁憂　　樂此林間爲

578c22□是時□尊者難陀便作是念□此是魔行天人□覺

578c23□知此已□復以偈報曰

578c24□　我昔有此心　　□□無厭足

578c25□　爲欲所纏□　　不覺老病死

578c26□　我度愛欲淵　　無汚無所染

578c27□　榮位悉是苦　　獨樂眞如法

578c28□　我今無諸結　　□怒癡悉盡

578c29□　更不習此法　　愚者當覺知

579a01□爾時□彼魔行天人聞此語便懷愁憂□卽於

579a02□彼沒不現□爾時□衆多比丘以此因緣□具白

579a03□世尊□爾時□世尊告諸比丘□端正比丘者□無

579a04□有勝難陀比丘□諸根澹泊□亦難陀比丘是□

579a05□無有欲心□亦是難陀比丘□無有瞋□□亦是

579a06□難陀比丘□無有愚癡□亦是難陀比丘□成阿

579a07□羅漢□亦是難陀比丘□所以然者□難陀比丘

579a08□端正□諸根寂靜□爾時□世尊告諸比丘□我聲

579a09□聞中弟子端正者□難陀比丘是□諸根寂靜□

579a10□是亦難陀比丘□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

579a11□喜奉行

579a12□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

579a13□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法涅槃界□

579a14□云何爲二□有餘涅槃界·無餘涅槃界□彼云

579a15□何名爲有餘涅槃界□於是□比丘滅五下分

579a16□結□卽彼般涅槃□不還來此世□是謂名爲

579a17□有餘涅槃界□彼云何名爲無餘涅槃界□如

579a18□是□比丘盡有漏成無漏□意解脫·智慧解脫□

579a19□自身作證而自遊戱□生死已盡□梵行已立□

579a20□更不受有□如實知之□是謂爲無餘涅

579a21□槃界□此二涅槃界□當求方便□至無餘涅槃

579a22□界□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

579a23□佛所說□歡喜奉行

579a24□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

579a25□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說烏喩□亦

579a26□當說□喩□善思念之□吾當演說□對曰□如

579a27□是□世尊□是時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□

579a28□彼云何名爲人喩如烏□猶如有人在寂靜

579a29□處□恒習□欲□作諸惡行□後便羞恥□便自悔

579b01□過□向人演說□陳所作事□所以然者□或爲諸

579b02□梵行人□所見譏彈□此人習欲□作諸惡行□彼

579b03□作諸惡行已□向人悔過□自知羞恥□猶如彼

579b04□烏恒患苦飢□便食不淨□尋卽拭□□恐有

579b05□餘鳥見言此烏食不淨□此亦如是□若有

579b06□一人在閑靜處□習於□欲□作不善行□後

579b07□便羞恥而自悔過□向人演說陳所作事□所

579b08□以然者□或爲諸梵行人所見記識□此人習

579b09□欲□作諸惡行□是謂名爲人猶如烏□彼云何

579b10□名爲人如□□若有一人在閑靜處□長習

579b11□□欲□作諸惡行□亦不羞恥□復非悔過□

579b12□向人自譽□貢高自用□我能得五欲自娛□

579b13□此諸人等不能得五欲□彼作惡已□不羞

579b14□恥□此人喩如□恒食不淨□臥於不淨□便自

579b15□跳□向於餘□□此亦如是□若有一人習於

579b16□□欲□作諸惡行□亦不羞恥□復非悔過□向

579b17□人自譽□貢高自用□我能得五欲自娛□此諸

579b18□人不能得五欲自娛□是名爲人如□□是

579b19□故□諸比丘□當捨遠離□如是□諸比丘□當作是

579b20□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

579b21□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

579b22□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說人有似

579b23□驢者□有似牛者□諦聽□諦聽□善思念之□諸比

579b24□丘對曰□如是□世尊□是時□諸比丘從佛受敎

579b25□世尊告曰□彼云何名人像驢者□若有一人□

579b26□剃除鬚髮□著三法衣□以信牢固□出家學

579b27□道□爾時□彼人諸根不定□若眼見色□隨起色

579b28□想□流馳萬端□爾時眼根則非淸淨□生諸亂

579b29□想□不能制持□衆惡普至□亦復不能護於

579c01□眼根□耳聞聲□鼻嗅香□舌知味□身知細滑□

579c02□意知法□隨起識病□流馳萬端□爾時意根則

579c03□非淸淨□生諸亂想□不能制持□衆惡普至□亦

579c04□復不能護於意根□無有威儀禮節之宜□行

579c05□步進止□屈伸低仰□執持衣□□都違禁戒□便

579c06□爲梵行人所見譏彈□□□此愚人像如沙門□

579c07□便取彈擧□設是沙門者□宜不應爾□彼作是

579c08□說□我亦是比丘□我亦是比丘□猶如驢入牛

579c09□群之中而自稱曰□我亦是牛□我亦是牛□然觀

579c10□其兩耳□復不似牛□角亦不似□尾亦不似□音

579c11□聲各異□爾時□群牛或以角□□或以脚□□或

579c12□以口□者□今此比丘亦復如是□諸根不定□若

579c13□眼見色□隨起色想□流馳萬端□爾時眼根則

579c14□非淸淨□生諸亂想□不能制持□衆惡普至□亦

579c15□復不能護於眼根□耳聞聲□鼻嗅香□舌知

579c16□味□身了細滑□意知法□隨起識病□流馳萬端□

579c17□爾時意根則非淸淨□生諸亂想□不能制持□

579c18□衆惡普至□亦復不能護念意根□無有威

579c19□儀禮節之宜□行步進止□屈伸低仰□執持禁戒□

579c20□便爲梵行人所見譏彈□□□此愚人像如沙

579c21□門□便見彈擧□設是沙門者□宜不應爾□爾

579c22□時彼作是說□我是沙門□猶如驢入於牛群□

579c23□是謂人像驢者也□彼人云何像牛者耶□若

579c24□有一人□剃除鬚髮□著三法衣□以信牢固□出

579c25□家學道□爾時□彼人諸根寂定□飮食知節□竟日

579c26□經行□未曾捨離意遊三十七道品之法□若眼

579c27□見色□不起色想□亦無流馳之念□爾時眼根

579c28□則應淸淨□生諸善想□亦能制持□無復諸惡□

579c29□常擁護於眼根□耳聲·鼻香·口味·身細滑·意

580a01□法不起識病□爾時意根則得淸淨□彼人便

580a02□到諸梵行人所□諸梵行人遙以見來□各自

580a03□揚聲□善來□同學□隨時供養□不使有短□猶

580a04□如良牛入牛衆中□而自稱說□我今是牛□然

580a05□其毛尾·耳角·音聲都悉是牛□諸牛見已□各來

580a06□□體□此亦如是□剃除鬚髮□著三法衣□以信

580a07□牢固□出家學道□爾時□彼人諸根寂定□飮食

580a08□知節□竟日經行□未曾捨離意遊三十七道

580a09□品之法□若眼見色□不起色想□亦無流馳之

580a10□念□爾時眼根則得淸淨□生諸善想□亦能制

580a11□持□無復諸惡□常擁護於眼根□耳聲·鼻香·口

580a12□味·身細滑·意法不起識病□爾時意根則得

580a13□具足□是謂此人像牛者也□如是□諸比丘□當

580a14□學如牛□莫像如驢也□如是□諸比丘□當作是

580a15□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

580a16□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

580a17□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說善·不善

580a18□行□諦聽□諦聽□善思念之□諸比丘對曰□如是□世

580a19□尊□世尊告彼□云何名爲不善□云何名爲

580a20□善□所謂殺生爲不善□不殺爲善□不與取爲

580a21□不善□與取爲善□□□爲不善□不□爲善□妄

580a22□語爲不善□不妄語爲善□綺語爲不善□不綺

580a23□語爲善□兩舌爲不善□不兩舌爲善□□亂彼

580a24□此爲不善□不□亂彼此爲善□貪他爲不

580a25□善□不貪他爲善□起□爲不善□不起□

580a26□爲善□邪見爲不善□正見爲善□如是□比丘

580a27□行此惡已□墮畜生·餓鬼·地獄中□設行善者□

580a28□便生人中·天上□及諸善趣阿須倫中□是故□

580a29□當遠離惡行□修習善行□如是□諸比丘□當

580b01□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

580b02□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

580b03□園□爾時□世尊告諸比丘□我當與汝等說微

580b04□妙法□初善·中善·至竟亦善□有義·有味□得修

580b05□具足梵行之法□所謂二法也□諦聽□諦聽□善思

580b06□念之□吾當與汝具足說之□諸比丘對曰□如

580b07□是□世尊□是時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□

580b08□彼云何爲二法□所謂邪見·正見□邪治·正治□

580b09□邪語·正語□邪業·正業□邪命·正命□邪方便·

580b10□正方便□邪念·正念□邪三昧·正三昧□是謂

580b11□比丘名爲二法□我今已與汝說此二法□

580b12□如來所應爲者□今已周訖□善念·觀誦□勿有

580b13□懈□□今不行者□後悔無及□爾時□諸比丘聞

580b14□佛所說□歡喜奉行

580b15□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

580b16□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說燭明之

580b17□法□亦當說由燭趣道之業□諦聽□諦聽□善思

580b18□念之□諸比丘對曰□如是□世尊□爾時□世尊告

580b19□諸比丘□彼云何名燭明者□所謂貪□·瞋□·

580b20□愚癡盡□彼云何名爲由燭趣道之業□所謂

580b21□正見·正治·正語·正業·正命·正方便·正念·正三

580b22□昧□是謂由燭趣道之業□我由此已說燭

580b23□明□亦說由燭趣道之業□如來所應爲者□今

580b24□已周訖□善念·諷誦□勿有懈怠□今不行者□後

580b25□悔無及□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

580b26□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

580b27□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二力□云何得

580b28□二力□所謂忍力·思惟力□設吾無此二力者□

580b29□終不成無上正眞等正覺□又無此二力者□

580c01□終不於優留毘處六年苦行□亦復不能降

580c02□伏魔怨□成無上正眞之道□坐於道場□以我

580c03□有忍力·思惟力故□便能降伏魔衆□成無上

580c04□正眞之道□坐於道場□是故□諸比丘□當求方

580c05□便□修此二力□忍力·思惟力□便成須陀洹道·斯

580c06□陀含道·阿那含道·阿羅漢道□於無餘涅槃界

580c07□而般涅槃□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

580c08□比丘聞佛所說□歡喜奉行

580c09□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

580c10□園□爾時□尊者阿那律在拘尸那竭國本所生

580c11□處□爾時□釋·梵·四天王及五百天人□幷二十八

580c12□大鬼神王□便往至尊者阿那律所□到已□頭

580c13□面禮足□在一面住□復以此偈歎阿那律

580c14□曰

580c15□　歸命人中上　　衆人所敬奉

580c16□　我等今不知　　爲依何等禪

580c17□爾時□有梵志名曰□拔□□是梵摩喩弟子□

580c18□復至尊者阿那律所□頭面禮足□在一面坐□

580c19□爾時□彼梵志問阿那律曰□我昔在王宮生□

580c20□未曾聞此自然之香□爲有何人來至此間□

580c21□爲是天·龍·鬼神·人·非人乎□爾時□阿那律報梵

580c22□志曰□向者釋·梵·四天王及五百天人□幷二十

580c23□八大鬼神王□來至我所□頭面禮足□在一面

580c24□住□復以此偈而歎我曰

580c25□　自歸人中上　　衆人所敬奉

580c26□　我等今不知　　爲依何等禪

580c27□梵志問曰□以何等故□我今不見其形□釋·梵·

580c28□四天王爲何所在□阿那律報曰□以汝無有

580c29□天眼故也□是故不見釋·梵·四天王及五

581a01□百天人□及二十八大鬼神王□梵志問曰□設我

581a02□能得天眼者□見此釋·梵·四天王及二十八

581a03□大鬼神王耶□阿那律報曰□設當得天眼者□

581a04□便能見釋·梵·四天王及五百天人□幷二十八

581a05□大鬼神王□然復□梵志□此天眼者何足爲奇□

581a06□有梵天名曰千眼□彼見此千世界□如有

581a07□眼之士□自手掌中觀其寶冠□此梵天亦如

581a08□是□見此千世界無有□□□然此梵天不自

581a09□見身所著衣服□梵志問曰□何以故□千眼

581a10□梵天不自見形所著服飾□阿那律曰□以其

581a11□彼天無有無上智慧眼故□故不自見己

581a12□身所著服飾□梵志問曰□設我得無上智慧

581a13□眼者□見此身所著服飾不耶□阿那律曰□若

581a14□能得無上智慧眼者□則能見己形所著服

581a15□飾□梵志問曰□願尊與我說極妙之法□使得

581a16□無上智慧之眼□阿那律曰□汝有戒耶□梵志問

581a17□曰□云何名之爲戒□阿那律曰□不作衆惡□

581a18□不犯非法□梵志報曰□如此戒者□我堪奉

581a19□持如此之戒□阿那律曰□汝今□梵志□當持禁

581a20□戒□無失毫釐□亦當除去□慢之結□莫計

581a21□吾我染著之想□時□梵志復問阿那律曰□何

581a22□者是吾□何者是我□何者是□慢結□阿那律曰□

581a23□吾者是神識也□我者是形體之具也□於中起

581a24□識生吾·我者□是名爲□慢結也□是故□梵

581a25□志□當求方便□除此諸結□如是□梵志□當作

581a26□是學□梵志卽從座起□禮阿那律足□□三□

581a27□而去□未至所在□於中道思惟此義□諸塵

581a28□垢盡□得法眼淨□爾時□有天昔與此梵志親

581a29□友□知識梵志心中所得諸塵垢盡□得法眼

581b01□淨□爾時□彼天復往至尊者阿那律所□頭面

581b02□禮足□在一面住□卽以此偈歎阿那律曰

581b03□　梵志未至家　　中道得道跡

581b04□　垢盡法眼淨　　無疑無猶豫

581b05□爾時□尊者阿那律復以偈告天曰

581b06□　我先觀彼心　　中間應道跡

581b07□　彼人迦葉佛　　曾聞此法敎

581b08□爾時□尊者阿那律卽其時離彼處□在人間

581b09□遊□漸漸至舍衛國□到世尊所□頭面禮足□在

581b10□一面住□爾時□世尊具以法語告阿那律□阿

581b11□那律受佛敎已□便從坐起□頭面禮足□便

581b12□退而去□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中弟

581b13□子□得天眼第一者□所謂阿那律比丘是□爾

581b14□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

581b15□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

581b16□園□爾時□尊者羅雲奉修禁戒□無所觸犯□

581b17□小罪尙避□況復大者□然不得有漏心解脫□

581b18□爾時□衆多比丘便至世尊所□頭面禮足□在

581b19□一面坐□爾時□衆多比丘白世尊曰□羅雲比

581b20□丘奉修禁戒□無所觸犯□然故有漏心不解

581b21□脫□爾時□世尊便說此偈

581b22□　具足禁戒法　　諸根亦成就

581b23□　漸漸當逮得　　一切結使盡

581b24□是故□諸比丘□常當念修治正法□無有漏失□

581b25□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

581b26□所說□歡喜奉行

581b27□　難陀·涅槃·烏　　驢不善有二

581b28□　燭及忍思惟　　梵志及羅雲

581b29□　　增壹阿含經安般品第十七之一

581c01□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

581c02□園□爾時□世尊到時□著衣持□□將羅雲入

581c03□舍衛城分衛□爾時□世尊右旋顧謂羅雲□汝

581c04□今當觀色爲無常□羅雲對曰□如是□世尊□色

581c05□爲無常□世尊告曰□羅雲□痛·想·行·識皆悉無

581c06□常□羅雲對曰□如是□世尊□痛·想·行·識皆爲無

581c07□常□是時□尊者羅雲復作是念□此有何因緣□

581c08□今方向城分衛□又在道路□何故世尊而面

581c09□告誨我□今宜當還歸所在□不應入城乞食

581c10□爾時□尊者羅雲卽中道還到祇桓精舍□

581c11□持衣□□詣一樹下□正身正意□結跏趺坐□

581c12□專精一心□念色無常□念痛·想·行·識無常□爾時□

581c13□世尊於舍衛城乞食已□食後在祇桓精舍

581c14□而自經行□漸漸至羅雲所□到已□告羅雲曰□

581c15□汝當修行安般之法□修行此法□所有愁憂

581c16□之想皆當除盡□汝今復當修行惡露不淨

581c17□想□所有貪欲盡當除滅□汝今□羅雲□當修行

581c18□慈心□已行慈心□所有瞋□皆當除盡□汝今□

581c19□羅雲□當行悲心□已行悲心□所有害心悉當

581c20□除盡□汝今□羅雲□當行喜心□已行喜心□所有

581c21□嫉心皆當除盡□汝今□羅雲□當行護心□已行

581c22□護心□所有□慢悉當除盡□爾時□世尊向羅

581c23□雲便說此偈

581c24□　莫數起著想　　恒當自順法

581c25□　如此智之士　　名稱則流布

581c26□　與人執炬明　　壞於大闇冥

581c27□　天龍戴奉敬　　敬奉師長尊

581c28□是時□羅雲比丘復以此偈報世尊曰

581c29□　我不起著想　　恒復順於法

582a01□　如此智之士　　則能奉師長

582a02□爾時□世尊作是敎□已□便捨而去□還詣靜

582a03□室□□是時□尊者羅雲復作是念□今云何修行

582a04□安般□除去愁憂□無有諸想□是時□羅雲卽從

582a05□坐起□便往世尊所□到已□頭面禮足□在一面

582a06□坐□須臾退坐□白世尊曰□云何修行安般□除

582a07□去愁憂□無有諸想□獲大果報□得甘露味□世

582a08□尊告曰□善哉□善哉□羅雲□汝乃能於如來前

582a09□而師子吼□問如此義□云何修行安般□除去

582a10□愁憂□無有諸想□獲大果報□得甘露味□汝今□

582a11□羅雲□諦聽□諦聽□善思念之□吾當爲汝具分

582a12□別說□對曰□如是□世尊□爾時□尊者羅雲從世

582a13□尊受敎□世尊告曰□於是□羅雲□若有比丘

582a14□樂於閑靜無人之處□便正身正意□結跏趺

582a15□坐□無他異念□繫意鼻頭□出息長知息長□入

582a16□息長亦知息長□出息短亦知息短□入息短亦

582a17□知息短□出息冷亦知息冷□入息冷亦知息

582a18□冷□出息暖亦知息暖□入息暖亦知息暖□盡

582a19□觀身體入息·出息□皆悉知之□有時有息亦

582a20□復知有□又時無息亦復知無□若息從心出

582a21□亦復知從心出□若息從心入亦復知從心

582a22□入□如是□羅雲□能修行安般者□則無愁憂

582a23□惱亂之想□獲大果報□得甘露味

582a24□爾時□世尊具足與羅雲說微妙法已□羅雲

582a25□卽從坐起□禮佛足□□三□而去□往詣安

582a26□陀園□在一樹下□正身正意□結跏趺坐□無他

582a27□餘念□繫心鼻頭□出息長亦知息長□入息長

582a28□亦知息長□出息短亦知息短□入息短亦知

582a29□息短□出息冷亦知息冷□入息冷亦知息冷□

582b01□出息暖亦知息暖□入息暖亦知息暖□盡觀

582b02□身體入息·出息□皆悉知之□有時有息亦復

582b03□知有□有時無息亦復知無□若息從心出亦

582b04□復知從心出□若息從心入亦復知從心入

582b05□爾時□羅雲作如是思惟□欲心便得解脫□無

582b06□復衆惡□有覺·有觀□念持喜安□遊於初禪□有

582b07□覺·有觀息□內自歡喜□專其一心□無覺·無觀□

582b08□三昧念喜□遊於二禪□無復喜念□自守覺知

582b09□身樂□諸賢聖常所求護喜念□遊於三禪□彼

582b10□苦樂已滅□無復愁憂□無苦無樂□護念淸淨□

582b11□遊於四禪□彼以此三昧□心淸淨無塵穢□身

582b12□體柔軟□知所從來□憶本所作□自識宿命無

582b13□數劫事□亦知一生·二生·三生·四生·五生·十生·

582b14□二十生·三十生·四十生·五十生·百生·千生·萬生·

582b15□數十萬生□成劫·敗劫□無數成劫·無數敗劫□

582b16□億載不可計□我曾生彼□名某姓某□食如此

582b17□食□受如此苦樂□壽命長短□彼終生此□此終

582b18□生彼□彼以此三昧□心淸淨無瑕穢□亦無

582b19□諸結□亦知衆生所起之心□彼復以天眼淸

582b20□淨無瑕穢□觀衆生類□生者·逝者□善色·惡色□

582b21□善趣·惡趣□若好·若醜□所行·所造□如實知之

582b22□或有衆生□身行惡□口行惡□意行惡□誹謗賢

582b23□聖□行邪見□造邪見行□身壞命終□入地獄

582b24□中□或復衆生□身行善□口行善□意行善□不

582b25□誹謗賢聖□恒行正見·造正見行□身壞命

582b26□終□生善處天上□是謂天眼淸淨無瑕穢□觀衆

582b27□生類□生者·逝者□善色·惡色□善趣·惡趣□若好·若

582b28□醜□所行·所造□如實知之□復更施意□成盡漏

582b29□心□彼觀此苦□如實知之□復觀苦習□亦知

582c01□苦盡□亦知苦出要□如實知之□彼以作是

582c02□觀□欲漏心得解脫□有漏·無明漏心得解脫□

582c03□已得解脫□便得解脫智□生死已盡□梵行已

582c04□立□所作已辦□更不復受有□如實知之□是時□

582c05□尊者羅雲便成阿羅漢□是時□尊者羅雲已成

582c06□羅漢□便從坐起□更整衣服□往至世尊所□

582c07□頭面禮足□在一面住□白世尊曰□所求已得□

582c08□諸漏除盡□爾時□世尊告諸比丘□諸得阿羅

582c09□漢者□無有與羅雲等也□論有漏盡□亦是

582c10□羅雲比丘□論持禁戒者□亦是羅雲比丘□所

582c11□以然者□諸過去如來·等正覺□亦有此羅雲

582c12□比丘□欲言佛子□亦是羅雲比丘□親從佛生□

582c13□法之上者□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中第

582c14□一弟子能持禁戒□所謂羅雲比丘是□爾時□世

582c15□尊便說此偈

582c16□　具足禁戒法　　諸根亦成就

582c17□　漸漸當逮得　　一切結使盡

582c18□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

582c19□增壹阿含經卷第七

582c20□

582c21□

582c22□增壹阿含經卷第八

582c23□

582c24□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

582c25□　　安般品之二

582c26□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

582c27□園□爾時□世尊告諸比丘□二人出現於世甚

582c28□爲難得□云何爲二人□所謂如來·至眞·等正

582c29□覺出現於世甚爲難得□轉輪聖王出現於

583a01□世甚爲難得□此二人出現於世間甚爲

583a02□難得□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

583a03□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

583a04□園□爾時□世尊告諸比丘□二人出現於世甚

583a05□爲難得□云何爲二人□所謂□支佛出現世

583a06□間甚爲難得□如來弟子漏盡阿羅漢出現

583a07□世間甚爲難得□是謂□比丘□此二人者出現

583a08□於世甚爲難得□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

583a09□喜奉行

583a10□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

583a11□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□在於世

583a12□間□甚爲煩惱□云何爲二法□所謂作衆惡本□

583a13□起諸怨嫌□復不造善行諸德之本□是謂□比

583a14□丘□二法甚爲煩惱□是故□諸比丘□當覺知此

583a15□煩惱法□亦當覺知不煩惱法□諸煩惱之法□

583a16□當念斷除□不煩惱之法□當念修行□如是□

583a17□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

583a18□歡喜奉行

583a19□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

583a20□園□爾時□世尊告諸比丘□邪見衆生所念·所趣

583a21□及餘諸行□一切無可貴者□世間人民所不

583a22□貪樂□所以然者□以其邪見不善故也□猶如

583a23□有諸苦果之子□所謂苦果·苦蔘子·□□

583a24□子·畢地槃持子□及諸餘苦子□便於良地種

583a25□此諸子□然後生苗猶復故苦□所以然者□

583a26□以其子本苦故□此邪見衆生亦復如是□所

583a27□作身行·口行·意行□所趣·所念及諸惡行□一切

583a28□無可貴者□世間人民所不貪樂□所以然

583a29□者□以其邪見惡不善故□是故□諸比丘□當

583b01□除邪見□習行正見□如是□諸比丘□當作是學

583b02□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

583b03□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

583b04□園□爾時□世尊告諸比丘□正見衆生所念·所趣

583b05□及諸餘行□一切盡可貴敬□世間人民所可貪

583b06□樂□所以者何□以其正見妙故□猶如有諸甛

583b07□果□若甘蔗·若蒲桃果及諸一切甘美之果□

583b08□有人修治良地□而取種之□然後生子皆悉

583b09□甘美□人所貪樂□所以然者□以其果子本

583b10□甘美故□此正見衆生亦復如是□所念·所趣及

583b11□諸餘行□一切皆可貪樂□世間人民無不喜

583b12□者□所以者何□以其正見妙故□是故□諸比丘□

583b13□當習行正見□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

583b14□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

583b15□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

583b16□園□爾時□尊者阿難在閑靜之處□獨自思惟□

583b17□便生是念□諸有生民□興愛欲想□便生欲愛□

583b18□晝夜習之□無有厭足□爾時□尊者阿難向暮

583b19□卽從坐起□著衣正服□便往至世尊所□到

583b20□已□頭面禮足□在一面坐□爾時□尊者阿難白

583b21□世尊曰□向在靜閑之處□便生此念□諸有衆

583b22□生□興欲愛想□便生欲愛□長夜習之□無有厭

583b23□足□世尊告曰□如是□阿難□如汝所言□諸有人

583b24□民□興欲愛想□便增欲想□長夜習之□無有厭

583b25□足□所以者何□昔者□阿難□過去世時有轉輪聖

583b26□王□名曰頂生□以法治化□無有奸罔□七寶

583b27□成就□所謂七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·玉女

583b28□寶·居士寶·典兵寶□是謂七寶□復有千子□勇

583b29□猛强壯□能降伏諸惡□統領四天下不加刀

583c01□杖□阿難當知□爾時頂生聖王便生此念□我

583c02□今有此閻浮提地□人民熾盛□多諸珍寶□我

583c03□亦曾從耆年長老邊聞□西有瞿耶尼土□人

583c04□民熾盛□多諸珍寶□我今當往統彼國土□爾

583c05□時□阿難□頂生適生斯念□將四部兵□從此

583c06□閻浮地沒□便往至瞿耶尼土□爾時□彼土人

583c07□民見聖王來□皆悉前迎□禮□問訊□善來□大王□

583c08□今此瞿耶尼國□人民熾盛□唯願聖王當於此

583c09□治化諸人民□使從法敎□爾時□阿難□聖王頂

583c10□生卽於瞿耶尼統領人民□乃經數百千年

583c11□是時□聖王頂生復於餘時便生此念□我有

583c12□閻浮提□人民熾盛□多諸珍寶□亦雨七寶□乃

583c13□至于膝□今亦復有此瞿耶尼□人民熾盛□多

583c14□諸珍寶□我亦曾從長年許聞□復有弗于

583c15□逮□人民熾盛□多諸珍寶□我今當往統彼國

583c16□土□以法治化□爾時□阿難□頂生聖王適生斯

583c17□念□將四部兵□從瞿耶尼沒□便往至弗于逮

583c18□爾時□彼土人民見聖王來□皆悉前迎□禮□問

583c19□訊□異口同響而作是語□善來□大王□今此弗

583c20□于逮□人民熾盛□多諸珍寶□唯願大王當於

583c21□此治化諸人民□使從法敎□爾時□阿難□頂生

583c22□聖王卽於弗于逮統領人民□乃經百千

583c23□萬歲□是時□聖王頂生復於餘時便生此念□

583c24□我於閻浮提□人民熾盛□多諸珍寶□亦雨七

583c25□寶□乃至于膝□今亦復有此瞿耶尼□人民熾

583c26□盛□多諸珍寶□今亦復有此弗于逮國□人民

583c27□熾盛□多諸珍寶□我亦曾從耆年長老邊聞□

583c28□復有鬱單越□人民熾盛□多諸珍寶□所爲自

583c29□由□無固守者□壽不中夭□正壽千歲□在彼壽

584a01□終必生天上□不墮餘趣□著劫波育衣□食自

584a02□然粳米□我今當往統領彼國土□以法治化

584a03□爾時□阿難□頂生聖王適生斯念□將四部兵□

584a04□從弗于逮沒□便往至鬱單越□遙見彼土

584a05□鬱然靑色□見已□便問左右臣曰□汝等普見

584a06□此土鬱然靑色不乎□對曰□唯然□見之□王

584a07□告群臣曰□此是柔軟之草□軟若天衣而無

584a08□有異□此等諸賢當於斯坐□小復前行□遙

584a09□見彼土晃然黃色□便告諸臣曰□汝等普見

584a10□此土晃然黃色不乎□對曰□皆悉見之□大

584a11□王曰□此名自然粳米□此等諸賢恒食此食□

584a12□如今卿等□亦當食此粳米□爾時□聖王小復

584a13□前行□復見彼土普悉平正□遙見高臺顯望殊

584a14□特□復告諸臣□汝等頗見此土普地平正

584a15□乎□對曰□如是□皆悉見之□大王報曰□此名

584a16□劫波育樹衣□汝等亦復當著此樹衣□□爾時□

584a17□阿難□彼土人民見大王來□皆起前迎□禮□

584a18□問訊□異音同響而作是說□善來□聖王□此鬱

584a19□單越□人民熾盛□多諸珍寶□唯願大王當於

584a20□此治化諸人民□使從法敎□爾時□阿難□頂生

584a21□聖王卽於鬱單越統領人民□乃經百千

584a22□萬歲□是時□頂生聖王復於餘時便生此念□

584a23□我今有閻浮地□人民熾盛□多諸珍寶□亦雨

584a24□七寶□乃至于膝□今亦復有此瞿耶尼·弗于

584a25□逮及此鬱單越□人民熾盛□多諸珍寶□我亦

584a26□曾從耆年長老邊聞□有三十三天快樂無

584a27□比□壽命極長□衣食自然□玉女營從□不可稱

584a28□計□我今當往領彼天宮□以法治化□□爾時□阿

584a29□難□頂生聖王適生斯念□將四部兵□從鬱單

584b01□越沒□便往至三十三天上□爾時□天帝釋遙

584b02□見頂生聖王來□便作是說□善來□大王□可

584b03□就此坐□爾時□阿難□頂生聖王卽共釋提桓

584b04□因一處坐□二人共坐□不可分別□顔貌擧動□

584b05□言語聲響□一而不異□爾時□阿難□頂生聖王

584b06□在彼□乃經數千百歲已□便生此念□我今

584b07□有此閻浮地□人民熾盛□多諸珍寶□亦雨七

584b08□寶□乃至于膝□亦有瞿耶尼□亦復有弗于

584b09□逮□亦復有鬱單越□人民熾盛□多諸珍寶□

584b10□我今至此三十三天□我今宜可害此天帝

584b11□釋□便於此間獨王諸天□爾時□阿難□頂生

584b12□聖王適生此念□卽於座上而自退墮□至閻

584b13□浮里地□及四部兵皆悉落墮□爾時□亦失輪

584b14□寶□莫知所在□象寶·馬寶同時命終□珠寶自

584b15□滅□玉女寶·居士寶·典兵寶斯皆命終□爾時□頂

584b16□生聖王身得重病□諸宗族親屬普悉運集□

584b17□問訊王病□云何□大王□若使大王命終之後□

584b18□有人來問此義□頂生大王臨命終時□有何

584b19□言敎□設有此問□當何以報之□頂生聖王報

584b20□曰□若使我命終□命終之後有人問者□以此

584b21□報之□頂生王者□領此四天下而無厭足□復

584b22□至三十三天□在彼經數百千歲□意猶生

584b23□貪□欲害天帝□便自墮落□卽取命終□汝今□阿

584b24□難□勿懷狐疑□爾時□頂生王者豈異人乎□莫

584b25□作是觀□所以然者□時頂生王者卽我身是□

584b26□爾時□我領此四天下□及至三十三天□於五

584b27□欲中□無有厭足□阿難□當以此方便□證知

584b28□所趣□興貪欲心□倍增其想□於愛欲中而無

584b29□厭足□欲求厭足□當從聖賢智慧中求□爾時□

584c01□世尊於大衆中□便說此偈

584c02□　貪□如時雨　　於欲無厭足

584c03□　樂少而苦多　　智者所屛棄

584c04□　正使受天欲　　五樂而自娛

584c05□　不如斷愛心　　正覺之弟子

584c06□　貪欲延億劫　　福盡還入獄

584c07□　受樂□幾時　　輒受地獄痛

584c08□是故□阿難□當以此方便□知於欲而去欲□

584c09□永不興其想□當作是學□爾時□阿難聞佛

584c10□所說□歡喜奉行

584c11□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

584c12□園□爾時□生漏婆羅門便往至世尊所□共相

584c13□問訊□在一面坐□是時□生漏婆羅門白世尊

584c14□曰□當云何觀惡知識人□世尊告曰□當觀

584c15□如觀月□婆羅門曰□當云何觀善知識□世尊

584c16□告曰□當觀如觀月□婆羅門曰□沙門瞿曇今

584c17□所說者□略說其要□未解廣義□唯願瞿曇廣

584c18□普說義□使未解者解□世尊告曰□婆羅門□諦

584c19□聽□諦聽□善思念之□吾當與汝廣演其義□婆

584c20□羅門對曰□如是□瞿曇□生漏婆羅門從佛受

584c21□敎□世尊告曰□猶如□婆羅門□月末之月□晝夜

584c22□周旋□但有其損□未有其盈□彼以減損□或復

584c23□有時而月不現□無有見者□此亦如是□婆羅

584c24□門□若惡知識□經歷晝夜□漸無有信□無有

584c25□戒□無有聞□無有施□無有智慧□彼以無

584c26□有信·戒·聞·施·智慧□是時彼惡知識身壞命終□

584c27□入地獄中□是故□婆羅門□我今說是惡知識

584c28□者□猶如月末之月□□猶如□婆羅門□月初生

584c29□時□隨所經過日夜□光明漸增□稍稍盛滿□便

585a01□於十五日具足盛滿□一切衆生靡不見者□

585a02□如是□婆羅門□若善知識□經歷日夜□增益信·

585a03□戒·聞·施·智慧□彼以增益信·戒·施·聞·智慧□爾時

585a04□善知識身壞命終□生天上善處□是故□婆羅門□

585a05□我今說此善知識所趣□猶月盛滿□爾時□世尊

585a06□便說此偈

585a07□　若人有貪欲　　瞋□癡不盡

585a08□　於善漸有減　　猶如月向盡

585a09□　若人無貪欲　　瞋□癡亦盡

585a10□　於善漸有增　　猶如月盛滿

585a11□是故□婆羅門□當學如月初□爾時□生漏婆羅門

585a12□白世尊曰□善哉□瞿曇□猶如屈者得伸□冥

585a13□者見明□迷者見路□於闇冥然明□此亦如

585a14□是□沙門瞿曇無數方便爲我說法□我今自

585a15□歸世尊及法·衆僧□自今以往□聽我爲優

585a16□婆塞□盡形壽不殺生□爾時□生漏聞佛所說□

585a17□歡喜奉行

585a18□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

585a19□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說善知識

585a20□法□亦當說惡知識法□諦聽□諦聽□善思念之

585a21□諸比丘對曰□如是□世尊□爾時□諸比丘從佛受

585a22□敎□世尊告曰□彼云何名爲惡知識法□於是□

585a23□比丘□惡知識人便生此念□我於豪族出家

585a24□學道□餘比丘者卑賤家出家□依己姓望□毁

585a25□□餘人□是謂名爲惡知識法□復次□惡知識

585a26□人便生此念□我極精進奉諸正法□餘比丘者

585a27□不精進持戒□復以此義□毁□他人□而自貢

585a28□高□是謂爲惡知識法□復次□惡知識者復作

585a29□是念□我三昧成就□餘比丘者無有三昧□心

585b01□意錯亂□而不一定□彼依此三昧□常自貢高□

585b02□毁□他人□是謂名爲惡知識法□復次□惡知

585b03□識復作是念□我智慧第一□此餘比丘無有

585b04□智慧□彼依此智慧□而自貢高□毁□他人□是

585b05□謂名爲惡知識法□復次□惡知識人復作是念□

585b06□我今常得飯食·床褥·臥具·病瘦醫藥□此餘比

585b07□丘不能得此供養之具□彼依此利養之

585b08□物□而自貢高□毁□他人□是謂名爲惡知識

585b09□法□是謂□比丘□惡知識人行此邪業□彼云何

585b10□爲善知識之法□於是□比丘□善知識人不作

585b11□是念□我豪族家生□此餘比丘不是豪族家□己

585b12□身與彼而無有異□是謂名爲善知識法□復

585b13□次□善知識人不作是念□我今持戒□此餘比丘

585b14□不持戒行□己身與彼無有增減□彼依此

585b15□戒□不自貢高□不毁他人□是謂□比丘□名爲善

585b16□知識法□復次□比丘□善知識人復不作是念□

585b17□我三昧成就□此餘比丘意亂不定□己身與

585b18□彼亦無增減□彼依此三昧□不自貢高□亦不

585b19□毁□他人□是謂□比丘□名爲善知識法□復次□

585b20□比丘□善知識人不作是念□我智慧成就□此

585b21□餘比丘無有智慧□己身與彼亦無增減□彼

585b22□依此智慧□不自貢高□亦不毁他人□是謂□

585b23□比丘□名爲善知識法□復次□比丘□善知識人不

585b24□作是念□我能得衣被·飯食·床褥·臥具·疾病

585b25□醫藥□此餘比丘不能得衣被·飯食·床褥·臥

585b26□具·疾病醫藥□己身與彼亦無增減□彼依此

585b27□利養□不自貢高□亦不毁他人□是謂□比丘□名

585b28□爲善知識法□爾時□世尊告諸比丘□我今與汝

585b29□分別惡知識法□亦復與汝說善知識法□是

585c01□故□諸比丘□惡知識法當共遠離□善知識法念

585c02□共修行□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比

585c03□丘聞佛所說□歡喜奉行

585c04□(九)聞如是□一時□佛在釋翅尼拘留園□與大

585c05□比丘衆五百人俱□爾時□國中豪貴諸大釋種

585c06□五百餘人□欲有所論□集普義講堂□爾時□世

585c07□典婆羅門便往詣彼釋種所□語彼釋種言□

585c08□云何□諸君□此中頗有沙門·婆羅門及世俗人□

585c09□能與吾共論議乎□爾時□衆多釋報世典婆羅

585c10□門曰□此中今有二人□高才博學□居在迦毘

585c11□羅越國□云何爲二人□一名周利槃特比丘□

585c12□二名瞿曇·釋種如來·至眞·等正覺□衆中少

585c13□知無聞□亦無智慧□言語醜陋□不別去就□

585c14□如此槃特之比□又此迦維羅越一國之中□

585c15□無知無聞□亦無□慧□爲人醜陋□多諸穢

585c16□惡□如此瞿曇之比□汝今可與彼論議□設婆

585c17□羅門能與彼二人論議得勝者□我等五百

585c18□餘人□便當供養隨時所須□亦當相惠千鎰

585c19□純金□爾時□婆羅門便生此心□此迦毘羅越

585c20□釋種□悉皆聰明□多諸技術□姦□虛僞□無

585c21□有正行□設吾與彼二人論議而得勝者□何

585c22□足爲奇□或復彼人得吾便者□便爲愚者

585c23□所伏□思此二理□吾不堪與彼論議也□作

585c24□是語已□便退而去□是時□周利槃特到時持

585c25□□□入迦毘羅越乞食□時□世典婆羅門遙見周

585c26□利槃特來□便作是念□我今當往問彼人義□

585c27□時□世典婆羅門便往至比丘所□語周利槃特

585c28□曰□沙門□爲字何等□周利槃特曰□止□婆羅門□

585c29□何須問字□所以來此欲問義者□時可問

586a01□之□婆羅門言□沙門□能與吾共論議乎□周利

586a02□槃特言□我今尙能與梵天論議□何況與汝

586a03□盲無目人乎□婆羅門言□盲者卽非無目人

586a04□乎□無目則非盲耶□此是一義□豈非煩重□是

586a05□時□周利槃特便騰逝空中作十八變□爾時□

586a06□婆羅門便作是念□此沙門止有神足□不解

586a07□論議□設當與吾解此義者□身便當與作弟

586a08□子□是時□尊者舍利弗以天耳聽聞有是語□

586a09□周利槃特與世典婆羅門作此論議□是時□

586a10□尊者舍利弗卽變身作槃特形□隱槃特形□

586a11□使不復現□語婆羅門曰□汝婆羅門□若作是

586a12□念□此沙門止有神足□不堪論議者□汝今

586a13□諦聽□吾當說之□報汝向議□依此論本□當

586a14□更引喩□汝今□婆羅門□名字何等□婆羅門曰□

586a15□吾名梵天□周利槃特問曰□汝是丈夫乎□婆

586a16□羅門曰□吾是丈夫□復問□是人乎□婆羅門報

586a17□曰□是人□周利槃特問曰□云何□婆羅門□丈夫亦

586a18□是人□人亦是丈夫□此亦是一義□豈非煩重

586a19□乎□然婆羅門□盲與無目□此義不同□婆羅門

586a20□曰□云何□沙門□名之爲盲□周利槃特曰□猶如

586a21□不見今世·後世□生者·滅者□善色·惡色□若好·

586a22□若醜□衆生所造善惡之行□如實而不知□永

586a23□無所睹□故稱之爲盲□婆羅門曰□云何爲

586a24□無眼者乎□周利槃特曰□眼者□無上智慧之眼□

586a25□彼人無此智慧之眼□故稱之爲無目也

586a26□婆羅門言□止□止□沙門□捨此雜論□我今欲問

586a27□深義□云何□沙門□頗不依法得涅槃乎□□周

586a28□利報曰□不依五盛陰而得涅槃□婆羅門曰□

586a29□云何□沙門□此五盛陰有緣生耶□無緣生乎

586b01□周利槃特對曰□此五盛陰有緣生□非無緣

586b02□也□婆羅門曰□何等是五盛陰緣□比丘曰□愛

586b03□是緣也□婆羅門曰□何者是愛□比丘報曰□生

586b04□者是也□婆羅門曰□何者名爲生□比丘曰□卽

586b05□愛是也□婆羅門曰□愛有何道□沙門曰□賢聖

586b06□八品道是□所謂正見·正業·正語·正命·正行·正

586b07□方便·正念·正定□是謂名爲賢聖八品道□爾時□

586b08□周利槃特廣爲說法已□婆羅門從比丘聞

586b09□如此敎已□諸塵垢盡□得法眼淨□卽於其處□

586b10□身中刀風起而命終□是時□尊者舍利弗還復

586b11□其形□飛在空中□還詣所止□是時□尊者周利

586b12□槃特比丘往至普集講堂□衆多釋種所□到

586b13□已□語彼釋言□汝等速辦蘇油·薪柴□往耶

586b14□維世典婆羅門□是時□釋種卽辦蘇·油□往耶

586b15□維世典婆羅門□於四道頭起□婆□各各相

586b16□率□便往至尊者周利槃特比丘所□到已□頭面

586b17□禮足□在一面坐□時□諸釋種以此偈□向尊

586b18□者周利槃特說曰

586b19□　耶維起□婆　　不違尊者敎

586b20□　我等獲大利　　得遇此福祐

586b21□是時□尊者周利槃特便以此偈而報釋曰

586b22□　今轉尊法輪　　降伏諸外道

586b23□　智慧如大海　　此來降梵志

586b24□　所作善惡行　　去來今現在

586b25□　億劫不忘失　　是故當作福

586b26□是時□尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已□

586b27□諸釋白周利槃特言□若尊者須衣被·飮食·床

586b28□褥·臥具·病瘦醫藥□我等盡當事事供給□唯願

586b29□受請□勿拒微情□時□尊者周利槃特默然可

586c01□之□爾時□諸釋種聞尊者周利槃特所說□歡喜

586c02□奉行

586c03□(一○)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

586c04□所□與大比丘五百人俱□爾時□提婆達兜惡

586c05□人便往至婆羅留支王子所□告王子言□昔

586c06□者□民氓壽命極長□如今人壽不過百年□王

586c07□子當知□人命無常□備不登位□中命終者不

586c08□亦痛哉□王子□時可斷父王命□統領國人□我

586c09□今當殺沙門瞿曇□作無上至眞·等正覺□於

586c10□摩竭國界□新王·新佛□不亦快哉□如日貫雲□

586c11□靡所不照□如月雲消□衆星中明□爾時□婆羅

586c12□留支王子卽收父王□著鐵牢中□更立臣佐□

586c13□統領人民□爾時□有衆多比丘入羅閱城

586c14□乞食□便聞提婆達兜敎王子收父王□著鐵

586c15□牢中□更立臣佐□是時□衆多比丘乞食□還歸

586c16□所在□攝擧衣□□往至世尊所□頭面禮足□白

586c17□世尊曰□朝入城乞食□聞提婆達兜愚人敎

586c18□王子使收父王□閉著牢獄□更立臣佐□復

586c19□□王子言□汝殺父王□我害如來□於此摩竭

586c20□國界□新王·新佛□不亦快哉□爾時□臣佐亦行

586c21□非法□臣佐已行非法□爾時王太子亦行非

586c22□法□太子已行非法□爾時群臣·長吏亦行非

586c23□法□群臣·長吏已行非法□爾時國界人民亦行

586c24□非法□國界人民已行非法□爾時人衆兵馬亦

586c25□行非法□兵衆已行非法□爾時日月倒錯運度

586c26□失時□日月已失時□便無年歲□已無年歲□日

586c27□差月錯□無復精光□日月已無精光□爾時星宿

586c28□現怪□星宿已現變怪□便有暴風起□已有暴

586c29□風起□神祇瞋□□神祇已瞋□□爾時風雨不時□

587a01□爾時穀子在地者便不長大□人民之類·□飛

587a02□□動□顔色改變□壽命極短□若復有時□王法治

587a03□正□爾時群臣亦行正法□群臣已行正法□時

587a04□王太子亦行正法□王太子已行正法□爾時長

587a05□吏亦行正法□長吏已行正法□國界人民亦

587a06□行正法□日月順常□風雨以時□災怪不現□神

587a07□祇歡喜□五穀熾盛□君臣和穆相視□如兄如弟□

587a08□終無增損□有形之類□顔色光潤□食自消化□無

587a09□有災害□壽命極長□人所愛敬□爾時□世尊便

587a10□說此偈

587a11□　猶如牛渡水　　導者而不正

587a12□　一切皆不正　　斯由本導故

587a13□　衆生亦如是　　衆中必有導

587a14□　導者行非法　　況復下細人

587a15□　[■/朋]類盡受苦　　由王法不正

587a16□　以知非法行　　一切民亦然

587a17□　猶如牛渡水　　導者而行正

587a18□　從者亦皆正　　斯由本導故

587a19□　衆生亦如是　　衆中必有導

587a20□　導者行正法　　況復下庶人

587a21□　[■/朋]類盡受樂　　由王法敎正

587a22□　以知正法行　　一切民亦便

587a23□是故□諸比丘□當捨非法而行正法□如是□諸

587a24□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

587a25□喜奉行

587a26□增壹阿含經卷第八

587b01□

587b02□增壹阿含經卷第九

587b03□

587b04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

587b05□　　□愧品第十八

587b06□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

587b07□園□爾時□世尊告諸比丘□有二妙法擁護世

587b08□間□云何爲二法□所謂有□·有愧也□諸比丘□

587b09□若無此二法□世間則不別有父·有母·有兄·

587b10□有弟·有妻子·知識·尊長·大小□便當與□·□·

587b11□狗·牛·羊六畜之類而同一等□以其世間有

587b12□此二法擁護世間□則別有父母·兄弟·妻子·

587b13□尊長·大小□亦不與六畜共同□是故□諸比丘□

587b14□當習有□·有愧□如是□諸比丘□當作是學□爾

587b15□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

587b16□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

587b17□園□爾時□世尊告諸比丘□世有二人□無有厭

587b18□足而取命終□云何爲二人□所謂得財物

587b19□恒藏擧之□復有得物而喜與人□是謂二人

587b20□無有厭足而取命終□爾時□有比丘白世

587b21□尊曰□我等□世尊□不解此略說之義□云何得

587b22□物藏擧□云何得物與人□唯願世尊廣演其

587b23□義□世尊告曰□諦聽□諦聽□善思念之□吾當爲

587b24□汝分別其義□對曰□如是□爾時□佛告諸比丘□

587b25□於是□有族姓子學諸技術□或習田作□或

587b26□習書疏□或習計算□或習天文□或習地理□

587b27□或習卜相□或學遠使□或作王佐□不避寒

587b28□暑·飢寒·懃苦□而自營己□彼作是功力而獲

587b29□財物□彼人不能食□□亦不與妻子□亦不

587c01□與奴婢親親之屬□皆悉不與□彼所得財物□

587c02□或王劫奪□或復被賊□或火燒水漂□分散異

587c03□處□不獲其利□卽於家中有人分散此物□

587c04□不得停住□是謂□比丘□得財藏擧者也□彼云

587c05□何得財分布□有族姓子學諸伎術□或習田

587c06□作□或習書疏□或習計算□或習天文·地理□

587c07□或習卜相□或學遠使□或作王佐□不避寒

587c08□暑·飢寒·懃苦□而自營己□彼作是功力而獲

587c09□財物□彼人惠施衆生□給與父母·奴婢·妻子□

587c10□亦復廣及沙門·婆羅門□造諸功德□種天上

587c11□之福□是謂□比丘□得而惠施□是謂□比丘□二人

587c12□無厭足□如前一人得財物而擧者□當念捨

587c13□離□第二人得而廣布□當學此業□如是□諸比

587c14□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

587c15□奉行

587c16□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

587c17□園□爾時□世尊告諸比丘□常當法施□勿習食

587c18□施□所以然者□汝等今有果報之祐□使我弟

587c19□子恭敬於法□不貪利養□設貪利養者□則

587c20□有大過於如來所□何以故□謂衆生類不分

587c21□別法□毁世尊敎□已毁世尊敎□後不復得至

587c22□涅槃道□我便有恥□所以然者□謂如來弟子

587c23□貪著利養□不行於法□不分別法□毁世尊

587c24□敎□不順正法□已毁世尊敎□復不至涅槃

587c25□道□汝今□比丘□當念法施□勿思欲施□便得

587c26□稱譽□多聞四遠□恭敬於法□不貪財物□此

587c27□則無有羞恥□所以然者□如來弟子以好

587c28□法施□不貪思欲之施□是謂□比丘□當念法施□

587c29□勿學財施□汝等比丘□吾說此義爲因□何

588a01□義而說此緣乎□爾時□諸比丘白世尊曰□唯

588a02□願世尊事事分別□爾時□世尊告諸比丘□昔

588a03□有一人請吾供養□然吾爾時有遺餘法而

588a04□可除棄□有二比丘從遠方來□形體困篤□顔

588a05□色變易□爾時□我便語彼比丘□作是語□有遺

588a06□餘法而可除棄□隨時須者□便可取之而自

588a07□營己□時□一比丘便作是念□世尊今日有遺

588a08□餘法而可除棄□隨時須者□便可取之□設復

588a09□我等不取食者□便當以此食捨于淨地□

588a10□若著水中□然今我等宜取此食□以充虛

588a11□乏□加得氣力□爾時□彼比丘復作是學□佛亦

588a12□作是說□當行法施□莫行思欲之施□所以

588a13□然者□施中之上無過財施□然復法施於中

588a14□最尊□我今堪任竟日不食□猶得自濟□不須

588a15□受彼信施之福□爾時□彼比丘便自息意不

588a16□取彼施□形體困篤□不自顧命□彼時□第二比丘

588a17□復作是念□世尊亦有遺餘之法而可除者□

588a18□設我等不取食者□便當困篤□今以此食用

588a19□充虛乏□加得氣力□晝夜安寧□爾時□彼比丘便

588a20□取食之□晝夜安隱□氣力充足□佛告諸比丘□彼

588a21□比丘雖復取彼供養□除去虛乏□氣力充足□

588a22□不如先前比丘可敬□可貴□甚可尊重□彼

588a23□比丘長夜名稱遠聞□於律知足□易充易滿□

588a24□諸比丘當學法施□勿學思欲之施□我前所

588a25□說者□由此因緣□爾時□世尊說此語已□便從

588a26□坐起而去□是時□衆多比丘復作是念□向者□世

588a27□尊略說其要□竟不廣普□便從坐起□入寂靜

588a28□室□今此衆中誰能堪任於此略義而廣普演

588a29□其義者也□是時□衆多比丘復作是念□今尊

588b01□者舍利弗□世尊所譽□我當盡共詣彼舍利

588b02□弗所□是時□衆多比丘便往至尊者舍利弗所□

588b03□共相禮拜□在一面坐□在一面坐已□是時□衆

588b04□多比丘所可從世尊聞事□盡向舍利弗

588b05□說之□是時□尊者舍利弗告諸比丘□云何世尊

588b06□弟子貪著利養□不修行法□云何世尊弟子

588b07□貪修行法□不貪利養□爾時□衆多比丘白舍

588b08□利弗曰□我等乃從遠來□請問其義□得修行

588b09□之□尊者舍利弗堪任者□便與我等廣演其

588b10□義□舍利弗告曰□諦聽□諦聽□善思念之□吾當

588b11□與汝廣演其義□爾時□衆多比丘對曰□如是

588b12□舍利弗告曰□世尊弟子所學寂靜念安□聲聞

588b13□弟子不如是學□世尊吐敎所應滅法□而諸

588b14□比丘亦不滅之□於中懈怠起諸亂想□所應

588b15□爲者而不肯行□所不應爲者便修行之□爾

588b16□時□諸賢長老比丘於三處便有羞恥□云何

588b17□爲三□世尊常樂寂靜之處□爾時聲聞不作

588b18□是學□長老比丘便有羞恥□世尊敎人當滅

588b19□此法□然比丘不滅此法□長老比丘便有羞

588b20□恥□於中起亂想之念□意不專一□長老比丘

588b21□便有羞恥□諸賢當知□中比丘於三處便有

588b22□羞恥□云何爲三□世尊常樂寂靜之處□爾時

588b23□聲聞不作是學□中比丘便有羞恥□世尊敎

588b24□人當滅此法□然彼比丘不滅此法□中比丘

588b25□便有羞恥□於中起亂想之念□意不專一□中

588b26□比丘便有羞恥□諸賢當知□年少比丘於三

588b27□處便有羞恥□云何爲三□世尊弟子常樂寂

588b28□靜之處□爾時聲聞不作是學□年少比丘便

588b29□有羞恥□世尊敎人當滅此法□然彼比丘不

588c01□滅此法□年少比丘便有羞恥□於中復起亂

588c02□想之念□意不專一□年少比丘便有羞恥□是

588c03□謂□諸賢□貪著於財□不著於法□諸比丘白舍

588c04□利弗曰□云何比丘貪著於法□不著於財□舍

588c05□利弗曰□於是□比丘□世尊樂寂靜之處□聲聞

588c06□亦學如來樂寂靜之處□世尊所說當滅此

588c07□法□諸比丘便滅此法□不懈怠□亦不亂□所

588c08□應行者便修行之□所不應行者便不行

588c09□之□諸賢當知□長老比丘於三處便有名稱□

588c10□云何爲三□世尊樂寂靜之處□聲聞亦樂寂靜

588c11□之處□長老比丘便有名稱□世尊敎人當滅

588c12□此法□爾時比丘便滅此法□長老比丘便有名

588c13□稱□於中不起亂想之念□意常專一□長老比

588c14□丘便有名稱□諸賢當知□中比丘於三處便

588c15□有名稱□云何爲三□世尊樂寂靜之處□聲聞

588c16□亦樂寂靜之處□中比丘便有名稱□世尊敎

588c17□人當滅此法□爾時比丘便滅此法□中比丘便

588c18□有名稱□於中不起亂想之念□意常專一□中

588c19□比丘便得名稱□諸賢當知□年少比丘於三

588c20□處便有名稱□云何爲三□於是□比丘□世尊樂

588c21□寂靜之處□年少比丘亦樂寂靜之處□年少比

588c22□丘便有名稱□世尊敎人當滅此法□爾時比

588c23□丘便滅此法□年少比丘便有名稱□於中不

588c24□起亂想之念□意常專一□年少比丘便有名

588c25□稱□諸賢當知□貪之爲病□甚大災患□瞋□亦

588c26□然□貪□·瞋□滅者□便得處中之道□眼生·智生□

588c27□諸縛休息□得至涅槃□□疾爲病□亦復極

588c28□重□煩惱燒煮□□慢亦深□幻僞不眞□無□·無愧□

588c29□不能捨離□□欲敗正□慢·增上慢亦復不捨□

589a01□此二慢滅□便得處中之道□眼生·智生□諸縛休

589a02□息□得至涅槃□比丘白曰□云何□尊者舍利弗□

589a03□處中之道□眼生·智生□諸縛休息□得至涅槃□舍

589a04□利弗言□諸賢當知□所謂賢聖八品道是□所

589a05□謂正見·正治·正語·正行·正命·正方便·正念·正三

589a06□昧□是謂□諸賢□處中之道□眼生·智生·諸縛休息□

589a07□得至涅槃□爾時□衆多比丘聞尊者舍利弗所

589a08□說□歡喜奉行

589a09□(四)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

589a10□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊到時□

589a11□著衣持□□入羅閱城乞食□在一街巷□爾時□

589a12□彼巷有一梵志婦□欲飯食婆羅門□卽出門□

589a13□遙見世尊□便往至世尊所□問世尊曰□頗見

589a14□婆羅門不□爾時□尊者大迦葉先在其巷□世尊

589a15□便擧手指示曰□此是婆羅門□是時□梵志婦

589a16□熟視如來面□默然不語□爾時□世尊便說此

589a17□偈

589a18□　無欲無□者　　去愚無有癡

589a19□　漏盡阿羅漢　　是謂名梵志

589a20□　無欲無□者　　去愚無有癡

589a21□　以捨結使聚　　是謂名梵志

589a22□　無欲無□者　　去愚無有癡

589a23□　以斷吾我慢　　是謂名梵志

589a24□　若欲知法者　　三佛之所說

589a25□　至誠自歸彼　　最尊無有上

589a26□爾時□世尊告大迦葉曰□汝可往爲此梵志

589a27□婦□便現身□得免宿罪□是時□迦葉從佛受

589a28□敎□往至梵志婦舍已□就座而坐□是時□彼婆

589a29□羅門婦便供辦□膳種種飮食□以奉迦葉

589b01□是時□迦葉卽受食飮□欲度人故□而爲彼

589b02□人說此達□

589b03□　祠祀火爲上　　衆書頌爲最

589b04□　王爲人中尊　　衆流海爲上

589b05□　衆星月爲首　　照明日爲先

589b06□　四維及上下　　於諸方域境

589b07□　天與世間人　　佛爲最尊上

589b08□　欲求其福者　　當歸於三佛

589b09□是時□彼梵志婦聞此語已□卽歡喜踊躍□不

589b10□能自勝□前白大迦葉曰□唯願梵志恒受

589b11□我請□在此舍食□是時□大迦葉卽受彼請□在

589b12□彼處受彼食□是時□婆羅門婦見迦葉食訖□

589b13□更取一卑座□在迦葉前坐□是時□迦葉以次

589b14□與說微妙之法□所謂論者□施論·戒論·生天之

589b15□論□欲爲不淨□斷漏爲上□出家爲要□尊者大

589b16□迦葉已知彼梵志婦心開意解□甚懷歡喜□

589b17□諸佛所可常說法者□苦·習·盡·道□是時□尊者

589b18□大迦葉悉爲梵志婦說之時□梵志婦卽於

589b19□座上諸塵垢盡□得法眼淨□猶如新淨白褻□

589b20□無有塵垢□易染爲色□時梵志婦亦復如是□

589b21□卽於座上得法眼淨□彼已得法·見法□分別

589b22□其法□無有狐疑□已逮無畏□自歸三尊□佛·法·

589b23□聖衆□受持五戒□是時□尊者大迦葉重爲梵

589b24□志婦說微妙法已□卽從坐起而去□迦葉去

589b25□未久時□婦夫□來至家□婆羅門見婦顔色

589b26□甚悅□非復常人□時□婆羅門卽問其婦□婦卽

589b27□以此因緣具向夫□說之□時□婆羅門聞是

589b28□語已□便將其婦共詣精舍□往至世尊所□時□

589b29□婆羅門與世尊共相問訊□在一面坐□婆羅

589c01□門婦頭面禮世尊足□在一面坐□時□婆羅門

589c02□白世尊曰□向有婆羅門來至我家□今爲所

589c03□在□爾時□尊者大迦葉去世尊不遠□結跏趺

589c04□坐□正身正意□思惟妙法□爾時□世尊遙指示

589c05□大迦葉曰□此是尊長婆羅門也□婆羅門曰□云

589c06□何□瞿曇□沙門卽是婆羅門耶□沙門與婆羅門

589c07□豈不異乎□世尊告曰□欲言沙門者□卽我身

589c08□是□所以然者□我卽是沙門□諸有奉持沙門

589c09□戒律□我皆已得□如今欲論婆羅門者□亦我身

589c10□是□所以然者□我卽是婆羅門也□諸過去婆

589c11□羅門□所持法行□吾已悉知□欲論沙門者□卽

589c12□大迦葉是□所以然者□諸有沙門律□迦葉比

589c13□丘皆悉包攬□欲論婆羅門者□亦是迦葉比

589c14□丘□所以然者□諸有婆羅門奉持禁戒□迦葉

589c15□比丘皆悉了知□爾時□世尊便說此偈

589c16□　我不說梵志　　能知□術者

589c17□　唱言生梵天　　此則不離縛

589c18□　無縛無生趣　　能脫一切結

589c19□　不復稱天福　　卽沙門梵志

589c20□爾時□婆羅門白世尊曰□言結縛者□何等名

589c21□爲結乎□世尊告曰□欲愛是結□瞋□是結□

589c22□愚癡是結□如來者無此欲愛□永滅無餘□瞋

589c23□□·愚癡亦復如是□如來無復此結□婆羅門

589c24□曰□唯願世尊說深妙法□無復有此諸結縛

589c25□著□是時□世尊漸與彼婆羅門說微妙之論□

589c26□所謂論者□施論·戒論·生天之論□欲爲不淨□

589c27□斷漏爲上□出家爲要□爾時□世尊知彼婆羅

589c28□門心開意解□甚懷歡喜□古昔諸佛常所說法□

589c29□苦·習·盡·道□爾時世尊盡爲婆羅門說之□時□

590a01□婆羅門卽於座上諸塵垢盡□得法眼淨□猶

590a02□如新淨白褻□無有塵垢□易染爲色□時婆

590a03□羅門亦復如是□卽於座上得法眼淨□彼已

590a04□得法·見法□分別其法□無有狐疑□已逮無

590a05□畏□自歸三尊□佛·法·聖衆□受持五戒□爲如來

590a06□眞子□無復退還□爾時□彼婆羅門夫婦聞佛所

590a07□說□歡喜奉行

590a08□(五)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

590a09□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□王阿□世

590a10□有象□名那羅祇梨□極爲兇弊暴虐□勇健能

590a11□降外怨□緣彼象力□使摩竭一國□無不靡

590a12□伏□爾時□提婆達兜便往至王阿□世所□到

590a13□已□而作是說□大王當知□今此象惡□能降伏

590a14□衆怨□可以醇酒□飮彼象醉□淸旦□沙門瞿

590a15□曇必來入城乞食□當放此醉象□□蹈殺之

590a16□時□王阿□世聞提婆達兜敎□卽告令國中□明

590a17□日淸旦□當放醉象□勿令人民在里巷遊行

590a18□是時□提婆達兜告王阿□世曰□若彼沙門瞿

590a19□曇有一切智□知當來事者□明日必不入城

590a20□乞食□王阿□世曰□亦如尊敎□設有一切智

590a21□者□明日淸旦不入城乞食□爾時□羅閱城內男

590a22□女大小事佛之者□聞王阿□世淸旦當放

590a23□醉象害於如來□聞已□各懷愁憂□便往至世

590a24□尊所□頭面禮足□在一面住□白世尊曰□明日

590a25□淸旦□願世尊勿復入城□所以然者□王阿□

590a26□世今有敎令□□語城內人民之類□明日勿

590a27□復在里巷行來□吾欲放醉象□害沙門瞿曇□

590a28□設沙門有一切智□明日淸旦不入城乞食□

590a29□唯願世尊勿復入城□傷害如來□世人喪

590b01□目□無復救護□世尊告曰□止□止□諸優婆塞□勿

590b02□懷愁惱□所以然者□如來之身非俗數身□然

590b03□不爲他人所害□終無此事□諸優婆塞當

590b04□知□閻浮里地東西廣七千由旬□南北長二十

590b05□一千由旬□瞿耶尼縱廣八千由旬□如半月

590b06□形□弗于逮縱廣九千由旬□土地方正□鬱單

590b07□越縱廣十千由旬□土地圓如滿月□正使此四

590b08□天下醉象滿其中□如似稻·麻·叢林□其數如

590b09□是□猶不能得動如來毫毛□況復得害於

590b10□如來□終無此事□則捨四天下□復有如千天

590b11□下·千日月·千須彌山·千四海水·千閻浮提·

590b12□千瞿耶尼·千弗于逮·千鬱單越·千四天

590b13□王·千三十三天·千兜術天·千□天·千化

590b14□自在天·千他化自在天□此名千世界□乃至

590b15□二千世界□此名中千世界□乃至三千世界□

590b16□此名三千大千世界□滿其中伊羅□龍王□

590b17□猶不能動如來一毛□況復此象欲害如來

590b18□哉□終無是處□所以然者□如來神力不可思

590b19□議□如來出世□終不爲人所傷害也□汝等各

590b20□歸所在□如來自當知此變趣□爾時□世尊與

590b21□四部衆廣爲說微妙之法□時□優婆塞·優婆斯

590b22□聞正法已□各從坐起□頭面禮足□便退而去

590b23□爾時□世尊淸旦著衣持□□欲入羅閱城乞

590b24□食□是時□提頭賴□天王將乾沓和等□從東

590b25□方來□侍從世尊□是時□毘留勒王將拘槃

590b26□茶衆□侍從如來□西方毘留波叉將諸龍

590b27□衆□侍從如來□北方天王拘毘羅將羅刹鬼

590b28□衆□侍從如來□是時□釋提桓因將諸天人數千

590b29□萬衆□從兜術天沒□來至世尊所□時□梵天王

590c01□將諸梵天數千萬衆□從梵天上來至世尊

590c02□所□釋·梵·四天王及二十八天□大鬼神王各各

590c03□相謂言□我等今日當觀二神□龍象共□□誰

590c04□者勝負□時□羅閱城四部之衆遙見世尊將諸

590c05□比丘入城乞食□時城內人民皆擧聲喚曰□

590c06□王阿□世復聞此聲□問左右曰□此是何等

590c07□聲響□乃徹此間□侍臣對曰□此是如來入城

590c08□乞食□人民見已□故有此聲□阿□世曰□沙門

590c09□瞿曇亦無聖道□不知人心來變之驗□王阿

590c10□□世卽□象師□汝速將象飮以醇酒□鼻帶

590c11□利劍□卽放使走□爾時□世尊將諸比丘詣城

590c12□門□適擧足入門□時□天地大動□諸神尊天在

590c13□虛空中散種種之華□時□五百比丘見醉象

590c14□來□各各馳走□莫知所如□時□彼暴象遙見如

590c15□來□便走趣向□侍者阿難見醉象來□在世尊

590c16□後□不自安處□白世尊曰□此象暴惡□將恐相

590c17□害□宜可遠之□世尊告曰□勿懼□阿難□吾今

590c18□當以如來神手降伏此象□如來觀察暴象

590c19□不近不遠□便化左右作諸師子王□於彼象

590c20□後作大火坑□時□彼暴象見左右師子王及

590c21□見火坑□卽失尿放糞□無走突處□便前進

590c22□向如來□爾時□世尊便說此偈

590c23□　汝莫害於龍　　龍現甚難遇

590c24□　不由害龍已　　而得生善處

590c25□爾時□暴象聞世尊說此偈□如被火燃□卽自

590c26□解劍□向如來□雙膝□投地以鼻□如來足□

590c27□時□世尊伸右手摩象頭□而作是說

590c28□　瞋□生地獄　　亦作蛇□形

590c29□　是故當捨□　　更莫受此身

591a01□爾時□神尊諸天在虛空中□以若干百千種

591a02□花散如來上□是時□世尊與四部之衆·天·龍·

591a03□鬼神說微妙法□爾時□見降象男女六萬餘

591a04□人諸塵垢盡□得法眼淨□八萬天人亦得法眼

591a05□淨□時□彼醉象身中刀風起□身壞命終□生四天

591a06□王宮□爾時□比丘·比丘尼□諸優婆塞·優婆夷□

591a07□及天·龍·鬼神□聞世尊所說□歡喜奉行

591a08□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

591a09□園□爾時□尊者難陀著極妙之衣□色曜人目□

591a10□著金□履□□復□飾兩目□手執□器□欲

591a11□入舍衛城□爾時□衆多比丘遙見尊者難陀

591a12□著極妙之衣□入舍衛城乞食□爾時□衆多比

591a13□丘便往至世尊所□頭面禮足□在於一面坐□

591a14□須臾退坐□白世尊曰□向者□難陀比丘著極

591a15□妙之衣□色曜人目□入舍衛城乞食□爾時□世

591a16□尊告一比丘□汝速往至難陀比丘所□如來

591a17□呼卿□對曰□如是□世尊□時□彼比丘受世尊敎□

591a18□頭面禮足而去□往至難陀比丘所□到已□語

591a19□難陀曰□世尊呼卿□是時□難陀聞比丘語□卽

591a20□來至世尊所□到已□頭面禮足□在一面坐□是

591a21□時□世尊告難陀曰□汝今何故著此極妙之

591a22□衣□又則著履□□入舍衛城乞食□時□尊者難

591a23□陀默然不語□世尊復重告曰□云何□難陀□汝

591a24□豈不以信牢固出家學道乎□難陀對曰□如

591a25□是□世尊□世尊告曰□汝今族姓子不應律行□

591a26□以信牢固出家學道□何由復著極妙之衣□

591a27□摩治形服□欲入舍衛城乞食□與彼白衣

591a28□有何差別□爾時□世尊便說此偈

591a29□　何日見難陀　　能治阿練行

591b01□　心樂沙門法　　頭陀度無極

591b02□汝今□難陀□更莫造此如是之行□爾時□尊者難

591b03□陀及四部衆聞佛所說□歡喜奉行

591b04□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

591b05□園□爾時□尊者難陀不堪行梵行□欲脫法

591b06□衣□習白衣行□爾時□衆多比丘往至世尊所□

591b07□頭面禮足□在一面坐□爾時□衆多比丘白世

591b08□尊曰□難陀比丘不堪行梵行□欲脫法服□

591b09□習居家行□爾時□世尊告一比丘□汝往至難

591b10□陀所□云□如來喚卿□對曰□如是□世尊□時□彼比

591b11□丘受世尊敎□卽從坐起□禮世尊足□便退而

591b12□去□至彼難陀比丘所云□世尊喚難陀□對曰□

591b13□如是□爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊

591b14□所□頭面禮足□在一面坐□是時□世尊告難陀

591b15□曰□云何□難陀□不樂修梵行□欲脫法衣□修

591b16□白衣行乎□難陀對曰□如是□世尊□世尊告曰□

591b17□何以故□難陀□難陀對曰□欲心熾然□不能自

591b18□禁□世尊告曰□云何□難陀□汝非族姓子出家

591b19□學道乎□難陀對曰□如是□世尊□我是族姓子□

591b20□以信牢固出家學道□世尊告曰□汝族姓子□

591b21□此非其宜□以捨家學道修淸淨行□云何捨

591b22□於正法欲習穢汚□難陀當知□有二法無

591b23□厭足□若有人習此法者終無厭足□云何爲

591b24□二法□所謂□欲及飮酒□是謂二法無厭

591b25□足□若有人習此二法□終無厭足□緣此行果□

591b26□亦不能得無爲之處□是故□難陀□當念捨

591b27□此二法□後必成無漏之報□汝今□難陀□善修

591b28□梵行□趣道之果□靡不由之□爾時□世尊便說

591b29□此偈

591c01□　蓋屋不密　　天雨則漏　　人不惟行

591c02□　漏□怒癡　　蓋屋善密　　天雨不漏

591c03□　人能惟行　　無□怒癡

591c04□爾時□世尊復作是念□此族姓子欲意極多□我

591c05□今宜可以火滅火□是時□世尊卽以神力手

591c06□執難陀□猶如力人屈伸臂頃□將難陀至

591c07□香山上□爾時□山上有一巖穴□復有一□□

591c08□□在彼住止□是時□世尊右手執難陀而告

591c09□之曰□汝難陀□頗見此□□□不□對曰□如是□

591c10□世尊□世尊告曰□何者爲妙□爲孫陀利釋種

591c11□妙耶□爲此□□□妙乎□難陀對曰□猶如有

591c12□人傷極惡犬鼻□復加毒塗□彼犬倍惡□此亦

591c13□如是□孫陀利釋女□今以此□□□相比□不

591c14□可爲喩□猶如大火[■/積]焚燒山野□加益以

591c15□乾薪□火轉熾然□此亦如是□我念彼釋女□

591c16□不去心懷□爾時□世尊如屈伸臂頃□從彼

591c17□山不現□便至三十三天□爾時□三十三天上

591c18□諸天普集善法講堂□去善法講堂不遠□復

591c19□有宮殿□五百玉女自相娛樂□純有女人□無

591c20□有男子□爾時□難陀遙見五百天女□作倡伎

591c21□樂□自相娛樂□見已□問世尊曰□此是何等□五

591c22□百天女作倡伎樂□自相娛樂□世尊告曰□汝

591c23□難陀自往問之□是時□尊者難陀便往至五

591c24□百天女所□見彼宮舍□敷好坐具若干百種□

591c25□純是女人□無有男子□是時□尊者難陀問彼天

591c26□女曰□汝等是何天女□各相娛樂□快樂如是

591c27□天女報曰□我等有五百人□悉皆淸淨□無有

591c28□夫主□我等聞有世尊弟子□名曰難陀□是佛

591c29□姨母兒□彼於如來所□淸淨修梵行□命終之後

592a01□當生此間□與我等作夫主□共相娛樂□是時□

592a02□尊者難陀甚懷喜悅□不能自勝□便作是

592a03□念□我今是世尊弟子□且又復是姨母兒□此

592a04□諸天女皆當爲我作婦□是時□難陀便退而去□

592a05□至世尊所□世尊告曰□云何□難陀□彼玉女何

592a06□所言說□難陀報曰□彼玉女各作是說□我

592a07□等各無夫主□聞有世尊弟子善修梵行□命

592a08□終之後□當來生此□世尊告曰□難陀□汝意云

592a09□何□難陀□汝意云何□難陀報曰□爾時□卽自生

592a10□念□我是世尊弟子□又且復是佛姨母兒□此諸

592a11□天女盡當與我作妻□世尊告曰□快哉□難陀□

592a12□善修梵行□我當與汝作證□使此五百女人

592a13□皆爲給使□世尊復告□云何□難陀□孫陀利釋

592a14□女妙耶□爲是五百天女妙乎□難陀報曰□猶

592a15□如山頂□□□在孫陀利前□無有光澤□亦

592a16□無有色□此亦如是□孫陀利在他天女前□

592a17□亦復如是□無有光澤□世尊告曰□汝善修梵

592a18□行□我當證汝得此五百天人□爾時□世尊便

592a19□作是念□我今當以火滅難陀火□猶如力

592a20□人屈伸臂頃□世尊右手執難陀臂將至地

592a21□獄中□爾時□地獄衆生受若干苦惱□爾時□彼地

592a22□獄中有一大□□空無有人□見已□便生恐懼□

592a23□衣毛皆□□前白世尊曰□此諸衆生皆受苦

592a24□痛□唯有此釜而獨空無人□世尊告曰□此者

592a25□名爲阿毘地獄□爾時□難陀倍復恐怖□衣毛皆

592a26□□□白世尊曰□此是阿毘地獄□而獨自空□

592a27□亦無罪人□世尊告曰□汝難陀自往問之□是

592a28□時□尊者難陀便自問曰□云何□獄卒□此是何

592a29□獄□此是何獄空無有人□獄卒報曰□比丘當

592b01□知□釋迦文佛弟子名曰難陀□彼於如來所□

592b02□淨修梵行□身壞命終□生善處天上□於彼壽

592b03□千歲□快自娛樂□復於彼終□生此阿毘地獄

592b04□中□此空□者卽是其室□□時□尊者難陀聞此

592b05□語已□便懷怖□□衣毛皆□□卽生此念□此

592b06□之空釜□正爲我耳□來至世尊所□頭面禮足□

592b07□白世尊曰□願受懺悔□我自罪緣□不修梵

592b08□行□觸□如來□爾時□尊者難陀便說此偈

592b09□　人生不足貴　　天壽盡亦喪

592b10□　地獄痛酸苦　　唯有涅槃樂

592b11□爾時□世尊告難陀曰□善哉□善哉□如汝所言□

592b12□涅槃者最是快樂□難陀□聽汝懺悔□汝愚·汝

592b13□癡□自知有咎□於如來所□今受汝悔過□後更

592b14□莫犯□爾時□世尊屈伸臂頃□手執難陀□從地

592b15□獄不現□便至舍衛城祇樹給孤獨園□爾時□世

592b16□尊告難陀曰□汝今□難陀□當修二法□云何

592b17□爲二法□所謂止與觀也□復當更修二法□云

592b18□何爲二法□生死不可樂□知涅槃爲樂□是

592b19□謂二法□復當更修二法□云何爲二法□所謂

592b20□智與辯也□爾時□世尊以此種種法向難陀

592b21□說□是時□尊者難陀從世尊受敎已□從坐起□

592b22□禮世尊足□便退而去□至安陀園□到已□在一

592b23□樹下結加趺坐□正身正意□繫念在前□思

592b24□惟如來如此言敎□是時□尊者在閑靜處□恒

592b25□思惟如來敎□不去須臾□所以族姓子□以信

592b26□牢固出家學道□修無上梵行□生死已盡□梵行

592b27□已立□所作已辦□更不復受有□如實知之□是

592b28□時□尊者難陀便成阿羅漢□已成阿羅漢□卽

592b29□從坐起□整衣服至世尊所□頭面禮足□在

592c01□一面坐□是時□尊者難陀白世尊曰□世尊前

592c02□許證弟子五百天女者□今盡捨之□世尊告

592c03□曰□汝今生死已盡□梵行已立□吾卽捨之□爾

592c04□時□便說偈曰

592c05□　我今見難陀　　修行沙門法

592c06□　諸惡皆以息　　頭陀無有失

592c07□爾時□世尊告諸比丘言□得阿羅漢者□今難

592c08□陀比丘是□無□·怒·癡□亦是難陀比丘□爾時□

592c09□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

592c10□(八)聞如是□一時□佛在釋翅瘦迦毘羅越尼

592c11□拘留園中□與大比丘五百人俱□爾時□大愛道

592c12□瞿曇彌便往至世尊所□頭面禮足□白世尊

592c13□曰□願世尊長化愚冥□恒護生命□世尊告曰□

592c14□瞿曇彌□不應向如來作是言□如來延壽

592c15□無窮□恒護其命□是時□大愛道瞿曇彌卽說此

592c16□偈

592c17□　云何禮最勝　　世間無與等

592c18□　能斷一切疑　　由是說此語

592c19□爾時□世尊復以偈報瞿曇彌曰

592c20□　精進意難缺　　恒有勇猛心

592c21□　平等視聲聞　　此則禮如來

592c22□是時□大愛道白世尊曰□自今以後當禮世

592c23□尊□如來今□禮一切衆生□意無增減□天

592c24□上·人中及阿須倫□如來爲最上□是時□世尊可

592c25□大愛道所說□卽從坐起□頭面禮足□便退而

592c26□去□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中第一弟子

592c27□廣識多知□所謂大愛道是□□是時□諸比丘聞

592c28□佛所說□歡喜奉行

592c29□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

593a01□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二人□於如來

593a02□衆而興誹謗□云何爲二人□謂非法言是

593a03□法□謂法是非法□是謂二人□誹謗如來□復有

593a04□二人不誹謗如來□云何爲二□所謂非法卽

593a05□是非法□眞法卽是眞法□是謂二人不誹謗

593a06□如來□是故□諸比丘□非法當言非法□眞法當

593a07□言眞法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比

593a08□丘聞佛所說□歡喜奉行

593a09□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

593a10□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二人獲福無

593a11□量□云何爲二□所謂應稱譽者便歎譽之□

593a12□不應稱者亦不稱歎之□是謂二人獲福無

593a13□量□復有二人受罪無量□何等爲二□所謂可

593a14□稱歎反更誹謗□不應稱嘆者而更稱嘆□諸

593a15□比丘□莫作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

593a16□喜奉行

593a17□增壹阿含經卷第九

593a18□

593a19□

593a20□增壹阿含經卷第十

593a21□

593a22□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

593a23□　　勸請品第十九

593a24□(一)聞如是□一時□佛在摩竭國道場樹下□爾

593a25□時□世尊得道未久□便生是念□我今甚深之

593a26□法難曉難了□難可覺知□不可思惟□休息

593a27□微妙□智者所覺知□能分別義理□習之不厭□

593a28□卽得歡喜□設吾與人說妙法者□人不信受□

593a29□亦不奉行者□唐有其勞□則有所損□我今宜

593b01□可默然□何須說法□爾時□梵天在梵天上□遙

593b02□知如來所念□猶如士夫屈伸臂頃□從梵天

593b03□上沒不現□來至世尊所□頭面禮足□在一面

593b04□住□爾時□梵天白世尊曰□此閻浮提必當壞

593b05□敗□三界喪目□如來·至眞·等正覺出現於世□

593b06□應演法寶□然今復不暢演法味□唯願如

593b07□來普爲衆生廣說深法□又此衆生根原易

593b08□度□若不聞者□永失法眼□此應爲法之遺子□

593b09□猶如優□蓮華·拘牟頭華·分陀利華□雖出

593b10□於地□未出水上□亦未開敷□是時□彼華漸漸

593b11□欲生□故未出水□或時此華以出水上□或時

593b12□此華不爲水所著□此衆生類亦復如是□爲

593b13□生·老·病·死所見逼促□諸根應熟□然不聞法

593b14□而便喪者□不亦苦哉□今正是時□唯願世尊

593b15□當爲說法□爾時□世尊知梵天心中所念□又

593b16□慈愍一切衆生故□說此偈曰

593b17□　梵天今來勸　　如來開法門

593b18□　聞者得篤信　　分別深法要

593b19□　猶在高山頂　　普觀衆生類

593b20□　我今有此法　　昇堂現法眼

593b21□爾時□梵天便作是念□如來必爲衆生說深

593b22□妙法□歡喜踊躍□不能自勝□頭面禮足已□卽

593b23□還天上□爾時□梵天聞佛所說□歡喜奉行

593b24□(二)聞如是□一時□佛在波羅奈國仙人鹿苑

593b25□中□爾時□世尊告諸比丘□有此二事□學道者

593b26□不應親近□云何爲二事□所謂著欲及樂之

593b27□法□此是下卑凡賤之法□又此諸苦衆惱百

593b28□端□是謂二事學道者不應親近□如是□捨

593b29□此二事已□我自有至要之道得成正覺□眼

593c01□生·智生□意得休息□得諸神通□成沙門果□至

593c02□於涅槃□云何爲至要之道得成正覺□眼生·

593c03□智生□意得休息□得諸神通□成沙門果□至於

593c04□涅槃□所謂此賢聖八品道是□所謂等見·等治·

593c05□等語·等業·等命·等方便·等念·等定□此名至要

593c06□之道□今我得成正覺□眼生·智生□意得休息□

593c07□得諸神通□成沙門果□至於涅槃□如是□諸比

593c08□丘□當學捨上二事□習於至要之道□如是□諸

593c09□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

593c10□喜奉行

593c11□　羅云·迦葉·龍　　二難·大愛道

593c12□　誹謗·非梵法　　二事最在後

593c13□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

593c14□園□爾時□釋提桓因至世尊所□到已□頭面禮

593c15□足□在一面住□白世尊曰□云何比丘斷於愛

593c16□欲□心得解脫□乃至究竟安隱之處□無有諸

593c17□患□天·人所敬□爾時□世尊告釋提桓因曰□於

593c18□是□拘翼□若是比丘聞此空法解無所有□則

593c19□得解了一切諸法□如實知之□身所覺知苦

593c20□樂之法□若不苦不樂之法□卽於此身觀悉

593c21□無常□皆歸於空□彼已觀此不苦不樂之變□亦

593c22□不起想□以無有想□則無恐怖□以無恐怖□

593c23□則般涅槃□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更

593c24□不復受有□如實知之□是謂□釋提桓因□比

593c25□丘斷於愛欲□心得解脫□乃至究竟安隱之

593c26□處□無有災患□天·人所敬□爾時□釋提桓因禮

593c27□世尊足已□繞三□而退□當於爾時□尊者大目

593c28□□連去世尊不遠結跏趺坐□正身正意□繫

593c29□念在前□爾時□尊者大目□連便作是念□向者□

594a01□帝釋得道跡而問事耶□爲不得道跡

594a02□而問義耶□我今當試之□爾時□尊者大目□

594a03□連卽以神足□如屈伸臂頃□便至三十三

594a04□天□爾時□釋提桓因遙見大目□連遠來□卽

594a05□起奉迎□□作是語□善來□尊者大目□連□尊自

594a06□不至此□亦大久矣□願欲與尊論說法義□願

594a07□在此處坐□是時□目□連問釋提桓因曰□世

594a08□尊與汝說斷愛欲之法□我欲聞之□今正是

594a09□時□可與我說之□釋提桓因白言□我今諸天

594a10□事猥多□或自有事□或復有諸天事□我所聞

594a11□者卽時而忘□昔者□目連□與諸阿須倫共□□

594a12□當□之日□諸天得勝□阿須倫退□爾時□我身躬

594a13□往自戰□尋復領諸天還上天宮□坐最勝講

594a14□堂□因□勝故□故名爲最勝講堂□階巷成

594a15□行□陌陌相値□一一階頭□七百樓閣□一一樓閣

594a16□上□各七玉女□一一玉女各有七使人□願尊目

594a17□連在彼觀看□爾時□釋提桓因及毘沙門天

594a18□王在尊者目連後□往至最勝講堂所□是時□

594a19□釋提桓因及毘沙門天王□白大目□連曰□此

594a20□是最勝講堂□悉可遊看□目□連曰□天王□此

594a21□處極爲微妙□皆由前身所作福祐故□致此

594a22□自然寶堂□猶如人間小有樂處□各自慶賀□

594a23□如天宮無異□皆由前身作福所致□爾

594a24□時□釋提桓因左右玉女□各各馳走□莫知所

594a25□如□猶如人間有所禁忌□皆懷□愧□是時□

594a26□釋提桓因所將玉女亦復如是□遙見大目□

594a27□連來□各各馳走□莫知所湊□時□大目□連便

594a28□作是念□此釋提桓因意甚放逸□我今宜可使

594a29□懷恐怖□是時□尊者大目□連卽以右脚

594b01□指案地□彼宮殿六變震動□是時□釋提桓因

594b02□及毘沙門天王皆懷恐怖□衣毛皆□□而作是

594b03□念□此大目□連有大神足□乃能使此宮

594b04□殿六返震動□甚奇□甚特□未曾有是□是時□大

594b05□目□連便作是念□今此釋身以懷恐怖□我

594b06□今宜可問其深義□云何□拘翼□如來所說除

594b07□愛欲經者□今正是時□唯願與我等說□釋提

594b08□桓因報言□目連□我前至世尊所□頭面禮足□

594b09□在一面住□是時□我卽白世尊曰□云何比丘

594b10□斷於愛欲□心得解脫□乃至究竟至無爲處□

594b11□無有患苦□天·人所敬□爾時□世尊便告我言□

594b12□於是□拘翼□諸比丘聞法已□都無所著□亦不

594b13□著色□盡解一切諸法□了無所有□以知一切

594b14□諸法已□若苦·若樂·若不苦不樂□觀了無常□

594b15□滅盡無餘□亦無斷壞□彼以觀此□已都無所

594b16□著□已不起世間想□復無恐怖□以無恐怖□

594b17□便般涅槃□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更

594b18□不復受有□如實知之□是謂□釋提桓因□比丘

594b19□斷欲□心得解脫□乃至究竟無爲之處□無有

594b20□患苦□天·人所敬□爾時□我聞此語已□便禮世

594b21□尊足□□三□□卽退而去□還歸天上□是時□尊者

594b22□大目□連以深法之語□向釋提桓因及向

594b23□毘沙門具分別之□爾時□目□連具說法已□

594b24□猶如士夫屈伸臂頃□從三十三天沒不現□

594b25□便來至舍衛城祇樹給孤獨園□至世尊所□

594b26□頭面禮足□在一面坐□爾時□目□連卽於座

594b27□上白世尊曰□如來前與釋提桓因說除欲

594b28□之法□唯願世尊當與我說之□爾時□世尊告

594b29□目□連曰□汝當知之□釋提桓因來至我所□

594c01□頭面禮足□在一面立□爾時□釋提桓因問我

594c02□此義□云何□世尊□比丘斷愛欲□心得解脫□爾

594c03□時□我告釋提桓因曰□拘翼□若有比丘解知

594c04□一切諸法空無所有□亦無所著□盡解一切

594c05□諸法了無所有□以知一切諸法無常□滅盡

594c06□無餘□亦無斷壞□彼已觀此□已都無所著□

594c07□已不起世間想□復無恐怖□已無恐怖□便般

594c08□涅槃□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復

594c09□受有□如實知之□是謂□釋提桓因□比丘斷欲□

594c10□心得解脫□爾時□釋提桓因卽從坐起□頭面

594c11□禮我足□便退而去□還歸天上□爾時□大目□

594c12□連聞佛所說□歡喜奉行

594c13□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

594c14□園□爾時□世尊告諸比丘□世間有此二人□若

594c15□見雷電霹靂□無有恐怖□云何爲二人□獸王

594c16□師子·漏盡阿羅漢□是謂□比丘□有此二人在

594c17□於世間□若見雷電霹靂□不懷恐怖□是故□諸

594c18□比丘□當學漏盡阿羅漢□如是□諸比丘□當作

594c19□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

594c20□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

594c21□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□令人無

594c22□有智慧□云何爲二法□不喜問勝人□但貪睡

594c23□眠無精進意□是謂□比丘□有此二法□令人無

594c24□有智慧□復有二法□令人成大智慧□云何

594c25□爲二法□好問他義□不貪睡眠有精進意□

594c26□是謂□比丘□有此二法□令人有智慧□當學

594c27□遠離惡法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

594c28□比丘聞佛所說□歡喜奉行

594c29□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

595a01□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□令人貧

595a02□賤□無有財貨□云何爲二法□若見他施時

595a03□便禁制之□又自不肯布施□是謂□比丘□有此

595a04□二法□令人貧賤□無有財寶□比丘□復有二

595a05□法□令人富貴□云何爲二法□若見人與他物

595a06□時助其歡喜□己好布施□是謂□比丘□有此二

595a07□法□令人富貴□如是□諸比丘□當學惠施□勿

595a08□有貪心□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

595a09□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

595a10□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□令人生

595a11□貧賤家□云何爲二法□不孝父母·諸尊師長□

595a12□亦不承事勝己者□是謂□比丘□有此二法□

595a13□令人生貧賤家□諸比丘□復有二法生豪

595a14□族家□云何爲二□恭敬父母·兄弟·宗族□將至

595a15□己家□惠施所有□是謂□比丘□有此二法□生豪

595a16□族家□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

595a17□聞佛所說□歡喜奉行

595a18□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

595a19□園□爾時□梵志女名須深□往至尊者大拘□羅

595a20□所□到已□頭面禮足□在一面坐□爾時□彼梵志

595a21□女須深白拘□羅曰□優□藍弗·羅勒迦藍□此

595a22□深法中□竟不受化□各取命終□世尊記此二

595a23□人曰□一人生不用處□一人生有想無想處□

595a24□此二人盡其壽命□各復命終□一人當爲邊

595a25□地國王□傷害人民□不可稱計□一人當爲著

595a26□翅惡狸□飛行走獸無得脫者□命終之後各

595a27□生地獄中□然復世尊不記彼人何時當盡

595a28□苦際□何故世尊不記彼人當盡苦際□爾時□

595a29□尊者拘□羅語須深女人曰□所以世尊不

595b01□說者□皆由無人問此義故□是故□世尊不

595b02□記彼人何時當盡苦際□須深女人曰□於是

595b03□如來以取涅槃□是故不得問之□若當在

595b04□世者□往問其義□如今尊者拘□羅與我說

595b05□之□彼人何時當盡苦際□爾時□尊者拘□羅

595b06□便說此偈

595b07□　種種果不同　　衆生趣亦然

595b08□　自覺覺人者　　我無此辯說

595b09□　禪智解脫辯　　憶本天眼通

595b10□　能盡苦原本　　我無此辯說

595b11□爾時□須深女人便說此偈

595b12□　善逝有此智　　質直無瑕穢

595b13□　勇猛有所伏　　求於大乘行

595b14□是時□尊者拘□羅復說此偈

595b15□　是意甚難得　　能獲異法要

595b16□　難爲能辦之　　向於奇特事

595b17□爾時□尊者與彼須深女人具說法要□便發

595b18□喜心□時□彼女人卽從坐起□頭面禮足□便退

595b19□而去□時□須深女人聞尊者拘□羅所說□歡喜

595b20□奉行

595b21□(九)聞如是□一時□尊者摩訶迦遮延遊婆

595b22□那國深池水側□與大比丘衆五百人俱□爾時□

595b23□尊者迦遮延有此名聞□流聞四遠□尊者長

595b24□老姦茶婆羅門在此遊化□爾時□婆羅門聞

595b25□尊者迦遮延在此池側遊化□將五百比丘□尊

595b26□者長老功德具足□我今可往問訊彼人□是時□

595b27□上色婆羅門將五百弟子□往至尊者迦遮延

595b28□所□共相問訊□在一面坐□爾時□彼婆羅門問

595b29□尊者迦遮延曰□如迦遮延所行□此非法·律□

595c01□年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮□迦

595c02□遮延曰□婆羅門當知□彼如來·至眞·等正覺□

595c03□說此二地□云何爲二地□一名老地□二名壯

595c04□地□婆羅門問曰□何者爲老地□何者爲壯

595c05□地□迦遮延曰□正使婆羅門年在八十·九十□

595c06□彼人不止□欲□作諸惡行□是謂婆羅門雖

595c07□可言老□今在壯地□婆羅門曰□何者年壯住

595c08□在老地□迦遮延曰□婆羅門□若有比丘年在

595c09□二十□或三十·四十·五十□彼亦不習□欲□亦

595c10□不作惡行□是謂婆羅門年壯在老地□婆羅

595c11□門曰□此大衆中頗有一比丘不行□法□

595c12□不作惡行乎□迦遮延曰□我大衆中無有一

595c13□比丘習欲作惡者□時□婆羅門卽從坐起□

595c14□禮諸比丘足□□作是語□汝今年少住於老

595c15□地□我今年老住於少地□爾時□彼婆羅門復

595c16□往至迦遮延所□頭面禮足□而自陳說□我今

595c17□自歸迦遮延及比丘僧□盡形壽不殺□迦遮

595c18□延曰□汝今莫自歸我□我所自歸者汝可趣

595c19□向之□婆羅門曰□尊者迦遮延□爲自歸誰□時□

595c20□尊者迦遮延便長□向如來所般涅槃處□

595c21□有釋種子出家學道□我恒自歸彼□然彼人

595c22□卽是我師□婆羅門曰□此沙門瞿曇爲在何

595c23□處□我今欲見之□迦遮延曰□彼如來已取涅

595c24□槃□婆羅門言□若如來在世者□我乃可百千

595c25□由旬往問訊之□彼如來雖取涅槃□我今

595c26□重自歸作禮及佛·法·衆□盡其形壽□不復殺

595c27□生□爾時□上色婆羅門聞尊者迦遮延所說□歡

595c28□喜奉行

595c29□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

596a01□園□爾時□世尊告諸比丘□有二人出現世間□

596a02□甚難得遇□云何爲二人□能說法人出現於

596a03□世□甚難得値□能聞法人受持奉行□甚難得

596a04□値□是謂□比丘□有此二人出現世間□甚難得

596a05□遇□是故□諸比丘□當學說法□當學聞法□如

596a06□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

596a07□說□歡喜奉行

596a08□(一一)聞如是□一時□佛遊摩竭國界□漸來至毘

596a09□舍離城□爾時□在毘舍離北闇婆婆利園中□

596a10□與大比丘衆五百人俱□爾時□闇婆婆利女

596a11□聞世尊來在園中□與大比丘五百人俱□爾

596a12□時□彼女駕乘羽寶之車□便往出毘舍離城□

596a13□至俠道口□卽到世尊所□自下車往至世

596a14□尊所□爾時□世尊遙見彼女來□便告諸比丘□

596a15□皆悉專精□勿起邪想□是時□女人至世尊所□

596a16□頭面禮足□在一面坐□爾時□世尊說極妙之

596a17□法□說極妙之法已□女白佛言□唯然世尊

596a18□當受我請及比丘僧□爾時□世尊默然受女

596a19□請□女見世尊默然受請已□卽從坐起□頭面

596a20□禮足□復道而歸□爾時□毘舍離城男女大小□聞

596a21□世尊在闇婆婆利園中□與大比丘衆五百

596a22□人俱□時□城中有五百億童子□乘種種羽

596a23□寶之車□其中或乘白車白馬□衣蓋·幢幡·侍

596a24□從皆白□其中或乘赤車赤馬□衣蓋·幢幡·侍

596a25□從皆赤□或乘靑車靑馬□衣蓋·幢幡·侍從皆靑□

596a26□或乘黃車黃馬□衣蓋·幢幡·侍從皆黃□威容嚴

596a27□飾□如諸王法□出毘舍離城□往至世尊所□未

596a28□到之頃□道逢彼女□走打車牛□馳向城內□是

596a29□時□諸童子問女曰□汝是女人□應當羞辱□何

596b01□以打牛走車□馳向城內□時女報曰□諸賢當

596b02□知□我明日請佛及比丘僧□是故走車耳□童

596b03□子報曰□我亦欲飯佛及比丘僧□今與汝千

596b04□兩純金□可限明日□使我等飯□時女報曰□止□

596b05□止□族姓子□我不聽許□童子復報□與汝二千

596b06□兩·三千·四千·五千□乃至百千兩金□是非聽

596b07□許□明日使我等飯佛及比丘僧□女報言□我

596b08□不聽許□所以然者□世尊恒說□有二希望□

596b09□世人不能捨離□云何爲二□利望·命望□誰能

596b10□保我至明日者□我以先請如來□今當辦

596b11□具□時□諸童子各振其手□我等爾許人不如

596b12□女人也□作是語已□各自別去□時□諸童子往

596b13□至世尊所□頭面作禮□在一面住□爾時□世尊

596b14□見童子來□告諸比丘□汝等比丘□觀諸童子

596b15□威容服飾□如天帝釋出遊觀時□等無差別

596b16□爾時□世尊告童子曰□世間有二事□最不可

596b17□得□云何爲二□有反復之人□作小恩常

596b18□不忘□況復大者□是謂□諸童子□有此二事□最

596b19□不可得□童子當知□念有反復□亦識使

596b20□小恩不忘□況復大者□爾時□世尊便說此偈

596b21□　知恩識反復　　恒念敎授人

596b22□　智者所敬侍　　名聞天世人

596b23□如是□諸童子□當知作是學□爾時□世尊具

596b24□與諸童子說微妙法□聞已□各從坐起□頭面

596b25□禮足□便退而去□是時□女人卽其夜□辦種種甘

596b26□饌飮食□敷諸坐具□淸旦便白□時到□今正是

596b27□時□唯願世尊臨顧鄙舍□爾時□世尊著衣持

596b28□□□將諸比丘前後圍□□往至毘舍離城□到

596b29□女舍□是時□女見世尊坐定□手自擎食上佛

596c01□及比丘僧□飯佛及比丘僧已□行淸淨水已□

596c02□更取小金鏤座□在佛前坐□爾時□女白世尊

596c03□曰□此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧□

596c04□使當來·過去·現在衆僧□得止住中□願世尊

596c05□受此園□爾時□世尊爲彼女故□便受此園□世

596c06□尊便說此□願

596c07□　園果施淸□　　橋樑渡人民

596c08□　近道作□□　　人民得休息

596c09□　晝夜獲安隱　　其福不可計

596c10□　諸法戒成就　　死必生天上

596c11□爾時□世尊說此記已□卽起而去□爾時□女聞

596c12□佛所說□歡喜奉行

596c13□　斷愛及師子　　無智·少於財

596c14□　家貧·須深女　　迦□·法說·女

596c15□增壹阿含經卷第十

596c16□

596c17□

596c18□增壹阿含經卷第十一

596c19□

596c20□　　　　東晉[□-□]賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

596c21□　　善知識品第二十

596c22□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

596c23□園□爾時□世尊告諸比丘□當親近善知識□莫

596c24□習惡行□信於惡業□所以然者□諸比丘□親

596c25□近善知識已□信便增益□聞·施·智慧普悉增益□

596c26□若比丘親近善知識□莫習惡行□所以然

596c27□者□若近惡知識□便無信·戒·聞·施·智慧□是故□

596c28□諸比丘□當親近善知識□莫近惡知識□如是□

596c29□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

597a01□歡喜奉行

597a02□(二)聞如是□一時□佛在羅閱城迦羅陀竹園

597a03□所□與大比丘五百人俱□前後圍□而爲說

597a04□法□爾時□提婆達兜將五百比丘去如來不

597a05□遠而逕過□世尊遙見提婆達兜自將門徒□

597a06□便說此偈

597a07□　莫親惡知識　　亦莫愚從事

597a08□　當近善知識　　人中最勝者

597a09□　人本無有惡　　習近惡知識

597a10□　後必種惡根　　永在闇冥中

597a11□是時□提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已□

597a12□便來至世尊所□頭面禮足□在一面坐□斯須

597a13□退坐□向世尊悔過□我等愚惑□無所識知□

597a14□唯願世尊受我等懺悔□爾時□世尊受彼五百

597a15□比丘懺悔□便與說法□令得信根□爾時□五百

597a16□比丘在閑靜之處思惟深法□所以然者□

597a17□族姓子出家學道□以信堅固□修無上梵行□

597a18□爾時□彼五百比丘便成阿羅漢□生死已盡□所

597a19□作已辦□梵行已立□更不復受胎有□如實知

597a20□之□爾時□五百人成阿羅漢□諸比丘聞佛所

597a21□說□歡喜奉行

597a22□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

597a23□園□爾時□世尊與無央數之衆圍□說法□是

597a24□時□曇摩留支在靜室中□獨自思惟□入禪三

597a25□昧□觀見前身在大海中作魚□身長七百由

597a26□旬□卽從靜室起□猶如力士屈申臂頃□便

597a27□往至大海中故死屍上而經行□爾時□曇摩留

597a28□支便說此偈

597a29□　生死無數劫　　流轉不可計

597b01□　各各求所安　　數數受苦惱

597b02□　設復見身已　　意欲造舍宅

597b03□　一切支節壞　　形體不得全

597b04□　心已離諸行　　愛著永無餘

597b05□　更不受此形　　長樂涅槃中

597b06□爾時□尊者曇摩留支說此偈已□卽從彼沒□

597b07□來至舍衛祇洹精舍□往至世尊所□爾時□世

597b08□尊見曇摩留支來□作是告曰□善哉□曇摩留

597b09□支□久來此間□曇摩留支白世尊曰□如是□世

597b10□尊□久來此間□爾時□上坐及諸比丘各生斯

597b11□念□此曇摩留支恒在世尊左右□然今世尊告

597b12□曰□善哉□曇摩留支□久來此間□爾時□世尊知

597b13□諸比丘心中所念□欲斷狐疑故□便告諸比

597b14□丘□非爲曇摩留支久來此間□故我言此義□

597b15□所以然者□昔者過去無數劫時□有定光

597b16□如來·至眞·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上

597b17□士·道法御·天人師□爲佛·衆祐□出現於世□治在

597b18□□摩大國□與大比丘衆十四萬八千人俱□爾

597b19□時□四部之衆不可稱計□國王·臣吏·人民之類□

597b20□皆來供養給其所須□□爾時□有梵志名耶若

597b21□達在雪山側住□看諸□讖□天文·地理靡不

597b22□貫博□書疏文字亦悉了知□諷誦一句五百言

597b23□大人之相亦復了知□事諸火神·日月·星宿□敎

597b24□五百弟子宿夜不□□耶若達梵志有弟子

597b25□名曰雲雷□顔貌端政□世之希有□髮紺靑色□

597b26□雲雷梵志聰明博見□靡事不通□恒爲耶若

597b27□達所見愛敬□不去須臾□是時□婆羅門所行

597b28□□術□盡皆備擧□爾時□雲雷梵志便作是念□

597b29□我今所應學者悉皆備已□然復自念□書籍

597c01□所載□諸有學梵志行術過者□當報師恩□又

597c02□我今日所應學者皆復知之□我今宜可報

597c03□於師恩□然復貧□□空無所有可用供養師

597c04□者□宜當往詣國界求所須者□爾時□雲雷梵

597c05□志便往至師所□而白師曰□梵志所學技

597c06□術之法□今悉知已□然復書籍所載□諸有學

597c07□術過者□當報師恩□然復貧乏□無有金銀珍

597c08□寶可用供養者□今欲詣國界求索財物□用

597c09□供養師□爾時□耶若達婆羅門便作是念□此

597c10□雲雷梵志我之所愛□不去心首□設吾死者

597c11□尙不能別離□何況今日欲捨吾去□我今當

597c12□作何方宜使留得住耶□是時□耶若達梵志

597c13□卽告雲雷曰□汝梵志□今故有婆羅門所應

597c14□學者□卿尙不知□是時□雲雷梵志便前白師□

597c15□唯願見敎□何者未誦□是時□耶若達梵志便

597c16□思惟造五百言誦□告雲雷曰□今有此書

597c17□名五百言誦□汝可受之□雲雷白言□願師

597c18□見授□欲得諷誦□比丘當知□爾時□耶若達便

597c19□授弟子此五百言誦□未逕幾日□悉皆流

597c20□利□是時□耶若達婆羅門告五百弟子曰□此

597c21□雲雷梵志技術悉備□無事不通□卽以立名□

597c22□名曰超術□此超術梵志極爲高才□天文·地理

597c23□靡不觀博□書疏文字亦悉了知□爾時□超術

597c24□梵志復經數日□復白師曰□梵志所學技術

597c25□之法□今悉知已□然復書籍所載□諸有學術

597c26□過者□當報師恩□加復貧乏□無有金銀珍寶

597c27□可用供養師者□今欲詣國界求索財物□

597c28□用供養師□唯願聽許□爾時□耶若達梵志告

597c29□曰□汝知是時□超術梵志前禮師足□便退而

598a01□去

598a02□爾時□□摩大國去城不遠□有衆梵志普集

598a03□一處□欲共大祠□亦欲講論□時□有八萬四千

598a04□梵志共集□第一上坐亦復諷誦外道書疏□

598a05□莫不練知□天文·地理·星宿變怪□皆悉了知□

598a06□各欲散時□便以五百兩金及金杖一枚□金□

598a07□罐一枚□牛千頭□用奉上師□與第一上坐□爾

598a08□時□超術梵志聞□去□摩大國不遠□有諸梵

598a09□志八萬四千集在一處□其有試術過者□便與

598a10□五百兩金及金杖一枚□金□罐一枚□大牛千頭□

598a11□是時□超術梵志自念□我今何故家家乞求□不

598a12□如詣彼大衆共□技術□是時□超術梵志便

598a13□往至大衆所□爾時□衆多梵志遙見超術梵志□

598a14□各各高聲喚曰□善哉□祠主□今獲大利□乃使

598a15□梵天躬自下降□時□八萬四千諸梵志等各起

598a16□共迎□異口同音而作是語□善來□大梵神天□時□

598a17□超術梵志便生此念□此諸梵志謂呼吾是梵

598a18□天□然復吾亦非梵天□是時□超術梵志語諸婆

598a19□羅門曰□止□止□諸賢□勿呼吾是梵天也□汝等

598a20□豈不聞乎□雪山北有大梵志衆師□名耶若

598a21□達□天文·地理靡不貫練□諸梵志曰□吾等聞

598a22□之□但不見耳□超術梵志曰□我是其弟子□名

598a23□曰超術□是時□超術梵志便向彼衆第一上坐

598a24□而告之曰□設知技術者□向吾說之□爾時□

598a25□彼衆第一上坐卽向超術梵志誦三藏技

598a26□術□無有漏失□時□超術婆羅門復語彼上坐

598a27□曰□一句五百言□今可說之□是時□彼上坐曰□

598a28□我不解此義□何等是一句五百言者□時□超術

598a29□梵志告曰□諸賢□默然聽說一句五百言大人

598b01□之相□比丘當知□爾時□超術梵志便誦三藏之

598b02□術□及一句五百言大人之相□爾時□八萬四千梵

598b03□志歎未曾有□甚奇□甚特□我等初不聞一句五

598b04□百言大人之相□今尊者宜在上頭第一上坐

598b05□爾時□超術梵志移彼上坐已□便在第一上

598b06□頭坐□爾時□彼衆上坐極懷瞋□□發此誓願□

598b07□今此人移我坐處□自補其處□我今所誦經

598b08□籍□持戒苦行□設當有福者□盡持用作誓□此

598b09□人所生之處□所欲作事□我恒當壞敗其功

598b10□是時□彼施之主卽出五百兩金及金杖一枚□

598b11□金□罐一枚□牛千頭□好女一人□持用與上

598b12□坐使□願□爾時□上坐告主人曰□我今受此

598b13□五百兩金及金杖·金□罐□當用供養師□此

598b14□女人□及牛千頭還施主人□所以然者□吾不

598b15□習欲□亦不積財□是時□超術梵志受此金杖·

598b16□□罐已□便往詣□摩大國□其王名曰光明□

598b17□時□彼國王請定光如來及比丘衆衣食供

598b18□養□時□彼國王告令城內□其有人民有香

598b19□華□盡不得賣□若有賣者當重罰之□吾自

598b20□出買□不須轉賣□復□人民□掃灑令淨□勿

598b21□使有土沙穢惡□懸繒幡蓋□香汁塗地□作

598b22□倡妓樂□不可稱計□爾時□彼梵志見已□便問

598b23□行道人曰□今是何日□掃灑道路□除治不淨□

598b24□懸繒幡蓋□不可稱計□將非國主太子有所

598b25□□娶□彼行道人報曰□梵志不知耶□□摩大

598b26□國王今請定光如來·至眞·等正覺□衣食供

598b27□養□故平治道路□懸繒幡蓋耳□然梵志□記

598b28□亦有此語□如來出世□甚難得遇□時時乃出□

598b29□實不可見□猶如優曇□華□時時乃出□此亦

598c01□如是□如來出現於世□甚不可値□又梵志書

598c02□亦有語□有二人出世甚難得値□云何二

598c03□人□如來及轉輪聖王□此二人出現甚難得

598c04□値□爾時□彼復作是念□我今可急速報佛

598c05□恩□今且以此五百兩金奉上定光如來□復

598c06□作是念□書記所載□如來不受金銀珍寶□我

598c07□可持此五百兩金□用買華香□散如來上

598c08□是時□梵志卽入城內求買華香□爾時□城

598c09□中行人報曰□梵志不知耶□國王有敎令□其

598c10□有香華賣者當重罰之□時□彼超術梵志便

598c11□作是念□是我薄祐□求華不獲□將知如何□便

598c12□還出城□在門外立□爾時□有婆羅門女名曰

598c13□善味□持水甁行取水□手執五枚華□梵志見

598c14□已□語彼女人曰□大妹□我今須華□願妹見賣

598c15□與我□梵志女曰□我何時是汝妹□爲識我父

598c16□母不□時□超術梵志復生此念□此女人性行寬

598c17□博□意在戱笑□卽復語言□賢女□我當與價□是

598c18□非見惠此華□梵志女曰□豈不聞大王有嚴

598c19□敎□不得賣華乎□梵志曰□賢女□此事無苦□

598c20□王不奈汝何□我今急須此五枚華□我得此

598c21□華□汝得貴價□梵志女曰□汝急須華□欲作何

598c22□等□梵志報曰□我今見有良地□欲種此華□梵

598c23□志女曰□此華以離其根□終不可生□云何方

598c24□言我欲種之□梵志報曰□如我今日所見良

598c25□田□種死灰尙生□何況此華□梵志女曰□何者

598c26□是良田□種死灰乃生乎□梵志報曰□賢女□有

598c27□定光佛·如來·至眞·等正覺□出現於世□梵志

598c28□女曰□定光如來爲何等類□梵志卽報彼女

598c29□曰□定光如來者□有如是之德□有如是之

599a01□戒□成諸功德□梵志女曰□設有功德者□欲

599a02□求何等福□梵志報曰□願我後生當如定光

599a03□如來·至眞·等正覺□禁戒·功德亦當如是□梵志

599a04□女曰□設汝許我世世作夫婦□我便與汝華□

599a05□梵志曰□我今所行□意不著欲□梵志女曰□如

599a06□我今身不求爲汝作妻□使我將來世與汝

599a07□作妻□超術梵志曰□菩薩所行□無有愛惜□設

599a08□與我作妻者□必壞我心□梵志女曰□我終不

599a09□壞汝施意□正使持我身施與人者□終不壞

599a10□施心□是時□便持五百金錢□用買五枚華□與

599a11□彼女人□共作誓願□各自別去□是時□定光如

599a12□來·至眞·等正覺時到著衣持□□與比丘僧

599a13□前後圍繞□入□摩大國□時□超術梵志遙見

599a14□定光如來顔貌端政□見莫不歡□諸根寂

599a15□靜□行不錯亂□有三十二相·八十種好□猶如

599a16□澄水無有穢濁□光明徹照□無所□□□亦如

599a17□寶山□出諸山上□見已□便發歡喜心□於如來

599a18□所持此五莖華□至定光如來所□到已□在一

599a19□面住□時□超術梵志白定光佛言□願見採受

599a20□說□世尊今不授決者□便當於此處斷其

599a21□命根□不願此生□爾時□世尊告曰□梵志□不可

599a22□以此五莖華授無上等正覺□梵志白言□願

599a23□世尊與我說菩薩所行法□定光佛告曰□菩

599a24□薩所行□無所愛惜□爾時□梵志便說偈言

599a25□　不敢以父母　　持施與外人

599a26□　諸佛眞人長　　亦復不敢施

599a27□　日月周行世　　此二不可施

599a28□　餘者盡可施　　意決無有難

599a29□爾時□定光佛復以此偈報梵志曰

599b01□　如汝所說施　　亦不如來言

599b02□　當忍億劫苦　　施頭身耳目

599b03□　妻子國財寶　　車馬僕從人

599b04□　設能堪與者　　今當授汝決

599b05□爾時□摩納復說此偈

599b06□　大山熾如火　　億劫堪頂戴

599b07□　不能壞道意　　唯願時授決

599b08□爾時□定光如來默然不語□時□彼梵志手執

599b09□五莖華□右膝著地□散定光如來□□作是

599b10□說□持是福祐□使將來世當如定光如來·

599b11□至眞·等正覺□而無有異□卽自散髮在于□

599b12□泥□若如來授我決者□便當以足蹈我髮上

599b13□過□比丘當知□爾時□定光如來觀察梵志心

599b14□中所念□便告梵志曰□汝將來世當作釋迦

599b15□文佛·如來·至眞·等正覺□□時□超術梵志有同學□

599b16□名曇摩留支□在如來邊□見定光佛授超

599b17□術梵志決□又足蹈髮上□見已□便作是說□此

599b18□禿頭沙門何忍□乃擧足蹈此淸淨梵志髮上□

599b19□此非人行□佛告諸比丘□爾時耶若達梵志

599b20□者□豈異人乎□莫作是觀□所以然者□爾時耶

599b21□若達者□今白淨王是□爾時八萬四千梵志上

599b22□坐者□今提婆達兜身是也□時超術梵志者□

599b23□卽我身是也□是時梵志女賣華者□今瞿夷

599b24□是也□爾時祠主者□今執杖梵志是也□爾時曇

599b25□摩留支□口所造行□吐不善響□今曇摩留支是

599b26□也□然復曇摩留支無數劫中恒作畜生□最後

599b27□受身在大海作魚□身長七百由旬□從彼命

599b28□終□來生此間□與善知識從事□恒親近在

599b29□善知識□習諸善法□根門通利□以此因緣故□

599c01□我言□久來此間□曇摩留支亦復自陳□如是□世

599c02□尊□久來此間□是故□諸比丘□常當修習身·口·

599c03□意行□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

599c04□聞佛所說□歡喜奉行

599c05□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

599c06□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說□有人似

599c07□師子者□有似羊者□汝等諦聽□善思念之□諸

599c08□比丘對曰□如是□世尊□爾時□諸比丘從佛受

599c09□敎□世尊告曰□彼人云何似師子者□於是□比

599c10□丘□或有人得供養衣被·飮食·床臥具·病瘦醫

599c11□藥□彼得已□便自食□□不起染著之心□亦無

599c12□有欲意□不起諸想□都無此念□自知出要之

599c13□法□設使不得利養□不起亂念□無增減心□

599c14□猶師子王食□小畜□爾時□彼獸王亦不作

599c15□是念□此者好□此者不好□不起染著之心□亦

599c16□無欲意□不起諸想□此人亦復如是□若得

599c17□供養衣被·飯食·床臥具·病瘦醫藥□彼得已□

599c18□便自食□□不起想著之意□設使不得□亦無

599c19□諸念□猶如有人受人供養衣被·飯食·床臥

599c20□具·病瘦醫藥□得已□便自食□□起染著之心□

599c21□生愛欲意□不知出要之道□設使不得□恒生

599c22□此想念□彼人得供養已□向諸比丘而自貢

599c23□高□毁蔑他人□我所能得衣被·飯食·床臥具·

599c24□病瘦醫藥□此諸比丘不能得之□猶如大群

599c25□羊中有一羊□出群已□詣大糞聚□此羊飽食

599c26□屎已□還至羊群中□便自貢高□我能得好食□

599c27□此諸羊不能得食□此亦如是□若有一人□

599c28□得利養衣被·床臥具·病瘦醫藥□起諸亂想□

599c29□生染著心□便向諸比丘而自貢高□我能得

600a01□供養□此諸比丘不能得供養□是故□諸比丘□

600a02□當學如師子王□莫如羊也□如是□諸比丘□

600a03□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

600a04□行

600a05□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

600a06□園□爾時□世尊告諸比丘□若有衆生知反

600a07□復者□此人可敬□小恩尙不忘□何況大恩□設

600a08□使離此間千由旬·百千由旬□故不爲遠□猶

600a09□近我不異□所以然者□比丘當知□我恒歎

600a10□譽知返復者□諸有衆生不知反復者□大

600a11□恩尙不憶□何況小者□彼非近我□我不近彼□

600a12□正使著僧伽梨在吾左右□此人猶遠□所以

600a13□然者□我恒不說無反復者□是故□諸比丘□

600a14□當念反復□莫學無反復□如是□諸比丘□當

600a15□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

600a16□行

600a17□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

600a18□園□爾時□世尊告諸比丘□若有人懈惰□種不

600a19□善行□於事有損□若能不懈惰精進者□此

600a20□者最妙□於諸善法便有增益□所以然者□彌

600a21□勒菩薩經三十劫應當作佛·至眞·等正覺□

600a22□我以精進力·勇猛之心□使彌勒在後□過去

600a23□恒沙多薩阿竭·阿羅訶·三耶三佛□皆由勇猛

600a24□而得成佛□以此方便□當知懈惰爲苦□作諸

600a25□惡行□於事有損□若能精進勇猛心强□諸善

600a26□功德便有增益□是故□諸比丘□當念精進□勿

600a27□有懈怠□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

600a28□比丘聞佛所說□歡喜奉行

600a29□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

600b01□園□爾時□世尊告諸比丘□阿練比丘當修行

600b02□二法□云何二法□所謂止與觀也□若阿練比

600b03□丘得休息止□則戒律成就□不失威儀□不犯

600b04□禁行□作諸功德□若復阿練比丘得觀已□便

600b05□觀此苦□如實知之□觀苦習□觀苦盡□觀苦

600b06□出要□如實知之□彼如是觀已□欲漏心解脫□

600b07□有漏心·無明漏心得解脫□便得解脫智□生

600b08□死已盡□梵行已立□所作已辦□更亦不復受

600b09□有□如實知之□過去諸多薩阿竭·阿羅訶·三耶

600b10□三佛皆由此二法而得成就□所以然者□猶

600b11□如菩薩坐樹王下時□先思惟此法止與觀

600b12□也□若菩薩摩訶薩得止已□便能降伏魔怨□

600b13□若復菩薩得觀已□尋成三達智□成無上至

600b14□眞·等正覺□是故□諸比丘□阿練比丘當求方

600b15□便□行此二法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

600b16□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

600b17□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

600b18□園□爾時□世尊告諸比丘□若有阿練比丘在

600b19□閑靜處□不在衆中□恒當恭敬□發歡喜心□若

600b20□復阿練比丘在閑靜處□無有恭敬□不發歡

600b21□喜心□正使在大衆中□爲人所論不知阿練

600b22□之法□云□此阿練比丘無恭敬心□不發歡喜

600b23□復次□比丘□阿練比丘在閑靜處□不在衆中□

600b24□常當精進□莫有懈慢□悉當解了諸法之要□

600b25□若復阿練比丘在閑靜之處□有懈慢心□作

600b26□諸惡行□彼在衆中□爲人所論□此阿練比丘

600b27□懈怠□無有精進□是故□比丘□阿練比丘在閑

600b28□靜處□不在衆中□常當下意發歡喜心□莫

600b29□有懈慢□無有恭敬□念行精進□意不移轉□

600c01□於諸善法□悉當具足□如是□諸比丘□當作是

600c02□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

600c03□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

600c04□園□爾時□世尊告諸比丘□有二人不能善說

600c05□法語□云何爲二人□無信之人與說信法□此

600c06□事甚難□□貪之人爲說施法□此亦甚難□若

600c07□復□比丘□無信之人與說信法□便興瞋□□起

600c08□傷害心□猶如狗惡□加復傷鼻□倍更瞋□□諸比

600c09□丘□此亦如是□無信之人與說信法□便起瞋

600c10□□□生傷害心□若復□比丘□□貪之人與說施

600c11□法□便生瞋□□起傷害心□猶如癰瘡未熟□復

600c12□加刀割□痛不可忍□此亦如是□□貪之人

600c13□與說施法□倍復瞋□□起傷害心□是謂□比丘□

600c14□此二人難爲說法□復次□比丘□有二人易

600c15□爲說法□云何爲二□有信之人與說信法□不

600c16□□貪人與說施法□若□比丘□有信之人與說信

600c17□法□便得歡喜□意不變悔□猶如有病之人□與

600c18□說除病之藥□便得平復□此亦如是□有信之

600c19□人與說信法□便得歡喜□心不改變□若復無

600c20□貪之人與說施法□卽得歡喜□無有悔心□猶

600c21□如有男女端政□自喜沐浴手面□復有人

600c22□來□持好華奉上□倍有顔色□復以好衣服飾

600c23□奉上其人□彼人得已□益懷歡喜□此亦如是□

600c24□無□貪之人與說施法□便得歡喜□無有悔

600c25□心□是謂□比丘□此二人易爲說法□是故□諸比

600c26□丘□當學有信□亦當學布施□莫有□貪□如

600c27□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

600c28□說□歡喜奉行

600c29□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

601a01□園□爾時□世尊告諸比丘□有二法與凡夫人□

601a02□得大功德□成大果報□得甘露味□至無爲

601a03□處□云何爲二法□供養父母□是謂二人獲大

601a04□功德□成大果報□若復供養一生補處菩薩□

601a05□獲大功德□得大果報□是謂□比丘□施此二人

601a06□獲大功德□受大果報□得甘露味□至無爲處□

601a07□是故□諸比丘□常念孝順供養父母□如是□諸比

601a08□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

601a09□奉行

601a10□(一一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

601a11□園□爾時□世尊告諸比丘□敎二人作善不可

601a12□得報恩□云何爲二□所謂父母也□若復□比丘□

601a13□有人以父著左肩上□以母著右肩上□至千

601a14□萬歲□衣被·飯食·床□臥具·病瘦醫藥□卽於

601a15□肩上放於屎溺□猶不能得報恩□比丘當

601a16□知□父母恩重□抱之·育之□隨時將護□不失時

601a17□節□得見日月□以此方便□知此恩難報□是

601a18□故□諸比丘□當供養父母□常當孝順□不失時

601a19□節□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

601a20□佛所說□歡喜奉行

601a21□(一二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

601a22□園□爾時□尊者槃特告弟朱利槃特曰□若不

601a23□能持戒者□還作白衣□是時□朱利槃特聞此

601a24□語已□便詣祇洹精舍門外立而墮淚□爾時□

601a25□世尊以天眼淸淨□觀是朱利槃特比丘在

601a26□門外立□而悲泣不能自勝□時□世尊從靜室

601a27□起□如似經行至祇洹精舍門外□告朱利槃

601a28□特曰□比丘□何故在此悲泣□朱利槃特報曰□

601a29□世尊□兄見驅逐□若不能持戒者□還作白

601b01□衣□不須住此□是故悲泣耳□世尊告曰□比丘□

601b02□勿懷畏怖□我成無上等正覺□不由卿兄槃

601b03□特得道□爾時□世尊手執朱利槃特詣靜

601b04□室敎使就坐□世尊復敎使執掃[打-丁+彗]□汝誦

601b05□此字□爲字何等□是時□朱利槃特誦得掃□復

601b06□忘[打-丁+彗]□若誦得[打-丁+彗]□復忘掃□爾時□尊者朱利

601b07□槃特誦此[打-丁+彗]掃乃經數日□然此掃[打-丁+彗]復

601b08□名除垢□朱利槃特復作是念□何者是除□何者

601b09□是垢□垢者灰土瓦石□除者淸淨也□復作是

601b10□念□世尊何故以此敎悔我□我今當思惟此

601b11□義□以思惟此義□復作是念□今我身上亦有

601b12□塵垢□我自作喩□何者是除□何者是垢□彼復

601b13□作是念□縛結是垢□智慧是除□我今可以智

601b14□慧之[打-丁+彗]掃此結縛□爾時□尊者朱利槃特思

601b15□惟五盛陰成者·敗者□所謂此色·色習·色滅□是

601b16□謂痛·想·行·識□成者·敗者□爾時□思惟此五盛陰

601b17□已□欲漏心得解脫□有漏心·無明漏心得解

601b18□脫□已得解脫□便得解脫智□生死已盡□梵行

601b19□已立□所作已辦□更不復受胎有□如實知

601b20□之□尊者朱利槃特便成阿羅漢□已成阿羅

601b21□漢□卽從坐起□詣世尊所□頭面禮足□在一

601b22□面坐□白世尊曰□今已有智□今已有慧□今已

601b23□解掃[打-丁+彗]□世尊告曰□比丘□云何解之□朱利槃

601b24□特報曰□除者謂之慧□垢者謂之結□世尊告

601b25□曰□善哉□比丘□如汝所言□除者是慧□垢者是

601b26□結□爾時□尊者朱利槃特向世尊而說此偈

601b27□　今誦此已足　　如尊之所說

601b28□　智慧能除結　　不由其餘行

601b29□世尊告曰□比丘□如汝所言□以智慧□非由其

601c01□餘□爾時□尊者聞世尊所說□歡喜奉行

601c02□(一三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

601c03□園□爾時□世尊告諸比丘□有此二法□不可敬

601c04□待□亦不足愛著□世人所捐棄□云何爲二法□

601c05□怨憎共會□此不可敬待□亦不足愛著□世人

601c06□所捐棄□恩愛別離□不可敬待□亦不足愛

601c07□著□世人所捐棄□是謂□比丘□有此二法□世人

601c08□所不喜□不可敬待□比丘□復有二法□世人

601c09□所不棄□云何爲二法□怨憎別離□世人之所

601c10□喜□恩愛集一處□甚可愛敬□世人之所喜□

601c11□是謂□比丘□有此二法□世人所喜□我今說此

601c12□怨憎共會·恩愛別離□復說怨憎別離·恩愛共

601c13□會□有何義□有何緣□比丘報曰□世尊諸法之

601c14□王□唯願世尊與我等說□諸比丘聞已□當共

601c15□奉行□世尊告曰□諦聽□善思念之□吾當爲汝

601c16□分別說之□諸比丘□此二法由愛興□由愛生□

601c17□由愛成□由愛起□當學除其愛□不令使生□

601c18□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

601c19□所說□歡喜奉行

601c20□增壹阿含經卷第十一

601c21□

601c22□

601c23□增壹阿含經卷第十二

601c24□

601c25□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

601c26□　　三寶品第二十一

601c27□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

601c28□園□爾時□世尊告諸比丘□有三自歸之德□云

601c29□何爲三□所謂歸佛第一之德□歸法第二之德□

602a01□歸僧第三之德□彼云何名爲歸佛之德□諸

602a02□有衆生□二足·四足·衆多足者□有色·無色□有想·

602a03□無想□至尼維先天上□如來於中□最尊·最上□

602a04□無能及者□由牛得乳□由乳得酪□由酪得

602a05□□□由□得醍□□然復醍□於中□最尊·最

602a06□上□無能及者□此亦如是□諸有衆生□二足·四

602a07□足·衆多足者□有色·無色□有想·無想□至尼維先

602a08□天上□如來於中□最尊·最上□無能及者□諸有

602a09□衆生承事佛者□是謂承事第一之德□以

602a10□獲第一之德□便受天上·人中之福□此名第

602a11□一之德□云何名爲自歸法者□所謂諸法□有

602a12□漏·無漏□有爲·無爲□無欲·無染□滅盡·涅槃□然涅

602a13□槃法於諸法中□最尊·最上□無能及者□由牛

602a14□得乳□由乳得酪□由酪得□□由□得醍□□

602a15□然復醍□於中□最尊·最上□無能及者□此亦

602a16□如是□所謂諸法□有漏·無漏□有爲·無爲□無欲·無

602a17□染□滅盡·涅槃□然涅槃法□於諸法中□最尊·最上□

602a18□無能及者□諸有衆生承事法者□是謂承事

602a19□第一之德□以獲第一之德□便受天上·人中

602a20□之福□此名第一之德□云何名爲自歸聖衆□

602a21□所謂聖衆者□大衆大聚有形之類□衆生之中□

602a22□如來衆僧於此衆中□最尊·最上□無能及者□

602a23□由牛得乳□由乳得酪□由酪得□□由□

602a24□得醍□□然復醍□於中□最尊·最上□無能及

602a25□者□此亦如是□所謂聖衆者□大衆大聚者□有

602a26□形之類衆生之中□如來衆僧於此衆中□最尊·

602a27□最上□無能及者□是謂承事第一之德□以

602a28□獲第一之德□便受天上·人中之福□此名第

602a29□一之德□爾時□世尊便說此偈

602b01□　第一承事佛　　最尊無有上

602b02□　次復承事法　　無欲無所著

602b03□　敬奉賢聖衆　　最是良福田

602b04□　彼人第一智　　受福最在前

602b05□　若在天人中　　處衆爲正導

602b06□　亦得最妙座　　自然食甘露

602b07□　身著七寶衣　　爲人之所敬

602b08□　戒具最完全　　諸根不缺漏

602b09□　亦獲智慧海　　漸至涅槃界

602b10□　有此三歸者　　趣道亦不難

602b11□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

602b12□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

602b13□園□爾時□世尊告諸比丘□有此三福之業□云

602b14□何爲三□施爲福業□平等爲福業□思惟爲福

602b15□業□彼云何名施爲福業□若有一人□開心布

602b16□施沙門·婆羅門·極貧窮者·孤獨者·無所趣

602b17□向者□須食與食□須漿給漿□衣被·飯食·床臥

602b18□之具·病瘦醫藥·香花·宿止□隨身所便□無所

602b19□愛惜□此名曰施福之業□□云何名平等爲

602b20□福業□若有一人不殺·不盜□恒知□愧□不

602b21□興惡想□亦不盜竊□好惠施人□無貪吝心□語

602b22□言和雅□不傷人心□亦不他淫□自修梵行□

602b23□己色自足□亦不妄語□恒念至誠□不欺□言□

602b24□世人所敬□無有增損□亦不飮酒□恒知避

602b25□亂□復以慈心遍滿一方□二方·三方·四方亦

602b26□爾□八方·上下遍滿其中□無量無限□不可限□

602b27□不可稱計□以此慈心普覆一切□令得安

602b28□隱□復以悲·喜·護心普滿一方□二方·三方·四

602b29□方亦爾□八方·上下悉滿其中□無量無限□不

602c01□可稱計□以此悲·喜·護心悉滿其中□是謂名

602c02□爲平等爲福之業□彼法云何名思惟爲

602c03□福業□於是□比丘□修行念覺意□依無欲□依無

602c04□觀□依滅盡□依出要□修法覺意□修念覺意□

602c05□修□覺意□修定覺意□修護覺意□依無欲□

602c06□依無觀□依滅盡□依出要□是謂名思惟爲

602c07□福業□如是□比丘□有此三福之業□爾時□世尊

602c08□便說此偈

602c09□　布施及平等　　慈心護思惟

602c10□　有此三處所　　智者所親近

602c11□　此間受其報　　天上亦復然

602c12□　緣有此三處　　生天必不疑

602c13□是故□諸比丘□當求方便□索此三處□如是□諸

602c14□比丘□當作如是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

602c15□歡喜奉行

602c16□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

602c17□園□爾時□世尊告諸比丘□有三因緣□識來受

602c18□胎□云何爲三□於是□比丘□母有欲意□父母共

602c19□集一處□與共止宿□然復外識未應來趣□便

602c20□不成胎□若復欲識來趣□父母不集□則非

602c21□成胎□若復母人無欲□父母共集一處□爾時

602c22□父欲意盛□母不大慇懃□則非成胎□若復

602c23□父母集在一處□母欲熾盛□父不大慇懃□則

602c24□非成胎□若復父母集在一處□父有風病□母

602c25□有冷病□則不成胎□若復父母集在一處□母

602c26□有風病□父有冷病□則非成胎□若復有時

602c27□父母集在一處□父身水氣偏多□母無此患□則

602c28□非成胎□若復有時父母集在一處□父相

602c29□有子□母相無子□則不成胎□若有時父母

603a01□集在一處□母相有子□父相無子□則不成胎□

603a02□若復有時父母俱相無子□則非成胎□若

603a03□復有時識神趣胎□父行不在□則非成胎□若

603a04□復有時父母應集一處□然母遠行不在□則

603a05□不成胎□若復有時父母應集一處□然父

603a06□身遇重患□時識神來趣□則非成胎□若復

603a07□有時父母應集一處□識神來趣□然母身得

603a08□重患□則非成胎□若復有時父母應集一

603a09□處□識神來趣□然復父母身俱得疾病□則非

603a10□成胎□若復□比丘□父母集在一處□父母無患□

603a11□識神來趣□然復父母俱相有兒□此則成胎□

603a12□是謂有此三因緣而來受胎□是故□比丘□

603a13□當求方便□斷三因緣□如是□諸比丘□當作是

603a14□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

603a15□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

603a16□園□爾時□世尊告諸比丘□若有衆生□欲起慈

603a17□心□有篤信意□承受奉事父母·兄弟·宗族·室家·

603a18□朋友·知識□當安三處□令不移動□云何爲三□

603a19□當發歡喜□於如來所□心不移動□彼如來·至

603a20□眞·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法

603a21□御·天人師□號佛·世尊□復當發意於正法中□如

603a22□來法者□善說無□□極爲微妙□由此成果□如

603a23□是智者當學知之□亦當發意此聖衆所□如

603a24□來聖衆□悉皆和合□無有錯亂□法法成就□戒

603a25□成就·三昧成就·智慧成就·解脫成就·解脫

603a26□見慧成就□所謂聖衆者□四雙八輩·十二賢聖□

603a27□此是如來聖衆□可敬·可貴□此是世間無上福

603a28□田□諸有比丘學此三處□則成大果報□如是□

603a29□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

603b01□歡喜奉行

603b02□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

603b03□園□爾時□瞿波離比丘至世尊所□頭面禮足□

603b04□在一面坐□爾時□彼比丘白世尊曰□此舍利弗·

603b05□目□連比丘所行甚惡□造諸惡行□世尊告曰□

603b06□勿作是語□汝發歡喜心於如來所□舍利弗·

603b07□目□連比丘所行純善□無有諸惡□是時□瞿

603b08□波離比丘再三白世尊曰□如來所說誠無虛

603b09□妄□然舍利弗·目□連比丘所行甚惡□無有善

603b10□本□世尊告曰□汝是愚人□不信如來之所說

603b11□乎□方言□舍利弗·目□連比丘所行甚惡□汝今

603b12□造此惡行□後受報不久□爾時□彼比丘卽於

603b13□坐上□身生惡瘡□大如芥子□轉如大豆□漸

603b14□如阿摩勒果□稍如胡桃□遂如合掌□膿血

603b15□流逸□身壞命終□生蓮華地獄中□是時□尊者

603b16□大目□連聞瞿波離命終□便至世尊所□

603b17□頭面禮足□在一面坐□斯須退坐□白世尊

603b18□曰□瞿波離比丘爲生何處□世尊告曰□彼命終

603b19□者生蓮華地獄中□是時□目連白世尊曰□我

603b20□今欲往至彼地獄□敎化彼人□世尊告曰□目

603b21□連□不須往彼□目連復重白世尊曰□欲往

603b22□至彼地獄中□敎化彼人□爾時□世尊亦默然不

603b23□對□是時□尊者大目□連如力士屈申臂頃□

603b24□從舍衛沒不現□便至蓮華大地獄中□當爾

603b25□時□瞿波離比丘身體火然□又有百頭牛□以

603b26□□其舌□爾時□尊者大目□連在虛空中結跏

603b27□趺坐□彈指告彼比丘□彼比丘卽仰問曰□

603b28□汝是何人□目□連報曰□瞿波離□我是釋迦文

603b29□佛弟子□字目□連□姓拘利陀□是時□比丘見

603c01□目連已□吐此惡言□我今墮此惡趣□猶不免

603c02□汝前乎□說此語訖□卽其時以有千頭牛

603c03□以□其舌□目連見已□倍增愁□□生變悔心□

603c04□卽於彼沒□還至舍衛國至世尊所□頭面

603c05□禮足□在一面住□爾時□目連以此因緣具白

603c06□世尊□世尊告曰□我前語汝□不須至彼見此

603c07□惡人□爾時□世尊便說此偈

603c08□　夫士之生　　斧在口中　　所以斬身

603c09□　由其惡言　　彼息我息　　此二俱善

603c10□　已造惡行　　斯墮惡趣　　此爲最惡

603c11□　有盡無盡　　向如來惡　　此者最重

603c12□　一萬三千　　六一灰獄　　謗聖墮彼

603c13□　身口所造

603c14□爾時□世尊告諸比丘□當學三法□成就其行□

603c15□云何爲三□身行善·口行善·意行善□如是□比丘□

603c16□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

603c17□行

603c18□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

603c19□園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘成就三

603c20□法□於現法中善得快樂□勇猛精進□得盡有

603c21□漏□云何爲三□於是□比丘□諸根寂靜□飮食

603c22□知節□不失經行□云何比丘諸根寂靜□於是□

603c23□比丘若眼見色□不起想著□無有識念□於

603c24□眼根而得淸淨□因彼求於解脫□恒護眼根□

603c25□若耳聞聲□鼻嗅香□舌知味□身知細滑□意

603c26□知法□不起想著□無有識念□於意根而得

603c27□淸淨□因彼求於解脫□恒護意根□如是□比丘

603c28□諸根寂靜□云何比丘飮食知節□於是□比丘

603c29□思惟飮食所從來處□不求肥白□趣欲支

604a01□形□得全四大□我今當除故痛□使新者不

604a02□生□令身有力□得修行道□使梵行不絶□猶

604a03□如男女身生惡瘡□或用脂膏塗瘡□所以

604a04□塗瘡者□欲使時愈故□此亦如是□諸比丘□

604a05□飮食知節□於是□比丘思惟飯食所從來

604a06□處□不求肥白□趣欲支形□得全四大□我今

604a07□當除故痛□使新者不生□令身有力□得修

604a08□行道□使梵行不絶□猶如重載之車所以膏

604a09□□者□欲致重有所至□比丘亦如是□飮食知

604a10□節□思惟所從來處□不求肥白□趣欲支形□

604a11□得全四大□我今當除故痛□使新者不生□

604a12□令身有力□得修行道□使梵行不絶□如是□

604a13□比丘飮食知節□云何比丘不失經行□於是□

604a14□比丘前夜·後夜□恒念經行□不失時節□常念

604a15□繫意在道品之中□若在晝日□若行·若坐□思

604a16□惟妙法□除去陰蓋□復於初夜□若行·若坐□思

604a17□惟妙法□除去陰蓋□復於中夜□右脅臥□思惟

604a18□繫意在明□彼復於後夜起□行思惟深法□

604a19□除去陰蓋□如是□比丘不失經行□若有比丘

604a20□諸根寂靜□飮食知節□不失經行□常念繫意

604a21□在道品之中□此比丘便成二果□於現法中

604a22□得阿那含□猶如善御之士□在平正道中□御

604a23□四馬之車□無有凝滯□所欲到處□必果不

604a24□疑□此比丘亦復如是□若諸根寂靜□飮食知

604a25□節□不失經行□常念繫意在道品之中□此比

604a26□丘便成二果□於現法中□漏盡得阿那含□爾

604a27□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

604a28□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

604a29□園□爾時□世尊告諸比丘□有三大患□云何爲

604b01□三□所謂風爲大患□痰爲大患□冷爲大患□

604b02□是謂□比丘□有此三大患□然復此三大患有三

604b03□良藥□云何爲三□若風患者□爲良藥□及

604b04□□所作飯食□若痰患者蜜爲良藥□及蜜

604b05□所作飯食□若冷患者油爲良藥□及油所作

604b06□飯食□是謂□比丘□此三大患有此三藥□如是□

604b07□比丘亦有此三大患□云何爲三□所謂貪欲·

604b08□瞋□□愚癡□是謂□比丘□有此三大患□然復此三

604b09□大患有三良藥□云何爲三□若貪欲起時□以

604b10□不淨往治□及思惟不淨道□瞋□大患者□以

604b11□慈心往治□及思惟慈心道□愚癡大患者□以

604b12□智慧往治□及因緣所起道□是謂□比丘□此三

604b13□患有此三藥□是故□比丘□當求方便□索此

604b14□三藥□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

604b15□佛所說□歡喜奉行

604b16□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

604b17□園□爾時□世尊告諸比丘□有三惡行□云何爲

604b18□三□所謂身惡行·口惡行·意惡行□是謂□比丘□有

604b19□三惡行□當求方便□修三善行□云何爲三□身

604b20□惡行者□當修身善行□口惡行者□當修口善

604b21□行□意惡行者□當修意善行□爾時□世尊便說

604b22□此偈

604b23□　當護身惡行　　修習身善行

604b24□　念捨身惡行　　當學身善行

604b25□　當護口惡行　　修習口善行

604b26□　念捨口惡行　　當學口善行

604b27□　當護意惡行　　修習意善行

604b28□　念捨意惡行　　當學意善行

604b29□　身行爲善哉　　口行亦復然

604c01□　意行爲善哉　　一切亦如是

604c02□　護口意淸淨　　身不爲惡行

604c03□　淨此三行跡　　至仙無爲處

604c04□如是□諸比丘□當捨三惡行□修三善行□如是□

604c05□比丘□當作如是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

604c06□歡喜奉行

604c07□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

604c08□園□爾時□有衆多比丘到時□著衣持□□入城

604c09□乞食□是時□衆多比丘便生此念□我等入城乞

604c10□食□日時猶早□今可相率至外道梵志所□爾時□

604c11□衆多比丘便往至異學梵志所□到已□共相問

604c12□訊□在一面坐□是時□梵志問沙門曰□瞿曇道

604c13□士恒說欲論·色論·痛論·想論□如此諸論有

604c14□何差別□我等所論亦是沙門所說□沙門所說

604c15□亦是我等所論□說法同我說法□敎誨同我

604c16□敎誨□是時□衆多比丘聞彼語已□亦不言善□

604c17□復非言惡□卽從坐起而去□□作是念□我

604c18□等當以此義往問世尊□爾時□衆多比丘食

604c19□後便至世尊所□到已□頭面禮足□在一面坐□是

604c20□時□衆多比丘從梵志所□問事因緣本末盡

604c21□白世尊□爾時□世尊告諸比丘□設彼梵志作

604c22□是問者□汝等當以此義□□彼來問□欲有

604c23□何味□復有何過□當捨離欲□色有何味□復

604c24□有何過□當捨離色□痛有何味□復有何過□

604c25□當捨離痛□汝等設以此語□彼來問者□

604c26□彼諸梵志默然不對□設有所說者□亦不能

604c27□解此深義□遂增愚惑□墮於邊際□所以然者□

604c28□非彼境界□然復□比丘□魔及魔天·釋·梵·四天王·

604c29□沙門·婆羅門·人及非人能解此深義者□除

605a01□如來·等正覺及如來聖衆□受吾敎者□此卽

605a02□不論□欲有何味□所謂五欲者是□云何爲五□

605a03□眼見色□爲起眼識□甚愛敬念□世人所喜□若

605a04□耳聞聲·鼻嗅香·舌知味·身知細滑□甚愛敬

605a05□念□世人所喜□若復於此五欲之中□起苦·樂

605a06□心□是謂欲味□云何欲有何過者□若有一族

605a07□姓子□學諸伎術□而自營己□或學田作□或

605a08□學書疏□或學傭作□或學算數□或學權詐□

605a09□或學剋鏤□或學通信□至彼來此□或學承

605a10□事王身□不避寒暑□記累懃苦□不自由己□作

605a11□此辛苦而獲財業□是爲欲爲大過□現世

605a12□苦惱□由此恩愛□皆由貪欲□然復彼族姓子□

605a13□作此懃勞□不獲財寶□彼便懷愁憂□苦惱不

605a14□可稱記□便自思惟□我作此功勞□施諸方

605a15□計□不得財貨□如此之比者□當念捨離□是爲

605a16□當捨離欲□復次□彼族姓子或時作此方計而

605a17□獲財貨□以獲財貨□廣施方宜□恒自擁護□

605a18□恐王□奪□爲賊偸竊□爲水所漂□爲火所

605a19□燒□復作是念□正欲藏□□恐後亡失□正欲

605a20□出利□復恐不剋□或家生惡子□費散吾財□是

605a21□爲欲爲大患□皆緣欲本□致此災變□復次□

605a22□族姓子恒生此心□欲擁護財貨□後猶復爲

605a23□國王所奪□爲賊所劫□爲水所漂□爲火所

605a24□燒□所藏□者亦復不剋□正使出利亦復不

605a25□獲□居家生惡子□費散財貨□萬不獲一□便懷

605a26□愁憂苦惱□椎胸喚呼□我本所得財貨□今盡

605a27□忘失□遂成愚惑□心意錯亂□是謂欲爲大患□

605a28□緣此欲本□不至無爲□復次□緣此欲本□著鎧

605a29□執仗□共相攻伐□以相攻伐□或在象衆前·或

605b01□在馬衆前·或在步兵前·或在車衆前□見

605b02□馬共馬□·見象共象□·見車共車□·見

605b03□步兵共步兵□□或相斫射□以□相斫刺□

605b04□如此之比□欲爲大患□緣欲爲本□致此災

605b05□變□復次□緣此欲本□著鎧執仗□或在城門·

605b06□或在城上□共相斫射□或以□刺·或以鐵輪

605b07□而轢其頭□或消鐵相灑□受此苦惱□死者衆

605b08□多□復次□欲者亦無有常□皆代謝變易□不停

605b09□不解□此欲變易無常者□此謂欲爲大患□云

605b10□何當捨離欲□若能修行除貪欲者□是謂捨

605b11□欲□謂諸有沙門·婆羅門不知欲之大患□

605b12□亦復不知捨欲之原□如實不知沙門·沙門

605b13□威儀□不知婆羅門·婆羅門威儀□此非沙門·

605b14□婆羅門□亦復不能擧身作證而自遊戱□

605b15□謂諸沙門·婆羅門審知欲爲大患□能捨離

605b16□欲□如實不虛□知沙門有沙門威儀□知婆羅

605b17□門有婆羅門威儀□已身作證而自遊戱□是

605b18□爲捨離於欲□云何色味□設有見刹利女種·

605b19□婆羅門女種·長者女種□年十四·十五·十六□不

605b20□長不短□不肥不瘦□不白不黑□端政無雙□世之

605b21□希有□彼最初見彼顔色□起喜樂想□是謂

605b22□色味□云何爲色大患□復次□若後見彼女

605b23□人□年八十·九十□乃至百歲□顔色變異□年過少

605b24□壯□牙齒缺落□頭髮皓白□身體垢界□皮緩面皺□

605b25□脊□呻吟□身如故車□形體戰掉□扶杖而行□

605b26□云何□比丘□初見妙色□後復變易□豈非是大

605b27□患乎□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊告諸比

605b28□丘□是謂色爲大患□復次□此若見彼女人□身

605b29□抱重患□臥於床褥□失大小便□不能起止□

605c01□云何□比丘□本見妙色□今致此患□豈非大患

605c02□乎□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊告曰□諸比

605c03□丘□是謂色爲大患□復次□比丘□若見彼女人

605c04□身壞命終□將詣[土*(蒙-■)]間□云何□比丘□本見妙色□今

605c05□以變改□於中見起苦樂想□豈非大患乎

605c06□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊告曰□是謂色

605c07□爲大患□復次□若見彼女人□死經一日·二日·三

605c08□日·四日·五日□乃至七日□身體[□-舟+月]脹爛臭□散落

605c09□一處□云何□比丘□本有妙色□今致此變□豈非

605c10□大患乎□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊告曰□

605c11□是謂色爲大患□復次□若見彼女人□烏·鵲·□·鷲

605c12□競來食□□或爲狐·狗·狼·虎所見食□□或爲

605c13□□飛蠢動·極細□蟲而見食□□云何□比丘□

605c14□彼本有妙色□今致此變□於中起苦·樂想□豈

605c15□非大患乎□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊告

605c16□曰□是謂色爲大患□復次□若見彼女人身□蟲

605c17□鳥以食其半□腸胃肉血汚穢不淨□云何□比

605c18□丘□彼本有妙色□今致此變□於中起苦·樂想□

605c19□此非大患乎□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊

605c20□告曰□是謂色爲大患□復次□若見彼女人身□

605c21□血肉以盡□骸骨相連□云何□比丘□彼本有妙

605c22□色□今致此變□於中起苦·樂想□此豈非大患

605c23□乎□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊告曰□是謂

605c24□色爲大患□復次□若見彼女人身□血肉以盡□

605c25□唯有筋纏束薪□云何□比丘□本有妙色□今致

605c26□此變□於中起苦·樂想□此非大患乎□諸比

605c27□丘對曰□如是□世尊□世尊告曰□是謂色爲大

605c28□患□復次□若復見彼女人身□骸骨散落□各在

605c29□一處□或脚骨一處□或膊骨一處□或[月*□]骨一處□或

606a01□□骨一處□或脅肋一處□或肩臂骨一處□或

606a02□頸骨一處□或□□一處□云何□諸比丘□本有

606a03□妙色□今致此變□於中起苦·樂想□此豈非

606a04□大患乎□諸比丘對曰□如是□世尊□世尊告曰□

606a05□是謂色爲大患□復次□若見彼女人身□骨皓白

606a06□色□或似□色□云何□比丘□本有妙色□今致此

606a07□變□於中起苦·樂想□豈非大患乎□諸比丘對

606a08□曰□如是□世尊□世尊告曰□是謂色爲大患□復

606a09□次□若見彼女人□骸骨經無數歲□或有腐爛

606a10□壞敗□與土同色□云何□比丘□彼本有妙色□今

606a11□致此變□於中起苦·樂想□豈非大患乎□諸

606a12□比丘對曰□如是□世尊□世尊告曰□是謂色爲

606a13□大患□復次□此色無常·變易□不得久停□無

606a14□有老幼□是謂色爲大患□云何色爲出要□

606a15□若能捨離於色□除諸亂想□是謂捨離於

606a16□色□謂諸沙門·婆羅門□於色著色□不知大患□

606a17□亦不捨離□如實而不知□此非沙門·婆羅門□

606a18□於沙門不知沙門威儀□於婆羅門不知

606a19□婆羅門威儀□不能己身作證而自遊戱□謂

606a20□諸有沙門·婆羅門□於色不著色□深知爲

606a21□大患□能知捨離□是謂於沙門知沙門威儀□

606a22□於婆羅門知婆羅門威儀□己身作證而自

606a23□遊戱□是謂捨離於色□云何爲名痛味□於

606a24□是□比丘□得樂痛時□便知我得樂痛□得苦痛

606a25□時□便知我得苦痛□若得不苦不樂痛時□便

606a26□知我得不苦不樂痛□若得食樂痛時□便知

606a27□我得食樂痛□若得食苦痛時□便知我得食

606a28□苦痛□若得食不苦不樂痛時□便知我得不

606a29□苦不樂痛□不食苦痛時□便自知我不食

606b01□苦痛□若不食樂痛時□便自知我不食樂

606b02□痛□若不食不苦不樂痛時□便自知我不食

606b03□不苦不樂痛□復次□比丘□若得樂痛□爾時不

606b04□得苦痛□亦復無不苦不樂痛□爾時我唯有

606b05□樂痛□若得苦痛時□爾時無有樂痛□亦無不

606b06□苦不樂痛□唯有苦痛□若復□比丘□得不苦不

606b07□樂痛時□爾時無有樂痛·苦痛□唯有不苦不

606b08□樂痛□復次□痛者無常·變易之法以知痛無

606b09□常·變易法者□是謂痛爲大患□云何痛爲出

606b10□要□若能於痛捨離於痛□除諸亂想□是謂捨

606b11□離於痛□諸有沙門·婆羅門於痛著痛□不知

606b12□大患□亦不捨離□如實而不知□此非沙門·婆

606b13□羅門□於沙門不知沙門威儀□於婆羅門

606b14□不知婆羅門威儀□不能以身作證而自

606b15□遊戱□諸有沙門·婆羅門於痛不著痛□深知

606b16□爲大患□能知捨離□是謂於沙門知沙門威

606b17□儀□於婆羅門知婆羅門威儀□以身作證

606b18□而自遊戱□是謂捨離於痛□復次□比丘□若有

606b19□沙門·婆羅門不知苦痛·樂痛·不苦不樂痛□

606b20□如實而不知□復敎化人使行者□此非其

606b21□宜□若有沙門·婆羅門能捨離痛□如實而知□

606b22□復勸敎人使遠離之□此正其宜□是謂捨離

606b23□於痛□我今□比丘□以說著欲·味欲□欲爲大

606b24□患□復能捨者□亦說著色·味色□色爲大患□能

606b25□捨離色□以說著痛·味痛□痛爲大患□能捨

606b26□離痛□諸如來所應行者□所謂施設者□我今

606b27□周訖□常當念在樹下空閑之處□坐禪思惟□

606b28□莫有懈怠□是謂我之敎□□爾時□諸比丘聞

606b29□佛所說□歡喜奉行

606c01□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

606c02□園□爾時□世尊告諸比丘□有三不牢要□云何

606c03□爲三□身不牢要·命不牢要·財不牢要□是謂□

606c04□比丘□有此三不牢要□於此□比丘□三不牢要

606c05□中□當求方便□成三牢要□云何爲三□不牢要

606c06□身□求於牢要□不牢要命□求於牢要□不牢要

606c07□財□求於牢要□云何不牢要身□求於牢要□所謂

606c08□謙敬禮拜□隨時問訊□是謂不牢要身□求於牢

606c09□要□云何不牢要命□求於牢要□於是□若有善

606c10□男子·善女人盡形壽不殺生□不加刀杖□常

606c11□知□愧□有慈悲心□普念一切衆生□盡形壽

606c12□不盜□恒念惠施□心無吝相□盡形壽不

606c13□淫□亦不他淫□盡形壽不妄語□常念至誠□

606c14□不欺世人□盡形壽不飮酒□意不錯亂□持

606c15□佛禁戒□是謂命不牢要□求於牢要□云何財不

606c16□牢要□求於牢要□若有善男子·善女人常念

606c17□惠施□與沙門·婆羅門·諸貧□者□須食者與

606c18□食□須漿與漿□衣被·飮食·床敷臥具·病瘦醫

606c19□藥·舍宅·城郭□所須之具悉皆與之□如是□財

606c20□不牢要□求於牢要□是謂□比丘□以此三不牢

606c21□要□求此三牢要□爾時□世尊便說此偈

606c22□　知身不牢要　　命亦不牢固

606c23□　財貨衰耗法　　當求牢要者

606c24□　人身甚難得　　命亦不久停

606c25□　財貨磨滅法　　歡喜念惠施

606c26□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

606c27□　第一德·福業　　三因·三安·瞿

606c28□　三夜·病·惡行　　苦除·不牢要

606c29□　　增壹阿含經三供養品第二十二

607a01□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

607a02□爾時□世尊告諸比丘□有三人□世人所應供

607a03□養□云何爲三□如來·至眞·等正覺□世人所應供

607a04□養□如來弟子漏盡阿羅漢□世人所應供養□轉

607a05□輪聖王□世人所應供養□有何因緣如來世

607a06□人所應供養乎□夫如來者□不伏者伏□不降

607a07□者降□不度者度□未得解脫者令得解脫□

607a08□未般涅槃者使成涅槃□無救護者與作救

607a09□護□盲者與作眼目□病者與作救護□最尊第

607a10□一□魔·若魔天·天及人民□於中最尊福田□可敬

607a11□可貴□與人作導□令知正路□未知道者與

607a12□說導敎□以此因緣□如來世人所應供養□復

607a13□有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應

607a14□供養乎□比丘當知□漏盡阿羅漢以度生死

607a15□源□更不復受有□以得無上法□淫·怒·癡盡□

607a16□永不得全□是世福田□以此因緣本末□使漏

607a17□盡阿羅漢□世人所應供養□復以何因緣轉

607a18□輪聖王世人所應供養□比丘當知□轉輪聖

607a19□王以法治化□終不殺生□復敎化人使不

607a20□殺生□自不盜竊□亦復敎他人使不偸

607a21□盜□自不淫□□復敎他人不行淫□□自

607a22□不妄語□亦復敎人使不妄語□自不兩舌□

607a23□□亂彼此□亦復敎他人使不兩舌□自不

607a24□嫉□·□·癡□亦復敎他人不習此法□自行正

607a25□見□復敎他人使不邪見□以此因緣□以此

607a26□本末□使轉輪聖王□世人所應供養□爾時□諸

607a27□比丘聞佛所說□歡喜奉行

607a28□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

607a29□園□爾時□世尊告阿難□有三善根□不可窮

607b01□盡□漸至涅槃界□云何爲三□所謂於如來所

607b02□而種功德□此善根不可窮盡□於正法而

607b03□種功德□此善根不可窮盡□於聖衆而種

607b04□功德□此善根不可窮盡□是謂□阿難□此三善

607b05□根不可窮盡□得至涅槃界□是故□阿難□當

607b06□求方便□獲此不可窮盡之福□如是□阿難□

607b07□當作是學□爾時□阿難聞佛所說□歡喜奉

607b08□行

607b09□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

607b10□園□爾時□世尊告諸比丘□有此三痛□云何爲

607b11□三□所謂樂痛·苦痛·不苦不樂痛□諸比丘當知□

607b12□彼樂痛者□欲愛使也□彼苦痛者□瞋□使也□不

607b13□苦不樂痛者□是癡使也□是故□諸比丘□當學

607b14□方便□求滅此使□所以然者□當自熾然□當

607b15□自修行法□得無比法□諸比丘當知□我滅度

607b16□後□其有比丘念自熾然□修其行法□得無

607b17□比法□此則是第一聲聞□云何□比丘□當自熾

607b18□然□當自修行□得修行法□獲無比法□於是□

607b19□比丘□內自觀身□外自觀身□內外自觀身而

607b20□自遊戱□內觀痛□外觀痛□內外觀痛□內觀意□

607b21□外觀意□內外觀意□內觀法□外觀法□內外觀

607b22□法而自遊戱□如是□比丘□當自熾然□盛修

607b23□行其法□得無比法□諸比丘行此法者□於

607b24□聲聞中第一弟子□如是□比丘□當作是學□爾

607b25□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

607b26□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

607b27□園□爾時□世尊告諸比丘□有三事□覆則妙□露

607b28□則不妙□云何爲三□一者女人□覆則妙□露則

607b29□不妙□婆羅門□術□覆則妙□露則不妙□邪見之

607c01□業□覆則妙□露則不妙□是謂□比丘□有此三事□

607c02□覆則妙□露則不妙□復有三事□露則妙□覆則

607c03□不妙□云何爲三□日·月□露則妙□覆則不妙□如

607c04□來法語□露則妙□覆則不妙□是謂□比丘□有此

607c05□三事□露則妙□覆則不妙□爾時□世尊便說此偈

607c06□　女人及□術　　邪見不善行

607c07□　此是世三法　　覆隱而最妙

607c08□　日月廣所照　　如來正法語

607c09□　此是三世法　　露則第一妙

607c10□是故□諸比丘□當露現如來法□勿使覆隱□如

607c11□是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

607c12□歡喜奉行

607c13□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

607c14□園□爾時□世尊告諸比丘□此三有爲有爲相□云

607c15□何爲三□知所從起□知當遷變□知當滅盡□

607c16□彼云何知所從起□所謂生□長大成五陰形□

607c17□得諸持·入□是謂所從起□彼云何爲滅盡□

607c18□所謂死□命過不住·無常□諸陰散壞□宗族別離□

607c19□命根斷絶□是謂爲滅盡□彼云何變易□齒落·

607c20□髮白·氣力竭盡□年遂衰微□身體解散□是謂爲

607c21□變易法□是爲□比丘□三有爲有爲相□當知此三

607c22□有爲相□善分別之□如是□諸比丘□當作是學

607c23□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

607c24□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

607c25□園□爾時□世尊告諸比丘□愚人有三相三法□

607c26□不可恃□□云何爲三□於是□愚者不可思惟

607c27□而思惟之□不可論說而論說之□不可行

607c28□者而修習之□云何愚者不可思惟而思念

607c29□之□於是□愚者意三行便思憶之□云何爲三□

608a01□於是□愚者起嫉心□於他財物及於女色□心

608a02□念惡言悉興嫉心□彼之所有□願是我許□如

608a03□是□愚者不可思惟而思惟之□云何愚者不

608a04□可論說而論說之□於是□愚者造口四過□云

608a05□何爲四□於是□愚者恒喜妄言·綺語·惡口·□亂

608a06□彼此□如是□愚者造口四過□云何愚者造於

608a07□惡行□於是□愚者造身惡行□常念殺生·竊盜·

608a08□淫□□如是□愚者造於惡行□如是□比丘□愚

608a09□者有此三行□愚癡之人習此三事□復次□比

608a10□丘□智者有三事□當念修行□云何爲三□於是□

608a11□智者應思惟者□便思惟之□應論說者□便

608a12□論說之□應行善者□便修行善□彼云何智

608a13□者應思惟事□便思惟之□於是□智者思惟意

608a14□三行□云何爲三□於是□智者不嫉□·□·癡□

608a15□常行正見□見他財貨□不生想念□如是□智者

608a16□應思惟者□便思惟之□云何智者應論說

608a17□之□於是□智者成就口四行□云何爲四□於是□

608a18□智者不行妄語□亦不敎人妄語□見人妄語

608a19□者意不喜樂□是謂智者而護其口□復次□智

608a20□者不行綺語·惡口·□亂彼此□亦不敎人使

608a21□行綺語·惡口·□亂□如是□智者成就口四行

608a22□云何智者成就身三行□於是□智者思惟身

608a23□行□無所觸犯□然復智者自不殺生□亦不敎

608a24□人殺生□見人殺者心不喜樂□自不偸竊□

608a25□不敎人盜□見人盜者心不喜樂□亦不淫

608a26□□□見他女人色□心不起想□亦不敎人使

608a27□行淫□□設見老母□視之如己親□中者如

608a28□□□小者如妹□意無高下□如是□智者身成就

608a29□三行□是謂智者所行□如是□比丘□有此三有

608b01□爲之相□是故□諸比丘□愚者三相常當捨離□此

608b02□三智者所行□不發斯須□如是□諸比丘□當作

608b03□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

608b04□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

608b05□園□爾時□世尊告諸比丘□有此三法□不可覺

608b06□知□不見·不聞□經歷生死□未曾瞻睹□我及

608b07□爾等曾不見聞□云何爲三□所謂賢聖戒□不

608b08□可覺知□不見·不聞□經歷生死□未曾瞻睹□

608b09□我及爾等曾不見聞□賢聖三昧·賢聖智慧□

608b10□不可覺知□不見·不聞□如今我身幷及汝等□

608b11□皆悉覺知賢聖禁戒·賢聖三昧·賢聖智慧□

608b12□皆悉成就□不復受有□已斷生死根原□是故□

608b13□諸比丘□當念修行此三法□如是□諸比丘□當

608b14□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

608b15□行

608b16□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

608b17□園□爾時□世尊告諸比丘□有三法甚可敬

608b18□愛□世人所貪□云何爲三□所謂少壯□甚可愛

608b19□敬□世人所貪□無病□甚可愛敬□世人所貪□壽

608b20□命□甚可愛敬□世人所貪□是謂□比丘□有此三

608b21□法□甚可愛敬□世人所貪□復次□比丘□雖有此

608b22□三法□甚可愛敬□世人所貪□然更有三法□不

608b23□可愛敬□世人所不貪□云何爲三□雖有少

608b24□壯□然必當老□不可愛敬□世人所不貪□比

608b25□丘當知□雖有無病□然必當病□不可愛敬□

608b26□世人所不貪□比丘當知□雖有壽命□然必

608b27□當死□不可愛敬□世人所不貪□是故□諸比

608b28□丘□設有少壯□當求不老□至涅槃界□雖有

608b29□無病□當求方便□使不有病□雖有壽命□當

608c01□求方便□使不命終□如是□諸比丘□當作是

608c02□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

608c03□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

608c04□園□爾時□世尊告諸比丘□猶如春時天雨大

608c05□雹□設如來不出世□衆生入地獄□亦復如是□

608c06□是時□女人入地獄多於男子□所以然者□比

608c07□丘當知□以三事故□衆生之類□身壞命終□入

608c08□三惡趣□云何爲三□所謂貪欲·睡眠·調戱□有

608c09□此三事纏著心意□身壞命終□入三惡趣□女

608c10□人竟日習翫三法而自娛樂□云何爲三□晨

608c11□朝以嫉□心而自纏縛□若至日中□復以睡

608c12□眠結而自纏□□向暮以貪欲心而自纏

608c13□縛□以此因緣□使彼女人身壞命終□生三惡

608c14□趣□是故□諸比丘□當念離此三法□爾時□世尊

608c15□便說此偈

608c16□　嫉□睡眠調　　貪欲是惡法

608c17□　牽人至地獄　　至竟無解脫

608c18□　是以當捨離　　嫉□及睡調

608c19□　亦當捨於欲　　莫造彼惡行

608c20□是故□諸比丘□當念去離嫉□□無□吝心□常

608c21□行惠施□不著睡眠□當行不染□不著貪

608c22□欲□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

608c23□佛所說□歡喜奉行

608c24□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

608c25□園□爾時□世尊告諸比丘□有此三法□習之·翫

608c26□之□不知厭足□亦復不能至休息處□云何爲

608c27□三□所謂貪欲□若有人習此法□初無厭足□若

608c28□復有人習飮酒者□初無厭足□若復有人修

608c29□習睡眠□初無厭足□是謂□比丘□若有人習此

609a01□三法者□初無厭足□亦復不能至滅盡之

609a02□處□是故□諸比丘□常當捨離此三法□不親近

609a03□之□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

609a04□佛所說□歡喜奉行

609a05□　供養·三善根　　三痛·三覆露

609a06□　相·法·三不覺　　愛敬·春·無足

609a07□增壹阿含經卷第十二

609a08□

609a09□

609a10□增壹阿含經卷第十三

609a11□

609a12□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

609a13□　　地主品第二十三

609a14□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

609a15□園□爾時□王波斯匿告諸群臣曰□汝等催嚴

609a16□羽寶之車□吾欲往詣世尊所□禮拜問訊□是

609a17□時□左右受王敎令□尋嚴駕羽寶之車□卽白

609a18□王曰□嚴駕已辦□今正是時□爾時□王波斯匿卽

609a19□乘寶羽之車□步騎數千□前後圍□□出舍衛

609a20□國□至祇洹精舍□往詣世尊所□如諸王法□

609a21□除去五飾□所謂蓋·天冠·劍·履□及金拂□捨著

609a22□一面□至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□

609a23□世尊與說深法□勸樂令喜□是時□王波斯匿

609a24□聞說法已□白世尊曰□唯願世尊受我三月

609a25□請□及比丘僧□莫在餘處□是時□世尊默然受

609a26□波斯匿請□時□王波斯匿見世尊默然受請□卽

609a27□從坐起□頭面禮足□便退而去□還至舍衛城□

609a28□□諸群臣曰□吾欲飯佛及比丘僧三月供

609a29□養□給所須物□衣被·飯食·床臥具·病瘦醫藥□

609b01□汝等亦當發歡喜心□諸臣對曰□如是□時□王

609b02□波斯匿卽於宮門外□作大講堂□極爲殊妙□

609b03□懸繒幡蓋□作倡妓樂□不可稱計□施諸浴池□

609b04□辦諸油燈□辦種種飯食□味有百種□是時□王

609b05□波斯匿卽白□時到□唯願世尊臨顧此處□爾時□

609b06□世尊以見時到□著衣持□□將諸比丘僧□前

609b07□後圍□□入舍衛城□至彼講堂所□到已□就座

609b08□而坐□及比丘僧各隨次而坐□是時□王波斯匿

609b09□將諸宮人□手自行食□供給所須□乃至三月□

609b10□無所短乏□給與衣被·飯食·床臥具·病瘦醫

609b11□藥□見世尊食訖□持種種華散世尊及比丘

609b12□僧上□更取小座於如來前坐□白世尊曰□

609b13□我曾從佛聞以因緣本末□施畜生食者□獲

609b14□福百倍□與犯戒人食者□獲福千倍□施持戒

609b15□人食者□獲福萬倍□施斷欲仙人食者□獲福

609b16□億倍□與向須陀洹食者□獲福不可計□況復

609b17□成須陀洹乎□況向斯陀含·得斯陀含道□況向

609b18□阿那含·得阿那含道□況向阿羅漢·得阿羅漢

609b19□道□況向□支佛·得□支佛□況向如來·至眞·等

609b20□正覺□況成佛及比丘僧□其福功德不可稱

609b21□計□我今所作功德□今日已辦□世尊告曰□大王□

609b22□勿作是語□作福無厭□今日何故說所作已

609b23□辦□所以然者□生死長遠□不可稱記□過去

609b24□久遠□有王名曰地主□統領此閻浮里地□彼

609b25□王有臣名曰善明□少小與王周旋□無所畏

609b26□難□是時□彼王分閻浮地半與彼臣使治□是

609b27□時□善明小王自造城郭□東西十二由旬□廣七

609b28□由旬□土地□熟□人民衆多□爾時□彼城名曰遠

609b29□照□善明王主第一夫人名日月光□不長·不短□

609c01□不肥·不瘦□不白·不黑□顔貌端政□世之希有□口

609c02□出優□華香□身作□檀香□未經幾日□身

609c03□便懷妊□彼夫人卽往白王□我今有娠□王聞

609c04□此語□歡喜踊躍□不能自勝□便□左右□更施

609c05□設座具□快樂無比□夫人懷妊日數遂滿□

609c06□生一男兒□當生之時□閻浮里見晃然金

609c07□色□顔貌端政□三十二相□身體金色□善明大王

609c08□見此太子□歡喜踊躍□慶賀無量□便召諸師□

609c09□婆羅門·道士□躬抱太子□便彼瞻相□我今以

609c10□生此子□卿等與吾瞻相□便立名字□時□諸相

609c11□師受王敎令□各共抱瞻□觀察形貌□咸共白

609c12□王□聖王□太子端政無雙□諸根不缺□有三十

609c13□二相□今此王子當有兩趣□若當在家者□便

609c14□爲轉輪聖王□七寶具足□所謂七寶者□輪寶·

609c15□象寶·馬寶·珠寶·玉女寶·居士寶·典兵寶□是

609c16□爲七□當有千子□勇悍剛强□能□衆敵□

609c17□於此四海之內□不加刀杖□自然靡伏□若

609c18□此王子出家學道者□成無上正覺□名德遠

609c19□布□彌滿世界□生此王子□當此之日□光明遠

609c20□照□今字王子名曰燈光□時□諸相師以立名

609c21□字□各退坐而去□時□王竟日抱此太子□未常

609c22□離目□時□王爲此王子立三講堂□秋·冬·夏節

609c23□隨適所宜□宮人□女充滿宮裏□使吾太子

609c24□於此遊戱□時□王太子年二十九□以信堅固□

609c25□出家學道□卽日出家□卽夜成佛□爾時□閻浮里

609c26□地悉共聞知□彼王太子出家學道□卽日成佛□

609c27□父王淸旦聞王太子出家學道□卽夜成佛□時□

609c28□父王便作是念□昨夜吾聞諸天在空皆共稱

609c29□善□此必善應□非有惡嚮□我今可往而共相

610a01□見□時□王將四十億衆□男女圍繞□便詣燈光

610a02□如來所□到已□頭面禮足□在一面坐□及四十

610a03□億衆□各共禮足□在一面坐□是時□如來與父

610a04□王及四十億衆漸說妙論□所謂論者□施論·

610a05□戒論·生天之論□欲爲穢汚□漏不淨行□出家

610a06□爲要□獲淸淨報□爾時□如來觀衆生意□心性柔

610a07□和□諸佛如來常所說法□苦·習·盡·道□盡與彼

610a08□四十億衆廣說其義□卽於坐上□諸塵垢盡□

610a09□得法眼淨□時□四十億衆白燈光如來曰□我

610a10□等意願剃除鬚髮□出家學道□大王當知□爾

610a11□時□四十億衆盡得出家學道□卽以其日成

610a12□阿羅漢□爾時□燈光如來將四十億衆□皆是無

610a13□著□遊彼國界□國土人民四事供養□衣被·飮食·

610a14□床臥具·病瘦醫藥□無所渴乏□是時□地主大王

610a15□聞子燈光成無上正眞·等正覺□將四十億衆□

610a16□皆是無著□遊彼國界□我今當遣信□往請如

610a17□來在此遊化□若使來者□充我本願□若不來

610a18□者□我躬自當往拜□問訊□卽□一臣□汝往

610a19□至彼問訊如來□持我名字□頭面禮足□興居

610a20□輕利□遊步康强□云王地主問訊如來□興居輕

610a21□利□遊步康强□唯願世尊臨顧此土□爾時□彼人

610a22□受王敎□便往至彼國界□到已□頭面禮足□

610a23□在一面立□便作是說□大王地主禮如來足□

610a24□問訊禮竟□興居輕利□遊步康强□唯願世尊臨

610a25□顧彼國□爾時□世尊默然受彼請□時□燈光如

610a26□來將諸大衆□以漸人間遊行□與大比丘四十

610a27□億衆俱□在在處處□靡不恭敬者□衣被·飯食·

610a28□床臥具·病瘦醫藥□皆悉貢獻□漸至地主國界

610a29□時□地主大王聞燈光如來至此國界□在北婆

610b01□羅園中□將大比丘衆四十億人□我今可躬自

610b02□往迎□時□地主大王復將四十億衆往詣燈光

610b03□如來所□到已□頭面禮足□在一面坐□及四十

610b04□億衆禮足已□在一面坐□爾時□燈光如來漸

610b05□與彼王及四十億衆面說妙論□所謂論者□

610b06□施論·戒論·生天之論□欲爲穢汚□漏不淨行□出

610b07□家爲要□獲淸淨報□爾時□如來觀衆生意□心性

610b08□柔和□諸佛如來常所說法□苦·習·盡·道□盡與

610b09□彼四十億衆廣說其義□卽於坐上□諸塵垢

610b10□盡□得法眼淨□時□四十億衆白燈光如來曰□我

610b11□等意願剃除鬚髮□出家學道□大王當知□爾

610b12□時□四十億衆盡得出家學道□卽以其日□成

610b13□阿羅漢道□時□地主國王卽從坐起□頭面禮

610b14□足□便退而去□時□燈光如來將八十億衆□皆

610b15□是阿羅漢□遊彼國界□國土人民四事供養□衣

610b16□被·飯食·床臥具·病瘦醫藥□事事供給□無所乏

610b17□短□是時□地主國王復於餘時□將諸群臣至

610b18□彼如來所□頭面禮足□在一面坐□是時□燈光

610b19□如來與彼國王說微妙法□地主大王白如

610b20□來曰□唯願世尊盡我形壽受我供養□及比

610b21□丘僧□當供給衣被·飯食·床臥具·病瘦醫藥□悉

610b22□當供給□爾時□燈光如來默然受彼王請□時□王

610b23□見佛默然受請□重白世尊□我今從世尊求

610b24□願□唯見聽許□世尊告曰□如來法者□以過此

610b25□願□王白世尊□我今求願者□極爲淨妙□世尊

610b26□告曰□所求之願□云何淨妙□王白世尊□如我

610b27□意中□今日衆僧在一器食□明日復用餘器

610b28□食□今日衆僧著一種服□明日復更易服□今

610b29□日衆僧坐一種座□明日復更坐餘座□今日使

610c01□人與衆僧使□明日復更易使人□我所求願

610c02□者□正謂此耳□燈光如來告曰□隨汝所願□今

610c03□正是時□地主大王歡喜踊躍□不能自勝□卽

610c04□從坐起□頭面禮足□便退而去□還至宮中□到

610c05□已□告諸群臣□我今意欲盡其形壽供養燈

610c06□光如來·至眞·等正覺及比丘衆衣被·飯食·床

610c07□臥具·病瘦醫藥□汝等亦當勸發佐吾供辦□諸

610c08□臣對曰□如大王敎□去城不遠一由旬內□造

610c09□立堂舍□彫文刻鏤□五色玄黃□懸繒幡蓋□作

610c10□倡伎樂□香汁灑地□修治浴池□辦具燈明及

610c11□甘饌·飮食·施設坐具□便白□時到□今正是時□願

610c12□尊屈顧□時□燈光如來以知時至□著衣持□□

610c13□將比丘衆□前後圍□□便往至講堂所□各各

610c14□就座而坐□時□地主大王見佛·比丘僧坐訖□將

610c15□宮人□女及諸大臣□手自斟酌□行種種飮食□

610c16□味各百種□大王當知□爾時□地主國王七萬歲

610c17□中□供養燈光如來及八十億衆諸阿羅漢□未

610c18□曾懈廢□時□彼如來敎化周訖□便於無餘涅槃

610c19□界而般涅槃□時□地主大王以若干百種香

610c20□花供養□於四衢道路□起四廟寺□各用七寶

610c21□金·銀·琉璃·水精□懸繒□蓋□及八十億衆各各

610c22□以漸於無餘涅槃界而般涅槃□爾時□大王取

610c23□八十億衆□收其舍利□各各興起神寺□皆懸

610c24□繒幡蓋□香華供養□大王當知□爾時□地主大

610c25□王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺□復

610c26□經七萬歲□隨時供養□然燈·散華□懸繒幡蓋□

610c27□大王當知□燈光如來遺法滅盡□然後彼王

610c28□方取滅度□爾時□地主大王者豈是異人乎□

610c29□莫作是觀□所以然者□爾時地主大王者□卽

611a01□我身是□我於爾時□七萬歲中□以衣被·飯食·

611a02□床臥具·病瘦醫藥□供養彼佛□令不減少□般

611a03□涅槃後□復於七萬歲中供養形像舍利□燒

611a04□香·然燈□懸繒幡蓋□無所渴乏□我於爾時□

611a05□以此功德□求在生死獲此福祐□不求解

611a06□脫□大王當知□爾時所有福德□今有遺餘耶□

611a07□莫作是觀□如我今日觀彼富有□無有毫

611a08□釐如毛髮許□所以然者□生死長遠□不可

611a09□稱記□於中悉食福盡□無有毫釐許在□是故□

611a10□大王□莫作是說言□我所作福祐□今日已辦□

611a11□大王□當作是說□我今身·口·意所作衆行□盡

611a12□求解脫□不求在生死福業□便於長夜安

611a13□隱無量□爾時□王波斯匿便懷恐懼□衣毛皆□□

611a14□悲泣交集□以手□淚□頭面禮世尊足□自陳

611a15□過狀□如愚·如□□無所覺知□唯願世尊受我

611a16□悔過□今五體投地□改已往之失□更不造此

611a17□言敎□唯願世尊受我悔過□如是再三□世尊

611a18□告曰□善哉□善哉□大王□今於如來前悔其非

611a19□法□改往修來□我今要受汝悔過□更莫復

611a20□造□爾時□於大衆中有一比丘尼□名迦□

611a21□延□卽從坐起□頭面禮足□白世尊曰□今世尊

611a22□所說□甚爲微妙□又世尊告波斯匿王作

611a23□是語□大王當知□身·口·意所作衆行□盡求解

611a24□脫□莫求在生死食其福業□更於長夜

611a25□獲安隱無量□所以然者□我自憶三十一劫□

611a26□飯式詰如來·至眞·等正覺□出現於世□明行成

611a27□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·

611a28□衆祐□遊在野馬世界□爾時□彼佛到時著衣

611a29□持□□入野馬城乞食□是時□城內有一使

611b01□人□名曰純黑□時□彼使人見如來執□入城

611b02□乞食□見已□便作是念□今如來入城必須飮

611b03□食□卽入家出食施與如來□興發此願□持此

611b04□功德□莫墮三惡趣中□使我當來之世□亦當

611b05□値如此聖尊□亦當使彼聖尊爲我說法□時

611b06□得解脫□世尊幷波斯匿王咸共知之□當爾

611b07□時□純黑使人者豈異人乎□莫作是觀□所以

611b08□然者□爾時純黑使人者□卽我身是□我於爾

611b09□時□飯式詰如來作此誓願□使將來之世□

611b10□値如此聖尊與我說法□時得解脫□我於三

611b11□十一劫不墮三惡趣中□生天·人中□最後今

611b12□日受此身分□遭値聖尊得出家學道□盡

611b13□諸有漏□成阿羅漢□若世尊所說極爲微妙□

611b14□語波斯匿王□身·口·意所作衆行□盡求解脫□

611b15□莫在生死食此福業□我若見比丘·比丘尼·

611b16□優婆塞·優婆斯□歡喜心意向如來者□我便

611b17□生此念□此諸賢士□用意猶不愛敬供奉如

611b18□來□設我見四部之衆□卽往告曰□汝等諸賢□

611b19□爲須何物□衣□耶□尼師檀耶□針筒耶□□

611b20□罐耶□及餘沙門什物□我盡當供給□我已許

611b21□之□便在處處乞求□若我得者是其大幸□若

611b22□使不得□便往至鬱單越·瞿耶尼·弗于逮□求索

611b23□來與□所以然者□皆由此四部之衆得涅槃

611b24□道□爾時□世尊觀察迦□延比丘尼心□便告諸

611b25□比丘□汝等頗見如此之比信心解脫□如迦

611b26□□延比丘尼乎□諸比丘對曰□不見也□世尊

611b27□世尊告曰□我聲聞中第一比丘尼□得信解脫

611b28□者□所謂迦□延比丘尼是也□爾時□迦□延比

611b29□丘尼及波斯匿王·四部之衆聞佛所說□歡喜

611c01□奉行

611c02□(二)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山中□

611c03□與大比丘衆五百人俱□爾時□尊者婆拘盧在

611c04□一山曲□補納故衣□是時□釋提桓因遙見尊者

611c05□婆拘盧在一山曲□補納故衣□見已□便作是

611c06□念□此尊者婆拘盧已成阿羅漢□諸縛已解□長

611c07□壽無量□恒自降伏□思惟非常·苦·空·非身□不

611c08□著世事□亦復不與他人說法□寂默自修如

611c09□外道異學□不審此尊能與他說法□爲不堪

611c10□任乎□我今當與試之□爾時□天帝釋便從三

611c11□十三天沒不現□來至耆□□山□在尊者婆

611c12□拘盧前住□頭面禮足□在一面立□爾時□釋提

611c13□桓因便說此偈

611c14□　智者所歎說　　何故不說法

611c15□　壞結成聖行　　何爲寂然住

611c16□爾時□尊者婆拘盧復以此偈□報釋提桓因

611c17□曰

611c18□　有佛舍利弗　　阿難均頭槃

611c19□　亦及諸尊長　　善能說妙法

611c20□爾時□釋提桓因白尊者婆拘盧曰□衆生之根

611c21□有若干種□然尊當知□世尊亦說衆生種類□

611c22□多於地土□何故尊者婆拘盧不與他人說

611c23□法□婆拘盧報曰□衆生之類難可覺知□世界

611c24□若干□國土不同□皆著我所·非我所□我今觀

611c25□察此義已□故不與人說法□釋提桓因曰□願

611c26□尊與我說我所·非我所之義□尊者婆拘盧

611c27□曰□我人壽命□若男·若女士夫之類□盡依此命

611c28□而得存在□然復□拘翼□世尊亦說□比丘當知□

611c29□當自熾然□無起邪法□亦當賢聖默然□我觀

612a01□此義已□故默然耳□是時□釋提桓因遙向世尊

612a02□叉手□便說此偈

612a03□　歸命十力尊　　圓光無塵□

612a04□　普爲一切人　　此者甚奇特

612a05□尊者婆拘盧報曰□何故帝釋而作是說□此者

612a06□甚奇特□釋提桓因報言□自念我昔至世尊所□

612a07□到已□禮世尊足□而問此義□天·人之類有何想

612a08□念□爾時□世尊告我曰□此世界若干種□各各殊

612a09□異□根原不同□我聞此語已□尋對曰□如是□世

612a10□尊所說世界若干種□各各不同□設與彼衆

612a11□生說法□咸共受持有成果者□我以此故說□

612a12□此者甚奇特□然尊者婆拘盧所說□亦復如是□

612a13□世界若干種□各各不同□是時□釋提桓因便作

612a14□是念□此尊堪任與人說法□非爲不能□是時□

612a15□釋提桓因卽從坐起而去□爾時□釋提桓因

612a16□聞尊者婆拘盧所說□歡喜奉行

612a17□(三)聞如是□一時□佛在占波國雷聲池側□是

612a18□時□尊者二十億耳在一靜處□自修法本□不

612a19□捨頭陀十二法行□晝夜經行□不離三十七

612a20□道品之敎□若坐·若行□常修正法□初夜·中夜·竟

612a21□夜□恒自剋勵□不捨斯須□然復不能於欲漏

612a22□法心得解脫□是時□尊者二十億耳所經行

612a23□處□脚壞血流□盈滿路側□猶如屠牛之處□烏鵲

612a24□食血□然復不能於欲漏心得解脫□是時□

612a25□尊者二十億耳便作是念□釋迦文佛苦行精

612a26□進弟子中□我爲第一□然我今日漏心不得解

612a27□脫□又我家業□多財饒寶□宜可捨服□還作

612a28□白衣□持財物廣惠施□然今作沙門□甚難

612a29□不易□爾時□世尊遙知二十億耳心之所念□便

612b01□騰遊虛空□至彼經行處□敷坐具而坐□是

612b02□時□尊者二十億耳前至佛所□頭面禮足□在一

612b03□面坐□爾時□世尊問二十億耳曰□汝向何故

612b04□作是念□釋迦文尼佛精進苦行弟子中□我

612b05□爲第一□然我今日漏心不得解脫□又我家

612b06□業□饒財多寶□宜可捨服□還作白衣□持財物

612b07□廣施□然今作沙門□甚難不易□二十億耳對

612b08□曰□如是□世尊□世尊告曰□我今還問汝□隨汝

612b09□報我□云何□二十億耳□汝本在家時□善彈琴

612b10□乎□二十億耳對曰□如是□世尊□我本在家時□

612b11□善能彈琴□世尊告曰□云何□二十億耳□若彈

612b12□絃極急□嚮不齊等□爾時琴音可聽採不□二

612b13□十億耳對曰□不也□世尊□世尊告曰□云何□二十

612b14□億耳□若琴絃復緩□爾時琴音可聽採不□二

612b15□十億耳對曰□不也□世尊□世尊告曰□云何□二十

612b16□億耳□若琴絃不急不緩□爾時琴音可聽採

612b17□不□二十億耳對曰□如是□世尊□若琴絃不

612b18□緩不急□爾時琴音便可聽採□世尊告曰□此亦

612b19□如是□極精進者□猶如調戱□若懈怠者□此墮

612b20□邪見□若能在中者□此則上行□如是不久□當

612b21□成無漏人□爾時□世尊與二十億耳比丘說

612b22□微妙法已□還雷音池側□爾時□尊者二十億

612b23□耳思惟世尊敎□□不捨須臾□在閑靜處修

612b24□行其法□所以族姓子出家學道□剃除鬚髮□修

612b25□無上梵行□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更

612b26□不復受有□如實知之□尊者二十億耳便成

612b27□阿羅漢□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中第一

612b28□弟子精懃苦行□所謂二十億耳比丘是□爾時□

612b29□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

612c01□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

612c02□園□爾時□舍衛城中婆提長者遇病命終□然

612c03□彼長者無有子息□所有財寶盡沒入官□爾時□

612c04□王波斯匿塵土□身來至世尊所□頭面禮足□

612c05□在一面坐□是時□世尊問王曰□大王□何故塵

612c06□土□身來至我所□波斯匿王白世尊曰□此

612c07□舍衛城內有長者名婆提□今日命終□彼無

612c08□子姓□躬往收攝財寶□理使入官□純金八萬

612c09□斤□況復餘雜物乎□然彼長者存在之日□所

612c10□食如此之食□極爲弊惡□不食精細□所著衣

612c11□服垢□不淨□所乘車騎極爲瘦弱□世尊告曰□

612c12□如是□大王□如王來言□夫□貪之人得此財

612c13□貨□不能食□□不與父母·妻子·僕從·奴婢□亦

612c14□復不與朋友·知識□亦復不與沙門·婆羅門·

612c15□諸尊長者□若有智之士得此財寶□便能惠施

612c16□廣濟□一切無所愛惜□供給沙門·婆羅門·諸

612c17□高德者□時□王波斯匿說曰□此婆提長者命終

612c18□爲生何處□世尊告曰□此婆提長者命終生

612c19□涕哭大地獄中□所以然者□此斷善根之

612c20□人□身壞命終□生涕哭地獄中□波斯匿王曰□

612c21□婆提長者斷善根耶□世尊告曰□如是□大王□

612c22□如王所說□彼長者斷於善根□然彼長者故福

612c23□已盡□更不造新□王波斯匿曰□彼長者頗有

612c24□遺餘福乎□世尊告曰□無也□大王□乃無毫釐

612c25□之餘有存在者□如彼田家公□但收不種□後

612c26□便窮困□漸以命終□所以然者□但食故業□更

612c27□不造新□此長者亦復如是□但食故福□更不

612c28□造新福□此長者今夜當在涕哭地獄中□爾

612c29□時□波斯匿王便懷恐怖□收淚而曰□此長者

613a01□昔日作何功德福業生在富家□復作何不

613a02□善根本□不得食此極富之貨□不樂五樂之

613a03□中□爾時□世尊告波斯匿王曰□過去久遠迦葉

613a04□佛時□此長者在此舍衛城中爲田家子□爾

613a05□時□佛去世後□有□支佛出世□往詣此長

613a06□者家□爾時□此長者見□支佛在門外□見已□

613a07□便生是念□如此尊者出世甚難□我今可以

613a08□飮食往施此人□爾時□長者便施彼□支佛

613a09□食□□支佛得食已□便飛在虛空而去□時□彼

613a10□長者見□支佛作神足□作是誓願□持此善

613a11□本之願□使世世所生之處□不墮三惡趣□常

613a12□多財寶□後有悔心□我向所有食□應與奴僕□

613a13□不與此禿頭道人使食□爾時□田家長者豈

613a14□異人乎□莫作是觀□所以然者□爾時田家長

613a15□者□今此婆提長者是□是時施已□發此誓願□

613a16□持此功德□所生之處不墮惡趣□恒多財饒

613a17□寶□生富貴之家□無所渴乏□旣復施已□後生

613a18□悔心□我寧與奴僕使食□不與此禿頭道人

613a19□使食□以此因緣本末□不得食此極有之貨□

613a20□亦復不樂五樂之中□不自供養□復不與父

613a21□母·兄弟·妻子·僕從·朋友·知識□不施沙門·婆羅

613a22□門·諸尊長者□但食故業□不造新者□是故□大

613a23□王□若有智之士得此財貨□當廣布施□莫有

613a24□所惜□復當得無極之財□如是□大王□當作

613a25□是學□爾時□波斯匿王白世尊曰□自今以後□

613a26□當廣布施沙門·婆羅門四部之衆□諸外道·

613a27□異學來乞求者□我不堪與□世尊告曰□大王□

613a28□莫作是念□所以然者□一切衆生皆由食得

613a29□存□無食便喪□爾時□世尊便說此偈

613b01□　念當廣惠施　　終莫斷施心

613b02□　必當値賢聖　　度此生死源

613b03□爾時□波斯匿王白世尊曰□我今倍復歡慶

613b04□於向如來□所以然者□一切衆生皆由食

613b05□得存□無食不存□爾時□波斯匿王曰□自今

613b06□以後□當廣惠施□無所吝惜□是時□世尊與

613b07□王說微妙之法□時□王卽從坐起□頭面禮足□

613b08□便退而去□爾時□王波斯匿聞佛所說□歡喜

613b09□奉行

613b10□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

613b11□園□爾時□尊者阿難在閑靜處□便生此念□世

613b12□間頗有此香□亦逆風香□亦順風香□亦逆順風

613b13□香乎□爾時□尊者阿難便從坐起□往詣世尊

613b14□所□頭面禮足□在一面坐□爾時□尊者阿難白

613b15□世尊曰□我於閑靜之處□便生此念□世間頗

613b16□有此香□亦逆風香□亦順風香□亦逆順風香

613b17□乎□爾時□世尊告阿難曰□有此妙香□亦逆風

613b18□香□亦順風香□亦逆順風香□是時□阿難白世

613b19□尊曰□此是何者香□亦逆風香□亦順風香□亦

613b20□逆順風香□世尊告曰□有此之香□然此香氣

613b21□力□亦逆風香□亦順風香□亦逆順風香□阿難

613b22□白佛言□此何等香□亦逆風香□亦順風香□亦

613b23□逆順風香□世尊告曰□此三種香□亦逆風香□

613b24□亦順風香□亦逆順風香□阿難言□何等爲三

613b25□世尊告曰□戒香·聞香·施香□是謂□阿難□有此香

613b26□種□然復此逆風香□亦順風香□亦逆順風香□諸

613b27□世間所有之香□此三種香最勝·最上□無與等

613b28□者□無能及者□猶如由牛有酪□由酪有□□由

613b29□□有醍□□然此醍□最勝·最上□無與等者□

613c01□亦不能及□此亦如是□諸所有世間諸香□此

613c02□三種者最勝·最上□無能及者□爾時□世尊便說

613c03□此偈

613c04□　木蜜及□檀　　優□及諸香

613c05□　此諸種種香　　戒香最爲勝

613c06□　此戒以成就　　無欲無所染

613c07□　等智而解脫　　逝處魔不知

613c08□　此香雖爲妙　　及諸檀蜜香

613c09□　戒香之爲妙　　十方悉聞之

613c10□　□檀雖有香　　優□及餘香

613c11□　此諸衆香中　　聞香最第一

613c12□　□檀雖有香　　優□及餘香

613c13□　此諸衆香中　　施香最第一

613c14□是謂此三種香□亦逆風香□亦順風香□亦逆順

613c15□風香□是故□阿難□當求方便□成此三香□如是□

613c16□阿難□當作是學□爾時□阿難聞佛所說□歡喜

613c17□奉行

613c18□(六)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

613c19□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊到時

613c20□著衣持□□入羅閱城乞食□爾時□提婆達兜

613c21□亦入城乞食□時□提婆達兜所入巷中□佛亦

613c22□往至彼□然佛遙見提婆達兜來□便欲退而

613c23□去□是時□阿難白世尊曰□何故欲遠此巷□世

613c24□尊告曰□提婆達兜今在此巷□是以避之□阿

613c25□難白佛言□世尊□豈畏提婆達兜乎□世尊告

613c26□曰□我不畏提婆達兜也□但此惡人不應與

613c27□相見□阿難曰□然□世尊□可使此提婆達兜乃

613c28□可使在他方□爾時□世尊便說此偈言

613c29□　我終無此心　　使彼在他方

614a01□　彼自當造行　　便自在他所

614a02□阿難白世尊曰□然提婆達兜有過於如來

614a03□所□世尊告曰□愚惑之人不應與相見□是時□

614a04□世尊向阿難而說此偈

614a05□　不應見愚人　　莫與愚從事

614a06□　亦莫與言論　　說於是非事

614a07□是時□阿難復以此偈報世尊曰

614a08□　愚者何所能　　愚者有何過

614a09□　正使共言說　　竟有何等失

614a10□爾時□世尊復以此偈報阿難曰

614a11□　愚者自造行　　所作者非法

614a12□　正見反常律　　邪見日以滋

614a13□是故□阿難□莫與惡知識從事□所以然者□

614a14□與愚人從事□無信·無戒·無聞·無智□與善

614a15□知識從事□便增益諸功德□戒具成就□如是□

614a16□阿難□當作是學□爾時□阿難聞佛所說□歡喜

614a17□奉行

614a18□(七)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

614a19□所□與五百人俱□爾時□王阿□世恒以五百

614a20□釜食給與提婆達兜□彼時□提婆達兜名聞四

614a21□遠□戒德具足□名稱悉備□乃能使王日來供養

614a22□是時□提婆達兜得此利養已□諸比丘聞之□

614a23□白世尊曰□國中人民□歎說提婆達兜名稱

614a24□遠布□乃使王阿□世恒來供養□爾時□世尊告

614a25□諸比丘□汝等比丘□莫施此心□貪提婆達兜

614a26□利養□所以然者□提婆達兜愚人造此三事□

614a27□身·口·意行□終無驚懼□亦不恐怖□如今提婆達

614a28□兜愚人□當復盡此諸善功德□如取惡狗

614a29□鼻壞之□倍復凶惡□提婆達兜愚人亦復如

614b01□是□受此利養□遂起貢高□是故□諸比丘□亦莫

614b02□興意著於利養□設有比丘著於利養□而不

614b03□獲三法□云何爲三□所謂賢聖戒·賢聖三昧·

614b04□賢聖智慧而不成就□若有比丘不著利養□

614b05□便獲三法□云何爲三□所謂賢聖戒·賢聖三

614b06□昧·賢聖智慧□若欲成此三法□當發善心□

614b07□不著利養□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

614b08□比丘聞佛所說□歡喜奉行

614b09□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

614b10□園□爾時□世尊告諸比丘□有此三不善根□云

614b11□何爲三□貪不善根·□不善根·癡不善根□若

614b12□比丘有此三不善根者□墮三惡趣□云何爲

614b13□三□所謂地獄·餓鬼·畜生□如是□比丘□若有此

614b14□三不善根者□便有三惡趣□比丘當知□有此

614b15□三善根□云何爲三□不貪善根·不□善根·不

614b16□癡善根□是謂比丘有此三善根□若有此三

614b17□善根者□便有二善處□涅槃爲三□云何二

614b18□趣□所謂人·天是也□是謂比丘有此三善者□

614b19□則生此善處□是故□諸比丘□當離三不善根□

614b20□修三善根□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

614b21□比丘聞佛所說□歡喜奉行

614b22□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

614b23□園□爾時□世尊告諸比丘□有此三聚□云何爲

614b24□三□所謂等聚·邪聚·不定聚□彼云何爲等聚□

614b25□所謂等見·等治·等語·等業·等命·等方便·等

614b26□念·等定□是謂等聚□彼云何名爲邪聚□所謂

614b27□邪見·邪治·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪

614b28□定□是謂邪聚□彼云何名爲不定聚□所謂不

614b29□知苦·不知習·不知盡·不知道·不知等

614c01□聚·不知邪聚□是謂名爲不定聚□諸比丘當

614c02□知□復有三聚□云何爲三□所謂善聚·等聚·定

614c03□聚□彼云何名善聚□所謂三善根□何等善

614c04□根□所謂不貪善根·不□善根·不癡善根□是

614c05□謂善聚□云何名爲等聚□所謂賢聖八品道□

614c06□等見·等治·等語·等業·等命·等方便·等念·等

614c07□三昧□是謂等聚□彼云何名爲定聚□所謂知

614c08□苦·知習·知盡·知道·知善聚·知惡趣·知

614c09□定聚□是謂名爲定聚□是故□諸比丘□此三聚

614c10□中□邪聚·不定聚□當遠之□此正聚者當奉

614c11□行□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

614c12□佛所說□歡喜奉行

614c13□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

614c14□園□爾時□世尊告諸比丘□有此三觀想□云何

614c15□爲三□所謂觀欲想·瞋□想·殺害想□是謂比

614c16□丘有此三想□比丘當知□若有觀欲想□命

614c17□終時便墮地獄中□若觀瞋□想□命終時生

614c18□畜生中□所謂□狗之屬□蛇□之類而生其

614c19□中□若觀害想□亦命終者生餓鬼中□形體燒

614c20□然□苦痛難陳□是謂□比丘□有此三想生地獄

614c21□中·餓鬼·畜生□復有三想□云何爲三□所謂出

614c22□要想·不害想·不□想□若有人有出要想者□

614c23□命終之時生此人中□若有不害想者□命終

614c24□時自然天上□若有人不殺心者□命終時斷

614c25□五結□便於彼處而般涅槃□是謂□比丘□有

614c26□此三想□常念修行□此三惡想當遠離之□如

614c27□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

614c28□說□歡喜奉行

614c29□　地主·婆拘·耳　　婆提·逆順香

615a01□　愚·世·三不善　　三聚·觀在後

615a02□增壹阿含經卷第十三

615a03□

615a04□

615a05□增壹阿含經卷第十四

615a06□

615a07□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

615a08□　　高幢品第二十四之一

615a09□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

615a10□園□爾時□世尊告諸比丘□昔者□天帝釋告三十

615a11□三天□卿等若入大戰中時□設有恐怖畏懼之

615a12□心者□汝等還顧視我高廣之幢□設見我幢

615a13□者□便無畏怖□若不憶我幢者□當憶伊沙天

615a14□王幢□以憶彼幢者□所有畏怖□便自消滅□若

615a15□不憶我幢□及不憶伊沙幢者□爾時□當憶

615a16□婆留那天王幢□以憶彼幢□所有恐怖□便自

615a17□消滅□我今亦復告汝等□設有比丘·比丘尼·優

615a18□婆塞·優婆夷□若有畏怖衣毛□者□爾時當

615a19□念我身□此是如來·至眞·等正覺·明行成爲·善

615a20□逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□

615a21□出現於世□設有恐怖衣毛□者□便自消滅

615a22□若復不念我者□爾時當念於法□如來法者

615a23□甚爲微妙□智者所學□以念法者□所有恐怖□

615a24□便自消滅□設不念我□復不念法□爾時當念

615a25□聖衆□如來聖衆極爲和順□法法成就□戒成

615a26□就·三昧成就·智慧成就·解脫成就·解脫見

615a27□慧成就□所謂四雙八輩□此是如來聖衆□可敬

615a28□可事□世間福田□是謂如來聖衆□爾時若念

615a29□僧已□所有恐怖□便自消滅□比丘當知□釋提

615b01□桓因猶有淫·怒·癡□然三十三天念其主卽

615b02□無恐怖□況復如來無有欲·怒·癡心□當念

615b03□有恐怖乎□若有比丘有恐怖者□便自消滅□

615b04□是故□諸比丘□當念三尊□佛·法·聖衆□如是□諸

615b05□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

615b06□喜奉行

615b07□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

615b08□園□爾時□拔祇國界有鬼□名爲毘沙□在彼國

615b09□界□極爲兇暴□殺民無量□恒日殺一人□或日

615b10□殺二人·三人·四人·五人·十人·二十人·三十人·

615b11□四十人·五十人□爾時□諸鬼神·羅刹充滿彼國

615b12□是時□拔祇人民皆共集聚□而作是說□我等

615b13□可得避此國至他國界□不須住此□是時□

615b14□毘沙惡鬼知彼人民心之所念□便語彼人民

615b15□曰□汝等莫離此處至他邦土□所以然者□

615b16□終不免吾手□卿等日日持一人祠吾□吾

615b17□要不觸擾汝□是時□拔祇人民日取一人祠

615b18□彼惡鬼□是時□彼鬼食彼人已□取骸骨

615b19□擲著他方山中□然彼山中骨滿谿谷□爾時□

615b20□有長者名善覺□在彼住止□饒財多寶□積

615b21□財千億□□·驢·駱駝不可稱計□金·銀·珍寶·車

615b22□□·馬瑙·眞珠·虎珀亦不可稱□爾時□彼長者

615b23□有兒□名那優羅□唯有一子□甚愛敬念□未曾

615b24□離目前□爾時□有此限制□那優羅小兒□次應

615b25□祠鬼□是時□那優羅父母沐浴此小兒□與著

615b26□好衣□將至塚間□至彼鬼所□到已□啼哭喚呼□

615b27□不可稱計□□作是說□諸神□地神□皆共證明□

615b28□我等唯有此一子□願諸神明當證明此□及

615b29□二十八大鬼神王當共護此□無令有乏□

615c01□及四天王咸共歸命□願擁護此兒□使得免

615c02□濟□及釋提桓因亦向歸命□願濟此兒命□及梵

615c03□天王亦復歸命□願脫此命□諸有鬼神護世

615c04□者亦向歸命□使脫此厄□諸如來弟子漏盡

615c05□阿羅漢□我今亦復歸命□使脫此厄□諸□支

615c06□佛無師自覺亦復自歸□使脫此厄□彼如來

615c07□今亦自歸□不降者降□不度者度□不獲者獲□

615c08□不脫者脫□不般涅槃者使般涅槃□無救者

615c09□與作救護□盲者作眼目□病者作大醫王□

615c10□若天·龍·鬼神·一切人民·魔及魔天□最尊·最上□

615c11□無能及者□可敬可貴□爲人作良祐福田□

615c12□無有出如來上者□然如來當鑒察之□願

615c13□如來當照此至心□是時□那優羅父母卽以

615c14□此兒付鬼已□便退而去□爾時□世尊以天

615c15□眼淸淨□復以天耳徹聽□聞有此言□那優羅

615c16□父母啼哭不可稱計□爾時□世尊以神足力□

615c17□至彼山中惡鬼住處□時□彼惡鬼集在雪山北

615c18□鬼神之處□是時□世尊入鬼住處而坐□正身正

615c19□意□結跏趺坐□是時□那優羅小兒漸以至彼惡

615c20□鬼住處□是時□那優羅小兒遙見如來在惡鬼

615c21□住處□光色炳然□正身正意□繫念在前□顔色端

615c22□政□與世有奇□諸根寂靜□得諸功德□降伏諸

615c23□魔□如此諸德不可稱計□有三十二相·八十

615c24□種好□莊嚴其身□如須彌山□出諸山頂□面如

615c25□日月□亦如金山□光有遠照□見已□便起歡喜

615c26□心向於如來□便生此念□此必不是毘沙惡

615c27□鬼□所以然者□我今見之□極有歡喜之心□設

615c28□當是惡鬼者□隨意食之□是時□世尊告曰□那

615c29□優羅□如汝所言□我今是如來·至眞·等正覺□故

615c30□來救汝□及降此惡鬼□是時□那優羅聞此語

616a01□已□歡喜踊躍□不能自勝□便來至世尊所□頭

616a02□面禮足□在一面坐□是時□世尊與說妙義□所謂

616a03□論者□施論·戒論·生天之論□欲爲穢惡□漏不淨

616a04□行□出家爲要□去諸亂想□爾時□世尊以見那

616a05□優羅小兒心意歡喜□意性柔軟□諸佛世尊常

616a06□所說法□苦·習·盡·道□是時世尊具與彼說□彼

616a07□卽於坐上□諸塵垢盡□得法眼淨□彼以見法·

616a08□得法·成就諸法□承受諸法□無有狐疑□解

616a09□如來敎□歸佛·法·聖衆□而受五戒□是時□毘沙

616a10□惡鬼還來到本住處□爾時□惡鬼遙見世尊

616a11□端坐思惟□身不傾動□見以□便興□怒□雨雷

616a12□電霹靂向如來所□或雨刀劍□未墮地之

616a13□頃□便化優□蓮華□是時□彼鬼倍復瞋□□雨

616a14□諸山河石壁□未墮地之頃□化作種種飮食□

616a15□是時□彼鬼復化作大象□吼喚向如來所□爾

616a16□時□世尊復化作師子王□是時□彼鬼倍化作

616a17□師子形向如來所□爾時□世尊化作大火聚□

616a18□是時□彼鬼倍復瞋□□化作大龍而有七首□爾

616a19□時□世尊化作大金翅鳥□是時□彼鬼便生此念□

616a20□我今所有神力□今以現之□然此沙門衣毛

616a21□不動□我今當往問其深義□是時□彼鬼問世

616a22□尊曰□我今毘沙欲問深義□設不能報我

616a23□者□當持汝兩脚擲著海南□世尊告曰□惡鬼

616a24□當知□我自觀察□無天及人民·沙門·婆羅門·

616a25□若人·非人□能持我兩脚擲海南者□但今欲

616a26□問義者□便可問之□是時□惡鬼問曰□沙門□何

616a27□等是故行□何等是新行□何等是行滅□世尊告

616a28□曰□惡鬼當知□眼是故行□□時所造□緣痛成

616a29□行□耳·鼻·口·身意□此是故行□□時所造□緣痛

616b01□成行□是謂□惡鬼□此是故行□毘沙鬼曰□沙門□

616b02□何等是新行□世尊告曰□今身所造身三·口

616b03□四·意三□是謂□惡鬼□此是新行□時惡鬼曰□何

616b04□等是行滅□世尊告曰□惡鬼當知□故行滅盡□更

616b05□不興起□復不造行□能取此行□永以不生□

616b06□永盡無餘□是謂行滅□是時□彼鬼白世尊曰□

616b07□我今極飢□何故奪我食□此小兒是我所食□沙

616b08□門□可歸我此小兒□世尊告曰□昔我未成道

616b09□時□曾爲菩薩□有□投我□我尙不惜身命□

616b10□救彼□厄□況我今日已成如來□能捨此小

616b11□兒令汝食□□汝今惡鬼盡其神力□吾終不

616b12□與汝此小兒□云何□惡鬼□汝曾迦葉佛時□曾

616b13□作沙門□修持梵行□後復犯戒□生此惡鬼□爾

616b14□時□惡鬼承佛威神□便憶□昔所造諸行□爾

616b15□時□惡鬼至世尊所□頭面禮足□□作是說□我

616b16□今愚惑□不別眞僞□乃生此心向於如來□唯

616b17□願世尊受我懺悔□如是三·四□世尊告曰□聽

616b18□汝悔過□勿復更犯□爾時□世尊與毘沙鬼說

616b19□微妙法□勸令歡喜□時□彼惡鬼手擎數千兩

616b20□金□奉上世尊□白世尊曰□我今以此山谷

616b21□施招提僧□唯願世尊與我受之□及此數千

616b22□兩金□如是再三□爾時□世尊卽受此山谷□便

616b23□說此偈

616b24□　園果施淸□　　及作水橋樑

616b25□　設能造大船　　及諸養生具

616b26□　晝夜無懈息　　獲福不可量

616b27□　法義戒成就　　終後生天上

616b28□是時□彼鬼白世尊曰□不審世尊更有何敎

616b29□世尊告曰□汝今捨汝本形□著三衣□作沙門□

616c01□入拔□城□在在處處作此敎令□諸賢當知□

616c02□如來出世□不降者降□不度者度□不解脫者

616c03□令知解脫□無救者與作救護□盲者作眼目□

616c04□諸天·世人·天·龍·鬼神·魔·若魔天·若人·非人□最

616c05□尊·最上□無與等者□可敬·可貴□爲人作良祐

616c06□福田□今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼□

616c07□汝等可往至彼受化□對曰□如是□世尊□爾時□

616c08□毘沙鬼作沙門□披服著三法衣□入諸里

616c09□巷□作此敎令□今日世尊度那優羅小兒□及

616c10□降伏毘沙惡鬼□汝等可往受彼敎誨□當於

616c11□爾時□拔祇國界人民熾盛□是長者善覺聞

616c12□此語已□歡喜踊躍□不能自勝□將八萬四千

616c13□人民衆生□至彼世尊所□到已□頭面禮足□

616c14□在一面坐□爾時□拔祇人民或有禮足者□或

616c15□有擎手者□爾時□八萬四千之衆□已在一面坐

616c16□是時□世尊漸與說微妙之法□所謂論者□施論·

616c17□戒論·生天之論□欲不淨想□漏爲大患□爾時□世

616c18□尊觀察彼八萬四千衆□心意歡悅□諸佛世尊

616c19□常所說法□苦·習·盡·道□普與彼八萬四千衆

616c20□而說此法□各於座上□諸塵垢盡□得法眼淨□

616c21□猶如白淨之衣□易染爲色□此八萬四千衆亦

616c22□復如是□諸塵垢盡□得法眼淨□得法·見法·分

616c23□別諸法□無有狐疑□得無所畏□自歸三尊□佛·

616c24□法·聖衆□而受五戒□爾時□那優羅父長者白世

616c25□尊曰□唯願世尊當受我請□爾時□世尊默然

616c26□受請□時彼長者以見世尊默然受已□卽

616c27□從坐起□頭面禮足□退還所在□辦種種飮食□

616c28□味若干種□淸旦自白□時到□爾時□世尊到時□

616c29□著衣持□□入拔祇城□至長者家□就座而坐□

617a01□是時□長者以見世尊坐定□自手斟酌□行種

617a02□種飮食□以見世尊食訖□行淸淨水已□便

617a03□取一座□在如來前坐□白世尊曰□善哉□世

617a04□尊□若四部之衆□須衣被·飮食·床臥具·病瘦醫

617a05□藥□盡使在我家取之□世尊告曰□如是□長

617a06□者□如汝所言□世尊卽與長者說微妙之法□

617a07□以說法竟□便從坐起而去□爾時□世尊如

617a08□屈申臂頃□從拔祇不現□還來至舍衛祇

617a09□洹精舍□爾時□世尊告諸比丘□若四部之衆□須

617a10□衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥者□當從那優羅

617a11□父舍取之□爾時□世尊復告比丘□如我今日

617a12□優婆塞中第一弟子□無所愛惜□所謂那優羅

617a13□父是□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

617a14□(三)聞如是□一時□佛在釋翅尼拘留園中□與

617a15□大比丘衆五百人俱□爾時□釋種諸豪姓者數

617a16□千人衆□往詣世尊所□到已□頭面禮足□在一

617a17□面坐

617a18□爾時□諸釋白世尊曰□今日當作王治領此

617a19□國界□我等種姓便爲不朽□無令轉輪聖王

617a20□位於汝斷滅□若當世尊不出家者□當於天

617a21□下作轉輪聖王□統四天下□千子具足□我等

617a22□種姓名稱遠布□轉輪聖王出於釋姓□以是

617a23□故□世尊□當作王治□無令王種斷絶□世尊告

617a24□曰□我今正是王身□名曰法王□所以然者□我

617a25□今問汝□云何□諸釋□言轉輪聖王七寶具足□千

617a26□子勇猛□我今於三千大千刹土中□最尊·最上□

617a27□無能及者□成就七覺意寶□無數千聲聞之子

617a28□以爲營從□爾時□世尊便說此偈

617a29□　今用此位爲　　得已後復失

617b01□　此位最爲勝　　無終無有始

617b02□　以勝無能奪　　此勝最爲勝

617b03□　然佛無量行　　無跡誰跡將

617b04□是故□諸瞿曇□當求方便□正法王治□如是□諸

617b05□釋□當作是學□爾時□諸釋聞佛所說□歡喜奉

617b06□行

617b07□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

617b08□園□爾時□有一比丘至世尊所□頭面禮足□在

617b09□一面坐□爾時□彼比丘白世尊曰□頗有此色□

617b10□恒在不變易耶□久在於世□亦不移動□頗

617b11□有痛·想·行·識□恒在不變易耶□久存於世□亦

617b12□不移動耶□世尊告曰□比丘□無有此色□恒在

617b13□不變易□久存於世者□亦復無痛·想·行·識□恒

617b14□在不變易□久存於世者□若復□比丘□當有此

617b15□色□恒在不變易□久存於世者□則梵行之人□

617b16□不可分別□若痛·想·行·識□久存於世□不變

617b17□易者□梵行之人□不可分別□是故□比丘□以色

617b18□不可分別□不久存於世故□是故□梵行之

617b19□人乃能分別盡於苦本□亦無痛·想·行·識□不久

617b20□存於世□是故□梵行乃可分別盡於苦本□爾

617b21□時□世尊取少許土□著爪上□語彼比丘曰□云

617b22□何□比丘□見此爪上土不□比丘對曰□唯然□見

617b23□已□世尊□佛告比丘□設當有爾許色恒在

617b24□於世者□則梵行之人不可分別得盡苦際□

617b25□以是□比丘□以無爾許色在□便得行梵行□得

617b26□盡苦本□所以然者□比丘當知□我昔曾爲

617b27□大王□領四天下□以法治化□統領人民□七寶

617b28□具足□所謂七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·玉女

617b29□寶·居士寶·典兵寶□比丘當知□我於爾時□作

617c01□此轉輪聖王□領四天下□有八萬四千神象□

617c02□象名菩呼□復有八萬四千羽寶之車□或用

617c03□師子皮覆□或用狼狗皮覆者□盡懸幢高

617c04□蓋□復有八萬四千高廣之臺□猶如天帝所居

617c05□之處□復有八萬四千講堂□如法講堂之比□

617c06□復有八萬四千玉女之衆□像如天女□復有

617c07□八萬四千高廣之座□皆用金銀七寶□間□復

617c08□有八萬四千衣被服飾□皆是文繡柔軟□復

617c09□有八萬四千飮食之具□味若干種□比丘當知□

617c10□我爾時□乘一大象□色極白好□口有六牙□金銀

617c11□交具□身能飛行□亦能隱形□或大·或小□象名

617c12□菩呼□我爾時□乘一神馬□毛尾朱色□行不身

617c13□動□金銀交飾□身能飛行□亦能隱形□或大·或

617c14□小□馬名毛王□我於爾時□八萬四千高廣之

617c15□臺□住一臺中□臺名須尼摩□純金所作□爾時□

617c16□我在一講堂中止宿□講堂名法說□純金所造□

617c17□我於爾時□乘一寶羽之車□車名最勝□純金

617c18□所造□我於爾時□將一玉女□左右使令亦如

617c19□□妹□我於爾時□於八萬四千高廣之座□在

617c20□一座上□金銀·瓔珞不可稱計□我於爾時□著

617c21□一妙服□像如天衣□所食之食□味如甘露□當

617c22□於爾時□我作轉輪聖王□時八萬四千神象朝

617c23□朝來至□門外多有傷害□不可稱計□我於爾

617c24□時□便作是念□此八萬四千神象朝朝來至□門

617c25□外多有傷害□不可稱計□我今意中欲使分

617c26□爲二分□四萬二千朝朝來賀□□爾時□比丘□我

617c27□作是念□昔作何福□復作何德□今得此威

617c28□力□乃至於是□復作是念□由三事因緣故□使

617c29□我獲此福祐□云何爲三□所謂惠施·慈仁·自

618a01□守□比丘當觀□爾時諸行永滅無餘□爾時遊

618a02□於欲意無有厭足□所謂厭足□於賢聖戒律

618a03□乃爲厭足□云何□比丘□此色有常耶□無常耶□比

618a04□丘對曰□無常也□世尊□若復無常□爲變易法□

618a05□汝可得生此心□此是我許□我是彼所乎□對

618a06□曰□不也□世尊□痛·想·行·識是常也□是無常耶

618a07□比丘對曰□無常也□世尊□設使無常□爲變易法□

618a08□汝可得生此心□此是我許□我是此所□對

618a09□曰□不也□世尊□是故□比丘□諸所有色□過去·當

618a10□來·今現在者□若大·若小□若好·若醜□若遠·若近□

618a11□此色亦非我所□我亦非彼所□此是智者之

618a12□所學也□諸所有痛□過去·當來·今現在□若遠·

618a13□若近□此痛亦非我所□我亦非彼所□如是智

618a14□者之所覺知□比丘當作是觀□若聲聞之人□

618a15□厭患於眼□厭患於色□厭患眼識□若緣眼生

618a16□苦樂□亦復厭患□亦厭患於耳□厭於聲□厭

618a17□於耳識□若依耳識生苦樂者□亦復厭患□鼻·

618a18□舌·身·意·法亦復厭患□若依意生苦樂者□亦

618a19□復厭患□已厭患□便解脫□已解脫□便得解脫之

618a20□智□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受

618a21□有□如實知之□爾時□彼比丘得世尊如是之

618a22□敎□在閑靜之處□思惟自修□所以族姓子□

618a23□剃除鬚髮□著三法衣□離家修無上梵行□

618a24□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受有□

618a25□如實知之□是彼比丘便成阿羅漢□爾時□彼

618a26□比丘聞佛所說□歡喜奉行

618a27□(五)聞如是□一時□佛在摩竭國道場樹下□初

618a28□始得佛□爾時□世尊便作是念□我今以得此

618a29□甚深之法□難解·難了·難曉·難知□極微極妙

618b01□智所覺知□我今當先與誰說法□使解吾法

618b02□者是誰□爾時□世尊便作是念□羅勒迦藍諸

618b03□根純熟□應先得度□又且待我有法□作此

618b04□念已□虛空中有天白世尊曰□羅勒迦藍死

618b05□已七日□是時□世尊復作念曰□何其苦哉□不

618b06□聞吾法□而取命終□設當聞吾法者□卽得解

618b07□脫□是時□世尊復作是念□我今先與誰說法□

618b08□使得解脫□今鬱頭藍弗先應得度□當與

618b09□說之□聞吾法已□先得解脫□世尊作是念□虛

618b10□空中有天語言□昨日夜半□以取命終□是時□

618b11□世尊便作是念□鬱頭藍弗何其苦哉□不聞

618b12□吾法□而取命過□設得聞吾法者□卽得解脫

618b13□爾時□世尊復作是念□誰先聞法而得解脫□

618b14□是時□世尊重更思惟□五比丘多所饒益□我初

618b15□生時□追隨吾後□是時□世尊復作是念□今五比

618b16□丘竟爲所在□卽以天眼觀五比丘□乃在波

618b17□羅奈仙人鹿園所止之處□我今當往先與五

618b18□比丘說法□聞吾法已□當得解脫□爾時□世尊

618b19□七日之中熟視道樹□目未曾□□爾時□世尊

618b20□便說此偈

618b21□　我今此坐處　　經歷生死苦

618b22□　執御智慧斧　　永斷根元栽

618b23□　天王來至此　　及諸魔怨屬

618b24□　復以方便降　　令著解脫冠

618b25□　今於此樹下　　坐於金剛床

618b26□　以獲一切智　　逮無所□慧

618b27□　我坐此樹下　　見生死之苦

618b28□　已□死元本　　老病永無餘

618b29□爾時□世尊說此偈已□便從坐起而去□欲向

618c01□波羅奈國□是時□優毘伽梵志遙見世尊光

618c02□色炳然□□日月明□見已□白世尊曰□瞿曇師

618c03□主□今爲所在□爲依何人出家學道□恒喜說

618c04□何法敎□爲從何來□爲欲所至□爾時□世尊向

618c05□彼梵志□而說此偈

618c06□　我成阿羅漢　　世間最無比

618c07□　天及世間人　　我今最爲上

618c08□　我亦無師保　　亦復無與等

618c09□　獨尊無過者　　冷而無復溫

618c10□　今當轉法輪　　往詣加尸邦

618c11□　今以甘露藥　　開彼盲冥者

618c12□　波羅奈國界　　加尸國王土

618c13□　五比丘住處　　欲說微妙法

618c14□　使彼早成道　　及得漏盡通

618c15□　以除惡法元　　是故最爲勝

618c16□時□彼梵志歎□□儼頭叉手□彈指含笑□引道

618c17□而去□時□世尊往詣波羅奈□是時□五比丘遙

618c18□見世尊來□見已□各共論議□此是沙門瞿曇從

618c19□遠而來□情性錯亂□心不專精□我等勿復共

618c20□語□亦莫起迎□亦莫請坐□爾時□五人便說此

618c21□偈

618c22□　此人不應敬　　亦莫共親視

618c23□　勿復稱善來　　亦莫請使坐

618c24□爾時□五人說此偈已□皆共默然□爾時□世尊至

618c25□五比丘所□漸漸欲至□時□五比丘漸起來迎□或

618c26□與敷床者□或與取水者□爾時□世尊卽前就

618c27□坐□作是思惟□此是愚癡之人□竟不能全其

618c28□本限□爾時□五比丘稱世尊爲卿□是時□世尊

618c29□告五比丘曰□汝等莫卿無上至眞·等正覺□

619a01□所以然者□我今已成無上至眞·等正覺□已

619a02□獲甘露善□自專念聽吾法語□爾時□五比丘

619a03□白世尊曰□瞿曇□本苦行時□尙不能得上人

619a04□之法□況復今日意情錯亂□言得道乎□世尊

619a05□告曰□云何□五人□汝等曾聞吾妄語乎□五比

619a06□丘曰□不也□瞿曇□世尊告曰□如來·等正覺已得

619a07□甘露□汝等悉共專心□聽吾說法□是時□世尊便

619a08□復作是念□我今堪任降此五人□是時□世尊

619a09□告五比丘□汝等當知□有此四諦□云何爲四□

619a10□苦諦·苦習諦·苦盡諦·苦出要諦□彼云何名爲

619a11□苦諦□所謂生苦·老苦·病苦·死苦·憂悲惱苦·愁

619a12□憂苦痛□不可稱記□怨憎會苦·恩愛別苦·所

619a13□欲不得□亦復是苦□取要言之□五盛陰苦□是謂

619a14□苦諦□□云何苦習諦□所謂受愛之分□習之

619a15□不□□意常貪著□是謂苦習諦□彼云何苦盡

619a16□諦□能使彼愛滅盡無餘□亦不更生□是謂苦

619a17□盡諦□彼云何名爲苦出要諦□所謂賢聖八品

619a18□道□所謂等見·等治·等語·等業·等命·等

619a19□方便·等念·等定□是謂名爲四諦之法□然復□

619a20□五比丘□此四諦之法□苦諦者眼生·智生·明生·

619a21□覺生·光生·慧生□本未聞法□復次□苦諦者□實·

619a22□定□不虛不妄□終不有異□世尊之所說□故名

619a23□爲苦諦□苦習諦者□本未聞法□眼生·智生·明

619a24□生·覺生·光生·慧生□復次□苦習諦者□實·定□不

619a25□虛不妄□終不有異□世尊之所說□故名爲苦

619a26□習諦□苦盡諦者□本未聞法□眼生·智生·明生·

619a27□覺生·慧生·光生□復次□苦盡諦者□實·定□不虛不

619a28□妄□終不有異□世尊之所說□故名爲苦盡諦□

619a29□苦出要諦者□本未聞法□眼生·智生·明生·覺生·

619b01□光生·慧生□復次□苦出要諦者□實·定□不虛不妄□

619b02□終不有異□世尊之所說□故名爲苦出要諦

619b03□五比丘當知□此四諦者□三轉十二行□如實

619b04□不知者□則不成無上正眞·等正覺□以我分

619b05□別此四諦三轉十二行□如實知之□是故成

619b06□無上至眞·等正覺□爾時□說此法時□阿若拘

619b07□□諸塵垢盡□得法眼淨□是時□世尊告拘□

619b08□曰□汝今以逮法·得法□拘□報曰□如是□世

619b09□尊□以得法·逮法□是時□地神聞此語已□作

619b10□是唱□今如來在波羅奈國轉法輪□諸天·

619b11□世人·魔·若魔天·人及非人所不能轉者□今日

619b12□如來轉此法輪□阿若拘□已得甘露之法

619b13□是時□四天王從地神聞唱令聲□復傳告曰□

619b14□阿若拘□以得甘露之法□是時□三十三天復

619b15□從四天王聞□□天從三十三天聞□乃至兜

619b16□術天展轉聞聲□乃至梵天亦復聞聲□如來

619b17□在波羅奈轉法輪□諸天·世人·魔·若魔天·人

619b18□及非人所不轉者□今日如來轉此法輪□爾

619b19□時□便名爲阿若拘□□爾時□世尊告五比丘□汝

619b20□等二人住受敎誨□三人乞食□三人所得食者□

619b21□六人當共食之□三人住受敎誨□二人往乞

619b22□食□二人所得食者□六人當取食之□爾時敎

619b23□誨□此時成無生涅槃法□亦成無生·無病·無老·

619b24□無死□是時□五比丘盡成阿羅漢□是時□三千大

619b25□千刹土有五阿羅漢□佛爲第六□爾時□世尊

619b26□告五比丘□汝等盡共人間乞食□愼莫獨行□然

619b27□復衆生之類□諸根純熟□應得度者□我今當

619b28□往優留毘村聚□在彼說法□爾時□世尊便往

619b29□至優留毘村聚所□爾時□連若河側有迦葉

619c01□在彼止住□知天文·地理□靡不貫博□算數樹

619c02□葉皆悉了知□將五百弟子□日日敎化□去迦

619c03□葉不遠有石室□於石室中□有毒龍在彼

619c04□止住□爾時□世尊至迦葉所□到已□語迦葉言□

619c05□吾欲寄在石室中一宿□若見聽者□當往止

619c06□住□迦葉報曰□我不愛惜□但彼有毒龍□恐相

619c07□傷害耳□世尊告曰□迦葉□無苦□龍不害吾□但

619c08□見聽許□止住一宿□迦葉報曰□若欲住者□隨

619c09□意往住□爾時□世尊卽往石室□敷座而宿□結

619c10□跏趺坐□正身正意□繫念在前□是時□毒龍見世

619c11□尊坐□便吐火毒□爾時□世尊入慈三昧□從慈

619c12□三昧起□入焰光三昧□爾時□龍火·佛光一時俱

619c13□作□爾時□迦葉夜起□瞻視星宿□見石室中□有

619c14□大火光□見已□便告弟子曰□此瞿曇沙門容貌

619c15□端政□今爲龍所害□甚可憐愍□我先亦有

619c16□此言□彼有惡龍□不可止宿□是時□迦葉告五

619c17□百弟子□汝持水甁□及輿高梯□往救彼火□

619c18□使彼沙門得濟此難□爾時□迦葉將五百弟

619c19□子□往詣石室□而救此火□或持水灑者□或施

619c20□梯者□而不能使火時滅□皆是如來威神所

619c21□致□爾時□世尊入慈三昧□漸使彼龍無復瞋

619c22□□□時□彼惡龍心懷恐怖□東西馳走□欲得出

619c23□石室□然不能得出石室□是時□彼惡龍來向

619c24□如來□入世尊□中住□是時□世尊以右手摩

619c25□惡龍身□便說此偈

619c26□　龍出甚爲難　　龍與龍共集

619c27□　龍勿起害心　　龍出甚爲難

619c28□　過去恒沙數　　諸佛般涅槃

619c29□　汝竟不遭遇　　皆由瞋□火

620a01□　善心向如來　　速捨此□毒

620a02□　已除瞋□毒　　便得生天上

620a03□增壹阿含經卷第十四

620a04□

620a05□

620a06□增壹阿含經卷第十五

620a07□

620a08□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

620a09□　　高幢品第二十四之二

620a10□爾時□彼惡龍吐舌□□如來手□熟視如來面

620a11□是時□世尊明日淸旦□手擎此惡龍□往詣迦

620a12□葉□語迦葉曰□此是惡龍□極爲兇暴□今以

620a13□降之□爾時□迦葉見惡龍已□便懷恐怖□白世

620a14□尊曰□止□止□沙門□勿復來前□龍備相害□世尊

620a15□告曰□迦葉□勿懼□我今已降之□終不相害□

620a16□所以然者□此龍已受敎化□是時□迦葉及五

620a17□百弟子歎未曾有□甚奇□甚特□此瞿曇沙門極

620a18□大威神□能降此惡龍□使不作惡□雖爾□故

620a19□不如我得道眞□爾時□迦葉白世尊曰□大沙

620a20□門□當受我九十日請□所須衣被·飯食·床臥

620a21□具·病瘦醫藥□盡當供給□爾時□世尊默然受迦

620a22□葉請□時□世尊以此神龍著大海中□而彼惡

620a23□龍隨壽長短□命終之後□生四天王天上□是時□

620a24□如來還止石室□迦葉供辦種種飯食已□往白

620a25□世尊□飯食已辦□可往就食□世尊告曰□迦

620a26□葉在前□吾正爾當往□迦葉去後□便往至閻浮

620a27□提界上□閻浮樹下取閻浮果□還□先至迦葉石

620a28□室中坐□是時□迦葉見世尊在石室中□白世

620a29□尊曰□沙門□爲從何道□來至石室□佛告迦

620b01□葉□汝去之後□吾至閻浮提界上□取閻浮果□

620b02□還來至此坐□迦葉當知□此果甚爲香美□

620b03□可取食之□迦葉對曰□我不須是□沙門自取

620b04□食之□是時□迦葉復作是念□此沙門極有神

620b05□足□有大威力□乃能至閻浮界上□取此美

620b06□果□雖爾□故不如我道眞□是時□世尊食已□還

620b07□在彼止宿□迦葉淸朝至世尊所□到已□白世

620b08□尊曰□食時以至□可往就食□佛告迦葉□汝

620b09□□在前□吾後當往□迦葉去後□便至閻浮界

620b10□上□取阿摩勒果□還□先至迦葉石室中坐□迦

620b11□葉白世尊曰□沙門□爲從何道□來至此間

620b12□世尊告曰□汝去之後□至閻浮界上□取此果

620b13□來□極爲香美□若須者便取食之□迦葉對曰□

620b14□吾不須是□沙門自取食之□是時□迦葉復作

620b15□是念□此沙門極有神力□有大威神□吾去之

620b16□後□取此果來□雖爾□故不如我□我已得道

620b17□是時□世尊食已□還彼止宿□明日□迦葉至世尊

620b18□所□而作是說□食時已至□可往就食□佛告

620b19□迦葉□汝□在前□吾後當往□迦葉去後□世尊

620b20□至北鬱單曰□取自然粳米來□還至迦葉

620b21□石室□迦葉問佛□沙門□爲從何道□來至此

620b22□坐□世尊告曰□迦葉當知□汝去之後□吾至鬱

620b23□單曰□取自然粳米□極爲香好□迦葉□須者便

620b24□取食之□迦葉對曰□吾不須是□沙門自取食

620b25□之□迦葉復作是念□此沙門極有神足□有大

620b26□神力□雖爾□故不如我得道眞□是時□世尊食

620b27□已□還彼止宿□明日□迦葉至世尊所□而作是

620b28□說□食時已至□可往就食□佛告迦葉□汝□

620b29□在前□吾後當往□迦葉去後□世尊至瞿耶尼□

620c01□取呵梨勒果□先至迦葉石室中坐□迦葉問

620c02□佛□沙門□爲從何道□來至此坐□佛告迦葉□

620c03□汝去之後□吾至瞿耶尼□取此果來□極爲香

620c04□美□迦葉□須者可取食之□迦葉對曰□不須

620c05□是□沙門自取食之□迦葉復作是念□此沙門

620c06□極有神力□有大威神□雖爾□故不如我得道

620c07□眞□是時□世尊食已□還彼止宿□明日□迦葉至世

620c08□尊所而白□時至□可往就食□佛告迦葉□汝□

620c09□在前□吾後當往□迦葉去後□世尊至弗于逮□

620c10□取毘醯勒果□先至迦葉石室中坐□迦葉問

620c11□佛□沙門□爲從何道□來至此坐□佛告迦葉□

620c12□汝去之後□吾至弗于逮□取此果來□極爲香

620c13□好□迦葉□須者可取食之□迦葉對曰□吾不須

620c14□是□沙門自取食之□迦葉復作是念□此沙門極

620c15□有神力□有大神足□雖爾□故不如我得道

620c16□眞□是時□世尊食已□還彼止宿□是時□迦葉時欲

620c17□大祠□五百弟子執斧破薪□手擎斧而斧不

620c18□下□是時□迦葉復作是念□此必沙門所爲□是時□

620c19□迦葉問世尊曰□今欲破薪□斧何故不下也

620c20□世尊告曰□欲得斧下耶□曰□欲使下□斧尋

620c21□時下□是時□彼斧旣下□復不得擧□迦葉復白佛

620c22□言□斧何故不擧□世尊告曰□欲使斧擧耶□曰□

620c23□欲使擧□斧尋得擧□爾時□迦葉弟子意欲

620c24□然火□火不得然□是時□迦葉復作是念□此必

620c25□沙門瞿曇所爲□迦葉白佛□火何故不然□佛

620c26□告迦葉□欲使火然耶□曰□欲使然□火尋時

620c27□然□爾時□意欲滅火□火復不滅□迦葉白佛□火

620c28□何故不滅□佛告迦葉□欲使火滅耶□曰□欲

620c29□使滅□火尋時滅□迦葉便作是念□此沙門瞿

621a01□曇□面目端政□世之希有□吾明日欲大祠□國

621a02□王人民盡當來集□設當見此沙門者□吾不

621a03□復得供養□此沙門明日不來者□便爲大幸

621a04□是時□世尊知迦葉心中所念□明日淸旦□至鬱

621a05□單曰□取自然粳米□瞿耶尼取乳汁□往至阿

621a06□□達泉而食□竟日在彼住□向暮還至石室

621a07□止宿□迦葉明日至世尊所□問曰□沙門□昨日

621a08□何故不來□佛告迦葉□汝昨日作是念□此瞿

621a09□曇極爲端政□世之希有□吾明日大祠□若國

621a10□王人民見者□便斷吾供養□設不來者□便是大

621a11□幸□我尋知汝心之所念□乃至鬱單曰□取自

621a12□然粳米□瞿耶尼取乳汁□往阿□達泉上食□

621a13□竟日在彼□向暮還至石室中止宿□是時□迦

621a14□葉復作是念□此大沙門□極有神足□實有威

621a15□神□雖爾□故不如我得道眞□是時□世尊食已□

621a16□還石室止宿□卽夜□四天王至世尊所而聽

621a17□經法□四天王亦有光明□佛亦大放光照彼

621a18□山野□洞然一色□時□彼迦葉夜見光明□明日淸

621a19□旦□至世尊所□到已□白世尊曰□昨夜是何光

621a20□明照此山野□世尊告曰□昨夜四天王來至我

621a21□所而聽法□是彼四天王之光明□是時□迦葉

621a22□復作是念□此沙門極有神力□乃能使四天

621a23□王來聽經法□雖有此力□由不如我得道

621a24□眞

621a25□是時□世尊食已□還在彼宿□夜半□釋提桓因來

621a26□至世尊所而聽法□天帝光明復照彼山□時□

621a27□彼迦葉夜起瞻星□見此光明□明日淸旦□迦葉

621a28□至世尊所□問曰□瞿曇□昨夜光明極爲殊特□

621a29□有何因緣□有此光明□世尊告曰□昨夜天帝

621b01□釋來至此聽經□故有此光明耳□時□迦葉

621b02□復作是念□此沙門瞿曇極有神力□有大威

621b03□神□乃能使天帝釋來聽經法□雖爾□故不如

621b04□我得道眞□是時□世尊食已□還在彼宿□夜半□梵

621b05□天王放大光明照彼山中□至世尊所而聽

621b06□經法□時□迦葉夜起見光明□明日至世尊所

621b07□而問曰□昨夜光明倍有所照□勝於日月光

621b08□明□有何等因緣□致此光明□世尊告曰□迦葉

621b09□當知□昨夜大梵天王來至我所而聽經法

621b10□是時□迦葉復作是念□此沙門瞿曇極有神力□

621b11□乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法□

621b12□雖爾□故不如我得道眞□爾時□世尊得弊壞

621b13□五納衣□意欲浣濯□便作是念□我當於何處

621b14□而浣此衣□是時□釋提桓因知世尊心中所念□

621b15□卽化作浴池□白世尊曰□可在此浣衣□是

621b16□時□世尊復作是念□吾當於何處□浣此衣□

621b17□時□四天王知世尊心中所念□便擧大方石□

621b18□著水側□白世尊曰□可在此而□衣□是時□

621b19□世尊復作是念□吾何處而曝此衣□時□樹神

621b20□知世尊心中所念□便垂樹枝□白世尊曰□唯

621b21□願在此曝衣□明日淸旦□迦葉至世尊所□問

621b22□世尊曰□本無此池□今有此池□本無此樹□今

621b23□有此樹□本無此石□今有此石□有何因緣□而

621b24□有此變□世尊告曰□此是昨夜天帝釋知吾

621b25□欲浣衣□故作此浴池□吾復作是念□當於何

621b26□處□浣此衣□時四天王知吾心中所念□便

621b27□持此石來□吾復作是念□當於何處而曝

621b28□此衣□時樹神知我心中所念□便垂此樹枝

621b29□耳□是時□迦葉復作是念□此沙門瞿曇雖神□故

621c01□不如我得道眞□是時□世尊食已□還於彼宿□

621c02□是時□夜半有大黑雲起而作大雨□連若大

621c03□河□極爲瀑溢□是時□迦葉復作是念□此河瀑

621c04□溢□沙門必當爲水所漂□我今看之□是時□

621c05□迦葉及五百弟子往至河所□爾時世尊在水

621c06□上行□脚不爲水所漬□是時□迦葉遙見世尊

621c07□在水上行□是時□迦葉便作是念□甚奇□甚特□

621c08□沙門瞿曇乃能在水上行□我亦能在水上

621c09□行□但不能使脚不汚耳□此沙門雖神□故不

621c10□如我得道眞□是時□世尊語迦葉言□汝亦非

621c11□阿羅漢□復不知阿羅漢道□汝尙不識阿羅

621c12□漢名□況得道乎□汝是盲人□目無所睹□如來

621c13□現爾許變化□故言□不如我得道眞□汝方作

621c14□是語□吾能在水上行□今正是時□可共在水

621c15□上行耶□汝今可捨邪見之心□無令長夜

621c16□受此苦惱□是時□迦葉聞世尊語已□便前頭

621c17□面禮足□我今悔過□深知非法□乃觸如來□唯

621c18□願受悔□如是再三□世尊告曰□聽汝改過□

621c19□乃能自知觸擾如來□是時□迦葉告五百弟

621c20□子曰□汝等各隨所宜□我今自歸沙門瞿曇

621c21□是時□五百弟子白迦葉言□我等先亦有心

621c22□於沙門瞿曇□當降龍時□尋欲歸命□若師自

621c23□歸瞿曇者□我等五百弟子盡自歸於瞿曇

621c24□所□迦葉報言□今正是時□然復我心執此愚

621c25□癡□見爾許變化□意由不解□故自稱言□我道

621c26□眞正□是時□迦葉將五百弟子□前後圍繞□至世

621c27□尊所□頭面禮足□在一面立□白世尊曰□唯願

621c28□世尊聽我等得作沙門□修淸淨行□諸佛常

621c29□法□若稱□善來□比丘□便成沙門□是時□世尊告

622a01□迦葉曰□善來□比丘□此法微妙□善修梵行□是

622a02□時□迦葉及五百弟子所著衣裳□盡變作袈

622a03□裟□頭髮自落□如似剃髮□以經七日□是時□迦

622a04□葉學術之具及於□術□盡投水中□時□五百弟

622a05□子白世尊曰□唯願世尊聽我等得作沙

622a06□門□世尊告曰□善來□比丘□時□五百弟子卽成

622a07□沙門□袈裟著身□頭髮自落□爾時□順水下流□有

622a08□梵志□名江迦葉□在水側住□是時□江迦葉見

622a09□□術之具□盡爲水所漂□便作是念□□哉□我

622a10□大兄爲水所溺□是時□江迦葉將三百弟子□

622a11□順水上流□求兄屍骸□遙見世尊在一樹下

622a12□坐□及大迦葉五百弟子前後圍繞而爲說法□

622a13□見已□便前至迦葉所□而作是語□此事爲好

622a14□耶□本爲人師□今爲弟子□大兄何故與沙

622a15□門作弟子乎□迦葉對曰□此處爲妙□無過此

622a16□處□是時□優毘迦葉向江迦葉而說此偈

622a17□　此師人天貴　　我今師事之

622a18□　諸佛興出世　　甚爲難得遇

622a19□是時□江迦葉聞佛名號□甚懷歡喜□踊躍不

622a20□能自勝□前白世尊□願聽爲道□世尊告曰□善

622a21□來□比丘□善修梵行□盡於苦際□是時□江迦葉

622a22□及三百弟子卽成沙門□袈裟著身□頭髮自落□

622a23□是時□江迦葉及三百弟子□術之具□盡投水

622a24□中□爾時□順水下頭有梵志□名伽夷迦葉□在

622a25□水側住□遙見□術之具□爲水所漂□便作是

622a26□念□我有二兄□在上學道□今□術之具□盡爲

622a27□水所漂□二大迦葉必爲水所害□卽將二百

622a28□弟子□順水上流□乃至學術之處□遙見二兄

622a29□而作沙門□便作是語□此處好耶□本爲人尊□

622b01□今爲沙門弟子□迦葉報曰□此處最妙□無過

622b02□此處□是時□伽夷迦葉便作是念□今我二兄多

622b03□知博學□此處必是善地□使我二兄在中學

622b04□道□我今亦可在中學道□是時□伽夷迦葉前

622b05□白世尊□唯願世尊聽作沙門□世尊告曰□善

622b06□來□比丘□善修梵行□盡於苦際□是時□伽夷迦

622b07□葉卽成沙門□袈裟著身□頭髮自落□如似

622b08□剃頭□以經七日□是時□世尊在彼河側住□

622b09□尼拘類樹下□成佛未久□將千弟子□是皆耆

622b10□舊宿長□是時□世尊以三事敎化□云何爲三□

622b11□所謂神足敎化□言敎敎化□訓誨敎化□彼云

622b12□何名爲神足敎化□爾時□世尊或作若干形□還

622b13□合爲一□或不現□或現□石壁皆過□無所□□□

622b14□或出地□或入地□猶如流水□無所觸□□或結

622b15□跏趺坐□滿虛空中□如鳥飛空□無有□□□亦

622b16□如大火山□煙出無量□此日月有大神力□不

622b17□可限量□以手往捉□身乃至梵天□如是□世尊

622b18□現神足□彼云何名爲言敎敎化□爾時□世尊敎

622b19□諸比丘□當捨是·置是□當近是·遠是□當念

622b20□是·去是□當觀是·不觀是□彼云何當修是·

622b21□不修是者□當修七覺意□滅三結□彼云何當

622b22□觀·當不觀者□當觀三結·沙門善□所謂出要

622b23□樂·無□樂·無怒樂□彼云何不觀□所謂三沙門

622b24□苦□云何爲三□所謂欲觀·□觀·怒觀□彼云何念□

622b25□云何不念□爾時□當念苦諦□當念習諦□當

622b26□念盡諦□當念道諦□莫念邪諦□有常見·無常

622b27□見□有邊見·無邊見□彼命·彼身□非命·非身□如來

622b28□命終·如來不命終□有終·有不終□亦不有終·

622b29□亦不無終□莫作是念□彼云何名爲訓誨敎

622c01□化□復次□當作是去·不應作是去□作是來·

622c02□不應作是來□默然作是言說□當持如是

622c03□衣·不應持如是衣□應如是入村·不應

622c04□如是入村□是謂名爲訓誨敎化□是時□世尊

622c05□以此三事□敎化千比丘□是時□彼比丘受佛

622c06□敎已□千比丘盡成阿羅漢□是時□世尊以見

622c07□千比丘得羅漢□爾時閻浮里地有千阿羅

622c08□漢及五比丘□佛爲六師□□坐向迦毘羅衛□

622c09□是時□優毘迦葉便作是念□世尊何故向迦毘

622c10□羅衛坐□是時□優毘迦葉卽前長□□白世尊

622c11□曰□不審如來□何故向迦毘羅衛坐耶□世尊

622c12□告曰□如來在世間□應行五事□云何爲五□一

622c13□者當轉法輪□二者當與父說法□三者當與

622c14□母說法□四者當導凡夫人立菩薩行□五者

622c15□當授菩薩別□是謂□迦葉□如來出世當行

622c16□此五法□是時□優毘迦葉復作是念□如來故

622c17□念親族本邦□故向彼坐耳□是時□五比丘漸

622c18□來至尼連水側□到世尊所□頭面禮足□在一

622c19□面坐□是時□尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅

622c20□衛坐□見已□便作是念□世尊必當欲往至迦

622c21□毘羅衛見諸親里□是時□優陀耶卽前長□□白

622c22□世尊曰□我今堪任欲有所問□唯願敷演□世

622c23□尊告曰□欲所問者便問之□優陀耶白世

622c24□尊曰□觀如來意□欲向迦毘羅衛□世尊告曰□

622c25□如是□如汝所言□優陀耶當知□先至白淨王

622c26□所□吾比後當往□所以然者□刹利之種先當

622c27□遣使令知□然後如來當往□汝到□語王□

622c28□□後七日□如來當來見王□優陀耶對曰□如

622c29□是□世尊□是時□優陀耶卽從坐起□整衣服□禮

623a01□世尊足□於世尊前不現□往至迦毘羅衛□到

623a02□眞淨王所□到已□在王前立□爾時□眞淨王在

623a03□大殿上坐□及諸□女□是時□優陀耶飛在空

623a04□中□時眞淨王見優陀耶手執□□持杖而在

623a05□前立□見已□便懷恐怖□而作是說□此是何人□

623a06□人耶□非人耶□天耶□鬼耶□閱叉·羅刹·天·龍·鬼神

623a07□耶□時□眞淨王問優陀耶曰□汝是何人□又以

623a08□此偈向優陀耶說

623a09□　爲天爲是鬼　　乾沓和等乎

623a10□　汝今名爲誰　　我今欲知之

623a11□是時□優陀耶復以此偈報王曰

623a12□　我亦非是天　　非是乾沓和

623a13□　於是迦毘國　　大王邦土人

623a14□　昔壞十八億　　弊魔波旬衆

623a15□　我師釋迦文　　是彼眞弟子

623a16□時□眞淨王復以此偈□向優陀耶說

623a17□　誰壞十八億　　弊魔波旬衆

623a18□　誰字釋迦文　　汝今歎說之

623a19□是時□優陀耶復說此偈

623a20□　如來初生時　　天地普大動

623a21□　誓願悉成辦　　今曰號悉達

623a22□　彼降十八億　　弊魔波旬衆

623a23□　彼名釋迦文　　今日成佛道

623a24□　彼人釋師子　　瞿曇次弟子

623a25□　今日作沙門　　本字優陀耶

623a26□是時□眞淨王聞此語已□便懷歡喜□不能自

623a27□勝□語優陀耶曰□云何□優陀耶□悉達太子今

623a28□故在耶□優陀耶報言□釋迦文佛今日現在□時

623a29□王問言□今已成佛耶□優陀耶報言□今已成

623b01□佛□王復問言□今日如來竟爲所在□優陀耶

623b02□報言□如來今在摩竭國界尼拘類樹下□時

623b03□王報言□翼從弟子斯是何人□優陀耶報曰□

623b04□諸天億數及千比丘·四天王□恒在左右□時王

623b05□問言□所著衣服□爲像何類□優陀耶報言□如

623b06□來所著衣裳□名曰袈裟□時王問言□食何等

623b07□食□優陀耶報言□如來身者□以法爲食□王復

623b08□問曰□云何□優陀耶□如來可得見不□優陀耶報

623b09□言□王勿愁□□□後七日□如來當來入城□是

623b10□時□王極歡喜□不能自勝□手自斟酌□供養優陀

623b11□耶□是時□眞淨王擊大鳴鼓□□國界人民□平

623b12□治道路□除去不淨□以香汁灑地□懸繒幡蓋□

623b13□作倡伎樂□不可稱計□復□國中諸有聾·

623b14□盲·□·啞者□盡使不現□□後七日□悉達當來

623b15□入城□是時□眞淨王聞佛當來入城□七日之

623b16□中□亦不睡眠□是時□世尊以至七日□便作

623b17□是念□我今宜可以神足力□往詣迦毘羅衛

623b18□國□是時□世尊卽將諸比丘□前後圍□□往詣

623b19□迦毘羅衛國□到已□便詣城北薩盧園中□是時□

623b20□眞淨王聞世尊已達迦毘羅衛城北薩盧園

623b21□中□是時□眞淨王將諸釋衆□往詣世尊所□是

623b22□時□世尊復作是念□若眞淨王躬自來者□此非

623b23□我宜□我今當往與共相見□所以然者□父母

623b24□恩重□育養情甚□是時□世尊將諸比丘衆□往

623b25□詣城門□飛在虛空□去地七□□是時□眞淨

623b26□王見世尊端政無比□世之希有□諸根寂靜□

623b27□無衆多念□身有三十二相·八十種好□而自

623b28□莊身□發歡喜之心□卽便頭面禮足□而作是

623b29□說□我是刹利王種□名曰眞淨王□世尊告曰□

623c01□令大王享壽無窮□是故□大王□當以正法治

623c02□化□勿用邪法□大王當知□諸有用正法治化

623c03□者□身壞命終□生善處天上□是時□世尊卽空中

623c04□行□至眞淨王宮中□到已□就座而坐□時□王見

623c05□世尊坐定□手自斟酌□行種種飮食□見世尊食

623c06□竟□行淨水□更取一小座而聽經□爾時□世尊

623c07□與眞淨王漸說妙義□所謂論者□施論·戒論·生

623c08□天之論□欲·不淨行□出要爲樂□爾時□世尊見王

623c09□心開意解□諸佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□

623c10□盡向王說□是時□眞淨王卽於座上□諸塵垢盡□

623c11□得法眼淨□是時□世尊與王說法已□卽從座

623c12□起而去□是時□眞淨王普集釋衆□而作是說□

623c13□諸沙門等□顔貌極醜□刹利之種□將諸梵志衆□

623c14□此非其宜□刹利釋種還得刹利衆□此乃爲

623c15□妙□諸釋報言□如是□大王□如大王敎□刹利還

623c16□得刹利衆□此乃爲妙□是時□王告國中□諸有

623c17□兄弟二人□當取一人作道□其不爾者□當重

623c18□謫罰□時□諸釋衆聞王敎令□諸有兄弟二人□

623c19□當取一人爲道□其不從敎□當重謫罰□是

623c20□時□提婆達兜釋種語阿難釋言□眞淨王今日

623c21□有敎□諸有兄弟二人□當分一人作道□汝今

623c22□出家學道□我當在家修治家業□是時□阿難

623c23□釋歡喜踊躍□報言□如兄來敎□是時□難陀釋語

623c24□阿那律釋言□眞淨王有敎□其有兄弟二人

623c25□者□當分一人作道□其不爾者□當重謫罰□

623c26□汝今出家□我當在家□是時□阿那律釋聞此語

623c27□已□歡喜踊躍□不能自勝□報曰□如是□如兄來

623c28□敎□是時□眞淨王將斛淨·叔淨釋·甘露釋□

623c29□至世尊所□爾時□駕四馬之車□白車·白蓋□白馬

624a01□駕之□第二釋乘靑車·靑蓋□靑馬駕之□第三

624a02□釋乘黃車·黃蓋□黃馬駕之□第四釋乘赤車·

624a03□赤蓋□赤馬駕之□是時□諸釋有乘象者□有乘

624a04□馬者□皆悉來集□□是時□世尊遙見眞淨王將

624a05□諸釋衆而來□告諸比丘□汝等觀此釋衆□幷

624a06□觀眞淨王衆□比丘當知□三十三天出園觀

624a07□時□亦如此法□無有異□是時□阿難乘大白

624a08□象·白衣·白蓋□見已□告諸比丘□汝等見此阿

624a09□難釋乘白象·白衣不乎□諸比丘對曰□唯然□

624a10□世尊□我等見之□佛告比丘□此人當出家學

624a11□道□第一多聞□堪侍左右□汝等見此阿那律

624a12□不乎□諸比丘對曰□唯然□見之□佛告比丘□此

624a13□人當出家學道□天眼第一□是時□眞淨王及兄

624a14□弟四人□幷難陀·阿難□皆步進前□除去五好□至

624a15□世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□眞淨王

624a16□白佛言□昨日夜生此念□刹利之衆不應將

624a17□梵志衆□還將刹利衆□此是其宜□我便告令

624a18□國中□諸有兄弟二人者□便取一人□使出家

624a19□學道□唯願世尊聽出家學道□世尊告曰□善

624a20□哉□大王□多所饒益□天·人得安□所以然者□

624a21□此善知識良祐福田□我亦緣善知識□得

624a22□脫此生·老·病·死□是時□諸釋衆便得爲道□是

624a23□時□眞淨王白世尊曰□唯願世尊敎誨此新

624a24□比丘□當如敎誨優陀耶□所以然者□此優陀

624a25□耶比丘極有神力□願優陀耶比丘恒在宮中

624a26□敎化□使衆生之類□長夜獲安隱□所以然者□

624a27□此比丘極有神力□我初見優陀耶比丘□便

624a28□發歡喜之心□我便作此念□弟子尙有神力□

624a29□況彼如來而無此神力乎□世尊告曰□如是□

624b01□大王□如大王敎□此優陀耶比丘極有神力□

624b02□有大威德□爾時□世尊告諸比丘□第一弟子□博

624b03□識多知□國王所念□所謂阿若拘□比丘是□能

624b04□勸化人民□優陀耶比丘是□有速疾智□所謂

624b05□摩訶男比丘是□恒喜飛行□所謂須婆休比丘

624b06□是□空中往來□所謂婆破比丘是□多諸弟子□

624b07□所謂優毘迦葉比丘是□意得觀空□所謂江迦

624b08□葉比丘是□意得止觀□所謂象迦葉比丘是

624b09□爾時□世尊廣與眞淨王說微妙之法□爾時□王

624b10□聞法已□卽從坐起□頭面禮足□便退而去□爾

624b11□時□諸比丘及眞淨王聞佛所說□歡喜奉行

624b12□增壹阿含經卷第十五

624b13□

624b14□

624b15□增壹阿含經卷第十六

624b16□

624b17□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

624b18□　　高幢品第二十四之三

624b19□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

624b20□園□爾時□世尊告諸比丘□十五日中有三齋

624b21□法□云何爲三□八日·十四日·十五日□比丘當

624b22□知□或有是時□八日齋日□四天王遣諸輔臣□

624b23□觀察世間□誰有作善惡者□何等衆生有慈

624b24□孝父母·沙門·婆羅門及尊長者□頗有衆生好

624b25□喜布施·修戒·忍辱·精進·三昧·演散經義·持

624b26□八關齋者□具分別之□設無衆生孝順父母·

624b27□沙門·婆羅門及尊長者□是時輔臣白四天王□

624b28□今此世間無有衆生孝順父母·沙門·道士□

624b29□行四等心□慈愍衆生□時□四天王聞已□便懷

624c01□愁憂□慘然不悅□是時四天王卽往□利天

624c02□上□集善法講堂□以此因緣具白帝釋□天帝

624c03□當知□今此世間無有衆生孝順父母·沙門·婆

624c04□羅門及尊長者□是時□帝釋·三十三天聞斯語

624c05□已□皆懷愁憂□慘然不悅□減諸天衆□增益阿

624c06□須倫衆□設復有時□若世間衆生之類有孝

624c07□順父母·沙門·婆羅門及尊長者□持八關齋□

624c08□修德淸淨□不犯禁戒大如毛髮□爾時□使者

624c09□歡喜踊躍□不能自勝□卽白四王□今此世間

624c10□多有衆生孝順父母·沙門·婆羅門及諸尊長□

624c11□天王聞已□甚懷喜悅□卽往釋提桓因所□以

624c12□此因緣具白帝釋□天帝當知□今此世間多

624c13□有衆生孝順父母·沙門·婆羅門及諸尊長□時□

624c14□帝釋·三十三天皆懷歡喜□不能自勝□增益

624c15□諸天衆□減損阿須倫衆□地獄拷掠自然休息□

624c16□毒痛不行□若十四日齋日之時□遣太子下□

624c17□察行天下□伺察人民□施行善惡□頗有衆生

624c18□信佛·信法·信比丘僧□孝順父母·沙門·婆羅

624c19□門及尊長者□好喜布施□持八關齋□閉塞六

624c20□情□防制五欲□設無衆生修五法者□孝順

624c21□父母·沙門·婆羅門□爾時□太子白四天王□四天

624c22□王聞已□便懷愁憂□慘然不悅□往至釋提桓

624c23□因所□以此因緣具白天帝□大王當知□今此

624c24□世間無有衆生孝順父母·沙門·婆羅門及尊

624c25□長者□是時□天帝·三十三天皆懷愁憂□慘然不

624c26□悅□減諸天衆□增益阿須倫衆□設復衆生有

624c27□孝順父母·沙門·婆羅門及尊長者□持八關齋□

624c28□爾時□太子歡喜踊躍□不能自勝□卽往白四天

624c29□王□大王當知□今此世間多有衆生孝順父

625a01□母·沙門·婆羅門及諸尊長□是時□四天王聞此

625a02□語已□甚懷喜悅□卽往詣釋提桓因所□以此

625a03□因緣具白天帝□聖王當知□今此世間多有

625a04□衆生孝順父母·沙門·婆羅門及諸尊長□受三

625a05□自歸□慈心諫諍□誠信不欺□時□天帝·四王及三

625a06□十三天皆懷歡喜□不能自勝□增益諸天衆□

625a07□減損阿須倫衆□比丘當知□十五日說戒之

625a08□時□四天王躬自來下□案行天下□伺察人民□

625a09□何等衆生孝順父母·沙門·婆羅門及尊長者□

625a10□好喜布施□持八關齋如來齋法□設無衆生

625a11□孝順父母·沙門·婆羅門及尊長者□時四天王

625a12□便懷愁□□慘然不悅□往至帝釋所□以此因

625a13□緣具白天帝□大王當知□今此世間無有

625a14□衆生孝順父母·沙門·婆羅門及諸尊長者□是

625a15□時□釋提桓因·三十三天皆懷愁憂□慘然不悅□

625a16□減諸天衆□增益阿須倫衆□設復是時□衆生之

625a17□類有孝順父母·沙門·婆羅門及諸尊長□持八

625a18□關齋□爾時□四天王便懷歡喜□踊躍不能自

625a19□勝□卽往帝釋所□以此因緣具白天帝□大

625a20□王當知□今此世間多有衆生孝順父母·沙

625a21□門·婆羅門及諸尊長□是時□釋提桓因·三十三

625a22□天及四天王皆懷歡喜□踊躍不能自勝□增

625a23□益諸天衆□減損阿須倫衆□爾時□世尊告諸比

625a24□丘□云何十五日持八關齋法□是時□諸比丘

625a25□白世尊曰□如來是諸法之王□諸法之印□唯願

625a26□世尊當爲諸比丘布演此義□諸比丘聞已□

625a27□當奉行之□世尊告曰□諦聽□諦聽□善思念之□

625a28□吾當爲汝具分別說□於是□比丘□若有善男子·

625a29□善女人□於月·十四·十五日說戒·持齋時□到

625b01□四部衆中□當作是語□我今齋日□欲持八關

625b02□齋法□唯願尊者□當與我說之□是時□四部之

625b03□衆□當敎與說八關齋法□先敎作是語□善男

625b04□子□當自稱名字□彼已稱名字□便當與說八

625b05□關齋法□是時□敎授者當敎前人作是語□我

625b06□今奉持如來齋法□至明日淸旦□修淸淨戒□

625b07□除去惡法□若身惡行□口吐惡語□意生惡念□

625b08□身三·口四·意三諸有惡行□已作·當作□或能

625b09□以貪欲故所造□或能以瞋□所造□或能

625b10□以愚癡所造□或能以豪族故造□或能因

625b11□惡知識所造□或能今身·後身·無數身□或能

625b12□不識佛·不識法□或能□比丘僧□或能殺

625b13□害父母諸尊師長□我今自懺悔□不自覆藏□

625b14□依戒·依法成其戒行□受八關如來齋法□云

625b15□何爲八關齋法□持心如眞人□盡形壽不殺□

625b16□無有害心□於衆生有慈心之念□我今字某□

625b17□持齋至明日淸旦□不殺·無有害心□有慈心

625b18□於一切衆生□如阿羅漢□無有邪念□盡形

625b19□壽不盜□好喜布施□我今字某□盡形壽不

625b20□盜□自今至明日持心□如是眞人□我今盡

625b21□形壽□不淫□□無有邪念□恒修梵行□身體

625b22□香潔□今日持不淫之戒□亦不念己妻□復

625b23□不念他女人想□至明日淸旦□無所觸犯

625b24□如阿羅漢□盡形壽不妄語□恒知至誠□不

625b25□欺他人□自今至明日不妄語□我自今以

625b26□後不復妄語□如阿羅漢□不飮酒□心意不亂□

625b27□持佛禁戒□無所觸犯□我今亦當如是□自

625b28□今日至明旦□不復飮酒□持佛禁戒□無所

625b29□觸犯□如阿羅漢□盡形壽不壞齋法□恒以

625c01□時食□少食知足□不著於味□我今亦如是□盡

625c02□形壽不壞齋法□恒以時食□少食知足□不著

625c03□於味□從今日至明旦□如阿羅漢□恒不在高

625c04□廣之床上坐□所謂高廣之床□金·銀·象牙之床□

625c05□或角床·佛座·□支佛座·阿羅漢座·諸尊師座□

625c06□是時□阿羅漢不在此八種座□我亦上坐不

625c07□犯此坐□如阿羅漢□不著香華·脂粉之飾□我

625c08□今亦當如是□盡形壽不著香華·脂粉之好

625c09□我今字某□離此八事□奉持八關齋法□不墮

625c10□三惡趣□持是功德□不入地獄·餓鬼·畜生八

625c11□難之中□恒得善知識□莫與惡知識從事□

625c12□恒得好父母家生□莫生邊地無佛法處□莫

625c13□生長壽天上□莫與人作奴婢□莫作梵天□

625c14□莫作釋身□亦莫作轉輪聖王□恒生佛前□自

625c15□見佛□自聞法□使諸根不亂□若我誓願向三

625c16□乘行□速成道果□比丘當知□若有優婆塞·優

625c17□婆夷□持此八關齋法□彼善男子·善女人□當

625c18□趣三道□或生人中□或生天上□或般涅槃□爾

625c19□時□世尊便說此偈

625c20□　不殺亦不盜　　不淫不妄語

625c21□　避酒遠香花　　著味犯齋者

625c22□　歌舞作倡伎　　學捨如羅漢

625c23□　今持八關齋　　晝夜不忘失

625c24□　不有生死苦　　無有周旋期

625c25□　莫與恩愛集　　亦莫怨憎會

625c26□　願滅五陰苦　　諸痛生死惱

625c27□　涅槃無諸患　　我今自歸之

625c28□是故□諸比丘□若有善男子·善女人□欲持八

625c29□關齋離諸苦者□得善處者□欲得盡諸

626a01□漏入涅槃城者□當求方便□成此八關齋

626a02□法□所以然者□人中榮位不足爲貴□天上快

626a03□樂不可稱計□若善男子·善女人□欲求無上

626a04□之福者□當求方便□成此齋法□我今重告□

626a05□汝□若有善男子·善女人□成八關齋者□欲求

626a06□生四天王上□亦獲此願□持戒之人□所願者

626a07□得□我以是故□而說此義耳□人中榮位不足

626a08□爲貴□若善男子·善女人□持八關齋者□身壞

626a09□命終□生善處天上□亦生□天·兜術天·化自

626a10□在天·他化自在天□終不有虛□所以然者□以

626a11□其持戒之人所願者得□諸比丘□我今重告

626a12□汝□若有男子·女人持八關齋者□生欲天

626a13□者□生色天者□亦成其願□何以故爾□以其持

626a14□戒之人所願者得□若復善男子·善女人□持八

626a15□關齋□欲得生無色天者□亦果其願□比丘

626a16□當知□若善男子·善女人□持八關齋者□欲生

626a17□四姓家者□亦復得生□又善男子·善女人□持

626a18□八關齋人□欲求作一方天子□二方·三方·四

626a19□方天子□亦獲其願□欲求作轉輪聖王者□亦

626a20□獲其願□所以然者□以其持戒之人所願者

626a21□得□若善男子·善女人□欲求作聲聞·緣覺·佛

626a22□乘者□悉成其願□吾今成佛由其持戒□五戒·

626a23□十善□無願不獲□諸比丘□若欲成其道者□當

626a24□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

626a25□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

626a26□園□爾時□世尊告諸比丘□有三事現在前□爾

626a27□時善男子·善女人獲福無量□云何爲三□信

626a28□現在前□善男子·善女人獲福無量□若財現

626a29□在前□爾時善男子·善女人獲福無量□若復

626b01□持梵行現在前□爾時善男子·善女人獲福

626b02□無量□是謂□比丘□有此三事現在前□獲福無

626b03□量□爾時□世尊便說此偈

626b04□　信財梵難得　　受者持戒人

626b05□　覺此三事已　　智者隨時施

626b06□　長夜獲安隱　　諸天恒扶將

626b07□　在彼自娛樂　　五欲無厭足

626b08□以是□諸比丘□若善男子·善女人□當求方便□

626b09□成此三法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

626b10□比丘聞佛所說□歡喜奉行

626b11□(八)聞如是□一時□佛在拘深城瞿師羅園

626b12□中□爾時□拘深比丘恒好□訟□犯諸惡行□

626b13□面相談說□或時刀杖相加□爾時□世尊淸旦往

626b14□詣彼比丘所□到已□世尊告彼比丘□汝等比丘□

626b15□愼莫□訟□莫相是非□諸比丘□當共和合□

626b16□共一師侶□同一水乳□何爲□訟□爾時□拘深

626b17□比丘白世尊曰□唯願世尊勿憂此事□我當

626b18□自慮此理□如此過狀□自識其罪□世尊告曰□

626b19□汝等云何□爲王種作道□爲畏恐故作道□

626b20□爲以世儉故作道耶□諸比丘對曰□非也□

626b21□世尊□世尊告曰□云何□比丘□汝等豈非欲離

626b22□生死□求無爲道故作道乎□然五陰之身實

626b23□不可保□諸比丘對曰□如是□世尊□如世尊敎□

626b24□我等族姓子所以出家學道者□以求無爲

626b25□道□滅五陰身□是以學道□世尊告曰□諸比

626b26□丘□不應作道而復□諍□手拳相加□面相是

626b27□非□惡聲相向□汝等當應成就此行□共同一法□

626b28□共一師受□亦當行此六種之法□亦當行此身·

626b29□口·意行□亦當行此供養諸梵行者□諸比丘

626c01□對曰□此是我等事□世尊勿足慮此事□爾時□

626c02□世尊告拘深比丘□云何□愚人□汝等不信如

626c03□來語乎□方語如來勿慮此事□然汝等自當

626c04□受此邪見之報□□爾時□世尊重告彼比丘曰□

626c05□過去久遠□此舍衛城中有王名曰長壽王□

626c06□聰明□慧□無事不知□然善明刀劍之法□又

626c07□乏寶物□諸藏無充□財貨減少□四部之兵□亦

626c08□復不多□臣佐之屬□亦復減少□當於爾時□波

626c09□羅奈國有王名梵摩達□勇猛剛健□靡不降

626c10□伏□錢財·七寶□悉皆滿藏□四部之兵□亦復不乏□

626c11□臣佐具足□爾時□梵摩達王便作是念□此長壽

626c12□王無有臣佐□又乏財貨□無有珍寶□我今

626c13□可往攻罰其國□爾時□梵摩達王卽便興兵□

626c14□往罰其國□爾時□長壽王聞興兵攻罰其

626c15□國□卽設方計□我今雖無七寶之財□臣佐之

626c16□屬□四部之兵□彼王雖復多諸兵衆□如我今

626c17□日一夫之力□足能壞彼百千之衆□殺害衆

626c18□生□不可稱計□不可以一世之榮□作永世之

626c19□罪□我今可出此城□更在他國□使無□諍

626c20□爾時□長壽王不語臣佐□將第一夫人□及將

626c21□一人□出舍衛城□入深山中□是時□舍衛城中

626c22□臣佐·人民□以不見長壽王□便遣信使□往詣

626c23□梵摩達王所□而作是說□唯願大王來至此

626c24□土□今長壽王莫知所在□是時□梵摩達王來

626c25□至迦尸國中□而自治化□然長壽王有二夫人□

626c26□皆懷妊□臨欲在産□是時□夫人自夢在都市

626c27□中生□又日初出□四部之兵□手執五尺刀□各

626c28□共圍繞□而獨自産無有佐者□見已□便自驚

626c29□覺□以此因緣白長壽王□王告夫人曰□我

627a01□今在此深山之中□何緣乃當在舍衛城內□

627a02□在都市中産乎□汝今欲生者□當如鹿生□

627a03□是時□夫人曰□設我不得如此産者□正爾取

627a04□死□是時□長壽王聞此語已□卽於其夜□更改

627a05□衣服□不將人衆□入舍衛城□時□長壽王有一

627a06□大臣□名曰善華□甚相愛念□有小事緣出城□

627a07□而見長壽王入城□時□彼善華大臣熟視王已□

627a08□便捨而去□嘆息墮淚□復道而行□時□長壽王

627a09□便逐彼大臣□將在屛處而語言□愼莫出

627a10□口□大臣對曰□如大王敎□不審明王有何敎

627a11□□□長壽王曰□憶我舊恩□便有反復□時臣對

627a12□曰□大王有敎令□我當辦之□長壽王曰□我夫

627a13□人者□昨夜夢在市中産□又有四部之兵而

627a14□見圍□□生一男兒□極自端正□若不如夢産

627a15□者□七日之中□當取命終□大臣報曰□我令

627a16□堪辦此事□如王來□□作此語已□各捨而

627a17□去□是時□大臣便往至梵摩達王所□到已□而作

627a18□是說□七日之中□意欲觀看大王軍衆□象兵·馬

627a19□兵·車兵·步兵□竟爲多少□是時□梵摩達□左

627a20□右曰□時催上兵衆□如善華語□是時□善華大

627a21□臣七日之中卽集兵衆□在舍衛都市中□是時□

627a22□彼夫人七日之中□來在都市中□時□善華大臣

627a23□遙見夫人來□便作是說□善來□賢女□今正是

627a24□時□爾時□夫人見四部兵衆已□便懷歡喜□□

627a25□左右人□施張大□□時□夫人日初出時□便生男

627a26□兒□端政無雙□世之希有□時□夫人抱兒還詣

627a27□山中□時□長壽王遙見夫人抱兒而來□便作

627a28□是語□使兒老壽□受命無極□夫人白王□願王

627a29□當與立字□時□王卽以立字名曰長生□時□長

627b01□生太子年向八歲□父王長壽有小因緣入

627b02□舍衛城□爾時□長壽王昔臣劫比□見王入城□

627b03□從頭至足而熟觀視□見已□便往至梵摩達王

627b04□所□到已□而作是說□大王□極爲放逸□長壽王

627b05□者今在此城□時□王瞋□□□左右人催收捕

627b06□長壽王□是時□左右大臣將此劫比□東西求

627b07□索□時□劫比遙見長壽王□便目示語大臣

627b08□曰□此是長壽王□卽前收捕□至梵摩達王所□到

627b09□已□白言□大王□長壽王者此人身□是國中人民□

627b10□悉皆聞知捉得長壽王身□時□夫人亦復聞

627b11□長壽王爲梵摩達所捉得□聞已□便作是念□

627b12□我今復用活爲□寧共大王一時同命□是時□

627b13□夫人卽將太子入舍衛城□夫人語太子曰□

627b14□汝今更求活處□時□長生太子聞已□默然不語□

627b15□時□夫人徑往至梵摩達王所□王遙見來□歡喜

627b16□踊躍□不能自勝□卽□大臣□將此夫人及長

627b17□壽王□至四衢道頭□分作四分□時□諸大臣受

627b18□王敎令□將長壽王及夫人身□皆取返縛□□

627b19□舍衛城□使萬民見□爾時□人民之類□莫不痛

627b20□心□時□長生太子在大衆中□見將父母詣市

627b21□取殺□顔色不變□時□長壽王還顧告長生曰□

627b22□汝莫見長□亦莫見短□爾時□便說此偈

627b23□　怨怨不休息　　自古有此法

627b24□　無怨能勝怨　　此法終不朽

627b25□是時□諸臣自相謂曰□此長壽王極爲愚惑□長

627b26□生太子竟是何人□在我等前而說此偈□時□

627b27□長壽王告諸臣曰□我不愚惑□但其中智者

627b28□乃明吾語耳□諸賢當知□以我一夫之力□

627b29□足能壞此百萬之衆□然我復作是念□此衆

627c01□生類死者難數□不可以我一身之故□歷世

627c02□受罪□怨怨不休息□自古有此法□無怨能

627c03□勝怨□此法終不朽□時□彼諸臣將長壽王及

627c04□夫人身□到四衢道頭□分作四分□卽而捨

627c05□去□各還所在□時□長生太子向暮收拾薪草□

627c06□耶維父母而去□爾時□梵摩達王在高樓上□

627c07□遙見有小兒耶維長壽王及夫人身□見已□

627c08□□左右曰□此必是長壽王親里汝催收捉

627c09□來□時□諸臣民卽往詣彼□未到之頃□兒已走

627c10□去□時□長生太子便作是念□此梵摩達王殺我

627c11□父母□又住我國中□我今當報父母之怨□是

627c12□時□長生太子便往至彈琴師所□到已□便作是

627c13□說□我今欲學彈琴□時琴師問曰□今汝姓誰□

627c14□父母爲所在□小兒對曰□我無父母□我本住

627c15□此舍衛城中□父母早死□琴師報曰□欲學者便

627c16□學之□比丘當知□爾時□長生太子便學彈琴

627c17□歌曲□時□長生太子素自聰明□未經數日□便能

627c18□彈琴歌曲□無事不知□是時□長生太子抱琴

627c19□詣梵摩達王所□在象廐中□非人之時而獨

627c20□彈琴□□復淸歌□爾時□梵摩達王在高樓上□

627c21□聞彈琴歌曲之聲□便問□左右人曰□此

627c22□何人在象廐中□而獨彈琴歌戱□臣佐報曰□

627c23□此舍衛城中有小兒□而獨彈琴歌戱□時□

627c24□王告侍者曰□汝可約□使此小兒來在

627c25□此戱□吾欲見之□時□彼使人喚此小兒□

627c26□來至王所□是時□梵摩達王問小兒□汝昨夜

627c27□在象廐中彈琴乎□對曰□如是□大王□梵摩達

627c28□曰□汝今可在吾側□彈琴歌舞□我當供給

627c29□衣被·飯食□比丘當知□爾時□長生太子在梵

628a01□摩達前□彈琴歌舞□極爲精妙□時□梵摩達王聞

628a02□此琴音□極懷歡喜□便告長生太子□當與吾

628a03□守藏珍寶□時□長生太子受王敎□□未曾有

628a04□失□恒隨王意□先笑後語□恒認王意□爾時□梵

628a05□摩達王復告□曰□善哉□善哉□汝今作人極爲

628a06□聰明□今復□汝宮內可否□汝斯知之□是時□

628a07□長生太子在內宮中□以此琴音敎諸妓女□

628a08□亦復使乘象·馬妓術□無事不知□是時□梵

628a09□摩達意欲出遊園館□共相娛樂□卽□長

628a10□生□催駕寶羽之車□時□長生太子卽受王敎□

628a11□令尋駕寶羽之車□被象金銀鞍勒□還

628a12□來白王□嚴駕已辦□王知是時□梵摩達王乘

628a13□寶羽之車□使長生御之□及將四部兵衆□時□

628a14□長生太子御車引導□恒離大衆□時□梵摩達

628a15□王問長生太子曰□今日軍衆□斯爲所在□長

628a16□生對曰□臣亦不知軍衆所在□時王告曰□可

628a17□小停住□吾體疲極□欲小止息□時□長生太子

628a18□卽自停住□使王懈息□比頃□軍衆未至□比

628a19□丘當知□爾時□梵摩達王卽枕太子長生膝上

628a20□睡眠□時□長生太子以見王眠□便作是念□

628a21□此王於我極是大怨□又取我父母殺之□

628a22□加住我國界□今不報怨者□何時當報怨□

628a23□我今斷其命根□時□長生太子右手自拔劍□

628a24□左手摸王髮□然復作是念□我父臨欲命

628a25□終時□而告我言□長生當知□亦莫見長□亦莫

628a26□見短□加說此偈

628a27□　怨怨不休息　　自古有此法

628a28□　無怨能勝怨　　此法終不朽

628a29□我今捨此怨□卽還內劍□如是再三□復作是

628b01□念□此王於我極是大怨□又取我父母殺

628b02□之□加住我界□今不報怨者□何日當剋□我

628b03□今正爾斷此命根□乃名爲報怨□是時□復

628b04□作憶念□汝長生□亦莫見長□亦莫見短□父

628b05□王有是敎□□怨怨不休息□自古有此法□無

628b06□怨能勝怨□此法終不朽□我今可捨此怨□卽

628b07□還內劍□是時□王梵摩達夢見長壽王兒長生

628b08□太子□欲取我殺□卽便恐懼□尋時得覺□時□

628b09□長生太子曰□大王□何故驚起□乃至於斯□梵

628b10□摩達曰□向者睡眠□夢見長壽王兒長生太

628b11□子拔劍欲取吾殺□是故驚耳□是時□長生太

628b12□子便作是念□今此王已知我是長生太子□

628b13□卽右手拔劍□左手捉髮□而語王曰□我今正

628b14□是長壽王兒長生太子□然王是我大怨□又取

628b15□我父母殺之□加住我國界□今不報怨□何日

628b16□當剋□時□梵摩達王卽向長生而作是說□我

628b17□今命在汝手□願垂原捨□得全生命□長生

628b18□報曰□我可活王□然王不全我命□王報長生□

628b19□唯願垂濟□吾終不取汝殺□是時□長生太

628b20□子與王共作言誓□俱共相濟命者□終不相

628b21□害□比丘當知□爾時□長生太子卽活王命□是

628b22□時□梵摩達王語長生太子言□願太子還與

628b23□我嚴駕寶羽之車□還詣國界□是時□太子卽

628b24□嚴駕寶羽之車□二人共乘□徑來至舍衛城

628b25□時□王梵摩達卽集群臣而作是說□設卿等

628b26□見長壽王兒□欲取何爲□其中或有大臣而

628b27□作是說□當斷手足□或有言□當分身三段□

628b28□或有言□當取殺之□是時□長生太子在王側

628b29□坐□正身正意□思惟來言□時□梵摩達王躬自手

628c01□捉長生太子□語諸人言□此是長壽王兒長

628c02□生太子□此人身是□卿等勿得復有語□敢有

628c03□所說□所以然者□長生太子見活吾命□吾亦

628c04□活此人命□時□諸群臣聞此語已□歎未曾有□

628c05□此王·太子甚奇□甚特□及能於怨而不報怨

628c06□時□梵摩達王問長生曰□汝應取我殺□何故

628c07□見放□復不殺之□將有何因緣□今願聞之□長

628c08□生對曰□大王□善聽□父王臨欲命終之時□而

628c09□作是說□汝今亦莫見長□亦莫見短□又作是

628c10□語□怨怨不休息□自古有此法□無怨能勝

628c11□怨□此法終不朽□是時□群臣聞父王此語□皆

628c12□相謂言□此狂惑□多有所說□長生者竟是何

628c13□人□長壽王對曰□卿等當知□其中有智之人□乃

628c14□明此語耳□憶父王此語已□是故全王命

628c15□根耳□梵摩達王聞此語已□甚奇所作□歎

628c16□未曾有□乃能守亡父敎□□不有所墮□時□梵

628c17□摩達王語太子曰□汝今所說之義□吾猶不

628c18□解□今可與吾說其義□使得意解□時□長生太

628c19□子對曰□大王□善聽□我當說之□梵摩達王取

628c20□長壽王殺□設復長壽王本所有群臣極有親

628c21□者□亦當取王殺之□設復梵摩達王所有臣

628c22□佐□復當取長壽王臣佐殺之□是謂怨怨終

628c23□不斷絶□欲使怨斷者□唯有無報人□我今

628c24□觀此義已□是故不害王也□是時□梵摩達王

628c25□聞此語已□甚懷踊躍□不能自勝□此王太子

628c26□極爲聰明□乃能廣演其義□時□王梵摩達卽向

628c27□懺悔□是我罪過□而取長壽王殺之□卽自脫

628c28□天冠與長生使著□復加嫁女□還付舍衛

628c29□國土·人民□尋付長生使領□王還波羅奈

629a01□治□比丘當知□然古昔諸王有此常法□雖有

629a02□此諍國之法□猶相堪忍□不相傷害□況汝等

629a03□比丘□以信堅固□出家學道□捨貪欲·瞋□·愚

629a04□癡心□今復諍競不相和順□各不相忍而不

629a05□懺改□諸比丘□當以此因緣□知□非其宜然□

629a06□同一師侶□共一水乳□勿共□訟□爾時□世尊便

629a07□說此偈

629a08□　無□無有諍　　慈心愍一切

629a09□　無患於一切　　諸佛所歎譽

629a10□是故□諸比丘□當修行忍辱□如是□諸比丘□當

629a11□作是學□是時□拘深比丘白世尊曰□唯願世

629a12□尊□勿慮此事□我等自當分明此法□世尊□

629a13□雖有此語□其事不然□是時□世尊便捨而去□

629a14□詣跋耆國

629a15□爾時□跋耆國中有三族姓子□阿那律·難提·

629a16□金毘羅□然彼族姓子□共作制限□其有出

629a17□乞食者□後住者便掃灑地使淨□事事不乏□

629a18□其得食來者分與使食□足者則善□不足者

629a19□隨意所如□有遺餘者□瀉著器中□便捨而

629a20□去□若復最後乞食來者□足者則善□不足者

629a21□便取器中食而自著□中□爾時□便取水甁□

629a22□更著一處□卽當一日掃除房舍□復更在閑

629a23□靜之處□正身正意□繫念在前□思惟妙法□然復

629a24□彼人終不共語□各自寂然□爾時□尊者阿那律

629a25□思惟欲不淨想□念恃喜安而遊初禪□是時□

629a26□難提·金毘羅知阿那律心中所念□亦復思惟

629a27□欲不淨想□念恃喜安而遊初禪□若復尊者

629a28□阿那律思惟二禪·三禪·四禪□爾時尊者難提·

629a29□金毘羅亦復思惟二禪·三禪·四禪□若復尊者

629b01□阿那律思惟空處·識處·不用處·有想無相

629b02□處□是時尊者難提亦復思惟空處·識處·不用

629b03□處·有想無想處□若復尊者阿那律思惟滅盡

629b04□定□爾時尊者難提□亦復思惟滅盡定□如此

629b05□諸法□諸賢思惟此法□爾時□世尊往師子國

629b06□中□爾時□守國人遙見世尊來□便作是說□沙

629b07□門勿來入國中□所以然者□此國中有

629b08□三族姓子□名阿那律·難提·金毘羅□愼莫觸□

629b09□是時□尊者阿那律以天眼淸淨及天耳通□聞

629b10□守國人與世尊作如是說□使世尊不得

629b11□入國□是時□尊者阿那律卽出告守門人曰□

629b12□勿遮□世尊今來□欲至此看□是時□尊者阿那律

629b13□尋入告金毘羅曰□速來□世尊今在門外□是

629b14□時□尊者三人卽從三昧起□往至世尊所□到

629b15□已□頭面禮足□在一面住□各自稱言□善來□世

629b16□尊□尊者阿那律前取世尊□□尊者難提前敷

629b17□座□尊者金毘羅取水與世尊洗足

629b18□爾時□世尊告阿那律曰□汝等三人在此和合□

629b19□無有他念□乞食如意乎□阿那律曰□如是□世

629b20□尊□乞食不以爲勞□所以然者□若我思惟初

629b21□禪時□爾時難提·金毘羅亦復思惟初禪□若我

629b22□思惟二禪·三禪·四禪·空處·識處·不用處·有想

629b23□無想處·滅盡三昧□爾時難提·金毘羅亦復思

629b24□惟二禪·三禪·四禪·空處·識處·不用處·有想無

629b25□想處·滅盡定□如是□世尊□我等思惟此法□世

629b26□尊告曰□善哉□善哉□阿那律□汝爲頗有是時□

629b27□更得上人法乎□阿那律報曰□如是□世尊□我

629b28□等更得上人法□世尊告曰□何者是上人之

629b29□法□阿那律曰□有此妙法□出上人法上□若復

629c01□我等以慈心□遍滿一方□二方·三方·四方亦

629c02□復如是□四維上下亦復如是□一切中一切□以

629c03□慈心遍滿其中□無數無限□不可稱計□而自

629c04□遊戱□復以悲心·喜心·護心□遍滿一方□二方·

629c05□三方·四方亦復如是□四維上下而自遊戱□是

629c06□謂□世尊□我等更得此上人之法□爾時□尊者難

629c07□提·金毘羅語阿那律曰□我等何日至汝許

629c08□問此義乎□今在世尊前而自稱說□阿那律

629c09□曰□汝等亦未曾至我許而問此義□但諸天

629c10□來至我所而說此義□是故□在世尊前而說

629c11□此義耳□但我長夜之中知諸賢心意□然諸

629c12□賢得此三昧故□在世尊前說此語耳□爾

629c13□時□說此法時□長壽大將至世尊所□頭面禮

629c14□足□在一面坐□是時□長壽大將白世尊曰□今

629c15□日□世尊與此諸人而說法乎□是時□世尊以

629c16□此因緣具向長壽大將說之□是時□大將白

629c17□世尊曰□跋耆大國快得大利□有此三族姓

629c18□子而自遊化□阿那律·難提·金毘羅□世尊告曰□

629c19□如是□大將□如汝所言□跋耆大國快得善利□

629c20□且捨跋耆大國□摩竭大國快得善利□乃有

629c21□此三族姓子□若當摩竭大國人民之類□憶此

629c22□三族姓子□便長夜獲安隱□大將當知□若縣

629c23□邑城郭有此三族姓子者□彼城郭之中□人

629c24□民之類□長夜獲安隱□此三族姓子所生之

629c25□家□亦獲大利□乃能生此上尊之人□彼父母五

629c26□種親族□若當憶此三人者□亦獲大利□若復

629c27□天·龍·鬼神憶此三族姓子者□亦獲大利□若

629c28□有人歎說阿羅漢者□亦當歎說此三人□若

629c29□有人歎說無貪欲·無愚癡·無瞋□者□亦當

630a01□歎說此三人□若有人歎說此福田者□亦當

630a02□歎說此三人□如我於三阿僧祇劫所行懃

630a03□苦□成無上道□使此三人成此法義□是故□

630a04□大將□當於此三族姓子□起歡喜心□如是□大

630a05□將□當作是學□爾時□大將聞世尊所說□歡喜

630a06□奉行

630a07□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

630a08□園□爾時□世尊告諸比丘□有三結使□繫縛衆

630a09□生□不能從此岸至彼岸□云何爲三□所謂

630a10□身邪·戒盜·疑□□彼云何名爲身邪□所謂

630a11□計身有我□生吾我之想□有衆生想□有命·

630a12□有壽·有人·有士夫·有緣·有著□是謂名爲

630a13□身邪之結□云何名爲疑結□所謂有我耶□

630a14□無我耶□有生耶□無生耶□有我·人·壽命耶□

630a15□無我·人·壽命耶□有父母耶□無父母耶□有

630a16□今世·後世耶□無今世·後世耶□有沙門·婆羅

630a17□門耶□無沙門·婆羅門耶□世有阿羅漢耶□世

630a18□無阿羅漢耶□有得證者耶□無得證者耶□

630a19□是謂名爲疑結□□彼云何名爲戒盜結□所謂

630a20□戒盜者□我當以此戒生大姓家□生長者

630a21□家□生婆羅門家□若生天上及諸神中□是謂

630a22□名爲戒盜結□□是謂□比丘□有此三結繫縛

630a23□衆生□不能從此岸至彼岸□猶如兩牛同一

630a24□□□終不相離□此衆生類□亦復如是□三結所

630a25□繫□不能得從此岸至彼岸□云何此岸□云何

630a26□彼岸□所謂此岸者身邪是□彼岸者所謂身邪

630a27□滅是□是謂□比丘□三結繫縛衆生□不能從此

630a28□岸至彼岸□是故□諸比丘□當求方便□滅此三

630a29□結□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

630b01□佛所說□歡喜奉行

630b02□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

630b03□園□爾時□世尊告諸比丘□此三三昧□云何爲

630b04□三□空三昧·無願三昧·無想三昧□彼云何

630b05□名爲空三昧□所謂空者□觀一切諸法□皆悉

630b06□空虛□是謂名爲空三昧□□彼云何名爲無

630b07□想三昧□所謂無想者□於一切諸法□都無

630b08□想念□亦不可見□是謂名爲無想三昧□□云

630b09□何名爲無願三昧□所謂無願者□於一切諸法□

630b10□亦不願求□是謂□名爲無願三昧□如是□比

630b11□丘□有不得此三三昧□久在生死□不能

630b12□自覺寤□如是□諸比丘□當求方便□得此三

630b13□三昧□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

630b14□聞佛所說□歡喜奉行

630b15□　幢·毘沙·法王　　瞿默·神足化

630b16□　齋戒·現在前　　長壽·結·三昧

630b17□增壹阿含經卷第十六

631a01□

631a02□

631a03□增壹阿含經卷第十七

631a04□

631a05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

631a06□　　四諦品第二十五

631a07□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

631a08□園□爾時□世尊告諸比丘□當修行四諦之法□

631a09□云何爲四□所謂初苦諦□義不可盡□義不可

631a10□窮□說法無盡□第二者苦習諦□義不可盡□

631a11□義不可窮□說法無盡□第三者苦盡諦□義不

631a12□可盡□義不可窮□說法無盡□第四者苦出

631a13□要諦□義不可盡□義不可窮□說法無盡□彼

631a14□云何名爲苦諦□所謂苦諦者□生苦·老苦·病

631a15□苦·死苦·憂悲惱苦·怨憎會苦·恩愛別離苦·

631a16□所欲不得苦□取要言之□五盛陰苦□是謂名

631a17□爲苦諦□彼云何名爲苦習諦□所謂習諦

631a18□者□愛與欲相應□心恒染著□是謂名爲苦習

631a19□諦□彼云何名爲苦盡諦□所謂盡諦者□欲

631a20□愛永盡無餘□不復更造□是謂名爲苦盡諦

631a21□彼云何名爲苦出要諦□所謂苦出要諦者□

631a22□謂賢聖八品道□所謂正見·正治·正語·正行·

631a23□正命·正方便·正念·正三昧□是謂名爲苦出

631a24□要諦□如是□比丘□有此四諦□實有不虛□世尊

631a25□之所說□故名爲諦□諸有衆生二足·三足·四

631a26□足□欲者·色者·無色者□有想·無想者□如來最

631a27□上□然成此四諦□故名爲四諦□是謂□比丘□有

631a28□此四諦□然不覺知□長處生死□輪轉五道□我

631a29□今以得此四諦□從此岸至彼岸□成就此

631b01□義□斷生死根本□更不復受有□如實知之

631b02□爾時□世尊便說此偈

631b03□　今有四諦法　　如實而不知

631b04□　輪轉生死中　　終不有解脫

631b05□　如今有四諦　　以覺以曉了

631b06□　以斷生死根　　更亦不受有

631b07□若有四部之衆□不得此諦□不覺不知□便

631b08□隨五道□是故□諸比丘□當作方便□成此四

631b09□諦□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

631b10□佛所說□歡喜奉行

631b11□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

631b12□園□爾時□世尊告諸比丘□有此四法□多饒益

631b13□人□云何爲四□第一法者當親近善知識□第

631b14□二者當聞法□第三者當知法□第四者當法

631b15□法相明□是謂□比丘□有此四法□多饒益人□是

631b16□故□諸比丘□當求方便□成此四法□如是□諸比

631b17□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

631b18□奉行

631b19□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

631b20□園□爾時□世尊告阿難曰□若如來出現於世

631b21□時□便有四未曾有法出現於世□云何爲

631b22□四□此衆生類多有所著□若說不染著法時□

631b23□亦復承受□念修行之□心不遠離□若如來出

631b24□現於世時□有此四未曾有法出現於世□是

631b25□謂初未曾有法出現於世□復次□阿難□輪轉不

631b26□住□恒在五道□正使欲說法時□亦復承受□心

631b27□不遠離□若如來出現世時□有此二未曾有

631b28□法出現於世□復次□阿難□此衆生類□恒懷□

631b29□慢□不去心首□若使說法□亦復承受□心不遠

631c01□離□然復□阿難□此衆生類□恒懷□慢□不去須

631c02□臾□設復說法時□亦復承受□是謂第三未曾有

631c03□法出現於世□復次□阿難□此衆生類□無明所

631c04□覆□設復說有明法時□亦復承受而不忘失□

631c05□若復□阿難□說此有明·無明法時□而心意柔和□

631c06□恒喜修行□是謂□阿難□若如來出現世時□便

631c07□有此四未曾有法出現於世□若有多薩阿

631c08□竭現在時□便有此四未曾有法出現於世□

631c09□是故□阿難□當發喜心向如來所□如是□阿難□

631c10□當作是學□爾時□阿難聞佛所說□歡喜奉行

631c11□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

631c12□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說擔□亦當

631c13□說持擔人□亦當說擔因緣□亦當說捨擔□

631c14□汝等比丘□諦聽□諦聽□善思念之□我今當說

631c15□諸比丘對曰□如是□世尊□是時□諸比丘從佛受

631c16□敎□世尊告曰□彼云何名爲擔□所謂五盛

631c17□陰是□云何爲五□所謂色·痛·想·行·識陰□是謂

631c18□名爲擔□彼云何名爲持擔人□所謂持擔

631c19□人者□人身是也□字某·名某□如是生□食如

631c20□是食□受如是苦樂□壽命長短□是謂名爲

631c21□持擔人□彼云何名爲擔因緣□所謂擔因緣

631c22□者□愛著因緣是□與欲共俱□心不遠離□是謂

631c23□名爲擔因緣□彼云何名爲當捨離擔□所

631c24□謂能使彼愛永盡無餘□已除·已吐□是謂□比

631c25□丘□名捨離擔□□如是□比丘□我今已說擔□已

631c26□說擔因緣□已說持擔人□已說捨擔□然諸如

631c27□來所應行者□我今已辦□若樹下·空處·露坐□常

631c28□念坐禪□莫行放逸□爾時□世尊便說此偈

631c29□　當念捨重擔　　更莫造新擔

632a01□　擔是世間病　　捨擔第一樂

632a02□　亦當除愛結　　及捨非法行

632a03□　盡當捨離此　　更不復受愛

632a04□是故□諸比丘□當作方便□捨離於擔□如是□諸

632a05□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

632a06□喜奉行

632a07□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

632a08□園□爾時□世尊告諸比丘□有此四生□云何爲

632a09□四□所謂卵生·胎生·濕生·化生□彼云何名爲

632a10□卵生□所謂卵生者□□·雀·烏·鵲·孔雀·蛇·魚·

632a11□蟻子之屬□皆是卵生□是謂名爲卵生□彼

632a12□云何名爲胎生□所謂人及畜生□至二足

632a13□蟲□是謂名爲胎生□彼云何名爲因緣生□

632a14□所謂腐肉中□·□中□·如尸中□□如是之

632a15□屬□皆名爲因緣生□彼云何名爲化生□所謂

632a16□諸天·大地獄·餓鬼·若人·若畜生□是謂名爲

632a17□化生□是謂□比丘□有此四生□諸比丘捨離此

632a18□四生□當求方便□成四諦法□如是□諸比丘□當

632a19□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

632a20□(六)聞如是□一時□尊者舍利弗·尊者目□

632a21□連在羅閱城迦蘭陀竹園所□爾時□舍利弗告

632a22□諸比丘□世間有此四人□云何爲四□所謂第

632a23□一人者與結相隨□然內有結而不知□或有

632a24□一人與結相隨□然內有結如實知之□或有

632a25□一人不與結相隨□然內無結如實而不知□

632a26□或有一人不與結相隨□然內無結如實知

632a27□之□諸賢當知□第一人者與結相隨□然內有

632a28□結而不知□此二有結人中□此人最爲下賤□

632a29□所謂彼第二人與結相隨□內有結如實知

632b01□之□此人極爲妙□彼第三人不與結相隨□內

632b02□無結如實而不知□此人於二無結人中□此

632b03□人最爲下賤□所謂彼第四人不與結相隨□

632b04□內無結如實知之□此人於無結人中最爲

632b05□第一□諸賢當知□世間有此四人□是時□尊者

632b06□目連問舍利弗曰□有何因緣□有結相隨人□

632b07□一人下賤□一人最妙□復有何因緣□此二無結

632b08□人相隨□一人下賤□一人最妙□舍利弗對曰□彼

632b09□與結相隨□內有結如實不知□彼人作是念□

632b10□我當作淨想□彼便思惟作淨想□當作淨想

632b11□時□便起欲心□以起欲心已□便有貪欲·瞋

632b12□□·癡心而命終□爾時□不求方便□滅此欲

632b13□心□便有瞋□·愚癡之心而命終□目連當知□

632b14□猶如有人詣市買得銅器□塵土垢□□極爲

632b15□不淨□彼人不隨時摩□□不隨時淨洗□然

632b16□彼銅器倍更生垢□極爲不淨□此第一人亦復

632b17□如是□與垢相隨□內有結如實不知□彼便作

632b18□是念□我當思惟淨想□已思惟淨想□便生

632b19□欲心□已生欲心□則有貪欲·瞋□·愚癡而命

632b20□終□不求方便□滅此欲心□彼第二人與結相

632b21□隨□內有結如實知□我今可捨淨想□思惟

632b22□不淨想□彼已捨淨想□思惟不淨想□彼以

632b23□思惟不淨想□便不生欲心□求方便□不得者

632b24□得□不獲者獲□不及者及□便無貪欲·瞋□·愚

632b25□癡□亦復無結而命終□猶如有人從市中買

632b26□得銅器□塵垢所染□彼人隨時修治□洗蕩使

632b27□淨□此人亦復如是□與結相隨□內有結如實

632b28□知之□彼人便捨淨想□思惟不淨想□彼思惟

632b29□不淨想□更求方便□不得者得□不獲者獲□不

632c01□作證者敎令得證□已無欲心·無瞋□·愚

632c02□癡而命終□是謂□目連□有此二人與結相隨□

632c03□一人下賤□一人最妙□目連曰□復以何因緣□

632c04□使此二人不與結相隨□一人下賤□一人最

632c05□妙□舍利弗曰□彼第三人不與結相隨□內無

632c06□結如實而不知□彼便作是思惟□我不求方

632c07□便思惟□不得者得□不獲者獲□不作證者而

632c08□作證□彼人有欲心·瞋□·愚癡所縛而命終□

632c09□猶如有人詣市買銅器□塵垢所染□然不隨

632c10□時洗治□亦不隨時修治□此第三人亦復如

632c11□是□不與結相隨□內無結如實不知□亦不

632c12□作是學□我當求方便□滅此諸結□而有貪

632c13□欲·瞋□·愚癡之心而命終□彼第四人不與

632c14□結俱□內無結如實知之□彼便作是思惟□

632c15□求方便□不得者得□不獲者獲□不作證者令

632c16□作證□彼以無此結而命終□猶如有人詣

632c17□市□得好銅器極淨潔□復加隨時修治□磨洗

632c18□其器□爾時□彼器倍復淨好□此第四人亦復如

632c19□是□不與結相隨□內無結如實知之□彼便

632c20□作是思惟□求方便□不獲者獲□不得者得□不

632c21□作證者而作證□彼便無結使貪欲·瞋□·愚

632c22□癡□身壞命終□是謂□目連□有此二人不與結

632c23□相隨□內無結如實知之□一人爲上□一人下

632c24□賤□是時□尊者目連問舍利弗曰□何以故名

632c25□曰結□舍利弗曰□目連當知□惡不善法□起諸

632c26□邪見□故名爲結□或復有人而作是念□如來

632c27□問我義已□然後與諸比丘說法□不問餘

632c28□比丘義□而如來與比丘說法□或復有是

632c29□時□世尊語餘比丘而說法□然不語彼比丘□

633a01□如來說法□如來不語我與比丘說法□或有

633a02□不善□或有貪欲□旣有不善□又有貪欲□此二

633a03□俱不善□或復有時□比丘作是念□我恒在諸

633a04□比丘前而入村乞食□不使餘比丘在比丘

633a05□前而入村乞食□或有是時□餘比丘在前而

633a06□入村乞食□不使彼比丘在比丘前而入村

633a07□乞食□我不在比丘前而入村乞食□旣有不

633a08□善□又有貪欲□此二俱不善□目連當知□或復

633a09□有是時□比丘作是念□我當在比丘前坐□先

633a10□前受水□先前得食□不使餘比丘先比丘坐□

633a11□先前受水□先前得食□或復有時□餘比丘在

633a12□比丘前坐□先前受水□先前得食□不使彼比

633a13□丘在比丘前坐□先前受水□先前得食□我不

633a14□在比丘前坐□先前受水□先前得食□旣有不

633a15□善□又有貪欲□此二俱不善□或復有時□比丘

633a16□作是念□我食已與檀越說法□不使餘比丘

633a17□食訖與檀越說法□或復有時□餘比丘食竟與

633a18□檀越說法□不使彼比丘食竟與檀越說

633a19□法□不使我食竟與檀越說法□旣有不善□又

633a20□有貪欲□此二俱不善□或復有時□比丘作是

633a21□念□我當至園中□與長者婆羅門說法□不

633a22□使餘比丘至園中□與長者婆羅門說法□或

633a23□復有時□餘比丘至園中□與長者婆羅門說

633a24□法□不使餘比丘至園中□與長者婆羅門說

633a25□法□不使我至園中□與長者婆羅門說法□

633a26□旣有不善□又有貪欲□此二俱不善□或復有

633a27□時□比丘作是念□我今犯戒□使諸比丘不知

633a28□我犯戒□或復有時□彼比丘犯戒□諸比丘知

633a29□此比丘犯戒□旣有不善□又有貪欲□此二俱

633b01□不善□或復有時□比丘作是念□我今犯戒□不

633b02□使餘比丘語我言犯戒□或復有時□彼比丘

633b03□犯戒□餘比丘語言犯戒□旣有不善□又有

633b04□貪欲□此二俱不善□或復有時□彼比丘作是

633b05□念□我今犯戒□使淸淨比丘告我□不使不

633b06□淸淨比丘告我□或復有時□不淸淨比丘告彼

633b07□比丘言□彼比丘犯戒□旣有不善□又有貪欲□

633b08□此二俱不善□或復有時□比丘作是念□我今犯

633b09□戒□若有比丘告我者□當在屛處□不在大

633b10□衆之中□或復有時□彼比丘犯戒□在大衆中

633b11□告語□不在屛處□比丘復作是念□此諸比丘

633b12□在大衆中告我□不在屛處□旣有不善□又

633b13□有貪欲□此二俱不善□目連當知□此諸法之

633b14□本□興起此行者□名爲結使□目連□復知諸有

633b15□四部之衆□犯此行者□皆共聞知□雖言我行

633b16□阿練若□在閑靜之處□正使著五納衣□恒行

633b17□乞食□不擇貧富□行不卒暴□往來住止□坐起

633b18□動靜□言語默然□彼比丘作是念□使比丘·比丘

633b19□尼·優婆塞·優婆夷斯諸梵行者□恒來供養我□

633b20□彼比丘雖有是念□然四部衆亦不隨時供

633b21□養□所以然者□以彼比丘惡不善行未除故□

633b22□見聞念知□猶如有人□一銅器極爲淸淨□復以

633b23□不淨盛著銅器中□復以餘器蓋其上□持行

633b24□詣國界□衆人見已□問彼人曰□君所持者是

633b25□何物乎□我等欲得觀見□是時□衆人素旣飢儉□

633b26□謂呼□是好飮食□尋發器蓋□然是不淨皆共

633b27□得見□此比丘亦復如是□雖有阿練若行□

633b28□隨時乞食□著五納衣□正身正意□繫念在前□彼

633b29□雖生此念□欲使諸梵行者□隨時來供養□然

633c01□復諸梵行人□不隨時供養□所以然者□以

633c02□彼比丘惡不善法結使未盡故□目連當知□諸

633c03□有比丘無此惡不善法□結使已盡□見聞念

633c04□知□雖在城傍行□猶是持法之人□或受人請□

633c05□或受長者供養□彼比丘無此貪欲之想□是時□

633c06□四部之衆及諸梵行者□皆來供養□所以然者□

633c07□以彼比丘行淸淨故□皆見聞念知□猶如有

633c08□人有好銅器□盛好飮食□氣味極香□復以物

633c09□蓋其上□持行詣國界□衆人見已□問彼人曰□

633c10□此是何物□我等欲得觀見□時尋發看□見

633c11□是飮食□皆共取食□此亦如是□比丘見聞念

633c12□知□雖在城傍行□受長者供養□彼不作是念□

633c13□使諸梵行者來供養我□然復諸梵行者□皆

633c14□來供養之□所以然者□以彼比丘惡不善行

633c15□以除盡故□是故□目連□以此諸行故□名爲

633c16□結使□是時□尊者大目□連歎曰□善哉□善哉□舍

633c17□利弗□所以然者□我昔遊此羅閱城迦蘭陀

633c18□竹園所□到時著衣持□□入羅閱城乞食□至

633c19□彼車師舍□在門外默然而立□是時□彼工師手

633c20□執斧而斫材□是時□更有長老工師有少事

633c21□緣□來至此工師舍□是時□彼工師修治材板□

633c22□是時□彼老工師而生此念□此小工師斫材如

633c23□我意不□我今當觀之□是時□彼工師所嫌之

633c24□處□彼工師盡取斫之□是時□彼老工師甚懷

633c25□歡喜□而作是念□善哉□善哉□卿所斫材盡如

633c26□我意□此亦如是□諸有比丘心不柔和□捨沙

633c27□門行□心懷姦僞□不從沙門之法□性行□疏□

633c28□不知□愧□强顔耐辱□爲卑賤行□無有勇猛□

633c29□或喜多忘失□不憶所行□心意不定□所作錯

634a01□亂□諸根不定□然今尊者舍利弗觀察性行已□

634a02□而修治之□諸有族姓子□以信堅固□出家學道□

634a03□甚恭敬戒□不捨沙門賢聖之法□無有幻僞□

634a04□不行卒暴□心意柔和□言常含笑□不傷人意□

634a05□心恒一定□無有是非□諸根不亂□彼聞尊者

634a06□舍利弗語已□便自承受□亦不忘失□猶如若

634a07□男·若女□端正無雙□極自沐浴□著好新衣□用

634a08□香塗身□若復有人□復加以優□華□持用奉

634a09□上□彼人得已□卽著頭上□歡喜踊躍□不能自

634a10□勝□此亦如是□若有族姓子□以信堅固□出家

634a11□學道□恭敬於戒□不失沙門之法□無有幻

634a12□僞□不行卒暴□心意柔和□言常含笑□不傷

634a13□人意□心恒一定□無有是非□諸根不亂□彼

634a14□從尊者舍利弗聞是語已□甚懷歡喜□不

634a15□能自勝□而受其敎□如此諸族姓子說此法

634a16□敎□爾時□諸賢各各聞其所說□歡喜奉行

634a17□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

634a18□園□爾時□世尊告諸比丘□有此四果□云何爲

634a19□四□或有果生而似熟□或有果熟而似生□

634a20□或有果熟而似熟□或有果生而似生□是

634a21□謂□比丘□世間有此四果□世間有此四人□亦

634a22□復如是□云何爲四□或有人熟而像生□或有

634a23□人生而像熟□或有人生而似生□或有人

634a24□熟而似熟□何等人生而似熟□或有人往

634a25□來行步不行卒暴□眼目視瞻恒隨法敎□著

634a26□衣持□亦復隨法行步□視地不左右顧望□

634a27□然復犯戒不隨正行□實非沙門而似沙

634a28□門□不行梵行而自言行梵行□盡壞敗正

634a29□法□根敗之種□是謂此人生而像熟□彼人云

634b01□何熟而像生□或有比丘性行似疏□視瞻不

634b02□端□亦不隨法行□喜左右顧視□然復精進多

634b03□聞□修行善法□恒持戒律□不失威儀□見少非

634b04□法□便懷恐懼□是謂此人熟而像生□彼云何

634b05□人生而像生□或有比丘不持禁戒□不知

634b06□行步禮節□亦復不知出入行來□亦復不知

634b07□著衣持□□諸根錯亂□心著色·聲·香·味·細滑

634b08□之法□彼犯禁戒□不行正法□不是沙門而

634b09□似沙門□不行梵行而似梵行□根敗之人□不

634b10□可修飾□是謂此人生而似生□彼云何有

634b11□人熟而似熟□或有比丘持戒禁限□出入

634b12□行步不失時節□看視不失威儀□然極精進□

634b13□修行善法□威儀禮節皆悉成就□見小非法□

634b14□便懷恐怖□況復大者□是謂此人熟而似熟

634b15□是謂□比丘□世間有此四果之人□當學熟

634b16□果之人□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比

634b17□丘聞佛所說□歡喜奉行

634b18□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

634b19□園□爾時□世尊告諸比丘□今日空中有隨嵐

634b20□風□設復有飛鳥至彼者□若鳥·鵲·鴻·鵠値彼

634b21□風者□頭腦·羽翼各在一處□此間一比丘亦

634b22□復如是□捨禁戒已□作白衣行□是時三衣·□·

634b23□器·鍼□六物之屬各在一處□猶隨嵐之風

634b24□吹殺彼鳥□是故□諸比丘□當修行梵行□如是□

634b25□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

634b26□歡喜奉行

634b27□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

634b28□爾時□世尊告諸比丘□比丘當知□有此四鳥□

634b29□云何爲四□或有鳥聲好而形醜□或有鳥形

634c01□好而聲醜□或有鳥聲醜形亦醜□或有鳥形好

634c02□聲亦好□彼云何鳥聲好而形醜□拘翅羅鳥

634c03□是也□是謂此鳥聲好而形醜□彼云何鳥形好

634c04□而聲醜□所謂□鳥是也□是謂此鳥形好而聲

634c05□醜□彼云何鳥聲醜形亦醜□所謂□梟是也□

634c06□是謂此鳥聲醜形亦醜□復有何鳥聲好形

634c07□亦好□所謂孔雀鳥是也□是謂此鳥聲好形亦

634c08□好□是謂□比丘□有此四鳥□當共覺知□此亦如

634c09□是□世間亦有四人似鳥□當共覺知□云何

634c10□爲四□於是□或有比丘顔貌端政□出入行來□

634c11□著衣持□□屈申俯仰□威儀成就□亦復不能

634c12□有所諷誦諸所有法□初善·中善·竟善□不能

634c13□承法之敎□亦復不能善諷誦讀□是謂此人

634c14□形好而聲不好□復有何等人聲好而形醜□

634c15□或有一比丘出入行來□屈申俯仰□著衣持

634c16□□□威儀不成就□恒好廣說□然復彼人精進持

634c17□戒□聞法能知所學□多聞諸所有法□初善·中

634c18□善·竟善□義理深邃□具足修梵行□然復彼法善

634c19□持善誦□是謂此人聲好而形醜□□彼復有何

634c20□等人聲醜形亦醜□或有一人犯戒·不精進·

634c21□不多聞□所聞便失□彼於此法□應具足行

634c22□梵行□然不肯承受□是謂此人聲亦醜形亦

634c23□醜□□彼何等人聲亦好形亦好□或有比丘顔

634c24□貌端政□出入行來□著衣持□□不左右顧視□

634c25□然復精進修行善法□然戒律具足□見小非

634c26□法□尙懷恐懼□何況大者□亦復多聞□所受不

634c27□忘□諸所有法□初善·中善·竟善□修其善行□如此

634c28□之法□善諷誦讀□是謂此人聲好形亦好□是謂

634c29□世間有此四人□在世間者□當共覺知□是故□

635a01□諸比丘□當學聲好形亦好□如是□諸比丘□當

635a02□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

635a03□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

635a04□園□爾時□世尊告諸比丘□有四種雲□云何爲

635a05□四□或有雲雷而不雨□或有雲雨而不雷□或

635a06□有雲亦雨亦雷□或有雲亦不雨亦不雷□

635a07□是謂四種雲□世間四種人而像雲□何等四人□

635a08□或有比丘雷而不雨□或有比丘雨而不雷□

635a09□或有比丘亦不雨亦不雷□或有比丘亦雨

635a10□亦雷□彼云何比丘雷而不雨□或有比丘高

635a11□聲誦習□所謂契經·祇夜·受決·偈·本末·

635a12□因緣·已說·生經·頌·方等·未曾有法·譬

635a13□喩□如是諸法□善諷誦讀□不失其義□不廣與

635a14□人說法□是謂此人雷而不雨□□彼云何人雨

635a15□而不雷□或比丘有顔色端政□出入行來□進

635a16□止之宜□皆悉具知□修諸善法□無毫釐之失□

635a17□然不多聞□亦不高聲誦習□復不修行契經·

635a18□本末·授決·偈·因緣·譬喩·生經·方等·未曾有

635a19□法□然從他承受□亦不忘失□好與善知識相

635a20□隨□亦好與他說法□是謂此人雨而不雷□彼

635a21□何等人亦不雨亦復不雷□或有一人顔色

635a22□不端政□出入行來□進止之宜□皆悉不具□不

635a23□修諸善法□然不多聞□亦不高聲誦習讀□

635a24□復不修行契經至方等□亦復不與他說法□

635a25□是謂此人亦不雨亦不雷□□復有何等人亦

635a26□雨亦雷□或有一人顔色端政□出入行來□進

635a27□止之宜□亦悉具知□好喜學問□所受不失□亦

635a28□好與他說法□勸進他人□令使承受□是謂此

635a29□人亦雷亦雨□是謂□比丘□世間有此四人□是

635b01□故□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

635b02□歡喜奉行

635b03□　諦·饒益·阿難　　重擔·四生·結

635b04□　四果·隨嵐風　　四鳥·雷在後

635b05□增壹阿含經卷第十七

635b06□

635b07□增壹阿含經卷第十八

635b08□

635b09□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

635b10□　　四意斷品第二十六之一

635b11□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

635b12□園□爾時□世尊告諸比丘□猶如山河·石壁·百草·

635b13□五穀□皆依於地而得長大□然復此地最尊·最

635b14□上□此亦如是□諸善道品之法□住不放逸之

635b15□地□使諸善法而得長大□□無放逸比丘修四

635b16□意斷□多修四意斷□云何爲四□於是□比丘未

635b17□生弊惡法□求方便令不生□心不遠離□恒欲

635b18□令滅□已生弊惡法□求方便令不生□心不

635b19□遠離□恒欲令滅□未生善法□求方便令生□已

635b20□生善法□求方便令增多□不忘失□具足修

635b21□行□心意不忘□如是□比丘修四意斷□是故□諸

635b22□比丘□當求方便□修四意斷□如是□諸比丘□當

635b23□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

635b24□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

635b25□園□爾時□世尊告諸比丘□比丘當知□諸有粟

635b26□散國王及諸大王皆來附近於轉輪王□轉輪

635b27□王於彼最尊·最上□此亦如是□諸善三十七

635b28□道品之法□無放逸之法最爲第一□□無放逸

635b29□比丘修四意斷□於是□比丘未生弊惡法□求

635c01□方便令不生□心不遠離□恒欲令滅□已生

635c02□弊惡法□求方便令不生□心不遠離□恒欲令

635c03□滅□未生善法□求方便令生□已生善法□重令

635c04□增多□終不忘失□具足修行□心意不忘□如是□

635c05□諸比丘修四意斷□如是□諸比丘□當作是

635c06□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

635c07□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

635c08□園□爾時□世尊告諸比丘□諸有星宿之光□月光

635c09□最爲第一□此亦如是□諸善功德三十七品之

635c10□法□無放逸行最爲第一□最尊·最貴□□無放逸比

635c11□丘修四意斷□云何爲四□於是□比丘若未生

635c12□弊惡法□求方便令不生□若已生弊惡法□求

635c13□方便令滅□若未生善法□求方便令生□若已

635c14□生善法□求方便重令增多□終不忘失□具足

635c15□修行□心意不忘□如是□比丘修四意斷□是故□諸

635c16□比丘□當求方便□修四意斷□如是□諸比丘□當

635c17□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

635c18□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

635c19□園□爾時□世尊告諸比丘□諸有華之屬□瞻蔔

635c20□之華·須摩那華□天上·人中□婆師華最爲第一□

635c21□此亦如是□諸善功德三十七道品之法□無放

635c22□逸行爲第一□若無放逸比丘修四意斷□云

635c23□何爲四□於是□比丘若未生弊惡法□求方便

635c24□令不生□已生弊惡法□求方便令滅□若未生

636a01□善法□求方便令生□已生善法□求方便令增

636a02□多□終不忘失□具足修行□心意不忘□如是□

636a03□比丘修四意斷□是故□諸比丘□當求方便□修

636a04□四意斷□是故□諸比丘□當作是學□爾時□諸比

636a05□丘聞佛所說□歡喜奉行

636a06□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

636a07□園□爾時□王波斯匿乘寶羽之車□出舍衛城□

636a08□至祇洹精舍□欲覲世尊□諸王常法有五威

636a09□容□捨著一面□前至世尊所□頭面禮足□在一

636a10□面坐□爾時□世尊告大王曰□大王當知□世間

636a11□有四種人出現於世□云何爲四□或有一人□

636a12□先闇而後明□或有一人□先明而後闇□或有

636a13□一人□先闇而後闇□或有一人□先明而後明□彼

636a14□人云何先闇而後明□於是□或有一人生卑

636a15□賤家□或□陀羅種·或□人種·或工師種·或

636a16□□□家生□或無目·或無手足·或時裸跣·

636a17□或諸根錯亂□然復身·口行善法□意念善

636a18□法□彼若見沙門·婆羅門諸尊長者□恒念禮拜□

636a19□不失時節□迎來起送□先笑後語□隨時供給□

636a20□若復有時見乞兒者□若沙門·婆羅門□若路

636a21□行者□若貧□者□若有錢財□便持施與□設無

636a22□財貨者□便往至長者家□乞求施與□若復見

636a23□彼施者□便還歡喜踊躍□不能自勝□身行善

636a24□法□口修善法□意念善法□身壞命終□生善處

636a25□天上□猶如有人□從地至床□從床乘馬□從

636a26□馬乘象□從象乘講堂□由是故我今說□此

636a27□人先闇而後明□如是□大王□此人名曰先闇而

636a28□後明□彼人云何先明而後闇□於是□或有一

636a29□人在大家生□若刹利種·若長者種·若婆羅

636b01□門種□饒財多寶□金·銀·珍寶·車□·馬瑙·水精·琉

636b02□璃□僕從·奴婢不可稱計□象·馬·□·羊皆悉具

636b03□足□然復此人顔貌端政□如桃華色□彼人恒

636b04□懷邪見□邊見相應□彼便有此見□無施·無

636b05□受□亦無前人何所施物□亦無善惡之行□

636b06□亦無今世·後世□亦無得道者□世無阿羅漢

636b07□可承敬者□於今世·後世可作證者□彼若

636b08□見沙門·婆羅門□便起瞋□□無恭敬心□若見

636b09□人惠施者□心不喜樂□身·口·意所作行而不平

636b10□均□以行非法之行□身壞命終□生地獄中□

636b11□猶如有人從講堂至象□從象至馬□從馬

636b12□至床□從床至地□由是故□我今說此人□如是□

636b13□大王□所謂此人先明而後闇□彼云何有人從

636b14□闇至闇□若復有人生卑賤家□或□陀羅家·

636b15□或□人家·或極下窮家□此人必生此中□或復

636b16□有時□諸根不具□顔色□惡□然復彼人恒懷邪

636b17□見□彼便有此見□無今世·後世□無沙門·婆羅

636b18□門□亦無得道者□亦無阿羅漢可承敬者□亦

636b19□無今世·後世可作證者□彼若見沙門·婆羅

636b20□門□便起瞋□□無恭敬心□若見人來惠施者□

636b21□心不喜樂□身·口·意所作行而不平等□誹謗

636b22□聖人□毁辱三尊□彼旣自不施□又見他施□

636b23□甚懷瞋□□以行瞋□□身壞命終□生地獄中□

636b24□猶如有人從闇至闇□從火焰至火焰□捨

636b25□智就愚□由是而言□此人可謂先闇而後闇□

636b26□大王當知□故名此人從闇至闇□彼名何等

636b27□人從明至明□或有一人生豪族家□或刹

636b28□利種·或國王家·或大臣家□饒財多寶□不可

636b29□稱計□然復彼人顔色端政□如桃華色□彼人

636c01□恒有正見□心無錯亂□彼有此正見□有施·

636c02□有福·有受者□有善·惡之報□有今世·後世□

636c03□有沙門·婆羅門□設復彼人若見沙門·婆羅門□

636c04□起恭敬心□和顔悅色□己身恒喜布施□亦復

636c05□勸人使行布施之□設布施之日□心懷踊

636c06□躍□不能自勝□彼身行善□口行善□意行善□身

636c07□壞命終生善處□猶如有人從講堂至

636c08□講堂□從宮至宮□由是而言□我今說此人

636c09□從明至明□是爲□大王□世間有此四人□爾時□

636c10□世尊便說此偈

636c11□　王當知貧人　　有信好布施

636c12□　見沙門婆羅　　及諸可施者

636c13□　能復起迎逆　　而敎於正見

636c14□　施時極歡喜　　所求不逆人

636c15□　彼人是良友　　終不爲惡行

636c16□　恒喜行正見　　常念求善法

636c17□　大王如彼人　　死時有所適

636c18□　必生兜術天　　先闇而後明

636c19□　如人極爲富　　不信好喜□

636c20□　□貪心怯弱　　邪見而不改

636c21□　見沙門梵志　　及諸乞求者

636c22□　恒喜呵罵□　　邪見言無有

636c23□　見施起瞋□　　不令有施人

636c24□　彼人行極弊　　造諸惡元本

636c25□　如是彼人者　　臨欲命終時

636c26□　當生地獄中　　先明而後闇

636c27□　如有貧賤人　　無信好瞋□

636c28□　造諸不善行　　邪見不信正

636c29□　設見沙門士　　及諸可事者

637a01□　而取輕毁之　　□貪無有信

637a02□　施時而不喜　　見他施亦然

637a03□　彼人所造行　　所適無安處

637a04□　如此彼之人　　必當取命終

637a05□　當生地獄中　　先闇而後闇

637a06□　如人極有財　　有信好布施

637a07□　正見不他念　　恒喜求善法

637a08□　設見諸道士　　及諸可施者

637a09□　起恭迎敬之　　而學於正見

637a10□　與時極和悅　　常念於平均

637a11□　惠施無吝惜　　不逆於人心

637a12□　彼人受命決　　不造諸非法

637a13□　當知彼之人　　臨欲命終時

637a14□　必生好善處　　先明而後明

637a15□是故□大王□當學先明而後明□莫學先明而

637a16□後闇□如是□大王□當作是學□爾時□波斯匿王

637a17□聞佛所說□歡喜奉行

637a18□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

637a19□園□爾時□尊者阿難至世尊所□頭面禮足□在

637a20□一面住□斯須□復以兩手摩如來足已□復以

637a21□口鳴如來足上□而作是說□天尊之體□何故

637a22□乃爾□身極緩爾□如來之身不如本故□世尊

637a23□告曰□如是□阿難□如汝所言□今如來身皮肉

637a24□已緩□今日之體不如本故□所以然者□夫

637a25□受形體□爲病所逼□若應病衆生□爲病所

637a26□困□應死衆生□爲死所逼□今日如來□年已衰

637a27□微□年過八十□是時□阿難聞此語已□悲泣□

637a28□□□不能自勝□□作是語□□嗟□老至乃至於

637a29□斯□是時□世尊到時□著衣持□□入舍衛城乞

637b01□食□是時□世尊漸漸乞食□至王波斯匿舍□當

637b02□於爾時□波斯匿門前□有故壞車數十乘□捨

637b03□在一面□是時□尊者阿難以見車棄在一面□

637b04□見已□白世尊曰□此車王波斯匿車□昔日作

637b05□時極爲精妙□如今日觀之□與瓦石同色

637b06□世尊告曰□如是□阿難□如汝所言□如今觀所

637b07□有車□昔日之時極爲精妙□金銀所造□今日壞

637b08□敗□不可復用□如是外物尙壞敗□況復內者

637b09□爾時□世尊便說此偈

637b10□　□此老病死　　壞人極盛色

637b11□　初時甚悅意　　今爲死使逼

637b12□　雖當壽百歲　　皆當歸於死

637b13□　無免此患苦　　盡當歸此道

637b14□　如內身所有　　爲死之所驅

637b15□　外諸四大者　　悉趣於本無

637b16□　是故求無死　　唯有涅槃耳

637b17□　彼無死無生　　都無此諸行

637b18□爾時□世尊卽就波斯匿王坐□是時□王波斯匿

637b19□與世尊辦種種飮食□觀世尊食竟□王更取

637b20□一小座□在如來前坐□白世尊曰□云何□世尊□

637b21□諸佛形體皆金剛數□亦當有老·病·死乎□世

637b22□尊告曰□如是□大王□如大王語□如來亦當有

637b23□此生·老·病·死□我今亦是人數□父名眞淨□母

637b24□名摩耶□出轉輪聖王種□爾時□世尊便說此

637b25□偈

637b26□　諸佛出於人　　父名曰眞淨

637b27□　母名極淸妙　　豪族刹利種

637b28□　死徑爲極困　　都不觀尊卑

637b29□　諸佛尙不免　　況復餘凡俗

637c01□爾時□世尊與波斯匿王而說此偈

637c02□　祠祀火爲上　　詩書頌爲尊

637c03□　人中王爲貴　　衆流海爲首

637c04□　衆星月爲上　　光明日爲先

637c05□　八方上下中　　世界之所載

637c06□　天及世人民　　如來最爲尊

637c07□　其欲求福祿　　當供養三佛

637c08□是時□世尊說此偈已□便從座起而去□還祇

637c09□洹精舍□就座而坐□爾時□世尊告諸比丘□有

637c10□四法□在世間人所愛敬□云何爲四□少壯之

637c11□年□世間人民之所愛敬□無有病痛□人所愛

637c12□敬□壽命人所愛敬□恩愛集聚□人所愛敬□是

637c13□謂□比丘□有此四法□世間人民之所愛敬□復

637c14□次□比丘復有四法□世間人民所不愛敬□云

637c15□何爲四□比丘當知□少壯之年□若時老病□世

637c16□人所不喜□若無病者□後便得病□世人所不

637c17□喜□若有得壽命□後便命終□世人所不喜□

637c18□恩愛得集□後復別離□是世人所不喜□是謂□

637c19□比丘□有此四法與世□轉□諸天·世人□乃至轉

637c20□輪聖王·諸佛世尊□共有此法□是爲□比丘□世

637c21□間有此四法與世□轉□若不覺此四法時□

637c22□便流轉生死□周旋五道□云何爲四□聖賢

637c23□戒·賢聖三昧·賢聖智慧·賢聖解脫□是爲□比

637c24□丘□有此四法而不覺知者□則受上四法□我

637c25□今及汝等□以覺知此賢聖四法□斷生死根□

637c26□不復受有□如今如來形體衰老□當受此衰

637c27□耗之報□是故□諸比丘□當求此永寂涅槃□不生·

637c28□不老·不病·不死□恩愛別離□常念無常之變□如

637c29□是□比丘□當作是念□爾時□諸比丘聞佛所

638a01□說□歡喜奉行

638a02□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

638a03□園□爾時□王波斯匿卽□臣佐□嚴寶羽之車□

638a04□欲出舍衛城觀地講堂□當於爾時□波斯匿

638a05□王母命過□年極衰老□垂向百歲□王甚尊敬□

638a06□念未曾離目□是時□波斯匿王邊有大臣□名

638a07□不奢蜜□高才蓋世□世人尊重□時□大臣便作

638a08□是念□此波斯匿王母年向百歲□今日命終□

638a09□設當聞者□王甚愁憂□不能飮食而得重病□

638a10□我今當設方便□使王不愁憂□亦使不病□是

638a11□時□大臣卽嚴駕五百白象□亦嚴駕五百疋

638a12□馬□復嚴五百步兵□復嚴駕五百妓女□復嚴

638a13□駕五百老母□復嚴駕五百婆羅門□復有五百

638a14□沙門□復嚴駕五百衣裳□復嚴駕五百珍寶□

638a15□與亡者作好大棺□彩□極令使妙□懸繒

638a16□幡蓋□作倡妓樂□不可稱計□出舍衛城□是時□

638a17□波斯匿王還來入城□是時□王波斯匿有少事□

638a18□是時王遙見亡者□問左右曰□此是何人□供

638a19□養乃至於斯□時不奢蜜曰□此舍衛城中有長

638a20□者母無常□是彼之具□時王復告曰□此諸象馬

638a21□車乘復用爲□大臣報曰□此五百老母者□用奉

638a22□上閻羅王□持用贖命□時□王便笑而作是說□

638a23□此是愚人之法□命也難保□有何可剋□如有

638a24□人墮摩竭魚口□欲求出者□實復難得□此亦

638a25□如是□墮閻羅王邊□欲求出□實難可得

638a26□此五百妓女亦用贖命□王報曰□此亦難得

638a27□時大臣曰□若此妓女不可得者□當用餘者

638a28□贖之□王曰□此亦難得□大臣曰□若此不可得

638a29□者□當用五百珍寶贖之□王報曰□此亦難

638b01□得□大臣曰□此不可得者□用五百衣裳贖

638b02□之□王曰□此亦難得□臣曰□若此衣裳不可得

638b03□者□當用此五百梵志□術□□術取之□王

638b04□曰□此亦難得□大臣曰□若此五百梵志不可

638b05□得者□復當持此沙門高才說法□持用贖之

638b06□王曰□此不可得□大臣曰□若說法不可得者□

638b07□當集兵衆□共大戰□而取之□時□波斯匿王

638b08□大笑而曰□此是愚人之法□以墮摩竭魚口□終

638b09□不得出□時王曰□汝當知之□頗有生而不

638b10□死乎□時大臣曰□此實不可得也□時大王報

638b11□曰□實不可得□諸佛亦作是說□夫生有死□命

638b12□亦難得□是時□不奢蜜□白王曰□是故□大王□

638b13□甚莫愁憂□一切衆生皆歸於死□時王問曰□

638b14□我何故愁憂□時臣白王□王當知之□大王母

638b15□者□今日已死□是故□波斯匿王聞此語已□八九

638b16□歎息而語大臣曰□善哉□如汝所言□乃能知

638b17□善權方便□是時□王波斯匿還入城□辦種種香

638b18□華□供養亡母□供養亡母已□便還駕乘至世

638b19□尊所□到已□頭面禮足□在一面坐□是時□世尊

638b20□問曰□大王□何故塵土□身□王白世尊□天母

638b21□命終□向送至城外□今來詣世尊所□問其所

638b22□由□然天母在時□持戒精進□恒修善法□年向

638b23□百歲□今日已命終□故來至世尊所耳□若當

638b24□我持象贖命可得者□亦當用象贖之□若當

638b25□馬贖命可得者□當用馬贖之□若當車乘贖

638b26□命可得者□便當用車乘贖之□若當金銀

638b27□珍寶贖命可得者□當用金銀珍寶贖之□

638b28□若當以奴婢·僕從·城廓·國界□贖命可得者□

638b29□當以城廓·國界贖命□若以加尸國界人

638c01□民贖命可得者□當以加尸人民贖之□莫

638c02□令我天母命終□世尊告曰□是故□大王□甚

638c03□莫愁憂□一切衆生皆歸於死□一切變易之

638c04□法□欲令不變易者□終不有此事□大王當

638c05□知□人身之法猶如雪□□要當歸壞□亦如

638c06□土□□同亦歸壞不可久保□亦如野馬幻化□

638c07□虛僞不眞□亦如空拳□以□小兒□是故□大

638c08□王□莫懷愁憂□恃□此身□大王當知□有此

638c09□四大恐怖□來至此身□不可障護□亦不可

638c10□以言語·□術·藥草·符書□所可除去□云何爲

638c11□四□一者名爲老□壞敗少壯□使無顔色□二者

638c12□名病盡□壞敗無病□三者名爲死盡□壞敗

638c13□命根□四者有常之物歸於無常□是謂□大王□

638c14□有此四法不可障護□非力所能伏也□大

638c15□王當知□猶如四方有四大山□從四方來□

638c16□使壓衆生□非力所□□是故□大王□非牢固

638c17□物□不可恃□□是故□大王□當以法治化□莫

638c18□以非法□王亦不久□當至生死之海□王亦當

638c19□知□諸以法治化者□身壞命終□生善處天上□若

638c20□復以非法治化者□身壞命終□生地獄中□是

638c21□故□大王□當以法治化□莫以非法□如是□大王□

638c22□當作是學□爾時□波斯匿王白世尊曰□此法

638c23□名何等□當云何奉行□世尊告曰□此法名

638c24□除愁憂之刺□王白佛言□實爾□世尊□所以然

638c25□者□我聞此法已□所有愁憂之刺□今日已

638c26□除□然□世尊□國界事猥□欲還所在□世尊告曰□

638c27□宜知是時□波斯匿王卽從坐起□頭面禮足□

638c28□便退而去□爾時□波斯匿王聞佛所說□歡喜奉

638c29□行

639a01□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

639a02□園□爾時□世尊告諸比丘□我今非獨在比丘·

639a03□比丘尼·淸信士·淸信女中爲尊□乃至世間人

639a04□民中獨尊□今有四法本末□我躬自知之□而

639a05□作證於四部之衆·天上·人中□云何爲四□一者

639a06□一切諸行皆悉無常□我今知之□於四部之衆·

639a07□天上·人中而作證□二者一切諸行苦□三者

639a08□一切諸行無我□四者涅槃休息□我今知之□

639a09□於四部之衆□於天上·人中而作證□是謂□比

639a10□丘□四法之本□是故於天上·人中而獨得尊

639a11□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

639a12□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

639a13□園□爾時□世尊與大比丘衆五百人俱□爾時□世

639a14□尊欲詣羅閱城夏坐□舍利弗亦欲詣羅閱

639a15□城夏坐□千二百五十弟子皆欲詣羅閱城

639a16□夏坐□然舍利弗·目□連夏坐竟□當取涅槃

639a17□爾時□世尊將諸比丘·舍利弗·目□連等□遊羅

639a18□閱城迦蘭陀竹園□受夏坐已□爾時□世尊告

639a19□舍利弗□今千二百五十弟子□爲汝等在此

639a20□夏坐□然舍利弗·目□連比丘當取滅度□云何

639a21□舍利弗□堪任與諸比丘說妙法乎□我今脊

639a22□痛□欲小止息□舍利弗對曰□如是□世尊□爾時□

639a23□世尊躬□僧迦利□右脅著地□脚脚相累□

639a24□計意在明□爾時□尊者舍利弗告諸比丘□我

639a25□初受戒時□以經半月□得四辯才而作證□

639a26□義理具足□我今當說之□分別其義□使汝等

639a27□知□布現分別之□諦聽□善思念之□諸比丘對

639a28□曰□如是□是時□諸比丘從舍利弗受敎□舍利

639a29□弗告曰□何等是四辯才□我得證者所謂義辯□

639b01□我由此得證所謂法辯□我由此得證所謂

639b02□應辯□我由此得證所謂自辯□我今當廣

639b03□分別其義□若當四部之衆有狐疑者□我今

639b04□現在可問其義□若復□諸賢□於四禪有狐疑

639b05□者□若復□諸賢□於四等心有狐疑者□可問

639b06□我□今當說之□設復□諸賢□於四意斷有狐

639b07□疑者□可問我義□我今當說□四神足·四意止·

639b08□四諦□有狐疑者□便來問我義□我今當說之□

639b09□今不問者□後悔無益□我今唯有世尊·無所

639b10□著·等正覺所有深法□所行衆事□亦問我義□

639b11□我當說之□後勿有悔□是時□尊者大目□連

639b12□到時□著衣持□□欲入羅閱城乞食□是時□執

639b13□杖梵志遙見目連來□各各相詣謂曰□此是

639b14□沙門瞿曇弟子中□無有出此人上□我等盡

639b15□共圍已□而取打殺□是時□彼梵志便共圍捉□各

639b16□以瓦石打殺而便捨去□身體無處不遍□骨

639b17□肉爛盡□酷痛苦惱□不可稱計□是時□大目□連

639b18□而作是念□此諸梵志圍我取打□骨肉爛盡□捨

639b19□我而去□我今身體無處不痛□極患疼痛□

639b20□又無氣力可還至園□我今可以神足還

639b21□至精舍□是時□目連卽以神足還至精舍□到

639b22□舍利弗所□在一面坐□是時□尊者大目□連

639b23□語舍利弗言□此執杖梵志圍我取打□骨肉

639b24□爛盡□身體疼痛□實不可堪□我今欲取般涅

639b25□槃□故來辭汝□時舍利弗言□世尊弟子之中□神

639b26□足第一□有大威力□何故不以神足而避乎

639b27□目連報言□我本所造行極爲深重□要索受

639b28□報□終不可避□非是空中而受此報□然我

639b29□今日身極患疼痛□故來辭汝□取般涅槃□舍

639c01□利弗言□諸有比丘·比丘尼修四神足□多廣演

639c02□其義□若彼人意中欲住劫·過劫□乃至不滅

639c03□度□何以不住而滅度乎□目連報言□如是□舍利

639c04□弗□如來言□若比丘·比丘尼修四神足□欲住

639c05□壽經劫者□亦可得耳□但如來住劫住者□我

639c06□亦住耳□但今日世尊不久當取般涅槃□衆

639c07□生之類壽命極短□又我不忍見世尊取般

639c08□涅槃□然我身體極爲疼痛□欲取般涅槃□爾

639c09□時□舍利弗語目連言□汝今小停□我當先取

639c10□滅度□是時□目連默然不對□是時□舍利弗往至

639c11□世尊所□頭面禮足□在一面坐□時□舍利弗白

639c12□世尊言□我今欲取滅度□唯願聽許□是時□世

639c13□尊默然不對□時舍利弗再三白世尊言□我

639c14□今正是時□欲取般涅槃□是時□世尊告舍利

639c15□弗□汝今何故不住一劫□乃過一劫□舍利弗

639c16□白世尊言□我躬從世尊聞□躬自承受□衆生

639c17□之類受命極短□極壽不過百歲□以衆生命

639c18□短□故如來壽亦短□若當如來住壽一劫者□

639c19□我當亦住壽一劫□世尊告曰□如舍利弗言□

639c20□以衆生命短□故如來壽亦短□然復此事亦

639c21□不可論□所以然者□過去久遠阿僧祇劫□有

639c22□佛名善念誓願如來·至眞·等正覺□出現於

639c23□世□當於爾時□人壽八萬歲□無有中夭者□彼

639c24□善念誓願如來當成佛時□卽其日便化作

639c25□無量佛□立無量衆生在三乘行□有在不退

639c26□轉地住者□復立無量衆生在四姓家□復立

639c27□無量衆生在四天王宮·□天·兜術天·化自

639c28□在天·他化自在天·梵迦夷天·欲天·色天·無

639c29□色天□亦於其日□於無餘涅槃界而般涅槃□

640a01□而今舍利弗言□以衆生壽短□故如來壽命亦

640a02□短□云何□舍利弗□而作是說□如來當住一劫□

640a03□至一劫□我亦當住一劫□至一劫□然復衆生□

640a04□不能知如來壽命長短□舍利弗當知□如來

640a05□有四不可思議事□非小乘所能知□云何爲

640a06□四□世不可思議□衆生不可思議□龍不可思

640a07□議□佛土境界不可思議□是謂□舍利弗□有四不

640a08□可思議□舍利弗言□如是□世尊□有四不可思

640a09□議□世界·衆生·龍宮·佛土實不可思議□然長夜

640a10□恒有此念□釋迦文佛終不住一劫□又復諸

640a11□天來至我所□而語我言□釋迦文佛不久在

640a12□世□年向八十□然今世尊不久當取涅槃□我

640a13□今不堪見世尊取般涅槃□又我躬從如來

640a14□聞此語□諸過去·當來·今現在□諸佛上足弟子

640a15□先取般涅槃□然後佛取般涅槃□又最後弟子

640a16□亦先取般涅槃□然後世尊不久當取滅度□

640a17□唯願世尊聽取滅度□世尊告曰□今正是時

640a18□舍利弗卽住如來前坐□正身正意□繫念在

640a19□前□而入初禪□從初禪起□入二禪□從二禪

640a20□起□復入三禪□從三禪起□復入四禪□從四禪

640a21□起□復入空處·識處·不用處·有想無想處□從有

640a22□想無想起□入滅盡定□從滅盡定起□入有想

640a23□無想處□從有想無想起□入不用處·識處·空

640a24□處□從空處起□入第四禪□從第四禪起□入

640a25□三禪□從第三禪起□入第二禪□從第二禪

640a26□起□入初禪□從初禪起□入第二禪□從第二禪

640a27□起□入第三禪□從第三禪起□入第四禪□時□尊

640a28□者舍利弗從四禪起已□告諸比丘□此名師

640a29□子奮迅三昧□是時□諸比丘歎未曾有□甚奇□甚

640b01□特□尊者舍利弗入三昧□速疾乃爾□爾時□舍利

640b02□弗卽從坐起□頭面禮世尊足□便退而去□當

640b03□於爾時□衆多比丘從舍利弗後□時舍利弗還

640b04□顧語□諸賢□各欲所至□衆多比丘報曰□我等欲

640b05□得供養尊者舍利□舍利弗言□止□止□諸賢□此

640b06□則爲供養已□吾自有沙彌□足得供養我

640b07□耳□汝等各還所在□思惟道化□善修梵行□盡

640b08□於苦際□如來出世□甚難可遇□時時乃出□猶

640b09□優曇□華時時乃出□如來亦復如是□億劫乃

640b10□出□人身亦復難剋□有信成就亦復難得□欲

640b11□求出家學如來法亦復難得□一切諸行欲

640b12□使不滅盡□此亦難得□滅於愛欲永盡無

640b13□餘□滅盡涅槃□今有四法本末□如來之所說□

640b14□云何爲四□一切諸行無常□是謂初法本末□如

640b15□來之所說□一切諸行苦□是謂第二法本末□如

640b16□來之所說□一切諸行無我□是謂第三法本末□

640b17□如來之所說□涅槃爲永寂□是謂第四法本

640b18□末□如來之所說□是謂□諸賢□四法本末□如來之

640b19□所說□爾時□諸比丘咸共墮淚□今舍利弗滅度□

640b20□何速乃爾□□爾時□尊者舍利弗告諸比丘□止□

640b21□止□諸賢□愼莫愁憂□變易之法□欲使不變易

640b22□者□此事不然□須彌山王尙有無常之變□況

640b23□復芥子之體□舍利弗比丘而免此患乎□如來

640b24□金剛之身□不久亦當取般涅槃□何況我身□然

640b25□汝等各修其法行□得盡苦際□是時□尊者舍

640b26□利弗往詣精舍□到已□收攝衣□□出於竹園□

640b27□往詣本生住處□是時□尊者舍利弗漸漸乞食

640b28□至摩瘦國□爾時□尊者舍利弗遊於摩瘦本生

640b29□之處□身遇疾病□極爲苦痛□時□唯有均頭沙

640c01□彌供養□目下除去不淨□供給淸淨□是時□釋

640c02□提桓因知舍利弗心中所念□譬如力士

640c03□屈申臂頃□從三十三天沒不現□來至舍

640c04□利弗精舍中□至已□頭面禮足□復以兩手摩

640c05□舍利弗足□自稱姓名□而作是說□我是天王

640c06□帝釋□舍利弗言□快哉□天帝□受命無窮□釋提

640c07□桓因報言□我今欲供養尊者舍利□時舍利

640c08□弗報言□止□止□天帝□此則爲供養已□諸天淸

640c09□淨□阿須輪·龍·鬼及諸天之衆□我今自有沙

640c10□彌□足堪使令□時□釋提桓因再三白舍利弗

640c11□言□我今欲作福業□莫見違願□今欲供養

640c12□尊者舍利□是時□舍利弗默然不對□時□釋提

640c13□桓因躬自除糞□不辭謙苦□是時□尊者舍利弗

640c14□卽以其夜而般涅槃□是時□此地六變震動□

640c15□有大音聲□雨諸天華□作倡伎樂□諸天側塞

640c16□虛空□神妙諸天亦散拘牟頭華□或以□檀雜

640c17□碎之香而散其上□時□舍利弗已取滅度□諸

640c18□天皆在空中□悲號啼哭□不能自勝□虛空之

640c19□中□欲天·色天·無色天□悉共墮淚□亦如春月

640c20□細雨和暢□爾時□亦復如是□今尊者舍利弗取

640c21□般涅槃□何其速哉□是時□釋提桓因集一切衆

640c22□香□而耶維尊者舍利弗身□種種供養已□而收

640c23□舍利及衣□□而付均頭沙彌□又告之曰□此是

640c24□汝師舍利及衣□□往奉世尊□到已□以此因

640c25□緣□具白世尊□若有所說者□便奉行之□是

640c26□時□均頭報言□如是□拘翼□是時□均頭沙彌捉衣·

640c27□持□及舍利□往至阿難所□白阿難曰□我

640c28□師已取滅度□今持舍利·衣□來□用上世

640c29□尊□時阿難見已□卽墮淚而作是語□汝亦來

641a01□共至世尊所□以此因緣□共白世尊□若世尊

641a02□有所說□我等常奉行之□均頭報言□如是□尊

641a03□者□是時□阿難將均頭沙彌至世尊所□頭面

641a04□禮足□白世尊曰□此均頭沙彌來至我所□白

641a05□我言□我師已滅度□今持衣□來奉上如

641a06□來□我今日心意煩惱□志性迷惑□莫知東西□

641a07□聞尊者舍利弗取般涅槃□□然傷心□世尊

641a08□告曰□云何□阿難□舍利弗比丘用戒身般涅

641a09□槃乎□阿難對曰□非也□世尊□世尊告曰□云何□阿

641a10□難□用定身·慧身·解脫所見身□而取滅度

641a11□乎□阿難白佛言□舍利弗比丘不用戒身·定

641a12□身·慧身·解脫身·解脫所見身□而取滅度□但

641a13□舍利弗比丘恒喜敎化□說法無厭足□與諸比

641a14□丘敎誡□亦無厭足□我今憶此舍利弗深恩

641a15□過多□是以愁□耳□世尊告曰□止□止□阿難□莫

641a16□懷愁憂□不常之物□欲使恒在者□此事不

641a17□然□夫生有死□云何□阿難□過去諸佛盡非滅

641a18□度乎□譬如燈炷□油盡卽滅□如從寶藏·

641a19□定光至今七佛及弟子衆□盡非般涅槃乎□

641a20□如是□支佛審諦·高稱·遠聞·尼嗟優尼般嗟

641a21□伽羅□優般伽羅□爾許□支佛盡非滅度乎□賢

641a22□劫之初□大國聖王名曰善悅摩訶提婆□如是

641a23□轉輪聖王今爲所在□豈非盡非般涅槃乎

641a24□爾時□世尊便說此偈

641a25□　一切行無常　　生者當有死

641a26□　不生不復滅　　此滅最第一

641a27□增壹阿含經卷第十八

641b01□

641b02□

641b03□增壹阿含經卷第十九

641b04□

641b05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

641b06□　　四意斷品第二十六之餘

641b07□世尊告阿難曰□汝今授舍利弗舍利來□阿

641b08□難對曰□如是□世尊□是時□阿難卽授舍利在

641b09□世尊手□爾時□世尊手執舍利已□告諸比丘□

641b10□今此是舍利弗比丘舍利□智慧聰明高才之

641b11□智□若干種智□智不可窮□智無涯底□智有速

641b12□疾之智□有輕便之智□有利機之智□有甚深

641b13□之智□有審諦之智□少欲知足□樂閑靜之處□

641b14□有猛勇意□所爲不亂□無怯弱心□能有所

641b15□忍□除去惡法□體性柔和□不好□訟□恒修精

641b16□進□行三昧□習智慧□念解脫□修行解脫所

641b17□知見身□比丘當知□猶如大樹而無其枝□然

641b18□今日比丘僧□如來是大樹□舍利弗比丘而取

641b19□滅度□似樹無枝□若舍利弗所遊之方□彼方

641b20□便遇大幸云□舍利弗在彼方止□所以然

641b21□者□舍利弗比丘能與外道異學共議論□無

641b22□不降伏者□是時□大目□連聞舍利弗滅度□

641b23□卽以神足□至世尊所□頭面禮足□在一面住□

641b24□爾時□大目□連白世尊曰□舍利弗比丘今

641b25□已滅度□我今辭世尊□欲取滅度□爾時□世

641b26□尊默然不對□如是再三白世尊曰□我欲取

641b27□滅度□爾時□世尊亦復默然不報□爾時□目連

641b28□以見世尊默然不報□卽禮世尊足□便退而

641b29□去□還詣精舍□收攝衣□□出羅閱城□自往本

641c01□生處□爾時□有衆多比丘從尊者目連後□是

641c02□時□衆多比丘共目連到摩瘦村□在彼遊化□

641c03□身抱重患□是時□目連躬自露地敷座而坐□而

641c04□入初禪□從初禪起□入第二禪□從第二禪起□

641c05□入第三禪□從第三禪起□入第四禪□從第四

641c06□禪起□入空處□從空處起□入識處□從識處

641c07□起□入不用處□從不用處起□入有想無想處□

641c08□從有想無想處起□入火光三昧□從火光三

641c09□昧起□入水光三昧□從水光三昧起□入滅盡

641c10□定□從滅盡定起□入水光三昧□從水光三昧

641c11□起□入火光三昧□從火光三昧起□入有想無

641c12□想定□從有想無想定起□入不用處□從不用

641c13□處起□入識處·空處·四禪·三禪·二禪·初禪□從初

641c14□禪起□飛在空中□坐臥經行□身上出火□身下

641c15□出水□或身下出火□身上出水□作十八變□神

641c16□足變化□是時□尊者大目□連還下就座□結跏

641c17□趺坐□正身正意□繫念在前□復入初禪□從初

641c18□禪起□入第二禪□從第二禪起□入第三禪□從

641c19□第三禪起□入第四禪□從第四禪起□入空處□

641c20□從空處起□入識處□從識處起□入不用處□

641c21□從不用處起□入有想無想處□從有想無想

641c22□處起□入火光三昧□從火光三昧起□入水光

641c23□三昧□從水光三昧起□入滅盡定□從滅盡定

641c24□起□還入水光·火光·有想無想處·不用處·識

641c25□處·空處·四禪·三禪·二禪·初禪□復從初禪起□

641c26□入第二禪□從第二禪起□入第三禪□從第三

641c27□禪起□入第四禪□從第四禪起□尋時取滅度□

641c28□爾時□大目□連已取滅度□是時□此地極大震

641c29□動□諸天各各相告來下□省覲大目□連□持

642a01□用供養尊德□或以種種香華來供養者□諸

642a02□天在空中作倡伎樂□彈琴·歌舞用供養

642a03□尊者目□連上□爾時□尊者大目□連已取滅

642a04□度□是時□那羅陀村中一由旬內□諸天側滿

642a05□其中□爾時□復有衆多比丘持種種香華□散

642a06□尊者目□連尸上□爾時□世尊從羅閱城漸漸

642a07□乞食□將五百比丘□人中遊化□往詣那羅陀

642a08□村□五百比丘俱□爾時□舍利弗·目連取滅度

642a09□未久□爾時□世尊在露地而坐□默然察諸比

642a10□丘已□默然觀諸比丘已□告諸比丘□我今觀

642a11□此衆人中□大有損減□所以然者□今此衆

642a12□中無有舍利弗·目□連比丘□若舍利弗·目□

642a13□連所遊之方□彼方便爲不空□聞舍利弗·目

642a14□□連今在此一方□所以然者□舍利弗·目□

642a15□連比丘堪任降此外道□爾時□世尊告諸比

642a16□丘□諸佛所造甚奇□甚特□有此二智慧·神足弟

642a17□子取般涅槃□然如來無有愁憂□正使過去

642a18□恒沙如來□亦復有此智慧·神足弟子□正使當

642a19□來諸佛出世□亦當有此智慧·神足弟子□比

642a20□丘當知□世間有二施業□云何爲二□所謂財

642a21□施·法施□比丘當知□若論財施者□當從舍利

642a22□弗·目連比丘求□若欲求法施者□當從我求

642a23□之□所以然者□我今如來無有財施□汝等今

642a24□日可供養舍利弗·目□連比丘舍利□爾時□阿

642a25□難白佛言□云何得供養舍利弗·目□連舍

642a26□利□世尊告曰□當集種種香華於四衢道頭□

642a27□起四寺偸婆□所以然者□若有起寺□此人

642a28□有四種應起偸婆□云何爲四□轉輪聖王

642a29□應起偸婆□漏盡阿羅漢應起偸婆□□支佛

642b01□應起偸婆□如來應起偸婆□是時□阿難白

642b02□世尊曰□有何因緣如來應起偸婆□復有

642b03□何因緣□支佛·漏盡阿羅漢·轉輪聖王應

642b04□起偸婆□世尊告曰□汝今當知□轉輪聖王加

642b05□行十善□修十功德□亦復敎人行十善功德□

642b06□云何爲十□己身不殺生□復敎他人使不殺

642b07□生□己身不盜□復敎他人使不盜□己身不

642b08□□□復敎他人使不□□己身不妄語□復

642b09□敎他人使不妄語□己身不綺語□復敎他

642b10□人使不綺語□己身不嫉□□復敎他人使

642b11□不嫉□□己身不□訟□復敎他人使不□

642b12□訟□己身意正□復敎他人使不亂意□身自正

642b13□見□復敎他人使行正見□比丘當知□轉輪聖

642b14□王有此十功德□是故應與起偸婆□是時□阿

642b15□難白世尊曰□復以何因緣如來弟子應與

642b16□起偸婆□世尊告曰□阿難當知□漏盡阿羅漢

642b17□以更不復受有□淨如天金□三毒五使永不

642b18□復現□以此因緣如來弟子應與起偸婆□阿

642b19□難白佛□以何因緣□支佛應與起偸婆□世

642b20□尊告曰□有□支佛□無師自悟□去諸結使□更

642b21□不受胎□是故應與起偸婆□是時□阿難白世

642b22□尊曰□復以何因緣如來應與起偸婆□世尊

642b23□告曰□於是□阿難□如來有十力·四無所畏□不

642b24□降者降□不度者度□不得道者令得道□不

642b25□般涅槃者令般涅槃□衆人見已□極懷歡喜□

642b26□是謂□阿難□如來應與起偸婆□是謂如來應

642b27□與起偸婆□爾時□阿難聞世尊所說□歡喜奉

642b28□行

642b29□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

642c01□園□爾時□尊者婆迦梨身得重患□臥在大小便

642c02□上□意欲自刀殺□無此勢可自坐起□是時□尊

642c03□者婆迦梨告侍者□汝今可持刀來□吾欲自

642c04□殺□所以然者□如今日釋迦文佛弟子之中□

642c05□信解脫者無出我上□然我今日有漏心不解

642c06□脫□所以然者□然如來弟子遇苦惱時□亦

642c07□復求刀自殺□我今用此命□爲不能從此

642c08□岸至彼岸□是時□婆迦梨弟子出家未久□未

642c09□知今世·後世□不知從此岸至彼岸□亦復

642c10□不知死此生彼□便授刀與之□時□婆迦梨手

642c11□執刀已□以信堅固□持刀自刺□是時□婆迦梨

642c12□以刀自刺□而作是念□釋迦文佛弟子之中□

642c13□所作非法□得惡利不得善利□於如來法

642c14□中□不得受證而取命終□是時□尊者婆迦梨

642c15□便思惟是五盛陰□是謂此色□是謂色習□是

642c16□謂色滅盡□是謂痛·想·行·識□是謂痛·想·行·識集□

642c17□是謂痛·想·行·識·滅盡□彼於此五盛陰熟思惟

642c18□之□諸有生法皆是死法□知此已□便於有漏

642c19□心得解脫□爾時□尊者婆迦梨於無餘涅槃界

642c20□而般涅槃□爾時□世尊以天耳聽聞尊者婆迦

642c21□梨求刀自殺□爾時□世尊告阿難□諸比丘在

642c22□舍衛城者□盡集一處□吾欲所□□是時□尊者

642c23□阿難受世尊敎□卽集諸比丘□在普集講堂□

642c24□還白世尊曰□今日比丘已集一處□是時□世

642c25□尊將比丘僧□前後圍□□至彼婆迦梨比丘

642c26□精舍□當於爾時□弊魔波旬欲得知尊者婆

642c27□迦梨神識所在□爲在何處□爲在人耶□爲非

642c28□人耶□天·龍·鬼神·乾沓和·阿須倫·迦留羅·摩

642c29□休勒·閱叉□今此神識竟爲所在□在何處生遊□

643a01□不見東西南北□四維上下□皆悉周遍而不

643a02□知神識之處□是時□魔波旬身體疲極□莫知

643a03□所在□爾時□世尊將比丘僧□前後圍□□至彼精

643a04□舍□爾時□世尊觀魔波旬欲得知神識所在□

643a05□世尊告諸比丘□汝等頗聞此精舍之中有大

643a06□聲乎□又在光怪□諸比丘對曰□如是□世尊□我

643a07□等已見□世尊告曰□此弊魔波旬□欲得知婆

643a08□迦梨神識所在□是時□尊者阿難白世尊曰□唯

643a09□願世尊說婆迦梨比丘神識爲何所在□世

643a10□尊告曰□婆迦梨比丘神識永無所著□彼族姓

643a11□子以般涅槃□當作如是持□是時□尊者阿難

643a12□白世尊曰□此婆迦梨比丘何日得此四諦

643a13□世尊告曰□今日之中得此四諦□阿難白佛□

643a14□此比丘抱病經久□本是凡人□世尊告曰□如

643a15□是□阿難□如汝所言□但彼比丘謙苦甚久□諸

643a16□有釋迦文佛弟子之中□信解脫者此人最勝□

643a17□然有漏心未得解脫□我今可求刀自刺□是

643a18□時□彼比丘臨自刺時□卽思惟如來功德□捨

643a19□壽之日□思惟五盛陰□是謂此色習·此色滅

643a20□盡□爾時□彼比丘思惟此已□諸有習之法皆

643a21□悉滅盡□此比丘已般涅槃□爾時□阿難聞佛

643a22□所說□歡喜奉行

643a23□　四意斷之法　　四闇·老□法

643a24□　阿夷·法本末　　舍利·婆迦梨

643a25□　　增壹阿含經等趣四諦品第二十七

643a26□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

643a27□園□爾時□世尊告諸比丘□是謂□比丘□我等常

643a28□所說法□所謂四諦□以無數方便而觀察此

643a29□法□分別其義□廣與人演□云何爲四□所謂苦

643b01□諦之法□以無數方便而觀察此法□分別其

643b02□義□廣與人演□以無數方便說習·盡·道諦□

643b03□而觀察此法□分別其義□廣與人演□汝等比

643b04□丘□當親近舍利弗比丘□承事供養□所以然

643b05□者□彼舍利弗比丘以無數方便□說此四諦□

643b06□廣與人演□當舍利弗比丘與諸衆生及四部

643b07□衆□分別其義□廣與人演□時不可計衆生諸

643b08□塵垢盡□得法眼淨□汝等比丘□當親近舍利

643b09□弗·目□連比丘□承事供養□所以然者□舍利

643b10□弗比丘衆生之父母□以生已長養令大者目

643b11□□連比丘□所以然者□舍利弗比丘與人說

643b12□法要□成四諦□目□連比丘與人說法要□成

643b13□第一義□成無漏行□汝等當親近舍利弗·目

643b14□□連比丘□世尊作是語已□還入靜室□世尊

643b15□去未久□爾時舍利弗告諸比丘□其有能得

643b16□四諦法者□彼人快得善利□云何爲四□所謂

643b17□苦諦□以無數方便廣演其義□云何爲苦諦□

643b18□所謂生苦·老苦·病苦·死苦·憂悲惱苦·怨憎

643b19□會苦·恩愛別苦·所求不得苦□取要言之□五

643b20□盛陰苦□是謂苦諦□云何苦習諦□所謂愛結

643b21□是也□云何爲盡諦□所謂盡諦者□愛欲結永盡

643b22□無餘□是謂盡諦□云何爲道諦□所謂賢聖八

643b23□品道是□正見·正治·正語·正方便·正命·正業·

643b24□正念·正定□是謂道諦也□彼衆生快得善利□

643b25□乃能聞此四諦之法□爾時□尊者舍利弗當說

643b26□此法□無量不可計衆生聞此法時□諸塵垢

643b27□盡□得法眼淨□我等亦快得善利□世尊與我

643b28□說法□安處福地□是故□四部之衆□求於方便□

643b29□行此四諦□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

643c01□比丘聞佛所說□歡喜奉行

643c02□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

643c03□園□爾時□衆多比丘入舍衛城□時□衆多比丘便

643c04□作是念□然我等乞食日猶故早□我等可往

643c05□至外道異學村與共論義□是時□衆多比丘便

643c06□往至外道村中□到已□共相問訊□在一面坐

643c07□已□在一面坐□爾時□異學問道人曰□沙門瞿

643c08□曇與諸弟子而說此法□汝等比丘□盡當學

643c09□此法□悉當了知□以了知已□當共奉行□我等

643c10□亦與諸弟子而說此法□汝等盡當而學此

643c11□法□悉當了知□以了知已□當共奉行□沙門瞿

643c12□曇與我等有何等異□有何增減□所謂彼說

643c13□法□我亦說法□彼敎誨□我亦敎誨□爾時□衆多比

643c14□丘聞此語已□亦不言是□復不言非□卽從

643c15□坐起而去□爾時□衆多比丘自相謂曰□我等當

643c16□以此義□往白世尊□爾時□衆多比丘入舍衛

643c17□城乞食□食已□收攝衣□□以尼師檀著左

643c18□肩上□往詣世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾

643c19□時□衆多比丘以此因緣□具白世尊□爾時□世

643c20□尊告諸比丘□若彼外道作此問者□汝等當

643c21□以此語報彼曰□爲一究竟□爲衆多究竟

643c22□乎□或能彼梵志平等說者□應作是說□是一

643c23□究竟□非衆多究竟□彼究竟者□爲是有欲究

643c24□竟□爲無欲究竟□所謂彼究竟者□謂無欲究

643c25□竟□云何彼究竟者□有□究竟□爲無□究竟□

643c26□所謂彼究竟者□無□究竟□非有□究竟□云何

643c27□有癡究竟□無癡究竟□所謂彼究竟者□無癡究

643c28□竟□云何彼究竟者□爲是有愛究竟□爲無愛

643c29□究竟□所謂彼究竟者□無愛究竟□云何彼究竟

644a01□者□有受究竟□爲無受究竟□所謂彼究竟

644a02□者□無受究竟□云何彼究竟者□爲是智者□爲

644a03□非智者□所謂智者所究竟□此究竟者□爲是

644a04□怒者所究竟□爲非怒者所究竟□所謂此究

644a05□竟□彼當作是說□非怒者所究竟□比丘□有此

644a06□二見□云何爲二見□所謂有見·無見□諸有沙門·

644a07□婆羅門不知此二見之本末□彼便有欲心·

644a08□有瞋□心·有愚癡心·有愛心·有受心□彼

644a09□是無知□彼有怒心□不與行相應□彼人不

644a10□脫生·老·病·死·愁·憂·苦·惱□辛酸萬端不脫於

644a11□苦□諸有沙門·婆羅門如實而知之□彼便無

644a12□愚癡·瞋□之心□恒與行相應□便得脫生·老·

644a13□病·死□今說苦之元本□如是□比丘□有此妙

644a14□法□斯名平等之法□諸不行平等法者□則墮

644a15□五見□今當說四受云何爲四受□所謂欲受·

644a16□見受·戒受·我受□是謂四受□若有沙門·婆羅

644a17□門盡知欲受之名□彼雖知欲受之名□復不

644a18□相應者□彼盡分別諸受之名□先分別欲受

644a19□之名□而不分別見受·戒受·我受之名□所以

644a20□然者□以彼沙門·婆羅門不能分別此三受

644a21□之名□是故□或有沙門·婆羅門盡分別此諸

644a22□受□彼便分別欲受·見受□不分別戒受·我受□

644a23□所以然者□以彼沙門·婆羅門不能分別二

644a24□受□若使沙門·婆羅門盡能分別諸受□或復

644a25□有不具者□彼便能分別欲受·見受·戒受□不

644a26□分別我受□所以然者□以彼沙門·婆羅門不

644a27□能分別我受故□是故□復有沙門·婆羅門盡

644a28□分別諸受□然復有不具者□此名四受□有何

644a29□等義□云何分別□所謂四受者□由愛而生□如

644b01□是□比丘有是妙法所應分別□若有不行

644b02□此諸受□此不名爲平等□所以然者□諸法之

644b03□義難了難解□如此非法之義者□非三耶三

644b04□佛之所說也□比丘當知□如來盡能分別一

644b05□切諸受□以能分別一切諸受□則與相應□則

644b06□能分別欲受·見受·我受·戒受□是故□如來盡分

644b07□別諸受□則與法共相應□無有相違□此四受

644b08□由何而生□然此四受由愛而生□由愛而長□

644b09□成就此受□彼便不能起於諸受□以不起

644b10□諸受□則不恐懼□以不恐懼□便般涅槃□生死

644b11□已盡□梵行已立□所造已辦□更不復受有□如

644b12□實知之□如是比丘□有此妙法□如實而知

644b13□之□具足諸法·法行之本□所以然者□以其此

644b14□法極微妙故□諸佛之所說□則於諸行無有

644b15□缺漏□於是□比丘有初沙門·第二沙門·第三沙

644b16□門·第四沙門□更無復有沙門出此上者·能

644b17□勝此者□作如是師子之吼□諸比丘聞佛所

644b18□說□歡喜奉行

644b19□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

644b20□園□爾時□阿那□邸長者往至世尊所□頭面

644b21□禮足□在一面坐□爾時□世尊問長者曰□云何□

644b22□長者□汝家中恒布施耶□長者白佛□貧家恒

644b23□行布施□又飮食□弊□不與常同□世尊告曰□

644b24□若布施之時□若好·若醜□若多·若少□然不用

644b25□心意□復不發願□復無信心□由此行報□所生

644b26□之處不得好食□意不貪樂□意亦復不樂著

644b27□於好衣裳□亦復不樂著好田業□心亦不著

644b28□五欲之中□正使有僕從奴婢□亦復不受其

644b29□敎□所以然者□正由其中不用心故□故受

644c01□其報□若長者布施之時□若好·若醜□若多·若

644c02□少□當至誠用心□勿有增損□廢後世橋梁□

644c03□彼若所生之處□飮食自然□七財具足□心恒

644c04□樂五欲之中□正使有奴婢使人□恒受其

644c05□敎□所以然者□由於中發歡喜心故□長者

644c06□當知□過去久遠有梵志名毘羅摩□饒財多

644c07□寶□眞珠·虎珀·□□·瑪瑙·水精·琉璃□好喜布

644c08□施□爾時□布施之時□用八萬四千銀□盛滿

644c09□碎金□復有八萬四千金□盛滿碎銀□作如

644c10□是施□復以八萬四千金銀□罐施□復以八

644c11□萬四千牛□皆以金銀覆角□皆作如是布施□

644c12□復以八萬四千玉女布施□衣裳自覆□復以八

644c13□萬四千臥具□皆用□□文繡□[登*毛]自覆□復

644c14□以八萬四千衣裳布施□復以八萬四千龍

644c15□象布施□皆用金銀□飾□復以八萬四千

644c16□匹馬布施□皆用金銀鞍勒自副□復以八

644c17□萬四千車布施□作如是大施□復以八萬四

644c18□千房舍布施□於四城門中布施□須食與食□

644c19□須衣與衣□衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□皆

644c20□悉與之□長者當知□彼毘羅摩雖作是布

644c21□施□不如作一房舍□持用布施招提僧□此

644c22□福不可計量□正使彼作如是施□及作房

644c23□舍持用施招提僧□不如受三自歸佛·法·聖

644c24□衆□此福不可稱計□正使彼人作如是施□及

644c25□作房舍□又受三自歸□雖有此福□猶不如

644c26□受持五戒□正使彼人作如是施□及作房舍□

644c27□受三自歸□受持五戒□雖有此福□故不如

644c28□彈指之頃□慈愍衆生□此福功德不可稱計

644c29□正使彼人作如是施□作僧房舍□受三自歸□

645a01□奉持五戒□及彈指之頃□慈愍衆生□雖有此

645a02□福□故不如須臾之間□起於世間不可樂想□

645a03□此福功德不可稱量□然彼所作功德□我盡

645a04□證明□作僧房舍□我亦知此福□受三自歸□我

645a05□亦知此福□受持五戒□我亦知此福□彈指之

645a06□頃□慈愍衆生□我亦知此福□須臾之間□起於

645a07□世間不可樂想□我亦知此福□爾時□彼婆羅門

645a08□作如是大施者□豈是異人乎□莫作是觀

645a09□也□所以然者□爾時施主者□卽我身是也□長

645a10□者當知□過去久遠所作功德□信心不斷□不

645a11□起著想□是故□長者□若欲布施之時□若多·若

645a12□少□若好·若醜□歡喜惠施□勿起想著□手自布施□

645a13□莫使他人□發願求報□後求受福□長者當獲

645a14□無窮之福□如是□長者□當作是學□爾時□長者

645a15□聞佛所說□歡喜奉行

645a16□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

645a17□園□爾時□世尊告諸比丘□若日初出之時□人民

645a18□之類普共田作□百鳥悲鳴□□垓哀喚□我今□比

645a19□丘當知□此是譬喩□當解其義□此義云何當

645a20□解□若日初出之時□此譬如來出世□人民之

645a21□類普共田作□此譬如檀越施主□隨時供給衣

645a22□被·飯食·床臥具·病瘦醫藥□百鳥悲鳴者□此高

645a23□德法師之喩□能與四部之衆說微妙之法□

645a24□□垓喚呼者□此弊魔波旬之喩□是故□諸比

645a25□丘□如日初出□如來出世□除去闇冥□靡不照

645a26□明□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

645a27□佛所說□歡喜奉行

645a28□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

645a29□園□爾時□彌勒菩薩至如來所□頭面禮足□在

645b01□一面坐□爾時□彌勒菩薩白世尊言□菩薩摩

645b02□訶薩成就幾法□而行檀波羅蜜□具足六

645b03□波羅蜜□疾成無上正眞之道□佛告彌勒□若

645b04□菩薩摩訶薩行四法本□具足六波羅蜜□疾

645b05□成無上正眞等正覺□云何爲四□於是□菩薩

645b06□惠施佛·□支佛□下及凡人□皆悉平均不選擇

645b07□人□恒作斯念□一切由食而存□無食則喪□是

645b08□謂菩薩成就此初法□具足六度□復次□菩薩

645b09□若惠施之時□頭·目·髓·腦□國·財·妻·子□歡喜惠施□

645b10□不生著想□由如應死之人臨時還活□歡

645b11□喜踊躍□不能自勝□爾時□菩薩發心喜悅□亦復

645b12□如是□布施誓願不生想著□復次□彌勒□菩薩

645b13□布施之時□普及一切□不自爲己使成無上

645b14□正眞之道□是謂成就此三法□具足六度□復

645b15□次□彌勒□菩薩摩訶薩布施之時□作是思惟□諸

645b16□有衆生之類□菩薩最爲上首□具足六度□了

645b17□諸法本□何以故□食已□諸根寂靜□思惟禁

645b18□戒□不興瞋□□修行慈心□勇猛精進□增其

645b19□善法□除不善法□恒若一心□意不錯亂□具足

645b20□辯才□法門終不越次□使此諸施具足六度□

645b21□成就檀波羅蜜□若菩薩摩訶薩行此四法□疾

645b22□成無上正眞等正覺□是故□彌勒□若菩薩摩訶

645b23□薩欲施之時□當發此誓願□具足諸行□如是□

645b24□彌勒□當作是學□爾時□彌勒聞佛所說□歡喜

645b25□奉行

645b26□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

645b27□園□爾時□世尊告諸比丘□如來出世有四無所

645b28□畏□如來得此四無所畏□便於世間無所著□

645b29□在大衆中而師子吼轉於梵輪□云何爲四□

645c01□我今已辦此法□正使沙門·婆羅門·魔·若魔

645c02□天□□飛□動之類□在大衆中言我不成此

645c03□法□此事不然□於中得無所畏□是爲第一無

645c04□所畏□如我今日諸漏已盡□更不受胎□若

645c05□有沙門·婆羅門□衆生之類□在大衆中言我

645c06□諸漏未盡者□此事不然□是謂第二無所畏

645c07□我今已離愚闇法□欲使還就愚闇之法者□

645c08□終無此處□若復沙門·婆羅門·魔·若魔天□衆生

645c09□之類□在大衆中言我還就愚闇之法者□此

645c10□事不然□是謂如來三無所畏□諸賢聖出要之

645c11□法□盡於苦際□欲使不出要者□終無此處□

645c12□若有沙門·婆羅門·魔·若魔天□衆生之類□在大

645c13□衆中言如來不盡苦際者□此事不然□是

645c14□謂如來四無所畏□如是□比丘□如來四無所畏

645c15□在大衆之中□能師子吼轉於梵輪□如是□比

645c16□丘□當求方便□成四無所畏□如是□諸比丘□當

645c17□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

645c18□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

645c19□園□爾時□世尊告諸比丘□今有四人□聰明勇

645c20□悍□博古明今□法法成就云何爲四□比丘多

645c21□聞博古明今□在大衆中最爲第一□比丘尼

645c22□多聞博古明今□在大衆中最爲第一□優婆

645c23□塞多聞博古明今□在大衆中最爲第一□優

645c24□婆斯多聞博古明今□在大衆中最爲第一□

645c25□是謂□比丘□有此四人在大衆中最爲第一

645c26□爾時□世尊便說此偈

645c27□　勇悍無所畏　　多聞能說法

645c28□　在衆爲師子　　能除怯弱法

645c29□　比丘戒成就　　比丘尼多聞

646a01□　優婆塞有信　　優婆斯亦爾

646a02□　在衆爲第一　　若能和順衆

646a03□　欲知此義者　　如日初出時

646a04□是故□諸比丘□當學博古明今□法法成就□如

646a05□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

646a06□說□歡喜奉行

646a07□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

646a08□園□爾時□世尊告諸比丘□有四種金翅鳥□云

646a09□何爲四□有卵生金翅鳥□有胎生金翅鳥□有

646a10□濕生金翅鳥□有化生金翅鳥□是四種金翅鳥□

646a11□如是比丘□有四種龍□云何爲四□有卵生

646a12□龍□有胎生龍□有濕生龍□有化生龍□是謂□比

646a13□丘□有四種龍□比丘當知□若彼卵生金翅鳥欲

646a14□食龍時□上鐵叉樹上□自投于海□而彼海水

646a15□縱廣二十八萬里□下有四種龍宮□有卵種

646a16□龍□有胎種龍□有濕種龍□有化種龍□是時□卵

646a17□種金翅鳥□以大翅搏水兩向□取卵種龍

646a18□食之□設當向胎種龍者□金翅鳥身卽當喪

646a19□亡□爾時□金翅鳥搏水取龍□水猶未合□還上

646a20□鐵叉樹上□比丘當知□若胎生金翅鳥欲食

646a21□龍時□上鐵叉樹上□自投于海□然彼海水縱

646a22□廣二十八萬里□搏水下至値胎種龍□若値

646a23□卵生龍者□亦能捉之銜出海水□若値濕生

646a24□龍者□鳥身卽死□比丘當知□若濕生金翅鳥欲

646a25□食龍時□上鐵叉樹上□自投于海□彼若得卵

646a26□生龍·胎生龍·濕生龍□皆能捉之□設値化生

646a27□龍者□鳥身卽死□若□比丘□化生金翅鳥欲食龍

646a28□時□上鐵叉樹上□自投于海□然彼海水縱廣

646a29□二十八萬里□搏水下至値卵種龍·胎種龍·

646b01□濕種龍·化種龍□皆能捉之□海水未合之頃□還

646b02□上鐵叉樹上□比丘當知□若使龍王身事佛

646b03□者□是時金翅鳥不能食□□所以然者□如來

646b04□恒行四等之心□以是故鳥不能食龍□云何

646b05□爲四等□如來恒行慈心□恒行悲心□恒行喜

646b06□心□恒行護心□是謂□比丘□如來恒有此四等

646b07□心□有大筋力□有大勇猛□不可沮壞□以是

646b08□之故□金翅之鳥不能食龍□是故□諸比丘□當

646b09□行四等之心□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

646b10□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

646b11□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

646b12□園□爾時□世尊告諸比丘□若善知識惠施之時□

646b13□有四事功德□云何爲四□知時而施非不知

646b14□時□自手惠施不使他人□布施常淨潔非

646b15□不淨潔□施極微妙不有穢濁□善知識惠施

646b16□之時□有此四功德□是故□諸比丘□善男子·善女

646b17□人布施之時□當具此四功德□以具此功

646b18□德□獲大福業□得甘露滅□然此福德不可稱

646b19□量□言當有爾許福業□虛空所不能容受□猶

646b20□如海水不可計量□言一斛·半斛·一合·半

646b21□合□稱數之名□但其福業不可具陳□如是□善

646b22□男子·善女人所作功德不可稱計□獲大福業□

646b23□得甘露滅□言當有爾許福德□是故□比丘□

646b24□善男子·善女人當具此四功德□如是□諸比

646b25□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

646b26□奉行

646b27□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

646b28□園□爾時□世尊告諸比丘□今有四種之人□可

646b29□敬可貴□世之福田□云何爲四□所謂持信·奉

646c01□法·身證·見到□彼云何名爲持信人□或有一

646c02□人受人敎誡□有篤信心□意不疑難□有信

646c03□於如來·至眞·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·

646c04□無上士·道法御·天人師□號佛·世尊□亦信如來

646c05□語□亦信梵志語□恒信他語□不任己智□是

646c06□謂名爲持信人□彼云何名爲奉法人□於是□

646c07□有人分別於法□不信他人□觀察於法□有耶□

646c08□無耶□實耶□虛耶□彼便作是念□此是如來語□此

646c09□是梵志語□以是知如來諸法者□便奉持

646c10□之□諸有外道語者□而遠離之□是謂名爲奉法

646c11□人□彼云何爲身證人□於是□有人身自作

646c12□證□亦不信他人□亦不信如來語□諸尊所說

646c13□言敎亦復不信□但任己性而遊□是謂名爲

646c14□身證人□彼云何名爲見到人□於是□有人斷

646c15□三結□成須陀洹不退轉法□彼有此見便有

646c16□惠施□有受者□有善惡之報□有今世·後世□

646c17□有父□有母□有阿羅漢等受敎者□身信作

646c18□證而自遊化□是謂名爲見到人□是謂□比丘□

646c19□有此四人□當念除上三人□念修身證之法□

646c20□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

646c21□所說□歡喜奉行

646c22□增壹阿含經卷第十九

646c23□

646c24□

646c25□增壹阿含經卷第二十

646c26□

646c27□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

646c28□　　聲聞品第二十八

646c29□(一)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

647a01□所□與大比丘衆五百人俱□是時□四大聲聞集

647a02□在一處□而作是說□我等共觀此羅閱城中□

647a03□誰有不供奉佛·法·衆作功德者□由來無信

647a04□者□當勸令信如來·法·僧□尊者大目□連·尊

647a05□者迦葉·尊者阿那律·尊者賓頭盧□爾時□有長

647a06□者名跋提□饒財多寶□不可稱計□金·銀·珍寶·

647a07□□□·瑪瑙·眞珠·虎魄·象馬·車乘·奴婢·僕從□皆

647a08□悉備具□又復□貪不肯布施□於佛·法·衆無

647a09□有毫釐之善□無有篤信□故福已盡□更不造

647a10□新□恒懷邪見□無施·無福·亦無受者□亦無

647a11□今世·後世·善惡之報□亦無父母及得阿羅漢

647a12□者□亦復無有而取證者□彼長者有七重門□

647a13□門門有守人□不得使乞者詣門□復以鐵

647a14□籠絡覆中庭中□恐有飛鳥來至庭中□長

647a15□者有□名難陀□亦復□貪不肯惠施□不

647a16□種功德之本□故者已滅□更不造新□亦懷邪

647a17□見□無施·無福·亦無受者□亦無今世·後世·善

647a18□惡之報□亦無父母·得阿羅漢□亦復無有而

647a19□取證者□難陀門戶亦有七重□亦有守門人□

647a20□不令有來乞者□亦復以鐵籠覆上□不使

647a21□飛鳥來入家中□我等今日可使難陀母篤

647a22□信佛·法·衆□爾時□拔提長者淸旦食□□是時□

647a23□尊者阿那律到時□著衣持□□便從長者舍

647a24□地中踊出□舒□向長者□是時□長者極懷

647a25□愁憂□卽授少許□與阿那律□是時□阿那律

647a26□得□已□還詣所在□是時□長者便興瞋□□語

647a27□守門人言□我有敎□□無令有人入門內□

647a28□何故使人來入□時□守門者報曰□門閤牢固□不

647a29□知此道士爲從何來□爾時□長者默然不言

647b01□時□長者已食□竟□次食魚肉□尊者大迦葉著

647b02□衣持□□詣長者家□從地中踊出□舒□向

647b03□長者□時□長者甚懷愁憂□授小許魚肉與之□

647b04□是時□迦葉得肉□便於彼沒□還歸所在□是時□

647b05□長者倍復瞋□□語守門者言□我先有敎令□不

647b06□使人入家中□何故復使二沙門入家乞食

647b07□時□守門人報曰□我等不見此沙門爲從何

647b08□來入□長者報曰□此禿頭沙門善於幻術□狂

647b09□惑世人□無有正行□爾時□長者婦去長者不

647b10□遠而坐觀之□然此長者婦是質多長者妹□

647b11□從摩師山中取之□時□婦語長者言□可自護

647b12□口□勿作是語□言□沙門學於幻術□所以然

647b13□者□此諸沙門有大威神□所以來至長者家

647b14□者多所饒益□長者□竟識先前比丘者乎□長

647b15□者報曰□我不識之□時婦報言□長者□頗聞迦

647b16□毘羅衛國斛淨王子名阿那律□當生之時□

647b17□此地六變震動□□舍一由旬內□伏藏自出

647b18□長者報言□我聞有阿那律□然不見之耳□時□

647b19□婦語長者言□此豪族之子□捨居家已□出家

647b20□學道□修於梵行□得阿羅漢道□天眼第一□無

647b21□有出者□然如來亦說□我弟子中天眼第一□

647b22□所謂阿那律比丘是□次第二比丘來入乞者□

647b23□爲識不乎□長者報言□我不識之□其婦語

647b24□言□長者□頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅□

647b25□饒財多寶□不可稱計□有九百九十九頭耕

647b26□牛田作□長者報言□我躬自見此梵志身□其

647b27□婦報言□長者□頗聞彼梵志息□名曰比波羅

647b28□耶檀那□身作金色□婦名婆陀□女中殊勝者□

647b29□設擧紫磨金在前猶黑比白□長者報言□我

647c01□聞此梵志有子□名曰比波羅耶檀那□然復不

647c02□見□其婦報言□向者□後來比丘卽是□其身捨

647c03□此玉女之寶□出家學道□今得阿羅漢□恒行頭

647c04□陀□諸有頭陀之行具足法者□無有出尊

647c05□迦葉上也□世尊亦說□我弟子中第一比丘頭

647c06□陀行者□所謂大迦葉是□今長者快得善利□乃

647c07□使賢聖之人來至此間乞食□我觀此義已□

647c08□故作是言□善自護口□莫誹謗賢聖之人□言

647c09□作幻化□此釋迦弟子皆有神德□當說此語

647c10□時□尊者大目□連著衣持□□飛騰虛空□詣

647c11□長者家□破此鐵籠□落在虛空中□結跏趺坐

647c12□是時□跋提長者見目□連在虛空中坐□便

647c13□懷恐怖□而作是說□汝是天耶□目連報言□我

647c14□非天也□長者問言□汝是乾沓和耶□目連報言□

647c15□我非乾沓和□長者問言□汝是鬼耶□目連報

647c16□言□我非鬼也□長者問言□汝是羅刹□人鬼

647c17□耶□目連報言□我亦非羅刹□人鬼也□是時□

647c18□跋提長者便說此偈

647c19□　爲天乾沓和　　羅刹鬼神耶

647c20□　又言非是天　　羅刹鬼神者

647c21□　不似乾沓和　　方域所遊行

647c22□　汝今名何等　　我今欲得知

647c23□爾時□目連復以偈報曰

647c24□　非天乾沓和　　非鬼羅刹種

647c25□　三世得解脫　　今我是人身

647c26□　所可降伏魔　　成於無上道

647c27□　師名釋迦文　　我名大目連

647c28□是時□跋提長者語目連言□比丘□何所敎□

647c29□目連報言□我今欲與汝說法□善思念之□時□

648a01□長者復作是念□此諸道士長夜著於飮食□然

648a02□今欲論者□正當論飮食耳□若當從我索

648a03□食者□我當言無也□然復作是念□我今少多

648a04□聽此人所說□爾時□目連知長者心中所念□便

648a05□說此偈

648a06□　如來說二施　　法施及財施

648a07□　今當說法施　　專心一意聽

648a08□是時□長者聞當說法施□便懷歡喜□語目連

648a09□言□願時演說□聞當知之□目連報言□長者當

648a10□知□如來說五事大施□盡形壽當念修行

648a11□時□長者復作是念□目連向者欲說法施行□

648a12□今復言有五大施□是時□目連知長者心中所

648a13□念□復告長者言□如來說有二大施□所謂法

648a14□施·財施□我今當說法施□不說財施□長者報

648a15□言□何者是五大施□目連報言□一者不得殺

648a16□生□此名爲大施□長者□當盡形壽修行之□二

648a17□者不盜□名爲大施□當盡形壽修行□不□·

648a18□不妄語·不飮酒□當盡形壽而修行之□是謂□

648a19□長者□有此五大施□當念修行□是時□跋提長者

648a20□聞此語已□極懷歡喜□而作是念□釋迦文佛

648a21□所說甚妙□今所演說者□乃不用寶物□如

648a22□我今日不堪殺生□此可得奉行□又我家中

648a23□饒財多寶□終不偸盜□此亦是我之所行□又我

648a24□家中有上妙之女□終不□他□是我之所行□

648a25□又我不好妄語之人□何況自當妄語□此亦

648a26□是我之所行□如今日意不念酒□何況自

648a27□嘗□此亦是我之所行□是時□長者語目連言□

648a28□此五施者我能奉行□是時□長者心中作是

648a29□念□我今可飯此目連□長者仰頭語目連言□

648b01□可屈神下顧就此而坐□是時□目連尋聲下

648b02□坐□是時□跋提長者躬自辦種種飮食與目

648b03□連□目連食訖□行淨水□長者作是念□可持一

648b04□端[疊*毛]奉上目連□是時□入藏內而選取白[疊*毛]□

648b05□欲取不好者□便得好者□尋復捨之□而更

648b06□取[疊*毛]□又故爾好□捨之□復更取之□是時□目連

648b07□知長者心中所念□便說此偈

648b08□　施與心□諍　　此福賢所棄

648b09□　施時非□時　　可時隨心施

648b10□爾時□長者便作是念□今目連知我心中所念□

648b11□便持白[疊*毛]奉上目連□是時□目連卽與□願

648b12□　觀察施第一　　知有賢聖人

648b13□　施中最爲上　　良田生果實

648b14□時□目連□願已□受此白[疊*毛]□使長者受福無

648b15□窮□是時□長者便在一面坐□目連漸與說法妙

648b16□論□所謂論者□施論·戒論·生天之論□欲不淨想□

648b17□出要爲樂□諸佛世尊所說之法□苦·習·盡·道□

648b18□時□目連盡與說之□卽於座上得法眼淨□如

648b19□極淨之衣易染爲色□此跋提長者亦復如

648b20□是□卽於座上得法眼淨□以得法·見法·無

648b21□有狐疑□而受五戒□自歸佛·法·聖衆□時□目連

648b22□以見長者得法眼淨□便說此偈

648b23□　如來所說經　　根原悉備具

648b24□　眼淨無瑕穢　　無疑無猶豫

648b25□是時□跋提長者白目連曰□自今已後恒受

648b26□我請□及四部衆□當供給衣被·飯食·床臥具·病

648b27□瘦醫藥□無所愛惜□是時□目連與長者說法

648b28□已□便從坐起而去□餘大聲聞尊者大迦葉·

648b29□尊者阿那律□語尊者賓頭盧言□我等已度

648c01□跋提長者□汝今可往降彼老母難陀□賓頭盧

648c02□報曰□此事大佳□爾時□老母難陀躬作□□□爾

648c03□時□尊者賓頭盧到時□著衣持□□入羅閱城

648c04□乞食□漸漸至老母難陀舍□從地中踊出□舒

648c05□手持□□從老母難陀乞食□是時□老母見

648c06□賓頭盧已□極懷瞋□□□作是惡言□比丘

648c07□當知□設汝眼脫者□我終不乞汝食也□是時□

648c08□賓頭盧卽入三昧□使雙眼脫出□是時□母難陀

648c09□倍復瞋□□復作惡言□正使沙門空中倒懸者□

648c10□終不與汝食□是時□尊者賓頭盧復以三昧

648c11□力□在空中倒懸□時□母難陀倍復瞋□而作

648c12□惡言□正使沙門擧身煙出者□我終不與汝食

648c13□是時□賓頭盧復以三昧力擧身出煙□是時□老

648c14□母見已□倍復□怒□而作是語□正使沙門擧身

648c15□燃者□我終不與汝食也□是時□賓頭盧卽以

648c16□三昧□使身體盡燃□老母見已□復作是語□正

648c17□使沙門擧身出水者□我終不與汝食也□時□

648c18□賓頭盧復以三昧力□便擧身皆出水□老母

648c19□見已□復作是語□正使沙門在我前死者□我

648c20□終不與汝食也□是時□尊者賓頭盧卽入滅

648c21□盡三昧□無出入息□在老母前死□時□老母以

648c22□不見出入息□卽懷恐怖□衣毛皆□□而作是

648c23□語□此沙門釋種子□多所識知□國王所敬□

648c24□設聞在我家死者□必遭官事□恐不免濟□

648c25□□作是語□沙門還活者□我當與沙門食□是

648c26□時□賓頭盧卽從三昧起□時□母難陀復作是

648c27□念□此□極大□當更作小者與之□時□老母

648c28□取少許麵作□□□遂長大□老母見已□復作

648c29□是念□此□極大□當更作小者□然□遂大□當

649a01□取先前作者持與之□便前取之□然復諸□

649a02□皆共相連□時□母難陀語賓頭盧曰□比丘□須

649a03□食者便自取□何故相□乃爾□賓頭盧報曰□大

649a04□□當知□我不須食□但須母欲有所說耳

649a05□母難陀報曰□比丘□何所戒□□賓頭盧曰□老

649a06□母今當知□今持此□往詣世尊所□若世

649a07□尊有所戒□者□我等當共奉行□老母報

649a08□曰□此事甚快□是時□老母躬負此□從尊者

649a09□賓頭盧後往至世尊所□到已□頭面禮足□在

649a10□一面立□爾時□賓頭盧白世尊曰□此母難陀

649a11□是跋提長者□□□貪獨食不肯施人□唯願

649a12□世尊爲說篤信之法□使得開解□爾時□世尊

649a13□告母難陀□汝今持□施與如來及與比丘

649a14□僧□是時□母難陀卽以奉上如來及餘比丘僧□

649a15□故有遺餘□在□母難陀白世尊言□故有

649a16□殘□□世尊曰□更飯佛·比丘僧□母難陀受

649a17□佛敎令□復持此□飯佛及比丘僧□然後復

649a18□故有□在□是時□世尊告母難陀□汝今當持

649a19□此□與比丘尼衆·優婆塞·優婆夷衆□然故

649a20□有□在□世尊告曰□可持此□施與諸貧窮

649a21□者□然故有□在□世尊告曰□可持此□棄于

649a22□淨地□若著極淸淨水中□所以然者□我終

649a23□不見沙門·婆羅門·天及人民能消此□□除

649a24□如來·至眞·等正覺□對曰□如是□世尊□是時□母難

649a25□陀卽以此□□捨著淨水中□卽時火焰起□母

649a26□難陀見已□尋懷恐懼□往至世尊所□頭面禮

649a27□足□在一面坐□是時□世尊漸與說法□所謂論

649a28□者□施論·戒論·生天之論□欲不淨想□漏爲穢汚□

649a29□出家爲要□爾時□世尊以見母難陀心意開

649b01□解□諸佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□爾時世

649b02□尊盡與母難陀說之□是時□老母卽於座上

649b03□得法眼淨□猶如白[疊*毛]易染爲色□此亦如是□

649b04□時母難陀諸塵垢盡□得法眼淨□彼以得法·

649b05□成法無有狐疑□已度猶豫□得無所畏□而

649b06□承事三尊□受持五戒□爾時□世尊重與說法□使

649b07□發歡喜□爾時□難陀白世尊曰□自今已後□

649b08□使四部之衆在我家取施□自今已去恒常

649b09□布施□修諸功德□奉諸賢聖□卽從坐起□

649b10□頭面禮足□便退而去□是時□跋提長者及母難

649b11□陀□有弟名曰優婆迦尼□是阿□世王少小

649b12□同好□極相愛念□爾時□優婆迦尼長者經營田

649b13□作□聞兄跋提及□難陀受如來法化□聞已□

649b14□歡喜踊躍□不能自勝□七日之中不復睡眠□

649b15□亦不飮食□是時□長者辦田作已□還詣羅閱

649b16□城中道□復作是念□我今先至世尊所□然後

649b17□到家□爾時□長者往至世尊所□頭面禮足□在

649b18□一面坐□爾時□長者白世尊曰□我兄跋提及

649b19□□難陀□受如來法化乎□世尊告曰□如是□長

649b20□者□今跋提·難陀以見四諦□修諸善法□爾時□

649b21□優婆迦尼長者白世尊曰□我等居門極獲大

649b22□利□世尊告曰□如是□長者□如汝所言□汝今父

649b23□母極獲大利□種後世之福□爾時□世尊與長

649b24□者說微妙之法□長者聞法已□卽從坐起□頭

649b25□面禮足□便退而去□往詣王阿□世所□在一面

649b26□坐□爾時□王問長者曰□汝兄及□受如來化

649b27□耶□對曰□如是□大王□王聞此語□歡喜踊躍□不

649b28□能自勝□卽擊鍾鳴鼓□告□城內□自今已

649b29□後□無令事佛之家有所□輸□亦使事佛之

649c01□人來迎去送□所以然者□此皆是我道法兄

649c02□弟□爾時□王阿□世出種種飮食持與長者□

649c03□時長者便作是念□我竟不聞世尊說夫優

649c04□婆塞之法□爲應食何等食□應飮何等漿□我

649c05□今先往至世尊所□問此義□然後當食□爾時□

649c06□長者告左右一人曰□汝往至世尊所□到已□

649c07□頭面禮足□持我聲而白世尊云□優婆迦

649c08□尼長者白世尊曰□夫賢者之法當持幾戒□

649c09□又犯幾戒非淸信士□當應食何等食□飮何

649c10□等漿□爾時□彼人受長者敎往至世尊所□頭

649c11□面禮足□在一面立□爾時□彼人持長者名□白

649c12□世尊曰□夫淸信士之法應持幾戒□犯幾戒

649c13□非優婆塞□又應食何等食□飮何等漿□世尊

649c14□告曰□汝今當知食有二種□有可親近□有

649c15□不可親近□云何爲二□若親近食時□起不善

649c16□法□善法有損□此食不可親近□若得食時□善

649c17□法增益□不善法損□此食可親近□漿亦有二

649c18□事□若得漿時□起不善法□善法有損□此不

649c19□可親近□若得漿時□不善法損□善法有益□此

649c20□可親近□夫淸信士之法□限戒有五□其中能

649c21□持一戒·二戒·三戒·四戒□乃至五戒□皆當持

649c22□之□當再三問能持者使持之□若淸信士犯

649c23□一戒已□身壞命終□生地獄中□若復淸信士

649c24□奉持一戒□生善處天上□何況二·三·四·五□是

649c25□時□彼人從佛受敎已□頭面禮足□便退而去

649c26□彼人去不遠□是時世尊告諸比丘□自今已

649c27□後□聽授優婆塞五戒及三自歸□若比丘欲

649c28□授淸信士·女戒時□敎使露臂·叉手合掌□敎

649c29□稱姓名□歸佛·法·衆□再三敎稱姓名□歸佛·法·

650a01□衆□復更自稱□我今已歸佛□歸法□歸比丘僧□

650a02□如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸□盡

650a03□形壽不殺·不盜·不□·不欺·不飮酒□若持一戒□

650a04□餘封四戒□若受二戒□餘封三戒□若受三戒□

650a05□餘封二戒□若受四戒□餘封一戒□若受五戒□

650a06□當具足持之□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

650a07□奉行

650a08□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

650a09□園□爾時□世尊告諸比丘□今日月有四重□□

650a10□使不得放光明□何等爲四□一者雲也□二者

650a11□風塵□三者煙□四者阿須倫□使覆日月不

650a12□得放光明□是謂□比丘□日月有此四□□使日

650a13□月不得放大光明□此亦如是□比丘□有四結

650a14□覆蔽人心不得開解□云何爲四□一者欲結□

650a15□覆蔽人心不得開解□二者瞋□□三者愚癡□

650a16□四者利養□覆蔽人心不得開解□是謂□比丘□

650a17□有此四結覆蔽人心不得開解□當求方

650a18□便□滅此四結□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

650a19□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

650a20□(三)聞如是□一時□佛在阿羅毘祠側□爾時□

650a21□極爲盛寒□樹木凋落□爾時□手阿羅婆長者

650a22□子出彼城中□在外經行□漸來至世尊所□到

650a23□已□頭面禮足□在一面坐□爾時□彼長者子白

650a24□世尊言□不審宿昔之中得善眠乎□世尊

650a25□告曰□如是□童子□快善眠也□時□長者子白佛□

650a26□今盛寒日□萬物凋落□然復世尊坐用草□□

650a27□所著衣裳□極爲單薄□云何世尊作是說□我

650a28□快得善眠□世尊告曰□童子□諦聽□我今還問

650a29□汝□隨所報之□猶如長者家牢治屋舍□無有

650b01□風塵□然彼屋中有床□·□□·□[□-炎+登]□事事俱具□

650b02□有四玉女顔貌端政□面如桃華□世之希有□

650b03□視無厭足□然好明燈□然彼長者快得善眠

650b04□乎□長者子報曰□如是□世尊□有好床臥□快得

650b05□善眠□世尊告曰□云何□長者子□若彼人快得善

650b06□眠□時有欲意起□緣此欲意不得眠乎□長者

650b07□子對曰□如是□世尊□若彼人欲意起者□便不

650b08□得眠也□世尊告曰□如彼欲意盛者□今如來

650b09□永盡無餘□無復根本□更不復興□云何□長者

650b10□子□設有瞋□·愚癡心起者□豈得善眠乎□童

650b11□子報言□不得善眠也□所以然者□由有三

650b12□毒心故□世尊告曰□如來今日無復此心□永

650b13□盡無餘□亦無根本□童子當知□我今當說四

650b14□種之坐□云何爲四□有卑坐·有天坐·有

650b15□梵坐·有佛坐□童子當知□卑坐者□是轉

650b16□輪聖王坐也□天坐者□釋提桓因坐也□梵坐

650b17□者□梵天王之坐也□佛坐者□是四諦之坐也□卑

650b18□坐者□向須陀洹坐也□天坐者□得須陀洹

650b19□坐也□梵坐者□向斯陀含坐也□佛坐者□四意

650b20□止之坐也□卑坐者□得斯陀含之坐也□天坐

650b21□者□向阿那含之坐也□梵坐者□得阿那含

650b22□果坐也□佛坐者□四等之坐也□卑坐者□欲界

650b23□之坐也□天坐者□色界之坐也□梵坐者□無色

650b24□界之坐也□佛坐者□四神足之坐也□是故□童

650b25□子□如來以坐四神足坐□快得善眠□於中

650b26□不起□·怒·癡□以不起此三毒之心□便於

650b27□無餘涅槃界而般涅槃□生死已盡□梵行已立□

650b28□所作已辦□更不復受有□如實知之□是故□長

650b29□者子□我觀此義已□是故說如來快得善

650c01□眠□爾時□長者子便說此偈

650c02□　相見日極久　　梵志般涅槃

650c03□　以逮如來力　　明眼取滅度

650c04□　卑坐及天坐　　梵坐及佛坐

650c05□　如來悉分別　　是故得善眠

650c06□　自歸人中尊　　亦歸人中上

650c07□　我今未能知　　爲依何等禪

650c08□長者子作是語已□世尊然可之□是時□長者

650c09□子便作是念□世尊以然可□我極懷歡喜□

650c10□不能自勝□卽從坐起□頭面禮足□便退而去

650c11□爾時□彼童子聞佛所說□歡喜奉行

650c12□(四)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山中□

650c13□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊從靜室

650c14□起下靈鷲山□及將鹿頭梵志□而漸遊行到

650c15□大畏[土*(蒙-■)]間□爾時□世尊取死人□□授與梵

650c16□志□作是說□汝今□梵志□明於星宿□又兼醫藥

650c17□能療治衆病□皆解諸趣□亦復能知人死因

650c18□緣□我今問汝□此是何人□□□爲是男耶□爲

650c19□是女乎□復由何病而取命終□是時□梵志卽

650c20□取□□反覆觀察□又復以手而取擊之□白

650c21□世尊曰□此是男子□□□非女人也□世尊告

650c22□曰□如是□梵志□如汝所言□此是男子□非女人

650c23□也□世尊問曰□由何命終□梵志復手捉擊之□

650c24□白世尊言□此衆病集湊□百節酸疼故致命

650c25□終□世尊告曰□當以何方治之□鹿頭梵志白

650c26□佛言□當取呵梨勒果□幷取蜜和之□然後

650c27□服之□此病得愈□世尊告曰□善哉□如汝所言□

650c28□設此人得此藥者□亦不命終□此人今日命

650c29□終爲生何處□時□梵志聞已□復捉□□擊之□

651a01□白世尊言□此人命終生三惡趣□不生善處

651a02□世尊告曰□如是□梵志□如汝所言□生三惡趣□

651a03□生不善處□是時□世尊復更捉一□□授與

651a04□梵志□問梵志曰□此是何人□男耶□女耶□是時□

651a05□梵志復以手擊之□白世尊言□此□□□女人

651a06□身也□世尊告曰□由何疹病致此命終□是時□

651a07□鹿頭梵志復以手擊之□白世尊言□此女人

651a08□懷妊故致命終□世尊告曰□此女人者□由何

651a09□命終□梵志白佛□此女人者□産月未滿□復以

651a10□産兒故致命終□世尊告曰□善哉□善哉□梵志□

651a11□如汝所言□又彼懷妊以何方治□梵志白佛□

651a12□如此病者□當須好□醍□□服之則差□世尊

651a13□告曰□如是□如是□如汝所言□今此女人以

651a14□取命終□爲生何處□梵志白佛□此女人以

651a15□取命終□生畜生中□世尊告曰□善哉□善哉□梵

651a16□志□如汝所言□是時□世尊復更捉一□□授

651a17□與梵志□問梵志曰□男耶□女耶□是時□梵志復

651a18□以手擊之□白世尊言□此□□者□男子之身

651a19□世尊告曰□善哉□善哉□如汝所言□由何疹病

651a20□致此命終□梵志復以手擊之□白世尊言□此

651a21□人命終飮食過差□又遇暴下故致命終□世

651a22□尊告曰□此病以何方治□梵志白佛□三日之

651a23□中絶糧不食□便得除愈□世尊告曰□善哉□善

651a24□哉□如汝所言□此人命終爲生何處□是時□梵

651a25□志復以手擊之□白世尊言□此人命終生

651a26□餓鬼中□所以然者□意想著水故□世尊告曰□

651a27□善哉□善哉□如汝所言□爾時□世尊復更捉一□

651a28□□授與梵志□問梵志曰□男耶□女耶□是時□

651a29□梵志復以手擊之□白世尊言□此□□者□女

651b01□人之身□世尊告曰□善哉□善哉□如汝所言□此

651b02□人命終由何疹病□梵志復以手擊之□白

651b03□世尊言□當産之時以取命終□世尊告曰□云

651b04□何當産之時以取命終□梵志復以手擊之□

651b05□白世尊言□此女人身□氣力虛竭□又復飢餓

651b06□以致命終□世尊告曰□此人命終爲生何

651b07□處□是時□梵志復以手擊之□白世尊言□此人

651b08□命終生於人道□世尊告曰□夫餓死之人欲

651b09□生善處者□此事不然□生三惡趣者可有

651b10□此理□是時□梵志復以手擊之□白世尊言□此

651b11□女人者□持戒完具而取命終□世尊告曰□善哉□

651b12□善哉□如汝所言□彼女人身□持戒完具致此命

651b13□終□所以然者□夫有男子·女人□禁戒完具者□

651b14□設命終時□當墮二趣□若天上·人中□爾時□世

651b15□尊復捉一□□授與梵志□問曰□男耶□女耶

651b16□是時□梵志復以手擊之□白世尊言□此□□

651b17□者□男子之身□世尊告曰□善哉□善哉□如汝所言

651b18□者□此人由何疹病致此命終□梵志復以

651b19□手擊之□白世尊言□此人無病□爲人所害

651b20□故致命終□世尊告曰□善哉□善哉□如汝所言□

651b21□爲人所害故致命終□世尊告曰□此人命終

651b22□爲生何處□是時□梵志復以手擊之□白世尊

651b23□言□此人命終生善處天上□世尊告曰□如汝

651b24□所言□前論·後論而不相應□梵志白佛□以何

651b25□緣本而不相應□世尊告曰□諸有男女之類□

651b26□爲人所害而取命終□盡生三惡趣□汝云何

651b27□言生善處天上乎□梵志復以手擊之□白

651b28□世尊言□此人奉持五戒□兼行十善□故致命

651b29□終生善處天上□世尊告曰□善哉□善哉□如汝

651c01□所言□持戒之人無所觸犯□生善處天上□世

651c02□尊復重告曰□此人爲持幾戒而取命終□是

651c03□時□梵志復專精一意無他異想□以手擊之□

651c04□白世尊言□持一戒耶□非耶□二·三·四·五耶□

651c05□非耶□然此人持八關齋法而取命終□世尊

651c06□告曰□善哉□善哉□如汝所言□持八關齋而取

651c07□命終□爾時□東方境界普香山南有優陀延比

651c08□丘□於無餘涅槃界而取般涅槃□爾時□世尊

651c09□屈申臂頃□往取彼□□來授與梵志□問

651c10□梵志曰□男耶□女耶□是時□梵志復以手擊之□

651c11□白世尊言□我觀此□□□元本亦復非男□又

651c12□復非女□所以然者□我觀此□□□亦不見

651c13□生□亦不見斷□亦不見周旋往來□所以然

651c14□者□觀八方上下□都無音嚮□我今□世尊□未

651c15□審此人是誰□□□世尊告曰□止□止□梵志□汝竟

651c16□不識是誰□□□汝當知之□此□□者□無終·

651c17□無始·亦無生死□亦無八方·上下所可適

651c18□處□此是東方境界普香山南優陀延比丘於

651c19□無餘涅槃界取般涅槃□是阿羅漢之□□也

651c20□爾時□梵志聞此語已□歎未曾有□卽白佛言□

651c21□我今觀此蟻子之蟲□所從來處□皆悉知之□

651c22□鳥獸音嚮卽能別知□此是雄□此是雌□然我

651c23□觀此阿羅漢□永無所見□亦不見來處□亦不

651c24□見去處□如來正法甚爲奇特□所以然者□諸

651c25□法之本出於如來神口□然阿羅漢出於經法

651c26□之本□世尊告曰□如是□梵志□如汝所言□諸法

651c27□之本出如來口□正使諸天·世人·魔·若魔天□終

651c28□不能知羅漢所趣□爾時□梵志頭面禮足□白

651c29□世尊言□我能盡知九十六種道所趣向者□

652a01□皆悉知之□如來之法所趣向者□不能分別□

652a02□唯願世尊得在道次□世尊告曰□善哉□梵志□

652a03□快修梵行□亦無有人知汝所趣向處□爾時□

652a04□梵志卽得出家學道□在閑靜之處□思惟道

652a05□術□所謂族姓子□剃除鬚髮□著三法衣□生死

652a06□已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受胎□如

652a07□實知之□是時□梵志卽成阿羅漢□爾時□尊者鹿

652a08□頭白世尊言□我今以知阿羅漢行所修之

652a09□法□世尊告曰□汝云何知阿羅漢之行□鹿頭

652a10□白佛□今有四種之界□云何爲四□地界·水界·

652a11□火界·風界□是謂□如來□有此四界□彼時人命

652a12□終□地卽自屬地□水卽自屬水□火卽自屬火□

652a13□風卽自屬風□世尊告曰□云何□比丘□今有幾

652a14□界□鹿頭白佛□其實四界□義有八界□世尊告

652a15□曰□云何四界□義有八界□鹿頭白佛□今有四

652a16□界□云何四界□地·水·火·風□是謂四界□彼云何

652a17□義有八界□地界有二種□或內地·或外地□彼

652a18□云何名爲內地種□髮·毛·爪·齒·身體·皮膚·筋·骨·

652a19□髓·腦·腸·胃·肝·膽·脾·腎□是謂名爲內地種□云

652a20□何爲外地種□諸有堅牢者□此名爲外地種□

652a21□此名爲二地種□彼云何爲水種□水種有二□

652a22□或內水種·或外水種□內水種者□□·唾·淚·尿·

652a23□血·髓□是謂名爲內水種□諸外軟溺物者□此

652a24□名爲外水種□是名二水種□彼云何名爲火

652a25□種□然火種有二□或內火·或外火□彼云何名

652a26□爲內火□所食之物□皆悉消化無有遺餘□此

652a27□名爲內火□云何名爲外火□諸外物熱盛物□

652a28□此名爲外火種□云何名爲風種□又風種有

652a29□二□或有內風·或有外風□所謂脣內之風·眼

652b01□風·頭風·出息風·入息風□一切支節之間風□

652b02□此名爲內風□彼云何名爲外風□所謂輕飄動

652b03□搖·速疾之物□此名爲外風□是謂□世尊□有二

652b04□種□其實有四□數有八□如是□世尊□我觀此義□

652b05□人若命終時□四種各歸其本□世尊告曰□無常

652b06□之法亦不與有常幷□所以然者□地種有

652b07□二□或內·或外□爾時□內地種是無常法·變易之

652b08□法□外地種者□恒住·不變易□是謂地有二種□

652b09□不與有常·無常相應□餘三大者亦復如是□

652b10□不與有常·無常共相應□是故□鹿頭□雖有

652b11□八種□其實有四□如是□鹿頭□當作是學□爾時□

652b12□鹿頭聞佛所說□歡喜奉行

652b13□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

652b14□園□爾時□世尊告諸比丘□今有四大廣演之

652b15□義□云何爲四□所謂契經·律·阿毘曇·戒□是謂

652b16□爲四□比丘當知□若有比丘從東方來□誦

652b17□經·持法□奉行禁戒□彼便作是語□我能誦經·

652b18□持法□奉行禁戒□博學多聞□正使彼比丘有

652b19□所說者□不應承受□不足篤信□當取彼比

652b20□丘而共論議□案法共論□云何案法共論□所

652b21□謂案法論者□此四大廣演之論□是謂契經·

652b22□律·阿毘曇·戒□當向彼比丘說契經·布現律·

652b23□分別法□正使說契經時□布現律·分別法

652b24□時□若彼布現□所謂與契經相應□律·法相應

652b25□者□便受持之□設不與契經·律·阿毘曇相應

652b26□者□當報彼人作是語□卿當知之□此非如

652b27□來所說□然卿所說者□非正經之本□所以然

652b28□者□我今說契經·律·阿毘曇都不與相應□以

652b29□不相應□當問戒行□設不與戒行相應者□

652c01□當語彼人□此非如來之藏也□卽當發遣使

652c02□去□此名初演大義之本□復次□比丘□若有比

652c03□丘從南方來□而作是語□我能誦經·持法□

652c04□奉行禁戒□博學多聞□正使比丘有所說□不

652c05□應承受□不足篤信□當取彼比丘而共論

652c06□議□正使比丘有所說不與義相應者□當

652c07□發遣之□設與義相應者□當報彼人曰□此是

652c08□義說非正經本□爾時□當取彼義勿受經本□

652c09□所以然者□義者解經之源□是謂第二演大

652c10□義之本□復次□比丘□若有比丘從西方來□誦

652c11□經·持法□奉行禁戒□博學多聞□當向彼比丘

652c12□說契經·律·阿毘曇□然彼比丘正解味□不解

652c13□義□當語彼比丘作是語□我等不明此語□

652c14□爲是如來所說也□爲非也□正使說契經·律·

652c15□阿毘曇時□解味不解義□雖聞彼比丘所

652c16□說□亦不足譽善□亦不足言惡□復以戒行

652c17□而問之□設與相應者念承受之□所以然者□

652c18□戒行與味相應□義不可明故□是謂第三演

652c19□義也□復次□比丘□若有比丘從北方來□誦

652c20□經·持法□奉行禁戒□諸賢□有疑難者□便來問

652c21□義□我當與汝說之□設彼比丘有所說者□

652c22□不足承受□不足諷誦□然當向彼比丘問

652c23□契經·律·阿毘曇·戒□共相應者□便當問義□若

652c24□復與義相應□便當歎譽彼比丘□善哉□善哉□

652c25□賢士□此眞是如來所說□義不錯亂□盡與契經·

652c26□律·阿毘曇·戒共相應□當以法供養得彼比

652c27□丘□所以然者□如來恭敬法故□其有供

652c28□養法者□則恭敬我已□其觀法者□則觀我已□

652c29□有法則有我已□有法則有比丘僧□有法則

653a01□有四部之衆□有法則有四姓在世□所以

653a02□然者□由法在世□則賢劫中有大威王出

653a03□世□從是已來便有四姓在世□若法在世□

653a04□便有四姓在世□刹利·婆羅門·工師·居士種□

653a05□若法在世者□便有轉輪聖王位不絶□若法

653a06□在世者□便有四天王種·兜術天·□天·化自

653a07□在天·他化自在天便在於世□若法在世者□

653a08□便有欲界天·色界天·無色界天在於世間□

653a09□若法在世者□便有須陀洹果·斯陀含果·阿

653a10□那含果·阿羅漢果·□支佛果·佛乘便現於

653a11□世□是故□比丘□當善恭敬於法□彼比丘隨時

653a12□供養□給其所須□當語彼比丘作是語□善哉□

653a13□善哉□如汝所言□今日所說者□眞是如來所

653a14□說□是謂□比丘□有此四大廣演說之義□是故□

653a15□諸比丘□當持心執意行此四事□勿有漏

653a16□脫□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

653a17□佛所說□歡喜奉行

653a18□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

653a19□園□爾時□王波斯匿淸旦集四種兵□乘寶羽

653a20□之車□往至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾

653a21□時□世尊問大王曰□大王□爲從何來□又塵土

653a22□□體□集四種兵□有何事緣□波斯匿王白世

653a23□尊曰□今此國界有大賊起□昨夜半□興兵擒

653a24□獲□然身體疲□欲還詣宮□然中道復作是

653a25□念□我應先至如來所□然後入宮□以此事緣□

653a26□寤寐不安□今以壞賊功勞有在□歡喜踊躍□

653a27□不能自勝□故來至拜□覲省□設我昨夜不

653a28□卽興兵者□則不獲賊□爾時□世尊告曰□如是□

653a29□大王□如王所說□王當知□此有四事緣本□

653b01□先苦而後樂□云何爲四□淸旦早起先苦而後

653b02□樂□設服油□先苦而後樂□若服藥時先苦

653b03□而後樂□家業□娶先苦而後樂□是謂□大王□有

653b04□此四事緣本□先苦而後樂□爾時□波斯匿王白

653b05□世尊言□世尊所說誠得其宜□有此四事緣

653b06□本□先苦而後樂□所以然者□如我今日觀此

653b07□四事□如掌觀珠□皆是先苦而後樂義□爾

653b08□時□世尊與波斯匿王說微妙之法□發歡喜

653b09□心□王聞法已□白世尊言□國事猥多□欲還

653b10□歸所在□世尊告曰□宜知是時□時□波斯匿王

653b11□卽從坐起□頭面禮足□繞佛三□□便退而去

653b12□王去未久□是時世尊告諸比丘□今有此四

653b13□事緣本□先苦後樂□云何爲四□修習梵行先

653b14□苦而後樂□誦習經文先苦而後樂□坐禪念定

653b15□先苦而後樂□數出入息先苦而後樂□是謂□

653b16□比丘□行此四事者□先苦而後樂也□其有比

653b17□丘行此先苦而後樂之法□必應沙門後得

653b18□果報之樂□云何爲四□若有比丘勤於此法□

653b19□無欲惡法□念持喜安□遊心初禪□得沙門

653b20□之樂□復次□有覺·有觀息□內有喜心□專精一

653b21□意□無覺·無觀□念持喜安□遊於二禪□是謂

653b22□得第二沙門之樂□復次□無念遊心於護□恒自

653b23□覺知□覺身有樂□諸賢聖所喜望者□護念

653b24□樂□遊心三禪□是謂獲第三沙門之樂□復次□

653b25□苦樂已盡□先無有憂□之患□無苦無樂□護

653b26□念淸淨□遊心四禪□是謂有此四沙門之樂

653b27□復次□比丘□若有比丘行此先苦後獲沙門

653b28□四樂之報□斷三結網□成須陀洹不退轉法□

653b29□必至滅度□復次□比丘□若斷此三結□淫·怒·

653c01□癡薄□成斯陀含□來至此世□必盡苦際□復次□

653c02□比丘□若有比丘斷五下分結□成阿那含□於

653c03□彼般涅槃不來此世□復次□比丘□若有比丘

653c04□有漏盡□成無漏心解脫·智慧解脫□於現法

653c05□中身作證而自遊戱□生死已盡□梵行已立□所

653c06□作已辦□更不復受胎□如實知之□是彼比丘

653c07□修此先苦之法□後獲沙門四果之樂□是故□諸

653c08□比丘□當求方便□成此先苦而後樂□如是□諸

653c09□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

653c10□喜奉行

653c11□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

653c12□園□爾時□世尊告諸比丘□有四種之人出現

653c13□於世□云何爲四□有似黃藍花沙門□有似

653c14□□陀利華沙門□有似柔軟沙門□於柔軟

653c15□中柔軟沙門□彼云何名爲似黃藍花沙門□

653c16□或有一人□斷三結使□成須陀洹不退轉法□

653c17□必至涅槃□極遲□經七死七生□或復家家·一種□

653c18□猶如黃藍之花朝取暮長□此比丘亦復如是□

653c19□三結使盡□成須陀洹□不退轉法必至涅槃□極

653c20□遲□至七死七生□若求方便勇猛意者□家家·

653c21□一種便成道跡□是謂名爲黃藍花沙門□彼

653c22□云何名爲□陀利花沙門□或有一人□三結

653c23□使盡□□·怒·癡薄□成斯陀含□來至此世盡於

653c24□苦際□若小遲者□來至此世盡於苦際□若勇

653c25□猛者□卽於此間盡於苦際□猶如□陀利

653c26□花□晨朝剖花□向暮萎死□是謂□陀利花沙

653c27□門□彼云何柔軟沙門□或有一人斷五下分

653c28□結□成阿那含□卽於彼般涅槃□不來此世□是

653c29□謂柔軟沙門□彼云何柔軟中柔軟沙門□或有

654a01□一人有漏盡□成無漏心解脫·智慧解脫□於

654a02□現法中自身作證而自遊戱□生死已盡□梵行

654a03□已立□所作已辦□更不復受胎□如實知之□是

654a04□謂柔軟中柔軟沙門□是謂□比丘□有此四人

654a05□出現於世□是故□諸比丘□當求方便□於柔軟

654a06□中作柔軟沙門□如是□諸比丘□當作是學□爾

654a07□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

654a08□　修陀修摩均　　賓頭塵·□·手

654a09□　鹿頭·廣演義　　後樂·柔軟經

654a10□增壹阿含經卷第二十

655a01□

655a02□增壹阿含經卷第二十一

655a03□

655a04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

655a05□　　苦樂品第二十九

655a06□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

655a07□爾時□世尊告諸比丘□今有四人出現於世□

655a08□云何爲四□或有人先苦而後樂□或有人先

655a09□樂而後苦□或有人先苦而後苦□或有人先

655a10□樂而後樂□□云何人先苦而後樂□或有一人

655a11□生卑賤家□或殺人種·或工師種·或邪道家生□

655a12□及餘貧□之家□衣食不充□彼人便生彼家□

655a13□然復彼人無有邪見□彼便有此見□有施·

655a14□有受者□有今世·有後世□有沙門·婆羅門□

655a15□有父·有母□世有阿羅漢等受敎者□亦有善

655a16□惡果報□若彼有極富之家□以知昔日施德

655a17□之報□不放逸報□彼若復見無衣食家者□知此

655a18□人等不作施德□恒値貧賤□我今復値貧賤□

655a19□無有衣食□皆由□日不造福故□□惑世

655a20□人□行放逸法□緣此惡行之報□今値貧賤□衣

655a21□食不充□若復見沙門·婆羅門修善法者□便

655a22□向懺悔□改往所作□若復所有之遺餘□與人

655a23□等分□彼身壞命終□生善處□若生人中□多

655a24□財饒寶□無所乏短□是謂此人先苦而後樂

655a25□何等人先樂而後苦□於是□或有一人生豪

655a26□族家□或刹利種·或長者種·或大姓家□及諸富

655a27□貴之家□衣食充足□便生彼家□然彼人恒懷邪

655a28□見□與邊見共相應□彼便有此見□無施·無受

655a29□者□亦無今世·後世之報□亦無父母□世無阿

655b01□羅漢□亦無有得證者□亦復無有善惡之報□

655b02□彼人有此邪見□若復見有富貴之家□而作

655b03□是念□此人久有此財寶耳□男者久是男□女

655b04□者久是女□畜生者久是畜生□不好布施□不

655b05□持戒律□若彼見沙門·婆羅門奉持戒者□起

655b06□瞋□心□此人虛僞□何處當有福報之應□彼

655b07□人身壞命終之後□生地獄中□若得作人□在

655b08□貧窮家生□無有衣食□身體[仁-二+果]露□衣食不充□

655b09□是謂此人先樂而後苦□何等人先苦而後

655b10□苦□於是□有人生貧賤家□或殺人種·或工師種□

655b11□及諸下劣之家□無有衣食□而此人生彼家□

655b12□然復彼人身抱邪見□與邊見共相應□彼人

655b13□便有此見□無施·無有受者□亦無今世·後世

655b14□善惡之報□亦無父母□世無阿羅漢□不好布

655b15□施□不奉持戒□若復見沙門·婆羅門□卽興瞋

655b16□□向賢聖人□彼人見貧者□言久來有是□見

655b17□富者□言久來有是□見父者□昔者是父□見母

655b18□者□昔者是母□彼若身壞命終□生地獄中□若生

655b19□人中□極爲貧賤□衣食不充□是謂此人先苦

655b20□而後苦□彼云何人先樂而後樂□彼或有一人

655b21□生富貴家□或刹利種·或梵志種·或生國王

655b22□種·或長者種生□及諸饒財多寶家生□所生之

655b23□處無有乏短□彼人便生此家□然後彼人有

655b24□正見□無有邪見□彼便有此見□有施·有受

655b25□者□有今世·後世□世有沙門·婆羅門□亦有善

655b26□惡之報□有父·有母□世有阿羅漢□彼人若復

655b27□見富貴之家饒財多寶者□便作是念□此人昔

655b28□日布施之所致□若復見貧賤之家□此人昔

655b29□者□皆由不布施故□故我今可隨時布施□

655c01□莫後更生貧賤之家□然常好喜施惠於人□

655c02□彼人若見沙門·道士者□隨時問訊可否之

655c03□宜□供給衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□盡惠

655c04□施之□若復命終之後□生善處天上□若人中□

655c05□生富貴之家□饒財多寶□是謂此人先樂而

655c06□後樂□是時□有一比丘白世尊曰□我觀今世

655c07□衆生先苦而後樂□或有衆生於今世先樂

655c08□而後苦□或有衆生於今世先苦而後苦□或

655c09□有衆生先樂而後樂□爾時□世尊告彼比丘□

655c10□有此因緣□使衆生之類先苦而後樂□亦復

655c11□有此衆生先樂而後苦□亦復有此衆生先

655c12□苦而後苦□亦復有衆生先樂而後樂

655c13□比丘白佛□復以何因緣先樂而後苦□復

655c14□以何因緣先苦而後樂□復以何因緣先

655c15□苦而後苦□復以何因緣先樂而後樂□世

655c16□尊告曰□比丘當知□若人壽百歲□正可十十

655c17□耳□若使壽終冬·夏·春·秋□若復□比丘□百歲之

655c18□中作諸功德□百歲之中造諸惡業□作諸邪

655c19□見□彼於異時□或冬受樂□夏受苦□若百歲之

655c20□中□功德具足□未曾有短□若復在中百歲之

655c21□內□在諸邪見□造不善行□先受其罪□後受

655c22□其福□若復少時作福□長時作罪□後生之時少

655c23□時受福□長時受罪□若復少時作罪□長復作

655c24□罪□彼人後生之時先苦而後苦□若復於少

655c25□時作諸功德□分檀布施□彼於後生先樂

655c26□而後樂□是謂□比丘□以此因緣先苦而後樂□

655c27□亦由此因緣先樂而後苦□亦由此因緣先

655c28□苦而後苦□亦由此因緣先樂而後樂□比丘

655c29□白佛言□唯願□世尊□若有衆生欲先樂而

656a01□後樂□當行布施□求此先樂而後樂□世尊告

656a02□曰□如是□比丘□如汝所言□若有衆生欲成涅

656a03□槃及阿羅漢道乃至佛道□當於中行布施□

656a04□作諸功德□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

656a05□比丘聞佛所說□歡喜奉行

656a06□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

656a07□園□爾時□世尊告諸比丘□有四人出現於世□

656a08□云何爲四□或有人身樂心不樂□或有人心

656a09□樂身不樂□或有人心亦不樂身亦不樂□或

656a10□有人身亦樂心亦樂□彼何等人身樂心不樂□

656a11□於是□作福凡夫人□於四事供養衣被·飮食·

656a12□床臥具·病瘦醫藥□無所短乏□但不免餓

656a13□鬼·畜生·地獄道□亦復不免惡趣中□是謂此

656a14□人身樂心不樂□彼何等人心樂身不樂□所

656a15□謂阿羅漢不作功德□於是四事供養之中□

656a16□不能自辦□終不能得□但免地獄·餓鬼·畜

656a17□生之道□猶如羅漢唯喩比丘□是謂此人

656a18□心樂身不樂□彼何等人身亦不樂心亦不

656a19□樂□所謂凡夫之人不作功德□不能得四事

656a20□供養衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□恒不免

656a21□地獄·餓鬼·畜生道□是謂此人身亦不樂心亦

656a22□不樂□彼何等人身亦樂心亦樂□所謂作功

656a23□德阿羅漢□四事供養無所短乏□衣被·飮食·

656a24□床臥具·病瘦醫藥□復免地獄·餓鬼·畜生道□所

656a25□謂尸波羅比丘是□是謂□比丘□世間有此四

656a26□人□是故□比丘□當求方便□當如尸波羅比

656a27□丘□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

656a28□佛所說□歡喜奉行

656a29□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

656b01□園□爾時□世尊告諸比丘□今當說四梵之福□

656b02□云何爲四□若有信善男子·善女人□未曾起

656b03□偸婆處□於中能起偸婆者□是謂初梵之福

656b04□也□復次□信善男子·善女人□補治故寺者□是

656b05□謂第二受梵之福也□復次□信善男子·善女

656b06□人□和合聖衆者□是謂第三受梵之福□復

656b07□次□若多薩阿竭初轉法輪時□諸天·世人勸請

656b08□轉法輪□是謂第四受梵之福□是謂四受梵

656b09□之福□爾時□有異比丘白世尊言□梵天之福

656b10□竟爲多少□世尊告曰□諦聽□諦聽□善思念之□

656b11□吾今當說□諸比丘對曰□如是□世尊告曰□閻

656b12□浮里地東西七千由旬□南北二萬一千由旬□

656b13□地形像車□其中衆生所有功德□正可與一

656b14□輪王功德等□瞿耶尼縱廣三十二萬里□地

656b15□形如半月□比丘當知□閻浮地人民□及一輪

656b16□王之德□比彼人者□與彼一人德等□復次□

656b17□比丘□弗于逮里地縱廣三十六萬里□地形

656b18□方正□計閻浮里地及瞿耶尼二方之福□故

656b19□不如彼弗于逮一人之福□比丘當知□鬱單

656b20□曰縱廣四十萬里□地形如月滿□計三方人民

656b21□之福□故不如鬱單曰一人之福□比丘當知□

656b22□計四天下人民之福□故不如四天王之德□

656b23□計四天下人民之福及四天王□故不如三

656b24□十三天之福□計四天下及四天王·三十三天□

656b25□故不如釋提桓因一人之福□計四天下及四

656b26□天王及三十三天及釋提桓因□故不如一□

656b27□天之福□計四天下及四天王·三十三天·釋提

656b28□桓因及□天□故不如一兜術天福□計從

656b29□四天下至兜術天之福□故不如一化自在

656c01□天之福□計從四天下至化自在天之福□故

656c02□不如一他化自在天之福□計從四天下至

656c03□他化自在天之福□故不如一梵天王之福

656c04□比丘當知□此是梵天之福□若有善男子·善女

656c05□人□求其福者□此是其量也□是故□比丘□欲求

656c06□梵天福者□當求方便□成其功德□如是□比

656c07□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

656c08□奉行

656c09□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

656c10□園□爾時□世尊告諸比丘□衆生之類有四種

656c11□食□長養衆生□何等爲四□所謂□食或大·或

656c12□小□更樂食·念食·識食□是謂四食□彼云何名

656c13□爲□食□彼□食者□如今人中所食□諸入口

656c14□之物可食□者□是謂名爲□食□□云何名

656c15□更樂食□所謂更樂食者□衣裳·□蓋·雜香華·熏

656c16□火及香油□與婦人集聚□諸餘身體所更樂

656c17□者□是謂名爲更樂之食□彼云何名爲念

656c18□食□諸意中所念想·所思惟者□或以口說□或

656c19□以體觸□及諸所持之法□是謂名爲念食□彼

656c20□云何爲識食□所念識者□意之所知□梵天爲

656c21□首□乃至有想·無想天□以識爲食□是謂名

656c22□爲識食□是謂□比丘□有此四食□衆生之類以

656c23□此四食□流轉生死□從今世至後世□是故□諸

656c24□比丘□當共捨離此四食□如是□諸比丘□當作

656c25□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

656c26□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

656c27□園□爾時□世尊告諸比丘□有四辯□云何爲四□

656c28□所謂義辯·法辯·辭辯·應辯□彼云何名爲義

656c29□辯□所謂義辯者□彼彼之所說□若天·龍·鬼神之

657a01□所說□皆能分別其義□是謂名爲義辯也□彼

657a02□云何名爲法辯□十二部經如來所說□所謂契

657a03□經·祇夜·本末·偈·因緣·授決·已說·造頌·生經·方等·

657a04□合集·未曾有□及諸有爲法·無爲法□有漏法·無

657a05□漏法□諸法之實不可沮壞□所可總持者□

657a06□是謂名爲法辯□彼云何名爲辭辯□若前衆

657a07□生□長短之語□男語□女語□佛語□梵志·天·龍·鬼神

657a08□之語□阿須倫·迦留羅·甄陀羅彼之所說□隨彼

657a09□根原與其說法□是謂名爲辭辯□彼云何名

657a10□爲應辯□當說法時□無有怯弱□無有畏懼□

657a11□能和悅四部之衆□是謂名爲應辯□我今當

657a12□敎□汝□當如摩訶拘□羅□所以然者□拘□

657a13□羅有此四辯□能與四部之衆廣分別說□如

657a14□我今日觀諸衆中□得四辯才□無有出拘□

657a15□羅□若此四辯□如來之所有□是故□當求方

657a16□便□成四辯才□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

657a17□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

657a18□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

657a19□園□爾時□世尊告諸比丘□有四事終不可思

657a20□惟□云何爲四□衆生不可思議□世界不可

657a21□思議□龍國不可思議□佛國境界不可思議□

657a22□所以然者□不由此處得至滅盡涅槃□云

657a23□何衆生不可思議□此衆生爲從何來□爲從

657a24□何去□復從何起□從此終

657a25□當從何生□如是□衆生不可思議□云何世界

657a26□不可思議□諸有邪見之人□世界斷滅·世界不

657a27□斷滅□世界有邊·世界無邊□是命·是身□非命·非

657a28□身□梵天之所造□諸大鬼神作此世界邪□爾

657a29□時□世尊便說此偈

657b01□　梵天造人民　　世間鬼所造

657b02□　或能諸鬼作　　此語誰當定

657b03□　欲□之所纏　　三者俱共等

657b04□　心不得自在　　世俗有災變

657b05□如是□比丘□世間不可思議□云何龍界不可

657b06□思議□云何此雨爲從龍口出耶□所以然

657b07□者□雨□不從龍口出也□爲從眼·耳·鼻出

657b08□耶□此亦不可思議□所以然者□雨□不從眼·

657b09□耳·鼻出□但龍意之所念□若念惡亦雨□若念

657b10□善亦雨□亦由行本而作此雨□所以然者□

657b11□今須彌山腹有天□名曰大力□知衆生心之

657b12□所念□亦能作雨□然雨不從彼天口出□眼·耳·

657b13□鼻出也□皆由彼天有神力故□而能作雨□

657b14□如是□比丘□龍境界不可思議□云何佛國境界

657b15□不可思議□如來身者□爲是父母所造耶□此亦

657b16□不可思議□所以然者□如來身者□淸淨無穢

657b17□受諸天氣□爲是人所造耶□此亦不可思議□

657b18□所以然者□以過人行□如來身者□爲是大

657b19□身□此亦不可思議□所以然者□如來身者□不

657b20□可造作□非諸天所及□如來壽爲短耶□此

657b21□亦不可思議□所以然者□如來有四神足□如

657b22□來爲長壽耶□此亦不可思議□所以然者□然

657b23□復如來故興世間周旋□與善權方便相應□

657b24□如來身者□不可摸則□不可言長·言短□音

657b25□聲亦不可法則□如來梵音□如來智慧·辯才

657b26□不可思議□非世間人民之所能及□如是佛

657b27□境界不可思議□如是□比丘□有此四處不可

657b28□思議□非是常人之所思議□然此四事無善

657b29□根本□亦不由此得修梵行□不至休息之

657c01□處□乃至不到涅槃之處□但令人狂惑□心意

657c02□錯亂□起諸疑結□所以然者□比丘當知□過去

657c03□久遠□此舍衛城中有一凡人□便作是念□我

657c04□今當思議世界□是時□彼人出舍衛城□在一

657c05□華池水側□結跏趺坐□思惟世界□此世界云

657c06□何成□云何敗□誰造此世界□此衆生類爲從

657c07□何來□爲從何出□爲何時生□是時□彼人思

657c08□議□此時便見池水中有四種兵出入□是

657c09□時□彼人復作是念□我今狂惑□心意錯亂□世間

657c10□無者□我今見之□時□彼人還入舍衛城□在里

657c11□巷之中作是說□諸賢當知□世界無者□我今

657c12□見之□是時□衆多人報彼人曰□云何世間無

657c13□者□汝今見之□時□此人報衆多人曰□我向者

657c14□作是思惟□世界爲從何生□便出舍衛城□在

657c15□華池側□作是思議□世界爲從何來□誰造

657c16□此世界□此衆生類從何而來□爲誰所生□若

657c17□命終者當生何處□我當思議□此時□便見

657c18□池水中有四種兵出入□世界無者□我今見

657c19□之□是時□衆多人報彼人曰□如汝實狂愚□池

657c20□水之中那得四種兵□諸世界狂愚之中□汝

657c21□最爲上□是故□比丘□我觀此義已□故告汝

657c22□等耳□所以然者□此非善本功德□不得修

657c23□梵行□亦復不得至涅槃處□然思議此者□

657c24□則令人狂□心意錯亂□然比丘當知□彼人實

657c25□見四種之兵□所以然者□昔日諸天與阿須

657c26□倫共□□當共□時□諸天得勝□阿須倫不

657c27□如□是時□阿須倫便懷恐怖□化形極使小□從

657c28□藕根孔中過□佛眼之所見非餘者所及

657c29□是故□諸比丘□當思議四諦□所以然者□此

658a01□四諦者□有義·有理□得修梵行□行沙門法□得

658a02□至涅槃□是故□諸比丘□捨離此世界之法□當

658a03□求方便□思議四諦□知是□諸比丘□當作是

658a04□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

658a05□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

658a06□園□爾時□世尊告諸比丘□有四神足□云何爲

658a07□四□自在三昧行盡神足□心三昧行盡神足□精

658a08□進三昧行盡神足□誡三昧行盡神足□彼云何

658a09□爲自在三昧行盡神足□所謂諸有三昧□自在

658a10□意所欲□心所樂□使身體輕便□能隱形極細□

658a11□是謂第一神足□彼云何心三昧行盡神足□

658a12□所謂心所知法□遍滿十方□石壁皆過□無所□

658a13□□□是謂名爲心三昧行盡神足□彼云何名

658a14□爲精進三昧行盡神足□所謂此三昧無有

658a15□懈□□亦無所畏□有勇猛意□是謂名爲精

658a16□進三昧行盡神足□彼云何名爲誡三昧行盡

658a17□神足□諸有三昧□知衆生心中所念□生時·滅時□

658a18□皆悉知之□有欲心·無欲心□有瞋□心·無

658a19□瞋□心□有愚癡心·無愚癡心□有疾心·無疾

658a20□心□有亂心·無亂心□有少心·無少心□有大

658a21□心·無大心□有量心·無量心□有定心·無定

658a22□心□有解脫心·無解脫心□一切了知□是謂

658a23□名爲誡三昧行盡神足□□如是□比丘□有此四

658a24□神足□欲知一切衆生心中所念者□當修行

658a25□此四神足□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

658a26□比丘聞佛所說□歡喜奉行

658a27□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

658a28□園□爾時□世尊告諸比丘□有四愛起之法□若

658a29□比丘愛起時便起□云何爲四□比丘緣衣服

658b01□故便起愛□由乞食故便起愛□由床坐

658b02□故便起愛□由醫藥故比丘便起愛□是謂□

658b03□比丘□有此四起愛之法□有所染著□其有比

658b04□丘著衣裳者□我不說此人□所以然者□彼

658b05□未得衣時□便起瞋□□興想著念□其有比丘

658b06□著是食者□我不說此人□所以然者□彼未

658b07□得乞食時□便興瞋□□興想著念□其有比丘

658b08□著床座者□不說此人□所以然者□彼未

658b09□得床座時□便起瞋□□興想著念□其有比

658b10□丘著醫藥者□我不說此人□所以然者□彼

658b11□未得醫藥時□便興瞋□□起想著念□比丘當

658b12□知□我今當說衣裳二事□亦當親近□亦當不

658b13□親近□云何親近□云何不親近□若得衣裳□極

658b14□愛著衣者起不善法□此不可親近□若復得

658b15□衣裳起善法心不愛著□此可親近□若乞食

658b16□時起不善法□此不可親近□若乞食時起善

658b17□法□此可親近□若得床座時起不善法□此不

658b18□可親近□若得床座時起善法□亦可親近□

658b19□醫藥亦爾□是故□諸比丘□當親近善法□除去

658b20□惡法□如是□諸比丘□當作是學□欲使檀越施

658b21□主□獲其功德□受福無窮□得甘露滅□爾時□世

658b22□尊便說此偈

658b23□　衣裳用布施　　飮食床臥具

658b24□　於中莫起愛　　不生諸世界

658b25□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

658b26□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

658b27□園□爾時□世尊告諸比丘□今有四大河水從

658b28□阿□達泉出□云何爲四□所謂恒伽·新頭·婆

658b29□叉·私陀□彼恒伽水牛頭口出向東流□新頭

658c01□南流師子口出□私陀西流象口中出□婆叉北

658c02□流從馬口中出□是時□四大河水□阿□達

658c03□泉已□恒伽入東海□新頭入南海□婆叉入西

658c04□海□私陀入北海□爾時□四大河入海已□無復

658c05□本名字□但名爲海□此亦如是□有四姓□云何

658c06□爲四□刹利·婆羅門·長者·居士種□於如來所□

658c07□剃除鬚髮□著三法衣□出家學道□無復本姓□

658c08□但言沙門釋迦子□所以然者□如來衆者□其

658c09□猶大海□四諦其如四大河□除去結使□入於

658c10□無畏涅槃城□是故□諸比丘□諸有四姓□剃除鬚

658c11□髮□以信堅固□出家學道者□彼當滅本名字□

658c12□自稱釋迦弟子□所以然者□我今正是釋迦

658c13□子□從釋種中出家學道□比丘當知□欲論生

658c14□子之義者□當名沙門釋種子是□所以者何□

658c15□生皆由我生□從法起□從法成□是故□比丘□當

658c16□求方便□得作釋種子□如是□諸比丘□當作

658c17□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

658c18□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

658c19□園□爾時□世尊告諸比丘□有四等心□云何

658c20□爲四□慈·悲·喜·護□以何等故名爲梵堂□比丘

658c21□當知□有梵·大梵名千□無與等者□無過上

658c22□者□統千國界□是彼之堂□故名爲梵堂□比丘□

658c23□此四梵堂所有力勢□能觀此千國界□是故名

658c24□爲梵堂□是故□諸比丘□若有比丘欲度欲界

658c25□之天□處無欲之地者□彼四部之衆當求方

658c26□便□成此四梵堂□如是□諸比丘□當作是學

658c27□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

658c28□增壹阿含經卷第二十一

659a01□

659a02□增壹阿含經卷第二十二

659a03□

659a04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

659a05□　　須陀品第三十

659a06□(一)聞如是□一時□佛在摩竭國波沙山中□與

659a07□大比丘衆五百人俱□爾時□世尊淸旦從靜

659a08□室起□在外經行□是時□須陀沙彌在世尊

659a09□後而經行□爾時□世尊還顧□謂沙彌曰□我今

659a10□欲問卿義□諦聽□善思念之□須陀沙彌對曰□

659a11□如是□世尊□是時□世尊告曰□有常色及無常

659a12□色□爲是一義□爲有若干之貌□須陀沙彌白

659a13□佛言□有常色及與無常色者□此義若干□非

659a14□一義也□所以然者□有常色者是內□無常

659a15□色者是外□以是之故□義有若干□非有一

659a16□也□世尊告曰□善哉□善哉□須陀□如汝所言□快

659a17□說此義□有常色·無常色□此義若干□非一義

659a18□也□云何□須陀□有漏義·無漏義□爲是一義□爲

659a19□若干義乎□須陀沙彌對曰□有漏義·無漏義

659a20□是若干□非一義也□所以然者□有漏義□是

659a21□生死結使□無漏義者□是涅槃之法□以是之故□

659a22□義有若干□非一義也□世尊告曰□善哉□善哉□

659a23□須陀□如汝所言□有漏是生死□無漏是涅槃□

659a24□世尊告曰□聚法·散法□爲是一義□爲是若干

659a25□義乎□須陀沙彌白佛言□聚法之色·散法之

659a26□色□此義若干□非一義也□所以然者□聚法之

659a27□色者□四大形也□散法之色者□苦盡諦也□以

659a28□是言之□義有若干□非一義也□世尊告曰□

659a29□善哉□善哉□須陀□如汝所言□聚法之色·散法之

659b01□色□義有若干□非一義也□云何□須陀□受義·陰

659b02□義□爲是一義□爲有若干乎□須陀沙彌白

659b03□佛言□受與陰義有若干□非一義也□所以

659b04□然者□受者□無形不可見□陰者□有色可見□

659b05□以是之故□義有若干□非一義也□世尊告曰□

659b06□善哉□善哉□須陀□如汝所言□受義事有若干□

659b07□非一義也□世尊告曰□有字·無字□義有若干□

659b08□爲是一義□沙彌白佛言□有字·無字□義有若

659b09□干□非一義也□所以然者□有字者□是生死結□

659b10□無字者□是涅槃也□以是言之□義有若干□非

659b11□一義也□世尊告曰□善哉□善哉□須陀□如汝所

659b12□言□有字者□是生死□無字者□是涅槃□世尊告曰□

659b13□云何□須陀□何以故□名有字是生死□無字是涅

659b14□槃□沙彌白佛言□有字者□有生·有死□有終·有

659b15□始□無字者□無生·無死□無終·無始□世尊告曰□

659b16□善哉□善哉□須陀□如汝所言□有字者□是生死之

659b17□法□無字者□是涅槃之法□爾時□世尊告沙彌

659b18□曰□快說此言□今卽聽汝爲大比丘□爾時□世

659b19□尊還詣普集講堂□告諸比丘□摩竭國界快

659b20□得善利□使須陀沙彌遊此境界□其有以衣

659b21□被·飮食·床臥具·病瘦醫藥持供養者□亦得

659b22□善利□彼所生父母亦得善利□乃得生此須

659b23□陀比丘□若須陀比丘所生之家□彼家便爲

659b24□獲其大幸□我今告諸比丘□當學如須陀比

659b25□丘□所以者何□此須陀比丘極爲聰明□說法

659b26□無滯□□亦無怯弱□是故□諸比丘□當學如須

659b27□陀比丘□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

659b28□聞佛所說□歡喜奉行

659b29□(二)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹

659c01□園所□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊與無

659c02□央數之衆□前後圍□而爲說法□爾時□有長老

659c03□比丘在彼衆中□向世尊舒脚而睡□爾時□修

659c04□摩那沙彌年向八歲□去世尊不遠結加

659c05□趺坐□計念在前□爾時□世尊遙見長老比丘

659c06□舒脚而眠□復見沙彌端坐思惟□世尊見已□

659c07□便說此偈

659c08□　所謂長老者　　未必剃髮鬚

659c09□　雖復年齒長　　不免於愚行

659c10□　若有見諦法　　無害於群萌

659c11□　捨諸穢惡行　　此名爲長老

659c12□　我今謂長老　　未必先出家

659c13□　修其善本業　　分別於正行

659c14□　設有年幼少　　諸根無漏缺

659c15□　此謂名長老　　分別正法行

659c16□爾時□世尊告諸比丘□汝等頗見此長老舒

659c17□脚而睡乎□諸比丘對曰□如是□世尊□我等悉

659c18□見□世尊告曰□此長老比丘五百世中恒爲龍

659c19□身□今設當命終者□當生龍中□所以然者□

659c20□無有恭敬之心於佛·法·衆□若有衆生無恭

659c21□敬之心於佛·法·衆者□身壞命終□皆當生龍

659c22□中□汝等頗見修摩那沙彌年向八歲□去我

659c23□不遠□端坐思惟□諸比丘對曰□如是□世尊□是

659c24□時□世尊告諸比丘□此沙彌□後七日□當得

659c25□四神足□及得四諦之法□於四禪而得自在□

659c26□善修四意斷□所以然者□此修摩那沙彌□有

659c27□恭敬之心向佛·法·衆□以是之故□諸比丘□恒

659c28□當勤加恭敬佛·法·之衆□如是□諸比丘□當作

659c29□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

660a01□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

660a02□園□爾時世尊與大比丘衆千二百五十人俱

660a03□爾時□有長者名阿那□邸□饒財多寶□金銀·

660a04□珍寶·車□·馬瑙·眞珠·虎魄·水精·琉璃·象·馬·牛·羊·

660a05□奴婢·僕使□不可稱計□爾時□滿富城中有長

660a06□者名滿財□亦饒財多寶□車□·馬瑙·眞珠·虎魄·

660a07□水精·琉璃·象·馬·牛·羊·奴婢·僕使□不可稱量□復

660a08□是阿那□邸長者少小舊好□共相愛敬□未曾

660a09□忘捨□然復阿那□邸長者恒有數千萬珍寶

660a10□財貨□在彼滿富城中販賣□使滿財長者經

660a11□紀將護□然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨□

660a12□在舍衛城中販賣□使阿那□邸長者經紀

660a13□將護□是時□阿那□邸有女名修摩提□顔貌端

660a14□正□如桃華色□世之希有□爾時□滿財長者有

660a15□少事緣到舍衛城□往至阿那□邸長者家□

660a16□到已□就座而坐□是時□修摩提女從靜室出□

660a17□先拜□父母□後拜□滿財長者□還入靜室

660a18□爾時□滿財長者見修摩提女顔貌端正□如桃

660a19□華色□世之希有□見已□問阿那□邸長者曰□

660a20□此是誰家女□阿那□邸報曰□向者女者□是我

660a21□所生□滿財長者曰□我有小息□未有婚對□可

660a22□得適貧家不□是時□阿那□邸長者報曰□事

660a23□不宜爾□滿財長者曰□以何等故事不宜爾□

660a24□爲以姓望□爲以財貨耶□阿那□邸長者報

660a25□曰□種姓·財貨足相□匹□但所事神祠與我

660a26□不同□此女事佛釋迦弟子□汝等事外道異

660a27□學□以是之故不赴來意□時□滿財長者曰□

660a28□我等所事自當別祀□此女所事別自供養

660a29□阿那□邸長者曰□我女設當適汝家者□所

660b01□出財寶不可稱計□長者亦當出財寶不

660b02□可稱計□滿財長者曰□汝今責幾許財寶□阿

660b03□那□邸長者曰□我今須六萬兩金□是時□長

660b04□者卽與六萬兩金□時□阿那□邸長者復作是

660b05□念□我以方便前□□猶不能使止□語彼長

660b06□者曰□設我嫁女當往問佛□若世尊有所

660b07□敎□□當奉行□是時□阿那□邸長者假設

660b08□事務□如似小行□卽出門往至世尊所□頭面

660b09□禮足□在一面立□爾時□阿那□邸長者白世

660b10□尊曰□修摩提女爲滿富城中滿財長者所

660b11□求□爲可與□爲不可與乎□世尊告曰□若當

660b12□修摩提女適彼國者□多所饒益□度脫人

660b13□民不可稱量□是時□阿那□邸長者復作是

660b14□念□世尊以方便智應適彼土□是時□長者頭

660b15□面禮足□□佛三□便退而去□還至家中□供

660b16□辦種種甘饌飮食與滿財長者□滿財長者曰□

660b17□我用此食爲□但嫁女與我不也□阿那□邸

660b18□曰□意欲爾者便可相從□□後十五日□使兒

660b19□至此□作此語已□便退而去□是時□滿財長者

660b20□辦具所須□乘寶羽之車□從八十由延內

660b21□來□阿那□邸長者復莊嚴己女□沐浴香熏□

660b22□乘寶羽之車□將此女往迎滿財長者男□中

660b23□道相遇□時□滿財長者得女便將至滿富城

660b24□中□爾時□滿富城中人民之類各作制限□若此

660b25□城中有女出適他國者□當重刑罰□若復他

660b26□國取婦將入國者□亦重刑罰□爾時□彼國有

660b27□六千梵志□國人所奉制限□有言□設犯制者□

660b28□當飯六千梵志□爾時□長者自知犯制□卽飯

660b29□六千梵志□然梵志所食□均食□肉□及□肉羹□

660c01□重釀之酒□又梵志所著衣服□或被白[疊*毛]□或

660c02□披□衣□然彼梵志之法□入國之時□以衣偏

660c03□著右肩□半身露見□爾時□長者卽白□時到□

660c04□飮食已具□是時□六千梵志皆偏著衣裳□半

660c05□身露見□入長者家□時□長者見梵志來□膝行

660c06□前迎□恭敬作禮□最大梵志擧手稱善□前抱

660c07□長者項□往詣坐所□餘梵志者各隨次而

660c08□坐□爾時□六千梵志坐已定訖□時□長者語修摩

660c09□提女曰□汝自莊嚴□向我等師作禮□修摩提

660c10□女報曰□止□止□大家□我不堪任向裸人禮

660c11□長者曰□此非裸人□非不有□□但所著衣者□

660c12□是其法服□修摩提女曰□此無□愧之人□皆共

660c13□露形體在外□有何法服之用□長者願聽□世

660c14□尊亦說有二事因緣□世人所貴□所謂有□·有

660c15□愧□若當無此二事者□則父母·兄弟·宗族五

660c16□親□尊卑高下則不可分別□如今有□·犬·□·

660c17□羊·驢·□之屬□皆共同類無有尊卑□以有此

660c18□二法在世故□則知有尊卑之異□然此等之

660c19□人離此二法□似□·犬·□·羊·驢·□同群□實不

660c20□堪任向作禮拜□時□修摩提夫語其婦曰□汝

660c21□今可起向我等師作禮□此諸人皆是我所事

660c22□之天□修摩提女報曰□且止□族姓子□我不堪

660c23□任向此無□愧裸人作禮□我今是人向驢

660c24□犬作禮□夫復語曰□止□止□貴女□勿作是言□自

660c25□護汝口□勿有所犯□此亦非驢□復非□惑□

660c26□但所著之衣□正是法衣□是時□修摩提女涕零

660c27□悲泣□顔色變異□□作是說□我父母五親寧

660c28□形毁□五刻斷其命根□終不墮此邪見之中

660c29□時□六千梵志各共高聲而作是說□止□止□長者□

661a01□何故使此婢罵□乃爾□若見請者□時供辦

661a02□飮食□是時□長者及修摩提夫卽辦□肉·□肉

661a03□羹·重釀之酒□食六千梵志□皆使充足□諸梵

661a04□志食已□少多論議□便起而去□是時□滿財長者

661a05□在高樓上□煩□愁□□獨坐思惟□我今取此

661a06□來□便爲破家□無異辱我門戶□是時□有梵志

661a07□名修跋□得五通□亦得諸禪□然滿財長者所

661a08□見貴重□時□修跋梵志而作是念□我與長者

661a09□別來日久□今可往相見□是時□梵志入滿富城□

661a10□往詣長者家□問守門者曰□長者今爲所在

661a11□守門人報曰□長者在樓上□極爲愁憂□大不

661a12□可言□時□梵志徑上樓上□與長者相見□梵志

661a13□問長者曰□何故愁憂乃至於斯□無縣官·盜

661a14□賊·水·火災變所侵[打-丁+王]乎□又非家中不和順

661a15□耶□長者報曰□無有縣官·盜賊之變□但小家

661a16□中事緣不遂□梵志問曰□須聞其狀□有何事

661a17□緣□長者報曰□昨日爲兒娶婦□又犯國限□五

661a18□親被辱□請諸師在舍□將兒婦往禮拜而不

661a19□從命□梵志修跋報曰□此女家者□爲在何國

661a20□近遠□娶□長者曰□此女舍衛城中阿那□邸

661a21□女□時□彼梵志修跋聞此語已□愕然驚怪□兩

661a22□手掩耳□而作是說□□□□□長者□甚奇□甚特□此

661a23□女乃能故在□又不自殺□不投樓下□甚是大

661a24□幸□所以然者□此女所事之師□皆是梵行之

661a25□人□今日現在□甚奇□甚特□長者曰□我聞汝語□

661a26□復欲嗤笑□所以然者□汝爲外道異學□何故

661a27□歎譽沙門釋種子行□此女所事之師□有何

661a28□威德□有何神變□梵志報言□長者□欲聞此

661a29□女師神德乎□我今粗說其原□長者曰□願聞

661b01□其說□梵志報曰□我昔日詣雪山北人間乞食□

661b02□得食已□飛來詣阿□達泉□時□彼天·龍·鬼神遙

661b03□見我來□皆護持刀劍而來向我□□語我

661b04□言□修跋仙士□莫來止此泉邊□莫汚辱此

661b05□泉□設不隨我語者□正爾命根斷壞□我聞此

661b06□語□卽離彼泉不遠而食□長者當知□此女所

661b07□事之師□最小弟子名均頭沙彌□然此沙彌亦

661b08□至雪山北乞食□飛來詣阿□達泉□叉手

661b09□執[土*(蒙-■)]間死人之衣□血垢汚染□是時□阿□達大

661b10□神天·龍·鬼神皆起前迎□恭敬問訊□善來□人師□

661b11□可就此坐□時□均頭沙彌往至泉水之處□又

661b12□復長者□當泉水中央有純金之案□爾時□沙

661b13□彌以此死人之衣□漬著水中□□後坐食□食

661b14□竟□□□□在金案上結加趺坐□正身正意□繫

661b15□念在前□便入初禪□從初禪起□入第二禪□從

661b16□第二禪起□入第三禪□從第三禪起□入第四

661b17□禪□從第四禪起□入空處□從空處起□入識

661b18□處□從識處起□入不用處□從不用處起□入有

661b19□想無想處□從有想無想處起□入滅盡三昧□

661b20□從滅盡三昧起□入炎光三昧□從炎光三昧

661b21□起□入水氣三昧□從水氣三昧起□入炎光三

661b22□昧□次復入滅盡三昧□次復入有想無想三

661b23□昧□次復入不用處三昧□次復入識處三昧□

661b24□次復入空處三昧□次復入四禪□次復入三

661b25□禪□次復入二禪□次復入初禪□從初禪起而

661b26□浣死人之衣□是時□天·龍·鬼神或與□衣者□或

661b27□以洗者□或取水而飮者□爾時□浣衣已□擧著

661b28□空中而曝之□爾時□彼沙彌收攝衣已□便

661b29□飛在空中□還歸所在□長者當知□我爾時□遙

661c01□見而不得近□此女所事之師□最小弟子有

661c02□此神力□況復最大弟子有何可及乎□何況

661c03□彼師如來·至眞·等正覺而可及乎□觀此義已□

661c04□而作是說□甚奇□甚特□此女乃能而不自殺□

661c05□不斷命根□是時□長者語梵志曰□我等可得

661c06□見此女所事師乎□梵志報曰□可還問此

661c07□女□是時□長者問須摩提女曰□吾今欲得見

661c08□汝所事師□能使來不乎□時□女聞已□歡喜踊

661c09□躍□不能自勝□而作是說□願時辦具飮食□

661c10□明日如來當來至此□及比丘僧□長者報曰□

661c11□汝今自請□吾不解法□是時□長者女沐浴身

661c12□體□手執香爐□上高樓上□叉手向如來□而

661c13□作是說□唯願世尊當善觀察無能見頂者□

661c14□然世尊無事不知□無事不察□女今在此困

661c15□厄□唯願世尊當善觀察□又以此偈而歎

661c16□曰

661c17□　觀世靡不周　　佛眼之所察

661c18□　降鬼諸神王　　及降鬼子母

661c19□　如彼□人鬼　　取人指作□

661c20□　後復欲害母　　然佛取降之

661c21□　又在羅閱城　　暴象欲來害

661c22□　且如自歸命　　諸天歎善哉

661c23□　復至馬提國　　復値惡龍王

661c24□　見密跡力士　　而龍自歸命

661c25□　諸變不可計　　皆使立正道

661c26□　我今復値厄　　唯願尊屈神

661c27□　爾時香如雲　　玄在虛空中

661c28□　遍滿祇洹舍　　住在如來前

661c29□　諸釋虛空中　　歡喜而作禮

662a01□　又見香在前　　須摩提所請

662a02□　雨諸種種花　　而不可計量

662a03□　悉滿祇洹林　　如來笑放光

662a04□爾時□阿難見祇洹中有此妙香□見已□至世

662a05□尊所□到已□頭面禮足□在一面立□爾時□阿難

662a06□白世尊言□唯願□世尊□此是何等香□遍滿祇

662a07□洹精舍中□世尊告曰□此香是佛使□滿富城

662a08□中須摩提女所請□汝今呼諸比丘□盡集一

662a09□處而行籌□作是告□□諸比丘有漏盡阿羅

662a10□漢□得神足者□便取舍羅□明日當詣滿富城

662a11□中□受須摩提請□阿難白佛□如是□世尊□是時□

662a12□阿難受佛敎已□卽集諸比丘在普會講堂□

662a13□而作是念□諸有得道羅漢者□便取舍羅□

662a14□當於爾時□衆僧上坐□名君頭波漢□得須陀

662a15□洹□結使未盡□不得神足□是時□上坐而作是

662a16□念□我今大衆之中最是上坐□又結使未盡□未

662a17□得神足□我明日不能得至滿富城中食□然

662a18□如來衆中最下坐者□名均頭沙彌□此有神足□

662a19□有大威力□得至彼受請□我今亦當往受彼

662a20□請□爾時□上坐以心淸淨□居在學地而受舍

662a21□羅□爾時□世尊以天眼淸淨□見君頭波漢

662a22□居學地而受舍羅□卽得無學□爾時□世尊

662a23□告諸比丘□我弟子中第一受舍羅者□君頭

662a24□波漢比丘是也□爾時□世尊告諸神足比丘□

662a25□大目連·大迦葉·阿那律·離越·須菩提·優毘

662a26□迦葉·摩訶迦匹那·尊者羅云·均利般特·

662a27□均頭沙彌□汝等以神足先往至彼城中□諸

662a28□比丘對曰□如是□世尊□是時□衆僧使人□名曰

662a29□乾□□明日淸旦□躬負大釜□飛在空中□往至

662b01□彼城□是時□彼長者及諸人民□上高樓上欲

662b02□覲世尊□遙見使人負釜而來□時□長者與

662b03□女便說此偈

662b04□　白衣而長髮　　露身如疾風

662b05□　又復負大釜　　此是汝師耶

662b06□是時□女人復以偈報曰

662b07□　此非尊弟子　　如來之使人

662b08□　三道具五通　　此人名乾茶

662b09□爾時□乾茶使人□□城三□□往詣長者家□是

662b10□時□均頭沙彌化作五百華樹□色若干種□皆悉

662b11□敷茂□其色甚好優□蓮華□如是之華不可

662b12□計限□往至彼城□是時□長者遙見沙彌來□復

662b13□以此偈問曰

662b14□　此華若干種　　盡在虛空中

662b15□　又有神足人　　爲是汝師乎

662b16□是時□女復以偈報曰

662b17□　須跋前所說　　衆上沙彌者

662b18□　師名舍利弗　　是彼之弟子

662b19□是時□均頭沙彌□城三□□往詣長者家□是時□

662b20□尊者般特化作五百頭牛□衣毛皆靑□在牛

662b21□上結加趺坐□往詣彼城□是時□長者遙見□復

662b22□以此偈問女曰

662b23□　此諸大群牛　　衣毛皆靑色

662b24□　在上而獨坐　　此是汝師耶

662b25□女復以偈報曰

662b26□　能化千比丘　　在耆域園中

662b27□　心神極爲朗　　此名爲般特

662b28□爾時□尊者周利般特□彼城三□已□往詣長

662b29□者家□爾時□羅云復化作五百孔雀□色若干種□

662c01□在上結加趺坐□往詣彼城□長者見已□復以

662c02□此偈問女曰

662c03□　此五百孔雀　　其色甚爲妙

662c04□　如彼軍大將　　此是汝師耶

662c05□時□女復以此偈報曰

662c06□　如來說禁戒　　一切無所犯

662c07□　於戒能護戒　　佛子羅云者

662c08□是時□羅云□城三□□往詣長者家□是時□尊者

662c09□迦匹那化作五百金翅鳥□極爲勇猛□在上

662c10□結加趺坐□往詣彼城□時□長者遙見已□復以

662c11□此偈問女曰

662c12□　五百金翅鳥　　極爲盛勇猛

662c13□　在上無所畏　　此是汝師耶

662c14□時□女以偈報曰

662c15□　能行出入息　　□轉心善行

662c16□　慧力極勇盛　　此名迦匹那

662c17□時□尊者迦匹那□城三□□往詣長者家□爾時□

662c18□優毘迦葉化作五百龍□皆有七頭□在上結

662c19□加趺坐□往詣彼城□長者遙見已□復以偈問

662c20□女曰

662c21□　今此七頭龍　　威顔甚可畏

662c22□　來者不可計　　此是汝師耶

662c23□時女報曰

662c24□　恒有千弟子　　神足化毘沙

662c25□　優毘迦葉者　　可謂此人是

662c26□時□優毘迦葉□城三□□往詣長者家□是時□尊

662c27□者須菩提化作琉璃山□入中結加趺坐□

662c28□往詣彼城□爾時□長者遙見已□以偈問女曰

662c29□　此山爲極妙　　盡作琉璃色

663a01□　今在窟中坐　　此是汝師耶

663a02□時□女復以此偈報曰

663a03□　由本布施報　　今獲此功德

663a04□　以成良福田　　解空須菩提

663a05□爾時□須菩提□城三□□往詣長者家□時□尊者

663a06□大迦□延復化作五百鵠□色皆純白□往詣

663a07□彼城□是時□長者遙見已□以此偈問女曰

663a08□　今此五百鵠　　諸色皆純白

663a09□　盡滿虛空中　　此是汝師耶

663a10□時□女復以此偈報曰

663a11□　佛經之所說　　分別其義句

663a12□　又演結使聚　　此名迦□延

663a13□是時□尊者大迦□延□彼城三□□往詣長者

663a14□家□是時□離越化作五百虎□在上坐□而往詣

663a15□彼城□長者見已□以此偈問女曰

663a16□　今此五百虎　　衣毛甚悅澤

663a17□　又在上坐者　　此是汝師耶

663a18□時□女以偈報曰

663a19□　皆在祇洹寺　　六年不移動

663a20□　坐禪最第一　　此名離越者

663a21□是時□尊者離越□城三□□詣長者家□是時□

663a22□尊者阿那律化作五百師子□極爲勇猛□在上

663a23□坐□往詣彼城□是時□長者見已□以偈問女曰

663a24□　此五百師子　　勇猛甚可畏

663a25□　在上而坐者　　此是汝師耶

663a26□時□女以偈報曰

663a27□　生時天地動　　珍寶出於地

663a28□　淸淨眼無垢　　佛弟阿那律

663a29□是時□阿那律□城三□□往詣長者家□是時□尊

663b01□者大迦葉化作五百匹馬□皆朱毛尾□金銀

663b02□校飾□在上而坐□□雨天華□往詣彼城□長者

663b03□遙見□以偈問女曰

663b04□　金馬朱毛尾　　其數有五百

663b05□　爲是轉輪王　　爲是汝師耶

663b06□女復以偈報曰

663b07□　頭陀行第一　　恒愍貧窮者

663b08□　如來與半坐　　最大迦葉是

663b09□是時□大迦葉□城三□□往詣長者家□是時□尊

663b10□者大目□連化作五百白象□皆有六牙□七

663b11□處平整□金銀校飾□在上坐而來□放大光明

663b12□悉滿世界□詣城□在虛空之中□作倡伎樂□不

663b13□可稱計□雨種種雜華□又虛空之中□懸繒·幡

663b14□蓋□極爲奇妙□爾時□長者遙見已□以偈問女

663b15□曰

663b16□　白象有六牙　　在上如天王

663b17□　今聞伎樂音　　是釋迦文耶

663b18□時□女以偈報曰

663b19□　在彼大山上　　降伏難陀龍

663b20□　神足第一者　　名曰大目連

663b21□　我師故未來　　此是弟子衆

663b22□　聖師今當來　　光明靡不照

663b23□是時□尊者大目乾連□城三□□往詣長者

663b24□家□是時□世尊以知時到□被僧伽梨□在虛空

663b25□中□去地七□□是時□尊者阿若拘□在如來

663b26□右□舍利弗在如來左□爾時□阿難承佛威神□

663b27□在如來後□而手執拂□千二百弟子前後圍

663b28□□□如來最在中央□及諸神足弟子□阿若拘□

663b29□化作月天子□舍利弗化作日天子□諸餘神足

663c01□比丘□或化作釋提桓因□或化作梵天者□或

663c02□有化作提頭賴□□毘留勒形者□毘留博叉□

663c03□或作毘沙門形者□領諸鬼神□或有作轉輪

663c04□聖王形者□或有入火光三昧□或有入水精

663c05□三昧□或有放光者□或有放煙者□作種種神

663c06□足□是時□梵天王在如來右□釋提桓因在如

663c07□來左□手執拂□密跡金剛力士在如來後□手

663c08□執金剛杵□毘沙門天王手執七寶之蓋□處

663c09□虛空中□在如來上□恐有塵土□如來身□是

663c10□時□般遮旬手執琉璃琴□歎如來功德□及

663c11□諸天神悉在虛空之中□作倡伎樂數千萬

663c12□種□雨天雜華散如來上□□是波斯匿王·阿那

663c13□□邸長者□及舍衛城內人民之類□皆見如來

663c14□在虛空中□去地七□□見已□皆懷歡喜□踊躍

663c15□不能自勝□是時□阿那□邸長者便說此偈

663c16□　如來實神妙　　愛民如赤子

663c17□　快哉須摩提　　當受如來法

663c18□爾時□波斯匿王及阿那□邸長者散種種名

663c19□香雜華□是時□世尊將諸比丘衆□前後圍□□及

663c20□諸神天不可稱計□如似鳳凰王在虛空

663c21□中□往詣彼城□是時□般遮旬以偈歎佛

663c22□　諸生結永盡　　意念不錯亂

663c23□　以無塵垢□　　入彼舊邦土

663c24□　心性極淸淨　　斷魔邪惡念

663c25□　功德如大海　　今入彼邦土

663c26□　顔貌甚殊特　　諸使永不起

663c27□　爲彼不自處　　今入彼邦土

663c28□　以渡四流淵　　脫於生老死

663c29□　以斷有根原　　今入彼邦土

664a01□是時□滿財長者遙見世尊從遠來□諸根□

664a02□□□世之希有□淨如天金□有三十二相·八

664a03□十種好□莊嚴其身□猶須彌山出衆山上□亦

664a04□如金聚放大光明□是時□長者以偈問須摩

664a05□提曰

664a06□　此是日光耶　　未曾見此容

664a07□　數千萬億光　　未敢能熟視

664a08□是時□須摩提女長□叉手向如來□以此偈

664a09□報長者曰

664a10□　非日非不日　　而放千種光

664a11□　爲一切衆生　　亦復是我師

664a12□　皆共歎如來　　如前之所說

664a13□　今當獲大果　　勤加供養之

664a14□是時□滿財長者右膝著地□復以偈歎如來

664a15□曰

664a16□　自歸十力尊　　圓光金色體

664a17□　天人所歎敬　　今日自歸命

664a18□　尊今是日王　　如月星中明

664a19□　以度不度者　　今日自歸命

664a20□　尊如天帝像　　如梵行慈心

664a21□　自脫脫衆生　　今日自歸命

664a22□　天世人中尊　　諸鬼神王上

664a23□　降伏諸外道　　今日自歸命

664a24□是時□須摩提女長□叉手□歎世尊曰

664a25□　自降能降他　　自正能正人

664a26□　以度度人民　　已解復脫人

664a27□　度垢使度垢　　自照照群萌

664a28□　靡不有度者　　除□無□訟

664a29□　極自淨潔住　　心意不傾動

664b01□　十力哀愍世　　重自頂禮敬

664b02□有慈·悲·喜·護之心□具空□無相·願□於欲界中

664b03□最尊第一□天中之上七財具足□諸天人自然

664b04□梵生□亦無與等□亦不可像貌□我今自歸命

664b05□是時□六千梵志見世尊作如此神變□各各自

664b06□相謂言□我等可離此國□更適他土□此沙門

664b07□瞿曇以降此國中人民□是六千梵志尋出

664b08□國去□更不復入國□猶如師子獸王□出於

664b09□山谷□而觀四方□復三鳴吼□方行所求諸有

664b10□獸□之類各奔所趣□莫知所如□飛逝沈伏□

664b11□若復有力神象聞師子聲□各奔所趣□不能

664b12□自安□所以然者□由師子獸王極有威神

664b13□故□此亦如是□彼六千梵志聞世尊音響之

664b14□聲□各各馳走□不得自寧□所以然者□由沙

664b15□門瞿曇有大威力故□是時□世尊還捨神足□

664b16□如常法則□入滿富城中□是時□世尊足蹈門

664b17□□上□是時□天地大動□諸尊神天散華供養□是

664b18□時□人民見世尊容貌□諸根寂靜□有三十二相·

664b19□八十種好□而自莊嚴□人民之類便說此偈

664b20□　二足尊極妙　　梵志不敢當

664b21□　無故事梵志　　失此人中尊

664b22□是時□世尊往詣長者家□就座而坐□爾時□彼國

664b23□人民極爲熾盛□時□長者家有八萬四千人民

664b24□之類□皆悉運集□欲壞長者房舍□見世尊及

664b25□比丘僧□爾時□世尊便作是念□此人民之類必

664b26□有所損□可作神力□使擧國人民盡見我身

664b27□及比丘僧□爾時□世尊化長者屋舍作琉璃

664b28□色□內外相視□如似觀掌中珠□爾時□須摩提

664b29□女前至世尊所□頭面禮足□悲喜交集□便說

664c01□此偈

664c02□　一切智慧具　　盡度一切法

664c03□　復斷欲愛結　　我今而自歸

664c04□　寧使我父母　　而毁我雙目

664c05□　不來適此間　　邪見五逆中

664c06□　宿作何惡緣　　得來至此處

664c07□　如鳥入羅網　　願斷此疑結

664c08□爾時□世尊復以偈報女曰

664c09□　汝今快勿慮　　□□自開意

664c10□　亦莫起想著　　如來今當演

664c11□　汝本無罪緣　　得來至此間

664c12□　願誓之果報　　欲度此衆生

664c13□　今當拔根原　　不墮三惡趣

664c14□　數千衆生類　　汝前當得度

664c15□　今日當淨除　　使得智慧明

664c16□　使天人民類　　見汝如觀珠

664c17□是時□須摩提女聞此語已□歡喜踊躍□不能

664c18□自勝□是時□長者將己僕從□供給飮食□種種甘

664c19□饌□見世尊食已訖□行淸淨水□更取一小座□

664c20□在如來前坐□及諸營從及八萬四千衆各各

664c21□次第坐□或有自稱姓名而坐□爾時□世尊漸

664c22□與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論□

664c23□所謂論者□戒論·施論·生天之論□欲不淨想□漏

664c24□爲穢惡□出家爲要□爾時□世尊以見長者及

664c25□須摩提女□八萬四千人民之類心開意解□諸

664c26□佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□普與此衆生

664c27□說之□彼各於坐上□諸塵垢盡□得法眼淨□猶

664c28□如極淨白[疊*毛]易染爲色□此亦如是□滿財

664c29□長者·須摩提女□及八萬四千人民之類□諸塵

665a01□垢盡□得法眼淨□無復狐疑□得無所畏□皆自

665a02□歸三尊□受持五戒□是時□須摩提女卽於佛

665a03□前□而說此偈

665a04□　如來耳淸徹　　聞我遇此苦

665a05□　降神至此已　　諸人得法眼

665a06□爾時□世尊以說法訖□卽從坐起□還詣所在

665a07□是時□諸比丘白佛言□須摩提女本作何因緣□

665a08□生富貴家□復作何因緣□墮此邪見之家□復

665a09□作何善功德□今得法眼淨□復作何功德□使

665a10□八萬四千人皆得法眼淨□爾時□世尊告諸比

665a11□丘□過去久遠此賢劫中□有迦葉佛·明行成

665a12□爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆

665a13□祐□在波羅奈國界於中遊化□與大比丘

665a14□衆二萬人俱□爾時□有王名曰哀愍□有女名

665a15□須摩那□是時□此女極有敬心□向迦葉如來

665a16□奉持禁戒□恒好布施□又四事供養□云何爲

665a17□四□一者施□二者愛敬□三者利人□四者等利□

665a18□於迦葉如來所而誦法句□在高樓上高聲

665a19□誦習□普作此願□恒有此四受之法□又於

665a20□如來前而誦法句□其中設有毫釐之福者□

665a21□所生之處不墮三惡趣□亦莫墮貧家□當來

665a22□之世亦當復値如此之尊□使我莫轉女人

665a23□身□得法眼淨□是時□城中人民之類□聞王女

665a24□作如此誓願□皆共聚集□至王女所□而作是

665a25□說□王女今日極爲篤信□作諸功德□四事不

665a26□乏□布施·兼愛·利人·等利□復作誓願□使當來之

665a27□世値如此之尊□若爲我說法□尋得法眼淨□

665a28□今日王女以作願誓□幷及我等國土人民同

665a29□時得度□爾時□王女報曰□我持此功德□幷施汝

665b01□等□設値如來說法者□同時得度□汝等比丘

665b02□豈有疑乎□莫作是觀□爾時哀愍王□今須達

665b03□長者是□爾時王女者□今須摩提女是也□爾時

665b04□國土人民之類□今八萬四千衆是□由彼誓願□

665b05□今値我身□聞法得道□及彼人民之類盡得

665b06□法眼淨□此是其義□當念奉行□所以然者□此

665b07□四事者最是福田□若有比丘親近四事者□

665b08□便獲四諦□當求方便□成四事法□如是□諸比

665b09□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

665b10□奉行

665b11□增壹阿含經卷第二十二

665b12□

665b13□增壹阿含經卷第二十三

665b14□

665b15□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

665b16□　　增上品第三十一

665b17□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

665b18□園□爾時□生漏婆羅門往至世尊所□共相問

665b19□訊□在一面坐□爾時□婆羅門白世尊曰□在閑

665b20□居穴處□甚爲苦哉□獨處隻步□用心甚難□世尊

665b21□告曰□如是□梵志□如汝所言□閑居穴處□甚爲

665b22□苦哉□獨處隻步□用心甚難□所以然者□我□

665b23□昔未成佛道時□爲菩薩行恒作是念□在

665b24□閑靜穴處□甚爲苦哉□獨處隻步□用心甚難

665b25□婆羅門白佛言□若有族姓子□以信堅固□出

665b26□家學道□今沙門瞿曇最爲上首□多所饒益□

665b27□爲彼[■/朋]類而作奬導□世尊告曰□如是□婆羅

665b28□門□如汝所言□諸有族姓子□以信堅固□出家

665b29□學道□我最爲上首□多所饒益□與彼[■/朋]類而

665c01□作奬導□設彼見我皆起□愧□詣山澤之中

665c02□閑靜穴處□我爾時便作是念□諸有沙門·婆

665c03□羅門身行不淨□親近閑居無人之處□身行不

665c04□淨□唐勞其功□不是眞行□畏惡不善法□然我

665c05□今日身行非爲不淨□親近閑居之處□諸有

665c06□身行不淨□親近閑靜之處者□此非我之所

665c07□有□所以然者□我今身行淸淨□諸阿羅漢身

665c08□行淸淨者□樂閑居穴處□我最爲上首□如是□

665c09□婆羅門□我自觀身所行淸淨□樂閑居之處□

665c10□倍復喜悅□我爾時便作是念□諸有沙門·婆羅

665c11□門意行不淸淨□命不淸淨□親近閑居無人

665c12□之處□彼雖有此行□猶不眞正□惡不善法彼

665c13□皆悉備具□此非我有□所以然者□我今所行

665c14□身·口·意·命淸淨□有沙門·婆羅門身·口·意·命淸

665c15□淨□樂在閑居淸淨之處□彼則我所有□所以

665c16□然者□我今所行身·口·意·命淸淨□諸有阿羅漢

665c17□身·口·意·命淸淨者□樂在閑靜之處□我最爲

665c18□上首□如是□婆羅門□當我身·口·意·命淸淨□在

665c19□閑靜之處時□倍增喜悅□爾時□我便作是念□是

665c20□謂沙門·婆羅門多所畏懼□處在閑靜之處□

665c21□爾時便畏懼惡不善法□然我今日永無所

665c22□畏□在無人閑靜之處□謂諸沙門·婆羅門有

665c23□畏懼之心□在閑靜處□謂彼非我有□所以

665c24□然者□我今永無畏懼□在閑靜之處而自遊

665c25□戱□諸有畏懼之心在閑居者□此非我也□

665c26□所以然者□我今以離苦患□不與此同也□

665c27□如是□婆羅門□我觀此義已□無有恐怖□增於

665c28□喜悅□諸有沙門·婆羅門毁彼自譽□雖在閑居

665c29□之處□猶有不淨之想□然我□梵志□亦非毁他□

666a01□復非自譽□諸有自歎復毁他者□此非我有□

666a02□所以然者□我今無有慢故□諸賢聖無有慢

666a03□者□我最爲上首□我觀此義已□倍復喜悅□諸

666a04□有沙門求於利養□不能自休□然我今日無

666a05□有利養之求□所以然者□我今無求於人□亦

666a06□同知足□然我知足之中□我最爲上首□我觀

666a07□此義已□倍復歡喜□諸有沙門·婆羅門心懷懈

666a08□怠□不勤精進親近閑靜之處□彼非我有□所

666a09□以然者□我今有勇猛之心□故中不懈□□

666a10□諸有賢聖勇猛之心者□我最爲上首也□我

666a11□自觀此義已□倍增歡喜□我爾時復作是念□

666a12□諸有沙門·婆羅門多諸忘失□居在閑處□雖

666a13□有此行□猶有惡不善法□然我今日無有諸

666a14□忘失□設復□梵志□有忘失之人者□彼非我有□

666a15□諸有賢聖之人不忘失者□我最爲上首□我

666a16□今觀此義已□在閑居處□倍增歡喜□爾時□我

666a17□復作是念□諸有沙門·婆羅門意亂不定□彼便

666a18□有惡不善法□與惡行共幷□然我今日意終

666a19□不亂□恒若一心□諸有亂意心不定者□彼非我

666a20□有□所以然者□我恒一心□設有賢聖心一定

666a21□者□我最爲上首□我今觀此已□雖居閑靜之

666a22□處□倍增歡喜□我爾時復作是念□諸有沙門·

666a23□婆羅門愚癡闇冥亦如群羊□彼人便有惡

666a24□不善法□彼非我有□然我今日恒有智慧□無

666a25□有愚癡□處在閑居□設有如此行者□彼是

666a26□我有□我今智慧成就□諸有賢聖智慧成就者□

666a27□我最爲上首□我今觀此義已□雖在閑居□倍

666a28□增歡喜□□我當在閑居之中時□設使樹木□

666a29□折·鳥獸馳走□爾時我作是念□此是大畏之

666b01□林□爾時復作是念□設使畏怖來者□當求

666b02□方便□不復使來□若我經行有畏怖來者□爾

666b03□時我亦不坐臥□要除畏怖□然後乃坐□設

666b04□我住時有畏怖來者□爾時我亦非經行□亦

666b05□復不坐□要使除其畏怖□然後乃坐□設我坐

666b06□時有畏怖來者□我不經行□要除畏怖□然

666b07□後乃坐□若我臥時有畏怖來者□爾時我亦

666b08□非經行□亦復不坐□要使除其畏怖□然

666b09□後乃臥□梵志當知□諸有沙門·婆羅門日夜

666b10□之中不解道法□我今說彼人極爲愚惑□然

666b11□我□梵志□日夜之中解於道法□加有勇猛之心□

666b12□亦不虛妄□意不錯亂□恒若一心□無貪欲

666b13□想□有覺·有觀□念持喜·樂□遊於初禪□是謂□

666b14□梵志□是我初心於現法中而自娛樂□若除有

666b15□覺·有觀□內有歡喜□兼有一心□無覺·無觀□

666b16□定念喜□遊於二禪□是謂□梵志□第二之心於

666b17□現法中而得歡樂□我自觀知內無念欲□覺

666b18□身快樂□諸賢聖所希望□護念歡樂□遊於

666b19□三禪□是謂□梵志□第三之心□若復苦樂已除□

666b20□無復憂喜□無苦無樂□護念淸淨□遊於四禪□

666b21□是謂□梵志□第四增上之心□而自覺知遊於心

666b22□意□當我在閑居之時□有此四增上之心□我

666b23□以此三昧之心□淸淨無瑕穢□亦無結使□得

666b24□無所畏□自識宿命無數劫事□爾時□我憶宿命

666b25□之事□一生·二生·三生·四生·五生·十生·二十·三

666b26□十·四十·五十·百生·千生□成敗之劫□皆悉分別□

666b27□我曾生彼□字某·名某□食如是之食□受如是

666b28□苦樂□從彼終而此間生□死此生彼□因緣本

666b29□末□皆悉明了□梵志當知□我初夜時而得初

666c01□明□除其無明□無復闇冥□心樂閑居而自覺

666c02□知□復以三昧心無瑕穢□亦無結使□心意在

666c03□定□得無所畏□復知衆生生者·死者□我復以

666c04□天眼觀衆生類□生者·死者□善色·惡色□善趣·惡

666c05□趣□若好·若醜□隨行善惡□皆悉分別□諸有衆

666c06□生身行惡□口行惡□意行惡□誹謗賢聖□恒

666c07□懷邪見□與邪見相應□身壞命終□生地獄中□

666c08□諸有衆生身行善行□口修善行□意修善行□

666c09□不誹謗賢聖□恒修正見□與正見相應□身

666c10□壞命終□生善處天上□復以天眼淸淨無瑕

666c11□穢□觀衆生類□生者·死者□善色·惡色□善趣·惡趣□

666c12□若好·若醜□隨其行本□皆悉知之□梵志當知□

666c13□若中夜時得第二明□無復闇冥□而自覺知

666c14□樂於閑居□我復以三昧心淸淨無瑕穢□亦

666c15□無結使□心意得定□得無所畏□得盡漏心□

666c16□亦知此苦如實不虛□當我爾時得此心

666c17□時□欲漏·有漏·無明漏心得解脫□以得解脫□

666c18□便得解脫智□生死已盡□梵行已立□所作已辦□

666c19□更不復受胎□如實知之□是謂□梵志□我後

666c20□夜時得第三明□無復闇冥□云何□梵志□頗有

666c21□此心□如來有欲心·瞋□心·愚心□未盡在閑

666c22□居之處□梵志□莫作是觀□所以然者□如來今

666c23□日諸漏永除□恒樂閑居□不在人間□然我今

666c24□日觀此義已□樂閑居之處□云何爲二□又

666c25□自遊閑居之處□兼度衆生□不可稱計□爾時□

666c26□生漏梵志白佛言□以爲衆生愍度一切□

666c27□梵志復白佛言□止□止□世尊□所說過多□猶如

666c28□□者得申□迷者得道□盲者得眼目□在闇

666c29□見明□如是□沙門瞿曇無數方便而爲說法□

667a01□我今歸佛·法·衆□自今以後受持五戒□不復

667a02□殺生□爲優婆塞□爾時□生漏梵志聞佛所說□

667a03□歡喜奉行

667a04□(二)聞如是□一時□佛在拘深瞿師園中□過

667a05□去四佛所居之處□爾時□王優塡及五百女人

667a06□舍彌夫人等□欲詣園觀遊戱□當於爾時□舍

667a07□衛城中有一比丘□便作是念□與世尊別久□

667a08□欲往禮敬·承受·問訊□爾時□彼比丘到時□著衣

667a09□持□□入舍衛城乞食□食後□除去衣□坐具□

667a10□又以神足飛在虛空□往詣拘深園中□爾時□

667a11□彼比丘還捨神足□往詣林中□在一閑靜之

667a12□處□結加趺坐□正身正意□繫念在前□爾時□舍

667a13□彌夫人將五百女人等□往到此林□是時□舍

667a14□彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐□

667a15□見已□往至比丘前□頭面禮足□在前叉手而住□

667a16□及五百夫人皆悉頭面禮足□亦復叉手而圍

667a17□□之□爾時□優塡王遙見五百女人叉手□□此

667a18□比丘而住□見已□便作是念□此中必當有群

667a19□鹿□若當有雜獸□必然不疑□爾時□王乘馬

667a20□急走□往詣女人聚中□是時□舍彌夫人遙見王

667a21□來□便作是念□此優塡王極爲凶惡備□能

667a22□取此比丘害之□是時□夫人擧右手白王曰□

667a23□大王當知□此是比丘□勿復驚怖□是時□王卽

667a24□下馬捨弓□來至比丘所□謂比丘言□比丘□

667a25□與我說法□是時□彼比丘卽擧眼仰觀王□默

667a26□然不語□爾時□王復語比丘曰□速與我說法

667a27□爾時□比丘復擧眼仰觀王已□默然不語□是

667a28□時□王復作是念□我今可問禪中間事□若當

667a29□與我說者□當供養之□盡其形壽□施與衣被·

667b01□飮食·床敷臥具·病瘦醫藥□設不與我說者□當

667b02□取殺之□爾時□王復語比丘言□比丘□與我說

667b03□法□爾時□彼比丘亦默然不對□爾時□樹神卽

667b04□知其心□便遙化作鹿群□欲亂王耳目□使

667b05□起異想□是時□王遙見鹿已□便作是念□今且

667b06□捨此沙門□沙門竟當何所至湊□卽乘馬往

667b07□射群鹿□是時□夫人白道人曰□比丘□今爲所

667b08□詣□比丘曰□欲至四佛住處往覲世尊□夫人

667b09□白言□比丘□今正是時□速往所在□勿復住此□

667b10□爲王所害者□罪王甚重□是時□彼比丘卽從

667b11□坐起□收攝衣□□飛在虛空□遠逝而去□是時□

667b12□夫人見道人在虛空中高飛而去□便遙語

667b13□王曰□唯願大王觀此比丘有大神足□今在

667b14□虛空踊沒自在□今此比丘尙有此力□何況

667b15□釋迦文佛而可及乎□是時□彼比丘到瞿師園

667b16□中□還捨神足□以常凡法至世尊所□頭面禮

667b17□足□在一面坐□爾時□世尊問比丘曰□云何□比

667b18□丘□在舍衛城勞於夏坐乎□隨時乞食不亦

667b19□□耶□比丘曰□我在舍衛城實無所□

667b20□佛語比丘□今日何故來至此間□比丘白佛□

667b21□故來覲尊□問訊起居□世尊告曰□汝今見我

667b22□及見此四佛住處耶□汝今得脫王手甚

667b23□爲大奇□汝何爲不與王說法□又復優塡王

667b24□作是言□比丘□今當爲我說法□汝今何故不

667b25□爲我說法□若當比丘與王說法者□優塡

667b26□王極懷歡喜□已有歡喜□盡其形壽供養

667b27□衣被·飮食·床敷臥具·病瘦醫藥□是時□比丘白

667b28□佛言□時□王欲問禪中間事□是故不報此義

667b29□耳□世尊告曰□汝比丘□何故不與王說禪中

667c01□間事□比丘報曰□優塡王用此禪爲本□懷凶

667c02□暴無有慈心□殺害衆生不可稱計□與欲

667c03□相應□三毒熾盛□沒在深淵□不睹正法□習

667c04□惑無知□諸惡普集□行於□慢□依王力勢□貪

667c05□著財寶□輕慢世人□盲無有眼□此人復用禪

667c06□爲□夫禪定法□諸法中妙□難可覺知□無有形

667c07□相□非心所測□此非常人所及□乃是智者所

667c08□知□以是之故□不與王說法□是時□世尊告曰□

667c09□若有朽故之衣□要須浣之乃淨□極盛欲心□

667c10□要當觀不淨之想□然後乃除□若瞋□盛者□

667c11□以慈心除之□愚癡之闇□以十二緣法然後

667c12□除盡□比丘□何故不與優塡王說法□設當與

667c13□說法者□王極歡喜□正使極盛之火猶可滅之□

667c14□何況人哉□爾時□彼比丘默然不語□爾時□佛

667c15□告比丘□如來處世□甚奇□甚特□設天·龍·鬼神·乾

667c16□沓和問如來義者□吾當與說之□若使國王·

667c17□大臣·人民之類問如來義者□亦當與說之□

667c18□若刹利四姓來問義者□亦當與說之□所

667c19□以然者□今日如來得四無所畏□說法無有

667c20□怯弱□亦得四禪□於中自在□兼得四神足□不

667c21□可稱計□行四等心□是故如來說法無有怯

667c22□弱□非羅漢·□支佛所能及也□是故如來說

667c23□法亦無有難□汝今□諸比丘□當求方便□行四

667c24□等心□慈·悲·喜·護□如是□諸比丘□當作是學□所以

667c25□然者□若比丘所爲衆生善知識□遇及一切

667c26□父母知親□盡當以四事敎令知法□云何爲

667c27□四□一者當恭敬於佛□是時如來者□至眞·等

667c28□正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天

667c29□人師□號佛·衆祐□度人無量□當求於法□修行

668a01□正眞之法□除穢惡之行□此是智者之所修

668a02□行□復當方便供養衆僧□如來衆者□恒共和

668a03□合□無有諍訟□法成就·戒成就·三昧成就·智

668a04□慧成就·解脫成就·解脫知見成就□所謂四

668a05□雙八輩·十二賢士□此是如來聖衆□可尊·可

668a06□貴□世間無上福田□復當勸助使行賢聖法·

668a07□律□無染無汚□寂靜無爲□若有比丘欲行道

668a08□者□普共行此四事之法□所以然者□法之

668a09□恭養三尊□最尊·最上□無能及者□如是□諸比

668a10□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

668a11□奉行

668a12□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

668a13□園□爾時□世尊告諸比丘□有四事行跡□云何

668a14□爲四□有樂行跡所行愚惑□此名初行跡□復

668a15□有樂行跡所行速疾□復有苦行跡所行愚

668a16□惑□復有苦行跡所行速疾□彼云何名爲樂

668a17□行跡所行愚惑□或有一人貪欲熾盛□瞋□·愚

668a18□癡熾盛□所行甚苦□不與行本相應□彼人五

668a19□根愚闇亦不捷疾□云何爲五□所謂信根·精

668a20□進根·念根·慧根·定根□若以愚意求三昧盡

668a21□有漏者□是謂名爲樂行跡鈍根得道者也

668a22□彼云何名爲樂根行跡速疾□或有一人無

668a23□欲·無□□然於貪欲□恒自偏少不慇懃□爲瞋

668a24□□·愚癡極爲減少□五根捷疾無有放逸□云何

668a25□爲五□所謂信根·精進根·念根·定根·慧根□是謂

668a26□五根□然得五根成於三昧□盡有漏成無

668a27□漏□是謂名爲利根行於道跡也□彼云何名

668a28□爲苦行跡行於愚惑□或有一人□意偏多□

668a29□瞋□·愚癡熾盛□彼以此法而自娛樂□盡有

668b01□漏成無漏□是謂名爲苦行跡鈍根者也□云

668b02□何苦行跡行於速疾□於是□或有一人少欲

668b03□少□□無有瞋□□亦不起想□行此三法□爾

668b04□時□有此五根□無有缺漏□云何爲五□所謂信

668b05□根·精進根·念根·定根·慧根□是謂爲五□彼以此

668b06□法得三昧□盡有漏成無漏□是謂苦行跡利

668b07□根者也□是謂比丘有此四行跡□當求方便□

668b08□捨前三行跡□後一行者當共奉行□所以然

668b09□者□苦行跡三昧者難得□以得便成道□久存

668b10□於世□所以然者□不可以樂求樂□由苦然

668b11□後成道□是故□諸比丘□恒以方便□成此行跡□

668b12□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

668b13□所說□歡喜奉行

668b14□(四)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹

668b15□園所□與大比丘衆五百人俱□爾時□四梵志皆

668b16□得五通□修行善法□普集一處□作是論議□

668b17□此伺命來時不避豪强□各共隱藏□使伺命不

668b18□知來處□爾時□一梵志飛在空中□欲得免

668b19□死□然不免其死□卽在空中而命終□第二梵

668b20□志復入大海水底□欲得免死□卽於彼命終□

668b21□彼第三梵志欲得免死□入須彌山腹中□復

668b22□於中死□彼第四梵志入地至金剛際□欲

668b23□得免死□復卽彼而命終□爾時□世尊以天眼

668b24□觀見四梵志□各各避死□普共命終□爾時□世尊

668b25□便說此偈

668b26□　非空非海中　　非入山石間

668b27□　無有地方所　　脫止不受死

668b28□爾時□世尊告諸比丘□於是□比丘□有梵志四

668b29□人集在一處□欲得免死□各歸所奔□故不

668c01□免死□一人在空□一人入海水□一人入山腹

668c02□中□一人入地□皆共同死□是故□諸比丘□欲得

668c03□免死者□當思惟四法本□云何爲四□一切行

668c04□無常□是謂初法本□當念修行□一切行苦□是

668c05□謂第二法本□當共思惟□一切法無我□此第

668c06□三法本□當共思惟□滅盡爲涅槃□是謂第四

668c07□法本□當共思惟□如是□諸比丘□當共思惟此

668c08□四法本□所以然者□便脫生·老·病·死·愁·憂·苦·

668c09□惱□此是苦之元本□是故□諸比丘□當求方便□

668c10□成此四法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

668c11□比丘聞佛所說□歡喜奉行

668c12□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

668c13□爾時□世尊告諸比丘□三十三天有四園觀□諸

668c14□天於中而自娛樂□五樂自娛□云何爲四□難

668c15□檀槃那園觀·□□園觀·晝夜園觀·雜種園

668c16□觀□然四園之內有四浴池□極冷浴池·香味

668c17□浴池·輕便浴池·淸徹浴池□云何爲四□一

668c18□者難陀浴池□二名難陀頂浴池□三名蘇摩浴

668c19□池□四名歡悅浴池□比丘當知□四園之內有

668c20□此四浴池□令人身體香潔無有塵垢□何以

668c21□故名爲難檀槃那園□若三十三天入難檀槃

668c22□那園已□心性喜悅□不能自勝□於中而自娛

668c23□樂□故名爲難檀槃那園□復以何故名爲□

668c24□□園觀□若三十三天入此園中已□身體極

668c25□□□猶如冬時以香塗身□身體極□□此亦如

668c26□是□若三十三天入此園中已□身體極□不

668c27□與常同□以是之故□名爲□□園觀□復以

668c28□何故名爲晝夜之園□若使三十三天入此

668c29□園中已□爾時諸天顔色各異□作若干種形

669a01□體□猶如婦女著種種衣裳□不與本形同□此

669a02□亦如是□若三十三天入此園中已□作若干

669a03□種色不與本同□以是故名爲晝夜之園

669a04□復以何故名爲雜種之園□爾時□最尊之天及

669a05□中天·下天□入此園已□皆同一類□設復最下

669a06□之天大不得入餘三園中□猶如轉輪聖王

669a07□所入之園□餘王不復得入園中浴洗□人民

669a08□之類正可得遙見耳□此亦如是□若最尊神

669a09□天所入園中浴洗□餘小天不復得入□是故

669a10□名爲雜種浴池□復以何故名爲難陀浴池□

669a11□若三十三天入此池中已□極懷歡悅□是故

669a12□名爲難陀浴池□復以何故名爲難陀頂浴

669a13□池□若三十三天入此池中已□兩兩捉手摩

669a14□其頂而浴洗□正使天女亦復如是□以是之

669a15□故□名爲難陀頂浴池□復以何故名爲蘇摩

669a16□浴池□三十三天入此池中已□爾時諸天顔

669a17□貌□盡同人色□無有若干□是故名爲蘇摩浴

669a18□池□復以何故名爲歡悅浴池□若三十三天

669a19□入此池中已□盡無□慢上下之想□望意偏

669a20□少□爾時盡同一心而浴洗□故名爲歡悅浴池□

669a21□是謂□比丘□有此因緣□便有此之名□今如來

669a22□正法之中亦復如是□有四園之名□云何爲

669a23□四□一者慈園□二者悲園□三者喜園□四者護

669a24□園□是謂□比丘□如來正法之中有此四園□復

669a25□以何故名爲慈園□比丘當知□由此慈園生

669a26□梵天上□從梵天終□當生豪尊之家□饒財

669a27□多寶□恒有五樂自娛□未曾離目□以是之故□

669a28□名爲慈園□復以何故名爲悲園□比丘當知□

669a29□若能親近悲解脫心□生梵光音天□若來生

669b01□人中□生豪族家□無有瞋□□亦饒財多寶□故

669b02□名爲悲園□復以何故名爲喜園□若能親近

669b03□喜園者□生光音天·若來生人間□國王家

669b04□生□恒懷歡喜□故名爲喜園□復以何故名爲

669b05□護園□若有人親近護者□生無想天□壽八萬

669b06□四千劫□若復來生人中□當生中國家□亦

669b07□無瞋□□恒護一切非法之行□以是故名爲

669b08□護園□比丘當知□如來正法之中有此四園□

669b09□使諸聲聞得遊戱其中□然如來此四園之中

669b10□有四浴池□使我聲聞於中洗浴而自遊戱□

669b11□盡有漏成無漏□無復塵垢□云何爲四□一名

669b12□有覺有觀浴池□二名無覺無觀浴池□三名護

669b13□念浴池□四名無苦無樂浴池□以何等故名

669b14□爲有覺有觀浴池□若有比丘得初禪已□於

669b15□諸法中恒有覺·觀□思惟諸法□除去結纏□永

669b16□無有餘□以是之故□名爲有覺有觀□復以

669b17□何故名爲無覺無觀浴池□若有比丘得二

669b18□禪已□滅有覺·有觀□以禪爲食□以是故名

669b19□之爲無覺無觀□復以何故名爲護念浴池□

669b20□若比丘得三禪已□滅有覺·有觀□無覺·無

669b21□觀□恒護念三禪□以是之故□名爲護念浴

669b22□池□復以何故名爲不苦不樂浴池□若有比

669b23□丘得四禪已□亦不念樂□復非念苦□亦不

669b24□念過去當來之法□但用心於現在法中□以

669b25□是之故□名爲不苦不樂浴池□是故□諸比丘□如

669b26□來正法之中有此四浴池□使我聲聞於中

669b27□洗浴□滅二十一結□度生死海□入涅槃城□是

669b28□諸比丘□若欲度此生死海者□當求方便□

669b29□滅二十一結□入涅槃城□如是□諸比丘□當作

669c01□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

669c02□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

669c03□園□爾時□世尊告諸比丘□猶如四大毒蛇極

669c04□爲凶暴□擧著一函中□若有人從四方來□

669c05□欲令活·不求死□欲求樂·不求苦□不愚不

669c06□闇□心意不亂□無所繫屬□是時□若王·若王大

669c07□臣喚此人而告之曰□今有四大毒蛇極爲

669c08□兇暴□汝今當隨時將養沐浴令淨□隨時飮

669c09□食無令使乏□今正是時□可往施行是時□

669c10□彼人心懷恐懼□不敢直前□便捨□馳走莫

669c11□知所湊深□復重告彼人作是語□今使

669c12□五人皆持刀劍而隨汝後□其有獲汝者□當

669c13□斷其命□不足稽遲□是時□彼人畏四大毒蛇□

669c14□復畏五人捉持刀劍者□馳走東西□不知如

669c15□何□復告彼人曰□今復使六怨家使隨汝

669c16□後□其有得者當斷其命□欲所爲者可時辦

669c17□之□是時□彼人畏四大毒蛇□復畏五人持刀

669c18□杖者□復畏六怨家□便馳走東西□彼人若

669c19□見空墟之中□欲入中藏□若値空舍□若破牆

669c20□間無堅牢處□若見空器□盡無所有□若復有

669c21□人與此人親友□欲令免濟□便告之曰□此

669c22□間空閑之處多諸賊寇□欲所爲者今可隨

669c23□意□是時□彼人復畏四大毒蛇□復畏五人持

669c24□刀杖者□復畏六怨家□復畏空墟村中□便馳

669c25□走東西□彼人前行□若見大水極深且廣□亦無

669c26□人民及橋梁可度得至彼岸□然復彼人所

669c27□立之處多諸惡賊□是時□彼人作是思惟□此

669c28□水極爲深廣□饒諸賊寇□當云何得度彼

669c29□岸□我今可集聚材木草□作筏□依此筏

670a01□從此岸得至彼岸□是時□彼人便集薪草作

670a02□筏已□卽得至彼岸□志不移動□諸比丘當知□

670a03□我今作喩□當念解之□說此義時□爲有何

670a04□義□言四毒蛇者□卽四大是也□云何爲四大□

670a05□所謂地種·水種·火種·風種□是謂四大□五人持

670a06□刀劍者□此是五盛陰也□云何爲五□所謂色

670a07□陰·痛陰·想陰·行陰·識陰是也□六怨家者□欲愛

670a08□是也□空村者□內六入是也□云何爲六□所謂六

670a09□入者□眼入·耳入·鼻入·口入·身入·意入□若有智

670a10□慧者而觀眼時□盡空無所有□亦不牢固□

670a11□若復觀耳·鼻·口·身·意時□盡空無所有□皆虛·

670a12□皆寂□亦不牢固□云水者□四流是也□云何爲

670a13□四□所謂欲流·有流·無明流·見流□大筏者□賢

670a14□聖八品道是也□云何爲八□正見·正治·正語·正

670a15□方便·正業·正命·正念·正定□是謂賢聖八品道

670a16□也□水中求度者□善權方便精進之力也□此岸

670a17□者□身邪也□彼岸者□滅身邪也□此岸者□阿□世

670a18□國界也□彼岸者□毘沙王國界也□此岸者□波旬

670a19□國界也□彼岸者□如來之境界也□是時□諸比丘

670a20□聞佛所說□歡喜奉行

670a21□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

670a22□爾時世尊與大比丘衆五百人俱□爾時□舍衛

670a23□城中有一優婆塞□而命終還生舍衛城中大

670a24□長者家□最大夫人妊身□爾時□世尊以天眼

670a25□觀□淸淨無瑕穢□見此優婆塞生舍衛城中

670a26□最富長者家□卽於其日□復有梵志身壞命

670a27□終□生地獄中□爾時世尊亦以天眼觀□復卽

670a28□以其日□阿那□邸長者命終□生善處天上□

670a29□是時世尊亦以天眼觀□卽其日□有一比丘

670b01□而取滅度□世尊亦以天眼觀見□□爾時□世尊

670b02□見此四事已□便說斯偈

670b03□　若人受胞胎　　惡行入地獄

670b04□　善者生天上　　無漏入涅槃

670b05□　賢者今受胎　　梵志入地獄

670b06□　須達生天上　　比丘取滅度

670b07□是時□世尊從靜室起□詣普集講堂而就

670b08□坐□爾時□世尊告諸比丘□今有四事□若人能

670b09□修行者□身壞命終□得生人中□云何爲四□所

670b10□謂身·口·意·命淸淨無瑕穢者□若命終時得

670b11□生人中□若復□比丘□更有四法□有人習行者□

670b12□入地獄中□云何爲四□所謂身·口·意·命不淸

670b13□淨□是謂□比丘□有此四法□若有人親近者□身

670b14□壞命終□生地獄中□復次□比丘□復有四法□習

670b15□修行者□生善處天上□云何爲四□惠施·仁愛·利

670b16□人·等利□是謂□比丘□有人行此法者□身壞命

670b17□終□生善處天上□復次□比丘□更有四法□若有

670b18□人修行者□身壞命終□盡有漏□成無漏心解

670b19□脫·智慧解脫□生死已盡□梵行已立□所作已辦□

670b20□更不復受胎□如實知之□云何爲四□有覺

670b21□有觀禪·無覺無觀禪·護念禪·苦樂滅禪□是

670b22□爲比丘有四事法□若有人習行者□盡有漏□

670b23□成無漏心解脫·智慧解脫□生死已盡□梵行已

670b24□立□所作已辦□更不復受胎□如實知之□是故□

670b25□諸比丘□若有族姓子·四部之衆□欲生人中

670b26□者□當求方便□行身·口·意·命淸淨□若得生天

670b27□上者□亦當求方便□行四恩□若得盡有漏□

670b28□成無漏心解脫·智慧解脫□亦當求方便□行

670b29□四禪□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

670c01□聞佛所說□歡喜奉行

670c02□(八)聞如是□一時□佛在毘舍離城外林中

670c03□爾時□世尊告諸比丘□我昔未成佛道時□爾

670c04□時依彼大畏山而住□是時彼山□其有欲心·

670c05□無欲心入中者衣毛皆□□若復極盛熱時□野

670c06□馬縱橫□露其形體而坐□夜便入深林中□若

670c07□復極寒之日□風雨交流□晝便入林中□夜便

670c08□露坐□我爾時□正能誦一偈□昔所未聞□昔所

670c09□未見也

670c10□　澹淡夜安　　大畏山中

670c11□　露其形體　　是我誓願

670c12□若我至塚間□取彼死人之衣□而覆形體□爾

670c13□時□若案□村人來取木支□著我耳中□或著

670c14□鼻中□或有唾者□或有溺者□或以土□其

670c15□身上□然我爾時□終不起意□向彼人民□爾時□

670c16□有此護心□爾時□有□牛之處□設見犢子屎□

670c17□便取食之□若無犢子屎者□便取大牛屎食

670c18□之□爾時□食此之食□我復作是念□今用食爲□

670c19□乃可終日不食□時我以生此念□諸天便

670c20□來到我所□而作是言□汝今勿復斷食□若當

670c21□斷食者□我當以甘露精氣相益□使存其

670c22□命□爾時□我復作是念□今以斷食□何緣復使

670c23□諸天送甘露與我□今身將有虛詐□是時□我

670c24□復作是念□今可食麻米之餘□爾時□日食一

670c25□麻一米□形體劣弱□骸骨相連□頂上生瘡□皮

670c26□肉自墮□猶如敗壞瓠盧□亦不成就我頭□

670c27□爾時亦復如是□頂上生瘡□皮肉自墮□皆由

670c28□不食故也□亦如深水之中星宿現中□爾時□

670c29□我眼亦復如是□皆由不食故□猶如故車敗

671a01□壞□我身亦復如是□皆悉敗毁不可承順□亦

671a02□如駱駝脚跡□兩尻亦復如是□若我以手按

671a03□摩腹時□便値脊骨□若按脊時□復値腹皮□

671a04□身體羸弱者□皆由不食故□我爾時□復以一

671a05□麻一米□以此爲食□竟無所益□亦復不得上

671a06□尊之法□若我意中欲大小便者□卽便倒地

671a07□不能自起居□是時□諸天見已□便作是說□此

671a08□沙門瞿曇以取滅度□或復有諸天□而作是

671a09□說□此沙門未命終□今必命終□或復有諸天□

671a10□而作是說□此沙門亦非命終□此沙門實是阿

671a11□羅漢□夫羅漢之法有此苦行□我爾時□猶有神

671a12□識□知外來機趣□時□我復作是念□今可入無

671a13□息禪中□便入無息禪中□數出入息□我今以

671a14□數出入息□覺知有氣從耳中出□是時風

671a15□聲如似雷鳴□爾時□復作是念□我今閉口

671a16□塞耳□使息不出□息以不出□是時內氣便

671a17□從手脚中出□正使氣不得從耳·鼻·口

671a18□出□爾時內聲如似雷吼□我爾時亦復如是□是

671a19□時神識猶隨身□□是時□復作是念□我宜更

671a20□入無息禪中□是時□盡塞諸孔之息□我以塞

671a21□諸出入息□是時□便患頭額痛□如似有人以

671a22□鑽鑽頭□我亦如是極苦頭痛□爾時□我故有

671a23□神識□爾時我復作是念□我今更可坐禪□息氣

671a24□不得出入□爾時□我便塞出入息□是時諸息

671a25□盡集腹中□爾時□息轉時極爲少類□猶如屠

671a26□牛之家□以刀殺牛□我亦如是□極患苦痛□亦

671a27□如兩健人共執一劣人於火上炙□極患

671a28□疼痛不可堪忍□我亦如是□此苦疼痛不

671a29□可具陳□爾時□我猶有神識存□當我爾時坐

671b01□禪之日□形體不作人色□其中有人見已□而

671b02□作是說□此沙門顔色極黑□有人見已□而作

671b03□是說□此沙門顔色似終□比丘當知□我六年

671b04□之中作此苦行□不得上尊之法□爾時□我作

671b05□是念□今日可食一果□爾時我便食一果□當

671b06□我食一果之日□身形萎弱不能自起居□如

671b07□年百二十□骨節離散不能扶持□比丘當知□

671b08□爾時一果者□如似今日小棗耳□爾時□我復作

671b09□是念□非我成道之本□故當更有餘道□爾時□

671b10□我復作是念□我自憶昔日□在父王樹下無

671b11□□·無欲□除去惡不善法□遊於初禪□無覺·

671b12□無觀□遊於二禪□念淸淨無有衆想□遊於

671b13□三禪□無復苦樂□意念淸淨□遊於四禪□此或

671b14□能是道□我今當求此道□我六年之中勤苦求

671b15□道而不剋獲□或臥荊棘之上□或臥板木鐵

671b16□釘之上□或懸鳥身體遠地□兩脚在上而頭

671b17□首向地□或交脚[跳-兆+存]踞□或養長鬚髮未曾

671b18□□除□或日暴火炙□或盛冬坐□□身體沒

671b19□水□或寂寞不語□或時一食□或時二食□或時

671b20□三食·四食□乃至七食□或食菜果□或食稻麻□

671b21□或食草根□或食木實□或食花香□或食種種

671b22□果□□或時[仁-二+果]形□或時著弊壞之衣□或著莎

671b23□草之衣□或著毛□之衣□或時以人髮覆形□

671b24□或時養髮□或時取他髮益戴□如是□比丘□吾

671b25□昔苦行乃至於斯□然不獲四法之本□云何

671b26□爲四□所謂賢聖戒律難曉難知□賢聖智慧

671b27□難曉難知□賢聖解脫難曉難知□賢聖三

671b28□昧難曉難知□是謂□比丘□有此四法□吾昔苦

671b29□行不獲此要□爾時□我復作是念□吾今要當

671c01□求無上之道□何者是無上之道□所謂向四

671c02□法是也□賢聖戒律·賢聖三昧·賢聖智慧·賢

671c03□聖解脫□爾時□我復作是念□不可以此羸劣

671c04□之體□求於上尊之道□多少食精微之氣□長

671c05□育身體□氣力熾盛□然後得修行道□當食精

671c06□微之氣□時五比丘捨我還退□此沙門瞿曇性

671c07□行錯亂□以捨眞法而就邪業□當我爾時□卽

671c08□從坐起□東向經行□是時□我復作是念□過去

671c09□久遠恒沙諸佛□成道之處爲在何所□是時□虛

671c10□空神天住在上□而語我曰□賢士當知□過去

671c11□恒沙諸佛世尊□坐於道樹淸□蔭下而得

671c12□成佛□時□我復作是念□爲坐何處得成佛

671c13□道□坐耶□立耶□是時□諸天復來告我□而作是

671c14□說□過去恒沙諸佛世尊□坐於草□□然後成

671c15□佛□是時□去我不遠□有吉祥梵志在側刈

671c16□草□卽往至彼□問□汝是何人□爲名何等□爲

671c17□有姓耶□梵志報曰□我名吉祥□其姓弗星□我

671c18□爾時語彼人曰□善哉□善哉□如是姓字□世之

671c19□希有□姓名不虛□必成其號□當使現世吉無

671c20□不利□生·老·病·死□永使除盡□汝姓弗星□與我

671c21□共同□吾今欲所求□見惠少草□吉祥問

671c22□曰□瞿曇□今日用斯草爲□爾時□我報吉祥曰□

671c23□吾欲敷樹王下求於四法□云何爲四□所謂賢

671c24□聖戒律·賢聖三昧·賢聖智慧·賢聖解脫□比丘

671c25□當知□爾時□吉祥躬自執草詣樹王所□吾卽

671c26□坐其上□正身正意□結加趺坐□計念在前□爾

671c27□時□貪欲意解□除諸惡法□有覺·有觀□遊志初

671c28□禪□有覺·有觀除盡□遊志二·三禪□護念淸淨□

671c29□憂喜除盡□遊志四禪□我爾時以淸淨之心□

672a01□除諸結使□得無所畏□自識宿命無數來變□

672a02□我便自憶無數世事□或一生·二生·三·四·五生·

672a03□十生·二十·三十·四十·五十·百生·千生·百千萬

672a04□生·成劫·敗劫·無數成劫·無數敗劫·無數成敗

672a05□之劫□我曾死此生彼□從彼命終而來生此□

672a06□無其本末因緣所從□憶如此無數世事□我

672a07□復以天眼淸淨無瑕穢□觀衆生類生者·終

672a08□者□善趣·善色□惡趣·惡色□若好·若醜□隨其行

672a09□本□皆悉知之□或有衆生身修惡行□口修惡

672a10□行□意修惡行□誹謗賢聖□造邪業本□與邪

672a11□見相應□身壞命終□生地獄中□或有衆生之

672a12□類□身·口·意行善□不誹謗賢聖□與正見相

672a13□應□身壞命終□生於人間□是謂此衆生身·口·意

672a14□行無有邪業□我以三昧之心淸淨無瑕穢□

672a15□有漏盡□成無漏心解脫·智慧解脫□生死已盡□

672a16□梵行已立□所作已辦□更不復受胎□如實知

672a17□之□卽成無上正眞之道□若使比丘□或有沙

672a18□門·婆羅門明了諸趣□然此趣無本吾昔未

672a19□始不行□除一淨居天上不來此世□或復沙

672a20□門·婆羅門當可所生之處□然我不生者□則

672a21□非其宜□已生淨居天□不復來此世間□卿

672a22□等以得賢聖戒律□我亦得之□賢聖三昧□卿等

672a23□亦得□我亦得之□賢聖智慧□卿等亦得□我亦得

672a24□之□賢聖解脫□卿等亦得□我亦得之□賢聖解

672a25□脫知見□卿等亦得□我亦得之□以斷胞胎之

672a26□根□生死永盡□更不復受胞胎□是故□諸比丘□

672a27□當求方便□成就四法□所以然者□若比丘

672a28□得此四法者□成道不難□如我今日成無上

672a29□正眞之道□皆由四法而得成果□如是□諸比

672b01□丘□當作是學□□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

672b02□奉行

672b03□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

672b04□園□爾時□世尊告諸比丘□過去久遠□三十三天

672b05□釋提桓因及將諸玉女□詣難檀槃那園

672b06□遊□是時□有一天人便說此偈

672b07□　不見難檀園　　則不知有樂

672b08□　諸天之所居　　無有過是者

672b09□是時□有天語彼天言□汝今無智不能分

672b10□別正理□憂苦之物□反言是樂□無牢之物□而

672b11□言是牢□無常之物□反言是常□不堅要之物□

672b12□復言堅要□所以然者□汝竟不聞如來說

672b13□偈乎

672b14□　一切行無常　　生者必有死

672b15□　不生必不死　　此滅最爲樂

672b16□彼有此義□又有此偈□云何方言此處最爲

672b17□樂耶□汝今當知□如來亦說有四流法□若一

672b18□切衆生沒在此流者□終不得道□云何爲四□

672b19□所謂欲流·有流·見流·無明流□云何名爲欲

672b20□流□所謂五欲是也□云何爲五□所謂若眼見

672b21□色起眼色想□若耳聞聲起識想□若鼻嗅

672b22□香起識想□若舌知味起識想□若身知細滑

672b23□起識想□是謂名爲欲流□云何名爲有流□所

672b24□謂有者□三有是也□云何爲三□所謂欲有·色有·

672b25□無色有□是謂名爲有流也□云何名爲見流□

672b26□所謂見流者□世有常·無常□世有邊見·無邊

672b27□見□彼身彼命·非身非命□有如來死無如來

672b28□死□若有如來死無如來死□亦非有如來

672b29□死亦非無如來死□是謂名爲見流□彼云何

672c01□無明流□所謂無明者□無知·無信·無見□心意

672c02□貪欲恒有希望□及其五蓋□貪欲蓋·瞋□蓋·

672c03□睡眠蓋·調戱蓋·疑蓋□若復不知苦·不知

672c04□習·不知盡·不知道□是謂名爲無明流□天

672c05□子當知□如來說此四流□若有人沒在此者□

672c06□亦不能得道□是時□彼天聞此語已□猶如力

672c07□士屈申臂頃□從三十三天沒□來至我所□

672c08□頭面禮足□在一面立□爾時□彼天而白我言□

672c09□善哉□世尊□快說此語□如來乃說四流□若凡

672c10□夫之人不聞此四流者□則不獲四樂□云何

672c11□爲四□所謂休息樂·正覺樂·沙門樂·涅槃樂□

672c12□若凡夫之人不知此四流者□不獲此四樂□

672c13□作是語已□我復告曰□如是□天子□如汝所言□

672c14□若不覺此四流□則不覺此四樂□我時與彼

672c15□天人漸漸共論□所謂論者□施論·戒論·生天之

672c16□論□欲不淨想□漏爲大患□出要爲樂□爾時□天

672c17□人以發歡喜之心□是時□我便廣演說四流

672c18□之法□及說四樂□爾時□彼天專心一意□思惟

672c19□此法已□諸塵垢盡□得法眼淨□我今亦說此

672c20□四法·四樂□便得四諦之法□如是□諸比丘□當

672c21□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

672c22□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

672c23□爾時□世尊告諸比丘□當修無常想□當廣布

672c24□無常想□已修無常想□廣布無常想□斷欲界

672c25□愛·色愛·無色愛□盡斷無明□盡斷□慢□猶

672c26□如燎燒草木□皆悉除盡□此亦如是□若修

672c27□無常想□盡除斷一切諸結□所以然者□往昔

672c28□久遠有一天子□將五百玉女前後導從□出遊

672c29□難檀槃那園中戱廬□轉詣迦尼樹下五欲

673a01□自娛樂□時□彼天子登樹遊戱□心意錯亂□□復

673a02□採華□卽便墮樹而命終□生此舍衛城中大

673a03□長者家□是時□五百玉女推胸喚呼□不能自

673a04□勝□我爾時□以天眼觀見天子□而命終生舍

673a05□衛城中大長者家□經八·九月便生男兒□端

673a06□正無雙□如桃華色□是時□長者子漸漸長大□

673a07□父母便求婦處□取婦未久便復命終□生大

673a08□海中□作龍蛇形□是時□彼長者居門大小□追慕

673a09□號哭□痛毒傷心□是時□彼龍復爲金翅鳥所

673a10□食□身壞命終□生地獄中□是時□諸龍女追慕情

673a11□切□實不可言□爾時□世尊便說此偈

673a12□　彼天採華時　　心意亂不寧

673a13□　猶水飄村落　　悉沒不得濟

673a14□　是時玉女衆　　圍□而啼哭

673a15□　顔貌極端正　　愛華而命終

673a16□　人中亦啼哭　　失我窮腸子

673a17□　尋腹取命終　　無常之所壞

673a18□　龍女隨後追　　諸龍皆共集

673a19□　七頭極勇猛　　金翅之所害

673a20□　諸天亦愁憂　　人中亦復爾

673a21□　龍女亦愁憂　　地獄受苦痛

673a22□　四諦之妙法　　如實而不知

673a23□　有生亦有死　　不脫長流海

673a24□　是故當起想　　修諸淸淨法

673a25□　必當離苦惱　　更不受有患

673a26□是故□諸比丘□常當修行無常想□廣布無常

673a27□想□便斷色愛·無色愛□亦斷□慢□無明永盡

673a28□無餘□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

673a29□聞佛所說□歡喜奉行

673b01□(一一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

673b02□園□爾時□目連弟子·阿難弟子二人共談□我等

673b03□二人同聲經唄□誰者爲勝□是時□衆多比丘聞

673b04□此二人各各共論□聞已□便往至世尊所□頭面

673b05□禮足□在一面坐□爾時□衆多比丘白世尊言□

673b06□今有二人共論□我等二人共誦經唄□何者

673b07□爲妙□爾時□世尊告一比丘□汝往呼此二比

673b08□丘使來□比丘對曰□如是□世尊□比丘從佛受

673b09□敎□卽往至彼二人所□語彼二人曰□世尊喚

673b10□卿□是時□二人聞比丘語已□卽至世尊所□頭

673b11□面禮足□在一面住□爾時□世尊告二人曰□汝

673b12□等愚人實有此語□我等共誦經唄□何者爲

673b13□妙□二人對曰□如是□世尊□世尊告曰□汝等頗

673b14□聞我說此法共競諍乎□如此之法□何異梵

673b15□志□諸比丘對曰□不聞如來而說此法□世尊

673b16□告曰□我由來不與諸比丘而說此法□當諍

673b17□勝負耶□然我今日所說法□欲有降伏□有

673b18□所敎化□若有比丘受法之時□當念思惟

673b19□四緣之法□意與契經·阿毘曇·律共相應不□

673b20□設共相應者□當念奉行□爾時□世尊便說此

673b21□偈

673b22□　多誦無益事　　此法非爲妙

673b23□　猶算牛頭數　　非此沙門要

673b24□　若少多誦習　　於法而行法

673b25□　此法極爲上　　可謂沙門法

673b26□　雖誦千章　　不義何益　　不如一句

673b27□　聞可得道　　雖誦千言　　不義何益

673b28□　不如一義　　聞可得道　　千千爲敵

673b29□　一夫勝之　　未若自勝　　已忍者上

673c01□是故□諸比丘□自今以後□未復諍訟有勝負

673c02□心□所以然者□念當降伏一切人民□若復

673c03□比丘有勝負心□共諍訟心而共競者□卽以

673c04□法·律治彼□比丘□以是之故□當自修行□是

673c05□故□二比丘聞佛此語已□卽從坐起□禮世

673c06□尊足□而求悔過□自今已後□更不復爲□唯願

673c07□世尊受其悔過□世尊告曰□大法之中快得

673c08□改過□自知有諍競之心□聽汝悔過□諸比

673c09□丘□更莫復爾□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

673c10□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

673c11□　增上·坐·行跡　　無常·園觀池

673c12□　無漏·無息·禪　　四樂·無諍訟

673c13□增壹阿含經卷第二十三

673c14□

673c15□

673c16□增壹阿含經卷第二十四

673c17□

673c18□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

673c19□　　善聚品第三十二

673c20□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

673c21□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說善聚□汝

673c22□等善思念之□諸比丘對曰□如是□世尊□諸比

673c23□丘從佛受敎□世尊告曰□彼云何名爲善聚□

673c24□所謂五根是也□云何爲五□所謂信根·精進根·

673c25□念根·定根·慧根□是謂□比丘□有此五根□若有

673c26□比丘修行五根者□便成須陀洹□得不退轉

673c27□法□必成至道□轉進其行成斯陀含□而來此

673c28□世盡其苦際□轉進其道成阿那含□不復

673c29□來此世□卽復取般涅槃□轉進其行□有漏盡□

674a01□成無漏心解脫·智慧解脫□自身作證而自遊

674a02□戱□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復

674a03□受胎□如實知之□言善聚者□卽五根是也□

674a04□所以然者□此最大聚□衆聚中妙□若不行此

674a05□法者□則不成須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅

674a06□漢·□支佛□及如來·至眞·等正覺也□若得此五

674a07□根者□便有四果·三乘之道□言善聚者□此五

674a08□根爲上□是故□諸比丘□當求方便□行此五根□

674a09□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

674a10□所說□歡喜奉行

674a11□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

674a12□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說不善之

674a13□聚□汝等當善思念之□諸比丘對曰□如是□世

674a14□尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□彼云

674a15□何名爲不善聚□所謂五蓋□云何爲五□貪欲

674a16□蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·調戱蓋·疑蓋□是謂名爲

674a17□五蓋□欲知不善聚者□此名爲五蓋□所以然

674a18□者□比丘當知□若有此五蓋□便有畜生·餓鬼·

674a19□地獄之分□諸不善法皆由此起□是故□諸比丘□

674a20□當求方便□滅貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·調戱蓋·

674a21□疑蓋□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

674a22□聞佛所說□歡喜奉行

674a23□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

674a24□園□爾時□世尊告諸比丘□承事禮佛有五事

674a25□功德□云何爲五□一者端正□二者好聲□三者

674a26□多財饒寶□四者生長者家□五者身壞命終□生

674a27□善處天上□所以然者□如來無與等也□如來

674a28□有信·有戒·有聞·有慧·有善色成就□是故成

674a29□就五功德□復以何因緣禮佛而得端正□

674b01□以見佛形像已□發歡喜心□以此因緣而得

674b02□端正□復以何因緣得好音聲□以見如來形

674b03□像已□三自稱號□南無如來·至眞·等正覺□以此

674b04□因緣得好音聲□復以何因緣多財饒寶□緣

674b05□彼見如來而作大施□散華·然燈□及餘所

674b06□施之物□以此因緣獲大財寶□復以何因緣

674b07□生長者家□若見如來形已□心無染著□右膝

674b08□著地□長□叉手□至心禮佛□以此因緣生長

674b09□者家□復以何因緣□身壞命終□生善處天上□

674b10□諸佛世尊常法□諸有衆生□以五事因緣禮

674b11□如來者□便生善處天上□是謂□比丘□有此五

674b12□因緣禮佛功德□是故□諸比丘□若有善男子·

674b13□善女人欲禮佛者□當求方便□成此五功

674b14□德□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

674b15□佛所說□歡喜奉行

674b16□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

674b17□園□爾時□世尊告諸比丘□猶如屋舍有兩門

674b18□相對□有人在中住□復有人在上住□觀其下

674b19□出入行來皆悉知見□我亦如是□以天眼觀

674b20□衆生之類□生者·終者·善趣·惡趣·善色·惡色·若

674b21□好·若醜□隨行所種□皆悉知之□若復有衆生□

674b22□身行善□口行善□意行善□不誹謗賢聖□行

674b23□正見法與等見相應□身壞命終□生善處天

674b24□上□是謂名衆生行善□若復有衆生□行此

674b25□善法不造惡行□身壞命終□來生人中□若復

674b26□有衆生□身·口·意行惡□造不善行□命終之後□

674b27□生餓鬼中□或復有衆生□身·口·意行惡□誹謗

674b28□賢聖與邪見相應□命終之後□生畜生中□或

674b29□復有衆生□身·口·意行惡□造不善行□誹謗賢

674c01□聖□命終之後□生地獄中□□是時□獄卒將此罪

674c02□人示閻羅王□□作是說□大王當知□此人前

674c03□世身意行惡□作諸惡行已□生此地獄中□大

674c04□王□當觀此人以何罪治□是時□閻羅王漸

674c05□與彼人私問其罪□告彼人曰□云何□男子□汝

674c06□本前世爲人身時□不見人有生者得作人

674c07□身□處胎之時極爲困厄□痛實難處□及其

674c08□長大□將養乳哺□沐浴身體耶□是時□罪人報

674c09□曰□實見□大王□閻羅王曰□云何□男子□汝自不

674c10□知生法之要行耶□身·口·意法修諸善趣□罪

674c11□人報曰□如是□大王□如大王敎□但爲愚惑□不

674c12□別善行□閻羅王曰□如卿所說□其事不異□亦

674c13□復知卿不作身·口·意行□但爲今日□當究汝

674c14□放逸罪行□非父母爲□亦非國王·大臣之所

674c15□爲也□本自作罪□今自受報□是時□閻羅王先

674c16□問其罪□□□治之□次復第二天使問彼

674c17□人曰□汝本爲人時□不見老人形體極劣□行

674c18□步苦竭□衣裳垢□□進止戰掉□氣息呻吟□

674c19□無復少壯之心□是時□罪人報曰□如是□大王□

674c20□我已見之□閻羅王報曰□汝當自知□我今亦

674c21□有此形老之法□爲老所厭□當修其善行□

674c22□罪人報曰□如是□大王□爾時□實不信之□閻羅

674c23□王報曰□我實知之□汝不作身·口·意行□今

674c24□當治汝罪□使後不犯□汝所作惡□非父母

674c25□爲□亦非國王·大臣·人民所造□汝今自造其

674c26□罪□當自受報□是時□閻羅王以此第二天使

674c27□約□已□復以第三天使告彼人曰□汝前身

674c28□作人時□不見有病人乎□臥在屎尿之

674c29□上□不能自起居□罪人報曰□如是□大王□我實

675a01□見之□閻羅王曰□云何□男子□汝不自知□我亦

675a02□當有此病□不免此患□罪人報曰□實爾□大

675a03□王□我實不見之□閻羅王曰□我亦知之□愚惑

675a04□不解□我今當處汝罪□使後不犯此之罪行□

675a05□非父·非母爲□亦非國王·大臣之所造作□是

675a06□時□閻羅王以此敎□已□復以第四天使告

675a07□彼人曰□云何□男子□身如枯木□風去火歇而

675a08□無情想□五親圍□而號哭□罪人報曰□如是□

675a09□大王□我已見之□閻羅王曰□汝何故不作是

675a10□念□我亦當不免此死□罪人報曰□實爾□大

675a11□王□我實不覺□閻羅王曰□我亦信汝不覺此

675a12□法□今當治汝使後不犯□此不善之罪□非

675a13□父·非母爲□亦非國王·大臣·人民所造□汝本

675a14□自作□今自受罪□是時□閻羅王復以第五天使

675a15□告彼人曰□汝本爲人時□不見有賊穿牆

675a16□破舍□取他財寶□或以火燒□或道路隱藏□設

675a17□當爲國王所擒得者□或截手足□或取殺

675a18□之□或閉著牢獄□或反縛詣市□或使負沙

675a19□石□或取倒懸□或□箭射□或以融銅而灌其

675a20□身□或以火炙□或剝其皮還使食之□或開

675a21□其腹以草[打-丁+著]之□或以湯中煮之□或以刀

675a22□斫輪轢其頭□或以象脚蹈殺□或著標頭

675a23□乃至於死□罪人報曰□我實見之□閻羅王曰□

675a24□汝何故私盜他物□情知有事何爲犯之□如

675a25□是□大王□我實愚惑□閻羅王曰□我亦信汝所

675a26□言□今當治汝罪□使後不犯□此之罪者□非

675a27□父母爲□亦非國王·大臣·人民所爲□自作其

675a28□罪□還自受報□是時□閻羅王以問罪已□便□

675a29□獄卒□速將此人往著獄中□是時□獄卒受王

675b01□敎令□將此罪人往著獄中□地獄左側極

675b02□爲火然□鐵城·鐵廓□地亦鐵作□有四城門極

675b03□爲臭處□如似屎尿所見染汚□刀山·劍樹

675b04□圍□四面□復以鐵疏籠而覆其上□爾時□世

675b05□尊便說此偈

675b06□　四壁四城門　　廣長實爲牢

675b07□　鐵籠之所覆　　求出無有期

675b08□　彼時鐵地上　　火然極爲熾

675b09□　壁方百由旬　　洞然一種色

675b10□　中央有四柱　　睹之實恐畏

675b11□　及其劍樹上　　鐵□烏所止

675b12□　臭處實難居　　睹之衣毛□

675b13□　種種之畏器　　隔子有十六

675b14□比丘當知□是時□獄卒以若干苦痛[□*支]打此

675b15□人□若彼罪人擧脚著獄中時□血肉斯盡□唯

675b16□有骨在□是時□獄卒將此罪人□復以利斧斫

675b17□其形體□苦痛難計□求死不得□要當罪滅之

675b18□後□爾乃得脫□彼於人間所作罪業□要使

675b19□除盡□後乃得出□是時□彼獄卒將此罪人□緣

675b20□刀劍樹□或上或下□是時□罪人以在樹上□便

675b21□爲此鐵□烏所食□或啄其頭□取腦食之□

675b22□或取手脚□打骨取髓□然罪未畢□若罪畢者□

675b23□然後乃出□是時□獄卒取彼罪人使抱熱銅

675b24□柱坐□前世時□喜□□故□故致此罪□爲罪

675b25□所追□終不得脫□是時□獄卒從脚□拔筋□

675b26□乃至項中而前挽之□或使車載□或進·或退

675b27□不得自在□其中受苦不可稱計□要當使

675b28□罪滅□然後乃出□是時□獄卒取彼罪人□著火

675b29□山上驅使上下□是時□極爲爛盡□然後乃出□

675c01□是時□罪人由此因緣求死不得□要當使罪

675c02□除盡□然後乃出□是時□獄卒復取罪人□拔其

675c03□舌擲著背後□於中受苦不可稱計□求死

675c04□不得□是時□獄卒復取罪人著刀山上□或斷

675c05□其脚□或斷其頭□或斷其手□要當使罪滅□然

675c06□後乃出□是時□獄卒復以熱大鐵葉覆罪

675c07□人身□如生時著衣□當時苦痛毒爲難處□皆

675c08□由貪欲之故□故致斯罪□是時□獄卒復使罪

675c09□人□五種作役□驅令偃臥□取其鐵釘釘其手

675c10□足□復以一釘而釘其心□於中受斯苦痛□

675c11□實不可言□要當使罪滅□然後乃出□是時□獄

675c12□卒復取罪人□顚倒其身□擧著□中□時□身至

675c13□下皆悉爛盡□若還至上亦復爛盡□若至四

675c14□邊亦復爛盡□酸楚毒痛不可稱計□現亦爛□

675c15□不現亦爛□猶如大釜而煮小豆□或上或下□

675c16□今此罪人亦復如是□現亦爛□不現亦爛□於

675c17□中受苦不可稱計□要當受罪畢□然後乃出

675c18□比丘當知□或復有時彼地獄中□經歷數年□

675c19□東門乃開□是時□罪人復往趣門□門自然閉□是

675c20□時□彼人皆悉倒地□於中受苦不可具稱□或

675c21□時□各各自稱怨債□我由汝等□不得出門

675c22□爾時□世尊便說此偈

675c23□　愚者常喜悅　　亦如光音天

675c24□　智者常懷憂　　如似獄中囚

675c25□是時□大地獄中經歷百千萬歲□北門復開□是

675c26□時□罪人復向北門□門便復閉□要當使罪滅□

675c27□然後乃出□是時□彼罪人復經數百萬歲□乃

675c28□復得出□人中所作罪□要當使畢□是時□獄卒

675c29□復取罪人□以鐵斧斫罪人身□經爾許之

676a01□罪□使令更之□要當使罪苦畢盡□然後乃出

676a02□比丘當知□或復有時彼東門復更一開□是時□

676a03□彼衆生復詣東門□門復自閉而不得出□設

676a04□復得出□外復有大山□而往趣之□彼入山

676a05□中□爲兩山所壓猶如壓麻油□於中受

676a06□苦不可稱計□要當苦盡□然後乃出□爾時□彼

676a07□罪人轉得前進□復値熱灰地獄□縱廣數千

676a08□萬由旬□於中受苦不可稱計□要當畢其

676a09□罪原□然後乃出□轉復前進□次有刀刺地獄□

676a10□是時□罪人復入此刀刺地獄中□便有大風

676a11□起□壞此罪人身體筋骨□於中受苦不可

676a12□稱計□要當罪滅□然後乃出□次復□有大熱

676a13□灰地獄□是時□罪人復入此大熱灰地獄中□形

676a14□體融爛□受苦無量□要當使罪滅□然後乃出□

676a15□是時□罪人雖得出此熱灰地獄□復値刀劍

676a16□地獄□縱廣數千萬里□是時□罪人入此刀劍地

676a17□獄中□於中受苦不可稱計□要當使罪滅□

676a18□然後乃出□次復□有沸屎地獄□中有細□□入

676a19□骨徹髓食此人□雖得出此地獄□前値獄

676a20□卒□是時□獄卒問罪人曰□卿等欲何所至□爲

676a21□從何來□罪人報曰□我等不知所從來處□亦

676a22□復不知當何所至□但我等今日極爲飢困□

676a23□意欲須食□獄卒報曰□我等當相供給□是

676a24□時□獄卒取罪人仰臥□取大熱鐵丸□使罪人

676a25□呑之□然罪人受苦不可稱計□是時□熱鐵丸

676a26□從口下過□腸胃爛盡□受苦難量□要當使罪

676a27□滅□然後乃出□然彼罪人不堪受此苦痛□還

676a28□復入熱屎地獄·刀劍地獄·大熱灰地獄□還來

676a29□經爾許地獄□是時□彼衆生不堪受苦□還□

676b01□頭至熱屎地獄中□是時□獄卒語彼衆生曰□

676b02□卿等欲何所至□爲從何來□罪人報曰□我等

676b03□不能自知爲從何所來□今復不知當何

676b04□所至□獄卒問曰□今須何物□罪人報曰□我等

676b05□極渴□欲須水飮□是時□獄卒取罪人仰臥□融

676b06□銅灌口□使令下過□於中受罪不可具計□要

676b07□當使罪滅□然後乃出□是時□彼人不堪受此

676b08□苦□還入沸屎地獄·劍樹地獄·熱灰地獄□還

676b09□入大地獄中□比丘當知□爾時□罪人苦痛□難

676b10□可稱計□設彼罪人眼見色者□心不愛樂□設

676b11□復聞聲·嗅香·知味·身更細滑·意知法□皆

676b12□起瞋□□所以然者□由本不作善行之報□

676b13□恒作惡業□故致斯罪□是時□閻羅王□彼罪

676b14□人曰□卿等不得善利□昔在人中受人中

676b15□福□身·口·意行不與相應□亦不惠施·仁愛·利人·

676b16□等利□以是之故□今受此苦□此之惡行□非父

676b17□母爲□亦非國王·大臣之所爲也□諸有衆生

676b18□身·口·意淸淨□無有沾汚□如似光音天□諸

676b19□有衆生作諸惡行□如似地獄中□卿等身·口·

676b20□意不淨□故致斯罪□比丘當知□閻羅王便作

676b21□是說□我當何日脫此苦難□於人中生□已

676b22□得人身□便得出家□剃除鬚髮□著三法衣□

676b23□出家學道□閻羅王尙作是念□何況汝等今得

676b24□人身□得作沙門□是故□諸比丘□常當念行身·

676b25□口·意行□無令有缺□當滅五結□修行五根□

676b26□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

676b27□所說□歡喜奉行

676b28□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國東苑鹿母園

676b29□中□與大比丘衆五百人俱□是時□世尊七月

676c01□十五日於露野地敷座□比丘僧前後圍

676c02□□□佛告阿難曰□汝今於露地速擊□椎□

676c03□所以然者□今七月十五日是受歲之日□是時□

676c04□尊者阿難右膝著地□長□叉手□便說此偈

676c05□　淨眼無與等　　無事而不練

676c06□　智慧無染著　　何等名受歲

676c07□爾時□世尊復以偈報阿難曰

676c08□　受歲三業淨　　身口意所作

676c09□　兩兩比丘對　　自陳所作短

676c10□　還自稱名字　　今日衆受歲

676c11□　我亦淨意受　　唯願原其過

676c12□爾時□阿難復以偈問其義曰

676c13□　過去恒沙佛　　□支及聲聞

676c14□　盡是諸佛法　　獨是釋迦文

676c15□爾時□佛復以偈報阿難曰

676c16□　恒沙過去佛　　弟子淸淨心

676c17□　皆是諸佛法　　非今釋迦文

676c18□　□支無此法　　無歲無弟子

676c19□　獨逝無伴侶　　不與他說法

676c20□　當來佛世尊　　恒沙不可計

676c21□　彼亦受此歲　　如今瞿曇法

676c22□是時□尊者阿難聞此語已□歡喜踊躍□不能

676c23□自勝□卽昇講堂□手執□椎□□作是說□我今

676c24□擊此如來信鼓□諸有如來弟子衆者□盡當普

676c25□集□爾時□復說此偈

676c26□　降伏魔力怨　　除結無有餘

676c27□　露地擊□椎　　比丘聞當集

676c28□　諸欲聞法人　　度流生死海

676c29□　聞此妙響音　　盡當運集此

677a01□爾時□尊者阿難已擊□椎□至世尊所□頭面

677a02□禮足□在一面住□白世尊言□今正是時□唯願

677a03□世尊何所□使□是時□世尊告阿難曰□汝隨

677a04□次坐□如來自當知時□是時□世尊坐于草座

677a05□告諸比丘□汝等盡當坐于草座□諸比丘對

677a06□曰□如是□世尊□時□諸比丘各坐草座□是時□世

677a07□尊默然觀諸比丘已□便□諸比丘□我今欲

677a08□受歲□我無過咎於衆人乎□又不犯身·口·

677a09□意□如來說此語已□諸比丘默然不對□是時□

677a10□復再三告諸比丘□我今欲受歲□然我無過

677a11□於衆人乎□是時□尊者舍利弗卽從坐起□長

677a12□□叉手□白世尊言□諸比丘衆觀察如來□無

677a13□身·口·意過□所以然者□世尊今日不度者度□

677a14□不脫者脫□不般涅槃者令般涅槃□無救者

677a15□爲作救護□盲者作眼目□爲病者作大醫王□

677a16□三界獨尊無能及者□最尊·最上□未起道意

677a17□者使發道意□衆人未寤尊令寤之□未聞

677a18□法者使令聞之□爲迷者作徑路□恒以正

677a19□法□以此事緣□如來無咎於衆人□亦無身·口·

677a20□意過□是時□舍利弗白世尊言□我今向如

677a21□來自陳□然無咎於如來及比丘僧乎□世尊

677a22□告曰□汝今□舍利弗□都無身·口·意所作非行□

677a23□所以然者□汝今智慧無能及者□種種智慧·

677a24□無量智慧·無邊之智·無與等智·疾智·捷智·甚

677a25□深之智·平等之智□少欲知足□樂靜之處□多諸

677a26□方便□念不錯亂□總持三昧□根原具足□戒成就·

677a27□三昧成就·智慧成就·解脫成就·解脫見慧成

677a28□就□勇悍能忍□所說無惡□不爲非法□心性

677a29□庠序□不行卒暴□猶如轉輪聖王最大太子□當

677b01□紹王位□轉於法輪□舍利弗亦如是□轉於無

677b02□上法輪□諸天·世人及龍·鬼·魔·若魔天本所不

677b03□轉□汝今所說□常如法義□未曾違理□是時□舍

677b04□利弗白佛言□此五百比丘盡當受歲□此五

677b05□百人盡無咎於如來乎□世尊告曰□亦不責

677b06□此五百比丘身·口·意行□所以然者□此舍利

677b07□弗大衆之中極爲淸淨□無有瑕穢□今此衆

677b08□中最小下坐□得須陀洹道□必當上及不退

677b09□轉法□以是之故□我不怨責此衆□爾時□多耆

677b10□奢在此衆中卽從坐起□前至世尊所□頭

677b11□面禮足□白世尊言□我今堪任欲有所論□世

677b12□尊告曰□欲有所說□今正是時□多耆奢卽於

677b13□佛前歎佛及比丘僧□而說此偈

677b14□　十五淸淨日　　五百比丘集

677b15□　諸結縛悉解　　無愛更不生

677b16□　轉輪大聖王　　群臣所圍□

677b17□　普遍諸世界　　天上及世間

677b18□　大將人中尊　　爲人作導師

677b19□　弟子樂徒從　　三達六通徹

677b20□　皆是眞佛子　　無有塵垢者

677b21□　能斷欲愛刺　　今日自歸命

677b22□爾時□世尊可多耆奢所說□是時□多耆奢作是

677b23□念□如來今日可我所說□歡喜踊躍□不能自

677b24□勝□卽從坐起□禮佛□退□還就本位□爾時□世

677b25□尊告諸比丘□我聲聞中第一造偈弟子□所謂

677b26□多耆奢比丘是□所說無疑難□亦是多耆奢比

677b27□丘是也□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

677b28□(六)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

677b29□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□三十三天

677c01□有一天子□身形有五死瑞應□云何爲五□一

677c02□者華冠自萎□二者衣裳垢□□三者腋下流

677c03□汗□四者不樂本位□五者玉女違叛□爾時□彼

677c04□天子愁憂苦惱□□胸歎息□時□釋提桓因聞

677c05□此天子愁憂苦惱□□胸歎息□便□一天子□

677c06□此何等音聲□乃徹此間□彼天子報言□天子

677c07□當知□今有一天子□命將欲終□有五死瑞

677c08□應□一者華冠自萎□二者衣裳垢□□三者腋下

677c09□流汗□四者不樂本位□五者玉女違叛□爾

677c10□時□釋提桓因往至彼欲終天子所□語彼天

677c11□子言□汝今何故愁憂苦惱□乃至於斯□天子報

677c12□言□尊者因提□那得不愁憂苦惱□命將欲終□

677c13□有五死怪□華萎□衣裳垢□□腋下流汗□不樂

677c14□本處□玉女違叛□今此七寶宮殿悉當忘失□

677c15□及五百玉女亦當星散□我所食甘露者今無

677c16□氣味□是時□釋提桓因語彼天子言□汝豈不

677c17□聞如來說偈乎

677c18□　一切行無常　　生者必有死

677c19□　不生則不死　　此滅爲最樂

677c20□汝今何故愁憂乃至於斯□一切行無常之物□

677c21□欲使有常者□此事不然□天子報言□云何□天

677c22□帝□我那得不愁憂□我今天身淸淨無瑕穢□

677c23□光喩日月□靡所不照□捨此身已□當生羅

677c24□閱城中□腹中生□生恒食屎□死時爲刀

677c25□所割□是時□釋提桓因語彼天子言□汝今

677c26□可自歸佛·法·衆□若當爾時□便不墮三惡趣

677c27□是時□天子報言□豈當以歸三尊□不墮三惡

677c28□趣乎□釋提桓因曰□如是□天子□其有自歸

677c29□三尊者□終不墮三惡趣也□如來亦說此偈

678a01□　諸有自歸佛　　不墮三惡趣

678a02□　盡漏處天人　　便當至涅槃

678a03□爾時□彼天問釋提桓因□今如來竟爲所在

678a04□釋提桓因曰□今如來在摩竭國羅閱城中□

678a05□迦蘭陀竹園所□與大比丘衆五百人俱□天子

678a06□報言□我今無有此力□可得至彼覲省如來

678a07□釋提桓因報言□天子當知□右膝著地□長□

678a08□叉手□向下方界□而作是說□唯願世尊善觀

678a09□察之□今在垂窮之地□願矜愍之□今自歸三

678a10□尊□如來無所著□是時□彼天子隨釋提桓因

678a11□言□卽便長□向下方□自稱姓名□自歸佛·法·

678a12□衆□盡其形壽爲眞佛子□非用天子□如是□

678a13□至三說此語已□不復處□胎□乃當更生

678a14□長者家□是時□彼天見此緣已□卽向釋提桓

678a15□因而說此偈

678a16□　善緣非惡緣　　爲法非爲財

678a17□　導引以正道　　此者尊所歎

678a18□　蒙尊不墮惡　　□胎甚難因

678a19□　自察生長者　　因彼當見佛

678a20□是時□天子隨時壽長短□生羅閱城中大長者

678a21□家□是時□長者婦自知有娠□十月欲滿□生一

678a22□男兒□端正無雙□世之希有□是時□釋提桓因

678a23□以知此兒向十歲□數數往告□汝可憶本

678a24□所作緣本□自言□我當因彼見佛□今正是時□

678a25□可見世尊□若不往者□後必有悔□是時□尊者

678a26□舍利弗到時□著衣持□□入羅閱城乞食□漸

678a27□漸往至彼長者家□在門外靜然而住□爾時□長

678a28□者子見舍利弗著衣持□□容貌殊特□見已□便

678a29□往至舍利弗前□而作是說□汝今是誰□爲誰

678b01□弟子□爲行何法□舍利弗言□我師出釋種□於

678b02□中出家學道□師名如來·至眞·等正覺□恒從

678b03□彼受法□是時□小兒卽向舍利弗□而說此偈

678b04□　尊今靜然立　　持□容貌整

678b05□　今欲求何等　　與誰在此住

678b06□是時□舍利弗復以偈報曰

678b07□　我今不求財　　非食非服飾

678b08□　故來爲汝故　　善察聽我語

678b09□　憶汝本所說　　天上言誓時

678b10□　人中當見佛　　故來相告耳

678b11□　諸佛出興難　　說法亦復然

678b12□　人身不可獲　　亦如優曇花

678b13□　汝今隨我來　　俱覲如來容

678b14□　必當爲汝說　　至要之善趣

678b15□是時□長者子聞舍利弗語已□卽往至父母所□

678b16□頭面禮足□在一面立□是時□長者子白父母言□

678b17□唯願聽許□至世尊所□承事禮敬□問訊康强

678b18□父母報曰□今正是時□長者子卽集香花及好

678b19□白[疊*毛]□共尊者舍利弗□相隨往至世尊所□頭

678b20□面禮足□在一面住□爾時□舍利弗白世尊言□

678b21□此長者子居此羅閱城中□不識三尊□唯願

678b22□世尊善與說法□令得度脫□是時□長者子遙

678b23□見世尊威容端正□諸根寂靜□有三十二相·

678b24□八十種好□莊嚴其身□亦如須彌山王□面如

678b25□日月□視之無厭□前進禮足□在一面住□爾時□

678b26□長者子卽以香華散如來上□復以新白[疊*毛]

678b27□奉上如來□頭面禮足□在一面住□是時□世尊

678b28□漸與說法□所謂論者□施論·戒論·生天之論□

678b29□欲不淨□漏爲是大患□出家爲要□是時□世尊

678c01□以知小兒心開意解□諸佛世尊常所說法□

678c02□苦·習·盡·道□是時世尊盡與彼長者子說□是

678c03□時□長者子卽於坐上□諸塵垢盡□得法眼淨□

678c04□無復瑕穢□是時□長者子卽從坐起□頭面禮

678c05□足□白世尊言□唯願世尊聽使出家□得作

678c06□沙門□世尊告曰□夫爲道者□不辭父母□不得

678c07□作沙門□是時□長者子白世尊言□要當使父

678c08□母聽許□世尊告曰□今正是時□爾時□長者子卽

678c09□從坐起□頭面禮足□便退而去□還至所在□白

678c10□父母言□唯願聽許□得作沙門□父母報言□我

678c11□等今日唯有一子□然家中生業饒財多寶□行

678c12□沙門法□甚爲不易□長者子報言□如來出世□

678c13□億劫乃有□甚不可遇□時時乃出耳□亦如優

678c14□曇□華時時乃有耳□如來亦復如是□億劫

678c15□乃出耳□是時□長者子父母各共嘆息而作是

678c16□言□今正是時□隨汝所宜□是時□長者子頭面

678c17□禮足□便辭而去□往至世尊所□頭面禮足□在

678c18□一面立□爾時□彼長者子白世尊言□父母見

678c19□聽□唯願世尊聽使作道□爾時□世尊告舍利

678c20□弗□汝今度此長者子使作沙門□舍利弗對

678c21□曰□如是□世尊□爾時□舍利弗從佛受敎□度作

678c22□沙彌□日日敎誨□是時□彼沙彌在閑靜處而自

678c23□剋修□所以族姓子出家學道□剃除鬚髮□修無

678c24□上梵行者□欲得離苦□是時□沙彌卽成阿羅

678c25□漢□往至世尊所□頭面禮足□白世尊言□我今

678c26□已見佛聞法□都無有疑□世尊告曰□汝今云

678c27□何見佛聞法而無狐疑□沙彌白佛言□色者

678c28□無常□無常者卽是苦□苦者是無我□無我者卽

678c29□是空□空者非有·非不有□亦復無我□如是智

679a01□者所覺知□痛·想·行·識無常□無常者是苦□苦者

679a02□無我□無我者是空□空者非有·非不有□此智

679a03□者所覺知□此盛陰無常·苦·空·無我·非有□多

679a04□諸苦惱□不可療治□恒臭處□不可久保□悉

679a05□觀無有我□今日觀察此法□便爲見如來

679a06□已□世尊告曰□善哉□善哉□沙彌□卽聽汝爲大

679a07□沙門□爾時□彼沙彌聞佛所說□歡喜奉行

679a08□(七)聞如是□一時□尊者那羅陀在波羅梨

679a09□國長者竹林中□爾時□文茶王第一夫人而

679a10□取命終□王甚愛敬□念未曾去懷□是時□有一

679a11□人至王所□而白王言□大王當知□第一夫

679a12□人今已命終□是時□王聞夫人無常□卽懷愁

679a13□憂□告來人曰□汝速輿夫人死屍□著麻油

679a14□中□使我見之□是時□彼人受王敎命□卽往持

679a15□夫人身□著麻油中□爾時□王聞夫人逝喪□極

679a16□懷愁惱□不食不飮□復不持法□不理王

679a17□事□是時□左右有一人名曰善念□恒與大王

679a18□執劍□白大王曰□大王當知□此國界中有沙

679a19□門□名那羅陀□得阿羅漢□有大神足□博識多

679a20□知□無事不練□辯才勇慧□語常含笑□願王當

679a21□往至彼□聽其說法□若王聞法□無復愁憂苦

679a22□惱□王報之曰□善哉□善哉□善說此語□汝今□善

679a23□念□先往語彼沙門□所以然者□夫轉輪聖王

679a24□欲有所至□先當遣人□不先遣信而至者□

679a25□此事不然□時□善念報曰□如大王敎□卽受王

679a26□敎□往至長者竹園中□至那羅陀所□頭面禮

679a27□足□在一面立□爾時□善念白尊者那羅陀言□尊

679a28□當知之□大王夫人今已命終□緣此苦惱□不

679a29□食不飮□亦復不治王法·國事□今欲來覲省

679b01□尊顔□唯願善與說法□使王無復愁苦□那羅

679b02□陀報言□欲來者□今正是時□是時□善念已聞敎

679b03□令□卽頭面禮足□便退而去□往至王所□而白

679b04□王言□已語沙門□王宜知之□是時□卽□善

679b05□念□汝速嚴駕寶羽之車□吾今欲往與沙門

679b06□相見□是時□善念卽嚴駕寶羽之車□前白王

679b07□言□嚴駕已辦□王知是時□是時□王乘寶羽之

679b08□車□出城詣那羅陀所□步入長者竹園中□夫

679b09□人王法□除五威容□捨著一面□至那羅陀所□

679b10□頭面禮足□在一面坐□是時□那羅陀告王曰□

679b11□大王當知□夢幻之法起於愁憂□泡沫之法及

679b12□以雪□而起愁憂□亦復不可以華法之想

679b13□起於愁憂□所以然者□今有五事最不可

679b14□得□是如來之所說也□云何爲五□夫物應盡□

679b15□欲使不盡者□此不可得□夫物應滅□欲使

679b16□不滅者□此不可得□夫老之法□欲使不老

679b17□者□此不可得□復次□病法□欲使不病者□此不

679b18□可得□復次□死法□欲使不死者□此不可得□

679b19□是謂□大王□此有五事最不可得□是如來之

679b20□所說□爾時□那羅陀便說此偈

679b21□　不以愁憂惱　　而獲其福祐

679b22□　設有懷愁憂　　外境得其便

679b23□　若使有智者　　終不思惟是

679b24□　外敵便有愁　　而不得其便

679b25□　威儀禮節具　　好施無吝心

679b26□　當求此方便　　使獲其大利

679b27□　設使不可得　　我及彼衆人

679b28□　無愁便無患　　行報知如何

679b29□又大王當知□應失之物便失之□已失便愁·

679c01□憂·苦·惱□痛不可言□我所愛者今日已失□是

679c02□謂失物便失之□於中起愁·憂·苦·惱□痛不可

679c03□言□是謂□大王□第一愁刺□染著心意□凡夫之

679c04□人有此法□不知生·老·病·死之所來處□又復

679c05□聞賢聖弟子所應失物便失之□是時彼人不

679c06□起愁·憂·苦·惱□當作是學□我今所失非獨

679c07□一已□餘人亦有此法□設我於中起愁憂者□

679c08□此非其宜□或能使親族起愁憂□怨家歡喜□

679c09□食不消化□卽當成病□身體煩熱□由此緣本□

679c10□便致命終□爾時□便能除去憂畏之刺□便脫

679c11□生·老·病·死□無復災患苦惱之法□□復次□大王□

679c12□應滅之物便滅之□已滅便愁·憂·苦·惱□痛不可

679c13□言□我所愛者今日已滅□是謂滅物便滅之□

679c14□於中起愁·憂·苦·惱□痛不可言□是謂□大王□

679c15□第二愁刺□染著心意□凡夫之人有此法□不

679c16□知生·老·病·死之所來處□又復聞賢聖弟子

679c17□所應滅物便滅之□是時彼人不起愁·憂·苦·

679c18□惱□當作是學□我今所滅非獨一已□餘人

679c19□亦有此法□設我於中起愁憂者□此非其宜□

679c20□或能使親族起憂□怨家歡喜□食不消化□卽

679c21□當成病□身體煩熱□由此緣本□便致命終□爾

679c22□時□便能除去憂畏之刺□便脫生·老·病·死□無

679c23□復災患苦惱之法□復次□大王□應老之物便老□

679c24□已老便愁·憂·苦·惱□痛不可言□我所愛者今日

679c25□已老□是謂老物便老□於中起憂·愁·苦·惱□痛

679c26□不可言□是謂□大王□第三愁憂之刺□染著心

679c27□意□凡夫之人有此法□不知生·老·病·死之所

679c28□來處□又復聞賢聖弟子所應老物便老□是

679c29□時彼人不起愁·憂·苦·惱□當作是學□我今所

680a01□老非獨一已□餘人亦有此法□設我於中起

680a02□愁者□此非其宜□或能親族起憂□怨家歡

680a03□喜□食不消化□卽當成病□身體煩熱□由此緣

680a04□本□便致命終□爾時□便能除去憂畏之刺□脫

680a05□生·老·病·死□無復災患苦惱之法□次復□大王□應

680a06□病之物便病□已病便愁·憂·苦·惱□痛不可言□

680a07□我所愛者今日以病□是謂病物便病□於中

680a08□起愁·憂·苦·惱□痛不可言□是謂□大王□第四愁

680a09□憂之刺□染著心意□凡夫之人有此法□不知

680a10□生·老·病·死之所來處□又復聞賢聖弟子所應

680a11□病物便病□是謂彼人不起愁·憂·苦·惱□當

680a12□作是學□我今所病非獨一已□餘人亦有

680a13□此法□設我於中起愁憂者□此非其宜□或能

680a14□使親族起憂□怨家歡喜□食不消化□卽當成

680a15□病□身體煩熱□由此緣本□便致命終□爾時□便

680a16□能除去愁畏之刺□脫生·老·病·死□無復災患

680a17□苦惱之法□復次□大王□應死之物便死□已死

680a18□是謂死物□於中起愁·憂·苦·惱□痛不可言□是

680a19□謂□大王□第五愁憂之刺□染著心意□凡夫之人

680a20□有此法□不知生·老·病·死之所來處□又復聞

680a21□賢聖弟子所應死者便死□是時彼人不起憂

680a22□愁苦惱□當作是學□我今死者非獨一已□餘

680a23□人亦有此法□我設於中起愁憂者□此非其

680a24□宜□或能使親族起憂□怨家歡喜□食不消化□

680a25□卽當成病□身體煩熱□由此緣本□便致命終□

680a26□爾時□便能除去愁畏之刺□脫生·老·病·死□無

680a27□復災患苦惱之法□是時□大王白尊者那羅陀

680a28□曰□此名何法□當云何奉行□那羅陀言□此經

680a29□名曰除憂之患□當念奉行□時王報言□實如

680b01□所說□除去愁憂□所以然者□我聞此法已□

680b02□所有愁苦今日永除□若尊者有所敎□者□數

680b03□至宮中□當相供給□使國土人民長受福無

680b04□窮□唯願尊者廣演此法□永存於世□使四部

680b05□之衆長夜安隱□我今自歸尊者那羅陀□那羅

680b06□陀曰□大王□莫自歸我□當自歸於佛□時王問

680b07□曰□今佛在何處□那羅陀曰□大王當知□迦

680b08□毘羅衛大國□轉輪聖王種出於釋姓□彼王

680b09□有子□名曰悉達□出家學道□今自致成佛□號

680b10□釋迦文□當自歸彼□大王復問□今在何方□去

680b11□此幾所□那羅陀曰□如來已取涅槃□大王曰□

680b12□如來取滅度何其速疾□若當在世者□經數

680b13□千萬由旬□當往覲省□是時□卽從坐起□長□

680b14□叉手□而作是說□我自歸如來·法及比丘僧□

680b15□盡形壽聽爲優婆塞□不復殺生□國事猥多□

680b16□今欲還宮□那羅陀曰□今正是時□是時□王從

680b17□坐起□禮足□三□而去□爾時□文茶王聞那

680b18□羅陀所說□歡喜奉行

680b19□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

680b20□園□爾時□世尊告諸比丘□疾病之人成就五

680b21□法□不得時差□恒在床褥□云何爲五□於時□

680b22□病人不擇飮食□不隨時而食□不親近醫

680b23□藥□多憂喜瞋□不起慈心向瞻病人□是謂□

680b24□比丘□疾病之人成就此五法□不得時差□若

680b25□復病人成就五法□便得時差□云何爲五□於是□

680b26□病人選擇而食□隨時而食□親近醫藥□

680b27□不懷愁憂□咸起慈心向瞻病人□是謂□比丘□

680b28□病人成就此五法□便得時差□如是□比丘□前

680b29□五法者當念捨離□後五法者當共奉行□如

680c01□是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

680c02□歡喜奉行

680c03□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

680c04□園□爾時□世尊告諸比丘□若瞻病人成就五

680c05□法□不得時差□恒在床褥□云何爲五□於是□

680c06□瞻病之人不別良藥□懈怠無勇猛心□常喜

680c07□瞋□□亦好睡眠□但貪食故瞻視病人□不以

680c08□法供養故□亦不與病人語談往返□是謂□

680c09□比丘□若瞻病之人成就此五法者□不得時差

680c10□若復□比丘□瞻病之人成就五法□便得時差□不

680c11□著床褥□云何爲五□於是□瞻病之人分別良

680c12□醫□亦不懈怠□先起後臥□恒喜言談□少於睡

680c13□眠□以法供養□不貪飮食□堪任與病人說

680c14□法□是謂□比丘□瞻病之人成就此五法者□便

680c15□得時差□是故□比丘□若瞻病人時□當捨前五

680c16□法□就後五法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

680c17□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

680c18□(一○)聞如是□一時□佛在毘舍離□□林中□

680c19□與大比丘衆五百人俱□爾時□師子大將便

680c20□往至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□佛

680c21□告師子□云何□師子□家中恒布施乎□師子白佛

680c22□言□常於四城門外及都市□隨時布施□不令

680c23□有缺□須食給食□衣裳·香華·車馬·坐具□隨

680c24□彼所須□皆令給與□佛告師子□善哉□善哉□乃

680c25□能惠施□不懷吝想□施主檀越隨時惠施□有

680c26□五功德□云何爲五□於是□檀越施主名聞四

680c27□遠□衆人歎譽□某甲村落有檀越施主□恒喜

680c28□接納沙門·婆羅門□隨所給與□不令有乏□

680c29□是謂□師子□檀越施主獲此第一之德□復次□師

681a01□子□檀越施主若至沙門·刹利·婆羅門·長者衆

681a02□中□不懷□愧□亦無所畏□猶如師子獸王□在

681a03□群鹿中亦無畏難□是謂□師子□檀越施主獲

681a04□此第二之德□復次□師子□檀越施主衆人敬仰□

681a05□見者歡悅□如子見父□瞻視無厭□是謂□師子□

681a06□檀越施主獲此第三之德□復次□師子□檀越施

681a07□主命終之後□當生二處□或生天上□或生人

681a08□中□在天爲天所敬□在人爲人尊貴□是謂□

681a09□師子□檀越施主獲此第四之德□復次□師子□檀

681a10□越施主智慧遠出衆人上□現身盡漏□不經

681a11□後世□是謂□師子□檀越施主獲此第五之德□夫

681a12□人惠施有五德□恒隨己身□爾時□世尊便說

681a13□斯偈

681a14□　心常喜惠施　　功德具足成

681a15□　在衆無疑難　　亦復無所畏

681a16□　智者當惠施　　初無變悔心

681a17□　在三十三天　　玉女而圍□

681a18□所以爾者□師子當知□檀越施主生二善處□

681a19□現身盡漏□至無爲處□爾時□世尊便說此偈

681a20□　施爲後世糧　　要至究竟處

681a21□　善神常將護　　亦復致歡喜

681a22□所以然者□師子當知□布施之時□恒懷歡悅□

681a23□身意牢固□諸善功德皆悉具足□得三昧意□亦

681a24□不錯亂□如實而知之□云何如實而知□苦

681a25□集·苦盡·苦出要如實而知□是故□師子□當求

681a26□方便□隨時惠施□若欲得聲聞道·□支佛道□

681a27□皆悉如意□如是□師子□當作是學□爾時□師子

681a28□聞佛所說□歡喜奉行

681a29□(一一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤

681b01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若檀越施主惠

681b02□施之日□得五事功德□云何爲五□一者施命□

681b03□二者施色□三者施安□四者施力□五者施辯□

681b04□是謂爲五□復次□檀越施主施命之時□欲得

681b05□長壽□施色之時□欲得端正□施安之時□欲得

681b06□無病□施力之時□欲令無能勝□施辯之時□欲

681b07□得無上正眞之辯□比丘當知□檀越施主惠

681b08□施之日□有此五功德□爾時□世尊便說此偈

681b09□　施命色及安　　力辯爲第五

681b10□　五功德已備　　後受無窮福

681b11□　智者當念施　　除去貪欲心

681b12□　今身有名譽　　生天亦復然

681b13□若有善男子·善女人□欲得五功德者□當行

681b14□此五事□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比

681b15□丘聞佛所說□歡喜奉行

681b16□(一二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤

681b17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□應時之施有五

681b18□事□云何爲五□一者施遠來人□二者施遠去

681b19□人□三者施病人□四者儉時施□五者若初得

681b20□新果□·若穀食□先與持戒精進人□然後自

681b21□食□是謂□比丘□應時之施□有此五事□爾時□世

681b22□尊便說此偈

681b23□　智者應時施　　信心不斷絶

681b24□　於此快受樂　　生天衆德備

681b25□　隨時念惠施　　受福如響應

681b26□　永已無短乏　　所生常富貴

681b27□　施爲衆行具　　得至無上位

681b28□　億施不起想　　歡喜遂增益

681b29□　心中生此念　　亂意永無餘

681c01□　覺知身安樂　　心便得解脫

681c02□　是故有智人　　不問男與女

681c03□　當行此五施　　無失方便宜

681c04□是故□諸比丘□若善男子·善女人□欲行此五

681c05□事者□當念隨時施□如是□諸比丘□當作是

681c06□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

681c07□　善·不善·禮佛　　天使·歲·五瑞

681c08□　文茶·親·瞻病　　五施·隨時施

681c09□增壹阿含經卷第二十四

681c10□

681c11□

681c12□增壹阿含經卷第二十五

681c13□

681c14□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

681c15□　　五王品第三十三

681c16□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

681c17□園□爾時□五大國王波斯匿爲首□集在園觀

681c18□之中□各作此論□云何爲五王□所謂波斯匿

681c19□王·毘沙王·優塡王·惡生王·優陀延王□爾時□

681c20□五王集在一處□各作此論□諸賢當知□如來

681c21□說此五欲□云何爲五□若眼見色甚愛敬念□

681c22□世人所希望□若耳聞聲·鼻嗅香·舌知味·身

681c23□知細滑□如來說此五欲□此五欲中何者最

681c24□妙□爲眼見色妙耶□爲耳聞聲妙耶□爲鼻

681c25□嗅香妙耶□爲舌知味妙耶□爲身知細滑

681c26□妙耶□此五事何者爲最妙□其中或有國王

681c27□而作是說□色最爲妙□或有作是論□聲最爲

681c28□妙□或有作是論□香最爲勝□或有作是論□

681c29□味最爲妙□或有作是論□細滑爲最勝□是

682a01□時□言色妙者□優陀延王之所說也□言聲妙

682a02□者□優塡王之所論也□言香妙者□惡生王之

682a03□所論也□言味妙者□波斯匿王之所論也□言

682a04□細滑妙者□毘沙王之所論也□是時□五王各

682a05□相謂言□我等共論此五欲□然復不知何者

682a06□爲妙□是時□波斯匿王語四王曰□今如來近

682a07□在舍衛國祇樹給孤獨園□我等盡共至世尊

682a08□所□問斯義□若世尊有所敎□□當共奉行□是

682a09□時□諸王聞波斯匿王語已□便共相將至世尊

682a10□所□頭面禮足□在一面坐□是時□波斯匿王以

682a11□所共論五欲者□具白如來□爾時□世尊告諸

682a12□五王曰□諸王所論各隨時宜□所以然者□夫

682a13□人性行深著色者□睹無厭足□此人於色最

682a14□妙·最上□無復過者□爾時□彼人不著聲·香·味·細

682a15□滑之法□五欲之中色爲最妙□若復有人性行

682a16□著聲□彼聞聲已□極懷歡喜而無厭足□此人

682a17□於聲最妙·最上□五欲之中聲最爲妙□若復有

682a18□人性行著香□彼聞香已□極懷歡喜而無厭

682a19□足□此人於香最妙·最上□五欲之中香最爲

682a20□妙□若復有人性行著味□彼知味已□極懷歡

682a21□喜而無厭足□此人於味最妙·最上□五欲之

682a22□中味最爲妙□若復有人性行著細滑□彼得

682a23□細滑已□極懷歡喜而無厭足□此人於細滑

682a24□最上·最妙□五欲之中細滑最爲妙□若復彼

682a25□人心以著色□爾時彼人不著聲·香·味·細滑

682a26□之法□若復彼人性行著聲□爾時彼人不著

682a27□色·香·味·細滑之法□若復彼人性行著香□爾

682a28□時彼人不著色·聲·味·細滑之法□若復彼人

682a29□性行著味□爾時彼人不著色·聲·香·細滑

682b01□之法□若復彼人性行著細滑□爾時彼人不

682b02□著色·聲·香·味之法□是時□世尊便說此偈

682b03□　欲意熾盛時　　所欲必可克

682b04□　得已倍歡喜　　所願無有疑

682b05□　彼以得此欲　　貪欲意不解

682b06□　以此爲歡喜　　緣之最爲妙

682b07□　若復聽聲時　　所欲必可克

682b08□　聞已倍歡喜　　所願無有疑

682b09□　彼以得此聲　　貪之意不解

682b10□　以此爲歡喜　　從之最爲妙

682b11□　若復嗅香時　　所欲必可克

682b12□　嗅已倍歡喜　　所欲無有疑

682b13□　彼以得此香　　貪之意不解

682b14□　以此爲歡喜　　從之最爲妙

682b15□　若復得味時　　所欲必可克

682b16□　得已倍歡喜　　所欲無有疑

682b17□　彼以得此味　　貪之意不解

682b18□　以此爲歡喜　　從之最爲妙

682b19□　若得細滑時　　所欲必可克

682b20□　得已倍歡喜　　所欲無疑難

682b21□　彼以得細滑　　貪之意不解

682b22□　以此爲歡喜　　從之最爲妙

682b23□是故□大王□若言色妙者□當平等論之□所以

682b24□然者□於色有氣味□若色無味者□衆生終

682b25□不染著□以其有味故□五欲之中色爲最妙□

682b26□然色有過失□若當色無過失□衆生則無厭

682b27□患□以其有過失故□衆生厭患之□然色有出

682b28□要□若當色無出要者□此衆生類不得出生

682b29□死之海□以其出要故□衆生得至無畏涅槃

682c01□城中□五欲之中色爲最妙□然復□大王□若言聲

682c02□妙者□當平等論之□所以然者□於聲有氣

682c03□味故□若聲無味者□衆生終不染著□以其有

682c04□味故□五欲之中聲爲最妙□然聲有過失□若

682c05□當聲無過失□衆生則無厭患□以其有過失

682c06□故□衆生厭患之□然聲有出要□若當聲無出

682c07□要者□此衆生類不得出生死之海□以其出

682c08□要故□衆生得至無畏涅槃城中□五欲之中

682c09□聲爲最妙□大王當知□若言香妙者□當平等

682c10□論之□所以然者□於香有氣味故□若香無氣

682c11□味者□衆生之類終不染著□以其有味故□五

682c12□欲之中香爲最妙□然香有過失□若香無過

682c13□失者□衆生則不厭患□以其有過失故□衆生

682c14□厭患之□然香有出要□若當香無出要者□此

682c15□衆生類不得出生死之海□以其出要故□衆

682c16□生得至無畏涅槃城中□五欲之中香爲最

682c17□妙□然復□大王□若言味妙者□當平等論之□所

682c18□以然者□於味有氣味故□若味無氣味者□

682c19□衆生之類終不染著□以其有氣味故□五欲

682c20□之中味爲最妙□然味有過失□若當味無過

682c21□失者□衆生則不厭患□以其有過失故□衆生

682c22□厭患之□然味有出要□若當味無出要者□此

682c23□衆生類不得出生死之海□以其出要故□衆

682c24□生得至無畏涅槃城中□味爲最妙□然復□大

682c25□王當知□言細滑妙者□當平等論之□所以

682c26□然者□於細滑無氣味者□衆生終不染

682c27□著□以其有味故□五欲之中細滑爲最妙□然

682c28□細滑有過失□若細滑無過失者□衆生之類

682c29□則不厭患之□以其有過失故□衆生厭患之□

683a01□然細滑有出要□若當細滑無出要者□此衆

683a02□生類不得出生死之海□以其出要故□衆生

683a03□得至無畏涅槃城中□五欲之中細滑爲最

683a04□妙□是故□大王□所樂之處□心卽染著□如是□大

683a05□王□當作是知□爾時□五王聞佛所說□歡喜奉行

683a06□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

683a07□園□爾時□舍衛城中有月光長者□饒財多寶□象

683a08□馬七珍皆悉備具□金·銀·珍寶不可稱計□然月

683a09□光長者無有兒息□爾時□長者以無兒故□求

683a10□禱天神□請求日·月·天神·地神·鬼子母·四天王·

683a11□二十八大神鬼王·釋及梵天·山神·樹神·五道

683a12□之神·樹木·藥草□靡處不周□皆悉歸命□見賜

683a13□一男兒□爾時□月光長者婦經數日中便自懷

683a14□妊□卽語長者□我自懷妊□卽語長者□我自

683a15□覺有娠□長者聞已□歡喜踊躍□不能自勝□

683a16□卽與夫人敷好床座□食好甘食□著好衣裳

683a17□是時□夫人經八·九月□便生男兒□顔色端正□世

683a18□之希有□如桃華色□是時□此兒兩手執無價摩

683a19□尼珠□卽時□便說此偈

683a20□　此家頗有財　　寶物及穀食

683a21□　我今欲惠施　　使貧無有乏

683a22□　若此無物者　　財寶及穀食

683a23□　今有無價珠　　常用惠施人

683a24□是時□父母及家中人聞此語已□各各馳走□云

683a25□何乃生此鬼魅種□唯有父母哀愍兒故□不

683a26□東西馳走□卽時□母向兒說此偈

683a27□　爲天乾沓和　　鬼魅及羅刹

683a28□　是誰姓字何　　我今欲知之

683a29□是時□小兒復以偈報母曰

683b01□　非天乾沓和　　非鬼魅羅刹

683b02□　我今父母生　　是人不足疑

683b03□是時□夫人聞此語已□歡喜踊躍□不能自勝□

683b04□以此因緣□盡向月光長者說是語□時□長者

683b05□便作是念□此將是何緣□我今當以此事向

683b06□尼□子說□卽抱此兒詣尼□子所□頭面

683b07□禮足□在一面坐□是時□月光長者以此因緣

683b08□具向尼□子說□時□尼□子聞此語已□告

683b09□長者□此兒薄福之人□無益於身□當取殺

683b10□之□若不殺者□門戶衰耗□皆當死盡□是時□月光

683b11□長者作是思惟□我前後來無有兒息□由此

683b12□因緣□請求天地□無處不遍□乃經歷爾許年

683b13□歲□方生此兒□我今不堪取此兒殺□當更

683b14□問餘沙門·婆羅門□令斷我疑□爾時□如來成

683b15□佛未久□衆人稱號名大沙門□是時□月光長者

683b16□便作是念□我可以因緣□具向大沙門說

683b17□之□是時□長者卽從座起□抱此兒往詣世尊

683b18□所□中道復作是念□今有長老梵志□年過耆

683b19□艾□聰明□慧□衆人所敬待□彼尙不知·不見□

683b20□況此沙門瞿曇□年少學道未久□豈能知此事

683b21□乎□將恐不解吾疑□我今宜可中道還家□是

683b22□時□有天神昔與長者知舊□知長者心中所

683b23□念□在虛空中而告之曰□長者當知□小可前

683b24□進□必當獲利□得大果報□亦當至甘露之處□

683b25□如來出世甚爲難遇□如來降甘露雨□時時

683b26□乃有□又復□長者□有四事最小不可輕□云

683b27□何爲四□國王雖小最不可輕□火雖小亦不

683b28□可輕□龍雖小復不可輕□學道之人雖復年

683b29□幼亦不可輕□是謂□長者□有此四事最不

683c01□可輕□是時□天神便說此偈

683c02□　國王雖復小　　斬害由其法

683c03□　小火雖未熾　　焚燒山草木

683c04□　神龍雖現小　　降雨隨時宜

683c05□　學者年幼稚　　度人無有量

683c06□爾時□月光長者心開意解□歡喜踊躍□不能自

683c07□勝□卽前進至世尊所□頭面禮足□在一面坐□

683c08□以此因緣□具白世尊□爾時□世尊告長者曰□

683c09□今此小兒極有大福□此小兒若當大者□當

683c10□將五百徒衆來至我所□而出家學道得阿

683c11□羅漢□我聲聞中福德第一□無能及者□是時□長

683c12□者聞此語已□歡喜踊躍□不能自勝□白世尊

683c13□言□如世尊敎□非如尼□子語□是時□月光

683c14□長者重白世尊□唯願受請及比丘僧幷愍

683c15□此小兒□爾時□世尊默然受請□時□長者以見

683c16□默然受請□卽從座起□頭面禮足□便退而去□

683c17□還至家中□供辦種種甘饌飮食□敷好坐具□

683c18□淸旦自白□時到□唯願降神□是時□世尊以知

683c19□時到□將諸比丘前後圍□□入舍衛城□至長

683c20□者家□卽就于座□是時□長者見佛·比丘僧坐

683c21□已定□卽辦種種飮食□自手斟酌□歡喜不亂□

683c22□以見食竟□除去□器□行淸淨水□更取小

683c23□座□如來前坐□欲得聞佛所說妙法□是時□

683c24□月光長者白世尊言□我今持居家田業盡

683c25□與此兒□唯願世尊當與立名□世尊告曰□此

683c26□兒生時□人皆馳走東西□云是尸婆羅鬼□今卽

683c27□立字尸婆羅□爾時□世尊漸與長者及長者

683c28□婦而說妙論□所謂論者□施論·戒論·生天之

683c29□論□欲不淨想□漏爲大患□出要爲妙□爾時□世

684a01□尊以見長者及長者婦□心開意解□無復狐疑□

684a02□諸佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□是時世尊盡

684a03□與長者說之□令發歡喜之心□長者夫婦卽

684a04□於座上□諸塵垢盡□得法眼淨□猶如新白[(□/且)*毛]

684a05□易染爲色□是時□長者夫婦亦復如是□卽於

684a06□座上得法眼淨□彼以見法□分別諸法□

684a07□以度猶豫□無復狐疑□得無所畏□解如來

684a08□深奧之法□卽受五戒□爾時□世尊便說此偈

684a09□　祀祠火爲上　　諸論頌爲首

684a10□　王爲人中尊　　海爲衆流源

684a11□　月爲星中明　　日爲衆明最

684a12□　八方及上下　　所生萬品物

684a13□　欲求其福者　　三佛最爲尊

684a14□爾時□世尊說此偈已□卽從座起而去□是時□

684a15□長者求五百童子□使侍衛尸婆羅□是時□尸

684a16□婆羅年向二十□往至父母所□白父母言□唯

684a17□願二尊許使出家學道□爾時□二親卽便聽許□

684a18□所以然者□世尊先以記之□當將五百童

684a19□子至世尊所□求作沙門□是時□尸婆羅及五

684a20□百人禮父母足□便退而去□至世尊所□頭面

684a21□禮足□在一面立□爾時□尸婆羅白世尊言□唯

684a22□願聽許□得在道次□是時□世尊卽便聽許使

684a23□作沙門□未經幾日□便成阿羅漢□六通淸徹□

684a24□具八解脫□是時□五百童子前白佛言□唯願

684a25□世尊聽作沙門□世尊默然可之□出家未

684a26□經幾日□便成羅漢□爾時□尊者尸婆羅還在

684a27□舍衛國本邦之處□衆人敬仰□得四事供養□

684a28□衣被·飮食·床褥臥具·病瘦醫藥□是時□尊者尸

684a29□婆羅便作是念□我今在此本邦之中□極爲

684b01□煩鬧□今可在人間遊化□是時□尊者尸婆羅

684b02□到時□著衣持□□入舍衛城乞食□乞食已□還

684b03□詣所止□收攝坐具□著衣持□□出祇桓精

684b04□舍□將五百比丘□前後圍□□在人間遊化□所

684b05□至到處□無不供養者□皆供給衣被·飮食·床

684b06□褥臥具·病瘦醫藥□復有諸天告諸村落□今

684b07□有尊者尸婆羅□得阿羅漢福德第一□將五

684b08□百比丘□在人間遊化□諸賢可往供養□今不

684b09□爲者□後悔無益□是時□尊者尸婆羅便作是

684b10□念□今甚厭患此供養□當何處避之□令人不

684b11□知吾處□是時□卽入深山之中□諸天復在村

684b12□落間□各各告曰□今尊者尸婆羅在此山中□

684b13□可往供養□今不爲者□後悔無益□是時□人民

684b14□聞天語已□卽負飮食□往詣尊者尸婆羅

684b15□所□唯願尊住□爲我等故□是時□尸婆羅漸漸人

684b16□中遊化□來至羅閱城迦蘭陀竹園所□與大

684b17□比丘五百人俱□亦得供養衣被·飮食·床褥

684b18□臥具·病瘦醫藥□時□尸婆羅復作是念□我今向

684b19□在何處夏坐□令人不知吾處□復重作念□

684b20□當在耆□山東□廣普山西□於中夏坐□卽

684b21□將五百比丘□在彼山中而受夏坐□是時□釋

684b22□提桓因知尸婆羅心中所念□卽於山中化

684b23□作浮圖□園果樹木皆悉備具□周□有浴池□

684b24□化作五百高臺□復化作五百床座□復化作

684b25□五百小床座□復化作五百繩床□以天甘露

684b26□而食之□是時□尊者尸婆羅便作是念□我今

684b27□已夏坐訖□不見如來甚久□今可往親覲

684b28□世尊□卽將五百比丘□往舍衛城□爾時盛熱□

684b29□比丘衆皆悉汗出□汚染身體□是時□尊者尸婆

684c01□羅作是念□今日比丘衆身體極熱□得少許雲

684c02□在上及細雨者□甚是佳事□値小浴池及得

684c03□少漿□以生此念□卽空中有大雲□及作細雨□

684c04□亦有浴池□有四非人負好甘漿□毘沙門王

684c05□所遣□唯願尊者受此甘漿□及施比丘僧□爾

684c06□時□受此漿已□與比丘僧使飮之□爾時□尸婆

684c07□羅復作是念□我今可在此間止宿□是時□釋

684c08□提桓因知尸婆羅心中所念□卽於道側□化

684c09□作五百房舍□床臥備具□是時□諸天奉上飮

684c10□食□尸婆羅食訖□卽從坐起而去□爾時□尊者

684c11□尸婆羅叔父在舍衛城內住□饒財多寶□無

684c12□所短乏□然復□貪□不肯布施□不信佛·法·

684c13□衆□不造功德□是時□諸親族語此人曰□長者□

684c14□用此財貨爲□然復不作後世遺糧□爾時□彼

684c15□長者聞此語已□一日之中以百千兩金布施

684c16□與外道梵志□不向三尊□是時□尊者尸婆羅

684c17□聞叔父以百千兩金施與外道異學□不布

684c18□施與三尊□是時□尊者尸婆羅往詣祇洹精

684c19□舍□至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□世

684c20□尊與尸婆羅說微妙之法□是時□尊者尸婆羅

684c21□從如來聞法已□卽從坐起□禮世尊足□右

684c22□繞三□□便退而去□是時□尊者尸婆羅卽其日□

684c23□著衣持□□入舍衛城乞食□漸漸往詣叔父

684c24□家□到已□在門外默然立□是時□長者見尊者

684c25□尸婆羅在門外乞食□卽語之曰□汝昨日何

684c26□故不來□我昨日以百千兩金惠施□我可以

684c27□一張[疊*毛]□持用施卿□尸婆羅對曰□我今不用[疊*毛]

684c28□爲□今日來者□故乞食耳□長者對曰□我昨日

684c29□以用百千兩金惠施□更不能復惠施□是時□

685a01□尊者尸婆羅欲得度長者故□便飛在空中□

685a02□身出水火□坐臥經行□隨意所造□是時□長者

685a03□見此變化已□便作是說□可還來下就坐□今

685a04□當相施□是時□尊者尸婆羅卽捨神足□尋來就

685a05□坐□是時□彼長者以弊惡飮食極爲□醜□

685a06□與尊者尸婆羅使食之□是時□尊者尸婆羅

685a07□生長豪家□飮食自恣□但以彼長者故□而受

685a08□此食□便取食之□是時□尊者尸婆羅食訖□還詣

685a09□所在□卽其夜□虛空神天來語長者曰

685a10□　善施極大施　　乃與尸婆羅

685a11□　無欲以解脫　　愛斷以無疑

685a12□夜半·淸旦二時說此偈

685a13□　善施極大施　　乃與尸婆羅

685a14□　無欲以解脫　　愛斷以無疑

685a15□是時□長者聞天人語□便作是念□我昨日以百

685a16□千兩金施與外道□乃無此應□我今日以弊

685a17□惡食施與尸婆羅□乃致此應□何時當曉□自

685a18□當以百千兩金施尸婆羅□是時□長者卽其

685a19□日檢校家中□有直百千兩金者□卽持詣尸

685a20□婆羅所□到已□頭面禮足□在一面住□爾時□長者

685a21□以百千兩金□奉上尸婆羅□□作是語□唯

685a22□願受此百千兩金□是時□尊者尸婆羅報曰□當

685a23□使長者受福無窮□長壽自然□然復如來不

685a24□許比丘受百千兩金□是時□長者便往至世

685a25□尊所□到已□頭面禮足□在一面坐□爾時□彼長者

685a26□白世尊言□唯願世尊使尸婆羅比丘受

685a27□此百千兩金□使我蒙其福□爾時□世尊告一

685a28□比丘□汝往至尸婆羅比丘所□云吾喚卿□比丘

685a29□對曰□如是□世尊□是時□彼比丘從佛受敎□卽

685b01□往至彼尸婆羅所□以如來語而告之□是時□

685b02□尊者尸婆羅承彼比丘語□卽往至世尊所□

685b03□頭面禮足□在一面坐□爾時□世尊告尸婆羅曰□

685b04□汝今可受此長者百千兩金□使蒙其福□

685b05□此是宿緣之業可受其報□尸婆羅對曰□如

685b06□是□世尊□是時□尊者尸婆羅卽時而說達□

685b07□　施衣及餘物　　欲求其福德

685b08□　往至天世人　　五樂自娛樂

685b09□　從天至人中　　度有無疑難

685b10□　涅槃無爲處　　諸佛之所樂

685b11□　施惠無難者　　蒙此獲福祐

685b12□　當起慈惠心　　作福無有懈

685b13□是時□尊者尸婆羅語長者言□可持此百千

685b14□兩金□著我房中□爾時□長者承受其敎□持此

685b15□百千兩金□著尊者尸婆羅房中□便退而去□是

685b16□時□尸婆羅告諸比丘□諸有所乏者□來至此

685b17□而取之□若復須衣被·飮食·床敷臥具·病瘦

685b18□醫藥□皆來取之□勿在餘處而求之也□展

685b19□轉相告令知之□是時□衆多比丘白世尊言□

685b20□此尸婆羅昔作何福□生長者家□端正無雙□

685b21□如桃華色□復作何福□兩手捉珠出母胎中□

685b22□復作何福□將五百人□詣如來所□出家學道□

685b23□値如來世□復作何福□所至到處□衣食自然

685b24□無所短乏□餘比丘無能及者□爾時□世尊告

685b25□諸比丘□過去久遠九十一劫□有佛號毘婆尸

685b26□如來·至眞·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·無上

685b27□士·道法御·天人師□號佛·世尊□出現於世□遊在

685b28□槃頭國界□與六十萬八千衆俱□四事供養□

685b29□衣被·飮食·床敷臥具·病瘦醫藥□爾時□有梵

685c01□志名曰耶若達□住彼土界□饒財多寶□金銀·

685c02□珍寶·車□·馬瑙·眞珠·琥珀□不可稱計□是時□

685c03□耶若達出彼國界□往至毘婆尸如來所□到

685c04□已□共相問訊□在一面坐□是時□毘婆尸如來

685c05□漸與說法□便發歡喜之心□是時□耶若達白

685c06□毘婆尸如來□唯願當受我請□欲飯佛及比

685c07□丘僧□是時□如來默然受請□耶若達梵志以

685c08□見世尊默然受請□卽從座起□□佛三□而

685c09□去□至家中辦種種甘饌飮食□是時□耶若

685c10□達夜半便作是念□我今已辦種種飮食□唯

685c11□乏無酪□明日淸旦當往城門中□其有賣

685c12□酪者□盡當買之□是時□耶若達淸旦敷好

685c13□坐具□尋復詣城門中求酪□當於爾時□有放

685c14□牛人持酪□名尸婆羅□欲往祠祀□是時□耶若

685c15□達梵志語放牛人曰□卿酪賣者□吾當與價□

685c16□尸婆羅報曰□我今欲祠祀□婆羅門報曰□汝今

685c17□祀天爲何所求□但賣與我□當重顧價□放

685c18□牛人報曰□梵志□今用酪爲□梵志報曰□我今

685c19□請毘婆尸如來及比丘僧□然飮食盡辦□唯無

685c20□有酪□是時□尸婆羅問梵志曰□毘婆尸如來

685c21□者□爲何等相貌□梵志報曰□如來者□無與等□

685c22□戒具淸淨□慧·定三昧不可及□天上·人中無

685c23□能及者□是時□耶若達梵志歎說如來之德□尸

685c24□婆羅聞已心開意解□是時□尸婆羅語梵志曰□

685c25□我今躬持此酪往施如來□復用祀天爲□是

685c26□時□耶若達梵志將此放牛人往至家中□卽

685c27□白□時到□今正是時□唯尊屈顧□時□如來以知

685c28□時到□著衣持□□將諸比丘□前後圍□□至耶

685c29□若達梵志家□各次第坐□是時□放牛人見如來

686a01□容貌世之希有□諸根□□□有三十二相·八十

686a02□種好□莊嚴其身□亦如日月□猶如須彌山

686a03□出衆山上□光明遠照□靡不蒙潤□見已歡喜□

686a04□便前進世尊所□而作是說□設當如來功德

686a05□如梵志所論者□使此一甁酪盡充衆僧□爾

686a06□時□尸婆羅白世尊言□願受此酪□是時□如來

686a07□卽舒□受酪□亦復與比丘僧□猶故有酪□爾

686a08□時□放牛人白世尊言□今故有餘酪□時□如來

686a09□告曰□汝今更持此酪施佛及比丘衆□時□放

686a10□牛人對曰□如是□世尊□是時□放牛人更重行酪□

686a11□猶故遺餘酪在□放牛人復白佛言□今故有遺

686a12□餘酪在□是時□如來告此人曰□今可持此

686a13□酪與比丘尼衆·優婆塞·優婆夷衆□使得充

686a14□飽□故有遺餘酪在□爾時□佛語放牛人□汝今

686a15□持此酪與檀越主人□對曰□如是□尋復與檀

686a16□越主人□故有遺餘酪在□復施與乞人貧□

686a17□者□亦有遺餘酪在□來白佛言□故有遺餘酪

686a18□在□時佛告曰□今持此酪□瀉著淨地□若著

686a19□水中□所以然者□我不見有人·天及世能

686a20□消此酪者□唯除如來□放牛人卽受佛敎□

686a21□持此酪而著水中□尋時□水中大火炎出□高

686a22□數十□□是時□放牛人見此變怪已□歎未曾

686a23□有□還至世尊所□頭面禮足□叉手而住□復作

686a24□此誓願□今持此酪施與四部之衆□設當

686a25□有福德者□緣此福祐□莫墮八難之處□莫

686a26□生貧□之家□所生之處□六情完具□面目端

686a27□正□亦莫在家□使將來之世亦値如此聖尊

686a28□比丘當知□三十一劫復有佛名式詰如來□

686a29□出現於世□是時□式詰如來遊化於野馬世界□

686b01□與大比丘十萬人俱□是時□式詰如來到時□著

686b02□衣持□□入城乞食□時□彼城中有大商客□名

686b03□曰善財□遙見式詰如來諸根寂靜□容貌端

686b04□正□有三十二相·八十種好□莊嚴其身□面如

686b05□日月□見已□便發歡喜之心□前至世尊所□頭

686b06□面禮足□在一面坐□爾時□賈人以好寶珠□

686b07□散如來上□現其微心□普作誓願□持此功

686b08□德所生之處□饒財多寶□無所乏短□無令手

686b09□中有空缺時□乃至母胞胎中亦使不空□於

686b10□此劫中復有毘舍羅婆如來·至眞·等正覺·明

686b11□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□

686b12□號佛·世尊□爾時□有長者名善覺□饒財多寶□

686b13□復請毘舍羅婆如來·至眞·等正覺□及比丘僧□

686b14□時□彼長者少於使人□是時長者躬自辦種種

686b15□甘饌飮食□飯彼如來□作是誓願□我持功

686b16□德□所生之處□常値三尊□無所短乏□恒多使

686b17□人□令將來之世値如來□如今日也□今此

686b18□賢劫中有佛名拘屢孫如來·至眞·等正覺□

686b19□出現於世□爾時□有長者名多財□復請拘

686b20□屢孫如來□七日之中飯佛及比丘僧□供養

686b21□衣被·飮食·床敷臥具·病瘦醫藥□所生之處

686b22□常饒財多寶□莫生貧賤之家□使我所生之處

686b23□恒得四事供養□爲四部之衆·國王·人民所見

686b24□宗敬□天·龍·鬼神·人·若非人□所見接遇□諸比丘

686b25□當知□爾時耶若達梵志□豈異人乎□莫作是

686b26□觀□所以然者□今月光長者今身是也□爾時

686b27□放牛人□名尸婆羅□以酪供養佛者□今比丘

686b28□尸婆羅是也□爾時善財賈人□豈異人乎□莫作

686b29□是觀□今尸婆羅比丘是也□爾時善覺長者□

686c01□豈異人乎□莫作是觀□今尸婆羅比丘是□爾

686c02□時多財長者□豈異人乎□莫作是觀□今日尸婆

686c03□羅比丘是也□諸比丘當知□尸婆羅比丘作此

686c04□誓願□使我所生之處□恒端正無雙□常在富貴

686c05□家生□使將來之世値遇世尊□設爲我說者□

686c06□卽得解脫□得出家作沙門□緣此功德□今尸

686c07□婆羅比丘得生富貴家□端正無雙□今遭値

686c08□我□卽得阿羅漢□然比丘當知□復以寶珠散

686c09□如來上□持是功德□今處母胎□手執雙珠出

686c10□母胎中□價直閻浮提□當生之日便作是說□

686c11□復請拘屢孫如來求多使人□今將五百

686c12□徒衆至我所□出家學道□得阿羅漢□復於

686c13□七日之中供養拘屢孫如來□求得四事供

686c14□養□今日不乏衣被·飮食·床敷臥具·病瘦醫

686c15□藥□緣此功德□餘比丘所不及□釋提桓因身

686c16□來供養給其所須□又且諸天轉告村落□使

686c17□四部之衆知有尸婆羅□此其義也□我弟子中

686c18□第一福德者□尸婆羅比丘是也□爾時□諸比丘

686c19□聞佛所說□歡喜奉行

686c20□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

686c21□園□爾時□世尊告諸比丘□五健丈夫堪任戰

686c22□□出現於世□云何爲五□於是□有人著鎧

686c23□持仗□入軍戰□□遙見風塵□便懷恐怖□是

686c24□謂第一戰□人也□復次□第二戰□人□著鎧

686c25□持仗□欲入軍戰□若見風塵□不懷恐怖□

686c26□但見高幢□便懷恐怖□不堪前□□是謂第

686c27□二人□復次□第三戰□人□著鎧持仗□欲入軍

686c28□戰□□彼若見風塵□若見高幢□不懷恐怖□若

686c29□見弓箭□便懷恐怖□不堪戰□□是謂第三

687a01□人也□復次□第四戰□人□著鎧持仗□入軍

687a02□共□□彼若見風塵□若見高幢□若見箭□不

687a03□懷恐懼□但入陣時□便爲他所捉□或斷命

687a04□根□是謂第四戰□人也□復次□第五戰□人□

687a05□著鎧持仗□欲入陣□□彼若見風塵□若見

687a06□高幢□若見箭□若爲他所捉□乃至於死□不

687a07□懷恐怖□能壞他軍境界無外而領人民□

687a08□是謂第五戰□人也□如是□比丘□世間有此

687a09□五種人□今比丘衆中亦有此五種之人出現

687a10□於世□云何爲五□或有一比丘遊他村落□

687a11□彼聞村中有婦人□端正無雙□面如桃華色□

687a12□彼聞已□到時□著衣持□□入村乞食□卽見此

687a13□女人顔貌無雙□便起欲想□除去三衣□還佛

687a14□禁戒□而作居家□猶如彼□人□小見風塵□以

687a15□懷恐怖□似此比丘也□復次□有比丘聞有

687a16□女人在村落中住□端正無比□到時□著衣

687a17□持□□入村乞食□彼若見女人不起欲想□但

687a18□與彼女人共相調戱□言語往來□因此調戱□

687a19□便捨法服□還爲白衣□如彼第二人□見風塵

687a20□不怖□但見高幢便懷恐怖□此比丘亦復如

687a21□是□復次□有一比丘聞村落中有女人□容貌

687a22□端正□世之希有□如桃華色□到時□著衣持□□

687a23□入村乞食□若見女人不起欲想□設共女

687a24□人共調戱□亦復不起欲意之想□但與彼女

687a25□人手拳相加□或相捻□□於中便起欲想□捨

687a26□三法衣□還爲白衣□習於家業□如彼第三人

687a27□入陣時□見風塵·見高憧不恐怖□見弓箭

687a28□便懷恐怖□復次□有一比丘聞村落中有女

687a29□人□面容端正□世之希有□到時□著衣持□□入

687b01□村乞食□彼若見女人不起欲想□設共言語□

687b02□亦復不起欲想□設彼女人共相捻□□便起欲

687b03□想□然不捨法服□習於家業□如彼第四人入

687b04□軍□爲他所獲□或喪命根□而不得出□復次□

687b05□有一比丘□依村落而住□彼聞村中有女

687b06□人□然比丘到時□著衣持□□入村乞食□彼若

687b07□見女人不起欲想□設共言笑□亦不起欲

687b08□想□設復共相捻□□亦復不起欲想□是時□比

687b09□丘觀此身中三十六物惡穢不淨□誰著此者□

687b10□由何起欲□此欲爲止何所□爲從頭耶□形

687b11□體出耶□觀此諸物了無所有□從頭至足亦

687b12□復如是□五藏所屬□無有想像□亦無來處□彼

687b13□觀緣本□不知所從來處□彼復作是念□我

687b14□觀此欲從因緣生□彼比丘觀此已□欲漏心

687b15□得解脫□有漏心得解脫□無明漏心得解

687b16□脫□便得解脫智□生死已盡□梵行已立□所作

687b17□已辦□更不復受胎□如實知之□如彼第五戰

687b18□□之人□不難衆敵而自遊化□由是故□我今

687b19□說此人捨於愛欲□入於無畏之處□得至涅

687b20□槃城□是謂□比丘□有此五種之人□出現於世

687b21□爾時□世尊便說此偈

687b22□　欲我知汝本　　意以思想生

687b23□　非我思想生　　且汝而不有

687b24□是故□諸比丘□當觀惡穢□不淨行□除去色

687b25□欲□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

687b26□佛所說□歡喜奉行

687b27□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

687b28□園□爾時□世尊告諸比丘□有五戰□之人出

687b29□現於世□云何爲五□或有一人著鎧持仗□入

687c01□軍戰□□彼見風塵□便懷恐怖□不敢入彼大

687c02□陣之中□是謂第一之人□復次□第二戰□之人

687c03□著鎧持仗□入軍戰□□彼見風塵□不生畏

687c04□懼□但聞擊鼓之音□便懷恐怖□是謂第二之

687c05□人□復次□第三之人著鎧持仗□入軍戰□□

687c06□彼見風塵□不生畏懼□設聞鼓角之聲□不

687c07□起畏懼□彼若見高幢□便懷恐怖□不堪戰

687c08□□□是謂第三之人□復次□第四戰□之人著鎧

687c09□持仗□入軍戰□中□若見風塵□不起畏懼□若

687c10□聞鼓角之音□復非恐懼□若見高幢□亦非

687c11□怖畏□設爲他所捉□或斷命根□是謂第四之

687c12□人□復次□第五有人著鎧持仗□入軍共□□彼

687c13□盡能有所壞廣接國界□是謂第五之人

687c14□出現於世□□比丘當知□今比丘亦有五種

687c15□之人□出現於世間□云何爲五□或有一比丘

687c16□住村落中□彼聞有女人□端正無雙□如桃華

687c17□色□彼比丘到時□著衣持□□入村乞食□不守

687c18□根門□不護身·口·意法□彼若見女人便起欲

687c19□意□還捨禁戒□習白衣法□如彼初人聞揚塵

687c20□之聲□不堪戰□□便懷恐怖□我由是故而

687c21□說此人□復次□有比丘住在村落□彼聞村中

687c22□有女人□端正無比□面如桃華色□而便捨戒□

687c23□習白衣法□如彼第二□人□但聞鼓角之聲□

687c24□不堪戰□□此亦如是□復次□有比丘住在

687c25□村落□聞有女人在彼村落□彼聞已□便起欲

687c26□意□若見女人不起欲想□但共女人共相

687c27□調戱□於中便捨禁戒□習白衣法□如彼第三

687c28□人遙見幢已□便懷恐怖□不堪戰□□由

687c29□是故□今說此人□是謂第三戰□之人□復次□

688a01□有比丘住在村落□彼比丘聞村中有女人□

688a02□聞已□著衣持□□入村乞食□不守護身·口·意□

688a03□彼見女人端正無雙□於中便起欲意□或與

688a04□女人共相捻□或手拳相加□便捨禁戒□還

688a05□爲白衣□如彼第四戰□之人□在大軍中爲

688a06□他所捉□喪失命根□由是之故□今說此人

688a07□復次□有比丘聞村落中有女人□世之希有□

688a08□彼雖聞此不起欲想□彼比丘到時□著衣持

688a09□□□入村乞食□而守護身·口·意□彼雖見女人□

688a10□不起欲想□無有邪念□設共女言語往返□

688a11□亦不起欲想□亦無邪念□設共女人共相捻

688a12□□□手拳相加□爾時便起欲想□身·口·意便熾盛□

688a13□欲意已熾盛□還詣園中□至長老比丘所□以

688a14□此因緣□向長老比丘說之□諸賢當知□我今

688a15□欲意熾盛□不能自禁制□唯願說法□使脫欲

688a16□之惡露不淨□是時□長老比丘告曰□汝今當觀

688a17□此欲爲從何生□復從何滅□如來所說□夫

688a18□去欲者□以不淨觀除之□及修行不淨觀之

688a19□道□是時□長老比丘便說此偈言

688a20□　設知顚倒者　　加心而熾盛

688a21□　當去諸熾心　　欲意止休息

688a22□諸賢知之□欲從想生□以興想念□便生欲意□

688a23□或能自害□復害他人□起若干災患之變□於

688a24□現法中受其苦患□復於後世受苦無量□欲

688a25□意以除□亦不自害□不害他人□於現法報

688a26□不受其苦□是故□今當除想念□以無想念□

688a27□便無欲心□以無欲心□便無亂想□爾時□彼比

688a28□丘受如此敎□□卽思惟不淨之相□以思

688a29□惟不淨之想□爾時有漏心得解脫□至無爲

688b01□處□如彼第五人著鎧持仗入軍戰□□彼見

688b02□衆敵無有恐懼□設有來害者心不移動□

688b03□能破外寇□居他界中□由是故□今說此人

688b04□能破魔衆□去諸亂想□至無爲處□是謂第

688b05□五人出現於世□比丘當知□世間有此五人

688b06□出現世間□是故□諸比丘□當念修行欲不淨

688b07□想□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

688b08□佛所說□歡喜奉行

688b09□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

688b10□園□爾時□世尊告諸比丘□夫掃地之人有五

688b11□事不得功德□云何爲五□於是□掃地之人不

688b12□知逆風□不知順風□復不作聚□復不除糞□

688b13□然掃地之處復非淨潔□是謂□比丘□掃地之

688b14□人□雖有五事□不成大功德□復次□比丘□掃

688b15□地之人成五功德□云何爲五□於是□掃地之

688b16□人知逆風·順風之理□亦知作聚□亦能除之□

688b17□不留遺餘極令淨好□是謂□比丘□有此五事

688b18□成大功德□是故□諸比丘□當除前五事□修後

688b19□五法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

688b20□聞佛所說□歡喜奉行

688b21□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

688b22□園□爾時□世尊告諸比丘□若有人掃偸婆不

688b23□得五功德□云何爲五□於是□有人掃偸婆不

688b24□以水灑地·不除去瓦石·不平整其地·不

688b25□端意掃地·不除去穢惡□是謂□比丘□掃地之

688b26□人不成五功德□比丘當知□掃地之人成五

688b27□功德□云何爲五□於是□掃偸婆之人以水灑

688b28□地·去瓦石·平整其地·端意掃地·除去穢

688b29□惡□是謂□比丘□有五事令人得功德□是故□

688c01□諸比丘□欲求其功德者□當行此五事□如是□

688c02□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

688c03□歡喜奉行

688c04□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

688c05□園□爾時□世尊告諸比丘□長遊行之人有五

688c06□艱難□云何爲五□於是□恒遊行人不誦法

688c07□敎□所誦之敎而忘失之□不得定意□以得

688c08□三昧□復忘失之□聞法不能持□是謂□比丘□多

688c09□遊行人有此五難□比丘當知□不多遊行人

688c10□有五功德□云何爲五□未曾得法而得法□已

688c11□得不復忘失□多聞能有所持□能得定意□以

688c12□得三昧不復失之□是謂□比丘□不多遊行

688c13□人有此五功德□是故□諸比丘□莫多遊行□如

688c14□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

688c15□說□歡喜奉行

688c16□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

688c17□園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘恒一處

688c18□止□有五非法□云何爲五□於是□比丘一處住

688c19□者□意著屋舍□畏恐人奪□或意著財産□復恐

688c20□人奪□或多集物□猶如白衣□貪著親親□不

688c21□欲使人至親親家□恒共白衣而相往來□

688c22□是謂□比丘□一處住人有此五非法□是故□諸比

688c23□丘□當求方便□勿一處住□如是□諸比丘□當作

688c24□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

688c25□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

688c26□園□爾時□世尊告諸比丘□不一處住人有五

688c27□功德□云何爲五□不貪屋□不貪器物□不多

688c28□集財物□不著親族□不與白衣共相往來□

688c29□是謂□比丘□不住一處人有此五功德□是故□

689a01□諸比丘□當求方便□行此五事□如是□諸比丘□

689a02□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

689a03□行

689a04□(一○)聞如是□一時□佛在摩竭國光明池側□

689a05□爾時世尊與大比丘衆五百人俱□在人間

689a06□遊化□爾時□世尊遙見大樹爲火所燒□見已□

689a07□如來更詣一樹下□到已□就樹下坐□爾時□世

689a08□尊告諸比丘□云何□比丘□寧持身投此火中

689a09□爲□寧與端正女人而共交遊□爾時□諸比丘

689a10□白佛言□寧與女人共相交遊□不投身入此

689a11□火中□所以然者□此火毒熱不可稱計□斷

689a12□其命根□受苦無量□世尊告曰□我今告汝等□

689a13□非沙門行□言是沙門□非梵行人□言是梵

689a14□行□不聞正法□言我聞法□無淸白法□如

689a15□是之人□寧投入此火中不與女人共相

689a16□交遊□所以然者□彼人寧受此苦痛□不以此

689a17□罪入地獄中受苦無量□云何□比丘□寧受人

689a18□禮拜恭敬爲□寧使人取利劍斷其手足□諸

689a19□比丘對曰□寧受恭敬禮拜□不使人以劍斷

689a20□其手足□所以然者□斷其手足□痛不可稱

689a21□計□世尊告曰□我今告汝等□非沙門行□言是

689a22□沙門□非梵行人□言是梵行□不聞正法□言

689a23□聞正法□無淸白行□斷善根□如是之人□寧

689a24□投身受此利劍□不以無戒受他恭敬□所以

689a25□然者□此痛斯須間耳□地獄苦痛不可稱計□

689a26□云何□比丘□寧受人衣裳爲□寧以熱鐵□

689a27□用纏□身□諸比丘對曰□寧以受人衣裳□不

689a28□受此苦痛□所以然者□此毒痛不可稱計

689a29□世尊告曰□我今重告汝□無戒之人寧以熱鐵

689b01□□纏□其身□不受人衣裳□所以然者□此

689b02□痛須臾間耳□地獄苦痛不可稱計□云何□比

689b03□丘□寧受人信施之食爲□寧以呑熱鐵丸乎

689b04□諸比丘對曰□寧受人信施之食□不呑熱鐵

689b05□丸□所以然者□此痛不可堪處□世尊告曰□

689b06□我今語汝□寧呑熱鐵丸□不以無戒受人

689b07□信施□所以然者□呑熱鐵丸□痛斯須間□不

689b08□以無戒受他信施□云何□比丘□寧受人床敷

689b09□之具爲□寧臥熱鐵床上□諸比丘對曰□我等□

689b10□世尊□寧受人床臥之具□不臥鐵床上□所

689b11□以然者□此之毒痛不可稱計□世尊告曰□彼

689b12□愚癡之人無有戒行□非沙門□言是沙門□無

689b13□有梵行□言修梵行□寧當臥鐵床上□不以

689b14□無戒受他信施□何以故□臥鐵床上□痛斯須

689b15□間□不以無戒受他信施□比丘當知□如我

689b16□今日觀無戒之人所趣向處□設彼人間者□

689b17□形體枯悴□沸血從面孔出□便取命終□不與

689b18□女人共相交遊□不受人禮敬之德□不受人

689b19□衣被·飯食·床敷臥具·病瘦醫藥□以其無戒之

689b20□人□不觀後世·前世之罪□不顧命根受此苦

689b21□痛□無戒之人當生三惡趣中□所以然者□以

689b22□其造惡行之所致也□如來今日觀察善行

689b23□人之所趣向□正使中毒□爲刀所傷□自斷命

689b24□根□何以故□欲捨此身受天之福□當生善

689b25□處□皆由前世受善行報之所致也□是故□比

689b26□丘□當念修行戒身·定身·慧身·解脫身·解脫所

689b27□見身□欲使今世獲其果報□得甘露道□正使

689b28□受人衣被·飮食·床敷臥具·病瘦醫藥而無

689b29□過失□又使檀越受福無窮□如是□諸比丘□當

689c01□作是學□爾時□說此法時□六十比丘漏盡意

689c02□解□六十比丘還捨法服而作白衣□爾時□諸

689c03□比丘聞佛所說□歡喜奉行

689c04□　五王及月光　　尸婆·二種□

689c05□　二掃二行法　　去住有二種

689c06□　枯樹最在後

689c07□增壹阿含經卷第二十五

689c08□

689c09□

689c10□增壹阿含經卷第二十六

689c11□

689c12□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

689c13□　　等見品第三十四

689c14□(一)聞如是□一時□尊者舍利弗在舍衛城祇

689c15□樹給孤獨園□與大比丘衆五百人俱□爾時□衆

689c16□多比丘到舍利弗所□共相問訊□在一面坐□

689c17□爾時□衆多比丘白舍利弗言□戒成就比丘當

689c18□思惟何等法□舍利弗報言□戒成就比丘當

689c19□思惟五盛陰無常·爲苦·爲惱·爲多痛畏□亦

689c20□當思惟苦·空·無我□云何爲五□所謂色陰·痛陰·

689c21□想陰·行陰·識陰□爾時□戒成就比丘思惟此五

689c22□盛陰□便成須陀洹道□比丘白舍利弗言□須

689c23□陀洹比丘當思惟何等法□舍利弗報言□須

689c24□陀洹比丘亦當思惟此五盛陰爲苦·爲惱·

689c25□爲多痛畏□亦當思惟苦·空·無我□諸賢當知□

689c26□若須陀洹比丘思惟此五盛陰時□便成斯陀

689c27□含果□諸比丘問曰□斯陀含比丘當思惟何等

689c28□法□舍利弗報言□斯陀含比丘亦當思惟此

689c29□五盛陰爲苦·爲惱·爲多痛畏□亦當思惟苦·

690a01□空·無我□爾時□斯陀含比丘當思惟此五盛陰

690a02□時□便成阿那含果□諸比丘問曰□阿那含比丘

690a03□當思惟何等法□舍利弗報言□阿那含比丘

690a04□亦當思惟此五盛陰爲苦·爲惱·爲多痛畏□

690a05□亦當思惟此五盛陰時□便成阿羅漢□諸

690a06□比丘問曰□阿羅漢比丘當思惟何等法□舍

690a07□利弗報言□汝等所問何其過乎□羅漢比丘

690a08□所作以過□更不造行□有漏心得解脫□不向

690a09□五趣生死之海□更不受有□有所造作□是故□

690a10□諸賢□持戒比丘·須陀洹·斯陀含·阿那含□當思

690a11□惟此五盛陰□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

690a12□諸比丘聞舍利弗所說□歡喜奉行

690a13□(二)聞如是□一時□佛在波羅奈仙人鹿野

690a14□苑中□爾時□如來成道未久□世人稱之爲大

690a15□沙門□爾時□波斯匿王新紹王位□是時□波斯匿

690a16□王便作是念□我今新紹王位□先應取釋家

690a17□女□設與我者□乃適我心□若不見與□我今

690a18□當以力往逼之□爾時□波斯匿王卽告一臣曰□

690a19□往至迦毘羅衛至釋種家□持我名字□告彼

690a20□釋種云□波斯匿王問訊起居輕利□致問無

690a21□量□又語彼釋□吾欲取釋種女□設與我者□

690a22□抱德永已□若見違者□當以力相逼□爾時□大

690a23□臣受王敎□□往至迦毘羅國□爾時□迦毘羅

690a24□衛釋種五百人□集在一處□是時□大臣卽往至

690a25□五百釋種所□持波斯匿王名字□語彼釋種

690a26□言□波斯匿王問訊慇懃□起居輕利□致意

690a27□無量□吾欲取釋種之女□設與吾者□是其大

690a28□幸□若不與者□當以力相逼□時□諸釋種聞此

690a29□語已□極懷瞋□□吾等大姓□何緣當與婢子

690b01□結親□其衆中或言當與□或言不可與□爾時□

690b02□有釋集彼衆中□名摩呵男□語衆人言□諸

690b03□賢勿共瞋□□所以然者□波斯匿王爲人暴

690b04□惡□設當波斯匿王來者□壞我國界□我今躬自

690b05□當往與波斯匿王相見□說此事情□時□摩呵

690b06□男家中婢生一女□面貌端正□世之希有□時□摩

690b07□呵男沐浴此女□與著好衣□載寶羽車□送

690b08□與波斯匿王□又白王言□此是我女□可共成

690b09□親□時□波斯匿王得此女極懷歡喜□卽立

690b10□此女爲第一夫人□未經數日□而身懷妊□

690b11□復經八九月生一男兒□端正無雙□世所殊

690b12□特□時□波斯匿王集諸相師與此太子立字

690b13□時□諸相師聞王語已□卽白王言□大王當知□

690b14□求夫人時□諸釋共諍□或言當與□或言不可

690b15□與□使彼此流離□今當立名□名曰毘流勒□

690b16□相師立號已□各從坐起而去□時□波斯匿王

690b17□愛此流離太子□未曾離目前□然流離太

690b18□子年向八歲□王告之曰□汝今已大□可詣迦

690b19□毘羅衛學諸射術□是時□波斯匿王給諸使人□

690b20□使乘大象往詣釋種家□至摩呵男舍□語摩

690b21□呵男言□波斯匿王使我至此學諸射術□唯

690b22□願祖父母事事敎授□時□摩呵男報曰□欲學

690b23□術者善可習之□是時□摩呵男釋種集五百

690b24□童子□使共學術□時□流離太子與五百童

690b25□子共學射術□爾時□迦毘羅衛城中新起一講

690b26□堂□天及人民·魔·若魔天在此講堂中住□時□

690b27□諸釋種各各自相謂言□今此講堂成來未久□

690b28□□彩已竟□猶如天宮而無有異□我等先

690b29□應請如來於中供養及比丘僧□令我等受

690c01□福無窮□是時□釋種卽於堂上敷種種坐具□

690c02□懸繒幡蓋□香汁灑地□燒衆名香□復儲好

690c03□水□燃諸明燈□是時□流離太子將五百童子

690c04□往至講堂所□卽昇師子之座□時□諸釋種見

690c05□之□極懷瞋□□卽前捉臂逐出門外□各共罵

690c06□之□此是婢子□諸天·世人未有居中者□此婢

690c07□生物敢入中坐□復捉流離太子撲之著

690c08□地□是時□流離太子卽從地起□長歎息而視

690c09□後□是時□有梵志子名好苦□是時□流離太

690c10□子語好苦梵志子曰□此釋種取我毁辱乃

690c11□至於斯□設我後紹王位時□汝當告我此事

690c12□是時□好苦梵志子報曰□如太子敎□時□彼梵志

690c13□子曰三時白太子曰□憶釋所辱□便說此

690c14□偈

690c15□　一切歸於盡　　果熟亦當墮

690c16□　合集必當散　　有生必有死

690c17□是時□波斯匿王隨壽在世□後取命終□便立

690c18□流離太子爲王□是時□好苦梵志至王所□

690c19□而作是說□王當憶本釋所毁辱□是時□流離

690c20□王報曰□善哉□善哉□善憶本事□是時□流離王

690c21□便起瞋□□告群臣曰□今人民主者爲是何

690c22□人□群臣報曰□大王□今日之所統領流離

690c23□王□時曰□汝等速嚴駕□集四部兵□吾欲往征

690c24□釋種□諸臣對曰□如是□大王□是時□群臣受王

690c25□敎令□卽運集四種之兵□是時□流離王將四

690c26□部之兵□往至迦毘羅越□爾時□衆多比丘聞

690c27□流離王往征釋種□至世尊所□頭面禮足□

690c28□在一面立□以此因緣具白世尊□是時□世尊

690c29□聞此語已□卽往逆流離王□便在一枯樹

691a01□下□無有枝葉□於中結加趺坐□是時□流離

691a02□王遙見世尊在樹下坐□卽下車至世尊所□

691a03□頭面禮足□在一面立□爾時□流離王白世尊

691a04□言□更有好樹□枝葉繁茂□尼拘留之等□何故

691a05□此枯樹下坐□世尊告曰□親族之□□故勝外

691a06□人□是時□流離王便作是念□今日世尊故爲

691a07□親族□然我今日應還本國□不應往征迦毘

691a08□羅越□是時□流離王卽辭還退□是時□好苦梵志

691a09□復白王言□當憶本爲釋所辱□是時□流離

691a10□王聞此語已□復興瞋□□汝等速嚴駕□集四

691a11□部兵□吾欲往征迦毘羅越□是時□群臣卽集

691a12□四部之兵□出舍衛城□往詣迦毘羅越征伐

691a13□釋種□是時□衆多比丘聞已□往白世尊□今流

691a14□離王興兵衆□往攻釋種□爾時□世尊聞此語

691a15□已□卽以神足□往在道側□在一樹下坐□時□

691a16□流離王遙見世尊在樹下坐□卽下車至世

691a17□尊所□頭面禮足□在一面立□爾時□流離王白

691a18□世尊言□更有好樹□不在彼坐□世尊今日何

691a19□故在此枯樹下坐□世尊告曰□親族之□□勝

691a20□外人也□是時□世尊便說此偈

691a21□　親族之蔭□　　釋種出於佛

691a22□　盡是我枝葉　　故坐斯樹下

691a23□是時□流離王復作是念□世尊今日出於釋

691a24□種□吾不應往征□宜可齊此還歸本土□是時□

691a25□流離王卽還舍衛城□是時□好苦梵志復語

691a26□王曰□王當憶本釋種所辱□是時□流離王

691a27□聞此語已□復集四種兵出舍衛城□詣迦毘

691a28□羅越□是時□大目乾連聞流離王往征釋

691a29□種□聞已□至世尊所□頭面禮足□在一面立□爾

691b01□時□目連白世尊言□今日流離王集四種兵

691b02□往攻釋種□我今堪任使流離王及四部兵□

691b03□擲著他方世界□世尊告曰□汝豈能取釋種宿

691b04□緣□著他方世界乎□時□目連白佛言□實不堪

691b05□任使宿命緣□著他方世界□爾時□世尊語目

691b06□連曰□汝還就坐□目連復白佛言□我今堪

691b07□任移此迦毘羅越□著虛空中□世尊告曰□汝

691b08□今堪能移釋種宿緣□著虛空中乎□目連報

691b09□曰□不也□世尊□佛告目連□汝今還就本位□爾

691b10□時□目連復白佛言□唯願聽許以鐵籠疏覆迦

691b11□毘羅越城上□世尊告曰□云何□目連□能以鐵

691b12□籠疏覆宿緣乎□目連白佛□不也□世尊□佛

691b13□告目連□汝今還就本位□釋種今日宿緣已

691b14□熟□今當受報□爾時□世尊便說此偈

691b15□　欲使空爲地　　復使地爲空

691b16□　本緣之所繫　　此緣不腐敗

691b17□是時□流離王往詣迦毘羅越□時□諸釋種聞

691b18□流離王將四部之兵□來攻我等□復集四部之

691b19□衆□一由旬中往逆流離王□是時□諸釋一由旬

691b20□內遙射流離王□或射耳孔□不傷其耳□或

691b21□射頭□□不傷其頭□或射弓壞□或射弓弦□不

691b22□害其人□或射鎧器□不傷其人□或射床座□

691b23□不害其人□或射車輪壞□不傷其人□或壞

691b24□幢麾□不害其人□是時□流離王見此事已□便

691b25□懷恐怖□告群臣曰□汝等觀此箭爲從何

691b26□來□群臣報曰□此諸釋種□去此一由旬中射箭

691b27□使來□流離王報言□彼設發心欲害我者□普

691b28□當死盡□宜可於中還歸舍衛□是時□好苦梵

691b29□志前白王言□大王勿懼□此諸釋種皆持戒□

691c01□□尙不害□況害人乎□今宜前進□必壞釋種

691c02□是時□流離王漸漸前進向彼釋種□是時□諸釋

691c03□退入城中□時□流離王在城外而告之曰□汝

691c04□等速開城門□若不爾者□盡當取汝殺之

691c05□爾時□迦毘羅越城有釋童子□年向十五□名曰

691c06□奢摩□聞流離王今在門外□卽著鎧持仗

691c07□至城上□獨與流離王共□□是時□奢摩童

691c08□子多殺害兵衆□各各馳散□□作是說□此是何

691c09□人□爲是天也□爲是鬼神也□遙見如似

691c10□小兒□是時□流離王便懷恐怖□卽入地孔中

691c11□而避之□時□釋種聞壞流離王衆□是時□諸釋

691c12□卽呼奢摩童子而告之曰□汝年幼小□何故

691c13□辱我等門戶□豈不知諸釋修行善法乎□我

691c14□等尙不能害□□況復人命乎□我等能壞此

691c15□軍衆□一人敵萬人□然我等復作是念□然殺

691c16□害衆生不可稱計□世尊亦作是說□夫人

691c17□殺人命□死入地獄□若生人中壽命極短□汝

691c18□速去□不復住此□是時□奢摩童子卽出國去□

691c19□更不入迦毘羅越□是時□流離王復至門

691c20□中語彼人曰□速開城門□不須稽留□是時□

691c21□諸釋自相謂言□可與開門□爲不可乎□爾時□

691c22□弊魔波旬在釋衆中作一釋形□告諸釋言□

691c23□汝等速開城門□勿共受困於今曰□是時□諸

691c24□釋卽與開城門□是時□流離王卽告群臣曰□

691c25□今此釋衆人民極多□非刀劍所能害盡□盡取

691c26□埋脚地中□然後使暴象蹈殺□爾時□群臣受

691c27□王敎□□卽以象蹈殺之□時□流離王□群臣

691c28□曰□汝等速選面手釋女五百人□時□諸臣受

691c29□王敎令□卽選五百端正女人□將詣王所□是

692a01□時□摩呵男釋至流離王所□而作是說□當

692a02□從我願□□流離王言□欲何等願□摩呵男曰□

692a03□我今沒在水底□隨我遲疾□使諸釋種□得

692a04□逃走□若我出水□隨意殺之□□流離王曰□此事

692a05□大佳□是時□摩呵男釋卽入水底□以頭髮繫

692a06□樹根而取命終□是時□迦毘羅越城中諸釋□

692a07□從東門出□復從南門入□或從南門出□還從

692a08□北門入□或從西門出□而從北門入□是時□流

692a09□離王告群臣曰□摩呵男父何故隱在水中□

692a10□如今不出□爾時□諸臣聞王敎令□卽入水中

692a11□出摩呵男□已取命終□爾時□流離王以見

692a12□摩呵男命終□時王方生悔心□我今祖父已取

692a13□命終□皆由愛親族故□我先不知當取命

692a14□終□設當知者□終不來攻伐此釋□是時□流離

692a15□王殺九千九百九十萬人□流血成河□燒迦

692a16□毘羅越城□往詣尼拘留園中□是時□流離王

692a17□語五百釋女言□汝等愼莫愁憂□我是汝夫□

692a18□汝是我婦□要當相接□是時□流離王便舒

692a19□手捉一釋女而欲弄之□時女問曰□大王欲

692a20□何所爲□時王報言□欲與汝情通□女報王曰□

692a21□我今何故與婢生種情通□是時□流離王甚

692a22□懷瞋□□□群臣曰□速取此女□兀其手足□

692a23□著深坑中□諸臣受王敎令□兀其手足□擲

692a24□著坑中□及五百女人皆罵王言□誰持此身

692a25□與婢生種共交通□時□王瞋□盡取五百釋女□

692a26□兀其手足□著深坑中□是時□流離王悉壞

692a27□迦毘羅越已□還詣舍衛城□爾時□祇陀太子

692a28□在深宮中與諸妓女共相娛樂□是時□流離

692a29□王聞作倡伎聲□卽便問之□此是何音聲

692b01□乃至於斯□群臣報王言□此是祇陀王子

692b02□在深宮中□作倡伎樂而自娛樂□時□流離

692b03□王卽□御者□汝回此象詣祇陀王子所□是

692b04□時□守門人遙見王來而白言□王小徐行□祇

692b05□陀王子今在宮中五樂自娛□勿相觸□□是時□

692b06□流離王卽時拔劍□取守門人殺之□是時□祇

692b07□陀王子聞流離王在門外住□竟不辭諸

692b08□妓女□便出在外與王相見□善來□大王□可入

692b09□小停駕□時□流離王報言□豈不知吾與諸

692b10□釋共□乎□祇陀對曰□聞之□□流離王報言□汝

692b11□今何故與妓女遊戱而不佐我也□祇陀王

692b12□子報言□我不堪任殺害衆生之命□是時□

692b13□流離王極懷瞋□□卽復拔劍斫殺祇陀王

692b14□子□是時□祇陀王子命終之後□生三十三天中□

692b15□與五百天女共相娛樂□爾時□世尊以天眼

692b16□觀祇陀王子以取命終□生三十三天□卽便

692b17□說此偈

692b18□　人天中受福　　祇陀王子德

692b19□　爲善後受報　　皆由現報故

692b20□　此憂彼亦憂　　流離二處憂

692b21□　爲惡後受惡　　皆由現報故

692b22□　當依福祐功　　前作後亦然

692b23□　或獨而爲者　　或復人不知

692b24□　作惡有知惡　　前作後亦然

692b25□　或獨而爲者　　或復人不知

692b26□　人天中受福　　二處俱受福

692b27□　爲善後受報　　皆由現報故

692b28□　此憂彼亦憂　　爲惡二處憂

692b29□　爲惡後受報　　皆由現報故

692c01□是時□五百釋女自歸□稱喚如來名號□如來於

692c02□此□亦從此間出家學道□而後成佛□然佛今

692c03□日永不見憶□遭此苦惱□受此毒痛□世尊何

692c04□故而不見憶□爾時□世尊以天耳淸徹□聞諸

692c05□釋女稱怨向佛□爾時□世尊告諸比丘□汝等

692c06□盡來□共觀迦毘羅越□及看諸親命終□比丘

692c07□對曰□如是□世尊□爾時□世尊將諸比丘出舍

692c08□衛城□往至迦毘羅越□時□五百釋女遙見世

692c09□尊將諸比丘來□見已□皆懷□愧□爾時□釋提

692c10□桓因及毘沙門王在世尊後而扇□爾時□世

692c11□尊還顧語釋提桓因言□此諸釋女皆懷□愧

692c12□釋提桓因報言□如是□世尊□是時□釋提桓因卽

692c13□以天衣覆此五百女身體上□爾時□世尊告

692c14□毘沙門王曰□此諸女人飢渴日久□當作何

692c15□方宜□毘沙門王白佛言□如是□世尊□是毘沙

692c16□門天王卽辦自然天食□與諸釋女皆悉充

692c17□足□是時□世尊漸與諸女說微妙法□所謂諸法

692c18□皆當離散□會有別離□諸女當知□此五盛

692c19□陰皆當受此苦痛諸惱□墮五趣中□夫受五

692c20□盛陰之身□必當受此行報□以有行報□便

692c21□當受胎□已受胎分□復當受苦樂之報□設當

692c22□無五盛陰者□便不復受形□若不受形□

692c23□則無有生□以無有生□則無有老□以無有

692c24□老□則無有病□以無有病□則無有死□以無

692c25□有死□則無合會別離之惱□是故□諸女□當

692c26□念此五陰成敗之變□所以然者□以知五陰□

692c27□則知五欲□以知五欲□則知愛法□以知愛

692c28□法□則知染著之法□知此衆事已□則不復受

692c29□胎□以不受胎□則無生·老·病·死□爾時□世尊

693a01□與衆釋女漸說此法□所謂論者□施論·戒論·

693a02□生天之論□欲不淨想□出要爲樂□爾時□世尊觀

693a03□此諸女心開意解□諸佛世尊常所說法□苦·

693a04□習·盡·道□爾時世尊盡與彼說之□爾時□諸女

693a05□諸塵垢盡□得法眼淨□各於其所而取命終□

693a06□皆生天上□爾時□世尊詣城東門□見城中煙

693a07□火洞然□卽時而說此偈

693a08□　一切行無常　　生者必有死

693a09□　不生則不死　　此滅爲最樂

693a10□爾時□世尊告諸比丘□汝等盡來往詣尼拘留

693a11□園中□就座而坐□爾時□世尊告諸比丘□此是

693a12□尼拘留園□我昔在中與諸比丘廣說其法□

693a13□如今空虛無有人民□昔日之時□數千萬衆

693a14□於中得道□使法眼淨□自今以後□如來更

693a15□不復至此間□爾時□世尊與諸比丘說法已□

693a16□各從坐起而去□往舍衛祇樹給孤獨園□爾時□

693a17□世尊告諸比丘□今流離王及此兵衆不久

693a18□在世□□後七日盡當磨滅□是時□流離王

693a19□聞世尊所記□流離王及諸兵衆□□後七日盡

693a20□當消滅□聞已恐怖□告群臣曰□如來今以

693a21□記之云□流離王不久在世□□後七日及兵

693a22□衆盡當沒滅□汝等觀外境□無有盜賊·水

693a23□火災變來侵國者□何以故□諸佛如來語無

693a24□有二□所言終不異□爾時□好苦梵志白王言□

693a25□王勿恐懼□今外境無有盜賊畏難□亦無水

693a26□火災變□今日大王快自娛樂□□流離王言□梵

693a27□志當知□諸佛世尊□言無有異□時□流離王使

693a28□人數日□至七日頭□大王歡喜踊躍□不能自

693a29□勝□將諸兵衆及諸□女□往阿脂羅河側而

693b01□自娛樂□卽於彼宿□是時□夜半有非時雲起□

693b02□暴風疾雨□是時□流離王及兵衆盡爲水所

693b03□漂□皆悉消滅□身壞命終□入阿鼻地獄中□

693b04□復有天火燒內宮殿□爾時□世尊以天眼

693b05□觀見流離王及四種兵爲水所漂□皆悉命

693b06□終□入地獄中□爾時□世尊便說此偈

693b07□　作惡極爲甚　　皆由身口行

693b08□　今身亦受惱　　壽命亦短促

693b09□　設在家中時　　爲火之所燒

693b10□　若其命終時　　必生地獄中

693b11□爾時□衆中多比丘白世尊言□流離王及四

693b12□部兵□今已命絶□爲生何處□世尊告曰□流

693b13□離王者□今入阿鼻地獄中□諸比丘白世尊

693b14□言□今此諸釋昔日作何因緣□今爲流離王

693b15□所害□爾時□世尊告諸比丘□昔日之時□此羅

693b16□閱城中有捕魚村□時世極飢儉□人食草根□

693b17□一升金貿一升米□時□彼村中有大池水□又

693b18□復饒魚□時□羅閱城中人民之類□往至池中

693b19□而捕魚食之□當於爾時□水中有二種魚□一

693b20□名拘□□二名兩舌□是時□二魚各相謂言□我

693b21□等於此衆人□先無過失□我是水性之□□不

693b22□處平地□此人民之類□皆來食□我等□設前

693b23□世時□少多有福德者□其當用報怨□爾時□

693b24□村中有小兒年向八歲□亦不捕魚□復非害

693b25□命□然復彼魚在岸上者□皆悉命終□小兒見

693b26□已□極懷歡喜□比丘當知□汝等莫作是觀□爾

693b27□時羅閱城中人民之類□豈異人乎□今釋種是

693b28□也□爾時拘□魚者□今流離王是也□爾時兩

693b29□舌魚者□今好苦梵志是也□爾時小兒見魚在

693c01□[土*岸]上而笑者□今我身是也□爾時□釋種坐取

693c02□魚食□由此因緣□無數劫中入地獄中□今受

693c03□此對□我爾時□坐見而笑之□今患頭痛□如似

693c04□石押□猶如以頭戴須彌山□所以然者□如

693c05□來更不受形□以捨衆行□度諸厄難□是謂□

693c06□比丘□由此因緣今受此報□諸比丘當護身·

693c07□口·意行□當念恭敬·承事梵行人□如是□諸比

693c08□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

693c09□奉行

693c10□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

693c11□園□爾時□世尊告諸比丘□當天子欲命終

693c12□時□有五未曾有瑞應而現在前□云何爲五□

693c13□一者華萎□二者衣裳垢□□三者身體汚

693c14□臭□四者不樂本座□五者天女星散□是謂天

693c15□子當命終時有此五瑞應□爾時□天子極懷

693c16□愁憂□椎胸喚叫□爾時□諸天子來至此天子

693c17□所□語此天子言□汝今爾來可生善處□快

693c18□得善處□快得善利□以得善利□當念安處

693c19□善業□爾時□諸天而敎授之□爾時□有一比丘

693c20□白世尊言□三十三天云何得生善處□云何

693c21□快得善利□云何安處善業□世尊告曰□人間於

693c22□天則是善處□得善處·得善利者□生正見

693c23□家□與善知識從事□於如來法中得信根□是

693c24□謂名爲快得善利□彼云何名爲安處善業□

693c25□於如來法中而得信根□剃除鬚髮□以信堅

693c26□固□出家學道□彼以學道□戒性具足□諸根不

693c27□缺□飯食知足□恒念經行□得三達明□是謂名

693c28□爲安處善業□爾時□世尊便說此偈

693c29□　人爲天善處　　良友爲善利

694a01□　出家爲善業　　有漏盡無漏

694a02□比丘當知□三十三天著於五欲□彼以人間

694a03□爲善趣□於如來得出家□爲善利而得三

694a04□達□所以然者□佛世尊皆出人間□非由天

694a05□而得也□是故□比丘□於此命終當生天上□爾

694a06□時□彼比丘白世尊□云何比丘當生善趣□世

694a07□尊告曰□涅槃者□卽是比丘善趣□汝今□比丘□當

694a08□求方便□得至涅槃□如是□比丘□當作是學

694a09□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

694a10□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

694a11□園□爾時□世尊告諸比丘□沙門出家有五毁辱

694a12□之法□云何爲五□一者頭髮長□二者爪長□三

694a13□者衣裳垢□□四者不知時宜□五者多有所

694a14□論□所以然者□多有論說比丘復有五事□

694a15□云何爲五□一者人不信言□二者不受其敎□

694a16□三者人所不喜見□四者妄言□五者□亂彼

694a17□此□是謂多論說之人有此五事□比丘□當除

694a18□此五□而無邪想□如是□諸比丘□當作是學□爾

694a19□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

694a20□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

694a21□園□爾時□世尊與諸比丘五百人俱□爾時□頻

694a22□毘娑羅王□諸群臣□速嚴駕寶羽之車□吾

694a23□至舍衛城親覲世尊□是時□群臣聞王敎□□

694a24□卽駕寶羽之車□前白王言□嚴駕已訖□王知

694a25□是時□爾時□頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅

694a26□閱城□往詣舍衛城□漸至祇洹精舍□欲入

694a27□祇洹精舍□夫水灌頭王法有五威容□悉捨

694a28□之一面□至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾

694a29□時□世尊漸與說微妙之法□爾時□王聞法已□白

694b01□世尊言□唯願如來當在羅閱城夏坐□亦

694b02□當供給衣被·飯食·床敷臥具·病瘦醫藥□爾

694b03□時□世尊默然受頻毘娑羅王請□是王以

694b04□見世尊默然受請□卽從坐起□頭面禮足□

694b05□繞三□便退而去□還詣羅閱城入於宮中

694b06□爾時□頻毘娑羅王在閑靜處□便生此念□我

694b07□亦堪任供養如來及比丘僧□盡其形壽□衣

694b08□被·飮食·床敷臥具·病瘦醫藥□但當愍其下

694b09□劣□是時□頻毘娑羅王尋其日告群臣曰□

694b10□我昨日而生此念□我能盡形壽供養如來

694b11□及比丘僧□衣被·飮食·床敷臥具·病瘦醫藥□

694b12□亦復當愍諸下劣□汝等各各相率□次第飯

694b13□如來諸賢□長夜受福無窮□爾時□摩竭國王卽

694b14□於宮門前起大講堂□復辦種種食具□爾時□

694b15□世尊出舍衛國□及將五百比丘□漸漸人間遊

694b16□化□至羅閱城迦蘭陀竹園所□是時□頻毘娑

694b17□羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中□尋時乘

694b18□羽寶之車□至世尊所□頭面禮足□在一面

694b19□坐□爾時□頻毘娑羅王白世尊言□我在閑靜

694b20□之處□便生此念□如我今日能供辦衣被·飯

694b21□食·床臥敷具·病瘦醫藥□便念下劣之家□

694b22□卽告群臣□汝等各各供辦飮食之具□次第

694b23□飯佛□云何□世尊□此是其宜□爲非其宜□世尊

694b24□告曰□善哉□善哉□大王□多所饒益□爲天·世

694b25□人而作福田□爾時□頻毘娑羅王白世尊言□

694b26□唯願世尊明日就宮中食□爾時□頻毘娑羅

694b27□王以見世尊默然受請□時王尋起□頭面禮

694b28□足□便退而去□爾時□世尊明日淸旦□著衣持□□

694b29□入城至王宮中各次第坐□爾時□王給以百

694c01□味食□手自斟酌□歡喜不亂□爾時□頻毘娑羅

694c02□王見世尊食訖□除去□器□便取一卑座□在

694c03□如來前坐□爾時□世尊漸與王說微妙之法□

694c04□令發歡喜之心□爾時□世尊與諸大王及群臣

694c05□之類□說微妙之法□所謂論者□施論·戒論·生天

694c06□之論□欲不淨想□淫爲穢惡□出要爲樂□爾時□

694c07□世尊以知彼衆生心開意解□無復狐疑□諸

694c08□佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□爾時□世尊盡與

694c09□說之□當於坐上六十餘人諸塵垢盡□得法

694c10□眼淨□六十大臣及五百天人諸塵垢盡□得法

694c11□眼淨□爾時□世尊卽與頻毘娑羅王及諸人

694c12□民說此頌偈

694c13□　祠祀火爲上　　書中頌爲最

694c14□　王爲人中尊　　衆流海爲源

694c15□　星中月照明　　光明日爲上

694c16□　上下及四方　　諸所有萬物

694c17□　天及世人民　　佛爲最尊上

694c18□　欲求其福者　　當供養於佛

694c19□爾時□世尊說此偈已□便從坐起而去□爾時□

694c20□羅閱城中人民之類□隨其貴賤□從家多少□

694c21□飯佛及比丘僧□爾時□世尊在迦蘭陀竹園中

694c22□住□國界人民靡不供養者□爾時□羅閱城中

694c23□諸梵志等次應作食□是時□彼梵志集在一

694c24□處□各作是論□吾等各各出三兩金錢□以

694c25□供食具□爾時□羅閱城中有梵志□名曰□頭□

694c26□極爲貧□□趣自存活□無金錢可輸□便爲諸

694c27□梵志所驅逐□使出衆中□是時□□頭梵志還

694c28□至家中□而告其婦□卿今當知□諸梵志等所

694c29□見驅逐□不聽在衆□所以然者□由無金錢

695a01□故□時婦報言□還入城中□隨人擧債□必當

695a02□得之□又語其主□七日之後□當相報償□設

695a03□不償者□我身及婦沒爲奴婢□是時□梵志隨

695a04□其婦言□卽入城中□處處求索□了不能得□還

695a05□至婦所□而告之曰□吾所在求索了不能得□

695a06□當如之何□時婦報曰□羅閱城東有大長者□

695a07□名不奢蜜多羅□饒財多寶□可往至彼而求

695a08□債之□見與三兩金錢□七日之後自當相還□

695a09□設不還者□我身及婦沒爲奴婢□是時□梵志

695a10□從婦受語□往詣不奢蜜多羅□從求金錢□不

695a11□過七日自當相還□若不相還者□我與婦沒

695a12□身爲奴婢□是時□不奢蜜多羅卽與金錢□是

695a13□時□□頭梵志持此金錢還至婦所□而告之

695a14□曰□以得金錢□當何方宜□時婦報言□可持

695a15□此錢□衆中輸之□時□彼梵志卽持金錢□往衆

695a16□中輸之□諸梵志等語此梵志曰□我等辦具

695a17□已訖□可持此金錢還歸所在□不須住此

695a18□衆中□時□彼梵志卽還到舍□以此因緣□向婦

695a19□說之□其婦報言□我等二人共至世尊所□自

695a20□宣微意□爾時□梵志卽將其婦至世尊所□共

695a21□相問訊□在一面坐□又復□其婦禮如來足□在

695a22□一面坐□爾時□梵志以此因緣□具白世尊□爾

695a23□時□世尊告梵志曰□如今可爲如來及比丘

695a24□僧辦其飮食□爾時□梵志還熟視其婦□時

695a25□婦報曰□但隨佛敎□不足疑難□爾時□梵志卽

695a26□從坐起□前白佛言□唯願世尊及比丘衆當

695a27□受我請□是時□世尊默然受梵志請□爾時□釋提

695a28□桓因在世尊後□叉手侍焉□爾時□世尊回顧

695a29□謂釋提桓因□汝可佐此梵志共辦食具□釋

695b01□提桓因白佛言□如是□世尊□爾時□毘沙門天王

695b02□去如來不遠□將諸鬼神衆不可稱計□遙

695b03□扇世尊□是時□釋提桓因語毘沙門天王曰□

695b04□汝亦可佐此梵志辦此食具□毘沙門報曰□

695b05□甚善□天王□是時□毘沙門天王前至佛所□頭面

695b06□禮足□□佛三□□自隱其形□化作人像□領五

695b07□百鬼神共辦食具□是時□毘沙門天王□諸

695b08□鬼神□汝等速往至□檀林中而取□檀□

695b09□鐵[廚-士+一]中□有五百鬼神於中作食□□是時□釋

695b10□提桓因告自在天子曰□毘沙門今日以造

695b11□鐵廚□與佛·比丘僧作飯食□汝今可化作

695b12□講堂□使佛·比丘僧於中得飯食□自在天

695b13□子報曰□此事甚佳□是時□自在天子聞釋提桓

695b14□因語□去羅閱城不遠□化作七寶講堂□所

695b15□謂七寶者□金·銀·水精·琉璃·馬瑙·赤珠·車□□復

695b16□化作四梯陛□金·銀·水精·琉璃□金梯陛上化

695b17□作銀樹□銀梯陛上化作金樹□金根·銀莖·

695b18□銀枝·銀葉□若復金梯陛上化作銀葉·銀

695b19□枝□水精梯上化作琉璃樹□亦各雜種不可

695b20□稱計□復以雜寶而□其間□復以七寶而覆

695b21□其上□周□四面懸好金鈴□然彼鈴聲皆出八

695b22□種之音□復化作好床座□敷以好褥□懸繒

695b23□幡蓋□世所希有□爾時□以牛頭□檀然火

695b24□作食□羅閱城側十二由旬□香熏遍滿其中

695b25□是時□摩竭國王告諸群臣□我生長深宮□初

695b26□不聞此香□羅閱城側何緣聞此好香□群臣

695b27□白王□此是□頭梵志在食廚中□然天□

695b28□檀香□是其瑞應□是時□頻毘娑羅王□諸群

695b29□臣□速嚴駕羽寶之車□吾欲往至世尊所問

695c01□訊此緣□是時□諸臣報王□如是□大王□頻毘娑

695c02□羅王卽往至世尊所□頭面禮足□在一面立□

695c03□爾時□國王見此鐵廚中有五百人作食□見

695c04□已□便作是語□此是何人所作飮食□時□諸鬼

695c05□神以人形報曰□□頭梵志請佛及比丘僧

695c06□而供養之□是時□諸國王復遙見高廣講堂□

695c07□問侍人曰□此是何人所造講堂□昔所未有□

695c08□爲誰所造□群臣報曰□不知此緣□是時□頻毘

695c09□娑羅王作是念□我今至世尊所問此義□然

695c10□佛世尊無事不知□無事不見□□是時□摩竭

695c11□國頻毘娑羅王往至世尊所□頭面禮足□在

695c12□一面坐□爾時□頻毘娑羅王白世尊言□昔日

695c13□不見此高廣講堂□今日見之□昔日不見此

695c14□鐵廚□今日見之□將是何物□爲是誰變□世尊

695c15□告曰□大王當知□此毘沙門天王所造□及自

695c16□在天子造此講堂□是時□摩竭國王卽於坐

695c17□上悲泣交集□不能自勝□世尊告曰□大王□何

695c18□故悲泣乃至於斯□時□頻毘娑羅王白佛言□

695c19□不敢悲泣□但念後生人民不睹聖興□當來

695c20□之人□著財物□無有威德□尙不聞此奇

695c21□寶之名□何況見乎□今蒙如來有奇特之變□

695c22□出現於世□是故悲泣□世尊告曰□當來之世□國

695c23□王·人民實不睹此變□爾時□世尊卽與國王

695c24□說法□使發歡喜之心□王聞法已□卽從坐而

695c25□去□是時□毘沙門天王卽其日語□頭梵志

695c26□曰□汝舒右手□是時□□頭卽舒右手□毘沙門

695c27□天王卽授與金鋌□又告之曰□自以此金鋌

695c28□投于地上□是時□梵志卽投于地上□乃成

695c29□百千兩金□毘沙門天王報曰□汝持此金鋌

696a01□入城中買種種飮食□持來此間□是時□梵志

696a02□受天王敎□卽持此金入城買種種飮食□

696a03□持來廚所□是時□毘沙門天王沐浴梵志□與

696a04□著種種衣裳□手執香火□敎白□時到□今正是

696a05□時□願尊屈顧□是時□梵志卽受其敎□手執香

696a06□爐而白□時到□唯願屈顧□爾時□世尊以知

696a07□時至□著衣持□□將諸比丘衆往至講堂所□

696a08□各次第坐□及比丘衆亦次第坐□是時□□頭梵

696a09□志見飮食極多□然衆僧復少□前白世尊言□今

696a10□日食飮極爲□多□然比丘僧少□不審云何

696a11□世尊告曰□汝今□梵志□手執香爐□上高臺上□

696a12□向東·南·西·北□□作是說□諸釋迦文佛弟子得

696a13□六神通□漏盡阿羅漢者□盡集此講堂□梵志白

696a14□言□如是□世尊□是時□梵志從佛受敎□卽上樓

696a15□上請諸漏盡阿羅漢□是時□東方有二十一

696a16□千阿羅漢□從東方來詣此講堂□南方二十

696a17□一千□西方二十一千□北方二十一千阿羅

696a18□漢集此講堂□爾時□講堂上有八萬四千阿羅

696a19□漢集在一處□是時□頻毘娑羅王將諸群

696a20□臣至世尊所□頭面禮足及禮比丘僧□是時□

696a21□□頭梵志見比丘僧已□歡喜踊躍□不能自

696a22□勝□以飯食之具□飯佛及比丘僧□手自斟酌□

696a23□歡喜不辭□然故有遺餘之食□是時□頭梵

696a24□志前白佛言□今飯佛及比丘僧□故有遺餘

696a25□飯食在□世尊告曰□汝今可請佛及比丘僧

696a26□七日供養□梵志對曰□如是□瞿曇□是時□□頭

696a27□梵志卽前長□□白世尊言□今請佛及比丘

696a28□僧七日供養□自當供給衣被·飯食·床敷臥

696a29□具·病瘦醫藥□□爾時□世尊默然受請□爾時□大

696b01□衆之中有比丘尼名舍鳩利□是時□比丘尼

696b02□白世尊言□我今心中生念□頗有釋迦文佛弟

696b03□子漏盡阿羅漢不集此乎□又以天眼觀東

696b04□方界□南方·西方·北方皆悉觀之□靡不來者□

696b05□皆悉運集□今此大會純是羅漢眞人運集

696b06□世尊告曰□如是□舍鳩利□如汝所言□此之大

696b07□會純是眞人□東·西·南·北無不集者□爾時□世尊

696b08□以此因緣□告諸比丘□汝等頗見比丘尼中

696b09□天眼徹睹□如此比丘尼等乎□諸比丘對曰□不

696b10□見也□世尊□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中第

696b11□一弟子天眼第一者□所謂舍鳩利比丘尼是

696b12□時□□頭梵志七日之中供養聖衆衣被·飯食·

696b13□床敷臥具·病瘦醫藥□復以華香散如來

696b14□上□是時□此華在虛空中化作七寶交露臺□

696b15□是時□梵志見交露臺已□歡喜踊躍□不能自

696b16□勝□前白佛言□唯願世尊聽在道次□得作沙

696b17□門□爾時□□頭梵志卽得爲道□諸根寂靜□自

696b18□修其志□除去睡眠□設眼見色亦不起想念□

696b19□其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根□若耳

696b20□聞聲□鼻嗅香□舌知味□身知細滑□不起細滑

696b21□之想□意知法亦然□是時□便滅五結蓋□覆蔽

696b22□人心者□令人無智慧□亦無殺害之意□而淨

696b23□其心□不殺□不念殺□不敎人殺□手不執刀

696b24□杖□起仁慈之心向一切衆生□除去不與取□

696b25□不起盜心□而淨其意□恒有施心於一切衆

696b26□生□亦使不盜□已不□□□亦復敎人使不

696b27□□□恒修梵行□淸淨無瑕穢□於梵行中而

696b28□淨其心□亦不妄語□亦不敎人使行妄語□

696b29□恒念至誠□無有虛詐□惑世人□於中而淨

696c01□其心□復非兩舌□亦不敎人使兩舌□若此

696c02□間語不傳至彼□設彼間語不傳至此□於

696c03□中而淨其意□於食知足□不著氣味□不著

696c04□榮色□不著肥白□但欲支其形體□使全其

696c05□命□欲除故痛□使新者不生□得修行道□長

696c06□處無爲之地□猶如有男女□以脂膏塗瘡

696c07□者□但欲除愈故也□此亦如是□所以於食知

696c08□足者□欲使故痛除愈□新者不生□或復是時□

696c09□達曉行道□不失時節□不失三十七道品之

696c10□行□或坐·或行除去睡眠之蓋□或初夜時或坐□

696c11□或行除去睡眠之蓋□或中夜時右脅著地□脚

696c12□脚相累□繫意在明□彼復以後夜時□或坐·或經

696c13□行而淨其意□是時□飮食知足□經行不失時

696c14□節□除去欲不淨想□無諸惡行□而遊初禪□有

696c15□覺·有觀·息念·□歡樂□而遊二禪□無有樂

696c16□護念淸淨□自知身有樂□諸賢所求護念淸淨

696c17□者□而遊三禪□彼苦樂已滅□無有愁憂□無

696c18□苦無樂□護念淸淨□遊於四禪□彼以三昧心□

696c19□淸淨無瑕穢□亦得無所畏□復得三昧□自

696c20□憶無數世事□彼便憶過去之事□若一生·二生·

696c21□三生·四生·五生·十生·二十生·三十生·四十生·五

696c22□十生·百生·千生·萬生·數千萬生·成劫·敗劫·成

696c23□敗之劫□我曾生彼處□姓某·字某□食如此之

696c24□食□受如是苦樂□壽命長短□彼死此生□死此生

696c25□彼□因緣本末□皆悉知之□彼復以三昧心淸淨

696c26□無瑕穢□得無所畏□觀衆生類生者·死者□彼

696c27□復以天眼觀衆生類□生者·死者□善趣·惡趣□

696c28□善色·惡色□若好·若醜□隨行所種□皆悉知之□

696c29□或有衆生類身·口·意行惡□誹謗賢聖□造邪

697a01□業本□身壞命終□生地獄中□或復有衆生身·

697a02□口行善□不誹謗賢聖□身壞命終□生善處天

697a03□上□復以淸淨天眼觀衆生類若好·若醜□善

697a04□趣·惡趣□善色·惡色□皆悉知之□得無所畏□復

697a05□施心盡漏□後觀此苦□以實知之□此是苦□此

697a06□是苦習·苦盡·苦出要□如實知之□彼作是觀

697a07□已□欲漏心·有漏心·無明漏心得解脫□已得解

697a08□脫□便得解脫智□生死已盡□梵行已立□所作

697a09□已辦□更不復受胎□如實知之□是時□□頭梵

697a10□志便成阿羅漢□爾時□尊者□頭聞佛所說□

697a11□歡喜奉行

697a12□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

697a13□園□爾時□世尊告諸比丘□世間五事最不可

697a14□得□云何爲五□應喪之物欲使不喪者□此不

697a15□可得□滅盡之法欲使不盡者□此不可得□

697a16□夫老之法欲使不老者□此不可得□夫病

697a17□之法欲使不病者□此不可得也□夫死之法

697a18□欲使不死者□此不可得□是謂□比丘□有此

697a19□五事最不可得□若如來出世□若如來不出□

697a20□此法界恒住如故□而不朽敗□有喪滅之聲□

697a21□生·老·病·死□若生·若逝□皆歸於本□是謂□比丘□

697a22□此五難得之物□當求方便□修行五根□云何

697a23□爲五□所謂信根·精進根·念根·定根·慧根□是謂□

697a24□比丘□行此五根已□便成須陀洹□家家·一種□

697a25□轉進成斯陀含□轉進滅五結使□成阿那含□

697a26□於彼般涅槃不來此世□轉進有漏盡□成無

697a27□漏心解脫·智慧解脫□自身作證而自遊化□更

697a28□不復受胎□如實知之□當求方便□除前五

697a29□事□修後五根□如是□比丘□當作是學□爾時□諸

697b01□比丘聞佛所說□歡喜奉行

697b02□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

697b03□園□爾時□世尊告諸比丘□今有五人不可療

697b04□治□云何爲五□一者諛諂之人不可療治□姦

697b05□邪之人不可療治□惡口之人不可療治□嫉

697b06□□之人不可療治□無反復之人不可療

697b07□治□是謂□比丘□有此五人不可療治□爾時□世

697b08□尊便說此偈

697b09□　姦邪惡口人　　嫉□無反復

697b10□　此人不可療　　智者之所棄

697b11□是故□諸比丘□常當學正意□除去嫉□□修行

697b12□威儀□所說如法□當知反復□識其恩養□小

697b13□恩尙不忘□何況大者□勿懷□貪□又不自

697b14□譽□復不毁他人□如是□比丘□當作是學□爾時□

697b15□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

697b16□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

697b17□園□爾時□世尊告諸比丘□昔者□釋提桓因告三

697b18□十三天曰□若諸賢與阿須倫共□時□設

697b19□阿須倫不如□諸天得勝者□汝等捉毘摩

697b20□質多羅阿須倫□將來至此□身爲五繫□是時□毘

697b21□摩質多羅阿須倫□復告諸阿須倫曰□卿等□

697b22□今日與諸天共□□設得勝者□便捉釋提桓

697b23□因□縛送此間□比丘當知□爾時□二家共□□諸

697b24□天得勝□阿須倫不如□是時□三十三天躬捉

697b25□毘摩質多羅阿須倫王□束縛其身□將詣釋提

697b26□桓因所□著中門外□自觀彼五繫□是時□毘摩

697b27□質多羅阿須倫王便作是念□此諸天法整□

697b28□阿須倫所行非法□我今不樂阿須倫□便當

697b29□卽住此諸天宮□是時□以生此念言□諸天法

697c01□整□阿須倫非法□我欲住此間□作此念已□

697c02□是時□毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無

697c03□縛繫□五欲而自娛樂□設毘摩質多羅阿須倫

697c04□王生此念已□言□諸天非法□阿須倫法整□我

697c05□不用此三十三天□還欲詣阿須倫宮□是時□

697c06□阿須倫王身被五繫□五欲娛樂自然消滅□比

697c07□丘當知□纏縛之急□莫過此事□魔之所縛□復

697c08□甚於斯□設與結使魔以被縛□動魔被

697c09□縛□不動魔不被縛□是故□諸比丘□當求方便□

697c10□使心不被縛□樂閑靜之處□所以然者□此

697c11□諸結使是魔境界□若有比丘在魔境界者□

697c12□終不脫生·老·病·死□不脫愁·憂·苦·惱□我今說

697c13□此苦際□若復比丘心不移動□不著結使□便

697c14□脫生·老·病·死·愁·憂·苦·惱□我今說此苦際□是故□

697c15□諸比丘□當作是學□無有結使□越出魔

697c16□界□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

697c17□所說□歡喜奉行

697c18□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

697c19□園□爾時□尊者阿難至世尊所□頭面禮足□在

697c20□一面立□是時□阿難白世尊言□夫言盡者□名

697c21□何等法言盡乎□世尊告曰□阿難□色者□無爲

697c22□因緣而有此名□無欲·無爲□名滅盡法□彼盡

697c23□者□名曰滅盡□痛·想·行·識□無爲·無作□皆是磨

697c24□滅之法□無欲·無汚□彼滅盡者□故名滅盡□阿

697c25□難當知□五盛陰無欲·無作□爲磨滅法□彼

697c26□滅盡者□名爲滅盡□此五盛陰永以滅盡□更

697c27□不復生□故名滅盡□是時□尊者阿難聞佛所

697c28□說□歡喜奉行

697c29□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

698a01□園□爾時□生漏梵志往至世尊所□頭面禮足□

698a02□在一面坐□是時□生漏梵志白世尊言□云何□

698a03□瞿曇□有何因緣□有何宿行□使此人民之類

698a04□有盡·有滅·有減少者□本爲城廓□今日已壞□

698a05□本有人民□今日丘荒□世尊告曰□梵志□欲知

698a06□由此人民所行非法故□使本有城廓□今日

698a07□磨滅□本有人民□今日丘荒□皆由生民□貪□

698a08□結縛習行□愛欲之所致故□使風雨不時□

698a09□雨以不時□所種根栽□不得長大□其中人民

698a10□死者盈路□梵志當知□由此因緣□使國毁壞□

698a11□民不熾盛□復次□梵志□人民之類所行非法□便

698a12□有雷電霹靂自然之應□天降雹雨□壞敗生

698a13□苗□爾時人民死者難計□復次□梵志□人民之類

698a14□所行非法□共相諍競□或以手拳相加□瓦石

698a15□相擲□各各自喪其命□復次□梵志□彼人民之類

698a16□已共諍競□不安其所□國主不寧□各興兵衆

698a17□共相攻伐□至大衆死者難計□或有被刀

698a18□者□或有□箭死者□如是□梵志□由此因緣□使

698a19□民減少不復熾盛□復次□梵志□人民之類所行

698a20□非法故□使神祇不祐而得其便□或遭困厄□

698a21□疾病著床□除降者少□疫死者多□是謂□梵志□

698a22□由此因緣□使民減少不復熾盛□是時□生漏

698a23□梵志白世尊言□瞿曇□所說甚爲快哉□說此

698a24□人本減少之義□實如來敎□本有城廓□今日

698a25□磨滅□本有人民□今日丘荒□所以然者□以

698a26□有非法□便生□疾□以生□疾□便生邪

698a27□業□以生邪業□故便天雨不時□五穀不熟□

698a28□人民不熾□故使非法流行□天降災變□壞

698a29□敗生苗□彼以行非法□著貪□疾□是時國

698b01□主不寧□各興兵衆□共相攻伐□死者□計□故

698b02□使國土流荒□人民□散□今日世尊所說甚

698b03□善□快哉□由非法故致此災患□正使爲他所

698b04□捉□便斷其命□由非法故便生盜心□以生盜

698b05□心□後爲王殺□以生邪業□非人得其便□由此

698b06□因緣□便取命終□人民減少□故使無有城

698b07□廓之所居處□瞿曇□今日所出以自過多□猶

698b08□如□者得申□盲者得眼目□冥中得明□無

698b09□目者爲作眼目□今沙門瞿曇無數方便而

698b10□說法□我今重自歸佛·法·衆□願聽爲優婆塞□

698b11□盡形壽□不敢復殺□若沙門瞿曇見我若乘

698b12□象騎馬□我由恭敬□所以然者□我爲王波斯

698b13□匿·頻毘娑羅王·優塡王·惡生王·優陀延王□受

698b14□梵之福□我恐失此之德□設我偏露右肩時□

698b15□唯願世尊受我禮拜□設我步行時□見瞿曇

698b16□來□我當去履□唯願世尊受我等禮□爾時□

698b17□世尊儼頭可之□是時□生漏梵志歡喜踊躍□

698b18□不能自勝□前白佛言□我今重自歸沙門瞿

698b19□曇□唯願世尊聽爲優婆塞

698b20□爾時□世尊漸與說法□使發歡喜之心□梵志

698b21□聞法已□卽從坐起□便退而去□爾時□生漏梵志

698b22□聞佛所說□歡喜奉行

698b23□增壹阿含經卷第二十六

698c01□

698c02□增壹阿含經卷第二十七

698c03□

698c04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

698c05□　　邪聚品第三十五

698c06□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

698c07□園□爾時□世尊告諸比丘□若有人在邪見聚

698c08□者□有何相像□有何相貌□爾時□諸比丘白世

698c09□尊言□如來是諸法之王□諸法之尊□善哉□世尊□

698c10□當與諸比丘而說此義□我等聞已□當奉行

698c11□之□世尊告曰□汝善思念之□吾當爲汝分

698c12□別其義□諸比丘對曰□如是□世尊□爾時□諸比丘

698c13□從佛受敎□世尊告曰□在邪聚之人□當以五

698c14□事知之□以見五事則知此人爲住邪聚□

698c15□云何爲五□應笑而不笑□應歡喜時而不歡

698c16□喜□應起慈心而不起慈心□作惡而不恥□

698c17□聞其善語而不著意□當知此人必住邪聚□

698c18□若有衆生住邪聚者□當以此五事知之

698c19□復次□有衆生有住正聚者□有何相貌□有何

698c20□因緣□爾時□諸比丘白佛言□如來是諸法之王□

698c21□諸法之尊□唯願世尊當與諸比丘而說此

698c22□義□我等聞已□當奉行之□世尊告曰□汝等善思

698c23□念之□吾當爲汝分別其義□諸比丘對曰□如

698c24□是□世尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□

698c25□在正聚之人□當以五事知之□以見五事則

698c26□知此人爲住正聚□云何爲五□應笑則笑□應

698c27□歡喜則歡喜□應起慈心則起慈心□可恥

698c28□則恥□聞善著意□當知此人已住正聚□是

698c29□故□諸比丘□當除邪聚□住於正聚□如是□諸比

699a01□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

699a02□奉行

699a03□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

699a04□園□爾時□世尊告諸比丘□如來出現世時必

699a05□當爲五事□云何爲五□一者當轉法輪□二者

699a06□當度父母□三者無信之人立於信地□四者

699a07□未發菩薩意使發菩薩心□五者當授將來

699a08□佛決□若如來出現世時□當爲此五事□是故□

699a09□諸比丘□當起慈心向於如來□如是□比丘□當

699a10□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

699a11□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

699a12□園□爾時□世尊告諸比丘□有五惠施不得其

699a13□福□云何爲五□一者以刀施人□二者以毒施

699a14□人□三者以野牛施人□四者□女施人□五者

699a15□造作神祠□是謂□比丘□有此五施不得其福

699a16□比丘當知□復有五施令得大福□云何爲五□

699a17□一者造作園觀□二者造作林樹□三者造作

699a18□橋梁□四者造作大船□五者與當來·過去造

699a19□作房舍住處□是謂□比丘□有此五事令得其

699a20□福□爾時□世尊便說此偈

699a21□　園觀施淸□　　及作好橋梁

699a22□　河津渡人民　　幷作好房舍

699a23□　彼人日夜中　　恒當受其福

699a24□　戒定以成就　　此人必生天

699a25□是故□諸比丘□當念修行此五德施□如是□諸

699a26□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

699a27□喜奉行

699a28□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

699a29□園□爾時□世尊告諸比丘□女人有五力輕慢

699b01□夫主□云何爲五□一者色力□二者親族之力□

699b02□三者田業之力□四者兒力□五者自守力□是謂

699b03□女人有此五力□比丘當知□女人依此五力

699b04□已□便輕慢夫主□設復夫以一力□盡覆蔽彼

699b05□女人□云何爲一力□所謂富貴力也□夫人以

699b06□貴色力不如□親族·田業·兒·自守盡不如也□

699b07□皆由一力□勝爾許力也□今弊魔波旬亦有五

699b08□力□云何爲五□所謂色力·聲力·香力·味力·細滑

699b09□力□夫愚癡之人著色·聲·香·味·細滑之法者□

699b10□不能得度波旬境界□若聖弟子成就一

699b11□力□勝爾許力□云何爲一力□所謂無放逸力□

699b12□設賢聖弟子成就無放逸者□則不爲色·聲·

699b13□香·味·細滑之所拘繫□以不爲五欲所繫□則

699b14□能分別生·老·病·死之法□勝魔五力□不墮魔

699b15□境界□度諸畏難至無爲之處□爾時□世尊便

699b16□說此偈

699b17□　戒爲甘露道　　放逸爲死徑

699b18□　不貪則不死　　失道爲自喪

699b19□佛告諸比丘□當念修行而不放逸□如是□諸

699b20□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

699b21□喜奉行

699b22□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

699b23□園□爾時□世尊告諸比丘□女人有五欲想□云

699b24□何爲五欲想□一者生豪貴之家□二者嫁

699b25□適富貴之家□三者使我夫主言從語用□四

699b26□者多有兒息□五者在家獨得由己□是謂□比

699b27□丘□女人有此五事可欲之想□如是□比丘□我比

699b28□丘亦有五事可欲之想□云何爲五□所謂禁戒·

699b29□多聞·三昧成就·智慧·智慧解脫□是謂□比丘□有

699c01□此五事可欲之法□爾時□世尊便說此偈

699c02□　我生豪族種　　亦適富貴家

699c03□　能役使夫主　　非福不剋獲

699c04□　使我饒兒息　　香華自嚴飾

699c05□　雖有此想念　　非福不剋獲

699c06□　信戒而成就　　三昧不移動

699c07□　智慧亦成就　　懈怠而不剋

699c08□　尋欲得道果　　不由生死淵

699c09□　願欲至涅槃　　懈怠而不剋

699c10□如是□諸比丘□當求方便□行於善法□除去不

699c11□善法□漸當前進□無有中悔之心□如是□諸比

699c12□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

699c13□奉行

699c14□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

699c15□園□爾時□世尊告諸比丘□有五時不應向人

699c16□禮□云何爲五□若在偸婆中不應向禮□在

699c17□大衆中不應向禮□又在道路不應向禮□

699c18□病痛著床不應向禮□若飮食時不應向禮□

699c19□是謂□比丘□有此五事不應向禮□復有五事

699c20□知時之禮□云何爲五□不在偸婆中□不在

699c21□大衆中□不在道路□亦不病痛□復非飮食□

699c22□此應向禮□是故□諸比丘□當作方便□知時之

699c23□行□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

699c24□(七)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

699c25□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊告優

699c26□頭槃□汝今入羅閱城求少溫湯□所以然

699c27□者□如我今日脊患風痛□優頭槃白佛□如是□

699c28□世尊□是時□優頭槃受佛敎已□到時著衣持

699c29□□□入羅閱城求湯□爾時□尊者優頭槃便

700a01□作是念□世尊有何因緣□使我求湯□如來諸

700a02□結已盡□諸善普會□然如來復作是語□我今

700a03□患風□又復世尊不授姓名□當至誰家□是時□

700a04□尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類□

700a05□必應度者□是時□見羅閱城中有長者名

700a06□毘舍羅先不種善根□無戒·無信·邪見□於佛·

700a07□法·衆與邊見共相應□彼便有此見□無施·無

700a08□與·無有受者□亦復無有善惡果報□無今世·

700a09□後世·無父·無母□世無沙門·婆羅門等成就

700a10□者□於今世·後世自身作證而自遊化□壽命

700a11□極短□餘五日之後當取命終□又事五道大

700a12□神□是時□優頭槃便作是念□如來必欲度此

700a13□長者□所以然者□此長者命終之後□當生啼

700a14□哭地獄中□是時□優頭槃便笑□五道大神遙見

700a15□笑□卽隱其形而作人像□來至優頭槃所

700a16□而給使令□是時□尊者優頭槃將此使人往

700a17□至長者門外住□默然不語□是時□長者遙見

700a18□有道人在門外立□卽時便說此偈

700a19□　汝今默然住　　剃頭著袈裟

700a20□　爲欲求何等　　因由何故來

700a21□爾時□優頭槃復以此偈報曰

700a22□　如來無著尊　　今日患風發

700a23□　設有溫湯者　　如來欲洗浴

700a24□是時□長者默然不報□是時□五道大神告毘

700a25□舍羅先曰□長者可以湯相惠□必當獲福

700a26□無量□當得甘露之報□是時□長者報曰□我自

700a27□有五道大神□用此沙門爲能加益何等事

700a28□是時□五道大神便說此偈

700a29□　如來當生時　　天帝來下侍

700b01□　更誰出是者　　能與共□匹

700b02□　用五道神爲　　不能有所濟

700b03□　寧供養釋師　　便獲大果報

700b04□爾時□五道大神復重語長者曰□汝好自守護

700b05□身·口·意行□汝不知五道大神之威力乎□是

700b06□時□五道大神卽化作大鬼神形□右手執劍

700b07□語長者曰□今我身者是五道大神□速與此

700b08□沙門湯□勿足稽留□是時□長者便作是念□甚

700b09□奇□甚特□五道大神乃供養此沙門□卽以香

700b10□湯授與道人□復以石蜜授與沙門□是時□五

700b11□道大神自執此香湯□共優頭槃至世尊所□

700b12□以此香湯奉上如來□爾時□世尊以此香湯□

700b13□沐浴身體□風尋時差□更不增劇□是時□長者

700b14□後五日便取命終□生四天王中□是時□尊者優

700b15□頭槃聞長者命終□卽往至世尊所□頭面禮

700b16□足□在一面坐□是時□優頭槃白如來言□此長

700b17□者命終爲生何處□世尊告曰□此長者命終

700b18□生四天王中□優頭槃白佛言□此長者於彼

700b19□命終當生何處□世尊告曰□於彼命終當

700b20□生四天王中□三十三天□乃至生他化自在

700b21□天□於彼命終□復來生四天王中□此長者身□

700b22□六十劫中不墮惡趣□最後得作人身□剃除

700b23□鬚髮□著三法衣□出家學道□成□支佛□所以

700b24□然者□湯施之德□其福乃爾□是故□優頭槃□恒念

700b25□浴衆僧□聞說道敎□如是□優頭槃□當作是

700b26□學□爾時□尊者優頭槃聞佛所說□歡喜奉行

700b27□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

700b28□園□爾時□有異比丘不樂修梵行□欲捨禁

700b29□戒還爲白衣□是時□彼比丘往至世尊所□頭

700c01□面禮足□在一面坐□爾時□彼比丘白世尊言□

700c02□我今不樂修於梵行□欲捨禁戒還爲白衣

700c03□世尊告曰□汝今何故不樂修梵行□欲捨禁

700c04□戒還爲白衣□比丘報曰□我今心意熾盛□身中

700c05□火燃□若我見女人時□端正無雙□我爾時便

700c06□作是念□使此女人與我共交□又復作是念□

700c07□此非正法□設我從此心者□則非正理□我爾

700c08□時復作是念□此是惡利□非爲善利□此是惡

700c09□法□非爲善法□我今欲捨禁戒還爲白衣□沙

700c10□門禁戒實不可犯□我於俗人中可分檀布

700c11□施□世尊告曰□夫爲女人有五種惡□云何爲

700c12□五□一者穢惡□二者兩舌□三者嫉□□四者瞋

700c13□□□五者無反復□爾時□世尊便說此偈

700c14□　非喜由財義　　現善內懷毒

700c15□　壞人趣道善　　如鷹捨汚池

700c16□是故□比丘□當除不淨之想□思惟淨觀□比

700c17□丘思惟淨觀已□盡斷欲愛·色愛·無色愛·盡

700c18□斷無明·□慢□汝今□比丘□欲從何生□爲從髮

700c19□生□然髮惡露不淨□皆由幻化□惑世人□手·

700c20□爪·齒·形體之屬□乃無淨處□何者是眞□何者

700c21□是實□從頭至足皆悉如是□肝·膽·五藏·有形

700c22□之物□無一可貪□何者是眞□汝今□比丘□欲從

700c23□何生□汝今善修梵行□如來正法必當盡苦□

700c24□人命極短不久存世□雖復極壽不過百

700c25□歲□所出無幾□比丘當知□如來出世□甚爲難

700c26□値□聞法亦難□受四大形□亦復難得□諸根具

700c27□足□亦復難得□得生中國□亦復難値□與善知

700c28□識相遭□亦復難得□聞法亦難□分別義理□亦

700c29□復難得□法法成就□此事亦難□汝今□比丘□設

701a01□與善知識從事者□便能分別諸法□亦當與

701a02□人廣演其義□設當聞法已□則能分別□能分

701a03□別法已□則能說其義□無有欲想·瞋□·愚癡

701a04□之想□以離三毒□便脫生·老·病·死□我今粗說

701a05□其義□爾時□彼比丘從佛受敎□便從坐起□禮

701a06□世尊足□便退而去□是時□彼比丘在閑靜之

701a07□處□思惟其法□所以族姓之子剃除鬚髮□出

701a08□家學道□欲修無上梵行□生死已盡□梵行已立□

701a09□所作已辦□更不復受胎□如實知之□爾時□彼

701a10□比丘便成阿羅漢□爾時□彼比丘聞佛所說□歡

701a11□喜奉行

701a12□(九)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

701a13□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□阿難·多耆

701a14□奢時到□著衣持□□入城乞食□是時□多耆奢

701a15□在一巷中見一女人□極爲端正□與世奇特□

701a16□見已□心意錯亂□不與常同□是時□多耆奢卽

701a17□以偈向阿難說

701a18□　欲火之所燒　　心意極熾然

701a19□　願說滅此義　　多有所饒益

701a20□是時□阿難復以此偈報曰

701a21□　知欲顚倒法　　心意極熾然

701a22□　當除想像念　　欲意便自休

701a23□是時□多耆奢復以偈報曰

701a24□　心爲形之本　　眼爲候之原

701a25□　睡臥見扶接　　形如亂草萎

701a26□是時□尊者阿難卽前進□以右手摩多耆奢

701a27□頭□爾時□卽說此偈

701a28□　念佛無貪欲　　度彼欲難陀

701a29□　睹天現地獄　　制意離五趣

701b01□是時□多耆奢聞尊者阿難語已□便作是說□止□

701b02□止□阿難□俱乞食訖□還至世尊所□是時□彼女人

701b03□遙見多耆奢便笑□時□多耆奢遙見女人笑□

701b04□便生此想念□汝今形體骨立皮纏□亦如□

701b05□甁□內盛不淨□□惑世人□令發亂想□爾時□尊

701b06□者多耆奢觀彼女人□從頭至足□此形體中

701b07□有何可貪□三十六物皆悉不淨□今此諸物

701b08□爲從何生□是時□尊者多耆奢復作是念□我

701b09□今觀他形□爲不如自觀身中□此欲爲從何

701b10□生□爲從地種生耶□水·火·風種生耶□設從地

701b11□種生□地種堅强不可沮壞□設從水種生□水

701b12□種極濡不可獲持□設從火種生□火種不

701b13□可獲持□設從風種生□風種無形而不可

701b14□獲持□是時□尊者便作是念□此欲者□但從思

701b15□想生□爾時□便說此偈(上文火種類餘應少二字本同未詳)

701b16□　欲我知汝本　　但以思想生

701b17□　非我思想汝　　則汝而不有

701b18□爾時□尊者多耆奢又說此偈□如思惟不淨

701b19□之想□卽於彼處有漏心得解脫□時□阿難及

701b20□多耆奢出羅閱城至世尊所□頭面禮足□

701b21□在一面坐□是時□多耆奢白世尊言□我今快

701b22□得善利以有所覺□世尊告曰□汝今云何自

701b23□覺□多耆奢白佛言□色者無牢□亦不堅固□不

701b24□可睹見□幻僞不眞□痛者無牢□亦不堅固□亦

701b25□如水上泡□幻僞不眞□想者無牢□亦不堅固□

701b26□幻僞不眞□亦如野馬□行亦無牢□亦不堅固□

701b27□亦如芭蕉之樹□而無有實□識者無牢□亦不

701b28□堅固□幻僞不眞□重白佛言□此五盛陰無牢□

701b29□亦不堅固□幻僞不眞□是時□尊者多耆奢便

701b30□說此偈

701c01□　色如聚沫　　痛如浮泡　　想如野馬

701c02□　行如芭蕉　　識爲幻法　　最勝所說

701c03□　思惟此已　　盡觀諸行　　皆悉空寂

701c04□　無有眞正　　皆由此身　　善逝所說

701c05□　當滅三法　　見色不淨　　此身如是

701c06□　幻僞不眞　　此名害法　　五陰不牢

701c07□　已解不眞　　今還上跡

701c08□如是□世尊□我今所覺正謂此耳□世尊告曰□

701c09□善哉□多耆奢□善能觀察此五盛陰本□汝今當

701c10□知□夫爲行人當觀察此五陰之本□皆不牢

701c11□固□所以然者□當觀此五盛陰時□在道樹

701c12□下成無上等正覺□亦如卿今日所觀□爾

701c13□時□說此法時□坐上六十比丘漏盡意解□爾

701c14□時□尊者多耆奢聞佛所說□歡喜奉行

701c15□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤

701c16□獨園□爾時□僧迦摩長者子往至世尊所□頭

701c17□面禮足□在一面坐□是時□長者子白佛言□唯願

701c18□世尊聽在道次□是時□長者子卽得爲道□在

701c19□閑靜之處□剋己修行□成其法果□所以族姓

701c20□子剃除鬚髮□出家學道□生死已盡□梵行已立□

701c21□所作已辦□更不復受胎□如實知之□是時□僧

701c22□迦摩便成阿羅漢□是時□在閑靜之處□便生

701c23□此念□如來出現甚爲難遇□多薩阿竭時時

701c24□乃出□亦如優曇□花時時乃出□此亦如是□

701c25□如來出現於世時時乃有□一切行滅亦復難

701c26□遇□出要亦難□愛盡·無欲·涅槃□此乃爲要□爾

701c27□時□僧迦摩婦母聞女□作道人□不復著

701c28□欲□捨於家累□又捐我女□如棄聚唾□爾時□

701c29□此母往至女所□而語女曰□汝□實作道乎

702a01□其女報曰□女亦不詳爲作道不耶□其老母

702a02□曰□汝今可自莊嚴著好衣裳□抱此男·女□

702a03□往至僧迦摩所□爾時□母及女共相將至僧

702a04□迦摩所□爾時□尊者僧迦摩在一樹下結

702a05□加趺坐□是時□婦·母二人在前□默然而立□是

702a06□時□老母及女觀僧迦摩從頭至足□而語僧

702a07□迦摩曰□汝今何故不與我女共語乎□今

702a08□此兒女由汝而生□汝今所爲實爲非理□人

702a09□所不許□汝今所思惟者□非是人行□是時□尊

702a10□者僧迦摩卽時便說此偈

702a11□　此外更無善　　此外更無妙

702a12□　此外更無是　　善念無過是

702a13□是時□婦母語僧迦摩曰□我女今有何罪□有

702a14□何非法□今何故捨之出家學道□是時□僧迦

702a15□摩便說此偈

702a16□　臭處不淨行　　瞋□好妄語

702a17□　嫉□心不正　　如來之所說

702a18□是時□老母語僧迦摩曰□非獨我女而有

702a19□此事□一切女人皆同此耳□舍衛城中人民之

702a20□類□見我女者□悉皆意亂□欲與交通□如渴欲

702a21□飮□睹無厭足□皆起想著□汝今云何捨之學

702a22□道□方更謗毁□設汝今日不用我女者□汝所

702a23□生男·女□還自錄之

702a24□爾時□僧迦摩復說此偈

702a25□　我亦無男女　　田業及財寶

702a26□　亦復無奴婢　　眷屬及營從

702a27□　獨步無有侶　　樂於閑靜處

702a28□　行作沙門法　　求於正佛道

702a29□　有男有女者　　愚者所習行

702b01□　我常無我身　　豈有男女哉

702b02□是時□婦·母·男·女聞說此偈已□各作是念□

702b03□如我今日觀察此意□必不還家□復更觀察

702b04□從頭至足□長歎息已□前自長□□而作是語□

702b05□設身·口·意所造非法者□盡共忍之□卽□三

702b06□□而退所在□是時□尊者阿難到時□著衣持

702b07□□□入舍衛城乞食□遙見老母及女而問之

702b08□曰□向者頗見僧迦摩乎□其老母報曰□雖見

702b09□亦不爲見□阿難報曰□頗共言語乎□老母報

702b10□曰□雖共言語□不入我意□是時□尊者阿難便

702b11□說此偈

702b12□　欲使火生水　　復使水生火

702b13□　空法欲使有　　無欲欲使欲

702b14□是時□尊者阿難乞食已□還詣祇樹給孤獨園□

702b15□往至僧迦摩所□在一面坐□語僧迦摩曰□

702b16□已知如眞法乎□僧迦摩報曰□我已覺知如

702b17□眞法也□阿難報曰□云何覺知如眞法乎□僧

702b18□迦摩報曰□色者無常□此無常義卽是苦□苦

702b19□者卽無我□無我者卽是空也□痛·想·行·識皆

702b20□悉無常□此無常義卽是苦□苦卽無我□無我

702b21□者卽是空也□此五盛陰是無常義□無常義者

702b22□卽是苦義□我非彼有□彼非我有□是時□僧

702b23□迦摩便說此偈

702b24□　苦苦還相生　　度苦亦如是

702b25□　賢聖八品道　　乃至滅盡處

702b26□　更不還此生　　流轉天人間

702b27□　當盡苦原本　　永息無移動

702b28□　我今見空跡　　如佛之所說

702b29□　今得阿羅漢　　更不受胞胎

702c01□是時□尊者阿難歎曰□善哉□如眞之法善能決

702c02□了□是時□阿難便說此偈

702c03□　善守梵行跡　　亦能善修道

702c04□　斷諸一切結　　眞佛之弟子

702c05□爾時□阿難說此偈已□卽從坐起而去□往至

702c06□世尊所□頭面禮足□在一面立□爾時□阿難以

702c07□此因緣□具白世尊□爾時□世尊告諸比丘□欲

702c08□平等論阿羅漢□當言僧迦摩比丘是也□能

702c09□降伏魔官屬者□亦是僧迦摩比丘□所以然

702c10□者□僧迦摩比丘七變往降魔□今方成道□

702c11□自今已後□聽七變作道□過此限者□則爲

702c12□非法

702c13□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中第一比丘能

702c14□降伏魔□今方成道者□所謂僧迦摩比丘

702c15□是□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

702c16□增壹阿含經卷第二十七

702c17□

702c18□

702c19□增壹阿含經卷第二十八

702c20□

702c21□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

702c22□　　聽法品第三十六

702c23□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

702c24□園□爾時□世尊告諸比丘□隨時聽法有五功

702c25□德□隨時承受不失次第□云何爲五□未曾聞

702c26□者□便得聞之□以得聞者□重諷誦之□見不

702c27□邪傾□無有狐疑□卽解甚深之義□隨時聽法

702c28□有五功德□是故□諸比丘□當求方便□隨時聽

702c29□法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

703a01□佛所說□歡喜奉行

703a02□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

703a03□爾時□世尊告諸比丘□造作浴室有五功德□

703a04□云何爲五□一者除風□二者病得差□三者

703a05□除去塵垢□四者身體輕便□五者得肥白□是

703a06□謂□比丘□造作浴室有此五功德□是故□諸比

703a07□丘□若有四部之衆欲求此五功德者□當

703a08□求方便□造立浴室□如是□諸比丘□當作是學

703a09□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

703a10□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

703a11□園□爾時□世尊告諸比丘□施人楊枝有五功

703a12□德□云何爲五□一者除風□二者除涎唾□三

703a13□者生藏得消□四者口中不臭□五者眼得淸

703a14□淨□是謂□比丘□施人楊枝有五功德□若善男

703a15□子·善女人求此五功德□當念以楊枝用惠

703a16□施□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

703a17□所說□歡喜奉行

703a18□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

703a19□園□爾時□世尊告諸比丘□汝等頗見屠牛之

703a20□人□以此財業後得乘車馬·大象乎□諸比丘

703a21□對曰□非也□世尊□世尊告曰□善哉□諸比丘□我

703a22□亦不見·不聞屠牛之人殺害牛已□得乘

703a23□車馬·大象□所以然者□我亦不見屠牛之人

703a24□得乘車馬·大象□終無此理□云何□比丘□汝等

703a25□頗見屠羊·殺□□或獵捕鹿□如此之人作此

703a26□惡已□得此財業後得乘車馬·大象乎□諸比

703a27□丘對曰□非也□世尊□世尊告曰□善哉□諸比丘□我

703a28□亦不見·不聞屠牛之人殺害生類已□得

703a29□乘車馬·大象□終無此理□汝等比丘□若見殺

703b01□牛之人乘車馬者□此是前世之德□非今世

703b02□福也□皆是前世宿行所致也□汝等若見殺

703b03□羊之人得乘車馬者□當知此人前世宿福

703b04□之所種也□所以然者□皆由殺心不除故

703b05□也□何以故□若有人親近惡人□好喜殺生□種

703b06□地獄之罪□若來人中□壽命極短□若復有人

703b07□好喜偸盜□種地獄罪□如彼屠牛之人□賤取

703b08□貴賣□□惑世人□不按正法□屠牛之人亦

703b09□復如是□由殺心故□致此罪咎□不得乘車

703b10□馬·大象□是故□諸比丘□當起慈心於一切衆

703b11□生□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

703b12□佛所說□歡喜奉行

703b13□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

703b14□爾時世尊與大比丘衆五百人俱□爾時□釋提

703b15□桓因如屈申臂頃□來至世尊所□頭面禮足□

703b16□在一面坐□爾時□釋提桓因白世尊言□如來亦

703b17□說□夫如來出世必當爲五事□云何爲五□當

703b18□轉法輪□當度父母□無信之人立於信地□未

703b19□發菩薩心令發菩薩意□於其中間當受

703b20□佛決□此五因緣如來出現必當爲之□今如來

703b21□母在三十三天□欲得聞法□今如來在閻浮

703b22□里內□四部圍□□國王人民皆來運集□善哉□

703b23□世尊□可至三十三天與母說法□是時□世尊默然

703b24□受之□爾時□難陀·優槃難陀龍王便作是念□

703b25□此諸禿沙門在我上飛□當作方便□使不

703b26□陵易□是時□龍王便興瞋□□放大火風□使

703b27□閻浮里內□洞然火燃□是時□阿難白佛言□此

703b28□閻浮里內□何故有此煙火□世尊告曰□此二

703b29□龍王便生此念□禿頭沙門恒在我上飛□我

703c01□等當共制之□令不陵虛□便興瞋□□放此

703c02□煙火□由此因緣□故致此變□是時□大迦葉卽

703c03□從坐起□白世尊言□我今欲往□與彼共戰

703c04□世尊告曰□此二龍王極爲兇惡□難可受化□

703c05□卿還就坐□是時□尊者阿那律卽從坐起□白

703c06□世尊言□我今欲往降彼惡龍□世尊告曰□此

703c07□二惡龍極爲兇暴□難可受化□卿還就坐

703c08□是時□離越·尊者迦□延·尊者須菩提·尊者優

703c09□陀夷·尊者婆竭□各從坐起□白世尊言□我

703c10□今欲往降伏惡龍□世尊告曰□此二龍王極爲

703c11□兇惡□難可受化□卿還就坐□爾時□尊者大

703c12□目□連卽從坐起□偏露右肩□長□叉手□白

703c13□佛言□欲往詣彼□降伏惡龍□世尊告曰□此二

703c14□龍王極爲兇惡□難可降化□卿今云何化彼

703c15□龍王□目連白佛言□我先至彼化形極大恐

703c16□怯彼龍□後復化形極爲微小□然後以常法

703c17□則而降伏之□世尊告曰□善哉□目連□汝能堪

703c18□任降伏惡龍□然今□目連□堅持心意□勿興亂

703c19□想□所以然者□彼龍兇惡備觸□汝□是時□目

703c20□連卽禮佛足□屈申臂頃□於彼沒不現□往

703c21□至須彌山上□爾時□難陀·優槃難陀龍王□

703c22□須彌山七□□極興瞋□□放大煙火□是時□目

703c23□連自隱本形□化作大龍王□有十四頭□□須

703c24□彌山十四□□放大火煙□當在二龍王上

703c25□住□是時□難陀·優槃難陀龍王見大龍王有

703c26□十四頭□便懷恐怖□自相謂言□我等今日當

703c27□試此龍王威力□爲審勝吾不乎□爾時□難陀·

703c28□優槃難陀龍王以尾擲大海中□以水灑三

703c29□十三天□亦不著目連身□是時□尊者大目連復

704a01□以尾著大海水中□水乃至到梵迦夷天□幷

704a02□復灑二龍王身上□是時□二龍王自相謂言□我

704a03□等盡其力勢□以水灑三十三天□然此大龍

704a04□王復過我上去□我等正有七頭□今此龍王十

704a05□四頭□我等□須彌山七□□今此龍王□須

704a06□彌山十四□□我今二龍王當共幷力與共戰

704a07□□□是時□二龍王極懷瞋□□雷電霹靂放大

704a08□火炎□是時□尊者大目連便作是念□凡龍戰

704a09□□以火霹靂□設我以火霹靂共戰□者□閻

704a10□浮里內人民之類□及三十三天皆當被害□我

704a11□今化形極小□當與戰□□是時□目連卽化形使

704a12□小□便入龍口中□從鼻中出□或從鼻入□從

704a13□耳中出□或入耳中□從眼中出□以出眼中□

704a14□在眉上行□爾時□二龍王極懷恐懼□卽作是

704a15□念□此大龍王極有威力□乃能從口中入□鼻

704a16□中出□從鼻入□眼中出□我等今日實爲不如□

704a17□我等龍種今有四生□卵生·胎生·濕生·化生□然

704a18□無有出我等者□今此龍王威力乃爾□不堪

704a19□共□□我等性命死在斯須□皆懷恐懼□衣毛

704a20□皆□□是時□目連以見龍王心懷恐懼□還

704a21□隱其形□作常形容□在眼睫上行□是時□二龍

704a22□王見大目連□自相謂言□此是目連沙門□亦非

704a23□龍王□甚奇□甚特□有大威力□乃能與我等共

704a24□□□是時□二龍王白目連言□尊者何爲觸□

704a25□我乃爾□欲何所誡□□目連報曰□汝等昨

704a26□日而作是念□云何禿頭沙門恒在我上飛□

704a27□今當制御之□龍王報曰□如是□目連□目連告

704a28□曰□龍王當知□此須彌山者是諸天道路□非

704a29□汝所居之處□龍王報曰□唯願恕之□不見重

704b01□責□自今以後更不敢觸□□興惡亂想□唯願

704b02□聽爲弟子□目連報曰□汝等莫自歸我身□我

704b03□所自歸者□汝等便自歸之□龍王白目連□我

704b04□等今日自歸如來□目連告曰□汝等不可依

704b05□此須彌山□自歸世尊□今可共我至舍衛城□

704b06□乃得自歸□是時□目連將二龍王□如屈申

704b07□臂頃□從須彌山上至舍衛城□爾時□世尊與

704b08□無央數之衆而爲說法□是時□目連告二龍

704b09□王曰□汝等當知□今日世尊與無央數之衆

704b10□而爲說法□不可作汝形至世尊所□龍王報

704b11□曰□如是□目連□是時□龍王還隱龍形□化作人

704b12□形□不長不短□容貌端正□如桃華色□是時□目

704b13□連至世尊所□頭面禮足□在一面坐□是時□目

704b14□連語龍王曰□今正是時□宜可前進□是時□龍

704b15□王聞目連語□卽從坐起□長□叉手□白世尊

704b16□言□我等二族姓子□一名難陀□二名優槃

704b17□難陀□自歸如來□受持五戒□唯願世尊聽爲

704b18□優婆塞□盡形壽不復殺生□爾時□世尊彈指可

704b19□之□時□二龍王還復故坐□欲得聞法□爾時□波

704b20□斯匿王便作是念□有何因緣□使此閻浮利

704b21□內煙火乃爾□是時□王波斯匿乘寶羽之車

704b22□出舍衛城□至世尊所□爾時□人民之類遙見

704b23□王來□咸共起迎□善來□大王□可就此坐□時□二

704b24□龍王默然不起□是時□波斯匿王禮世尊足□

704b25□在一面坐□是時□大王白世尊言□我今欲有

704b26□所問□唯願世尊事事敷演□世尊告曰□欲有

704b27□所問□今正是時□波斯匿王白佛言□有何因

704b28□緣□令此閻浮里內煙火乃爾□世尊告曰□難

704b29□陀·優槃難陀龍王之所造□然今□大王□勿懷

704c01□恐懼□今日更無煙火之變□是時□波斯匿王

704c02□便作是念□我今是國之大王□人民宗敬□名聞

704c03□四遠□今此二人爲從何來□見吾至此□亦不

704c04□起迎□設住吾境界者當取閉之□設他界來

704c05□者當取殺之□是時□龍王知波斯匿心中所

704c06□念□便興瞋□□爾時□龍王便作是念□我等無

704c07□過於此王所□更欲反害吾身□要當取此國

704c08□王及迦夷國人□盡取殺之□是時□龍王卽從

704c09□坐起□禮世尊足□卽便而去□離祇洹不遠□

704c10□便不復現□是時□波斯匿王見此人去□未久□

704c11□白世尊言□國事猥多□欲還宮中□世尊告曰□

704c12□宜知是時□是時□波斯匿王卽從坐起□便退

704c13□而去□告群臣曰□向者二人爲從何道去□速

704c14□捕取之□是時□諸臣聞王敎令□卽馳走求之

704c15□而不知處□便還宮中□是時□難陀·優槃難

704c16□陀龍王各生此念□我等無過於彼王所□方

704c17□欲取我等害之□我等當共害彼人民□使

704c18□無遺餘□是時□龍王復作是念□國中人民有

704c19□何過失□當取舍衛城人民害之□復重作是

704c20□念□舍衛國人有何過失於我等□當取王宮

704c21□官屬盡取殺之□爾時□世尊以知龍王心中

704c22□所念□告目連曰□汝今當救波斯匿王□無

704c23□令爲難陀·優槃難陀龍王所害□目連對曰□

704c24□如是□世尊□是時□目連受佛敎誡□禮世尊足□

704c25□便退而去□在王宮上□結加趺坐□令身不

704c26□現□是時□二龍王雷吼霹靂□暴風疾雨□在王

704c27□宮上□或雨瓦石□或雨刀劍□未墮地之頃□便

704c28□爲優□蓮華在虛空中□是時□龍王倍復瞋

704c29□□□雨大高山於宮殿上□是時□目連復化使

705a01□作種種飮食□是時□龍王倍復瞋□熾盛□雨諸

705a02□刀劍□是時□目連復化使作極好衣裳□是時□龍

705a03□王倍復瞋□□復雨大沙礫石□在波斯匿

705a04□宮上□未墮地之頃□便化作七寶□是時□波斯

705a05□匿王見宮殿中雨種種七寶□歡喜踊躍□不

705a06□能自勝□便作是念□閻浮里內有德之人□無

705a07□復過我□唯除如來□所以然者□我家中種

705a08□粳米一根上生□收拾得一斛米□飯以甘蔗

705a09□之漿□極爲香美□今復於宮殿上雨七寶□

705a10□我便能作轉輪聖王乎□是時□波斯匿王領

705a11□諸□女收攝七寶□是時□二龍王自相謂言□今

705a12□將有何意□我等來時欲害波斯匿王□今日

705a13□變化乃至於斯所有力勢□今日盡現猶不能

705a14□動波斯匿王毫□之分□是時□龍王見大目

705a15□□連在宮殿上結加趺坐□正身正意□形

705a16□不傾斜□見已□便作是念□此必是大目連之

705a17□所爲也□是時□二龍王以見目連便退而

705a18□去□是時□目連見龍去□還捨神足至世尊

705a19□所□頭面禮足□在一面坐□□時□波斯匿王便作

705a20□是念□今此種種飮食不應先食□當先奉上

705a21□如來□然後自食□是時□波斯匿王卽車載珍寶□

705a22□及種種飮食□往至世尊所□昨日天雨七寶及

705a23□此飮食□唯願納受□爾時□大目□連去如來不

705a24□遠□佛告王曰□汝今可持七寶飮食之具□與

705a25□大目連□所以然者□蒙目連恩□得更生聖

705a26□賢之地□波斯匿王白佛言□有何因緣□言我

705a27□更生□世尊告曰□汝朝不至我所□欲得聽

705a28□法乎□爾時□有二人亦來聽法□王生此念□

705a29□我於此國界□最爲豪尊□衆人所敬□然此二

705b01□人爲從何來□見我不起承迎□時王白佛□實

705b02□然□世尊□世尊告曰□此亦非人□乃是難陀·優

705b03□槃難陀龍王□彼知王意□自相謂言□我等無

705b04□過於此人王□何故反來害我□要當方宜

705b05□滅此國界□我等尋知龍王心中所念□卽□

705b06□目連□今可救波斯匿王□無令爲龍所害

705b07□也□卽受我敎□在宮殿上□隱形不現□作此

705b08□變化□是時□龍王極懷瞋□□雨沙礫石於宮殿

705b09□上□未墮地之頃□化作七寶·衣裳·飮食之

705b10□具□由此因緣□大王□今日便爲更生□是時□波

705b11□斯匿王便懷恐怖□衣毛皆□□前□膝行至如

705b12□來前□而白佛言□唯願世尊恩垂過厚□得濟

705b13□生命□復禮目連足□頭面禮敬□蒙尊之恩□得

705b14□濟生命□爾時□國王便說此偈

705b15□　唯尊壽無窮　　長夜護其命

705b16□　度脫苦窮厄　　蒙尊得脫難

705b17□是時□波斯匿王以天香華散如來身□便作

705b18□是說□我今持此七寶奉上三尊□唯願納受□

705b19□頭面禮足□□佛三□□便退而去□是時□世尊便

705b20□作是念□此四部之衆多有懈怠□替不聽法□

705b21□亦不求方便□使身作證□亦不復求未獲

705b22□者獲□未得者得□我今宜可使四部之衆渴仰

705b23□於法□爾時□世尊不告四部之衆□復不將侍

705b24□者□如屈申臂頃□從祇桓不現□往至三十

705b25□三天□爾時□釋提桓因遙見世尊來□將諸天

705b26□衆□前迎世尊□頭面禮足□請令就坐□□作

705b27□是說□善來□世尊□久違覲省□是時□世尊便作是

705b28□念□我今當以神足之力自隱形體□使衆人

705b29□不見我爲所在□爾時□世尊復作是念□我今

705b30□於三十三天□化身極使廣大□爾時□天上善

705c01□法講堂有金石縱廣一由旬□爾時□世尊石上

705c02□結加趺坐□遍滿石上□爾時□如來母摩耶將

705c03□諸天女至世尊所□頭面禮足□在一面坐□□

705c04□作是說□違奉甚久□今來至此□實蒙大幸□渴

705c05□仰思見□佛今日方來□是時□母摩耶頭面禮足

705c06□已□在一面坐□釋提桓因亦禮如來足□在一

705c07□面坐□三十三天禮如來足□在一面坐□是時□

705c08□諸天之衆見如來在彼增益天衆□減損阿

705c09□須倫□爾時□世尊漸與彼諸天之衆說於妙

705c10□論□所謂論者□施論·戒論·生天之論□欲不淨想□

705c11□□爲穢惡□出要爲樂□爾時□世尊以見諸來

705c12□大衆及諸天人心開意解□諸佛世尊常所說

705c13□法□苦·習·盡·道□普與諸天說之□各於坐

705c14□上□諸塵垢盡□得法眼淨□復有十八億天女之

705c15□衆而見道跡□三萬六千天衆得法眼淨□是

705c16□時□如來母卽從坐起□禮如來足□還入宮中

705c17□爾時□釋提桓因白佛言□我今當以何食飯

705c18□如來乎□爲用人間之食□爲用自然天食□世

705c19□尊告曰□可用人間之食用食如來□所以

705c20□然者□我身生於人間□長於人間□於人間得

705c21□佛□釋提桓因白佛言□如是□世尊□是時□釋提

705c22□桓因復白佛言□爲用天上時節□爲用人間

705c23□時節□世尊告曰□用人間時節□對曰□如是□

705c24□世尊□是時□釋提桓因卽以人間之食□復以

705c25□人間時節飯食如來□爾時□三十三天各各自

705c26□相謂言□我等今見如來竟日飯食□是時□世

705c27□尊便作是念□我今當入如是三昧□欲使諸

705c28□天進便進□欲使諸天退便退□是時□世尊以

705c29□入此三昧□進□諸天□隨其時宜□是時□人間

705c30□四部之衆不見如來久□往至阿難所□白阿

706a01□難言□如來今爲所在□渴仰欲見□阿難報曰□

706a02□我等亦復不知如來所在□是時□波斯匿王·

706a03□優塡王至阿難所□問阿難曰□如來今日竟

706a04□爲所在□阿難報曰□大王□我亦不知如來所

706a05□在□是時□二王思睹如來□遂得苦患□爾時□群

706a06□臣至優塡王所□白優塡王曰□今爲所患

706a07□時王報曰□我今以愁憂成患□群臣白王□云

706a08□何以愁憂成患□其王報曰□由不見如來

706a09□故也□設我不見如來者□便當命終□是時□群

706a10□臣便作是念□當以何方便□使優塡王不令

706a11□命終□我等宜作如來形像□是時□群臣白王

706a12□言□我等欲作形像□亦可恭敬承事作禮□時□

706a13□王聞此語已□歡喜踊躍□不能自勝□告群臣

706a14□曰□善哉□卿等所說至妙□群臣白王□當以何

706a15□寶作如來形像□是時□王卽□國界之內諸奇

706a16□巧師匠□而告之曰□我今欲作形像□巧匠對

706a17□曰□如是□大王□是時□優塡王卽以牛頭□

706a18□檀作如來形像高五尺□是時□波斯匿王聞

706a19□優塡王作如來形像高五尺而供養□是時□波

706a20□斯匿王復召國中巧匠□而告之曰□我今欲

706a21□造如來形像□汝等當時辦之□時□波斯匿王

706a22□而生此念□當用何寶□作如來形像耶□斯須

706a23□復作是念□如來形體□黃如天金□今當以金

706a24□作如來形像□是時□波斯匿王純以紫磨金

706a25□作如來像高五尺□爾時□閻浮里內始有此二

706a26□如來形像□是時□四部之衆往至阿難所□白阿

706a27□難曰□我等渴仰於如來□所思欲覲尊□如來

706a28□今日竟爲所在□阿難報曰□我等亦復不知

706a29□如來所在□但今共至阿那律所而問此義□

706b01□所以然者□尊者阿那律天眼第一□淸淨無瑕

706b02□穢□彼以天眼見千世界·二千世界·三千大千

706b03□世界□彼能知見□是時□四部之衆共阿難往

706b04□至阿那律所□白阿那律曰□今此四部之衆

706b05□來至我所□而問我曰□今日如來竟爲所在□

706b06□唯願尊者以天眼觀如來今爲所在□是時□

706b07□尊者阿那律報曰□汝等且止□吾今欲觀如來

706b08□竟爲所在□是時□阿那律正身正意□繫念在

706b09□前□以天眼觀閻浮里內而不見之□復以

706b10□天眼觀拘耶尼·弗于逮·鬱單曰而不見

706b11□之□復觀四天王·三十三天·□天·兜術天·化

706b12□自在天·他化自在天□乃至觀梵天而不見

706b13□之□復觀千閻浮地·千瞿耶尼·千鬱單曰·千

706b14□弗于逮·千四天王·千□天·千兜術天·千化自

706b15□在天·千他化自在天·千梵天□而不見如來□復

706b16□觀三千大千刹土而復不見□卽從坐起語

706b17□阿難曰□我今已觀三千大千刹土而不見

706b18□之□是時□阿難及四部之衆默然而止□阿難作

706b19□是念□如來將不般涅槃乎□是時□三十三天

706b20□各各自相謂言□我等快得善利□唯願七佛常

706b21□現於世□天及世人多所潤益□或有天而

706b22□作是語□且置七佛□但使有六佛者□此亦甚

706b23□善□或有天子言□但使有五佛□或言□四佛□

706b24□或言□三佛□或言□二佛出現世者□多所潤益

706b25□時□釋提桓因告諸天曰□且置七佛□乃至二

706b26□佛□但使今日釋迦文佛久住世者□則多所

706b27□饒益□爾時□如來意欲使諸天來□諸天便來□

706b28□意欲使諸天去□諸天便去□是時□三十三天

706b29□各各自相謂言□如來何故竟日而食□是時□釋

706c01□提桓因告三十三天曰□如來今日食以人間

706c02□時節□不用天上時節□是時□世尊以經三

706c03□月□便作是念□閻浮里人四部之衆不見吾

706c04□久□甚有虛渴之想□我今當捨神足□使諸聲

706c05□聞知如來在三十三天□是時□世尊卽捨神

706c06□足□時□阿難往阿那律所□白阿那律言□今四

706c07□部之衆甚有虛渴□欲見如來□然今如來不

706c08□取滅度乎□是時□阿那律語阿難曰□昨夜有

706c09□天來至我所□云□如來在三十三天善法講

706c10□堂□汝今且止□吾今欲觀如來所在□是時□尊

706c11□者阿那律卽結加趺坐□正身正意□心不移

706c12□動□以天眼觀三十三天□見世尊在壁方

706c13□一由旬石上坐□是時□阿那律卽從三昧起□

706c14□語阿難曰□如來今在三十三天與母說法

706c15□是時□阿難及四部之衆歡喜踊躍□不能自勝□

706c16□是時□阿難問四部衆曰□誰能堪任至三十

706c17□三天問訊如來□阿那律曰□今尊者目連神足

706c18□第一□願屈神力往問訊佛□是時□四部之衆

706c19□白目連曰□今日如來在三十三天□唯願尊

706c20□者持四部姓名□問訊如來□又持此義往白

706c21□如來□世尊在閻浮里內世間得道□唯屈威

706c22□神還至世間□目連報曰□甚善□諸賢□是時□目

706c23□連受四部之敎□屈申臂頃□往至三十三天□

706c24□到如來所□是時□釋提桓因及三十三天遙見

706c25□目連來□諸天各生此念□正是僧使□若當是

706c26□諸王之使□是時□諸天皆起往迎□善來□尊者□是

706c27□時□目連遙見世尊與無央數之衆而爲說

706c28□法□見已□生此念□世尊在此天中□亦復煩鬧□

706c29□目連往至世尊所□頭面禮足□在一面立□爾

707a01□時□目連白佛言□世尊□四部之衆問訊如來□

707a02□起居輕利□遊步康强□又白此事□如來生長

707a03□閻浮里內□於世間得道□唯願世尊還來至

707a04□世間□四部虛渴□欲見世尊□世尊告曰□使四

707a05□部之衆進業無□□云何□目連□四部之衆遊

707a06□化勞乎□無□訟耶□外道異學無觸□乎

707a07□目連報曰□四部之衆行道無□□但□目連□汝

707a08□向者作是念言□如來在此亦煩鬧□此事不

707a09□然□所以然者□我說法時亦不經久□設我作

707a10□是念□欲使諸天來□便來□欲使諸天不來□

707a11□諸天則不來□目連□汝還世間□□後七日如

707a12□來當往僧迦尸國大池水側□是時□目連屈

707a13□申臂頃□還詣舍衛城祇樹給孤獨園□往詣

707a14□四部衆□而告之曰□諸賢當知□□後七日如

707a15□來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側

707a16□爾時□四部衆聞此語已□歡喜踊躍□不能自

707a17□勝□是時□波斯匿王·優塡王·惡生王·優陀延王·

707a18□頻毘娑羅王□聞如來□後七日□當至僧

707a19□迦尸國大池水側□極懷歡喜□不能自勝□是

707a20□時□毘舍離人民之衆□迦毘羅越釋種□拘夷羅

707a21□越人民之衆□聞如來當來至閻浮里地□聞

707a22□已□歡喜踊躍□不能自勝□爾時□波斯匿集四

707a23□種之兵□詣池水側□欲見世尊□是時□五王皆

707a24□集兵衆往世尊所□欲得覲省如來及人民

707a25□之衆□迦毘羅越釋皆悉往世尊所□及四部之

707a26□衆皆悉往世尊所□欲得見如來□爾時□臨

707a27□七日頭□釋提桓因告自在天子曰□汝今從

707a28□須彌山頂至僧迦尸池水作三道路□觀

707a29□如來不用神足至閻浮地□自在天子報曰□

707b01□此事甚佳□正爾時辦□爾時□自在天子卽化

707b02□作三道金·銀·水精□是時□金道當在中央□俠

707b03□水精道側·銀道側□化作金樹□當於爾時□諸神

707b04□妙尊天□七日之中皆來聽法□爾時□世尊與數

707b05□千萬衆前後圍□□而爲說法□說□五盛陰苦□

707b06□云何爲五□所謂色·痛·想·行·識□云何爲色陰□

707b07□所謂此四大身□是四大所造色□是謂名爲

707b08□色陰也□彼云何名爲痛陰□所謂苦痛·樂痛·

707b09□不苦不樂痛□是謂名爲痛陰□彼云何名想

707b10□陰□所謂三世共會□是謂名爲想陰□彼云何名

707b11□爲行陰□所謂身行·口行·意行□此名行陰□彼

707b12□云何名爲識陰□所謂眼·耳·鼻·口·身·意□此名

707b13□識陰□彼云何名爲色□所謂色者□寒亦是色□

707b14□熱亦是色□飢亦是色□渴亦是色□云何名爲痛□

707b15□所謂痛者□痛者名覺□爲覺何物□覺苦·覺樂·

707b16□覺不苦不樂□故名爲覺也□云何名爲想□

707b17□所謂想者□想亦是知□知靑·黃·白·黑·知苦

707b18□樂□故名爲知□云何名爲行□所謂行者□能有

707b19□所成□故名爲行□爲成何等□或成惡行□或成

707b20□善行□故名爲行□云何名爲識□所謂識□識別

707b21□是非□亦識諸味□此名爲識也□諸天子當知□

707b22□此五盛陰□知三惡道·天道·人道□此五盛陰

707b23□滅□便知有涅槃之道□爾時□說此法時□有六

707b24□萬天人得法眼淨□爾時□世尊與諸天人說

707b25□法已□卽從坐起□詣須彌山頂□說此偈

707b26□　汝等當勤學　　於佛法聖衆

707b27□　當滅死逕路　　如人鉤調象

707b28□　若能於此法　　而無懈怠者

707b29□　便當盡生死　　無有苦原本

707c01□爾時□世尊說此偈已□便詣中道□是時□梵天

707c02□在如來右處銀道側□釋提桓因在水精道

707c03□側□及諸天人在虛空中散華燒香□作倡伎

707c04□樂□娛樂如來□是時□優□華色比丘尼聞如

707c05□來今日當至閻浮提僧迦尸池水側□聞已□

707c06□便生此念□四部之衆·國王·大臣·國中人民□靡

707c07□不往者□設我當以常法往者□此非其宜□我

707c08□今當作轉輪聖王形容□往見世尊□是時□優

707c09□□華色比丘尼還隱其形□作轉輪聖王形□七

707c10□寶具足□所謂七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·玉

707c11□女寶·典兵寶·典藏寶□是謂七寶□爾時□尊者

707c12□須菩提在羅閱城耆□□山中□在一山側

707c13□縫衣裳□是時□須菩提聞世尊今日當來至

707c14□閻浮里地□四部之衆靡不見者□我今者宜

707c15□可時往問訊禮拜如來□爾時□尊者須菩提便

707c16□捨縫衣之業□從坐起□右脚著地□是時□彼復

707c17□作是念□此如來形□何者是世尊□爲是眼·耳·鼻·

707c18□口·身·意乎□往見者復是地·水·火·風種乎□一切

707c19□諸法皆悉空寂□無造·無作□如世尊所說偈言

707c20□　若欲禮佛者　　及諸最勝者

707c21□　陰持入諸種　　皆悉觀無常

707c22□　□昔過去佛　　及以當來者

707c23□　如今現在佛　　此皆悉無常

707c24□　若欲禮佛者　　過去及當來

707c25□　說於現在中　　當觀於空法

707c26□　若欲禮佛者　　過去及當來

707c27□　現在及諸佛　　當計於無我

707c28□此中無我·無命·無人·無造作□亦無形容有

707c29□敎·有授者□諸法皆悉空寂□何者是我□我者無

708a01□主□我今歸命眞法之聚□爾時□尊者須菩提還

708a02□坐縫衣□是時□優□華色比丘尼作轉輪聖

708a03□王形□七寶導從至世尊所□是時□五國王遙見

708a04□轉輪聖王來□歡喜踊躍□不能自勝□自相謂

708a05□言□甚奇□甚特□世間出二珍寶□如來·轉輪聖

708a06□王□□爾時□世尊將數萬天人從須彌山頂來□

708a07□至池水側□是時□世尊擧足蹈地□此三千大千

708a08□世界六變震動□是時□化轉輪聖王漸漸至

708a09□世尊所□諸小國王及人民之類各各避之□是

708a10□時□化聖王覺知以近世尊□還復本形□作

708a11□比丘尼禮世尊足□五王見已□各自稱怨□自

708a12□相謂言□我等今日極有所失□我等先應見

708a13□如來□然今此比丘尼先見之□是時□比丘尼至

708a14□世尊所□頭面禮足□而白佛言□我今禮最勝

708a15□尊□今日先得覲省□我優□花色比丘尼是如

708a16□來弟子□爾時□世尊與彼比丘尼而說偈言

708a17□　善業以先禮　　最初無過者

708a18□　空無解脫門　　此是禮佛義

708a19□　若欲禮佛者　　當來及過去

708a20□　當觀空無法　　此名禮佛義

708a21□是時□五王及人民之衆不可稱計□往至世尊

708a22□所□各自稱名□我是迦尸國王波斯匿□我是

708a23□拔嗟國王□名曰優塡□我是五都人民之主□名

708a24□曰惡生□我是南海之主□名優陀延□我是摩

708a25□竭國頻毘娑羅王□爾時□十一那術人民運

708a26□集□及四部之衆最尊長者□千二百五十人往

708a27□至世尊所□頭面禮足□在一面立□爾時□優塡

708a28□王手執牛頭□檀像□幷以偈向如來說

708a29□　我今欲所問　　慈悲護一切

708b01□　作佛形像者　　爲得何等福

708b02□爾時□世尊復以偈報曰

708b03□　大王今聽之　　少多演其義

708b04□　作佛形像者　　令當粗說之

708b05□　眼根初不壞　　後得天眼視

708b06□　白黑而分明　　作佛形像德

708b07□　形體當完具　　意正不迷惑

708b08□　勢力倍常人　　造佛形像者

708b09□　終不墮惡趣　　終輒生天上

708b10□　於彼作天王　　造佛形像福

708b11□　餘福不可計　　其福不思議

708b12□　名聞遍四遠　　造佛形像福

708b13□善哉□善哉□大王□多所饒益□天·人蒙祐□爾時□

708b14□優塡王極懷歡悅□不能自勝□爾時□世尊與

708b15□四部衆及與五王演說妙論□所謂論者□施

708b16□論·戒論·生天之論□欲不淨想□漏爲大患□出要

708b17□爲妙□爾時□世尊以知四部之衆心開意解□諸

708b18□佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□盡與彼說之□

708b19□爾時□坐上天及人民六萬餘人□諸塵垢盡□得

708b20□法眼淨□爾時□五王白世尊言□此處福妙最是

708b21□神地□如來始從兜術天來下至此說法□

708b22□今欲建立此處□使永存不朽□世尊告曰□汝

708b23□等五王□於此處造立神寺□長夜受福□終不

708b24□朽敗□諸王報曰□當云何造立神寺□爾時□世

708b25□尊申右手□從地中出迦葉如來寺□視五

708b26□王而告之曰□欲作神寺者□當以此爲法

708b27□爾時□五王卽於彼處起大神寺□爾時□世尊

708b28□告諸比丘□諸過去恒沙如來翼從多少□亦如

708b29□今日而無有異□正使當來諸佛世尊翼從多

708c01□少□亦如今日而無有異□今此經名遊天法

708c02□本□如是□諸比丘□當作是學□爾時□四部之衆

708c03□及五國王聞佛所說□歡喜奉行

708c04□增壹阿含經卷第二十八

708c05□

708c06□

708c07□增壹阿含經卷第二十九

708c08□

708c09□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

708c10□　　六重品第三十七之一

708c11□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

708c12□園□爾時□世尊告諸比丘□汝當思念六重之

708c13□法□敬之·重之·執在心懷□無令忘失□云何

708c14□爲六□於是□比丘□身行念慈□如鏡視其形□

708c15□可敬·可貴□無令忘失□復次□口行念慈□意行

708c16□念慈□可敬·可貴□無令忘失□復次□得法利之

708c17□具□能與諸梵行者共之□亦無吝想□此法可

708c18□敬·可貴□無令忘失□復次□諸有禁戒不朽·不

708c19□敗□極爲完具□而無缺漏□智者之所貴□復

708c20□欲使此戒分布與人□使同其味□此法可

708c21□敬·可貴□無令忘失□復次□正見賢聖得出要□

708c22□如是之見□欲與諸梵行者共同此法□亦可

708c23□敬·可貴□無令忘失□是謂□比丘□有此六重之

708c24□法□可敬·可貴□無令忘失□是故□諸比丘□常當

708c25□修行身·口·意行□設得利養之具□當念分布□

708c26□莫起貪想□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸

708c27□比丘聞佛所說□歡喜奉行

708c28□(二)聞如是□一時□佛在阿□達泉與大比

708c29□丘衆五百人俱□斯是羅漢□三達·六通神足自

709a01□在□心無所畏□唯除一比丘□阿難是也□爾時□

709a02□世尊坐金蓮華□七寶爲莖□及五百比丘各各

709a03□坐寶蓮華□爾時□阿□達龍王至世尊所□頭面

709a04□禮足□在一面住

709a05□爾時□龍王遍觀聖衆已□白世尊曰□我今觀

709a06□此衆中□空缺不具□無尊者舍利弗□惟願世

709a07□尊遣一比丘喚舍利弗使來□爾時□舍利弗

709a08□在祇洹精舍□補納故衣□爾時□世尊告目連

709a09□曰□汝至舍利弗所□語舍利弗云□阿□達龍

709a10□王欲得相見□目連報曰□如是□世尊□是時□尊

709a11□者大目連如人屈伸臂頃□往至祇洹精舍

709a12□舍利弗所□語舍利弗言□如來有敎云□阿□

709a13□達龍王欲得相見□舍利弗報曰□汝□在前□

709a14□吾後當往□目連報曰□一切聖衆及阿□達龍

709a15□王遲想尊顔□欲得相見□唯願時赴□勿

709a16□輕時節□舍利弗報曰□汝先至彼□吾後當

709a17□往□是時□目連復重語曰□云何□舍利弗□神足之

709a18□中能勝吾乎□然今先遣使在前耶□若舍利

709a19□弗不時起者□吾當捉臂將詣彼泉□是時□舍

709a20□利弗便作是念曰□目連方便試弄吾耳□爾

709a21□時□尊者舍利弗躬解竭支帶□語目連曰□設

709a22□汝神足第一者□今擧此帶使離於地□然後

709a23□捉吾臂將詣阿□達泉□是時□目連作是念□

709a24□今舍利弗復輕弄我□將欲相試乎

709a25□今解帶在地云□能擧者然後捉吾臂將詣

709a26□泉所□是時□目連復作是想□此必有因□事不

709a27□苦爾□卽時□申手而取帶擧□然不能使帶

709a28□移動如毫釐許□是時□目連盡其力勢移此

709a29□帶□不能使動□是時□舍利弗取此帶繫著閻

709b01□浮樹枝□是時□尊者目連盡其神力□欲擧此

709b02□帶□終不能移□當擧此帶時□此閻浮地大振

709b03□動□爾時□舍利弗便作是念□目連比丘尙能

709b04□使此閻浮地動□何況此帶□我今當持此

709b05□帶繫著二天下□爾時□目連亦復擧之□繫著

709b06□三天下·四天下□亦能擧之□如擧輕衣□是時□

709b07□舍利弗復作是念□目連比丘堪任擧四天下□

709b08□而不足言□我今持此帶□繫著須彌山腹□是

709b09□時□目連復能動此須彌山及四天王宮□三十

709b10□三天宮皆悉動搖□是時□舍利弗復以此帶

709b11□繫千世界□是時□目連亦能使動□時□舍利弗

709b12□復以此帶繫二千世界·三千世界□亦復能

709b13□動□是時□天地大動□唯有如來坐阿□達泉

709b14□而不移動□猶如力士弄於樹葉而無疑難

709b15□是時□阿□達龍王白世尊言□今此天地何故

709b16□振動□爾時□世尊具與龍王說此本緣□龍

709b17□王白佛□此二人神力何者最勝□世尊告曰□舍

709b18□利弗比丘神力最大□龍王白佛言□世尊前記

709b19□言□目連比丘神足第一□無過是者□世尊告

709b20□曰□龍王當知□有四神足□云何爲四□自在三

709b21□昧神力·精進三昧神力·心三昧神力·試三

709b22□昧神力□是謂□龍王□有此四神足之力□若有比

709b23□丘·比丘尼有此四神力者□親近修行而不放

709b24□捨者□此則神力第一□阿□達龍王白佛□目

709b25□連比丘不得此四神足乎□世尊告曰□目連

709b26□比丘亦得此四神足之力□親近修行□初不放

709b27□捨□然目連比丘欲住壽至劫□亦復能辦□然

709b28□舍利弗所入三昧□目連比丘不知名字□是時□

709b29□尊者舍利弗復作是念□三千大千刹土□目連

709c01□皆能移轉□□□死者不可稱計□然我躬自

709c02□聞□如來座者不可移動□我今可以此帶繫

709c03□著如來座所□是時□目連復以神足而擧此

709c04□帶□然不能動□時□目連生此念□非我於神

709c05□足退乎□今擧此帶而不能動□我今往詣

709c06□世尊所□而問此義□爾時□目連捨此帶已□卽

709c07□以神足至世尊所□遙見舍利弗在如來前

709c08□坐□見已□目連復作是念□世尊弟子神足第一□

709c09□無出我者□然我不如舍利弗乎□爾時□目連

709c10□白佛言□我將不於神足退乎□所以然者□

709c11□我先發祇洹精舍□然後舍利弗發□今舍利弗

709c12□比丘先在如來前坐□佛言□汝不於神足有

709c13□退□但舍利弗所入神足三昧之法□汝所不

709c14□解□所以然者□舍利弗比丘智慧無有量□心

709c15□得自在□不如舍利弗從心也□舍利弗心神

709c16□足得自在□若舍利弗比丘心所念法□卽得自

709c17□在□大目連卽時默然□是時□阿□達龍王歡

709c18□喜踊躍□不能自勝□今舍利弗比丘極有神

709c19□力□不可思議□所入三昧□目連比丘而不知名

709c20□字□爾時□世尊與阿□達龍王說微妙之法□

709c21□勸令歡喜□卽於彼說戒□淸旦□將諸比丘僧□

709c22□還詣舍衛國祇樹給孤獨園□爾時□諸比丘自

709c23□相謂言□世尊口自記□我聲聞中神足第一者□

709c24□目連比丘是也□然今日不如舍利弗□爾時□諸

709c25□比丘起輕慢想於目連所□是時□世尊便作是

709c26□念□此諸比丘生輕慢之想向目連□受罪難

709c27□計□告目連曰□現汝神力使此衆見□無令

709c28□大衆起懈怠想□目連對曰□如是□世尊□是時□

709c29□目連禮世尊足□卽於如來前沒不現□往詣

710a01□東方七恒河沙佛土□有佛名奇光如來·至

710a02□眞·等正覺□出現彼土□是時□目連以凡常之

710a03□服往詣彼土□在□盂緣上行□又彼土人民□

710a04□形體極大□是時□諸比丘見目連已□自相謂

710a05□言□汝等視此□□正似沙門□是時□諸比丘復

710a06□持示彼佛□唯然□世尊□今有一□□正似沙

710a07□門□爾時□奇光如來告諸比丘曰□西方去此

710a08□七恒河沙□彼土世界□佛名釋迦文如來·至

710a09□眞·等正覺□出現於世□是彼弟子□神足第一□爾

710a10□時□彼佛告目連曰□此諸比丘起輕慢意□現

710a11□汝神足□使大衆見之□目連對曰□如是□世尊□

710a12□是時□目連聞佛敎已□以□盂絡盛彼五百

710a13□比丘至梵天上□是時□目連以左脚登須彌

710a14□山□以右脚著梵天上□爾時□便說此偈

710a15□　常當念勤加　　修行於佛法

710a16□　降伏魔衆怨　　如鉤調於象

710a17□　若能於此法　　能行不放逸

710a18□　當盡苦原際　　無復有衆惱

710a19□是時□目連以此音響□遍滿祇洹精舍□諸比丘

710a20□聞已□往白世尊□目連爲住何處而說此偈

710a21□世尊告曰□此目連比丘去此佛土七恒河

710a22□沙□正在東方□以繩絡盛彼五百比丘□左

710a23□脚登須彌山□右脚著梵天上□而說此偈□爾

710a24□時□諸比丘歎未曾有□甚奇□甚特□目連比丘有

710a25□大神足□我等起於懈慢於目連所□唯願世

710a26□尊使目連比丘將此五百比丘來至此間

710a27□是時□世尊遙現道力□使目連知意□是時□目

710a28□連將五百比丘來至舍衛城祇樹給孤獨

710a29□園□爾時□世尊與數千萬衆而爲說法□時□大目

710b01□連將五百比丘至世尊所□然釋迦文佛弟

710b02□子仰觀彼比丘□是時□東方世界比丘禮世尊

710b03□足□在一面坐□爾時□世尊告彼比丘□汝等比

710b04□丘爲從何來□是誰弟子□道路爲經幾時□彼

710b05□五百比丘白釋迦文佛□我等世界今在東方□

710b06□佛名奇光如來□是彼弟子□然我等今日亦

710b07□復不知爲從何來□爲經幾日□世尊告曰□

710b08□汝等知佛世界乎□諸比丘對曰□不也□世尊

710b09□汝等今日欲詣彼土乎□諸比丘對曰□唯然□

710b10□世尊□欲還詣彼土□爾時□世尊告彼比丘□今

710b11□當與汝說六界法□善思念之□諸比丘對曰□

710b12□如是□世尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告

710b13□曰□彼云何名爲六界之法□比丘當知□六界

710b14□之人稟父母精氣而生□云何爲六□所謂地

710b15□界·水界·火界·風界·空界·識界□是謂□比丘□有此

710b16□六界□人身稟此精氣而生六入□云何爲六□

710b17□所謂眼入·耳入·鼻入·舌入·身入·意入□是謂□比

710b18□丘□有此六入□由父母而得有□以依六入

710b19□便有六識身□云何爲六□若依眼識則有眼

710b20□識身□耳識□鼻識·舌識·身識·意識□是謂□比丘□

710b21□此名六識身□若有比丘解此六界·六入·六識

710b22□者□能度六天而更受形□設於彼壽終來生

710b23□此間□聰明高才□於現身上□盡於結使□得至

710b24□涅槃□□爾時□世尊告目連曰□汝今還將此比

710b25□丘詣彼佛土□目連報曰□如是□世尊□是時□目

710b26□連復以絡盛五百比丘□□佛三□□便退而

710b27□去□如屈伸臂頃□以至彼佛土□是時□目連

710b28□捨此比丘已□禮彼佛足已□還來詣此忍界□

710b29□是時□彼土比丘聞此六界已□諸塵垢盡□得法

710c01□眼淨

710c02□爾時□世尊告諸比丘□我弟子中第一聲聞神

710c03□足難及□所謂大目乾連比丘是也□爾時□諸

710c04□比丘聞佛所說□歡喜奉行

710c05□(三)聞如是□一時□佛在拔耆國師子園中

710c06□諸神足高德比丘□賢者舍利弗·賢者大目乾

710c07□連·賢者迦葉·賢者離越·賢者阿難等五百

710c08□人俱□是時□大目乾連·大迦葉·阿那律晨旦

710c09□至舍利弗所□然阿難遙見三大聲聞詣舍利

710c10□弗所□語離越言□三大聲聞往至舍利弗□

710c11□我等二人亦可往至舍利弗所□所以然者□

710c12□備聞舍利弗說奇妙之法□離越報曰□此事可

710c13□然□是時□離越·阿難往至舍利弗所□是時□舍利

710c14□弗言□善來□諸賢□就此處坐□是時□舍利弗語

710c15□阿難曰□我今欲有所問□此牛師子園極爲

710c16□快樂□自然天香流布四遠□云何當使此園

710c17□快樂□□阿難報曰□若有比丘多有所聞不

710c18□忘□總持諸法義味□具足修行梵行□如此諸

710c19□法皆悉具足□亦不漏脫□與四部之衆而爲

710c20□說法□不失次第□亦不卒暴□無有亂想□如

710c21□是□比丘在此牛師子園快樂□是時□舍利弗

710c22□語離越言□阿難今日以演說之□我今復欲

710c23□問汝義□牛師子園快樂如是□汝今次說□義

710c24□復云何□離越報曰□於是□比丘樂閑靜之處□

710c25□思惟坐禪□與正觀相應□如是□比丘樂牛

710c26□師子園中□是時□尊者舍利弗語阿那律曰□汝

710c27□今當說悅樂之義□阿那律報曰□若有比丘

710c28□天眼徹視□觀衆生類死者·生者·善色·惡色·善

710c29□趣·惡趣□若好·若醜□皆悉知之□或有衆生身·

711a01□口·意行惡□誹謗賢聖□身壞命終□生地獄中□

711a02□或復有衆生身·口·意行善□不誹謗賢聖□猶

711a03□如士夫觀空中□靡不備悉□有天眼比丘亦

711a04□復如是□觀世界無有疑難□如是□比丘在

711a05□牛師子園中□快樂如是也□是時□舍利弗語迦

711a06□葉曰□我今語汝□如是諸賢以說快樂之

711a07□義□汝今次應說之□迦葉報曰□若有比丘行

711a08□阿練若行□復敎他人使行阿練若□歎說

711a09□閑靜之德□己身著補納之衣□復敎他使行

711a10□頭陀□身自知足在閑居之處□復敎他人使

711a11□修其行□己身戒德具足□三昧成就·智慧成

711a12□就·解脫成就·解脫見慧成就□復敎他人使

711a13□行其法□歎說其法已能勸化□復敎他人使

711a14□行其法□敎訓無厭足□如是□比丘在牛師子

711a15□園中快樂無比□爾時□尊者舍利弗語大目

711a16□連曰□諸賢聖以說快樂之義□汝今次說

711a17□快樂之義□牛師子園中快樂無雙□汝今欲云

711a18□何說之□目連報曰□於是□比丘有大神足□於

711a19□神足而得自在□彼能變化無數千事而無

711a20□疑難□亦能分一身作無數身□或復還合爲

711a21□一□石壁皆過□踊沒自在□亦如□河□猶如飛

711a22□鳥在空中無跡□譬如暴火焚燒山野□亦

711a23□如日月靡所不照□亦能擧手摩□日月□

711a24□亦能化身至梵天上□如此□比丘宜牛師子

711a25□園中□是時□目連語舍利弗曰□我等各隨其

711a26□辯而說之□我等今問舍利弗義□牛師子

711a27□園極爲快樂□何等比丘宜在其中□舍利弗

711a28□言□若有比丘能降心□然彼心不能降比

711a29□丘□設彼比丘欲得三昧□卽時彼比丘能得

711b01□三昧□隨意遠近成三昧者□卽能成辦之□猶

711b02□如長者家有好衣□盛著箱□□爾時彼長者

711b03□隨意欲取何等衣□隨意取之而無疑難□亦

711b04□能隨意入三昧中□此亦如是□心能使比丘□

711b05□非比丘能使心□隨意入三昧亦無疑難□如

711b06□是□比丘能使心□非心使比丘□如是之人宜

711b07□在牛師子園中□是時□舍利弗告諸賢曰□我

711b08□等隨其辯而說□各隨方宜□善說此義□今

711b09□各相將往問世尊□云何比丘得樂此牛師

711b10□子園□若世尊有所說□我等當奉行□諸比丘

711b11□報曰□如是□舍利弗□是時□大聲聞等各各相將

711b12□往至如來所□到已□頭面禮足□在一面坐□爾

711b13□時□大聲聞以此因緣具白佛□爾時□世尊告

711b14□曰□善哉□如阿難所說□所以然者□阿難比

711b15□丘聞法能持□總攝諸法□具足修行梵行□如

711b16□此之法□善聞不忘□亦無邪見□與四部之衆

711b17□而說法□言不錯亂□亦不卒暴□離越比丘所

711b18□說亦復快哉□所以然者□樂閑靜之處□不處

711b19□人間□常念坐禪□無有諍訟□與止觀相應□閑

711b20□居寂寞□阿那律比丘亦復快哉□所以然者□

711b21□阿那律比丘天眼第一□彼以天眼觀三千世

711b22□界□猶如有眼之人□掌中觀珠□阿那律比丘亦

711b23□復如是□彼以天眼觀此三千大千世界而

711b24□無疑難□今迦葉比丘亦復快哉□所以然者□

711b25□迦葉比丘己身是阿練若行□復能歎說閑居

711b26□之行□身能乞食□復能歎譽乞食之德□身著

711b27□補納衣□復能歎說補納衣之德□己身知足□

711b28□復能歎說知足之德□己身處巖穴□復歎說

711b29□巖穴之德□己身戒成就·三昧成就·智慧成就·

711c01□解脫成就·解脫見慧成就□復能敎人成此

711c02□五分法身□身能敎化□復能敎人使行其法

711c03□善哉□善哉□如目連所說□所以然者□目連比

711c04□丘有大威力□神足第一□心得自在□彼意欲

711c05□所爲□則能辦之□或化一身□分爲萬

711c06□億□或還合爲一□石壁皆過□無有□□□踊沒

711c07□自在□亦如□水亦無觸□□如空中之鳥亦

711c08□無足跡□猶如日月靡所不照□能化身乃

711c09□至梵天□善哉□如舍利弗之所說□所以然者□

711c10□舍利弗能降伏心□非心能降伏舍利弗□若

711c11□欲入三昧時□則能成辦無有疑難□猶如長

711c12□者好衣裳□隨意取之而無疑難□舍利弗比

711c13□丘亦復如是□能降伏心□非心能降伏舍利

711c14□弗□隨意入三昧□皆悉在前□善哉□善哉□諸比

711c15□丘□汝等所說各隨方便□但今復聽我所說□

711c16□云何比丘樂牛師子園中□若有比丘依村

711c17□落住□彼到時□著衣持□□入村乞食□彼已

711c18□乞食已□還歸所在□洗手面□在一樹下正身

711c19□正意□結加趺坐□繫念在前□彼比丘便作是

711c20□念□我今不壞于坐□要當盡有漏成無漏□

711c21□爾時□彼比丘卽有漏心得解脫□如是□比丘宜

711c22□在牛師子園中□如是□比丘恒勤精進□莫有

711c23□懈怠□所在之處靡不宗奉者□如是□比丘□當

711c24□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

711c25□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

711c26□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說□願有

711c27□六德□汝等諦聽□善思念之□諸比丘對曰□如

711c28□是□世尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□

711c29□彼云何名爲六德□於是□施主檀越成就三

712a01□法□云何檀越施主成就三法□於是□檀越施

712a02□主信根成就·戒德成就·聞成就□是謂檀越施

712a03□主成就此三法□施物之法復成三法□云何爲

712a04□三□然彼物色成就·味成就·香成就□有此三

712a05□法□是謂□比丘□有此六事獲大功德□名德遠

712a06□聞□獲甘露之報□是故□諸比丘□若欲成就此

712a07□六事者□當念惠施□如是□比丘□當作是學

712a08□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

712a09□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

712a10□園□爾時□世尊與無央數之衆而爲說法□爾

712a11□時□坐上有一比丘□便生此念□願如來告我

712a12□有所論說□爾時□世尊知比丘心中所念□告

712a13□諸比丘□若有比丘生此念□如來躬敎訓我□

712a14□彼比丘戒具淸淨□無有瑕穢□修行止觀□樂

712a15□閑靜之處□若比丘意欲求衣被·飮食·床

712a16□敷臥具·病瘦醫藥者□亦當戒德成就□在空

712a17□閑處而自修行□與止觀共相應□若復比丘

712a18□欲求知足者□當念戒德具足□在閑靜

712a19□處而自修行□與止觀共相應□若復比丘欲

712a20□求使四部之衆·國王·人民有形之類所見識

712a21□知□彼當念戒德具足□若復比丘意欲求四

712a22□禪□中無悔心□亦不變易□當念戒德成就□若

712a23□復比丘意欲求四神足□彼亦當戒德具足

712a24□若復比丘意欲求八解脫門而無□□□彼

712a25□當念戒德具足□若復比丘意欲求天耳□徹

712a26□聽聞天人聞聲□當念戒德具足□若復比丘

712a27□意欲求知他人心中所念□諸根缺漏□彼亦

712a28□當念戒德具足□若復比丘意欲求知衆生

712a29□心意□有欲心·無欲心□有瞋□心·無瞋□

712b01□心□有愚癡心·無愚癡心□如實知之□有愛

712b02□心·無愛心□有受心·無受心□如實知之□有

712b03□亂心·無亂心□有疾心·無疾心□有少心·無

712b04□少心□有量心·無量心□有痛心·無痛心□

712b05□有三昧心·無三昧心□有解脫心·無解脫心□

712b06□如實知之□欲如是者□當念戒德具足□若

712b07□復比丘意欲得無量神足□分一身作無

712b08□數□復還合爲一□踊沒自在□化身乃至梵

712b09□天□彼當念戒德具足□若復比丘意欲求自

712b10□憶宿世無數劫事□或一生·二生□乃至千生·百

712b11□千億生·成劫·敗劫·成敗之劫□不可稱計□我

712b12□曾死此生彼□名某·字某□或從彼終□來生此

712b13□間□自憶如此無數劫事□當念戒德具足而

712b14□無他念□若復比丘意欲求天眼□徹視觀衆

712b15□生類善趣·惡趣□善色·惡色□若好·若醜□如實知

712b16□之□或復有衆生身·口·意行惡□誹謗賢聖□身

712b17□壞命終□生地獄中□或復有衆生身·口·意行

712b18□善□不誹謗賢聖□心意正見□身壞命終□生善

712b19□處天上□意欲如是者□當念戒德具足□若復

712b20□比丘意欲求盡有漏□成無漏心解脫·智慧

712b21□解脫□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復

712b22□受胎□如實知之□彼當念戒德具足□內自

712b23□思惟無有亂想□居在閑處□諸比丘□當念戒

712b24□德具足□無他餘念□威儀成就具足□少過常

712b25□恐□何況大者□若有比丘意欲使如來共論

712b26□者□常念戒德具足□已戒德具足□當念聞具

712b27□足□聞已具足□當念施具足□施已具足□當念

712b28□智慧具足□解脫知見□皆悉具足□若比丘戒身·

712b29□定·慧身·解脫身·解脫知見身具足者□便爲天·

712c01□龍·鬼神所見供養□可敬·可貴□天·人所奉□是

712c02□故□諸比丘□當念五分法身具足者□是世福

712c03□田□無能過者□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

712c04□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

712c05□增壹阿含經卷第二十九

712c06□

712c07□

712c08□增壹阿含經卷第三十

712c09□

712c10□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

712c11□　　六重品第三十七之二

712c12□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

712c13□園□爾時□尊者舍利弗往詣世尊所□頭面禮

712c14□足□在一面坐□爾時□舍利弗白世尊言□我今

712c15□以在舍衛城夏坐□意欲人間遊化□世尊告

712c16□曰□今正是時□時□舍利弗卽從坐起□頭面禮

712c17□足□便退而去□時□舍利弗去未久□有一比丘

712c18□懷誹謗意□白世尊言□舍利弗與諸比丘共

712c19□諍競不懺悔□今遊行人間□爾時□世尊告一比

712c20□丘□汝速往持吾聲□喚舍利弗□比丘對曰□如

712c21□是□世尊□佛□目連·阿難□汝等使諸房中召

712c22□諸比丘詣世尊所□所以然者□舍利弗所入

712c23□三昧□今當在如來前作師子吼□是時□諸比

712c24□丘聞佛敎已□各集世尊所□頭面禮足□在一

712c25□面坐□是時□彼比丘受世尊敎□卽往至舍利

712c26□弗所□語舍利弗言□如來欲得相見□爾時□舍

712c27□利弗往至佛所□頭面禮足□在一面坐□是時□

712c28□佛告舍利弗言□卿向者去未久□有穢行比

712c29□丘來至我所□而白我言□云舍利弗比丘與

713a01□諸比丘共諍亦不悔過□在人間遊化□審實

713a02□爾乎□舍利弗白佛言□如來自當知之□世尊

713a03□告曰□我自知耳□但今大衆各懷狐疑□汝今於

713a04□大衆中□可以己辯而自明淨□舍利弗白佛

713a05□言□自出母胎年向八十□每自思惟□未曾

713a06□殺生□亦不妄語□正使於調戱之中亦不妄

713a07□語□亦復未曾□亂彼此□設不專意之時□或

713a08□能有此行耳□我今□世尊□心意淸淨□豈當與

713a09□梵行人共□諍乎□亦如此地□亦受淨□亦受

713a10□不淨□屎尿穢惡皆悉受之□膿血涕唾終不

713a11□逆之□然此地亦不言惡□亦不言善□我亦如

713a12□是□世尊□心不移轉□何得與梵行人共諍而

713a13□遠遊行□心不專者能有此耳□我今心正□何

713a14□得與梵行人共諍而遠遊乎□亦如水□亦能

713a15□使好物淨□亦能使不好物淨□彼水不作是

713a16□念□我淨是·置是□此亦如是□無有異想□何

713a17□得與梵行人共□而遠遊乎□猶如熾火焚

713a18□燒山野□不擇好醜□終無想念□我亦如是□豈

713a19□當有意與梵行人共諍乎□亦如掃灑□不

713a20□擇好醜□皆能除之□終無想念□猶如牛無其

713a21□雙角□極自良善□亦不凶暴□善可將御□隨意

713a22□所至□終無疑難□唯然□世尊□我心如是□亦

713a23□不與想有所傷害□豈當與梵行人共諍

713a24□而遠遊乎□亦如□陀羅女著弊壞衣□在人

713a25□間乞食亦無禁忌□我亦如是□世尊□亦無想

713a26□念□當興諍訟而遠遊也□亦如脂釜□處處漏

713a27□壞□有目之人皆悉觀見處處漏出□我亦如是□

713a28□世尊□九孔之中漏出不淨□豈當與梵行人

713a29□共諍□猶如女人年少端正□復以死尸繫

713b01□彼女頸□而厭患之□世尊□我亦如是□厭患此

713b02□身如彼無異□豈當與梵行人共諍而遠遊

713b03□乎□此事不然□世尊□自當知之□彼比丘亦當

713b04□知之□設當有是者□願彼比丘受我懺悔□爾

713b05□時□世尊告彼比丘□汝今可自悔過□所以然

713b06□者□若不悔者頭便破爲七分□是時□彼比丘

713b07□心懷恐怖□衣毛皆□□卽從坐起□禮如來足□

713b08□白世尊言□我今自知犯舍利弗□唯願世尊

713b09□受我懺悔□世尊告曰□汝比丘□自向舍利弗

713b10□懺悔□若不爾者頭便爲七分□是時□彼比丘

713b11□卽向舍利弗頭面禮足□白舍利弗言□唯願

713b12□受我懺悔□愚不別眞□爾時□世尊告舍利弗□

713b13□汝今可受此比丘悔過□又以手摩頭□所以

713b14□然者□若當不受此比丘懺悔者□頭破爲

713b15□七分□爾時□舍利弗以手摩頭□語比丘曰□聽

713b16□汝懺悔□如愚如惑□此佛法中極爲曠大□能

713b17□隨時悔過者□善哉□今受汝懺悔□後更莫犯□

713b18□如是再三□是時□舍利弗告彼比丘曰□汝更

713b19□莫犯□所以然者□有六法入地獄□六法生

713b20□天□六法至涅槃處□云何爲六□欲害他人□

713b21□我以起此害心□便歡喜踊躍□不能自勝□我

713b22□當敎人使害他□於中起害心□以得害人

713b23□於中起歡喜□我當得此不馨之問□未起

713b24□此事便快愁憂□是謂有此六法□令人墮

713b25□惡趣□云何有六□令人至善處□所謂身戒具

713b26□足□口戒具足□意戒具足□命根淸淨□不殺害

713b27□心□無□嫉心□是謂有此六法□生於善處

713b28□云何修六法至於涅槃□所謂六思念法□云

713b29□何爲六□所謂身行慈無瑕穢□口行慈無瑕

713c01□穢□意行慈無瑕穢□若得利養之具□能與人

713c02□等共分之而無吝想□奉持禁戒無瑕疵□智

713c03□者所貴□如是之戒能具足諸有邪見·正見·

713c04□賢聖出要□能得盡苦本□如是諸見皆悉分

713c05□明□是謂六法得至涅槃□汝今□比丘□當求方

713c06□便□行此六法□如是□比丘□當作是學□爾時□彼

713c07□比丘重從坐起□禮舍利弗足□我今重自懺□

713c08□如愚如惑而不別眞□唯願舍利弗□受我悔

713c09□過□後不復犯□舍利弗曰□聽汝悔過□賢聖法

713c10□中極爲曠大□能自改往修來□莫復更犯□爾

713c11□時□彼比丘聞舍利弗所說□歡喜奉行

713c12□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

713c13□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說第一最

713c14□空法□汝等善思念之□諸比丘對曰□如是□世

713c15□尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□彼云

713c16□何爲名第一最空之法□若眼起時則起□亦

713c17□不見來處□滅時則滅□亦不見滅處□除假號

713c18□法·因緣法□云何假號·因緣□所謂是有則有□

713c19□此生則生□無明緣行□行緣識□識緣名色□

713c20□名色緣六入□六入緣更樂□更樂緣痛□痛緣

713c21□愛□愛緣受□受緣有□有緣生□生緣死□死

713c22□緣愁·憂·苦·惱□不可稱計□如是苦陰成此因

713c23□緣□無是則無□此滅則滅□無明滅則行滅□

713c24□行滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅則六入

713c25□滅□六入滅則更樂滅□更樂滅則痛滅□痛滅則

713c26□愛滅□愛滅則受滅□受滅則有滅□有滅則生

713c27□滅□生滅則死滅□死滅則愁·憂·苦·惱□皆悉滅盡□

713c28□除假號之法□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□起時

713c29□則起□亦不知來處□滅時則滅□亦不知滅處□

714a01□除其假號之法□彼假號法者□此起則起□此滅

714a02□則滅□此六入亦無人造作□亦名色·六入法□

714a03□六入亦無人造作□由父母而有胎者亦無□

714a04□因緣而有□此亦假號□要前有對□然後乃有□猶

714a05□如鑽木求火□以前有對□然後火生□火亦不

714a06□從木出□亦不離木□若復有人劈木求火

714a07□亦不能得□皆由因緣合會□然後有火□此六

714a08□情起病亦復如是□皆由緣會於中起病□此

714a09□六入起時則起□亦不見來□滅時則滅□亦不

714a10□見滅□除其假號之法□因由父母合會而有

714a11□爾時□世尊便說此偈

714a12□　先當受胞胎　　漸漸如凍□

714a13□　遂復如息肉　　後轉如像形

714a14□　先生頭項頸　　轉生手足指

714a15□　支節各各生　　髮毛瓜齒成

714a16□　若母飮食時　　種種若干饌

714a17□　精氣用活命　　受胎之原本

714a18□　形體以成滿　　諸根不缺漏

714a19□　由母得出生　　受胎苦如是

714a20□比丘當知□因緣合會□乃有此身耳□又復□比

714a21□丘□一人身中骨有三百六十□毛孔九萬九千□

714a22□脈有五百□筋有五百□□八萬戶□比丘當

714a23□知□六入之身有如是災變□比丘□當念思惟□

714a24□如是之患□誰作此骨□誰合此筋脈□誰造

714a25□此八萬戶□□爾時□彼比丘作是念思惟□

714a26□便獲二果□阿那含·若阿羅漢□爾時□世尊

714a27□便說此偈

714a28□　三百六十骨　　在此人身中

714a29□　古佛之所演　　我今亦說之

714b01□　筋有五百枚　　脈數亦如是

714b02□　□有八萬種　　九萬九千毛

714b03□　當觀身如是　　比丘勤精進

714b04□　速得羅漢道　　往至涅槃界

714b05□　此法皆空寂　　愚者之所貪

714b06□　智者心歡悅　　聞此空法本

714b07□是謂□比丘□此名第一最空之法□與汝等說

714b08□如來之所說行之法□我今以爲起慈哀心□

714b09□我今以辦□常當念修行其法□在閑居之處□

714b10□坐禪思惟□勿有懈怠□今不修行□後悔無益□

714b11□此是我之敎訓□如是□諸比丘□當作是學□爾

714b12□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

714b13□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

714b14□園□爾時□生漏梵志往至世尊所□共相問訊□

714b15□在一面坐□爾時□生漏梵志白世尊言□瞿曇□

714b16□刹利今日意欲何求□有何行業□爲著何敎□

714b17□爲究竟何事□婆羅門意欲何求□有何行業□

714b18□爲著何敎□究竟何事□國王今日意欲何求□

714b19□有何行業□爲著何敎□爲究竟何事□盜賊今

714b20□日意欲何求□有何行業□爲著何敎□爲究竟

714b21□何事□女人今日意欲何求□有何行業□爲著

714b22□何敎□爲究竟何事□爾時□世尊告梵志曰□刹

714b23□利種者□常好□訟□多諸技術□好喜作務□

714b24□所要究竟終不中休□梵志問曰□梵志意何

714b25□所求□世尊告曰□梵志意好□術□要作居

714b26□家□樂閑靜之處□意在梵天□又問曰□國王意

714b27□何所求□世尊告曰□梵志當知□王意所欲得

714b28□國政□意在兵仗□貪著財寶□盜賊意何所

714b29□求□世尊告曰□賊意盜竊□心在姦邪□欲使人

714c01□類不知所作□女人意何所求□世尊告曰□

714c02□女人意在男子□貪著財寶□心繫男女□心欲

714c03□自由□爾時□梵志白世尊言□甚奇□甚特□盡知

714c04□爾許之變□如實不虛□今日比丘意何所求

714c05□世尊告曰□戒德具足□心遊道法□意在四諦□

714c06□欲至涅槃□此是比丘之所求也□是時□生漏

714c07□梵志白世尊言□如是□世尊□比丘所行意不

714c08□可移轉□其義實爾□瞿曇□涅槃者極爲快樂□

714c09□如來所說乃爲過多□猶如盲者得視□聾者得

714c10□聽□在闇者見明□今日如來所說亦復如是□

714c11□而無有異□我今國事猥多□欲還所止□世尊

714c12□告曰□宜知是時□是時□生漏梵志卽從坐起□

714c13□繞佛三□□便退而去□爾時□生漏梵志聞佛所

714c14□說□歡喜奉行

714c15□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤

714c16□獨園□爾時□生漏梵志往至世尊所□頭面禮足□

714c17□在一面坐□爾時□梵志白世尊言□此中頗有

714c18□比丘□云何得修梵行無有缺漏□淸淨修梵

714c19□行□世尊告曰□若有人戒律具足而無所犯□

714c20□此名淸淨修得梵行□復次□梵志□若有眼見

714c21□色□不起想著□不起識念□除惡想□去不善

714c22□法□得全眼根□是謂此人淸淨修梵行□若

714c23□耳聞聲·鼻嗅香·舌知味·身知細滑·意知法□

714c24□都無識想□不起想念□淸淨得修梵行□全

714c25□其意根□如此之人得修梵行□無有缺漏□婆

714c26□羅門白佛言□何等之人不修梵行□不具足

714c27□淸淨行□世尊告曰□若有人俱會者□此名非

714c28□梵行□婆羅門白佛言□何等之人漏不具足

714c29□世尊告曰□若有人與女人交接□或手足相

715a01□觸□接在心懷而不忘失□是謂□梵志□行不

715a02□具足□漏諸□□□與□·怒·癡共相應□復次□

715a03□梵志□或與女人共相調戱□言語相加□是謂□

715a04□梵志□此人行不全具□漏□·怒·癡□梵行不

715a05□具足修淸淨行□復次□梵志□若有女人惡眼

715a06□相視而不移轉□於中便起□·怒·癡想□生諸

715a07□亂念□是謂□梵志□此人梵行不淨□不修梵行

715a08□復次□梵志□若復有人遠聞或聞哭聲□或聞

715a09□笑聲□於中起□·怒·癡□起諸亂想□是謂□梵

715a10□志□此人不淸淨修梵行□與□·怒·癡共相

715a11□應□行不全具□復次□梵志□若有人曾見女人□

715a12□後更生想□憶其頭目□於中生想□在屛閑

715a13□之處□生□·怒·癡□與惡行相應□是謂□梵志□此

715a14□人不修梵行□是時□生漏梵志白世尊言□甚

715a15□奇□甚特□此沙門瞿曇亦知梵行□亦知不梵

715a16□行□亦知漏行□亦知不漏行□所以然者□我今

715a17□亦生此念□諸有人民女人手足相加□起諸

715a18□亂想□我時便生此念□此人行不淸淨□與□·

715a19□怒·癡共相應□第一更樂者□女人是也□第一可

715a20□欲者□所謂眼眼相視□然彼女人或語·或笑□繫

715a21□綴男子□或共言語而繫綴男子□是時□我便

715a22□生此念□此六人盡行不淸淨行□如來今日所

715a23□說甚過□猶如盲者得目□迷者見路□愚者聞

715a24□道□有目之人見色□如來說法亦復如是□我

715a25□今自歸佛·法·衆□自今之後不復殺生□唯願受

715a26□爲優婆塞□爾時□生漏梵志聞佛所說□歡喜

715a27□奉行

715a28□(一○)聞如是□一時□佛在毘舍離城外林中□

715a29□與大比丘衆五百人俱□爾時□尊者馬師到

715b01□時□著衣持□□入城乞食□是時□薩遮尼健

715b02□子遙見馬師來□卽往語馬師曰□汝師說何

715b03□等義□有何敎訓□以何敎誡向弟子說法

715b04□乎□馬師報曰□梵志□色者無常□無常者卽是

715b05□苦□苦者卽是無我□無我者卽是空也□空者彼

715b06□不我有□我非彼有□如是者智人之所學也□

715b07□痛·想·行·識無常□此五盛陰無常者卽是苦□苦

715b08□者卽是無我□無我者卽是空□空者彼非我有□

715b09□我非彼有□卿欲知者□我師敎誡其義如是□

715b10□與諸弟子說如是義□是時□尼健子以兩

715b11□手掩耳□而作是言□止□止□馬師□我不樂聞

715b12□此語□設瞿曇沙門有此敎者□我實不樂聞□

715b13□所以然者□如我義者色者是常□沙門義者

715b14□無常□何日當見沙門瞿曇與共論議□當

715b15□除沙門瞿曇顚倒之心□爾時□毘舍離城五

715b16□百童子集在一處□欲有所論□是時□尼健子

715b17□往至五百童子所□語童子曰□汝等皆來□共

715b18□至沙門瞿曇所□所以然者□意欲與彼沙門

715b19□瞿曇共論□使彼沙門得見正諦之道□沙門

715b20□所說者色者無常□如我義者色者是常□猶

715b21□如力士手執長毛之羊□隨意將東西□亦無

715b22□疑難□我今亦復如是□與彼沙門瞿曇論議□

715b23□隨我捉捨而無疑難□猶如猛象凶暴而有

715b24□六牙□在深山中戱□亦無所難□我今亦復

715b25□如是□與彼論議亦無疑難□猶如兩健丈夫

715b26□而捉一劣者□在火上炙□隨意轉側□亦無疑

715b27□難□我今與彼論義亦無疑難□我論議中尙

715b28□能害象□何況人乎□亦能使象東·西·南·北□豈

715b29□不如人乎□今此講堂樑柱無情之物□尙能使

715c01□移轉□何況與人共論能勝□我使彼血從

715c02□面孔出而命終□其中或有童子而作是言□

715c03□尼健子終不能與沙門論議□但恐沙門瞿

715c04□曇與尼健子論議耳□或有作是說□沙門

715c05□不與尼健子論議□尼健子能與沙門共

715c06□論議□是時□尼健子便作是念□設令沙門瞿

715c07□曇所說□如馬師比丘者□足得相疇□若有

715c08□義者□聞已當知□是時□尼健子將五百童子□

715c09□前後圍繞□往至世尊所□共相問訊□在一面坐□

715c10□是時□尼健子白世尊言□云何□瞿曇□有何敎

715c11□誡□以何敎誡訓諸弟子□佛告尼健子□

715c12□我之所說□色者無常□無常卽是苦□苦者卽是

715c13□無我□無我者卽是空□空者彼非我有□我非

715c14□彼有□痛·想·行·識及五盛陰皆悉無常□無常卽

715c15□是苦□苦者無我□無我者是空□空者彼非我

715c16□有□我非彼有□我之敎誡其義如是□尼健

715c17□子報曰□我不樂聞此義□所以然者□如我

715c18□所解義□色者是常□世尊告曰□汝今且專心

715c19□意□思惟妙理□然後說之□尼健子報曰□我今

715c20□所說色者是常□此五百童子其義亦爾□世尊

715c21□告曰□汝今所說色者是常□此五百童子其義

715c22□亦爾□世尊告曰□汝今以己之辯說之□何

715c23□爲引彼五百人乎□尼健子報曰□我今說色

715c24□是常□沙門欲何等言論□世尊告曰□我今說

715c25□色者無常□亦復無我□權詐合數有此色者□

715c26□亦無眞實□無固·無牢亦如雪搏□是等

715c27□磨滅之法□是變易之法□汝今方說色者

715c28□是常□我還問汝□隨意報我□云何□尼健子□

715c29□轉輪聖王還於己國得自在不乎□又彼大

716a01□王不應脫者而脫之□不應繫者而繫之□

716a02□可得爾乎□尼健子報曰□此聖王有此自在

716a03□之力□不應殺者能殺之□不應繫者能繫

716a04□之□世尊告曰□云何□尼健子□轉輪聖王當復

716a05□老乎□頭白·面皺·衣裳垢□□是時□尼健子默

716a06□然不報□世尊再三問之□彼亦再三默然不

716a07□報□是時□密跡金剛力士手執金剛之杵□在

716a08□虛空中而告之曰□汝今不報論者□於如來

716a09□前破汝頭作七分□爾時□世尊告尼健子

716a10□曰□汝今觀虛空中□是時□尼健子仰觀空中□

716a11□見密跡金剛力士□又聞空中語□設汝不報

716a12□如來論者□當破汝頭作七分□見已驚恐□衣

716a13□毛皆□□白世尊言□唯願瞿曇當見救濟□今

716a14□更問論當疇對□世尊告曰□云何□尼健子□轉

716a15□輪聖王當復老乎□亦當頭白·齒落·皮緩·面

716a16□皺耶□尼健子報曰□沙門瞿曇□雖有此語□

716a17□如我義者□色者是常□世尊告曰□汝善思惟

716a18□而後報之□前之與後義不相應□但具論聖

716a19□王當復老乎□亦當頭白·齒落·皮緩·面皺耶

716a20□尼健子報曰□轉輪聖王許使老□世尊告

716a21□曰□轉輪聖王常能於己國得自由□何以故

716a22□不能□老·□病·□死□我不用老·病·死□我

716a23□是常之□應欲使然者□其義可乎□是時□尼健

716a24□子默然不對□愁憂不樂□寂然不語□是時□尼

716a25□健子身體汗出□汚汗衣裳□亦徹坐處□乃

716a26□至於地□世尊告曰□尼健子□汝在大衆中而

716a27□師子吼□汝等童子共我至瞿曇所□與共論議□

716a28□當降伏□如捉長毛之羊□隨意東西□而無疑

716a29□難□亦如大象入深水中□隨意自遊□亦無所

716b01□畏□亦如兩健丈夫捉一劣者□在火上炙□隨

716b02□意轉側□又復汝說□我常能論害大象□如此

716b03□樑柱草木斯皆無情□與共論議能使屈申低

716b04□仰□亦能使腋下流汗□爾時□世尊擧三法衣□

716b05□示尼健子曰□汝觀如來腋無流汗□然汝今

716b06□日返更有汗□乃徹乎地□是時□尼健子復默

716b07□然不對□爾時□有童子名頭摩□[仁-二+(亡/大)]在彼

716b08□衆□是時□頭摩童子白世尊言□我今堪任有

716b09□所施行□亦欲所說□世尊告曰□隨意說之

716b10□頭摩童子白佛言□猶如去村落不遠有好

716b11□浴池□然彼浴池有□饒脚□然村落人民□男女

716b12□大小往至浴池所□而出此□□各各以瓦石

716b13□取此□□打之傷破手脚□彼□意欲還入

716b14□水者□終無此事□此尼健子亦復如是□初

716b15□意猛盛□與如來共論□心懷□意□兼抱□

716b16□慢□如來盡以除之□永無有餘□此尼健子更

716b17□終不能重至如來所而共論議□是時□尼健

716b18□子語頭摩童子曰□汝今愚惑□不別眞僞□

716b19□亦不與汝共論□乃與沙門瞿曇共論□是時□

716b20□尼健子白佛言□唯問義理□當更說之□世

716b21□尊告曰□云何□尼健子□轉輪聖王欲使老·病·

716b22□死不至□可得爾乎□彼聖大王果此願耶□尼

716b23□健子報曰□不果此願也□欲使有此色□欲

716b24□使無此色□可果乎□尼健子報曰□不果也□

716b25□瞿曇□世尊告曰□云何□尼健子□色者是常□爲

716b26□是無常□尼健子報曰□色者無常□設復無常□

716b27□爲變易法□汝復見此是我□許我是彼有乎

716b28□對曰□不也□瞿曇□痛·想·行·識爲是常□爲是非

716b29□常□對曰□無常□世尊告曰□設復無常□爲變易之

716c01□法□汝頗見有乎□對曰□無也□世尊告曰□此五

716c02□盛陰是常·無常也□尼健子報曰□無常也□佛

716c03□言□設復無常□爲變易法□汝頗見有乎□對曰□

716c04□無也□云何□尼健子□汝言是常□此理不與義

716c05□相違乎□是時□尼健子白世尊言□我今愚癡□

716c06□不別眞諦□乃興此懷□與瞿曇共論□言色

716c07□是常□猶如猛獸師子遙見人來□有恐怖心

716c08□乎□終無此事□今日如來亦復如是□無有

716c09□毫□□我今狂惑□未明深義□乃敢觸□□沙門

716c10□瞿曇所說過多□猶如盲者得眼□聾者徹聽□

716c11□迷者見路□無目見色□沙門瞿曇亦復如

716c12□是□無數方便而爲說法□我今自歸沙門瞿曇·

716c13□法·比丘僧□自今以後盡形壽□聽爲優婆塞□

716c14□不復殺生□唯願瞿曇及比丘僧□當受我請□

716c15□欲飯佛及比丘僧□爾時□世尊默然受請□是

716c16□時□尼健子見世尊默然受請□卽從坐起□

716c17□繞佛三□□頭面禮足而去□往詣毘舍離童

716c18□子所□到已□語童子曰□汝等所應供養我

716c19□具□以當時給我□莫以非時□我今請沙門

716c20□瞿曇及比丘僧□明當飯之□是時□諸童子各

716c21□辦飮食之具□持用與之□是時□尼健子卽

716c22□以其夜□辦種種甘饌飮食□敷好坐具□而

716c23□白□時到□今正是時□唯願屈伸□是時□世尊到

716c24□時□著衣持□□將諸比丘僧入毘舍離□往

716c25□至尼健子家□到已就坐□及比丘僧各次第

716c26□坐□是時□尼健子以見佛·比丘僧坐定□自手

716c27□斟酌□行種種飮食□見佛·比丘僧食訖□行淸

716c28□淨水□便取一小座□在如來前坐□欲得聞

716c29□法□爾時□世尊漸與說妙論□所謂論者□施論·

717a01□戒論·生天之論□欲爲穢惡□□不淨行□出要

717a02□爲樂□爾時□世尊以見尼健子心開意解□諸

717a03□佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□盡與彼尼健

717a04□子說之□是時□尼健子卽於坐上□諸塵垢

717a05□盡□得法眼淨□是時□世尊便說此偈

717a06□　祠祀火爲上　　詩書頌爲首

717a07□　人中王爲最　　衆流海爲源

717a08□　星中月爲明　　光明日最勝

717a09□　上下及四方　　諸地所出物

717a10□　天及人民類　　佛爲無上尊

717a11□　欲求其德者　　三佛爲最上

717a12□爾時□世尊說此偈已□卽從坐起而去□是時□

717a13□尼健子五百弟子聞師受佛敎化□聞已□各

717a14□各自相謂言□我等大師□云何師宗瞿曇□是時□

717a15□諸弟子出毘舍離城□在中道立□是時□尼健

717a16□子欲至佛所聽法□是時□世尊與尼健子

717a17□說法□助令歡喜□尼健子聞法已□卽從

717a18□坐起□頭面禮足□便退而去□是時□尼健子弟

717a19□子遙見師來□各各自相謂言□此沙門瞿曇

717a20□弟子今著道來□各各取瓦石而打殺之□時□

717a21□諸童子聞尼健子爲弟子所殺□往至世

717a22□尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□諸童子

717a23□白世尊言□如來所可敎化尼健子者□今

717a24□爲弟子所殺□今以命終爲生何處□世尊

717a25□告曰□彼是有德之人□四諦具足□三結使滅□

717a26□成須陀洹□必盡苦際□今日命終生三十三

717a27□天□彼見彌勒佛已□當盡苦際□此是其義□

717a28□當念修行□爾時□諸童子白世尊言□甚奇□甚

717a29□特□此尼健子至世尊所□□論議□還以

717b01□己論而自縛□來受如來化□夫見如來者終

717b02□無虛妄□猶如有人入海取寶□必有所剋

717b03□獲□終不空還□此亦如是□其有衆生至如來

717b04□所者□要得法寶□終不空還□爾時□世尊與諸

717b05□童子說微妙法□使令歡喜□爾時□諸童子從

717b06□佛聞法已□卽從坐起□繞佛三□□頭面禮

717b07□足□便退而去□爾時□諸童子聞佛所說□歡喜奉

717b08□行

717b09□增壹阿含經卷第三十

717b10□

717b11□

717b12□

717b13□增壹阿含經卷第三十一

717b14□

717b15□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

717b16□　　力品第三十八之一

717b17□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

717b18□園□爾時□世尊告諸比丘□有六凡常之力□云

717b19□何爲六□小兒以啼爲力□欲有所說□要當

717b20□先啼□女人以瞋□爲力□依瞋□已□然後所

717b21□說□沙門·婆羅門以忍爲力□常念下□下於人

717b22□然後自陳□國王以□□爲力□以此豪勢

717b23□而自陳說□然阿羅漢以專精爲力□而自陳

717b24□說□諸佛世尊成大慈悲□以大悲爲力弘益

717b25□衆生□是謂□比丘□有此六凡常之力□是故□比

717b26□丘□常念修行此大慈悲□如是□諸比丘□當作

717b27□是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

717b28□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

717b29□園□爾時□世尊告諸比丘□汝等當思惟無常

717c01□想□廣布無常想□已思惟·廣布無常想□盡斷

717c02□欲界愛□色界·無色界愛□亦斷無明·□慢□猶如

717c03□以火燒焚草木□永盡無餘□亦無遺跡□此亦

717c04□如是□若修無常想□盡斷欲愛·色愛·無色愛□

717c05□無明·□慢永無有餘□所以然者□比丘□當

717c06□修無常想時□而無欲心□彼以無欲心□便

717c07□能分別法□思惟其義□無有愁·憂·苦·惱□彼

717c08□以思惟法義□則無愚惑錯誤修行□若見

717c09□有□諍者□彼便作是念□此諸賢士不修無

717c10□常想□不廣布無常想□故致此□訟耳□彼

717c11□以□諍不觀其義□以不觀其義□則有

717c12□迷惑之心□彼以執此愚惑□而命終入三惡

717c13□道□餓鬼·畜生·地獄中□是故□諸比丘□當修無常

717c14□想□廣布無常想□便無瞋□·愚惑之想□亦能觀

717c15□法□亦觀其義□若命終之後□生三善處□生

717c16□天上·人中·涅槃之道□如是□諸比丘□當作是

717c17□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

717c18□(三)聞如是□一時□佛在摩竭國憂迦支江水

717c19□側□爾時□世尊詣一樹下□躬自敷座而坐□正

717c20□身正意□繫念在前□爾時□有一梵志往至彼

717c21□處□是時□梵志見世尊脚跡爲妙□見已□便生

717c22□此念□是何人之跡□爲是天·龍·鬼神·乾沓和·

717c23□阿須倫·人·若非人□爲我先祖梵天耶□是時□

717c24□梵志卽逐跡前進□遙見世尊在一樹下

717c25□坐□正身正意□繫念在前□見已□作是語□爲是

717c26□天耶□世尊告曰□我非是天□爲乾沓和耶□世

717c27□尊告曰□我非乾沓和也□爲是龍子乎□對

717c28□曰□我非是龍也□爲閱叉也□佛報梵志□

717c29□我非閱叉□爲是祖父也□佛報曰□我非祖

718a01□父□是時□婆羅門問世尊曰□汝今是誰□世尊

718a02□告曰□有愛者則有受□有受則有愛□因緣

718a03□合會□然後各各相生如此□如此五苦盛陰

718a04□無有斷絶時□以知愛已□則知五欲□亦知外

718a05□六塵·內六入□卽知此盛陰之本末□爾時□世尊

718a06□便說此偈

718a07□　世間有五欲　　意爲第六生

718a08□　以知內外六　　當念盡苦際

718a09□是故□當求方便□滅內外六事□如是□梵志□當

718a10□作是學□爾時□彼梵志聞佛如是敎□思惟翫

718a11□習不去心懷□卽於坐上□諸塵垢盡□得法眼

718a12□淨□爾時□彼梵志聞佛所說□歡喜奉行

718a13□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

718a14□園□爾時□世尊告諸比丘□我本爲菩薩時□未

718a15□成佛道中有此念□此世間極爲勤苦□有生·

718a16□有老·有病·有死□然此五盛陰不得盡本

718a17□原□是時□我復作是念□由何因緣有生·老·病·

718a18□死□復由何因緣致此災患□當思惟此時□復

718a19□生此念□有生則有老·病·死□爾時□當思惟是

718a20□時□復更生念□由何因緣有生□此由有而

718a21□生□復生此念□有者□何由而有□當思惟是時□

718a22□便生此念□此有由受而有□復念□此受何由

718a23□而有□爾時□以智觀之□由愛而有受□復更

718a24□思惟□此愛何由而生□重觀察之□由痛而有

718a25□愛□復更思惟□此痛何由而生□當作是觀察

718a26□時□由更樂而有此痛□復重思惟□此更樂何

718a27□由而有□我生此念時□緣六入而有此更樂□

718a28□時我重思惟□此六入何由而有□觀察是時□

718a29□由名色而有六入□時我復作是念□名色何

718b01□由而有□觀察是時□復由識而有名色□此

718b02□識何由而有□觀察是時□由行生識□時我復

718b03□作是念□行何由而生□觀察是時□行由癡而

718b04□生□無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六

718b05□入□六入緣更樂□更樂緣痛□痛緣愛□愛緣

718b06□受□受緣有□有緣生□生緣死□死緣愁·憂·苦·

718b07□惱□不可稱計□如是名爲苦盛陰所習□我爾

718b08□時復作是念□由何因緣滅生·老·病·死□我觀

718b09□察是時□生滅□老·病·死滅□時復生此念□由何而

718b10□無生□觀此生原有滅□生則滅□復念□由何而

718b11□無有□時生此念□無受則無有□時我生此

718b12□念□由何滅受□觀察是時□愛滅□受則滅□復

718b13□生此念□由何而滅愛□重更觀察□痛滅□愛則

718b14□滅□復思惟□由何而滅痛□觀察是時□更樂滅□則

718b15□痛滅□復思惟□更樂何由而滅□觀察是時□六入

718b16□滅□則更樂滅□復觀此六入何由而滅□當觀察

718b17□時□名色滅□則六入滅□復觀名色何由而滅□識

718b18□滅□則名色滅□復觀察此識何由而滅□行滅□則

718b19□識滅□復觀此行何由而滅□癡滅□則行滅□行滅□

718b20□則識滅□識滅□則名色滅□名色滅□則六入滅□六

718b21□入滅□則更樂滅□更樂滅□則痛滅□痛滅□則愛滅□

718b22□愛滅□則受滅□受滅□則有滅□有滅□則生滅□生滅□

718b23□則老·病滅□老·病滅□則死滅□是謂名爲五盛陰

718b24□滅□時我復生此念□此識最爲原首□令人致

718b25□此生·老·病·死□然不能知此生·老·病·死生之

718b26□原本□猶如有人在山林中□行逐小徑道□小

718b27□復前行□見舊大道□古昔諸人在中行處□是時□

718b28□彼人便復此道□小復前進□見舊城郭·園觀·

718b29□浴池□皆悉茂盛□但彼城中無有居民□此人見

718c01□已□還歸本國□前白王言□昨遊山林見好城

718c02□郭□樹木繁茂□但彼城中無有人民□大王□可

718c03□使人民在彼城止住□是時□國王聞此人

718c04□語□卽居止人民□然此城郭還復如故□人民

718c05□熾盛□快樂無比□□諸比丘當知□我昔未成菩

718c06□薩時□在山中學道□見古昔諸佛所遊行處□

718c07□便從彼道□卽知生·老·病·死所起原本□有生

718c08□有滅□皆悉分別□知生苦·生習·生盡·生道□皆

718c09□悉了知□有·受·愛·痛·更樂·六入·名色·識·行·癡

718c10□亦復如是□無明起則行起□行所造者復由

718c11□於識□我今以明於識□今與四部之衆而說

718c12□此本□皆當知此原本所起□知苦·知習·知

718c13□盡·知道□念使分明□以知六入□則知生·老·病·

718c14□死□六入滅則生·老·病·死滅□是故□比丘□當求

718c15□方便□滅於六入□如是□諸比丘□當作是學□爾

718c16□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

718c17□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

718c18□園□爾時□世尊與無央數百千萬衆而爲說

718c19□法□爾時□阿那律在彼坐上□是時□阿那律在

718c20□衆中睡眠□爾時□佛見阿那律睡眠□便說

718c21□此偈

718c22□　受法快睡眠　　意無有錯亂

718c23□　賢聖所說法　　智者之所樂

718c24□　猶如深淵水　　澄淸無瑕穢

718c25□　如是聞法人　　淸淨心樂受

718c26□　亦如大方石　　風所不能動

718c27□　如是得毁譽　　心無有傾動

718c28□是時□世尊告阿那律□汝畏王法及畏盜賊

718c29□而作道乎□阿那律報曰□不也□世尊□佛告阿那

719a01□律□汝何故出家學道□阿那律白佛言□厭患

719a02□此老·病·死·愁·憂·苦·惱□爲苦所惱□故欲捨之□

719a03□是故出家學道□世尊告曰□汝今□族姓子□信

719a04□心堅固□出家學道□世尊今日躬自說法□云何

719a05□於中睡眠□是時□尊者阿那律卽從座起□偏露

719a06□右肩□長□叉手□白世尊言□自今已後形融體

719a07□爛□終不在如來前坐睡□爾時□尊者阿那律

719a08□達曉不眠□然不能除去睡眠□眼根遂損□爾

719a09□時□世尊告阿那律曰□勤加精進者與調戱

719a10□蓋相應□設復懈怠與結相應□汝今所行當

719a11□處其中□阿那律白佛□前已在如來前誓□

719a12□今不能復違本要□是時□世尊告耆域曰□

719a13□療治阿那律眼根□耆域報曰□若阿那律小睡

719a14□眠者□我當治目□世尊告阿那律曰□汝可

719a15□寢寐□所以然者□一切諸法由食而存□非食

719a16□不存□眼者以眠爲食□耳者以聲爲食□鼻者

719a17□以香爲食□舌者以味爲食□身者以細滑爲

719a18□食□意者以法爲食□我今亦說涅槃有食

719a19□阿那律白佛言□涅槃者以何等爲食□佛

719a20□告阿那律□涅槃者以無放逸爲食□乘無放

719a21□逸□得至於無爲□阿那律白佛言□世尊□雖

719a22□言眼者以眠爲食□然我不堪睡眠□爾時□

719a23□阿那律縫故衣裳□是時□眼遂敗壞□而得天

719a24□眼□無有瑕穢□是時□阿那律以凡常之法

719a25□而縫衣裳□不能得使縷通針孔中□是時□

719a26□阿那律便作是念□諸世間得道羅漢□當與

719a27□我貫針□是時□世尊以天耳淸淨□聞此音

719a28□聲□諸世間得道阿羅漢者□當與我貫針□

719a29□爾時□世尊至阿那律所而告之曰□汝持針

719b01□來□吾與貫之□阿那律白佛言□向所稱說

719b02□者□謂諸世間欲求其福者□與我貫針□世

719b03□尊告曰□世間求福之人無復過我□如來於

719b04□六法無有厭足□云何爲六□一者施□二者敎

719b05□誡□三者忍□四者法說·義說□五者將護衆生□

719b06□六者求無上正眞之道□是謂□阿那律□如來

719b07□於此六法無有厭足□阿那律曰□如來身者

719b08□眞法之身□復欲更求何法□如來已度生死

719b09□之海□又脫愛著□然今日故求爲福之首

719b10□世尊告曰□如是□阿那律□如汝所說□如來亦

719b11□知此六法爲無厭足□若當衆生知罪惡之

719b12□原身·口·意所行者□終不墮三惡趣□以其衆

719b13□生不知罪惡之原□故墜墮三惡趣中□爾時□

719b14□世尊便說此偈

719b15□　世間所有力　　遊在天人中

719b16□　福力最爲勝　　由福成佛道

719b17□是故□阿那律□當求方便□得此六法□如是□諸

719b18□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

719b19□喜奉行

719b20□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

719b21□園□爾時□有衆多比丘入舍衛城乞食□聞王

719b22□波斯匿宮門外有衆多人民□於中擧手喚

719b23□呼皆稱怨□國界有賊名鴦掘魔□極爲兇

719b24□暴□殺害生類不可稱計□無慈悲於一切

719b25□衆生□國界人民無不厭患□日取人殺以指

719b26□爲□□故名爲指□□唯願大王當往共戰□是

719b27□時□衆多比丘乞食已□還詣祇洹精舍□收攝衣

719b28□□□以尼師檀著肩上□往至世尊所□頭面

719b29□禮足□在一面坐□爾時□衆多比丘白世尊言□

719c01□我等衆多比丘入舍衛城乞食□見衆多人民

719c02□在王宮門外□稱怨訴辭□今王國界有賊名

719c03□鴦掘魔□爲人兇暴□無有慈心□殺於一切

719c04□衆生□人亡國虛皆由此人□又取人指以爲

719c05□華□□爾時□世尊聞彼比丘語已□卽從座起□

719c06□默然而行□是時□世尊尋到彼所□諸有取薪·負

719c07□草·□作之人□及牧牛羊者□見世尊詣彼

719c08□道□各白佛言□沙門□沙門□勿從彼道□所以

719c09□然者□此路側有賊名鴦掘魔□於中止住□諸

719c10□有人民□欲就此道者□要集十人·或二十人·

719c11□或三十·四十·五十人□猶不得過□盡爲鴦掘

719c12□魔所擒獲□然沙門瞿曇獨無有侶□爲

719c13□鴦掘魔所觸□者□於事不省□世尊雖聞

719c14□此語□故進不住□爾時□鴦掘魔母□持食詣鴦

719c15□掘魔所□是時□鴦掘魔便作是念□吾指□爲

719c16□充數不乎□是時□卽數指未充數□復更重

719c17□數□唯少一人指□是時□鴦掘魔左右顧視□求

719c18□覓生人□欲取殺之□然四遠顧望□亦不見人□

719c19□便作是念□我師有敎□若能害母者□必當生

719c20□天□我今母躬來在此□卽可取殺之□得指充

719c21□數□生於天上□是時□鴦掘魔左手捉母頭□右

719c22□手拔劍而語母言□小住□阿母□是時□世尊便

719c23□作是念□此鴦掘魔當爲五逆□卽放眉間相□

719c24□光明普照彼山林□是時□鴦掘魔見光明已□

719c25□復語母言□此是何光明照此山林□將非國

719c26□王集諸兵衆□攻伐我身乎□是時母告曰□汝

719c27□今當知□此非日月火光□亦非釋·梵天王光

719c28□明□爾時□其母便說此偈

719c29□　此非火光明　　非日月釋梵

720a01□　鳥狩不驚怖　　和鳴殊於常

720a02□　此光極淸淨　　使人悅無量

720a03□　必是尊最勝　　十力至此間

720a04□　於天世人中　　天眼睹世界

720a05□　故欲度汝身　　世尊來至此

720a06□是時□鴦掘魔聞佛音響□歡喜踊躍□不能自

720a07□勝□便作是語□我師亦有敎誡而□我曰□

720a08□設汝能害母□幷殺沙門瞿曇者□必生梵天

720a09□上□是時□鴦掘魔語母曰□母□今且住□我先取

720a10□沙門瞿曇殺□然後當食□是時□鴦掘魔卽放

720a11□母而往逐世尊□遙見世尊來□亦如金聚□靡

720a12□所不照□見已□□笑而說是語□今此沙門定

720a13□在我手□必殺不疑□其有人民欲行此道

720a14□者□皆集大衆而行此道□然此沙門獨無伴

720a15□侶□我今當取殺之□是時□鴦掘魔卽拔腰劍□

720a16□往逆世尊□是時□世尊尋還復道□徐而行步□

720a17□而鴦掘魔奔馳而逐□亦不能及如來□是時□

720a18□鴦掘魔白世尊言□住□住□沙門□世尊告曰□我

720a19□自住耳□汝自不住□是時□彼鴦掘魔□走□遙說

720a20□此偈

720a21□　去而復言住　　語我言不住

720a22□　與我說此義　　彼住我不住

720a23□爾時□世尊以偈報曰

720a24□　世尊言已住　　不害於一切

720a25□　汝今有殺心　　不離於惡原

720a26□　我住慈心地　　愍護一切人

720a27□　汝種地獄苦　　不離於惡原

720a28□是時□鴦掘魔聞此偈已□便作是念□我今審

720a29□爲惡耶□又師語我言□此是大祠□獲大果報□

720b01□能取千人殺□以指作□者□果其所願□如

720b02□此之人□命終之後□生善處天上□設取所生母

720b03□及沙門瞿曇殺者□當生梵天上□是時□佛作

720b04□威神□神識[怡-台+□]寤□諸梵志書籍亦有此言□如

720b05□來出世甚爲難遇□時時億劫乃出□彼出世時□

720b06□不度者令度□不解脫者令得解脫□彼說

720b07□滅六見之法□云何爲六□言有我見者□卽說

720b08□滅六見之法□無有我者□亦與說滅無有

720b09□我見之法□言有我見·無有我見□亦與說有

720b10□我見·無我見之法□復自觀察·說觀察之法□自

720b11□說無我之法□亦非我說·亦非我不說之法□若

720b12□如來出世□說此滅六見之法□又我奔走之

720b13□時□能及象·馬·車乘□亦及人民□然此沙門行

720b14□不暴疾□然今日不能及此□必當是如來

720b15□是時□鴦掘魔便說此偈

720b16□　尊今爲我故　　而說微妙偈

720b17□　惡者今識眞　　皆由尊威神

720b18□　卽時捨利劍　　投于深坑中

720b19□　今禮沙門跡　　卽求作沙門

720b20□是時□鴦掘魔卽前白佛言□世尊□唯願聽作沙

720b21□門□世尊告曰□善來□比丘□卽時鴦掘魔便成沙

720b22□門□著三法衣□爾時□世尊便說此偈

720b23□　汝今以剃頭　　除結亦當爾

720b24□　結滅成大果　　無復愁苦惱

720b25□是時□鴦掘魔聞此語已□卽時諸塵垢盡□得法

720b26□眼淨□爾時□世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城

720b27□祇洹精舍□是時□王波斯匿集四部之衆□欲往

720b28□攻伐賊鴦掘魔□是時□王便作是念□我今可

720b29□往至世尊所□以此因緣□具白世尊□若世尊

720c01□有所說者□當奉行之□爾時□王波斯匿卽集

720c02□四部之兵□往世尊所□頭面禮足□在一面

720c03□坐□爾時□世尊問王曰□大王□今日欲何所至□

720c04□塵汚身體□乃至於斯□波斯匿王白佛言□我

720c05□今國界有賊名鴦掘魔□極爲兇暴□無有慈

720c06□心於一切衆生□使國丘荒□人民流□□皆由

720c07□此賊□彼今取人殺之□以指爲□□此是惡鬼□

720c08□非爲人也□我今欲誅伐此人□世尊告曰□若

720c09□當大王見鴦掘魔信心堅固□出家學道者□

720c10□王當奈之何□王白佛言□知復如何□但當承

720c11□事供養□隨時禮拜□然復□世尊□彼是惡人□無

720c12□毫釐之善□恒殺害□能有此心出家學道

720c13□乎□終無此理□是時□鴦掘魔去世尊不遠□結

720c14□跏趺坐□正身正意□繫念在前□爾時□世尊伸右

720c15□手指示王曰□此是賊鴦掘魔□王聞此語□便

720c16□懷恐怖□衣毛皆□□世尊告王□勿懷恐怖□

720c17□可往至前□自當悟王意耳□是時王聞佛

720c18□語□卽至鴦掘魔前□語鴦掘魔曰□汝今姓誰

720c19□鴦掘魔曰□我姓伽伽□母名滿足□是時王禮

720c20□足已□在一面坐□爾時王問曰□善樂此正法

720c21□之中□勿有懈怠□修淸淨梵行□得盡苦際□

720c22□我當盡形壽供養衣被·飮食·床臥具·病瘦

720c23□醫藥□是時□鴦掘魔默然不對□王卽從座起□頭

720c24□面禮足□還詣世尊所□頭面禮足□在一面坐

720c25□是時□王復白佛言□不降者使降□不伏者使

720c26□伏□甚奇□甚特□曾所不有□乃能降伏極惡之

720c27□人□唯願大尊受命無窮□長養生民□蒙世尊

720c28□恩□得免此難□國事猥多□欲還城池□世尊告

720c29□曰□王知是時□爾時□國王卽從座起□頭面禮

721a01□足□便退而去□爾時□鴦掘魔作阿練若□著五納

721a02□衣□到時持□□家家乞食□周而復始□著補納

721a03□弊壞之衣□極爲□醜□亦復露坐□不覆形體□

721a04□是時□鴦掘魔在閑靜之處□自修其行□所以族

721a05□姓子□出家學道者□欲修無上梵行□生死已

721a06□盡□梵行已立□所作已辦□更不復受胎□如實知

721a07□之□時□鴦掘魔便成羅漢□六通淸徹□無有塵

721a08□垢□已成阿羅漢□到時□著衣持□□入舍衛城

721a09□乞食□是時□有婦女臨産甚難□見已□便作是

721a10□念□衆生類極爲苦痛□受胎無限□是時□鴦

721a11□掘魔食後□收攝衣□□以尼師檀著肩上□

721a12□往至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□鴦

721a13□掘魔白世尊言□我向著衣持□□入舍衛城

721a14□乞食□見一婦人身體重妊□是時□我便作是

721a15□念□衆生受苦何至於斯□世尊告曰□汝今往

721a16□彼婦人所□而作是說□我從賢聖生已來□未

721a17□曾殺生□持此至誠之言□使此母人胎得無

721a18□他□鴦掘魔對曰□如是□世尊□是時□鴦掘魔卽

721a19□其日□著衣持□□入舍衛城□往至彼母人所□

721a20□語彼母人曰□我從賢聖生已來□更不殺

721a21□生□持此至誠之言□使胎得解脫□是時□母人

721a22□胎卽得解脫□是時□鴦掘魔城中乞食□諸男女

721a23□大小見之□各各自相謂言□此名鴦掘魔□殺

721a24□害衆生不可稱計□今復在城中乞食□是時□

721a25□城中人民□各各以瓦石打者□或有以刀斫

721a26□者□傷壞頭目□衣裳裂盡□流血汚體□卽出舍

721a27□衛城至如來所□是時□世尊遙見鴦掘魔頭目

721a28□傷破□流血汚衣而來□見已□便作是說□汝今

721a29□忍之□所以然者□此罪乃應永劫受之□是

721b01□時□鴦掘魔至世尊所□頭面禮足□在一面坐□

721b02□爾時□鴦掘魔在如來前□便說此偈

721b03□　堅固聽法句　　堅固行佛法

721b04□　堅固親善友　　便成滅盡處

721b05□　我本爲大賊　　名曰鴦掘魔

721b06□　爲流之所[漂*寸]　　蒙尊拔濟之

721b07□　今觀自歸業　　亦當觀法本

721b08□　今以逮三明　　成就佛行業

721b09□　我本名無害　　殺害不可計

721b10□　今名眞諦實　　不害於一切

721b11□　設復身口意　　都無害心識

721b12□　此名無殺害　　何況起思想

721b13□　弓師能調角　　水人能調水

721b14□　巧匠調其木　　智者自調身

721b15□　或以鞭杖伏　　或以言語屈

721b16□　竟不加刀杖　　今我自降伏

721b17□　人前爲過惡　　後止不復犯

721b18□　是照於世間　　如雲消月現

721b19□　人前爲過惡　　後止不復犯

721b20□　是照於世間　　如雲消日現

721b21□　比丘老少壯　　修行佛法行

721b22□　是照於世間　　如彼月雲消

721b23□　比丘老少壯　　修行佛法者

721b24□　是照此世間　　如彼日雲消

721b25□　我今受痛少　　飮食自知足

721b26□　盡脫一切苦　　本緣今已盡

721b27□　更不受死跡　　亦復不樂生

721b28□　今正待時節　　歡喜而不亂

721b29□是時□如來可鴦掘魔所說□是時□鴦掘魔以

721c01□見如來然可之□卽從座起□禮世尊足□便退

721c02□而去

721c03□是時□諸比丘白世尊言□鴦掘魔本作何功

721c04□德□今日聰明智慧□面目端政□世之希有□復

721c05□作何不善行□於今身上□殺害生類不可稱

721c06□計□復作何功德□於今値如來□得阿羅漢道

721c07□爾時□世尊告諸比丘□昔者□過去久遠於此賢

721c08□劫之中□有佛名迦葉如來·至眞·等正覺□出

721c09□現於世□迦葉如來去世之後□有王名大果□

721c10□統領國界□典閻浮提□爾時□彼王有八萬四

721c11□千宮人□女□各無兒息□爾時□大果王向諸

721c12□樹神·山神·日月·星宿□靡所不周□欲求男女□

721c13□爾時□王第一夫人身卽懷妊□經八·九月便

721c14□生男兒□顔貌端政□世之希有□是時□彼王便

721c15□生是念□我本無有兒息□經爾許時□今方

721c16□生兒□宜當立字□於五欲之中□而自娛樂

721c17□是時□王召諸群臣能瞻相者□而告之曰□我今

721c18□以生此兒□各與立字□是時□群臣聞王敎

721c19□已□卽白王言□今此太子極爲奇妙□端政無

721c20□比□面如桃華色□必當有大力勢□今當立字

721c21□名曰大力□是時□相師與太子立字已□各從

721c22□座起而去□是時□國王愛愍此太子□未曾去

721c23□目前□是時□太子年向八歲□將諸臣佐往父

721c24□所□朝賀問訊□父王復作是念□今此太子極自

721c25□奇特□卽告之曰□吾今與汝取婦何如乎□太

721c26□子白王□子今年幼何須□娶□是時□父王權停

721c27□不與取婦□復經二十歲□王復告曰□吾欲

721c28□與汝取婦□太子白王□不須取婦□是時□

721c29□父王告群臣人民曰□我本無兒息□經歷

722a01□久遠□方生一子□今不肯取婦□淸淨無瑕□爾

722a02□時□王太子轉字名曰淸淨□是時□淸淨大子

722a03□年向三十□王復□群臣曰□吾今年已衰微□

722a04□更無兒息□今唯有淸淨太子□今王高位應

722a05□授與太子□然太子不樂五欲之中□當云何

722a06□理國事□群臣報曰□當爲方便□使樂五欲□

722a07□是時□父王卽椎鐘鳴鼓□□國中人□其能使

722a08□淸淨太子樂五欲者□吾當賜與千金及諸

722a09□寶物□爾時□有女人名曰□種□盡明六十四

722a10□變□彼女人聞王有敎令□其能使王太子習

722a11□五欲者□當賜與金千斤及諸寶物□卽往至

722a12□父王所□而告之曰□見與千金及諸寶物□能

722a13□使王太子習於五欲□父王報曰□審能爾者□

722a14□當重相賜□不負言信□時□女白王□太子

722a15□爲寢宿何處□王報曰□在東堂上□無有女

722a16□人□唯有一男兒□在彼侍衛□女人白曰□惟願

722a17□大王□內宮中□勿見限遮□隨意出入□是時□

722a18□□女卽其夜鼓二時□在太子門側□佯擧聲

722a19□哭□是時□太子聞女人哭聲□便□侍人曰□此

722a20□是何人於斯而哭□侍人報曰□此是女人在

722a21□門側哭□太子告曰□汝速往問所由哭耶□

722a22□時□彼侍臣往而問之所由哭耶□□女報曰□

722a23□夫主見棄是故哭耳□侍臣還白太子□此女

722a24□人爲夫主所棄□又畏盜賊□是故哭耳□太子

722a25□告曰□將此女人著象廐中□到彼復哭□復將

722a26□至馬廐中□復哭□太子復語侍臣□將來在此□

722a27□卽將入堂□復於中哭□太子躬自問曰□何爲

722a28□復哭□□女報曰□太子□女人單弱極懷恐怖□

722a29□是故哭耳□太子告曰□上吾床上□可得無畏□

722b01□時□女人默然不語□亦復不哭□是時□女人卽脫

722b02□衣裳□前捉太子手□擧著己胸上□卽時驚覺□

722b03□漸漸起欲想□以起欲心□便身就之□是時□

722b04□淸淨太子明日淸旦□往父王所□是時□父王遙

722b05□見太子顔色□殊於常日□見已□便作是說□汝

722b06□今所欲者事果乎□太子報曰□如大王所言□

722b07□是時□父王歡喜踊躍□不能自勝□□作是說□

722b08□欲求何願□吾當與之□太子報曰□所賜願

722b09□者□勿復中悔□當求其願□時王報曰□如汝所

722b10□言□終不中悔□欲求何願□太子白王□大王□今

722b11□日統領閻浮提內□皆悉自由□閻浮提里內

722b12□諸未嫁女者□先適我家□然後使嫁□是時王

722b13□曰□隨汝所言□王卽□國內人民之類曰□諸

722b14□有女未出門者□先使詣淸淨太子□然後嫁

722b15□之□爾時□彼城中有女名須蠻□次應至王所□

722b16□是時□須蠻長者女露形[仁-二+果]跣在衆人中行□

722b17□亦無羞恥□衆人見已□各相對談□此是長者

722b18□女□名稱遠聞□云何露形在人中行□如驢何

722b19□異□女報衆人曰□我非爲驢□汝等衆人斯是

722b20□驢耳□汝等頗見女人還見女人有相恥乎□

722b21□城中生類盡是女人□唯有淸淨太子是男子

722b22□矣□若我至淸淨太子門者□當著衣裳□是時□

722b23□城中人民自相謂言□此女所說誠入我意□

722b24□我等實是女□非男也□唯有淸淨太子乃是男

722b25□也□我等今日當行男子之法□是時□城中人民

722b26□各辦戰具□著鎧持杖□往至父王所□白父

722b27□王曰□欲求二願□唯見聽許□王報之曰□何等

722b28□二願□人民白王□王欲存者當殺淸淨太子□

722b29□子欲存者今當殺王□我等不堪任承事

722c01□淸淨太子辱國常法□是時□父王便說此偈

722c02□　爲家忘一人　　爲村忘一家

722c03□　爲國忘一村　　爲身忘世間

722c04□是時□父王說此偈已□告人民曰□今正是時□

722c05□隨汝等意□是時□諸人將淸淨太子取兩手

722c06□縛之□將詣城外□各相謂言□我等咸共以瓦

722c07□石打殺□何須一人殺乎□是時□淸淨太子臨

722c08□欲死時□而作是說□又作誓願□諸人民取

722c09□吾[打-丁+王]殺□然父王自與我願□我今受死亦不

722c10□敢辭□使我將來之世□當報此怨□又使値

722c11□眞人羅漢□速得解脫□是時□人民取太子殺

722c12□已□各自散去□諸比丘□莫作是觀□爾時大果

722c13□王者□豈異人乎□今鴦掘魔師是也□爾時□

722c14□女者□今師婦是也□爾時人民者□今八萬人

722c15□民死者是也□爾時淸淨太子□今鴦掘魔比丘

722c16□是也□臨欲死時作是誓願□今還報怨無

722c17□免手者□緣此因緣□殺害無限□後作誓

722c18□願□願欲値佛□今得解脫□成阿羅漢□此是其

722c19□義□當念奉行

722c20□爾時□世尊告諸比丘□我弟子中□第一聰明捷

722c21□疾智者□所謂鴦掘魔比丘是也□爾時□諸比

722c22□丘聞佛所說□歡喜奉行

722c23□增壹阿含經卷第三十一

723a01□

723a02□增壹阿含經卷第三十二

723a03□

723a04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

723a05□　　力品第三十八之二

723a06□(七)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山

723a07□中□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊告諸

723a08□比丘□汝等見此靈鷲山乎□諸比丘對曰□唯

723a09□然□見之□□卿等當知□過去久遠世時□此山更

723a10□有異名□汝等復見此廣普山乎□諸比丘對

723a11□曰□唯然□見之□汝等當知□過去久遠□此山更

723a12□有異名□不與今同□汝等見白善山乎□諸

723a13□比丘對曰□唯然□見之□過去久遠此山更有異

723a14□名□不與今同□汝等頗見此負重山乎□諸

723a15□比丘對曰□唯然□見之□汝等頗見此仙人掘

723a16□山乎□諸比丘對曰□唯然□見之□此山過去久

723a17□遠□亦同此名□更無異名□所以然者□此仙人

723a18□山□恒有神通菩薩·得道羅漢·諸仙人所居之

723a19□處□又□支佛亦在中遊戱□我今當說□支

723a20□佛名號□汝等諦聽□善思念之□有□支佛名

723a21□阿利□·婆利□□審諦重□支佛·善觀□

723a22□支佛·究竟□支佛·聰明□支佛·無垢□支佛·

723a23□帝奢念觀□支佛□無滅·無形·勝·最勝·極大·

723a24□極雷電光明□支佛□此□比丘□諸□支佛若如

723a25□來不出世時□爾時此山中有此五百□支

723a26□佛□居此仙人山中□如來在兜術天上欲來

723a27□生時□淨居天子自來在此相告□普□世間□

723a28□當淨佛土□□後二歲□如來當出現於世□是

723a29□諸□支佛聞天人語已□皆騰在虛空□而

723b01□說此偈

723b02□　諸佛未出時　　此處賢聖居

723b03□　自悟□支佛　　恒居此山中

723b04□　此名仙人山　　□支佛所居

723b05□　仙人及羅漢　　終無空缺時

723b06□是時□諸□支佛卽於空中燒身取般涅槃□

723b07□所以然者□世無二佛之號□故取滅度耳□

723b08□一商客中終無二導師□一國之中亦無二

723b09□王□一佛境界無二尊號□所以然者□過去久

723b10□遠□此羅閱城中有王名喜益□彼恒念地獄

723b11□苦痛□亦念餓鬼·畜生之痛□爾時□彼王便作是

723b12□念□我今恒憶地獄·畜生·餓鬼之苦痛□我今

723b13□不宜更入此三惡道中□今宜盡捨國王·正

723b14□位·妻子·僕從□以信堅固□出家學道□爾時□大王

723b15□喜益□厭此酸苦□卽捨王位□剃除鬚髮□著三

723b16□法衣□出家學道□在空閑之處□而自剋已□觀

723b17□五盛陰□觀了無常□所謂此色□此色習□此色

723b18□盡□痛·想·行·識□亦復如是□皆悉無常□當觀此

723b19□五盛陰時□諸可習法□盡是滅法□觀此法

723b20□已□然後成□支佛道□是時□喜益□支佛已

723b21□成道果□便說此偈

723b22□　我憶地獄苦　　畜生五道中

723b23□　捨之今學道　　獨逝而無憂

723b24□是時□此□支佛在彼仙人山中□比丘當知□以

723b25□此方便□知此山中恒有神通菩薩·得道眞人·

723b26□學仙道者而居其中□是故名曰仙人之山□

723b27□更無異名□若如來不出現於世時□此仙人

723b28□山中諸天恒來恭敬□所以然者□斯山中純是

723b29□眞人□無有雜錯者□若彌勒佛降神世時□此

723c01□諸山名各各別異□此仙人山更無異名□此賢

723c02□劫之中□此山名亦不異□汝等□比丘□當親近

723c03□此山□承事恭敬□便當增益諸功德□如是□比

723c04□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

723c05□奉行

723c06□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

723c07□園□爾時□世尊告諸比丘□汝等專念而自修

723c08□己□云何當專念□於是□比丘□可行知行□擧動·

723c09□進止·屈申·俯仰·著衣法則·睡眠·覺寤·或語·

723c10□或默□皆悉知時□若復比丘心意專正□彼比丘

723c11□欲漏未生便不生□已生便滅之□未生有漏

723c12□使不生□已生令滅之□未生無明漏使不

723c13□生□已生令滅之□若專念分別六入□終不

723c14□墮惡道□云何六入爲惡道□眼觀此色□若好·

723c15□若醜□見好則喜□見惡不喜□若耳聞聲□若好·

723c16□若醜□聞好則喜□聞不好則不喜□鼻·口·身·

723c17□意□亦復如是□猶如有六種之□□性行各

723c18□異□所行不同□若有人取繩纏縛之□取狗·

723c19□野狐·□□·□魚·□蛇·飛鳥□皆悉縛之□共繫

723c20□一處而放之□爾時□六種之□各有性行□爾

723c21□時□狗意中欲赴趣村中□野狐意中欲趣

723c22□赴[土*(蒙-■)]間□□魚意中欲趣水中□□□意中欲

723c23□向山林之間□毒蛇意中欲入穴中□飛鳥意

723c24□中欲飛在空□爾時□六種之□各各有性行

723c25□而不共同□設復有人取此六種之□□繫著

723c26□一處□而不得東·西·南·北□是時□六種之□雖

723c27□復動轉□亦不離故處□此內六情亦復如是□

723c28□各各有所主□其事不同□所觀別異□若好·

723c29□若醜□爾時□比丘繫此六情而著一處□是故□

724a01□諸比丘□當念專精□意不錯亂□是時弊魔波

724a02□旬終不得其便□諸善功德皆悉成就□如

724a03□是□諸比丘□當念具足眼根□便得二果□於

724a04□現法中得阿那含果□若得阿羅漢果□如是□

724a05□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

724a06□歡喜奉行

724a07□(九)聞如是□一時□佛在波羅奈鹿野園中□

724a08□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊告諸比

724a09□丘□當思惟無常想□廣布無常想□以思惟

724a10□無常想□廣布無常想□便斷欲愛·色愛·無色

724a11□愛□盡斷□慢·無明□何以故□昔者過去久遠世

724a12□時□有□支佛名善目□顔貌端政□面如桃華

724a13□色□視贍審諦□口作優□華香□身作□檀

724a14□香□是時□善目□支佛到時□著衣持□□入波

724a15□羅奈城乞食□漸漸至大長者家□在門外默

724a16□然而立□是時□長者女遙見有道士在門外

724a17□立□端政無雙□顔貌殊特□世之希有□口作優

724a18□□華香□體作□檀香□便起欲心□向彼

724a19□比丘所□便作是說□汝今端政□面如桃華色□

724a20□世之希有□我今雖處女人□亦復端政□可

724a21□共合會□然我家中饒多珍寶□資財無量□然

724a22□作沙門□甚爲不易□是時□□支佛問曰□大妹□

724a23□今爲染著何處□長者女報曰□我今正著眼

724a24□色□又復口中作優□華香□身作□檀香

724a25□是時□□支佛舒左手□以右手挑眼著掌

724a26□中□而告之曰□所愛眼者□此之謂也□大妹□今

724a27□日爲著何處□猶如癰瘡□無一可貪□然此眼

724a28□中□亦漏不淨□大妹當知□眼如浮泡□亦不牢

724a29□固□幻僞非眞□□惑世人□眼·耳·鼻·口·身·意皆

724b01□不牢固□欺詐不眞□口是唾器□出不淨之物□

724b02□純含白骨□身爲苦器□爲磨滅之法□恒盛

724b03□臭處□諸□所擾□亦如□甁□內盛不淨□大妹□

724b04□今日爲著何處□是故□大妹□當專其心□思惟

724b05□此法幻僞不眞□如妹思惟眼·色無常□所有著

724b06□欲之想自消滅□耳·鼻·口·身·意皆悉無常□思

724b07□惟此已□所有欲意自當消除□思惟六入□便

724b08□無欲想□是時□長者女便懷恐懼□卽前禮□支

724b09□佛足□白□支佛言□自今已去□改過修善□更

724b10□不興欲想□唯願受悔過□如是再三修行□□

724b11□支佛報曰□止□止□大妹□此非汝咎□是我宿罪□

724b12□受此形故□使人見起欲情意□當熟觀眼□

724b13□此眼非我□我亦非彼有□亦非我造□亦非

724b14□彼爲□乃從無有中而生□已有便自壞敗□亦

724b15□非往世·今世·後世□皆由合會因緣□所謂合會

724b16□因緣者□緣是有是□此起則起□此無則無□此

724b17□滅則滅□眼·耳·鼻·口·身·意亦復如是□皆悉空

724b18□寂□是故□大妹□莫著眼色□以不著色□便至

724b19□安隱之處□無復情欲□如是□大妹□當作是學

724b20□爾時□□支佛與彼女人□說四非常之法已□

724b21□昇在虛空□現十八變□還歸所止□爾時□彼女

724b22□人觀眼·耳·鼻·舌·身·意了無所有□便在閑靜

724b23□之處□思惟此法□彼女人復更思惟六情

724b24□無主□得四等心□身壞命終□生梵天上□比丘

724b25□當知□若思惟無常想□廣布無常想□盡斷欲·

724b26□色·無色愛□□慢·無明皆悉除盡□是故□比丘□當

724b27□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

724b28□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

724b29□園□爾時□波斯匿王告御車人曰□汝今辦羽

724c01□寶之車□吾欲出外遊觀□是時□彼人受王敎

724c02□□□卽辦羽寶之車□前白王曰□已嚴駕羽

724c03□寶之車□王宜知是時□波斯匿王將此人便

724c04□出舍衛城□至彼園觀□觀諸樹木□皆無聲

724c05□響□亦無人民□寂然空虛□見已□便憶如來說

724c06□諸法之本□是時□彼人在王後□執扇而扇王□

724c07□此園果樹木皆無聲響□亦無人民□寂然空

724c08□虛□我今欲請如來·至眞·等正覺在此遊化□

724c09□然不知如來今爲所在□我欲往覲□侍人報

724c10□曰□釋種有村名曰鹿堂□如來在彼遊化□波

724c11□斯匿王告曰□此鹿堂去此近遠□侍人白王□

724c12□如來住處去此不遠□計其道里有三由旬

724c13□是時□波斯匿王告曰□速辦羽寶之車□我今

724c14□欲見如來□是時□彼人受王敎已□卽辦駕車□

724c15□前白王曰□車今已駕□王知是時□王卽乘車

724c16□往詣彼村□爾時□衆比丘輩於露地而經行□

724c17□是時王下車至衆多比丘所□到已□頭面禮足□

724c18□在一面住□是時□王白比丘曰□如來爲所

724c19□在□吾欲見之□衆多比丘報曰□世尊在此講

724c20□堂中住□可往見之□勿以爲難□王欲去時□

724c21□徐擧其足□無令有聲□是時□波斯匿王還顧

724c22□視彼侍人□是時侍人便作是念□王今獨與世

724c23□尊相見□我應住此□是時□王獨往至世尊所□

724c24□爾時□世尊以天眼觀見波斯匿王在門外

724c25□立□是時□世尊卽從座起與王開門□王見世

724c26□尊□頭面禮足□自稱姓名□我是波斯匿王□三

724c27□自稱號□世尊告曰□汝今是王□我今釋種出家

724c28□學道□時王白佛□唯願世尊延壽無窮□使天·人

724c29□得安□世尊告曰□使大王當延壽無窮□以法

725a01□治化□莫以非法□諸有以法化者□皆生天上

725a02□善處□正使命終之後□名稱不朽□世人所傳

725a03□云□昔有國王以法治化□未曾有枉□設有

725a04□人民住此王境界□歎王功德□思憶不忘者□

725a05□王身在天上□增六事功德□云何爲六□一者

725a06□天壽□二者天色□三者天樂□四者天神足□五者

725a07□天豪□六者天光□是故□大王□當以法治□莫以

725a08□非法□我今日身中有此功德□應受人恭

725a09□敬禮拜□王白佛言□如來功德應受人拜□世

725a10□尊告曰□汝今云何言如來應受人禮拜□王

725a11□白佛言□如來有六功德□應得受人禮拜□云

725a12□何爲六□如來正法甚爲和雅□智者所修行□

725a13□是謂如來初功德□可事·可敬□復次□如來聖

725a14□衆極爲和順□法法成就□戒成就·智慧成就·

725a15□解脫成就·解脫見慧成就□所謂聖衆者四雙

725a16□八輩□此是如來聖衆□可敬·可貴□世間之大福

725a17□田□是謂如來第二功德□復次□如來有四部之

725a18□衆□所施行法皆習行之□更不重受觸擾如

725a19□來□是謂如來第三功德□復次□世尊□我見刹

725a20□利之姓·婆羅門·居士·沙門□高才蓋世□皆來集

725a21□論議□我等當以此論往問如來□設彼沙門

725a22□瞿曇□不報此論者□則有缺也□設當能報

725a23□者□我等當稱其善□是時□四姓來至世尊所□

725a24□而問此論□或有默然者□爾時□世尊與彼說

725a25□法□彼聞法已□更不復問事□況復欲論□皆

725a26□師事如來□是第四功德□復次□諸六十二見□

725a27□欺□世人□不解正法□由此致愚□然如來能

725a28□除此諸邪見業□修其正見□是謂第五如來

725a29□功德□復次□衆生身·口·意行惡□彼若命終□憶

725b01□如來功德□離三惡趣□得生天上□正使極惡

725b02□之人□得生天上□是謂第六如來功德□其有

725b03□衆生見如來者□皆起恭敬之心□而供養之

725b04□世尊告曰□善哉□善哉□大王□乃能如來前作師

725b05□子吼□演如來功德□是故□大王□常當興心向

725b06□於如來□如是□大王□當作是學□爾時□世尊與

725b07□王波斯匿說微妙之法□使令歡喜□是時□大

725b08□王聞佛說法已□卽從座起□禮世尊足□便

725b09□退而去□未久□佛告比丘□汝等當持此法

725b10□供養□善諷誦念□所以然者□此波斯匿王之所

725b11□說也□汝等亦當與四部衆廣演其義□如是□

725b12□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

725b13□歡喜奉行

725b14□(一一)聞如是□一時□佛在羅閱城加蘭陀竹

725b15□園所□與大比丘衆五百人俱□爾時□阿□世王

725b16□告群臣曰□汝等速駕羽寶之車□吾欲往

725b17□見世尊□是時□群臣受王敎□□卽駕羽寶之

725b18□車□前白王言□嚴駕已辦□王宜知時□時□王

725b19□乘寶羽之車□往至世尊所□頭面禮足□在一

725b20□面坐□爾時□阿□世王白世尊言□唯願世尊

725b21□受我請□在羅閱城九十日夏坐□爾時□世尊

725b22□默然受王請□是時□王見世尊默然受請□卽

725b23□從座起□頭面禮足□便退而去□是時□阿□世

725b24□王隨時供養衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□爾

725b25□時□毘舍離城鬼神興盛□人民死亡不可稱計□

725b26□一日之中死者百數□鬼神羅刹充滿其中□面

725b27□目黃色□或經三·四日而死者□是時□毘舍離人

725b28□民恐懼□皆集一處□而共論議□此大城中極

725b29□爲熾盛□土人□熟□富樂無限□如彼天宮釋

725c01□所住處□然今日爲此鬼神所害□盡當死亡□

725c02□丘荒猶如山野□誰能有此神德□□此災

725c03□患□是時□人民各自相謂曰□我等聞□有沙門

725c04□瞿曇□所至到處□衆邪惡鬼不得□近□若當

725c05□如來來至此者□此諸鬼神各自馳散□但今日

725c06□世尊在此羅閱城住□爲阿□世所供養□

725c07□將恐不來此間遊化□或復有作是說□如來

725c08□有大慈悲□愍念衆生□遍觀一切□未度者使

725c09□令得度□不捨一切衆生□如母愛子□設當

725c10□有人請者□如來便來□阿□世王終不留住□誰

725c11□能堪往至阿□世王界□而白世尊云□我等

725c12□城中今遭此困厄□唯願世尊慈愍屈顧□爾

725c13□時□有大長者□名曰最大□集在彼衆□是時□諸

725c14□人語長者曰□我等聞□沙門瞿曇所至到處□

725c15□諸邪惡鬼無能害者□若當如來至此間者□

725c16□便能除此災患□汝可往世尊所□具白此意□

725c17□使此城廓永得存在□是時□長者默然從衆

725c18□人語□卽從座起□往至家中□到已□辦道路行

725c19□具□將諸人使往至世尊所□頭面禮足□在一

725c20□面坐□爾時□長者白世尊言□毘舍離城中人

725c21□民遇此災患□人民之類死亡者多□計彼城

725c22□中一日之內□連車載尸□動有百數□唯願世

725c23□尊垂愍接度□使餘人拔擇安處□令得無

725c24□爲□又聞□世尊所至到處□天·龍·鬼神不敢□

725c25□近□願垂屈顧□至彼城中□度彼人民□安處無

725c26□爲□世尊告曰□我今已受羅閱城阿□世王

725c27□請□諸佛世尊言無有二□若當阿□世王見

725c28□聽者□如來當往□最大長者白佛言□此事甚

725c29□難□阿□世王終不放如來使至彼國□所

726a01□以然者□阿□世王於我國土□無有毫釐

726a02□之善□長夜求方便□欲害彼民□設當阿□世

726a03□王見我者□卽取我殺□況復得陳此事□若當

726a04□聞彼國人民爲鬼神所害者□歡喜無量□世

726a05□尊告曰□勿懷恐懼□汝今往至王所□而白

726a06□此事言□如來記前王身□終無虛妄□所言無

726a07□二□父王無咎而取害之□當生阿鼻地獄中□

726a08□經歷一劫□然今日以離此罪□改其過罪□於

726a09□如來法中□信根成就□緣此德本□得滅此罪□

726a10□永無有餘□於今身命終當生拍毬地獄

726a11□中□於彼命終當生四天王上□於彼命終生

726a12□□天上□於□天上命終生兜術天·化自在天·

726a13□他化自在天□復還以次來至四天王中□大王

726a14□當知□二十劫中不墮惡趣□恒在人中生□

726a15□最後受身□以信堅固□剃除鬚髮□著三法衣□

726a16□出家學道□名曰除惡□支佛□彼王聞此語□

726a17□便當歡喜踊躍□不能自勝□亦當告汝作是

726a18□語□隨汝所求要願□吾不違之□是時□長者白

726a19□世尊言□我今當持世尊威神至彼王所□卽

726a20□從座起□頭面禮足□往彼王所□爾時□阿□世

726a21□王與諸群臣在高殿上□有所講論□是時□大

726a22□長者往至王前□王遙見來□語群臣曰□若當

726a23□此人今至此所□汝等欲取何爲□或有作是

726a24□說□我等當取五兀之□或言□當梟其首□阿

726a25□□世王言□汝等催取殺之□不須見吾□是時□

726a26□長者聞此語已□極懷恐懼□尋時高聲而作

726a27□是語□我是佛之所使□王聞佛音已□卽下坐□

726a28□右膝著地□向如來所□問彼長者曰□如來何

726a29□所敎□□長者報曰□世尊記前聖王而無虛

726b01□妄□所吐言敎□終無有二□如來言□王取父王

726b02□害之□緣此罪本當入阿鼻地獄中□經歷一

726b03□劫□然復尋時改過於如來所□今當生拍

726b04□毬地獄中□於彼命終當生四天王中□展轉

726b05□生他化自在天中□還復次來生四王天中□

726b06□二十劫中不墮三惡趣□流轉天·人之中□最後

726b07□受身□以信堅固□出家學道□名曰除惡□支

726b08□佛□出現於世□王聞此語已□歡喜踊躍□不能

726b09□自勝□卽告大長者曰□汝今欲求何願□吾當

726b10□與之□長者白王□所求願者□王勿見違□阿□

726b11□世王告曰□汝今但說欲求何願□吾不違之

726b12□長者白王□毘舍離城人民遇災□爲鬼神所

726b13□害□不可稱計□如今羅刹鬼神極爲暴虐□唯

726b14□願大王聽放世尊至彼世界□令彼鬼神各

726b15□各馳散□所以然者□我等曾聞□若如來所至

726b16□到處□天·龍·鬼神不得其便□唯願大王聽許

726b17□世尊至彼國界□王聞此語已□便長歎息□告

726b18□長者曰□此願極大□非常人之所及□汝若

726b19□當隨吾求城廓·村落·國財·妻子□吾不吝之□

726b20□我不慮汝□當屈願世尊□然我先以許所

726b21□求之願□今隨汝意□是時□長者極懷歡喜□卽

726b22□從座起□辭退而去□往至世尊所言□阿□

726b23□世王以許放世尊詣彼國界□世尊告曰□汝

726b24□□在前□如來自當知時□是時□長者頭面禮

726b25□足□繞佛三□□便退而去□是時□世尊淸旦將

726b26□諸比丘衆□前後圍繞出迦蘭陀竹園所□往

726b27□詣毘舍離城□爾時□阿□世王在高樓上□及

726b28□將持蓋一人□爾時□王遙見世尊向彼國界□

726b29□便自歎息告左右曰□我等爲此長者所欺□

726c01□我今復用活爲□乃使如來出此國界□是時□

726c02□阿□世王持五百蓋□往送世尊□恐有塵

726c03□□身□羅閱城中復有五百寶蓋從如來後□

726c04□是時□釋提桓因知世尊心中所念□復以五

726c05□百寶蓋在虛空中□恐有塵土□如來身□及

726c06□諸河神復持五百寶蓋在虛空中□是時□毘舍

726c07□離城人民之類聞世尊今當入城□復持五

726c08□百寶蓋□前迎世尊□爾時□有二千五百寶蓋

726c09□懸在空中□爾時□世尊見此蓋已□卽時便笑□

726c10□此是諸佛世尊常法□設如來笑時□口中便有

726c11□五色光出·靑·黃·白·黑·赤□侍者阿難見此光

726c12□明□作此思惟□此是何緣□設世尊笑必有因

726c13□緣□事不唐爾□是時□阿難長□叉手□白世

726c14□尊言□如來終不妄笑□笑必當有緣□世尊告

726c15□曰□汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎

726c16□阿難白佛□唯然□見之□世尊告曰□若如來不

726c17□出家學道者□當二千五百世作轉輪聖王□

726c18□治化人民□以如來出家學道□更不受此寶

726c19□蓋□阿難當知□過去久遠□有王名善化治□在

726c20□蜜□羅國□以法治化□接納有方□統此閻

726c21□浮里地□靡不從令者□爾時□彼王有八萬四

726c22□千夫人□女□皆是刹利種姓□第一夫人名

726c23□曰日光□亦無兒息繼嗣者□是時□彼王便作

726c24□是念□我今統此閻浮里地□然今無有兒息□

726c25□便向諸山神·樹神·天地神明求有兒息□又

726c26□未經數日之中□夫人懷妊□是時□日光夫人

726c27□白王言□大王當知□我今覺知有娠□宜自

726c28□將護□復經八·九月□生一男兒□顔貌端政□面

726c29□如桃華色□夫人見已□極懷歡喜□往視天王□

727a01□王見歡喜踊躍□不能自勝□及八萬四千夫人□

727a02□見生太子□亦各歡喜□是時□國王召諸群臣國

727a03□師·道士□使瞻相之□又與立字使世稱傳□爾

727a04□時□相師前白王言□今生太子極爲端政□與

727a05□世有異□其有見者□莫不愛念□今當立名

727a06□愛念□自已立字竟□各還所在□是時□國王愛

727a07□念太子□未曾離目□卽與太子起三時講堂□

727a08□復以□女充滿其中□與王太子共相娛樂

727a09□爾時□太子便作是念□此中□女□頗有常存不

727a10□離世間□亦不變易□然觀彼衆中□盡皆無常□

727a11□無有常存於世者□悉是幻僞□無有眞實□

727a12□使人民之類染著愛樂□皆不知遠離之□我

727a13□今復用此爲□可捨而學道□是時□愛念太子

727a14□卽以其日□剃除鬚髮□著三法衣□出家學道□

727a15□尋卽其夜□斷諸結縛□思惟有習之法□皆是

727a16□磨滅□成□支佛□成佛已□便說此偈

727a17□　欲者無常法　　變易無實定

727a18□　知此爲大患　　獨遊不與俱

727a19□是時□□支佛說此偈已□卽飛在虛空□□彼

727a20□蜜□羅城三□□是時□國王在高殿上□及諸宮

727a21□人共相娛樂□見□支佛□城三□□極懷歡

727a22□喜□不能自勝□我今太子□騰在虛空□如彼飛

727a23□鳥□又不知成□支佛□而告之曰□兒□今來下

727a24□至此殿上□與吾共相娛樂□是時□阿難□彼□

727a25□支佛尋下殿上□欲度父母故□時王語曰□太

727a26□子□今日何爲著此□女衣□又剃鬚髮□與人

727a27□有異□□支佛報曰□子今所著甚爲奇雅□非

727a28□常人之所習□時王報曰□何緣更不至宮

727a29□中□□支佛言□自今已後□不復習欲□亦不樂

727b01□此五欲之中□時王語言□設不樂此五欲中

727b02□者□在吾後園中住□爾時□國王卽自至園中□

727b03□造立屋舍□是時□□支佛欲度父母故□便住

727b04□彼園館中受王供養□經歷數時□便於無餘

727b05□涅槃界而般涅槃□王取舍利而耶維之□

727b06□於彼處立大神祠□是王復以餘日往

727b07□至園中觀看□見彼神寺□彫落壞敗□見已便

727b08□作是念□此是我兒神寺□今以彫壞□是時□國

727b09□王卽以己蓋□覆彼神寺上□皆由愛心未盡

727b10□是故□阿難□莫作是觀□爾時善化王者□卽我

727b11□身是□時□以兒故□以一蓋覆寺上□緣此德本□

727b12□流轉天·人之間□數百千變爲轉輪聖王□或

727b13□爲帝釋·梵天□我爾時不知是□支佛□設我

727b14□知是□支佛者□其德不可稱量□若如來不

727b15□成無上正眞道者□更二千五百變作轉輪

727b16□聖王□治化天下□以成道故□今有此二千五

727b17□百蓋□自然應現□是謂□阿難□緣此因緣□如來

727b18□笑耳□承事諸佛□功德乃爾不可稱計□是故□

727b19□阿難□當求方便□供養諸佛世尊□如是□阿難□

727b20□當作是學□是時□世尊將諸比丘衆□往詣毘

727b21□舍離城□住城門中□便說此偈

727b22□　今以成如來　　世間最第一

727b23□　持此至誠語　　毘舍離無他

727b24□　復以至誠法　　得至涅槃界

727b25□　持此至誠語　　毘舍離無他

727b26□　復以至誠僧　　賢聖衆第一

727b27□　持此至誠語　　毘舍離無他

727b28□　二足獲安隱　　四足亦復然

727b29□　行道亦吉祥　　來者亦復然

727c01□　晝夜獲安隱　　無有觸□者

727c02□　持此至誠語　　使毘舍無他

727c03□如來說此語已□是時羅刹·鬼神各自馳走□不

727c04□安其所□更不復入毘舍離城□諸有疾病之

727c05□人各得除愈□爾時□世尊遊在□□池側□國

727c06□土人民承事供養衣被·飯食·床臥具·病瘦醫

727c07□藥□隨其貴賤□各來飯佛及比丘僧□亦受八

727c08□關齋□不失時節□是時□毘舍離城內□有六師

727c09□在彼遊化□所謂六師者□不蘭迦葉·阿夷□·

727c10□瞿耶樓·波休迦□·先比盧持·尼□子等□是

727c11□時□六師集在一處□而作是說□此沙門瞿曇

727c12□住此毘舍離城□爲人民所供養□然我等不

727c13□爲人民所供養□我等可往與彼論議□何

727c14□者得勝□何者不如□不蘭迦葉曰□諸有沙門·婆

727c15□羅門不受他語□方便致詰□此非沙門·婆

727c16□羅門之法□然此瞿曇沙門不受他語□方便

727c17□致難□我等那得與彼論議□阿夷□言□無

727c18□施·無受□亦無與者□亦無今世·後世衆生之

727c19□類□亦無善惡之報□瞿耶樓說曰□在恒水側

727c20□殺害人民不可稱計□積肉成山□在恒水

727c21□左□作諸功德□緣此都無善惡之報□彼休迦

727c22□□言□正使在恒水左□布施·持戒□隨時供給

727c23□不令有乏□亦復無此福報□先比盧持言□無

727c24□有言語□亦無言語之報□唯默然快樂□尼□

727c25□子曰□有言語□亦有言語之報□沙門瞿曇亦

727c26□是人□我亦是人□瞿曇有所知□我等亦有

727c27□所知□沙門瞿曇有神足□我亦有神足□若彼

727c28□沙門現一神足□我等當現二神足□彼現

727c29□二神足□我現四神足□彼現四□我現八□彼現

728a01□八□我現十六□彼現十六□我現三十二□恒使

728a02□增多□終不爲彼屈□足得與角力□設彼不

728a03□受我等論者□卽是彼之咎□人民聞已□不復

728a04□供養□我等便得供養□如是□時有比丘尼聞

728a05□此語云□六師集在一處□生此論本□沙門瞿

728a06□曇不受人論□我等足得勝□是時□輸盧尼比

728a07□丘尼飛在虛空□向彼六師□而說此偈

728a08□　我師無等倫　　最尊無過者

728a09□　是彼尊弟子　　名曰輸盧尼

728a10□　汝設有境界　　便與我論議

728a11□　我當事事報　　如師子掩鹿

728a12□　且捨我尊師　　本無如來者

728a13□　我今比丘尼　　足能降外道

728a14□是比丘尼說此語已□六師尙不能仰視顔

728a15□色□況與論議□是時□毘舍離城人民之類□遙見

728a16□比丘尼在虛空中□共六師而論議□然六師

728a17□不能報之□各各稱慶□歡喜無量□六師今日

728a18□屈折於彼□是時□六師極懷愁憂□出毘舍離

728a19□城而去□更不入城□是時□衆多比丘聞輸盧

728a20□比丘尼與六師共論而得勝□聞已□至世尊

728a21□所□頭面禮足□以此因緣□具白世尊□世尊告

728a22□諸比丘□輸盧比丘尼有大神足□有大威神□

728a23□智慧多聞□我長夜恒生此念□更無有能與

728a24□六師共論□唯有如來及此比丘尼□爾時□世尊

728a25□告諸比丘□汝等頗見餘比丘尼能降伏外

728a26□道如此比丘尼乎□諸比丘對曰□不也□世尊

728a27□世尊告曰□諸比丘□我聲聞中第一比丘尼能

728a28□降伏外道□所謂輸盧比丘尼是□爾時□諸比丘

728a29□聞佛所說□歡喜奉行

728b01□(一二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

728b02□園□爾時□世尊告諸比丘□有六細滑更樂入□

728b03□云何爲六□所謂眼·耳·鼻·舌·身·意入□是謂六

728b04□入□凡夫之人□若眼見色□便起染著之心□不

728b05□能捨離□彼以見色□極起愛著□流轉生死□

728b06□無有解時□六情亦復如是□起染著想□意

728b07□不能捨離□由是流轉□無有解時□若世尊賢

728b08□聖弟子眼見色已□不起染著□無有汚心□卽

728b09□能分別此眼是無常之法□苦·空·非身之法□六

728b10□情亦復如是□不起染汚心□分別此六情無

728b11□常·苦·空·非身之法□當思惟此時□便獲二果□

728b12□於現法中得阿那含·若阿羅漢□猶如有人

728b13□極飢□欲修治穀麥□揚治令淨而取食之□

728b14□除去飢渴□賢聖弟子亦復如是□於此六情□

728b15□思惟汚露不淨□卽成道跡□入無餘涅槃界□

728b16□是故□比丘□當求方便□滅此六情□如是□諸比

728b17□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

728b18□奉行

728b19□增壹阿含經卷第三十二

728b20□

728b21□

728b22□增壹阿含經卷第三十三

728b23□

728b24□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

728b25□　　等法品第三十九

728b26□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

728b27□園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘成就七

728b28□法者□於現法中受樂無窮□欲得盡漏□便

728b29□能獲之□云何爲七法□於是□比丘知法·知

728c01□義·知時□又能自知□復能知足□亦復知入

728c02□衆中□觀察衆人□是謂七法□云何比丘知法□

728c03□於是□比丘知法□所謂契經·祇夜·偈·因

728c04□緣·譬喩·本末·廣演·方等·未曾有·廣普·

728c05□授決·生經□若有比丘不知法者□不知

728c06□十二部經□此非比丘也□以其比丘能解了

728c07□法故□名爲知法□如是□比丘解了於法□云何

728c08□比丘解了於義□於是□比丘知如來機趣□解

728c09□了深義□無所疑難□若有比丘不解了義

728c10□者□此非比丘也□以其比丘能知深義故□名

728c11□爲解義也□如是□比丘能分別義□云何比丘

728c12□知其時宜□於是□比丘知其時節□可修觀時

728c13□便修觀□可修止時便修止□可默知默□可

728c14□行知行□可誦知誦□可授前人便授前人□

728c15□可語知語□若有比丘不知此者□不知止

728c16□觀進止之宜□此非比丘□若復比丘知其時

728c17□節□不失時宜□此名爲隨其方宜□如是□比

728c18□丘知其時宜□云何比丘自能修己□於是□比

728c19□丘能自知己□我今有此見聞念知□有如是

728c20□智慧□行步進止□恒隨正法□若有比丘不能

728c21□自知智慧之宜□出入行來□此非比丘也□以

728c22□其比丘能自修己進止之宜□此名爲自修己

728c23□行□是謂比丘能自知己□云何比丘自知止

728c24□足□於是□比丘能自籌量睡眠·覺寤·坐臥·經

728c25□行·進止之宜□皆能知止足□若有比丘不能

728c26□知是者□則非比丘也□以其比丘能解了

728c27□此故□名爲知足□如是□比丘名爲知足□云

728c28□何比丘知入大衆□於是□比丘分別大衆□此

728c29□是刹利種□此是婆羅門衆□此是長者衆□此是

729a01□沙門衆□我當以此法□宜則適彼衆中□可語

729a02□可默□皆悉知之□若有比丘不知入衆□此

729a03□非比丘□以其比丘知入大衆故□名爲知

729a04□入衆也□是謂比丘知入大衆也□云何比

729a05□丘知衆人根元□比丘當知□有二人□云何爲

729a06□二□彼或有一人□欲往至園中親覲比丘□

729a07□彼第二人不喜至彼觀見比丘□彼人欲至

729a08□園中親覲比丘者□此人最爲上□比丘□復

729a09□有二人□云何爲二□彼一人雖至比丘所□

729a10□然不問其宜□彼第二人亦不往至寺中

729a11□見比丘□彼至寺人最爲第一□比丘□復有二

729a12□人□云何爲二□彼一人至比丘所問訊時

729a13□宜□彼第二人不至比丘所問訊時宜□彼人

729a14□至寺者□最尊第一□出彼人上□比丘□復有二

729a15□人□云何爲二□彼一人至比丘所□至心聽法□

729a16□彼第二人不至比丘所□不至心聽法□彼至

729a17□心聽法者□於彼人最爲第一□比丘□復有

729a18□二人□云何爲二□彼有一人能觀察法□受持

729a19□諷誦□彼第二人□不能受持諷誦□彼人受持

729a20□諷誦者□於此人上最爲第一□比丘□復有二

729a21□人□云何爲二□彼有一人□聞法解其義□彼第

729a22□二人□聞法不解其義□彼人聞法解義者□

729a23□於此人最尊第一□比丘□復有二人□云何爲

729a24□二□彼有一人聞法□法成就□彼第二人不

729a25□聞法□法不成就□彼人法□法成就者□於

729a26□此人第一□比丘□復有二人□云何爲二□彼

729a27□一人聞法能堪忍修行□分別護持正法□第

729a28□二人不能堪忍修行其法□彼能修行法者□

729a29□於此諸人最尊第一□猶如牛有酪□由酪

729b01□有□□由□有醍□□最爲第一□無能

729b02□及者□此亦如是□若有人能修行者□此人最

729b03□爲第一□無能及者□是謂比丘觀察人根□

729b04□若有人不了此者□則非比丘也□以其比

729b05□丘聞法分別其義者□此爲最上□如是比

729b06□丘觀察人根□若有比丘成就七法者□於

729b07□現法中快樂無爲□意欲斷漏亦無有疑□是

729b08□故□比丘□當求方便□成此七法□如是□比丘□

729b09□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

729b10□行

729b11□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

729b12□園□爾時□世尊告諸比丘□三十三天晝度樹□

729b13□本縱廣五十由旬□高百由旬□東·西·南·北蔭覆

729b14□五十由旬□三十三天在彼四月自相娛樂□比

729b15□丘當知□或有是時□彼晝度樹華葉凋落□萎

729b16□黃在地□爾時□諸天見此瑞應□普懷歡喜□欣

729b17□情內發□此樹不久當更生華實□比丘當知□

729b18□或有是時□彼樹華實皆悉凋落□捐棄在地□

729b19□是時□三十三天倍復歡喜□自相謂言□此樹不

729b20□久當作灰色□比丘當知□復經歷數時□彼樹

729b21□便作灰色□是時□三十三天已見此樹而作灰

729b22□色□甚懷喜悅□自相謂言□而今此樹已作灰

729b23□色□不久當生羅網□是時□三十三天見此晝

729b24□度樹已生羅網□不久當生雹節□爾時□三十

729b25□三天見已□復懷歡喜□此樹今日已生雹節□

729b26□不久當復開敷□比丘當知□三十三天已見

729b27□此樹漸漸開敷□各懷歡喜□此樹不久漸漸

729b28□開敷□不久當盡著華□比丘當知□或有是

729b29□時□彼樹普悉開敷□皆懷歡喜□此樹今日皆悉

729c01□著華□爾時□此香逆風□百由旬內無不聞香

729c02□者□爾時□諸天四月之中於彼自相娛樂□樂不

729c03□可計□此亦如是□若賢聖弟子意欲出家學

729c04□道時□如似彼樹始欲凋落□復次□賢聖弟子

729c05□捐棄妻財□以信堅固□出家學道□剃除鬚髮□

729c06□如似彼樹葉落在地□比丘當知□若賢聖弟

729c07□子無貪欲想□除不善法□念持歡喜□遊志

729c08□一禪□似彼晝度樹而作灰色□復次□賢聖弟

729c09□子有覺·有觀息□內有歡喜□專其一心□無

729c10□覺·無觀·遊心二禪□如似彼樹而生羅網□復

729c11□次□賢聖弟子念而有護□自覺身有樂□諸

729c12□賢聖所救□護念具足□遊在三禪□如似彼

729c13□樹而生雹節□復次□賢聖弟子苦樂已盡□先

729c14□無愁憂□無苦無樂□護念淸淨□遊志四禪□如

729c15□似彼樹漸漸開敷□復次□賢聖弟子盡有漏□

729c16□成無漏心解脫·智慧解脫□現法中而自娛

729c17□樂□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復

729c18□受胎□如實知之□如似彼樹皆悉敷花□是時□

729c19□賢聖弟子戒德之香□遍聞四遠□無不稱譽

729c20□者□四月之中而自娛樂□遊心四禪□具足行

729c21□本□是故□諸比丘□當求方便□成戒德之香□如

729c22□是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

729c23□歡喜奉行

729c24□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

729c25□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說七事水

729c26□喩□人亦如是□諦聽□諦聽□善思念之□諸比丘

729c27□對曰□如是□世尊□世尊告曰□彼云何七事水喩

729c28□而似人□猶如有人沒在水底□如復有人暫

729c29□出水還沒□如復有人出水觀看□如復有人

730a01□出頭而住□如復有人於水中行□如復有

730a02□人出水而欲到彼岸□如復有人已到彼

730a03□岸□是謂□比丘□七事水喩出現於世□彼云何人

730a04□沒在水底而不得出□於是□或有一人不善

730a05□之法□遍滿其體□當經歷劫數□不可療治□

730a06□是謂此人沒在水底□彼何等人出水還沒□

730a07□或有一人信根漸薄□雖有善法而不牢

730a08□固□彼身·口·意行善□後復身·口·意行不善法□

730a09□身壞命終□生地獄中□是謂此人出水還沒

730a10□彼何等人出水觀看□於是□或有人有信善

730a11□根□身·口·意行□更不增益其法□自守而住□彼

730a12□身壞命終□生阿須倫中□是謂此人出水而

730a13□觀□彼何等人出水住者□於是□或有人有信

730a14□精進□斷三結使□更不退轉□必至究竟成無

730a15□上道□是謂此人出水而住□彼何等人欲渡

730a16□水者□於是□或有人信根精進□恒懷□愧□斷

730a17□三結使□□·怒·癡薄□來至此世而斷苦際□是

730a18□謂此人欲渡水者□彼何等人欲至彼岸□

730a19□或有人信根精進□斷下五結□成阿那含□卽

730a20□彼般涅槃□更不來此世□是謂此人欲至彼

730a21□岸者也□何等人已至彼岸者□於是□或有

730a22□一人□信根精進而懷□愧□盡有漏成無漏□

730a23□於現法中而自娛樂□生死已盡□梵行已立□

730a24□所作已辦□更不復受胎□如實知之□於此無

730a25□餘涅槃界而般涅槃□是謂此人已渡彼岸

730a26□者也□是謂□比丘□有此七人水喩向汝等說□

730a27□諸佛世尊所應修行接度人民□今已施行□

730a28□當在閑居靜處□若在樹下□當念坐禪□勿

730a29□起懈怠□此是我之敎誨□爾時□諸比丘聞佛

730b01□所說□歡喜奉行

730b02□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

730b03□園□爾時□世尊告諸比丘□聖王在遠國治化□

730b04□七法成就□不爲怨家盜賊所擒獲□云何爲

730b05□七□然彼城郭極爲高峻□修治齊整□是謂彼

730b06□王先成就第一之法□復次□彼城門戶牢固□是

730b07□謂彼城成就第二法□復次□彼城外塹極深

730b08□且廣□是謂此城成就第三之法□復次□彼城

730b09□內多諸穀米□倉庫盈滿□是謂彼城成就第

730b10□四之法□復次□彼城饒諸薪草□是謂彼城成

730b11□就第五之法□復次□彼城多諸器杖□備諸戰

730b12□具□是謂彼城成就六法□復次□彼城主極聰

730b13□明高才□豫知人情□可鞭則鞭□可治則治□是

730b14□謂彼城成就七法□外境不能來侵□是謂□比

730b15□丘□彼城國主成就此七法□外人不得□

730b16□近□此比丘亦復如是□若成就七法□弊魔波

730b17□旬不得其便□云何爲七□於是□比丘□戒律成

730b18□就□威儀具足□犯小律尙畏□何況大者□是謂

730b19□比丘成就此第一之法□弊魔不得其便□猶

730b20□如彼城□高廣極峻□不可沮壞□復次□比丘□若

730b21□眼見色□不起想著□亦不興念□具足眼根□

730b22□無所缺漏□而護眼根□耳聲·鼻香·舌味·身觸·

730b23□意法□亦復如是□亦不起想□具足意根而無

730b24□亂想□具足擁護意根□是謂比丘成就此第

730b25□二法□弊魔波旬不得其便□如彼城郭□門

730b26□戶牢固□復次□比丘□多聞不忘□恒念思惟正法

730b27□道敎□昔所經歷皆悉備知□是謂比丘成就

730b28□此第三法□弊魔波旬不得其便□如彼城

730b29□郭□外塹極深且廣□復次□比丘□多諸方便□所

730c01□有諸法□初善·中善·竟善□具足淸淨□得修梵行□

730c02□是謂比丘成就此第四法□如彼城郭□多

730c03□諸穀米□外寇不敢來侵□復次□比丘□思惟四增

730c04□上心之法□亦不脫漏□是謂比丘成就此第

730c05□五之法□弊魔波旬不得其便□如彼城郭□多

730c06□諸薪草□外人不能來觸□□復次□比丘□得四

730c07□神足□所爲無難□是謂比丘成就此第六之

730c08□法□弊魔波旬不得其便□如彼城內□器杖備

730c09□具□復次□比丘□具能分別陰·入·界□亦復分別

730c10□十二因緣所起之法□是謂比丘成就此七

730c11□法□弊魔波旬不得其便□如彼城郭之主□聰

730c12□明高才□可收則收□可捨則捨□今此比丘

730c13□亦復如是□具知分別陰·持·入諸病□若有比

730c14□丘成就此七法者□弊魔波旬終不得其便□

730c15□是故□諸比丘□當求方宜□分別陰·持·入及十

730c16□二因緣□不失次第□便度魔界不處其中□

730c17□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

730c18□說□歡喜奉行

730c19□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

730c20□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說七神止

730c21□處□汝等諦聽□善思念之□諸比丘對曰□如

730c22□是□世尊□是時□世尊告諸比丘□彼云何名爲

730c23□七神識住處□所謂衆生若干種身想□所謂人

730c24□及天也□又復衆生若干種身而有一想□所

730c25□謂梵迦夷天也□初出現世□又復衆生一身

730c26□若干想□所謂光音天也□又復衆生一身一

730c27□想□所謂遍淨天也□又復衆生無量空□空處

730c28□天也□又復衆生無量識□識處天也□又復衆生

730c29□無有處□無有處天也□是謂□比丘□七識住處□我

731a01□今已說七識處□諸佛世尊所可施行接度

731a02□人民□今日已辦□當在閑居樹下□善修其行□

731a03□勿有懈怠□此是我之敎誨□爾時□諸比丘聞

731a04□佛所說□歡喜奉行

731a05□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

731a06□園□當於爾時□尊者均頭身抱重患□臥在床

731a07□褥□不能自起居□是時□均頭便念□如來世尊

731a08□今日不見垂愍□又遭重患□命在不久□醫藥

731a09□不接□又聞世尊言□一人不度□吾終不捨□然

731a10□今獨見遺棄□將何苦哉□爾時□世尊以天耳

731a11□聞均頭比丘作是稱怨□是時□世尊告諸比

731a12□丘□汝等皆集至均頭比丘所□問其所疾□諸

731a13□比丘對曰□如是□世尊□世尊將衆多比丘漸

731a14□漸至均頭比丘房□是時□均頭遙見如來來□卽

731a15□自投地□爾時□世尊告均頭曰□汝今抱患極

731a16□爲篤重□不須下床□吾自有坐□爾時□世尊

731a17□告均頭曰□汝所患爲增爲損□不增損

731a18□乎□有能堪任受吾敎也□是時□均頭比丘

731a19□白佛言□弟子今日所患極篤□但有增無損

731a20□也□所服藥草□靡不周遍□世尊問曰□視瞻

731a21□病者竟爲是誰□均頭白言□諸梵行來見瞻

731a22□視□爾時□世尊告均頭曰□汝今堪與吾說七

731a23□覺意乎□均頭是時□三自稱說七覺意名□我

731a24□今堪任於如來前說七覺意法□世尊告曰□若

731a25□能堪任向如來說□今便說之

731a26□是時□均頭白佛言□七覺意者□何等爲七□所

731a27□謂念覺意如來之所說□法覺意·精進覺意·喜

731a28□覺意·□覺意·定覺意·護覺意□是謂□世尊□有

731a29□此七覺意者□正謂此耳□爾時□尊者均頭說此

731b01□語已□所有疾患□皆悉除愈□無有衆惱□是時□

731b02□均頭白世尊言□藥中之盛□所謂此七覺意

731b03□之法是也□欲言藥中之盛者□不過此七覺

731b04□意□今思惟此七覺意□所有衆病皆悉除愈

731b05□爾時□世尊告諸比丘□汝等受持此七覺意法□

731b06□善念諷誦□勿有狐疑於佛·法·衆者□彼衆

731b07□生類所有疾患皆悉除愈□所以然者□此七

731b08□覺意甚難曉了□一切諸法皆悉了知□照明一

731b09□切諸法□亦如良藥療治一切衆病□猶如甘

731b10□露食無厭足□若不得此七覺意者□衆生

731b11□之類流轉生死□諸比丘□當求方便□修七

731b12□覺意□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

731b13□聞佛所說□歡喜奉行

731b14□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

731b15□園□爾時□世尊告諸比丘□若轉輪聖王出現世

731b16□間時□便有七寶出現世間□所謂輪寶·象寶·

731b17□馬寶·珠寶·玉女寶·居士寶·典兵寶□是爲七寶□

731b18□是謂轉輪聖王出現世時□便有此七寶流

731b19□布世間□若如來出現世間時□便有七覺意

731b20□寶出現世間□云何爲七□所謂念覺意·法覺

731b21□意·精進覺意·喜覺意·□覺意·定覺意·護覺

731b22□意□出現於世□若如來出現世間時□便有此

731b23□七覺意寶出現世間□是故□諸比丘□當求

731b24□方便□修此七覺意□如是□諸比丘□當作是學

731b25□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

731b26□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

731b27□爾時□世尊告諸比丘□若轉輪聖王出現世

731b28□間□爾時便選擇好地而起城郭□東·西十二

731b29□由旬□南·北七由旬□土地□熟□快樂不可言□

731c01□爾時□彼城外郭□七重圍繞□七寶□其間□所

731c02□謂七寶者□金·銀·水精·琉璃·琥珀·瑪瑙·[王*車][王*渠]□是

731c03□謂七寶□復有七寶塹□彼七重□極爲深

731c04□廣□人所難踰□其間皆有金沙□復有七寶

731c05□樹兼生其間□然彼樹復有七種色□金·銀·水

731c06□精·琉璃·[王*車][王*渠]·瑪瑙·琥珀□然彼城中周□有

731c07□七重門□皆悉牢固□亦七寶所造□銀門以金

731c08□間施其間□金門以銀間錯其間□水精門

731c09□以琉璃間錯其間□琉璃門以水精間錯

731c10□其間□瑪瑙門以琥珀間錯其間□甚爲快

731c11□樂□實不可言□然彼城中四面有四浴池□一

731c12□一浴池縱廣一由旬□自然有水□金·銀·水精所造□

731c13□銀水池凍□便成銀寶□金池水凍□便成金寶□

731c14□然轉輪聖王以此爲用□爾時□彼地城中有

731c15□七種音聲□云何爲七□所謂貝聲·鼓聲·小鼓聲·

731c16□鐘聲·細腰鼓聲·舞聲·歌聲□是謂七種聲□爾

731c17□時□人民以此恒相娛樂□然彼衆生無有寒

731c18□溫□亦無飢渴□亦無疾病□然轉輪聖王在世

731c19□遊化□成就此七寶及四神足□無有缺減□終

731c20□無亡失□轉輪聖王云何成就七寶□所謂輪

731c21□寶·象寶·馬寶·珠寶·玉女寶·居士寶·典兵寶□復

731c22□有千子□極爲勇猛□能降伏外寇□此閻浮里

731c23□地不以刀杖化彼國□爾時□有一比丘白世

731c24□尊言□轉輪聖王云何成就輪寶□世尊告曰□是

731c25□時□轉輪聖王十五日淸旦沐浴洗頭□在大殿

731c26□上玉女圍□□是時□輪寶千輻具足□從東方

731c27□來而在殿前□光曜煌煌□非人所造□去地七

731c28□刃□漸漸至王前住□轉輪聖王見已□便作是

731c29□說□吾從舊人邊聞□轉輪王十五日沐浴頭·

732a01□手□在殿上坐□是時輪寶自然從東方來在

732a02□王前住□吾今當試此輪寶□是時□轉輪王以

732a03□右手執輪寶□而作是說□汝今以法□轉□莫

732a04□以非法□是時□輪寶自然□轉□又在空中住□

732a05□轉輪聖王復將四部兵□亦在虛空中□是時□輪

732a06□寶□向東方□轉輪聖王亦從寶輪而去□若

732a07□輪寶住時□是時轉輪聖王所將之衆□亦在

732a08□中住□是時□東方粟散王及人民之類□遙見

732a09□王來皆悉起迎□又以金□盛碎銀□銀□盛

732a10□碎金□奉上轉輪聖王□而白王言□善來□聖王□

732a11□今此方域人民熾盛□快樂不可稱計□唯願

732a12□大王當於中治化□是時□轉輪聖王告彼民

732a13□曰□汝等當以法治化□莫以非法□亦莫殺生·

732a14□竊盜·□□□愼莫非法治化□是時□輪寶復移

732a15□至南方·西方·北方□普綏化人民□還來至王

732a16□治處□去地七刃而住□如是□比丘□轉輪聖王

732a17□成就此輪寶也□是時□比丘白世尊言□轉輪

732a18□聖王云何成就象寶□世尊告曰□比丘當知□

732a19□轉輪聖王於十五日中□沐浴□洗在大殿上□

732a20□是時□象寶從南方來□而有六牙□衣毛極白□

732a21□七處齊整□皆以金·銀·珍寶而□飾之□能飛

732a22□行虛空□爾時□轉輪聖王見已□便作是念□今此

732a23□象寶極爲殊妙□世之希有□體性柔和□不行卒

732a24□暴□我今當試此象寶□是時□轉輪聖王淸旦

732a25□日欲初出□乘此象寶□遊四海外□治化人民□

732a26□如是□轉輪聖王成就象寶□是時□比丘白世

732a27□尊言□轉輪聖王云何成就馬寶

732a28□世尊告白□轉輪聖王出現世時□是時馬寶

732a29□從西方來□毛衣極靑□尾毛朱光□行不移動□

732b01□能飛在虛空□無所□□□見已□極懷喜悅□

732b02□此馬寶實爲殊妙□今當役之□又體性良善□

732b03□無有暴疾□吾今當試此馬寶□是時□轉輪聖

732b04□王卽乘此馬□經四天下□治化人民□還來至

732b05□王治處□如是□比丘□轉輪聖王成就馬寶□比

732b06□丘白佛言□復以何緣成就珠寶乎□世尊

732b07□告曰□於是□比丘□轉輪聖王出現世時□是時

732b08□珠寶從東方來□而有八角□四面有火光□

732b09□長一尺六寸□轉輪聖王見已□便作是念□此

732b10□珠寶極爲殊妙□吾今當試之□是時□轉輪聖

732b11□王夜半悉集四部之兵□以此摩尼寶擧著

732b12□高幢頭□是時光明照彼國界十二由旬□爾時□

732b13□城中人民之類□見此光已□各各自相謂言□

732b14□日今已出□可理家事□是時□轉輪聖王在殿

732b15□上普見人民已□還入宮中□是時□轉輪聖王

732b16□持此摩尼擧著宮內□內外悉明□靡不周遍□

732b17□如是□比丘□轉輪聖王成就此珠寶也□爾時□

732b18□比丘白佛言□轉輪聖王云何成就玉女寶□世

732b19□尊告曰□比丘當知□若轉輪聖王出現世時□

732b20□自然有此玉女寶現□顔貌端政□面如桃華

732b21□色□不長不短□不白不黑□體性柔和□不行卒

732b22□暴□口氣作憂□華香□身作□檀香□恒侍

732b23□從聖王左右□不失時節□常以和顔悅色□

732b24□視王顔貌□如是□比丘□轉輪聖王成就此玉

732b25□女之寶□是時□比丘白佛言□轉輪王云何成

732b26□就居士寶□世尊告曰□於是□比丘□轉輪聖王

732b27□出現世時□便有此居士寶出現世間□不長

732b28□不短□身體紅色□高才智達□無事不開□又得

732b29□天眼通□是時□居士來至王所□而白王言□唯

732c01□願聖王延壽無窮□若王欲須金·銀·珍寶者□

732c02□盡當供給□是時□居士以天眼觀有寶藏者·

732c03□無寶藏者□皆悉見之□王有所須寶□隨時給

732c04□施□是時□轉輪聖王欲試彼居士時□便將

732c05□此居士度水□未至彼岸□便語居士言□我

732c06□今欲須金·銀·珍寶□正爾便辦□長者報曰□前

732c07□至岸上當供給□轉輪聖王言□我今此間須

732c08□寶□不須至岸上□是時□居士卽前長□叉手

732c09□向水□尋時水中七寶踊出□是時□轉輪聖王

732c10□語彼長者□止□止□居士□更不須寶□如是□比丘□

732c11□轉輪聖王成就此居士寶也□是時□比丘白佛

732c12□言□轉輪聖王云何成就典兵之寶□世尊告

732c13□曰□於是□比丘□轉輪聖王出現世時□便有

732c14□此寶□自然來應□聰明蓋世□豫知人情□身體

732c15□好色□來至轉輪聖王所□白聖王言□唯願聖

732c16□王快自娛樂□若聖王欲須兵衆□正爾給辦□

732c17□進止之宜□不失時節□是時□典兵寶隨王所

732c18□念□運集兵衆□在王左右□是時□轉輪聖王欲

732c19□試典兵寶□是時□便作是念□使我兵衆正爾

732c20□雲集□尋時□兵衆在王門外□若轉輪聖王意欲

732c21□使兵衆住便住□進便進□如是□比丘□轉輪聖

732c22□王成就此典兵之寶□比丘當知□轉輪聖王

732c23□成就此七寶□是時□彼比丘白世尊言□轉輪

732c24□聖王云何成就四神足快得善利□佛告比

732c25□丘□於是□轉輪聖王顔貌端政□世之希有□出

732c26□過世人□猶彼天子無能及者□是謂轉輪聖

732c27□王成就此第一神足□復次□轉輪聖王聰明蓋

732c28□世□無事不練□人中之雄猛□爾時智慧之

732c29□□□無過此轉輪聖王□是謂成就此第二神

733a01□足□復次□比丘□轉輪聖王無復疾病□身體康强□

733a02□所可飮食□自然消化□無便利之患□是謂□

733a03□比丘□轉輪聖王成就此第三之神足□復次□

733a04□比丘□轉輪聖王受命極長□壽不可計□爾時

733a05□人之命□無過轉輪聖王之壽□是謂□比丘□轉

733a06□輪聖王成就此第四神足□是謂□比丘□轉輪聖

733a07□王有此四神足□爾時□彼比丘白佛言□若轉輪

733a08□聖王命終之後□爲生何處□世尊告曰□轉輪聖

733a09□王命終之後生三十三天□受命千歲□所

733a10□以然者□轉輪聖王自不殺生□復敎他人使

733a11□不殺生□自不竊盜□復敎他人使不偸盜□

733a12□自不□□□復敎他人使不行□□自不妄

733a13□語□復敎他人使不妄語□自行十善之法□

733a14□復敎他人使行十善□比丘當知□轉輪聖王

733a15□緣此功德□命終之後生三十三天□爾時□彼比

733a16□丘便作是念□轉輪聖王甚可貪慕□欲言是

733a17□人□復非是人□然其實非天□又施行天事□

733a18□受諸妙樂□不墮三惡趣□若我今日持戒勇

733a19□猛□所有之福□使將來之世得作轉輪聖王

733a20□者□不亦快哉□爾時□世尊知彼比丘心中所

733a21□念□告彼比丘曰□今在如來前勿作是念□

733a22□所以然者□轉輪聖王雖成就七寶□有四神

733a23□足□無能及者□猶不免三惡之趣□地獄·畜生·

733a24□餓鬼之道□所以然者□轉輪聖王不得四禪·

733a25□四神足□不得四諦□由此因緣□復墮三惡趣□

733a26□人身甚爲難得□遭値八難□求出甚難□生正

733a27□國中□亦復不易□求善良友□亦復不易□欲

733a28□與善知識相遇□亦復不易□欲從如來法中

733a29□學道者□亦復難遇□如來出現□甚不可遭□所

733b01□演法敎□亦復如是□解脫·四諦及四非常□實

733b02□不可得聞□轉輪聖王於此四法□亦不得

733b03□究竟□若□比丘□如來出現世時□便有此七寶

733b04□出現世間□如來七覺意寶□至邊究竟□天·人

733b05□所譽□比丘今日善修梵行□於此現身得盡

733b06□苦際□用此轉輪聖王七寶乎□爾時□彼比丘

733b07□聞如來如是之敎□在閑靜之處□思惟道敎□

733b08□所以族姓子□剃除鬚髮□出家學道□欲修無

733b09□上正業□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不

733b10□復受有□如實知之□爾時□彼比丘便成羅

733b11□漢□爾時□彼比丘聞佛所說□歡喜奉行

733b12□(九)聞如是□一時□尊者童眞迦葉在舍衛國晝

733b13□闇園中□是時□迦葉夜半而經行□爾時□有天來

733b14□至迦葉所□在虛空中語迦葉言□比丘當知□

733b15□此舍夜便有煙□晝日火然□婆羅門語智者曰□

733b16□汝今持刀鑿山□當鑿山時□必當見有

733b17□負物□當拔濟之□汝當鑿山□當鑿山時□必

733b18□當見山□汝今當捨山□汝今當鑿山□當鑿

733b19□山時□必見蝦□□今當捨蝦□□汝今當鑿

733b20□山□當鑿山時□當見肉聚□已見肉聚□當捨

733b21□離之□汝今當鑿山□當鑿山時□當見枷□已

733b22□見枷□便捨離之□汝今當鑿山□已鑿山□當

733b23□見二道□已見二道□當捨離之□汝今當鑿

733b24□山□已鑿山□當見樹枝□已見樹枝□當捨

733b25□離之□汝今當鑿山□已鑿山□見龍□已見龍□

733b26□勿共語□當自歸命□慕令得所□比丘□當善

733b27□思念此義□設不解者□便往至舍衛城□到世

733b28□尊所□而問此義□若如來有所說□善念行之□

733b29□所以然者□我今亦不見有人·沙門·婆羅門·

733c01□魔·若魔天能解此義者□除如來及如來弟

733c02□子□若從我聞□是時□迦葉報天曰□此事甚佳

733c03□爾時□迦葉淸旦至世尊所□到已□頭面禮足□在

733c04□一面坐□以此因緣□具白世尊□爾時□迦葉問

733c05□世尊曰□今當問如來義□天之所說□何所趣

733c06□向□何以故舍夜有煙□晝便火然□何以故名

733c07□爲婆羅門□何以故名爲智者□又言鑿山

733c08□者□其義何所趣向□言刀者□亦所不解□何以

733c09□故名爲負物□又言山者□其義云何□何以故復

733c10□言蝦□□何以故復言肉聚□何以故復言枷□

733c11□何以故復言二道□樹枝義其義云何□何以

733c12□故名龍□世尊告曰□舍者□卽是形體也□四大色

733c13□所造□受父母血脈漸漸長大□恒當養食□不

733c14□令有乏□是分散法□夜有煙者□衆生之類

733c15□心之所念是□晝日火然者□身·口·意所造行

733c16□是也□婆羅門者□是阿羅漢也□智者□是學人也□

733c17□鑿山者□精進之心是也□刀者□智慧是也□負物

733c18□者□是五結也□山者□是□慢也□蝦□者□瞋□心

733c19□是也□肉聚者□貪欲是也□枷者□五欲是也□二道

733c20□者□疑是也□樹枝者□是無明也□龍者□是如來·至

733c21□眞·等正覺是□彼天所說□其義如是□汝今當

733c22□熟思惟□不久當盡有漏□爾時□迦葉受如來

733c23□如是之敎□在閑靜之處□而自修行□所以

733c24□族姓子□剃除鬚髮□出家學道者□欲修梵行□

733c25□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受胎□

733c26□如實知之□爾時□迦葉便成阿羅漢□爾時□迦

733c27□葉聞佛所說□歡喜奉行

733c28□(一○)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀

733c29□竹園所□與大比丘衆五百人俱□□滿願子亦

734a01□將五百比丘遊本生處□爾時□世尊於羅閱

734a02□城九十日夏坐已□漸漸在人間遊化□來至

734a03□舍衛城中祇樹給孤獨園□爾時□衆多比丘各

734a04□散在人間□亦來至世尊所□到已□頭面禮足□

734a05□在一面坐

734a06□爾時□世尊問諸比丘□汝等爲在何處夏坐

734a07□諸比丘對曰□在本所生處而受夏坐□世尊

734a08□告曰□汝等所生之處比丘之中□能自行阿練

734a09□若□復能稱譽阿練若□自行乞食□復敎他人

734a10□使行乞食□不失時宜□自著補納衣□復敎

734a11□他人使著補納衣□自修知足□亦復歎譽

734a12□知足之行□自行少欲□亦復歎說少欲之

734a13□行□自樂閑靜之處□復敎他人在閑靜之

734a14□處□自守其行□復敎他人使守其行□己身戒

734a15□具淸淨□復敎他人使修其戒□己身三昧成

734a16□就□復敎他人使行三昧□己身智慧成就□復

734a17□敎他人使行智慧□己身解脫成就□復敎他

734a18□人使行解脫□己身解脫見慧成就□復敎他

734a19□人使行此法□身能敎化不有厭足□說法無

734a20□懈倦□爾時□諸比丘白世尊言□比丘滿願子

734a21□於此諸比丘中□堪任敎化□己身修阿練若

734a22□行□亦復歎譽阿練若行□己身著補納衣□少

734a23□欲知足□精進勇猛□乞食□樂閑靜之處□戒·三

734a24□昧·智慧·解脫·解脫見慧成就□復敎他人使

734a25□行此法□自能敎化□說法無厭足

734a26□爾時□世尊與諸比丘說微妙法□是時□諸比

734a27□丘聞佛說法已□小停左右□便從坐起□□

734a28□佛三□□便退而去□爾時□舍利弗去世尊不

734a29□遠□結跏趺坐□正身正意□繫念在前□爾時□舍利

734b01□弗便作是念□今滿願子快得善利□所以然

734b02□者□諸梵行比丘歎譽其德□然復世尊稱可其

734b03□語□亦不逆之□我當何日與彼人得共相見□

734b04□與其談論□是時□滿願子於本生處□敎化周

734b05□訖□漸漸人間敎化□來至世尊所□頭面禮足□

734b06□在一面坐□爾時□世尊漸與說法□是時□滿願

734b07□子聞說法已□卽從坐起□頭面禮足□便退而

734b08□去□以尼師檀著右肩上□往詣晝闇園中

734b09□爾時□有一比丘□遙見滿願子以尼師檀著

734b10□右肩上□至彼園中□見已□卽往至舍利弗所□

734b11□白舍利弗言□世尊常所歎滿願子方至

734b12□如來所□從佛聞法□今詣園中□尊者宜知

734b13□是時□是時□舍利弗聞比丘語□卽從坐起□以

734b14□尼師檀著右肩上□往至彼園中□是時□滿願

734b15□子在一樹下結跏趺坐□舍利弗亦復在一

734b16□樹下端坐思惟□是時□舍利弗便從坐起□

734b17□往至滿願子所□到已□共相問訊□在一面坐□

734b18□爾時□舍利弗問滿願子曰□云何□滿願子□爲

734b19□由世尊得修梵行爲弟子乎□滿願子報

734b20□曰□如是□如是□時□舍利弗復問曰□復因世

734b21□尊得修淸淨戒乎□滿願子言□非也□舍利弗

734b22□言□爲由心淸淨於如來所□而修梵行乎

734b23□滿願子報曰□非也□舍利弗言□爲見淸淨於

734b24□如來所□得修梵行乎□滿願子報曰□非也□舍

734b25□利弗言□云何爲無猶豫□得修梵行乎□滿願

734b26□子報曰□非也□舍利弗曰□爲由行跡淸淨□得

734b27□修梵行乎□滿願子報曰□非也□舍利弗言□云

734b28□何於道之中□智修淸淨□得修梵行乎□滿

734b29□願子報曰□非也□舍利弗言□云何知見淸淨□

734c01□得修梵行乎□滿願子報曰□非也□舍利弗言□

734c02□我今所問□於如來所□得修梵行乎□汝復報

734c03□吾言□如是□吾復問□智慧·心淸淨□道知見淸

734c04□淨□得修梵行耶□汝復言□非也□汝今云何

734c05□於如來所□得修梵行耶□滿願子報曰□戒淸

734c06□淨義者□能使心淸淨□心淸淨義者□能使見淸

734c07□淨□見淸淨義者□能使無猶豫淸淨□無猶豫

734c08□淸淨義者□能使行跡淸淨□行跡淸淨義者□能

734c09□使道淸淨□道淸淨義者□能使知見淸淨□知見

734c10□淸淨義者□能使入涅槃義□是謂於如來所

734c11□得修梵行□舍利弗言□汝今所說義何所趣

734c12□向□滿願子言□我今當引譬喩解此義□智者

734c13□以譬喩解此義□智者自寤□猶如今日波

734c14□斯匿王□從舍衛城至婆祇國□兩國中間布

734c15□七乘車□是時□波斯匿王出城先乘一車□至

734c16□第二車□卽乘第二車□復捨第一車□小復前行□

734c17□乘第三車而捨第二車□小復前行□乘第四

734c18□車而捨第三車□小復前行□乘第五車而捨

734c19□第四車□又復前行□乘第六車而捨第五車□

734c20□又復前行□乘第七車而捨第六車□入婆

734c21□祇國□是時□波斯匿王以至宮中□設有人問□

734c22□大王今日爲乘何等車來至此宮□彼王欲

734c23□何報□舍利弗報言□設當有人問者□當如是

734c24□報曰□吾出舍衛城□先乘第一車至第二車□

734c25□復捨第二車乘第三車□復捨第三車乘

734c26□第四車□復捨第四車乘第五車□復捨第

734c27□五車乘第六車□復捨第六車乘第七車□

734c28□至婆祇國□所以然者□皆由前車至第二

734c29□車□展轉相因□得至彼國□設有人問者□應當

734c30□作是報之□滿願子報曰□戒淸淨義□亦復如

735a01□是□由心淸淨□得見淸淨□由見淸淨□得至

735a02□除猶豫淸淨□由無猶豫義□得至行跡淸淨□

735a03□由行跡淸淨義□得至道淸淨□由道淸淨義□

735a04□得至知見淸淨□由知見淸淨義□得至涅槃

735a05□義□於如來所得修梵行□所以然者□戒淸

735a06□淨義者□是受入之貌□然如來說使除受入□

735a07□心淸淨義亦是受入之貌□然如來說除受入□

735a08□乃至知見之義亦是受入□如來說除受入□乃

735a09□至涅槃□如來所得修梵行□若當戒淸淨□於

735a10□如來所得修梵行者□凡夫之人亦當取滅

735a11□度□所以然者□凡夫之人亦有此戒法□世尊

735a12□所說者□以次成道□得至涅槃界□非獨戒淸

735a13□淨□得至滅度□猶如有欲上七重樓上□要

735a14□當以次而至□戒淸淨義□亦復如是□漸漸至

735a15□心□由心至見□由見至無猶豫□由無猶

735a16□豫□淨至於行跡□由淨行跡得至於道□

735a17□由於淨道得至知見□由淨知見得至涅

735a18□槃□是時□舍利弗卽稱□善哉□善哉□快說此義□

735a19□汝今爲名何等□諸比丘梵行之人□稱汝何

735a20□等號□滿願子言□我今名爲滿願子□母姓

735a21□彌多那尼□舍利弗言□善哉□善哉□滿願子□

735a22□賢聖法中實無等倫□懷抱甘露□演布無

735a23□窮□我今所問甚深之義□汝盡演說□設當

735a24□諸梵行人以首戴行世間□猶不能得報

735a25□其恩□其有來親近問訊者□彼人快得善利□

735a26□我今亦得其善利□承受其敎□滿願子報曰□

735a27□善哉□善哉□如汝所言□汝今爲名何等□諸比

735a28□丘爲何等號□舍利弗報曰□我名憂波

735a29□提舍□母名舍利□諸比丘號吾爲舍利弗□

735b01□滿願子言□我今與大人共論□先亦不知法

735b02□之大主來至此間□設當知尊者舍利弗來

735b03□至此者□亦無此辯共相酬答□然尊問此甚

735b04□深之義□尋時發遣□善哉□舍利弗□佛弟子中

735b05□最爲上首□恒以甘露法味而自娛樂□設當

735b06□諸梵行人□以首戴尊者舍利弗行世間□從

735b07□歲至歲□猶不能報斯須之恩□其有衆生

735b08□來問訊尊者·親近者□彼人快得善利□我等

735b09□亦快得善利□爾時□二賢在彼園共如是論

735b10□議□是時□二人各聞所說□歡喜奉行

735b11□　等法及晝度　　水及城郭喩

735b12□　識·均頭·二輪　　波蜜及七車

735b13□增壹阿含經卷第三十三

735b14□

735b15□

735b16□增壹阿含經卷第三十四

735b17□

735b18□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

735b19□　　七日品第四十之一

735b20□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

735b21□園□爾時□衆多比丘食後皆集普會講堂□作

735b22□如是論議□此須彌山極爲廣大□非衆山

735b23□之所及□甚奇□甚特□高廣極峻□如是□不久

735b24□當復壞敗□無有遺餘□依須彌山更有大山□

735b25□亦復壞敗□爾時□世尊以天耳聞衆多比丘而

735b26□作是論□卽從座起□往至彼講堂所□卽就

735b27□坐□爾時□世尊告諸比丘□汝等在此爲何等

735b28□論□欲何所施行□諸比丘對曰□諸人集此□論

735b29□其法事□向所論說□皆自如法□世尊告曰□善

735c01□哉□比丘□汝等出家正應法論□亦復不捨賢

735c02□聖默然□所以然者□若比丘集聚一處□當施

735c03□行二事□云何爲二□一者當共法論□二者當

735c04□賢聖默然□汝等論此二事□終獲安隱□不失

735c05□時宜□汝等向者□作何等如法之義□諸比丘

735c06□對曰□今衆多比丘來集此堂□作如是論議□

735c07□甚奇□甚特□此須彌山極高廣大□然此須彌山

735c08□如是不久當復敗壞□及諸四面鐵圍山亦

735c09□當如是壞敗□向者□集此作如法論也□世尊

735c10□告曰□汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎

735c11□諸比丘白佛言□今正是時□唯願世尊以時演

735c12□說□使衆生之類心得解脫□世尊告諸比丘

735c13□曰□汝等善思念之□藏在心壞□諸比丘對

735c14□曰□如是□世尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊

735c15□告曰□須彌山者極爲廣大□非衆山所及□若

735c16□比丘欲知須彌山□出水上高八萬四千由

735c17□旬□入水亦深八萬四千由旬□然須彌山四種

735c18□寶所造□金·銀·水精·琉璃□又有四角□亦四種所

735c19□造□金·銀·水精·琉璃□金城銀郭□銀城金郭□水

735c20□精城琉璃郭□琉璃城水精郭□然須彌山上

735c21□有五種天在彼居止□皆由宿緣而住彼

735c22□間□云何爲五□所謂彼銀城中□有細脚天在

735c23□彼居止□彼金城中□有尸利沙天在彼居止□

735c24□水精城中□有歡悅天在彼居止□琉璃城中□

735c25□有力盛天在彼居止□金·銀城中間□毘沙門

735c26□天王在彼居住□將諸閱叉不可稱計□金城·

735c27□水精城中間□有毘留博叉天王□將諸龍神

735c28□在彼居止□水精城·琉璃城中間□有毘留勒

735c29□叉天王在彼居止□琉璃城·銀城中間□有提

735c30□頭賴□天王在彼居止□比丘當知□須彌山

736a01□下有阿須倫居止□若阿須倫欲與三十三

736a02□天共□時□先與細脚天共□□設得勝□復

736a03□至金城與尸利沙天共□□已勝尸利沙天□

736a04□復至水精城與歡悅天共□□已勝彼□復

736a05□至琉璃城□已勝彼天□便共三十三天共□

736a06□比丘當知□須彌山頂三十三天在彼居止□晝

736a07□夜照明□光自相照□故致此耳□依須彌山日月

736a08□流行□日天子城郭縱廣五十一由旬□月天子

736a09□城郭縱廣三十九由旬□最大星縱廣一由旬□

736a10□最小星縱廣二百步□須彌山頂東·西·南·北□縱

736a11□廣八萬四千由旬□近須彌山南有大鐵圍

736a12□山□長八萬四千里□高八萬里□又此山表□有尼

736a13□彌陀山圍彼山□去尼彌陀山□復有山名□

736a14□羅山□去此山□復更有山名□沙山□去此

736a15□山□復更有山名馬頭山□復更有山名毘

736a16□那耶山□次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山□鐵

736a17□圍中間有八大地獄□一一地獄有十六隔子□然

736a18□彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益□閻浮里

736a19□地設無鐵圍山者□此間恒當臭處□鐵圍山

736a20□表有香積山□香積山側有八萬四千白象王□

736a21□止住彼間□各有六牙□金銀校飾□彼香山中

736a22□有八萬四千窟□諸象在彼居止□皆金·銀·水精·

736a23□琉璃所造□最上象者□釋提恒因躬自乘之□最

736a24□下者□轉輪聖王乘之□香積山側有摩陀池

736a25□水□皆生優□蓮華·拘牟頭華□然彼諸象掘

736a26□根而食□摩陀池水側復有山名優□伽羅□

736a27□然彼山皆生若干種草木□鳥狩□□悉在

736a28□彼間□依彼山□皆有神通得道之人而往彼

736a29□間□次復有山名般□婆□次復有山名耆□

736b01□□山□此是閻浮里地所依之處□比丘當知□

736b02□或有是時□若此世間欲壞敗時□然天不降

736b03□雨□所種生苗不復長大□諸有小河泉源皆

736b04□悉枯竭□一切諸行皆歸無常□不得久住□比

736b05□丘當知□或有是時□此四大□河□所謂恒伽·

736b06□私頭·死陀·婆叉□亦復枯竭而無遺餘□如是□

736b07□比丘□無常百變正謂此耳□比丘□或有是時□

736b08□若此世間有二日出時□是時百草樹木皆悉

736b09□凋落□如是□比丘□無常變易□不得久停□是時

736b10□諸泉源小水皆悉枯竭□比丘當知□若二日出

736b11□時□爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭□漸漸

736b12□至七百由旬□水自然竭□比丘當知□若世間

736b13□三日出現時□四大海水千由旬內□水自然

736b14□竭□漸漸乃至七千由旬□水自然竭□比丘當知□

736b15□若四日出現世時□四大海水深千由旬在□如

736b16□是□比丘□一切諸行皆悉無常□不得久住□比

736b17□丘當知□或有是時□若世間有五日出時□是

736b18□時四大海水□餘有七百由旬水□漸漸至百由

736b19□旬□比丘當知□若五日出時□是時海水一由旬

736b20□在□漸漸水竭而無遺餘□若五日出時□餘正

736b21□有七尺水在□五日出時□海水盡竭無有遺

736b22□餘□比丘當知□一切行無常□不得久住□比丘當

736b23□知□或有是時□六日出時□此地厚六萬八千由

736b24□旬皆悉煙出□須彌山亦漸漸融壞□若六日出

736b25□時□此三千大千國土皆悉融壞□猶如陶家燒

736b26□瓦器也□是時□三千大千刹土□亦復如是□洞然

736b27□火出□靡不周遍□比丘當知□若六日出時□八

736b28□大地獄亦復消滅□人民命終□依須彌山五種

736b29□之天□亦復命終□三十三天·□天□乃至他化自

736c01□在天□亦復命終□宮殿皆空□若六日出時□是時

736c02□須彌山及三千大千刹土□皆悉洞然而無遺

736c03□餘□如是□比丘□一切行無常□不得久住□比丘

736c04□當知□或有是時□若七日出□是時此地雖厚

736c05□六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起□若

736c06□復七日出時□此須彌山漸漸融壞□百千由旬

736c07□自然崩落□永無有餘□亦復不見塵煙之分□

736c08□況見灰乎□是時□三十三天□乃至他化自在天

736c09□宮殿□皆悉火然□此間火炎乃至梵天上□新生

736c10□天子在彼天宮者□由來不見劫燒□見此炎

736c11□光□普懷恐懼□畏爲火所燒□然彼舊生天子

736c12□等曾見劫燒□便來慰勞後生天子□汝等勿

736c13□懷恐懼□此火終不來至此間□比丘當知□

736c14□七日出時□從此間至六天□乃至三千大千

736c15□刹土□悉爲灰土□亦無形質之兆□如是□比丘□

736c16□一切行無常□不可久保□皆歸於盡□爾時□人民

736c17□命終□盡生他方刹土□若生天上□設復地獄中

736c18□衆生宿罪已畢□生天上·若他方刹土□設彼地

736c19□獄衆生罪未畢者□復移至他方刹土□比丘當

736c20□知□若七日出時□無復日月光明星宿之兆□是

736c21□時日月已滅□無復晝夜□是謂□比丘□由緣報

736c22□故□致此壞敗□比丘復當知□劫還成就時□或

736c23□有是時□火還自滅□虛空之中有大雲起□漸

736c24□漸降雨□是時□此三千大千刹土□水遍滿其中□

736c25□水乃至梵天上□比丘當知□是時此水漸漸停

736c26□住而自消滅□復有風起名曰隨嵐□吹此水

736c27□聚著一處□是時□彼風起千須彌山·千祇彌

736c28□陀山·千尼彌陀山·千□羅山·千伊沙山·千毘那

736c29□山·千鐵圍山·千大鐵圍山□復生八千地獄□

737a01□復生千馬頭山·千香積山·千般□婆山·千優

737a02□□伽山·千閻浮提·千瞿耶尼·千弗于逮·千鬱

737a03□單曰□復生千海水□復生千四天王宮·千三

737a04□十三天·千□天·千兜術天·千化自在天·千他

737a05□化自在天□比丘當知□或有是時□水滅地復

737a06□還生□是時□地上自然有地肥□極爲香美□勝

737a07□於甘露□欲知彼地肥氣味□猶如甛蒲桃酒□

737a08□比丘當知□或有此時□光音天自相謂言□我

737a09□等欲至閻浮提□觀看彼地形還復之時□光

737a10□音天子來下世間□見地上有此地肥□便以

737a11□指嘗著口中而取食之□是時□天子食地肥

737a12□多者□轉無威神□又無光明□身體遂重而生

737a13□骨肉□卽失神足□不復能飛□又彼天子食地

737a14□肥少□身體不重□亦復不失神足□亦能在

737a15□虛空中飛行□是時□天子失神足者□皆共呼

737a16□哭自相謂言□我等今日極爲窮厄□復失神足□

737a17□卽住世間□不能復還天上□遂食此地肥□各

737a18□各相視顔色□彼時天子欲意多者□便成女人□

737a19□遂行情欲□共相娛樂□是謂□比丘□初世成時□

737a20□有此□法□流布世間□是舊常之法□女人必

737a21□出於世□亦復舊法非適今也□是時□餘光音

737a22□天見此天子以墮落□皆來呵罵而告之曰□

737a23□汝等何爲行此不淨之行□是時□衆生復作

737a24□是念□我等當作方便□宜共止宿□使人不見□

737a25□轉轉作屋舍□自覆形體□是謂□比丘□有此因

737a26□緣□今有屋舍□比丘當知□或有是時□地肥

737a27□自然入地□後轉生粳米□極爲鮮淨□亦無皮

737a28□表□極爲香好□令人肥白□朝收暮生□暮收朝

737a29□生□是謂□比丘□爾時始有此粳米之名生□

737b01□比丘□或有是時□人民懈怠不勤生活□彼人

737b02□便作是念□我今何爲日日收此粳米□應當

737b03□二日一收□是時□彼人二日一收粳米□爾時□人

737b04□民展轉懷妊□由此轉有生分□復有衆生

737b05□語彼衆生言□我等共取粳米□是時□彼人報

737b06□曰□吾以取二日食糧□此人聞已□復生此念□

737b07□我當儲四日食糧□卽時辦四日食糧□復有

737b08□衆生語彼衆生□可共相將外收粳米□此人

737b09□報曰□吾以收四日食糧□彼人聞已□便生此

737b10□念□吾當辦八日食糧□卽辦八日食儲□爾時□

737b11□彼粳米更不復生□是時□衆生各生此念□世間

737b12□有大災患□今此粳米遂不如本□今當分此

737b13□粳米□卽時分粳米□爾時衆生復生此念□我

737b14□今可自藏粳米□當盜他粳米□是時□彼衆生

737b15□自藏粳米□便盜他粳米□彼主見盜粳米□語

737b16□彼人曰□汝何故取吾粳米□今捨汝罪□後莫

737b17□更犯□爾時□世間初有此盜心□是時□復有衆

737b18□生聞此語□復自生念□我今可藏此已

737b19□粳米□當盜他粳米□是時□彼衆生便捨己物□

737b20□而取他物□彼主見已□語彼人曰□汝今何爲

737b21□取我粳米乎□然彼人默然不對□是時□物主卽

737b22□時手拳相加□自今已後□更莫相侵□是時□衆

737b23□多人民聞衆生相盜□各共運集□自相謂言□

737b24□世間有此非法□各共相盜□今當立守田人□

737b25□使守護田□其有衆生聰明高才者□當立爲

737b26□守田主□是時□卽選擇田主而語之曰□汝

737b27□等當知世間有此非法竊盜□汝今守田當

737b28□雇其直□諸人民來取他粳米者□卽懲其

737b29□罪□爾時□卽安田主□比丘當知□爾時□其守田

737c01□者□號爲刹利種□皆是舊法□非爲非法□爾時□

737c02□世尊便說此偈

737c03□　始有刹利種　　姓中之上者

737c04□　聰明高才人　　天人所敬待

737c05□爾時□其有人民侵他物者□是時刹利取懲

737c06□罰之□然復彼人不改其[億-音+(夫*夫)]□故復犯之□是時

737c07□刹利之主□作刀杖□取彼人而梟其首□爾

737c08□時□世間初有此殺生□是時□衆多人民聞此

737c09□敎令□其有竊盜粳米者□刹利主卽取殺

737c10□之□皆懷恐懼□衣毛皆□□各作草盧於中

737c11□坐禪□修其梵行□而一其心□捨離家業·妻子·

737c12□兒婦獨靜其志□修於梵行□因此已來□而

737c13□有婆羅門之名姓□是時□便有此二種姓出

737c14□現世間□比丘當知□彼時由盜故便有殺生□

737c15□由殺故便有刀杖□是時□刹利主告人民曰□

737c16□其有端政高才者□當使統此人民□又告

737c17□之曰□其有人民竊盜者□使懲其罪□爾時□

737c18□便有此毘舍種姓□出現於世□爾時□多有衆

737c19□生便生此念□今日衆生之類各共殺生□皆

737c20□由業之所致也□今可來往周旋以自生活□

737c21□爾時□便有首陀羅種姓□出現世間□爾時□世尊

737c22□便說此偈

737c23□　初有刹利種　　次有婆羅門

737c24□　第三名毘舍　　次復首陀姓

737c25□　有此四種姓　　漸漸而相生

737c26□　皆是天身來　　而同爲一色

737c27□比丘當知□爾時□有此殺·盜心□無復有此自

737c28□然粳米

737c29□爾時□便有五種穀子□一者根子□二者莖子□三

738a01□者枝子□四者華子□五者果子□及餘所生

738a02□之種子□是謂五種之子□皆是他方刹土風

738a03□吹使來□取用作種以此自濟□如是□比丘□世

738a04□間有此瑞應□便有生·老·病·死□致使今日

738a05□有五盛陰身□不得盡於苦際□此名爲劫成

738a06□敗時之變易也□吾與汝說□諸佛世尊常所

738a07□應行□今盡與汝說之□當樂閑居靜處□當

738a08□念坐禪□勿起懈怠□今不精誠□後悔無益□

738a09□此是我之敎誨也□爾時□諸比丘聞佛所說□

738a10□歡喜奉行

738a11□(二)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

738a12□所□與大比丘衆五百人俱□是時□摩竭國王

738a13□阿□世□在群臣中而作是說□此拔祇國

738a14□極爲熾盛□人民衆多□吾當攻伐□攝彼邦土

738a15□是時□阿□世王告婆利迦婆羅門曰□汝今

738a16□往至世尊所□持吾姓名□往問訊世尊□禮敬

738a17□承事云□王阿□世白世尊言□意欲攻伐

738a18□拔祇國□爲可爾不□設如來有所說者□汝

738a19□善思惟□來向吾說□所以然者□如來語終不

738a20□有二□是時□婆羅門受王敎□□往至世尊所□

738a21□共相問訊□在一面坐□是時□婆羅門白佛言□王

738a22□阿□世禮敬世尊□承事問訊□又復重白□意

738a23□欲往攻伐拔祇大國□先來問佛爲可爾

738a24□不□爾時□彼婆羅門以衣覆頭脚□著象牙□□

738a25□腰帶利劍□不應說法□是時□世尊告阿難

738a26□曰□若拔祇人民修七法者□終不爲外寇所

738a27□壞□云何爲七□若當拔祇國人民□盡集一處而

738a28□不散者□便不爲他國所壞□是謂初法不

738a29□爲外寇所敗□復次□阿難□拔祇國人上下和

738b01□順□拔祇人民不爲外人所擒□是謂□阿

738b02□難□第二之法不爲外寇所壞□復次□阿難□若

738b03□拔祇國人亦不□他□著他女人色□是謂

738b04□第三之法不爲外寇所壞□復次□阿難□若拔

738b05□祇國不從此間而傳至彼□亦復不從彼間

738b06□傳來至此□是謂第四之法不爲外寇所壞

738b07□復次□阿難□若拔祇國人供養沙門·婆羅門□

738b08□承事禮敬梵行人者□是謂第五之法□是時

738b09□便不爲外寇所獲□復次□阿難□若拔祇國

738b10□人民不貪著他財寶者□是謂第六法不爲

738b11□外寇所壞□復次□阿難□若拔祇國人民皆同

738b12□一心□不向神寺□專精其意□便不爲外寇

738b13□所壞也□是謂第七之法不爲外寇所壞□是

738b14□謂□阿難□彼拔祇人修此七法者□終不爲外

738b15□人所壞□是時□梵志白佛言□設當彼人成就

738b16□一法□猶不可壞□何況七法而可壞乎□止□止

738b17□世尊□國事猥多□欲還所止□爾時□梵志卽從

738b18□座起而去□彼梵志不遠□爾時世尊告諸比

738b19□丘□我今當說七不退轉法□汝等諦聽□善思

738b20□念之□諸比丘白佛言□唯然□世尊□爾時□諸比丘

738b21□從佛受敎□世尊告曰□云何爲七不退轉

738b22□之法□比丘當知□若比丘共集一處□皆共和

738b23□順□上下相奉□轉進於上□修諸善法而不退

738b24□轉□亦不爲魔所得便□是謂初法不退轉

738b25□復次□衆僧和合順從其敎□轉進於上而不

738b26□退轉□不爲魔王所壞□是謂第二之法不退

738b27□轉也□復次□比丘□不著事務□不修世榮□轉

738b28□進於上□不爲魔天所得其便□是謂第三不

738b29□退轉之法也□復次□比丘□不諷誦雜書□終

738c01□日策役其情意□轉進於上□不爲魔王得

738c02□其便□是謂第四不退轉之法也□復次□比

738c03□丘□勤修其法□除去睡眠□恒自警寤□轉進於

738c04□上□不爲弊魔而得其便□是謂第五不退轉

738c05□之法□復次□比丘□不學算術□亦不使人習

738c06□之□樂閑靜之處□修習其法□轉進於上□不

738c07□爲弊魔得其便也□是謂第六不退轉之

738c08□法□復次□比丘□起一切世間不可樂想□習於

738c09□禪行□忍諸法敎□轉進於上□不爲魔所得

738c10□其便□是謂七不退轉法也□若有比丘

738c11□成就此七法□共和順者□便不爲魔得其

738c12□便也□爾時□世尊說此偈言

738c13□　除去於事業　　又非思惟亂

738c14□　設不行此者　　亦不得三昧

738c15□　能樂於法者　　分別其法義

738c16□　比丘樂此行　　便致三昧定

738c17□是故□比丘□當求方便□成此七法□如是□諸比

738c18□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

738c19□奉行

738c20□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

738c21□爾時□世尊告諸比丘□我今當說七使□汝等

738c22□善思念之□諸比丘對曰□如是□世尊□是時□諸

738c23□比丘從佛受敎□世尊告曰□云何爲七□一者貪

738c24□欲使□二者瞋□使□三者□慢使□四者癡使□五

738c25□者疑使□六者見使□七者欲世間使□是謂□比

738c26□丘□有此七使□使衆生之類□永處幽闇□纏結

738c27□其身□流轉世間□無有休息□亦不能知生

738c28□死根原□猶如彼二牛□一黑一白□共同一□□

738c29□共相牽引□不得相遠□此衆生類□亦復如是□

739a01□爲此貪欲使·無明使所纏結□不得相離□其

739a02□餘五使□亦復追從□五使適從□七使亦然□若凡

739a03□夫之人□爲此七使所縛□流轉生死□不得

739a04□解脫□不能知苦之元本□比丘當知□由此

739a05□七使□便有三惡趣□地獄·畜生·餓鬼□由此七

739a06□使□不能得度弊魔境界□然此七使之法復

739a07□有七藥□云何爲七□貪欲使者□念覺意治之□

739a08□瞋□使者□法覺意治之□邪見使者□精進覺意

739a09□治之□欲世間使者□喜覺意治之□□慢使者□□

739a10□覺意治之□疑使者□定覺意治之□無明使者□護

739a11□覺意治之□是謂□比丘□此七使用七覺意

739a12□治之□比丘當知□我本未成佛道爲菩薩

739a13□行□坐道樹下□便生斯念□欲界衆生爲何等

739a14□所繫□復作是念□此衆生類爲七使流轉生

739a15□死□永不得解□我今亦爲此七使所繫□不

739a16□得解脫□爾時□復作是念□此七使爲用何治

739a17□之□復重思惟□此七使者當用七覺意治

739a18□之□我當思惟七覺意□思惟七覺意時□有

739a19□漏心盡□便得解脫□後成無上正眞之道□七

739a20□日之中結跏趺坐□重思惟此七覺意□是故□諸

739a21□比丘□若欲捨七使者□當念修行七覺意法□

739a22□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

739a23□所說□歡喜奉行

739a24□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

739a25□園□爾時□世尊告諸比丘□有七種之人可事·

739a26□可敬□是世間無上福田□云何爲七種人□所

739a27□謂七人者□一者行慈□二者行悲□三者行喜□四

739a28□者行護□五者行空□六者行無想□七者行無

739a29□願□是謂七種之人可事·可敬□是世間無上

739b01□福田□所以然者□其有衆生行此七法者□

739b02□於現法中獲其果報□爾時□阿難白世尊言□

739b03□何以故不說須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢·

739b04□□支佛·佛□乃說此七事乎□世尊告曰□行慈

739b05□七人其行□與須陀洹乃至佛其事不同□雖

739b06□供養須陀洹乃至佛□不現得報□然供養此

739b07□七人者□於現世得報□是故□阿難□當勤加

739b08□勇猛成辦七法□如是□阿難□當作是學□爾時□

739b09□阿難聞佛所說□歡喜奉行

739b10□(五)聞如是□一時□佛在毘舍離□□池側□與

739b11□大比丘衆五百人俱□是時□世尊到時□著衣持

739b12□□□及將阿難入毘舍離乞食□爾時□毘舍離

739b13□城內有大長者名毘羅先□饒財多寶□不可

739b14□稱計□然復□貪無惠施之心□唯食宿福□更

739b15□不造新□爾時□彼長者將諸□女在後宮作

739b16□倡伎樂□自相娛樂□爾時□世尊往詣彼巷□知

739b17□而問阿難曰□今聞作倡伎樂爲是何家

739b18□阿難白佛□是毘羅先長者家□佛告阿難□此

739b19□長者□後七日命終□當生涕哭地獄中□所

739b20□以然者□此是常法□若斷善根之人□命終之

739b21□時□皆生涕哭地獄中□今此長者宿福已盡□

739b22□更不造新□阿難白佛言□頗有因緣使此長

739b23□者七日不命終乎□佛告阿難□無此因緣得

739b24□不命終乎□昔所種行□今日已盡□此不可

739b25□免□阿難白佛□頗有方宜令此長者不生

739b26□涕哭地獄乎□佛告阿難□有此方宜可使

739b27□長者不入地獄耳□阿難白佛言□何等因

739b28□緣使長者不入地獄□佛告阿難□設此長者

739b29□剃除鬚髮□著三法衣□出家學道者□便得免

739c01□此罪也□阿難白佛言□今我能使此長者出

739c02□家學道□爾時□阿難辭世尊已□往至彼長者

739c03□家□在門外立□是時□長者遙見阿難來□卽出

739c04□奉迎□便請使坐□時□阿難語長者曰□今我是

739c05□一切智人邊聞□然如來今記□汝身□後七

739c06□日當身壞命終□生涕哭地獄中□長者聞已□

739c07□卽懷恐懼□衣毛皆□□白阿難曰□頗有此因

739c08□緣使七日之中不命終乎□阿難告曰□無此

739c09□因緣令七日中得免命終□長者復白言□頗

739c10□有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎

739c11□阿難告曰□世尊亦有此敎□若當長者剃除鬚

739c12□髮□著三法衣□出家學道者□便不入地獄中□

739c13□汝今可宜出家學道□得到彼岸□長者白言□

739c14□阿難□在前去□我正爾當往□是時□阿難便

739c15□捨而去□長者便作是念□言七日者猶常爲

739c16□遠□吾今宜可五欲自娛樂□然後當出家學

739c17□道□是時□阿難明日復至長者家□語長者曰□

739c18□一日已過□餘有六日在□可時出家□長者白

739c19□言□阿難□在前□正爾當尋從□然彼長者猶故

739c20□不去□是時□阿難二日·三日□乃至六日至長者

739c21□家□語長者曰□可時出家□後悔無及□設不

739c22□出家者□今日命終□當生涕哭地獄中□長者

739c23□白阿難曰□尊者□在前□正爾當隨後□阿難

739c24□告曰□長者□今日以何神足至彼間□方言先

739c25□遣吾耶□但今欲共一時俱往□是時□阿難將

739c26□此長者往至世尊所□到已□頭面禮足□白佛

739c27□言□今此長者欲得出家學道□唯願如來當

739c28□與剃除鬚髮□使得學道□佛告阿難□汝今躬

739c29□可度此長者□是時□阿難受佛敎□□卽時與

740a01□長者剃除鬚髮□敎令著三法衣□使學正

740a02□法□是時□阿難敎彼比丘曰□汝當念修行□念

740a03□佛·念法·念比丘僧·念戒·念施·念天·念休

740a04□息·念安般·念身·念死□當修行如是之法□

740a05□是謂□比丘□行此十念者□便獲大果報□得甘

740a06□露法味□是時□毘羅先修行如是法已□卽其

740a07□日命終□生四天王中□是時□阿難卽□維彼

740a08□身□還至世尊所□頭面禮足□在一面立□爾時□

740a09□阿難白世尊言□向者□比丘毘羅先者今已命

740a10□終爲生何處□世尊告曰□今此比丘命終生

740a11□四天王□阿難白佛言□於彼命終當生何

740a12□處□世尊告曰□於彼命終當生三十三天□展

740a13□轉生□天·兜術天·化自在天·他化自在天□從

740a14□彼命終復還來生□乃至四天王中□是謂□阿難□

740a15□毘羅先比丘七變周旋天人之中□最後得

740a16□人身□出家學道□當盡苦際□所以然者□斯於

740a17□如來有信心故□阿難當知□此閻浮提地南

740a18□北二萬一千由旬□東西七千由旬□設有人供

740a19□養閻浮里地人□其福爲多不□阿難白佛言□

740a20□甚多□甚多□世尊□□佛告阿難□若有衆生如

740a21□[(殼-一)/牛]牛頃□信心不絶修行十念者□其福不

740a22□可量□無有能量者□如是□阿難□當求方便□

740a23□修行十念□如是□阿難□當作是學□爾時□阿難

740a24□聞佛所說□歡喜奉行

740a25□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

740a26□園□爾時□世尊告諸比丘□我當說極妙之法□

740a27□初·中·竟善□義理深邃□具足得修梵行□此經

740a28□名爲淨諸漏法□汝等善思念之□比丘對曰□

740a29□如是□世尊□是時□諸比丘從佛受敎□世尊告

740b01□曰□彼云何名爲淨諸漏法□或有有漏緣見

740b02□得斷□或有有漏親近得斷□或有有漏遠

740b03□離得斷□或有有漏娛樂得斷□或有有漏威

740b04□儀得斷□或有有漏思惟得斷□彼云何有漏

740b05□由見得斷□於是□凡夫之人不睹聖人□不

740b06□順從如來之法□不能擁護賢聖之法□不

740b07□親近善知識□不與善知識從事□其聞法所

740b08□應思惟法者亦不分別□不應思惟者而

740b09□思惟之□未生欲漏而生□已生欲漏便增多□未

740b10□生有漏而生□已生有漏便增多□未生無明漏

740b11□而生□已生無明漏便增多□此法不應思惟

740b12□而思惟之□彼云何法應思惟□然不思惟此

740b13□法□所言思惟法者□未生欲漏使不生□已生

740b14□欲漏而滅之□未生有漏令不生□已生有漏而

740b15□滅之□未生無明漏令不生□已生無明漏而

740b16□滅之□是謂此法應可思惟而不思惟□所不

740b17□應思惟者便思惟之□應思惟者復不思

740b18□惟之□未生欲漏而生□已生欲漏而增多□未生

740b19□有漏而生□已生有漏而增多□未生無明漏而

740b20□生□已生無明漏而增多□彼人作如是思惟□

740b21□云何有過去久遠□我今當有過去久遠□或

740b22□復思惟□無過去久遠□云何當有過去久遠□

740b23□爲誰有過去久遠□云何復有當來久遠□我

740b24□今當有將來久遠□或復言□無將來久遠□云

740b25□何當有將來久遠□爲誰有將來久遠□云何

740b26□有此衆生久遠□此衆生久遠爲從何來□從

740b27□此命終當生何處□彼人起此不祥之念□便

740b28□興六見□展轉生耶想□有我見審有此見□

740b29□無有我見審興此見□有我見無我見於

740c01□中起審見□又復自觀身復興此見□於己

740c02□而不見己□復興此見□於無我而不見無我□

740c03□於中起此見□爾時□彼人復生此邪見□我者

740c04□卽是今世□亦是後世□常存於世而不朽敗□

740c05□亦不變易□復不移動□是謂名爲邪見之聚□

740c06□邪見·災患·憂·悲·苦·惱□皆由此生而不可療

740c07□治□亦復不能捨□遂增苦本□由是不爲沙門

740c08□之行·涅槃之道□又復□比丘□賢聖弟子修其

740c09□法□不失次□□善能擁護□與善知識共從事□

740c10□彼能分別□不可思惟法亦能知□所可思

740c11□惟法亦能知之□彼所不應思惟法亦不思

740c12□惟之□所應思惟法而思惟之□彼云何不應

740c13□思惟法而不思惟之□於是□諸法未生欲漏

740c14□而生□已生欲漏而增多□未生有漏而生□已生

740c15□有漏而增多□未生無明漏而生□已生無明漏

740c16□而增多□是謂此法不應思惟之□彼何等

740c17□法應思惟者而思惟之□於是□諸法未生欲

740c18□漏而不生□已生欲漏而滅之□未生有漏而不

740c19□生□已生有漏而滅之□未生無明漏而不生□

740c20□已生無明漏而滅之□是謂此法應可思惟

740c21□之□彼不應思惟者亦不思惟之□可思惟

740c22□者便思惟之□彼作如是思惟□便滅三法□云

740c23□何爲三□身耶·戒盜·疑□設不知·見□則增有

740c24□漏之行□設見·聞·念·知者□則不增有漏之行□已

740c25□知·已見□有漏便不生□是謂此漏見所斷也

740c26□彼云何漏恭敬所斷□於是□比丘□堪忍飢寒□

740c27□勤苦風雨·蚊□·惡言·罵辱□身生痛腦□極爲

740c28□煩疼□命垂欲斷□便能忍之□若不爾者□便起

740c29□苦惱□設復能堪忍者□如是不生□是謂此漏

741a01□恭敬所斷□彼云何漏親近所斷□於是□比丘□持

741a02□心受衣□不興榮飾□但欲支其形體□欲除

741a03□寒熱□欲令風雨不加其身□又覆形體不

741a04□令外露□又持心隨時乞食□不起染著之

741a05□心□但欲趣支形體□使故痛得差□新者不

741a06□生□守護衆行□無所觸犯□長夜安隱而修梵

741a07□行□久存於世□復持心意親近床座□亦不

741a08□著榮華服飾□但欲除飢寒·風雨·蚊□之類□

741a09□趣支其形□得行道法□又復持心親近醫

741a10□藥□不生染著之心□於彼醫藥□但欲使疾病

741a11□除愈故□身體得安隱□設不親近者□則生有

741a12□漏之患□若親近□則無有漏之患□是謂此漏親

741a13□近所斷□彼云何有漏遠離所斷□於是□比丘□

741a14□除去亂想□猶如惡象·駱駝·牛·馬·虎·狼·狗·蛇□·

741a15□深坑·危岸·□棘·峻崖·濕泥□皆當遠離之□

741a16□莫與惡知識從事□亦復不與惡人相近□

741a17□能熟思惟不去心首□設不將護者□則生有

741a18□漏□設擁護者□則不生有漏□是謂有漏遠離

741a19□所斷□彼云何有漏娛樂所斷□於是□比丘□生

741a20□欲想而不捨離□設起瞋□想□亦不捨離□設

741a21□復起疾想□亦不捨離□設不捨離者□則生有

741a22□漏□能捨離者□便能不起有漏□是謂此漏

741a23□娛樂所斷□云何有漏威儀所斷□於此□比丘□

741a24□若眼見色不起色想□亦不起染汚之心□

741a25□具足眼根□亦無缺漏而護眼根□若耳聞

741a26□聲·鼻嗅香·舌知味·身知細滑·意知法□都

741a27□不起染汚之心□亦不起想著而護意根□若

741a28□不攝其威儀□則生有漏□若攝其威儀者□則

741a29□無有漏之患□是謂此漏威儀所斷□彼何等有

741b01□漏思惟所斷□於是□比丘□修念覺意□依無欲□

741b02□依無汚□依滅盡而求出要□修法覺意·精進

741b03□覺意·喜覺意·□覺意·定覺意·護覺意□依無欲·

741b04□依無汚·依滅盡而求出要□若不修此者□則

741b05□生有漏之患□設能修者□則不生有漏之患□

741b06□是謂此漏思惟所斷□若復□比丘□於比丘中

741b07□諸所有漏□見斷者便見斷之□恭敬斷者便

741b08□恭敬斷之□親近斷者親近斷之□遠離斷者

741b09□遠離斷之□威儀斷者威儀斷之□思惟斷者

741b10□思惟斷之□是謂□比丘□具足一切威儀□能斷

741b11□結·去愛□度於四流□漸漸越苦□是謂□比

741b12□丘□除有漏之法□諸佛世尊常所施行慈念

741b13□一切有形之類□今已施行□汝等常樂閑居樹

741b14□下□勤加精進□勿有懈怠□今不勤加者□後悔

741b15□無益□此是我之訓敎□爾時□比丘聞佛所

741b16□說□歡喜奉行

741b17□增壹阿含經卷第三十四

741b18□

741b19□

741b20□增壹阿含經卷第三十五

741b21□

741b22□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

741b23□　　七日品之餘

741b24□(七)聞如是□一時□佛在阿踰□江水邊□與大

741b25□比丘衆五百人俱□□時□大均頭在閑靜之處□

741b26□而作是念□頗有此義恒益功德□爲無此

741b27□理□是時□均頭卽從座起□往至世尊所□頭面

741b28□禮足□在一面坐□爾時□均頭白佛言□世尊□向

741b29□者在閑靜之處□而作是念□頗有此理□所行

741c01□衆事□得益功德耶□我今問世尊□唯願說之

741c02□世尊告曰□可得增益功德□均頭白佛言□

741c03□云何得增益功德□世尊告曰□增益有七事□

741c04□其福不可稱量□亦復無人能算計此者□云

741c05□何爲七□於是□族姓子·若族姓女未曾起僧

741c06□伽藍處□於中興立者□此福不可計□復次□均

741c07□頭□若善男子·善女人能持床座施彼僧伽

741c08□藍者及與比丘僧□是謂□均頭□第二之福不

741c09□可稱計□復次□均頭□若善男子·善女人以食

741c10□施彼比丘僧□是謂□均頭□第三之福不可稱

741c11□計□復次□均頭□若善男子·善女人以遮雨衣

741c12□給施比丘僧者□是謂□均頭□第四功德其福

741c13□不可量□復次□均頭□若族姓子·女若以藥

741c14□施比丘僧者□是謂第五之福不可稱計

741c15□復次□均頭□若善男子·善女人曠野作好井者□

741c16□是謂□均頭□第六之功德也□不可稱計□復

741c17□次□均頭□善男子·善女人近道作舍□使當來過

741c18□去得止宿者□是謂□均頭□第七功德不可稱

741c19□計□是謂□均頭□七功德之法其福不可量□

741c20□若行□若坐□正使命終□其福隨後□如影隨形□

741c21□其德不可稱計□言當有爾許之福□亦如

741c22□大海水不可升斗量之□言當有爾許之

741c23□水□此七功德亦復如是□其福不可稱限□是

741c24□故□均頭□善男子·善女人當求方便□成辦七

741c25□功德□如是□均頭□當作是學□爾時□均頭聞佛

741c26□所說□歡喜奉行

741c27□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

741c28□園□爾時□世尊告諸比丘□汝等當修行死想□

741c29□思惟死想□時□彼座上有一比丘白世尊言□

742a01□我常修行·思惟死想□世尊告曰□汝云何思惟·

742a02□修行死想□比丘白佛言□思惟死想時□意欲

742a03□存七日□思惟七覺意□於如來法中多所饒

742a04□益□死後無恨□如是□世尊□我思惟死想□世尊

742a05□告曰□止□止□比丘□此非行死想之行□此名爲

742a06□放逸之法□復有一比丘白世尊言□我能堪

742a07□任修行死想□世尊告曰□汝云何修行·思惟死

742a08□想□比丘白佛言□我今作是念□意欲存在六

742a09□日□思惟如來正法已□便取命終□此則有

742a10□所增益□如是思惟死想□世尊告曰□止□止□

742a11□比丘□汝亦是放逸之法□非思惟死想也□復

742a12□有比丘白佛言□欲存在五日□或言四日□或

742a13□言三日·二日·一日者□爾時□世尊告諸比丘□

742a14□止□止□比丘□此亦是放逸之法□非爲思惟死

742a15□想□爾時□復有一比丘白世尊言□我能堪

742a16□忍修行死想□比丘白佛言□我到時□著衣持

742a17□□□入舍衛城乞食已□還出舍衛城□歸所

742a18□在□入靜室中□思惟七覺意而取命終□此則

742a19□思惟死想

742a20□世尊告曰□止□止□比丘□此亦非思惟·修行死

742a21□想□汝等諸比丘所說者□皆是放逸之行□非是

742a22□修行死想之法□是時□世尊重告比丘□其能

742a23□如婆迦利比丘者□此則名爲思惟死想□彼

742a24□比丘者□善能思惟死想□厭患此身惡露不淨□

742a25□若比丘思惟死想□繫意在前□心不移動□念

742a26□出入息往還之數□於其中間思惟七覺意□

742a27□則於如來法多所饒益□所以然者□一切

742a28□諸行皆空·皆寂·起者·滅者皆是幻化□無有眞

742a29□實□是故□比丘□當於出入息中思惟死想□便

742b01□脫生·老·病·死·愁·憂·苦·惱□如是□比丘□當知作

742b02□如是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

742b03□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

742b04□園□爾時□波斯匿王卽□群臣□速嚴寶羽之

742b05□車□吾欲往世尊所□禮拜問訊□是時□大王卽

742b06□出城至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□

742b07□如來與無央數之衆□圍□說法□是時□七尼

742b08□健子□復有七裸形人□復有七黑梵志□復有

742b09□七裸形婆羅門□去世尊不遠而過□是時□波

742b10□斯匿王見此諸人去世尊不遠而過□卽白

742b11□佛言□觀此諸人經過不住□皆是少欲知足□

742b12□無有家業□今此世間阿羅漢者□此人最爲上

742b13□首□所以然者□於衆人中極爲苦行□不貪

742b14□利養□世尊告曰□大王□竟未識眞人羅漢□

742b15□不以裸形露體名爲阿羅漢□大王當知□此

742b16□皆非眞實之行□當念觀察久遠來變□又復

742b17□當觀可親·知親·可近·知近□所以然者□過

742b18□去久遠世時有七梵志□在一處學□年極衰弊□

742b19□以草爲衣裳□食以果□□起諸邪見□各生此

742b20□念□我等持此苦行之法□使後作大國王□或

742b21□求釋·梵·四天王□爾時□有阿私陀天師是諸婆

742b22□羅門祖父□知彼梵志心中所念□卽從梵天上

742b23□沒□來至七婆羅門所□是時□阿私陀天師去天

742b24□服飾□作婆羅門形□在露地經行□是時□七梵

742b25□志遙見阿私陀經行□各懷瞋□□而作是語□

742b26□此是何等著欲之人□在我等梵行人前行□

742b27□今當□灰滅之□是七梵志卽手□水灑彼□

742b28□梵志□曰□汝今速爲灰土□然婆羅門遂懷

742b29□瞋□□天師顔色倍更端政□所以然者□慈能

742c01□滅瞋□是時□七梵志便作是念□我等將不爲

742c02□禁戒退轉乎□我等正起瞋□□彼人便自端

742c03□政□爾時□七人與天師便說此偈

742c04□　爲天乾沓和　　羅刹鬼神乎

742c05□　是時名何等　　我等欲知之

742c06□是時□阿私陀師卽時報偈曰

742c07□　非天乾沓和　　非鬼羅刹神

742c08□　天師阿私陀　　今我身是也

742c09□我今知汝心中所念□故從梵天上來下耳□

742c10□梵天去此極爲玄遠□彼帝釋身亦復如是□

742c11□轉輪聖王亦不可得□不可以此苦行作

742c12□釋·梵·四天王□是時□天師阿私陀便說此偈

742c13□　心內若干念　　外服而□□

742c14□　但勤修正見　　遠離於惡道

742c15□　心戒淸淨行　　口行亦復然

742c16□　遠離於惡念　　必當生天上

742c17□是時□七梵志白天師曰□審是天師乎□報曰□是

742c18□也□但今梵志不以裸形得生天上□未必

742c19□修此苦行□得生梵天之處□又非露暴形體□

742c20□作若干苦行□得生彼處□能攝心意□使不

742c21□移動□便生天上□不可以卿等所習得生

742c22□彼處□大王□觀察此義□不以裸形名爲阿羅

742c23□漢□其凡夫之人欲知眞人者□此事不然□

742c24□然復眞人能分別所習凡夫之行□又復凡

742c25□夫之人不能知凡夫之行□眞人便能知凡

742c26□夫之行□但大王知之□當方便知久遠已來

742c27□非適今也□當以觀之□如是□大王□當以方

742c28□便學之□爾時□波斯匿王白世尊言□如來所

742c29□說甚爲快哉□非世人所能曉了□然國事猥

743a01□多□欲還所止□佛告王曰□王宜知時□爾時□

743a02□王卽從坐起□禮世尊足□便退而去□爾時□波

743a03□斯匿王聞佛所說□歡喜奉行

743a04□(一○)聞如是□一時□佛在釋翅迦毘羅衛國

743a05□尼拘屢園□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊

743a06□食後□從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中□在

743a07□一樹下坐□是時□執杖釋種出迦毘羅越至

743a08□世尊所□在前默然而住□爾時□執杖釋種問世

743a09□尊言□沙門作何□敎□爲何等論□世尊告曰□

743a10□梵志當知□我之所論□非天·龍·鬼神所能及

743a11□也□亦非著世□復非住世□我之所論□正謂斯

743a12□耳□是時□執杖釋種儼頭嘆□已□便退而去□爾

743a13□時□如來卽從座起□還詣所止□爾時□世尊告諸

743a14□比丘□向者□在彼園中坐□有執杖釋種來至

743a15□我所□而問我言□沙門爲作何等論□吾報之

743a16□曰□我之所論□非天·世人所能及也□亦非

743a17□著世□復非住世□我之所論□正謂斯耳□是時□

743a18□執杖釋種聞此語已□便退而去□爾時□有一

743a19□比丘白世尊言□云何亦不著世□復非住

743a20□世□世尊告曰□如我所論者□都不著世□如

743a21□今於欲而得解脫□斷於釋種狐疑□無有衆

743a22□想□我之所論者□正謂此耳□世尊作此語已□

743a23□卽起入室□是時□諸比丘各相謂言□世尊向所

743a24□論者□略說其義□誰能堪任廣說此義乎□是

743a25□時□諸比丘自相謂言□世尊恒嘆譽尊者大迦

743a26□□延□今唯有迦□延能說此義耳□是時□

743a27□衆多比丘語迦□延曰□向者□如來略說其

743a28□義□唯願尊者當廣演說之□事事分別□使

743a29□諸人得解□迦□延報曰□猶如聚落有人

743b01□出於彼村□欲求眞實之物□彼若見大樹□便

743b02□取斫殺□取其枝葉而捨之去□然今汝等亦

743b03□復如是□捨如來已□來從枝求實□然彼如來

743b04□皆觀見之□靡不周遍□照明世間□爲天·人導□

743b05□如來者是法之眞主□汝等亦當有此時節□自

743b06□然當遇如來說此義□時□諸比丘對曰□如來

743b07□雖是法之眞主□廣演其義□然尊者爲世尊記□

743b08□堪任廣說其義□迦□延報曰□汝等諦聽□善

743b09□思念之□吾當演說分別其義□諸比丘對曰□

743b10□甚善□是時□諸比丘卽受其敎□迦□延告曰□

743b11□今如來所言□我之所論□非天·龍·鬼神之所

743b12□能及□亦非著世□復非住世□然我於彼而

743b13□得解脫□斷諸狐疑□無復猶豫□如今衆生之

743b14□徒□好喜□訟□起諸亂想□又如來言□我不於

743b15□中起染著心□此是貪欲使□瞋□·邪見·欲世

743b16□間使□□慢使□疑使□無明使□或遇刀杖苦痛之

743b17□報□與人□訟□起若干不善之行□起諸亂想□

743b18□興不善行□若眼見色而起識想□三事相因

743b19□便有更樂□以有更樂便有痛□以有痛

743b20□便有所覺□以有覺便有想□以有想便

743b21□稱量之□起若干種想著之念□耳聞聲·鼻嗅

743b22□香·舌嘗味·身更細滑·意知法□而起識想□

743b23□三事相因便有更樂□以有更樂便有痛□

743b24□以有痛便有覺□以有覺便有想□以有

743b25□想便稱量之□於中起若干種想著之念□此

743b26□是貪欲之使·瞋□使·邪見使·□慢使·欲世間

743b27□使·癡使·疑使□皆起刀杖之變□興若干種之

743b28□變□不可稱計□若有人作是說□亦無眼□亦無

743b29□色□而有更樂□此事不然□設復言□無更樂有

743c01□痛者□此亦不然□設言□無痛而有想著者□

743c02□此事不然□設復有人言□無耳·無聲□無鼻·無

743c03□香□無舌·無味□無身·無細滑□無意·無法□而言

743c04□有識者□終無此理也□設言□無識而有更

743c05□樂者□此事不然□設□無更樂而言有痛者□

743c06□此事不然□設言□無痛而有想著者□此事不

743c07□然□若復人言□有眼·有色於中起識□此是

743c08□必然□若言□耳聲·鼻香·舌味·身細滑·意法於中

743c09□起識者□此事必然□諸賢當知□由此因緣□世

743c10□尊說曰□我之所論□天及世人·魔·若魔天不能

743c11□及者□亦不著世□復不住世□然我於欲而得

743c12□解脫□斷於狐疑□無復猶豫□世尊因此緣略

743c13□說其義耳□汝等心不解者□更至如來所□

743c14□重問此義□設如來有所說者□好念奉持□是

743c15□時□衆多比丘聞迦□延所說□亦不言善□復

743c16□不言非□卽從座起而去□自相謂言□我等當

743c17□持此義往問如來□設世尊有所說者□當奉

743c18□行之□是時□衆多比丘往至世尊所□頭面禮足□

743c19□在一面坐□爾時□衆多比丘以此緣本□具白

743c20□世尊□爾時□如來告比丘曰□迦□延比丘聰

743c21□明辯才□廣演其義□設汝等至吾所問此

743c22□義□我亦當以此與汝說之□爾時□阿難在如

743c23□來後□是時□阿難白佛言□此經義理極爲甚

743c24□深□猶如有人行路而遇甘露□取而食之□

743c25□極爲香美□食無厭足□此亦如是□其善男子·

743c26□善女人所至到處□聞此法而無厭足□重

743c27□白世尊□此經名何等□當云何奉行□佛告阿

743c28□難□此經名曰甘露法味□當念奉行□爾時□阿難

743c29□聞佛所說□歡喜奉行

744a01□　　增壹阿含經莫畏品第四十一

744a02□(一)聞如是□一時□佛在釋翅迦毘羅衛尼拘

744a03□屢園中□是時□摩呵男釋往至世尊所□頭面

744a04□禮足□在一面坐□爾時□摩呵男釋白世尊言□

744a05□躬從如來受此言敎□諸有善男子·善女人

744a06□斷三結使□成須陀洹□名不退轉□必成道果□

744a07□更不求諸外道異學□亦復不觀察餘人所

744a08□說□設當爾者□此事不然□我若見暴牛·馬·駱

744a09□駝□卽時恐懼□衣毛皆□□復作是念□設我今日

744a10□懷此恐懼□當取命終者□爲生何處□世尊

744a11□告摩呵男□勿起恐畏之心□設當取命終□不

744a12□墮三惡趣□所以然者□今有三消滅之義□云

744a13□何爲三□如有著於□欲而起惱亂□復起

744a14□害心向他人□已無此欲□則不起殺害之心□

744a15□於現法中不起苦惱□諸有惡不善法欲自

744a16□害己□設無此者□則無擾亂□便無愁憂□是

744a17□謂□摩呵男□此三義諸惡不善法便墮在下□諸

744a18□善之法便在於上□亦如□甁在水中壞□是

744a19□時瓦石便沈在下□□便浮在上□此亦如

744a20□是□諸惡不善之法便在於下□諸善之法便

744a21□浮在上□摩呵男□當知我昔日未成佛道□在

744a22□優留毘六年勤苦□不食美味□身體羸瘦□

744a23□如似百年之人□皆由不食之所致□若我欲

744a24□起時□便自墮地□時□我復作是念□設我於中

744a25□命終者□當生何處□時□我復作是念□我今命

744a26□終者□必不生惡道中□然復義趣不可從樂

744a27□至樂□要當由苦然復至樂□我爾時復遊

744a28□在仙人窟中□爾時□有多尼□子在彼學道□

744a29□是時□尼□子擧手指日□曝體學道□或復

744b01□有□而學道□我爾時往至彼所□語尼□子□

744b02□汝等何故離坐擧手翹足乎□彼尼□子曰□

744b03□瞿曇當知□昔我先師作不善行□今所以苦

744b04□者□欲滅其罪□今雖露形體□有□辱分□亦

744b05□有消滅此事□瞿曇當知□行盡苦亦盡□苦盡

744b06□行亦盡□苦行已盡□便至涅槃□我爾時復語

744b07□尼□子曰□此事不然□亦無由行盡苦亦

744b08□盡□亦不由苦盡行亦盡得至涅槃□但今

744b09□苦行盡得至涅槃者□此事然矣□但不可從

744b10□樂至樂□尼□子曰□頻毘娑羅王從樂至

744b11□樂□有何苦哉□我爾時復語尼□子曰□頻

744b12□毘娑羅王樂何如我樂□尼□子報我言□頻

744b13□毘娑羅王樂勝汝樂也□我爾時復語尼□

744b14□子曰□頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏

744b15□趺坐□形體不移動乎□正使六·五·四·三·二□

744b16□乃至一日結跏趺坐乎□尼□子報曰□不也□

744b17□瞿曇□世尊告曰□我能堪任結跏趺坐□形不移

744b18□動□云何□尼□子□誰者爲樂□頻毘娑羅王樂

744b19□耶□爲我樂耶□尼□子曰□瞿曇沙門樂□如

744b20□是□摩呵男□當作此方便□知不可從樂至

744b21□樂□要當從苦至樂□猶如□摩呵男□大村左

744b22□右有大池水□縱橫一由旬□水滿其中□若復

744b23□有人□來取彼一□水□云何□摩呵男□水何者

744b24□爲多□一□水多□爲池水多乎□摩呵男曰□池

744b25□水多□非一□水多也□世尊告曰□此亦如是□

744b26□賢聖弟子諸苦已盡□永無復有□餘存在者如

744b27□一□水耳□如我衆中最下道者□不過七

744b28□死七生而盡苦際□若復勇猛精進□便爲家

744b29□家□卽得道跡□爾時□世尊重與摩呵男說微

744c01□妙之法□彼聞法已□卽從座起而去□爾時□摩呵

744c02□男聞佛所說□歡喜奉行

744c03□(二)聞如是□一時□尊者那伽波羅在鹿野

744c04□城中□是時□有一婆羅門年垂朽邁□昔與尊

744c05□者那伽婆羅少小舊款□是時□婆羅門往至

744c06□那伽婆羅所□共相問訊□在一面坐□爾時□梵

744c07□志語那伽婆羅曰□汝今於樂之中□最爲

744c08□快樂□那伽婆羅曰□汝觀何等義□而作是說□

744c09□於樂之中□最爲快樂□婆羅門報曰□我頻七日

744c10□中□七男兒死□皆勇猛高才□智慧難及□近六日

744c11□之中□十二作使人無常□能堪作使□無有懈

744c12□怠□近五日已來□四兄弟無常□多諸妓術□

744c13□無事不閑□近四日已來□父母命終□年向

744c14□百歲□捨我去世□近三日已來□二婦復死□顔

744c15□貌端政□世之希有□又復家中有八□珍寶□

744c16□昨日求之而不知處□如我今日遭此苦惱□

744c17□不可稱計□然□尊者□今日永離彼患□無復愁

744c18□憂□正以道法而自娛樂□我觀此義已□故

744c19□作是說□於樂之中□最爲快樂□是時□尊者那

744c20□伽婆羅告彼梵志曰□汝何爲不作方便□

744c21□使彼爾許之人而不命終乎□梵志對曰□我亦

744c22□多作方便□欲令不死□又不失財□亦復隨

744c23□時布施□作諸功德□祠祀諸天□供養諸長老

744c24□梵志□擁護諸神□誦諸□術□亦能瞻視星

744c25□宿□亦復能和合藥草□亦以甘饌飮食施彼

744c26□窮厄□如此之比不可稱也□然復不能濟彼

744c27□命根□是時□尊者那伽婆羅便說此偈

744c28□　藥草諸□術　　衣被飮食具

744c29□　雖施而無益　　猶抱身苦行

745a01□　正使祭神祠　　香花及沐浴

745a02□　計□此原本　　無能療治者

745a03□　假使施諸物　　精進持梵行

745a04□　計□此原本　　無能療治者

745a05□是時□梵志問曰□當行何法□使無此苦惱之

745a06□患□是時□尊者那伽婆羅便說此偈

745a07□　恩愛無明本　　興諸苦惱患

745a08□　彼滅而無餘　　便無復有苦

745a09□是時□彼梵志正聞語已□卽時便說此偈

745a10□　雖老不極老　　所行如弟子

745a11□　願聽出家學　　使得離此災

745a12□是時□尊者那伽婆羅卽授彼三衣□使出家

745a13□學□又告之曰□汝今□比丘□當觀此身從頭至

745a14□足□此髮·毛·爪·齒爲從何來□形體·皮肉·骨

745a15□髓·腸胃悉從何來□設從此去□當至何所□是

745a16□故□比丘□勿多憂念世間苦惱□又當觀此毛

745a17□孔之中□求方便成四諦□是時□尊者那伽婆

745a18□羅便說此偈

745a19□　除想勿多憂　　不久成法眼

745a20□　無常行如電　　不遇此大幸

745a21□　一一觀毛孔　　生者滅者原

745a22□　無常行如電　　施心向涅槃

745a23□是時□彼長老比丘受如是言敎□在閑靜之

745a24□處□思惟此業□所以然族姓子□剃除鬚髮□

745a25□以信堅固□出家學道者□欲修無上梵行□生

745a26□死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受胎□

745a27□如實知之□是時□彼比丘便成阿羅漢□是時□

745a28□有天是彼比丘舊知識□見彼比丘成阿羅

745a29□漢已□便往至那伽婆羅所□在虛空中而

745b01□說此偈

745b02□　以得具足戒　　在彼閑靜處

745b03□　得道心無著　　除諸原惡本

745b04□是時□彼天復以天華散尊者上□卽於空中

745b05□沒不現□爾時□彼比丘及天聞尊者那伽

745b06□婆羅所說□歡喜奉行

745b07□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

745b08□園□爾時□世尊告諸比丘□當觀七處之善□又

745b09□察四法□於此現法之中名爲上人□云何□比

745b10□丘□觀七處之善□於是□比丘□以慈心遍滿一

745b11□方·二方·三方·四方□四維上下□亦復如是□盡

745b12□於世間以慈心遍滿其中□悲·喜·護心□空□無

745b13□相·願□亦復如是□諸根具足□飮食自量□恒自覺

745b14□悟□如是□比丘□觀七處□云何□比丘□察四處之

745b15□法□於是□比丘□內自觀身□除去愁憂□身意止□

745b16□外復觀身身意止□內外觀身身意止□內自

745b17□觀痛痛意止□外自觀痛痛意止□內外觀痛

745b18□痛意止□內觀心心意止□外觀心心意止□內

745b19□外觀心心意止□除去愁憂□無復苦患□內觀

745b20□法法意止□外觀法法意止□內外觀法法意

745b21□止□如是□比丘□觀四法之善□若復□比丘□如

745b22□是七處善及察四法□於此現法中爲上

745b23□人□是故□比丘□當求方便□辦七處之善及

745b24□觀四法□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘

745b25□聞佛所說□歡喜奉行

745b26□(四)聞如是□一時□佛在釋翅迦毘羅越城尼拘

745b27□屢園□與大比丘衆五百人俱□是時□衆多比

745b28□丘往至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□

745b29□衆多比丘白世尊言□我等欲詣北方遊化

745c01□世尊告曰□宜知是時□世尊復告比丘曰□

745c02□汝等爲辭舍利弗比丘乎□諸比丘對曰□不

745c03□也□世尊□爾時□世尊告諸比丘□汝等往辭舍

745c04□利弗比丘□所以然者□舍利弗比丘恒與諸

745c05□梵行人敎誡其法□說法無厭足□爾時□世尊

745c06□與諸比丘說微妙之法□諸比丘聞法已□卽

745c07□從座起□禮世尊足□□佛三□□便退而去□爾

745c08□時□舍利弗在釋翅神寺中遊□爾時□衆多比丘

745c09□往至舍利弗所□共相問訊□在一面坐□是時□

745c10□衆多比丘白舍利弗言□我等欲詣北方人

745c11□間遊化□今以辭世尊□舍利弗言□卿等當

745c12□知□北方人民·沙門·婆羅門皆悉聰明□智慧難

745c13□及□復有人民喜來相試□若當來問卿□諸

745c14□賢師□作何等論□設當作是問者□欲云何報

745c15□之□諸比丘報曰□設當有人來問者□我當

745c16□以此義報之□色者無常□其無常者卽是苦

745c17□也□苦者無我□無我者空□以空無我·彼空□

745c18□如是智者之所觀也□痛·想·行·識亦復無常·苦·

745c19□空·無我□其實空者彼無我·空□如是智者之所

745c20□學也□此五盛陰皆空·皆寂□因緣合會皆歸於

745c21□磨滅□不得久住□八種之道□將從有七□我師

745c22□所說正謂此耳□若刹利·婆羅門·人民之類□來

745c23□問我義者□我等當以此義報之□是時□舍利

745c24□弗語衆多比丘曰□汝等堅持心意□勿爲輕

745c25□擧□是時□舍利弗具足與諸比丘說微妙之

745c26□法□卽從座起而去□是時□衆多比丘去不遠□

745c27□舍利弗告比丘□當云何行八種之道及七

745c28□種之法□是時□衆多比丘白舍利弗言□我等

745c29□乃從遠來□欲聞其義□唯願說之□舍利弗報

746a01□曰□汝等諦聽□諦聽□善思念之□吾今當說□是

746a02□時□比丘而受其敎□舍利弗告曰□若一心念

746a03□正見者□念覺意不亂也□等治者□念一心一

746a04□切諸法□法覺意也□等語者□身意精進□精進覺

746a05□意也□等業者□一切諸法得生□喜覺意也□等

746a06□命者□知足於賢聖之財□悉捨家財□安其形

746a07□體□□覺意也□等方便者□得賢聖四諦□盡除

746a08□去諸結□定覺意也□等念者□觀四意止□身無

746a09□牢固□皆空無我□護覺意也□等三昧者□不獲

746a10□者獲□不度者度□不得證者使得證也□設當

746a11□有人來問此義□云何修八種道及七法□汝

746a12□等當如是報之□所以然者□八種道及七

746a13□法□其有比丘修此者□有漏心便得解脫

746a14□我今重告汝□其有比丘修行思惟八種道

746a15□及七法者□彼比丘便成二果而無狐疑□

746a16□得阿羅漢□且捨此事□若不能多□一日之

746a17□中行此八種道及七法者□其福不可稱計□

746a18□得阿那含·若阿羅漢□是故□諸賢□當求方便□

746a19□行此八種道及七法者□於取道無有狐疑

746a20□爾時□諸比丘聞舍利弗所說□歡喜奉行

746a21□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

746a22□園□爾時□世尊語迦葉曰□汝今年已朽邁□

746a23□無少壯之意□宜可受諸長者衣裳及其飮

746a24□食□大迦葉白佛言□我不堪任受彼衣食□今

746a25□此納衣隨時乞食□快樂無比□所以然者□將來

746a26□當有比丘□形體柔軟□心貪好衣食□便於禪

746a27□退轉□不復能行苦業□又當作是語□過去佛

746a28□時□諸比丘等亦受人請·受人衣食□我等何

746a29□爲不法古時聖人乎□坐貪著衣食故□便當

746b01□捨服爲白衣□使諸聖賢無復威神□四部

746b02□之衆漸漸減少□聖衆已減少□如來神寺復當

746b03□毁壞□如來神寺已毁壞故□經法復當凋

746b04□落□是時□衆生無復精光□以無精光□壽命遂

746b05□短□是時□彼衆生命終已□皆墮三惡趣□猶如

746b06□今日衆生之類□爲福多者皆生天上□當來

746b07□之世爲罪多者□盡入地獄□世尊告曰□善哉□善

746b08□哉□迦葉多所饒益□爲世人民作良友福

746b09□田□迦葉當知□吾般涅槃後千歲餘□當有比

746b10□丘於禪退轉□不復行頭陀之法□亦無乞

746b11□食·著補納衣□貪受長者請其衣食□亦復

746b12□不在樹下閑居之處□好喜莊飾房舍□亦不

746b13□用大小便爲藥□但著餘藥草□極甘美者□或

746b14□於其中貪著財貨□吝惜房舍□恒共□諍□

746b15□爾時□檀越施主篤信佛法□好喜惠施□不惜

746b16□財物□是時□檀越施主命終之後盡生天上□比

746b17□丘懈怠者□死入地獄中□如是□迦葉□一切諸行

746b18□皆悉無常□不得久保□又迦葉當知□將來之

746b19□世□當有比丘剃鬚髮而習家業□左抱男□

746b20□右抱女□又執箏簫在街巷乞食□爾時□檀越

746b21□施主受福無窮□況復今日至誠乞食者□如是□

746b22□迦葉□一切行無常□不可久停□迦葉當知□將

746b23□來之世□若有沙門比丘當捨八種道及七種

746b24□之法□如我今日於三阿僧祇劫所集法寶□

746b25□將來諸比丘以爲歌曲□在衆人中乞食以自

746b26□濟命□然後檀越施主飯彼比丘衆□猶獲

746b27□其福□況復今日而不得其福乎□我今持此

746b28□法付授迦葉及阿難比丘□所以然者□吾今

746b29□年老以向八十□然如來不久當取滅度□今

746c01□持法寶付囑二人□善念誦持□使不斷絶□流

746c02□布世間□其有□絶聖人言敎者□便爲墮邊

746c03□際□是故□今日囑累汝經法□無令脫失□是時□

746c04□大迦葉及阿難卽從座起□長□叉手□白世尊

746c05□言□以何等故□以此經法付授二人□不囑

746c06□累餘人乎□又復如來衆中□神通第一不可

746c07□稱計□然不囑累□世尊告迦葉曰□我於天上·

746c08□人中□終不見此人□能受持此法寶□如迦葉·

746c09□阿難之比□然聲聞中亦復不出二人上者□

746c10□過去諸佛亦復有此二人受持經法□如今

746c11□迦葉·阿難比丘之比□極爲殊妙□所以然者□

746c12□過去諸佛頭陀行比丘□法存則存□法沒則沒□

746c13□然我今日迦葉比丘留住在世□彌勒佛出世

746c14□然後取滅度□由此因緣□今迦葉比丘勝過

746c15□去時比丘之衆□又阿難比丘云何得勝過

746c16□去侍者□過去時諸佛侍者□聞他所說□然後乃

746c17□解□然今日阿難比丘□如來未發語便解□如

746c18□來不復語是□皆悉知之□由此因緣□阿難比

746c19□丘勝過去時諸佛侍者□是故□迦葉□阿難吾今

746c20□付授汝□囑累汝此法寶□無令缺減□爾時□世

746c21□尊便說偈言

746c22□　一切行無常　　起者必有滅

746c23□　無生則無死　　此滅最爲樂

746c24□是時□大迦葉及阿難聞佛所說□歡喜奉行

746c25□增壹阿含經卷第三十五

747a01□

747a02□

747a03□增壹阿含經卷第三十六

747a04□

747a05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

747a06□　　八難品第四十二之一

747a07□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

747a08□園□爾時□世尊告諸比丘□凡夫之人不聞不

747a09□知說法時節□比丘當知□有八不聞時節□

747a10□人不得修行□云何爲八□若如來出現世時□

747a11□廣演法敎□得至涅槃□如來之所行□然此衆

747a12□生在地獄中□不聞不睹□是謂初一難也

747a13□若復如來出現世時□廣演法敎□然此衆生在

747a14□畜生中□不聞不睹□是謂第二之難□復次□如

747a15□來出現世時□廣說法敎□然此衆生在餓鬼

747a16□中□不聞不睹□是謂此第三之難也□復次□

747a17□如來出現世時□廣演法敎□然此衆生在長

747a18□壽天上□不聞不睹□是謂第四之難也□復

747a19□次□如來出現世時□廣演法敎□然此衆生在

747a20□邊地生□誹謗賢聖□造諸邪業□是謂第五之

747a21□難□復次□如來出現世時□廣演法敎□得至涅

747a22□槃□然此衆生生於中國□又且六情不完具□

747a23□亦復不別善惡之法□是謂第六之難也□若

747a24□復如來出現世時□廣演法敎□得至涅槃□然

747a25□此衆生在於中國□雖復六情完具□無所缺

747a26□漏□然彼衆生心識邪見□無人·無施·亦無受

747a27□者□亦無善惡之報□無今世·後世□亦無父母□

747a28□世無沙門·婆羅門等成就得阿羅漢者□自

747a29□身作證而自遊樂□是謂第七之難也□復次□

747b01□如來不出現世□亦復不說法使至涅槃

747b02□者□又此衆生生在中國□六情完具□堪任受

747b03□法□聰明高才□聞法則解□修行正見□便有物·

747b04□有施·有受者□有善惡之報□有今世·後世□世

747b05□有沙門·婆羅門等修正見□取證得阿羅漢

747b06□者□是謂第八之難□非梵行所修行□是謂□

747b07□比丘□有此八難□非梵行所修行□於是□比丘□

747b08□有一時節法□梵行人所修行□云何爲一□於

747b09□是□如來出現世時□廣演法敎□得至涅槃□然

747b10□此人生在中國□世智辯聰□觸物皆明□修行

747b11□正見□亦能分別善惡之法□有今世·後世□世

747b12□有沙門·婆羅門等修正見□取證得阿羅漢

747b13□者□是謂梵行人修行一法□得至涅槃□爾時□

747b14□世尊便說此偈

747b15□　八難非一類　　令人不得道

747b16□　如今現在前　　世間不可遇

747b17□　亦當學正法　　亦莫失是處

747b18□　追憶過去等　　便生地獄中

747b19□　於是斷無欲　　思惟於正法

747b20□　久存於世間　　而無斷滅時

747b21□　於是斷無欲　　思惟於正法

747b22□　永斷生死原　　久存於世間

747b23□　以得於人身　　分別正眞法

747b24□　諸不得果者　　必遊八難處

747b25□　今說有八難　　佛法之要行

747b26□　一難猶尙劇　　如板浮大海

747b27□　雖當離一難　　然可有此理

747b28□　設離一四諦　　永離於正道

747b29□　是故當專心　　思惟於妙理

747c01□　至誠聽正法　　便得無爲處

747c02□是故□比丘□當求方便□遠離八難之處□莫願

747c03□其中□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘

747c04□聞佛所說□歡喜奉行

747c05□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

747c06□園□爾時□世尊告諸比丘□有八大地獄□云何

747c07□爲八□一者還活地獄□二者黑繩地獄□三者

747c08□等害地獄□四者涕哭地獄□五者大涕哭地

747c09□獄□六者阿鼻地獄□七者炎地獄□八者大炎地

747c10□獄□如是□比丘□八大地獄□爾時□世尊便說此

747c11□偈

747c12□　還活及黑繩　　等害二涕哭

747c13□　五逆阿鼻獄　　炎大炎地獄

747c14□　此名八地獄　　其中不可處

747c15□　皆由惡行本　　十六隔子圍

747c16□　然彼鐵獄上　　爲火之所燒

747c17□　遍一由旬內　　熾火極熱盛

747c18□　四城四門戶　　其間甚平整

747c19□　又以鐵作城　　鐵板覆其上

747c20□斯由衆生罪報之緣□令彼衆生受苦無量□肉

747c21□血消盡□唯有骨存□以何等故□名爲還活地

747c22□獄□復有彼衆生形體挺直□亦不動搖□爲

747c23□苦所逼□不能移轉□形體以無肉血□是時□

747c24□衆生自相謂言□衆生還活□還活□是時□彼衆生

747c25□便自還活□以此因緣□故名爲還活地獄□復

747c26□以何因□名爲黑繩地獄□然彼衆生形體筋

747c27□脈皆化爲繩□以鋸鋸身□故名爲黑繩地

747c28□獄□復以何因緣□名等害地獄□是時□彼衆生

747c29□集在一處□而梟其首□尋復還生□由此因緣□

748a01□名爲等害地獄□復以何因緣□名爲涕哭地

748a02□獄□然彼衆生善本斷滅□無毛髮遺餘在□在

748a03□彼地獄中□受惱無量□於中稱怨喚呼□聲不

748a04□斷絶□由此因緣□名爲涕哭地獄□復以何因

748a05□緣□名爲大涕哭地獄□然彼衆生在地獄中□

748a06□受無量苦痛□不可稱計□於中喚呼·椎胸·

748a07□自□□同聲唱[口*□]□由此因緣□名爲大涕哭地

748a08□獄□復以何因緣□名爲阿鼻地獄□然衆生之

748a09□類殺害父母□壞佛偸婆□□亂衆僧□習邪

748a10□倒見□與邪見共相應□一切不可療治□以

748a11□是之故□名爲阿鼻地獄□復以何因緣□名爲

748a12□炎地獄□然衆生之類在彼獄中□形體煙

748a13□出□皆融爛□故名爲炎地獄□復以何因緣□名

748a14□爲大炎地獄□然彼衆生在此獄中□都不見

748a15□罪人之遺餘□是謂□比丘□由此因緣□名爲八

748a16□大地獄□一一地獄有十六隔子□其名優□

748a17□地獄·□頭地獄·拘牟頭地獄·分陀利地獄·未

748a18□曾有地獄·永無地獄·愚惑地獄·縮聚地獄·刀

748a19□山地獄·湯火地獄·火山地獄·灰河地獄·荊

748a20□棘地獄·沸屎地獄·劍樹地獄·熱鐵丸地獄□如

748a21□是比十六隔子不可稱量□使彼衆生□生

748a22□地獄中□彼或有衆生毁正見者□誹謗正

748a23□法而遠離之□命終之後皆生還活地獄中□

748a24□諸有衆生好喜殺生□便生黑繩地獄中□其

748a25□有衆生屠殺牛·羊及種種類□命終之後生

748a26□等害地獄中□其有衆生不與取□竊他物者□

748a27□便生涕哭地獄中□其有衆生常喜淫□□

748a28□有復妄語□命終之後生大涕哭地獄中□

748a29□其有衆生殺害父母□破壞神寺□□亂聖

748b01□衆□誹謗聖人□習倒邪見□命終之後生阿鼻

748b02□地獄中□其有衆生□此間聞語□復傳來至彼□

748b03□設彼間聞□復傳來至此□求人方便□彼人命

748b04□終之後生炎地獄中□其有衆生□亂彼此□

748b05□貪著他物□興起□疾□意懷猶豫□命終之

748b06□後生大炎地獄中□其有衆生造諸雜業□命

748b07□終之後生十六隔子中□是時□獄卒役彼衆

748b08□生□苦痛難量□或斷手□或斷脚□或斷手脚□

748b09□或截鼻□或斷耳□或斷耳鼻□或取材木押

748b10□之□或以草著其腹□或取髮懸之□或剝

748b11□其皮□割其肉□或分爲二分□或還縫合之□

748b12□或取五□之□或取火側炙之□或融鐵灑

748b13□之□或五□之□或長其身□或以利斧

748b14□而梟其首□尋復還生□要當人中罪畢□然

748b15□後乃生□是時□獄卒取彼衆生□大椎碎其

748b16□形體□或取脊脈剝之□復驅逐使上劍

748b17□樹□復驅使使下□是時□有鐵嘴烏尋復

748b18□食之□復取五繫之□不得動轉□尋復擧著

748b19□大□湯中□加以鐵叉而害其身□風吹其

748b20□身□復還生如故□是時□獄卒復使衆生上刀

748b21□山·火山不令停住□其中受苦不可稱計□

748b22□要當人中所作罪畢□然後乃出□是時□罪人不

748b23□堪受此苦痛□復求入熱灰地獄中受苦

748b24□無量□復從中出□入逆刺地獄□其中風吹痛

748b25□不可計□復從中出□入熱屎地獄中□是時□熱

748b26□屎地獄中有濡細□□□彼骨肉□是時□衆

748b27□生不堪受苦痛□復移至劍樹地獄□傷壞

748b28□形體□痛不可忍□是時□獄卒語彼衆生曰□

748b29□汝等爲從何來□是時罪人報曰□我曹亦復

748c01□不知爲從何來□又問□爲從何去□報曰□

748c02□亦復不知當何所至□又問□今欲求何等□

748c03□報曰□吾等極患飢渴□是時□獄卒以熱鐵丸

748c04□著彼罪人口中□燒爛身體□痛不可堪□要

748c05□當畢其罪本□然後乃命終□是時□罪人復還

748c06□歷經爾許地獄□於中受苦數千萬歲□然後

748c07□乃出□比丘當知□閻羅王便作是念□諸有

748c08□衆生身·口·意行惡□盡當受如是之罪□諸

748c09□有衆生身·口·意行善者□如是之比皆當生

748c10□光音天□是時□世尊便說此偈

748c11□　愚者常歡喜　　如彼光音天

748c12□　智者常懷懼　　猶如處地獄

748c13□是時比丘□聞閻羅王作是敎令□我今何日

748c14□當滅昔所作罪□於此命終得受人形□生

748c15□中國之中□與善知識共會□父母篤信佛

748c16□法□於如來衆中得出家學道□於現法中

748c17□得盡有漏成無漏□我今重苦汝□勤加用意□

748c18□去離八難處□得生中國□與善知識相遇□

748c19□得修梵行□所願成果不失本誓□是故□比丘□

748c20□若善男子·善女人欲離八大地獄及十六隔

748c21□子者□當求方便□修八正道□如是□比丘□當

748c22□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

748c23□行

748c24□(三)聞如是□一時□佛在毘舍離奈祇園中□與

748c25□大比丘衆五百人俱□漸漸復在人中遊化

748c26□是時□世尊還顧觀毘舍離城□尋時便說此偈

749a01□　今觀毘舍離　　更後不復睹

749a02□　亦復更不入　　於是當別去

749a03□是時□毘舍離城中人民□聞說此偈□普懷愁

749a04□憂□從世尊後□各各墮淚□自相謂曰□如來滅

749a05□度將在不久□世間當失光明□世尊告曰□止□

749a06□止□諸人勿懷愁憂□應壞之物欲使不壞者□

749a07□終無此理□吾先以有四事之敎□由此得

749a08□作證□亦復以四部之衆□說此四事之敎□

749a09□云何爲四□一切行無常□是謂一法□一切行

749a10□苦□是謂二法□一切行無我□是謂三法□涅槃

749a11□爲滅盡□是謂第四法之本□如是不久□如來

749a12□當取滅度□汝等當知□四法之本□普與一切

749a13□衆生而說其義□爾時□世尊欲使毘舍離城

749a14□人民還歸□卽化作大坑□如來將諸比丘

749a15□衆在彼岸□國土人民而在此岸□是時□世尊

749a16□卽擲己□在虛空中與彼人民□又告之

749a17□曰□汝等□好供養此□□亦當供養高才法師□

749a18□長夜之中獲福無量□是時□世尊與彼□已□

749a19□卽時詣拘尸那竭國□是時□拘尸那竭國人民

749a20□五百餘力士集在一處□各作此論□我同共

749a21□造奇特之事□使後命終之時□名稱遠布□子孫

749a22□共傳□昔日拘尸那竭力士勢□及□斯須□復

749a23□作是念□當造立何功德□爾時□去拘尸那

749a24□竭國不遠有大方石□長百二十步□廣六十

749a25□步□我等當共□之□盡其筋力□欲得□立□

749a26□而不剋獲□亦不動搖□何況能擧乎□是時□世

749a27□尊便往至彼所□而告之曰□諸童子□欲何所

749a28□施爲□時□諸童子白佛言□我向者各作此

749a29□論□欲移此石□使世世稱傳其名□施功已

749b01□來□乃經七日□然不能令此石移轉□佛告

749b02□諸童子□卿等欲使如來□此石乎□童子報

749b03□言□今正是時□唯願世尊當安此石□是時□

749b04□世尊以右手摩□此石□擧著左手中□

749b05□擲著虛空中□是時□彼石乃至梵天上□是時□

749b06□拘尸那竭力士不見此石□而白世尊曰□

749b07□此石今何所至□我等今日咸共不見□世尊

749b08□告曰□此石今乃至梵天上□童子白佛言□

749b09□此石何時當來閻浮利地上□世尊告曰□

749b10□我今當引譬喩□智者以譬喩自解□設復

749b11□有人往梵天上□取此石投閻浮地者□十二

749b12□年乃到□然今如來威神所感□正爾當還□如來

749b13□說此語已□是時彼石尋時還來□虛空之中雨

749b14□諸天華若干百種□是時□彼童子五百餘人

749b15□遙見石來□各各馳散□不安本處□佛告童子□

749b16□勿懷恐懼□如來自當知時□爾時□世尊舒左

749b17□手遙接彼石□著右手中而□之□是時□三

749b18□千大千刹土六變震動□虛空之中神妙之

749b19□天□散種種憂□蓮華□是時□五百童子皆嘆

749b20□未曾有□甚奇□甚特□如來威神實不可及□此

749b21□石今長百二十步□廣六十步□然以一手而

749b22□安處之□是時□五百童子白佛言□如來以何

749b23□力移動此石□爲神足之力□爲用智慧之

749b24□力安處此石乎□佛告童子曰□吾亦不用

749b25□神足之力□亦復不用智慧之力□吾今用父

749b26□母之力安處此石□諸童子白佛□不審如

749b27□來用父母之力□其事云何

749b28□世尊告曰□吾今當與汝引譬□智者以譬

749b29□喩自解□童子當知□十駱駝之力□不如一凡

749c01□象力□又復十駱駝及一凡象之力□不如

749c02□一迦羅勒象力□又復十駱駝及一凡象力幷

749c03□迦羅勒象力□不如一鳩陀延象力也□正使

749c04□十駱駝·一凡象力□乃至鳩陀延象力□不如

749c05□一婆摩那象力也□復計此象之力□不如

749c06□一迦泥留象力也□復計諸象之力□復不

749c07□如一優□象力也□復計爾許象之力□

749c08□復不如一□頭摩象力也□復計□爾許

749c09□象力□復不如一拘牟陀象力也□復取計

749c10□□之□復不如一分陀利象力也□復取計

749c11□校□復不如一香象之力□復取計□之□

749c12□復不如一摩呵那極之力□復計□之□復

749c13□不如一那羅延之力□復取計□之□復不如

749c14□一轉輪聖王之力□復取計□之□不如一

749c15□阿維越致之力□復取計□之□不如一補

749c16□處菩薩之力□復取計□之□復不如一道樹

749c17□下坐菩薩之力□復取計□之□復不如一

749c18□如來父母遺體之力□吾今以父母之力安處

749c19□此石□爾時□五百童子復白世尊言□如來神

749c20□足力者□其事云何□世尊告曰□吾昔有弟

749c21□子名目□連□神足之中最爲第一□爾

749c22□時□共遊在毘羅若竹園村中□爾時□國土至儉□

749c23□人民相食□白骨盈路□然出家學士乞求難

749c24□得□聖衆羸瘦□氣力虛竭□又復村中生民之類□

749c25□皆懷飢色□無復聊賴□是時□大目□連來

749c26□至我所□而白我言□今此毘羅若極爲飢儉□

749c27□乞求無處□生民困悴□無復生路□我亦躬從

749c28□如來受此言敎□今此地下有自然地肥□極

749c29□爲香美□唯願世尊聽許弟子□反此地肥令

749c30□在上□使此人民得食□之□又使聖衆得

750a01□充氣力□我爾時告目連曰□諸地中□動之

750a02□□□欲安處何所□目連白言□當化一手似

750a03□此地形□又以一手反此地肥□使□動之□

750a04□各安其所□我爾時復告目連曰□汝當有何

750a05□心識欲反此地□目連白言□我今反此地

750a06□形□猶如力人反一樹葉而無疑難也□我

750a07□爾時復語目連曰□止□止□目連□不須反此

750a08□地肥□所以然者□衆生睹此當懷恐怖□衣毛

750a09□皆□□諸佛神寺亦當毁壞□是時□目連前白佛

750a10□言□唯願世尊聽許聖衆詣鬱單曰乞食

750a11□佛告目連□此大衆中無神足者□當云何詣

750a12□彼乞食□目連白佛言□其無神足者□我當接

750a13□詣彼土□佛告目連□止□止□目連□何須聖衆

750a14□詣彼乞食□所以然者□將來之世亦當如是

750a15□飢儉□乞求難得□人無顔色□爾時□諸長者婆羅

750a16□門當語比丘言□汝等何不詣鬱單越乞食□

750a17□昔日釋種弟子有大神足□遇此饑儉□皆共

750a18□詣鬱單曰乞食□而自存濟□今日釋迦弟

750a19□子無有神足□亦無威神沙門之行□便輕易

750a20□比丘□使彼長者居士□普懷□慢之心□受罪

750a21□無量□目連當知□以此因緣□諸比丘衆不

750a22□宜盡往詣彼乞食□諸童子當知□目連神足

750a23□其德如是□計目連神足之力□遍三千大千

750a24□刹土□無空缺處□不如世尊神足之力□百倍·

750a25□千倍·巨億萬倍□不可以譬喩爲比□如來

750a26□神足其德不可量也□諸童子白佛言□如來

750a27□智慧力者□何者是乎□世尊告曰□我昔亦有

750a28□弟子名舍利弗□智慧之中最爲第一□如大

750a29□海水縱橫八萬四千由旬□水滿其中□又須

750b01□彌山高八萬四千由旬□入水亦如是□然閻浮

750b02□里地□南北二萬一千由旬□東西七千由旬□

750b03□今取較之□以四大海水爲墨□以須彌山

750b04□爲樹皮□現閻浮地草木作筆□復使三千

750b05□大千刹土人民盡能書□欲寫舍利弗比丘智

750b06□慧之業□然童子當知□四大海水墨·筆·人之漸

750b07□漸命終□不能使舍利弗比丘智慧竭盡□如

750b08□是□童子□我弟子之中智慧第一□不出舍利

750b09□弗智慧之上□計此舍利弗比丘□遍滿三千大

750b10□千刹土□無空缺處□欲比如來之智慧□百倍·

750b11□千倍·巨億萬倍□不可以譬喩爲比□如來

750b12□智慧力者□其事如是□是時□童子復白佛言□

750b13□頗更有力出此力者乎□世尊告曰□亦有

750b14□此力出諸力之上□何者是□所謂無常力是□

750b15□今日如來夜半在雙樹間□爲無常力所牽□

750b16□當取滅度□爾時□諸童子咸共墮淚□如來取

750b17□滅度何其速哉□世喪眼目□爾時□君茶羅

750b18□繫頭比丘尼是婆羅陀長者女□此比丘尼便

750b19□作是念□吾聞世尊取滅度不久□然日數已

750b20□盡□今宜可往至世尊所親覲問訊□是時□彼

750b21□比丘尼卽出毘舍離城□往至世尊所□遙見

750b22□如來徑將諸比丘衆及五百童子□欲詣雙

750b23□樹間□爾時□比丘尼至世尊所□頭面禮足□白

750b24□世尊言□我聞世尊取滅度將在不久□世尊

750b25□告曰□如來取滅度正在今日夜半耳□是時□

750b26□比丘尼白佛言□我今所以出家學道□又不

750b27□果所願□然世尊捨我滅度□唯願說微妙之

750b28□法□使果其願□世尊告曰□汝今當思惟苦之

750b29□原本□比丘尼復白佛言□實苦□世尊□實苦□如

750c01□來□世尊告曰□汝觀何等義而言苦乎□比丘

750c02□尼白佛言□生苦·老苦·病苦·死苦·憂悲惱苦·怨

750c03□憎會苦·恩愛別離苦□取要言之□五盛陰苦□

750c04□如是□世尊□我觀此義已□故言謂苦

750c05□是時□比丘尼思惟義已□卽於座上得三

750c06□達智□是時□比丘尼白佛言□我不堪見世

750c07□尊取滅度□唯願聽許先取滅度□是時□世尊默

750c08□然可之□是時□比丘尼卽從座起□禮世尊足□

750c09□尋於佛前□身飛虛空□作十八變□或行·或

750c10□坐·或復經行□身放煙火□踊沒自由無所觸

750c11□□□或出水火□遍滿空中□是時□比丘尼作無

750c12□央數之變已□卽於無餘涅槃界而取滅度□

750c13□是時□當取滅度之日□八萬天子得法眼

750c14□淸淨□爾時□世尊告諸比丘□我聲聞中第一比

750c15□丘尼□智慧捷疾者□所謂君茶羅比丘尼是也

750c16□是時□世尊告阿難曰□汝往雙樹間與如來

750c17□敷座□使頭北首□對曰□如是□世尊□卽受佛

750c18□敎□往雙樹間□與如來敷座□還至世尊所□

750c19□頭面禮足□白世尊曰□敷座已訖□使頭北

750c20□首□宜知是時□卽時□世尊往彼樹間□就

750c21□所敷座□是時□尊者阿難白世尊言□有何因

750c22□緣□如來敷座言頭北向□佛告阿難□吾滅度

750c23□後□佛法當在北天竺□以此因緣故□使敷座

750c24□北向□是時□世尊分別三衣□爾時阿難白佛□

750c25□以何等故□如來今日分別三衣□佛告阿難□

750c26□我以當來之世檀越施主故□分別此衣耳□

750c27□欲使彼人受其福故□分別衣爾□是時□世

750c28□尊須臾之頃□口出五色光□遍照方域□爾時□阿

750c29□難復白佛言□復以何因緣□如來今日口出

751a01□五色光□世尊告曰□我向作是念□本未成道

751a02□時長處地獄□呑熱鐵丸□或食草木□長此四

751a03□大□或作□·驢·駱駝·象·馬·□·羊□或作餓鬼□

751a04□長四大形□有受胎之厄□或受天福□食自

751a05□然甘露□我今以成如來□以根力覺道成如

751a06□來身□由此因緣故□口出五色光爾□是時□

751a07□須臾之間口出微妙之光□勝於前光□是時□

751a08□阿難白世尊言□復以何因緣□如來重出光

751a09□勝於前者□世尊告曰□我向者作是念□過去

751a10□諸佛世尊取滅度□遺法不久存於世□我復

751a11□重思惟□以何方便□使我法得久存在世□如

751a12□來身者金剛之數□意欲碎此身如芥子許□

751a13□流布世間□使將來之世□信樂檀越不見如

751a14□來形像者□取供養之因□緣是福祐□當生

751a15□四姓家·四天王家·三十三天·□天·兜術天·化

751a16□自在天·他化自在天□因此福祐□當生欲界·

751a17□色界·無色界□或復有得須陀洹道·斯陀含道·

751a18□阿那含道·阿羅漢道·□支佛道□若成佛道□由

751a19□此因緣故□出斯光明爾□是時□世尊躬自

751a20□□僧伽梨四疊□右脅著地□脚脚相累□是時□

751a21□尊者阿難悲泣涕零□不能自勝□又自考責□旣

751a22□未成道□爲結所縛□然今世尊捨我滅度□

751a23□當何恃□□是時□世尊知而告諸比丘曰□阿

751a24□難比丘今爲所在□諸比丘對曰□阿難比

751a25□丘今在如來床後□悲號墮淚□不能自勝□又

751a26□自考責□旣不成道□又不斷結使□然今世尊

751a27□捨我涅槃□爾時□世尊告阿難曰□止□止□阿難□

751a28□無爲愁憂□夫物處世□應當壞敗□欲使不變

751a29□易者□此事不然□勤加精進□念修正法□如是

751b01□不久亦當盡苦際□成無漏行□過去世時□多

751b02□薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者□正

751b03□使將來恒沙諸佛□亦當有此侍者如阿難

751b04□比□轉輪聖王有四未曾有法□云何爲四□於

751b05□是□轉輪聖王欲出國界時□人民見者□莫不

751b06□喜悅□爾時□轉輪聖王有所言敎□其有聞者□

751b07□靡不喜悅□聞其言敎□乃無厭足□爾時□轉輪

751b08□聖王默然□正使人民見王默然□亦復歡喜□

751b09□是謂□比丘□轉輪聖王有此四未曾有之法

751b10□比丘當知□阿難今日亦有四未曾有法□云何

751b11□爲四□正使阿難比丘默然至大衆中□其有

751b12□見者□莫不喜悅□正使阿難比丘有所說

751b13□者□其聞語者□皆共歡喜□假使默然亦復如

751b14□是□正使阿難比丘至四部衆中□刹利·婆羅門

751b15□衆中□入國王·居士衆中□皆悉歡悅□興恭敬

751b16□心□視無厭足□正使阿難比丘有所說者□其

751b17□聞法敎□受無厭足□是謂□比丘□有此四未曾

751b18□有之法□是時□阿難白世尊曰□當云何與

751b19□女人從事□然今比丘到時□著衣持□□家家

751b20□乞食□福度衆生□佛告阿難□莫與相見□設

751b21□相見莫與共語□設共語者□當專心意□爾時□

751b22□世尊便說此偈

751b23□　莫與女交通　　亦莫共言語

751b24□　有能遠離者　　則離於八難

751b25□增壹阿含經卷第三十六

751c01□

751c02□

751c03□增壹阿含經卷第三十七

751c04□

751c05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

751c06□　　八難品第四十二之二

751c07□當云何與車那比丘從事□世尊告曰□當以

751c08□梵法罰之□阿難白佛□云何梵法罰之□世

751c09□尊告曰□不應與車那比丘有所說□亦莫

751c10□言善□復莫言惡□然此比丘亦復不向汝當

751c11□有所說□阿難白佛言□設不究事者□此則犯

751c12□罪不重乎□世尊告曰□但不與語□卽是梵法

751c13□之罰□然由不改者□當將詣衆中諸人共彈

751c14□使出□莫與說戒□亦莫與法會從事□爾時□世

751c15□尊便說此偈

751c16□　欲與彼怨家　　而報其怨者

751c17□　恒念莫與語　　此惡無過者

751c18□是時□拘尸那竭人民聞如來當取滅度□剋

751c19□在夜半□是時□國土人民往至雙樹間□到已□頭

751c20□面禮足□在一面坐□爾時□人民白世尊言□今

751c21□聞如來當取滅度□我等當云何興敬□是時□

751c22□世尊顧視阿難□是時□阿難卽作是念□如來今

751c23□日身體疲倦□欲使我旨授彼義□是時□阿

751c24□難右膝著地□長□叉手□白世尊言□今有二

751c25□種之姓□一名婆阿陀□二名須拔陀□今來

751c26□自歸如來聖衆□唯願世尊聽爲優婆塞□

751c27□自今已後不復殺生□復有名帝奢□二名

751c28□優波帝奢□復有名佛舍□二名□頭□如是

751c29□之比皆來歸如來□唯願世尊聽爲優婆塞□

752a01□自今之後不復殺生□奉持五戒□是時□世尊廣

752a02□爲說法□發遣使歸□是時□五百摩羅衆卽從

752a03□座起□繞佛三□□便退而去□爾時□世尊告阿

752a04□難曰□吾最後受證弟子□所謂拘尸那竭五百

752a05□摩羅是也□爾時□須拔梵志從彼國來至拘

752a06□尸那竭國□遙見五百人來□卽問之曰□汝等

752a07□爲從何來□五百人報曰□須拔當知□如來今

752a08□日當取滅度在雙樹間□是時□須拔便作是

752a09□念□如來出現於世甚爲難遇□如來出世時

752a10□時乃有□如優曇□華億劫乃出□我今少多有

752a11□疑不解諸法□唯彼瞿曇沙門能解我狐疑□

752a12□我今可往至彼瞿曇所□而問此義□是時□須

752a13□拔梵志至雙樹間□到阿難所□白阿難曰□吾

752a14□聞世尊今日當取滅度□爲審爾不□阿難報

752a15□曰□審有其事□須拔白言□然我今日猶有狐

752a16□疑□唯願聽許白世尊此言□餘人不解六師

752a17□所說□爲得見沙門瞿曇所說乎□阿難白言□

752a18□止□止□須拔□勿□如來□如是再三□復白阿

752a19□難曰□如來出世甚不可遇□如優曇□華時

752a20□時乃有□如來亦復如是□時時乃出□然我今觀

752a21□如來足能解我狐疑□我今所問義者蓋不

752a22□足言□又今□阿難□不與我往白世尊□又聞如

752a23□來□觀無窮□前睹無極□然今日獨不見

752a24□接納□是時□世尊以天耳遇聞須拔向阿

752a25□難作如是論□爾時□世尊告阿難曰□止□止□阿

752a26□難□勿遮須拔梵志□所以然者□此來問義多

752a27□所饒益□若我說法者卽得度脫□是時□阿難語

752a28□須拔言□善哉□善哉□如來今聽在內問法□

752a29□是時□須拔聞此語已□歡喜踊躍□不能自勝□

752b01□又復須拔往至世尊所□頭面禮足□在一面坐

752b02□爾時□須拔白世尊言□我今欲有所問□唯願

752b03□聽許□是時□世尊告須拔曰□今正是時□宜可

752b04□時問□是時□須拔白佛言□諸異沙門□瞿曇□知

752b05□諸算術□多所過度□所謂不蘭迦葉·阿夷□·

752b06□瞿耶樓·□休迦□·先毘盧持·尼□子等□如

752b07□此之比知三世事乎□爲不解耶□其六

752b08□師之中復有勝如來乎□爾時□世尊告曰□止□

752b09□止□須拔□勿問此義□何煩問此勝如來乎□然

752b10□我今日在此座上□當與汝說法□善思念

752b11□之□須拔白佛言□今當爲問深義□唯願世尊

752b12□以時說之□爾時□世尊告曰□我初學道時年二

752b13□十九□欲度人民故□三十五年在外道中

752b14□學□自是已來更不見沙門·婆羅門□其大衆

752b15□中無八賢聖道者□則無沙門四果□是謂□須

752b16□拔□世間空虛□更無眞人得道者也□以其

752b17□賢聖法中有賢聖法者□則有沙門四果之報□

752b18□所以然者□因有沙門四果之報□皆由賢

752b19□聖八品道也□若須拔□若我不得無上正

752b20□眞之道□皆由不得賢聖八品道□以其得

752b21□賢聖八品道□故成佛道□是故□須拔□當求方

752b22□便□成賢聖道□然須拔復白佛言□我亦樂聞

752b23□賢聖八品道□唯願演說□世尊告曰□所謂八道

752b24□者□等見·等治·等語·等命·等業·等方便·等念·等

752b25□三昧□是謂□須拔□賢聖八品道□是時□須拔卽於

752b26□座上得法眼淨□爾時□須拔語阿難言□爾我

752b27□今快得善利□唯願世尊聽爲沙門□阿難報

752b28□言□汝今自往至世尊所□求作沙門□是時□須

752b29□拔往至世尊所□頭面禮足□白世尊言□唯願

752c01□世尊聽作沙門□爾時□須拔卽成沙門身□著

752c02□三法衣□時須拔仰觀世尊顔□卽於座上有

752c03□漏心得解脫□爾時□世尊告阿難曰□我最後

752c04□弟子之中□所謂須拔是也□爾時□須拔白佛言□

752c05□我今聞世尊夜半當取般涅槃□唯願世尊

752c06□先聽我取涅槃□我不堪見如來先取滅度

752c07□爾時□世尊默然可之□所以然者□過去恒沙

752c08□諸佛世尊□最後取證弟子先取般涅槃□如

752c09□來後取滅度□此是諸佛世尊常法□非適今

752c10□日也□是時□須拔見世尊已可之□卽在如

752c11□來前□正身正意□繫念在前□於無餘涅槃界

752c12□而取滅度□是時□此地六變振動□爾時□世尊

752c13□便說此偈

752c14□　一切行無常　　生者必有死

752c15□　不生則不死　　此滅爲最樂

752c16□是時□世尊告阿難曰□自今已後□諸比丘□

752c17□不得卿僕相向□大稱尊□小稱賢□相視當

752c18□如兄弟□自今已後不得稱父母所作字

752c19□是時□阿難白世尊言□如今諸比丘當云何

752c20□自稱名號□世尊告曰□若小比丘向大比丘

752c21□稱長老□大比丘向小比丘稱姓字□又諸比

752c22□丘欲立字者□當依三尊□此是我之敎誡

752c23□是時□阿難聞世尊所說□歡喜奉行

752c24□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國鹿野苑中□

752c25□與大比丘衆五百人俱□是時□波呵羅阿須

752c26□倫及牟提輪天子□非時至世尊所□頭面禮

752c27□足□在一面坐□是時□如來問阿須倫曰□汝等

752c28□甚樂大海中乎□阿須倫白佛言□實樂□非爲

752c29□不樂□世尊告曰□大海之中有何奇特之法□

753a01□汝等見已□於中娛樂□阿須倫白佛言□大海之

753a02□中有八未曾有之法□諸阿須倫娛樂其中□

753a03□云何爲八□於是□大海之中極深且廣□是謂

753a04□初未曾有之法□復次□大海有此神德□四大

753a05□江河□一一河者將從五百以投大海□便失

753a06□本名字□是謂第二之法也□復次□大海皆

753a07□同一味□是謂第三之法也□復次□大海以時

753a08□朝賀□不失時節□是謂第四未曾有之法□復

753a09□次□大海鬼神所居□有形之類無不在大海

753a10□中者□是謂第五未曾有之法□復次□大海之

753a11□中皆容極大之形□百由旬形□乃至七千由

753a12□旬形□亦不逼□□是謂第六未曾有之法□復

753a13□次□大海之中出若干種珍寶□□□·瑪瑙·眞珠·

753a14□琥珀·水精·琉璃□是謂第七未曾有之法□復

753a15□次□大海之中下有金沙□又有須彌山□四寶所

753a16□成□是謂第八未曾有之法□此名八未曾有

753a17□之法□使諸阿須倫娛樂其中□是時□阿須倫

753a18□白世尊□如來法中有何奇特□使諸比丘

753a19□見已□娛樂其中□佛告阿須倫曰□有八未曾

753a20□有之法□使諸比丘娛樂其中□云何爲八□又

753a21□我法中戒律具足□無放逸行□是謂初未曾有

753a22□之法□諸比丘見已□娛樂其中□如彼大海

753a23□極深且廣□復次□我法中有四種姓□於我法

753a24□中作沙門□不錄前名□更作餘字□猶如彼

753a25□海□四大江河皆投于海而同一味□更無餘

753a26□名□是謂第二未曾有之法□復次□我法中

753a27□施設禁戒□相隨亦不越□□是謂第三未

753a28□曾有之法□復次□我法中皆同一味□所謂賢聖

753a29□八品道味□是謂第四未曾有之法也□如

753b01□彼大海悉同一味□復次□我法中種種法充滿

753b02□其中□所謂四意斷·四神足·五根·五力·七覺意·

753b03□八眞直行□諸比丘見已□娛樂其中□如彼大海

753b04□諸神居其中□是謂第五未曾有之法□復次□

753b05□我法中有種種珍寶□所謂念覺意寶·法覺意

753b06□寶·精進覺意寶·喜覺意寶·□覺意寶·定覺意寶·

753b07□護覺意寶□是謂第六未曾有之法□諸比丘

753b08□見已□娛樂其中□如彼大海出種種珍寶□復

753b09□次□我法中諸有衆生類□剃除鬚髮□著三法

753b10□衣□出家學道□於無餘涅槃界而取滅度□然

753b11□我法中無有增減□如彼大海□諸河投之無

753b12□有增減□是謂第七未曾有之法□諸比丘見

753b13□已□娛樂其中□復次□我法中有金剛三昧□有

753b14□滅盡三昧□一切光明三昧□得不起三昧□種

753b15□種三昧不可稱計□諸比丘見已娛樂□如彼

753b16□大海下有金沙□是謂第八未曾有之法□諸

753b17□比丘見已□娛樂其中□於我法中有此八未

753b18□曾有之法□諸比丘甚自娛樂□是時□阿須倫

753b19□白世尊曰□如來法中使有一未曾有法者□

753b20□勝彼海中八未曾有之法□百倍·千倍不可

753b21□爲比□所謂賢聖八道是也□善哉□世尊□快

753b22□說斯言□爾時□世尊暫與說法□所謂施論·戒

753b23□論·生天之論□欲不淨想□漏爲大患□出要爲

753b24□妙□爾時□以見彼心開意解□諸佛世尊常所

753b25□說法□苦·習·盡·道□盡與說之□爾時□阿須倫便

753b26□作是念□應有五諦□今世尊但說四諦□與諸

753b27□天說五諦□是時□天子卽於座上得法眼淨□

753b28□阿須倫白世尊言□善哉□世尊□快說斯言□

753b29□今欲還所在□世尊告曰□宜知是時□卽從座

753c01□起□頭面禮足□復道而去□時□天子語阿須倫

753c02□曰□汝今所念極爲不善□云□如來與諸天說

753c03□五諦□與我說四諦□所以然者□諸佛世尊終

753c04□無二言□諸佛終不捨衆生□說法亦無懈倦□

753c05□說法亦復無盡□亦復不選擇人與說法□平

753c06□等心而說法□有四諦□苦·習·盡·道□汝今莫

753c07□作是念□而□如來言有五諦□是時□阿須

753c08□倫報曰□我今所造不善□自當懺悔□要當至

753c09□如來所便問此義□爾時□阿須倫及天子聞

753c10□佛所說□歡喜奉行

753c11□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

753c12□園□爾時□世尊告諸比丘□天地大動有八因

753c13□緣□云何爲八□比丘當知□此閻浮里地□南北

753c14□二萬一千由旬□東西七千由旬□厚六萬八千

753c15□由旬□水厚八萬四千由旬□火厚八萬四千由

753c16□旬□火下有風厚六萬八千由旬□風下際有金

753c17□剛輪□過去諸佛世尊舍利盡在彼間□比丘當

753c18□知□或有是時□大風正動□火亦動□火已動□水

753c19□便動□水已動□地便動□是謂第一因緣使地大

753c20□動□復次□菩薩從兜術天降神來下□在母胎

753c21□中□是時地亦大動□是謂第二因緣使地大

753c22□動□復次□菩薩降神出母胎時□天地大動□是

753c23□謂第三因緣使地大動□復次□菩薩出家學道□

753c24□成無上正眞等正覺□是時天地大動□是謂第

753c25□四因緣使地大動□復次□若如來入無餘涅槃

753c26□界而取滅度□是時天地大動□是謂第五因

753c27□緣使地大動□復次□有大神足比丘心得自

753c28□在□隨意欲行無數變化□或分身爲百千之

753c29□數□復還爲一□飛行虛空□石壁皆過□踊沒自

754a01□由□觀地無地想□了悉空無□是時地爲大

754a02□動□是謂第六因緣地爲大動□復次□諸天大

754a03□神足□神德無量□

754a04□從彼命終還生彼間□由宿福行□具足諸德□

754a05□捨本天形□得作帝釋·若梵天王□時地爲大

754a06□動□是謂第七因緣地爲大動□復次□若衆生命

754a07□終福盡□是時諸國王不樂本邦□各各相攻伐□

754a08□或飢儉死者□或刀刃死者□是時天地大動□是

754a09□謂第八因緣使地大動□如是□比丘□有八因

754a10□緣使天地大動□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

754a11□喜奉行

754a12□(六)聞如是□一時□尊者阿那律遊在四佛

754a13□所居之處□是時□阿那律在閑靜之處□便作

754a14□是念□諸釋迦文佛弟子之中□戒德·智慧成就

754a15□者皆依戒律□於此正法中而得長養□諸聲

754a16□聞之中不具足戒律者□斯等之類皆離正

754a17□法□不與戒律相應□如今此二法□戒與聞何

754a18□者爲勝□我今可以此因緣之本□往問如來

754a19□是事如何□阿那律復作是念□此法□知足者

754a20□之所行□非無厭者之所行□少欲者之所行□

754a21□非爲多欲者之所行□此法□應閑居者之所行□

754a22□非在□鬧之所行□此法□持戒人之所行□非犯

754a23□戒者之所行□三昧者之所行□非亂者之所行□

754a24□智慧者之所行□非愚者之所行□多聞者之所

754a25□行□非少聞者之所行□是時□阿那律思惟此八

754a26□大人念□今我可往至世尊所□而問此義□爾

754a27□時□世尊在舍衛城祇樹給孤獨園□是時□王波

754a28□斯匿請如來及比丘僧□夏坐九十日□是時□阿

754a29□那律漸漸人間□將五百比丘遊化□轉至舍

754b01□衛國□到如來所□頭面禮足□在一面坐□時□阿

754b02□那律白世尊言□我在閑靜之處□思惟此

754b03□義□戒與聞□此二法何者最勝乎□是時□世尊與

754b04□阿那律便說此偈

754b05□　戒勝聞勝耶　　汝今起狐疑

754b06□　戒勝於聞者　　於中何狐疑

754b07□所以然者□阿那律當知□若比丘戒成就者□

754b08□便得定意□已得定意□便獲智慧□已得智慧□

754b09□便得多聞□已得多聞□便得解脫□已得解脫□

754b10□於無餘涅槃而取滅度□以此明之□戒爲最

754b11□勝□是時□阿那律向世尊說此八大人念□佛

754b12□告阿那律曰□善哉□善哉□阿那律□汝今所念

754b13□者□正是大人之所思惟也□少欲知足·在閑

754b14□居之處·戒成就·三昧成就·智慧成就·解脫成

754b15□就·多聞成就□汝今□阿那律□當建是意□思惟

754b16□八大人念□云何爲八□此法精進者之所行□

754b17□非懈怠者之所行□所以然者□彌勒菩薩應

754b18□三十劫當成無上正眞等正覺□我以精進之

754b19□力超越成佛□阿那律知之□諸佛世尊皆同

754b20□一類□同其戒律·解脫·智慧而無有異□亦復

754b21□同空□無相·願□有三十二相·八十種好□而莊嚴

754b22□其身□視無厭足□無能見頂者□皆悉不異□唯

754b23□有精進不同□於過去當來諸佛世尊□精進

754b24□者□吾最爲勝□是故□阿那律□此第八大人之

754b25□念□此爲最爲上□爲尊爲貴□爲無有喩□猶

754b26□如由乳有酪□由酪有□□由□有醍□□然

754b27□復醍□於中最上□爲無有比□此亦如是□精

754b28□進之念□於八大人念中最上□實無有比□是

754b29□故□阿那律□當奉八大人念□亦當與四部衆

754c01□分別其義□設當八大人念流布在世者□令

754c02□我弟子皆當成須陀洹道·斯陀含道·阿那含

754c03□道·阿羅漢道□所以然者□我法□少欲者之所

754c04□行□非多欲者所行也□我法□知足者之所行□

754c05□非無厭者之所行也□我法□閑居者之所行□

754c06□非衆中者之所行也□我法□持戒者之所行□

754c07□非犯戒者之所行也□我法□定者之所行□非

754c08□亂者所行也□我法□智者之所行□非愚者之

754c09□所行也□我法□多聞者之所行□非少聞者所

754c10□行也□我法□精進者之所行□非懈怠者所行

754c11□也□是故□阿那律□四部之衆當求方便□行此

754c12□八大人念□如是□阿那律□當作是學□爾時□阿

754c13□那律聞佛所說□歡喜奉行

754c14□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

754c15□園□爾時□世尊告諸比丘□有八部之衆□汝等

754c16□當知□云何爲八□所謂刹利衆·婆羅門衆·長

754c17□者衆·沙門衆·四天王衆·三十三天衆·魔衆·

754c18□梵天衆□比丘當知□我□昔已來至刹利衆

754c19□中□共相問訊□言談講論□亦復無人與我等

754c20□者□獨步無侶□亦無□匹□少欲知足□念不錯

754c21□亂□戒成就·三昧成就·智慧成就·解脫成就·

754c22□多聞成就□精進成就□復自憶念□至婆羅門衆

754c23□中·長者衆中·沙門衆中·四天王衆中·三十三

754c24□天衆中·魔王衆中·梵天王衆中□共相問訊□言

754c25□談講論□獨步無侶□亦無□匹□於中最尊□

754c26□亦無等倫□少欲知足□意不錯亂□戒成就·三昧

754c27□成就□智慧成就·解脫成就·多聞成就·精進成

754c28□就□我當爾時□在八部衆中獨步無侶□與爾

754c29□許衆生作大覆蓋□是時□八部之衆無能見

755a01□頂□亦不敢瞻顔□何況當共論議乎□所以

755a02□然者□我亦不見天上·人中·魔·若魔天·沙門·婆

755a03□羅門衆中□有能成就此八法者□除如來存

755a04□不論之□是故□比丘□當求方便□行此八法□

755a05□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

755a06□所說□歡喜奉行

755a07□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

755a08□園□爾時□阿那□邸長者往至世尊所□頭面禮

755a09□足□在一面坐□是時□世尊告長者曰□長者家

755a10□中廣施不乎□長者白佛□貧家惠施□晝夜不斷□

755a11□四城門中□及大市中□家中行路□及佛·比丘僧□

755a12□是爲八處惠施□如是□世尊□其有所須□須衣

755a13□惠衣□須食與食□國中珍寶終不違逆□衣

755a14□被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□悉給施之□亦有諸

755a15□天來至我所□在虛空中而告我曰□分別尊

755a16□卑□此者持戒□此者犯戒□與此獲福□與彼

755a17□無報□然我心正無有彼此□不起增減之心□

755a18□普等慈心於一切衆生□有其衆生依命根

755a19□存形□有食則存□非食命不濟□施惠一切衆

755a20□生□其報無量□受其果報□無有增減□佛

755a21□告長者□善哉□善哉□長者□平等施者福第一

755a22□尊□然衆生之心□復有勝如施持戒人□勝犯

755a23□戒者□是時□虛空神·天□稱慶無量□卽時而說

755a24□此偈

755a25□　佛說擇施尊　　愚衆有增減

755a26□　求其良福田　　何過如來衆

755a27□然今世尊所說極爲快哉□施持戒人□勝犯

755a28□戒者□爾時□世尊告阿那□邸長者□今當與

755a29□汝說賢聖之衆□善思念之□抱在心懷□或施

755b01□少獲福多□或施多獲福多□阿那□邸長者白

755b02□佛言□唯願世尊敷演其義□云何施少獲福

755b03□多□云何施多獲福多□佛告長者□向阿羅漢·

755b04□得阿羅漢·向阿那含·得阿那含·向斯陀含·得

755b05□斯陀含·向須陀洹·得須陀洹□是謂□長者□賢聖

755b06□之衆□施少獲福多□施多獲福多□□爾時□世尊

755b07□便說此偈

755b08□　四向成就人　　四者成果實

755b09□　此名賢聖衆　　惠施獲福廣

755b10□過去久遠諸佛世尊□亦復有此賢聖之衆□

755b11□如我今日無異□正使當來諸佛世尊出現

755b12□於世者□亦得如此賢聖之衆□是故□長者□歡

755b13□喜悅心□供養聖衆□是時□世尊與彼長者說

755b14□微妙法□立不退轉之地□長者聞法已□喜慶

755b15□無量□卽從坐起□頭面禮足□繞佛三□□便退

755b16□而去□是時□阿那□邸長者聞佛所說□歡喜奉

755b17□行

755b18□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

755b19□園□爾時□世尊告諸比丘□若善男子·善女人□以

755b20□財物惠施獲八功德□云何爲八□一者隨時

755b21□惠施□非爲非時□二者鮮潔惠施□非爲穢

755b22□濁□三者手自斟酌□不使他人□四者誓願惠

755b23□施□無□恣心□五者解脫惠施□不望其報□

755b24□六者惠施求滅□不求生天□七者施求良

755b25□田□不施荒地□八者然持此功德□惠施衆

755b26□生□不自爲己□如是□比丘□善男子·善女人□

755b27□以財物惠施獲八功德□爾時□世尊便說斯

755b28□偈

755b29□　智者隨時施　　無有□貪心

755c01□　所作功德已　　盡用惠施人

755c02□　此施爲最勝　　諸佛所加歎

755c03□　現身受其果　　逝則受天福

755c04□是故□比丘□欲求其果報者□當行此八事□其

755c05□報無量□不可勝計□獲甘露之寶□漸至滅

755c06□度□如是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

755c07□佛所說□歡喜奉行

755c08□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

755c09□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說趣泥□

755c10□之路□向涅槃之道□善思念之□無令漏失

755c11□諸比丘白佛言□如是□世尊□諸比丘從佛受

755c12□敎□佛告比丘□彼云何趣泥□之路□向涅

755c13□槃之道□邪見趣泥□路□正見向涅槃

755c14□之道□邪治趣泥□之路□正治向涅槃之

755c15□道□邪語趣泥□之路□正語向涅槃之

755c16□道□邪業趣泥□之路□正業向涅槃之道□

755c17□邪命趣泥□之路□正命向涅槃之道□邪

755c18□方便趣泥□之路□正方便向涅槃之道□

755c19□邪念趣泥□之路□正念向涅槃之道□邪

755c20□定趣泥□之路□正定向涅槃之道□是

755c21□謂□比丘□趣泥□之路□向涅槃之道□諸佛

755c22□世尊常所應說法□今已果矣□汝等樂在閑

755c23□居處□樹下露坐□念行善法□無起懈慢□今

755c24□不勤行□後悔無及□爾時□諸比丘聞佛所說□

755c25□歡喜奉行

755c26□　非時·泥□·道　　須倫天·地動

755c27□　大人八念·衆　　善男子施·道

755c28□增壹阿含經卷第三十七

756a01□

756a02□

756a03□增壹阿含經卷第三十八

756a04□

756a05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

756a06□　　馬血天子問八政品第四十三

756a07□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

756a08□園□馬血天子非人之時□至世尊所□頭面禮

756a09□足□在一面立□爾時□天子白世尊言□向者生

756a10□此念□在地步度□可盡此世界不乎□我今問

756a11□世尊□可以步盡世界不耶□世尊告曰□汝今

756a12□以何義理而作此問□天子白佛言□我昔日

756a13□一時至婆伽梵天所□是時□梵天遙見我來□

756a14□而語我言□善來□馬血天子□此處無爲之境□

756a15□無生·無老·無病·無死·無終·無始□亦無愁·

756a16□憂·苦·惱□當我爾時□復作是念□此是涅槃道

756a17□耶□何以故□涅槃之中無生·老·病·死·愁·憂·苦·惱□

756a18□此是世界之極邊耶□設當是世界邊際者□是

756a19□爲世間可步度耶□世尊告曰□汝今神足

756a20□爲何等類□天子白佛言□猶如力士善於

756a21□射術□箭去無□□我今神足其德如是□無所

756a22□□□□世尊告曰□我今問汝□隨所樂報之□

756a23□猶如有四男子善於射術□然彼四人各向

756a24□四方射□設有人來□意欲盡攝四面之箭□使

756a25□不墮地□云何□天子□此人極爲捷疾不耶□乃

756a26□能使箭不墮于地□天子當知□上日月前

756a27□有捷步天子□行來進止復踰斯人之捷疾□

756a28□然日月宮殿行甚於斯□計彼人天子及日月

756a29□宮殿之疾□故不如三十三天之速疾也□計

756b01□三十三天之疾□不如□天之疾□如是□諸天

756b02□所有神足□各各不相及□假使汝今有此神

756b03□德□如彼諸天□從劫至劫□乃至百劫□猶不

756b04□能盡世境界□所以然者□地界方域不可

756b05□稱計□天子當知□我過去久遠世時□曾作仙人□

756b06□名爲馬血□與汝同字□欲愛已盡□飛行虛

756b07□空□無所觸□□我爾時□神足與人有異□彈

756b08□指之頃□以能攝此四方箭□使不墮落□時□

756b09□我以有此神足□便作是念□我今能以此神

756b10□足□可盡境地邊際乎□卽涉世界而不

756b11□能盡其方域□命終之後□進德修業而成

756b12□佛道□坐樹王下□端坐思惟往昔經歷所施

756b13□爲事□本爲仙人□以此神德猶不能盡其

756b14□方面□當以何神力而爲究其邊際乎□時□

756b15□我復作是念□要當乘聖賢八品之徑路□

756b16□然後乃得盡生死邊際□彼云何名爲乘賢

756b17□聖八品之徑路□所謂正見·正治·正語·正業·正

756b18□命·正方便·正念·正三昧□天子□又知斯名賢聖

756b19□八品道□得盡世界之邊際□諸過去恒沙諸佛

756b20□得盡世界者□盡用此賢聖八品道而究世

756b21□界□正使將來諸佛世尊出現世者□當以此

756b22□賢聖之道得盡邊際□爾時□世尊便說此偈

756b23□　步涉無究竟　　得盡世界者

756b24□　地種不可稱　　非神足所及

756b25□　凡夫施設意　　於中起迷惑

756b26□　不別眞正法　　流轉五道中

756b27□　賢聖八品道　　以此爲舟船

756b28□　諸佛之所行　　而究世界邊

756b29□　正使當來佛　　彌勒之等類

756c01□　亦用八種道　　得盡於世界

756c02□　是故有智士　　修此聖賢道

756c03□　晝夜習行之　　便至無爲處

756c04□是時□馬血天子從如來聞說賢聖八品道□

756c05□卽於座上□諸塵垢盡□得法眼淨□爾時□天子卽

756c06□以頭面禮足□□佛三□□便退而去□是時□彼

756c07□天子卽其日□以天種種好華散如來上□卽

756c08□時便說斯偈

756c09□　流轉生死久　　欲涉度世界

756c10□　賢聖八品道　　不知又不見

756c11□　今我以見諦　　又聞八品道

756c12□　便得盡邊際　　諸佛所到處

756c13□爾時□世尊可彼天子所說□時□彼天子以見佛

756c14□可之□卽禮世尊足□便退而去□爾時□彼天子

756c15□聞佛所說□歡喜奉行

756c16□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

756c17□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說賢聖八

756c18□關齋法□汝等善思念之□隨喜奉行□爾時□諸

756c19□比丘從佛受敎□世尊告曰□彼云何名爲八

756c20□關齋法□一者不殺生□二者不與不取□三者

756c21□不□□四者不妄語□五者不飮酒□六者不過時

756c22□食□七者不處高廣之床□八者遠離作倡伎

756c23□樂·香華塗身□是謂□比丘□名爲賢聖八關齋

756c24□法□是時□彼優波離白佛言□云何修行八關

756c25□齋法□世尊告曰□於是□優波離□若善男子·善女

756c26□人□於八日·十四日·十五日□往詣沙門若長老

756c27□比丘所□自稱名字□從朝至暮如羅漢□持

756c28□心不移不動□刀杖不加群生□普慈於一

756c29□切□我今受齋法□一無所犯□不起殺心□習

757a01□彼眞人之敎□不盜□不□□不妄語□不飮酒□不

757a02□過時食□不在高廣之座□不習作倡伎樂·

757a03□香華塗身□設有智慧者□當作是說□假令無

757a04□智者□當敎彼如此之敎□又彼比丘當一一

757a05□指授□無令失次□亦莫超越□復當敎使發

757a06□誓願□優波離白佛言□云何當發願□世尊告

757a07□曰□彼發願時□我今以此八關齋法□莫墮地

757a08□獄□餓鬼·畜生□亦莫墮八難之處□莫處邊境□

757a09□莫墮凶弊之處□莫與惡知識從事□父母

757a10□專正□無習邪見□生中國中□聞其善法□分

757a11□別思惟□法法成就□持此齋法功德□攝取一

757a12□切衆生之善□以此功德□惠施彼人□使成

757a13□無上正眞之道□持此誓願之福□施成三乘□

757a14□使不中退□復持此八關齋法□用學佛道·□

757a15□支佛道·阿羅漢道□諸世界學正法者亦習

757a16□此業□正使將來彌勒佛出現世時□如來·

757a17□至眞·等正覺値遇彼會□使得時度□彌勒

757a18□出現世時□聲聞三會□初會之時九十六億比

757a19□丘之衆□第二之會九十四億比丘之衆□第

757a20□三會九十二億比丘之衆□皆是阿羅漢□諸

757a21□漏已盡□亦値彼王及國土敎授師□作如是

757a22□之敎□無令缺漏□是時□優波離白世尊言□

757a23□設彼善男子·善女人雖持八關齋□於中不

757a24□發誓願者□豈不得大功德乎□世尊告曰□

757a25□雖獲其福□福不足言□所以然者□我今

757a26□當說□過去世時□有王名寶岳□以法治化□

757a27□無有阿曲□領此閻浮提境界□爾時□有佛

757a28□名曰寶藏如來·至眞·等正覺·明行成爲·善逝·

757a29□世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□出

757a30□現於世□彼王有女名曰牟尼□顔貌殊特□面

757b01□如桃華色□皆由前世供養諸佛之所致也□

757b02□爾時□彼佛亦復三會□聲聞初會之時一億六

757b03□萬八千之衆□第二之會一億六萬之衆□第三

757b04□之會一億三萬之衆□皆是阿羅漢□諸漏已盡

757b05□是時□彼佛與諸弟子說如此之法□諸比丘□

757b06□當念坐禪□勿有懈怠□復求方便□誦習經戒□

757b07□彼佛侍者名曰滿願□多聞第一□如我今日阿

757b08□難比丘多聞最勝□時□彼滿願比丘白寶藏佛

757b09□言□諸有比丘諸根闇鈍□亦不精進於禪定

757b10□法□又不誦習□今日世尊欲安此人著何

757b11□聚中□寶藏佛告曰□設有比丘諸根闇鈍□不

757b12□堪任行禪法者□當修三上人法業□云何爲

757b13□三□所謂坐禪·誦經·佐勸衆事□如是彼佛與

757b14□諸弟子說如此微妙之法□爾時□有長老比

757b15□丘□亦不堪任修行禪法□時□彼比丘便作是

757b16□念□我今年衰長大□亦不能修其禪法□今當

757b17□求願行勸助之法□是時□彼長老比丘入野馬

757b18□城中□求燭火·麻油□日來供養寶藏如來□使

757b19□明不斷□是時□王女牟尼見此長老比丘里巷

757b20□乞求□卽問彼比丘曰□比丘□今日爲何所求□

757b21□比丘報曰□聖女當知□我年衰邁□不堪行禪

757b22□法□故求乞脂油□用供養佛□續尊光明□是

757b23□時□彼女聞佛名號□歡喜踊躍□不能自勝□白

757b24□彼長老比丘曰□汝今□比丘□勿在餘處乞

757b25□求□我自相供給□麻油燈炷盡相惠施□是時□長

757b26□老比丘受彼女施□日來取油供養寶藏如

757b27□來□持此功德福業□施與無上正眞之道□口

757b28□自演說□年旣衰大□又復鈍根□無有智慧得

757b29□行禪法□持此功德之業□所生之處莫墮惡

757c01□趣□使將來之世値遇聖尊□如今寶藏如來

757c02□無異□亦遇聖衆如今聖衆而無有異□說

757c03□法亦當如今無異□是時□寶藏如來知彼比

757c04□丘心中所念□卽時便笑□口出五色光□而告之

757c05□曰□汝今□比丘□將來無數阿僧祇劫當作佛□

757c06□號曰燈光如來·至眞·等正覺□是時□長老比丘

757c07□歡喜踊躍□不能自勝□身心堅固□意不退轉□

757c08□顔色特勝□不與常同□時□彼牟尼女人見彼

757c09□比丘顔色殊常□卽前問曰□比丘□今日顔色

757c10□極爲殊妙□不與常同□得何意故□比丘報曰□

757c11□王女當知□向者□如來以甘露見灌□牟尼女

757c12□問曰□云何如來以甘露見灌□比丘報曰□我

757c13□爲寶藏如來所授決□言將來無數阿僧祇

757c14□劫當得作佛□號曰燈光如來·至眞·等正覺□

757c15□身心牢固□意不退轉□如是□王女□爲彼如來

757c16□之所授決也□王女問曰□彼佛頗授我決乎□

757c17□長老比丘報曰□我亦不知爲授汝[■/別]不□是

757c18□時□王女聞比丘說已□卽乘羽寶之車□往

757c19□至寶藏如來所□頭面禮足□在一面坐□爾時□王

757c20□女白佛言□我今見檀越施主□所須脂油恒

757c21□相供給□然今世尊授彼比丘決□獨不見授

757c22□[■/別]□寶藏如來告曰□發心求願□其福難量□何況

757c23□以財惠施乎□牟尼女報曰□設當如來不授

757c24□我[■/別]者□當自斷其命根□寶藏如來報曰□夫

757c25□處女人之身□求作轉輪聖王者□終不獲

757c26□也□求作帝釋者□亦不可獲也□求作梵天

757c27□王者□亦不可得也□求作魔王者□亦不可

757c28□得也□求作如來者□亦不可得也□女曰□我

757c29□定不能得成無上道乎□寶藏佛報曰□能也□

758a01□牟尼女□成無上正眞道也□然王女當知□將

758a02□來無數阿僧祇劫有佛出世□是汝善知識□彼

758a03□佛當授汝決□是時□王女白彼佛言□受者淸

758a04□淨□施主穢濁乎□寶藏佛告曰□吾今所說者□

758a05□心意淸淨□發願牢固□是時□王女語已□卽從座

758a06□起□頭面禮足□□佛三□□便退而去□優波離當

758a07□知□無數阿僧祇劫□燈光佛乃出現於世□治

758a08□在□頭摩大國□與大比丘衆十六萬八千衆

758a09□俱□國主·人民悉來承事□是時□彼國有王名

758a10□提波延那□以法治化□領此閻浮境界□是時□彼

758a11□王請佛及比丘僧而飯食之□是時□燈光如來

758a12□淸旦著衣持□□將諸比丘衆入城□爾時□有

758a13□梵志子名曰彌勒□顔貌端政□衆中獨出□

758a14□像如梵天□通諸經藏□靡不貫練□諸書□術□

758a15□皆悉明了□天文地理□靡不了知□是時□彼梵

758a16□志遙見燈光佛來□顔貌殊特□世之奇異□諸根

758a17□寂定□三十二相·八十種好□莊嚴其身□見已□便

758a18□發喜豫之意□善心生焉□書籍所載如來出

758a19□現□甚爲難遇□時時乃出□猶如優□華時

758a20□乃出耳□我今當往試之□是時□梵志手執

758a21□五華往至世尊所□復作是念□其有三十二

758a22□相者□名曰成佛□卽以五根華散如來上□

758a23□又求三十二相□唯見三十相□而不見二相□

758a24□卽興狐疑□今觀世尊不見廣長舌及陰馬

758a25□藏□卽時說此偈

758a26□　聞有三十二　　大人之相貌

758a27□　今不見二相　　相好爲具不

758a28□　頗有陰馬藏　　貞潔不□乎

758a29□　豈有廣長舌　　□耳覆面乎

758b01□　爲我現其相　　斷諸狐疑結

758b02□　陰馬及舌相　　唯願欲見之

758b03□是時□燈光佛卽入三昧定□使彼梵志見其二

758b04□相□是時□燈光佛復出廣長舌□左右□耳放

758b05□大光明□還從頂上入□是時□梵志見如來有

758b06□三十二相具足□見已□歡喜踊躍□不能自勝□

758b07□普作是說□唯願世尊當見觀察□我今持

758b08□五華奉上如來□又持此身供養聖尊□發此

758b09□誓願時□彼五華在空中化成寶臺□極爲殊

758b10□妙□四柱四門□彼時□見交露臺已□歡喜踊躍□不

758b11□能自勝□發此誓願□使我將來之世作佛□當

758b12□如燈光佛□弟子翼從□悉皆如是□是時□燈

758b13□光知彼梵志心中所念□卽時便笑□佛世

758b14□尊常法□若授決時世尊笑者□口出五色光明□

758b15□遍照三千大千世界□是時□光明已照三千大

758b16□千世界□日月無復光明□還從頂上入□設如

758b17□來授決之時□光從頂上入□設授□支佛決

758b18□時□光從口出還入耳中□若授聲聞[■/別]者□光

758b19□從肩上入□若授生天之決者□是時光明從

758b20□臂中入□若[■/別]生人中者□是時光明從兩脅

758b21□入□若授生餓鬼決者□是時光明從腋入□若

758b22□授生畜生決者□光明從膝入□若授生地獄

758b23□決者□是時光明從脚底入□是時□梵志見光

758b24□從頂上入□歡喜踊躍□不能自勝□卽布髮在

758b25□地□□作是說□設如來不授我決者□卽於此

758b26□處自斷壞□不成諸根□是時□燈光佛知梵志

758b27□心中所念□卽告之曰□汝速還起□將來之世□

758b28□當成作佛□號釋迦文如來·至眞·等正覺□是

758b29□時□摩納聞佛授決已□心懷踊躍□不能自勝□

758c01□卽於彼處□得遍現三昧□踊在虛空□去地七

758c02□刃□叉手向燈光如來□汝優波離莫作異觀□

758c03□爾時寶藏如來時長老比丘□豈是異人乎□爾

758c04□時燈光如來是也□爾時王女牟尼□今我是也□

758c05□時寶藏如來立我名號字釋迦文□我今以

758c06□此因緣故□說此八關齋法□當發誓願□無願

758c07□不果□所以然者□若彼女人作是誓願□卽

758c08□於彼劫成其所願也□若長老比丘不發誓

758c09□願者□終不成佛道□誓願之福不可稱記□

758c10□得至甘露滅盡之處□如是□優波離□當作是

758c11□學□爾時□優波離聞佛所說□歡喜奉行

758c12□(三)聞如是□一時□佛在摩竭國界□與大比

758c13□丘衆五百人俱□漸至江水側□爾時□世尊

758c14□見江水中□有大材木爲水所漂□卽坐水

758c15□側一樹下坐□爾時□世尊告諸比丘□汝等頗

758c16□見木爲水所漂乎□諸比丘白佛言□唯然□見

758c17□之□世尊告曰□設當此木不著此岸□不著

758c18□彼岸□又不中沒□復非在岸上□不爲人

758c19□所捉□復非爲非人所捉者□復非爲水

758c20□所□轉□復非腐敗者□便當漸漸至海□所

758c21□以然者□海□諸江之原本□汝等比丘亦如是□

758c22□設不著此岸□不著彼岸□又不中沒□復非

758c23□在岸上□不爲人·非人所捉□亦不爲水

758c24□所□轉□亦不腐敗□便當漸漸至涅槃處□

758c25□所以然者□涅槃者□正見·正治·正語·正業·正命·

758c26□正方便·正念·正定是涅槃之原本□爾時□有牧

758c27□牛人名曰難陀□憑杖而立□是時□彼牧牛人

758c28□遙聞如是所說□漸來至世尊所而立□爾時□

758c29□牧牛人白世尊言□我今亦不著此岸□不在

759a01□彼岸□又非中沒□復非在岸上□不爲人捉□

759a02□復非爲非人所捉□不爲水所□轉□亦非

759a03□腐敗□漸當至涅槃之處□唯願世尊聽在道

759a04□次□得作沙門□世尊告曰□汝今還主牛已□

759a05□然後乃得作沙門耳□牧牛人難陀報曰□斯

759a06□牛哀念犢故□自當還家□唯願世尊聽在道

759a07□次□世尊告曰□此牛雖當還家□故須汝往付

759a08□授之□是時□牧牛人卽受其敎□往付牛已□還

759a09□至佛所□白世尊言□今已付牛□唯願世尊聽

759a10□作沙門□是時□如來卽聽作沙門□受具足戒

759a11□有一異比丘白世尊言□云何爲此岸□云何

759a12□爲彼岸□云何爲中沒□云何在岸上□云何不

759a13□爲人所捉□云何不爲非人所捉□云何不

759a14□爲水所□轉□云何不腐敗□佛告比丘曰□

759a15□此岸者身也□彼岸者身滅耶□中沒者欲

759a16□愛耶□在岸上者五欲也□爲人所捉者□如

759a17□有族姓子發此誓願□持此功德福祐□作大

759a18□國王□若作大臣□非人所捉者□如有比丘

759a19□有此誓願□生四天王中而行梵行□今

759a20□持功德生諸天之中□是謂名爲非人所捉□

759a21□爲水所□轉者□此是邪疑也□腐敗者□邪見·

759a22□邪治·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□此是

759a23□腐敗也

759a24□是時□難陀比丘在閑靜之處而自修剋□所

759a25□以族姓之子□剃除鬚髮□出家學道者□修無

759a26□上梵行□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更

759a27□不復受□卽於座上成阿羅漢□爾時□難陀聞

759a28□佛所說□歡喜奉行

759a29□(四)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

759b01□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□提婆達

759b02□兜以失神足□阿□世太子日遣五百釜食

759b03□而供養之□是時□衆多比丘聞提婆達兜以

759b04□失神足□又爲阿□世所供養□共相將詣

759b05□佛所□頭面禮足□在一面坐□是時□衆多比丘

759b06□白佛言□提婆達兜者極大威力□今爲阿□

759b07□世王所供養□日遣五百釜食□爾時□世尊聞

759b08□此語已□告諸比丘□汝等莫興此意□貪提婆

759b09□達兜比丘利養□彼愚人由此利養自當滅

759b10□亡□所以然者□於是□比丘□提婆達兜所以出

759b11□家學者□不果其願□比丘當知□猶如有人出

759b12□其村落□手執利斧□往詣大樹□先意所望□欲

759b13□望大樹□及其到樹□持枝葉而還□今此

759b14□比丘亦復如是□貪著利養□由此利養□向他

759b15□自譽□毁□他人□比丘所行宜□則不果其

759b16□願□彼由此利養故□不求方便·起勇猛

759b17□心□如彼人求寶不得□爲智者所棄□設有

759b18□比丘得利養已□亦不自譽□復不毁他人□

759b19□或時復向他人自稱說□我是持戒之人□彼

759b20□是犯戒之士□比丘所願者而不果獲□如人捨

759b21□根□持枝還家□智者見已□此人雖持枝還家□

759b22□然不識根□此中比丘亦復如是□以得利養□

759b23□奉持戒律□幷修梵行□好修三昧□彼以此三

759b24□昧心向他自譽□我今得定□餘人無定□比丘

759b25□所應行法亦不果獲□猶如有人其求實

759b26□木□往至大樹□望其實□捨其枝葉□取其根

759b27□持還□智者見已□便作是說□此人別其根□今

759b28□此比丘亦復如是□興起利養□奉持戒律□亦

759b29□不自譽□復非毁他人□修行三昧□亦復如是□

759c01□漸行智慧□夫智慧者□於此法中最爲第一□

759c02□提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧·三

759c03□昧□亦復不具戒律之法□有一比丘白世

759c04□尊言□彼提婆達兜者□云何不解戒律之法□

759c05□彼有神德成就諸行□有此智慧□云何不解

759c06□戒律之法□有智慧則有三昧□有三昧則有

759c07□戒律□世尊告曰□戒律之法者□世俗常數□三

759c08□昧成就者□亦是世俗常數□神足飛行者□亦是

759c09□世俗常數□智慧成就者□此是第一之義□是時□

759c10□世尊便說此偈

759c11□　由禪得神足　　至上不究竟

759c12□　不獲無爲際　　還墮五欲中

759c13□　智慧最爲上　　無憂無所慮

759c14□　久畢獲等見　　斷於生死有

759c15□比丘當知□以此方便□知提婆達兜不解

759c16□戒律之法□亦復不解智慧·三昧之行□汝等比

759c17□丘□莫如提婆達兜貪著利養□夫利養者□

759c18□墮人惡處□不至善趣□若著利養□便習邪

759c19□見□離於正見□習於邪治□離於正治□習於邪

759c20□語□離於正語□習於邪業□離於正業□習於邪

759c21□命□離於正命□習邪方便□離正方便□習於

759c22□邪念□離於正念□習於邪定□離於正定□是故□

759c23□比丘□勿起利養之心□制令不起□已起利

759c24□養之心□求方便而滅之□如是□比丘□當作

759c25□是學□當說此微妙之法□六十餘比丘捨除

759c26□法服□習白衣行□復有六十餘比丘□漏盡意

759c27□解□諸塵垢盡□得法眼淨□爾時□諸比丘聞佛所

759c28□說□歡喜奉行

759c29□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

759c30□園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說船筏譬

760a01□喩□汝等善思念之□□在心懷□諸比丘對曰□

760a02□如是□世尊□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□彼

760a03□云何名爲船筏譬喩□若汝等行路爲賊所

760a04□擒□當執心意□無起惡情□當起護心□遍

760a05□滿諸方所□無量無限不可稱計□持心當

760a06□如地□猶如此地亦受於淨□亦受於不淨□屎

760a07□尿穢惡皆悉受之□然地不起增減之心□不

760a08□言此好·此醜□汝今所行亦當如是□設爲賊

760a09□所擒獲□莫生惡念□起增減心□亦如地·水·火·

760a10□風□亦受於惡□亦受於好□都無增減之心□

760a11□起慈·悲·喜·護之心□向一切衆生□所以然者□

760a12□行善之法猶可捨之□何況惡法而可翫習□

760a13□如有人遭恐難之處□欲度難處至安

760a14□隱之處□隨意馳走□求其安處□彼見大河極

760a15□爲深廣□亦無船·橋而可得渡至彼岸者□然

760a16□所立之處極爲恐難□彼岸無爲□爾時□彼人

760a17□思惟方計□此河水極深且廣□今可收拾材

760a18□木草葉□縛筏求渡□依此筏已□從此岸得

760a19□至彼岸□爾時□彼人卽收拾材木草葉□縛筏

760a20□而渡□從此岸至彼岸□彼人已渡岸□復作

760a21□是念□此筏於我□多所饒益□由此筏得濟

760a22□厄難□從有恐之地□得至無爲之處□我今不

760a23□捨此筏□持用自隨□云何□比丘□彼人所至到

760a24□處□能用此筏自隨乎□爲不能耶□諸比丘對

760a25□曰□不也□世尊□彼人所願□今已果獲□復用筏自

760a26□隨乎□佛告比丘□善法猶可捨□何況非法□爾

760a27□時□有一比丘白世尊言□云何當捨於法□而

760a28□況非法□我等豈非由法學道乎□世尊告曰□

760a29□依□慢滅□慢·慢慢·增上慢·自慢·邪見慢·

760b01□慢中慢·增上慢□以無慢滅慢慢□滅無慢·正

760b02□慢□滅邪慢·增上之慢□盡滅四慢□我昔未成

760b03□佛道□坐樹王下時□便生此念□欲界之中誰

760b04□最豪貴□我當降伏□此欲界之中□天及人民□皆

760b05□悉靡伏□時□我復重作是念□聞有弊魔波旬□

760b06□今當與彼戰□以降波旬□一切□慢豪貴之

760b07□天□一切靡伏□時我□比丘□於座上笑□使魔波

760b08□旬境界皆悉震動□虛空之中聞說偈聲

760b09□　捨眞淨王法　　出家學甘露

760b10□　設剋廣願者　　空此三惡趣

760b11□　我今集兵衆　　瞻彼沙門顔

760b12□　設不用我計　　執脚擲海表

760b13□增壹阿含經卷第三十八

760b14□

760b15□

760b16□增壹阿含經卷第三十九

760b17□

760b18□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

760b19□　　馬血天子品第四十三之二

760b20□是時□弊魔波旬瞋□熾盛□卽告師子大將曰□

760b21□速集四部之衆□欲往攻伐沙門□又當觀察

760b22□爲有何力勢□堪任與我共戰□耶□我爾時

760b23□復更思惟□與凡人交戰猶不默然□何況欲

760b24□界豪貴者乎□要當與彼少多爭競□時我□比

760b25□丘□著仁慈之鎧□手執三昧之弓·智慧之箭□

760b26□俟彼大衆□是時□弊魔·大將兵衆十八億數□顔

760b27□貌各異□猿□·師子來至我所□爾時□羅刹之衆□

760b28□或一身若干頭□或有數十身而共一頭□或

760b29□兩肩有三頸□當心有口□或有一手□或有

760c01□兩手者□或復四手□或兩手擎頭□口銜死蛇□或

760c02□頭上火然□口出火光□或兩手擘口□欲前

760c03□□之□或披腹相向□手執刀劍□擔持戈矛□

760c04□或執□杵□或擔山·負石·擔持大樹者□或

760c05□兩脚在上□頭在下□或乘象·師子·虎·狼·毒□□

760c06□或步來者□或空中飛□是時□弊魔將爾許之衆□

760c07□圍□道樹□時□魔波旬在我左側而語我曰□

760c08□沙門速起□時我□比丘□默然不對□如是再三□

760c09□魔語我曰□沙門畏我不乎□我告之曰□我今

760c10□執心無所畏懼□時波旬曰□沙門□頗見我四

760c11□部之衆耶□然汝一己□無有器杖兵刃□禿頭

760c12□露形□著此三衣□復言□吾無所畏□爾時□我向

760c13□波旬□便說此偈

760c14□　仁鎧三昧弓　　手執智慧箭

760c15□　福業爲兵衆　　今當壞汝軍

760c16□時□魔波旬復語我曰□我於沙門多所饒益□

760c17□設不從我語者□正爾取汝□灰滅其形□又復

760c18□沙門□顔貌端政□年壯可美□出處刹利轉輪王

760c19□種□速起此處□習於五樂□我當將和使汝得

760c20□作轉輪聖王□時□我復報波旬曰□汝所說者□

760c21□無常變易□不得久住□亦當捨離□非吾所貪□

760c22□時□弊魔波旬復語我曰□沙門□今日爲何所

760c23□求□志願何物□時我報曰□吾所願者□無憂畏

760c24□處□安隱恬泊□涅槃城中□使此衆生流浪生

760c25□死□沈□苦惱者□導引正路□魔報我曰□設今

760c26□沙門不速起乎坐者□當執汝脚□擲著

760c27□海表□時我報波旬曰□我自觀察天上·人中□

760c28□魔·若魔天·人·若非人□及汝四部之衆□不能

760c29□使吾一毛動□魔報我曰□沙門□今日欲與

761a01□吾戰乎□我報之曰□思得交戰□魔報我曰□

761a02□汝怨是誰□我復報曰□□慢者是□增上慢·自慢·

761a03□邪慢·慢中慢·增上慢□魔語我曰□汝以何義

761a04□滅此諸慢□時我報曰□波旬當知□有慈仁三

761a05□昧·悲三昧·喜三昧·護三昧·空三昧·無願三昧·

761a06□無相三昧□由慈三昧□辦悲三昧□緣悲三昧□

761a07□得喜三昧□緣喜三昧□得護三昧□由空三昧□

761a08□得無願三昧□因無願三昧□得無相三昧□以

761a09□此三三昧之力□與汝共戰□行盡則苦盡□苦

761a10□盡則結盡□結盡則至涅槃□魔語我曰□沙門□

761a11□頗以法滅法乎□時我報曰□可以法滅法□魔

761a12□問我言□云何以法滅法□時我告曰□以正見

761a13□滅邪見□以邪見滅正見□正治滅邪治□邪

761a14□治滅正治□正語滅邪語□邪語滅正語□正業

761a15□滅邪業□邪業滅正業□正命滅邪命□邪命滅

761a16□正命□正方便滅邪方便□邪方便滅正方便□正

761a17□念滅邪念□邪念滅正念□正定滅邪定□邪定

761a18□滅正定□魔語我曰□沙門□今日雖有斯語□此

761a19□處難剋也□汝今速起□無令吾擲著海表□時□

761a20□我復語波旬曰□汝作福□唯有一施□今得作

761a21□欲界魔王□我昔所造功德□無能稱計□汝今所

761a22□說□方言甚難耶□波旬報曰□今所作福□汝

761a23□今證知□汝自稱說造無數福□誰爲證知□時

761a24□我□比丘□卽伸右手以指案地□語波旬□我

761a25□所造功德□地證知之□我當說此語□是時

761a26□地神從地涌出□叉手白言□世尊□我當證知□

761a27□地神語適訖□時魔波旬愁憂苦惱□卽退不現

761a28□比丘□當以此方便知之□法猶尙滅□何況非

761a29□法□我長夜與汝說一覺喩經□不錄其文□

761b01□況解其義□所以然者□此法玄邃□聲聞·□支

761b02□佛所修此法者□獲大功德□得甘露無爲

761b03□之處□彼云何名爲乘筏之喩□所謂依慢滅

761b04□慢□慢已滅盡□無復諸惱亂想之念□猶如野

761b05□狸之皮極修治之□以手拳加之□亦無聲

761b06□響□無堅[革*□]處□此亦如是□若比丘慢盡都無

761b07□增減□是故□我今告汝等曰□設爲賊所擒獲

761b08□者□勿興惡念□當以慈心遍滿諸方□猶如

761b09□彼極柔之皮□長夜便獲無爲之處□如是□比丘□

761b10□當作是念□當說此法時□於彼坐上□三千

761b11□天子諸塵垢盡□得法眼淨□六十餘比丘還捨

761b12□法服□習白衣行□六十餘比丘漏盡意解□得

761b13□法眼淨□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

761b14□(六)聞如是□一時□佛在摩竭國神祇恒水

761b15□側□與大比丘衆五百人俱□爾時□世尊告諸

761b16□比丘□猶如摩竭牧牛人愚惑□少智慧□意欲

761b17□從恒水此岸□渡牛至彼岸□亦復不觀彼

761b18□此之岸深淺之處□便驅牛入水□先渡瘦者□

761b19□又犢尙小□在水中央□極爲羸劣□不能得

761b20□至彼岸□復次□渡中流之牛不肥不瘦□亦

761b21□不得渡□於中受其苦惱□次復□渡極有力

761b22□者□亦在水中□受其困厄□今我衆中比丘亦

761b23□復如是□心意闇鈍□無有慧明□不別生死

761b24□位□不別魔之橋船□意欲渡生死之流□不

761b25□習於禁戒之法□便爲波旬得其便也□從

761b26□邪道求於涅槃□望得滅度□終不果獲□自

761b27□造罪業□復墮他人著罪中□猶摩竭牧牛

761b28□人□慧多智□意欲渡牛至彼此之岸□先

761b29□觀察深淺之處□前渡極盛力牛到彼岸□次

761c01□渡中流之牛□不肥不瘦□亦得渡至彼岸□

761c02□次渡極羸者□亦渡無他□小犢尋從其後

761c03□而濟渡無爲□比丘□如來亦復如是□善察今

761c04□世·後世□觀生死之海□魔之徑路□自以八正

761c05□道度生死之難□復以此道度不度者□猶

761c06□如道牛之正□一正□餘者悉從□我弟子亦復

761c07□如是□盡有漏□成無漏心解脫·智慧解脫□於

761c08□現法中以身作證而自遊化□度魔境界至

761c09□無爲處□亦如彼有力之牛渡彼恒水得至

761c10□彼岸□我聲聞亦復如是□斷五下結□成阿那

761c11□含□於彼般涅槃不還來此間□度魔境界

761c12□至無爲處□如彼中流之牛□不肥不瘦□得

761c13□渡恒水而無疑難□我弟子亦復如是□斷

761c14□三結使□□·怒·癡薄□成斯陀含□來至此世□

761c15□盡於苦際□斷魔境界至無爲之處□如彼

761c16□瘦牛將諸小犢得渡彼恒水□我弟子亦復

761c17□如是□斷結使□成須陀洹□必至得度□度魔

761c18□境界□度生死之難□如彼小犢從母得渡□

761c19□我弟子亦復如是□持信奉法□斷魔諸縛□至

761c20□無爲處□爾時□世尊便說斯偈

761c21□　魔王所應獲　　不究生死邊

761c22□　如來今究竟　　世間現慧明

761c23□　諸佛所覺了　　梵志不明曉

761c24□　猶涉生死岸　　兼度未度者

761c25□　今此五種人　　及餘不可計

761c26□　欲度生死難　　盡佛威神力

761c27□是故□比丘□當專其心□無放逸行□亦求方便□

761c28□成賢聖八品之道□依賢聖道已□便能自度

761c29□生死之海□所以然者□猶如彼愚牧牛之人□

762a01□外道梵志是也□自溺生死之流□復墮他人

762a02□著罪中□彼恒水者□卽是生死之海也□彼□

762a03□慧牧牛者□如來是也□度生死之難□由聖

762a04□八品道□是故□比丘□當求方便□成八聖道□如

762a05□是□諸比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

762a06□說□歡喜奉行

762a07□(七)聞如是□一時□佛在羅閱城耆婆伽梨

762a08□園中□與千二百五十弟子俱□盡是阿羅漢□

762a09□諸漏已盡□六通淸徹□唯除一人□阿難比丘也

762a10□爾時□王阿□世七月十五日受歲時□夜半明

762a11□星出現□告月光夫人曰□今十五日月盛滿□

762a12□極爲淸明□當應施行何事□夫人報曰□今十

762a13□五日說戒之日□應當作倡伎樂□五欲自娛

762a14□樂□時□王聞此語已□不入其懷□王復告優

762a15□陀耶太子曰□今夜極淸明□應作何事□優

762a16□陀耶太子白王言□如今夜半極淸明□應集

762a17□四種之兵□諸外敵異國不靡伏者□當往攻

762a18□伐□是時□王阿□世聞此語已□亦復不入其

762a19□意□復語無畏太子曰□如今極淸明之夜□應

762a20□何所施行□無畏王子報曰□今不蘭迦葉□

762a21□明諸算數□兼知天文地理□衆人所宗仰□可

762a22□往至彼問此疑難□彼人當與尊說極妙之

762a23□理□永無留滯□時□王聞此語已□亦不入其

762a24□意□復語須尼摩大臣曰□如今之夜極爲

762a25□淸明□應何所施行□須尼摩白王言□如

762a26□今夜半極爲淸明□然阿夷□近在不遠□多

762a27□所曉了□唯願大王往問其宜□王聞此語

762a28□已□亦復不入其意□復告婆沙婆羅門曰□如

762a29□今夜半極爲淸明□應何所施行□婆羅門報

762b01□曰□如今十五日極爲淸明□然有瞿耶樓近

762b02□在不遠□唯願大王往問其義□時□王聞此語

762b03□已□復不合其意□復語摩特梵志曰□如今夜

762b04□半極爲淸明□應作何事□梵志報曰□大王當

762b05□知□彼休迦□近在不遠□唯願大王往問

762b06□其情□王聞此語已□復不合其意□復告索

762b07□摩典兵師曰□如今夜半極爲淸明□應何所

762b08□施行□索摩報曰□先畢盧持近在不遠□明

762b09□諸算術□可往問其義□王聞此言已□亦不

762b10□合其意□復告最勝大臣曰□如今十五日極

762b11□爲淸明□應何所施行□最勝白王言□今有

762b12□尼□子□博覽諸經□師中最上□唯願大王

762b13□往問其義□王聞此語已□不合其意□復作是

762b14□思惟□此諸人等□斯是愚惑□不別眞僞□無有

762b15□巧便□爾時□耆婆伽王子在王左側□王顧語耆

762b16□婆伽曰□如今夜半極爲淸明□應何所施行

762b17□是時□耆婆伽卽前長□□而白王言□今如來近

762b18□在不遠□遊貧聚園中□將千二百五十弟子□

762b19□唯願大王往問其義□然彼如來爲明爲光□

762b20□亦無疑滯□知三世事□靡不貫博□自當與

762b21□王演說其事□王所有狐疑□[火*□]然自悟□是時□

762b22□王阿□世聞耆婆伽語已□歡喜踊躍□善心生

762b23□焉□卽歎耆婆伽曰□善哉□善哉□王子□快說斯

762b24□言□所以然者□我今身心極爲熾然□又復

762b25□無故取父王殺□我恒長夜作是念□誰堪任

762b26□悟我心意者□今耆婆伽向所說者□正入我

762b27□意□甚奇□甚特□聞如來音響□[火*□]然大悟□時□王

762b28□向耆婆伽便說此偈

762b29□　今日極淸明　　心意不得悟

762c01□　汝等人人說　　應往問誰義

762c02□　不蘭阿夷□　　尼□梵弟子

762c03□　斯等不可依　　不能有所濟

762c04□　今日極淸明　　月滿無瑕穢

762c05□　今問耆婆伽　　應往問誰義

762c06□是時□耆婆伽復以偈報王曰

762c07□　聞其柔軟音　　得脫摩竭魚

762c08□　唯願時詣佛　　永處無畏境

762c09□時□王復以偈報曰

762c10□　我昔所施行　　於佛無益事

762c11□　害彼眞佛子　　名曰頻婆娑

762c12□　今極懷羞恥　　無顔見世尊

762c13□　汝今云何說　　使吾往見之

762c14□是時□耆婆伽復以偈報王曰

762c15□　諸佛無彼此　　諸結永已除

762c16□　平等無二心　　此是佛法義

762c17□　設以□檀香　　以塗右手者

762c18□　執刀斷左手　　心不起增減

762c19□　如愍羅云子　　一息更無二

762c20□　持心向提婆　　怨親無有異

762c21□　唯願大王屈　　往覲如來顔

762c22□　當斷其狐疑　　勿足有留滯

762c23□是時□王阿□世告耆婆伽王子曰□汝今速嚴

762c24□駕五百牙象□五百□象□然五百燈□耆婆伽

762c25□對曰□如是□大王□是時□耆婆伽王子卽時嚴

762c26□駕千象□及然五百燈□前白王言□嚴駕已

762c27□辦□王知是時□爾時□王阿□世將諸營從□往

762c28□詣梨園中□中路便懷恐怖□衣毛皆□□還顧

762c29□謂耆婆伽王子曰□吾今將非爲汝所誤乎□

763a01□將非持吾與怨家耶□耆婆伽白王□實無此

763a02□理□唯願大王小復前進□今如來去此不遠

763a03□時□王阿□世意猶懷恐□重告耆婆伽曰□將

763a04□非爲汝所惑□又聞如來將千二百五十弟

763a05□子□今不聞其聲□耆婆伽報曰□如來弟子

763a06□恒入三昧□無有亂想□唯願大王小復前進

763a07□阿□世王卽下車□步入門至講堂前□默然而

763a08□立□觀察諸聖衆□還顧謂耆婆伽曰□如來今

763a09□在何處□爾時□一切聖衆盡入炎光三昧□照

763a10□彼講堂□靡不周遍□是時□耆婆伽卽時長□□

763a11□伸右手指示如來言□此是如來□最在中央□

763a12□如日披雲□是時□王阿□世語耆婆伽曰□甚

763a13□奇□甚特□今此聖衆心定乃爾□復以何緣有

763a14□此光明□耆婆伽白王□三昧之力故放光明

763a15□耳□王復告曰□如我今日觀察聖衆□極爲

763a16□寂然□使我優陀耶太子亦當如是寂然無

763a17□爲□時□王阿□世叉手□自稱說曰□唯願世尊當

763a18□見觀察□世尊告曰□善來□大王□王聞如來音

763a19□響□極懷歡喜□如來乃見稱說王號□時□王阿

763a20□□世卽至佛所□五體投地□以兩手著如來

763a21□足上□而自稱說□唯願世尊當見垂愍□受

763a22□其悔過□父王無罪而取害之□唯願受悔□後

763a23□更不犯□自改往修來□世尊告曰□今正是時□

763a24□宜時悔過□無令有失□夫人處世□有過能自

763a25□改者□斯名上人□於我法中□極爲廣大□宜時

763a26□懺悔□是時□王禮如來足已□住一面坐□時王

763a27□白佛言□唯願欲有所問□如來聽者□乃敢問

763a28□耳□佛告王曰□有疑難者□宜時問之□王白

763a29□佛言□於現世造福□得受現報不乎□佛告

763b01□王曰□古昔已來頗以此義□曾問人乎□王

763b02□白佛言□我昔曾以此義而問他人□不蘭

763b03□迦葉□云何□不蘭迦葉□現世作福得受現報

763b04□乎□不蘭迦葉報我言□無福·無施□無今世·後

763b05□世善惡之報□世無阿羅漢等成就者□當我

763b06□爾時□問此受果之報□彼報曰□無也□如有人

763b07□問以瓜義□報以奈理□今此迦葉亦復如

763b08□是□時□我作是念□此梵志已不解義□豪族

763b09□王種所問之義□此人方便引餘事報□我□

763b10□世尊□我卽欲斷其頭□卽不受其語□尋

763b11□發遣之□時□我復至阿夷□所□而問此義□

763b12□阿夷□報我言□若於江左殺害衆生□作

763b13□罪無量□亦無有罪□亦無惡果之報□時我□世

763b14□尊□復作是念□我今問現世受報之義□此人

763b15□乃持殺害報吾□猶如有人問梨之義□以

763b16□奈報之□卽捨之去□復至瞿耶樓所□而問

763b17□此義□彼人報我曰□於江右邊造諸功德□

763b18□不可稱計□於中亦無善之報□我爾時復

763b19□作是念□吾今所問義者□竟不報其理□復捨

763b20□之去□□復往至彼休迦□所□而問斯義□

763b21□彼人報曰□唯有一人出世□一人死□一人往

763b22□返受其苦樂□時我復作是念□我今所問現

763b23□世之報□乃將生死來相答□復捨之去□往問

763b24□先毘盧持如此之義□彼人報我言□過去者

763b25□以滅□更不復生□當來未至□亦復不有□現在

763b26□不住□住者卽變易□時我復作是念□我今所

763b27□問現世之報□乃持三世相酬□此非正理□卽

763b28□復捨去□至尼□子所□而問此義□云何□尼□

763b29□子□頗有現世作福得受現世報也□彼報

763c01□我言□無因□無緣衆生結縛□亦無有因□亦無

763c02□有緣衆生著結縛□無因□無緣衆生淸淨□時

763c03□我復作是念□此梵志等斯是愚惑□不別眞

763c04□爲□猶盲無目□所問之義□竟不相報□如似

763c05□弄轉輪聖王種□尋復捨之去□今我□世尊□

763c06□故問其義□現世作福現受報也□唯願世尊

763c07□演說其義□爾時□世尊告曰□大王□我今問汝

763c08□義□隨所樂報之□大王□頗有典酒·廚宰□

763c09□賞護物左右使人乎□王白佛言□唯然□有

763c10□之□設彼使人執勞經久□復當賞遺不乎□王

763c11□白佛言□隨功□用□不令有怨□佛告王

763c12□曰□以此方便□知現世作福得受現報□云

763c13□何□大王□旣處高位□恤民以禮□當復賞遺

763c14□不乎□王白佛言□唯然□世尊□食共同甘□幷命

763c15□不恨□佛告王曰□當以此方便□知昔日出處

763c16□極卑□漸漸積功□與王同歡□以是之故□現世

763c17□作福得受現報□佛告王曰□彼有勞之人□經

763c18□歷年歲□來白王言□我等功勞已立□王所

763c19□朋知□欲從王求意所願□王當以與不乎

763c20□王白佛言□隨彼所願而不違之□佛告王

763c21□曰□彼有勞之人□欲得辭王□剃除鬚髮□著

763c22□三法衣□出家學道□修淸淨行□王聽不乎□王白

763c23□佛言□唯然□聽之□佛告王曰□設王見彼

763c24□剃除鬚髮□出家學道□在我左右□王欲何所

763c25□施爲□王白佛言□承事供養□隨時禮拜□佛

763c26□告王曰□以此方便□知現作福得受現報□

763c27□設彼有勞之人□持戒完具□無有所犯□王欲

763c28□何所施行□王白佛言□盡其形壽供給衣

763c29□被·飮食·床敷臥具·病瘦醫藥□不使缺減□佛

764a01□告王曰□以此方便□知現身作福得受現

764a02□報□設復彼人已作沙門□盡有漏□成無漏心

764a03□解脫·智慧解脫□己身作證而自遊化□生死

764a04□已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受有□如實

764a05□知之□王欲何爲□王白佛言□我當盡形

764a06□壽□承事供養衣被·飮食□床臥具·病瘦醫藥□

764a07□不令有乏□佛告王曰□當以此方便□知現

764a08□世作福得受現報□設復彼人盡其形壽□於

764a09□無餘涅槃界而般涅槃者□王欲何所施設

764a10□王白佛言□當於四道頭起大神寺□兼以香

764a11□華供養□懸繒·幡·蓋□承事禮敬□所以然者□彼

764a12□是天身□非爲人身□佛告王曰□當以此方便□

764a13□知現世作福得受現報□王白佛言□我今以

764a14□此譬喩於中受解□今日世尊重演其義□自

764a15□今已後信受其義□唯願世尊受爲弟子□自

764a16□歸於佛·法·比丘僧□今復懺悔□如愚·如惑□父王

764a17□無過而取害之□今以身命自歸□唯願世尊

764a18□除其罪[億-音+(夫*夫)]□演其妙法□長夜無爲□如我自知

764a19□所作罪報□無有善本□佛告王曰□世有二

764a20□種人無罪而命終□如屈伸臂頃□得生天

764a21□上□云何爲二□一者不造罪本而修其善□

764a22□二者爲罪改其所造□是謂二人而取命終

764a23□生於天上□亦無流滯□爾時□世尊便說此

764a24□偈

764a25□　人作極惡行　　悔過轉微薄

764a26□　日悔無懈息　　罪根永已拔

764a27□是故□大王□當以法治化□莫以非法□夫以法

764a28□治化者□身壞命終□生善處天上□彼以命終□

764a29□名譽遠布□周聞四方□後人共傳□昔日有王□正

764b01□法治化□無有阿曲□人以稱傳彼人所生之

764b02□處□增壽益算□無有中夭□是故□大王□當

764b03□發歡喜之心□向三尊□佛·法·聖衆□如是□大王□

764b04□當作是學□爾時□阿□世王卽從座起□頭面

764b05□禮佛足□便退而去□王去不遠□佛告諸比丘□

764b06□今此阿□世王不取父王害者□今日應

764b07□得初沙門果證□在四雙八輩之中□亦復得

764b08□賢聖八品道□除去八愛□超越八難□雖爾□

764b09□今猶獲大幸□得無根之信□是故□比丘□爲罪

764b10□之人□當求方便□成無根之信□我優婆塞中

764b11□得無根信者□所謂阿□世是也□爾時□諸比

764b12□丘聞佛所說□歡喜奉行

764b13□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

764b14□園□爾時□世尊告諸比丘□有世八法隨生□

764b15□轉□云何爲八□一者利□二者衰□三者毁□四者

764b16□譽□五者稱□六者譏□七者苦□八者樂□是謂□比

764b17□丘□有此八法隨世□轉□諸比丘□當求方

764b18□便□除此八法□如是□諸比丘□當作是學□爾時□

764b19□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

764b20□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

764b21□園□爾時□世尊告諸比丘□如來出現世間□

764b22□又於世界成佛道□然不著世間八法□猶

764b23□與周旋□猶如□泥出生蓮華□極爲鮮潔□

764b24□不著塵水□諸天所愛敬□見者心歡□如來

764b25□亦復如是□由胞胎生□於中長養□得成佛

764b26□身□亦如琉璃之寶·淨水之珍□不爲塵垢

764b27□所染□如來亦復如是□亦生於世間□不

764b28□爲世間八法所染著□是故□比丘□當勤

764b29□精進□修行八法□如是□比丘□當作是學□爾時□

764c01□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

764c02□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

764c03□園□爾時□世尊告諸比丘□有八種之人□流

764c04□轉生死□不住生死□云何爲八□趣須陀洹·

764c05□得須陀洹·趣斯陀含·得斯陀含·趣阿那含·

764c06□得阿那含·趣阿羅漢·得阿羅漢□是謂□比丘□有

764c07□此八人流轉生死□不住生死□是故□比丘□求

764c08□其方便□度生死之難□勿住生死□如是□比

764c09□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

764c10□奉行

764c11□　馬血·齊·難陀　　提婆達·船筏

764c12□　牧牛·無根信　　世法·善·八人

764c13□增壹阿含經卷第三十九

764c14□

764c15□

764c16□增壹阿含經卷第四十

764c17□

764c18□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

764c19□　　九衆生居品第四十四

764c20□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

764c21□園□爾時□世尊告諸比丘□有九衆生居處□是

764c22□衆生所居之處□云何爲九□或有衆生□若干

764c23□種身□若干種想□所謂天及人也□或有衆生□若

764c24□干種身一想□所謂梵迦夷天□最初出現也□

764c25□或有衆生□一身若干想□所謂光音天也□或

764c26□有衆生□一身一想□所謂遍淨天也□或有衆

764c27□生無量空□所謂空處天也□或有衆生無量

764c28□識□識處天也□或有衆生不用處□所謂

764c29□不用處天也□或有衆生有想無想□有想無

765a01□想處天也□諸所生之處名爲九也□是謂□比

765a02□丘□九衆生居處□群萌之類□曾居·已居·當居□是

765a03□故□比丘□當求方便□離此九處□如是□諸比丘□

765a04□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

765a05□行

765a06□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

765a07□園□爾時□世尊告諸比丘□當說□願有九種

765a08□之德□汝等善思念之□吾今當敷演其義□是

765a09□時□諸比丘受佛敎誡□佛告比丘□彼云何名

765a10□爲□願九種之德□比丘當知□檀越施主成

765a11□就三法□所施之物亦成就三法□受物之人亦

765a12□成就三法□彼檀越施主云何成就三法□於

765a13□是□檀越施主信成就·誓願成就□亦不殺生□

765a14□是謂檀越施主成就此三法□所施之物云何

765a15□成就此三法□於是□施物色成就·香成就·味

765a16□成就□是謂施物三事成就□云何受物之人成

765a17□就三事□於是□受物之人戒成就·智慧成就·

765a18□三昧成就□是謂受施之人成就三法□如是□

765a19□達□成就此九法□獲大果報□至甘露滅盡

765a20□之處□夫爲施主欲求其福者□當求方便□

765a21□成就此九法□如是□比丘□當作是學□爾時□諸

765a22□比丘聞佛所說□歡喜奉行

765a23□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

765a24□園□爾時□世尊告諸比丘□爲成就九法□云何

765a25□爲九□强顔·耐辱·貪心·□著·心念不捨離·健

765a26□忘·少睡·隱匿□□·亦無返復爲九□是

765a27□謂□比丘□爲成就此九法□惡比丘亦復成就

765a28□九法□云何爲九□於是□惡比丘强顔·耐辱·貪

765a29□心·□著·健忘·少睡·□□靜匿·亦無返

765b01□復·念不捨離爲九□云何惡比丘强顔□於

765b02□是□惡比丘不應求者而求之□違沙門之行□

765b03□如是比丘名爲强顔□□云何惡比丘耐辱□於

765b04□是□惡比丘在諸賢善比丘所□自稱歎說□毁

765b05□□他人□如是比丘名爲耐辱□云何比丘生

765b06□貪心□於是□比丘見他財物皆生貪心□此名

765b07□爲貪也□云何比丘□著□於是□比丘所得衣

765b08□□不與人共□恒自藏擧□如是名爲□著□云

765b09□何比丘健忘□於是□惡比丘恒多漏失妙善之

765b10□言□亦不思惟方便□論說國事兵戰之法□如

765b11□是惡比丘成就此健忘□云何惡比丘少於睡

765b12□眠□於是□惡比丘所應思惟法而不思惟□如

765b13□是惡比丘少於睡眠□云何惡比丘匿處淫

765b14□□□於是□惡比丘所爲隱匿□不向人說□我

765b15□今行□勿令人知□如是比丘所隱匿

765b16□淫□□云何惡比丘無返復□於是□惡比丘

765b17□無恭敬之心□不奉事師長·尊貴重之人□

765b18□如是惡比丘無有返復□若惡比丘成就此

765b19□九法□念不捨離者□終不成道果□是故□比丘□

765b20□諸惡之法念當捨之□如是□比丘□當作是

765b21□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

765b22□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

765b23□園□爾時□世尊告諸比丘□孔雀鳥成就九法□

765b24□云何爲九□於是□孔雀鳥顔貌端政□音響

765b25□淸徹□行步庠序□知時而行□飮食知節□常念

765b26□知足□念不分散□少於睡眠□亦復少欲知於

765b27□返復□是謂□比丘□孔雀之鳥成就此九法□賢

765b28□哲比丘亦復成就九法□云何爲九□於是□賢

765b29□善比丘顔貌端政□音響淸徹□行步庠序□知

765c01□時而行□飮食知節□常念知足□念不分散□少

765c02□於睡眠□亦復少欲知於返復□云何賢善比

765c03□丘顔貌端政□所謂彼比丘出入行來進止之

765c04□宜□終不失□□如是賢善比丘顔貌端政

765c05□云何比丘音響淸徹□於是□比丘善別義理□

765c06□終不錯亂□如是比丘音響淸徹□云何比丘

765c07□行步庠序□於是□比丘知時而行□不失次□□

765c08□又知可誦知誦□可習知習□可默知默□可

765c09□起知起□如是比丘知於時節□云何比丘知

765c10□時而行□於是□比丘應往卽往□應住卽住□隨

765c11□節聽法□如是比丘知時而行□云何比丘飮

765c12□食知節□於是□比丘所得遺餘□與人共分□不

765c13□惜所有□如是比丘飮食知節□云何比丘

765c14□少睡眠□於是□比丘初夜時□習於警寤□習

765c15□三十七品無有漏脫□恒以經行·臥覺而淨

765c16□其意□復於中夜思惟深奧□至後夜時□右

765c17□脅著地□脚脚相累□思惟計明之想□復起經

765c18□行而淨其意□如是□比丘少於睡眠□云何比

765c19□丘少欲知於返復□於是□比丘承事三尊□

765c20□奉敬師長□如是比丘少欲知於返復□如

765c21□是□賢善比丘成就九法□今此九法當念奉

765c22□行□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛

765c23□所說□歡喜奉行

765c24□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

765c25□園□爾時□世尊告諸比丘□女人成就九法繫

765c26□縛男子□云何爲九□所謂歌·舞·伎·樂·笑·啼·常求

765c27□方宜·自以幻術顔色形體□計爾許事中□唯

765c28□有更樂□縛人最急□百倍·千倍□終不相比□如

765c29□我今日觀察諸義□更樂縛人最急□無出是

766a01□者□隨彼男子繫之牢固也□是故□諸比丘□當

766a02□念捨此九法□如是□比丘□當作是學□爾時□諸

766a03□比丘聞佛所說□歡喜奉行

766a04□(六)聞如是□一時□佛在優迦羅竹園中□與大

766a05□比丘衆五百人俱□爾時□世尊告諸比丘□我今

766a06□與汝當說妙法□初善·中善·竟善□義理深邃□

766a07□淸淨修行梵行□此經名曰□一切諸法之本□汝

766a08□等善思念之□諸比丘對曰□如是□世尊□是時□

766a09□諸比丘從佛受敎□佛告之曰□彼云何名爲

766a10□一切諸法之本□於是□比丘□凡夫之人不睹

766a11□賢聖之敎□亦不掌護如來言敎□不親近善

766a12□知識□不受善知識言敎□彼觀此地如實

766a13□知之□此是地如審是地□如實是地□亦復是

766a14□水□亦復是火□亦復是風□四事合以爲人□愚

766a15□者之所娛樂□天自知爲天□樂於天中天□

766a16□梵天自知爲梵天□大梵自知爲大梵□無能

766a17□出者□光音天還自相知由光音天來□遍淨天

766a18□自知爲遍淨天□果實天自知爲果實天而

766a19□不錯亂□阿毘耶陀天自知爲阿毘耶陀天□

766a20□空處天自知爲空處天□識處天自知爲識

766a21□處天□不用處天自知爲不用處天□有想無想

766a22□處天自知爲有想無想處天□見者自知爲

766a23□見□聞者自知爲聞□欲者自知爲欲□智者

766a24□自知爲智□一類自知爲一類□若干類自知

766a25□爲若干類□悉具足自知爲悉具足□涅槃自

766a26□知爲涅槃□於中而自娛樂□所以然者□非

766a27□智者之所說也□若聖弟子往覲聖人□承受

766a28□其法□與善知識從事□恒親近善知識□觀此

766a29□地種皆悉分明□知所來處□亦不著於地□無

766b01□有汚染之心□水·火·風亦復如是□人·天·梵王·

766b02□光音·遍淨·果實·阿毘耶陀天·空處·識處·不用

766b03□處·有想無想處□見·聞·念·知□一種·若干種□乃至

766b04□於涅槃□亦不著於涅槃□不起涅槃之想□所

766b05□以然者□皆由善分別·善觀察□若彼比丘漏

766b06□盡阿羅漢□所作已辦□捨於重擔□盡生死原

766b07□本□平等解脫□彼能分別地種□都不起想

766b08□著□地種·人·天·梵王□乃至有想無想處□亦復如

766b09□是□至於涅槃□不著涅槃□不起涅槃之想□

766b10□所以然者□皆由壞□·怒·癡之所致也□比

766b11□丘當知□如來·至眞·等正覺善能分別於地□亦

766b12□不著於地種□不起地種之想□所以然者□皆

766b13□由破愛網之所致□因有有生□因生有

766b14□老死□皆悉除盡□是故如來成最正覺□佛說

766b15□此語時□是時諸比丘不受其敎□所以然

766b16□者□由魔波旬閉塞心意故□此經名曰□一切

766b17□諸法之本□我今具足說之□諸佛世尊所應

766b18□修行□我今已具足施行□汝等當念閑居樹

766b19□下□端意坐禪□思惟妙義□今不爲者□後悔無

766b20□益□此是我之敎誡也□爾時□諸比丘聞佛所

766b21□說□歡喜奉行

766b22□(七)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

766b23□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□羅閱城中

766b24□有一比丘□身遇疾病□至爲困悴□臥大小便□

766b25□不能自起止□亦無比丘往瞻視者□晝夜稱

766b26□佛名號□云何世尊獨不見愍□是時□如來以

766b27□天耳聞彼比丘稱怨□喚呼投歸如來□爾時□

766b28□世尊告諸比丘□吾與汝等□悉案行諸房□觀

766b29□諸住處□諸比丘對曰□如是□世尊□是時□世尊

766c01□與比丘僧前後圍繞□諸房間案行□爾時□病

766c02□比丘遙見世尊來□卽欲從座起而不能自

766c03□轉搖□是時□如來到彼比丘所□而告之曰□止□

766c04□止□比丘□勿自動轉□吾自有坐具□足得坐耳

766c05□是時□毘沙門天王知如來所念□從野馬世

766c06□界沒□來至佛所□頭面禮足□在一面立□是時□

766c07□釋提桓因知如來心中所念□卽來至佛所□梵

766c08□天王亦復知如來心中所念□從梵天沒□來

766c09□至佛所□頭面禮足□在一面坐□時□四天王知如

766c10□來心中所念□來至佛所□頭面禮足□在一面

766c11□立□是時□佛告病比丘曰□汝今患苦有損不

766c12□至增乎□比丘對曰□弟子患苦遂增不損□極

766c13□爲少賴□佛告比丘□瞻病人今爲所在□何人

766c14□來相瞻視□比丘白佛言□今遇此病無人

766c15□相瞻視也□佛告比丘□汝昔日未病之時□頗

766c16□往問訊病人乎□比丘白佛言□不往問訊

766c17□諸病人□佛告比丘□汝今無有善利於正法

766c18□中□所以然者□皆由不往瞻視病故也□汝

766c19□今□比丘□勿懷恐懼□當躬供養□令不有乏□

766c20□如我今日天上·人中獨步無侶□亦能瞻視

766c21□一切病人□無救護者與作救護□盲者與作

766c22□眼目□救諸疾人□是時□世尊自除不淨□更與

766c23□敷坐具□是時□毘沙門天王及釋提桓因白佛

766c24□言□我等自當瞻此病比丘□如來勿復執勞

766c25□佛告諸天曰□汝等且止□如來自當知時□如

766c26□我自憶昔日未成佛道□修菩薩行□由一□

766c27□故□自投命根□何況今日以成佛道□當捨

766c28□此比丘乎□終無此處□又釋提桓因先不瞻

766c29□此病比丘□毘沙門天王護世之主亦不相瞻

767a01□視□是時□釋提桓因及毘沙門天王皆默然不

767a02□對□爾時□如來手執掃□除去汚泥□更施

767a03□設坐具□復與浣衣裳□三法視之□扶病比丘

767a04□令坐□淨水沐浴□有諸天在上□以香水灌

767a05□之□是時□世尊以沐浴比丘已□還坐床上□

767a06□手自授食□□爾時□世尊見比丘食訖□除去

767a07□□器□告彼比丘曰□汝今當捨三世之病□

767a08□所以然者□比丘當知□生有處胎之厄□因生

767a09□有老□夫爲老者□形羸氣竭□因老有病□夫爲

767a10□病者□坐臥呻吟□四百四病一時俱臻□因病有

767a11□死□夫爲死者□形神分離□往趣善惡□設罪多

767a12□者□當入地獄□刀山·劍樹□火車·爐炭·呑飮融

767a13□銅□或爲畜生□爲人所使□食以芻草□受苦

767a14□無量□復於不可稱計無數劫中□作餓鬼形□

767a15□身長數十由旬□咽細如針□復以融銅而灌

767a16□其口□經歷無數劫中得作人身□榜笞拷

767a17□掠□不可稱計□復於無數劫中得生天上□

767a18□亦經恩愛合會□又遇恩愛別離□欲無厭

767a19□足□得賢聖道□爾乃離苦□今有九種之人□

767a20□離於苦患□云何爲九□所謂向阿羅漢·得阿

767a21□羅漢·向阿那含·得阿那含·向斯陀含·得斯

767a22□陀含·向須陀洹·得須陀洹·種性人爲九□是

767a23□謂□比丘□如來出現世間□甚爲難値□人身難

767a24□得□生正國中□亦復難遭□與善知識相遇□亦

767a25□復如是□聞說法言□亦不可遇□法法相生□

767a26□時時乃有□比丘當知□如來今日現在世間□

767a27□得聞正法□諸根不缺□堪任聞其正法□今不

767a28□慇勤□後悔無及□此是我之敎誡□爾時□彼比

767a29□丘聞如來敎已□熟視尊顔□卽於座上得

767b01□三明□漏盡意解□佛告比丘□汝以解病之原

767b02□本乎□比丘白佛□我以解病之原本□去離

767b03□此生·老·病·死□皆是如來神力所加□以四等之

767b04□心□覆護一切□無量無限不可稱計□身·口·意

767b05□淨□是時□世尊具足說法已□卽從座起而去

767b06□爾時□世尊告阿難曰□汝今速打□椎□諸有

767b07□比丘在羅閱城者□盡集普會講堂□是時□阿

767b08□難從佛受敎□卽集諸比丘在普會講堂□前

767b09□白佛言□比丘已集□唯願世尊宜知是時

767b10□爾時□世尊往至講堂所□就座而坐□爾時□世

767b11□尊告諸比丘□汝等學道爲畏國王·盜賊而

767b12□出家乎□比丘□信堅固修無上梵行□欲得捨

767b13□生·老·病·死·憂·悲·苦·惱□亦欲離十二牽連□諸比

767b14□丘對曰□如是□世尊□佛告諸比丘□汝等所以

767b15□出家者□共一師·同一水乳□然各不相瞻視□

767b16□自今已往□當展轉相瞻視□設病比丘無弟

767b17□子者□當於衆中差次使看病人□所以然

767b18□者□離此已□更不見所爲之處□福勝視病

767b19□之人者□其瞻病者瞻我無異□爾時□世尊便

767b20□說斯偈

767b21□　設有供養我　　及過去諸佛

767b22□　施我之福德　　瞻病而無異

767b23□爾時□世尊說此敎已□告阿難曰□自今已後

767b24□諸比丘各各相瞻視□若復比丘知而不爲者□

767b25□當案法律□此是我之敎誡□爾時□諸比丘

767b26□聞佛所說□歡喜奉行

767b27□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

767b28□園□爾時□世尊告諸比丘□有九種之人可

767b29□敬可貴□供之得福□云何爲九□所謂向阿

767c01□羅漢·得阿羅漢·向阿那含·得阿那含·向

767c02□斯陀含·得斯陀含·向須陀洹·得須陀洹·

767c03□向種性人爲九□是謂□比丘□九種之人供之

767c04□得福□終無耗減□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

767c05□喜奉行

767c06□(九)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

767c07□所□與大比丘衆五百人俱□是時□滿呼王子

767c08□至世尊所□頭面禮足□在一面坐□是時□滿

767c09□呼王子白世尊言□我曾聞□朱利槃特比丘

767c10□與盧迦延梵志共論□然此比丘不能答對□

767c11□我又曾聞□如來弟子衆中□諸根闇鈍無有慧

767c12□明□無出此比丘上者□如來優婆塞中在居

767c13□家者□迦毘羅衛城中瞿曇釋種□諸根闇鈍□

767c14□情意閉塞□佛告王子曰□朱利槃特比丘有

767c15□神足之力□得上人之法□不習世間談論之

767c16□宜□又王子當知□此比丘者極有妙義□是時□

767c17□滿呼王子白世尊言□佛所說雖爾□然我

767c18□意中猶生此念□云何有大神力□而不能與

767c19□彼外道異學而共論議□我今請佛及比丘

767c20□僧□唯除朱利槃特一人□是時□世尊默然受

767c21□請□是時□王子已見世尊受請已□卽從座

767c22□起□頭面禮世尊足□右□三□□便退而去□卽

767c23□其夜辦種種甘饌·飮食□敷好坐具□而白□時

767c24□到□今正是時□爾時□世尊以□使朱利槃特

767c25□比丘捉在後住□將諸比丘衆□前後圍□□入

767c26□羅閱城□至彼王子所□各次第坐□爾時□王子

767c27□白世尊言□唯願如來手授我□□我今躬

767c28□欲自飯如來□佛告王子曰□今□在朱利

767c29□槃特比丘所□竟不持來□王子白佛言□願世

768a01□尊遣一比丘往取□來□佛告王子□汝今自

768a02□往取如來□來□爾時□朱利槃特比丘化作

768a03□五百華樹□其樹下皆有朱利槃特比丘坐□爾

768a04□時□王子聞佛敎已□往取□□遙見五百樹下□

768a05□皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪□繫念在前□

768a06□無有分散□見已□便作是念□何者是朱利槃

768a07□特比丘□是滿呼王子卽還來世尊所□而

768a08□白佛言□往彼園中均是朱利槃特比丘□不

768a09□知何者是朱利槃特比丘□佛告王子曰□還

768a10□至園中□最在中央□住而彈指作是說□其實

768a11□是朱利槃特比丘者□唯願從座起□是時□滿

768a12□呼王子受敎已□復至園中□在中央立□而作

768a13□是說□其實是朱利槃特比丘者□便從座起

768a14□王子作是語已□其餘五百化比丘自然消滅□

768a15□唯有一朱利槃特比丘在□是時□滿呼王子

768a16□共朱利槃特比丘至世尊所□頭面禮足□在

768a17□一面立□爾時□滿呼王子白佛言□唯願世尊

768a18□今自悔責□不信如來言敎□此比丘有神足

768a19□大威力□佛告王子曰□聽汝懺悔□如來所說

768a20□終無有二□又此世間有九種人周旋往來□

768a21□云何爲九□一者豫知人情□二者聞已便知□

768a22□三者觀相然後乃知□四者觀察義理然後乃

768a23□知□五者知味然後乃知□六者知義·知味然

768a24□後乃知□七者不知義·不知味□八者學於

768a25□思惟神足之力□九者所受義□□是謂□王子□

768a26□九種之人出現世間□如是□王子□彼觀相之

768a27□人於八人中最爲第一□無過是者□今此朱

768a28□利槃特比丘習於神足□不學餘法□此比丘

768a29□恒以神足與人說法□我今阿難比丘觀相

768b01□便知豫知人情□知如來須是□不用是□亦知

768b02□如來應當說是□離是□皆令分明□如今無

768b03□有出阿難比丘上者□博覽諸經義□靡不

768b04□周遍□又此朱利槃特比丘能化一形作若

768b05□干形□復還合爲一□此比丘後日當於虛空

768b06□中取滅度□吾更不見餘人取滅度□如阿難

768b07□比丘·朱利槃特比丘之比也□是時□佛復告諸

768b08□比丘曰□我聲聞中第一比丘□變化身形□能

768b09□大能小□無有如朱利槃特比丘之比□是時□

768b10□滿呼王子手自斟酌□供養衆僧□除去□器□

768b11□更取小座□在如來前□叉手白世尊言□唯

768b12□願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家□隨其

768b13□所須衣被·雜物·沙門之法□盡在我家取之□

768b14□當盡形壽供給所須□佛告王子□汝今□王子□

768b15□還向朱利槃特比丘懺悔□躬自請之□所以

768b16□然者□非智之人欲別智者□此事難遇□欲

768b17□言智者能別有智之人□可有此理耳□是時□

768b18□滿呼王子卽時向朱利槃特比丘禮□自稱

768b19□姓名□求其懺悔□大神足比丘□生意輕慢□自

768b20□今之後更不敢犯□唯願受懺悔□更不敢

768b21□犯□朱利槃特比丘報曰□聽汝悔過□後莫復

768b22□犯□亦莫復誹謗賢聖□王子當知□其有衆生

768b23□誹謗聖人者□必當墮三惡趣生地獄中□

768b24□如是□王子□當作是學□爾時□佛與滿呼王

768b25□子□說極妙之法□勸發令喜□卽於座上□得

768b26□演此□願

768b27□　祠祀火爲上　　經書頌爲最

768b28□　人中王爲尊　　衆流海爲首

768b29□　星中月爲先　　光明日第一

768c01□　上下及四方　　諸所有形物

768c02□　天及世間人　　佛者最爲尊

768c03□　欲求其福者　　供養三佛業

768c04□爾時□世尊說此偈已□卽從座起□是時□滿

768c05□呼王子聞佛所說□歡喜奉行

768c06□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

768c07□園□爾時□阿難白世尊言□所謂善知識者□卽

768c08□是半梵行之人也□將引善道以至無爲□佛

768c09□告阿難□勿作是言□言善知識者□卽是半

768c10□梵行之人□所以然者□夫善知識之人□卽是

768c11□全梵行之人□與共從事□將視好道□我亦由

768c12□善知識成無上正眞·等正覺□以成道果□度

768c13□脫衆生不可稱計□皆悉免生·老·病·死□以此

768c14□方便□知夫善知識之人□全梵行之人也

768c15□復次□阿難□若善男子·善女人與善知識共從

768c16□事者□信根增益□聞·施·慧德皆悉備具□猶如月

768c17□欲盛滿□光明漸增□倍於常時□此亦如是□若

768c18□有善男子·善女人親近善知識□信·聞·念·施·慧

768c19□皆悉增益□以此方便□知其善知識者卽是全

768c20□梵行之人也□若我昔日不與善知識從事□

768c21□終不爲燈光佛所見授決也□以與善知

768c22□識從事故□得爲與提和竭羅佛所見授

768c23□決□以此方便□知其善知識者□卽是全梵行

768c24□之人也□□若當□阿難□世間無善知識者□則

768c25□無有尊卑之□□父母·師長·兄弟·宗親□則與

768c26□彼□犬之屬與共一類□造諸惡緣□種地獄

768c27□罪緣□有善知識故□便別有父母·師長·兄弟·

768c28□宗親□是時□世尊便說此偈

768c29□　善知識非惡　　親法非爲食

769a01□　將導於善路　　此親最尊說

769a02□是故□阿難□勿復更說言□善知識者是半梵行

769a03□之人也□爾時□阿難從佛受敎聞佛所說□歡

769a04□喜奉行

769a05□(一一)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山中□

769a06□與大比丘之衆五百人俱□是時□釋提桓因

769a07□從三十三天沒□來至佛所□頭面禮足□在一

769a08□面立□白世尊言□天及人民有何想念□意

769a09□何所求□佛告之曰□世間流浪□其性不同□所

769a10□趣各異□想念非一□天帝當知□昔我無數阿僧

769a11□祇劫亦生此念□天及衆生之類□意何所趣

769a12□向□爲求何願□從彼劫至今日□不見一人

769a13□心共同者□釋提桓因當知□世間衆生起顚倒

769a14□之想□無常計常之想□無樂計樂之想□無

769a15□我有我之想□不淨有淨之想□正路有邪路

769a16□之想□惡有福想□福有惡想□以此方便□知衆

769a17□生之類□其根難量□性行各異□若當衆生盡同

769a18□一想□無若干想者□九衆生居處□則不可

769a19□知□亦難分別九衆生居□神識所止亦復難

769a20□明□亦復不知有八大地獄□畜生所趣亦復難

769a21□知□不別有地獄之苦□不知有四姓之豪

769a22□貴□不知有阿須倫所趣之道□亦復不知三

769a23□十三天□設當盡共同一心者□當如光音天□

769a24□以衆生若干種□想念亦若干種□是故□知有

769a25□九衆生居處·九神所止處□知有八大地獄·

769a26□三惡道□至三十三天□亦復如是□以此方

769a27□便□知衆生類□其性不同□所行各異□是時□釋

769a28□提桓因白世尊言□如來所說甚爲奇雅□衆

769a29□生之性□其行不同□想念各異□以其衆生所行

769b01□不同故□致有靑·黃·白·黑·長·短不均□又且□世

769b02□尊□諸天事猥□欲還天上□佛告釋提桓因

769b03□曰□宜知是時□是時□釋提桓因卽從座起□

769b04□頭面禮足□便退而去□爾時□釋提桓因聞佛所

769b05□說□歡喜奉行

769b06□　九止·□·孔雀　　繫縛·法之本

769b07□　病·供養·槃特　　梵行·若干想

769b08□增壹阿含經卷第四十

769b09□

769b10□

769b11□增壹阿含經卷第四十一

769b12□

769b13□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

769b14□　　馬王品第四十五

769b15□(一)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

769b16□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□彼城中有

769b17□婆羅門□名曰摩醯提利□善明外道經術□天

769b18□文·地術靡不貫練□世間所可周旋之法□悉

769b19□皆明了□彼婆羅門女□名曰意愛□極爲聰朗□

769b20□顔貌端正□世之希有□是時□婆羅門經籍有

769b21□是語□有二人出世甚爲難遇□實不可値□

769b22□云何爲二人□所謂如來·至眞·等正覺□轉輪聖

769b23□王□若轉輪聖王出世之時□便有七寶自然

769b24□嚮應□我今有此女寶□顔貌殊妙□玉女中最

769b25□第一□如今無有轉輪聖王□又我聞□眞淨王子

769b26□名曰悉達□出家學道□有三十二大人之相·八

769b27□十種好□彼若當在家者□便當爲轉輪聖王□

769b28□若出家學道者□便成佛道□我今可將此女

769b29□與彼沙門□是時□婆羅門卽將此女□至世尊

769c01□所□前白佛言□唯願沙門受此玉女□佛告婆

769c02□羅門曰□止□止□梵志□吾不須此著欲之人□時□

769c03□婆羅門復再三白佛言□沙門□受此玉女□方

769c04□比世界□此女無比□佛告梵志□已受汝意□

769c05□但吾已離家□不復習欲□爾時□有長老比丘

769c06□在如來後□執扇扇佛□是時□長老比丘白世

769c07□尊言□唯願如來受此女人□若如來不須

769c08□者□給我等使令□是時□世尊告長老比丘□

769c09□汝爲愚惑□乃能在如來前吐此惡意□汝云

769c10□何轉繫意在此女人所□夫爲女人有九惡

769c11□法□云何爲九□一者女人臭穢不淨□二者女人

769c12□惡口□三者女人無反復□四者女人嫉□□五者

769c13□女人□嫉□六者女人多喜遊行□七者女人多

769c14□瞋□□八者女人多妄語□九者女人所言輕

769c15□擧□是諸□比丘□女人有此九法弊惡之行□爾

769c16□時□世尊便說此偈

769c17□　常喜笑啼哭　　現親實不親

769c18□　當求他方便　　汝勿興亂念

769c19□是時□長老比丘白世尊言□女人雖有此九弊

769c20□惡之法□然我今日觀察此女無有瑕疵□佛

769c21□告比丘□汝今愚人□不信如來神口所說乎□

769c22□吾今當說□過去久遠婆羅奈城中有商

769c23□客名曰普富□將五百商人入海採寶□然

769c24□彼大海側有羅刹所居之處□恒食□人民□

769c25□是時□海中風起吹此船筏□墮彼羅刹部中□

769c26□是時□羅刹遙見商客來□歡喜無量□卽隱羅刹

769c27□之形□化作女人□端正無比□語諸商人曰□

769c28□善來□諸賢□此寶渚之上□與彼天宮不異□

769c29□多諸珍寶□數千百種饒諸飯食□又有好女

770a01□皆無夫主□可與我等共相娛樂□比丘當知□

770a02□彼商客衆中□其愚惑者□見女人已□便起想

770a03□著之念□是時□普富商主便作是念□此大海

770a04□之中非人所居之處□那得有此女人止

770a05□住□此必是羅刹□勿足狐疑□是時□商主語女

770a06□人言□止□止□諸妹□我等不貪女色□是時□月八

770a07□日·十四日·十五日□馬王在虛空周旋□作此

770a08□告□□誰欲渡大海之難□我能負度□比丘當

770a09□知□當爾之時□彼商主上高樹上□遙見馬

770a10□王□聞音響之聲□歡喜踊躍□不能自勝□往

770a11□趣馬王所□到已□語馬王曰□我等五百商人

770a12□爲風所吹□今來墮此極難之處□欲得渡

770a13□海□唯願渡之□是時□馬王語彼商人曰□汝

770a14□等悉來□吾當渡至海際□是時□普富長者語

770a15□衆商人曰□今馬王近在□悉來就彼共渡

770a16□海難□是時□人衆報曰□止□止□大主□我等且在此

770a17□間自相娛樂□所以在閻浮提勤苦者□欲求

770a18□於快樂之處□珍奇·寶物及於玉女此間悉備□

770a19□便可此間五欲自娛樂□後日漸漸合集財貨□

770a20□當共度難□時□彼大商主告諸人曰□止□止□愚

770a21□人□此間無有女人□大海之中云何有人居

770a22□處□諸商人報曰□且止□大主□我等不能捨此

770a23□而去□是時□普富商主便說偈言

770a24□　我等墮此難　　無男無女想

770a25□　斯是羅刹種　　漸當食我等

770a26□設當汝等不與我共去者□各自將護□設我

770a27□身·口·意所犯者□悉皆原捨□莫經心意□是

770a28□時□諸商人與說共別之偈

770a29□　與我問訊彼　　閻浮親里輩

770b01□　在此而娛樂　　不得時還家

770b02□是時□商主復以偈報曰

770b03□　汝等實遭厄　　惑此不肯歸

770b04□　如此不復久　　盡爲鬼所食

770b05□說此偈已□便捨而去□往至馬王所□頭面禮

770b06□足□卽乘而去□是時□諸人遙見其主已乘馬

770b07□王□其中或有喚呼□或復有不稱怨者□是

770b08□時□最大羅刹之主□復向諸羅刹而說此偈

770b09□　已墮師子口　　出外甚爲難

770b10□　何況入我渚　　欲出實爲難

770b11□是時□羅刹之主□卽化作女人之形□極爲端

770b12□正□又以兩手指胸說曰□設不食汝等□終

770b13□不爲羅刹也□是時□馬王卽負商主□度至

770b14□海岸□泰爾□餘五百商人盡受其困□爾時□波

770b15□羅奈城中有王名梵摩達□治化人民□是時□

770b16□羅刹尋從大商主後□□□失我夫主□是時□賈

770b17□主卽還詣家□是時□羅刹化抱男兒□至梵摩

770b18□達王所□前白王言□世間極有災怪□盡當滅

770b19□壞□王告之曰□世間有何災怪□盡當滅壞

770b20□耶□羅刹白王□爲夫所棄□有我無過於夫

770b21□主□是時□梵摩達王見此女人極爲殊妙□興

770b22□起想著□語女人曰□汝夫主者□乃無人義

770b23□而捨汝去□是時□梵摩達王遣人呼其夫曰□

770b24□汝實棄此好婦乎□商主報曰□此是羅刹□非

770b25□女人也□羅刹女復白王言□此人無夫主之

770b26□義□今日見棄□復罵我言云□是羅刹□王問之

770b27□曰□汝實不用者□吾當攝之□商主白王□此是

770b28□羅刹□隨王聖意□是時□梵摩達王卽將此女

770b29□內著深宮□隨時接納□不令有怨□是時□羅

770c01□刹非人時取王食□□唯有骨存□便捨而去

770c02□比丘□勿作斯觀□爾時商主者□舍利弗比丘

770c03□是也□爾時羅刹者□今此女人是也□爾時梵摩

770c04□達王者□今長老比丘是也□是時馬王者□今

770c05□我身是□爾時五百商人者□今五百比丘是□

770c06□以此方便□知欲爲不淨想□今故興意起於

770c07□想著乎□爾時□彼比丘卽禮佛足□白佛世

770c08□尊言□唯願受悔□恕其重過□自今已後更不

770c09□復犯□是時□彼比丘受如來敎已□卽在閑

770c10□靜之處□剋己自修□所以族姓子□勤修梵行

770c11□者□欲得修無上梵行□是時□彼比丘便成阿

770c12□羅漢□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

770c13□(二)聞如是□一時□佛在釋翅闇婆梨果園□

770c14□與大比丘衆五百人俱□是時□尊者舍利弗·尊

770c15□者目乾連於彼夏坐已□將五百比丘在人

770c16□間遊化□漸漸來至釋翅村中□爾時□行來比丘

770c17□及住比丘各各自相謂言□共相問訊□又且

770c18□聲音高大□爾時□世尊聞諸比丘音響高大□

770c19□卽告阿難曰□今此園中是誰音響□聲大乃

770c20□爾□如似破木石之聲□阿難白佛言□今舍利

770c21□弗及目連將五百比丘來在此□行來比丘

770c22□久住比丘□共相問訊□故有此聲耳□佛告阿

770c23□難曰□汝速遣舍利弗·目乾連比丘□不須住

770c24□此□是時□阿難受敎已□卽往至舍利弗·目乾

770c25□連比丘所□卽語之曰□世尊有敎□速離此去□

770c26□不須住此□舍利弗報曰□唯然受敎□爾時□舍

770c27□利弗·目乾連卽出彼園中□將五百比丘涉

770c28□道而去□爾時□諸釋聞舍利弗·目乾連比丘

770c29□爲世尊所遣□卽往至舍利弗·目乾連比丘

771a01□所□頭面禮足□白舍利弗曰□諸賢□欲何所趣

771a02□向□舍利弗報曰□我等爲如來所遣□各求安

771a03□處□是時□諸釋白舍利弗言□諸賢□小留意□我

771a04□等當向如來懺悔□是時□諸釋卽往至世尊

771a05□所□頭面禮足□在一面坐□白世尊言□唯願世

771a06□尊原捨遠來比丘過咎□唯願世尊以時敎

771a07□誨□其中遠來比丘初學道者□新來入法中□

771a08□未覲尊顔□備有變悔之心□猶如茂苗不遇

771a09□潤澤□便不成就□今此比丘亦復如是□不覲

771a10□如來而去者□恐能有變悔之心□是時□梵天

771a11□王知如來心中所念□猶如力士屈伸臂

771a12□頃□從梵天沒□來至如來所□頭面禮足□在一

771a13□面立□爾時□梵天王白世尊言□唯願世尊

771a14□原捨遠來比丘所作愆過□以時敎誨□其

771a15□中或有比丘未究竟者□便懷變悔之心□彼

771a16□人不睹如來顔像□便有變意□還就本業□亦

771a17□如新生犢子□生失其母□憂愁不食□此亦如

771a18□是□若新學比丘不得睹如來者□便當遠

771a19□離此正法□爾時□世尊便受釋種之諫□及梵

771a20□天王犢子之喩□是時□世尊顧□阿難□便生斯

771a21□念□如來以受諸人民及天人之諫□是時□

771a22□阿難卽往至舍利弗·目乾連比丘所□而語

771a23□之曰□如來欲得與衆僧相見□天及人民

771a24□皆陳啓此理□爾時□舍利弗告諸比丘曰□汝

771a25□等各收攝衣□□共往世尊所□然如來已

771a26□受我等懺悔□是時□舍利弗·目□連將五百

771a27□比丘至世尊所□頭面禮足□在一面坐□是時□

771a28□佛問舍利弗曰□吾向者遣諸比丘僧□於汝

771a29□意云何□舍利弗言□向者如來遣諸衆僧□我

771b01□便作是念□如來好遊閑靜□獨處無爲□不樂

771b02□在鬧□是故遣諸聖衆耳□佛告舍利弗曰□

771b03□汝後復生何念□聖衆是時誰之累□舍利弗

771b04□白佛言□時我□世尊□復生此念□我亦當在

771b05□閑靜獨遊□不處市鬧中□佛告舍利弗曰□

771b06□勿作是語□亦莫生此念□云我當在閑靜

771b07□之處也□如今聖衆之累□豈非依舍利弗·目

771b08□乾連比丘乎□爾時□世尊告大目乾連曰□

771b09□我遣諸衆僧□汝有何念□目乾連白佛言□

771b10□如來遣衆僧□我便生斯念□如來欲得獨處

771b11□無爲□故遣聖衆耳□佛告目乾連□汝後復

771b12□生何念□目乾連白佛言□然今如來遣諸

771b13□聖衆□我等宜還收集之□令不分散□佛告目

771b14□乾連□善哉□目連□如汝所說□衆中之標

771b15□首□唯吾與汝二人耳□自今已往□目乾連

771b16□當敎誨諸後學比丘□使長夜之中永處安

771b17□隱之處□無令中退□墮落生死□若有比丘

771b18□成就九法者□於現法中不得長大□云何爲

771b19□九□與惡知識從事親近□非事恒喜遊行□恒

771b20□抱長患□好畜財貨□貪著衣□□多虛乾妄

771b21□亂意非定□無有慧明□不解義趣□不隨時

771b22□受誨□是謂□目連□若比丘成就此九者□於

771b23□現法中不得長大有所潤及□設有比丘

771b24□能成就九者便有所成辦□云何爲九□與

771b25□善知識從事□修行正法不著邪業□恒遊

771b26□獨處不樂人間□少病無患□亦復不多畜諸

771b27□財寶□不貪著衣□□勤行精進無有亂心□聞

771b28□義便解更不中受□隨時聽法無有厭足□

771b29□是謂□目連□若有比丘成就此九法者□於現

771c01□法中多所饒益□是故□目連□當念勤加往

771c02□誨諸比丘□使長夜之中致無爲之處□爾

771c03□時□世尊便說此偈

771c04□　常念自覺悟　　勿著於非法

771c05□　所修應正行　　得度生死難

771c06□　作是而獲是　　作此獲此福

771c07□　衆生流浪久　　斷於老病死

771c08□　以辦更不習　　復更造非行

771c09□　如此放逸人　　成於有漏行

771c10□　設有勤加心　　恒在心首者

771c11□　展轉相敎誡　　便成無漏人

771c12□是故□目乾連□當與諸比丘而作是誨□當

771c13□念作是學□是時□世尊與諸比丘說極妙之

771c14□法□令發歡喜之心□是時□諸比丘聞法已□

771c15□於彼衆中六十餘比丘漏盡意解□爾時□諸比

771c16□丘聞佛所說□歡喜奉行

771c17□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

771c18□園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘依村落

771c19□住□善法消滅□惡法遂增□彼比丘當作是學□

771c20□我今在村落居止□惡法遂增□善法漸減□念

771c21□不專一□不得盡有漏□不至無爲安隱之

771c22□處□我所得衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□勞

771c23□苦乃獲□彼比丘當作是學□吾今住此村落

771c24□之中□惡法遂增□善法消滅□我亦不以衣被·

771c25□飮食·床臥具·醫藥□故來作沙門□吾所求願者□

771c26□今不獲果□又彼比丘當遠離村落去□若復

771c27□有比丘依村落住□善法增益□惡法消滅□所

771c28□得衣裳·飮食·床臥具□勤勞乃獲□彼比丘當

771c29□作是學□我今依此村落住□善法增益□惡法

772a01□消滅□所得供養之具□勤勞乃得□有我不

772a02□以衣被故出家學道□修於梵行□我所學道□

772a03□求願者必成其法□應當盡形壽承事供養

772a04□爾時□世尊便說偈曰

772a05□　衣被及飮食　　床臥及所安

772a06□　不應貪著想　　亦莫來此世

772a07□　不以衣被故　　出家而學道

772a08□　所以學道者　　必果其所願

772a09□　比丘尋應時　　盡形住彼村

772a10□　於彼般涅槃　　盡其命根本

772a11□是時□彼比丘若在人間靜處所遊之村□善

772a12□法增益□惡法自滅□彼比丘盡形壽住彼村

772a13□中□不應遠遊□是時□阿難白世尊言□如來常

772a14□不說四大依食得存□亦依於心所念法□

772a15□諸善之法依心而生□又彼比丘依村落住□

772a16□勞苦精神乃求衣食□彼云何生善法□住

772a17□彼村落而不遠遊□佛告阿難□衣被·飯食·

772a18□床臥具·病瘦醫藥有三種□若復比丘專念四

772a19□事供養□所欲不果□此依是苦□若復興知足

772a20□之心□不起想著□諸天·人民代其歡喜□又比

772a21□丘□當作是學□我由此故而說此義□是故□阿

772a22□難□比丘當念少欲知足□如是□阿難聞佛所

772a23□說□歡喜奉行

772a24□(四)聞如是□一時□佛在婆羅園中□爾時□世尊

772a25□時到□著衣持□□入婆羅村乞食□是時□弊魔

772a26□波旬便作是念□今此沙門欲入村乞食□我

772a27□今當以方宜敎諸男女不令與食□是時□弊

772a28□魔波旬尋告國界人民之類□無令施彼沙

772a29□門瞿曇之食□爾時□世尊入村乞食□人民之類

772b01□皆不與如來共言談者□亦無有來承事供

772b02□養者□如來乞食竟不得□便還出村□是時□弊魔

772b03□波旬至如來所問佛言□沙門□乞食竟不得

772b04□乎□世尊告曰□由魔所爲□使吾不得食□汝亦

772b05□不久當受其報□魔□今聽吾說□賢劫之中有

772b06□佛名拘樓孫如來·至眞·等正覺·明行成爲·善

772b07□逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□

772b08□出現於世□是時□彼亦依此村居止□將四十

772b09□萬衆□爾時□弊魔波旬便作是念□吾今求此

772b10□沙門方便□終不果獲□時□魔復作是念□吾今

772b11□當約□婆羅村中人民之類□使不施沙門

772b12□之食□是時□諸聖衆著衣持□□入村乞食□爾

772b13□時諸比丘竟不得食□卽還出村□爾時□彼佛

772b14□告諸比丘□說如此妙法□夫觀食有九事□四

772b15□種人間食□五種出人間食□云何四種是人

772b16□間食□一者□食□二者更樂食□三者念食□四

772b17□者識食□是謂世間有四種之食□彼云何名

772b18□爲五種之食□出世間之表□一者禪食□二者願

772b19□食□三者念食□四者八解脫食□五者喜食□是謂

772b20□名爲五種之食□如是□比丘□九種之食□出世

772b21□間之表□當共專念捨除四種之食□求於方

772b22□便辦五種之食□如是□比丘□當作是學□爾

772b23□時□諸比丘受彼佛敎已□卽自剋己□成辦五種

772b24□之食□是時□彼魔波旬不能得其便□是時□波

772b25□旬便作是念□吾今不能得此沙門方便□今

772b26□當求眼·耳·鼻·口·身·意之便□吾今當住村中□

772b27□敎諸人民□使沙門衆等求得利養□使

772b28□令得之□以辦利養倍增多也□使彼比丘

772b29□貪著利養□不能暫捨□復欲從眼·耳·鼻·口·身·

772c01□意得方便乎□是時□彼佛·聲聞到時□著衣持

772c02□□□入村乞食□是時□婆羅門村人民供給比

772c03□丘衣被·飯食·床臥具·病瘦醫藥□不令有乏□

772c04□皆前捉僧伽梨□以物强施□是時□彼佛與衆聲

772c05□聞說如此之法□夫利養者□墮人惡趣□不

772c06□令至無爲之處□汝等□比丘□莫趣想著之

772c07□心□向於利養□當念捨離□其有比丘著利

772c08□養者□不成五分法身□不具戒德□是故□比

772c09□丘□未生利養之心□當使不生□已生利

772c10□養之心□時速滅之□如是□比丘□當作是學□

772c11□時□魔波旬卽隱形去□爾時□諸比丘聞佛所說□

772c12□歡喜奉行

772c13□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

772c14□園□爾時□世尊告諸比丘□當行慈心□廣布慈

772c15□心□以行慈心□所有瞋□之心□自當消除□所

772c16□以然者□比丘當知□昔日有鬼極爲弊暴□來

772c17□在釋提桓因座上而坐□是時□三十三天極

772c18□爲瞋□□云何此鬼在我主床上坐乎□是時□

772c19□諸天適興□心□彼鬼遂轉端正□顔貌殊常□

772c20□爾時□釋提桓因在普集講堂上坐□與玉女

772c21□共相娛樂□是時□有天子往至釋提桓因所□

772c22□白帝釋言□瞿翼當知□今有惡鬼在尊座

772c23□上坐□今三十三天極懷□怒□諸天適興□

772c24□怒□彼鬼遂轉端正□顔貌勝常□是時□釋提

772c25□桓因便作是念□此鬼必是神妙之鬼□是時□釋

772c26□提桓因往至彼鬼所□相去不遠□自稱姓名□

772c27□吾是釋提桓因□諸天之主□時□釋提桓因自

772c28□稱姓名時□彼惡鬼轉成醜形□顔貌可惡□是

772c29□彼惡鬼卽時消滅□比丘□當以此方便□知其

773a01□行慈心而不捨離□其德如是□又且□比丘□吾

773a02□昔日時□七歲之中恒修慈心□經歷七成劫·敗

773a03□劫□不往來生死□劫欲壞時□便生光音天□劫

773a04□欲成時□便生無想天上□或作梵天□統領諸

773a05□天□領十千世界□又復三十七變爲釋提

773a06□桓因□又無數變爲轉輪聖王□比丘□以此

773a07□方便□知其行慈心□其德如是□復次□行慈心

773a08□者□身壞命終□生梵天上□離三惡道□去離八

773a09□難□復次□其行慈者□生中正之國□復次□行慈

773a10□者□顔貌端正□諸根不缺□形體完具□復次□其行

773a11□慈心者□躬自見如來□承事諸佛□不樂在

773a12□家□欲得出家學道者□著三法衣□剃除鬚

773a13□髮□修沙門之法□修無上梵行□比丘當知□

773a14□猶如金剛□人取食之□終不消化□要當下過□

773a15□其行慈心之人□亦復如是□若如來出世□要

773a16□當作道□修無上梵行□生死已盡□梵行已立□

773a17□所作已辦□更不復受有□如實知之□是時□尊

773a18□者阿難白佛言□世尊□設如來不出世時□彼

773a19□善男子不樂在家□當何所趣向□佛告阿難

773a20□曰□若如來不出時□然善男子不樂在家□自

773a21□剃鬚髮□在閑靜之處□剋己自修□卽於

773a22□彼處□盡諸有漏□成無漏行□是時□阿難白佛

773a23□言□云何□世尊□彼人自修梵行·三乘之行□彼人

773a24□何所趣向□佛告阿難□如汝所言□吾恒說

773a25□三乘之行□過去·將來三世諸佛□盡當說三

773a26□乘之法□阿難當知□或有是時□衆生之類顔

773a27□貌壽命□轉轉減少□形器瘦弱□無復威神□多

773a28□諸瞋怒·嫉□·□癡·姦僞·幻惑□所行不眞□或復

773a29□有利根捷疾□展轉諍競□共相□訟□或以手

773b01□拳·瓦石·刀杖□共相傷害□是時□衆生之類執

773b02□草便成刀劍□斷斯命根□其中衆生□行慈

773b03□心者無有瞋怒□見此變怪□皆懷恐懼□悉共

773b04□馳走□離此惡處□在山野之中□自然剃除

773b05□鬚髮□著三法衣□修無上梵行□剋己自修□

773b06□盡有漏心而得解脫□便入無漏境□各各自

773b07□相謂言□我等已勝怨家□阿難當知□彼名爲

773b08□最勝□是時□阿難復白佛言□彼人爲在何部□

773b09□聲聞部□□支部□爲佛部耶□佛告阿難□彼

773b10□人當名正在□支部□所以然者□此人皆

773b11□由造諸功德□行衆善本□修淸淨四諦□分別

773b12□諸法□夫行善法者□卽慈心是也□所以然者□

773b13□履仁行慈□此德廣大□吾昔著此慈仁之

773b14□鎧□降伏魔官屬□坐樹王下□成無上道□以此

773b15□方便□知慈最第一□慈者最勝之法也□阿

773b16□難當知□故名爲最勝□行慈心者□其德如是□

773b17□不可稱計□當求方便□修行慈心□如是□阿

773b18□難□當作是學□爾時□阿難聞佛所說□歡喜奉

773b19□行

773b20□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

773b21□園□□爾時□尊者舍利弗淸旦從靜室起至世

773b22□尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□佛告舍利

773b23□弗曰□汝今諸根淸淨□顔貌與人有異□汝今

773b24□遊何三昧□舍利弗白佛言□唯然□世尊□我恒

773b25□遊空三昧□佛告舍利弗言□善哉□善哉□舍利

773b26□弗□乃能遊於空三昧□所以然者□諸虛空

773b27□三昧者最爲第一□其有比丘遊虛空三

773b28□昧□計無吾我·人·壽命□亦不見有衆生□亦復

773b29□不見諸行本末□已不見□亦不造行本□已無

773c01□行□更不受有□已無受有□不復受苦樂之

773c02□報□舍利弗當知□我昔未成佛道□坐樹王下□

773c03□便作是念□此衆生類爲不剋獲何法□流

773c04□轉生死不得解脫□時□我復作是念□無有

773c05□空三昧者□便流浪生死□不得至竟解脫□

773c06□有此空三昧□但衆生未剋□使衆生起想著

773c07□之念□以起世間之想□便受生死之分□若

773c08□得是空三昧□亦無所願□便得無願三昧□以

773c09□得無願三昧□不求死此生彼□都無想念

773c10□時□彼行者復有無想三昧可得娛樂□此

773c11□衆生類皆由不得三昧故□流浪生死□觀

773c12□察諸法已□便得空三昧□已得空三昧□便成

773c13□阿□多羅三□三菩提□當我爾時□以得空

773c14□三昧□七日七夜觀視道樹□目未曾□□舍利

773c15□弗□以此方便□知空三昧者□於諸三昧最

773c16□爲第一三昧□王三昧者□空三昧是也□是故□舍

773c17□利弗□當求方便□辦空三昧□如是□舍利弗□

773c18□當作是學□爾時□舍利弗聞佛所說□歡喜奉

773c19□行

773c20□(七)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

773c21□所□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時□羅閱

773c22□城中有長者名曰尸利掘□饒財多寶□金銀·珍

773c23□寶·車□·馬腦□不可稱計□又且疏薄佛法□但

773c24□事外道尼乾子□國王·大臣皆悉識知□是時□

773c25□外道梵志及尼乾子□在家·出家者自誹謗□言

773c26□有我□言有我身□幷六師輩皆悉運集□共

773c27□作此論□今沙門瞿曇靡事不知□有一切智□然

773c28□我等不得利養□今此沙門多得利養□要當

773c29□作方宜□使不得利養□我等當往至尸利掘

774a01□舍□敎彼長者而作權宜□是時□外道梵志尼

774a02□乾子及彼六師往至尸利掘長者家□語長

774a03□者曰□大姓當知□汝是梵天所生□是梵天子□

774a04□多所饒益□汝今可往至沙門瞿曇所□愍我

774a05□等故□請沙門及比丘衆來在家祠之□又□

774a06□屋中作大火坑□極燃熾火□食皆著毒□請

774a07□使來食□若沙門瞿曇有一切智□知三世事

774a08□者□則不受請□設無一切智□便當受請□將諸

774a09□弟子□盡爲火所燒□天·人得安□無有火害

774a10□是時□尸利掘默然□隨六師語□卽出城至世尊

774a11□所□頭面禮足□持雜毒之心□白如來言□唯願

774a12□世尊及比丘僧當受我請□爾時□世尊知彼

774a13□心中所念□默然受請□是時□尸利掘以見如

774a14□來默然受請□便從坐起□頭面禮足□便退而

774a15□去□中道便作是念□今我六師所說審諦□然沙

774a16□門不知我心中所念□必當爲大火所燒□是

774a17□時□尸利掘卽還家□作大坑□燃大燒火□復

774a18□約□辦種種飯食□皆悉著毒□復於門外

774a19□作大火坑□燃大火□又於火上施設敷床□

774a20□皆以惡毒著食中而白□時至□爾時□世尊

774a21□以知時至□著衣持□□將諸比丘衆□前後

774a22□圍繞□往至彼家□又□諸比丘僧□諸人皆

774a23□不得先吾前行□亦不得先吾前坐□亦復

774a24□不得先吾前食□是時□羅閱城中人民之類

774a25□聞□尸利掘作大火坑□又作毒食□請佛及比

774a26□丘僧□四部之衆悉皆涕泣□將非害如來及

774a27□比丘僧乎□或復有至世尊所□頭面禮足□白

774a28□佛言□願世尊莫至彼長者家□又彼人作大

774a29□火坑□兼作毒食□佛告之曰□諸人勿懷恐怖□

774b01□如來終不爲他所害□正使閻浮里內火至梵

774b02□天□猶不能燒吾□何況此小火欲害如來□終

774b03□無此理□優婆塞知□吾無復害心□爾時□世

774b04□尊比丘僧□前後圍□□入羅閱城□至長者家□

774b05□爾時□世尊告諸比丘□汝等勿先入長者家□

774b06□亦莫先食□要須如來食□然後乃食□爾時□世

774b07□尊適擧足門□上□爾時火坑自然化作浴池□

774b08□極爲淸□□衆華滿其中□亦生蓮花□大如車

774b09□輪□七寶爲莖□亦生餘蓮華□蜜蜂王遊戱其

774b10□中□爾時□釋提桓因·梵天王·及四天王·及乾

774b11□沓和·阿須輪·及諸閱叉·鬼神等□見火坑中

774b12□生此蓮華□各各稱慶□異音同聲□各各說曰□便

774b13□爲如來勝中第一□爾時□彼長者家有種種外

774b14□道異學□集在其家□爾時□優婆塞·優婆夷見

774b15□如來變化已□歡喜踊躍□不能自勝□外道異

774b16□學見如來變化已□甚懷愁憂□上虛空中諸

774b17□尊神天□散種種名華於如來身上□爾時□世尊

774b18□履虛去地四寸□至長者家□如來擧足之處□

774b19□便生蓮華□大如車輪□爾時□世尊右□告諸

774b20□比丘□汝等□悉皆蹈此蓮花上□時□諸聲聞皆從

774b21□蓮華上至長者家□爾時□世尊便說古昔之

774b22□喩說□我過去來□供養恒沙諸佛□承事·禮敬□

774b23□未失聖意□持是至誠之誓□使此諸坐□皆悉

774b24□牢固□爾時□世尊告諸比丘□我今聽諸比丘□

774b25□先以手憑座□然後乃坐□此是我之敎也□爾

774b26□時□世尊及諸比丘僧皆悉就座□是座下皆

774b27□生蓮華□極爲芬香□是時□尸利掘見如來

774b28□如斯變化□便生斯念□吾爲外道異學所

774b29□誤□失我人中之行□永失天路□心意□然□如

774c01□飮雜毒□必當趣此三惡道中□實是如來出

774c02□世難遇□覺知此已□卽時涕零□頭面禮足□

774c03□白佛言□唯願如來聽我悔過□改往修來□

774c04□自知有罪□觸□如來□唯願世尊受我悔

774c05□過□更不犯之□佛告言□長者□改過捐捨本

774c06□意□乃能自知觸犯如來□賢聖法中甚爲曠

774c07□大□聽汝改過□隨法而捨□我今受汝改悔□後

774c08□更莫犯□如是再三□爾時□阿□世王聞尸利掘

774c09□長者施大火坑□及雜毒食□欲害如來□聞

774c10□已□瞋□熾盛□告群臣曰□要當消滅閻浮里

774c11□地與此人同尸利掘名字者□又復阿□

774c12□世憶如來功德已□悲泣涕零□脫天冠已□

774c13□告群臣曰□吾今復用活爲□乃使如來爲火

774c14□所燒□及比丘僧皆當被燒□汝等速來至

774c15□長者家□觀視如來□爾時□耆婆伽王子白阿□

774c16□世王□大王□勿懷愁憂□亦莫興惡想□所以

774c17□然者□如來終不爲他所害□今日尸利掘

774c18□長者當爲如來弟子□唯願大王當往觀

774c19□變化□時□阿□世爲耆婆伽所誨喩□乘雪

774c20□山大象□尋時至尸利掘長者家□下象卽至

774c21□尸利掘舍內□爾時□衆人普集門外□有八萬四

774c22□千人□爾時□阿□世王見蓮華大如車輪□歡喜

774c23□踊躍□不能自勝□□作是說□使如來恒勝衆

774c24□魔□告耆婆伽王子曰□善哉□耆婆伽□乃信如

774c25□來如斯之要□時□阿□世王至世尊所□頭面禮

774c26□足□在一面坐□爾時□阿□世王見如來口出

774c27□光明□亦復遍見如來顔色殊特□極懷歡喜□

774c28□不能自勝□爾時□尸利掘長者白世尊言□我

774c29□所設食皆悉有毒□唯願世尊小停□今當

775a01□更施食□所以然者□無令如來體有增損

775a02□佛告長者□如來及弟子終不爲他所害□但

775a03□長者食已辦者□隨時供設□爾時□長者手自

775a04□斟酌□行種種飯食□爾時□世尊便說斯偈

775a05□　至誠佛法衆　　害毒無遺餘

775a06□　諸佛無有毒　　至誠佛害毒

775a07□　至誠佛法衆　　害毒無遺餘

775a08□　諸佛無有毒　　至誠法害毒

775a09□　至誠佛法衆　　害毒無遺餘

775a10□　諸佛無有毒　　至誠僧害毒

775a11□　貪欲瞋□毒　　世間有三毒

775a12□　如來永無毒　　至誠佛害毒

775a13□　欲怒瞋□毒　　此三世間毒

775a14□　如來法無毒　　至誠法害毒

775a15□　欲怒瞋□毒　　世間有三毒

775a16□　如來僧無毒　　至誠僧害毒

775a17□爾時□世尊說此語已□便食雜毒之食□爾時□

775a18□世尊告諸比丘□汝等□皆莫先食□要須如來

775a19□食已□然後乃食□爾時□長者手自斟酌□行種

775a20□種飮食□供養佛及比丘僧□爾時□尸利掘長者

775a21□見如來食訖□除去□器□更取小座□在如來

775a22□前坐□爾時□世尊與長者及八萬四千衆說

775a23□微妙之論□所謂論者□施論·戒論·生天之論□

775a24□欲不淨想□淫□大患□出要爲樂□如來觀彼

775a25□長者心意及八萬四千衆心開意解□無復塵

775a26□垢□諸佛世尊常所說法□苦·習·盡·道□盡與八

775a27□萬四千衆說□廣分別其行□爾時□衆人卽於

775a28□座上□諸塵垢盡□得法眼淨□猶如新衣易染

775a29□爲色□爾時□庶人亦復如是□各於坐上□以

775b01□見道跡□以見法得法□分別諸法□度諸狐

775b02□疑□得無所畏□更不事餘師□自歸佛·法·僧

775b03□而受五戒□爾時□尸利掘長者自知得道跡□

775b04□前白佛言□寧施如來毒□獲大果報□不與餘

775b05□外道異學甘露□更受其罪□所以然者□我今

775b06□以毒食請佛及比丘僧□於現法中得此證

775b07□驗□長夜爲此外道所惑□乃興斯心於如來

775b08□所□其有事外道異學者□皆墮邊際□佛告長

775b09□者□如汝所言□而無有異□皆爲他所□□爾

775b10□時□尸利掘白佛言□自今已後□不復信此外

775b11□道異學□不聽諸四部之衆在家供養□佛

775b12□告長者□勿作是說□所以然者□汝今恒

775b13□供養斯諸外士□施諸畜生□其福難量□況

775b14□復人乎□若有外道異學問曰□尸利掘是誰

775b15□弟子□汝等云何報之□爾時□尸利掘卽從坐

775b16□起□長□叉手□白世尊言□勇猛而解脫□今受

775b17□此人身□是第七仙人□是釋迦文弟子□世尊

775b18□告曰□善哉□長者□乃能說此微妙之歎□爾時□

775b19□世尊重與長者說甚深之法□卽時便說斯

775b20□□

775b21□　祠祀火爲上　　詩書頌爲最

775b22□　人中王爲尊　　衆流海爲原

775b23□　星中月爲明　　光明日爲上

775b24□　上下及四方　　一切有形類

775b25□　諸天及世間　　佛爲最第一

775b26□　欲求其福者　　當供養三佛

775b27□爾時□世尊說此偈已□卽從坐起□爾時□尸利

775b28□掘及諸來會聞佛所說□歡喜奉行

775b29□增壹阿含經卷第四十一

775c01□

775c02□

775c03□增壹阿含經卷第四十二

775c04□

775c05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

775c06□　　結禁品第四十六

775c07□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

775c08□爾時□世尊告諸比丘□有十事功德□如來與

775c09□諸比丘說禁戒□云何爲十□所謂承事聖衆□

775c10□和合將順□安隱聖衆□降伏惡人□使諸□愧

775c11□比丘不令有惱□不信之人使立信根□已

775c12□有信者倍令增益□於現法中得盡有漏□亦

775c13□令後世諸漏之病皆悉除盡□復令正法得

775c14□久住世□常念思惟當何方便正法久存□是

775c15□謂□比丘□十法功德□如來與諸比丘而說禁

775c16□戒□是故□比丘□當求方便□成就禁戒□勿令

775c17□有失□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞

775c18□佛所說□歡喜奉行

775c19□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

775c20□園□爾時□世尊告諸比丘□聖所居之處有十

775c21□事□三世諸聖常處其中□云何爲十□於是□

775c22□比丘□五事已除□成就六事□恒護一事□

775c23□將護四部衆□觀諸劣弱□平等親近□正向

775c24□無漏□依倚身行□心善解脫□智慧解脫□云

775c25□何比丘五事已除□於是□比丘五結已斷□如

775c26□是五事已除□云何比丘成就六事□於是□比

775c27□丘承六重之法□如是比丘成就六事□云何

775c28□比丘恒護一事□於是□比丘恒護於心有漏·

775c29□無漏·有爲·無爲至涅槃門□如是比丘恒護

776a01□一事□云何比丘將護四部之衆□於是□比丘

776a02□成就四神足□如是便爲將護四部之衆□云

776a03□何比丘觀於劣弱□於是□比丘生死衆行已

776a04□盡□如是比丘□平等親近□於是□比丘三結

776a05□已盡□是謂比丘平等親近□云何比丘正向

776a06□無漏□於是□比丘除去□慢□如是比丘正向

776a07□無漏□云何比丘依倚身行□於是□比丘無明

776a08□已除□如是比丘依倚身行□云何比丘心善

776a09□得解脫□於是□比丘愛已除盡□如是比丘心

776a10□善得解脫□云何比丘智慧解脫□於是□比丘

776a11□觀苦諦□習·盡·道諦□如實知之□如是比丘智

776a12□慧解脫□是謂□比丘□聖賢十事所居之處□昔日

776a13□賢聖亦居此處□以居方居□是故□比丘□念除

776a14□五事□成就六法□守護一法□將護四部之衆□

776a15□觀察劣弱□平等親近□正向無漏□依□身

776a16□行□心得解脫□智慧解脫□如是□比丘□當作是

776a17□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

776a18□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

776a19□園□爾時□世尊告諸比丘□如來成就十力□自

776a20□知爲無著□在大衆中能師子吼□轉於無上

776a21□梵輪而度衆生□所謂此色□此色習□此色盡□

776a22□此色出要□觀此痛·想·行·識□識習□識盡□識出

776a23□要□因是有是□此生則生□無明緣行□行緣

776a24□識□識緣名色□名色緣六入□六入緣更樂□更

776a25□樂緣痛□痛緣愛□愛緣受□受緣有□有緣死□

776a26□死緣愁·憂·苦·惱□不可稱計□因此五陰之身□

776a27□有此習法□此滅則滅□此無則無□無明盡行

776a28□盡□行盡識盡□識盡名色盡□名色盡六入盡□六

776a29□入盡更樂盡□更樂盡痛盡□痛盡愛盡□愛盡

776b01□受盡□受盡有盡□有盡死盡□死盡愁·憂·苦·惱

776b02□皆悉除盡□比丘當知□我法甚爲廣大□無崖

776b03□之底□斷諸狐疑□安隱處正法□若善男子·善

776b04□女人□勤用心不令有缺□正使身體枯壞□終

776b05□不捨精進之行□繫意不忌□修行苦法□甚

776b06□爲不易□樂閑居之處□靜寂思惟□莫捨頭

776b07□陀之行□如今如來現在善修梵行□是故□比丘□

776b08□若自觀察時□思惟微妙之法□又當察二義□

776b09□無放逸行□使成果實□至甘露滅盡之處□若

776b10□當受他供養衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□不

776b11□唐其勞□亦使父母得其果報□承事諸佛□禮

776b12□敬供養□如是□比丘□當如是學□爾時□諸比丘

776b13□聞佛所說□歡喜奉行

776b14□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

776b15□園□爾時□世尊告諸比丘□如來成十種力□得

776b16□四無所畏□在大衆中能師子吼□云何爲十

776b17□力□於是□如來是處如實知之□非處如實知

776b18□之□復次□如來處所□知他衆生因緣處所受

776b19□其果報□復次□如來知若干種界·若干種持·若

776b20□干種入□如實知之□復次□如來若干種解脫·

776b21□無量解脫□如實知之□復次□如來知他衆生

776b22□智慧多少□如實知之□復次□如來知他衆生

776b23□心中所念□如實知之□有欲心知有欲心□

776b24□無欲心知無欲心□有瞋□心知有瞋□

776b25□心□無瞋□心知無瞋□心□有愚癡心知

776b26□有愚癡心□無愚癡心知無愚癡心□有

776b27□愛心知有愛心□無愛心知無愛心□有受

776b28□心知有受心□無受心知無受心□亂心知

776b29□有亂心□無亂心知無亂心□散心知有散

776c01□心□無散心知無散心□少心知有少心□

776c02□無少心知無少心□廣心知有廣心□無廣

776c03□心知無廣心□無量心知無量心□有量心知

776c04□有量心□如實知之□定心知有定心□無

776c05□定心知無定心□解脫心知解脫心□無解脫

776c06□心知無解脫心□復次□如來盡知一切所趣

776c07□心之道□或一二生·三生·四生·五生·十生·五十

776c08□生·百生·千生·億百千生·無量生·成劫·敗劫·無

776c09□數成敗劫中□我昔生彼處□名是□字是□食如

776c10□此之食□受其苦樂□壽命長短□死此生彼□彼

776c11□死生此□自憶如是無數宿命之事□復次□如

776c12□來知衆生生死之趣□以天眼觀衆生之類□

776c13□善色·惡色·善趣·惡趣□隨行所種□皆悉知之□

776c14□或復衆生身·口·意行惡□誹謗賢聖□造邪見

776c15□業□身壞命終□生地獄中□或復衆生身·口·意行

776c16□善□不誹謗賢聖□恒行正見□身壞命終□生善

776c17□處天上□是謂名爲天眼淸淨□觀衆生類所趣

776c18□之行□復次□如來有漏盡□成無漏心解脫·智慧

776c19□解脫□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不

776c20□復受有□如實知之□是謂如來有此十力□名

776c21□爲無著□得四無所畏□在大衆中作師子

776c22□吼□轉於梵輪□云何如來得四無所畏□欲言

776c23□如來成等正覺□若有衆生□欲言知者□則無

776c24□此處□若復有沙門·婆羅門欲來誹謗佛□不

776c25□成等正覺者□則無此處□以無此處□則獲

776c26□安隱□然我今日欲言已盡有漏□設復有沙

776c27□門·婆羅門·天·若魔天來欲言未盡有漏者□

776c28□則無此處□以無此處□則獲安隱□復次□我所

776c29□說法□賢聖得出要者□如實盡於苦際□設

777a01□有沙門·婆羅門·天·若魔天來欲言未盡苦

777a02□際者□無此處□以無此處□則獲安隱□復次□我

777a03□所說內法者·墮惡趣者□設復有沙門·婆羅

777a04□門來欲言非者□則無此處□是謂□比丘□如來

777a05□有四無所畏□設有外道異學言□彼沙門瞿

777a06□曇□有何等之力□有何無畏□自稱無著最尊□

777a07□汝等當持此十力往報之□設復外道異學

777a08□重作是說□我等亦成就十力□汝等比丘復

777a09□當問曰□汝有何十力□是時□外道異學則不

777a10□能報也□遂增其惑□所以然者□我終不見

777a11□沙門·婆羅門自稱言得四無所畏□除如來

777a12□者□是故□比丘□當求方便□成十力·四無所畏□

777a13□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

777a14□說□歡喜奉行

777a15□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

777a16□園□爾時□世尊告諸比丘□親近國家有十非

777a17□法□云何爲十□於是□國家起謀害心□欲殺

777a18□國王□緣此陰謀□王致命終□彼人民類便作

777a19□是念□此沙門·道士數來往返□此必是沙門所

777a20□爲□是謂初非法親國之難□復次□大臣叛逆爲

777a21□王所收□皆取害之□是時□人民便作是念□此

777a22□沙門·道士數來往返□此必是沙門所爲□是謂

777a23□第二非法入國之難□復次□國家亡失財寶□

777a24□時□收藏人復生此念□今此寶物我恒守護□更

777a25□無餘人來入此者□必沙門取之□是謂沙門

777a26□第三非法入國之難□復次□國王女年在盛

777a27□時□猶未出適□身便懷妊□是時□人民作是

777a28□念□此中更無餘人往返□必沙門所爲□是謂

777a29□第四非法親國之難□復次□國王身抱重患□

777b01□中他人藥□是時□人民復作是念□其中更無

777b02□餘人□此必是沙門所爲□是謂第五非法親國

777b03□之難□復次□國王·大臣各共競諍□共相傷害□

777b04□是時□人民便作是念□此諸大臣本共和合□今

777b05□共競諍□此非餘人所爲□必是沙門·道士□是

777b06□謂第六非法親國之難□復次□二國共□□各

777b07□爭勝餘□人民便作是念□此沙門·道士數來

777b08□在內□必是沙門所爲□是謂第七非法親國

777b09□之難□復次□國王本好惠施□與民分財□後便

777b10□吝悔□不肯惠施□是時□人民各生斯念□我等國

777b11□主本喜惠施□今復□貪無惠施心□此必沙門

777b12□所爲□是謂第八非法親國之難□復次□國王恒

777b13□以正法□取民財物□後復非法取民財寶□是

777b14□時□人民各生斯意□我等國主本以法取民

777b15□財寶□今復以非法取民財寶□此必沙門所

777b16□爲□是謂第九非法親國之難□復次□國土人

777b17□民普得疫病□皆由宿緣□是時□人民各生斯

777b18□念□我等昔日無復疾病□今各得患□死者盈

777b19□路□必是沙門□術所致□是謂第十非法親

777b20□國之難□是謂□比丘□十非法入國之難□是故□

777b21□比丘□莫復生心親近國家□如是□比丘□當

777b22□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

777b23□行

777b24□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

777b25□園□爾時□世尊告諸比丘□若國王成就十法

777b26□者□不得久存□多諸盜賊□云何爲十□於時

777b27□國王□貪□以小輕事□便興瞋□□不觀義

777b28□理□若王成就初法□則不得久存□國饒盜

777b29□賊□復次□彼王貪著財物□不肯庶幾□是謂國

777c01□王成就此二法□則不得久存□復次□彼王不

777c02□受人諫□爲人暴虐□無有慈心□是謂第三法□

777c03□不得久存□復次□彼王枉諸人民□橫取繫閉□

777c04□在牢獄中□無有出期□是謂第四法□不得

777c05□久存□復次□國王非法□相佐不案正行□是謂

777c06□五法□不得久存□復次□彼王貪著他色□遠離

777c07□己妻□是謂彼王成就六法□不得久存□復

777c08□次□國王好喜嗜酒□不理官事□是謂成就七

777c09□法□不得久存□復次□國王好喜歌舞戱樂□不

777c10□理官事□是謂第八法□不得久存□復次□國王

777c11□恒抱長患□無有强健之日□是謂第九之法□

777c12□不得久存□復次國王不信忠孝之臣□翅羽

777c13□□少□無有强佐□是謂國王成就此十法□不

777c14□得久存□今比丘衆亦復如是□若成就十法□

777c15□不增善本功德□身壞命終□入地獄中□何謂

777c16□十法□於是□比丘不持禁戒□亦無恭恪之心□

777c17□是謂比丘成就初法□不得究竟有所至到

777c18□復次□比丘不承事佛□不信眞言□是謂比丘

777c19□成就第二之法□不得久住□復次□比丘不承

777c20□事法□漏諸戒律□是謂比丘成就第三之法□

777c21□不得久住□復次□比丘承事聖衆□恒自卑意□

777c22□不信彼受□是謂比丘成就第四之法□不得

777c23□久住□復次□比丘貪著利養□心不放捨□是謂

777c24□比丘成就第五之法□不得久住□復次□比丘

777c25□不多學問□不勤加誦讀翫習□是謂比丘成

777c26□就六法□不得久存□復次□比丘不與善知

777c27□識從事□恒與惡知識從事□是謂比丘第七

777c28□之法□不得久存□復次□比丘恒喜事役□不念

777c29□坐禪□是謂第八之法□不得久存□復次□比丘

778a01□復著算數□返道就俗□不習正法□是謂比丘

778a02□第九之法□不得久存□復次□比丘不樂修梵

778a03□行□貪著不淨□是謂比丘第十之法□不得久

778a04□存□是謂□比丘□成就此十法者□必墮三惡趣□

778a05□不生善處□若國王成就十法□便得久住於

778a06□世□云何爲十□於是□國王不著財物□不興

778a07□瞋□□亦復不以小事起怒害心□是謂第一

778a08□之法□便得久存□復次□國王受群臣諫□不逆

778a09□其辭□是謂成就第二之法□便得久存□復次□

778a10□國王常好惠施□與民同歡□是謂第三□以

778a11□法取物□不以非法□是謂第四之法□便得久

778a12□存□復次□彼王不著他色□恒自守護其妻□是

778a13□謂成就第五之法□便得久存□復次□國王亦

778a14□不飮酒□心不荒亂□是謂成就第六之法□便

778a15□得久存□復次□國王亦不戱笑□降伏外敵□是

778a16□謂成就第七之法□便得久存□復次□國王案

778a17□法治化□終無阿曲□是謂成就第八之法□便

778a18□得久存□復次□國王與群臣和睦□無有竟

778a19□爭□是謂成就第九之法□便得久存□復次□

778a20□國王無有病患□氣力强盛□是謂第十之法□

778a21□便得久存□若國王成就此十法者□便得

778a22□久存□無奈之何□比丘衆亦復如是□若成

778a23□就十法者□如屈伸臂頃□便生天上□云

778a24□何爲十□於是□比丘奉持禁戒□戒德具足□不

778a25□犯正法□是謂比丘成就此初法□身壞命

778a26□終□生善處天上□復次□比丘於如來所□有恭

778a27□敬之心□是謂比丘成就此第二法□得生善

778a28□處□復次□比丘順從法敎□一無所犯□是謂比

778a29□丘成就第三之法□得生善處□復次□比丘恭

778b01□奉聖衆□無有懈惰之心□是謂成就第四之

778b02□法□得生天上□復次□比丘少欲知足□不著利

778b03□養□是謂比丘第五之法□得生天上□復次□

778b04□比丘不自用意□恒隨戒法□是謂成就第六

778b05□之法□生於善處□復次□比丘不著事務□常喜

778b06□坐禪□是謂成就第七之法□得生天上□復

778b07□次□比丘樂閑靜之處□不在人間□是謂成

778b08□就第八之法□生於善處□復次□比丘不與

778b09□惡知識從事□常與善知識從事□是謂成

778b10□就第九之法□得生善處□復次□比丘常修梵

778b11□行□離於惡法□多聞學義□不失次□□如

778b12□是比丘成就十法者□如屈伸臂頃□生善

778b13□處天上□是謂□比丘□非法之行入地獄者□當

778b14□念捨離□十正法之行□當共奉修□如是□比丘□

778b15□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

778b16□行

778b17□(八)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

778b18□所□與大比丘衆五百人俱□是時□衆多比丘

778b19□時到□著衣持□□入羅閱城乞食□是時□衆

778b20□多比丘便作是念□我等入城乞食□日猶故

778b21□早□我等可至外道異學□與共論議□是時□衆

778b22□多比丘便至外道異學所□時□諸外道遙見諸

778b23□沙門來□各各自謂言□各各寂寞□勿有高聲

778b24□語言□沙門瞿曇弟子今來此間□然沙門之法□

778b25□稱譽寂寞之人□令知我等正法□不亂有

778b26□亂□爾時□衆多比丘便至外道異學所□共相問

778b27□訊□在一面坐□爾時□外道問諸比丘□汝等□沙

778b28□門瞿曇與諸弟子說此妙法□是諸比丘盡

778b29□解一切諸法而自遊戱不干□我等亦復與

778c01□諸弟子說此妙法而自遊戱□我之所說□與

778c02□汝有何等異□有何差別□說法戒·敎一類無

778c03□異□是時□衆多比丘聞外道異學所說□亦不

778c04□稱善□復非言惡□卽從坐起□各退而去□是

778c05□時□衆多比丘自相謂言□我等當持此義□往

778c06□白世尊□若如來有所說者□我當念奉行□爾

778c07□時□衆多比丘入羅閱城乞食已□還至房中□

778c08□收攝衣□□往至世尊所□頭面禮足□住在一

778c09□面□爾時□衆多比丘以此緣本□盡向如來說

778c10□之□爾時□世尊告諸比丘□彼外道異學問此

778c11□義已□汝等應持此語報之□一論·一義·一

778c12□演□乃至十論·十議·十演□說此語時有何等

778c13□義□設汝持此語往問者□彼人則不能報之□

778c14□彼外道異學遂增愚惑□所以然者□非彼所

778c15□有境界□是故□比丘□我不見天及人民·魔·若

778c16□魔天·釋·梵天王能報此語者□除如來及如

778c17□來弟子從吾聞者□此則不論□一論·一義·一

778c18□演□我雖說此義□由何故而說乎□一切

778c19□衆生由食而存□無食則死□彼比丘平等厭患□

778c20□平等解脫□平等觀察□平等分別其義□平等

778c21□盡苦際□同一義而不二□我所說者□正謂

778c22□此耳□一義·一論·一演□乃至十論·十義·十演□

778c23□我雖說此義□由何說乎□名與色□彼何等謂

778c24□名□所謂痛·想·念·更·思惟□是謂名也□彼云何

778c25□名爲色耶□四大及四大所造色□是謂名爲

778c26□色□以此緣本□故名爲色也□二論·二義·二演者□

778c27□由此因緣故□我今說之□若比丘平等厭患□

778c28□平等解脫□平等觀察□平等分別其義□平等

778c29□盡其苦際□三論·三義·三演□由何等故而說

779a01□此義乎□所謂三痛□云何爲三□所謂苦痛·樂

779a02□痛·不苦不樂痛□彼云何名爲樂痛□所謂心中

779a03□樂想□亦不分散□是謂名爲樂痛□彼云何名

779a04□爲苦痛□所謂心中□亂而不定一□思惟若

779a05□干想□是謂名苦痛□彼云何名爲不苦不樂

779a06□痛□所謂心中無苦無樂想□復非一定□復非

779a07□亂想□亦不思惟法與非法□恒自寂默□心無

779a08□有記□是故名爲不苦不樂痛□是謂三痛□若

779a09□比丘平等厭患□平等解脫□平等觀察□平等分

779a10□別其義□平等盡其苦際□我所說三論·三義·三

779a11□演者□正謂此耳□四義·四論·四演□由何等故

779a12□復說此義乎□所謂四諦□云何爲四□所謂苦·

779a13□習·盡·道聖諦□彼云何爲苦諦□所謂生苦·老

779a14□苦·病苦·死苦·憂悲惱苦·怨憎會苦·恩愛別苦·所

779a15□欲不得苦□彼云何名爲習諦□所謂愛本

779a16□與欲相應者□是謂名爲習諦□彼云何名

779a17□爲苦盡諦□所謂彼愛永盡無餘□更不復生□

779a18□是謂名苦盡諦□彼云何名爲苦要諦□所謂

779a19□賢聖八品道□正見·正治·正語·正命·正業·正方

779a20□便·正念·正三昧□是名爲八品之道也□若比丘

779a21□平等厭患□平等解脫□平等分別其義□平等

779a22□觀察□平等盡其苦際□是謂四論·四義·四演□我

779a23□所說者□正謂此耳□五論·五義·五演□我今所說

779a24□由何等故說□所謂五根□云何爲五□信根·精

779a25□進根·念根·定根·慧根□云何名爲信根□所謂賢

779a26□聖弟子□信如來道法□彼如來·至眞·等正覺·明

779a27□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號

779a28□佛·衆祐□出現於世□是謂名爲信根□彼云何

779a29□名爲精進根□所謂身心意幷勤勞不倦□滅

779b01□不善法□使善增益□順心執持□是謂名爲

779b02□精進根□彼云何名爲念根□所謂念根者□所

779b03□誦不忘□恒在心懷□總持不失□有爲·無漏之

779b04□法□終不忘失□是謂名爲念根□彼云何名爲

779b05□定根□所謂定根者□心中無錯亂□無若干想□

779b06□恒專精一意□是謂名爲三昧根□彼云何名

779b07□智慧根□所謂知苦·知習·知盡·知道□是謂

779b08□名智慧之根□此名五根也□比丘於中平等

779b09□解脫□平等分別其義□平等盡其苦際□五論·

779b10□五義·五演□我所說者□正謂此耳□六論·六義·六

779b11□演□我所說者由何等故乎□所謂六重之法

779b12□也□云何爲六□於是□比丘恒身行慈心□若在

779b13□閑淨室中□常若一心□可尊可貴□恒與和合□

779b14□是謂比丘第一重法□復次□口行慈心□終無

779b15□虛妄□可敬可貴□是謂第二重法□復次□意行

779b16□慈□不起憎嫉□可敬可貴□是謂第三重法□

779b17□復次□若得法利之養□□中遺餘□與諸梵行之

779b18□人等心施與□是謂第四重法可敬可貴□復

779b19□次□奉持禁戒□無所脫失□賢人之所貴□是

779b20□謂第五重法可敬可貴□復次□正見賢聖得

779b21□出要□得盡苦際□意不錯亂□與諸梵行之

779b22□人等修其行□是謂第六之法可敬可貴□

779b23□爾時□比丘平等厭患□平等解脫□平等分別其

779b24□義□平等盡於苦際□六論·六義·六演□我所說

779b25□者□正謂此耳□七論·七義·七演□由何等故而

779b26□說此乎□所謂七神識止處□云何爲七□或有

779b27□衆生□若干想□若干種身□所謂天及人也□或有

779b28□衆生□若干種身一想□所謂梵迦夷天最初出

779b29□時□或有衆生□一想一身□所謂光音天是也□

779c01□或有衆生□一身若干想□所謂遍淨天是也□或

779c02□有衆生□空處無量□所謂空處天是也□或有

779c03□衆生□識處無量□所謂識處天是也□或有衆

779c04□生□無所有處無量□所謂不用處天是也□或

779c05□有衆生□有想無想處無量□所謂有想無想天

779c06□是也□是謂□比丘□七神止處□於是□比丘平等解

779c07□脫□乃至平等盡於苦際□七論·七義·七演□我

779c08□所說者□正謂此耳□八論·八義·八演□我所說

779c09□者由何等故而說此乎□所謂世間八法是

779c10□隨世□轉□云何爲八□利·衰·毁·譽·稱·譏·苦·樂□是

779c11□謂世間八法隨世□轉□若比丘於中平等

779c12□解脫□乃至盡於苦際□八論·八義·八演□我所

779c13□說者□正謂此耳□九論·九義·九演□我所說者

779c14□由何故而說此乎□所謂九衆生居處□云何

779c15□爲九□若有衆生□若干種身□所謂天及人□或

779c16□有衆生□若干種身一想□謂梵迦夷天最初出

779c17□時是也□或有衆生□一想一身□所謂光音

779c18□天是也□或有衆生□一身若干想□所謂遍淨

779c19□天也□或有衆生□空處無量□所謂空處天是

779c20□也□或有衆生□識處無量□所謂識天也□或

779c21□有衆生□無有處無量□所謂不用處天是也□

779c22□或有衆生□有想無想處無量□所謂有想無想

779c23□天是也□無想衆生及諸所生之類□爲九神止

779c24□處□於是□比丘平等解脫□乃至盡於苦際□九

779c25□論·九義·九演□我所說者□正謂此耳□十論·十義·

779c26□十演□由何等說乎□所謂十念□念佛·念法·念比

779c27□丘僧·念戒·念施·念天·念休息·念安般·念身·念

779c28□死□是謂十念□若比丘平等解脫□乃至盡於

779c29□苦際□十論·十義·十演□如是□比丘□從一至十

780a01□比丘當知□若外道異學聞此語者□猶不能

780a02□熟視顔色□況欲報之□其有比丘解此義

780a03□者□於現法中最尊第一之人□若復比丘·比丘

780a04□尼思惟此義□乃至十歲□必成二果□若阿羅

780a05□漢·若阿那含□比丘且捨十歲□若一年之中

780a06□思惟此義者□必成二果□終無中退□比丘且

780a07□捨一年□其四部之衆十月□若至一月思

780a08□惟此義者□必成二果□亦不中退□且捨一月□

780a09□若四部之衆七日之中思惟此義□必成二果□

780a10□終不有疑□爾時□阿難在世尊後□執扇扇

780a11□佛□爾時□阿難白佛言□世尊□此法極爲甚深□

780a12□若所在方面有此法者□當知便遇如來□唯

780a13□然□世尊□此法名何等□當云何奉行□佛告阿

780a14□難□此經名爲十法之義□當念奉行□爾時□阿

780a15□難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

780a16□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

780a17□園□爾時□世尊告諸比丘□其有修行十想者□

780a18□便盡有漏□獲通作證□漸至涅槃□云何爲

780a19□十□所謂白骨想·靑瘀想·[月*□]脹想·食不消想·

780a20□血想·□想·有常無常想·貪食想·死想·一切世

780a21□間不可樂想□是謂□比丘□修此十想者□得

780a22□盡有漏□得至涅槃界□又是□比丘□十想之中□

780a23□一切世間不可樂想最爲第一□所以然者□

780a24□其有修行不可樂想□持信奉法□此二人必

780a25□越次取證□是故□比丘□若在樹下靜處露坐□

780a26□當思惟此十想□是故□比丘□當作是學□爾時□

780a27□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

780a28□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

780a29□園□爾時□有一比丘至世尊所□頭面禮足□在

780b01□一面坐□爾時□彼比丘白世尊言□如來今日

780b02□與諸比丘說□十想之法□其能修者□斷諸有

780b03□漏□成無漏行□如我□世尊□不堪任行此想□

780b04□所以然者□欲心多故□身意熾盛□不得寧息

780b05□爾時□世尊告彼比丘□汝今當捨淨想□思惟

780b06□不淨想□捨有常想□思惟無常想□捨有我

780b07□想□思惟無我想□捨可樂想□思惟不可樂想□

780b08□所以然者□若比丘思惟淨想□欲心便熾盛□

780b09□若思惟不淨想□便無欲心□比丘當知□欲爲

780b10□不淨□如彼屎聚□欲如□□□饒諸音響□欲

780b11□無返復□如彼毒蛇□欲如幻化□如日消雪□

780b12□當念捨欲□如棄[土*(蒙-■)]間□欲還自害□如蛇懷毒□

780b13□欲無厭患□如飮鹹水□欲難可滿□如海呑

780b14□流□欲多可畏□如羅刹村□欲猶怨家□恒當

780b15□遠離□欲猶少味□如蜜塗刀□欲不可愛□如

780b16□路白骨□欲現外形□如□生華□欲爲不眞□

780b17□如彼□甁□內盛醜物□外見殊特□欲無牢

780b18□固□亦如聚沫□是故□比丘□當念遠離貪欲之

780b19□想□思惟不淨之想□汝今□比丘□當憶昔迦葉

780b20□佛所奉行十想□今當重思惟十想□有漏心

780b21□便解脫□爾時□彼比丘悲泣墮淚不能自止□卽

780b22□時頭面禮佛□白世尊言□唯□世尊□愚惑積久□

780b23□如來躬自說十想□方欲遠離□今自懺悔□後更

780b24□不犯□唯願如來受其重過□原恕不及□佛吉

780b25□比丘□聽汝改過□勿復更犯□又如來與汝

780b26□說十想而不肯奉持□是時□彼比丘聞世尊

780b27□敎誡已□在閑靜之處□剋己思惟□所以族

780b28□姓子□剃除鬚髮□著三法衣□修無上梵行者□

780b29□欲昇其所願□生死已盡□梵行已立□所作已

780c01□辦□更不復受胎□如實知之□爾時□彼比丘便

780c02□成阿羅漢□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

780c03□行

780c04□　結禁·聖賢居　　二力及十念

780c05□　親國·無□□　　十輪·想·觀想

780c06□增壹阿含經卷第四十二

780c07□　(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

780c08□　園□爾時□世尊告諸比丘□有十念廣分別修

780c09□　行□盡斷欲愛·色愛·無色愛·□慢·無明□云何爲

780c10□　十□所謂念佛·念法·念比丘僧·念戒·念施·念天·

780c11□　念止觀·念安般·念身·念死□是謂□比丘□有衆生

780c12□　修行此十念者□盡斷欲愛·色愛·無色愛□一

780c13□　切無明·□慢□皆悉除盡□如是□比丘□當作是

780c14□　學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

780c15□

780c16□

780c17□增壹阿含經卷第四十三

780c18□

780c19□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

780c20□　　善惡品第四十七

780c21□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨園

780c22□爾時□世尊告諸比丘□若有衆生奉行十法□

780c23□便生天上□又行十法□便生惡趣□又行十法□

780c24□入涅槃界□云何修行十法□生惡趣中□於是□

780c25□有人殺生·盜劫·淫□·妄言·綺語·惡口·兩舌

780c26□□亂彼此·嫉□·瞋□·興起邪見□是謂十法□

780c27□其有衆生□行此十法□入惡趣中□云何修行

780c28□十法□得生天上□於是□有人不殺·不盜·不淫·

780c29□不妄言·綺語·惡口□不兩舌□亂彼此□嫉□·

781a01□□害·興起邪見□若有人行此十法者□便生

781a02□天上□云何修行十法□得至涅槃□所謂十念□

781a03□念佛·念法·念比丘僧·念天·念戒·念施·念休息·念

781a04□安般·念身·念死□是謂修行十法□得至涅槃□

781a05□比丘當知□其生天及惡趣者□當念捨離□其

781a06□十法得至涅槃者□善修奉行□如是□比丘□當

781a07□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

781a08□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

781a09□園□爾時□世尊告諸比丘□由十惡之本□外物

781a10□衰耗□何況內法□云何爲十□所謂殺·盜·淫·妄言·

781a11□綺語·惡口·兩舌□亂彼此·嫉□·□害·心

781a12□懷邪見□由殺生報故□衆生壽命極短□由

781a13□不與取故□衆生生便貧賤□由淫□報

781a14□故□衆生門不貞良□由妄語故□衆生口

781a15□氣醜弊□致不鮮潔□由綺語故□致土地

781a16□不平整□由兩舌報故□土地生荊棘□由

781a17□惡口報故□語有若干種□由嫉□故□以致穀

781a18□不□熟□由□害報故□多諸穢惡之物□由邪

781a19□見報故□自然生八大地獄□因此十惡報故□

781a20□使諸外物衰□□何況內物□是謂□比丘□當念

781a21□捨離十惡之法□修行十善法□如是□比丘□當

781a22□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

781a23□行

781a24□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

781a25□園□爾時□波斯匿王往至世尊所□頭面禮足□

781a26□在一面坐□爾時□波斯匿王往白世尊言□如

781a27□來審有是語□施我獲福多□餘者獲福少□施

781a28□我弟子□勿施餘人□設有人作是語者□豈非

781a29□毁如來法乎□佛告王曰□我無此語□獨應

781b01□施我□勿施餘人□大王當知□我恒有此語□

781b02□若比丘□中遺餘擲著水中□軟蟲食之猶

781b03□得其福□何況施人而不獲福乎□但□大王□

781b04□我有是語□施持戒人□其福益多□勝於犯戒

781b05□之人□爾時□波斯匿王前白佛言□唯然□世尊□

781b06□施持戒人□其福倍多於犯戒之人者上□王

781b07□復白佛言□尼□子來語我言□沙門瞿曇知

781b08□於幻術□能□轉世人□世尊□此語爲審乎□爲

781b09□非耶□佛告王曰□如是□大王□如向來言□我有

781b10□幻法□能□轉世人□王白佛言□何者名爲□

781b11□轉幻法□佛告王曰□其殺生者其罪難量□其

781b12□不殺者受福無量□其不與取者獲罪無量□其

781b13□不盜者獲福無量□夫淫□者受罪無量□其

781b14□不淫者受福無量□其邪見者受罪無量□其

781b15□正見者獲福無量□我所解幻法者□正謂此

781b16□耳□是時□波斯匿王白世尊言□若當世間人民·

781b17□魔·若魔天·有形之類□深解此幻術者則獲

781b18□大幸□自今已後□不復聽外道異學入我國

781b19□界□聽四部之衆恒在我宮□常當供養□隨其

781b20□所須□佛告大王□勿作是語□所以然者□施

781b21□畜生之類□猶獲其福□及施犯戒之人□亦

781b22□獲其福□施持戒之人□福亦難量□施外仙

781b23□道之人□獲一億之福□施須陀洹·斯陀含·阿

781b24□那含·阿羅漢·□支佛及佛□其福不可量□是

781b25□故□大王□當興發意□供給當來過去諸佛·聲

781b26□聞弟子□如是□大王□當作是學□爾時□波斯匿

781b27□王聞佛所說□歡喜奉行

781b28□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

781b29□園□爾時□衆多比丘食後皆集普會講堂□咸共

781c01□論說此義□所謂論者□衣裳·服飾·飮食之論□

781c02□□國·賊寇·戰□之論□飮酒·淫□·五樂之論□歌

781c03□舞·戱笑·妓樂之論□如此非要□不可稱計□爾

781c04□時□世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論□卽

781c05□往至普會講堂所□問諸比丘□汝等集此欲

781c06□何所論說□是時□諸比丘白世尊言□我等集

781c07□此共論此不要事□是時□佛告諸比丘曰□止□

781c08□止□比丘□勿作此論□所以然者□此論非義□

781c09□亦無善法之趣□不由此論得修梵行□不

781c10□得滅盡涅槃之處□不得沙門平等之道□此

781c11□皆俗論□非正趣之論□汝等已離俗修道□不

781c12□應思惟敗行之論□汝等設欲論者□當論十

781c13□事功德之論□云何爲十□若精勤比丘□少

781c14□欲·知足·有勇猛心·多聞能與人說法·無畏

781c15□無恐·戒律具足·三昧成就·智慧成就·解脫

781c16□成就·解脫見慧成就□汝等設欲論者□當

781c17□論此十事□所以然者□潤及一切□多所饒

781c18□益□得修梵行□得至滅盡無爲之處□涅槃

781c19□之要也□汝今族姓子已出家學道□應當思

781c20□惟此十事□此論者□正法之論□去離惡趣□如是□

781c21□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

781c22□喜奉行

781c23□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

781c24□園□爾時□衆多比丘皆集普會講堂□各生此論□

781c25□今舍衛城穀米勇貴□乞求難果□世尊又說□

781c26□依於飮食□人身得存□四大依倚心所念法□

781c27□法依善趣之本□我等今日便當差次立人

781c28□乞求□使乞求之人得見好妙色□得極妙更

781c29□樂□得衣裳·飮食·床臥具·病瘦醫藥□不亦善

782a01□耶□爾時□世尊淸淨無瑕穢□以天耳遙聞諸

782a02□比丘各生此論□爾時□世尊卽往至普會講堂

782a03□所□在衆中坐□告諸比丘□汝等集此爲何論

782a04□義□比丘對曰□我等所論□今舍衛城乞求難

782a05□得□欲共差次一人次第乞食□隨時得見好

782a06□色妙服□及衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□我等

782a07□所論正論此耳□佛告比丘□若乞求比丘四

782a08□事供養衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□復用

782a09□見色·聲·香·味·細滑法乎□我恒敎□□乞食

782a10□求有二事□可親·不可親□設得衣被·飮食·床

782a11□臥具·病瘦醫藥□增益惡法□無有善法□此不

782a12□可親□若得乞求衣被·飮食·床臥具·病瘦醫

782a13□藥□增益善法□不增惡法□此便可親□汝等

782a14□比丘□於此法中□欲作何等之論□汝等所論

782a15□者□非正法論□當捨此法□更莫思惟□不由

782a16□此得至休息滅盡涅槃之處□設欲論者□當

782a17□論此十法□云何爲十□若精勤比丘□少欲·知

782a18□足·有勇猛心·多聞能與人說法·無畏無

782a19□恐·戒律具足·三昧成就·智慧成就·解脫

782a20□成就·解脫見慧成就□汝等設欲論者□當論

782a21□此十事□所以然者□潤及一切□多所饒益□

782a22□得修梵行□得至滅盡之處·無爲涅槃界□此

782a23□論者沙門之義□當念思惟□勿去離心□如是□

782a24□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡

782a25□喜奉行

782a26□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

782a27□園□爾時□衆多比丘各集普會講堂□作是異

782a28□論□今舍衛城乞食難得□非比丘所安之處□

782a29□我等可立一人次第乞食□此乞比丘□能辦

782b01□衣被·飮食·床臥具·病瘦醫藥□無所乏短□爾

782b02□時□衆中有一比丘□白諸人曰□我等不堪任

782b03□在此乞求□各共詣摩竭國於彼乞求□又且

782b04□穀米□賤□飮食極饒□更復有比丘說曰□我等

782b05□不宜在彼國乞食□所以然者□阿□世王在

782b06□彼治化□主行非法□又殺父王□與提婆達

782b07□兜爲友□以此因緣故□不宜在彼乞求□復

782b08□有比丘說曰□今此拘留沙國土□人民熾盛□饒

782b09□財多寶□宜在彼土乞求□復有比丘作是

782b10□說□我等不宜在彼土乞食□所以然者□惡

782b11□生王於彼土治化□極爲兇弊□無有慈仁□

782b12□人民□暴□好喜□訟□以此因緣□故不應在

782b13□彼乞食□復有比丘說曰□我等宜在拘深

782b14□婆羅奈城□優塡王所治之處□篤信佛法□意

782b15□不移動□我等宜在彼土乞食□所願無違□爾

782b16□時□世尊以天耳聞諸比丘各生此論□卽嚴

782b17□整衣服□至諸比丘所□在中央坐□問諸比丘

782b18□曰□汝等集此欲何等論□爲說何事□是時□

782b19□比丘白佛言□我等集此各興此論□今舍衛

782b20□城穀米勇貴□乞求□得□各當共詣摩竭國

782b21□界□於彼乞求□又彼國土饒財多寶□所索易

782b22□得□其中或有比丘說曰□我等不宜彼國乞

782b23□食□所以然者□阿□世王在彼治化□主行非

782b24□法□又殺父王□與提婆達兜爲友□以此因

782b25□緣□故不宜在彼乞求□其中復有比丘說曰□

782b26□今拘留沙國□人民熾盛□饒財多寶□宜在彼

782b27□國乞食□復有比丘作是說□我等不宜在

782b28□彼乞食□所以然者□惡生王於彼治化□爲人

782b29□兇惡□無有慈仁□好喜□訟□以此因緣□故

782c01□不宜在彼乞食□復有比丘說曰□我等宜

782c02□在拘深婆羅奈城□優塡王所治之處□篤信

782c03□佛法□意不移動□宜在彼乞食□所願無違□在

782c04□此所論□正謂此耳□爾時□佛告諸比丘□汝等

782c05□莫稱譏王治國家界□亦莫論王有勝劣

782c06□爾時□世尊便說此偈

782c07□　夫人作善惡　　行本有所因

782c08□　彼彼獲其報　　終不有毁敗

782c09□　夫人作善惡　　行本有所因

782c10□　爲善受善報　　惡受惡果報

782c11□是故□比丘□勿興斯意論國事□緣不由此

782c12□論得至滅盡涅槃之處□亦不得沙門正行

782c13□之法□設欲作是論□非是正業□汝等應當學

782c14□十事論□云何爲十□若精勤比丘□少欲·知足·

782c15□有勇猛心·多聞能與人說法·無畏無恐·戒

782c16□律具足·三昧成就·智慧成就·解脫成就·解脫

782c17□見慧成就□汝設欲論者□當論此十事□所

782c18□以然者□普潤一切□得修梵行□得至滅盡

782c19□涅槃之處□汝等已出家學道□離於世俗□當

782c20□勤思惟□勿去離心□如是□比丘□當作是學

782c21□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

782c22□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

782c23□園□爾時□衆多比丘集普會講堂各興此論□

782c24□今波斯匿王主行非法□犯聖律敎□讖比丘

782c25□尼得阿羅漢道□十二年中閉在宮內□與共交

782c26□通□又不事佛·法·比丘僧□無篤信之心向

782c27□阿羅漢□則無信心於佛·法·聖衆□我等宜應

782c28□遠離□勿止此土□所以然者□王行非法時□

782c29□王大臣亦行非法□大臣以行非法□左右吏

783a01□佐亦行非法□吏佐已行非法□諸庶人類亦

783a02□行非法□我今宜在遠國乞求□不止此邦□又

783a03□可觀彼風俗之化□已見風俗之化□則見殊

783a04□異之處□爾時□世尊以天耳聽聞諸比丘各

783a05□興此論□卽往至諸比丘所□在中央坐□爾時□

783a06□佛告諸比丘□汝等集此爲何論說□衆多比

783a07□丘白世尊言□我等在此論波斯匿王□主行

783a08□非法□犯聖律敎□十二年中閉讖比丘尼□在

783a09□深宮內□接待以色□又得道之人行過三

783a10□界□然王亦不事佛·法及衆僧□無篤信之心

783a11□向阿羅漢□已無此心□則無此心於三尊□我

783a12□等宜遠遊□不須住此□所以然者□王行非

783a13□法時□臣佐·人民亦復行惡□又觀世間風化

783a14□之法□爾時□世尊告曰□汝等勿論國界之事□

783a15□當自剋己□思惟內省□□計分別□言此論者

783a16□不合至理□亦復不令人得修梵行□滅盡無

783a17□爲涅槃之處□當自修己□熾然法行□自歸

783a18□最尊□若比丘能自修己□興隆法樂者□此人

783a19□之類便爲我躬自所生□云何□比丘□能自熾然□

783a20□興隆法樂□無有虛妄□自歸最尊□於是□比

783a21□丘□內自觀身□身意止□自攝其心□除去亂想□

783a22□無有憂愁□外自觀身□身意止□自攝其心□除

783a23□去亂想□無有愁憂□有復內外觀身□身意

783a24□止□內觀痛□外觀痛□內外觀痛□內觀心□外觀

783a25□心□內外觀心□內觀法□外觀法□內外觀法□

783a26□法意止□自攝其心□除去亂想□無有愁憂□

783a27□如是□比丘□能自熾然其行□興隆法樂□自

783a28□歸最尊□諸有將來·現在比丘□能自熾然不

783a29□失行本□便爲我之所生□是故□比丘□若欲有

783b01□所論□當論於十事□云何爲十□所謂精勤

783b02□比丘□少欲·知足·有勇猛心·多聞能與人說

783b03□法·無畏無恐·戒律具足·三昧成就·智慧成

783b04□就·解脫成就·解脫見慧成就□汝等設欲論

783b05□者□當論此十事□所以然者□潤及一切□多

783b06□所饒益□得修梵行□至滅盡之處·無爲涅槃

783b07□界□此論者沙門之義□當念思惟□勿去離心□

783b08□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

783b09□說□歡喜奉行

783b10□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

783b11□園□爾時□舍衛國城中有一長者□與羅云作

783b12□坐禪屋□爾時□羅云隨其日數□止彼屋中□

783b13□後便人間遊化□時□彼長者竊生此心□我當往

783b14□覲尊者羅云□爾時□長者見羅云房中□寂寞

783b15□不見人住□見已□語諸比丘曰□尊者羅云今

783b16□爲所在□比丘報曰□羅云在人間遊化□長者

783b17□報曰□唯願諸賢差次人在吾房中住□世尊

783b18□亦說□造立園果□及作橋舡□近道作□

783b19□□□持用惠施□長夜獲其福□戒法成就□死必

783b20□生天上□以是之故□我與羅云作屋耳□今

783b21□羅云不樂我房□唯願諸賢差次人住我

783b22□房中□諸比丘對曰□如長者敎□爾時□諸比丘卽

783b23□差次一比丘住房中□是時□尊者羅云便作

783b24□是念□我離世尊積久□今可往問訊□是時□尊

783b25□者羅云卽往至世尊所□頭面禮足□在一面

783b26□坐□須臾之間□卽從座起□還詣房中□見有異

783b27□比丘在屋中住□見已□語彼比丘曰□誰持我

783b28□房與卿使住□比丘報曰□衆僧差次令我

783b29□住此房中□是時□羅云還至世尊所□因此緣

783c01□本□具白世尊□不審如來□衆僧差次我房□使

783c02□道人在此止住耶□佛告羅云□汝往至長者

783c03□家□語長者曰□我所行法無有身·口·意行有

783c04□過乎□又非身三·口四·意三過乎□長者先持

783c05□房施我□後復持與聖衆□是時□羅云受佛敎

783c06□已□卽往長者家□語長者曰□我非有身三·口

783c07□四·意三過乎□長者報曰□我亦不見羅云

783c08□身·口·意過也□羅云語長者曰□何故奪我

783c09□房舍持與聖衆□長者報曰□我見房空□是故

783c10□持施聖衆□時我復作是念□尊者羅云必

783c11□不樂我房中□故持惠施耳□是時□羅云聞長

783c12□者語已□卽還至世尊所□以此因緣□具白如

783c13□來□是時□世尊卽告阿難□速打□椎□諸有比

783c14□丘在祇洹精舍者□盡集普會講堂□時□阿難

783c15□卽受佛敎□召諸比丘在普會講堂□爾時□世

783c16□尊告諸比丘□我今當說惠施淸淨□汝等善

783c17□思念之□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□

783c18□彼云何名爲惠施淸淨□於是□比丘□若有人

783c19□以物惠施□後復還奪更與餘人□此名爲施

783c20□不均整□非平等施□若復有人奪彼人物□持

783c21□施聖衆□若復有人還奪聖衆□持用與人□此

783c22□非爲平等之施□亦非淸淨之施□轉輪聖王

783c23□自於境界猶得自在□比丘於己衣□亦得

783c24□自在□若復彼人口不見許□而取他人物與

783c25□人者□此非平等之施□我今告諸比丘□施主

783c26□見與□受主不見與者□此非平等之施□若復

783c27□彼比丘會遇命終□當持此一房在衆中結

783c28□□磨□傳告唱令□某甲比丘命終□今持此房

783c29□在衆分處□欲安處何人□隨聖衆敎□諸賢□任

784a01□使某甲比丘住者□各共忍之□若不聽者□今

784a02□便說再三□亦當作是說之□若衆僧一人不

784a03□聽而與者□則非平等之施□則爲雜濁之物□

784a04□今還與羅云房□淸淨受之□爾時□諸比丘聞

784a05□佛所說□歡喜奉行

784a06□(九)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園所□

784a07□與大比丘衆五百人俱□時□尊者大均頭在

784a08□靜寂之處□興此念想□諸前後中央之見□云

784a09□何得知□爾時□大均頭到時□著衣持□□到世

784a10□尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□均頭白世

784a11□尊言□今此諸見□前後相應□云何得滅此見□

784a12□又使餘者不生□世尊告曰□於是□均頭□此見

784a13□所出與所滅之處□皆是無常·苦·空□均頭知

784a14□之□當建此意□夫見之法六十二種□要當住

784a15□十善之地□除去此見□云何爲十□於是□均頭□

784a16□他好殺生□我等應當不殺□他好盜□我不盜□

784a17□他犯梵行□我行梵行□他妄語□我不行妄語□

784a18□他行兩舌□亂彼此·綺語·惡口·嫉□·□·邪見□

784a19□我行正見□均頭當知□如從惡道得値正

784a20□道□如從邪見得至正見□□邪就正□猶如

784a21□有人自己沒溺□復欲渡人者□終無此理□己

784a22□未滅度□欲使他人滅度者□此事不然□如

784a23□有人自不沒溺□便能渡人□可有此理□今

784a24□亦如是□自般涅槃□復使他人取滅度者□可

784a25□有此理□是故□均頭當念□離殺□不殺滅度□離

784a26□盜□不盜滅度□離淫□不淫滅度□離妄語□

784a27□不妄語滅度□離綺語□不綺語滅度□離

784a28□□言□不□言滅度□離□亂彼此□不□亂彼

784a29□此滅度□離嫉□□不嫉□滅度□離□□不□

784b01□滅度□離邪見□得正見滅度□均頭當知□若凡

784b02□夫之人便生此念□爲有我耶□爲無我耶□

784b03□有我無我耶□世有常耶□世無常耶□世有邊

784b04□耶□世無邊耶□命是身耶□爲命異身異耶□如

784b05□來死耶□如來不死耶□爲有死耶□爲無死

784b06□耶□爲誰造此世□生諸邪見□爲是梵天造此

784b07□世□爲是地主施設此世□又梵天此衆生□地

784b08□主造此世間□衆生本無今有□已有便滅□凡

784b09□夫之人無聞·無見□便生此念□爾時□世尊便

784b10□說此偈

784b11□　自然有梵天　　此是梵志語

784b12□　此見不眞正　　如彼之所見

784b13□　我主生蓮華　　梵天於中出

784b14□　地主生梵天　　自生不相應

784b15□　地主刹利種　　梵志之父母

784b16□　云何刹利子　　梵志還相生

784b17□　尋其所生處　　諸天之所說

784b18□　此是歎譽言　　還自著□難

784b19□　梵天生人民　　地主造世間

784b20□　或言餘者造　　此語誰者審

784b21□　□欲之所惑　　三事共合集

784b22□　心不得自在　　自稱我世勝

784b23□　天神造世間　　亦非梵天生

784b24□　設復梵天造　　此非虛妄耶

784b25□　尋跡遂復多　　審諦方言虛

784b26□　其行各各異　　此行不審實

784b27□均頭當知□衆生之類所見不同□其念各異□

784b28□此諸見者皆是無常□其有懷抱此見□則是無

784b29□常變易之法□若他人殺生□我等當離殺生□

784c01□設他盜者□當遠離之□不習其行□專其心意□

784c02□不使錯亂□思惟□計□邪見所興□乃至十惡

784c03□之法皆當去離□不習其行□若他瞋□□我等

784c04□學於忍辱□他人懷嫉□□我當捨離□他興□

784c05□慢□我念捨離□若他自稱·毁餘人□我等不自稱·

784c06□不毁他人□他不少欲□我等當學少欲□他

784c07□人犯戒□我修其戒□他人有懈怠□我當精進□

784c08□他人不行三昧□我行三昧□當作是學□他人

784c09□愚惑□我行智慧□其能觀察分別其法者□邪

784c10□見消滅□餘者不生□是時□均頭受如來敎已□

784c11□在閑靜之處□思惟□計□所以族姓子□出家

784c12□學道□著三法衣□修無上梵行□生死已盡□梵行

784c13□已立□所造已辦□更不復受有□如實知之□是

784c14□時□均頭便成阿羅漢□爾時□均頭聞佛所說□歡

784c15□喜奉行

784c16□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

784c17□園□爾時□世尊告諸比丘□地獄衆生受其罪

784c18□報□極至一劫□或有其中間夭者□受畜生罪

784c19□報□極至一劫□其間有中夭者□受餓鬼報□極

784c20□至一劫□其間有中夭者□比丘當知□鬱單曰

784c21□人壽千歲□無有中夭者□所以然者□彼土人

784c22□民無所係屬□設於彼命終□生善處天上□無

784c23□有墮落者□弗于逮人民壽五百歲□亦有中

784c24□夭者□瞿耶尼人民壽二百五十歲□亦有中夭

784c25□者□閻浮提人民極壽百歲□亦有中夭者多

784c26□正使人壽命極至十十□人民之兆以壽十

784c27□十□其行不同□性分各異□初十幼小□無所識

784c28□知□第二十少多有知□猶不貫了□第三十欲意

784c29□熾盛□貪著於色□第四十多諸伎術□所行無

785a01□端□第五十解義明了□所習不忘□第六十□

785a02□著財物□意不決了□第七十懈怠喜眠□體性遲

785a03□緩□第八十無有少壯之心□亦無榮飾□第九

785a04□十多諸病痛□皮緩面皺□第十十諸根衰□□

785a05□骨節相連□多忘意錯□比丘知之□設人壽百

785a06□歲□當經歷爾許之難□設人壽百歲□當經三

785a07□百冬·夏春·秋□計其壽命□蓋不足言□若人壽

785a08□百歲□當食三萬六千食□其間或有不食時□

785a09□瞋不食□不與不食□病不食□計彼食與不

785a10□食□及飮母乳□取要言之□三萬六千食□比丘□

785a11□若人壽百歲其限歲數□飮食之法其狀如是

785a12□比丘當知□閻浮地人民□或壽極長與無量

785a13□壽等□過去久遠不可計世□有王名療衆病□

785a14□壽命極長□顔色端正□受樂無量□爾時□無疾

785a15□病·老·死之患□時□有夫婦二人生一子□子

785a16□便命終□是時□父母抱擧令坐□又持食與□然

785a17□彼子不飮·不食□亦不起坐□何以故爾□以命

785a18□終故□是時□彼父母便生此念□我子今日何

785a19□爲瞋□□不肯食飮□亦不言語□所以然者□

785a20□由彼人民不聞死亡音響之所致也□爾時□

785a21□彼父母便復念曰□我子今已經七日不飮·

785a22□不食□亦復不知何由默然□我今可以此因

785a23□緣□往白療病大王使知□是時□父母往至王

785a24□所□以此因緣□具白大王□是時□大王便作是

785a25□念□今日已聞死亡音響□王告之曰□汝等可

785a26□持此小兒到吾所□爾時□父母卽抱小兒至

785a27□國王所□王見已□告父母曰□此兒已命終□時□

785a28□父母白王言□云何名爲命終□王告曰□此兒更

785a29□不行起·言對·談說·飮食·戱樂□身體正直□無

785b01□所復爲□故名爲命終□是時□夫婦復白王言□

785b02□如此之變當經幾時□王告之曰□此兒不久

785b03□身體爛壞□[月*逢]脹臭處□無所復任□爾時□父母不

785b04□信王語□復抱死兒□還至家中□未經幾時□

785b05□身體盡壞□極爲臭穢□是時□父母方信王語

785b06□云□此兒不久身體[月*逢]脹□盡當壞敗□是時□夫

785b07□婦復抱此[月*逢]脹小兒至國王所□而白王言□

785b08□唯然□大王□今持此兒奉貢大王□時□父母亦

785b09□不啼哭□所以然者□由不聞死亡之音

785b10□故□是時□大王剝取其皮□而作大鼓□復□作

785b11□七重樓閣□持此鼓安處其上□卽□一人□汝

785b12□當知之□令守護此鼓□百歲一擊□無令失

785b13□時□受王敎誡□百歲一擊□時□諸人民聞此鼓

785b14□音□怪未曾有□語諸人曰□何者音響□爲是

785b15□誰聲□乃徹於斯□王告之曰□此是死人皮之

785b16□響□衆生聞已□各興念曰□奇哉□乃聞此聲□

785b17□汝等比丘□爾時王者□豈異人乎□莫作是觀□

785b18□所以然者□爾時王者□卽我身是也□以此知

785b19□之□昔日閻浮地壽命極長□如今閻浮地人民

785b20□極爲短命□滅者難限□所以然者□由殺害

785b21□多故□致命極短□華色失乎□由此因緣□故

785b22□致變怪□比丘當知□閻浮地五十歲□四天王

785b23□中一日一夜□計彼日夜之數□三十日爲一

785b24□月□十二月爲一歲□四天王壽命五百歲□或復

785b25□有中夭者□計人中之壽十八億歲□還活地獄

785b26□一日一夜□計彼一日一夜之數□三十日爲一

785b27□月□十二月爲一歲□還活地獄極壽千歲□復

785b28□有中夭者□計人中之壽三十六億歲□計人

785b29□中百歲□三十三天一日一夜□計彼日月年歲

785c01□之數□三十三天壽千歲□其間或有中夭者□

785c02□計人中之壽三十六億歲□阿鼻地獄中一日

785c03□一夜□復計彼日月之數□三十日爲一月□十

785c04□二月爲一歲□計彼日夜之數壽二萬歲□計

785c05□人中之壽□壽一拘利□如是□比丘□計此之壽

785c06□轉轉增倍□除無想天□無想天壽八萬四千

785c07□劫□除淨居天不來此世□是故□比丘□勿懷

785c08□放逸□於現身上得盡有漏□如是□比丘□當

785c09□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

785c10□行

785c11□增壹阿含經卷第四十三

785c12□　經言□百歲當經三百冬夏秋□謂冬夏秋

785c13□　各一百故□言三百而不言春者□此順西域

785c14□　三時也□言三時者□寒熱雨三也□言冬卽彼

785c15□　寒時□夏卽彼熱時□秋卽彼雨時□然彼三時

785c16□　各四月□計一年有十二月□今以冬夏秋擬

785c17□　彼三時□而月數少□蓋譯者不善方言也

785c18□

785c19□

785c20□增壹阿含經卷第四十四

785c21□

785c22□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

785c23□　　十不善品第四十八

785c24□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

785c25□園□爾時□世尊告諸比丘□其有衆生□修行殺

785c26□生□廣布殺生□種地獄罪□餓鬼·畜生行□若生

785c27□人中□壽命極短□所以然者□由害他命□若

785c28□有衆生盜他物者□種三惡道之罪□若生人

785c29□中□恒遭貧□□食不充口□衣不蓋形□皆由

786a01□盜故□劫奪物者□卽斷他命根□若有衆生□好

786a02□喜貪□□種三惡道□若生人中□門不貞良□竊

786a03□盜淫□□若有衆生妄語者□種地獄罪□若生

786a04□人中□爲人所輕□言不信受□爲人所賤□所

786a05□以然者□皆由前世妄語所致□若有衆生兩

786a06□舌者□種三惡道之罪□設生人中□心恒不定□

786a07□常懷愁憂□所以然者□由彼人兩頭傳虛

786a08□言故□若有衆生□言者□種三惡道之罪□若

786a09□生人中□爲人醜弊□常喜罵呼□所以然者□

786a10□由彼人言不專正之所致也□若有衆生□

786a11□亂彼此□種三惡道之罪□設生人中□多諸怨

786a12□憎□親親離散□所以然者□皆由前世□亂之

786a13□所致也□若有衆生嫉□者□種三惡道□若生

786a14□人中□乏諸衣裳□所以然者□由彼人起貪

786a15□嫉故□若有衆生起害意□種三惡道□設生

786a16□人中□恒多虛妄□不解至理□心亂不定□所

786a17□以然者□皆由前世□怒所致也□無有慈

786a18□仁□若有衆生□行邪見者□種三惡道□若生

786a19□人中□乃在邊地□不生中國□不睹三尊道法

786a20□之義□或復聾盲□啞□身形不正□不解善法·

786a21□惡法之趣□所以然者□皆由前世無信根

786a22□故□亦不信沙門·婆羅門·父母·兄弟□比丘知

786a23□之□由此十惡之報□致此殃□□是故□比丘□當

786a24□離十惡□修行正見□如是□比丘□當作是學□爾

786a25□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

786a26□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

786a27□園□爾時□世尊十五日說戒時□將諸比丘□前後

786a28□圍□□往詣普會講堂□爾時□世尊默然觀察□

786a29□諸聖衆寂寞不語□是時□阿難白佛言□今日

786b01□聖衆盡集講堂□唯然□世尊□當與諸比丘說

786b02□禁戒□爾時□世尊亦復默然不語□是時□阿難須

786b03□臾復白佛言□今正是時□宜說禁戒□初夜欲

786b04□盡□爾時□世尊復默不語□爾時□阿難須臾復白

786b05□佛言□中夜欲竟□衆僧勞頓□唯願世尊以時

786b06□說戒□爾時□世尊復默然不語□是時□阿難須

786b07□臾復白佛言□後夜欲盡□唯願世尊以時

786b08□說戒□佛告阿難□衆中不淨者故不說戒□今

786b09□聽上座□使說禁戒□若僧上座□不堪任說戒

786b10□者□聽持律說禁戒□若無持律者□其能

786b11□誦戒通利者□當唱之使說戒□自今已後□如

786b12□來更不說戒□衆中不淨□如來於中說戒□彼人

786b13□頭破爲七分□如彼酬羅果無異□是時□阿

786b14□難悲泣交集□□作是說□聖衆今日便爲孤

786b15□窮□如來正法去何速疾□不淨之人出何速

786b16□疾□是時□大目乾連便作是念□此衆中何等

786b17□毁法之人□在此衆中乃令如來不說禁

786b18□戒□是時□大目乾連入三昧定□遍觀聖衆

786b19□心中瑕穢□爾時□目連見馬師·滿宿二比丘在

786b20□衆會中□是時目連卽從座起□至彼比丘所□

786b21□而告之曰□汝等速起□離此座中□如來見譏□

786b22□由卿等故□如來不說禁戒□爾時□二比丘默

786b23□然不語□是時□目連復再三告曰□汝等速起□

786b24□不須住此□是時□彼比丘默然不對□是時□目

786b25□連卽前捉手將至門外□還取門閉□前白佛

786b26□言□不淨比丘已將在外□唯然世尊時說

786b27□禁戒□佛告目連□止□止□目連□如來更不與

786b28□比丘說戒□如來所說言不有二□還詣座

786b29□所□是時□目連復白佛言□今此衆中已生

786c01□瑕穢□我不堪任行維那法□唯願世尊更

786c02□差餘人□爾時□世尊默然可之□是時□目連頭面

786c03□禮世尊足□還就本座□是時□阿難白世尊言□

786c04□毘婆尸如來出現世時聖衆多少□爲經幾

786c05□時□乃生瑕穢□乃至迦葉弟子多少□云何說

786c06□戒□佛告阿難□九十一劫有佛出世□名毘婆

786c07□尸如來·至眞·等正覺□出現世間□爾時□三會聖

786c08□衆□初一會時比丘有百千六萬八千聖衆□

786c09□第二會時十六萬聖衆□第三會時十萬聖衆□

786c10□皆是阿羅漢□彼佛壽八萬四千歲□百歲之中

786c11□聖衆淸淨□彼佛恒以一偈爲禁戒

786c12□　忍辱爲第一　　佛說無爲最

786c13□　不以剃鬚髮　　害他爲沙門

786c14□是時□彼佛以此一偈□百歲之中而爲禁戒□

786c15□已生瑕穢□便立禁戒□復於三十一劫中□有

786c16□佛名試詰如來·至眞·等正覺□出現於世□爾

786c17□時□亦復三會聖衆□初一會時有十六萬聖

786c18□衆□第二會時十四萬聖衆□第三會時十萬聖

786c19□衆□彼佛爾時□八十年中淸淨無瑕穢□亦說一

786c20□偈

786c21□　若眼見非邪　　慧者護不著

786c22□　棄捐於衆惡　　在世爲□慧

786c23□爾時□彼佛八十年中說此一偈□後有瑕穢□

786c24□更立禁戒□爾時□試詰佛壽七萬歲□於彼劫

786c25□中□復有佛出現世間□名曰毘舍羅婆□亦三

786c26□會聖衆□初會之時十萬聖衆□盡是羅漢□第二

786c27□會時八萬羅漢□第三會時七萬羅漢□諸漏已

786c28□盡□毘舍羅婆如來七十年中無瑕穢□爾時□復

786c29□以一偈半爲禁戒

787a01□　不害亦不非　　奉行於大戒

787a02□　於食知止足　　床座亦復然

787a03□　執志爲專一　　是則諸佛敎

787a04□七十年中以此一偈爲禁戒□後有瑕穢□

787a05□更立禁戒□毘舍羅婆如來壽七萬歲□於此賢

787a06□劫中□有佛出世□名曰拘樓孫如來□出現世

787a07□間□爾時□二會聖衆□初會之時七萬聖衆□皆是

787a08□阿羅漢□第二會時六萬阿羅漢□彼佛爾時□六

787a09□十年中無有瑕穢□彼佛爾時□以二偈以爲

787a10□禁戒

787a11□　譬如蜂採華　　其色甚香潔

787a12□　以味惠施他　　道士遊聚落

787a13□　不誹謗於人　　亦不觀是非

787a14□　但自觀身行　　諦觀正不正

787a15□六十年中說此二偈□以爲禁戒□自此已

787a16□來□以有瑕穢□便立禁戒□彼佛壽六萬歲□於

787a17□此賢劫中有佛出世□名曰拘那含牟尼如來·

787a18□至眞·等正覺□爾時□二會聖衆□初會之時六十

787a19□萬聖衆□皆是阿羅漢□第二會時四十萬聖

787a20□衆□皆是阿羅漢□爾時□彼佛四十年中無有瑕

787a21□穢□以一偈爲禁戒

787a22□　執志莫輕戱　　當學尊寂道

787a23□　賢者無愁憂　　常滅志所念

787a24□四十年中說此一偈□以爲禁戒□自此已

787a25□來□便有瑕穢□更立禁戒□彼佛壽四萬歲□於

787a26□此賢劫有佛□名爲迦葉□出現世間□爾時□

787a27□彼佛亦二會聖衆□初會之時四十萬衆□第二

787a28□會時三十萬衆□皆是阿羅漢□二十年中無有

787a29□瑕穢□恒以一偈□以爲禁戒

787b01□　一切惡莫作　　當奉行其善

787b02□　自淨其志意　　是則諸佛敎

787b03□二十年中說此一偈□以爲禁戒□犯禁之後□

787b04□更立制限□爾時□迦葉佛壽二萬歲□我今如

787b05□來出現於世□一會聖衆千二百五十人□十二

787b06□年中無有瑕穢□亦以一偈爲禁戒

787b07□　護口意淸淨　　身行亦淸淨

787b08□　淨此三行跡　　修行仙人道

787b09□十二年中說此一偈□以爲禁戒□以生犯律

787b10□之人□轉有二百五十戒□自今已後衆僧集

787b11□會□啓白如律□諸賢□咸聽□今十五日說戒□今僧

787b12□忍者□衆僧和合□說禁戒以啓此已□設有比

787b13□丘有所說者□不應說戒□各共默然□若無

787b14□語者□應爲說戒□乃至說戒序後□復當問□

787b15□諸賢□誰不淸淨□如是再三□誰不淸淨□淸淨者□

787b16□默然持之□然今人壽命極短□盡壽不過百

787b17□年□是故□阿難□善受持之□爾時□阿難白世尊

787b18□言□過去久遠諸佛世尊□壽命極長□犯律者少□

787b19□無有瑕穢□然今人民壽命爲短少□不過

787b20□十十□過去諸佛滅度之後□有遺法住世□爲

787b21□經幾時□佛告阿難□過去諸佛滅度之後□法

787b22□不久存□阿難白佛言□設如來滅度之後□正

787b23□法存世當經幾時□佛告阿難曰□我滅度之

787b24□後□法當久存□迦葉佛滅度後□遺法住七日

787b25□中□汝今□阿難□如來弟子爲少□莫作是

787b26□觀□東方弟子無數億千□南方弟子無數億千□

787b27□是故□阿難□當建此意□我釋迦文佛壽命極

787b28□長□所以然者□肉身雖取滅度□法身存在□此

787b29□是其義□當念奉行□爾時□阿難及諸比丘聞佛

787c01□所說□歡喜奉行

787c02□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

787c03□園□與大比丘衆五百人俱□爾時□阿難偏露

787c04□右肩□右膝著地□白世尊言□如來玄鑒□無事

787c05□不察□當來·過去·現在三世皆悉明了□諸過去

787c06□諸佛姓字·名號□弟子菩薩翼從多少□皆悉知

787c07□之□一劫·百劫·若無數劫□悉觀察知□亦復知

787c08□國王·大臣·人民姓字□斯能分別□如今現在國

787c09□界若干□亦復明了□將來久遠彌勒出現□至眞·

787c10□等正覺□欲聞其變□弟子翼從佛境□樂□爲

787c11□經幾時□佛告阿難□汝還就座□聽我所說□彌

787c12□勒出現□國土□樂□弟子多少□善思念之□執在

787c13□心懷□是時□阿難從佛受敎□卽還就座□爾時□

787c14□世尊告阿難曰□將來久遠於此國界□當有

787c15□城郭名曰□頭□東西十二由旬□南北七由旬□

787c16□土地□熟□人民熾盛□街巷成行□爾時□城中有

787c17□龍王名曰水光□夜雨澤香□晝則淸和□是時□□

787c18□頭城中有羅刹鬼名曰葉華□所行順法□不

787c19□違正敎□伺人民寢寐之後□除去穢惡諸不

787c20□淨者□又以香汁而灑其地□極爲香淨□阿難

787c21□當知□爾時□閻浮地東·西·南·北十萬由旬□諸山

787c22□河石壁皆自消滅□四大海水各據一方□時□閻

787c23□浮地極爲平整□如鏡淸明□擧閻浮地內□穀

787c24□食□賤□人民熾盛□多諸珍寶□諸村落相近□□

787c25□鳴相接□是時□弊花果樹枯竭□穢惡亦自消滅□

787c26□其餘甘美果樹□香氣殊好者□皆生乎地□爾時□

787c27□時氣和適□四時順節□人身之中無有百八之

787c28□患□貪欲·瞋□·愚癡不大殷勤□人心平均皆同

787c29□一意□相見歡悅□善言相向□言辭一類□無有差

788a01□別□如彼鬱單曰人□而無有異□是時□閻浮地

788a02□內人民大小皆同一嚮□無若干之差別也□

788a03□彼時男女之類意欲大小便□地自然開□事訖

788a04□之後□地復還合□爾時□閻浮地內自然生粳米□

788a05□亦無皮□□極爲香美□食無患苦□所謂金銀·

788a06□珍寶·車□·瑪瑙·眞珠·虎珀□各散在地□無

788a07□人省錄□是時□人民手執此寶□自相謂言□昔者

788a08□之人由此寶故□各相傷害□繫閉牢獄□更無

788a09□數苦惱□如今此寶與瓦石同流□無人守護□爾

788a10□時□法王出現□名曰□□□正法治化□七寶成

788a11□就□所謂七寶者□輪寶·象寶·馬寶·珠寶·玉女寶·

788a12□典兵寶·守藏之寶□是謂七寶□領此閻浮地

788a13□內□不以刀杖□自然靡伏□如今□阿難□四珍之

788a14□藏□乾陀越國伊羅□寶藏□多諸珍琦異物□

788a15□不可稱計□第二彌梯羅國般綢大藏□亦多珍

788a16□寶□第三須賴□大國有寶藏□亦多珍寶□第

788a17□四婆羅奈□□有大藏□多諸珍寶□不可稱

788a18□計□此四大藏自然應現□諸守藏人各來白王□

788a19□唯願大王以此寶藏之物□惠施貧窮□爾時□

788a20□□□大王得此寶已□亦復不省祿之□意

788a21□無財物之想□時□閻浮地內自然樹上生衣□極

788a22□細柔軟□人取著之□如今鬱單曰人自然

788a23□樹上生衣□而無有異□爾時□彼王有大臣□名

788a24□曰修梵摩□是王少小同好□王甚愛敬□又且

788a25□顔貌端正□不長·不短□不肥·不瘦□不白·不黑□不

788a26□老·不少□是時□修梵摩有妻□名曰梵摩越□玉

788a27□女中最極爲殊妙□如天帝妃□口作優□

788a28□蓮花香□身作□檀香□諸婦人八十四態□永無

788a29□復有□亦無疾病亂想之念□爾時□彌勒菩薩於

788b01□兜率天□觀察父母不老·不少□便降神下應□

788b02□從右脅生□如我今日右脅生無異□彌勒菩

788b03□薩亦復如是□兜率諸天各各唱令□彌勒菩薩

788b04□已降神下□是時□修梵摩卽與子立字□名曰

788b05□彌勒□有三十二相·八十種好□莊嚴其身□身

788b06□黃金色□爾時□人壽極長□無有諸患□皆壽八萬

788b07□四千歲□女人年五百歲然後出適□爾時□彌勒

788b08□在家未經幾時□便當出家學道□爾時□去□

788b09□頭城不遠□有道樹名曰龍華□高一由旬□廣

788b10□五百步□時□彌勒菩薩坐彼樹下□成無上道果□

788b11□當其夜半□彌勒出家□卽其夜成無上道□時□

788b12□三千大千刹土□六變震動□地神各各相告曰□今

788b13□彌勒已成佛□轉至聞四天王宮□彌勒已成

788b14□佛道□轉轉聞徹三十三天·焰天·兜率天·化自

788b15□在天·他化自在天□聲展轉乃至梵天□彌勒已

788b16□成佛道□爾時□魔名大將以法治化□聞如來

788b17□名敎音響之聲□歡喜踊躍□不能自勝□七日

788b18□七夜不眠不寐□是時□魔王將欲界無數天

788b19□人□至彌勒佛所□恭敬禮拜□彌勒聖尊與諸

788b20□天漸漸說法微妙之論□所謂論者□施論·戒論·

788b21□生天之論□欲不淨想□出要爲妙□爾時□彌勒見

788b22□諸人民已發心歡喜□諸佛世尊常所說法□

788b23□苦·習·盡·道□悉與諸天人廣分別其義□爾時□

788b24□座上八萬四千天子諸塵垢盡□得法眼淨□爾

788b25□時□大將魔王告彼界人民之類曰□汝等速出

788b26□家□所以然者□彌勒今日已度彼岸□亦當

788b27□度汝等使至彼岸□爾時□□頭城中長者□名

788b28□曰善財□聞魔王敎令□又聞佛音響□將八

788b29□萬四千衆□至彌勒佛所□頭面禮足□在一

788c01□面坐□爾時□彌勒漸與說法微妙之論□所謂論

788c02□者□施論·戒論·生天之論□欲不淨想□出要爲

788c03□妙□爾時□彌勒見諸人民心開意解□如諸佛

788c04□世尊常所說法□苦·習·盡·道□與諸人民廣分

788c05□別義□爾時□座上八萬四千人□諸塵垢盡□得法

788c06□眼淨□是時□善財與八萬四千人等□卽前白佛□

788c07□求索出家□善修梵行□盡成阿羅漢道□爾時□

788c08□彌勒初會八萬四千阿羅漢□是時□□□王

788c09□聞彌勒已成佛道□便往至佛所□欲得聞

788c10□法□時□彌勒與說法□初善·中善·竟善□義理

788c11□深邃□爾時□大王復於異時立太子□賜剃頭

788c12□師珍寶□復以雜寶與諸梵志□將八萬四千

788c13□衆生□往至佛所□求作沙門□盡成道果□

788c14□得阿羅漢□是時□修梵摩大長者聞彌勒已

788c15□成佛道□將八萬四千梵志之衆□往至佛所□

788c16□求作沙門□得阿羅漢□唯修梵摩一人□斷

788c17□三結使□必盡苦際□是時□佛母梵摩越復將

788c18□八萬四千□女之衆□往至佛所□求作沙門□

788c19□是時□諸女人盡得羅漢□唯有梵摩越一人□

788c20□斷三結使□成須陀洹□爾時□諸刹利婦聞彌

788c21□勒如來出現世間□成等正覺□數千萬衆往

788c22□至佛所□頭面禮足□在一面坐□各各生心□求

788c23□作沙門□出家學道□或有越次取證□或有

788c24□不取證者□爾時□阿難□其不越次取證者□

788c25□盡是奉法之人□患厭一切世間不可樂想□爾

788c26□時□彌勒當說三乘之敎□如我今日弟子之

788c27□中□大迦葉者行十二頭陀□過去諸佛所善

788c28□修梵行□此人常佐彌勒□勸化人民□爾時□迦

788c29□葉去如來不遠□結加趺坐□正身正意□繫念

789a01□在前□爾時□世尊告迦葉曰□吾今年已衰耗□

789a02□年向八十餘□然今如來有四大聲聞□堪任遊

789a03□化□智慧無盡□衆德具足□云何爲四□所謂大

789a04□迦葉比丘·君屠□漢比丘·賓頭盧比丘·羅云

789a05□比丘□汝等四大聲聞要不般涅槃□須吾法

789a06□沒盡□然後乃當般涅槃□大迦葉亦不應般

789a07□涅槃□要須彌勒出現世間□所以然者□彌勒

789a08□所化弟子□盡是釋迦文佛弟子□由我遺化得

789a09□盡有漏□摩竭國界毘提村中□大迦葉於彼

789a10□山中住□又彌勒如來將無數千人衆□前後圍

789a11□□□往至此山中□遂蒙佛恩□諸鬼神當與開

789a12□門□使得見迦葉禪窟□是時□彌勒伸右手

789a13□指示迦葉□告諸人民□過去久遠釋迦文佛弟

789a14□子□名曰迦葉□今日現在□頭陀苦行最爲第

789a15□一□是時□諸人民見已□歎未曾有□無數百千衆

789a16□生□諸塵垢盡□得法眼淨□或復有衆生□見迦

789a17□葉身已□此名爲最初之會□九十六億人□皆得

789a18□阿羅漢□斯等之人皆是我弟子□所以然者□

789a19□悉由受我敎訓之所致也□亦由四事因緣□

789a20□惠施·仁愛·利人·等利□爾時□阿難□彌勒如來當

789a21□取迦葉僧伽梨著之□是時□迦葉身體奄然星

789a22□散□是時□彌勒復取種種香華□供養迦葉□所

789a23□以然者□諸佛世尊有恭敬心於正法故□彌

789a24□勒亦由我所受正法化□得成無上正眞之

789a25□道□阿難當知□彌勒佛第二會時□有九十四

789a26□億人□皆是阿羅漢□亦復是我遺敎弟子□行四

789a27□事供養之所致也□又彌勒第三之會九十二

789a28□億人□皆是阿羅漢□亦復是我遺敎弟子□爾時□

789a29□比丘姓號皆名慈氏弟子□如我今日諸聲聞

789b01□皆稱釋迦弟子□爾時□彌勒與諸弟子說法□

789b02□汝等比丘□當思惟無常之想·樂有苦想·計

789b03□我無我想·實有空想·色變之想·靑瘀之想·

789b04□腹脹之想·食不消想·血想·一切世間不可樂

789b05□想□所以然者□比丘當知□此十想者□皆是過

789b06□去釋迦文佛與汝等說□令得盡有漏·心得

789b07□解脫□若復此衆中釋迦文佛弟子□過去時修

789b08□於梵行□來至我所□或於釋迦文佛所□奉持

789b09□其法□來至我所□或復於釋迦文佛所□供養

789b10□三寶□來至我所□或於釋迦文佛所□彈指之

789b11□頃□修於善本□來至此間□或於釋迦文佛所□

789b12□行四等心□來至此者□或於釋迦文佛所□受

789b13□持五戒·三自歸□來至我所□或於釋迦文佛所□

789b14□起神寺廟□來至我所□或於釋迦文佛所□補

789b15□治故寺□來至我所□或於釋迦文佛所□受八

789b16□關齋法□來至我所□或於釋迦文佛所□香花

789b17□供養□來至此者□或復於彼聞佛法□悲泣墮

789b18□淚□來至我所□或復於釋迦文佛□專意聽法□

789b19□來至我所□復盡形壽善修梵行□來至我所□

789b20□或復書讀諷誦□來至我所者□承事供養□來至

789b21□我所者□是時□彌勒便說此偈

789b22□　增益戒聞德　　禪及思惟業

789b23□　善修於梵行　　而來至我所

789b24□　勸施發歡心　　修行心原本

789b25□　意無若干想　　皆來至我所

789b26□　或發平等心　　承事於諸佛

789b27□　飯食與聖衆　　皆來至我所

789b28□　或誦戒契經　　善習與人說

789b29□　熾然於法本　　今來至我所

789c01□　釋種善能化　　供養諸舍利

789c02□　承事法供養　　今來至我所

789c03□　若有書寫經　　頌宣於素上

789c04□　其有供養經　　皆來至我所

789c05□　繒綵及衆物　　供養於神寺

789c06□　自稱南無佛　　皆來至我所

789c07□　供養於現在　　諸佛過去者

789c08□　禪定正平等　　亦無有增減

789c09□　是故於佛法　　承事於聖衆

789c10□　專心事三寶　　必至無爲處

789c11□阿難當知□彌勒如來在彼衆中當說此偈□

789c12□爾時□衆中諸天·人民思惟此十想□十一垓人

789c13□諸塵垢盡□得法眼淨□彌勒如來千歲之中□衆

789c14□僧無有瑕穢□爾時恒以一偈□以爲禁戒

789c15□　口意不行惡　　身亦無所犯

789c16□　當除此三行　　速脫生死淵

789c17□過千歲之後□當有犯戒之人□遂復立戒□彌

789c18□勒如來當壽八萬四千歲□般涅槃後□遺法當

789c19□存八萬四千歲□所以然者□爾時衆生皆是

789c20□利根□其有善男子·善女人□欲得見彌勒佛□

789c21□及三會聲聞衆□及□頭城□及見□□王□幷

789c22□四大藏珍寶者□欲食自然粳米□幷著自然

789c23□衣裳□身壞命終生天上者□彼善男子·善女

789c24□人□當勤加精進□無生懈怠□亦當供養諸法

789c25□師承事□名華·□香種種供養無令有失□如

789c26□是□阿難□當作是學□爾時□阿難及諸大會聞

789c27□佛所說□歡喜奉行

789c28□增壹阿含經卷第四十四

790a01□

790a02□

790a03□增壹阿含經卷第四十五

790a04□

790a05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

790a06□　　不善品第四十八入前品中

790a07□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

790a08□園□爾時□衆多比丘集普會講堂□各生此念□

790a09□今如來甚奇□甚特□過去取般涅槃者□亦復知

790a10□彼姓名·種族·持戒·翼從□皆悉分明□三昧□智慧·

790a11□解脫·解脫見慧□身壽有長短□皆悉知之□云何□

790a12□諸賢□爲是如來分別法處□極爲淸淨□知彼

790a13□諸佛姓字所出之處乎□爲是諸天來至佛所

790a14□而告此耶□爾時□世尊以天耳徹聞衆多比丘

790a15□各興此論□便往至諸比丘所□在中央坐□爾

790a16□時□世尊告諸比丘□汝等集此爲何等論□欲

790a17□說何法□諸比丘白佛言□我等集此□論正法

790a18□之要□諸人各興此論議□如來甚奇□甚特□乃

790a19□能知過去諸佛世尊名字姓號□智慧多少□靡

790a20□不貫博□甚可奇雅□云何□諸賢□爲是如來分

790a21□別法界□極爲淸淨□知彼諸佛姓字所出之

790a22□處乎□爲是諸天來至佛所而告此耶□爾時□

790a23□世尊告諸比丘□汝等欲得聞過去諸佛神智

790a24□之力乎□姓字名號·壽命長短耶□諸比丘對曰□

790a25□今正是時□唯願世尊敷演其義□佛告諸比

790a26□丘□汝等善思念之□吾當與汝廣演其義□爾

790a27□時□衆多比丘從佛受敎□世尊告曰□比丘當

790a28□知□過去九十一劫有佛出世□號毘婆尸如

790a29□來·至眞·等正覺□復次□三十一劫有佛出世□名

790b01□式詰如來·至眞·等正覺□復於彼三十一劫

790b02□內有佛□名毘舍羅婆如來出世□於此賢劫

790b03□中有佛出世□名拘屢孫如來□復於賢劫

790b04□中有佛出世□名拘那含牟尼如來·至眞·等

790b05□正覺□復於賢劫中有佛出世□名曰迦葉□復

790b06□於賢劫中□我出現世□釋迦文如來·至眞·等正

790b07□覺□爾時□世尊便說此偈

790b08□　九十一劫中　　有佛毘婆尸

790b09□　三十一劫中　　式詰如來出

790b10□　復於彼劫中　　毘舍如來現

790b11□　今日賢劫中　　四佛復出世

790b12□　拘孫那迦葉　　如日照世間

790b13□　欲知名字者　　其號悉如是

790b14□毘婆尸如來者出刹利種□式詰如來亦出刹

790b15□利種□毘舍羅婆如來亦出刹利種□拘屢孫如

790b16□來出婆羅門種□拘那含牟尼如來出婆羅門

790b17□種□迦葉如來出婆羅門種□如我今出刹利

790b18□種□爾時□世尊便說此偈

790b19□　前佛有現者　　皆出刹利種

790b20□　拘孫至迦葉　　出於婆羅門

790b21□　最尊無能及　　我今天人師

790b22□　諸根而淡泊　　出於刹利姓

790b23□毘婆尸如來姓瞿曇□式詰如來亦出瞿曇□

790b24□比舍羅婆亦出瞿曇□迦葉如來出迦葉姓□

790b25□拘樓孫·拘那含牟尼亦出迦葉姓□同上

790b26□而無異□我今如來姓瞿曇□爾時□世尊便說

790b27□此偈

790b28□　如初諸三佛　　出於瞿曇種

790b29□　後三至迦葉　　出於迦葉姓

790c01□　如我今現在　　天人所奉敬

790c02□　諸根而淡泊　　出於瞿曇姓

790c03□比丘當知□毘婆尸如來姓拘□若□式詰如

790c04□來亦出拘□若□毘舍羅婆如來亦出拘□

790c05□若□拘屢孫如來出婆羅墮□拘那含牟尼如來

790c06□亦出婆羅墮□迦葉如來亦出婆羅墮□如

790c07□我今如來·至眞·等正覺出於拘□若□爾時□

790c08□世尊便說此偈

790c09□　如初諸三佛　　出於拘□若

790c10□　後三至迦葉　　出於婆羅墮

790c11□　如我今現在　　天人所奉敬

790c12□　諸根而淡泊　　出於拘□若

790c13□毘婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道□

790c14□式詰如來坐分陀利樹下而成佛道□毘

790c15□舍羅婆如來坐波羅樹下而成佛道□拘屢

790c16□孫如來坐尸利沙樹下而成佛道□拘那

790c17□含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛

790c18□道□迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果□如

790c19□我今日如來坐吉祥樹下而成佛道□爾時□

790c20□世尊便說此偈

790c21□　初一成佛道　　波羅利樹下

790c22□　式坐分陀利　　毘舍坐波羅

790c23□　拘孫坐尸利　　拘那跋羅下

790c24□　迦葉拘留樹　　吉祥我成道

790c25□　七佛天中天　　照明於世間

790c26□　因緣坐諸樹　　各成其道果

790c27□毘婆尸如來弟子有十六萬八千之衆□式詰

790c28□如來弟子之衆有十六萬□毘舍羅婆如來弟

790c29□子之衆十萬□拘屢孫如來弟子之衆有八萬

791a01□人□拘那含牟尼如來弟子之衆有七萬人□

791a02□迦葉如來弟子之衆有六萬衆□如我今日弟

791a03□子之衆□有千二百五十人□皆是阿羅漢□諸漏

791a04□永盡□無復諸縛□爾時□世尊便說此偈

791a05□　百千六萬八　　毘婆尸弟子

791a06□　百千及六萬　　式詰弟子衆

791a07□　百千比丘衆　　毘舍婆弟子

791a08□　拘孫八萬衆　　拘那含七萬

791a09□　迦葉六萬衆　　皆是阿羅漢

791a10□　我今釋迦文　　千二百五十

791a11□　皆是眞人行　　布現於法敎

791a12□　遺法餘弟子　　其數不可計

791a13□毘婆尸如來侍者□名曰大導師□式詰如來侍

791a14□者□名曰善覺□毘舍羅婆如來侍者□名曰勝

791a15□衆□拘屢孫如來侍者□名曰吉祥□拘那含牟

791a16□尼如來侍者□名曰毘羅先□迦葉如來侍者□

791a17□名曰導師□我今侍者□名曰阿難□爾時□世尊

791a18□便說此偈

791a19□　大道及善覺　　勝衆與吉祥

791a20□　毘羅先導師　　阿難第七侍

791a21□　此人供養聖　　無有不得時

791a22□　諷誦又受持　　不失其義理

791a23□毘婆尸如來壽八萬四千歲□式詰如來壽七

791a24□萬歲□毘舍羅婆如來壽六萬歲□拘屢孫如來

791a25□壽五萬歲□拘那含如來壽四萬歲□迦葉如來

791a26□壽二萬歲□如我今日壽極減少□極壽不過

791a27□百歲□爾時□世尊便說斯偈

791a28□　初佛八萬四　　次佛七萬歲

791a29□　毘舍婆六萬　　拘留壽五萬

791b01□　一萬二萬年　　是拘那含壽

791b02□　迦葉壽二萬　　唯我壽百年

791b03□如是□諸比丘□如來觀知諸佛姓名號字□皆悉

791b04□分明□種類出處靡不貫練□持戒·智慧·禪定·

791b05□解脫皆悉了知□爾時□阿難白世尊言□如來亦

791b06□說□過去恒沙諸佛取滅度者□如來亦知□當

791b07□來恒沙諸佛方當來者□如來亦知□如來何故

791b08□不記爾許佛所造□今但說七佛本末□佛告

791b09□阿難□皆有因緣本末故□如來說七佛之本

791b10□末□過去恒沙諸佛□亦說七佛本末□將來彌勒

791b11□出現世時□亦當記七佛之本末□若師子應

791b12□如來出時□亦當記七佛之本末□若承柔順佛

791b13□出世時□亦當記七佛之本末□若光焰佛出

791b14□現世時□亦當記七佛之名號□若無垢佛出

791b15□現世時□亦當記迦葉之本末□若寶光佛出

791b16□現世時□亦當記釋迦文之本末□爾時□世尊

791b17□便說此偈

791b18□　師子柔順光　　無垢及寶光

791b19□　彌勒之次第　　皆當成佛道

791b20□　彌勒記式佛　　師子記毘舍

791b21□　柔順記拘孫　　光焰記牟尼

791b22□　無垢記迦葉　　皆說□所緣

791b23□　寶光成三佛　　亦當記我號

791b24□　過去諸三佛　　及以將來者

791b25□　皆當記七佛　　□所之本末

791b26□由此因緣故□如來記七佛名號耳□爾時□阿

791b27□難白世尊言□此經名何等□當云何奉行□佛

791b28□告阿難□此經名曰記佛名號□當念奉行□爾

791b29□時□阿難及諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

791c01□(五)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

791c02□所□是時□師子長者往至舍利弗所□頭面禮足□

791c03□在一面坐□爾時□師子長者白舍利弗言□唯

791c04□願尊者當受我請□是時□舍利弗默然受請□

791c05□是時□長者見尊者默然受請□便從坐起□禮

791c06□足而退□復至大目乾連·離越·大迦葉·阿那

791c07□律·迦□延·滿願子·優婆離·須菩提·羅

791c08□云·均頭沙彌·如此上首者請五百人□是時□

791c09□師子長者卽還□辦具種種極妙飮食□敷好

791c10□座具□又白□時到□諸眞人羅漢靡所不監□

791c11□今食具已辦□唯願屈顧□臨覆下舍□爾時□諸

791c12□大聲聞各著三衣□持□入城至長者家□時□

791c13□長者見諸最尊坐已定□手自斟酌□行種種

791c14□飮食□見諸聖衆食已訖□行淸淨水□人施一

791c15□白[疊*毛]□前受□願□是時□尊者舍利弗與長者

791c16□說極妙之法□便從坐起而去□還詣靜室□爾

791c17□時□羅云至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾

791c18□時□世尊問曰□汝今爲從何來□羅云報云□師

791c19□子長者今日來見請□佛告之曰□云何□羅云□

791c20□飮食爲妙□爲不妙□爲細耶□爲□耶□羅云報

791c21□曰□飮食極妙□又且□多□今此白[疊*毛]□從彼得

791c22□之□佛告羅云□衆僧斯有幾人□上坐是誰

791c23□羅云白佛言□和上舍利弗最爲上首□及諸

791c24□神德弟子有五百人□佛告羅云□云何□羅云□

791c25□彼長者獲福爲多乎□羅云白佛言□唯然□世

791c26□尊□彼長者得福之報不可稱計□施一羅漢

791c27□其福難限□何況大神妙天人所敬奉□今五百

791c28□人均是眞人□其福有何可量□佛告羅云□

791c29□今施五百羅漢之功德□若從衆中僧次□

792a01□請一沙門□請已□供養□計此衆中差人之福□

792a02□及與五百羅漢之福□百倍·千倍·巨億萬倍·不

792a03□可以譬喩爲比□所以然者□衆中所差□其

792a04□福難限□獲甘露滅盡之處□羅云當知□猶如

792a05□有人自誓說曰□吾要當飮此江河諸水□彼

792a06□人爲堪任不乎□羅云白佛言□不也□世尊□所

792a07□以然者□此閻浮地極爲廣大□此閻浮地有

792a08□四大河□一者恒伽□二者新頭□三者私陀□

792a09□四者博叉□一一河者□從有五百□然此人

792a10□終不能飮水使盡□但勞其功□事終不成

792a11□也□彼人復作是說□我自有方便因緣□可得

792a12□飮諸水使盡□云何有因緣得飮諸水□爾

792a13□時□彼人便作是念□我當飮海水□所以然者□

792a14□一切諸流□皆歸投乎海□云何□羅云□彼人能

792a15□得飮諸水乎□羅云白佛言□如此方便可得

792a16□飮水使盡□所以然者□一切諸流皆歸乎

792a17□海□由此因緣故□彼人得飮水盡□佛告之

792a18□曰□如是□羅云□一切私施猶如彼流□或獲

792a19□福□或不獲福□衆僧者如彼大海□所以然

792a20□者□流河決水以入于海□便滅本名□但有大

792a21□海之名耳□羅云□此亦如是□今此十人皆從

792a22□衆中出□非衆不成□云何爲十□所謂向須陀

792a23□洹·得須陀洹·向斯陀含·得斯陀含·向阿那含·

792a24□得阿那含·向阿羅漢·得阿羅漢·□支佛·佛□是

792a25□謂十人皆由衆中□非獨自立□羅云□當以此

792a26□方便□知其衆中差者□其福不可限量□是故□

792a27□羅云□善男子·善女人欲求其福不可稱計□

792a28□當供養聖衆□羅云當知□猶如有人以□

792a29□投水凝□不得廣普□若以油投水□則遍滿其

792b01□上□是故□羅云□當念供養聖衆比丘僧□如是□

792b02□羅云□當作是學□爾時□師子長者聞如來歎

792b03□說施衆之福□不歎說餘福□爾時□長者以餘

792b04□時□往至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□

792b05□師子長者白世尊言□適聞如來而歎說施

792b06□衆之福□不歎別請人之福□自今已後常當

792b07□供養聖衆□佛告之曰□我不作爾說□當供

792b08□養聖衆□不供養餘人□今施畜生猶獲其福□

792b09□何況餘人□但我所說者福有多少□所以然

792b10□者□如來聖衆可敬·可貴□是世間無上福田□

792b11□今此衆中有四向·四得及聲聞乘·□支佛乘·

792b12□佛乘□其有善男子·善女人欲得三乘之道

792b13□者□當從衆中求之□所以然者□三乘之道

792b14□皆出乎衆□長者□我觀此因緣義□故而說此

792b15□語耳□亦不敎人應施聖衆□不應施餘人

792b16□爾時□長者白世尊言□如是□如尊敎□□自

792b17□今已後□若作福業□盡當供養聖衆□不選

792b18□擇人施□爾時□世尊與彼長者說微妙之法□

792b19□令發歡悅之心□長者聞法已□卽從座起□頭

792b20□面禮足□便退而去□爾時□師子長者意欲施

792b21□立福業

792b22□爾時□諸天來告之曰□此是向須陀洹之人□此

792b23□是得須陀洹□施此得福多□施此得福少□爾

792b24□時□天人卽歎頌曰

792b25□　如來歎擇施　　與此諸德士

792b26□　施此獲福多　　如良田生苗

792b27□爾時□師子長者默然不對□爾時□天人復語長

792b28□者□此是持戒人□此是犯戒人□此向須陀洹人□

792b29□此是得須陀洹人□此向斯陀含人□此是得斯

792c01□陀含人□此向阿那含□此得阿那含□此向

792c02□阿羅漢□此得阿羅漢□此是聲聞乘□此是□支

792c03□佛乘□此是佛乘□施此得福少□施此得福多

792c04□爾時□師子長者默然不對□何以故爾□但憶如

792c05□來敎誡□不選擇而施□爾時□師子長者復以

792c06□餘時□至世尊所□頭面禮足□在一面坐□我自

792c07□憶念請聖衆飯之□有天來告我言□此是持

792c08□戒□此是犯戒□此人向須陀洹□此人得須陀洹□

792c09□乃至三乘皆悉分別□又說此偈

792c10□　如來歎擇施　　與此諸德士

792c11□　施此獲福多　　如良田生苗

792c12□時我復作是念□如來敎誡不可違戾□豈

792c13□當生心選擇施乎□終無是非之心·高下之

792c14□意也□時我復作是念□我當盡施一切衆

792c15□生之類□汝自持戒受福無窮□若使犯戒自

792c16□受其殃□但愍衆生□非食不濟命□佛告長

792c17□者□善哉□善哉□長者□行過弘誓□菩薩所施心

792c18□恒平等□長者當知□若菩薩惠施之日□諸天來

792c19□告之□族姓子當知□此是持戒人□此是犯戒

792c20□人□施此得福多□施此得福少□爾時□菩薩

792c21□終無此心□此應施□此不應施□然菩薩執意

792c22□而無是非□亦不言此持戒□亦不言此犯戒□

792c23□是故□長者□當念平等惠施□長夜之中獲福無

792c24□量□是時□師子長者憶如來敎誡□熟視世尊□

792c25□意不移動□卽於座上□得法眼淨□是時□師子

792c26□長者卽從座起□頭面禮足□便退而去□爾時□

792c27□長者去未久□佛告諸比丘曰□此師子長

792c28□者憶平等施故□又視如來從頭至足□卽

792c29□於座上得法眼淨□爾時□世尊告諸比丘□

793a01□我優婆塞中第一弟子平等施者□所謂師子

793a02□長者是□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

793a03□(六)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

793a04□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□尊者舍利

793a05□弗在耆□□山中屛猥之處□補納故衣□

793a06□爾時□有十千梵迦夷天從梵天沒□來至舍

793a07□利弗所□頭面禮足□各圍□侍焉□又以此偈

793a08□而歎頌曰

793a09□　歸命人中上　　歸命人中尊

793a10□　我等今不得　　爲依何等禪

793a11□是時□十千梵迦夷天說此語已□舍利弗默

793a12□然可之□爾時□諸天以見舍利弗默然可已□

793a13□卽禮足退去□諸天去未遠□舍利弗卽入金

793a14□剛三昧□是時有二鬼□一名伽羅□二名優婆

793a15□伽羅□毘沙門天王使遣至毘留勒天王所□欲

793a16□論人·天之事□是時□二鬼從彼虛空而過□遙

793a17□見舍利弗結加趺坐□繫念在前□意寂然定□

793a18□伽羅鬼謂彼鬼言□我今堪任以拳打此沙

793a19□門頭□優波伽羅鬼語第二鬼曰□汝勿興此

793a20□意打沙門頭□所以然者□此沙門極有神德□

793a21□有大威力□此尊名舍利弗□世尊弟子中聰明

793a22□高才無復過是□智慧弟子中最爲第一□備

793a23□於長夜□受苦無量□是時□彼鬼再三曰□我能

793a24□堪任打此沙門頭□優波伽羅鬼報曰□汝今不

793a25□隨我語者□汝便住此□吾欲捨汝去此□惡

793a26□鬼曰□汝畏此沙門乎□優波伽羅鬼曰□我實

793a27□畏之□設汝以手打此沙門者□此地當分

793a28□爲二分□正爾□當暴風疾雨□地亦振動□諸天

793a29□驚動□地已振動□四天王亦當驚怖□四天王已

793b01□知於我等□不安其所□是時惡鬼曰□我今堪

793b02□任辱此沙門□善鬼聞已□便捨而去□時□彼惡鬼

793b03□卽以手打舍利弗頭□是時□天地大動□四面

793b04□有暴風疾雨□尋時來至□地卽分爲二分□此

793b05□惡鬼卽以全身墮地獄中□爾時□尊者舍利弗

793b06□卽從三昧起□整衣服□下耆□□山□往詣竹

793b07□園至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾時□佛

793b08□告舍利弗曰□汝今身體無有疾病乎□舍利

793b09□弗言□體素無患□唯苦頭痛□世尊告曰□伽羅鬼

793b10□以手打汝頭□若當彼鬼以手打須彌山者□

793b11□卽時須彌山便爲二分□所以然者□彼鬼有

793b12□大力故□今此鬼受其罪報故□全身入阿

793b13□鼻地獄中□爾時□世尊告諸比丘□甚奇□甚特□

793b14□金剛三昧力乃至於斯□由此三昧力故無

793b15□所傷害□正使須彌山打其頭者□終不能

793b16□動其毫毛□所以然者□比丘聽之□於此賢

793b17□劫中有佛□名拘屢孫如來·至眞·等正覺□彼

793b18□佛有二大聲聞□一名等壽□二名大智□比

793b19□丘等壽□神足第一□比丘大智□智慧第一□如我

793b20□今日舍利弗智慧第一□目乾連神足第一□爾

793b21□時□等壽·大智二比丘□俱得金剛三昧□當於

793b22□一時□等壽比丘在閑靜之處□入金剛三昧□

793b23□時□諸牧牛人·牧羊人·取薪草人□見此比丘坐

793b24□禪□各各自相謂言□此沙門今日以取無常□是

793b25□時□牧牛人及取薪人集諸草木□[■/積]比丘身

793b26□上□以火燒已□而捨之去□是時□等壽比丘卽

793b27□從三昧起□正衣服□便退而去□是時□比丘卽

793b28□以其日□著衣持□□入村乞食□時□諸取薪

793b29□草人見此比丘村中乞食□各各自相謂言□此

793c01□比丘昨日以取命終□我等以火焚燒□今日

793c02□復還活□今當立字□字曰還活□若有比丘

793c03□得金剛三昧者□火所不燒□刀斫不入□水所

793c04□不漂□不爲他所中傷□如是□比丘□金剛三

793c05□昧威德如是□今舍利弗得此三昧□舍利弗

793c06□比丘多遊二處□空三昧·金剛三昧□是故□諸比

793c07□丘□當求方便□行金剛三昧□如是□比丘□當

793c08□作是學

793c09□爾時□世尊告諸比丘□我當敎汝□如舍利弗

793c10□比丘□比丘智慧·大智·分別廣智·無邊智·捷

793c11□疾之智·普遊智·利智·甚深智·斷智·少欲知足·

793c12□閑靜勇猛·念不分散·戒成就·三昧成就·

793c13□智慧·解脫見慧成就·柔和無爭·去惡辯

793c14□了·忍諸言語·歎說離惡·常念去離·愍念生

793c15□[■/朋]·然熾正法·與人說法無有厭足□爾時□

793c16□世尊便說此偈

793c17□　十千諸天人　　盡是梵迦夷

793c18□　自歸舍利弗　　於靈鷲山頂

793c19□　歸命人中上　　歸命人中尊

793c20□　我今不能知　　爲依何等禪

793c21□　如是弟子花　　莊嚴佛道樹

793c22□　如天晝度園　　快樂無有比

793c23□弟子華者□卽是舍利弗比丘是□所以然者□

793c24□此人則能莊嚴佛樹□道樹者□卽如來是也□如

793c25□來能覆蓋一切衆生□是故□比丘□當念勤加勇

793c26□猛精進□如舍利弗比丘□如是□比丘□當作是

793c27□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

793c28□增壹阿含經卷第四十五

794a01□

794a02□

794a03□增壹阿含經卷第四十六

794a04□

794a05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

794a06□　　放牛品第四十九第四分別誦

794a07□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

794a08□園□爾時□世尊告諸比丘□若放牛兒成就十

794a09□一法□牛群終不長益□亦復不能將護其牛□

794a10□云何爲十一□於是□放牛人亦不別其色□

794a11□不解其相□應摩刷而不摩刷□不覆護瘡

794a12□痍□不隨時放煙□不知良田茂草處□不知

794a13□安隱之處□亦復不知渡牛處所□不知時

794a14□宜□若[聲-耳+牛]牛時不留遺餘盡取[聲-耳+牛]之□是時

794a15□諸大牛可任用者不隨時將護□是謂□比丘□

794a16□若牧牛人成就此十一法□終不能長養其

794a17□牛□將護其身□今此衆中比丘亦復如是□終

794a18□不能有所長益□云何爲十一□於是□比丘

794a19□不別其色□不曉其相□應摩刷而不摩刷□

794a20□不覆護瘡痍□不隨時放煙□不知良田茂

794a21□草處□不知渡處□亦復不知安隱之處□不

794a22□知時宜□食不知留遺餘□諸長老比丘亦

794a23□不敬待□云何比丘不知色□於是□比丘有

794a24□四大及四大所造色□皆悉不知□如是比丘

794a25□不別其色□云何比丘不別其相□於是□比

794a26□丘不知行愚□亦不知行智□如實而不知□

794a27□如是比丘不別其相□云何比丘應摩刷而

794a28□不摩刷□於是□比丘若眼見色便起色想□

794a29□有諸亂念□又且不守護眼根□以不善攝

794b01□念□造衆殃□□不守護眼根□如是□比丘若

794b02□耳聞聲□鼻嗅香□舌知味□身知細滑□意

794b03□知法□起諸亂想□亦不守護意根□不改其

794b04□行□如是比丘應摩刷而不摩刷□云何比丘

794b05□不覆護瘡□於是□比丘起欲想而不捨離□

794b06□亦不除去其念□若起瞋想·殺害想□起諸

794b07□惡不善想□終不捨之□如是比丘不覆護瘡

794b08□云何比丘不隨時起煙□於是□比丘所諷誦

794b09□法□不隨時向人說□如是比丘不隨時放

794b10□煙□云何比丘不知良田茂草□於是□比丘不

794b11□知四意止□如實而不知□如是比丘不知良

794b12□田茂草處□云何比丘不知渡處□於是□比丘

794b13□不別賢聖八品道□如是比丘不知渡處

794b14□云何比丘不知所愛□於是□比丘於十二部□

794b15□契經·祇夜·授決·偈·因緣·本末·方等·譬喩·

794b16□生經·說·廣普·未曾有法□如是比丘不知所

794b17□愛□云何比丘不知時宜□於是□比丘便往輕

794b18□賤家·博戱家□如是比丘不知時宜□云何比

794b19□丘不留遺餘□於是□比丘有信梵志·優婆塞往

794b20□而請之□然諸比丘貪著飮食不知止足□

794b21□如是比丘不留遺餘□云何比丘不敬長老

794b22□諸高德比丘□於是□比丘不起恭敬之心向

794b23□諸有德人□如是比丘多有所犯□是謂比丘

794b24□不敬長老□若有比丘成就十一法□終不

794b25□能於此法中多所饒益□若復牧牛人成就

794b26□十一法者□能擁護其牛□終不失時□有所饒

794b27□益□云何爲十一□於是□牧牛人知其色□別其

794b28□相□應摩刷而摩刷□覆護瘡痍□隨時而起煙□

794b29□知良田茂草處□知渡要處□愛其牛□分別

794c01□時宜□亦知性行□若[聲-耳+牛]牛時知留遺餘□亦復

794c02□知隨時將護可任用者□如是牧牛人將

794c03□護牛□如是□比丘□若牧牛人成就此十一法□不

794c04□失時節者□終不可沮壞□如是□比丘若成

794c05□就十一法者□於此現法中多所饒益□云何

794c06□十一法□於是□比丘知色□知相□知摩刷□知

794c07□覆護瘡□知起煙□知良田茂草處□知所愛□

794c08□知擇道行□知渡處□知食止足□知敬奉長

794c09□老比丘□隨時禮拜□云何比丘而知色□於是□

794c10□比丘知四大色□亦知四大所造色□是謂比

794c11□丘知色□云何比丘知相□於是□比丘知愚相□

794c12□知智相□如實而知之□如是比丘知相□云何

794c13□比丘知摩刷□於是□比丘若欲想起□念知捨

794c14□離□亦不殷勤□永無欲想□若□想·害想□及諸

794c15□惡不善想起□念知捨離□亦不殷勤□永無□

794c16□想□如是比丘爲知摩刷□云何比丘知覆護

794c17□瘡□於是□比丘若眼見色不起色想□亦不染

794c18□著而淨眼根□除去愁憂惡不善法□心不貪

794c19□樂□於中而護眼根□如是□比丘若耳聞聲□鼻

794c20□嗅香□舌知味□身知細滑□意知法□不起識

794c21□想□亦不染著而淨意根□如是比丘知覆

794c22□護瘡□云何比丘知起煙□於是□比丘所從聞

794c23□法廣與人說□如是比丘爲知起煙□云何比

794c24□丘知良田茂草處□於是□比丘賢聖八品道如

794c25□實知之□是謂比丘知良田茂草處□云何比

794c26□丘知所愛□於是□比丘若聞如來所說法寶□

794c27□心便愛樂□如是比丘爲知所愛□云何比丘

794c28□擇道行□於是□比丘於十二部經擇而行之□

794c29□所謂契經·祇夜·授決·偈·因緣·本末·方等·譬

795a01□喩·生經·說·廣普·未曾有法□如是比丘知擇

795a02□道行□云何比丘知渡處□於是□比丘知四意

795a03□止□是謂比丘知渡處□云何比丘知食止足□

795a04□於是□比丘有信梵志·優婆塞來請者□不貪飮

795a05□食□能自止足□如是比丘爲知止足□云何比

795a06□丘隨時恭奉長老比丘□於是□比丘恒以身·

795a07□口·意善行□向諸長老比丘□如是比丘隨時

795a08□恭奉長老比丘□如是□若成就十一法者□於

795a09□現法中多所饒益□爾時□世尊便說此偈

795a10□　牧牛不放逸　　其主獲其福

795a11□　六牛六年中　　展轉六十牛

795a12□　比丘戒成就　　於禪得自在

795a13□　六根而寂然　　六年成六通

795a14□如是□比丘□若有人能離此惡法□成後十一

795a15□法者□於現法中多所饒益□如是□比丘□當

795a16□作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

795a17□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

795a18□園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘成就十一

795a19□法者□必能有所成長□云何爲十一□於是□比

795a20□丘□戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□

795a21□解脫見慧成就□諸根寂靜□飮食知止足□恒

795a22□修行共法□亦知其方便□分別其義□不著利

795a23□養□如是□比丘□若成就此十一法者□堪任長

795a24□養□所以然者□一切諸行正有十一法□爾

795a25□時□阿難白世尊言□何以故□正有十一法

795a26□無有出者□云何爲十一□所謂阿練若□乞食□

795a27□一處坐□一時食□正中食□不擇家食□守三衣□

795a28□坐樹下□露坐閑靜之處□著補納衣□若

795a29□在塚間□是謂□比丘□有人成就此十一法□便

795b01□能有所至□我今復重告汝□若有人十一年

795b02□中學此法□卽於現身成阿那含□轉身便

795b03□成阿羅漢□諸比丘□且捨十一年□若九·八·七·

795b04□六·五·四·三·二·一年學此法者□便成二果□若阿

795b05□那含·若阿羅漢□且捨十二月□若能一月之

795b06□中修行其法□彼比丘必成二果□若阿那含·

795b07□若阿羅漢□所以然者□十二因緣皆出十一

795b08□法中□所謂生·老·病·死·愁·憂·苦·惱□我今敎諸比

795b09□丘□當如迦葉比丘之比□設有人行謙苦之

795b10□法□此行難及□所以然者□迦葉比丘成就此

795b11□十一法□當知過去多薩阿竭成等正覺□亦成

795b12□就此十一苦法□今迦葉比丘□皆愍念一切

795b13□衆生□若供養過去諸聲聞□後身方當乃得

795b14□受報□設供養迦葉者□現身便受其報□設

795b15□我不成無上等正覺□後當由迦葉成等正

795b16□覺□由此因緣故□迦葉比丘勝過去諸聲聞□

795b17□其能如迦葉比丘者□此則上行□如是□比丘□

795b18□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

795b19□行

795b20□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

795b21□園□爾時□佛與無數衆生□前後圍□而爲說

795b22□法□爾時□舍利弗將衆多比丘而經行□大目

795b23□乾連及大迦葉·阿那律·離越·迦□延·滿願

795b24□子□優波離·須菩提·羅云·阿難比丘□各各將

795b25□衆多比丘自相娛樂□提婆達兜亦復將衆多

795b26□比丘而自經行□爾時□世尊見諸神足弟子□各

795b27□將其衆而自經行□爾時□世尊告諸比丘□人

795b28□根情性各各相似□善者與善共幷□惡者與惡

795b29□共幷□猶如乳與乳相應□□與□相應□糞

795c01□除屎·溺各自相應□此亦如是□衆生根源

795c02□所行法則各自相應□善者與善相應□惡者與

795c03□惡相應□汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘

795c04□經行乎□諸比丘白佛言□唯然□見之□佛告比

795c05□丘□如此諸人皆智慧之士□又告比丘□汝等

795c06□頗見目連比丘將諸比丘經行乎□諸比丘

795c07□白佛言□唯然□見之□佛告之曰□此諸比丘皆

795c08□是神足之士□又問□汝等見迦葉將諸比丘

795c09□而經行乎□諸比丘對曰□唯然□見之□佛告之

795c10□曰□此諸上士皆是十一頭陀行法之人也

795c11□又問□汝等見阿那律比丘不乎□諸比丘對

795c12□曰□唯然□見之□佛告之曰□此諸賢士皆天

795c13□眼第一□又問□頗見離越比丘不乎□諸比

795c14□丘對曰□唯然□見之□佛告比丘□此諸人皆

795c15□是入定之士□又問□汝等頗見迦□延比丘不

795c16□乎□諸比丘對曰□唯然□見之□佛告之曰□此諸

795c17□上士皆是分別義理之人□又問□汝等頗見

795c18□滿願子比丘不乎□諸比丘對曰□唯然□見之

795c19□佛告比丘□此諸賢士皆是說法之人□又問□汝

795c20□等頗見優波離將諸比丘而經行乎□諸比

795c21□丘對曰□唯然□見之□佛告之曰□此諸人

795c22□皆是持禁律之人□又問□汝等頗見須菩提

795c23□比丘不乎□諸比丘對曰□唯然□見之□佛告之

795c24□曰□此諸上人皆是解空第一□又問□汝等頗見

795c25□羅云比丘不乎□諸比丘白佛言□唯然□見之

795c26□佛告之曰□此諸賢士皆是戒具足士□又問□汝

795c27□等頗見阿難比丘不乎□諸比丘白佛言□唯

795c28□然□見之□佛告比丘□此諸賢士皆是多聞第

795c29□一□所受不忘□又問□汝等頗見提婆達兜比

796a01□丘將諸人而經行乎□諸比丘對曰□唯然□見

796a02□之□佛告之曰□此諸人爲惡之首□無有善

796a03□本□爾時□世尊便說斯頌

796a04□　莫與惡知識　　與愚共從事

796a05□　當與善知識　　智者而交通

796a06□　若人本無惡　　親近於惡人

796a07□　後必成惡因　　惡名遍天下

796a08□爾時□提婆達兜弟子三十餘人□聞世尊說此

796a09□偈已□便捨提婆達兜來至佛所□頭面禮足□

796a10□求改重罪□又白世尊□我等愚惑不識眞僞□

796a11□捨善知識□近惡知識□唯願世尊當見原

796a12□恕□後更不犯□佛告比丘□聽汝悔過□改往修

796a13□來□勿復更犯□爾時□提婆達兜弟子承世尊

796a14□敎誡□在閑靜之處□思惟妙義□剋己行法□

796a15□所以族姓子□剃除鬚髮□出家學道者□欲

796a16□修無上梵行□爾時□諸比丘皆得阿羅漢□比丘

796a17□當知□衆生根源皆自相類□惡者與惡相從□善

796a18□者與善相從□過去將來衆生根源□亦復如是□

796a19□以類相從□猶如以淨與淨相應□不淨者與

796a20□不淨相應□是故□比丘□當學與淨相應□淨□

796a21□去離不淨□如是□比丘□當作是學□爾時□諸

796a22□比丘聞佛所說□歡喜奉行

796a23□(四)聞如是□一時□佛在拘留沙法行城中□與

796a24□大比丘衆五百人俱□爾時□象舍利弗還捨法

796a25□服□習白衣行□爾時□阿難著衣持□□入城乞

796a26□食□漸漸至象舍利弗家□爾時□象舍利弗憑

796a27□兩女人肩上□阿難遙見已□便懷愁憂不歡之

796a28□想□象舍利弗見阿難已□極懷□愧□獨處而

796a29□坐□爾時□阿難乞食周訖□還出城至世尊所□

796b01□頭面禮足□在一面坐□爾時□阿難白佛言□向

796b02□入城乞食□漸漸至象舍利弗家□見扶兩婦

796b03□人肩上□當見之時□甚懷愁憂□世尊告曰□

796b04□汝見已□爲生何意□阿難白佛言□我念象舍

796b05□利弗精進多聞□性行柔和□長與諸梵行之人

796b06□說法無厭足□云何如今還捨法服□習白衣

796b07□行□時我見已□甚懷愁憂□然此象舍利弗有

796b08□大神力□威德無量□自念我昔曾見與釋提桓

796b09□因共論□云何今日習欲爲惡□世尊告曰□如

796b10□是□阿難□如汝所言□但非阿羅漢□夫阿羅漢

796b11□者□終不還捨法服□習白衣行□但今□阿難□勿

796b12□懷愁□□象舍利弗□後七日□當來至此

796b13□間□盡有漏成無漏行□然此象舍利弗□宿行

796b14□所牽□故致此耳□今行具滿□當盡有漏□爾時□

796b15□象舍利弗□後七日□至世尊所□頭面禮足□在

796b16□一面坐□須臾□退坐白佛言□唯然□世尊□聽在末

796b17□行□修沙門行□爾時□象舍利弗比丘卽得作

796b18□沙門□尋於坐上得阿羅漢□爾時□象舍利

796b19□弗著衣持□□入城乞食□時□有梵志便生

796b20□斯念□此諸釋種子□無處不有□無處不遍□又

796b21□□絶我等所行□術□吾今當向城中人民

796b22□說此沙門瑕[億-音+(夫*夫)]□爾時□此梵志語城中人民

796b23□曰□汝等諸人頗見象舍利弗乎□昔日自稱

796b24□言是阿羅漢□中還捨法服□習白衣行□與

796b25□五欲相娛樂□今復更作沙門□家家乞食□佯

796b26□現貞廉□觀諸婦人□興欲情想□還至園中□

796b27□思惟女色不去心首□亦如乏驢□不任負[馬*太]□

796b28□寂然臥住□此釋種子亦復如是□佯現乞食□

796b29□觀諸女色□思惟□計□爾時□象舍利弗聞此

796c01□梵志有惡聲響□便生此念□此人極爲愚

796c02□癡□興嫉□心□見他得利養□起□嫉心□若己

796c03□得利養□便懷歡喜□至白衣家主行誹謗□吾

796c04□今當制令不爲惡□無令此人受罪無量

796c05□爾時□象舍利弗飛在空中□告梵志曰

796c06□　無眼無巧便　　興意謗梵行

796c07□　自造無益事　　久受地獄苦

796c08□爾時□象舍利弗說此偈已□便自退還□還歸所

796c09□在□是時□城中人民聞梵志誹謗□又聞象舍利

796c10□弗說偈□各生斯念□若當如梵志語者□然後

796c11□現神足難及□又我等見還捨法服□習白衣

796c12□行□是時□衆多人民各各相將至象舍利弗所□

796c13□頭禮足下□在一面坐□爾時□衆多人民問象

796c14□舍利弗曰□頗有阿羅漢還捨法服□習白衣

796c15□行□象舍利弗報曰□無有阿羅漢還捨法

796c16□服□習白衣行□是時□諸人民白象舍利弗言□

796c17□阿羅漢頗由本緣而犯戒乎□象舍利弗報

796c18□言□以得阿羅漢□終不犯戒□諸人民復白

796c19□言□在學地之人□由本緣故而犯戒乎□象

796c20□舍利弗報言□有□若住學地之人□由本緣

796c21□故而犯禁戒□時□諸人民復言□尊者先以是

796c22□阿羅漢□復捨法服□習白衣行□於五欲自

796c23□相娛樂□今復出家學道□本先有神足□今何

796c24□故乃爾□爾時□象舍利弗便說此偈

796c25□　遊於世俗禪　　至竟不解脫

796c26□　不得滅盡跡　　復習於五欲

796c27□　無薪火不燃　　無根枝不生

796c28□　石女無有胎　　羅漢不受漏

796c29□爾時□諸人民復問象舍利弗曰□尊先非羅

797a01□漢乎□象舍利弗報曰□我先非羅漢也□諸居

797a02□士當知□五通與六通□各各差別□今當說十

797a03□一通□夫五通仙人欲愛已盡□若生上界□復來

797a04□墮欲界□六通阿羅漢如來弟子者□得漏盡

797a05□通□卽於無餘涅槃界而般涅槃□時□諸人民復

797a06□白言□我等觀察舍利弗所說□世間無有阿

797a07□羅漢捨法服□習白衣行□時□象舍利弗報曰□

797a08□如是□如汝所言□無有阿羅漢還捨法服□

797a09□習白衣行者□有十一法阿羅漢所不習者□

797a10□云何爲十一□漏盡阿羅漢終不捨法服□習

797a11□白衣行□漏盡阿羅漢終不習不淨行□漏盡阿

797a12□羅漢終不殺生□漏盡阿羅漢終不盜□漏盡阿

797a13□羅漢食終不留遺餘□漏盡阿羅漢終不妄

797a14□語□漏盡阿羅漢終不群類相佐□漏盡阿羅

797a15□漢終不吐惡言□漏盡阿羅漢終不有狐疑□

797a16□漏盡阿羅漢終不恐懼□漏盡阿羅漢終不受

797a17□餘師□又不更受胞胎□是謂□諸賢士□漏盡阿

797a18□羅漢終不處十一之地□爾時□諸人民白象舍

797a19□利弗言□我等聞尊者所說□觀外道異學□

797a20□如觀空甁而無所有□今察內法如似蜜

797a21□甁□靡不甘美□今如來正法亦復如是□今彼

797a22□梵志受罪無量□爾時□象舍利弗飛在虛空□結

797a23□加趺坐□便說此偈

797a24□　不解彼此要　　習於外道術

797a25□　彼此而□亂　　智者所不行

797a26□爾時□拘留沙人民白象舍利弗言□所說過多□

797a27□實爲難及□猶盲者得眼□耳聾者得聽□今

797a28□尊者所說亦復如是□無數方便而說法敎□

797a29□我等今日自歸如來法及比丘僧□唯願尊

797b01□者聽爲優婆塞□盡形壽不復殺生□爾時□象

797b02□舍利弗與諸人民說微妙之法□令發歡喜

797b03□之心□各從坐起□禮足而去□爾時□尊者阿難

797b04□聞梵志謗象舍利弗□然無所至□尙不能

797b05□熟視象舍利弗□況與共論□卽往世尊所□以

797b06□此因緣□具白如來□爾時□世尊告阿難曰□夫

797b07□論平等阿羅漢□當說象舍利弗是也□所以

797b08□然者□今象舍利弗已成阿羅漢□昔所傳羅

797b09□漢名者今日已獲□世俗五通非眞實行□後

797b10□必還失□六通者是眞實行□所以然者□此象

797b11□舍利弗先有五通□今獲六通□汝亦當學及

797b12□象舍利弗□此是其義□當念奉行□爾時□阿難聞

797b13□佛所說□歡喜奉行

797b14□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

797b15□園□爾時□世尊告諸比丘□今當說因緣之法□

797b16□善思念之□修習其行□諸比丘白佛言□唯然□

797b17□世尊□爾時□諸比丘從佛受敎□世尊告曰□

797b18□彼云何名爲因緣之法□所謂無明緣行□行緣

797b19□識□識緣名色□名色緣六入□六入緣更樂□更

797b20□樂緣痛□痛緣愛□愛緣受□受緣有□有緣生□

797b21□生緣死□死緣憂·悲·苦·惱·不可稱計□如

797b22□是成此五陰之身□彼云何名爲無明□所謂不

797b23□知苦□不知習□不知盡□不知道□此名爲

797b24□無明□彼云何名爲行□所謂行者有三種□云

797b25□何爲三□所謂身行·口行·意行□是謂爲行□彼

797b26□云何名爲識□所謂六識身是也□云何爲六□

797b27□所謂眼·耳·鼻·舌·身·意識□是謂爲識□云何名

797b28□爲名□所謂名者□痛·想·念·更樂·思惟□是爲名

797b29□彼云何爲色□所謂四大身及四大身所造色□

797c01□是謂名爲色□色異·名異·故曰名色□彼云何

797c02□六入□內六入□云何爲六□所謂眼·耳·鼻·舌·身·

797c03□意入□是謂六入□彼云何名爲更樂□所謂六

797c04□更樂身□云何爲六□所謂眼·耳·鼻·舌·身·意更樂□

797c05□是謂名爲更樂□彼云何爲痛□所謂三痛□云

797c06□何爲三□所謂樂痛·苦痛·不苦不樂痛□是謂

797c07□名爲痛□彼云何名爲愛□所謂三愛身是也□

797c08□欲愛·有愛·無有愛□云何爲受□所謂四受是□

797c09□云何爲四□所謂欲受·見受·戒受·我受□是謂四

797c10□受□彼云何爲有□所謂三有□云何爲三□欲有·

797c11□色有·無色有□是名爲有□彼云何爲生□所謂

797c12□生者□等具出家□受諸有□得五陰□受諸入□

797c13□是謂爲生□彼云何爲老□所謂彼彼衆生□於

797c14□此身分□齒落髮白□氣力劣竭□諸根純熟□壽命

797c15□日衰□無復本識□是謂爲老□云何爲死□所謂

797c16□彼彼衆生□展轉受形□身體無□□無常變易□

797c17□五親分張□捨五陰身□命根斷壞□是謂爲死□

797c18□比丘當知□故名爲老·病·死□此名爲因緣之

797c19□法□廣分別其義□諸佛如來所應施行起大

797c20□慈哀□吾今已辦□當念在樹下露坐□若在塚

797c21□間□當念坐禪□勿懷恐難□今不精勤□後悔

797c22□無益□爾時□阿難白世尊言□如來與諸比丘

797c23□說甚深緣本□然我觀察無甚深之義□世尊

797c24□告曰□止□止□阿難□勿興此意□所以然者□十二

797c25□因緣者極爲甚深□非是常人所能明曉□我

797c26□昔未覺此因緣法時□流浪生死□無有出期□

797c27□又復□阿難□不但今日汝言因緣不甚深□昔

797c28□日已來言不甚深也□所以然者□乃昔過

797c29□去世時□有須焰阿須倫王竊生此念□欲

798a01□捉日月□出大海水□化身極大□海水齊腰

798a02□爾時□彼阿須倫王有兒名拘那羅□自白其

798a03□父□我今欲於海水沐浴□須焰阿須倫報曰□

798a04□莫樂海水中浴□所以然者□海水極深且廣□

798a05□終不堪住海水中浴□時□拘那羅白言□我今觀

798a06□水齊大王腰□何以故復言甚深□是時□阿須

798a07□倫王卽取兒著大海水中□爾時□阿須倫兒足

798a08□不至水底□極懷恐怖□爾時□須焰告其子曰□

798a09□我先□汝□海水甚深□汝言無苦□唯我能在

798a10□大海水洗浴□非汝所能欲洗□爾時須焰

798a11□阿須倫者□豈異人乎□莫作是觀□所以然者□

798a12□須焰者卽我身是也□爾時阿須倫兒□卽汝身

798a13□是也□爾時海水甚深□汝言無苦□今復言十

798a14□二因緣甚深之法□汝復言無是甚深□其有

798a15□衆生不解十二緣法□流轉生死□無有出

798a16□期□皆悉迷惑□不識行本□於今世至後世□

798a17□從後世至今世□永在五惱之中□求出甚難□

798a18□我初成佛道□思惟十二因緣□降伏魔官屬□

798a19□以除無明而得慧明□諸闇永除□無塵垢□又

798a20□我□阿難□三轉十二說此緣本時□卽成覺道□

798a21□以此方便□知十二緣法極爲甚深□非常人

798a22□所能宣暢□如是□阿難□當念甚深□奉持此

798a23□十二因緣之法□當念作是學□爾時□阿難聞

798a24□佛所說□歡喜奉行

798a25□(六)聞如是□一時□佛在羅閱城迦蘭陀竹園

798a26□所□與大比丘衆五百人俱□爾時□羅閱城中

798a27□有梵志□名曰施羅□備知諸術□外道異學經

798a28□籍所記□天文·地理靡不貫練□又復敎授

798a29□五百梵志童子□又彼城中有異學之士□名曰

798b01□翅□□多有所知□爲頻毘娑羅王所見愛

798b02□敬□隨時供養給與梵志所須之施□爾時□如來

798b03□名稱遠布□如來·至眞·等正覺·明行成爲·善逝·

798b04□世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□度人

798b05□無量□出現世間□是時□翅□梵志興此念□如

798b06□來名號甚爲難聞□今我欲往問訊□親近禮

798b07□敬□是時□翅□梵志便往佛所□頭面禮足□在一

798b08□面坐□爾時□梵志白世尊言□沙門瞿曇□爲姓

798b09□何等□佛告梵志□吾姓刹利□梵志問曰□諸婆

798b10□羅門各有此論□吾姓最豪□無有出者□或言□

798b11□姓白□或言□姓黑□婆羅門自稱言□梵天所生□今□

798b12□沙門瞿曇□欲何等論說□佛告之曰□梵志

798b13□當知□其有婚姻嫁娶□便當求豪貴之姓□然

798b14□我正法之中□無有高下·是非之名姓也□梵

798b15□志復白言□云何□瞿曇□生處淸淨□然後法得淸

798b16□淨□佛告梵志□汝用法淸淨□生處淸淨爲乎

798b17□梵志又曰□諸婆羅門各興此論□吾姓最豪□無

798b18□有出者□或言□姓白□或言□姓黑□婆羅門自稱

798b19□言□梵天所生□佛告梵志□若當刹利女適

798b20□婆羅門家□設生男兒者當從何姓□梵志報

798b21□曰□彼當言婆羅門種□所以然者□由父形

798b22□故□得有此兒□佛告梵志□若復婆羅門女出

798b23□適刹利家□生男兒者彼當從何姓□梵志

798b24□報曰□彼人當是刹利種□所以然者□由父

798b25□遺形故□得有此兒□佛告梵志□熟自思惟□然

798b26□後報吾□汝今所說前與後皆不相應□云何□

798b27□梵志□設驢從馬後生駒者□當言是馬□爲是

798b28□驢也□梵志報曰□如此之類當言驢馬□所以

798b29□然者□由驢遺形故□得此駒也□佛告梵志□

798c01□汝熟思惟□然後報吾□汝今所說前後不相

798c02□應□汝前所說刹利女出適婆羅門家□若生

798c03□兒者□便言婆羅門種□今驢逐馬生駒者□便

798c04□言驢馬□將不違前語乎□設復□梵志□若馬逐

798c05□驢生駒者□名之云何□梵志報曰□當名爲馬

798c06□驢□佛告之曰□云何□梵志□馬驢·驢馬豈復有

798c07□異乎□若復有人言寶一斛□復有人言一斛

798c08□寶□此二義豈有異乎□梵志報曰□此是一義□

798c09□所以然者□寶一·一寶此義不異也□佛告梵

798c10□志□云何馬驢·驢馬此非一義乎□梵志報言□

798c11□今□沙門瞿曇□雖有斯言□然婆羅門自稱言□

798c12□吾姓最豪□無有出者□佛告梵志□汝先稱譽

798c13□其母□後復歎說其父□若復父亦是婆羅門種□

798c14□母亦是婆羅門種□後生二兒□彼時其中一兒□

798c15□多諸技術□無事不覽□第二子者了無所

798c16□知□是時□父母爲敬待何者□爲當敬待有智

798c17□者□爲當敬待無所知者□梵志報曰□其父母

798c18□應當敬待高德聰明者□不應敬待無有智

798c19□者□所以然者□今此一子無事不了□無事不

798c20□閑□正應敬待此子□不應敬待無智之子

798c21□佛告梵志□若彼二子□一聰明者□便復興意

798c22□作殺·盜·淫□十惡之法□彼一子不聰明

798c23□者□守護身·口·意行□十善之法一無所犯□

798c24□彼父母應當敬待何者□梵志報曰□彼父母

798c25□應當敬待行十善之子□彼行不善之人復

798c26□敬待爲□佛告梵志□汝先歎其多聞□後歎其

798c27□戒□云何□梵志□若復有二子□一子父專正□母不

798c28□專正□一子父不專正□母專正□彼子若母正·

798c29□父不正者□無事不閑□博知經術□第二子父

799a01□正·母不正者□旣不博學□但持十善□然其父

799a02□母應敬待何者□爲當敬待母淨父不淨者□

799a03□爲當敬待父淨母不淨者□梵志報曰□應當

799a04□敬待母淨之子□所以然者□由知經書□博

799a05□諸伎術故□所謂第二子父淨母不淨□雖復

799a06□持戒而無智慧□竟何所至□有聞則有戒□佛

799a07□告梵志□汝前歎說父淨□不歎說母淨□今復

799a08□歎說母淨□不歎說父淨□先歎聞德□後歎

799a09□禁戒□復歎說戒□後方說聞□云何□梵志□若彼二

799a10□梵志子□其中一子多聞博學□兼持十善□其第

799a11□二子旣有智慧□兼行十惡□彼父母應當敬

799a12□待何者□梵志報曰□應當敬父淨·母不淨之

799a13□子□所以然者□由其博覽諸經□曉諸技術□

799a14□由父淨生得此子□兼行十善□無所觸犯□

799a15□一切具足諸德本故□佛告之曰□汝本說其

799a16□姓□後說其聞□不說其姓□後復說戒□不說

799a17□聞□後復說其聞□不說其戒□汝今歎說父母

799a18□聞·戒□豈不違前言乎□梵志白佛言□沙門瞿

799a19□曇雖有斯言□然婆羅門自稱言□我姓最豪

799a20□貴□無有出者□世尊告曰□諸有嫁娶之處則論

799a21□姓□然我法中無有此義□汝頗聞邊國遠

799a22□邦及餘邊地人乎□梵志報曰□唯然□聞之□有

799a23□此諸人□世尊告曰□彼土人民有二種之姓□

799a24□云何爲二□一者人□二者奴□此二姓亦復不

799a25□定□又問□云何不定□世尊告曰□或作人□

799a26□後作奴□或作奴□後作人□然衆生之類□盡

799a27□同一類而無若干□若復□梵志□天地敗毁□世

799a28□間皆空□是時□山河石壁草木之徒□皆悉燒盡□

799a29□人亦命終□若天地還欲成時□未有日月年歲

799b01□之限□爾時□光音天來至此間□是時□光音天福

799b02□德稍盡□無復精光□展轉相視□興起欲想□欲意

799b03□偏多者便成女人□欲意少者成男子□展轉

799b04□交接□便成胞胎□由此因緣□故最初有人□轉

799b05□生四姓□流布天下□當以此方便□知人民盡

799b06□出於刹利種□爾時□梵志白世尊言□止□瞿曇□

799b07□如□者得申□盲者得眼目□冥者得見明□

799b08□沙門瞿曇亦復如是□無數方便與我說法□

799b09□我今自歸沙門瞿曇□唯願與我說法□聽爲優

799b10□婆塞□爾時□梵志復白世尊□唯願如來當受

799b11□我請□將諸比丘衆當至我家□爾時□世尊默

799b12□然受請□是時□梵志見佛默然受請□卽從坐

799b13□起□頭面禮足□便退而去□還至家中□辦具飮食□

799b14□敷諸坐具□香汁灑地□普自吐言□如來當

799b15□於此坐□爾時□施羅梵志將五百弟子□至翅

799b16□□梵志家□遙見彼家敷好坐具□見已□問翅

799b17□□梵志□汝今欲與男女嫁娶□爲欲請摩竭

799b18□國頻毘娑羅王乎□翅□梵志報曰□我亦不

799b19□請頻毘娑羅王□亦無嫁娶之事□我今欲施

799b20□設大福業□施羅梵志問曰□願聞其意□欲施何

799b21□福業□爾時□梵志偏露右肩□長□叉手□白世

799b22□尊自陳姓名施羅□當知有釋種子出家學

799b23□道□成無上至眞·等正覺□我今請佛及比丘僧□

799b24□是故辦具種種坐具耳□是時□施羅梵志語

799b25□翅□梵志□汝今言佛乎□報曰□吾今言佛□又

799b26□問□甚奇□甚特□今乃聞佛音響□如來竟爲所

799b27□在□吾欲見之□翅□報曰□今在羅閱城外竹

799b28□園中住□將五百弟子自相娛樂□欲往見

799b29□者□宜知是時□此梵志卽將五百弟子□往至

799c01□佛所□到已□共相問訊□在一面坐□爾時□施羅梵

799c02□志便生此念□沙門瞿曇爲端正□身作黃

799c03□金色□我等經籍亦有斯言□如來出世之時□

799c04□實不可遇□猶如優曇□花時時乃現□若成

799c05□就三十二相·八十種好□當趣二處□若在家者

799c06□當作轉輪聖王□七寶具足□若出家學道者□

799c07□必成無上道□爲三界世祐□我今欲觀佛三

799c08□十二相□爾時□梵志唯見三十相□而不睹二

799c09□相□起狐疑猶豫□不見廣長舌·陰馬藏□爾時□

799c10□施羅梵志卽以偈問曰

799c11□　吾聞三十二　　大人之相好

799c12□　今不見二相　　竟爲在何所

799c13□　貞潔陰馬藏　　其相甚難喩

799c14□　頗有廣長舌　　□耳覆面不

799c15□　願出廣長舌　　使我無狐疑

799c16□　又使我見之　　永無疑結網

799c17□增壹阿含經卷第四十六

799c18□

799c19□

799c20□增壹阿含經卷第四十七

799c21□

799c22□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

799c23□　　放牛品第四十九今分品

799c24□爾時□世尊卽吐舌□左右□耳□還復縮之□爾時□

799c25□世尊卽入三昧□使彼梵志見陰馬藏□時□梵

799c26□志見佛三十二相·八十種好□歡喜踊躍□不能

799c27□自勝□爾時□施羅梵志白佛言□我今婆羅門□沙

799c28□門刹利種□然沙門·婆羅門皆同一道□求一解

799c29□脫□唯沙門聽我等有得同一道乎□佛告

800a01□梵志□汝有此見□梵志報曰□我有斯見□佛告

800a02□梵志□汝當興意向一解脫□所謂正見是也

800a03□梵志白佛言□正見卽是一解脫□復更有解

800a04□脫乎□世尊告曰□梵志□更有解脫得涅槃界□

800a05□其事有八□所謂正見·正治·正語·正業·正命·正

800a06□方便·正念·正定□是謂梵志八種之道□得至涅

800a07□槃□爾時□梵志白佛言□頗有此衆生知此八

800a08□種道乎□世尊告曰□非一百千□梵志當知□無

800a09□數百千衆生知此八種之道□梵志白佛言□頗

800a10□復有此衆生不解此八種之道乎□世尊告

800a11□曰□有此衆生其不解者□非一人也□梵志白

800a12□佛言□頗復有衆生不得此法乎□佛告之曰□

800a13□有此衆生不得道□如此之人十一種□云何

800a14□爲十一□所謂姦僞·惡語·難諫·無反復·好

800a15□憎性·害父母·殺阿羅漢·斷善根善事·反

800a16□爲惡·計有我·起惡念向如來□是謂梵

800a17□志十一之人不能得此八種之道□當說此

800a18□八種道時□時彼梵志諸塵垢盡□得法眼淨

800a19□爾時□施羅梵志告五百弟子曰□汝等各所好

800a20□者□各自誦習□吾欲於如來所□善修梵行□諸

800a21□弟子白曰□我等亦復欲出家學道□爾時□梵志

800a22□及五百弟子各各長□□白世尊言□唯願世

800a23□尊聽出家學道□佛告諸梵志□善來□比丘□於

800a24□如來所善修梵行□漸盡苦原□如來說此

800a25□語時□五百梵志卽成沙門□爾時□世尊漸與

800a26□五百說微妙之論□所謂論者□施論·戒論·生

800a27□天之論□欲不淨想□出要爲樂□如諸佛世尊常

800a28□所說法□苦·習·盡·道□爾時□世尊廣與諸人

800a29□說之□時五百人諸漏永盡□得上人法□爾時□

800b01□翅□梵志又白□時到□唯願屈神□爾時□世尊告

800b02□施羅等五百比丘□汝等各著衣持□□千比丘

800b03□圍繞□至城中梵志所□就座而坐□爾時□翅□

800b04□梵志見五百婆羅門皆作沙門□卽語之曰□

800b05□善哉□諸人□趣道之要□莫復是過□爾時□施羅

800b06□比丘爲翅□說此偈曰

800b07□　此外更無法　　能勝此要者

800b08□　如此之比像　　善者無過是

800b09□爾時□翅□梵志白世尊言□唯願世尊小留

800b10□神待時□正爾□更辦飮食□世尊告曰□所辦飮

800b11□食□但時貢之□勿懼不足□是時□翅□梵志歡

800b12□喜無量□躬自行食□供養佛及比丘僧□爾時□世

800b13□尊飯食已訖□除去食器□以若干種華□散

800b14□佛·比丘僧上□前白佛言□唯願世尊□男女大

800b15□小盡求作優婆塞□爾時□梵志婦懷妊□婦人

800b16□白佛言□我有娠□亦不知是男□是女耶□亦

800b17□復自歸如來□聽爲優婆夷□爾時□如來與諸

800b18□大衆說微妙之法□卽於座上而說此偈

800b19□　快哉斯福報　　所願必得果

800b20□　漸至安隱處　　永無憂厄患

800b21□　死得生天上　　設使諸魔天

800b22□　亦復不能使　　爲福者墮罪

800b23□　彼亦求方便　　賢聖之智慧

800b24□　當盡於苦本　　長離去八難

800b25□爾時□世尊說此偈已□便從坐起而去□爾時□

800b26□翅□梵志聞佛所說□歡喜奉行

800b27□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

800b28□園□爾時□世尊告諸比丘□我恒一坐而食□身體

800b29□輕便□氣力强盛□汝等比丘□亦當一食□身體輕

800c01□便□氣力强盛□得修梵行□爾時□跋提婆羅白

800c02□世尊言□我不堪任而一食□所以然者□氣力

800c03□弱劣□佛告之曰□若汝至檀越家□一分食之□

800c04□一分持還家□跋提婆羅白佛言□我亦不堪

800c05□行此法□世尊告曰□聽汝壞齋□通日而食□跋

800c06□提婆羅白佛言□我亦不堪任施行此法□爾

800c07□時□世尊默然不報□爾時□迦留陀夷向暮日入□

800c08□著衣持□□入城乞食□爾時極爲闇冥□時優

800c09□陀夷漸漸至長者家□又彼長者婦懷妊□聞

800c10□沙門在外乞食□卽自持飯出惠施之□然

800c11□優陀夷顔色極黑□又彼時天欲降雨□處處

800c12□□電□爾時□長者婦出門見沙門顔色極黑□

800c13□卽時驚怖乃呼□是鬼□自便稱喚□□哉□見鬼□

800c14□卽時傷胎兒□尋命終□是時□迦留陀夷尋還精

800c15□舍□愁憂不歡□坐自思惟□悔無所及□爾時□舍

800c16□衛城中有如此之惡聲□沙門釋種子□墮他

800c17□子□其中男女各相謂言□今諸沙門□行無節度□

800c18□食不知時□如在家白衣□有何等異□爾時□衆

800c19□多比丘聞諸人民各論此理□沙門釋種子不

800c20□知節度□行來無忌□其中□持戒比丘戒完具

800c21□者□亦自怨責□實非我等之宜□食無禁限□行

800c22□無時節□實是我等之非也□各共相將至佛

800c23□所□頭面禮足□以此因緣□具白世尊□爾時□佛

800c24□告一比丘□汝往喚迦留陀夷使來□是時□彼

800c25□比丘受佛敎已□卽往喚優陀夷□時憂

800c26□陀夷聞佛見呼□卽來至世尊所□頭面禮足□

800c27□在一面坐□爾時□世尊問優陀夷曰□汝審昨

800c28□日暮入城乞食□至長者家□使長者婦胎墮

800c29□乎□□優陀夷白佛言□唯然□世尊□佛告優陀

801a01□夷□汝何故不別時節□又復欲雨而入城乞

801a02□食□此非汝宜□然是族姓子出家學道而貪

801a03□著於食□爾時□優陀夷卽從坐起□白世尊

801a04□言□自今之後□不敢復犯□唯願世尊聽受懺

801a05□悔□爾時□世尊告阿難曰□速打□稚□集諸

801a06□比丘在普會講堂□阿難受佛敎已□卽集諸

801a07□比丘集在講堂□前白佛言□諸比丘已集□世

801a08□尊□宜知是時□爾時□世尊卽往講堂□在中央

801a09□坐□告諸比丘□過去久遠諸佛世尊皆一坐而

801a10□食□諸聲聞等亦一坐而食□正使將來諸佛及

801a11□弟子衆□亦當一坐而食□所以然者□此是行

801a12□道之要法□應當一坐而食□若能一坐而食□身

801a13□體輕便□心得開解□心已得解□得諸善根□已

801a14□得善根□便得三昧□已得三昧□如實而知之□

801a15□云何如實而知之□所謂苦諦如實而知之□

801a16□苦習諦如實而知之□苦盡諦如實而知之□

801a17□苦出要諦如實而知之□汝等族姓子已出

801a18□家學道□捨世八業□而不知時節□如彼貪

801a19□欲之人有何差別□梵志別有梵志之法□外

801a20□道別有外道之法□是時□優波離白世尊言□

801a21□過去如來·將來諸佛□皆一坐而食□唯願世尊

801a22□當與諸比丘限時而食□世尊告曰□如來亦

801a23□有此智□但未犯者□要眼前有罪□乃當制

801a24□限耳□爾時□世尊告諸比丘□我專一坐而食□

801a25□汝等亦當一坐而食□今汝日中而食□不得

801a26□過時□汝等亦當學乞食之法□云何比丘學

801a27□乞食之法□於是□比丘□趣以支命□得亦不喜□

801a28□不得亦不憂□設得食時□思惟而食□無有貪

801a29□著之心□但欲使此身趣得存形□除去舊

801b01□痛□更不造新□使氣力充足□如是□比丘□名

801b02□爲乞食□汝等比丘□應當一坐而食□云何比

801b03□丘一坐而食□起則犯食□更不應食□如是□比

801b04□丘□名爲一坐而食□汝等比丘亦當應得食

801b05□而食之□云何比丘得而食之□於是□比丘□以

801b06□得食已□更復有爲齊此于□以食更得者不

801b07□應復食□如是□比丘□得食而食之□汝等比丘□

801b08□亦當應著三衣□應坐樹下□坐閑靜處□應

801b09□露坐苦行□應著補納衣□應在塚間□應著

801b10□弊惡之衣□所以然者□歎說少欲之人□我今

801b11□敎汝等□當如迦葉比丘□所以然者□迦葉

801b12□比丘自行頭陀十一法□亦復敎人行此要

801b13□法□我今敎誡汝等□當如面王比丘□所以

801b14□然者□面王比丘著弊壞之衣□不著校飾□

801b15□是謂□比丘□我之敎誡□當念修習□如是□比丘□

801b16□當作是學□爾時□跋提波羅及經三月不

801b17□至世尊所□爾時□阿難臨三月初□至跋提婆

801b18□羅比丘所□而告之曰□今諸衆僧皆補納衣

801b19□裳□如是如來當人間遊行□今不往者後悔

801b20□無益□是時□阿難將跋提婆羅至世尊所□頭

801b21□面禮足□□復白佛言□唯然□世尊□聽我懺

801b22□悔□自今已後□更不犯之□如來制禁戒□然我

801b23□不受之□唯願垂恕□如是再三□是時□佛告曰□

801b24□聽汝悔過□後莫復犯□所以然者□我自念生

801b25□死無數□或作驢·□·駱駝·象·馬·□·羊□以草養

801b26□此四大形□或在地獄中□以熱鐵丸□之□或

801b27□作餓鬼□恒食膿血□或作人形□食此五穀□或

801b28□作天形□食自然甘露□無數劫中□形命共競□初

801b29□無厭足□優波離當知□如火獲薪□初無厭

801c01□足□如大海水呑流無足□今凡夫之人亦復

801c02□如是□貪食無厭足□爾時□世尊便說此偈

801c03□　生死不斷絶　　皆由貪欲故

801c04□　怨憎長其惡　　愚者之所習

801c05□是故□跋提婆羅□當念少欲知足□無起貪想□

801c06□興諸亂念□如是□優波離□當作是學□爾時□

801c07□跋提婆羅聞如來敎誡已□在閑靜之處□而

801c08□自剋責□所以族姓子□出家學道者□修無上

801c09□梵行□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復

801c10□受有□如實而知□爾時□跋提婆羅卽成阿羅

801c11□漢□爾時□世尊告諸比丘□我弟子中第一聲聞

801c12□多飮食者□所謂吉護比丘是也□爾時□諸比

801c13□丘聞佛所說□歡喜奉行

801c14□(八)聞如是□一時□佛在鴦藝村中□與大比丘

801c15□衆五百人俱□爾時□世尊告諸比丘□諸人民皆

801c16□稱汝等爲沙門□設復問□汝等是沙門乎□

801c17□汝等亦言□是沙門□吾今告汝□沙門之行·婆羅

801c18□門之行□汝等當念修習□後必成果□如實不

801c19□異□所以然者□有二種沙門□有習行沙門□

801c20□有誓願沙門□彼云何名爲習行沙門□於是□

801c21□比丘行來·進止·視瞻·容貌·著衣·持□□皆悉如

801c22□法□不著貪欲·瞋□·愚癡□但持戒精進□不犯

801c23□非法□等學諸戒□是謂名爲習行沙門□彼云

801c24□何名誓願沙門□於是□或有比丘威儀·戒律·

801c25□出入·進止·行步·容貌·視瞻·擧動□皆悉如法□盡

801c26□有漏成無漏□於現法中身得證而自遊化□

801c27□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復受

801c28□有□如實知之□是謂名誓願沙門□是謂□比丘□

801c29□二種沙門□爾時□阿難白世尊言□彼云何名

802a01□爲沙門法行□婆羅門法行□佛告阿難□於是□

802a02□比丘飮食知足□晝夜經行□不失時節□行

802a03□諸道品□云何比丘諸根寂靜□於是□比丘若眼

802a04□見色□不起想著□興諸亂念□於中眼根而得

802a05□淸淨□除諸惡念□不念不善之法□若耳聞聲·

802a06□鼻臭香·舌知味·身知細滑·意知法□不起

802a07□想著□興諸亂念□於意根而得淸淨□如是□比

802a08□丘根得淸淨□云何比丘飮食知足□於是□比

802a09□丘量腹而食□不求肥白□但欲使此身趣存

802a10□而已□除去故痛□新者不生□得修梵行□猶如

802a11□男女身生瘡痍□隨時以膏塗瘡□常欲使瘡

802a12□愈故□今此比丘亦復如是□量腹而食□所

802a13□以以膏膏車者□欲致遠故□比丘量腹而食

802a14□者□欲趣存命故也□如是□比丘飮食知足□云

802a15□何比丘恒知景寤□於是□比丘初夜·後夜恒

802a16□知景寤□思惟三十七道之法□若晝日經

802a17□行□除去惡念諸結之想□復於初夜·後夜經

802a18□行□除去惡結不善之想□復於中夜右脅著

802a19□地□以脚相累□唯向明之想□復於後夜□出

802a20□入經行□除去不善之念□如是□比丘知時景

802a21□寤□如是□阿難□此是沙門要行□彼云何名婆

802a22□羅門要行□於是□比丘苦諦如實知之□苦

802a23□習·苦盡·苦出要如實而知之□後以解此

802a24□欲漏心·有漏心·無明漏心而得解脫□已得解

802a25□脫□便得解脫智□生死已盡□梵行已立□所作已

802a26□辦□更不復受胎□如實知之□此名爲婆羅門

802a27□要行之法□阿難當知□此名爲要行之義也

802a28□爾時□世尊便說此偈

802a29□　沙門名息心　　諸惡永已盡

802b01□　梵志名淸淨　　除去諸亂想

802b02□是故□阿難□沙門法行·婆羅門法行□當念修行□

802b03□其有衆生行此諸法□然後乃稱爲沙門□復

802b04□以何故名爲沙門□諸結永息故名爲沙門□

802b05□復以何故名爲婆羅門□盡除愚惑之法故

802b06□名爲梵志□亦名爲刹利□復以何故名刹利□

802b07□以其斷淫·怒·癡故名爲刹利□亦名爲沐

802b08□浴□以何故名爲沐浴□以其洗二十一結

802b09□故名爲沐浴□亦名爲覺□以何故名爲覺□

802b10□以其覺了愚法·慧法故名爲覺□亦名爲彼

802b11□岸□以何等故名爲彼岸□以其從此岸至

802b12□彼岸故名爲彼岸□阿難□能行此法者□然後

802b13□乃名爲沙門·婆羅門□此是其義□當念奉行□爾

802b14□時□阿難聞佛所說□歡喜奉行

802b15□(九)聞如是□一時□佛在釋翅迦毘羅越尼拘

802b16□留園中□與大比丘衆五百人俱□爾時□提婆

802b17□達兜王子往至世尊所□頭面禮足□在一面坐□

802b18□是時□提婆達兜白佛言□唯然□世尊□聽我道次

802b19□得作沙門□佛告提婆達兜□汝宜在家分檀

802b20□惠施□夫爲沙門□實爲不易□是時□提婆達兜

802b21□復再三白佛言□唯然□世尊□聽在末行□佛復

802b22□告曰□汝宜在家□不宜出家修沙門行□爾時□

802b23□提婆達兜便生此念□此沙門懷嫉□心□我今

802b24□宜自剃頭□善修梵行□何用是沙門爲□是時□

802b25□提婆達兜卽自退歸□自剃鬚髮□著袈裟□自

802b26□稱言□我是釋種子□爾時□有一比丘名修羅

802b27□陀□頭陀行乞食□著補納衣□五通淸徹□是時□

802b28□提婆達兜往至彼比丘所□頭面禮足□前言□

802b29□唯願尊者當與我說敎□使長夜而獲安隱

802c01□是時□修羅陀比丘卽與說威儀禮節□思惟此

802c02□法□捨此就彼□是時□提婆達兜如彼比丘敎

802c03□而不漏失□是時□提婆達兜比丘言□唯願尊

802c04□者當與我說神足道□我能堪任修行此道

802c05□爾時□比丘復與說神足之道□汝今當學心

802c06□意輕重□已知心意輕重□復當分別四大□地·

802c07□水·火·風之輕重□已得知四大輕重□便當修

802c08□行自在三昧□已行自在三昧□復當修勇猛

802c09□三昧□已行勇猛三昧□復當修行心意三昧□

802c10□已行心意三昧□復當行自戒三昧□已修行

802c11□自戒三昧□如是不久便當成神足道□爾時□

802c12□提婆達兜受師敎已□自知心意輕重□復知

802c13□四大輕重□盡修諸三昧□無所漏失□爾時不

802c14□久便成神足之道□如是無數方便作變無

802c15□量□爾時□提婆達兜名聲流布四遠□是時□提婆

802c16□達兜以神足力□乃至三十三天□採取種種優

802c17□□蓮花·拘牟頭華□奉上阿□世太子□又告之

802c18□曰□此花是三十三天所出□釋提桓因遣來

802c19□奉上太子□爾時□王太子見提婆達兜神足如

802c20□是□便隨時供養□給其所須□太子復作是

802c21□念□提婆達兜神足極爲難及□時□提婆達兜復

802c22□自隱形□作小兒身□在王太子膝上□時□諸□

802c23□女各作斯念□此是何人□爲是鬼耶□爲是天

802c24□耶□語言未竟□便復化身□還復如故□是時□王

802c25□太子及諸宮人皆稱言□此是提婆達兜□卽給

802c26□與所須□又傳此言□提婆達兜名德不可具

802c27□記□爾時□衆多比丘聞已□往至世尊所□頭面禮

802c28□足□白佛言□提婆達兜者極大神足□能得衣

802c29□裳·飮食·床臥具·病瘦醫藥□佛告比丘□汝等勿

803a01□興此意□著提婆達兜利養□又莫欽羨彼神

803a02□足之力□彼人卽當以此神足□墮墜三惡道□

803a03□提婆達兜所獲利養□及其神足當復□盡□

803a04□所以然者□提婆達兜自當造身·口·意行□爾

803a05□時□復興此念□沙門瞿曇有神足□我亦有神

803a06□足□沙門瞿曇有所知□我亦有所知□沙門

803a07□瞿曇姓貴□我亦姓貴□若沙門瞿曇現一神足□

803a08□我當現二□沙門現二□我當現四□彼八我

803a09□十六□彼十六我三十二□隨其沙門所現變化□

803a10□我當轉倍□爾時□衆多比丘聞提婆達兜有此

803a11□語□五百餘比丘至提婆達兜所□及五百比

803a12□丘受太子供養□時□舍利弗·目乾連自相謂

803a13□言□我等共到提婆達兜所□聽彼說法爲何

803a14□論說□卽共相將至提婆達兜所□爾時□提婆達

803a15□兜遙見舍利弗·目乾連來□卽告諸比丘□此

803a16□二人是悉達弟子□甚懷歡悅□到已□共相問訊□

803a17□在一面坐□爾時□諸比丘各興此念□釋迦文

803a18□佛弟子□今盡來向提婆達兜□爾時□提婆達兜

803a19□語舍利弗言□汝今堪任與諸比丘說法乎□

803a20□吾欲小息□又患脊痛□是時□提婆達兜以脚

803a21□相累右脅臥□以其歡喜心故便睡眠□爾時□

803a22□舍利弗·目乾連見提婆達兜眠□卽以神足

803a23□接諸比丘□飛在空中而去□□是時□提婆達兜

803a24□覺寤□不見諸比丘□極懷瞋□□幷吐斯言□

803a25□吾若不報怨者□終不名爲提婆達兜也□

803a26□此是提婆達兜最初犯五逆惡□提婆達兜適

803a27□生此念□卽時失神足□爾時□衆多比丘白世

803a28□尊言□提婆達兜比丘極有神足□乃能壞聖

803a29□衆□爾時□世尊告諸比丘□提婆達兜不但今

803b01□壞聖衆□乃過去世時恒壞聖衆□所以然者□

803b02□乃往過去時亦壞聖衆□復興惡念□我要取

803b03□沙門瞿曇殺之□於三界作佛□獨尊無侶

803b04□是時□提婆達兜語阿□世王□古昔諸人壽

803b05□命極長□如今遂短□備王太子一旦命終者□

803b06□則唐生於世間□何不取父王害之□紹聖王

803b07□位□我當取如來害之□當得作佛□新王·新

803b08□佛□不亦快哉□爾時□阿□世王卽便差守門

803b09□人□取父王閉在牢獄□自立爲王□治化人民□

803b10□時□諸群庶各相謂言□此子未生則是怨家之

803b11□子□因以爲名阿□世王□爾時□提婆達兜見

803b12□阿□世王□父王已□復興此念□吾要當取

803b13□沙門瞿曇害之□爾時□世尊在耆□□山一

803b14□小山側□爾時□提婆達兜到耆□□山□手擎

803b15□大石長三十□□廣十五□而擲世尊□是時□山

803b16□神金毘羅鬼恒住彼山□見提婆達兜抱石

803b17□打佛□卽時申手接著餘處□爾時□石碎一小

803b18□片石□著如來足□卽時出血□爾時□世尊見已□

803b19□語提婆達兜曰□汝今復興意欲害如來□此

803b20□是第二五逆之罪□爾時□提婆達兜復自思惟□

803b21□我今竟不得害此沙門瞿曇□當更求方便

803b22□捨而去□至阿□世所□啓白王曰□可飮

803b23□黑象使醉□使害沙門□所以然者□此象凶

803b24□暴必能害此沙門瞿曇□若當沙門有一切智

803b25□者□明日必不來入城乞食□若無一切智者□

803b26□明日入城乞食□必當爲此惡象所害也□爾

803b27□時□阿□世王卽以醇酒飮象使醉□告令國

803b28□中人民曰□其欲自安惜己命者□明日勿復

803b29□城中行來□爾時□世尊到時□著衣持□□入羅

803c01□閱城乞食□國中男女大小四部之衆聞阿

803c02□□世王以酒飮象□欲害如來□皆共相將至

803c03□世尊所□頭面禮足□白佛言□唯願世尊莫

803c04□入羅閱城乞食□何以故□王阿□世飮象使

803c05□醉□欲害如來□佛告諸優婆塞□夫等正覺終

803c06□不爲他人所害也□爾時□世尊雖聞斯言□猶

803c07□故入城□爾時□惡象遙見世尊來□瞋□熾盛□

803c08□奔趣如來□欲得害之□然佛見象來□卽說

803c09□斯偈

803c10□　象莫害於龍　　龍象出現難

803c11□　不以害龍故　　得生於善處

803c12□爾時□彼象聞如來說此偈已□卽前長□□

803c13□如來足□爾時□彼象卽以悔過□心不自寧□卽

803c14□便命終□生三十三天□爾時□王阿□世及提婆

803c15□達兜見象已死□慘然不悅□提婆達兜語王

803c16□曰□沙門瞿曇已取象殺□王報之曰□此沙門

803c17□瞿曇有大神力□多諸伎術□乃能□此龍象

803c18□殺之□時□王阿□世復作是說□此沙門必威

803c19□德具足□竟不爲惡象所害□提婆達兜報言□

803c20□沙門瞿曇有幻惑之□□能使外道異學皆悉

803c21□靡伏□何況畜生之類□是時□提婆達兜復作

803c22□是念□我今觀察阿□世王意欲變悔□爾時□

803c23□提婆達兜愁憂不樂□出羅閱城□爾時□法施比

803c24□丘尼遙見提婆達兜來□語提婆達兜曰□汝

803c25□今所造極爲過差□今悔猶易□恐後將難□時□提

803c26□婆達兜聞此語已倍復瞋□□尋報之曰□禿

803c27□婢□有何過差□今易後難耶□法施比丘尼報曰□

803c28□汝今與惡共□幷造衆不善之本

803c29□爾時□提婆達兜熾火洞然□卽以手打比丘尼

804a01□殺□爾時□提婆達兜以害眞人□往至己房□告

804a02□諸弟子□汝等當知□我今以興意向沙門

804a03□瞿曇□然其義理□不應以羅漢復興惡意還

804a04□向羅漢□吾今宜可向彼懺悔□是時□提婆達

804a05□兜以此愁憂不樂□尋得重病□提婆達兜告

804a06□諸弟子□我無此力□得往見沙門瞿曇□汝等

804a07□當扶我至沙門所□爾時□提婆達兜以毒塗

804a08□十指爪甲□語諸弟子□汝等輿我到彼沙

804a09□門所□爾時□諸弟子卽輿將至世尊所□爾時□

804a10□阿難遙見提婆達兜遠來□卽白世尊言□提

804a11□婆達兜今來必有悔心□欲向如來求改悔

804a12□過□佛告阿難□提婆達兜終不得至世尊

804a13□所□爾時□阿難再三復白佛言□今此提婆達兜

804a14□已欲來至求其悔過□佛告阿難□此惡人

804a15□終不得至如來所□此人今日命根已熟□爾

804a16□時□提婆達兜來至世尊所□語諸弟子□我今

804a17□不宜臥見如來□宜當下床乃見耳□提婆達

804a18□兜適下足在地□爾時地中有大火風起生□

804a19□□提婆達兜身□爾時□提婆達兜爲火所燒□

804a20□便發悔心於如來所□正欲稱南無佛□然不

804a21□究竟□這得稱南無□便入地獄□爾時□阿難

804a22□以見提婆達兜入地獄中□白世尊言□提婆

804a23□達兜今日以取命終□入地獄中耶□佛告之

804a24□曰□提婆達兜不爲滅盡至究竟處□今此提

804a25□婆達兜興起惡心向如來身□身壞命終□入

804a26□阿鼻地獄中□爾時□阿難悲泣涕淚□不能自

804a27□勝□佛告阿難□汝何爲悲泣乃爾□阿難白佛

804a28□言□我今欲愛心未盡□未能斷欲□故悲泣

804a29□耳□爾時□世尊便說斯偈

804b01□　如人自造行　　還自觀察本

804b02□　善者受善報　　惡者受其殃

804b03□　世人爲惡行　　死受地獄苦

804b04□　設復爲善行　　轉身受天祿

804b05□　彼自招惡行　　自致入地獄

804b06□　此非佛怨苦　　汝今何爲悲

804b07□爾時□阿難白世尊言□提婆達兜身壞命終

804b08□爲生何處□佛告阿難□今此提婆達兜身壞

804b09□命終□入阿鼻地獄中□所以然者□由其造五

804b10□逆惡□故致斯報□爾時□阿難復重白佛□如是□

804b11□世尊□如聖尊敎也□己身爲惡□現身入地獄□

804b12□所以我今悲泣涕淚者□由其提婆達兜不

804b13□惜名號·姓族故□亦復不爲父母·尊長□辱諸

804b14□釋種□毁我等門戶□然提婆達兜現身入地

804b15□獄□誠非其宜□所以然者□我等門族出轉輪

804b16□聖王位□然提婆達兜身出於王種□不應

804b17□現身入地獄中□提婆達兜應當現身盡有

804b18□漏□成無漏心解脫·慧解脫□於此現身得受

804b19□證果□生死已盡□梵行已立□所作已辦□更不復

804b20□受胎□如實知之□習眞人跡□得阿羅漢□於

804b21□無餘涅槃果而般涅槃□何圖持此現身入

804b22□地獄中□提婆達兜在時有大威神□極有神

804b23□德□乃能往至三十三天□變化自由□豈得斯

804b24□人復入地獄乎□不審□世尊□提婆達兜在地

804b25□獄中□爲經歷幾許年歲□佛告阿難□此人在

804b26□地獄中經歷一劫□是時□阿難復重白佛言□

804b27□然劫有兩種□有大劫·小劫□此人爲應何劫

804b28□佛告阿難□斯人當經歷大劫□所謂大劫者□

804b29□卽賢劫□是盡劫數□行盡命終□還復人身□阿難

804c01□白佛□提婆達兜盡喪人根□遂復成就□所以

804c02□然者□劫數長遠□夫大劫者不過賢劫□爾時□

804c03□阿難倍復悲泣□□不樂□復重白佛□提婆

804c04□達兜從阿鼻地獄出□當生何處□佛告阿難□

804c05□提婆達兜於彼命終□當生四天王上□阿難

804c06□復問□於彼命終當生何處□佛告阿難□於彼

804c07□命終展轉當生三十三天·焰天·兜率天·化

804c08□自在天·他化自在天□阿難復問□於彼命終當

804c09□生何處□佛告阿難□於是□提婆達兜從地獄

804c10□終□生善處天上□經歷六十劫中不墮三惡

804c11□趣□往來天·人□最後受身□當剃除鬚髮□著

804c12□三法衣□以信堅固□出家學道□成□支佛□名

804c13□曰南無□爾時□阿難前白佛言□如是□世尊□提

804c14□婆達兜由其惡報□致地獄罪□爲造何德□六

804c15□十劫經歷生死□不受苦惱□後復成□支佛□

804c16□號名曰南無□佛告阿難□彈指之頃善意□其

804c17□福難喩□何況提婆達兜博古明今□多所誦

804c18□習□總持諸法□所聞不忘□計彼提婆達兜昔

804c19□所怨□□起殺害心向於如來□復由□昔

804c20□緣報故□有喜悅心向於如來□由此因緣報

804c21□故□六十劫中不墜墮三惡趣□復由提婆達

804c22□兜最後命終之時□起和悅心□稱南無故□

804c23□後作□支佛□號名曰南無□爾時□阿難卽前禮

804c24□佛□重自陳說□唯然□世尊□如神所敎□是時□大

804c25□目乾連前白佛言□我今欲至阿鼻地獄中□

804c26□與提婆達兜說要行□慰勞慶賀□佛告目連□

804c27□汝宜知之□勿復卒暴□專心正意□無興亂

804c28□想□所以然者□極惡行衆生難彫·難成□然

804c29□後乃墮阿鼻地獄中□又彼罪人不解人間音

805a01□響□言語往來□爾時□目連復白佛言□我今所

805a02□解六十四音語開通□我當以此音響□往語

805a03□彼人

805a04□佛告目連□汝宜知是時□是時□阿難聞斯語□

805a05□歡喜踊躍□不能自勝□時□大目連前禮佛

805a06□足□繞佛三□□卽於佛前□猶如力士屈伸

805a07□臂頃□卽往至阿鼻地獄所□爾時□大目連當

805a08□在阿鼻地獄上虛空中□彈指覺曰□提婆達兜

805a09□爾時□提婆達兜默然不應□時□諸獄卒語目連

805a10□曰□汝今爲喚何者提婆達兜□獄卒復白□此

805a11□間亦有拘樓孫佛時提婆達兜□拘那含牟

805a12□尼佛時提婆達兜□迦葉佛時提婆達兜□亦有

805a13□在家提婆達兜□出家提婆達兜□汝今□比丘□正

805a14□命何者提婆達兜□目連報曰□吾今所命□釋

805a15□迦文佛叔父兒提婆達兜□故欲相見□是時□獄

805a16□卒手執鐵叉□或執火焰□燒炙彼身□使令

805a17□覺寤□爾時□提婆達兜身體火焰熾然□高三十

805a18□□□諸獄卒告曰□汝今愚人何爲眠寐□爾時□提

805a19□婆達兜衆苦所逼□而報之曰□汝等今日何所

805a20□敎□□獄卒復語□汝今仰觀空中□尋隨彼語□

805a21□仰觀虛空□見大目連結加趺坐□坐寶蓮華□

805a22□如日披雲□提婆達兜見已□便說斯偈

805a23□　是誰現天光　　如日披雲出

805a24□　猶如金山聚　　永無塵穢汚

805a25□爾時□目連復以偈報

805a26□　我是釋師子　　瞿曇之族末

805a27□　是彼次聲聞　　名曰大目連

805a28□爾時□提婆達兜語目連曰□尊者目連□何由故

805a29□屈此間□此間衆生造惡無量□難可開化□不

805b01□作善根□命終之後來生此間□目連報曰□我

805b02□是佛使故來適此□欲相愍念□拔苦無本

805b03□爾時□提婆達兜聞佛音響□歡喜踊躍□不能

805b04□自勝□幷吐此言□唯願尊者以時敷演□如來

805b05□世尊有何言敎□更不記說惡趣之無乎□目

805b06□連報曰□提婆達兜□勿懷恐怖□地獄極苦無

805b07□過斯處□彼釋迦文佛如來·至眞·等正覺□愍

805b08□念一切□飛蠢動□如母愛子□心無差別□以

805b09□時演義□終不失□□亦不違類所演過量□

805b10□今神口所記□汝本興起惡念□欲害世尊□復

805b11□敎將餘人□使趣無由□由此緣報□入阿

805b12□鼻地獄中□當經歷一劫□終無出期□盡其劫

805b13□數□行盡命終□當生四天王上□展轉當生三

805b14□十三天·焰天·兜率天·化自在天·他化自在

805b15□天□六十劫中不趣惡道□周流人·天之間□最

805b16□後受身□還復人形□剃除鬚髮□著三法衣□以

805b17□信堅固□出家學道□當成□支佛□號名曰南

805b18□無□所以然者□由汝初死臨斷命時□稱南

805b19□無□故致斯號□今彼如來觀此善言南無□故

805b20□說名號□六十劫中作□支佛□爾時□提婆達兜

805b21□聞斯語已□歡喜踊躍□善心生焉□復白目連□

805b22□如來所說言敎□必然不疑□愍念群生□所

805b23□濟無量□大慈·大悲□兼化愚惑□設我今日以

805b24□右脅臥阿鼻地獄中□經歷一劫□心意專正□

805b25□終無勞倦□爾時□目連復告提婆達兜曰□汝

805b26□今云何□苦痛□有增損乎□提婆達兜報曰□

805b27□我身苦痛遂增無損□今聞如來見授名號□

805b28□痛猶小損□蓋不足言□目連問曰□汝今所患

805b29□苦痛之原□爲像何類□提婆達兜報曰□以

805c01□熱鐵輪轢我身壞□復以鐵杵哺咀我形□

805c02□有黑暴象□蹈我身□復有火山來鎭

805c03□我面□昔日袈裟化爲銅□□極爲熾然來著

805c04□我體□苦痛之原□其狀如斯□目連報曰□汝頗

805c05□自知罪過元本□受斯苦惱不乎□吾今一一

805c06□分別□卿欲聞耶□提婆達兜白言□唯然□時說□爾

805c07□時□目連便說此偈

805c08□　汝本最勝所　　壞亂比丘僧

805c09□　今以熱鐵杵　　哺□汝形體

805c10□　然彼之大衆　　第一聲聞者

805c11□　□亂比丘僧　　今以熱輪轢

805c12□　汝本敎王放　　醇酒飮黑象

805c13□　今以群黑象　　□蹈汝形體

805c14□　汝本以大石　　遙擲如來足

805c15□　今以火山報　　燒汝無遺餘

805c16□　汝本以手拳　　殺彼比丘尼

805c17□　今被熱銅[芸/木]　　捲□不得申

805c18□　行報終不敗　　亦復不住空

805c19□　是故當勸勉　　離此諸惡元

805c20□汝本提婆達兜所造元本□正謂斯耳□當自專

805c21□意向佛如來□長夜之中獲福無量□爾時□提

805c22□婆達兜復白目連□今寄目連□頭面禮世尊

805c23□足□興居輕利□遊步康强□亦復禮拜尊者阿

805c24□難□爾時□尊者大目乾連放大神足□使阿鼻

805c25□地獄苦痛休息□爾時□復說斯偈

805c26□　皆稱南無佛　　釋師最勝者

805c27□　彼能施安隱　　除去諸苦惱

805c28□爾時□地獄衆生聞目連說此偈已□六萬餘人

805c29□行盡罪畢□卽彼命終生四天王上□爾時□目連

806a01□卽攝神足還至所在□到世尊所□頭面禮足□

806a02□在一面立□爾時□目連白世尊曰□提婆達兜

806a03□問訊□敬奉無量□興居輕利□遊步康强□亦復問

806a04□訊阿難□□作是說□如來見記六十劫中成

806a05□□支佛□號名曰南無□設我以右脅臥阿鼻

806a06□地獄中□終不辭勞□爾時□世尊告曰□善哉□善

806a07□哉□目連□多所饒益□多所潤及□愍念群盲□

806a08□天·人得安□使諸如來·聲聞漸至滅盡涅槃之

806a09□處□是故□目連□常當勤加成就三法□所以然

806a10□者□若當提婆達兜修行善法□身三·口四·意三

806a11□者□彼人終身不貪利養□亦復不造五逆罪□

806a12□入阿鼻地獄中□所以然者□夫人貪利養

806a13□者□亦有恭敬之心向於三寶□亦復不奉持

806a14□禁戒□不具足身·口·意行□當貪專意身·口·意

806a15□行□如是□目連□當作是學□爾時□目連聞佛所

806a16□說□歡喜奉行

806a17□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

806a18□園□爾時□世尊告諸比丘□若有衆生修行慈

806a19□心解脫□廣布其義□與人演說□當獲此十一

806a20□果報□云何爲十一□臥安□覺安□不見惡夢□天

806a21□護□人愛□不毒□不兵□水·火·盜賊終不侵[打-丁+王]□若

806a22□身壞命終□生梵天上□是謂□比丘□能行慈心□

806a23□獲此十一之福□爾時□世尊便說斯偈

806a24□　若有行慈心　　亦無放逸行

806a25□　諸結漸漸薄　　轉見於道跡

806a26□　以能行此慈　　當生梵天上

806a27□　速疾得滅度　　永至無爲處

806a28□　不殺無害心　　亦無勝負意

806a29□　行慈普一切　　終無怨恨心

806b01□是故□比丘□當求方便□行於慈心□廣布其義□

806b02□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

806b03□說□歡喜奉行

806b04□增壹阿含經卷第四十七

806b05□

806b06□

806b07□增壹阿含經卷第四十八

806b08□

806b09□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

806b10□　　禮三寶品第五十

806b11□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

806b12□園□爾時□世尊告諸比丘□若善男子·善女人欲

806b13□禮拜如來神寺者□當行十一法禮如來

806b14□寺□云何爲十一□興勇猛意□有所堪故□意

806b15□不錯亂□恒一心故□當念專意□諸止觀故□諸

806b16□念永息□入三昧故□意及無量□由智慧故□意

806b17□難觀察□由其形故□意淡然靜□由威儀故□

806b18□意無流馳□以名稱故□意無想像□由其色

806b19□故□梵音難及□由柔軟響故□諸比丘□若善

806b20□男子·善女人欲拜如來寺□當具此十一法

806b21□禮如來神寺□長夜之中獲德無量□如是□

806b22□比丘□當作是學□爾時□比丘聞佛所說□歡

806b23□喜奉行

806b24□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

806b25□園□爾時□世尊告諸比丘□若善男子·善女人欲

806b26□行禮法□當念十一事□然後禮法□云何名

806b27□爲十一□有慢當除慢□夫正法者□於欲而除

806b28□渴愛想□夫正法者□於欲而除欲□夫正法能

806b29□斷生死淵流□夫行正法獲平等法□然此

806c01□正法斷諸惡趣□尋此正法得至善處□夫正

806c02□法者□能斷愛網□行正法者□從有至無□行正

806c03□法者□明靡不照□夫正法者□至涅槃界□若善

806c04□男子·善女人欲行禮法□當思惟此十一法□

806c05□然後便獲福無量□長夜之中受福無限□如

806c06□是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□

806c07□歡喜奉行

806c08□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

806c09□園□爾時□世尊告諸比丘□若善男子·善女人修

806c10□禮僧者□當專十一法□然後乃當禮僧□云何

806c11□爲十一□如來衆者□正法成就□如來聖衆上下

806c12□和合□如來僧者□法法成就□如來聖衆戒成就·

806c13□三昧成就·智慧成就·解脫成就·解脫見慧成

806c14□就□如來聖衆能掌護三寶□如來聖衆能降伏

806c15□外道異學□如來聖衆是一切衆生良友福田□

806c16□若善男子·善女人欲禮僧者□當思惟此十

806c17□一法□長夜之中獲福無量□如是□比丘□當作

806c18□是學□爾時□諸比丘·天·龍·鬼神·乾沓和·阿須倫·

806c19□迦留羅·甄陀羅·摩休勒天及人民□聞佛所說□

806c20□歡喜奉行

806c21□(四)聞如是□一時□婆伽婆在摩竭國蜜[口*提](土反

806c22□利)羅城東大天園中止□與大比丘僧千二百

806c23□五十人俱□爾時□世尊食後起□與阿難共於

806c24□樹園中經行□佛便笑□阿難心念□如來·無所著·

806c25□等正覺不妄笑□今何以笑□必當有意□我當

806c26□問之□阿難整衣服□右膝著地□叉手問佛□如

806c27□來·無所著·等正覺不妄笑□今何以笑□必當有

806c28□意□願聞笑意□佛語阿難□我當爲汝說□過去

806c29□賢劫初□於此中間有轉輪聖王主四天下□

807a01□名曰大天□長壽無病□端正勇猛□治以正法□

807a02□不枉人民□有自然七寶□何等爲七□一者輪

807a03□寶□二者象寶□三者馬寶□四者珠寶□五者女

807a04□寶□六者主藏寶□七者典兵寶□佛語阿難□此

807a05□大天王爲童子時八萬四千歲□作太子時

807a06□八萬四千歲□登聖王位八萬四千歲□阿難問

807a07□佛□云何爲輪寶□佛語阿難□月十五日□月盛

807a08□滿時□王沐浴淸淨□與□女上東樓上□東向

807a09□視□有千輻金輪□輪高七□爲一多羅□多羅者□

807a10□獨挺樹□以樹爲限□高七多羅□純以紫磨金

807a11□爲輪□王見輪已□心念□此輪好輪□願得提

807a12□之耶□念已□輪卽就王左手□便擧移右手中□

807a13□王語此輪曰□諸不伏者□爲我伏之□非我

807a14□地者□爲我取之□如法□非不如法□語竟□輪

807a15□還住空□輞東向□□北向□王□左右具四

807a16□種兵□具兵已□卽將兵衆□逐輪立空□隨輪

807a17□東引□巡行盡東界□暮則王與兵衆□宿於輪

807a18□下□東界諸小王皆來朝覲□所貢皆以金□盛

807a19□銀粟□銀□盛金粟□善來□大王□此東界土

807a20□地·珍寶·人民盡是王有□願當停駕住此□我

807a21□等當稟承天敎□大天王答諸小王曰□汝

807a22□等欲承我敎者□各還本國以十善敎民□

807a23□勿行枉橫□誡□已訖□輪卽於海上□□

807a24□轉乘雲而行□海中自然開道□廣一由延□

807a25□王與四種兵隨輪如前巡行南界□南界諸

807a26□小王亦來朝覲□皆以金□盛銀粟□銀□盛

807a27□金粟□貢上曰□善來□天王□此南界土地·珍寶·

807a28□人民盡是王有□願停駕住此□我等當稟

807a29□承天命□大天答諸王曰□汝等欲承我命

807b01□者□各還本土□以十善敎民□勿行枉橫□誡

807b02□□已訖□輪則西□按行西界□西界諸王貢獻

807b03□勸請□如南方比訖□輪復北□巡行北界□

807b04□北界諸王亦皆朝覲□貢獻勸請□盡如前法□周

807b05□遊四日□遍閻浮提四海□還本蜜[口*提]羅城□

807b06□於宮門前虛空中住□高七多羅□輞東向□王

807b07□便入宮□佛語阿難□大天得輪寶如此□阿

807b08□難復問佛□大天得象寶復云何□佛語阿難□

807b09□大天以後十五日□月盛滿時□沐浴淸淨□從諸

807b10□□女上東樓上□東向觀見空中□有白象

807b11□王名滿呼□乘虛而來□七肢平□□口有六

807b12□牙□頭上金冠□金爲瓔珞□以眞珠交絡其

807b13□體□左右佩金鈴□象有神力□變形自在□大

807b14□天見之□心自念曰□我得此象可耶□當使有

807b15□所爲□念訖□象便立空中於王前□王卽敎以

807b16□五事□王復念曰□當試此象爲能以不□至

807b17□明日日出□王乘此象□須臾之間□周遍四海□

807b18□還到本處□於宮門東□東向立□阿難□大天

807b19□所得象寶如此□阿難復問佛□大天所得

807b20□馬寶復云何□佛語阿難□大天到後十五日□

807b21□月盛滿時□沐浴淸淨□從諸□女上西樓上□

807b22□西向視□見有紺馬王□名婆羅含(秦言髮鳥朱髮尾)□

807b23□乘空而來□行不動身□頭上金冠□寶爲瓔珞□

807b24□披珠交絡□左右垂鈴□馬有神力□變形自在□

807b25□大天見之□自念言□得此乘之可也□念訖□

807b26□至王前□王便乘欲試之□至明日日出□王

807b27□乘東行□須臾之頃□周遍四海□還至本國□住

807b28□宮門西□西向而立□阿難□大天所獲馬寶如

807b29□此□阿難問佛□大天所得珠寶復云何□佛語

807c01□阿難□大天至後十五日□月盛滿時□沐浴淸

807c02□淨□將諸□女上東樓上□東向視□見有神珠□

807c03□珠長一尺六寸□有八楞□作紺琉璃色□乘空

807c04□而來□高七多羅□大天見之□心念曰□得此珠

807c05□觀之可也□如念獲之□王欲試之□至夜

807c06□半□合四種兵□以珠懸於幢頭□出城而遊□

807c07□珠照□方十二由延□兵衆相見□如晝無異□

807c08□珠光所及□人民驚起□皆言□天明□王卽還宮□

807c09□以幢□之宮內□內外常明與晝不異□阿

807c10□難□大天所獲珠寶如此□阿難問佛□大天所

807c11□得玉女寶復云何□佛語阿難□大天至十五

807c12□日□月盛滿時□沐浴淸淨□從諸□女上東樓

807c13□上□東向視□見有刹帝利女寶□名曼那呵利

807c14□(秦言奪情)□端正無比□姝妙嚴淨□不長·不短·不□·不

807c15□細·不白·不黑□冬則溫煖□夏則淸□□身毛孔中

807c16□出□檀香□口出憂□蓮花香□亦無女人衆

807c17□惡姿態□情性調和□先意承旨□乘虛而來□逕

807c18□至王所□阿難□大天所獲玉女寶如是□阿難

807c19□問佛□大天所得主藏寶者復云何□佛語阿

807c20□難□大天至十五日□月盛滿時□沐浴淸淨□將諸

807c21□□女上北樓上□北向觀□見主藏臣□名阿羅[口*他]

807c22□□(秦言財幢)□端正姝妙□不長·不短□不肥·不瘦□身

807c23□黃金色□髮紺靑色□眼白黑分明□又能視見

807c24□地伏藏七寶□有主者爲護之□無主者取

808a01□共王用□聰明智慧□善有方謀□乘虛而來□逕

808a02□詣王前□而謂王曰□自今已往□王快可自樂□

808a03□勿復憂愁□我當給王寶□不令有乏□王

808a04□便試藏臣□與之乘船獨共入海□王謂藏臣

808a05□者言□吾欲得金銀財寶□藏臣者白王□

808a06□還至岸邊□當給財寶□王曰□吾欲得水中

808a07□寶□不用岸上者□主藏臣者便從坐起□

808a08□整衣服□□右膝□叉手禮水□水中卽自然出

808a09□金頂□大如車□□須臾滿船□王曰□可止□勿

808a10□復上金□船將欲沒□阿難□大天所獲典寶臣

808a11□如此□阿難復問佛□大天所得典兵將軍者

808a12□復云何□佛語阿難□大天至十五日□月盛滿

808a13□時□沐浴淸淨□將諸□女上南樓上□南向視□

808a14□見南方有大將軍比毘那(秦言無畏)□端正姝好□

808a15□髮如眞珠色□身猶綠色□不長·不短□不肥·不

808a16□瘦□眼能徹視□知他人心念□軍策變謀□進退

808a17□知時□乘虛而來□逕詣王所□謂王曰□願王

808a18□自恣快樂□莫憂天下□征伐四方□臣自辦之□

808a19□王欲試之□半夜思惟□欲合四種兵□念訖□四

808a20□兵盡集□王復念□欲使東引□軍卽東引□王在

808a21□中央□將軍在前□四兵圍□□王念欲往卽

808a22□往□王念欲還卽還□阿難□大天所獲典兵

808a23□將軍寶如此□佛語阿難□大天所獲七寶如

808a24□此□佛語阿難□大天王治天下遂久□便語

808a25□梳頭侍者□名劫北□若有白髮者□便拔示

808a26□我□劫北視髮遂久□見有一白髮□便白王

808a27□曰□前所□者□今已白見□王曰□拔來示我□

808a28□劫北卽以金□拔取白髮□置王手中□王

808a29□捉白髮□便說斯偈

808b01□　我身首上　　生此毁莊　　身使來召

808b02□　入道時到

808b03□王心念曰□我已極人五欲□今當出家□下鬚髮□

808b04□被法服□召太子長生告曰□童子□吾頭已

808b05□有白髮出□世間五欲吾已厭之□今欲求天

808b06□所欲□我今欲剃鬚髮□著法服□出家爲道□汝

808b07□當領國政□立長爲太子□好養劫北□使伺

808b08□白髮□白髮出者□以國付太子□如我出家□下

808b09□鬚髮□被法服□王告太子□我今以此聖位□

808b10□慇懃累汝□當使聖位世世相紹□莫使種

808b11□斷□種斷者□便爲邊地人也□若斷善行者□便

808b12□生無法處□大天王誡□已□便以國付太子

808b13□長生□給劫北田業□佛語阿難□大天王於

808b14□此城□於此園□於此地□下鬚髮□著法服入

808b15□道□於此處八萬四千歲□行四梵行□慈·悲·喜·

808b16□護□於是壽終得生梵天□大天出家七日後□

808b17□女寶命終□長生登位已□至十五日□月盛滿時□

808b18□將諸□女上東樓上□東向視□見有玉女端

808b19□正如前□乘虛而來□長生還服七寶□王長生

808b20□已領國政□統四天下□長生復語劫北□從

808b21□今而去□爲我梳頭時□見白髮□輒來白我□

808b22□登聖王位□遂經八萬四千歲□白髮復生□劫

808b23□北白王□素髮已生□王曰□拔來著吾掌中□劫

808b24□北卽以金□拔置王手中□王執白髮□卽說

808b25□偈曰

808b26□　我身首上　　生此毁莊　　身使來召

808b27□　入道時到

808b28□王心念曰□我已極人五欲□今當出家□下鬚

808b29□髮□被法服□卽召太子冠□告曰□童子□吾

808c01□已頭白□世間五欲吾已厭之□當求天欲□

808c02□我今欲出家爲道□剃除鬚髮□被著法服□汝

808c03□當領國政□立長爲太子□好養劫北□使伺

808c04□白鬚□白髮出者□以國付太子□如我出家□

808c05□下鬚髮□被法服□王告太子□我今以此聖王

808c06□位□慇懃累汝□當使聖王位□世世相紹□莫

808c07□使種斷□種斷者□便爲邊地人也□若斷善行

808c08□者□便生無法處□長生王誡□已□卽以國

808c09□付太子冠□□給劫北田業□佛語阿難□

808c10□長生王亦於此城·此園·此地□下鬚髮□著法

808c11□服入道□於此處八萬四千歲□行四梵行□

808c12□慈·悲·喜·護也□於是壽終得生梵天□佛語

808c13□阿難□王長生出家之後七日之中□七寶自然

808c14□化去□冠□王憂愁不樂□諸臣見王不悅□

808c15□便問王曰□天王何以不悅□王答諸臣曰□

808c16□以七寶化去故也□諸臣白王□王勿爲憂□王

808c17□曰□何得不憂也□臣等啓曰□父王梵行□近

808c18□在園中□可往諮承□必當誨王致寶之法□

808c19□王卽□□嚴駕□諸臣便嚴駕訖□便白王□王與

808c20□群臣乘七寶車□以五物爲幟□寶冠·羽蓋·劍·

808c21□扇·寶□□左右臣從□進詣園所□到則下車□□

808c22□□五物□步入園門□前至父王□稽首禮足□□

808c23□住一面□叉手白言□王所有七寶□今皆化去□父

808c24□先定坐□聞所啓白□仰頭答曰□童子□夫

808c25□聖王法□不恃父之所有也□汝自行法承

808c26□之□王復問曰□轉輪聖王以何法化□父便

808c27□答曰□敬法·重法·念法·養法·長法·熾法·

808c28□大法□行此七法者□便應聖王治也□可以

808c29□致寶也□王復問曰□云何敬法□乃至大法

809a01□也□父答曰□當學給賜貧窮□敎民孝養二

809a02□親□四時八節以時祭祠□誨以忍辱□除□·嫉·

809a03□癡行□此七法者□乃應聖王法也□王卽受敎□

809a04□辭退□禮□繞七□已□便引還歸□於是□王輒

809a05□承父命□奉行七法□宣令遠近□祇崇王敎□王

809a06□便開藏□給賜貧窮□侍養孤老□四方之民□莫

809a07□不奉承□於是□王以十五日□月盛滿時□沐浴

809a08□淸淨□將諸□女上東樓上□東向視□見有千

809a09□輻紫磨金輪□輪高七多羅□去地亦七多羅□

809a10□乘虛而來□住於空中□王心念曰□願得此輪

809a11□可乎□輪卽下至王左手□復移之於右手□王

809a12□語此輪□諸不伏者□爲我伏之□非我地者□

809a13□爲我取之□如法□非不如法□王便以手投

809a14□輪還之虛空□於宮門東□輞東向□□比向而

809a15□住空中□輪後次有白象□次有紺馬□次有

809a16□神珠□次有玉女□次有主藏□次有將軍□此七

809a17□寶出□如大天王□比試亦如是□逕八萬四

809a18□千歲竟□王賜劫北□幷□太子及付國事□

809a19□出家入道□皆如前王法□佛語阿難□此冠□王

809a20□於此城園地□下鬚髮□被法服□八萬四千歲□

809a21□修四梵行□慈·悲·喜·護□於是壽盡亦生梵天

809a22□佛告阿難□大王子孫相紹□乃至八萬四千

809a23□歲轉輪聖王位善種不斷□最後聖王名荏

809a24□(晉言不[目*句]音如錦反)□治以正法□爲人聰明□審諦不

809a25□忘□相有三十二□色猶紅蓮花□好喜布施□

809a26□供養沙門·婆羅門□侍養孤老□賑給貧窮□於

809a27□四城門及城中央□置設庫藏□金銀·雜寶·象·馬·

809a28□車乘·衣服·床褥·病瘦醫藥·香華·飮食□諸孤獨

809a29□者皆給妻婦□種種惠施隨人所欲□王於六

809b01□齋之日□具□內外皆持八關□於斯之日□

809b02□首陀會天當悉來下□受其八戒□帝釋·三

809b03□十三天皆歎其國人民□快哉□善利□乃値

809b04□斯法王耶□種種惠施□恣民所欲□又能淸潔

809b05□齋戒無闕□天帝釋告諸天子□欲得見荏王

809b06□不□咸言□欲見□可使來至此□釋提桓因卽

809b07□□窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女□汝詣蜜[口*提]

809b08□羅城□告荏王曰□卿大得善利也□此間諸天

809b09□皆歎卿功德巍巍□爲吾致問慇懃□此諸天子

809b10□甚思相見□暫可屈意來至於此□窮鼻尼受

809b11□敎便下□如人屈伸臂頃□忽然在王殿前□虛

809b12□空中立□王侍一□女□於殿上坐□思念世間□

809b13□欲使一切皆得安隱□無衆苦患□窮鼻尼於

809b14□空中□彈指覺之□王擧頭見殿上光明□聞其

809b15□聲曰□我是釋提桓因侍者□故遣我詣王□王

809b16□答曰□不審天帝何所約□□天女答曰□天

809b17□帝致意慇懃□此諸天子讚卿功德□預思相

809b18□見□可暫屈意□王默然許之□天女便還白

809b19□天帝曰□已達宣命□許當馳詣□天帝卽□侍

809b20□御嚴駕七寶飛行馬車□下到蜜[口*提]羅城□

809b21□迎於荏王□侍御受敎□卽駕馬車□忽然便下

809b22□王與群臣會於都坐□車當王前□於空中

809b23□止□御者告曰□天帝今遣車相迎□諸天子儼

809b24□然相待□便可上車□勿復顧戀□諸臣大小□聞

809b25□王當去□僉然不悅□皆起而立□叉手白言□王去

809b26□之後□臣等何所承命□王答曰□卿等勿憂□吾去

809b27□之後□施惠·齋戒·養民·治國□如吾在時□我比

809b28□還不久□王誡□訖□車卽下地□王便上車□侍

809b29□御問王□當從何道□王曰□此言何謂□侍御答

809c01□曰□夫行有兩道□一者惡道□二者善道□行

809c02□惡者□從惡道到苦處□修善者□遊善道至

809c03□樂處□王曰□今日行道□善惡皆欲從之□御者

809c04□聞之□久乃寤曰□甚善□大王□御者便引在兩

809c05□道之中□善惡悉睹□逕詣三十三天□天帝及

809c06□諸天子遙見王來□釋提桓因曰□善來□大王□命

809c07□令共坐□佛語阿難□王便就天帝坐□王與帝

809c08□釋貌相·被服·音聲一揆□諸天子心中念言□

809c09□何者帝釋□何者爲王□又復念曰□人法當□□而

809c10□俱不□□各懷愕然□無以別之□天帝見諸天

809c11□有疑心□復念言□我當留王使住□然後乃

809c12□寤耳□帝釋謂諸天子□卿等欲使我留王

809c13□住此不□諸天子曰□實欲使住□天帝謂荏□大

809c14□王□可住此不□我當供給五欲□因是諸天乃

809c15□識□人王白天帝曰□正爾□便爲給賜已□願

809c16□諸天子壽命無極□賓主請讓□如是至三□帝釋

809c17□謂王□何以不住□王答曰□我當出家修道□今

809c18□在天上無緣學道□天帝曰□胡爲作道□王

809c19□曰□被父王遺令□若白髮生□法當出家□釋

809c20□聞遺令入道□默然不對□王於天上□須臾之

809c21□間□五欲自恣□方之世間已十二年□王將欲

809c22□別□與諸天子說審諦法□釋□侍御□汝送

809c23□荏王還於本國□侍御受敎□卽嚴駕□駕訖□白

809c24□王曰□王可上車□於是□王便與帝釋及諸天

809c25□子誥別□卽上車□循本道而歸□到蜜[口*提]

809c26□羅宮□侍御卽還天上□王下數日□復□劫北□

809c27□若見白髮□便白我□數日之中□頭上白髮□

809c28□劫比以金□拔白髮□置王手中□王見已□便

809c29□說偈曰

810a01□　我身頭上　　生此毁莊　　身使來召

810a02□　入道時到

810a03□王心念□我已極人五欲□今當出家□剃鬚髮□

810a04□被法服□王卽召太子善盡告曰□吾白髮已

810a05□出□世間五欲吾已厭之□當求天欲□當下

810a06□鬚髮□被法服□出家入道□童子□今以國事付

810a07□汝□好養劫北□若白髮出者□以國付太子□

810a08□出家入道□童子□今以此聖王位累汝□莫使

810a09□種斷□種斷者□便爲邊地人也□佛語阿難□荏

810a10□王卽付太子國政□給劫北田業已□於此

810a11□城園地□下鬚髮□被法服□出家修道□修道之

810a12□後於七日中□輪·珠化去□象·馬·玉女·長者·將軍□

810a13□皆悉無常□王於園中八萬四千歲□行四梵行□

810a14□慈·悲·喜·護□命終生梵天□其後善盡王不承

810a15□父業□正法替廢□由是七寶不復來應□善行

810a16□不繼□五減遂至□人民短命·薄色·少力·多病·無

810a17□智□五減以至□轉復貧困□困窮竊盜相糾□詣

810a18□王啓曰□此人不與取□王卽□外行刑國人□

810a19□聞不與取□王輒殺之□皆咸其惡□各興利刀□

810a20□刀自此始造□由是殺生從此起□便有兩

810a21□惡出□次復□犯他妻□夫主共諍□自言我不□便

810a22□成四惡□兩舌□□□是爲五惡□□則相罵□是

810a23□爲六惡□言不至誠□是爲七惡□嫉他和合□是

810a24□爲八惡□含忿色變□是爲九惡□心懷疑亂□是

810a25□爲十惡□十惡已具□五減轉增□佛語阿難□欲知

810a26□爾時大天王在賢劫初興者不□則我是也□

810a27□阿難□欲知爾時八萬四千年王名荏□治政

810a28□無枉者□則汝是也□欲知爾時最後名善盡

810a29□王□暴逆不道□斷聖王種者□調達是也□阿難□

810b01□汝於往時□承繼大天轉輪聖王之善嗣□使

810b02□其紹立不絶者□汝之功也□如法□非不如法□

810b03□阿難□我今是無上法王□今我遺無上善法□

810b04□慇懃囑累汝□汝是釋種子□莫作邊地人□莫

810b05□爲斷種行□阿難問佛□何以故當作斷種

810b06□行□佛語阿難□大天王雖行善法□未得漏

810b07□盡出世間□未得度□未得斷欲□未得破

810b08□二十億結□六十二見未除□三垢未淨□未

810b09□得神通□未得解脫眞道□不得涅槃□大

810b10□天所行善法□不過生梵天□阿難□我明

810b11□法究竟無爲□我法得到眞際□天·人之上□我

810b12□法無漏·無欲·減沒度·通·解脫·眞沙門·至涅槃□

810b13□阿難□我今以是無上道法□慇懃囑累汝□莫

810b14□增滅我法□莫作邊地人也□若有現行聲

810b15□聞□阿難□設有斷此法者□便爲邊地人也□

810b16□若能興此法者□便爲佛長子□卽爲眷屬成

810b17□就□阿難□汝當成就眷屬□莫作滅族行□阿

810b18□難□我前後所說法□盡囑累汝□汝當學是□佛

810b19□說是已□阿難歡喜奉行

810b20□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

810b21□園□爾時□世尊告諸比丘□有四大泥黎之人□

810b22□云何爲四□所謂末□梨罪人□帝舍比丘是大

810b23□罪人□提婆達兜是大罪人□瞿波離比丘是大

810b24□罪人□末□梨罪人者□身出火光□長六十□□

810b25□帝舍罪人者□身出火光□長四十□□提婆達兜

810b26□罪人者□身出火光□長三十□□瞿波離罪人

810b27□者□身出火光□長二十□□比丘當知□末□梨

810b28□敎無數衆生使行邪見顚倒之想□計有無

810b29□之想□帝舍愚人者□斷諸聖衆應器遺餘□提婆

810c01□達兜愚人者□□亂衆僧□殺阿羅漢比丘尼□

810c02□起害意向於如來□瞿波離罪人者□誹謗舍

810c03□利弗·目乾連□又復□比丘□末□梨罪人敎無

810c04□數衆生□使行邪見□身壞命終□墮焰光泥

810c05□黎中□帝舍罪人□斷聖衆應器遺餘□身壞命

810c06□終□墮等害地獄中□提婆達兜罪人者□起謀害

810c07□心向於如來□身壞命終□墮阿鼻地獄中□瞿

810c08□波離罪人者□由其誹謗舍利弗·目乾連□身

810c09□壞命終□墮□投摩地獄中□末□離罪人者□

810c10□是時獄卒生拔其舌背著脊上□所以然

810c11□者□由其□昔敎無數衆生使行邪見□帝舍

810c12□大罪人者□是時獄卒生□其身□鎔銅灌壞

810c13□其心□又以熱鐵丸□使令呑之□所以然者□

810c14□由其斷應器遺餘故□提婆達兜罪人者□以

810c15□熱鐵輪□轢壞其身□又以鐵杵哺咀其體□

810c16□群暴惡象□蹈其身□又復大熱鐵山鎭押

810c17□面上□擧身爲熱銅葉所□□所以然者□

810c18□由其□昔□亂聖衆□壞和合僧故□致鐵輪

810c19□轢斷其頭□又此提婆達兜愚人□敎彼太子

810c20□使害父王□由是果報故□使鐵杵破壞其身□

810c21□又彼提婆達兜愚癡之人□飮象使醉往害

810c22□如來□由是果報□群象□蹈其體□又彼提婆達

810c23□兜惡人□上耆□□山顚□執石擲佛□由斯果

810c24□報故□使熱鐵山鎭押其面□然彼提婆達兜

810c25□愚人□殺阿羅漢比丘尼□由斯果報故□使熱

810c26□銅鐵葉纏□其身□比丘當知□瞿波離罪人

810c27□者□在彼蓮華地獄中□千具□牛以□其舌□

810c28□所以然者□由其謗誹舍利弗·目連故□由

810c29□此因緣果報□使千具□牛而壞其舌□□又復□

811a01□比丘□末□離罪人者□身出火光□長六十□□

811a02□若有衆生興起此念□當拔濟饒益此人□

811a03□取四大海水□高四十□□□灌其身□然彼海水

811a04□尋時消盡□焰不增減□由是熱鐵葉火燒四

811a05□日□有人來以四□水□□然水尋時消盡□此

811a06□亦如是□若有人來以四大海水□彼人

811a07□身□欲令無爲□終不可果□所以然者□由彼

811a08□罪過極深重故□然彼帝舍罪人□身出火光□

811a09□長四十□□設有衆生愍念此人□以三大海

811a10□水□灌其身□然彼海水尋時消盡□火焰不

811a11□減□其猶有人以三□水著熱[金*敖]上□水尋

811a12□消滅□不得久停□此亦如是□若以三大海

811a13□水□帝舍身上□水尋時滅□火終不增減□提

811a14□婆達兜罪人□身出火光□長三十□□若有衆

811a15□生□興起愛念之心□欲使提婆達兜身永處

811a16□無爲□以二大海水□灌其身□水尋時盡□火

811a17□終不滅□猶如以二□水著熱[金*敖]上□終無

811a18□增減□提婆達兜愚人亦如是□以二大海水

811a19□□灌其身□水尋時盡□火終不滅□提婆達兜

811a20□身體苦痛如斯□瞿波離罪人□身出火光□長

811a21□二十□□設有衆生愍念斯人□取一大海

811a22□水□灌其身□然彼海水尋時消盡□火終不

811a23□滅□猶如一□水著熱[金*敖]上□尋時消盡□不

811a24□得久停□瞿波離比丘亦復如是□罪報所

811a25□牽□故受斯罪□是謂□比丘□此四種人受罪極

811a26□重□當自盡意遠離斯患□承諸賢聖等修

811a27□梵行者□如是□仁者□當作斯學□爾時□諸比

811a28□丘聞佛所說□歡喜奉行

811a29□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

811b01□園□爾時□世尊告諸比丘□我今明曉地獄□亦

811b02□知趣地獄之徑□亦復知彼地獄衆生之本□

811b03□設復衆生造諸惡不善之行□身壞命終□入地

811b04□獄中□我亦知之□又復□比丘□我亦知明曉畜生□

811b05□亦知趣畜生之道□亦復知畜生之本□作諸

811b06□惡元□生彼者亦悉曉了□我今亦知餓鬼之

811b07□道□其有作惡根元者□生餓鬼中□我亦知

811b08□之□我今亦知人道向人之趣□其有衆生得

811b09□人身者□我亦知之□我亦知趣天之道□其有

811b10□衆生作諸德本□生彼天上□我亦知之□我亦

811b11□知涅槃之趣□其有衆生有漏盡成無漏□心

811b12□解脫·智慧解脫□於現法中而取證果□我

811b13□亦知之□比丘當知□我知地獄之趣□以何因

811b14□緣而說斯言乎□佛告諸比丘□我今觀察衆

811b15□生心意□所謂此人身壞命終□應入地獄中□然

811b16□後時觀此人以入地獄中□受苦酸酷考掠

811b17□無數□愁憂苦惱不可稱記□猶如一大火坑

811b18□無有塵煙□設有人來逕趣斯處□又且有目

811b19□之士觀此人所趣□必當墜火終不虛也□然

811b20□復後時觀此人以墮火坑□吾所謂人者以

811b21□墮火坑□今觀察衆生心意所念□必入地獄

811b22□不疑□如我後時觀察此人□以定入地獄□

811b23□受苦酸酷不可稱記□云何斯人以入地

811b24□獄□是謂我觀趣地獄衆生作諸惡行不善

811b25□之業□身壞命終□入地獄中□我悉知之□吾所

811b26□說者□正謂此耳□我知畜生之道□亦知趣畜

811b27□生者□以何緣本而說此乎□於是□比丘□我觀

811b28□察衆生心中所念□此人身壞命終□生畜生中□

811b29□有我後時觀察此人□以生畜生中□愁憂

811c01□苦惱不可稱計□云何斯人以墮畜生中乎□

811c02□猶如村落有大□□□屎滿其中□設有斯人

811c03□徑趣斯處□有目之士□見斯人來徑趣斯處□

811c04□此人不久徑墮于□□然後時觀此人已墮

811c05□于□□受厄窮困不可稱記□云何斯人已

811c06□墮于□□我今觀衆生類亦復如是□斯人命

811c07□終應生畜生中□又復時觀已生畜生中□

811c08□受苦無量□我今觀畜生衆生皆悉明了□我

811c09□所說者□正謂此耳□我亦知餓鬼衆生□餓鬼

811c10□之道□其身壞命終□生餓鬼者□我亦知之□其

811c11□有衆生身壞命終□趣餓鬼之道□我悉知之□

811c12□我復於後時觀見此衆生□以入餓鬼受

811c13□苦痛·樂痛□云何斯人以入餓鬼中乎□猶如

811c14□大村落側有一大樹□生危□之處□枝葉凋

811c15□落□設有人來□往趣斯處□有目之士遙觀

811c16□此人□必趣樹不疑□復後時觀此人□或

811c17□坐·或臥□受其苦樂之報□云何斯人以至樹

811c18□下坐臥乎□今我觀衆生之類亦復如是□身

811c19□壞命終□必趣餓鬼不疑□受其苦樂之報不

811c20□可稱記□我知餓鬼趣□餓鬼之道□皆悉分

811c21□明□我所說者□正謂此耳□我知人道□亦知趣

811c22□人道□亦其有造行□身壞命終□生人中者□我

811c23□亦知之□於是□比丘□我觀衆生類心中所念□

811c24□此人必當身壞命終□應生人中□我復於後

811c25□時觀此人已生人中□云何斯人已生人中□

811c26□猶如村落側有一大樹□在平正處□多諸

811c27□陰□□若有人直從一道來□有目之士見已

811c28□便知之□斯人所趣向□定至此樹不疑□我復

811c29□於後時觀此人□已至此樹□受樂無量□云

812a01□何斯人得至斯處□此亦如是□我觀衆生心

812a02□意所念亦如是□身壞命終□必生人中不

812a03□疑□我復於後時觀此人已生人中受樂無

812a04□量□我知人趣□亦知趣人之道□今生人中

812a05□者□我亦知之□我所說者□正謂此耳□我亦知

812a06□天□亦知趣天之道□其有衆生作諸功業生

812a07□天者□我亦知之□以何因緣而說此乎□我

812a08□今觀衆生之類心中所念□此人必當身壞命

812a09□終□生善處天上□然後時觀此人身壞命終□

812a10□生善處天上□於彼受自然之福□快樂無比□

812a11□是謂斯人已生天上□於彼受自然之福□快

812a12□樂無比□猶如村落側有好高廣講堂□彫文

812a13□刻鏤□懸繒幡蓋□香汁灑地□敷好坐具□□□

812a14□□[登*毛]□文繡□□□若有人直從一道來□有目

812a15□之士直從一道來□此人所趣向□定至高廣

812a16□講堂必不疑□復於後時觀見此人□已到

812a17□講堂上□或坐·或臥□於中受福快樂無比□此

812a18□亦如是□吾今觀衆生類身壞命終□應生善

812a19□處天上□於彼受樂快不可計□云何斯人

812a20□以生善處天上乎□我知天道□趣天之路乎□

812a21□我所說者□正謂此耳□我今知涅槃□亦知涅

812a22□槃之道□亦知衆生應般涅槃者□或有衆生

812a23□盡有漏成無漏□心解脫·智慧解脫□現身取

812a24□證而自遊化□我悉知之□由何因緣而說此

812a25□乎□於是□比丘□我觀衆生類心中所念□此人

812a26□盡有漏成無漏□心解脫·智慧解脫□是謂斯

812a27□人以盡有漏成無漏□猶如去村落不遠

812a28□有大池□水極淸徹□若有人直從一道來□

812a29□有目之士遙見斯人來□知此人必至池水

812b01□不疑□又後時觀此人已至池水□沐浴□

812b02□洗□除諸穢汚□去諸垢□□在側而坐□亦不

812b03□與人共相諍競□我今觀衆生類亦復如是□

812b04□盡有漏成無漏□心解脫·智慧解脫□生死已

812b05□盡□梵行已立□所作已辦□名色知如眞□是謂

812b06□斯人已至此處□我知涅槃之道□亦知衆生

812b07□般涅槃者□皆悉知之□如來·至眞·等正覺有

812b08□此之智·無畏·力具□皆悉成就□如來智無有

812b09□量□如來能觀過去無限無量不可計事□皆悉

812b10□知之□將來現在無限無量皆悉分別□是故□比

812b11□丘□當求方便□具足十力·無畏□如是□比丘□

812b12□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

812b13□奉行

812b14□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

812b15□園□爾時□世尊告諸比丘□依雪山上有大高

812b16□廣之樹□五事長大□云何爲五□根不移動□皮

812b17□極厚大□枝節遠蔭□靡所不覆□葉極茂盛□

812b18□是謂□比丘□依雪山上有此大樹極爲俊好□

812b19□今善男子·善女人亦復如是□依豪族之處□

812b20□五事長益□云何爲五□所謂信長益·戒長益·

812b21□聞長益·施長益·慧長益□是謂□比丘□信善男

812b22□子·善女人依豪族家□成就此五事□是故□比

812b23□丘□當求方便□成就信·戒·聞·施·智慧□爾時□世

812b24□尊便說斯偈

812b25□　猶如雪山樹　　五事功德成

812b26□　根皮枝節廣　　陰葉極茂盛

812b27□　有信善男子　　五事功德成

812b28□　信戒聞惠施　　智慧遂增益

812b29□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所

812c01□說□歡喜奉行

812c02□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

812c03□園□爾時□茂羅破群比丘與諸比丘尼共相

812c04□遊處□然諸比丘尼亦復好樂共相遊處□其有

812c05□人民稱譏茂羅破群比丘者□是時諸比丘尼

812c06□極懷瞋□□愁憂不悅□若復有人毁□諸比

812c07□丘尼者□是時破群比丘亦復愁憂不悅□是時□

812c08□多衆比丘告破群比丘曰□汝今云何親近

812c09□諸比丘尼□諸比丘尼亦復與汝交接□破群報

812c10□曰□我今解如來所說敎誡□其有犯□者□罪

812c11□不足言□衆多比丘復告曰□止□止□比丘□勿作

812c12□斯言□莫誹謗如來言敎□其誹謗如來言敎

812c13□者□罪咎不少□又復世尊無數方便說□之

812c14□穢□其有習□□使無罪者□終無此理□汝今可

812c15□捨此惡見□備於長夜受苦無量□然此破群

812c16□比丘故與交通□而不改其行□爾時□衆多比丘

812c17□往至世尊所□頭面禮足□而白世尊言□舍衛

812c18□城中有一比丘□名曰破群□與諸比丘尼共相

812c19□交接□然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來□

812c20□我等往彼勸喩使改其行□然彼二人遂更增

812c21□益□不捨此顚倒之見□亦不順正法之業□爾

812c22□時□世尊告一比丘□汝往至彼破群比丘所□云□

812c23□如來喚□爾時□比丘受如來敎□卽往到破群

812c24□比丘所□汝當知之□如來喚卿□破群比丘聞

812c25□彼比丘語□卽往到世尊所□頭面禮足□在一面

812c26□坐□爾時□世尊問彼比丘曰□汝審親近諸比

812c27□丘尼耶□彼比丘對曰□如是□世尊□佛告比丘□

812c28□汝爲比丘□云何與比丘尼共相交接□汝今

812c29□是族姓子□剃除鬚髮□著三法衣□以信堅固□

813a01□出家學道□破群比丘白佛言□唯然□世尊□我是

813a02□族姓子□以信堅固□出家學道□佛告比丘□非

813a03□汝之法□云何與比丘尼共相交接□破群比丘

813a04□白佛言□我聞如來所說□其習□者□其罪蓋

813a05□不足言□佛告比丘□汝愚人□云何說如來習

813a06□□無罪□我無數方便說□之穢汚□汝今云

813a07□何作是語□如來說□無罪□汝好守護口過□

813a08□無令長夜恒受其罪□佛告之曰□汝今且止□

813a09□須吾更問諸比丘□爾時□世尊告諸比丘曰□

813a10□汝等頗聞吾與諸比丘說□無罪乎□諸比

813a11□丘對曰□唯然□世尊□不聞如來說□無罪□所

813a12□以然者□如來無數方便說□之穢汚□設言無

813a13□罪□此義不然□佛告諸比丘□善哉□善哉□諸比

813a14□丘□如汝所言□我無數方便說□之穢汚□爾

813a15□時□世尊重告諸比丘曰□汝等當知□若有愚

813a16□人習於法行□所謂契經·祇夜·偈·授決·因

813a17□緣·本末·譬喩·生·方等·未曾有·說·廣普□雖

813a18□誦斯法□不解其義□以不觀察其義□亦不

813a19□順從其法□所應順法終不從其行□所以

813a20□誦斯法者□從欲與人共競諍□意計勝負□亦

813a21□不自爲己有所濟及□彼誦法已□則犯制限□

813a22□猶如有人出彼村落欲求惡蛇□彼若見極

813a23□大之蛇□到已□以左手摩□其尾□然彼蛇

813a24□□頭□□其手□由此緣報□便致命終□此亦

813a25□如是□若有愚人翫習其法□十二部經靡不

813a26□斟酌□亦不觀察其義□所以然者□由不究

813a27□竟正法義故□於是□若有善男子將護翫習

813a28□其法□契經·祇夜·偈·授決·因緣·本末·譬喩·

813a29□生·方等·未曾有·說·廣普□彼人誦此法已□深

813b01□解其義□以解彼深義之法□順從其敎□無

813b02□所違失□所以誦法者□不以勝負之心□與

813b03□彼競諍□所以誦習法者□欲自纂修有察

813b04□及□所以誦法者□果有所願□由此因緣□漸

813b05□至涅槃□猶如有人出彼村落□求覓惡蛇□彼

813b06□見蛇已□手執鐵鉗□先□其頭□後便捉項□

813b07□不令動搖□設彼惡蛇□尾欲害彼人□終無

813b08□所至□所以然者□比丘□由其捉項故□此善

813b09□男子亦復如是□誦習·誦讀□靡不周遍□觀

813b10□察其義□順從其法□終無違失□漸漸由此因

813b11□緣□得至涅槃□所以然者□由其執正法故□

813b12□是故□諸比丘□其有解吾義者□當念奉行□其

813b13□不解者□重來問我□如來方今現在□後悔無

813b14□益□爾時□佛告諸比丘□設有比丘在大衆中

813b15□而作是說□如來所說禁戒□我悉解了□其習□

813b16□者□罪蓋不足言□彼比丘當語斯比丘□止□

813b17□止□莫作斯言□莫誹謗如來言說斯語□如

813b18□來終不說此言□若此比丘改其所犯者善□

813b19□若不改其行者□復當再三諫之□設當改者

813b20□善□設不改者墮□若復比丘隱匿其事□不

813b21□使露現者□諸人皆墮□是謂□比丘□我之禁戒

813b22□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

813b23□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

813b24□園□爾時□生漏梵志往至世尊所□共相問訊□在

813b25□一面坐□爾時□生漏梵志白世尊曰□爲有幾

813b26□劫過去□佛告梵志□過去諸劫不可稱計□梵

813b27□志白佛□爲可計數不乎□沙門瞿曇恒說三

813b28□世□云何爲三□所謂過去·將來·現在□沙門瞿曇

813b29□亦知過去·當來·現在之世□唯願沙門演說劫

813c01□數之義□佛告梵志□若當我說因此劫□復次此

813c02□劫□我旣滅度□汝取命終□不知劫數之義□所

813c03□以然者□如今人壽短促□極壽不過百年□計

813c04□百年中數劫者□我取滅度□汝旣命終□終不

813c05□知劫數之義□梵志當知□如來亦有此知□具

813c06□足分別劫數□衆生壽命長短□受其苦樂□皆

813c07□悉分明□今當與汝引譬□智者以譬喩得

813c08□解□猶如恒沙之數□亦無有限□無有量□不

813c09□可計算□過去劫者其數如是□不可稱計□不

813c10□可籌量□梵志白佛□當來劫頗有幾數□佛

813c11□告梵志□亦恒沙之數□無有齊畔□不可稱

813c12□計□非算所及□梵志復問佛□頗有現在劫·

813c13□成敗劫乎□佛告梵志□有此成劫·敗劫□非

813c14□一劫·百劫□猶如器血在危地□終不安住□

813c15□設當住者要當顚倒□諸世界方域亦復如是□

813c16□或有劫成□或有劫敗□此數亦復□計爲幾

813c17□劫成□爲幾劫敗□所以然者□生死長遠無

813c18□有邊際□衆生以無明結覆蓋□漂浪流滯□從

813c19□今世至後世□從後世至今世□長夜受苦

813c20□惱□當可厭患去離此惱□是故□梵志□當作

813c21□是學□爾時□生漏梵志白世尊言□沙門瞿曇□

813c22□甚奇□甚特□知過去當來劫數之義□我今重復

813c23□自歸沙門瞿曇□唯願沙門瞿曇聽爲優婆

813c24□塞□盡其形壽不敢復殺□乃至飮酒□爾時□生

813c25□漏梵志聞佛所說□歡喜奉行

813c26□(一○)聞如是□一時□佛在羅閱城耆□□山中□

813c27□與大比丘衆五百人俱□爾時□有一異比丘白

813c28□世尊言□劫頗有邊際乎□佛告比丘□方便引

813c29□譬□然劫數無窮盡□過去久遠□於此賢劫中□

814a01□有佛出□號曰俱樓孫至眞·等正覺□爾時□此

814a02□耆□□山更有姓號□爾時□羅閱城人民之

814a03□類□上此耆□□山中□四日四夜□行乃徹頂□

814a04□又復□比丘□拘那含牟尼佛時□此耆□□山更

814a05□有姓號□爾時□羅閱城人民之類□三日三夜□行

814a06□乃至此山頂□迦葉如來出現於世□此耆□□

814a07□山更有姓號□時□羅閱城人民之類□二日二夜□

814a08□行乃至此山頂□如我今日釋迦文佛出現

814a09□於世□此山名耆□□山□須臾之頃乃到此

814a10□山頂□若彌勒如來出現於世□此山亦名耆□

814a11□□山□所以然者□諸佛神力咸使出此山

814a12□在□比丘□當以方便□知劫有衰盡□不可稱

814a13□計□然劫有二種□大劫·小劫□若於劫中無佛

814a14□出世□爾時復有□支佛出世□此名爲小劫□

814a15□若如來於劫中出世□爾時彼劫中無有□

814a16□支佛出現於世□此名爲大劫□比丘□當以此

814a17□方便□知劫數長遠□不可稱計□是故□比丘□當

814a18□憶此劫數之義□爾時□異比丘聞佛所說□歡

814a19□喜奉行

814a20□增壹阿含經卷第四十八

814a21□

814a22□

814a23□增壹阿含經卷第四十九

814a24□

814a25□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

814a26□　　非常品第五十一

814a27□(一)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

814a28□園□爾時□世尊告諸比丘□云何□比丘□汝等流

814a29□轉生死□經歷苦惱□於中悲號涕泣□淚出爲

814b01□多耶□爲恒水多乎□爾時□比丘前白佛言□

814b02□我等觀察如來所說義□經歷生死□涕泣之

814b03□淚□多於恒水□佛告比丘□善哉□善哉□諸比丘□

814b04□如汝所說無有異□汝等在生死□淚多於恒

814b05□水□所以然者□於生死中亦更父母終亡□於

814b06□中墮淚不可稱計□長夜之中父兄·□妹·妻

814b07□子五親□及諸恩愛□追慕悲泣不可稱計□是

814b08□故□比丘□當厭患生死□去離此法□如是□比丘□

814b09□當作此學□當說此法時□六十餘比丘漏盡

814b10□意解□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

814b11□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

814b12□園□爾時□世尊告諸比丘□云何□比丘□汝等在

814b13□生死中□身體毁壞□流血多耶□爲恒水多乎

814b14□爾時□諸比丘白佛言□如我等觀察如來所

814b15□說者□流血多於恒水□佛告諸比丘□善哉□善

814b16□哉□比丘□如汝所言□流血多於恒水□所以然

814b17□者□在生死中□或作牛·羊·□·犬·鹿·馬·鳥獸□及

814b18□餘無數所經歷苦惱□實可厭患□當念捨離□

814b19□如是□比丘□當作是學□□爾時□世尊說是法

814b20□時□六十餘比丘漏盡意解□爾時□諸比丘聞佛

814b21□所說□歡喜奉行

814b22□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

814b23□園□爾時□世尊告諸比丘□當思惟無常想□廣

814b24□布無常想□以思惟·廣布無常想□盡斷欲

814b25□愛·色愛·無色愛□無明·□慢皆悉除盡□猶如以

814b26□火焚燒草木□永盡無餘□比丘當知□若思惟

814b27□無常想□廣布無常想□盡斷三界愛著□昔有

814b28□國王名曰淸淨音響□統領閻浮地□有八萬

814b29□四千城郭□有八萬四千大臣□有八萬四千宮

814c01□人□女□一一□女各有四侍人□爾時□音響

814c02□聖王無有子息□時□彼大王便作是念□吾今

814c03□領此國界□以法治化□無有枉理□然我今日

814c04□亦無繼嗣□設我終後□門族斷滅□時□彼國王以

814c05□息因緣故□自歸諸天·龍·神·日·月·星辰□自歸釋·

814c06□梵·四天王·山神·樹神□下及藥草果神□願求

814c07□福□使我生息□爾時□三十三天有一天子□名

814c08□曰須菩提□命將欲終□有五應瑞自然逼己□

814c09□云何爲五□又此諸天華終不萎□此天子華

814c10□冠自萎□是時□諸天衣無垢□□爾時天子衣

814c11□生垢□□且三十三天身體香潔□光明徹照□

814c12□爾時彼天子身體臭處□不可親近□又且三十

814c13□三天恒有玉女□前後圍繞作倡伎樂□五欲自

814c14□恣□爾時彼天子命將欲終□玉女離散□又且三

814c15□十三天有自然之座□四尺入地□設天子起

814c16□座□離地四尺□然此天子命將欲終□不樂本

814c17□座□是謂五瑞應自然逼己□時□須菩提天

814c18□子以有此瑞應□爾時釋提桓因告一天子

814c19□曰□汝今往至閻浮地□語音響王曰□釋提桓

814c20□因致敬無量□興居輕利□遊步康强□閻浮地

814c21□無有德之人與王作息□但今三十三天有

814c22□天子□名曰須菩提□今有五瑞應自然逼己□

814c23□必當降神與王作息□雖爾□年壯盛時必

814c24□當出家學道□修無上梵行□諸天對曰□如是□

814c25□天王□受天王敎□猶如力士屈申臂頃□從

814c26□三十三天沒□來至閻浮地□爾時□音響大王

814c27□在高樓上□及持蓋一人□是時□彼天在樓上虛

814c28□空中□告王曰□釋提桓因致敬無量□遊步康

814c29□强□興居輕利□閻浮地無有德之人與王作

815a01□息□今三十三天有天子名須菩提□今有五

815a02□瑞應以逼於己□當降神下應與王作息□

815a03□但年壯盛時必當出家學道□修無上梵行□

815a04□時□音響王聞此語已□歡喜踊躍□不能自勝□

815a05□卽報天曰□今來所告□甚過大幸□但降神與

815a06□我作息□欲求出家□終不違逆□是時□彼天還

815a07□至釋提桓因所□卽白天王□音響王者甚愛

815a08□所白□音響王言□但使降神□欲出家者終

815a09□不違逆□時□釋提桓因便往至須菩提天子所□

815a10□語須菩提天子言□汝今發誓願生音響人

815a11□王宮中□所以然者□音響人王無有子息□

815a12□恒以正法治化□汝昔有福□造衆功德□今應

815a13□降神生彼宮中□須菩提天子曰□止□止□天王□

815a14□我不樂願生人王宮中□意欲出家學道□在

815a15□王宮者學道甚難□釋提桓因告曰□汝但發願

815a16□生彼王宮中□我當將護□令汝出家學道□比

815a17□丘當知□爾時□須菩提天子卽發誓願生王

815a18□宮中□是時□音響人王與第一夫人□共相交

815a19□接□覺身懷妊□是時□夫人白音響王曰□大

815a20□王當知□我今覺身懷妊□時王聞已□踊躍歡

815a21□喜□不能自勝□更以殊特布好坐具□食以甘

815a22□美如王無異□是時□夫人經八·九月生一

815a23□男兒□極爲端正□顔貌奇特□世之希有□時□音

815a24□響王召諸外道梵志群臣使令占相□以此

815a25□因緣本末□具向諸相師說□諸婆羅門報曰□

815a26□唯願大王當察此理□今生太子世之殊特□

815a27□昔爲天子名須菩提□今尋前號名須菩

815a28□提□時諸相師立姓號已□各從座起而

815a29□去□時□王子須菩提爲王所敬重□未曾離

815b01□目前□是時□音響王便作是念□我昔日已

815b02□來無有子息□緣子息故□禱謝諸天□使有

815b03□一子□經歷爾許時□今方生子□然天帝所

815b04□記□當出家學道□我今要設巧便□使不出

815b05□家學道□是時□音響王爲太子故□設三時

815b06□宮殿□寒時設溫殿□熱時設□殿□不寒不熱

815b07□時設適時宮殿□與設四種宮女居處□第一

815b08□宮有六萬□女□第二有六萬□女□第三有

815b09□六萬□女□第四有六萬□女□各有侍從四

815b10□人□作轉關坐具□令彼太子於上而臥□若須

815b11□菩提王子意欲在前遊戱□是時諸□女輒在

815b12□前立□是時彼座具隨身□轉□前有六萬□

815b13□女及侍者有四□若彼意欲在後遊戱□是時

815b14□座床輒隨身□轉□若復欲與諸□女共相

815b15□娛樂□是時座具隨身□轉□使王子須菩提

815b16□意在五欲□不樂出家□是時□釋提桓因夜半

815b17□非人之時□便往至王子須菩提所□在虛空

815b18□中告須菩提王子曰□王子□昔日豈不作是

815b19□念乎□若我在家年壯盛時□當出家學道□今

815b20□日何故在五欲中而自娛樂□意不復願出

815b21□家學道乎□然我亦有斯言□勸樂王子使出

815b22□家學道□今正是時□設不出家學道者□後悔

815b23□無益□釋提桓因說斯語已□便退而去□時□王

815b24□子須菩提在宮人中便生此念□音響王者□

815b25□已與我作愛欲羅網□因緣此愛欲羅網

815b26□故□不得出家學道□我今可斷此羅網□不

815b27□與穢濁所拘牽□以信堅固□出家學道□在

815b28□空靜之處□勤學經業□使令日新□是時□王子

815b29□須菩提重作是念□音響父王有此六萬□

815c01□女前後圍繞□我今當觀察頗有斯理在世

815c02□永存乎□爾時□王子須菩提遍觀宮裏□無有

815c03□女人久存世者□□時須菩提復作是念□我

815c04□今何故觀於外物□當觀身內因緣所起□今

815c05□此身中頗有髮·毛·爪·齒·骨·髓之屬□久存於

815c06□世乎□從頭至足觀三十六物汚露不淨□

815c07□然自觀察無一可貪□亦無眞實□幻僞非眞□

815c08□皆歸於空□不久存於世□是時□王子須菩

815c09□提復作是念□我今當斷此羅網□出家學道□

815c10□是時□須菩提觀此五受陰身□所謂此色苦□

815c11□此色習□此色滅□此色出要□痛·想·行·識苦□識

815c12□習□識滅□識出要□爾時□觀此五陰身已□所謂

815c13□習法皆是盡法□卽於座上得□支佛□時□須

815c14□菩提□支佛以覺成佛□便說斯偈

815c15□　欲我知汝本　　意以思想生

815c16□　我不思想汝　　則汝而不有

815c17□是時□□支佛說此偈已□飛在虛空而去□在

815c18□一山中□獨在樹下□於無餘涅槃界而般涅

815c19□槃□爾時□音響王告傍臣曰□汝往觀須菩提

815c20□宮內□王子爲寤寐安隱乎□爾時□大臣受王

815c21□敎令□卽往至王子宮內□然所寢內室門戶

815c22□牢固□時彼大臣還至王所□前白王言□王子

815c23□寤寐安隱□門戶牢固□時王再三問□汝往看王

815c24□子爲善眠乎□爾時□彼臣復至宮門□然門戶

815c25□牢固□復往白王□王子在宮眠寐不覺□門

815c26□戶牢固□至今不開□時音響王復作是念□

815c27□我息王子少時猶不眠寐□何況今日年壯盛

815c28□時有眠寐乎□宜自往看知子吉凶□我子將

815c29□不得疾病也□是時□音響王卽往至須菩提

816a01□宮內□至門外立告一人曰□汝今施梯踰墻

816a02□入內與吾開門□彼人受王敎□□卽施梯

816a03□踰墻入內與王開門□時王入內觀內宮中□

816a04□所臥床空□不見王子□不見已□告□女曰□

816a05□王子須菩提今爲所在□諸□女曰□我等亦不

816a06□知王子所在□時音響王聞斯語已□自投

816a07□乎地□良久乃□□是時□音響王告群臣曰□

816a08□我息小時猶生斯念□設我長大當剃除鬚

816a09□髮□著三法衣□以信堅固□出家學道□然今王

816a10□子必當捨我出家學道□汝等各各四面求

816a11□索王子竟爲所在□卽時□群臣乘駕流馳□處處

816a12□求索□爾時□有臣逕往至彼山中□中道復

816a13□作是念□若王子須菩提出家學道者□必當在

816a14□此學道□爾時□大臣遙見王子須菩提在一

816a15□樹下□結加趺坐□時臣便生斯念□此是王子

816a16□須菩提□熟視察之□還詣王所□前白王言□王

816a17□子須菩提近在山中樹下□結加趺坐□時音響

816a18□王聞斯語已□卽往至彼山中□遙見須菩提

816a19□在山樹下□結加趺坐□復自投于地□我息

816a20□昔日自誓願曰□設我向二十□當出家學道□

816a21□今將不誤□又且天告我言□汝子必當學道□

816a22□時音響王直前語須菩提曰□汝今何故捨我

816a23□出家學道□時□支佛默然不對□王復告曰□汝

816a24□母極懷愁憂□須見汝乃食□時起詣宮□時

816a25□□支佛不言不語默然而住□時音響王卽前

816a26□捉手□亦不動搖□王復告群臣曰□王子今日

816a27□已取命終□釋提桓因先來告我□汝應得息□

816a28□但當出家學道□然今王子已出家學道□今

816a29□輿此舍利□詣王國界□當蛇旬之時□彼山

816b01□中諸神祇□現半身白王曰□此是□支佛□非

816b02□是王子□蛇旬舍利法□不如王子法□所以

816b03□然者□我是過去諸佛弟子□諸佛亦有此敎□

816b04□世有四人應與起偸婆□云何爲四□如來·至

816b05□眞·等正覺應起偸婆□□支佛應起偸婆□如

816b06□來弟子漏盡阿羅漢應起偸婆□當蛇旬轉

816b07□輪聖王身時□蛇旬如來·□支佛身□亦復如

816b08□是□爾時□音響王復語天曰□當云何供養蛇

816b09□旬轉輪王身□樹神報曰□轉輪聖王與作鐵

816b10□槨□盛滿香油□沐浴轉輪聖王身□以白淨劫

816b11□波育衣□纏□其身□復以綵□之衣而覆其

816b12□上□而著槨中□復以鐵蓋而蓋其上□處處

816b13□施釘□復以百張白疊而□其槨□以種種

816b14□雜香積在乎地□以鐵槨安著其中□七日七

816b15□夜之中□華香供養□懸繒·幡蓋□作倡伎樂□過

816b16□七日後□復取王身而蛇旬之□以取舍

816b17□利□蛇旬復經七日七夜不絶□於四□道

816b18□中而起偸婆□復以香華·幡蓋種種供養□大

816b19□王當知□供養轉輪聖王舍利□其事如是□諸

816b20□佛如來·□支佛·阿羅漢亦復如是□時音響王

816b21□語彼天曰□以何因緣供養轉輪聖王身□以

816b22□何因緣供養佛·□支佛·阿羅漢身□天報王

816b23□曰□轉輪聖王以法王治□自不殺生□復敎他

816b24□人使不行殺□自不與不取□復敎他人使

816b25□不竊盜□己不□□□復敎他人不犯他妻□

816b26□己不妄言·綺語·惡口·兩舌□亂彼此·嫉□·□·

816b27□癡□己意專正□恒行正見□亦使他人習其正

816b28□見□是謂□大王□由此因緣□轉輪聖王應起偸

816b29□婆□王問天曰□復以何因緣漏盡阿羅漢應

816c01□起偸婆□天報王曰□漏盡阿羅漢比丘欲愛

816c02□已盡□瞋□·愚癡已除□已度有至無爲□是

816c03□世間良祐福田□由此因緣□漏盡阿羅漢應

816c04□起偸婆□王復問曰□以何因緣□支佛應起

816c05□偸婆□天報王曰□□支佛者無師自覺□出世甚

816c06□難□得現法報□脫於惡趣□令人生天上□由

816c07□此因緣□□支佛應起偸婆□王復問曰□以何

816c08□因緣如來應起偸婆□天報王曰□如來十力具

816c09□足□此十力者非聲聞·□支佛所能及逮□轉

816c10□輪聖王所不能及□世間群萌所不能及

816c11□也□如來四無所畏在大衆中□能師子吼轉於

816c12□梵輪□如來不度者度□不脫者脫□不般涅槃

816c13□者令般涅槃□無救護者與作覆蔭□盲者作

816c14□眼目□與諸疾病作大醫王□天及世人·魔·

816c15□若魔天□靡不宗奉□可敬可貴□□於惡趣

816c16□令至善處□是謂□大王□由此因緣□如來應起

816c17□偸婆□是謂□大王□由此因緣本末□四種之人應

816c18□起偸婆□爾時□音響王語彼天曰□善哉□善哉□

816c19□神天□我今受汝敎□令供養此舍利□當如

816c20□供養□支佛□爾時□音響王告諸人曰□汝等

816c21□各輿須菩提□支佛舍利往王國界□群臣

816c22□聞王敎已□臥著金床□輿詣國界□是時□音

816c23□響王卽□使作鐵槨□盛滿香油□沐浴□支

816c24□佛身□以劫波育衣纏□其身□復以雜綵好

816c25□衣□而覆其上□安處鐵槨中□復以鐵蓋而蓋

816c26□其上□處處安釘□極令牢固□以百張白疊

816c27□而覆其上□取種種好香以□支佛身而著

816c28□其中□七日七夜香華供養□過七日後□蛇旬

816c29□□支佛舍利□復供養七日作倡伎樂□於四

817a01□衢道頭起一偸婆□後以香華·繒綵·幡蓋□作

817a02□倡伎樂而供養之□比丘當知□其有衆生恭

817a03□敬供養□支佛舍利者□命終之後卽生三十

817a04□三天上□其有衆生思惟無常之想□□三惡

817a05□趣□生天人中□諸比丘□汝等莫作斯觀□爾時

817a06□音響王者□豈異人乎□則我身是□其思惟無

817a07□常想者□多所饒益□我今觀此義已□告諸比

817a08□丘□當思惟無常想□廣布無常想□以思惟

817a09□無常之想□便欲愛·色愛·無色愛盡斷□無

817a10□明·□慢永無遺餘□猶如以火焚燒草木·高

817a11□好講堂□□門間□比丘□思惟無常想亦復

817a12□如是□盡斷欲愛·色愛·無色愛□永無遺餘□是

817a13□故□比丘□當盡心意□無令違失□當說斯法

817a14□時□於彼座上六十餘比丘漏盡意解□爾時□諸

817a15□比丘聞佛所說□歡喜奉行

817a16□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

817a17□園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘·比丘尼心五

817a18□弊而不斷□不除心五結□彼比丘·比丘尼

817a19□日夜於善法減而無增益□云何心五弊

817a20□而不斷□於是□比丘□有狐疑心於如來所□

817a21□亦不解脫□亦不入其正法□彼人心不在諷

817a22□誦□是謂斯比丘心弊不斷□復次□比丘□有

817a23□疑心於正法□亦不解脫□亦不入其正法□彼

817a24□人亦不諷誦□是謂斯人心弊不斷□復次□

817a25□比丘□有疑心於聖衆□亦不解脫□亦不施意

817a26□向和合衆□亦復不在道品法中□是謂斯比

817a27□丘心弊不斷□復次□比丘□犯於禁戒□不自悔

817a28□過□彼比丘已犯禁戒□不自改悔□亦不施心

817a29□在道品之中□是謂斯比丘心弊不斷□復

817b01□次□比丘□心意不定而修梵行□我以此梵行

817b02□之德□生於天上若諸神祇□然彼比丘以此

817b03□心行修於梵行□心不專在道品之中□心已

817b04□不在道品之中□是謂心弊不斷□如是比

817b05□丘心五弊不斷□云何比丘五結不斷□於

817b06□是□比丘□懈怠不求方便□彼比丘已有懈怠□

817b07□不求方便□是謂斯比丘心結不斷□復次□比

817b08□丘□恒喜多妄□貪在眠寐□彼比丘以喜多

817b09□妄□貪在眠寐□是謂斯比丘第二心結不

817b10□斷□復次□比丘□意不定□恒喜多亂□彼比丘心

817b11□已亂不定□是謂比丘第三心結不斷□復次□

817b12□比丘□根門不定□彼比丘已根門不定□是謂

817b13□比丘第四心結不斷□復次□比丘□恒喜在市□

817b14□不在靜處□是謂比丘第五心結不斷□若

817b15□比丘·比丘尼有此五心弊·五心結不斷□彼

817b16□比丘·比丘尼晝夜之中善法斷絶□無有增益□

817b17□猶如□子若八·若十二□不隨時覆蔭□不

817b18□隨□□不隨時將護□彼□雖生此念□使我

817b19□□子得全無他□然此□子終不安隱□所以

817b20□然者□皆由不隨時將護之所致□後復斷壞

817b21□不成其子□此亦如是□若比丘·比丘尼五心

817b22□結不斷□五心弊不除□晝夜之中於善法減□

817b23□無有增益□若復比丘·比丘尼五心結斷□五心

817b24□弊除□晝夜之中善法增益□無有損減□猶如

817b25□□子若八·若十二□隨時將護□隨時育養□隨

817b26□時蔭覆□彼□雖生斯念□使我□子全不

817b27□成就□然彼□子自然成就□安隱無爲□所以然

817b28□者□隨時長養□令得無爲□時諸□子尋得出

817b29□外□此亦如是□若比丘·比丘尼五心弊斷□五

817c01□心結除□彼比丘·比丘尼於長夜之中善法

817c02□增益□無有損減□是故□比丘·若比丘尼當施

817c03□設心無有猶豫狐疑於佛·猶豫狐疑於

817c04□衆□具足於戒律□心意專正□無有錯亂□亦

817c05□不興意希望餘法□亦不僥倖修梵行□我

817c06□當以此行法作天·人身□神妙尊豪□若復有

817c07□比丘·比丘尼無有狐疑猶豫於佛·法·聖衆□

817c08□亦無犯戒□無所漏失□我今告汝□重□累

817c09□汝□彼比丘當趣二處□若生天上·若在人中□

817c10□猶如人處極熱之中□兼復飢渴□遇得陰□

817c11□之處□得冷泉水飮□彼人雖生斯念□我雖遇

817c12□陰□冷水飮之□猶不斷飢渴□但彼人暑

817c13□熱已盡□飢渴已除□此亦如是□若比丘·比丘尼

817c14□無狐疑猶豫於如來所者□彼比丘便趣二

817c15□處□若生天上·若處人中□若比丘·比丘尼當

817c16□求方便□斷心五弊□除心五結□如是□諸比

817c17□丘□當作是學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜

817c18□奉行

817c19□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

817c20□園□爾時□世尊告諸比丘□或有是時□王威不

817c21□普□盜賊競興□賊已競興□村家·城廓·人民之類

817c22□皆悉敗亡□或遭遇飢饉□取命終者□設彼衆

817c23□生於飢饉取命終者□皆墮三惡趣□今此

817c24□精進比丘亦復如是□若持戒減少□爾時惡比

817c25□丘兢起□惡比丘已競起惡□正法漸衰□增益

818a01□非法□非法已增益□其中衆生皆墮三惡趣□若

818a02□復是時□王威遠接□賊便隱藏□王已遠接□城廓·

818a03□村落·人民熾盛□今此精進比丘亦復如是□若

818a04□持戒完具□爾時犯戒比丘漸衰耗□正法興

818a05□隆□非法衰耗□其中衆生命終之後皆生天

818a06□上·人中□是故□比丘□當念具足戒律□威儀禮

818a07□節□無令缺減□如是□比丘□當作是學□爾時□諸

818a08□比丘聞佛所說□歡喜奉行

818a09□(六)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

818a10□園□爾時□世尊告諸比丘□寧常眠寐□不於覺

818a11□寤之中思惟亂想□身壞命終□生於惡趣□寧

818a12□以火燒鐵錐而烙于眼□不以視色興起

818a13□亂想□興想比丘爲識所敗□比丘已爲識所

818a14□敗□必當趣三惡道□地獄·畜生·餓鬼□今我所

818a15□以說者何□彼人寧當睡眠□不於覺寤

818a16□之中思惟亂想□寧以利錐刺壞其耳□不

818a17□以聽聲興起亂想□興想比丘爲識所敗□寧

818a18□恒睡眠□不於覺寤起於亂想□寧熱鉗壞

818a19□其鼻根□不以聞香興起亂想□興想比丘

818a20□爲識所敗□已爲識所敗□便墮三惡趣□地

818a21□獄·畜生·餓鬼□我所說者□正謂此耳□寧以利

818a22□劍截斷其舌□不以惡言·□語墮三惡趣□地

818a23□獄·畜生·餓鬼□寧常睡眠□不於覺寤興起亂

818a24□想□寧以熱銅葉纏□其身□不共長者·居

818a25□士·婆羅門女共相交接□設與交接言語往返

818a26□者□必墮三惡趣□地獄·畜生·餓鬼□我所說者□正

818a27□謂此耳□寧恒睡眠□不以覺寤意有所念□

818a28□欲壞聖衆□已壞聖衆□墮五逆罪□億千諸

818a29□佛終不療救□夫□亂衆者□必當墮不救之

818b01□罪□是故□我今說寧常睡眠□不於覺寤意有

818b02□所念□欲壞聖衆□受無救之罪□是故□比丘□當

818b03□將護六情□無令漏失□如是□比丘□當作是

818b04□學□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

818b05□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

818b06□園□爾時□阿那□祁長者有四兒□不事佛·法·

818b07□聖衆□亦復不自歸命佛·法·聖衆□是時□阿那□

818b08□祁長者告四兒曰□汝等各各自歸佛·法·聖

818b09□衆□長夜之中獲福無量□諸兒白父□我等諸子

818b10□不堪自歸佛·法·聖衆□阿那□祁長者告曰□

818b11□我今各賜卿等純金千兩□隨我敎□□自歸

818b12□命佛·法·聖衆□諸子白言□我不堪任自歸佛·

818b13□法·聖衆□父復告曰□加賜汝二千·三千·四千·五

818b14□千兩純金□宜當自歸佛·法·聖衆□長夜之中獲

818b15□福無量□爾時□諸子聞斯語已□默然受之□是

818b16□時□諸子白阿那□祁長者曰□我等當云何自

818b17□歸佛·法·聖衆□阿那□祁長者報曰□汝等盡來□

818b18□隨吾至世尊所□若世尊有所說者□汝等當

818b19□念奉行□諸子白父□如來今爲所在□去此遠

818b20□近□其父報曰□今如來·至眞·等正覺近在舍衛

818b21□國□止吾園中□時阿那□祁將四兒往至世

818b22□尊所□到已□頭面禮足□在一面立□爾時□長者

818b23□白世尊言□我今四子不自歸佛·法·聖衆□近

818b24□昨各賜五千兩金□勸令事佛·法·聖衆□唯願

818b25□世尊各與說法□使長夜之中受福無量□爾

818b26□時□世尊與長者四子漸漸說法□勸令歡喜□長

818b27□者諸子聞說法□踊躍歡喜□不能自勝□前自

818b28□長□□白世尊言□我等各各自歸世尊·正法·聖

818b29□衆□自今已後□不復殺生□乃至不飮酒□如

818c01□是再三□時阿那□祁長者白世尊言□若使有

818c02□人出物雇人使事佛者□其福云何□世尊告

818c03□曰□善哉□善哉□長者□乃致斯問□天·人得安□乃

818c04□能問如來斯義□善思念之□吾當爲汝說□時

818c05□長者從佛受敎□世尊告曰□有四大藏□云何

818c06□爲四□有伊羅□龍在乾陀衛□此名一藏□

818c07□無數珍寶積滿其宮□復有斑稠大藏在蜜

818c08□締羅國□珍寶積聚不可稱計□復有賓伽羅

818c09□大藏在須賴□國□珍寶積聚不可稱計□復

818c10□有□□大藏在婆羅奈國□珍寶積聚不

818c11□可稱計□設閻浮地男女大小□各各探抱四年

818c12□四月四日□取伊羅□藏者終不減少□斑稠

818c13□藏四年四月四日□各來取者不知減少□賓伽

818c14□羅藏四年四月四日□各各取者不知減少□□

818c15□□大藏在婆羅奈國四年四月四日□取者

818c16□不知減少□是謂□長者□四大寶藏□若閻浮地

818c17□男女大小□各各探抱經四年四月四日不

818c18□知減少□將來之世有佛名彌勒□出現於世□

818c19□爾時□國界名□頭□王所治處□東西十二由延□

818c20□南北七由延□人民熾盛□穀米□登□□頭王治

818c21□處□繞城七□有池水□各縱廣一由延□金沙

818c22□在下□優□蓮華·拘勿頭花·分陀利華各生其

818c23□中□外像金色·銀色·水精色·琉璃色□設銀水

818c24□凝凍化成爲銀□若金水凍化成爲金□若

818c25□琉璃水凍化爲琉璃□若水精凍化爲水

818c26□精□長者當知□爾時□有四大城門□銀池水中

818c27□金作門□□金池水中銀作門□□琉璃池中水

818c28□精作門□□水精池中琉璃作門□□長者當

818c29□知□爾時□□頭城中周□懸鈴□是時□鈴聲聞

819a01□皆出五樂之音□爾時□城中恒有七種之聲□云

819a02□何爲七□貝聲·鼓聲·琴聲·小鼓聲·員鼓聲·

819a03□□鼓聲□歌舞聲爲七□爾時□□頭城中生自

819a04□然粳米□皆長三寸□極爲香美□出衆味上□尋

819a05□取尋生□皆不見所取之處□爾時□有王名□

819a06□□□以法化□七寶具足□長者當知□爾時□典藏

819a07□人名爲善寶□高德智慧天眼第一□皆能知

819a08□寶藏處所□有主之藏自然擁護□無主之藏便

819a09□奉上王□爾時□伊羅□龍王·般稠龍王·賓伽

819a10□羅龍王·□□龍王□是時四龍王主典寶藏□

819a11□皆往至善寶典藏所□而語之曰□欲所須者□

819a12□我等相給□時四龍王□唯願奉上四藏之寶□

819a13□以自營己□時□善寶典主卽取四藏之寶□奉

819a14□上□□王金寶羽車□爾時□世尊便說斯

819a15□偈

819a16□　伊羅在乾陀　　蜜□在般稠

819a17□　賓伽須賴國　　□□婆羅國

819a18□　此是四寶藏　　種種藏充滿

819a19□　爾時常出現　　功德之所至

819a20□　奉上彼聖王　　金銀寶羽車

819a21□　諸神皆擁護　　長者受其福

819a22□爾時□有佛出世名爲彌勒·至眞·等正覺·明行

819a23□成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號佛·

819a24□衆祐□敎化人民□長者當知□爾時□善寶典藏

819a25□者□豈異人乎□莫作是觀□所以然者□爾時

819a26□藏主者□今長者是也□時□□□王以金車

819a27□廣作福德□將八萬四千大臣□前後圍繞□往

819a28□至彌勒所□出家學道□爾時□典藏亦復廣作福

819a29□德□亦當出家學道□盡於苦際□皆由長者將

819b01□道四子□使自歸於佛·法·比丘僧□緣是功德□

819b02□不墮三惡趣□復緣此德得四大藏□亦緣此

819b03□報與□□作典藏主□卽於彼世盡於苦

819b04□際□所以然者□歸佛·法·僧□其德不可量□其

819b05□有自歸佛·法·衆者□其福如是□是故□長者□當

819b06□慈愍有形之類□求其方便□向佛·法·衆□如是□

819b07□長者□當作是學□爾時□阿那□祁長者歡喜踊

819b08□躍□不能自勝□卽從坐起□繞佛三□□作禮

819b09□而去□及其四子亦復如是□爾時□阿那□祁長

819b10□者及四子聞佛所說□歡喜奉行

819b11□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

819b12□園□爾時□阿那□祁長者身抱重患□時□舍利

819b13□弗以天眼觀淸淨無瑕穢□見阿那□祁長

819b14□者身抱重患□尋告阿難曰□汝來共至阿那

819b15□□祁長者所問訊□時□阿難報曰□宜知是時

819b16□爾時□阿難到時持□□入舍衛城乞食□以次

819b17□漸漸至阿那□祁長者家□卽便就座□時舍利

819b18□弗卽於座上□語阿那□祁長者曰□汝今所

819b19□疾有增有損乎□覺知苦痛漸漸除□不至增

819b20□劇耶□長者報曰□我今所患極爲少賴□覺增

819b21□不覺減□舍利弗報曰□如今□長者當憶佛□是

819b22□謂如來·至眞·等正覺·明行成爲·善逝·世間解·

819b23□無上士·道法御·天人師□號佛·衆祐□亦當追憶

819b24□念法□如來法者□極爲甚深□可尊可貴□無與

819b25□等者□賢聖之所修行□亦當念僧□如來衆者□

819b26□上下和順無有諍訟□法法成就□聖衆者□戒成

819b27□就·三昧成就·智慧成就·解脫成就·見慧成就□

819b28□所謂僧者□四雙八輩□此名如來聖衆□可尊可

819b29□貴□是世間無上福田□長者□若修行念佛·念

819c01□法·念比丘僧者□其德不可稱計□獲甘露

819c02□滅盡之處□若善男子·善女人念三尊已□佛·

819c03□法·聖衆□墮三惡趣者□終無此事□若彼善男

819c04□子·善女人修念三尊□必至善處天上·人中□

819c05□然後□長者□不起於色□亦不依色而起於

819c06□識□不起於聲□不依聲而起於識□不起香□

819c07□不依香而起於識□不起於味□不依味而

819c08□起於識□不起細滑□不依細滑而起於識□

819c09□不起意□不依意而起於識□不起今世·後

819c10□世□不依今世·後世而起於識□不起於

819c11□愛□莫依愛而起於識□所以然者□緣愛有

819c12□受□緣受有有□緣有有生·死·愁·憂·苦·惱□

819c13□不可稱計□是謂有此五苦盛陰□無有我·

819c14□人·壽·命·士夫·[■/朋]兆·有形之類□若眼起時□亦

819c15□不知來處□若眼滅時則滅□亦不知去處□

819c16□無有而眼生□已有而眼滅□皆由合會諸

819c17□法因緣□所謂因緣法者□緣是有是□無是則

819c18□無□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名

819c19□色緣六入□六入緣更樂□更樂緣痛□痛緣

819c20□愛□愛緣受□受緣有□有緣生□生緣死□

819c21□死緣愁·憂·苦·惱·不可稱計□耳·鼻·舌·身·意□亦

819c22□復如是□無有而生□已有而滅□亦復不知

819c23□來處□亦不知去處□皆由合會諸法因緣□是

819c24□謂□長者□名爲空行第一之法□是時□阿那□

819c25□祁長者悲泣涕零不能自止□時□舍利弗語

819c26□阿那□祁曰□以何因緣悲感乃爾乎□長者

819c27□報曰□我不悲感□所以然者□我昔日來數承

819c28□事佛□亦復尊敬諸長老比丘□亦不聞如斯

819c29□尊重之法□如舍利弗之所演說□是時□阿難

819c30□語阿那□祁曰□長者當知□世間有二種之

820a01□人□如來之所說□云何爲二□一者知樂□二者

820a02□知苦□彼習樂之人□所謂尊者耶輸提族姓子

820a03□是□彼習苦之人□婆伽梨比丘是□又復□長者□

820a04□耶輸提比丘解空第一□信解脫者□婆伽梨比

820a05□丘□又復□長者□知苦之人·知樂之人□二人心

820a06□俱解脫□二俱如來弟子無與等者□由其不

820a07□沒不生□二人勤受佛敎□亦無懈廢□但心有

820a08□增減故□人有知者□有不知者□如長者之所

820a09□說□我昔已來承事諸佛□恭敬長老比丘□初

820a10□不聞如斯尊重之法□如舍利弗之所說□耶

820a11□輸提比丘視於地□而心得解脫□婆伽梨比

820a12□丘觀視於刀□卽時心得解脫□是故□長者□當

820a13□作如婆伽梨比丘之比□是時□舍利弗廣與說

820a14□法□勸令歡喜□使發無上之心□卽從坐起而

820a15□去□舍利弗·阿難去未久□須臾之頃阿那□祁

820a16□長者命終□便生三十三天□爾時□阿那□祁天

820a17□子有五事功德□勝彼諸天□云何爲五□所謂

820a18□天壽·天色·天樂·天威神·天光明□爾時□阿那□

820a19□祁天子便作是念□我今獲此天身皆由如

820a20□來之恩□今我不宜於五欲自娛樂□先應至

820a21□世尊所□拜□問訊□時□阿那□祁天子將諸天

820a22□人□前後圍繞□持諸天花散如來身上□時如

820a23□來在舍衛祇樹給孤獨園□時□彼天子在虛空

820a24□中□叉手向世尊□便說斯偈

820a25□　此是祇洹界　　仙人衆娛戱

820a26□　法王所治處　　當發歡悅心

820a27□爾時□阿那□祁天子說斯偈已□如來默然可

820a28□之□時□彼天子卽生此念□如來已然可□我

820a29□卽捨神足□在一面立□時□阿那□祁天子白

820b01□世尊言□我是須達□又名阿那□祁□人所明

820b02□了□亦是如來弟子受聖尊敎□今取命終□生

820b03□三十三天□世尊告曰□汝由何恩今獲此天

820b04□身□天子白佛□蒙世尊之力□得受天身□時□

820b05□阿那□祁天子復以天華散如來身上□亦

820b06□散阿難及舍利弗身上□遍□祇洹七□還

820b07□沒不現□是時□世尊告阿難曰□昨夜有天子

820b08□來至我所□便說斯偈

820b09□　此是祇洹界　　仙人衆娛戱

820b10□　法王所治處　　當發歡悅心

820b11□是時□彼天子繞祇洹七□便退而去□汝今

820b12□阿難□汝頗識彼天子乎□阿難白佛言□必當

820b13□是阿那□祁長者也□佛告阿難□如汝所言□

820b14□善哉□乃能以未知智而識彼天子□所以然

820b15□者□彼是阿那□祁天子□阿難白佛言□阿那□

820b16□祁□今生天上爲名何等□世尊告曰□卽名阿

820b17□那□祁□所以然者□彼天卽生之日□諸天各各

820b18□有此言□此天子在人中時□是如來弟子□恒

820b19□等心普施一切□周窮濟乏□作此功德已□此

820b20□是三十三天□今故續名阿那□祁□爾時□世

820b21□尊告諸比丘□有大功德智慧成就□阿難比

820b22□丘今在學地□智慧無與等者□所以然者□

820b23□阿羅漢所應知者□阿難便知之□過去諸佛

820b24□世尊所應學者□阿難皆明了知□過去時亦有

820b25□斯人□聞便了知□如我今日阿難比丘瞻望

820b26□方知之□如來須是□如來不須是□過去諸佛

820b27□弟子入三昧方知未然之事□如我今日阿

820b28□難比丘睹便曉了□爾時□世尊告諸比丘□我聲

820b29□聞中博有所知□有勇猛精進□念不錯亂□多

820c01□聞第一□堪任執事□所謂阿難比丘是□時□諸

820c02□比丘聞佛所說□歡喜奉行

820c03□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

820c04□園□爾時□阿那□祁長者有兒婦名曰善

820c05□生□顔貌端正□面如桃華色□王波斯匿大臣

820c06□之女□憑其姓望□恃其豪族□亦不恭敬姑

820c07□□及其夫□□亦不事佛·法及比丘僧□亦不

820c08□敬奉三尊□是時□阿那□祁長者便往至世尊

820c09□所□頭面禮足□在一面坐□爾時□長者白世尊

820c10□言□近與兒取婦□是波斯匿王第一大臣之

820c11□女□自恃其姓望□不承事三尊·長老尊卑□唯

820c12□願世尊當與說法□使發歡喜□心開意解□爾

820c13□時□如來默然許可長者所說□時□長者復白佛

820c14□言□唯願世尊當受我請及比丘僧□爾時□長

820c15□者以見如來默然受請□卽從座起□禮佛

820c16□三□而去□還至家中□辦具種種飮食□敷

820c17□好坐具□尋白□時至□唯願世尊當受我請□飮

820c18□食已具□爾時□世尊將諸比丘衆□前後圍繞□

820c19□至長者家□就座而坐□爾時□長者更取小座□

820c20□在如來前坐□爾時□世尊告善生女人曰□長

820c21□者女當知□夫爲婦人有四事□云何爲四□有

820c22□婦如似母□有婦似親□有婦似賊□有婦似

820c23□婢□汝今當知□婦似母者□隨時瞻視夫主□不

820c24□令有乏□承事供養□爾時□諸天便復將護□若人·

820c25□非人不得其便□死便生天□是謂□長者□此

820c26□名婦人似母者也□彼云何有婦似親親□

820c27□於是□長者婦見夫已□無有增減之心□同其

820c28□苦樂□是謂其人似親親者也□彼云何名爲

820c29□婦如似賊□於是□女人若見夫已□便懷瞋□□

821a01□憎疾夫主□亦不承事恭敬禮拜□見輒欲害□

821a02□心在他所□夫不親婦□婦不親夫□不爲人

821a03□所愛敬□諸天不擁護□惡鬼侵害□身壞命終□

821a04□入地獄中□是謂斯人如似賊也□彼云何

821a05□名婦人如似婢也□於是□賢良之婦見夫

821a06□主隨時瞻視□忍其言語□終不還報□忍其寒

821a07□苦□恒有慈心□於三尊所□亦生斯念□此存我

821a08□在□此衰我耗□以此之事□諸天擁護□若人·非

821a09□人皆悉愛念□身壞命終□生善處天上□是謂□長

821a10□者女□有此四婦□汝今爲在何條□時□彼女人

821a11□聞世尊說此語已□前禮佛足□白世尊言□

821a12□唯願世尊□我今改往修來□更不敢爲□自今

821a13□已後□常行禮法□如似婢也□是時□善生女

821a14□人還至夫所□頭面禮足□唯願瞻視□當如婢

821a15□也□是時□善生女人復至世尊所□頭面禮足□

821a16□在一面坐□爾時□世尊漸與說法□所謂論者□

821a17□施論·戒論·生天之論□欲爲不淨想□□爲大

821a18□穢□是時□世尊已知女人心開意解□諸佛世

821a19□尊常所說法□苦·習·盡·道□爾時世尊盡與女

821a20□人說之□卽於座上得法眼淨□猶如新衣

821a21□易染爲色□此亦如是□分別諸法□善解深妙

821a22□之義□自歸三尊□而受五戒□爾時□善生女人

821a23□聞佛所說□歡喜奉行

821a24□(一○)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

821a25□園□爾時□尊者舍利弗便往至世尊所□頭面

821a26□禮足□在一面坐□須臾退坐白世尊言□尊□

821a27□恒稱譽豪尊高位□不說卑賤□然我□世尊□不

821a28□歎豪尊□不說卑賤□處中而說□使得出家

821a29□學道□佛告舍利弗□汝等自稱言□不歎豪

821b01□尊□不說卑賤□處中而說□得出家學道□然我

821b02□今日亦不說上·中·下及受生分□所以然

821b03□者□夫生甚苦□不足願樂□如彼糞除□少尙極

821b04□臭□何況積多□今受生分亦復如是□一生·二

821b05□生猶尙苦難□何況流轉終始而可甘處□由有

821b06□有生□由生有老□由老有病□有死·愁·憂·苦·

821b07□惱□何可貪樂□便成五盛陰身□吾今觀此義

821b08□已□而作是說□一生·二生猶尙苦難□何況流

821b09□轉終始而可甘處□若當舍利弗意欲生者□

821b10□便當發願生豪貴家□不生卑賤□所以然

821b11□者□舍利弗□衆生長夜爲心所縛□不爲豪

821b12□族所縛□然我□舍利弗□處豪貴家□是刹利種□

821b13□出轉輪聖王□設我不出家學道者□應爲轉

821b14□輪聖王□今捨轉輪聖王位□出家學道□成無上

821b15□道□夫生卑賤家者□不得出家學道□反墮惡

821b16□趣□是故□舍利弗□當求方便□降伏於心□如

821b17□是□舍利弗□當作是學□爾時□舍利弗聞佛所

821b18□說□歡喜奉行

821b19□增壹阿含經卷第四十九

821b20□

821b21□

821b22□增壹阿含經卷第五十

821b23□

821b24□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

821b25□　　大愛道般涅槃品第五十二

821b26□(一)聞如是□一時□佛在毘舍離普會講堂所□

821b27□與大比丘衆五百人俱□爾時□大愛道遊於毘

821b28□舍離城高臺寺中□與大比丘尼衆五百人俱□

821b29□皆是羅漢□諸漏已盡□爾時□大愛道聞諸比丘

821c01□說□如來不久當取滅度□不過三月□當在

821c02□拘夷那竭娑羅雙樹間□爾時□大愛道便作是

821c03□念□我不堪任見如來取滅度□亦復不堪任

821c04□見阿難取滅度□我今宜可先取滅度□爾時□

821c05□大愛道便往至世尊所□頭面禮足□在一面

821c06□坐□爾時□大愛道前白佛言□我聞世尊不久

821c07□當取滅度□□後不過三月□在拘夷那竭

821c08□娑羅雙樹間□我今不堪見世尊及阿難取

821c09□滅度也□唯願世尊聽我先取滅度□爾時□世

821c10□尊默然可之□爾時□大愛道重白佛言□自今

821c11□已後□唯願世尊與諸比丘尼說戒□佛告之

821c12□曰□我今聽比丘尼□還與比丘尼說禁戒□如

821c13□我本所施行禁戒□無令差錯□爾時□大愛道

821c14□前禮佛足□在佛前立□爾時□大愛道復白佛

821c15□言□我今更不見如來顔色□亦不見將來諸

821c16□佛□不受胞胎□永處無爲□今日違離聖顔□永

821c17□更不睹□時大愛道繞佛七□□亦復繞阿難

821c18□七□□盡繞諸比丘衆□□退而去□還諸比丘

821c19□尼衆中□告諸比丘尼曰□我今欲入無爲涅

821c20□槃界□所以然者□如來不久當取滅度□汝等

821c21□各宜隨所行□爾時□差摩比丘尼·優□色比

821c22□丘尼·基利施比丘尼·舍仇梨比丘尼·奢摩比

821c23□丘尼·□陀□□比丘尼·婆羅□羅比丘尼·

821c24□迦□延比丘尼·□耶比丘尼及五百比丘尼□

821c25□往至世尊所□在一面立□爾時□五百比丘尼□

821c26□差摩比丘尼最爲上首□而白佛言□我等諸

821c27□人聞如來不久當取滅度□我等不忍見

821c28□世尊及阿難先取滅度□唯願世尊聽我等

821c29□先取滅度□我等今取涅槃□正是其宜□爾時□

822a01□世尊默然可之□時差摩比丘尼及五百比丘

822a02□尼見世尊默然可之□前禮佛足□繞三□便

822a03□退而去□還詣本房□時□大愛道閉講堂門□擊

822a04□乾椎□於露地敷坐具□騰在虛空□於虛

822a05□空中坐臥經行□或出火焰□身下出煙□身上

822a06□出火□身下出水□身上出煙□擧身放焰□擧身

822a07□放煙□左脅出水□右脅出火□右脅出水□左脅

822a08□出煙□前出火□後出水□前出水□後出火□

822a09□擧身出火□擧身出水□爾時□大愛道作若干

822a10□變化□還在本座□結加趺坐□正身正意□

822a11□繫念在前□而入初禪□從初禪起而入二禪□

822a12□從第二禪起而入第三禪□從三禪起

822a13□入第四禪□從第四禪起入空處□從空處

822a14□起入識處□從識處起入不用處□從不用

822a15□處起入有想無想處□從有想無想處起

822a16□入想知滅□從想知滅起還入有想無想處□

822a17□從有想無想起入不用處□從不用處

822a18□起還入識處□從識處起還入空處□從空

822a19□處起還入第四禪□從第四禪起還入三

822a20□禪□從三禪起入二禪中□從二禪起

822a21□還入初禪□從初禪起入二禪□從二禪

822a22□起還入三禪□從三禪起還入四禪□已入四

822a23□禪便取滅度□爾時□天地大動□東踊西沒□西

822a24□踊東沒□四邊都踊中央沒□又四面□風

822a25□起□諸天在空作倡伎樂□欲界諸天涕零悲

822a26□泣□猶如春月天降甘雨□神妙之天雜碎優□

822a27□華香□又雜碎□檀而散其上□爾時□差摩比

822a28□丘尼·優□色比丘尼·基梨施瞿曇彌比丘尼·

822a29□舍瞿離比丘尼·奢摩比丘尼·波陀蘭遮羅

822a30□比丘尼·迦□延比丘尼·□耶比丘尼□如此

822b01□上首五百比丘尼等□各各於露地敷坐□

822b02□飛在虛空□於虛空之中坐臥經行□作十八

822b03□變□乃至入想知滅□各取滅度□爾時□毘舍離

822b04□城內有大將名曰耶輸提□將五百童子集

822b05□普會講堂有所講說□時□耶輸提及五百童

822b06□子遙見五百比丘尼作十八變□見已□歡喜

822b07□踊躍無量□各共叉手而向彼所□爾時□世尊而

822b08□告阿難曰□汝往至耶輸提大將所□而告之

822b09□曰□速辦五百床具□五百坐具□五百甁□□五百

822b10□甁油□五百輿花□五百□香□五百車薪□爾時□阿

822b11□難前白佛言□不審世尊欲何施爲□佛告之

822b12□曰□大愛道已取滅度□及五百比丘尼[泥/土]洹□我

822b13□等欲供養舍利□爾時□阿難悲泣交集□不能

822b14□自勝□大愛道取滅度何其速哉□爾時□阿難以

822b15□手揮淚□便往至耶輸提大將所□爾時□耶輸

822b16□提遙見阿難來□皆起前迎□□作是說□善來□

822b17□阿難□欲何告□□又行非常□爾時□阿難報曰□

822b18□我是佛使□欲有所告□□時□大將咸共問曰□

822b19□欲何所告□□阿難報曰□世尊告大將曰□當

822b20□辦五百床□五百坐具□五百甁□□五百甁油□

822b21□五百輿花□五百□香□五百車薪□大愛道及五

822b22□百比丘尼皆取滅度□我等往供養舍利□爾

822b23□時□大將悲泣交集□而作是說□大愛道取滅度

822b24□何其速哉□及五百比丘尼取滅度甚爲速

822b25□哉□誰當敎授我等□敎化分檀布施□爾時□耶

822b26□輸提大將卽辦五百床□五百坐具□五百甁油·

822b27□□·薪□及諸耶維之具□往至世尊所□頭面禮

822b28□足□在一面立□爾時□耶輸提大將白世尊言□

822b29□如來所約□□供養之具今日已辦□佛告曰□

822c01□汝今各取大愛道身及五百比丘尼身□出毘

822c02□舍離到曠野之處□吾欲於彼供養舍利□耶

822c03□輸提大將白佛言□唯然□世尊□是時□長者卽往

822c04□至大愛道等所□告一人曰□汝今施梯□登

822c05□牆入內□徐開門□無令有聲□是時□彼人如

822c06□彼敎□□卽入開門□復□五百人各擧舍

822c07□利著于床上□爾時□有二沙彌尼在□一名難

822c08□陀□二名優般難陀□是時□二沙彌尼語大將

822c09□曰□止□止□大將□勿觸擾諸師□耶輸提大將

822c10□報曰□汝師不爲睡眠□皆取滅度□爾時□二沙

822c11□彌聞諸師皆取滅度□心懷恐怖□卽自思惟□

822c12□觀有習之法皆是盡法□卽於坐處得三明

822c13□六通□爾時□二沙彌尼卽飛在虛空中□先至曠

822c14□野之中作十八變□坐臥經行□身出水火□變

822c15□化無量□卽於無餘涅槃界而取般涅槃□爾

822c16□時□世尊將諸比丘僧□前後圍□□往至大愛道

822c17□比丘尼寺中□爾時□世尊告阿難·難陀·羅云□

822c18□汝等擧大愛道身□我當躬自供養□是時□釋

822c19□提桓因知世尊心中所念□卽從三十三天

822c20□上□譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離□到

822c21□世尊所□頭面禮足□在一面立□其中漏盡比

822c22□丘皆見釋提桓因及三十三天□其不漏盡

822c23□有欲比丘及比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷未

822c24□漏盡者□亦不見釋提桓因及三十三天□爾

822c25□時□梵天王遙知如來心中所念□將諸梵天

822c26□從梵天上沒□來至世尊所□頭面禮足□在一

822c27□面立□爾時□毘沙門天王知世尊心中所念□

822c28□將閱叉·鬼神□到如來所□頭面禮足□在一

822c29□面立□爾時□提地賴□天王將諸乾沓和□從

823a01□東方來至如來所□頭面禮足□在一面立□毘

823a02□婁勒叉天王將諸無數拘槃□□從南方來

823a03□至世尊所□頭面禮足□在一面立□毘婁波叉

823a04□天王將諸龍神來至如來所□頭面禮足□在

823a05□一面立□及欲界·色界·無色界諸天□各各知如

823a06□來心中所念□來至世尊所□頭面禮足□在一

823a07□面立□爾時□釋提桓因·毘沙門天王前白佛

823a08□言□唯願世尊勿自勞神□我等自當供養舍

823a09□利□佛告諸天□止□止□天王□如來自當知時□

823a10□此是如來所應修行□非是天·龍·鬼神所及

823a11□也□所以然者□父母生子多有所益□長養恩

823a12□重□乳哺懷抱□要當報恩□不得不報恩□然

823a13□諸天當知□過去諸佛世尊所生母先取滅度□

823a14□然後諸佛世尊皆自供養蛇旬舍利□正使

823a15□將來諸佛世尊所生之母先取滅度□然後諸

823a16□佛皆自供養□以此方便□知如來應自供養□

823a17□非天·龍·鬼神所及也□爾時□毘沙門天王告五

823a18□百鬼曰□汝等往至□檀林中□取香薪來□

823a19□當供養蛇旬□時□五百鬼聞天王語已□卽

823a20□往至□檀林中□取□檀薪來至曠野之間

823a21□是時□世尊躬自擧床一脚□難陀擧一脚□羅云

823a22□擧一脚□阿難擧一脚□飛在虛空□往至彼塚

823a23□間□其中四部之衆□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷□

823a24□擧五百比丘尼舍利至於塚間□爾時□世尊

823a25□告耶輸提大將曰□汝今更辦二床□二坐具□

823a26□二車薪·香花供養二沙彌尼身□耶輸提大將

823a27□白佛言□唯然□世尊□尋時□卽辦供養之具□爾

823a28□時□世尊以□檀木各傳與諸天□是時□世尊復

823a29□告大將曰□汝今各取五百舍利□各分別而

823b01□供養之□二沙彌亦復使然□時□大將受佛敎

823b02□已□各各分別而取供養□卽取蛇旬□爾時□世

823b03□尊復以□檀木著大愛道身上□爾時□世尊便

823b04□說斯偈

823b05□　一切行無常　　生者必有盡

823b06□　不生則不死　　此滅爲最樂

823b07□爾時□諸天·人民皆悉雲集在於塚間□天·人大

823b08□衆十億垓那術□時大將火滅已□復取舍利

823b09□而起偸婆□佛告大將曰□汝今取五百比丘

823b10□尼舍利與起偸婆□長夜之中受福無量□所

823b11□以然者□世間有四人起於偸婆□云何爲四□

823b12□若有人與如來·至眞·等正覺起於偸婆□轉

823b13□輪聖王□與聲聞·□支佛起偸婆者□受福

823b14□無量□爾時□世尊與諸天·人民說微妙之法□

823b15□勸令歡喜□爾時□天與人有一億□諸塵垢盡□

823b16□得法眼淨□爾時□諸天·人民·乾沓和·阿須輪·四

823b17□部之衆聞佛所說□歡喜奉行

823b18□(二)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

823b19□園□與大比丘衆五百人俱□爾時□舍衛城內

823b20□有比丘尼名曰婆陀□將五百比丘尼於彼

823b21□遊化□時□婆陀比丘尼在閑靜之處□而自思惟□

823b22□結加趺坐□繫念在前□自憶無數宿命之事□

823b23□復自笑□有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑□見

823b24□已□便往至比丘尼所□今婆陀比丘尼獨在樹

823b25□下而笑□將有何緣□時□五百比丘尼卽相將

823b26□至婆陀比丘尼所□頭面禮足□爾時□五百比丘

823b27□尼白婆陀曰□有何因緣獨坐樹下而笑耶

823b28□爾時□婆陀比丘尼告五百比丘尼曰□我向者

823b29□在此樹下自憶無數宿命之事□復見昔日

823c01□所經歷身□死此生彼□皆悉觀見□時□五百比

823c02□丘尼復白言□唯願當說□昔之緣□時□婆陀比

823c03□丘尼告五百比丘尼曰□過去久遠九十一劫

823c04□有佛出世□名曰毘婆尸如來·至眞·等正覺·明

823c05□行成爲·善逝·世間解·無上士·道法御·天人師□號

823c06□佛·衆祐□出現於世□爾時□世界名槃頭摩□人

823c07□民熾盛不可稱計□爾時□如來遊彼國界□將

823c08□十六萬八千比丘衆□前後圍繞而爲說法□時

823c09□佛名號流布四遠□毘婆尸佛者衆相具足□是

823c10□一切人良祐福田□爾時□彼國界中有童子名

823c11□曰梵天□顔貌端正□世之希有□時□彼童子手

823c12□執寶蓋而行諸街巷中□時有居士婦亦復

823c13□端正□亦從此道行□衆人皆共觀看□時童子

823c14□便作是念□我今亦復端正□手執寶蓋□衆人

823c15□皆不觀視我身□此諸人民皆共觀此女人□我

823c16□今要當作方便□使人觀視我□時彼童子卽

823c17□出彼城□往至毘婆尸佛所□手執寶華□供養

823c18□七日七夜□亦作誓願□設當毘婆尸佛有此

823c19□神足□有此神力□是世間·天上福田□持此功

823c20□德□使我將來之世作女人身□人民見之莫

823c21□不喜踊□爾時□彼童子七日七夜供養彼佛

823c22□已□隨命長短□後便生三十三天□於彼作

823c23□女人身□極爲端正□玉女中第一□以五事功

823c24□德勝彼天女□云何爲五□所謂天壽·天色·天

823c25□樂·天威福·天自在□時三十三天見已□各自說

823c26□曰□此天女者□極爲殊妙□無與等者□其中或

823c27□有天子作是說□此天女我應得以爲天

823c28□后□各相競爭□時大天王說曰□汝等勿共□

823c29□訟□其中能說極妙法者□便以此天女與

824a01□之作婦□爾時□有一天子便說斯偈

824a02□　若起若復坐　　寤寐無有歡

824a03□　設我眠睡時　　然後乃無欲

824a04□爾時□復有天子而說斯偈

824a05□　汝今故爲樂　　於眠無念想

824a06□　我今興欲念　　如似打戰鼓

824a07□爾時□復有天子而說斯偈

824a08□　設復打戰鼓　　猶有休息時

824a09□　我欲馳速疾　　如水流不停

824a10□爾時□復有天子而說斯偈

824a11□　如水漂大木　　猶有休息時

824a12□　我恒思想欲　　如殺象不□

824a13□爾時□諸天中最尊天子與諸天人而說斯

824a14□偈

824a15□　汝等猶閑暇　　各能說斯偈

824a16□　我今不自知　　爲存爲亡乎

824a17□爾時□諸天人白彼天子曰□善哉□天子□所說

824a18□偈者極爲淸妙□今日此天女奉貢天王□爾

824a19□時□天女卽入天王宮□汝等諸天勿有猶豫□

824a20□所以然者□爾時童子供養佛上寶蓋者□豈

824a21□異人乎□莫作是觀□爾時童子身者□卽我身

824a22□是也□過去三十一劫有式詰如來□出現於

824a23□世□遊化於野馬世界□與大比丘衆十六萬

824a24□人俱□爾時□彼天女後便命終而生人中□受

824a25□女人身□極爲端正□世之希有□時式詰如來到

824a26□時□著衣持□□入野馬城乞食□時彼天女人

824a27□復爲長者婦□以好飮食□奉上式詰如來□普

824a28□作誓願□持此功德之業□所生之處莫墮三

824a29□惡趣□顔貌端正□與人殊異□爾時□彼女人後

824b01□便命終生三十三天□於彼復作女人身□極

824b02□爲端正□有五事功德勝彼諸天□爾時天

824b03□女□豈異人乎□莫作是觀□所以然者□彼女

824b04□人者□則我身是□卽於彼劫毘舍羅婆如來

824b05□出現於世□爾時天女隨壽長短□命終之後

824b06□來生人中□受女人身□顔貌端正□世之希有□

824b07□復與長者居士作婦□爾時□長者婦復以妙

824b08□衣好服奉上如來□發此誓願□使我將來之

824b09□世得作女身□時彼婦女命終之後生三十

824b10□三天□顔貌端正□勝彼天女□爾時彼女人者□

824b11□豈異人乎□莫作斯觀□所以然者□爾時女人

824b12□者□則我身是□時彼女人隨壽長短□命終之後□

824b13□來生人中□在波羅奈大城□與月光長者作

824b14□婦婢□顔貌□醜□人所惡見□自毘舍羅婆去

824b15□世□更無佛□爾時□各佛遊化□時月光長者婦

824b16□告其婢曰□汝在外遊行□求覓沙門□顔貌端

824b17□正□入吾意者□將來在家□吾欲供養□爾時□彼

824b18□婢卽出家中□在外求覓沙門□遇見各佛城

824b19□內遊乞□然顔貌□惡□姿色醜弊□時彼婢使

824b20□語各佛曰□大家欲見□願屈至家□卽入白

824b21□主□沙門已至□可往相見□時長者婦見沙門

824b22□已□心不歡樂□卽語其婢□此還發遣□吾不布

824b23□施□所以然者□由其顔貌□弊故□爾時□其

824b24□婢語夫人曰□設夫人不惠施沙門者□我

824b25□今日所應食分□盡用惠施□時彼夫人卽出食

824b26□分□細□一升□時彼婢便授與沙門□各

824b27□佛受此食已□飛在虛空作十八變□時長者

824b28□婢復作誓願□持此功德□所生之處莫墮三

824b29□惡趣□使我將來之世□得作女人□極爲端

824c01□正□時彼各佛手擎□飯□□城三□□月光

824c02□長者將五百商人集普會講堂□時彼城中

824c03□男女大小□見各佛擎□飯□飛在虛空□見已□

824c04□相謂言□斯是何人功德乃爾乎□遇此各

824c05□佛飯食惠施□時長者婢語夫人曰□出觀

824c06□向沙門神德□飛在虛空作十八變□神德無

824c07□量□時長者婦告其婢曰□今所惠施沙門

824c08□之食□設獲福者□盡持與我□我當與汝二日

824c09□食直□其婢報曰□不堪任以福相與□夫人告

824c10□曰□與汝四日食直□乃至十日食直□其婢報曰□

824c11□我不堪任以福相與□夫人告曰□我今與汝

824c12□百枚金錢□其婢報曰□我不須□夫人復告□與

824c13□汝二百□乃至千枚金錢□其婢報曰□我亦不須□

824c14□夫人告曰□我免汝身□使不作婢□婢報

824c15□曰□我亦不須求爲良人□夫人復告□汝作

824c16□夫人□我爲婢使□其婢報曰□我亦不須求爲

824c17□夫人□夫人告曰□我今當取汝□打□毁兀

824c18□耳鼻□截汝手足□當斷汝頭□其婢報曰□如

824c19□斯之痛□盡堪任受□終不以福而相惠施□身

824c20□屬大家□心善各異□爾時□長者婦卽□其婢

824c21□時五百商人各作斯論□此神人者今來乞食□

824c22□必當是我家施與□時月光長者發遣諸人□還

824c23□來入家□見夫人取婢鞭打□卽問之曰□以何

824c24□因緣而鞭此婢□時婢便以斯因緣具白□時

824c25□月光長者歡喜踊躍□不能自勝□卽攝夫人

824c26□以爲婢使□使其婢代夫人處□爾時□波羅

824c27□捺城有王治化□名梵摩達□時彼大王聞月光

824c28□長者飯□支佛□甚懷喜悅□乃遇眞人□隨時

824c29□惠施□梵摩達王卽遣人召月光長者□而告

825a01□之曰□汝實飯神仙眞人乎□長者白王□實遇

825a02□眞人□以食惠施□時梵摩達王尋時賞賜□更增

825a03□職位□時長者婢隨壽長短□命終之後生三十

825a04□三天□顔貌殊妙□世之希有□五事功德勝彼

825a05□諸天□諸妹莫作是觀□爾時長者婢□卽我身

825a06□是也□於此賢劫中有佛出世□名拘樓孫如

825a07□來□時彼天女隨壽長短□命終之後生於人

825a08□中□爾時□耶若達梵志作女□時此女人復飯

825a09□如來□發誓願□求作女人身□後命終生三

825a10□十三天□顔貌端正□勝諸天女□復從彼命終□

825a11□生於人中□爾時□拘那含牟尼佛出現於世□

825a12□時彼天女爲長者女□復以金華供養拘那

825a13□含牟尼佛□持此功德□所生之處□莫墮三惡

825a14□趣□使我後身得作女人身□時此女人隨壽

825a15□長短□命終之後生三十三天□於彼端正□出

825a16□衆天女上□有五事功德而不可及□爾時長

825a17□者女供養拘那含牟尼佛□豈異人乎□莫作

825a18□斯觀□爾時長者女人□則我身是□時彼天女隨

825a19□壽長短□來生人中□復與長者作婦□顔貌殊

825a20□特□世間希有□爾時□迦葉如來出現於世□時

825a21□長者婦七日七夜□供養迦葉佛□發誓願言□

825a22□使我將來世得作女人身□時長者婦隨壽

825a23□長短□命終之後生三十三天□有五事功德

825a24□勝彼天女□爾時長者婦供養迦葉佛者□豈

825a25□異人乎□莫作斯觀□爾時長者婦□則我身是

825a26□於此賢劫釋迦文出現於世□時彼天女命

825a27□終之後生羅閱城中□與劫毘羅婆羅門作

825a28□女□顔貌端正□出諸女人表□劫毘婆羅門女

825a29□正以紫磨金像□至彼女人所□□如似墨□

825b01□意不貪五欲□諸妹莫作斯觀□此女人身豈

825b02□異人乎□爾時婆羅門女者□則我身是也□諸妹

825b03□當知□緣昔日功報□與比□羅摩納作婦□所

825b04□謂摩訶迦葉是□尊大迦葉先自出家□後日我

825b05□方出家□自憶昔日所經歷女人之身□是以

825b06□今故自笑耳□我以無智自蔽□供養六如來□

825b07□求作女人身□以此因緣□故笑昔日所經歷

825b08□爾時□衆多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無

825b09□數世時事□卽往世尊所□頭面禮足□在一面

825b10□坐□以此因緣□具白如來□爾時□世尊告諸比

825b11□丘□汝等頗見聲聞之中比丘尼□自憶無數世

825b12□事如斯人乎□比丘白佛□不見□世尊□佛

825b13□告諸比丘□我聲聞中第一弟子自憶宿命無

825b14□數世事□劫毘羅比丘尼是□爾時□諸比丘聞佛

825b15□所說□歡喜奉行

825b16□(三)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

825b17□園□爾時□有一比丘往至世尊所□頭面禮足□

825b18□在一面坐□須臾退坐□前白佛言□劫爲長

825b19□短·爲有限乎□佛告比丘□劫極長遠□我今與

825b20□汝引譬□專意聽之□吾今當說□爾時□比丘從

825b21□佛受敎□世尊告曰□比丘當知□猶如鐵城縱

825b22□廣一由旬□芥子滿其中□無空缺處□設有人

825b23□來百歲取一芥子□其鐵城芥子猶有減盡□然

825b24□後乃至爲一劫□不可稱計□所以然者□生

825b25□死長遠無有邊際□衆生恩愛縛著□流轉生

825b26□死□死此生彼□無有窮已□我於其中厭患

825b27□生死□如是□比丘□當求巧便□免此愛著之想

825b28□爾時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

825b29□增壹阿含經卷第五十

825c01□

825c02□

825c03□增壹阿含經卷第五十一

825c04□

825c05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

825c06□　　大愛道般涅槃分品第五十二

825c07□(四)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

825c08□園□爾時□有一比丘至世尊所□頭面禮足□在

825c09□一面坐□爾時□彼比丘白佛言□世尊□劫爲長

825c10□遠□佛告比丘□劫極遠□不可以□籌量□我

825c11□今當與汝引譬喩□善思念之□吾今當爲汝

825c12□說□爾時□彼比丘從佛受敎□世尊告曰□猶

825c13□如大石山縱廣一由旬□高一由旬□設有人

825c14□來手執天衣□百歲一拂□石猶磨滅□劫數難

825c15□限□所以然者□劫數長遠□無有邊際□如此

825c16□非一劫·百劫□所以然者□生死長遠□不可

825c17□限量□無有邊際□衆生之類□無明所弊□流

825c18□浪生死□無有出期□死此生彼□無有窮已□

825c19□我於其中厭患生死□如是□比丘□當求巧

825c20□便□免此愛著之想□爾時□諸比丘聞佛所說□

825c21□歡喜奉行

825c22□(五)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

825c23□園□爾時□世尊告諸比丘□隨時聞法有五功

825c24□德□恒不失時□云何爲五□未曾聞法便聞

825c25□之□已聞便持□除去狐疑□亦無邪見□解

825c26□甚深之法□是謂□比丘□隨時聞法有此五功

825c27□德□是故□比丘□當念常聽甚深之法□此是我

825c28□之敎誡□如是□比丘□當作是學□爾時□諸比丘

825c29□聞佛所說□歡喜奉行

826a01□(六)聞如是□一時□佛在毘舍離摩訶婆那

826a02□園中□與大比丘衆五百人俱□爾時□師子大

826a03□將便往至世尊所□頭面禮足□在一面坐□爾

826a04□時□如來告大將曰□施主檀越有五功德□云

826a05□何爲五□於是□施主名聞遠布□某甲村中有

826a06□此好施之人□周窮濟乏□無有愛惜□是謂□

826a07□師子大將□第一功德施主所致□復次□師子大

826a08□將□施主檀越若至刹利衆·婆羅門衆·沙門衆

826a09□中□皆無所畏□亦無疑難□是謂□師子□第二功

826a10□德□復次□施主檀越多爲人所愛念□普來宗仰□

826a11□如子愛母□其心不相離□施主亦復如是□多

826a12□爲人所愛□復次□師子□施主檀越布施之時□

826a13□發歡喜心□以有歡喜卽有悅豫□意性堅

826a14□固□是時便自覺有樂有苦□亦變悔□如實

826a15□而自知□云何自知□知有苦諦·苦習·苦盡

826a16□出要諦□如實知之□爾時□世尊便說斯偈

826a17□　施爲衆福具　　而逮第一義

826a18□　其能憶施者　　便發歡喜心

826a19□復次□師子長者□施主檀越布施之時□身壞命

826a20□終□生三十三天□又有五事勝彼諸天□云何

826a21□爲五□一者顔貌豪貴□威神光明□二者所欲自

826a22□在□無事不果□三者若檀越施主生人中者□

826a23□値富貴家□四者饒財多寶□五者言從語用□

826a24□是謂□師子□檀越有此五功德引入善道□爾

826a25□時□師子大將聞佛所說□歡喜踊躍□不能自

826a26□勝□前白佛言□唯願世尊及比丘僧當受我

826a27□請□爾時□世尊默然受請□時□師子大將以見

826a28□世尊默然受請□卽從坐起□頭面禮足□便退而

826a29□去□還至家中□辦具種種飮食□敷好坐具□卽

826b01□白□時至□今正是時□唯願大聖垂愍臨顧□爾

826b02□時□世尊到時□著衣持□□將諸比丘衆□前後

826b03□圍□□至大將家□各次第坐□爾時□師子將軍

826b04□見佛及比丘僧已次第坐□手自斟酌行種種

826b05□飮食□爾時□大將行食之時□諸天在虛空中

826b06□而告之曰□此是阿羅漢□斯人向阿羅漢□施此

826b07□得福多□施此得福少□此是阿那含□此人向阿

826b08□那含□此人是斯陀含□斯人向斯陀含道□此

826b09□人是須陀洹□斯人向須陀洹道□是人七生往

826b10□返□此人一生□是持信□此人奉法□此是利根□

826b11□此是鈍根□此人下卑□此人精進持戒□此人犯

826b12□戒□施此人得福多□施此人得福少□□爾時□

826b13□師子大將聞諸天語已□亦不經懷□見如來

826b14□食已訖□除去□器□更取小座□如來前坐□爾

826b15□時□師子大將白世尊言□我向者有諸天來

826b16□至我所□而告之曰□從羅漢□至犯戒□皆具

826b17□白如來□雖聞斯言□亦不經懷□亦不生此

826b18□念□我當捨此施彼□捨彼施此□然我復生斯

826b19□念□應施一切衆生□有形之類□由食而存□無

826b20□食則喪□我躬自從如來聞說斯偈□恒在

826b21□心懷而不忘失□云何名爲偈

826b22□　施當普平等　　終不有所逆

826b23□　必當遇聖賢　　緣斯而得度

826b24□是謂□世尊□斯偈所說□我躬從如來聞之□恒

826b25□念奉行□佛告大將□善哉□斯名菩薩之心□平

826b26□等惠施□若菩薩布施之時□亦不生此念□我

826b27□當與此□置此□恒有平等而惠施□亦復有此

826b28□念□一切衆生有食則存□無食則亡□菩薩行

826b29□施之時□亦復思惟此業□便說斯偈

826c01□　夫人修其行　　行惡及其善

826c02□　彼彼自受報　　行終不衰耗

826c03□　如人尋其行　　卽受其果報

826c04□　爲善獲其善　　作惡受惡報

826c05□　爲惡及其善　　隨人之所習

826c06□　如似種五穀　　各獲其果實

826c07□師子大將□當以此方便□知善惡各有其

826c08□行□所以然者□從初發意至于成道□心無

826c09□增減□不選擇人□亦不觀其地□是故□師子□

826c10□若欲惠施之時□恒念平等□勿興是非之心□

826c11□如是□師子□當作是學□爾時□世尊復說□

826c12□曰

826c13□　施歡人所愛　　衆人所稱歎

826c14□　所至無疑難　　亦無嫉□心

826c15□　是故智者施　　除去諸惡想

826c16□　長夜至善處　　諸天所嘉歎

826c17□爾時□世尊說斯語已□便從坐起而去□爾時□

826c18□師子聞佛所說□歡喜奉行

826c19□(七)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

826c20□園□爾時□波斯匿王往至世尊所□頭面禮足□

826c21□在一面坐□是時□波斯匿王白世尊言□夫施

826c22□之家當施何處□□世尊告王□隨心所歡□便

826c23□於彼施□王復白佛□爲施何處□得大功德

826c24□佛告王曰□汝所問當施何處□今復問獲

826c25□福功德□王白佛言□我今問如來爲施何處□

826c26□獲其功德□佛告王曰□吾今還問□王隨所樂□

826c27□還報吾□云何□大王□若有刹利子來□婆羅門

826c28□子來□然愚惑無所知□心意錯亂□恒不一

826c29□定□來至王所□而問王言□我等當恭奉聖

827a01□王□隨時所須□云何□大王□須此人在左右

827a02□乎□王白佛言□不須也□世尊□所以然者□由

827a03□彼人無有□慧□心識不定□不堪候外敵

827a04□之所致也□佛告王曰□云何□大王□若刹利·婆

827a05□羅門種多諸方便□無有恐難□亦不畏懼□能

827a06□除外敵□來至王所□而白王言□我等隨時

827a07□瞻奉聖王□唯願恩垂當見納受□云何□大王□

827a08□當受斯人不□王白佛言□唯然□世尊□我等

827a09□當納受斯人□所以然者□由彼人堪任候

827a10□外敵□無有畏難□亦不恐懼□佛告王曰□今

827a11□比丘亦復如是□諸根完具□捨五成六□護一

827a12□降四□施此之人□獲福最多□王白佛言□云

827a13□何比丘捨五成六□護一降四□佛告王曰□

827a14□於是□比丘捨貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠·調·疑□

827a15□如是□比丘□名爲捨五□云何比丘成就六□王

827a16□當知之□若比丘見色已□不起色想□緣此

827a17□護眼根□除去惡不善念而護眼根□若耳·

827a18□鼻·口·身·意不起意識而護意根□如是□比

827a19□丘成就六□云何比丘而護一□於是□比丘繫

827a20□念在前□如是□比丘而護一□云何比丘而降

827a21□四□於是□比丘降身魔·欲魔·死魔·天魔□皆悉降

827a22□伏□如是□比丘降伏於四□如是□大王□捨五

827a23□就六□護一降四□施如此之人□獲福難

827a24□量□大王□邪見與邊見相應□如斯之人施蓋

827a25□無益□時□王白佛言□如是□世尊□施斯之人其

827a26□福難量□若比丘成就一法□福尙難量□何況

827a27□餘者□云何爲一法□所謂身念是也□所以

827a28□然者□尼乾子恒計身行·意行□不計口

827a29□行□佛告王曰□尼乾子者愚惑□意常錯亂□心

827b01□識不定□是彼師法故□致斯言耳□彼受身行

827b02□之報□蓋不足言□意行無形而不可見□王

827b03□白佛言□此三行中何者最重□身行耶□口行

827b04□耶□意行□佛告王曰□此三行中意行最重□口

827b05□行·身行蓋不足言□王白佛言□復何因緣故□

827b06□說念意最爲第一□佛告王曰□夫人所行□先

827b07□意念□然後口發□口已發□便身行殺·盜·□□舌

827b08□根不定□亦無端緖□正使彼人命終□身根·舌根

827b09□在□大王□彼人何以故身·口不有所設耶

827b10□王白佛言□彼人以無意根故□致斯變耳

827b11□佛告王曰□當以此方便□知意根最爲重□餘

827b12□二者輕□爾時□世尊便說斯偈

827b13□　心爲法本　　心尊心使　　心之念惡

827b14□　卽行卽施　　於彼受苦　　輪轢于轍

827b15□　心爲法本　　心尊心使　　中心念善

827b16□　卽行卽爲　　受其善報　　如影隨形

827b17□爾時□波斯匿王白世尊言□如是□如來□爲惡

827b18□之人□身行惡□隨行墮惡趣□佛告王言□汝爲

827b19□觀何等義□而來問我爲施何人□獲福益

827b20□多□王白佛言□我昔至尼乾子所□問尼□

827b21□子曰□當於何處惠施□尼乾子聞我所問

827b22□已□更論餘事□亦不見報□時尼乾子語我

827b23□言□沙門瞿曇作是說□施我得福多□餘者無

827b24□福□當施我弟子□不應施餘人□其有人民

827b25□施我弟子者□其福不可量也□佛告王曰□爾

827b26□時□爲云何報之□王白佛言□時我便作是念□

827b27□或有斯理□惠施如來□其福難量□今故問佛□

827b28□爲與何處□其福難量□然今□世尊□不自稱

827b29□譽□亦不毁人□佛告王曰□我口不作是

827c01□說□施我得福多□餘者不得福□但我今日所

827c02□說□□中遺餘□持與人者□其福難量□以淸淨

827c03□之心□著淨水中□普生斯念□斯中有形之類□

827c04□蒙祐無量□何況人形□但□大王□我今所說施

827c05□持戒人□其福難量□與犯戒人者□蓋不足言

827c06□大王當知□如田家子善治其地□除去穢惡□

827c07□以好穀子著良田中□於中獲子無有限

827c08□量□亦如彼田家子不修治地□亦不除去

827c09□穢惡而下穀子□所收蓋不足言□今比丘

827c10□亦復如是□若比丘捨五就六□護一降四□

827c11□如斯之人□其施惠者□其福無量□與邪見之

827c12□人□蓋不足言□猶如□大王□刹利種·婆羅門

827c13□種□意無疑難□能降外敵□當觀亦如羅漢

827c14□之人□彼婆羅門種意不專定者□觀當如邪

827c15□見之人□時□波斯匿王白世尊言□施持戒之

827c16□人□其福難量□自今已後□其有來求索者□

827c17□終不違逆□若復四部之衆□有所求索者□亦

827c18□不逆之□隨時給與衣被·飮食·床臥具□亦復

827c19□施與諸梵行者□佛告之曰□勿作是說□所以

827c20□然者□施畜生之類□其福難量□況復人身乎□

827c21□但我今日所說者□施持戒人難計□非犯戒

827c22□人□波斯匿王白佛言□我今重復自歸□然世尊

827c23□殷勤□乃至於斯外道異學傳誹世尊□又

827c24□且世尊恒歎譽彼人□外道異學貪著利養□又

827c25□復如來不貪利養□國事多猥□欲還所止□佛

827c26□告王曰□宜知是時□爾時□波斯匿王聞佛所

827c27□說□歡喜奉行

827c28□(八)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

827c29□園□爾時□波斯匿王殺庶母百子□卽懷變悔□

828a01□我造惡源□極爲甚多□復用此爲由王位

828a02□故□殺此百人□誰能堪任除我愁憂□波斯匿

828a03□王復作是念□唯有世尊能去我憂耳□時復

828a04□作斯念□我今不宜懷此愁憂□默然至世

828a05□尊所□當駕王威至世尊所□時波斯匿王

828a06□告群臣曰□汝等催駕寶羽之車□如前

828a07□王法□欲出舍衛城□親近如來□群臣聞王敎

828a08□已□卽時嚴駕羽寶之車□卽來白王言□嚴

828a09□駕已訖□王知是時□時□波斯匿王卽乘羽寶

828a10□車□椎鍾鳴鼓□懸繒幡蓋□人從皆著

828a11□鎧器□諸臣圍□出舍衛城□往至祇洹□步入

828a12□祇洹精舍□如前王法□除五威儀□蓋·天冠·拂·

828a13□劍·履□□盡捨之□至世尊所□頭面布地□復以

828a14□手摩如來足□普自陳啓□我今悔過□改往修

828a15□來□愚惑不別眞僞□殺庶母百子□王威力故□

828a16□今來自悔□唯願納受□佛告王曰□善哉□大王□還

828a17□就本位□今當說法□□波斯匿王卽從坐起□禮

828a18□世尊足□還詣本位□佛告王曰□命極危脆□極

828a19□壽不過百年□所出無幾□人壽百年□計三十

828a20□三天一日一夜□計彼日夜三十日爲一月□十

828a21□二月爲一歲□彼三十三天正壽千歲□計人中

828a22□壽壽十萬歲□復計還活地獄中一日一夜□復

828a23□計彼日夜三十日爲一月□十二月爲一歲□還

828a24□活地獄中五千歲□或壽半劫□或壽一劫□隨人

828a25□所作行□或有中夭者□計人中之壽百億之歲□

828a26□智者恒念普修此行□復用此惡爲□樂少

828a27□苦多□其殃難計□是故□大王□莫由己身·父母·

828a28□妻子·國土·人民□施行罪業□亦莫爲王身故

828a29□而作罪本□猶如石蜜爲初甛後苦□此亦如

828b01□是□於短壽之中何爲作惡□大王當知□有

828b02□四大畏恒逼人身□終不可制約□亦復不

828b03□可□術·戰□·藥草所能抑折□生·老·病·死□

828b04□亦如四大山從四方來□各各相就□□壞樹

828b05□木□皆悉磨滅□此四事者亦復如是□大王當

828b06□知□若生來時□使父母懷憂·愁·苦·惱□不可

828b07□稱計□若老來至無復少壯□壞敗形貌□支節

828b08□漸緩□若病來至丁壯之年□無復氣力□轉轉

828b09□命促□若死來至斷於命根□恩愛別離□五陰

828b10□各散□是謂□大王□有此四大□皆不得自在□若

828b11□復有人親近殺生□受諸惡原□若生人中□壽

828b12□命極短□若人習盜□後生貧困□衣不蓋形□食

828b13□不充口□所以然者□皆由取他財物故□

828b14□故致斯變□若生人中受苦無量□若人□

828b15□他□後生人中□妻不貞良□若人妄語□後生人

828b16□中□言不信用□爲人輕慢□皆由前世詐稱虛

828b17□僞故□若人惡言□受地獄罪□若生人中□顔色

828b18□醜陋□皆由前世惡言□故致斯報□若人[言*奇]

828b19□語□受地獄罪□若生人中□家中不和□恒被

828b20□□亂□所以然者□皆由前身所造之報□若人

828b21□兩舌□□亂彼此□受地獄罪□若生人中□家

828b22□不和□恒有諍訟□所以然者□皆由前世□

828b23□亂彼此之所致也□若人喜憎嫉他□受地獄

828b24□罪□若生人中□爲人所憎□皆由前世行本之

828b25□所致也□若人興謀害之心□受地獄罪□若生

828b26□人中□意不專定□所以然者□皆由前世興

828b27□斯心故□若復有人習於邪見□受地獄罪□若

828b28□生人中□聾盲□啞□人所惡見□所由爾者□皆

828b29□因前世行本所致也□是謂□大王□由此十惡

828c01□之報□致斯殃□□受無量苦□況復外者乎□

828c02□是故□大王□當以法治化□莫以非法□以理治

828c03□民□亦莫非理□大王□諸以正法治民者□命終

828c04□之後皆生天上□正使□大王□命終之後□人民

828c05□追憶□終不忘失□名稱遠布□大王當知□諸

828c06□以非法治化人民□死後皆生地獄中□是時□

828c07□獄卒以五縛繫之□其中受苦不可稱量□或

828c08□鞭□或縛□或□□或解諸支節□或取火炙□或以

828c09□鎔銅灌其身□或剝其皮□或以草著腹□

828c10□或拔其舌□或刺其體□或鋸解其身□或鐵臼

828c11□中□□或輪壞其形□使走刀山劍樹□不令停

828c12□息□抱熱銅柱□或挑其眼□或壞耳根□截手

828c13□足·耳鼻□已截復生□復擧身形著大□中□

828c14□復以鐵叉擾動其身□不令息住□復從□

828c15□中出□生拔脊筋□持用治車□復使入熱炙地

828c16□獄中□復入熱屎地獄中□復入刺地獄中□復

828c17□入灰地獄中□復入刀樹地獄中□復令仰臥

828c18□以熱鐵丸使食之□腸胃五藏皆悉爛盡□從

828c19□下而過□復以鎔銅而灌其口□從下而過□

828c20□於中受苦惱□要當罪畢□然後乃出□如是□大

828c21□王□衆生入地獄□其事如是□皆由前世治法

828c22□不整之所致也□爾時□世尊便說斯偈

828c23□　百年習放逸　　後故入地獄

828c24□　斯竟何足貪　　受罪難稱計

828c25□大王□以法治□自濟其身□父母·妻子·奴婢·親

828c26□族將護國事□是故□大王□常當以法治化□勿

829a01□以非法□人命極短□在世須臾間耳□生死長

829a02□遠□多諸畏難□若死來至□於中呼哭□骨節離

829a03□解□身體煩疼□爾時□無有救者□非有父母·妻

829a04□子·奴婢·僕從·國土·人民所能救也□有此之

829a05□難□誰堪代者□唯有布施·持戒□語常和悅□不

829a06□傷人意□作衆功德□行諸善本□爾時□世尊便

829a07□說斯偈

829a08□　智者當惠施　　諸佛所嘉歎

829a09□　是故淸淨心　　勿有懈慢意

829a10□　爲死之所逼　　受大極苦惱

829a11□　至彼惡趣中　　無有休息時

829a12□　若復欲來時　　極受於苦惱

829a13□　諸根自然壞　　由惡無休息

829a14□　若醫師來時　　合集諸藥草

829a15□　不遍其身體　　由惡無休息

829a16□　若復親族來　　問其財貨本

829a17□　耳亦不聞聲　　由惡無休息

829a18□　若復移在地　　病人臥其上

829a19□　形如枯樹根　　由惡無休息

829a20□　若復已命終　　身命識已離

829a21□　形如牆壁土　　由惡無休息

829a22□　若復彼死屍　　親族擧[土*(蒙-■)]間

829a23□　彼無可持者　　唯福可□耳

829a24□是故□大王□當求方便□施行福業□今不爲者□

829a25□後悔無益□爾時□世尊便說斯偈

829a26□　如來由福力　　降伏魔官屬

829a27□　今已還佛力　　是故福力尊

829a28□是故□大王□當念作福□爲惡尋當悔□更莫

829a29□復犯□爾時□世尊便說斯偈

829b01□　雖爲極惡原　　悔過漸復薄

829b02□　是時於世間　　根本皆消滅

829b03□是故□大王□莫由己身□修行其惡□莫爲父

829b04□母·妻子·沙門·婆羅門□施行於惡□習其惡行□

829b05□如是□大王□當作是學□爾時□世尊便說斯偈

829b06□　非父母兄弟　　亦非諸親族

829b07□　能免此惡者　　皆捨歸於死

829b08□是故□大王□自今已後□當以法治化□莫以非

829b09□法□如是□大王□當作是學□爾時□波斯匿王聞

829b10□佛所說□歡喜奉行

829b11□(九)聞如是□一時□佛在舍衛國祇樹給孤獨

829b12□園□爾時□國王波斯匿夜夢見十事□王卽覺

829b13□悟□大用愁怖□懼畏亡國及身·妻·子□明日卽

829b14□召公卿·大臣·明智道士·婆羅門能解夢相者□

829b15□悉來集會□王卽爲說夜夢十事□誰能解者

829b16□婆羅門言□我能解之□恐王聞之□卽當不樂

829b17□王言□便說之□婆羅門言□當亡國王及王太

829b18□子·王妻□王言□云何□諸人□寧可禳厭不耶

829b19□婆羅門言□斯事可禳厭之□當殺太子及

829b20□王所重大夫人·邊傍侍者·僕從·奴婢□幷所貴

829b21□大臣□以用祠天王□所有臥具·珍琦寶物□皆

829b22□當火燒□以祠於天□如是□王身及國可盡無

829b23□他□王聞婆羅門言□大用愁憂不樂□□入齋

829b24□室□思念此事□王有夫人名曰摩利□就到王

829b25□所□問王意故□何以愁憂不樂□妾身將有過

829b26□於王耶□王言□卿無過於我□但莫問是事□

829b27□卿□聞之□令汝愁怖□夫人答王□不敢愁怖

829b28□王言□不須問也□聞者愁怖□夫人言□我是王

829b29□身之半□有急緩當殺妾一人□王安隱不

829c01□以爲怖□願王說之□王卽爲夫人說□昨夜夢

829c02□見十事□一者見三釜羅□兩邊釜滿□中釜空□

829c03□兩邊釜沸氣相交往□不入中央空釜中□二

829c04□者夢見馬口亦食·尻亦食□三者夢見大樹生

829c05□華□四者夢見小樹生果□五者夢見一人索

829c06□繩□然後有羊□羊主食繩□六者夢見狐坐金

829c07□床上□食以金器□七者夢見大牛還從犢子

829c08□嗽乳□八者夢見黑牛群□從四面吼鳴來□

829c09□相趣欲□□當合未合□不知牛處□九者夢見

829c10□大陂池水□中央濁□四邊淸□十者夢見大溪水

829c11□波流正赤□夢見已□卽寤□大用惶怖□恐亡國及

829c12□身·妻·子·人民□今召公卿·大臣·道人·婆羅門能

829c13□解夢者□時有一婆羅門言□當殺王太子·

829c14□所重夫人·大臣·奴婢□以祠於天□以故致愁

829c15□耳□夫人報言□大王□莫愁夢□如人行買金□

829c16□又以火燒□兼石上磨□好惡自現□今佛近在

829c17□祇洹精舍□可往問佛□佛解說者可隨佛說□

829c18□云何信此狂癡婆羅門語□以自愁苦□乃至於

829c19□斯□王方喜寤□卽召左右傍臣□速嚴駕車騎□

829c20□王乘高蓋之車□乘騎侍從數千萬人□出舍

829c21□衛城到祇洹精舍□下步到佛所□頭面禮

829c22□足□長□叉手□前白佛言□昨夜夢見十事□願

829c23□佛哀我□事事解說□佛告王曰□善哉□大王□

829c24□王所夢者□乃爲將來後世現瑞應耳□後世

829c25□人民不畏禁法□普當淫□□貪有妻息□放

829c26□情□□□無有厭足□□忌愚癡□不知□□不

829c27□知愧□貞潔見棄□□諂亂國□王夢見三釜

829c28□羅□兩邊釜滿□中央釜空□兩邊釜沸氣相交往□

829c29□不入中央空釜中者□後世人民皆當不給

830a01□足養親貧窮□同生不親近□反親他人□富貴

830a02□相從□共相饋遺□王夢見一事□正爲此耳□王

830a03□夢見馬口亦食□尻亦食□後世人民·大臣·百官·

830a04□長吏·公卿□□食於官□復食於民□賦□不

830a05□息□下吏作姦□民不得寧□不安舊土□王夢

830a06□見二事□正爲此耳□王夢見大樹生華□後世

830a07□人民多逢驅役□心焦意惱□常有愁怖□年

830a08□滿三十□頭髮皓白□王夢見三事正爲此

830a09□耳□王夢見小樹生果□後世女人年未滿十

830a10□五□便行求嫁□抱兒來歸□不知□愧□王夢見

830a11□四事□正爲是耳□王夢見一人索繩後有羊□

830a12□羊主食繩□末後世人夫□行賈□或入軍征□

830a13□遊洋街里□朋黨交戱□不肖之妻在家與

830a14□男子私通栖宿□食飮夫財□快情恣欲□無

830a15□有愧陋□夫亦知之□效人佯愚□王夢見五事□

830a16□正爲是耳□王夢見狐上金床□食用金器□後

830a17□世人賤者當貴□在金床上□坐食飮重味□貴

830a18□族大姓當給走使□良人作奴婢□奴婢爲良

830a19□人□王夢見六事□正謂此耳□王夢見大牛

830a20□還從犢子下嗽乳□後世人母□當爲女作

830a21□媒□將他男子與房室□母住守門□從得財

830a22□物□持用自給活□父亦同情□佯聾不知□王夢

830a23□見七事□正謂是耳□王夢見黑牛從四面群

830a24□來□相趣鳴吼欲□□當合未合□不知牛處□

830a25□後世人國王·大臣·長吏·人民□皆當不畏大

830a26□禁□貪□嗜欲□畜財貯産□妻子大小皆不

830a27□廉潔□□□□□□無有厭極□嫉□·愚癡□不知

830a28□□愧□忠孝不行□□諂破國□不畏上下□雨

830a29□不時節□氣不和適□風塵暴起□飛沙折木□蝗

830b01□蟲□稼□使□不熟□帝王人民施行如此□故

830b02□天使然□又現四邊起雲□帝王人民皆喜□

830b03□各言□雲以四合□今必當雨□須臾之間雲各自

830b04□散□故現此怪□欲使万民改行□守善持戒□

830b05□畏懼天地□不入惡道□貞廉自守□一妻一婦□

830b06□慈心不怒□王夢見八事□正謂此耳□王夢見

830b07□大陂水□中央濁·四邊淸□後世人在閻浮地內□

830b08□臣當不忠□子當不孝□不敬長老□不信佛道□

830b09□不敬明經道士□臣貪官賜□子貪父財□無

830b10□有反復□不顧義理□邊國當忠孝□尊敬長

830b11□老□信樂佛道□給施明經道士□念報反復□王

830b12□夢見九事□正謂此耳□王夢見大溪水流波

830b13□正赤□後世人諸帝王·國王□當不厭其國□興

830b14□師共□□當作車兵·馬兵□當相攻伐□還相殺

830b15□害□流血正赤□王夢見十事□正謂是耳□盡皆

830b16□爲後世人之事耳□後世人若能心存佛道□

830b17□奉事明經道人者□死皆生天上□若作愚行□

830b18□更共相殘者□死入三惡道□不可復陳□王卽

830b19□長□□叉手受佛敎□心中歡喜□得定慧□無復

830b20□恐怖□王便稽首作禮□頭面著佛足□還宮□重

830b21□賜夫人□拜爲正后□多給財寶□資令施人□國

830b22□遂□樂□皆奪諸公卿·大臣·婆羅門俸祿□悉

830b23□逐出國□不復信用□一切人民皆發無上正

830b24□眞之道□王及夫人禮佛而去□爾時□波斯匿王

830b25□聞佛所說□歡喜奉行

830b26□增壹阿含經卷第五十一