001a01

001a02  　　No. 99

001a03  雜阿含經卷第一

001a04

001a05  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

001a06  (一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001a07  獨園□爾時□世尊告諸比丘□當觀色無常□如

001a08  是觀者□則爲正觀□正觀者□則生厭離□厭離

001a09  者□喜貪盡□喜貪盡者□說心解脫□如是觀受·

001a10  想·行·識無常□如是觀者□則爲正觀□正觀者□

001a11  則生厭離□厭離者□喜貪盡□喜貪盡者□說心

001a12  解脫□如是□比丘□心解脫者□若欲自證□則能

001a13  自證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

001a14  不受後有□如觀無常□苦·空·非我亦復如

001a15  是□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001a16  (二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色當正思惟□

001a18  色無常如實知□所以者何□比丘□於色正思

001a19  惟□觀色無常如實知者□於色欲貪斷□欲

001a20  貪斷者□說心解脫□如是受·想·行·識當正思

001a21  惟□觀識無常如實知□所以者何□於識正思

001a22  惟□觀識無常者□則於識欲貪斷□欲貪斷

001a23  者□說心解脫□如是心解脫者□若欲自證□

001a24  則能自證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

001a25  自知不受後有□如是正思惟無常□苦·空·非

001a26  我亦復如是□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

001a27  行

001a28  (三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001a29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色不知·不明·不

001b01  斷·不離欲□則不能斷苦□如是受·想·行·識□不

001b02  知·不明·不斷·不離欲□則不能斷苦□諸比丘□

001b03  於色若知·若明·若斷·若離欲□則能斷苦□如是

001b04  受·想·行·識□若知·若明·若斷·若離欲□則能堪任

001b05  斷苦□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001b06  (四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨

001b07  園□爾時□世尊告諸比丘□於色不知·不明·不斷·

001b08  不離欲·心不解脫者□則不能越生·老·病·死

001b09  怖□如是受·想·行·識□不知·不明·不斷·不離欲

001b10  貪·心不解脫者□則不能越生·老·病·死怖□比

001b11  丘□於色若知·若明·若斷·若離欲□則能越生·老·

001b12  病·死怖□諸比丘□若知·若明·若離欲貪·心解脫

001b13  者□則能越生·老·病·死怖□如是受·想·行·識□若

001b14  知·若明·若斷·若離欲貪·心解脫者□則能越生·

001b15  老·病·死怖□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001b16  (五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001b17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色愛喜者□則

001b18  於苦愛喜□於苦愛喜者□則於苦不得解

001b19  脫·不明·不離欲□如是受·想·行·識愛喜者□則

001b20  愛喜苦□愛喜苦者□則於苦不得解脫□諸

001b21  比丘□於色不愛喜者□則不喜於苦□不喜

001b22  於苦者□則於苦得解脫□如是受·想·行·識不

001b23  愛喜者□則不喜於苦□不喜於苦者□則於

001b24  苦得解脫□諸比丘□於色不知·不明·不離欲

001b25  貪·心不解脫□貪心不解脫者□則不能斷

001b26  苦□如是受·想·行·識□不知·不明·不離欲貪·心不

001b27  解脫者□則不能斷苦□於色若知·若明·若離

001b28  欲貪·心得解脫者□則能斷苦□如是受·想·行·

001b29  識□若知·若明·若離欲貪·心得解脫者□則能

001c01  斷苦□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001c02  (六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨

001c03  園□爾時□世尊告諸比丘□於色不知·不明·不離

001c04  欲貪·心不解脫者□則不能越生·老·病·死

001c05  怖□如是受·想·行·識□不知·不明·不離欲貪·心

001c06  不解脫者□則不能越生·老·病·死怖□諸比

001c07  丘□於色若知·若明·若離欲貪·心解脫者□則

001c08  能越生·老·病·死怖□如是受·想·行·識□若知·若

001c09  明·若離欲貪·心解脫者□則能越生·老·病·死

001c10  怖□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001c11  (七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001c12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色愛喜者□

001c13  則於苦愛喜□於苦愛喜者□則於苦不得

001c14  解脫□如是受·想·行·識愛喜者□則愛喜苦□愛

001c15  喜苦者□則於苦不得解脫□諸比丘□於色

001c16  不愛喜者□則不喜於苦□不喜於苦者□

001c17  則於苦得解脫□如是受·想·行·識不愛喜

001c18  者□則不喜於苦□不喜於苦者□則於苦得

001c19  解脫□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001c20  　無常及苦·空　　非我·正思惟

001c21  　無知等四種　　及於色喜樂

001c22  (八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001c23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去·未來色無

001c24  常□況現在色□聖弟子□如是觀者□不顧過

001c25  去色□不欲未來色□於現在色厭·離欲·

001c26  正向滅盡□如是□過去·未來受·想·行·識無常□

001c27  況現在識□聖弟子□如是觀者□不顧過去

001c28  識□不欣未來識□於現在識厭·離欲·正向

001c29  滅盡□如無常□苦·空·非我亦復如是□時□諸比

002a01  丘聞佛所說□歡喜奉行

002a02  (九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□無常卽

002a04  苦□苦卽非我□非我者亦非我所□如是觀者□

002a05  名眞實正觀□如是受·想·行·識無常□無常卽

002a06  苦□苦卽非我□非我者亦非我所□如是觀

002a07  者□名眞實觀□聖弟子□如是觀者□厭於色□

002a08  厭受·想·行·識□厭故不樂□不樂故得解脫□解

002a09  脫者眞實智生□我生已盡□梵行已立□所作已

002a10  作□自知不受後有□時□諸比丘聞佛所說□歡

002a11  喜奉行

002a12  (一○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002a13  獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□無常卽

002a14  苦□苦卽非我□非我者卽非我所□如是觀者□

002a15  名眞實觀□如是受·想·行·識無常□無常卽苦□

002a16  苦卽非我□非我者卽非我所□如是觀者□

002a17  名眞實觀□聖弟子□如是觀者□於色解脫□

002a18  於受·想·行·識解脫□我說是等解脫於生·老·

002a19  病·死·憂·悲·苦惱□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

002a20  行

002a21  (一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002a22  獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□若因·若

002a23  緣生諸色者□彼亦無常□無常因·無常緣

002a24  所生諸色□云何有常□如是受·想·行·識無常□

002a25  若因·若緣生諸識者□彼亦無常□無常因·無

002a26  常緣所生諸識□云何有常□如是□諸比丘□色

002a27  無常□受·想·行·識無常□無常者則是苦□苦者

002a28  則非我□非我者則非我所□聖弟子□如是觀

002a29  者□厭於色□厭於受·想·行·識□厭者不樂□不

002b01  樂則解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□

002b02  所作已作□自知不受後有□時□諸比丘聞佛

002b03  所說□歡喜奉行

002b04  (一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002b05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□若因·

002b06  若緣生諸色者□彼亦無常□無常因·無常緣

002b07  所生諸色□云何有常□受·想·行·識無常□若因·

002b08  若緣生諸識者□彼亦無常□無常因·無常緣

002b09  所生諸識□云何有常□如是□比丘□色無常□

002b10  受·想·行·識無常□無常者則是苦□苦者則非我□

002b11  非我者則非我所□如是觀者□名眞實觀□

002b12  聖弟子□如是觀者□於色解脫□於受·想·行·識

002b13  解脫□我說是等爲解脫生·老·病·死·憂·悲·苦惱

002b14  時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

002b15  (一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002b16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若衆生於色不

002b17  味者□則不染於色□以衆生於色味故□

002b18  則有染著□如是衆生於受·想·行·識不味

002b19  者□彼衆生則不染於識□以衆生味受·想·行·

002b20  識故□彼衆生染著於識□諸比丘□若色於

002b21  衆生不爲患者□彼諸衆生不應厭色□以

002b22  色爲衆生患故□彼諸衆生則厭於色□如是

002b23  受·想·行·識不爲患者□彼諸衆生不應厭

002b24  識□以受·想·行·識爲衆生患故□彼諸衆生則

002b25  厭於識□諸比丘□若色於衆生無出離者□

002b26  彼諸衆生不應出離於色□以色於衆生有

002b27  出離故□彼諸衆生出離於色□如是受·想·行·

002b28  識於衆生無出離者□彼諸衆生不應出

002b29  離於識□以受·想·行·識於衆生有出離故□彼

002c01  諸衆生出離於識□諸比丘□若我於此五受

002c02  陰不如實知味是味·患是患·離是離者□

002c03  我於諸天·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□

002c04  不脫·不出·不離□永住顚倒□亦不能自證得

002c05  阿□多羅三□三菩提□諸比丘□我以如實知

002c06  此五受陰味是味·患是患·離是離故□我於

002c07  諸天·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□自證

002c08  得脫·得出·得離·得解脫結縛□永不住顚倒□

002c09  亦能自證得阿□多羅三□三菩提□時□諸比

002c10  丘聞佛所說□歡喜奉行

002c11  (一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002c12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我昔於色味有

002c13  求有行□若於色味隨順覺□則於色味以

002c14  智慧如實見□如是於受·想·行·識味有求有

002c15  行□若於受·想·行·識味隨順覺□則於識味

002c16  以智慧如實見□諸比丘□我於色患有求有

002c17  行□若於色患隨順覺□則於色患以智慧

002c18  如實見□如是受·想·行·識患有求有行□若於

002c19  識患隨順覺□則於識患以智慧如實見□諸

002c20  比丘□我於色離有求有行□若於色隨順覺□

002c21  則於色離以智慧如實見□如是受·想·行·識

002c22  離有求有行□若於受·想·行·識離隨順覺□則

002c23  於受·想·行·識離以智慧如實見□諸比丘□我

002c24  於五受陰不如實知味是味·患是患·離是

002c25  離者□我於諸天·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人

002c26  衆中□不脫·不離·不出□永住顚倒□不能自證

002c27  得阿□多羅三□三菩提□諸比丘□我以如實

002c28  知五受陰味是味·患是患·離是離□我於諸

002c29  天人·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□以

003a01  脫·以離·以出□永不住顚倒□能自證得阿

003a02  □多羅三□三菩提□時□諸比丘聞佛所說□歡

003a03  喜奉行

003a04  　過去四種說　　厭離及解脫

003a05  　二種說因緣　　味亦復二種

003a06  (一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003a07  獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□稽首佛

003a08  足□□住一面□白佛言□善哉□世尊□今當爲

003a09  我略說法要□我聞法已□當獨一靜處□修不

003a10  放逸□修不放逸已□當復思惟□所以善男子

003a11  出家□剃除鬚髮□身著法服□信家·非家·出家□

003a12  爲究竟無上梵行□現法作證□我生已盡□梵

003a13  行已立□所作已作□自知不受後有□爾時□世

003a14  尊告彼比丘□善哉□善哉□比丘快說此言□云

003a15  當爲我略說法要□我聞法已□獨一靜處□修

003a16  不放逸□乃至自知不受後有□如是說耶□比

003a17  丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善

003a18  思念之□當爲汝說□比丘□若隨使使者□卽隨

003a19  使死□若隨死者□爲取所縛□比丘□若不隨

003a20  使使□則不隨使死□不隨使死者□則於取

003a21  解脫□比丘白佛□知已□世尊□知已□善逝□佛告

003a22  比丘□汝云何於我略說法中□廣解其義□比

003a23  丘白佛言□世尊□色隨使使·色隨使死□隨使

003a24  使·隨使死者□則爲取所縛□如是受·想·行·識□

003a25  隨使使·隨使死□隨使使·隨使死者□爲取所

003a26  縛□世尊□若色不隨使使·不隨使死□不隨

003a27  使使·不隨使死者□則於取解脫□如是受·想·

003a28  行·識□不隨使使·不隨使死□不隨使使·不

003a29  隨使死者□則於取解脫□如是□世尊□略說法

003b01  中□廣解其義□佛告比丘□善哉□善哉□比丘

003b02  於我略說法中□廣解其義□所以者何□色隨

003b03  使使·隨使死□隨使使·隨使死者□則爲取所

003b04  縛□如是受·想·行·識□隨使使·隨使死□隨使

003b05  使·隨使死者□則爲取所縛□比丘□色不隨

003b06  使使·不隨使死□不隨使使·不隨使死者□

003b07  則於取解脫□如是受·想·行·識□不隨使使·不

003b08  隨使死□不隨使使·不隨使死者□則於取

003b09  解脫□時□彼比丘聞佛所說□心大歡喜□禮佛而

003b10  退□獨在靜處□精勤修習□住不放逸□精勤修

003b11  習□住不放逸已□思惟□所以善男子出家□剃

003b12  除鬚髮□身著法服□信家·□非家·出家□乃至自知

003b13  不受後有□時□彼比丘卽成羅漢□心得解脫

003b14  (一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003b15  獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□所問如上□

003b16  差別者□隨使使·隨使死者□則增諸數□若不

003b17  隨使使·不隨使死者□則不增諸數□佛

003b18  告比丘□汝云何於我略說法中□廣解其義

003b19  時□彼比丘白佛言□世尊□若色隨使使·隨

003b20  使死□隨使使·隨使死者□則增諸數□如是

003b21  受·想·行·識□隨使使·隨使死□隨使使·隨使死

003b22  者□則增諸數□世尊□若色不隨使使·不隨

003b23  使死□不隨使使·不隨使死者□則不增

003b24  諸數□如是受·想·行·識□不隨使使·不隨使

003b25  死□不隨使使·不隨使死者□則不增諸

003b26  數□如是□世尊□我於略說法中□廣解其義□如

003b27  是□乃至得阿羅漢□心得解脫

003b28  (一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003b29  獨園□有異比丘從坐起□偏袒右肩□合掌白

003c01  佛言□善哉□世尊□爲我略說法要□我聞法

003c02  已□當獨一靜處□專精思惟□住不放逸□所以善

003c03  男子出家□剃除鬚髮□身著法服□信家·非家·

003c04  出家學道□爲究竟無上梵行□現法身作證□

003c05  我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

003c06  後有□爾時□世尊告彼比丘□善哉□善哉□汝作

003c07  是說□世尊□爲我略說法要□我於略說法

003c08  中□廣解其義□當獨一靜處□專精思惟□住不

003c09  放逸□乃至自知不受後有□汝如是說耶□比

003c10  丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善

003c11  思念之□當爲汝說□比丘□非汝所應之法□

003c12  宜速斷除□斷彼法者□以義饒益□長夜安樂

003c13  時□彼比丘白佛言□知已□世尊□知已□善逝

003c14  佛告比丘□云何於我略說法中□廣解其義

003c15  比丘白佛言□世尊□色非我所應□宜速斷

003c16  除□受·想·行·識非我所應□宜速斷除□以義

003c17  饒益□長夜安樂□是故□世尊□我於世尊略

003c18  說法中□廣解其義□佛言□善哉□善哉□比丘□

003c19  汝於我略說法中□廣解其義□所以者何□色

003c20  者非汝所應□宜速斷除□如是受·想·行·識非

003c21  汝所應□宜速斷除□斷除已□以義饒益□長

003c22  夜安樂□時□彼比丘聞佛所說□心大歡喜□禮

003c23  佛而退□獨一靜處□精勤修習□住不放逸□精

003c24  勤修習□住不放逸已□思惟□所以善男子出

003c25  家□剃除鬚髮□身著法服□正信·非家·出家□乃

003c26  至自知不受後有□時□彼比丘成阿羅漢□心

003c27  得解脫

003c28  (一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003c29  獨園□爾時□有異比丘從坐起□偏袒右肩□

004a01  爲佛作禮□□住一面□而白佛言□善哉□世

004a02  尊□爲我略說法要□我聞法已□當獨一靜

004a03  處□專精思惟□不放逸住□乃至自知不受

004a04  後有□佛告比丘□善哉□善哉□汝作如是說□

004a05  世尊□爲我略說法要□我聞法已□當獨一靜

004a06  處□專精思惟□不放逸住□乃至自知不受後

004a07  有耶□時□彼比丘白佛言□如是□世尊□佛告

004a08  比丘□諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝說□若

004a09  非汝所應□亦非餘人所應□此法宜速除斷□

004a10  斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□時□彼比

004a11  丘白佛言□知已□世尊□知已□善逝□佛告比丘□

004a12  云何於我略說法中□廣解其義□比丘白佛

004a13  言□世尊□色非我·非我所應□亦非餘人所

004a14  應□是法宜速除斷□斷彼法已□以義饒益□

004a15  長夜安樂□如是受·想·行·識□非我·非我所應□

004a16  亦非餘人所應□宜速除斷□斷彼法已□以

004a17  義饒益□長夜安樂□是故□我於如來略說

004a18  法中□廣解其義□佛告比丘□善哉□善哉□汝

004a19  云何於我略說法中□廣解其義□所以者何□

004a20  比丘□色非我·非我所應□亦非餘人所應□是

004a21  法宜速除斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安

004a22  樂□如是受·想·行·識□非我·非我所應□亦非餘

004a23  人所應□是法宜速除斷□斷彼法已□以義饒

004a24  益□長夜安樂□時□彼比丘聞佛所說□心大歡

004a25  喜□禮佛而退□獨一靜處□精勤修習□不放逸

004a26  住□乃至自知不受後有□時□彼比丘心得解

004a27  脫□成阿羅漢

004a28  (一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

004a29  獨園□爾時□有異比丘從坐起□爲佛作禮□

004b01  而白佛言□世尊□爲我略說法要□我聞法

004b02  已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□不放逸

004b03  住已□思惟□所以善男子正信家·非家·出家□乃

004b04  至自知不受後有□爾時□世尊告彼比丘□善

004b05  哉□善哉□汝今作是說□善哉□世尊□爲我略說

004b06  法要□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不

004b07  放逸住□乃至自知不受後有耶□比丘白佛

004b08  言□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善思

004b09  念之□當爲汝說□比丘□結所繫法宜速除斷□

004b10  斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□時□彼比

004b11  丘白佛言□知已□世尊□知已□善逝□佛告比丘□

004b12  汝云何於我略說法中□廣解其義□比丘白

004b13  佛言□世尊□色是結所繫法□是結所繫法宜

004b14  速除斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□如

004b15  是受·想·行·識結所繫法□是結所繫法宜速

004b16  除斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□是故

004b17  我於世尊略說法中□廣解其義□佛告比丘□

004b18  善哉□善哉□汝於我略說法中□廣解其義□所

004b19  以者何□色是結所繫法□此法宜速除斷□斷

004b20  彼法已□以義饒益□長夜安樂□如是受·想·行·

004b21  識是結所繫法□此法宜速除斷□斷彼法已□

004b22  以義饒益□長夜安樂□時□彼比丘聞佛所說□

004b23  心大歡喜□禮佛而退□獨一靜處□專精思惟□

004b24  不放逸住□乃至心得解脫□成阿羅漢

004b25  (二○)深經亦如是說

004b26  (二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

004b27  獨園□爾時□有異比丘從坐起□爲佛作禮□

004b28  而白佛言□世尊□爲我略說法要□我聞法

004b29  已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□不放

004c01  逸住已□思惟□所以善男子正信·非家·出家□乃

004c02  至自知不受後有□爾時□世尊告彼比丘□善

004c03  哉□善哉□汝今作是說□善哉□世尊□爲我略說

004c04  法要□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不

004c05  放逸住□乃至自知不受後有耶□比丘白

004c06  佛言□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善

004c07  思念之□當爲汝說□比丘□動搖時□則爲魔

004c08  所縛□若不動者□則解脫波旬□比丘白佛言□

004c09  知已□世尊□知已□善逝□佛告比丘□汝云何於

004c10  我略說法中□廣解其義□比丘白佛言□世尊□

004c11  色動搖時□則爲魔所縛□若不動者□則解脫

004c12  波旬□如是受·想·行·識動搖時□則爲魔所

004c13  縛□若不動者□則解脫波旬□是故我於世尊

004c14  略說法中□廣解其義□佛告比丘□善哉□善哉□

004c15  汝於我略說法中□廣解其義□所以者何□若

004c16  色動搖時□則爲魔所縛□若不動者□則解脫

004c17  波旬□如是受·想·行·識動搖時□則爲魔所縛□

004c18  若不動者□則解脫波旬□乃至自知不受後

004c19  有□心得解脫□成阿羅漢

004c20  (二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

004c21  獨園□爾時□有比丘名劫波□來詣佛所□頭

004c22  面禮足□□住一面□白佛言□如世尊說□比

004c23  丘心得善解脫□世尊□云何比丘心得善解

004c24  脫□爾時□世尊告劫波曰□善哉□善哉□能問

004c25  如來心善解脫□善哉□劫波□諦聽□諦聽□善思

004c26  念之□當爲汝說□劫波□當觀知諸所有色□

004c27  若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□

004c28  若好·若醜□若遠·若近□彼一切悉皆無常□正

004c29  觀無常已□色愛卽除□色愛除已□心善解脫□

005a01  如是觀受·想·行·識□若過去·若未來·若現在□若

005a02  內·若外·若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

005a03  一切悉皆無常□正觀無常已□識愛卽除□識

005a04  愛除已□我說心善解脫□劫波□如是□比丘心

005a05  善解脫者□如來說名心善解脫□所以者何□

005a06  愛欲斷故□愛欲斷者□如來說名心善解脫

005a07  時□劫波比丘聞佛所說□心大歡喜□禮佛而退

005a08  爾時□劫波比丘受佛敎已□獨一靜處□專精思

005a09  惟□不放逸住□乃至自知不受後有□心善解

005a10  脫□成阿羅漢

005a11  (二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

005a12  園□爾時□尊者羅[目*侯]羅往詣佛所□頭面禮足□

005a13  □住一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

005a14  此識身及外境界一切相□能令無有我·我所

005a15  見·我慢使繫著□佛告羅[目*侯]羅□善哉□善哉□能

005a16  問如來□云何知·云何見我此識身及外境界

005a17  一切相□令無有我·我所見·我慢使繫著耶

005a18  羅[目*侯]羅白佛言□如是□世尊□佛告羅[目*侯]羅□善

005a19  哉□諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝說□羅[目*侯]

005a20  羅□當觀若所有諸色□若過去·若未來·若現

005a21  在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

005a22  近□彼一切悉皆非我·不異我·不相在□如

005a23  是平等慧正觀□如是受·想·行·識□若過去·若未

005a24  來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□

005a25  若遠·若近□彼一切非我·不異我·不相在□

005a26  如是平等慧如實觀□如是□羅[目*侯]羅□比丘如

005a27  是知·如是見□如是知·如是見者□於此

005a28  識身及外境界一切相□無有我·我所見·我慢

005a29  使繫著□羅[目*侯]羅□比丘若如是於此識身及

005b01  外境界一切相□無有我·我所見·我慢使繫著

005b02  者□比丘是名斷愛欲□轉去諸結□正無間

005b03  等□究竟苦邊□時□羅[目*侯]羅聞佛所說□歡喜奉

005b04  行

005b05  (二四)如是我聞□一時□佛住王舍城伽蘭陀

005b06  竹園□爾時□世尊告羅[目*侯]羅□比丘□云何知·云何

005b07  見我此識身及外境界一切相□無有我·我

005b08  所見·我慢使繫著□羅[目*侯]羅白佛言□世尊爲

005b09  法主·爲導·爲覆□善哉□世尊當爲諸比丘

005b10  演說此義□諸比丘從佛聞已□當受持奉行

005b11  佛告羅[目*侯]羅□諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝

005b12  說□羅[目*侯]羅白佛□唯然□受敎□佛告羅[目*侯]羅□

005b13  當觀諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

005b14  內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

005b15  一切非我·不異我·不相在□如是平等慧如

005b16  實觀□如是受·想·行·識□若過去·若未來·若現

005b17  在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

005b18  近□彼一切非我·不異我·不相在□如是平

005b19  等慧如實觀□比丘□如是知·如是見我此識身

005b20  及外境界一切相□無有我·我所見·我慢使繫

005b21  著□羅[目*侯]羅□比丘如是識身及外境界一切相□

005b22  無有我·我所見·我慢使繫著者□超越疑心□

005b23  遠離諸相□寂靜解脫□是名比丘斷除愛欲□

005b24  轉去諸結□正無間等□究竟苦邊□時□羅[目*侯]羅

005b25  聞佛所說□歡喜奉行

005b26  　使·增諸數　　非我·非彼　　結繫·動搖

005b27  　劫波所問　　亦羅[目*侯]羅　　所問二經

005b28  (二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

005b29  獨園□時□有異比丘來詣佛所□爲佛作禮□

005c01  □住一面□白佛言□如世尊說多聞□云何爲

005c02  多聞□佛告比丘□善哉□善哉□汝今問我多聞

005c03  義耶□比丘白佛□唯然□世尊□佛告比丘□諦

005c04  聽□善思□當爲汝說□比丘當知□若聞色是

005c05  生厭·離欲·滅盡·寂靜法□是名多聞□如是聞

005c06  受·想·行·識□是生厭·離欲·滅盡·寂靜法□是名

005c07  多聞比丘□是名如來所說多聞□時□彼比丘

005c08  聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而去

005c09  (二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

005c10  孤獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□頭面禮

005c11  足□□住一面□白佛言□如世尊所說法師□

005c12  云何名爲法師□佛告比丘□善哉□善哉□汝今

005c13  欲知如來所說法師義耶□比丘白佛□唯然□

005c14  世尊□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□佛

005c15  告比丘□若於色說是生厭·離欲·滅盡·寂靜

005c16  法者□是名法師□若於受·想·行·識□說是生

005c17  厭·離欲·滅盡·寂靜法者□是名法師□是名

005c18  如來所說法師□時□彼比丘聞佛所說□踊躍歡

005c19  喜□作禮而去

005c20  (二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

005c21  獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□頭面作禮□

005c22  □住一面□白佛言□如世尊說法次法向□

005c23  云何法次法向□佛告比丘□善哉□善哉□汝今欲

005c24  知法次法向耶□比丘白佛□唯然□世尊□佛告

005c25  比丘□諦聽□善思□當爲汝說□比丘□於色向厭·

005c26  離欲·滅盡□是名法次法向□如是受·想·行·識□

005c27  於識向厭·離欲·滅盡□是名法次法向□時□彼

005c28  比丘聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而去

005c29  (二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

006a01  獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□頭面禮

006a02  足□□住一面□白佛言□世尊□如世尊所說□

006a03  得見法涅槃□云何比丘得見法涅槃□佛告

006a04  比丘□善哉□善哉□汝今欲知見法涅槃耶□比

006a05  丘白佛□唯然□世尊□佛告比丘□諦聽□善思□

006a06  當爲汝說□佛告比丘□於色生厭·離欲·滅

006a07  盡□不起諸漏□心正解脫□是名比丘見法涅

006a08  槃□如是受·想·行·識□於識生厭·離欲·滅盡□

006a09  不起諸漏□心正解脫□是名比丘見法涅槃

006a10  時□彼比丘聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而

006a11  去

006a12  (二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

006a13  獨園□爾時□有異比丘名三蜜離提□來詣

006a14  佛所□頭面禮足□□住一面□白佛言□如世尊

006a15  說說法師□云何名爲說法師□佛告比丘□汝

006a16  今欲知說法師義耶□比丘白佛□唯然□世尊

006a17  佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□若比丘於

006a18  色說厭·離欲·滅盡□是名說法師□如是於受·

006a19  想·行·識□於識說厭·離欲·滅盡□是名說法

006a20  師□時□彼比丘聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而

006a21  去

006a22  　多聞·善說法　　向法及涅槃

006a23  　三蜜離提問　　云何說法師

006a24  (三○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

006a25  園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山中□時□有長

006a26  者子名輸屢那□日日遊行□到耆□□山□

006a27  詣尊者舍利弗□問訊起居已□□坐一面□語

006a28  舍利弗言□若諸沙門·婆羅門於無常色·變易·

006a29  不安隱色言□我勝·我等·我劣□何故沙門·婆

006b01  羅門作如是想□而不見眞實□若沙門·婆羅

006b02  門於無常·變易·不安隱受·想·行·識而言□我勝·

006b03  我等·我劣□何故沙門·婆羅門作如是想□而不

006b04  見眞實□若沙門·婆羅門於無常色·不安隱色·

006b05  變易言□我勝·我等·我劣□何所計而不見眞

006b06  實□於無常·變易·不安隱受·想·行·識言□我勝·我

006b07  等·我劣□何所計而不見眞實□輸屢那□於汝

006b08  意云何□色爲常·爲無常耶□答言□無常□輸屢

006b09  那□若無常□爲是苦耶□答言□是苦□輸屢那□

006b10  若無常·苦□是變易法□於意云何□聖弟子於

006b11  中見色是我·異我·相在不□答言□不也□輸屢

006b12  那□於意云何□受·想·行·識爲常·爲無常□答言□

006b13  無常□若無常□是苦耶□答言□是苦□輸屢那□

006b14  識若無常·苦□是變易法□於意云何□聖弟子

006b15  於中見識是我·異我·相在不□答言□不也

006b16  輸屢那□當知色□若過去·若未來·若現在□若

006b17  內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

006b18  一切色不是我·不異我·不相在□是名如

006b19  實知□如是受·想·行·識□若過去·若未來·若現在□

006b20  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

006b21  彼一切識不是我·不異我·不相在□是名

006b22  如實知□輸屢那□如是於色·受·想·行·識生厭·

006b23  離欲·解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□

006b24  所作已作□自知不受後有□時□舍利弗說是

006b25  經已□長者子輸屢那遠塵離垢□得法眼淨□

006b26  時□長者子輸屢那見法得法□不由於他□

006b27  於正法中□得無所畏□從坐起□偏袒右肩□

006b28  胡□合掌□白舍利弗言□我今已度□我從

006b29  今日歸依佛·歸依法·歸依僧□爲優婆塞□

006c01  我從今日已□盡壽命□淸淨歸依三寶□時□長

006c02  者子輸屢那聞舍利弗所說□歡喜踊躍□作

006c03  禮而去

006c04  (三一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

006c05  園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山□時□有長者

006c06  子名輸屢那□日日遊行□到耆□□山□詣舍

006c07  利弗所□頭面禮足□□坐一面□時□舍利弗謂

006c08  輸屢那□若沙門·婆羅門於色不如實知□色

006c09  集不如實知□色滅不如實知□色滅道跡不

006c10  如實知故□輸屢那□當知此沙門·婆羅門不

006c11  堪能斷色□如是沙門·婆羅門於受·想·行·識

006c12  不如實知□識集不如實知□識滅不如實知□

006c13  識滅道跡不如實知故□不堪能斷識□輸屢

006c14  那□若沙門·婆羅門於色如實知□色集如實

006c15  知□色滅如實知□色滅道跡如實知故□輸屢

006c16  那□當知此沙門·婆羅門堪能斷色□如是□輸

006c17  屢那□若沙門·婆羅門於受·想·行·識如實知□

006c18  識集如實知□識滅如實知□識滅道跡如實

006c19  知故□輸屢那□當知此沙門·婆羅門堪能斷

006c20  識□輸屢那□於意云何□色爲常·爲無常耶

006c21  答言□無常□又問□若無常者□是苦耶□答言□是

006c22  苦□舍利弗言□若色無常·苦者□是變易法□聖

006c23  弟子寧於中見色是我·異我·相在不□答言□

006c24  不也□輸屢那□如是受·想·行·識爲常·爲無常

006c25  耶□答言□無常□又問□若無常者□是苦耶□答言□

006c26  是苦□又問□若無常·苦者□是變易法□聖弟子

006c27  寧於中見識是我·異我·相在不□答曰□不也

006c28  輸屢那□當知色□若過去·若未來·若現在□若內·

006c29  若外□若□·若細·若好·若醜□若遠·若近□於

007a01  一切色不是我·不異我·不相在□是名如

007a02  實知□輸屢那□聖弟子於色生厭·離欲·解脫□

007a03  解脫生·老·病·死·憂·悲·苦惱□如是受·想·行·識□若

007a04  過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若

007a05  好·若醜□若遠·若近□彼一切識不是我·不異

007a06  我·不相在□是名如實知□輸屢那□聖弟子於

007a07  識生厭·離欲·解脫□解脫生·老·病·死·憂·悲·苦

007a08  惱□時□輸屢那聞舍利弗所說□歡喜踊躍□作

007a09  禮已□去

007a10  (三二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

007a11  園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山□時□有長者

007a12  子名輸屢那□日日遊行□到耆□□山□詣舍

007a13  利弗所□頭面禮足□□坐一面□時□舍利弗告

007a14  輸屢那□若沙門·婆羅門於色不如實知□色集

007a15  不如實知□色滅不如實知□色味不如實知□

007a16  色患不如實知□色離不如實知故□不堪能

007a17  超越色□若沙門·婆羅門於受·想·行·識不如

007a18  實知□識集不如實知□識滅不如實知□識味

007a19  不如實知□識患不如實知□識離不如實知

007a20  故□此沙門·婆羅門不堪能超越識□若沙門·

007a21  婆羅門於色·色集·色滅·色味·色患·色離如實

007a22  知□此沙門·婆羅門堪能超越色□若沙門·婆羅

007a23  門於受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識離如

007a24  實知□此沙門·婆羅門堪能超越識□輸屢

007a25  那□於汝意云何□色爲常·爲無常耶□答言□

007a26  無常□無常者□爲苦耶□答言□是苦□輸屢那□

007a27  若色無常·苦□是變易法□聖弟子於中寧有

007a28  是我·異我·相在不□答言□不也□輸屢那□於汝

007a29  意云何□如是受·想·行·識爲常·爲無常□答

007b01  言□無常□若無常者□是苦耶□答言□是苦□輸屢

007b02  那□若無常·苦□是變易法□聖弟子於中寧

007b03  有是我·異我·相在不□答言□不也□輸屢那□當

007b04  知色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

007b05  □·若細□若好·若醜□若遠·若近□於一切色

007b06  不是我·不異我·不相在□是名如實知□輸

007b07  屢那□受·想·行·識□若過去·若未來·若現在□若

007b08  內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

007b09  於一切識不是我·不異我·不相在□是名

007b10  如實知□輸屢那□聖弟子於此五受陰正

007b11  觀非我·非我所□如是正觀□於諸世間無所

007b12  攝受□無攝受者□則無所著□無所著者□自

007b13  得涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

007b14  知不受後有□時□長者子輸屢那聞舍利弗所

007b15  說□歡喜踊躍□作禮而去

007b16  雜阿含經卷第一

007b17

007b18

007b19  雜阿含經卷第二

007b20

007b21  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

007b22  (三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

007b23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□色非是我□若色

007b24  是我者□不應於色病·苦生□亦不應於色

007b25  欲令如是·不令如是□以色無我故□於色

007b26  有病·有苦生□亦得於色欲令如是·不令

007b27  如是□受·想·行·識亦復如是□比丘□於意云

007b28  何□色爲是常·爲無常耶□比丘白佛□無常□

007b29  世尊□比丘□若無常者□是苦不□比丘白佛□是

007c01  苦□世尊□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟

007c02  子於中寧見有我·異我·相在不□比丘白佛□

007c03  不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□

007c04  諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

007c05  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非

007c06  我·不異我·不相在□如是觀察□受·想·行·識亦

007c07  復如是□比丘□多聞聖弟子於此五受陰

007c08  非我·非我所□如實觀察□如實觀察已□於

007c09  諸世間都無所取□無所取故無所著□無

007c10  所著故自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

007c11  作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

007c12  比丘聞佛所說□歡喜奉行

007c13  (三四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

007c14  住處鹿野苑中□爾時□世尊告餘五比丘□色

007c15  非有我□若色有我者□於色不應病·苦生□

007c16  亦不得於色欲令如是·不令如是□以色

007c17  無我故□於色有病·有苦生□亦得於色欲

007c18  令如是·不令如是□受·想·行·識亦復如是□

007c19  比丘□於意云何□色爲是常·爲無常耶□比

007c20  丘白佛□無常□世尊□比丘□若無常者□是苦耶

007c21  比丘白佛□是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變

007c22  易法□多聞聖弟子寧於中見是我·異我·相

007c23  在不□比丘白佛□不也□世尊□受·想·行·識亦

007c24  復如是□是故□比丘□諸所有色□若過去·若未

007c25  來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□

007c26  若遠·若近□彼一切非我·非我所□如實觀察□

007c27  受·想·行·識亦復如是□比丘□多聞聖弟子於

007c28  此五受陰見非我·非我所□如是觀察□於諸

007c29  世間都無所取□無所取故無所著□無所

008a01  著故自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

008a02  作已作□自知不受後有□佛說此經已□餘

008a03  五比丘不起諸漏□心得解脫□佛說此經

008a04  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

008a05  (三五)如是我聞□一時□佛住支提竹園精舍□爾

008a06  時□有三正士出家未久□所謂尊者阿[少/□]律陀·

008a07  尊者難提·尊者金毘羅□爾時□世尊知彼心中

008a08  所念□而爲敎誡□比丘□此心·此意·此識□當

008a09  思惟此□莫思惟此□斷此欲·斷此色□身作

008a10  證具足住□比丘□寧有色□若常·不變易·正住不

008a11  比丘白佛□不也□世尊□佛告比丘□善哉□善

008a12  哉□色是無常·變易·正住不□比丘白佛□不也□

008a13  世尊□佛告比丘□善哉□善哉□色是無常·變易

008a14  之法□厭·離欲·滅·寂沒□如是色從本以來□一

008a15  切無常·苦·變易法□如是知已□緣彼色生

008a16  諸漏害·熾然·憂惱皆悉斷滅□斷滅已□無所著□

008a17  無所著已□安樂住□安樂住已□得般涅槃□受·想·

008a18  行·識亦復如是□佛說此經時□三正士不起

008a19  諸漏□心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛

008a20  所說□歡喜奉行

008a21  (三六)如是我聞□一時□佛住摩偸羅國跋提河

008a22  側傘蓋菴羅樹園□爾時□世尊告諸比丘□住

008a23  於自洲□住於自依□住於法洲□住於法

008a24  依□不異洲不異依□比丘□當正觀察□住自

008a25  洲自依□法洲法依□不異洲不異依□何因生

008a26  憂悲惱苦□云何有四□何故何繫著□云何自

008a27  觀察未生憂悲惱苦而生□已生憂悲惱苦生

008a28  長增廣□諸比丘白佛□世尊法根·法眼·法依□唯

008a29  願爲說□諸比丘聞已□當如說奉行□佛告比

008b01  丘□諦聽□善思□當爲汝說□比丘□有色□因色

008b02  繫著色□自觀察未生憂悲惱苦而生□已生而

008b03  復增長廣大□受·想·行·識亦復如是□比丘□頗

008b04  有色常恒·不變易·正住耶□答言□不也□世尊

008b05  佛告比丘□善哉□善哉□比丘□色是無常□若善

008b06  男子知色是無常已變易□離欲·滅·寂靜·沒□從

008b07  本以來□一切色無常·苦·變易法知已□若色因

008b08  緣生憂悲惱苦斷□彼斷已無所著□不著故

008b09  安隱樂住□安隱樂住已□名爲涅槃□受·想·行·

008b10  識亦復如是□佛說此經時□十六比丘不

008b11  生諸漏□心得解脫□佛說此經已□諸比丘

008b12  聞佛所說□歡喜奉行

008b13  　竹園·毘舍離　　淸淨·正觀察

008b14  　無常·苦·非我　　五·三·與十六

008b15  (三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

008b16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不與世間諍□

008b17  世間與我諍□所以者何□比丘□若如法語者□

008b18  不與世間諍□世間智者言有□我亦言有□云

008b19  何爲世間智者言有□我亦言有□比丘□色無

008b20  常·苦·變易法□世間智者言有□我亦言有□如

008b21  是受·想·行·識□無常·苦·變易法□世間智者言

008b22  有□我亦言有□世間智者言無□我亦言

008b23  無□謂色是常·恒·不變易·正住者□世間智者

008b24  言無□我亦言無□受·想·行·識□常·恒·不變易·正

008b25  住者□世間智者言無□我亦言無□是名世

008b26  間智者言無□我亦言無□比丘□有世間

008b27  世間法□我亦自知自覺□爲人分別演說顯

008b28  示□世間盲無目者不知不見□非我咎也

008b29  諸比丘□云何爲世間世間法□我自知□我自覺□

008c01  爲人演說□分別顯示□盲無目者不知不見□

008c02  是比丘□色無常·苦·變易法□是名世間世間法□

008c03  如是受·想·行·識□無常·苦□是世間世間法□比丘□

008c04  此是世間世間法□我自知自覺□爲人分別

008c05  演說顯示□盲無目者不知不見□我於彼盲

008c06  無目不知不見者□其如之何□佛說此經已□

008c07  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

008c08  (三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

008c09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□世人爲卑下業□

008c10  種種求財活命□而得巨富□世人皆知□如世

008c11  人之所知□我亦如是說□所以者何□莫令我

008c12  異於世人□諸比丘□譬如一器□有一處人□名

008c13  爲□茨□有名□□有名匕匕羅□有名遮留□有

008c14  名毘悉多□有名婆□那□有名薩牢□如彼

008c15  所知□我亦如是說□所以者何□莫令我異於

008c16  世人故□如是□比丘□有世間法□我自知自覺□

008c17  爲人分別演說顯示□知見而說□世間盲無

008c18  目者不知不見□世間盲無目者不知不見□

008c19  我其如之何□比丘□云何世間世間法□我自

008c20  知自覺□乃至不知不見□色無常·苦·變易法□

008c21  是爲世間世間法□受·想·行·識□無常·苦·變易法□

008c22  是世間世間法□比丘□是名世間世間法□我

008c23  自知自見□乃至盲無目者不知不見□其

008c24  如之何□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

008c25  喜奉行

008c26  (三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

008c27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五種種子□何

008c28  等爲五□謂根種子·莖種子·節種子·自落種

008c29  子·實種子□此五種子不斷·不壞·不腐·不中

009a01  風□新熟堅實□有地界而無水界□彼種子

009a02  不生長增廣□若彼種新熟堅實□不斷·不壞·不

009a03  中風□有水界而無地界□彼種子亦不生

009a04  長增廣□若彼種子新熟堅實□不斷·不壞·不

009a05  腐·不中風□有地·水界□彼種子生長增廣□比

009a06  丘□彼五種子者□譬取陰俱識□地界者□譬四

009a07  識住□水界者□譬貪喜□四取攀緣識住□何等爲

009a08  四□於色中識住□攀緣色□喜貪潤澤□生長增

009a09  廣□於受·想·行中識住□攀緣受·想·行□貪喜

009a10  潤澤□生長增廣□比丘□識於中若來·若去·若住·

009a11  若沒·若生長增廣□比丘□若離色·受·想·行□識

009a12  有若來·若去·若住·若生者□彼但有言□數問

009a13  已不知□增益生癡□以非境界故□色界離

009a14  貪□離貪已□於色封滯□意生縛斷□於色封滯□

009a15  意生縛斷已□攀緣斷□攀緣斷已□識無住處□

009a16  不復生長增廣□受·想·行界離貪□離貪已□於

009a17  行封滯□意生觸斷□於行封滯□意生觸斷

009a18  已□攀緣斷□攀緣斷已□彼識無所住□不復

009a19  生長增廣□不生長故□不作行□不作行已

009a20  住□住已知足□知足已解脫□解脫已□於諸世

009a21  間都無所取·無所著□無所取·無所著已□

009a22  自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□

009a23  自知不受後有□我說彼識不至東·西·南·

009a24  北·四維·上·下□無所至趣□唯見法□欲入涅槃·

009a25  寂滅·淸□·淸淨·眞實□佛說此經已□諸比丘

009a26  聞佛所說□歡喜奉行

009a27  (四○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

009a28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□封滯者不解脫□

009a29  不封滯則解脫□云何封滯不解脫□比丘□攀

009b01  緣四取陰識住□云何爲四□色封滯識住□受·

009b02  想·行封滯識住□乃至非境界故□是名封滯□

009b03  故不解脫□云何不封滯則解脫□於色界

009b04  離貪□受·想·行·識離貪□乃至淸淨眞實□是

009b05  則不封滯則解脫□佛說此經已□諸比丘聞

009b06  佛所說□歡喜奉行

009b07  (四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

009b08  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□色受

009b09  陰□受·想·行·識受陰□我於此五受陰□五種如

009b10  實知□色如實知□色集·色味·色患·色離如實知□

009b11  如是受·想·行·識如實知□識集·識味·識患·識離

009b12  如實知□云何色如實知□諸所有色□一切四大

009b13  及四大造色□是名色□如是色如實知□云何色

009b14  集如實知□於色喜愛□是名色集□如是色集

009b15  如實知□云何色味如實知□謂色因緣生喜樂□

009b16  是名色味□如是色味如實知□云何色患如實

009b17  知□若色無常·苦·變易法□是名色患□如是色

009b18  患如實知□云何色離如實知□若於色調伏

009b19  欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名色離□如是色

009b20  離如實知□云何受如實知□有六受身□眼觸生

009b21  受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□是名受□如是受如

009b22  實知□云何受集如實知□觸集是受集□如是

009b23  受集如實知□云何受味如實知□緣六受生

009b24  喜樂□是名受味□如是受味如實知□云何受

009b25  患如實知□若受無常·苦·變易法□是名受患□如

009b26  是受患如實知□云何受離如實知□於受調

009b27  伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名受離□如是

009b28  受離如實知□云何想如實知□謂六想身□云何

009b29  爲六□謂眼觸生想□耳·鼻·舌·身·意觸生想□是

009c01  名想□如是想如實知□云何想集如實知□謂

009c02  觸集是想集□如是想集如實知□云何想味如

009c03  實知□想因緣生喜樂□是名想味□如是想味

009c04  如實知□云何想患如實知□謂想無常·苦·變易

009c05  法□是名想患□如是想患如實知□云何想離

009c06  如實知□若於想調伏欲貪·斷欲貪·越欲

009c07  貪□是名想離□如是想離如實知□云何行如

009c08  實知□謂六思身□眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意觸

009c09  生思□是名爲行□如是行如實知□云何行

009c10  集如實知□觸集是行集□如是行集如實知□

009c11  云何行味如實知□謂行因緣生喜樂□是名

009c12  行味□如是行味如實知□云何行患如實知□

009c13  若行無常·苦·變易法□是名行患□如是行患如

009c14  實知□云何行離如實知□若行調伏欲貪·

009c15  斷欲貪·越欲貪□是名行離□如是行離如實

009c16  知□云何識如實知□謂六識身□眼識身□耳·鼻·

009c17  舌·身·意識身□是名爲識身□如是識身如實

009c18  知□云何識集如實知□謂名色集□是名識

009c19  集□如是識集如實知□云何識味如實知□

009c20  識因緣生喜樂□是名識味□如是識味如

009c21  實知□云何識患如實知□若識無常·苦·變易法□

009c22  是名識患□如是識患如實知□云何識離如實

009c23  知□謂於識調伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是

009c24  名識離□如是識離如實知□比丘□若沙門·婆

009c25  羅門於色如是知·如是見□如是知·如是見□

009c26  離欲向□是名正向□若正向者□我說彼入□

009c27  受·想·行·識亦復如是□若沙門·婆羅門於色如

009c28  實知·如實見□於色生厭·離欲□不起諸漏□

009c29  心得解脫□若心得解脫者□則爲純一□純

010a01  一者□則梵行立□梵行立者□離他自在□是名苦

010a02  邊□受·想·行·識亦復如是□佛說此經已□諸比

010a03  丘聞佛所說□歡喜奉行

010a04  (四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

010a05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七處善·三種

010a06  觀義□盡於此法得漏盡□得無漏□心解脫·慧

010a07  解脫□現法自知身作證具足住□我生已盡□

010a08  梵行已立□所作已作□自知不受後有□云何

010a09  比丘七處善□比丘□如實知色·色集·色滅·色

010a10  滅道跡·色味·色患·色離如實知□如是受·想·行·

010a11  識□識集·識滅·識滅道跡·識味·識患·識離如實

010a12  知□云何色如實知□諸所有色·一切四大及四

010a13  大造色□是名爲色□如是色如實知□云何色

010a14  集如實知□愛喜是名色集□如是色集如實

010a15  知□云何色滅如實知□愛喜滅是名色滅□如

010a16  是色滅如實知□云何色滅道跡如實知□謂

010a17  八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正

010a18  念·正定□是名色滅道跡□如是色滅道跡如

010a19  實知□云何色味如實知□謂色因緣生喜樂□

010a20  是名色味□如是色味如實知□云何色患如

010a21  實知□若色無常·苦·變易法□是名色患□如是

010a22  色患如實知□云何色離如實知□謂於色調

010a23  伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名色離□如是色

010a24  離如實知□云何受如實知□謂六受□眼觸生受□

010a25  耳·鼻·舌·身·意觸生受□是名受□如是受如實

010a26  知□云何受集如實知□觸集是受集□如是受

010a27  集如實知□云何受滅如實知□觸滅是受滅□

010a28  如是受滅如實知□云何受滅道跡如實知□謂

010a29  八聖道□正見□乃至正定□是名受滅道跡□如

010b01  是受滅道跡如實知□云何受味如實知□受因

010b02  緣生喜樂□是名受味□如是受味如實知□云

010b03  何受患如實知□若無常·苦·變易法□是名受

010b04  患□如是受患如實知□云何受離如實知□若於

010b05  受調伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名受離□

010b06  如是受離如實知□云何想如實知□謂六想□眼

010b07  觸生想□耳·鼻·舌·身·意觸生想□是名爲想□如

010b08  是想如實知□云何想集如實知□觸集是想

010b09  集□如是想集如實知□云何想滅如實知□觸

010b10  滅是想滅□如是想滅如實知□云何想滅道

010b11  跡如實知□謂八聖道□正見□乃至正定□是名

010b12  想滅道跡□如是想滅道跡如實知□云何想味

010b13  如實知□想因緣生喜樂□是名想味□如是想

010b14  味如實知□云何想患如實知□若想無常·苦·變

010b15  易法□是名想患□如是想患如實知□云何想

010b16  離如實知□若於想調伏欲貪·斷欲貪·越

010b17  欲貪□是名想離□如是想離如實知□云何行

010b18  如實知□謂六思身□眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意

010b19  觸生思□是名爲行□如是行如實知□云何行

010b20  集如實知□觸集是行集□如是行集如實知□

010b21  云何行滅如實知□觸滅是行滅□如是行滅

010b22  如實知□云何行滅道跡如實知□謂八聖道□正

010b23  見□乃至正定□是名行滅道跡□如是行滅道

010b24  跡如實知□云何行味如實知□行因緣生喜樂□

010b25  是名行味□如是行味如實知□云何行患如

010b26  實知□若行無常·苦·變易法□是名行患□如是

010b27  行患如實知□云何行離如實知□若於行調

010b28  伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名行離□如是

010b29  行離如實知□云何識如實知□謂六識身□眼

010c01  識□耳·鼻·舌·身·意識身□是名爲識□如是識如實

010c02  知□云何識集如實知□名色集是識集□如是

010c03  識集如實知□云何識滅如實知□名色滅是識

010c04  滅□如是識滅如實知□云何識滅道跡如實知□

010c05  謂八聖道□正見□乃至正定□是名識滅道跡□

010c06  如是識滅道跡如實知□云何識味如實知□識

010c07  因緣生喜樂□是名識味□如是識味如實知□

010c08  云何識患如實知□若識無常·苦·變易法□是名

010c09  識患□如是識患如實知□云何識離如實知□若

010c10  識調伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名識離如

010c11  實知□比丘□是名七處善□云何三種觀義□比

010c12  丘□若於空閑·樹下·露地□觀察陰·界·入□正方

010c13  便思惟其義□是名比丘三種觀義□是名

010c14  比丘七處善·三種觀義□盡於此法得漏盡□

010c15  得無漏□心解脫·慧解脫□現法自知作證具足

010c16  住□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

010c17  受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

010c18  歡喜奉行

010c19  (四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

010c20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□取故生著□不取

010c21  則不著□諦聽□善思□當爲汝說□比丘白佛□

010c22  唯然□受敎□佛告比丘□云何取故生著□愚癡

010c23  無聞凡夫於色見是我·異我·相在□見色是

010c24  我·我所而取□取已□彼色若變·若異□心亦隨轉□

010c25  心隨轉已□亦生取著□攝受心住□攝受心住

010c26  故□則生恐怖□障□·心亂□以取著故□愚癡無

010c27  聞凡夫於受·想·行·識□見我·異我·相在□見識

010c28  是我·我所而取□取已□彼識若變·若異□彼心隨

010c29  轉□心隨轉故□則生取著□攝受心住□住已□則

011a01  生恐怖·障□·心亂□以取著故□是名取著□云

011a02  何名不取不著□多聞聖弟子於色不見我·

011a03  異我·相在□於色不見我·我所而取□不見我·

011a04  我所而取色□彼色若變·若異□心不隨轉□

011a05  心不隨轉故□不生取著□攝受心住□不攝受

011a06  住故□則不生恐怖·障□·心亂□不取著故□如

011a07  是受·想·行·識□不見我·異我·相在□不見我·我

011a08  所而取□彼識若變·若異□心不隨轉□心不隨

011a09  轉故□不取著□攝受心住□不攝受心住故□心

011a10  不恐怖·障□·心亂□以不取著故□是名不取

011a11  著□是名取著·不取著□佛說此經已□諸比丘

011a12  聞佛所說□歡喜奉行

011a13  (四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

011a14  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若生則繫著□不

011a15  生則不繫著□諦聽□善思□當爲汝說□云何若

011a16  生則繫著□愚癡無聞凡夫於色集·色滅·色

011a17  味·色患·色離不如實知故□於色愛喜·讚

011a18  歎·取著□於色是我·我所而取□取已□彼色若

011a19  變·若異□心隨變異□心隨變異故□則攝受心

011a20  住□攝受心住故□則生恐怖·障□·顧念□以生

011a21  繫著故□受·想·行·識亦復如是□是名生繫著

011a22  云何不生不繫著□多聞聖弟子色集·色滅·色

011a23  味·色患·色離如實知□如實知故□不愛喜·讚

011a24  歎·取著□不繫我·我所而取□以不取故□彼

011a25  色若變·若異□心不隨變異□心不隨變異故□

011a26  心不繫著□攝受心住□不攝受心住故□心不

011a27  恐怖·障□·顧念□以不生不著故□受·想·行·識

011a28  亦復如是□是名不生不繫著□佛說此經已□

011a29  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

011b01  (四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

011b02  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□云何

011b03  爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□若諸沙門·婆羅

011b04  門見有我者□一切皆於此五受陰見我□諸

011b05  沙門·婆羅門見色是我·色異我·我在色·色

011b06  在我□見受·想·行·識是我識·異我·我在識·識

011b07  在我□愚癡無聞凡夫以無明故□見色是我·

011b08  異我·相在□言我眞實不捨□以不捨故□諸根

011b09  增長□諸根長已□增諸觸□六觸入處所觸故□

011b10  愚癡無聞凡夫起苦樂覺□從觸入處起□何

011b11  等爲六□謂眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□如

011b12  是□比丘□有意界·法界·無明界□愚癡無聞凡

011b13  夫無明觸故□起有覺·無覺·有無覺·我勝覺·我

011b14  等覺·我卑覺·我知我見覺□如是知·如是見

011b15  覺□皆由六觸入故□多聞聖弟子於此六觸

011b16  入處□捨離無明而生明□不生有覺·無覺·有

011b17  無覺·勝覺·等覺·卑覺·我知我見覺□如是知·

011b18  如是見已□先所起無明觸滅□後明觸覺

011b19  起□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

011b20  行

011b21  (四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

011b22  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□云何

011b23  爲五□色受·想·行·識受陰□若沙門·婆羅門以

011b24  宿命智自識種種宿命□已識·當識·今識□皆

011b25  於此五受陰□已識·當識·今識□我過去所經□如

011b26  是色·如是受·如是想·如是行·如是識□若

011b27  可□可分□是名色受陰□指所□□若手·若

011b28  石·若杖·若刀·若冷·若暖·若渴·若飢·若蚊·□·諸

011b29  毒□·風·雨觸□是名觸□□是故□是色受陰□

011c01  復以此色受陰無常·苦·變易□諸覺相是受受

011c02  陰□何所覺□覺苦·覺樂·覺不苦不樂□是故名

011c03  覺相是受受陰□復以此受受陰是無常·苦·變

011c04  易□諸想是想受陰□何所想□少想·多想·無量

011c05  想□都無所有□作無所有想□是故名想受

011c06  陰□復以此想受陰是無常·苦·變易法□爲作

011c07  相是行受陰□何所爲作□於色爲作□於受·想·

011c08  行·識爲作□是故爲作相是行受陰□復以此行

011c09  受陰是無常·苦·變易法□別知相是識受陰□何

011c10  所識□識色□識聲·香·味·觸·法□是故名識受陰□

011c11  復以此識受陰是無常·苦·變易法□諸比丘□

011c12  彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學□

011c13  我今爲現在色所食□過去世已曾爲彼色

011c14  所食□如今現在□復作是念□我今爲現在色

011c15  所食□我若復樂著未來色者□當復爲彼色

011c16  所食□如今現在□作如是知已□不顧過去

011c17  色□不樂著未來色□於現在色生厭·離欲·滅

011c18  患·向滅□多聞聖弟子於此受·想·行·識受陰

011c19  學□我今現在爲現在識所食□於過去世已

011c20  曾爲識所食□如今現在□我今已爲現在識

011c21  所食□若復樂著未來識者□亦當復爲彼識

011c22  所食□如今現在□如是知已□不顧過去識□

011c23  不樂未來識□於現在識生厭·離欲·滅患·向

011c24  滅□滅而不增□退而不進□滅而不起□捨而

011c25  不取□於何滅而不增□色滅而不增□受·想·行·

011c26  識滅而不增□於何退而不進□色退而不進□

011c27  受·想·行·識退而不進□於何滅而不起□色滅

011c28  而不起□受·想·行·識滅而不起□於何捨而不

011c29  取□色捨而不取□受·想·行·識捨而不取□滅而

012a01  不增□寂滅而住□退而不進□寂退而住□滅而

012a02  不起□寂滅而住□捨而不取□不生繫著□不

012a03  繫著已□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

012a04  作已作□自知不受後有□佛說此經時□衆多

012a05  比丘不起諸漏□心得解脫□佛說此經已□諸

012a06  比丘聞佛所說□歡喜奉行

012a07  　我卑下·種子　　封滯·五轉·七

012a08  　二繫著及覺　　三世陰世食

012a09  (四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012a10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□信心善男子應

012a11  作是念□我應隨順法□我當於色多修厭離

012a12  住□於受·想·行·識多修厭離住□信心善男子

012a13  卽於色多修厭離住□於受·想·行·識多修厭

012a14  離住□故於色得厭□於受·想·行·識得厭□厭已□

012a15  離欲解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□

012a16  所作已作□自知不受後有□佛說此經已□

012a17  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

012a18  (四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012a19  獨園□爾時□世尊告諸比丘□信心善男子正信·

012a20  非家·出家□自念□我應隨順法□於色當多

012a21  修厭住□於受·想·行·識多修厭住□信心善男

012a22  子正信·非家·出家□於色多修厭住□於受·想·

012a23  行·識多修厭住已□於色得離□於受·想·行·

012a24  識得離□我說是等□悉離一切生·老·病·死·憂·

012a25  悲·惱苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

012a26  喜奉行

012a27  (四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012a28  獨園□爾時□世尊告尊者阿難曰□若信心長

012a29  者·長者子來問汝言□於何等法知其生

012b01  滅□汝當云何答乎□阿難白佛□世尊□若有

012b02  長者·長者子來問我者□我當答言□知色是

012b03  生滅法□知受·想·行·識是生滅法□世尊□若長

012b04  者·長者子如是問者□我當如是答□佛告

012b05  阿難□善哉□善哉□應如是答□所以者何□色

012b06  是生滅法□受·想·行·識是生滅法□知色是生滅

012b07  法者□名爲知色□知受·想·行·識是生滅法

012b08  者□名爲知識□佛說此經已□諸比丘聞佛

012b09  所說□歡喜奉行

012b10  (五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012b11  獨園□爾時□世尊告尊者阿難曰□若有諸外

012b12  道出家來問汝言□阿難□世尊何故敎人修

012b13  諸梵行□如是問者□云何答乎□阿難白佛□

012b14  世尊□若外道出家來問我言阿難□世尊何

012b15  故敎人修諸梵行□者□我當答言□爲於色

012b16  修厭·離欲·滅盡·解脫·不生故□世尊敎人

012b17  修諸梵行□爲於受·想·行·識□修厭·離欲·滅盡·

012b18  解脫·不生故□敎人修諸梵行□世尊□若有

012b19  外道出家作如是問者□我當作如是答

012b20  佛告阿難□善哉□善哉□應如是答□所以者何□

012b21  我實爲於色修厭·離欲·滅盡·解脫·不生故□

012b22  敎人修諸梵行□於受·想·行·識□修厭·離欲·

012b23  滅盡·解脫·不生故□敎人修諸梵行□佛說此

012b24  經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

012b25  (五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012b26  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今爲汝說壞·

012b27  不壞法□諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□色是

012b28  壞法□彼色滅涅槃是不壞法□受·想·行·識是壞

012b29  法□彼識滅涅槃是不壞法□佛說此經已□諸

012c01  比丘聞佛所說□歡喜奉行

012c02  (五二)鬱低迦修多羅□如增一阿含經四法中

012c03  說

012c04  (五三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間遊

012c05  行□於薩羅聚落村北申恕林中住□爾時□聚

012c06  落主大姓婆羅門聞□沙門釋種子於釋迦

012c07  大姓□剃除鬚髮□著袈裟衣□正信·非家·出家

012c08  學道□成無上等正覺□於此拘薩羅國人間

012c09  遊行□到婆羅聚落村北申恕林中住□又

012c10  彼沙門瞿曇如是色貌名稱□眞實功德□天·人

012c11  讚歎□聞于八方□爲如來·應·等正覺·明行足·

012c12  善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世

012c13  尊□於諸世間·諸天·魔·梵沙門·婆羅門中□大智

012c14  能自證知□我生已盡□梵行已立□所作已作□

012c15  自知不受後有□爲世說法□初·中·後善□善

012c16  義·善味□純一滿淨□梵行淸白□演說妙法□善

012c17  哉應見□善哉應往□善應敬事□作是念已□

012c18  卽便嚴駕□多將翼從□執持金甁·杖枝·傘蓋□

012c19  往詣佛所□恭敬奉事□到於林口□下車步進□

012c20  至世尊所□問訊安不□□坐一面□白世尊

012c21  曰□沙門瞿曇□何論何說□佛告婆羅門□我論

012c22  因·說因□又白佛言□云何論因□云何說因

012c23  佛告婆羅門□有因有緣集世間□有因有緣

012c24  世間集□有因有緣滅世間□有因有緣世間

012c25  滅□婆羅門白佛言□世尊□云何爲有因有緣

012c26  集世間□有因有緣世間集□佛告婆羅門□

012c27  愚癡無聞凡夫色集·色滅·色味·色患·色離□不

012c28  如實知□不如實知故□愛樂於色□讚歎

012c29  於色□染著心住□彼於色愛樂故取□取緣

013a01  有□有緣生□生緣老·死·憂·悲·惱苦□是則大苦

013a02  聚集□受·想·行·識亦復如是□婆羅門□是名有

013a03  因有緣集世間□有因有緣世間集□婆羅門

013a04  白佛言□云何爲有因有緣滅世間□有因

013a05  有緣世間滅□佛告婆羅門□多聞聖弟子於

013a06  色集·色滅·色味·色患·色離如實知□如實知

013a07  已□於彼色不愛樂·不讚歎·不染著·不留

013a08  住□不愛樂·不留住故□色愛則滅□愛滅則取

013a09  滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老·死·憂·

013a10  悲·惱苦滅□受·想·行·識亦復如是□婆羅門□是

013a11  名有因有緣滅世間□是名有因有緣世間

013a12  滅□婆羅門□是名論因□是名說因□婆羅門白

013a13  佛言□瞿曇□如是論因□如是說因□世間多

013a14  事□今請辭還□佛告婆羅門□宜知是時□佛說

013a15  此經已□諸婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□禮

013a16  足而去

013a17  (五四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

013a18  處鹿野苑中□彼時□毘迦多魯迦聚落有婆羅

013a19  門來詣佛所□恭敬問訊□□坐一面□白佛

013a20  言□瞿曇□我有年少弟子□知天文·族姓□爲諸

013a21  大衆占相吉凶□言有必有□言無必無□言

013a22  成必成□言壞必壞□瞿曇□於意云何□佛告婆

013a23  羅門□且置汝年少弟子知天文·族姓□我今

013a24  問汝□隨汝意答□婆羅門□於意云何□色本

013a25  無種耶□答曰□如是□世尊□受·想·行·識本無

013a26  種耶□答曰□如是□世尊□佛告婆羅門□汝言

013a27  我年少弟子知天文·族姓□爲諸大衆作如

013a28  是說□言有必有□言無必無□知見非不實

013a29  耶□婆羅門白佛□如是□世尊□佛告婆羅門□於

013b01  意云何□頗有色常住百歲耶□爲異生·異滅

013b02  耶□受·想·行·識常住百歲耶□異生·異滅耶□答

013b03  曰□如是□世尊□佛告婆羅門□於意云何□汝

013b04  年少弟子知天文·族姓□爲大衆說□成者不

013b05  壞□知見非不異耶□答曰□如是□世尊□佛

013b06  告婆羅門□於意云何□此法彼法□此說彼說□

013b07  何者爲勝□婆羅門白佛言□世尊□此如法

013b08  說□如佛所說顯現開發□譬如有人溺水□能

013b09  救獲彼□能救迷方示路□闇慧明燈□世尊

013b10  今日善說勝法□亦復如是顯現開發□佛說

013b11  此經已□毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說□歡喜

013b12  隨喜□卽從坐起□禮足而去

013b13  (五五)如是我聞□一時□佛在波羅奈國仙人

013b14  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□我今當

013b15  說陰及受陰□云何爲陰□若所有諸色□若

013b16  過去·若未來·若現在□若內□若外□若□·若細□

013b17  若好·若醜□若遠·若近□彼一切總說色陰□隨

013b18  諸所有受·想·行·識亦復如是□彼一切總說

013b19  受·想·行·識陰□是名爲陰□云何爲受陰□若色

013b20  是有漏·是取□若彼色過去·未來·現在□生貪欲·

013b21  瞋□·愚癡及餘種種上煩惱心法□受·想·行·識

013b22  亦復如是□是名受陰□佛說此經已□諸比

013b23  丘聞佛所說□歡喜奉行

013b24  (五六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

013b25  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□我今當

013b26  說有漏·無漏法□若色有漏是取□彼色能生

013b27  愛·□□如是受·想·行·識□有漏是取□彼識能

013b28  生愛·□□是名有漏法□云何無漏法□諸所有

013b29  色無漏非受□彼色若過去·未來·現在□彼色不

013c01  生愛·□□如是受·想·行·識□無漏非受□彼識

013c02  若過去·未來·現在□不生貪·□□是名無漏

013c03  法□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

013c04  奉行

013c05  　二信二阿難　　壞法·鬱低迦

013c06  　婆羅及世間　　除漏無漏法

013c07  (五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

013c08  獨園□爾時□世尊著衣持□□入舍衛城乞食□

013c09  還持衣□□不語衆□不告侍者□獨一無二□

013c10  於西方國土人間遊行□時□安陀林中有一比

013c11  丘□遙見世尊不語衆□不告侍者□獨一無

013c12  二□見已□進詣尊者阿難所□白阿難言□尊者□

013c13  當知世尊不語衆□不告侍者□獨一無二

013c14  而出遊行□爾時□阿難語彼比丘□若使世尊

013c15  不語衆□不告侍者□獨一無二而出遊行□不

013c16  應隨從□所以者何□今日世尊欲住寂滅

013c17  滅少事故□爾時□世尊遊行北至半□國波

013c18  陀聚落□於人所守護林中□住一跋陀薩

013c19  羅樹下□時有衆多比丘詣阿難所□語阿

013c20  難言□今聞世尊住在何所□阿難答曰□

013c21  我聞世尊北至半□國波陀聚落□人所守護

013c22  林中跋陀薩羅樹下□時□諸比丘語阿難曰□尊

013c23  者知□我等不見世尊已久□若不憚勞者□

013c24  可共往詣世尊□哀愍故□阿難知時□默然而

013c25  許□爾時□尊者阿難與衆多比丘夜過晨朝□

013c26  著衣持□□入舍衛城乞食□乞食已□還精

013c27  舍□擧臥具□持衣□□出至西方人間遊行□

013c28  北至半□國波陀聚落人守護林中□時□尊者

013c29  阿難與衆多比丘置衣□□洗足已□詣世

014a01  尊所□頭面禮足□於一面坐□爾時□世尊爲衆

014a02  多比丘說法□示·敎·利·喜□爾時□座中有一比

014a03  丘作是念□云何知·云何見□疾得漏盡□爾時□

014a04  世尊知彼比丘心之所念□告諸比丘□若有

014a05  比丘於此座中作是念□云何知·云何見□疾

014a06  得漏盡□者□我已說法言□當善觀察諸陰□

014a07  所謂四念處·四正勤·四如意足·五根·五力·

014a08  七覺分·八聖道分□我已說如是法□觀察諸

014a09  陰□而今猶有善男子不勤欲作·不勤樂·

014a10  不勤念·不勤信□而自慢惰□不能增進得

014a11  盡諸漏□若復善男子於我所說法□觀察

014a12  諸陰□勤欲·勤樂·勤念·勤信□彼能疾得盡諸

014a13  漏□愚癡無聞凡夫於色見是我□若見我

014a14  者□是名爲行□彼行何因□何集□何生□何轉□無

014a15  明觸生愛□緣愛起彼行□彼愛何因□何集□何

014a16  生□何轉□彼愛受因·受集·受生·受轉□彼受何因□

014a17  何集□何生□何轉□彼受觸因·觸集·觸生·觸轉□彼

014a18  觸何因□何集□何生□何轉□謂彼觸六入處因·六

014a19  入處集·六入處生·六入處轉□彼六入處

014a20  無常有爲□心緣起法□彼觸受·行受□亦無常

014a21  有爲□心緣起法□如是觀者□而見色是我□

014a22  不見色是我□而見色是我所□不見色是我

014a23  所□而見色在我□不見色在我□而見我在

014a24  色□不見我在色□而見受是我□不見受是

014a25  我□而見受是我所□不見受是我所□而見

014a26  受在我□不見受在我□而見我在受□不

014a27  見我在受□而見想是我□不見想是我□而

014a28  見想是我所□不見想是我所□而見想在我□

014a29  不見想在我□而見我在想□不見我在想□

014b01  而見行是我□不見行是我□而見行是我所□

014b02  不見行是我所□而見行在我□不見行在

014b03  我□而見我在行□不見我在行□而見識

014b04  是我□不見識是我□而見識是我所□不見

014b05  識是我所□而見識在我□不見識在我□而

014b06  見我在識□不見我在識□復作斷見·壞有

014b07  見□不作斷見·壞有見□而不離我慢□不離

014b08  我慢者□而復見我□見我者卽是行□彼行何

014b09  因□何集□何生□何轉□如前所說□乃至我慢□作

014b10  如是知·如是見者□疾得漏盡□佛說經已□

014b11  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

014b12  (五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

014b13  母講堂□爾時□世尊於□時從禪覺□於諸比

014b14  丘前敷座而坐□告諸比丘□有五受陰□云

014b15  何爲五□謂色受陰□受·想·行·識受陰□時□有一

014b16  比丘從坐起□整衣服□偏袒右肩□右膝著

014b17  地□合掌白佛言□世尊□此五受陰□色受陰□

014b18  受·想·行·識受陰耶□佛告比丘□還坐而問□當

014b19  爲汝說□時□彼比丘爲佛作禮□還復本坐□

014b20  白佛言□世尊□此五受陰□以何爲根□以何

014b21  集□以何生□以何觸□佛告比丘□此五受陰□

014b22  欲爲根□欲集·欲生·欲觸□時□彼比丘聞佛所

014b23  說□歡喜隨喜□而白佛言□世尊□爲說五陰

014b24  卽受□善哉所說□今當更問□世尊□陰卽受□

014b25  爲五陰異受耶□佛告比丘□非五陰卽受□亦

014b26  非五陰異受□能於彼有欲貪者□是五受陰

014b27  比丘白佛□善哉□世尊□歡喜隨喜□

014b28  今復更問□世尊□有二陰相關耶□佛告比丘□

014b29  如是□如是□猶若有一人如是思惟□我於

014c01  未來得如是色·如是受·如是想·如是行·如

014c02  是識□是名比丘陰陰相關也□比丘白佛□

014c03  善哉所說□歡喜隨喜

014c04  更有所問□世尊□云何名陰□佛告比丘□諸所

014c05  有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

014c06  □·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切總說

014c07  陰□是名爲陰□受·想·行·識亦復如是□如是□比

014c08  丘□是名爲陰□比丘白佛□善哉所說□歡喜

014c09  隨喜

014c10  更有所問□世尊□何因何緣名爲色陰□何因

014c11  何緣名受·想·行·識陰□佛告比丘□四大因·四

014c12  大緣□是名色陰□所以者何□諸所有色陰□

014c13  彼一切悉皆四大□緣四大造故□觸因·觸緣□

014c14  生受·想·行□是故名受·想·行陰□所以者何□

014c15  若所有受·想·行□彼一切觸緣故□名色因·名色

014c16  緣□是故名爲識陰□所以者何□若所有識□彼

014c17  一切名色緣故□比丘白佛□善哉所說□歡喜

014c18  隨喜

014c19  更有所問□云何色味□云何色患□云何色離□

014c20  云何受·想·行·識味□云何識患□云何識離□佛

014c21  告比丘□緣色生喜樂□是名色味□若色無常·

014c22  苦·變易法□是名色患□若於色調伏欲貪·

014c23  斷欲貪·越欲貪□是名色離□若緣受·想·行·識

014c24  生喜樂□是名識味□受·想·行·識□無常·苦·變易

014c25  法□是名識患□於受·想·行·識□調伏欲貪·斷

014c26  欲貪·越欲貪□是名識離□比丘白佛□善哉所

014c27  說□歡喜隨喜

014c28  更有所問□世尊□云何生我慢□佛告比丘□愚

014c29  癡無聞凡夫於色見我·異我·相在□於受·想·

015a01  行·識見我·異我·相在□於此生我慢□比丘白

015a02  佛□善哉所說□歡喜隨喜

015a03  更有所問□世尊□云何得無我慢□佛告比

015a04  丘□多聞聖弟子不於色見我·異我·相在□不

015a05  於受·想·行·識□見我·異我·相在□比丘白佛□善

015a06  哉所說□更有所問□何所知·何所見□盡得

015a07  漏盡□佛告比丘□諸所有色□若過去·若未來·

015a08  若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若

015a09  遠·若近□彼一切非我·不異我·不相在□受·想·

015a10  行·識亦復如是□比丘□如是知□如是見□疾得

015a11  漏盡□爾時□會中復有異比丘□鈍根無知□在

015a12  無明[穀-禾+卵]起惡邪見□而作是念□若無我者□作

015a13  無我業□於未來世□誰當受報□爾時□世尊知

015a14  彼比丘心之所念□告諸比丘□於此衆中□若

015a15  有愚癡人□無智明□而作是念□若色無我□

015a16  受·想·行·識無我□作無我業□誰當受報□如是

015a17  所疑□先以解釋彼□云何比丘□色爲常耶□爲

015a18  非常耶□答言□無常□世尊□若無常者□是苦耶

015a19  答言□是苦□世尊□若無常·苦□是變易法□多聞

015a20  聖弟子於中寧見是我·異我·相在不□答言□

015a21  不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□若

015a22  所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

015a23  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非

015a24  我·非我所□如是見者□是爲正見□受·想·行·

015a25  識亦復如是□多聞聖弟子如是觀者便修

015a26  厭□厭已離欲□離欲已解脫□解脫知見□我生

015a27  已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

015a28  有□佛說此經時□衆多比丘不起諸漏□心

015a29  得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

015b01  喜奉行

015b02  　陰根·陰卽受　　二陰共相關

015b03  　名字·因·二味　　我慢疾·漏盡

015b04  雜阿含經卷第二

015b05

015b06

015b07  雜阿含經卷第三

015b08

015b09  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

015b10  (五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

015b11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□云何

015b12  爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□觀此五受陰□

015b13  是生滅法□所謂此色·此色集·此色滅□此受·想·

015b14  行·識□此識集·此識滅□云何色集□云何色滅□

015b15  云何受·想·行·識集□云何受·想·行·識滅□愛喜

015b16  集是色集□愛喜滅是色滅□觸集是受·想·行

015b17  集□觸滅是受·想·行滅□名色集是識集□名色

015b18  滅是識滅□比丘□如是色集·色滅□是爲色集·

015b19  色滅□如是受·想·行·識集□受·想·行·識滅□是爲

015b20  受·想·行·識集□受·想·行·識滅□佛說此經已□時□

015b21  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

015b22  (六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

015b23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

015b24  爲五□所謂色受陰□受·想·行·識受陰□善哉□比丘

015b25  不樂於色□不讚歎色□不取於色□不著於

015b26  色□善哉□比丘□不樂於受·想·行·識□不讚歎

015b27  識□不取於識□不著於識□所以者何□若比

015b28  丘不樂於色□不讚歎色□不取於色□不

015b29  著於色□則於色不樂□心得解脫□如是受·

015c01  想·行·識□不樂於識□不讚歎識□不取於識□

015c02  不著於識□則於識不樂□心得解脫□若比

015c03  丘不樂於色□心得解脫□如是受·想·行·識

015c04  不樂□心得解脫□不滅不生□平等捨住□正

015c05  念正智□彼比丘如是知·如是見者□前際俱

015c06  見□永盡無餘□前際俱見□永盡無餘已□後際

015c07  俱見□亦永盡無餘□後際俱見□永盡無餘已□

015c08  前後際俱見□永盡無餘□無所封著□無所

015c09  封著者□於諸世間都無所取□無所取者□

015c10  亦無所求□無所求者□自覺涅槃□我生已

015c11  盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

015c12  佛說此經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

015c13  行

015c14  (六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

015c15  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

015c16  爲五□謂色受陰□受·想·行·識受陰□云何色受陰□

015c17  所有色□彼一切四大□及四大所造色□是名

015c18  爲色受陰□復次□彼色是無常·苦·變易之法□

015c19  若彼色受陰□永斷無餘□究竟捨離·滅盡·離

015c20  欲·寂沒□餘色受陰更不相續·不起·不出□

015c21  是名爲妙□是名寂靜□是名捨離□一切有

015c22  餘愛盡·無欲·滅盡·涅槃□云何受受陰□謂六

015c23  受身□何等爲六□謂眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意

015c24  觸生受□是名受受陰□復次□彼受受陰無常·

015c25  苦·變易之法□乃至滅盡·涅槃□云何想受陰□

015c26  謂六想身□何等爲六□謂眼觸生想□乃至意

015c27  觸生想□是名想受陰□復次□彼想受陰無常·

015c28  苦·變易之法□乃至滅盡·涅槃□云何行受陰□

015c29  謂六思身□何等爲六□謂眼觸生思□乃至意

016a01  觸生思□是名行受陰□復次□彼行受陰無常·

016a02  苦·變易之法□乃至滅盡·涅槃□云何識受陰□

016a03  謂六識身□何等爲六□謂眼識身□乃至意識

016a04  身□是名識受陰□復次□彼識受陰是無常·苦·

016a05  變易之法□乃至滅盡·涅槃□比丘□若於此法

016a06  以智慧思惟·觀察·分別·忍□是名隨信行□超

016a07  昇離生□越凡夫地□未得須陀洹果□中間不

016a08  死□必得須陀洹果□比丘□若於此法增上智

016a09  慧思惟·觀察·忍□是名隨法行□超昇離生□

016a10  越凡夫地□未得須陀洹果□中間不死□必得

016a11  須陀洹果□比丘□於此法如實正慧等見□三

016a12  結盡斷知□謂身見·戒取·疑□比丘□是名須陀

016a13  洹果□不墮惡道□必定正趣三菩提□七有

016a14  天人往生□然後究竟苦邊□比丘□若於此法

016a15  如實正慧等見□不起心漏□名阿羅漢□諸漏

016a16  已盡□所作已作□捨離重擔□逮得己利□盡諸

016a17  有結□正智心得解脫□佛說此經已□諸比

016a18  丘聞佛所說□歡喜奉行

016a19  (六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

016a20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□謂色

016a21  受陰·受·想·行·識受陰□愚癡無聞凡夫無慧無

016a22  明□於五受陰生我見繫著□使心繫著而

016a23  生貪欲□比丘□多聞聖弟子有慧有明□於此

016a24  五受陰不爲見我繫著□使心結縛而起貪

016a25  欲□云何愚癡無聞凡夫無慧無明□於五受陰

016a26  見我繫著□使心結縛而生貪欲□比丘□愚癡

016a27  無聞凡夫無慧無明□見色是我·異我·相在□

016a28  如是受·想·行·識□是我·異我·相在□如是愚癡

016a29  無聞凡夫無慧無明□於五受陰說我繫著□

016b01  使心結縛而生貪欲□比丘□云何聖弟子有

016b02  慧有明□不說我繫著□使結縛心而生貪

016b03  欲□聖弟子不見色是我·異我·相在□如是受·

016b04  想·行·識□不見是我·異我·相在□如是□多聞聖

016b05  弟子有慧有明□於五受陰不見我繫著□

016b06  使結縛心而生貪欲□若所有色□若過去·若未

016b07  來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□

016b08  若遠·若近□彼一切正觀皆悉無常□如是受·

016b09  想·行·識□若過去·若未來·若現在□若內·若外·

016b10  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切正

016b11  觀皆悉無常□佛說此經已□諸比丘聞佛

016b12  所說□歡喜奉行

016b13  (六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

016b14  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□謂色

016b15  受陰□受·想·行·識受陰□比丘□若沙門·婆羅門計

016b16  有我□一切皆於此五受陰計有我□何等爲

016b17  五□諸沙門·婆羅門於色見是我·異我·相在□

016b18  如是受·想·行·識□見是我·異我·相在□如是愚

016b19  癡無聞凡夫□計我·無明·分別如是觀□不離

016b20  我所□不離我所者□入於諸根□入於諸根

016b21  已□而生於觸□六觸入所觸□愚癡無聞凡夫

016b22  生苦樂□從是生此等及餘□謂六觸身□云何

016b23  爲六□謂眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□比

016b24  丘□有意界·法界·無明界□無明觸所觸□愚癡

016b25  無聞凡夫言有·言無·言有無·言非有非

016b26  無·言我最勝·言我相似□我知·我見□復次□比

016b27  丘□多聞聖弟子住六觸入處□而能厭離無

016b28  明□能生於明□彼於無明離欲而生於明□不

016b29  有·不無·非有無·非不有無·非有我勝·非

016c01  有我劣·非有我相似□我知·我見□作如是

016c02  知·如是見已□所起前無明觸滅□後明觸集起

016c03  佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

016c04  (六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿子

016c05  母講堂□爾時□世尊□時從禪起□出講堂□於

016c06  堂陰中大衆前□敷座而坐□爾時□世尊歎優

016c07  陀那偈

016c08  　法無有吾我　　亦復無我所

016c09  　我旣非當有　　我所何由生

016c10  　比丘解脫此　　則斷下分結

016c11  時□有一比丘從座起□偏袒右肩□右膝著地□

016c12  合掌白佛言□世尊□云何無吾我□亦無有

016c13  我所□我旣非當有□我所何由生□比丘解脫

016c14  此□則斷下分結□佛告比丘□愚癡無聞凡夫

016c15  計色是我·異我·相在□受·想·行·識□是我·異我·相

016c16  在□多聞聖弟子不見色是我·異我·相在□不

016c17  見受·想·行·識□是我·異我·相在□亦非知者□亦

016c18  非見者□此色是無常□受·想·行·識是無常□色

016c19  是苦□受·想·行·識是苦□色是無我□受·想·行·識

016c20  是無我□此色非當有□受·想·行·識非當有□此

016c21  色壞有□受·想·行·識壞有□故非我·非我所□我·

016c22  我所非當有□如是解脫者□則斷五下分結

016c23  時□彼比丘白佛言□世尊□斷五下分結已□云

016c24  何漏盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

016c25  證具足住□我生已盡□梵行已立□所作已作□

016c26  自知不受後有□佛告比丘□愚癡凡夫·無聞

016c27  衆生於無畏處而生恐畏□愚癡凡夫·無聞

016c28  衆生怖畏

016c29  　無我無我所　　二俱非當生

017a01  攀緣四識住□何等爲四□謂色識住·色攀緣·

017a02  色愛樂·增進廣大生長□於受·想·行·識住□攀

017a03  緣·愛樂·增進廣大生長□比丘□識於此處□若

017a04  來·若去·若住·若起·若滅□增進廣大生長□若

017a05  作是說□更有異法□識若來·若去·若住·若起·

017a06  若滅·若增進廣大生長者□但有言說□問已

017a07  不知□增益生癡□以非境界故□所以者何□比

017a08  丘□離色界貪已□於色意生縛亦斷□於色意

017a09  生縛斷已□識攀緣亦斷□識不復住□無復增

017a10  進廣大生長□受·想·行界離貪已□於受·想·行

017a11  意生縛亦斷□受·想·行意生縛斷已□攀緣亦斷□

017a12  識無所住□無復增進廣大生長□識無所住

017a13  故不增長□不增長故無所爲作□無所爲作

017a14  故則住□住故知足□知足故解脫□解脫故於諸

017a15  世間都無所取□無所取故無所著□無所

017a16  著故自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所作

017a17  已作□自知不受後有□比丘□我說識不住

017a18  東方·南·西·北方·四維·上·下□除欲見法□涅槃

017a19  滅盡□寂靜淸□□佛說此經已□諸比丘聞佛

017a20  所說□歡喜奉行

017a21  　生滅以不樂　　及三種分別

017a22  　貪著等觀察　　是名優陀那

017a23  (六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

017a24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便

017a25  禪思□內寂其心□所以者何□比丘常當修習

017a26  方便禪思□內寂其心□如實觀察□云何如實

017a27  觀察□此是色·此是色集·此是色滅□此是受·想·

017a28  行·識□此是識集·此是識滅□云何色集□受·想·

017a29  行·識集□愚癡無聞凡夫於苦·樂·不苦不樂

017b01  受□不如實觀察□此受集·受滅·受味·受患·受

017b02  離不如實觀察故□於受樂著生取□取緣有□

017b03  有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純大

017b04  苦聚從集而生□是名色集□是名受·想·行·識

017b05  集□云何色滅□受·想·行·識滅□多聞聖弟子受

017b06  諸苦·樂·不苦不樂受□如實觀察□受集·受滅·受

017b07  味·受患·受離如實觀察故□於受樂著滅□著

017b08  滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故

017b09  老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是純大苦聚皆悉

017b10  得滅□是名色滅□受·想·行·識滅□是故□比丘□常

017b11  當修習方便禪思□內寂其心□比丘□禪思住□

017b12  內寂其心□精勤方便□如實觀察□佛說此經

017b13  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

017b14  如觀察□如是分別·種種分別·知·廣知·種種知·

017b15  親近·親近修習·入·觸·證二經□亦如是廣說

017b16  (六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

017b17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便

017b18  禪思□內寂其心□所以者何□修習方便禪思□

017b19  內寂其心已□如實觀察□云何如實觀察□

017b20  如實觀察此色·此色集·此色滅□此受·想·行·

017b21  識□此識集·此識滅□云何色集□云何受·想·行·

017b22  識集□比丘□愚癡無聞凡夫不如實觀察色

017b23  集·色味·色患·色離故□樂彼色□讚歎愛著□於

017b24  未來世色復生□受·想·行·識亦如是廣說□彼

017b25  色生□受·想·行·識生已□不解脫於色□不解脫

017b26  於受·想·行·識□我說彼不解脫生·老·病·死·憂·悲·

017b27  惱苦□純大苦聚□是名色集□受·想·行·識集□云

017b28  何色滅□受·想·行·識滅□多聞聖弟子如實觀察

017b29  色集·色滅·色味·色患·色離□如實知□如實知

017c01  故□不樂於色□不讚歎色□不樂著色□亦不

017c02  生未來色□受·想·行·識亦如是廣說□色不生□

017c03  受·想·行·識不生故□於色得解脫□於受·想·行·

017c04  識得解脫□我說彼解脫生·老·病·死·憂·悲·惱

017c05  苦聚□是名色滅□受·想·行·識滅□是故□比丘□常

017c06  當修習方便禪思□內寂其心□精勤方便□如

017c07  實觀察□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

017c08  喜奉行

017c09  如觀察□如是乃至作證十二經□亦應廣說

017c10  (六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

017c11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便

017c12  禪思□內寂其心□所以者何□比丘□修習方便

017c13  禪思□內寂其心已□如實觀察□云何如實觀

017c14  察□如實知此色·此色集·此色滅□此受·想·行·識□

017c15  此識集·此識滅□云何色集□受·想·行·識集□愚癡

017c16  無聞凡夫不如實知色集·色滅·色味·色患·色

017c17  離□不如實知故□樂著彼色□讚歎於色□樂

017c18  著於色□讚歎色故取□取緣有□有緣生□生緣

017c19  老·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦聚生□是名色

017c20  集□受·想·行·識集□云何色滅□受·想·行·識滅□多聞

017c21  聖弟子如實知色集·色滅·色味·色患·色離□如

017c22  實知故□不樂著色□不讚歎色□不樂著·讚

017c23  歎色故□愛樂滅□愛樂滅故取滅□取滅故有

017c24  滅□有滅故生滅□生滅故老·病·死·憂·悲·惱苦滅□

017c25  如是純大苦聚滅□云何多聞聖弟子如實知

017c26  受·想·行·識□識集·識滅·識味·識患·識離如實知□

017c27  知彼故不樂著彼識□不讚歎於識□不樂

017c28  著·讚歎識故□樂愛滅□樂愛滅故取滅□取滅

017c29  故有滅□有滅故生滅□生滅故老·病·死·憂·悲·惱

018a01  苦滅□如是純大苦聚滅□皆悉得滅□比丘□

018a02  是名色滅□受·想·行·識滅□比丘□常當修習方便

018a03  禪思□內寂其心□佛說此經已□諸比丘聞佛

018a04  所說□歡喜奉行

018a05  如觀察□乃至作證十二經□亦如是廣說

018a06  (六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨

018a07  園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便禪

018a08  思□內寂其心□如實觀察□云何如實觀察□如

018a09  實知此色·此色集·此色滅□此受·想·行·識□此

018a10  識集·此識滅□云何色集□受·想·行·識集□緣眼及

018a11  色眼識生□三事和合生觸□緣觸生受□緣受

018a12  生愛□乃至純大苦聚生□是名色集□如是□緣

018a13  耳·鼻·舌·身·意□緣意及法生意識□三事和合

018a14  生觸□緣觸生受□緣受生愛□如是乃至純

018a15  大苦聚生□是名色集□受·想·行·識集□云何色滅□

018a16  受·想·行·識滅□緣眼乃至色眼識生□三事和

018a17  合生觸□觸滅則受滅□乃至純大苦聚滅□如

018a18  是耳·鼻·舌·身·意□緣意及法意識生□三事和

018a19  合生觸□觸滅則受滅□愛滅□乃至純大苦聚

018a20  滅□是名色滅□受·想·行·識滅□是故□比丘□常當

018a21  修習方便禪思□內寂其心□佛說此經已□

018a22  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

018a23  如觀察□乃至作證十二經□亦如是廣說

018a24  　受與生及樂　　亦說六入處

018a25  　一一十二種　　禪定三昧經

018a26  (六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

018a27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有身

018a28  集趣道及有身集滅道□云何有身集趣道□愚

018a29  癡無聞凡夫□見不如實知色集·色滅·色味·色

018b01  患·色離□不如實知故□樂色·歎色·著色·住

018b02  色□樂色·歎色·著色·住色故□愛樂取□緣取

018b03  有□緣有生□緣生·老·病·死·憂·悲·苦惱□如是純

018b04  大苦聚生□如是受·想·行·識廣說□是名有身集

018b05  趣道□比丘□有身集趣道□當知卽是苦集趣道

018b06  云何有身集滅道□多聞聖弟子如實知色·

018b07  色集·色滅·色味·色患·色離□如實知故□於色

018b08  不樂·不歎·不著·不住□不樂·不歎·不著·不住故□

018b09  彼色愛樂滅□愛樂滅則取滅□取滅則有滅□

018b10  有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·苦惱□純

018b11  大苦聚滅□如色·受·想·行·識亦如是□是名有

018b12  身滅道跡□有身滅道跡□則是苦滅道跡□是故

018b13  說有身滅道跡□佛說此經已□諸比丘聞佛

018b14  所說□歡喜奉行

018b15  如當說有及當知□亦如是說

018b16  (七○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

018b17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有

018b18  身邊·有身集邊·有身滅邊□諦聽□善思念之□

018b19  當爲汝說□云何有身邊□謂五受陰□云何

018b20  爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□是名有身邊□

018b21  云何有身集邊□謂受·當來有愛·貪·喜俱□彼

018b22  彼樂著□是名有身集邊□云何有身滅邊□卽

018b23  此受·當來有愛·貪·喜俱□彼彼樂著無餘斷

018b24  吐·盡·離欲·滅·寂沒□是名有身滅邊□是故當

018b25  說有身邊·有身集邊·有身滅邊□佛說是經

018b26  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

018b27  如當說有及當知□亦如是說

018b28  (七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

018b29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有身·

018c01  有身集·有身滅·有身滅道跡□諦聽□善思□當

018c02  爲汝說□云何有身□謂五受陰□云何爲五□

018c03  色受陰□受·想·行·識受陰□是名有身□云何有

018c04  身集□當來有愛·貪·喜俱□彼彼染著□是名有

018c05  身集□云何有身滅□當來有愛·貪·喜俱□彼彼

018c06  樂著無餘斷吐·盡·離欲·滅□是名有身滅□云

018c07  何有身滅道跡□謂八聖道□正見·正志·正語·

018c08  正業·正命·正方便·正念·正定□是名有身滅道

018c09  跡□是名當說有身·有身集·有身滅·有身滅道

018c10  跡□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

018c11  奉行

018c12  餘如是說□差別者□當知有身□當知斷有身

018c13  集□當知證有身滅□當知修斷有身道跡□佛

018c14  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

018c15  如當說有及當知□亦如是說□又復差別者□

018c16  比丘知有身□斷有身集□證有身滅□修斷有

018c17  身道□是名比丘斷愛欲縛諸結等法□修無間

018c18  等□究竟苦邊□又復差別者□是名比丘究竟

018c19  邊際□究竟離垢□究竟梵行□純淨上士

018c20  又復差別者□是名比丘阿羅漢盡諸有漏□

018c21  所作已作□已捨重擔□逮得己利□盡諸有結□

018c22  正智心解脫□又復差別者□是名比丘斷關·

018c23  度塹□超越境界□脫諸防邏□建聖法幢□又復

018c24  差別者□云何斷關□謂斷五下分結□云何

018c25  度塹□謂度無明深塹□云何超越境界□謂究

018c26  竟無始生死□云何脫諸防邏□謂有愛盡□云

018c27  何建聖法幢□謂我慢盡□又復差別者□是

018c28  名比丘斷五枝□成六枝□守護一□依四種□

018c29  棄捨諸諦□離諸求□淨諸覺□身行息□心善

019a01  解脫□慧善解脫□純一立梵行□無上士

019a02  　其道有三種　　實覺亦三種

019a03  　有身四種說　　羅漢有六種

019a04  (七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019a05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□當說所知法·

019a06  智及智者□諦聽□善思□當爲汝說□云何所知

019a07  法□謂五受陰□何等爲五□色受陰□受·想·行·識

019a08  受陰□是名所知法□云何爲智□調伏貪欲·

019a09  斷貪欲·越貪欲□是名爲智□云何智者□阿羅

019a10  漢是□阿羅漢者□非有他世死·非無他世

019a11  死·非有無他世死·非非有無他世死□廣

019a12  說無量□諸數永滅□是名說所知法·智及智

019a13  者□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

019a14  行

019a15  (七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019a16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說重擔·

019a17  取擔·捨擔·擔者□諦聽□善思□當爲汝說□

019a18  云何重擔□謂五受陰□何等爲五□色受陰□受·

019a19  想·行·識受陰□云何取擔□當來有愛·貪·喜俱□

019a20  彼彼樂著□云何捨擔□若當來有愛·貪·喜俱□

019a21  彼彼樂著永斷無餘已·滅已□吐盡·離欲·滅沒

019a22  云何擔者□謂士夫是□士夫者□如是名□如是

019a23  生□如是姓族□如是食□如是受苦樂□如是

019a24  長壽□如是久住□如是壽命齊限□是名爲重

019a25  擔·取擔·捨擔·擔者□爾時□世尊而說偈言

019a26  　已捨於重擔　　不復應更取

019a27  　重任爲大苦　　捨任爲大樂

019a28  　當斷一切愛　　則盡一切行

019a29  　曉了有餘境　　不復轉還有

019b01  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

019b02  (七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019b03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

019b04  爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□愚癡無聞凡夫

019b05  不如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□不

019b06  如實知故□於色所樂·讚歎·繫著住□色縛所

019b07  縛□內縛所縛□不知根本□不知邊際□不知

019b08  出離□是名愚癡無聞凡夫□以縛生□以縛死□

019b09  以縛從此世至他世□於彼亦復以縛生□

019b10  以縛死□是名愚癡無聞凡夫□隨魔自在□

019b11  入魔網中□隨魔所化□魔縛所縛□爲魔所牽□

019b12  受·想·行·識亦復如是□多聞聖弟子如實知

019b13  色·色集·色滅·色味·色患·色離□如實知故□不貪

019b14  喜色□不讚歎□不繫著住□非色縛所縛□非內

019b15  縛所縛□知根本□知津濟□知出離□是名多聞

019b16  聖弟子□不隨縛生□不隨縛死□不隨縛從

019b17  此世至他世□不隨魔自在□不入魔手□不

019b18  隨魔所作□非魔所縛□解脫魔縛□離魔所

019b19  牽□受·想·行·識亦復如是□佛說此經已□諸

019b20  比丘聞佛所說□歡喜奉行

019b21  (七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019b22  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

019b23  爲五□謂色受陰□比丘於色厭·離欲·滅·不

019b24  起·解脫□是名如來·應·等正覺□如是受·想·行·

019b25  識□厭·離欲·滅·不起·解脫□是名如來·應·等正

019b26  覺□比丘亦於色厭·離欲·滅□名阿羅漢慧解

019b27  脫□如是受·想·行·識□厭·離欲·滅□名阿羅漢

019b28  慧解脫□比丘□如來·應·等正覺□阿羅漢慧解脫

019b29  有何差別□比丘白佛□如來爲法根·爲法

019c01  眼·爲法依□唯願世尊爲諸比丘廣說此

019c02  義□諸比丘聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□

019c03  善思□當爲汝說□如來·應·等正覺未曾聞

019c04  法□能自覺法□通達無上菩提□於未來世開

019c05  覺聲聞而爲說法□謂四念處·四正勤·四如

019c06  意足·五根·五力·七覺·八道□比丘□是名如

019c07  來·應·等正覺未得而得□未利而利□知道·分

019c08  別道·說道·通道□復能成就諸聲聞敎授

019c09  敎誡□如是說正順□欣樂善法□是名如來·羅

019c10  漢差別□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

019c11  喜奉行

019c12  (七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019c13  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

019c14  爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□汝等比丘當

019c15  觀察於色□觀察色已□見有我·異我·相在

019c16  不□諸比丘白佛言□不也□世尊□佛告比丘□善

019c17  哉□善哉□色無我□無我者則無常□無常者則是

019c18  苦□若苦者□彼一切非我·不異我·不相在□當

019c19  作是觀□受·想·行·識亦復如是□多聞聖弟子

019c20  於此五受陰觀察非我·非我所□如是觀察

019c21  已□於世間都無所取□無所取者□則無所

019c22  著□無所著者□自覺涅槃□我生已盡□梵行已

019c23  立□所作已作□自知不受後有□佛說此經

019c24  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

019c25  (七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019c26  獨園□爾時□世尊告諸比丘□當斷色欲貪□欲

019c27  貪斷已□則色斷□色斷已□得斷知□得斷知

019c28  已□則根本斷□如截多羅樹頭□未來不復

019c29  更生□如是受·想·行·識欲貪斷□乃至未來世

020a01  不復更生□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

020a02  歡喜奉行

020a03  (七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

020a04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若色起·住·出□則

020a05  苦於此起□病於此住□老·死於此出□受·想·行·

020a06  識亦如是說□比丘□若色滅·息·沒□苦於此

020a07  滅□病於此息□老·死於此沒□受·想·行·識亦復

020a08  如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

020a09  奉行

020a10  (七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

020a11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去·未來色尙無

020a12  常□況復現在色□多聞聖弟子如是觀察已□

020a13  不顧過去色□不欣未來色□於現在色厭·

020a14  離欲·滅寂靜□受·想·行·識亦復如是□比丘□若

020a15  無過去色者□多聞聖弟子無不顧過去色□

020a16  以有過去色故□多聞聖弟子不顧過去

020a17  色□若無未來色者□多聞聖弟子無不欣未

020a18  來色□以有未來色故□多聞聖弟子不欣未

020a19  來色□若無現在色者□多聞聖弟子不於現

020a20  在色生厭·離欲·滅盡向□以欲現在色故□

020a21  多聞聖弟子於現在色生厭·離欲·滅盡向□

020a22  受·想·行·識亦如是說□佛說此經已□諸比丘

020a23  聞佛所說□歡喜奉行

020a24  如無常□苦·空·非我三經□亦如是說

020a25  (八○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

020a26  獨園□爾時□世尊告諸比丘□當說聖法印及

020a27  見淸淨□諦聽□善思□若有比丘作是說□我

020a28  於空三昧未有所得□而起無相·無所有·離

020a29  慢知見者□莫作是說□所以者何□若於空未

020b01  得者而言我得無相·無所有·離慢知見者□

020b02  無有是處□若有比丘作是說□我得空□能

020b03  起無相·無所有·離慢知見者□此則善說□所

020b04  以者何□若得空已□能起無相·無所有·離慢

020b05  知見者□斯有是處□云何爲聖弟子及見淸

020b06  淨□比丘白佛□佛爲法根·法眼·法依□唯願爲

020b07  說□諸比丘聞說法已□如說奉行□佛告比

020b08  丘□若比丘於空閑處樹下坐□善觀色無常·

020b09  磨滅·離欲之法□如是觀察受·想·行·識□無常·磨

020b10  滅·離欲之法□觀察彼陰無常·磨滅·不堅固·變

020b11  易法□心樂·淸淨·解脫□是名爲空□如是觀者□

020b12  亦不能離慢·知見淸淨□復有正思惟三昧□

020b13  觀色相斷□聲·香·味·觸·法相斷□是名無相□

020b14  如是觀者□猶未離慢·知見淸淨□復有正思

020b15  惟三昧□觀察貪相斷□瞋□·癡相斷□是名無

020b16  所有□如是觀者□猶未離慢·知見淸淨□復有

020b17  正思惟三昧□觀察我所從何而生□復有正

020b18  思惟三昧□觀察我·我所□從若見·若聞·若嗅·

020b19  若嘗·若觸·若識而生□復作是觀察□若因·若緣

020b20  而生識者□彼識因·緣□爲常·爲無常□復作

020b21  是思惟□若因·若緣而生識者□彼因·彼緣皆悉

020b22  無常□復次□彼因·彼緣皆悉無常□彼所生識

020b23  云何有常□無常者□是有爲行□從緣起□是患

020b24  法·滅法·離欲法·斷知法□是名聖法印·知見

020b25  淸淨□是名比丘當說聖法印·知見淸淨□如是

020b26  廣說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

020b27  奉行

020b28  (八一)如是我聞□一時□佛住毘耶離□□池

020b29  側重閣講堂□爾時□有離車名摩訶男□日

020c01  日遊行□往詣佛所□時□彼離車作是念□若我

020c02  早詣世尊所者□世尊及我知識比丘皆悉

020c03  禪思□我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所□

020c04  卽往詣彼富蘭那迦葉住處□時□富蘭那迦

020c05  葉□外道衆主□與五百外道前後圍□□高聲

020c06  嬉戱□論說俗事□時□富蘭那迦葉遙見離車

020c07  摩訶男來□告其眷屬□令寂靜住□汝等默然□

020c08  是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子□此是沙門

020c09  瞿曇白衣弟子□毘耶離中最爲上首□常樂

020c10  靜寂□讚歎寂靜□彼所之詣寂靜之衆□是故

020c11  汝等應當寂靜□時□摩訶男詣彼衆富蘭那

020c12  所□與富蘭那共相問訊□相慰勞已□□坐一

020c13  面□時□摩訶男語富蘭那言□我聞富蘭那爲

020c14  諸弟子說法□無因·無緣衆生有垢□無因·無緣

020c15  衆生淸淨□世有此論□汝爲審有此□爲是外

020c16  人相毁之言□世人所撰□爲是法·爲非法□頗

020c17  有世人共論·難問·嫌責以不□富蘭那迦葉

020c18  言□實有此論□非世妄傳□我立此論□是如法

020c19  論□我說此法□皆是順法□無有世人來共難

020c20  問而呵責者□所以者何□摩訶男□我如是見·如

020c21  是說□無因·無緣衆生有垢□無因·無緣衆生淸

020c22  淨□時□摩訶男聞富蘭那所說□心不喜樂□呵

020c23  罵已□從坐起去□向世尊所□頭面禮足□□坐

020c24  一面□以向與富蘭那所論事□向佛廣說□佛

020c25  告離車摩訶男□彼富蘭那爲出意語□不足

020c26  記也□如是□富蘭那愚癡□不辨·不善·非因

020c27  而作是說□無因·無緣衆生有垢□無因·無緣衆

020c28  生淸淨□所以者何□有因·有緣衆生有垢□有

020c29  因·有緣衆生淸淨□摩訶男□何因·何緣衆生有

021a01  垢□何因·何緣衆生淸淨□摩訶男□若色非一向

021a02  是苦·非樂·非隨樂·非樂長養·離樂者□衆生

021a03  不應因此而生樂著□摩訶男□以色非一向

021a04  是苦·非樂□隨樂□樂所長養□不離樂□是故衆

021a05  生於色染著□染著故繫□繫故有惱□摩訶男□

021a06  若受·想·行·識□非一向是苦·非樂·非隨樂·非

021a07  樂長養·離樂者□衆生不應因此而生樂著□

021a08  摩訶男□以識非一向是苦·非樂□隨樂·樂所

021a09  長養·不離樂□是故衆生於識染著□染著故

021a10  繫□繫故生惱□摩訶男□是名有因·有緣衆

021a11  生有垢□摩訶男□何因·何緣衆生淸淨□摩訶

021a12  男□若色一向是樂·非苦·非隨苦·非憂苦

021a13  長養·離苦者□衆生不應因色而生厭離□摩

021a14  訶男□以色非一向樂·是苦·隨苦·憂苦長養·

021a15  不離苦□是故衆生厭離於色□厭故不樂□

021a16  不樂故解脫□摩訶男□若受·想·行·識□一向是

021a17  樂·非苦·非隨苦·非憂苦長養·離苦者□衆

021a18  生不應因識而生厭離□摩訶男□以受·想·行·

021a19  識□非一向樂·是苦·隨苦·憂苦長養·不離苦□

021a20  是故衆生厭離於識□厭故不樂□不樂故解

021a21  脫□摩訶男□是名有因·有緣衆生淸淨□時□摩訶

021a22  男聞佛所說□歡喜隨喜□禮佛而退

021a23  　知法及重擔　　往詣·觀·欲貪

021a24  　生及與略說　　法印·富蘭那

021a25  (八二)如是我聞□一時□佛住支提竹園精舍□爾

021a26  時□世尊告諸比丘□多聞聖弟子於何所而

021a27  見無常·苦□諸比丘白佛言□世尊爲法根·法

021a28  眼·法依□唯願爲說□諸比丘聞已□當如說奉

021a29  行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□多聞聖

021b01  弟子於色見無常·苦□於受·想·行·識□見無常·

021b02  苦□比丘□色爲是常·無常耶□比丘白佛□無

021b03  常□世尊□比丘□無常者是苦耶□比丘白佛□是

021b04  苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟

021b05  子寧於中見我·異我·相在不□比丘白佛□不

021b06  也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□所

021b07  有諸色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

021b08  □·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切皆非我·

021b09  非異我·不相在□受·想·行·識亦復如是□多聞

021b10  聖弟子如是觀察□厭於色□厭受·想·行·識□厭

021b11  故不樂□不樂故解脫□解脫故□我生已盡□梵

021b12  行已立□所作已作□自知不受後有□時□諸比

021b13  丘聞佛所說□歡喜奉行

021b14  (八三)如是我聞□一時□佛住毘耶離□□池側

021b15  重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□多聞聖弟

021b16  子於何所見非我·不異我·不相在□如是

021b17  平等正觀□如實知見□比丘白佛□世尊爲法

021b18  根·法眼·法依□唯願爲說□諸比丘聞已□如說奉

021b19  行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□多聞聖

021b20  弟子於色見非我·不異我·不相在□是名

021b21  如實正觀□受·想·行·識亦復如是□佛告諸比

021b22  丘□色爲是常·爲無常耶□比丘白佛□無常□世

021b23  尊□□又告比丘□若無常者□是苦不□比丘白佛□

021b24  是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□多聞

021b25  聖弟子於中寧見有我·異我·相在不□比丘

021b26  白佛□不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是

021b27  故□比丘□所有諸色□若過去·若未來·若現在□

021b28  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

021b29  一切皆非我·不異我·不相在□是名如實正

021c01  觀□受·想·行·識亦復如是□多聞聖弟子如是

021c02  觀察□於色得解脫□於受·想·行·識得解脫□我

021c03  說彼解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□純大苦聚□佛

021c04  說此經時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

021c05  (八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

021c06  獨園□爾時□世尊告諸比丘□色是無常□無常

021c07  則苦□苦則非我□非我者□彼一切非我·不異

021c08  我·不相在□如實知□是名正觀□受·想·行·識亦

021c09  復如是□多聞聖弟子於此五受陰非我·非

021c10  我所觀察□如是觀察□於諸世間都無所取□

021c11  無所取故無所著□無所著故自覺涅槃□我

021c12  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

021c13  後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

021c14  奉行

021c15  (八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

021c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□比丘□於何所

021c17  不見我·異我·相在□比丘白佛□世尊爲法根·

021c18  法眼·法依□唯願爲說□諸比丘聞已□如說奉

021c19  行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□於色

021c20  不見有我·異我·相在不□於受·想·行·識亦復

021c21  如是□比丘□色爲是常·無常耶□比丘白佛□無

021c22  常□世尊□佛言□比丘□若無常者□是苦不□比丘

021c23  白佛□是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□

021c24  多聞聖弟子寧於中見我·異我·相在不□比

021c25  丘白佛□不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□

021c26  是故□比丘□諸所有色□若過去·若未來·若現在□

021c27  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

021c28  一切非我·不異我·不相在□受·想·行·識亦復

021c29  如是□比丘□多聞聖弟子觀察五受陰非我·

022a01  非我所□如是觀察者□於諸世間都無所

022a02  取□無所取者無所著□無所著故自覺涅

022a03  槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

022a04  受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

022a05  歡喜奉行

022a06  (八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022a07  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若無常色有常

022a08  者□彼色不應有病·有苦·亦不應於色有

022a09  所求□欲令如是□不令如是□以色無常故□

022a10  於色有病·有苦生□亦得不欲令如是□不

022a11  令如是□受·想·行·識亦復如是□比丘□於意云

022a12  何□色爲常·爲無常耶□比丘白佛□無常□世尊

022a13  比丘□無常爲是苦不□比丘白佛□是苦□世尊

022a14  比丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子於

022a15  中寧見是我·異我·相在不□比丘白佛□不也□

022a16  世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□諸所

022a17  有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

022a18  □·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·

022a19  非我所如實知□受·想·行·識亦復如是□多聞

022a20  聖弟子正觀於色□正觀已□於色生厭·離欲·

022a21  不樂·解脫□受·想·行·識□生厭·離欲·不樂·解

022a22  脫□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

022a23  受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

022a24  喜奉行

022a25  (八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022a26  獨園□爾時□世尊告諸比丘□色是苦□若色非

022a27  是苦者□不應於色有病·有苦生□亦不欲

022a28  令如是□亦不令不如是□以色是苦□以

022a29  色是苦故□於色病生□亦得於色欲令

022b01  如是□不令如是□受·想·行·識亦復如是□

022b02  比丘□色爲常·無常耶□比丘白佛□無常□世

022b03  尊□比丘□無常者是苦不□比丘白佛□是苦□

022b04  世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子

022b05  寧於中見我·異我·相在不□比丘白佛□不也□

022b06  世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□諸所

022b07  有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·

022b08  若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不

022b09  異我□不相在□如實觀察□受·想·行·識亦復如

022b10  是□多聞聖弟子於色得解脫□於受·想·行·識

022b11  得解脫□我說彼解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

022b12  純大苦聚□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

022b13  歡喜奉行

022b14  雜阿含經卷第三

022b15

022b16

022b17  雜阿含經卷第四

022b18

022b19  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

022b20  (八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022b21  獨園□時□有年少婆羅門名鬱多羅□來詣

022b22  佛所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□

022b23  白佛言□世尊□我常如法行乞□持用供養父

022b24  母□令得樂離苦□世尊□我作如是□爲多

022b25  福不□佛告鬱多羅□實有多福□所以者何□若

022b26  有如法乞求□供養父母□令其安樂□除苦

022b27  惱者□實有大福□爾時□世尊卽說偈言

022b28  　如汝於父母　　恭敬修供養

022b29  　現世名稱流　　命終生天上

022c01  佛說此經已□年少鬱多羅歡喜隨喜□作禮

022c02  而去

022c03  (八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022c04  獨園□時□有年少婆羅門名優波迦□來詣佛

022c05  所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

022c06  佛言□瞿曇□諸婆羅門常稱歎邪盛大會□沙

022c07  門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不□佛告優波

022c08  迦□我不一向稱歎□或有邪盛大會可稱

022c09  歎□或有邪盛大會不可稱歎□優波迦白佛□

022c10  何等邪盛大會可稱歎□何等邪盛大會不可

022c11  稱歎□佛告優波迦□若邪盛大會繫群少特

022c12  牛·水特·水□□及諸羊犢小小衆生悉皆傷殺□

022c13  逼迫苦切□僕使作人□鞭笞恐□□悲泣號呼□

022c14  不喜不樂□衆苦作役□如是等邪盛大會□

022c15  我不稱歎□以造大難故□若復大會不繫

022c16  縛群牛□乃至不令衆生辛苦作役者□如是

022c17  邪盛大會□我所稱歎□以不造大難故□爾時□

022c18  世尊卽說偈言

022c19  　馬祀等大會　　造諸大難事

022c20  　如是等邪盛　　大仙不稱歎

022c21  　繫縛諸衆生　　殺害微細蟲

022c22  　是非爲正會　　大仙不隨順

022c23  　若不害衆生　　造作衆難者

022c24  　是等名正會　　大仙隨稱歎

022c25  　惠施修供養　　爲應法邪盛

022c26  　施者淸淨心　　梵行良福田

022c27  　如是大會者　　是則羅漢會

022c28  　是會得大果　　諸天皆歡喜

022c29  　自行恭敬請　　自手而施與

023a01  　彼我悉淸淨　　是施得大果

023a02  　慧者如是施　　信心應解脫

023a03  　無罪樂世間　　智者往生彼

023a04  佛說此經已□優波迦婆羅門聞佛所說□歡

023a05  喜隨喜□作禮而去

023a06  (九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

023a07  獨園□廣說如上□差別者□謂隨說異偈言

023a08  　無爲無諸難　　邪盛時淸淨

023a09  　如法隨順行　　攝護諸梵行

023a10  　馨香歸世界　　超過諸凡鄙

023a11  　佛於邪盛善　　稱歎此邪盛

023a12  　惠施修供養　　邪盛隨所應

023a13  　淨信平等施　　梵行良福田

023a14  　彼作如是施　　是施羅漢田

023a15  　如是廣大施　　諸天所稱歎

023a16  　自行恭敬請　　自手而供養

023a17  　等攝自他故　　邪盛得大果

023a18  　慧者如是施　　淨信心解脫

023a19  　於無罪世界　　智者往生彼

023a20  佛說此經已□優波迦婆羅門聞佛所說□歡

023a21  喜作禮而去

023a22  (九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

023a23  獨園□時□有年少婆羅門名鬱□迦□來詣佛

023a24  所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□俗人

023a25  在家當行幾法□得現法安及現法樂□佛告

023a26  婆羅門□有四法□俗人在家得現法安·現法

023a27  樂□何等爲四□謂方便具足·守護具足·善知

023a28  識具足·正命具足□何等爲方便具足□謂善男

023a29  子種種工巧業處以自營生□謂種田·商賈□

023b01  或以王事□或以書疏算□□於彼彼工巧業

023b02  處精勤修行□是名方便具足□何等爲守護

023b03  具足□謂善男子所有錢穀□方便所得□自手執

023b04  作□如法而得□能極守護□不令王·賊·水·火劫

023b05  奪漂沒令失□不善守護者亡失□不愛念者

023b06  輒取□及諸災患所壞□是名善男子善守護

023b07  何等爲善知識具足□若有善男子不落度·

023b08  不放逸·不虛妄·不凶險□如是知識能善

023b09  安慰□未生憂苦能令不生□已生憂苦能令

023b10  開覺□未生喜樂能令速生□已生喜樂護令不

023b11  失□是名善男子善知識具足□云何爲正命

023b12  具足□謂善男子所有錢財出內稱量□周圓掌

023b13  護□不令多入少出也·多出少入也□如執

023b14  秤者□少則增之□多則減之□知平而捨□如是□

023b15  善男子稱量財物□等入等出□莫令入多出

023b16  少·出多入少□若善男子無有錢財而廣散

023b17  用□以此生活□人皆名爲優曇□果□無有種

023b18  子□愚癡貪欲□不顧其後□或有善男子財

023b19  物□多□不能食用□傍人皆言是愚癡人如

023b20  餓死狗□是故□善男子所有錢財能自稱量□

023b21  等入等出□是名正命具足□如是□婆羅門□四

023b22  法成就□現法安·現法樂□婆羅門白佛言□世

023b23  尊□在家之人有幾法□能令後世安·後世

023b24  樂□佛告婆羅門□在家之人有四法□能令後

023b25  世安·後世樂□何等爲四□謂信具足·戒具足·

023b26  施具足·慧具足□何等爲信具足□謂善男子

023b27  於如來所□得信敬心□建立信本□非諸天·魔·

023b28  梵及餘世人同法所壞□是名善男子信具足

023b29  何等戒具足□謂善男子不殺生·不偸盜·不邪

023c01  □·不妄語·不飮酒□是名戒具足□云何施具

023c02  足□謂善男子離□垢心□在於居家□行解

023c03  脫施□常自手與□樂修行捨□等心行施□是名

023c04  善男子施具足□云何爲慧具足□謂善男子苦

023c05  聖諦如實知□習·滅·道聖諦如實知□是名善

023c06  男子慧具足□若善男子在家行此四法者□

023c07  能得後世安·後世樂□爾時□世尊復說偈言

023c08  　方便建諸業　　積集能守護

023c09  　知識善男子　　正命以自活

023c10  　淨信戒具足　　惠施離□垢

023c11  　淨除於速道　　得後世安樂

023c12  　若處於居家　　成就於八法

023c13  　審諦尊所說　　等正覺所知

023c14  　現法得安隱　　現法喜樂住

023c15  　後世喜樂住

023c16  佛說此經已□鬱□迦聞佛所說□歡喜隨喜□

023c17  作禮而去

023c18  (九二)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

023c19  行□至舍衛國祇樹給孤獨園□爾時□舍衛國

023c20  有□慢婆羅門止住□父母種姓俱淨□無瑕

023c21  點能說者□七世相承悉皆淸淨□爲婆羅門

023c22  師□言論通達□諸論記典悉了萬名□解法

023c23  優劣□分明諸□句句記說□容貌端正□或生

023c24  志高·族姓志高·容色志高·聰明志高·財富

023c25  志高□不敬父母·諸尊·師長□聞沙門瞿曇在

023c26  拘薩羅國人間遊行□至舍衛國祇樹給孤獨

023c27  園□聞已□作是念□我當往彼沙門瞿曇所□若

023c28  有所說□我當共論□無所說者□默然而還□時□

023c29  □慢婆羅門乘白馬車□諸年少婆羅門前後

024a01  導從□持金柄傘蓋□手執金甁□往見世尊□

024a02  至於園門□下車步進□爾時□世尊與諸大衆

024a03  圍□說法□不時顧念□慢婆羅門□時□□慢

024a04  婆羅門作是念□沙門瞿曇不顧念我□且

024a05  當還去□爾時□世尊知□慢婆羅門心念而

024a06  說偈言

024a07  　□慢旣來此　　不善更增慢

024a08  　向以義故來　　應轉增其義

024a09  時□□慢婆羅門作是念□沙門瞿曇已知我心□

024a10  欲修敬禮□爾時□世尊告□慢婆羅門□止□

024a11  止□不須作禮□心淨已足□時□諸大衆咸各

024a12  高聲唱言□奇哉□世尊□大德大力□今此□慢

024a13  婆羅門恃生□慢·族姓□慢·容色□慢·聰

024a14  明□慢·財富□慢□不敬父母·諸尊·師長□今

024a15  於沙門瞿曇所謙卑下下□欲接足禮□時□

024a16  □慢婆羅門於大衆前唱令靜默□而說偈

024a17  言

024a18  　云何不起慢　　云何起恭敬

024a19  　云何善慰諭　　云何善供養

024a20  爾時□世尊說偈答言

024a21  　父母及長兄　　和尙諸師長

024a22  　及諸尊重者　　所不應生慢

024a23  　應當善恭敬　　謙下而問訊

024a24  　盡心而奉事　　兼設諸供養

024a25  　離貪□癡心　　漏盡阿羅漢

024a26  　正智善解脫　　伏諸□慢心

024a27  　於此賢聖等　　合掌稽首禮

024a28  爾時□世尊爲□慢婆羅門種種說法□示敎

024a29  照喜□如佛世尊次第說法□說布施·持戒·生

024b01  天功德□愛·欲·味·患□煩惱淸淨□出要·遠離諸淸

024b02  淨分□如是廣說□如白淨衣無諸黑惡□速受

024b03  染色□□慢婆羅門則於座上解四聖諦苦

024b04  習滅道□得無間等□時□□慢婆羅門見法·

024b05  得法·知法·入法□度諸疑惑□不由他度□於

024b06  正法中得無所畏□卽從座起□整衣服□爲

024b07  佛作禮□合掌白佛□我今可得於正法中

024b08  出家·受具足不□佛告□慢婆羅門□汝今

024b09  可得於正法中出家·受具足□彼卽出家□獨

024b10  正思惟□所以善男子剃除鬚髮□著袈裟

024b11  衣□正信·非家·出家學道□得阿羅漢□心善

024b12  解脫

024b13  (九三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

024b14  行□至舍衛國祇樹給孤獨園□時□有長身婆

024b15  羅門□作如是邪盛大會□以七百特牛行列

024b16  繫柱□特·□·水牛及諸羊犢·種種小蟲悉皆

024b17  繫縛□辦諸飮食·廣行布施□種種外道從諸

024b18  國國皆悉來集邪盛會所□時□長身婆羅門

024b19  聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行□至舍衛

024b20  國祇樹給孤獨園□作是念□我今辦邪盛大

024b21  會□所以七百特牛行列繫柱□乃至小小諸

024b22  □皆悉繫縛□爲邪盛大會故□種種異道從

024b23  諸國國來至會所□我今當往沙門瞿曇所

024b24  問邪盛法□莫令我作邪盛大會□分數中有

024b25  所短少□作是念已□乘白馬車□諸年少婆羅

024b26  門前後導從□持金柄傘蓋□執金□甁□出

024b27  舍衛城□詣世尊所□恭敬承事□至精舍門□下

024b28  車步進□至於佛前□面相問訊慰勞已□退坐

024b29  一面□白佛言□瞿曇□我今欲作邪盛大會□

024c01  以七百特牛行列繫柱□乃至小小諸蟲皆

024c02  悉繫縛□爲邪盛大會故□種種異道從諸

024c03  國國皆悉來至邪盛會所□又聞瞿曇從拘

024c04  薩羅人間遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□

024c05  我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分

024c06  數□莫令我所作邪盛大會諸分數之中有

024c07  所短少□佛告婆羅門□或有一邪盛大會

024c08  主行施作福而生於罪□爲三刀劍之所刻

024c09  削□得不善果報□何等三□謂身刀劍·口刀

024c10  劍·意刀劍□何等爲意刀劍生諸苦報□如

024c11  一會主造作大會□作是思惟□我作邪盛大

024c12  會□當殺爾所少壯特牛□爾所水特·水□□爾

024c13  所羊犢及種種諸蟲□是名意刀劍生諸苦

024c14  報□如是施主雖念作種種布施·種種供養□

024c15  實生於罪□云何爲口刀劍生諸苦報□有一

024c16  會主造作大會□作如是敎□我今作邪盛大

024c17  會□汝等當殺爾所少壯特牛□乃至殺害爾

024c18  所微細蟲□是名口刀劍生諸苦報□大會主

024c19  雖作是布施·供養□實生於罪□云何爲身

024c20  刀劍生諸苦報□謂有一大會主造作大會□

024c21  自手傷殺爾所特牛□乃至殺害種種細蟲□

024c22  是名身刀劍生諸苦報□彼大會主雖作是

024c23  念種種布施·種種供養□實生於罪□然婆羅

024c24  門當勤供養三火□隨時恭敬□禮拜奉事□施

024c25  其安樂□何等爲三□一者根本□二者居家□三

024c26  者福田□何者爲根本火□隨時恭敬□奉事供養□

024c27  施其安樂□謂善男子方便得財□手足勤苦□

024c28  如法所得□供養父母□令得安樂□是名根本

024c29  火□何故名爲根本□若善男子從彼而生□

025a01  所謂父母□故名根本□善男子以崇本故□

025a02  隨時恭敬□奉事供養□施以安樂□何等爲居

025a03  家火□善男子隨時育養□施以安樂□謂

025a04  善男子方便得財□手足勤苦□如法所得□供

025a05  給妻子·宗親·眷屬·僕使·傭客□隨時給與□恭敬

025a06  施安□是名家火□何故名家□其善男子處

025a07  於居家□樂則同樂□苦則同苦□在所爲作皆

025a08  相順從□故名爲家□是故善男子隨時供

025a09  給□施與安樂□何等名田火□善男子隨時恭

025a10  敬□尊重供養□施其安樂□謂善男子方便

025a11  得財□手足勤勞□如法所得□奉事供養諸沙

025a12  門·婆羅門□善能調伏貪·□·癡者□如是等沙

025a13  門·婆羅門□建立福田□崇向增進□樂分樂報□

025a14  未來生天□是名田火□何故名田□爲世福田□

025a15  謂爲應供□是故名田□是善男子隨時恭敬□

025a16  奉事供養□施其安樂□爾時□世尊復說偈

025a17  言

025a18  　根本及居家　　應供福田火

025a19  　是火增供養　　充足安隱樂

025a20  　無罪樂世間　　慧者往生彼

025a21  　如法財復會　　供養所應養

025a22  　供養應養故　　生天得名稱

025a23  然□婆羅門□今善男子先所供養三火應斷

025a24  令滅□何等爲三□謂貪欲火·瞋□火·愚癡火□

025a25  所以者何□若貪火不斷不滅者□自害害他□自

025a26  他俱害□現法得罪□後世得罪□現法後世得

025a27  罪□緣彼而生心法憂苦□□火·癡火亦復如

025a28  是□婆羅門□若善男子事積薪火□隨時辛苦□

025a29  隨時然□隨時滅火因緣受苦□爾時□長身婆羅

025b01  門默然而住□時□有婆羅門子名鬱多羅□

025b02  於會中坐□長身婆羅門須臾默然□思惟已□

025b03  告鬱多羅□汝能往至邪盛會所□放彼繫柱

025b04  特牛及諸衆生受繫縛者□悉皆放不□而告

025b05  之言□長身婆羅門語汝□隨意自在□山澤

025b06  曠野□食不斷草□飮淨流水□四方風中受

025b07  諸快樂□鬱多羅白言□隨大師敎□卽往彼

025b08  邪盛會所放諸衆生□而告之言□長身婆羅

025b09  門語汝□隨其所樂□山澤曠野□飮水食草□

025b10  四風自適□爾時□世尊知鬱多羅□知已□爲長

025b11  身婆羅門種種說法□示敎照喜□如律□世尊

025b12  說法先後□說戒·說施及生天功德□愛·欲·味·

025b13  患□出要淸淨□煩惱淸淨□開示現顯□譬如

025b14  鮮淨白[疊*毛]易受染色□長身婆羅門亦復如

025b15  是□卽於座上見四眞諦□得無間等□時□長

025b16  身婆羅門見法·得法·知法·入法□度諸疑

025b17  惑□不由他度□於正法中得無所畏□卽從

025b18  座起□整衣服□偏袒右肩□合掌白佛□已度□

025b19  世尊□我從今日盡其壽命□歸佛·歸法·歸比

025b20  丘僧□爲優婆塞□證知我□唯願世尊與諸

025b21  大衆受我飯食□爾時□世尊默然而許□時□長

025b22  身婆羅門知佛受請已□爲佛作禮□右繞

025b23  三□而去□長身婆羅門還邪盛處□所諸

025b24  供辦淨美好者□布置床座□遣使請佛□白

025b25  言□時到□惟聖知時□爾時□世尊著衣持□□

025b26  大衆圍繞□往到長身婆羅門會所□大衆前

025b27  坐□時□長身婆羅門知世尊坐定已□手自供

025b28  養種種飮食□食已□□漱洗□畢□別敷卑床□

025b29  於大衆前端坐聽法□爾時□世尊爲長身婆

025c01  羅門說種種法□示敎照喜已□從座起而去

025c02  (九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

025c03  獨園□時□有年少婆羅門名僧迦羅□來詣佛

025c04  所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

025c05  佛言□瞿曇□不善男子云何可知□佛告婆

025c06  羅門□譬猶如月□婆羅門復問□善男子云何可

025c07  知□佛告婆羅門□譬猶如月□婆羅門白佛□

025c08  云何不善男子如月□佛告婆羅門□如月黑

025c09  分□光明亦失□色亦失□所係亦失□日夜消滅□

025c10  乃至不現□如是□有人於如來所□得信家

025c11  心□受持淨戒□善學多聞□損己布施□正見眞

025c12  實□於如來所淨信·持戒·惠施·多聞·正見眞

025c13  直已□然後退失□於戒·聞·施·正見悉皆忘失□

025c14  日夜消滅□乃至須臾□一切忘失□復次□婆羅

025c15  門□若善男子不習近善知識□不數聞法□

025c16  不正思惟□身行惡行□口行惡行□意行惡

025c17  行□行惡因緣故□身壞命終□墮惡趣泥梨

025c18  中□如是□婆羅門□不善男子其譬如月□婆

025c19  羅門白佛□云何善男子其譬如月□佛告

025c20  婆羅門□譬如明月淨分光明□色澤日夜增

025c21  明□乃至月滿□一切圓淨□如是□善男子於如

025c22  來法·律得淨信心□乃至正見眞淨增明□戒

025c23  增·施增·聞增·慧增□日夜增長□復於餘時親

025c24  近善知識□聞說正法□內正思惟□行身善

025c25  行□行口善行□行意善行故□以是因緣□身

025c26  壞命終□化生天上□婆羅門□是故善男子譬

025c27  如月□爾時□世尊而說偈言

025c28  　譬如月無垢　　周行於虛空

025c29  　一切小星中　　其光最盛明

026a01  　淨信亦如是　　戒聞離□施

026a02  　於諸□世間　　其施特明顯

026a03  佛說此經已□僧迦羅婆羅門聞佛所說□歡

026a04  喜隨喜□從座起而去

026a05  (九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

026a06  獨園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□與世尊

026a07  面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□

026a08  我聞瞿曇說言□唯應施我□不應施餘人□

026a09  施我得大果□非施餘人而得大果□應施

026a10  我弟子□不應施餘弟子□施我弟子得大果

026a11  報□非施餘弟子得大果報□云何□瞿曇□作是

026a12  語者□爲實說耶□非爲謗毁瞿曇乎□爲如

026a13  說說·如法說耶·法次法說□不爲餘人以

026a14  同法來訶責耶□佛告婆羅門□彼如是說者□

026a15  謗毁我耳□非如說說·如法說□法次法說□

026a16  不致他人來以同法呵責□所以者何□我不

026a17  如是說□應施於我□不應施餘□施我得大

026a18  果報□非施餘人得大果報□應施我弟子□

026a19  施我弟子得大果報□非施餘弟子得大果

026a20  報□然□婆羅門□我作如是說者□作二種障□

026a21  障施者施·障受者利□婆羅門乃至士夫□以

026a22  洗器餘食著於淨地□令彼處衆生卽得利

026a23  樂□我說斯等亦入福門□況復施人□婆羅門□

026a24  然我復說□施持戒者得果報□不同犯戒

026a25  生聞婆羅門白佛言□如是□瞿曇□我亦如是

026a26  說□施持戒者得大果報□非施犯戒□爾時□世

026a27  尊復說偈言

026a28  　若黑若有白　　若赤若有色

026a29  　□雜及金色　　純黃及□色

026b01  　如是等□牛　　牛犢姝好者

026b02  　丁壯力具足　　調善行捷疾

026b03  　但使堪運重　　不問本生色

026b04  　人亦復如是　　各隨彼彼生

026b05  　刹利婆羅門　　毘舍首陀羅

026b06  　□陀羅下賤　　所生悉不同

026b07  　但使持淨戒　　離重擔煩惱

026b08  　純一修梵行　　漏盡阿羅漢

026b09  　於世間善逝　　施彼得大果

026b10  　愚者無智慧　　未嘗聞正法

026b11  　施彼無大果　　不近善友故

026b12  　若習善知識　　如來及聲聞

026b13  　淸淨信善逝　　根生堅固力

026b14  　所住之善趣　　及生大姓家

026b15  　究竟般涅盤　　大仙如是說

026b16  佛說此經已□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜

026b17  隨喜□作禮而去

026b18  (九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

026b19  獨園□爾時□世尊晨朝著衣持□□入舍衛城

026b20  乞食□時□有異婆羅門□年耆根熟□執杖持□□

026b21  家家乞食□爾時□世尊告婆羅門□汝今云何

026b22  年耆根熟□柱杖持□□家家乞食□婆羅門白

026b23  佛□瞿曇□我家中所有財物悉付其子□爲子

026b24  娶妻□然後捨家□是故柱杖持□□家家乞

026b25  食□佛告婆羅門□汝能於我所受誦一偈□還

026b26  歸於衆中□爲兒說耶□婆羅門白佛□能受□瞿

026b27  曇□爾時□世尊卽說偈言

026b28  　生子心歡喜　　爲子聚財物

026b29  　亦爲□其妻　　而自捨出家

026c01  　邊鄙田舍兒　　違負於其父

026c02  　人形羅刹心　　棄捨於尊老

026c03  　老馬無復用　　則奪其[□-夫+黃]麥

026c04  　兒少而父老　　家家行乞食

026c05  　曲杖爲最勝　　非子爲恩愛

026c06  　爲我防惡牛　　免險地得安

026c07  　能□兇暴狗　　扶我闇處行

026c08  　避深坑空井　　草木棘刺林

026c09  　憑杖威力故　　峙立不墮落

026c10  時□婆羅門從世尊受斯偈已□還歸婆羅門

026c11  大衆中爲子而說□先白大衆□聽我所說□然

026c12  後誦偈□如上廣說□其子愧怖□卽抱其文□還

026c13  將入家□摩身洗浴□覆以靑衣被□立爲家主

026c14  時□婆羅門作是念□我今得勝族姓□是沙門

026c15  瞿曇恩□我經所說□爲師者如師供養□爲和

026c16  尙者如和尙供養□我今所得□皆沙門瞿

026c17  曇力□卽是我師□我今當以上妙好衣以奉

026c18  瞿曇□時□婆羅門持上妙衣□至世尊所□面

026c19  前問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□我

026c20  今居家成就□是瞿曇力□我經記說□爲師者

026c21  以師供養□爲和尙者以和尙供養□今日

026c22  瞿曇卽爲我師□願受此衣□哀愍故□世尊卽

026c23  受□爲哀愍故□爾時□世尊爲婆羅門說種種

026c24  法□示敎照喜□時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨

026c25  喜□作禮而去

026c26  (九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

026c27  獨園□爾時□世尊晨朝著衣持□□入舍衛

026c28  城乞食□時□有異婆羅門年耆根熟□攝杖持

026c29  □□家家乞食□彼婆羅門遙見世尊而作

027a01  是念□沙門瞿曇攝杖持□□家家乞食□我

027a02  亦攝杖持□□家家乞食□我與瞿曇俱是比

027a03  丘□爾時□世尊說偈答曰

027a04  　所謂比丘者　　非但以乞食

027a05  　受持在家法　　是何名比丘

027a06  　於功德過惡　　俱離修正行

027a07  　其心無所畏　　是則名比丘

027a08  佛說是經已□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨

027a09  喜□作禮而去

027a10  (九八)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

027a11  行□至一那羅聚落□住一那羅林中□爾時□世

027a12  尊著衣持□□入一陀羅聚落乞食□而作

027a13  是念□今日大早□今且可過耕田婆羅豆婆

027a14  遮婆羅門作飮食處□爾時□耕田婆羅豆婆遮

027a15  婆羅門五百具□耕田□爲作飮食□時□耕田婆

027a16  羅豆婆遮婆羅門遙見世尊□白言□瞿曇□我

027a17  今耕田下種□以供飮食□沙門瞿曇亦應耕

027a18  田下種□以供飮食□佛告婆羅門□我亦耕田

027a19  下種□以供飮食□婆羅門白佛□我都不見沙

027a20  門瞿曇若□·若□·若□·若□·若□·若鞭□而今

027a21  瞿曇說言□我亦耕田下種□以供飮食□爾時□耕

027a22  田婆羅豆婆遮婆羅門卽說偈言

027a23  　自說耕田者　　而不見其耕

027a24  　爲我說耕田　　令我知耕法

027a25  爾時□世尊說偈答言

027a26  　信心爲種子　　苦行爲時雨

027a27  　智慧爲時□　　□愧心爲轅

027a28  　正念自守護　　是則善御者

027a29  　包藏身口業　　知食處內藏

027b01  　眞實爲眞乘　　樂住爲懈息

027b02  　精進爲廢荒　　安隱而速進

027b03  　直往不轉還　　得到無憂處

027b04  　如是耕田者　　逮得甘露果

027b05  　如是耕田者　　不還受諸有

027b06  時□耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言□善耕田□

027b07  瞿曇□極善耕田□瞿曇□於是耕田婆羅豆婆遮

027b08  婆羅門聞世尊說偈□心轉增信□以滿□香

027b09  美飮食以奉世尊□世尊不受□以因說偈

027b10  得故□卽說偈言

027b11  　不因說法故　　受彼食而食

027b12  如是廣說□如前爲火與婆羅門廣說□時□耕

027b13  田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言□瞿曇□今以

027b14  此食安著何處□佛告婆羅門□我不見諸天·

027b15  魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世人堪食此食而得

027b16  安身□婆羅門□汝持此食著無□水中□及少

027b17  生草地□時□婆羅門卽持此食著無□水中□

027b18  水卽煙起涌沸□□□作聲□如熱丸投於冷

027b19  水□□□作聲□如是彼食投著無□水中□煙

027b20  起涌沸□□□作聲□□時□婆羅門作是念□沙

027b21  門瞿曇實爲奇特□大德大力□乃令飮食神

027b22  變如是□時□彼婆羅門見食瑞應□信心轉增□

027b23  白佛言□瞿曇□我今可得於正法中出家·

027b24  受具足不□佛告婆羅門□汝今可得於正法

027b25  中出家·受具足□得比丘分□彼卽出家已□獨

027b26  靜思惟□所以族姓子剃除鬚髮□著袈裟衣□

027b27  正信·非家·出家學道□乃至得阿羅漢□心善解

027b28  脫

027b29  (九九)如是我聞□一時□佛住王舍城□時□有尊

027c01  者名曰淨天□在□提訶國人間遊行□至

027c02  彌□羅城菴羅園中□時□尊者淨天晨朝著衣

027c03  持□□入彌□羅城乞食□次第乞食□到自本

027c04  家□時□淨天母年老□在中堂持食祀火□求生

027c05  梵天□不覺尊者淨天在門外立□時□毘沙門

027c06  天王於尊者淨天所極生敬信□時□毘沙門

027c07  天王□諸夜叉導從□乘虛而行□見尊者淨天

027c08  在門外立□又見其母手擎飮食□在中堂

027c09  上供養祀火□不見其子在外門立□見已□

027c10  從空中下□至淨天母前□而說偈言

027c11  　此婆羅門尼　　梵天極遼遠

027c12  　爲求彼生故　　於此祠祀火

027c13  　此非梵天道　　何爲徒祀此

027c14  　汝婆羅門尼　　淨天住門外

027c15  　垢穢永無餘　　是則天中天

027c16  　蕭然無所有　　獨一不兼資

027c17  　爲乞食入舍　　所應供養者

027c18  　淨天善修身　　人天良福田

027c19  　遠離一切惡　　不爲染所染

027c20  　德同於梵天　　形在人間住

027c21  　不著一切法　　如彼淳熟龍

027c22  　比丘正念住　　其心善解脫

027c23  　應奉以初佛　　是則上福田

027c24  　應以正信心　　及時速施與

027c25  　當預建立洲　　令未來安樂

027c26  　汝觀此牟尼　　已渡苦海流

027c27  　是故當信心　　及時速施與

027c28  　當預建立洲　　令未來安樂

027c29  　毘沙門天王　　開發彼令捨

028a01  時□尊者淨天卽爲其母種種說法□示敎照喜

028a02  已□復道而去

028a03  (一○○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

028a04  孤獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□面前問

028a05  訊□相慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□所

028a06  謂佛者□云何爲佛□爲是父母制名□爲是婆

028a07  羅門制名□時□婆羅門卽說偈言

028a08  　佛者是世間　　超渡之勝名

028a09  　爲是父母制　　名之爲佛耶

028a10  爾時□世尊說偈答言

028a11  　佛見過去世　　如是見未來

028a12  　亦見現在世　　一切行起滅

028a13  　明智所了知　　所應修已修

028a14  　應斷悉已斷　　是故名爲佛

028a15  　歷劫求選擇　　純苦無暫樂

028a16  　生者悉磨滅　　遠離息塵垢

028a17  　拔諸使刺本　　等覺故名佛

028a18  佛說偈已□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□

028a19  從座起去

028a20  (一○一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

028a21  行□有從迦帝聚落·墮鳩羅聚落二村中間□

028a22  一樹下坐□入盡正受□時□有豆磨種姓婆

028a23  羅門隨彼道行□尋佛後來□見佛脚跡千

028a24  輻輪相□印文顯現□齊輻圓輞□衆好滿足□見

028a25  已□作是念□我未曾見人間有如是足跡□

028a26  今當隨跡以求其人□卽尋脚跡至於佛所□

028a27  來見世尊坐一樹下□入盡正受□嚴容絶

028a28  世□諸根澄靜□其心寂定□第一調伏□正觀

028a29  成就□光相巍巍□猶若金山□見已□白言□爲是

028b01  天耶□佛告婆羅門□我非天也□爲龍·夜叉·

028b02  乾□婆·阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩[目*侯]羅伽·人·非

028b03  人等□佛告婆羅門□我非龍乃至人·非人也

028b04  婆羅門白佛□若言非天·非龍□乃至非人·非非

028b05  人□爲是何等□爾時□世尊說偈答言

028b06  　天龍乾□婆　　緊那羅夜叉

028b07  　無善阿修羅　　諸摩[目*侯]羅伽

028b08  　人與非人等　　悉由煩惱生

028b09  　如是煩惱漏　　一切我已捨

028b10  　已破已磨滅　　如芬陀利生

028b11  　雖生於水中　　而未曾著水

028b12  　我雖生世間　　不爲世間著

028b13  　歷劫常選擇　　純苦無暫樂

028b14  　一切有爲行　　悉皆生滅故

028b15  　離垢不傾動　　已拔諸劍刺

028b16  　究竟生死除　　故名爲佛陀

028b17  佛說此經已□豆摩種婆羅門聞佛所說□歡

028b18  喜隨喜□從路而去

028b19  (一○二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

028b20  竹園□爾時□世尊晨朝著衣持□□入王舍城

028b21  乞食□次第乞食□至婆羅豆婆遮婆羅門舍

028b22  時□婆羅門手執木杓□盛諸飮食□供養火具□

028b23  住於門邊□遙見佛來□見已□白佛作是言□

028b24  住□住□領群特□愼勿近我門□佛告婆羅門□汝

028b25  知領群特·領群特法耶□婆羅門言□我不知

028b26  領群特□亦不知領群特法□沙門瞿曇知領

028b27  群特及領群特法不□佛言□我善知是領群

028b28  特及領群特法□是時□婆羅門卽放事火具□

028b29  疾敷床座□請佛令坐□白言□瞿曇□爲我說

028c01  領群特及領群特法□佛卽就座爲說偈言

028c02  　瞋□心懷恨　　隱覆諸過惡

028c03  　犯戒起惡見　　虛僞不眞實

028c04  　如是等士夫　　當知領群特

028c05  　□暴貪吝惜　　惡欲□諂僞

028c06  　無□無愧心　　當知領群特

028c07  　一生二生者　　一切皆殺害

028c08  　無有慈愍心　　是爲領群特

028c09  　若殺縛椎打　　聚落及城邑

028c10  　無道以切責　　當知領群特

028c11  　住止及行路　　爲衆之導首

028c12  　苦切諸群下　　恐□相迫□

028c13  　取利以供己　　當知領群特

028c14  　聚落及空地　　有主無主物

028c15  　掠護爲己有　　當知領群特

028c16  　自棄薄其妻　　又不入□舍

028c17  　侵陵他所愛　　當知領群特

028c18  　內外諸親屬　　同心善知識

028c19  　侵掠彼所受　　當知領群特

028c20  　妄語欺□人　　詐取無證財

028c21  　他索而不還　　當知領群特

028c22  　爲己亦爲他　　擧責及財與

028c23  　或復順他語　　妄語爲他證

028c24  　如是妄語者　　當知領群特

028c25  　作惡不善業　　無有人知者

028c26  　隱諱覆藏惡　　當知領群特

028c27  　若人問其義　　而答以非義

028c28  　顚倒欺□人　　當知領群特

028c29  　實空無所有　　而輕毁智者

029a01  　愚癡爲利故　　當知領群特

029a02  　高慢自稱擧　　毁壞於他人

029a03  　是極卑鄙慢　　當知領群特

029a04  　自造諸過惡　　移過誣他人

029a05  　妄語謗淸白　　當知領群特

029a06  　前受他利養　　他人來詣己

029a07  　無有敬報心　　當知領群特

029a08  　沙門婆羅門　　如法來乞求

029a09  　呵責而不與　　當知領群特

029a10  　若父母年老　　少壯氣已謝

029a11  　不勤加奉養　　當知領群特

029a12  　父母諸尊長　　兄弟親眷屬

029a13  　實非阿羅漢　　自顯羅漢德

029a14  　世間之大賊　　當知領群特

029a15  　初上種姓生　　習婆羅門典

029a16  　而於其中間　　習行諸惡業

029a17  　不以勝生故　　障呵責惡道

029a18  　現法受呵責　　後世墮惡道

029a19  　生□陀羅家　　世稱須陀夷

029a20  　名聞遍天下　　□陀羅所無

029a21  　婆羅門刹利　　大姓所供養

029a22  　乘於淨天道　　平等正直住

029a23  　不以生處障　　令不生梵天

029a24  　現法善名譽　　後世生善趣

029a25  　二生汝當知　　如我所顯示

029a26  　不以所生故　　名爲領群特

029a27  　不以所生故　　名爲婆羅門

029a28  　業爲領群特　　業爲婆羅門

029a29  婆羅門白佛言

029b01  　如是大精進　　如是大牟尼

029b02  　不以所生故　　名爲領群特

029b03  　不以所生故　　名爲婆羅門

029b04  　業故領群特　　業故婆羅門

029b05  時□事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心□以

029b06  滿□好食奉上世尊□世尊不受□以說偈得

029b07  故□偈如上說□時□事火婆羅豆婆遮婆羅門

029b08  見食瑞應已□增其信心□白佛言□世尊□我

029b09  今可得爲正法·律出家·受具足不□佛告

029b10  婆羅門□汝今可得於正法·律出家·受具足

029b11  戒□卽得出家□獨靜思惟□如前說□乃至得

029b12  阿羅漢□心善解脫□時□婆羅豆婆遮婆羅門

029b13  得阿羅漢□心善解脫□自覺喜樂□卽說偈

029b14  言

029b15  　非道求淸淨　　供養祠祀火

029b16  　不識淸淨道　　猶如生盲者

029b17  　今已得安樂　　出家受具足

029b18  　逮得於三明　　佛所敎已作

029b19  　先婆羅門難　　今爲婆羅門

029b20  　沐浴離塵垢　　度諸天彼岸

029b21  雜阿含經卷第四

029b22  　此經此卷□國·宋二本文義全同□皆有十九

029b23  　經□總二十五紙□丹本有十五經□若依宋

029b24  　藏□或寫之可成二十七紙□又其文義與

029b25  　國·宋二本全別□未知去取□今□國·宋本

029b26  　經□則下流函中□此經第四十二卷耳□宋藏

029b27  　錯將彼卷重刊于此□爲初四卷□國亦仍

029b28  　之者□錯也□故令去彼□取此丹本經焉

029c01

029c02

029c03  雜阿含經卷第五

029c04

029c05  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

029c06  (一○三)如是我聞□一時□有衆多上座比丘

029c07  住拘舍彌國瞿師羅園□時□有差摩比丘

029c08  住拘舍彌國跋陀梨園□身得重病□時□有陀

029c09  娑比丘爲瞻病者□時□陀娑比丘詣諸上座

029c10  比丘□禮諸上座比丘足□於一面住□諸上

029c11  座比丘告陀娑比丘言□汝往詣差摩比丘

029c12  所□語言□諸上座問汝□身小差安隱□苦患

029c13  不增劇耶□時□陀娑比丘受諸上座比丘敎□

029c14  至差摩比丘所□語差摩比丘言□諸上座比

029c15  丘問訊汝□苦患漸差不□衆苦不至增耶□差

029c16  摩比丘語陀娑比丘言□我病不差□不安

029c17  隱身□諸苦轉增無救□譬如多力士夫□取羸

029c18  劣人□以繩繼頭□兩手急絞□極大苦痛□我今

029c19  苦痛有過於彼□譬如屠牛□以利刀生割其

029c20  腹□取其內藏□其牛腹痛當何可堪□我今腹

029c21  痛甚於彼牛□如二力士捉一劣夫□懸著火

029c22  上□燒其兩足□我今兩足熱過於彼□時□陀娑

029c23  比丘還至諸上座所□以差摩比丘所說病

029c24  狀□具白諸上座□時□諸上座還遣陀娑比

029c25  丘至差摩比丘所□語差摩比丘言□世尊

029c26  所說□有五受陰□何等爲五□色受陰□受·想·

029c27  行·識受陰□汝差摩能少觀察此五受陰非我·

029c28  非我所耶□時□陀娑比丘受諸上座比丘敎

029c29  已□往語差摩比丘言□諸上座語汝□世尊

030a01  說五受陰□汝少能觀察非我·非我所耶□差

030a02  摩比丘語陀娑言□我於彼五受陰能觀

030a03  察非我·非我所□陀娑比丘還白諸上座□差

030a04  摩比丘言□我於五受陰能觀察非我·非我

030a05  所□諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩

030a06  比丘言□汝能於五受陰觀察非我·非我

030a07  所□如漏盡阿羅漢耶□時□陀娑比丘受諸上

030a08  座比丘敎□往詣差摩比丘所□語差摩言□比

030a09  丘能如是觀五受陰者□如漏盡阿羅漢耶

030a10  差摩比丘語陀娑比丘言□我觀五受陰非

030a11  我·非我所□非漏盡阿羅漢也□時□陀娑比丘

030a12  還至諸上座所□白諸上座□差摩比丘言□

030a13  我觀五受陰非我·非我所□而非漏盡阿羅

030a14  漢也□時□諸上座語陀娑比丘□汝復還語

030a15  差摩比丘□汝言□我觀五受陰非我·非我所□

030a16  而非漏盡阿羅漢□前後相違□陀娑比丘

030a17  受諸上座比丘敎□往語差摩比丘□汝言□我

030a18  觀五受陰非我·非我所□而非漏盡阿羅漢□

030a19  前後相違□差摩比丘語陀娑比丘言□我

030a20  於五受陰觀察非我·非我所□而非阿羅漢

030a21  者□我於我慢·我欲·我使□未斷·未知·未離·未

030a22  吐□陀娑比丘還至諸上座所□白諸上座□

030a23  差摩比丘言□我於五受陰觀察非我·非我

030a24  所□而非漏盡阿羅漢者□於五受陰我慢·

030a25  我欲·我使□未斷·未知·未離·未吐□諸上座復遣

030a26  陀娑比丘語差摩比丘言□汝言有我□於

030a27  何所有我□爲色是我□爲我異色□受·想·行·

030a28  識是我□爲我異識耶□差摩比丘語陀娑比

030a29  丘言□我不言色是我□我異色□受·想·行·識

030b01  是我□我異識□然於五受陰我慢·我欲·我使□

030b02  未斷·未知·未離·未吐□差摩比丘語陀娑比

030b03  丘言□何煩令汝驅驅往反□汝取杖來□我

030b04  自扶杖□詣彼上座□願授以杖□差摩比丘

030b05  卽自扶杖□詣諸上座□時□諸上座遙見

030b06  差摩比丘扶杖而來□自爲敷座□安停脚

030b07  机□自往迎接□爲持衣□□命令就座□共相

030b08  慰勞□慰勞已□語差摩比丘言□汝言我慢□何

030b09  所見我□色是我耶□我異色耶□受·想·行·識是

030b10  我耶□我異識耶□差摩比丘白言□非色是我□

030b11  非我異色□非受·想·行·識是我□非我異識□

030b12  能於五受陰我慢·我欲·我使□未斷·未知·未離·

030b13  未吐□譬如優□羅·□曇摩·拘牟頭·分陀

030b14  利華香□爲卽根香耶□爲香異根耶□爲莖

030b15  葉鬚精·□香耶□爲香異精·□耶□爲等說

030b16  不□諸上座答言□不也□差摩比丘□非優□

030b17  羅·□曇摩·拘牟頭·分陀利根卽是香·非

030b18  香異根□亦非莖葉鬚精·□是香□亦非香異

030b19  精·□也□差摩比丘復問□彼何等香□上座答

030b20  言□是華香□差摩比丘復言□我亦如是□非

030b21  色卽我□我不離色□非受·想·行識卽我□我

030b22  不離識□然我於五受陰見非我·非我所□

030b23  而於我慢·我欲·我使□未斷·未知·未離·未吐□諸

030b24  上座聽我說譬□凡智者□因譬類得解□譬如

030b25  乳母衣□付浣衣者□以種種灰湯□浣濯塵

030b26  垢□猶有餘氣□要以種種雜香□薰令消滅□

030b27  如是□多聞聖弟子離於五受陰□正觀非我·

030b28  非我所□能於五受陰我慢·我欲·我使□未斷·

030b29  未知·未離·未吐□然後於五受陰增進思惟□

030c01  觀察生滅□此色·此色集·此色滅□此受·想·行·

030c02  識□此識集·此識滅□於五受陰如是觀生

030c03  滅已□我慢·我欲·我使□一切悉除□是名眞

030c04  實正觀□差摩比丘說此法時□彼諸上座遠

030c05  塵離垢□得法眼淨□差摩比丘不起諸漏□心

030c06  得解脫□法喜利故□身病悉除□時□諸上座比

030c07  丘語差摩比丘言□我聞仁者初所說□已解

030c08  已樂□況復重聞□所以問者□欲發仁者微

030c09  妙辯才□非爲□亂汝□便堪能廣說如來·應·

030c10  等正覺法□時□諸上座聞差摩比丘所說□歡喜

030c11  奉行

030c12  (一○四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

030c13  孤獨園□爾時□有比丘名焰摩迦□起惡邪

030c14  見□作如是言□如我解佛所說法□漏盡阿羅

030c15  漢身壞命終更無所有□時□有衆多比丘聞

030c16  彼所說□往詣其所□語焰摩迦比丘言□汝實

030c17  作是說□如我解佛所說法□漏盡阿羅漢身

030c18  壞命終更無所有耶□答言□實爾□諸尊□時□諸

030c19  比丘語焰摩迦□勿謗世尊□謗世尊者不

030c20  善□世尊不作是說□汝當盡捨此惡邪見

030c21  諸比丘說此語時□焰摩迦比丘猶執惡邪

030c22  見□作如是言□諸尊□唯此眞實□異則虛妄□

030c23  如是三說□時□諸比丘不能調伏焰摩迦比

030c24  丘□卽便捨去□往詣尊者舍利弗所□語尊者

030c25  舍利弗言□尊者□當知彼焰摩迦比丘起如

030c26  是惡邪見言□我解知佛所說法□漏盡阿羅

030c27  漢身壞命終更無所有□我等聞彼所說

030c28  已□故往問焰摩迦比丘□汝實作如是知

030c29  見耶□彼答我言□諸尊□實爾□異則愚說□我

031a01  卽語言□汝勿謗世尊□世尊不作此語□汝當

031a02  捨此惡邪見□再三諫彼□猶不捨惡邪見□是

031a03  故我今詣尊者所□唯願尊者□當令焰摩迦

031a04  比丘息惡邪見□憐愍彼故□舍利弗言□如

031a05  是□我當令彼息惡邪見□時□衆多比丘聞舍

031a06  利弗語□歡喜隨喜□而還本處

031a07  爾時□尊者舍利弗晨朝著衣持□□入舍衛

031a08  城乞食□食已□出城□還精舍擧衣□已□往

031a09  詣焰摩迦比丘所□時□焰摩迦比丘遙見尊者

031a10  舍利弗來□卽爲敷座洗足□安停脚机奉迎□

031a11  爲執衣□□請令就座□尊者舍利弗就座·

031a12  洗足已□語焰摩迦比丘□汝實作如是語□

031a13  我解知世尊所說法□漏盡阿羅漢身壞命

031a14  終無所有耶□焰摩迦比丘白舍利弗言□

031a15  實爾□尊者舍利弗□舍利弗言□我今問汝□隨

031a16  意答我□云何焰摩迦□色爲常耶□爲非常

031a17  耶□答言□尊者舍利弗□無常□復問□若無常

031a18  者□是苦不□答言□是苦□復問□若無常·苦□

031a19  是變易法□多聞聖弟子寧於中見我·異我·

031a20  相在不□答言□不也□尊者舍利弗□受·想·行·識

031a21  亦復如是□復問□云何□焰摩迦□色是如來

031a22  耶□答言□不也□尊者舍利弗□受·想·行·識是如

031a23  來耶□答言□不也□尊者舍利弗□復問□云何□焰

031a24  摩迦□異色有如來耶□異受·想·行·識有如

031a25  來耶□答言□不也□尊者舍利弗□復問□色中有

031a26  如來耶□受·想·行·識中有如來耶□答言□不也□

031a27  尊者舍利弗□復問□如來中有色耶□如來中

031a28  有受·想·行·識耶□答言□不也□尊者舍利弗

031a29  復問□非色·受·想·行·識有如來耶□答言□不

031b01  也□尊者舍利弗□如是□焰摩迦□如來見法眞

031b02  實□如住無所得□無所施設□汝云何言我

031b03  解知世尊所說□漏盡阿羅漢身壞命終無

031b04  所有□爲時說耶□答言□不也□尊者舍利弗

031b05  復問□焰摩迦□先言我解知世尊所說□漏盡

031b06  阿羅漢身壞命終無所有□云何今復言非

031b07  耶□焰摩迦比丘言□尊者舍利弗□我先不解·

031b08  無明故□作如是惡邪見說□聞尊者舍利弗

031b09  說已□不解·無明□一切悉斷□復問□焰摩迦□若

031b10  復問□比丘□如先惡邪見所說□今何所知見

031b11  一切悉得遠離□汝當云何答□焰摩迦答言□

031b12  尊者舍利弗□若有來問者□我當如是答□漏

031b13  盡阿羅漢色無常□無常者是苦□苦者寂靜·

031b14  淸□·永沒□受·想·行·識亦復如是□有來問者□

031b15  作如是答□舍利弗言□善哉□善哉□焰摩迦比

031b16  丘□汝應如是答□所以者何□漏盡阿羅漢

031b17  色無常□無常者是苦□苦無常·苦者□是生

031b18  滅法□受·想·行·識亦復如是□尊者舍利弗說

031b19  是法時□焰摩迦比丘遠塵離垢□得法眼淨

031b20  尊者舍利弗語焰摩迦比丘□今當說譬□夫

031b21  智者以譬得解□如長者子□長者子大富多

031b22  財□廣求僕從□善守護財物□時□有怨家惡人□

031b23  詐來親附□爲作僕從□常伺其便□晩眠早起□

031b24  侍息左右□謹敬其事□遜其言辭□令主意

031b25  悅□作親友想·子想□極信不疑□不自防護□

031b26  然後手執利刀□以斷其命□焰摩迦比丘□於

031b27  意云何□彼惡怨家□爲長者親友□非爲初

031b28  始方便□害心常伺其便□至其終耶□而彼

031b29  長者□不能覺知□至今受害□答言□實爾□尊

031c01  者□舍利弗語焰摩迦比丘□於意云何□彼長

031c02  者本知彼人詐親欲害□善自防護□不受害

031c03  耶□答言□如是□尊者舍利弗□如是□焰摩迦比

031c04  丘□愚癡無聞凡夫於五受陰作常想·安隱

031c05  想·不病想·我想·我所想□於此五受陰保持護

031c06  惜□終爲此五受陰怨家所害□如彼長者□爲

031c07  詐親怨家所害而不覺知□焰摩迦□多聞聖弟

031c08  子於此五受陰□觀察如病·如癰·如刺·如殺□

031c09  無常·苦·空·非我·非我所□於此五受陰不著·不

031c10  受·不受故不著□不著故自覺涅槃□我生已

031c11  盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有□尊

031c12  者舍利弗說是法時□焰摩迦比丘不起諸

031c13  漏□心得解脫□尊者舍利弗爲焰摩迦比丘

031c14  說法□示敎照喜已□從座起去

031c15  (一○五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

031c16  園□爾時□有外道出家名仙尼□來詣佛所□恭

031c17  敬問訊□於一面坐□白佛言□世尊□先一日

031c18  時□若沙門·若婆羅門·若遮羅迦·若出家□集於

031c19  希有講堂□如是義稱□富蘭那迦葉爲大衆

031c20  主□五百弟子前後圍□□其中有極聰慧者·

031c21  有鈍根者□及其命終□悉不記說其所往生

031c22  處□復有末迦梨瞿舍利子爲大衆主□五

031c23  百弟子前後圍□□其諸弟子有聰慧者·

031c24  有鈍根者□及其命終□悉不記說所往生處□

031c25  如是先□那毘羅□子·阿耆多翅舍欽婆羅·

031c26  迦羅拘陀迦□延·尼□陀若提子等□各與

031c27  五百弟子前後圍□□亦如前者□沙門瞿曇

031c28  爾時亦在彼論中言□沙門瞿曇爲大衆主□

031c29  其諸弟子□有命終者□卽記說言□某生彼

032a01  處·某生此處□我先生疑□云何沙門瞿曇□

032a02  得如此法□佛告仙尼□汝莫生疑□以有惑

032a03  故□彼則生疑□仙尼當知□有三種師□何等

032a04  爲三□有一師□見現在世眞實是我□如所

032a05  知說□而無能知命終後事□是名第一師出

032a06  於世間□復次□仙尼□有一師□見現在世眞實

032a07  是我□命終之後亦見是我□如所知說□復次□

032a08  先尼□有一師□不見現在世眞實是我□亦

032a09  復不見命終之後眞實是我□仙尼□其第一師

032a10  見現在世眞實是我□如所知說者□名曰斷

032a11  見□彼第二師見今世後世眞實是我□如所

032a12  知說者□則是常見□彼第三師不見現在世

032a13  眞實是我□命終之後□亦不見我□是則如來·

032a14  應·等正覺說□現法愛斷·離欲·滅盡·涅槃□仙

032a15  尼白佛言□世尊□我聞世尊所說□遂更增

032a16  疑□佛告仙尼□正應增疑□所以者何□此甚深

032a17  處□難見·難知□應須甚深照微妙至到□聰慧

032a18  所了□凡衆生類□未能辯知□所以者何□衆

032a19  生長夜異見·異忍·異求·異欲故□仙尼白佛

032a20  言□世尊□我於世尊所□心得淨信□唯願世

032a21  尊爲我說法□令我卽於此座□慧眼淸淨□佛

032a22  告仙尼□今當爲汝隨所樂說□佛告仙尼□色

032a23  是常耶□爲無常耶□答言□無常□世尊復問□仙

032a24  尼□若無常者□是苦耶□答言□是苦□世尊復問

032a25  仙尼□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子寧於

032a26  中見我·異我·相在不□答言□不也□世尊□受·想·

032a27  行·識亦復如是□復問□云何□仙尼□色是如

032a28  來耶□答言□不也□世尊□受·想·行·識是如來

032a29  耶□答言□不也□世尊□復問□仙尼□異色有

032b01  如來耶□異受·想·行·識有如來耶□答言□不

032b02  也□世尊□復問□仙尼□色中有如來耶□受·想·

032b03  行·識中有如來耶□答言□不也□世尊□復問□仙

032b04  尼□如來中有色耶□如來中有受·想·行·識耶

032b05  答言□不也□世尊□復問□仙尼□非色□非受·想·行·

032b06  識有如來耶□答言□不也□世尊□佛告仙尼□

032b07  我諸弟子聞我所說□不悉解義而起慢無

032b08  間等□非無間等故□慢則不斷□慢不斷故□

032b09  捨此陰已□與陰相續生□是故□仙尼□我則記

032b10  說□是諸弟子身壞命終□生彼彼處□所以

032b11  者何□以彼有餘慢故□仙尼□我諸弟子於

032b12  我所說□能解義者□彼於諸慢得無間等□

032b13  得無間等故□諸慢則斷□諸慢斷故□身壞命終□

032b14  更不相續□仙尼□如是弟子我不說彼捨此

032b15  陰已□生彼彼處□所以者何□無因緣可記說

032b16  故□欲令我記說者□當記說□彼斷諸愛欲□

032b17  永離有結□正意解脫□究竟苦邊□我從昔來

032b18  及今現在常說慢過·慢集·慢生·慢起□若於慢

032b19  無間等觀□衆苦不生□佛說此法時□仙尼出

032b20  家遠塵離垢□得法眼淨□爾時□仙尼出家見

032b21  法·得法□斷諸疑惑□不由他知□不由他

032b22  度□於正法中□心得無畏□從座起□合掌白佛

032b23  言□世尊□我得於正法中出家修梵行不□佛

032b24  告仙尼□汝於正法得出家·受具足戒·得

032b25  比丘分□爾時□仙尼得出家已□獨一靜處

032b26  修不放逸□住如是思惟□所以族姓子□剃

032b27  除鬚髮□正信·非家·出家學道□修行梵行□見

032b28  法自知得證□我生已盡□梵行已立□所作已

032b29  作□自知不受後有□得阿羅漢□聞佛所說□

032c01  歡喜奉行

032c02  (一○六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

032c03  園□爾時□有比丘名阿[少/□]羅度□住耆□□山

032c04  時□有衆多外道出家往詣阿[少/□]羅度所□共

032c05  相問訊□共相問訊已□於一面住□白阿[少/□]羅

032c06  度言□欲有所問□寧有閑暇爲解釋不□□阿

032c07  [少/□]羅度語諸外道言□隨所欲問□知者當

032c08  答□諸外道復問□云何□尊者□如來死後爲有

032c09  耶□阿[少/□]羅度言□如世尊說□此是無記□又問□

032c10  如來死後爲無耶□阿[少/□]羅度言□如世尊

032c11  說□此亦無記□□又問□如來死後有無耶□非有

032c12  非無耶□阿[少/□]羅度言□如世尊說□此亦無記

032c13  復問阿[少/□]羅度言□云何□尊者□如來死後有

032c14  耶□說言無記□死後無耶□說言無記□死後

032c15  有無耶□非有非無耶□說言無記□云何□尊者□

032c16  沙門瞿曇爲不知·不見耶□阿[少/□]羅度言□世

032c17  尊非不知·非不見□時□諸外道於阿[少/□]羅度

032c18  所說□心不喜悅□呵罵已□從座起去□時□阿

032c19  [少/□]羅度知諸外道去已□往詣佛所□稽首佛

032c20  足□於一面住□以諸外道所問□向佛廣說□

032c21  白佛言□世尊□彼如是問□我如是答□爲

032c22  順諸法說耶□得無謗世尊耶□爲順法

032c23  耶□爲違法耶□無令他來難詰□墮呵責處

032c24  耶□佛告阿[少/□]羅度言□我今問汝□隨所問

032c25  答□阿[少/□]羅度□色爲常耶□爲無常耶□答言□

032c26  無常□受·想·行·識□爲常·無常耶□答言□無常□

032c27  世尊□如焰摩迦契經廣說□乃至識是如來

032c28  耶□答曰□不也□佛告阿[少/□]羅度□作如是說

032c29  者□隨順諸記□不謗如來□非爲越次□如

033a01  如來說□諸次法說□無有能來難詰訶責者□

033a02  所以者何□我於色如實知□色集·色滅·色滅道

033a03  跡如實知□阿[少/□]羅度□若捨如來所作□無知

033a04  無見說者□此非等說□佛說此經已□阿[少/□]羅

033a05  度聞佛所說□歡喜奉行

033a06  (一○七)如是我聞□一時□佛住婆祇國設首婆

033a07  羅山鹿野深林中□爾時□有那拘羅長者□百

033a08  二十歲□年耆根熟□羸劣苦病□而欲覲見世

033a09  尊及先所宗重知識比丘□來詣佛所□稽首佛

033a10  足□退坐一面□白佛言□世尊□我年衰老□羸劣

033a11  苦病□自力勉勵□覲見世尊及先所宗重知識

033a12  比丘□唯願世尊爲我說法□令我長夜安樂

033a13  爾時□世尊告那拘羅長者□善哉□長者□汝實年

033a14  老根熟□羸劣苦患□而能自力覲見如來幷

033a15  餘宗重知識比丘□長者當知□於苦患身□常

033a16  當修學不苦患身□爾時□世尊爲那拘羅長

033a17  者示敎照喜□默然而住□那拘羅長者聞佛

033a18  所說□歡喜隨喜□禮佛而去□時□尊者舍利弗

033a19  去世尊不遠□坐一樹下□那拘羅長者往詣

033a20  尊者舍利弗所□稽首禮足□退坐一面□時□尊

033a21  者舍利弗問長者言□汝今諸根和悅□貌色鮮

033a22  明□於世尊所得聞深法耶□那拘羅長者白

033a23  舍利弗□今日世尊爲我說法□示敎照喜□以

033a24  甘露法□灌我身心□是故我今諸根和悅□顔貌

033a25  鮮明□尊者舍利弗問長者言□世尊爲汝說

033a26  何等法□示敎照喜□甘露潤澤□那拘羅長者白

033a27  舍利弗□我向詣世尊所□白世尊言□我年衰

033a28  老□羸劣苦患□自力而來□覲見世尊及所宗重

033a29  知識比丘□佛告我言□善哉□長者□汝實衰老□

033b01  羸劣苦患□而能自力詣我及見先所宗重比

033b02  丘□汝今於此苦患之身□常當修學不苦患

033b03  身□世尊爲我說如是法□示敎照喜□甘露潤

033b04  澤□尊者舍利弗問長者言□汝向何不重問

033b05  世尊□云何苦患身·苦患心□云何苦患身·不苦

033b06  患心□長者答言□我以是義故□來詣尊者□唯

033b07  願爲我略說法要□尊者舍利弗語長者言□

033b08  善哉□長者□汝今諦聽□當爲汝說□愚癡無

033b09  聞凡夫於色集·色滅·色患·色味·色離不如

033b10  實知□不如實知故□愛樂於色□言色是

033b11  我·是我所□而取攝受□彼色若壞·若異□心識

033b12  隨轉□惱苦生□惱苦生已□恐怖·障□·顧念·憂

033b13  苦·結戀□於受·想·行·識亦復如是□是名身心

033b14  苦患□云何身苦患·心不苦患□多聞聖弟子於

033b15  色集·色滅·色味·色患·色離如實知□如實知已□

033b16  不生愛樂□見色是我·是我所□彼色若變·若

033b17  異□心不隨轉惱苦生□心不隨轉惱苦生已□

033b18  得不恐怖·障□·顧念·結戀□受·想·行·識亦復如

033b19  是□是名身苦患·心不苦患□尊者舍利弗說

033b20  是法時□那拘羅長者得法眼淨□爾時□那拘羅

033b21  長者見法·得法·知法·入法□度諸狐疑□不

033b22  由於他□於正法中□心得無畏□從座起□整

033b23  衣服□恭敬合掌□白尊者舍利弗□我已超·已

033b24  度□我今歸依佛·法·僧寶□爲優婆塞□證知

033b25  我□我今盡壽歸依三寶□爾時□那拘羅長者

033b26  聞尊者舍利弗所說□歡喜隨喜□作禮而

033b27  去

033b28  (一○八)如是我聞□一時□佛住釋氏天現聚落

033b29  爾時□有西方衆多比丘欲還西方安居□詣

033c01  世尊所□稽首佛足□退坐一面□爾時□世尊

033c02  爲其說法□示敎照喜□種種示敎照喜已□時□

033c03  西方衆多比丘從座起□合掌白佛言□世尊□

033c04  我西方衆多比丘欲還西方安居□今請奉

033c05  辭□佛告西方諸比丘□汝辭舍利弗未□答言□

033c06  未辭□佛告西方諸比丘□舍利弗淳修梵行□

033c07  汝當奉辭□能令汝等以義饒益□長夜安樂

033c08  時□西方諸比丘辭退欲去□時□尊者舍利弗

033c09  去佛不遠□坐一堅固樹下□西方諸比丘往

033c10  詣尊者舍利弗所□稽首禮足□退坐一面□白

033c11  尊者舍利弗言□我等欲還西方安居□故來

033c12  奉辭□舍利弗言□汝等辭世尊未□答言□已

033c13  辭□舍利弗言□汝等還西方□處處異國□種種

033c14  異衆□必當問汝□汝等今於世尊所□聞善

033c15  說法□當善受·善持·善觀·善入□足能爲彼具

033c16  足宣說□不毁佛耶□不令彼衆難問·詰責·

033c17  墮負處耶□彼諸比丘白舍利弗□我等爲聞

033c18  法故□來詣尊者□唯願尊者具爲我說□哀

033c19  愍故□尊者舍利弗告諸比丘□閻浮提人聰

033c20  明利根□若刹利·若婆羅門·若長者·若沙門□

033c21  必當問汝□汝彼大師云何說法□以何敎

033c22  敎汝□當答言□大師唯說調伏欲貪□以此

033c23  敎敎□當復問汝□於何法中調伏欲貪□

033c24  當復答言□大師唯說於彼色陰調伏欲貪□

033c25  於受·想·行·識陰調伏欲貪□我大師如是說

033c26  法□彼當復問□欲貪有何過患故□大師說

033c27  於色調伏欲貪□受·想·行·識調伏欲貪□汝復

033c28  應答言□若於色欲不斷·貪不斷·愛不斷·念

033c29  不斷·渴不斷者□彼色若變·若異□則生憂·悲·

034a01  惱苦□受·想·行·識亦復如是□見欲貪有如是

034a02  過故□於色調伏欲貪□於受·想·行·識調伏欲

034a03  貪□彼復當問□見斷欲貪□有何福利故□大

034a04  師說於色調伏欲貪□於受·想·行·識調伏欲

034a05  貪□當復答言□若於色斷欲·斷貪·斷念·斷愛·

034a06  斷渴□彼色若變·若異□不起憂·悲·惱苦□受·想·

034a07  行·識亦復如是□諸尊□若受諸不善法因緣

034a08  故□今得現法樂住□不苦·不□·不惱·不熱□身

034a09  壞命終生於善處者□世尊終不說言□當斷

034a10  諸不善法□亦不敎人於佛法中修諸梵行□

034a11  得盡苦邊□以受諸不善法因緣故□今現

034a12  法苦住□障□熱惱□身壞命終□墮惡道中□是

034a13  故世尊說言□當斷不善法□於佛法中修諸

034a14  梵行□平等盡苦□究竟苦邊□若受諸善法因

034a15  緣□現法苦住□障□熱惱□身壞命終墮惡道

034a16  中者□世尊終不說受持善法□於佛法中□修

034a17  諸梵行□平等盡苦□究竟苦邊□受持善法□現

034a18  法樂住□不苦·不□·不惱·不熱□身壞命終□生

034a19  於善處□是故世尊讚歎·敎人受諸善法□於

034a20  佛法中□修諸梵行□平等盡苦□究竟苦邊□尊

034a21  者舍利弗說是法時□西方諸比丘不起諸

034a22  漏□心得解脫□尊者舍利弗說是法時□諸比

034a23  丘歡喜隨喜□作禮而去

034a24  (一○九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

034a25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如池水方

034a26  五十由旬□深亦如是□其水盈滿□復有士

034a27  夫□以毛·以草□或以指爪□以□彼水□諸

034a28  比丘□於意云何□彼士夫水□爲多□池水爲

034a29  多□比丘白佛□彼士夫以毛·以草□或以指

034b01  爪□所□之水少□少不足言□池水甚多□百千

034b02  萬倍□不可爲比□如是□諸比丘□見諦者所

034b03  斷衆苦□如彼池水□於未來世□永不復生

034b04  爾時□世尊說是法已□入室坐禪□時□尊者舍

034b05  利弗於衆中坐□世尊入室去後□告諸比

034b06  丘□未曾所聞□世尊今日善說池譬□所以者

034b07  何□聖弟子具足見諦□得無間等果□若凡俗邪

034b08  見·身見·根本身見·集身見·生身見起□謂憂□

034b09  隱覆□慶吉保惜·說我·說衆生·說奇特矜擧□

034b10  如是衆邪悉皆除滅□斷除根本□如折多羅

034b11  樹□於未來世更不復生□諸比丘□何等爲見

034b12  諦聖弟子斷上衆邪□於未來世永不復起□

034b13  愚癡無聞凡夫見色是我·異我·我在色·色在

034b14  我□見受·想·行·識□是我·異我·我在識·識在我

034b15  云何見色是我□得地一切入處正受□觀已□

034b16  作是念□地卽是我□我卽是地□我及地唯一

034b17  無二□不異不別□如是水·火·風·靑·黃·赤·白一

034b18  切入處正受□觀已□作是念□行卽是我□我卽

034b19  是行□唯一無二□不異不別□如是於一切入

034b20  處□一一計我□是名色卽是我□云何見色異

034b21  我□若彼見受是我□見受是我已□見色是

034b22  我所□或見想·行·識卽是我□見色是我所□云

034b23  何見我中色□謂見受是我□色在我中□又見

034b24  想·行·識卽是我□色在我中□云何見色中我□

034b25  謂見受卽是我□於色中住□入於色□周遍

034b26  其四體□見想□行□識是我□於色中住□周遍

034b27  其四體□是名色中我□云何見受卽是我□謂

034b28  六受身□眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□

034b29  此六受身一一見是我□我是受□是名受卽

034c01  是我□云何見受異我□謂見色是我□受是我

034c02  所□謂想·行·識是我□受是我所□是名受異我

034c03  云何見我中受□謂色是我□受在其中□想·行·

034c04  識是我□受在其中□云何見受中我□謂色

034c05  是我□於受中住□周遍其四體□想·行·識是

034c06  我□於受中住□周遍其四體□是名受中我□云

034c07  何見想卽是我□謂六想身□眼觸生想□耳·鼻·

034c08  舌·身·意觸生想□此六想身一一見是我□是

034c09  名想卽是我□云何見想異我□謂見色是我□

034c10  想是我所□識是我□想是我所□是名想異

034c11  我□云何見我中想□謂色是我□想在中住□

034c12  受·行·識是我□想在中住□云何見想中我□

034c13  謂色是我□於想中住□周遍其四體□是名

034c14  想中我□云何見行是我□謂六思身□眼觸生

034c15  思□耳·鼻·舌·身意觸生思□於此六思身一

034c16  一見是我□是名行卽是我□云何見行異我□

034c17  謂色是我□行是我所□受·想·識是我□行是我

034c18  所□是名行異我□云何見我中行□謂色是

034c19  我□行在中住□受·想·行·識是我□行在中住□是

034c20  謂我中行□云何見行中我□謂色是我□於行

034c21  中住□周遍其四體□謂受·想·識是我□於行中

034c22  住□周遍其四體□是名行中我□云何見識卽

034c23  是我□謂六識身□眼識·耳·鼻·舌·身·意識身□於

034c24  此六識身一一見是我□是名識卽是我□云

034c25  何見識異我□見色是我□識是我所□見

034c26  受·想·行是我□識是我所□是名識異我□云何

034c27  見我中識□謂色是我□識在中住□受·想·行是

034c28  我□識在中住□是名我中識□云何識中我□

034c29  謂色是我□於識中住□周遍其四體□受·想·行

035a01  是我□於識中住□周遍其四體□是名識中

035a02  我□如是聖弟子見四眞諦□得無間等果□斷

035a03  諸邪見□於未來世永不復起□所有諸色□若

035a04  過去·若未來·若現在·若內·若外·若□·若細·若

035a05  好·若醜·若遠·若近□一向積聚□作如是觀□一

035a06  切無常·一切苦·一切空·一切非我□不應愛

035a07  樂·攝受·保持□受·想·行·識亦復如是□不應愛

035a08  樂·攝受·保持□如是觀□善繫心住□不愚於法□

035a09  復觀精進□離諸懈怠□心得喜樂□身心□息□

035a10  寂靜捨住□具諸道品□修行滿足□永離諸惡□

035a11  非不消煬·非不寂滅□滅而不起·減而不

035a12  增·斷而不生□不生·不取·不著□自覺涅槃□我

035a13  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

035a14  有□舍利弗說是法時□六十比丘不受諸

035a15  漏□心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

035a16  說□歡喜奉行

035a17  (一一○)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

035a18  側□毘舍離國有尼□子□聰慧明哲□善解諸

035a19  論□有聰明慢□所廣集諸論□妙智入微□爲

035a20  衆說法□超諸論師□每作是念□諸沙門·婆羅

035a21  門無敵我者□乃至如來亦能共論□諸論師

035a22  輩□聞我名者□頭額津腋下汗□毛孔流水□我

035a23  論議風□能偃草折樹□□破金石□伏諸龍

035a24  象□何況人間諸論師輩□能當我者□時□有比

035a25  丘名阿濕波誓□晨朝著衣持□□威儀詳

035a26  序□端視平涉□入城乞食□爾時□薩遮尼□

035a27  子□有少緣事□詣諸聚落□從城門出□遙

035a28  見比丘阿濕波誓□卽詣其所□問言□沙門瞿

035a29  曇爲諸弟子云何說法□以何等法敎諸

035b01  弟子□令其修習□阿濕波誓言□火種居士□

035b02  世尊如是說法敎諸弟子□令隨修學□言□諸

035b03  比丘□於色當觀無我□受·想·行·識當觀無

035b04  我□此五受陰勤方便觀□如病·如癰·如刺·如

035b05  殺□無常·苦·空·非我□薩遮尼□子聞此語

035b06  心不喜□作是言□阿濕波誓□汝必誤聽□沙

035b07  門瞿曇終不作是說□若沙門瞿曇作是說

035b08  者□則是邪見□我當詣彼難詰令止□爾時□

035b09  薩遮尼□子往詣聚落□諸離車等集會

035b10  之處□語諸離車言□我今日見沙門瞿曇第

035b11  一弟子□名阿濕波誓□薄共論議□若如其所

035b12  說者□我當詣彼沙門瞿曇□與共論議□進

035b13  □□轉□必隨我意□譬如士夫刈拔□草□

035b14  手執其莖□空中□□□除諸亂穢□我亦如是□

035b15  與沙門瞿曇論議難詰□執其要領□進□□

035b16  轉□隨其所欲□去其邪說□如沽酒家執其

035b17  酒囊□壓取淸醇□去其糟滓□我亦如是□詣

035b18  沙門瞿曇論義難詰□進□□轉□取其淸眞□

035b19  去諸邪說□如織席師□以席盛諸穢物□欲市

035b20  賣時□以水洗澤□去諸臭穢□我亦如是□詣

035b21  沙門瞿曇所□與共論議□進□□轉□執其綱

035b22  領□去諸穢說□譬如王家調象之師□牽大

035b23  醉象□入深水中□洗其身體·四支·耳·鼻□周

035b24  遍沐浴□去諸□穢□我亦如是□詣沙門

035b25  瞿曇所□論議難詰□進□□轉□隨意自在□

035b26  執其要領□去諸穢說□汝諸離車□亦應共

035b27  往觀其得失□中有離車作如是言□若薩遮

035b28  尼□子能與沙門瞿曇共論議者□無

035b29  有是處□復有說言□薩遮尼□子聰慧利

035c01  根□能共論議□時有五百離車與薩遮尼

035c02  □子共詣佛所□爲論議故□爾時□世尊

035c03  於大林中□坐一樹下□住於天住□時□有衆

035c04  多比丘出房外林中經行□遙見薩遮尼□

035c05  子來□漸漸詣諸比丘所□問諸比丘言□沙

035c06  門瞿曇住在何所□比丘答言□在大林中□

035c07  依一樹下□住於天住□薩遮尼□子卽詣

035c08  佛所□恭敬問訊□於一面坐□諸離車長者

035c09  亦詣佛所□有恭敬者□有合掌問訊者□問

035c10  訊已□於一面住□時□薩遮尼□子白佛言□

035c11  我聞瞿曇作如是說法□作如是敎授諸

035c12  弟子□敎諸弟子於色觀察無我□受·想·行·

035c13  識觀察無我□此五受陰勤方便觀察□如病·

035c14  如癰·如刺·如殺□無常·苦·空·非我□爲是瞿

035c15  曇有如是敎□爲是傳者毁瞿曇耶□如說

035c16  說耶□不如說說耶□如法說耶□法次法說耶□

035c17  無有異忍來相難詰□令墮負處耶□佛告

035c18  薩遮尼□子□如汝所聞□彼如說說·如法

035c19  說·法次法說□非爲謗毁□亦無難問令墮負

035c20  處□所以者何□我實爲諸弟子如是說法□

035c21  我實常敎諸弟子□令隨順法敎□令觀色無

035c22  我□受·想·行·識無我□觀此五受陰如病□如

035c23  癰·如刺·如殺□無常·苦·空·非我□薩遮尼□

035c24  子白佛言□瞿曇□我今當說譬□佛告薩遮

035c25  尼□子□宜知是時□譬如世間一切所作

035c26  皆依於地□如是色是我人□善惡從生□受·想·

035c27  行·識是我人□善惡從生□又復譬如人界·

035c28  神界·藥草·樹木□皆依於地而得生長□如

035c29  是色是我人□受·想·行·識是我人□佛告火種

036a01  居士□汝言色是我人□受·想·行·識是我人耶

036a02  答言□如是□瞿曇□色是我人□受·想·行·識是我

036a03  人□此等諸衆悉作是說□佛告火種居士□

036a04  且立汝論□本用引衆人爲□薩遮尼□子

036a05  白佛言□色實是我人□佛告火種居士□我今

036a06  問汝□隨意答我□譬如國王□於自國土有

036a07  罪過者□若殺·若縛·若□·若鞭·斷絶手足□

036a08  若有功者□賜其象馬·車乘·城邑·財寶□悉能

036a09  爾不□答言□能爾□瞿曇□佛告火種居士□凡

036a10  是主者□悉得自在不□答言□如是□瞿曇□佛

036a11  告火種居士□汝言色是我□受·想·行·識卽是

036a12  我□得隨意自在□令彼如是□不令如是耶

036a13  時□薩遮尼□子默然而住□佛告火種居士□

036a14  速說□速說□何故默然□如是再三□薩遮尼□

036a15  子猶故默然□時□有金剛力鬼神持金剛

036a16  杵□猛火熾然□在虛空中臨薩遮尼□子

036a17  頭上□作是言□世尊再三問□汝何故不答□我

036a18  當以金剛杵碎破汝頭□令作七分□佛神

036a19  力故□唯令薩遮尼□子見金剛神□餘衆

036a20  不見□薩遮尼□子得大恐怖□白佛言□不

036a21  爾□瞿曇□佛告薩遮尼□子□徐徐思惟□然

036a22  後解說□汝先於衆中說色是我□受·想·行·

036a23  識是我□而今言不□前後相違□汝先常說言□

036a24  色是我□受·想·行·識是我□火種居士□我今問

036a25  汝□色爲常耶□爲無常耶□答言□無常□瞿

036a26  曇□復問□無常者□是苦耶□答言□是苦□瞿曇

036a27  復問□無常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧

036a28  於中見我·異我·相在不□答曰□不也□瞿曇

036a29  受·想·行·識亦如是說□佛告火種居士□汝好

036b01  思而後說□復問火種居士□若於色未離貪·

036b02  未離欲·未離念·未離愛·未離渴□彼色若

036b03  變·若異□當生憂·悲·惱苦不□答曰□如是□瞿

036b04  曇□受·想·行·識亦如是說□復問□火種居士□於

036b05  色離貪·離欲·離念·離愛·離渴□彼色若變·若

036b06  異□則不生憂·悲·惱苦耶□答曰□如是□瞿曇□

036b07  如實無異□受·想·行·識亦如是說□火種居士□

036b08  譬如士夫身□衆苦□常與苦俱□彼苦不斷

036b09  不捨□當得樂不□答言□不也□瞿曇□如是□火

036b10  種居士□身□衆苦□常與苦俱□彼苦不斷·

036b11  不捨□不得樂也□火種居士□譬如士夫持斧

036b12  入山□求堅實材□見芭蕉樹洪大傭直□卽

036b13  斷其根葉□剽剝其皮□乃至窮盡□都無堅

036b14  實□火種居士□汝亦如是□自立論端□我今

036b15  善求眞實之義□都無堅實□如芭蕉樹也□

036b16  而於此衆中敢有所說□我不見沙門·婆羅

036b17  門中□所知·所見能與如來·應·等正覺所知·所

036b18  見共論議□不□伏者□而便自說□我論議

036b19  風□偃草折樹□能破金石□調伏龍象□要能

036b20  令彼額津腋汗□毛孔水流□汝今自論己義而

036b21  不自立□先所誇說能伏彼相□今盡自取□

036b22  而不能動如來一毛□爾時□世尊於大衆中□

036b23  被鬱多羅僧□現胸而示□汝等試看□能動

036b24  如來一毛以不□爾時□薩遮尼□子默然低

036b25  頭□□愧失色□爾時□衆中有一離車□名突

036b26  目□□從座起□整衣服□合掌白佛言□世

036b27  尊□聽我說譬□佛告突目□□宜知是時□突

036b28  目□白佛言□世尊□譬如有人執持斗斛□於

036b29  大聚穀中□取二三斛□今此薩遮尼□子亦

036c01  復如是□世尊□譬如長者巨富多財□忽有

036c02  罪過□一切財物悉入王家□薩遮尼遮子

036c03  亦復如是□所有才辯悉爲如來之所攝受

036c04  譬如城邑聚落邊有大水□男女大小悉入

036c05  水戱□取水中蟹□截斷其足□置於陸地□以

036c06  無足故□不能還復入於大水□薩遮尼□

036c07  子亦復如是□諸有才辯悉爲如來之所

036c08  斷截□終不復敢重詣如來命敵論議□爾

036c09  時□薩遮尼□子忿怒熾盛□罵唾突目□離

036c10  車言□汝□疏物□不審諦何爲其鳴□吾自與

036c11  沙門瞿曇論□何豫汝事□薩遮尼□子呵

036c12  罵突目□已□復白佛言□置彼凡輩鄙賤

036c13  之說□我今別有所問□佛告薩遮尼□子□

036c14  恣汝所問□當隨問答□云何□瞿曇□爲弟子

036c15  說法□令離疑惑□佛告火種居士□我爲諸

036c16  弟子說諸所有色□若過去·若未來·若現在□

036c17  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

036c18  彼一切如實觀察非我·非異我·不相在□受·

036c19  想·行·識亦復如是□彼學必見跡不斷壞□堪

036c20  任成就□厭離知見□守甘露門□雖非一切

036c21  悉得究竟□且向涅槃□如是弟子從我敎

036c22  法□得離疑惑□復問瞿曇□復云何敎諸弟

036c23  子□於佛法得盡諸漏·無漏□心解脫·慧解脫□

036c24  現法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作

036c25  已作□自知不受後有□佛告火種居士□正

036c26  以此法□諸所有色□若過去·若未來·若現在□

036c27  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

036c28  彼一切如實知非我·非異我·不相在□受·想·

036c29  行·識亦復如是□彼於爾時成就三種無

037a01  上□智無上·解脫無上·解脫知見無上□成

037a02  就三種無上已□於大師所恭敬·尊重·供養

037a03  如佛□世尊覺一切法□卽以此法調伏弟

037a04  子□令得安隱·令得無畏·調伏寂靜·究竟

037a05  涅槃□世尊爲涅槃故□爲弟子說法□火種居

037a06  士□我諸弟子於此法中□得盡諸漏□得心

037a07  解脫□得慧解脫□於現法中自知作證□我

037a08  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

037a09  有□薩遮尼□子白佛言□瞿曇□猶如壯夫□

037a10  鋒刃亂下□猶可得免□瞿曇論手□難可得

037a11  脫□如盛毒蛇□猶可得避□曠澤猛火□猶

037a12  可得避□兇惡醉象□亦可得免□狂餓師子□

037a13  悉可得免□沙門瞿曇論議手中□難可得

037a14  脫□非我凡品□輕躁鄙夫□論具不備□以論議

037a15  故□來詣瞿曇□沙門瞿曇□此毘舍離□樂國

037a16  土□有遮波梨支提·漆菴羅樹支提·多子支

037a17  提·瞿曇在拘樓陀支提·婆羅受持支提·捨

037a18  重擔支提·力士寶冠支提□世尊□當安樂於

037a19  此毘舍離國□諸天·魔·梵·沙門·婆羅門□及諸世

037a20  間□於世尊所□常得恭敬·奉事·供養□令此

037a21  諸天·魔·梵·沙門·婆羅門□長夜安樂□唯願止此□

037a22  明朝與諸大衆□受我薄食□爾時□世尊默然

037a23  而許□時□薩遮尼□子知佛世尊默然受

037a24  請已□歡喜隨喜□從座起去□爾時□薩遮尼

037a25  □子於彼道中□語諸離車□我已請沙門

037a26  瞿曇及諸大衆□供設飯食□汝等人各辦一

037a27  釜食□送至我所□諸離車各還其家□星夜供

037a28  辦□晨朝送至薩遮尼□子所□薩遮尼□

037a29  子晨朝灑掃敷座□供辦淨水□遣使詣佛□

037b01  白言□時到□爾時□世尊與諸大衆□著衣持□□

037b02  往薩遮尼□子所□大衆前坐□薩遮尼□

037b03  子自手奉施淸淨飮食□充足大衆□食已□洗

037b04  □竟□薩遮尼□子知佛食竟□洗□已□取

037b05  一卑床於佛前坐□爾時□世尊爲薩遮尼

037b06  □子說隨喜偈言

037b07  　於諸大會中　　奉火爲其最

037b08  　□陀經典中　　婆毘諦爲最

037b09  　人中王爲最　　諸河海爲最

037b10  　諸星月爲最　　諸明日爲最

037b11  　十方天人中　　等正覺爲最

037b12  爾時□世尊爲薩遮尼□子種種說法□示

037b13  敎照喜已□還歸本處□時□諸比丘於彼道中

037b14  衆共論議□五百離車各爲薩遮尼□子

037b15  供辦飮食□彼諸離車於何得福□薩遮尼□

037b16  子於何得福□爾時□諸比丘還自住處□擧

037b17  衣□□洗足已□至世尊所□頭面禮足□退坐

037b18  一面□白佛言□世尊□我等向於路中自共

037b19  論議□五百離車爲薩遮尼□子供辦飮

037b20  食□供養世尊·諸大衆□彼諸離車於何得福□

037b21  薩遮尼□子於何得福□佛告諸比丘□彼

037b22  諸離車供辦飮食□爲薩遮尼□子□於薩

037b23  遮尼□子所因緣得福□薩遮尼□子得

037b24  福佛功德□彼諸離車得施有貪·□·癡因緣果

037b25  報□薩遮尼□子得施無貪·□·癡因緣果報

037b26  　彼多羅十問　　差摩·焰·仙尼

037b27  　阿[少/□]羅·長者　　西·毛端·薩遮

037b28  雜阿含經卷第五

037c01

037c02

037c03  雜阿含經卷第六

037c04

037c05  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

037c06  (一一一)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

037c07  侍者比丘名曰羅陀□□時從禪覺□往詣

037c08  佛所□禮佛足□退坐一面□白佛言□如世尊

037c09  說有流□云何名有流□云何名有流滅□佛告

037c10  羅陀□善哉所問□當爲汝說□所謂有流者□

037c11  愚癡無聞凡夫於色集·色滅·色味·色患·色離

037c12  不如實知□不如實知故□於色愛樂·讚歎·攝

037c13  受·染著□緣愛樂色故取□緣取故有□緣有

037c14  故生□緣生故老·病·死·憂·悲·惱苦增□如是純

037c15  大苦聚斯集起□受·想·行·識亦復如是□是名

037c16  有流□多聞聖弟子於色集·色滅·色味·色患·

037c17  色離如實知□如實知故□於彼色不起愛

037c18  樂·讚歎·攝受·染著□不愛樂·讚歎·攝受·染著故□

037c19  色愛則滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則

037c20  生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·苦惱□如是純大

037c21  苦聚滅□受·想·行·識亦復如是□是名如來所

037c22  說有流·有流滅□佛說此經已□羅陀比丘聞

037c23  佛所說□歡喜奉行

037c24  (一一二)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

037c25  侍者比丘名羅陀□□時從禪覺□往詣佛

037c26  所□禮佛足□退坐一面□白佛言□世尊□如世

037c27  尊說色斷知□受·想·行·識斷知□世尊□云何色

037c28  斷知□受·想·行·識斷知□佛告羅陀□善哉所問□

037c29  當爲汝說□於色憂·悲·苦惱盡□離欲·滅·息沒□

038a01  是名色斷知□於受·想·行·識□憂·悲·惱苦盡□離

038a02  欲·滅·息沒□是名受·想·行·識斷知□佛說此經

038a03  已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

038a04  (一一三)如是我聞□一時□佛住在摩拘羅山□

038a05  侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038a06  詣尊者羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問

038a07  尊者羅陀言□汝何故於沙門瞿曇所出家

038a08  修梵行□尊者羅陀答言□我爲斷苦故□於

038a09  世尊所出家修梵行□復問□汝爲斷何等

038a10  苦故□於沙門瞿曇所出家修梵行□羅陀答

038a11  言□爲斷色苦故□於世尊所出家修梵行□

038a12  斷受·想·行·識苦故□於世尊所出家修梵行

038a13  時□諸外道出家聞尊者羅陀所說□心不喜□

038a14  從坐起□呵罵而去□爾時□尊者羅陀知諸

038a15  外道出家去已□作是念□我向如是說□將不

038a16  毁謗世尊耶□如說說耶□如法說·法次法說

038a17  耶□將不爲他難問詰責墮負處耶□爾時□尊

038a18  者羅陀□時從禪覺□往詣佛所□稽首佛足□

038a19  □住一面□以其上事具白佛言□世尊□

038a20  我向所說□得無過耶□將不毁謗世尊耶□

038a21  不爲他人難問詰責墮負處耶□如說說耶□

038a22  如法說·法次法說耶□佛告羅陀□汝成實說□

038a23  不毁如來□如說說·如法說·法次法說□所以

038a24  者何□羅陀□色苦□爲斷彼苦故□出家修

038a25  梵行□受·想·行·識苦□爲斷彼苦故□出家修

038a26  梵行□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡

038a27  喜奉行

038a28  (一一四)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□侍者

038a29  比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家至尊

038b01  者羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀

038b02  言□汝爲何等故□於沙門瞿曇所出家修

038b03  梵行□羅陀答言□我爲知苦故□於世尊所

038b04  出家修梵行□時□諸外道聞羅陀所說□心不

038b05  喜□從坐起□呵罵而去□爾時□羅陀□時從

038b06  禪覺□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□以

038b07  其上事具白佛言□世尊□我向所說□得無毁

038b08  謗世尊耶□將不令他難問詰責墮負處耶□

038b09  不如說說·非如法說·非法次法說耶□佛告

038b10  羅陀□汝眞實說□不毁如來□不令他人難問

038b11  詰責墮負處也□是如說說·如法說·法次法

038b12  說□所以者何□色是苦□爲知彼苦故□於如

038b13  來所出家修梵行□受·想·行·識是苦□爲知彼

038b14  苦故□於如來所出家修梵行□佛說此經

038b15  已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

038b16  (一一五)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

038b17  侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038b18  至尊者羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問

038b19  羅陀言□汝爲何等故□於沙門瞿曇所出

038b20  家修梵行□羅陀答言□爲於色憂·悲·惱苦盡·

038b21  離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵行□

038b22  爲於受·想·行·識□憂·悲·惱苦盡·離欲·滅·寂沒

038b23  故□於如來所出家修梵行□爾時□衆多外

038b24  道出家聞是已□心不喜□從坐起□呵罵而

038b25  去□爾時□羅陀□時從禪覺□往詣佛所□

038b26  稽首禮足□退坐一面□以其上事具白佛

038b27  言□世尊□我得無謗世尊耶□不令他人來

038b28  難問詰責墮負處耶□不如說說·非如法

038b29  說·非法次法說耶□佛告羅陀□汝眞實說□不

038c01  謗如來□不令他人難問詰責墮負處也□

038c02  如說說·如法說·法次法說□所以者何□羅陀□

038c03  色憂·悲·惱苦□爲斷彼故□於如來所出家

038c04  修梵行□受·想·行·識□憂·悲·惱苦□爲斷彼故□於

038c05  如來所出家修梵行□佛說此經已□羅陀比

038c06  丘聞佛所說□歡喜奉行

038c07  (一一六)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

038c08  侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038c09  至羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅

038c10  陀言□汝何故於沙門瞿曇所出家修梵

038c11  行□羅陀答言□於色見我·我所·我慢使繫著□

038c12  彼若盡·離欲·滅·寂沒□於受·想·行·識□見我·我

038c13  所·我慢使繫著□彼若盡·離欲·滅·寂沒故□於

038c14  世尊所出家修梵行□諸外道出家聞是語□

038c15  心不喜□從坐起□呵罵而去□羅陀比丘□

038c16  時從禪覺□往詣佛所□稽首禮足□退坐一

038c17  面□以其上事具白佛言□世尊□我之所說□

038c18  得無毁謗世尊耶□不令他人難問詰責

038c19  墮負處耶□不如說說·不如法說·非法次

038c20  法說耶□佛告羅陀□汝眞實說□不謗如來□

038c21  不令他人難問詰責墮負處也□是如說說·

038c22  如法說·法次法說□所以者何□於色見我·我

038c23  所·我慢使繫著□彼若盡·離欲·滅·寂沒故□受·

038c24  想·行·識□見我·我所·我慢使繫著□彼若盡·離

038c25  欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵行□佛說

038c26  此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

038c27  (一一七)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

038c28  侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038c29  至羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀

039a01  言□汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行□羅

039a02  陀答言□於色有漏□障□·熱惱·憂悲□彼若盡·離

039a03  欲·滅·寂沒□受·想·行·識有漏□障□·熱惱·憂悲□

039a04  彼若盡·離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修

039a05  梵行□時□衆多外道出家聞是已□心不喜□從

039a06  坐起□呵罵而去□爾時□羅陀□時從禪覺□往

039a07  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□以其上事具

039a08  白佛言□世尊□我之所說□將無謗世尊耶□

039a09  不令他人難問詰責墮負處耶□不如說說·

039a10  不如法說·非法次法說耶□佛告羅陀□汝眞

039a11  實說□不謗如來□所以者何□色有漏□有障

039a12  □·熱惱·憂悲□彼若盡·離欲·滅·寂沒□受·想·行·

039a13  識有漏□障□·熱惱·憂悲□彼若盡·離欲·滅·寂

039a14  沒故□於如來所出家修梵行□佛說此經已□

039a15  羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

039a16  (一一八)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039a17  侍者比丘名曰羅陀□時□有外道出家至羅

039a18  陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀言□

039a19  汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行□羅陀

039a20  答言□於色貪·□·癡□彼若盡·離欲·滅·寂沒□於

039a21  受·想·行·識□貪·□·癡□彼若盡·離欲·滅·寂沒□於如

039a22  來所出家修梵行□諸外道聞是語已□心

039a23  不喜□從坐起□呵責而去□羅陀比丘□時

039a24  從禪覺□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

039a25  以其上事具白佛言□世尊□我之所說□將

039a26  無謗世尊耶□不令他人難問詰責墮負

039a27  處耶□不如說說·不如法說·非法次法說

039a28  耶□佛告羅陀□汝眞實說□不謗如來□不令

039a29  他人難問詰責墮負處也□如說說·如法說·

039b01  法次法說□所以者何□於色貪·□·癡□彼若

039b02  盡·離欲·滅·寂沒□於受·想·行·識□貪·□·癡□彼若

039b03  盡·離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵行

039b04  佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉

039b05  行

039b06  (一一九)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039b07  侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

039b08  至羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀

039b09  言□汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行

039b10  羅陀答言□於色欲·愛·喜□彼若盡·離欲·滅·寂

039b11  沒□於受·想·行·識□欲·愛·喜□彼若盡·離欲·滅·寂

039b12  沒故□於如來所出家修梵行□時□諸外道

039b13  聞是語已□心不喜□從坐起□呵罵而去□羅

039b14  陀比丘□時從禪覺□詣佛所□稽首佛足□

039b15  退坐一面□以其上說具白佛言□世尊□我之

039b16  所說□不謗如來耶□不令他人難問詰責

039b17  墮負處耶□不如說說·不如法說·非法次法

039b18  說耶□佛告羅陀□汝眞實說□不謗如來□不

039b19  令他人難問呵□墮負處也□如說說·如

039b20  法說·如法次法說□所以者何□於色欲·愛·喜□

039b21  彼若盡·離欲·滅·寂沒□於受·想·行·識□欲·愛·喜□彼

039b22  若盡·離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵

039b23  行□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜

039b24  奉行

039b25  (一二○)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039b26  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀

039b27  言□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·

039b28  若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一

039b29  切當觀皆是魔所作□諸所有受·想·行·識□若過

039c01  去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若

039c02  好·若醜□若遠·若近□彼一切當觀皆是魔所

039c03  作□佛告羅陀□色爲常耶□爲無常耶□答曰□

039c04  無常□世尊□復問□若無常者□是苦耶□答曰□是

039c05  苦□世尊□受·想·行·識亦復如是□復問□羅陀□若

039c06  無常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧於中

039c07  見色是我·異我·相在不□答曰□不也□世尊□佛

039c08  告羅陀□若多聞聖弟子於此五受陰不見

039c09  是我·是我所故□於諸世間都無所取□無所

039c10  取故無所著□無所著故自覺涅槃□我

039c11  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

039c12  有□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡

039c13  喜奉行

039c14  (一二一)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039c15  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀比

039c16  丘言□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

039c17  內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一

039c18  切皆是死法□所有受·想·行·識□若過去·若未來·

039c19  若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若

039c20  遠·若近□彼一切皆是死法□佛告羅陀□色爲

039c21  常耶□爲無常耶□答曰□無常□世尊□復問□若

039c22  無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊□受·想·行·識□

039c23  爲常·爲無常耶□答曰□無常□世尊□復問□若

039c24  無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊□復問□若無

039c25  常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧於中見

039c26  是我·異我·相在不□答曰□不也□世尊□佛告

039c27  羅陀□若多聞聖弟子於此五受陰如實觀

039c28  察非我·非我所者□於諸世間都無所取□

039c29  無所取者無所著□無所著故自覺涅

040a01  槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

040a02  受後有□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所

040a03  說□歡喜奉行

040a04  (一二二)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040a05  侍者比丘名曰羅陀□白佛言□世尊□所謂衆

040a06  生者□云何名爲衆生□佛告羅陀□於色染著

040a07  纏綿□名曰衆生□於受·想·行·識染著纏綿□名

040a08  曰衆生□佛告羅陀□我說於色境界當散壞

040a09  消滅□於受·想·行·識境界當散壞消滅□斷除

040a10  愛欲□愛盡則苦盡□苦盡者我說作苦邊□譬

040a11  如聚落中諸小男小女嬉戱□聚土作城郭

040a12  宅舍□心愛樂著□愛未盡·欲未盡·念未盡·渴

040a13  未盡□心常愛樂·守護□言□我城郭□我舍宅□

040a14  若於彼土聚愛盡·欲盡·念盡·渴盡□則以手

040a15  撥足蹴□令其消散□如是□羅陀□於色散

040a16  壞消滅愛盡□愛盡故苦盡□苦盡故我說作

040a17  苦邊□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡

040a18  喜奉行

040a19  (一二三)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040a20  侍者比丘名曰羅陀□往詣佛所□稽首禮

040a21  足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我

040a22  略說法要□我聞法已□我當獨一靜處□專心

040a23  思惟□不放逸住□所以族姓子剃除鬚髮□身

040a24  著染衣□正信·非家·出家學道□增加精進□修

040a25  諸梵行□見法自知作證□我生已盡□梵行已立□

040a26  所作已作□自知不受後有□爾時□世尊告羅

040a27  陀曰□善哉□羅陀□能於佛前問如是義□諦聽□

040a28  善思□當爲汝說□羅陀□當知有身·有身集·有

040a29  身滅·有身滅道跡□何等爲有身□謂五受陰□

040b01  色受陰□受·想·行·識受陰□云何有身集□謂當來

040b02  有愛·貪·喜俱□於彼彼愛樂□是名有身集□云

040b03  何有身滅□謂當有愛·喜·貪俱□彼彼愛樂□無餘

040b04  斷捨·吐盡·離欲·寂沒□是名有身盡□云何有身

040b05  滅道跡□謂八正道□正見·正志·正語·正業·正命·

040b06  正方便·正念·正定□是名有身滅道跡□有身當

040b07  知□有身集當斷□有身滅當證□有身滅道

040b08  跡當修□羅陀□若多聞聖弟子於有身若知·

040b09  若斷□有身集若知·若斷□有身滅若知·若證□有

040b10  身滅道跡若知·若修已□羅陀□名斷愛·離愛·轉

040b11  結·止慢無間等□究竟苦邊□羅陀比丘聞佛

040b12  所說□歡喜奉行□從坐起□作禮而去□世尊

040b13  如是敎授已□羅陀比丘獨一靜處□專精思

040b14  惟□所以善男子剃除鬚髮□著染色衣□正信·

040b15  非家·出家學道□增益精進□修諸梵行□見法

040b16  自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

040b17  知不受後有□成阿羅漢□心善解脫□佛說此

040b18  經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

040b19  (一二四)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040b20  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀比

040b21  丘言□諸比丘□有色□若過去·若未來·若現在□

040b22  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

040b23  彼一切當觀皆是魔□受·想·行·識□若過去·若

040b24  未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若

040b25  醜□若遠·若近□彼一切當觀皆是魔□羅陀□

040b26  於意云何□色爲常耶□爲無常耶□答曰□無

040b27  常□世尊□若無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊

040b28  若無常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧於中

040b29  見我不□□答曰□不也□世尊□受·想·行·識亦復

040c01  如是□是故□羅陀□多聞聖弟子於色生厭□於

040c02  受·想·行·識生厭□厭故不樂□不樂故解脫□解

040c03  脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

040c04  知不受後有□佛說此經已□羅陀比丘聞

040c05  佛所說□歡喜奉行

040c06  (一二五)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040c07  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀比

040c08  丘言□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

040c09  內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

040c10  一切皆是魔所作□受·想·行·識亦復如是□佛

040c11  告羅陀□於意云何□色是常耶□爲非常耶

040c12  答曰□無常□世尊□復問□若無常者□是苦耶□答

040c13  曰□是苦□世尊□復問□受·想·行·識爲是常耶□爲

040c14  無常耶□答曰□無常□世尊□復問□若無常者□是

040c15  苦耶□答曰□是苦□世尊□佛告羅陀□若無常·苦

040c16  者□是變易法□多聞聖弟子寧於中見我·異

040c17  我·相在不□答曰□不也□世尊□是故□羅陀□多聞

040c18  聖弟子於色生厭□厭故不樂□不樂故解

040c19  脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已

040c20  作□自知不受後有□佛說此經已□羅陀比

040c21  丘聞佛所說□歡喜奉行

040c22  第三經亦如是□所異者□佛告羅陀□多聞聖

040c23  弟子於此五受陰□陰陰觀察非我·非我

040c24  所□觀察已□於諸世間都無所取□不取故

040c25  不著□不著故自覺涅槃□我生已盡□梵行已

040c26  立□所作已作□自知不受後有□佛說此經

040c27  已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

040c28  (一二六)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040c29  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041a01  諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041a02  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□當觀彼一

041a03  切皆是死法□受·想·行·識亦復如是□餘如前

041a04  說

041a05  (一二七)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

041a06  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041a07  諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041a08  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切當

041a09  觀皆是斷法□受·想·行·識亦復如是□多聞

041a10  聖弟子如是觀者□於色生厭□於受·想·行·

041a11  識生厭□厭故不樂□不樂故解脫□解脫知

041a12  見□自知□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

041a13  知不受後有□佛說此經已□羅陀比丘聞

041a14  佛所說□歡喜奉行

041a15  如是我觀察斷法□如是觀察滅法□觀察棄

041a16  捨法□觀察無常法□觀察苦法□觀察空法□觀

041a17  察非我法□觀察無常·苦·空·非我法□觀察病

041a18  法□觀察癰法□觀察刺法□觀察殺法□觀察

041a19  殺根本法□觀察病·癰·刺·殺·殺根本法□如是

041a20  諸經□皆如上說

041a21  (一二八)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

041a22  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041a23  諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041a24  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切當

041a25  觀皆是斷法□觀察已□於色欲貪斷□色貪斷

041a26  已□我說心善解脫□受·想·行·識亦復如是□佛

041a27  說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

041a28  如是比十四經亦如上說

041a29  (一二九)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

041b01  侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041b02  諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041b03  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切當

041b04  觀皆是斷法□觀察斷法已□於色欲貪斷□

041b05  我說心善解脫□受·想·行·識亦復如是□佛說

041b06  此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

041b07  (一三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041b08  獨園□爾時□世尊告諸比丘□欲斷五受陰

041b09  者□當求大師□何等爲五□謂色受陰□受·想·行·

041b10  識受陰□欲斷此五受陰□當求大師□佛說此

041b11  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

041b12  如當斷□如是當知·當吐·當息·當捨□亦復如

041b13  是□如求大師□如是勝師者·順次師者·敎

041b14  誡者·勝敎誡者·順次敎誡者·通者·廣通者·

041b15  圓通者·導者·廣導者·究竟導者·說者·廣說

041b16  者·順次說者·正者·伴者·眞知識者·親者·

041b17  愍者·悲者·崇義者·安慰者·崇樂者·崇觸者·

041b18  崇安慰者·欲者·精進者·方便者·勤者·勇猛

041b19  者·固者·强者·堪能者·專者·心不退者·堅執

041b20  持者·常習者·不放逸者·和合者·思量者·憶

041b21  念者·覺者·知者·明者·慧者·受者·思惟者·梵

041b22  行者·念處者·正勤者·如意足者·根者·力者·

041b23  覺分者·道分者·止者·觀者·念身者·正憶念

041b24  者□亦復如是

041b25  (一三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041b26  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門

041b27  習於色者□隨魔自在□入於魔手□隨魔所

041b28  欲□爲魔所縛□不脫魔繫□受·想·行·識亦復

041b29  如是□若沙門·婆羅門不習色□如是沙門·婆

041c01  羅門不隨魔自在□不入魔手□不隨魔所

041c02  欲□解脫魔縛□解脫魔繫□佛說是經已□諸

041c03  比丘聞佛所說□歡喜奉行

041c04  如是習近者·習著者·味者·決定著者·止者·

041c05  使者·往者·撰擇者·不捨者·不吐者□如是

041c06  等沙門·婆羅門隨魔自在□如上說

041c07  (一三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041c08  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門

041c09  於色不習近者□不隨魔自在□不入魔手□

041c10  不隨魔所欲□非魔縛所縛□解脫魔繫□不

041c11  習受·想·行·識亦復如是□佛說此經已□諸比

041c12  丘聞佛所說□歡喜奉行

041c13  乃至吐色亦復如是

041c14  (一三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041c15  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

041c16  起□何所繫著□何所見我□令衆生無明所蓋□

041c17  愛繫我首□長道驅馳□生死輪□□生死流轉□

041c18  不去本際□諸比丘白佛言□世尊是法根·法

041c19  眼·法依□善哉□世尊□唯願哀愍□廣說其義□諸比

041c20  丘聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□善思□當

041c21  爲汝說□諸比丘□色有故□色事起□色繫著□色見

041c22  我□令衆生無明所蓋□愛繫其首□長道驅馳□

041c23  生死輪□□生死流轉□受·想·行·識亦復如是□

041c24  諸比丘□色爲常耶□爲非常耶□答曰□無常□

041c25  世尊□復問□若無常者□是苦耶□答曰□是苦□世

041c26  尊□如是□比丘□若無常者是苦□是苦有故□是

041c27  事起·繫著·見我□令衆生無明所蓋□愛繫其

041c28  頭□長道驅馳□生死輪□□生死流轉□受·想·行·

041c29  識亦復如是□是故□諸比丘□諸所有色□若過

042a01  去·若未來·若現在□若內·若外·若□·若細□若好·

042a02  若醜□若遠·若近□彼一切非我·非異我·不相

042a03  在□是名正慧□受·想·行·識亦復如是□如是見·

042a04  聞·覺·識□求得隨憶·隨覺·隨觀□彼一切非我·

042a05  非異我·不相在□是名正慧□若有見言□有

042a06  我·有世間·有此世·常·恒·不變易法□彼一切

042a07  非我·非異我·不相在□是名正慧□若復有

042a08  見□非此我·非此我所·非當來我·非當來我

042a09  所□彼一切非我·非異我·不相在□是名正慧

042a10  若多聞聖弟子於此六見處觀察非我·非

042a11  我所□如是觀者□於佛所狐疑斷□於法·於僧

042a12  狐疑斷□是名比丘□多聞聖弟子不復堪任

042a13  作身·口·意業□趣三惡道□正使放逸□聖弟子

042a14  決定向三菩提□七有天人往來□作苦邊□佛

042a15  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

042a16  (一三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

042a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

042a18  多聞聖弟子於此六見處觀察非我·非我

042a19  所□如是觀者□於苦狐疑斷□於習·滅·道

042a20  狐疑斷□是名比丘□多聞聖弟子不復堪任

042a21  作身·口·意業□趣三惡道□如是廣說□乃至作

042a22  苦邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

042a23  奉行

042a24  (一三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

042a25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□廣說如上□差

042a26  別者□若多聞聖弟子於此六見處觀察非

042a27  我·非我所□如是觀者□於佛狐疑斷□於法·

042a28  僧·苦·集·滅·道狐疑斷□如是廣說□乃至作苦

042a29  邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

042b01  奉行

042b02  (一三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

042b03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於何所是事有

042b04  故□何所起□何所繫著□何所見我□諸比丘□令

042b05  彼衆生無明所蓋□愛繫其首□長道驅馳□生

042b06  死輪□□生死流轉□不知本際□諸比丘白佛□

042b07  世尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願哀

042b08  愍□廣說其義□諸比丘聞已□當受奉行

042b09  佛告諸比丘□諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□

042b10  色有故□是色事起□於色繫著□於色見我□令

042b11  衆生無明所蓋□愛繫其首□長道驅馳□生死

042b12  輪□□生死流轉□受·想·行·識亦復如是□諸比

042b13  丘□色是常耶□爲非常耶□答曰□無常□世尊□復

042b14  問□若無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊□如是□

042b15  比丘□若無常者是苦□是苦有故□是事起·繫著·

042b16  見我□令彼衆生無明所蓋□愛繫其首□長

042b17  道驅馳□生死輪□□生死流轉□受·想·行·識亦復

042b18  如是□是故□諸比丘□諸所有色□若過去·若未來·

042b19  若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·

042b20  若近□彼一切非我·非異我·不相在□如是觀

042b21  者□是名正慧□受·想·行·識亦復如是□如是見·

042b22  聞·覺·識□求得隨憶·隨覺□隨觀□彼一切非我·

042b23  非異我·不相在□是名正慧□若有見言□有

042b24  我·有此世·有他世·有常·有恒·不變易□彼

042b25  一切非我·非異我·不相在□是名正慧□若復

042b26  有見□非此我·非此我所·非當來我·非當

042b27  來我所□彼一切非我·非異我·不相在□是名

042b28  正慧□若多聞聖弟子於此六見處觀察非

042b29  我·非我所□如是觀者□於佛狐疑斷□於法·僧

042c01  狐疑斷□是名比丘□不復堪任作身·口·意業□

042c02  趣三惡道□正使放逸□諸聖弟子皆悉不從

042c03  向於三菩提□七有天人往生□作苦後邊□佛

042c04  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

042c05  (一三七)第二經亦如是□差別者□於苦·集·滅·道

042c06  狐疑斷

042c07  (一三八)第三經亦如是□差別者□於佛·法·僧狐

042c08  疑斷□於苦·集·滅·道狐疑斷

042c09  雜阿含經卷第六

042c10

042c11

042c12  雜阿含經卷第七

042c13

042c14  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

042c15  (一三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

042c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

042c17  起□何所繫□何所著□何所見我□若未起憂·悲·惱

042c18  苦令起□已起憂·悲·惱苦重令增廣□諸比丘白

042c19  佛言□世尊是法根·法眼·法依□唯願廣說□諸

042c20  比丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□色有故□

042c21  色起□色繫·著故□於色見我□未起憂·悲·惱苦

042c22  令起□已起憂·悲·惱苦重令增廣□受·想·行·識

042c23  亦復如是□諸比丘□於意云何□色爲常耶□爲

042c24  非常耶□答曰□無常□世尊□復問□若無常者□是

042c25  苦耶□答曰□是苦□世尊□如是□比丘□若無常者

042c26  是苦□是苦有故□是事起·繫·著·見我□若未起

042c27  憂·悲·惱苦令起□已起憂·悲·惱苦重令增廣□

042c28  受·想·行·識亦復如是□是故□諸比丘□諸所有

042c29  色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·

043a01  若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·非

043a02  異我·不相在□是名正慧□受·想·行·識亦復

043a03  如是□若復見·聞·覺·識□起求憶·隨覺·隨觀□彼

043a04  一切非我·非異我·不相在□是名正慧□若見

043a05  有我·有世間·有此世·有他世□常·恒·不變易□

043a06  彼一切非我·非異我·不相在□是名正慧□若

043a07  復有見非此世我·非此世我所·非當來

043a08  我·非當來我所□彼一切非我·不異我·不相

043a09  在□是名正慧□若多聞聖弟子於此六見處

043a10  觀察非我·非我所□如是觀者□於佛狐疑斷□

043a11  於法·僧狐疑斷□是名比丘□多聞聖弟子不

043a12  復堪任作身·口·意業□趣三惡道□正使放逸□

043a13  聖弟子決定向三菩提□七有天人往來□作苦

043a14  邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

043a15  奉行

043a16  (一四○□一四一)次經亦如是□差別者□苦·集·滅·道狐

043a17  疑斷

043a18  次經亦如是□差別者□佛·法·僧·苦·集·滅·道狐疑

043a19  斷

043a20  (一四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043a21  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043a22  起□何所繫著□何所見我□未起我·我所·我慢

043a23  繫著使起□已起我·我所·我慢繫著使重令增

043a24  廣□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如

043a25  是廣說□乃至□佛說此經已□諸比丘聞佛

043a26  所說□歡喜奉行

043a27  (一四三□一四四)第二·第三經亦復如上

043a28  (一四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043a29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b01  起□何所繫著□何所見我□若未起有漏·障□·

043b02  燒然·憂·悲·惱苦生□已起有漏·障□·燒然·憂·悲·

043b03  惱苦重令增廣□諸比丘白佛□世尊是法根·

043b04  法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

043b05  (一四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b06  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b07  起□何所繫著□何所見我□若三受形世間轉

043b08  諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□如是

043b09  廣說□次第如上三經

043b10  (一四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b12  起□何所繫著□何所見我□令三苦世間轉□諸

043b13  比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣

043b14  說□次第如上三經

043b15  (一四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b17  起□何所繫著□何所見我□令世八法世間轉

043b18  諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□如

043b19  是廣說□次第如上三經

043b20  (一四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b21  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b22  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如

043b23  是見·如是說□我勝·我等·我卑□諸比丘白佛

043b24  言□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

043b25  如上三經

043b26  (一五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b28  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

043b29  見·如是說□有勝我者·有等我者·有卑我

043c01  者□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

043c02  如是廣說□次第如上三經

043c03  (一五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c05  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

043c06  見·如是說□無勝我者·無等我者·無卑我者

043c07  諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□如

043c08  是廣說□次第如上三經

043c09  (一五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c11  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

043c12  見·如是說□有我·有此世·有他世□常·恒·不變

043c13  易法□如爾安住□諸比丘白佛□世尊是法根·

043c14  法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

043c15  (一五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c17  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

043c18  見·如是說□如是我·彼□一切不二·不異·不滅

043c19  諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是

043c20  廣說□次第如上三經

043c21  (一五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c22  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c23  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

043c24  見·如是說□無施·無會·無說□無善趣·惡趣業

043c25  報□無此世·他世□無母·無父·無衆生·無世

043c26  間阿羅漢正到正趣□若此世·他世見法自知

043c27  身作證具足住□我生已盡□梵行已立□所作已

043c28  作□自知不受後有□諸比丘白佛□世尊是法

043c29  根·法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044a01  (一五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a02  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044a03  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044a04  見·如是說□無力·無精進·無力精進·無士

044a05  夫方便·無士夫精勤·無士夫方便精勤·無

044a06  自作·無他作·無自他作□一切人·一切衆生·

044a07  一切神□無方便·無力·無勢·無精進·無堪能□

044a08  定分·相續·轉變□受苦樂六趣□諸比丘白佛

044a09  言□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

044a10  如上三經

044a11  (一五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044a13  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044a14  見·如是說□諸衆生此世活□死後斷壞無所有□

044a15  四大和合士夫□身命終時□地歸地·水歸水·

044a16  火歸火·風歸風□根隨空轉□輿床第五□四

044a17  人持死人往[土*(蒙-■)]間□乃至未燒可知燒然已□

044a18  骨白□色立□高慢者知施□□慧者知受□若

044a19  說有者□彼一切虛□妄說□若愚若智□死後他

044a20  世□俱斷壞無所有□諸比丘白佛□世尊是法

044a21  根·法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044a22  (一五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044a24  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044a25  見·如是說□衆生煩惱□無因無緣□諸比丘白

044a26  佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

044a27  如上三經

044a28  (一五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b01  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044b02  見·如是說□衆生淸淨□無因無緣□諸比丘白

044b03  佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

044b04  如上三經

044b05  (一五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044b06  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b07  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044b08  見·如是說□衆生無知無見□無因無緣□時□諸比

044b09  丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□

044b10  次第如上三經

044b11  (一六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044b12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b13  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044b14  見·如是說□時□諸比丘白佛□世尊是法根·法

044b15  眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044b16  (一六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044b17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b18  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044b19  見·如是說□謂七身非作·非作所作□非化·非化

044b20  所化□不殺·不動·堅實□何等爲七□所謂地身·

044b21  水身·火身·風身·樂·苦·命□此七種身非作·非作

044b22  所作□非化·非化所化□不殺·不動·堅實·不轉·

044b23  不變·不相逼迫□若福·若惡·若福惡□若苦·若樂·

044b24  若苦樂□若士梟·士首□亦不逼迫世間□若命·若

044b25  身·七身間間容刀往返□亦不害命□於彼無

044b26  殺·無殺者□無繫·無繫者□無念·無念者□無

044b27  敎·無敎者□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·

044b28  法依□如是廣說□次第如上三經

044b29  (一六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044c01  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044c02  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044c03  見·如是說□作·敎作□斷·敎斷□煮·敎煮□殺·敎殺□

044c04  害衆生·盜他財·行邪□·知言妄語·飮酒·穿

044c05  牆·斷鎖·偸奪□復道害村·害城·害人民□以極

044c06  利劍輪□割斫□截作大肉聚□作如是學□

044c07  彼非惡因緣□亦非招惡□於恒水南殺害而

044c08  去□恒水北作大會而來□彼非因緣福惡□亦

044c09  非招福惡□惠施·調伏·護持·行利·同利□於此

044c10  所作□亦非作福□諸比丘白佛□世尊是法根·

044c11  法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044c12  (一六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044c13  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044c14  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

044c15  見·如是說□於此十四百千生門·六十千六百

044c16  五業·三業·二業·一業·半業·六十二道跡·六十

044c17  二內劫·百二十泥黎·百三十根·三十六貪

044c18  界·四十九千龍家·四十九千金翅鳥家·四十

044c19  九千邪命外道·四十九千外道出家·七想劫·

044c20  七無想劫·七阿修羅·七毘舍遮·七天·七人·七

044c21  百海·七夢·七百夢·七□·七百□·七覺·七百

044c22  覺·六生·十增進·八大士地□於此八萬四千大

044c23  劫□若愚若智□往來經歷□究竟苦邊□彼無有

044c24  沙門·婆羅門作如是說□我常持戒□受諸苦

044c25  行□修諸梵行□不熟業者令熟□已熟業者棄

044c26  捨□進退不可知□此苦樂常住□生死定量□譬

044c27  如縷丸擲著空中□漸漸來下□至地自住□如

044c28  是八萬四千大劫生死定量□亦復如是□諸比

044c29  丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□

045a01  次第如上三經

045a02  (一六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a04  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045a05  見·如是說□風不吹·火不燃·水不流箭不

045a06  射·懷妊不産·乳不□·日月若出若沒·若

045a07  明若闇不可知□諸比丘白佛□世尊是法根·

045a08  法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

045a09  (一六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a11  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045a12  見·如是說□此大梵自在□造作自然□爲衆生

045a13  父□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

045a14  如是廣說□次第如上三經

045a15  (一六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a17  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045a18  見·如是說□色是我□餘則虛名□無色是我□餘則

045a19  虛名□色非色是我□餘則虛名□非色非無色是

045a20  我□餘則虛名□我有邊□餘則虛名□我無邊□餘則

045a21  虛名□我有邊無邊□餘則虛名□我非有邊非

045a22  無邊□餘則虛名□一想·種種想·多想·無量想□我

045a23  一向樂·一向苦·若苦·樂·不苦不樂□餘則虛

045a24  名□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□廣

045a25  說□次第如上三經

045a26  (一六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a28  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045a29  見·如是說□色是我□餘則妄想□非色·非非色是

045b01  我□餘則妄想□我有邊□餘則妄想□我無邊□餘則

045b02  妄想□我非有邊非無邊□餘則妄想□我一想·種

045b03  種想·少想·無量想□我一向樂·一向苦□若苦·樂·

045b04  不苦不樂□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·

045b05  法依□如是廣說□次第如上三經

045b06  (一六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045b07  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045b08  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045b09  見·如是說□我世間常·世間無常·世間常無常·

045b10  世間非常非無常□世有邊·世無邊·世有邊無

045b11  邊·世非有邊非無邊□命卽是身·命異身異□如

045b12  來死後有·如來死後無·如來死後有無·如來

045b13  死後非有非無□諸比丘白佛□世尊是法根·

045b14  法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

045b15  (一六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045b16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045b17  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045b18  見·如是說□世間我常·世間我無常·世間我常

045b19  無常·世間我非常非無常□我苦常·我苦無常·

045b20  我苦常無常·我苦非常非無常□世間我自作·

045b21  世間我他作·世間我自作他作·世間我非自

045b22  作非他作非自非他無因作□世間我苦自作·

045b23  世間我苦他作·世間我苦自他作·世間我苦

045b24  非自非他無因作□諸比丘白佛□世尊是法根·

045b25  法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

045b26  (一七○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045b27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045b28  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045b29  見·如是說□若無五欲娛樂□是則見法般涅

045c01  槃□若離惡不善法□有覺·有觀□離生喜樂□入

045c02  初禪□乃至第四禪□是第一義般涅槃□諸比丘

045c03  白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次

045c04  第如上三經

045c05  (一七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045c06  獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045c07  起□何所繫著□何所見我□令諸衆生作如是

045c08  見·如是說□若□四大色斷壞·無所有□是名我

045c09  正斷□若復我欲界斷壞·死後無所有□是名

045c10  我正斷□若復我色界死後斷壞·無所有□是名

045c11  我正斷□若得空入處·識入處·無所有入處·

045c12  非想非非想入處□我死後斷壞·無所有□是名

045c13  我正斷□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□

045c14  如是廣說□次第如上三經

045c15  (一七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若法無常者當

045c17  斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□何法無

045c18  常□色無常□受·想·行·識無常□佛說此經已□諸

045c19  比丘聞佛所說□歡喜奉行

045c20  (一七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045c21  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若過去無常法

045c22  當斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□云

045c23  何過去無常法□過去色是無常法□過去欲

045c24  是無常法□彼法當斷□斷彼法已□以義饒

045c25  益□長夜安樂□受·想·行·識亦復如是□佛說此

045c26  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

045c27  如是未來·現在·過去·現在未來·現在過去·未

045c28  來過去·未來現在

045c29  (一七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046a01  獨園□爾時□世尊告諸比丘□爲斷無常法故□

046a02  當求大師□云何是無常法□謂色是無常法□

046a03  爲斷彼法□當求大師□受·想·行·識亦復如

046a04  是□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

046a05  奉行

046a06  如是過去·未來·現在·過去未來現在□當求

046a07  大師□八種經如是□種種敎隨順·安·廣安·周

046a08  普安·導·廣導·究竟導·說·廣說·隨順說·第二伴·

046a09  眞知識·同意·愍·悲·崇義·崇安慰·樂·崇觸·崇安隱·

046a10  欲·精進·方便·廣方便·堪能方便·堅固·强健·勇

046a11  猛身心·勇猛難伏·攝受常學·不放逸修·思惟·

046a12  念·覺·知·明·慧·辯·思量·梵行·如意·念處·正懃·根·

046a13  力·覺·道·止·觀·念身·正憶念□一一八經亦如上

046a14  說□如斷義□如是知義·盡義·吐義·止義·捨義

046a15  亦如是

046a16  (一七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

046a18  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

046a19  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

046a20  燒然尙可暫忘□無常盛火應盡除斷滅□爲

046a21  斷無常火故□勤求大師□斷何等無常故

046a22  勤求大師□謂斷色無常故勤求大師□斷

046a23  受·想·行·識無常故勤求大師□佛說此經

046a24  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

046a25  如斷無常□如是過去無常·未來無常·現在

046a26  無常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

046a27  在無常·過去未來現在無常□如是八種救頭

046a28  然譬經如上廣說□如求大師□如是求種種

046a29  敎·隨順敎□如上廣說□如斷義□如是知義·盡

046b01  義·吐義·止義·捨義·滅義·沒義亦復如是

046b02  (一七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046b03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□爲斷無常故□

046b04  當隨修內身身觀住□何等法無常□謂色

046b05  無常□爲斷彼故□當隨修內身身觀住□如

046b06  是受·想·行·識無常□爲斷彼故□當隨修內

046b07  身身觀住□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

046b08  歡喜奉行

046b09  如無常□如是過去色無常□未來色·現在色·

046b10  過去未來色·過去現在色·未來現在色·過去

046b11  未來現在色無常□斷彼故□當隨修身身

046b12  觀住□受·想·行·識亦復如是□如隨修內身身

046b13  觀住八種□如是外身身觀·內外身身觀·內受

046b14  受觀·外受受觀·內外受受觀·內心心觀·外

046b15  心心觀·內外心心觀·內法法觀·外法法觀·內

046b16  外法法觀住□一一八經亦如上說□如斷無

046b17  常義□修四念處□如是知義·盡義·吐義·止義·

046b18  捨義·滅義·沒義故□隨修四念處□亦如上說

046b19  (一七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046b20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

046b21  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

046b22  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

046b23  燒然尙可暫忘□無常盛火應盡斷□爲斷

046b24  無常火故□隨修內身身觀住□云何爲斷

046b25  無常火故□隨修內身身觀住□謂色無常□

046b26  爲斷彼故□隨修內身身觀住□受·想·行·識無

046b27  常□爲斷彼故□隨修內身身觀住□廣說□乃至

046b28  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

046b29  行

046c01  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

046c02  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

046c03  在無常·過去未來現在無常□如內身身觀

046c04  住八經□如是外身身觀八經·內外身身觀八

046c05  經如上說□如身念處二十四經□如是受念

046c06  處·心念處·法念處二十四經如上說□如

046c07  當斷無常九十六經□如是當知·當吐·當盡·

046c08  當止·當捨·當滅·當沒□一一九十六經亦如上

046c09  說

046c10  (一七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046c11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

046c12  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□起增

046c13  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭

046c14  衣燒然尙可暫忘□無常盛火應盡斷□爲

046c15  斷無常火故□已生惡不善法當斷□起欲·精

046c16  勤·攝心令增長□斷何等無常法故□已生惡

046c17  不善法爲斷故□起欲·方便·攝心增進□謂色

046c18  無常故□受·想·行·識無常當斷故□已生惡不善

046c19  法令斷□起欲·方便·攝心增進□廣說□乃至□佛

046c20  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

046c21  如無常經□如是過去無常·未來無常·現在

046c22  無常·過去未來無常·過去現在無常·未來

046c23  現在無常·過去未來現在無常八經□亦如上

046c24  說

046c25  如已生惡不善法當斷故□如是未生惡不善

046c26  法令不生·未生善法令生·已生善法令增

046c27  廣故□起欲·方便·攝心增進八經□亦如上說

046c28  如當斷無常三十二經□如是當知·當吐·當盡·

046c29  當止·當捨·當滅·當沒□一一三十二經廣說如

047a01  上

047a02  (一七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047a04  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起

047a05  增上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭

047a06  衣燒燃尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047a07  無常火故□當修欲定斷行成就如意足□

047a08  當斷何等法無常□謂當斷色無常□當斷受·

047a09  想·行·識無常故□修欲定斷行成就如意足□

047a10  如經廣說□乃至□佛說此經已□諸比丘聞佛

047a11  所說□歡喜奉行

047a12  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047a13  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

047a14  在無常·過去未來現在無常八經□亦如上

047a15  說

047a16  如修欲定□如是精進定·意定·思惟定亦如

047a17  是□如當斷三十二經□如是當知·當吐·當盡·當

047a18  止·當捨·當滅·當沒□一一三十二經亦如上說

047a19  (一八○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047a20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047a21  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

047a22  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

047a23  燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047a24  無常火故□當修信根□斷何等無常法□謂當

047a25  斷色無常□當斷受·想·行·識無常故□修信

047a26  根□如是廣說□乃至□佛說此經已□諸比丘聞

047a27  佛所說□歡喜奉行

047a28  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047a29  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

047b01  在無常·過去未來現在無常□亦如上說

047b02  如信根八經□如是修精進根·念根·定根·慧根

047b03  八經□亦如上說

047b04  如當斷四十經□如是當知·當吐·當盡·當止·

047b05  當捨·當滅·當沒□四十經亦如上說

047b06  (一八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047b07  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047b08  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起

047b09  增上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭

047b10  衣燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047b11  無常火故□當修信力□斷何等無常故□當

047b12  修信力□謂斷色無常故□當修信力□斷受·

047b13  想·行·識無常故□當修信力□如是廣說□乃

047b14  至□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

047b15  奉行

047b16  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047b17  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現在

047b18  無常·過去未來現在無常□八經亦如上說

047b19  如信力□如是精進力·念力·定力·慧力□八經亦

047b20  如上說

047b21  如當斷四十經□如是當知·當吐·當盡·當止·當

047b22  捨·當滅·當沒□一一四十經亦如上說

047b23  (一八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047b24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047b25  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

047b26  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

047b27  燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷無

047b28  常火故□修念覺分□斷何等法無常故□修念

047b29  覺分□謂斷色無常□修念覺分□當斷受·想·行·

047c01  識無常□修念覺分□如是廣說□乃至□佛說此

047c02  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

047c03  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047c04  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

047c05  在無常·過去未來現在無常八經如上說

047c06  如念覺分八經□如是擇法覺分·精進覺分·

047c07  喜覺分·除覺分·捨覺分·定覺分□一一八經

047c08  亦如上說

047c09  如當斷五十六經□如是當知·當吐·當盡·當止·

047c10  當捨·當滅·當沒□一一五十六經如上說

047c11  (一八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047c12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047c13  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

047c14  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

047c15  燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047c16  無常火故□當修正見□斷何等無常法火

047c17  故□當修正見□斷色無常故□當修正見□斷

047c18  受·想·行·識無常故□當修正見□如是廣說□乃

047c19  至□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

047c20  行

047c21  如無常□如是過去無常□未來無常□現在無

047c22  常□過去未來無常·過去現在無常·未來現

047c23  在無常·過去未來現在無常□亦如上說

047c24  如正見八經□如是正志·正語·正業·正命·正方

047c25  便·正念·正定□一一八經亦如上說

047c26  如當斷六十四經□如是當知·當吐·當盡·當止·

047c27  當捨·當滅·當沒□一一六十四經亦如上說

047c28  (一八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047c29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

048a01  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

048a02  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

048a03  燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷無餘□爲

048a04  斷無常火故□當修苦習盡道□斷何等無

048a05  常法故□當修苦習盡道□謂斷色無常故□

048a06  當修苦習盡道□斷受·想·行·識無常故□當

048a07  修苦習盡道□如是廣說□乃至□佛說此經

048a08  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

048a09  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

048a10  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

048a11  在無常·過去未來現在無常□亦如上說

048a12  如苦習盡道八經□如是苦盡道·樂非盡道·

048a13  樂盡道□一一八經亦如上說

048a14  如當斷三十二經□如是當知·當吐·當盡·當止·

048a15  當捨·當滅·當沒□一一三十二經亦如上說

048a16  (一八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

048a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

048a18  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

048a19  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

048a20  燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷無餘□

048a21  爲斷無常火故□當修無貪法句□斷何等法

048a22  無常故□當修無貪法句□謂當斷色無常

048a23  故□修無貪法句□斷受·想·行·識無常故□修無

048a24  貪法句□如是廣說□乃至□佛說此經已□諸比

048a25  丘聞佛所說□歡喜奉行

048a26  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

048a27  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

048a28  在無常·過去未來現在無常□亦如上說

048a29  如當修無貪法句八經□如是無□·無癡諸句

048b01  正句法句□一一八經如上說

048b02  如當斷二十四經□如是當知·當吐·當盡·當止·

048b03  當捨·當滅·當沒□一一二十四經亦如上說

048b04  (一八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

048b05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

048b06  頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

048b07  上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

048b08  燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷無

048b09  常火故□當修止□斷何等法無常故□當

048b10  修止□謂斷色無常故□當修止□斷受·想·行·

048b11  識無常故□當修止□如是廣說□乃至□佛說

048b12  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

048b13  如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

048b14  常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

048b15  在無常·過去未來現在無常□亦如上說

048b16  如修止八經□如是修觀八經□亦如上說

048b17  如當斷十六經□如是當知·當吐·當盡·當止·當

048b18  捨·當滅·當沒□一一十六經亦如上說

048b19  諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

048b20  若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非

048b21  我·非異我·不相在如實知□受·想·行·識亦如

048b22  是□多聞聖弟子如是正觀者□於色生厭□受·

048b23  想·行·識生厭□厭已不樂□不樂故解脫□解脫

048b24  知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

048b25  受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

048b26  歡喜奉行

048b27  如無常□如是動搖·旋轉·□□·破壞·飄疾·朽敗·

048b28  危頓·不恒·不安·變易·惱苦·災患·魔邪·魔勢·魔

048b29  器□如沫·如泡·如芭蕉·如幻□微劣·貪嗜·殺□·

048c01  刀劍·疾□·相殘·損減·衰耗·繫縛·□打·惡瘡·癰疽·

048c02  利刺·煩惱·[言*適]罰·陰蓋·過患·處愁·□·惡知識□苦·

048c03  空·非我·非我所□怨家連鎖□非義·非安慰□熱

048c04  惱·無蔭·無洲·無覆·無依·無護□生法·老法·病法·

048c05  死法·憂悲法·惱苦法·無力法·羸劣法·不可

048c06  欲法·誘引法·將養法·有苦法·有殺法·有惱

048c07  法·有熱法·有相法·有吹法·有取法·深□法·

048c08  難□法·不正法·兇暴法·有貪法·有□法·有

048c09  癡法·不住法·燒然法·□□法·災法·集法·

048c10  滅法·骨聚法·肉段法·執炬法·火坑法□如毒

048c11  蛇·如夢價借·如樹果·如屠牛者·如殺

048c12  人者·如觸露·如淹水·如□流·如織縷·如

048c13  輪沙水·如跳杖·如毒甁·如毒身·如毒

048c14  華·如毒果·煩惱動□如是□比丘□乃至斷過

048c15  去·未來·現在無常□乃至滅沒□當修止觀□斷

048c16  何等法過去·未來·現在無常□乃至滅沒□修止

048c17  觀□謂斷色過去·未來·現在無常□乃至滅沒□故

048c18  修止觀□受·想·行·識亦復如是□是故諸所有

048c19  色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若

048c20  細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·非異我·

048c21  不相在如實知□受·想·行·識亦復如是□多聞

048c22  聖弟子如是觀者□於色生厭□於受·想·行·識

048c23  生厭□厭故不樂□不樂故解脫□解脫知見□

048c24  我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

048c25  後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

048c26  喜奉行

048c27  (一八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

048c28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□以成就一法故□

048c29  不復堪任知色無常□知受·想·行·識無常□何

049a01  等爲一法成就□謂貪欲一法成就□不堪能

049a02  知色無常□知受·想·行·識無常□何等一法成

049a03  就□謂無貪欲成就□無貪欲法者□堪能知色

049a04  無常□堪能知受·想·行·識無常□佛說此經已□

049a05  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

049a06  如成就不成就□如是知不知·親不親·明不

049a07  明·識不識·察不察·量不量·覆不覆·種不種·

049a08  掩不掩·映□不□亦如是□如是知□如是

049a09  識解□受·求·辯·獨證□亦復如是□□如貪□如是

049a10  □·癡·瞋·恨·□·執·嫉·□·幻·諂·無□·無愧·慢·慢慢·

049a11  增慢·我慢·增上慢·邪慢·卑慢·□慢·放逸·矜高·

049a12  曲爲相規·利誘·利惡·欲多·欲常·欲不敬·惡

049a13  口·惡知識·不忍貪·嗜不貪·惡貪□身見·邊見·

049a14  邪見·見取·戒取·欲愛·瞋□·睡眠·掉悔·疑·□悴·

049a15  □□·□[尸@貝]·懶·亂想·不正憶·身濁·不直·不軟·不

049a16  異·欲覺·□覺·害覺·親覺·國土覺·輕易覺·愛他

049a17  家覺·愁憂惱苦□於此等一一法□乃至映□□

049a18  不堪任滅色作證□何等爲一法□所謂惱苦□

049a19  以惱苦映□故□不堪任於色滅盡作證□不

049a20  堪任於受·想·行·識滅盡作證□一法不映□

049a21  故□堪任於色滅盡作證□堪任於受·想·行·識滅

049a22  盡作證□何等一法□謂惱苦□此一法不映□

049a23  故□堪任於色滅盡作證□堪任於受·想·行·識滅

049a24  盡作證□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

049a25  喜奉行

049a26  雜阿含經卷第七

049b01

049b02

049b03

049b04  雜阿含經卷第八

049b05

049b06  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

049b07  (一八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049b08  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當正觀察眼

049b09  無常□如是觀者□是名正見□正觀故生厭□

049b10  生厭故離喜·離貪□離喜·貪故□我說心正

049b11  解脫□如是耳·鼻·舌·身·意□離喜·離貪□離喜·貪

049b12  故□比丘□我說心正解脫□心正解脫者□能自

049b13  記說□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

049b14  不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所

049b15  說□歡喜奉行

049b16  如無常□如是苦·空·非我□亦如是說

049b17  (一八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049b18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於眼當正思

049b19  惟·觀察無常□所以者何□於眼正思惟·觀察

049b20  無常故□於眼欲貪斷□欲貪斷故□我說心正

049b21  解脫□耳·鼻·舌·身·意□正思惟·觀察故□欲貪斷□欲

049b22  貪斷者□我說心正解脫□如是□比丘□心正解

049b23  脫者□能自記說□我生已盡□梵行已立□所作

049b24  已作□自知不受後有□佛說此經已□諸比

049b25  丘聞佛所說□歡喜奉行

049b26  (一九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049b27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼不識·

049b28  不知·不斷·不離欲者□不堪任正盡苦□耳·鼻·

049b29  舌·身·意亦復如是□諸比丘□於眼若識·若知·

049c01  若斷·若離欲者□堪任正盡苦□於耳·鼻·舌·身·

049c02  意□若識·若知·若斷·若離欲者□堪任正盡苦□佛

049c03  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

049c04  (一九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

049c05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於眼若不識·不

049c06  知·不斷·不離欲者□不堪任越生·老病·死苦□

049c07  耳·鼻·舌·身·意□不識·不知·不斷·不離欲者□不堪

049c08  任越生·老·病·死苦□諸比丘□於色若識·若知·若

049c09  斷·若離欲者□堪任越生·老·病·死苦□於耳·鼻·

049c10  舌·身·意□若識·若知·若斷·若離欲□堪任越生·

049c11  老·病·死苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

049c12  歡喜奉行

049c13  (一九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049c14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼不離

049c15  欲□心不解脫者□不堪任正盡苦□於耳·鼻·

049c16  舌·身·意不離欲□心不解脫者□不堪任正

049c17  盡苦□諸比丘□若於眼色離欲□心解脫者□

049c18  彼堪任正盡苦□於耳·鼻·舌·身·意離欲□心解

049c19  脫者□堪任正盡苦□佛說此經已□諸比丘聞

049c20  佛所說□歡喜奉行

049c21  (一九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049c22  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼·色

049c23  不離欲□心不解脫者□不堪任越生·老·病·死

049c24  苦□於耳·鼻·舌·身·意不離欲心□不解脫

049c25  者□不堪任越生·老·病·死苦□諸比丘□若於

049c26  眼·色離欲□心解脫者□堪任越生·老·病·死苦□

049c27  於耳·鼻·舌·身·意離欲□心解脫者□堪任越生·

049c28  老·病·死苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

049c29  歡喜奉行

050a01  (一九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

050a02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼生喜

050a03  者□則於苦生喜□若於苦生喜者□我說彼

050a04  不解脫於苦□於耳·鼻·舌·身·意生喜者□則

050a05  於苦生喜□於苦生喜者□我說彼不解脫

050a06  於苦□諸比丘□若於眼不生喜者□則於苦

050a07  不生喜□於苦不生喜者□我說彼解脫於

050a08  苦□於耳·鼻·舌·身·意不生喜者□則於苦不生

050a09  喜□於苦不生喜者□我說彼解脫於苦□佛

050a10  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050a11  (一九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

050a12  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□一切無常□云何

050a13  一切無常□謂眼無常□若色·眼識·眼觸□若眼觸

050a14  因緣生受□苦覺·樂覺·不苦不樂覺□彼亦無常□

050a15  耳·鼻·舌·身·意亦復如是□多聞聖弟子如是

050a16  觀者□於眼生厭□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

050a17  生受□苦覺·樂覺·不苦不樂覺□於彼生厭□耳·

050a18  鼻·舌·身·意□聲·香·味·觸·法·意識·意觸□意觸因緣

050a19  生受□苦覺·樂覺·不苦不樂覺□彼亦生厭□厭

050a20  故不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□

050a21  梵行已立□所作已作□自知不受後有□佛說

050a22  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050a23  如無常經□如是苦·空·無我□亦如是說

050a24  (一九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

050a25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□一切無常□云

050a26  何一切□謂眼無常□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

050a27  生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦無常□如是

050a28  耳·鼻·舌·身·意識□若法·意識·意觸·意觸因緣

050a29  生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦無常□多聞

050b01  聖弟子如是觀者□於眼解脫□若色·眼識·眼

050b02  觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦

050b03  解脫□如是耳·鼻·舌·身·意·法·意識·意觸·意觸

050b04  因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦解脫□我

050b05  說彼生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經已□

050b06  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050b07  如說一切無常□如是一切苦·一切空·一切

050b08  非我·一切虛業法·一切破壞法·一切生法·一

050b09  切老法·一切病法·一切死法·一切愁憂法·一

050b10  切煩惱法·一切集法·一切滅法·一切知法·一

050b11  切識法·一切斷法·一切覺法·一切作證·一切

050b12  魔·一切魔勢·一切魔器·一切然·一切熾然·

050b13  一切燒□皆如上二經廣說

050b14  (一九七)如是我聞□一時□佛住迦□尸利沙支

050b15  提□與千比丘俱□皆是舊□髮婆羅門□爾時□

050b16  世尊爲千比丘作三種示現敎化□云何爲

050b17  三□神足變化示現·他心示現·敎誡示現□神足

050b18  示現者□世尊隨其所應□而示現入禪定正受□

050b19  陵虛至東方□作四威儀□行·住·坐·臥□入火三

050b20  昧□出種種火光□靑·黃·赤·白·紅·頗梨色□水火俱

050b21  現·或身下出火□身上出水□身上出火□身下

050b22  出水□周圓四方亦復如是□爾時□世尊作種

050b23  種神變已□於衆中坐□是名神足示現□他心

050b24  示現者□如彼心·如彼意·如彼識□彼應作

050b25  如是念·不應作如是念·彼應作如是捨·

050b26  彼應作如是身證住□是名他心示現□敎誡

050b27  示現者□如世尊說□諸比丘□一切燒然□云何

050b28  一切燒然□謂眼燒然□若色·眼識·眼觸·眼觸因

050b29  緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦燒然□如

050c01  是耳·鼻·舌·身·意燒然□若法·意識·意觸·意觸因

050c02  緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦燒然□以

050c03  何燒然□貪火燒然·□火燒然·癡火燒然□生·

050c04  老·病·死·憂·悲·惱苦火燒然□爾時□千比丘聞佛

050c05  所說□不起諸漏□心得解脫□佛說此經已□

050c06  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050c07  (一九八)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

050c08  山□爾時□尊者羅[目*侯]羅往詣佛所□稽首佛足□

050c09  退住一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

050c10  內識身及外一切相□令我·我所·我慢使繫著

050c11  不生□爾時□世尊告羅[目*侯]羅□善哉□羅[目*侯]羅□能

050c12  問如來甚深之義□佛告羅[目*侯]羅□眼若過去·

050c13  若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

050c14  若醜□若遠·若近□彼一切非我·非異我·不相

050c15  在如實知□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□羅[目*侯]羅□

050c16  作如是知·如是見我此識身及外一切相□

050c17  令我·我所·我慢使繫著不生□羅[目*侯]羅□如是

050c18  我·我所·我慢使繫著不生者□羅[目*侯]羅□是名斷

050c19  愛濁見□正無間等□究竟苦邊□佛說此經已□尊

050c20  者羅[目*侯]羅聞佛所說□歡喜奉行

050c21  如內入處□如是外入處□色·聲·香·味·觸·法□眼

050c22  識□耳·鼻·舌·身·意識□眼觸□耳·鼻·舌·身·意觸□眼觸

050c23  生受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□眼觸生想□耳·鼻·舌·

050c24  身·意觸生想□眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意觸生

050c25  思□眼觸生愛□耳·鼻·舌·身·意觸生愛□亦如上

050c26  說

050c27  (一九九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

050c28  竹園□爾時□世尊告羅[目*侯]羅□云何知·云何見□

050c29  於此識身及外一切相□無有我·我所·我慢使

051a01  繫著□羅[目*侯]羅白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

051a02  善哉□世尊□當爲諸比丘廣說此義□諸比丘

051a03  聞已□當受奉行□佛告羅[目*侯]羅□善哉□諦聽□當

051a04  爲汝說□諸所有眼□若過去·若未來·若現在□

051a05  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

051a06  彼一切非我·非異我·不相在如實正觀□羅

051a07  [目*侯]羅□耳·鼻·舌·身意亦復如是□羅[目*侯]羅□如是

051a08  知·如是見我此識身及外一切相□我·我所·我

051a09  慢使繫著不生□羅[目*侯]羅□如是比丘越於

051a10  二□離諸相□寂滅解脫□羅[目*侯]羅□如是比丘斷

051a11  諸愛欲□轉去諸結□究竟苦邊□佛說此經已□

051a12  羅[目*侯]羅聞佛所說□歡喜奉行

051a13  如內入□如是外入□乃至意觸因緣生受□亦

051a14  如是廣說

051a15  (二○○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

051a16  孤獨園□爾時□尊者羅[目*侯]羅往詣佛所□稽首

051a17  佛足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說

051a18  法□我聞法已□獨一靜處□專精思惟□不放

051a19  逸住□獨一靜處□專精思惟□不放逸住已□如

051a20  是思惟□所以族姓子剃除鬚髮□正信·非

051a21  家·出家學道□修持梵行□見法自知作證□我

051a22  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

051a23  有□爾時□世尊觀察羅[目*侯]羅心解脫慧未熟□

051a24  未堪任受增上法□問羅[目*侯]羅言□汝以授

051a25  人五受陰未□羅[目*侯]羅白佛□未也□世尊□佛告

051a26  羅[目*侯]羅□汝當爲人演說五受陰□爾時□羅[目*侯]

051a27  羅受佛敎已□於異時爲人演說五受陰□

051a28  說已□還詣佛所□稽首佛足□退住一面□白佛

051a29  言□世尊□我已爲人說五受陰□唯願世尊爲

051b01  我說法□我聞法已□獨一靜處□專精思惟□不

051b02  放逸住□乃至自知不受後有□爾時□世尊復

051b03  觀察羅[目*侯]羅心解脫智未熟□不堪任受增

051b04  上法□問羅[目*侯]羅言□汝爲人說六入處未□羅

051b05  [目*侯]羅白佛□未也□世尊□佛告羅[目*侯]羅□汝當爲

051b06  人演說六入處□爾時□羅[目*侯]羅於異時爲人

051b07  演說六入處□說六入處已□來詣佛所□稽

051b08  首禮足□退住一面□白佛言□世尊□我已爲

051b09  人演說六入處□唯願世尊爲我說法□我聞

051b10  法已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□

051b11  乃至自知不受後有□爾時□世尊觀察羅[目*侯]

051b12  羅心解脫智未熟□不堪任受增上法□問羅

051b13  [目*侯]羅言□汝已爲人說尼陀那法未□羅[目*侯]羅

051b14  白佛言□未也□世尊□佛告羅[目*侯]羅□汝當爲人

051b15  演說尼陀那法□爾時□羅[目*侯]羅於異時爲人

051b16  廣說尼陀那法已□來詣佛所□稽首禮足□退

051b17  住一面□白佛言□世尊□爲我說法□我聞法

051b18  已□獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃至自

051b19  知不受後有□爾時□世尊復觀察羅[目*侯]羅心

051b20  解脫智未熟□廣說乃至告羅[目*侯]羅言□汝當

051b21  於上所說諸法□獨於一靜處□專精思惟□觀

051b22  察其義□爾時□羅[目*侯]羅受佛敎□□如上所聞

051b23  法·所說法思惟稱量□觀察其義□作是念□此

051b24  諸法一切皆順趣涅槃·流注涅槃·後住

051b25  涅槃□爾時□羅[目*侯]羅往詣佛所□稽首禮足□退

051b26  住一面□白佛言□世尊□我已於如上所聞

051b27  法·所說法獨一靜處□思惟稱量□觀察其義□

051b28  知此諸法皆順趣涅槃·流注涅槃·後住涅

051b29  槃□爾時□世尊觀察羅[目*侯]羅心解脫智熟□堪

051c01  任受增上法□告羅[目*侯]羅言□羅[目*侯]羅□一切無

051c02  常□何等法無常□謂眼無常□若色·眼識·眼觸□

051c03  如上無常廣說□爾時□羅[目*侯]羅聞佛所說□歡

051c04  喜隨喜□禮佛而退

051c05  爾時□羅[目*侯]羅受佛敎已□獨一靜處□專精思

051c06  惟□不放逸住□所以族姓子剃除鬚髮□著袈

051c07  裟衣□正信·非家·出家學道□純修梵行□乃至見

051c08  法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已

051c09  作□自知不受後有□成阿羅漢□心善解脫

051c10  佛說此經已□羅[目*侯]羅聞佛所說□歡喜奉行

051c11  (二○一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

051c12  孤獨園□時□有異比丘來詣佛所□稽首佛足□

051c13  退住一面□白佛言□世尊□云何知·云何見次

051c14  第疾得漏盡□爾時□世尊告彼比丘□當正觀

051c15  無常□何等法無常□謂眼無常□若色·眼識·眼觸·

051c16  眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□當觀

051c17  無常□耳·鼻·舌·身·意當觀無常□若法·意識·意

051c18  觸·意觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼

051c19  亦無常□比丘□如是知·如是見次第盡有漏

051c20  時□彼比丘聞佛所說□歡喜作禮而去

051c21  如是比丘所說經□若差別者□云何知·云何見

051c22  次第盡一切結□斷一切縛·斷一切使·斷

051c23  一切上煩惱·斷一切結·斷諸流·斷諸□·

051c24  斷諸取·斷諸觸·斷諸蓋·斷諸纏·斷諸垢·

051c25  斷諸愛·斷諸意·斷邪見生正見·斷無明

051c26  生明□比丘□如是觀眼無常□乃至如是知·

051c27  如是見次第無明斷□明生□時□彼比丘聞佛

051c28  所說歡喜□歡喜已□作禮而去

051c29  (二○二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

052a01  孤獨園□時□有異比丘往詣佛所□稽首佛足□

052a02  白佛言□世尊□云何知·云何見次第我見斷□

052a03  無我見生□佛告彼比丘□於眼正觀無常□

052a04  若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不

052a05  苦不樂□彼亦正觀無我□如是乃至意觸因

052a06  緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦正觀無

052a07  我□比丘□如是知·如是見次第我見斷□無我

052a08  見生□時□彼比丘聞佛所說歡喜□歡喜已□作

052a09  禮而去

052a10  (二○三)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘摩

052a11  羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□若有比

052a12  丘能斷一法者□則得正智□能自記說□我生

052a13  已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

052a14  諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□唯願

052a15  演說□諸比丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□

052a16  諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□云何一法斷

052a17  故□乃至不受後有□所謂無明□離欲明生□得

052a18  正智□能自記說□我生已盡□梵行已立□所作已

052a19  作□自知不受後有□時□有異比丘從坐起□

052a20  整衣服□偏袒右肩□爲佛作禮□右膝著地□

052a21  合掌白佛言□世尊□云何知·云何見無明□離欲

052a22  明生□佛告比丘□當正觀察眼無常□若色·眼

052a23  識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□

052a24  彼亦正觀無常□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□比

052a25  丘□如是知·如是見無明□離欲明生□佛說此

052a26  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

052a27  (二○四)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘摩

052a28  羅藥師菴羅園□爾時□世尊告尊者阿難□於眼

052a29  當如實知·如實見□若眼·眼色·眼識·眼觸·眼觸

052b01  因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦如實知·

052b02  如實見□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□彼如實知·如

052b03  實見已□於眼生厭□若色·眼識·眼觸·眼觸因

052b04  緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦生厭□耳·鼻·

052b05  舌·身·意亦復如是□厭已不樂□不樂已解脫□

052b06  解脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

052b07  知不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所

052b08  說□歡喜奉行

052b09  (二○五)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘摩

052b10  羅藥師菴羅園□爾時□世尊說一切優陀那偈

052b11  已□告尊者阿難□眼無常·苦·變易·異分法□若色·

052b12  眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不

052b13  樂□彼亦無常苦·變易·異分法□耳·鼻·舌·身·意亦

052b14  復如是□多聞聖弟子如是觀者□於眼得解

052b15  脫□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□彼亦解脫□

052b16  耳·鼻·舌·身·意法·意識·意觸·意觸因緣生受□若

052b17  苦·若樂·不苦不樂□彼解脫□我說彼解脫生·老·

052b18  病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經已□尊者阿難聞

052b19  佛所說□歡喜奉行

052b20  (二○六)如是我聞□一時□佛住毘舍離城耆婆

052b21  拘摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□當

052b22  勤方便禪思□內寂其心□所以者何□比丘□方

052b23  便禪思□內寂其心□如是如實知顯現□於何

052b24  如實知顯現□於眼如實知顯現□若色·眼識·眼

052b25  觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼

052b26  亦如實知顯現□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□此

052b27  諸法無常有爲□亦如是如實知顯現□佛說此

052b28  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

052b29  (二○七)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

052c01  摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□當

052c02  修無量三摩提□精勤繫念□所以者何□修無

052c03  量三摩提□精勤繫念已□則如實顯現□於何如

052c04  實顯現□於眼如實顯現□如是廣說□乃至此

052c05  諸法無常有爲□此如實顯現□佛說此經已□

052c06  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

052c07  (二○八)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

052c08  摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□過去·

052c09  未來眼無常□況現在眼□多聞聖弟子如是

052c10  觀者□不顧過去眼□不欣未來眼□於現在

052c11  眼厭·不樂·離欲·向厭□耳·鼻·舌·身·意亦復如

052c12  是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

052c13  行

052c14  如無常□苦·空·無我□亦如是說

052c15  如內入處四經□如是外入處□色·聲·香·味·觸·法

052c16  四經·內外入處四經□亦如是說

052c17  (二○九)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

052c18  摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□有

052c19  六觸入處□云何爲六□眼觸入處□耳·鼻·舌·身·

052c20  意觸入處□沙門·婆羅門於此六觸入處集·滅·

052c21  味·患·離不如實知□當知是沙門·婆羅門去

052c22  我法·律遠□如虛空與地□時□有異比丘從

052c23  坐起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□我具

052c24  足如實知此六觸入處集·滅·味·患·離□佛告

052c25  比丘□我今問汝□汝隨問答我□比丘□汝見

052c26  眼觸入處是我·異我·相在不□答言□不也□世

052c27  尊□佛告比丘□善哉□善哉□於此眼觸入處

052c28  非我·非異我·不相在□如實知見者□不起

052c29  諸漏·心不染著·心得解脫□是名初觸入處

053a01  已斷·已知□斷其根本□如截多羅樹頭□於未

053a02  來法永不復起□所謂眼識及色□汝見耳·鼻·

053a03  舌·身·意觸入處是我·異我·相在不□答言□不也□

053a04  世尊□佛告比丘□善哉□善哉□於耳·鼻·舌·身·意

053a05  觸入處非我·非異我·不相在□作如是如實

053a06  知見者□不起諸漏·心不染著□以得解脫□

053a07  是名比丘六觸入處已斷·已知□斷其根本□

053a08  如截多羅樹頭□於未來世欲不復生□謂意

053a09  識法□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

053a10  奉行

053a11  (二一○)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

053a12  摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□莫

053a13  樂莫苦□所以者何□有六觸入處地獄□衆生

053a14  生彼地獄中者□眼所見不可愛色·不見可

053a15  愛色□見不可念色·不見可念色□見不善色·

053a16  不見善色□以是因緣故□一向受憂苦□耳

053a17  聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□見不可愛·不見

053a18  可愛□見不可念·不見可念□見不善法·不

053a19  見善法□以是因緣故□長受憂苦□諸比丘□

053a20  有六觸入處□其有衆生生彼處者□眼見可

053a21  愛·不見不可愛□見可念色·非不可念色□

053a22  見善色·非不善色□以是因緣故□一向長受

053a23  喜樂□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意所識法□可愛非

053a24  不可愛·可念非不可念·見善非不善□佛說

053a25  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

053a26  (二一一)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

053a27  摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□我

053a28  昔未成正覺時□獨一靜處□禪思思惟□自心

053a29  多向何處觀察□自心多逐過去五欲功德□

053b01  少逐現在五欲功德□逐未來世轉復微少□

053b02  我觀多逐過去五欲心已□極生方便□精勤

053b03  自護□不復令隨過去五欲功德□我以是精

053b04  勤自護故□漸漸近阿□多羅三□三菩提□汝

053b05  等諸比丘亦復多逐過去五欲功德□現在·未

053b06  來亦復微少□汝今亦當以心多逐過去五

053b07  欲功德故□增加自護□亦當不久得盡諸漏□

053b08  無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已

053b09  盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有□所

053b10  以者何□眼見色因緣生內受□若苦·若樂·不

053b11  苦不樂□耳·鼻·舌·身·意法因緣生內受□若苦·

053b12  若樂·不苦不樂□是故□比丘□於彼入處當覺

053b13  知□若眼滅□色想則離□耳·鼻·舌·身·意滅□法想則

053b14  離□佛說當覺六入處□言已□入室坐禪□時□有

053b15  衆多比丘□世尊去後□作此論議□世尊爲

053b16  我等略說法要□不廣分別□而入室坐禪□世

053b17  尊說言□當覺六入處□若彼眼滅□色想則離□

053b18  耳·鼻·舌·身·意滅□法想則離□我等今日於世尊

053b19  略說法中猶故不解□今此衆中□誰有慧力□

053b20  能爲我等於世尊略說法中□廣爲我等演

053b21  說其義□復作是念□唯有尊者阿難□常侍世

053b22  尊□常爲大師之所讚歎□聰慧梵行□唯有尊

053b23  者阿難堪能爲我等於世尊略說法中演

053b24  說其義□我等今日皆共往詣尊者阿難所□

053b25  問其要義□如阿難所說□悉當奉持□爾時□衆

053b26  多比丘往詣尊者阿難所□共相問訊已□於

053b27  一面坐□白尊者阿難言□尊者□當知世尊爲

053b28  我等略說法要□如上所說□具問阿難□當爲

053b29  我等廣說其義□尊者阿難語諸比丘□諦聽□

053c01  善思□於世尊略說法中□當爲汝等廣說其

053c02  義□世尊略說者□卽是滅六入處□有餘當說

053c03  故□言眼處滅□色想則離□耳·鼻·舌·身·意入處滅□

053c04  法想則離□世尊略說此法已□入室坐禪□我

053c05  今已爲汝等分別說義□尊者阿難說此義

053c06  已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

053c07  (二一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

053c08  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不爲一切比

053c09  丘說不放逸行□亦非不爲一切比丘說不

053c10  放逸行□不向何等像類比丘說不放逸行□

053c11  若比丘得阿羅漢□盡諸有漏□離諸重擔□逮

053c12  得己利□盡諸有結□心正解脫□如是像類比

053c13  丘□我不爲說不放逸行□所以者何□彼諸比

053c14  丘已作不放逸故□不復堪能作放逸事□我

053c15  今見彼諸尊者得不放逸果□是故不爲彼

053c16  說不放逸行□爲何等像類比丘說不放逸

053c17  行□若諸比丘在學地者□未得心意增上安

053c18  隱□向涅槃住□如是像類比丘□我爲其說不

053c19  放逸行□所以者何□以彼比丘習學諸根□心

053c20  樂隨順資生之具□親近善友□不久當得盡

053c21  諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□

053c22  我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

053c23  後有□所以者何□彼眼識所可愛樂·染著之色□

053c24  彼比丘見已□不喜·不讚歎·不染·不繫著住□

053c25  以不喜·不讚歎·不染·不著住故□專精勝進□身

053c26  心止息□心安極住不忘□常定一心□無量法

053c27  喜□但逮得第一三昧正受□終不退滅隨於

053c28  眼色□於耳·鼻·舌·身·意識法亦復如是□佛說

053c29  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054a01  (二一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054a02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當爲汝等演

054a03  說二法□諦聽□善思□何等爲二□眼·色爲二□耳

054a04  聲·鼻香·舌味·身觸·意法爲二·是名二法□若

054a05  有沙門·婆羅門作如是說□是非二者□沙門

054a06  瞿曇所說二法□此非爲二□彼自以意說二

054a07  法者□但有言說□聞已不知□增其疑惑□以

054a08  非其境界故□所以者何□緣眼·色□眼識生□

054a09  三事和合□緣觸觸生受□若苦·若樂·不苦不樂□

054a10  若於此受集·受滅·受味·受患·受離不如實知

054a11  者□種貪欲身觸·種瞋□身觸·種戒取身觸·

054a12  種我見身觸□亦種殖增長諸惡不善法□如

054a13  是純大苦集皆從集生□如是耳·鼻·舌·身·意·

054a14  法□緣生意識□三事和合觸□廣說如上□復次□

054a15  眼緣色□生眼識□三事和合觸□觸緣受□若苦·

054a16  若樂·不苦不樂□於此諸受集·滅·味·患·離如

054a17  是知□如是知已□不種貪欲身觸·不種瞋□

054a18  身觸·不種戒取身觸·不種我見身觸·不

054a19  種諸惡不善法□如是諸惡不善法滅□純大

054a20  苦聚滅□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□佛說此

054a21  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054a22  (二一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054a23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二因緣生

054a24  識□何等爲二□謂眼色·耳聲·鼻香·舌味·身觸·意

054a25  法□如是廣說□乃至非其境界故□所以者何□

054a26  眼·色因緣生眼識□彼無常·有爲·心緣生□色若

054a27  眼·識□無常·有爲·心緣生□此三法和合觸□觸已

054a28  受□受已思□思已想□此等諸法無常·有爲·心

054a29  緣生□所謂觸·想·思□耳·鼻·舌·身·意亦復如是

054b01  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054b02  (二一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054b03  孤獨園□爾時□尊者富留那比丘往詣佛所□

054b04  稽首佛足□退住一面□白佛言□世尊說現

054b05  法·說滅熾然·說不待時·說正向·說卽此

054b06  見·說緣自覺□世尊□云何爲現法□乃至緣自

054b07  覺□佛告富留那□善哉□富留那□能作此問□富

054b08  留那□諦聽□善思□當爲汝說□富留那比丘□

054b09  眼見色已覺知色·覺知色貪□我此內有眼

054b10  識色貪□我此內有眼識色貪如實知□富留

054b11  那□若眼見色已覺知色·覺知色貪□我此

054b12  內有眼識色貪如實知者□是名現見法

054b13  云何滅熾然□云何不待時□云何正向□云何卽

054b14  此見□云何緣自覺□富留那比丘□眼見色已□

054b15  覺知色□不起色貪覺□我有內眼識色貪□不

054b16  起色貪覺如實知□若富留那比丘□眼見色

054b17  已□覺知已□不起色貪覺□如實知色□不起

054b18  色貪覺如實知□是名滅熾然·不待時·正向·

054b19  卽此見·緣自覺□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□佛

054b20  說此經已□富留那比丘聞佛所說□歡喜奉

054b21  行

054b22  (二一六)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

054b23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□言大海者□愚

054b24  夫所說□非聖所說□此大小水耳□云何聖所

054b25  說海□謂眼識色已□愛念·深著□貪樂身·口·

054b26  意業□是名爲海□一切世間阿修羅衆□乃至

054b27  天·人□悉於其中貪樂沈沒□如狗□藏□如

054b28  亂草蘊□此世·他世絞結纏鎖□亦復如是□耳

054b29  識聲·鼻識香·舌識味·身識觸□此世·他世絞結

054c01  纏鎖□亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛

054c02  所說□歡喜奉行

054c03  如身·口·意業□如是貪·□·癡·老·病·死□亦如是

054c04  說□如五根三經·六根三經□亦如是說

054c05  (二一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054c06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂海者□世

054c07  間愚夫所說□非聖所說□海大小水耳□眼是

054c08  人大海□彼色爲濤波□若能堪色濤波者□

054c09  得度眼大海竟□於濤波□□諸水·惡蟲·

054c10  羅刹女鬼□耳·鼻·舌·身·意是人大海□聲·香·味·觸·

054c11  法爲濤波□若堪忍彼法濤波□得度於意海

054c12  竟□於濤波□□惡蟲·羅刹女鬼□爾時□世尊

054c13  以偈頌曰

054c14  　大海巨濤波　　惡蟲羅刹怖

054c15  　難度而能度　　集離永無餘

054c16  　能斷一切苦　　不復受餘有

054c17  　永之般涅槃　　不復還放逸

054c18  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054c19  (二一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054c20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝

054c21  等說苦集道跡·苦滅道跡□諦聽□善思□當爲

054c22  汝說□云何苦集道跡□緣眼·色□生眼識□三事

054c23  和合觸□緣觸受□緣受愛□緣愛取□緣取有□

054c24  緣有生□緣生老·病·死·憂·悲·惱苦集□如是□耳·

054c25  鼻·舌·身·意亦復如是□是名苦集道跡□云何

054c26  苦滅道跡□緣眼·色□生眼識□三事和合觸□觸

054c27  滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則

054c28  有滅□有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦

054c29  滅□如是純大苦聚滅□耳·鼻·舌·身·意亦如是

055a01  說□是名苦滅道跡□佛說此經已□諸比丘聞

055a02  佛所說□歡喜奉行

055a03  (二一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a04  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說涅

055a05  槃道跡□云何爲涅槃道跡□謂觀察眼無常□

055a06  若色·眼識·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不

055a07  苦不樂□彼亦無常□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□

055a08  是名涅槃道跡□佛說此經已□諸比丘聞佛

055a09  所說□歡喜奉行

055a10  (二二○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a11  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有似趣涅槃道

055a12  跡□云何爲似趣涅槃道跡□觀察眼非我□若

055a13  色·眼識·眼觸因緣生受□若內覺若苦·若樂·不

055a14  苦不樂□彼亦觀察無常□耳·鼻·舌·身·意亦復如

055a15  是□是名似趣涅槃道跡□佛說此經已□諸比

055a16  丘聞佛所說□歡喜奉行

055a17  (二二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有趣一切取道

055a19  跡□云何爲趣一切取道跡□緣眼·色□生眼識□

055a20  三事和合觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取所

055a21  取故□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□取所取故□是

055a22  名趣一切取道跡□云何斷一切取道跡□緣

055a23  眼·色□生眼識□三事和合觸□觸滅則受滅□受

055a24  滅則愛滅□愛滅則取滅□如是知耳·鼻·舌·身·

055a25  意亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所

055a26  說□歡喜奉行

055a27  (二二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當知一切知

055a29  法·一切識法□諦聽□善思□當爲汝說□云何一

055b01  切知法·一切識法□諸比丘□眼是知法·識法□

055b02  若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若

055b03  樂·不苦不樂□彼一切是知法·識法□耳·鼻·舌·身·

055b04  意亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所

055b05  說□歡喜奉行

055b06  (二二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055b07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不說一法

055b08  不知·不識而得究竟苦邊□云何不說一法

055b09  不知·不識而得究竟苦邊□謂不說於眼不

055b10  知·不識而得究竟苦邊□若色·眼識·眼觸·眼觸

055b11  因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂亦復不

055b12  說□不知不見而得究竟苦邊□耳·鼻·舌·身·意

055b13  亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

055b14  歡喜奉行

055b15  (二二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055b16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□一切欲法應當

055b17  斷□云何一切欲法應當斷□謂眼是一切欲法

055b18  應當斷□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺

055b19  若苦·若樂·不苦不樂□彼一切欲法應當斷□耳·

055b20  鼻·舌·身·意亦復如是□佛說此經已□諸比丘

055b21  聞佛所說□歡喜奉行

055b22  (二二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055b23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不說一法

055b24  不知·不斷而究竟苦邊□云何不說一法不

055b25  知·不斷而究竟苦邊□謂不說眼不知·不斷

055b26  而究竟苦邊□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□

055b27  內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼一切不說不知·

055b28  不斷而究竟苦邊□耳·鼻·舌·身·意亦復如是

055b29  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

055c01  (二二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055c02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說斷

055c03  一切計□諦聽□善思□當爲汝說□云何不計□謂

055c04  不計我見色□不計眼我所□不計相屬□若

055c05  色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·

055c06  不苦不樂□彼亦不計樂我·我所□不計樂·相

055c07  樂□不計耳·鼻·舌·身·意亦復如是□如是不計

055c08  者□於諸世間常無所取□無所取故□無所著□

055c09  無所著故□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□

055c10  所作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

055c11  比丘聞佛所說□歡喜奉行

055c12  如上所說□眼等不計□一切事不計亦如是

055c13  (二二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055c14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□計者是病□計

055c15  者是癰□計者是刺□如來以不計住故□離病·

055c16  離癰·離刺□是故□比丘欲求不計住□離病·離

055c17  癰·離刺者□彼比丘莫計眼我·我所□莫計

055c18  眼相屬□莫計色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□

055c19  內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦莫計是我·我

055c20  所·相在□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□比丘□如是

055c21  不計者□則無所取□無所取故□無所著□無

055c22  所著故□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

055c23  作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

055c24  比丘聞佛所說□歡喜奉行

055c25  如眼等所說□餘一一事亦如是

055c26  (二二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055c27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說增長

055c28  法·滅法□云何增長法□謂緣眼·色·生眼識□三

055c29  事和合觸□觸緣受□廣說乃至純大苦聚集□

056a01  是名增長法□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是名

056a02  增長法□云何滅法□緣眼·色□生眼識□三事和

056a03  合觸□觸滅則受滅□廣說乃至純大苦聚滅□耳·

056a04  鼻·舌·身·意亦復如是□是名損減法□佛說此

056a05  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

056a06  如增長·損減□如是起法·處變易法·集法·滅

056a07  法□亦如上說

056a08  (二二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056a09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有

056a10  漏·無漏法□云何有漏法□謂眼色·眼識·眼觸·眼

056a11  觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□耳·鼻·

056a12  舌·身·意法·意識·意觸·意觸因緣生受□內覺若

056a13  苦·若樂·不苦不樂□世俗者□是名有漏法□云何

056a14  無漏法□謂出世間意□若法·若意識·意觸·意

056a15  觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□出世

056a16  間者□是名無漏法□佛說此經已□諸比丘聞

056a17  佛所說□歡喜奉行

056a18  雜阿含經卷第八

056a19

056a20

056a21  雜阿含經卷第九

056a22

056a23  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

056a24  (二三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056a25  孤獨園□時□有比丘名三彌離提□往詣佛所□

056a26  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂

056a27  世間者□云何名世間□佛告三彌離提□謂眼·

056a28  色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·

056a29  不苦不樂□耳·鼻·舌·身·意·法·意識·意觸·意觸因

056b01  緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□是名世間□

056b02  所以者何□六入處集則觸集□如是乃至純大

056b03  苦聚集□三彌離提□若無彼眼·無色·無眼識·

056b04  無眼觸·無眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不

056b05  苦不樂□無耳·鼻·舌·身·意·法·意識·意觸·意觸因

056b06  緣生受□內覺若苦·若樂·若不苦不樂者□則無

056b07  世間□亦不施設世間□所以者何□六入處滅

056b08  則觸滅□如是乃至純大苦聚滅故□佛說此

056b09  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

056b10  如世間□如是衆生·如是魔□亦如是說

056b11  (二三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056b12  孤獨園□時□有比丘名三彌離提□往詣佛所□

056b13  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂世

056b14  間者□云何名世間□佛告三彌離提□危脆敗

056b15  壞□是名世間□云何危脆敗壞□三彌離提□眼

056b16  是危脆敗壞法□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

056b17  受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼一切亦是危

056b18  脆敗壞□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是說危脆

056b19  敗壞法□名爲世間□佛說此經已□三彌離提

056b20  比丘聞佛所說□歡喜奉行

056b21  (二三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056b22  孤獨園□時□有比丘名三彌離提□往詣佛所□

056b23  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂世

056b24  間空□云何名爲世間空□佛告三彌離提□眼

056b25  空□常·恒·不變易法空□我所空□所以者何□此性

056b26  自爾□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若

056b27  樂·不苦不樂□彼亦空□常·恒·不變易法空□我所

056b28  空□所以者何□此性自爾□耳·鼻·舌·身·意亦復

056b29  如是□是名空世間□佛說此經已□三彌離提

056c01  比丘聞佛所說□歡喜奉行

056c02  (二三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056c03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說世

056c04  間·世間集·世間滅·世間滅道跡□諦聽□善思

056c05  云何爲世間□謂六內入處□云何六□眼內入處□

056c06  耳·鼻·舌·身·意內入處□云何世間集□謂當來有

056c07  愛·喜·貪俱□彼彼集著□云何世間滅□謂當來有

056c08  愛·喜·貪俱□彼彼集著無餘斷□已捨·已吐·已盡·

056c09  離欲·滅·止·沒□云何世間滅道跡□謂八聖道□正

056c10  見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□佛

056c11  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

056c12  (二三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056c13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不說有人

056c14  行到世界邊者□我亦不說不行到世界邊

056c15  而究竟苦邊者□如是說已□入室坐禪□時□衆

056c16  多比丘□世尊去後□卽共議言□世尊向者略

056c17  說法言□我不說有人行到世界邊者□我亦

056c18  不說不行到世界邊而得究竟苦邊者□

056c19  如是說已□入室坐禪□我等今於世尊略說

056c20  法中未解其義□是中諸尊□誰有堪能於世

056c21  尊略說法中□廣爲我等說其義者□復作是

056c22  言□唯有尊者阿難□聰慧總持□而常給侍世

056c23  尊左右□世尊讚歎多聞梵行□堪爲我等於

056c24  世尊略說法中廣說其義□今當往詣尊者

056c25  阿難所□請求令說□時□衆多比丘往詣尊者

056c26  阿難所□共相問訊已□於一面坐□具以上事

056c27  廣問阿難□爾時□阿難告諸比丘□諦聽□善

056c28  思□今當爲說□若世間·世間名·世間覺·世

056c29  間言辭·世間語說□此等皆入世間數□諸尊□

057a01  謂眼是世間·世間名·世間覺·世間言辭·

057a02  世間語說□是等悉入世間數□耳·鼻·舌·身·意

057a03  亦復如是□多聞聖弟子於六入處集·滅·味·

057a04  患·離如實知□是名聖弟子到世界邊·知世

057a05  間·世間所重·度世間□爾時□尊者阿難復

057a06  說偈言

057a07  　非是遊步者　　能到世界邊

057a08  　不到世界邊　　不能免衆苦

057a09  　是故牟尼尊　　名知世間者

057a10  　能到世界邊　　諸梵行已立

057a11  　世界邊唯有　　正智能諦了

057a12  　覺慧達世間　　故說度彼岸

057a13  如是□諸尊□向者世尊略說法已□入室坐禪□

057a14  我今爲汝分別廣說□尊者阿難說是法已□

057a15  衆多比丘聞其所說□歡喜奉行

057a16  (二三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

057a17  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有師·有近住

057a18  弟子□則苦獨住□無師·無近住弟子□則樂獨

057a19  住□云何有師·有近住弟子□則苦獨住□緣眼·

057a20  色□生惡不善覺□貪·□·癡俱□若彼比丘行此

057a21  法者□是名有師□若於此邊住者□是名近

057a22  住弟子□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□如是有師·

057a23  有近住弟子□常苦獨住□云何無師·無近住

057a24  弟子□常樂獨住□緣眼·色·生惡不善覺□貪·

057a25  □·癡俱□彼比丘不行□是名無師□不依彼

057a26  住□是名無近住弟子□是名無師·無近住弟子□

057a27  常樂獨住□若彼比丘無師·無近住弟子者□

057a28  我說彼得梵行福□所以者何□無師·無近住弟

057a29  子□比丘於我建立梵行□能正盡苦□究竟苦

057b01  集□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

057b02  行

057b03  (二三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

057b04  孤獨園□爾時□尊者舍利弗晨朝著衣持□□

057b05  入舍衛城乞食□乞食已□還精舍□擧衣□□洗

057b06  足已□持尼師檀□入林中□晝日坐禪□時□舍

057b07  利弗從禪覺□詣世尊所□稽首禮足□退坐一

057b08  面□爾時□佛告舍利弗□汝從何來□舍利弗答

057b09  言□世尊□從林中晝日坐禪來□佛告舍利弗□

057b10  今入何等禪住□舍利弗白佛言□世尊□我今

057b11  於林中入空三昧禪住□佛告舍利弗□善哉□

057b12  善哉□舍利弗□汝今入上坐禪住而坐禪□若

057b13  諸比丘欲入上座禪者□當如是學□若入

057b14  城時·若行乞食時·若出城時□當作是思

057b15  惟□我今眼見色□頗起欲·恩愛·愛念著不□舍

057b16  利弗□比丘作如是觀時□若眼識於色有

057b17  愛念染著者□彼比丘爲斷惡不善故□當勤

057b18  欲方便□堪能繫念修學□譬如有人□火燒頭

057b19  衣□爲盡滅故□當起增上方便□勤敎令

057b20  滅□彼比丘亦復如是□當起增上勤欲方便□

057b21  繫念修學□若比丘觀察時□若於道路·若聚落

057b22  中行乞食·若出聚落□於其中間□眼識於色□

057b23  無有愛念染著者□彼比丘願以此喜樂善

057b24  根□日夜精勤□繫念修習□是名比丘於行·

057b25  住·坐·臥淨除乞食□是故此經名淸淨乞食

057b26  住□佛說此經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡

057b27  喜奉行

057b28  (二三七)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

057b29  側重閣講堂□時□有長者名郁瞿婁□往詣

057c01  佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□何

057c02  故有一比丘見法般涅槃□何故比丘不得

057c03  見法般涅槃□佛告長者□若有比丘眼識於

057c04  色□愛念染著□以愛念染著故□常依於識□爲

057c05  彼縛故□若彼取故□不得見法般涅槃□耳·鼻·

057c06  舌·身·意識法亦復如是□若比丘眼識於色□

057c07  不愛樂染著□不愛樂染著者□不依於識□不

057c08  觸·不著·不取故□此諸比丘得見法般涅槃□耳·

057c09  鼻·舌·身·意識法亦復如是□是故□長者□有比

057c10  丘得見法般涅槃者□有不得見法般涅

057c11  槃者

057c12  如長者所問經□如是阿難所問經及佛自

057c13  爲諸比丘所說經□亦如上說

057c14  (二三八)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

057c15  側重閣講堂□時□有異比丘往詣佛所□稽首

057c16  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□何因何緣眼

057c17  識生□何因何緣耳·鼻·舌·身·意識生□佛告比

057c18  丘□眼因緣色□眼識生□所以者何□若眼識生□

057c19  一切眼色因緣故□耳聲因緣·鼻香因緣·舌

057c20  味因緣·意法因緣意識生□所以者何□諸所

057c21  有意識□彼一切皆意法因緣生故□是名比丘

057c22  眼識因緣生□乃至意識因緣生□時□彼比丘聞

057c23  佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

057c24  (二三九)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

057c25  側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□我今當

057c26  說結所繫法及結法□云何結所繫法□眼色·耳

057c27  聲·鼻香·舌味·身觸·意法□是名結所繫法□云何

057c28  結法□謂欲貪□是名結法□佛說此經已□諸比

057c29  丘聞佛所說□歡喜奉行

058a01  (二四○)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058a02  側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□我今當

058a03  說所取法及取法□云何所取法□眼色·耳聲·

058a04  鼻香·舌味·身觸·意法□是名所取法□云何取法□

058a05  謂欲貪□是名取法□佛說此經已□諸比丘

058a06  聞佛所說□歡喜奉行

058a07  (二四一)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058a08  側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞

058a09  凡夫□比丘□寧以火燒熱銅籌□以燒其目□令

058a10  其熾然□不以眼識取於色相□取隨形好□

058a11  所以者何□取於色相□取隨形好故□墮惡趣

058a12  中□如沈鐵丸□愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐□以

058a13  鑽其耳□不以耳識取其聲相□取隨聲好□

058a14  所以者何□耳識取聲相□取隨聲好者□身壞

058a15  命終□墮惡趣中□如沈鐵丸□愚癡無聞凡夫

058a16  寧以利刀斷截其鼻□不以鼻識取於香

058a17  相□取隨香好□所以者何□以取香相□取隨

058a18  香好故□身壞命終□墮惡趣中□如沈鐵

058a19  丸□愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌□不

058a20  以舌識取於味相□取隨味好□所以者何□

058a21  以取味相□隨味好故□身壞命終□墮惡趣中□

058a22  如沈鐵丸□愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍

058a23  以刺其身□不以身識取於觸相及隨觸好□

058a24  所以者何□以取觸相及隨觸好故□身壞命

058a25  終□墮惡趣中□如沈鐵丸□諸比丘□睡眠者

058a26  是愚癡活·是癡命□無利·無福□然諸比丘寧

058a27  當睡眠□不於彼色而起覺想□若起覺想

058a28  者□必生纏縛諍訟□能令多衆起於非義□不

058a29  能饒益安樂天人□彼多聞聖弟子作如是

058b01  學□我今寧以熾然鐵槍以貫其目□不以眼

058b02  識取於色相□墮三惡趣□長夜受苦□我從今

058b03  日當正思惟□觀眼無常·有爲·心緣生法□若

058b04  色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·

058b05  不苦不樂□彼亦無常·有爲·心緣生法□耳·鼻·舌·

058b06  身入處當如是學□寧以鐵槍貫其身體□

058b07  不以身識取於觸相及隨觸好故□墮三惡

058b08  道□我從今日當正思惟□觀身無常·有爲·心

058b09  緣生法□若觸·身識·身觸·身觸因緣生受□內

058b10  覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦無常·有爲·心緣

058b11  生法□多聞聖弟子作如是學□睡眠者是愚

058b12  癡活·癡命□無果·無利·無福□我當不眠□亦不

058b13  起覺想□起想者生於纏縛諍訟□令多人

058b14  非義饒益□不得安樂□多聞聖弟子如是觀

058b15  者□於眼生厭□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

058b16  受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦生厭□厭故

058b17  不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□梵

058b18  行已立□所作已作□自知不受後有□耳·鼻·舌·

058b19  身·意亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞

058b20  佛所說□歡喜奉行

058b21  (二四二)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058b22  側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□若眼不知·

058b23  不識·不斷·不離欲□不堪能正盡苦□於眼若

058b24  知·若識·若斷·若離欲□堪能正盡苦□佛說此

058b25  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

058b26  如眼四經□如是乃至意二十四經□如上說

058b27  (二四三)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058b28  側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□若諸比丘

058b29  於眼味者□當知是沙門·婆羅門不得自在

058c01  脫於魔手□魔縛所縛□入於魔繫□耳·鼻·舌·身·

058c02  意亦復如是□若沙門·婆羅門於眼不味者□

058c03  當知是沙門·婆羅門不隨於魔□脫於魔手□

058c04  不入魔繫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

058c05  說□歡喜奉行

058c06  如味□如是歡喜·讚歎·染著·堅住·愛樂·憎嫉□

058c07  亦如是說□如內入處七經·外入處七經□亦

058c08  如是說

058c09  (二四四)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058c10  側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□有六魔

058c11  鉤□云何爲六□眼味著色□是則魔鉤□耳味著

058c12  聲□是則魔鉤□鼻味著香□是則魔鉤□舌味著

058c13  味□是則魔鉤□身味著觸□是則魔鉤□意味著

058c14  法□是則魔鉤□若沙門·婆羅門眼味著色者□當

058c15  知是沙門·婆羅門魔鉤鉤其咽□於魔不得

058c16  自在□穢說淨說□廣說如上

058c17  (二四五)如是我聞□一時□佛住拘留搜調伏駁

058c18  牛聚落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝

058c19  等說法□初語亦善□中語亦善□後語亦善□善

058c20  義善味□純一滿淨□淸白梵行□謂四品法經□諦

058c21  聽□善思□當爲汝說□何等爲四品法經□有眼

058c22  識色可愛·可念·可樂·可著□比丘見已□歡喜·

058c23  讚歎·樂著·堅住□有眼識色不可愛·不可念·不

058c24  可樂著·苦厭□比丘見已□瞋□·嫌薄□如是比

058c25  丘於魔不得自在□乃至不得解脫魔繫□

058c26  耳·鼻·舌·身·意亦復如是□有眼識色可愛·可

058c27  念·可樂·可著□比丘見已□知喜不讚歎·不樂

058c28  著堅實□有眼識色不可愛念樂著□比丘見已□

058c29  不瞋□·嫌薄□如是比丘不隨魔□自在□乃至

059a01  解脫魔繫□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是名比

059a02  丘四品法經

059a03  (二四六)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

059a04  山□爾時□世尊晨朝著衣持□□入王舍城乞

059a05  食□爾時□天魔波旬作是念□沙門瞿曇晨朝

059a06  著衣持□□入王舍城乞食□我今當往亂其

059a07  道意□時□魔波旬化作御車象類□執杖覓牛□

059a08  著弊衣□蓬頭亂髮□手脚剝裂□手執牛杖□至

059a09  世尊前問言□瞿曇□見我牛不□世尊作是念□

059a10  此是惡魔□欲來亂我□卽告魔言□惡魔□何處

059a11  有牛□何用牛爲□魔作是念□沙門瞿曇知我

059a12  是魔□而白佛言□瞿曇□眼觸入處□是我所乘□

059a13  耳·鼻·舌·身·意觸入處□是我所乘□復問□瞿曇□

059a14  欲何所之□佛告惡魔□汝有眼觸入處□耳·鼻·

059a15  舌·身·意觸入處□若彼無眼觸入處□無耳·鼻·舌·

059a16  身·意觸入處□汝所不到□我往到彼□爾時□天

059a17  魔波旬卽說偈言

059a18  　若常有我者　　彼悉是我所

059a19  　一切悉屬我　　瞿曇何所之

059a20  爾時□世尊說偈答言

059a21  　若言有我者　　彼說我則非

059a22  　是故知波旬　　卽自墮負處

059a23  魔復說偈言

059a24  　若說言知道　　安隱向涅槃

059a25  　汝自獨遊往　　何煩敎他爲

059a26  世尊復說偈答言

059a27  　若有離魔者　　問度彼岸道

059a28  　爲彼平等說　　眞實永無餘

059a29  　時習不放逸　　永離魔自在

059b01  魔復說偈言

059b02  　有石似段肉　　餓烏來欲食

059b03  　彼作軟美想　　欲以補飢虛

059b04  　竟不得其味　　折□而騰虛

059b05  　我今猶如烏　　瞿曇如石生

059b06  　不入愧而去　　猶烏陵虛逝

059b07  　內心懷愁毒　　卽彼沒不現

059b08  (二四七)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□山

059b09  爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門眼習

059b10  近於色□則隨魔所自在□乃至不得解脫魔

059b11  繫□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□若沙門·婆羅門

059b12  眼不習近於色□不隨魔□自在□乃至得解脫

059b13  魔繫□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□佛說此經已□

059b14  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

059b15  如習近□如是繫著·如是味·如是□聚□若使

059b16  受持繫著□我所求欲□淳濃不捨□亦如上說

059b17  (二四八)如是我聞□一時□佛住波□利弗多羅

059b18  國□林園□爾時□尊者阿難往詣尊者大純

059b19  陀所□共相問訊已□於一面坐□爾時□尊者阿

059b20  難語尊者純陀言□欲有所問□寧有閑暇

059b21  見答與不□尊者純陀語尊者阿難言□隨仁

059b22  所問□知者當答□尊者阿難問尊者純陀□如

059b23  世尊·如來·應·等正覺所知所見□說四大造

059b24  色□施設顯露□此四大色非我□如來·應·等正

059b25  覺所知所見□亦復說識非我耶□尊者純陀

059b26  語尊者阿難言□仁者最爲多聞□我從遠來

059b27  詣尊者所□爲問此法故□今日□尊者□唯願爲

059b28  說此義□尊者阿難語純陀言□我今問尊者□

059b29  隨意見答□尊者純陀□爲有眼·有色·有眼

059c01  識不□答言□有□尊者阿難復問□爲緣眼及色□

059c02  生眼識不□答言□如是□尊者阿難復問□若

059c03  眼及色生眼識□彼因·彼緣□爲常·爲無常□答

059c04  言無常□尊者阿難又問□彼因·彼緣生眼識□

059c05  彼因·彼緣無常變易時□彼識住耶□答曰□不

059c06  也□尊者阿難□尊者阿難復問□於意云何□彼

059c07  法若生·若滅可知□多聞聖弟子於中寧見

059c08  是我·異我·相在不□答曰□不也□尊者阿難□耳·鼻·

059c09  舌·身·意·法□於意云何□有意·有法·有意識不

059c10  答曰□有□尊者阿難□復問□爲緣意及法□生意

059c11  識不□答曰□如是□尊者阿難□復問□若意緣法

059c12  生意識□彼因·彼緣□爲常·爲無常□答曰□無

059c13  常□尊者阿難□復問□若因·若緣生意識□彼因·

059c14  彼緣無常變易時□意識住耶□答曰□不也□尊者

059c15  阿難□復問□於意云何□彼法若生·若滅可知□

059c16  多聞聖弟子寧於中見我·異我·相在不□答

059c17  言□不也□尊者阿難□尊者阿難語純陀言□是

059c18  故□尊者□而如來·應·等正覺所知所見□說識

059c19  亦無常□譬如士夫持斧入山□見芭蕉樹□

059c20  謂堪材用□斷根·截斫[芸/木]葉·剝皮□求其堅

059c21  實□剝至於盡□都無堅處□如是多聞聖弟子

059c22  正觀眼識□耳·鼻·舌·身·意識□當正觀時□都

059c23  無可取□無可取故□無所著□無所著故□自

059c24  覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

059c25  知不受後有□彼一正士說是法時□展轉隨

059c26  喜□各還其所

059c27  (二四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

059c28  孤獨園□爾時□尊者阿難詣尊者舍利弗所□

059c29  語尊者舍利弗□欲有所問□寧有閑暇爲解

060a01  說不□舍利弗言□隨仁所問□知者當答□尊者

060a02  阿難問尊者舍利弗□六觸入處盡□離欲·滅·息

060a03  沒已□更有餘不□尊者舍利弗語阿難言□莫

060a04  作此問□六觸入處盡□離欲·滅·息沒已□更有

060a05  餘不□阿難又問尊者舍利弗□六觸入處盡□離

060a06  欲·滅·息沒已□無有餘耶□尊者舍利弗答阿

060a07  難言□亦復不應作如是問□六觸入處盡□離

060a08  欲·滅·息沒已□無有餘耶□阿難復問尊者舍利

060a09  弗□六觸入處盡□離欲·滅·息沒已□有餘無餘·非

060a10  有餘非無餘耶□尊者舍利弗答阿難言□此

060a11  亦不應作如此問□六觸入處盡□離欲·滅·息

060a12  沒已□有餘無餘·非有餘非無餘耶□尊者阿

060a13  難又問舍利弗□如尊者所說□六觸入處盡□

060a14  離欲·滅·息沒已□有亦不應說□無亦不應說□

060a15  有無亦不應說□非有非無亦不應說□此語

060a16  有何義□尊者舍利弗語尊者阿難□六觸入

060a17  處盡□離欲·滅·息沒已□有餘耶□此則虛言□無

060a18  餘耶□此則虛言□有餘無餘耶□此則虛言□非

060a19  有餘非無餘耶□此則虛言□若言六觸入處

060a20  盡□離欲·滅·息沒已□離諸虛僞□得般涅槃□此

060a21  則佛說□時□二正士展轉隨喜□各還本處

060a22  (二五○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

060a23  竹園□時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅俱

060a24  在耆□□山□尊者摩訶拘□羅□時從禪

060a25  覺□詣尊者舍利弗所□共相問訊已□退坐一

060a26  面□語舍利弗言□欲有所問□寧有閑暇見

060a27  答已不□尊者舍利弗語摩訶拘□羅□隨仁

060a28  所問□知者當答□尊者摩訶拘□羅問尊者

060a29  舍利弗言□云何□尊者舍利弗□眼繫色耶□色

060b01  繫眼耶□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法□意繫法

060b02  耶□法繫意耶□尊者舍利弗答尊者摩訶拘

060b03  □羅言□非眼繫色□非色繫眼□乃至非意

060b04  繫法□非法繫意□尊者摩訶拘□羅□於其中

060b05  間□若彼欲貪□是其繫也□尊者摩訶拘□羅□

060b06  譬如二牛□一黑一白□共一□□縛繫□人問

060b07  言□爲黑牛繫白牛□爲白牛繫黑牛□爲等

060b08  問不□答言□不也□尊者舍利弗□非黑牛繫白

060b09  牛□亦非白牛繫黑牛□然於中間□若□·若繫

060b10  □者□是彼繫縛□如是□尊者摩訶拘□羅□非

060b11  眼繫色□非色繫眼□乃至非意繫法□非法繫

060b12  意□中間欲貪□是其繫也□尊者摩訶拘□羅□

060b13  若眼繫色□若色繫眼□乃至若意繫法□若法

060b14  繫意□世尊不敎人建立梵行□得盡苦邊□

060b15  以非眼繫色□非色繫眼□乃至非意繫法□

060b16  非法繫意□故世尊敎人建立梵行□得盡

060b17  苦邊□尊者摩訶拘□羅□世尊眼見色若好·

060b18  若惡□不起欲貪□其餘衆生眼若見色若

060b19  好·若惡□則起欲貪□是故世尊說當斷欲貪□

060b20  則心解脫□乃至意·法亦復如是□時□二正士

060b21  展轉隨喜□各還本處

060b22  (二五一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

060b23  竹園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅俱

060b24  在耆□□山中□尊者摩訶拘□羅□時從禪

060b25  覺□詣尊者舍利弗所□共相問訊已□退坐一

060b26  面□語尊者舍利弗□欲有所問□寧有閑暇

060b27  見答已不□舍利弗言□隨仁所問□知者當

060b28  答□尊者摩訶拘□羅問尊者舍利弗言□

060b29  謂無明者□云何爲無明□尊者舍利弗言□所

060c01  謂無知□無知者是爲無明□云何無知□謂眼

060c02  無常不如實知□是名無知□眼生滅法不

060c03  如實知□是名無知□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□

060c04  如是□尊者摩訶拘□羅□於此六觸入處如

060c05  實不知·不見·不無間等·愚闇·無明·大冥□是

060c06  名無明□尊者摩訶拘□羅又問尊者舍利

060c07  弗□所謂明者□云何爲明□舍利弗言□所謂爲

060c08  知□知者是明□爲何所知□謂眼無常·眼無常

060c09  如實知□眼生滅法·眼生滅法如實知□耳·鼻·舌·

060c10  身·意亦復如是□尊者摩訶拘□羅□於此六

060c11  觸入處如實知·見·明·覺·悟·慧·無間等□是名

060c12  爲明□時□二正士各聞所說□展轉隨喜□各

060c13  還其所

060c14  (二五二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

060c15  園□時□有比丘名優波先那□住王舍城寒林

060c16  中[土*(蒙-■)]間蛇頭巖下迦陵伽行處□時□尊者優波

060c17  先那獨一於內坐禪□時□有惡毒蛇長尺許□

060c18  於上石間墮優波先那身上□優波先那喚

060c19  舍利弗□語諸比丘□毒蛇墮我身上□我身中

060c20  毒□汝等□來□扶持我身□出置於外□莫令

060c21  於內身壞碎□如糠糟聚□時□尊者舍利弗於

060c22  近處□住一樹下□聞優波先那語□卽詣優波

060c23  先那所□語優波先那言□我今觀汝色貌□諸

060c24  根不異於常□而言中毒□持我身出□莫令

060c25  散壞□如糠糟聚□竟爲云何□優波先那語舍

060c26  利弗言□若當有言□我眼是我·我所□耳·鼻·舌·

060c27  身·意□耳·鼻·舌·身·意是我·我所□色·聲·香·味·觸·法□

060c28  色·聲·香·味·觸·法是我·我所□地界□地界是我·我

060c29  所□水·火·風·空·識界□水·火·風·空·識界是我·我所□

061a01  色陰□色陰是我·我所□受·想·行·識陰□受·想·行·識

061a02  陰是我·我所□者□面色諸根應有變異□我今

061a03  不爾□眼非我·我所□乃至識陰非我·我所□是

061a04  故面色諸根無有變異□舍利弗言□如是□優

061a05  波先那□汝若長夜離我·我所·我慢繫著使□

061a06  斷其根本□如截多羅樹頭□於未來世永

061a07  不復起□云何面色諸根當有變異□時□舍利

061a08  弗卽周□扶持優波先那身出於窟外□優波

061a09  先那身中毒碎壞□如聚糠糟□時□舍利弗卽

061a10  說偈言

061a11  　久殖諸梵行　　善修八聖道

061a12  　歡喜而捨壽　　猶如棄毒□

061a13  　久殖諸梵行　　善修八聖道

061a14  　歡喜而捨壽　　如人重病愈

061a15  　久殖諸梵行　　善修八聖道

061a16  　如出火燒宅　　臨死無憂悔

061a17  　久殖諸梵行　　善修八聖道

061a18  　以慧觀世間　　猶如穢草木

061a19  　不復更求餘　　餘亦不相續

061a20  時□尊者舍利弗供養優波先那尸已□往詣佛

061a21  所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□尊

061a22  者優波先那有小惡毒蛇□如治眼籌□墮其

061a23  身上□其身卽壞□如聚糠糟□佛告舍利弗□若

061a24  優波先那誦此偈者□則不中毒□身亦不壞□

061a25  如聚糠糟□舍利弗白佛言□世尊□誦何等偈□

061a26  何等辭句□佛卽爲舍利弗而說偈言

061a27  　常慈念於彼　　堅固賴□羅

061a28  　慈伊羅槃那　　尸婆弗多羅

061a29  　欽婆羅上馬　　亦慈迦拘□

061b01  　及彼黑瞿曇　　難徒跋難陀

061b02  　慈悲於無足　　及以二足者

061b03  　四足與多足　　亦悉起慈悲

061b04  　慈悲於諸龍　　依於水陸者

061b05  　慈一切衆生　　有量及無量

061b06  　安樂於一切　　亦離煩惱生

061b07  　欲令一切賢　　一切莫生惡

061b08  　常住蛇頭巖　　衆惡不來集

061b09  　凶害惡毒蛇　　能害衆生命

061b10  　如此眞諦言　　無上大師說

061b11  　我今誦習此　　大師眞實語

061b12  　一切諸惡毒　　無能害我身

061b13  　貪欲瞋□癡　　世間之三毒

061b14  　如此三毒惡　　永除名佛寶

061b15  　法寶滅衆毒　　僧寶亦無餘

061b16  　破壞凶惡毒　　攝受護善人

061b17  　佛破一切毒　　汝蛇毒今破

061b18  故說是□術章句□所謂

061b19  塢[身*□]婆隷　[身*□]婆隷　[舟*冗]陸波婆[身*□]陸　奈

061b20  □　肅奈□　[打-丁+只]跋□　文那移　三摩移

061b21  　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘閉塢隷　塢娛隷

061b22  悉波呵

061b23  舍利弗□優波先那善男子爾時說此偈□說

061b24  此章句者□蛇毒不能中其身□身亦不壞□如

061b25  糠糟聚□舍利弗白佛言□世尊□優婆先那

061b26  未曾聞此偈□未曾聞此□術章句□世尊今

061b27  日說此□正爲當來世耳□尊者舍利弗聞佛

061b28  所說□歡喜作禮而去

061b29  (二五三)如是我聞□一時□尊者優陀夷往拘

061c01  薩羅國人間遊行□至拘磐茶聚落□到毘紐

061c02  迦□延氏婆羅門尼菴羅園中住□時□毘紐迦

061c03  □延氏婆羅門尼有諸年少弟子□遊行採

061c04  樵□至菴羅園中□見尊者優陀夷坐一樹下□

061c05  容貌端正□諸根寂靜□心意安諦□成就第一調

061c06  伏□見已□往詣其所□共相問訊已□退坐一面□

061c07  時□優陀夷爲諸年少種種說法□勸勵已□默然

061c08  而住□彼諸年少聞尊者優陀夷所說□歡喜隨

061c09  喜□從坐起去□時□諸年少擔持束薪□還至毘

061c10  紐迦□延氏婆羅門尼所□置薪束於地□詣毘

061c11  紐迦□延氏婆羅門尼所□白言□我和上尼□

061c12  當知菴羅園中有沙門優陀夷□姓瞿曇氏□

061c13  依於彼住□極善說法□毘紐迦□延氏婆羅門

061c14  尼語諸年少言□汝可往請沙門優陀夷瞿

061c15  曇氏□明日於此飯食□時□諸年少弟子受毘

061c16  紐迦□延氏婆羅門尼敎已□往詣尊者優陀

061c17  夷所□白優陀夷言□尊者當知□我和上毘

061c18  紐迦□延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦

061c19  飯食□時□優陀夷默然受請□時□彼諸年少知

061c20  優陀夷受請已□還歸和上毘紐迦□延氏

061c21  婆羅門尼所□白言□和上尼□我以和上尼

061c22  語□請尊者優陀夷□尊者優陀夷默然受請□

061c23  和上尼自知時□爾時□尊者優陀夷夜過晨

061c24  朝□著衣持□□往詣毘紐迦□延氏婆羅門

061c25  尼舍□時□毘紐迦□延氏婆羅門尼遙見尊

061c26  者優陀夷來□疾敷床座□請令就坐□設種

061c27  種飮食□自手供養□□美滿足□食已□□嗽·洗

061c28  □訖□還就本座□時□毘紐迦□延氏婆羅門

061c29  尼知食已訖□著好革□□以衣覆頭□別施

062a01  高床□現起輕相□□慢而坐□語優陀夷言□

062a02  欲有所問□寧有閑暇見答與不□優陀夷

062a03  答言□□妹□今是非時□作此語已□從坐起

062a04  去□如是□明日諸弟子復至菴羅園採樵聽

062a05  法□還復白和上尼□和上尼復遣詣請食□

062a06  如前三返□乃至請法□答言非時□不爲

062a07  說法□諸年少弟子復白和上尼□菴羅園

062a08  中沙門優陀夷極善說法□和上尼答言□

062a09  我亦知彼極善說法□再三請來□設食問法□

062a10  常言非時□不說而去□諸弟子言和上尼□

062a11  著好革□□以衣覆頭□不恭敬坐□彼云何

062a12  說□所以者何□彼尊者優陀夷以敬法故□

062a13  不說而去□和上尼答言□若如是者□更爲

062a14  我請彼□諸弟子受敎□更請供養如前□

062a15  時□和上尼知食訖已□脫革□□整衣服□更

062a16  坐卑床□恭敬白言□欲有所問□寧有閑暇見

062a17  答與不□優陀夷答言□汝今宜問□當爲汝

062a18  說□彼卽問言□有沙門·婆羅門說苦·樂自作□

062a19  復有說言苦·樂他作□復有說言苦·樂自

062a20  他作□復有說言苦·樂非自非他作□尊者□復

062a21  云何□尊者優陀夷答言□□妹□阿羅訶說苦·

062a22  樂異生□非如是說□婆羅門尼復問□其義云

062a23  何□優陀夷答言□阿羅訶說從其因緣□生諸

062a24  苦·樂□優陀夷復語婆羅門尼言□我今問汝□

062a25  隨意答我□於意云何□有眼不□答言□有□有

062a26  色不□答言□有□有眼識·眼觸·眼觸因緣生受□

062a27  內覺若苦·若樂·不苦不樂不□答言□如是□尊者

062a28  優陀夷□優陀夷復問□有耳·鼻·舌·身·意·意觸

062a29  因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂不□答言□

062b01  如是□尊者優陀夷□優陀夷言□此是阿羅訶

062b02  說□從其因緣□生於苦·樂□婆羅門尼言□尊

062b03  者優陀夷□如是阿羅訶說□從其因緣生

062b04  苦·樂耶□優陀夷答言□如是□婆羅門尼□婆羅

062b05  門尼復問□沙門□云何阿羅訶說因緣生苦·樂·

062b06  不苦不樂滅□優陀夷答言□我今問汝□隨意

062b07  答我□婆羅門尼□一切眼·一切時滅無餘□猶

062b08  有眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂

062b09  耶□答言□無也□沙門□如是□耳·鼻·舌·身·意□一

062b10  切時滅永盡無餘□猶有意觸因緣生受□內覺

062b11  若苦·若樂·不苦不樂耶□答言□無也□沙門□如

062b12  是□婆羅門尼□是爲阿羅訶說因緣生苦·

062b13  樂·不苦不樂滅□尊者優陀夷說是法時□毘

062b14  紐迦□延氏婆羅門尼遠塵離垢□得法眼

062b15  淨□爾時□毘紐迦□延氏婆羅門尼見法·得

062b16  法·知法·入法□度疑惑□不由於他入佛敎法□

062b17  於法得無所畏□從坐起□整衣服□恭敬合

062b18  掌□白尊者優陀夷□我今日超入決定□我從

062b19  今日歸依佛·歸依法·歸依僧□我從今日

062b20  盡壽歸依三寶□爾時□優陀夷爲婆羅門尼

062b21  說法□示敎照喜已□從坐起去

062b22  (二五四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

062b23  竹園□爾時□尊者二十億耳住耆□□山□

062b24  常精勤修習菩提分法□時□尊者二十億耳獨

062b25  靜禪思□而作是念□於世尊弟子精勤聲聞

062b26  中□我在其數□然我今日未盡諸漏□我是

062b27  名族姓子□多饒財寶□我今寧可還受五欲□

062b28  廣行施作福□爾時□世尊知二十億耳心之

062b29  所念□告一比丘□汝等今往二十億耳所□告

062c01  言□世尊呼汝□是一比丘受佛敎已□往詣二

062c02  十億耳所□語言□世尊呼汝□二十億耳聞彼

062c03  比丘稱大師命□卽詣世尊所□稽首禮足□退

062c04  住一面□爾時□世尊告二十億耳□汝實獨靜

062c05  禪思作是念□世尊精勤修學聲聞中□我在

062c06  其數□而今未得漏盡解脫□我是名族姓子□

062c07  又多錢財□我寧可還俗□受五欲樂□廣施作福

062c08  耶□時□二十億耳作是念□世尊已知我心□驚

062c09  怖毛□□白佛言□實爾□世尊□佛告二十億

062c10  耳□我今問汝□隨意答我□二十億耳□汝在俗

062c11  時□善彈琴不□答言□如是□世尊□復問□於意云

062c12  何□汝彈琴時□若急其絃□得作微妙和雅音

062c13  不□答言□不也□世尊□復問□云何□若緩其絃□寧

062c14  發微妙和雅音不□答言□不也□世尊□復問□云

062c15  何善調琴絃□不緩不急□然後發妙和雅音

062c16  不□答言□如是□世尊□佛告二十億耳□精進太

062c17  急□增其掉悔□精進太緩□令人懈怠□是故汝

062c18  當平等修習攝受□莫著·莫放逸·莫取相

062c19  時□尊者二十億耳聞佛所說□歡喜隨喜□作禮

062c20  而去

062c21  時□尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬□獨靜

062c22  禪思□如上所說□乃至漏盡心得解脫□成阿

062c23  羅漢□爾時□尊者二十億耳得阿羅漢□內覺解

062c24  脫喜樂□作是念□我今應往問訊世尊□爾時□

062c25  尊者二十億耳往詣佛所□稽首禮足□退坐

062c26  一面□白佛言□世尊□於世尊法中得阿羅漢□

062c27  盡諸有漏□所作已作□捨離重擔□逮得己利□

062c28  盡諸有結□正智心解脫□當於爾時解脫六

062c29  處□云何爲六□離欲解脫·離□解脫·遠離解

063a01  脫·愛盡解脫·諸取解脫·心不忘念解脫□世

063a02  尊□若有依少信心而言離欲解脫□此非所

063a03  應□貪·□·癡盡□是名眞實離欲解脫□若復有

063a04  人依少持戒而言我得離□解脫□此亦不

063a05  應□貪·□·癡盡□是名眞實解脫□若復有人依

063a06  於修習利養遠離而言遠離解脫□是亦不

063a07  應□貪·□·癡盡□是眞實遠離解脫□貪·□·癡盡□亦

063a08  名離愛□亦名離取□亦名離忘念解脫□如是□

063a09  世尊□若諸比丘未得羅漢□未盡諸漏□於

063a10  此六處不得解脫□若復比丘在於學地□未

063a11  得增上樂涅槃□習向心住□爾時成就學

063a12  戒□成就學根□後時當得漏盡·無漏心解

063a13  脫□乃至自知不受後有□當於爾時得無

063a14  學戒□得無學諸根□譬如□童愚小仰臥□爾

063a15  時成就童子諸根□彼於後時漸漸增長□

063a16  諸根成就□當於爾時成就長者諸根□在學

063a17  地者亦復如是□未得增上安樂□乃至成就

063a18  無學戒·無學諸根□若眼常識色□終不能妨

063a19  心解脫·慧解脫□意堅住故□內修無量善解脫□

063a20  觀察生滅□乃至無常□耳識聲·鼻識香·舌識味·

063a21  身識觸·意識法□不能妨心解脫·慧解脫□意堅

063a22  住故□內修無量善解脫□觀察生滅□譬如村

063a23  邑近大石山□不斷·不壞·不穿□一向厚密□假

063a24  使四方風吹□不能動搖·不能穿過□彼無學

063a25  者亦復如是□眼常識色□乃至意常識法□

063a26  不能妨心解脫·慧解脫□意堅住故□內修無

063a27  量善解脫□觀察生滅□爾時□二十億耳重說

063a28  偈言

063a29  　離欲心解脫　　無□脫亦然

063b01  　遠離心解脫　　貪愛永無餘

063b02  　諸取心解脫　　及意不忘念

063b03  　曉了入處生　　於彼心解脫

063b04  　彼心解脫者　　比丘意止息

063b05  　諸所作已作　　更不作所作

063b06  　猶如大石山　　四風不能動

063b07  　色聲香味觸　　及法之好惡

063b08  　六入處常對　　不能動其心

063b09  　心常住堅固　　諦觀法生滅

063b10  尊者二十億耳說是法時□大師心悅□諸多聞

063b11  梵行者聞尊者二十億耳所說□皆大歡喜□爾

063b12  時□尊者二十億耳聞佛說法□歡喜隨喜□作禮

063b13  而去

063b14  爾時□世尊知二十億耳去不久□告諸比丘□

063b15  善心解脫者□應如是記說□如二十億耳以

063b16  智記說□亦不自擧□亦不下他□正說其義□

063b17  非如增上慢者□不得其義□而自稱歎得

063b18  過人法□自取損減

063b19  (二五五)如是我聞□一時□尊者摩訶迦□延住

063b20  阿磐提國濕摩陀江側□□□室阿練若

063b21  窟有魯醯遮婆羅門□恭敬承事□如羅漢法

063b22  爾時□尊者摩訶迦□延晨朝著衣持□□入□

063b23  □室聚落□次行乞食□乞食還□擧衣□□洗足

063b24  已□入室坐禪□時□魯醯遮婆羅門有諸年少弟

063b25  子□遊行採薪□至尊者摩訶迦□延窟邊□共戱

063b26  笑言□此中剃髮沙門住□是黑闇人□非世勝

063b27  人□而魯醯遮婆羅門尊重供養□如羅漢法□時□

063b28  尊者摩訶迦□延語諸年少言□年少□年少□莫

063b29  作聲□諸少年言□終不敢復言□如是再三□語

063c01  猶不止□於是尊者摩訶迦□延出戶外□語

063c02  諸年少言□年少□年少□汝等莫語□我今當爲

063c03  汝等說法□汝等且聽□諸年少言□諾□唯願說

063c04  法□我當聽受□爾時□尊者摩訶迦□延卽說

063c05  偈言

063c06  　古昔婆羅門　　修習勝妙戒

063c07  　得生宿命智　　娛樂眞諦禪

063c08  　常住於慈悲　　關閉諸根門

063c09  　調伏於口過　　古昔行如是

063c10  　捨本眞實行　　而存虛僞事

063c11  　守族姓放逸　　從諸根六境

063c12  　自餓居塚間　　三洛誦三典

063c13  　不守護根門　　猶如夢得寶

063c14  　編髮衣皮褐　　戒盜灰□身

063c15  　□衣以蔽形　　執杖持水甁

063c16  　假形婆羅門　　以求於利養

063c17  　善攝護其身　　澄淨離塵垢

063c18  　不惱於衆生　　是道婆羅門

063c19  爾時□諸年少婆羅門瞋□不喜□語尊者摩訶

063c20  迦□延□謗我經典□毁壞所說□罵辱婆羅門□

063c21  執持薪束□還魯醯遮婆羅門所□語魯醯遮

063c22  婆羅門言□和上知不□彼摩訶迦□延誹謗

063c23  經典□毁□言說□罵辱婆羅門□魯醯遮婆羅

063c24  門語諸年少□諸年少□莫作是語□所以者

063c25  何□摩訶迦□延宿重戒德□不應謗毁經典□

063c26  毁□言說□罵婆羅門□諸年少言□和上不信

063c27  我言□當自往看□時□魯醯遮婆羅門不信諸

063c28  年少語□往詣摩訶迦□延□共相問訊慰勞

063c29  已□退坐一面□語摩訶迦□延言□我諸年

064a01  少弟子來到此不□答言□到此□少多與共言

064a02  語不□答云□與共言語□魯醯遮婆羅門言□汝

064a03  與諸年少共語□今可爲我盡說是□摩訶迦

064a04  □延卽爲廣說□時□魯醯遮婆羅門亦復瞋□□

064a05  心得不喜□語摩訶迦□延□我先不信諸年

064a06  少語□今摩訶迦□延眞實誹謗經典□毁□而

064a07  說□罵辱婆羅門□作此語已□小默然住□須臾□

064a08  復語摩訶迦□延□仁者所說門□何等爲門

064a09  摩訶迦□延言□善哉□善哉□婆羅門□所問如

064a10  法□我今當爲汝說門□婆羅門□眼是門□以

064a11  見色故□耳·鼻·舌·身·意是門□以識法故□婆羅

064a12  門言□奇哉□摩訶迦□延□我問其門□卽說其

064a13  門□如摩訶迦□延所說不守護門□云何不

064a14  守護門□摩訶迦□延言□善哉□善哉□婆羅門□

064a15  問不守護門□是如法問□今當爲汝說不

064a16  守護門□婆羅門□愚癡無聞凡夫眼見色已□

064a17  於可念色而起緣著□不可念色而起瞋□□

064a18  不住身念處□故於心解脫·慧解脫無如實

064a19  知□於彼起種種惡不善法□不得無餘滅盡□

064a20  於心解脫·慧解脫妨□□不得滿足□心解脫·

064a21  慧解脫不滿故□身滿惡行□不得休息□心不

064a22  寂靜□以不寂靜故□於其根門則不調伏·

064a23  不守護·不修習□如眼色□耳聲·鼻香·舌味·身

064a24  觸·意法□亦復如是□魯醯遮婆羅門言□奇哉□

064a25  奇哉□摩訶迦□延□我問不守護門□卽爲我

064a26  說不守護門□摩訶迦□延□云何復名善守

064a27  護門□摩訶迦□延語婆羅門言□善哉□善

064a28  哉□汝能問我善守護門義□諦聽□善思□當

064a29  爲汝說守護門義□多聞聖弟子眼見色

064b01  已□於可念色不起緣著□不可念色不起

064b02  瞋□□常攝其心住身念處□無量心解脫·慧

064b03  解脫如實知□於彼所起惡不善法寂滅無

064b04  餘□於心解脫·慧解脫而得滿足□解脫滿足

064b05  已□身觸惡行悉得休息□心得正念□是名

064b06  初門善調伏守護修習□如眼及色□耳聲·鼻香·

064b07  舌味·身觸·意法□亦復如是□魯醯遮婆羅門

064b08  言□奇哉□摩訶迦□延□我問守護問義□卽

064b09  爲我說守護門義□譬如士夫求毒藥草

064b10  反得甘露□今我如是□瞋□而來至此座

064b11  坐□而摩訶迦□延以大法雨□雨我身中□如

064b12  雨甘露□摩訶迦□延□家中多事□今請還家

064b13  摩訶迦□延言□婆羅門□宜知是時□時□魯醯

064b14  遮婆羅門聞摩訶迦□延所說□歡喜隨喜□

064b15  從坐起去

064b16  雜阿含經卷第九

064b17

064b18

064b19  雜阿含經卷第十

064b20

064b21  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

064b22  (二五六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

064b23  竹園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅在

064b24  耆□□山□時□尊者拘□羅□時從禪起□詣尊

064b25  者舍利弗所□共相問訊□種種相娛悅已□□

064b26  坐一面□時□尊者摩訶拘□羅語舍利弗言□

064b27  欲有所問□寧有閑暇爲我說不□舍利弗言□

064b28  隨仁所問□知者當說□摩訶拘□羅問舍利弗

064b29  言□所謂無明□云何是無明□誰有此無明□舍

064c01  利弗答言□無明者謂不知□不知者是無明□何

064c02  所不知□謂色無常□色無常如實不知□色磨滅

064c03  法□色磨滅法如實不知□色生滅法□色生滅法

064c04  如實不知□受·想·行·識□受·想·行·識無常如實不

064c05  知□識磨滅法□識磨滅法如實不知□識生滅法□

064c06  識生滅法如實不知□摩訶拘□羅□於此五

064c07  受陰如實不知·不見·無無間等·愚·闇·不明□

064c08  是名無明□成就此者□名有無明□又問□舍

064c09  利弗□所謂明者□云何爲明□誰有此明□舍

064c10  利弗言□摩訶拘□羅□所謂明者是知□知者

064c11  是名爲明□又問□何所知□謂知色無常□知

064c12  色無常如實知□色磨滅法□色磨滅法如實

064c13  知□色生滅法□色生滅法如實知□受·想·行·識□

064c14  受·想·行·識無常如實知□識磨滅法□識磨滅法

064c15  如實知□識生滅法□識生滅法如實知□拘□羅□

064c16  於此五受陰如實知·見·明·覺·慧·無間等□是

064c17  名爲明□成就此法者□是名有明□是二正

064c18  士各聞所說□展轉隨喜□從坐而起□各還本

064c19  處

064c20  (二五七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

064c21  竹園□時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅在

064c22  耆□□山□時□摩訶拘□羅□時從禪起□詣

064c23  尊者舍利弗所□共相問訊□種種相娛悅已□

064c24  □坐一面□時□尊者摩訶拘□羅語舍利弗

064c25  言□欲有所問□寧有少暇爲我說不□舍利

064c26  弗言□仁者且問□知者當說□摩訶拘□羅問

064c27  舍利弗言□所謂無明□復云何爲無明□誰有

064c28  此無明□舍利弗答言□無明者謂不知□不知者

064c29  是無明□何所不知□謂色不如實知□色集·色滅·

065a01  色滅道跡不如實知□受·想·行·識不如實

065a02  知□識集·識滅·識滅道跡不如實知□摩訶

065a03  拘□羅□於此五受陰不如實知·不知·不見·

065a04  不無間等·愚·闇·不明□是名無明□成就此

065a05  者□名有無明□又問舍利弗□云何爲明□誰

065a06  有此明□舍利弗言□所謂明者是知□知者是

065a07  明□又問□何所知□舍利弗言□色如實知□色集·

065a08  色滅·色滅道跡如實知□受·想·行·識如實知□

065a09  識集·識滅·識滅道跡如實知□拘□羅□於此五

065a10  受陰如實知·見·明·覺·慧·無間等□是名爲明□

065a11  成就此法者□是名有明□是二正士各聞所

065a12  說□展轉隨喜□從坐而起□各還本處

065a13  (二五八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

065a14  竹園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅

065a15  在耆□□山□時□摩訶拘□羅□時從禪起□

065a16  詣舍利弗所□共相問訊□相娛悅已□□坐一

065a17  面□時□摩訶拘□羅語舍利弗□欲有所問□仁

065a18  者寧有閑暇見答以不□舍利弗言□仁者且

065a19  問□知者當答□時□摩訶拘□羅語舍利弗言□

065a20  所謂無明□無明者爲何謂耶□誰有此無明

065a21  舍利弗言□不知□是無明□不知何等□謂色不

065a22  如實知□色集·色滅·色味·色患·色離不如實知□

065a23  受·想·行·識□識集·識滅·識味·識患·識離不如實

065a24  知□摩訶拘□羅□於此五受陰不如實知·不

065a25  如實見·不無間等·若闇·若愚□是名無明□

065a26  成就此法者□名有無明□又問□明者□云何爲

065a27  明□誰有此明□舍利弗言□知者是明□爲何所

065a28  知□舍利弗言□色如實知□色集·色滅·色味·色患·

065a29  色離如實知□如是受·想·行·識如實知□識

065b01  集·識滅·識味·識患·識離如實知□摩訶拘□羅□

065b02  於此五受陰如實知·如實見·明·覺·慧·無間

065b03  等□是名爲明□成就此者□名爲有明□時□二

065b04  正士各聞所說□歡喜而去

065b05  (二五九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

065b06  竹園□爾時□尊者舍利弗共摩訶拘□羅在

065b07  耆□□山□摩訶拘□羅□時從禪起□詣舍

065b08  利弗所□共相問訊□相娛悅已□□坐一面□時□

065b09  摩訶拘□羅語舍利弗□欲有所問□仁者寧

065b10  有閑暇見答以不□舍利弗言□仁者且問□

065b11  知者當答□時□摩訶拘□羅問舍利弗言□若

065b12  比丘未得無間等法□欲求無間等法□云何

065b13  方便求□思惟何等法□舍利弗言□若比丘未

065b14  得無間等法□欲求無間等法□精勤思惟□五

065b15  受陰爲病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·空·非我□

065b16  所以者何□是所應處故□若比丘於此五受

065b17  陰精勤思惟□得須陀洹果證□又問□舍利弗□

065b18  得須陀洹果證已□欲得斯陀含果證者□當

065b19  思惟何等法□舍利弗言□拘□羅□已得須陀

065b20  洹果證已□欲得斯陀含果證者□亦當精

065b21  勤思惟□此五受陰法爲病·爲癰·爲刺·爲殺·

065b22  無常·苦·空·非我□所以者何□是所應處故□若比

065b23  丘於此五受陰精勤思惟□得斯陀含果

065b24  證□摩訶拘□羅又問舍利弗言□得斯陀含

065b25  果證已□欲得阿那含果證者□當思惟何等

065b26  法□舍利弗言□拘□羅□得斯陀含果證已□欲

065b27  得阿那含果證者□當復精勤思惟□此五受

065b28  陰法爲病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·空·非我□

065b29  所以者何□是所應處故□若比丘於此五受

065c01  陰精勤思惟□得阿那含果證已□欲得阿羅

065c02  漢果證者□當復精勤思惟□此五受陰法爲

065c03  病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·空·非我□所以者

065c04  何□是所應處故□若比丘於此五受陰法

065c05  精勤思惟□得阿羅漢果證□摩訶拘□羅又問

065c06  舍利弗□得阿羅漢果證已□復思惟何等法

065c07  舍利弗言□摩訶拘□羅□阿羅漢亦復思惟□

065c08  此五受陰法爲病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·

065c09  空·非我□所以者何□爲得未得故□證未證

065c10  故□見法樂住故□時□二正士各聞所說□歡喜而

065c11  去

065c12  (二六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

065c13  孤獨園□爾時□尊者舍利弗詣尊者阿難所□共

065c14  相問訊已□□坐一面□時□尊者舍利弗問尊

065c15  者阿難言□欲有所問□仁者寧有閑暇見答

065c16  以不□阿難言□仁者且問□知者當答□舍利弗

065c17  言□阿難□所謂滅者□云何爲滅□誰有此滅

065c18  阿難言□舍利弗□五受陰是本行所作·本所

065c19  思願□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□

065c20  云何爲五□所謂色受陰是本行所作·本所思

065c21  願□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□如是

065c22  受·想·行·識□是本行所作·本所思願□是無常·滅

065c23  法□彼法滅故□是名爲滅□舍利弗言□如是□如

065c24  是□阿難□如汝所說□此五受陰是本行所

065c25  作·本所思願□是無常·滅法□彼法滅故□是名

065c26  爲滅□云何爲五□所謂色受陰是本行所作·

065c27  本所思願□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲

065c28  滅□如是受·想·行·識□是本行所作·本所思願□

065c29  是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□阿難□此

066a01  五受陰□若非本行所作·本所思願者□云何可

066a02  滅□阿難□以五受陰是本行所作·本所思願□

066a03  是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□時□二正

066a04  士各聞所說□歡喜而去

066a05  (二六一)如是我聞□一時□尊者阿難住拘□彌國

066a06  瞿師羅園□時□尊者阿難告諸比丘□尊者富

066a07  留那彌多羅尼子年少初出家時□常說深法□

066a08  作如是言□阿難□生法計是我□非不生□阿

066a09  難□云何於生法計是我□非不生□色生□生

066a10  是我□非不生□受·想·行·識生□生是我□非

066a11  不生□譬如士夫手執明鏡及淨水鏡□自見

066a12  面生□生故見□非不生□是故□阿難□色生□生故

066a13  計是我□非不生□如是受·想·行·識生□生故計

066a14  是我□非不生□云何□阿難□色是常耶□爲無常

066a15  耶□答曰□無常□又問□無常者□是苦耶□答曰□

066a16  是苦□又問□若無常·苦者□是變易法□聖弟

066a17  子於中復計我·異我·相在不□答曰□不也□如

066a18  是受·想·行·識爲是常耶□爲無常耶□答曰□

066a19  無常□若無常□是苦耶□答曰□是苦□又問□若無

066a20  常·苦者□是變易法□多聞聖弟子於中寧復

066a21  計我·異我·相在不□答曰□不也□阿難□是故□色

066a22  若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□

066a23  若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·

066a24  不相在□如是受·想·行·識□若過去·若未來·若

066a25  現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

066a26  近□彼一切非我·不異我·不相在如實知□如

066a27  實觀察不□如是觀者□聖弟子於色生厭·

066a28  離欲·解脫□我生已盡□梵行已立□所作已作□

066a29  自知不受後有□如是受·想·行·識□生厭·離

066b01  欲·解脫□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

066b02  知不受後有□諸比丘當知□彼尊者於我

066b03  有大饒益□我從彼尊者所聞法已□遠塵離

066b04  垢□得法眼淨□我從是來□常以此法爲四衆

066b05  說□非餘外道·沙門·婆羅門出家者說

066b06  (二六二)如是我聞□一時□有衆多上座比丘住

066b07  波羅奈國仙人住處鹿野苑中□佛般泥洹未

066b08  久□時□長老闡陀晨朝著衣持□□入波羅奈

066b09  城乞食□食已□還攝衣□□洗足已□持戶鉤□從

066b10  林至林□從房至房□從經行處至經行處□

066b11  處處請諸比丘言□當敎授我□爲我說法□

066b12  令我知法·見法□我當如法知·如法觀□時□諸

066b13  比丘語闡陀言□色無常□受·想·行·識無常□

066b14  一切行無常□一切法無我□涅槃寂滅□闡陀

066b15  語諸比丘言□我已知色無常□受·想·行·識無

066b16  常□一切行無常□一切法無我□涅槃寂滅□闡

066b17  陀復言□然我不喜聞□一切諸行空寂·不可得·

066b18  愛盡·離欲·涅槃□此中云何有我□而言如是

066b19  知·如是見是名見法□第二·第三亦如是說

066b20  闡陀復言□是中誰復有力堪能爲我說法□

066b21  令我知法·見法□復作是念□尊者阿難今在

066b22  拘□彌國瞿師羅園□曾供養親覲世尊□佛

066b23  所讚歎□諸梵行者皆悉識知□彼必堪能

066b24  爲我說法□令我知法·見法□時□闡陀過此夜

066b25  已□晨朝著衣持□□入波羅奈城乞食□食

066b26  已□還攝擧臥具□攝臥具已□持衣□詣拘□

066b27  彌國□漸漸遊行到拘□彌國□攝擧衣□□洗

066b28  足已□詣尊者阿難所□共相問訊已□□坐一

066b29  面□時□闡陀語尊者阿難言□一時□諸上座比

066c01  丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中□時□我

066c02  晨朝著衣持□入波羅奈城乞食□食已□還

066c03  攝衣□□洗足已□持戶鉤□從林至林□從房

066c04  至房□從經行處至經行處□處處見諸比丘□

066c05  而請之言□當敎授我□爲我說法□令我知法·

066c06  見法□時□諸比丘爲我說法言□色無常□受·想·

066c07  行·識無常□一切行無常□一切法無我□涅槃

066c08  寂滅□我爾時語諸比丘言□我已知色無常□

066c09  受·想·行·識無常□一切行無常□一切法無我□涅

066c10  槃寂滅□然我不喜聞□一切諸行空寂·不可

066c11  得·愛盡·離欲·涅槃□此中云何有我□而言如是

066c12  知·如是見是名見法□我爾時作是念□是中

066c13  誰復有力堪能爲我說法□令我知法·見法□

066c14  我時復作是念□尊者阿難今在拘□彌國瞿

066c15  師羅園□曾供養親覲世尊□佛所讚歎□諸梵

066c16  行者皆悉知識□彼必堪能爲我說法□令我

066c17  知法·見法□善哉□尊者阿難今當爲我說法□

066c18  令我知法·見法□時□尊者阿難語闡陀言□善

066c19  哉□闡陀□我意大喜□我慶仁者能於梵行人

066c20  前□無所覆藏□破虛僞刺□闡陀□愚癡凡夫

066c21  所不能解色無常□受·想·行·識無常□一切諸

066c22  行無常□一切法無我□涅槃寂滅□汝今堪受

066c23  勝妙法□汝今諦聽□當爲汝說□時□闡陀作是

066c24  念□我今歡喜得勝妙心·得踊悅心□我今堪

066c25  能受勝妙法□爾時□阿難語闡陀言□我親從

066c26  佛聞□敎摩訶迦□延言□世人顚倒依於二

066c27  邊□若有·若無□世人取諸境界□心便計著□迦

066c28  □延□若不受·不取·不住·不計於我□此苦生時

066c29  生·滅時滅□迦□延□於此不疑·不惑·不由

067a01  於他而能自知□是名正見□如來所說□所以

067a02  者何□迦□延□如實正觀世間集者□則不生

067a03  世間無見□如實正觀世間滅□則不生世間有

067a04  見□迦□延□如來離於二邊□說於中道□所謂

067a05  此有故彼有□此生故彼生□謂緣無明有行□

067a06  乃至生·老·病·死·憂·悲·惱苦集□所謂此無故彼

067a07  無□此滅故彼滅□謂無明滅則行滅□乃至生·

067a08  老·病·死·憂·悲·惱苦滅□尊者阿難說是法時□

067a09  闡陀比丘遠塵離垢□得法眼淨□爾時□闡陀

067a10  比丘見法·得法·知法·起法□超越狐疑□不

067a11  由於他□於大師敎法□得無所畏□恭敬合掌

067a12  白尊者阿難言□正應如是□如是智慧梵行□

067a13  善知識敎授敎誡說法□我今從尊者阿難所□

067a14  聞如是法□於一切行皆空·皆悉寂·不可

067a15  得·愛盡·離欲·滅盡·涅槃□心樂正住解脫□不

067a16  復轉還□不復見我□唯見正法□時□阿難語

067a17  闡陀言□汝今得大善利□於甚深佛法中□得

067a18  聖慧眼□時□二正士展轉隨喜□從坐而起□各

067a19  還本處

067a20  　輸屢那三種　　無明亦有三

067a21  　無間等及滅　　富留那·闡陀

067a22  (二六三)如是我聞□一時□佛住拘留國雜色牧

067a23  牛聚落□爾時□佛告諸比丘□我以知見故□得

067a24  諸漏盡□非不知見□云何以知見故□得諸漏

067a25  盡□非不知見□謂此色·此色集·此色滅□此受·想·

067a26  行·識□此識集·此識滅□不修方便隨順成就□

067a27  而用心求□令我諸漏盡□心得解脫□當知彼

067a28  比丘終不能得漏盡解脫□所以者何□不修

067a29  習故□不修習何等□謂不修習念處·正勤·

067b01  如意足·根·力·覺·道□譬如伏□□生子衆多□不

067b02  能隨時蔭□□消息冷暖□而欲令子以□·以

067b03  爪啄卵自生□安隱出[穀-禾+卵]□當知彼子無有自

067b04  力□堪能方便以□·以爪安隱出[穀-禾+卵]□所以者

067b05  何□以彼□母不能隨時蔭□□冷暖長養

067b06  子故□如是□比丘不勤修習隨順成就□而

067b07  欲令得漏盡解脫□無有是處□所以者何□

067b08  不修習故□不修何等□謂不修念處·正勤·

067b09  如意足·根·力·覺·道□若比丘修習隨順成就者□

067b10  雖不欲令漏盡解脫□而彼比丘自然漏盡□

067b11  心得解脫□所以者何□以修習故□何所修習□

067b12  謂修念處·正勤·如意足·根·力·覺·道□如彼伏□

067b13  善養其子□隨時蔭□□冷暖得所□正復不

067b14  欲令子方便自啄卵出□然其諸子自能方便

067b15  安隱出[穀-禾+卵]□所以者何□以彼伏□隨時蔭□□冷

067b16  暖得所故□如是□比丘善修方便□正復不

067b17  欲漏盡解脫□而彼比丘自然漏盡□心得解

067b18  脫□所以者何□以勤修習故□何所修習□謂

067b19  修念處·正勤·如意足·根·力·覺·道□譬如巧師·巧

067b20  師弟子□手執斧柯□捉之不已□漸漸微盡手

067b21  指處現□然彼不覺斧柯微盡而盡處現□如

067b22  是□比丘精勤修習隨順成就□不自知見今

067b23  日爾所漏盡□明日爾所漏盡□然彼比丘知

067b24  有漏盡□所以者何□以修習故□何所修習□

067b25  謂修習念處·正勤·如意足·根·力·覺·道□譬如大

067b26  舶□在於海邊□經夏六月□風飄日暴□藤綴漸

067b27  斷□如是□比丘精勤修習隨順成就□一切

067b28  結縛·使·煩惱·纏□漸得解脫□所以者何□善修習

067b29  故□何所修習□謂修習念處·正勤·如意足·根·

067c01  力·覺·道□說是法時□六十比丘不起諸漏□

067c02  心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

067c03  歡喜奉行

067c04  (二六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

067c05  孤獨園□□爾時□有異比丘於禪中思惟□作是

067c06  念□頗有色常·恒·不變易·正住耶□如是受·想·

067c07  行·識□常·恒·不變易·正住耶□是比丘□時從禪

067c08  起□往詣佛所□頭面禮足□□住一面□白佛

067c09  言□世尊□我於禪中思惟□作是念□頗有

067c10  色常·恒·不變易·正住耶□如是受·想·行·識□常·恒·

067c11  不變易·正住耶□今日世尊□頗有色常·恒·不

067c12  變易·正住耶□頗有受·想·行·識□常·恒·不變易·正

067c13  住耶□爾時□世尊手執小土□□告彼比丘言□

067c14  汝見我手中土□不□比丘白佛□已見□世尊

067c15  比丘□如是□少土□我不可得□若我可得者□則

067c16  是常·恒·不變易·正住法□佛告比丘□我自憶宿

067c17  命□長夜修福□得諸勝妙可愛果報之事□曾

067c18  於七年中□修習慈心□經七劫成壞□不還此

067c19  世□七劫壞時生光音天□七劫成時還生梵

067c20  世□空宮殿中作大梵王□無勝·無上□領千

067c21  世界□從是已後□復三十六反□作天帝釋□復

067c22  百千反□作轉輪聖王□領四天下□正法治化□

067c23  七寶具足□所謂輪寶·象寶·馬寶·摩尼寶·玉女

067c24  寶·主藏臣寶·主兵臣寶□千子具足□皆悉勇健□

067c25  於四海內□其地平正□無諸毒刺□不威·不迫□

067c26  以法調伏□灌頂王法有八萬四千龍象□

067c27  皆以衆寶莊嚴而□飾之□寶網覆上□建

067c28  立寶幢□布薩象王最爲導首□朝·□二時自

067c29  會殿前□我時念言□是大群象□日日再反

068a01  往來□蹈殺衆生無數□願令四萬二千象百

068a02  年一來□卽如所願□八萬四千象中□四萬二

068a03  千象百年一至□灌頂王法復有八萬四千

068a04  匹馬□亦以純金爲諸乘具□金網覆上□婆

068a05  羅馬王爲其導首□灌頂王法有八萬四千四

068a06  種寶車□所謂金車·銀車·琉璃車·頗梨車□師子·

068a07  虎·豹皮·雜色欽婆羅以爲覆□□跋求毗□

068a08  耶難提音聲之車爲其導首□灌頂王法領

068a09  八萬四千城□安隱□樂□人民熾盛□拘舍婆

068a10  提城而爲上首□灌頂王法有八萬四千四種

068a11  宮殿□所謂金·銀·琉璃·頗梨·摩尼琉璃□由訶而

068a12  爲上首□比丘□灌頂王法有八萬四千四種寶

068a13  床□所謂金·銀·琉璃·頗梨□種種繒褥·□□·□[登*毛]□

068a14  迦陵伽臥具以敷其上□安置丹枕□復次□比

068a15  丘□灌頂王法復有八萬四千四種衣服□所謂

068a16  迦尸細衣·芻摩衣·頭鳩羅衣·拘沾婆

068a17  衣□復次□比丘□灌頂王法有八萬四千玉女□

068a18  所謂刹利女·似刹利女□況復餘女□復次□比丘□

068a19  灌頂王法有八萬四千飮食□衆味具足□比

068a20  丘□八萬四千玉女中□唯以一人以爲給侍□

068a21  八萬四千寶衣□唯著一衣□八萬四千寶床□唯

068a22  臥一床□八萬四千宮殿□唯處一殿□八萬四

068a23  千城□唯居一城□名拘舍婆提□八萬四千寶

068a24  車□唯乘一車□名毘□耶難提瞿沙□出城遊

068a25  觀□八萬四千寶馬□唯乘一馬□名婆羅訶□毛

068a26  尾紺色□八萬四千龍象□唯乘一象□名布

068a27  薩陀□出城遊觀□比丘□此是何等業報□得如

068a28  是威德自在耶□此是三種業報□云何爲三□

068a29  一者布施□二者調伏□三者修道□比丘當知□

068b01  凡夫染習五欲□無有厭足□聖人智慧成滿□

068b02  而常知足□比丘□一切諸行□過去盡滅·過去

068b03  變易□彼自然衆具及以名稱□皆悉磨滅□是故□

068b04  比丘□永息諸行□厭離·斷欲·解脫□比丘□色爲

068b05  常□無常□比丘白佛言□無常□世尊□若無常

068b06  者□是苦耶□比丘白佛言□是苦□世尊□比

068b07  丘□若無常·苦□是變易法□聖弟子寧復於中

068b08  計我·異我·相在不□比丘白佛□不也□世尊

068b09  如是受·想·行·識□爲常·爲無常□比丘白佛言□

068b10  無常□世尊□若無常者□是苦耶□比丘白佛言□

068b11  是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□聖弟

068b12  子寧復於中計我·異我·相在不□比丘白佛□

068b13  不也□世尊□佛告比丘□諸所有色□若過去·若

068b14  未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若

068b15  醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·不相在□

068b16  如是受·想·行·識□若過去·若未來□若現在□若內·

068b17  若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一

068b18  切非我·不異我·不相在□比丘□於色當生

068b19  厭離·厭·離欲·解脫□如是於受·想·行·識□當生

068b20  厭·離欲·解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已

068b21  立□所作已作□自知不受後有□時□彼比丘聞

068b22  佛所說□踊躍歡喜□作禮而去□常念土□譬

068b23  敎授□獨一靜處□精勤思惟□不放逸住□不放

068b24  逸住已□所以善男子剃除鬚髮□正信·非家·

068b25  出家學道□爲究竟無上梵行□見法自知身作

068b26  證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

068b27  不受後有□時□彼尊者亦自知法□心得解

068b28  脫□成阿羅漢

068b29  (二六五)如是我聞□一時□佛住阿毘陀處恒河

068c01  側□爾時□世尊告諸比丘□譬如恒河大水暴

068c02  起□隨流聚沫□明目士夫諦觀分別□諦觀分別

068c03  時□無所有·無牢·無實·無有堅固□所以者何□

068c04  彼聚沫中無堅實故□如是諸所有色□若過

068c05  去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

068c06  若醜□若遠·若近□比丘□諦觀思惟分別□無所有·

068c07  無牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·如殺□

068c08  無常·苦·空·非我□所以者何□色無堅實故□諸比

068c09  丘□譬如大雨水泡□一起一滅□明目士夫諦觀

068c10  思惟分別□諦觀思惟分別時□無所有·無牢·無

068c11  實·無有堅固□所以者何□以彼水泡無堅實

068c12  故□如是□比丘□諸所有受□若過去·若未來·若

068c13  現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

068c14  近□比丘□諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□無

068c15  所有·無牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·

068c16  如殺□無常·苦·空·非我□所以者何□以受無堅

068c17  實故□諸比丘□譬如春末夏初□無雲·無雨□日

068c18  盛中時□野馬流動□明目士夫諦觀思惟分

068c19  別□諦觀思惟分別時□無所有□無牢·無實·無有

068c20  堅固□所以者何□以彼野馬無堅實故□如是□

068c21  比丘□諸所有想□若過去·若未來·若現在□若內·

068c22  若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□比丘□

068c23  諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□無所有·無

068c24  牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·如殺□無

068c25  常·苦·空·非我□所以者何□以想無堅實故□諸

068c26  比丘□譬如明目士夫求堅固材□執持利斧□

068c27  入於山林□見大芭蕉樹□傭直長大□卽伐其

068c28  根□斬截其峰□葉葉次剝□都無堅實□諦觀思

068c29  惟分別□諦觀思惟分別時□無所有·無牢·無實·

069a01  無有堅固□所以者何□以彼芭蕉無堅實故□

069a02  如是□比丘□諸所有行□若過去·若未來·若現在□

069a03  若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

069a04  比丘□諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□無所

069a05  有·無牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·如

069a06  殺□無常·苦·空·非我□所以者何□以彼諸行無

069a07  堅實故□諸比丘□譬如幻師·若幻師弟子□於

069a08  四衢道頭□幻作象兵·馬兵·車兵·步兵□有智

069a09  明目士夫諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□

069a10  無所有·無牢·無實·無有堅固□所以者何□以

069a11  彼幻無堅實故□如是□比丘□諸所有識□若過

069a12  去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

069a13  若醜□若遠·若近□比丘□諦觀思惟分別□諦觀思

069a14  惟分別時□無所有·無牢·無實·無有堅固□如

069a15  病·如癰·如刺·如殺□無常·苦·空·非我□所以者

069a16  何□以識無堅實故□爾時□世尊欲重宣此義□

069a17  而說偈言

069a18  　觀色如聚沫　　受如水上泡

069a19  　想如春時□　　諸行如芭蕉

069a20  　諸識法如幻　　日種姓尊說

069a21  　周□諦思惟　　正念善觀察

069a22  　無實不堅固　　無有我我所

069a23  　於此苦陰身　　大智分別說

069a24  　離於三法者　　身爲成棄物

069a25  　壽暖及諸識　　離此餘身分

069a26  　永棄丘塚間　　如木無識想

069a27  　此身常如是　　幻爲誘愚夫

069a28  　如殺如毒刺　　無有堅固者

069a29  　比丘勤修習　　觀察此陰身

069b01  　晝夜常專精　　正智繫念住

069b02  　有爲行長息　　永得淸□處

069b03  時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

069b04  (二六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

069b05  孤獨園□爾時□佛告諸比丘□於無始生死□無

069b06  明所蓋□愛結所繫□長夜輪□□不知苦之

069b07  本際□有時長久不雨□地之所生百穀草木□皆

069b08  悉枯乾□諸比丘□若無明所蓋□愛結所繫□

069b09  衆生生死輪□□愛結不斷□不盡苦邊□諸比

069b10  丘□有時長夜不雨□大海水悉皆枯竭□諸比

069b11  丘□無明所蓋□愛結所繫□衆生生死輪□□愛

069b12  結不斷□不盡苦邊□諸比丘□有時長夜須彌

069b13  山王皆悉崩落□無明所蓋□愛結所繫□衆

069b14  生長夜生死輪□□愛結不斷□不盡苦邊□

069b15  諸比丘□有時長夜此大地悉皆敗壞□而衆

069b16  生無明所蓋□愛結所繫□衆生長夜生死輪

069b17  □□愛結不斷□不盡苦邊□比丘□譬如狗子

069b18  繫柱□彼繫不斷□長夜繞柱□輪□而轉□如是□

069b19  比丘□愚夫衆生不如實知色·色集·色滅·色味·

069b20  色患·色離□長夜輪□□順色而轉□如是不如

069b21  實知受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識離□長

069b22  夜輪□□順識而轉□諸比丘□隨色轉·隨受轉·

069b23  隨想轉·隨行轉·隨識轉□隨色轉故□不脫於

069b24  色□隨受·想·行·識轉故□不脫於識□以不

069b25  脫故□不脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□多聞聖弟

069b26  子如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□如實

069b27  知受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識離故□

069b28  不隨識轉□不隨轉故□脫於色□脫於受·想·

069b29  行·識□我說脫於生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說

069c01  此經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

069c02  (二六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

069c03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生於無始生

069c04  死□無明所蓋□愛結所繫□長夜輪□生死□不

069c05  知苦際□諸比丘□譬如狗繩繫著柱□結繫不

069c06  斷故□順柱而轉□若住·若臥□不離於柱□

069c07  如是凡愚衆生□於色不離貪欲·不離愛·

069c08  不離念·不離渴·輪□於色□隨色轉□若住·

069c09  若臥□不離於色□如是受·想·行·識□隨受·想·

069c10  行·識轉□若住·若臥不離於識□諸比丘□當

069c11  善思惟觀察於心□所以者何□長夜心爲貪

069c12  欲使染□瞋□·愚癡使染故□比丘□心惱故衆

069c13  生惱□心淨故衆生淨□比丘□我不見一色種

069c14  種如斑色鳥□心復過是□所以者何□彼畜生

069c15  心種種故□色種種□是故□比丘□當善思惟觀

069c16  察於心□諸比丘□長夜心貪欲所染□瞋□·

069c17  愚癡所染□心惱故衆生惱□心淨故衆生淨□比

069c18  丘當知□汝見嗟蘭那鳥種種雜色不□答言□

069c19  曾見□世尊□佛告比丘□如嗟蘭那鳥種種雜

069c20  色□我說彼心種種雜亦復如是□所以者何□

069c21  彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種□是故□當善

069c22  觀察思惟於心長夜種種□貪欲·瞋□·愚癡種

069c23  種□心惱故衆生惱□心淨故衆生淨□譬如□師·

069c24  □師弟子□善治素地□具衆彩色□隨意圖□

069c25  種種像類□如是□比丘□凡愚衆生不如實知

069c26  色·色集·色滅·色味·色患·色離□於色不如實知

069c27  故□樂著於色□樂著色故□復生未來諸色□

069c28  如是凡愚不如實知受·想·行·識·識集·識滅·

069c29  識味·識患·識離□不如實知故□樂著於識□樂

070a01  著識故□復生未來諸識□當生未來色·受·想·

070a02  行·識故□於色不解脫□受·想·行·識不解脫□我

070a03  說彼不解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□有多聞聖

070a04  弟子如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□如

070a05  實知故□不樂著於色□以不樂著故□不生未

070a06  來色□如實知受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·

070a07  識離□如實知故□不染著於識□不樂著故□不

070a08  生未來諸識□不樂著於色·受·想·行·識故□於

070a09  色得解脫□受·想·行·識得解脫□我說彼等解

070a10  脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經已□時□諸比

070a11  丘聞佛所說□歡喜奉行

070a12  (二六八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

070a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如河水從

070a14  山澗出□彼水深□□其流激注□多所漂沒□其

070a15  河兩岸□生雜草木□大水所偃□順靡水邊□衆

070a16  人涉渡□多爲水所漂□隨流沒溺□遇浪近

070a17  岸□手援草木□草木復斷□還隨水漂□如是□比

070a18  丘□若凡愚衆生不如實知色·色集·色滅·色

070a19  味·色患·色離□不如實知故□樂著於色□言色

070a20  是我□彼色隨斷□如是不如實知受·想·行·識·

070a21  識集·識滅·識味·識患·識離□不如實知故□樂

070a22  著於識□言識是我□識復隨斷□若多聞聖弟

070a23  子如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□如

070a24  實知故□不樂著於色□如實知受·想·行·識·識

070a25  集·識滅·識味·識患·識離□如實知故□不樂著

070a26  識□不樂著故□如是自知□得般涅槃□我生已

070a27  盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

070a28  佛說此經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

070a29  行

070b01  (二六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

070b02  獨園□爾時□世尊告諸比丘□非汝所應法□當

070b03  盡捨離□捨彼法已□長夜安樂□比丘□何等法

070b04  非汝所應□當速捨離□如是色·受·想·行·識□非

070b05  汝所應□當盡捨離□斷彼法已□長夜安樂□譬

070b06  如祇桓林中樹木□有人斫伐枝條□擔持而

070b07  去□汝等亦不憂□□所以者何□以彼樹木非

070b08  我·非我所□如是□比丘□非汝所應者□當盡

070b09  捨離□捨離已□長夜安樂□何等非汝所應□色

070b10  非汝所應□當盡捨離□捨離已□長夜安樂□如

070b11  是受·想·行·識□非汝所應□當速捨離□捨彼法

070b12  已□長夜安樂□諸比丘□色爲常耶□爲無常耶

070b13  諸比丘白佛言□無常□世尊□比丘□無常者□爲

070b14  是苦耶□答言□是苦□世尊□佛告比丘□若無常·

070b15  苦□是變易法□多聞聖弟子寧於中見有我·

070b16  異我·相在不□答言□不也□世尊□如是受·想·行·

070b17  識爲是常耶□無常耶□答言□無常□世尊□比丘□

070b18  若無常者□是苦耶□答言□是苦□世尊□佛告比

070b19  丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子寧於

070b20  中見有我·異我·相在不□答言□不也□世尊□比

070b21  丘□是故諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

070b22  內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

070b23  一切非我·不異我·不相在□如是受·想·行·識□

070b24  若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□

070b25  若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·

070b26  不相在□聖弟子觀此五受陰非我·我所□如

070b27  是觀時□於諸世間無所取著□無所取著

070b28  者□自得涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已

070b29  作□自知不受後有□佛說此經已□時□諸比

070c01  丘聞佛所說□歡喜奉行

070c02  (二七○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

070c03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□無常想修習多修

070c04  習□能斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬

070c05  如田夫□於夏末秋初深耕其地□發□斷

070c06  草□如是□比丘□無常想修習多修習□能斷一

070c07  切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬如□比丘□如

070c08  人刈草□手攬其端□擧而□□□萎枯悉落□取

070c09  其長者□如是□比丘□無常想修習多修習□能

070c10  斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬如

070c11  菴羅果著樹□猛風搖條□果悉墮落□如是□無

070c12  常想修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·無色

070c13  愛·掉慢·無明□譬如樓閣□中心堅固□衆材所依□

070c14  攝受不散□如是□無常想修習多修習□能斷

070c15  一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬如一切

070c16  衆生跡□象跡爲大□能攝受故□如是□無常想修

070c17  習多修習□能斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·

070c18  無明□譬如閻浮提一切諸河□悉赴大海□其

070c19  大海者□最爲第一□悉攝受故□如是□無常想

070c20  修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉

070c21  慢·無明□譬如日出□能除一切世間闇冥□如

070c22  是□無常想修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·

070c23  無色愛·掉慢·無明□譬如轉輪聖王□於諸小王

070c24  最上·最勝□如是□無常想修習多修習□能斷一

070c25  切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□諸比丘□云何

070c26  修無常想□修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·

070c27  無色愛·掉慢·無明□若比丘於空露地·若林

070c28  樹間□善正思惟□觀察色無常□受·想·行·識無

070c29  常□如是思惟□斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·

071a01  無明□所以者何□無常想者□能建立無我想□

071a02  聖弟子住無我想□心離我慢□順得涅槃□佛

071a03  說是經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

071a04  (二七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

071a05  孤獨園□爾時□有比丘名曰低舍□與衆多比

071a06  丘集於食堂□語諸比丘言□諸尊□我不分別

071a07  於法□不樂修梵行□多樂睡眠□疑惑於法□爾

071a08  時□衆中有一比丘□往詣佛所□禮佛足□□住

071a09  一面□白佛言□世尊□低舍比丘以衆多比

071a10  丘集於食堂□作如是說□唱言□我不能分

071a11  別於法□不樂修梵行□多樂睡眠□疑惑於

071a12  法□佛告比丘□是低舍比丘是愚癡人□不守

071a13  根門□飮食不知量□初夜·後夜□心不覺悟□

071a14  懈怠□惰□不勤精進□不善觀察思惟善法□

071a15  彼於分別法□心樂修梵行□離諸睡眠□於

071a16  正法中離諸疑惑□無有是處□若當比丘守

071a17  護根門□飮食知量□初夜·後夜□覺悟精進□

071a18  觀察善法□樂分別法□樂修梵行□離於睡

071a19  眠□心不疑法□斯有是處□爾時□世尊告

071a20  一比丘□汝往語低舍比丘言□大師呼汝

071a21  比丘白佛□唯然□受敎□前禮佛足□詣低舍

071a22  所□而作是言□長老低舍□世尊呼汝□低舍聞

071a23  命□詣世尊所□稽首禮足□□住一面□爾

071a24  時□世尊語低舍比丘言□汝低舍□實與衆多

071a25  比丘集於食堂□作是唱言□諸長老□我不

071a26  能分別於法□不樂梵行□多樂睡眠□疑

071a27  惑於法耶□低舍白佛□實爾□世尊□佛問低舍□

071a28  我今問汝□隨汝意答□於意云何□若於色

071a29  不離貪·不離欲·不離愛·不離念·不

071b01  離渴□彼色若變·若異□於汝意云何□當起

071b02  憂·悲·惱苦爲不耶□低舍白佛□如是□世尊□

071b03  若於色不離貪·不離欲·不離愛·不離

071b04  念·不離渴□彼色若變·若異□實起憂·悲·

071b05  惱苦□世尊□實爾不異□佛告低舍□善哉□

071b06  善哉□低舍□正應如是□不離貪欲說法□低

071b07  舍□於受·想·行·識□不離貪·不離欲·不離

071b08  愛·不離念·不離渴□彼識若變·若異□於

071b09  汝意云何□當起憂·悲·惱苦爲不耶□低舍

071b10  白佛□如是□世尊□於識不離貪·不離欲·

071b11  不離愛·不離念·不離渴□彼識若變·若異□

071b12  實起憂·悲·惱苦□世尊□實爾不異□佛告低

071b13  舍□善哉□善哉□正應如是□識不離貪欲說

071b14  法□佛告低舍□於意云何□若於色離貪·離

071b15  欲·離愛·離念·離渴□彼色若變·若異時□當

071b16  生憂·悲·惱苦耶□低舍白佛□不也□世尊□如

071b17  是不異□於意云何□受·想·行·識□離貪·離欲·離

071b18  愛·離念·離渴□彼識若變·若異□當生憂·悲·

071b19  惱苦耶□低舍答曰□不也□世尊□如是不異

071b20  佛告低舍□善哉□善哉□低舍□今當說譬□大

071b21  智慧者□以譬得解□如二士夫共伴行一路□

071b22  一善知路□一不知路□其不知者語知路

071b23  者□作如是言□我欲詣某城·某村·某聚落□

071b24  當示我路□時□知路者卽示彼路□語言□士

071b25  夫□從此道去□前見二道□捨左從右前行□

071b26  復有坑澗渠流□復當捨左從右□復有叢

071b27  林□復當捨左從右□汝當如是漸漸前行□

071b28  得至某城□佛告低舍□其譬如是□不知路

071b29  者□譬愚癡凡夫□其知路者□譬如來·應·等正

071c01  覺□前二路者□謂衆生狐疑□左路者□三不善

071c02  法□貪·□·害覺□其右路者□謂三善覺□出要離

071c03  欲覺·不瞋覺·不害覺□前行左路者□謂邪見·

071c04  邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□前行

071c05  右路者□謂正見·正志·正語·正業·正命·正方便·

071c06  正念·正定□坑澗渠流者□謂瞋□·覆障·憂·悲□

071c07  叢林者□謂五欲功德也□城者□謂般涅槃□佛告

071c08  低舍□佛爲大師□爲諸聲聞所作已作□如今

071c09  當作哀愍悲念□以義安樂□皆悉已作□汝等

071c10  今日□當作所作□當於樹下□或空露地·山巖

071c11  窟宅□敷草爲座□善思正念□修不放逸□莫

071c12  令久後心有悔恨□我今敎汝□爾時□低舍

071c13  聞佛所說□歡喜奉行

071c14  (二七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

071c15  孤獨園□爾時□衆中有少諍事□世尊責諸比

071c16  丘故□晨朝著衣持□□入城乞食□食已□出□攝

071c17  擧衣□□洗足□入安陀林□坐一樹下□獨靜思

071c18  惟□作是念□衆中有少諍事□我責諸比丘□

071c19  然彼衆中多年少比丘□出家未久□不見大

071c20  師□或起悔心□愁憂不樂□我已長夜於諸

071c21  比丘生哀愍心□今當復還□攝取彼衆□以哀

071c22  愍故□時□大梵王知佛心念□如力士屈伸臂

071c23  頃□從梵天沒□住於佛前□而白佛言□如是□

071c24  世尊□如是□善逝□責諸比丘□以少諍事

071c25  故□於彼衆中多有年少比丘□出家未久□不

071c26  見大師□或起悔心□愁憂不樂□世尊長夜哀

071c27  愍□攝受衆僧□善哉□世尊□願今當還攝諸比

071c28  丘□爾時□世尊心已垂愍梵天故□默然而許□

071c29  時□大梵天知佛世尊默然已許□爲佛作禮□

072a01  右□三□□忽然不現□爾時□世尊□大梵天王還

072a02  去未久□卽還祇樹給孤獨園□敷尼師檀□

072a03  [僉*□]身正坐□表現微相□令諸比丘敢來奉見□

072a04  時□諸比丘來詣佛所□懷□愧色□前禮佛足□

072a05  □坐一面□爾時□世尊告諸比丘□出家之人□卑

072a06  下活命□剃髮持□□家家乞食□如被□□□

072a07  所以然者□爲求勝義故□爲度生·老·病·死·

072a08  憂·悲·惱苦·究竟苦邊故□諸善男子□汝不爲

072a09  王賊所使·非負債人·不爲恐怖·不爲失

072a10  命而出家□正爲解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

072a11  汝等不爲此而出家耶□比丘白佛□實爾□世

072a12  尊□佛告比丘□汝等比丘□爲如是勝義而出

072a13  家□云何於中猶復有一愚癡凡夫□而起貪

072a14  欲□極生染著□瞋□兇暴□懈怠下劣□失念不

072a15  定□諸根迷亂□譬如士夫從闇而入闇□從冥

072a16  入冥□從糞□出復墮糞□□以血洗血□捨

072a17  離諸惡還復取惡□我說此譬□凡愚比丘亦

072a18  復如是□又復譬如焚尸火□□捐棄[土*(蒙-■)]間□不

072a19  爲樵伐之所採拾□我說此譬□愚癡凡夫比

072a20  丘而起貪欲□極生染著□瞋□兇暴□懈怠下

072a21  劣□失念不定□諸根散亂□亦復如是□比丘□有

072a22  三不善覺法□何等爲三□貪覺·□覺·害覺□此三

072a23  覺由想而起□云何想□想有無量種種□貪想·

072a24  □想·害想□諸不善覺從此而生□比丘□貪想·

072a25  □想·害想·貪覺·□覺·害覺□及無量種種不善□

072a26  云何究竟滅盡□於四念處繫心□住無相三

072a27  昧□修習多修習□惡·不善法從是而滅□無餘

072a28  永盡□正以此法□善男子·善女人信樂出家□

072a29  修習無相三昧□修習多修習已□住甘露門□

072b01  乃至究竟甘露涅槃□我不說此甘露涅槃□

072b02  依三見者□何等爲三□有一種見如是如

072b03  是說□命則是身□復有如是見□命異身異□又

072b04  作是說□色是我□無二無異□長存不變□多聞

072b05  聖弟子作是思惟□世間頗有一法可取□而

072b06  無罪過者□思惟已□都不見一法可取□而無

072b07  罪過者□我若取色□卽有罪過□若取受·想·

072b08  行·識□則有罪過□作是知已□於諸世間□則

072b09  無所取□無所取者□自覺涅槃□我生已盡□梵

072b10  行已立□所作已作□自知不受後有□佛說此

072b11  經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

072b12  　應說·小土□　　泡沫·二無知

072b13  　河流·祇林·樹　　低舍責·諸想

072b14  雜阿含經卷第十

072b15

072b16

072b17  雜阿含經卷第十一

072b18

072b19  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

072b20  (二七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

072b21  獨園□時□有異比丘獨靜思惟□云何爲我□我

072b22  何所爲□何等是我□我何所住□從禪覺已□往

072b23  詣佛所□稽首禮足□退住一面□白佛言□世尊□

072b24  我獨一靜處□作是思惟□云何爲我□我何所

072b25  爲□何法是我□我於何住□佛告比丘□今當爲

072b26  汝說於二法□諦聽□善思□云何爲二□眼色爲

072b27  二□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法爲二□是名二

072b28  法□比丘□若有說言□沙門瞿曇所說二法□此

072b29  非爲二□我今捨此□更立二法□彼但有言□數

072c01  問已不知□增其疑惑□以非境界故□所以者

072c02  何□緣眼·色□生眼識□比丘□彼眼者□是肉形·是

072c03  內·是因緣·是堅·是受□是名眼肉形內地界□

072c04  比丘□若眼肉形□若內·若因緣·津澤·是受□是名

072c05  眼肉形內水界□比丘□若彼眼肉形□若內·若因

072c06  緣·明暖·是受□是名眼肉形內火界□比丘□若彼

072c07  眼肉形□若內·若因緣·輕飄動搖·是受□是名眼

072c08  肉形內風界□比丘□譬如兩手和合相對作

072c09  聲□如是緣眼·色□生眼識□三事和合觸□觸

072c10  俱生受·想·思□此等諸法非我·非常□是無常之

072c11  我□非恒□非安隱·變易之我□所以者何□比丘□

072c12  謂生·老·死·沒·受生之法□比丘□諸行如幻·如炎□

072c13  刹那時頃盡朽□不實來實去□是故□比丘□於空

072c14  諸行當知·當喜·當念□空諸行常·恒·住·不變

072c15  易法□空無我·我所□譬如明目士夫□手執明

072c16  燈□入於空室□彼空室觀察□如是□比丘□於一

072c17  切空行·空心觀察歡喜□於空法行常·恒·住·

072c18  不變易法□空我·我所□如眼·耳·鼻·舌·身·意法因

072c19  緣生意識□三事和合觸□觸俱生受·想·思□此

072c20  諸法無我·無常□乃至空我·我所□比丘□於意云

072c21  何□眼是常·爲非常耶□答言□非常□世尊□復問□

072c22  若無常者□是苦耶□答言□是苦□世尊□復問□若無

072c23  常·苦□是變易法□多聞聖弟子寧於中見我·

072c24  異我·相在不□答言□不也□世尊□耳·鼻·舌·身·意亦

072c25  復如是□如是多聞聖弟子於眼生厭□厭故

072c26  不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□

072c27  梵行已立□所作已作□自知不受後有□耳·鼻·

072c28  舌·身·意亦復如是□時□彼比丘聞世尊說合手

072c29  聲譬經敎已□獨一靜處□專精思惟□不放逸

073a01  住□乃至自知不受後有□成阿羅漢

073a02  (二七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

073a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□非汝有者□當

073a04  棄捨□捨彼法已□長夜安樂□諸比丘□於意云

073a05  何□於此祇桓中□諸草木枝葉□有人持去□汝

073a06  等頗有念言□此諸物是我所□彼人何故輒持

073a07  去□答言□不也□世尊□所以者何□彼亦非我·非

073a08  我所故□汝諸比丘亦復如是□於非所有物

073a09  當盡棄捨□棄捨彼法已□長夜安樂□何等爲

073a10  非汝所有□謂眼□眼非汝所有□彼應棄捨□捨

073a11  彼法已□長夜安樂□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□

073a12  云何□比丘□眼是常耶□爲非常耶□答言□無常

073a13  世尊復問□若無常者□是苦耶□答言□是苦□世

073a14  尊□復問□若無常·苦者□是變易法□多聞聖弟

073a15  子寧於中見我·異我·相在不□答言□不也□世

073a16  尊□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□多聞聖弟子

073a17  於此六入處觀察非我·非我所□觀察已□於

073a18  諸世間都無所取□無所取故□無所著□無

073a19  所著故□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□

073a20  所作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

073a21  比丘聞佛所說□歡喜奉行

073a22  (二七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

073a23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□其有說言大

073a24  力者□其唯難陀□此是正說□其有說言最

073a25  端政者□其唯難陀□是則正說□其有說言

073a26  愛欲重者□其唯難陀□是則正說□諸比丘□而今

073a27  難陀關閉根門□飮食知量□初夜·後夜精

073a28  勤修習□正智成就□堪能盡壽純一滿淨□

073a29  梵行淸白□彼難陀比丘關閉根門故□若

073b01  眼見色□不取色相□不取隨形好□若諸

073b02  眼根增不律儀□無明闇障·世間貪·愛·惡不善

073b03  法不漏其心□生諸律儀□防護於眼·耳·鼻·舌·身·

073b04  意根□生諸律儀□是名難陀比丘關閉根門

073b05  飮食知量者□難陀比丘於食繫數□不自高·

073b06  不放逸·不著色·不著莊嚴□支身而已□

073b07  任其所得□爲止飢渴□修梵行故□故起苦

073b08  覺令息滅□未起苦覺令不起故□成其崇

073b09  向故□氣力安樂□無聞獨住故□如人乘

073b10  車□塗以膏油□不爲自高□乃至莊嚴□爲載

073b11  運故□又如塗瘡□不貪其味□爲息苦故□如

073b12  是□善男子難陀知量而食□乃至無聞獨

073b13  住□是名難陀知量而食□彼善男子難陀初

073b14  夜·後夜精勤修業者□彼難陀晝則經行·坐禪□

073b15  除去陰障□以淨其身□於初夜時□經行·坐禪□

073b16  除去陰障□以淨其身□於中夜時□房外洗足□

073b17  入於室中□右脅而臥□屈膝累足□係念明

073b18  想□作起覺想□於後夜時□徐覺徐起□經行·坐

073b19  禪□是名善男子難陀初夜·後夜精勤修集

073b20  彼善男子難陀勝念正知者□是善男子難

073b21  陀觀察東方□一心正念□安住觀察□觀察南·

073b22  西·北方□亦復如是□一心正念□安住觀察□如

073b23  是觀者□世間貪·愛·惡不善法不漏其心□彼

073b24  善男子難陀覺諸受起□覺諸受住□覺諸受

073b25  滅□正念而住□不令散亂□覺諸想起□覺諸

073b26  想住□覺諸想滅□覺諸覺起□覺諸覺住□覺

073b27  諸覺滅□正念心住□不令散亂□是名善男

073b28  子難陀正念正智成就□是故□諸比丘□當作

073b29  是學□關閉根門□如善男子難陀□飮食知

073c01  量□如善男子難陀□初夜·後夜精勤修業□如

073c02  善男子難陀□正念正智成就□如善男子難

073c03  陀□如敎授難陀法□亦當持是爲其餘人

073c04  說□時□有異比丘而說偈言

073c05  　善關閉根門　　正念攝心住

073c06  　飮食知節量　　覺知諸心相

073c07  　善男子難陀　　世尊之所歎

073c08  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

073c09  (二七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

073c10  孤獨園□爾時□有如是像類大聲聞尼衆住

073c11  舍衛國王園中□比丘尼衆其名曰□純陀比丘

073c12  尼·民陀比丘尼·摩羅婆比丘尼·波羅遮羅比

073c13  丘尼·陀羅毘迦比丘尼·差摩比丘尼·難摩

073c14  比丘尼·告難舍瞿曇彌比丘尼·優□羅色比

073c15  丘尼·摩訶波□波提比丘尼□此等及餘比

073c16  丘尼住王園中□爾時□摩訶波□波提比丘尼

073c17  與五百比丘尼前後圍□□來詣佛所□稽首

073c18  禮足□退坐一面□爾時□世尊爲摩訶波□波

073c19  提比丘尼說法□示敎照喜□種種說法□示敎照

073c20  喜已□發遣令還□言□比丘尼□應時宜去□摩訶

073c21  波□波提比丘尼聞佛所說□歡喜隨喜□作

073c22  禮而去

073c23  爾時□世尊知摩訶波□波提比丘尼去已□

073c24  告諸比丘□我年已老邁□不復堪能爲諸

073c25  比丘尼說法□汝等諸比丘僧□今日諸宿德上

073c26  座□當敎授諸比丘尼□時□諸比丘受世尊

073c27  敎□次第敎授比丘尼□次至難陀□爾時□難

073c28  陀次第應至而不欲敎授□爾時□摩訶波□波

073c29  提比丘尼與五百比丘尼前後圍□□詣世

074a01  尊所□稽首禮足□乃至聞法□歡喜隨喜□作禮

074a02  而去□爾時□世尊知摩訶波□波提比丘尼

074a03  去已□問尊者阿難□誰應次至敎授諸比丘

074a04  尼□尊者阿難白佛言□世尊□諸上座次第敎

074a05  授比丘尼□次至難陀□而難陀不欲敎授□爾

074a06  時□世尊告難陀言□汝當敎授諸比丘尼□

074a07  爲諸比丘尼說法□所以者何□我自敎授比

074a08  丘尼□汝亦應爾□我爲比丘尼說法□汝亦應

074a09  爾□爾時□難陀默然受敎□時□難陀夜過晨朝□

074a10  著衣持□□入舍衛城乞食□食已□還精舍□

074a11  擧衣□□洗足已□入室坐禪□從禪覺□著

074a12  僧伽梨將一比丘往詣王園□諸比丘尼

074a13  遙見尊者難陀來□疾敷床座□請令就坐□

074a14  尊者難陀坐已□諸比丘尼稽首敬禮□退坐一

074a15  面□尊者難陀語諸比丘尼□諸□妹□汝等當

074a16  問我□今當爲汝等說法□汝等解者□當說

074a17  言解□若不解者□當說不解□於我所說義□

074a18  若當解者□當善受持□若不解者□汝當更

074a19  問□當爲汝說□諸比丘尼白尊者難陀言□我

074a20  等今日聞尊者敎□令我等問□告我等言□

074a21  汝等若未解者□今悉當問□已解者當言解□

074a22  未解者當言不解□於我所說義□已解者當

074a23  奉持□未解者當復更問□我等聞此□心大歡

074a24  喜□未解義者□今日當問□爾時□尊者難陀告

074a25  諸比丘尼□云何□□妹□於眼內入處觀察□是

074a26  我·異我·相在不□答言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·

074a27  身·意內入處觀察□是我·異我·相在不□答言□不

074a28  也□尊者難陀□所以者何□尊者難陀□我等已曾

074a29  於此法如實知見□於六內入處觀察無我□

074b01  我等已曾作如是意解□六內入處無我□尊

074b02  者難陀告諸比丘尼□善哉□善哉□□妹□應如

074b03  是解□六內入處觀察無我□諸比丘尼□色

074b04  外入處是我·異我·相在不□答言□不也□尊者

074b05  難陀□聲·香·味·觸·法外入處□是我·異我·相在不

074b06  答言□不也□尊者難陀□所以者何□尊者難陀□

074b07  我已曾於六外入處如實觀察無我□我常

074b08  作此意解□六外入處如實無我□尊者難陀

074b09  讚諸比丘尼□善哉□善哉□汝於此義應如是

074b10  觀□六外入處無我□若緣眼·色□生眼識□彼眼

074b11  識是我·異我·相在不□答言□不也□尊者難

074b12  陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□彼意識是我·異

074b13  我·相在不□答言□不也□尊者難陀□所以者

074b14  何□我已曾於此六識身如實觀察無我□我

074b15  亦常作是意解□六識身如實無我

074b16  尊者難陀告諸比丘尼□善哉□善哉□□妹□汝

074b17  於此義應如是觀察□六識身如實無我□緣

074b18  眼·色□生眼識□三事和合生觸□彼觸是我·異

074b19  我·相在不□答言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·

074b20  意法緣生意識□三事和合生觸□彼觸是我·異

074b21  我·相在不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□

074b22  我已曾於此六觸觀察如實無我□我亦常

074b23  如是意解□六觸如實無我□尊者難陀告諸比

074b24  丘尼□善哉□善哉□當如實觀察□於六觸身如

074b25  實無我□緣眼·色□生眼觸□三事和合觸□觸緣

074b26  受□彼觸緣受是我·異我·相在不□答言□不

074b27  也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□三事

074b28  和合觸□觸緣受□彼受是我·異我·相在不□答

074b29  言□不也□尊者難陀□所以者何□我等曾於此

074c01  六受身如實觀察無我□我亦常作此意解□

074c02  六受身如實無我□尊者難陀告諸比丘尼□善

074c03  哉□善哉□汝於此義應如是觀察□此六受

074c04  身如實無我□緣眼·色□生眼識□三事和合生

074c05  觸□觸緣想□彼想是我·異我·相在不□答言□不

074c06  也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□三

074c07  事和合生觸□觸緣想□彼想是我·異我·相在

074c08  不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□我曾於

074c09  此六想身如實觀察無我□我亦常作此意

074c10  解□六想身如實無我□尊者難陀告諸比丘尼□

074c11  善哉□善哉□比丘尼□汝於此義應如是觀察□

074c12  此六想身如實無我□緣眼·色□生眼識□三事

074c13  和合觸□觸緣思□彼思是我·異我·相在不□答

074c14  言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意

074c15  識□三事和合觸□觸緣思□彼思是我·異我·相在

074c16  不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□我曾於

074c17  此六思身如實觀察無我□我常作此意解□

074c18  此六思身如實無我□尊者難陀告諸比丘

074c19  尼□善哉□善哉□比丘尼□汝於此義應如是

074c20  觀察□此六思身如實無我□緣眼·色□生眼

074c21  識□三事和合觸□觸緣愛□彼愛是我·異我·相在

074c22  不□答言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法

074c23  緣生意識□三事和合觸□觸緣愛□彼愛是我·

074c24  異我·相在不□答言□不也□尊者難陀□所以者

074c25  何□我曾於此六愛身如實觀察無我□我常

074c26  作此意解□此六愛身如實無我□尊者難陀

074c27  告諸比丘尼□汝於此義應如是觀察□此

074c28  六愛身如實無我□□妹□譬因膏油·因炷□燈

074c29  明得然□彼油無常□炷亦無常□火亦無常□器

075a01  亦無常□若有作是言□無油·無炷·無火·無器□

075a02  而所依起燈光□常·恒·住·不變易□作是說者□

075a03  爲等說不□答言□不也□尊者難陀□所以者

075a04  何□緣油·炷·器然燈□彼油·炷·器悉無常□若無

075a05  油·無炷·無器□所依燈光亦復隨滅·息沒·淸□·

075a06  眞實□如是□□妹□此六內入處無常□若有說

075a07  言□此六內入處因緣生喜樂□常·恒·住·不變易·

075a08  安隱□是爲等說不□答言□不也□尊者難陀□

075a09  所以者何□我等曾如實觀察□彼彼法緣生彼

075a10  彼法□彼彼緣法滅□彼彼生法亦復隨滅·息

075a11  沒·淸□·眞實□尊者難陀告諸比丘尼□善哉□善

075a12  哉□比丘尼□汝於此義應如是觀察□彼彼

075a13  法緣生彼彼法□彼彼法緣滅□彼彼生法

075a14  亦復隨滅·息沒·寂靜·淸□·眞實□諸□妹□譬

075a15  如大樹根·莖·枝·葉□根亦無常□莖·枝·葉皆悉

075a16  無常□若有說言□無彼樹根·莖·枝·葉□唯有

075a17  其影常·恒·住·不變易·安隱者□爲等說不□答

075a18  言□不也□尊者難陀□所以者何□如彼大樹

075a19  根·莖·枝·葉□彼根亦無常□莖·枝·葉亦復無常□

075a20  無根·無莖·無枝·無葉□所依樹影□一切悉無□諸

075a21  □妹□若緣外六入處無常□若言外六入處

075a22  因緣生喜樂□恒·住·不變易·安隱者□此爲等

075a23  說不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□我曾

075a24  於此義如實觀察□彼彼法緣生彼彼法□彼

075a25  彼法緣滅□彼彼生法亦復隨滅·息沒·寂靜·

075a26  淸□·眞實□尊者難陀告諸比丘尼□善哉□善

075a27  哉□□妹□汝於此義當如實觀察□彼彼法

075a28  緣生彼彼法□彼彼法緣滅□彼彼生法亦

075a29  復隨滅·息沒·寂滅·淸□·眞實□諸□妹□聽我

075b01  說譬□夫智者因譬得解□譬如善屠牛師·屠

075b02  牛弟子手執利刀□解剝其牛□乘間而剝□不

075b03  傷內肉·不傷外皮□解其枝節筋骨□然後

075b04  還以皮覆其上□若有人言□此牛皮肉全而

075b05  不離□爲等說不□答言□不也□尊者難陀□所

075b06  以者何□彼善屠牛師·屠牛弟子手執利刀□乘

075b07  間而剝□不傷皮肉□枝節筋骨悉皆斷截□

075b08  還以皮覆上□皮肉已離□非不離也□□妹□

075b09  我說所譬□今當說義□牛者譬人身□色□如

075b10  □毒蛇經廣說□肉者謂內六入處□外皮者謂

075b11  外六入處□屠牛者謂學見跡□皮肉中間筋骨

075b12  者謂貪喜俱□利刀者謂利智慧□多聞聖弟子

075b13  以智慧利刀斷截一切結·縛·使·煩惱·上煩惱·

075b14  纏□是故□諸□妹□當如是學□於所可樂法□心

075b15  不應著□斷除貪故□所可瞋法□不應生瞋□

075b16  斷除瞋故□所可癡法□不應生癡□斷除癡

075b17  故□於五受陰□當觀生滅□於六觸入處□當

075b18  觀集滅□於四念處□當善繫心□住七覺分□

075b19  修七覺分已□於其欲漏□心不緣著□心得

075b20  解脫□於其有漏□心不緣著□心得解脫□於

075b21  無明漏□心不緣著□心得解脫□諸□妹□當如

075b22  是學□爾時□尊者難陀爲諸比丘尼說法□示

075b23  敎照喜□示敎照喜已□從座起去□時□摩訶波

075b24  □波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍□□

075b25  往詣佛所□稽首禮足□退住一面□乃至爲佛

075b26  作禮而去□爾時□世尊知摩訶波□波提比

075b27  丘尼去已□告諸比丘□譬如明月十四日

075b28  夜□多衆觀月□爲是滿耶□爲未滿耶□當

075b29  知彼月未究竟滿□如是□善男子難陀爲五

075c01  百比丘尼正敎授·正說法□於其解脫猶未

075c02  究竟□然此等比丘尼命終之時□不見一結

075c03  不斷□能使彼還生於此世□爾時□世尊復告

075c04  難陀□更爲諸比丘尼說法□爾時□尊者難陀

075c05  默然奉敎□夜過晨朝□持□入城乞食□食已□

075c06  乃至往詣王園□就座而坐□爲諸比丘尼說

075c07  法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起去□摩訶波

075c08  □波提比丘尼復於異時與五百比丘尼

075c09  前後圍□□往詣佛所□稽首禮足□乃至作禮

075c10  而去□爾時□世尊知摩訶波□波提比丘尼去

075c11  已□告諸比丘□譬如明月十五日夜□無有

075c12  人疑月滿不滿者□然其彼月究竟圓滿□如

075c13  是□善男子難陀爲諸比丘尼說如是正敎

075c14  授□究竟解脫□若命終時□無有說彼道路

075c15  所趣□此當知卽是苦邊□是爲世尊爲五百

075c16  比丘尼受第一果記□佛說此經已□諸比

075c17  丘聞佛所說□歡喜奉行

075c18  (二七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

075c19  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有不律儀·律儀□

075c20  諦聽□善思□當爲汝說□云何不律儀□眼根不

075c21  律儀所攝護□眼識著色□緣著故□以生苦受□

075c22  苦受故□不一其心□不一心故□不得如實

075c23  知見□不得如實知見故□不離疑惑□不離

075c24  疑惑故□由他所誤□而常苦住□耳·鼻·舌·身·意

075c25  亦復如是□是名不律儀□云何律儀□眼根律

075c26  儀所攝護□眼識識色□心不染著□心不染

075c27  著已□常樂更住□心樂住已□常一其心□一

075c28  其心已□如實知見□如實知見已□離諸疑惑□

075c29  離諸疑惑已□不由他誤□常安樂住□耳·鼻·舌·

076a01  身·意亦復如是□是名律儀□佛說此經已□諸

076a02  比丘聞佛所說□歡喜奉行

076a03  (二七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

076a04  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有退·不退法·

076a05  六觸入處□諦聽□善思□當爲汝說□云何退法□

076a06  謂眼識色生欲覺□彼比丘歡喜讚歎□執取繫

076a07  著□隨順彼法□轉□當知是比丘退諸善法□

076a08  世尊所說□是名退法□耳·鼻·舌·身·意亦復如

076a09  是□云何名不退法□眼識色緣□不生欲覺結□

076a10  彼比丘不喜·不讚歎·不執取·不繫著□於彼法

076a11  不隨順□轉□當知是比丘不退轉諸善法□

076a12  世尊說是不退法□耳·鼻·舌·身·意亦復如是

076a13  云何六勝入處□眼識色緣□不生欲覺·結染

076a14  著□當知是比丘勝彼入處□勝彼入處□是世

076a15  尊所說□耳·鼻·舌·身·意·亦復如是□若彼比丘

076a16  於六勝入處勝已□貪欲結斷□瞋□·愚癡結

076a17  斷□譬如王者□□敵勝怨□名曰勝王□斷除

076a18  衆結□名勝婆羅門□佛說此經已□諸比丘聞

076a19  佛所說□歡喜奉行

076a20  (二七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

076a21  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於此六根不

076a22  調伏·不關閉·不守護·不執持·不修習□於未來

076a23  世必受苦報□何等爲六根□眼根不調伏·不

076a24  關閉·不守護·不修習·不執持□於未來世必受

076a25  苦報□耳·鼻·舌·身·意根亦復如是□愚癡無聞

076a26  凡夫眼根見色□執受相□執受隨形好□任

076a27  彼眼根趣向□不律儀執受□住世間貪·愛·惡

076a28  不善法□以漏其心□此等不能執持律儀□防

076a29  護眼根□耳·鼻·舌·身·意根□亦復如是□如是

076b01  於六根不調伏·不關閉·不守護·不執持·不修

076b02  習□於未來世必受苦報□云何六根善調伏·

076b03  善關閉·善守護·善執持·善修習□於未來世

076b04  必受樂報□多聞聖弟子眼見色□不取色相□

076b05  不取隨形好□任其眼根之所趣向□常住

076b06  律儀□世間貪·愛·惡不善法不漏其心□能

076b07  生律儀□善護眼根□耳·鼻·舌·身·意根□亦復如

076b08  是□如是六根善調伏·善關閉·善守護·善執

076b09  持·善修習□於未來世必受樂報□卽說偈

076b10  言

076b11  　於六觸入處　　住於不律儀

076b12  　是等諸比丘　　長夜受大苦

076b13  　斯等於律儀　　常當勤修習

076b14  　正信心不二　　諸漏不漏心

076b15  　眼見於彼色　　可意不可意

076b16  　可意不生欲　　不可不憎惡

076b17  　耳聞彼諸聲　　亦有念不念

076b18  　於念不樂著　　不念不起惡

076b19  　鼻根之所[口*鼻]　　若香若臭物

076b20  　等心於香臭　　無欲亦無違

076b21  　所食於衆味　　彼亦有美惡

076b22  　美味不起貪　　惡味亦不擇

076b23  　樂觸以觸身　　不生於放逸

076b24  　爲苦觸所觸　　不生過惡想

076b25  　平等捨苦樂　　不滅者令滅

076b26  　心意所觀察　　彼種彼種相

076b27  　虛僞而分別　　欲貪轉增廣

076b28  　覺悟彼諸惡　　安住離欲心

076b29  　善攝此六根　　六境觸不動

076c01  　□伏衆魔怨　　度生死彼岸

076c02  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

076c03  (二八○)如是我聞□一時□世尊在拘薩羅國

076c04  人間遊行□到頻頭城北申恕林中□爾時□頻

076c05  頭城中□婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國

076c06  人間遊行□住頻頭城申恕林中□聞已□悉共出

076c07  城□至申恕林□詣世尊所□稽首禮足□退坐

076c08  一面□爾時□世尊告頻頭城婆羅門長者□若

076c09  人問汝言□何等像類沙門·婆羅門不應

076c10  恭敬·尊重·禮事·供養□汝當答言□若沙門·婆

076c11  羅門眼見色□未離貪·未離欲·未離愛·未

076c12  離渴·未離念□內心不寂靜□所行非法□所

076c13  行疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□如是

076c14  像類比丘□不應恭敬·尊重·禮事·供養□作是

076c15  說已□當復問言□何故如此像類沙門·婆羅

076c16  門□不應恭敬·尊重·禮事·供養□汝應答言□

076c17  我等眼見色□不離欲·不離愛·不離渴·不

076c18  離念□內心不寂靜□耳·鼻·舌·身·意法亦復如

076c19  是□彼沙門·婆羅門眼見色□亦不離貪·不離

076c20  欲·不離愛·不離渴·不離念□內心不寂靜□

076c21  行非法□行疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如

076c22  是□我於斯等求其差別□不見差別之行□

076c23  是故我於斯等像類沙門·婆羅門不應恭

076c24  敬·尊重·禮事·供養□若復問言□何等像類沙門·

076c25  婆羅門所應恭敬·尊重·禮事·供養□汝應答

076c26  言□若彼眼見色□離貪·離欲·離愛·離渴·離

076c27  念□內心寂靜□不行非法行□行等行□不

076c28  疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□如是像

076c29  類沙門·婆羅門所應恭敬·尊重·禮事·供養

077a01  若復問言□何故於此像類沙門·婆羅門恭敬·

077a02  尊重·禮事·供養□汝應答言□我等眼見色□不

077a03  離貪·不離欲·不離愛·不離渴·不離念□內

077a04  心不寂靜□行非法行□行疏□行□耳·鼻·舌·

077a05  身·意法亦復如是□斯等像類沙門·婆羅門

077a06  離貪·離欲·離渴·離念□內心寂靜□行如法

077a07  行□不行疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□

077a08  我等於彼□求其差別□見差別故□於彼像

077a09  類沙門·婆羅門所應恭敬·尊重·禮事·供養

077a10  如是說已□若復問言□彼沙門·婆羅門有何

077a11  門□有何形貌□有何相□汝等知是沙門·婆羅

077a12  門離貪·向調伏貪□離□·向調伏□□離癡·

077a13  向調伏癡□汝應答言□我見彼沙門·婆羅門

077a14  有如是像類□在空閑處·林中樹下·卑床草

077a15  □□修行遠離□離諸女人□近樂獨人□同禪思

077a16  者□若於彼處□無眼見色可生樂著□無耳

077a17  聲·鼻香·舌味·身觸可生樂著□若彼沙門·婆羅

077a18  門有如是行·如是形貌·如是相□令我等

077a19  知是沙門□婆羅門離貪·向調伏貪□離□·

077a20  向調伏□□離癡·向調伏癡□時□諸沙門·婆羅

077a21  門長者白佛言□奇哉□世尊□不自譽·不毁

077a22  他□正說其義□各各自於諸入處□分別染

077a23  汚淸淨□廣說緣起□如如來·應·等正覺說□譬

077a24  如士夫□溺者能救□閉者能開□迷者示路□闇

077a25  處然燈□世尊亦復如是□不自譽·不毁他□

077a26  正說其義□乃至如如來·應·等正覺說□爾時□頻

077a27  頭城婆羅門長者聞佛所說□歡喜作禮而

077a28  去

077a29  (二八一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

077b01  園□時□有□髮目□連出家來詣佛所□共相

077b02  問訊□問訊已□退坐一面□爾時□世尊告□髮

077b03  目□連□汝從何來□□髮目□連白佛言□我

077b04  從彼衆多種種異道沙門·婆羅門·遮羅迦出

077b05  家□集會未曾講堂聽法□從彼林來□佛告□

077b06  髮目□連□汝爲何等福力故□從彼衆多種

077b07  種異道沙門·婆羅門·遮羅迦出家所聽其說

077b08  法□□髮目□連言□我試聽其競勝論義福

077b09  利□聽其相違反論議福利故□佛告目□連□

077b10  長夜久遠□種種異道沙門·婆羅門·遮羅迦

077b11  出家競勝論議□相違反論議福利□迭相破

077b12  壞□□髮目□連白佛言□瞿曇□爲諸弟子

077b13  說何等法福利□令彼轉爲人說□不謗如來□

077b14  不增不減□誠說·法說·法次法說□無有餘人

077b15  能來比□·難詰·訶責□佛告目連□明·解脫·果

077b16  報·福利□爲人轉說者□不謗如來□不乖其

077b17  理□法次法說□無有能來比□·難詰·嫌責□□

077b18  髮目□連白佛言□瞿曇□諸弟子有法□修習

077b19  多修習□令明·解脫·福利滿足者不□佛告□

077b20  髮目□連□有七覺分□修習多修習□明·解脫·福

077b21  利滿足□□髮目□連白佛言□有法修習□能

077b22  令七覺分滿足不□佛告□髮目□連□有四

077b23  念處□修習多修習□能令七覺分滿足□□髮

077b24  目□連白佛□復有法修習多修習□令四念

077b25  處滿足不□佛告□髮目□連□有三妙行□修

077b26  習多修習□能令四念處滿足□□髮目□連白

077b27  佛言□復有法修習多修習□令三妙行滿足

077b28  不□佛告目□連□有六觸入處律儀□修習

077b29  多修習□令三妙行滿足□□髮目□連白佛

077c01  言□云何六觸入處律儀□修習多修習□令三

077c02  妙行滿足□佛告目□連□若眼見適意·可愛

077c03  念·能長養欲樂·令人緣著之色□彼比丘見已□

077c04  不喜·不讚歎·不緣·不著·不住□若眼見不適意·

077c05  不可愛念·順於苦覺之色□諸比丘見已□不畏·

077c06  不惡·不嫌·不□□於彼好色□起眼見已□永

077c07  不緣著□不好色□起眼見已□永不緣著□內心

077c08  安住不動□善修解脫□心不懈倦□耳·鼻·舌·身·

077c09  意識法亦復如是□如是於六觸入修習多

077c10  修習□滿足三妙行□云何修三妙行□滿足四

077c11  念處□多聞聖弟子於空閑處·林中·樹下□作

077c12  如是學·如是思惟□此身惡行□現世·後世必

077c13  得惡報□我若行身惡行者□必當自生厭

077c14  悔□他亦嫌薄□大師亦責□諸梵行者亦復以

077c15  法而嫌我□惡名流布□遍於諸方□身壞命

077c16  終□當墮地獄□於身惡行□見現世·後世如

077c17  是果報□是故除身惡行□修身妙行□口·意

077c18  惡行亦復如是□是名修習三妙行已□得

077c19  四念處淸淨滿足□云何修四念處□得七覺

077c20  分滿足□目□連比丘□如是順身身觀住□彼

077c21  順身身觀住時□攝念安住不忘□爾時□方

077c22  便修習念覺分□方便修習念覺分已□得

077c23  念覺分滿足□於彼心念選擇於法□覺想

077c24  思量□爾時□方便修習擇法覺分□方便修習

077c25  擇法覺分已□逮得擇法覺分滿足□選擇

077c26  彼法□覺想思量□方便修習精進覺分□方便

077c27  修習精進覺分已□逮得精進覺分滿足□勤

077c28  精進已□生歡喜心□爾時□修習方便歡喜覺

077c29  分□修習歡喜覺分已□逮得歡喜覺分滿足□

078a01  心歡喜已□身心止息□爾時□修習□息覺分□

078a02  修習□息覺分已□逮得□息覺分滿足□身

078a03  心息已□得三摩提□爾時□修習定覺分□修

078a04  習定覺分已□定覺分滿足□謂一其心□貪憂

078a05  滅息□內身行捨□方便修習捨覺分□方便修

078a06  習捨覺分已□逮得捨覺分淸淨滿足□受·心·

078a07  法念處□亦如是說□如是修習四念處·七覺

078a08  分滿足□云何修習七覺分□明·解脫·滿足□目□

078a09  連□若比丘修念覺分□依遠離·依離欲·依

078a10  滅捨□於進趣修念覺分□逮得明·解脫·淸淨

078a11  滿足□乃至修習捨覺分□亦如是說□是名修

078a12  習七覺分已□明·解脫·淸淨滿足□如是□目□連□

078a13  法法相律□從此岸而到彼岸□說是法時□

078a14  □髮目□連遠塵離垢□得法眼淨□時□□髮目

078a15  □連見法·得法·知法·入法□度諸疑惑□不

078a16  由於他□於諸法·律得無所畏□從座起□整

078a17  衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□我今寧得

078a18  於正法·律出家□得具足比丘分不□佛告目

078a19  □連□汝今已得於正法·律出家□具足得

078a20  比丘分□得出家已□專精思惟□不放逸住□乃

078a21  至成阿羅漢

078a22  (二八二)如是我聞□一時□佛住迦微伽羅牟

078a23  眞□陀林中□時□有年少名鬱多羅□是波

078a24  羅奢那弟子□來詣佛所□恭敬問訊已□退坐

078a25  一面□爾時□世尊告鬱多羅□汝師波羅奢那

078a26  爲汝等說修諸根不□鬱多羅言□說已□瞿

078a27  曇□佛告鬱多羅□汝師波羅奢那云何說修

078a28  諸根□鬱多羅白佛言□我師波羅奢那說□眼

078a29  不見色□耳不聽聲□是名修根□佛告鬱多

078b01  羅□若如汝波羅奢那說□盲者是修根不□所以

078b02  者何□如唯盲者眼不見色□爾時□尊者阿

078b03  難在世尊後□執扇扇佛□尊者阿難語鬱

078b04  多言□如波羅奢那所說□聾者是修根不□所

078b05  以者何□如唯聾者耳不聞聲□爾時□世尊告

078b06  尊者阿難□異於賢聖法·律無上修諸根□阿難

078b07  白佛言□唯願世尊爲諸比丘說賢聖法·

078b08  律無上修根□諸比丘聞已□當受奉行

078b09  佛告阿難□諦聽□善思□當爲汝說□緣眼·色□

078b10  生眼識□見可意色□欲修如來厭離正念正

078b11  智□眼·色緣生眼識□不可意故□修如來不厭

078b12  離正念正智□眼·色緣生眼識□可意不可意□欲

078b13  修如來厭離·不厭離正念正智□眼·色緣生眼

078b14  識□不可意可意□欲修如來不厭離·厭離正念

078b15  正智□眼·色緣生眼識□可意不可意□可不可

078b16  意□欲修如來厭·不厭·俱離捨心住正念正

078b17  智□如是□阿難□若有於此五句□心善調伏·善

078b18  關閉·善守護·善攝持·善修習□是則於眼·色

078b19  無上修根□耳·鼻·舌·身·意法亦如是說□阿難□是

078b20  名賢聖法□律無上修根□尊者阿難白佛言□世

078b21  尊□云何賢聖法·律爲賢聖修根□佛告阿難□

078b22  眼·色緣生眼識□生可意□生不可意□生可意

078b23  不可意□彼聖弟子如是如實知□我眼·色緣

078b24  生眼識□生可意□生不可意□生可意不可

078b25  意□此則寂滅□此則勝妙□所謂俱捨□得彼捨

078b26  已□離厭·不厭□譬如力士頃□如是眼·色

078b27  緣生眼識生可意□生不可意□生可意不可

078b28  意□俄爾盡滅□得離厭·不厭□捨□如是耳·聲緣

078b29  生耳識□生可意□生不可意□生可意不可意□

078c01  聖弟子如是如實知□我耳識聞聲□生可意□

078c02  生不可意□生可意不可意□此則寂滅·勝妙□

078c03  所謂爲捨□得捨已□離厭·不厭□譬如大力

078c04  士夫彈指□發聲卽滅□如是耳·聲緣生耳識□

078c05  生可意□生不可意□生可意不可意□生已

078c06  盡滅□是則爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□鼻·

078c07  香緣生鼻識□生可意□生不可意□生可意

078c08  不可意□聖弟子如是如實知□鼻·香緣生鼻

078c09  識□生可意□生不可意□生可意不可意□此則

078c10  寂滅□此則勝妙□所謂爲捨□得彼捨已□離

078c11  厭·不厭□譬如蓮荷□水所不染□如是鼻·香

078c12  緣生鼻識□生可意□生不可意□生可意不

078c13  可意□生已盡滅□所謂爲捨□得彼捨已□離

078c14  厭·不厭□舌·味緣生舌識□生可意□生不可意□

078c15  生可意不可意□彼聖弟子如是如實知□舌·

078c16  味緣生舌識□生可意□生不可意□生可意不

078c17  可意□生已盡滅□寂滅·勝妙□所謂爲捨□得彼

078c18  捨已□離厭·不厭□譬如力士舌端唾沫□盡唾

078c19  令滅□如是舌·味緣生舌識□生可意□生不

078c20  可意□生可意不可意□生已盡滅□所謂爲捨□

078c21  得彼捨已□離厭·不厭□身·觸緣生身識□生可

078c22  意□生不可意□生可意不可意□生已盡滅□聖

078c23  弟子如是如實知□身·觸緣生身識□生可

078c24  意□生不可意□生可意不可意□生已盡滅□寂

078c25  滅·勝妙□所謂爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□譬

078c26  如鐵丸燒令極熱□小□水灑□尋卽消滅□

078c27  如是身·觸緣生身識□生可意□生不可意□生

078c28  可意不可意□生已盡滅□所謂爲捨□得彼捨

078c29  已□離厭·不厭□意·法緣生意識□生可意□生不

079a01  可意□生可意不可意□生已速滅□聖弟子如

079a02  是如實知□意·法緣生意識□生可意□生不可

079a03  意□生可意不可意□生已盡滅□是則寂滅□是

079a04  則勝妙□所謂爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□譬

079a05  如力士斷多羅樹頭□如是意·法緣生意識□

079a06  生可意□生不可意□生可意不可意□生已盡

079a07  滅□所謂爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□阿

079a08  難□是爲賢聖法·律□爲聖弟子修諸根□云何

079a09  爲聖法·律覺見跡□佛告阿難□眼·色緣生眼

079a10  識□生可意□生不可意□生可意不可意□彼聖

079a11  弟子□恥厭惡□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□生

079a12  可意□生不可意□生可意不可意□彼聖弟子

079a13  □恥厭惡□阿難□是名賢聖法·律覺見跡□阿

079a14  難□是名賢聖法·律無上修諸根□已說賢聖修

079a15  諸根□已說覺見跡□阿難□我爲諸聲聞所作□

079a16  所作已作□汝等當作所作□廣說如□毒蛇

079a17  經□佛說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜

079a18  奉行

079a19  雜阿含經卷第十一

079a20

079a21

079a22  雜阿含經卷第十二

079a23

079a24  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

079a25  (二八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

079a26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於結所繫

079a27  法隨生味著·顧念·心縛□則愛生□愛緣取□取

079a28  緣有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如

079a29  是純大苦聚集□如人種樹□初小軟弱□愛

079b01  護令安□壅以糞土□隨時漑灌□冷暖調適□以

079b02  是因緣□然後彼樹得增長大□如是□比丘□

079b03  結所繫法味著將養□則生恩愛□愛緣取□

079b04  取緣有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是

079b05  如是純大苦聚集□若於結所繫法隨順無

079b06  常觀□住生滅觀·無欲觀·滅觀·捨觀□不生

079b07  顧念□心不縛著□則愛滅□愛滅則取滅□取滅

079b08  則有滅□有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱

079b09  苦滅□如是如是純大苦聚滅□猶如種樹□

079b10  初小軟弱□不愛護□不令安隱□不壅糞

079b11  土□不隨時漑灌□冷暖不適□不得增長□若復

079b12  斷根·截枝□段段斬截□分分解析□風飄日炙□

079b13  以火焚燒□燒以成糞□或□以疾風□或投

079b14  之流水□比丘□於意云何□非爲彼樹斷截

079b15  其根□乃至焚燒□令其磨滅□於未來世成不

079b16  生法耶□答言□如是□世尊□如是□比丘□於

079b17  結所繫法隨順無常觀□住生滅觀□無欲觀·

079b18  滅觀·捨觀□不生顧念□心不縛著□則愛滅□

079b19  愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅

079b20  則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是純大苦

079b21  聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

079b22  奉行

079b23  (二八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

079b24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於所取法

079b25  隨生味著·顧念·縛心□其心驅馳□追逐名色□

079b26  名色緣六入處□六入處緣觸□觸緣受□受緣

079b27  愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·

079b28  惱苦□如是如是純大苦聚集□譬大樹根

079b29  幹·枝條·柯葉·華果□下根深固□壅以糞土□漑灌

079c01  以水□彼樹堅固□永世不朽□如是□比丘□

079c02  於所取法隨生味著·顧念·心縛□其心驅

079c03  馳□追逐名色□名色緣六入處□六入處緣觸□

079c04  觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生

079c05  緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦聚

079c06  集□若於所取法隨順無常觀□住生滅觀·無

079c07  欲觀·滅觀·厭觀□心不顧念□無所縛著□識

079c08  則不驅馳·追逐名色□則名色滅□名色滅則

079c09  六入處滅□六入處滅則觸滅□觸滅則受滅□受

079c10  滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則

079c11  生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是

079c12  則純大苦聚滅□猶如種樹□不隨時愛護令

079c13  其安隱□不壅糞土□不隨時漑灌□冷暖不

079c14  適□不得增長□若復斷根·截枝□段段斬截□

079c15  分分解析□風飄日炙□以火焚燒□燒以成糞□

079c16  或□以疾風□或投之流水□比丘□於意云

079c17  何□非爲彼樹斷截其根□乃至焚燒□令其磨

079c18  滅□於未來世成不生法耶□答言□如是□世

079c19  尊□如是□比丘□於所取法隨順無常觀□住生

079c20  滅觀·無欲觀·滅觀·捨觀□不生顧念□心不

079c21  縛著□識不驅馳·追逐名色□則名色滅□名色

079c22  滅則六入處滅□六入處滅則觸滅□觸滅則

079c23  受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有

079c24  滅□有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦

079c25  滅□如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比

079c26  丘聞佛所說□歡喜奉行

079c27  (二八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

079c28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我憶宿命未成

079c29  正覺時□獨一靜處□專精禪思□生如是念□

080a01  世間難入□所謂若生·若老·若病·若死·若遷·

080a02  若受生□然諸衆生□生·老·死上及所依不如

080a03  實知□我作是念□何法有故生有□何法緣

080a04  故生有□卽正思惟□起無間等知□有有故生

080a05  有□有緣故生有□復思惟□何法有故有有□何

080a06  法緣故有有□卽正思惟□如實無間等起知□取

080a07  有故有有□取緣故有有□又作是念□取復何

080a08  緣·何法有故取有□何法緣故取有□卽正思惟□

080a09  如實無間等起知□取法味著·顧念·心縛□愛欲

080a10  增長□彼愛有故取有□愛故緣取□取緣有□有緣

080a11  生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大

080a12  苦聚集□諸比丘□於意云何□譬如緣膏油及

080a13  炷□燈明得燒□數增油·炷□彼燈明得久住不

080a14  答言□如是□世尊□如是□諸比丘□於色取味著·

080a15  顧念·愛縛□增長愛緣故取□取緣有□有緣生□

080a16  生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦

080a17  聚集□我時復作是念□何法無故無此老·病·

080a18  死□何法滅故老·病·死滅□卽正思惟□起如

080a19  實無間等□無生則無老·病·死□生滅故□則老·病·

080a20  死滅□復作是念□何法無故無生□何法滅故

080a21  生滅□卽正思惟□起如實無間等□有無故生

080a22  無□有滅故生滅□又復思惟□何法無故有無□何

080a23  法滅故有滅□卽正思惟□生如實無間等觀□取

080a24  無故有無□取滅故有滅□又作是念□何法無

080a25  故取無□何法滅故取滅□卽正思惟□生如實

080a26  無間等觀□所取法無常·生滅·離欲·滅盡·捨離□

080a27  心不顧念□心不縛著□愛則滅□彼愛滅故取

080a28  滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故老·病·死·

080a29  憂·悲·惱苦滅□如是如是純大苦聚滅□諸比

080b01  丘□於意云何□譬如油·炷然燈□若不增油治

080b02  炷□非彼燈明未來不生·盡·磨滅耶□比丘白

080b03  佛□如是□世尊□如是□諸比丘□於所取法

080b04  觀察無常·生滅·離欲·滅盡·捨離□心不顧念□

080b05  心不縛著□愛則滅□愛滅則取滅□乃至純大苦

080b06  聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

080b07  奉行

080b08  (二八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

080b09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我憶宿命未

080b10  成正覺時□獨一靜處□專精禪思□如上廣

080b11  說□差別者□譬如載樵十束·二十束·三十束·四

080b12  十束·五十束·百束·千束·百千束□積聚燒然□作

080b13  大火聚□若復有人增其乾草樵薪□諸比丘□

080b14  於意云何□此火相續長夜熾然不□比丘白

080b15  佛言□如是□世尊□如是□諸比丘□於所取法

080b16  味著·顧念·心縛著□增□其愛緣取□取緣有□乃

080b17  至純大苦聚集□諸比丘□若彼火聚熾然□不

080b18  增樵草□諸比丘□於意云何□彼火當滅不

080b19  答言□如是□世尊□如是□諸比丘□於所取法觀

080b20  察無常·生滅·離欲·滅盡·捨離□心不顧念·縛

080b21  著□愛則滅□愛滅則取滅□如是廣說□乃至純大

080b22  苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

080b23  喜奉行

080b24  (二八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

080b25  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我憶宿命未成

080b26  正覺時□獨一靜處□專精禪思□作是念□何法有

080b27  故老死有□何法緣故老死有□卽正思惟□生如

080b28  實無間等□生有故老死有□生緣故老死有□如

080b29  是有·取·愛·受·觸·六入處·名色□何法有故名色

080c01  有□何法緣故名色有□卽正思惟□如實無間等

080c02  生□識有故名色有□識緣故有名色有□我作是

080c03  思惟時□齊識而還不能過彼□謂緣識名

080c04  色□緣名色六入處□緣六入處觸□緣觸受□

080c05  緣受愛□緣愛取□緣取有□緣有生□緣生老·

080c06  病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦聚集□我

080c07  時作是念□何法無故則老死無□何法滅故老

080c08  死滅□卽正思惟□生如實無間等□生無故老

080c09  死無□生滅故老死滅□如是生·有·取·愛·受·觸·

080c10  六入處·名色·識·行廣說□我復作是思惟□何法

080c11  無故行無□何法滅故行滅□卽正思惟如實無

080c12  間等□無明無故行無□無明滅故行滅□行滅故

080c13  識滅□識滅故名色滅□名色滅故六入處滅□六

080c14  入處滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛

080c15  滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□

080c16  生滅故老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是純

080c17  大苦聚滅□我時作是念□我得古仙人道·古

080c18  仙人逕·古仙人道跡□古仙人從此跡去□我

080c19  今隨去□譬如有人遊於曠野□披荒覓路□忽

080c20  遇故道古人行處□彼則隨行□漸漸前進□見

080c21  故城邑·古王宮殿·園觀浴池·林木淸淨□彼

080c22  作是念□我今當往白王令知□卽往白王□

080c23  大王當知□我遊曠野□披荒求路□忽見故道

080c24  古人行處□我卽隨行□我隨行已□見故城邑·

080c25  故王宮殿·園觀浴池·林流淸淨□大王可往

080c26  居止其中□王卽往彼□止住其中□□樂安

080c27  隱□人民熾盛□今我如是□得古仙人道·古仙

080c28  人逕·古仙人跡□古仙人去處□我得隨去□謂

080c29  八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·

081a01  正定□我從彼道見老病死·老病死集·老病

081a02  死滅·老病死滅道跡□見生·有·取·愛·受·觸·六入

081a03  處·名色·識·行·行集·行滅·行滅道跡□我於此法

081a04  自知自覺□成等正覺□爲比丘·比丘尼·優婆塞·

081a05  優婆夷□及餘外道沙門·婆羅門·在家·出家□彼

081a06  諸四衆聞法正向·信樂□知法善□梵行增廣□

081a07  多所饒益□開示顯發□佛說此經已□諸比丘

081a08  聞佛所說□歡喜奉行

081a09  (二八八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

081a10  園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅在

081a11  耆□□山□爾時□尊者舍利弗□時從禪覺□

081a12  詣尊者摩訶拘□羅□共相問訊慶慰已□於

081a13  一面坐□語尊者摩訶拘□羅□欲有所問□寧

081a14  有閑暇見答與不□尊者摩訶拘□羅語尊

081a15  者舍利弗言□仁者且問□知者當答□尊者舍利

081a16  弗問尊者摩訶拘□羅□云何□尊者摩訶拘□

081a17  羅□有老不□答言□有□尊者舍利弗復問□有死

081a18  不□答言□有□復問□云何□老死自作耶□爲他作

081a19  耶□爲自他作耶□爲非自非他無因作耶□答

081a20  言□尊者舍利弗□老死非自作·非他作·非自

081a21  他作·亦非非自他作無因作□然彼生緣故

081a22  有老死□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色□

081a23  爲自作·爲他作·爲自他作·爲非自他無因

081a24  作□答言□尊者舍利弗□名色非自作·非他作·

081a25  非自他作·非非自他作無因作□然彼名色緣

081a26  識生□復問□彼識爲自作·爲他作·爲自他

081a27  作·爲非自非他無因作□答言□尊者舍利弗□

081a28  彼識非自作·非他作·非自他作·非非自

081a29  他作無因作□然彼識增名色生□尊者舍利

081b01  弗復問□尊者摩訶拘□羅□先言名色非自作·

081b02  非他作·非自他作·非非自他作無因作□然

081b03  彼名色緣識生□而今復言名色緣識□此義

081b04  云何□尊者摩訶拘□羅答言□今當說譬□如

081b05  智者因譬得解□譬如三蘆立於空地□展轉

081b06  相依□而得□立□若去其一□二亦不立□

081b07  若去其二□一亦不立□展轉相依□而得□立□

081b08  識緣名色亦復如是□展轉相依□而得生長

081b09  尊者舍利弗言□善哉□善哉□尊者摩訶拘□羅□

081b10  世尊聲聞中□智慧明達□善調無畏□見甘露

081b11  法□以甘露法具足身作證者□謂尊者摩訶拘

081b12  □羅□乃有如是甚深義辯□種種難問□皆悉

081b13  能答□如無價寶珠□世所頂戴□我今頂戴尊

081b14  者摩訶拘□羅亦復如是□我今於汝所□快

081b15  得善利□諸餘梵行數詣其所□亦得善利□以

081b16  彼尊者善說法故□我今以此尊者摩訶拘□

081b17  羅所說法故□當以三十種讚歎稱揚隨喜

081b18  尊者摩訶拘□羅說老死厭患·離欲·滅盡□是

081b19  名法師□說生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識□厭

081b20  患·離欲·滅盡□是名法師□若比丘於老死厭

081b21  患·離欲·滅盡向□是名法師□乃至識厭患·離欲·

081b22  滅盡向□是名法師□若比丘於老死厭患·離

081b23  欲·滅盡□不起諸漏□心善解脫□是名法師□乃

081b24  至識厭患·離欲·滅盡□不起諸漏□心善解脫□

081b25  是名法師□尊者摩訶拘□羅語尊者舍利

081b26  弗言□善哉□善哉□於世尊聲聞中□智慧明達□

081b27  善調無畏□見甘露法□以甘露法具足身作

081b28  證者□謂尊者舍利弗□能作如是種種甚深正

081b29  智之問□猶如世間無價寶珠□人皆頂戴□汝今

081c01  如是□普爲一切諸梵行者之所頂戴·恭敬·奉

081c02  事□我於今日快得善利□得與尊者共論

081c03  妙義□時□二正士更相隨喜□各還所住

081c04  (二八九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

081c05  竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

081c06  於四大身厭患·離欲·背捨而非識□所以者

081c07  何□見四大身有增·有減·有取·有捨□而於心·

081c08  意·識□愚癡無聞凡夫不能生厭·離欲·解脫□

081c09  所以者何□彼長夜於此保惜繫我□若得·若取□

081c10  言□是我·我所·相在□是故愚癡無聞凡夫不

081c11  能於彼生厭·離欲·背捨□愚癡無聞凡夫寧

081c12  於四大身繫我·我所□不可於識繫我·我

081c13  所□所以者何□四大色身或見十年住□二十·三

081c14  十□乃至百年□若善消息□或復小過□彼心·意·

081c15  識日夜時剋□須臾轉變□異生異滅□猶如□

081c16  □遊林樹間□須臾處處□攀捉枝條□放一取

081c17  一□彼心·意·識亦復如是□異生異滅□多聞聖

081c18  弟子於諸緣起善思惟觀察□所謂樂觸緣

081c19  生樂受□樂受覺時□如實知樂受覺□彼樂觸

081c20  滅□樂觸因緣生受亦滅止·淸□·息沒□如樂

081c21  受□苦觸·喜觸·憂觸·捨觸因緣生捨受□捨受覺

081c22  時□如實知捨受覺□彼捨觸滅□彼捨觸因緣生

081c23  捨受亦滅止·淸□·息沒□彼如是思惟□此受觸

081c24  生·觸樂·觸縛□彼彼觸樂故□彼彼受樂□彼彼觸

081c25  樂滅□彼彼受樂亦滅止·淸□·息沒□如是□多聞

081c26  聖弟子於色生厭□於受·想·行·識生厭□厭故

081c27  不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□梵

081c28  行已立□所作已作□自知不受後有□佛說此

081c29  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

082a01  (二九○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

082a02  竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

082a03  於四大色身生厭·離欲·背捨□但非識□所以

082a04  者何□四大色身現有增減·有取·有捨□若心·

082a05  若意·若識□彼愚癡無聞凡夫不能於識生

082a06  厭·離欲·習捨□長夜保惜繫我□若得·若取□言□

082a07  是我·我所·相在□是故愚癡無聞凡夫不能於

082a08  彼生厭·離欲·習捨□愚癡無聞凡夫寧於四

082a09  大色身繫我·我所□不可於識繫我·我所□所

082a10  以者何□四大色身或見十年住□二十·三十□

082a11  乃至百年□若善消息□或復少過□彼心·意·識日

082a12  夜時剋□須臾不停□種種轉變□異生異滅□

082a13  譬如□□遊林樹間□須臾處處□攀捉枝條□

082a14  放一取一□彼心·意·識亦復如是□種種變易□

082a15  異生異滅□多聞聖弟子於諸緣起思惟觀

082a16  察□所謂樂觸緣生樂受□樂受覺時□如實知

082a17  樂受覺□彼樂觸滅□樂因緣生樂受亦滅止·淸

082a18  □·息沒□如樂受□苦觸·喜觸·憂觸·捨觸因緣

082a19  生捨受□捨受覺時□如實知捨受覺□彼捨

082a20  觸滅□捨觸因緣生捨受亦滅止·淸□·息沒□譬

082a21  如兩木相磨□和合生火□若兩木離散□火亦

082a22  隨滅□如是諸受緣觸集□觸生觸集□若彼彼

082a23  觸集故□彼彼受亦集□彼彼觸集滅故□彼彼受

082a24  集亦滅止·淸□·息沒□多聞聖弟子如是觀

082a25  者□於色解脫□於受·想·行·識解脫□於生·老·病·

082a26  死·憂·悲·惱苦解脫□我說彼於苦得解脫□佛

082a27  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

082a28  (二九一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

082a29  竹園□爾時□世尊告諸比丘□我說內觸法□汝

082b01  等爲取不□時□有異比丘從座起□整衣服□稽

082b02  首禮足□合掌白佛言□世尊□所說內觸法□我

082b03  已取也□時□彼比丘於佛前如是如是自記

082b04  說□如是如是世尊不悅□爾時□尊者阿難在

082b05  佛後執扇扇佛□佛告阿難□如聖法·律內觸

082b06  法□異於此比丘所說□阿難白佛□今正是時□

082b07  唯願世尊爲諸比丘說賢聖法·律內觸法□

082b08  諸比丘聞已□當受奉行□佛告阿難□善哉□諦

082b09  聽□當爲汝說□此諸比丘取內觸法□應如是

082b10  思惟□若衆生所有種種衆苦生□此苦何因·何

082b11  集·何生·何觸□作如是取時□當知此苦億波

082b12  提因·億波提集·億波提生·億波提轉□復次□比

082b13  丘內觸法□又億波提何因·何集·何生·何觸□彼

082b14  取時當復知億波提愛因·愛集·愛生·愛觸□復

082b15  次□比丘取內觸法□當復知愛何因·何集·何

082b16  生·何觸□如是取時當知世間所念諦正之

082b17  色□於彼愛生而生·繫而繫·住而住□若諸沙門·

082b18  婆羅門於世間所念諦正之色□作常想·恒想·

082b19  安隱想·無病想·我想·我所想而見□則於此色

082b20  愛增長□愛增長已□億波提增長□億波提增長

082b21  已□苦增長□苦增長已□則不解脫生·老·病·死·

082b22  憂·悲·惱苦□我說彼不解脫苦□譬如路側淸

082b23  □池水□香味具足□有人以毒著中□陽春之

082b24  月□諸行路者風熱渴逼□競來欲飮□有人語

082b25  言□士夫□此是淸□□色香味具足□然中有毒□

082b26  汝等勿飮□若當飮者□或令汝死□或近死

082b27  苦□而彼渴者不信而飮□雖得美味□須臾或

082b28  死□或近死苦□如是□沙門婆羅門見世間可

082b29  念端政之色□作常見·恒見·安隱見·無病見·我·

082c01  我所見□乃至不得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱

082c02  苦□若諸沙門·婆羅門於世間可念端政之

082c03  色觀察如病·如癰·如刺·如殺·無常·苦·空·非

082c04  我□彼愛則離□愛離故億波提離□億波提離故

082c05  則苦離□苦離故則生·老·病·死·憂·悲·惱苦離□譬

082c06  如路側淸□池水□香味具足□有人以毒著

082c07  中□陽春之月□諸行路者風熱渴逼□競來欲

082c08  飮□有人語言□此水有毒□汝等勿飮□若

082c09  當飮者□或令汝死□或近死苦□彼則念言□

082c10  此水有毒□若當飮者□或令我死□或近死

082c11  苦□我且忍渴□食乾□飯□不取水飮□如是□

082c12  沙門·婆羅門於世間可念之色觀察如病·如

082c13  癰·如刺·如殺·無常·苦·空·非我□乃至解脫生·

082c14  老·病·死·憂·悲·惱苦□是故□阿難□於此法如是

082c15  見·如是聞·如是覺·如是知□於過去·未來亦

082c16  如此道□如是觀察□佛說此經已□諸比丘

082c17  聞佛所說□歡喜奉行

082c18  (二九二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

082c19  竹園□爾時□世尊告諸比丘□云何思量觀察

082c20  正盡苦□究竟苦邊□時□思量衆生所有衆苦□種

082c21  種差別□此諸苦何因·何集·何生·何觸□思量取

082c22  因·取集·取生·取觸□若彼取滅無餘□衆苦則滅□

082c23  彼所乘苦滅道跡如實知□修行彼向次法□

082c24  是名比丘向正盡苦□究竟苦邊□所謂取滅□復

082c25  次□比丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□時□思量

082c26  彼取何因·何集·何生·何觸□思量彼取愛因·愛

082c27  集·愛生·愛觸□彼愛永滅無餘□取亦隨滅□彼所

082c28  乘取滅道跡如實知□修習彼向次法□是名

082c29  比丘向正盡苦□究竟苦邊□所謂愛滅□復次□比

083a01  丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□則思量彼

083a02  愛何因·何集·何生·何觸□知彼愛受因·受集·受

083a03  生·受觸□彼受永滅無餘□則愛滅□彼所乘愛滅

083a04  道跡如實知□修習彼向次法□是名比丘向

083a05  正盡苦□究竟苦邊□所謂受滅□復次□比丘思量

083a06  觀察正盡苦□究竟苦邊□時□思量彼受何因·何

083a07  集·何生·何觸□知彼受觸因·觸集·觸生·觸緣□彼

083a08  觸永滅無餘□則受滅□彼所乘觸滅道跡如實

083a09  知□修習彼向次法□是名比丘向正盡苦□究竟

083a10  苦邊□復次□比丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□

083a11  時□思量彼觸何因·何集·何生·何觸□當知彼

083a12  觸六入處因·六入處集·六入處生·六入處觸□

083a13  彼六入處欲滅無餘□則觸滅□彼所乘六入

083a14  處滅道跡如實知□修習彼向次法□是名

083a15  比丘向正盡苦□究竟苦邊□復次□比丘思量觀

083a16  察正盡苦□究竟苦邊□時□思量彼六入處何因·

083a17  何集·何生·何觸□知彼六入處名色因·名色

083a18  集·名色生·名色觸□名色永滅無餘□則六入

083a19  處滅□彼所乘名色滅道跡如實知□修習彼

083a20  向次法□是名比丘向正盡苦□究竟苦邊□所

083a21  謂名色滅□復次□比丘思量正盡苦□究竟苦邊□

083a22  時□思量名色何因·何集·何生·何觸□知彼名

083a23  色識因·識集·識生·識觸□彼識欲滅無餘□則名

083a24  色滅□彼所乘識滅道跡如實知□修習彼向次

083a25  法□是名比丘向正盡苦□究竟苦邊□所謂識

083a26  滅□復次□比丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□時□

083a27  思量彼識何因·何集·何生·何觸□知彼識行

083a28  因·行集·行生·行觸□作諸福行□善識生□作諸

083a29  不福不善行□不善識生□作無所有行□無所有

083b01  識生□是爲彼識行因·行集·行生·行觸□彼行

083b02  欲滅無餘□則識滅□彼所乘行滅道跡如實知□

083b03  修習彼向次法□是名比丘向正盡苦□究竟苦

083b04  邊□所謂行滅□復次□比丘思量觀察正盡苦□

083b05  究竟苦邊□時□思量彼行何因·何集·何生·何

083b06  觸□知彼行無明因·無明集·無明生·無明觸□彼

083b07  福行無明緣□非福行亦無明緣□非福不福行

083b08  亦無明緣

083b09  是故當知□彼行無明因·無明集·無明生·無明

083b10  觸□彼無明永滅無餘□則行滅□彼所乘無明滅

083b11  道跡如實知□修習彼向次法□是名比丘向正

083b12  盡苦□究竟苦邊□所謂無明滅□佛告比丘□於

083b13  意云何□若不樂無明而生明□復緣彼無明

083b14  作福行·非福行·無所有行不□比丘白佛□不

083b15  也□世尊□所以者何□多聞聖弟子不樂無明

083b16  而生明□無明滅則行滅□行滅則識滅□如是

083b17  乃至生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是純大

083b18  苦聚滅□佛言□善哉□善哉□比丘□我亦如是說□

083b19  汝亦知此□於彼彼法起彼彼法□生彼彼法□

083b20  滅彼彼法□滅止·淸□·息沒□若多聞聖弟子

083b21  無明離欲而生明□身分齊受所覺□身分齊受

083b22  所覺時如實知□若壽分齊受所覺□壽分齊受

083b23  所覺時如實知□身壞時壽命欲盡□於此諸受

083b24  一切所覺滅盡無餘□譬如力士取新熟瓦

083b25  器□乘熱置地□須臾散壞□熱勢悉滅□如是□比

083b26  丘無明離欲而生明□身分齊受所覺如實知□

083b27  壽分齊受所覺如實知□身壞命終□一切受所

083b28  覺悉滅無餘□佛說此經已□諸比丘聞佛所

083b29  說□歡喜奉行

083c01  (二九三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

083c02  園□爾時□世尊告異比丘□我已度疑□離於猶

083c03  豫□拔邪見刺□不復退轉□心無所著故□何處

083c04  有我爲彼比丘說法□爲彼比丘說賢聖

083c05  出世空相應緣起隨順法□所謂有是故是

083c06  事有□是事有故是事起□所謂緣無明行□緣

083c07  行識□緣識名色□緣名色六入處□緣六入

083c08  處觸□緣觸受□緣受愛□緣愛取□緣取有□

083c09  緣有生□緣生老·死·憂·悲·惱苦□如是如是純

083c10  大苦聚集□乃至如是純大苦聚滅□如是說

083c11  法□而彼比丘猶有疑惑猶豫□先不得得想·

083c12  不獲獲想·不證證想□今聞法已□心生憂苦·

083c13  悔恨·□沒·障□□所以者何□此甚深處□所謂

083c14  緣起□倍復甚深難見□所謂一切取離·愛盡·無

083c15  欲·寂滅·涅槃□如此二法□謂有爲·無爲□有爲

083c16  者若生·若住·若異·若滅□無爲者不生·不住·不

083c17  異·不滅□是名比丘諸行苦寂滅涅槃□因集故

083c18  苦集□因滅故苦滅□斷諸逕路□滅於相續□相

083c19  續滅滅□是名苦邊□比丘□彼何所滅□謂有餘

083c20  苦□彼若滅止·淸□·息沒□所謂一切取滅·愛盡·

083c21  無欲·寂滅·涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛

083c22  所說□歡喜奉行

083c23  (二九四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

083c24  竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

083c25  無明覆□愛緣繫得此識身□內有此識身□外

083c26  有名色□此二因緣生觸□此六觸入所觸□愚

083c27  癡無聞凡夫苦·樂受覺□因起種種□云何爲六□

083c28  眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□若□慧者無

083c29  明覆□愛緣繫得此識身□如是內有識身□外

084a01  有名色□此二緣生六觸入處□六觸所觸故□

084a02  智者生苦·樂受覺□因起種種□何等爲六□眼觸

084a03  入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□愚夫·□慧□彼於

084a04  我所修諸梵者□有何差別□比丘白佛言□世

084a05  尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願演說□

084a06  諸比丘聞已□當受奉行□爾時□世尊告諸比

084a07  丘□諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□彼愚癡無

084a08  聞凡夫無明所覆□愛緣所繫□得此識身□彼

084a09  無明不斷□愛緣不盡□身壞命終□還復受身□

084a10  還受身故□不得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

084a11  所以者何□此愚癡凡夫本不修梵行□向正

084a12  盡苦□究竟苦邊故□是故身壞命終□還復受

084a13  身□還受身故□不得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱

084a14  苦□若□慧者無明所覆□愛緣所繫□得此

084a15  識身□彼無明斷□愛緣盡□無明斷□愛緣盡故□身

084a16  壞命終□更不復受□不更受故□得解脫生·老·

084a17  病·死·憂·悲·惱苦□所以者何□彼先修梵行□正向

084a18  盡苦□究竟苦邊故□是故彼身壞命終□更不復

084a19  受□更不受故□得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

084a20  是名凡夫及□慧者□彼於我所修諸梵行□種

084a21  種差別□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

084a22  喜奉行

084a23  (二九五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

084a24  竹園□爾時□世尊告諸比丘□此身非汝所有□

084a25  亦非餘人所有□謂六觸入處□本修行願□受

084a26  得此身□云何爲六□眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸

084a27  入處□彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀

084a28  察□有此六識身·六觸身·六受身·六想身·六

084a29  思身□所謂此有故□有當來生·老·病·死·憂·悲·惱

084b01  苦□如是如是純大苦聚集□是名有因有緣

084b02  世間集□謂此無故□六識身無□六觸身·六受身·

084b03  六想身·六思身無□謂此無故□無有當來生·老·

084b04  病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦聚滅□若多

084b05  聞聖弟子於世間集·世間滅如實正知□善

084b06  見·善覺·善入□是名聖弟子招此善法·得

084b07  此善法·知此善法·入此善法□覺知·覺見世

084b08  間生滅□成就賢聖出離·實寂·正盡苦□究竟

084b09  苦邊□所以者何□謂多聞聖弟子世間集滅如

084b10  實知□善見·善覺·善入故□佛說此經已□諸比

084b11  丘聞佛所說□歡喜奉行

084b12  (二九六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

084b13  竹園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說因緣

084b14  法及緣生法□云何爲因緣法□謂此有故彼有□

084b15  謂緣無明行□緣行識□乃至如是如是純大

084b16  苦聚集□云何緣生法□謂無明·行□若佛出世□若

084b17  未出世□此法常住□法住法界□彼如來自所覺

084b18  知□成等正覺□爲人演說□開示顯發□謂緣無

084b19  明有行□乃至緣生有老死□若佛出世□若未

084b20  出世□此法常住□法住法界□彼如來自覺知□

084b21  成等正覺□爲人演說□開示顯發□謂緣生故□

084b22  有老·病·死·憂·悲·惱苦□此等諸法□法住·法空·法

084b23  如·法爾□法不離如□法不異如□審諦眞實·不

084b24  顚倒□如是隨順緣起□是名緣生法□謂無明·

0084b25  行·識·名色·六入處·觸·受·愛·取·有·生·老·病·死·憂·悲·

084b26  惱苦□是名緣生法□多聞聖弟子於此因緣

084b27  法·緣生法正知善見□不求前際□言□我過去

084b28  世若有·若無□我過去世何等類□我過去世

084b29  何如□不求後際□我於當來世爲有·爲

084c01  無□云何類□何如□內不猶豫□此是何等□云何

084c02  有此爲前□誰終當云何之□此衆生從何

084c03  來□於此沒當何之□若沙門·婆羅門起凡

084c04  俗見所繫□謂說我見所繫·說衆生見所繫·

084c05  說壽命見所繫·忌諱吉慶見所繫□爾時悉

084c06  斷·悉知□斷其根本□如截多羅樹頭□於未

084c07  來世□成不生法□是名多聞聖弟子於因

084c08  緣法·緣生法如實正知□善見·善覺·善修·善

084c09  入□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

084c10  奉行

084c11  (二九七)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚落

084c12  爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝等說法□

084c13  初·中·後善□善義善味□純一淸淨□梵行淸白□

084c14  所謂大空法經□諦聽□善思□當爲汝說□云何

084c15  爲大空法經□所謂此有故彼有□此起故彼起□

084c16  謂緣無明行□緣行識□乃至純大苦聚集□緣

084c17  生老死者□若有問言□彼誰老死□老死屬誰□

084c18  彼則答言□我卽老死□今老死屬我□老死是

084c19  我□所言□命卽是身□或言□命異身異□此則一

084c20  義□而說有種種□若見言□命卽是身□彼梵

084c21  行者所無有□若復見言□命異身異□梵行者

084c22  所無有□於此二邊□心所不隨□正向中

084c23  道□賢聖出世□如實不顚倒正見□謂緣生老

084c24  死□如是生·有·取·愛受·觸·六入處·名色·識·行□

084c25  緣無明故有行□若復問言□誰是行□行屬誰□

084c26  彼則答言□行則是我□行是我所□彼如是□命

084c27  卽是身□或言□命異身異□彼見命卽是身者□

084c28  梵行者無有□或言命異身異者□梵行者亦

084c29  無有□離此二邊□正向中道□賢聖出世□如實

085a01  不顚倒正見所知□所謂緣無明行□諸比丘□

085a02  若無明離欲而生明□彼誰老死□老死屬誰

085a03  者□老死則斷□則知斷其根本□如截多羅樹

085a04  頭□於未來世成不生法□若比丘無明離欲

085a05  而生明□彼誰生□生屬誰□乃至誰是行□行

085a06  屬誰者□行則斷□則知斷其根本□如截多

085a07  羅樹頭□於未來世成不生法□若比丘無明

085a08  離欲而生明□彼無明滅則行滅□乃至純大

085a09  苦聚滅□是名大空法經□佛說此經已□諸比

085a10  丘聞佛所說□歡喜奉行

085a11  (二九八)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

085a12  落□爾時□世尊告諸比丘□我今當說緣起法

085a13  法說·義說□諦聽□善思□當爲汝說□云何緣起

085a14  法法說□謂此有故彼有□此起故彼起□謂緣

085a15  無明行□乃至純大苦聚集□是名緣起法法

085a16  說□云何義說□謂緣無明行者□彼云何無

085a17  明□若不知前際·不知後際·不知前後際□

085a18  不知於內·不知於外·不知內外□不知業·

085a19  不知報·不知業報□不知佛·不知法·不

085a20  知僧□不知苦·不知集·不知滅·不知道□

085a21  不知因·不知因所起法□不知善不善·有

085a22  罪無罪·習不習□若劣·若勝·染汚·淸淨□分別

085a23  緣起□皆悉不知□於六觸入處□不如實覺知□

085a24  於彼彼不知·不見·無無間等·癡闇·無明·大

085a25  冥□是名無明□緣無明行者□云何爲行□行

085a26  有三種□身行·口行·意行□緣行識者□云何

085a27  爲識□謂六識身□眼識身·耳識身·鼻識身·舌識

085a28  身·身識身·意識身□緣識名色者□云何名□謂四

085a29  無色陰□受陰·想陰·行陰·識陰□云何色□謂四大·

085b01  四大所造色□是名爲色□此色及前所說名是

085b02  爲名色□緣名色六入處者□云何爲六入處□

085b03  謂六內入處□眼入處·耳入處·鼻入處·舌入處·

085b04  身入處·意入處□緣六入處觸者□云何爲觸□

085b05  謂六觸身□眼觸身·耳觸身·鼻觸身·舌觸身·身

085b06  觸身·意觸身□緣觸受者□云何爲受□謂三受□

085b07  苦受·樂受·不苦不樂受□緣受愛者□彼云何

085b08  爲愛□謂三愛□欲愛·色愛·無色愛□緣愛取者□

085b09  云何爲取□四取□欲取·見取·戒取·我取□緣取

085b10  有者□云何爲有□三有□欲有·色有·無色有□緣

085b11  有生者□云何爲生□若彼彼衆生□彼彼身種

085b12  類一生□超越和合出生□得陰·得界·得入處·

085b13  得命根□是名爲生□緣生老死者□云何爲老□

085b14  若髮白露頂□皮緩根熟□支弱背□□垂頭呻吟□

085b15  短氣前輸□柱杖而行□身體□黑□四體班□□

085b16  闇鈍垂熟□造行艱難羸劣□是名爲老□云何

085b17  爲死□彼彼衆生□彼彼種類沒·遷移·身壞·壽

085b18  盡·火離·命滅□捨陰時到□是名爲死□此死及

085b19  前說老□是名老死□是名緣起義說□佛說此

085b20  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

085b21  (二九九)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚落

085b22  時□有異比丘來詣佛所□稽首禮足□退坐一

085b23  面□白佛言□世尊□謂緣起法爲世尊作□爲餘

085b24  人作耶□佛告比丘□緣起法者□非我所作□

085b25  亦非餘人作□然彼如來出世及未出世□法界

085b26  常住□彼如來自覺此法□成等正覺□爲諸

085b27  衆生分別演說□開發顯示□所謂此有故彼

085b28  有□此起故彼起□謂緣無明行□乃至純大苦

085b29  聚集□無明滅故行滅□乃至純大苦聚滅□佛

085c01  說此經已□時□彼比丘聞佛所說□歡喜奉

085c02  行

085c03  (三○○)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

085c04  落□時□有異婆羅門來詣佛所□與世尊面

085c05  相慶慰□慶慰已□退坐一面□白佛言□云何□瞿

085c06  曇□爲自作自覺耶□佛告婆羅門□我說此是

085c07  無記□自作自覺□此是無記□云何□瞿曇□他作

085c08  他覺耶□佛告婆羅門□他作他覺□此是無記

085c09  婆羅門白佛□云何□我問自作自覺□說言無

085c10  記□他作他覺□說言無記□此義云何□佛告婆

085c11  羅門□自作自覺則墮常見□他作他覺則墮

085c12  斷見□義說·法說□離此二邊□處於中道而

085c13  說法□所謂此有故彼有□此起故彼起□緣無

085c14  明行□乃至純大苦聚集□無明滅則行滅□乃

085c15  至純大苦聚滅□佛說此經已□彼婆羅門歡

085c16  喜隨喜□從座起去

085c17  (三○一)如是我聞□一時□佛住那梨聚落深林

085c18  中待賓舍□爾時□尊者[跳-兆+散]陀迦□延詣佛所□

085c19  稽首佛足□退住一面□白佛言□世尊□如世尊

085c20  說正見□云何正見□云何世尊施設正見□佛

085c21  告[跳-兆+散]陀迦□延□世間有二種依□若有·若無□

085c22  爲取所觸□取所觸故□或依有·或依無□若

085c23  無此取者□心境繫著使不取·不住·不計我

085c24  苦生而生□苦滅而滅□於彼不疑·不惑□不由

085c25  於他而自知□是名正見□是名如來所施設

085c26  正見□所以者何□世間集如實正知見□若世間

085c27  無者不有□世間滅如實正知見□若世間有

085c28  者無有□是名離於二邊說於中道□所謂此

085c29  有故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□乃至

086a01  純大苦聚集□無明滅故行滅□乃至純大苦聚

086a02  滅□佛說此經已□尊者[跳-兆+散]陀迦□延聞佛所

086a03  說□不起諸漏□心得解脫□成阿羅漢

086a04  (三○二)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□山

086a05  爾時□世尊晨朝著衣持□□出耆□□山□入

086a06  王舍城乞食□時□有阿支羅迦葉爲營小

086a07  事□出王舍城□向耆□□山□遙見世尊□見已□

086a08  詣佛所□白佛言□瞿曇□欲有所問□寧有閑

086a09  暇見答與不□佛告迦葉□今非論時□我今

086a10  入城乞食□來還則是其時□當爲汝說□第二

086a11  亦如是說□第三復問□瞿曇□何爲我作留難□

086a12  瞿曇□云何有異□我今欲有所問□爲我解說

086a13  佛告阿支羅迦葉□隨汝所問□阿支羅迦葉

086a14  白佛言□云何□瞿曇□苦自作耶□佛告迦葉□苦

086a15  自作者□此是無記□迦葉復問□云何□瞿曇□苦

086a16  他作耶□佛告迦葉□苦他作者□此亦無記□迦葉

086a17  復問□苦自他作耶□佛告迦葉□苦自他作□此

086a18  亦無記□迦葉復問□云何□瞿曇□苦非自非他

086a19  無因作耶□佛告迦葉□苦非自非他□此亦

086a20  無記□迦葉復問□云何無因作者□瞿曇□所問

086a21  苦自作耶□答言無記□他作耶□自他作耶□非

086a22  自非他無因作耶□答言無記□今無此苦耶

086a23  佛告迦葉□非無此苦□然有此苦□迦葉白佛

086a24  言□善哉□瞿曇□說有此苦□爲我說法□令我

086a25  知苦見苦□佛告迦葉□若受卽自受者□我應

086a26  說苦自作□若他受他卽受者□是則他作□若

086a27  受自受他受□復與苦者□如是者自他作□我

086a28  亦不說□若不因自他□無因而生苦者□我亦

086a29  不說□離此諸邊□說其中道□如來說法□此

086b01  有故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□乃至

086b02  純大苦聚集□無明滅則行滅□乃至純大苦聚

086b03  滅□佛說此經已□阿支羅迦葉遠塵離垢□得

086b04  法眼淨□時□阿支羅迦葉見法·得法·知法·入

086b05  法□度諸狐疑□不由他知·不因他度□於正

086b06  法·律心得無畏□合掌白佛言□世尊□我今已

086b07  度□我從今日□歸依佛·歸依法·歸依僧□盡

086b08  壽作優婆塞□證知我□阿支羅迦葉聞佛所

086b09  說□歡喜隨喜□作禮而去□時□阿支羅迦葉辭

086b10  世尊去不久□爲護犢□牛所觸殺□於命終

086b11  時□諸根淸淨□顔色鮮白□爾時□世尊入城乞

086b12  食□時□有衆多比丘亦入王舍城乞食□聞有

086b13  傳說□阿支羅迦葉從世尊聞法□辭去不久□

086b14  爲牛所觸殺□於命終時□諸根淸淨□顔色鮮

086b15  白□諸比丘乞食已□還出□擧衣□□洗足□詣世

086b16  尊所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□我

086b17  今晨朝衆多比丘入城乞食□聞阿支羅迦葉

086b18  從世尊聞法·律□辭去不久□爲護犢牛所觸

086b19  殺□於命終時□諸根淸淨□顔色鮮白□世尊□彼

086b20  生何趣□何處受生□彼何所得□佛告諸比丘□

086b21  彼已見法·知法·次法·不受於法□已般涅槃□

086b22  汝等當往供養其身□爾時□世尊爲阿支羅迦

086b23  葉受第一記

086b24  (三○三)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

086b25  山中□爾時□世尊晨朝著衣持□□入王舍城

086b26  乞食□於路見□牟留外道出家□小有所營□

086b27  至耆□□山遊行□遙見世尊□往詣其所□共

086b28  相慶慰□共相慶慰已□於一面住□白佛言□瞿

086b29  曇□欲有所問□寧有閑暇爲解說不□佛告

086c01  □牟留外道出家□今非論時□須入城乞食□

086c02  來還當爲汝說□第二說亦如是□第三復請□

086c03  沙門瞿曇□將於我所作留難不□欲有所

086c04  問□爲我解說□佛告□牟留外道出家□隨汝

086c05  意問□當爲汝說□□牟留外道出家卽問□沙

086c06  門瞿曇□苦·樂自作耶□佛告□牟留外道出家□

086c07  說苦·樂自作者□此是無記□復問□沙門瞿曇□

086c08  苦·樂他作耶□佛告□牟留外道出家□說苦·樂

086c09  他作者□此是無記□復問□瞿曇□苦·樂爲自

086c10  他作耶□佛告□牟留外道出家□說苦·樂自

086c11  他作者□此是無記□復問□瞿曇□苦·樂非自非

086c12  他無因作耶□佛告□牟留外道出家□說苦·樂

086c13  非自非他無因作者□此是無記□廣說如上

086c14  阿支羅迦葉經□乃至世尊爲□牟留外道出

086c15  家受第一記

086c16  雜阿含經卷第十二

086c17

086c18

086c19

086c20  雜阿含經卷第十三

086c21

086c22  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

086c23  (三○四)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

086c24  落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝等說

086c25  法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行

086c26  淸白□諦聽□善思□有六六法□何等爲六六法□

086c27  謂六內入處·六外入處·六識身·六觸身·六受

086c28  身·六愛身□何等爲六內入處□謂眼入處·耳入

086c29  處·鼻入處·舌入處·身入處·意入處□何等爲六

087a01  外入處□色入處·聲入處·香入處·味入處·觸入

087a02  處·法入處□云何六識身□謂眼識身·耳識身·鼻

087a03  識身·舌識身·身識身·意識身□云何六觸身□謂

087a04  眼觸·耳觸·鼻觸·舌觸·身觸·意觸□云何六受身□

087a05  謂眼觸生受·耳觸生受·鼻觸生受·舌觸生受·身

087a06  觸生受·意觸生受□云何六愛身□謂眼觸生愛·

087a07  耳觸生愛·鼻觸生愛·舌觸生愛·身觸生愛·意觸

087a08  生愛□若有說言眼是我□是則不然□所以者

087a09  何□眼生滅故□若眼是我者□我應受生死□是

087a10  故說眼是我者□是則不然□如是若色·若

087a11  眼識·眼觸·眼觸生受若是我者□是則不然□

087a12  所以者何□眼觸生受是生滅法□若眼觸生

087a13  受是我者□我復應受生死□是故說眼觸生

087a14  受是我者□是則不然□是故眼觸生受非我□

087a15  如是耳·鼻·舌·身·意觸生受非我□所以者何□

087a16  意觸生受是生滅法□若是我者□我復應受

087a17  生死□是故意觸生受是我者□是則不然□是

087a18  故意觸生受非我□如是□比丘□當如實知眼

087a19  所作·智所作·寂滅所作□開發神通□正向涅

087a20  槃□云何如實知見眼所作□乃至正向涅槃□

087a21  如是□比丘□眼非我□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

087a22  生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦觀察

087a23  非我□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□是名如實知

087a24  見眼所作□乃至正向涅槃□是名六六法

087a25  經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

087a26  奉行

087a27  (三○五)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

087a28  落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝等說

087a29  法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸

087b01  白□所謂六分別六入處經□諦聽□善思□當爲

087b02  汝說□何等爲六分別六入處經□謂於眼入

087b03  處不如實知見者□色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

087b04  受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□不如實知見□

087b05  不如實知見故□於眼染著□若色·眼識·眼觸·

087b06  眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□皆

087b07  生染著□如是耳·鼻·舌·身·意□若法·意識·意觸·意

087b08  觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□不如

087b09  實知見□不如實知見故□生染著□如是染著

087b10  相應·愚闇·顧念·結縛其心□長養五受陰□及

087b11  當來有受·貪·喜悉皆增長□身心疲惡□身心

087b12  壞燒然□身心熾然□身心狂亂□身生苦覺□彼

087b13  身生苦覺故□於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱

087b14  苦悉皆增長□是名純一大苦陰聚集□諸比丘□

087b15  若於眼如實知見□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

087b16  生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□如實知見□見

087b17  已於眼不染著□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

087b18  受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□不染著□如是耳·

087b19  鼻·舌·身·意法如實知見□若法·意識·意觸·意觸

087b20  因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□如實知

087b21  見□如實知見故□於意不染著□若法·意識·意

087b22  觸·意觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□

087b23  不染□不染著故□不相雜·不愚闇·不顧

087b24  念·不繫縛□損減五受陰□當來有愛·貪·喜□

087b25  彼彼染著悉皆消滅□身不疲苦□心不疲苦□

087b26  身不燒□心不燒□身不熾然□心不熾然□身

087b27  覺樂□心覺樂□身心覺樂故□於未來世生·

087b28  老·病·死·憂·悲·惱苦悉皆消滅□如是純大苦

087b29  聚陰滅□作如是知·如是見者□名爲正見修

087c01  習滿足□正志·正方便·正念·正定□前說正語·正

087c02  業·正命淸淨修習滿足□是名修習八聖道淸

087c03  淨滿足□八聖道修習滿足已□四念處修習

087c04  滿足□四正勤·四如意足·五根·五力·七覺分修

087c05  習滿足□若法應知·應了者□悉知·悉了□若法

087c06  應知·應斷者□悉知·悉斷□若法應知·應作證

087c07  者□悉皆作證□若法應知·應修習者□悉已修

087c08  習□何等法應知·應了□悉知·悉了所謂名色□

087c09  何等法應知·應斷□所謂無明及有愛□何等

087c10  法應知·應證□所謂眼·解脫□何等法應知·

087c11  應修□所謂正觀□若比丘於此法應知·應

087c12  了□悉知·悉了□若法應知·應斷者□悉知·悉

087c13  斷□若法應知·應作證者□悉知·悉證□若法應

087c14  知·應修者□悉知·悉修□是名比丘斷愛結縛□

087c15  正無間等□究竟苦邊□諸比丘□是名六分別

087c16  六入處經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

087c17  歡喜奉行

087c18  (三○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

087c19  獨園□時□有異比丘獨一靜處□專精思惟□作

087c20  是念□比丘云何知·云何見而得見法□作是

087c21  思惟已□從禪起□往詣佛所□稽首禮足□退坐

087c22  一面□白佛言□世尊□我獨一靜處□專精思惟□

087c23  作是念□比丘云何知·云何見而得見法□爾時□

087c24  世尊告彼比丘□諦聽□善思□當爲汝說□有二

087c25  法□何等爲二□眼·色爲二□如是廣說□乃至非

087c26  其境界故□所以者何□眼·色緣生眼識□三事

087c27  和合觸□觸俱生受·想·思□此四無色陰·眼·色□

087c28  此等法名爲人□於斯等法作人想·衆生·那羅·

087c29  摩[少/□]□·摩那婆·士夫·福伽羅·耆婆·禪頭□又如

088a01  是說□我眼見色□我耳聞聲□我鼻嗅香□我舌

088a02  嘗味□我身覺觸□我意識法□彼施設又如是

088a03  言說□是尊者如是名□如是生□如是姓□如是

088a04  食□如是受苦樂□如是長壽□如是久住□如

088a05  是壽分齊□比丘□是則爲想□是則爲誌□是

088a06  則言說□此諸法皆悉無常·有爲·思願緣生□若

088a07  無常·有爲·思願緣生者□彼則是苦□又復彼苦

088a08  生□亦苦住□亦苦滅□亦苦數數出生□一切皆

088a09  苦□若復彼苦無餘斷□吐盡·離欲·滅·息沒□餘

088a10  苦更不相續□不出生□是則寂滅□是則勝妙□

088a11  所謂捨一切有餘·一切愛盡·無欲·滅盡·涅

088a12  槃□耳·鼻·舌·身觸緣生身識□三事和合觸□觸俱

088a13  生受·想·思□此四是無色陰□身根是色陰□此

088a14  名爲人□如上說□乃至滅盡□涅槃□緣意□法

088a15  生意識·三事和合觸□觸俱生受□想·思□此四無

088a16  色陰·四大□士夫所依□此等法名爲人□如上

088a17  廣說□乃至滅盡·涅槃□若有於此諸法□心隨入□

088a18  住解脫不退轉□於彼所起繫著□無有我□比

088a19  丘□如是知·如是見□則爲見法□佛說此經

088a20  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

088a21  (三○七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

088a22  獨園□時□有異比丘獨一靜處□專精思惟□作

088a23  是念□云何知·云何見□名爲見法□思惟已□從

088a24  禪起□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

088a25  言□世尊□我獨一靜處□專精思惟□作是念□比

088a26  丘云何知·云何見□名爲見法□今問世尊□唯

088a27  願解說□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□有

088a28  二法□眼·色□緣生眼識□如上廣說□尊者□如所

088a29  說偈

088b01  　眼色二種緣　　生於心心法

088b02  　識觸及俱生　　受想等有因

088b03  　非我非我所　　亦非福伽羅

088b04  　亦非摩[少/□]□　　亦非摩那婆

088b05  　是則爲生滅　　苦陰變易法

088b06  　於斯等作想　　施設於衆生

088b07  　那羅摩[少/□]□　　及與摩那婆

088b08  　亦餘衆多想　　皆因苦陰生

088b09  　諸業愛無明　　因積他世陰

088b10  　餘沙門異道　　異說二法者

088b11  　彼但有言說　　聞已增癡惑

088b12  　貪愛息無餘　　無明沒永滅

088b13  　愛盡衆苦息　　無上佛眼說

088b14  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

088b15  (三○八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

088b16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□諸天·世人於

088b17  色染著愛樂住□彼色若無常·變易·滅盡□彼諸

088b18  天·人則生大苦□於聲·香·味·觸·法染著愛樂

088b19  住□彼法變易·無常·滅盡□彼諸天·人得大苦

088b20  住□如來於色·色集·色滅·色味·色患·色離如實

088b21  知□如實知已□於色不復染著愛樂住□彼色

088b22  變易·無常·滅盡□則生樂住□於聲·香·味·觸·法□

088b23  集·滅·味·患·離如實知□如實知已□不復染著愛

088b24  樂住□彼色變易·無常·滅盡□則生樂住□所以者

088b25  何□眼·色緣生眼識□三事和合觸□觸緣受□若

088b26  苦·若樂·不苦不樂□此三受集□此受滅·此受

088b27  患·此受離如實知□於彼色因緣生□□□□

088b28  □盡已□名無上安隱涅槃□耳·鼻·舌·身·意法緣

088b29  生意識□三事和合觸□觸緣受□若苦·若樂·不苦

088c01  不樂□彼受集·受滅·受味·受患·受離如實知□如

088c02  實知已□彼法因緣生□□□□□盡已□名無上

088c03  安隱涅槃□爾時□世尊而說偈言

088c04  　於色聲香味　　觸法六境界

088c05  　一向生喜悅　　愛染深樂著

088c06  　諸天及世人　　唯以此爲樂

088c07  　變易滅盡時　　彼則生大苦

088c08  　唯有諸賢聖　　見其滅爲樂

088c09  　世間之所樂　　觀察悉爲怨

088c10  　賢聖見苦者　　世間以爲樂

088c11  　世間之所苦　　於聖則爲樂

088c12  　甚深難解法　　世間疑惑生

088c13  　大闇所昏沒　　盲冥無所見

088c14  　唯有智慧者　　發朦開大明

088c15  　如是甚深句　　非聖孰能知

088c16  　不還受身者　　深達諦明了

088c17  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

088c18  (三○九)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

088c19  側□爾時□尊者鹿紐來詣佛所□稽首禮足□退

088c20  坐一面□白佛言□世尊□如世尊說□有第二住□

088c21  有一一住□彼云何第二住□云何一一住□佛

088c22  告鹿紐□善哉□善哉□鹿紐□能問如來如是之

088c23  義□佛告鹿紐□若眼識色可愛·樂·念·可意□長

088c24  養於欲□彼比丘見已□喜樂·讚歎·繫著住□愛樂·

088c25  讚歎·繫著住已□心轉歡喜□歡喜已深樂□深樂

088c26  已貪愛□貪愛已□□□歡喜·深樂·貪愛·□□者□

088c27  是名第二住□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□鹿紐□

088c28  有如是像類比丘□正使空閑獨處□猶名第

088c29  二住□所以者何□愛喜不斷不滅故□愛欲不斷·

089a01  不知者□諸佛如來說第二住□若有比丘□於

089a02  可愛·樂·念·可意□長養於欲色□彼比丘見已不

089a03  喜樂·不讚歎·不繫著住□不喜樂·不讚歎·不

089a04  繫著住已□不歡喜□不歡喜故不深樂□不深樂

089a05  故不貪愛□不貪愛故不□□□不歡喜·深樂·

089a06  貪愛·□□者□是名爲一一住□耳·鼻·舌·身·意

089a07  亦如是說□鹿紐□如是像類比丘□正使處於

089a08  高樓重閣□猶是一一住者□所以者何□貪愛已

089a09  盡·已知故□貪愛已盡·已知者□諸佛如來說名

089a10  一一住□爾時□尊者鹿紐聞佛所說□歡喜隨喜□

089a11  作禮而去

089a12  (三一○)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

089a13  側□爾時□尊者鹿紐來詣佛所□稽首禮足□退

089a14  坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說法□我聞

089a15  法已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃至

089a16  自知不受後有□佛告鹿紐□善哉□善哉□鹿紐□

089a17  能問如來如是之義□諦聽□善思□當爲汝說

089a18  佛告鹿紐□若眼見可愛·樂·可意·可念□長養於

089a19  欲之色□見已□彼說讚歎·繫著·欣悅□讚歎·繫著

089a20  已□則歡喜集□歡喜集已則苦集□耳·鼻·舌·身·

089a21  意亦如是說□鹿紐□若有比丘□眼見可愛·樂·

089a22  可念·可意□長養於欲之色□見已不欣悅·不

089a23  讚歎·不繫著□不欣悅·不讚歎·不繫著故□不歡

089a24  喜集□不歡喜集故則苦滅□耳·鼻·舌·身·意法亦

089a25  如是說□爾時□尊者鹿紐聞佛所說□歡喜隨

089a26  喜□作禮而去

089a27  爾時□尊者鹿紐聞佛說法敎誡已□獨一靜

089a28  處□專精思惟□不放逸住□乃至得阿羅漢□心

089a29  善解脫

089b01  (三一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

089b02  孤獨園□爾時□尊者富樓那來詣佛所□稽首

089b03  禮足□退住一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說

089b04  法□我坐獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃

089b05  至自知不受後有□佛告富樓那□善哉□善哉□

089b06  能問如來如是之義□諦聽□善思□當爲汝說□

089b07  若有比丘□眼見可愛·可樂·可念·可意□長養

089b08  欲之色□見已欣悅·讚歎·繫著□欣悅·讚歎·繫著

089b09  已歡喜□歡喜已樂著□樂著已貪愛□貪愛已□

089b10  □□歡喜·樂著·貪愛·□□故□去涅槃遠□耳·

089b11  鼻·舌·身·意亦如是說□富樓那□若比丘□眼見

089b12  可愛·樂·可念·可意□長養欲之色□見已不欣悅·

089b13  不讚歎·不繫著□不欣悅·不讚歎·不繫著

089b14  故不歡喜□不歡喜故不深樂□不深樂故

089b15  不貪愛□不貪愛故不□□□不歡喜·不深

089b16  樂·不貪愛·不□□故□漸近涅槃□耳·鼻·舌·身·

089b17  意亦如是說□佛告富樓那□我已略說法

089b18  敎□汝欲何所住□富樓那白佛言□世尊□

089b19  我已蒙世尊略說敎誡□我欲於西方輸

089b20  盧那人間遊行□佛告富樓那□西方輸盧那

089b21  人兇惡·輕躁·弊暴·好罵□富樓那□汝若聞彼

089b22  兇惡·輕躁·弊暴·好罵·毁辱者□當如之何□富

089b23  樓那白佛言□世尊□若彼西方輸盧那國人□

089b24  面前兇惡·訶罵·毁辱者□我作是念□彼西方輸

089b25  盧那人賢善智慧□雖於我前兇惡·弊暴·

089b26  罵·毁辱我□猶尙不以手·石而見打擲□佛告

089b27  富樓那□彼西方輸盧那人但兇惡·輕躁·弊暴·

089b28  罵辱□於汝則可脫□復當以手·石打擲者□

089b29  當如之何□富樓那白佛言□世尊□西方輸盧

089c01  那人脫以手·石加於我者□我當念言□輸

089c02  盧那人賢善智慧□雖以手·石加我□而不

089c03  用刀杖□佛告富樓那□若當彼人脫以刀杖

089c04  而加汝者□復當云何□富樓那白佛言□世

089c05  尊□若當彼人脫以刀杖□而加我者□當作

089c06  是念□彼輸盧那人賢善智慧□雖以刀杖而

089c07  加於我□而不見殺□佛告富樓那□假使彼

089c08  人脫殺汝者□當如之何□富樓那白佛言□

089c09  世尊□若西方輸盧那人脫殺我者□當作是

089c10  念□有諸世尊弟子□當厭患身□或以刀自

089c11  殺□或服毒藥□或以繩自繫□或投深坑□彼西

089c12  方輸盧那人賢善智慧□於我朽敗之身□以

089c13  少作方便□便得解脫□佛言□善哉□富樓那□汝

089c14  善學忍辱□汝今堪能於輸盧那人間住止□

089c15  汝今宜去度於未度□安於未安□未涅槃者

089c16  令得涅槃□爾時□富樓那聞佛所說□歡喜隨

089c17  喜□作禮而去

089c18  爾時□尊者富樓那夜過晨朝□著衣持□□入

089c19  舍衛城乞食□食已還出□付囑臥具□持衣□

089c20  去□至西方輸盧那人間遊行□到已□夏安居□

089c21  爲五百優婆塞說法□建立五百僧伽藍□繩

089c22  床·臥褥·供養衆具悉皆備足□三月過已□具足

089c23  三明□卽於彼處入無餘涅槃

089c24  (三一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

089c25  孤獨園□爾時□摩羅迦舅來詣佛所□稽首禮

089c26  足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說法□

089c27  我聞法已□獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃

089c28  至不受後有□爾時□世尊告摩羅迦舅言□諸

089c29  年少聰明利根□於我法·律出家未久□於

090a01  我法·律尙無懈怠□而況汝今日年耆根熟□而

090a02  欲聞我略說敎誡□□摩羅迦舅白佛言□世

090a03  尊□我雖年耆根熟□而尙欲得聞世尊略說

090a04  敎誡□唯願世尊爲我略說敎誡□我聞法

090a05  已□當獨一靜處□專精思惟□乃至自知不受

090a06  後有□第二·第三亦如是請□佛告摩羅迦舅□

090a07  汝今且止□如是再三□亦不爲說□爾時□世尊

090a08  告摩羅迦舅□我今問汝□隨意答我□佛告

090a09  摩羅迦舅□若眼未曾見色□汝當欲見□於

090a10  彼色起欲·起愛·起念·起染著不□答言□不也□

090a11  世尊□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法亦如是說□佛

090a12  告摩羅迦舅□善哉□善哉□摩羅迦舅□見以

090a13  見爲量□聞以聞爲量□覺以覺爲量□識以

090a14  識爲量□而說偈言

090a15  　若汝非於彼　　彼亦復非此

090a16  　亦非兩中間　　是則爲苦邊

090a17  摩羅迦舅白佛言□已知□世尊□已知□善逝□佛

090a18  告摩羅迦舅□汝云何於我略說法中廣解

090a19  其義□爾時□摩羅迦舅說偈白佛言

090a20  　若眼已見色　　而失於正念

090a21  　則於所見色　　而取愛念相

090a22  　取愛樂相者　　心則常繫著

090a23  　起於種種愛　　無量色集生

090a24  　貪欲□害覺　　令其心退減

090a25  　長養於衆苦　　永離於涅槃

090a26  　見色不取相　　其心隨正念

090a27  　不染惡心愛　　亦不生繫著

090a28  　不起於諸愛　　無量色集生

090a29  　貪欲□害覺　　不能壞其心

090b01  　小長養衆苦　　漸次近涅槃

090b02  　日種尊所說　　離愛般涅槃

090b03  　若耳聞諸聲　　心失於正念

090b04  　而取諸聲相　　執持而不捨

090b05  　鼻香舌嘗味　　身觸意念法

090b06  　忘失於正念　　取相亦復然

090b07  　其心生愛樂　　繫著堅固住

090b08  　起種種諸愛　　無量法集生

090b09  　貪欲□害覺　　退滅壞其心

090b10  　長養衆苦聚　　永離於涅槃

090b11  　不染於諸法　　正智正念住

090b12  　其心不染汚　　亦復不樂著

090b13  　不起於諸愛　　無量法集生

090b14  　貪瞋□害覺　　不退減其心

090b15  　衆苦隨損滅　　漸近般涅槃

090b16  　愛盡般涅槃　　世尊之所說

090b17  是名世尊略說法中廣解其義□佛告摩羅迦

090b18  舅□汝眞於我略說法中廣解其義□所以者

090b19  何□如汝所說偈

090b20  　若眼見衆色　　忘失於正念

090b21  　則於所見色　　而取愛念相

090b22  如前廣說□爾時□尊者摩羅迦舅聞佛所說□

090b23  歡喜隨喜□作禮而去

090b24  爾時□尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣

090b25  解其義已□於獨一靜處□專精思惟□不放逸

090b26  住□乃至成阿羅漢□心得解脫

090b27  (三一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

090b28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有經法□諸比

090b29  丘□崇向而於經法異信·異欲·異聞·異行思惟·

090c01  異見審諦忍□正知而說□我生已盡□梵行已立□

090c02  所作已作□自知不受後有□諸比丘白佛言□

090c03  世尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願廣說□

090c04  諸比丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□諦聽□

090c05  善思□當爲汝說□比丘□眼見色已□覺知

090c06  色而不覺色貪□我先眼識於色有貪□而今

090c07  眼識於色無貪如實知□若比丘眼見於

090c08  色已□覺知色而不起色貪□覺我先眼識有

090c09  貪□而言今眼識於色無貪如實知者□諸

090c10  比丘□於意云何□彼於此爲有信·有欲·有聞·

090c11  有行思惟·有審諦忍不□答言□如是□世尊

090c12  歸於此法□如實正知所知所見不□答言□如

090c13  是□世尊□耳·鼻·舌·身·意法亦如是說□諸比丘□

090c14  是名有經法□比丘於此經法崇向□異信·異

090c15  欲·異聞·異行思惟·異見審諦忍□正知而說□我

090c16  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

090c17  有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

090c18  行

090c19  (三一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

090c20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當斷欲□斷眼

090c21  欲已□眼則已斷·已知□斷其根本□如截多羅

090c22  樹頭□於未來世永不復生□耳·鼻·舌·身·意亦

090c23  如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

090c24  喜奉行

090c25  (三一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

090c26  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若眼生·住·轉出□則

090c27  苦生·病住·老死出□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□若

090c28  眼滅·息·沒□苦生則滅□病則息□死則沒□耳·鼻·舌·

090c29  身·意亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛

091a01  所說□歡喜奉行

091a02  (三一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□眼無常□若眼是常

091a04  者□則不應受逼迫苦□亦應說於眼欲令

091a05  如是·不令如是□以眼無常故□是故眼受

091a06  逼迫苦生□是故不得於眼欲令如是·不令

091a07  如是□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□佛說此經

091a08  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

091a09  (三一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□眼苦□若眼是樂者□

091a11  不應受逼迫苦□應得於眼欲令如是·不

091a12  令如是□以眼是苦故□受逼迫苦□不得於

091a13  眼欲令如是·不令如是□耳·鼻·舌·身·意亦

091a14  如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

091a15  喜奉行

091a16  (三一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□眼非我□若眼是

091a18  我者□不應受逼迫苦□應得於眼欲令如

091a19  是·不令如是□以眼非我故□受逼迫苦□不

091a20  得於眼欲令如是·不令如是□耳·鼻·舌·身·

091a21  意亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所

091a22  說□歡喜奉行

091a23  如內六入處三經·外六入處三經□亦如是說

091a24  (三一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a25  獨園□時□有生聞婆羅門往詣佛所□共相問

091a26  訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□所謂一

091a27  切者□云何名一切□佛告婆羅門□一切者□謂十

091a28  二入處□眼色·耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法□是名

091a29  一切□若復說言此非一切□沙門瞿曇所說一

091b01  切□我今捨□別立餘一切者□彼但有言說□問

091b02  已不知□增其疑惑□所以者何□非其境界故

091b03  時□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜奉行

091b04  (三二○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091b05  獨園□時□有生聞婆羅門往詣佛所□面相問

091b06  訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□所謂一切有□

091b07  云何一切有□佛告生聞婆羅門□我今問汝□

091b08  隨意答我□婆羅門□於意云何□眼是有不□答

091b09  言□是有□沙門瞿曇□色是有不□答言□是有□沙門

091b10  瞿曇□婆羅門□有色·有眼識·有眼觸·有眼

091b11  觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂不□答言□有□

091b12  沙門瞿曇□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□如是廣

091b13  說□乃至非其境界故□佛說此經已□生聞婆

091b14  羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起去

091b15  (三二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091b16  獨園□時□有生聞婆羅門往詣佛所□共相問

091b17  訊已□退坐一面□白佛言□沙門瞿曇□所謂一

091b18  切法□云何爲一切法□佛告婆羅門□眼及色·

091b19  眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不

091b20  樂□耳·鼻·舌·身·意法·意識·意觸·意觸因緣生受□

091b21  若苦·若樂·不苦不樂□是名爲一切法□若復有

091b22  言此非一切法□沙門瞿曇所說一切法□我

091b23  今捨□更立一切法者□此但有言□數問已不

091b24  知□增其癡惑□所以者何□非其境界故□佛

091b25  說此經已□生聞婆羅門聞佛說已□歡喜隨

091b26  喜□從坐起去

091b27  如生聞婆羅門所問三經□有異比丘所問三

091b28  經·尊者阿難所問三經·世尊法眼法根法依

091b29  三經□亦如上說

091c01  (三二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091c02  獨園□時□有異比丘往詣佛所□稽首佛足□退

091c03  坐一面□白佛言□世尊□如世尊說□眼是內入

091c04  處□世尊略說□不廣分別□云何眼是內入處

091c05  佛告彼比丘□眼是內入處□四大所造淨色□不

091c06  可見有對□耳·鼻·舌·身內入處亦如是說□復白

091c07  佛言□世尊□如世尊說□意是內入處□不廣分

091c08  別□云何意是內入處□佛告比丘□意內入處

091c09  者□若心·意·識非色□不可見無對□是名意內

091c10  入處□復問□如世尊說□色外入處□世尊略說□

091c11  不廣分別□云何□世尊□色外入處□佛告比丘□

091c12  色外入處□若色四大造□可見有對□是名色

091c13  是外入處□復白佛言□世尊說聲是外入處□

091c14  不廣分別□云何聲是外入處□佛告比丘□若

091c15  聲四大造□不可見有對□如聲□香·味亦如是

091c16  復問□世尊說觸外入處□不廣分別□云何觸外

091c17  入處□佛告比丘□觸外入處者□謂四大及四大

091c18  造色□不可見有對□是名觸外入處□復問□世

091c19  尊說法外入處□不廣分別□佛告比丘□法外

091c20  入處者□十一入所不攝□不可見無對□是名法

091c21  外入處□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

091c22  喜奉行

091c23  (三二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091c24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六內入處□謂

091c25  眼內入處□耳·鼻·舌·身·意內入處□佛說此經

091c26  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

091c27  (三二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091c28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六外入處□云

091c29  何爲六□謂色是外入處□聲·香·味·觸·法是外入

092a01  處□是名六外入處□佛說此經已□諸比丘聞

092a02  佛所說□歡喜奉行

092a03  (三二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六識身□云何

092a05  爲六□謂眼識身·耳識身·鼻識身·舌識身·身識

092a06  身·意識身□是名六識身□佛說此經已□諸比

092a07  丘聞佛所說□歡喜奉行

092a08  (三二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六觸身□云何

092a10  爲六觸身□謂眼觸身·耳觸身·鼻觸身·舌觸身·

092a11  身觸身·意觸身□是名六觸身□佛說此經已□

092a12  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

092a13  (三二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a14  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六受身□云何

092a15  爲六□眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□是

092a16  名六受身□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

092a17  歡喜奉行

092a18  (三二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a19  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六想身□云何

092a20  爲六□謂眼觸生想□耳·鼻·舌·身·意觸生想□是

092a21  名六想身□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

092a22  歡喜奉行

092a23  (三二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六思身□云何

092a25  爲六□謂眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意觸生思□是

092a26  名六思身□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

092a27  歡喜奉行

092a28  (三三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六愛身□云何

092b01  爲六愛身□謂眼觸生愛□耳·鼻·舌·身·意觸生愛□

092b02  是名六愛身□佛說此經已□諸比丘聞佛所

092b03  說□歡喜奉行

092b04  (三三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092b05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六顧念□云何

092b06  爲六□謂色顧念·聲顧念·香顧念·味顧念·觸顧

092b07  念·法顧念□是名六顧念□佛說此經已□諸比

092b08  丘聞佛所說□歡喜奉行

092b09  (三三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092b10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六覆□云何爲

092b11  六□謂色有漏□是取心覆藏□聲·香·味·觸·法有

092b12  漏□是取心覆藏□是名六覆□佛說此經已□諸

092b13  比丘聞佛所說□歡喜奉行

092b14  (三三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

092b15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去·未來眼無

092b16  常□況現在眼□多聞聖弟子如是觀者□不顧

092b17  過去眼□不欣未來眼□於現在眼生厭·離欲·

092b18  滅盡向□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□如無常□如

092b19  是苦·空·非我□亦如是說□如內入處四經·外

092b20  入處四經□亦如是說

092b21  (三三四)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

092b22  落□爾時□世尊告諸比丘□今當爲汝說法□初·

092b23  中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸白□諦聽□

092b24  善思□謂有因·有緣·有縛法經□云何有因·有緣·

092b25  有縛法經□謂眼有因·有緣·有縛□何等爲眼因·

092b26  眼緣·眼縛□謂眼業因·業緣·業縛□業有因·有緣·

092b27  有縛□何等爲業因·業緣·業縛□謂業愛因·愛

092b28  緣·愛縛□愛有因·有緣·有縛□何等爲愛因·愛

092b29  緣·愛縛□謂愛無明因·無明緣·無明縛□無明

092c01  有因·有緣·有縛□何等無明因·無明緣·無明縛□

092c02  謂無明不正思惟因·不正思惟緣·不正思惟

092c03  縛□不正思惟有因·有緣·有縛□何等不正思惟

092c04  因·不正思惟緣·不正思惟縛□謂緣眼·色□生

092c05  不正思惟□生於癡□緣眼·色□生不正思惟□

092c06  生於癡□彼癡者是無明□癡求欲名爲愛□

092c07  愛所作名爲業□如是□比丘□不正思惟因無

092c08  明爲愛□無明因愛□愛因爲業□業因爲眼□耳·

092c09  鼻·舌·身·意亦如是說□是名有因緣·有縛法

092c10  經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

092c11  行

092c12  (三三五)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

092c13  落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝等說

092c14  法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸

092c15  白□所謂第一義空經□諦聽□善思□當爲汝

092c16  說□云何爲第一義空經□諸比丘□眼生時無

092c17  有來處□滅時無有去處□如是眼不實而生□

092c18  生已盡滅□有業報而無作者□此陰滅已□異

092c19  陰相續□除俗數法□耳·鼻·舌·身·意亦如是

092c20  說□除俗數法□俗數法者□謂此有故彼有□此

092c21  起故彼起□如無明緣行□行緣識□廣說乃至

092c22  純大苦聚集起□又復□此無故彼無□此滅故彼

092c23  滅□無明滅故行滅□行滅故識滅□如是廣說□

092c24  乃至純大苦聚滅□比丘□是名第一義空法

092c25  經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

092c26  行

092c27  (三三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092c28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六喜行□云何

092c29  爲六□如是□比丘□若眼見色喜□於彼色處

093a01  行□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法喜□於彼法

093a02  處行□諸比丘□是名六喜行□佛說此經已□諸

093a03  比丘聞佛所說□歡喜奉行

093a04  (三三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六憂行□云何

093a06  爲六□諸比丘□若眼見色憂□於彼色處行□耳

093a07  聲·鼻香·舌味·身觸·意識法憂□於彼法處行□

093a08  諸比丘□是名六憂行□佛說此經已□諸比丘

093a09  聞佛所說□歡喜奉行

093a10  (三三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六捨行□云何

093a12  爲六□諸比丘□謂眼見色捨□於彼色處行□

093a13  耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法捨□於彼法處行□

093a14  是名比丘六捨行□佛說此經已□諸比丘聞

093a15  佛所說□歡喜奉行

093a16  (三三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093a18  爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□正念正

093a19  智捨心住□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·

093a20  不樂□捨心住正念正智□是名比丘六常行□佛

093a21  說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

093a22  (三四○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093a24  爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□捨心住正

093a25  念正智□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·不

093a26  樂□捨心住正念正智□若比丘成就此六常行

093a27  者□世間難得□佛說此經已□諸比丘聞佛所

093a28  說□歡喜奉行

093a29  (三四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093b01  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093b02  爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□捨心住正

093b03  念正智□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·不

093b04  樂□捨心住正念正智□若比丘成就此六常

093b05  行者□世間難得□所應承事·恭敬·供養□則

093b06  爲世間無上福田□佛說此經已□諸比丘聞

093b07  佛所說□歡喜奉行

093b08  (三四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093b09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093b10  爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□捨心住正

093b11  念正智□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·不

093b12  樂□捨心住正念正智□若比丘成就此六常行

093b13  者□當知是舍利弗等□舍利弗比丘眼見色

093b14  已□不苦·不樂□捨心住正念正智□耳聲·鼻香·舌

093b15  味·身觸·意識法□不苦·不樂□捨心住正念正智□

093b16  舍利弗比丘成就此六常行故□世間難得□

093b17  所應承事·恭敬·供養□則爲世間無上福田

093b18  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

093b19  雜阿含經卷第十三

093b20

093b21

093b22  雜阿含經卷第十四

093b23

093b24  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

093b25  (三四三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

093b26  竹園□爾時□尊者浮彌比丘住耆□□山□時□有

093b27  衆多外道出家詣尊者浮彌所□共相問訊慶

093b28  慰□共相問訊慶慰已□退坐一面□語尊者浮

093b29  彌言□欲有所問□寧有閑暇見答與不

093c01  尊者浮彌語諸外道出家□隨汝所問□當爲

093c02  汝說□時□諸外道出家問尊者浮彌□苦樂自作

093c03  耶□尊者浮彌答言□諸外道出家說苦樂自

093c04  作者□世尊說言□此是無記□復問□苦樂他作

093c05  耶□答言□苦樂他作者□世尊說言□此是無

093c06  記□復問□苦樂自他作耶□答言□苦樂自他作

093c07  者□世尊說言□此是無記□復問□苦樂非自非他

093c08  無因作耶□答言□苦樂非自非他無因作者□

093c09  世尊說言□此是無記□諸外道出家復問□云何□

093c10  尊者浮彌苦樂自作耶□說言無記□苦樂他作

093c11  耶□說言無記□苦樂自他作耶□說言無記□苦樂

093c12  非自非他無因作耶□說言無記□今沙門瞿曇

093c13  說苦樂云何生□尊者浮彌答言□諸外道出

093c14  家□世尊說苦·樂從緣起生□時□諸外道出家

093c15  聞尊者浮彌所說□心不歡喜□呵責而去□爾

093c16  時□尊者舍利弗去尊者浮彌不遠□坐一樹

093c17  下□爾時□尊者浮彌知諸外道出家去已□往

093c18  詣尊者舍利弗所□到已□與舍利弗面相慶慰□

093c19  慶慰已□以彼諸外道出家所問事□具白尊者

093c20  舍利弗□我作此答□得不謗毁世尊□如說說·

093c21  不如法說·不爲是隨順法行法□得無爲餘

093c22  因法論者來難詰呵責不□尊者舍利弗言□尊

093c23  者浮彌□汝之所說□實如佛說□不謗如來□如

093c24  說說·如法說·法行法說□不爲餘因論義者

093c25  來難詰呵責□所以者何□世尊說苦樂從緣起

093c26  生故□尊者浮彌□彼諸沙門·婆羅門所問苦樂

093c27  自作者□彼亦從因起生□言不從緣起生者□

093c28  無有是處□苦樂他作·自他作·非自非他無

093c29  緣作說者□彼亦從緣起生□若言不從緣生

094a01  者□無有是處□尊者浮彌□彼沙門·婆羅門所

094a02  說苦樂自作者□亦緣觸生□若言不從觸生

094a03  者□無有是處□苦樂他作·自他作·非自非他

094a04  無因作者□彼亦緣觸生□若言不緣觸生

094a05  者□無有是處□爾時□尊者阿難去舍利弗不

094a06  遠□坐一樹下□聞尊者舍利弗與尊者浮彌

094a07  所論說事□聞已□從座起□往詣佛所□稽首佛

094a08  足□退住一面□以尊者浮彌與尊者舍利弗

094a09  共論說一一具白世尊□佛告阿難□善哉□善

094a10  哉□阿難□尊者舍利弗有來問者□能隨時答□

094a11  善哉□舍利弗□有應時智故□有來問者□能隨

094a12  時答□若我聲聞□有隨時問者□應隨時答□如

094a13  舍利弗所說□阿難□我昔時住王舍城山中仙

094a14  人住處□有諸外道出家以如是義·如是句·

094a15  如是味來問於我□我爲斯等以如是義·

094a16  如是句·如是味而爲記說□如尊者舍利弗

094a17  所說□阿難□若諸沙門·婆羅門苦樂自作□我卽

094a18  往彼問言□汝實作是說苦樂自作耶□彼答

094a19  我言□如是□我卽問言□汝能堅執持此義□言

094a20  是眞實□餘則愚者□我所不許□所以者何□我

094a21  說苦樂所起異於此□彼若問我□云何瞿曇

094a22  所說□苦樂所起異者□我當答言□從其緣起

094a23  而生苦樂□如是說苦他作·自他作·非自非

094a24  他無因作者□我亦往彼所說如上□阿難白

094a25  佛□如世尊所說義□我已解知□有生故有

094a26  老死□非緣餘□有生故有老死□乃至無明故

094a27  有行□非緣餘□有無明故有行□無明滅則行

094a28  滅□乃至生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是純

094a29  大苦聚滅□佛說此經已□尊者阿難聞佛所

094b01  說□歡喜隨喜□作禮而去

094b02  (三四四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

094b03  園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅住耆

094b04  □□山□時□尊者摩訶拘□羅□時從禪定

094b05  起□詣舍利弗所□共相慶慰□共相慶慰已□退

094b06  坐一面□語尊者舍利弗□欲有所問□寧有閑

094b07  暇見答與不□尊者舍利弗語尊者摩訶拘

094b08  □羅□仁者但問□知者當答□尊者摩訶拘

094b09  □羅語尊者舍利弗言□多聞聖弟子於此

094b10  法·律成就何法□名爲見具足□直見成就□

094b11  成就於佛不壞淨□來入正法□得此正法□悟

094b12  此正法□尊者舍利弗語尊者摩訶拘□羅□多

094b13  聞聖弟子於不善法如實知·不善根如實

094b14  知·善法如實知·善根如實知□云何不善法如

094b15  實知□不善身業·口業·意業□是名不善法□如

094b16  是不善法如實知□云何不善根如實知□三不

094b17  善根□貪不善根·□不善根·癡不善根□是名

094b18  不善根□如是不善根如實知□云何善法如實

094b19  知□善身業·口業·意業□是名善法□如是善

094b20  法如實知□云何善根如實知□謂三善根□無貪·

094b21  無□·無癡□是名三善根□如是善根如實知

094b22  尊者摩訶拘□羅□如是多聞聖弟子不善法

094b23  如實知·不善根如實知·善法如實知·善根如

094b24  實知□故於此法·律正見具足□直見成就□於

094b25  佛不壞淨成就□來入正法□得此正法□悟

094b26  此正法□尊者摩訶拘□羅語尊者舍利弗□

094b27  正有此等□更有餘耶□尊者舍利弗言□有□若

094b28  多聞聖弟子於食如實知□食集·食滅·食滅

094b29  道跡如實知□云何於食如實知□謂四食□何

094c01  等爲四□一者□□食□二者細觸食□三者意

094c02  思食□四者識食□是名爲食□如是食如實知□

094c03  云何食集如實知□謂當來有愛·喜·貪俱□彼彼

094c04  樂著□是名食集□如是食集如實知□云何食

094c05  滅如實知□若當來有愛·喜·貪俱□彼彼樂著□無

094c06  餘·斷捨·吐盡·離欲·滅·息沒□是名食滅□如是

094c07  食滅如實知□云何食滅道跡如實知□謂八聖

094c08  道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正

094c09  定□是名食滅道跡□如是食滅道跡如實知

094c10  若多聞聖弟子於此食如實知·食集如實

094c11  知·食滅如實知·食滅道跡如實知□是故

094c12  多聞聖弟子於正法·律正見具足□直見

094c13  成就□於佛不壞淨成就□來入正法□得此

094c14  正法□悟此正法□尊者摩訶拘□羅復問尊

094c15  者舍利弗□正有此等□更有餘耶□尊者舍利

094c16  弗言□尊者摩訶拘□羅□復更有餘□多聞聖

094c17  弟子於病如實知·病集如實知·病滅如實

094c18  知·病滅道跡如實知□云何有病如實知□謂三

094c19  病□欲病·有病·無明病□是名病□如是病如

094c20  實知□云何病集如實知□無明集是病集□是

094c21  名病集如實知□云何病滅如實知□無明滅是

094c22  病滅□如是病滅如實知□云何病滅道跡如實

094c23  知□謂八正道□如前說□如是病滅道跡如實

094c24  知□若多聞聖弟子於病如實知·病集如實

094c25  知·病滅如實知·病滅道跡如實知□故多聞聖

094c26  弟子於此法·律正見具足□乃至悟此正法

094c27  尊者摩訶拘□羅問尊者舍利弗□正有此等□

094c28  更有餘耶□尊者舍利弗語尊者摩訶拘□羅□

094c29  亦更有餘□多聞聖弟子於苦如實知·苦集

095a01  如實知·苦滅如實知·苦滅道跡如實知□云何

095a02  苦如實知□謂生苦·老苦·病苦·死苦·恩愛別苦·

095a03  怨憎會苦·所欲不得苦□如是略說五受陰苦□

095a04  是名爲苦□如是苦如實知□云何苦集如實

095a05  知□當來有愛·喜·貪俱□彼彼集著□是名苦

095a06  集□如是苦集如實知□云何苦滅如實知□若

095a07  當來有愛·喜·貪俱□彼彼染著□無餘斷□乃至

095a08  息沒□是名苦滅□如是苦滅如實知□云何苦

095a09  滅道跡如實知□謂八聖道□如上說□是名苦

095a10  滅道跡□如是苦滅道跡如實知□多聞聖弟

095a11  子如是苦如實知□苦集·苦滅·苦滅道跡如實

095a12  知□如是聖弟子於我法·律具足正見□

095a13  直見成就□於佛不壞淨成就□來入正道□

095a14  得此正法□悟此正法□復問尊者舍利弗□

095a15  正有此法□復有餘耶□尊者舍利弗答言□更

095a16  有餘□謂多聞聖弟子老死如實知·老死集

095a17  如實知·老死滅如實知·老死滅道跡如實知□

095a18  如前分別經說□云何老死集如實知□生集是

095a19  老死集□生滅是老死滅□老死滅道跡□謂八正

095a20  道□如前說□多聞聖弟子於此老死如實知□

095a21  乃至老死滅道跡如實知□如是聖弟子於我

095a22  法·律正見具足□直見成就□於佛不壞淨成

095a23  就□來入正法□得此正法□悟此正法□如是

095a24  生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·行□聖弟子於

095a25  行如實知□行集·行滅·行滅道跡如實知□云何

095a26  行如實知□行有三種□身行·口行·意行□如

095a27  是行如實知□云何行集如實知□無明集是行

095a28  集□如是行集如實知□云何行滅如實知□無

095a29  明滅是行滅□如是行滅如實知□云何行滅

095b01  道跡如實知□謂八聖道□如前說□摩訶拘□

095b02  羅□是名聖弟子行如實知□行集·行滅·行滅道

095b03  跡如實知□於我法·律正見具足□直見成就□

095b04  於佛不壞淨成就□來入正法□得此正法□

095b05  悟此正法□摩訶拘□羅復問尊者舍利弗□

095b06  唯有此法□更有餘耶□舍利弗答言□摩訶拘

095b07  □羅□汝何爲逐□汝終不能究竟諸論□得其

095b08  邊際□若聖弟子斷除無明而生明□何須更

095b09  求□時□二正士共論義已□各還本處

095b10  (三四五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

095b11  竹園□爾時□世尊告尊者舍利弗□如我所說□

095b12  波羅延耶阿逸多所問

095b13  　若得諸法敎　　若復種種學

095b14  　具威儀及行　　爲我分別說

095b15  舍利弗□何等爲學□何等爲法數□時□尊者舍

095b16  利弗默然不答□第二·第三亦復默然□佛言□

095b17  眞實□舍利弗□舍利弗白佛言□眞實□世尊□世

095b18  尊□比丘眞實者□厭·離欲滅盡向□食集生□彼

095b19  比丘以食故□生厭·離欲·滅盡向□彼食滅□是

095b20  眞實滅覺知已□彼比丘厭·離欲·滅盡向□是名

095b21  爲學□復次□眞實□舍利弗□舍利弗白佛言□眞

095b22  實□世尊□世尊□若比丘眞實者□厭·離欲·滅盡□不

095b23  起諸漏□心善解脫□彼從食集生□若眞實卽

095b24  是滅盡□覺知此已□比丘於滅生厭·離欲·滅

095b25  盡□不起諸漏□心善解脫□是數法□佛告

095b26  舍利弗□如是□如是□如汝所說□比丘於眞實

095b27  生厭·離欲·滅盡□是名法數□如是說已□世尊

095b28  卽起□入室坐禪□爾時□尊者舍利弗知世尊去

095b29  已□不久□語諸比丘□諸尊□我不能辯世尊

095c01  初問□是故我默念住□世尊須臾復爲作發喜

095c02  問□我卽開解如此之義□正使世尊一日一

095c03  夜□乃至七夜□異句異味問斯義者□我亦悉

095c04  能□乃至七夜□以異句異味而解說之□時□

095c05  有異比丘往詣佛所□稽首禮足□退住一

095c06  面□白佛言□世尊□尊者舍利弗作奇特未曾

095c07  有說□於大衆中□一向師子吼言□我於世尊

095c08  初問□都不能辯□乃至三問默然無答□世

095c09  尊尋復作發喜問□我卽開解□正使世尊一日

095c10  一夜□乃至七夜□異句異味問斯義者□我亦

095c11  悉能□乃至七夜□異句異味而解說之□佛告

095c12  比丘□彼舍利弗比丘實能於我一日一夜□乃

095c13  至異句異味□七夜所問義中悉能□乃至七夜□

095c14  異句異味而解說之□所以者何□舍利弗比丘

095c15  善入法界故□佛說此經已□彼比丘聞佛所

095c16  說□歡喜奉行

095c17  (三四六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

095c18  園□爾時□世尊告諸比丘□有三法□世間所不

095c19  愛·不念·不可意□何等爲三□謂老·病·死□世間若

095c20  無此三法不可愛·不可念·不可意者□如來·應·

095c21  等正覺不出於世間□世間亦不知有如來·

095c22  應·等正覺知見□說正法·律□以世間有老·病·

095c23  死三法不可愛·不可念·不可意故□是故如來·

095c24  應·等正覺出於世間□世間知有如來·應·等

095c25  正覺所知·所見□說正法·律□以三法不斷故□

095c26  不堪能離老·病·死□何等爲三□謂貪·□·癡□復

095c27  有三法不斷故□不堪能離貪·□·癡□何等爲

095c28  三□謂身見·戒取·疑□復有三法不斷故□不堪

095c29  能離身見·戒取·疑□何等爲三□謂不正思惟·

096a01  習近邪道□及懈怠心□復有三法不斷故□不

096a02  堪能離不正思惟·習近邪道及懈怠心□何等

096a03  爲三□謂失念·不正知·亂心□復有三法不斷

096a04  故□不堪能離失念·不正知·亂心□何等爲三□

096a05  謂掉·不律儀·不學戒□復有三法不斷故□不

096a06  堪能離掉·不律儀·不學戒□何等爲三□謂不

096a07  信·難敎·懈怠□復有三法不斷故□不堪能

096a08  離不信·難敎·□墮□何等爲三□謂不欲見聖·

096a09  不欲聞法·常求人短□復有三法不斷故□

096a10  不堪能離不欲見聖·不欲聞法·常求人短□

096a11  何等爲三□謂不恭敬·戾語·習惡知識□復有三

096a12  法不斷故□不堪能離不恭敬·戾語·習惡知

096a13  識□何等爲三□謂無□·無愧·放逸□此三法不斷

096a14  故□不堪能離不恭敬·戾語·習惡知識□所以

096a15  者何□以無□·無愧故放逸□放逸故不恭敬□

096a16  不恭敬故習惡知識□習惡知識故不欲見

096a17  聖·不欲聞法·常求人短□求人短故不信·

096a18  難敎·戾語·□墮□□墮故掉·不律儀·不學戒□不

096a19  學戒故失念·不正知·亂心□亂心故不正思惟·

096a20  習近邪道·懈怠心□懈怠心故身見·戒取·疑□疑

096a21  故不離貪·□·癡□不離貪·□·癡故不堪能

096a22  離老·病·死□斷三法故□堪能離老·病·死□云

096a23  何三□謂貪·□·癡□此三法斷已□堪能離老·病·

096a24  死□復三法斷故□堪能離貪·□·癡□云何三□謂

096a25  身見·戒取·疑□此三法斷故□堪能離貪·□·癡□

096a26  復三法斷故□堪能離身見·戒取·疑□云何爲

096a27  三□謂不正思惟·習近邪道·起懈怠心□此三

096a28  法斷故□堪能離身見·戒取·疑□復三法斷故□

096a29  堪能離不正思惟·習近邪道及懈怠心□云何

096b01  爲三□謂失念心·不正知·亂心□此三法斷故□

096b02  堪能離不正思惟·習近邪道及心懈怠□復三

096b03  法斷故□堪能離失念心·不正知·亂心□何等

096b04  爲三□謂掉·不律儀·犯戒□此三法斷故□堪

096b05  能離失念心·不正知·亂心□復有三法斷故□

096b06  堪能離掉·不律儀·犯戒□云何三□謂不信·難

096b07  敎·□墮□此三法斷故□堪能離掉·不律儀·犯

096b08  戒□復有三法斷故□堪能離不信·難敎·□墮□

096b09  云何爲三□謂不欲見聖·不樂聞法·好求

096b10  人短□此三法斷故□堪能離不信·難敎·□墮□

096b11  復三法斷故□堪能離不欲見聖·不欲聞法·好

096b12  求人短□云何爲三□謂不恭敬·戾語·習惡知

096b13  識□此三法斷故□離不欲見聖·不欲聞法·好

096b14  求人短□復有三法斷故□堪能離不恭敬·戾

096b15  語·習惡知識□云何三□謂無□·無愧·放逸□所以

096b16  者何□以□愧故不放逸□不放逸故恭敬順

096b17  語·爲善知識□爲善知識故樂見賢聖·樂聞

096b18  正法·不求人短□不求人短故生信·順語·精

096b19  進□精進故不掉·住律儀·學戒□學戒故不失念·

096b20  正知·住不亂心□不亂心故正思惟·習近正道·

096b21  心不懈怠□心不懈怠故不著身見·不著

096b22  戒取·度疑惑□不疑故不起貪·□·癡□離貪·□·

096b23  癡故堪能斷老·病·死□佛說此經已□諸比丘

096b24  聞佛所說□歡喜奉行

096b25  (三四七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

096b26  竹園□若王·大臣·婆羅門·長者·居士及餘世人

096b27  所共恭敬·尊重·供養□佛及諸聲聞衆大得利

096b28  養□衣被·飮食·臥具·湯藥□都不恭敬·尊重·供

096b29  養衆邪異道衣被·飮食·臥具·湯藥□爾時□衆多

096c01  異道聚會未曾講堂□作如是論□我等昔來

096c02  常爲國王·大臣·長者·居士及餘一切之所奉

096c03  事□恭敬供養衣被·飮食·臥具·湯藥□今悉斷絶□

096c04  但恭敬供養沙門瞿曇·聲聞大衆衣被·飮食·

096c05  臥具·湯藥□今此衆中□誰有智慧·大力□堪能

096c06  密往詣彼沙門瞿曇衆中出家□聞彼法已□

096c07  來還廣說□我等當復用彼聞法化諸國王·

096c08  大臣·長者·居士□令其信樂□可得還復供養

096c09  如前□時□有人言□有一年少□名曰須深□

096c10  聰明□慧□堪能密往沙門瞿曇衆中出家□

096c11  聽彼法已□來還宣說□時□諸外道詣須深所□

096c12  而作是言□我今日大衆聚集未曾講堂□作

096c13  如是論□我等先來爲諸國王·大臣·長者·居士

096c14  及諸世人之所恭敬奉事□供養衣被·飮食·臥

096c15  具·湯藥□今悉斷絶□國王·大臣·長者·居士及

096c16  諸世間悉共奉事沙門瞿曇·聲聞大衆□我此

096c17  衆中□誰有聰明□慧□堪能密往沙門瞿曇

096c18  衆中出家學道□聞彼法已□來還宣說□化諸

096c19  國王·大臣·長者·居士·令我此衆還得恭敬·尊

096c20  重·供養□其中有言□唯有須深聰明□慧□堪

096c21  能密往瞿曇法中出家學道□聞彼說法□悉

096c22  能受持□來還宣說□是故我等故來相請□仁

096c23  者當行□時□彼須深默然受請□詣王舍城迦

096c24  蘭陀竹園□時□衆多比丘出房舍外露地經

096c25  行□爾時□須深詣衆多比丘□而作是言□諸尊□

096c26  我今可得於正法中出家受具足□修梵行

096c27  不□時□衆多比丘將彼須深詣世尊所□稽

096c28  首禮足□退住一面□白佛言□世尊□今此外

096c29  道須深欲求於正法中出家受具足□修

097a01  梵行□爾時□世尊知外道須深心之所念□告

097a02  諸比丘□汝等當度彼外道須深□令得出家□

097a03  時□諸比丘願度須深□出家已經半月□有一

097a04  比丘語須深言□須深當知□我等生死已盡□

097a05  梵行已立□所作已作□自知不受後有□時□彼

097a06  須深語比丘言□尊者□云何□學離欲·惡不善

097a07  法□有覺有觀□離生喜樂□具足初禪□不起

097a08  諸漏□心善解脫耶□比丘答言不也□須深□復

097a09  問□云何□離有覺有觀□內淨一心□無覺無觀□

097a10  定生喜樂□具足第二禪□不起諸漏□心善解

097a11  脫耶□比丘答言□不也□須深□復問□云何□尊者離

097a12  喜捨心□住正念正智□身心受樂□聖說及捨□

097a13  具足第三禪□不起諸漏□心善解脫耶□答言□

097a14  不也□須深□復問□云何□尊者離苦息樂□憂喜

097a15  先斷□不苦不樂捨□淨念一心□具足第四禪□

097a16  不起諸漏□心善解脫耶□答言□不也□須深□復

097a17  問□若復寂靜解脫起色·無色□身作證具足

097a18  住□不起諸漏□心善解脫耶□答言□不也□須

097a19  深□□須深復問□云何□尊者所說不同□前後

097a20  相違□云何不得禪定而復記說□比丘答言□

097a21  我是慧解脫也□作是說已□衆多比丘各從

097a22  座起而去□爾時□須深知衆多比丘去已□作

097a23  是思惟□此諸尊者所說不同□前後相違□言

097a24  不得正受□而復記說自知作證□作是思惟

097a25  已□往詣佛所□稽首禮足□退住一面□白佛

097a26  言□世尊□彼衆多比丘於我面前記說□我生

097a27  已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

097a28  有□我卽問彼尊者□得離欲·惡不善法□乃至

097a29  身作證□不起諸漏□心善解脫耶□彼答我言□

097b01  不也□須深□我卽問言□所說不同□前後相違□言

097b02  不入正受□而復記說□自知作證□彼答我

097b03  言□得慧解脫□作此說已□各從座起而去□

097b04  我今問世尊□云何彼所說不同□前後相違□

097b05  不得正受□而復說言□自知作證□佛告須深□

097b06  彼先知法住□後知涅槃□彼諸善男子獨

097b07  一靜處□專精思惟□不放逸法□離於我見□

097b08  不起諸漏□心善解脫□須深白佛□我今不知

097b09  先知法住□後知涅槃□彼諸善男子獨一

097b10  靜處□專精思惟□不放逸法□離於我見□不

097b11  起諸漏□心善解脫□佛告須深□不問汝知不

097b12  知□且自先知法住□後知涅槃□彼諸善男

097b13  子獨一靜處□專精思惟□不放逸住□離於我

097b14  見□心善解脫□須深白佛□唯願世尊爲我說

097b15  法□令我得知法住智□得見法住智□佛告

097b16  須深□我今問汝□隨意答我□須深□於意云

097b17  何□有生故有老死□不離生有老死耶□須

097b18  深答曰□如是□世尊□有生故有老死□不離生

097b19  有老死□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·

097b20  行·無明□有無明故有行□不離無明而有

097b21  行耶□須深白佛□如是□世尊□有無明故有

097b22  行□不離無明而有行□佛告須深□無生

097b23  故無老死□不離生滅而老死滅耶□須深白

097b24  佛言□如是□世尊□無生故無老死□不離生

097b25  滅而老死滅□如是□乃至無無明故無行□

097b26  不離無明滅而行滅耶□須深白佛□如是□

097b27  世尊□無無明故無行□不離無明滅而行

097b28  滅□佛告須深□作如是知·如是見者□爲有

097b29  離欲·惡不善法□乃至身作證具足住不□須

097c01  深白佛□不也□世尊□佛告須深□是名先知

097c02  法住□後知涅槃□彼諸善男子獨一靜處□專

097c03  精思惟□不放逸住□離於我見□不起諸漏□心

097c04  善解脫□佛說此經已□尊者須深遠塵離垢□

097c05  得法眼淨□爾時□須深見法得法□覺法度疑□

097c06  不由他信□不由他度□於正法中心得無

097c07  畏□稽首佛足□白佛言□世尊□我今悔過□我

097c08  於正法中盜密出家□是故悔過□佛告須深□

097c09  云何於正法中盜密出家□須深白佛言□世

097c10  尊□有衆多外道來詣我所□語我言□須深

097c11  當知□我等先爲國王·大臣·長者·居士及餘世

097c12  人恭敬供養□而今斷絶□悉共供養沙門瞿

097c13  曇·聲聞大衆□汝今密往沙門瞿曇·聲聞衆中

097c14  出家受法□得彼法已□還來宣說我等□當以

097c15  彼聞法敎化世間□令彼恭敬供養如初□是

097c16  故□世尊□我於正法·律中盜密出家□今日悔

097c17  過□唯願世尊聽我悔過□以哀愍故□佛告

097c18  須深□受汝悔過□汝當具說□我昔愚癡·不善·

097c19  無智□於正法·律盜密出家□今日悔過□自見

097c20  罪·自知罪□於當來世律儀成就□功德增長□

097c21  終不退減□所以者何□凡人有罪□自見·自知

097c22  而悔過者□於當來世律儀成就□功德增長□

097c23  終不退減□佛告須深□今當說譬□其智慧者□

097c24  以譬得解□譬如國王有防邏者□捉捕盜

097c25  賊□縛送王所□白言□大王□此人劫盜□願王處

097c26  罪□王言□將罪人去□反縛兩手□惡聲宣令□

097c27  周遍國中□然後將出城外刑罪人處□遍身四

097c28  體□□以百矛□彼典刑者受王敎令□送彼罪

097c29  人□反縛兩手□惡聲宣唱□周遍城邑□將出城

098a01  外刑罪人處□遍身四體□□以百矛□日中□王

098a02  問□罪人活耶□臣白言□活□王復□臣□復□百

098a03  矛□至日□時□復□百矛□彼猶不死□佛告須

098a04  深□彼王治罪□□以三百矛□彼罪人身寧有

098a05  完處如手掌不□須深白佛□無也□世尊□復

098a06  問須深□時彼罪人□□以三百矛因緣□受苦

098a07  極苦劇不□須深白佛□極苦□世尊□若□以一

098a08  矛□苦痛難堪□況三百矛□當可堪忍□佛告須

098a09  深□此尙可耳□若於正法·律盜密出家□盜受

098a10  持法□爲人宣說□當受苦痛倍過於彼□佛說

098a11  是法時□外道須深漏盡意解□佛說此經已□

098a12  尊者須深聞佛所說□歡喜奉行

098a13  (三四八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

098a14  竹園□爾時□世尊告諸比丘□如來成就十種

098a15  力□得四無畏□知先佛住處□能轉梵輪□於

098a16  大衆中震師子吼言□此有故彼有□此起故彼

098a17  起□謂緣無明行□廣說乃至純大苦聚集□純

098a18  大苦聚滅□諸比丘□此是眞實敎法顯現□斷

098a19  生死流□乃至其人悉善顯現□如是眞實敎法

098a20  顯現□斷生死流□足令善男子正信·出家□方

098a21  便修習□不放逸住□於正法·律精勤苦行□皮

098a22  筋骨立□血肉枯竭□若其未得所當得者□不

098a23  捨慇懃精進□方便堅固堪能□所以者何□懈

098a24  怠苦住□能生種種惡不善法□當來有結□熾然

098a25  增長□於未來世生·老·病·死□退其大義故□精

098a26  進樂獨住者□不生種種惡不善法□當來有

098a27  結□熾然苦報□不於未來世增長生·老·病·

098a28  死□大義滿足□得成第一敎法之場□所謂大

098a29  師面前□親承說法□寂滅涅槃□菩提正向□善

098b01  逝·正覺□是故□比丘□當觀自利·利他·自他俱

098b02  利□精勤修學□我今出家□不愚不惑□有果有

098b03  樂□諸所供養衣服·飮食·臥具·湯藥者□悉得

098b04  大果·大福·大利□當如是學□佛說是經已□諸

098b05  比丘聞佛所說□歡喜奉行

098b06  (三四九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

098b07  園□爾時□世尊告諸比丘□善來比丘□善出家·善

098b08  得己利□曠世時時得生聖處□諸根具足□不

098b09  愚不癡□不須手語□好說·惡說堪能解義□我

098b10  今於此世作佛□如來·應·等正覺·明行足·善逝·

098b11  世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□說

098b12  法寂滅·涅槃·菩提正向·善逝·等正覺□所謂此

098b13  有故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□緣行

098b14  識□乃至純大苦聚集□無明滅則行滅□乃至純

098b15  大苦聚滅□諸比丘□難得之處已得□生於聖

098b16  處□諸根具足□乃至純大苦聚集□純大苦滅□是

098b17  故□比丘□當如是學□自利·利他·自他俱利□如

098b18  是出家□不愚不癡□有果有樂□有樂果報□供

098b19  養衣服·飮食·臥具·湯藥者□悉得大果·大福·大

098b20  利□是故□比丘□當如是學□佛說此經已□諸比

098b21  丘聞佛所說□歡喜奉行

098b22  (三五○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

098b23  竹園□爾時□世尊告諸比丘□多聞聖弟子不

098b24  作是念□何所有故此有□何所起故此起□何

098b25  所無故此無□何所滅故此滅□然彼多聞聖弟

098b26  子知所謂此有故彼有□此起故彼起□謂緣無

098b27  明行□乃至純大苦聚集□無明滅故行滅□乃至

098b28  純大苦聚滅□佛說是經已□諸比丘聞佛所

098b29  說□歡喜奉行

098c01  (三五一)如是我聞□一時□尊者那羅·尊者茂

098c02  師羅·尊者殊勝·尊者阿難住舍衛國象耳

098c03  池側□爾時□尊者那羅語尊者茂師羅言□有

098c04  異信·異欲·異聞·異行覺想·異見審諦忍□有如

098c05  是正自覺知見生□所謂生故有老死□不離

098c06  生有老死耶□尊者茂師羅言□有異信·異欲·

098c07  異聞·異行覺想·異見審諦忍□有如是正自覺

098c08  知見生□所謂有生故有老死□不異生有老

098c09  死□如是說有□尊者茂師羅□有異信□乃至異

098c10  忍□得自覺知見生□所謂有滅·寂滅·涅槃耶□尊

098c11  者茂師羅答言□有異信□乃至異忍□得自覺知

098c12  見生□所謂有滅·寂滅·涅槃□復問□尊者茂師羅□

098c13  有滅則寂滅·涅槃□說者汝今便是阿羅漢□諸

098c14  漏盡耶□尊者茂師羅默然不答□第二·第

098c15  三問亦默然不答□爾時□尊者殊勝語尊者

098c16  茂師羅□汝今且止□我當爲汝答尊者那羅

098c17  尊者茂師羅言□我今且止□汝爲我答□爾時□尊

098c18  者殊勝語尊者那羅□有異信□乃至異忍□得

098c19  自覺知見生□所謂有滅則寂滅·涅槃□時□尊者

098c20  那羅問尊者殊勝言□有異信□乃至異忍□得

098c21  自覺知見生□所謂有滅則寂滅·涅槃者□汝今

098c22  便是漏盡阿羅漢耶□尊者殊勝言□我說有滅

098c23  則寂滅·涅槃□而非漏盡阿羅漢也□尊者那

098c24  羅言□所說不同□前後相違□如尊者所說□有

098c25  滅則寂滅·涅槃□而復言非漏盡阿羅漢耶□尊

098c26  者殊勝語尊者那羅言□今當說譬□夫智者

098c27  以譬得解□如曠野路邊有井□無繩無罐□

098c28  得取其水□時□有行人□熱渴所逼□繞井求

098c29  覓□無繩無罐□諦觀井水□如實知見□而不觸

099a01  身□如是□我說有滅則寂滅·涅槃□而自不得

099a02  漏盡阿羅漢□爾時□尊者阿難語尊者那羅言□

099a03  彼尊者殊勝所說□汝復云何□尊者那羅語尊

099a04  者阿難言□尊者殊勝善說眞實□知復何言□時□

099a05  彼正士各各說已□從座起去

099a06  (三五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099a07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若諸沙門·婆

099a08  羅門於法不如實知□法集·法滅·法滅道跡

099a09  不如實知□彼非沙門·沙門數□非婆羅門·婆

099a10  羅門數□彼亦非沙門義·婆羅門義□見法自知

099a11  作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

099a12  不受後有□云何法不如實知□云何法集

099a13  不如實知□云何法滅不如實知□云何法滅

099a14  道跡不如實知□謂於老死法不如實知□老

099a15  死集·老死滅·老死滅道跡不如實知□如是生·

099a16  有·取·愛·受·觸·六入處不如實知□六入處集·六

099a17  入處滅·六入處滅道跡不如實知□如是諸

099a18  法不如實知□法集·法滅·法滅道跡不如實

099a19  知□若諸沙門·婆羅門於法如實知□法集·法

099a20  滅·法滅道跡如實知□當知是沙門·婆羅門□沙

099a21  門之沙門數·婆羅門之婆羅門數□彼以沙門

099a22  義·婆羅門義□見法自知作證□我生已盡□梵

099a23  行已立□所作已作□自知不受後有□何等法

099a24  如實知□何等法集·法滅·法滅道跡如實知□

099a25  謂老死法如實知□老死集·老死滅·老死滅道

099a26  跡如實知□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處如實

099a27  知□六入處集·六入處滅·六入處滅道跡如實

099a28  知□如是諸法如實知□法集·法滅·法滅道跡如

099a29  實知□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

099b01  奉行

099b02  (三五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099b03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅

099b04  門於法不如實知□法集·法滅·法滅道跡不

099b05  如實知□當知是沙門·婆羅門□非沙門之沙門

099b06  數□非婆羅門之婆羅門數□彼亦非沙門義·

099b07  非婆羅門義□見法自知作證□我生已盡□梵行

099b08  已立□所作已作□自知不受後有□何等法不

099b09  如實知□何等法集·法滅·法滅道跡不如實知□

099b10  謂六入處法不如實知□六入處集·六入處

099b11  滅·六入處滅道跡不如實知□而於觸如實

099b12  知者□無有是處□觸集·觸滅·觸滅道跡如實

099b13  知者□無有是處□如是受·愛·取·有·生·老·死如

099b14  實知者□無有是處□若沙門·婆羅門於六入

099b15  處如實知□六入處集·六入處滅·六入處滅道

099b16  跡如實知者□於觸如實知□斯有是處□如是

099b17  受·愛·取·有·生·老·死如實知者□斯有是處□佛

099b18  說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

099b19  (三五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099b20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

099b21  者□若諸沙門·婆羅門於六入處不如實知□

099b22  而欲超度觸者□無有是處□觸集·觸滅·觸滅

099b23  道跡超度者□無有是處□如是超度受·愛·取·

099b24  有·生·老·死者□無有是處□超度老死集·老死

099b25  滅·老死滅道跡者□無有是處□若沙門·婆羅

099b26  門於六入處如實知□六入處集·六入處滅·六

099b27  入處滅道跡如實知□而超度觸者□斯有是

099b28  處□如是超度受·愛·取·有·生·老·死者□斯有是

099b29  處□乃至超度老死滅道跡者□斯有是處□佛

099c01  說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

099c02  如老死□乃至六入處三經

099c03  如是老死□乃至行三經□亦如是說

099c04  (三五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099c05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當覺知老死□

099c06  覺知老死集·老死滅·老死滅道跡□如是□乃至

099c07  當覺知行·行集·行滅·行滅道跡□云何當覺

099c08  知老死□覺知緣生故有老死□如是老死覺

099c09  知□云何老死集□生集是老死集□如是老死集

099c10  覺知□云何老死滅覺知□謂生滅是老死滅□如

099c11  是老死滅覺知□云何老死滅道跡覺知□謂八

099c12  聖道是老死滅道跡□如是老死滅道跡覺知□

099c13  乃至云何行覺知□謂三行□身行·口行·意行□如

099c14  是行覺知□云何行集覺知□謂無明集是行集□

099c15  如是行集覺知□云何行滅覺知□無明滅是行

099c16  滅□如是行滅覺知□云何行滅道跡覺知□謂八

099c17  聖道是行滅道跡□如是行滅道跡覺知□佛

099c18  說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

099c19  (三五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099c20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四十四種

099c21  智□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲四十四種

099c22  智□謂老死智·老死集智·老死滅智·老死滅道

099c23  跡智□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·行

099c24  智□行集智·行滅智·行滅道跡智□是名四十

099c25  四種智□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

099c26  喜奉行

099c27  (三五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099c28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七十七種

099c29  智□諦聽□善思□當爲汝說□云何七十七種智□

100a01  生緣老死智□非餘生緣老死智□過去生緣老

100a02  死智□非餘過去生緣老死智□未來生緣老死

100a03  智□非餘未來生緣老死智□及法住智□無常·有

100a04  爲·心所緣生·盡法·變易法·離欲法·滅法斷知

100a05  智□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·行·無

100a06  明緣行智□非餘無明緣行智□過去無明緣行

100a07  智□非餘過去無明緣行智□未來無明緣行智□

100a08  非餘未來無明緣行智□及法住智□無常·有爲·

100a09  心所緣生·盡法·變易法·無欲法·滅法斷智□是

100a10  名七十七種智□佛說此經已□諸比丘聞佛

100a11  所說□歡喜奉行

100a12  (三五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有增法·減法□

100a14  諦聽□善思□當爲汝說□云何增法□所謂此有

100a15  故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□緣行識□

100a16  乃至純大苦聚集□是名增法□云何滅法□謂此

100a17  無故彼無□此滅故彼滅□所謂無明滅則行滅□

100a18  乃至純大苦聚滅□是名減法□佛說此經已□

100a19  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

100a20  如增法·減法□如是生法·變易法·集法·滅法

100a21  如上說

100a22  如當說三經□有應當知三經如上說

100a23  (三五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100a24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若思量·若妄想

100a25  生□彼使攀緣識住□有攀緣識住故□有未來

100a26  世生·老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦聚集□若

100a27  不思量·不妄想□無使無攀緣識住□無攀緣

100a28  識住故□於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□

100a29  如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞

100b01  佛所說□歡喜奉行

100b02  (三六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100b03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若思量·若妄想

100b04  者□則有使攀緣識住□有攀緣識住故□入於

100b05  名色□入名色故□有未來世生·老·病·死·憂·悲·

100b06  惱苦□如是純大苦聚集□若不思量·無妄想□

100b07  無使無攀緣識住□無攀緣識住故□不入名

100b08  色□不入名色故□生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如

100b09  是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛

100b10  所說□歡喜奉行

100b11  (三六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100b12  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有思量·有

100b13  妄想□則有使攀緣識住□有攀緣識住故□

100b14  入於名色□入名色故□則有往來□有往來

100b15  故□則有生死□有生死故□則有未來世生·

100b16  老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦聚集□若不思

100b17  量·無妄想□無使無攀緣識住□無攀緣識住故□

100b18  不入名色□不入名色故□則無往來□無往

100b19  來故□則無生死□無生死故□於未來世生·

100b20  老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是純大苦聚滅□佛說

100b21  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

100b22  (三六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

100b23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有多聞比丘□云

100b24  何如來施設多聞比丘□諸比丘白佛□世尊是

100b25  法根·法眼·法依□唯願爲說多聞比丘□諸比丘

100b26  聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲

100b27  汝說□諸比丘□若有比丘聞老·病·死□生

100b28  厭·離欲·滅盡法□是名多聞比丘□如是生·有·取·

100b29  愛·受·觸·六入處·名色·識·行□生厭·離欲·滅盡法□

100c01  是名多聞比丘□是名如來所施設多聞比

100c02  丘□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

100c03  行

100c04  (三六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100c05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂說法比

100c06  丘□云何說法比丘□云何如來施設說法比丘

100c07  諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□唯願爲

100c08  說說法比丘□諸比丘聞已□當受奉行□佛告

100c09  諸比丘□若有比丘說老·病·死□生厭·離欲·滅

100c10  盡法□是名說法比丘□如是說生·有·取·愛·受·

100c11  觸·六入處·名色·識·行□是生厭·離欲·滅盡法□是

100c12  名說法比丘□諸比丘□是名如來施設說法

100c13  比丘□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

100c14  奉行

100c15  (三六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100c16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□謂法次法向□

100c17  諸比丘□云何名爲法次法向□諸比丘白佛□

100c18  世尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願爲

100c19  說□諸比丘聞已□當受奉行

100c20  佛告諸比丘□若比丘於老·病·死□生厭·離欲·

100c21  滅盡向□是名法次法向□如是生□乃至行□

100c22  生厭·離欲·滅盡向□是名法次法向□諸比丘□

100c23  是名如來施設法次法向□佛說此經已□諸

100c24  比丘聞佛所說□歡喜奉行

100c25  雜阿含經卷第十四

101a01

101a02

101a03  雜阿含經卷第十五

101a04

101a05  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

101a06  (三六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

101a07  獨園□爾時□世尊告諸比丘□謂見法般涅槃□

101a08  云何如來說見法般涅槃□諸比丘白佛□世尊

101a09  是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願爲說見

101a10  法般涅槃□諸比丘聞已□當受奉行□云何比

101a11  丘得見法般涅槃□佛告比丘□諦聽□善思□當

101a12  爲汝說□若有比丘於老·病·死□厭·離欲·滅

101a13  盡□不起諸漏□心善解脫□是名比丘得見法

101a14  般涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

101a15  喜奉行

101a16  (三六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

101a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□毘婆尸佛未成

101a18  正覺時□獨一靜處□專精禪思□作如是念□一

101a19  切世間皆入生死□自生自熟□自滅自沒□而

101a20  彼衆生於老死之上出世間道不如實知□

101a21  卽自觀察□何緣有此老死□如是正思惟觀

101a22  察□得如實無間等起知□有生故有此老死□

101a23  緣生故有老死□復正思惟□何緣故有此生□

101a24  尋復正思惟□無間等起知□緣有故有生□尋

101a25  復正思惟□何緣故有有□尋復正思惟□如實無

101a26  間等起知□有取故有有□尋復正思惟□何

101a27  緣故有取□尋復正思惟□如實無間等起觀察□

101a28  取法味著顧念□緣觸愛所增長□當知緣愛

101a29  取□緣取有□緣有生□緣生老·病·死·憂·悲·惱苦□

101b01  如是純大苦聚集□譬如緣油炷而然燈□彼

101b02  時時增油治炷□彼燈常明□熾然不息□如前

101b03  來歎譬·城譬廣說□佛說是經已□諸比丘聞

101b04  佛所說□歡喜奉行

101b05  如毘婆尸佛□如是尸棄佛·毘濕波浮佛·迦

101b06  羅迦孫提佛·迦那迦牟尼佛·迦葉佛□皆如是

101b07  說

101b08  (三六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

101b09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當勤方便修

101b10  習禪思□內寂其心□所以者何□比丘禪思□內

101b11  寂其心□精勤方便者□如是如實顯現□云何

101b12  如實顯現□老死如實顯現□老死集·老死滅·老

101b13  死滅道跡如實顯現□生·有·取·愛·受·觸·六入處·

101b14  名色·識·行如實顯現□行集·行滅·行滅道跡如

101b15  實顯現□此諸法無常·有爲·有漏如實顯現□佛

101b16  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

101b17  (三六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

101b18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修無量三摩

101b19  提□專精繫念□修無量三摩提□專精繫念已□如

101b20  是如實顯現□云何如實顯現□謂老死如實顯

101b21  現□乃至行如實顯現□此諸法無常·有爲·有漏□

101b22  如是如實顯現□佛說此經已□諸比丘聞佛

101b23  所說□歡喜奉行

101b24  (三六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

101b25  獨園□爾時□世尊告諸比丘□昔者毘婆尸佛未

101b26  成正覺時□住菩提所□不久成佛□詣菩提樹

101b27  下□敷草爲座□結跏趺坐□端坐正念□一坐七

101b28  日□於十二緣起逆順觀察□所謂此有故彼

101b29  有□此起故彼起□緣無明行□乃至緣生有老

101b30  死□及純大苦聚集□純大苦聚滅□彼毘婆尸佛

101c01  正坐七日已□從三昧覺□說此偈言

101c02  　如此諸法生　　梵志勤思禪

101c03  　永離諸疑惑　　知因緣生法

101c04  　若知因生苦　　知諸受滅盡

101c05  　知因緣法盡　　則知有漏盡

101c06  　如此諸法生　　梵志勤思禪

101c07  　永離諸疑惑　　知有因生苦

101c08  　如此諸法生　　梵志勤思禪

101c09  　永離諸疑惑　　知諸受滅盡

101c10  　如此諸法生　　梵志勤思禪

101c11  　永離諸疑惑　　知因緣法盡

101c12  　如此諸法生　　梵志勤思禪

101c13  　永離諸疑惑　　知盡諸有漏

101c14  　如此諸法生　　梵志勤思禪

101c15  　普照諸世間　　如日住虛空

101c16  　破壞諸魔軍　　覺諸結解脫

101c17  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

101c18  如毘婆尸佛□如是尸棄佛·毘濕波浮佛·迦

101c19  羅迦孫提佛·迦那迦牟尼佛·迦葉佛□亦如

101c20  是說

101c21  (三七○)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅尼連禪河

101c22  側大菩提所□不久當成正覺□往詣菩提樹

101c23  下□敷草爲座□結跏趺坐□正身正念□如前廣

101c24  說

101c25  (三七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

101c26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

101c27  衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□謂一·

101c28  □□食□二·細觸食□三·意思食□四·識食□此四

101c29  食何因·何集·何生·何觸□謂此諸食愛因·愛集·

102a01  愛生·愛觸□此愛何因·何集·何生·何觸□謂愛受

102a02  因·受集·受生·受觸□此受何因·何集·何生·何觸□

102a03  謂受觸因·觸集·觸生·觸觸□此觸何因·何集·何

102a04  生·何觸□謂觸六入處因·六入處集·六入處生·

102a05  六入處觸□六入處集是觸集□觸集是受集□受

102a06  集是愛集□愛集是食集□食集故未來世生·

102a07  老·病·死·憂·悲·惱苦集□如是純大苦聚集□如是

102a08  六入處滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□

102a09  愛滅則食滅□食滅故於未來世生·老·病·死·憂·

102a10  悲·惱苦滅□如是純大苦聚滅□佛說此經已□

102a11  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

102a12  (三七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

102a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

102a14  衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一·□

102a15  □食□二·細觸食□三·意思食□四·識食□時□有比

102a16  丘名曰頗求那□住佛後扇佛□白佛言□世

102a17  尊□誰食此識□佛告頗求那□我不言有食

102a18  識者□我若言有食識者□汝應作是問□我說

102a19  識是食□汝應問言□何因緣故有識食□我

102a20  則答言□能招未來有□令相續生□有有故有

102a21  六入處□六入處緣觸□頗求那復問□爲誰觸

102a22  佛告頗求那□我不言有觸者□我若言有觸

102a23  者□汝應作是問□爲誰觸□汝應如是問□何

102a24  因緣故生觸□我應如是答□六入處緣觸□

102a25  觸緣受□復問□爲誰受□佛告頗求那□我不

102a26  說有受者□我若言有受者□汝應問□爲誰

102a27  受□汝應問言□何因緣故有受□我應如是

102a28  答□觸緣故有受□受緣愛□復問□世尊□爲誰愛

102a29  佛告頗求那□我不說有愛者□我若說言有

102b01  愛者□汝應作是問□爲誰愛□汝應問言□何

102b02  緣故有愛□我應如是答□緣受故有愛□愛

102b03  緣取□復問□世尊□爲誰取□佛告頗求那□我

102b04  不說言有取者□我若說言有取者□汝應

102b05  問言□爲誰取□汝應問言□何緣故有取□

102b06  我應答言□愛緣故有取□取緣有□復問□世

102b07  尊□爲誰有□佛告頗求那□我不說有有者□

102b08  我若說有有者□汝應問言□爲誰有□汝今

102b09  應問□何緣故有有□我應答言□緣取故有

102b10  有□能招當來有觸生是名有□有六入處□

102b11  六入處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣

102b12  有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純

102b13  大苦聚集□謂六入處滅則觸滅□觸滅則受滅□

102b14  受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有

102b15  滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是

102b16  純大苦聚集滅□佛說此經已□諸比丘聞佛

102b17  所說□歡喜奉行

102b18  (三七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

102b19  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

102b20  衆生□令得住世攝受長養□云何爲四□謂一·

102b21  □□食□二·細觸食□三·意思食□四·識食□云何比

102b22  丘觀察□食□譬如有夫婦二人□唯有一

102b23  子□愛念將養□欲度曠野□道難處□糧食乏

102b24  盡□飢餓困極□計無濟理□作是議言□正有一

102b25  子□極所愛念□若食其肉□可得度難□莫令

102b26  在此三人俱死□作是計已□卽殺其子□含悲

102b27  垂淚□强食其肉□得度曠野□云何□比丘□彼人

102b28  夫婦共食子肉□寧取其味□貪嗜美樂與

102b29  不□答曰□不也□世尊□復問□比丘□彼强食其

102c01  肉□爲度曠野□道與不□答言□如是□世尊

102c02  佛告比丘□凡食□食□當如是觀□如是觀

102c03  者□□食斷知□□食斷知已□於五欲功德貪

102c04  愛則斷□五欲功德貪愛斷者□我不見彼多聞

102c05  聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷

102c06  者□有一結繫故□則還生此世□云何比丘觀

102c07  察觸食□譬如有牛□生剝其皮□在在處處□諸

102c08  蟲□食□沙土□塵□草木針刺□若依於地□地蟲

102c09  所食□若依於水□水蟲所食□若依空中□飛

102c10  蟲所食□臥起常有苦毒此身□如是□比丘□於

102c11  彼觸食□當如是觀□如是觀者□觸食斷知□觸

102c12  食斷知者□三受則斷□三受斷者□多聞聖弟子

102c13  於上無所復作□所作已作故□云何比丘觀

102c14  察意思食□譬如聚落城邑邊有火起□無煙無

102c15  炎□時有士夫聰明□慧□背苦向樂□厭死樂

102c16  生□作如是念□彼有大火□無煙無炎□行來當

102c17  避□莫令墮中□必死無疑□作是思惟□常生

102c18  思願□捨遠而去□觀意思食□亦復如是□如是

102c19  觀者□意思食斷□意思食斷者□三愛則斷□三愛

102c20  斷者□彼多聞聖弟子於上更無所作□所作

102c21  已作故□諸比丘□云何觀察識食□譬如國王□

102c22  有防邏者□捉捕劫盜□縛送王所如前須深

102c23  經廣說□以彼因緣□受三百矛苦覺□晝夜苦

102c24  痛□觀察識食□亦復如是□如是觀者□識食斷

102c25  知□識食斷知者□名色斷知□名色斷知者□多

102c26  聞聖弟子於上更無所作□所作已作故□佛

102c27  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

102c28  (三七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

102c29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103a01  衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103a02  □食□二者觸食□三意思食□四者識食□若比丘

103a03  於此四食有喜有貪□則識住增長□識住增

103a04  長故□入於名色□入名色故□諸行增長□行增

103a05  長故□當來有增長□當來有增長故□生·老·病·死·

103a06  憂·悲·惱苦集□如是純大苦聚集□若於四食無

103a07  貪無喜□無貪無喜故□識不住·不增長□識不住·

103a08  不增長故□不入名色□不入名色故□行不

103a09  增長□行不增長故□當來有不生不長□當來

103a10  有不生長故□於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱苦

103a11  不起□如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比

103a12  丘聞佛所說□歡喜奉行

103a13  (三七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103a14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103a15  衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103a16  □食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比丘□

103a17  於此四食有貪有喜□則有憂悲·有塵垢□

103a18  若於四食無貪無喜□則無憂悲□亦無塵垢

103a19  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

103a20  行

103a21  (三七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103a22  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103a23  衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103a24  □食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比

103a25  丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至純

103a26  大苦聚集□譬如樓閣宮殿□北西長廣□東西□

103a27  □□日出東方□光照西壁□如是□比丘□於此四

103a28  食有貪有喜□如前廣說□乃至純大苦聚集

103a29  若於四食無貪無喜□如前廣說□乃至純大苦

103b01  聚滅□譬如□比丘□樓閣宮殿□北西長廣□東西

103b02  □□□日出東方□應照何所□比丘白佛言□應

103b03  照西壁□佛告比丘□若無西壁□應何所照

103b04  比丘白佛言□應照虛空□無所攀緣□如是□

103b05  比丘□於此四食無貪無喜□識無所住□乃至

103b06  如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞

103b07  佛所說□歡喜奉行

103b08  (三七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103b09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103b10  衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103b11  □食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比

103b12  丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至

103b13  純大苦聚集□譬如□比丘□樓閣宮殿□北西長

103b14  廣□東西□□□日出東方□應照何所□比丘白

103b15  佛言□應照西壁□佛告比丘□如是□四食有

103b16  貪有喜□識住增長□乃至如是大苦聚集□若

103b17  於四食無貪無喜□亦無識住增長□乃至如

103b18  是純大苦聚滅□譬如□比丘□□師·□師弟子集

103b19  種種彩色□欲粧□虛空□寧能□不□比丘白

103b20  佛□不能□世尊□所以者何□彼虛空者□非色·無

103b21  對·不可見□如是□比丘□於此四食無貪無喜□

103b22  亦無識住增長□乃至如是純大苦聚滅□佛說

103b23  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

103b24  (三七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103b25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103b26  衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103b27  □食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比

103b28  丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至純

103b29  大苦聚集□譬如□比丘□□師·若□師弟子集種

103c01  種彩□欲粧□於色□作種種像□諸比丘□於

103c02  意云何□彼□師·□師弟子寧能粧於色不

103c03  比丘白佛□如是□世尊□能粧□色□佛告比

103c04  丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至如

103c05  是純大苦聚集□諸比丘□若於四食無貪無

103c06  喜□無有識住增長□乃至如是純大苦聚滅□

103c07  比丘□譬如□師·□師弟子集種種彩□欲離

103c08  於色有所粧□□作種種像□寧能□不□比

103c09  丘白佛□不能□世尊□如是□比丘□若於四食

103c10  無貪無喜□無有識住增長□乃至如是純大

103c11  苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

103c12  歡喜奉行

103c13  (三七九)如是我聞□一時□佛住波羅奈鹿野苑

103c14  中仙人住處□爾時□世尊告五比丘□此苦聖諦□

103c15  本所未曾聞法□當正思惟□時□生眼·智·明·覺□

103c16  此苦集·此苦滅·此苦滅道跡聖諦□本所未曾

103c17  聞法□當正思惟□時□生·眼·智·明·覺□復次□苦聖

103c18  諦智當復知□本所未聞法□當正思惟□時□生

103c19  眼·智·明·覺□苦集聖諦已知當斷□本所未曾聞

103c20  法□當正思惟□時□生眼·智·明·覺□復次□苦集滅□

103c21  此苦滅聖諦已知當知作證□本所未聞法□

103c22  當正思惟□時□生眼·智·明·覺□復以此苦滅道

103c23  跡聖諦已知當修□本所未曾聞法□當正思

103c24  惟□時□生眼·智·明·覺□復次□比丘□此苦聖諦已

103c25  知□知已出□所未聞法□當正思惟□時□生眼·智·

103c26  明·覺□復次□此苦集聖諦已知□已斷出□所未聞

103c27  法□當正思惟□時□生眼·智·明·覺□復次□苦滅

103c28  聖諦已知·已作證出□所未聞法□當正思惟□

103c29  時□生眼·智·明·覺□復次□苦滅道跡聖諦已知·已

104a01  修出□所未曾聞法□當正思惟□時□生眼·智·明·

104a02  覺□諸比丘□我於此四聖諦三轉十二行不

104a03  生眼·智·明·覺者□我終不得於諸天·魔·梵·沙

104a04  門·婆羅門聞法衆中□爲解脫·爲出·爲離□亦

104a05  不自證得阿□多羅三□三菩提□我已於四

104a06  聖諦三轉十二行生眼·智·明·覺□故於諸天·

104a07  魔·梵·沙門·婆羅門聞法衆中□得出·得脫□自證

104a08  得成阿□多羅三□三菩提□爾時□世尊說是

104a09  法時□尊者□陳如及八萬諸天遠塵離垢□

104a10  得法眼淨□爾時□世尊告尊者□陳如□知法

104a11  未□□陳如白佛□已知□世尊□復告尊者□陳

104a12  如□知法未□拘□白佛□已知□善逝□尊者拘□

104a13  已知法故□是故名阿若拘□□尊者阿若拘

104a14  □知法已□地神擧聲唱言□諸仁者□世尊於

104a15  波羅奈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行

104a16  法輪□諸沙門·婆羅門·諸天·魔·梵所未曾轉□

104a17  多所饒益□多所安樂□哀愍世間□以義饒

104a18  益□利安天人□增益諸天衆□減損阿修羅衆

104a19  地神唱已□聞虛空神天·四天王天·三十三

104a20  天·炎魔天·兜率陀天·化樂天·他化自在天

104a21  展轉傳唱□須臾之間□聞于梵天身□梵天乘

104a22  聲唱言□諸仁者□世尊於波羅奈國仙人住處

104a23  鹿野苑中三轉十二行法輪□諸沙門·婆羅門·

104a24  諸天·魔·梵□及世間聞法未所曾轉□多所饒

104a25  益□多所安樂□以義饒益諸天世人□增益諸

104a26  天衆□減損阿修羅衆□世尊於波羅奈國仙

104a27  人住處鹿野苑中轉法輪□是故此經名轉

104a28  法輪經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

104a29  喜奉行

104b01  (三八○)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b02  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b03  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b04  諦·苦滅道跡聖諦□佛說此經已□諸比丘聞

104b05  佛所說□歡喜奉行

104b06  (三八一)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b07  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b08  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b09  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於此四聖諦未

104b10  無間等者□當修無間等□起增上欲□方便堪

104b11  能□正念正知應當覺□佛說此經已□諸比丘

104b12  聞佛所說□歡喜奉行

104b13  (三八二)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b14  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b15  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b16  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦當知·

104b17  當解□於集聖諦當知·當斷□於苦滅聖諦

104b18  當知·當證□於苦滅道跡聖諦當知·當修□佛

104b19  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

104b20  (三八三)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b21  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b22  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b23  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104b24  已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104b25  已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104b26  是比丘則斷愛欲□轉去諸結□於慢·無明

104b27  等究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所

104b28  說□歡喜奉行

104b29  (三八四)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104c01  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c02  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104c03  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104c04  已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104c05  已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104c06  是比丘名阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□離

104c07  諸重擔□逮得己利□盡諸有結□正智善解脫

104c08  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

104c09  (三八五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

104c10  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c11  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104c12  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104c13  已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104c14  已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104c15  是比丘邊際·究竟邊際·離垢邊際□梵行已

104c16  終□純一淸白□名爲上士□佛說此經已□諸比

104c17  丘聞佛所說□歡喜奉行

104c18  (三八六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

104c19  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c20  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104c21  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104c22  已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104c23  已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104c24  是比丘無有關鍵□平治城塹□度諸□難□

104c25  解脫結縛□名爲賢聖□建立聖幢□佛說此經

104c26  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

104c27  (三八七)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104c28  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c29  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

105a01  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

105a02  已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

105a03  已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

105a04  是比丘無有關鍵□平治城塹□度諸峻

105a05  難□名爲賢聖□建立聖幢□諸比丘□云何無有

105a06  關鍵□謂五下分結已離·已知□是名離關

105a07  鍵□云何平治城塹□無明謂之深塹□彼得斷

105a08  知□是名平治城塹□云何度諸□難□謂無際

105a09  生死□究竟苦邊□是名度諸□難□云何解脫

105a10  結縛□謂愛已斷·已知□云何建立聖幢□謂我慢

105a11  已斷·已知□是名建立聖幢□佛說此經已□諸

105a12  比丘聞佛所說□歡喜奉行

105a13  (三八八)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105a14  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

105a15  諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

105a16  諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

105a17  已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

105a18  已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□是

105a19  名比丘斷五支□成六分□守護於一□依□

105a20  於四□捨除諸諦□離四衢□證諸覺想□自身所

105a21  作□心善解脫□慧善解脫□純一淸白□名爲上

105a22  士□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

105a23  奉行

105a24  (三八九)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

105a25  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四法

105a26  成就□名曰大醫王者□所應王之具·王之分□何

105a27  等爲四□一者善知病□二者善知病源□三者

105a28  善知病對治□四者善知治病已□當來更不

105a29  動發□云何名良醫善知病□謂良醫善知如

105b01  是如是種種病□是名良醫善知病□云何良醫

105b02  善知病源□謂良醫善知此病因風起·癖陰

105b03  起·涎唾起·衆冷起·因現事起·時節起□是名

105b04  良醫善知病源□云何良醫善知病對治□謂良

105b05  醫善知種種病□應塗藥·應吐·應下·應灌

105b06  鼻·應熏·應取汗□如是比種種對治□是名

105b07  良醫善知對治□云何良醫善知治病已□於未

105b08  來世永不動發□謂良醫善治種種病□令究

105b09  竟除□於未來世永不復起□是名良醫善知

105b10  治病□更不動發□如來·應·等正覺爲大醫王□

105b11  成就四德□療衆生病□亦復如是□云何爲四□

105b12  謂如來知此是苦聖諦如實知·此是苦集聖

105b13  諦如實知·此是苦滅聖諦如實知·此是苦滅

105b14  道跡聖諦如實知□諸比丘□彼世間良醫於生

105b15  根本對治不如實知□老·病·死·憂·悲·惱苦根本

105b16  對治不如實知□如來·應·等正覺爲大醫

105b17  王□於生根本知對治如實知□於老·病·死·憂·

105b18  悲·惱苦根本對治如實知□是故如來·應·等正

105b19  覺名大醫王□佛說此經已□諸比丘聞佛

105b20  所說□歡喜奉行

105b21  (三九○)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105b22  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若諸沙

105b23  門·婆羅門於此苦聖諦不如實知□此苦集

105b24  聖諦不如實知□此苦滅聖諦不如實知□此

105b25  苦滅道跡聖諦不如實知□此非沙門之沙門□

105b26  非婆羅門之婆羅門□彼亦不於沙門義·婆羅

105b27  門義見法自知作證□我生已盡□梵行已立□所

105b28  作已作□自知不受後有□若沙門·婆羅門於

105b29  此苦聖諦如實知□此苦集聖諦如實知□此苦

105c01  滅聖諦如實知□此苦滅道跡聖諦如實知□當

105c02  知是沙門·婆羅門□沙門之沙門·婆羅門之婆

105c03  羅門□於沙門義·婆羅門義見法自知作證□我

105c04  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

105c05  有□是故□比丘□於四聖諦無間等當起增上

105c06  欲□精勤堪能□方便修學□何等爲四□謂苦聖

105c07  諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□佛

105c08  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

105c09  (三九一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105c10  住處鹿野苑中□廣說如上□差別者□於四聖

105c11  諦不如實知□當知是沙門·婆羅門□非沙門

105c12  數·非婆羅門數□於四聖諦如實知者□是沙

105c13  門數·是婆羅門數□乃至□佛說此經已□諸比

105c14  丘聞佛所說□歡喜奉行

105c15  (三九二)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105c16  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·

105c17  婆羅門於苦聖諦不如實知□苦集聖諦不

105c18  如實知□苦滅聖諦不如實知□苦滅道跡聖

105c19  諦不如實知□當知是沙門·婆羅門不得脫

105c20  苦□若沙門·婆羅門於苦聖諦如實知□於苦

105c21  集聖諦如實知□於苦滅聖諦如實知□於苦

105c22  滅道跡聖諦如實知□當知是沙門·婆羅門

105c23  解脫於苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

105c24  歡喜奉行

105c25  如於苦不解脫·解脫□如是捨惡趣不解脫·

105c26  解脫□堪能捨戒退減□不捨戒退減□能自說

105c27  得過人法自證□不能自說得過人法作證□

105c28  能於此外求良福田□不能於此外求良

105c29  福田

106a01  能於此外求大師□不能於此外求大師□

106a02  不能越苦□堪能越苦□不堪能脫苦□堪能

106a03  脫苦

106a04  如是上諸經重說悉繼以偈

106a05  　若不知苦者　　及彼衆苦因

106a06  　一切諸苦法　　寂滅永無餘

106a07  　若不知道跡　　能思一切苦

106a08  　心解脫於苦　　慧解脫亦然

106a09  　不能越衆苦　　令苦究竟脫

106a10  　若如實知苦　　亦知衆苦因

106a11  　及一切諸苦　　永滅盡無餘

106a12  　若復如實知　　息苦之道跡

106a13  　意解脫具足　　慧解脫亦然

106a14  　堪能越衆苦　　究竟得解脫

106a15  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

106a16  (三九三)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

106a17  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若善男

106a18  子正信·非家·出家學道□彼一切所應當

106a19  知四聖諦法□何等爲四□謂知苦聖諦·知

106a20  苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡聖諦□

106a21  是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當勤方

106a22  便□修無間等□如此章句□一切四聖諦經□應

106a23  當具說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

106a24  喜奉行

106a25  如是知·如是見·如是無間等□悉應當說□又

106a26  三結盡□得須陀洹□一切當知四聖諦□何等

106a27  爲四□謂知苦聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖

106a28  諦·知苦滅道跡聖諦□如是當知·如是當見

106a29  無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

106b01  喜奉行

106b02  若三結盡□貪·□·癡薄□得斯陀含□彼一切皆

106b03  於四聖諦如實知故□何等爲四□謂知苦聖

106b04  諦·知苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡

106b05  聖諦□如是當知·如是當見·如是無間等□

106b06  亦如是說□五下分結盡□生般涅槃阿那含□不

106b07  還此世□彼一切知四聖諦□何等爲四□知苦

106b08  聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道

106b09  跡聖諦□如是知·如是見·如是無間等□亦如

106b10  是說□若一切漏盡□無漏心解脫·慧解脫□見

106b11  法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

106b12  自知不受後有□彼一切悉知四聖諦□何等

106b13  爲四□謂知苦聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖

106b14  諦·知苦滅道跡聖諦□如是知·如是見·如是

106b15  無間等□亦如是說□若得□支佛道證□彼一

106b16  切知四聖諦故□何等爲四□謂知苦聖諦·知

106b17  苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡聖諦□

106b18  如是知·如是見·如是無間等□亦如是說□若

106b19  得無上等正覺□彼一切知四聖諦故□何等

106b20  爲四□謂知苦聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖

106b21  諦·知苦滅道跡聖諦□如是知·如是見·如是

106b22  無間等□亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞

106b23  佛所說□歡喜奉行

106b24  (三九四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

106b25  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如日

106b26  出□明相先起□如是正盡苦亦有前相起□謂

106b27  知四聖諦□何等爲四□知苦聖諦·知苦集聖

106b28  諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡聖諦□佛說此

106b29  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

106c01  如是知□如是見□如是無間等□亦如是說

106c02  (三九五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

106c03  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若日月

106c04  不出世間者□一切衆星亦不出於世間□晝

106c05  夜·半月·一月·時節·歲數·剋數·須臾□皆悉不

106c06  現□世間常冥□無有明照□唯有長夜□純

106c07  大闇苦現於世間□若如來·應供·等正覺不

106c08  出世間時□不說苦聖諦·苦集聖諦·苦滅

106c09  聖諦·苦滅道跡聖諦現於世間□世間盲冥□無

106c10  有明照□如是長夜□純大闇冥現於世間

106c11  若日月出於世間□衆星亦現□晝夜·半月·一月·

106c12  時節·歲數·剋數·須臾□悉現世間□長夜明照□

106c13  出於世間□如是□如來·應·等正覺出於世

106c14  間□說苦聖諦現於世間□苦集聖諦·苦滅

106c15  聖諦·苦滅道跡聖諦現於世間□不復闇冥□

106c16  長夜照明□純一智慧現於世間□佛說此經

106c17  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

106c18  (三九六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

106c19  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如日出□

106c20  周行空中□壞諸闇冥□光明顯照□如是□聖弟

106c21  子所有集法□一切滅已□離諸塵垢□得法眼

106c22  生□與無間等□俱三結斷□所謂身見·戒取·疑□

106c23  此三結盡□名須陀洹□不墮惡趣法□必定正

106c24  覺□趣七有天人往生□作苦邊□彼聖弟子中

106c25  間雖起憂苦□聽彼聖弟子離欲·惡不善

106c26  法□有覺有觀□離生喜樂□初禪具足住□不見

106c27  彼聖弟子有一法不斷□能令還生此世

106c28  者□此則聖弟子得法眼之大義□是故□比丘

106c29  於此四聖諦未無間等者□當勤方便□起增

107a01  上欲□精進修學□佛說是經已□諸比丘聞佛

107a02  所說□歡喜奉行

107a03  (三九七)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107a04  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□當作

107a05  是說□我於苦聖諦未無間等□苦集聖諦·苦滅

107a06  聖諦未無間等□而言我當得苦滅道跡聖諦

107a07  無間等者□此說不應□所以者何□無是處故

107a08  若苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦未無間等□而

107a09  欲苦滅道跡聖諦無間等者□無有是處□

107a10  譬如有人言我欲取□提羅葉□合集作

107a11  器□盛水持行者□無有是處□所以者何□

107a12  無是處故□如是言我於苦聖諦·苦集聖

107a13  諦·苦滅聖諦未無間等□而欲得苦滅道跡

107a14  聖諦無間等者□無有是處□若復有言我

107a15  當於苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦無間等

107a16  已得□復得苦滅道跡聖諦者□斯則善說□所

107a17  以者何□有是處故□若苦聖諦·苦集聖諦·苦

107a18  滅聖諦無間等已□而欲苦滅道跡聖諦無間

107a19  等者□斯有是處□譬如有言我以純曇

107a20  摩葉·摩樓迦葉□合集盛水持行者□此則善

107a21  說□所以者何□有是處故□如是若言我於苦

107a22  聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦無間等已□而欲

107a23  苦滅道跡聖諦無間等者□斯則善說□所以者

107a24  何□有是處故□若於苦聖諦·苦集聖諦·苦

107a25  滅聖諦無間等已□而欲苦滅道跡聖諦無間

107a26  等者□斯有是處故□佛說是經已□諸比丘

107a27  聞佛所說□歡喜奉行

107a28  (三九八)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107a29  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□如小綿

107b01  丸·小劫貝華丸□置四衢道頭□四方風吹□則

107b02  隨風去向於一方□如是□若沙門·婆羅門於

107b03  苦聖諦不如實知□於苦集聖諦·於苦滅聖

107b04  諦·苦滅道跡聖諦不如實知□當知彼沙門·

107b05  婆羅門常觀他面□常隨他說□以不如實知

107b06  故□聞彼所說□趣說而受□當知此人不宿

107b07  修習智慧故□譬如因陀羅柱□銅鐵作之□

107b08  於深入地中□四方猛風不能令動□如

107b09  是□沙門·婆羅門於苦聖諦如實知□苦集聖

107b10  諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知者□當

107b11  知是沙門·婆羅門不視他面□不隨他語□是

107b12  沙門·婆羅門智慧堅固□本隨習故□不隨他

107b13  語□是故□比丘□於四聖諦當勤方便□起增上

107b14  欲□精進修學□佛說是經已□諸比丘聞佛

107b15  所說□歡喜奉行

107b16  (三九九)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107b17  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如石

107b18  柱□長十六□□八□入地□四方風吹□不能令

107b19  動□如是□沙門·婆羅門於苦聖諦如實知□於

107b20  苦集聖諦□苦滅聖諦□苦滅道跡聖諦如實知□

107b21  斯等沙門·婆羅門至諸論處□無能屈□其心

107b22  解脫·慧解脫者□能使餘沙門·婆羅門反生憂

107b23  苦□如是如實知·如實見□皆是先世宿習故□

107b24  使智慧不可傾動□是故□比丘□於四聖諦

107b25  當勤方便□起增上欲□精進修學□佛說是經

107b26  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

107b27  (四○○)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107b28  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如

107b29  有人火燒頭衣□當起增上欲□急救令滅

107c01  佛告比丘□莫作是說□當置頭衣□於四聖

107c02  諦起增上欲□勤加方便□修無間等□何等

107c03  四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

107c04  聖諦未無間等□當勤方便□修無間等□所以

107c05  者何□比丘□長夜熾然□地獄·畜生·餓鬼□諸比

107c06  丘□不見極苦□如苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

107c07  諦·苦滅道跡聖諦□未無間等者□是比丘當

107c08  忍苦·樂·憂·悲□於四聖諦勤加精進□方便修

107c09  習無間等□應當學□佛說是經已□諸比丘

107c10  聞佛所說□歡喜奉行

107c11  (四○一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107c12  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如士

107c13  夫年壽百歲□有人語言□士夫若欲聞法□當

107c14  日日三時受苦□晨朝時受百槍苦□日中·□

107c15  時亦復如是□於一日中受三百槍苦□如是

107c16  日日□至於百歲□然後聞法□得無聞等□汝寧

107c17  能不□時□彼士夫爲聞法故□悉堪能受□所以

107c18  者何□人生於世□長夜受苦□有時地獄□有時

107c19  畜生□有時餓鬼□於三惡道空受衆苦□亦不

107c20  聞法□是故我今爲無間等故□不以終身受

107c21  三百槍爲大苦也□是故□比丘□於四聖諦

107c22  未得無間等者□當勤方便□起增上欲□學無

107c23  間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

107c24  奉行

107c25  (四○二)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107c26  住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□於四聖

107c27  諦平等正覺□名爲如來·應·等正覺□何等爲

107c28  四□所謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

107c29  跡聖諦□於此四聖諦平等正覺□名爲如來·

108a01  應·等正覺□是故□諸比丘□於四聖諦未無間

108a02  者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說此

108a03  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108a04  (四○三)如是我聞□一時□佛在摩竭國人間遊

108a05  行□於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落□國

108a06  王於中造福德舍□爾時□世尊與諸大衆於

108a07  中宿止□爾時□世尊告諸比丘□我與汝等於

108a08  四聖諦無知·無見·無隨順覺·無隨順受者□

108a09  應當長夜驅馳生死□何等爲四□謂苦聖諦·

108a10  苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□我與汝

108a11  等於四聖諦無知·無見·無隨順覺·無隨順

108a12  受者□應當長夜驅馳生死□以我及汝於此

108a13  苦聖諦順知·順入□斷諸有流□盡諸生死□不

108a14  受後有□於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

108a15  聖諦順知·順入□斷諸有流□盡諸生死□不受

108a16  後有□是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當

108a17  勤方便□起增上欲□修無間等□爾時□世尊卽

108a18  說偈言

108a19  　我常與汝等　　長夜涉生死

108a20  　不見聖諦故　　大苦日增長

108a21  　若見四聖諦　　斷有大流海

108a22  　生死永已除　　不復受後生

108a23  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108a24  (四○四)如是我聞□一時□佛在摩竭國人間遊

108a25  行□王舍城波羅利弗是中間竹林聚落□大王

108a26  於中作福德舍□爾時□世尊與諸大衆於中

108a27  止宿□爾時□世尊告諸比丘□汝等當行□共至

108a28  申恕林□爾時□世尊與諸大衆到申恕林□坐

108a29  樹下□爾時□世尊手把樹葉□告諸比丘□此手

108b01  中葉爲多耶□大林樹葉爲多□比丘白佛□世

108b02  尊□手中樹葉甚少□彼大林中樹葉無量□百千

108b03  億萬倍□乃至算數譬類不可爲比□如是□諸

108b04  比丘□我成等正覺□自所見法□爲人定說者□

108b05  如手中樹葉□所以者何□彼法義饒益·法饒

108b06  益·梵行饒益·明·慧·正覺·向於涅槃□如大林

108b07  樹葉□如我成等正覺□自知正法□所不說

108b08  者□亦復如是□所以者何□彼法非義饒益□非

108b09  法饒益□非梵行饒益·明·慧·正覺·正向涅槃

108b10  故□是故□諸比丘□於四聖諦未無間等者□

108b11  當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說此經

108b12  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108b13  (四○五)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

108b14  側重閣講堂□爾時□尊者阿難晨朝著衣持

108b15  □□入毘舍離城乞食□時□有衆多離車童子

108b16  晨朝從城內出□至精舍門□持弓箭□競射

108b17  精舍門孔□箭箭皆入門孔□尊者阿難見已□

108b18  以爲奇特□彼諸離車童子能作如是難事□

108b19  入城乞食□還擧衣□□洗足已□往詣佛所□

108b20  稽首佛足□退住一面□白佛言□世尊□我

108b21  今晨朝著衣持□□入毘舍離城乞食□見

108b22  有衆多離車童子從城內出□至精舍門□

108b23  競射門孔□箭箭皆入□我作是念□此甚奇

108b24  特□諸離車童子能爲難事□佛告阿難□於意

108b25  云何□離車童子競射門孔□箭箭皆入□此爲

108b26  難耶□破一毛爲百分□而射一毛分□箭箭悉

108b27  中□此爲難耶□阿難白佛□破一毛百分□射

108b28  一分之毛□箭箭悉中□此則爲難□佛告阿難□

108b29  未若於苦聖諦生如實知□此則甚難□如是□

108c01  苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知

108c02  見□此則甚難□爾時□世尊而說偈言

108c03  　一毛爲百分　　射一分甚難

108c04  　觀一一苦陰　　非我難亦然

108c05  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108c06  (四○六)如是我聞□一時□佛住□□池側重閣講

108c07  堂□爾時□世尊告諸比丘□譬如大地悉成大

108c08  海□有一盲龜壽無量劫□百年一出其頭□海

108c09  中有浮木□止有一孔□漂流海浪□隨風東西□

108c10  盲龜百年一出其頭□當得遇此孔不□阿難

108c11  白佛□不能□世尊□所以者何□此盲龜若至

108c12  海東□浮木隨風□或至海西□南·北四維圍

108c13  □亦爾□不必相得□佛告阿難□盲龜浮木□雖

108c14  復差違□或復相得□愚癡凡夫漂流五趣□暫

108c15  復人身□甚難於彼□所以者何□彼諸衆生不

108c16  行其義·不行法·不行善·不行眞實□展轉

108c17  殺害□强者陵弱□造無量惡故□是故□比丘□

108c18  於四聖諦當未無間等者□當勤方便□起增

108c19  上欲□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛

108c20  所說□歡喜奉行

108c21  雜阿含經卷第十五

108c22

108c23

108c24  雜阿含經卷第十六

108c25

108c26  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

108c27  　　雜因誦第三品之四

108c28  (四○七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

108c29  竹園□時□有衆多比丘集於食堂□思惟世間

109a01  而思惟□爾時□世尊知諸比丘心之所念□往詣

109a02  食堂□敷座而坐□告諸比丘□汝等比丘愼莫

109a03  思惟世間思惟□所以者何□世間思惟非義

109a04  饒益□非法饒益□非梵行饒益□非智·非覺□

109a05  不順涅槃□汝等當正思惟□此苦聖諦·此苦

109a06  集聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦□所以

109a07  者何□如此思惟則義饒益·法饒益·梵行饒

109a08  益□正智·正覺·正向涅槃□過去世時□有一士

109a09  夫出王舍城□於拘□羅池側正坐□思惟世

109a10  間思惟□當思惟時□見四種軍□象軍·馬軍·車

109a11  軍·步軍□無量無數□皆悉入於一藕孔中□見

109a12  已□作是念□我狂失性□世間所無□而今見之□

109a13  爾時□去池不遠□更有大衆一處聚集□時□彼

109a14  士夫詣大衆所語言□諸人□我今發狂□我今

109a15  失性□世間所無□而我今見□如上廣說□時□彼

109a16  大衆皆謂士夫狂發失性□世間所無□而彼

109a17  見之□佛告比丘□然彼士夫非狂失性□

109a18  所見眞實□所以者何□爾時□去拘□羅池不

109a19  遠□有諸天阿修羅興四種軍□戰於空中□

109a20  時□諸天得勝□阿修羅軍敗□退入彼池一藕孔

109a21  中□是故□比丘□汝等愼莫思惟世間□所以者

109a22  何□世間思惟非義饒益□非法饒益□非梵

109a23  行饒益□非智·非覺□非正向涅槃□當思惟

109a24  四聖諦□何等爲四□苦聖諦·苦集聖諦·苦滅

109a25  聖諦·苦滅道跡聖諦□佛說此經已□諸比丘

109a26  聞佛所說□歡喜奉行

109a27  (四○八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109a28  竹園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□

109a29  或謂世間有常□或謂世間無常·世間有常無

109b01  常·世間非有常非無常□世間有邊·世間無

109b02  邊·世間有邊無邊·世間非有邊非無邊□是

109b03  命是身·命異身異□如來死後有·如來死後無·

109b04  如來死後有無·如來死後非有非無□爾時□世

109b05  尊一處坐禪□以天耳聞諸比丘集於食堂

109b06  論議之聲□聞已□往詣食堂□於大衆前敷座

109b07  而坐□告諸比丘□汝等比丘衆多聚集□何所

109b08  言說□時□諸比丘白佛言□世尊□我等衆多比

109b09  丘集此食堂□作如是論□或說有常□或說無

109b10  常□如上廣說□佛告比丘□汝等莫作如是論

109b11  議□所以者何□如此論者□非義饒益□非法饒

109b12  益□非梵行饒益□非智·非正覺□非正向涅槃□

109b13  汝等比丘應如是論議□此苦聖諦·此苦集

109b14  聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦□所以者

109b15  何□如是論議□是義饒益·法饒益·梵行饒益·

109b16  正智·正覺·正向涅槃□是故□比丘□於四聖諦

109b17  未無間等□當勤方便□起增上欲□學無間等

109b18  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

109b19  (四○九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109b20  竹園□爾時□有衆多比丘集於食堂□或有貪

109b21  覺覺者□或瞋覺覺者□或害覺覺者□爾時□世尊

109b22  知諸比丘心之所念□往詣食堂□敷坐具於

109b23  衆前坐□告諸比丘□汝等莫起貪覺覺□莫

109b24  起□覺覺□莫起害覺覺□所以者何□此諸覺

109b25  非義饒益□非法饒益□非梵行饒益□非智·非

109b26  正覺□不向涅槃□汝等當起苦聖諦覺·苦集

109b27  聖諦覺·苦滅聖諦覺·苦滅道跡聖諦覺□所以

109b28  者何□此四聖諦覺□義饒益·法饒益·梵行饒

109b29  益·正智·正覺·向於涅槃□是故□諸比丘□於四

109c01  聖諦當勤方便□起增上欲□正智正念□精進

109c02  修學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

109c03  奉行

109c04  (四一○)如是我聞□一時□如上廣說□差別者□

109c05  起親里覺·國土人民覺·不死覺□乃至聞佛

109c06  所說□歡喜奉行

109c07  (四一一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109c08  竹園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□

109c09  或論王事·賊事·□戰事·錢財事·衣被事·飮食

109c10  事·男女事·世間言語事·事業事·諸海中事□爾

109c11  時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說

109c12  之聲□卽從座起□往詣食堂□敷坐具於衆

109c13  前坐□告諸比丘□汝等比丘衆多聚集□爲何

109c14  所說□諸比丘白佛言□世尊□我等於此聚集□

109c15  或論說王事□如上廣說□佛告比丘□汝等莫

109c16  作是論□論說王事□乃至不向涅槃□若論說

109c17  者□應當論說□此苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

109c18  諦·苦滅道跡聖諦□所以者何□此四聖諦以

109c19  義饒益·法饒益·梵行饒益·正智·正覺·正向

109c20  涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

109c21  喜奉行

109c22  (四一二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109c23  竹園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是說□

109c24  我知法·律□汝等不知我所說成就□我等所說

109c25  與理合□汝等所說不成就□不與理合□應前

109c26  說者□則在後說□應後說者□則在前說□而

109c27  共諍論言□我論是汝等不如□能答者當答

109c28  爾時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘

109c29  諍論之聲□如是廣說□乃至於四聖諦無間

110a01  等者□當勤起方便□起增上欲□學無間等□佛

110a02  說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

110a03  (四一三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

110a04  園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□波

110a05  斯匿王·頻婆娑羅王□何者大力□何者大富□爾

110a06  時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說

110a07  之聲□卽從座起□往詣食堂□敷坐具於衆前

110a08  坐□問諸比丘□汝等何所論說□時□諸比丘卽

110a09  以上事具白世尊□佛告比丘□汝等用說諸

110a10  王大力·大富爲□汝等比丘□莫作是論□所以

110a11  者何□此非義饒益□非法饒益□非梵行饒

110a12  益□非智·非正覺□不向涅槃□汝等當說□此

110a13  苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□

110a14  所以者何□此四聖諦是義饒益·法饒益·梵

110a15  行饒益·正智·正覺·正向涅槃□是故□比丘□於

110a16  四聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□

110a17  學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

110a18  歡喜奉行

110a19  (四一四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

110a20  園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□汝

110a21  等宿命作何等業□爲何工巧□以何自活□爾

110a22  時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說

110a23  之聲□卽從座起□往詣食堂□敷坐具於衆

110a24  前坐□問諸比丘□汝說何等□時□諸比丘以

110a25  上所說具白世尊□佛告比丘□汝等比丘□

110a26  莫作是說□宿命所作□所以者何□此非義

110a27  饒益□非法饒益□非梵行饒益□非智·非正覺□

110a28  不向涅槃□汝等比丘□當共論說□此苦聖

110a29  諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□所以

110b01  者何□此義饒益·法饒益·梵行饒益·正智·正

110b02  覺·正向涅槃□是故□比丘□依於四聖諦未無

110b03  間等者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛

110b04  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

110b05  (四一五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

110b06  園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是說

110b07  論□某甲檀越作□疏食□我等食已□無味無

110b08  力□我等不如捨彼□食□而行乞食□所以者

110b09  何□比丘乞食時得好食□又見好色□時聞

110b10  好聲□多人所識□亦得衣被·臥具·醫藥□爾時□

110b11  世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說之

110b12  聲□卽詣食堂□如是廣說□乃至正向涅槃

110b13  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

110b14  行

110b15  (四一六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

110b16  竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝等持我所說四

110b17  聖諦不□時□有異比丘從座起□正衣服□爲

110b18  佛作禮□合掌白佛□唯然□世尊所說四聖諦□

110b19  我悉受持□佛告比丘□汝云何受持四聖諦

110b20  比丘白佛言□世尊說言□此是苦聖諦□我卽受

110b21  持□此苦集聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖

110b22  諦□如是□世尊說四聖諦□我卽受持□佛告比

110b23  丘□善哉□善哉□我說苦聖諦□汝眞實受持□我

110b24  說苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□汝眞

110b25  實受持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

110b26  喜奉行

110b27  (四一七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

110b28  竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝等持我所說四

110b29  聖諦不□時□有比丘從座起□整衣服□偏袒右

110c01  肩□爲佛作禮□合掌白佛□唯然□世尊所說四

110c02  聖諦□我悉受持□佛告比丘□汝云何持我

110c03  所說四聖諦□比丘白佛言□世尊說苦聖諦□

110c04  我悉受持□如如·不離如·不異如□眞·實·審

110c05  諦·不顚倒□是聖所諦□是名苦聖諦□世尊說

110c06  苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□如如·

110c07  不離如·不異如□眞·實·審諦·不顚倒□是聖

110c08  所諦□是爲世尊說四聖諦□我悉受持□佛告

110c09  比丘□善哉□善哉□汝眞實持我所說四聖諦□如

110c10  如·不離如·不異如□眞·實·審諦·不顚倒□是

110c11  名比丘眞實持我四聖諦□佛說此經已□諸

110c12  比丘聞佛所說□歡喜奉行

110c13  (四一八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

110c14  竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝持我所說四聖

110c15  諦不□時□有異比丘從座起□整衣服□爲佛作

110c16  禮□合掌白佛言□唯然□世尊所說四聖諦□我

110c17  悉持之□云何四諦□世尊說苦聖諦□我悉

110c18  持之□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□

110c19  我悉持之□佛告彼比丘□善哉□善哉□如我

110c20  所說四聖諦□汝悉持之□諸比丘□若沙門·婆

110c21  羅門作如是說□如沙門瞿曇所說苦聖諦□

110c22  我當捨□更立苦聖諦者□但有言數□問已不

110c23  知□增其疑惑□以非其境界故□苦集聖

110c24  諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□我今當捨□更

110c25  立餘四聖諦者□彼但有言數□問已不知□增

110c26  其疑惑□以非其境界故□是故比丘□於四聖

110c27  諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無

110c28  間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

110c29  奉行

111a01  (四一九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111a02  園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於佛有疑

111a03  者□則於苦聖諦有疑□苦集聖諦·苦滅聖諦·

111a04  苦滅道跡聖諦則有疑惑□若於法·僧有疑

111a05  者□則於苦聖諦疑惑□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦

111a06  滅道跡聖諦疑惑□若於佛不疑惑者□則於

111a07  苦聖諦不疑惑□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

111a08  跡聖諦不疑惑□若於法·僧不疑惑者□則於

111a09  苦聖諦不疑惑□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

111a10  跡聖諦不疑惑□佛說此經已□諸比丘聞佛

111a11  所說□歡喜奉行

111a12  (四二○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111a13  園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門於

111a14  苦聖諦有疑者□則於佛有疑□於法·僧有

111a15  疑□若苦·集·滅·道疑者□則於佛有疑□於法·

111a16  僧有疑□若於苦聖諦無疑者□則於佛無

111a17  疑□於法·僧無疑□於集·滅·道聖諦無疑者·

111a18  則於佛無疑·於法·僧無疑□佛說此經已□

111a19  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

111a20  (四二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

111a21  竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝等共行至深□

111a22  巖□諸比丘白佛□唯然□世尊□爾時□世尊與諸

111a23  大衆至深□巖□敷座而坐□周□觀察深□

111a24  巖已□告諸比丘□此巖極大深□□時□有異比

111a25  丘從座起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛

111a26  言□世尊□此極深□□然復有一極深□極□

111a27  於此□甚可怖畏者不□佛知其意□卽告言□如

111a28  是□比丘□此極深□□然復有大深□□於

111a29  此者□甚可怖畏□謂諸沙門·婆羅門於苦聖

111b01  諦不如實知□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅

111b02  道跡聖諦不如實知□彼於生本諸行樂著□

111b03  於老·病·死·憂·悲·惱苦生本諸行樂著□而作是

111b04  行□老·病·死·憂·悲·惱苦行□轉增長故□墮於生

111b05  深□之處□墮於老·病·死·憂·悲·惱苦深□之處□

111b06  如是□比丘□此則大深□□於此者□是故□比

111b07  丘□於四聖諦未無間等者□當勤方便□起增

111b08  上欲□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛

111b09  所說□歡喜奉行

111b10  (四二二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111b11  園□爾時□世尊告諸比丘□有大熱地獄□若衆

111b12  生生於彼中□一向與□然□時□有異比丘從

111b13  座起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□如

111b14  世尊說□此則大熱□世尊□唯此大熱□復有大

111b15  熱過於此者□甚可怖畏□無有過上□如是□比

111b16  丘□此則大熱□亦更有大熱過於此者□甚可

111b17  怖畏□無有過上□何等爲更有大熱□甚可

111b18  怖畏□過於此者□謂沙門·婆羅門此苦聖諦

111b19  不如實知□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖

111b20  諦不如實知□如是乃至生·老·病·死·憂·悲·惱

111b21  苦□大熱熾然□是名比丘大熱燒然□甚可怖

111b22  畏□無有過者□是故□比丘□於四聖諦未無間

111b23  等者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說

111b24  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

111b25  (四二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

111b26  竹園□爾時□世尊告諸比丘□有大闇地獄□彼

111b27  諸衆生□生彼中者□不見自身分□時□有異比

111b28  丘從座起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛

111b29  言□世尊□此則大闇□唯此大闇□復更有餘

111c01  大闇□甚可怖畏□過於此不□佛告比丘□如

111c02  是□更有大闇□甚可怖畏□過於此者□謂沙

111c03  門·婆羅門於四聖諦不如實知□乃至墮於

111c04  生·老·病·死·憂·悲·惱苦大闇之中□是故□比丘□於

111c05  四聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□

111c06  學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

111c07  歡喜奉行

111c08  (四二四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111c09  園□爾時□世尊告諸比丘□如日遊行□照諸世

111c10  界□乃至千日千月□照千世界·千須彌山·千

111c11  弗婆提·千閻浮提·千拘耶尼·千鬱單越·千

111c12  四天王·千三十三天·千炎魔天·千兜率天·

111c13  千化樂天·千他化自在天·千梵天□是名小

111c14  千世界□此千世界□中間闇冥□日月光照□有

111c15  大德力□而彼不見□其有衆生□生彼中者□

111c16  不見自身分□時□有異比丘從座起□整衣服□

111c17  爲佛作禮□合掌白佛言□世尊□如世尊說□是

111c18  大闇冥□復更有餘大闇冥處過於此耶□佛

111c19  告比丘□有大闇冥過於此者□謂沙門·婆羅

111c20  門於苦聖諦不如實知□乃至墮於生·老·病·

111c21  死·憂·悲·惱苦大闇冥中□是名比丘有大闇冥

111c22  過於世界中間闇冥□是故□比丘□於四聖諦

111c23  未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無間

111c24  等□佛說此經已□時諸比丘聞佛所說□歡喜

111c25  奉行

111c26  (四二五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111c27  園□爾時□世尊告諸比丘□從小千世界數滿

111c28  至千□是名中千世界□於是中千世界□中間

111c29  闇冥□如前所說□乃至於四聖諦未無間等

112a01  者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說此

112a02  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

112a03  (四二六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112a04  園□爾時□世尊告諸比丘□從中千世界數滿

112a05  至千□是名三千大千世界□世界中間闇冥

112a06  之處□日月遊行□普照世界□而彼不見□乃至

112a07  墮於生·老·病·死·憂·悲·惱苦大闇冥中□是故□諸

112a08  比丘□於四聖諦未無間等者□當勤方便□起

112a09  增上欲□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞

112a10  佛所說□歡喜奉行

112a11  (四二七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112a12  竹園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說四聖

112a13  諦□諦聽□諦聽□善思念之□何等爲四□謂苦聖

112a14  諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□是

112a15  名四聖諦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

112a16  歡喜奉行

112a17  如當說□如是有·如是當知□亦如上說

112a18  (四二八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112a19  竹園□爾時□世尊告諸比丘□當勤禪思□正方便

112a20  起□內寂其心□所以者何□比丘禪思□內寂其

112a21  心成就已□如實顯現□云何如實顯現□謂此

112a22  苦聖諦如實顯現□此苦集聖諦·苦滅聖諦·苦

112a23  滅道跡聖諦如實顯現□佛說此經已□諸比

112a24  丘聞佛所說□歡喜奉行

112a25  (四二九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112a26  園□爾時□世尊告諸比丘□當修無量三摩提□

112a27  專心正念□所以者何□修無量三摩提□專心正

112a28  念已□如是如實顯現□云何如實顯現□謂此苦

112a29  聖諦如實顯現□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

112b01  跡聖諦如實顯現□佛說此經已□諸比丘聞

112b02  佛所說□歡喜奉行

112b03  (四三○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112b04  竹園□爾時□佛告諸比丘□如人擲杖於虛空

112b05  中□尋卽還墮□或根著地□或腹著地□或頭

112b06  著地□如是□沙門·婆羅門於此苦聖諦不如

112b07  實知□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦

112b08  不如實知□當知是沙門·婆羅門或墮地獄□

112b09  或墮畜生□或墮餓鬼□是故□比丘□於四聖諦

112b10  未無間等者□當勤方便□學無間等□佛說此

112b11  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

112b12  (四三一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112b13  竹園□爾時□世尊告諸比丘□如人擲杖置虛

112b14  空中□其必還墮□或墮淨地□或墮不淨地□如

112b15  是□沙門·婆羅門於苦聖諦不如實知□於苦

112b16  集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦不如實

112b17  知□以不如實知故□或生善趣□或生惡趣□

112b18  是故□諸比丘□於四聖諦未無間等者□當勤

112b19  方便□起增上欲□學無間等□佛說此經已□諸

112b20  比丘聞佛所說□歡喜奉行

112b21  (四三二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112b22  園□爾時□佛告諸比丘□譬如五節相續輪□大

112b23  力士夫令速旋轉□如是□沙門·婆羅門於此

112b24  苦聖諦不如實知□此苦集聖諦·苦滅聖諦·

112b25  苦滅道跡聖諦不如實知□輪□五趣□而速

112b26  旋轉□或墮地獄□或墮畜生□或墮餓鬼□或人·

112b27  或天□還墮惡道□長夜輪轉□是故□比丘□於四

112b28  聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□學

112b29  無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

112c01  喜奉行

112c02  (四三三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112c03  園□爾時□世尊告諸比丘□如來·應·等正覺增

112c04  上說法□謂四聖諦□開示·施設·建立·分別·散

112c05  說·顯現·表露□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖

112c06  諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□是故□比丘□於

112c07  四聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□

112c08  學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

112c09  歡喜奉行

112c10  (四三四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112c11  園□爾時□世尊告諸比丘□何等爲□慧□爲此

112c12  苦聖諦如實知□此苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅

112c13  道跡聖諦如實知·爲不知耶□諸比丘白佛□

112c14  如我解世尊所說□於四聖諦如實知者□此

112c15  爲□慧□佛告比丘□善哉□善哉□於苦聖諦·

112c16  苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知

112c17  者□是則□慧□是故□諸比丘□於四聖諦未

112c18  無間等者□當勤方便□起增上欲□學無間

112c19  等□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

112c20  行

112c21  (四三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

112c22  獨園□時□須達長者往詣佛所□稽首佛足□於

112c23  一面坐□白佛言□世尊□此四聖諦爲漸次

112c24  無間等□爲一頓無間等□佛告長者□此四

112c25  聖諦漸次無間□非頓無間等□佛告長者□

112c26  若有說言於苦聖諦未無間等□而於彼

112c27  苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無

112c28  間等者□此說不應□所以者何□若於苦聖

112c29  諦未無間等□而欲於苦集聖諦·苦滅聖

113a01  諦·苦滅道跡聖諦無間等者□無有是處□猶

113a02  如有人□兩細樹葉連合爲器□盛水持行□無

113a03  有是處□如是於苦聖諦未無間等□而欲

113a04  於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間

113a05  等者□無有是處□譬如有人□取蓮華葉連

113a06  合爲器□盛水遊行□斯有是處□如是□長者□

113a07  於苦聖諦無間等已□而欲於苦集聖諦·苦

113a08  滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等者□斯有是

113a09  處□是故□長者□於四聖諦未無間等者□當勤

113a10  方便□起增上欲□學無間等□佛說此經已□諸

113a11  比丘聞佛所說□歡喜奉行

113a12  (四三六)如須達長者所問□有異比丘問□亦如

113a13  是說□唯譬有差別□如有四登階道□昇於

113a14  殿堂□若有說言不登初階□而登第二·第

113a15  三·第四階昇堂殿者□無有是處□所以

113a16  者何□要由初階□然後次登第二·第三·第四

113a17  階得昇殿堂□如是□比丘□於苦聖諦未

113a18  無間等□而欲於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅

113a19  道跡聖諦無間等者□無有是處□譬如□比丘□

113a20  若有人言□以四階道昇於殿堂□要由初

113a21  階□然後次登第二·第三·第四階得昇殿堂□

113a22  應作是說□所以者何□要由初階□然後次登

113a23  第二·第三·第四階昇於殿堂□有是處故□

113a24  如是□比丘□若言於苦聖諦無間等已□然

113a25  後次第於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

113a26  聖諦無間等者□應作是說□所以者何□若於

113a27  苦聖諦無間等已□然後次第於苦集聖諦·

113a28  苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等者□有是

113a29  處故□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

113b01  奉行

113b02  (四三七)如異比丘問□阿難所問□亦如是說□唯

113b03  譬差別□佛告阿難□譬如四□梯昇於殿

113b04  堂□若有說言不由初□□而登第二·第

113b05  三·第四□昇殿堂者□無有是處□如是□

113b06  阿難□若於苦聖諦未無間等□而欲苦集聖

113b07  諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等者□此

113b08  不應說□所以者何□若於苦聖諦未無間

113b09  等□而於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

113b10  聖諦無間等者□無有是處□譬如□阿難□由四

113b11  □梯昇於殿堂□若有人言要由初□□然

113b12  後次登第二·第三·第四□昇殿堂者□此

113b13  所應說□所以者何□要由初□□然後次登

113b14  第二·第三·第四□昇殿堂者□有是處故□

113b15  如是□阿難□於苦聖諦無間等已□然後次第

113b16  苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等

113b17  者□斯有是處□佛說是經已□諸比丘聞佛所

113b18  說□歡喜奉行

113b19  (四三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

113b20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如大地草

113b21  木□悉取爲□□貫大海中□一切水□悉能貫

113b22  不□比丘白佛□不能□世尊□所以者何□大海諸

113b23  □□種種形類□或於細不可貫□或極大不

113b24  可貫□佛告比丘□如是□如是□衆生界無數無

113b25  量□是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當勤

113b26  方便□起增上欲□學無間等□佛說是經已□

113b27  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

113b28  (四三九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

113b29  竹園□爾時□世尊手執土石□問諸比丘□於意

113c01  云何□此手中土石爲多□彼大雪山土石爲多

113c02  比丘白佛言□世尊手中土石甚少少耳□雪

113c03  山土石甚多無量□百千巨億□算數譬類不可

113c04  爲比□佛告比丘□其諸衆生於苦聖諦如

113c05  實知者□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖

113c06  諦如實知者□如我手中所執土石□其諸衆

113c07  生於苦聖諦不如實知□於苦集聖諦·苦

113c08  滅聖諦·苦滅道跡聖諦不如實知者□如

113c09  彼雪山土石□其數無量□是故□比丘□於四聖

113c10  諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無

113c11  間等□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

113c12  奉行

113c13  (四四○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

113c14  竹園□爾時□世尊告諸比丘□譬如湖池□深廣

113c15  五十由旬□其水盈滿□若有士夫以髮以毛□

113c16  或以指端□彼湖水□乃至再三□云何□比丘□

113c17  如彼士夫所□水多□湖池水多□比丘白佛□

113c18  如彼士夫毛髮指端再三□水□甚少少耳□

113c19  彼湖大水□其量無數□乃至算數譬類不可

113c20  爲比□佛告比丘□如大湖水□甚多無量□如

113c21  是多聞聖弟子具足見諦□得聖道果□斷諸

113c22  苦本□如截多羅樹頭□於未來世成不生法□

113c23  餘不盡者□如彼士夫髮毛指端所□之水□

113c24  是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當勤方

113c25  便□起增上欲□學無間等□佛說是經已□諸比

113c26  丘聞佛所說□歡喜奉行

113c27  如大湖水譬□如是薩羅多□迦·恒伽·

113c28  耶符那·薩羅遊·伊羅跋提摩醯□及四大

113c29  海□其譬亦如上說

114a01  (四四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

114a02  孤獨園□爾時□世尊手捉團土□大如梨果□告

114a03  諸比丘□云何□比丘□我手中此團土爲多□大雪

114a04  山中土石爲多□諸比丘白佛言□世尊手中

114a05  團土少少耳□彼雪山王□其土石甚多□百千億

114a06  那由他□乃至算數譬類不得爲比□佛告諸

114a07  比丘□如我所捉團土□如是□衆生於苦聖

114a08  諦如實知□於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

114a09  跡聖諦如實知者□亦復如是□如大雪山王

114a10  土石者□如是□衆生於苦聖諦不如實知□

114a11  於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦不

114a12  如實知者□亦復如是□是故□比丘□於四聖諦

114a13  未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無間

114a14  等□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

114a15  行

114a16  如雪山王□如是尼民陀羅山·毘那多迦山·

114a17  馬耳山·善見山·□提羅迦山·伊沙陀羅山·由

114a18  □陀羅山·須彌山王□及大地土石□亦復如

114a19  是□如梨果□如是阿摩勒迦果·跋陀羅果·迦

114a20  羅迦果·豆果□乃至蒜子譬□亦復如是

114a21  (四四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

114a22  孤獨園□爾時□世尊以爪甲擎土已□告諸比

114a23  丘□於意云何□我爪甲上土爲多□此大地土

114a24  多□諸比丘白佛言□世尊甲上土甚少少耳□

114a25  此大地土甚多無量□乃至算數譬類不可

114a26  爲比□佛告比丘□如甲上土者□若諸衆生□形

114a27  可見者□亦復如是□其形微細□不可見者□

114a28  如大地土□是故□比丘□於四聖諦未無間等

114a29  者□當勤方便□學無間等□佛說是經已□諸比

114b01  丘聞佛所說□歡喜奉行

114b02  如陸地□如是水性亦爾

114b03  如甲上土□如是衆生·人道者□亦復如是□

114b04  如大地土□如是非人亦爾

114b05  如甲上土□如是生中國者亦爾

114b06  如大地土□如是生邊地者亦爾

114b07  如甲上土□如是成就聖慧眼者□亦復如

114b08  是□如大地土□如是不成就聖慧眼者亦爾

114b09  如甲上土□如是衆生知此法·律者□亦復

114b10  如是□如大地土□如是衆生不知法·律者

114b11  亦爾□如知□如是等知·普知□正想·正覺·正解□

114b12  法無間等亦如是

114b13  如甲上土□如是衆生知有父母亦爾□

114b14  如大地土□如是衆生不知有父母亦爾

114b15  如甲上土□如是知有沙門·婆羅門家之尊

114b16  長□作所應作作福□此世他世畏罪行施□受齋

114b17  持戒亦爾

114b18  如大地土□不知有沙門·婆羅門家之尊長□

114b19  作所應作作福□此世他世畏罪行施□受齋持

114b20  戒□亦如是說

114b21  如甲上土□如是衆生不殺·不盜·不邪□·不

114b22  妄語·不兩舌·不惡口·不綺語亦爾□

114b23  如大地土□如是衆生不持諸戒者亦爾□如

114b24  是離貪·□·邪見□及不離貪·□·邪見□亦如是

114b25  說

114b26  如甲上土□如是不殺·不盜·不邪□·不妄語·不

114b27  飮酒□如大地土□如是不持五戒者亦爾

114b28  如甲上土□如是衆生持八戒者亦如是

114b29  如大地土□如是衆生不持八戒者亦爾

114c01  如甲上土□如是衆生持十善者亦如是

114c02  如大地土□如是衆生不持十善者亦如

114c03  是

114c04  如甲上土□如是衆生從地獄命終□生人

114c05  中者亦如是

114c06  如大地土□如是衆生從地獄命終□還生地

114c07  獄者亦如是□如地獄□如是畜生·餓鬼亦爾

114c08  如甲上土□如是衆生從地獄命終□生天

114c09  上者亦如是

114c10  如大地土□如是衆生從地獄命終□還生地

114c11  獄者亦如是□如地獄□如是畜生·餓鬼亦爾

114c12  如甲上土□如是衆生人道中沒□還生人道

114c13  中者亦如是

114c14  如大地土□其諸衆生從人道中沒□生地獄

114c15  中者亦如是□如地獄□如是畜生·餓鬼亦爾

114c16  如甲上土□其諸衆生從天命終□還生天上

114c17  者亦如是

114c18  如大地土□其諸衆生天上沒□生地獄中者

114c19  亦如是□如地獄□畜生·餓鬼亦如是

114c20  (四四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

114c21  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我本未聞法時□得

114c22  正思惟此苦聖諦□正見已生□此苦集聖諦·此

114c23  苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□正見已生□佛說此

114c24  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

114c25  如已生□如是今生·當生

114c26  如生□如是起·習·近修·多修·觸·作證亦如是

114c27  (四四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

114c28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如眼藥丸□深

114c29  廣一由旬□若有士夫取此藥丸□界界安置□

115a01  能速令盡於彼界□界不得其邊□當知諸界□

115a02  其數無量□是故□比丘□當善界學□善種種界□當

115a03  如是學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

115a04  喜奉行

115a05  (四四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115a06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界

115a07  俱□與界和合□云何衆生常與界俱□謂衆生

115a08  行不善心時與不善界俱□善心時與善界

115a09  俱□勝心時與勝界俱□鄙心時與鄙界俱□是

115a10  故□諸比丘□當作是學□善種種界□佛說是經

115a11  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

115a12  (四四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□廣說如上□差

115a14  別者□卽說偈言

115a15  　常會故常生　　相離生則斷

115a16  　如人執小木　　而入於巨海

115a17  　人木則俱沒　　懈怠俱亦然

115a18  　當離於懈怠　　卑劣之精進

115a19  　賢聖不懈怠　　安住於遠離

115a20  　慇懃精進禪　　超度生死流

115a21  　膠漆得其素　　火得風熾然

115a22  　珂乳則同色　　衆生與界俱

115a23  　相似共和合　　增長亦復然

115a24  (四四七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

115a25  園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界俱□與

115a26  界和合□云何與界俱□謂衆生不善心時與

115a27  不善界俱□善心時與善界俱□鄙心時與鄙

115a28  界俱□勝心時與勝界俱□時□尊者□陳如與

115a29  衆多比丘於近處經行□一切皆是上座多聞

115b01  大德□出家已久□具修梵行□復有尊者大迦

115b02  葉與衆多比丘於近處經行□一切皆是少

115b03  欲知足□頭陀苦行□不畜遺餘□尊者舍利

115b04  弗與衆多比丘於近處經行□一切皆是大

115b05  智辯才□時□尊者大目□連與衆多比丘於

115b06  近處經行□一切皆是神通大力□時□阿那律

115b07  陀與衆多比丘於近處經行□一切皆是天

115b08  眼明徹□時□尊者二十億耳與衆多比丘於

115b09  近處經行□一切皆是勇猛精進□專勤修行者

115b10  時□尊者陀驃與衆多比丘於近處經行□

115b11  一切皆是能爲大衆修供具者□時□尊者優

115b12  波離與衆多比丘於近處經行□一切皆是

115b13  通達律行□時□尊者富樓那與衆多比丘於

115b14  近處經行□皆是辯才善說法者□時□尊者迦□

115b15  延與衆多比丘於近處經行□一切皆能分

115b16  別諸經□善說法相□時□尊者阿難與衆多比

115b17  丘於近處經行□一切皆是多聞總持□時□尊

115b18  者羅[目*侯]羅與衆多比丘於近處經行□一切

115b19  皆是善持律行□時□提婆達多與衆多比丘

115b20  於近處經行□一切皆是習衆惡行□是名比

115b21  丘常與界俱□與界和合□是故□諸比丘□當善

115b22  分別種種諸界□佛說是經時□諸比丘聞佛

115b23  所說□歡喜奉行

115b24  (四四八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

115b25  竹園□如上廣說已□卽說偈言

115b26  　常會故常生　　相離生則斷

115b27  　如人執小木　　而入於巨海

115b28  　人木則俱沒　　懈怠俱亦然

115b29  　當離於懈怠　　卑劣之精進

115c01  　賢聖不懈怠　　安住於遠離

115c02  　慇懃精進禪　　超度生死流

115c03  　膠漆得其素　　火得風熾然

115c04  　珂乳則同色　　衆生與果俱

115c05  　相似共和合　　增長亦復然

115c06  (四四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115c07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界

115c08  俱□與界和合□如是廣說□乃至□勝心生時與

115c09  勝界俱□鄙心生時與鄙界俱□殺生時與殺

115c10  界俱□盜□·妄語·飮酒心時□與□飮酒界俱□不

115c11  殺生時與不殺界俱□不盜·不□·不妄語·不飮

115c12  酒□與□不飮酒界俱□是故□諸比丘□當善分別

115c13  種種界□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□

115c14  歡喜奉行

115c15  (四五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

115c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界俱□

115c17  與界和合□不信時與不信界俱□犯戒時與

115c18  犯戒界俱□無□無愧時與無□無愧界俱□

115c19  信心時與信界俱□持戒時與持戒界俱□□

115c20  愧心時與□愧界俱□是故□諸比丘□當善分

115c21  別種種諸界□佛說是經已□諸比丘聞佛所

115c22  說□歡喜奉行

115c23  如信·不信□如是精進·不精進□失念·不失念□

115c24  正受·不正受□多聞·少聞□□者·施者□惡慧·善慧□

115c25  難養·易養□難滿·易滿□多欲·少欲□知足·不知足□

115c26  攝受·不攝受界俱□如上經□如是廣說

115c27  (四五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115c28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說種

115c29  種諸界□諦聽□善思□當爲汝說□云何爲種種

116a01  界□謂眼界·色界·眼識界□耳界·聲界·耳識界□鼻

116a02  界·香界·鼻識界□舌界·味界·舌識界□身界·觸界·

116a03  身識界□意界·法界·意識界□是名種種界□佛

116a04  說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

116a05  (四五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116a06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣種種界生

116a07  種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116a08  種種愛□云何種種界□謂十八界□眼界·色界·眼

116a09  識界□乃至意界·法界·意識界□是名種種界□云

116a10  何緣種種界生種種觸□乃至云何緣種種

116a11  受生種種愛□謂緣眼界生眼觸□緣眼觸

116a12  生眼觸生受□緣眼觸生受生眼觸生愛□

116a13  耳·鼻·舌·身·意界緣生意觸□緣意觸生意觸

116a14  生受□緣意觸生受生意觸生愛□諸比丘□

116a15  非緣種種愛生種種受□非緣種種受生

116a16  種種觸□非緣種種觸生種種界□要緣種種

116a17  界生種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種

116a18  受生種種愛□是名比丘緣種種界生種種

116a19  觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116a20  種種愛□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

116a21  喜奉行

116a22  (四五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116a23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣種種界生

116a24  種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116a25  種種愛□云何種種界□謂十八界□眼界·色界·眼

116a26  識界□乃至意界·法界·意識界□是名種種界□云

116a27  何緣種種界生種種觸□緣種種觸生種種

116a28  受□緣種種受生種種愛□謂緣眼界生眼

116a29  觸□非緣眼觸生眼界□但緣眼界生眼觸□

116b01  緣眼觸生眼受□非緣眼受生眼觸□但緣

116b02  眼觸生眼受□緣眼受生眼愛□非緣眼愛

116b03  生眼受□但緣眼受生眼愛□如是耳·鼻·舌·身·

116b04  意界緣生意觸□非緣意觸生意界□但緣意

116b05  界生意觸□緣意觸生意受□非緣意受生

116b06  意觸□但緣意觸生意受□緣意受生意愛□

116b07  非緣意愛生意受□但緣意受生意愛□是

116b08  故□比丘□非緣種種愛生種種受□非緣種

116b09  種受生種種觸□非緣種種觸生種種界□但

116b10  緣種種界生種種觸□緣種種觸生種種

116b11  受□緣種種受生種種愛□是名比丘當善

116b12  分別種種界□佛說是經已□諸比丘聞佛所

116b13  說□歡喜奉行

116b14  (四五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116b15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣種種界生

116b16  種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116b17  種種想□緣種種想生種種欲□緣種種欲生

116b18  種種覺□緣種種覺生種種熱□緣種種熱生

116b19  種種求□云何種種界□謂十八界□眼界□乃至法

116b20  界□云何緣種種界生種種觸□乃至緣種種

116b21  熱生種種求□謂緣眼界生眼觸□緣眼觸

116b22  生眼受□緣眼受生眼想□緣眼想生眼欲□

116b23  緣眼欲生眼覺□緣眼覺生眼熱□緣眼熱

116b24  生眼求□如是耳·鼻·舌·身·意界緣生意觸□緣

116b25  意觸生意受□緣意受生意想□緣意想生

116b26  意覺□緣意覺生意熱□緣意熱生意求□是

116b27  名比丘緣種種界故生種種觸□乃至緣種

116b28  種熱生種種求□比丘□非緣種種求生種種

116b29  熱□非緣種種熱生種種覺□非緣種種覺

116c01  生種種想□非緣種種想生種種受□非緣

116c02  種種受生種種觸□非緣種種觸生種種界□

116c03  但緣種種界生種種觸□乃至緣種種熱生

116c04  種種求□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡

116c05  喜奉行

116c06  雜阿含經卷第十六

116c07

116c08  雜阿含經卷第十七

116c09

116c10  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

116c11  　　雜因誦第三品之五

116c12  (四五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116c13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有光界·淨界·

116c14  無量空入處界·無量識入處界·無所有入處

116c15  界·非想非非想入處界□有滅界□時□有異比

116c16  丘從座起□整衣服□稽首禮足□合掌白佛

116c17  言□世尊□彼光界·淨界·無量空入處界·無量識

116c18  入處界·無所有入處界·非想非非想入處界·滅

116c19  界□如此諸界□何因緣可知□佛告比丘□彼光

116c20  界者□緣闇故可知□淨界緣不淨故可知□

116c21  無量空入處界者□緣色故可知□無量識入處

116c22  界者□緣內故可知□無所有入處界者□緣

116c23  所有可知□非想非非想入處界者□緣有

116c24  第一故可知□滅界者□緣有身可知□諸比

116c25  丘白佛言□世尊□彼光界□乃至滅界□以何正

116c26  受而得□佛告比丘□彼光界·淨界·無量空入

116c27  處界·無量識入處界·無所有入處界□此諸界

116c28  於自行正受而得□非想非非想入處界□於第

116c29  一有正受而得□滅界者□於有身滅正受而

117a01  得□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

117a02  行

117a03  (四五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

117a04  子母講堂□爾時□世尊□時從禪覺□於講堂

117a05  陰中敷座□於大衆前坐□說優檀那句□告

117a06  諸比丘□緣界故生說□非不界□緣界故生

117a07  見□非不界□緣界故生想□非不界□緣不界□

117a08  我說生下說·下見·下想·下思·下欲·下願·下士

117a09  夫·下所作·下施設·下建立·下部分·下顯示·下受

117a10  生□如是中□如是勝界□緣勝界□我說彼生勝

117a11  說·勝見·勝想·勝思·勝願·勝士夫·勝所作·勝施設·

117a12  勝建立·勝部分·勝顯示·勝受生勝□時□有婆迦

117a13  利比丘在佛後執扇扇佛□白佛言□世尊□

117a14  若於三□三佛陀起非三□三佛陀見□彼見

117a15  亦緣界而生耶□佛告比丘□於三□三佛

117a16  陀起非三□三佛陀見□亦緣界而生□非不

117a17  界□所以者何□凡夫界者□是無明界□如我

117a18  先說□緣下界生下說·下見□乃至下受生□中

117a19  勝界生勝說·勝見□乃至勝受生□佛說此經

117a20  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

117a21  (四五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

117a22  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有因生欲想□

117a23  非無因□有因生□想·害想□非無因□云何因

117a24  生欲想□謂緣欲界也□緣欲界故□生欲想·

117a25  欲欲·欲覺·欲熱·欲求□愚癡凡夫起欲求已□

117a26  此衆生起三處邪□謂身·口·心□如是邪因緣

117a27  故□現法苦住□有苦·有□·有惱·有熱□身壞命終□

117a28  生惡趣中□是名因緣生欲想□云何因緣生

117a29  □想·害想□謂害界也□緣害界□生害想·害欲·害

117b01  覺·害熱·害求□愚癡凡夫起害求已□此衆生

117b02  起三處邪□謂身·口·心□起三處邪因緣已□現

117b03  法苦住□有苦·有□·有惱·有熱□身壞命終□生惡

117b04  趣中□是名因緣生害想□諸比丘□若諸沙門·

117b05  婆羅門如是安於生□生危□想□不求捨

117b06  離□不覺·不吐□彼則現法苦住□有苦·有□·有

117b07  惱·有熱□身壞命終□生惡趣中□譬如城邑聚

117b08  落不遠有曠野□大火卒起□彼無有力能滅

117b09  火者□當知彼諸野中衆生悉被火害□如是

117b10  諸沙門·婆羅門安於生□生危□想□身壞命

117b11  終□生惡趣中□諸比丘□有因生出要想□非無

117b12  因□云何有因生出要想□謂出要界□緣出要

117b13  界□生出要想·出要欲·出要覺·出要熱·出要求□

117b14  謂彼慧者出要求時□衆生三處生正□謂身·

117b15  口·心□彼如是生正因緣已□現法樂住□不苦·

117b16  不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣中□是名

117b17  因緣生出要想□云何因緣生不□·不害想□謂

117b18  不害界也□不害界因緣生不害想·不害欲·

117b19  不害覺·不害熱·不害求□彼慧者不害求時□衆

117b20  生三處正□謂身·口·心□彼正因緣生已□現法樂

117b21  住□不苦·不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣

117b22  中□是名因緣生不害想□若諸沙門·婆羅門

117b23  安於生□生不害想□不捨離·不覺·不吐□現法

117b24  樂住□不苦·不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣

117b25  中□譬如城邑聚落邊有曠野□大火卒起□有

117b26  人堪能手足滅火□當知彼諸衆生依草木

117b27  者□悉不被害□如是諸沙門·婆羅門安於生□

117b28  生正想□不捨·不覺·不吐□現法樂住□不苦·

117b29  不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣中□佛說

117c01  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

117c02  (四五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

117c03  孤獨園□時□有婆羅門來詣佛所□與世尊面

117c04  相慰勞已□於一面住□白佛言□衆生非自作·

117c05  非他作□佛告婆羅門□如是論者□我不與相

117c06  見□汝今自來□而言我非自作·非他作□婆羅

117c07  門言□云何□瞿曇□衆生爲自作·爲他作耶

117c08  佛告婆羅門□我今問汝□隨意答我□婆羅門□

117c09  於意云何□有衆生方便界□令諸衆生知作

117c10  方便耶□婆羅門言□瞿曇□有衆生方便界□令

117c11  諸衆生知作方便也□佛告婆羅門□若有方

117c12  便界□令諸衆生知有方便者□是則衆生自

117c13  作·是則他作□婆羅門□於意云何□有衆生

117c14  安住界·堅固界·出界·造作界□令彼衆生

117c15  知有造作耶□婆羅門白佛□有衆生安住

117c16  界·堅固界·出界·造作界□令諸衆生知有造

117c17  作□佛告婆羅門□若彼安住界·堅固界·出界·

117c18  造作界□令諸衆生知有造作者□是則衆生

117c19  自作·是則他作□婆羅門白佛□有衆生自作·

117c20  有他作□瞿曇□世間多事□今當請辭□佛告婆

117c21  羅門□世間多事□宜知是時□時□彼婆羅門聞

117c22  佛所說□歡喜隨喜□從座起去

117c23  (四六○)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

117c24  羅園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□禮

117c25  尊者阿難足□退坐一面□白尊者阿難□所說

117c26  種種界□云何爲種種界□尊者阿難告瞿師

117c27  羅長者□眼界異·色界異喜處□二因緣生識□三

117c28  事和合生觸□又喜觸因緣生樂受□如是耳·

117c29  鼻·舌·身·意·法□亦如是說□復次□長者□有異眼

118a01  界·異色界憂處□二因緣生識□三事和合生

118a02  苦觸□彼苦觸因緣生苦受□如是耳·鼻·舌·身·意·

118a03  法□亦如是說□復次□長者□異眼界·異色界捨

118a04  處□二因緣生識□三事和合生不苦不樂觸□

118a05  不苦不樂觸因緣生不苦不樂受□如是耳·鼻·

118a06  舌·身·意·法□亦如是說□爾時□瞿師羅長者聞

118a07  尊者阿難所說□歡喜隨喜□禮足而去

118a08  (四六一)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118a09  園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□稽首

118a10  禮足□於一面坐□白尊者阿難□所說種種界□

118a11  云何爲種種界□尊者阿難告瞿師羅長者□

118a12  有三界□云何三□謂欲界·色界·無色界□爾時□

118a13  尊者阿難卽說偈言

118a14  　曉了於欲界　　色界亦復然

118a15  　捨一切有餘　　得無餘寂滅

118a16  　於身和合界　　永盡無餘證

118a17  　三耶三佛說　　無憂離垢句

118a18  尊者阿難說是經已□瞿師羅長者歡喜隨

118a19  喜□作禮而去

118a20  (四六二)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118a21  園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□稽首

118a22  禮足□退坐一面□白尊者阿難□所說種種界□

118a23  云何名爲種種界□尊者阿難告瞿師羅長

118a24  者□有三界□色界·無色界·滅界□是名三界□卽

118a25  說偈言

118a26  　若色界衆生　　及住無色界

118a27  　不識滅界者　　還復受諸有

118a28  　若斷於色界　　不住無色界

118a29  　滅界心解脫　　永離於生死

118a30  尊者阿難說是經已□瞿師羅長者歡喜隨

118b01  喜□作禮而去

118b02  (四六三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118b03  園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□稽首禮

118b04  足□退坐一面□白尊者阿難□所說種種界□

118b05  云何爲種種界□尊者阿難答瞿師羅長者□

118b06  謂三種出界□云何三□謂從欲界出至色界□

118b07  色界出至無色界·一切諸行一切思想滅界□

118b08  是名三出界□卽說偈言

118b09  　知從欲界出　　超踰於色界

118b10  　一切行寂滅　　勤修正方便

118b11  　斷除一切愛　　一切行滅盡

118b12  　知一切有餘　　不復轉還有

118b13  尊者阿難說是經已□瞿師羅長者歡喜隨

118b14  喜□作禮而去

118b15  (四六四)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118b16  園□爾時□尊者阿難往詣上座上座名者所□詣

118b17  已□恭敬問訊□問訊已□退坐一面□問上座上

118b18  座名者言□若比丘於空處·樹下·閑房思惟□

118b19  當以何法專精思惟□上座答言□尊者阿難□

118b20  於空處·樹下·閑房思惟者□當以二法專精

118b21  思惟□所謂止·觀□尊者阿難復問上座□修

118b22  習於止□多修習已□當何所成□修習於觀□多

118b23  修習已□當何所成□上座答言□尊者阿難□修

118b24  習於止□終成於觀□修習觀已□亦成於止□

118b25  謂聖弟子止·觀俱修□得諸解脫界□阿難復

118b26  問上座□云何諸解脫界□上座答言□尊者阿難□

118b27  若斷界·無欲界·滅界□是名諸解脫界□尊者

118b28  阿難復問上座□云何斷界□乃至滅界□上座答

118b29  言□尊者阿難□斷一切行□是名斷界□斷除愛

118c01  欲□是無欲界□一切行滅□是名滅界□時□尊者

118c02  阿難聞上座所說□歡喜隨喜□往詣五百比

118c03  丘所□恭敬問訊□退坐一面□白五百比丘言□

118c04  若比丘於空處·樹下·閑房思惟時□當以何

118c05  法專精思惟□時□五百比丘答尊者阿難□當

118c06  以二法專精思惟□乃至滅界□如上座所說

118c07  時□尊者阿難聞五百比丘所說□歡喜隨喜□

118c08  往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□

118c09  世尊□若比丘空處·樹下·閑房思惟□當以何

118c10  法專精思惟□佛告阿難□若比丘空處·樹下·

118c11  閑房思惟□當以二法專精思惟□乃至滅界□

118c12  如五百比丘所說□時□尊者阿難白佛言□奇

118c13  哉□世尊□大師及諸弟子皆悉同法·同句·同

118c14  義·同味□我今詣上座名上座者□問如此義□

118c15  亦以此義·此句·此味答我□如今世尊所說□

118c16  我復詣五百比丘所□亦以此義·此句·此味而

118c17  問□彼五百比丘亦以此義·此句·此味答□如

118c18  今世尊所說□是故當知□師及弟子一切同法·

118c19  同義·同句·同味□佛告阿難□汝知彼上座爲

118c20  何如比丘□阿難白佛□不知□世尊□佛告阿難□

118c21  上座者是阿羅漢□諸漏已盡□已捨重擔□正

118c22  智心善解脫□彼五百比丘亦皆如是□佛說

118c23  此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

118c24  (四六五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

118c25  竹園□爾時□尊者羅[目*侯]羅詣世尊所□稽首禮

118c26  足□退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見

118c27  我此識身及外境界一切相□得無有我·我所

118c28  見·我慢繫著使□佛告羅[目*侯]羅□諦聽□善思□當

118c29  爲汝說□羅[目*侯]羅□若比丘於所有地界□若過

119a01  去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

119a02  若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·不相

119a03  在如實知□水界·火界·風界·空界·識界亦復如

119a04  是□羅[目*侯]羅□比丘如是知·如是見□於我此識

119a05  身及外境界一切相□無有我·我所見·我慢

119a06  繫著使□羅[目*侯]羅□若比丘於此識身及外境

119a07  界一切相□無有我·我所見·我慢繫著使□是

119a08  名斷愛縛諸結·斷諸愛·正慢無間等·究竟

119a09  苦邊□佛說此經已□尊者羅[目*侯]羅聞佛所說□

119a10  歡喜奉行

119a11  (四六六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

119a12  園□爾時□尊者羅[目*侯]羅往詣佛所□稽首禮足□

119a13  退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

119a14  此識身及外境界一切相□得無有我·我所見·

119a15  我慢繫著使□佛告羅[目*侯]羅□有三受□苦受·樂

119a16  受·不苦不樂受□此三受何因·何集·何生·何轉□

119a17  謂此三受□觸因·觸集·觸生·觸轉□彼彼觸因·

119a18  彼彼受生□若彼彼觸滅□彼彼受亦滅·止·淸□·

119a19  沒□如是知·如是見我此識及外境界一切相□

119a20  得無有我·我所見·我慢繫著使□佛說此經

119a21  已□尊者羅[目*侯]羅聞佛所說□歡喜奉行

119a22  (四六七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

119a23  竹園□爾時□尊者羅[目*侯]羅往詣佛所□稽首禮

119a24  足□退住一面□白佛言□世尊□云何知·云

119a25  何見我此識身及外境界一切相□得無有

119a26  我·我所見·我慢繫著使□佛告羅[目*侯]羅□有三

119a27  受□苦受·樂受·不苦不樂受□觀於樂受而作

119a28  苦想□觀於苦受作劍刺想□觀不苦不樂受

119a29  作無常想□若彼比丘觀於樂受而作苦想□

119b01  觀於苦受作劍刺想□觀不苦不樂受作

119b02  無常·滅想者□是名正見□爾時□世尊卽說偈

119b03  言

119b04  　觀樂作苦想　　苦受同劍刺

119b05  　於不苦不樂　　修無常滅想

119b06  　是則爲比丘　　正見成就者

119b07  　寂滅安樂道　　住於最後邊

119b08  　永離諸煩惱　　□伏衆魔軍

119b09  佛說此經已□尊者羅[目*侯]羅聞佛所說□歡喜

119b10  奉行

119b11  (四六八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

119b12  園□爾時□尊者羅[目*侯]羅往詣佛所□稽首佛足□

119b13  退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

119b14  此識身及外境界一切相□得無有我·我所見·

119b15  我慢繫著使□佛告羅[目*侯]羅□有三受□苦受·樂

119b16  受·不苦不樂受□觀於樂受□爲斷樂受貪使

119b17  故□於我所修梵行□斷苦受瞋□使故□於我

119b18  所修梵行□斷不苦不樂受癡使故□於我所

119b19  修梵行□羅[目*侯]羅□若比丘樂受貪使已斷·已

119b20  知□苦受□使已斷·已知□不苦不樂受癡使已

119b21  斷·已知者□是名比丘斷除愛欲縛·去諸結·

119b22  慢無間等·究竟苦邊□爾時□世尊卽說偈言

119b23  　樂受所受時　　則不知樂受

119b24  　貪使之所使　　不見出要道

119b25  　苦受所受時　　則不知苦受

119b26  　瞋□使所使　　不見出要道

119b27  　不苦不樂受　　正覺之所說

119b28  　不善觀察者　　終不度彼岸

119b29  　比丘勤精進　　正知不動轉

119c01  　如此一切受　　慧者能覺知

119c02  　覺知諸受者　　現法盡諸漏

119c03  　明智者命終　　不墮於衆數

119c04  　衆數旣已斷　　永處般涅槃

119c05  佛說此經已□尊者羅[目*侯]羅聞佛所說□歡喜

119c06  奉行

119c07  (四六九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

119c08  竹園□爾時□世尊告諸比丘□大海深□者□此

119c09  世間愚夫所說深□□非賢聖法·律所說深□□

119c10  世間所說者□是大水積聚數耳□若從身生諸

119c11  受□衆苦逼迫□或惱·或死□是名大海極深□

119c12  處□愚癡無聞凡夫於此身生諸受□苦痛逼

119c13  迫□或惱·或死□憂悲稱怨□啼哭號呼□心亂發

119c14  狂□長淪沒溺□無止息處□多聞聖弟子於身

119c15  生諸受□苦痛逼迫□或惱·或死□不生憂悲·

119c16  啼哭號呼·心生狂亂□不淪生死□得止息處

119c17  爾時□世尊卽說偈言

119c18  　身生諸苦受　　逼迫乃至死

119c19  　憂悲不息忍　　號呼發狂亂

119c20  　心自生障□　　招集衆苦增

119c21  　永淪生死海　　莫知休息處

119c22  　能捨身諸受　　身所生苦惱

119c23  　切迫乃至死　　不起憂悲想

119c24  　不啼哭號呼　　能自忍衆苦

119c25  　心不生障□　　招集衆苦增

119c26  　不淪沒生死　　永得安隱處

119c27  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

119c28  (四七○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

119c29  竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

120a01  生苦樂受·不苦不樂受□多聞聖弟子亦生

120a02  苦樂受·不苦不樂受□諸比丘□凡夫·聖人有

120a03  何差別□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法

120a04  依□善哉□世尊□唯願廣說□諸比丘聞已□當受

120a05  奉行□佛告諸比丘□愚癡無聞凡夫身觸

120a06  生諸受□苦痛逼迫□乃至奪命□憂愁啼哭□稱

120a07  怨號呼

120a08  佛告諸比丘□諦聽□善思□當爲汝說□諸比

120a09  丘□愚癡無聞凡夫身觸生諸受□增諸苦

120a10  痛□乃至奪命□愁憂稱怨□啼哭號呼□心生

120a11  狂亂□當於爾時□增長二受□若身受·若心受

120a12  譬如士夫身被雙毒箭□極生苦痛□愚癡無

120a13  聞凡夫亦復如是□增長二受□身受·心受□

120a14  極生苦痛□所以者何□以彼愚癡無聞凡夫

120a15  不了知故□於諸五欲生樂受觸□受五

120a16  欲樂□受五欲樂故□爲貪使所使□苦受觸故□

120a17  則生瞋□□生瞋□故□爲□使所使□於此二

120a18  受□若集·若滅·若味·若患·若離不如實知□

120a19  不如實知故□生不苦不樂受□爲癡使所使□

120a20  爲樂受所繫終不離□苦受所繫終不離□不

120a21  苦不樂受所繫終不離□云何繫□謂爲貪·□·癡

120a22  所繫□爲生·老·病·死·憂·悲·惱苦所繫□多聞聖弟

120a23  子身觸生苦受□大苦逼迫□乃至奪命□不起

120a24  憂悲稱怨·啼哭號呼·心亂發狂□當於爾時□

120a25  唯生一受□所謂身受□不生心受□譬如士夫

120a26  被一毒箭□不被第二毒箭□當於爾時□唯生

120a27  一受□所謂身受□不生心受□爲樂受觸□不

120a28  染欲樂□不染欲樂故□於彼樂受□貪使不

120a29  使□於苦觸受不生瞋□□不生瞋□故□□

120b01  使不使□於彼二使□集·滅·昧·患·離如實知□

120b02  如實知故□不苦不樂受癡使不使□於彼樂受

120b03  解脫不繫□苦受·不苦不樂受解脫不繫□於何

120b04  不繫□謂貪·□·癡不繫□生·老·病·死·憂·悲·惱苦不

120b05  繫□爾時□世尊卽說偈言

120b06  　多聞於苦樂　　非不受覺知

120b07  　彼於凡夫人　　其實大有聞

120b08  　樂受不放逸　　苦觸不增憂

120b09  　苦樂二俱捨　　不順亦不違

120b10  　比丘勤方便　　正智不傾動

120b11  　於此一切受　　□慧能了知

120b12  　了知諸受故　　現法盡諸漏

120b13  　身死不墮數　　永處般涅槃

120b14  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

120b15  (四七一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

120b16  竹園□爾時□世尊告諸比丘□譬如空中狂風卒

120b17  起□從四方來□有塵土風·無塵土風·毘濕波

120b18  風·□嵐婆風·薄風·厚風□乃至風輪起風□身中

120b19  受風□亦復如是□種種受起□樂受·苦受·不苦不

120b20  樂受□樂身受·苦身受·不苦不樂身受□樂心受·

120b21  苦心受·不苦不樂心受□樂食受·苦食受·不苦

120b22  不樂食受□樂無食·苦無食·不苦不樂無食受□

120b23  樂貪受·苦貪受·不苦不樂貪受□樂出要受·苦

120b24  出要受·不樂不苦出要受□爾時□世尊卽說偈

120b25  言

120b26  　譬如虛空中　　種種狂風起

120b27  　東西南北風　　四維亦如是

120b28  　有塵及無塵　　乃至風輪起

120b29  　如是此身中　　諸受起亦然

120c01  　若樂若苦受　　及不苦不樂

120c02  　有食與無食　　貪著不貪著

120c03  　比丘勤方便　　正智不傾動

120c04  　於此一切受　　□慧能了知

120c05  　了知諸受故　　現法盡諸漏

120c06  　身死不墮數　　永處般涅槃

120c07  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

120c08  (四七二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

120c09  竹園□爾時□世尊告諸比丘□譬如客舍種種人

120c10  住□若刹利·婆羅門·長者居士·野人獵師·持

120c11  戒犯戒·在家出家□悉於中住□此身亦復如

120c12  是□種種受生□苦受·樂受·不苦不樂受□樂身

120c13  受·苦身受·不苦不樂身受□樂心受·苦心受·

120c14  不苦不樂心受□樂食受·苦食受·不苦不樂食

120c15  受□樂無食受·苦無食受·不苦不樂無食受□樂

120c16  貪著受·苦貪著受·不苦不樂貪著受□樂出要

120c17  受·苦出要受·不苦不樂出要受□爾時□世尊卽

120c18  說偈言

120c19  　譬如客舍中　　種種人住止

120c20  　刹利婆羅門　　長者居士等

120c21  　□陀羅野人　　持戒犯戒者

120c22  　在家出家人　　如是等種種

120c23  　此身亦如是　　種種諸受生

120c24  　若樂若苦受　　及不苦不樂

120c25  　有食與無食　　貪著不貪著

120c26  　比丘勤方便　　正智不傾動

120c27  　於此一切受　　□慧能了知

120c28  　了知諸受故　　現法盡諸漏

120c29  　身死不墮數　　永處般涅槃

121a01  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

121a02  (四七三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121a03  竹園□時□有異比丘獨一靜處禪思□念言□世

121a04  尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又說諸所

121a05  有受悉皆是苦□此有何義□是比丘作是念

121a06  已□從禪起□往詣佛所□稽首禮足□退住一

121a07  面□白佛言□世尊□我於靜處禪思□念言□世

121a08  尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又說諸所

121a09  有受悉皆是苦□此有何義□佛告比丘□我以

121a10  一切行無常故□一切諸行變易法故□說諸所

121a11  有受悉皆是苦□爾時□世尊卽說偈言

121a12  　知諸行無常　　皆是變易法

121a13  　故說受悉苦　　正覺之所知

121a14  　比丘勤方便　　正智不傾動

121a15  　於諸一切受　　□慧能了知

121a16  　悉知諸受已　　現法盡諸漏

121a17  　身死不墮數　　永處般涅槃

121a18  佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

121a19  (四七四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121a20  竹園□爾時□尊者阿難獨一靜處禪思□念言□世

121a21  尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又復說諸

121a22  所有受悉皆是苦□此有何義□作是念已□從

121a23  禪起□詣世尊所□稽首禮足□退住一面□白

121a24  佛言□世尊□我獨一靜處禪思□念言□如世尊

121a25  說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又說一切諸

121a26  受悉皆是苦□此有何義□佛告阿難□我以一

121a27  切行無常故□一切行變易法故□說諸所有

121a28  受悉皆是苦□又復□阿難□我以諸行漸次寂

121a29  滅故說□以諸行漸次止息故說□一切諸受

121b01  悉皆是苦□阿難白佛言□云何□世尊□以諸受

121b02  漸次寂滅故說□佛告阿難□初禪正受時□言

121b03  語寂滅□第二禪正受時□覺觀寂滅□第三禪正

121b04  受時□喜心寂滅□第四禪正受時□出入息寂滅□

121b05  空入處正受時□色想寂滅□識入處正受時□空

121b06  入處想寂滅□無所有入處正受時□識入處想

121b07  寂滅□非想非非想入處正受時□無所有入處

121b08  想寂滅□想受滅正受時□想受寂滅□是名漸

121b09  次諸行寂滅□阿難白佛言□世尊□云何漸次諸

121b10  行止息□佛告阿難□初禪正受時□言語止息□

121b11  二禪正受時□覺觀止息□三禪正受時□喜心

121b12  止息□四禪正受時□出入息止息□空入處正受

121b13  時□色想止息□識入處正受時□空入處想止

121b14  息□無所有入處正受時□識入處想止息□非想

121b15  非非想入處正受時□無所有入處想止息□想

121b16  受滅正受時□想受止息□是名漸次諸行止息

121b17  阿難白佛□世尊□是名漸次諸行止息□佛

121b18  告阿難□復有勝止息·奇特止息·上止息·無

121b19  上止息□如是止息□於餘止息無過上者□阿

121b20  難白佛□何等爲勝止息·奇特止息·上止息·

121b21  無上止息□諸餘止息無過上者□佛告阿難□

121b22  於貪欲心不樂·解脫□□·癡心不樂·解脫□是

121b23  名勝止息·奇特止息·上止息·無上止息□諸

121b24  餘止息無過上者□佛說此經已□尊者阿難

121b25  聞佛所說□歡喜奉行

121b26  (四七五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121b27  竹園□爾時□世尊告諸比丘□毘婆尸如來未

121b28  成佛時□獨一靜處□禪思思惟□作如是觀□觀

121b29  察諸受□云何爲受□云何受集□云何受滅□

121c01  云何受集道跡□云何受滅道跡□云何受味□云

121c02  何受患□云何受離□如是觀察□有三受□樂受·

121c03  苦受·不苦不樂受□觸集是受集□觸滅是受滅□

121c04  若於受愛樂·讚歎·染著·堅住□是名受集道

121c05  跡□若於受不愛樂·讚歎·染著·堅住□是名受

121c06  滅道跡□若受因緣生樂喜□是名受味□若受

121c07  無常變易法□是名受患□若於受斷欲貪·越

121c08  欲貪□是名受離□佛說此經已□諸比丘聞

121c09  佛所說□歡喜奉行

121c10  如毘婆尸佛□如是式棄佛·毘濕波浮佛·迦

121c11  羅迦孫提佛·迦那迦牟尼佛·迦葉佛□及我釋

121c12  迦文佛□未成佛時思惟觀察諸受□亦復如是

121c13  (四七六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121c14  竹園□爾時□有異比丘獨一靜處禪思□如是

121c15  觀察諸受□云何受□云何受集□云何受滅□云

121c16  何受集道跡□云何受滅道跡□云何受味□云何

121c17  受患□云何受離□時□彼比丘從禪覺已□詣世

121c18  尊所□稽首禮足□退住一面□白佛言□世尊□

121c19  我獨一靜處禪思□觀察諸受□云何爲受□云

121c20  何受集□云何受滅□云何受集道跡□云何受滅

121c21  道跡□云何受味□云何受患□云何受離□佛告

121c22  比丘□有三受□樂受·苦受·不苦不樂受□觸集是

121c23  受集□觸滅是受滅□若於受愛樂·讚歎·染著·堅

121c24  住□是名受集道跡□若於受不愛樂·讚歎·染著·

121c25  堅住□是名受滅道跡□若受因緣生樂喜□是

121c26  名受味□若受無常變易法□是名受患□若於

121c27  受斷欲貪·越欲貪□是名受離□佛說此經

121c28  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

121c29  (四七七)如異比丘問經□尊者阿難所問經亦

122a01  如是

122a02  (四七八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

122a03  竹園□爾時□世尊告諸比丘□云何爲受□云何

122a04  受集□云何受滅□云何受集道跡□云何受滅道

122a05  跡□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

122a06  善哉□世尊□唯願廣說□諸比丘聞已□當受奉

122a07  行□佛告諸比丘□諦聽□善思□當爲汝說□佛告

122a08  比丘□有三受□樂受·苦受·不苦不樂受□觸集

122a09  是受集·觸滅是受滅□若於受愛樂·讚歎·染著·

122a10  堅住□是名受集道跡□若於受不愛樂·讚歎·染

122a11  著·堅住□是名受滅道跡□若受因緣生樂喜□

122a12  是名受味□若受無常變易□是名受患□若於

122a13  受斷欲貪·越欲貪□是名受離□佛說此經

122a14  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

122a15  (四七九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

122a16  園□爾時□世尊告諸比丘□若我於諸受不如

122a17  實知□受集·受滅·受集道跡·受滅道跡·受味·受

122a18  患·受離不如實知□我於諸天世間·魔·梵·沙門·

122a19  婆羅門·天·人衆中□不得解脫·出離·脫諸顚

122a20  倒□亦非阿□多羅三□三菩提□以我於諸

122a21  受·受集·受滅·受集道跡·受滅道跡·受味·受患·

122a22  受離如實知故□於諸天世間·魔·梵·沙門·婆羅

122a23  門·天·人衆中□爲脫·爲出·爲脫諸顚倒□得阿

122a24  □多羅三□三菩提□佛說此經已□諸比丘

122a25  聞佛所說□歡喜奉行

122a26  (四八○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

122a27  竹園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門

122a28  於諸受不如實知□受集·受滅·受集道跡·受

122a29  滅道跡·受味·受患·受離不如實知者□非沙

122b01  門·非婆羅門□不同沙門·不同婆羅門□非

122b02  沙門義·非婆羅門義□現法自知作證□我

122b03  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

122b04  有□若沙門·婆羅門於諸受如實知□受集·受

122b05  滅·受集道跡·受滅道跡·受味·受患·受離如實

122b06  知者□彼是沙門之沙門·婆羅門之婆羅門□同

122b07  沙門·同婆羅門□沙門義·婆羅門義□現法自

122b08  知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

122b09  知不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛

122b10  所說□歡喜奉行

122b11  如沙門·非沙門□如是沙門數·非沙門數□亦

122b12  如是

122b13  (四八一)如是我聞□一時□佛住壹奢能伽羅國

122b14  壹奢能伽羅林中□爾時□世尊告諸比丘□我

122b15  欲於此中半月坐禪□諸比丘□勿復遊行□

122b16  唯除乞食及布薩□卽便坐禪□不復遊行□

122b17  唯除乞食及布薩□爾時□世尊半月過已□敷

122b18  坐具□於衆前坐□告諸比丘□我以初成佛

122b19  時所思惟禪法少許禪分□於今半月□思

122b20  惟作是念□諸有衆生□生受皆有因緣□非

122b21  無因緣□云何因緣□欲是因緣·覺是因緣·觸

122b22  是因緣□諸比丘□於欲不寂滅·覺不寂滅·觸

122b23  不寂滅□彼因緣故□衆生生受□以不寂滅因

122b24  緣故□衆生生受□彼欲寂滅·覺不寂滅·觸

122b25  不寂滅□以彼因緣故□衆生生受□以不寂

122b26  滅因緣故□衆生生受□彼欲寂滅·覺寂滅·觸

122b27  不寂滅□以彼因緣故□衆生生受□以不寂滅

122b28  因緣故□衆生生受□彼欲寂滅·覺寂滅·觸寂

122b29  滅□以彼因緣故□衆生生受□以彼寂滅因緣

122c01  故□衆生生受□邪見因緣故□衆生生受□邪見

122c02  不寂滅因緣故□衆生生受□邪志·邪語·邪業·邪

122c03  命·邪方便·邪念·邪定·邪解脫·邪智因緣故□衆

122c04  生生受□邪智不寂滅因緣故□衆生生受□正見

122c05  因緣故□衆生生受□正見寂滅因緣故□衆生生

122c06  受□正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定·正

122c07  解脫·正智因緣故□衆生生受□正智寂滅因緣

122c08  故□衆生生受□若彼欲不得者得·不獲者獲·不

122c09  證者證生□以彼因緣故□衆生生受□以彼

122c10  寂滅因緣故□衆生生受□是名不寂滅因緣□

122c11  衆生生受□寂滅因緣□衆生生受□若沙門·婆羅

122c12  門如是緣緣·緣緣集·緣緣滅·緣緣集道跡·

122c13  緣緣滅道跡不如實知者□彼非沙門之沙

122c14  門·非婆羅門之婆羅門□不同沙門之沙門·

122c15  不同婆羅門之婆羅門□非沙門義·非婆羅

122c16  門義□現法自知作證□我生已盡□梵行已立□

122c17  所作已作□自知不受後有□若沙門·婆羅門

122c18  於此緣緣·緣緣集·緣緣滅·緣緣集道跡·緣

122c19  緣滅道跡如實知者□當知是沙門之沙門·婆

122c20  羅門之婆羅門□同沙門·同婆羅門□以沙門

122c21  義·婆羅門義□現法自知作證□我生已盡□梵行

122c22  已立□所作已作□自知不受後有□佛說此經

122c23  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

122c24  (四八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

122c25  孤獨園□夏安居時□爾時□給孤獨長者來詣佛

122c26  所□稽首禮足□□坐一面□佛爲說法□示敎照

122c27  喜□說種種法□示敎照喜已□從座起□整衣服□

122c28  爲佛作禮□合掌白佛言□唯願世尊與諸

122c29  大衆受我三月請衣被·飮食·應病湯藥□爾

123a01  時□世尊默然而許□時□給孤獨長者知佛默然

123a02  受請已□從座起去□還歸自家□過三月已□

123a03  來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□佛告給孤

123a04  獨長者□善哉□長者□三月供養衣被·飮食·應病

123a05  湯藥□汝以莊嚴淨治上道□於未來世當獲

123a06  安樂果報□然汝今莫得默然樂受此法□汝

123a07  當精勤□時時學遠離喜樂□具足身作證□時□

123a08  給孤獨長者聞佛所說□歡喜隨喜□從座起而

123a09  去□爾時□尊者舍利弗於衆中坐□知給孤獨

123a10  長者去已□白佛言□奇哉□世尊□善爲給孤獨

123a11  長者說法□善勸勵給孤獨長者□言□汝已三月

123a12  具足供養如來大衆中□淨治上道□於未來

123a13  世□當受樂報□汝莫默然樂著此福□汝當時

123a14  時學遠離喜樂□具足身作證□世尊□若使聖弟

123a15  子學遠離喜樂□具足身作證□得遠離五法□

123a16  修滿五法□云何遠離五法□謂斷欲所長養喜·

123a17  斷欲所長養憂·斷欲所長養捨·斷不善所長

123a18  養喜·斷不善所長養憂□是名五法遠離□云何

123a19  修滿五法□謂隨喜·歡喜·□息·樂·一心□佛告舍

123a20  利弗□如是□如是□若聖弟子修學遠離喜

123a21  樂□具足身作證□遠離五法□修滿五法□佛說

123a22  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

123a23  (四八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

123a24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有食念者·有

123a25  無食念者·有無食無食念者□有食樂者·無

123a26  食樂者·有無食無食樂者□有食捨者·有無

123a27  食捨者·有無食無食捨者□有食解脫者·有

123a28  無食解脫者·有無食無食解脫者□云何食

123a29  念□謂五欲因緣生念□云何無食念□謂比丘離

123b01  欲·離惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□初禪

123b02  具足住□是名無食念□云何無食無食念□謂比

123b03  丘有覺有觀息□內淨一心□無覺無觀□定生

123b04  喜樂□第二禪具足住□是名無食無食念□云

123b05  何有食樂□謂五欲因緣生樂·生喜□是名有

123b06  食樂□云何無食樂□謂息有覺有觀□內淨一心□

123b07  無覺無觀□定生喜樂□是名無食樂□云何無

123b08  食無食樂□謂比丘離喜貪□捨心住正念正知□

123b09  安樂住彼聖說捨□是名無食無食樂□云何

123b10  有食捨□謂五欲因緣生捨□是名有食捨□云

123b11  何無食捨□謂彼比丘離喜貪□捨心住正念正

123b12  知□安樂住彼聖說捨□第三禪具足住□是名

123b13  無食捨□云何無食無食捨□謂比丘離苦息樂□

123b14  憂喜先已離□不苦不樂捨□淨念一心□第四禪

123b15  具足住□是名無食無食捨□云何有食解脫□謂

123b16  色俱行□云何無食解脫□謂無色俱行□云何無

123b17  食無食解脫□謂彼比丘貪欲不染·解脫□瞋□·

123b18  愚癡心不染·解脫□是名無食無食解脫□佛說

123b19  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

123b20  (四八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

123b21  孤獨園□爾時□尊者跋陀羅比丘及尊者阿

123b22  難俱住祇樹給孤獨園□爾時□尊者阿難往

123b23  詣尊者跋陀羅所□共相問訊慰勞已□於一面

123b24  住□時□尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言□云何

123b25  名爲見第一□云何聞第一□云何樂第一□云何

123b26  想第一□云何有第一□尊者跋陀羅語尊者

123b27  阿難言□有梵天自在造作·化如意□爲世之

123b28  父□若見彼梵天者□名曰見第一□阿難□

123b29  有衆生離生喜樂□處處潤澤□處處敷悅□擧

123c01  身充滿□無不滿處□所謂離生喜樂□彼從

123c02  三昧起□擧聲唱說□遍告大衆□極寂靜者□

123c03  離生喜樂□極樂者□離生喜樂□諸有聞彼聲

123c04  者□是名聞第一□復次□阿難□有衆生於

123c05  此身離喜之樂潤澤□處處潤澤□敷悅充滿□

123c06  擧身充滿□無不滿處□所謂離喜之樂□是

123c07  名樂第一□云何想第一□阿難□有衆生度一

123c08  切識入處無所有□無所有入處具足住□若起

123c09  彼想者□是名想第一□云何有第一□復次□阿

123c10  難□有衆生度一切無所有入處□非想非非

123c11  想入處具足住□若起彼有者□是名有第一

123c12  尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言□多有人

123c13  作如是見·如是說□汝亦同彼□有何差別□

123c14  我作方便問汝□汝當諦聽□當爲汝說□如

123c15  其所觀□次第盡諸漏□是爲見第一□如其

123c16  所問□次第盡諸漏□是名聞第一□如所生

123c17  樂□次第盡諸漏者□是名樂第一□如其所想□

123c18  次第盡諸漏者□是名想第一□如實觀察□

123c19  次第盡諸漏□是名有第一□時□二正士共論說

123c20  已□從座起去

123c21  (四八五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

123c22  竹園□爾時□甁沙王詣尊者優陀夷所□稽首

123c23  作禮□退坐一面□時□甁沙王白尊者優陀

123c24  夷言□云何世尊所說諸受□優陀夷言□大王□

123c25  世尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□甁沙

123c26  王白尊者優陀夷□莫作是言□世尊說三

123c27  受□樂受·苦受·不苦不樂受□正應有二受□

123c28  樂受·苦受□若不苦不樂受□是則寂滅□如是

123c29  三說□優陀夷不能爲王立三受□王亦不

124a01  能立二受□俱共詣佛所□稽首禮足□退住

124a02  一面□時□尊者優陀夷以先所說□廣白世尊□

124a03  我亦不能立三受□王亦不能立二受□今

124a04  故共來具問世尊如是之義□定有幾受□佛

124a05  告優陀夷□我有時說一受□或時說二受□

124a06  或說三·四·五·六·十八·三十六□乃至百八受□或

124a07  時說無量受□云何我說一受□如說所有受□

124a08  皆悉是苦□是名我說一受□云何說二受□

124a09  說身受·心受□是名二受□云何三受□樂受·

124a10  苦受·不苦不樂受□云何四受□謂欲界繫受·色

124a11  界繫受·無色界繫受□及不繫受□云何說五

124a12  受□謂樂根·喜根·苦根·憂根·捨根□是名說五

124a13  受□云何說六受□謂眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意

124a14  觸生受□云何說十八受□謂隨六喜行·隨六憂

124a15  行·隨六捨行受□是名說十八受□云何三

124a16  十六受□依六貪著喜·依六離貪著喜·依

124a17  六貪著憂·依六離貪著憂·依六貪著捨·依

124a18  六離貪著捨□是名說三十六受□云何說

124a19  百八受□謂三十六受□過去三十六·未來三

124a20  十六·現在三十六□是名說百八受□云何

124a21  說無量受□如說此受彼受等□比如是無

124a22  量名說□是名說無量受□優陀夷□我如是

124a23  種種說受如實義□世間不解□故而共諍論□

124a24  共相違反□終竟不得我法·律中眞實之義

124a25  以自止息□優陀夷□若於我此所說種種受

124a26  義□如實解知者□不起諍論·共相違反□起·未

124a27  起諍能以法·律止令休息□然□優陀夷□有

124a28  二受□欲受·離欲受□云何欲受□五欲功德因緣

124a29  生受□是名欲受□云何離欲受□謂比丘離

124b01  欲·惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□初禪具足

124b02  住□是名離欲受□若有說言衆生依此初

124b03  禪□唯是爲樂非餘者□此則不然□所以者

124b04  何□更有勝樂過於此故□何者是□謂比丘離

124b05  有覺有觀□內淨□定生喜·樂□第二禪具足住□是

124b06  名勝樂□如是□乃至非想非非想入處□轉轉

124b07  勝說□若有說言□唯有此處□乃至非想非非

124b08  想極樂非餘□亦復不然□所以者何□更有勝

124b09  樂過於此故□何者是□謂比丘度一切非想

124b10  非非想入處□想受滅□身作證具足住□是名勝

124b11  樂過於彼者□若有異學出家作是說言□沙

124b12  門釋種子唯說想受滅□名爲至樂□此所不

124b13  應□所以者何□應當語言□此非世尊所說

124b14  受樂數□世尊說受樂數者□如說□優陀夷□有

124b15  四種樂□何等爲四□謂離欲樂·遠離樂·寂滅樂·

124b16  菩提樂□佛說此經已□尊者優陀夷及甁沙

124b17  王聞佛所說□歡喜奉行

124b18  (四八六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124b19  園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□生正厭

124b20  離·不樂·背捨□得盡諸漏□所謂一切衆生由

124b21  食而存□復有二法□名及色□復有三法□謂三

124b22  受□復有四法□謂四食□復有五法□謂五受

124b23  陰□復有六法□謂六內外入處□復有七法□謂

124b24  七識住□復有八法□謂世八法□復有九法□謂

124b25  九衆生居□復有十法□謂十業跡□於此十法□

124b26  生厭·不樂·背捨□得盡諸漏□佛說此經已□諸

124b27  比丘聞佛所說□歡喜奉行

124b28  (四八七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124b29  園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□生正厭

124c01  離·不樂·背捨□究竟苦邊□解脫於苦□謂一

124c02  切衆生由食而存□復有二法□名及色□復有

124c03  三法□謂三受□復有四法□謂四食□復有五法□

124c04  謂五受陰□復有六法□謂六內外入處□復有

124c05  七法□謂七識住□復有八法□謂世八法□復有

124c06  九法□謂九衆生居□復有十法□謂十業跡□於

124c07  此十法□生正厭離·不樂·背捨□究竟苦邊□解

124c08  脫於苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

124c09  喜奉行

124c10  (四八八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124c11  園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□觀察無

124c12  常·觀察變易·觀察離欲·觀察滅·觀察

124c13  捨離□得盡諸漏□謂一切衆生由食而存□復

124c14  有二法□名及色□復有三法□謂三受□復有四

124c15  法□謂四食□復有五法□謂五受陰□復有六法□

124c16  謂六內外入處·復有七法□謂七識住□復有

124c17  八法□謂世八法□復有九法□謂九衆生居□復

124c18  有十法□謂十業跡□於此十法□正觀無常·

124c19  觀察變易·觀察離欲·觀察滅·觀察捨離□得

124c20  盡諸漏□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

124c21  歡喜奉行

124c22  (四八九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124c23  園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□觀察無

124c24  常·觀察變易·觀察離欲·觀察滅·觀察

124c25  捨離□究竟苦邊□解脫於苦□謂一切衆生由

124c26  食存□復有二法□名及色□復有三法□謂三

124c27  受□復有四法□謂四食□復有五法□謂五受陰□

124c28  復有六法□謂六內外入處□復有七法□謂七

124c29  識住□復有八法□謂世八法□復有九法□謂九

125a01  衆生居□復有十法□謂十業跡□於此十業跡□

125a02  觀察無常·觀察變易·觀察離欲·觀察滅·

125a03  觀察捨離□究竟苦邊□解脫於苦□佛說此經

125a04  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

125a05  雜阿含經卷第十七

125a06  (四五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

125a07  給孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣界種

125a08  種故生種種觸□緣種種觸生種種想□緣

125a09  種種想生種種欲□緣種種欲生種種覺□

125a10  緣種種覺生種種熱□緣種種熱生種種

125a11  求□云何種種界□謂十八界□眼界□乃至法

125a12  界□云何緣種種界生種種觸□云何□乃至

125a13  緣種種熱生種種求□謂緣眼界生眼觸□

125a14  非緣眼觸生眼界□但緣眼界生眼觸□

125a15  非緣眼觸生眼想□非緣眼想生眼觸□

125a16  但緣眼觸生眼想□緣眼想生眼欲□非

125a17  緣眼欲生眼想□但緣眼想生眼欲□緣

125a18  眼欲生眼覺□非緣眼覺生眼欲□但緣

125a19  眼欲生眼覺□緣眼覺生眼熱□非緣眼

125a20  熱生眼覺□但緣眼覺生眼熱□緣眼熱

125a21  生眼求□非緣眼求生眼熱□但緣眼熱

125a22  生眼求□如是耳·鼻·舌·身·意界緣生意觸□乃

125a23  至緣意熱生意求□亦如是廣說□是名比

125a24  丘緣種種界生種種觸□乃至緣種種熱

125a25  生種種求□非緣種種求生種種熱□乃至

125a26  非緣種種觸生種種界□但緣種種界生

125a27  種種觸□乃至緣種種熱生種種求□佛說

125a28  是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

125a29  如內六入處□外六入處亦如是說

126a01

126a02

126a03  雜阿含經卷第十八

126a04

126a05  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

126a06  　　弟子所說誦第四品

126a07  (四九○)如是我聞□一時□佛住摩竭提國那羅

126a08  聚落□爾時□尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅

126a09  聚落□時□有外道出家名閻浮車□是舍利

126a10  弗舊善知識□來詣舍利弗□問訊·共相慰勞

126a11  已□退坐一面□問舍利弗言□賢聖法·律中□有

126a12  何難事□舍利弗告閻浮車□唯出家難□云何出

126a13  家難□答言□愛樂者難□云何愛樂難□答言□樂

126a14  常修善法難□復問□舍利弗□有道有向□修習

126a15  多修習□常修善法增長耶□答言□有□謂八正道□

126a16  謂正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正

126a17  定□閻浮車言□舍利弗□此則善道□此則善向□

126a18  修習多修習□於諸善法常修習增長□舍利

126a19  弗□出家常修習此道□不久疾得盡諸有漏

126a20  時□二正士共論議已□各從座起而去□如是比

126a21  閻浮車所問序四十經

126a22  閻浮車問舍利弗□云何名善說法者□爲世

126a23  間正向□云何名爲世間善逝□舍利弗言□若

126a24  說法調伏欲貪□調伏瞋□□調伏愚癡□是名

126a25  世間說法者□若向調伏欲貪□向調伏瞋□□

126a26  向調伏愚癡□是名正向□若貪欲已盡□無餘

126a27  斷知□瞋□·愚癡已盡□無餘斷知□是名善斷

126a28  復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□能起

126a29  善斷□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定

126b01  時□二正士共論議已□各從座起而去

126b02  閻浮車問舍利弗□謂涅槃者□云何爲涅槃

126b03  舍利弗言□涅槃者□貪欲永盡□瞋□永盡□愚癡

126b04  永盡□一切諸煩惱永盡□是名涅槃□復問□舍

126b05  利弗□有道有向□修習多修習□得涅槃耶□舍

126b06  利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正

126b07  士共論議已□各從座起而去

126b08  閻浮車問舍利弗□何故於沙門瞿曇所出

126b09  家修梵行□舍利弗言□爲斷貪欲故□斷瞋

126b10  □故□斷愚癡故□於沙門瞿曇所出家修梵

126b11  行□復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□得

126b12  斷貪欲·瞋□·愚癡耶□舍利弗言□有□謂八正

126b13  道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□各從

126b14  座起而去

126b15  閻浮車問舍利弗□謂有漏盡□云何名爲有漏

126b16  盡□舍利弗言□有漏者□三有漏□謂欲有漏·有有

126b17  漏·無明有漏□此三有漏□欲盡無餘□名有漏

126b18  盡□復問□舍利弗□有道有向□修習多習修□得

126b19  漏盡耶□舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至

126b20  正定□□時□二正士共論議已□各從座起而去

126b21  閻浮車問舍利弗□所謂阿羅漢者□云何名

126b22  阿羅漢□舍利弗言□貪欲已斷無餘□瞋□·愚癡

126b23  已斷無餘□是名阿羅漢□復問□舍利弗□有道

126b24  有向□修習多修習□得阿羅漢耶□舍利弗言□

126b25  有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論

126b26  議已□各從座起而去

126b27  閻浮車問舍利弗□所謂阿羅漢者□云何名阿

126b28  羅漢者□舍利弗言□貪欲永盡無餘□瞋□·愚癡

126b29  永盡無餘□是名阿羅漢者□復問□有道有向□

126c01  修習多修習□得阿羅漢者耶□舍利弗言□有□

126c02  謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議

126c03  已□各從座起而去

126c04  閻浮車問舍利弗□所謂無明者□云何爲無

126c05  明□舍利弗言□所謂無明者□於前際無知□

126c06  後際無知□前·後·中際無知□佛·法·僧寶無知□苦·

126c07  集·滅·道無知□善·不善·無記無知□內無知·外無

126c08  知□若於彼彼事無知闇障□是名無明□閻浮

126c09  車語舍利弗□此是大闇積聚□復問□舍利弗□

126c10  有道有向□修習多修習□斷無明耶□舍利弗

126c11  言□有□謂八正道□正見□乃至定□時□二正士共論

126c12  議已□各從座起而去

126c13  閻浮車復問尊者舍利弗□所謂有漏□云何

126c14  有漏□如前說

126c15  閻浮車問舍利弗□所謂有□云何爲有□舍利

126c16  弗言□有謂三有□欲有·色有·無色有□復問□舍

126c17  利弗□有道有向□修習多修習□斷此有耶□舍

126c18  利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二

126c19  正士共論議已□各從座起而去

126c20  閻浮車問舍利弗□所謂有身□云何有身□舍

126c21  利弗言□有身者□五受陰□云何五受陰□謂色受

126c22  陰□受·想·行·識受陰□復問□舍利弗□有道有向□

126c23  斷此有身耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□

126c24  乃至正定□時□二正士共論議已□各從座起而

126c25  去

126c26  閻浮車問舍利弗□所謂苦者□云何爲苦□舍

126c27  利弗言□苦者□謂生苦·老苦·病苦·死苦·恩愛別

126c28  離苦·怨憎會苦·所求不得苦□略說五受陰苦□

126c29  是名爲苦□復問□舍利弗□有道有向□斷此

127a01  苦耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正

127a02  定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127a03  閻浮車問舍利弗□所謂流者□云何爲流□舍

127a04  利弗言□流者□謂欲流·有流·見流·無明流□復

127a05  問□舍利弗□有道有向□修習多修習□斷此流

127a06  耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127a07  二正士共論議已□各從座起而去

127a08  閻浮車問舍利弗□所謂扼者□云何爲扼□

127a09  扼如流說

127a10  閻浮車問舍利弗□所謂取者□云何爲取□舍

127a11  利弗言□取者□四取□謂欲取·我取·見取·戒取

127a12  復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□斷此

127a13  取耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正

127a14  定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127a15  閻浮車問舍利弗□所謂縛者□云何爲縛□舍

127a16  利弗言□縛者□四縛□謂貪欲縛·瞋□縛·戒取縛·

127a17  我見縛□復問□舍利弗□有道有向□修習多修

127a18  習□斷此縛耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□

127a19  乃至正定□時□二正士共論議已□各從座起而

127a20  去

127a21  閻浮車問舍利弗□所謂結者□云何爲結□舍

127a22  利弗言□結者□九結□謂愛結·□結·慢結·無明結·

127a23  見結·他取結·疑結·嫉結·□結□復問□舍利弗□有

127a24  道有向□修習多修習□斷此結耶□舍利弗言□

127a25  有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論

127a26  議已□各從座起而去

127a27  閻浮車問舍利弗□所謂使者□云何爲使□舍

127a28  利弗言□使者□七使□謂貪欲使·瞋□使·有愛使·

127a29  慢使·無明使·見使·疑使□復問□舍利弗□有道

127b01  有向□修習多修習□斷此使耶□舍利弗言□有□

127b02  謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議

127b03  已□各從座起而去

127b04  閻浮車問舍利弗□所謂欲者□云何爲欲□舍

127b05  利弗言□欲者□謂眼所識色可愛·樂·念□染著色□

127b06  耳聲·鼻香·舌味·身所識觸可愛·樂·念□染著觸□

127b07  閻浮車□此功德非欲□但覺想思惟者□是時□舍

127b08  利弗卽說偈言

127b09  　非彼愛欲使　　世間種種色

127b10  　唯有覺想者　　是則士夫欲

127b11  　彼諸種種色　　常在於世間

127b12  　調伏愛欲心　　是則□慧者

127b13  復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□斷此

127b14  欲耶□舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正

127b15  定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127b16  閻浮車問舍利弗言□所謂養者□云何爲

127b17  養□舍利弗言□養者有五養□謂貪欲養·

127b18  瞋□養·睡眠養·掉悔養·疑養□復問□舍利

127b19  弗□有道有向□修習多修習□斷此五養耶

127b20  舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127b21  二正士共論議已□各從座起而去

127b22  閻浮車問舍利弗□謂□息者□云何爲□息

127b23  舍利弗言□□息者□謂斷三結□復問□舍利弗□

127b24  有道有向□修習多修習□斷三結耶□舍利弗

127b25  答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士

127b26  共論議已□各從座起而去

127b27  閻浮車問舍利弗□謂得□息者□云何爲

127b28  得□息者□舍利弗言□得□息者□謂三結已

127b29  盡·已知□復問□有道有向□斷此結耶□舍利

127c01  弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正

127c02  士共論議已□各從座起而去

127c03  閻浮車問舍利弗□謂得上□息□云何爲得

127c04  上□息□舍利弗言□得上□息者□謂貪欲永

127c05  盡□瞋□·愚癡永盡□是名得上□息□復問□舍

127c06  利弗□有道有向□修習多修習□得上□息耶

127c07  舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127c08  二正士共論議已□各從座起而去

127c09  閻浮車問舍利弗□謂得上□息處□云何爲

127c10  得上□息處□舍利弗言□得上□息處者□謂

127c11  貪欲已斷·已知□永盡無餘□瞋□·愚癡已斷·已

127c12  知□永盡無餘□是爲得上□息處□復問□舍利

127c13  弗□有道有向□修習多修習□得上□息處耶

127c14  舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127c15  二正士共論議已□各從座起而去

127c16  閻浮車問舍利弗□所謂淸□□云何爲淸□

127c17  舍利弗言□淸□者□五下分結盡□謂身見·戒取·

127c18  疑·貪欲·瞋□□復問□有道有向□修習多修習□

127c19  斷此五下分結□得淸□耶□舍利弗言□有□謂

127c20  八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□

127c21  各從座起而去

127c22  閻浮車問舍利弗□謂得淸□□云何爲得淸

127c23  □□舍利弗言□五下分已盡·已知□是名得淸

127c24  □□復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□得

127c25  淸□耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至

127c26  正定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127c27  閻浮車問舍利弗□所謂上淸□者□云何爲上

127c28  淸□□舍利弗言□上淸□者□謂貪欲永盡無餘□

127c29  瞋□·愚癡永盡無餘□一切煩惱永盡無餘□是

128a01  名上淸□□復問□有道有向□得此上淸□

128a02  耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

128a03  二正士共論議已□各從座起而去

128a04  閻浮車問舍利弗□所謂得上淸□□云何名

128a05  得上淸□□舍利弗言□得上淸□者□謂貪欲

128a06  永盡無餘□已斷·已知□瞋□·愚癡永盡無餘□

128a07  已斷·已知□是名得上淸□□復問□舍利弗□有

128a08  道有向□得此上淸□耶□舍利弗言□有□謂八

128a09  正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□各

128a10  從座起而去

128a11  閻浮車問舍利弗□所謂愛□云何爲愛□舍

128a12  利弗言□有三愛□謂欲愛·色愛·無色愛□復

128a13  問□有道有向□斷此三愛耶□舍利弗言□有□謂

128a14  八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□

128a15  各從座起而去

128a16  閻浮車問舍利弗□謂業跡□云何爲業跡□舍

128a17  利弗言□業跡者□十不善業跡□謂殺生·偸盜·邪

128a18  □·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪欲·瞋□·邪見□復問□

128a19  舍利弗□有道有向□斷此十業跡耶□舍利弗

128a20  言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共

128a21  論議已□各從座起而去

128a22  閻浮車問舍利弗□所謂穢者□云何爲穢□舍

128a23  利弗言□穢者□謂三穢□貪欲穢·瞋□穢·愚癡穢

128a24  復問□舍利弗□有道有向□斷此三穢耶□舍利

128a25  弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士

128a26  共論議已□各從座起而去

128a27  如穢□如是垢·□·刺·戀·縛亦爾

128a28  (四九一)如閻浮車所問經□沙門出家所問亦

128a29  如是

128b01  (四九二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

128b02  竹園□爾時□尊者舍利弗亦在彼住□時□尊者舍

128b03  利弗語諸比丘□若有比丘得無量三昧□身

128b04  作證具足住□於有身滅·涅槃心不樂著□顧

128b05  念有身□譬如士夫膠著於手□以執樹枝□手

128b06  卽著樹□不能得離□所以者何□膠著手故□比

128b07  丘□無量三摩提身作證□心不樂著有身滅·涅

128b08  槃□顧念有身□終不得離□不得現法隨順法

128b09  敎□乃至命終□亦無所得□還復來生此界□終

128b10  不能得破於癡冥□譬如聚落傍有泥池□泥

128b11  極深溺□久旱不雨□池水乾消□其地破裂□如是□

128b12  比丘□不得見法隨順法敎□乃至命終□亦無

128b13  所得□來生當復還墮此界□若有比丘得無

128b14  量三昧□身作證具足住□於有身滅·涅槃心

128b15  生信樂□不念有身□譬如士夫以乾淨手

128b16  執持樹枝□手不著樹□所以者何□以手淨

128b17  故□如是□比丘□得無量三昧□身作證具足住□

128b18  於有識滅·涅槃心生信樂□不念有身□現法

128b19  隨順法敎□乃至命終□不復來還生於此界□

128b20  是故□比丘□當勤方便□破壞無明□譬如聚落

128b21  傍有泥池□四方流水及數天雨□水常入池□其

128b22  水盈溢□穢惡流出□其池淸淨□如是皆得現

128b23  法隨順法敎□乃至命終□不復還生此界□是

128b24  故□比丘□當勤方便□破壞無明□尊者舍利弗

128b25  說此經已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

128b26  (四九三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

128b27  園□時□尊者舍利弗告諸比丘□若阿練若比

128b28  丘或於空地·林中·樹下□當作是學□內自觀

128b29  察思惟□心中自覺有欲想不□若不覺者□當

128c01  於境界□或於淨相□若愛欲起□違於遠離□譬

128c02  如士夫用力乘船□逆流而上□身小疲怠□船

128c03  則倒還□順流而下□如是□比丘□思惟淨想□還

128c04  生愛欲□違於遠離□是比丘學時□修下方便□

128c05  不得淳淨□是故還爲愛欲所漂□不得法

128c06  力□心不寂靜□不一其心□於彼淨相隨生愛

128c07  欲□流注浚輸□違於遠離□當知是比丘不敢

128c08  自記□於五欲功德離欲解脫□若比丘或於

128c09  空地·林中·樹下□作是思惟□我內心中爲離

128c10  欲不□是比丘當於境界□或取淨相□若覺其

128c11  心於彼遠離□順趣浚注□譬如鳥□□入火則

128c12  卷□不可舒展□如是□比丘或取淨相□卽順遠

128c13  離□流注浚輸□比丘□當如是知□於方便行□

128c14  心不懈怠□得法寂靜□寂止·息·樂□淳淨一心□

128c15  謂我思惟已□於淨相順於遠離□隨順修道□

128c16  則能堪任自記□於五欲功德離欲解脫□尊

128c17  者舍利弗說是經已□諸比丘聞其所說□歡

128c18  喜奉行

128c19  (四九四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

128c20  竹園□尊者舍利弗在耆□□山中□爾時□尊者

128c21  舍利弗晨朝著衣持□□出耆□□山□入王

128c22  舍城乞食□於路邊見一大枯樹□卽於樹下

128c23  敷坐具□[僉*□]身正坐□語諸比丘□若有比丘修

128c24  習禪思□得神通力□心得自在□欲令此枯樹

128c25  成地□卽時爲地□所以者何□謂此枯樹中有

128c26  地界□是故□比丘得神通力□心作地解□卽成

128c27  地不異□若有比丘得神通力□自在如意□欲

128c28  令此樹爲水·火·風·金·銀等物□悉皆成就不

128c29  異□所以者何□謂此枯樹有水界故□是故□比

129a01  丘□禪思得神通力□自在如意□欲令枯樹成

129a02  金□卽時成金不異□及餘種種諸物□悉成不

129a03  異□所以者何□以彼枯樹有種種界故□是故□

129a04  比丘□禪思得神通力□自在如意□爲種種物

129a05  悉成不異□比丘當知□比丘禪思神通境界

129a06  不可思議□是故□比丘□當勤禪思□學諸神通

129a07  舍利弗說是經已□諸比丘聞其所說□歡喜

129a08  奉行

129a09  (四九五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

129a10  竹園□時□尊者舍利弗在耆□□山中□爾時□尊

129a11  者舍利弗告諸比丘□其犯戒者□以破戒故□

129a12  所依退減□心不樂住□不樂住已□失喜·息·樂·

129a13  寂靜三昧·如實知見·厭離·離欲·解脫已□永

129a14  不能得無餘涅槃□如樹根壞□枝葉華果悉

129a15  不成就□犯戒比丘亦復如是□功德退減□心不

129a16  樂住□不信樂已□失喜·息·樂·寂靜三昧·如實

129a17  知見·厭離·離欲·解脫□失解脫已□永不能得

129a18  無餘涅槃□持戒比丘根本具足□所依具足□心

129a19  得信樂□得信樂已□心得歡喜·息·樂·寂靜三昧·

129a20  如實知見·厭離·離欲·解脫□得解脫已□悉能疾

129a21  得無餘涅槃□譬如樹根不壞□枝葉華果悉

129a22  得成就□持戒比丘亦復如是□根本具足□所

129a23  依成就□心得信樂□得信樂已□歡喜·息·樂·寂

129a24  靜三昧·如實知見·厭離·離欲·解脫□疾得無餘

129a25  涅槃□尊者舍利弗說是經已□諸比丘聞其

129a26  所說□歡喜奉行

129a27  (四九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

129a28  獨園□爾時□舍利弗告諸比丘□若諸比丘諍起

129a29  相言□有犯罪比丘·擧罪比丘□彼若不依正

129a30  思惟自省察者□當知彼比丘長夜强梁□諍訟

129b01  轉增□共相違反□結恨彌深□於所起之罪□不

129b02  能以正法·律止令休息□若比丘有此已起

129b03  諍訟□若犯罪比丘·若擧罪比丘□俱依正思

129b04  惟自省察剋責□當知彼比丘不長夜强梁□

129b05  共相違反□結恨轉增□於所起之罪□能以法·

129b06  律止令休息□云何比丘正思惟自省察□比

129b07  丘應如是思惟□我不是·不類·不應作罪□令

129b08  彼見我□若我不爲此罪□彼則不見□以彼

129b09  見我罪□不喜嫌責□故擧之耳□餘比丘聞者□

129b10  亦當嫌責□是故長夜諍訟□强梁轉增□諍訟相

129b11  言□於所起之罪□不能以正法·律止令休息□

129b12  我今自知□如己輸稅□是名比丘於所起

129b13  罪能自觀察□云何擧罪比丘能自省察□擧罪

129b14  比丘應如是念□彼長老比丘作不類罪□令

129b15  我見之□若彼不作此不類罪者□我則不見□

129b16  我見其罪□不喜故擧□餘比丘見□亦當不喜

129b17  故擧之□長夜諍訟□轉增不息□不能以正法·

129b18  律止所起罪□令其休息□我從今日□當自去

129b19  之□如己輸稅□如是擧罪比丘善能依正

129b20  思惟□內自觀察□是故□諸比丘有罪及擧罪者□

129b21  當依正思惟□而自觀察□不令長夜强梁

129b22  增長□諸比丘□得不諍訟□所起之諍□能以法·

129b23  律止令休息□尊者舍利弗說是經已□諸比

129b24  丘聞已□歡喜奉行

129b25  (四九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

129b26  獨園□爾時□尊者舍利弗詣佛所□稽首佛足□

129b27  退坐一面□白佛言□世尊□若擧罪比丘欲擧

129b28  他罪者□令心安住□幾法得擧他罪□佛告

129b29  舍利弗□若比丘令心安住□五法得擧他罪□

129c01  云何爲五□實非不實·時不非時□義饒益非

129c02  非義饒益·柔軟不□□·慈心不瞋□□舍利

129c03  弗□擧罪比丘具此五法□得擧他罪□舍利弗

129c04  白佛言□世尊□被擧比丘復以幾法自安其

129c05  心□佛告舍利弗□被擧比丘當以五法令安

129c06  其心□念言□彼何處得□爲實莫令不實□令時

129c07  莫令非時□令是義饒益莫令非義饒益□

129c08  柔軟莫令□□□慈心莫令瞋□□舍利弗□被

129c09  擧比丘當具此五法□自安其心□舍利弗白

129c10  佛言□世尊□我見擧他罪者□不實非實·非

129c11  時非是時·非義饒益非爲義饒益·□□不

129c12  柔軟·瞋□非慈心□世尊□於不實擧他罪比

129c13  丘□當以幾法饒益令其改悔□佛告舍利弗□

129c14  不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔□

129c15  當語之言□長老□汝今擧罪□不實非是實□

129c16  當改悔□不時非是時·非義饒益非是義饒

129c17  益·□□非柔軟·瞋□非慈心□汝當改悔□舍

129c18  利弗□不實擧他罪比丘當以此五法饒益

129c19  令其改悔□亦令當來世比丘不爲不實擧

129c20  他罪□舍利弗白佛言□世尊□被不實擧罪

129c21  比丘復以幾法令不變悔□佛告舍利弗□

129c22  彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔□彼

129c23  應作是念□彼比丘不實擧罪非是實·非時

129c24  非是時·非義饒益非是義饒益·□□非柔

129c25  軟·瞋□非慈心□我眞不變悔□被不實擧

129c26  罪比丘當以此五法自安其心□不自變

129c27  悔□舍利弗白佛言□世尊□有比丘擧罪

129c28  實非不實·時不非時·義饒益不非義饒

129c29  益·柔軟非□□·慈心非瞋□□實擧罪比丘

129c30  當以幾法饒益令不改變□佛告舍利弗□實

130a01  擧罪比丘當以五法饒益令不變悔□當作

130a02  是言□長老□汝實擧罪非不實·時不非時·義

130a03  饒益不非義·柔軟非□□·慈心非瞋□□舍

130a04  利弗□實擧罪比丘當以此五法義饒益令

130a05  不變悔□亦令來世實擧罪比丘而不變悔

130a06  舍利弗白佛言□世尊□被實擧罪比丘當以

130a07  幾法饒益令不變悔□佛告舍利弗□被擧

130a08  罪比丘當以五法饒益令不變悔□當作

130a09  是言□彼比丘實擧罪非不實□汝莫變悔□時

130a10  不非時·義饒益不非義饒益·柔軟非□□·

130a11  慈心非瞋□□汝莫變悔□舍利弗白佛言□世

130a12  尊□我見被實擧罪比丘有瞋□者□世尊□

130a13  被實擧罪瞋□比丘當以幾法令於瞋恨

130a14  而自開覺□佛告舍利弗□被實擧罪瞋□比

130a15  丘當以五法令自開覺□當語彼言□長老□

130a16  彼比丘實擧汝罪□非不實□汝莫瞋恨□乃至

130a17  慈心非瞋□□汝莫瞋恨□舍利弗□被實擧罪

130a18  瞋□比丘當以此五法□令於□恨而得開

130a19  覺□舍利弗白佛言□世尊□有實·不實擧我罪

130a20  者□於彼二人□我當自安其心□若彼實者□我

130a21  當自知□若不實者□當自開解言□此則不實□

130a22  我今自知無此法也□世尊□我當如是□如

130a23  世尊所說解材譬經說□敎諸沙門□若有賊

130a24  來□執汝以鋸解身□汝等於賊起惡念惡

130a25  言者□自生障□□是故□比丘□若以鋸解汝身□

130a26  汝當於彼勿起惡心變易及起惡言□自作

130a27  障□□於彼人所□當生慈心□無怨無恨□於

130a28  四方境界慈心正受具足住□應當學□是故□世

130a29  尊□我當如是□如世尊所說□解身之苦□當自

130b01  安忍□況復小苦·小謗而不安忍□沙門利·沙門

130b02  欲□欲斷不善法□欲修善法□於此不善法

130b03  當斷□善法當修□精勤方便□善自防護□繫念

130b04  思惟□不放逸行□應當學□舍利弗白佛言□世

130b05  尊□我若擧他比丘罪□實非不實·時非不時·

130b06  義饒益非非義饒益·柔軟非□□·慈心不

130b07  瞋□□然彼被擧比丘有懷瞋□者□佛問舍

130b08  利弗□何等像類比丘聞擧其罪而生瞋□

130b09  舍利弗白佛言□世尊□若彼比丘諂曲幻僞·欺

130b10  □不信·無□無愧·懈怠失念·不定惡慧·慢緩·

130b11  違於遠離·不敬戒律·不顧沙門·不勤修

130b12  學·不自省察·爲命出家·不求涅槃□如是

130b13  等人□聞我擧罪□則生瞋□□佛問舍利弗□何

130b14  等像類比丘聞汝擧罪而不瞋恨□舍利弗

130b15  白佛言□世尊□若有比丘不諂曲·不幻僞·

130b16  不欺□·有信·□愧·精勤正念·正定智慧·不

130b17  慢緩·不捨遠離·深敬戒律·顧沙門行·尊

130b18  崇涅槃·爲法出家·不爲性命□如是比丘聞

130b19  我擧罪□歡喜頂受□如飮甘露□譬如刹利·婆

130b20  羅門女□沐浴淸淨□得好妙華□愛樂頂戴□以

130b21  冠其首□如是□比丘不諂曲·不幻僞·不欺

130b22  □·正信·□愧·精勤正念·正定智慧·不慢緩·

130b23  心存遠離·深敬戒律·顧沙門行·勤修自省·

130b24  爲法出家·志求涅槃□如是比丘聞我擧罪□

130b25  歡喜頂受□如飮甘露□佛告舍利弗□若彼比

130b26  丘諂曲幻僞·欺□·不信·無□無愧·懈怠失念·

130b27  不定惡慧·慢緩·違於遠離·不敬戒律·不顧

130b28  沙門行·不求涅槃·爲命出家□如是比丘不

130b29  應敎授□與共言語□所以者何□此等比丘破

130c01  梵行故□若彼比丘不諂曲·不幻僞·不欺□·

130c02  信心·□愧·精勤正念·正定智慧·不慢緩·心

130c03  存遠離·深敬戒律·顧沙門行·志崇涅槃·爲

130c04  法出家□如是比丘應當敎授□所以者何□如

130c05  是比丘能修梵行□能自建立故□佛說此經

130c06  已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉行

130c07  (四九八)如是我聞□一時□佛住那羅□陀賣

130c08  衣者菴羅園□爾時□舍利弗詣世尊所□稽首禮

130c09  足□退坐一面□白佛言□世尊□我深信世尊□過

130c10  去·當來·今現在□諸沙門·婆羅門所有智慧□無

130c11  有與世尊菩提等者□況復過上□佛告舍利

130c12  弗□善哉□善哉□舍利弗□善哉所說□第一之說□能

130c13  於衆中作師子吼□自言深信世尊□言過去·

130c14  當來·今現在□沙門·婆羅門所有智慧□無有與

130c15  佛菩提等者□況復過上□佛問舍利弗□汝能

130c16  審知過去三□三佛陀所有增上戒□舍利

130c17  弗白佛言□不知□世尊復問□舍利弗□知如是

130c18  法·如是慧·如是明·如是解脫·如是住不□舍

130c19  利弗白佛言□不知□世尊□佛告舍利弗□汝復

130c20  知未來三□三佛陀所有增上戒□如是法·如

130c21  是慧·如是明·如是解脫·如是住不□舍利弗

130c22  白佛言□不知□世尊□佛告舍利弗□汝復能知

130c23  今現在佛所有增上戒□如是法·如是慧·如是

130c24  明·如是解脫·如是住不□舍利弗白佛言□不

130c25  知□世尊□佛告舍利弗□汝若不知過去·未來·今

130c26  現在諸佛世尊心中所有諸法□云何如是讚

130c27  歎□於大衆中作師子吼□說言□我深信世尊□

130c28  過去·當來諸沙門·婆羅門所有智慧□無有與

130c29  世尊菩提等者□況復過上□舍利弗白佛言□

131a01  世尊□我不能知過去·當來·今現在諸佛世尊

131a02  心之分齊□然我能知諸佛世尊法之分齊□我

131a03  聞世尊說法□轉轉深·轉轉勝·轉轉上·轉轉

131a04  妙□我聞世尊說法□知一法卽斷一法□知一

131a05  法卽證一法□知一法卽修習一法□究竟於

131a06  法□於大師所得淨信□心得淨□世尊是等

131a07  正覺□世尊□譬如國王有邊城□城周□方直□

131a08  牢固堅密□唯有一門□無第二門□立守門

131a09  者□人民入出皆從此門□若入若出□其守門者□

131a10  雖復不知人數多少□要知人民唯從此門□

131a11  更無他處□如是□我知過去諸佛·如來·應·等

131a12  正覺悉斷五蓋惱心□令慧力羸·墮障□品·不

131a13  向涅槃者□住四念處□修七覺分□得阿□

131a14  多羅三□三菩提□彼當來世諸佛世尊亦斷

131a15  五蓋惱心□令慧力羸·墮障□品·不向涅槃

131a16  者□住四念處□修七覺分□得阿□多羅三□

131a17  三菩提□今現在諸佛·世尊·如來應·等正覺亦

131a18  斷五蓋惱心□令慧力羸·墮障□品·不向涅

131a19  槃者□住四念處□修七覺分□得阿□多羅三

131a20  □三菩提□佛告舍利弗□如是□如是□舍利弗□

131a21  過去·未來·今現在佛悉斷五蓋惱心□慧力

131a22  羸·墮障□品·不向涅槃者□住四念處□修七

131a23  覺分□得阿□多羅三□三菩提□佛說是經

131a24  已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉行

131a25  (四九九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

131a26  竹園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山中□時□有

131a27  月子比丘□是提婆達多弟子□詣尊者舍利

131a28  弗□共相問訊慰勞已□退住一面□退住一面

131a29  已□尊者舍利弗問月子比丘言□提婆達多比

131b01  丘爲諸比丘說法不□月子比丘答言□說法□尊

131b02  者舍利弗問月子比丘言□提婆達多云何說

131b03  法□月子比丘語尊者舍利弗言□彼提婆達多

131b04  如是說法言□比丘心法修心□是比丘能自記

131b05  說□我已離欲□解脫五欲功德□舍利弗語月子

131b06  比丘言□汝提婆達多何以不說法言□比丘心

131b07  法善修心□離欲心□離瞋□心□離愚癡心□

131b08  得無貪法·無□法·無癡法□不轉還欲有·色有·

131b09  無色有法□彼比丘能自記說言□我生已盡□梵

131b10  行已立□所作已作□自知不受後有耶□月子

131b11  比丘言□彼不能也□尊者舍利弗□爾時□尊者

131b12  舍利弗語月子比丘言□若有比丘心法善

131b13  修心者□能離貪欲心·瞋□·愚癡心□得無貪

131b14  法·無□·無癡法□是比丘能自記說□我生已盡□

131b15  梵行已立□所作已作□自知不受後有□譬如

131b16  村邑□近有大石山□不斷·不壞·不穿·厚密□正使

131b17  東方風來□不能令動□亦復不能過至西

131b18  方□如是南·西·北方·四維風來□不能傾動□亦

131b19  不能過□如是□比丘心法善修心者□離貪欲

131b20  心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·無□法·

131b21  無癡法□是比丘能自記說□我生已盡□梵行已

131b22  立□所作已作□自知不受後有□譬如因陀銅

131b23  鐵及銅柱深入地中□築令堅密□四方風吹

131b24  不能傾動□如是□比丘心法善修心已□離貪

131b25  欲心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·無□

131b26  法·無癡法□是比丘能自記說□我生已盡□梵

131b27  行已立□所作已作□自知不受後有□譬如石

131b28  柱長十六□□八□入地□四方風吹不能傾

131b29  動□如是□比丘心法善修心已□悉離貪欲

131c01  心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·無□法·

131c02  無癡法□能自記說□我生已盡□梵行已立□所

131c03  作已作□自知不受後有□譬如火燒未燒

131c04  者□燒已不復更燒□如是□比丘心法修心已□

131c05  離貪欲心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·

131c06  無□法·無癡法□能自記說□我生已盡□梵行已

131c07  立□所作已作□自知不受後有□舍利弗說此

131c08  經已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

131c09  (五○○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

131c10  竹園□時□尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹

131c11  園□爾時□尊者舍利弗晨朝著衣持□□入王

131c12  舍城乞食□乞食已□於一樹下食□時□有淨口

131c13  外道出家尼從王舍城出□少有所營□見尊

131c14  者舍利弗坐一樹下食□見已□問言□沙門食

131c15  耶□尊者舍利弗答言□食□復問□云何□沙門下

131c16  口食耶□答言□不也□□妹□復問□仰口食耶□答

131c17  言□不也□□妹□復問□云何□方口食耶□答言□不

131c18  也□□妹□復問□四維口食耶□答言□不也□□妹

131c19  復問□我問沙門食耶□答我言□食□我問仰口

131c20  耶□答我言□不□下口食耶□答我言□不□方口食

131c21  耶□答我言□不□四維口食耶□答我言□不□如此

131c22  所說□有何等義□尊者舍利弗言□□妹□諸所有

131c23  沙門·婆羅門明於事者·明於橫法·邪命求

131c24  食者·如是沙門·婆羅門下口食也□若諸沙門·

131c25  婆羅門仰觀星曆□邪命求食者□如是沙門·

131c26  婆羅門則爲仰口食也□若諸沙門·婆羅門爲

131c27  他使命□邪命求食者□如是沙門·婆羅門則爲

131c28  方口食也□若有沙門·婆羅門爲諸醫方種

131c29  種治病□邪命求食者□如是沙門·婆羅門則爲

132a01  四維口食也□□妹□我不墮此四種邪命而

132a02  求食也□然我□□妹□但以法求食而自活也□

132a03  是故我說不爲四種食也□時□淨口外道出

132a04  家尼聞尊者舍利弗所說□歡喜隨喜而去□時□

132a05  淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚

132a06  歎言□沙門釋子淨命自活□極淨命自活□諸有

132a07  欲爲施者□應施沙門釋種子□若欲爲福

132a08  者□應於沙門釋子所作福□時□有諸外道

132a09  出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子

132a10  聲□以嫉□心□害彼淨口外道出家尼□命終

132a11  之後生兜率天□以於尊者舍利弗所生信

132a12  心故也

132a13  (五○一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

132a14  竹園□爾時□尊者大目□連在王舍城耆□□

132a15  山中□爾時□尊者大目□連告諸比丘□一時□世

132a16  尊住王舍城迦蘭陀竹園□我於此耆□□山

132a17  中住□我獨一靜處□作如是念□云何爲聖默

132a18  然□復作是念□若有比丘息有覺有觀□內淨

132a19  一心□無覺無觀三昧生喜樂□第二禪具足住□

132a20  是名聖默然□復作是念□我今亦當聖默

132a21  然□息有覺有觀□內淨一心□無覺無觀三昧生

132a22  喜樂□具足住多住□多住已□復有覺有觀心起□

132a23  爾時□世尊知我心念□於竹園精舍沒□於耆

132a24  □□山中現於我前□語我言□目□連□汝當

132a25  聖默然□莫生放逸□我聞世尊說已□卽復離

132a26  有覺有觀□內淨一心□無覺無觀三昧生喜樂□

132a27  第二禪具足住□如是再三□佛亦再三敎我□

132a28  汝當聖默然□莫放逸□我卽復息有覺有

132a29  觀□內淨一心□無覺無觀三昧生喜樂□第三禪

132b01  具足住□若正說佛子從佛口生□從法化生□

132b02  得佛法分者□則我身是也□所以者何□我是

132b03  佛子□從佛口生□從法化生□得佛法分□以少

132b04  方便□得禪·解脫·三昧·正受□譬如轉輪聖王

132b05  長太子□雖未灌頂□已得王法□不勤方便□能

132b06  得五欲功德□我亦如是□爲佛之子□不勤方

132b07  便□得禪·解脫·三昧·正受□於一日中□世尊以

132b08  神通力三至我所□三敎授我□以大人處所

132b09  建立於我□尊者大目□連說此經已□諸比

132b10  丘聞其所說□歡喜奉行

132b11  (五○二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

132b12  竹園□爾時□尊者大目□連在王舍城耆□□

132b13  山中□爾時□尊者大目□連告諸比丘□一時□世

132b14  尊住王舍城□我住耆□□山中□我獨一靜

132b15  處□作如是念□云何名爲聖住□復作是念□若

132b16  有比丘不念一切相□無相心正受□身作證

132b17  具足住□是名聖住□我作是念□我當於此聖

132b18  住□不念一切相·無相心正受□身作證具足

132b19  住多住□多住已□取相心生□爾時□世尊知我心

132b20  念□如力士屈申臂頃□以神通力□於竹園

132b21  精舍沒□於耆□□山中現於我前□語我

132b22  言□目□連□汝當住於聖住□莫生放逸□我

132b23  聞世尊敎已□卽離一切相□無相心正受□身

132b24  作證具足住□如是至三□世尊亦三來敎我□

132b25  汝當住於聖住□莫生放逸□我聞敎已□離

132b26  一切相□無相心正受□身作證具足住□諸大德□

132b27  若正說佛子者□則我身是從佛口生□從法

132b28  化生□得佛法分□所以者何□我是佛子□從佛

132b29  口生□從法化生□得佛法分□以少方便□得

132c01  禪·解脫·三昧·正受□譬如轉輪聖王太子□雖

132c02  未灌頂□已得王法□不勤方便□能得五欲功

132c03  德□我亦如是□爲佛之子□不勤方便□得禪·解

132c04  脫·三昧·正受□於一日中□世尊以神通力三

132c05  至我所□三敎授我□以大人處建立於我□尊

132c06  者大目□連說此經已□諸比丘聞其所說□

132c07  歡喜奉行

132c08  (五○三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

132c09  孤獨園□爾時□尊者舍利弗·尊者大目□連·尊

132c10  者阿難在王舍城迦蘭陀竹園□於一房共

132c11  住□時□尊者舍利弗於後夜時告尊者目□

132c12  連□奇哉□尊者目□連□汝於今夜住寂滅正

132c13  受□尊者目□連聞尊者舍利弗語□尊者目□

132c14  連言□我都不聞汝喘息之聲□尊者目□連

132c15  言□此非寂滅正受□□正受住耳□尊者舍利

132c16  弗□我於今夜與世尊共語□尊者舍利弗言□

132c17  目□連□世尊住舍衛國祇樹給孤獨園□去此

132c18  極遠□云何共語□汝今在竹園□云何共語□汝

132c19  以神通力至世尊所□爲是世尊神通力來

132c20  至汝所□尊者目□連語尊者舍利弗□我不

132c21  以神通力詣世尊所□世尊不以神通力來

132c22  至我所□然我於舍衛國王舍城中聞□世尊

132c23  及我俱得天眼·天耳故□我能問世尊□所謂

132c24  慇懃精進□云何名爲慇懃精進□世尊答我

132c25  言□目□連□若此比丘晝則經行·若坐□以不障

132c26  □法自淨其心□初夜若坐·經行□以不障□

132c27  法自淨其心□於中夜時□出房外洗足□還入

132c28  房□右脅而臥□足足相累□係念明相□正念正

132c29  知□作起思惟□於後夜時□徐覺徐起□若坐亦

133a01  經行□以不障□法自淨其心□目□連□是名

133a02  比丘慇懃精進□尊者舍利弗語尊者目□連

133a03  言□汝大目□連眞爲大神通力·大功德力□

133a04  安坐而坐□我亦大力□得與汝俱□目□連□譬

133a05  如大山□有人持一小石□投之□大山色味悉

133a06  同□我亦如是□得與尊者大力大德□同座而

133a07  坐□譬如世間鮮淨好物□人皆頂戴□如是□尊者

133a08  目□連大德大力□諸梵行者皆應頂戴□諸有

133a09  得遇尊者目□連交遊往來□恭敬供養者□

133a10  大得善利□今亦得與尊者大目□連交遊

133a11  往來□亦得善利□時□尊者大目□連語尊者舍

133a12  利弗□我今得與大智大德尊者舍利弗同座

133a13  而坐□如以小石投之大山□得同其色□我亦

133a14  如是□得與尊者大智舍利弗同座而坐□爲

133a15  第二伴□時□二正士共論議已□各從座起而去

133a16  雜阿含經卷第十八

133a17

133a18

133a19  雜阿含經卷第十九

133a20

133a21  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

133a22  (五○四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

133a23  園□爾時□尊者大目□連在耆□□山□時□釋提

133a24  桓因有上妙堂觀□於夜來詣尊者大目□

133a25  連所□稽首禮足□退坐一面□時□釋提桓因光明

133a26  普照耆□□山□周□大明□爾時□釋提桓因坐

133a27  已□卽說偈言

133a28  　能伏於□垢　　大德隨時施

133a29  　是名施中賢　　來世見殊勝

133b01  時□大目□連問帝釋言□□尸迦□云何爲調

133b02  伏□垢□見於殊勝□而汝說言

133b03  　能調伏□垢　　大德隨時施

133b04  　是則施中賢　　來世見殊勝

133b05  時□天帝釋答言□尊者大目□連□勝婆羅門大

133b06  姓·勝刹利大姓·勝長者大姓·勝四王天·勝

133b07  三十三天□稽首敬禮故□尊者大目□連□我爲

133b08  勝婆羅門大姓·勝刹利大姓·勝長者大姓·勝

133b09  四王天·勝三十三天恭敬作禮□見斯果報□

133b10  故說此偈□復次□尊者大目□連□乃至日所

133b11  周行□照於諸方□至千世界·千月千日·千須

133b12  彌山王·千弗婆提舍·千鬱多羅提舍·千瞿陀

133b13  尼迦·千閻浮提·千四天王·千三十三天·炎

133b14  摩天·兜率陀天·化樂天·他化自在天·千梵

133b15  天□名爲小千世界□此小千世界中無有堂

133b16  觀與毘□延堂觀等者□毘□延有百一樓

133b17  觀□觀有七重□重有七房□房有七天后□后各

133b18  七侍女□尊者大目□連□於小千世界無有

133b19  如是堂觀端嚴如毘□延者□我見是調伏

133b20  □故□有此妙果□故說斯偈□大目□連語帝

133b21  釋言□善哉□善哉□□尸迦□汝能見此勝妙果

133b22  報□而說斯偈□時□天帝釋聞尊者大目□連

133b23  所說□歡喜隨喜□忽然不現

133b24  (五○五)如是我聞□一時□佛住王舍城□時□尊者大

133b25  目□連在耆□□山中□爾時□尊者大目□連

133b26  獨一靜處禪思□作是念□昔有時□釋提桓因

133b27  於界隔山石窟中□問世尊愛盡解脫之義□世

133b28  尊爲說□聞已隨喜□似欲更有所問義□我

133b29  今當往問其喜意□作是念已□如力士屈申

133c01  臂頃□於耆□□山沒□至三十三天□去一分

133c02  陀利池不遠而住□時□天帝釋與五百□

133c03  女遊戱浴池□有諸天女□音聲美妙□爾時□帝

133c04  釋遙見尊者大目□連□語諸天女言□莫歌□

133c05  莫歌□時□諸天女卽便默然□天帝釋卽詣尊

133c06  者大目□連所□稽首禮足□退住一面□尊

133c07  者大目□連問帝釋言□汝先於界隔山中

133c08  問世尊愛盡解脫義□聞已隨喜□汝意云何□

133c09  爲聞說隨喜□爲更欲有所問□故隨喜耶

133c10  天帝釋語尊者大目□連□我三十三天多

133c11  著放逸樂□或憶先事□或時不憶□世尊今在

133c12  王舍城迦蘭陀竹園□尊者欲知我先界隔山

133c13  中所問事者□今可往問世尊□如世尊說□汝

133c14  當受持□然我此處有好堂觀□新成未久□可

133c15  入觀看□時□尊者大目□連默然受請□卽與

133c16  天帝釋共入堂觀□彼諸天女遙見帝釋來□

133c17  皆作天樂□或歌或舞□諸天女輩著身瓔珞

133c18  莊嚴之具□出妙音聲□合於五樂□如善作樂□

133c19  音聲不異□諸天女輩旣見尊者大目□連□

133c20  悉皆□愧□入室藏隱□時□天帝釋語尊者大

133c21  目□連□觀此堂觀地好平正□其壁·柱·梁·重

133c22  閣·□□·羅網·簾障□悉皆嚴好□尊者大目□連

133c23  語帝釋言□□尸迦□先修善法福德因緣□成

133c24  此妙果□如是□帝釋三自稱歎□問尊者大目

133c25  □連□尊者大目□連亦再三答□時□尊者大目

133c26  □連作是念□今此帝釋極自放逸□著界神

133c27  住□歎此堂觀□我當令彼心生厭離□卽入三

133c28  昧□以神通力□以一足指□其堂觀□悉令震

133c29  動□時□尊者大目□連卽沒不現□諸天女衆

134a01  見此堂觀震掉動搖□顚沛恐怖□東西馳走□

134a02  白帝釋言□此是□尸迦大師□有此大功德

134a03  力耶□時□天帝釋語諸天女□此非我師□是大

134a04  師弟子大目□連□梵行淸淨□大德大力者□諸

134a05  天女言□善哉□□尸迦□乃有如此梵行大德大

134a06  力同學□大師德力當復如何

134a07  (五○六)如是我聞□一時□佛住三十三天□色

134a08  虛軟石上□去波梨耶多羅·拘毘陀羅香樹不

134a09  遠夏安居□爲母及三十三天說法□爾時□尊

134a10  者大目□連在舍衛國祇樹給孤獨園安居

134a11  時□諸四衆詣尊者大目□連所□稽首禮足□

134a12  退坐一面□白尊者大目□連□知世尊夏安

134a13  居處不□尊者大目□連答言□我聞世尊在

134a14  三十三天□色虛軟石上□去波梨耶多羅·拘

134a15  毘陀羅香樹不遠夏安居□爲母及三十三

134a16  天說法□時□諸四衆聞尊者大目□連所說□

134a17  歡喜隨喜□各從座起□作禮而去

134a18  時□諸四衆過三月安居已□復詣尊者大目

134a19  □連所□稽首禮足□退坐一面□時□尊者大目□

134a20  連爲諸四衆種種說法□示敎照喜□示敎照喜

134a21  已□默然而住□時□諸四衆從座而起□稽首作

134a22  禮□白尊者大目□連□尊者大目□連□當知我

134a23  等不見世尊已久□衆甚虛渴欲見世尊□尊

134a24  者大目□連□若不憚勞者□願爲我等往詣

134a25  三十三天□普爲我等問訊世尊□少病少

134a26  惱□起居輕利□安樂住不□又白世尊□閻浮提

134a27  四衆願見世尊□而無神力昇三十三天禮

134a28  敬世尊□三十三天自有神力來下人中□唯

134a29  願世尊還閻浮提□以哀愍故□時□尊者大目

134b01  □連默然而許□時□諸四衆知尊者大目□

134b02  連默然許已□各從座起□作禮而去

134b03  爾時□尊者大目□連知四衆去已□卽入三昧□

134b04  如其正受□如大力士屈伸臂頃□從舍衛國

134b05  沒□於三十三天□色虛軟石上□去波梨耶多

134b06  羅·拘毘陀羅香樹不遠而現□爾時□世尊與三

134b07  十三天衆無量眷屬圍繞說法□時□尊者大目

134b08  □連遙見世尊□踊躍歡喜□作是念□今日世

134b09  尊□諸天大衆圍繞說法□與閻浮提衆會不

134b10  異□爾時□世尊知尊者大目□連心之所念□

134b11  語尊者大目□連言□大目□連□非爲自力□

134b12  我欲爲諸天說法□彼卽來集□欲令其去□彼

134b13  卽還去□彼隨心來□隨心去也□爾時□尊者大目

134b14  □連稽首佛足□退坐一面□白世尊言□種種

134b15  諸天大衆雲集□彼天衆中□有曾從佛世尊

134b16  聞所說法□得不壞淨□身壞命終□來生於此

134b17  佛告尊者大目□連□如是□如是□此中種種

134b18  諸天來雲集者□有從宿命聞法□得佛不壞

134b19  淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□身壞命終□來生於

134b20  此□時□天帝釋見世尊與尊者大目□連歎

134b21  說□諸天衆共語已□語尊者大目□連□如是□

134b22  如是□尊者大目□連□此中種種衆會皆是宿

134b23  命□曾聞正法□得於佛不壞淨□法·僧不壞淨□

134b24  聖戒成就□身壞命終□來生於此□時□有異比

134b25  丘見世尊與尊者大目□連及天帝釋語言

134b26  善相述可已□語尊者大目□連□如是□如是□

134b27  尊者大目□連□是中種種諸天來會此者□

134b28  皆是宿命曾聞正法□得於佛不壞淨□法·僧

134b29  不壞淨□聖戒成就□身壞命終□而來生此□時□

134c01  有一天子從座起□整衣服□偏袒右肩□合掌

134c02  白佛□世尊□我亦成就於佛不壞淨□故來生

134c03  此□復有天子言□我得法不壞淨□有言得僧

134c04  不壞淨□有言聖戒成就□故來生此□如是諸

134c05  天無量千數□於世尊前各自記說得須陀

134c06  洹法□悉於佛前卽沒不現□時□尊者大目□

134c07  連知諸天衆去□不久從座起□整衣服□偏袒

134c08  右肩□白佛言□世尊□閻浮提四衆稽首敬禮

134c09  世尊足□問訊世尊□少病少惱□起居輕利□安

134c10  樂住不□四衆思慕□願見世尊□又白世尊□我

134c11  等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊□然

134c12  彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提□唯

134c13  願世尊還閻浮提□愍四衆故□佛告目□連□

134c14  汝可還彼□語閻浮提人□□後七日□世尊當

134c15  從三十三天還閻浮提僧迦舍城□於外門

134c16  外優曇□樹下□尊者大目□連受世尊敎□卽

134c17  入三昧□譬如力士屈伸臂頃□從三十三天

134c18  沒□至閻浮提□告諸四衆□諸人當知□世尊□

134c19  後七日□從三十三天還閻浮提僧迦舍城□於

134c20  外門外優曇□樹下□如期七日□世尊從三

134c21  十三天下閻浮提僧迦舍城優曇□樹下□天

134c22  龍鬼神□乃至梵天□悉從來下□卽於此時□名

134c23  此會名天下處

134c24  (五○七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

134c25  竹園□時□有四十天子來詣尊者大目□連

134c26  所□稽首作禮□退坐一面□時□尊者大目□連

134c27  語諸天子言□善哉□諸天子□於佛不壞淨成

134c28  就□法·僧不壞淨成就□時□四十天子從座起□

134c29  整衣服□偏袒右肩□合掌白尊者大目□連□

135a01  我得於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成

135a02  就□故生天上□有一天言□得於佛不壞淨□

135a03  有言得法不壞淨□有言得僧不壞淨□有言聖

135a04  戒成就□身壞命終□得生天上□時□四十天子

135a05  於尊者大目□連前□各自記說得須陀洹

135a06  果□卽沒不現□如四十天子□如是四百·八百·

135a07  十千天子亦如是說

135a08  (五○八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

135a09  園□時□尊者大目□連與尊者勒叉那比丘

135a10  共在耆□□山中□尊者勒叉那晨朝詣尊者

135a11  大目□連所□語尊者大目□連□共出耆□□

135a12  山□入王舍城乞食□時□尊者大目□連默然而

135a13  許□卽共出耆□□山□入王舍城乞食□行至

135a14  一處□尊者大目□連心有所念□欣然微笑□尊

135a15  者勒叉那見微笑已□卽問尊者大目□連

135a16  言□若佛及佛弟子欣然微笑□非無因緣□尊

135a17  者今日何因何緣而發微笑□尊者大目□連

135a18  言□所問非時□且入王舍城乞食□還於世尊

135a19  前□當問是事□是應時問□當爲汝說□時□尊

135a20  者大目□連與尊者勒叉那入王舍城乞

135a21  食而還□洗足□擧衣□□俱詣佛所□稽首佛足□

135a22  退坐一面□尊者勒叉那問尊者大目□連□我

135a23  今晨朝與汝共出耆□□山乞食□汝於一

135a24  處欣然微笑□我卽問汝微笑因緣□汝答我

135a25  言所問非時□今復問汝何因何緣欣然微

135a26  笑□尊者大目□連語尊者勒叉那□我路中

135a27  見一衆生□身如樓閣□啼哭號呼□憂悲苦痛□

135a28  乘虛而行□我見是已□作是思惟□如是衆生

135a29  受如此身□而有如是憂悲大苦□故發微

135b01  笑□爾時□世尊告諸比丘□善哉□善哉□我聲聞

135b02  中□住實眼·實智·實義·實法□決定通達□見是

135b03  衆生□我亦見此衆生□而不說者□恐人不信□

135b04  所以者何□如來所說□有不信者□是愚癡人

135b05  長夜受苦□佛告諸比丘□過去世時□彼大身

135b06  衆生在此王舍城□爲屠牛兒□以屠牛因緣

135b07  故□於百千歲墮地獄中□從地獄出□有屠

135b08  牛餘罪□得如是身□常受如是憂悲惱苦□

135b09  如是□諸比丘□如尊者大目□連所見不異□

135b10  汝等受持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

135b11  歡喜奉行

135b12  (五○九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

135b13  竹園□爾時□尊者大目□連與尊者勒叉那在

135b14  耆□□山□尊者勒叉那於晨朝時詣尊者

135b15  大目□連所□語尊者大目□連□共出耆□□

135b16  山□入王舍城乞食□尊者大目□連默然而

135b17  許□卽共出耆□□山□入王舍城乞食□行至

135b18  一處□尊者大目□連心有所念□欣然微笑□尊

135b19  者勒叉那見尊者大目□連微笑□卽問言□尊

135b20  者□若佛及佛聲聞弟子欣然微笑□非無因

135b21  緣□尊者今日何因何緣而發微笑□尊者大目

135b22  □連言□所問非時□且乞食□還於世尊前□當

135b23  問是事□是應時問□尊者大目□連與尊者

135b24  勒叉那共入城乞食□食已還□洗足□擧衣□□

135b25  俱詣佛所□稽首佛足□退坐一面□尊者勒叉

135b26  那問尊者大目□連□我今晨朝與汝共入王

135b27  舍城乞食□汝於一處欣然微笑□我卽問汝

135b28  何因緣笑□汝答我言所問非時□我今問汝

135b29  何因何緣欣然微笑□尊者大目□連語尊者

135c01  勒叉那□我於路中見一衆生□筋骨相連□擧

135c02  身不淨□臭穢可厭□烏·□·□·鷲·野干·餓狗隨而

135c03  □食□或從脅肋探其內藏而取食之□極大

135c04  苦痛□啼哭號呼□我見是已□心卽念言□如是

135c05  衆生得如是身□而受如是不饒益苦□爾時□

135c06  世尊告諸比丘□善哉□比丘□我聲聞中住實

135c07  眼·實智·實義·實法□決定通達□見如是衆生□

135c08  我亦見是衆生□而不說者□恐不信故□所以

135c09  者何□如來所說□有不信者□是愚癡人長夜

135c10  當受不饒益苦□諸比丘□是衆生者□過去世

135c11  時□於此王舍城爲屠牛弟子□緣屠牛罪

135c12  故□已百千歲墮地獄中受無量苦□彼屠牛

135c13  惡行餘罪緣故□今得此身□續受如是不饒

135c14  益苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□

135c15  汝等受持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

135c16  歡喜奉行

135c17  (五一○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

135c18  園□尊者大目□連與尊者勒叉那在耆□□

135c19  山中□尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目

135c20  □連所□語尊者大目□連□共出耆□□山□

135c21  入王舍城乞食□尊者大目□連默然而許□卽

135c22  共出耆□□山□入王舍城乞食□行至一處□

135c23  尊者大目□連心有所念□欣然微笑□尊者勒

135c24  叉那見尊者大目□連微笑□卽問言□尊者□若

135c25  佛及佛聲聞弟子欣然微笑□非無因緣□尊

135c26  者今日何因何緣而發微笑□尊者大目□連

135c27  言□所問非時□且乞食□還於世尊前□當問是

135c28  事□是應時問□尊者大目□連與尊者勒叉

135c29  那共入城乞食已□還洗足□擧衣□□俱詣佛

136a01  所□稽首佛足□退坐一面□尊者勒叉那問尊

136a02  者大目□連□我今晨朝共入王舍城乞食□

136a03  汝於一處欣然微笑□我卽問汝微笑因緣□

136a04  汝答我言所問非時□我今問汝何因何緣

136a05  欣然微笑□尊者大目□連語勒叉那□我於路

136a06  中見一大衆生□擧身無皮□純一肉段□乘空

136a07  而行□烏·□·□·鷲·野干·餓狗隨而□食□或從脅

136a08  肋探其內藏而取食之□苦痛切迫□啼哭號

136a09  呼□我卽思惟□如是衆生得如是身□乃受如

136a10  是不饒益苦□佛告諸比丘□善哉□比丘□我聲聞

136a11  中□住實眼·實智·實義·實法□決定通達□見是

136a12  衆生□我亦見是衆生□而不說者□恐不信故□

136a13  所以者何□如來所說□有不信者□是愚癡人

136a14  長夜當受不饒益苦□諸比丘□是衆生者□過

136a15  去世時□於此王舍城爲屠羊者□緣斯罪故□

136a16  已百千歲墮地獄中受無量苦□今得此身□

136a17  餘罪緣故□續受斯苦□諸比丘□如大目□連

136a18  所見□眞實無異□汝等受持□佛說此經已□諸

136a19  比丘聞佛所說□歡喜奉行

136a20  (五一一)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊

136a21  者大目□連於路中見一大身衆生□擧體

136a22  無皮□形如脯□□乘虛而行□乃至佛告諸比

136a23  丘□此衆生者□過去世時□於此王舍城爲屠

136a24  羊弟子□屠羊罪故□已百千歲墮地獄中受

136a25  無量苦□今得此身□續受斯罪□諸比丘□如大

136a26  目□連所見□眞實無異□當受持之□佛說此

136a27  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

136a28  (五一二)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路中

136a29  見一大身衆生□擧體無皮□形如肉段□乘虛

136b01  而行□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世

136b02  時□於此王舍城自墮其胎□緣斯罪故□墮

136b03  地獄中已百千歲□受無量苦□以餘罪故□今

136b04  得此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所

136b05  見□眞實無異□當受持之□佛說此經已□諸

136b06  比丘聞佛所說□歡喜奉行

136b07  (五一三)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊者

136b08  大目□連於路中見一大衆生□擧體生

136b09  毛□毛如大針□針皆火然□還燒其體□痛徹骨

136b10  髓□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

136b11  於此王舍城爲調象士□緣斯罪故□已百千

136b12  歲墮地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

136b13  身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

136b14  實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

136b15  聞佛所說□歡喜奉行

136b16  如調象士□如是調馬士·調牛士·好讒人者□

136b17  及諸種種苦切人者亦復如是

136b18  (五一四)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊

136b19  者大目□連於路中見一大身衆生□擧身生

136b20  毛□毛利如刀□其毛火然□還割其體□痛徹骨

136b21  髓□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

136b22  於此王舍城好樂戰諍□刀劍傷人□已百千

136b23  歲墮地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

136b24  身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

136b25  實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

136b26  聞佛所說□歡喜奉行

136b27  (五一五)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊

136b28  者大目□連於路中見一大身衆生□遍身

136b29  生毛□其毛似箭□皆悉火然□還燒其身□痛

136c01  徹骨髓□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去

136c02  世時□於此王舍城曾爲獵師□射諸禽獸□緣

136c03  斯罪故□已百千歲墮地獄中受無量苦□地

136c04  獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大

136c05  目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說此

136c06  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

136c07  (五一六)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至我

136c08  於路中見一大身衆生□擧體生毛□毛如[矛*贊]

136c09  矛□毛悉火然□還燒其身□痛徹骨髓□乃至佛

136c10  告諸比丘□此衆生者□過去世時□於此王舍

136c11  城爲屠□人□[矛*贊]殺群□□緣斯罪故□已百千

136c12  歲墮地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

136c13  身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

136c14  實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

136c15  聞佛所說□歡喜奉行

136c16  (五一七)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至我

136c17  於路中見一大身無頭衆生□兩邊生目□胸

136c18  前生口□身常流血□諸蟲□食□痛徹骨髓□

136c19  乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□於

136c20  此王舍城好斷人頭□緣斯罪故□已百千歲

136c21  墮地獄中受無量苦□今得此身□續受斯苦□

136c22  諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

136c23  受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

136c24  歡喜奉行

136c25  如斷人頭□捉頭亦如是

136c26  (五一八)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至我

136c27  於路中見一衆生□陰卵如瓮□坐則踞上□行

136c28  則肩擔□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世

136c29  時□於王舍城作鍛銅師□僞器欺人□緣斯罪

137a01  故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

137a02  身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

137a03  實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

137a04  聞佛所說□歡喜奉行

137a05  如鍛銅師□如是斗秤欺人·村主·市監亦

137a06  復如是

137a07  (五一九)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路

137a08  中見一衆生□以銅鐵羅網自纏其身□火常

137a09  熾然□還燒其體□痛徹骨髓□乘虛而行□佛告

137a10  諸比丘□此衆生者□過去世時□於此王舍城

137a11  爲捕魚師□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

137a12  地獄餘罪□今受此身□續受斯苦□諸比丘□

137a13  如大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛

137a14  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137a15  如捕魚師□捕鳥·網□亦復如是

137a16  (五二○)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至

137a17  路中見一衆生□頂有鐵磨□盛火熾然□轉

137a18  磨其頂□乘虛而行□受無量苦□乃至佛告諸

137a19  比丘□彼衆生者□過去世時□於此王舍城爲

137a20  卜占女人□轉式卜占□欺妄惑人□以求

137a21  財物□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地

137a22  獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大

137a23  目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說此

137a24  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137a25  (五二一)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路

137a26  中見一衆生□其身獨轉□猶若旋風□乘虛

137a27  而行□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世

137a28  時□於此王舍城爲卜占師□誤惑多人□以

137a29  求財物□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

137b01  地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

137b02  大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

137b03  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137b04  (五二二)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路

137b05  中見一衆生□□身藏行□狀如恐怖□擧體被

137b06  服□悉皆火然□還燒其身□乘虛而行□佛告

137b07  諸比丘□此衆生者□過去世時□於此王舍城

137b08  好行他□□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

137b09  地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

137b10  大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

137b11  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137b12  (五二三)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

137b13  人住處鹿野苑中□時□尊者大目□連·尊者勒

137b14  叉那比丘晨朝共入波羅奈城乞食□於路

137b15  中□尊者大目□連思惟顧念□欣然微笑

137b16  時□尊者勒叉那白尊者大目□連言□世尊

137b17  及世尊弟子欣然微笑□必有因緣□何緣尊

137b18  者今日欣然微笑□尊者大目□連語尊者勒

137b19  叉那□此非時問□且乞食□還詣世尊前□當問

137b20  此事□時□俱入城乞食□還洗足□擧衣□□俱詣

137b21  世尊□稽首禮足□退坐一面□時□尊者勒叉那

137b22  問尊者大目□連□晨朝路中何因何緣欣

137b23  然微笑□尊者大目□連語尊者勒叉那□我

137b24  於路中見一大身衆生□擧體膿壞□臭穢不

137b25  淨□乘虛而行□烏·□·□·鷲·野干·餓狗隨逐

137b26  □食□啼哭號呼□我念衆生得如是身□受

137b27  如是苦□一何痛哉□佛告諸比丘□我亦見此

137b28  衆生□而不說者□恐不信故□所以者何□如

137b29  來所說□有不信者□是愚癡人長夜受苦□此

137c01  衆生者□過去世時□於此波羅奈城爲女

137c02  人賣色自活□時□有比丘於迦葉佛所出家□

137c03  彼女人以不淸淨心請彼比丘□比丘直心受

137c04  請□不解其意□女人瞋□□以不淨水灑比

137c05  丘身□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地

137c06  獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

137c07  大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

137c08  是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137c09  (五二四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

137c10  人住處鹿野苑中□乃至我於路中見一大身

137c11  衆生□擧體火然□乘虛而行□啼哭號呼□受諸

137c12  苦痛□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

137c13  於此波羅奈城爲自在王第一夫人□與王

137c14  共宿□起瞋□心□以然燈油灑王身上□緣斯

137c15  罪故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得

137c16  此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□

137c17  眞實不異□當受持之□佛說是經已□諸比

137c18  丘聞佛所說□歡喜奉行

137c19  (五二五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

137c20  人住處鹿野苑中□乃至尊者大目□連言□我

137c21  於路中見一衆生□擧體糞穢□以塗其身□

137c22  亦食糞穢□乘虛而行□臭穢苦惱□啼哭號呼□

137c23  乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□於

137c24  此波羅奈城爲自在王師婆羅門□以憎嫉

137c25  心□請迦葉佛聲聞僧□以糞著飯下□試惱

137c26  衆僧□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地獄

137c27  餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大目

137c28  □連所見□眞實不異□當受持之□佛說此經

137c29  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

138a01  (五二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

138a02  獨園□乃至尊者大目□連言□我於路中見

138a03  一大身衆生□頭上有大銅□□熾然滿中□群

138a04  銅流灌身體□乘虛而行□啼哭號呼□乃至佛

138a05  告諸比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛

138a06  國迦葉佛所出家□爲知事比丘□有檀越送

138a07  油應付諸比丘□時□有衆多客比丘□知事比

138a08  丘不時分油待客□比丘去然後乃分□緣斯

138a09  罪故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得

138a10  此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□

138a11  眞實不異□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

138a12  歡喜奉行

138a13  (五二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

138a14  孤獨園□乃至尊者大目□連言□我於路中

138a15  見一大身衆生□有熾熱鐵丸從身出入□乘

138a16  虛而行□苦痛切迫□啼哭號呼□乃至佛告諸

138a17  比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛國迦

138a18  葉佛法中出家作沙彌□次守衆僧果園□盜

138a19  取七果□持奉和上□緣斯罪故□已地獄中

138a20  受無量苦□地獄餘罪□今得此身□續受斯

138a21  苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

138a22  受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

138a23  喜奉行

138a24  (五二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊者

138a25  大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138a26  其舌廣長□見有利□□炎火熾然□以□其

138a27  舌□乘虛而行□啼哭號呼□乃至佛告諸比丘□

138a28  此衆生者□過去世時□於此舍衛國迦葉佛法

138a29  中出家作沙彌□以斧破石蜜□供養衆僧□

138b01  著斧刃者□盜取食之□緣斯罪故□入地獄

138b02  中受無量苦□地獄餘罪□今得此身□續受斯

138b03  苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

138b04  受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

138b05  喜奉行

138b06  (五二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138b07  者大目□連言□我於路中見是大身衆生□

138b08  有雙鐵輪在兩脅下□熾然旋轉□還燒其身□

138b09  乘虛而行□啼哭號呼□乃至佛告諸比丘□此

138b10  衆生者□過去世時□於此舍衛國迦葉佛法中

138b11  出家作沙彌□持石蜜[□-夫+幷]供養衆僧□盜取

138b12  二[□-夫+幷]著於掖下□緣斯罪故□已地獄中受

138b13  無量苦□地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸

138b14  比丘□如大目□連所見□眞實不異□當受

138b15  持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

138b16  奉行

138b17  (五三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138b18  者大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138b19  以熾然鐵葉以纏其身□衣被床臥悉皆熱

138b20  鐵□炎火熾然□食熱鐵丸□乘虛而行□啼哭號

138b21  呼□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

138b22  於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘□爲

138b23  衆僧乞衣食□供僧之餘□輒自受用□緣斯罪

138b24  故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得

138b25  此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□

138b26  眞實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

138b27  聞佛所說□歡喜奉行

138b28  如比丘□如是比丘尼·式叉摩那·沙彌·

138b29  沙彌尼·優婆塞·優婆夷□亦復如是

138c01  (五三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138c02  者大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138c03  熾然鐵車而駕其頸□拔其頸筋□及連四脚

138c04  筋以勒其頸□行熱鐵地□乘虛而去□啼哭號

138c05  呼□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

138c06  於此舍衛國駕乘牛車以自生活□緣斯罪

138c07  故□於地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

138c08  身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

138c09  實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

138c10  聞佛所說□歡喜奉行

138c11  (五三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138c12  者大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138c13  其舌長廣□熾然鐵釘以釘其舌□乘虛而行□

138c14  啼哭號呼□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去

138c15  世時□於此舍衛國迦葉佛法中出家作比

138c16  丘□爲摩摩帝□呵責諸比丘言□諸長老□汝等

138c17  可去此處□儉薄不能相供□各隨意去□求

138c18  □樂處□饒衣食所□衣·食·床臥·應病湯藥□可

138c19  得不乏□先住比丘悉皆捨去□客僧聞之

138c20  亦復不來□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

138c21  地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

138c22  大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

138c23  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

138c24  (五三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138c25  者大目□連言□我於路中見一大身衆生□比

138c26  丘之像□皆著鐵葉以爲衣服□擧體火然□亦

138c27  以鐵□盛熱鐵丸而食之□乃至佛告諸

138c28  比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛國迦

138c29  葉佛法中出家作比丘□作摩摩帝□惡口形

139a01  名諸比丘□或言此是惡禿□此惡風法□此惡

139a02  衣服□以彼惡口故□先住者去□未來不來□

139a03  緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地獄餘

139a04  罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□

139a05  連所見□眞實不異□當受持之□佛說此經

139a06  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

139a07  (五三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至佛

139a08  告諸比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛

139a09  國迦葉佛法中出家作比丘□好起諍訟□□

139a10  亂衆僧□作諸口舌□令不和合□先住比丘厭

139a11  惡捨去□未來者不來□緣斯罪故□已地獄

139a12  中受無量苦□地獄餘罪□今得此身續受斯

139a13  苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

139a14  受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

139a15  喜奉行

139a16  (五三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

139a17  孤獨園□爾時□尊者阿那律住松林精舍□

139a18  時□尊者大目□連住跋祇聚落失收摩羅

139a19  山恐怖稠林禽獸之處□時□尊者阿那律獨

139a20  一靜處□禪思思惟□作是念□有一乘道□淨

139a21  衆生□離憂·悲·惱苦□得眞如法□所謂四念

139a22  處□何等爲四□身身觀念處□受·心·法法觀

139a23  念處□若於四念處遠離者□於賢聖法遠離□

139a24  於賢聖法遠離者□於聖道遠離□聖道遠離

139a25  者□於甘露法遠離□甘露法遠離者□則不

139a26  能脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□若於四念處信

139a27  樂者□於聖法信樂□聖法信樂者□於聖道

139a28  信樂□聖道信樂者□於甘露法信樂□甘露法

139a29  信樂者□得脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□爾時□尊

139b01  者大目□連知尊者阿那律心之所念□如力

139b02  士屈伸臂頃□以神通力於跋祇聚落失

139b03  收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒□至舍

139b04  衛城松林精舍尊者阿那律前現□語阿那

139b05  律言□汝獨一靜處□禪思思惟□作是念□有

139b06  一乘道□令衆生淸淨□離生·老·病·死·憂·悲·惱

139b07  苦□得眞如法□所謂四念處□何等爲四□身身

139b08  觀念處□受·心·法法觀念處□若於四念處不

139b09  樂者□於賢聖法不樂□聖法不樂者□於

139b10  聖道不樂□不樂聖道者□於甘露法亦

139b11  不樂□不樂甘露法者□則不能脫生·老·病·

139b12  死·憂·悲·惱苦□若於四念處信樂者□樂賢聖

139b13  法□樂賢聖法者□樂於聖道□樂聖道者□得

139b14  甘露法□得甘露法者□得脫生·老·病·死·憂·悲·

139b15  惱苦耶□尊者阿那律語尊者大目□連言□

139b16  如是□如是□尊者□大目□連語尊者阿那律

139b17  言□云何名爲樂四念處□尊者大目□連□若

139b18  比丘身身觀念處□心緣身正念住調伏·止

139b19  息·寂靜□一心增進□如是□受·心·法念處□正念

139b20  住調伏·止息·寂靜□一心增進□尊者大目□連□

139b21  是名比丘樂四念處□時□尊者大目□連卽如

139b22  其像三昧正受□從舍衛國松林精舍門□還

139b23  至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸

139b24  之處

139b25  (五三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

139b26  孤獨園□乃至尊者大目□連問尊者阿那律□

139b27  云何名爲四念處修習多修習□尊者阿那律

139b28  語尊者大目□連言□若比丘於內身起

139b29  厭離想□於內身起不厭離想·厭離不厭離

139c01  俱捨想□正念正知□如內身□如是外身·內外

139c02  身□內受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內

139c03  法·外法·內外法□作厭離想·不厭離想·厭離不

139c04  厭離俱捨想□住正念正知□如是□尊者大目

139c05  □連□是名四念處修習多修習□時□尊者大

139c06  目□連卽入三昧□從舍衛國松林精舍

139c07  入三昧神通力□如力士屈伸臂頃□還到

139c08  跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸

139c09  住處

139c10  雜阿含經卷第十九

139c11

139c12

139c13  雜阿含經卷第二十

139c14

139c15  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

139c16  (五三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

139c17  孤獨園□爾時□尊者大目□連·尊者阿那律

139c18  住舍衛國手成浴池側□尊者舍利弗詣尊者

139c19  阿那律所□共相問訊慰勞已□於一面坐□尊

139c20  者舍利弗語尊者阿那律言□奇哉□阿那律□

139c21  有大德神力□於何功德修習多修習而能

139c22  至此□尊者阿那律語尊者舍利弗言□於四

139c23  念處修習多修習□成此大德神力□何等爲

139c24  四念處□內身身觀念處□精勤方便□正念正

139c25  知□調伏世間貪憂□如是外身·內外身□內受·

139c26  外受·內外受□內心·外心·內外心□內法·外法·內

139c27  外法觀念處□精勤方便□正念正知□如是調

139c28  伏世間貪憂□尊者舍利弗□是名四念處修

139c29  習多修習□成此大德神力□尊者舍利弗□我

140a01  於四念處善修習故□於小千世界少作方

140a02  便□能遍觀察□如明目士夫於樓觀上□觀下

140a03  平地種種之物□我少作方便□觀察小千世

140a04  界亦復如是□如是我於四念處修習多修

140a05  習□成此大德神力□時□二正士共論議已□各

140a06  從座起而去

140a07  (五三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140a08  獨園□尊者舍利弗·尊者大目□連·尊者阿難·

140a09  尊者阿那律住舍衛國□爾時□尊者大目□

140a10  連詣尊者阿那律所□共相問訊慰勞已□於

140a11  一面坐□時□尊者大目□連問尊者阿那律□

140a12  於何功德修習多修習□成此大德神力□尊

140a13  者阿那律語尊者大目□連□我於四念處

140a14  修習多修習□成此大德神力□何等爲四□內

140a15  身身觀繫心住□精勤方便□正念正知□除世

140a16  間貪憂□外身·內外身□內受·外受·內外受□內

140a17  心·外心·內外心□內法·外法·內外法□觀繫心

140a18  住□精進方便□除世間貪憂□是名四念處修

140a19  習多修習□成此大德神力□於千須彌山以

140a20  少方便悉能觀察□如明目士夫登高山頂□

140a21  觀下千多羅樹林□如是我於四念處修習

140a22  多修習□成此大德神力□以少方便見千須

140a23  彌山□如是□尊者大目□連□我於四念處修

140a24  習多修習□成此大德神力□時二正士共論

140a25  議已□各從座起而去

140a26  (五三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140a27  獨園□尊者舍利弗·尊者大目□連·尊者阿

140a28  難·尊者阿那律住舍衛國手成浴池側

140a29  爾時□尊者阿難往尊者阿那律所□共相問

140b01  訊慰勞已□於一面坐□尊者阿難問尊者阿

140b02  那律□於何功德修習多修習□成就如是大

140b03  德大力大神通□尊者阿那律語尊者阿難□我

140b04  於四念處修習多修習□成此大德大力□何

140b05  等爲四□內身身觀念處繫心住□精勤方便□正

140b06  念正知□除世間貪憂□如是外身·內外身□內

140b07  受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內法·外法·

140b08  內外法觀念處繫心住□精勤方便□除世間貪

140b09  憂□如是□尊者阿難□我於此四念處修習多

140b10  修習□少方便□以淨天眼過天·人眼□見諸

140b11  衆生□死時·生時□好色·惡色□上色·下色□善趣·

140b12  惡趣□隨業受生□皆如實見□此諸衆生身惡

140b13  行□口·意惡行□誹謗賢聖□邪見因緣□身壞命

140b14  終□生地獄中□如是衆生□身善行□口□意善行□

140b15  不謗賢聖□正見成就□以是因緣□身壞命終□

140b16  得生天上□譬如明目士夫住四衢道□見諸

140b17  人民若來·若去·若坐·若臥□我亦如是□於四

140b18  念處修習多修習□成此大德大力神通□見

140b19  諸衆生□死時·生時□善趣·惡趣□如是衆生身

140b20  惡行□口·意惡行□誹謗賢聖□邪見因緣□生地

140b21  獄中□如是衆生身善行□口·意善行□不謗賢

140b22  聖□正見因緣□身壞命終□得生天上□如是□尊

140b23  者阿難□我於四念處修習多修習□成此大

140b24  德大力神通□時□二正士共論議已□各從座起

140b25  而去

140b26  (五四○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140b27  獨園□爾時□尊者阿那律在舍衛國松林精

140b28  舍□身遭病苦□時□有衆多比丘詣尊者阿那

140b29  律所□問訊慰勞已□於一面住□語尊者阿那

140c01  律言□尊者阿那律□所患增損可安忍不□病

140c02  勢漸損不轉增耶□尊者阿那律言□我病不

140c03  安□難可安忍□身諸苦痛□轉增無損□卽說

140c04  三種譬□如上叉摩經說□然我身已遭此苦

140c05  痛□且當安忍□正念正知□諸比丘問尊者阿

140c06  那律□心住何所而能安忍如是大苦□正念

140c07  正知□尊者阿那律語諸比丘言□住四念處□

140c08  我於所起身諸苦痛能自安忍□正念正知□何

140c09  等爲四念處□謂內身身觀念處□乃至受·心·法

140c10  觀念處□是名住於四念處□身諸苦痛能自安

140c11  忍□正念正知□時□諸正士共論議已□歡喜隨

140c12  喜□各從座起而去

140c13  (五四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140c14  獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍□

140c15  病差未久□時□有衆多比丘往詣阿那律所□

140c16  問訊慰勞已□於一面坐□問尊者阿那律□安

140c17  隱樂住不□阿那律言□安隱樂住□身諸苦痛漸

140c18  已休息□諸比丘問尊者阿那律□住何所住□

140c19  身諸苦痛得安隱□尊者阿那律言□住四念

140c20  處□身諸苦痛漸得安隱□何等爲四□謂內身

140c21  身觀念處□乃至法法觀念處□是名四念處□

140c22  住此四念處故□身諸苦痛漸得休息□時□

140c23  諸正士共論議已□歡喜隨喜□各從座起而

140c24  去

140c25  (五四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140c26  獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍

140c27  時□有衆多比丘詣尊者阿那律所□共相問訊

140c28  慰勞已□於一面坐□問尊者阿那律□若比丘

140c29  在於學地□上求安隱涅槃住□聖弟子云何

141a01  修習多修習□於此法·律得盡諸漏□無漏心

141a02  解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已盡□梵行

141a03  已立□所作已作□自知不受後有□尊者阿那

141a04  律語諸比丘言□若比丘在於學地□上求安

141a05  隱涅槃心住□聖弟子云何修習多修習□於

141a06  此法·律得盡諸漏□無漏心解脫·慧解脫□現

141a07  法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

141a08  自知不受後有者□當住四念處□何等爲

141a09  四□謂內身身觀念處□乃至法法觀念處□如

141a10  是四念處修習多修習□於此法·律得盡

141a11  諸漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我

141a12  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

141a13  有□時□諸比丘共聞尊者阿那律所說□歡喜隨

141a14  喜□各從座起而去

141a15  (五四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

141a16  獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍

141a17  住□時□有衆多比丘詣尊者阿那律所□與尊

141a18  者阿那律共相問訊慰勞已□於一面坐□語

141a19  尊者阿那律言□若阿羅漢比丘諸漏已盡□

141a20  所作已作□捨離重擔□離諸有結□正智心善

141a21  解脫□亦修四念處耶□尊者阿那律語比

141a22  丘言□若比丘諸漏已盡□所作已作□捨

141a23  離重擔□離諸有結□正智心善解脫□彼亦修

141a24  四念處也□所以者何□不得者得□不證者證□

141a25  爲現法樂住故□所以者何□我亦離諸有漏□

141a26  得阿羅漢□所作已作□心善解脫□亦修四念

141a27  處故□不得者得□不到者到□不證者證□乃至

141a28  現法安樂住□時□諸正士共論議已□歡喜隨

141a29  喜□各從座起而去

141b01  (五四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

141b02  獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍

141b03  時□有衆多外道出家詣尊者阿那律所□共相

141b04  問訊慰勞已□於一面坐□語尊者阿那律□尊

141b05  者何故於沙門瞿曇法中出家□尊者阿那

141b06  律言□爲修習故□復問□何所修習□答言□謂

141b07  修諸根·修諸力·修諸覺分·修諸念處□汝

141b08  欲聞何等修□復問□根·力·覺分□我不知其名

141b09  字□況復問義□然我欲聞念處□尊者阿那律

141b10  言□諦聽□善思□當爲汝說□若比丘內身身

141b11  觀念處□乃至法法觀念處□時□衆多外道出

141b12  家聞尊者阿那律所說□歡喜隨喜□各從座

141b13  起而去

141b14  (五四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

141b15  孤獨園□爾時□尊者阿那律在舍衛國住松

141b16  林精舍□時□尊者阿那律語諸比丘□譬如大

141b17  樹□生而順下□隨浚隨輸□若伐其根□樹必當

141b18  倒□隨所而順下□如是比丘修四念處□長

141b19  夜順趣浚輸□向於遠離□順趣浚輸□向於出

141b20  要□順趣浚輸□向於涅槃□尊者阿那律說此

141b21  經已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

141b22  (五四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

141b23  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延在跋蘭那

141b24  聚落烏泥池側□時□有執□灌杖梵志詣

141b25  摩訶迦□延所□共相問訊慰勞已□於一面坐□

141b26  問摩訶迦□延言□何因何緣王·王共諍□婆

141b27  羅門居士·婆羅門居士共諍□摩訶迦□延

141b28  答梵志言□貪欲繫著因緣故□王·王共諍□婆

141b29  羅門居士·婆羅門居士共諍□梵志復問□何因

141c01  何緣出家·出家而復共諍□摩訶迦□延答言□

141c02  以見欲繫著故□出家·出家而復共諍□梵志

141c03  復問□摩訶迦□延□頗有能離貪欲繫著及

141c04  離此見欲繫著不□尊者摩訶迦□延答言□梵

141c05  志□有□我大師如來·應·等正覺·明行足·善逝·世

141c06  間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊能離

141c07  此貪欲繫著及見欲繫著□梵志復問□佛·世尊

141c08  今在何所□答言□佛·世尊今在婆羅耆人中□

141c09  拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園□爾時□梵志

141c10  從座起□整衣服□偏袒右肩□右膝著地□向佛

141c11  所住處合掌讚歎

141c12  南無南無佛·世尊·如來·應供·等正覺□能離

141c13  欲貪諸繫著□悉能遠離貪欲縛及諸見欲□淨

141c14  根本□時□持□灌杖梵志聞尊者摩訶迦□

141c15  延所說□歡喜隨喜□從座起去

141c16  (五四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

141c17  獨園□尊者摩訶迦□延在婆羅那烏泥池側□

141c18  與衆多比丘集於食堂□爲持衣事□時□有執

141c19  杖梵志年耆根熟□詣食堂所□於一面柱杖

141c20  而住□須臾默然已□語諸比丘□諸長老□汝等

141c21  何故見老宿士不共語問訊□恭敬命坐□時□

141c22  尊者摩訶迦□延亦在衆中坐□時□尊者摩

141c23  訶迦□延語梵志言□我法有宿老來□皆

141c24  共語問訊□恭敬禮拜□命之令坐□梵志言□

141c25  我見此衆中無有老於我者□不恭敬禮拜·

141c26  命坐□汝云何言□我法見有宿老□恭敬禮

141c27  拜□命其令坐□摩訶迦□延言□梵志□若有

141c28  耆年八十·九十□髮白齒落□成就年少法者□

141c29  此非宿士□雖復年少年二十五□色白髮黑□

142a01  盛壯美滿□而彼成就耆年法者□爲宿士數

142a02  梵志問言□云何名爲八十·九十□髮白齒落□而

142a03  復成就年少之法□年二十五□膚白髮黑□盛壯

142a04  美色□爲宿士數□尊者摩訶迦□延語梵志

142a05  言□有五欲功德□謂眼識色愛·樂·念□耳識聲·

142a06  鼻識香·舌識味·身識觸愛·樂·念□於此五欲功

142a07  德不離貪·不離欲·不離愛·不離念·不

142a08  離濁□梵志□若如是者□雖復八十·九十□髮白

142a09  齒落□是名成就年少之法□雖年二十五□膚

142a10  白髮黑□盛壯美色□於五欲功德離貪·離欲·

142a11  離愛·離念·離濁□若如是者□雖復年少年二

142a12  十五□膚白髮黑□盛壯美色□成就老人法□爲宿

142a13  士數□爾時□梵志語尊者摩訶迦□延□如尊

142a14  者所說義□我自省察□雖老則少□汝等雖少□

142a15  成耆年法□世間多事□令便請還□尊者摩訶

142a16  迦□延言□梵志□汝自知時□爾時□梵志聞尊

142a17  者摩訶迦□延所說□歡喜隨喜□還其本處

142a18  (五四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

142a19  孤獨園□尊者摩訶迦□延在稠林中住□時□

142a20  摩偸羅國王是西方王子□詣尊者摩訶迦

142a21  □延所□禮摩訶迦□延足□退坐一面□問尊

142a22  者摩訶迦□延□婆羅門自言□我第一□他人卑

142a23  劣□我白□餘人黑□婆羅門淸淨□非非婆羅門□是

142a24  婆羅門子從口生□婆羅門所化□是婆羅門所

142a25  有□尊者摩訶迦□延□此義云何□尊者摩訶迦

142a26  □延語摩偸羅王言□大王□此是世間言說

142a27  耳□世間言說言□婆羅門第一□餘人卑劣□婆羅

142a28  門白□餘人黑□婆羅門淸淨□非非婆羅門□婆

142b01  羅門從婆羅門生□生從口生□婆羅門所化□

142b02  是婆羅門所有□大王當知□業眞實者□是依

142b03  業者□王語尊者摩訶迦□延□此則略說□我

142b04  所不解□願重分別□尊者摩訶迦□延言□今

142b05  當問汝□隨問答我□卽問言□大王□汝爲婆

142b06  羅門王□於自國土□諸婆羅門·刹利·居士·長者□

142b07  此四種人悉皆召來□以財以力使其侍

142b08  衛□先起後臥□及諸使令□悉如意不□答言□如

142b09  意□復問□大王□刹利爲王·居士爲王·長者

142b10  爲王□於自國土所有四姓悉皆召來□以財

142b11  以力令其侍衛□先起後臥□及諸使令□皆

142b12  如意不□答言□如意□復問□大王□如是四姓

142b13  悉皆平等□有何差別□當知□大王□四種姓者□

142b14  皆悉平等□無有勝如差別之異□摩偸羅王

142b15  白尊者摩訶迦□延□實爾□尊者□四姓皆等□

142b16  無有種種勝如差別□是故□大王□當知四姓□

142b17  世間言說爲差別耳□乃至依業□眞實無

142b18  差別也□復次□大王□此國土中有婆羅門□有

142b19  偸盜者□當如之何□王白尊者摩訶迦□延□

142b20  婆羅門中有偸盜者□或鞭·或縛□或驅出國□

142b21  或罰其金□或截手足耳鼻□罪重則殺□及其

142b22  盜者□然婆羅門□則名爲賊□復問□大王□若

142b23  刹利·居士·長者中有偸盜者□當復如何□王

142b24  白尊者摩訶迦□延□亦鞭·亦縛□亦驅出國□亦

142b25  罰其金□亦復斷截手足耳鼻□罪重則殺

142b26  如是□大王□豈非四姓悉平等耶□爲有種

142b27  種差別異不□王白尊者摩訶迦□延□如是

142b28  義者□實無種種勝如差別□尊者摩訶迦□

142c01  延復語王言□當知□大王□四種姓者□世間言

142c02  說言□婆羅門第一□餘悉卑劣□婆羅門白□餘人

142c03  悉黑□婆羅門淸淨□非非婆羅門□當依業

142c04  眞實·業依耶□復問□大王□婆羅門殺生·偸

142c05  盜·邪□·妄言·惡口·兩舌·綺語·貪·□·邪見□作十

142c06  不善業跡已□爲生惡趣耶□善趣耶□於阿

142c07  羅呵所爲何所聞□王白尊者摩訶迦□延□

142c08  婆羅門作十不善業跡□當墮惡趣□阿羅呵

142c09  所□作如是聞□刹利·居士·長者亦如是說□復

142c10  問□大王□若婆羅門行十善業跡□離殺生□

142c11  乃至正見□當生何所□爲善趣耶□爲惡趣

142c12  耶□於阿羅呵所□爲何所聞□王白尊者摩訶

142c13  迦□延□若婆羅門行十善業跡者□當生

142c14  善趣□阿羅呵所□作如是·聞如是□刹利·居士·

142c15  長者亦如是說□復問□云何□大王□如是

142c16  四姓□爲平等不□爲有種種勝如差別

142c17  王白尊者摩訶迦□延□如是義者□則爲平

142c18  等□無有種種勝如差別□是故□大王當知□四

142c19  姓悉平等耳□無有種種勝如差別□世間言

142c20  說故有□婆羅門第一□婆羅門白□餘者悉

142c21  黑□婆羅門淸淨□非非婆羅門□婆羅門生□生

142c22  從口生□婆羅門作□婆羅門化□婆羅門所有□

142c23  當知業眞實·業依□王白尊者摩訶迦□延□實

142c24  如所說□皆是世間言說□故有□婆羅門勝□餘

142c25  者卑劣□婆羅門白□餘者悉黑□婆羅門淸淨□

142c26  非非婆羅門□婆羅門生□生從口生□婆羅門

142c27  化□婆羅門所有□皆是業眞實·依於業□爾時□摩

142c28  偸羅王聞尊者摩訶迦□延所說□歡喜隨喜□

143a01  作禮而去

143a02  (五四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

143a03  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住阿槃

143a04  提國拘羅羅[口*宅]精舍□尊者摩訶迦□延晨朝

143a05  著衣持□□入拘羅羅[口*宅]精舍□次第乞食□至

143a06  迦梨迦優婆夷舍□時□優婆夷見尊者摩訶

143a07  迦□延□卽敷床坐□請令就坐□前禮尊者摩

143a08  訶迦□延足□退住一面□白尊者摩訶迦□

143a09  延□如世尊所說□答僧耆多童女所問□如世

143a10  尊說□僧耆多童女所問偈

143a11  　實義存於心　　寂滅而不亂

143a12  　降伏諸勇猛　　可愛端正色

143a13  　一心獨靜思　　服食妙禪樂

143a14  　是則爲遠離　　世間之伴黨

143a15  　世間諸伴黨　　無習近我者

143a16  尊者摩訶迦□延□世尊此偈□其義云何□尊

143a17  者摩訶迦□延語優婆夷言□□妹□有一沙

143a18  門婆羅門言□地一切入處正受□此則無上□

143a19  爲求此果□□妹□若沙門婆羅門於地一切

143a20  入處正受□淸淨鮮白者□則見其本□見患·見

143a21  滅·見滅道跡□以見本·見患·見滅·見滅道跡

143a22  故□得眞實義存於心□寂滅而不亂□姐妹□

143a23  如是水一切入處·火一切入處·風一切入

143a24  處·靑一切入處·黃一切入處·赤一切入

143a25  處·白一切入處·空一切入處·識一切入

143a26  處爲無上者□爲求此果□□妹□若有沙門

143a27  婆羅門□乃至於識處一切入處正受□淸淨

143a28  鮮白者□見本·見患·見滅·見滅道跡□以見本·

143a29  見患·見滅·見滅道跡故□是則實義存於心□

143b01  寂滅而不亂□善見·善入□是故世尊答僧耆

143b02  多童女所問偈

143b03  　實義存於心　　寂滅而不亂

143b04  　降伏諸勇猛　　可愛端正色

143b05  　一心獨靜思　　服食妙禪樂

143b06  　是則爲遠離　　世間之伴黨

143b07  　世間諸伴黨　　無習近我者

143b08  如是□□妹□我解世尊以如是義故□說

143b09  如是偈□優婆夷言□善哉□尊者說眞實義□

143b10  唯願尊者受我請食□時□尊者摩訶迦□延

143b11  默然受請□時□迦梨迦優婆夷知尊者摩訶

143b12  迦□延受請已□卽辦種種淨美飮食□恭敬尊

143b13  重□自手奉食□時□優婆夷知尊者摩訶迦□

143b14  延食已□洗□·□嗽訖□敷一卑坐□於尊者

143b15  摩訶迦□延前恭敬聽法□尊者摩訶迦□延

143b16  爲迦梨迦優婆夷種種說法□示敎照喜□示敎

143b17  照喜已□從座起而去

143b18  (五五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

143b19  獨園□爾時□尊者摩訶迦□延在舍衛國祇樹

143b20  給孤獨園□尊者摩訶迦□延語諸比丘□佛·世

143b21  尊·如來·應·等正覺所知所見□說於法出苦

143b22  處昇於勝處□說一乘道淨諸衆生□離諸惱

143b23  苦□憂悲悉滅□得眞如法□何等爲六□謂聖弟

143b24  子念如來·應·等正覺所行法淨□如來·應·等正

143b25  覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人

143b26  師·佛·世尊□聖弟子念如來·應所行法故□離

143b27  貪欲覺·離瞋□覺·離害覺□如是□聖弟子出

143b28  染著心□何等爲染著心□謂五欲功德□於此

143b29  五欲功德離貪·□·癡□安住正念正智□乘於

143c01  直道□修習念佛□正向涅槃□是名如來·應·等

143c02  正覺所知所見□說第一出苦處昇於勝處□

143c03  一乘道淨於衆生□離苦惱□滅憂悲□得如

143c04  實法□復次□聖弟子念於正法□念於世尊現

143c05  法·律□離諸熱惱□非時通達□卽於現法緣自

143c06  覺悟□爾時□聖弟子念此正法時□不起欲

143c07  覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染著心□何等

143c08  爲染著心□謂五欲功德□於此五欲功德離

143c09  貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修習念

143c10  法□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所知所

143c11  見□說第二出苦處昇於勝處□一乘道淨

143c12  於衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復次□聖

143c13  弟子念於僧法□善向·正向·直向·等向□修

143c14  隨順行□謂向須陀洹·得須陀洹果□向斯陀

143c15  含·得斯陀含□向阿那含·得阿那含□向阿羅

143c16  漢·得阿羅漢□如是四雙八士□是名世尊弟

143c17  子僧戒具足·定具足·慧具足·解脫具足·解

143c18  脫知見具足□供養·恭敬·禮拜處□世間無上福

143c19  田□聖弟子如是念僧時□爾時聖弟子不起

143c20  欲覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染著心□何

143c21  等爲染著心□謂五欲功德□於此五欲功德

143c22  離貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修

143c23  習念僧□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所

143c24  知所見□說第三出苦處昇於勝處□一乘道

143c25  淨於衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復

143c26  次□聖弟子念於戒德□念不缺戒·不斷戒·純

143c27  厚戒·不離戒·非盜取戒·善究竟戒·可讚

143c28  歎戒·梵行不憎惡戒□若聖弟子念此戒

143c29  時□自念身中所成就戒□當於爾時不起

144a01  欲覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染著心□何

144a02  等爲染著心□謂五欲功德□於此五欲功德

144a03  離貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修戒

144a04  念□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所知所

144a05  見□說第四出苦處昇於勝處□一乘道淨於

144a06  衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復次□聖弟

144a07  子自念施法□心自欣慶□我今離□貪垢·

144a08  離在居家□解脫心施·常施·捨施·樂施·具足

144a09  施·平等施□若聖弟子念於自所施法時□

144a10  不起欲覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染著

144a11  心□於何染著□謂五欲功德□於此五欲功

144a12  德離貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修

144a13  施念□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所知所

144a14  見□說第五出苦處昇於勝處□一乘道淨於

144a15  衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復次□聖弟

144a16  子念於天德□念四王天·三十三天□炎

144a17  摩天·兜率陀天·化樂天·他化自在天□淸淨

144a18  信心□於此命終□生彼諸天□我亦如是□信·

144a19  戒·施·聞·慧□於此命終□生彼天中□如是□聖

144a20  弟子念天功德時□不起欲覺·瞋□·害覺□如

144a21  是□聖弟子出染著心□於何染著□謂五欲功

144a22  德□於此五欲功德離貪·□·癡□安住正念正

144a23  知□乘於直道□修天念□正向涅槃□是名如來·

144a24  應·等正覺所知所見□說第六出苦處昇於

144a25  勝處□一乘道淨於衆生□離苦惱□滅憂悲□

144a26  得如實法□尊者摩訶迦□延說此經已□諸

144a27  比丘聞其所說□歡喜奉行

144a28  (五五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

144a29  獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住釋氏訶梨聚

144b01  落精舍□時□訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦

144b02  □延所□稽首禮足□退坐一面□白尊者摩訶

144b03  迦□延□如世尊義品答摩□提所問偈

144b04  　斷一切諸流　　亦塞其流源

144b05  　聚落相習近　　牟尼不稱歎

144b06  　虛空於五欲　　永以不還滿

144b07  　世間諍言訟　　畢竟不復爲

144b08  尊者摩訶迦□延□此偈有何義□尊者摩訶迦

144b09  □延答長者言□眼流者□眼識起貪□依眼

144b10  界貪欲流出□故名爲流□耳·鼻·舌·身·意流者□

144b11  謂意識起貪□依意界貪識流出□故名爲

144b12  流□長者復問尊者摩訶迦□延□云何名爲不

144b13  流□尊者迦□延語長者言□謂眼識·眼識所

144b14  識色依生愛喜□彼若盡·無欲·滅·息·沒□是

144b15  名不流□耳·鼻·舌·身·意·意識·意識所識法依

144b16  生貪欲□彼若盡·無欲·滅·息·沒□是名不流□復

144b17  問□云何□尊者摩訶迦□延答言□謂緣眼及

144b18  色□生眼識□三事和合生觸□緣觸生受□樂

144b19  受·苦受·不苦不樂受□依此染著流□耳·鼻·舌·

144b20  身·意·意識·意識法□三事和合生觸□緣觸生

144b21  受□樂受·苦受·不苦不樂受□依此受生愛喜

144b22  流□是名流源□云何亦塞其流源□謂眼界取

144b23  心法境界繫著使□彼若盡·無欲·滅·息·沒□是名

144b24  塞流源□耳·鼻·舌·身·意取心法境界繫著使□彼

144b25  若盡·無欲·滅·息·沒□是名亦塞其流源□復問□

144b26  云何名習近相讚歎□尊者摩訶迦□延答言□

144b27  在家·出家共相習近□同喜·同憂·同樂·同苦□凡

144b28  所爲作□悉皆共同□是名習近相讚歎□復問□

144b29  云何不讚歎□在家·出家不相習近□不同喜·

144c01  不同憂·不同苦·不同樂□凡所爲作□悉不

144c02  相悅可□是名不相讚歎□云何不空欲□謂

144c03  五欲功德□眼識色愛樂念長養□愛欲深染

144c04  著□耳聲·鼻香·舌味·身觸愛樂念長養□愛欲

144c05  深染著□於此五欲不離貪·不離愛·不離

144c06  念·不離渴□是名不空欲□云何名空欲□謂

144c07  於此五欲功德離貪·離欲·離愛·離念·離渴□

144c08  是名空欲□說我繫著使□是名心法還復滿□

144c09  彼阿羅漢比丘諸漏已盡□斷其根本□如截

144c10  多羅樹頭□於未來世更不復生□云何當復

144c11  與他諍訟□是故世尊說義品答摩□提所

144c12  問偈□

144c13  　若斷一切流　　亦塞其流源

144c14  　聚落相習近　　牟尼不稱歎

144c15  　虛空於諸欲　　永已不還滿

144c16  　不復與世間　　共言語諍訟

144c17  是名如來所說偈義分別也□爾時□訶梨聚

144c18  落長者聞尊者摩訶迦□延所說□歡喜隨

144c19  喜□作禮而去

144c20  (五五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

144c21  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住釋氏訶

144c22  梨聚落精舍□時□訶梨聚落主長者詣尊者

144c23  摩訶迦□延所□稽首禮足□退坐一面□白尊

144c24  者摩訶迦□延□如世尊於界隔山天帝釋石

144c25  窟說言□□尸迦□若沙門·婆羅門無上愛

144c26  盡解脫□心正善解脫□究竟邊際□究竟無垢□

144c27  究竟梵行□畢竟淸淨□云何於此法·律究竟

144c28  邊際□究竟無垢□究竟梵行□畢竟淸淨□尊

144c29  者摩訶迦□延語長者言□謂眼·眼識·眼識

145a01  所識色相依生喜□彼若盡·無欲·滅·息·沒□於

145a02  此法·律究竟邊際□究竟無垢□究竟梵行□畢

145a03  竟淸淨□耳·鼻·舌·身·意·意識·意識所識法相

145a04  依生喜□彼若盡·滅·息·沒□比丘於此法·律究

145a05  竟無垢□究竟梵行□畢竟淸淨□時□訶梨聚落

145a06  主長者聞尊者摩訶迦□延所說□歡喜隨

145a07  喜□作禮而去

145a08  (五五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

145a09  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延在釋氏訶

145a10  梨聚落□聚落主長者詣尊者摩訶迦□延

145a11  所□稽首禮足□退坐一面□問尊者摩訶迦□

145a12  延□如世尊界隔山石窟中爲天帝釋說言□

145a13  □尸迦□若沙門·婆羅門無上愛盡解脫□心

145a14  善解脫□邊際究竟□究竟無垢□究竟梵行□畢

145a15  竟淸淨□云何於此法·律究竟邊際□究竟無

145a16  垢□究竟梵行□畢竟淸淨□尊者迦□延語長

145a17  者言□若比丘眼界取□心法境界繫著使□彼

145a18  若盡·無欲·息·沒□於此法·律究竟邊際□究竟

145a19  無垢□究竟梵行□究竟淸淨□耳·鼻·舌·身·意·

145a20  意界取□心法境界繫著使□若盡·離·滅·息·沒□

145a21  於此法·律究竟邊際□究竟無垢□究竟梵行□

145a22  畢竟淸淨□時□訶梨聚落主長者聞尊者摩

145a23  訶迦□延所說□歡喜隨喜□作禮而去

145a24  (五五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

145a25  獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住釋氏訶梨

145a26  聚落□時□訶梨聚落主長者身遭病苦□尊者

145a27  摩訶迦□延聞訶梨聚落主長者身遭病

145a28  苦□聞已□晨朝著衣持□□入訶梨聚落乞食□

145a29  次第入訶梨聚落主長者舍□訶梨聚落主長

145b01  者遙見尊者摩訶迦□延□從座欲起□尊者

145b02  摩訶迦□延見長者欲起□卽告之言□長者

145b03  莫起□幸有餘座□我自可坐於餘座□語長

145b04  者言□云何□長者□病可忍不□身諸苦痛漸差

145b05  愈不□得無增耶□長者答言□尊者□我病難

145b06  忍□身諸苦痛轉增無損□卽說三種譬□如前

145b07  叉摩比丘經說□尊者摩訶迦□延語長者言□

145b08  是故□汝當修佛不壞淨·法不壞淨·僧不壞

145b09  淨·聖戒成就□當如是學□長者答言□如佛所

145b10  說四不壞淨□我悉成就□我今成就佛不壞

145b11  淨·法不壞淨·僧不壞淨·聖戒成就□尊者摩訶

145b12  迦□延語長者言□汝當依此四不壞淨修

145b13  習六念□長者□當念佛功德□此如來·應·等正覺·

145b14  明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·

145b15  佛·世尊□念法功德□於世尊正法·律現法離

145b16  諸熱惱□非時通達□緣自覺悟□念僧功德□善

145b17  向·正向·直向·等向□修隨順行□謂向須陀洹·

145b18  得須陀洹□向斯陀含·得斯陀含□向阿那含·

145b19  得阿那含□向阿羅漢·得阿羅漢□如是四雙

145b20  八士□是名世尊弟子僧□具足戒·定·慧·解脫·

145b21  解脫知見□供養·恭敬·尊重之處□堪爲世間

145b22  無上福田□念戒功德□自持正戒□不毁不缺□

145b23  不斷不壞□非盜取戒·究竟戒·可讚歎戒·

145b24  梵行戒·不憎惡戒□念施功德□自念布施□

145b25  心自欣慶□捨除□貪□雖在居家□解脫心施·

145b26  常施·樂施·具足施·平等施□念天功德□念四

145b27  王天·三十三天·炎摩天·兜率陀天·化樂

145b28  天·他化自在天□淸淨信戒□於此命終□生

145b29  彼天中□我亦如是淸淨信·戒·施·聞·慧□生

145c01  彼天中□長者□如是覺依四不壞淨□增六

145c02  念處□長者白尊者摩訶迦□延□世尊說依四

145c03  不壞淨□增六念處□我悉成就□我當修習念

145c04  佛功德□念法·念僧·念戒·念施·念天□尊者摩訶

145c05  迦□延語長者言□善哉□長者□能自記說□得

145c06  阿那含□是時□長者白尊者摩訶迦□延□願

145c07  於此食□尊者摩訶迦□延默然受請□訶梨

145c08  聚落主長者知尊者摩訶迦□延受請已□

145c09  具種種淨美食□自手供養□飯食訖□□□·洗

145c10  嗽畢□爲長者種種說法□示敎照喜□示敎照

145c11  喜已□從座起去

145c12  (五五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

145c13  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延於釋氏訶

145c14  梨聚落住□時□有八城長者名曰陀施□身遭

145c15  病苦□尊者摩訶迦□延聞陀施長者身遭

145c16  苦患□晨朝著衣持□□入八城乞食□次到陀

145c17  施長者舍□如訶梨長者經廣說

145c18  (五五六)如是我聞□一時□佛住娑祇城安禪林中

145c19  爾時衆多比丘尼詣佛所□稽首禮足□退住

145c20  一面□爾時□世尊爲衆多比丘尼種種說法□示

145c21  敎照喜□示敎照喜已□默然住□時□諸比丘

145c22  尼白佛言□世尊□若無相心三昧□不勇·

145c23  不沒□解脫已住□住已解脫□此無相心三昧□

145c24  世尊說是何果·何功德□佛告諸比丘尼□若

145c25  無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□住已解

145c26  脫□此無相心三昧智果·智功德□時□諸比

145c27  丘尼聞世尊所說□歡喜隨喜□作禮而

145c28  去

145c29  時□衆多比丘尼往詣尊者阿難所□稽首禮足□

146a01  退坐一面□白尊者阿難□若無相心三昧□不

146a02  勇·不沒□解脫已住□住已解脫□此三昧說□是

146a03  何果·何功德□尊者阿難語諸比丘尼□□妹□

146a04  若無相心三昧□不勇·不沒·解脫已住□住已解

146a05  脫□世尊說是智果·智功德□諸比丘尼言□奇

146a06  哉□尊者阿難□大師及弟子同句·同味·同義□所

146a07  謂第一句義□今諸比丘尼詣世尊所□以

146a08  如是句·如是味·如是義問世尊□世尊亦已

146a09  如是句·如是味·如是義爲我等說□如尊者

146a10  阿難所說不異□是故奇特□大師及弟子同

146a11  句·同味·同義□時□諸比丘尼聞尊者阿難所

146a12  說□歡喜隨喜□作禮而去

146a13  (五五七)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿

146a14  師羅園□爾時□尊者阿難亦在彼住□時□有

146a15  □知羅比丘尼詣尊者阿難所□稽首禮足□

146a16  退坐一面□問尊者阿難□若無相心三昧□不

146a17  勇·不沒□解脫已住□住已解脫□尊者阿難□世尊

146a18  說此何果·何功德□尊者阿難語□知羅比丘

146a19  尼□若無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□住

146a20  已解脫□世尊說是智果·智功德□□知羅比

146a21  丘尼言□奇哉□尊者阿難□大師及弟子同句·同

146a22  味·同義□尊者阿難□昔於一時□佛在娑祇城

146a23  安禪林中□時□有衆多比丘尼往詣佛所□問

146a24  如此義□爾時□世尊以如是句·如是味·如是

146a25  義爲諸比丘尼說□是故當知奇特□大師弟

146a26  子所說同句·同味·同義□所謂第一句義□時□□

146a27  知羅比丘尼聞尊者阿難所說□歡喜隨喜□

146a28  作禮而去

146a29  如□知羅比丘尼□迦羅跋比丘尼亦爾

146b01  (五五八)如是我聞□一時□佛住俱□彌國瞿師

146b02  羅園□爾時□尊者阿難亦住俱□彌國瞿師

146b03  羅園□時□有異比丘得無相心三昧□作是念□

146b04  我若詣尊者阿難所□問尊者阿難□若比丘

146b05  得無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□住已

146b06  解脫□此無相心三昧何果□世尊說此何功

146b07  德□尊者阿難若問我言□比丘□汝得此無

146b08  相心三昧耶□我未曾有□實問異答□我當

146b09  隨逐尊者阿難□脫有餘人問此義者□因

146b10  而得聞□彼比丘卽隨尊者阿難□經六年中□

146b11  無有餘人問此義者□卽自問尊者阿難□若

146b12  比丘問無相心三昧□不勇·不沒□解脫已

146b13  住□住已解脫□世尊說此是何果·何功德□尊

146b14  者阿難問彼比丘言□比丘□汝得此三昧

146b15  彼比丘默然住□尊者阿難語彼比丘言□若

146b16  比丘得無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□

146b17  住已解脫□世尊說此是智果·智功德□尊者阿

146b18  難說此法時□異比丘聞其所說□歡喜奉行

146b19  雜阿含經卷第二十

146b20

146b21  雜阿含經卷第二十一

146b22

146b23  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

146b24  (五五九)如是我聞□一時□佛住波羅利弗□路

146b25  國□尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗

146b26  □路□林精舍□時□尊者迦摩詣尊者阿難

146b27  所□共相問訊慰勞已□於一面坐□語尊者

146b28  阿難□奇哉□尊者阿難□有眼有色·有耳有

146b29  聲·有鼻有香·有舌有味·有身有觸·有

146c01  意有法□而有比丘有是等法□能不覺知□

146c02  云何□尊者阿難□彼比丘爲有想不覺知□爲

146c03  無想故不覺知□尊者阿難語迦摩比丘言□

146c04  有想者亦不覺知□況復無想□復問尊者阿

146c05  難□何等爲有想於有而不覺知□尊者阿難

146c06  語迦摩比丘言□若比丘離欲·惡不善法□有

146c07  覺有觀□離生喜樂□初禪具足住□如是有想

146c08  比丘有法而不覺知□如是第二·第三·第四

146c09  禪□空入處·識入處·無所有入處具足住□如

146c10  是有想比丘有法而不覺知□云何無想有

146c11  法而不覺知□如是比丘一切想不憶念□無

146c12  想心三昧身作證具足住□是名比丘無想於

146c13  有法而不覺知□尊者迦摩比丘復問尊者

146c14  阿難□若比丘無想心三昧□不涌不沒□解

146c15  脫已住□住已解脫□世尊說此是何果·何功

146c16  德□尊者阿難語迦摩比丘言□若比丘無想

146c17  心三昧□不涌不沒□解脫已住□住已解脫□世

146c18  尊說此是智果·智功德□時□二正士共論議

146c19  已□歡喜隨喜□各從坐起去

146c20  (五六○)如是我聞□一時□佛住俱□彌國瞿師

146c21  羅園□爾時□尊者阿難亦在彼住□時□尊者阿

146c22  難告諸比丘□若比丘□比丘尼於我前自

146c23  記說□我當善哉慰勞問訊□或求以四道□何

146c24  等爲四□若比丘·比丘尼坐作如是住心□

146c25  善住心·局住心□調伏心止觀□一心等受

146c26  分別□於法量度□修習多修習已□得斷諸

146c27  使□若有比丘·比丘尼於我前自記說□我

146c28  則如是善哉慰喩□或求是□名說初道□復

146c29  次□比丘·比丘尼正坐思惟□於法選擇□思

146c30  量住心□善住·局住□調伏止觀□一心等受□

147a01  如是正向多住□得離諸使□若有比丘·比丘

147a02  尼於我前自記說□我當如是善哉慰喩□

147a03  或求是□名第二說道□復次□比丘·比丘尼爲

147a04  掉亂所持□以調伏心坐·正坐□住心·善住心·

147a05  局住心□調伏止觀□一心等受化□如是正向

147a06  多住已□則斷諸使□若有比丘·比丘尼於我

147a07  前自記說□我則如是善哉慰喩□或求是□名

147a08  第三說道□復次□比丘·比丘尼止觀和合俱

147a09  行□作如是正向多住□則斷諸使□若比丘·比

147a10  丘尼於我前自記說者□我則如是善哉慰

147a11  喩敎誡□或求是□名第四說道□時□諸比丘聞

147a12  尊者阿難所說□歡喜奉行

147a13  (五六一)如是我聞□一時□佛住俱□彌國瞿師

147a14  羅園□尊者阿難亦在彼住□時□有異婆羅門

147a15  詣尊者阿難所□共相問訊慰勞已□於一面

147a16  坐□問尊者阿難□何故於沙門瞿曇所修梵

147a17  行□尊者阿難語婆羅門□爲斷故□復問□尊

147a18  者何所斷□答言□斷愛□復問□尊者阿

147a19  難□何所依而得斷愛□答言□婆羅門□依

147a20  於欲而斷愛□復問□尊者阿難□豈非無邊

147a21  際□答言□婆羅門□非無邊際□如是有邊際□

147a22  非無邊際□復問□尊者阿難□云何有邊際□非

147a23  無邊際□答言□婆羅門□我今問汝□隨意答

147a24  我□婆羅門□於意云何□汝先有欲來詣精

147a25  舍不□婆羅門答言□如是□阿難□如是□婆羅

147a26  門□來至精舍已□彼欲息不□答言□如是□

147a27  尊者阿難□彼精進·方便·籌量□來詣精舍□復

147a28  問□至精舍已□彼精進·方便·籌量息不□答

147a29  言□如是□尊者阿難□復語婆羅門□如是□婆

147b01  羅門□如來·應·等正覺所知所見□說四如

147b02  意足□以一乘道淨衆生·滅苦惱·斷憂悲□

147b03  何等爲四□欲定斷行成就如意足□精進定·

147b04  心定·思惟定斷行成就如意足□如是□聖弟子

147b05  修欲定斷行成就如意足□依離·依無欲·依

147b06  出要·依滅·向於捨□乃至斷愛□愛斷已□彼

147b07  欲亦息□修精進定·心定·思惟定斷行成就□

147b08  依離·依無欲·依出要·依滅·向於捨□乃至愛

147b09  盡□愛盡已□思惟則息□婆羅門□於意云何□

147b10  此非邊際耶□婆羅門言□尊者阿難□此是

147b11  邊際□非不邊際□爾時□婆羅門聞尊者阿難

147b12  所說□歡喜隨喜□從座起去

147b13  (五六二)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

147b14  羅園□尊者阿難亦在彼住□爾時□瞿師羅長者

147b15  詣尊者阿難所□稽首禮足□退坐一面□白

147b16  尊者阿難□云何名爲世間說法者□云何名

147b17  世間善向□云何名世間善到□尊者阿難語瞿

147b18  師羅長者□我今問汝□隨意答我□長者□於意

147b19  云何□若有說法□調伏貪欲·調伏瞋□·調

147b20  伏愚癡□得名世間說法者不□長者答言□尊

147b21  者阿難□若有說法□能調伏貪欲·瞋□·愚癡□

147b22  是則名爲世間說法□復問□長者□於意云何□

147b23  若世間向調伏貪欲·調伏瞋□·調伏愚癡□

147b24  是名世間善向□若世間已調伏貪欲·瞋□·愚

147b25  癡□是名善到耶□爲非耶□長者答言□尊

147b26  者阿難□若調伏貪欲□已斷無餘□瞋□·愚癡

147b27  已斷無餘□是名善到□尊者阿難答言□長者□

147b28  我試問汝□汝便眞實答我□其義如此□當

147b29  受持之□瞿師羅長者聞尊者阿難所說□歡

147c01  喜隨喜□作禮而去

147c02  (五六三)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□

147c03  池側重閣講堂□尊者阿難亦在彼住□爾時□

147c04  無畏離車□是尼□弟子·聰明童子離車□

147c05  是阿耆毘弟子□俱往尊者阿難所□共相問訊

147c06  慰勞已□於一面坐□時□無畏離車語尊者

147c07  阿難□我師尼□子滅熾然法□淸淨超出□

147c08  爲諸弟子說如是道□宿命之業□行苦行故□

147c09  悉能吐之□身業不作□斷截橋梁□於未來

147c10  世無復諸漏□諸業永盡□業永盡故□衆苦

147c11  永盡□苦永盡故□究竟苦邊□尊者阿難□此義

147c12  云何□尊者阿難語離車言□如來·應·等正覺

147c13  所知所見□說三種離熾然淸淨超出道□以

147c14  一乘道淨衆生·離憂悲·越苦惱□得眞如

147c15  法□何等爲三□如是□聖弟子住於淨戒□受波

147c16  羅提木叉□威儀具足□信於諸罪過□生怖畏

147c17  想□受持如是具足淨戒□宿業漸吐□得現法□

147c18  離熾然□不待時節□能得正法□通達現見

147c19  觀察□智慧自覺□離車長者□是名如來·應·等正

147c20  覺說所知所見說離熾然□淸淨超出□以一

147c21  乘道淨衆生·滅苦惱·越憂悲□得眞如法

147c22  復次□離車□如是淨戒具足□離欲·惡不善法□

147c23  乃至第四禪具足住□是名如來·應·等正覺說

147c24  離熾然□乃至得如實法□復有三昧正受□

147c25  於此苦聖諦如實知□此苦集聖諦·苦滅聖

147c26  諦·苦滅道跡聖諦如實知□具足如是智慧心□

147c27  業更不造□宿業漸已斷□得現正法□離諸

147c28  熾然□不待時節□通達現見□生自覺智□離

147c29  車□是名如來·應·等正覺所知所見說第

148a01  三離熾然□淸淨超出□以一乘道淨衆生·離

148a02  苦惱·滅憂悲□得如實法□爾時□尼□弟子離

148a03  車無畏默然住□爾時□阿耆毘弟子離車

148a04  聰慧重語離車無畏言□怪哉□無畏□何默

148a05  然住□於如來·應·等正覺所說·所知·所見·善

148a06  說法□聞不隨喜耶□離車無畏答言□我思

148a07  惟其義□故默然住耳□誰聞世尊沙門瞿曇

148a08  所說法不隨喜者□若有聞沙門瞿曇說法

148a09  而不隨喜者□此則愚夫□長夜當受非義

148a10  不饒益苦□時□尼□弟子離車無畏·阿耆毘

148a11  弟子聰慧重聞佛所說法□尊者阿難陀所說□

148a12  歡喜隨喜□從座起去

148a13  (五六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

148a14  孤獨園□尊者阿難亦在彼住□時□有異比丘

148a15  尼於尊者阿難所□起染著心□遣使白尊者

148a16  阿難□我身遇病苦□唯願尊者哀愍見看□尊者

148a17  阿難晨朝著衣持□□往彼比丘尼所□彼比

148a18  丘尼遙見尊者阿難來□露身體臥床上□

148a19  尊者阿難遙見彼比丘尼身□卽自攝[僉*□]諸

148a20  根□□身背住□彼比丘尼見尊者阿難攝

148a21  [僉*□]諸根□□身背住□卽自□愧□起著衣服□

148a22  敷坐具□出迎尊者阿難□請令就座□稽首禮

148a23  足□退住一面□時□尊者阿難爲說法言□□

148a24  妹□如此身者□穢食長養·□慢長養·愛所

148a25  長養·□欲長養□□妹□依穢食者□當斷穢

148a26  食□依於慢者□當斷□慢□依於愛者□當斷

148a27  愛欲□□妹□云何名依於穢食□當斷穢食□

148a28  謂聖弟子於食計數思惟而食□無著樂想·

148a29  無□慢想·無摩拭想·無莊嚴想□爲持身

148b01  故·爲養活故·治飢渴病故·攝受梵行

148b02  故□宿諸受令滅□新諸受不生□崇習長養□

148b03  若力·若樂·若觸□當如是住□譬如商客以

148b04  □油膏以膏其車□無染著想·無□慢想·

148b05  無摩拭想·無莊嚴想□爲運載故□如病瘡

148b06  者塗以□油□無著樂想·無□慢想·無摩

148b07  拭想·無莊嚴想□爲瘡愈故□如是□聖弟子

148b08  計數而食□無染著想·無□慢想·無摩拭想·

148b09  無莊嚴想□爲養活故·治飢渴故·攝受

148b10  梵行故□宿諸受離□新諸受不起□若力·若樂·

148b11  若無罪觸安隱住□□妹□是名依食斷食

148b12  依慢斷慢者□云何依慢斷慢□謂弟子聞

148b13  某尊者·某尊者弟子盡諸有漏□無漏心解脫·

148b14  慧解脫□現法自知作證□我生已盡□梵行已

148b15  立□所作已作□自知不受後有□聞已□作是念□

148b16  彼聖弟子盡諸有漏□乃至自知不受後有□

148b17  我今何故不盡諸有漏□何故不自知不受

148b18  後有□當於爾時則能斷諸有漏□乃至自知

148b19  不受後有□□妹□是名依慢斷慢□□妹□云

148b20  何依愛斷愛□謂聖弟子聞某尊者·某尊者弟

148b21  子盡諸有漏□乃至自知不受後有□我等何

148b22  不盡諸有漏□乃至自知不受後有□彼於爾

148b23  時能斷諸有漏□乃至自知不受後有□□妹□

148b24  是名依愛斷愛□□妹□無所行者□斷截□

148b25  欲·和合橋梁□尊者阿難說是法時□彼比丘

148b26  尼遠塵離垢□得法眼淨□彼比丘尼見法·得

148b27  法·覺法·入法□度狐疑□不由於他□於正法·

148b28  律□心得無畏□禮尊者阿難足□白尊者阿難

148b29  我今發露悔過□愚癡不善脫□作如是不流類

148c01  事□今於尊者阿難所自見過·自知過□發露

148c02  懺悔□哀愍故□尊者阿難語比丘尼□汝今眞

148c03  實自見罪·自知罪□愚癡不善□汝自知作

148c04  不類之罪□汝今自知·自見而悔過□於未來

148c05  世得具足戒□我今受汝悔過□哀愍故□令

148c06  汝善法增長□終不退滅□所以者何□若有自

148c07  見罪·自知罪□能悔過者□於未來世得具

148c08  足戒□善法增長□終不退滅□尊者阿難爲彼

148c09  比丘尼種種說法□示敎照喜已□從座起

148c10  去

148c11  (五六五)如是我聞□一時□佛在橋池人間遊

148c12  行□與尊者阿難俱□至婆頭聚落國北身恕

148c13  林中□爾時□婆頭聚落諸童子聞尊者阿難

148c14  橋池人間遊行□住婆頭聚落國北身恕林

148c15  中□聞已□相呼聚集□往詣尊者阿難所□稽首

148c16  禮尊者阿難足□退坐一面□時□尊者阿難語

148c17  諸童子言□帝種□如來·應·等正覺說四種

148c18  淸淨□戒淸淨·心淸淨·見淸淨·解脫淸淨

148c19  云何爲戒淸淨□謂聖弟子住於戒□波羅提

148c20  木叉□戒增長□威儀具足□於微細罪能生恐

148c21  怖□受持學戒□戒身不滿者□能令滿足□已滿

148c22  者□隨順執持□欲精進方便超出□精勤勇猛□

148c23  堪能諸身心法□常能攝受□是名戒淨斷□苦

148c24  種□云何名爲心淨斷□謂聖弟子離欲·惡不

148c25  善法□乃至第四禪具足住□定身未滿者令

148c26  滿□已滿者隨順執受□欲精進乃至常執受□是

148c27  名心淨斷□苦種□云何名爲見淨斷□謂聖弟

148c28  子聞大師說法□如是如是說法□則如是如

148c29  是入如實正觀□如是如是得歡喜·得隨

149a01  喜·得從於佛□復次□聖弟子不聞大師說

149a02  法□然從餘明智尊重梵行者說□聞尊重梵

149a03  行者如是如是說□則如是如是入如實

149a04  觀察□如是如是觀察□於彼法得歡喜·隨

149a05  喜□信於正法□復次□聖弟子不聞大師說

149a06  法□亦復不聞明智尊重梵行者說□隨先所

149a07  聞受持者重誦習□隨先所聞受持者如是

149a08  如是重誦已□如是如是得入彼法□乃至

149a09  信於正法□復次□聖弟子不聞大師說法□不

149a10  聞明智尊重梵行者說□又復不能先所受持

149a11  重誦習□然先所聞法爲人廣說□先所聞法

149a12  如是如是爲人廣說□如是如是得入於

149a13  法□正智觀察□乃至信於正法□復次□聖弟子

149a14  不聞大師說法□復不聞明智尊重梵行者

149a15  說□又復不能先所受持重誦習□亦復不以

149a16  先所聞法爲人廣說□然於先所聞法獨一

149a17  靜處思惟觀察□如是如是思惟觀察□如是

149a18  如是得入正法□乃至信於正法□如是從他

149a19  聞□內正思惟□是名未起正見令起□已起正

149a20  見令增廣□是名未滿戒身令滿□已滿者隨

149a21  順攝受□欲精進方便□乃至常攝受□是名見

149a22  淨斷□苦種□云何爲解脫淸淨斷□謂聖弟子

149a23  貪心無欲解脫□□·癡心無欲解脫□如是解

149a24  脫□未滿者令滿□已滿者隨順攝受□欲精進

149a25  乃至常攝受□是名解脫淨斷□苦種□尊者阿難

149a26  說是法時□婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所

149a27  說□歡喜隨喜□作禮而去

149a28  (五六六)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴

149a29  羅林中□與衆上座比丘俱□時□有質多羅長

149b01  者詣諸上座比丘□稽首禮足□退坐一面□時□

149b02  諸上座比丘爲質多羅長者種種說法□示

149b03  敎照喜□種種說法□示敎照喜已□默然住□時□

149b04  質多羅長者稽首禮諸上座比丘足□往詣

149b05  那伽達多比丘房□稽首禮那伽達多比丘足□

149b06  退坐一面□時□那伽達多比丘問質多羅長

149b07  者□如所說

149b08  　枝靑以白覆　　一輻轉之車

149b09  　離結觀察來　　斷流不復縛

149b10  長者□此偈有何義□質多羅長者言□尊者

149b11  那伽達多□世尊說此偈耶□答言□如是□質

149b12  多羅長者語尊者那伽達多言□尊者□須臾

149b13  默然□我當思惟此義□須臾默然思惟已□語

149b14  尊者那伽達多言□靑者謂戒也□白覆謂

149b15  解脫也□一輻者身念也□轉者轉出也□車者止

149b16  觀也□離結者有三種結□謂貪·□·癡□彼阿羅

149b17  漢諸漏已盡·已滅·已知·已斷根本□如截

149b18  多羅樹頭更不復生□未來世滅不起法□觀

149b19  察者謂見也□來者人也□斷流者愛流於生

149b20  死□彼羅漢比丘諸漏已盡·已知□斷其根本□

149b21  如截多羅樹頭不復生□於未來世成不起

149b22  法□不縛者謂三縛□貪欲縛·瞋□縛·愚癡縛□

149b23  彼阿羅漢比丘諸漏已盡·已斷·已知□斷其

149b24  根本□如截多羅樹頭更不復生□於未來

149b25  世成不起法□是故□尊者那伽達多□世尊說

149b26  此偈

149b27  　枝靑以白覆　　一輻轉之車

149b28  　離結觀察來　　斷流不復縛

149b29  此世尊所說偈□我已分別也□尊者那伽達

149c01  多問質多羅長者言□此義汝先聞耶□答言□

149c02  不聞□尊者那伽達多言□長者□汝得善利□

149c03  於此甚深佛法□賢聖慧眼得入□時□質多羅

149c04  長者聞尊者那伽達多所說□歡喜隨喜□作

149c05  禮而去

149c06  (五六七)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

149c07  林精舍□與衆多上座比丘俱□時□有質多羅

149c08  長者詣諸上座比丘所□稽首禮足□退坐一

149c09  面□時□諸上座比丘爲質多羅長者種種說

149c10  法□示敎照喜□示敎照喜已□默然住□時□質多羅

149c11  長者詣尊者那伽達多比丘所□稽首禮足□

149c12  退坐一面□尊者那伽達多告質多羅長者□

149c13  有無量心三昧·無相心三昧·無所有心

149c14  三昧·空心三昧□云何□長者□此法爲種種義

149c15  故種種名□爲一義有種種名□質多羅長者

149c16  問尊者那伽達多□此諸三昧爲世尊所說□

149c17  爲尊者自意說耶□尊者那伽達多答言□此世

149c18  尊所說□質多羅長者語尊者那伽達多□聽我

149c19  小思惟此義□然後當答□須臾思惟已□語尊

149c20  者那伽達多□有法種種義·種種句·種種味□

149c21  有法一義種種味□復問長者□云何有法種

149c22  種義·種種句·種種味□長者答言□無量三昧

149c23  者□謂聖弟子心與慈俱□無怨·無憎·無□□寬弘

149c24  重心□無量修習普緣□一方充滿□如是二方·三

149c25  方·四方上下□一切世間心與慈俱□無怨·無憎·

149c26  無□□寬弘重心□無量修習□充滿諸方□一切世

149c27  間普緣住□是名無量三昧□云何爲無相

149c28  三昧□謂聖弟子於一切相不念□無相心三

149c29  昧□身作證□是名無相心三昧□云何無所有

150a01  心三昧□謂聖弟子度一切無量識入處□無

150a02  所有□無所有心住□是名無所有心三昧□云

150a03  何空三昧□謂聖弟子世間空□世間空如實觀

150a04  察□常住不變易□非我·非我所□是名空心三

150a05  昧□是名爲法種種義·種種句·種種味□復問

150a06  長者□云何法一義種種味□答言□尊者□謂貪有

150a07  量□若無諍者第一無量□謂貪者是有相□□·

150a08  癡者是有相□無諍者是無相□貪者是所有□

150a09  □·癡者是所有□無諍者是無所有□復次□無

150a10  諍者空□於貪空□於□·癡空□常住不變易空□

150a11  非我·非我所□是名法一義種種味□尊者那

150a12  伽達多問言□云何□長者□此義汝先所聞耶

150a13  答言□尊者□不聞□復告長者□汝得大利□於

150a14  甚深佛法□現賢聖慧眼得入□質多羅長者

150a15  聞尊者那伽達多所說□歡喜隨喜□作禮而

150a16  去

150a17  (五六八)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

150a18  林中□與諸上座比丘俱□時□有質多羅長者

150a19  詣諸上座比丘所□禮諸上座已□詣尊者

150a20  伽摩比丘所□稽首禮足□退坐一面□白尊

150a21  者伽摩比丘□所謂行者□云何名行□伽摩

150a22  比丘言□行者□謂三行□身行·口行·意行□復問□

150a23  云何身行□云何口行□云何意行□答言□長者□

150a24  出息·入息名爲身行□有覺·有觀名爲口

150a25  行□想·思名爲意行□復問□何故出息·入息名

150a26  爲身行□有覺·有觀名爲口行□想·思名爲意

150a27  行□□答□長者□出息·入息是身法□依於身·屬

150a28  於身·依身轉□是故出息·入息名爲身行□有

150a29  覺·有觀故則口語□是故有覺·有觀是口行□想·

150b01  思是意行□依於心·屬於心·依心轉□是

150b02  故想·思是意行□復問□尊者□覺·觀已□發口語□

150b03  是覺·觀名爲口行□想·思是心數法□依於心·

150b04  屬於心想轉□是故想·思名爲意行□復問□

150b05  尊者□有幾法

150b06  　若人捨身時　　彼身屍臥地

150b07  　棄於丘[土*(蒙-■)]間　　無心如木石

150b08  答言□長者

150b09  　壽暖及與識　　捨身時俱捨

150b10  　彼身棄[土*(蒙-■)]間　　無心如木石

150b11  復問□尊者□若死·若入滅盡正受□有差別不

150b12  答□捨於壽暖□諸根悉壞□身命分離□是名

150b13  爲死□滅盡定者□身·口·意行滅□不捨壽命□

150b14  不離於暖□諸根不壞□身命相屬□此則命終·

150b15  入滅正受差別之相□復問□尊者□云何入滅

150b16  正受□答言□長者□入滅正受□不言□我入滅正

150b17  受□我當入滅正受□然先作如是漸息方便□

150b18  如先方便□向入正受□復問□尊者□入滅正受

150b19  時□先滅何法□爲身行·爲口行·爲意行耶

150b20  答言□長者□入滅正受者□先滅口行□次身行·

150b21  次意行□復問□尊者□云何爲出滅正受□答言□

150b22  長者□出滅正受者亦不念言□我今出正受□

150b23  我當出正受□然先已作方便心□如其先心

150b24  而起□復問□尊者□起滅正受者□何法先起□

150b25  爲身行·爲口行·爲意行耶□答言□長者□從

150b26  滅正受起者□意行先起□次身行□後口行□復

150b27  問□尊者□入滅正受者□云何順趣·流注·浚輸

150b28  答言□長者□入滅正受者□順趣於離·流注於

150b29  離·浚輸於離□順趣於出·流注於出·浚輸

150c01  於出□順趣涅槃·流注涅槃·浚輸涅槃□復

150c02  問□尊者□住滅正受時□爲觸幾觸□答言□長者□

150c03  觸不動·觸無相·觸無所有□復問□尊者□入滅

150c04  正受時□爲作幾法□答言□長者□此應先問□何

150c05  故今問□然當爲汝說□比丘入滅正受者□作

150c06  於二法□止以觀□時□質多羅長者聞尊者迦摩

150c07  所說□歡喜隨喜□作禮而去

150c08  (五六九)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

150c09  林中□與衆多上座比丘俱□時□質多羅長者

150c10  詣諸上座比丘所□稽首禮足□於一面坐□諸

150c11  上座比丘爲質多羅長者種種說法□示敎

150c12  照喜□示敎照喜已□默然住□時□質多羅長者

150c13  從座起□偏袒右肩□右膝著地□合十指掌□

150c14  請諸上座言□唯願諸尊受我薄食□時□諸

150c15  上座默然受請□時□彼長者知諸上座默

150c16  然受請已□禮足而去□還歸自家□辦種種飮

150c17  食□敷床座□晨朝遣使白□時到□時□諸上座

150c18  著衣持□□至長者舍□就座而坐□長者稽

150c19  首禮諸上座足□於一面坐□白諸上座□所

150c20  謂種種界□云何爲種種界□時□諸上座默然而

150c21  住□如是再三□爾時□尊者梨犀達多衆中

150c22  下坐□白諸上座比丘言□諸尊□我欲答

150c23  彼長者所問□諸上座答言□可□長者質多羅卽

150c24  問言□尊者□所謂種種界□何等種種界□梨

150c25  犀達多答言□長者□眼界異·色界異·眼識

150c26  界異□耳界異·聲界異·耳識界異□鼻界異·

150c27  香界異·鼻識界異□舌界異·味界異·舌識

150c28  界異□身界異·觸界異·身識界異□意界異·

150c29  法界異·意識界異□如是□長者□是名種種界

151a01  爾時□質多羅長者下種種淨美飮食供養□衆

151a02  僧食已□□嗽·洗□訖□質多羅長者敷一

151a03  卑床□於上座前坐聽法□爾時□上座爲長

151a04  者種種說法□示敎照喜已□從座起去□時□

151a05  諸上座於路中語梨犀達多□善哉□善哉□梨

151a06  犀達多比丘□汝眞辯捷□知事而說□若於餘

151a07  時□汝應常如此應□時□諸上座聞梨犀達多

151a08  所說□歡喜奉行

151a09  (五七○)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

151a10  林中□與衆多上座比丘俱□時□質多羅長者

151a11  詣諸上座所□稽首禮足□退坐一面□白諸上

151a12  座言□諸世間所見□或說有我□或說衆生□

151a13  或說壽命□或說世間吉凶□云何□尊者□此諸

151a14  異見□何本·何集·何生·何轉□時□諸上座默然

151a15  不答□如是三問□亦三默然□時□有一下座

151a16  比丘名梨犀達多□白諸上座言□我欲答

151a17  彼長者所問□諸上座言□善能答者答□時□長

151a18  者卽問梨犀達多□尊者□凡世間所見□何本·

151a19  何集·何生·何轉□尊者梨犀達多答言□長者□

151a20  凡世間所見□或言有我□或說衆生□或說

151a21  壽命□或說世間吉凶□斯等諸見□一切皆以

151a22  身見爲本□身見集·身見生·身見轉□復問□尊

151a23  者□云何爲身見□答言□長者□愚癡無聞凡夫

151a24  見色是我·色異我·色中我·我中色□受·想·行·

151a25  識見是我·識異我·我中識·識中我□長者□是

151a26  名身見□復問□尊者□云何得無此身見□答言□

151a27  長者□謂多聞聖弟子不見色是我□不見

151a28  色異我□不見我中色·色中我□不見受·想·行·

151a29  識是我□不見識異我□不見我中識·識中我□

151b01  是名得無身見□復問□尊者□其父何名□於

151b02  何所生□答言□長者□我生於後方長者家

151b03  質多羅長者語尊者梨犀達多□我及尊者二

151b04  父本是善知識□梨犀達多答言□如是□長者

151b05  質多羅長者語梨犀達多言□尊者若能住此

151b06  菴羅林中□我盡形壽供養衣服·飮食·隨病

151b07  湯藥□尊者梨犀達多默然受請□時□尊者梨

151b08  犀達多受質多羅長者請□供養障□故□久

151b09  不詣世尊所□時□諸上座比丘爲質多羅長

151b10  者種種說法□示敎照喜□示敎照喜已□質多羅

151b11  長者歡喜隨喜□作禮而去

151b12  (五七一)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

151b13  林中□與衆多上座比丘俱□時□有質多羅長

151b14  者詣諸上座所□稽首禮足□退坐一面□白諸

151b15  上座比丘言□唯願諸尊於牛牧中受我請

151b16  食□時□諸上座默然受請□質多羅長者知諸

151b17  上座默然受請已□旣自還家□星夜備具種

151b18  種飮食□晨朝敷座□遣使白諸上座□時到□諸

151b19  上座著衣持□□至牛牧中質多羅長者舍□

151b20  就座而坐□時□質多羅長者自手供養種種飮

151b21  食□食已□洗□·□漱畢□質多羅長者敷一卑

151b22  床□於上座前坐聽法□時□諸上座爲長者說

151b23  種種法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起去□

151b24  質多羅長者亦隨後去□諸上座食諸□酪

151b25  蜜飽滿□於春後月熱時□行路悶極□爾時□有

151b26  一下座比丘名摩訶迦□白諸上座□今日大

151b27  熱□我欲起雲雨微風□可爾不□諸上座答言□

151b28  汝能爾者□佳□時□摩訶迦卽入三昧□如其正

151b29  受□應時雲起□細雨微下□□風□□從四

151c01  方來□至精舍門□尊者摩訶迦語諸上座言□

151c02  所作可止□答言□可止□時□尊者摩訶迦卽止

151c03  神通□還於自房□時□質多羅長者作是念□最

151c04  下座比丘而能有此大神通力□況復中座及

151c05  與上座□卽禮諸上座比丘足□隨摩訶迦比

151c06  丘至所住房□禮尊者摩訶迦足□退坐一面□

151c07  白言□尊者□我欲得見尊者過人法神足現

151c08  化□尊者摩訶迦言□長者□勿見恐怖□如是三

151c09  請□亦三不許□長者由復重請願見尊者神

151c10  通變化□尊者摩訶迦語長者言□汝且出外□

151c11  取乾草木積聚已□以一張[疊*毛]覆上□質多羅

151c12  長者卽如其敎□出外聚薪成[■/積]□來白尊者

151c13  摩訶迦□薪[■/積]已成□以[疊*毛]覆上□時□尊者摩

151c14  訶迦卽入火光三昧□於戶鉤孔中出火焰

151c15  光□燒其積薪都盡□唯白[疊*毛]不然□語長者

151c16  言□汝今見不□答言□已見□尊者□實爲奇特□尊

151c17  者摩訶迦語長者言□當知此者皆以不放

151c18  逸爲本□不放逸集·不放逸生·不放逸轉□不

151c19  放逸故得阿□多羅三□三菩提□是故□長者□

151c20  此及餘功德□一切皆以不放逸爲本□不放

151c21  逸集·不放逸生·不放逸轉□不放逸故得阿

151c22  □多羅三□三菩提□及餘道品法□質多羅長

151c23  者白尊者摩訶迦□願常住此林中□我當盡

151c24  壽衣·被·飮食·隨病湯藥□尊者摩訶迦有行

151c25  因緣故□不受其請□質多羅長者聞說法已□

151c26  歡喜隨喜□卽從座起□作禮而去

151c27  尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故□卽從

151c28  座起去□遂不復還

151c29  (五七二)如是我聞□一時□佛住菴羅林中□與衆

152a01  多上座比丘俱□爾時□衆多上座比丘集於

152a02  食堂□作如是論議□諸尊□於意云何□謂眼繫

152a03  色耶□色繫眼耶□如是耳聲·鼻香·舌味·身觸·

152a04  意法□爲意繫法耶□法繫意耶□時□質多羅長

152a05  者行有所營□便過精舍□見諸上座比丘集

152a06  於食堂□卽便前禮諸上座足□禮足已□問言□

152a07  尊者集於食堂□論說何法□諸上座答言□長

152a08  者□我等今日集此食堂□作如此論□爲眼繫

152a09  色耶□色繫眼耶□如是耳聲·鼻香·舌味·身觸·

152a10  意法□爲意繫法耶□爲法繫意耶□長者問

152a11  言□諸尊者於此義云何記說□諸上座言□於

152a12  長者意云何□長者答諸上座言□如我意□

152a13  謂非眼繫色□非色繫眼□乃至非意繫法□

152a14  非法繫意□然中間有欲貪者□隨彼繫也□

152a15  譬如二牛□一黑一白□駕以□□□有人問言□

152a16  爲黑牛繫白牛□爲白牛繫黑牛□爲等問

152a17  不□答言□長者□非等問也□所以者何□非黑

152a18  牛繫白牛□亦非白牛繫黑牛□然彼□□是

152a19  其繫也□如是□尊者□非眼繫色□非色繫眼□乃

152a20  至非意繫法□非法繫意□然其中間□欲貪

152a21  是其繫也□時□質多羅長者聞諸上座所說□歡

152a22  喜隨喜□作禮而去

152a23  (五七三)如是我聞□一時□佛住菴羅林中□時□有

152a24  阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚□來

152a25  詣質多羅長者所□共相問訊慰勞已□於一面

152a26  住□質多羅長者問阿耆毘外道□汝出家幾

152a27  時□答言□長者□我出家已來二十餘年□質

152a28  多羅長者問言□汝出家來過二十年□爲得

152a29  過人法□究竟知見□安樂住不□答言□長者□

152b01  雖出家過二十年□不得過人法□究竟知見□

152b02  安樂住□唯有裸形·拔髮·乞食□人間遊行□臥

152b03  於土中□質多羅長者言□此非名稱法·律□此

152b04  是惡知□非出要道□非曰等覺□非讚歎處□不

152b05  可依止□唐名出家過二十年□裸形·拔髮·乞

152b06  食□人間遊行□臥灰土中□阿耆毘問質多羅

152b07  長者□汝爲沙門瞿曇作弟子□於今幾時□質

152b08  多羅長者答言□我爲世尊弟子過二十年

152b09  復問質多羅長者□汝爲沙門瞿曇弟子過二

152b10  十年□復得過人法□勝·究竟知見不□質多羅

152b11  長者答言□汝今當知□質多羅長者要不復

152b12  經由胞胎而受生□不復增於丘[土*(蒙-■)]□不復

152b13  起於血氣□如世尊所說五下分結□不見一

152b14  結而不斷者□若一結不斷□當復還生此世

152b15  如是說時□阿耆毘迦悲歎涕淚□以衣拭面□

152b16  謂質多羅長者言□我今當作何計□質多羅

152b17  長者答言□汝若能於正法·律出家者□我當

152b18  給汝衣□供身之具□阿耆毘迦須臾思惟已□

152b19  語質多羅長者言□我今隨喜□示我所作

152b20  時□質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上

152b21  座所□禮諸上座足□於一面坐□白諸上座比

152b22  丘言□尊者□此阿耆毘迦是我先人親厚□今

152b23  求出家作比丘□願諸上座度令出家□我當

152b24  供給衣□衆具□諸上座卽令出家□剃除鬚

152b25  髮□著袈裟衣□出家已□思惟□所以善男子剃

152b26  除鬚髮□著袈裟衣□出家增進學道□淨修梵

152b27  行□得阿羅漢

152b28  (五七四)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

152b29  林中□與諸上座比丘俱□時□有尼□若提

152c01  子與五百眷屬詣菴羅林中□欲誘質多羅

152c02  長者以爲弟子□質多羅長者聞尼□若提子

152c03  將五百眷屬來詣菴羅林中□欲誘我爲弟

152c04  子□聞已□卽往詣其所□共相問訊畢□各於一

152c05  面坐□時□尼□若提子語質多羅長者言□汝

152c06  信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶□質多羅

152c07  長者答言□我不以信故來也□□阿耆毘言□

152c08  長者□汝不諂·不幻·質直·質直所生□長者□若能

152c09  息有覺有觀者□亦能以繩繫縛於風□若能

152c10  息有覺有觀者□亦可以一把土斷恒水

152c11  流□我於行·住·坐·臥智見常生□質多羅長者

152c12  問尼□若提子□爲信在前耶□爲智在前耶□

152c13  信之與智□何者爲先□何者爲勝□尼□若提

152c14  子答言□信應在前□然後有智□信智相比□智

152c15  則爲勝□質多羅長者語尼□若提子□我已求

152c16  得息有覺有觀□內淨一心□無覺無觀□三昧生

152c17  喜樂□第二禪具足住□我晝亦住此三昧□夜亦

152c18  住此三昧□終夜常住此三昧□有如是智□何

152c19  用信世尊爲□尼□若提子言□汝諂曲·幻僞·

152c20  不直·不直所生□質多羅長者言□汝先言我

152c21  不諂曲·不幻·質直·質直所生□今云何言

152c22  諂曲·幻僞·不直·不直所生耶□若汝前實者□

152c23  後則虛□後實者□前則虛□汝先言□我於行·住·

152c24  坐·臥知見常生□汝於前後□小事不知□云何

152c25  知過人法□若知·若見·若安樂住事□長者復問

152c26  尼□若提子□有於一問·一說·一記論□乃至

152c27  十問·十說·十記論□汝有此不□若無一問·一說·

152c28  一記論□乃至十問·十說·十記論□云何能誘

152c29  於我□而來至此菴羅林中欲誘□我□於是

153a01  尼□若提子息閉掉頭□反拱而出□不復還

153a02  顧

153a03  (五七五)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

153a04  林中□與衆多上座比丘俱□爾時□質多羅長者

153a05  病苦□諸親圍□□有衆多諸天來詣長者所□

153a06  語質多羅長者言□長者□汝當發願得作

153a07  轉輪王□質多羅長者語諸天言□若作轉

153a08  輪王□彼亦無常·苦·空·無我□時□長者親屬語

153a09  長者□汝當繫念□汝當繫念□質多羅長者語

153a10  親屬□何故汝等敎我繫念□繫念□彼親屬言□

153a11  汝作是言□無常·苦·空·無我□是故敎汝繫

153a12  念·繫念也□長者語諸親屬□有諸天人來

153a13  至我所□語我言□汝當發願得作轉輪聖

153a14  王□隨願得果□我卽答言□彼轉輪王亦復無

153a15  常·苦·空·非我□彼諸親屬語質多羅長者□轉

153a16  輪王有何□而彼諸天敎汝願求□長者答言□

153a17  轉輪王者以正法治化□是故諸天見如是

153a18  福利故□而來敎我爲發願求□諸親屬言□

153a19  汝今用心□當如之何□長者答言□諸親屬□我

153a20  今作心□唯不復見胞胎受生□不增丘[土*(蒙-■)]□

153a21  不受血氣□如世尊說□五下分結我不見有□

153a22  我不自見一結不斷□若結不斷□則還生

153a23  此世□於是長者卽從床起□結加趺坐□正念

153a24  在前□而說偈言

153a25  　服食積所積　　廣度於衆難

153a26  　施上進福田　　殖斯五種力

153a27  　以斯義所欲　　俗人處於家

153a28  　我悉得此利　　已免於衆難

153a29  　世間所聞習　　遠離衆難事

153b01  　生樂知稍難　　隨順等正覺

153b02  　供養持戒者　　善修諸梵行

153b03  　漏盡阿羅漢　　及聲聞牟尼

153b04  　如是超越見　　於上諸勝處

153b05  　常行士夫施　　剋終獲大果

153b06  　習行衆多施　　施諸良福田

153b07  　於此世命終　　化生於天上

153b08  　五欲具足滿　　無量心悅樂

153b09  　獲斯妙果報　　以無□吝故

153b10  　在所處受生　　未曾不歡喜

153b11  質多羅長者說此偈已□尋卽命終□生於不

153b12  煩熱天□爾時□質多羅天子作是念□我不應

153b13  停此□當往閻浮提禮拜諸上座比丘□如

153b14  力士屈伸臂頃□以天神力至菴羅林中□

153b15  放身天光□遍照菴羅林□時□有異比丘夜起

153b16  出房□露地經行□見勝光明普照樹林□卽

153b17  說偈言

153b18  　是誰妙天色　　住於虛空中

153b19  　譬如純金山　　閻浮檀淨光

153b20  質多羅天子說偈答言

153b21  　我是天人王　　瞿曇名稱子

153b22  　是菴羅林中　　質多羅長者

153b23  　以淨戒具足　　繫念自寂靜

153b24  　解脫身具足　　智慧身亦然

153b25  　我知法故來　　仁者應當知

153b26  　當於彼涅槃　　此法法如是

153b27  質多羅天子說此偈已□卽沒不現

153b28  雜阿含經卷第二十一

153c01

153c02  雜阿含經卷第二十二

153c03

153c04  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

153c05  (五七六)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

153c06  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

153c07  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

153c08  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈白佛

153c09  　不處難陀林　　終不得快樂

153c10  　□利天宮中　　得天帝名稱

153c11  爾時□世尊說偈答言

153c12  　童蒙汝何知　　阿羅漢所說

153c13  　一切行無常　　是則生滅法

153c14  　生者旣復滅　　俱寂滅爲樂

153c15  時□彼天子復說偈言

153c16  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

153c17  　一切怖已過　　永超世恩愛

153c18  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

153c19  卽沒不現

153c20  (五七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

153c21  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

153c22  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

153c23  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子卽說偈言

153c24  　斷一切鉤鎖　　牟尼無有家

153c25  　沙門著敎化　　我不說善哉

153c26  爾時□世尊說偈答言

153c27  　一切衆生類　　悉共相纏縛

153c28  　其有智慧者　　孰能不愍傷

153c29  　善逝哀愍故　　常敎授衆生

154a01  　哀愍衆生者　　是法之所應

154a02  時□彼天子復說偈言

154a03  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

154a04  　一切怖已過　　永超世恩愛

154a05  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

154a06  (五七八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154a07  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154a08  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154a09  孤獨園□時□彼天子而說偈言

154a10  　常習□愧心　　此人時時有

154a11  　能遠離諸惡　　如顧鞭良馬

154a12  爾時□世尊說偈答言

154a13  　常習□愧心　　此人實希有

154a14  　能遠離諸惡　　如顧鞭良馬

154a15  時□彼天子復說偈言

154a16  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

154a17  　一切怖悉過　　永超世恩愛

154a18  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154a19  卽沒不現

154a20  (五七九)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154a21  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154a22  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154a23  孤獨園□時□彼天子說偈問佛

154a24  　不習近正法　　樂著諸邪見

154a25  　睡眠不自覺　　長劫心能悟

154a26  爾時□世尊說偈答言

154a27  　專修於正法　　遠離不善業

154a28  　是漏盡羅漢　　□惡世平等

154a29  時□彼天子復說偈言

154b01  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

154b02  　一切怖悉過　　永超世恩愛

154b03  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154b04  卽沒不現

154b05  (五八○)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154b06  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154b07  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154b08  孤獨園□時□彼天子而說偈言

154b09  　以法善調伏　　不隨於諸見

154b10  　雖復著睡眠　　則能隨時悟

154b11  爾時□世尊說偈答言

154b12  　若以法調伏　　不隨餘異見

154b13  　無知已究竟　　能度世恩愛

154b14  時□彼天子復說偈言

154b15  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

154b16  　一切怖已過　　永超世恩愛

154b17  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154b18  卽沒不現

154b19  (五八一)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154b20  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154b21  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154b22  孤獨園□時□彼天子說偈問佛

154b23  　若羅漢比丘　　自所作已作

154b24  　一切諸漏盡　　持此後邊身

154b25  　記說言有我　　及說我所不

154b26  爾時□世尊卽說偈答

154b27  　若羅漢比丘　　自所作已作

154b28  　一切諸漏盡　　持此後邊身

154b29  　正復說有我　　我所亦無咎

154c01  時□彼天子復說偈言

154c02  　若羅漢比丘　　自所作已作

154c03  　一切漏已盡　　持此最後身

154c04  　心依於我慢　　而說言有我

154c05  　及說於我所　　有如是說不

154c06  爾時□世尊說偈答言

154c07  　已離於我慢　　無復我慢心

154c08  　超越我我所　　我說爲漏盡

154c09  　於彼我我所　　心已永不著

154c10  　善解世名字　　平等假名說

154c11  時□彼天子復說偈言

154c12  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

154c13  　一切怖已過　　永超世恩愛

154c14  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154c15  卽沒不現

154c16  (五八二)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154c17  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154c18  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154c19  孤獨園□時□彼天子說偈白佛

154c20  　若羅漢比丘　　漏盡持後身

154c21  　頗說言有我　　及說我所不

154c22  爾時□世尊說偈答言

154c23  　若羅漢比丘　　漏盡持後身

154c24  　亦說言有我　　及說有我所

154c25  時□彼天子復說偈言

154c26  　若羅漢比丘　　自所作已作

154c27  　已盡諸有漏　　唯持最後身

154c28  　何言說有我　　說何是我所

154c29  爾時□世尊說偈答言

155a01  　若羅漢比丘　　自所作已作

155a02  　一切諸漏盡　　唯持最後身

155a03  　說我漏已盡　　亦不著我所

155a04  　善解世名字　　平等假名說

155a05  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

155a06  足□卽沒不現

155a07  (五八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

155a08  孤獨園□爾時□羅[目*侯]羅阿修羅王障月天子□

155a09  時□諸月天子悉皆恐怖□來詣佛所□稽首佛

155a10  足□退住一面□說偈歎佛

155a11  　今禮最勝覺　　能脫一切障

155a12  　我今遭苦惱　　是故來歸依

155a13  　我等月天子　　歸依於善逝

155a14  　佛哀愍世間　　願解阿修羅

155a15  爾時□世尊說偈答言

155a16  　破壞諸闇冥　　光明照虛空

155a17  　今毘盧遮那　　淸淨光明顯

155a18  　羅[目*侯]避虛空　　速放飛□像

155a19  　羅[目*侯]阿修羅　　卽捨月而還

155a20  　擧體悉流汚　　戰怖不自安

155a21  　神昏志迷亂　　猶如重病人

155a22  時□有阿修羅名曰婆稚□見羅[目*侯]羅阿修羅

155a23  疾捨月還□便說偈言

155a24  　羅[目*侯]阿修羅　　捨月一何速

155a25  　神體悉流汚　　猶如重病人

155a26  羅[目*侯]阿修羅說偈答言

155a27  　瞿曇說□偈　　不速捨月者

155a28  　或頭破七分　　受諸□死苦

155a29  婆稚阿修羅復說偈言

155b01  　佛興未曾有　　安隱於世間

155b02  　說□偈能令　　羅[目*侯]羅捨月

155b03  佛說此經已□時□月天子聞佛所說□歡喜隨

155b04  喜□作禮而去

155b05  (五八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

155b06  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

155b07  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

155b08  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

155b09  　爲有族本不　　有轉生族耶

155b10  　有俱相屬無　　云何解於縛

155b11  爾時□世尊說偈答言

155b12  　我無有族本　　亦無轉生族

155b13  　俱相屬永斷　　解脫一切縛

155b14  時□彼天子復說偈言

155b15  　何名爲族本　　云何轉生族

155b16  　云何俱相續　　何名爲堅縛

155b17  爾時□世尊說偈答言

155b18  　母爲世族本　　妻名轉生族

155b19  　子俱是相屬　　愛欲爲堅縛

155b20  　我無此族本　　亦無轉生族

155b21  　俱相屬亦無　　是名脫堅縛

155b22  時□彼天子復說偈言

155b23  　善哉無族本　　無生族亦善

155b24  　善哉無相屬　　善哉縛解脫

155b25  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

155b26  　一切怨悉過　　永超世恩愛

155b27  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

155b28  足□卽沒不現

155b29  (五八五)如是我聞□一時□佛住釋氏優羅提那

155c01  塔所□爾時□世尊新剃鬚髮□於後夜時結加

155c02  趺坐□直身正意□繫念在前□以衣覆頭□時□優

155c03  羅提那塔邊有天神住□放身光明□遍照精

155c04  舍□白佛言□沙門憂耶□佛告天神□何所忘失

155c05  天神復問□沙門爲歡喜耶□佛告天神□爲何

155c06  所得□天神復問□沙門不憂不喜耶□佛告天

155c07  神□如是□如是□爾時□天神卽說偈言

155c08  　爲離諸煩惱　　爲無有歡喜

155c09  　云何獨一住　　非不樂所壞

155c10  爾時□世尊說偈答言

155c11  　我無惱解脫　　亦無有歡喜

155c12  　不樂不能壞　　故獨一而住

155c13  時□彼天神復說偈言

155c14  　云何得無惱　　云何無歡喜

155c15  　云何獨一住　　非不樂所壞

155c16  爾時世尊說偈答言

155c17  　煩惱生歡喜　　喜亦生煩惱

155c18  　無惱亦無喜　　天神當護持

155c19  時□彼天神復說偈言

155c20  　善哉無煩惱　　善哉無歡喜

155c21  　善哉獨一住　　不爲不喜壞

155c22  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

155c23  　一切怖已過　　永超世恩愛

155c24  時□彼天神聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

155c25  足□卽沒不現

155c26  (五八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

155c27  孤獨園□時□有一天子□容色妙絶□於後夜時

155c28  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

155c29  給孤獨園□時□彼天子而說偈言

156a01  　猶如利劍害　　亦如頭火燃

156a02  　斷除貪欲火　　正念求遠離

156a03  爾時□世尊說偈答言

156a04  　譬如利劍害　　亦如頭火燃

156a05  　斷除於後身　　正念求遠離

156a06  時□彼天子復說偈言

156a07  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

156a08  　一切怖已過　　永超世恩愛

156a09  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156a10  卽沒不現

156a11  (五八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156a12  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

156a13  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

156a14  給孤獨園□時□彼天子而說偈言

156a15  　天女衆圍□　　如毘舍脂衆

156a16  　癡惑叢林中　　何由而得出

156a17  爾時□世尊說偈答言

156a18  　正直平等道　　離恐怖之方

156a19  　乘寂默之車　　法想爲密覆

156a20  　□愧爲長□　　正念爲羈絡

156a21  　智慧善御士　　正見爲前導

156a22  　如是之妙乘　　男女之所乘

156a23  　出生死叢林　　逮得安樂處

156a24  時□彼天子復說偈言

156a25  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

156a26  　一切怖已過　　永超世恩愛

156a27  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156a28  卽沒不現

156a29  (五八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156b01  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

156b02  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

156b03  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

156b04  　有四轉九門　　充滿貪欲住

156b05  　深溺烏泥中　　大象云何出

156b06  爾時□世尊說偈答言

156b07  　斷愛喜長□　　貪欲等諸惡

156b08  　拔愛欲根本　　正向於彼處

156b09  時□彼天子復說偈言

156b10  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

156b11  　一切怖已過　　永超世恩愛

156b12  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156b13  卽沒不現

156b14  (五八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156b15  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

156b16  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

156b17  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

156b18  　賴□槃提國　　有諸商賈客

156b19  　大富足財寶　　各各競求富

156b20  　方便欲財利　　猶如然熾火

156b21  　如是競勝心　　欲貪常馳騁

156b22  　云何當斷貪　　息世間勤求

156b23  爾時□世尊說偈答言

156b24  　捨俗出非家　　妻子及財寶

156b25  　貪□癡離欲　　羅漢盡諸漏

156b26  　正智心解脫　　愛盡息方便

156b27  時□彼天子復說偈言

156b28  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

156b29  　一切怖已過　　永超世恩愛

156c01  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156c02  卽沒不現

156c03  (五九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156c04  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□拘薩

156c05  羅國有諸商人□五百乘車□共行治生□至曠

156c06  野中□曠野有五百群賊在後隨逐□伺便

156c07  欲作劫盜□時□曠野中有一天神□止住路

156c08  側□時□彼天神作是念□當往詣彼拘薩羅國

156c09  諸商人所□問其義理□若彼商人喜我所問□

156c10  時解說者□我當方便令其安隱□得脫賊難□

156c11  若不喜我所問者□當放捨之□如餘天神

156c12  時□彼天神作是念已□卽放身光□遍照商人

156c13  車營□而說偈言

156c14  　誰於覺睡眠　　誰復睡眠覺

156c15  　誰有解此義　　誰能爲我說

156c16  爾時□商人中有一優婆塞信佛·信法·信比丘

156c17  僧□一心向佛·法·僧□歸依佛·法·僧□於佛離疑□

156c18  於法·僧離疑□於苦·集·滅·道離疑□見四聖

156c19  諦得第一無間等果□在商人中與諸商人

156c20  共爲行侶□彼優婆塞於後夜時端坐思惟□

156c21  繫念在前□於十二因緣逆順觀察□所謂是

156c22  事有故是事有□是事起故是事起□謂緣無明

156c23  行□緣行識□緣識名色□緣名色六入處□緣六

156c24  入處觸□緣觸受□緣受愛□緣愛取□緣取有□

156c25  緣有生□緣生老·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦

156c26  聚集□如是無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅

156c27  則名色滅□名色滅則六入處滅□六入處滅則

156c28  觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□

156c29  取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老·死·憂·悲·

157a01  惱苦滅□如是·如是純大苦聚滅□時□彼優婆塞

157a02  如是思惟已□而說偈言

157a03  　我於覺睡眠　　我於睡眠覺

157a04  　我解知此義　　能爲人記說

157a05  時□彼天神問優婆塞□云何覺睡眠□云何睡眠

157a06  覺□云何能解知□云何能記說□時□優婆塞說偈

157a07  答言

157a08  　貪欲及瞋□　　愚癡得離欲

157a09  　漏盡阿羅漢　　正智心解脫

157a10  　彼則爲覺悟　　我於彼睡眠

157a11  　不知因生苦　　及苦因緣集

157a12  　於此一切苦　　得無餘滅盡

157a13  　又不知正道　　等趣息苦處

157a14  　斯等爲常眠　　我於彼則覺

157a15  　如是覺睡眠　　如是睡眠覺

157a16  　如是善知義　　如是能記說

157a17  時□彼天神復說偈言

157a18  　善哉覺睡眠　　善哉眠中覺

157a19  　善哉解知義　　善哉能記說

157a20  　久遠乃今見　　諸兄弟而來

157a21  　緣汝恩力故　　令諸商人衆

157a22  　得免於劫賊　　隨道安樂去

157a23  如是□諸比丘□彼拘薩羅澤中諸商人衆皆

157a24  得安隱從曠野出□佛說此經已□諸比丘

157a25  聞佛所說□歡喜奉行

157a26  (五九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

157a27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□海洲

157a28  上優婆塞至他優婆塞舍會坐□極毁□欲□

157a29  言□此欲者□虛妄不實□欺□之法□猶如幻化□

157a30  □於□兒□還自己舍□恣於五欲□是優婆塞

157b01  舍有天神止住□時□彼天神作是念□是優

157b02  婆塞不勝不類□於餘優婆塞舍會坐衆中

157b03  極毁□欲□言□如是欲者□虛僞不實□欺□

157b04  之法□如□□兒□還己舍已□自恣五欲□我

157b05  今寧可發令覺悟□而說偈言

157b06  　於大聚會中　　毁□欲無常

157b07  　自沒於愛欲　　如牛溺深泥

157b08  　我觀彼會中　　諸優婆塞等

157b09  　多聞明解法　　奉持於淨戒

157b10  　汝見彼樂法　　而說欲無常

157b11  　如何自恣欲　　不斷於貪愛

157b12  　何故樂世間　　畜妻子眷屬

157b13  時□彼天神如是·如是開覺彼優婆塞已□如

157b14  是·如是彼優婆塞覺悟已□剃除鬚髮□著

157b15  袈裟衣□正信·非家·出家學道□精勤修習□盡

157b16  諸有漏□得阿羅漢□佛說此經已□諸比丘聞

157b17  佛所說□歡喜奉行

157b18  (五九二)如是我聞□一時□佛住王舍城寒林中

157b19  丘塚間□時□給孤獨長者有小因緣至王舍

157b20  城□止宿長者舍□夜見長者告其妻子·僕使·

157b21  作人言□汝等皆起□破樵然火□炊飯作[□-夫+幷]

157b22  調和衆味□莊嚴堂舍□給孤獨長者見已□作

157b23  是念□今此長者何所爲作□爲嫁女娶婦

157b24  耶□爲請賓客·國王·大臣耶□念已□卽問長者□

157b25  汝何所作□爲嫁女娶婦□爲請賓客·國王·

157b26  大臣耶□時□彼長者答給孤獨長者言□我不

157b27  嫁女娶婦□亦不請呼國王·大臣□唯欲請佛

157b28  及比丘僧□設供養耳□時□給孤獨長者聞未

157b29  曾聞佛名字已□心大歡喜□身諸毛孔皆悉怡

157c01  悅□問彼長者言□何名爲佛□長者答言□有沙

157c02  門瞿曇□是釋種子□於釋種中剃除鬚髮□著

157c03  袈裟衣□正信·非家·出家學道□得阿□多羅三

157c04  □三菩提□是名爲佛□給孤獨長者言□云何

157c05  名僧□彼長者言□若婆羅門種剃除鬚髮□著

157c06  袈裟衣□信家·非家□而隨佛出家□或刹利種·

157c07  毘舍種·首陀羅種善男子等剃除鬚髮□著

157c08  袈裟衣□正信·非家□彼佛出家而隨出家□是

157c09  名爲僧□今日請佛及現前僧□設諸供養□給

157c10  孤獨長者問彼長者言□我今可得往見世

157c11  尊不□彼長者答言□汝且住此□我請世尊來

157c12  至我舍□於此得見□時□給孤獨長者卽於其

157c13  夜至心念佛□因得睡眠□天猶未明□忽見

157c14  明相□謂天已曉□欲出其舍□行向城門□至

157c15  城門下□夜始二更□城門未開□王家常法□待

157c16  遠使命來往□至初夜盡□城門乃閉□中夜已

157c17  盡□輒復開門□欲令行人早得往來□爾時□給

157c18  孤獨長者見城門開□而作是念□定是夜過天

157c19  曉門開□乘明相出於城門□出城門已□明相

157c20  卽滅□輒還闇冥□給孤獨長者心卽恐怖□身

157c21  毛爲□□得無爲人及非人□或姦□人恐

157c22  怖我耶□卽便欲還□爾時□城門側有天神住□

157c23  時□彼天神卽放身光□從其城門至寒林丘

157c24  [土*(蒙-■)]間光明普照□告給孤獨長者言□汝且前

157c25  進□可得勝利□愼勿退還□時□彼天神卽說

157c26  偈言

157c27  　善良馬百匹　　黃金滿百斤

157c28  　□車及馬車　　各各有百乘

157c29  　種種諸珍奇　　重寶載其上

158a01  　宿命種善根　　得如此福報

158a02  　若人宗重心　　向佛行一步

158a03  　十六分之一　　過前福之上

158a04  是故□長者□汝當前進□愼勿退還□卽復說偈

158a05  　雪山大龍象　　純金爲莊飾

158a06  　巨身長大牙　　以此象施人

158a07  　不及向佛福　　十六分之一

158a08  是故□長者□當速前進□得其大利□非退還也□

158a09  復說偈言

158a10  　金菩□國女　　其數有百人

158a11  　種種衆妙寶　　瓔珞具莊嚴

158a12  　以是持施與　　不及行向佛

158a13  　一步之功德　　十六分之一

158a14  是故□長者□當速前進□得其勝利□非退還

158a15  也□時□給孤獨長者問天神言□賢者□汝是

158a16  何人□天神答言□我是摩頭息□大摩那婆

158a17  先□是長者善知識□於尊者舍利弗·大目□連

158a18  所起信敬心□緣斯功德□今得生天□典此城

158a19  門□是故告長者□但當進前□愼莫退還□前

158a20  進得利□非退還也□時□給孤獨長者作是念□

158a21  佛興於世□非爲小事□得聞正法□亦非小

158a22  事□是故天神勸我令進□往見世尊□時□給孤

158a23  獨長者尋其光明□逕至寒林丘[土*(蒙-■)]間□爾時□世

158a24  尊出房露地經行□給孤獨長者遙見佛已□

158a25  卽至其前□以俗人禮法恭敬問訊□云何□世

158a26  尊□安隱臥不□爾時□世尊說偈答言

158a27  　婆羅門涅槃　　是則常安樂

158a28  　愛欲所不染　　解脫永無餘

158a29  　斷一切希望　　調伏心熾燃

158b01  　心得寂止息　　止息安隱眠

158b02  爾時□世尊將給孤獨長者往入房中□就座

158b03  而坐□端身繫念□爾時□世尊爲其說法□示敎

158b04  照喜已□世尊說□諸法無常□宜布施福事·持

158b05  戒福事·生天福事□欲味·欲患·欲出□遠離之

158b06  福□給孤獨長者聞法·見法·得法·入法·解法□

158b07  度諸疑惑□不由他信□不由他度□入正法·

158b08  律□心得無畏□卽從座起□正衣服□爲佛作

158b09  禮□右膝著地□合掌白佛言□已度□世尊□已度□

158b10  善逝□我從今日盡其壽命□歸佛·歸法·歸

158b11  比丘僧□爲優婆塞□證知我□爾時□世尊問給

158b12  孤獨長者□汝名何等□長者白佛□名須達

158b13  多□以常給孤貧辛苦故□時人名我爲給

158b14  孤獨□世尊復問□汝居何處□長者白佛言□世

158b15  尊□在拘薩羅人間□城名舍衛□唯願世尊

158b16  來舍衛國□我當盡壽供養衣被·飮食·房舍·

158b17  床臥·隨病湯藥□佛問長者□舍衛國有精

158b18  舍不□長者白佛□無也□世尊□佛告長者□汝可

158b19  於彼建立精舍□令諸比丘往來宿止□長者

158b20  白佛□但使世尊來舍衛國□我當造作精舍

158b21  僧房□令諸比丘往來止住□爾時□世尊默然

158b22  受請□時□長者知佛世尊默然受請已□從座

158b23  起□稽首佛足而去

158b24  (五九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

158b25  孤獨園□時□給孤獨長者疾病命終□生兜率

158b26  天□爲兜率天子□作是念□我不應久住於

158b27  此□當往見世尊□作是念已□如力士屈申

158b28  臂頃□於兜率天沒□現於佛前□稽首佛足□

158b29  退坐一面□時□給孤獨天子身放光明□遍照

158c01  祇樹給孤獨園□時□給孤獨天子而說偈言

158c02  　於此祇桓林　　仙人僧住止

158c03  　諸王亦住此　　增我歡喜心

158c04  　深信淨戒業　　智慧爲勝壽

158c05  　以此淨衆生　　非族姓財物

158c06  　大智舍利弗　　正念常寂默

158c07  　閑居修遠離　　初建業良友

158c08  說此偈已□卽沒不現

158c09  爾時□世尊其夜過已□入於僧中□敷尼師壇□

158c10  於衆前坐□告諸比丘□今此夜中□有一天

158c11  子□容色絶妙□來詣我所□稽首我足□退坐一

158c12  面□而說偈言

158c13  　於此祇桓林　　仙人僧住止

158c14  　諸王亦住此　　增我歡喜心

158c15  　深信淨戒業　　智慧爲勝壽

158c16  　以此淨衆生　　非族姓財物

158c17  　大智舍利弗　　正念常寂默

158c18  　閑居修遠離　　初建業良友

158c19  爾時□尊者阿難白佛言□世尊□如我解世尊

158c20  所說□給孤獨長者生彼天上□來見世尊□然

158c21  彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重□佛

158c22  告阿難□如是□如是□阿難□給孤獨長者生

158c23  彼天上□來見於我□爾時□世尊以尊者舍利

158c24  弗故□而說偈言

158c25  　一切世間智　　唯除於如來

158c26  　比舍利弗智　　十六不及一

158c27  　如舍利弗智　　天人悉同等

158c28  　比於如來智　　十六不及一

158c29  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

159a01  (五九四)如是我聞□一時□佛住曠野精舍□時□有

159a02  曠野長者疾病命終□生無熱天□生彼天已□

159a03  卽作是念□我今不應久於此住不見世尊□

159a04  作是念已□如力士屈申臂頃□從無熱天

159a05  沒□現於佛前□時□彼天子天身委地□不能自

159a06  立□猶如□油委地□不能自立□如是□彼天子

159a07  天身細軟□不自持立□爾時□世尊告彼天子□

159a08  汝當變化作此□身□而立於地□時□彼天子

159a09  卽自化形□作此□身□而立於地□於是□天子

159a10  前禮佛足□退坐一面□爾時□世尊告手天子□

159a11  汝手天子□本於此間爲人身時□所受經法□

159a12  今故憶念不悉忘耶□手天子白佛言□世尊□

159a13  本所受持□今悉不忘□本人間時□有所聞

159a14  法□不盡得者□今亦憶念□如世尊善說□世

159a15  尊說言□若人安樂處□能憶持法□非爲苦處□

159a16  此說眞實□如世尊在閻浮提□種種雜類□四

159a17  衆圍□□而爲說法□彼諸四衆聞佛所說□皆

159a18  悉奉行□我亦如是□於無熱天上□爲諸天

159a19  人大會說法□彼諸天衆悉受修學□佛告

159a20  手天子□汝於此人間時□於幾法無厭足

159a21  故□而得生彼無熱天中□手天子白佛□世尊□

159a22  我於三法無厭足故□身壞命終□生無熱

159a23  天□何等三法□我於見佛無厭故□身壞命

159a24  終生無熱天□我於佛法無厭足故□生無

159a25  熱天□供養衆僧無厭足故□身壞命終□生無

159a26  熱天□時□手天子卽說偈言

159a27  　見佛無厭足　　聞法亦無厭

159a28  　供養於衆僧　　亦未曾知足

159a29  　受持賢聖法　　調伏□著垢

159b01  　三法不知足　　故生無熱天

159b02  時□手天子聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不

159b03  現

159b04  (五九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

159b05  孤獨園□時□有無煩天子□容色絶妙□來詣佛

159b06  所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍照祇

159b07  樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

159b08  　生彼無煩天　　解脫七比丘

159b09  　貪瞋□已盡　　超世度恩愛

159b10  　誰度於諸流　　難度死魔軍

159b11  　誰斷死魔□　　永超煩惱□

159b12  爾時□世尊說偈答言

159b13  　尊者優波迦　　及波羅□□·

159b14  　弗迦羅娑梨　　跋提·□陀疊·

159b15  　亦婆休難提　　及波毘瘦[少/□]·

159b16  　如是等一切　　悉皆度諸流

159b17  　斷絶死魔□　　度彼難度者

159b18  　斷諸死魔□　　超越諸天□

159b19  　說甚深妙法　　覺悟難知者

159b20  　巧便問深義　　汝今爲是誰

159b21  時□彼天子說偈白佛

159b22  　我是阿那含　　生彼無煩天

159b23  　故能知斯等　　解脫七比丘

159b24  　盡貪欲瞋□　　永超世恩愛

159b25  爾時□世尊復說偈言

159b26  　眼耳鼻舌身　　第六意入處

159b27  　若彼名及色　　得無餘滅盡

159b28  　能知此諸法　　解脫七比丘

159b29  　貪有悉已盡　　永超世恩愛

159c01  時□彼天子復說偈言

159c02  　□跋楞伽村　　我於彼中住

159c03  　名難提婆羅　　造作諸瓦器

159c04  　迦葉佛弟子　　持優婆塞法

159c05  　供養於父母　　離欲修梵行

159c06  　世世爲我友　　我亦彼知識

159c07  　如是等大士　　宿命共和合

159c08  　善修於身心　　持此後邊身

159c09  爾時□世尊復說偈言

159c10  　如是汝賢士　　如汝之所說

159c11  　□跋楞伽村　　名難提婆羅

159c12  　迦葉佛弟子　　受優婆塞法

159c13  　供養於父母　　離欲修梵行

159c14  　昔是汝知識　　汝亦彼良友

159c15  　如是諸正士　　宿命共和合

159c16  　善修其身心　　持此後邊身

159c17  佛說此經已□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨

159c18  喜□卽沒不現

159c19  (五九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

159c20  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

159c21  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

159c22  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

159c23  問佛

159c24  　此世多恐怖　　衆生常惱亂

159c25  　已起者亦苦　　未起亦當苦

159c26  　頗有離恐處　　唯願慧眼說

159c27  爾時□世尊說偈答言

159c28  　無有異苦行　　無異伏諸根

159c29  　無異一切捨　　而得見解脫

160a01  時□彼天子復說偈言

160a02  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

160a03  　一切怖已過　　永超世恩愛

160a04  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160a05  卽沒不現

160a06  (五九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160a07  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160a08  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160a09  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

160a10  　云何諸衆生　　受身得妙色

160a11  　云何修方便　　而得乘出道

160a12  　衆生住何法　　爲何所修習

160a13  　爲何等衆生　　諸天所供養

160a14  爾時□世尊說偈答言

160a15  　持戒明智慧　　自修習正受

160a16  　正直心繫念　　熾然憂悉滅

160a17  　得平等智慧　　其心善解脫

160a18  　斯等因緣故　　受身得妙色

160a19  　成就乘出道　　心住於中學

160a20  　如是德備者　　爲諸天供養

160a21  時□彼天子復說偈言

160a22  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

160a23  　一切怖已過　　永超世恩愛

160a24  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160a25  卽沒不現

160a26  (五九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160a27  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160a28  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160a29  遍照祇樹給孤獨園□□時□彼天子而說偈言

160b01  　沈沒於睡眠　　欠□不欣樂

160b02  　飽食心□鬧　　懈怠不精勤

160b03  　斯十覆衆生　　聖道不顯現

160b04  爾時□世尊說偈答言

160b05  　心沒於睡眠　　欠□不欣樂

160b06  　飽食心□鬧　　懈怠不精勤

160b07  　精勤修習者　　能開發聖道

160b08  時□彼天子復說偈言

160b09  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

160b10  　一切怖已過　　永超世恩愛

160b11  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160b12  卽沒不現

160b13  (五九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160b14  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160b15  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160b16  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

160b17  　外纏結非纏　　內纏纏衆生

160b18  　今問於瞿曇　　誰於纏離纏

160b19  爾時□世尊說偈答言

160b20  　智者建立戒　　內心修智慧

160b21  　比丘勤修習　　於纏能解纏

160b22  時□彼天子復說偈言

160b23  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

160b24  　一切怖已過　　永超世恩愛

160b25  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160b26  卽沒不現

160b27  (六○○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160b28  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160b29  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160c01  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

160c02  　難度難可忍　　沙門無知故

160c03  　多起諸艱難　　重鈍溺沈沒

160c04  　心隨覺自在　　數數溺沈沒

160c05  　沙門云何行　　善攝護其心

160c06  爾時□世尊說偈答言

160c07  　如龜善方便　　以殼自藏六

160c08  　比丘習禪思　　善攝諸覺想

160c09  　其心無所依　　他莫能恐怖

160c10  　是則自隱密　　無能誹謗者

160c11  時□彼天子復說偈言

160c12  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

160c13  　一切怖已過　　永超世恩愛

160c14  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160c15  卽沒不現

160c16  (六○一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160c17  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

160c18  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

160c19  孤獨園□時□彼天子說偈問佛

160c20  　薩羅小流注　　當於何反流

160c21  　生死之徑路　　於何而不轉

160c22  　世間諸苦樂　　何由滅無餘

160c23  爾時□世尊說偈答言

160c24  　眼耳鼻舌身　　及彼意入處

160c25  　名色滅無餘　　薩羅小還流

160c26  　生死道不轉　　苦樂滅無餘

160c27  時□彼天子復說偈言

160c28  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

160c29  　一切怖已過　　永超世恩愛

161a01  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

161a02  卽沒不現

161a03  (六○二)如是我聞□一時□佛住在舍衛國祇樹

161a04  給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

161a05  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

161a06  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

161a07  　伊尼耶鹿[跳-兆+□]　　仙人中之尊

161a08  　少食不嗜味　　禪思樂山林

161a09  　我今敬稽首　　而問於瞿曇

161a10  　云何出離苦　　云何苦解脫

161a11  　我今問解脫　　於何而滅盡

161a12  爾時□世尊說偈答言

161a13  　世間五欲德　　心法說第六

161a14  　於彼欲無欲　　解脫一切苦

161a15  　如是於苦出　　如是苦解脫

161a16  　汝所問解脫　　於彼而滅盡

161a17  時□彼天子復說偈言

161a18  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

161a19  　一切怖已過　　永超世恩愛

161a20  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

161a21  卽沒不現

161a22  (六○三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

161a23  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

161a24  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

161a25  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

161a26  　云何度諸流　　云何度大海

161a27  　云何能捨苦　　云何得淸淨

161a28  爾時□世尊卽說偈言

161a29  　信能度諸流　　不放逸度海

161b01  　精進能除苦　　智慧得淸淨

161b02  時□彼天子復說偈言

161b03  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

161b04  　一切怖已過　　永超世恩愛

161b05  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

161b06  卽沒不現

161b07  雜阿含經卷第二十二

161b08

161b09

161b10  雜阿含經卷第二十三

161b11

161b12  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

161b13  (六○四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

161b14  竹園□爾時□世尊晨朝著衣持□□共諸比丘

161b15  僧入城乞食□如偈所說

161b16  　身色如金山　　端嚴甚微妙

161b17  　行步如鵝王　　面如淨滿月

161b18  　世尊與衆俱

161b19  時□世尊以足踐城門限地□作六種震動□如

161b20  偈所說

161b21  　大海及大地　　城郭幷諸山

161b22  　牟尼足所踐　　動搖如浪舟

161b23  佛變現如是神力□時□諸民人高聲唱言□奇

161b24  特未嘗有法□變現神力□如佛世尊□入城示

161b25  現如是種種未曾有法□如偈所說

161b26  　地下卽成平　　高地反爲下

161b27  　由佛威神故　　荊棘諸瓦礫

161b28  　皆悉不復見　　聾盲及□啞

161b29  　卽得見聞語　　城郭時樂器

161c01  　不擊妙音出

161c02  時□彼世尊光相普照□如千日之焰□如偈所

161c03  說

161c04  　世尊身光明　　普照城邑中

161c05  　民人蒙佛光　　□若□檀塗

161c06  時□世尊順邑而行□時□彼有兩童子□一者上

161c07  姓□二者次姓□共在沙中嬉戱□一名□耶□

161c08  二名毘□耶□遙見世尊來□三十二大人相

161c09  莊嚴其體□時□□耶童子心念言□我當以麥

161c10  □□仍手捧細沙□著世尊□中□時□毘□耶合

161c11  掌隨喜□如偈所說

161c12  　見大悲世尊　　通身一尋光

161c13  　勇顔睹世尊　　心生大敬信

161c14  　捧沙卽奉施　　得離生老際

161c15  時□彼童子而發願言□以惠施善根功德□令

161c16  得一天下一□蓋王□卽於此生得供養諸

161c17  佛□如偈所說

161c18  　牟尼知彼心　　及彼意所願

161c19  　受果增善根　　及福田力故

161c20  　卽以大悲心　　受其奉施沙

161c21  時□□耶以此善根□當得爲王□王閻浮提□

161c22  乃至得成無上正覺□故世尊發微笑□爾時□

161c23  阿難見世尊發微笑□卽便合掌向佛□而白

161c24  佛言□世尊□諸佛世尊阿羅訶三□三佛陀□

161c25  非無因緣而能發微笑□今佛世尊以何因

161c26  緣而發微笑□如偈所說

161c27  　世尊離調笑　　無上世中尊

161c28  　齒白如珂玉　　最勝今發笑

161c29  　勇猛勤精進　　無師而自覺

162a01  　妙言令樂聞　　無上柔軟音

162a02  　而記彼童子　　梵音遠淸徹

162a03  　無上兩足尊　　記彼施沙果

162a04  爾時□世尊告阿難曰□如是□如是□如汝所說□

162a05  諸佛無有因緣亦不發笑□我今笑者□其

162a06  有因緣□阿難當知□於我滅度百年之後□此

162a07  童子於巴連弗邑統領一方□爲轉輪王□姓

162a08  孔雀□名阿育□正法治化□又復廣布我舍利□

162a09  當造八萬四千法王之塔□安樂無量衆生□

162a10  如偈所說

162a11  　於我滅度後　　是人當作王

162a12  　孔雀姓名育　　譬如頂生王

162a13  　於此閻浮提　　獨王世所尊

162a14  阿難□取此□中所施之沙□捨著如來經行

162a15  處□當行彼處□阿難受敎□卽取□沙□捨經

162a16  行處□阿難當知□於巴連弗邑□有王名曰月

162a17  護□彼王當生子□名曰頻頭娑羅□當治彼

162a18  國□彼復有子□名曰修師摩□時□彼瞻婆國

162a19  有一婆羅門女□極爲端正□令人樂見□爲國

162a20  所珍□諸相師輩見彼女相□卽記彼女□當爲

162a21  王妃□又生二子□一當領一天下□一當出

162a22  家學道□當成聖跡□時□彼婆羅門聞彼相師

162a23  所說□歡喜無量□卽持其女□詣巴連弗邑□種

162a24  種莊嚴□莊嚴其體□欲嫁與修師摩王子□相

162a25  師云□應嫁與頻頭娑羅王□彼女當生福德

162a26  子□子當紹王基□婆羅門卽以其女嫁與此

162a27  王□王見其女□端正有德□卽爲夫人□前夫人

162a28  及諸□女見是夫人來□作是念言□此女極

162a29  爲端正□國中所珍□王若與彼相娛樂者□棄

162b01  捨我等□乃至目所不視□諸女輩卽使學習

162b02  剃毛師業□彼悉學已□爲王料理□髮□料理

162b03  之時□王大歡喜□卽問彼女□汝何所求欲□女

162b04  啓王言□唯願王心愛念我耳□如是三啓

162b05  時□王言□我是刹利灌頂王□汝是剃毛師□云

162b06  何得愛念汝□彼女白王言□我非是下姓生□

162b07  乃是高族婆羅門之女□相師語我父云□

162b08  此女應嫁與國王□是故來至此耳□王言□若

162b09  然者□誰令汝習下劣之業□女啓王言□是

162b10  舊夫人及□女令我學此□王卽□言□自

162b11  今勿復習下業□王卽立爲第一夫人□王恒

162b12  與彼自相娛樂□仍便懷體□月滿生子□生

162b13  時安隱□母無憂惱□過七日後□立字無憂□

162b14  又復生子□名曰離憂□無憂者□身體□□□父

162b15  王不大附捉□情所不念□又王欲試二子□

162b16  呼賓伽羅阿□語婆羅門言□和上觀我諸

162b17  子□於我滅後□誰當作王□婆羅門言□將此諸

162b18  子出城金殿園館中□於彼當觀其相□乃

162b19  至出往彼園□時□阿育王母語阿育言□承王

162b20  出金殿園館中□觀諸王子□於我滅後□誰

162b21  當作王□汝今云何不去□阿育啓言□王旣

162b22  不念我□亦復不樂見我□母復言□但往彼

162b23  所□阿育復啓□母復□令往□今便往去□願母

162b24  當送飮食□母言□如是□當出城去□時□出門

162b25  逢一大臣□名曰阿[少/□]羅陀□此臣問阿育言□

162b26  王子今至何所□阿育答言□聞大王出在金殿

162b27  園館□觀諸王子□於我滅後□誰當作王□今

162b28  往詣彼□王先□大臣□若阿育來者□當使其

162b29  乘老鈍象來□又復老人爲眷屬□時□阿育乘

162c01  是老象□乃至園館中□於諸王子中地坐□時□

162c02  諸王子各下飮食□阿育母以瓦器盛酪

162c03  飯□送與阿育□如是諸王子各食飮食□時□父

162c04  王問師言□此中誰有王相□當紹我位□時□

162c05  彼相師視諸王子□見阿育具有王相□當得

162c06  紹位□又作是念□此阿育□王所不應□我若

162c07  語言當作王者□王必愁憂不樂□卽語言□我

162c08  今總記□王報言□如師所敎□師言□此中若有

162c09  乘好乘者□是人當作王□時□諸王子聞彼

162c10  所說□各念言□我乘好乘□時□阿育言□我乘老

162c11  宿象□我得作王□時□王又復語師言□願更爲

162c12  觀授記□師復答言□此中有第一座者□彼當

162c13  作王□諸王子各相謂言□我坐第一座□阿育

162c14  言□我今坐地□是我勝座□我當作王□復語

162c15  師□更爲重觀□師又報言□此中上器·上食□此

162c16  當得王□乃至阿育念言□我有勝乘·勝座·勝

162c17  食□時□王觀子相畢□便卽還宮□時□阿育母

162c18  問阿育言□誰當作王□婆羅門復記誰耶□

162c19  阿育啓言□上乘·上座·上器·上食□當作王子□

162c20  自見當作王□老象爲乘□以地爲坐□素器

162c21  盛食□粳米雜酪飯□時□彼婆羅門知阿育當

162c22  作王□數修敬其母□其母亦重餉婆羅門□卽

162c23  便問言□大王崩後□誰當作王□師答言□此

162c24  不可說也□如是乃至三問□師言□吾當語

162c25  汝□愼勿使人知□汝生此子□名曰阿育□是其

162c26  人也□夫人白言□我聞此語□歡喜踊躍□若

162c27  王聞者□於師所不生敬信□師今可還本

162c28  住處□若子作王者□師當一切得吉利□盡形

162c29  供養□時□頻頭羅王邊國德叉尸羅反□時□

163a01  王語阿育□汝將四兵衆□平伐彼國□王子去

163a02  時□都不與兵甲□時□從者白王子言□今往

163a03  伐彼國□無有軍仗□云何得平□阿育言□我若

163a04  爲王□善根果報者□兵甲自然來□應發是

163a05  語時□尋聲地開□兵甲從地而出□卽將四

163a06  兵□往伐彼國□時□彼諸國民人聞阿育來□卽

163a07  平治道路□莊嚴城郭□執持吉甁之水□及種

163a08  種供養□奉迎王子□而作是言□我等不反

163a09  大王及阿育王子□然諸臣輩不利我等□

163a10  我等是故背違聖化□卽以種種供養王子□

163a11  請入城邑□平此國已□又使至伐□沙國

163a12  時□彼二大力士爲王平治道路□推諸山石□

163a13  又復諸天宣令此國□阿育當王此天下□汝

163a14  等勿興逆意□彼國王卽便降伏□如是□乃至

163a15  平此天下□至於海際□時□修師摩王子出外

163a16  遊戱□又復遇逢一大臣□臣不修禮法□王子

163a17  卽使人打拍其身□大臣念言□此王子未得

163a18  王位□用性如是□若得王者□不可而當□又聞

163a19  阿育得天下□得壞五百大臣□我等相與立

163a20  阿育爲王□領此天下□又□德叉尸羅國反□諸

163a21  臣共議□令修師摩王子去□王亦應可□卽便

163a22  往彼國□不能降伏□時□父王復得重疾□王

163a23  語諸臣□吾今欲立修師摩爲王□令阿育

163a24  往至彼國□時□諸臣欲令阿育作王□以黃

163a25  物塗阿育體及面手脚已□諸臣白王言□阿

163a26  育王子今得重疾□諸臣便莊嚴阿育□將至

163a27  王所□今且立此子爲王□我等後徐徐當

163a28  立修師摩爲王□時□王聞此語□甚以不喜□憂

163a29  愁不樂□默然不對□時□阿育心念口言□我應

163b01  正得王位者□諸天自然來□以水灌我頂□素

163b02  繒繫首□尋聲諸天卽以水灌阿育頂□素繒

163b03  繫首□時□王見此相貌□極生愁惱□卽便命終

163b04  阿育王如禮法殯葬父王已□卽立阿[少/□]樓

163b05  陀爲大臣□時□修師摩王子聞父崩背□今立

163b06  阿育爲王□心生不忍□卽集諸兵□而來伐阿

163b07  育□阿育王四門中□二門安二力士□第三門

163b08  安大臣□自守東門□時□阿[少/□]樓陀大臣機關

163b09  木象□又作阿育王像□像卽騎象□安置東門

163b10  外□又作無煙火坑聚□以物覆之□修師摩旣

163b11  來到時□阿[少/□]樓陀大臣語修師摩王子□欲

163b12  作王者□阿育在東門□可往伐之□能得此

163b13  王者□自然得作王□時□彼王子卽趣東門□卽

163b14  墮火坑□便卽死亡

163b15  爾時□有一大力士□名曰跋陀羅由陀□聞修

163b16  師摩終亡□厭世□將無量眷屬□於佛法中出

163b17  家學道□加勤精進□逮得漏盡□成阿羅漢道

163b18  阿育王正法治化□時□諸臣輩我等共立阿

163b19  育爲王故□輕慢於王□不行君臣之禮□王

163b20  亦自知諸臣輕慢於我□時□王語諸臣曰□汝

163b21  等可伐花果之樹□植於刺棘□諸臣答曰□未

163b22  嘗見聞□除華果而植刺樹□而見除伐刺

163b23  樹而植果實□乃至王三□令伐□彼亦不從

163b24  爾時□國王忿諸大臣□卽持利劍□殺五百大

163b25  臣□又時□王將□女眷屬□出外園中遊戱□見

163b26  一無憂樹□華極敷盛□王見已□此華樹與我

163b27  同名□心懷歡喜□王形體醜陋□皮膚□□□諸

163b28  □女輩□心不愛王□憎惡王故□以手毁折

163b29  無憂華樹□王從眠覺□見無憂樹華狼藉在

163c01  地□心生忿怒□繫諸□女□以火燒殺□王行

163c02  暴惡□故曰暴惡阿育王□時□阿[少/□]樓陀大臣

163c03  白王言□王不應爲是法□云何以手自殺人□

163c04  諸臣□女□王今當立屠殺之人□應有所殺□

163c05  以付彼人□王卽宣敎立屠殺者□彼有一山□

163c06  名曰耆梨□中有一織師家□織師有一子□亦

163c07  名耆梨□兇惡□打繫縛小男小女□及捕水

163c08  陸之生□乃至拒逆父母□是故世人傳云兇

163c09  惡耆梨子□時□王諸使語彼□汝能爲王斬諸兇

163c10  人不□彼答曰□一切閻浮提有罪者□我能淨

163c11  除□況復此一方□時□諸使輩還啓王言□彼

163c12  人已得兇惡者□王言□覓將來也□諸使呼彼□

163c13  彼答言□小忍□先奉辭父母□具說上事□父

163c14  母言□子不應行是事□如是三□□彼生不

163c15  仁之心□卽便殺父母已□然後乃至□諸使問

163c16  曰□何以經久不速來也□時□彼兇惡具說上

163c17  事□諸使者以是事具啓王□王卽□彼□我

163c18  所有罪人□事應至死□汝當知之□彼啓王

163c19  言□爲我作舍□王乃至爲其作舍屋室□極爲

163c20  端嚴□唯開一門□門亦極精嚴□於其中間□

163c21  作治罪之法羅列□狀如地獄□彼獄極爲

163c22  勝好□時□彼兇人啓王言□今從王乞願□若人

163c23  來入此中者□不復得出□王答言□如汝所啓

163c24  乞願□當以與汝□時□彼屠主往詣寺中□聽

163c25  諸比丘說地獄事□時□有比丘講地獄經□

163c26  有衆生生地獄者□地獄卽執彼罪人□以熱

163c27  鐵鉗鉗開其口□以熱鐵丸著其口中□次融

163c28  銅灌口□次復鐵斧斬截其體□次復杻械枷

163c29  鎖檢繫其身□次復火車□炭□次復鐵□□次

164a01  復灰河□次復刀山劍樹□具如天五使經所說□

164a02  彼屠主具聞比丘說是諸事□開其住處□

164a03  所作治罪之法如彼所說□案此法而治罪

164a04  人□又一時□商主將其婦入於大海□入海時□

164a05  婦便生子□名曰爲海□如是在海十有餘年□

164a06  採諸重寶□還到本鄕□道中値五百賊□殺於

164a07  商主□奪彼寶物□爾時□商主之子見父傷死□

164a08  及失寶物□厭世間苦故□於如來法中出家

164a09  學道□還其本土□遊行諸國□次至巴連弗

164a10  邑□過此夜已□晨朝著衣持□□入城次第

164a11  乞食□誤入屠殺舍中□時□彼比丘遙見舍裏□

164a12  見火車□炭等治諸衆生□如地獄中□尋

164a13  生恐怖□衣毛皆□□便欲出門□時□兇惡卽往□

164a14  執彼比丘言□入此中者□無有得出□汝今

164a15  於此而死□比丘聞其所說□心生悲毒□泣淚

164a16  滿目□兇主問曰□汝云何如小兒啼□爾時□比

164a17  丘以偈答曰

164a18  　我不恐畏死　　志願求解脫

164a19  　所求不成果　　是故我啼泣

164a20  　人身極難得　　出家亦復然

164a21  　遇釋師子王　　自今不重睹

164a22  爾時□兇主語比丘曰□汝今必死□何所憂惱□

164a23  比丘復以哀言答云□乞我少時生命□可

164a24  至一月□彼兇不聽□如是日數漸減□止於

164a25  七日□彼卽聽許□時□此比丘知將死不久□勇

164a26  猛精進□坐禪息心□終不能得道□至於七

164a27  日□時□王宮內人有事至死□送付兇惡之人□

164a28  令治其罪□兇主將是女人著臼中□以杵□

164a29  之□令成碎末□時□比丘見是事□極厭惡此身□

164b01  嗚呼□苦哉□我不久亦當如是□而說偈言

164b02  　嗚呼大悲師　　演說正妙法

164b03  　此身如聚沫　　於義無有實

164b04  　向者美女色　　今將何所在

164b05  　生死極可捨　　愚人而貪著

164b06  　係心緣彼處　　今當脫鎖木

164b07  　令度三有海　　畢竟不復生

164b08  　如是勤方便　　專精修佛法

164b09  　斷除一切結　　得成阿羅漢

164b10  時□彼凶惡人語此比丘□期限已盡□比丘問

164b11  曰□我不解爾之所說□彼兇答曰□先期七

164b12  日□今旣已滿□比丘以偈答曰

164b13  　我心得解脫　　無明大黑闇

164b14  　斷除諸有蓋　　以殺煩惱賊

164b15  　慧日今已出　　鑒察心意識

164b16  　明了見生死　　今者愍人時

164b17  　隨順修聖法　　我今此身骸

164b18  　任爾之所爲　　無復有吝惜

164b19  爾時□彼兇主執彼比丘著鐵□油中□足與

164b20  薪火□火終不然□假使然者□或復不熱□兇主

164b21  見火不然□打拍使者□而自然火□火卽猛盛□

164b22  久久□開鐵□蓋□見彼比丘鐵□中蓮華上

164b23  坐□生希有心□卽啓國王□王卽便嚴駕□將無

164b24  量衆□來看比丘□時□彼比丘調伏時至□卽身

164b25  昇虛空□猶如□王□示種種變化□如偈所說

164b26  　王見是比丘　　身昇在虛空

164b27  　心懷大歡喜　　合掌觀彼聖

164b28  　我今有所白　　意中所不解

164b29  　形體無異人　　神通未曾有

164c01  　爲我分別說　　修習何等法

164c02  　令汝得淸淨　　爲我廣敷演

164c03  　令得勝妙法　　我了法相已

164c04  　爲汝作弟子　　畢竟無有悔

164c05  時□彼比丘而作是念□我今伏是王□多有所

164c06  導□攝持佛法□當廣分布如來舍利□安樂無

164c07  量衆生□於此浮閻浮提□盡令信三寶□以是因

164c08  緣故□自顯其德□而向王說偈言

164c09  　我是佛弟子　　逮得諸漏盡

164c10  　又復是佛子　　不著一切有

164c11  　我今已調伏　　無上兩足尊

164c12  　息心得寂靜　　生死大恐怖

164c13  　我今悉得脫　　有離三有縛

164c14  　如來聖法中　　獲得如是利

164c15  時□阿育王聞彼比丘所說□於佛所生大敬

164c16  信□又白比丘言□佛未滅度時□何所記說□

164c17  比丘答言□佛記大王□於我滅後□過百歲之

164c18  時□於巴連弗邑□有三億家□彼國有王□名

164c19  曰阿育□當王此閻浮提□爲轉輪王□正法治

164c20  化□又復廣布我舍利□於閻浮提立八萬四

164c21  千塔□佛如是記大王□然大王今造此大地

164c22  獄□殺害無量民人□王今宜應慈念一切衆

164c23  生□施其無畏□令得安隱□佛之所記大王

164c24  者□王當如法修行□而說偈言

164c25  　當行哀愍心　　莫惱諸群生

164c26  　當修習佛法　　廣布佛舍利

164c27  時□彼阿育王於佛所極生敬信□合掌向比

164c28  丘作禮□我得大罪□今向比丘懺悔□我之

164c29  所作甚爲不可□願爲佛子□受我懺悔□捨心

165a01  勿復責□我愚人今復歸命□而說偈言

165a02  　我今歸依佛　　無上勝妙法

165a03  　比丘諸衆尊　　我今盡命歸

165a04  　我今當勇猛　　奉受世尊□

165a05  　於此閻浮提　　普立諸佛塔

165a06  　種種諸供養　　懸繒及幡幢

165a07  　莊嚴世尊塔　　妙麗世希有

165a08  時□彼比丘度阿育王已□乘空而化□時□王從

165a09  地獄出□兇主白王言□王不復得去□王曰□汝

165a10  今欲殺我耶□彼曰□如是□王曰□誰先入此中□

165a11  答曰□我是□王曰□若然者□汝先應取死□王

165a12  卽□人□將此兇主著作膠舍裏□以火燒

165a13  之□又□壞此地獄□施衆生無畏□時□王欲建

165a14  舍利塔□將四兵衆□至王舍城□取阿□世王

165a15  佛塔中舍利□遷復修治此塔□與本無異□如

165a16  是取七佛塔中舍利□至羅摩村中□時□諸龍

165a17  王將是王入龍宮中□王從龍索舍利供養□

165a18  龍卽與之□王從彼而出□如偈所說

165a19  　羅摩羅村中　　所有諸佛塔

165a20  　龍王所奉事　　守護而供養

165a21  　王從龍索分　　諸龍開懷與

165a22  　卽持此舍利　　漸進於餘方

165a23  時□王作八萬四千金·銀·琉璃·頗梨□□盛佛

165a24  舍利□又作八萬四千四寶甁□以盛此□□又

165a25  作無量百千幡幢□蓋□使諸鬼神各持舍

165a26  利供養之具□□諸鬼神言□於閻浮提□至

165a27  於海際□城邑聚落滿一億家者□爲世尊

165a28  立舍利塔□時□有國名著叉尸羅□三十六億

165a29  家□彼國人語鬼神言□三十六□舍利與

165b01  我等□起立佛塔□王作方便□國中人少者□令

165b02  分與彼□令滿家數□而立爲塔□時□巴連弗邑

165b03  有上座□名曰耶舍□王詣彼所□白上座曰□

165b04  我欲一日之中□立八萬四千佛塔□遍此閻浮

165b05  提□意願如是□如偈讚曰

165b06  　大王名阿育　　於先八塔中

165b07  　各取其舍利　　於此閻浮提

165b08  　建立諸佛塔　　八萬及四千

165b09  　縱廣殊妙勝　　一日都使畢

165b10  時□彼上座白王言□善哉□大王□剋後十五日

165b11  月食時□令此閻浮提起諸佛塔□如是乃至

165b12  一日之中□立八萬四千塔□世間民人□興慶

165b13  無量□共號名曰法阿育王□如偈讚曰

165b14  　王聖種孔雀　　安樂世間人

165b15  　於此閻浮提　　建立勝妙塔

165b16  　本名爲惡王　　今造勝妙業

165b17  　共號名法王　　相傳至於後

165b18  王已建八萬四千塔□歡喜踊躍□將諸群臣

165b19  往詣□雀精舍□白耶舍上座曰□更有比

165b20  丘□佛所授記□當作佛事不□我當往詣彼

165b21  所供養恭敬□上座答曰□佛臨般涅槃時□降

165b22  伏阿波羅龍王·陶師□陀羅·瞿波梨龍□

165b23  詣摩偸羅國□告阿難曰□於我般涅槃後□

165b24  百世之中□當有長者□名瞿多□其子名曰

165b25  優波□多□當出家學道□無相佛敎授於人□

165b26  最爲第一□當作佛事□佛告阿難曰□遙見

165b27  彼山不□阿難白佛□見也□世尊□佛告阿難□此

165b28  山名優留曼茶□是阿蘭若處□名那茶

165b29  婆低□隨順寂靜□而偈讚曰

165c01  　優波□比丘　　敎授最第一

165c02  　名聞振四方　　最勝之所記

165c03  　於我滅度後　　當得作佛事

165c04  　度諸衆生類　　其數無有限

165c05  時□王問上座曰□尊者優波□今已出世不□

165c06  上座答曰□已出世□出家學道□降伏煩惱□是

165c07  阿羅漢□共諸無量比丘眷屬一萬八千□住在

165c08  優留曼茶山中阿蘭若處□哀愍衆生□如佛

165c09  說淨妙法□度無量諸天及人□令入甘露城□

165c10  王聞已□歡喜踊躍□卽□群臣□速辦嚴駕□將

165c11  無量眷屬往詣彼所□修敬供養優波□多

165c12  時□臣白王言□彼聖旣在王國□宜當遣信奉

165c13  迎之□彼自當來□王答臣曰□不宜遣信至

165c14  彼所□應當自往□彼不宜來也□而說偈曰

165c15  　汝得金剛舌　　那能不斷壞

165c16  　諫我莫往彼　　親近田舍人

165c17  王卽遣信□往彼尊者所言□某日當來尊所□

165c18  時□尊者思惟□若王來者□無量將從□受諸

165c19  大苦□逼殺害微蟲·聚落人民□作是念已□

165c20  答使者曰□我當自往詣王所□時□王聞尊者

165c21  自來□歡喜踊躍□從摩偸羅至巴連弗邑□於

165c22  其中間□開安舟航□於航懸諸幢蓋□時□尊者

165c23  優波□愍念王故□將一萬八千阿羅漢衆□

165c24  隨於水道徑至王國□時□國中人啓王言□尊

165c25  者優波□將一萬八千比丘衆來至□王聞□

165c26  大歡喜踊躍□卽脫瓔珞□價直千萬□而授與

165c27  之□王將諸大臣眷屬□卽出往尊者所□爲下

165c28  食□五體投地□向彼作禮□長□合掌□而作

165c29  是言□我今領此閻浮提□受於王位□不以

166a01  爲喜□今睹尊者□躍踊無量□如來弟子□乃

166a02  能如是□如睹於佛□而說偈言

166a03  　寂滅已度世　　汝今作佛事

166a04  　世間愚癡滅　　如日照佛世

166a05  　爲世作導師　　說法中第一

166a06  　衆生可依□　　我今大歡喜

166a07  時□王□使者宣令國界□尊者優波□比丘

166a08  今來此國□如是唱言

166a09  　欲得富貴者　　遠離貧窮苦

166a10  　常處天上樂　　解脫涅槃者

166a11  　當値優波□　　修敬今供養

166a12  　未見諸佛者　　今睹優波□

166a13  時□王嚴飾國界□平治道路□懸繒幡蓋□燒香

166a14  散華□及諸伎樂□擧國人民皆出奉迎尊

166a15  者優波□□供養恭敬□爾時□尊者優波□白王

166a16  言□大王□當以正法治化□哀愍衆生□三寶

166a17  難遇□於三寶中□常以供養恭敬□修念讚

166a18  歎□廣爲人說□所以者何□如來·應供·等正覺

166a19  知人見人□常爲記說□我之正法□寄在國王□

166a20  及我比丘僧等□而說偈曰

166a21  　世雄人中尊　　正勝妙大法

166a22  　寄付於大王　　及我比丘僧

166a23  時□王白優波□曰□我已建正法□而說偈曰

166a24  　我已造諸塔　　莊嚴諸國界

166a25  　種種興供養　　幡幢及諸寶

166a26  　廣布佛舍利　　遍於閻浮提

166a27  　我興如是福　　意願悉已滿

166a28  　自身及妻兒　　珍寶及此地

166a29  　今已悉捨施　　供養賢聖塔

166b01  時□尊者優波□讚王言□善哉□善哉□大王應

166b02  行如是法□而說偈言

166b03  　捨身及財命　　世世無所憂

166b04  　受福無有窮　　必得無上覺

166b05  時□王請尊者優波□入城□設種種座□請尊

166b06  者就座□衆僧令往□雀精舍□白尊者曰□

166b07  尊者顔貌端正□身體柔軟□而我形體醜陋□

166b08  肌膚□□□尊者說偈曰

166b09  　我行布施時　　淨心好財物

166b10  　不如王行施　　以沙施於佛

166b11  時□王以偈報曰

166b12  　我於童子時　　布施於沙土

166b13  　今獲果如是　　何況餘妙施

166b14  尊者復以偈讚曰

166b15  　快哉善大王　　布施諸沙土

166b16  　無上福田中　　植果無窮盡

166b17  時□阿育王告諸大臣□我以沙布施於佛□獲

166b18  其果報如是□云何而不修敬於世尊□王復

166b19  白優波□言□尊者□示我佛所□說法·遊行處

166b20  所□當往供養禮拜□爲諸後世衆生攝受善

166b21  根□而說偈言

166b22  　示我佛說法　　諸國及住處

166b23  　供養當修敬　　爲後衆生故

166b24  尊者言□善哉□善哉□大王能發妙願□我當

166b25  示王處所□爲後衆生□時□王將四兵軍衆□及

166b26  持種種供養香華·幡幢□及諸伎樂□便將

166b27  尊者發去□尊者隆頻林□此是如來生處□而

166b28  說偈言

166b29  　如來初生處　　生時行七步

166c01  　顧視諸四方　　擧手指天上

166c02  　我今最後生　　當得無上道

166c03  　天上及於人　　我爲無上尊

166c04  時□王五體投地□供養禮拜□卽立佛塔□尊者

166c05  白王言□大王欲見諸天見佛生時行七步

166c06  處不□王白言□願樂欲見□時□尊者擧手□

166c07  指摩耶夫人所攀樹枝□而告彼樹神曰□樹

166c08  神□今現□令王見之□生大歡喜□尋聲卽

166c09  見□住尊者邊□而作是言□何所敎□□我當

166c10  奉行□尊者語王言□此神見佛生時□王以偈

166c11  問神曰

166c12  　汝見嚴飾身　　生時靑蓮華

166c13  　足行於七步　　口中有所說

166c14  神以偈答曰

166c15  　我見相好身　　生時二足尊

166c16  　擧足行七步　　口中有所說

166c17  　於諸天人中　　我爲無上尊

166c18  時□王問神言□佛生有何瑞應□神答言□我不

166c19  能宣說妙勝諸事□今略說少分

166c20  　光明能徹照　　身體具相好

166c21  　令人喜樂見　　感動於天地

166c22  時□王聞神所說歡喜□施十萬兩珍寶而去□

166c23  又將王入城裏□語言□此處菩薩現三十二

166c24  相·八十種好□莊嚴其體紫磨金色□時□王向此

166c25  處作禮□興種種供養□又將王至天寺中□語

166c26  王言□太子生時□令向彼神禮□時□諸神悉

166c27  禮菩薩□時□諸民人爲菩薩立名□今是天中

166c28  天□時□王復以種種供養□又將示處語王言□

166c29  此處父王以菩薩示諸婆羅門□瞻其相德□

167a01  王復種種供養□又示□此處菩薩學堂□此處學

167a02  乘象□此處學乘馬·乘車·弓弩□如是學一切

167a03  伎術處□此處是菩薩治身□此處菩薩六萬

167a04  夫人遊戱處□此處菩薩見老·病·死人□此處菩

167a05  薩坐閻浮提樹下□坐禪得離欲□樹影不離

167a06  身□父王向其作禮□此處菩薩將百千天神□

167a07  出城而去□此處菩薩脫瓔珞□與車匿遣

167a08  馬還國□而說偈曰

167a09  　菩薩於此處　　脫瓔珞及冠

167a10  　授與於車匿　　遣馬還於國

167a11  　獨行無有侶　　便入學道山

167a12  又此處菩薩從獵師□易袈裟衣□被此衣已□

167a13  而爲出家□此處是仙人所稽請處□此處甁

167a14  沙王與菩薩半國處□此處問優藍弗仙

167a15  人□此處菩薩六年苦行□如偈所說

167a16  　苦行於六年　　極受諸苦惱

167a17  　知此非眞道　　棄捨所習行

167a18  此處二女奉菩薩乳□□如偈所說

167a19  　大聖於此中　　受二女乳□

167a20  　從此而起去　　往詣菩提樹

167a21  此處迦梨龍讚歎菩薩□如偈所說

167a22  　此處迦梨龍　　讚歎諸菩薩

167a23  　當隨古時道　　證無上妙果

167a24  時□王向尊者而說偈曰

167a25  　我今欲見龍　　彼龍見佛者

167a26  　從此趣菩提　　證得勝妙果

167a27  時□尊者以手指龍宮□語曰□迦梨龍王□汝以

167a28  見佛□今當現身□時□龍王尋聲卽出□住在尊

167a29  前□合掌白言□何所敎□□時□尊者語王曰□此

167b01  龍王見佛□讚歎如來□時□王合掌向龍□而

167b02  說偈曰

167b03  　汝見金剛身　　我師無疇匹

167b04  　面如淨滿月　　爲我說彼德

167b05  　十力之功德　　往詣道場時

167b06  時□龍王以偈答曰

167b07  　我今當演說　　足踐於地時

167b08  　大地六種動　　光耀倍於日

167b09  　遍照三千界　　而趣菩提樹

167b10  時□王如是等處處種種供養□及立塔廟

167b11  時□尊者將王至道樹下□語王曰□此樹□菩薩

167b12  摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵衆□得阿□

167b13  多羅三□三菩提□而說偈言

167b14  　牟尼牛王尊　　於此菩提樹

167b15  　降伏惡魔軍　　得勝菩提果

167b16  　天人中特尊　　無能與等者

167b17  時□王捨無量珍寶□種種供養□及起大塔廟

167b18  此處四天王各持一□□奉上於佛□合爲一

167b19  □□此處於賈客兄弟所受諸飯食□此處如

167b20  來詣波羅奈國時□阿時婆外道問佛□此

167b21  處仙人園鹿野苑□如來於中爲五比丘三轉

167b22  十二行法輪□而說偈言

167b23  　此處鹿野苑　　如來轉法輪

167b24  　三轉十二行　　五人得道跡

167b25  時□王於是處興種種供養□及立塔廟□此

167b26  處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道□此處

167b27  如來爲甁沙王說法□王得見諦□及無量民

167b28  人·諸天得道□此處如來爲天帝釋說法□

167b29  帝釋及八萬諸天得道□此處如來示大神力□

167c01  種種變化□此處如來至天上□爲母說法□將

167c02  無量天衆□下於人間□王復種種供養□及

167c03  立塔廟

167c04  時□尊者語阿育王□至鳩尸那竭國□言□此處

167c05  如來具足作佛事畢□於無餘般涅槃而般

167c06  涅槃□而說偈言

167c07  　度脫諸天人　　修羅龍夜叉

167c08  　建立無盡法　　佛事旣已終

167c09  　於有得寂滅　　大悲入涅槃

167c10  　如薪盡火滅　　畢竟得常住

167c11  時□王聞是語□憂惱迷悶□地□時□諸臣輩以

167c12  水洗心面□良久得□□啼泣涕零□如是乃

167c13  至興種種供養□立大塔廟

167c14  時□王復白尊者曰□我意願欲得見佛諸大

167c15  弟子佛之所記者□欲供養彼舍利□願爲示

167c16  之□時□尊者白王言□善哉□善哉□大王能發

167c17  如是妙心□時□尊者將王至舍衛國□入祇桓

167c18  精舍□以手指塔□此是尊者舍利弗塔□王

167c19  當供養□王曰□彼有何功德□尊者曰□是第

167c20  二法王□隨轉法輪□而說偈言

167c21  　一切衆生智　　比於舍利弗

167c22  　十六之一分　　以除如來智

167c23  　如來轉法輪　　是則能隨轉

167c24  　彼有無量德　　誰復能宣說

167c25  時□王生大歡喜□捨十萬兩珍寶□供養其塔□

167c26  而說偈言

167c27  　我禮舍利弗　　解脫諸恐怖

167c28  　名稱普於世　　智慧無有等

167c29  次□復示大目□連塔□王應供養此塔□王復

168a01  問曰□彼有何功德□尊者答曰□是神足第一□

168a02  以足指踐地□地卽震動□至於天宮□降伏

168a03  難陀跋難陀龍王□而說偈曰

168a04  　以足指動地　　至於帝釋宮

168a05  　神足無與等　　誰能盡宣說

168a06  　二龍王兇暴　　見者莫不怖

168a07  　彼於神足力　　降伏息瞋□

168a08  時□王捨十萬兩珍寶□供養此塔□以偈讚曰

168a09  　神足中第一　　離於老病死

168a10  　有如是功德　　今禮目□連

168a11  次□復示摩訶迦葉塔□語王言□此是摩訶迦

168a12  葉塔□應當供養□王問曰□彼有何功德□答

168a13  曰□彼少欲知足□頭陀第一□如來施以半

168a14  座及僧伽梨衣□愍念衆生□興立正法□卽說

168a15  偈曰

168a16  　功德田第一　　愍念貧窮類

168a17  　著佛僧伽梨　　能建於正法

168a18  　彼有如是德　　誰能具宣說

168a19  時□王捨十萬兩珍寶□供養是塔□以偈讚曰

168a20  　常樂於寂靜　　依止林藪間

168a21  　少欲知足富　　今禮大迦葉

168a22  次□復示尊者薄拘羅塔□此是薄拘羅塔□應

168a23  當供養□王問曰□彼有何功德□尊者答曰□彼

168a24  無病第一□乃至不爲人說一句法□寂然無

168a25  言□王曰□以一錢供養□諸臣白王□功德旣等□

168a26  何故於此供養一錢□王告之曰□聽吾所

168a27  說

168a28  　雖除無明癡　　智慧能鑒察

168a29  　雖有薄拘名　　於世何所益

168b01  時□彼一錢還來至王所□時□大臣輩見是希有

168b02  事□異口同音讚彼□嗚呼□尊者□少欲知足□乃

168b03  至不須一錢

168b04  復示阿難塔□語王言□此是阿難塔□應當供

168b05  養□王曰□彼有何功德□答曰□此人是侍佛

168b06  者□多聞第一□選集佛經□而說偈曰

168b07  　奉持牟尼□　　念至能決斷

168b08  　多聞之大海　　辯才柔軟音

168b09  　能悅天人衆　　善知三佛心

168b10  　一切悉明了　　功德之寶□

168b11  　最勝所稱歎　　降伏煩惱諍

168b12  　如是等功德　　應當修供養

168b13  王卽捨百億兩珍寶□而供養其塔□時□諸臣

168b14  白王言□何故於此布施供養皆悉勝前□王

168b15  曰□聽吾所說心中所以

168b16  　如來之體身　　法身性淸淨

168b17  　彼悉能奉持　　是故供養勝

168b18  　法燈常存世　　滅此愚癡冥

168b19  　皆由從彼來　　是故供養勝

168b20  　如大海之水　　牛跡所不容

168b21  　如是佛智海　　餘人不能持

168b22  　唯有阿難尊　　一聞悉受持

168b23  　終無忘失時　　是故供養勝

168b24  爾時□王如是種種供養□向尊者合掌□而作

168b25  是言

168b26  　我今受此形　　不復負此身

168b27  　修無量功德　　今爲人中主

168b28  　我今取堅實　　造立諸塔廟

168b29  　莊嚴在於世　　如星莊嚴月

168c01  　奉佛弟子法　　應行諸禮節

168c02  　我今悉已作　　稽首尊者足

168c03  　蒙尊者恩力　　今見勝妙事

168c04  　快獲大善利　　從是分別法

168c05  爾時□王供養上種種事□恒偏至菩提道場樹□

168c06  此樹下如來得阿□多羅三□三菩提□世間

168c07  希有珍寶供養之事□供養菩提樹□時□王夫

168c08  人名曰低舍羅□多□夫人作是念□王極愛

168c09  念於我□我亦念王□王今捨我去□持諸珍

168c10  寶至菩提樹間□我今當作方便殺是菩提

168c11  樹□樹旣枯死□葉便凋落□王當不復往□彼可

168c12  與我常相娛樂□卽喚□師□語□師言□汝能

168c13  殺菩提樹不□彼答曰□能□與我千兩金□時□

168c14  夫人卽與千兩金錢□□師往菩提樹間□以

168c15  □□樹以□繫樹□時□樹漸漸枯死□葉卽萎

168c16  落□未卽枯死□其葉凋落□白夫人曰□復應

168c17  以熱乳□樹□乃可令枯□夫人白王□我今

168c18  欲以乳供養菩提樹□王曰□隨卿意耶□如

168c19  是乃至以熱乳□之□樹卽枯燥□時□諸夫

168c20  人白王言□菩提樹忽然枯死□葉葉變落□而

168c21  說偈言

168c22  　如來所依樹　　名曰菩提者

168c23  　於是得正覺　　具足一切智

168c24  　大王今當知　　是樹今枯死

168c25  　葉色亦變異　　不知何以故

168c26  時□王聞是語□卽迷悶□地□諸人輩以水

168c27  □王心面□良久而□□卽便泣淚言

168c28  　我見菩提樹　　便見於如來

168c29  　今聞彼樹死　　我今亦隨沒

169a01  時□彼夫人見王憂愁不樂□而白王言□主勿

169a02  憂惱□我當喜悅王心□王曰□若無彼樹□我

169a03  命亦無□如來於彼樹得阿□多羅三□三菩

169a04  提□彼樹旣無□我何用活耶□夫人聞王決定

169a05  語□還復以冷乳灌菩提樹下□彼樹尋復更

169a06  生□王聞以乳漑灌樹還得生□日日送千瓮

169a07  乳漑灌其本□樹還復如先□諸夫人輩白王

169a08  言□菩提樹今復如先□無復有異□時□王聞

169a09  已□卽生歡喜□詣菩提樹下□睹於菩提樹□目

169a10  不暫捨□而說偈言

169a11  　諸王所未作　　甁沙持國者

169a12  　我今應供養　　我今浴菩提

169a13  　諸乳及香水　　華香及塗香

169a14  　當復供養僧　　賢聖五部衆

169a15  時□王各辦四寶瓮□金·銀·琉璃·頗梨□盛諸香

169a16  乳□及諸香湯□持種種飮食□幡幢·寶蓋各有千

169a17  種□及種種花香伎樂□受持八支齋布薩□著白

169a18  淨衣服□執持香□□在於殿上□向四方作

169a19  禮□心念口言□如來賢聖弟子在諸方者□憐

169a20  愍我故□受我供養□而說偈言

169a21  　如來賢聖子　　正順寂諸根

169a22  　離諸三界欲　　諸天應供養

169a23  　今當悉來集　　受我微心惠

169a24  　哀愍副我意　　令法種增長

169a25  　常樂於寂止　　解脫諸所著

169a26  　如來之眞子　　從法而化生

169a27  　諸天所供養　　哀愍於我故

169a28  　今當悉來集　　副我之微意

169a29  　諸聖在處處　　□賓多波婆

169b01  　大林離波多　　阿□大池邊

169b02  　江河山藪間　　如是一切處

169b03  　諸聖在中者　　今當悉來集

169b04  　哀愍於我故　　副我之微意

169b05  　又在於天上　　尸梨沙宮殿

169b06  　香山石室中　　神通具足者

169b07  　今當悉來集　　哀愍於我故

169b08  時□王如是語時□三十萬比丘悉來集□彼大衆

169b09  中十萬是阿羅漢□二十萬是學人及凡夫比

169b10  丘□上座之座無人坐□時□王問諸比丘□上座

169b11  之座□云何而無人坐□時□彼大衆中有一比

169b12  丘□名曰耶舍□是大阿羅漢□具足六通□白

169b13  王言□此座□上座之座□餘者豈敢於中而坐□王

169b14  復問曰□於尊者所□更有上座耶□尊者答

169b15  曰□更有上座□大王□佛之所說□名曰賓頭

169b16  盧□是上座□應坐此處□王大歡喜□而作是言□

169b17  於中有比丘見佛者不□尊者答曰□有也□大

169b18  王□賓頭盧者□猶故在世□王復白曰□可得

169b19  見彼比丘不□尊者曰□大王□不久當見□尋

169b20  當來至□時□王生大歡喜□而說偈言

169b21  　我今快得利　　攝受於我故

169b22  　令我自目見　　尊者賓頭盧

169b23  時□尊者賓頭盧將無量阿羅漢□次第相隨□譬

169b24  如□王乘虛而來□在於上座處坐□諸比丘

169b25  僧各修禮敬□次第而坐□時□王見尊者賓頭

169b26  盧頭髮皓白□□支佛體□頭面禮足□長□合

169b27  掌□睹尊者顔貌□而說偈言

169b28  　我今之王位　　統領閻浮提

169b29  　不以爲歡喜　　今得見尊者

169c01  　我今見尊者　　便是見生佛

169c02  　心懷大踊躍　　勝見於王位

169c03  復白尊者曰□尊者見世尊耶□三界所尊

169c04  仰□時□尊者賓頭盧以手擧眉毛□視王而言

169c05  　我見於如來　　於世無譬類

169c06  　身作黃金色　　三十二相好

169c07  　面如淨滿月　　梵音聲柔軟

169c08  　伏諸煩惱諍　　常處於寂滅

169c09  王復問曰□尊者何處見佛□尊者曰□如來

169c10  將五百阿羅漢□俱初在王舍城安居□我爾

169c11  時亦復在中□而說偈言

169c12  　大牟尼世尊　　離欲相圍□

169c13  　在於王舍城　　結於夏三月

169c14  　我時在彼衆　　恒住如來邊

169c15  　大王今當知　　我目見眞佛

169c16  又復□佛住舍衛國時□如來大作神力□種種

169c17  變化□作諸佛形□滿在諸方□乃至阿迦尼□

169c18  天□我爾時亦在於中□見如來種種變化神通

169c19  之相□而說偈言

169c20  　如來神通力　　降伏諸外道

169c21  　佛遊於十方　　我親見彼相

169c22  又復□如來在天上與母說法時□我亦在於

169c23  中□與母說法竟□將諸天衆從天上來□下

169c24  僧迦奢國□時□我見此二事□天人受福樂□

169c25  優波羅比丘尼化作轉輪聖王□將無量眷

169c26  屬□乘空而來□詣世尊所□我亦見此□而說

169c27  偈言

169c28  　如來在天上　　於彼結夏坐

169c29  　我亦在於中　　牟尼之眷屬

170a01  又復□世尊住舍衛國□五百阿羅漢俱□時□給

170a02  孤獨長者女適在於富樓那跋陀那國□時□

170a03  彼女請佛及比丘僧□時□諸比丘各乘空而往

170a04  彼□我爾時以神力合大山□往彼受請□時

170a05  世尊責我□汝那得現神足如是□我今罰

170a06  汝□常在於世□不得取涅槃□護持我正法□

170a07  勿令滅也□而說偈曰

170a08  　世尊受彼請　　五百比丘俱

170a09  　時我以神力　　挑大山而去

170a10  　世尊責罰我　　住世未滅度

170a11  　護持我正法　　勿令法沒盡

170a12  又復□如來將諸比丘僧入城乞食□時□王共二

170a13  童子沙土中戱□逢見佛來□捧於塵沙□奉上

170a14  於佛□時□世尊記彼童子□於我滅度百歲之

170a15  後□此童子於巴連弗邑當受王位□領閻浮

170a16  提□名曰阿育□當廣布我舍利□一日之中□

170a17  當造八萬四千塔□今王身是也□我爾時亦

170a18  在於中□而說偈曰

170a19  　王於童子時　　以沙奉上佛

170a20  　佛記於王時　　我亦親在中

170a21  時□王白尊者曰□尊者今住在何處□尊者答

170a22  王曰□在於北山□山名□陀摩羅□共諸同梵

170a23  行僧□王復問曰□有幾眷屬□尊者答□六萬阿

170a24  羅漢比丘□尊者曰□王何須多問□今當施

170a25  設供養於僧□食竟□使王歡喜□王言□如是□尊

170a26  者□然我今先當供養佛念所覺菩提之樹□

170a27  然後香美飮食施設於僧□□諸群臣□唱令

170a28  國界□王今捨十萬兩金□布施衆僧□千瓮香

170a29  湯□漑灌菩提樹□集諸五衆□時□王子名曰拘

170b01  那羅□在王右邊□擧二指而不言說□意欲二

170b02  倍供養□大衆見之□皆盡發笑□王亦發笑□而

170b03  語言□嗚呼□王子□乃有增益功德供養□王復

170b04  言□我復以三十萬兩金供養衆僧□復加千

170b05  瓮香湯□洗浴菩提樹□時□王子復擧四指□意

170b06  在四倍□時□王瞋□□語臣曰□誰敎王子作是

170b07  事□與我興競□臣啓王言□誰敢與王興競□

170b08  然王子聰慧利根□增益功德□故作是事耳

170b09  時□王右顧視王子□白上座曰□除我庫藏之

170b10  物□餘一切物□閻浮提夫人·□女·諸臣·眷屬□

170b11  及我拘那羅子□皆悉布施賢聖衆僧□唱令

170b12  國界□集諸五衆□而說偈曰

170b13  　除王庫藏物　　夫人及□女

170b14  　臣民一切衆　　布施賢聖僧

170b15  　我身及王子　　亦復悉捨與

170b16  時□王·上座及比丘僧□以瓮香湯洗浴菩

170b17  提樹□時□菩提樹倍復嚴好□增長茂盛□以偈

170b18  頌曰

170b19  　王浴菩提樹　　無上之所覺

170b20  　樹增於茂盛　　柯條葉柔軟

170b21  時□王及諸群臣生大歡喜□時□王洗浴菩提樹

170b22  已□次復供養衆僧□時□彼上座耶舍語王言□

170b23  大王□今大有比丘僧集□當發淳信心供

170b24  養□時□王從上至下□自手供養□時□彼有二沙

170b25  彌□得食已□各以□團歡喜丸□更互相擲□

170b26  王見卽笑而言□此沙彌作小兒戱□供養訖已□

170b27  王還上座前立□上座語王言□王莫生不

170b28  信敬心□王答上座□無有不敬心□然見二

170b29  沙彌作小兒戱□如世間小兒□以土團更互

170c01  相擲□如是二沙彌以□團·以歡喜丸□更

170c02  互相擲□上座白王言□彼二沙彌是俱解脫阿

170c03  羅漢□更相奉食□王聞是已□增其信心□而

170c04  作是念□此二沙彌能展轉相施□我今亦當

170c05  於一切僧人施絹·劫貝□時□二沙彌知王心

170c06  所念□二沙彌共相謂言□令王倍增敬信□一

170c07  沙彌持□授與王□一沙彌授以染草□王問

170c08  彼沙彌□用作何等□二沙彌白王言□王因我

170c09  故□施與衆僧絹及劫貝□我欲令大王染成

170c10  其色□施與衆僧□時□王作是念□我雖心念□口

170c11  未發言□此二達士得他心智□而知我心□王

170c12  卽稽首敬禮衆僧□而說偈言

170c13  　孔雀之族姓　　內外親眷屬

170c14  　因此惠施故　　悉皆獲大利

170c15  　遭値良福田　　歡喜應時施

170c16  時□王語沙彌言□我因汝等施僧衣□施僧

170c17  衣已□復以三衣幷四億萬兩珍寶□□五部

170c18  衆□□願已□復以四十億萬兩珍寶□贖取閻

170c19  浮提宮人·□女□及太子·群臣□阿育王所作功

170c20  德□無量如是

170c21  雜阿含經卷第二十三

170c22

170c23

170c24  雜阿含經卷第二十四

170c25

170c26  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

170c27  　　第五誦道品第一

170c28  (六○五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

170c29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四念處□何等

171a01  爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□佛

171a02  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

171a03  (六○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

171a04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四念處□何等

171a05  爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□如

171a06  是□比丘□於此四念處修習滿足□精勤方便□

171a07  正念·正知□應當學□佛說此經已□諸比丘

171a08  聞佛所說□歡喜奉行

171a09  (六○七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171a10  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有一乘道□淨

171a11  諸衆生□令越憂悲□滅惱苦□得如實法□所

171a12  謂四念處□何等爲四□身身觀念處□受·心·法法

171a13  觀念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

171a14  喜奉行

171a15  (六○八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171a16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘離四念

171a17  處者□則離如實聖法□離如實聖法者□則

171a18  離聖道□離聖道者□則離甘露法□離甘露

171a19  法者□不得脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□我說彼

171a20  於苦不得解脫□若比丘不離四念處者□

171a21  得不離聖如實法□不離聖如實者□則不

171a22  離聖道□不離聖道者□則不離甘露法□不

171a23  離甘露法者□得脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□我

171a24  說彼人解脫衆苦□佛說此經已□諸比丘聞

171a25  佛所說□歡喜奉行

171a26  (六○九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171a27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說四

171a28  念處集·四念處沒□諦聽□善思□何等爲四

171a29  念處集·四念處沒□食集則身集·食滅則身

171b01  沒□如是隨身集觀住□隨身滅觀住□隨身集

171b02  滅觀住□則無所依住□於諸世間永無所取

171b03  如是觸集則受集□觸滅則受沒□如是隨集

171b04  法觀受住□隨滅法觀受住□隨集滅法觀

171b05  受住□則無所依住□於諸世間都無所取□名

171b06  色集則心集□名色滅則心沒□隨集法觀心

171b07  住□隨滅法觀心住□隨集滅法觀心住□則

171b08  無所依住□於諸世間則無所取□憶念集則

171b09  法集□憶念滅則法沒□隨集法觀法住□隨

171b10  滅法觀法住□隨集滅法觀法住□則無所

171b11  依住□於諸世間則無所取□是名四念處

171b12  集·四念處沒□佛說此經已□諸比丘聞佛所

171b13  說□歡喜奉行

171b14  (六一○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171b15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當說修四

171b16  念處□諦聽□善思□云何修四念處□謂內身身觀

171b17  念住□精勤方便□正智正念□調伏世間憂悲□

171b18  外身·內外身觀住□精勤方便□正念正知□調

171b19  伏世間憂悲□如是受·心·法□內法·外法·內外法

171b20  觀念住□精勤方便□正念正知□調伏世間憂

171b21  悲□是名比丘修四念處□佛說此經已□諸比

171b22  丘聞佛所說□歡喜奉行

171b23  過去·未來修四念處亦如是說

171b24  (六一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171b25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有善法聚·不

171b26  善法聚□云何善法聚□所謂四念處□是爲正

171b27  說□所以者何□純一滿淨聚者□所謂四念處□云

171b28  何爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□

171c01  云何不善聚□不善聚者□所謂五蓋□是爲

171c02  正說□所以者何□純一逸滿不善聚者□所謂

171c03  五蓋□何等爲五□謂貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·

171c04  掉悔蓋·疑蓋□佛說此經已□諸比丘聞佛

171c05  所說□歡喜奉行

171c06  (六一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

171c07  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如人執持四種

171c08  强弓□大力方便射多羅樹影□疾過無□□如

171c09  是如來四種聲聞□增上方便□利根智慧□盡百

171c10  年壽□於如來所百年說法敎授□唯除食息·

171c11  [示*甫]寫·睡眠□中間常說·常聽□智慧明利□於如

171c12  來所說□盡底受持□無諸障□□於如來所不

171c13  加再問□如來說法無有終極□聽法盡壽□百

171c14  歲命終□如來說法猶不能盡□當知如來所

171c15  說無量無邊□名·句·味身亦復無量□無有終

171c16  極□所謂四念處□何等爲四□謂身念處□受·心·

171c17  法念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

171c18  喜奉行

171c19  一切四念處經□皆以此總句□所謂是故□比

171c20  丘□於四念處修習□起增上欲□精勤方便□正

171c21  念正智□應當學

171c22  (六一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

171c23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有不善聚·善聚□

171c24  何等爲不善聚□謂三不善根□是名正說□所

171c25  以者何□純不善積聚者□謂三不善根□云何

171c26  爲三□謂貪不善根·□不善根·癡不善根□云何

171c27  爲善聚□謂四念處□所以者何□純善滿具者□

171c28  謂四念處□是名善說□云何爲四□謂身念處□

171c29  受·心·法念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所

172a01  說□歡喜奉行

172a02  如三不善根

172a03  如是三惡行□身惡行·口惡行·意惡行

172a04  三想□欲想·□想·害想

172a05  三覺□欲覺·□覺·害覺

172a06  三界□欲界·□界·害界□佛說此經已□諸比丘

172a07  聞佛所說□歡喜奉行

172a08  (六一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

172a09  孤獨園□時□有異比丘來詣佛所□稽首佛足□

172a10  退坐一面□白佛言□世尊□如所說大丈夫□云

172a11  何名大丈夫·非大丈夫□佛告比丘□善哉□善哉□

172a12  比丘能問如來大丈夫義□諦聽□善思□當爲

172a13  汝說□若比丘身身觀念住□彼身身觀念住

172a14  已□心不離欲□不得解脫□盡諸有漏□我說

172a15  彼非爲大丈夫□所以者何□心不解脫故□若

172a16  比丘受·心·法法觀念住□心不離欲□不得解

172a17  脫□盡諸有漏□我不說彼爲大丈夫□所以

172a18  者何□心不解脫故□若比丘身身觀念住□

172a19  心得離欲□心得解脫□盡諸有漏□我說彼爲

172a20  大丈夫也□所以者何□心解脫故□若受·心·法法

172a21  觀念住□受·心·法法觀念住已□心離貪欲□心

172a22  得解脫□盡諸有漏□我說彼爲大丈夫也□

172a23  所以者何□心解脫故□是名□比丘□大丈夫及非

172a24  大丈夫□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

172a25  喜隨喜□禮足而去

172a26  (六一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

172a27  獨園□爾時□尊者阿難晨朝著衣持□□入舍

172a28  衛城乞食□於路中思惟□我今先至比丘尼

172a29  寺□卽往比丘尼寺□諸比丘尼遙見尊者阿難

172b01  來□疾敷床座□請令就座□時□諸比丘尼禮尊

172b02  者阿難足□退坐一面□白尊者阿難□我等諸

172b03  比丘尼修四念處繫心住□自知前後昇降

172b04  尊者阿難告諸比丘尼□善哉□善哉□□妹□當

172b05  如汝等所說而學□凡修習四念處善繫心

172b06  住者□應如是知前後昇降□時□尊者阿難爲

172b07  諸比丘尼種種說法□種種說法已□從座起

172b08  去□爾時□尊者阿難於舍衛城中乞食還□擧

172b09  衣□□洗足已□詣世尊所□稽首佛足□退坐一

172b10  面□以比丘尼所說具白世尊□佛告阿難□善

172b11  哉□善哉□應如是學四念處善繫心住□知前

172b12  後昇降□所以者何□心於外求□然後制令求

172b13  其心□散亂心·不解脫皆如實知□若比丘

172b14  於身身觀念住□於彼身身觀念住已□若身

172b15  [身*□]睡□心法懈怠□彼比丘當起淨信□取於淨

172b16  相□起淨信心□憶念淨相已□其心則悅□悅已

172b17  生喜□其心喜已□身則□息□身□息已□則受

172b18  身樂□受身樂已□其心則定□心定者□聖弟子

172b19  當作是學□我於此義□外散之心攝令休

172b20  息□不起覺想及已觀想□無覺無觀□捨念樂

172b21  住□樂住已□如實知□受·心·法念亦如是說□佛

172b22  說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

172b23  (六一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

172b24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當取自心相□

172b25  莫令外散□所以者何□若彼比丘愚癡·不辨·

172b26  不善□不取自心相而取外相□然後退減□

172b27  自生障□□譬如廚士愚癡·不辨□不善巧便

172b28  調和衆味□奉養尊主□酸鹹酢淡□不適其

172b29  意□不能善取尊主所嗜□酸鹹酢淡□衆味

172c01  之和□不能親侍尊主左右□司其所須□聽

172c02  其所欲□善取其心□而自用意調和衆味□以

172c03  奉尊主□若不適其意□尊主不悅□不悅故

172c04  不蒙爵賞□亦不愛念□愚癡比丘亦復如是□

172c05  不辨·不善□於身身觀住□不能除斷上煩

172c06  惱□不能攝取其心□亦復不得內心寂靜□

172c07  不得勝妙正念正知□亦復不得四種增

172c08  上心法·現法樂住·本所未得安隱涅槃□是

172c09  名比丘愚癡·不辦·不善□不能善攝內心

172c10  之相而取外相□自生障□□若有比丘□慧

172c11  才辯□善巧方便□取內心已□然後取於外

172c12  相□彼於後時終不退減□自生障□□譬如廚

172c13  士□慧聰辯□善巧方便□供養尊主□能調衆

172c14  味□酸鹹酢淡□善取尊主所嗜之相□而和衆

172c15  味□以應其心□聽其尊主所欲之味□數以奉

172c16  之□尊主悅已□必得爵祿□愛念倍重□如是

172c17  □慧廚士善取尊主之心□比丘亦復如是□身

172c18  身觀念住□斷上煩惱□善攝其心□內心寂止□

172c19  正念正知□得四增心法□現法樂住□得所未

172c20  得安隱涅槃□是名比丘□慧辯才□善巧方便□

172c21  取內心相□攝持外相□終無退減□自生障

172c22  □□受·心·法觀亦復如是□佛說此經已□諸比

172c23  丘聞佛所說□歡喜奉行

172c24  (六一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

172c25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時有一

172c26  鳥□名曰羅婆□爲鷹所捉□飛騰虛空□於空

172c27  鳴喚言□我不自覺□忽遭此難□我坐捨離父

172c28  母境界而遊他處□故遭此難□如何今日爲

172c29  他所困□不得自在□鷹語羅婆□汝當何處

173a01  自有境界而得自在□羅婆答言□我於田耕

173a02  壟中自有境界□足免諸難□是爲我家父母

173a03  境界□鷹於羅娑起□慢言□放汝令去□還

173a04  耕壟中□能得脫以不□於是羅婆得脫鷹

173a05  爪□還到耕壟大塊之下□安住止處□然後於

173a06  塊上欲與鷹□□鷹則大怒□彼是小鳥□敢與

173a07  我□□瞋□極盛□駿飛直搏□於是羅婆入

173a08  於塊下□鷹鳥飛勢□臆衝堅塊□碎身卽死□時□

173a09  羅婆鳥深伏塊下□仰說偈言

173a10  　鷹鳥用力來　　羅婆依自界

173a11  　乘瞋猛盛力　　致禍碎其身

173a12  　我具足通達　　依於自境界

173a13  　伏怨心隨喜　　自觀欣其力

173a14  　設汝有兇愚　　百千龍象力

173a15  　不如我智慧　　十六分之一

173a16  　觀我智殊勝　　□滅於蒼鷹

173a17  如是□比丘□如彼鷹鳥□愚癡自捨所親父母

173a18  境界□遊於他處□致斯災患□汝等比丘亦應

173a19  如是□於自境界所行之處□應善守持□離

173a20  他境界□應當學□比丘□他處他境界者□謂五

173a21  欲境界□眼見可意受·念妙色□欲心染著□

173a22  耳識聲·鼻識香·舌識味·身識觸□可意·

173a23  受·念妙觸□欲心染著□是名比丘他處他境

173a24  界□比丘□自處父母境界者□謂四念處□云何

173a25  爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□是

173a26  故□比丘□於自行處父母境界而自遊行□遠

173a27  離他處他境界□應當學□佛說此經已□諸比

173a28  丘聞佛所說□歡喜奉行

173a29  (六一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

173b01  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於四念處多修

173b02  習□當得四果□四種福利□云何爲四□謂須陀

173b03  洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果□佛說

173b04  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

173b05  (六一九)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

173b06  行□於私伽陀聚落北身恕林中□爾時□世尊

173b07  告諸比丘□過去世時有緣幢伎師□肩上□

173b08  幢□語弟子言□汝等於幢上下向護我□我亦

173b09  護汝□迭相護持□遊行嬉戱□多得財利□時□

173b10  伎弟子語伎師言□不如所言□但當各各

173b11  自愛護□遊行嬉戱□多得財利□身得無爲安

173b12  隱而下□伎師答言□如汝所言□各自愛護□然

173b13  其此義亦如我說□己自護時卽是護他□他

173b14  自護時亦是護己□心自親近□修習隨護作

173b15  證□是名自護護他□云何護他自護□不恐怖

173b16  他·不違他·不害他□慈心哀彼□是名護他

173b17  自護□是故□比丘□當如是學□自護者修四念

173b18  處□護他者亦修四念處□佛說此經已□諸比

173b19  丘聞佛所說□歡喜奉行

173b20  (六二○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

173b21  竹園□爾時□世尊告諸比丘□大雪山中□寒□

173b22  □處□尙無猿□□況復有人□或復有山□猿

173b23  □所居□而無有人□或復有山□人獸共居□

173b24  於猿□行處□獵師以□膠塗其草上□有

173b25  □猿□遠避而去□愚癡猿□不能遠避□以

173b26  手小觸□卽膠其手□復以二手欲解求脫□卽

173b27  膠二手□以足求解□復膠其足□以口□草□

173b28  輒復膠口□五處同膠□聯捲臥地□獵師旣

173b29  至□卽以杖貫□擔負而去□比丘當知□愚

173c01  癡猿□捨自境界父母居處□遊他境界□致

173c02  斯苦惱□如是□比丘□愚癡凡夫依聚落住□

173c03  晨朝著衣持□□入村乞食□不善護身□不

173c04  守根門□眼見色已□則生染著□耳聲·鼻香·舌

173c05  味·身觸皆生染著□愚癡比丘內根外境被

173c06  五縛已□隨魔所欲□是故□比丘□當如是學□

173c07  於自所行處父母境界依止而住□莫隨他

173c08  處他境界行□云何□比丘□自所行處父母境

173c09  界□謂四念處□身身觀念住□受·心·法法觀念

173c10  住□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

173c11  奉行

173c12  (六二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

173c13  孤獨園□時□尊者阿難與衆多比丘詣世尊

173c14  所□稽首禮足□退坐一面□尊者阿難白佛言□

173c15  世尊□此諸年少比丘當云何敎授□云何爲

173c16  其說法□佛告阿難□此諸年少比丘當以四

173c17  念處敎令修習□云何爲四□謂身身觀念住□

173c18  精勤方便□不放逸行□正智正念□寂定於心□

173c19  乃至知身□受·心·法法觀念住□精勤方便□不

173c20  放逸行□正念正智□寂靜於心□乃至知法□所

173c21  以者何□若比丘住學地者□未得進上□

173c22  志求安隱涅槃時□身身觀念住□精勤方便□

173c23  不放逸行□正念正智□寂靜於心□受·心·法法觀

173c24  念住□精勤方便□不放逸行□正念正智□寂靜

173c25  於心□乃至於法遠離□若阿羅漢諸漏已盡□

173c26  所作已作□捨諸重擔□盡諸有結□正知善解

173c27  脫□當於彼時亦修身身觀念住□精勤方便□

173c28  不放逸行□正念正智□寂靜於心□受·心·法法

173c29  觀念住□乃至於法得遠離□時□尊者阿難歡喜

174a01  隨喜□作禮而去

174a02  (六二二)如是我聞□一時□佛在跋祇人間遊行□

174a03  到□舍離國菴羅園中住□爾時□菴羅女聞

174a04  世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住□卽自莊

174a05  嚴乘車□出□舍離城□詣世尊所□恭敬供養□

174a06  詣菴羅園門□下車步進□遙見世尊與諸大

174a07  衆圍□說法□世尊遙見菴羅女來□語諸比

174a08  丘□汝等比丘□勤攝心住□正念正智□今菴

174a09  羅女來□是故誡汝□云何爲比丘勤攝心

174a10  住□若比丘已生惡不善法當斷□生欲·方

174a11  便□精進攝心□未生惡不善法不令起□未生

174a12  善法令生□已生善法令住不忘□修習增滿□

174a13  生欲·方便□精勤攝心□是名比丘勤攝心住

174a14  云何名比丘正智□若比丘去來威儀常隨

174a15  正智□□顧視瞻□屈伸俯仰□執持衣□□行住

174a16  坐臥□眠覺語默□皆隨正智住□是正智□云何

174a17  正念□若比丘內身身觀念住□精勤方便□正智

174a18  正念□調伏世間貪憂□如是受·心·法法觀念住□

174a19  精勤方便□正智正念□調伏世間貪憂□是名

174a20  比丘正念□是故汝等勤攝其心□正智正念□今

174a21  菴羅女來□是故誡汝□時□菴羅女詣世尊所□

174a22  稽首禮足□□住一面□爾時□世尊爲菴羅女種

174a23  種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然而住□爾

174a24  時□菴羅女整衣服□爲佛作禮□合掌白佛□唯

174a25  願世尊與諸大衆明日受我請中食□爾時□世

174a26  尊默然受請□菴羅女知世尊默然受請已□

174a27  稽首禮足□還歸自家□設種種食□布置床

174a28  座□晨朝遣使白佛□時到□爾時□世尊與諸大

174a29  衆詣菴羅女舍□就座而坐□時□菴羅女手自

174b01  供養種種飮食□食訖□□漱·洗□竟□時□菴羅女

174b02  持一小床坐於佛前□聽佛說法□爾時□世尊

174b03  爲菴羅女說隨喜偈

174b04  　施者人愛念　　多衆所隨從

174b05  　名稱日增高　　遠近皆悉聞

174b06  　處衆常和雅　　離□無所畏

174b07  　是故智慧施　　斷□永無餘

174b08  　上生□利天　　長夜受快樂

174b09  　盡壽常修德　　娛樂難陀園

174b10  　百種諸天樂　　五欲悅其心

174b11  　彼於此人間　　聞佛所說法

174b12  　爲善逝弟子　　樂彼受化生

174b13  爾時□世尊爲菴羅女種種說法□示敎照喜□

174b14  示敎照喜已□從座起而去

174b15  (六二三)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

174b16  處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□世間言

174b17  美色□世間美色者□能令多人集聚觀看者

174b18  不□諸比丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□若

174b19  世間美色□世間美色者□又能種種歌舞伎樂□

174b20  復極令多衆聚集看不□比丘白佛□如是□世

174b21  尊□佛告比丘□若有世間美色□世間美色者□

174b22  在於一處□作種種歌舞伎樂戱笑□復有大

174b23  衆雲集一處□若有士夫不愚不癡□樂樂背

174b24  苦□貪生畏死□有人語言□士夫□汝當持滿油

174b25  □□於世間美色者所及大衆中過□使一能

174b26  殺人者□拔刀隨汝□若失一□油者□輒

174b27  當斬汝命□云何□比丘□彼持油□士夫能

174b28  不念油□□不念殺人者□觀彼伎女及大衆

174b29  不□比丘白佛□不也□世尊□所以者何□世尊□彼

174c01  士夫自見其後有拔刀者□常作是念□我若

174c02  落油一□□彼拔刀者當截我頭□唯一其

174c03  心□繫念油□□於世間美色及大衆中徐步

174c04  而過□不敢顧眄□如是□比丘□若有沙門·婆羅

174c05  門正身自重□一其心念□不顧聲色□善攝一

174c06  切心法□住身念處者□則是我弟子□隨我

174c07  敎者□云何爲比丘正身自重□一其心念□

174c08  不顧聲色□攝持一切心法□住身念處□如是□

174c09  比丘□身身觀念□精勤方便□正智正念□調

174c10  伏世間貪憂□受·心·法法觀念住亦復如是□是

174c11  名比丘正身自重□一其心念□不顧聲色□善

174c12  攝心法□住四念處□爾時□世尊卽說偈言

174c13  　專心正念　　護持油□

174c14  　自心隨護　　未曾至方

174c15  　甚難得過　　勝妙微細

174c16  　諸佛所說　　言敎利劍

174c17  　當一其心　　專精護持

174c18  　非彼凡人　　放逸之事

174c19  　能入如是　　不放逸敎

174c20  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

174c21  (六二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

174c22  孤獨園□爾時□尊者鬱低迦來詣佛所□稽首

174c23  佛足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說

174c24  法□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不放

174c25  逸住□思惟□所以善男子剃除鬚髮□正信非

174c26  家□出家學道□如上廣說□乃至不受後有

174c27  佛告鬱低迦□如是□如是□如汝所說□但於

174c28  我所說法□不悅我心□彼所事業亦不成就□

174c29  雖隨我後□而不得利□反生障□□鬱低迦

175a01  白佛□世尊所說□我則能令世尊心悅□自業

175a02  成就□不生障□□唯願世尊爲我說法□我

175a03  當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□如上廣

175a04  說□乃至不受後有□如是第二·第三請□爾時□

175a05  世尊告鬱低迦□汝當先淨其初業□然後修

175a06  習梵行□鬱低迦白佛□我今云何淨其初業□

175a07  修習梵行□佛告鬱低迦□汝當先淨其戒□直

175a08  其見□具足三業□然後修四念處□何等爲四□

175a09  內身身觀念住□專精方便□正智正念□調伏世

175a10  間貪憂□如是外身·內外身身觀念住□受·心·法

175a11  法觀念住□亦如是廣說□時□鬱低迦聞佛所

175a12  說□歡喜隨喜□從座起而去□時□鬱低迦聞佛

175a13  敎授已□獨一靜處□專精思惟□不放逸住□思

175a14  惟□所以善男子剃除鬚髮□著袈裟衣□正信

175a15  非家□出家學道□乃至不受後有□如鬱低迦

175a16  所問□如是異比丘所問亦如上說

175a17  (六二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

175a18  孤獨園□時□有異比丘名婆醯迦□來詣佛

175a19  所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□善

175a20  哉世尊□爲我說法□如前鬱低迦修多羅廣

175a21  說□差別者□如是□婆醯迦比丘□初業淸淨□身

175a22  身觀念住者□超越諸魔□受·心·法法觀念住

175a23  者□超越諸魔□時□婆醯迦比丘聞佛說法敎

175a24  誡已□歡喜隨喜□作禮而去□獨一靜處□

175a25  專精思惟□不放逸住□乃至不受後有

175a26  (六二六)第二經亦如上說□差別者□如是□比丘□

175a27  超越生死

175a28  (六二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

175a29  孤獨園□爾時□尊者阿那律陀詣佛所□稽首禮

175b01  足□退坐一面□白佛言□世尊□若有比丘住

175b02  於學地□未得上進安隱涅槃□而方便求□是

175b03  聖弟子當云何於正法·律修習多修習□得

175b04  盡諸漏□乃至自知不受後有□佛告阿那律□

175b05  若聖弟子住於學地□未得上進安隱涅槃□

175b06  而方便求□彼於爾時□當內身身觀念住□精

175b07  勤方便□正智正念□調伏世間貪憂□如是受·

175b08  心·法法觀念住□精勤方便□正智正念□調伏

175b09  世間貪憂□如是聖弟子多修習已□得盡諸

175b10  漏□乃至自知不受後有□爾時□尊者阿那律

175b11  陀聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

175b12  (六二八)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

175b13  舍□時□尊者優陀夷·尊者阿難陀亦住巴連弗

175b14  邑□林精舍□爾時□尊者優陀夷詣尊者阿

175b15  難所□共相問訊慰勞已□退坐一面□語尊者

175b16  阿難□如來·應供·等正覺所知所見□爲諸比

175b17  丘說聖戒□令不斷·不缺·不擇·不離·不戒

175b18  取□善究竟·善持□智者所歎·所不憎惡□何故

175b19  如來·應·等正覺所見□爲諸比丘說聖戒□不

175b20  斷·不缺□乃至智者所歎·所不憎惡□尊者阿

175b21  難語優陀夷□爲修四念處故□何等爲四□謂

175b22  身身觀念住□受·心·法法觀念住□時□二正士

175b23  共論議已□各還本處

175b24  (六二九)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175b25  精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼

175b26  住□時□尊者跋陀羅問尊者阿難言□頗有法

175b27  修習多修習□得不退轉耶□尊者阿難語尊

175b28  者跋陀羅□有法修習多修習□能令行者得

175b29  不退轉□謂四念處□何等爲四□身身觀念住□

175c01  受·心·法法觀念住□時□二正士共論說已□各

175c02  還本處

175c03  (六三○)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175c04  精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼住

175c05  時□尊者跋陀羅問尊者阿難□頗有法修習多

175c06  修習□令不淨衆生而得淸淨□轉增光澤耶

175c07  尊者阿難語尊者跋陀羅□有法修習多修習□

175c08  能令不淨衆生而得淸淨□轉增光澤□謂四

175c09  念處□身身觀念住□受·心·法法觀念住□時□二

175c10  正士共論議已□各還本處

175c11  (六三一)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175c12  精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼住

175c13  時□尊者跋陀羅問尊者阿難□頗有法修習多

175c14  修習□能令未度彼岸衆生得度彼岸□尊者

175c15  阿難語尊者跋陀羅□有法修習多修習□能

175c16  令未度彼岸衆生得度彼岸□謂四念處□何

175c17  等爲四□謂身身觀念住受·心·法法觀念住

175c18  時□二正士共論議已□各還本處

175c19  (六三二)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175c20  精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼住

175c21  尊者跋陀羅問尊者阿難□頗有法修習多修

175c22  習□得阿羅漢□尊者阿難語尊者跋陀羅□有

175c23  法修習多修習□而得阿羅漢□謂四念處□何

175c24  等爲四□謂身身觀念住□受·心·法法觀念住□時□

175c25  二正士共論議已□各還本處

175c26  (六三三)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

175c27  舍□爾時□世尊告諸比丘□所說一切法□一切

175c28  法者□謂四念處□是名正說□何等爲四□謂身

175c29  身觀念住□受·心·法法觀念住□佛說此經已□

176a01  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

176a02  (六三四)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

176a03  舍□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於四念處

176a04  修習多修習□名賢聖出離□何等爲四□謂身

176a05  身觀念住□受·心·法法觀念住□佛說此經已□

176a06  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

176a07  如出離□如是正盡苦·究竟苦邊·得大果·

176a08  得大福利·得甘露法·究竟甘露·甘露法作

176a09  證□如上廣說

176a10  (六三五)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

176a11  舍□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於四念處

176a12  修習多修習□未淨衆生令得淸淨□已淨衆

176a13  生令增光澤□何等爲四□謂身身觀念住□受·

176a14  心·法法觀念住□佛說此經已□諸比丘聞佛

176a15  所說□歡喜奉行

176a16  如淨衆生□如是未度彼岸者令度·得阿

176a17  羅漢·得□支佛·得阿□多羅三□三菩提□

176a18  亦如上說

176a19  (六三六)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

176a20  精舍□爾時□世尊告諸比丘□當爲汝說修四

176a21  念處□何等爲修四念處□若比丘□如來·應·等正

176a22  覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人

176a23  師·佛·世尊出興于世□演說正法□上語亦善□

176a24  中語亦善□下語亦善□善義善味□純一滿淨□梵

176a25  行顯示□若族姓子·族姓女從佛聞法□得淨

176a26  信心□如是修學□見在家和合欲樂之過□煩

176a27  惱結縛□樂居空閑□出家學道□不樂在家□處

176a28  於非家□欲一向淸淨□盡其形壽□純一滿淨□

176a29  鮮白梵行□我當剃除髮鬚□著袈裟衣□正信

176b01  非家□出家學道□作是思惟已□卽便放捨錢

176b02  財親屬□剃除鬚髮□著袈裟衣□正信非家□出

176b03  家學道□正其身行□護口四過□正命淸淨□習

176b04  賢聖戒□守諸根門□護心正念□眼見色時□不

176b05  取形相□若於眼根住不律儀□世間貪憂·惡

176b06  不善法常漏於心□而今於眼起正律儀□耳·

176b07  鼻·舌·身·意起正律儀□亦復如是□彼以賢聖

176b08  戒律成就□善攝根門□來往周旋□顧視屈伸□

176b09  坐臥眠覺語默□住智正智□彼成就如此聖

176b10  戒□守護根門□正智正念□寂靜遠離□空處·樹

176b11  下·閑房獨坐□正身正念□繫心安住□斷世貪

176b12  憂□離貪欲□淨除貪欲□斷世瞋□·睡眠·掉悔·

176b13  疑蓋□離瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋□淨除瞋□·睡

176b14  眠·掉悔·疑蓋□斷除五蓋惱□心慧力羸□諸障□

176b15  分□不趣涅槃者□是故□內身身觀念住□精勤

176b16  方便□正智正念□調伏世間貪憂□如是外身·

176b17  內外身□受·心·法法觀念住□亦如是說□是名比

176b18  丘修四念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所

176b19  說□歡喜奉行

176b20  (六三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

176b21  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修四念處□

176b22  如上廣說□差別者□乃至如是出家已□住於

176b23  靜處□攝受波羅提木叉律儀□行處具足□

176b24  於細微罪生大怖畏□受持學戒□離殺·斷殺·

176b25  不樂殺生□乃至一切業跡如前說□衣□隨

176b26  身□如鳥兩翼□如是學戒成就□修四念處□佛

176b27  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

176b28  (六三八)如是我聞□一時□佛在王舍城迦蘭陀

176b29  竹園□爾時□尊者舍利弗住摩竭提那羅聚

176c01  落□疾病涅槃□純陀沙彌瞻視供養□爾時□尊

176c02  者舍利弗因病涅槃□時□純陀沙彌供養尊

176c03  者舍利弗已□取餘舍利□擔持衣□□到王舍

176c04  城□擧衣□□洗足已□詣尊者阿難所□禮尊

176c05  者阿難足已□□住一面□白尊者阿難□尊者

176c06  當知□我和上尊者舍利弗已涅槃□我持

176c07  舍利及衣□來□於是尊者阿難聞純陀沙

176c08  彌語已□往詣佛所□白佛言□世尊□我今擧

176c09  體離解□四方易韻□持辯閉塞□純陀沙彌來

176c10  語我言□和上舍利弗已涅槃□持餘舍利及

176c11  衣□來□佛言□云何□阿難□彼舍利弗持所受

176c12  戒身涅槃耶□定身·慧身·解脫身·解脫知

176c13  見身涅槃耶□阿難白佛言□不也□世尊□佛告

176c14  阿難□若法我自知□成等正覺所說□謂四念處·

176c15  四正斷·四如意足·五根·五力·七覺支·八道支

176c16  涅槃耶□阿難白佛□不也□世尊□雖不持所受

176c17  戒身乃至道品法而涅槃□然尊者舍利弗持

176c18  戒多聞□少欲知足□常行遠離□精勤方便□攝

176c19  念安住□一心正受捷疾智慧·深利智慧·超出

176c20  智慧·分別智慧·大智慧·廣智慧·甚深智慧·

176c21  無等智慧□智寶成就□能視·能敎·能照·能喜善·

176c22  能讚歎□爲衆說法□是故□世尊□我爲法故□爲

176c23  受法者故□愁憂苦惱□佛告阿難□汝莫愁憂

176c24  苦惱□所以者何□若坐·若起·若作□有爲敗壞

176c25  之法□何得不壞□欲令不壞者□無有是處□

176c26  我先已說□一切所愛念種種諸物·適意之

176c27  事□一切皆是乖離之法□不可常保□譬如大

176c28  樹□根·莖·枝·葉·華·果茂盛□大枝先折□如大寶山□

176c29  大巖先崩□如是□如來大衆眷屬□其大聲聞

177a01  先般涅槃□若彼方有舍利弗住者□於彼方

177a02  我則無事□然其彼方□我則不空□以有舍利

177a03  弗故□我先已說故□汝今□阿難□如我先說□所

177a04  可愛念種種適意之事□皆是別離之法□是

177a05  故汝今莫大愁毒□阿難□當知□如來不久亦

177a06  當過去□是故□阿難□當作自洲而自依□當

177a07  作法洲而法依□當作不異洲不異依□阿

177a08  難白佛□世尊□云何自洲以自依□云何法洲以

177a09  法依□云何不異洲不異依□佛告阿難□若比

177a10  丘身身觀念處□精勤方便□正智正念□調伏世

177a11  間貪憂□如是外身·內外身□受·心·法法觀念處□

177a12  亦如是說□阿難□是名自洲以自依·法洲以

177a13  法依·不異洲不異洲依□佛說此經已□諸

177a14  比丘聞佛所說□歡喜奉行

177a15  (六三九)如是我聞□一時□佛住摩偸羅國跋陀

177a16  羅河側傘蓋菴羅樹林中□尊者舍利弗·目□

177a17  連涅槃未久□爾時□世尊月十五日布薩時□於

177a18  大衆前敷座而坐□爾時□世尊觀察衆會已□

177a19  告諸比丘□我觀大衆□見已虛空□以舍利弗·

177a20  大目□連般涅槃故□我聲聞唯此二人善能

177a21  說法□敎誡·敎授□辯說滿足□有二種財□錢財及

177a22  法財□錢財者從世人求□法財者從舍利弗·

177a23  大目□連求□如來已離施財及法財□汝等

177a24  莫以舍利弗·目□連涅槃故愁憂苦惱□譬

177a25  如大樹□根·莖·枝·葉·華·果茂盛□大枝先折□亦

177a26  如寶山□大巖先崩□如是□如來大衆之中□舍利

177a27  弗·目□連二大聲聞先般涅槃□是故□比丘□

177a28  汝等勿生愁憂苦惱□何有生法·起法·作法·

177a29  爲法·壞敗之法而不磨滅□欲令不壞□無有

177b01  是處□我先已說□一切可愛之物皆歸離散□我

177b02  今不久亦當過去□是故汝等當知□自洲以自

177b03  依·法洲以法依·不異洲不異依□謂內身身

177b04  觀念住□精勤方便□正智正念□調伏世間貪

177b05  憂□如是外身·內外身□受·心·法法觀念住□精勤

177b06  方便□正智正念□調伏世間貪憂□是名自洲

177b07  以自依□法洲以法依□不異洲不異依□佛說

177b08  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

177b09  雜阿含經卷第二十四

177b10

177b11

177b12  雜阿含經卷第二十五

177b13

177b14  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

177b15  (六四○)爾時□世尊告尊者阿難□此摩偸羅國□

177b16  將來世當有商人子□名曰掘多□掘多有子□

177b17  名優波掘多□我滅度後百歲□當作佛事□於

177b18  敎授師中最爲第一□阿難□汝遙見彼靑色

177b19  叢林不□阿難白佛□唯然□已見□世尊□阿難□是

177b20  處名爲優留曼茶山□如來滅後百歲□此山當

177b21  有那□跋置迦阿蘭若處□此處隨順寂默最

177b22  爲第一□爾時□世尊作是念□我若以敎法付

177b23  囑人者□恐我敎法不得久住□若付囑天

177b24  者□恐我敎法亦不得久住□世間人民則無

177b25  有受法者□我今當以正法付囑人·天□諸天·

177b26  世人共攝受法者□我之敎法則千歲不動□

177b27  爾時□世尊起世俗心□時□天帝釋及四大天王

177b28  知佛心念□來詣佛所□稽首禮足□退坐一

177b29  面□爾時□世尊告天帝釋及四大天王□如來

177c01  不久當於無餘涅槃而般涅槃□我般涅槃

177c02  後□汝等當護持正法□爾時世尊復告東方

177c03  天王□汝當於東方護持正法□次告南方·西

177c04  方·北方天王□汝當於北方護持正法□過千

177c05  歲後□我敎法滅時□當有非法出於世間□

177c06  十善悉壞□閻浮提中□惡風暴起□水雨不時□

177c07  世多飢饉□雨則災雹□江河消滅□華果不

177c08  成□人無光澤□蟲村鬼村悉皆磨滅□飮食失

177c09  味□珍寶沈沒□人民服食□□草木□時□有釋

177c10  迦王·耶槃那王·□羅婆王·兜沙羅王□衆多

177c11  眷屬□如來頂骨·佛牙·佛□安置東方□西方

177c12  有王□名□羅婆□百千眷屬□破壞塔寺□殺

177c13  害比丘□北方有王□名耶槃那□百千眷屬□破

177c14  壞塔寺□殺害比丘□南方有王□名釋迦□百千

177c15  眷屬□破壞塔寺□殺害比丘□東方有王□名

177c16  兜沙羅□百千眷屬□破壞塔寺□殺害比丘□四

177c17  方盡亂□諸比丘來集中國□時□拘□彌國有

177c18  王□名摩因陀羅西那□其王生子□手似血塗□

177c19  身似甲胄□有大勇力□其生之日□五百大臣

177c20  生五百子□皆類王子□血手胄身□時□拘□彌

177c21  國□一日雨血□拘□彌王見此惡相□卽大

177c22  恐怖□請問相師□相師白王□王今生子□當

177c23  王閻浮提□多殺害人□生子七日□字曰難當□

177c24  年漸長大□時□四惡王從四方來殺人民□

177c25  摩因陀羅西那王聞則恐怖□時□有天神告

177c26  言□大王且立難當爲王□足能降伏彼四惡

177c27  王□時□摩因陀羅西那王受天神敎□卽捨位

177c28  與子□以□中明珠冠其子首□集諸大臣□

177c29  香水灌頂□召五百大臣同日生子□身被甲

178a01  胄□從王出征□與四惡王大衆戰□勝□殺害

178a02  都盡□王閻浮提□治在拘□彌□國

178a03  爾時□世尊告四大天王□巴連弗國□於彼國

178a04  當有婆羅門□名曰阿耆尼達多□通達比陀

178a05  經論□彼婆羅門當納妻□彼時□中陰衆生當

178a06  來與其作子□入母胎中時□彼母欲與人論

178a07  議□彼婆羅門卽問諸相師□相師答云□是胎中

178a08  衆生當了達一切論□故令母生如是論議

178a09  之心□欲將人論議□如是日月滿足□出生

178a10  母胎□以爲童子□了達一切經論□恒以經

178a11  論敎授五百婆羅門子□及餘諸論敎授餘

178a12  人□以醫方敎醫方者□如是有衆多弟子□

178a13  有衆多弟子故□名曰弟子□次當從父母

178a14  求出家學道□乃至父母聽其出家□彼卽於

178a15  我法中出家學道□通達三藏□善能說法□辯才

178a16  巧妙□言語談說□攝多眷屬

178a17  又復□世尊告四大天王□卽此巴連弗邑國中□

178a18  當有大商主□名曰須陀那□中陰衆生來入

178a19  母胎□彼衆生入母胎時□令母質直柔和□無

178a20  諸邪想□諸根寂靜□時□彼商主卽問相師□相

178a21  師答曰□胎中衆生極爲良善□故令母如

178a22  是□乃至諸根寂靜□至月滿足□便生童子□名

178a23  曰修羅他□年紀漸長□乃至啓白父母□求出

178a24  家學道□父母卽聽□於我法中出家學道□勤

178a25  行精進□修習道業□便得漏盡□證阿羅漢

178a26  果□然寡聞·少欲·知足及少知□舊居在山藪林

178a27  間□山名□陀摩羅□時□彼聖人恒來爲難當

178a28  王說法□彼父王當無常□無常之日□難當見

178a29  父過世□兩手抱父屍□悲號啼哭□憂惱傷心□

178b01  時□彼三藏將多眷屬來詣王所□爲王說法□

178b02  王聞法已□憂惱卽止□於佛法中生大敬

178b03  信□而發聲唱言□自今以後□我施諸比丘無

178b04  恐畏□適意爲樂□而問比丘□前四惡王毁

178b05  滅佛法有幾年歲□諸比丘答云□經十二年□

178b06  王心念口言□作師子吼□我當十二年中□當

178b07  供養五衆□乃至辦諸供具□卽便行施□行施

178b08  之日□天當降香澤之雨□遍閻浮提□一切實

178b09  種皆得增長□諸方人衆皆持供養□來詣拘

178b10  □彌國□供養衆僧□時□諸比丘大得供養□諸

178b11  比丘輩食人信施□而不讀誦經書□不薩

178b12  □爲人受經□戱論過日□眠臥終夜□貪著

178b13  利養□好自嚴飾□身著妙服□離諸出要·寂

178b14  靜·出家·三菩提樂□形類比丘□離沙門功德□

178b15  是法中之大賊□助作末世壞正法幢□建惡

178b16  魔幢□滅正法炬□然煩惱火□壞正法鼓□毁正

178b17  法輪□消正法海□壞正法山□破正法城□拔正

178b18  法樹□毁禪定智慧□斷戒瓔珞□汚染正道□時□

178b19  彼天·龍·鬼神·夜叉·乾□婆等□於諸比丘所生

178b20  惡意□毁□諸比丘□厭惡·遠離□不復相親□異

178b21  口同音□嗚呼□如是惡比丘□不應於如來法

178b22  中□而說偈言

178b23  　非吉行惡行　　行諸邪見法

178b24  　此諸愚癡人　　打壞正法山

178b25  　行諸惡戒法　　棄諸如法行

178b26  　捨諸勝妙法　　拔除今佛法

178b27  　不信不調伏　　樂行諸惡行

178b28  　諂僞□世間　　打破牟尼法

178b29  　毁形習諸惡　　兇暴及千行

178c01  　依法□世人　　忿恨自貢高

178c02  　貪著求名利　　無惡業不備

178c03  　如佛所說法　　法沒有是相

178c04  　今者悉已見　　智者所輕賤

178c05  　此法今出已　　牟尼正法海

178c06  　不久當枯竭　　正法今少在

178c07  　惡人復來滅　　毁壞我正法

178c08  時□彼諸天·龍·神等皆生不歡喜心□不復當

178c09  護諸比丘□而同聲唱言□佛法□後七日滅

178c10  盡□號□悲泣□共相謂言□至比丘說戒日□共

178c11  相□諍□如來正法於中而滅□如是諸天悲

178c12  惱啼泣□時□拘□彌城中有五百優婆塞□聞

178c13  諸天之言□共詣諸比丘衆中□諫諸比丘□

178c14  諍□而說偈言

178c15  　嗚呼苦劇歲　　愍念群生生

178c16  　其法今便滅　　釋師子王法

178c17  　惡輪壞法輪　　如是盡金剛

178c18  　乃能不卽壞　　安隱時已滅

178c19  　危險法已起　　明智人已過

178c20  　今見如是相　　當知不復久

178c21  　牟尼法斷滅　　世間無復明

178c22  　離垢寂滅口　　牟尼日今沒

178c23  　世人失伏藏　　善惡無差別

178c24  　善惡無差已　　誰能得正覺

178c25  　法燈今在世　　及時行諸善

178c26  　無量諸福田　　此法今當滅

178c27  　是故我等輩　　知財不堅牢

178c28  　及時取堅實

178c29  至十五日說戒時□法當沒□今日五百優婆

179a01  塞□一日之中□造五百佛塔□時□諸優婆塞各

179a02  有餘務□不復來往衆僧衆中□爾時□住□陀

179a03  摩羅山修羅他阿羅漢觀閻浮提□今日何

179a04  處有衆僧說戒□見有拘□彌國如來弟子

179a05  說戒爲布薩□卽詣拘□彌□時□彼僧衆乃有

179a06  百千人□中唯有一阿羅漢□名曰修羅他□又

179a07  復有一三藏□名曰弟子□此是如來最後大衆

179a08  集□爾時□維那行沙羅籌□白三藏上座言□衆

179a09  僧已集□有百千人□今爲說波羅提木叉□時□

179a10  彼上座答言□閻浮提如來弟子皆來集此□

179a11  數有百千□如是衆中□我爲上首□了達三

179a12  藏□尙不學戒律□況復餘者而有所學□今當

179a13  爲誰而說戒律□而說偈言

179a14  　今是十五日　　夜靜月淸明

179a15  　如是諸比丘　　今集聽說戒

179a16  　一切閻浮提　　衆僧最後集

179a17  　我是衆中上　　不學戒律法

179a18  　況復餘僧衆　　而有所學習

179a19  　何能牟尼法　　釋迦師子王

179a20  　彼戒誰有持　　是人乃能說

179a21  爾時□彼阿羅漢修羅他立上座前□合掌白

179a22  上座言□上座□但說波羅提木叉□如佛在世

179a23  時□舍利弗·目□連等大比丘衆所學法□我今

179a24  已悉學□如來雖滅度□於今已千歲□彼所制

179a25  律儀□我悉已備足□而說偈言

179a26  　上座聽我說　　我名修羅他

179a27  　漏盡阿羅漢　　僧中師子吼

179a28  　牟尼眞弟子　　信佛諸鬼神

179a29  　聞彼聖所說　　悲哀泣流淚

179b01  　低頭念法滅　　從今去已後

179b02  　無有說法者　　毘尼別解脫

179b03  　不復在於世　　法橋今已壞

179b04  　法水不復流　　法海已枯竭

179b05  　法山已崩頹　　法會從今絶

179b06  　法幢不復見　　法足不復行

179b07  　律儀戒永沒　　法燈不復照

179b08  　法輪不復轉　　閉塞甘露門

179b09  　法師不在世　　善人說妙道

179b10  　衆生不識善　　不異於野獸

179b11  爾時□佛母摩訶摩耶夫人天上來下□詣諸

179b12  衆僧所□號□啼泣□嗚呼□苦哉□是我之子經

179b13  歷阿僧祇劫□修諸苦行□不顧勞體□積德成

179b14  佛□今者忽然消滅□而說偈言

179b15  　我是佛親母　　我子積苦行

179b16  　經歷無數劫　　究竟成眞道

179b17  　悲泣不自勝　　今法忽磨滅

179b18  　嗚呼智慧人　　爾今何所在

179b19  　持法捨諍訟　　從佛口所生

179b20  　諸王無上尊　　眞實佛弟子

179b21  　頭陀修妙行　　宿止林藪間

179b22  　如是眞佛子　　今爲何所在

179b23  　今者於世間　　無有諸威德

179b24  　曠野山林間　　諸神寂無言

179b25  　施戒愍群生　　信戒自莊嚴

179b26  　忍辱質直行　　觀察諸善惡

179b27  　如是諸勝法　　今忽都已盡

179b28  爾時□彼上座弟子作是念言□彼修羅他比

179b29  丘自言□如來所制戒律□我悉備持□爾時□上

179c01  座有弟子□名曰安伽陀□起不忍之心□極生

179c02  忿恨□從座起□罵辱彼聖□汝是下座比丘□愚

179c03  癡無智□而毁辱我和上□卽持利刀□殺彼

179c04  聖人□而說偈言

179c05  　我名安伽陀　　失沙之弟子

179c06  　利劍殺汝身　　自謂我有德

179c07  爾時□有一鬼名曰大提木□□作是念言□世

179c08  間唯有此一阿羅漢□而爲惡比丘弟子所

179c09  害□執持金剛利杵□杵頭火然□以此打破彼

179c10  頭□卽便命終□而說偈言

179c11  　我是惡鬼神　　名大提木□

179c12  　以此金剛杵　　破汝頭七分

179c13  爾時□阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師□忿恨

179c14  不忍□卽殺三藏□爾時□諸天·世人悲哀啼泣□

179c15  嗚呼□苦哉□如來正法今便都盡□尋卽此大地

179c16  六種震動□無量衆生號□啼泣□極爲愁惱□

179c17  嗚呼□今日正法不復現世□作是語已□各各

179c18  離散□爾時□拘□彌國五百優婆塞聞已□往詣

179c19  寺中□擧手拍頭□高聲大哭□嗚呼□如來愍念

179c20  世間□濟諸群生□無有巨細□誰當爲我說

179c21  法義□今者□人·天解脫不復可得□衆生今日

179c22  猶在闇瞑□無有引導□長習諸惡□以此爲

179c23  歡□如諸野獸□不聞牟尼妙法□身壞命終□墮

179c24  在三塗□譬如流星□世人從今已後□無復念

179c25  慧·寂靜·三昧·十力妙法□爾時□拘□彌王聞諸

179c26  比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師□心生悲惱□

179c27  □慨而坐□爾時□諸邪見輩諍競打破塔廟□及

179c28  害比丘□從是佛法索然頓滅

179c29  爾時□世尊語釋提桓因□四大天王□諸天·世

180a01  人於我滅度之後□法盡之相□如上所說□是

180a02  故汝等□今者不可不以勤力加於精進□

180a03  護持正法□久令在世□爾時□諸天·世人聞佛

180a04  所說□各各悲顔□以手揮淚□頂禮佛足□各自

180a05  退去

180a06  (六四一)阿育王施半阿摩勒果因緣經

180a07  阿育王於如來法中得大敬信□時□王問諸

180a08  比丘言□誰於如來法中行大布施□諸比丘

180a09  白王言□給孤獨長者最行大施□王復問曰□

180a10  彼施幾許寶物□比丘答曰□以億千金□王聞

180a11  已□如是思惟□彼長者尙能捨億千金□我今

180a12  爲王□何緣復以億千金施□當以億百千

180a13  金施□時□王起八萬四千佛塔□於彼諸塔中

180a14  復施百千金□復作五歲大會□會有三百千

180a15  比丘□用三百億金供養於彼僧衆中□第一

180a16  分是阿羅漢□第二分是學人□第三分是眞實

180a17  凡夫□除私庫藏□此閻浮提夫人·□女·太子·

180a18  大臣施與聖僧□四十億金還復贖取□如是

180a19  計□□用九十六億千金□乃至王得重病時□

180a20  王自知命欲終盡□時□有大臣名羅陀□

180a21  多□時□王宿命是施佛土時同伴小兒□時□彼

180a22  大臣羅陀□多見王重病□命垂欲盡□稽首

180a23  以偈問王

180a24  　顔貌常鮮澤　　百千□女□

180a25  　譬如諸蓮華　　蜜蜂當聚集

180a26  　今睹聖王顔　　無有諸鮮澤

180a27  王卽以偈答

180a28  　我今無所憂　　失財及王位

180a29  　此身及餘親　　及諸種種寶

180b01  　我今所愁者　　不復睹賢聖

180b02  　四事以供養　　我今唯念此

180b03  　顔色有變異　　心意無所寧

180b04  又復□我常所願□欲以滿億百千金作功德□

180b05  今願不得滿足□便就後世時□計□前後所

180b06  施金銀珍寶□唯減四億未滿□王卽辦諸珍

180b07  寶□送與□雀寺中□法益之子□名三波提□

180b08  爲太子諸臣等□啓太子言□大王將終不久□

180b09  今以此珍寶送與寺舍中□今庫藏財寶已

180b10  竭□諸王法以物爲尊□太子今宜斷之□勿

180b11  使大王用盡也□時□太子卽□典藏者□勿復

180b12  出與大王用之□時□大王自知索諸物不

180b13  復能得□所食金器送與寺中□時□太子令

180b14  斷金器□給以銀器□王食已□復送與寺中□又

180b15  斷銀器□給以銅器□王亦以此送與寺中□又

180b16  斷銅器□給以瓦器□時□大王手中有半阿摩

180b17  勒果□悲淚告諸大臣□今誰爲地主□時□諸臣

180b18  啓白大王□王爲地主□時□王卽說偈答曰

180b19  　汝等護我心　　何假虛妄語

180b20  　我今坐王位　　不復得自在

180b21  　阿摩勒半果　　今在於我手

180b22  　此卽是我物　　於是得自由

180b23  　嗚呼尊富貴　　可厭可棄捨

180b24  　先領閻浮提　　今一旦貧至

180b25  　如恒河□流　　一逝而不返

180b26  　富貴亦復然　　逝者不復還

180b27  又復□如佛偈所說

180b28  　凡盛必有衰　　以衰爲究竟

180b29  　如來神口說　　眞實無有異

180c01  　先時所敎令　　速疾無有□

180c02  　今有所求索　　無復從我敎

180c03  　如風□於山　　如水□於岸

180c04  　我今所敎令　　於今已永絶

180c05  　將從無量衆　　擊鼓吹貝螺

180c06  　常作諸伎樂　　受諸五欲樂

180c07  　□女數百衆　　日夜自娛樂

180c08  　今者都永盡　　如樹無花實

180c09  　顔貌轉枯盡　　色力亦復然

180c10  　如花轉萎悴　　我今亦復爾

180c11  時□阿育王呼侍者言□汝今憶我恩養□汝持

180c12  此半阿摩勒果送□雀寺中□作我意□禮拜

180c13  諸比丘僧足□白言□阿育王問訊諸大聖衆□我

180c14  是阿育王□領此閻浮提□閻浮提是我所有□

180c15  今者頓盡□無有財寶布施衆僧□於一切財

180c16  而不得自在□今唯此半阿摩勒果□我得自

180c17  由□此是最後布施檀婆羅蜜□哀愍我故□納

180c18  受此施□令我得供養僧福□而說偈言

180c19  　半阿摩勒果　　是我之所有

180c20  　於我得自在　　今捨於大衆

180c21  　緣心在於聖　　更無濟我者

180c22  　憐愍於我故　　納受阿摩勒

180c23  　爲我食此施　　因是福無量

180c24  　世世受妙樂　　用之無有盡

180c25  時□彼使者受王□已□卽持此半阿摩勒果□

180c26  至□雀寺中□至上座前□五體著地作禮□長

180c27  □合掌□向上座而說偈曰

180c28  　領於閻浮提　　一□繫一鼓

180c29  　遊行無所□　　如日照於世

181a01  　業行報已至　　在世不復久

181a02  　無有王威德　　如日雲所□

181a03  　號曰阿育王　　稽首禮僧足

181a04  　送此布施物　　謂半阿摩勒

181a05  　願求來世福　　哀愍彼王故

181a06  　聖衆愍彼故　　受是半果施

181a07  時□彼上座告諸大衆□誰聞是語而不厭世

181a08  間□我等聞是事□不可不生厭離□如佛經

181a09  所說□見他衰事□應生厭離□若有識類衆生

181a10  者□聞是事豈得不捨世間□而說偈曰

181a11  　人王世中最　　阿育孔雀姓

181a12  　閻浮提自在　　阿摩勒爲主

181a13  　太子及諸臣　　共奪大王施

181a14  　送半阿摩勒　　降伏□財者

181a15  　使彼生厭心　　愚夫不識施

181a16  　因果受妙樂　　示送半摩勒

181a17  時□彼上座作是念言□云何令此半阿摩勒□

181a18  一切衆僧得其分食□卽敎令硏磨□著石榴

181a19  羹中□行已□衆僧一切皆得周遍□時□王復問傍

181a20  臣曰□誰是閻浮提王□臣啓王言□大王是也

181a21  時□王從臥起而坐□顧望四方□合掌作禮□念

181a22  諸佛德□心念口言□我今復以此閻浮提施

181a23  與三寶□隨意用之□而說偈曰

181a24  　今此閻浮提　　多有珍寶飾

181a25  　施與良福田　　果報自然得

181a26  　以此施功德　　不求天帝釋

181a27  　梵王及人主　　世界諸妙樂

181a28  　如是等果報　　我悉不用受

181a29  　以是施功德　　疾得成佛道

181b01  　爲世所尊仰　　成得一切智

181b02  　世間作善友　　導師最第一

181b03  時□王以此語盡書紙上□而封緘之□以齒印

181b04  印之□作如是事畢□便卽就盡

181b05  爾時□太子及諸臣·宮人·□女·國界人民□興

181b06  種種供養葬送□如王之法而□維之

181b07  爾時□諸臣欲立太子紹王位□中有一大

181b08  臣□名曰阿[少/(□-□)]羅陀□語諸臣曰□不得立太

181b09  子爲王□所以者何□大王阿育在時□本誓願

181b10  滿十萬億金作諸功德□唯減四億□不滿十

181b11  萬□以是故□今捨閻浮提施與三寶□欲令

181b12  滿足□今是大地屬於三寶□云何而立爲王

181b13  時□諸臣聞已□卽送四億諸金□送與寺中□卽

181b14  便立法益之子爲王□名三波提□次復太子□

181b15  名毘梨訶波低□爲紹王位□毘梨訶波低太

181b16  子□名曰毘梨訶西那□次紹王位□毘梨訶西

181b17  那太子□名曰沸沙須摩□次紹王位□沸沙須

181b18  摩太子□名曰沸沙蜜多羅□次紹王位□時□

181b19  沸沙蜜多羅問諸臣曰□我當作何等事□

181b20  令我名德久存於世□時□賢善諸臣信樂三

181b21  寶者□啓王言□阿育大王是王之前種姓□彼

181b22  王在世□造立八萬四千如來塔□復興種種

181b23  供養□此之名德□相傳至今□王欲求此名

181b24  者□當造立八萬四千塔□及諸供養□王言□大

181b25  王阿育有大威德□能辦此事□我不能作□更

181b26  思餘事□中有惡臣□不信向者□啓王言□世間

181b27  二種法傳世不滅□一者作善□二者作惡□大

181b28  王阿育作諸善行□王今當行惡行□打壞八

181b29  萬四千塔□時□王用□臣語□卽興四兵衆□往

181c01  詣寺舍□壞諸塔寺□王先往□雀寺中□寺門

181c02  前有石師子□卽作師子吼□王聞之卽大驚

181c03  怖□非生獸之類□而能吼鳴□還入城中□如是

181c04  再三□欲壞彼寺

181c05  時□王呼諸比丘來□問諸比丘□使我壞塔爲

181c06  善□壞僧房爲善□比丘答曰□二不應行□王

181c07  其欲壞者□寧壞僧房□勿壞佛塔□時□王殺害

181c08  比丘□及壞塔寺□如是漸漸至婆伽羅國□又

181c09  復唱令□若有人能得沙門釋子頭來者□賞

181c10  之千金□爾時□彼國中有一阿羅漢□化作衆

181c11  多比丘頭□與諸百姓□令送至於王所□令

181c12  王庫藏財寶竭盡□時□彼王聞阿羅漢作如是

181c13  事□倍復瞋□□欲殺彼阿羅漢□時□彼羅漢入

181c14  滅盡正受□王作無量方便□殺彼聖人□終不

181c15  能得□入滅盡三昧力故□不傷其體□如是

181c16  漸進至佛塔門邊□彼所塔中□有一鬼神□止

181c17  住其中□守護佛塔□名曰牙齒□彼鬼神作是

181c18  念□我是佛弟子□受持禁戒□不殺害衆生□我

181c19  今不能殺害於王□又復作念□有一神名

181c20  曰爲蟲□行諸惡行□兇暴勇健□求索我女□我

181c21  不與之□今者爲護正法故□當嫁與彼□令

181c22  其守護佛法□卽呼彼神語言□我今嫁女與

181c23  汝□然共立約誓□汝要當降伏此王□勿使

181c24  興諸惡行□壞滅正法□時□王所有一大鬼神□

181c25  名曰烏茶□威德具足□故彼神不奈王何□

181c26  時□牙齒神作方便□今日王威勢自然由此

181c27  鬼神□我今誘□共作親厚□如是與彼神

181c28  作知識□極作知識已□卽將此神至於南

181c29  方大海中□時彼蟲神排□大山□推□王

181c30  上□及四兵衆□無不死盡□衆人唱言□快哉□快

182a01  哉□是世人相傳□名爲快哉□彼王終亡□孔雀

182a02  苗裔於此永終□是故世間富樂不足爲

182a03  貪□阿育大王有智之人□覺世無常□身命難

182a04  保□五家財物亦如幻化□覺了彼法□勤行精

182a05  進□作諸功德□乃至臨終□係心三寶□念念不

182a06  絶□無所吝惜□唯願盡成阿□多羅三□三

182a07  菩提

182a08  雜阿含經卷第二十五

182a09

182a10

182a11  雜阿含經卷第二十六

182a12

182a13  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

182a14  (六四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182a15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三根□未

182a16  知當知根·知根·無知根□爾時□世尊卽說

182a17  偈言

182a18  　覺知學地時　　隨順直道進

182a19  　精進勤方便　　善自護其心

182a20  　如自知生盡　　無□道已知

182a21  　以知解脫已　　最後得無知

182a22  　不動意解脫　　一切有能盡

182a23  　諸根悉具足　　樂於根寂靜

182a24  　持於最後身　　降伏衆魔怨

182a25  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

182a26  (六四三)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

182a27  給孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何

182a28  謂爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧

182a29  根□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

182b01  行

182b02  (六四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

182b04  爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□若比

182b05  丘於此五根如實善觀察□如實善觀察者□

182b06  於三結斷知□謂身見·戒取·疑□是名須陀

182b07  洹□不墮惡趣法□決定正向於正覺□七有天

182b08  人往生□究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞

182b09  佛所說□歡喜奉行

182b10  (六四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b11  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於此五根如

182b12  實觀察者□不起諸漏□心得離欲解脫□是名

182b13  阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□離諸重擔□逮

182b14  得己利□盡諸有結□正智心善解脫□佛說此

182b15  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

182b16  (六四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b17  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

182b18  爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□信根

182b19  者□當知是四不壞淨□精進根者□當知是四

182b20  正斷□念根者□當知是四念處□定根者□當知

182b21  是四禪□慧根者□當知是四聖諦□佛說此

182b22  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

182b23  (六四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

182b25  爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□何等

182b26  爲信根□若比丘於如來所起淨信心□根本

182b27  堅固□餘沙門·婆羅門·諸天·魔·梵·沙門·婆羅

182b28  門□及餘世間□無能沮壞其心者□是名信

182b29  根□何等爲精進根□已生惡不善法令斷□生

182c01  欲·方便·攝心·增進□未生惡不善法不起□生欲·

182c02  方便·攝心·增進□未生善法令起□生欲·方

182c03  便·攝心·增進□已生善法住不忘□修習增廣□

182c04  生欲·方便·攝心·增進□是名精進根□何等爲

182c05  念根□若比丘內身身觀住□慇懃方便□正念

182c06  正智□調伏世間貪憂□外身·內外身□受·心·法法

182c07  觀念住亦如是說□是名念根□何等爲定

182c08  根□若比丘離欲惡不善法□有覺有觀□離生

182c09  喜樂□乃至第四禪具足住□是名定根□何等

182c10  爲慧根□若比丘苦聖諦如實知□苦集聖諦·

182c11  苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知□是名慧

182c12  根□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

182c13  行

182c14  (六四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182c15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

182c16  者□若比丘於此五根如實觀察已□於三結

182c17  斷知□何等爲三□謂身見·戒取·疑□是名須陀

182c18  洹□不墮惡趣□決定正向三菩提□七有天人

182c19  往生□究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞

182c20  佛所說□歡喜奉行

182c21  (六四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182c22  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

182c23  者□若比丘於此五根如實觀察已□得盡

182c24  諸漏□離欲解脫□是名阿羅漢□諸漏已盡□所

182c25  作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸有結□正

182c26  智心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

182c27  說□歡喜奉行

182c28  (六五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182c29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183a01  者□諸比丘□若我於此信根·信根集·信根

183a02  滅·信根滅道跡不如實知者□我終不得

183a03  於諸天·魔·梵·沙門·婆羅門中□爲出爲離□心

183a04  離顚倒□亦不得成阿□多羅三□三菩提□

183a05  如信根□精進根·念根·定根·慧根亦如是

183a06  說□諸比丘□我於此信根正智如實觀察故□

183a07  信根集·信根滅·信根滅道跡正智如實觀察

183a08  故□我於諸天·魔·梵·沙門·婆羅門衆中□爲出

183a09  爲離□心離顚倒□成阿□多羅三□三菩提□

183a10  如信根□精進·念·定·慧根亦如是說□佛說

183a11  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183a12  (六五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183a14  者□諸比丘□我此信根集·信根沒·信根味·信

183a15  根患·信根離不如實知者□我不得於諸天·

183a16  魔·梵·沙門·婆羅門衆中□爲解脫□爲出爲離□

183a17  心離顚倒□成阿□多羅三□三菩提□如是

183a18  精進根·念根·定根·慧根亦如是說□諸比丘□

183a19  我於信根·信根集·信根沒·信根味·信根患·

183a20  信根離如實知故□於諸天·魔·梵·沙門·婆羅

183a21  門衆中□爲解脫□爲出爲離□心離顚倒□得

183a22  成阿□多羅三□三菩提□佛說此經已□諸

183a23  比丘聞佛所說□歡喜奉行

183a24  (六五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183a25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183a26  者□若比丘於此五根若利·若滿足□得阿羅

183a27  漢□若軟·若劣□得阿那含□若軟·若劣□得斯陀

183a28  含□若軟·若劣□得須陀洹□滿足者成滿足事□

183a29  不滿足者成不滿足事□於此五根不空無果□

183b01  若於此五根一切無者□我說彼爲外道凡

183b02  夫之數□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

183b03  歡喜奉行

183b04  (六五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183b05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183b06  者□若比丘於彼五根增上明利滿足者□得

183b07  阿羅漢俱分解脫□若軟·若劣者□得身證□於

183b08  彼若軟·若劣□得見到□於彼若軟·若劣□得信

183b09  解脫□於彼若軟·若劣□得一種□於彼若軟·若

183b10  劣□得斯陀含□於彼若軟·若劣□得家家□於彼

183b11  若軟·若劣□得七有□於彼若軟·若劣□得法行□

183b12  於彼若軟·若劣□得信行□是名比丘根波羅

183b13  蜜因緣知果波羅蜜□果波羅蜜因緣知人

183b14  波羅蜜□如是滿足者作滿足事□減少者

183b15  作減少事□彼諸根則不空無果□若無此諸

183b16  根者□我說彼爲作凡夫數□佛說此經已□

183b17  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183b18  (六五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183b19  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183b20  爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□此

183b21  五根□一切皆爲慧根所攝受□譬如堂閣衆

183b22  材□棟爲其首□皆依於棟□以攝持故□如是

183b23  五根□慧爲其首□以攝持故□佛說此經已□

183b24  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183b25  (六五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183b26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183b27  爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□信根

183b28  者□當知是四不壞淨□精進根者□當知是四

183b29  正斷□念根者□當知是四念處□定根者□當

183c01  知是四禪□慧根者□當知是四聖諦□此諸功

183c02  德□一切皆是慧爲其首□以攝持故□乃至佛

183c03  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183c04  (六五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183c05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183c06  爲五□信根·精進根·念根·定根·慧根□若聖弟

183c07  子成就慧根者□能修信根□依離·依無欲·

183c08  依滅·向於捨□是名信根成就□信根成就□

183c09  卽是慧根□如信根□如是精進根·念根·定根·

183c10  慧根亦如是說□是故就此五根□慧根爲其

183c11  首□以攝持故□譬如堂閣□棟爲其首□衆材

183c12  所依□以攝持故□如是五根□慧爲其首□以

183c13  攝持故□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

183c14  喜奉行

183c15  (六五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183c16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183c17  爲五□信根·精進根·念根·定根·慧根□若聖弟

183c18  子成就信根者□作如是學□聖弟子無始

183c19  生死□無明所著□愛所繫□衆生長夜生死□往來

183c20  流馳□不知本際□有因故有生死□因永盡

183c21  者□則無生死□無明大闇聚障□□誰般涅槃□

183c22  唯苦滅·苦息·淸□·沒□如信根□如是精進根·

183c23  念根·定根·慧根亦如是說此五根□慧爲

183c24  首□慧所攝持□譬如堂閣□棟爲首□棟所攝

183c25  持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

183c26  行

183c27  (六五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183c28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□信根·

183c29  精進根·念根·定根·慧根□何等爲信根□謂聖

184a01  弟子於如來所起信心□根本堅固□諸天·

184a02  魔·梵·沙門·婆羅門及諸世間法所不能

184a03  壞□是名信根□何等爲精進根□謂四正斷□

184a04  何等爲念根□謂四念處□何等爲定根□謂四

184a05  禪□何等爲慧根□謂四聖諦□此諸功德□皆

184a06  以慧爲首□譬如堂閣□棟爲其首□佛說此

184a07  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

184a08  (六五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184a09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

184a10  爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□何

184a11  等爲信根□若聖弟子於如來發菩提心所

184a12  得淨信心□是名信根□何等爲精進根□於如

184a13  來發菩提心所起精進方便□是名精進根□

184a14  何等念根□於如來初發菩提心所起念

184a15  根□何等爲定根□於如來初發菩提心所

184a16  起三昧□是名定根□何等爲慧根□於如來初

184a17  發菩提心所起智慧□是名慧根□所餘堂閣□

184a18  譬如上說□佛說此經已□諸比丘聞佛所

184a19  說□歡喜奉行

184a20  (六六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184a21  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

184a22  爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□於

184a23  此五根修習多修習□過去·未來·現在一切

184a24  苦斷□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

184a25  奉行

184a26  如苦斷□如是究竟苦邊·苦盡·苦息·苦沒□度

184a27  苦流□於縛得解□害諸色□過去·未來·現在一

184a28  切漏盡亦如是說

184a29  (六六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184b01  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二種力□何等

184b02  爲二□謂數力及修力□何等爲數力□謂聖

184b03  弟子空閑林中樹下□作如是思惟□身惡行

184b04  現法□後世受於惡報□我若行身惡行者□我

184b05  當自悔□敎他亦悔□我大師亦當悔□我大

184b06  德梵行亦當悔□我以法責我惡名流布□身

184b07  壞命終□當生惡趣泥□中□如是現法後

184b08  報□身惡行斷□修身善行□如身惡行□口·意惡

184b09  行亦如是說□是名數力□何等爲修力□若比

184b10  丘學於數力□聖弟子數力成就已□隨得修

184b11  力□得修力已□修力滿足□佛說此經已□諸比

184b12  丘聞佛所說□歡喜奉行

184b13  (六六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184b14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

184b15  者□聖弟子學數力成就已□貪·□·癡若節若

184b16  盡□如是聖弟子依於數力□盡立數力□隨

184b17  得修力□得修力已□修力滿足□佛說此經

184b18  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

184b19  (六六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184b20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

184b21  何等爲修力□謂修四念處□佛說此經已□諸

184b22  比丘聞佛所說□歡喜奉行

184b23  如四念處□如是修四正斷·四如意足·五根·

184b24  五力·七覺分·八聖道分·四道·四法句·止觀

184b25  亦如是說

184b26  (六六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184b27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三種力□何

184b28  等爲三□謂信力·精進力·慧力□復次三力□何

184b29  等爲三□謂信力·念力·慧力□復次三力□何等

184c01  爲三□謂信力·定力·慧力□佛說此經已□諸比

184c02  丘聞佛所說□歡喜奉行

184c03  (六六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184c04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三力□謂信力·

184c05  精進力·慧力□如是□比丘□當作是學□我當

184c06  成就信力·精進力·慧力□佛說此經已□諸比

184c07  丘聞佛所說□歡喜奉行

184c08  如精進力□念力·定力亦如是說

184c09  (六六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184c10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三力□信力·念

184c11  力·慧力□何等爲信力□謂聖弟子於如來所

184c12  入於淨信□根本堅固□諸天·魔·梵·沙門·婆羅

184c13  門及諸同法所不能壞□是名信力□何等

184c14  爲精進力□謂修四正斷□何等爲慧力□謂四

184c15  聖諦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

184c16  奉行

184c17  餘二力如上說

184c18  (六六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184c19  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四力□何等爲

184c20  四□謂信力·精進力·念力·慧力□復次四力□信

184c21  力·念力·定力·慧力□復次四力□覺力·精進力·

184c22  無罪力·攝力□此諸經如上三力說□差別者□

184c23  何等爲覺力□於善·不善法如實知□有罪·無

184c24  罪□習近·不習近□卑法·勝法□黑法·白法□有分別

184c25  法·無分別法□緣起法·非緣起法如實知□是

184c26  名覺力□何等爲精進力□謂四正斷□如前廣

184c27  說□何等爲無罪力□謂無罪身·口·意□是名無

184c28  罪力□何等爲攝力□謂四攝事□惠施·愛語·行

184c29  利·同利□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

185a01  喜奉行

185a02  (六六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185a04  若最勝施者□謂法施□最勝愛語者□謂善男子

185a05  樂聞□應時說法□行利最勝者□諸不信者能

185a06  令入信□建立於信□立戒者以淨戒□□者

185a07  以施□惡智者以正智令入建立□同利最勝

185a08  者□謂阿羅漢以阿羅漢·阿那含以阿那含·

185a09  斯陀含以斯陀含·須陀洹以須陀洹·淨戒者

185a10  以淨而授於彼□佛說此經已□諸比丘聞

185a11  佛所說□歡喜奉行

185a12  (六六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

185a14  者□若所有法□是衆之所取□一切皆是四攝

185a15  事□或有一取施者□或一取愛語者□或一

185a16  取行利者□或一取同利者□過去世時□過

185a17  去世衆□以有所取者□亦是四攝事□未來世

185a18  衆□當有所取者□亦是四攝事□或一取施者□

185a19  或一取愛語□或一取行利者□或一取同利

185a20  爾時□世尊卽說偈言

185a21  　布施及愛語　　或有行利者

185a22  　同利諸行生　　各隨其所應

185a23  　以此攝世間　　猶車因□運

185a24  　世無四攝事　　母恩子養忘

185a25  　亦無父等尊　　謙下之奉事

185a26  　以有四攝事　　隨順之法故

185a27  　是故有大士　　德被於世間

185a28  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

185a29  行

185b01  (六七○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185b02  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四力□何等爲

185b03  四□謂覺力·精進力·無罪力·攝力□如上說□若

185b04  比丘成就此四力者□得離五恐怖□何等

185b05  五□謂不活恐怖·惡名恐怖·衆中恐怖·死恐

185b06  怖·惡趣恐怖□是名五恐怖□佛說此經已□

185b07  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185b08  (六七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185b09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185b10  聖弟子成就此四力者□當作是學□我不

185b11  畏不活□我何緣畏不活□若身行不淨行·口

185b12  不淨行·意不淨行□作諸邪貪□不信·懈怠·不

185b13  精進·失念·不定·惡慧·□不攝者□彼應畏不

185b14  活□我有四力□謂覺力·精進力·無罪力·攝力□

185b15  有此四力成就故□不應畏如不活畏□如是

185b16  惡名畏·衆中畏·死畏·惡趣畏亦如上說□佛

185b17  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185b18  (六七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185b19  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四力□覺力·精

185b20  進力·無罪力·攝力□何等爲覺力□謂慧·大慧·

185b21  深慧·難勝慧□是名覺力□何等爲精進力□若

185b22  於不善法不善數·黑黑數·有罪有罪數·不

185b23  應親近不應親近數□離此諸法已□若諸

185b24  餘善善數·白白數·無罪無罪數·應親近

185b25  應親近數□如此等修習□增上精勤·欲·方便·堪

185b26  能□正念正知而學□是名精進力□無罪力·攝

185b27  力如上修多羅說□佛說此經已□諸比丘聞

185b28  佛所說□歡喜奉行

185b29  (六七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185c01  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五力□何等

185c02  爲五□信力·精進力·念力·定力·慧力

185c03  佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c04  (六七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185c05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185c06  諸比丘當作是學□我當勤加精進□成就信

185c07  力·精進力·念力·定力·慧力□佛說此經已□諸

185c08  比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c09  (六七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185c10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185c11  彼信力□當知是四不壞淨□精進力者□當知

185c12  是四正斷□念力者□當知四念處□定力者□當

185c13  知是四禪□慧力者□當知是四聖諦□佛說此

185c14  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c15  (六七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185c17  是故□諸比丘□當作是學□我成就信力·精進

185c18  力·念力·定力·慧力□佛說此經已□諸比丘聞

185c19  佛所說□歡喜奉行

185c20  (六七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185c21  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五學力□何

185c22  等爲五□謂信力是學力·精進力是學力·□

185c23  力是學力·愧力是學力·慧力是學力□佛說此

185c24  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c25  (六七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185c26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

185c27  者□諸比丘□當作是學□我當成就信力是學

185c28  力·成就精進力是學力·成就□力是學力·

185c29  成就愧力是學力·成就慧力是學力□佛說

186a01  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

186a02  (六七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

186a04  者□何等信力是學力□於如來所善入於信□

186a05  根本堅固□諸天·魔·梵·沙門·婆羅門及餘同

186a06  法所不能壞□何等爲精進力是學力□謂四

186a07  正斷□如前廣說□何等爲□力是學力□謂羞

186a08  恥□恥於起惡不善法諸煩惱數□受諸有熾

186a09  然苦報□於未來世生·老·病·死·憂·悲·苦惱□是

186a10  名□力是學力□何等爲愧力是學力□謂諸可

186a11  愧事而愧□愧起諸惡不善法煩惱數□受諸

186a12  有熾然苦報□於未來世生·老·病·死·憂·悲·苦

186a13  惱□是名愧力是學力□何等爲慧力是學力□

186a14  謂聖弟子住於智慧□成就世間生滅智慧□

186a15  賢聖出厭離□決定正盡苦□是名慧力是學

186a16  力□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

186a17  奉行

186a18  (六八○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186a19  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上所說□差別

186a20  者□是故□諸比丘□當作是學□我當成就信力

186a21  是學力□精進力·□力·愧力·慧力是學力□佛

186a22  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

186a23  (六八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186a24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於善法

186a25  若變·若退·若不久住者□他人當以五種白

186a26  法來呵責汝□何等爲五□言汝不以信入

186a27  於善法□若依信者□能離不善法□修諸善

186a28  法□汝無精進·無□·無愧·無慧入於善法

186a29  故□若依慧者□能離諸不善法□修諸善法□若

186b01  比丘於正法不變·不退·久住者□他人當以

186b02  五種白法來慶慰汝□何等爲五□正信入於

186b03  善法□若依信者□離不善法□修諸善法□精

186b04  進·□·愧·慧入於善法□若依慧者□離不善

186b05  法□修諸善法□佛說此經已□諸比丘聞佛所

186b06  說□歡喜奉行

186b07  (六八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186b08  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘還戒者·退

186b09  戒者□他人當以五種白法來呵責汝□何等

186b10  爲五□若比丘不以信入於善法□若依信者□

186b11  離不善法□修諸善法□不以精進·□·愧·慧

186b12  入於善法□若依慧者□離不善法□修諸善法□

186b13  若比丘盡其壽命□純一滿淨□梵行淸白者□

186b14  他人當以五種白法來慶慰汝□如上說

186b15  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

186b16  (六八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186b17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘若不欲

186b18  令惡不善法生者□唯有信善法□若信退滅

186b19  者□不信永住□諸不善法則生□乃至欲令惡

186b20  不善法不生者□唯有精進·□·愧·慧□若精進·

186b21  □·愧·慧力退滅□惡慧永住者□惡不善法則

186b22  生□若比丘依於信者□則離不善法□修諸善

186b23  法□依精進·□·愧·慧者□則離不善法□修諸

186b24  善法□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

186b25  奉行

186b26  (六八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

186b27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於色

186b28  生厭·離欲·滅盡·不起·解脫□是名阿羅訶三

186b29  □三佛陀□受·想·行·識亦如是說□若復比丘

186c01  於色生厭·離欲·不起·解脫者□是名阿羅漢

186c02  慧解脫□受·想·行·識亦如是說□諸比丘□如來

186c03  應等正覺·阿羅漢慧解脫有何種種別異□諸

186c04  比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□唯願爲

186c05  說□諸比丘聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□

186c06  善思□當爲汝說□如來·應·等正覺者□先未聞

186c07  法□能自覺知□現法身知□得三菩提□於未來

186c08  世能說正法□覺諸聲聞□所謂四念處·四正

186c09  斷·四如意足·五根·五力·七覺分·八聖道分□

186c10  是名如來·應·等正覺□所未得法能得□未制

186c11  梵行能制□能善知道·善說道□爲衆將導□然

186c12  後聲聞成就隨法隨道□樂奉大師敎誡·敎

186c13  授□善於正法□是名如來應等正覺·阿羅漢

186c14  慧解脫種種別異□復次□五學力·如來十力□何

186c15  等爲學力□謂信力·精進力·念力·定力·慧力□

186c16  何等爲如來十力□謂如來處非處如實知□是

186c17  名如來初力□若成就此力者□如來·應·等正

186c18  覺得先佛最勝處智□轉於梵輪□於大衆中

186c19  能師子吼而吼□復次□如來於過去·未來·現在

186c20  業法□受因事報如實知□是名第二如來力□

186c21  如來·應·等正覺成就此力□得先佛最勝處□

186c22  能轉梵輪□於大衆中作師子吼而吼□復次□

186c23  如來·應·等正覺禪解脫□三昧正受□染惡淸淨□

186c24  處淨如實知□是名如來第三力□若此力成就□

186c25  如來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉梵

186c26  輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如來知衆

186c27  生種種諸根差別如實知□是名如來第四力□

186c28  若成就此力□如來·應·等正覺得先佛最勝處

186c29  智□能轉梵輪□於大衆中師子吼而吼□復次□

187a01  如來悉知衆生種種意解如實知□是名第

187a02  五如來力□若此力成就□如來·應·等正覺得

187a03  先佛最勝處智□能轉梵輪□於大衆中師子

187a04  吼而吼□復次□如來悉知世間衆生種種諸界

187a05  如實知□是名第六如來力□若於此力成就□

187a06  如來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉梵

187a07  輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如來於一

187a08  切至處道如實知□是名第七如來力□若此

187a09  力成就□如來·應·等正覺得先佛最勝處智□

187a10  能轉梵輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如

187a11  來於過去宿命種種事憶念□從一生至百

187a12  千生□從一劫至百千劫□我爾時於彼生

187a13  如是族·如是姓·如是名·如是食·如是苦樂

187a14  覺·如是長壽·如是久住·如是壽分齊□我於

187a15  彼處死此處生□彼處生·此處死□如是行·如

187a16  是因·如是方□宿命所更悉如實知□是名第

187a17  八如來力□若此力成就□如來·應·等正覺得先

187a18  佛最勝處智□能轉梵輪□於大衆中師子吼

187a19  而吼□復次□如來以天眼淨過於人眼□見衆

187a20  生死時·生時□妙色·惡色·下色·上色□向於惡

187a21  趣·向於善趣·隨業法受悉如實知□此衆生

187a22  身惡業成就□口·意惡業成就□謗毁賢聖□受

187a23  邪見業□以是因緣□身壞命終□墮惡趣□生地

187a24  獄中□此衆生身善行□口·意善行□不謗賢聖□

187a25  正見業法受□彼因彼緣□身壞命終□生善趣

187a26  天上悉如實知□是名第九如來力□若此力成

187a27  就□如來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉

187a28  梵輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如來諸

187a29  漏已盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知身作

187b01  證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

187b02  受後有□是名第十如來力□若此力成就□如

187b03  來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉梵輪□

187b04  於大衆中師子吼而吼□如此十力□唯如來

187b05  成就□是名如來與聲聞種種差別□佛說此

187b06  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

187b07  (六八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

187b08  獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如□兒□父母

187b09  生已□付其乳母□隨時摩拭□隨時沐浴□隨時

187b10  乳哺□隨時消息□若乳母不謹愼者□兒或以

187b11  草·以土諸不淨物著其口中□乳母當卽敎

187b12  令除去□能時除□者善□兒不能自□者□乳

187b13  母當以左手持其頭□右手探其□□□兒

187b14  當時雖苦□乳母要當苦探其□□爲欲令

187b15  其子長夜安樂故□佛告諸比丘□若□兒長

187b16  大□有所識別□復持草·土諸不淨物著口中

187b17  不□比丘白佛□不也□世尊□□兒長大□有所別

187b18  知□尙不以脚觸諸不淨物□況著口中□佛告

187b19  比丘□□兒小時□乳母隨時料理消息□及其長

187b20  大□智慧成就□乳母放捨□不勤消息□以其長

187b21  大不自放逸故□如是□比丘□若諸聲聞始學□

187b22  智慧未足□如來以法隨時敎授而消息之□

187b23  若久學智慧深固□如來放捨□不復隨時慇懃

187b24  敎授□以其智慧成就不放逸故□是故□聲聞

187b25  五種學力□如來成就十種智力□如上廣說

187b26  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

187b27  (六八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

187b28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如來有六種

187b29  力□若六種力成就□如來·應·等正覺得先佛

187c01  最勝處智□能轉梵輪□於大衆中師子吼而

187c02  吼□謂處非處如實知□如來初力□復次□過去·

187c03  未來·現在心樂法受如實知□如上廣說□是

187c04  名第二如來力□復次□如來禪·解脫·三昧·正

187c05  受如實知□如上廣說□是名如來第三力□復

187c06  次□如來過去種種宿命之事如實知□如上廣

187c07  說□是名如來第四力□復次□如來天眼淨過於

187c08  人眼□見諸衆生死此生彼□如上廣說□是名

187c09  如來第五力□復次□如來結漏已盡□無漏心解

187c10  脫·慧解脫□如上廣說□乃至於衆中師子吼

187c11  而吼□是名如來第六力□佛說此經已□諸比

187c12  丘聞佛所說□歡喜奉行

187c13  (六八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

187c14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

187c15  者□若有來問我如來處非處力□如如來處

187c16  非處智力所知見覺□成等正覺□爲彼記說

187c17  若復來問如來自以樂受智力□如如來自以

187c18  樂受智力所知見覺□成等正覺□爲彼記說□

187c19  是名第二如來智力□若有來問如來禪定·

187c20  解脫·三昧·正受智力□如如來禪定·解脫·三

187c21  昧·正受□爲彼記說□若有來問宿命所更智

187c22  力□如如來宿命所更所知見覺□爲彼記說

187c23  若有來問如來天眼智力□如如來天眼所

187c24  見□爲彼記說□若有來問如來漏盡智力□如

187c25  如來漏盡智力所知見覺□爲彼記說□佛說

187c26  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

187c27  (六八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

187c28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□何等

187c29  爲七□信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·

188a01  慧力□爾時□世尊卽說偈言

188a02  　信力精進力　　□力及愧力

188a03  　正念定慧力　　是說名七力

188a04  　成就七力者　　得盡諸有漏

188a05  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188a06  (六八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188a07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□如上

188a08  說□差別者□是故□比丘□當如是學□我當成就

188a09  信力□如是精進力·□力·愧力·念力·定力·慧

188a10  力亦當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所

188a11  說□歡喜奉行

188a12  (六九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□如上

188a14  說□差別者□爾時□世尊卽說偈言

188a15  　信力精進力　　及說□愧力

188a16  　念力定慧力　　是名爲七力

188a17  　七力成就者　　疾斷諸有漏

188a18  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188a19  (六九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

188a20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□何等爲

188a21  七□信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·慧力□

188a22  何等爲信力□於如來所起信心□深入堅固□

188a23  諸天·魔·梵·沙門·婆羅門及餘同法所不能

188a24  壞□是名信力□何等爲精進力□謂四正斷□如

188a25  上廣說□何等爲□力□謂恥惡不善法□如上

188a26  說□何等爲愧力□於可愧事愧□愧起惡不

188a27  善法□如上說□何等爲念力□謂四念處□如上

188a28  說□何等爲定力□謂四禪□如上說□何等爲慧

188a29  力□謂四聖諦□如上說□佛說此經已□諸比丘

188b01  聞佛所說□歡喜奉行

188b02  (六九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188b03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有八力□何等

188b04  爲八□謂自在王者力·斷事大臣力·結恨女

188b05  人力·啼泣□兒力·毁□愚人力·審諦□慧

188b06  力·忍辱出家力·計數多聞力□佛說此經已□

188b07  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188b08  (六九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188b09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

188b10  者□謂自在王力者□王者現自在威力□斷事大

188b11  臣力者□大臣現斷事之力□結恨女人力

188b12  者□女人之法現結恨力□啼泣□兒力者□□兒

188b13  之法現啼泣力□毁□愚人力者□愚人之法

188b14  觸事毁□□審諦□慧力者□智慧之人常現審

188b15  諦□忍辱出家力者□出家之人常現忍辱□計數

188b16  多聞力者□多聞之人常現思惟計數□佛說

188b17  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188b18  (六九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188b19  孤獨園□爾時□尊者舍利弗詣世尊所□稽首禮

188b20  足□退坐一面□白佛言□世尊□漏盡比丘有幾

188b21  力□佛告舍利弗□漏盡比丘有八力□何等爲

188b22  八□謂漏盡比丘心順趣於離·流注於離·

188b23  浚輸於離□順趣於出·流注於出·浚輸

188b24  於出□順趣涅槃·流注涅槃·浚輸涅槃□若

188b25  見五欲□猶見火坑□如是見已□於欲念·欲

188b26  受·欲著□心不永住□修四念處·四正斷·四如

188b27  意足·五根·五力·七覺分·八聖道分□佛說此

188b28  經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉行

188b29  (六九五)如尊者舍利弗問經□如是異比丘問

188c01  佛

188c02  (六九六)問諸比丘經亦如上說

188c03  (六九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

188c04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有九力□何等爲

188c05  九力□謂信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·

188c06  慧力·數力·修力□佛說此經已□諸比丘聞佛

188c07  所說□歡喜奉行

188c08  (六九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

188c09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有九力□何等

188c10  爲九□謂信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·

188c11  慧力·數力·修力□何等爲信力□於如來所起

188c12  正信心□深入堅固□如上說□何等爲精進力□

188c13  謂四正斷□如上說□何等爲□力□如上說□何

188c14  等爲愧力□如上說□何等爲念力□謂內身身

188c15  觀住□如上說□何等爲定力□謂四禪□何等爲

188c16  慧力□謂四聖諦□何等爲數力□謂聖弟子若

188c17  於閑房·樹下作如是學□身·口·惡行者於現

188c18  法後世當受惡報□如上廣說□何等爲修

188c19  力□謂修四念處□如前說□佛說此經已□諸

188c20  比丘聞佛所說□歡喜奉行

188c21  (六九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188c22  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有十力□何等

188c23  爲十□自在王者力·斷事大臣力·機關工巧

188c24  力·刀劍賊盜力·怨恨女人力·啼泣□兒力·

188c25  毁□愚人力·審諦□慧力·忍辱出家力·計

188c26  數多聞力□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

188c27  歡喜奉行

188c28  (七○○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188c29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

189a01  者□謂自在王力者□王者現自在威力□斷事

189a02  大臣力者□大臣現斷事之功力□機關工巧

189a03  力□造機關者□現其工巧力□刀劍盜賊力□盜

189a04  賊必現刀劍力□計數多聞力者□凡思惟計

189a05  數現多聞之力□佛說此經已□諸比丘聞佛

189a06  所說□歡喜奉行

189a07  (七○一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

189a08  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有十種如來力□

189a09  若此力成就□如來·應·等正覺得先佛最勝處□

189a10  能轉梵輪□於大衆中師子吼而吼□何等爲

189a11  十□謂如來處非處如實知□是名初力□乃至

189a12  漏盡□如上說□佛說此經已□諸比丘聞佛所

189a13  說□歡喜奉行

189a14  (七○二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

189a15  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

189a16  若有來問如來處非處智力□如如來處非處

189a17  智力所知所見所覺□成等正覺□爲彼記說□

189a18  如是乃至漏盡智力□廣說如上□佛說此經

189a19  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

189a20  (七○三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

189a21  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若所有法□彼彼

189a22  意解作證□悉皆如來無畏智所生□若比丘來

189a23  爲我聲聞□不諂不僞□質直心生□我則敎誡·

189a24  敎授爲其說法□晨朝爲彼敎誡·敎授說法□

189a25  至日中時得勝進處□若日暮時爲彼敎誡·

189a26  敎授說法□至晨朝時得勝進處□如是敎授

189a27  已□彼生正直心□實則知實·不實知不實□上

189a28  則知上·無上則知無上□當知·當見·當得·

189a29  當覺者□皆悉了知□斯有是處□謂五學力·十

189b01  種如來力□何等爲五學力□謂信力·精進力·

189b02  念力·定力·慧力□如來十種力□何等爲十□謂

189b03  是處如實知非處□如上十力廣說□若有來問

189b04  處非處智力者□如如來處非處智等正覺

189b05  所知所見所覺□爲彼記說□乃至漏盡智力□亦

189b06  如是說□諸比丘□處非處智力者□我說是定

189b07  非不定□乃至漏盡智者□我說是定非不定□

189b08  定者正道□非定者邪道□佛說此經已□諸比

189b09  丘聞佛所說□歡喜奉行

189b10  (七○四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189b11  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若不正思惟者□

189b12  未起貪欲蓋則起□已起貪欲蓋重生令增廣□

189b13  未起瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋則起□已起瞋□·睡

189b14  眠·掉悔·疑蓋重生令增廣□未起念覺支不起□

189b15  已起念覺支則退□未起擇法·精進·□·喜·定·

189b16  捨覺支不起□已起擇法·精進·□·喜·定·捨覺

189b17  支則退□若比丘正思惟者□未起貪欲蓋不

189b18  起□已起貪欲蓋令滅□未起瞋□·睡眠·掉悔·疑

189b19  蓋不起□已起瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋則斷□未起

189b20  念覺支則起□已起者重生令增廣□未起擇法·

189b21  精進·□·喜·定·捨覺支則起□已起者重生令增

189b22  廣□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

189b23  行

189b24  (七○五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189b25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五退法□何

189b26  等爲五□謂貪欲·瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋□是則退

189b27  法□若修習七覺支□多修習令增廣□是則不退

189b28  法□何等爲七□謂念覺支·擇法覺支·精進覺支·

189b29  □覺支·喜覺支·定覺支·捨覺支□是名不退法

189c01  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

189c02  (七○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189c03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五法□能爲

189c04  黑闇□能爲無目□能爲無智□能羸智慧□非

189c05  明·非等覺□不轉趣涅槃□何等爲五□謂貪欲·

189c06  瞋□·睡眠·掉悔·疑□如此五法能爲黑闇□能

189c07  爲無目□能爲無智□非明·非正覺□不轉趣涅

189c08  槃□若有七覺支□能作大明□能爲目□增長智

189c09  慧□爲明·爲正覺□轉趣涅槃□何等爲七□謂念

189c10  覺支·擇法覺支·精進覺支·□覺支·喜覺支·

189c11  定覺支·捨覺支□爲明·爲目□增長智慧□爲

189c12  明·爲正覺□轉趣涅槃□佛說此經已□諸比丘

189c13  聞佛所說□歡喜奉行

189c14  (七○七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189c15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五障·五

189c16  蓋□煩惱於心□能羸智慧□障□之分□非明·

189c17  非正覺□不轉趣涅槃□何等爲五□謂貪欲蓋·

189c18  瞋蓋·睡眠蓋·掉悔蓋·疑蓋□如此五蓋□爲覆

189c19  爲蓋□煩惱於心□令智慧羸□爲障□分□

189c20  非明·非等覺□不轉趣涅槃□若七覺支□非

189c21  覆非蓋□不惱於心□增長智慧□爲明·爲正

189c22  覺□轉趣涅槃□何等爲七□謂念覺支等□如上

189c23  說□乃至捨覺支□如此七覺支□非□非蓋□

189c24  不惱於心□增長智慧□爲明·爲正覺□轉趣

189c25  涅槃□爾時□世尊卽說偈曰

189c26  　貪欲瞋□蓋　　睡眠掉悔疑

189c27  　如此五種蓋　　增長諸煩惱

189c28  　此五覆世間　　深著難可度

189c29  　障蔽於衆生　　令不見正道

190a01  　若得七覺支　　則能爲照明

190a02  　唯此眞諦言　　等正覺所說

190a03  　念覺支爲首　　擇法正思惟

190a04  　精進□喜覺　　三昧捨覺支

190a05  　如此七覺支　　牟尼之正道

190a06  　隨順大仙人　　脫生死怖畏

190a07  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

190a08  (七○八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

190a09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若族姓子捨

190a10  諸世務□出家學道□剃除鬚髮□著袈裟正

190a11  信非家□出家學道□如是出家□而於其中□有

190a12  愚癡士夫依止聚落城邑□晨朝著衣持□□

190a13  入村乞食□不善護身□不守根門□不攝其

190a14  念□觀察女人少壯好色而生染著□不正思

190a15  惟□心馳取相□趣色欲想□爲欲心熾盛□燒心

190a16  燒身□返俗還戒而自退沒□厭離俗務□出

190a17  家學道而反染著□增諸罪業而自破壞□沈

190a18  □沒溺□有五種大樹□其種至微□而樹生長

190a19  巨大□而能映障衆雜小樹□蔭□萎悴□不得

190a20  生長□何等五□謂□遮耶樹·迦□多羅樹·

190a21  阿濕波他樹·優曇□羅樹·尼拘留他樹□

190a22  如是五種心樹□種子至微□而漸漸長大□蔭

190a23  覆諸節□能令諸節蔭覆墮臥□何等爲五□謂

190a24  貪欲蓋漸漸增長□睡眠·掉悔·疑蓋漸漸增

190a25  長□以增長故□令善心蔭覆墮臥□□若修習

190a26  七覺支□多修習已□轉成不退□何等爲七□謂

190a27  念覺支·擇法·精進·□·喜·定·捨覺支□如是七

190a28  覺支□修習多修習已□轉成不退轉□佛說此

190a29  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

190b01  (七○九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

190b02  孤獨園□若比丘專一其心□側聽正法□能斷

190b03  五法□修習七法□令其轉進滿足□何等爲斷

190b04  五法□謂貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·掉悔蓋·疑

190b05  蓋□是名五法斷□何等修習七法□謂念覺支·

190b06  擇法覺支·精進覺支·□覺支·喜覺支·定覺

190b07  支·捨覺支□修此七法□轉進滿足□佛說此經

190b08  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

190b09  (七一○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

190b10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□聖弟子淸淨信

190b11  心□專精聽法者□能斷五法□修習七法□令

190b12  其滿足□何等爲五□謂貪欲蓋□瞋□·睡眠·掉

190b13  悔·疑□此蓋則斷□何等七法□謂念覺支□擇法·

190b14  精進·□·喜·定·捨覺支□此七法修習滿足淨

190b15  信者□謂心解脫□智者謂慧解脫□貪欲染心

190b16  者□不得·不樂□無明染心者□慧不淸淨□是

190b17  故□比丘□離貪欲者心解脫□離無明者慧解

190b18  脫□若彼比丘離貪欲□心解脫□得身作證□

190b19  離無明□慧解脫□是名比丘斷愛縛·結□慢無

190b20  間等□究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞

190b21  佛所說□歡喜奉行

190b22  (七一一)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

190b23  山中□時□有無畏王子□日日步涉□□佯遊

190b24  行□來詣佛所□與世尊面相問訊慰勞已□退

190b25  坐一面□白佛言□世尊□有沙門·婆羅門作

190b26  如是見□作如是說□無因·無緣衆生煩惱□無

190b27  因·無緣衆生淸淨□世尊復云何□佛告無畏□沙

190b28  門·婆羅門爲其說□不思而說□愚癡·不辨·

190b29  不善□非知思□不知量□作如是說□無因·無緣

190c01  衆生煩惱□無因·無緣衆生淸淨□所以者何□有

190c02  因·有緣衆生煩惱□有因·有緣衆生淸淨故□何

190c03  因·何緣衆生煩惱□何因·何緣衆生淸淨□謂衆

190c04  生貪欲增上□於他財物·他衆具而起貪言□

190c05  此物於我有者□好·不離·愛樂□於他衆生而

190c06  起恨心·兇心□計□·欲打·欲縛·欲伏□加諸不

190c07  道□爲造衆難□不捨瞋□□身睡眠·心懈怠·心

190c08  掉動□內不寂靜□心常疑惑□過去疑·未來疑·

190c09  現在疑□無畏□如是因·如是緣衆生煩惱□如

190c10  是因·如是緣衆生淸淨□無畏白佛□瞿曇□一

190c11  分之蓋□足煩惱心□況復一切□無畏白佛□瞿

190c12  曇□何因·何緣衆生淸淨□佛告無畏□若婆羅門

190c13  有一勝念□決定成就□久時所作□久時所說□

190c14  能隨憶念□當於爾時習念覺支□修念覺已□

190c15  念覺滿足□念覺滿足已□則於選擇分別思

190c16  惟□爾時擇法覺支修習□修擇法覺支已□擇

190c17  法覺支滿足□彼選擇分別思量法已□則精進

190c18  方便□精進覺支於此修習□修精進覺支已□

190c19  精進覺支滿足□彼精進方便已□則歡喜生□

190c20  離諸食想□修喜覺支□修喜覺支已□則喜覺

190c21  支滿足□喜覺支滿足已□身心□息□則修□

190c22  覺支□修□覺支已□□覺滿足□身□息已□則

190c23  愛樂□愛樂已心定□則修定覺支□修定覺支

190c24  已□定覺滿足□定覺滿足已□貪憂滅□則捨心

190c25  生□修捨覺支□修捨覺支已□捨覺支滿足□

190c26  如是□無畏□此因·此緣衆生淸淨□無畏白瞿

190c27  曇□若一分滿足□令衆生淸淨□況復一切□無畏

190c28  白佛□瞿曇□當何名此經□云何奉持□佛告

190c29  無畏王子□當名此爲覺支經□無畏白佛□瞿

191a01  曇□此爲最勝覺分□瞿曇□我是王子□安樂亦

191a02  常求安樂□而希出入□今來上山□四體疲

191a03  極□得聞瞿曇說覺支經□悉忘疲勞□佛說

191a04  此已□王子無畏聞佛所說□歡喜隨喜□從

191a05  座起□稽首禮佛足而去

191a06  雜阿含經卷第二十六

191a07

191a08

191a09  雜阿含經卷第二十七

191a10

191a11  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

191a12  (七一二)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

191a13  山□如上說□差別者□有沙門·婆羅門作如

191a14  是見·如是說□無因·無緣衆生無智·無見□無

191a15  因·無緣衆生智·見□如是廣說□乃至無畏王子

191a16  聞佛所說□歡喜隨喜□禮佛足而去

191a17  (七一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

191a18  孤獨園□□時□有衆多比丘晨朝著衣持□□

191a19  入舍衛城乞食□時□衆多比丘作是念□今日

191a20  太早□乞食時未至□我等且過諸外道精舍

191a21  衆多比丘卽入外道精舍□與諸外道共相問

191a22  訊慰勞□問訊慰勞已□於一面坐已□諸外道

191a23  問比丘言□沙門瞿曇爲諸弟子說法□斷五

191a24  蓋覆心□慧力羸□爲障□分□不轉趣涅槃□住

191a25  四念處□修七覺意□我等亦復爲諸弟子說

191a26  斷五蓋覆心□慧力羸□善住四念處□修七覺

191a27  分□我等與彼沙門瞿曇有何等異□俱能說

191a28  法□時□衆多比丘聞外道所說□心不喜悅□反

191a29  呵罵□從座起去□入舍衛城□乞食已□還精舍□

191b01  擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首佛足□退

191b02  坐一面□以諸外道所說□具白世尊□爾時□世

191b03  尊告衆多比丘□彼外道說是語時□汝等應

191b04  反問言□諸外道□五蓋者□種應有十□七覺者□

191b05  種應有十四□何等爲五蓋之十·七覺之十

191b06  四□如是問者□彼諸外道則自駭散□說諸外

191b07  道法□瞋□·□慢·毁□·嫌恨·不忍心生□或默然

191b08  低頭□失辯潛思□所以者何□我不見諸天·

191b09  魔·梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□聞我所說

191b10  歡喜隨順者□唯除如來及聲聞衆於此聞

191b11  者□諸比丘□何等爲五蓋之十□謂有內貪欲□

191b12  有外貪欲□彼內貪欲者卽是蓋□非智非等

191b13  覺□不轉趣涅槃□彼外貪欲卽是蓋□非智非

191b14  等覺□不轉趣涅槃□謂瞋□有瞋□相□若瞋

191b15  □及瞋□相卽是蓋□非智非等覺□不轉

191b16  趣涅槃□有睡有眠□彼睡彼眠卽是蓋□非智

191b17  非等覺□不轉趣涅槃□有掉有悔□彼掉彼

191b18  悔卽是蓋□非智非等覺□不轉趣涅槃□有

191b19  疑善法□有疑不善法□彼善法疑·不善法疑

191b20  卽是蓋□非智非等覺□不轉趣涅槃□是名五

191b21  蓋說十□何等爲七覺分說十四□有內法心

191b22  念住□有外法心念住□彼內法念住卽是念覺

191b23  分□是智是等覺□能轉趣涅槃□彼外法念住

191b24  卽是念覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□有

191b25  擇善法·擇不善法□彼善法擇□卽是擇法覺分□

191b26  是智是等覺□能轉趣涅槃□彼不善法擇□卽是

191b27  擇法覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□有精

191b28  進斷不善法□有精進長養善法□彼斷不善

191b29  法精進□卽是精進覺分□是智是等覺□能轉

191c01  趣涅槃□彼長養善法精進□卽是精進覺分□

191c02  是智是等覺□能轉趣涅槃□有喜□有喜處□彼

191c03  喜卽是喜覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□彼

191c04  喜處□亦卽是喜覺分□是智是等覺□能轉趣涅

191c05  槃□有身□息□有心□息□彼身□息□卽是□

191c06  覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□彼心□息□

191c07  卽是□覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□有

191c08  定□有定相□彼定卽是定覺分□是智是等覺□

191c09  能轉趣涅槃□彼定相卽是定覺分□是智是等

191c10  覺□能轉趣涅槃□有捨善法□有捨不善法□彼

191c11  善法捨□卽是捨覺分□是智是等覺□能轉趣涅

191c12  槃□彼不善法捨□卽是捨覺分□是智是等覺□能

191c13  轉趣涅槃□是名七覺分說爲十四□佛說此

191c14  經已□衆多比丘聞佛所說□歡喜奉行

191c15  (七一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

191c16  孤獨園□時□有衆多比丘□如上說□差別者□有

191c17  諸外道出家作如是說者□當復問言□若心

191c18  微劣猶豫者□爾時應修何等覺分□何等爲

191c19  非修時□若復掉心者·掉心猶豫者□爾時復修

191c20  何等覺分□何等爲非時□如是問者□彼諸外

191c21  道心則駭散□說諸異法□心生忿□·□慢·毁□·

191c22  嫌恨·不忍□或默然低頭□失辯潛思□所以者

191c23  何□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天·人

191c24  衆中□聞我所說歡喜隨喜者□唯除如來及

191c25  聲聞衆於此聞者□諸比丘□若爾時其心微

191c26  劣·其心猶豫者□不應修□覺分·定覺分·捨

191c27  覺分□所以者何□微劣心生·微劣猶豫□以此

191c28  諸法增其微劣故□譬如小火□欲令其燃□

191c29  增以□炭□云何□比丘□非爲增炭令火滅

192a01  耶□比丘白佛□如是□世尊□如是□比丘□微劣猶

192a02  豫□若修□覺分·定覺分·捨覺分者□此則非

192a03  時□增懈怠故□若掉心起□若掉心猶豫□爾時

192a04  不應修擇法覺分·精進覺分·喜覺分□所以

192a05  者何□掉心起·掉心猶豫□以此諸法能令

192a06  其增□譬如熾火□欲令其滅□足其乾薪□於意

192a07  云何□豈不令火增熾燃耶□比丘白佛□如是□

192a08  世尊□佛告比丘□如是掉心生·掉心猶豫□修

192a09  擇法覺分·精進覺分·喜覺分□增其掉心□諸

192a10  比丘□若微劣心生·微劣猶豫□是時應修擇

192a11  法覺分·精進覺分·喜覺分□所以者何□微劣心

192a12  生·微劣猶豫□以此諸法示敎照喜□譬如

192a13  小火□欲令其燃□足其乾薪□云何□比丘□此火

192a14  寧熾燃不□比丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□

192a15  如是微劣心生·微劣猶豫□當於爾時修擇

192a16  法覺分·精進覺分·喜覺分□示敎照喜□若掉心

192a17  生·掉心猶豫□修□覺分·定覺分·捨覺分□所

192a18  以者何□掉心生·掉心猶豫□此等諸法□能令

192a19  內住一心攝持□譬如燃火□欲令其滅□足其

192a20  □炭□彼火則滅□如是□比丘□掉心猶豫□修擇

192a21  法覺分·精進·喜□則非時□修□·定·捨覺分□自

192a22  此則是時□此等諸法□內住一心□攝持念覺分

192a23  者□一切兼助□佛說此經已□諸比丘聞佛所

192a24  說□歡喜奉行

192a25  (七一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

192a26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五蓋·七覺

192a27  分□有食·無食□我今當說□諦聽□善思□當爲汝

192a28  說□譬如身依食而立□非不食□如是五蓋依

192a29  於食而立□非不食□貪欲蓋以何爲食□謂觸

192a30  相□於彼不正思惟□未起貪欲令起□已起貪欲

192b01  能令增廣□是名欲愛蓋之食□何等爲瞋□

192b02  蓋食□謂障□相□於彼不正思惟□未起瞋□蓋

192b03  令起□已起瞋□蓋能令增廣□是名瞋□蓋

192b04  食□何等爲睡眠蓋食□有五法□何等爲五□微

192b05  弱·不樂·欠□·多食·懈怠□於彼不正思惟□未

192b06  起睡眠蓋令起□已起睡眠蓋能令增廣□是名

192b07  睡眠蓋食□何等爲掉悔蓋食□有四法□何等

192b08  爲四□謂親屬覺·人衆覺·天覺·本所經娛樂

192b09  覺□自憶念·他人令憶念而生覺□於彼起不

192b10  正思惟□未起掉悔令起□已起掉悔令其增廣□

192b11  是名掉悔蓋食□何等爲疑蓋食□有三世□何

192b12  等爲三□謂過去世·未來世·現在世□於過去

192b13  世猶豫·未來世猶豫·現在世猶豫□於彼起

192b14  不正思惟□未起疑蓋令起□已起疑蓋能令增

192b15  廣□是名疑蓋食□譬如身依於食而得長養□

192b16  非不食□如是七覺分依食而住□依食長養□

192b17  非不食□何等爲念覺分不食□謂四念處不

192b18  思惟□未起念覺分不起□已起念覺分令退□是

192b19  名念覺分不食□□何等爲擇法覺分不食□謂

192b20  於善法撰擇□於不善法撰擇□於彼不思惟□

192b21  未起擇法覺分令不起□已起擇法覺分令退□

192b22  是名擇法覺分不食□何等爲精進覺分不

192b23  食□謂四正斷□於彼不思惟□未起精進覺分

192b24  令不起□已起精進覺分令退□是名精進覺

192b25  分不食□何等爲喜覺分不食□有喜□有喜處

192b26  法□於彼不思惟□未起喜覺分不起□已起喜

192b27  覺分令退□是名喜覺分不食□何等爲□覺

192b28  分不食□有身□息及心□息□於彼不思惟□

192b29  未生□覺分不起□已生□覺分令退□是名□

192c01  覺分不食□何等爲定覺分不食□有四禪□於

192c02  彼不思惟□未起定覺分不起□已起定覺分令

192c03  退□是名定覺分不食□何等爲捨覺分不食□

192c04  有三界□謂斷界·無欲界·滅界□於彼不思惟□

192c05  未起捨覺分不起□已起捨覺分令退□是名

192c06  捨覺分不食□何等爲貪欲蓋不食□謂不淨

192c07  觀□於彼思惟□未起貪欲蓋不起□已起貪欲

192c08  蓋令斷□是名貪欲蓋不食□何等爲瞋□蓋

192c09  不食□彼慈心思惟□未生瞋□蓋不起□已生瞋

192c10  □蓋令滅□是名瞋□蓋不食□何等爲睡眠

192c11  蓋不食□彼明照思惟□未生睡眠蓋不起□已

192c12  生睡眠蓋令滅□是名睡眠蓋不食□何等爲

192c13  掉悔蓋不食□彼寂止思惟□未生掉悔蓋不

192c14  起□已生掉悔蓋令滅□是名掉悔蓋不食□何

192c15  等爲疑蓋不食□彼緣起法思惟□未生疑蓋不

192c16  起□已生疑蓋令滅□是名疑蓋不食□譬如身

192c17  依食而住·依食而立□如是七覺分依食而

192c18  住·依食而立□何等爲念覺分食□謂四念處

192c19  思惟已□未生念覺分令起□已生念覺分轉生

192c20  令增廣□是名念覺分食□何等爲擇法覺分

192c21  食□有擇善法□有擇不善法□彼思惟已□未生

192c22  擇法覺分令起□已生擇法覺分重生令增廣□

192c23  是名擇法覺分食□何等爲精進覺分食□彼四

192c24  正斷思惟□未生精進覺分令起□已生精進覺

192c25  分重生令增廣□是名精進覺分食□何等爲

192c26  喜覺分食□有喜□有喜處□彼思惟□未生喜覺分

192c27  令起□已生喜覺分重生令增廣□是名喜覺

192c28  分食□何等爲□覺分食□有身□息·心□息思

192c29  惟□未生□覺分令起□已生□覺分重生令增

193a01  廣□是名□覺分食□□何等爲定覺分食□謂有

193a02  四禪思惟□未生定覺分令生起□已生定覺分

193a03  重生令增廣□是名定覺分食□何等爲捨覺

193a04  分食□有三界□何等三□謂斷界·無欲界·滅界□

193a05  彼思惟□未生捨覺分令起□已生捨覺分重生

193a06  令增廣□是名捨覺分食□佛說此經已□諸比

193a07  丘聞佛所說□歡喜奉行

193a08  (七一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

193a09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

193a10  不見一法□未生惡不善法令生□已生惡不

193a11  善法重生令增廣□未生善法不生□已生則

193a12  退□所謂不正思惟□諸比丘□不正思惟者□未生

193a13  貪欲蓋令生□已生者重生令增廣□未生瞋

193a14  □·睡眠·掉悔·疑蓋令生□已生者重生令增

193a15  廣□未生念覺分不生□已生者令退□未生擇

193a16  法·精進·喜·□·定·捨覺分令生□已生者重

193a17  生令增廣□我不見一法能令未生惡不善

193a18  法不生□已生者令斷□未生善法令生□已生

193a19  者重生令增廣□正思惟□比丘□正思惟者□未

193a20  生貪欲蓋令不生□已生者令斷□未生瞋□·

193a21  睡眠·掉悔·疑蓋令不生□已生者令斷□未生

193a22  念覺分令生□已生者重生令增廣□未生擇

193a23  法·精進·喜·□·定·捨覺分令生□已生者重生

193a24  令增廣□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

193a25  歡喜奉行

193a26  (七一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

193a27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我

193a28  不見一法□未生惡不善法令生□已生者重生

193a29  令增廣□未生善法令不生□已生者令退□如

193a30  惡知識·惡伴黨□惡知識·惡伴黨者□未生貪欲

193b01  蓋令生□已生者重生令增廣□未生瞋□·睡

193b02  眠·掉悔·疑蓋令生□已生者重生令增廣□未

193b03  生念覺分令不生□已生者令退□未生擇法·精

193b04  進·喜·□·定·捨覺分令不生□已生者令退□諸

193b05  比丘□我不見一法□未生惡不善法令不生□已

193b06  生者令斷□未生善法令生□已生者重生令

193b07  增廣□所謂善知識·善伴黨·善隨從者□若善知

193b08  識·善伴黨·善隨從者□未生貪欲蓋令不生□

193b09  已生者令斷□未生瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋令

193b10  不生□已生者令斷□未生念覺分令生□已生

193b11  者重生令增廣□未生擇法·精進·喜·□·定·捨

193b12  覺分令生□已生者重生令增廣□佛說此經

193b13  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

193b14  (七一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

193b15  獨園□爾時□尊者舍利弗告諸比丘□有七覺

193b16  分□何等爲七□謂念覺分·擇法覺分·精進覺

193b17  分·喜覺分·□覺分·定覺分·捨覺分□此七覺分

193b18  決定而得□不勤而得□我隨所欲□覺分正受□

193b19  若晨朝時·日中時·日暮時□若欲正受□隨其

193b20  所欲□多入正受□譬如王大臣□有種種衣服□

193b21  置箱□中□隨其所須□日中所須·日暮所須□

193b22  隨欲自在□如是□比丘□此七覺分□決定而得□

193b23  不勤而得□隨意正受□我此念覺分□淸淨純白□

193b24  起時知起□滅時知滅□沒時知沒□已起知已

193b25  起□已滅知已滅□如是擇法·精進·喜·□·定·

193b26  捨覺分亦如是說□尊者舍利弗說此經已□

193b27  諸比丘聞其所說□歡喜奉行

193b28  (七一九)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□爾時□

193b29  尊者優波摩·尊者阿提目多住巴連弗邑

193c01  □林精舍□爾時□尊者阿提目多□時從禪

193c02  覺□詣尊者優波摩所□共相問訊慰勞已□退

193c03  坐一面□問尊者優波摩□尊者□能知七覺分方

193c04  便□如是樂住正受□如是苦住正受□優波摩

193c05  答言□尊者阿提目多□比丘善知方便修七

193c06  覺分□如是樂住正受□如是苦住正受□復問□

193c07  云何比丘善知方便修七覺分□優波摩答言□

193c08  比丘方便修念覺分時知思惟□彼心不善解

193c09  脫□不害睡眠□不善調伏掉悔□不害睡眠□

193c10  如我念覺處法思惟□精進方便□不得平

193c11  等□如是擇法·精進·喜·□·定·捨覺分□亦如

193c12  是說□若比丘念覺分方便時先思惟□心善解

193c13  脫□正害睡眠□調伏掉悔□如我於此念覺處

193c14  法思惟已□不勤方便□而得平等□如是□阿提

193c15  目多□比丘知方便修七覺分□如是樂住正

193c16  受□如是不樂住正受□時□二正士共論義已□各

193c17  從座起而去

193c18  (七二○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

193c19  孤獨園□爾時□尊者阿那律亦住舍衛國松林

193c20  精舍□時□有衆多比丘詣阿那律所□共相

193c21  問訊慰勞□問訊慰勞已□退坐一面□語尊者

193c22  阿那律□尊者知方便修七覺分時生樂住

193c23  不□尊者阿那律語諸比丘言□我知比丘方便

193c24  修七覺分時生樂住□諸比丘問尊者阿那

193c25  律□云何知比丘方便修七覺分時生樂住

193c26  尊者阿那律語諸比丘□比丘方便修念覺分□

193c27  善知思惟□我心善解脫□善害睡眠□善調伏掉

193c28  悔□如此念覺分處法思惟已□精勤方便□心不

193c29  懈怠□身□息不動亂□繫心令住□不起亂

194a01  念□一心正受□如是擇法·精進·□·定·捨覺

194a02  分亦如是說□是名知比丘方便修七覺分

194a03  時生樂住□時□衆多比丘聞尊者阿那律所說□

194a04  歡喜隨喜□從座起而去

194a05  (七二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

194a06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□轉輪聖王出世

194a07  之時□有七寶現於世間□金輪寶·象寶·馬寶·

194a08  神珠寶·玉女寶·主藏臣寶·主兵臣寶□如是□如

194a09  來出世□亦有七覺分寶現□齋戒處樓觀上□大

194a10  臣圍□□有金輪寶從東方出□輪有千輻□齊

194a11  □圓輞□輪相具足□有此吉瑞□必是轉輪聖

194a12  王□我今決定爲轉輪王□卽以兩手承金輪

194a13  寶□著左手中□右手旋轉□而說是言□若是轉

194a14  輪聖王金輪寶者□當復轉輪聖王古道而

194a15  去□於是輪寶卽發□王蕃前隨□而於東方乘

194a16  虛而逝□向於東方□遊古聖王正直之道□王

194a17  隨輪寶□四兵亦從□若所至方□輪寶住者□王

194a18  於彼住□四兵亦住□東方諸國處處小王□見聖

194a19  王來□悉皆歸伏□如來出興於世□有七覺

194a20  分現於世間□所謂念覺分·擇法覺分·精進覺

194a21  分·喜覺分·□覺分·定覺分·捨覺分□佛說此

194a22  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

194a23  (七二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

194a24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□轉輪聖王出於世

194a25  時□有七寶現於世間□云何轉輪聖王出於

194a26  世時□金輪寶現有□時□刹利灌頂聖王□月十五

194a27  日□沐浴淸淨□受持齋戒□於樓閣上□大臣圍

194a28  □□有金輪寶從東方出□輪有千輻□齊□圓

194a29  輞□輪相具足□天眞金寶□古昔傳聞□刹利灌

194b01  頂大王月十五日布薩時□沐浴淸淨□受持

194b02  福善□善來大王□此是王國□此國安隱□人民

194b03  □樂□願於中止□敎化國人□我則隨從□聖王

194b04  答言□諸聚落主□汝今但當善化國人□有不

194b05  順者□當來白我□當如法化□莫作非法□亦

194b06  令國人善化非法□若如是者□則從我化□於

194b07  是聖王從東海度□乘古聖王道□至于南海□

194b08  至於南海□度於南海□至西海□乘於古昔

194b09  聖王之道□度於西海□至於北海□南·西·北方

194b10  諸小國王奉迎啓請□亦如東方廣說□於是金

194b11  輪寶□聖王隨從□度於北海□還至王宮正治

194b12  殿上□住虛空中□是爲轉輪聖王出興于世□

194b13  金輪寶現於世間□云何爲轉輪聖王出興于

194b14  世□白象寶現於世間□若刹利灌頂大王純

194b15  色之象□其色鮮好□七支□地□聖王見已□心

194b16  則欣悅□今此寶象□來應於我□告善調象師□

194b17  令速調此寶象□調已送來□象師受命□不盈

194b18  一日□象卽調伏□一切調伏相悉皆具足□猶如

194b19  餘象經年調者□今此象寶一日調伏亦復如

194b20  是□調已送詣王所□上白大王□此象已調□唯

194b21  王自知時□爾時□聖王觀察此象調相已備□卽

194b22  乘寶象□於晨旦時周行四海□至日中時還

194b23  歸王宮□是名轉輪聖王出興于世□如此象

194b24  寶現於世間□何等爲轉輪聖王出興于世□

194b25  馬寶現於世間□轉輪聖王所有馬寶純一靑

194b26  色□烏頭澤尾□聖王見馬□心生欣悅□今此神

194b27  馬來應我故□付調馬師□令速調之□調已送

194b28  來□馬師奉敎□不盈一日□其馬卽調□猶如餘

194b29  馬經年調者□馬寶調伏亦復如是□知馬調

194c01  已□還送奉王□白言□大王□此馬已調□爾時□聖

194c02  王觀察寶馬調相已備□於晨旦時乘此寶

194c03  馬周行四海□至日中時還歸王宮□是名轉

194c04  輪聖王出興于世□馬寶現於世間□何等爲

194c05  轉輪聖王出興于世□摩尼珠寶現於世間□

194c06  若轉輪聖王所有寶珠□其形八楞□光澤明照□

194c07  無諸類隙□於王宮內□常爲燈明□轉輪聖王

194c08  察試寶珠□陰雨之夜□將四種兵入於園林□

194c09  持珠前導□光明照耀□面一由旬□是爲轉輪

194c10  聖王出興于世□摩尼寶珠現於世間□何等

194c11  爲轉輪聖王出興于世□賢玉女寶現於世

194c12  間□轉輪聖王所有玉女□不黑不白·不長不

194c13  短·不□不細·不肥不瘦□支體端正□寒時

194c14  體暖·熱時體□□身體柔軟如迦陵伽衣□身諸

194c15  毛孔□出□檀香□口鼻出息□作優□羅香□後

194c16  臥先起□瞻王意色□隨宜奉事□軟言愛語□端

194c17  心正念□發王道意□心無違越□況復身·口□是

194c18  爲轉輪聖王寶女□云何爲轉輪聖王主藏臣

194c19  寶現於世間□謂轉輪聖王主藏大臣本行施

194c20  故□生得天眼□能見伏藏□有主無主·若水若

194c21  陸·若遠若近□悉能見之□轉輪聖王須珍寶□

194c22  卽便告□□隨王所須□輒以奉上□於是聖王

194c23  有時試彼大臣□觀其所能□乘船遊海□告彼

194c24  大臣□我須寶物□臣白王言□小住岸邊□當以

194c25  奉上□王告彼臣□我今不須岸邊之寶□且盡

194c26  與我□於是大臣卽於水中出四金瓮□金寶

194c27  滿中□以奉聖王□王所須卽取用之□若取足

194c28  已□餘則還歸水中□聖王出世□則有如此主

194c29  藏之臣現於世間□云何聖王出興於世□有

195a01  主兵之臣現於世間□謂有主兵臣聰明智

195a02  辯□譬如世間善思量成就者□聖王所宜□彼則

195a03  悉從□宜去·宜住·宜出·宜入□聖王四種兵行□

195a04  道里頓止□不令疲倦□悉知聖王宜所應作□

195a05  現法後世功德之事□以白聖王□轉輪聖王出

195a06  興于世□有如是主兵之臣□如是如來·應·等

195a07  正覺出興於世□有七覺分現於世間□何等

195a08  爲七□謂念覺分·擇法覺分·精進覺分·喜覺

195a09  分·□覺分·定覺分·捨覺分□佛說此經已□諸

195a10  比丘聞佛所說□歡喜奉行

195a11  (七二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

195a12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□善哉□比丘□僧人

195a13  聞法□諸年少比丘供養奉事諸尊長老□所

195a14  以者何□年少比丘供養奉事長老比丘者□

195a15  時時得聞深妙之法□聞深法已□二正事成

195a16  就□身正及心正□爾時修念覺分□修念覺分

195a17  已□念覺分滿足□念覺滿足已□於法選擇□分

195a18  別於法□思量於法□爾時□方便修擇法覺分□

195a19  乃至捨覺分修習滿足□佛說此經已□諸比丘

195a20  聞佛所說□歡喜奉行

195a21  (七二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

195a22  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘持戒·修

195a23  德·□·愧□成眞實法□見此人者□多得果報□

195a24  若復聞者□若隨憶念者·隨出家者□多得功德□

195a25  況復親近恭敬奉事□所以者何□親近奉事如

195a26  是人者□時時得聞深妙之法□得聞深法

195a27  已□成就二正□身正及心正□方便修習定覺

195a28  分□修習已□修習滿足□乃至捨覺分修習滿足

195a29  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

195b01  (七二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

195b02  獨園□爾時□世尊告諸比丘□說不善積聚者□

195b03  所謂五蓋□是爲正說□所以者何□純一不善聚

195b04  者□謂五蓋故□何等爲五□謂貪欲蓋·瞋□蓋·

195b05  睡眠蓋·掉悔蓋·疑蓋□說善積聚者□謂七覺

195b06  分□是爲正說□所以者何□純一滿淨者□是

195b07  七覺分故□何等爲七□謂念覺分·擇法覺分·

195b08  精進覺分·喜覺分·□覺分·定覺分·捨覺分

195b09  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

195b10  (七二六)如是我聞□一時□佛住王舍城夾谷精

195b11  舍□爾時□尊者阿難亦在彼住□時□尊者阿難獨

195b12  一靜處禪思思惟□作如是念□半梵行者□所

195b13  謂善知識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴

195b14  黨·惡隨從□時□尊者阿難從禪覺□往詣佛所□

195b15  稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□我獨一

195b16  靜處禪思思惟□作是念□半梵行者□所謂善知

195b17  識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴黨·惡隨

195b18  從□佛告阿難□莫作是言□半梵行者□謂善知

195b19  識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴黨·惡隨

195b20  從□所以者何□純一滿靜□梵行淸白□所謂善

195b21  知識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴黨·惡

195b22  隨從□我爲善知識故□有衆生於我所取

195b23  念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□如

195b24  是擇法覺分□精進·喜·□·定·捨覺分□依遠

195b25  離·依無欲·依滅·向於捨□以是故當知□阿

195b26  難□純一滿靜□梵行淸白□謂善知識·善伴黨·

195b27  善隨從□非惡知識·非惡伴黨·非惡隨從□佛

195b28  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

195b29  (七二七)如是我聞□一時□佛在力士聚落人間

195c01  遊行□於拘夷那竭城希連河中間住□於聚

195c02  落側告尊者阿難□令四重□疊敷世尊鬱

195c03  多羅僧□我今背疾□欲小臥息□尊者阿難卽受

195c04  敎□□四重□疊敷鬱多羅僧已□白佛言□世

195c05  尊□已四重□疊敷鬱多羅僧□唯世尊知時

195c06  爾時□世尊厚□僧伽梨枕頭□右脅而臥□足足

195c07  相累□繫念明相□正念正智□作起覺想□告尊

195c08  者阿難□汝說七覺分□時□尊者阿難卽白佛

195c09  言□世尊□所謂念覺分□世尊自覺成等正覺□

195c10  說依遠離·依無欲·依滅·向於捨□擇法·精

195c11  進·喜·□·定·捨覺分□世尊自覺成等正覺□說

195c12  依遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛告阿難□

195c13  汝說精進耶□阿難白佛□我說精進□世尊□

195c14  說精進□善逝□佛告阿難□唯精進□修習多修

195c15  習□得阿□多羅三□三菩提□說是語已□正

195c16  坐端身繫念□時□有異比丘卽說偈言

195c17  　樂聞美妙法　　忍疾告人說

195c18  　比丘卽說法　　轉於七覺分

195c19  　善哉尊阿難　　明解巧便說

195c20  　有勝白淨法　　離垢微妙說

195c21  　念·擇法·精進·　　喜·□·定·捨覺

195c22  　此則七覺分　　微妙之善說

195c23  　聞說七覺分　　深達正覺味

195c24  　身□大苦患　　忍疾端坐聽

195c25  　觀爲正法王　　常爲人演說

195c26  　猶樂聞所說　　況餘未聞者

195c27  　第一大智慧　　十力所禮者

195c28  　彼亦應疾疾　　來聽說正法

195c29  　諸多聞通達　　契經阿毘曇

196a01  　善通法律者　　應聽況餘者

196a02  　聞說如實法　　專心□慧聽

196a03  　於佛所說法　　得離欲歡喜

196a04  　歡喜身□息　　心自樂亦然

196a05  　心樂得正受　　正觀有事行

196a06  　厭惡三趣者　　離欲心解脫

196a07  　厭惡諸有趣　　不集於人天

196a08  　無餘猶燈滅　　究竟般涅槃

196a09  　聞法多福利　　最勝之所說

196a10  　是故當專思　　聽大師所說

196a11  異比丘說此偈已□從座起而去

196a12  (七二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七覺分□何

196a14  等爲七□謂念覺分□乃至捨覺分□佛說此經

196a15  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

196a16  (七二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a17  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修七覺分□

196a18  何等爲修七覺分□謂念覺分□乃至捨覺分□若

196a19  比丘修念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於

196a20  捨□如是修擇法·精進·喜·□·定·捨覺分□依

196a21  遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛說此經已□

196a22  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

196a23  (七三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

196a25  者□諸比丘□過去已如是修七覺分□未來亦

196a26  當如是修七覺分□佛說此經已□諸比丘聞

196a27  佛所說□歡喜奉行

196a28  (七三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘念覺分

196b01  淸淨鮮白□無有支節□離諸煩惱□未起不起□

196b02  除佛調伏敎授□乃至捨覺分□亦如是說□諸

196b03  比丘□念覺分淸淨鮮白□無有支節□離諸煩

196b04  惱□未起而起□佛所調伏敎授□非餘□乃至捨

196b05  覺分□亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛

196b06  所說□歡喜奉行

196b07  (七三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196b08  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

196b09  者□未起不起□除善逝調伏敎授□未起而起□

196b10  是則善逝調伏敎授□非餘□佛說此經已□諸

196b11  比丘聞佛所說□歡喜奉行

196b12  (七三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196b13  獨園□時□有異比丘來詣佛所□稽首禮足□退

196b14  坐一面□白佛言□世尊謂覺分□世尊□云何爲

196b15  覺分□佛告比丘□所謂覺分者□謂七道品法□

196b16  然諸比丘七覺分漸次而起□修習滿足□異比

196b17  丘白佛□世尊□云何覺分漸次而起□修習滿足

196b18  佛告比丘□若比丘內身身觀住□彼內身身觀

196b19  住時□攝心繫念不忘□彼當爾時□念覺分方

196b20  便修習□方便修習念覺分已□修習滿足□滿

196b21  足念覺分已□於法選擇□分別思量□當於爾

196b22  時修擇法覺分方便□修方便已□修習滿足□

196b23  如是乃至捨覺分修習滿足□如內身身觀念

196b24  住□如是外身·內外身□受·心·法法觀念住□當

196b25  於爾時專心繫念不忘□乃至捨覺分亦如

196b26  是說□如是住者□漸次覺分起□漸次起已□修

196b27  習滿足□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

196b28  喜奉行

196b29  (七三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196c01  獨園□爾時□世尊告彼比丘□如上□差別者□若

196c02  比丘如是修習七覺分已□當得二種果□現

196c03  法得漏盡無餘涅槃□或得阿那含果□佛說

196c04  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

196c05  (七三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196c06  孤獨園□如上說□差別者□如是比丘修習七

196c07  覺分已□多修習已□得四種果·四種福利□何

196c08  等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·

196c09  阿羅漢果□佛說此經已□異比丘聞佛所說□

196c10  歡喜奉行

196c11  (七三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196c12  獨園□如上說□差別者□若比丘修習七覺分□

196c13  多修習已□當得七種果·七種福利□何等爲

196c14  七□是比丘得現法智證樂□若命終時若不

196c15  得現法智證樂□及命終時□而得五下分結

196c16  盡□中般涅槃□若不得中般涅槃□而得生般

196c17  涅槃□若不得生般涅槃□而得無行般涅槃□

196c18  若不得無行般涅槃□而得有行般涅槃□若

196c19  不得有行般涅槃□而得上流般涅槃□佛說

196c20  此經已□異比丘聞佛所說□歡喜奉行

196c21  (七三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196c22  獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂覺分□何等爲

196c23  覺分□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□唯

196c24  願爲說□諸比丘聞已□當受奉行□佛告諸比

196c25  丘·比丘尼□七覺分者□謂七道品法□諸比丘□此

196c26  七覺分漸次起□漸次起已□修習滿足□諸比丘

196c27  白佛□云何七覺分漸次起□漸次起已□修習滿

196c28  足□若比丘身身觀念住□彼身身觀念住已□專

196c29  心繫念不忘□當於爾時方便修念覺分□方

197a01  便修念覺分已□修習滿足□謂修念覺分已□

197a02  於法選擇□當於爾時修擇法覺分方便□修

197a03  擇法覺分方便已□修習滿足□如是精進·喜·

197a04  □·定·捨覺分亦如是說□如內身□如是外

197a05  身·內外身□受·心·法法觀念住□專心繫念不

197a06  忘□當於爾時方便修念覺分□方便修念覺

197a07  分已□修習滿足□乃至捨覺分亦如是說□是

197a08  名比丘七覺分漸次起□漸次起已□修習滿足

197a09  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197a10  (七三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

197a11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

197a12  者□此七覺分修習多修習□當得二果□得現

197a13  法智有餘涅槃及阿那含果□佛說此經已□

197a14  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197a15  (七三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

197a16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

197a17  若比丘修習七覺分□多修習已□當得四果□

197a18  何等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·

197a19  阿羅漢果□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

197a20  歡喜奉行

197a21  (七四○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

197a22  獨園□如上說□差別者□若比丘修習此七覺

197a23  分□多修習已□當得七果□何等爲七□謂現法

197a24  智有餘涅槃□及命終時□若不爾者□五下分結

197a25  盡□得中般涅槃□若不爾者□得生般涅槃□若

197a26  不爾者□得無行般涅槃□若不爾者□得有行

197a27  般涅槃□若不爾者□得上流般涅槃□佛說此

197a28  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197a29  (七四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197b01  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修不淨觀□

197b02  多修習已□當得大果大福利□云何修不淨

197b03  觀□多修習已□得大果大福利□是比丘不淨

197b04  觀俱念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於

197b05  捨□修擇法·精進·喜·□·定·捨覺分□依遠離·

197b06  依無欲·依滅·向於捨□佛說此經已□諸比丘

197b07  聞佛所說□歡喜奉行

197b08  (七四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197b09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修習

197b10  隨死念□多修習已□得大果大福利□云何比

197b11  丘修習隨死念□多修習已□得大果大福利□

197b12  是比丘修隨死念俱念覺分□依遠離·依無

197b13  欲·依滅·向於捨□乃至捨覺分亦如是說□佛

197b14  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197b15  (七四三)如是我聞□一時□佛住釋氏黃枕邑□時□

197b16  衆多比丘晨朝著衣持□□入黃枕邑乞食

197b17  時□衆多比丘作是念□今日太早□乞食時未

197b18  至□我等可過外道精舍□爾時□衆多比丘卽

197b19  入外道精舍□與諸外道出家共相問訊慰勞

197b20  已□於一面坐□諸外道出家言□沙門瞿曇爲諸

197b21  弟子說如是法□不斷五蓋惱心□慧力羸□爲

197b22  障□分□不趣涅槃□盡攝其心□住四念處□

197b23  心與慈俱□無怨無嫉□亦無瞋□□廣大無量□

197b24  善修充滿□四方·四維·上·下一切世間□心與慈

197b25  俱□無怨無嫉□亦無瞋□□廣大無量□善修習

197b26  充滿□如是修習□悲·喜·捨心俱亦如是說□我

197b27  等亦復爲諸弟子作如是說□我等與彼沙

197b28  門瞿曇有何等異□所謂俱能說法□時□衆多

197b29  比丘聞諸外道出家所說□心不喜悅□默然不

197c01  呵□從座起去□入黃枕邑□乞食已□還精舍□擧

197c02  衣□□洗足已□詣佛所□稽首禮足□退坐一

197c03  面□以彼外道出家所說廣白世尊□爾時□世

197c04  尊告諸比丘□如彼外道出家所說□汝等應

197c05  問□修習慈心□爲何所勝□修習悲·喜·捨心□爲

197c06  何所勝□如是問時□彼諸外道出家□心則駭

197c07  散□或說外異事□或瞋慢·毁□·違背·不忍□或

197c08  默然萎熟□低頭失辯□思惟而住□所以者何□我

197c09  不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□聞

197c10  我所說隨順樂者□唯除如來及聲聞衆者□

197c11  比丘□心與慈俱多修習□於淨最勝□悲心修習

197c12  多修習□空入處最勝□喜心修習多修習□識入

197c13  處最勝□捨心修習多修習□無所有入處最勝

197c14  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197c15  (七四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197c16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修習慈

197c17  心□多修習已□得大果大福利□云何比丘修

197c18  習慈心□得大果大福利□是比丘心與慈俱□

197c19  修念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□

197c20  乃至修習捨覺分□依遠離·依無欲·依滅·向

197c21  於捨□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

197c22  奉行

197c23  (七四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197c24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修空入

197c25  處□多修習已□得大果大福利□云何比丘修

197c26  空入處□多修習已□得大果大福利□是比丘心

197c27  與空入處俱□修念覺分□依遠離·依無欲·依

197c28  滅·向於捨□乃至修捨覺分□依遠離·依無欲·

197c29  依滅·向於捨□佛說此經已□諸比丘聞佛所

198a01  說□歡喜奉行

198a02  如修空入處□如是識入處·無所有入處·非

198a03  想非非想入處三經亦如上說

198a04  (七四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198a05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修習

198a06  安那般那念□多修習已□得大果大福利□云

198a07  何修習安那般那念□多修習已□得大果大福

198a08  利□是比丘心與安那般那念俱□修念覺分□

198a09  依遠離·依無欲·依滅·向於捨□乃至修捨覺

198a10  分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛說此

198a11  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198a12  (七四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198a13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修無

198a14  常想□多修習已□得大果大福利□云何比丘

198a15  修無常想□多修習已□得大果大福利□是比

198a16  丘心口與無常想俱□修念覺分□依遠離·依

198a17  無欲·依滅·向於捨□乃至得捨覺分□依遠離·

198a18  依無欲·依滅·向於捨□佛說此經已□諸比

198a19  丘聞佛所說□歡喜奉行

198a20  如無常想□如是無常苦想·苦無我想·觀

198a21  食想·一切世間不可樂想·盡想·斷想·無

198a22  欲想·滅想·患想·不淨想·靑瘀想·膿潰想·[月*逢]

198a23  脹想·壞想·食不盡想·血想·分離想·骨想·空

198a24  想□一一經如上說

198a25  雜阿含經卷第二十七

198b01

198b02  雜阿含經卷第二十八

198b03

198b04  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

198b05  (七四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198b06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如日出前相□

198b07  謂明相初光□如是比丘正盡苦邊·究竟苦

198b08  邊前相者□所謂正見□彼正見者□能起正志·

198b09  正語·正業·正命·正方便·正念·正定□起定正

198b10  受故□聖弟子心正解脫貪欲·瞋□·愚癡□如

198b11  是心善解脫□聖弟子得正知見□我生已盡□梵

198b12  行已立□所作已作□自知不受後有□佛說此

198b13  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198b14  (七四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

198b15  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若無明爲前相□

198b16  故生諸惡不善法□時□隨生無□·無愧□無□·無

198b17  愧生已□隨生邪見□邪見生已□能起邪志·

198b18  邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□

198b19  若起明爲前相□生諸善法□時□□愧隨生□

198b20  □愧生已□能生正見□正見生已□起正志·正

198b21  語·正業·正命·正方便·正念·正定□次第而起□

198b22  正定起已□聖弟子得正解脫貪欲·瞋□·愚癡□

198b23  如是聖弟子得正解脫已□得正知見□我生

198b24  已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

198b25  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198b26  (七五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

198b27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘□諸惡不善

198b28  法□比丘□一切皆以無明爲根本□無明集·無

198b29  明生·無明起□所以者何□無明者無知□於善·不

198c01  善法不如實知□有罪·無罪□下法·上法□染汚□不

198c02  染汚□分別·不分別□緣起·非緣起不如實知□不

198c03  如實知故□起於邪見□起於邪見已□能起邪

198c04  志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□□若

198c05  諸善法生□一切皆明爲根本□明集·明生·明

198c06  起□明□於善·不善法如實知者□罪·無罪□親近·

198c07  不親近□卑法·勝法□穢汚·白淨□有分別·無分別□

198c08  緣起·非緣起悉如實知□如實知者□是則正見□

198c09  正見者□能起正志·正語·正業·正命·正方便·正念·

198c10  正定□正定起已□聖弟子得正解脫貪·□·癡□

198c11  貪·□·癡解脫已□是聖弟子得正智見□我生

198c12  已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

198c13  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198c14  (七五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198c15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若在家·若出家

198c16  而起邪事者□我所不說□所以者何□若在家·

198c17  出家而起邪事者□則不樂正法□何等爲邪

198c18  事□謂邪見□乃至邪定□若在家·出家而起正

198c19  事□我所讚歎□所以者何□起正事者□則樂正

198c20  法□善於正法□何等爲正事□謂正見□乃至正

198c21  定□爾時□世尊卽說偈言

198c22  　在家及出家　　而起邪事者

198c23  　彼則終不樂　　無上之正法

198c24  　在家及出家　　而起正事者

198c25  　彼則常心樂　　無上之正法

198c26  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198c27  (七五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

198c28  獨園□爾時□迦摩比丘詣佛所□稽首佛足□退

198c29  坐一面□白佛言□世尊□所謂欲者□云何爲

199a01  欲□佛告迦摩□欲□謂五欲功德□何等爲五□謂

199a02  眼識明色□可愛·可意·可念□長養欲樂□如是

199a03  耳·鼻·舌·身識觸□可愛·可意·可念□長養欲樂□

199a04  是名爲欲□然彼非欲□於彼貪著者□是名爲

199a05  欲□爾時□世尊卽說偈言

199a06  　世間雜五色　　彼非爲愛欲

199a07  　貪欲覺想者　　是則士夫欲

199a08  　衆色常住世　　行者斷心欲

199a09  迦摩比丘白佛言□世尊□寧有道有跡□斷此

199a10  愛欲不□佛告比丘□有八正道□能斷愛欲□謂

199a11  正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定

199a12  佛說此經已□迦摩比丘聞佛所說□歡喜奉行

199a13  (七五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

199a14  獨園□時□有比丘名阿梨瑟□□詣佛所□稽首

199a15  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂甘露者□

199a16  云何名爲甘露□佛告阿梨瑟□□甘露者□界名

199a17  說□然我爲有漏盡者□現說此名□阿梨瑟□

199a18  比丘白佛言□世尊□有道有跡□修習多修

199a19  習□得甘露法不□佛告比丘□有□所謂八聖道

199a20  分□謂正見□乃至正定□佛說此經已□諸比丘

199a21  聞佛所說□歡喜奉行

199a22  (七五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

199a23  獨園□爾時□尊者舍利弗詣佛所□稽首佛足□

199a24  退坐一面□白佛言□世尊□所謂賢聖等三昧

199a25  根本衆具□云何爲賢聖等三昧根本衆具□佛

199a26  告舍利弗□謂七正道分爲賢聖等三昧□爲

199a27  根本□爲衆具□何等爲七□謂正見·正志·正語·

199a28  正業·正命·正方便·正念□舍利弗□於此七道分

199a29  爲基業已□得一其心□是名賢聖等三昧根

199b01  本衆具□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

199b02  喜奉行

199b03  (七五五□七)如上三經□如是佛問諸比丘三經亦

199b04  如是說

199b05  (七五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

199b06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□無母子畏□有

199b07  母子畏□愚癡無聞凡夫所說□而不能知無

199b08  母子畏□有母子畏□諸比丘□有三種無母子

199b09  畏□愚癡無聞凡夫所說□何等爲三□諸比丘□

199b10  有時兵兇亂起□殘害國土□隨流波□□子失

199b11  其母□母失其子□是名第一無母子畏□愚癡

199b12  無聞凡夫所說□復次□比丘□有時大火卒起□

199b13  焚燒城邑聚落□人民馳走□母子相失□是名

199b14  第二無母子畏□愚癡無聞凡夫所說□復次□比

199b15  丘□有時山中大雨□洪水流出□漂沒聚落□人

199b16  民馳走□母子相失□是名第三無母子畏□愚癡

199b17  無聞凡夫所說□然此等畏□是有母子畏□愚癡

199b18  無聞凡夫說名無母子畏□彼有時兵兇亂

199b19  起□殘害國土□隨流波□□母子相失□或時於

199b20  彼母子相見□是名第一有母子畏□愚癡無聞

199b21  凡夫說名無母子畏□復次□大火卒起□焚燒

199b22  城邑聚落□人民馳走□母子相失□或復相見□是

199b23  名第二有母子畏□愚癡無聞凡夫說名無母

199b24  子畏□復次□山中大雨□洪水流出□漂沒聚落□

199b25  此人馳走□母子相失□或尋相見□是名第三有

199b26  母子畏□愚癡無聞凡夫說名無母子畏□比

199b27  丘□有三種無母子畏□是我自覺成三菩提之

199b28  所記說□何等爲三□若比丘□子若老時□無母

199b29  能語□子□汝莫老□我當代汝□其母老時□亦無

199c01  子語□母□令莫老□我代之老□是名第一無母

199c02  子畏□我自覺成三菩提之所記說□復次□比丘□

199c03  有時子病□母不能語□子□令莫病□我當代

199c04  汝□母病之時□子亦不能語□母□莫病□我當

199c05  代母□是名第二無母子畏□我自覺成三菩提

199c06  之所記說□復次□子若死時□無母能語□子□令

199c07  莫死□我今代汝□母若死時□無子能語□母□令

199c08  莫死□我當代母□是名第三無母子畏□我自

199c09  覺成三菩提之所記說□諸比丘白佛□有道有

199c10  跡□修習多修習□斷前三種有母子畏□斷後

199c11  三種無母子畏不□佛告比丘□有道有跡□斷

199c12  彼三畏□何等爲道□何等爲跡□修習多修習□

199c13  斷前三種有母子畏□斷後三種無母子畏□謂

199c14  八聖道分□正見·正志·正語·正業·正命·正方

199c15  便·正念·正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所

199c16  說□歡喜奉行

199c17  (七五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

199c18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三受□無常·

199c19  有爲心所緣生□何等爲三□謂樂受·苦受·不苦

199c20  不樂受□諸比丘白佛□世尊□有道有跡□修習

199c21  多修習□斷此三受不□佛告比丘□有道有

199c22  跡□修習多修習□斷此三受□何等爲道□何等

199c23  爲跡□修習多修習□斷此三受□佛告比丘□謂

199c24  八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·

199c25  正念·正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

199c26  歡喜奉行

199c27  (七六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

199c28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□世有三法□不可

199c29  喜·不可愛·不可念□何等爲三□謂老·病·死□

200a01  此三法不可喜·不可愛·不可念□世間若無

200a02  此三法不可喜·不可愛·不可念者□無有

200a03  如來·應·等正覺出於世間□世間亦不知有

200a04  如來說法敎誡·敎授□以世間有此三法不可

200a05  喜·不可愛·不可念故□如來·應·等正覺出於

200a06  世間□世間知有如來說法敎誡·敎授□諸比丘

200a07  白佛□有道有跡□斷此三法不可喜·不可

200a08  愛·不可念者不□佛告比丘□有道有跡□修

200a09  習多修習□斷此三法不可喜·不可愛·不可

200a10  念□何等爲道□何等爲跡□修習多修習□斷此

200a11  三法不可喜·不可愛·不可念□謂八聖道□正

200a12  見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□佛

200a13  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

200a14  (七六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200a15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當說學及

200a16  無學□諦聽□善思念之□何等爲學□謂學正見

200a17  成就□學正志·正語·正業·正命·正方便·正念·

200a18  正定成就□是名爲學□何等爲無學□謂無學

200a19  正見成就□無學正志·正語·正業·正命·正方

200a20  便·正念·正定成就□是名無學□佛說此經已□

200a21  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

200a22  如學·無學□如是正士·如是大士亦如是說

200a23  (七六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

200a24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當說聖漏盡□

200a25  云何爲聖漏盡□謂無學正見成就□乃至無學

200a26  正定成就□是名聖漏盡□佛說此經已□諸比

200a27  丘聞佛所說□歡喜奉行

200a28  (七六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200a29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說八

200b01  聖道分□何等爲八□謂正見·正志·正語·正業·

200b02  正命·正方便·正念·正定□佛說此經已□諸比

200b03  丘聞佛所說□歡喜奉行

200b04  (七六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200b05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說修

200b06  八聖道□諦聽□善思□何等爲修八聖道□是比

200b07  丘修正見□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□

200b08  修正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□依

200b09  遠離·依無欲·依滅·向於捨□是名修八聖道

200b10  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

200b11  (七六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

200b12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說比丘過

200b13  去已修八聖道□未來當修八聖道□乃至□諸比

200b14  丘聞佛所說□歡喜奉行

200b15  (七六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200b16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘正見淸

200b17  淨鮮白□無諸過患□離諸煩惱□未起不起□唯

200b18  除佛所調伏□乃至正定亦如是說□若正見

200b19  淸淨鮮白□無諸過患□離諸煩惱□未起能起□

200b20  乃至正定亦如是說□佛說此經已□諸比丘

200b21  聞佛所說□歡喜奉行

200b22  如除佛所說□除善逝所說□亦如上說

200b23  (七六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200b24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□說不善聚者□

200b25  謂五蓋□是爲正說□所以者何□純一不善聚

200b26  者□所謂五蓋□何等爲五□謂貪欲蓋□瞋□·眠

200b27  睡·掉悔·疑蓋□說善法聚者□所謂八聖道□是

200b28  名正說□所以者何□純一滿淨善聚者□謂八聖

200b29  道□何等爲八□謂正見·正志·正語·正業·正命·正

200c01  方便·正念·正定□佛說此經已□諸比丘聞佛

200c02  所說□歡喜奉行

200c03  (七六八)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

200c04  舍□時□尊者阿難獨一靜處□作如是念□半梵

200c05  行者□謂善知識·善伴黨·善隨從□乃至佛告

200c06  阿難□純一滿淨具梵行者□謂善知識□所以

200c07  者何□我爲善知識故□令諸衆生修習正見□

200c08  依遠離·依無欲·依滅·向於捨□乃至修正

200c09  定□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛說此

200c10  經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

200c11  (七六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200c12  孤獨園□爾時□尊者阿難晨朝著衣持□□入舍

200c13  衛城乞食□時□有生聞婆羅門乘白馬車□衆

200c14  多年少翼從□白馬·白車·白控·白鞭□頭著白

200c15  帽·白傘蓋□手執白拂□著白衣服·白瓔珞□白

200c16  香塗身□翼從皆白□出舍衛城□欲至林中敎

200c17  授讀誦□衆人見之咸言□善乘□善乘□謂婆羅

200c18  門乘□時□尊者阿難見婆羅門眷屬·衆具一切

200c19  皆白□見已□入城乞食□還精舍□擧衣□□洗足

200c20  已□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□

200c21  世尊□今日晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□

200c22  見生聞婆羅門乘白馬車□眷屬·衆具一切

200c23  皆白□衆人唱言□善乘□善乘□謂婆羅門乘□云何□

200c24  世尊□於正法·律□爲是世人乘□爲是婆羅門

200c25  乘□佛告阿難□是世人乘□非我法·律婆羅門

200c26  乘也□阿難□我正法·律乘·天乘·婆羅門乘·大乘□

200c27  能調伏煩惱軍者□諦聽□善思□當爲汝說□阿

200c28  難□何等爲正法·律乘·天乘·婆羅門乘·大乘□能

200c29  調伏煩惱軍者□謂八正道□正見□乃至正定□

201a01  阿難□是名正法·律乘·天乘·梵乘·大乘□能調

201a02  伏煩惱軍者□爾時□世尊卽說偈言

201a03  　信戒爲法□　　□愧爲長□

201a04  　正念善護持　　以爲善御者

201a05  　捨三昧爲轅　　智慧精進輪

201a06  　無著忍辱鎧　　安隱如法行

201a07  　直進不退還　　永之無憂處

201a08  　智士乘戰車　　□伏無智怨

201a09  (七七○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201a10  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□應離邪見□應

201a11  斷邪見□若邪見不可斷者□我終不說應

201a12  離·斷邪見□以邪見可斷故□我說比丘當

201a13  離邪見□若不離邪見者□邪見當作非義

201a14  不饒益苦□是故我說當離邪見□如是邪志·

201a15  邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定亦如是說

201a16  諸比丘□離邪見已□當修正見□若不得修

201a17  正見者□我終不說修習正見□以得修正

201a18  見故□我說比丘應修正見□若不修正見者□

201a19  當作非義不饒益苦□以不修正見□作非義

201a20  不饒益苦故□是故我說當修正見□以義饒

201a21  益□常得安樂□是故□比丘□當修正見□如是正

201a22  志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定亦如是

201a23  說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

201a24  行

201a25  (七七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201a26  孤獨園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□與世

201a27  尊面相問訊慰勞□問訊慰勞已□退坐一面□白

201a28  佛言□瞿曇□謂非彼岸及彼岸□瞿曇□云何非彼

201a29  岸□云何彼岸□佛告婆羅門□邪見者□非彼岸□

201b01  正見者□是彼岸□邪志·邪語·邪業·邪命·邪方

201b02  便·邪念·邪定非彼岸□正見是彼岸□正志·正

201b03  語·正業·正命·正方便·正念·正定是彼岸□爾

201b04  時□世尊卽說偈言

201b05  　希有諸人民　　能度於彼岸

201b06  　一切諸世間　　徘徊遊此岸

201b07  　於此正法律　　能善隨順者

201b08  　斯等能度彼　　生死難度岸

201b09  時□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從座起

201b10  去

201b11  (七七二□四)如是□異比丘問尊者阿難·問佛·問諸

201b12  比丘□此三經亦如上說

201b13  (七七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201b14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

201b15  不見一法能令未生惡不善法生□已生者重

201b16  生令增廣□如說不正思惟者□諸比丘□不正思

201b17  惟者□未起邪見令起□已起重生令增廣□如

201b18  是邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定

201b19  亦如是說□諸比丘□於內法中□我不見一法

201b20  令未生惡不善法不生□已生惡不善法令滅□

201b21  如說正思惟者□諸比丘□正思惟者□未生邪見

201b22  令不生□已生者令滅□如邪見□邪志·邪語·

201b23  邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定亦如是說□佛

201b24  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

201b25  (七七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201b26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

201b27  不見一法□未生善法不生□已生善法令退□

201b28  如說不正思惟者□諸比丘□不正思惟者□未生

201b29  正見令不生□已生正見令退□如是未生正

201c01  志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定令不生□

201c02  已生者令退□諸比丘□於內法中□我不見一

201c03  法令未生善法令生□已生善法重生令增

201c04  廣□如說正思惟者□諸比丘□正思惟者□未生正

201c05  見令生□已生正見重生令增廣□如是未生

201c06  正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定令生·

201c07  已生者重生令增廣□佛說此經已□諸比丘

201c08  聞佛所說□歡喜奉行

201c09  (七七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

201c10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我不

201c11  見一法令未生惡不善法生□已生惡不善法

201c12  重生令增廣□未生善法不生□已生者令退□

201c13  所謂不正思惟□諸比丘□不正思惟者□未生邪

201c14  見令生□已生者重生令增廣□未生正見不

201c15  生□已生者令退□如是未生邪志·邪語·邪業·

201c16  邪命·邪方便·邪念·邪定令生□已生者重生

201c17  令增廣□未生正志·正語·正業·正命·正方便·

201c18  正念·正定不生□已生者令退□諸比丘□我於

201c19  內法中□不見一法□未生惡不善法令不生□

201c20  已生惡不善法令滅□未生善法令生□已生善

201c21  法重生令增廣□如說正思惟□諸比丘□正思

201c22  惟者□令未生邪見不生□已生邪見令滅□未

201c23  生正見令生□已生正見重生令增廣□如是

201c24  未生邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪

201c25  定令不生□已生者令滅□未生正志·正語·正

201c26  業·正命·正方便·正念·正定令生□已生者重

201c27  生令增廣□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

201c28  歡喜奉行

201c29  (七七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201c30  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我

202a01  不見一法令未生惡不善法生□已生惡不

202a02  善法重生令增廣□如說惡知識·惡伴黨·惡

202a03  隨從□諸比丘□惡知識·惡伴黨·惡隨從者□能

202a04  令未生邪見令生□已生邪見重生令增廣□

202a05  如是未生邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪

202a06  念·邪定令生□已生者重生令增廣□諸比丘□

202a07  外法中□我不見一法令未生惡不善法不

202a08  生□已生惡不善法令滅□如說善知識·善伴

202a09  黨·善隨從□諸比丘□善知識·善伴黨·善隨從□

202a10  能令未生邪見不生□已生邪見令滅□未生

202a11  邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定不

202a12  生□已生者令滅□佛說此經已□諸比丘聞佛

202a13  所說□歡喜奉行

202a14  (七七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

202a15  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我不

202a16  見一法能令未生善法生□已生善法重生

202a17  令增廣□如說善知識·善伴黨·善隨從□諸比

202a18  丘□善知識·善伴黨·善隨從者□能令未生正

202a19  見生□已生正見重生令增廣□如是未生正

202a20  志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定令生□

202a21  已生者重生令增廣□佛說此經已□諸比丘

202a22  聞佛所說□歡喜奉行

202a23  (七八○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

202a24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我不

202a25  見一法能令未生惡不善法生□已生惡不

202a26  善法重生令增廣□未生善法不生□已生善

202a27  法令滅□如說惡知識·惡伴黨·惡隨從□諸比

202a28  丘□惡知識·惡伴黨·惡隨從者□能令未生邪見

202a29  令生□已生邪見者重生令增廣□未生正見不

202b01  生□已生正見令退□如是未生邪志·邪語·邪

202b02  業·邪命·邪方便·邪念·邪定令生□已生者重生

202b03  令增廣□未生正志·正語·正業·正命·正方便·

202b04  正念·正定令不生□已生者令退□諸比丘□於

202b05  外法中□我不見一法能令未生惡不善法

202b06  生□已生惡不善法令滅□未生善法令生□已

202b07  生善法重生令增廣□如說善知識·善伴黨·

202b08  善隨從□諸比丘□善知識·善伴黨·善隨從□能令

202b09  未生邪見不生□已生邪見令滅□未生正見令

202b10  生□已生正見重生令增廣□如是未生邪志·

202b11  邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定令不生□

202b12  已生者令滅□未生正志·正語·正業·正命·正

202b13  方便·正念·正定令生□已生者重生令增廣

202b14  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

202b15  (七八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

202b16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

202b17  不見一法能令未生惡不善法生□已生者

202b18  重生令增廣□未生善法不生□已生者令退□

202b19  如說不正思惟□諸比丘□不正思惟者□能令

202b20  未生邪見生□已生邪見令重生增廣□未生

202b21  正見不生□已生正見令退□諸比丘□於內法

202b22  中□我不見一法能令未生惡不善法不生□

202b23  已生惡不善法令滅□未生善法令生□已生善

202b24  法重生令增廣□如說正思惟□諸比丘□正思

202b25  惟者□能令未生邪見不生□已生者令滅□未

202b26  生正見令生□已生者重生令增廣□佛說此

202b27  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

202b28  如說邪見·正見□如是邪志·正志□邪語·正語□

202b29  邪業·正業□邪命·正命□邪方便·正方便□邪念·正

202c01  念□邪定·正定□七經如上說□如內法八經□如

202c02  是外法八經亦如是說

202c03  (七八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

202c04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有非法·是法□諦

202c05  聽□善思□當爲汝說□何等爲非法·是法□謂邪

202c06  見非法·正見是法□乃至邪定非法·正定是法

202c07  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

202c08  如非法·是法□如是非律·正律□非聖·是聖□不

202c09  善法·善法□非習法·習法□非善哉法·善哉法□黑

202c10  法·白法□非義·正義□卑法·勝法□有罪法·無罪法□

202c11  應去法·不去法□一一經皆如上說

202c12  (七八三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

202c13  園□爾時□尊者阿難亦在彼住□有異婆羅門

202c14  來詣尊者阿難所□與尊者阿難共相問訊慰

202c15  勞□問訊慰勞已□退坐一面□白尊者阿難□欲

202c16  有所問□寧有閑暇爲記說不□阿難答言□

202c17  隨汝所問□知者當答□婆羅門問□尊者阿難□

202c18  何故於沙門瞿曇所出家修梵行□阿難答言□

202c19  婆羅門□爲斷故□復問□斷何等□答言□貪欲斷□

202c20  瞋□·愚癡斷□又問□阿難□有道有跡□能斷貪

202c21  欲·瞋□·愚癡耶□阿難答言□有□謂八聖道□正

202c22  見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定

202c23  婆羅門言□阿難□賢哉之道□賢哉之跡□修習

202c24  多修習□能斷斯等貪欲·□·癡□尊者阿難說

202c25  是法時□彼婆羅門聞其所說□歡喜隨喜□從

202c26  座起去□如斷貪·□·癡□如是調伏貪·□·

202c27  癡□及得涅槃□及厭離□及不趣涅槃□及沙門

202c28  義□及婆羅門義□及解脫□及苦斷□及究竟苦

202c29  邊□及正盡苦□一一經皆如上說

203a01  (七八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

203a02  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有邪·有正□諦聽□

203a03  善思□當爲汝說□何等爲邪□謂邪見□乃至邪

203a04  定□何等爲正□謂正見□乃至正定□何等爲正

203a05  見□謂說有施·有說·有齋□有善行·有惡行□

203a06  有善惡行果報□有此世·有他世□有父母·

203a07  有衆生生□有阿羅漢善到·善向□有此世·他

203a08  世自知作證具足住□我生已盡□梵行已立□

203a09  所作已作□自知不受後有□何等爲正志□謂

203a10  出要志·無□志·不害志□何等爲正語□謂離

203a11  妄語·離兩舌·離惡口·離綺語□何等爲正

203a12  業□謂離殺·盜·□□何等爲正命□謂如法求衣

203a13  服·飮食·臥具·湯藥□非不如法□何等爲正方

203a14  便□謂欲·精進·方便·出離·勤競·堪能常行不

203a15  退□何等爲正念□謂念隨順□念不妄·不虛□何

203a16  等爲正定□謂住心不亂·堅固·攝持·寂止·三

203a17  昧·一心□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

203a18  喜奉行

203a19  (七八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

203a20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

203a21  者□何等爲正見□謂正見有二種□有正見□是

203a22  世·俗□有漏·有取□轉向善趣□有正見□是聖·出世

203a23  間□無漏·無取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正

203a24  見有漏·有取□向於善趣□若彼見有施·有說□

203a25  乃至知世間有阿羅漢□不受後有□是名世

203a26  間正見□世·俗□有漏·有取□向於善趣□何等爲正

203a27  見是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□

203a28  謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏思

203a29  惟相應□於法選擇□分別推求□覺知□慧□開

203b01  覺觀察□是名正見是聖·出世間□無漏·不取□正

203b02  盡苦□轉向苦邊□何等爲正志□謂正志二種□

203b03  有正志世·俗□有漏·有取□向於善趣□有正志□是

203b04  聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等

203b05  爲正志有世·俗□有漏·有取□向於善趣□謂正

203b06  志出要覺·無□覺·不害覺□是名正志世·俗□

203b07  有漏·有取□向於善趣□何等爲正志是聖·出世

203b08  間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□謂聖弟子苦

203b09  苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏思惟相應心法□

203b10  分別自決意解□計數立意□是名正志是聖·出

203b11  世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正

203b12  語□正語有二種□有正語□世·俗□有漏·有取□向

203b13  於善趣□有正語□是聖·出世間□無漏·不取□正

203b14  盡苦□轉向苦邊□何等爲正語世·俗□有漏·有取□

203b15  向於善趣□謂正語離妄語·兩舌·惡口·綺語□是

203b16  名正語世·俗□有漏·有取□向於善趣□何等正語

203b17  是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□謂

203b18  聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□除邪命□

203b19  念口四惡行·諸餘口惡行□離於彼□無漏·遠

203b20  離·不著□固守·攝持不犯□不度時節□不越

203b21  限防□是名正語是聖·出世間□無漏·不取□正

203b22  盡苦□轉向苦邊□何等爲正業□正業有二種□

203b23  有正業□世·俗□有漏·有取□向於善趣□有正業□是

203b24  聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等

203b25  爲正業世·俗□有漏·有取□轉向善趣□謂離殺·

203b26  盜·□□是名正業世·俗□有漏·有取□轉向善趣□何

203b27  等爲正業是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉

203b28  向苦邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思

203b29  惟□除邪命□念身三惡行·諸餘身惡行數□無

203c01  漏·心不樂著□固守·執持不犯□不度時節□不

203c02  越限防□是名正業是聖·出世間□無漏·不取□

203c03  正盡苦□轉向苦邊□何等爲正命□正命有二

203c04  種□有正命□是世·俗□有漏·有取□轉向善趣□有

203c05  正命□是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦

203c06  邊□何等爲正命世·俗□有漏·有取□轉向善趣□謂

203c07  如法求衣食·臥具·隨病湯藥□非不如法□是

203c08  名正命世·俗□有漏·有取□轉向善趣□何等爲正

203c09  命是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□

203c10  謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□於諸

203c11  邪命無漏·不樂著□固守·執持不犯□不越時

203c12  節□不度限防□是名正命是聖·出世間□無漏·

203c13  不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正方便□正

203c14  方便有二種□有正方便□世·俗□有漏·有取□轉向

203c15  善趣□有正方便□是聖·出世間□無漏·不取□正盡

203c16  苦□轉向苦邊□何等爲正方便世·俗□有漏·有

203c17  取□轉向善趣□謂欲·精進·方便超出·堅固建立□

203c18  堪能造作精進·心法攝受·常不休息□是名

203c19  正方便世·俗□有漏·有取□轉向善趣□何等爲正

203c20  方便是聖·出世間□無漏·不取□盡苦□轉向苦

203c21  邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏

203c22  憶念相應心法□欲·精進·方便·勤踊□超出·建立

203c23  堅固·堪能造作精進□心法攝受·常不休息□

203c24  是名正方便是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□

203c25  轉向苦邊□何等爲正念□正念有二種世·俗□

203c26  有漏·有取□轉向善趣□有正念□是聖·出世間□無

203c27  漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正念世·

203c28  俗□有漏·有取□轉向善趣□若念·隨念·重念·憶念□

203c29  不妄·不虛□是名正念世·俗□有漏·有取□正向

204a01  善趣□何等爲正念是聖·出世間□無漏·不取□轉

204a02  向苦邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□

204a03  無漏思惟相應□若念·隨念·重念·憶念□不妄·

204a04  不虛□是名正念是聖·出世間□無漏·不取□轉向

204a05  苦邊□何等爲正定□正定有二種□有正定□世·

204a06  俗□有漏·有取□轉向善趣□有正定□是聖·出世間□

204a07  無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正定世·

204a08  俗□有漏·有取□轉向善趣□若心住不亂·不動·攝

204a09  受·寂止·三昧·一心□是名正定世·俗□有漏·有取□

204a10  轉向善趣□何等爲正定是聖·出世間□無漏·不

204a11  取□正盡苦□轉向苦邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·

204a12  滅·道道思惟□無漏思惟相應心法住□不亂·不

204a13  散·攝受·寂止·三昧·一心□是名正定是聖·出世

204a14  間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□佛說此經

204a15  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

204a16  (七八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204a17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘心向邪

204a18  者□違背於法□不樂於法□若向正者□心樂

204a19  於法□不違於法□何等爲邪□謂邪見□乃至邪

204a20  定□何等爲正□謂正見□乃至正定□佛說此經

204a21  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

204a22  (七八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204a23  獨園□爾時□世尊告諸比丘□向邪者違於法□

204a24  不樂於法□向正者樂於法□不違於法□何

204a25  等爲向邪者違於法□不樂於法□謂邪見

204a26  人身業如所見□口業如所見□若思·若欲·若

204a27  願·若爲□彼皆隨順□一切得不愛果□不念·不可

204a28  意果□所以者何□以見惡故□謂邪見□邪見者□

204a29  起邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□

204b01  是向邪者違於法□不樂於法□何等爲向

204b02  正者樂於法□不違於法□謂正見人若身業

204b03  隨所見□若口業·若思·若欲·若願·若爲□悉皆隨

204b04  順□得可愛·可念·可意果□所以者何□以見正

204b05  故□謂正見□正見者□能起正志·正語·正業·正

204b06  命·正方便·正念·正定□是名向正者樂於

204b07  法□不違於法□佛說是經已□諸比丘聞佛所

204b08  說□歡喜奉行

204b09  (七八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204b10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□向邪者違於法□

204b11  不樂於法□向正者樂於法□不違於法□何

204b12  等爲向邪者違於法□不樂於法□若邪見人

204b13  身業如所見□口業如所見□若思·若欲·若願·若

204b14  爲·彼皆隨順□一切得不愛果□不念·不可意

204b15  果□所以者何□惡見□謂邪見□邪見者□起邪志·

204b16  邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□譬如苦果□

204b17  種著地中□隨時漑灌□彼得地味·水味·火味·

204b18  風味□一切悉苦□所以者何□以種苦故□如是

204b19  邪見人□身業如所見□口業如所見□若思·若

204b20  欲·若願·若爲□悉皆隨順□彼一切得不愛·不念·

204b21  不可意果□所以者何□惡見者□謂邪見□邪見者□

204b22  能起邪志□乃至邪定□是名向邪者違於法□

204b23  不樂於法□何等爲向正者樂於法□不違

204b24  於法□若正見人身業如所見□口業如所見□

204b25  若思·若欲·若爲□悉皆隨順□彼一切得可愛·

204b26  可念·可意果□所以者何□善見謂正見□正見者

204b27  能起正志□乃至正定□譬如甘蔗·稻·麥·蒲桃種

204b28  著地中□隨時漑灌□彼得地味·水味·火味·風

204b29  味□彼一切味悉甛美□所以者何□以種子甛

204c01  故□如是正見人□身業如所見□口業如所見□

204c02  若思·若欲·若願·若爲□悉皆隨順□彼一切得可

204c03  愛·可念·可意果□所以者何□善見者□謂正見□正

204c04  見者□能起正志□乃至正定□是名向正者樂

204c05  於法□不違於法□佛說此經已□諸比丘聞

204c06  佛所說□歡喜奉行

204c07  世間·出世間亦如是說□如上三經□亦皆說

204c08  偈言

204c09  　鄙法不應近　　放逸不應行

204c10  　不應習邪見　　增長於世間

204c11  　假使有世間　　正見增上者

204c12  　雖復百千生　　終不墮惡趣

204c13  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

204c14  (七八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204c15  獨園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□稽首佛

204c16  足□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

204c17  佛言□瞿曇□所謂正見者□何等爲正見□佛告

204c18  婆羅門□正見有二種□有正見□世·俗□有漏·有

204c19  取□轉向善趣□有正見□是聖·出世間□無漏·不

204c20  取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正見世·俗□有

204c21  漏·有取□轉向善趣□謂正見有施·有說·有齋□乃

204c22  至自知不受後有□婆羅門□是名正見世·俗□

204c23  有漏·有取□向於善趣□婆羅門□何等爲正見

204c24  是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□謂

204c25  聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏思惟

204c26  相應□於法選擇□分別求覺□巧便□慧觀察□

204c27  是名正見是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉

204c28  向苦邊□佛說此經已□生聞婆羅門聞佛所

204c29  說□歡喜隨喜□從座起去

205a01  如正見□如是正志·正語·正業·正命·正方便·正

205a02  念·正定□一一經如上說

205a03  (七九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有邪及邪道□有

205a05  正及正道□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲邪□

205a06  謂地獄·畜生·餓鬼□何等爲邪道□謂邪見□乃至

205a07  邪定□何等爲正□謂人·天·涅槃□何等爲正道□

205a08  謂正見□乃至正定□佛說此經已□諸比丘聞

205a09  佛所說□歡喜奉行

205a10  (七九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a11  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有邪·有邪道□有

205a12  正·有正道□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲邪□

205a13  謂地獄·畜生·餓鬼□何等爲邪道□謂殺·盜·邪

205a14  □·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪·□·邪見□何等

205a15  爲正□謂人·天·涅槃□何等爲正道□謂不殺·不

205a16  盜·不邪□·不妄語·不兩舌·不惡口·不綺語·

205a17  無貪·無□·正見□佛說此經已□諸比丘聞佛

205a18  所說□歡喜奉行

205a19  (七九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

205a21  何等爲惡趣道□謂殺父·殺母·殺阿羅漢·破

205a22  僧·惡心出佛身血□餘如上說□佛說此經已□

205a23  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

205a24  (七九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a25  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有順流道□有逆

205a26  流道□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲順流道□

205a27  謂邪見□乃至邪定□何等爲逆流道□謂正見□乃

205a28  至正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

205a29  喜奉行

205b01  如順流·逆流□如是退道·勝道□下道·上道及

205b02  三經道跡亦如上說

205b03  (七九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

205b04  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門及沙門

205b05  法□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門法□謂

205b06  八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門□若成

205b07  就此法者□是名沙門□佛說此經已□諸比丘

205b08  聞佛所說□歡喜奉行

205b09  (七九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205b10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法·沙門

205b11  義□何等爲沙門法□謂八聖道□正見□乃至正

205b12  定□何等爲沙門義□謂貪欲永盡□瞋□·愚癡永

205b13  盡□一切煩惱永盡□是名沙門義□佛說此經

205b14  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

205b15  (七九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

205b16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法及沙

205b17  門果□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門法□

205b18  謂八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門果□謂

205b19  須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢

205b20  果□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

205b21  行

205b22  雜阿含經卷第二十八

205b23

205b24  雜阿含經卷第二十九

205b25

205b26  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

205b27  (七九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205b28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法及沙門

205b29  果□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門法□謂

205c01  八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門果□謂須

205c02  陀洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果□何等

205c03  爲須陀洹果□謂三結斷□何等爲斯陀含果□

205c04  謂三結斷□貪·□·癡薄□何等爲阿那含果□謂五

205c05  下分結盡□何等爲阿羅漢果□謂貪·□·癡永盡□

205c06  一切煩惱永盡□佛說此經已□諸比丘聞佛

205c07  所說□歡喜奉行

205c08  (七九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205c09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法·沙門·

205c10  沙門義□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門

205c11  法□謂八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門□

205c12  謂成就此法者□何等爲沙門義□謂貪欲永

205c13  斷□瞋□·癡永斷□一切煩惱永斷□佛說此經

205c14  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

205c15  (七九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

205c17  有沙門果□何等爲沙門果□謂須陀洹果·斯陀

205c18  含果·阿那含果·阿羅漢果□佛說此經已□諸

205c19  比丘聞佛所說□歡喜奉行

205c20  (八○○)如是婆羅門法·婆羅門·婆羅門義·婆

205c21  羅門果□

205c22  梵行法·梵行者·梵行義·梵行果亦如上說

205c23  (八○一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205c24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五法□多所饒

205c25  益修安那般那念□何等爲五□住於淨戒波

205c26  羅提木叉律儀□威儀行處具足□於微細罪

205c27  能生怖畏□受持學戒□是名第一多所饒

205c28  益修習安那般那念□復次□比丘□少欲·少事·少

205c29  務□是名二法多所饒益修習安那般那念□

206a01  復次□比丘□飮食知量□多少得中□不爲飮食

206a02  起求欲想□精勤思惟□是名三法多所饒益

206a03  修安那般那念□復次□比丘□初夜·後夜不著

206a04  睡眠□精勤思惟□是名四法多所饒益修安

206a05  那般那念□復次□比丘□空閑林中□離諸□鬧□

206a06  是名五法多種饒益修習安那般那念□佛

206a07  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

206a08  (八○二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

206a09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修安那般那

206a10  念□若比丘修習安那般那念多修習者□得

206a11  身止息及心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分

206a12  想修習滿足□佛說此經已□諸比丘聞佛所

206a13  說□歡喜奉行

206a14  (八○三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206a15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□修習安那般那

206a16  念□若比丘修習安那般那念□多修習者□得

206a17  身心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分想修習

206a18  滿足□何等爲修習安那般那念多修習已□

206a19  身心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分想修習

206a20  滿足□是比丘若依聚落·城邑止住□晨朝著

206a21  衣持□□入村乞食□善護其身□守諸根門□善

206a22  繫心住□乞食已□還住處□擧衣□□洗足已□或

206a23  入林中·閑房·樹下□或空露地□端身正坐□繫

206a24  念面前□斷世貪愛□離欲淸淨□瞋□·睡眠·掉

206a25  悔·疑斷□度諸疑惑□於諸善法心得決定□遠

206a26  離五蓋煩惱於心□令慧力羸□爲障□分□不

206a27  趣涅槃□念於內息□繫念善學□念於外息□

206a28  繫念善學□息長息短□覺知一切身入息□於

206a29  一切身入息善學□覺知一切身出息□於一切

206b01  身出息善學□覺知一切身行息入息□於一切

206b02  身行息入息善學□覺知一切身行息出息□於

206b03  一切身行息出息善學□覺知喜□覺知樂□覺

206b04  知身行□覺知心行息入息□於覺知心行息

206b05  入息善學□覺知心行息出息□於覺知心行

206b06  息出息善學□覺知心□覺知心悅□覺知心定□

206b07  覺知心解脫入息□於覺知心解脫入息善

206b08  學□覺知心解脫出息□於覺知心解脫出息

206b09  善學□觀察無常□觀察斷□觀察無欲□觀察滅

206b10  入息□於觀察滅入息善學□觀察滅出息□於

206b11  觀察滅出息善學□是名修安那般那念□身

206b12  止息·心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分想修

206b13  習滿足□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

206b14  喜奉行

206b15  (八○四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206b16  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修安那般

206b17  那念□安那般那念修習多修習者□斷諸覺

206b18  想□云何安那般那念修習多修習斷諸覺

206b19  想□若比丘依止聚落·城邑住□如上廣說□乃

206b20  至於出息滅善學□是名安那般那念修習

206b21  多修習斷諸覺想□佛說此經已□諸比丘聞

206b22  佛所說□歡喜奉行□如斷覺想□如是不動

206b23  搖□得大果大福利□如是得甘露·究竟甘露□

206b24  得二果·四果·七果□一一經亦如上說

206b25  (八○五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206b26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如我所說安

206b27  那般那念□汝等修習不□時□有比丘名阿梨

206b28  瑟□□於衆中坐□卽從座起□整衣服□爲佛

206b29  作禮□右膝著地□合掌白佛言□世尊□世尊所

206c01  說安那般那念□我已修習□佛告阿梨瑟□比

206c02  丘□汝云何修習我所說安那般那念□比丘白

206c03  佛□世尊□我於過去諸行不顧念□未來諸行

206c04  不生欣樂□於現在諸行不生染著□於內

206c05  外對□想善正除滅□我已如是修世尊所

206c06  說安那般那念□佛告阿梨瑟□比丘□汝實修

206c07  我所說安那般那念□非不修□然其比丘於

206c08  汝所修安那般那念所□更有勝妙過其上

206c09  者□何等是勝妙過阿梨瑟□所修安那般那

206c10  念者□是比丘依止城邑·聚落□如前廣說□乃

206c11  至於滅出息觀察善學□是名□阿梨瑟□比

206c12  丘□勝妙過汝所修安那般那念者□佛說此

206c13  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

206c14  (八○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206c15  孤獨園□爾時□世尊於晨朝時著衣持□□入

206c16  舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足已□

206c17  持尼師檀入安陀林□坐一樹下□晝日禪

206c18  思□時□尊者□賓那亦晨朝時著衣持□□

206c19  入舍衛城乞食□還□擧衣□□洗足已□持尼師

206c20  檀入安陀林□於樹下坐禪□去佛不遠□正

206c21  身不動□身心正直□勝妙思惟□爾時□衆多比

206c22  丘□時從禪覺□往詣佛所□稽首禮佛足□退

206c23  坐一面□佛語諸比丘□汝等見尊者□賓那

206c24  不□去我不遠□正身端坐□身心不動□住勝妙

206c25  住□諸比丘白佛□世尊□我等數見彼尊者正

206c26  身端坐□善攝其身□不傾不動□專心勝妙□佛

206c27  告諸比丘□若比丘修習三昧□身心安住□不

206c28  傾不動□住勝妙住者□此比丘得此三昧□不

206c29  勤方便□隨欲卽得□諸比丘白佛□何等三昧□

207a01  比丘得此三昧□身心不動□住勝妙住□佛告

207a02  諸比丘□若比丘依止聚落□晨朝著衣持□□

207a03  入村乞食已□還精舍□擧衣□□洗足已□入

207a04  林中□若閑房·露坐□思惟繫念□乃至息滅觀察

207a05  善學□是名三昧□若比丘端坐思惟□身心不

207a06  動□住勝妙住□佛說此經已□諸比丘聞佛所

207a07  說□歡喜奉行

207a08  (八○七)如是我聞□一時□佛住一奢能伽羅林

207a09  中□爾時□世尊告諸比丘□我欲二月坐禪□諸

207a10  比丘勿復往來□唯除送食比丘及布薩時□

207a11  爾時□世尊作是語已□卽二月坐禪□無一比

207a12  丘敢往來者□唯除送食及布薩時□爾時□世尊

207a13  坐禪二月過已□從禪覺□於比丘僧前坐□告

207a14  諸比丘□若諸外道出家來問汝等□沙門瞿

207a15  曇於二月中云何坐禪□汝應答言□如來二

207a16  月以安那般那念坐禪思惟住□所以者何□

207a17  我於此二月念安那般那□多住思惟□入息

207a18  時念入息如實知□出息時念出息如實知□

207a19  若長若短□一切身覺入息念如實知□一切身

207a20  覺出息念如實知□身行休息入息念如實知□

207a21  乃至滅出息念如實知□我悉知已□我時作是

207a22  念□此則□思惟住□我今於此思惟止息已□

207a23  當更修餘微細修住而住□爾時□我息止□思

207a24  惟已□卽更入微細思惟□多住而住□時□有三

207a25  天子□極上妙色□過夜來至我所□一天子作

207a26  是言□沙門瞿曇時到□復有一天子言□此非

207a27  時到□是時向至□第三天子言□非爲時到□亦

207a28  非時向至□此則修住□是阿羅訶寂滅耳□佛

207a29  告諸比丘□若有正說□聖住·天住·梵住·學住·

207b01  無學住·如來住□學人所不得當得□不到當

207b02  到□不證當證□無學人現法樂住者□謂安那

207b03  般那念□此則正說□所以者何□安那般那念者□

207b04  是聖住·天住·梵住□乃至無學現法樂住□佛

207b05  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

207b06  (八○八)如是我聞□一時□佛住迦毘羅越尼拘

207b07  律樹園中□爾時□釋氏摩訶男詣尊者迦磨

207b08  比丘所□禮迦磨比丘足已□退坐一面□語迦

207b09  磨比丘言□云何□尊者迦磨□學住者爲卽是

207b10  如來住耶□爲學住異如來住異□迦磨比丘答

207b11  言□摩訶男□學住異如來住異□摩訶男□學住

207b12  者□斷五蓋多住□如來住者□於五蓋已斷已

207b13  知□斷其根本□如截多羅樹頭□更不生長□

207b14  於未來世成不生法□一時□世尊住一奢能

207b15  伽羅林中□爾時□世尊告諸比丘□我欲於此

207b16  一奢能伽羅林中二月坐禪□汝諸比丘勿

207b17  使往來□唯除送食比丘及布薩時□廣說如

207b18  前□乃至無學現法樂住□以是故知□摩訶男□

207b19  學住異如來住異□釋氏摩訶男聞迦磨比丘

207b20  所說歡喜□從座起去

207b21  (八○九)如是我聞□一時□佛住金剛聚落跋求

207b22  摩河側薩羅梨林中□爾時□世尊爲諸比丘

207b23  說不淨觀□讚歎不淨觀言□諸比丘修不淨

207b24  觀□多修習者□得大果大福利□時□諸比丘修

207b25  不淨觀已□極厭患身□或以刀自殺□或服毒

207b26  藥□或繩自絞·投巖自殺□或令餘比丘殺□有

207b27  異比丘極生厭患惡露不淨□至鹿林梵志

207b28  子所□語鹿林梵志子言□賢首□汝能殺我者□

207b29  衣□屬汝□時□鹿林梵志子卽殺彼比丘□持

207c01  刀至跋求摩河邊□洗刀時□有魔天住於空

207c02  中□讚鹿林梵志子言□善哉□善哉□賢首□汝得

207c03  無量功德□能令諸沙門釋子持戒有德□未度

207c04  者度□未脫者脫□未□息者令得□息□未

207c05  涅槃者令得涅槃□諸長利衣□雜物悉皆

207c06  屬汝□時□鹿林梵志子聞讚歎已□增惡邪見□

207c07  作是念□我今眞實大作福德□令沙門釋子

207c08  持戒功德者□未度者度□未脫者脫□未□息

207c09  者令得□息□未涅槃者令得涅槃□衣□

207c10  雜物悉皆屬我□於是手執利刀□循諸房舍·

207c11  諸經行處·別房·禪房□見諸比丘□作如是言□

207c12  何等沙門持戒有德□未度者我能令度□未脫

207c13  者令脫□未□息者令得□息□未涅槃令

207c14  得涅槃□時□有諸比丘厭患身者□皆出房

207c15  舍□語鹿林梵志子言□我未得度□汝當度我□

207c16  我未得脫□汝當脫我□我未得□息□汝當

207c17  令我得□息□我未得涅槃□汝當令我得

207c18  涅槃□時□鹿林梵志子卽以利刀殺彼比丘□

207c19  次第□乃至殺六十人□爾時□世尊至十五日說

207c20  戒時□於衆僧前坐□告尊者阿難□何因何緣

207c21  諸比丘轉少·轉減·轉盡□阿難白佛言□世尊

207c22  爲諸比丘說修不淨觀□讚歎不淨觀□諸比

207c23  丘修不淨觀已□極厭患身□廣說□乃至殺六

207c24  十比丘□世尊□以是因緣故□令諸比丘轉少·

207c25  轉減·轉盡□唯願世尊更說餘法□令諸比丘

207c26  聞已□勤修智慧□樂受正法□樂住正法□佛

207c27  告阿難□是故□我今次第說□住微細住□隨

207c28  順開覺□已起·未起惡不善法速令休息□如

207c29  天大雨□起·未起塵能令休息□如是□比丘□修

208a01  微細住□諸起·未起惡不善法能令休息□阿

208a02  難□何等爲微細住多修習□隨順開覺□已起·

208a03  未起惡不善法能令休息□謂安那般那念住

208a04  阿難白佛□云何修習安那般那念住□隨順

208a05  開覺□已起·未起惡不善法能令休息□佛告

208a06  阿難□若比丘依止聚落□如前廣說□乃至如

208a07  滅出息念而學□佛說此經已□尊者阿難聞

208a08  佛所說□歡喜奉行

208a09  (八一○)如是我聞□一時□佛住金剛跋求摩河

208a10  側薩羅梨林中□爾時□尊者阿難獨一靜處□思

208a11  惟禪思□作如是念□頗有一法□修習多修習□

208a12  令四法滿足□四法滿足已□七法滿足□七法滿

208a13  足已□二法滿足□時□尊者阿難從禪覺已□往

208a14  詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□

208a15  我獨一靜處□思惟禪思□作是念□頗有一法□

208a16  多修習已□令四法滿足□乃至二法滿足□我今

208a17  問世尊□寧有一法□多修習已□能令□乃至二

208a18  法滿足耶□佛告阿難□有一法□多修習已□乃

208a19  至能令二法滿足□何等爲一法□謂安那般那

208a20  念□多修習已□能令四念處滿足□四念處滿足

208a21  已□七覺分滿足□七覺分滿足已□明·解脫滿

208a22  足□云何修安那般那念□四念處滿足□是比

208a23  丘依止聚落□乃至如滅出息念學□阿難□如

208a24  是聖弟子入息念時如入息念學□出息念時

208a25  如出息念學□若長若短□一切身行覺知□入息

208a26  念時如入息念學□出息念時如出息念學□

208a27  身行休息入息念時□如身行休息入息念

208a28  學□身行休息出息念時□如身行休息出息念

208a29  學□聖弟子爾時身身觀念住異於身者□彼

208b01  亦如是隨身比思惟□若有時聖弟子喜覺

208b02  知□樂覺知□心行覺知□心行息覺知□入息念時

208b03  如心行息入息念學□心行息出息念時如

208b04  心行息出息念學□是聖弟子爾時受受觀念

208b05  住□若復異受者□彼亦受隨身比思惟□有

208b06  時聖弟子心覺知□心悅·心定·心解脫覺知□入

208b07  息念時如入息念學□心解脫出息念時如

208b08  心解脫出息念學□是聖弟子爾時心心觀念

208b09  住□若有異心者□彼亦隨心比思惟□若聖弟

208b10  子有時觀無常·斷·無欲·滅□如無常·斷·無欲·滅

208b11  觀住學□是聖弟子爾時法法觀念住異於

208b12  法者□亦隨法比思惟□是名修安那般那念□

208b13  滿足四念處□阿難白佛□如是修習安那般

208b14  那念□令四念處滿足□云何修四念處□令七

208b15  覺分滿足□佛告阿難□若比丘身身觀念住□念

208b16  住已□繫念住不忘□爾時方便修念覺分□修

208b17  念覺分已□念覺分滿足□念覺滿足已□於法

208b18  選擇思量□爾時方便修擇法覺分□修擇法

208b19  覺分已□擇法覺分滿足□於法選擇分別思量

208b20  已□得精勤方便□爾時方便修習精進覺分□

208b21  修精進覺分已□精進覺分滿足□方便精進已□

208b22  則心歡喜□爾時方便修喜覺分□修喜覺分

208b23  已□喜覺分滿足□歡喜已□身心□息□爾時方

208b24  便修□覺分□修□覺分已□□覺分滿足□

208b25  身心樂已□得三昧□爾時修定覺分□修定覺

208b26  分已□定覺分滿足□定覺分滿足已□貪憂則

208b27  滅□得平等捨□爾時方便修捨覺分□修捨覺

208b28  分已□捨覺分滿足□受·心·法法念處亦如是

208b29  說□是名修四念處□滿足七覺分□阿難白佛□

208c01  是名修四念處□滿足七覺分□云何修七覺

208c02  分□滿足明·解脫□佛告阿難□若比丘修念覺

208c03  分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□修念覺

208c04  分已□滿足明·解脫□乃至修捨覺分□依遠離·

208c05  依無欲·依滅·向於捨□如是修捨覺分已□

208c06  明·解脫滿足□阿難□是名法法相類·法法相潤□

208c07  如是十三法□一法爲增上□一法爲門□次第

208c08  增進□修習滿足□佛說此經已□尊者阿難聞

208c09  佛所說□歡喜奉行

208c10  (八一一□八一二)如是異比丘所問□佛問諸比丘

208c11  亦如上說

208c12  (八一三)如是我聞□一時□佛住金毘羅聚落金

208c13  毘林中□爾時□世尊告尊者金毘羅□我今當

208c14  說精勤修習四念處□諦聽□善思□當爲汝

208c15  說□爾時□尊者金毘羅默然住□如是再三□爾時□

208c16  尊者阿難語尊者金毘羅□今大師告汝□如

208c17  是三說□尊者金毘羅語尊者阿難□我已知□

208c18  尊者阿難□我已知□尊者瞿曇□爾時□尊者阿難

208c19  白佛言□世尊□是時□世尊□是時□善逝□唯願爲

208c20  諸比丘說精勤修四念處□諸比丘聞已□當

208c21  受奉行

208c22  佛告阿難□諦聽□善思□當爲汝說□若比丘入

208c23  息念時如入息學□乃至滅出息時如滅出

208c24  息學□爾時聖弟子念入息時如念入息學□

208c25  乃至身行止息·出息時□如身行止息·出息學□

208c26  爾時聖弟子身身觀念住□爾時聖弟子身

208c27  身觀念住已□如是知善內思惟□佛告阿難□

208c28  譬如有人乘車輿從東方顚沛而來□當於

208c29  爾時踐蹈諸土堆壟不□阿難白佛□如是□

208c30  世尊□佛告阿難□如是聖弟子念入息時

209a01  如入息念學□如是乃至善內思惟□若爾時

209a02  聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學□聖弟子

209a03  受受觀念住□聖弟子受受觀念已□如是知善

209a04  內思惟□譬如有人乘車輿從南方顚沛而

209a05  來□云何□阿難□當踐蹈土堆壟不□阿難白佛□

209a06  如是□世尊□佛告阿難□如是聖弟子受受觀

209a07  念住□知善內思惟□若聖弟子覺知心欣悅·心

209a08  定·心解脫·心入息如解脫心入息學□解脫心

209a09  出息如解脫心出息學□爾時聖弟子心心

209a10  觀念住□如是聖弟子心心觀念住已□知善內

209a11  思惟□譬如有人乘車輿從西方來□彼當踐

209a12  蹈土堆壟不□阿難白佛□如是□世尊□佛告阿

209a13  難□如是聖弟子覺知心□乃至心解脫出息

209a14  如心解脫出息學□如是聖弟子爾時心心

209a15  觀念住□知善內思惟□善於身受心□貪憂滅捨□

209a16  爾時聖弟子法法觀念住□如是聖弟子法法

209a17  觀念住已□知善內思惟□阿難□譬如四衢道

209a18  有土堆壟□有人乘車輿從北方顚沛而來□

209a19  當踐蹈土堆壟不□阿難白佛□如是□世尊□佛

209a20  告阿難□如是□聖弟子法法觀念住□知善內

209a21  思惟□阿難□是名比丘精勤方便修四念處□佛

209a22  說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

209a23  (八一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

209a24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修安那般那

209a25  念□修安那般那念多修習已□身不疲倦□眼

209a26  亦不患樂□隨順觀住樂□覺知不染著樂□云

209a27  何修安那般那念□身不疲倦□眼亦不患樂□

209a28  隨觀住樂□覺知不染著樂□是比丘依止聚

209a29  落□乃至觀滅出息時如滅出息學□是名

209b01  修安那般那念□身不疲倦□眼亦不患樂□隨

209b02  觀住樂□覺知不染著樂□如是修安那般那

209b03  念者□得大果大福利□是比丘欲求離欲·

209b04  惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□初禪具足住□

209b05  是比丘當修安那般那念□如是修安那般

209b06  那念□得大果大福利□是比丘欲求第二·第

209b07  三·第四禪□慈·悲·喜·捨□空入處·識入處·無所有

209b08  入處·非想非非想入處□具足三結盡□得須陀

209b09  洹果□三結盡□貪·□·癡薄□得斯陀含果□五下分

209b10  結盡□得阿那含果□得無量種神通力□天耳·

209b11  他心智·宿命智·生死智·漏盡智者□如是比丘

209b12  當修安那般那念□如是安那般那念□得大

209b13  果大福利□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

209b14  歡喜奉行

209b15  (八一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

209b16  獨園夏安居□爾時□衆多上座聲聞於世尊左

209b17  右樹下·窟中安居□時□有衆多年少比丘詣

209b18  佛所□稽首佛足□退坐一面□佛爲諸年少比

209b19  丘種種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然

209b20  住□諸年少比丘聞佛所說□歡喜隨喜□從座

209b21  起□作禮而去

209b22  諸年少比丘往詣上座比丘所□禮諸上座

209b23  足已□於一面坐□時□諸上座比丘作是念□我

209b24  等當攝受此諸年少比丘□或一人受一人□

209b25  或一人受二·三·多人□作是念已□卽便攝受□

209b26  或一人受一人□或受二·三·多人□或有上座

209b27  乃至受六十人□爾時□世尊十五日布薩時□於

209b28  大衆前敷座而坐□爾時□世尊觀察諸比丘

209b29  已□告比丘□善哉□善哉□我今喜諸比丘行

209c01  諸正事□是故□比丘□當勤精進□於此舍衛國□

209c02  滿迦低月□諸處人間□比丘聞世尊於舍衛

209c03  國安居□滿迦低月滿已□作衣竟□持衣□□

209c04  於舍衛國人間遊行□漸至舍衛國□擧衣□□

209c05  洗足已□詣世尊所□稽首禮足已□退坐一面

209c06  爾時□世尊爲人間比丘種種說法□示敎照喜

209c07  已□默然住□爾時人間比丘聞佛說法□歡喜

209c08  隨喜□從座起□作禮而去□往詣上座比丘所□

209c09  稽首禮足□退坐一面□時□諸上座作是念□我

209c10  等當受此人間比丘□或一人受一人□或二·

209c11  三□乃至多人□卽便受之□或一人受一人□或

209c12  二·三□乃至有受六十人者□彼上座比丘受

209c13  諸人間比丘□敎誡·敎授□善知先後次第□爾時□

209c14  世尊月十五日布薩時□於大衆前敷座而

209c15  坐□觀察諸比丘衆□告諸比丘□善哉□善哉□諸

209c16  比丘□我欣汝等所行正事□樂汝等所行正

209c17  事□諸比丘□過去諸佛亦有比丘衆所行正

209c18  事如今此衆□未來諸佛所有諸衆亦當如

209c19  是所行正事如今此衆□所以者何□今此衆

209c20  中諸長老比丘□有得初禪·第二禪·第三禪·第

209c21  四禪□慈·悲·喜·捨□空入處·識入處·無所有入

209c22  處·非想非非想處具足住□有比丘三結盡□

209c23  得須陀洹□不墮惡趣法□決定正向三菩

209c24  提□七有天人往生□究竟苦邊□有比丘三結

209c25  盡□貪·□·癡薄□得斯陀含□有比丘五下分結

209c26  盡□得阿那含□生般涅槃□不復還生此世□有

209c27  比丘得無量神通境界□天耳·他心智·宿命智·

209c28  生死智·漏盡智□有比丘修不淨觀□斷貪欲□

209c29  修慈心□斷瞋□□修無常想□斷我慢□修安

210a01  那般那念□斷覺想□云何□比丘□修安那般那

210a02  念斷覺想□是比丘依止聚落□乃至觀滅出

210a03  息如觀滅出息學□是名修安那般那念

210a04  斷覺想□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

210a05  喜奉行

210a06  (八一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210a07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三學□何等

210a08  爲三□謂增上戒學·增上意學·謂增上慧

210a09  學□爾時□世尊卽說偈言

210a10  　三學具足者　　是比丘正行

210a11  　增上戒心慧　　三法勤精進

210a12  　勇猛堅固城　　常守護諸根

210a13  　如晝如其夜　　如夜亦如晝

210a14  　如前如其後　　如後亦如前

210a15  　如上如其下　　如下亦如上

210a16  　無量諸三昧　　映一切諸方

210a17  　是說爲覺跡　　第一淸□集

210a18  　捨離無明諍　　其心善解脫

210a19  　我爲世間覺　　明行悉具足

210a20  　正念不忘住　　其心得解脫

210a21  　身壞而命終　　如燈盡火滅

210a22  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

210a23  (八一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

210a24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□亦復有三學□何

210a25  等爲三□謂增上戒學·增上意學·增上慧學□

210a26  何等爲增上戒學□若比丘住於戒波羅提木

210a27  叉律儀□威儀行處具足□見微細罪則生怖

210a28  畏□受持學戒□何等爲增上意學□若比丘離

210a29  欲·惡不善法□乃至第四禪具足住□何等爲增

210b01  上慧學□是比丘此苦聖諦如實知□集·滅·道聖

210b02  諦如實知□是名增上慧學□爾時□世尊卽說

210b03  偈□如上所說□佛說此經已□諸比丘聞佛

210b04  所說□歡喜奉行

210b05  (八一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

210b06  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有比丘增上戒

210b07  學□非增上意·增上慧學□有增上戒·增上意

210b08  學□非增上慧學□聖弟子增上慧方便隨順成

210b09  就住者□增上戒·增上意修習滿足□如是聖弟

210b10  子增上慧方便隨順成就住者□無上慧壽而

210b11  活□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

210b12  行

210b13  (八一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210b14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過二百五十

210b15  戒□隨次半月來說波羅提木叉修多羅□令

210b16  彼自求學者而學□說三學□能攝諸戒□何等

210b17  爲三□謂增上戒學·增上意學·增上慧學□佛

210b18  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

210b19  (八二○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210b20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

210b21  者□何等爲增上戒學□謂比丘重於戒□戒增

210b22  上□不重於定□定不增上□不重於慧□慧不

210b23  增上□於彼彼分細微戒□犯則隨悔□所以者

210b24  何□我不說彼不堪能□若彼戒隨順梵行·饒

210b25  益梵行·久住梵行□如是比丘戒堅固·戒

210b26  師常住·戒常隨順生□受持而學□如是知·如

210b27  是見□斷三結□謂身見·戒取·疑□斷此三結□得

210b28  須陀洹□不墮惡趣法□決定正趣三菩提□

210b29  七有天人往生□究竟苦邊□是名學增上戒

210c01  何等爲增上意學□是比丘重於戒□戒增上□

210c02  重於定□定增上□不重於慧□慧不增上□於

210c03  彼彼分細微戒□乃至受持學戒□如是知·如

210c04  是見□斷於五下分結□謂身見·戒取·疑·貪欲·

210c05  瞋□□斷此五下分結□受生般涅槃□阿那含□

210c06  不還此世□是名增上意學□何等爲增上慧

210c07  學□是比丘重於戒□戒增上□重於定□定增上□

210c08  重於慧□慧增上□彼如是知·如是見□欲有漏

210c09  心解脫·有有漏心解脫·無明有漏心解脫□解

210c10  脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

210c11  不受後有□是名增上慧學□佛說此經已□

210c12  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

210c13  (八二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210c14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過二百五十

210c15  戒□隨次半月來說波羅提木叉修多羅□若彼

210c16  善男子自隨意所欲而學者□我爲說三學□

210c17  若學此三學□則攝受一切學戒□何等爲三□

210c18  謂增上戒學·增上意學·增上慧學□何等爲增

210c19  上戒學□是比丘重於戒□戒增上□不重於

210c20  定□定不增上□不重於慧□慧不增上□於彼

210c21  彼分細微戒□乃至受持學戒□如是知·如是

210c22  見□斷三結□謂身見·戒取·疑□貪·□·癡薄□成一

210c23  種子道□彼地未等覺者□名斯陀含□彼地未等

210c24  覺者□名家家□彼地未等覺者□名七有□彼地

210c25  未等覺者□名隨法行□彼地未等覺者□名隨

210c26  信行□是名增上戒學□何等爲增上意學□是

210c27  名比丘重於戒□戒增上□重於定□定增上□

210c28  不重於慧□慧不增上□於彼彼分細微戒學□

210c29  乃至受持學戒□如是知·如是見□斷五下分

211a01  結□謂身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□斷此五下分□

211a02  能得中般涅槃□彼地未等覺者□得生般涅

211a03  槃□彼地未等覺者□得無行般涅槃□彼地未等

211a04  覺者□得有行般涅槃□彼地未等覺者□得上

211a05  流般涅槃□是名增上意學□何等爲增上慧

211a06  學□是比丘重於戒□戒增上□重於定□定增上□

211a07  重於慧□慧增上□如是知·如是見□欲有漏心

211a08  解脫·有有漏心解脫·無明有漏心解脫□解脫

211a09  知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

211a10  受後有□是名增上慧學□佛說此經已□諸比

211a11  丘聞佛所說□歡喜奉行

211a12  (八二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

211a13  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘具足戒住

211a14  者□善攝持波羅提木叉□具足威儀行處□見

211a15  細微罪□能生怖畏□比丘具足戒住□善攝持

211a16  波羅提木叉□具足威儀行處□見細微罪□能

211a17  生怖畏□等受學戒□令三學修習滿足□何等

211a18  爲三□增上戒學·增上意學·增上慧學□何等

211a19  爲增上戒學□是比丘戒爲滿足□少定·少慧□

211a20  於彼彼分細微戒□乃至受持戒學□彼如是

211a21  知·如是見□斷三結□謂身見·戒取·疑□斷此三

211a22  結□得須陀洹□不墮惡趣□決定正趣三菩

211a23  提□七有天人往生□究竟苦邊□何等爲增上

211a24  意學□是比丘定滿足□三昧滿足□少於慧□彼

211a25  彼分細微戒□犯則隨悔□乃至受持學戒□如是

211a26  知·如是見□斷五下分結□謂身見·戒取·疑·貪欲·

211a27  瞋□□斷此五下分結□得生般涅槃□阿那含

211a28  不復還生此世□是名增上意學□何等爲增

211a29  上慧學□是比丘學戒滿足·定滿足·慧滿足□

211b01  如是知·如是見□欲有漏心解脫·有有漏心解

211b02  脫·無明有漏心解脫□解脫知見□我生已盡□梵

211b03  行已立□所作已作□自知不受後有□是名增

211b04  上慧學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

211b05  歡喜奉行

211b06  (八二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

211b07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘具足戒

211b08  住□善攝波羅提木叉□具足威儀行處□見微

211b09  細罪□能生怖畏□受持學戒住□滿足三學□何

211b10  等爲三□謂增上戒·增上意·增上慧□何等爲

211b11  增上戒□是比丘戒滿足□少定·少慧□於彼彼

211b12  分細微戒□乃至受持學戒□如是知·如是見□

211b13  斷三結□貪·□·癡薄□得一種子道□若彼地未

211b14  等覺者□得斯陀含□彼地未等覺者□名家家□

211b15  彼地未等覺者□得須陀洹□彼地未等覺者□

211b16  得隨法行□彼地未等覺者□得隨信行□是名

211b17  增上戒學□何等爲增上意學□是比丘戒滿

211b18  足·定滿足·少於慧□於彼彼分細微戒□乃至

211b19  受持學戒□如是知·如是見□斷五下分結□謂

211b20  身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□斷此五下分結□得中

211b21  般涅槃□於彼未等覺者□得生般涅槃□於彼

211b22  未等覺者□得無行般涅槃□於彼未等覺者□

211b23  得有行般涅槃□於彼未等覺者□得上流般

211b24  涅槃□是名增上意學□何等爲增上慧學□是

211b25  比丘學戒滿足·定滿足·慧滿足□如是知·如

211b26  是見□欲有漏心解脫·有有漏心解脫·無明

211b27  漏心解脫□解脫知見□我生已盡□梵行是立□

211b28  所作已作□自知不受後有□是名增上慧學

211b29  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

211c01  (八二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

211c02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二學□何等

211c03  爲二□謂上威儀學·上波羅提木叉學□爾時□

211c04  世尊卽說偈言

211c05  　學者學戒時　　直道隨順行

211c06  　專審勤方便　　善自護其身

211c07  　得初漏盡智　　次究竟無知

211c08  　得無知解脫　　知見悉已度

211c09  　成不動解脫　　諸有結滅盡

211c10  　彼諸根具足　　諸根寂靜樂

211c11  　持此後邊身　　□伏衆魔怨

211c12  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

211c13  (八二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

211c14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□學戒多福利□

211c15  住智慧爲上□解脫堅固□念爲增上□若比丘

211c16  學戒福利□智慧爲上□解脫堅固□念增上已□

211c17  令三學滿足□何等爲三□謂增上戒學·增上

211c18  意學·增上慧學□爾時□世尊卽說偈言

211c19  　學戒隨福利　　專思三昧禪

211c20  　智慧爲最上　　現生之最後

211c21  　牟尼持後邊　　降魔度彼岸

211c22  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

211c23  (八二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

211c24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

211c25  諸比丘□何等爲學戒隨福利□謂大師爲諸聲

211c26  聞制戒□所謂攝僧□極攝僧□不信者信□信者

211c27  增其信□調伏惡人□□愧者得樂住□現法防

211c28  護有漏□未來得正對治□令梵行久住□如大

211c29  師已爲聲聞制戒□謂攝僧□乃至梵行久住□

212a01  如是如是學戒者□行堅固戒·恒戒·常行戒·

212a02  受持學戒□是名比丘戒福利□何等智慧爲

212a03  上□謂大師爲聲聞說法□大悲哀愍□以義饒

212a04  益□若安慰·若安樂·若安慰安樂□如是如是

212a05  大師爲諸聲聞說法□大悲哀愍□以義饒益□

212a06  安慰安樂□如是如是於彼彼法·彼彼處□智

212a07  慧觀察□是名比丘智慧爲上□何等爲解脫堅

212a08  固□謂大師爲諸聲聞說法□大悲哀愍□以義

212a09  饒益□安慰安樂□如是如是說彼彼法□如是

212a10  彼處如是彼處得解脫樂□是名比丘堅固

212a11  解脫□何等爲比丘念增上□未滿足戒身者□

212a12  專心繫念安住□未觀察者□於彼彼處智慧繫

212a13  念安住□已觀察者□於彼彼處重念安住□未

212a14  觸法者□於彼彼處解脫念安住□已觸法者□

212a15  於彼彼處解脫念安住□是名比丘正念增

212a16  上□爾時□世尊卽說偈言

212a17  　學戒隨福利　　專思三昧禪

212a18  　智慧爲最上　　現生最後邊

212a19  　牟尼持後邊　　降魔度彼岸

212a20  佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

212a21  尸婆迦修多羅□如後□佛當說

212a22  如是阿難陀比丘及異比丘所問·佛問諸比

212a23  丘三經□亦如上說

212a24  (八二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

212a25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如田夫有

212a26  三種作田□隨時善作□何等爲三□謂彼田夫

212a27  隨時耕磨□隨時漑灌□隨時下種□彼田夫隨

212a28  時耕磨·漑灌·下種已□不作是念□欲令今

212a29  日生長□今日果實□今日成熟□若明日·後日也□

212b01  諸比丘□然彼長者耕田·漑灌·下種已□不作是

212b02  念□今日生長·果實·成熟□若明日·若復後日□而

212b03  彼種子已入地中□則自隨時生長□果實成

212b04  熟□如是□比丘於此三學隨時善學□謂善戒

212b05  學·善意學·善慧學已□不作是念□欲令我今

212b06  日得不起諸漏□心善解脫□若明日·若後日□

212b07  不作是念□自然神力能令今日□若明日·後

212b08  日□不起諸漏□心善解脫□彼已隨時增上戒

212b09  學·增上意學·增上慧學已□隨彼時節□自得

212b10  不起諸漏□心善解脫□□譬如□比丘□伏□生

212b11  卵□若十乃至十二□隨時消息□冷暖愛護□彼

212b12  伏□不作是念□我今日□若明日·後日□當以

212b13  口啄□若以瓜刮□令其兒安隱得生□然其

212b14  伏□善伏其子□愛護隨時□其子自然安隱

212b15  得生□如是□比丘善學三學□隨其時節□自得

212b16  不起諸漏□心善解脫□佛說此經已□諸比丘

212b17  聞佛所說□歡喜奉行

212b18  (八二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

212b19  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如驢隨群

212b20  牛而行□而作是念□我作牛聲□然其彼形亦

212b21  不似牛□色亦不似牛□聲出不似□隨大群

212b22  牛□謂已是牛□而作牛鳴□而去牛實遠□如是□

212b23  有一愚癡男子違律犯戒□隨逐大衆□言□

212b24  我是比丘□我是比丘□而不學習勝欲增上

212b25  戒學·增上意學·增上慧學□隨逐大衆□自言□

212b26  我是比丘□我是比丘□其實去比丘大遠□爾

212b27  時□世尊卽說偈言

212b28  　同蹄無角獸　　四足具聲口

212b29  　隨逐大群牛　　常以爲等侶

212c01  　形亦非牛類　　不能作牛聲

212c02  　如是愚癡人　　不隨繫心念

212c03  　於善逝敎誡　　無欲勤方便

212c04  　懈怠心輕慢　　不獲無上道

212c05  　如驢在群牛　　去牛常自遠

212c06  　彼雖隨大衆　　內行常自乖

212c07  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

212c08  (八二九)如是我聞□一時□佛住跋耆聚落□尊者

212c09  跋耆子侍佛左右□爾時□尊者跋耆子詣佛

212c10  所□稽首禮足□退住一面□白佛言□世尊□佛

212c11  說過二百五十戒□令族姓子隨次半月來

212c12  說波羅提木叉修多羅□令諸族姓子隨欲

212c13  而學□然今□世尊□我不堪能隨學而學□佛告

212c14  跋耆子□汝堪能隨時學三學不□跋耆子白

212c15  佛言□堪能□世尊□佛告跋耆子□汝當隨時增

212c16  上戒學·增上意學·增上慧學□隨時精勤增

212c17  上戒學·增上意學·增上慧學已□不久當得

212c18  盡諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

212c19  證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

212c20  受後有□爾時□尊者跋耆子聞佛所說□歡喜

212c21  隨喜□作禮而去

212c22  爾時□尊者跋耆子受佛敎誡·敎授已□獨一靜

212c23  處□專精思惟□如上說□乃至心善解脫□得阿

212c24  羅漢

212c25  雜阿含經卷第二十九

213a01

213a02  雜阿含經卷第三十

213a03

213a04  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

213a05  (八三○)如是我聞□一時□佛住崩伽□崩伽耆

213a06  林中□爾時□世尊爲諸比丘說戒相應法□讚

213a07  歎制戒法□爾時□尊者迦葉氏於崩伽聚落

213a08  住□聞世尊說戒相應法□讚歎是戒□極心不

213a09  忍不喜□言□此沙門極讚歎是戒□極制是戒

213a10  爾時□世尊於崩伽聚落隨所樂住已□向舍

213a11  衛國去□次第遊行□至舍衛國祇樹給孤獨

213a12  園□時□尊者迦葉氏□世尊去後不久□心卽生

213a13  悔□我今失利□得大不利□於世尊所說戒

213a14  相應法□讚歎制戒時□於世尊所□心不忍不

213a15  喜□心不歡喜□而作是言□沙門極制是戒□極

213a16  讚歎是戒□時□尊者迦葉氏夜過晨朝□著衣

213a17  持□□入崩伽聚落乞食□食已□還精舍□付囑

213a18  臥具□自持衣□□向舍衛城次第遊行□至舍

213a19  衛國□擧衣□□洗足已□詣世尊□稽首禮足□

213a20  白佛言□悔過□世尊□悔過□善逝□我愚我癡□不

213a21  善不辨□我聞世尊爲諸比丘說戒相應

213a22  法□讚歎制戒時□於世尊所□不忍不喜□心

213a23  不欣樂□而作是言□是沙門極制是戒□讚歎

213a24  是戒□佛告迦葉氏□汝何時於我所□心不忍

213a25  不喜□不生欣樂□而作是言□此沙門極制是

213a26  戒□讚歎是戒□迦葉氏白佛言□時□世尊於崩

213a27  伽□聚落崩伽耆林中□爲諸比丘說戒相應

213a28  法□讚歎是戒□我爾時於世尊所□心得不忍·

213a29  不歡喜□心不欣樂□而作是言□是沙門極制

213b01  是戒□讚歎是戒□世尊□我今日自知罪悔□自

213b02  見罪悔□唯願世尊受我悔過□哀愍故□佛

213b03  告迦葉氏□汝自知悔·愚癡·不善不辨□聞我

213b04  爲諸比丘說戒相應法□讚歎制戒□而於我

213b05  所□不忍不喜□心不欣樂□而作是言□是沙門

213b06  極制是戒□極歎是戒□汝今迦葉自知悔·自

213b07  見悔已□於未來世□律儀戒生戒□今授汝□哀

213b08  愍故□迦葉氏□如是悔者□善法增長□終不

213b09  退減□所以者何□若有自知罪·自見罪而悔

213b10  過者□於未來世□律儀戒生□善法增長□不退

213b11  減故□□正使迦葉爲上座者□不欲學戒·不

213b12  重於戒·不歎制戒□如是比丘我不讚歎□

213b13  所以者何□若大師所讚歎者□餘人則復與相

213b14  習近□恭敬親重□若餘人與相習近親重者□則

213b15  與同見□同彼所作□同彼所作者□長夜當得

213b16  不饒益苦□是故我於彼長老初不讚歎□以

213b17  其初始不樂學戒故□如長老□中年·少年亦

213b18  如是□若是上座長老初始重於戒學□讚

213b19  歎制戒□如是長老我所讚歎□以其初始樂

213b20  戒學故□大師所讚歎者□餘人亦當與相習

213b21  近親重□同其所見□同其所見故□於未來世□

213b22  彼當長夜以義饒益□是故於彼長老比丘

213b23  常當讚歎□以初始樂學戒故□中年·少年亦

213b24  復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

213b25  喜奉行

213b26  (八三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

213b27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若諸上座長老比

213b28  丘初始不樂學戒·不重於戒□見餘比丘

213b29  初樂學戒·重於戒·讚歎制戒者□彼亦不隨

213c01  時讚歎□我於此等比丘所亦不讚歎□以其

213c02  初始不樂學戒故□所以者何□若大師讚歎

213c03  彼者□餘人當復習近親重□同其所見□以同

213c04  其所見故□長夜當受不饒益苦□是故我於

213c05  彼長老□中年·少年亦復如是□樂學戒者□

213c06  如前說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

213c07  喜奉行

213c08  (八三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

213c09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三學□何等

213c10  爲三□謂增上戒學·增上意學·增上慧學□何

213c11  等爲增上戒學□若比丘住於戒波羅提木

213c12  叉□具足威儀行處□見微細罪則生怖畏□受

213c13  持學戒□是名增上戒學□何等爲增上意學□

213c14  若比丘離諸惡不善法□有覺有觀□離生喜

213c15  樂□初禪具足住□乃至第四禪具足住□是名增

213c16  上意學□何等爲增上慧學□若比丘此苦聖諦

213c17  如實知□此苦集聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道

213c18  跡聖諦如實知□是名增上慧學□佛說此經

213c19  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

213c20  三學餘經□如前念處說

213c21  如禪□如是無量·無色□如四聖諦□如是四念

213c22  處·四正斷·四如意足·五根·五力·七覺分·八

213c23  聖道·四道·四法句·止觀修習□亦如是說

213c24  (八三三)如是我聞□一時□佛住毘舍離國□□

213c25  池側重閣講堂□時□有善調象師離車□名曰

213c26  難陀□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾

213c27  時□世尊告離車難陀言□若聖弟子成就四

213c28  不壞淨者□欲求壽命□卽得壽命□求好色·

213c29  力·樂·辯·自在卽得□何等爲四□謂佛不壞淨成

214a01  就□法·僧不壞淨□聖戒成就□我見是聖弟子

214a02  於此命終□生於天上□於天上得十種法□何

214a03  等爲十□得天壽·天色·天名稱·天樂·天自在□天

214a04  色·聲·香·味·觸□若聖弟子於天上命終□來生

214a05  人中者□我見彼十事具足□何等爲十□人間

214a06  壽命·人好色·名稱·樂·自在·色·聲·香·味·觸□我說

214a07  彼多聞聖弟子不由他信·不由他欲·不從

214a08  他聞·不取他意·不因他思□我說彼有如

214a09  實正慧知見□爾時□難陀有從者□白難陀言□

214a10  浴時已到□今可去矣□難陀答言□我今不須

214a11  人間□浴□我今於此勝妙法以自沐浴□所謂

214a12  於世尊所得淸淨信樂□爾時□離車調象師難

214a13  陀聞佛所說□歡喜隨喜□從座起□作禮而去

214a14  (八三四)如是我聞□一時□佛住毘舍離國□□池

214a15  側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□若聖弟子

214a16  成就四不壞淨者□不於人中貧活而活□不

214a17  寒乞□自然富足□何等爲四□謂於佛不壞淨

214a18  成就□法·僧·聖戒不壞淨成就□是故□比丘□當如

214a19  是學□我當成就於佛不壞淨□法·僧不壞淨□

214a20  聖戒成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

214a21  歡喜奉行

214a22  (八三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

214a23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□轉輪王七寶具

214a24  足□成就人中四種神力□王四天下□身壞命

214a25  終□生於天上□雖復轉輪聖王七寶具足□成

214a26  就人間神力□王四天下□身壞命終□得生天

214a27  上□然猶未斷地獄·畜生·餓鬼惡趣之苦□所

214a28  以者何□以轉輪王不得於佛不壞淨□法·僧

214a29  不壞淨□聖戒不成就故□多聞聖弟子持糞

214b01  掃衣□家家乞食□草□臥具□而彼多聞聖弟子

214b02  解脫地獄·畜生·餓鬼惡趣之苦□所以者何□以

214b03  彼多聞聖弟子於佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖

214b04  戒成就□是故□諸比丘□當作是學□於佛不壞

214b05  淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□佛說此經已□諸

214b06  比丘聞佛所說□歡喜奉行

214b07  (八三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

214b08  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□汝等當起哀

214b09  愍心·慈悲心□若有人於汝等所說樂聞樂受

214b10  者□汝當爲說四不壞淨□令入令住□何等爲

214b11  四□於佛不壞淨·於法不壞淨·於僧不壞淨·

214b12  於聖戒成就□所以者何□若四大□地·水·火·風

214b13  有變易增損□此四不壞淨未嘗增損變異□彼

214b14  無增損變異者□謂多聞聖弟子於佛不壞

214b15  淨成就□若墮地獄·畜生·餓鬼者□無有是處□

214b16  是故□諸比丘□當作是學□我當成就於佛不

214b17  壞淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□亦當建立餘

214b18  人□令成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

214b19  歡喜奉行

214b20  (八三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

214b21  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若信人者□生五

214b22  種過患□彼人或時犯戒違律□爲衆所棄□恭

214b23  敬其人者□當作是念□此是我師□我所重

214b24  敬□衆僧棄薄□我今何緣入彼塔寺□不入塔

214b25  寺已□不敬衆僧□不敬僧已□不得聞法□

214b26  不聞法已□退失善法□不得久住於正法

214b27  中□是名信敬人生初過患□復次□敬信人者□

214b28  所敬之人犯戒違律□衆僧爲作不見擧□敬

214b29  信彼人者□當作是念□此是我師□我所敬

214c01  重□而今衆僧作不見擧□我今何緣復入塔

214c02  寺□不入塔寺已□不敬衆僧□不敬衆僧已□

214c03  不得聞法□不聞法已□退失善法□不得久

214c04  住於正法中□是名敬信人故生第二過患

214c05  復次□彼人若持衣□□餘方遊行□敬彼人者□

214c06  而作是念□我所敬人著衣持□□人間遊

214c07  行□我今何緣入彼塔寺□不入塔寺已□不得

214c08  恭敬衆僧□不敬衆僧已□不得聞法□不聞

214c09  法已□退失善法□不得久住於正法中□是

214c10  名敬信人故生第三過患□復次□彼所信敬

214c11  人捨戒還俗□敬信彼人者□而作是念□彼是

214c12  我師□我所敬重□捨戒還俗□我今不應入

214c13  彼塔寺□不入寺已□不敬衆僧□不敬僧已□

214c14  不得聞法□不聞法已□退失善法□不得久

214c15  住於正法中□是名敬信人故生第四過患

214c16  復次□彼所信敬人身壞命終□敬信彼人者□

214c17  而作是念□彼是我師□我所敬重□今已命終□

214c18  我今何緣入彼塔寺□不入寺故□不得敬

214c19  僧□不敬僧已□不得聞法□不聞法故□退

214c20  失善法□不得久住於正法中□是名敬信人

214c21  故生第五過患□是故□諸比丘□當如是學□我

214c22  當成就於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒

214c23  成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

214c24  奉行

214c25  (八三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

214c26  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種食□長養

214c27  衆生□四大增長攝受□何等爲四□謂□食·觸

214c28  食·意思食·識食□如是□福德潤澤□爲安樂食□

214c29  何等爲四□謂於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□

215a01  聖戒成就□是故□諸比丘□當作是學□我當成

215a02  就於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就

215a03  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

215a04  (八三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

215a05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

215a06  於佛不壞淨成就者□爲聞法·衆僧所念·聖戒

215a07  成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

215a08  奉行

215a09  (八四○)次經亦如上說□差別者□若於佛不壞

215a10  淨成就者□法·僧□□垢纏衆生離□垢心□在家

215a11  而住解脫□心施□常行樂施□常樂於捨□行平

215a12  等施□聖戒成就□佛說此經已□諸比丘聞佛

215a13  所說□歡喜奉行

215a14  (八四一)次經亦如上說□差別者□如是聖弟子

215a15  四種福德潤澤□善法潤澤□攝受稱量功德□

215a16  不可稱量爾所果福·爾所果·爾所福果集□

215a17  然彼得衆多福利□是大功德聚數□譬如五河

215a18  合流□謂恒河·耶菩那·薩羅由·伊羅跋

215a19  提·摩醯□於彼諸水無能度量百甁·千甁·百

215a20  千萬甁者□然彼水多□是大水聚數□如是聖弟

215a21  子成就四功德潤澤者□無能度量其福多

215a22  少□然彼多福□是大功德聚數□是故□諸比丘□

215a23  當作是學□我當成就於佛不壞淨□於法·

215a24  僧不壞淨□聖戒成就□爾時□世尊卽說偈言

215a25  　衆吉之巨海　　自淨能淨彼

215a26  　汪洋而平流　　實諸百川長

215a27  　一切諸江河　　群生之所依

215a28  　悉歸於大海　　此身亦復然

215a29  　施戒修功德　　百福流所歸

215b01  (八四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

215b02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□婆羅門者□說

215b03  虛僞道□愚癡惡邪□不正趣向□非智等覺向

215b04  於涅槃□彼作如是化諸弟子□於十五日□

215b05  以胡麻屑·菴羅摩羅屑沐浴身體□著新劫

215b06  貝□頭垂長縷□牛屎塗地而臥於上□言□善男

215b07  子□晨朝早起□脫衣擧著一處□裸其形體□向

215b08  東方馳走□正使道路逢兇象·惡馬·狂牛·□

215b09  狗·棘刺·叢林·坑澗·深水□直前莫避□遇害死

215b10  者□必生梵天□是名外道愚癡邪見□非智等

215b11  覺向於涅槃□我爲弟子說平正路□非愚

215b12  癡□向智慧等覺□向於涅槃□謂八聖道□正見□

215b13  乃至正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

215b14  歡喜奉行

215b15  (八四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

215b16  孤獨園□爾時□世尊告尊者舍利弗□所謂流

215b17  者□何等爲流□舍利弗白佛言□世尊所說

215b18  流者□謂八聖道□復問舍利弗□謂入流分□何

215b19  等爲入流分□舍利弗白佛言□世尊□有四種

215b20  入流分□何等爲四□謂親近善男子·聽正

215b21  法·內正思惟·法次法向□復問舍利弗□入流

215b22  者成就幾法□舍利弗白佛言□有四分成就

215b23  入流者□何等爲四□謂於佛不壞淨·於法不

215b24  壞淨·於僧不壞淨·聖戒成就□佛告舍利弗□

215b25  如汝所說□流者□謂八聖道□入流分者有四

215b26  種□謂親近善男子·聽正法·內正思惟·法

215b27  次法向□入流者成就四法□謂於佛不壞淨·

215b28  於法不壞淨·於僧不壞淨·聖戒成就□佛

215b29  說此經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉

215c01  行

215c02  (八四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

215c03  獨園□爾時□尊者舍利弗詣尊者阿難所□問訊

215c04  慰勞已□退住一面□尊者舍利弗語尊者阿

215c05  難□欲有所問□寧有閑暇爲記說不□尊者阿

215c06  難語舍利弗□隨意所問□知者當答□舍利弗

215c07  問尊者阿難□爲斷幾法□如來·應·等正覺所

215c08  知所見□記說彼人得須陀洹□不墮惡趣法□

215c09  決定向正覺□七有天人往生□究竟苦邊□尊

215c10  者阿難語尊者舍利弗□斷四法·成就四法□

215c11  如來·應·等正覺記說彼人得須陀洹□不墮

215c12  惡趣法□決定向三菩提□七有天人往生□究

215c13  竟苦邊□何等爲四□謂聖弟子於佛不信住□

215c14  則已斷已知□成就於佛不壞淨□於法·僧不

215c15  信惡戒□彼則已斷已知□成就法·僧不壞淨及

215c16  聖戒成就□如是四法斷·四法成就□如來·應·

215c17  等正覺所知所見□記說彼人得須陀洹□不

215c18  墮惡趣法□決定正向三菩提□七有天人往

215c19  生□究竟苦邊□尊者阿難尊者舍利弗□如是□

215c20  如是□四法斷·四法成就□如來·應·等正覺所知

215c21  所見□記說彼人得須陀洹□決定正向三菩

215c22  提□七有天人往生□究竟苦邊□時□二正士共

215c23  論議已□展轉隨喜□從座起去

215c24  (八四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

215c25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於五恐

215c26  怖怨對休息□三事決定□不生疑惑□如實知

215c27  見賢聖正道□彼聖弟子能自記說□地獄·畜生·

215c28  餓鬼惡趣已盡□得須陀洹□不墮惡趣法□決

215c29  定正向三菩提□七有天人往生□究竟苦邊

216a01  何等爲五恐怖怨對休息□若殺生因緣罪怨

216a02  對恐怖生□若離殺生者□彼殺生罪怨對因緣

216a03  生恐怖休息□若偸盜·邪□·妄語·飮酒罪怨對

216a04  因緣生恐怖□彼若離偸盜·邪□·妄語·飮酒

216a05  罪怨對者□因緣恐怖休息□是名罪怨對因緣

216a06  生五恐怖休息□何等爲三事決定□不生疑惑□

216a07  謂於佛決定離於疑惑□於法·僧決定離疑

216a08  惑□是名三法決定離疑惑□何等名爲聖道

216a09  如實知見□謂此苦聖諦如實知□此苦集聖

216a10  諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦如實知□是

216a11  名聖道如實知見□若於此五恐怖罪怨對休

216a12  息·於三法決定離疑惑·於聖意如實知見□

216a13  是聖弟子能自記說□我地獄盡□畜生·餓鬼惡

216a14  趣盡□得須陀洹□不墮惡趣法□決定正趣

216a15  三菩提□七有天人往生□究竟苦邊□佛說此

216a16  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

216a17  (八四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

216a18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

216a19  者□何等爲聖道如實知見□謂八聖道□正見□乃

216a20  至正定□次經亦如是說□差別者□何等爲聖

216a21  道如實知見□謂十二支緣起如實知見□如

216a22  所說□是事有故是事有□是事起故是事起□

216a23  如緣無明行□緣行識□緣識名色□緣名色

216a24  六入處□緣六入處觸□緣觸受□緣受愛□緣

216a25  愛取□緣取有□緣有生□緣生老·病·死·憂·悲·苦

216a26  惱□是名聖弟子如實知見□佛說此經已□諸

216a27  比丘聞佛所說□歡喜奉行

216a28  (八四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

216a29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天

216b01  天道□未淨衆生令淨□已淨者重令淨□何等

216b02  爲四□謂聖弟子於佛不壞淨□於法·僧不壞

216b03  淨□聖戒成就□是名四種諸天天道□未淨衆生

216b04  令淨□已淨者重令淨□佛說此經已□諸比丘

216b05  聞佛所說□歡喜奉行

216b06  (八四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

216b07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天天

216b08  道□何等爲四□謂聖弟子念如來事□如是□如

216b09  來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御

216b10  丈夫·天人師·佛·世尊□於此如來事生隨喜

216b11  心□隨喜已□心歡悅□心歡悅已□身□息□身□

216b12  息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□三昧定已□聖弟

216b13  子作如是學□何等爲諸天天道□復作是念□

216b14  我聞無□爲上諸天天道□作是念□我從今

216b15  日□於世間若怖若安□不起瞋□□我但當自

216b16  受純一滿淨諸天天道□是名第一諸天天道□

216b17  未淨衆生令淨□已淨者重令淨□復次□比丘□聖

216b18  弟子念於法事□謂如來說正法·律□現法離

216b19  諸熾然□不待時節□通達涅槃□卽身觀察□緣

216b20  自覺知□如是知法事已□心生隨喜□隨喜已□

216b21  身□息□身□息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□

216b22  三昧定已□聖弟子作如是學□何等爲諸天天

216b23  道□復作是念□我聞無□爲上諸天天道□我

216b24  從今日□於此世間若怖若安□不起瞋□□我

216b25  當受持純一滿淨諸天天道□是名第二諸天

216b26  天道□復次□比丘□若於僧事起於正念□謂世

216b27  尊弟子僧正直等向□所應恭敬·尊重·供養□

216b28  無上福田□彼如是於諸僧事正憶念已□心

216b29  生隨喜□心隨喜已□得歡悅□歡悅已□身□息□

216c01  身□息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□三昧定

216c02  已□彼聖弟子作如是學□何等諸天天道□復

216c03  作是念□我聞諸天無□爲上諸天天道□我

216c04  從今日□於諸世間若怖若安□不起瞋□□

216c05  我但當受持純一滿淨諸天天道□是名第三

216c06  諸天天道□復次□比丘□謂聖弟子自念所有戒

216c07  事□隨憶念言□我於此不缺戒·不汚戒·不

216c08  雜戒·明智所歎戒·智者不厭戒□於如是

216c09  等戒事正憶念已□心生隨喜□隨喜已□歡悅□歡

216c10  悅已□身□息□身□息已□覺受樂□覺受樂已□三

216c11  昧定□三昧定已□聖弟子作是念□何等爲諸

216c12  天天道□復作是念□我聞諸天無□爲上□我

216c13  從今日□於諸世間若怖若安□不起瞋□□我

216c14  當受持純一滿淨諸天天道□是名第四諸天

216c15  天道□未淨衆生令淨□已淨者重令淨□佛說

216c16  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

216c17  (八四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

216c18  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天天道□

216c19  未淨衆生令淨□已淨者增其淨□何等爲四□

216c20  謂聖弟子念如來事□如是□如來·應·等正覺·明

216c21  行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·

216c22  世尊□彼如是念如來事已□則斷惡貪□及斷

216c23  心惡不善過□念如來故□心生隨喜□心隨喜

216c24  已□則歡悅□歡悅已□身□息□身□息已□覺受

216c25  樂□覺受樂已□三昧定□三昧定已□聖弟子作

216c26  如是學□何等爲諸天天道□復作是念□我聞

216c27  無□爲上諸天天道□我從今日□於諸世間

216c28  若怖若安□不起瞋□□但當受持純一滿淨

216c29  諸天天道□如是法·僧·聖戒成就亦如是說

217a01  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

217a02  (八五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

217a03  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天天

217a04  道□未淨衆生令淨□已淨者增其淨□何等爲

217a05  四□謂聖弟子念如來事□如是□如來·應·等正

217a06  覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人

217a07  師·佛·世尊□彼聖弟子念如來事已□心貪欲

217a08  纏·瞋□·愚癡纏□其心正直□念如來事□是

217a09  聖弟子得法流水·得義流水·得念如來饒

217a10  益隨喜□隨喜已□生歡悅□歡悅已□身□息□身□

217a11  息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□三昧定已□是

217a12  聖弟子作如是學□何等爲諸天天道□復作

217a13  是念□我聞無□爲上諸天天道□我從今日□

217a14  於諸世間不起瞋□□純一滿淨諸天天道□

217a15  如是法·僧·聖戒成就亦如是說□佛說此經

217a16  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

217a17  (八五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

217a18  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說法鏡

217a19  經□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲法鏡經□謂

217a20  聖弟子於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒

217a21  成就□是名法鏡經□佛說此經已□諸比丘聞

217a22  佛所說□歡喜奉行

217a23  (八五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

217a24  孤獨園□時□有衆多比丘著衣持□□入舍衛

217a25  城乞食□乞食時□聞難屠比丘命終·難陀

217a26  比丘尼命終·善生優婆塞命終·善生優婆

217a27  夷命終□乞食已□還精舍□擧衣□□洗足已□

217a28  詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世

217a29  尊□我今晨朝入舍衛城乞食□聞難屠比丘·

217b01  難陀比丘尼·善生優婆塞·善生優婆夷命終□

217b02  世尊□彼四人命終□應生何處□佛告諸比丘□

217b03  彼難屠比丘·難陀比丘尼諸漏已盡□無漏

217b04  心解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已盡□

217b05  梵行已立□所作已作□自知不受後有□善生

217b06  優婆塞·善生優婆夷五下分結盡□得阿那

217b07  含□生於天上而般涅槃□不復還生此世□爾

217b08  時□世尊告諸比丘□我今當爲汝說法鏡經□

217b09  於佛不壞淨□乃至聖戒成就□是名法鏡經

217b10  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

217b11  (八五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

217b12  獨園□如上廣說□差別者□有異比丘·異比丘

217b13  尼·異優婆塞·異優婆夷命終□亦如上說

217b14  (八五四)如是我聞□一時□佛住那梨迦聚落

217b15  繁耆迦精舍□爾時□那梨迦聚落多人命終

217b16  時□有衆多比丘著衣持□□入那梨迦聚落

217b17  乞食□聞那梨迦聚落□迦舍優婆塞命終□

217b18  尼迦□·□楞迦羅·迦多梨沙婆·□露·優婆

217b19  □露·梨色□·阿梨色□·跋陀羅·須跋陀羅·耶舍

217b20  耶輸陀·耶舍鬱多羅悉皆命終□聞已□還精舍□

217b21  擧衣□□洗足已□詣佛所□稽首佛足□退坐

217b22  一面□白佛言□世尊□我等衆多比丘晨朝入

217b23  那梨迦聚落乞食□聞□迦舍優婆塞等命終□

217b24  世尊□彼等命終□當生何處□佛告諸比丘□彼

217b25  □迦舍等已斷五下分結□得阿那含□於天

217b26  上般涅槃□不復還生此世□諸比丘白佛□世

217b27  尊□復有過二百五十優婆塞命終□復有五百

217b28  優婆塞於此那梨迦聚落命終□皆五下分結

217b29  盡□得阿那含□於彼天上般涅槃□不復還生

217c01  此世□復有過二百五十優婆塞命終□皆三結

217c02  盡□貪·□·癡薄□得斯陀含□當受一生□究竟

217c03  苦邊□此那梨迦聚落復有五百優婆塞於

217c04  此那梨迦聚落命終□三結盡□得須陀洹□不

217c05  墮惡趣法□決定正向三菩提□七有天人往

217c06  生□究竟苦邊□佛告諸比丘□汝等隨彼命終·

217c07  彼命終而問者□徒勞耳□非是如來所樂答

217c08  者□夫生者有死□何足爲奇□如來出世及不

217c09  出世□法性常住□彼如來自知成等正覺□顯現

217c10  演說□分別開示□所謂是事有故是事有□是事

217c11  起故是事起□緣無明有行□乃至緣生有老·

217c12  病·死·憂·悲·惱苦□如是苦陰集□無明滅則行滅□

217c13  乃至生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是苦陰

217c14  滅□今當爲汝說法鏡經□諦聽□善思□當爲汝

217c15  說□何等爲法鏡經□謂聖弟子於佛不壞淨□

217c16  於法·僧不壞淨□聖戒成就□佛說此經已□諸

217c17  比丘聞佛所說□歡喜奉行

217c18  (八五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

217c19  孤獨園□時□有難提優婆塞來詣佛所□稽首

217c20  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□若聖弟子於

217c21  此五根一切時不成就者□爲放逸□爲不放

217c22  逸□佛告難提□若於此五根一切時不成就

217c23  者□我說此等爲凡夫數□若聖弟子不成就

217c24  者□爲放逸□爲不放逸□難提□若聖弟子於

217c25  佛不壞淨成就□而不上求□不於空閑林中□

217c26  若露地坐□晝夜禪思□精勤修習□勝妙出離□

217c27  饒益隨喜□彼不隨喜已□歡喜不生□歡喜不

217c28  生已□身不□息□身不□息已□苦覺則生□

217c29  苦覺生已□心不得定□心不得定者□是聖弟

218a01  子名爲放逸□於法·僧不壞淨□聖戒成就亦

218a02  如是說□如是□難提□若聖弟子成就於佛不

218a03  壞淨□其心不起知足想□於空閑林中□樹下

218a04  露地□晝夜禪思□精勤方便□能起勝妙出離隨

218a05  喜□隨喜已□生歡喜□生歡喜已□身□息□身

218a06  □息已□覺受樂□覺受樂已□心則定□若聖弟

218a07  子心定者□名不放逸□法·僧不壞淨□聖戒成就

218a08  亦如是說□佛說此經已□難提優婆塞聞佛

218a09  所說□歡喜隨喜□從座起□禮佛足而去

218a10  (八五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

218a11  孤獨園□時□有釋氏難提來詣佛所□稽首佛

218a12  足□退坐一面□白佛言□世尊□若聖弟子於四

218a13  不壞淨一切時不成就者□是聖弟子爲是

218a14  放逸□爲不放逸□佛告釋氏難提□若於四不

218a15  壞淨一切時不成就者□我說是等爲外凡

218a16  夫數□釋氏難提□若聖弟子放逸·不放逸□今當

218a17  說□廣說如上□佛說此經已□釋氏難提聞

218a18  佛所說□歡喜隨喜□從座起□作禮而去

218a19  (八五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

218a20  獨園□前三月夏安居竟□有衆多比丘集於食

218a21  堂□爲佛縫衣□如來不久作衣竟□當著衣

218a22  持□出精舍□人間遊行□時□釋氏難提聞衆

218a23  多比丘集於食堂□爲佛縫衣□如來不久作

218a24  衣竟□著衣持□□人間遊行□釋氏難提聞已□

218a25  來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世

218a26  尊□我今四體支解□四方易韻□先所聞法□今悉

218a27  迷忘□聞衆多比丘集於食堂□爲世尊縫衣

218a28  言□如來不久作衣竟□著衣持□□人間遊行□

218a29  是故我今心生大苦□何時當復得見世尊

218b01  及諸知識比丘□佛告釋氏難提□汝見佛·若

218b02  不見佛□若見知識比丘·若不見□汝當隨時

218b03  修習五種歡喜之處□何等爲五□汝當隨時

218b04  念如來事□如來·應·等正覺·明行足·善逝·世

218b05  間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□法

218b06  事·僧事·自持戒事·自行世事□隨時憶念□我

218b07  得己利□我於□垢衆生所□當多修習離□

218b08  垢住□修解脫施·捨施·常熾然施·樂於捨□平

218b09  等惠施□常懷施心□如是□釋氏難提□此五支

218b10  定若住·若行·若坐·若臥□乃至妻子俱□常當繫

218b11  心此三昧念□佛說此經已□釋氏難提聞佛

218b12  所說□歡喜隨喜□作禮而去

218b13  (八五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

218b14  孤獨園□前三月夏安居□時□有釋氏難提聞

218b15  佛於舍衛國祇樹給孤獨園□前三月結夏安

218b16  居□聞已□作是念□我當往彼□幷復於彼造作

218b17  供養衆事□供給如來及比丘僧□卽到彼□三月

218b18  竟□時□衆多比丘集於食堂□爲世尊縫衣□而

218b19  作是言□如來不久作衣竟□著衣持□□人間

218b20  遊行□時□釋氏難提聞衆多比丘集於食堂□言□

218b21  如來不久作衣竟□著衣持□□人間遊行□聞

218b22  已□來詣佛所□稽首禮足□退住一面□白佛言□

218b23  世尊□我今四體支解□四方易韻□先所受法□今

218b24  悉迷忘□我聞世尊人間遊行□我何時當復更

218b25  見世尊及諸知識比丘□佛告釋氏難提□若

218b26  見如來·若不見□若見知識比丘·若不見□汝

218b27  當隨時修於六念□何等爲六□當念如來·法·

218b28  僧事·自所持戒·自所行施□及念諸天□佛說

218b29  此經已□釋氏難提聞佛所說□歡喜隨喜□作

218c01  禮而去

218c02  (八五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

218c03  獨園□前三月結夏安居□如前說□差別者□時□

218c04  有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人□

218c05  聞衆多比丘集於食堂□爲世尊縫衣□如上

218c06  難提修多羅廣說□佛說此經已□梨師達多長

218c07  者及富蘭那聞佛所說□歡喜隨喜□從座起□

218c08  作禮而去

218c09  (八六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

218c10  獨園□前三月結夏安居竟□衆多比丘集於

218c11  食堂□爲世尊縫衣□時□有長者梨師達多

218c12  及富蘭那兄弟二人□於鹿徑澤中修治田

218c13  業□聞衆多比丘在於食堂□爲世尊縫衣□言□

218c14  如來不久作衣竟□著衣持□□人間遊行□聞

218c15  已□語一士夫言□汝今當往詣世尊所□瞻視

218c16  世尊□若必去者□速來語我□時□彼士夫卽受

218c17  敎□□往到一處□見世尊出□卽速來還白梨

218c18  師達多及富蘭那□世尊已來□及諸大衆□時□梨

218c19  師達多及富蘭那往迎世尊□世尊遙見梨師

218c20  達多及富蘭那隨路而來□卽出路邊□敷尼

218c21  師壇□正身端坐□梨師達多及富蘭那稽首佛

218c22  足□退坐一面□白佛言□世尊□我今四體支解□

218c23  四方易韻□所憶念事□今悉迷忘□何時當

218c24  復得見世尊及諸知識比丘□世尊今出至

218c25  拘薩羅□從拘薩羅至伽尸□從伽尸至

218c26  摩羅□從摩羅至摩竭陀□從摩竭陀至殃

218c27  伽□從殃伽至修摩□從修摩至分陀羅□從

218c28  分陀羅至迦陵伽□是故我今極生憂苦□何

218c29  時當復得見世尊及諸知識比丘□佛告梨

219a01  師達多及富蘭那□汝見如來及不見如來□

219a02  見諸知識比丘及不見□汝且隨時修習六

219a03  念□何等爲六□汝當念如來事□廣說乃至念

219a04  天□然其長者□在家□丙□在家染著□出家空

219a05  閑□難可俗人處於非家□一向鮮潔□純一滿

219a06  淨□梵行淸白□長者白佛□奇哉□世尊□善說此

219a07  法□在家□丙□在家染著□出家空閑□難可俗

219a08  人處於非家□一向鮮潔□純一滿淨□梵行淸白□

219a09  我是波斯匿王大臣□波斯匿王欲入園觀□

219a10  令我乘於大象□載王第一宮女□一在我前□

219a11  一在我後□我坐其中□象下阪時□前者抱

219a12  我項□後者攀我背□象上阪時□後者抱我

219a13  頸□前者攀我衿□彼諸□女爲娛樂王故□

219a14  衣繒□衣□著衆妙香□瓔珞莊嚴□我與同遊□

219a15  常護三事□一者御象□恐失正道□二自護

219a16  心□恐生染著□三自護持□恐其顚墜□世尊□我

219a17  於爾時□於王□女□無一刹那不正思惟□佛

219a18  告長者□善哉□善哉□能善護心□長者白佛□我

219a19  在家中所有財物□常與世尊及諸比丘·比丘

219a20  尼·優婆塞·優婆夷·等共受用□不計我所□佛

219a21  告長者□善哉□善哉□汝拘薩羅國錢財巨富□

219a22  無有與汝等者□而能於財□不計我所□爾

219a23  時□世尊爲彼長者種種說法□示敎照喜□示

219a24  敎照喜已□從座而去

219a25  雜阿含經卷第三十

219b01  雜阿含經卷第三十一

219b02

219b03  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

219b04  (八六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□人間四百歲是兜

219b06  率陀天上一日一夜□如是三十日一月□十二

219b07  月一歲□兜率陀天壽四千歲□愚癡無聞凡夫

219b08  於彼命終□生地獄·畜生·餓鬼中□多聞聖弟

219b09  子於彼命終□不生地獄·畜生·餓鬼中□佛說

219b10  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219b11  (八六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□人間八百歲是化

219b13  樂天上一日一夜□如是三十日一月□十二月

219b14  一歲□化樂天壽八千歲□愚癡無聞凡夫於彼

219b15  命終□生地獄·畜生·餓鬼中□多聞聖弟子於

219b16  彼命終□不生地獄·畜生·餓鬼中□佛說此經

219b17  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219b18  (八六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b19  獨園□爾時□世尊告諸比丘□人間千六百歲是

219b20  他化自在天一日一夜□如是三十日一月□十

219b21  二月一歲□他化自在天壽一萬六千歲□愚癡

219b22  無聞凡夫於彼命終□生地獄·畜生·餓鬼中□多

219b23  聞聖弟子於彼命終□不生地獄·畜生·餓鬼

219b24  中□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

219b25  行

219b26  如佛說六經□如是異比丘問六經·佛問諸

219b27  比丘六經亦如是說

219b28  (八六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘若行·若形·

219c01  若相□離欲·惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□

219c02  初禪具足住□彼不憶念如是行·如是形·如

219c03  是相□然於彼色·受·想·行·識法□作如病·如癰·

219c04  如刺·如殺·無常·苦·空·非我思惟□於彼法

219c05  生厭·怖畏·防護□生厭·怖畏·防護已□以甘露

219c06  門而自饒益□如是寂靜□如是勝妙□所謂捨

219c07  離□餘愛盡·無欲·滅盡·涅槃□佛說此經已□

219c08  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219c09  (八六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219c10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

219c11  如是知·如是見已□欲有漏心解脫·有有漏

219c12  心解脫·無明漏心解脫□解脫知見□我生已盡□

219c13  梵行已立□所作已作□自知不受後有□佛說

219c14  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219c15  (八六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

219c17  若不得解脫□以欲法·念法·樂法故□取中

219c18  般涅槃□若不如是□或生般涅槃□若不如是□

219c19  或有行般涅槃□若不如是□或無行般涅槃□

219c20  若不如是□或上流般涅槃□若不如是□或復

219c21  卽以此欲法·念法·樂法功德生大梵天中□

219c22  或生梵輔天中□或生梵身天中□佛說此經

219c23  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219c24  (八六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219c25  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘如是行·

219c26  如是形·如是相□息有覺有觀□內淨一心□無

219c27  覺無觀□定生喜樂□第二禪具足住□若不如

219c28  是行·如是形·如是相憶念□而於色·受·想·行·

219c29  識法思惟如病·如癰·如刺·如殺·無常·苦·

219c30  空·非我□於此等法心生厭離·怖畏·防護□厭

220a01  離·防護已□於甘露法界以自饒益□此則寂

220a02  靜□此則勝妙□所謂捨離□一切有餘愛盡·無

220a03  欲·滅盡·涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所

220a04  說□歡喜奉行

220a05  (八六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220a06  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

220a07  彼如是知·如是見□欲有漏心解脫·有有漏

220a08  心解脫·無明漏心解脫□解脫知見□我生已盡□

220a09  梵行已立□所作已作□自知不受後有□若不

220a10  解脫□而以彼法□欲法·念法·樂法取中般涅

220a11  槃□若不爾者□取生般涅槃□若不爾者□取有

220a12  行般涅槃□若不爾者□取無行般涅槃□若不

220a13  爾者□取上流般涅槃□若不爾者□彼以欲法·

220a14  念法·樂法生自性光音天□若不爾者□生無

220a15  量光天□若不爾者□生少光天□佛說此經已□

220a16  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

220a17  (八六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220a18  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘如是行·

220a19  如是形·如是相□離貪喜捨住□正念正智□

220a20  覺身樂□聖人能說能捨念樂住□第三禪具足

220a21  住□若不爾者□以如是行·如是形·如是相□

220a22  於受·想·行·識法思惟如病·如癰·如刺·如

220a23  殺□乃至上流□若不爾者□以彼法□欲法·念法·

220a24  樂生遍淨天□若不爾者□生無量淨天□若不

220a25  爾者□生少淨天□佛說此經已□諸比丘聞佛

220a26  所說□歡喜奉行

220a27  (八七○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220a28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘如是行·

220a29  如是形·如是相□離苦息樂□前憂喜已滅□不

220b01  苦不樂捨□淨念一心□第四禪具足住□若不如

220b02  是憶念□而於色·受·想·行·識思惟如病·如癰·

220b03  如刺·如殺□乃至上流般涅槃□若不爾者□或

220b04  生因性果實天□若不爾者□生福生天□若不

220b05  爾者□生少福天□佛說此經已□諸比丘聞佛

220b06  所說□歡喜奉行

220b07  如四禪□如是四無色定亦如是說

220b08  (八七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220b09  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有風雲天作是

220b10  念□我今欲以神力遊戱□如是念時□風雲則

220b11  起□如風雲天□如是焰電天·雷震天·雨天·晴

220b12  天·寒天·熱天亦如是說□佛說此經已□諸比

220b13  丘聞佛所說□歡喜奉行

220b14  說如是□異比丘問佛·佛問諸比丘亦如是

220b15  說

220b16  (八七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220b17  獨園□爾時□世尊於夜闇中□天時小雨□電光焰

220b18  照□佛告阿難□汝可以傘蓋覆燈持出□尊者

220b19  阿難卽受敎□以傘蓋覆燈□隨佛後行□至一

220b20  處□世尊微笑□尊者阿難白佛言□世尊不以

220b21  無因緣而笑□不審世尊今日何因何緣

220b22  而發微笑□佛告阿難□如是□如是□如來不

220b23  以無因緣而笑□汝今持傘蓋覆燈□隨我

220b24  而行□我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈□

220b25  隨拘□比丘後行□釋提桓因亦復持傘蓋

220b26  覆燈□隨摩訶迦葉後行□□栗帝羅色□羅

220b27  天王亦持傘蓋覆燈□隨舍利弗後行□毘樓

220b28  勒迦天王亦持傘蓋覆燈□隨大目□連後

220b29  行□毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈□隨摩訶

220c01  拘□羅後行□毘沙門天王亦持傘蓋覆燈□

220c02  隨摩訶劫賓那後行□佛說此經已□尊者阿

220c03  難聞佛所說□歡喜奉行

220c04  (八七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220c05  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種善好調伏

220c06  衆□何等爲四□謂比丘調伏·比丘尼調伏·優

220c07  婆塞調伏·優婆夷調伏□是名四衆□爾時□世尊

220c08  卽說偈言

220c09  　若才辯無畏　　多聞通達法

220c10  　行法次法向　　是則爲善衆

220c11  　比丘持淨戒　　比丘尼多聞

220c12  　優婆塞淨信　　優婆夷亦然

220c13  　是名爲善衆　　如日光自照

220c14  　如則善好僧　　是則僧中好

220c15  　是法令僧好　　如日光自照

220c16  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

220c17  如調伏□如是辯·柔和·無畏·多聞·通達法·說法·

220c18  法次法向·隨順法行亦如是說

220c19  (八七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220c20  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三種子□何等

220c21  爲三□有隨生子·有勝生子·有下生子·何等

220c22  爲隨生子□謂子父母不殺·不盜·不□·不妄語·

220c23  不飮酒□子亦隨學不殺·不盜·不□·不妄語·

220c24  不飮酒□是名隨生子□何等爲勝生子□若子

220c25  父母不受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮酒

220c26  戒□子則能受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮

220c27  酒戒□是名勝生子□云何下生子□若子父母

220c28  受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮酒戒□子不

220c29  能受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮酒戒□是

221a01  名下生子□爾時□世尊卽說偈言

221a02  　生隨及生上　　智父之所欲

221a03  　生下非所須　　以不紹繼故

221a04  　爲人法之子　　當作優婆塞

221a05  　於佛法僧寶　　勤修淸淨心

221a06  　雲除月光顯　　光榮眷屬衆

221a07  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221a08  如五戒□如是信·戒·施·聞·慧經亦如是說

221a09  (八七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221a10  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何等

221a11  爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護斷□

221a12  四者修斷□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

221a13  歡喜奉行

221a14  (八七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

221a15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何

221a16  等爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨

221a17  護斷□四者修斷□爾時世尊卽說偈言

221a18  　斷斷及律儀　　隨護與修習

221a19  　如此四正斷　　諸佛之所說

221a20  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221a21  (八七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221a22  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何等

221a23  爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護斷□

221a24  四者修斷□云何爲斷斷□謂比丘亦已起惡

221a25  不善法斷□生欲·方便·精勤·心攝受□是爲斷

221a26  斷□云何律儀斷□未起惡不善法不起□生欲·方

221a27  便·精勤·攝受□是名律儀斷□云何隨護斷□未起

221a28  善法令起□生欲·方便·精勤攝受□是名隨護

221a29  斷□云何修斷□已起善法增益修習□生欲·方便·

221b01  精勤·攝受□是爲修斷□佛說此經已□諸比丘

221b02  聞佛所說□歡喜奉行

221b03  (八七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221b04  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何等

221b05  爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護斷□

221b06  四者修斷□云何爲斷斷□謂比丘已起惡不善

221b07  法斷□生欲·方便·精勤·心攝受□是爲斷斷□云

221b08  何律儀斷□未起惡不善法不起□生欲·方便·

221b09  精勤·攝受□是名律儀斷□云何隨護斷□未起

221b10  善法令起□生欲·方便·精勤·攝受□是名隨護

221b11  斷□云何修斷□已起善法增益修習□生欲·方便·

221b12  精勤·攝受□是名修斷□爾時□世尊卽說偈言

221b13  　斷斷及律儀　　隨護與修習

221b14  　如此四正斷　　諸佛之所說

221b15  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221b16  (八七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

221b17  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何

221b18  等爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護

221b19  斷□四者修斷□云何斷斷□若比丘已起惡不善

221b20  法斷□生欲·方便·精勤·攝受□未起惡不善法不

221b21  起□生欲·方便·精勤·攝受□未生善法令起·生

221b22  欲·方便·精勤·攝受□已生善法增益修習□生

221b23  欲·方便·精勤·攝受□是名斷斷□云何律儀斷□

221b24  若比丘善護眼根□隱密·調伏·進向□如是耳·鼻·

221b25  舌·身·意根善護·隱密·調伏·進向□是名律儀斷□

221b26  云何隨護斷□若比丘於彼彼眞實三昧相善

221b27  守護持□所謂靑瘀相·脹相·膿相·壞相·食不

221b28  盡相□修習守護□不令退沒□是名隨護斷□云

221b29  何修斷□若比丘修四念處等□是名修斷□爾

221c01  時□世尊卽說偈言

221c02  　斷斷律儀斷　　隨護修習斷

221c03  　此四種正斷　　正覺之所說

221c04  　比丘勤方便　　得盡於諸漏

221c05  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221c06  如四念處□如是四正斷·四如意足·五根·五

221c07  力·七覺支·八道支·四道·四法句·正觀修習

221c08  亦如是說

221c09  (八八○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

221c10  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如有人作

221c11  世間建立□彼一切皆依於地□如是比丘修

221c12  習禪法□一切皆依不放逸爲根本□不放逸

221c13  集·不放逸生·不放逸轉□比丘不放逸者□能

221c14  修四禪□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

221c15  喜奉行

221c16  (八八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221c17  獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

221c18  如是比丘能斷貪欲·瞋□·愚癡□佛說此

221c19  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221c20  如斷貪欲·瞋□·愚癡□如是調伏貪欲·瞋□·

221c21  愚癡□貪欲究竟□瞋□·愚癡究竟□出要·遠離·涅

221c22  槃亦如是說

221c23  (八八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221c24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如百草藥木□

221c25  皆依於地而得生長□如是種種善法□皆依

221c26  不放逸爲本□如上說□乃至涅槃□譬如黑沈

221c27  水香是衆香之上□如是種種善法□不放逸最

221c28  爲其上□譬如堅固之香□赤□檀爲第一□如

221c29  是一切善法□一切皆不放逸爲根本□如是□

222a01  乃至涅槃□譬如水陸諸華□優□羅華爲第

222a02  一□如是一切善法□皆不放逸爲根本□乃至涅

222a03  槃□譬如陸地生華□摩利沙華爲第一□如是

222a04  一切善法□不放逸爲其根本□乃至涅槃□譬

222a05  如□比丘□一切畜生跡中□象跡爲上□如是一

222a06  切諸善法□不放逸最爲根本□如上說□乃至涅

222a07  槃□譬如一切畜生□師子爲第一□所謂畜生

222a08  主□如是一切善法□不放逸爲其根本□如上

222a09  說□乃至涅槃□譬如一切屋舍堂閣□以棟爲

222a10  第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□譬

222a11  如一切閻浮果□唯得閻浮名者□果最爲第

222a12  一□如是一切善法□不放逸爲其根本

222a13  如是一切俱毘陀羅樹□薩婆耶旨羅俱毘陀

222a14  羅樹爲第一□如是一切善法□不放逸爲根

222a15  本□如上說□乃至涅槃□譬如諸山□以須彌山

222a16  王爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222a17  本□如上說□乃至涅槃□譬如一切金□以閻浮

222a18  提金爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222a19  根本□如上說□乃至涅槃□譬如一切衣中□伽

222a20  尸細[疊*毛]爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222a21  根本□如上說□乃至涅槃□譬如一切色中□以

222a22  白色爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222a23  根本□如上說□乃至涅槃□譬如衆鳥□以金翅

222a24  鳥爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222a25  本□如上說□乃至涅槃□譬如諸王□轉輪聖王

222a26  爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□

222a27  如上說□乃至涅槃□譬如一切天王□四大天王

222a28  爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□

222a29  如上說□乃至涅槃□譬如一切三十三天□以

222b01  帝釋爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222b02  根本□如上說□乃至涅槃□譬如焰摩天中□以

222b03  宿焰摩天王爲第一□如是一切善法□不放逸

222b04  爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬如兜率陀

222b05  天□以兜率陀天王爲第一□如是一切善法□

222b06  不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬如

222b07  化樂天□以善化樂天王爲第一□如是一切

222b08  善法□不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃

222b09  譬如他化自在天□以善他化自在天子爲

222b10  第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□如

222b11  上說□乃至涅槃□譬如梵天□大梵王爲第一□

222b12  如是一切善法□不放逸爲其根本□如上說□

222b13  乃至涅槃□譬如閻浮提一切衆流皆順趣大

222b14  海□其大海者最爲第一□以容受故□如是一

222b15  切善法皆順不放逸□如上說□乃至涅槃□譬

222b16  如一切雨□皆歸大海□如是一切善法皆

222b17  順趣不放逸海□如上說□乃至涅槃□譬如一

222b18  切薩羅□阿□大薩羅爲第一□如是一切善法□

222b19  不放逸爲第一□如上說□乃至涅槃□譬如閻

222b20  浮提一切河□四大河爲第一□謂恒河·新頭·

222b21  搏叉·司陀□如是一切善法□不放逸爲第一□

222b22  如上說□乃至涅槃□譬如衆星光明□月爲第

222b23  一□如是一切善法□不放逸爲第一□如上說□

222b24  乃至涅槃□譬如諸大身衆生□羅[目*侯]羅阿修羅

222b25  最爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222b26  本□如上說□乃至涅槃□譬如諸受五欲者□頂

222b27  生王爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222b28  本□如上說□乃至涅槃□譬如欲界諸神力□天

222b29  魔波旬爲第一□如是一切善法□不放逸爲

222c01  其根本□如上說□乃至涅槃□譬如一切衆生□

222c02  無足·兩足·四足·多足□色·無色□想·無想□非想·非

222c03  無想□如來爲第一□如是一切善法□不放逸

222c04  爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬如所有諸

222c05  法□有爲·無爲□離貪欲爲第一□如是一切善

222c06  法□不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬

222c07  如一切諸法衆□如來衆爲第一□如是一切

222c08  善法□不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃

222c09  譬如一切所有諸界苦行□梵行聖界爲第一□

222c10  如是一切善法□不放逸爲其根本□如上說□

222c11  乃至涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

222c12  歡喜奉行

222c13  (八八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

222c14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種禪□有

222c15  禪三昧善□非正受善□有禪正受善□非三昧

222c16  善□有禪三昧善□亦正受善□有禪非三昧善□

222c17  非正受善□復次□四種禪□有禪住三昧善□

222c18  非住正受善□有禪住正受善□非住三昧善□

222c19  有禪住三昧善□亦住正受善□有禪非住三

222c20  昧善□亦非住正受善□復次□四種禪□有禪

222c21  三昧起善□非正受起善□有禪正受起善□非

222c22  三昧起善□有禪三昧起善□亦正受起善□有

222c23  禪非三昧起善□亦非正受起善□復次□四種

222c24  禪□有禪三昧時善□非正受時善□有禪正受

222c25  時善□非三昧時善□有禪三昧時善□亦正受

222c26  時善□有禪非三昧時善□亦非正受時善□復

222c27  次□四種禪□有禪三昧處善□非正受處善□有

222c28  禪正受處善□非三昧處善□有禪三昧處善□

222c29  亦正受處善□有禪非三昧處善□亦非正受

223a01  處善□復次□四種禪□有禪三昧迎善□非正受

223a02  迎善□有禪正受迎善□非三昧迎善□有禪三

223a03  昧迎善□亦正受迎善□有禪非三昧迎善□亦

223a04  非正受迎善□復次□四種禪□有禪三昧念善□

223a05  非正受念善□有禪正受念善□非三昧念善□

223a06  有禪三昧念善□亦正受念善□有禪非三昧

223a07  念善□亦非正受念善□復次□四種禪□有禪三

223a08  昧念不念善□非正受念不念善□有禪正受念

223a09  不念善□非三昧念不念善□有禪三昧念不念

223a10  善□亦正受念不念善□有禪非三昧念不念

223a11  善□亦非正受念不念善□復次□四種禪□有禪

223a12  三昧來善□非正受來善□有禪正受來善□非

223a13  三昧來善□有禪三昧來善□亦正受來善□有禪

223a14  非三昧來善□亦非正受來善□復次□四種禪□

223a15  有禪三昧惡善□非正受惡善□有禪正受惡

223a16  善□非三昧惡善□有禪三昧惡善□亦正受惡

223a17  善□有禪非三昧惡善□亦非正受惡善□復次□

223a18  四種禪□有禪三昧方便善□非正受方便善□有

223a19  禪正受方便善□非三昧方便善□有禪三昧方

223a20  便善□亦正受方便善□有禪非三昧方便善□

223a21  亦非正受方便善□復次□四種禪□有禪三昧止

223a22  善□非正受止善□有禪正受止善□非三昧止

223a23  善□有禪三昧止善□亦正受止善□有禪非三

223a24  昧止善□亦非正受止善□復次□四種禪□有禪

223a25  三昧擧善□非正受擧善□有禪正受擧善□非

223a26  三昧擧善□有禪三昧擧善□亦正受擧善□有禪

223a27  非三昧擧善□亦非正受擧善□復次□四種禪□

223a28  有禪三昧捨善□非正受捨善□有禪正受捨善□

223a29  非三昧捨善□有禪三昧捨善□亦正受捨善□有

223b01  禪非三昧捨善□亦非正受捨善□佛說此經

223b02  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

223b03  (八八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

223b04  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有無學三明□

223b05  何等爲三□無學宿命智證通·無學生死智證

223b06  通·無學漏盡智證通□爾時□世尊卽說偈言

223b07  　觀察知宿命　　見天惡趣生

223b08  　生死諸漏盡　　是則牟尼明

223b09  　其心得解脫　　一切諸貪愛

223b10  　三夜悉通達　　故說爲三明

223b11  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

223b12  (八八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

223b13  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有無學三明□何

223b14  等爲三□謂無學宿命智證通·無學生死智證

223b15  通·無學漏盡智證通□云何無學宿命智證通□

223b16  謂聖弟子知種種宿命事□從一生至百千

223b17  萬億生□乃至劫數成壞□我及衆生宿命所更

223b18  如是名·如是生·如是性·如是食·如是受

223b19  苦樂·如是長壽·如是久住·如是受分齊□我

223b20  及衆生於此處死·餘處生□於餘處死·此處

223b21  生□有如是行·如是因·如是信□受種種宿

223b22  命事□皆悉了知□是名宿命智證明□云何生

223b23  死智證明□謂聖弟子天眼淨過於人眼□見諸

223b24  衆生死時·生時□善色·惡色□上色·下色□向於

223b25  惡趣□隨業受生如實知□如此衆生身惡行

223b26  成就·口惡行成就·意惡行成就□謗聖人□邪

223b27  見受邪法因緣故□身壞命終□生惡趣泥□

223b28  中□此衆生身善行·口善行□意善行□不謗

223b29  毁聖人□正見成就□身壞命終□生於善趣天人

223c01  中□是名生死智證明□云何漏盡智證明□謂

223c02  聖弟子此苦如實知□此苦集·此苦滅·此苦

223c03  滅道跡如實知□彼如是知·如是見□欲有漏

223c04  心解脫·有有漏心解脫·無明漏心解脫□解脫

223c05  知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

223c06  不受後有□是名漏盡智證明□爾時□世尊卽

223c07  說偈言

223c08  　觀察知宿命　　見天惡趣生

223c09  　生死諸漏盡　　是則牟尼明

223c10  　知心得解脫　　一切諸貪愛

223c11  　三處悉通達　　故說爲三明

223c12  佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

223c13  (八八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

223c14  獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□與世尊面

223c15  相慰勞□慰勞已□退坐一面□而作是說□此則

223c16  婆羅門三明□此則婆羅門三明□爾時□世尊告

223c17  婆羅門言□云何名爲婆羅門三明□婆羅門

223c18  白佛言□瞿曇□婆羅門父母具相□無諸瑕穢□

223c19  父母七世相承□無諸譏論□世世相承□常爲師

223c20  長□辯才具足□誦諸經典·物類名字·萬物差

223c21  品·字類分合·歷世本末□此五種記□悉皆通

223c22  達□容色端正□是名□瞿曇□婆羅門三明□佛告

223c23  婆羅門□我不以名字言說爲三明也□賢聖

223c24  法間說眞要實三明□謂賢聖知見□賢聖法·

223c25  律眞實三明□婆羅門白佛□云何□瞿曇□賢聖

223c26  知見□賢聖法·律所說三明□佛告婆羅門□有

223c27  三種無學三明□何等爲三□謂無學宿命智

223c28  證明·無學生死智證明·無學漏盡智證明□如

223c29  上經廣說

224a01  爾時□世尊卽說偈言

224a02  　一切法無常　　持戒寂靜禪

224a03  　知一切宿命　　已生天惡趣

224a04  　得斷生漏盡　　是爲牟尼通

224a05  　悉知心解脫　　一切貪□癡

224a06  　我說是三明　　非言語所說

224a07  婆羅門□是爲聖法·律所說三明□婆羅門白

224a08  佛□瞿曇□是眞三明□爾時□婆羅門聞佛所說□

224a09  歡喜隨喜□從坐起而去

224a10  (八八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224a11  獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□與世尊面

224a12  相慰勞□慰勞已□退坐一面□白佛□瞿曇□我名

224a13  信□佛告婆羅門□所謂信者□信增上戒·施·聞·

224a14  捨·慧□是則爲信□非名字是信也□時□婆羅門

224a15  聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

224a16  (八八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224a17  獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□面相慰勞□

224a18  慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□我名增益

224a19  佛告婆羅門□所謂增益者□信增益□戒·聞·捨·慧

224a20  增益□是爲增益□非名字爲增益也□時□婆羅

224a21  門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

224a22  (八八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224a23  獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□問訊安否□

224a24  問訊已□退坐一面□白佛言□世尊□我名等起

224a25  佛告婆羅門□夫等起者□謂起於信□起戒·聞·

224a26  捨·慧□是爲等起□非名字爲等起也□爾時□婆

224a27  羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

224a28  (八九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

224a29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當爲汝說無

224b01  爲法□及無爲道跡□諦聽□善思□云何無爲法□

224b02  謂貪欲永盡□瞋□·愚癡永盡□一切煩惱永盡□

224b03  是無爲法□云何爲無爲道跡□謂八聖道分□

224b04  正見·正智·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□

224b05  是名無爲道跡□佛說此經已□諸比丘聞佛

224b06  所說□歡喜奉行

224b07  如無爲□如是難見·不動·不屈·不死·無漏·覆

224b08  蔭·洲渚·濟渡·依止·擁護·不流轉·離熾焰·離

224b09  燒然·流通·淸□·微妙·安隱·無病·無所有·

224b10  涅槃亦如是說

224b11  (八九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224b12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如湖池□廣長

224b13  五十由旬□深亦如是□若有士夫以一毛端

224b14  □彼湖水□云何□比丘□彼湖水爲多□爲士夫毛

224b15  端一□水多□比丘白佛□世尊□士夫毛端□少

224b16  耳□湖水無量千萬億倍□不得爲比□佛告比

224b17  丘□具足見眞諦□正見具足□世尊弟子見眞

224b18  諦果□正無間等□彼於爾時已斷·已知□斷其根

224b19  本□如截多羅樹頭□更不復生□所斷諸苦甚

224b20  多無量□如大湖水□所餘之苦如毛端□水

224b21  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

224b22  如毛端□水□如是草籌之端□水亦如

224b23  是□如湖池水如是□薩羅多□伽·恒水·耶扶

224b24  那·薩羅[泳-永+臾]·伊羅跋提·摩醯·大海亦如是說

224b25  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

224b26  (八九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224b27  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有內六入處□云何

224b28  爲六□謂眼內入處□耳·鼻·舌·身·意內入處□於

224b29  此六法觀察忍□名爲信行□超昇離生□離凡

224c01  夫地□未得須陀洹果□乃至未命終□要得須

224c02  陀洹果□若此諸法增上觀察忍□名爲法行□

224c03  超昇離生□離凡夫地□未得須陀洹果□乃至

224c04  未命終□要得須陀洹果□若此諸法如實正智

224c05  觀察□三結已盡·已知□謂身見·戒取·疑□是名

224c06  須陀洹□不墮決定惡趣□定趣三菩提□七有

224c07  天人往生□究竟苦邊□此等諸法正智觀察□不

224c08  起諸漏□離欲解脫□名阿羅漢□諸漏已盡□所

224c09  作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸有結□正

224c10  智心善解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

224c11  說□歡喜奉行

224c12  如內六入處□如是外六入處·六識身·六觸

224c13  身·六受身·六想身·六思身·六愛身·六界

224c14  身·五陰亦如上說

224c15  (八九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224c16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五種種子生□

224c17  何等爲五□謂根種子·莖種子·節種子·枝種

224c18  子·種種子□此諸種子不斷·不破·不腐·不

224c19  傷·不穿堅□新得地界□不得水界□彼諸種

224c20  子不得生長增廣□得水界□不得地界□彼諸

224c21  種子不得生長增廣□要得地界·水界□彼諸

224c22  種子得生長增廣□如是業□煩惱·有·愛·見·慢·

224c23  無明而生行□若有業而無煩惱·愛·見·無

224c24  明者□行則滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所

224c25  說□歡喜奉行

224c26  如行□如是識·名色·六入處·觸·受·愛·取·有·

224c27  生·老死亦如是說

224c28  (八九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224c29  獨園□爾時□世尊告諸比丘□於我世間□於世

225a01  間及世間集不如是知者□我終不得於諸

225a02  天·魔·梵·沙門·婆羅門及諸世間□爲解脫·爲

225a03  出·爲離□離顚倒想□亦不名阿□多羅三□

225a04  三菩提□以我於世間及世間集如實知故□

225a05  是故我於諸天·世人·魔·梵·沙門·婆羅門及餘

225a06  衆生□爲得解脫·爲出·爲離□心離顚倒□具

225a07  足住□得成阿□多羅三□三菩提□佛說此

225a08  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

225a09  如是世間世間集·世間滅□世間集·世間出□

225a10  世間集·世間滅·世間味·世間患·世間出□世

225a11  間集·世間滅·世間出□世間集·世間滅道跡□

225a12  世間集·世間滅·世間集道跡·世間滅道跡□

225a13  世間集·世間滅·世間味·世間患·世間出□世

225a14  間集·世間滅·世間集道跡·世間滅道跡·世間

225a15  味·世間患·世間出□佛說此經已□諸比丘聞

225a16  佛所說□歡喜奉行

225a17  (八九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

225a18  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三愛□何等爲

225a19  三□謂欲愛·色愛·無色愛□爲斷此三愛故□

225a20  當求大師□佛說此經已□諸比丘聞佛所

225a21  說□歡喜奉行

225a22  如求大師□如是次師·敎師·廣導師·度師·廣

225a23  度師·說師·廣說師·隨說師·阿□梨·同伴·眞

225a24  知識之善友·哀愍·慈悲·欲義·欲安·欲樂·欲觸·

225a25  欲通·欲者·精進者·方便者·出者·堅固者·勇

225a26  猛者·堪能者·攝者·常者·學者·不放逸者·修

225a27  者·思惟者·憶念者·覺想者·思量者·梵行者·

225a28  神力者·智者·識者·慧者·分別者·念處·正勤·

225a29  根·力·覺·道·止觀·念身·正思惟求亦如是說

225b01  (八九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

225b02  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三有漏□何等

225b03  爲三□謂欲有漏·有有漏·無明有漏□爲斷此

225b04  三有漏故□當求大師□佛說此經已□諸比丘

225b05  聞佛所說□歡喜奉行

225b06  如求大師□如是□乃至求正思惟亦如是說

225b07  (八九七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

225b08  竹園□時□尊者羅[目*侯]羅來詣佛所□稽首禮足□

225b09  退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見□我

225b10  此識身及外境界一切相不憶念□於其中

225b11  間盡諸有漏□佛告羅[目*侯]羅□有內六入處□何

225b12  等爲六□謂眼入處□耳·鼻·舌·身·意入處□此等

225b13  諸法□正智觀察□盡諸有漏□正智心善解脫□是

225b14  名阿羅漢□盡諸有漏□所作已作□已捨重擔□

225b15  逮得己利□盡諸有結□正智心得解脫□佛說

225b16  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

225b17  如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225b18  如是說

225b19  (八九八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225b20  園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於眼欲貪

225b21  斷□欲貪斷者□是名眼已斷□已知斷其根本□

225b22  如截多羅樹頭□於未來世成不生法□如

225b23  眼□如是耳·鼻·舌·身·意亦如是說□佛說此

225b24  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

225b25  如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225b26  如是說

225b27  (八九九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225b28  園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘眼生·住·成

225b29  就顯現□苦生·病住·老死顯現□如是□乃至意亦

225c01  如是說□若眼滅·息·沒□苦則滅·病則息·老死

225c02  則沒□乃至意亦如是說□佛說此經已□諸比

225c03  丘聞佛所說□歡喜奉行

225c04  如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225c05  如是說

225c06  (九○○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c07  園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於眼味著

225c08  者□則生上煩惱□生上煩惱者□於諸染汚心

225c09  不得離欲□彼障□亦不得斷□乃至意入處

225c10  亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

225c11  歡喜奉行

225c12  如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225c13  如是說

225c14  (九○一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c15  園□爾時□世尊告諸比丘□譬如世間所作□皆

225c16  依於地而得建立□如是一切善法□皆依內

225c17  六入處而得建立□佛說此經已□諸比丘聞

225c18  佛所說□歡喜奉行

225c19  如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225c20  如是說

225c21  (九○二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c22  園□爾時□世尊告諸比丘□若有衆生□無足·二

225c23  足·四足·多足□色·無色□想·無想□非想·非非想□

225c24  於一切如來最第一□乃至聖戒亦如是說

225c25  (九○三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c26  園□爾時□世尊告諸比丘□若諸世間衆生所作□

225c27  彼一切皆依於地而得建立□如是一切法□

225c28  有爲·無爲□離貪欲法最爲第一□如是廣說□

225c29  乃至聖戒亦如是說□佛說此經已□諸比丘

226a01  聞佛所說□歡喜奉行

226a02  (九○四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

226a03  園□爾時□世尊告諸比丘□若諸世間衆生□彼一

226a04  切皆依於地而得建立□如是一切諸衆□如

226a05  來聲聞衆最爲第一□如是廣說□乃至聖戒□佛

226a06  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

226a07  雜阿含經卷第三十一

226a08

226a09

226a10  雜阿含經卷第三十二

226a11

226a12  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

226a13  (九○五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

226a14  竹園□爾時□尊者摩訶迦葉·尊者舍利弗·住

226a15  耆□□山中□時□有衆多外道出家詣尊者舍

226a16  利弗□與尊者面相問訊慰勞已□退坐一面□

226a17  語尊者舍利弗言□云何□舍利弗□如來有後

226a18  生死耶□舍利弗言□諸外道□世尊說言□此是

226a19  無記□又問□云何□舍利弗□如來無後生死耶

226a20  舍利弗答言□諸外道□世尊說言□此是無記

226a21  又問□舍利弗□如來有後生死·無後生死耶

226a22  舍利弗答言□世尊說言□此是無記□又問舍利

226a23  弗□如來非有後生死·非無後生死耶□舍

226a24  利弗答言□諸外道□世尊說言□此是無記□諸外

226a25  道出家又問尊者舍利弗□云何所問如來有

226a26  後生死·無後生死·有後無後·非有後非

226a27  無後□一切答言□世尊說□此是無記□云何爲

226a28  上座□如愚如癡□不善不辯□如□兒無自

226a29  性智□作此語已□從坐起去□爾時□尊者摩訶

226b01  迦葉·尊者舍利弗相去不遠□各坐樹下□晝

226b02  日禪思□尊者舍利弗知諸外道出家去已□

226b03  詣尊者摩訶迦葉所□共相問訊慰勞已□退坐

226b04  一面□以向與諸外道出家所論說事□具白

226b05  尊者摩訶迦葉□尊者摩訶迦葉□何因何緣世

226b06  尊不記說□後有生死·後無生死·後有後無·

226b07  非有非無生死耶□尊者摩訶迦葉語舍利

226b08  弗言□若說如來後有生死者□是則爲色□若

226b09  說如來無後生死□是則爲色□若說如來有

226b10  後生死·無後生死□是則爲色□若說如來

226b11  非有後·非無後生死□是則爲色□如來者□色

226b12  已盡□心善解脫□言有後生死者□此則不然□

226b13  無後生死·有後無後·非有後非無後生

226b14  死□此亦不然□如來者□色已盡□心善解脫□甚

226b15  深廣大□無量無數□寂滅涅槃□舍利弗□若說

226b16  如來有後生死者□是則爲受·爲想·爲行·爲

226b17  識·爲動·爲慮·爲虛□·爲有爲·爲愛□乃至

226b18  非有非無後有亦如是說□如來者□愛已

226b19  盡□心善解脫□是故說後有者不然□後無·後

226b20  有無·後非有非無者不然□如來者□愛已

226b21  盡□心善解脫□甚深廣大□無量無數□寂滅涅槃□

226b22  舍利弗□如是因·如是緣□故有問世尊□如

226b23  來若有·若無·若有無·若非有非無後生死□

226b24  不可記說□時□二正士共論議已□各還本處

226b25  (九○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

226b26  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

226b27  鹿子母講堂□□時從禪覺□往詣佛所□稽首禮

226b28  足□退坐一面□白佛言□世尊□何因何緣□世尊

226b29  先爲諸聲聞少制戒時□多有比丘心樂習

226c01  學□今多爲聲聞制戒□而諸比丘少樂習學□佛

226c02  言□如是□迦葉□命濁·煩惱濁·劫濁·衆生濁·見

226c03  濁□衆生善法退減故□大師爲諸聲聞多制

226c04  禁戒□少樂習學□迦葉□譬如劫欲壞時□眞寶

226c05  未滅□有諸相似僞寶出於世間□僞寶出已□

226c06  眞寶則沒□如是□迦葉□如來正法欲滅之時□有

226c07  相似像法生□相似像法出世間已□正法則

226c08  滅□譬如大海中□船載多珍寶□則頓沈沒□如來

226c09  正法則不如是漸漸消滅□如來正法不爲

226c10  地界所壞□不爲水·火·風界所壞□乃至惡衆

226c11  生出世□樂行諸惡·欲行諸惡·成就諸惡□非

226c12  法言法·法言非法·非律言律·律言非律□以

226c13  相似法□句味熾然□如來正法於此則沒□迦

226c14  葉□有五因緣能令如來正法沈沒□何等爲

226c15  五□若比丘於大師所□不敬不重□不下意供

226c16  養□於大師所□不敬不重□不下意供養已□然

226c17  復依□而住□若法·若學·若隨順敎·若諸梵

226c18  行□大師所稱歎者□不敬不重□不下意供養□

226c19  而依止住□是名□迦葉□五因緣故□如來正法於

226c20  此沈沒□迦葉□有五因緣令如來法·律不沒·

226c21  不忘·不退□何等爲五□若比丘於大師所□恭

226c22  敬尊重□下意供養□依止而住□若法·若學·若

226c23  隨順敎·若諸梵行□大師所稱歎者□恭敬尊

226c24  重□下意供養□依止而住□迦葉□是名五因緣

226c25  如來法·律不沒·不忘·不退□是故□迦葉□當如

226c26  是學□於大師所□當修恭敬尊重□下意供養□

226c27  依止而住□若法·若學·若隨順敎·若諸梵行□大

226c28  師所讚歎者□恭敬尊重□下意供養□依止而

226c29  住□佛說是經已□尊者摩訶迦葉歡喜隨喜□作

227a01  禮而去

227a02  (九○七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

227a03  竹園□時□有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛

227a04  所□面前問訊慰勞□問訊慰勞已□退坐一面□

227a05  白佛言□瞿曇□我聞古昔歌舞戱笑耆年宿士

227a06  作如是說□若伎兒於大衆中歌舞戱笑□作

227a07  種種伎□令彼大衆歡樂喜笑□以是業緣□身

227a08  壞命終□生歡喜天□於此□瞿曇法中所說云

227a09  何□佛告聚落主□且止□莫問此義□如是再

227a10  三□猶請不已□佛告聚落主□我今問汝□隨

227a11  汝意答□古昔此聚落衆生不離貪欲·貪欲

227a12  縛所縛□不離瞋□·瞋□縛所縛□不離愚

227a13  癡·愚癡縛所縛□彼諸伎兒於大衆坐中□種

227a14  種歌舞伎樂嬉戱□令彼衆人歡樂喜笑□聚落

227a15  主□當其彼人歡樂喜笑者□豈不增長貪·□·

227a16  癡縛耶□聚落主白佛言□如是□瞿曇□聚落

227a17  主□譬如有人以繩反縛□有人長夜以惡

227a18  心欲令此人非義饒益□不安不樂□數數以

227a19  水□所縛繩□此人被縛豈不轉增急耶

227a20  聚落主言□如是□瞿曇□佛言□聚落主□古昔衆

227a21  生亦復如是□不離貪欲·瞋□·癡縛□緣彼嬉

227a22  戱歡樂喜笑□更增其縛□聚落主言□實爾□瞿曇□

227a23  彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑□轉增貪欲·

227a24  瞋□·癡縛□以是因緣□身壞命終□生善趣者□

227a25  無有是處□佛告聚落主□若言古昔伎兒能

227a26  令大衆歡樂喜笑□以是業緣□生歡喜天者□

227a27  是則邪見□若邪見者□應生二趣□若地獄趣·

227a28  若畜生趣□說是語時□遮羅周羅那羅聚落主

227a29  悲泣流淚□爾時□世尊告聚落主□是故我先三

227b01  問不答□言聚落主□且止□莫問此義□聚落主

227b02  白佛言□瞿曇□我不以瞿曇說故而悲泣也□

227b03  我自念□昔來云何爲彼愚癡不辨不善諸

227b04  伎兒輩所見欺□□言大衆中作諸伎樂□乃至

227b05  生歡喜天□我今定思□云何伎兒歌舞嬉戱生

227b06  歡喜天□瞿曇□我從今日□捨彼伎兒惡不善

227b07  業□歸佛·歸法·歸比丘僧□佛言□善哉□聚落主□

227b08  此眞實要□爾時□遮羅周羅那羅聚落主聞佛

227b09  所說□歡喜隨喜□頂禮佛足□歡喜而去

227b10  (九○八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

227b11  園□爾時□戰□活聚落主來詣佛所□恭敬問

227b12  訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□我聞古

227b13  昔戰□活耆年宿士作是言□若戰□活□身被

227b14  重鎧□手執利器□將士先鋒□堪能方便□伏

227b15  怨敵□緣此業報□生箭降伏天□於瞿曇法

227b16  中□其義云何□佛告戰□活□且止□莫問此義

227b17  如是再三問□亦再三止之□猶問不已□佛告

227b18  聚落主□我今問汝□隨汝意答□聚落主□於意

227b19  云何□若戰□活□身被甲胄□爲戰士先鋒□堪

227b20  能方便□伏怨敵□此人豈不先起傷害之

227b21  心□欲攝縛枷鎖□斫刺殺害於彼耶□聚落主

227b22  白佛□如是□世尊□佛告聚落主□爲戰□活□

227b23  有三種惡邪□若身若口若意□以此三種惡邪

227b24  因緣□身壞命終□得生善趣箭降伏天者□無

227b25  有是處□佛告聚落主□若古昔戰□活耆年

227b26  宿士□作如是見·作如是說若諸戰□活□身

227b27  被甲胄□手執利器□命敵先登□堪能方便□

227b28  伏怨敵□以是因緣□生箭降伏天者□是則邪

227b29  見□邪見之人□應生二處□若地獄趣·若畜生

227c01  趣□說是語時□彼聚落主悲泣流淚□佛告聚

227c02  落主□以是義故□我先再三語汝□且止□不爲

227c03  汝說□聚落主白佛言□我不以瞿曇語故悲

227c04  泣□我念古昔諸□戰活耆年宿士愚癡□不善

227c05  不辨□長夜□欺□作如是言□若戰□活□身被

227c06  甲胄□手執利器□命敵先登□乃至得生箭降

227c07  伏天□是故悲泣□我今定思□諸戰□活□惡業因

227c08  緣□身壞命終□生箭降伏天者□無有是處□瞿

227c09  曇□我從今日□捨諸惡業□歸佛·歸法·歸比丘

227c10  僧□佛告聚落主□此眞實要□時□戰□活聚落主

227c11  聞佛所說□歡喜隨喜□卽從坐起□作禮而去

227c12  (九○九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

227c13  竹園□時□有調馬聚落主來詣佛所□恭敬問

227c14  訊□退坐一面□爾時□世尊告調馬聚落主□調伏

227c15  馬者□有幾種法□聚落主答言□瞿曇□有三種

227c16  法□何等爲三□謂一者柔軟□二者剛强□三者

227c17  柔軟剛强□佛告聚落主□若以三種法□馬猶

227c18  不調□當如之何□聚落主言□便當殺之□聚落

227c19  主白佛言□瞿曇□無上調御丈夫者□當以幾

227c20  種法調御丈夫□佛告聚落主□我亦以三法

227c21  調御丈夫□何等爲三□一者柔軟□二者剛强□

227c22  三者柔軟剛强□聚落主白佛□瞿曇□若三種

227c23  調御丈夫□猶不調者□當如之何□佛言□聚落

227c24  主□三事調伏猶不調者□便當殺之□所以者

227c25  何□莫令我法有所屈辱□調馬聚落主白佛

227c26  言□瞿曇法中□殺生者不淨□瞿曇法中不應

227c27  殺□而今說言□不調伏者□亦當殺之□佛告

227c28  聚落主□如汝所言□如來法中□殺生者不淨□

227c29  如來不應有殺□聚落主□然我以三種法調

228a01  御丈夫□彼不調者□不復與語□不復敎授□不

228a02  復敎誡□聚落主□若如來調御丈夫□不復與

228a03  語□不復敎授□不復敎誡□豈非殺耶□調馬聚

228a04  落主白佛言□瞿曇□若調御丈夫不復與語□

228a05  不復敎授□不復敎誡□眞爲殺也□是故我

228a06  從今日□捨諸惡業□歸佛·歸法·歸比丘僧

228a07  佛告聚落主□此眞實要□佛說此經已□調馬

228a08  聚落主聞佛所說□歡喜隨喜□卽從坐起□作

228a09  禮而去

228a10  (九一○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

228a11  竹園□時□有兇惡聚落主來詣佛所□稽首佛

228a12  足□退坐一面□白佛言□世尊□不修何等法

228a13  故□於他生瞋□□生瞋□故□口說惡言□他

228a14  爲其作惡性名字□佛告聚落主□不修正見

228a15  故□於他生瞋□生瞋□已□口說惡言□他爲

228a16  其作惡性名字□不修正志·正語·正業·正命·

228a17  正方便·正念·正定故□於他生瞋□生瞋□故□

228a18  口說惡言□他爲其作惡性名字□復問□世尊□

228a19  修習何法□於他不瞋□不瞋□故□口說善

228a20  言□他爲其作賢善名字□佛告聚落主□修正

228a21  見故□於他不瞋□不瞋□故□口說善言□他

228a22  爲其作賢善名字□修習正志·正語·正業·正命·

228a23  正方便·正念·正定故□於他不瞋□不瞋□故□

228a24  口說善言□他爲其作賢善名字□兇惡聚落

228a25  主白佛言□奇哉□世尊□善說此言□我不修正

228a26  見故□於他生瞋□生瞋□已□口說惡言□他

228a27  爲我作惡性名字□我不修正志·正語·正業·

228a28  正命·正方便·正念·正定故□於他生瞋□生瞋

228a29  □故□口說惡言□他爲我作惡性名字□是故□

228b01  我今當捨瞋□·剛强·□□□佛告聚落主□此眞

228b02  實要□佛說此經已□兇惡聚落主歡喜隨喜□作

228b03  禮而去

228b04  (九一一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

228b05  竹園□時□有摩尼珠□聚落主來詣佛所□稽

228b06  首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□先日國王

228b07  集諸大臣□共論議言□云何沙門釋子比丘自

228b08  爲受畜金銀寶物□爲淨耶□爲不淨耶□其中

228b09  有言□沙門釋子應受畜金銀寶物□又復有

228b10  言□不應自爲受畜金銀寶物□世尊□彼言沙

228b11  門釋子應自爲受畜金銀寶物者□爲從佛

228b12  聞□爲自出意說□作是語者□爲隨順法□爲

228b13  不隨順□爲眞實說□爲虛妄說□如是說者□得

228b14  不墮於呵責處耶□佛告聚落主□此則妄說□

228b15  非眞實說·非是法說·非隨順說□墮呵責處□

228b16  所以者何□沙門釋子自爲受畜金銀寶物

228b17  者□不淸淨故□若自爲己受畜金銀寶物者□

228b18  非沙門法·非釋種子法□聚落主白佛言□奇

228b19  哉□世尊□沙門釋子受畜金銀寶物者□非沙

228b20  門法·非釋種子法□此眞實說□世尊□作是說

228b21  者□增長勝妙□我亦作是說□沙門釋子不應

228b22  自爲受畜金銀寶物□佛告聚落主□若沙門

228b23  釋子自爲受畜金銀珍寶淸淨者□五欲功德

228b24  悉應淸淨□摩尼珠□聚落主聞佛所說□歡

228b25  喜作禮而去□爾時□世尊知摩尼珠□聚落主

228b26  去已□告尊者阿難□若諸比丘依止迦蘭陀竹

228b27  園住者□悉呼令集於食堂□時□尊者阿難卽

228b28  受佛敎□周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘

228b29  集於食堂□比丘集已□往白世尊□諸比丘已

228c01  集食堂□惟世尊知時□爾時□世尊往詣食堂□

228c02  大衆前坐□坐已□告諸比丘□今日有摩尼珠□

228c03  聚落主來諒我所□作如是言□先日國王

228c04  集諸大臣□作如是論議□沙門釋子自爲受

228c05  畜金銀寶物□爲淸淨不□其中有言淸淨

228c06  者□有言不淸淨者□今問世尊□言淸淨者□

228c07  爲從佛聞□爲自妄說□如上廣說□彼摩尼珠

228c08  □聚落主聞我所說□歡喜隨喜□作禮而去□諸

228c09  比丘□國王·大臣共集論議□彼摩尼珠□聚落

228c10  主於大衆前師子吼說□沙門釋種子不應

228c11  自爲受畜金銀寶物□諸比丘□汝等從今日□

228c12  須木索木·須草索草·須車索車·須作人

228c13  索作人□愼勿爲己受取金銀種種寶物□佛

228c14  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

228c15  (九一二)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

228c16  側□時□有王頂聚落主來詣佛所□稽首佛足□

228c17  退坐一面□爾時□世尊告王頂聚落主□今者衆

228c18  生依於二邊□何等爲二□一者樂著卑下·田舍·

228c19  常人凡夫五欲□二者自苦方便□不正·非義饒

228c20  益□聚落主□有三種樂受欲樂□卑下·田舍·常人

228c21  凡夫□有三種自苦方便□不正·非義饒益□聚落

228c22  主□何等爲三種卑下·田舍·常人凡夫樂受欲

228c23  樂□有受欲者□非法濫取□不以安樂自供□不

228c24  供養父母·給足兄弟·妻子·奴婢·眷屬·朋友·知

228c25  識□亦不隨時供養沙門·婆羅門·仰求勝處

228c26  安樂果報·未來生天□是名世間第一受欲□復

228c27  次□聚落主□受欲樂者□以法·非法濫取財物□

228c28  以樂自供□供養父母□給足·兄弟·妻子·奴婢·眷

228c29  屬·朋友·知識□而不隨時供養沙門·婆羅門·

229a01  仰求勝處安樂果報·未來生天□是名第二受

229a02  欲樂者□復次□聚落主□有受欲樂者□以法求

229a03  財□不以濫取□以樂自供□供養父母□給足兄

229a04  弟·妻子·奴婢·眷屬·知識□隨時供養沙門·婆羅

229a05  門□仰求勝處安樂果報□未來生天□是名第

229a06  三受欲樂者□聚落主□我不一向說受欲平

229a07  等□我說受欲者其人卑下□我說受欲者是其

229a08  中人□我說受欲者是其勝人□何等爲卑下受

229a09  欲者□謂非法濫取□乃至不仰求勝處安樂果

229a10  報·未來生天□是名我說卑下者受欲□何等爲

229a11  中人受欲□謂受欲者以法·非法而求財物□

229a12  乃至不求未來生天□是名我說第二中人受

229a13  欲□何等爲我說勝人受欲□謂彼以法求財□

229a14  乃至未來生天□是名我說第三勝人受欲□何

229a15  等爲三種自苦方便□是苦非法·不正·非義饒

229a16  益□有一自苦枯槁活□初始犯戒·汚戒□彼修

229a17  種種苦行□精勤方便住處住□彼不能現法

229a18  得離熾然·過人法·勝妙知見安樂住□聚落

229a19  主□是名第一自苦方便枯槁活□復次□自苦方

229a20  便枯槁活□始不犯戒·汚戒□而修種種苦行□

229a21  亦不由此現法得離熾然·過人法·勝妙知

229a22  見安樂住□是名第二自苦方便枯槁活□復次□

229a23  自苦方便枯槁活□不初始犯戒·汚戒□然修種

229a24  種苦行方便□亦不能現法離熾然·得過人

229a25  法·勝妙知見安樂住□是名第三自苦方便枯

229a26  槁活□聚落主□我不說一切自苦方便枯槁活

229a27  悉等□我說有自苦方便是卑劣人□有說自

229a28  苦方便是中人□有說自苦方便是勝人□何等

229a29  自苦方便卑劣人□若彼自苦方便□初始犯戒·

229b01  汚戒□乃至不得勝妙知見安樂住□是名我

229b02  說自苦方便卑劣人□何等爲自苦方便中人□

229b03  若彼自苦方便□不初始犯戒·汚戒□乃至不

229b04  得勝妙知見安樂住□是名我說自苦方便中

229b05  間人□何等爲自苦方便勝人□若彼自苦方便

229b06  枯槁活□不初始犯戒·汚戒□乃至不得勝妙知

229b07  見安樂住□是名我說自苦方便勝人□聚落主□

229b08  是名三種自苦方便□是苦非法·不正·非義饒

229b09  益□聚落主□有道有跡□不向三種受欲隨

229b10  順方便□卑下·田舍·常人凡夫□不向三種自苦

229b11  方便□是苦非法·不正·非義饒益□聚落主□何等

229b12  爲道□何等爲跡□不向三種受欲·三種自苦

229b13  方便□聚落主□爲欲貪障□故□或欲自害□

229b14  或欲害他□或欲俱害□現法後世得斯罪報□

229b15  心法憂苦□瞋□·癡所障□或欲自害□或欲害

229b16  他□或欲俱害□現法後世得斯罪報□心法憂

229b17  苦□若離貪障□不欲方便自害·害他·自他俱

229b18  害□不現法後世受斯罪報□彼心·心法常受

229b19  喜樂□如是離瞋□·愚癡障□□不欲自害□

229b20  不欲害他·自他俱害□不現法後世受斯罪

229b21  報□彼心·心法常受安樂□於現法中□遠離熾

229b22  然□不待時節□親近涅槃□卽此身現緣自覺

229b23  知□聚落主□如此現法永離熾然□不待時節□

229b24  親近涅槃□卽此現身緣自覺知者□爲八聖道□

229b25  正見□乃至正定□當其世尊說是法時□王頂

229b26  聚落主遠塵離垢□得法眼淨□時□王頂聚落

229b27  主見法·得法·知法·深入於法□度疑不由於

229b28  他□於正法·律得無所畏□卽從坐起□整衣服□

229b29  合掌白佛□我今已度□世尊□歸佛·歸法·歸比

229c01  丘僧□從今盡壽□爲優婆塞□時□聞佛所說□歡

229c02  喜隨喜□作禮而去

229c03  (九一三)如是我聞□一時□佛在力士人間遊

229c04  行□到鬱□羅住處鸚鵡閻浮林□時□有竭曇

229c05  聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行□至

229c06  鬱□羅聚落鸚鵡閻浮林□說現法苦集·苦沒□

229c07  我當往詣彼沙門瞿曇□若我詣沙門瞿曇

229c08  者□彼必爲我說現法苦集·苦沒□卽往彼鬱

229c09  □羅聚落□詣世尊所□稽首禮足□退坐一面□

229c10  白佛言□世尊□我聞世尊常爲人說現法苦

229c11  集·苦沒□善哉□世尊□爲我說現法苦集·苦沒□佛

229c12  告聚落主□我若說過去法苦集·苦沒者□知

229c13  汝於彼爲信·爲不信□爲欲·不欲□爲念·不

229c14  念□爲樂·不樂□汝今苦不□我若說未來苦集·

229c15  苦沒者□知汝於彼爲信·不信□爲欲·不欲□爲

229c16  念·不念□爲樂·不樂□汝今苦不□我今於此說

229c17  現法苦集·苦沒□聚落主□若衆生所有苦生□彼

229c18  一切皆以欲爲本□欲生·欲集·欲起·欲因·欲

229c19  緣而苦生□聚落主白佛言□世尊□極略說法□

229c20  不廣分別□我所不解□善哉□世尊□唯願廣說□

229c21  令我等解□佛告聚落主□我今問汝□隨汝意

229c22  說□聚落主□於意云何□若衆生於此鬱□羅

229c23  聚落住者□是若縛·若打·若責·若殺□汝心當

229c24  起憂·悲·惱苦不□聚落主白佛言□世尊□亦不

229c25  一向□若諸衆生於此鬱□羅聚落住者□於

229c26  我有欲·有貪·有愛·有念·相習近者□彼遭若

229c27  縛·若打·若責·若殺□我則生憂·悲·惱苦□若彼

229c28  衆生所無欲·貪·愛·念·相習近者□彼遭縛·打·

229c29  責·殺□我何爲橫生憂·悲惱苦□佛告聚落主□

230a01  是故當知□衆生種種苦生□彼一切皆以欲

230a02  爲本□欲生·欲習·欲起·欲因·欲緣而生衆苦□

230a03  聚落主□於意云何□汝依父母不相見者□則

230a04  生欲·貪·愛·念不□聚落主言□不也□世尊□聚落

230a05  主□於意云何□若見·若聞彼依父母□當起欲·

230a06  愛·念不□聚落主言□如是□世尊□復問□聚落主□

230a07  於意云何□彼依父母□若無常變異者□當起

230a08  憂·悲·惱苦不□聚落主言□如是□世尊□若依父

230a09  母無常變異者□我或□死□豈唯憂·悲·惱苦

230a10  佛告聚落主□是故當知□若諸衆生所有苦

230a11  生□一切皆以愛欲爲本□欲生·欲集·欲起·欲

230a12  因·欲緣而生苦□聚落主言□奇哉□世尊□善說如

230a13  此依父母譬□我有依父母□居在異處□我

230a14  日日遣信問其安否□使未時還□我以憂苦□

230a15  況復無常□而無憂苦□佛告聚落主□是故我

230a16  說□其諸衆生所有憂苦□一切皆以欲爲根

230a17  本□欲生·欲集·欲起·欲因·欲緣而生憂苦□佛

230a18  告聚落主□若有四愛念無常變異者□則四

230a19  憂苦生□若三·二□若一愛念無常變異者□則一

230a20  憂苦生□聚落主□若都無愛念者□則無憂苦

230a21  塵勞□卽說偈言

230a22  　若無世間愛念者　　則無憂苦塵勞患

230a23  　一切憂苦消滅盡　　猶如蓮花不著水

230a24  當其世尊說是法時□揭曇聚落主遠塵離

230a25  垢□得法眼淨□見法得法□深入於法□度諸

230a26  狐疑不由於他·不由他度□於正法·律得

230a27  無所畏□從坐起□整衣服□合掌白佛□已度□世

230a28  尊□我以超越□我從今日□歸佛·歸法·歸比丘

230a29  僧□盡其壽命□爲優婆塞□唯憶持我□佛說此

230b01  經已□揭曇聚落主聞佛所說□歡喜隨喜□作

230b02  禮而去

230b03  (九一四)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

230b04  遊行□與千二百五十比丘·千優婆塞·五百乞

230b05  殘食人□從城至城□從聚落至聚落□人間遊

230b06  行□至那羅聚落好衣菴羅園中□時□有刀師

230b07  氏聚落主是尼□弟子□詣尼□所□禮尼□

230b08  足□退坐一面□爾時□尼□語刀師氏聚落主□

230b09  汝能共沙門瞿曇作□[■/梨]論□令沙門瞿曇

230b10  不得語·不得不語耶□聚落主言□阿梨□我

230b11  立何等論爲□[■/梨]論□令沙門瞿曇不得

230b12  語·不得不語□尼□語聚落主言□汝往詣沙

230b13  門瞿曇所□作是問□瞿曇□常願欲令諸家福

230b14  利具足增長□作如是願·如是說不□若答汝

230b15  言不者□汝當問言□沙門瞿曇□與凡愚夫有

230b16  何等異□若言有願有說者□當復問言□沙門

230b17  瞿曇□若有如是願·如是說者□今云何於飢

230b18  饉世□遊行人間□將諸大衆千二百五十比

230b19  丘·千優婆塞·五百乞殘食人□從城至城□從

230b20  村至村□損費世間□如大雨雹□雨已□乃是減

230b21  損□非增益也□瞿曇所說□殊不相應□不類不

230b22  似□前後相違□如是□聚落主□是名□[■/梨]論□令

230b23  彼沙門瞿曇不得語·不得不語□爾時□刀師

230b24  氏聚落主受尼□勸敎已□詣佛所恭敬問

230b25  訊□恭敬問訊已□退坐一面□白佛□瞿曇□常欲

230b26  願令諸家福利增長不□佛告聚落主□如來

230b27  長夜欲令諸家福利增長□亦常作是說□聚

230b28  落主言□若如是者□云何□瞿曇□於飢饉世人

230b29  間乞食□將諸大衆□乃至不似不類□前後相

230c01  違□佛告聚落主□我憶九十一劫以來□不見

230c02  一人施一比丘□有盡有減□聚落主□汝觀今

230c03  日有人家大富□多錢財·多眷屬·多僕從□當

230c04  知其家長夜好施□眞實寂止□故致斯福利□

230c05  聚落主□有八因緣□令人損減福利不增□何

230c06  等爲八□王所逼·賊所劫·火所焚·水所漂·

230c07  藏自消減·抵債不還·怨憎殘破·惡子費用□

230c08  有是八種爲錢財難聚□聚落主□我說無常

230c09  爲第九句□如是□聚落主□汝捨九因九緣□而

230c10  言沙門瞿曇破壞他家□不捨惡言·不捨惡

230c11  見□如鐵槍投水□身壞命終□生地獄中□時□刀

230c12  師氏聚落主心生恐怖□身毛皆□□白佛言□

230c13  世尊□我今悔過□如愚如癡□不善不辯□於瞿

230c14  曇所不實欺□□虛說妄語□聞佛所說□歡喜

230c15  隨喜□從坐起去

230c16  (九一五)如是我聞□一時□佛住那羅聚落好衣

230c17  菴羅園中□時□有刀師氏聚落主□先是尼□弟

230c18  子□詣尼□所□禮尼□足□退坐一面□爾時□尼

230c19  □語聚落主□汝能共沙門瞿曇作□[■/梨]論□

230c20  令沙門瞿曇不得語·不得不語□聚落主白

230c21  尼□□阿梨□何等爲□[■/梨]論□令沙門瞿曇不

230c22  得語·不得不語耶□尼□語聚落主□汝往

230c23  沙門瞿曇所□作如是言□瞿曇□不常欲安慰

230c24  一切衆生·讚歎安慰一切衆生耶□若言不

230c25  者□應語言□瞿曇與凡愚夫有何等異□若言

230c26  常欲安慰一切衆生□讚歎安慰一切衆生

230c27  者□復應問言□若欲安慰一切衆生者□以

230c28  何等故□或爲一種人說法□或不爲一種人

230c29  說法□作如是問者□是名□[■/梨]論□令彼沙

231a01  門瞿曇不得語·不得不語□爾時□聚落主受

231a02  尼□勸進已□往詣佛所□恭敬問訊已□退坐一

231a03  面□白佛言□瞿曇□豈不欲常安慰一切衆生□

231a04  歎說安慰一切衆生□佛告聚落主□如來長夜

231a05  慈愍安慰一切衆生□亦常歎說安慰一切衆

231a06  生□聚落主白佛言□若然者□如來何故爲一

231a07  種人說法□又復不爲一種人說法□佛告聚

231a08  落主□我今問汝□隨意答我□聚落主□譬如

231a09  有三種田□有一種田沃壤肥澤□第二田

231a10  中□第三田[□-月+目]薄□云何□聚落主□彼田主先於

231a11  何田耕治下種□聚落主言□瞿曇□於最沃壤

231a12  肥澤者□先耕下種□聚落主□復於何田次耕

231a13  下種□聚落主言□瞿曇□當於中田次耕下

231a14  種□佛告聚落主□復於何田次耕下種□聚落

231a15  主言□當於最下[□-月+目]薄之田□次耕下種□佛

231a16  告聚落主□何故如是□聚落主言□不欲廢田

231a17  存種而已□佛告聚落主□我亦如是□如彼沃

231a18  壤肥澤田者□我諸比丘·比丘尼亦復如是□我

231a19  常爲彼演說正法□初·中·後善□善義善味□純

231a20  一滿淨□梵行淸白□開示顯現□彼聞法已□依

231a21  於我舍·我洲·我覆·我蔭·我趣□常以淨眼□觀我

231a22  而住□作如是念□佛所說法□我悉受持□令我

231a23  長夜以義饒益□安隱樂住□聚落主□如彼中

231a24  田者□我弟子優婆塞·優婆夷亦復如是□我亦

231a25  爲彼演說正法□初·中·後善□善義善味□純一滿

231a26  淨□梵行淸白□開發顯示□彼聞法已□依於我

231a27  舍·我洲·我覆·我蔭·我趣□常以淨眼□觀察我

231a28  住□作如是念□世尊說法□我悉受持□令我長

231a29  夜以義饒益□安隱樂住□聚落主□如彼田家

231b01  最下田者□如是我爲諸外道異學尼□子輩□

231b02  亦爲說法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵

231b03  行淸白□開示顯現□然於彼等少聞法者□亦

231b04  爲其說□多聞法者□亦爲其說□然其彼衆於

231b05  我善說法中□得一句法□知其義者□亦復長

231b06  夜以義饒益□安隱樂住□時□聚落主白佛□甚奇□

231b07  世尊□善說如是三種田譬□佛告聚落主□汝

231b08  聽我更說譬類□譬如士夫有三水器□不穿

231b09  不壞□亦不津漏□第二器不穿不壞□而有

231b10  津漏□第三器者□穿壞津漏□云何□聚落主□彼士

231b11  夫三種器中□常持淨水著何等器中□聚落主

231b12  言□瞿曇□當以不穿不壞·不漏津者□先以盛

231b13  水□佛告聚落主□次復應以何器盛水□聚落

231b14  主言□瞿曇□當持彼器不穿不壞而津漏者□

231b15  次以盛水□佛告聚落主□彼器滿已□復以何

231b16  器爲後盛水□聚落主言□以穿壞津漏之器

231b17  最後盛水□所以者何□須臾之間□供小用故

231b18  佛告聚落主□如彼士夫不穿不壞·不津漏器□

231b19  諸弟子比丘·比丘尼亦復如是□我常爲彼演

231b20  說正法□乃至長夜以義饒益□安隱樂住□如

231b21  第二器不穿不壞而津漏者□我諸弟子優婆

231b22  塞·優婆夷亦復如是□我常爲彼演說正法□

231b23  乃至長夜以義饒益□安隱樂住□如第三器穿

231b24  壞津漏者□外道異學諸尼□輩亦復如是□我

231b25  亦爲彼演說正法□初·中·後善□善義善味□純一

231b26  滿淨□梵行淸白□開示顯現□多亦爲說□少亦爲

231b27  說□彼若於我說一句法□知其義者□亦得長

231b28  夜安隱樂住□時□刀師氏聚落主聞佛所說□心

231b29  大恐怖□身毛皆□□前禮佛足悔過□世尊□如

231c01  愚如癡□不善不辯□於世尊所不諦眞實□虛

231c02  僞妄說□聞佛所說□歡喜隨喜□禮足而去

231c03  (九一六)如是我聞□一時□佛住那羅聚落好衣

231c04  菴羅園中□時□有刀師氏聚落主□尼□弟子□

231c05  來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世尊

231c06  告聚落主□欲何所論□尼□若提子爲何所

231c07  說□聚落主言□彼尼□若提子說□殺生者□一切

231c08  皆墮泥□中□以多行故□則將至彼□如是盜·

231c09  邪□·妄語皆墮泥□中□以多行故□則將至

231c10  彼□佛告聚落主□若如尼□若提子說殺生

231c11  者墮泥□中□以多行故□而往生彼者□則無

231c12  有衆生墮泥□中□聚落主□於意云何□何等

231c13  衆生於一切時有心殺生□復於何時有心

231c14  不殺生□乃至何時有心妄語□何時有心不妄

231c15  語□聚落主白佛言□世尊□人於晝夜□少時有

231c16  心殺生□乃至少時有心妄語□而多時不有

231c17  心殺生□乃至妄語□佛告聚落主□若如是者□

231c18  豈非無有人墮於泥□中耶□如尼□所說□

231c19  有人殺生者□一切墮泥□中□多習行者將

231c20  往生彼□乃至妄語亦復如是□聚落主□彼大師

231c21  出興于世□覺想籌量□入覺想地住□於凡夫

231c22  地自辯所說□隨意籌量□爲諸弟子作如是

231c23  說法□言殺生者□一切皆墮泥□中□多習行

231c24  將往生彼□乃至妄語亦復如是□彼諸弟子若

231c25  信其說□言□我大師知其所知□見其所見□能

231c26  爲弟子作如是說□若殺生者□一切皆墮泥

231c27  □中□多習行故□將往生彼□我本有心殺生·偸

231c28  盜·邪□·妄語□當墮泥□中□得如是見□乃至

231c29  不捨此見□不厭彼業□不覺彼悔□於未來

232a01  世□不捨殺生□乃至不捨妄語□彼意解脫不

232a02  滿足□慧解脫亦不滿足□意解脫不滿足·慧

232a03  解脫不滿足故□則爲謗聖邪見□邪見因緣

232a04  故□身壞命終□生惡趣泥□中□如是□聚落主□

232a05  有因·有緣衆生煩惱□有因·有緣衆生業煩

232a06  惱□聚落主□如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間

232a07  解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊出興於

232a08  世□常爲衆生呵責殺生□讚歎不殺□呵責

232a09  偸盜·邪□·妄語□讚歎不盜·不□·不妄語□常以

232a10  此法□化諸聲聞□令念樂信重□言□我大師知

232a11  其所知□見其所見□呵責殺生□讚歎不殺□乃

232a12  至呵責妄語□讚歎不妄語□我從昔來□以愚

232a13  癡無慧□有心殺生□我緣是故□今自悔責□雖

232a14  不能令彼業不爲□且因此悔責故□於未

232a15  來世□得離殺生□乃至得離盜·□·妄語□亦得

232a16  滿足正意解脫□滿足慧解脫□意解脫·慧解脫

232a17  滿足已□得不謗賢聖□正見成就□正見因緣

232a18  故□得生善趣天上□如是□聚落主□有因·有緣

232a19  衆生業煩惱淸淨□聚落主□彼多聞聖弟子作

232a20  如是學□隨時晝夜觀察所起少有心殺生·

232a21  多有心不殺生□若於有心殺生□當自悔責□

232a22  不是不類□若不有心殺生□無怨無憎□心生

232a23  隨喜□隨喜已□歡喜生□歡喜已□心□息□心□

232a24  息已□心受樂□受樂已□則心定□心定已□聖弟子

232a25  心與慈俱□無怨無嫉□無有瞋□□廣大無量□

232a26  滿於一方□正受住□二方·三方□乃至四方·四維·

232a27  上下·一切世間□心與慈俱□無怨無嫉□無有

232a28  瞋□□廣大無量□善修習□充滿諸方□具足正受

232a29  住□爾時□世尊以爪甲抄少土□語刀師氏聚

232b01  落主言□云何□聚落主□我爪甲土多□大地爲

232b02  多□聚落主白佛言□世尊□爪甲土少少耳□大

232b03  地土無量無數□佛告聚落主□如甲上之土

232b04  甚少□大地之土其數無量□如是心與慈俱□

232b05  修習多修習□諸有量業者□如甲上土□不能

232b06  將去□不能令住□如是偸盜對以悲心□邪□

232b07  對以喜心□妄語對以捨心□不得爲比□說

232b08  是語時□刀師氏聚落主遠塵離垢□得法眼

232b09  淨□聚落主見法·得法·覺法·知法·深入於法□

232b10  離諸狐疑不由於他·不隨於他□於正法·

232b11  律得無所畏□從坐起□整衣服□右膝著地□

232b12  合掌白佛□我已度□世尊□已越□世尊□我今歸

232b13  佛·歸法·歸比丘僧□盡其壽命□爲優婆塞□世

232b14  尊□譬如士夫欲求燈明□取其馬尾□以爲

232b15  燈炷□欲吹令然□終不得明□徒自疲勞□燈

232b16  竟不然□我亦如是□欲求明智□於諸愚癡尼

232b17  □子所□愚癡習近□愚癡和合□愚癡奉事□徒自

232b18  勞苦□不得明智□是故我今重歸依佛·歸法·

232b19  歸僧□從今以去□於彼尼□愚癡不善不辯

232b20  者所□少信·少敬·少愛·少念□於今遠離□是故□我

232b21  今第三歸佛·歸法·歸僧□乃至盡壽□爲優婆

232b22  塞□自淨其心□時□刀師氏聚落主聞佛所說□

232b23  歡喜隨喜□作禮而去

232b24  (九一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

232b25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□世間有三種調

232b26  馬□何等爲三種□有馬捷疾具足·色不具足·

232b27  形體不具足□有馬色具足·捷疾具足形體

232b28  不具足□有馬捷疾具足·色具足·形體具足□

232b29  如是有三種調士夫相□何等爲三□有士夫

232c01  捷疾具足·色不具足·形體不具足□有士夫

232c02  捷疾具足·色具足·形體不具足□有士夫捷

232c03  疾具足·色具足·形體具足□比丘□何等爲不

232c04  調士夫捷疾具足·色不具足·形體不具足□

232c05  有士夫於此苦如實知□此苦集·此苦滅·

232c06  此苦滅道跡如實知□如是觀者三結斷□身見·

232c07  戒取·疑□此三結斷得須陀洹□不墮惡趣法□

232c08  決定正趣三菩提□七有天人往生□究竟苦邊□

232c09  是名捷疾具足□何等爲非色具足□若有問

232c10  阿毘曇·律□不能以具足句味□次第隨順□具

232c11  足解說□是名色不具足□云何形體不具足□

232c12  非大德名聞□感致衣被·飮食·床臥·湯藥·衆

232c13  具□是名士夫捷疾具足·色不具足·形體不具

232c14  足□何等爲捷疾具足·色具足·形體不具足□謂

232c15  士夫此苦如實知□此苦集·此苦滅·此苦滅道

232c16  跡如實知□乃至究竟苦邊□是捷疾具足□何

232c17  等爲色具足□若問阿毘曇·律□乃至能爲解

232c18  說□是名色具足□何等爲形體不具足□非大

232c19  德名聞□不能感致衣被·飮食·臥具·湯藥□是

232c20  名士夫捷疾具足·色具足·形體不具足□何等

232c21  爲士夫捷疾具足·色具足·形體具足□謂士夫

232c22  此苦如實知□此苦集·此苦滅·此苦滅道跡如

232c23  實知□乃至究竟苦邊□是名捷疾具足□何等

232c24  爲色具足□若問阿毘曇·律□乃至能解說□是

232c25  名色具足□何等爲形體具足□大德名聞□乃

232c26  至臥具·湯藥□是名形體具足□是名士夫捷疾

232c27  具足·色具足·形體具足□佛說此經已□諸比

232c28  丘聞佛所說□歡喜奉行

232c29  (九一八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

233a01  竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間有三種良

233a02  馬□何等爲三□有馬捷疾具足·非色具足·非

233a03  形體具足□有馬捷疾具足·色具足·非形體

233a04  具足□有馬捷疾具足·色具足·形體具足□於

233a05  正法·律有三種善男子□何等爲三□有善男

233a06  子捷疾具足·非色具足·非形體具足□有善

233a07  男子捷疾具足·色具足·非形體具足□有善

233a08  男子捷疾具足·色具足·形體具足□何等爲

233a09  善男子捷疾具足·非色具足·非形體具足□謂

233a10  善男子苦聖諦如實知□苦集聖諦如實知□苦

233a11  滅聖諦如實知□苦滅道跡聖諦如實知□作如

233a12  是知·如是見已□斷五下分結□謂身見·戒取·

233a13  疑·貪欲·瞋□□斷此五下分結已□得生般涅槃

233a14  阿那含□不復還生此世□是名善男子捷疾

233a15  具足□云何色不具足□若問阿毘曇·律□不能

233a16  解了句味□次第隨順□決定解說□是名色不具

233a17  足□云何形體不具足□謂非名聞大德□能感

233a18  財利供養·衣被·飮食·隨病湯藥□是名善男子

233a19  捷疾具足·非色具足·非形體具足□何等爲捷

233a20  疾具足·色具足·非形體具足□謂善男子此苦

233a21  聖諦如實知□乃至得生般涅槃阿那含□不復

233a22  還生此世□是名捷疾具足□云何色具足□若

233a23  有問阿毘曇·律□能以次第句味□隨順決定□

233a24  而爲解說□是名色具足□云何非形體具足□

233a25  謂非名聞大德□能感財利供養·衣被·飮食·隨

233a26  病湯藥□是名善男子捷疾具足·色具足·非形

233a27  體具足□何等爲善男子捷疾具足·色具足·形

233a28  體具足□謂善男子此苦聖諦如實知□乃至得

233a29  阿那含生般涅槃□不復還生此世□是名捷

233b01  疾具足□何等爲色具足□若有問阿毘曇·毘

233b02  尼□乃至而爲解說□是名色具足□何等爲形

233b03  體具足□謂名聞大德能感財利□乃至湯藥·衆

233b04  具□是名形體具足□是名善男子捷疾具足·

233b05  色具足·形體具足□佛說此經已□諸比丘聞

233b06  佛所說□歡喜奉行

233b07  雜阿含經卷第三十二

233b08

233b09

233b10  雜阿含經卷第三十三

233b11

233b12  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

233b13  (九一九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

233b14  竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間有三種良

233b15  馬□何等爲三□謂有馬捷疾具足·非色具足·

233b16  非形體具足□有馬捷疾具足·色具足·非形

233b17  體具足□有馬捷疾具足·色具足·形體具足□

233b18  如是於此法·律有三種善男子□何等爲

233b19  三□有善男子捷疾具足·非色具足·非形體

233b20  具足□有善男子捷疾具足·色具足·非形體

233b21  具足□有善男子捷疾具足·色具足·形體具

233b22  足□何等爲善男子捷疾具足·非色具足·非

233b23  形體具足□謂善男子此苦聖諦如實知□此苦

233b24  集聖諦如實知□此苦滅聖諦如實知□此苦滅

233b25  道跡聖諦如實知□如是知·如是見已□欲有漏

233b26  心解脫·有有漏心解脫·無明有漏心解脫□我

233b27  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

233b28  有□是名捷疾具足□云何非色具足□若有問

233b29  阿毘曇·律□乃至不能爲決定解說□是名色

233c01  不具足□何等非形體具足□謂非名聞大德□

233c02  乃至不感湯藥·衆具□是名形體不具足□是

233c03  名善男子捷疾具足·非色具足·非形體具足

233c04  何等爲善男子捷疾具足·色具足·非形體具

233c05  足□謂善男子此苦聖諦如實知□乃至不受後

233c06  有□是名捷疾具足□云何色具足□謂若有問

233c07  阿毘曇·毘尼□乃至能爲決定解說□是名色具

233c08  足□何等爲非形體具足□謂非名聞大德□乃

233c09  至不能感湯藥·衆具□是名善男子捷疾具

233c10  足·色具足·非形體具足□何等爲善男子捷疾

233c11  具足·色具足·形體具足□謂善男子此苦聖諦

233c12  如實知□乃至不受後有□是名捷疾具足□何

233c13  等爲色具足□謂善男子若有問阿毘曇·毘

233c14  尼□乃至能爲決定解說□是名色具足□何等

233c15  爲形體具足□謂善男子名聞大德□乃至能感

233c16  湯藥·衆具□是名形體具足□是名善男子捷

233c17  疾具足·色具足·形體具足□佛說此經已□諸

233c18  比丘聞佛所說□歡喜奉行

233c19  (九二○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

233c20  竹園□爾時□世尊告諸比丘□世有三種良馬□

233c21  王所服乘□何等爲三□謂良馬色具足·力具

233c22  足·捷疾具足□如是於正法·律有三種善男

233c23  子□世所奉事·供養·恭敬□爲無上福田□何等

233c24  爲三□謂善男子色具足·力具足·捷疾具足

233c25  何等爲色具足□謂善男子住於淨戒波羅提

233c26  木叉律儀□威儀行處具足□見微細罪□能生

233c27  怖畏□受持學戒□是名色具足□何等力具足□

233c28  已生惡不善法令斷□生欲·精勤方便□攝受增

233c29  長□未生惡不善法不起□生欲·精勤方便□攝受

234a01  增長□未生善法令起□生欲·精勤方便□攝受增

234a02  長□已生善法住不忘失□生欲·精勤方便□攝

234a03  受增長□是名力具足□何等爲捷疾具足□謂

234a04  此苦聖諦如實知□乃至得阿羅漢□不受後

234a05  有□是名捷疾具足□是名善男子色具足·力具

234a06  足·捷疾具足□佛說此經已□諸比丘聞佛所

234a07  說□歡喜奉行

234a08  (九二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

234a09  竹園□爾時□世尊告諸比丘□世有良馬□四能

234a10  具足□當知是良馬□王所服乘□何等爲四□所

234a11  謂賢善·捷疾·堪能·調柔□如是善男子四德成

234a12  就□世所宗重□承事供養□爲無上福田□何等

234a13  爲四□謂善男子成就無學戒身·無學定身·

234a14  無學慧身·無學解脫身□佛說此經已□諸比

234a15  丘聞佛所說□歡喜奉行

234a16  (九二二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

234a17  園□爾時□世尊告諸比丘□世有四種良馬□有

234a18  良馬駕以平乘□顧其鞭影馳□□善能觀

234a19  察御者形勢□遲速左右□隨御者心□是名□比丘□

234a20  世間良馬第一之德□復次□比丘□世間良馬不

234a21  能顧影而自驚察□然以鞭杖觸其毛尾

234a22  則能驚速察御者心□遲速左右□是名世間第

234a23  二良馬□復次□比丘□若世間良馬不能顧影□

234a24  及觸皮毛能隨人心□而以鞭杖小侵皮肉

234a25  則能驚察□隨御者心□遲速左右□是名□比丘□第

234a26  三良馬□復次□比丘□世間良馬不能顧其鞭

234a27  影□及觸皮毛□小侵膚肉□乃以鐵錐刺身□

234a28  徹膚傷骨□然後方驚□牽車著路□隨御者心□

234a29  遲速左右□是名世間第四良馬□如是於正

234b01  法·律有四種善男子□何等爲四□謂善男子

234b02  聞他聚落有男子·女人疾病困苦□乃至死□聞

234b03  已□能生恐怖□依正思惟□如彼良馬顧影則

234b04  調□是名第一善男子於正法·律能自調伏□

234b05  復次□善男子不能聞他聚落若男·若女老·病·

234b06  死苦□能生怖畏□依正思惟□見他聚落若男·

234b07  若女老·病·死苦□則生怖畏□依正思惟□如彼

234b08  良馬觸其毛尾□能速調伏□隨御者心□是名

234b09  第二善男子於正法·律能自調伏□復次□善男

234b10  子不能聞·見他聚落中男子·女人老·病·死苦□

234b11  生怖畏心□依正思惟□然見聚落·城邑有善

234b12  知識及所親近老·病·死苦□則生怖畏□依正

234b13  思惟□如彼良馬□觸其膚肉□然後調伏□隨御

234b14  者心□是名善男子於聖法·律而自調伏□復

234b15  次□善男子不能聞·見他聚落中男子·女人及

234b16  所親近老·病·死苦□生怖畏心□依正思惟□然

234b17  於自身老·病·死苦能生厭怖□依正思惟□如

234b18  彼良馬侵肌徹骨□然後乃調□隨御者心□是

234b19  名第四善男子於聖法·律能自調伏□佛說

234b20  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

234b21  (九二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

234b22  竹園□□時□有調馬師名曰只尸□來詣佛所□

234b23  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我觀世

234b24  間甚爲輕賤□猶如群羊□世尊□唯我堪能

234b25  調馬□狂逸惡馬□我作方便□須臾令彼態病

234b26  悉現□隨其態病□方便調伏□佛告調馬師聚

234b27  落主□汝以幾種方便調伏於馬□馬師白佛□

234b28  有三種法調伏惡馬□何等爲三□一者柔軟□

234b29  二者□□□三者柔軟□□□佛告聚落主□汝

234c01  以三種方便調馬□猶不調者□當如之何□馬

234c02  師白佛□遂不調者□便當殺之□所以者何□莫

234c03  令辱我□調馬師白佛□世尊是無上調御丈

234c04  夫□爲以幾種方便調御丈夫□佛告聚落主□

234c05  我亦以三種方便調御丈夫□何等爲三□一

234c06  者一向軟柔□二者一向□□□三者柔軟□□

234c07  佛告聚落主□所謂一向柔軟者□如所說□此

234c08  是身善行□此是身善行報□此是口·意善行□此

234c09  是口·意善行報□是名天·是名人·是名善趣

234c10  化生·是名涅槃□是爲柔軟□□□者□如所說□

234c11  是身惡行□是身惡行報□是口·意惡行□是口·意

234c12  惡行報□是名地獄·是名畜生·是名餓鬼·是

234c13  名惡趣·是名墮惡趣□是名如來□□敎也

234c14  彼柔軟□□俱者□謂如來有時說身善行□有

234c15  時說身善行報□有時說口·意善行□有時說

234c16  口·意善行報□有時說身惡行□有時說身惡

234c17  行報□有時說口·意惡行□有時說口·意惡行

234c18  報□如是名天·如是名人·如是名善趣·如

234c19  是名涅槃□如是名地獄·如是名畜生·餓

234c20  鬼·如是名惡趣·如是墮惡趣□是名如來柔

234c21  軟□□敎□調馬師白佛□世尊□若以三種方

234c22  便調伏衆生□有不調者□當如之何□佛告

234c23  聚落主□亦當殺之□所以者何□莫令辱我

234c24  調馬師白佛言□若殺生者□於世尊法爲不

234c25  淸淨□世尊法中亦不殺生□而今言殺□其義

234c26  云何□佛告聚落主□如是□如是□如來法中殺

234c27  生不淸淨□如來法中亦不殺生□然如來法中

234c28  以三種敎授不調伏者□不復與語·不敎·不

234c29  誡□聚落主□於意云何□如來法中不復與語·

235a01  不敎·不誡□豈非死耶□調馬師白佛□實爾□世

235a02  尊□不復與語□永不敎·誡□眞爲死也□世尊□以

235a03  是之故□我從今日離諸惡不善業□佛告聚

235a04  落主□善哉所說□時□調馬師聚落主只尸聞佛

235a05  所說□歡喜隨喜□禮足而去

235a06  (九二四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

235a07  竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間馬有八態□

235a08  何等爲八□謂惡馬臨駕車時□後脚□人□前

235a09  脚□地□奮頭齧人□是名世間馬第一態□復

235a10  次□惡馬就駕車時□低頭振□□是名世間惡

235a11  馬第二之態□復次□世間惡馬就駕車時□下

235a12  道而去□或復偏□車□令其□覆□是名第三

235a13  之態□復次□世間惡馬就駕車時□仰頭□行□

235a14  是名世間惡馬第四之態□復次□世間惡馬就

235a15  駕車時□小得鞭杖□或斷□折勒□縱橫馳走□

235a16  是名第五之態□復次□世間惡馬就駕車時□

235a17  擧前兩足□而作人立□是名第六之態□復次□

235a18  世間惡馬就駕之時□加之鞭杖□安住不動□

235a19  是名第七之態□復次□世間惡馬就駕之時□叢

235a20  聚四脚□伏地不起□是名第八之態□如是□世

235a21  間惡丈夫於正法·律有八種過□何等爲八□

235a22  若比丘□諸梵行者以見聞疑罪而發擧時□

235a23  彼則瞋□□反呵責彼言□汝愚癡□不辯不善□他

235a24  立擧汝□汝云何擧我□如彼惡馬□後脚雙□□

235a25  前脚□地□斷□折□□是名丈夫於正法·律

235a26  第一之過□復次□比丘□諸梵行者以見聞疑

235a27  擧□反出他罪□猶如惡馬怒項折□□是名丈

235a28  夫於正法·律第二之過□復次□比丘□諸梵行

235a29  者以見聞疑擧□不以正答□橫說餘事□瞋□

235b01  □慢□隱覆嫌恨□不忍□無所由作□如彼惡馬

235b02  不由正路□令車□覆□是名丈夫於正法·律

235b03  第三之過□復次□比丘□諸梵行者以見聞疑

235b04  擧□令其憶念□而作是言□我不憶念□□突不

235b05  伏□如彼惡馬□縮轉退□是名丈夫於正法·

235b06  律第四之過□復次□比丘□諸梵行者以見聞

235b07  疑擧時□輕蔑不數其人□亦不數僧□攝持

235b08  衣□□隨意而去□如彼惡馬加以鞭杖□縱橫

235b09  馳走□是名丈夫於正法·律第五之過□復次□

235b10  比丘□諸梵行者以見聞疑擧時□自處高床·

235b11  與諸上座共諍曲直□如彼惡馬雙脚人立□

235b12  是名丈夫於正法·律第六之過□復次□比丘□

235b13  諸梵行者以見聞疑擧時□默然不應□以惱

235b14  大衆□如彼惡馬加其鞭杖□兀然不動□是名

235b15  丈夫於正法·律第七之過□復次□比丘□諸梵

235b16  行者以見聞疑擧時□則便捨戒□自生退沒□

235b17  到於寺門□而作是言□汝默然快喜安住□我

235b18  自捨戒退沒□如彼惡馬叢聚四足□伏地不

235b19  動□是名丈夫於正法·律第八之過□是名比

235b20  丘於正法·律有八種丈夫過惡□佛說此經

235b21  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

235b22  (九二五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

235b23  竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間良馬有八種

235b24  德成就者□隨人所欲□取道多少□何等爲八□

235b25  生於良馬鄕□是名良馬第一之德□復次□體性

235b26  溫良□不驚恐人□是名良馬第二之德□復次□

235b27  良馬不擇飮食□是名良馬第三之德□復次□

235b28  良馬厭惡不淨□擇地而臥□是名良馬第四

235b29  之德□復次□良馬諸情態速爲調馬者現□馬師

235c01  調習□速捨其態□是名良馬第五之德□復次□良

235c02  馬安於駕乘□不顧餘馬□隨其輕重□能盡

235c03  其力□是名良馬第六之德□復次□良馬常隨正

235c04  路□不隨非道□是名良馬第七之德□復次□良

235c05  馬若病·若老□勉力駕乘□不厭不倦□是名良

235c06  馬第八之德□如是□丈夫於正法·律八德成

235c07  就□當知是賢士夫□何等爲八□謂賢士夫住

235c08  於正戒波羅提木叉律儀□威儀行處具足□見

235c09  微細罪□能生怖畏□受持學戒□是名丈夫於

235c10  正法·律第一之德□復次□丈夫性自賢善□善調

235c11  善住□不惱·不怖諸梵行者□是名丈夫第二之

235c12  德□復次□丈夫次行乞食□隨其所得□若□·若

235c13  細□其心平等□不嫌·不著□是名丈夫第三之

235c14  德□復次□丈夫心生厭離於身惡業□口·意惡

235c15  業□惡不善法及諸煩惱□重受諸有熾然苦報□

235c16  於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱苦□增其厭離□

235c17  是名丈夫第四之德□復次□丈夫若有沙門過□

235c18  諂曲不實□速告大師及善知識□大師說法

235c19  則時除斷□是名丈夫第五之德□復次□丈夫

235c20  學心具足□作如是念□設使餘人學以不學□

235c21  我悉當學□是名丈夫第六之德□復次□丈夫

235c22  行八正道□不行非道□是名丈夫第七之德□

235c23  復次□丈夫乃至盡壽□精勤方便□不厭不倦□

235c24  是名丈夫第八之德□如是丈夫八德成就□

235c25  隨其行地□能速昇進□佛說此經已□諸比丘

235c26  聞佛所說□歡喜奉行

235c27  (九二六)如是我聞□一時□佛住那梨聚落深谷

235c28  精舍□爾時□世尊告詵陀迦□延□當修眞

235c29  實禪□莫習强良禪□如强良馬□繫槽□上□

236a01  彼馬不念□我所應作·所不應作□但念穀

236a02  草□如是□丈夫於貪欲纏多所修習故□彼

236a03  以貪欲心思惟□於出離道不如實知□心

236a04  常馳騁□隨貪欲纏而求正受□瞋□·睡眠·掉悔·

236a05  疑多修習故□於出離道不如實知□以疑蓋

236a06  心思惟□以求正受□詵陀□若眞生馬繫槽□

236a07  上□不念水草□但作是念□駕乘之事□如是□丈

236a08  夫不念貪欲纏□住於出離如實知□不以貪

236a09  欲纏而求正受□亦不瞋□·睡眠·掉悔·疑纏□

236a10  多住於出離□瞋□·睡眠·掉悔·疑纏如實知□不

236a11  以疑纏而求正受□如是□詵陀□比丘如是禪

236a12  者□不依地修禪□不依水·火·風·空·識·無所有·

236a13  非想非非想而修禪□不依此世·不依他

236a14  世□非日·月□非見·聞·覺·識□非得非求□非隨

236a15  覺□非隨觀而修禪□詵陀□比丘如是修禪

236a16  者□諸天主·伊濕波羅·波□波提恭敬合掌□稽

236a17  首作禮而說偈言

236a18  　南無大士夫　　南無士之上

236a19  　以我不能知　　依何而禪定

236a20  爾時□有尊者跋迦利住於佛後□執扇扇

236a21  佛□時□跋迦利白佛言□世尊□若比丘云何入

236a22  禪□而不依地·水·火·風□乃至覺觀□而修禪定□

236a23  云何比丘禪□諸天主·伊濕波羅·波□波提合

236a24  掌恭敬□稽首作禮而說偈言

236a25  　南無大士夫　　南無士之上

236a26  　以我不能知　　依何而禪定

236a27  佛告跋迦利□比丘於地想能伏地想□於水·

236a28  火·風想·無量空入處想·識入處想·無所有入

236a29  處·非想非非想入處想□此世他世□日·月·見·聞·

236b01  覺·識□若得若求□若覺若觀□悉伏彼想□跋迦

236b02  利□比丘如是禪者□不依地·水·火·風□乃至不

236b03  依覺·觀而修禪□跋迦利□比丘如是禪者□諸

236b04  天主·伊濕波羅·波□波提恭敬合掌□稽首作

236b05  禮而說偈言

236b06  　南無大士夫　　南無士之上

236b07  　以我不能知　　何所依而禪

236b08  佛說此經時□詵陀迦□延比丘遠塵離垢□

236b09  得法眼淨□跋迦利比丘不起諸漏□心得解

236b10  脫□佛說此經已□跋迦利比丘聞佛所說□歡

236b11  喜奉行

236b12  (九二七)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

236b13  拘律園中□時□有釋種名摩訶男□來詣佛

236b14  所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□云何

236b15  名爲優婆塞□佛告摩訶男□在家淸白修習淨

236b16  住□男相成就□作是說言□我今盡壽歸佛·歸

236b17  法·歸比丘僧□爲優婆塞□證知我□是名優婆

236b18  塞□摩訶男白佛言□世尊□云何名爲優婆塞

236b19  信具足□佛告摩訶男□優婆塞者□於如來所

236b20  正信爲本□堅固難動□諸沙門·婆羅門·諸天·魔·

236b21  梵□及餘世間所不能壞□摩訶男□是名優婆

236b22  塞信具足□摩訶男白佛言□世尊□云何名優

236b23  婆塞戒具足□佛告摩訶男□優婆塞離殺生·

236b24  不與取·邪□·妄語·飮酒□不樂作□摩訶男□是

236b25  名優婆塞戒具足□摩訶男白佛言□世尊□云

236b26  何名優婆塞聞具足□佛告摩訶男□優婆塞聞

236b27  具足者□聞則能持□聞則積集□若佛所說初·中·

236b28  後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸白□悉能受

236b29  持□摩訶男□是名優婆塞聞具足□摩訶男白

236c01  佛言□世尊□云何名優婆塞捨具足□佛告摩

236c02  訶男□優婆塞捨具足者□爲□垢所纏者□心

236c03  離□垢□住於非家□修解脫施·勤施·常施□樂

236c04  捨財物□平等布施□摩訶男□是名優婆塞捨

236c05  具足□摩訶男白佛言□世尊□云何名優婆塞

236c06  智慧具足□佛告摩訶男□優婆塞智慧具足者□

236c07  謂此苦如實知□此苦集如實知□此苦滅如實

236c08  知□此苦滅道跡如實知□摩訶男□是名優婆

236c09  塞慧具足□爾時□釋氏摩訶男聞佛所說□歡

236c10  喜隨喜□從坐起□作禮而去

236c11  (九二八)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

236c12  拘律園中□爾時□釋氏摩訶男與五百優婆塞

236c13  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世

236c14  尊□云何名優婆塞□佛告摩訶男□優婆塞者□

236c15  在家淨住□乃至盡壽□歸依三寶□爲優婆塞□

236c16  證知我□摩訶男白佛言□世尊□云何名優婆

236c17  塞須陀洹□佛告摩訶男□優婆塞須陀洹者□三

236c18  結已斷已知□謂身見·戒取·疑□摩訶男□是名優

236c19  婆塞須陀洹□摩訶男白佛言□世尊□云何名

236c20  優婆塞斯陀含□佛告摩訶男□謂優婆塞三結

236c21  已斷已知□貪·□·癡薄□摩訶男□是名優婆塞斯

236c22  陀含□摩訶男白佛言□世尊□云何名優婆塞

236c23  阿那含□佛告摩訶男□優婆塞阿那含者□五下

236c24  分結已斷已知□謂身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□摩

236c25  訶男□是名優婆塞阿那含□時□摩訶男釋氏顧

236c26  視五百優婆塞□而作是言□奇哉□諸優婆塞□在

236c27  家淸白□乃得如是深妙功德□時□摩訶男優婆

236c28  塞聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起□作禮而去

236c29  (九二九)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

237a01  拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

237a02  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□云何名優婆

237a03  塞□佛告摩訶男□優婆塞者□在家淸白□乃至盡

237a04  壽□歸依三寶□爲優婆塞□證知我□摩訶男白

237a05  佛□世尊□云何爲滿足一切優婆塞事□佛告

237a06  摩訶男□若優婆塞有信無戒□是則不具□當

237a07  勤方便□具足淨戒□具足信·戒而不施者□是則

237a08  不具□以不具故□精勤方便□修習布施□令

237a09  其具足滿□信·戒·施滿□不能隨時往詣沙門□

237a10  聽受正法□是則不具□以不具故□精勤方

237a11  便□隨時往詣塔寺□見諸沙門□不一心聽受

237a12  正法□是不具足□信·戒·施·聞修習滿足□聞已不

237a13  持□是不具足□以不具足故□精勤方便□隨時

237a14  往詣沙門□專心聽法□聞則能持□不能觀察

237a15  諸法深義□是不具足□不具足故□精勤方便□信·

237a16  戒·施·聞□聞則能持□持已□觀察甚深妙義□而

237a17  不隨順知法次法向□是則不具□以不具故□

237a18  精勤方便□信·戒·施·聞□受持觀察□了達深義□隨

237a19  順行法次法向□摩訶男□是名滿足一切種

237a20  優婆塞事□摩訶男白佛□世尊□云何名優婆

237a21  塞能自安慰□不安慰他□佛告摩訶男□若優

237a22  婆塞能自立戒□不能令他立於正戒□自持

237a23  淨戒□不能令他持戒具足□自行布施□不能

237a24  以施建立於他□自詣塔寺見諸沙門□不

237a25  能勸他令詣塔寺往見沙門□自專聽法□

237a26  不能勸人樂聽正法□聞法自持□不能令

237a27  他受持正法□自能觀察甚深妙義□不能勸

237a28  人令觀深義□自知深法能隨順行法次法

237a29  向□不能勸人令隨順行法次法向□摩訶男□

237b01  如是八法成就者□是名優婆塞能自安慰□不

237b02  安慰他□摩訶男白佛□世尊□優婆塞成就幾

237b03  法自安安他□佛告摩訶男□若優婆塞成就

237b04  十六法者□是名優婆塞自安安他□何等爲

237b05  十六□摩訶男□若優婆塞具足正信□建立

237b06  他人□自持淨戒□亦以淨戒建立他人□自

237b07  行布施□敎人行施□自詣塔寺見諸沙門□

237b08  亦敎人往見諸沙門□自專聽法□亦敎人聽□

237b09  自受持法□敎人受持□自觀察義□敎人觀察□

237b10  自知深義□隨順修行法次法向□亦復敎人

237b11  解了深義□隨順修行法次法向□摩訶男□如

237b12  是十六法成就者□是名優婆塞能自安慰□亦

237b13  安慰他人□摩訶男□若優婆塞成就如是十

237b14  六法者□彼諸大衆悉詣其所□謂婆羅門衆·

237b15  刹利衆·長者衆·沙門衆□於諸衆中威德顯

237b16  曜□譬如日輪□初·中及後□光明顯照□如是□優

237b17  婆塞十六法成就者□初·中及後□威德顯照□如

237b18  是□摩訶男□若優婆塞十六法成就者□世間難

237b19  得□佛說此經已□釋氏摩訶男聞佛所說□歡

237b20  喜隨喜□卽從坐起□作禮而去

237b21  (九三○)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

237b22  拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

237b23  禮足□退坐一面□白佛言□世尊□此迦毘羅衛

237b24  國安隱□樂□人民熾盛□我每出入時□衆多

237b25  羽從□狂象·狂人·狂乘常與是俱□我自恐與

237b26  此諸狂俱生俱死□忘於念佛·念法·念比丘僧□

237b27  我自思惟□命終之時□當生何處□佛告摩訶

237b28  男□莫恐□莫怖□命終之後□不生惡趣□終亦

237b29  無惡□譬如大樹□順下·順注·順輸□若截根本□

237c01  當墮何處□摩訶男白佛□隨彼順下·順注·順

237c02  輸□佛告摩訶男□汝亦如是□若命終時□不生

237c03  惡趣□終亦無惡□所以者何□汝已長夜修習

237c04  念佛·念法·念僧□若命終時□此身若火燒□若棄

237c05  塚間□風飄日曝□久成塵末□而心意識久

237c06  遠長夜正信所熏□戒·施·聞·慧所熏□神識上昇□

237c07  向安樂處□未來生天□時□摩訶男聞佛所說□

237c08  歡喜隨喜□作禮而去

237c09  (九三一)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

237c10  拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

237c11  禮足□退坐一面□白佛言□世尊□若比丘在於

237c12  學地□求所未得□上昇進道□安隱涅槃□世尊□

237c13  彼當云何修習□多修習住□於此法·律得諸

237c14  漏盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我

237c15  生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

237c16  有□佛告摩訶男□若比丘在於學地□求所未

237c17  得□上昇進道□安隱涅槃□彼於爾時□當修

237c18  六念□乃至進得涅槃□譬如飢人□身體羸瘦□

237c19  得美味食□身體肥澤□如是□比丘住在學地□

237c20  求所未得□上昇進道□安隱涅槃□修六隨念□

237c21  乃至疾得安隱涅槃□何等六念□謂聖弟子念

237c22  如來事□如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·

237c23  無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□聖弟子如

237c24  是念時□不起貪欲纏□不起瞋□·愚癡心□其

237c25  心正直□得如來義□得如來正法□於如來正

237c26  法·於如來所得隨喜心□隨喜心已□歡悅□歡

237c27  悅已□身□息□身□息已□覺受樂□覺受樂已□

237c28  其心定□心定已□彼聖弟子於兇□衆生中□

237c29  無諸□□□入法流水□乃至涅槃□復次□聖

238a01  弟子念於法事□世尊法·律□現法能離生死熾

238a02  然□不待時節□通達現法□緣自覺知□聖弟子

238a03  如是念法者□不起貪欲·瞋□·愚癡□乃至念

238a04  法所熏□昇進涅槃□復次□聖弟子念於僧事□

238a05  世尊弟子善向·正向·直向·誠向□行隨順法□

238a06  有向須陀洹·得須陀洹□向斯陀含·得斯陀含□

238a07  向阿那含·得阿那含□向阿羅漢·得阿羅漢□此

238a08  是四雙八輩賢聖□是名世尊弟子僧□淨戒具

238a09  足·三昧具足·智慧具足·解脫具足·解脫知見

238a10  具足□所應奉迎□承事供養□爲良福田□聖弟

238a11  子如是念僧事時□不起貪欲·瞋□·愚癡□乃

238a12  至念僧所熏□昇進涅槃□復次□聖弟子自念

238a13  淨戒□不壞戒·不缺戒·不汚戒·不雜戒·

238a14  不他取戒·善護戒·明者稱譽戒·智者不厭

238a15  戒□聖弟子如是念戒時□不起貪欲·瞋□·愚

238a16  癡□乃至念戒所熏□昇進涅槃□復次□聖弟子

238a17  自念施事□我得善利□於□垢衆生中而得

238a18  離□垢處□於非家行解脫施□常自手施□樂

238a19  行捨法□具足等施□聖弟子如是念施時□不

238a20  起貪欲·瞋□·愚癡□乃至念施所熏□昇進涅

238a21  槃□復次□聖弟子念諸天事□有四大天王·三

238a22  十三天·焰摩天·兜率陀天·化樂天·他化自在

238a23  天□若有正信心者□於此命終□生彼諸天□我

238a24  亦當行此正信□彼得淨戒·施·聞·捨·慧□於此

238a25  命終□生彼諸天□我今亦當行此戒·施·聞·慧□

238a26  聖弟子如是念天事者□不起貪欲·瞋□·愚

238a27  癡□其心正直□緣彼諸天□彼聖弟子如是直

238a28  心者□得深法利·得深義利·得彼諸天饒益

238a29  隨喜□隨喜已□生欣悅□欣悅已□身□息□身□

238b01  息已□覺受樂□覺受樂已□得心定□心定已□彼聖

238b02  弟子處兇□衆生中□無諸□□□入法水

238b03  流□念天所熏故□昇進涅槃□摩訶男□若比丘

238b04  住於學地□欲求上昇安樂涅槃□如是多修

238b05  習□疾得涅槃者□於正法·律速盡諸漏□無

238b06  漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已

238b07  盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有□時□

238b08  釋氏摩訶男聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起□

238b09  作禮而去

238b10  (九三二)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

238b11  拘律園中□時□有衆多比丘集於食堂爲世

238b12  尊縫衣□時□釋氏摩訶男聞衆多比丘集於

238b13  食堂爲世尊縫衣□世尊不久三月安居訖□

238b14  作衣竟□持衣□□人間遊行□聞已□往詣佛所□

238b15  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我四體

238b16  不攝□迷於四方□聞法悉忘□以聞衆多比丘

238b17  集於食堂爲世尊縫衣□世尊不久安居訖□

238b18  作衣竟□持衣□□人間遊行□是故我今思惟□

238b19  何時當復得見世尊及諸知識比丘□佛告

238b20  摩訶男□汝正使見世尊·不見世尊□見諸知

238b21  識比丘及與不見□但當念於五法□精勤修

238b22  習□摩訶男□當以正信爲主□非不正信□戒具

238b23  足·聞具足·施具足·慧具足爲本□非不智慧□

238b24  如是□摩訶男□依此五法□修六念處□何等爲

238b25  六□此摩訶男□念如來□當如是念□如來·應·等

238b26  正覺□乃至佛·世尊□當念法·僧·戒·施·天事□乃

238b27  至自行得智慧□如是□摩訶男□聖弟子成就

238b28  十一法者□則爲學跡□終不腐敗□堪任知

238b29  見·堪任決定□住甘露門□近於甘露□不能一

238c01  切疾得甘露涅槃□譬如伏□伏其卵□或

238c02  五或十□隨時消息□愛護將養□正復中間放

238c03  逸□猶能以爪以口啄卵□得生其子□所以者

238c04  何□以彼□母初隨時消息□善愛護故□如是

238c05  聖弟子成就十一法者□住於學跡□終不腐

238c06  敗□乃至不能一切疾得甘露涅槃□佛說此

238c07  經已□摩訶男釋氏聞佛所說□歡喜隨喜□作

238c08  禮而去

238c09  (九三三)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

238c10  拘律園中□時□有衆多比丘集於食堂爲世

238c11  尊縫衣□時□釋氏摩訶男聞諸比丘集於食

238c12  堂爲世尊縫衣□世尊不久安居訖□作衣竟□

238c13  持衣□□人間遊行□聞已□詣佛所□稽首禮足□

238c14  退坐一面□白佛言□世尊□我今四體不攝□迷

238c15  於四方□先所聞法□今悉忘失□以聞衆多比

238c16  丘集於食堂爲世尊縫衣□乃至人間遊行□

238c17  我作是念□何時當復得見世尊及諸知識

238c18  比丘□佛告摩訶男□汝見如來·不見如來□

238c19  見諸比丘·不見諸比丘□且汝常當勤修六

238c20  法□何等爲六□正信爲本□戒·施·聞·空·慧以

238c21  爲根本□非不智慧□是故□摩訶男□依此六

238c22  法已□於上增修六隨念□念如來事□乃至念

238c23  天□如是十二種念成就□彼聖弟子諸惡退

238c24  減不增長□消滅不起□離塵垢□不增塵垢□

238c25  捨離不取□不取故不著□以不取著故□緣自

238c26  涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

238c27  不受後有□佛說此經已□釋氏摩訶男聞佛

238c28  所說□歡喜隨喜□從坐起□作禮而去

238c29  (九三四)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

239a01  拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

239a02  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□如我解佛所

239a03  說□正受故解脫□非不正受□云何□世尊□爲先

239a04  正受而後解脫耶□爲先解脫而後正受耶□

239a05  爲正受解脫不前不後一時俱生耶□爾時□世

239a06  尊默然而住□如是摩訶男第二第三問□佛亦

239a07  再三默然住□爾時□尊者阿難住於佛後□執扇

239a08  扇佛□尊者阿難作是念□釋氏摩訶男以此

239a09  深義而問世尊□世尊病差未久□我今當

239a10  說餘事□以引於彼語□摩訶男□學人亦有戒□

239a11  無學人亦有戒□學人有三昧□無學人亦有

239a12  三昧□學人有慧□無學人亦有慧□學人有解

239a13  脫□無學人亦有解脫□摩訶男問尊者阿難□

239a14  云何爲學人戒□云何爲無學人戒□云何學人

239a15  三昧□云何無學人三昧□云何學人慧□云何無

239a16  學人慧□云何學人解脫□云何無學人解脫□尊

239a17  者阿難語摩訶男□此聖弟子住於戒波羅提

239a18  木叉律儀□威儀行處□受持學戒□受持學戒

239a19  具足已□離欲·惡不善法□乃至第四禪具足住□

239a20  如是三昧具足已□此苦聖諦如實知□此苦

239a21  集如實知□此苦滅如實知□此苦滅道跡如實

239a22  知□如是知·如是見已□五下分結已斷已知□

239a23  謂身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□此五下分結斷□

239a24  於彼受生□得般涅槃阿那含□不復還生此

239a25  世□彼當爾時□成就學戒·學三昧·學慧·學解

239a26  脫□復於餘時盡諸有漏□無漏解脫·慧解脫□

239a27  自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

239a28  自知不受後有□彼當爾時成就無學戒·無

239a29  學三昧·無學慧·無學解脫□如是□摩訶男□是

239b01  名世尊所說學戒·學三昧·學慧·學解脫□無

239b02  學戒·無學三昧·無學慧·無學解脫□爾時□釋氏

239b03  摩訶男聞尊者阿難所說□歡喜隨喜□從坐

239b04  起□禮佛而去

239b05  爾時□世尊知摩訶男去不久□語尊者阿難□

239b06  迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義

239b07  阿難白佛□唯然□世尊□迦毘羅衛釋氏能與諸

239b08  比丘共論深義□佛告阿難□迦毘羅衛諸釋

239b09  氏快得善利□能於甚深佛法賢聖慧眼而

239b10  得深入□佛說此經已□尊者阿難聞佛所說□

239b11  歡喜奉行

239b12  (九三五)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

239b13  拘律園中□爾時□釋氏名曰沙陀□語釋氏摩

239b14  訶男□世尊說須陀洹成就幾種法□摩訶

239b15  男答言□世尊說須陀洹成就四法□何等爲

239b16  四□謂於佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□

239b17  是名四法成就須陀洹□釋氏沙陀語釋氏摩

239b18  訶男□莫作是說□莫作是言世尊說四法

239b19  成就須陀洹□然彼三法成就須陀洹□何等

239b20  爲三□謂於佛不壞淨·於法不壞淨·於僧

239b21  不壞淨□如是三法成就須陀洹□如是第三

239b22  說□釋氏摩訶男不能令沙陀受四法□釋氏

239b23  沙陀不能令摩訶男受三法□共詣佛所□稽

239b24  首佛足□退坐一面□釋氏摩訶男白佛言□世

239b25  尊□釋氏沙陀來詣我所□問我言□世尊說幾

239b26  法成就須陀洹□我卽答言□世尊說四法成

239b27  就須陀洹□何等爲四□謂於佛不壞淨□於法·

239b28  僧不壞淨□聖戒成就□如是四法成就須陀

239b29  洹□釋氏沙陀作是言□釋氏摩訶男□莫作是

239c01  語□世尊說四法成就須陀洹□但三法成就

239c02  須陀洹□何等爲三□謂於佛不壞淨·於法

239c03  不壞淨·於僧不壞淨□世尊說如是三法成

239c04  就須陀洹□如是再三說□我亦不能令彼

239c05  釋氏沙陀受四法□釋氏沙陀亦不能令我

239c06  受三法□是故俱來詣世尊所□今問世尊□須

239c07  陀洹成就幾法□時□沙陀釋氏從坐起□爲

239c08  佛作禮□合掌白佛□世尊□若有如是像類

239c09  法起□一者世尊□一者比丘僧□我寧隨世尊□

239c10  不隨比丘僧□或有如是像類法起□一者

239c11  世尊□一者比丘尼僧·優婆塞·優婆夷·若天·

239c12  若魔·若梵·若沙門·婆羅門·諸天·世人□我寧

239c13  隨世尊□不隨餘衆□爾時□世尊告釋氏摩訶

239c14  男□如摩訶男□釋氏沙陀作如是論□汝當云

239c15  何□摩訶男白佛□世尊□彼沙陀釋氏作如是

239c16  論□我知復可說□我唯言善□唯言眞實□佛

239c17  告摩訶男□是故當知四法成就須陀洹□於

239c18  佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□如是

239c19  受持□時□釋氏摩訶男聞佛所說□歡喜隨喜□從

239c20  坐起□作禮而去

239c21  (九三六)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

239c22  拘律園中□時□有迦毘羅衛釋氏集供養堂□

239c23  作如是論□問□摩訶男□云何最後記說彼百

239c24  手釋氏命終□世尊記彼得須陀洹□不墮惡

239c25  趣法□決定正向三菩提□七有天人往生□究

239c26  竟苦邊□然彼百手釋氏犯戒飮酒□而復世

239c27  尊記彼得須陀洹□乃至究竟苦邊□汝摩訶

239c28  男□當往問佛□如佛所說□我等奉持□爾時□摩

239c29  訶男往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

240a01  言□世尊□我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂□

240a02  作如是論□摩訶男□云何最後記說□是中百

240a03  手釋氏命終□世尊記說得須陀洹□乃至究竟

240a04  苦邊□汝今當往重問世尊□如世尊所說□我

240a05  等奉持□我今問佛□唯願解說□佛告摩訶男□

240a06  善逝大師□善逝大師者□聖弟子所說□口說

240a07  善逝□而心正念直見□悉入善逝正法·律□正

240a08  法·律者□聖弟子所說□口說正法□發心正念

240a09  直見□悉入正法□善向僧□善向僧者□聖弟子

240a10  所說□口說善向□發心正念直見□悉入善

240a11  向□如是□摩訶男□聖弟子於佛一向淨信□於

240a12  法·僧一向淨信□於法利智·出智·決定智□八解

240a13  脫具足身作證□以智慧見□有漏斷知□如是

240a14  聖弟子不趣地獄·畜生·餓鬼□不墮惡趣□

240a15  說阿羅漢俱解脫□復次□摩訶男□聖弟子一向

240a16  於佛淸淨信□乃至決定智慧□不得八解脫

240a17  身作證具足住□然彼知見有漏斷□是名聖弟

240a18  子不墮惡趣□乃至慧解脫□復次□摩訶男□聖

240a19  弟子一向於佛淸淨信□乃至決定智慧□八解

240a20  脫自作證具足住□而不見有漏斷□是名聖

240a21  弟子不墮惡趣□乃至身證□復次□摩訶男□若

240a22  聖弟子一向於佛淸淨信□乃至決定智慧□不

240a23  得八解脫身作證具足住□然於正法·律如

240a24  實知見□是名聖弟子不墮惡趣□乃至見到□

240a25  復次□摩訶男□聖弟子一向於佛淸淨信□乃至

240a26  決定智慧□於正法·律如實知見□不得見到□

240a27  是名聖弟子不墮惡趣□乃至信解脫□復次□

240a28  摩訶男□聖弟子信於佛言說淸淨□信法·信

240a29  僧言說淸淨□於五法增上智慧□審諦堪忍□

240b01  謂信·精進·念·定·慧□是名聖弟子不墮惡

240b02  趣□乃至隨法行□復次□摩訶男□聖弟子信於

240b03  佛言說淸淨□信法·信僧言說淸淨□乃至五

240b04  法少慧□審諦堪忍□謂信·精進·念·定·慧□是名

240b05  聖弟子不墮惡趣□乃至隨信行□摩訶男□此

240b06  堅固樹□於我所說能知義者□無有是處□若

240b07  能知者□我則記說□況復百手釋氏而不記說

240b08  得須陀洹□摩訶男□百手釋氏臨命終時□受

240b09  持淨戒□捨離飮酒□然後命終□我記說彼得

240b10  須陀洹□乃至究竟苦邊□摩訶男釋氏聞佛

240b11  所說□歡喜隨喜□從坐起□作禮而去

240b12  (九三七)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

240b13  側重閣講堂□時□有四十比丘住波梨耶聚

240b14  落□一切皆修阿練若行·糞掃衣·乞食□學

240b15  人未離欲□來詣佛所□稽首佛足□退住一面

240b16  爾時□世尊作是念□此四十比丘住波梨耶聚

240b17  落□皆修阿練若行·糞掃衣·乞食□學人未離

240b18  欲□我今當爲說法□令其卽於此生不起

240b19  諸漏□心得解脫□爾時□世尊告波梨耶聚落四

240b20  十比丘□衆生無始生死□無明所蓋□愛繫其

240b21  頸□長夜生死輪轉□不知苦之本際□諸比丘□

240b22  於意云何□恒水洪流趣於大海□中間恒水爲

240b23  多□汝等本來長夜生死輪轉□破壞身體流

240b24  血爲多□諸比丘白佛□如我解世尊所說義□

240b25  我等長夜輪轉生死□其身破壞流血甚多□多

240b26  於恒水百千萬倍□佛告比丘□置此恒水□乃

240b27  至四大海水爲多□汝等長夜輪轉生死□其身

240b28  破壞血流爲多□諸比丘白佛□如我解世尊

240b29  所說義□我等長夜輪轉生死□其身破壞流血

240c01  甚多□踰四大海水也□佛告諸比丘□善哉□善

240c02  哉□汝等長夜輪轉生死□所出身血甚多無數□

240c03  過於恒水及四大海□所以者何□汝於長夜□

240c04  曾生象中□或截耳·鼻·頭·尾·四足□其血無量□

240c05  或受馬身□駝·驢·牛·犬諸禽獸類□斷截耳·鼻·頭·

240c06  足四體□其血無量□汝等長夜或爲賊盜□爲

240c07  人所害□斷截頭·足·耳·鼻□分離四體□其血

240c08  無量□汝等長夜身壞命終□棄於[土*(蒙-■)]間□膿壞流

240c09  血□其數無量□或墮地獄·畜生·餓鬼□身壞命終□

240c10  其流血出亦復無量□佛告比丘□色爲是常□

240c11  爲非常耶□比丘白佛□無常□世尊□佛告比丘□

240c12  若無常者□是苦耶□比丘白佛□是苦□世尊□佛

240c13  告比丘□若無常·苦者□是變易法□聖弟子寧

240c14  復於中見是我·異我·相在不□比丘白佛□不

240c15  也□世尊□受·想·行·識亦復如是□佛告比丘□若

240c16  所有色□過去·未來·現在□若內·若外□若□·若

240c17  細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異

240c18  我·不相在□如是如實知□受·想·行·識亦復

240c19  如是□聖弟子如是觀者□於色厭離□於受·

240c20  想·行·識厭離□厭已不樂□不樂已解脫□解

240c21  脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

240c22  知不受後有□佛說是法時□四十比丘波梨

240c23  耶聚落住者不起諸漏□心得解脫□佛說此

240c24  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

240c25  (九三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

240c26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死

240c27  以來□長夜輪轉□不知苦之本際□佛告諸比

240c28  丘□於意云何□恒河流水□乃至四大海□其水爲

240c29  多□爲汝等長夜輪轉生死□流淚爲多□諸比

241a01  丘白佛□如我解世尊所說義□我等長夜輪

241a02  轉生死□流淚甚多□過於恒水及四大海□佛告

241a03  比丘□善哉□善哉□汝等長夜輪轉生死□流淚甚

241a04  多□非彼恒水及四大海□所以者何□汝等長夜

241a05  喪失父母·兄弟·□妹·宗親·知識□喪失錢財□

241a06  爲之流淚□甚多無量□汝等長夜棄於[土*(蒙-■)]間□膿

241a07  血流出□及生地獄·畜生·餓鬼□諸比丘□汝等

241a08  從無始生死□長夜輪轉□其身血淚甚多無量

241a09  佛告諸比丘□色爲常耶□爲無常耶□比丘白

241a10  佛□無常□世尊□佛告比丘□若無常者□是苦耶

241a11  比丘白佛□是苦□世尊□佛告比丘□若無常·苦

241a12  者□是變易法□多聞聖弟子寧於其中見我·

241a13  異我·相在不□比丘白佛□不也□世尊□受·想·

241a14  行·識亦復如是□諸比丘□聖弟子如是知·如

241a15  是見□乃至於色解脫□於受·想·行·識解脫□

241a16  解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經

241a17  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241a18  (九三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241a19  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生於無始生

241a20  死□無明所蓋□愛繫其頸□長夜輪轉□不知苦

241a21  之本際□佛告諸比丘□於意云何□恒河流

241a22  水及四大海□其水爲多□汝等長夜輪轉生死□

241a23  飮其母乳爲多耶□比丘白佛□如我解世

241a24  尊所說義□我等長夜輪轉生死□飮其母乳□

241a25  多於恒河及四大海水□佛告比丘□善哉□善

241a26  哉□汝等長夜輪轉生死□飮其母乳□多於恒

241a27  河及四大海水□所以者何□汝等長夜或生象

241a28  中□飮其母乳□無量無數□或生駝·馬·牛·驢諸

241a29  禽獸類飮其母乳□其數無量□汝等長夜棄

241b01  於[土*(蒙-■)]間□膿血流出□亦復無量□或墮地獄·畜生·

241b02  餓鬼□髓血流出□亦復如是□比丘□汝等無始生

241b03  死輪轉已來□不知苦之本際□云何□比丘□色

241b04  爲常耶□爲無常耶□比丘白佛□非常□世尊

241b05  乃至聖弟子於五受陰觀察非我·非我所□

241b06  於諸世間得無所取□不取已□無所著□所

241b07  作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸比

241b08  丘聞佛所說□歡喜奉行

241b09  雜阿含經卷第三十三

241b10

241b11

241b12  雜阿含經卷第三十四

241b13

241b14  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

241b15  (九四○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

241b16  獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□長

241b17  夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□於意云何□

241b18  若此大地一切草木□以四指量□斬以爲籌□以

241b19  數汝等長夜輪轉生死所依父母□籌數已盡□

241b20  其諸父母數猶不盡□諸比丘□如是無始生死□

241b21  長夜輪轉□不知苦之本際□是故□比丘□當如

241b22  是學□當勤精進□斷除諸有□莫令增長□佛

241b23  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241b24  (九四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241b25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241b26  長夜輪轉□不知苦之本際□云何□比丘□此大

241b27  地土泥悉以爲丸□如婆羅果□以數汝等長

241b28  夜生死以來所依父母□土丸旣盡□所依父母

241b29  其數不盡□比丘□衆生無始生死□長夜輪轉□

241c01  不知苦之本際□其數如是□是故□比丘□當勤

241c02  方便□斷除諸有□莫令增長□當如是學□佛

241c03  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c04  (九四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c06  長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□汝等見

241c07  諸衆生安隱諸樂□當作是念□我等長夜輪

241c08  轉生死□亦曾受斯樂□其趣無量□是故□比丘□

241c09  當如是學□無始生死□長夜輪轉□不知苦之

241c10  本際□當勤精進□斷除諸有□莫令增長□佛說

241c11  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c12  (九四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c13  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c14  長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□若見衆

241c15  生受諸苦惱□當作是念□我長夜輪轉生死

241c16  以來□亦曾更受如是之苦□其數無量□當勤

241c17  方便□斷除諸有□莫令增長□佛說此經已□諸

241c18  比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c19  (九四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c21  長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□汝等見

241c22  諸衆生而生恐怖□衣毛爲□□當作是念□我

241c23  等過去必曾殺生□爲傷害者□爲惡知識□於

241c24  無始生死長夜輪轉□不知苦之本際□諸比

241c25  丘□當作是學□斷除諸有□莫令增長□佛說

241c26  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c27  (九四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c29  長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□若見衆

242a01  生愛念歡喜者□當作是念□如是衆生過去

242a02  世時□必爲我等父母·兄弟·妻子·親屬·師友·知

242a03  識□如是長夜生死輪轉□無明所蓋□愛繫其

242a04  頸□故長夜輪轉□不知苦之本際□是故□諸比

242a05  丘□當如是學□精勤方便□斷除諸有□莫令增

242a06  長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

242a07  行

242a08  (九四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242a09  孤獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□恭敬問

242a10  訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□未來世

242a11  當有幾佛□佛告婆羅門□未來佛者□如無量

242a12  恒河沙□爾時□婆羅門作是念□未來當有如

242a13  無量恒河沙三□三佛陀□我當從彼修諸

242a14  梵行□爾時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐

242a15  起去□時□婆羅門隨路思惟□我今唯問沙門瞿

242a16  曇未來諸佛□不問過去□卽隨路還□復問世

242a17  尊□云何□瞿曇□過去世時□復有幾佛□佛告婆

242a18  羅門□過去世佛亦如無量恒河沙數□時□婆羅

242a19  門卽作是念□過去世中有無量恒河沙等諸

242a20  佛世尊□我曾不習近□設復未來如無量恒河

242a21  沙三□三佛陀□亦當不與習近娛樂□我今當

242a22  於沙門瞿曇所修行梵行□卽便合掌白佛

242a23  言□唯願聽我於正法·律出家修梵行□佛告

242a24  婆羅門□聽汝於正法·律出家修梵行□得比

242a25  丘分□爾時□婆羅門卽出家受具足□出家已□獨

242a26  一靜處思惟□所以善男子正信·非家·出家學

242a27  道□乃至得阿羅漢

242a28  (九四七)如是我聞□一時□佛住王舍城毘富羅

242a29  山□爾時□世尊告諸比丘□有一人於一劫中

242b01  生死輪轉□積累白骨不腐壞者□如毘富羅

242b02  山□若多聞聖弟子此苦聖諦如實知□此苦集

242b03  聖諦如實知□此苦滅聖諦如實知□此苦滅道

242b04  跡聖諦如實知□彼如是知·如是見□斷三結□

242b05  謂身見·戒取·疑□斷此三結□得須陀洹□不

242b06  墮惡趣法□決定正向三菩提□七有天人往

242b07  生□究竟苦邊□爾時□世尊卽說偈言

242b08  　一人一劫中　　積聚其身骨

242b09  　常積不腐壞　　如毘富羅山

242b10  　若諸聖弟子　　正智見眞諦

242b11  　此苦及苦因　　離苦得寂滅

242b12  　修習八道跡　　正向般涅槃

242b13  　極至於七有　　天人來往生

242b14  　盡一切諸結　　究竟於苦邊

242b15  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242b16  (九四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242b17  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生於無始生

242b18  死長夜輪轉□不知苦之本際□時□有異比丘

242b19  從坐起□整衣服□偏袒右肩□爲佛作禮□右膝

242b20  著地□合掌白佛□世尊□劫長久如□佛告比丘□

242b21  我能爲汝說□而汝難知□比丘白佛□可說譬

242b22  不□佛言□可說□比丘□譬如鐵城□方一由旬□高

242b23  下亦爾□滿中芥子□有人百年取一芥子□盡

242b24  其芥子□劫猶不竟□如是□比丘□其劫者□如是

242b25  長久□如是長劫□百千萬億大苦相續□白骨

242b26  成丘□膿血成流□地獄·畜生·餓鬼惡趣□是名□

242b27  比丘□無始生死□長夜輪轉□不知苦之本際□是

242b28  故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫令增長

242b29  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242c01  (九四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242c02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

242c03  長夜輪轉□不知苦之本際□時□有異比丘從

242c04  坐起□整衣服□爲佛作禮□右膝著地□合掌白

242c05  佛□世尊□劫長久如□佛告比丘□我能爲汝說□

242c06  汝難得知□比丘白佛□可說譬不□佛言□可

242c07  說□比丘□如大石山□不斷不壞□方一由旬□若

242c08  有士夫以迦尸劫貝百年一拂□拂之不

242c09  已□石山遂盡□劫猶不竟□比丘□如是長久之

242c10  劫□百千萬億劫受諸苦惱□乃至諸比丘□當

242c11  如是學□斷除諸有□莫令增長□佛說此經

242c12  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242c13  (九五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242c14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

242c15  長夜輪轉□不知苦之本際□時□有異比丘從

242c16  坐起□整衣服□爲佛作禮□右膝著地□合掌白

242c17  佛□世尊□過去有幾劫□佛告比丘□我悉能說□

242c18  汝知甚難□比丘白佛□可說譬不□佛言□可說□

242c19  譬如□比丘□有士夫壽命百歲□晨朝憶念三

242c20  百千劫□日中憶念三百千劫□日暮憶念三百

242c21  千劫□如是日日憶念劫數□百年命終□不能

242c22  憶念劫數邊際□比丘當知□過去劫數無量如

242c23  是□過去無量劫數□長夜受苦□積骨成山□髓

242c24  血成流□乃至地獄·畜生·餓鬼惡趣□如是□比丘□

242c25  無始生死□長夜輪轉□不知苦之本際□是故□比

242c26  丘□當如是學□斷除諸有□莫令增長□佛說

242c27  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242c28  (九五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242c29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a01  長夜輪轉□不知苦之本際□無有一處不生

243a02  不死者□如是長夜無始生死□不知苦之本

243a03  際□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫令

243a04  增長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

243a05  奉行

243a06  (九五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243a07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a08  長夜輪轉□不知苦之本際□無有一處無父

243a09  母·兄弟·妻子·眷屬·宗親·師長者□如是□比丘□無

243a10  始生死□長夜輪轉□不知苦之本際□是故□比

243a11  丘□當如是學□斷除諸有□莫令增長□佛說

243a12  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

243a13  (九五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243a14  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a15  長夜輪轉□不知苦之本際□譬如大雨□

243a16  泡□一生一滅□如是□衆生無明所蓋□愛繫其

243a17  頸□無始生死□生者·死者長夜輪轉□不知苦

243a18  之本際□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫

243a19  令增長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

243a20  喜奉行

243a21  (九五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243a22  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a23  長夜輪轉□不知苦之本際□譬如普天大雨

243a24  洪澍□東西南北無斷絶處□如是東方·南方·西

243a25  方·北方□無量國土劫成·劫壞□如天大雨□普雨

243a26  天下□無斷絶處□如是無始生死□長夜輪轉□

243a27  不知苦之本際□譬如擲杖空中□或頭落地□

243a28  或尾落地□或中落地□如是無始生死□長夜

243a29  輪轉□或墮地獄□或墮畜生□或墮餓鬼□如是

243b01  無始生死□長夜輪轉□是故□比丘□當如是學□

243b02  斷除諸有□莫令增長□佛說此經已□諸比丘

243b03  聞佛所說□歡喜奉行

243b04  (九五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243b05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243b06  長夜輪轉□不知苦之本際□譬如□比丘□若有

243b07  士夫轉五節輪□常轉不息□如是衆生轉

243b08  五趣輪□或墮地獄·畜生·餓鬼及人·天趣□常轉

243b09  不息□如是無始生死□長夜輪轉□不知苦之

243b10  本際□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫

243b11  令增長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

243b12  喜奉行

243b13  (九五六)如是我聞□一時□佛住王舍城毘富羅

243b14  山側□爾時□世尊告諸比丘□一切行無常□一切

243b15  行不恒·不安·變易之法□諸比丘□於一切行

243b16  當生厭離·求樂·解脫□諸比丘□過去世時□

243b17  此毘富羅山名長竹山□有諸人民圍□

243b18  山居□名低彌羅邑□低彌羅邑人壽四萬歲□

243b19  低彌羅邑人上此山頂□四日乃得往反□時□

243b20  世有佛□名迦羅迦孫提如來·應·等正覺·明

243b21  行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·

243b22  世尊出興於世□說法敎化□初·中·後善□善義善

243b23  味□純一滿淨□梵行淸白□開發顯示□彼長竹山

243b24  於今名字亦滅□低彌羅聚落人民亦沒□彼佛

243b25  如來已般涅槃□比丘□當知一切諸行皆悉無

243b26  常·不恒·不安·變易之法□於一切行□當修厭

243b27  離·離欲·解脫□諸比丘□過去世時□此毘富羅山

243b28  名曰朋迦□時□有人民□山而居□名阿毘

243b29  迦邑□彼時人民壽三萬歲□阿毘迦人上此山

243c01  頂□經三日中乃得往反□時□世有佛□名拘

243c02  那含牟尼如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·

243c03  無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊出興於世□

243c04  演說經法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵

243c05  行淸白□開發顯示□諸比丘□彼朋迦山名字久

243c06  滅□阿毘迦邑人亦久亡沒□彼佛世尊亦般涅

243c07  槃□如是□比丘□一切諸行皆悉無常·不恒·不安·

243c08  變易之法□汝等比丘當修厭離·求樂·解

243c09  脫□諸比丘□過去世時□此毘富羅山名宿波

243c10  羅首□有諸人民□山居止□名赤馬邑□人

243c11  壽二萬歲□彼諸人民上此山頂□經二日中

243c12  乃得往反□爾時□有佛名曰迦葉如來·應

243c13  供□乃至出興於世□演說經法□初·中·後善□善

243c14  義善味□純一滿淨□梵行淸白□開示顯現□比丘□

243c15  當知宿波羅首山名字久滅□赤馬邑人亦久

243c16  亡沒□彼佛世尊亦般涅槃□如是□比丘□一切諸

243c17  行皆悉無常·不恒·不安·變易之法□是故□比丘□

243c18  當修厭離·離欲·解脫□諸比丘□今日此山名

243c19  毘富羅□有諸人民□山而居□名摩竭提

243c20  國□此諸人民壽命百歲□善自消息□得滿百歲□

243c21  摩竭提人上此山頂□須臾往反□我今於此

243c22  得成如來·應·等正覺□乃至佛·世尊·演說正

243c23  法□敎化令得寂滅涅槃·正道·善逝·覺知□比

243c24  丘□當知此毘富羅山名亦當磨滅□摩竭提

243c25  人亦當亡沒□如來不久當般涅槃□如是□比

243c26  丘□一切諸行悉皆無常·不恒·不安·變易之法□

243c27  是故□比丘□當修厭離·離欲·解脫□爾時□世尊

243c28  卽說偈言

243c29  　古昔長竹山　　低彌羅村邑

244a01  　次名朋迦山　　阿毘迦聚落

244a02  　宿波羅首山　　聚落名赤馬

244a03  　今毘富羅山　　國名摩竭陀

244a04  　名山悉磨滅　　其人悉沒亡

244a05  　諸佛般涅槃　　有者無不盡

244a06  　一切行無常　　悉皆生滅法

244a07  　有生無不盡　　唯寂滅爲樂

244a08  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

244a09  (九五七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

244a10  竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

244a11  訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□欲有所

244a12  問□寧有閑暇見答以不□佛告婆蹉種出家□

244a13  隨汝所問□當爲汝說□婆蹉種出家白佛言□

244a14  云何□瞿曇□命卽身耶□佛告婆蹉種出家□命卽

244a15  身者□此是無記□云何□瞿曇□爲命異身異耶

244a16  佛告婆蹉種出家□命異身異者□此亦無記□婆

244a17  蹉種出家白佛□云何□瞿曇□命卽身耶□答言□

244a18  無記□命異身異□答言□無記□沙門瞿曇有何等

244a19  奇□弟子命終□卽記說言□某生彼處□某生彼

244a20  處□彼諸弟子於此命終捨身□卽乘意生身

244a21  生於餘處□當於爾時□非爲命異身異也□佛

244a22  告婆蹉□此說有餘□不說無餘□婆蹉白佛□

244a23  瞿曇□云何說有餘□不說無餘□佛告婆蹉□

244a24  譬如火□有餘得然□非無餘□婆蹉白佛□我

244a25  見火無餘亦然□佛告婆蹉□云何見火無餘

244a26  亦然□婆蹉白佛□譬如大聚熾火□疾風來吹□

244a27  火飛空中□豈非無餘火耶□佛告婆蹉□風吹

244a28  飛火□卽是有餘□非無餘也□婆蹉白佛□瞿

244a29  曇□空中飛火□云何名有餘□佛告婆蹉□空中

244b01  飛火依風故住□依風故然□以依風故□故

244b02  說有餘□婆蹉白佛□衆生於此命終□乘意

244b03  生身往生餘處□云何有餘□佛告婆蹉□衆生

244b04  於此處命終□乘意生身生於餘處□當於爾

244b05  時□因愛故取□因愛而住□故說有餘□婆蹉白

244b06  佛□衆生以愛樂有餘□染著有餘□唯有世

244b07  尊得彼無餘□成等正覺□沙門瞿曇□世間多

244b08  緣□請辭還去□佛告婆蹉□宜知是時□婆蹉出

244b09  家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

244b10  (九五八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

244b11  竹園□爾時□尊者大目□連亦於彼住□時□有婆

244b12  蹉種出家詣尊者大目□連所□與尊者目□

244b13  連面相問訊慰勞□慰勞已□退坐一面□語尊

244b14  者大目□連□欲有所問□寧有閑暇見答以

244b15  不□目連答言□婆蹉□隨意所問□知者當答□時□

244b16  婆蹉種出家問尊者目□連□何因·何緣餘沙

244b17  門·婆羅門有人求問云何如來有後死·無

244b18  後死·有無後死·非有非無後死□皆悉隨答□

244b19  而沙門瞿曇有來問言如來有後死·無後

244b20  死·有無後死·非有非無後死□而不記說□目

244b21  □連言□婆蹉□餘沙門·婆羅門於色·色集·色

244b22  滅·色味·色患·色出不如實知□不如實知故□

244b23  於如來有後死則取著□如來無後死·有後

244b24  死·有無後死·非有後死非無後死則生

244b25  取著□受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識出不

244b26  如實知□不如實知故□於如來有後死生

244b27  取著□無後死·有無後死·非有非無後死

244b28  生取著□如來者□於色如實知□色集·色滅·色

244b29  味·色患·色出如實知□如實知故□於如來有

244c01  後死則不著□無後死·有無後死·非有非

244c02  無後死則不著□受·想·行·識如實知□識集·識

244c03  滅·識味·識患·識出如實知□如實知故□於如來

244c04  有後死則不然□無後死·有無後死·非有

244c05  非無後死則不然□甚深廣大□無量無數□皆

244c06  悉寂滅□婆蹉□如是因·如是緣□餘沙門·婆羅

244c07  門若有來問如來有後死·無後死·有無後

244c08  死·非有非無後死□則爲記說□如是因·如是

244c09  緣□如來若有來問如來有後死·無後死·

244c10  有無後死·非有非無後死□不爲記說□時□婆

244c11  蹉種出家聞尊者大目□連所說□歡喜隨喜□

244c12  從坐起而去

244c13  (九五九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

244c14  竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

244c15  訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□何因·何

244c16  緣餘沙門·婆羅門若有來問□如上廣說□爾時□

244c17  婆蹉種出家歎言□奇哉□瞿曇□弟子·大師義同

244c18  義·句同句·味同味□乃至同第一義□瞿曇□我今

244c19  詣摩訶目□連□以如是義·如是句·如是味

244c20  而問於彼□彼亦以如是義·如是句·如是味

244c21  而答我□如今瞿曇所說□是故□瞿曇□眞爲奇

244c22  特□大師·弟子義同義·句同句·味同味□同第一

244c23  義

244c24  爾時□婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚

244c25  落□營事訖已□詣尊者詵陀迦□延所□共相

244c26  問訊□問訊已□退坐一面□問詵陀迦□延□何

244c27  因·何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死·

244c28  無後死·有無後死·非有非無後死□不爲

244c29  記說□詵陀迦□延語婆蹉種出家□我今問

245a01  汝□隨意答我□於汝意云何□若因·若緣□若

245a02  行身施□若色·若無色□若想·若非想·若非想

245a03  非非想□若彼因·彼緣·彼行無餘行滅□永滅

245a04  已□如來於彼有所記說□言□有後死·無後

245a05  死·有無後死·非有非無後死耶□婆蹉種出

245a06  家語詵陀迦□延□若因·若緣□若種施設諸

245a07  行□若色·若非色□若想·若非想·若非想非非想□

245a08  彼因·彼緣·彼行無餘滅□云何瞿曇於彼記

245a09  說如來有後死·無後死·有無後死·非有

245a10  非無後死□詵陀迦□延語婆蹉種出家□是故

245a11  如來以是因·以是緣故□有問如來有後

245a12  死·無後死·有無後死·非有非無後死□不

245a13  爲記說□婆蹉種出家問詵陀迦□延□汝於

245a14  沙門瞿曇弟子□爲日久如□詵陀迦□延答言□

245a15  少過三年□於正法·律出家修梵行□婆蹉種

245a16  出家言□詵陀迦□延□快得善利□少時出家而

245a17  得如是身律儀·口律儀□又得如是智慧辯

245a18  才□時□婆蹉種出家聞詵陀迦□延所說□歡喜

245a19  隨喜□從坐起去

245a20  (九六○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

245a21  竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

245a22  訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□欲有所

245a23  問□寧有閑暇爲解說不□佛告婆蹉種出

245a24  家□隨所欲問□當爲汝說□婆蹉種出家白

245a25  佛言□瞿曇□何因·何緣有人來問如來有後

245a26  死·無後死·有無後死·非有非無後死□而不

245a27  爲記說耶□佛告婆蹉種出家□如上詵陀迦

245a28  □延廣說□乃至非有非無後死□婆蹉種出家

245a29  白佛言□奇哉□瞿曇□師及弟子義義同□句句

245b01  同□味味同□其理悉合□所謂第一句說□瞿曇□

245b02  我爲小緣事至那利伽聚落□營事訖已□暫

245b03  過沙門迦□延□以如是義·如是句·如是

245b04  味問沙門迦□延□彼亦以如是義·如是句·

245b05  如是味答我所問□如今沙門瞿曇所說□是

245b06  故當知□實爲奇特□師及弟子義·句·味□義·句·

245b07  味悉同□時□婆蹉種出家聞佛所說□歡喜隨喜□

245b08  從坐起而去

245b09  (九六一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

245b10  竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

245b11  訊□問訊已□退坐一面□白佛言□云何□瞿曇□爲

245b12  有我耶□爾時□世尊默然不答□如是再三□爾

245b13  時□世尊亦再三不答□爾時□婆蹉種出家作是

245b14  念□我已三問沙門瞿曇□而不見答□但當還

245b15  去□時□尊者阿難住於佛後□執扇扇佛□爾時□

245b16  阿難白佛言□世尊□彼婆蹉種出家三問□世尊

245b17  何故不答□豈不增彼婆蹉種出家惡邪見□

245b18  言沙門不能答其所問□佛告阿難□我若答

245b19  言有我□則增彼先來邪見□若答言無我□

245b20  彼先癡惑豈不更增癡惑□言先有我從今

245b21  斷滅□若先來有我則是常見□於今斷滅則

245b22  是斷見□如來離於二邊□處中說法□所謂是

245b23  事有故是事有□是事起故是事生□謂緣無明

245b24  行□乃至生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□佛說此經

245b25  已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

245b26  (九六二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

245b27  竹園□爾時□婆蹉種出家來詣佛所□與世尊

245b28  而相問訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□

245b29  云何瞿曇作如是見·如是說□世間常□此是眞

245c01  實□餘則虛妄耶□佛告婆蹉種出家□我不作

245c02  如是見·如是說□世間常□是則眞實□餘則虛

245c03  妄□云何瞿曇作如是見·如是說□世間無

245c04  常·常無常·非常非無常□有邊·無邊·邊無邊·非

245c05  邊非無邊□命卽是身·命異身異□如來有後

245c06  死·無後死·有無後死·非有非無後死□佛

245c07  告婆蹉種出家□我不作如是見·如是說□乃

245c08  至非有非無後死□爾時□婆蹉種出家白佛

245c09  言□瞿曇□於此見□見何等過患□而於此諸見□

245c10  一切不說□佛告婆蹉種出家□若作是見□世

245c11  間常□此則眞實□餘則虛妄者□此是倒見·此

245c12  是觀察見·此是動搖見·此是垢汚見·此是

245c13  結見□是苦·是□·是惱·是熱□見結所繫□愚

245c14  癡無聞凡夫於未來世□生·老·病·死·憂·悲·惱

245c15  苦生□婆蹉種出家□若作是見□世間無

245c16  常·常無常·非常非無常□有邊·無邊·邊無邊·

245c17  非有邊非無邊□是命是身·命異身異□如來

245c18  有後死·無後死·有無後死·非有非無後

245c19  死□此是倒見□乃至憂·悲·惱苦生□婆蹉種出

245c20  家白佛□瞿曇□何所見□佛告婆蹉種出家□

245c21  如來所見已畢□婆蹉種出家□然如來見□謂

245c22  見此苦聖諦·此苦集聖諦·此苦滅聖諦·此

245c23  苦滅道跡聖諦□作如是知·如是見已□於

245c24  一切見·一切受·一切生□一切我·我所見·我慢

245c25  繫著使□斷滅·寂靜·淸□·眞實□如是等解脫□

245c26  比丘□生者不然□不生亦不然□婆蹉白佛□瞿

245c27  曇□何故說言生者不然□佛告婆蹉□我今問

245c28  汝□隨意答我□婆蹉□猶如有人於汝前然

245c29  火□汝見火然不□卽於汝前火滅□汝見火

245c30  滅不□婆蹉白佛□如是□瞿曇□佛告婆蹉□若有

246a01  人問汝□向者火然□今在何處□爲東方去耶□

246a02  西方·南方·北方去耶□如是問者□汝云何說

246a03  婆蹉白佛□瞿曇□若有來作如是問者□我

246a04  當作如是答□若有於我前然火□薪草因緣

246a05  故然□若不增薪□火則永滅□不復更起□東方·

246a06  南方·西方·北方去者□是則不然□佛告婆蹉□

246a07  我亦如是說□色已斷已知□受·想·行·識已斷已

246a08  知□斷其根本□如截多羅樹頭□無復生分□

246a09  於未來世永不復起□若至東方□南·西·北方□

246a10  是則不然□甚深廣大□無量無數永滅□婆蹉白

246a11  佛□我當說譬□佛告婆蹉□爲知是時□婆蹉

246a12  白佛□瞿曇□譬如近城邑聚落□有好淨地□生

246a13  堅固林□有一大堅固樹□其生已來經數千

246a14  歲□日夜旣久□枝葉零落□皮膚枯朽□唯幹獨

246a15  立□如是□瞿曇□如來法·律離諸枝條[柯-口+日]葉□唯

246a16  空幹堅固獨立□爾時□婆蹉出家聞佛所說□歡

246a17  喜隨喜□彼坐起去

246a18  (九六三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

246a19  竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□與世

246a20  尊而相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□

246a21  瞿曇□彼云何無知故□作如是見·如是說□世

246a22  間常□此是眞實□餘則虛妄□世間無常·世間常

246a23  無常·世間非常非無常□世有邊·世無邊·世

246a24  有邊無邊·世非有邊非無邊□命卽是身·

246a25  命異身異□如來有後死·無後死·有無後死·

246a26  非有非無後死□佛告婆蹉□於色無知故□

246a27  作如是見·如是說□世間常□此是眞實□餘則

246a28  虛妄□乃至非有非無後死□於受·想·行·識無

246a29  知故□作如是見·如是說世間常□此是眞實□

246b01  餘則虛妄□乃至非有非無後死□婆蹉白佛□

246b02  瞿曇□知何法故□不如是見·如是說□世間常□

246b03  此是眞實□餘則虛妄□乃至非有非無後死

246b04  佛告婆蹉□知色故□不如是見·如是說□世間

246b05  常□此是眞實□餘則虛妄□乃至非有非無後

246b06  死□知受·想·行·識故□不作如是見·如是說□

246b07  世間常□此是眞實□餘則虛妄□乃至非有非

246b08  無後死□如是不知·知□如是不見·見□不識·

246b09  識□不斷·斷□不觀·觀□不察·察□不覺·覺□佛說

246b10  此經已□婆蹉種出家聞佛所說□歡喜隨喜□

246b11  從坐起而去

246b12  (九六四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

246b13  竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□與世尊

246b14  面相慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□欲有

246b15  所問□寧有閑暇爲解說不□爾時□世尊默然

246b16  而住□婆蹉種出家第二·第三問□佛亦第二·第

246b17  三默然而住□時□婆蹉種出家白佛言□我與瞿

246b18  曇共相隨順□今有所問□何故默然□爾時□世

246b19  尊作是念□此婆蹉種出家長夜質直□不諂不

246b20  僞□時有所問□皆以不知故□非故惱亂□我今

246b21  當以阿毘曇律納受於彼□作是念已□告婆

246b22  蹉種出家□隨汝所問□當爲解說□婆蹉白佛□

246b23  云何□瞿曇□有善法耶□佛答言□有□婆蹉白

246b24  佛□當爲我說善·不善法□令我得解□佛告

246b25  婆蹉□我今當爲汝略說善·不善法□諦聽□善

246b26  思□婆蹉□貪欲者是不善法□調伏貪欲是則

246b27  善法□瞋□·愚癡是不善法□調伏□·癡是則善

246b28  法□殺生者是不善法□離殺生者是則善法□

246b29  偸盜·邪□·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪·□·邪見是不

246c01  善法□不盜□乃至正見是則善法□是爲□婆蹉□我

246c02  今已說三種善法·三種不善法□如是□聖弟

246c03  子於三種善法·三種不善法如實知□十種不

246c04  善法·十種善法如實知者□則於貪欲無餘

246c05  滅盡□瞋□·愚癡無餘滅盡者□則於一切有

246c06  漏滅盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

246c07  證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

246c08  受後有□婆蹉白佛□頗有一比丘於此法·律

246c09  得盡有漏□無漏心解脫□乃至不受後有耶

246c10  佛告婆蹉□不但若一□若二·若三□乃至五百□

246c11  有衆多比丘於此法·律盡諸有漏□乃至不

246c12  受後有□婆蹉白佛□且置比丘□有一比丘

246c13  尼於此法·律盡諸有漏□乃至不受後有

246c14  不□佛告婆蹉□不但一·二·三比丘尼□乃至五

246c15  百□有衆多比丘尼於此法·律盡諸有漏□乃

246c16  至不受後有□婆蹉白佛□置比丘尼□有一優

246c17  婆塞修諸梵行□於此法·律度狐疑不□佛

246c18  告婆蹉□不但一·二·三□乃至五百優婆塞□乃

246c19  有衆多優婆塞修諸梵行□於此法·律斷五

246c20  下分結□得成阿那含□不復還生此□婆蹉白

246c21  佛□復置優婆塞□頗有一優婆夷於此法·

246c22  律修持梵行□於此法·律度狐疑不□佛告

246c23  婆蹉□不但一·二·三優婆夷□乃至五百□乃有

246c24  衆多優婆夷於此法·律斷五下分結□於彼

246c25  化生□得阿那含□不復還生此□婆蹉白佛□

246c26  置比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷修梵行者□頗

246c27  有優婆塞受五欲□而於此法·律度狐疑不

246c28  佛告婆蹉□不但一·二·三□乃至五百□乃有衆

246c29  多優婆塞居家妻子□香華嚴飾□畜養奴婢□

247a01  於此法·律斷三結□貪·□·癡薄□得斯陀含□一

247a02  往一來□究竟苦邊□婆蹉白佛□復置優婆塞□

247a03  頗有一優婆夷受習五欲□於此法·律得度

247a04  狐疑不□佛告婆蹉□不但一·二·三□乃至五百□

247a05  乃有衆多優婆夷在於居家□畜養男女□服

247a06  習五欲□華香嚴飾□於此法·律三結盡□得須

247a07  陀洹□不墮惡趣法□決定正向三菩提□七

247a08  有天人往生□究竟苦邊□婆蹉白佛言□瞿曇□

247a09  若沙門瞿曇成等正覺□若比丘·比丘尼·優婆

247a10  塞·優婆夷修梵行者□及優婆塞·優婆夷服習

247a11  五欲□不得如是功德者□則不滿足□以沙

247a12  門瞿曇成等正覺□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆

247a13  夷修諸梵行□及優婆塞·優婆夷服習五欲□而

247a14  成就爾所功德故□則爲滿足□瞿曇□今當說

247a15  譬□佛告婆蹉□隨意所說□婆蹉白佛□如天

247a16  大雨□水流隨下□瞿曇法·律亦復如是□比丘·比

247a17  丘尼·優婆塞·優婆夷□若男·若女□悉皆隨流□

247a18  向於涅槃□浚輸涅槃□甚奇□佛·法·僧平等法·

247a19  律□爲餘異道出家來詣瞿曇所□於正法·律

247a20  求出家·受具足者□幾時便聽出家□佛告婆

247a21  蹉□若餘異道出家欲來於正法·律求出家·

247a22  受具足者□乃至四月於和尙所受衣而

247a23  住□然此是爲人粗作齊限耳□婆蹉白佛□

247a24  若諸異道出家來於正法·律欲求出家·受

247a25  具足□聽於和尙所受依□若滿四月聽

247a26  出家者□我今堪能於四月在和尙所受

247a27  依□若於正法·律而得出家·受具足□我當

247a28  於瞿曇法中出家·受具足□修持梵行□佛告

247a29  婆蹉□我先不說粗爲人作分齊耶□婆蹉

247b01  白佛□如是□瞿曇□爾時世尊告諸比丘□汝等

247b02  當度彼婆蹉出家於正法·律出家·受具足

247b03  婆蹉種出家卽得於正法·律出家·受具足□

247b04  成比丘分□乃至半月□學所應知·應識·應見·

247b05  應得·應覺·應證□悉知·悉識·悉見·悉得·悉覺·

247b06  悉證如來正法□尊者婆蹉作是念□我今已

247b07  覺所應知·應識·應見·應得·應覺·應證□彼

247b08  一切悉知·悉識·悉見·悉得·悉覺·悉證□今當往

247b09  見世尊□是時□婆蹉詣世尊所□稽首禮足□於

247b10  一面住□白佛言□世尊□我於學所應知·應

247b11  識·應見·應得·應覺·應證□悉知·悉識·悉見·悉

247b12  得·悉覺·悉證世尊正法□唯願世尊爲我說

247b13  法□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不放

247b14  逸住□思惟□所以善男子剃除鬚髮□著袈裟

247b15  衣□正信出家學道□乃至自知不受後有□佛

247b16  告婆蹉□有二法□修習多修習□所謂止·觀□此

247b17  二法修習多修習□得知界·果□覺了於界□知

247b18  種種界□覺種種界□如是□比丘□欲求離欲□惡

247b19  不善法□乃至第四禪具足住□慈·悲·喜·捨□空入

247b20  處·識入處·無所有入處·非想非非想入處□

247b21  令我三結盡□得須陀洹□三結盡□貪·□·癡薄□

247b22  得斯陀含□五下分結盡□得阿那含□種種神

247b23  通境界□天眼·天耳·他心智·宿命智·生死智·

247b24  漏盡智皆悉得□是故□比丘□當修二法□修習

247b25  多修習□修二法故□知種種界□乃至漏盡

247b26  爾時□尊者婆蹉聞佛所說□歡喜作禮而去□爾

247b27  時□婆蹉獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃至

247b28  自知不受後有□時□有衆多比丘莊嚴方便□

247b29  欲詣世尊恭敬供養□爾時□婆蹉問衆多比

247c01  丘□汝等莊嚴方便□欲詣世尊恭敬供養耶

247c02  諸比丘答言□爾□爾時□婆蹉語諸比丘□尊者□持

247c03  我語□敬禮世尊□問訊起居輕利□少病少惱□

247c04  安樂住不□言□婆蹉比丘白世尊言□我已供

247c05  養世尊□具足奉事□令歡悅□非不歡悅□大師

247c06  弟子所作皆悉已作□供養大師□令歡悅□非

247c07  不歡悅□時□衆多比丘往詣佛所□稽首禮足□

247c08  退坐一面□白佛言□世尊□尊者婆蹉稽首敬

247c09  禮世尊足□乃至歡悅□非不歡悅□佛告諸比

247c10  丘□諸天先已語我□汝今復說□如來成就第

247c11  一知見□亦如婆蹉比丘□有如是德力□爾時□

247c12  世尊爲彼婆蹉比丘說第一記□佛說此經

247c13  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

247c14  (九六五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

247c15  竹園□時□有外道出家名曰鬱低迦□來詣佛

247c16  所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

247c17  佛言□瞿曇□云何□瞿曇□世有邊耶□佛告鬱低

247c18  迦□此是無記□鬱低迦白佛□云何□瞿曇□世無

247c19  邊耶□有邊無邊耶□非有邊非無邊耶□佛告鬱

247c20  低迦□此是無記□鬱低迦白佛□云何□瞿曇□世

247c21  有邊耶□答言無記□世無邊耶□世有邊無邊耶□

247c22  世非有邊非無邊耶□答言無記□瞿曇□於何等

247c23  法而可記說□佛告鬱低迦□知者□智者□我爲

247c24  諸弟子而記說道□令正盡苦□究竟苦邊□鬱

247c25  低迦白佛□云何□瞿曇□爲諸弟子說道□令正

247c26  盡苦□究竟苦邊□爲一切世間從此道出□爲

247c27  少分耶□爾時□世尊默然不答□第二·第三

247c28  問□佛亦第二·第三默然不答□爾時□尊者阿難

247c29  住於佛後□執扇扇佛□尊者阿難語鬱低迦

248a01  外道出家□汝初已問此義□今復以異說而

248a02  問□是故□世尊不爲記說□鬱低迦□今當爲汝

248a03  說譬□夫智者因譬得解□譬如國王□有邊境

248a04  城□四周堅固□巷陌平正□唯有一門□立守門

248a05  者聰明□慧□善能籌量□外有人來□應入者

248a06  聽入□不應入者不聽□周□□城□求第二門□

248a07  都不可得□都無□狸出入之處□況第二門□

248a08  彼守門者都不覺悟入者·出者□然彼士夫

248a09  知一切人唯從此門若出若入□更無餘處□

248a10  如是□世尊雖不用心覺悟衆生□一切世間

248a11  從此道出□及以少分□然知衆生正盡苦□

248a12  究竟苦邊者□一切皆悉從此道出□時□鬱低

248a13  迦外道出家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起

248a14  而去

248a15  (九六六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

248a16  竹園□時□有尊者富□尼住王舍城耆□□山

248a17  中□時□有衆多外道出家詣尊者富□尼□共

248a18  相問訊慰勞已□退坐一面□問尊者富□尼□

248a19  我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有敎授耶□今

248a20  問尊者富□尼□竟爲爾不□富□尼語諸外道

248a21  出家□我不如是知世尊敎語□衆生斷滅壞

248a22  有□令無所有者□無有是處□我作如是解□

248a23  世尊所說有諸衆生□計言有我·我慢·邪慢□

248a24  世尊爲說□令其斷滅□時□諸外道出家聞富□

248a25  尼所說□心不喜悅□呵責而去□爾時□尊者富

248a26  □尼□諸外道去已□往詣佛所□稽首禮足□退

248a27  坐一面□以向諸外道出家所說具白世尊□世

248a28  尊□我向答諸外道說□得無謗毁世尊耶□

248a29  爲是法說□如佛所說□如法說□隨順法說□得

248b01  不爲諸論議者所見嫌責耶□佛告富□

248b02  尼□如汝所說□不謗如來□不失次第□如我

248b03  記說□如法法說□隨順法說□不爲諸論者之

248b04  所嫌責□所以者何□富□尼□先諸衆生我慢·

248b05  邪慢□邪慢所迫·邪慢集·邪慢不無間等□亂

248b06  如狗腸□如鐵鉤鎖□亦如亂草□往反驅馳□此

248b07  世他世·他世此世□驅馳往反□不能遠離□富

248b08  □尼□一切衆生於諸邪慢無餘永滅者□彼

248b09  一切衆生長夜安隱快樂□佛說此經已□富□

248b10  尼比丘聞佛所說□歡喜奉行

248b11  (九六七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

248b12  園□爾時□尊者阿難陀於後夜時□向榻補河

248b13  邊□脫衣置岸邊□入水洗手足□還上岸□著

248b14  一衣□摩拭身體□時□俱迦那外道出家亦至

248b15  水邊□尊者阿難聞其行聲□聞聲已□卽便□

248b16  咳作聲□俱迦那外道出家聞有人聲□而問

248b17  言□爲何等人□尊者阿難答言□沙門□俱迦那

248b18  外道言□何等沙門□尊者阿難答言□釋種子□俱

248b19  迦那外道言□欲有所問□寧有閑暇見答以

248b20  不□尊者阿難答言□隨意所問□知者當答□俱

248b21  迦那言□云何□阿難□如來死後有耶□阿難

248b22  答言□世尊所說□此是無記□復問□如來死後無

248b23  耶□死後有無耶□非有非無耶□阿難言□世尊

248b24  所說□此是無記□俱迦那外道言□云何□阿難□如

248b25  來死後有□答言無記□死後無□死後有無□死後

248b26  非有非無□答言無記□云何□阿難□爲不知不

248b27  見耶□阿難答言□非不知·非不見□悉知·悉

248b28  見□復問阿難□云何知□云何見□阿難答言□見

248b29  可見處□見所起處□見纏斷處□此則爲知□

248c01  此則爲見□我如是知·如是見□云何說言不

248c02  知·不見□俱迦那外道復問□尊者何名□阿難陀

248c03  答言□我名阿難陀□俱迦那外道言□奇哉□大師

248c04  弟子□而共論議□我若知是尊者阿難陀者□

248c05  不敢發問□說是語已□卽捨而去

248c06  (九六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

248c07  孤獨園□時□給孤獨長者日日出見世尊□禮

248c08  事供養□給孤獨長者作是念□我今出太早□世

248c09  尊及諸比丘禪思未起□我寧可過諸外道住

248c10  處□卽入外道精舍□與諸外道共相問訊慰

248c11  勞已□退坐一面□時□彼外道問言□長者□汝見

248c12  沙門瞿曇□云何見□何所見□長者答言□我亦

248c13  不知云何見世尊□世尊何所見□諸外道言□

248c14  汝言見衆僧□云何見衆僧□衆僧何所見□長

248c15  者答言□我亦不知云何見僧□僧何所見□外

248c16  道復問□長者□汝今云何自見□自何所見□長

248c17  者答言□汝等各各自說所見□然後我說所

248c18  見□亦不難□時□有一外道作如是言□長者□

248c19  我見一切世間常□是則眞實□餘者虛妄□復

248c20  有說言□長者□我見一切世間無常□此是眞

248c21  實□餘則虛妄□復有說言□長者□世間常無常□

248c22  此是眞實□餘則虛妄□復有說言□世間非

248c23  常非無常□此是眞實□餘則虛妄□復有說言□

248c24  世有邊□此是眞實□餘則虛妄□復有說言□世

248c25  無邊□此是眞實□餘則虛妄□復有說言□世有

248c26  邊無邊□復有說言□世非有邊非無邊□復

248c27  有說言□命卽是身□復有說言□命異身異□復

248c28  有說言□如來死後有□復有說言□如來死後

248c29  無□復有說言□如來死後有無□復有說言□如

249a01  來死後非有非無□此是眞實□餘則虛妄□諸

249a02  外道語長者言□我等各各已說所見□汝復

249a03  應說汝所見□長者答言□我之所見眞實·有

249a04  爲·思量·緣起□若復眞實·有爲·思量·緣起者□彼

249a05  則無常□無常者是苦□如是知已□於一切見

249a06  都無所得□如汝所見□世間常□此是眞實□餘

249a07  則虛妄□者□此見眞實·有爲·思量·緣起□若眞實·

249a08  有爲·思量·緣起者□是則無常□無常者是苦□是

249a09  故汝等習近於苦□唯得於苦□堅住於苦□深

249a10  入於苦□如是汝言世間無常□此是眞實□餘

249a11  則虛妄□有如是咎□世間常·無常·非常非無

249a12  常□世有邊·世無邊·世有邊無邊·世非有

249a13  邊非無邊□命卽是身·命異身異□如來死後

249a14  有·如來死後無·如來死後有無·如來死後非

249a15  有非無□此是眞實□餘則虛妄□皆如上說□有

249a16  一外道語給孤獨長者言□如汝所說□若有

249a17  見彼□則眞實·有爲·思量·緣起者□是無常法□若

249a18  無常者是苦□是故□長者所見亦習近苦□得苦□

249a19  住苦□深入於苦□長者答言□我先不言所見

249a20  者□是眞實·有爲·思量·緣起法□悉皆無常□無常

249a21  者是苦□知苦已□我於所見無所得耶□彼外

249a22  道言□如是□長者□爾時□給孤獨長者於外道精

249a23  舍伏彼異論□建立正論□於異學衆中作

249a24  師子吼已□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□

249a25  以向與諸外道共論事向佛廣說□佛告給

249a26  孤獨長者□善哉□善哉□宜應時時□伏愚癡外

249a27  道□建立正論□佛說是語已□給孤獨長者歡

249a28  喜隨喜□作禮而去

249a29  (九六九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

249b01  竹園□時□有長爪外道出家來詣佛所□與世

249b02  尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿

249b03  曇□我一切見不忍□佛告火種□汝言一切見

249b04  不忍者□此見亦不忍耶□長爪外道言□向言

249b05  一切見不忍者□此見亦不忍□佛告火種□如

249b06  是知·如是見□此見則已斷·已捨·已離□餘見

249b07  更不相續·不起·不生□火種□多人與汝所見

249b08  同□多人作如是見·如是說□汝亦與彼相似□

249b09  火種□若諸沙門·婆羅門捨斯等見□餘見不

249b10  起□是等沙門·婆羅門世間亦少少耳□□火種□

249b11  依三種見□何等爲三□有一如是見·如是說□

249b12  我一切忍□復次□有一如是見·如是說□我一

249b13  切不忍□復次□有一如是見·如是說□我於一

249b14  忍·一不忍□火種□若言一切忍者□此見與貪

249b15  俱生□非不貪□與□俱生□非不□□與癡俱生□

249b16  非不癡□繫□不離繫□煩惱□非淸淨□樂取□染著

249b17  生□若如是見□我一切不忍□此見非貪俱·非

249b18  □俱·非癡俱□淸淨非煩惱□離繫非繫□不

249b19  樂不取□不著生□火種□若如是見□我一忍·一

249b20  不忍□彼若忍者□則有貪□乃至染著生□若如

249b21  是見不忍者□則離貪□乃至不染著生□彼多

249b22  聞聖弟子所學言□我若作如是見·如是說□

249b23  我一切忍□則爲二者所責·所詰□何等二種□謂

249b24  一切不忍□及一忍·一不忍□則爲此等所責□責

249b25  故詰□詰故害□彼見責·見詰·見害故□則捨所

249b26  見□餘見則不復生□如是斷見·捨見·離見□餘

249b27  見不復相續□不起不生□彼多聞聖弟子作

249b28  如是學□我若如是見·如是說□我一切不忍□

249b29  者則有二種二詰□何等爲二□謂我一切

249c01  忍□及一忍·一不忍□如是二責二詰□乃至不相

249c02  續□不起不生□彼多聞聖弟子作如是學□我

249c03  若作如是見·如是說□一忍·一不忍□則有

249c04  二責二詰□何等二□謂如是見·如是說□我一

249c05  切忍□及一切不忍□如是二責□乃至不相續□

249c06  不起不生□復次□火種□如是身色□四大□聖

249c07  弟子當觀無常·觀生滅·觀離欲·觀滅盡·

249c08  觀捨□若聖弟子觀無常·觀滅·觀離欲·觀滅

249c09  盡·觀捨住者□於彼身·身欲·身念·身愛·身

249c10  染·身著□永滅不住□火種□有三種受□謂苦受·

249c11  樂受·不苦不樂受□此三種受□何因□何集□何

249c12  生□何轉□謂此三受觸因·觸集·觸生·觸轉□彼彼

249c13  觸集□則受集□彼彼觸滅□則受滅□寂靜·淸□·永

249c14  盡□彼於此三受□覺苦·覺樂·覺不苦不樂□彼

249c15  彼受若集·若滅·若味·若患·若出如實知□如實

249c16  知已□卽於彼受觀察無常·觀生滅·觀離

249c17  欲·觀滅盡·觀捨□彼於身分齊受覺如實知□

249c18  於命分齊受覺如實知□若彼身壞命終後□卽

249c19  於爾時一切受永滅·無餘永滅□彼作是

249c20  念□樂受覺時□其身亦壞□苦受覺時□其身亦壞□

249c21  不苦不樂受覺時□其身亦壞□悉爲苦邊□於

249c22  彼樂覺□離繫不繫□於彼苦覺□離繫不繫□

249c23  於不苦不樂覺□離繫不繫□於何離繫□離

249c24  於貪欲·瞋□·愚癡□離於生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

249c25  我說斯等□名爲離苦□當於爾時□尊者舍利

249c26  弗受具足始經半月□時□尊者舍利弗住於

249c27  佛後□執扇扇佛□時□尊者舍利弗作是念□世

249c28  尊歎說於彼彼法□斷欲·離欲□欲滅盡·欲捨□爾

249c29  時□尊者舍利弗卽於彼彼法觀察無常□觀

250a01  生滅·觀離欲·觀滅盡·觀捨□不起諸漏□心

250a02  得解脫□爾時□長爪外道出家遠塵離垢□得法

250a03  眼淨□長爪外道出家見法·得法·覺法·入法·

250a04  度諸疑惑□不由他度□入正法·律□得無所

250a05  畏□卽從坐起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛□

250a06  願得於正法·律出家·受具足□於佛法中修

250a07  諸梵行□佛告長爪外道出家□汝得於正法·

250a08  律出家·受具足□成比丘分□卽得善來比丘

250a09  出家□彼思惟□所以善男子剃除鬚髮□著袈

250a10  裟衣□正信·非家·出家學道□乃至心善解脫□

250a11  得阿羅漢□佛說是經已□尊者舍利弗·尊者

250a12  長爪聞佛所說□歡喜奉行

250a13  雜阿含經卷第三十四

250a14

250a15

250a16  雜阿含經卷第三十五

250a17

250a18  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

250a19  (九七○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

250a20  竹園□時□王舍城有外道出家名舍羅步□住

250a21  須摩竭陀池側□於自衆中作如是唱言□沙

250a22  門釋子法我悉知□我先已知彼法·律而悉棄

250a23  捨□時□有衆多比丘晨朝著衣持□□入王舍

250a24  城乞食□聞有外道名舍羅步□住王舍城須

250a25  摩竭陀池側□於自衆中作如是唱□沙門釋

250a26  子所有法·律我悉已知□先已知彼法·律□然後

250a27  棄捨□聞是語已□乞食畢□還精舍□擧衣□□洗

250a28  足已□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

250a29  言□世尊□我等晨朝著衣持□□入王舍城乞

250b01  食□聞有外道出家名舍羅步□住王舍城須

250b02  摩竭陀池側□於自衆中作是唱言□沙門釋

250b03  子法我已悉知□知彼法·律已□然後棄捨□善哉□

250b04  世尊□可自往彼須摩竭陀池側□憐愍彼故

250b05  爾時□世尊默然而許□於日□時從禪覺□往

250b06  到須摩竭陀池側外道舍羅步所□時□舍羅步

250b07  外道出家遙見世尊來□卽敷床坐□請佛令

250b08  坐□佛卽就坐□告舍羅步言□汝實作是語□沙

250b09  門釋子所有法·律我悉已知□知彼法·律已□

250b10  然後棄捨耶□時□捨羅步默而不答□佛告舍

250b11  羅步□汝今應說□何故默然□汝所知滿足者□

250b12  我則隨喜□不滿足者□我當令汝滿足□時□舍

250b13  羅步猶故默然□如是第二·第三說□彼再三默然

250b14  住□時□舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言□

250b15  師應往詣沙門瞿曇說所知見□今沙門瞿

250b16  曇自來詣此□何故不說□沙門瞿曇又告師

250b17  言□若滿足者□我則隨喜□不滿足者□當令滿

250b18  足□何故默然而不記說□彼舍羅步梵行弟子

250b19  勸時□亦復默然□爾時□世尊告舍羅步□若復

250b20  有言□沙門瞿曇非如來·應·等正覺□我若善

250b21  諫善問□善諫善問時□彼則遼落說諸外事□或

250b22  忿□慢覆□對□不忍□無由能現□或默然抱

250b23  愧低頭□密自思省□如今舍羅步□若復作如

250b24  是言非沙門瞿曇無正法·律者□我若善諫

250b25  善問□彼亦如汝今日默然而住□若復有言

250b26  非沙門瞿曇聲聞善向者□我若善諫善問□彼

250b27  亦乃至如汝今日默然而住□爾時□世尊於須

250b28  摩竭陀池側師子吼已□從坐起而去□爾時□

250b29  舍羅步梵行弟子語舍羅步言□譬如有牛□

250c01  截其兩角□入空牛欄中□□地大吼□師亦如

250c02  是□於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼□譬

250c03  如女人欲作丈夫聲□發聲卽作女聲□師亦

250c04  如是□於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼□

250c05  譬如野干欲作狐聲□發聲還作野干

250c06  聲□師亦如是□於非沙門瞿曇弟子衆中

250c07  欲作師子吼□時□舍羅步梵行弟子於舍羅

250c08  步面前呵責毁□已□從坐起去

250c09  (九七一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

250c10  竹園□爾時□王舍城須摩竭陀池側有外道出

250c11  家名上坐□住彼池側□於自衆中作如是

250c12  語□我說一偈□若能報者□我當於彼修行梵

250c13  行□時□有衆多比丘晨朝著衣持□□入王舍

250c14  城乞食□聞有外道出家名曰上座□住須

250c15  摩竭陀池側□於自衆中作如是說□我說一

250c16  偈□有能報者□我當於彼所修行梵行□乞

250c17  食畢□還精舍□擧衣□□洗足已□詣佛所□稽首

250c18  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我今晨朝

250c19  與衆多比丘入城乞食□聞有外道出家名

250c20  曰上坐□住須摩竭陀池側□於自衆中作

250c21  如是說□我說一偈□有能報者□我當於彼

250c22  修行梵行□唯願世尊應自往彼□哀愍故□爾

250c23  時□世尊默然而許□卽日□時從禪覺□往至

250c24  須摩竭陀池側□時□上坐外道出家遙見世

250c25  尊□卽敷床座□請佛令坐□世尊坐已□告上

250c26  坐外道出家言□汝實作是語□我說一偈□若

250c27  能報者□我當於彼修行梵行耶□汝今便可

250c28  說偈□我能報答□時□彼外道卽累繩床以爲

250c29  高座□自昇其上□卽說偈言

251a01  　比丘以法活　　不恐怖衆生

251a02  　意寂行捨離　　持戒順息止

251a03  爾時□世尊知彼上坐外道心□卽說偈言

251a04  　汝於所說偈　　能自隨轉者

251a05  　我當於汝所　　作善士夫觀

251a06  　觀汝今所說　　言行不相應

251a07  　寂止自調伏　　莫恐怖衆生

251a08  　行意寂遠離　　受持淨戒者

251a09  　順調伏寂止　　身口心離惡

251a10  　善攝於住處　　不令放逸者

251a11  　是則名隨順　　調伏及寂止

251a12  爾時□上坐外道出家作是念□沙門瞿曇已

251a13  知我心□卽從床而下□合掌白佛言□今我可

251a14  得於正法·律出家·受具足□成比丘法不

251a15  佛告上坐外道出家□今汝可得於正法·律

251a16  出家·受具足□成比丘分□如是上坐外道出

251a17  家得出家□作比丘已□思惟□所以善男子剃

251a18  除鬚髮□著袈裟衣□正信·非家·出家學道□乃

251a19  至心善解脫□得阿羅漢

251a20  (九七二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

251a21  竹園□時□有衆多婆羅門出家住須摩竭陀池

251a22  側□集聚一處□作如是論□如是婆羅門眞

251a23  諦□如是婆羅門眞諦□爾時□世尊知彼衆多婆

251a24  羅門出家心念□往到須摩竭陀池側□時□衆多

251a25  婆羅門出家遙見佛來□卽爲佛敷床座□請

251a26  佛就坐□佛卽就坐□告諸婆羅門出家□汝等

251a27  於此須摩竭陀池側□衆共集聚□何所論說

251a28  婆羅門出家白佛言□瞿曇□我等衆多婆羅門

251a29  出家集於此坐□作如是論□如是婆羅門眞

251b01  諦□如是婆羅門眞諦□佛告婆羅門出家□有

251b02  三種婆羅門眞實□我自覺悟成等正覺而

251b03  復爲人演說□汝婆羅門出家作如是說□不

251b04  害一切衆生□是婆羅門眞諦□非爲虛妄□彼

251b05  於彼言我勝·言相似·言我卑□若於彼眞

251b06  諦不繫著□於一切世間作慈心色像□是名

251b07  第一婆羅門眞諦□我自覺悟成等正覺□爲人

251b08  演說□復次□婆羅門作如是說□所有集法皆

251b09  是滅法□此是眞諦□非爲虛妄□乃至於彼眞

251b10  諦不計著□於一切世間觀察生滅□是名

251b11  第二婆羅門眞諦□復次□婆羅門作如是說□

251b12  無我處所及事都無所有□無我處所及事

251b13  都無所有□此則眞諦□非爲虛妄□如前說□

251b14  乃至於彼無所繫著□一切世間無我像類□

251b15  是名第三婆羅門眞諦□我自覺悟成等正覺

251b16  而爲人說□爾時□衆多婆羅門出家默然住□時□

251b17  世尊作是念□今映彼愚癡□殺彼惡者□今此

251b18  衆中無一能自思量欲造因緣□於沙門瞿

251b19  曇法中修行梵行□如是知已□從坐起而去

251b20  (九七三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

251b21  羅園□尊者阿難亦住於彼□時□有外道出家

251b22  名曰□陀□詣尊者阿難所□與尊者阿難共

251b23  相問訊慰勞已□退坐一面□問尊者阿難言□

251b24  何故於沙門瞿曇所出家修梵行□阿難答

251b25  言□爲斷貪欲·瞋□·愚癡故□於彼出家修梵

251b26  行□□□陀復問□彼能說斷貪欲·瞋□·愚癡

251b27  耶□阿難答言□我亦能說斷貪欲·瞋□·愚癡

251b28  □陀復問□汝見貪欲·瞋□·愚癡有何過患□

251b29  說斷貪欲·瞋□·愚癡耶□阿難答言□染著貪

251c01  欲映障心故□或自害□或復害他□或復俱

251c02  害□現法得罪·後世得罪·現法後世二俱得

251c03  罪□彼心常懷憂·苦受覺□若瞋□映障·愚癡

251c04  映障□自害·害他·自他俱害□乃至常懷憂·苦

251c05  受覺□又復□貪欲爲盲·爲無目·爲無智·爲慧

251c06  力羸·爲障□□非明·非等覺□不轉向涅槃□

251c07  瞋□·愚癡亦復如是□我見貪欲·瞋□·愚癡

251c08  有如是過患□故說斷貪欲·瞋□·愚癡□□□陀

251c09  復問□汝見斷貪欲·瞋□·愚癡有何福利□而

251c10  說斷貪欲·瞋□·愚癡□阿難答言□斷貪欲已□

251c11  不自害□又不害他□亦不俱害□又復不現法

251c12  得罪·後世得罪·現法後世得罪□心法常懷

251c13  喜樂·受覺□瞋□·愚癡亦復如是□於現法中

251c14  常離熾然□不待時節□有得餘現法緣自覺

251c15  知見□有如是功德利益故□說斷貪欲·瞋□·

251c16  愚癡□□陀復問□尊者阿難□有道有跡□修習

251c17  多修習□能斷貪欲·瞋□·愚癡不□阿難答言□

251c18  有□謂八正道□正見□乃至正定□□□陀外道白

251c19  尊者阿難□此是賢哉之道·賢哉之跡□修習多

251c20  修習□能斷貪欲·瞋□·愚癡□時□□陀外道聞

251c21  尊者阿難所說□歡喜隨喜□從坐起而去

251c22  (九七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

251c23  孤獨園□爾時□尊者舍利弗詣佛所□稽首佛

251c24  足□退坐一面□爾時□世尊爲尊者舍利弗種

251c25  種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然住□時□尊

251c26  者舍利弗聞佛所說□歡喜隨喜已□稽首禮足

251c27  而去

251c28  時□有外道出家補縷低迦隨路而來□問尊

251c29  者舍利弗□從何所來□舍利弗答言□火種□我

252a01  從我世尊所□聽大師說敎授法來□補縷低

252a02  迦問尊者舍利弗□今猶不離乳□從師聞說

252a03  敎授法耶□舍利弗答言□火種□我不離乳□

252a04  於大師所□聞說敎授法□補縷低迦語尊者

252a05  舍利弗言□我久已離乳□捨師所說敎授法

252a06  舍利弗言□汝法是惡說法·律□惡覺□非爲出

252a07  離·非正覺道□壞法·非可讚歎法·非可依止

252a08  法□又彼師者□非等正覺□是故汝等疾疾捨乳□

252a09  離師敎法□譬如乳牛□□惡狂騷□又少乳汁□

252a10  彼犢飮乳□疾疾捨去□如是惡說法·律□惡覺□

252a11  非出離·非正覺道□壞法·非可讚歎法·非可

252a12  依止法□又彼師者□非等正覺□是故速捨師敎

252a13  授法□我所有法是正法·律□是善覺□是出離正

252a14  覺道□不壞·可讚歎·可依止□又彼大師是等

252a15  正覺□是故久飮其乳□聽受大師說敎授法□

252a16  譬如乳牛□不□狂騷□又多乳汁□彼犢飮時□

252a17  久而不厭□我法如是□是正法·律□乃至久聽

252a18  說敎授法□時□補縷低迦語舍利弗□汝等快

252a19  得善利□於正法·律□乃至久聽說敎授法□時□

252a20  補屢低迦外道出家聞舍利弗所說□歡喜隨

252a21  喜□從道而去

252a22  (九七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

252a23  孤獨園□爾時□補縷低迦外道出家來詣佛所□

252a24  與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛

252a25  言□瞿曇□先日衆多種種異道出家沙門·婆羅

252a26  門集於未曾有講堂□作如是論議□沙門瞿

252a27  曇智慧猶如空舍□不能於大衆中建立論

252a28  議□此應此不應□此合此不合□譬如盲牛□偏

252a29  行邊畔□不入中田□沙門瞿曇亦復如是□無

252b01  應不應□無合不合□佛告補縷低迦□此諸外

252b02  道論議□說應不應□合不合□於聖法·律□如小

252b03  兒戱□譬如士夫□年八·九十□髮白齒落□作小

252b04  兒戱□團治泥土□作象作馬□種種形類□衆人

252b05  皆言□此老小兒□如是□火種□種種諸論□謂應

252b06  不應□合不合□於聖法·律□如小兒戱□然於彼

252b07  中□無有比丘方便所應□補縷低迦白佛□瞿

252b08  曇□於何處有比丘方便所應□佛告外道□不

252b09  淸淨者令其淸淨□是名比丘方便所應□不

252b10  調令調□是名比丘方便所應□諸不定者令

252b11  得正受□是名比丘方便所應□不解脫者令

252b12  得解脫□是名比丘方便所應□不斷令斷·不

252b13  知令知·不修令修·不得令得□是名比丘方

252b14  便所應□云何不淨令淨□謂戒不淨者□令其

252b15  淸淨□云何不調伏令其調伏□謂眼根□耳·鼻·舌·

252b16  身·意根不調伏□令其調伏□是名不調伏者

252b17  令其調伏□云何不定令其正受□謂心不正

252b18  定□令得正受□云何不解脫者令得解脫□謂

252b19  心不解脫貪欲·□·癡□令得解脫□云何不斷

252b20  令斷□謂無明·有·愛□不斷令斷□云何不知令

252b21  知□謂其名色□不知令知□云何不修令修□謂

252b22  止·觀□不修令修□云何不得令得□謂般涅槃□

252b23  不得令得□是名比丘方便所應□補縷低迦

252b24  白佛言□瞿曇□是義比丘方便所應□是堅固比

252b25  丘方便所應□所謂盡諸有漏□時□補縷低迦外

252b26  道出家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

252b27  (九七六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

252b28  竹園□時□有外道出家□名曰尸婆□來詣佛

252b29  所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

252c01  佛言□瞿曇□云何爲學□所謂學者□云何學□佛

252c02  告尸婆□學其所學□故名爲學□尸婆白佛□何

252c03  所學□佛告尸婆□隨時學增上戒□增上意□學

252c04  增上慧□尸婆白佛□若阿羅漢比丘諸漏已盡□

252c05  所作已作□捨諸重擔□逮得己利□盡諸有

252c06  結□正智善解脫□當於爾時□復何所學□佛告

252c07  尸婆□若阿羅漢比丘諸漏已盡□乃至正智善

252c08  解脫□當於爾時□覺知貪欲永盡無餘□覺知

252c09  瞋□·愚癡永盡無餘□故不復更造諸惡□常

252c10  行諸善□尸婆□是名爲學其所學□時□尸婆外

252c11  道出家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起去

252c12  (九七七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

252c13  竹園□爾時□尸婆外道出家來詣佛所□與世

252c14  尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿

252c15  曇□有一沙門婆羅門作如是見·如是說□若

252c16  人有所知覺□彼一切本所作因□修諸苦行□

252c17  令過去業盡□更不造新業□斷於因緣□於

252c18  未來世無復諸漏□諸漏盡故業盡□業盡故苦

252c19  盡□苦盡者究竟苦邊□今瞿曇所說云何□佛告

252c20  尸婆□彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳□不審

252c21  不數□愚癡不善不辯□所以者何□或從風

252c22  起苦□衆生覺知□或從痰起□或從□唾起□

252c23  或等分起□或自害□或他害□或因節氣□彼自害

252c24  者□或拔髮·或拔鬚□或常立擧手□或□地□

252c25  或臥灰土中□或臥棘刺上□或臥杵上·或板

252c26  上□或牛屎塗地而臥其上□或臥水中□或日

252c27  三洗浴□或一足而立□身隨日轉□如是衆苦

252c28  精勤有行□尸婆□是名自害□他害者□或爲他

252c29  手石·刀·杖等□種種害身□是名他害□尸婆□若

253a01  復時節所害□冬則大寒□春則大熱□夏寒暑

253a02  俱□是名節氣所害□世間眞實□非爲虛妄□尸

253a03  婆□世間有此眞實□爲風所害□乃至節氣所

253a04  害□彼衆生如實覺知□汝亦自有此患□風痰

253a05  □唾□乃至節氣所害覺□如是如實覺知□尸

253a06  婆□若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆

253a07  是本所造因□捨世間眞實事而隨自見□作

253a08  虛妄說□尸婆□有五因五緣生心法憂苦□何

253a09  等爲五□謂因貪欲纏□緣貪欲纏□生心法憂

253a10  苦□因瞋□·睡眠·掉悔·疑纏□緣瞋□·睡眠·掉悔·

253a11  疑纏□生彼心法憂苦□尸婆□是名五因五

253a12  緣生心法憂苦□尸婆□有五因五緣不生心

253a13  法憂苦□何等爲五□謂因貪欲纏□緣貪欲纏□

253a14  生彼心法憂苦者□離彼貪欲纏□不起心

253a15  法憂苦□是名五因五緣不起心法憂苦□現

253a16  法得離熾然□不待時節□通達現見□緣自覺

253a17  知□尸婆□復有現法離熾然□不待時節□通達

253a18  現見□緣自覺知□謂八正道□正見□乃至正定

253a19  說是法時□尸婆外道出家遠塵離垢□得法

253a20  眼淨□時□尸婆外道出家見法·得法·知法·入

253a21  法□離諸狐疑□不由於他□入正法·律□得無

253a22  所畏□卽從坐起□整衣服□合掌白佛□世尊□我

253a23  今可得於正法·律出家·受具足□得比丘

253a24  分耶□佛告尸婆□汝今得出家□如上說□乃至

253a25  心善解脫□得阿羅漢

253a26  (九七八)如是我聞□一時□佛住那羅聚落好衣

253a27  菴羅園中□爾時□那羅聚落有商主外道出家□

253a28  百二十歲□年耆根熟□爲那羅聚落諸沙門·婆

253a29  羅門·長者·居士尊重供養□如阿羅漢□彼商主

253b01  外道出家先有宗親一人□命終生天□於彼

253b02  天上見商主外道出家已□作是念□我欲往

253b03  敎彼商主外道出家詣世尊所□修行梵行□

253b04  恐其不隨我語□我今當往彼□以意論令

253b05  問□卽下那羅聚落□詣彼商主外道出家所□

253b06  說偈而問

253b07  　云何惡知識　　現善知識相

253b08  　云何善知識　　如己同一體

253b09  　何故求於斷　　云何離熾然

253b10  若汝仙人持此意論而問於彼□有能分

253b11  明解說其義而答汝者□便可從彼出家□

253b12  修行梵行□時□商主外道出家受天所問□持

253b13  詣富蘭那迦葉所□以此意論偈問富蘭那

253b14  迦葉□彼富蘭那迦葉尙自不解□況復能答□彼

253b15  時□商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所·

253b16  刪□耶毘羅□子所·阿耆多枳舍欽婆羅

253b17  所·迦羅拘陀迦□延所·尼乾陀若提子所□

253b18  皆以此意論偈而問□悉不能答□時□商主外

253b19  道出家作是念□我以此意論問諸出家師□

253b20  悉不能答□我今復欲求出家□爲我今自有

253b21  財寶□不如還家□服習五欲□復作是念□我今

253b22  可往詣沙門瞿曇□然彼耆舊·諸師·沙門·婆羅

253b23  門·富蘭那迦葉等□悉不能答□而沙門瞿曇

253b24  年少出家□□復能了□然我聞先宿所說莫

253b25  輕新學年少出家□或有沙門年少出家□有

253b26  大德力□今且當詣沙門瞿曇□詣已□以彼意

253b27  論心念而問□如偈所說□爾時□世尊知彼商

253b28  主心之所念□卽說偈言

253b29  　云何惡知識　　現善友相者

253c01  　內心實恥厭　　口說我同心

253c02  　造事不樂同　　故知非善友

253c03  　口說恩愛語　　心不實相應

253c04  　所作而不同　　慧者應覺知

253c05  　是名惡知識　　現善知識相

253c06  　與己同一體　　云何善知識

253c07  　與己同體者　　非彼善知識

253c08  　放逸而不制　　沮壞懷疑惑

253c09  　伺求其端緖　　安於善知識

253c10  　如子臥父懷　　不爲傍人聞

253c11  　當知善知識　　何故求於斷

253c12  　生歡喜之處　　淸□稱讚歎

253c13  　修習福利果　　淸□永息滅

253c14  　是故求於斷　　云何離熾然

253c15  　寂靜止息味　　知彼遠離味

253c16  　遠離熾然惡　　飮以法喜味

253c17  　寂滅離欲火　　是名離熾然

253c18  爾時□商主外道出家作是念□沙門瞿曇知我

253c19  心念□而白佛言□我今得入沙門瞿曇正法·

253c20  律中修行梵行□出家·受具足□成比丘分不

253c21  佛告商主外道出家□汝今可得於正法·律

253c22  修行梵行□出家·受具足□成比丘分□如是出

253c23  家已□思惟□乃至心善解脫□得阿羅漢

253c24  (九七九)如是我聞□一時□佛住俱夷那竭國力

253c25  士生處堅固雙樹林中□爾時□世尊涅槃時至□

253c26  告尊者阿難□汝爲世尊於雙樹間敷繩床□

253c27  北首□如來今日中夜於無餘涅槃而般涅

253c28  槃□爾時□尊者阿難奉敎□於雙樹間敷繩床□

253c29  北首□訖□來詣佛所□稽首佛足□退住一面□白

254a01  佛言□世尊□已於雙樹間敷繩床□北首□爾時□

254a02  世尊詣雙樹間□於繩床上北首右脅而臥□

254a03  足足相累□繫念明想□正念正智□時□俱夷那

254a04  竭國有須跋陀羅外道出家□百二十歲□年

254a05  耆根熟□爲俱夷那竭國人恭敬供養□如阿羅

254a06  漢□彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於

254a07  無餘涅槃而般涅槃□然我有所疑□希望而

254a08  住□沙門瞿曇有力□能開覺我□我今當詣沙

254a09  門瞿曇□問其所疑□卽出俱夷那竭□詣世尊

254a10  所□爾時□尊者阿難於園門外經行□時□須跋陀

254a11  羅語阿難言□我聞沙門瞿曇今日中夜於

254a12  無餘涅槃而般涅槃□我有所疑□希望而住□

254a13  沙門瞿曇有力□能開覺我□若阿難不憚勞

254a14  者□爲我往白瞿曇□少有閑暇□答我所問□阿

254a15  難答言□莫逼世尊□世尊疲極□如是須跋陀

254a16  羅再三請尊者阿難□尊者阿難亦再三不許

254a17  須跋陀羅言□我聞古昔出家耆年大師所說□

254a18  久久乃有如來·應·等正覺出於世間□如優

254a19  曇□花□而今如來中夜當於無餘涅槃界

254a20  而般涅槃□我今於法疑□信心而住□沙門瞿

254a21  曇有力□能開覺我□若阿難不憚勞者□爲我

254a22  白沙門瞿曇□阿難復答言□須跋陀羅□莫逼

254a23  世尊□世尊今日疲極□爾時□世尊以天耳聞

254a24  阿難與須跋陀羅共語來往□而告尊者阿

254a25  難□莫遮外道出家須跋陀羅□令入問其所

254a26  疑□所以者何□此是最後與外道出家論議□

254a27  此是最後得證聲聞□善來比丘□所謂須跋陀

254a28  羅□爾時□須跋陀羅□世尊爲開善根□歡喜增

254a29  上□詣世尊所□與世尊面相問訊慰勞已□退

254b01  坐一面□白佛言□瞿曇□凡世間入處□謂富蘭

254b02  那迦葉等六師□各作如是宗□此是沙門□此是

254b03  沙門□云何□瞿曇□爲實各各有是宗不□爾時□

254b04  世尊卽爲說偈言

254b05  　始年二十九　　出家修善道

254b06  　成道至於今　　經五十餘年

254b07  　三昧明行具　　常修於淨戒

254b08  　離斯少道分　　此外無沙門

254b09  佛告須跋陀羅□於正法·律不得八正道者□

254b10  亦不得初沙門□亦不得第二·第三·第四沙

254b11  門□須跋陀羅□於此法·律得八正道者□得初

254b12  沙門□得第二·第三·第四沙門□除此已□於外

254b13  道無沙門□斯則異道之師□空沙門·婆羅門

254b14  耳□是故□我今於衆中作師子吼□說是法時□

254b15  須跋陀羅外道出家遠塵離垢□得法眼淨□

254b16  爾時□須跋陀羅見法·得法·知法·入法□度諸

254b17  狐疑□不由他信□不由他度□於正法·律得

254b18  無所畏□從坐起□整衣服□右膝著地□白尊者

254b19  阿難□汝得善利□汝得大師□爲大師弟子□爲

254b20  大師雨□雨灌其頂□我今若得於正法·律出

254b21  家·受具足□得比丘分者□亦當得斯善利□時□

254b22  尊者阿難白佛言□世尊□是須跋陀羅外道出

254b23  家今求於正法·律出家·受具足□得比丘分

254b24  爾時□世尊告須跋陀羅□此比丘來修行梵

254b25  行□彼尊者須跋陀羅卽於爾時出家□卽是

254b26  受具足□成比丘分□如是思惟□乃至心善解

254b27  脫□得阿羅漢□時□尊者須跋陀羅得阿羅漢□

254b28  解脫樂覺知已□作是念□我不忍見佛般涅

254b29  槃□我當先般涅槃□時□尊者須跋陀羅先般涅

254c01  槃已□然後世尊般涅槃

254c02  (九八○)如是我聞□一時□佛在跋耆人間遊行□

254c03  至毘舍離國□住□□池側重閣講堂□時□毘舍

254c04  離國有衆多賈客□欲向□刹尸羅國方便

254c05  莊嚴□是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行□

254c06  至毘舍離國□住□□池側重閣講堂□聞已□

254c07  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□佛爲諸賈

254c08  客種種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然

254c09  住□時□諸賈客從坐起□整衣服□爲佛作禮□合

254c10  掌白佛言□世尊□我等諸賈客方便莊嚴□欲

254c11  至□刹尸羅國□唯願世尊與諸大衆明旦

254c12  受我供養□爾時□世尊默然而許□時□諸賈客知

254c13  世尊受請已□從坐起□禮佛足□各還自家□辦

254c14  種種淨美飮食□敷床座□安置淨水□晨朝遣

254c15  使□白佛□時到□爾時□世尊與諸大衆著衣持

254c16  □□詣諸賈客所□就座而坐□時□諸賈客以淨

254c17  美飮食自手供養□食畢洗□訖□取卑小床□

254c18  於大衆前坐□聽佛說法□爾時□世尊告諸賈

254c19  客□汝等當行於曠野中□有諸恐怖□心驚毛

254c20  □□爾時□當念如來事□謂如來·應·等正覺□乃至

254c21  佛·世尊□如是念者□恐怖則除□又□念法事□佛正

254c22  法·律□現法能離熾然□不待時節□通達親近□緣

254c23  自覺知□又□念僧事□世尊弟子善向·正向□乃至

254c24  世間福田□如是念者□恐怖卽除□□過去世時□

254c25  天·阿須輪共□□時□天帝釋告諸天衆□汝等

254c26  與阿須輪共□戰之時□生恐怖者□當念

254c27  我幢□名□伏幢□念彼幢時□恐怖得除□若不

254c28  念我幢者□當念伊舍那天子幢□若不念伊

254c29  舍那天子幢者□當念婆留那天子幢□念彼

255a01  幢時□恐怖卽除□如是□諸商人□汝等於曠野

255a02  中□有恐怖者□當念如來事·法事·僧事□爾

255a03  時□世尊爲諸毘舍離賈客說供養隨喜偈

255a04  　供養比丘僧　　飮食隨時服

255a05  　專念諦思惟　　正知而行捨

255a06  　淨物良福田　　汝等悉具足

255a07  　緣斯功德利　　長夜獲安樂

255a08  　發心有所求　　衆利悉皆應

255a09  　兩足四足安　　道路往來安

255a10  　夜安晝亦安　　一切離諸惡

255a11  　如沃壤良田　　精純好種子

255a12  　漑灌以時澤　　收實不可量

255a13  　淨戒良福田　　精□膳種子

255a14  　正行以將順　　終期妙果成

255a15  　是故行施者　　欲求備衆德

255a16  　當隨智慧行　　衆果自然備

255a17  　於明行足尊　　正心盡恭敬

255a18  　種殖衆善本　　終獲大福利

255a19  　如實知世間　　得具備正見

255a20  　具足見正道　　具足而昇進

255a21  　遠離一切垢　　逮得涅槃道

255a22  　究竟於苦邊　　是名備衆德

255a23  爾時□世尊爲諸毘舍離賈客說種種法□示敎

255a24  照喜已□從坐起去

255a25  (九八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

255a26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘住於空

255a27  閑·樹下·空舍□有時恐怖□心驚毛□者□當念

255a28  如來事及法事·僧事□如前廣說□念如來事·法

255a29  事·僧事之時□恐怖卽除□諸比丘□過去世時□

255b01  釋提桓因與阿修羅共戰□爾時□帝釋語諸

255b02  三十三天言□諸仁者□諸天阿修羅共□戰

255b03  時□若生恐怖□心驚毛□者□汝當念我伏敵

255b04  之幢□念彼幢時□恐怖卽除□如是□比丘□若於

255b05  空閑·樹下·空舍而生恐怖□心驚毛□者□當

255b06  念如來□如來·應·等正覺□乃至佛·世尊□彼當念

255b07  時□恐怖卽除□所以者何□彼天帝釋懷貪·□·

255b08  癡□於生·老·病·死·憂·悲·惱苦不得解脫□有恐

255b09  怖·畏懼·逃竄·避難□而猶告諸三十三天令

255b10  念我□伏敵幢□況復如來·應·等正覺□乃至佛·

255b11  世尊□離貪·□·癡□解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

255b12  無諸恐怖·畏懼·逃避□而不能令其念如來

255b13  者□除諸恐怖□佛說是經已□諸比丘聞佛所

255b14  說□歡喜奉行

255b15  (九八二)如是我聞□一時□佛住娑枳國安□那

255b16  林中□爾時□世尊告尊者舍利弗□我能於法略

255b17  說·廣說□但知者難□尊者舍利弗白佛言□唯

255b18  願世尊略說·廣說·法說□於法實有解知者

255b19  佛告舍利弗□若有衆生於自識身及外境

255b20  界一切相□無我·我所·我慢繫著使□乃至心

255b21  解脫·慧解脫□現法自知作證具足住者□於

255b22  此識身及外境界一切相□無有我·我所·我慢

255b23  使繫著□故我心解脫·慧解脫□現法自知作證

255b24  具足住

255b25  舍利弗□彼比丘於此識身及外境界一切相□

255b26  無有我·我所見·我慢繫著使□及心解脫·慧

255b27  解脫□現法自知作證具足住□於此識身及外

255b28  境界一切相□無有我·我所見·我慢繫著使□

255b29  彼心解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□舍

255c01  利弗□若復比丘於此識身及外境界一切相□

255c02  無有我·我所見·我慢繫著使□彼心解脫·慧

255c03  解脫□現法自知作證具足住□舍利弗□若復

255c04  比丘於此識身及外境界一切相□無我·我所

255c05  見·我慢繫著使□彼心解脫·慧解脫□現法自

255c06  知作證具足住□於此識身及外境界一切相□

255c07  無我·我所見·我慢繫著使□彼心解脫·慧解

255c08  脫□現法自知作證具足住□舍利弗□是名比丘

255c09  斷愛縛結·慢無間等□究竟苦邊□舍利弗□我

255c10  於此有餘說□答波羅延富□尼迦所問□

255c11  　世間數差別　　安所遇不動

255c12  　寂靜離諸塵　　拔根無□望

255c13  　已度三有海　　無復老死患

255c14  佛說是經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜

255c15  隨喜□卽從坐起□作禮而去

255c16  (九八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

255c17  孤獨園□爾時□尊者阿難住舍衛國祇樹給孤

255c18  獨園□獨一靜處□如是思惟□或有一人作如

255c19  是念□我於此識身及外境界一切相□無有

255c20  我·我所見·我慢繫著使□及心解脫·慧解脫□現

255c21  法自知作證具足住□於此識身及外境界一

255c22  切相□無有我·我所見·我慢繫著使□我當於

255c23  彼心解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□爾

255c24  時□尊者阿難□時從禪覺□詣世尊所□稽首禮

255c25  足□退坐一面□白佛言□世尊□我獨一靜處□

255c26  作是思惟□若有一人作如是言□我此識身

255c27  及外境界一切相□乃至自知作證具足住□佛

255c28  告阿難□如是□如是□有一人作如是念□我

255c29  此識身及外境界一切相□無有我·我所見·我

256a01  慢繫著使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證

256a02  具足住□阿難□彼比丘於此識身及外境界

256a03  一切相□無有我·我所見·我慢繫著使□及心

256a04  解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□於此識

256a05  身及外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫

256a06  著使□及彼心解脫·慧解脫□現法自知作證具

256a07  足住□阿難□若復比丘於此識身及外境界一

256a08  切相□乃至自知作證具足住□是名比丘斷愛

256a09  縛結·慢無間等□究竟苦邊□阿難□我於此有

256a10  餘說□答波羅延憂陀耶所問

256a11  　斷於愛欲想　　憂苦亦俱離

256a12  　覺悟於睡眠　　滅除掉悔蓋

256a13  　捨貪□淸淨　　現前觀察法

256a14  　我說智解脫　　滅除無明闇

256a15  佛說是經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜隨

256a16  喜□禮佛而去

256a17  (九八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

256a18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說愛爲

256a19  網·爲膠·爲泉·爲藕根□此等能爲衆生障·

256a20  爲蓋·爲膠·爲守衛·爲覆·爲閉·爲塞·爲闇

256a21  冥·爲狗腸·爲亂草·爲絮□從此世至他世□

256a22  從他世至此世□往來流轉□無不轉時□諸比

256a23  丘□何等愛爲網·爲膠□乃至往來流馳□無不

256a24  轉□謂有我故有□我·欲我·爾我·有我·無

256a25  我·異我·當我·不當我·欲我·當爾時·當異異

256a26  我·或欲我·或爾我·或異·或然·或欲然·或爾

256a27  然·或異□如是十八愛行從內起□比丘言□有

256a28  我□於諸所有□言我·欲我·爾□乃至十八愛行

256a29  從外起□如是總說十八愛行□如是三十六

256b01  愛行□或於過去起□或於未來起□或於現

256b02  在起□如是總說百八愛行□是名爲愛·爲網·

256b03  爲膠·爲泉·爲藕根□能爲衆生障·爲蓋·爲膠·

256b04  爲守衛·爲覆·爲閉·爲塞·爲闇冥·爲狗腸·

256b05  爲亂草·爲絮□從此世至他世□從他世至

256b06  此世□往來流馳□無不轉時□佛說是經已□

256b07  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

256b08  (九八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

256b09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有從愛生愛□

256b10  從愛生□□從□生愛□從□生□□云何爲

256b11  從愛生愛□謂有一於衆生有喜·有愛·有

256b12  念·有可意□他於彼有喜·有愛·有念·有可

256b13  意隨行此□作是念□我於彼衆生有喜·有

256b14  愛·有念·有可意□他復於彼有喜·有愛·有

256b15  念·有可意隨行故□我於他人復生於愛□是

256b16  名從愛生愛□云何從愛生□□謂有一於

256b17  衆生有喜·有愛·有念·有可意□而他於彼

256b18  不喜·不愛·不念·不可意隨行此□作是念□

256b19  我於衆生有喜·有愛·有念·有可意□而他於

256b20  彼不喜·不愛·不念·不可意隨行故□我於

256b21  他而生瞋□□是名從愛生□□云何爲從

256b22  □生愛□謂有一於衆生不喜·不愛·不念·

256b23  不可意□他復於彼不喜·不愛·不念·不可

256b24  意隨行故□我於他而生愛念□是名從□生

256b25  愛□云何從□生□□謂有一於衆生不喜·

256b26  不愛·不念·不可意□而他於彼有喜·有愛·

256b27  有念·有可意隨行此□作是念□我於彼衆

256b28  生不喜·不愛·不念·不可意□而他於彼有

256b29  喜·有愛·有念·有可意隨行□我於他所問

256c01  起瞋□□是名從□生□□若比丘離欲·惡不

256c02  善法□有覺有觀□乃至初禪·第二·第三·第四禪

256c03  具足住者□從愛生愛·從□生□·從□生

256c04  愛·從愛生□已斷已知□斷其根本□如截

256c05  多羅樹頭□無復生分□於未來世成不生

256c06  法□若彼比丘盡諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□

256c07  現法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已

256c08  作□自知不受後有□當於爾時□不自擧□不

256c09  起塵□不熾然□不嫌彼□云何自擧□謂見色是

256c10  我·色異我·我中色·色中我□受·想·行·識亦復

256c11  如是□是名自擧□云何不自擧□謂不見色是

256c12  我·色異我·我中色·色中我□受·想·行·識亦復

256c13  如是□是名不自擧□云何還擧□謂於罵者還

256c14  罵□瞋者還瞋□打者還打□觸者還觸□是名

256c15  還擧□云何不還擧□謂罵者不還罵□瞋者不

256c16  還瞋□打者不還打□觸者不還觸□是名不

256c17  還擧□云何起塵□謂有我·我欲□乃至十八種愛□

256c18  是名起塵□云何不起塵□謂無我·無我欲□乃至

256c19  十八愛不起□是名不起塵□云何熾然□謂有

256c20  我所·我所欲□乃至外十八愛行□是名熾然□云

256c21  何不熾然□謂無我所·無我所欲□乃至無外十

256c22  八愛行□是名不熾然□云何嫌彼□謂見我眞

256c23  實起□於我慢·我欲·我使不斷不知□是名嫌

256c24  彼□云何不嫌彼□謂不見我眞實□我慢·我欲·

256c25  我使已斷已知□是名不嫌彼□佛說此經

256c26  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

256c27  (九八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

256c28  獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二事斷難持□

256c29  何等爲二□若俗人處非人處□於衣食·床臥·

257a01  資生衆具□持彼斷者□是則難行□又□比丘非

257a02  家出家□斷除貪愛□持彼斷者□亦甚難行□爾

257a03  時□世尊卽說偈言

257a04  　世間有二事　　持斷則難行

257a05  　是眞諦所說　　等正覺所知

257a06  　在家財入出　　衣食等衆具

257a07  　世間貪愛樂　　持斷者甚難

257a08  　比丘已離俗　　信非家出家

257a09  　滅除於貪愛　　持斷亦難行

257a10  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

257a11  (九八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

257a12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□我於二法依止

257a13  多住□云何爲二□於諸善法未曾知足□於斷

257a14  未曾遠離□於善法不知足故□於諸斷法

257a15  未曾遠離故□乃至肌消肉盡□筋連骨立□終

257a16  不捨離精勤方便□不捨善法□不得未得□終

257a17  不休息□未曾於劣心生歡喜□常樂增進□昇

257a18  上上道□如是精進住故□疾得阿□多羅三

257a19  □三菩提等□比丘□當於二法依止多住□於

257a20  諸善法不生足想□依於諸斷□未曾捨離□乃

257a21  至肌消肉盡□筋連骨立□精勤方便□堪能修習

257a22  善法不息□是故□比丘□於諸下劣□生歡喜想□

257a23  當修上上昇進多住□如是修習不久□當得

257a24  速盡諸漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知

257a25  作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

257a26  不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

257a27  歡喜奉行

257a28  (九八八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

257a29  竹園□爾時□釋提桓因形色絶妙□於後夜時

257b01  來詣佛所□稽首佛足□退住一面□天身威力□

257b02  光明遍照迦蘭陀竹園□時□釋提桓因白佛言□

257b03  世尊□世尊曾於隔界山石窟中說言□若有

257b04  沙門·婆羅門無上愛盡解脫·心善解脫□彼邊

257b05  際·究竟邊際·離垢邊際·梵行畢竟□云何爲

257b06  比丘邊際·究竟邊際·離垢邊際·梵行畢竟□佛

257b07  告天帝釋□謂比丘若所有受覺□若苦·若樂·

257b08  若不苦不樂□彼諸受集·受滅·受味·受患·受

257b09  出如實知□如實知已□觀察彼受無常□觀生

257b10  滅·觀離欲·觀滅盡·觀捨□如是觀察已□則

257b11  邊際□究竟邊際·離垢邊際·梵行畢竟□拘尸

257b12  迦□是名比丘於正法·律邊際·究竟邊際·離

257b13  垢邊際·梵行畢竟□乃至天帝釋聞佛所說□歡

257b14  喜隨喜□作禮而去

257b15  (九八九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

257b16  竹園□爾時□尊者大目□連住耆□□山□後夜

257b17  起經行□見有光明遍照迦蘭陀竹園□見已□

257b18  作是念□今夜或有大力鬼神詣世尊所□故

257b19  有此光明□時□尊者大目□連晨朝往詣佛所□

257b20  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我於昨

257b21  暮後夜出房經行□見勝光明普照迦蘭陀

257b22  竹園□見已□作是念□有何大力鬼神詣世尊

257b23  所□故有此光明□佛告尊者大目□連□昨暮

257b24  後夜□釋提桓因來詣我所□稽首作禮□退坐

257b25  一面□如上修多羅廣說□歡喜隨喜□作禮而去

257b26  (九九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

257b27  孤獨園□爾時□尊者阿難晨朝著衣持□□詣

257b28  舍衛城□次第乞食□至鹿住優婆夷舍□鹿住

257b29  優婆夷遙見尊者阿難□疾敷床座□白言□尊

257c01  者阿難令坐□時□鹿住優婆夷稽首禮阿難足□

257c02  退住一面□白尊者阿難□云何言世尊知法□

257c03  我父富蘭那先修梵行□離欲淸淨□不著香

257c04  花□遠諸凡鄙□叔父梨師達多不修梵行□然

257c05  其知足□二俱命終□而今世尊俱記二人同生

257c06  一趣□同一受生□同於後世得斯陀含□生

257c07  兜率天□一來世間□究竟苦邊□云何□阿難□修

257c08  梵行·不修梵行□同生一趣·同一受生·同

257c09  其後世□阿難答言□□妹□汝今且停□汝不能

257c10  知衆生世間根之差別□如來悉知衆生世間

257c11  根之優劣□如是說已□從坐起去□時□尊者阿難

257c12  還精舍□擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首

257c13  佛足□退坐一面□以鹿住優婆夷所說廣白

257c14  世尊□佛告阿難□彼鹿住優婆夷云何能知衆

257c15  生世間根之優劣□阿難□如來悉知衆生世間

257c16  根之優劣□阿難□或有一犯戒□彼於心解脫·

257c17  慧解脫不如實知□彼所起犯戒無餘滅·無

257c18  餘沒·無餘欲盡□或有一犯戒□於心解脫·慧

257c19  解脫如實知□彼所起犯戒無餘滅·無餘沒·

257c20  無餘欲盡□於彼籌量者言□此亦有如是法□

257c21  彼亦有是法□此則應俱同生一趣·同一受

257c22  生·同一後世□彼如是籌量者□得長夜非義

257c23  饒益苦□阿難□彼犯戒者□於心解脫·慧解脫

257c24  不如實知□彼所起犯戒無餘滅·無餘沒·無

257c25  餘欲盡□當知此人是退□非勝進□我說彼人

257c26  爲退分□阿難□有犯戒□彼於心解脫·慧解

257c27  脫如實知□彼於所起犯戒無餘滅·無餘

257c28  沒·無餘欲盡□當知是人勝進不退□我說彼人

257c29  爲勝進分□自非如來□此二有間□誰能悉知□

258a01  是故□阿難□莫籌量人人而取□人善籌量人

258a02  人而病□人籌量人人□自招其患□唯有如來

258a03  能知人耳□如二犯戒□二持戒亦如是□彼於

258a04  心解脫·慧解脫不如實知□彼所起持戒無

258a05  餘滅□若掉動者□彼於心解脫·慧解脫不如

258a06  實知□彼所起掉無餘滅□彼若瞋恨者□彼於

258a07  心解脫·慧解脫不如實知□彼所起瞋恨無

258a08  餘滅□若苦貪者□彼於心解脫·慧解脫如實

258a09  知□彼所起苦貪無餘滅□穢汚淸淨如上說□

258a10  乃至如來能知人人□阿難□鹿住優婆夷愚癡

258a11  少智□而於如來一向說法心生狐疑□云何□

258a12  阿難□如來所說□豈有二耶□阿難白佛□不也□

258a13  世尊□佛告阿難□善哉□善哉□如來說法若有

258a14  二者□無有是處□阿難□若富蘭那持戒□梨

258a15  師達多亦同持戒者□所生之趣□富蘭那所不

258a16  能知□梨師達多爲生何趣□云何受生□云何

258a17  後世□若梨師達多所成就智□富蘭那亦成

258a18  就此智者□梨師達多亦不能知彼富蘭那

258a19  當生何趣□云何受生□後世云何□阿難□彼富

258a20  蘭那持戒勝□梨師達多智慧勝□彼俱命終□我

258a21  說二人同生一趣□同一受生□後世亦同是斯

258a22  陀含□生兜率天□一來生此究竟苦邊□彼二

258a23  有間□自非如來□誰能得知□是故□阿難□莫

258a24  量人人□量人人者□自生損減□唯有如來

258a25  能知人耳□佛說此經已□尊者阿難聞佛所

258a26  說□歡喜奉行

258a27  (九九一)如是我聞□一時□佛住釋氏彌城留利

258a28  邑夏安居□有餘比丘於舍衛國祇樹給孤

258a29  獨園夏安居□時□彼比丘於晨朝著衣持□□

258b01  入舍衛城乞食□次第至鹿住優婆夷舍□鹿

258b02  住優婆夷遙見比丘來□疾敷床座□請比丘

258b03  令坐□如上阿難修多羅說□時□彼比丘語鹿

258b04  住優婆夷□□妹且停□汝那得知衆生根之優

258b05  劣□□妹□唯有如來能知衆生根之優劣□如

258b06  是說已□從坐起去□時□彼比丘三月夏安居訖□

258b07  作衣竟□持衣□□往詣彌城留利釋氏邑□

258b08  到已□擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首佛足□

258b09  退坐一面□以共鹿住優婆夷所論說事向

258b10  佛廣說□佛告比丘□鹿住優婆夷云何能知

258b11  世間衆生諸根優劣□唯有如來能知世間

258b12  衆生諸根優劣耳□不離瞋恨·□慢□時起貪

258b13  法□不聽受法□不學多聞□於法不調伏見□

258b14  不能時時起解脫心法□比丘□若復有一不

258b15  離瞋慢□時起貪法□然彼聞法□修學多聞□於

258b16  善調伏見□時時能起解脫心法□若思量彼□

258b17  此有是法□彼有是法□此則同一趣·同一受

258b18  生·同一後世□如是思量者□長得非義不饒

258b19  益苦□比丘□若復彼人不離瞋慢□時時起貪

258b20  法□亦不聽法□不習多聞□不調伏見□亦不

258b21  時時得解脫心法□我說此人卑鄙下賤□比丘□

258b22  若復彼人不離瞋慢□時時起貪法□然彼聞

258b23  法□樂多聞□調伏諸見□時時能得解脫心

258b24  法□我說是人第一勝妙□彼二有間□自非如

258b25  來□誰能別知□是故□比丘□莫量人人□乃至如

258b26  來能知優劣□比丘□復次□有一不離瞋慢□時

258b27  時起口惡行□餘如上說□比丘□復次□有一賢

258b28  善□安樂同止□欣樂明智□修梵行者樂與同

258b29  止□而彼不樂聞法□乃至不時時得心法解

258c01  脫□當知彼人住賢善地□不能轉進□賢善地

258c02  者□謂人·天趣□復次□有一其性賢善□同止安樂□

258c03  欣樂梵行□以爲伴侶□樂聞正法□學習多聞□

258c04  善調伏見□時時能得解脫心法□當知彼人

258c05  於賢善地能轉勝進□當知此人於正法流

258c06  有所堪能□此二有間□自非如來□誰能別知□

258c07  是故□比丘□莫量人人□量人人者□自招其患□

258c08  唯有如來能知人耳□比丘□鹿住優婆夷愚

258c09  癡少智□如上修多羅廣說□佛說此經已□諸

258c10  比丘聞佛所說□歡喜奉行

258c11  (九九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

258c12  孤獨園□爾時□給孤獨長者來詣佛所□稽首佛

258c13  足□退坐一面□白佛言□世尊□世間有幾種

258c14  福田□佛告長者□世間有二種福田□何等爲

258c15  二□學及無學□卽說偈言

258c16  　世有學無學　　大會常延請

258c17  　正直心眞實　　身口亦復然

258c18  　是卽良福田　　施者獲大果

258c19  佛說此經已□給孤獨長者聞佛所說□歡喜

258c20  奉行

258c21  雜阿含經卷第三十五

259a01

259a02  雜阿含經卷第三十六

259a03

259a04  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

259a05  (九九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

259a06  孤獨園□時□有諸上座比丘隨佛左右□依

259a07  止而住□所謂尊者阿若□陳如·尊者摩訶迦

259a08  葉·尊者舍利弗·尊者摩訶目□連·尊者阿

259a09  那律陀·尊者二十億耳·尊者陀羅驃摩羅子·

259a10  尊者婆那迦婆娑·尊者耶舍舍羅迦毘訶利·

259a11  尊者富留那·尊者分陀檀尼迦□如此及餘

259a12  上座比丘隨佛左右□依止而住□時□尊者婆耆

259a13  舍住舍衛國東園鹿子母講堂□時□尊者婆耆

259a14  舍作是念□今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨

259a15  園□諸上座比丘隨佛左右□依止而住□我今當

259a16  往至世尊所□各各說偈歎諸上座比丘□作

259a17  是念已□往詣佛所□稽首佛足□退住一面□

259a18  而說偈言

259a19  　上上座比丘　　已斷諸貪欲

259a20  　超過諸世間　　一切之積聚

259a21  　深智少言說　　勇猛勤方便

259a22  　道德淨明顯　　我今稽首禮

259a23  　已伏諸魔怨　　遠離於群聚

259a24  　不爲五欲縛　　常習於空閑

259a25  　淸虛而寡欲　　我今稽首禮

259a26  　遮羅延勝族　　禪思不放逸

259a27  　內心樂正受　　淸淨離塵穢

259a28  　辯慧顯深義　　是故稽首禮

259a29  　所得神通慧　　超諸神通力

259b01  　六神通衆中　　自在無所畏

259b02  　神通最勝故　　是故稽首禮

259b03  　於大千世界　　五道諸趣生

259b04  　乃至於梵世　　人天優劣想

259b05  　淨天眼悉見　　是故稽首禮

259b06  　精勤方便力　　斷除諸愛集

259b07  　壞裂生死網　　心常樂正法

259b08  　離諸□望想　　超度於彼岸

259b09  　淸淨無塵穢　　是故稽首禮

259b10  　永離諸恐畏　　無依離財物

259b11  　知足度疑惑　　伏諸魔怨敵

259b12  　身念觀淸淨　　是故稽首禮

259b13  　無有諸世間　　煩惱棘刺林

259b14  　結縛使永除　　三有因緣斷

259b15  　精練滅諸垢　　究竟明顯現

259b16  　於林離林去　　是故稽首禮

259b17  　無舍宅所依　　幻僞癡□滅

259b18  　調伏諸愛喜　　出一切見處

259b19  　淸淨無瑕穢　　是故稽首禮

259b20  　其心自在轉　　堅固不傾動

259b21  　智慧大德力　　難伏魔能伏

259b22  　斷除無明結　　是故稽首禮

259b23  　大人離闇冥　　寂滅牟尼尊

259b24  　正法離垢過　　光明自顯照

259b25  　照一切世界　　是故名爲佛

259b26  　地神虛空天　　三十三天子

259b27  　光明悉映障　　是故名爲佛

259b28  　度生死有邊　　超踰越群衆

259b29  　柔弱善調伏　　正覺第一覺

259c01  　斷一切結縛　　伏一切異道

259c02  　降一切魔怨　　得無上正覺

259c03  　離塵滅諸垢　　是故稽首禮

259c04  尊者婆耆舍偈讚歎時□諸比丘聞其所說□皆

259c05  大歡喜

259c06  (九九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

259c07  孤獨園□時□尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子

259c08  母講堂□疾病困篤□尊者富□尼爲看病人□

259c09  供給供養□時□尊者婆耆舍語尊者富□尼

259c10  言□汝往詣世尊所□持我語白世尊言□尊

259c11  者婆耆舍稽首世尊足□問訊世尊少病少

259c12  惱·起居輕利·得自安樂住不□復作是言□尊

259c13  者婆耆舍住東園鹿子母講堂□疾病困篤□

259c14  欲求見世尊□無力方便堪詣世尊□善哉□

259c15  世尊□願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍

259c16  所□哀愍故□時□尊者富□尼卽受其語□往詣

259c17  世尊□稽首佛足□退坐一面□作是言□尊者婆

259c18  耆舍住東園鹿子母講堂□疾病困篤□願見世

259c19  尊□無力方便堪能奉見□善哉□世尊□願往東

259c20  園鹿子母講堂尊者婆耆舍所□爲哀愍故□爾

259c21  時□世尊默然而許□時□尊者富□尼知佛許

259c22  已□卽從坐起□禮佛足而去□世尊□時從

259c23  禪起□往詣尊者婆耆舍□尊者婆耆舍遙見

259c24  世尊□憑床欲起□爾時□世尊見尊者婆耆舍

259c25  憑床欲起□語言□婆耆舍□莫自輕動□世尊

259c26  卽坐□問尊者婆耆舍□汝所患苦□爲平和可

259c27  堪忍不□身諸苦痛爲增爲損□如前焰摩迦

259c28  修多羅廣說□乃至我所苦患□轉覺其增□不

259c29  覺其損□佛告婆耆舍□我今問汝□隨意答

260a01  我□汝得心不染·不著·不汚·解脫·離諸顚倒

260a02  不□婆耆舍白佛言□我心不染·不著·不汚·解脫·

260a03  離諸顚倒□佛告婆耆舍□汝云何得心不染·

260a04  不著·不汚·解脫·離諸顚倒□婆耆舍白佛□我

260a05  過去眼識於色□心不顧念□於未來色不欣

260a06  想□於現在色不著□我過去·未來·現在眼識

260a07  於色□貪欲愛樂念於彼得盡□無欲·滅·沒·息·

260a08  離·解脫□心解脫已□是故不染·不著·不汚·離

260a09  諸顚倒□正受而住□如是耳·鼻·舌·身·意識□過

260a10  去於法□心不顧念□未來不欣□現在不著□過

260a11  去·未來·現在法中□念欲愛盡□無欲·滅·沒·息·

260a12  離·解脫□心解脫已□是故不染·不著·不汚·解脫·

260a13  離諸顚倒□正受而住□唯願世尊今日最後

260a14  饒益於我□聽我說偈□佛告婆耆舍□宜知

260a15  是時□尊者婆耆舍起□正身端坐□繫念在前□

260a16  而說偈言

260a17  　我今住佛前　　稽首恭敬禮

260a18  　於一切諸法　　悉皆得解脫

260a19  　善解諸法相　　深信樂正法

260a20  　世尊等正覺　　世尊爲大師

260a21  　世尊降魔怨　　世尊大牟尼

260a22  　滅除一切使　　自度群生類

260a23  　世尊於世間　　諸法悉覺知

260a24  　世間悉無有　　知法過佛者

260a25  　於諸天人中　　亦無與佛等

260a26  　是故我今日　　稽首大精進

260a27  　稽首士之上　　拔諸愛欲刺

260a28  　我今是最後　　得見於世尊

260a29  　稽首日種尊　　暮當般涅槃

260b01  　正智繫正念　　於此朽壞身

260b02  　餘勢之所起　　從今夜永滅

260b03  　三界不復染　　入無餘涅槃

260b04  　苦受及樂受　　亦不苦不樂

260b05  　從觸因緣生　　於今悉永斷

260b06  　苦受及樂受　　亦不苦不樂

260b07  　從觸因緣生　　於今悉已知

260b08  　若內及與外　　苦樂等諸受

260b09  　於受無所著　　正智正繫心

260b10  　於初中最後　　諸聚無障□

260b11  　諸聚旣已斷　　了知受無餘

260b12  　明見眞實者　　說九十一劫

260b13  　三劫中不空　　有大仙人尊

260b14  　餘空無洲依　　唯畏恐怖劫

260b15  　當知大仙人　　乃復出於世

260b16  　安慰諸天人　　開眼離塵冥

260b17  　示悟諸衆生　　令覺一切苦

260b18  　苦苦及苦集　　超苦之寂滅

260b19  　賢聖八正道　　安隱趣涅槃

260b20  　世間難得者　　現前悉皆得

260b21  　生世得人身　　演說於正法

260b22  　隨己之所欲　　離垢求淸淨

260b23  　專修其己利　　勿令空無果

260b24  　空過則生憂　　□於地獄苦

260b25  　於所說正法　　不樂不欲受

260b26  　當久處生死　　輪□息無期

260b27  　長夜懷憂惱　　如商人失財

260b28  　我今衆慶集　　無復生老死

260b29  　輪□悉已斷　　不復重受生

260c01  　愛識河水流　　於今悉枯竭

260c02  　已拔陰根本　　連鎖不相續

260c03  　供養大師畢　　所作者已作

260c04  　重擔悉已捨　　有流悉已斷

260c05  　不復樂受生　　亦無死可惡

260c06  　正智正繫念　　唯待終時至

260c07  　念空野龍象　　六十雄猛獸

260c08  　一旦免枷鎖　　逸樂山林中

260c09  　婆耆舍亦然　　大師口生子

260c10  　厭捨於徒衆　　正念待時至

260c11  　今告於汝等　　諸來集會者

260c12  　聽我最後偈　　其義所饒益

260c13  　生者悉歸滅　　諸行無有常

260c14  　速生速死法　　何可久依□

260c15  　是故强其志　　精勤方便求

260c16  　觀察有恐怖　　隨順牟尼道

260c17  　速盡此苦陰　　勿復增輪轉

260c18  　佛口所生子　　歎說此偈已

260c19  　長辭於大衆　　婆耆舍涅槃

260c20  　彼以慈悲故　　說此無上偈

260c21  　尊者婆耆舍　　如來法生子

260c22  　垂心哀愍故　　說此無上偈

260c23  　然後般涅槃　　一切當敬禮

260c24  (九九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

260c25  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

260c26  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

260c27  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈問佛

260c28  　阿練若比丘　　住於空閑處

260c29  　寂靜修梵行　　於一坐而食

261a01  　以何因緣故　　顔色特鮮明

261a02  爾時□世尊說偈答言

261a03  　於過去無憂　　未來不欣樂

261a04  　現在隨所得　　正智繫念持

261a05  　飯食繫念故　　顔色常鮮澤

261a06  　未來心馳想　　過去追憂悔

261a07  　愚癡火自煎　　如雹斷生草

261a08  時□彼天子復說偈言

261a09  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

261a10  　一切怖已過　　永超世恩愛

261a11  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261a12  沒不現

261a13  (九九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261a14  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

261a15  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光

261a16  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

261a17  　不欲起□慢　　善自調其心

261a18  　未曾修寂默　　亦不入正受

261a19  　處林而放逸　　不度死彼岸

261a20  爾時□世尊說偈答言

261a21  　已離於□慢　　心常入正受

261a22  　明智善分別　　解脫一切縛

261a23  　獨一處閑林　　其心不放逸

261a24  　於彼死魔怨　　疾得度彼岸

261a25  時□彼天子復說偈言

261a26  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

261a27  　一切怖已過　　永超世恩愛

261a28  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261a29  沒不現

261a30  (九九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261b01  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

261b02  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

261b03  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

261b04  　云何得晝夜　　功德常增長

261b05  　云何得生天　　唯願爲解說

261b06  爾時□世尊說偈答言

261b07  　種植園果故　　林樹蔭淸□

261b08  　橋船以濟度　　造作福德舍

261b09  　穿井供渴乏　　客舍給行旅

261b10  　如此之功德　　日夜常增長

261b11  　如法戒具足　　緣斯得生天

261b12  時□彼天子復說偈言

261b13  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

261b14  　一切怖已過　　永超世恩愛

261b15  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261b16  沒不現

261b17  (九九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261b18  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

261b19  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

261b20  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

261b21  　施何得大力　　施何得妙色

261b22  　施何得安樂　　施何得明目

261b23  　修習何等施　　名曰一切施

261b24  　今啓問世尊　　願爲分別說

261b25  爾時□世尊說偈答言

261b26  　施食得大力　　施衣得妙色

261b27  　施乘得安樂　　施燈得明目

261b28  　虛館以待賓　　是名一切施

261b29  　以法而誨彼　　是則施甘露

261b30  時□彼天子復說偈言

261c01  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

261c02  　一切怖已過　　永超世恩愛

261c03  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261c04  沒不現

261c05  (九九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261c06  孤獨園□時□有天子名悉□梨□容色絶妙□

261c07  於後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一

261c08  面□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子

261c09  而說偈言

261c10  　諸天及世人　　於食悉欣樂

261c11  　頗有諸世間　　福樂自隨逐

261c12  爾時□世尊說偈答言

261c13  　淨信心惠施　　此世及後世

261c14  　隨其所至處　　福報常影隨

261c15  　是故當捨□　　行無垢惠施

261c16  　施已心歡喜　　此世他世受

261c17  時□彼悉□梨天子白佛言□奇哉□世尊□善說

261c18  斯義

261c19  　淨信心惠施　　此世及他世

261c20  　隨其所至處　　福報常影隨

261c21  　是故當捨□　　行無垢惠施

261c22  　施已心歡喜　　此世他世受

261c23  悉□梨天子白佛言□世尊□我自知過去世

261c24  時曾爲國王□名悉□梨□於四城門普施爲

261c25  福□於其城內有四交道□亦於其中布施作

261c26  福□時□有第一夫人來語我言□大王大作

261c27  福德□而我無力修諸福業□我時告言□城東

261c28  門外布施作福悉皆屬汝□時□諸王子復來

261c29  白我□大王多作功德□夫人亦同□而我無力

261c30  作諸福業□我今願得依於大王少作功德□

262a01  我時答言□城南門外所作施福悉皆屬汝□

262a02  時□有大臣復來白我□今日大王多作功德□

262a03  夫人·王子悉皆共之□而我無力作諸福業□

262a04  願依大王少有所作□我時告言□城西門外

262a05  所作施福悉皆屬汝□時□諸將士復來白我□

262a06  今日大王多作功德□夫人·太子及諸大臣悉

262a07  皆共之□唯我無力能修福業□願依大王得

262a08  有所作□我時答言□城北門外所作施福悉

262a09  皆屬汝□國中庶民復來白我□今日大王多

262a10  作功德□夫人·王子·大臣·諸將悉皆共之□唯

262a11  我無力不能修福□願依大王少有所作□

262a12  我時答言□於其城內四交道頭所作施福悉

262a13  屬汝等□爾時□國王夫人·王子·大臣·將士·庶

262a14  民悉皆惠施□作諸功德□我先所作惠施功

262a15  德於□則斷□時□我所使諸作福者□還至我

262a16  所□爲我作禮而白我言□大王當知□諸修福

262a17  處□夫人·王子·大臣·將士及諸庶民各據其處□

262a18  行施作福□大王所施於□則斷□我時答言□

262a19  善男子□諸方邊國歲輸財物應入我者□分

262a20  半入庫□分其半分□卽於彼處惠施作福□

262a21  彼聞敎旨□往詣邊國□集諸財物□半送於

262a22  庫□半留於彼惠施作福□我先長夜如是惠

262a23  施作福□長夜常得可愛·可念·可意福報□常受

262a24  快樂□無有窮極□以斯福業及福果福報□悉

262a25  皆入於大功德聚數□譬如五大河合爲一

262a26  流□所謂恒河·耶蒲那·薩羅由·伊羅跋提·摩醯□

262a27  如是五河合爲一流□無有人能量其河水

262a28  百千萬億斗斛之數□彼大河水得爲大水聚

262a29  數□我亦如是□所作功德果·功德報不可稱

262b01  量□悉得入於大功德聚數□爾時□悉□梨天子

262b02  聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

262b03  (一○○○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262b04  給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

262b05  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

262b06  光明皆悉遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說

262b07  偈問佛

262b08  　何等人能爲　　遠遊善知識

262b09  　何等人能爲　　居家善知識

262b10  　何等人能爲　　通財善知識

262b11  　何等人能爲　　後世善知識

262b12  爾時□世尊以偈答言

262b13  　商人之導師　　遊行善知識

262b14  　貞祥賢良妻　　居家善知識

262b15  　宗親相習近　　通財善知識

262b16  　自所修功德　　後世善知識

262b17  時□彼天子復說偈言

262b18  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

262b19  　一切怖已過　　永超世恩愛

262b20  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

262b21  沒不現

262b22  (一○○一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262b23  給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

262b24  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

262b25  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈

262b26  言

262b27  　冥運持命去　　故令人短壽

262b28  　爲老所侵迫　　而無救護者

262b29  　睹斯老病死　　令人大恐怖

262c01  　唯作諸功德　　樂住至樂所

262c02  爾時□世尊說偈答言

262c03  　冥運持命去　　故令人短壽

262c04  　爲老所侵迫　　而無救護者

262c05  　觀此有餘過　　令人大恐怖

262c06  　當斷世貪愛　　無餘涅槃樂

262c07  時□彼天子復說偈言

262c08  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

262c09  　一切怖已過　　永超世恩愛

262c10  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

262c11  沒不現

262c12  (一○○二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262c13  給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後

262c14  夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身

262c15  諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

262c16  問佛

262c17  　斷除於幾法　　幾法應棄捨

262c18  　而復於幾法　　增上方便修

262c19  　幾聚應超越　　比丘度□流

262c20  爾時□世尊說偈答言

262c21  　斷除五捨五　　增修於五根

262c22  　超越五和合　　比丘度流淵

262c23  時□彼天子復說偈言

262c24  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

262c25  　一切怖已過　　永超世恩愛

262c26  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

262c27  沒不現

262c28  (一○○三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262c29  給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜

263a01  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光

263a02  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

263a03  佛

263a04  　幾人於覺眠　　幾人於眠覺

263a05  　幾人取塵垢　　幾人得淸淨

263a06  爾時□世尊說偈答言

263a07  　五人於覺眠　　五人於眠覺

263a08  　五人取於垢　　五人得淸淨

263a09  時□彼天子復說偈言

263a10  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

263a11  　一切怖已過　　永超世恩愛

263a12  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263a13  沒不現

263a14  (一○○四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263a15  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

263a16  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

263a17  照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

263a18  　母子更相喜　　牛主樂其牛

263a19  　衆生樂有餘　　無樂無餘者

263a20  爾時□世尊說偈答言

263a21  　母子更相憂　　牛主憂其牛

263a22  　有餘衆生憂　　無餘則無憂

263a23  時□彼天子復說偈言

263a24  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

263a25  　一切怖已過　　永超世恩愛

263a26  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263a27  沒不現

263a28  (一○○五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263a29  孤獨園□時□有天子□容色絶妙□於後夜時來

263b01  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

263b02  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

263b03  　何等人之物　　何名第一伴

263b04  　以何而活命　　衆生何處依

263b05  爾時□世尊說偈答言

263b06  　田宅衆生有　　賢妻第一伴

263b07  　飮食已存命　　業爲衆生依

263b08  時□彼天子復說偈言

263b09  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

263b10  　一切怖已過　　永超世恩愛

263b11  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263b12  沒不現

263b13  (一○○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263b14  孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□稽

263b15  首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼

263b16  天子而說偈言

263b17  　所愛無過子　　財無貴於牛

263b18  　光明無過日　　薩羅無過海

263b19  爾時□世尊說偈答言

263b20  　愛無過於己　　財無過於穀

263b21  　光明無過慧　　薩羅無過見

263b22  時□彼天子復說偈言

263b23  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

263b24  　一切怖已過　　永超世恩愛

263b25  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263b26  沒不現

263b27  (一○○七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263b28  孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□稽

263b29  首禮足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□

263c01  彼天子而說偈言

263c02  　刹利兩足尊　　[絳-□+牛]牛四足勝

263c03  　童英爲上妻　　貴生爲上子

263c04  爾時□世尊說偈答言

263c05  　正覺兩足尊　　生馬四足勝

263c06  　順夫爲賢妻　　漏盡子之上

263c07  時□彼天子復說偈言

263c08  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

263c09  　一切怖已過　　永超世恩愛

263c10  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263c11  沒不現

263c12  (一○○八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263c13  孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□稽

263c14  首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼

263c15  天子而說偈言

263c16  　從地起衆生　　何者爲最勝

263c17  　於空墮落者　　復以何勝上

263c18  　凡所祈請處　　何者最第一

263c19  　於諸言語中　　何者爲上辯

263c20  時□有一天子本爲田家子□今得生天上□

263c21  以本習故□卽便說偈答彼天子

263c22  　五穀從地生　　是則爲最勝

263c23  　種子於空中　　落地爲最勝

263c24  　[絳-□+牛]牛資養人　　是則依中勝

263c25  　愛子有所說　　是則言中勝

263c26  彼發問天子語答者言□我不問汝□何故多

263c27  言輕躁妄說□我自說偈問世尊言

263c28  　從地起衆生　　何者爲最勝

263c29  　於空墮地者　　復以何爲勝

264a01  　凡所祈請處　　何者爲最勝

264a02  　於諸言語中　　何者爲上辯

264a03  爾時□世尊說偈答言

264a04  　從下踊出者　　三明爲最上

264a05  　從空流下者　　三明亦第一

264a06  　賢聖弟子僧　　是師依之上

264a07  　如來之所說　　諸說之最辯

264a08  時□彼天子復說偈言

264a09  　世間幾法起　　幾法相順可

264a10  　世幾法取愛　　世幾法損減

264a11  爾時□世尊說偈答言

264a12  　世六法等起　　世六法順可

264a13  　世六法取愛　　世六法損減

264a14  時□彼天子復說偈言

264a15  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

264a16  　一切怖已過　　永超世恩愛

264a17  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264a18  沒不現

264a19  (一○○九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264a20  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

264a21  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

264a22  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

264a23  　誰持世間去　　誰拘牽世間

264a24  　何等爲一法　　制御於世間

264a25  爾時□世尊說偈答言

264a26  　心持世間去　　心拘引世間

264a27  　其心爲一法　　能制御世間

264a28  時□彼天子復說偈言

264a29  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

264b01  　一切怖已過　　永超世恩愛

264b02  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264b03  沒不現

264b04  (一○一○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264b05  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

264b06  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

264b07  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

264b08  　誰縛於世間　　誰調伏令解

264b09  　斷除何等法　　說名得涅槃

264b10  爾時□世尊說偈答言

264b11  　欲能縛世間　　調伏欲解脫

264b12  　斷除愛欲者　　說名得涅槃

264b13  時□彼天子復說偈言

264b14  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

264b15  　一切怖已過　　永超世恩愛

264b16  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264b17  沒不現

264b18  (一○一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264b19  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

264b20  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

264b21  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

264b22  佛

264b23  　誰掩於世間　　誰遮絡世間

264b24  　誰結縛衆生　　何處建立世

264b25  爾時□世尊說偈答言

264b26  　衰老掩世間　　死遮絡世間

264b27  　愛繫縛衆生　　法建立世間

264b28  時□彼天子復說偈言

264b29  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

264c01  　一切怖已過　　永超世恩愛

264c02  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264c03  沒不現

264c04  (一○一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264c05  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

264c06  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

264c07  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

264c08  問佛

264c09  　誰隱彼世間　　誰繫於世間

264c10  　誰憶於衆生　　誰建衆生幢

264c11  爾時□世尊說偈答言

264c12  　無明覆世間　　愛結縛衆生

264c13  　隱覆憶衆生　　我慢衆生幢

264c14  時□彼天子卽復說偈而問佛言

264c15  　誰無有覆蓋　　誰復無愛結

264c16  　誰卽出隱覆　　誰不建慢幢

264c17  爾時□世尊說偈答言

264c18  　如來等正覺　　正智心解脫

264c19  　不爲無明覆　　亦無愛結繫

264c20  　超出於隱覆　　□滅我慢幢

264c21  時□彼天子復說偈言

264c22  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

264c23  　一切怖已過　　永超世恩愛

264c24  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264c25  沒不現

264c26  (一○一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

264c27  給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後

264c28  夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身

264c29  諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

265a01  問佛

265a02  　何等爲上士　　所有資財物

265a03  　云何善修習　　而致於安樂

265a04  　云何衆味中　　得爲最上味

265a05  　云何衆生中　　得爲第一壽

265a06  爾時□世尊說偈答言

265a07  　淸淨信樂心　　名士夫勝財

265a08  　修行於正法　　能招安樂果

265a09  　眞諦之妙說　　是則味之上

265a10  　賢聖智慧命　　是爲壽中最

265a11  時□彼天子復說偈言

265a12  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

265a13  　一切怖已過　　永超世恩愛

265a14  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265a15  沒不現

265a16  (一○一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

265a17  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

265a18  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

265a19  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

265a20  佛

265a21  　云何爲比丘　　同己之第二

265a22  　云何爲比丘　　隨順敎授者

265a23  　比丘於何處　　遊心自娛樂

265a24  　娛樂彼處已　　能斷諸結縛

265a25  爾時□世尊說偈答言

265a26  　信爲同己二　　智慧敎授者

265a27  　涅槃喜樂處　　比丘斷結縛

265a28  時□彼天子復說偈言

265a29  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

265b01  　一切怖已過　　永超世恩愛

265b02  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265b03  沒不現

265b04  (一○一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

265b05  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

265b06  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

265b07  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

265b08  　云何善至老　　云何善建立

265b09  　云何爲人寶　　云何賊不奪

265b10  爾時□世尊說偈答言

265b11  　正戒善至老　　淨信善建立

265b12  　智慧爲人寶　　功德賊不奪

265b13  時□彼天子復說偈言

265b14  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

265b15  　一切怖已過　　永超世恩愛

265b16  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265b17  沒不現

265b18  (一○一六)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

265b19  孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□

265b20  稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園

265b21  時□彼天子說偈問佛

265b22  　何法生衆生　　何等前驅馳

265b23  　云何起生死　　何者不解脫

265b24  爾時□世尊說偈答言

265b25  　愛欲生衆生　　意在前驅馳

265b26  　衆生起生死　　苦法不解脫

265b27  時□彼天子復說偈言

265b28  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

265b29  　一切怖已過　　永超世恩愛

265c01  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265c02  沒不現

265c03  (一○一七)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

265c04  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

265c05  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

265c06  孤獨園□時□彼天子說偈問佛

265c07  　何法生衆生　　何等前驅馳

265c08  　云何起生死　　何法可依□

265c09  爾時□世尊說偈答言

265c10  　愛欲生衆生　　意在前驅馳

265c11  　衆生起生死　　業者可依□

265c12  時□彼天子復說偈言

265c13  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

265c14  　一切怖已過　　永超世恩愛

265c15  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265c16  沒不現

265c17  (一○一八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

265c18  給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

265c19  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

265c20  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

265c21  　何法生衆生　　何等前驅馳

265c22  　云何起生死　　何法甚可畏

265c23  爾時□世尊說偈答言

265c24  　愛欲生衆生　　意在前驅馳

265c25  　衆生起生死　　業爲甚可畏

265c26  時□彼天子復說偈言

265c27  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

265c28  　一切怖已過　　永超世恩愛

265c29  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266a01  沒不現

266a02  (一○一九)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

266a03  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

266a04  詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

266a05  孤獨園□時□彼天子說偈問佛

266a06  　何名爲非道　　云何日夜遷

266a07  　云何垢梵行　　云何累世間

266a08  爾時□世尊說偈答言

266a09  　貪欲名非道　　壽命日夜遷

266a10  　女人梵行垢　　女則累世間

266a11  　熾然修梵行　　已洗諸非小

266a12  　時彼天子復說偈言

266a13  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

266a14  　一切怖已過　　永超世恩愛

266a15  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266a16  沒不現

266a17  (一○二○)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

266a18  給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

266a19  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

266a20  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

266a21  　何法映世間　　何法無有上

266a22  　何等爲一法　　普制御衆生

266a23  爾時□世尊說偈答言

266a24  　名者映世間　　名者世無上

266a25  　唯有一名法　　能制御世間

266a26  時□彼天子復說偈言

266a27  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

266a28  　一切怖已過　　永超世恩愛

266a29  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266b01  沒不現

266b02  (一○二一)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

266b03  給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

266b04  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

266b05  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

266b06  　何法爲偈因　　以何莊嚴偈

266b07  　偈者何所依　　何者爲偈體

266b08  爾時□世尊說偈答言

266b09  　欲者是偈因　　文字莊嚴偈

266b10  　名者偈所依　　造作爲偈體

266b11  時□彼天子復說偈言

266b12  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

266b13  　一切怖已過　　永超世恩愛

266b14  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266b15  沒不現

266b16  (一○二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

266b17  給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

266b18  來詣佛所□稽首佛足□□坐一面□身諸光

266b19  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

266b20  佛

266b21  　云何知車乘　　云何復知火

266b22  　云何知國土　　云何知妻婦

266b23  爾時□世尊說偈答言

266b24  　見幢蓋知車　　見煙則知火

266b25  　見王知國土　　見夫知其妻

266b26  時□彼天子復說偈言

266b27  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

266b28  　一切怖已過　　永超世恩愛

266b29  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266c01  沒不現

266c02  雜阿含經卷第三十六

266c03

266c04

266c05

266c06  雜阿含經卷第三十七

266c07

266c08  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

266c09  (一○二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

266c10  孤獨園□時□有尊者□求那住東園鹿母講

266c11  堂□疾病困篤□尊者阿難往詣佛所□稽首禮

266c12  足□退住一面□白佛言□世尊□尊者□求那住

266c13  東園鹿母講堂□疾病困篤□如是病比丘多有

266c14  死者□善哉□世尊□願至東園鹿母講堂尊者□

266c15  求那所□以哀愍故□爾時□世尊默然而許□至

266c16  日□時□從禪覺□往詣東園鹿母講堂□至尊

266c17  者□求那房□敷座而坐□爲尊者□求那種

266c18  種說法□示敎照喜□示敎照喜已□從坐起去

266c19  尊者□求那□世尊去後□尋卽命終□當命終時□

266c20  諸根喜悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□時□尊者阿難

266c21  供養尊者□求那舍利已□往詣佛所□稽首

266c22  佛足□□住一面□白佛言□世尊□尊者□求那□

266c23  世尊來後□尋便命終□臨命終時□諸根喜悅□膚

266c24  色淸淨□鮮白光澤□不審世尊□彼當生何趣□

266c25  云何受生□後世云何□佛告阿難□若有比丘

266c26  先未病時□未斷五下分結□若覺病起□其身

266c27  苦患□心不調適□生分微弱□得聞大師敎授·

266c28  敎誡種種說法□彼聞法已□斷五下分結□阿難□

266c29  是則大師敎授設法福利□復次□阿難□若有

267a01  比丘先未病時□未斷五下分結□然後病起□

267a02  身遭苦患□生分轉微□不蒙大師敎授·敎誡

267a03  說法□然遇諸餘多聞大德修梵行者敎授·敎

267a04  誡說法□得聞法已□斷五下分結□阿難□是名

267a05  敎授·敎誡聽法福利□復次□阿難□若比丘先未

267a06  病時□不斷五下分結□乃至生分微弱□不聞

267a07  大師敎授·敎誡說法□復不聞餘多聞大德諸

267a08  梵行者敎授·敎誡說法□然彼先所受法□獨靜

267a09  思惟□稱量觀察□得斷五下分結□阿難□是名

267a10  思惟觀察先所聞法所得福利□復次□阿難□若

267a11  有比丘先未病時□斷五下分結□不得無

267a12  上愛盡解脫□不起諸漏□心善解脫□然後得

267a13  病□身遭苦患□生分微弱□得聞大師敎授·

267a14  敎誡說法□得無上愛盡解脫□不起諸漏□離

267a15  欲解脫□阿難□是名大師說法福利□復次□阿

267a16  難□若有比丘先未病時□斷五下分結□不

267a17  得無上愛盡解脫□不起諸漏□離欲解脫□覺

267a18  身病起□極遭苦患□不得大師敎授·敎誡說

267a19  法□然得諸餘多聞大德諸梵行者敎授·敎誡

267a20  說法□得無上愛盡解脫□不起諸漏□離欲解

267a21  脫□阿難□是名敎授敎誡聞法福利□復次□阿

267a22  難□若有比丘先未病時□斷五下分結□不

267a23  得無上愛盡解脫□不起諸漏□離欲解脫□其

267a24  身病起□極生苦患□不得大師敎授·敎誡說

267a25  法□不得諸餘多聞大德敎授·敎誡說法□然先

267a26  所聞法□獨一靜處□思惟稱量觀察□得無上愛

267a27  盡解脫□不起諸漏□離欲解脫□阿難□是名思

267a28  惟先所聞法所得福利□何緣□求那比丘不

267a29  得諸根欣悅□色貌淸淨□膚體鮮澤□□求那

267b01  比丘先未病時□未斷五下分結□彼親從大

267b02  師聞敎授·敎誡說法□斷五下分結□世尊爲

267b03  彼尊者□求那受阿那含記□佛說此經已□

267b04  尊者阿難聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

267b05  (一○二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

267b06  給孤獨園□爾時□尊者阿濕波誓住東園鹿

267b07  母講堂□身遭重病□極生苦患□尊者富□尼

267b08  瞻視供給□如前跋迦梨修多羅廣說□謂說三

267b09  受□乃至轉增無損□佛告阿濕波誓□汝莫變

267b10  悔□阿濕波誓白佛言□世尊□我實有變悔□佛

267b11  告阿濕波誓□汝得無破戒耶□阿濕波誓白

267b12  佛言□世尊□我不破戒□佛告阿濕波誓□汝不

267b13  破戒□何爲變悔□阿濕波誓白佛言□世尊□我

267b14  先未病時□得身息樂正受多修習□我於今

267b15  日不復能得入彼三昧□我作是思惟□將

267b16  無退失是三昧耶□佛告阿濕波誓□我今問

267b17  汝□隨意答我□阿濕波誓□汝見色卽是我·異

267b18  我·相在不□阿濕波誓白佛言□不也□世尊□復

267b19  問□汝見受·想·行·識是我·異我·相在不□阿濕

267b20  波誓白佛言□不也□世尊□佛告阿濕波誓□汝

267b21  旣不見色是我·異我·相在□不見受·想·行·識

267b22  是我·異我·相在□何故變悔□阿濕波誓白佛言□

267b23  世尊□不正思惟故□佛告阿濕波誓□若沙門·

267b24  婆羅門三昧堅固□三昧平等□若不得入彼

267b25  三昧□不應作念□我於三昧退減□若復聖弟

267b26  子不見色是我·異我·相在□不見受·想·行·識

267b27  是我·異我·相在□但當作是覺知□貪欲永盡無

267b28  餘□瞋□·愚癡永盡無餘□貪·□·癡永盡無餘已□

267b29  一切漏盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

267c01  證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

267c02  受後有□佛說是法時□尊者阿濕波誓不起

267c03  諸漏□心得解脫□歡喜踊悅□歡喜踊悅故□身

267c04  病卽除□佛說此經□令尊者阿濕波誓歡喜

267c05  隨喜已□從坐起而去□差摩迦修多羅如五

267c06  受陰處說

267c07  (一○二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

267c08  給孤獨園□時□有異比丘年少新學□於此法·

267c09  律出家未久□少知識□獨一客旅□無人供給□

267c10  住邊聚落客僧房中□疾病困篤□時□有衆多比

267c11  丘詣佛所□稽首禮足□□坐一面□白佛言□世

267c12  尊□有一比丘年少新學□乃至疾病困篤□住

267c13  邊聚落客僧房中□有是病比丘多死無活□

267c14  善哉□世尊□往彼住處□以哀愍故□爾時□世尊

267c15  默然而許□卽日□時從禪覺□至彼住處□彼

267c16  病比丘遙見世尊□扶床欲起□佛告比丘□息

267c17  臥勿起□云何□比丘□苦患寧可忍不□如前差

267c18  摩迦修多羅廣說□如是三受□乃至病苦但增

267c19  不損□佛告病比丘□我今問汝□隨意答我□

267c20  汝得無變悔耶□病比丘白佛□實有變悔□

267c21  世尊□佛告病比丘□汝得無犯戒耶□病比丘

267c22  白佛言□世尊□實不犯戒□佛告病比丘□汝若

267c23  不犯戒□何爲變悔□病比丘白佛□世尊□我年

267c24  幼稚出家未久□於過人法勝妙知見未有

267c25  所得□我作是念□命終之時□知生何處□故生

267c26  變悔□佛告比丘□我今問汝□隨意答我□云何□

267c27  比丘□有眼故有眼識耶□比丘白佛□如是□

267c28  世尊□復問□比丘□於意云何□有眼識故有

267c29  眼觸·眼觸因緣生內受□若苦·若樂·不苦不樂

268a01  耶□比丘白佛□如是□世尊□耳·鼻·舌·身·意亦如

268a02  是說□云何□比丘□若無眼則無眼識耶□比丘

268a03  白佛□如是□世尊□復問□比丘□若無眼識則

268a04  無眼觸耶□若無眼觸□則無眼觸因緣生內

268a05  受□若苦·若樂·不苦不樂耶□比丘白佛□如是□

268a06  世尊□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□是故□比丘□當

268a07  善思惟如是法□得善命終□後世亦善□爾

268a08  時□世尊爲病比丘種種說法□示敎照喜已□從

268a09  坐起去□時□病比丘□世尊去後□尋卽命終□臨

268a10  命終時□諸根喜悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□時□衆

268a11  多比丘詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

268a12  言□世尊□彼年少比丘疾病困篤□尊者今已命

268a13  終□當命終時□諸根喜悅□顔貌淸淨□膚色鮮

268a14  白□云何□世尊□如是比丘當生何處□云何受

268a15  生□後世云何□佛告諸比丘□彼命過比丘是眞

268a16  寶物□聞我說法□分明解了□於法無畏□得般

268a17  涅槃□汝等但當供養舍利□世尊爾時爲彼

268a18  比丘受第一記□佛說此經已□諸比丘聞

268a19  佛所說□歡喜奉行

268a20  (一○二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

268a21  給孤獨園□如上說□差別者□諦聽□善思□當

268a22  爲汝說□若彼比丘作如是念□我此識身及

268a23  外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫著

268a24  使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證具足

268a25  住□於此識身及外境界一切相□無有我·我

268a26  所見·我慢繫著使□及彼心解脫·慧解脫□現

268a27  法自知作證具足住□彼比丘□我此識身及

268a28  外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫著

268a29  使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證具足

268a30  住□於此識身及外境界一切相□無有我·我

268b01  所見·我慢繫著使□及心解脫·慧解脫□現

268b02  法自知作證具足住□若彼比丘於此識身及

268b03  外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫著

268b04  使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□

268b05  於此識身及外境界一切相□無有我·我所

268b06  見·我慢繫著使□及彼心解脫·慧解脫□現法自

268b07  知作證具足住者□是名比丘斷愛欲□轉諸

268b08  結□止慢無間等□究竟苦邊□佛說此經已□諸

268b09  比丘聞佛所說□歡喜奉行

268b10  (一○二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

268b11  孤獨園□如上說□差別者□乃至佛告病比丘□

268b12  汝不自犯戒耶□比丘白佛言□世尊□我不

268b13  以持淨戒故□於世尊所修梵行□佛告比

268b14  丘□汝以何等法故□於我所修梵行□比丘

268b15  白佛□爲離貪欲故□於世尊所修梵行□爲

268b16  離瞋□·愚癡故□於世尊所修梵行□佛

268b17  告比丘□如是□如是□汝正應爲離貪欲故□

268b18  於我所修梵行□離瞋□·愚癡故□於我所

268b19  修梵行□比丘□貪欲纏故□不得離欲□無明纏

268b20  故□慧不淸淨□是故□比丘□於欲離欲心解

268b21  脫□離無明故慧解脫□若比丘於欲離欲

268b22  心解脫身作證□離無明故慧解脫□是名比

268b23  丘斷諸愛欲□轉結縛□止慢無間等□究竟苦

268b24  邊□是故□比丘□於此法善思惟□如前廣說□乃

268b25  至受第一記□佛說此經已□諸比丘聞佛所

268b26  說□歡喜隨喜□作禮而去

268b27  (一○二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

268b28  孤獨園□時□有衆多比丘集於伽梨隷講堂□

268b29  時□多有比丘疾病□爾時□世尊□時從禪覺□

268b30  往至伽梨隷講堂□於大衆前敷座而坐□

268c01  坐已□告諸比丘□當正念正智以待時□是則

268c02  爲我隨順之敎□比丘□云何爲正念□謂比丘

268c03  內身身觀念處□精勤方便□正念正智□調伏世

268c04  間貪憂□外身身觀念處·內外身身觀念處□內

268c05  受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內法·外法·

268c06  內外法法觀念處□精勤方便□正念正智□調

268c07  伏世間貪憂□是名比丘正憶念□云何正智□謂

268c08  比丘若來若去□正知而住□瞻視觀察□屈

268c09  申俯仰□執持衣□□行·住·坐·臥·眠·覺□乃至五

268c10  十·六十□依語默正智行□比丘□是名正智□如是□

268c11  比丘□正念正智住者能起樂受□有因緣□非

268c12  無因緣□云何因緣□謂緣於身□作是思惟□我

268c13  此身無常有爲□心因緣生□樂受亦無常有爲□

268c14  心因緣生□身及樂受觀察無常□觀察生滅□

268c15  觀察離欲□觀察滅盡□觀察捨彼□觀察身及

268c16  樂受無常□乃至捨已□若於身及樂受貪欲使

268c17  者永不復使□如是□正念正智生苦受因緣□

268c18  非不因緣□云何爲因緣□如是緣身□作是思

268c19  惟□我此身無常有爲□心因緣生□苦受亦無常

268c20  有爲□心因緣生□身及苦受觀察無常□乃至捨□

268c21  於此及苦受瞋□所使□永不復使□如是□正

268c22  念正智生不苦不樂受因緣□非不因緣□云

268c23  何因緣□謂身因緣□作是思惟□我此身無常有

268c24  爲□心因緣生□彼不苦不樂受亦無常有爲□心

268c25  因緣生□彼身及不苦不樂受觀察無常□乃至

268c26  捨□若所有身及不苦不樂受無明使使□使永

268c27  不復使□多聞聖弟子如是觀者□於色厭離□

268c28  於受·想·行·識厭離□厭離已離欲□離欲已解

268c29  脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已

268c30  作□自知不受後有□爾時□世尊卽說偈言

269a01  　樂覺所覺時　　莫能知樂覺

269a02  　貪欲使所使　　不見於出離

269a03  　苦受所覺時　　莫能知苦受

269a04  　瞋□使所使　　不見出離道

269a05  　不苦不樂受　　等正覺所說

269a06  　彼亦不能知　　終不度彼岸

269a07  　若比丘精勤　　正智不傾動

269a08  　於彼一切受　　□慧能悉知

269a09  　能知諸受已　　現法盡諸漏

269a10  　依慧而命終　　涅槃不墮數

269a11  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

269a12  (一○二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269a13  孤獨園□如上說□時□有衆多比丘集會迦梨

269a14  隷講堂□多有疾病□如上說□差別者□乃至聖

269a15  弟子如是觀者□於色解脫□於受·想·行·識解

269a16  脫□我說是等解脫生·老·病·死□爾時□世尊卽說

269a17  偈言

269a18  　智慧多聞者　　非不覺諸受

269a19  　若於苦樂受　　分別諦明了

269a20  　當知堅固事　　凡夫有昇降

269a21  　於樂不染著　　於苦不傾動

269a22  　知受不受生　　依於貪□覺

269a23  　斷除斯等已　　其心善解脫

269a24  　繫念緣妙境　　正向待終期

269a25  　若比丘精勤　　正智不傾動

269a26  　於此一切受　　慧者能覺知

269a27  　了知諸受已　　現法盡諸漏

269a28  　依慧而命終　　涅槃不墮數

269a29  佛說此經已□諸比丘歡喜□作禮而去

269b01  (一○三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269b02  孤獨園□爾時□給孤獨長者得病□身極苦痛□世

269b03  尊聞已□晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□次

269b04  第乞食至給孤獨長者舍□長者遙見世尊□馮

269b05  床欲起□世尊見已□卽告之言□長者勿起□

269b06  增其苦患□世尊卽坐□告長者言□云何□長者□

269b07  病可忍不□身所苦患□爲增·爲損□長者白

269b08  佛□甚苦□世尊□難可堪忍□乃至說三受□如

269b09  差摩修多羅廣說□乃至苦受但增不損□佛告

269b10  長者□當如是學□於佛不壞淨□於法·僧不

269b11  壞淨□聖戒成就□長者白佛□如世尊說四不

269b12  壞淨□我有此法□此法中有我□世尊□我今

269b13  於佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□佛告

269b14  長者□善哉□善哉□卽記長者得阿那含果□長

269b15  者白佛□唯願世尊今於此食□爾時□世尊默

269b16  而許之□長者卽□辦種種淨美飮食□供養

269b17  世尊□世尊食已□爲長者種種說法□示敎照

269b18  喜已□從坐起而去

269b19  (一○三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269b20  孤獨園□時□尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦

269b21  患□往詣其舍□長者遙見阿難□馮床欲起□乃

269b22  至說三受□如前叉摩修多羅廣說□乃至苦患

269b23  但增不損□時□尊者阿難告長者言□勿恐怖□

269b24  若愚癡無聞凡夫不信於佛□不信法·僧□聖

269b25  戒不具□故有恐怖□亦畏命終及後世苦□汝

269b26  今不信已斷·已知□於佛淨信具足□於法·僧

269b27  淨信具足□聖戒成就□長者白尊者阿難□我

269b28  今何所恐怖□我始於王舍城寒林中丘[土*(蒙-■)]間

269b29  見世尊□卽得於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□

269c01  聖戒成就□自從是來□家有錢財悉與佛·弟

269c02  子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷共□尊者阿難

269c03  言□善哉□長者□汝自記說是須陀洹果□長者

269c04  白尊者阿難□可就此食□尊者阿難默然受

269c05  請□卽辦種種淨美飮食□供養尊者阿難□食

269c06  已□復爲長者種種說法□示敎照喜已□從坐

269c07  起而去

269c08  (一○三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269c09  孤獨園□爾時□尊者舍利弗聞給孤獨長者身

269c10  遭苦患□聞已□語尊者阿難□知不□給孤獨長

269c11  者身遭苦患□當共往看□尊者阿難默然而

269c12  許□時□尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤

269c13  獨長者舍□長者遙見尊者舍利弗□扶床欲

269c14  起□乃至說三種受□如叉摩修多羅廣說□身

269c15  諸苦患轉增無損□尊者舍利弗告長者言□

269c16  當如是學□不著眼□不依眼界生貪欲識□

269c17  不著耳·鼻·舌·身□意亦不著□不依意界生

269c18  貪欲識□不著色□不依色界生貪欲識□不

269c19  著聲·香·味·觸·法□不依法界生貪欲識□不

269c20  著於地界□不依地界生貪欲識□不著於

269c21  水·火·風·空·識界□不依識界生貪欲識□不

269c22  著色陰□不依色陰生貪欲識□不著受·

269c23  想·行·識陰□不依識陰生貪欲識□時□給孤獨

269c24  長者悲歎流淚□尊者阿難告長者言□汝今怯

269c25  劣耶□長者白阿難□不怯劣也□我自顧念□

269c26  奉佛以來二十餘年□未聞尊者舍利弗說

269c27  深妙法□如今所聞□尊者舍利弗告長者言□

269c28  我亦久來未嘗爲諸長者說如是法□長者

269c29  白尊者舍利弗□有居家白衣□有勝信·勝念·

270a01  勝樂□不聞深法□而生退沒□善哉□尊者舍利

270a02  弗□當爲居家白衣說深妙法□以哀愍故□

270a03  尊者舍利弗□今於此食□尊者舍利弗等默然

270a04  受請□卽設種種淨美飮食□恭敬供養□食已□

270a05  復爲長者種種說法□示敎照喜□示敎照喜

270a06  已□卽從坐起而去

270a07  (一○三三)達磨提離長者修多羅亦如世尊爲

270a08  給孤獨長者初修多羅廣說□第二修多羅亦

270a09  如是說□差別者□若復長者依此四不壞淨

270a10  已□於上修習六念□謂念如來事□乃至念天

270a11  長者白佛言□世尊□依四不壞淨□於上修六

270a12  隨念□我今悉成就□我常修念如來事□乃至念

270a13  天□佛告長者□善哉□善哉□汝今自記阿那含

270a14  果□長者白佛□唯願世尊受我請食□爾時□世

270a15  尊默然受請□長者知佛受請已□卽具種種

270a16  淨美飮食□恭敬供養□世尊食已□復爲長者

270a17  種種說法□示敎照喜已□從坐起而去

270a18  (一○三四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

270a19  竹園□時□有長壽童子□是樹提長者孫子□身

270a20  □重病□爾時□世尊聞長壽童子身□重病□

270a21  晨朝著衣持□□入王舍城乞食□次第到長

270a22  壽童子舍□長壽童子遙見世尊□扶床欲起□

270a23  乃至說三受□如叉摩修多羅廣說□乃至病苦

270a24  但增無損□是故□童子□當如是學□於佛不壞

270a25  淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□當如是學□童

270a26  子白佛言□世尊□如世尊說四不壞淨□我今

270a27  悉有□我常於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□

270a28  聖戒成就□佛告童子□汝當依四不壞淨□於

270a29  上修習六明分想□何等爲六□謂一切行無常

270b01  想·無常苦想·苦無我想·觀食想·一切世間

270b02  不可樂想·死想□童子白佛言□如世尊說□依

270b03  四不壞淨□修習六明分想□我今悉有□然我

270b04  作是念□我命終後□不知我祖父樹提長者當

270b05  云何□爾時□樹提長者語長壽童子言□汝於

270b06  我所□故念且停□汝今且聽世尊說法□思惟

270b07  憶念□可得長夜福利安樂饒益□時□長壽童

270b08  子言□我於一切諸行當作無常想·無常苦

270b09  想·苦無我想·觀食想·一切世間不可樂想·死

270b10  想□常現在前□佛告童子□汝今自記斯陀含

270b11  果□長壽童子白佛言□世尊□唯願世尊住我

270b12  舍食□爾時世尊默然而許□長壽童子卽辦種

270b13  種淨美飮食□恭敬供養□世尊食已□復爲童

270b14  子種種說法□示敎照喜已□從坐起而去

270b15  (一○三五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

270b16  住處鹿野苑中□時□婆藪長者身遭苦患□爾時□

270b17  世尊聞婆藪長者身遭苦患□如前達摩提那

270b18  長者修多羅廣說□得阿那含果記□乃至從

270b19  坐起而去

270b20  (一○三六)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

270b21  拘律園中□時□有釋氏沙羅疾病委篤□爾時□

270b22  世尊聞釋氏沙羅疾病委篤□晨朝著衣持

270b23  □□入迦維羅衛國乞食□次到釋氏沙羅舍□

270b24  釋氏沙羅遙見世尊□扶床欲起□乃至說三

270b25  受□如差摩迦修多羅廣說□乃至患苦但增

270b26  不損□是故□釋氏沙羅□當如是學□於佛不壞

270b27  淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□釋氏沙羅白

270b28  佛言□如世尊說□於佛不壞淨□於法·僧不

270b29  壞淨□聖戒成就□我悉有之□我常於佛不壞

270c01  淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□佛告釋氏沙

270c02  羅□是故□汝當依佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖

270c03  戒成就□於上修習五喜處□何等爲五□謂念

270c04  如來事□乃至自所施法□釋氏沙羅白佛言□

270c05  如世尊說□依四不壞淨□修五喜處□我亦有

270c06  之□我常念如來事□乃至自所施法□佛言□善

270c07  哉□善哉□汝今自記斯陀含果□沙羅白佛□唯

270c08  願世尊今我舍食□爾時□世尊默然而許□沙

270c09  羅長者卽辦種種淨美飮食□恭敬供養□世尊

270c10  食已□復爲沙羅長者種種說法□示敎照喜

270c11  已□從坐起而去

270c12  (一○三七)如是我聞□一時□佛住那梨聚落曲谷

270c13  精舍□爾時□耶輸長者疾病困篤□如是□乃至得

270c14  阿那含果記□如達摩提那修多羅廣說

270c15  (一○三八)如是我聞□一時□佛住瞻婆國竭伽池

270c16  側□時□有摩那提那長者疾病新差□時□摩那

270c17  提長者語一士夫言□善男子□汝往尊者

270c18  阿那律所□爲我稽首阿那律足□問訊起居輕

270c19  利·安樂住不□明日通身四人願受我請□若受

270c20  請者□汝復爲我白言□我俗人多有王家事□

270c21  不能得自往奉迎□唯願尊者時到□通身四

270c22  人來赴我請□哀愍故□時□彼男子受長者

270c23  敎□詣尊者阿那律所□稽首禮足□白言尊者□

270c24  摩那提那長者敬禮問訊□少病少惱·起居輕

270c25  利·安樂住不□唯願尊者通身四人明日日中□

270c26  哀受我請□時□尊者阿那律默然受請□時□彼士

270c27  夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律□我

270c28  是俗人□多有王家事□不得躬自奉迎□唯願

270c29  尊者通身四人明日日中□哀受我請□憐愍故

271a01  尊者阿那律陀言□汝且自安□我自知時□明日

271a02  通身四人往詣其舍□時□彼士夫受尊者阿那

271a03  律敎□還白長者□阿梨□當知我已詣尊者阿

271a04  那律□具宣尊意□尊者阿那律言□汝且自安□

271a05  我自知時□彼長者摩那提那夜辦淨美飮食□

271a06  晨朝復告彼士夫□汝往至彼尊者阿那律所□

271a07  白言□時到□時□彼士夫卽受敎□行詣尊者阿那

271a08  律所□稽首禮足□白言□供具已辦□唯願知時

271a09  時□尊者阿那律著衣持□□通身四人詣長者

271a10  舍□時□摩那提那長者□女圍□□住內門左□

271a11  見尊者阿那律□擧體執足敬禮□引入就坐□

271a12  各別稽首□問訊起居□退坐一面□尊者阿那律

271a13  問訊長者□堪忍安樂住不□長者答言□如是□

271a14  尊者□堪忍樂住□先遭疾病□當時委篤□今已

271a15  蒙差□尊者阿那律問長者言□汝住何住□

271a16  能令疾病苦患時得除差□長者白言□尊者阿

271a17  那律□我住四念處□專修繫念故□身諸苦患

271a18  時得休息□何等爲四□謂內身身觀念住□精

271a19  勤方便□正念正智□調伏世間貪憂□外身·內

271a20  外身□內受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內

271a21  法·外法·內外法法觀念住□精勤方便□正念正

271a22  智□調伏世間貪憂□如是□尊者阿那律□我於

271a23  四念處繫心住故□身諸苦患時得休息□尊

271a24  者阿那律□住故□身諸苦患時得休息□尊者阿

271a25  那律告長者言□汝今自記阿那含果□時□摩

271a26  那提那長者以種種淨美飮食自手供養□自

271a27  恣飽滿□食已□□漱畢□摩那提那長者復坐卑

271a28  床□聽說法□尊者阿那律種種說法□示敎照

271a29  喜已□從坐起去

271b01  (一○三九)如是我聞□一時□佛住王舍城金師精

271b02  舍□時□有淳陀長者來詣佛所□稽首佛足□退

271b03  坐一面□爾時□世尊問淳陀長者□汝今愛樂

271b04  何等沙門·婆羅門淨行□淳陀白佛□有沙門·婆

271b05  羅門□奉事於水□事毘濕波天□執杖□罐□常

271b06  淨其手□如是正士能善說法言□善男子□月

271b07  十五日□以胡麻屑·菴摩羅屑以□其髮□修

271b08  行齋法□被著新淨長髮白[疊*毛]□牛糞塗地而

271b09  臥其上□善男子□晨朝早起□以手觸地□作

271b10  如是言□此地淸淨□我如是淨手□執牛糞團

271b11  幷把生草□口說是言□此是淸淨□我如是淨□

271b12  若如是者□見爲淸淨□不如是者□永不淸淨□

271b13  世尊□如是像類沙門·婆羅門□若爲淸淨□我

271b14  所宗仰□佛告淳陀□有黑法·黑報□不淨·不淨

271b15  果□負重向下□成就如此諸惡法者□雖復晨

271b16  朝早起□以手觸地□唱言淸淨□猶是不淨□正

271b17  復不觸□亦不淸淨□執牛糞團□幷及生草□唱

271b18  言淸淨□亦復不淨□正復不觸□亦不淸淨□淳

271b19  陀□何等爲黑·黑報□不淨·不淨果□負重向下□

271b20  乃至觸以不觸□悉皆不淨□淳陀□謂殺生惡

271b21  業□手常血腥□心常思惟□□殺害□無□無

271b22  愧□□貪吝惜□於一切衆生乃至昆蟲□不離

271b23  於殺□於他財物·聚落·空地□皆不離盜□行諸

271b24  邪□□若父母·兄弟·□妹·夫主·親族□乃至授花

271b25  □者□如是等護□以力强干□不離邪□□不

271b26  實妄語□或於王家·眞實言家·多衆聚集□求

271b27  當言處□作不實說□不見言見□見言不見□不

271b28  聞言聞□聞言不聞□知言不知□不知言知□因

271b29  自因他□或因財利□知而妄語□而不捨離□是

271c01  名妄語□兩舌乖離□傳此向彼□傳彼向此□

271c02  遍相破壞□令和合者離□離者歡喜□是名兩

271c03  舌□不離惡口罵□若人軟語說□悅耳心喜□

271c04  方正易知□樂聞無依說□多人愛念□適意·隨順

271c05  三昧捨□如是等而作剛强□多人所惡□不愛·

271c06  不適意·不順三昧說□如是等言□不離□□□

271c07  是名惡心□綺飾壞語□不時言·不實言·無

271c08  義言·非法言·不思言□如是等□名壞語□不捨

271c09  離貪□於他財物而起貪欲□言□此物我有者□

271c10  好不捨□瞋□弊惡□心思惟言□彼衆生應縛·

271c11  應鞭·應伏·應殺□欲爲生難□不捨邪見顚

271c12  倒□如是見·如是說□無施·無報·無福□無善

271c13  行惡行·無善惡業果報□無此世·無他世□無

271c14  父母·無衆生生世間□無世阿羅漢等趣等

271c15  向此世他世自知作證□我生已盡□梵行已

271c16  立□所作已作□自知不受後有□淳陀□是名

271c17  黑·黑報□不淨·不淨果□乃至觸以不觸□皆悉不

271c18  淨□淳陀□有白·白報□淨有·淨果□輕仙上昇□成

271c19  就已□晨朝觸地□此淨我淨者□亦得淸淨□若

271c20  不觸者□亦得淸淨□把牛糞團□手執生草□淨

271c21  因淨果者□執與不執□亦得淸淨□淳陀□何等

271c22  爲白·白報□乃至執以不執□亦得淸淨□謂有人

271c23  不殺生□離殺生□捨刀杖□□愧□悲念一切衆

271c24  生□不偸盜□遠離偸盜□與者取□不與不取□淨

271c25  心不貪□離於邪□□若父母護□乃至授一花

271c26  □者□悉不强干起於邪□□離於妄語□審

271c27  諦實說□遠離兩舌□不傳此向彼□傳彼向

271c28  此□共相破壞□離者令和□和者隨喜□遠離惡

271c29  口□不剛强□多人樂其所說□離於壞語□諦說·

272a01  時說·實說·義說·法說·見說□離於貪欲□不於

272a02  他財·他衆具作己有想□而生貪著□離於瞋

272a03  □□不作是念□□打縛殺□爲作衆難□正見成

272a04  就□不顚倒見□有施·有說報·有福□有善惡行

272a05  果報□有此世□有父母·有衆生生□有世阿羅

272a06  漢於此世他世現法自知作證□我生已盡□

272a07  梵行已立□所作已作□自知不受後有□淳陀□

272a08  是名白·白報□乃至觸與不觸□皆悉淸淨□爾時□

272a09  淳陀長者聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

272a10  (一○四○)如是我聞□一時□佛住王舍城金師精

272a11  舍□時□有異婆羅門於十五日□洗頭已□受

272a12  齋法□被新長髮白[疊*毛]□手執生草□來詣佛

272a13  所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□爾

272a14  時□佛告婆羅門□汝洗頭被新長髮白[疊*毛]□是

272a15  誰家法□婆羅門白佛□瞿曇□是學捨法□佛告

272a16  婆羅門□云何婆羅門捨法□婆羅門白佛言□

272a17  瞿曇□如是十五日□洗頭受持法齋□著新淨

272a18  長髮白[疊*毛]□手執生草□隨力所能□布施作

272a19  福□瞿曇□是名婆羅門修行捨行□佛告婆羅

272a20  門□賢聖法·律所行捨行異於此也□婆羅門白

272a21  佛□瞿曇□云何爲賢聖法·律所行捨行□佛告

272a22  婆羅門□謂離殺生□不樂殺生□如前淸淨分

272a23  廣說□依於不殺□捨離殺生□乃至如前淸淨

272a24  分廣說□離偸盜□不樂於盜□依於不盜□捨

272a25  不與取□離諸邪□□不樂邪□□依於不□□

272a26  捨非梵行□離於妄語□不樂妄語□依不妄

272a27  語□捨不實言□離諸兩舌□不樂兩舌□依不

272a28  兩舌□捨別離行□離於惡口□不樂惡口□依

272a29  不惡口□捨於□言□離諸綺語□不樂綺語□

272b01  依不綺語□捨無義言□斷除貪欲□遠離苦貪□

272b02  依無貪心□捨於愛著□斷除瞋□□不生忿

272b03  恨□依於無□□捨彼瞋恨□修習正見□不起

272b04  顚倒□依於正見□捨彼邪見□婆羅門□是名賢

272b05  聖法·律所行捨行□婆羅門白佛□善哉□瞿曇

272b06  賢聖法·律所行捨行□時□婆羅門聞佛所說□歡

272b07  喜隨喜□從坐起去

272b08  (一○四一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

272b09  竹園□時□有生聞梵志來詣佛所□與世尊

272b10  面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□

272b11  我有親族□極所愛念□忽然命終□我爲彼故□信

272b12  心布施□云何□世尊□彼得受不□佛告婆羅門□

272b13  非一向得□若汝親族生地獄中者□得彼地

272b14  獄衆生食□以活其命□不得汝所信施飮食□

272b15  若生畜生·餓鬼·人中者□得彼人中飮食□不

272b16  得汝所施者□婆羅門□餓鬼趣中有一處□名

272b17  爲入處餓鬼□若汝親族生彼入處餓鬼中者□

272b18  得汝施食□婆羅門白佛□若我親族不生入

272b19  處餓鬼趣中者□我信施□誰應食之□佛告婆

272b20  羅門□若汝所可爲信施親族不生入處

272b21  餓鬼趣者□要有餘親族知識生入處餓鬼趣

272b22  中者□得食之□婆羅門白佛□瞿曇□若我所

272b23  爲信施親族不生入處餓鬼趣中□亦無更

272b24  餘親族知識生入處餓鬼趣者□此信施食□誰

272b25  當食之□佛告婆羅門□設使所爲施親族知

272b26  識不生入處餓鬼趣中□復無諸餘知識生

272b27  餓鬼者□且信施而自得其福□彼施者所作

272b28  信施□而彼施者不失達□□婆羅門白佛□

272b29  云何施者行施□施者得彼達□□佛告婆羅

272c01  門□有人殺生行惡□手常血腥□乃至十不善業

272c02  跡□如淳陀修多羅廣說□而復施諸沙門·婆

272c03  羅門□乃至貧窮·乞士□悉施錢財·衣被·飮食·燈

272c04  明·諸莊嚴具□婆羅門□彼惠施主若復犯戒□

272c05  生象中者□以彼曾施沙門·婆羅門錢財·衣

272c06  被·飮食□乃至莊嚴衆具故□雖在象中□亦得

272c07  受彼施報□衣服·飮食□乃至種種莊嚴衆具□若

272c08  復生牛·馬·驢·□等種種畜生趣中□以本施惠

272c09  功德□悉受其報□隨彼生處所應受用□皆悉

272c10  得之□婆羅門□若復施主持戒□不殺·不盜□乃

272c11  至正見□布施諸沙門·婆羅門乃至乞士錢財·

272c12  衣服·飮食□乃至燈明□緣斯功德□生人道中□

272c13  坐受其報□衣被·飮食□乃至燈明衆具□復次□婆

272c14  羅門□若復持戒生天上者□彼諸惠施天上受

272c15  報□財寶·衣服·飮食□乃至莊嚴衆具□婆羅門□是

272c16  名施者行施□施者受達□□果報不失□時□生

272c17  聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起去

272c18  (一○四二)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間

272c19  遊行□住□羅磨聚落北身恕林中□□羅聚

272c20  落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中□

272c21  聞已□共相招集□往詣佛所□稽首佛足□退坐

272c22  一面□白佛言□世尊□何因·何緣有衆生身壞

272c23  命終□生地獄中□佛告諸婆羅門長者□行非

272c24  法行·行危□行因緣故□身壞命終□生地獄

272c25  中□諸婆羅門長者白佛□行何等非法行·危

272c26  □行□身壞命終□生地獄中□佛告婆羅門長

272c27  者□殺生□乃至邪見□具足十不善業因緣故□

272c28  婆羅門□是非法行·危□行□身壞命終□生地獄

272c29  中□婆羅門白佛□何因緣諸衆生身壞命終□得

273a01  生天上□佛告婆羅門長者□行法行·行正

273a02  行□以是因緣故□身壞命終□得生天上□復問□

273a03  世尊□行何等法行·何等正行□身壞命終□得

273a04  生天上□佛告婆羅門長者□謂離殺生□乃至

273a05  正見□十善業跡因緣故□身壞命終□得生天

273a06  上□婆羅門長者□若有行此法行·行此正行

273a07  者□欲求刹利大性家·婆羅門大性家·居

273a08  士大性家□悉得往生□所以者何□以法行·

273a09  正行因緣故□若復欲求生四王·三十三天□

273a10  乃至他化自在天□悉得往生□所以者何□以

273a11  法行·正行故□行淨戒者□其心所願□悉自然

273a12  得□若復如是法行·正行者□欲求生梵天□亦

273a13  得往生□所以者何□以行正行·法行故□持戒

273a14  淸淨□心離愛欲□所願必得□若復欲求往生

273a15  光音·遍淨□乃至阿伽尼□□亦復如是□所以

273a16  者何□以彼持戒淸淨□心離欲故□若復欲求

273a17  離欲·惡不善法□有覺有觀□乃至第四禪具足

273a18  住□悉得成就□所以者何□以彼法行·正行故□

273a19  持戒淸淨□心離愛欲□所願必得□欲求慈·悲·

273a20  喜·捨□空入處·識入處·無所有入處·非想非

273a21  非想入處皆悉得□所以者何□以法行·正行

273a22  故□持戒淸淨□心離愛欲□所願必得□欲求斷

273a23  三結□得須陀洹·斯陀含·阿那含果□無量神通□

273a24  天耳·他心智·宿命智·生死智·漏盡智皆悉

273a25  得□所以者何□以法行·正行故□持戒·離欲□所

273a26  願必得□時□婆羅門長者聞佛所說□歡喜隨喜□

273a27  作禮而去

273a28  (一○四三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間

273a29  遊行□住□羅磨聚落北身恕林中□時□□羅磨

273b01  聚落中□婆羅門長者聞世尊住□羅磨聚落

273b02  身恕林中□聞已□乘白馬車□多將翼從□持金

273b03  斗·傘蓋·金□甁□出□羅磨聚落□詣身恕林□

273b04  至道口□下車步進□入於園門□至世尊前□面

273b05  相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□何

273b06  因·何緣有人命終生地獄中□乃至生天□

273b07  如上修多羅廣說□時□□羅磨婆羅門聞佛所

273b08  說□歡喜隨喜□從坐起而去

273b09  (一○四四)如是我聞□一時□佛住在拘薩羅人間

273b10  遊行□至□紐多羅聚落北身恕林中住□□紐

273b11  多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身

273b12  恕林中□聞已□共相招引□往詣身恕林□至世

273b13  尊所□面相慰勞已□退坐一面□爾時□世尊告婆

273b14  羅門長者□我當爲說自通之法□諦聽□善思□

273b15  何等自通之法□謂聖弟子作如是學□我作

273b16  是念□若有欲殺我者□我不喜□我若所不

273b17  喜□他亦如是□云何殺彼□作是覺已□受不殺

273b18  生□不樂殺生□如上說□我若不喜人盜於

273b19  我□他亦不喜□我云何盜他□是故持不盜戒□

273b20  不樂於盜□如上說□我旣不喜人侵我妻□

273b21  他亦不喜□我今云何侵人妻婦□是故受持

273b22  不他□戒□如上說□我尙不喜爲人所欺□

273b23  他亦如是□云何欺他□是故受持不妄語戒□

273b24  如上說□我尙不喜他人離我親友□他亦如

273b25  是□我今云何離他親友□是故不行兩舌□我

273b26  尙不喜人加□言□他亦如是□云何於他而

273b27  起罵辱□是故於他不行惡口□如上說□我尙

273b28  不喜人作綺語□他亦如是□云何於他而

273b29  作綺語□是故於他不行綺飾□如上說□如

273c01  是七種□名爲聖戒□又復於佛不壞淨成就□

273c02  於法·僧不壞淨成就□是名聖弟子四不壞淨

273c03  成就□自現前觀察□能自記說□我地獄盡□畜生·

273c04  餓鬼盡□一切惡趣盡□得須陀洹□不墮惡趣

273c05  法□決定正向三菩提□七有天人往生□究竟

273c06  苦邊□時□□紐聚落婆羅門長者聞佛所說□歡

273c07  喜隨喜□從坐起而去

273c08  (一○四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

273c09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有相習近法□

273c10  諦聽□善思□當爲汝說□何等爲相習近法□謂

273c11  殺生者·殺生者習近□盜·□·妄語·兩舌·惡口·綺

273c12  語·貪·□·邪見□各各隨類更相習近□譬如不

273c13  淨物·不淨物自相和合□如是□殺生·殺生□乃至

273c14  邪見·邪見自相習近□如是□比丘□不殺生·不

273c15  殺生相習近□乃至正見·正見更相習近□譬如

273c16  淨物·淨物自相和合□乳生酪□酪生□□□生

273c17  醍□□醍□自相和合□如是□不殺·不殺更相習

273c18  近□乃至正見·正見更相習近□是名比丘相習

273c19  近法□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

273c20  奉行

273c21  (一○四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

273c22  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有蛇行法□諦

273c23  聽□善思□當爲汝說□何等爲蛇行法□謂殺生

273c24  惡行□手常血腥□乃至十不善業跡□如前淳陀

273c25  修多羅廣說□彼當爾時□身蛇行·口蛇行·意

273c26  蛇行□彼如是身·口·意蛇行已□於其二趣向

273c27  一一趣□若地獄·若畜生□蛇行衆生□謂蛇·鼠·

273c28  □·狸等腹行衆生□是名蛇行法□云何非蛇行

273c29  法□謂不殺生□乃至正見□如前淳陀修多羅

274a01  十業跡廣說□是名非蛇行法□身非蛇行·口

274a02  非蛇行·意非蛇行□於其二趣生一一趣□若

274a03  天上·若人中□是名非蛇行法□佛說此經已□

274a04  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274a05  (一○四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274a06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有惡業因·惡

274a07  心因·惡見因□如是衆生身壞命終□必墮惡

274a08  趣泥□中□譬如圓珠□擲著空中□落地流轉□

274a09  不一處住□如是□惡業因·惡心因·惡見因□

274a10  身壞命終□必墮地獄中□無住處□云何爲惡

274a11  業□謂殺生□乃至綺語□如上廣說□是名惡業□

274a12  云何惡心□謂貪□心□如上廣說□是名惡心□

274a13  云何惡見□謂邪顚倒□如上廣說□是名惡見□

274a14  是名惡業因·惡心因·惡見因□身壞命終□必

274a15  生惡趣泥□中□善業因·善心因·善見因□身

274a16  壞命終□必生善趣天上□婆羅門□云何爲善

274a17  業□謂離殺生·不樂殺生□乃至不綺語□是

274a18  名善業□云何善心□謂不貪·不□□是名心善□

274a19  云何爲見善□謂正見不顚倒□乃至見不受

274a20  後有□是名見善□是名業善因·心善因·見善

274a21  因□身壞命終□得生天上□譬如四方摩尼

274a22  珠□擲著空中□隨墮則安□如是彼三善因□所

274a23  在受生□隨處則安□佛說如是經已□諸比

274a24  丘聞佛所說□歡喜奉行

274a25  (一○四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274a26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若殺生人多習

274a27  多行□生地獄中□若生人中□必得短壽□不與

274a28  取多習多行□生地獄中□若生人中□錢財多

274a29  難□邪□多習多行□生地獄中□若生人中□所

274b01  有妻室爲人所圖□妄語多習多行□生地獄

274b02  中□若生人中□多被譏論□兩舌多習多行□生

274b03  地獄中□若生人中□親友乖離□惡口多習多

274b04  行□生地獄中□若生人中□常聞醜聲□綺語多

274b05  習多行□生地獄中□若生人中□言無信用□貪

274b06  欲多習多行□生地獄中□若生人中□增其貪

274b07  欲□瞋□多習多行□生地獄中□若生人中□增

274b08  其瞋□□邪見多習多行□生地獄中□若生人

274b09  中□增其愚癡□若離殺生修習多修習□得生

274b10  天上□若生人中□必得長壽□不盜修習多修

274b11  習□得生天上□若生人中□錢財不喪□不邪

274b12  □修習多修習□得生天上□若生人中□妻室

274b13  修良□不妄語修習多修習□得生天上□若

274b14  生人中□不被譏論□不兩舌修習多修習□得

274b15  生天上□若生人中□親友堅固□不惡口修習

274b16  多修習□得生天上□若生人中□常聞妙音□不

274b17  綺語修習多修習□得生天上□若生人中□言

274b18  見信用□不貪修習多修習□得生天上□若生

274b19  人中□不增愛欲□不□修習多修習□得生天

274b20  上□若生人中□不增瞋□□正見修習多修習□

274b21  得生天上□若生人中□不增愚癡□佛說是

274b22  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274b23  (一○四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274b24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□殺生有三種□

274b25  謂從貪生故·從□生故·從癡生□乃至邪見

274b26  亦三種□從貪生·從□生·從癡生□離殺生

274b27  亦有三種□不貪生·不□生·不癡生□乃至離

274b28  邪見亦三種□不貪生·不□生·不癡生□佛說

274b29  是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274c01  (一○五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274c02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂有出法□

274c03  出不出法□何等爲出法□出不出法□謂不殺生

274c04  出於殺生□乃至正見出於邪見□佛說是經

274c05  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274c06  (一○五一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

274c07  竹園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□稽首佛

274c08  足□退坐一面□白佛言□瞿曇□所說此·彼岸□云

274c09  何此岸□云何彼岸□佛告婆羅門□殺生者□謂

274c10  此岸□不殺生者□謂彼岸□邪見者□謂此岸□正

274c11  見者□謂彼岸□爾時□世尊卽說偈言

274c12  　少有修善人　　能度於彼岸

274c13  　一切衆生類　　驅馳走此岸

274c14  　於此正法律　　觀察法法相

274c15  　此等度彼岸　　□伏死魔軍

274c16  爾時□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從

274c17  坐起去□如是□異比丘所問·尊者阿難所問·

274c18  佛問諸比丘三經□亦如上說

274c19  (一○五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274c20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有惡法□有眞

274c21  實法□諦聽□善思□當爲汝說□云何爲惡法□謂

274c22  殺生·不與取·邪□·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪·□·

274c23  邪見□是名惡法□云何爲眞實法□謂離殺生□

274c24  乃至正見□是名眞實法□佛說是經已□諸比

274c25  丘聞佛所說□歡喜奉行

274c26  (一○五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274c27  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有惡法·惡惡

274c28  法□有眞實法·眞實眞實法□諦聽□善思□當爲

274c29  汝說□云何爲惡法□謂殺生□乃至邪見□是名

275a01  惡法□云何爲惡惡法□謂自殺生□敎人令殺□

275a02  乃至自起邪見□復以邪見敎人令行□是名

275a03  惡惡法□云何爲眞實法□謂不殺生□乃至正見□

275a04  是名眞實法□云何爲眞實眞實法□謂自不

275a05  殺生□敎人不殺□乃至自行正見□復以正

275a06  見敎人令行□是名眞實眞實法□佛說此經

275a07  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275a08  (一○五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275a09  孤獨園□有不善男子·善男子□諦聽□善思□今

275a10  當爲汝說□云何爲不善男子□謂殺生者□乃

275a11  至邪見者□是名不善男子□云何善男子□謂

275a12  不殺生□乃至正見□是名善男子□佛說此經

275a13  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275a14  (一○五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275a15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有不善男子·

275a16  不善男子不善男子□有善男子·善男子

275a17  善男子□諦聽□善思□當爲汝說□云何爲不善

275a18  男子□謂殺生□乃至邪見者□是名不善男子□云

275a19  何爲不善男子不善男子□謂手自殺生□敎人

275a20  令殺□乃至自行邪見□敎人令行邪見□是

275a21  名不善男子不善男子□云何爲善男子□謂不

275a22  殺生□乃至正見者□是名善男子□云何爲善

275a23  男子善男子□謂自不殺生□敎人不殺□乃至

275a24  自行正見□復以正見敎人令行□是名善男

275a25  子善男子□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□

275a26  歡喜奉行

275a27  (一○五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275a28  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若成就十法

275a29  者□如鐵□鑽水□身壞命終□下入惡趣泥

275b01  □中□何等爲十□謂殺生□乃至邪見□若成就

275b02  十法□譬如鐵□仰鑽虛空□身壞命終□上生

275b03  天上□何等爲十□謂不殺生□乃至正見□佛說

275b04  是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275b05  (一○五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275b06  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若成就二十

275b07  法者□如鐵□鑽水□身壞命終□下生惡趣

275b08  泥□中□何等爲二十□謂自手殺生□敎人令

275b09  殺□乃至自行邪見□復以邪見敎人令行□

275b10  是名二十法成就□如鐵□鑽水□身壞命

275b11  終□下生惡趣泥□中□二十法成就□譬如鐵

275b12  □仰鑽虛空□身壞命終□上生天上□何等爲

275b13  二十法□謂自不殺生□敎人不殺□乃至自行

275b14  正見□復以正見敎人令行□是名二十法成

275b15  就□如鐵□仰[□-田+貝]虛空□身壞命終□上生天上

275b16  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275b17  (一○五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275b18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□三十法成就者□

275b19  如鐵□鑽水□身壞命終□下生惡趣泥□

275b20  中□何等爲三十法□謂自手殺生□敎人令殺□

275b21  讚歎殺生□乃至自行邪見□復以邪見敎人

275b22  令行□常復讚歎行邪見者□是名三十法□如

275b23  鐵□鑽水□身壞命終□下生惡趣泥□中□有

275b24  三十法成就者□如鐵□鑽空□身壞命終□

275b25  上生天上□何等爲三十法□謂自不殺生□敎

275b26  人不殺□常復讚歎不殺功德□乃至自行正

275b27  見□復以正見敎人令行□常復讚歎正見功

275b28  德□是名三十法成就□如鐵□鑽空□身壞

275b29  命終□上生天上□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275c01  (一○五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275c02  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四十法成

275c03  就□如鐵槍投水□身壞命終□下生惡趣泥□

275c04  中□何等爲四十法□謂手自殺生□敎人令殺□

275c05  讚歎殺生□見人殺生心隨歡喜□乃至自行

275c06  邪見□敎人令行□讚歎邪見□見行邪見心隨

275c07  歡喜□是名四十法成就□如鐵槍投水□身壞

275c08  命終□下生惡趣泥□中□有四十法成就□如

275c09  鐵槍鑽空□身壞命終□上生天上□何等爲

275c10  四十□謂不殺生□敎人不殺□口常讚歎不殺

275c11  功德□見不殺者心隨歡喜□乃至自行正見□

275c12  敎人令行□亦常讚歎正見功德□見人行者

275c13  心隨歡喜□是名四十法成就□如鐵槍鑽

275c14  空□身壞命終□上生天上□佛說此經已□諸比

275c15  丘聞佛所說□歡喜奉行

275c16  (一○六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275c17  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有非法□有正

275c18  法□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲非法□謂殺

275c19  生□乃至邪見□是名非法□何等正法□謂不殺

275c20  生□乃至正見□是名正法□佛說此經已□諸比

275c21  丘聞佛所說□歡喜奉行

275c22  (一○六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275c23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有非律□有正

275c24  律□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲非律□謂殺

275c25  生□乃至邪見□是名非律□何等爲正律□謂不

275c26  殺□乃至正見□是名正律□佛說此經已□諸比

275c27  丘聞佛所說□歡喜奉行

275c28  如非律·正律□如是非聖及聖□不善及善□

275c29  非親近·親近□非善哉·善哉□黑法·白法□非義·正

276a01  義□卑法·勝法□有罪法·無罪法□棄法·不棄法□

276a02  一一經如上說

276a03  雜阿含經卷第三十七

276a04

276a05

276a06  雜阿含經卷第三十八

276a07

276a08  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

276a09  (一○六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

276a10  孤獨園□時□有尊者善生□新剃鬚髮□著袈裟

276a11  衣□正信·非家·出家學道□來詣佛所□稽首佛

276a12  足□退坐一面□爾時□世尊告諸比丘□諸比丘□

276a13  當知此善生善男子有二處端嚴□一者剃除

276a14  鬚髮□著袈裟衣□正信·非家·出家學道□二者

276a15  盡諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知

276a16  作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

276a17  不受後有□爾時□世尊卽說偈言

276a18  　寂靜盡諸漏　　比丘莊嚴好

276a19  　離欲斷諸結　　涅槃不復生

276a20  　持此最後身　　□伏魔怨敵

276a21  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

276a22  (一○六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

276a23  孤獨園□時□有異比丘形色醜陋□難可觀視□

276a24  爲諸比丘之所輕慢□來詣佛所□爾時□世尊

276a25  四衆圍□□見彼比丘來□皆起輕想□更相謂

276a26  言□彼何等比丘□隨路而來□形貌醜陋□難可

276a27  觀視□爲人所慢□爾時□世尊知諸比丘心之所

276a28  念□告諸比丘□汝等見彼比丘來□形狀甚醜□

276a29  難可視見□令人起慢不□諸比丘白佛□唯

276b01  然□已見□佛告諸比丘□汝等勿於彼比丘起

276b02  於輕想□所以者何□彼比丘已盡諸漏□所作

276b03  已作□離諸重擔□斷諸有結□正智□心善解脫□

276b04  諸比丘□汝等莫妄量於人□唯有如來能量

276b05  於人□彼比丘詣佛所□稽首佛足□退坐一面

276b06  爾時□世尊復告諸比丘□汝等見此比丘稽首

276b07  作禮□退坐一面不□比丘白佛□唯然□已見□佛

276b08  告諸比丘□汝等勿於是比丘起於輕想□乃

276b09  至汝等莫量於人□唯有如來能知人耳□爾

276b10  時□世尊卽說偈言

276b11  　飛鳥及走獸　　莫不畏師子

276b12  　唯師子獸王　　無有與等者

276b13  　如是智慧人　　雖小則爲大

276b14  　莫取其身相　　而生輕慢心

276b15  　何用巨大身　　多肉而無慧

276b16  　此賢勝智慧　　則爲上士夫

276b17  　離欲斷諸結　　涅槃永不生

276b18  　持此最後身　　□伏衆魔軍

276b19  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

276b20  (一○六四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

276b21  竹園□爾時□提婆達多有利養起□摩竭陀王

276b22  阿□世毘提希子日日侍從五百乘車□來

276b23  詣提婆達多所□日日持五百釜食□供養提婆

276b24  達多□提婆達多將五百人別衆受其供養

276b25  時□有衆多比丘晨朝著衣持□□入王舍城

276b26  乞食□聞提婆達多有如是利養起□乃至五

276b27  百人別衆受其供養□乞食已□還精舍□擧衣

276b28  □□洗足畢□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

276b29  白佛言□世尊□我等晨朝著衣持□□入王舍

276c01  城乞食□聞提婆達多有如是利養起□乃至

276c02  五百人別衆受其供養□佛告諸比丘□汝等

276c03  莫稱是提婆達多所得利養□所以者何□彼

276c04  提婆達多別受利養□今則自壞□他世亦壞□譬

276c05  如芭蕉·竹·蘆□生果卽死□來年亦壞□提婆達

276c06  多亦復如是□受其利養□今世則壞□他世亦

276c07  壞□譬如□□□受胎必死□提婆達多亦復如

276c08  是□受諸利養□今世亦壞□他世亦壞□彼愚癡

276c09  提婆達多隨幾時受其利養□當得長夜不

276c10  饒益苦□是故□諸比丘□當如是學□我設有利

276c11  養起□莫生染著□爾時□世尊卽說偈言

276c12  　芭蕉生果死　　竹蘆實亦然

276c13  　□□坐妊死　　士以貪自喪

276c14  　常行非義行　　多知不免愚

276c15  　善法日損減　　莖枯根亦傷

276c16  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

276c17  (一○六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

276c18  孤獨園□爾時□舍衛國有手比丘是釋氏子□

276c19  在舍衛國命終□時□有衆多比丘□晨朝著衣

276c20  持□□入舍衛城乞食□聞手比丘釋子於

276c21  舍衛國命終□聞已□入舍衛城□乞食還□擧衣

276c22  □□洗足畢□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白

276c23  佛言□世尊□今日晨朝□衆多比丘著衣持□□

276c24  入舍衛城乞食□聞釋氏子手比丘於舍衛

276c25  國命終□云何□世尊□手比丘命終□當生何處□

276c26  云何受生□後世云何□佛告諸比丘□是手比

276c27  丘成就三不善法□彼命終當生惡趣泥□

276c28  中□何等三不善法□謂貪欲·瞋□·愚癡□此三不

276c29  善法結縛於心□釋種子手比丘生惡趣泥□

277a01  中□爾時□世尊卽說偈言

277a02  　貪欲瞋□癡　　結縛士夫心

277a03  　內發還自傷　　猶如竹蘆實

277a04  　無貪□癡心　　是說爲□慧

277a05  　內發不自傷　　是名爲勝出

277a06  　是故當離貪　　瞋□癡冥心

277a07  　比丘智慧明　　苦盡般涅槃

277a08  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

277a09  (一○六六)如手比丘□難陀修多羅亦如是說

277a10  (一○六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

277a11  孤獨園□爾時□尊者難陀是佛姨母子□好著

277a12  好衣□染色□□治光澤□執持好□□好作嬉戱調

277a13  笑而行□時□有衆多比丘來詣佛所□稽首佛

277a14  足□退坐一面□白佛言□世尊□尊者難陀是佛姨

277a15  母子□好著好衣□□治光澤□執持好□□好作

277a16  嬉戱調笑而行□爾時□世尊告一比丘□汝往

277a17  詣難陀比丘所□語言□難陀□大師語汝□時□彼

277a18  比丘受世尊敎□往語難陀言□世尊語汝□難

277a19  陀聞已□卽詣佛所□稽首佛足□退住一面□佛

277a20  告難陀□汝實好著好衣□□治光澤□好作嬉

277a21  戱調笑而行不□難陀白佛□實爾□世尊□佛告

277a22  難陀□汝佛姨母子□貴姓出家□不應著好衣

277a23  服□□令光澤□執持好□□好作嬉戱調笑而

277a24  行□汝應作是念□我是佛姨母子□貴姓出家□

277a25  應作阿練若□乞食□著糞掃衣□常應讚歎著

277a26  糞掃衣□常處山澤□不顧五欲□爾時□難陀

277a27  受佛敎已□修阿蘭若行□乞食□著糞掃衣□

277a28  亦常讚歎著糞掃衣者□樂處山澤□不顧愛

277a29  欲□爾時□世尊卽說偈言

277b01  　難陀何見汝　　修習阿蘭若

277b02  　家家行乞食　　身著糞掃衣

277b03  　樂處於山澤　　不顧於五欲

277b04  佛說此經已□尊者難陀聞佛所說□歡喜奉

277b05  行

277b06  (一○六八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

277b07  孤獨園□爾時□尊者低沙自念□我是世尊姑子

277b08  兄弟故□不修恭敬□無所顧錄□亦不畏懼□

277b09  不堪諫止□時□有衆多比丘往詣佛所□稽首

277b10  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□尊者低沙自

277b11  念是世尊姑子兄弟故□不修恭敬□無所

277b12  顧錄□亦不畏懼□不堪諫止□爾時□世尊告一

277b13  比丘□汝往詣低沙比丘所□語言□低沙□大師

277b14  語汝□時□彼比丘受世尊敎□往語低沙比丘

277b15  言□世尊語汝□低沙比丘卽詣佛所□稽首佛

277b16  足□退住一面□佛告低沙□汝實作是念□我是

277b17  世尊姑子兄弟□不修恭敬□無所顧錄□亦不

277b18  畏懼□不堪忍諫不□低沙白佛□實爾□世尊□佛

277b19  告低沙□汝不應爾□汝應念言□我是世尊姑

277b20  子兄弟故□應修恭敬畏懼□堪忍諫止□爾時□

277b21  世尊卽說偈言

277b22  　善哉汝低沙　　離瞋□爲善

277b23  　莫生瞋□心　　瞋□者非善

277b24  　若能離瞋慢　　修行軟下心

277b25  　然後於我所　　修行於梵行

277b26  佛說此經已□低沙比丘聞佛所說□歡喜隨

277b27  喜□作禮而去

277b28  (一○六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

277b29  孤獨園□時□有尊者毘舍□般□梨子□集供

277c01  養堂□爲衆多比丘說法□言辭滿足□妙音淸

277c02  徹□句味辯正□隨智慧說□聽者樂聞□無所依

277c03  說□顯現深義□令諸比丘一心專聽□爾時□世

277c04  尊入晝正受□以淨天耳過於人耳□聞說法

277c05  聲□從三昧起□往詣講堂□於大衆前坐□告

277c06  毘舍□般□梨子□善哉□善哉□毘舍□□汝能爲

277c07  諸比丘於此供養堂□爲衆多比丘說法□言

277c08  辭滿足□乃至顯現深義□令諸比丘專精敬

277c09  重□一心樂聽□汝當數數爲諸比丘如是說

277c10  法□令諸比丘專精敬重□一心樂聽□當得長

277c11  夜以義饒益□安隱樂住□爾時□世尊卽說偈言

277c12  　若不說法者　　愚智雜難分

277c13  　此愚此智慧　　無由自顯現

277c14  　善說淸□法　　因說智乃彰

277c15  　說法爲明照　　光顯大仙幢

277c16  　善說爲仙幢　　法爲羅漢幢

277c17  佛說此經已□尊者毘舍□般□梨子聞佛所

277c18  說□歡喜隨喜□作禮而去

277c19  (一○七○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

277c20  孤獨園□時□有衆多比丘集供養堂□悉共作

277c21  衣□時□有一年少比丘□出家未久□初入法·律□

277c22  不欲營助諸比丘作衣□時□衆多比丘詣世

277c23  尊所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□時□

277c24  有衆多比丘集供養堂□爲作衣故□有一年

277c25  少比丘□出家未久□始入法·律□不欲營助諸

277c26  比丘作衣□爾時□世尊問彼比丘□汝實不欲

277c27  營助諸比丘作衣耶□彼比丘白佛言□世尊□

277c28  隨我所能□當力營助□爾時□世尊知彼比丘

277c29  心之所念□告諸比丘□汝等莫與是年少比

278a01  丘語□所以者何□是比丘得四增心法□正受

278a02  現法安樂住□不勤而得□若彼本心所爲□剃鬚

278a03  髮□著袈裟衣□出家學道□增進修學□現法自

278a04  知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

278a05  知不受後有□爾時□世尊卽說偈言

278a06  　非下劣方便　　薄德少智慧

278a07  　正向於涅槃　　免脫煩惱鎖

278a08  　此賢年少者　　逮得上士處

278a09  　離欲心解脫　　涅槃不復生

278a10  　持此最後身　　□伏衆魔軍

278a11  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

278a12  (一○七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

278a13  孤獨園□時□有比丘名曰上坐□獨住一處□亦

278a14  常讚歎獨一住者□獨行乞食□食已□獨還□獨

278a15  坐禪思□時□有衆多比丘詣佛所□稽首佛足□

278a16  退坐一面□白佛言□世尊□有尊者名曰上

278a17  坐□樂一獨處□亦常讚歎獨一住者□獨入

278a18  聚落乞食□獨出聚落□還至住處□獨坐禪

278a19  思□爾時□世尊語一比丘□汝往詣彼上坐比

278a20  丘所□語上坐比丘言□大師告汝□比丘受

278a21  敎□詣上坐比丘所□白言□尊者□大師告汝

278a22  時□上坐比丘卽時奉命□詣世尊所□稽首禮

278a23  足□退住一面□爾時□世尊告上坐比丘□汝實

278a24  獨一靜處□讚歎獨處者□獨行乞食□獨出聚

278a25  落□獨坐禪思耶□上坐比丘白佛□實爾□世尊

278a26  佛告上坐比丘□汝云何獨一處□讚歎獨住

278a27  者□獨行乞食□獨還住處□獨坐禪思□上坐比

278a28  丘白佛□我唯獨一靜處□讚歎獨住者□獨行

278a29  乞食□獨出聚落□獨坐禪思□佛告上坐比丘□

278b01  汝是一住者□我不言非一住□然更有勝妙

278b02  一住□何等爲勝妙一住□謂比丘前者枯乾□

278b03  後者滅盡□中無貪喜□是婆羅門心不猶豫□

278b04  已捨憂悔□離諸有愛□群聚使斷□是名一住□

278b05  無有勝住過於此者□爾時□世尊卽說偈言

278b06  　悉映於一切　　悉知諸世間

278b07  　不著一切法　　悉離一切愛

278b08  　如是樂住者　　我說爲一住

278b09  佛說此經已□尊者上坐聞佛所說□歡喜隨

278b10  喜□作禮而去

278b11  (一○七二)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

278b12  孤獨園□時□有尊者僧迦藍於拘薩羅人間

278b13  遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□彼僧迦藍比

278b14  丘有本二□在舍衛國中□聞僧迦藍比丘

278b15  於拘薩羅人間遊行□至舍衛國祇樹給孤

278b16  獨園□聞已□著好衣服□莊嚴華瓔□抱其兒來

278b17  詣祇洹□至僧迦藍比丘房前□爾時□尊者僧迦

278b18  藍出房露地經行□時□彼本二來到其前□作

278b19  是言□此兒幼小□汝捨出家□誰當養活□時□僧

278b20  迦藍比丘不共語□如是再三□亦不共語□時□

278b21  彼本二作如是言□我再三告□不與我語□不

278b22  見顧視□我今置兒□著經行道頭而去□言□

278b23  沙門□此是汝子□汝自養活□我今捨去□尊者僧

278b24  迦藍亦不顧視其子□彼本二復言□是沙門

278b25  今於此兒都不顧視□彼必得仙人難得之

278b26  處□善哉□沙門□必得解脫□情願不遂□抱子而

278b27  去□爾時□世尊入晝正受□以天耳過人之耳□

278b28  聞尊者僧迦藍本二所說□卽說偈言

278b29  　來者不歡喜　　去亦不憂□

278c01  　於世間和合　　解脫不染著

278c02  　我說彼比丘　　爲眞婆羅門

278c03  　來者不歡喜　　去亦不憂□

278c04  　不染亦無憂　　二心俱寂靜

278c05  　我說是比丘　　是眞婆羅門

278c06  佛說此經已□尊者僧迦藍聞佛所說□歡喜

278c07  隨喜□作禮而去

278c08  (一○七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

278c09  孤獨園□爾時□尊者阿難獨一靜處□作是思

278c10  惟□有三種香□順風而熏□不能逆風□何等爲

278c11  三□謂根香·莖香·華香□或復有香□順風熏□

278c12  亦逆風熏□亦順風逆風熏耶□作是念已□□

278c13  時從禪覺□往詣佛所□稽首佛足□退住一面□

278c14  白佛言□世尊□我獨一靜處□作是思惟□有三

278c15  種香□順風而熏□不能逆風□何等爲三□謂

278c16  根香·莖香·華香□或復有香□順風熏·逆風熏□

278c17  亦順風逆風熏耶□佛告阿難□如是□如是□有

278c18  三種香□順風熏□不能逆風□謂根香·莖香·華

278c19  香□阿難□亦有香□順風熏·逆風熏·順風逆風

278c20  熏□阿難□順風熏·逆風熏·順風逆風熏者□阿

278c21  難□有善男子·善女人□在所城邑·聚落□成就

278c22  眞實法□盡形壽不殺生·不偸盜·不邪□·不

278c23  妄語·不飮酒□如是善男子·善女人□八方上

278c24  下□崇善士夫□無不稱歎言□某方某聚落善

278c25  男子·善女人□持戒淸淨□成眞實法□盡形壽

278c26  不殺□乃至不飮酒□阿難□是名有香順風熏·

278c27  逆風熏·順風逆風熏□爾時□世尊卽說偈言

278c28  　非根莖華香　　能逆風而熏

278c29  　唯有善士女　　持戒淸淨香

279a01  　逆順滿諸方　　無不普聞知

279a02  　多迦羅□檀　　優□羅末利

279a03  　如是比諸香　　戒香最爲上

279a04  　□檀等諸香　　所熏少分限

279a05  　唯有戒德香　　流熏上昇天

279a06  　斯等淨戒香　　不放逸正受

279a07  　正智等解脫　　魔道莫能入

279a08  　是名安隱道　　是道則淸淨

279a09  　正向妙禪定　　斷諸魔結縛

279a10  佛說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜隨

279a11  喜□作禮而去

279a12  (一○七四)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

279a13  遊行□與千比丘俱□皆是古昔□髮出家□皆

279a14  得阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□捨諸重擔□

279a15  逮得己利□盡諸有結□正智□善解脫□到善

279a16  建立支提杖林中住□摩竭提王甁沙聞

279a17  世尊摩竭提國人間遊行□至善建立支提

279a18  杖林中住□與諸小王群臣羽從□車萬二千·

279a19  乘馬萬八千·步逐衆無數□摩竭提婆羅門長

279a20  者悉皆從□王出王舍城□詣世尊所□恭敬供

279a21  養□到於道口□下車步進□及於內門□除去五

279a22  飾□脫冠□蓋□除扇去劍刀□脫革□□到於

279a23  佛前□整衣服□偏露右肩□爲佛作禮□右□三

279a24  □□自稱姓名□白佛言□世尊□我是摩竭提王

279a25  甁沙□佛告甁沙□如是□大王□汝是甁沙□可

279a26  就此坐□隨其所安□時□甁沙王重禮佛足□退

279a27  坐一面□諸王大臣·婆羅門居士悉禮佛足□

279a28  次第而坐□時□鬱□羅迦葉亦在座中□時□摩

279a29  竭提婆羅門長者作是念□爲大沙門從鬱□

279b01  羅迦葉所修梵行耶□爲鬱□羅迦葉於大

279b02  沙門所修梵行耶□爾時□世尊知摩竭提婆

279b03  羅門長者心之所念□卽說偈而問言

279b04  　鬱□羅迦葉　　於此見何利

279b05  　棄汝先所奉　　事火等衆事

279b06  　今可說其義　　捨事火之由

279b07  鬱□迦葉說偈白佛

279b08  　錢財等滋味　　女色五欲果

279b09  　觀察未來受　　斯皆大垢穢

279b10  　是故悉棄捨　　先諸奉火事

279b11  爾時□世尊復說偈問言

279b12  　汝不著世間　　錢財五色味

279b13  　復何捨天人　　迦葉隨義說

279b14  迦葉復以偈答世尊言

279b15  　見道離有餘　　寂滅無餘跡

279b16  　無所有不著　　無異趣異道

279b17  　是故悉棄捨　　先修奉火事

279b18  　大會等受持　　奉事於水火

279b19  　愚癡沒於中　　志求解脫道

279b20  　盲無智慧目　　向生老病死

279b21  　不見於正路　　永離生死道

279b22  　今始因世尊　　得見無爲道

279b23  　大龍所說力　　得度於彼岸

279b24  　牟尼廣濟度　　安慰無量衆

279b25  　今始知瞿曇　　眞諦超出者

279b26  佛復說偈歎迦葉言

279b27  　善哉汝迦葉　　先非惡思量

279b28  　次第分別求　　遂至於勝處

279b29  汝今□迦葉□當安慰汝徒衆之心□時□鬱□羅

279c01  迦葉卽入正受□以神足力向於東方□上昇

279c02  虛空□作四種神變□行·住·坐·臥□入火三昧□擧

279c03  身洞然□靑·黃·赤·白·頗梨紅色□身上出水□身

279c04  下出火□還燒其身□身上出水以灌其身□或

279c05  身上出火□以燒其身□身下出水□以灌其身□

279c06  如是種種現化神通息已□稽首佛足□白佛

279c07  言□世尊□佛是我師□我是弟子□佛告迦葉□我

279c08  是汝師□汝是弟子□隨汝所安□復座而坐□時□

279c09  鬱□羅迦葉還復故坐□爾時□摩竭提婆羅門

279c10  長者作是念□鬱□羅迦葉定於大沙門所

279c11  修行梵行□佛說此經已□摩竭提王甁沙及

279c12  諸婆羅門長者聞佛所說□歡喜隨喜□作禮

279c13  而去

279c14  (一○七五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

279c15  竹園□時□有陀驃摩羅子□舊住王舍城□典知

279c16  衆僧飮食□床座隨次差請□不令越次□時□有

279c17  慈地比丘□頻三過次得□食處□食時辛苦□

279c18  作是念□怪哉□大苦□陀驃摩羅子比丘有情

279c19  故□以□食惱我□令我食時極苦□我當云

279c20  何爲其作不饒益事□時□慈地比丘有□妹比

279c21  丘尼□名蜜多羅□住王舍城王園比丘尼衆

279c22  中□蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘□稽首禮足□

279c23  於一面住□慈地比丘不顧眄□不與語□蜜多

279c24  羅比丘尼語慈地比丘□阿梨□何故不見顧

279c25  眄□不共言語□慈地比丘言□陀驃摩羅子比

279c26  丘數以□食惱我□令我食時極苦□汝復棄

279c27  我□比丘尼言□當如何□慈地比丘言□汝可至

279c28  世尊所□白言□世尊□陀驃摩羅子比丘非法不

279c29  類□共我作非梵行波羅夷罪□我當證言□如

280a01  是□世尊□如妹所說□比丘尼言□阿梨□我當云

280a02  何於梵行比丘所□以波羅夷謗□慈地比丘

280a03  言□汝若不如是者□我與汝絶□不復來往言

280a04  語·共相瞻視□時□比丘尼須臾默念□而作是言□

280a05  阿梨□欲令我爾□當從其敎□慈地比丘言□

280a06  汝且待我先至世尊所□汝隨後來□時□慈地比

280a07  丘卽往稽首□禮世尊足□退住一面□蜜多羅

280a08  比丘尼卽隨後至□稽首佛足□退住一面□白

280a09  佛言□世尊□一何不善不類陀驃摩羅子□於

280a10  我所作非梵行波羅夷罪□慈地比丘復白佛

280a11  言□如妹所說□我先亦知□爾時□陀驃摩羅

280a12  子比丘卽在彼大衆中□爾時□世尊告陀驃摩

280a13  羅子比丘□汝聞此語不□陀驃摩羅子比丘

280a14  言□已聞□世尊□佛告陀驃摩羅子比丘□汝今云

280a15  何□陀驃摩羅子白佛□如世尊所知□如善逝

280a16  所知□佛告陀驃摩羅子□汝言如世尊所知□

280a17  今非是時□汝今憶念□當言憶念□不憶念□

280a18  當言不憶念□陀驃摩羅子言□我不自憶念

280a19  爾時□尊者羅[目*侯]羅住於佛後□執扇扇佛□白

280a20  佛言□世尊□不善不類是比丘尼言□尊者陀

280a21  驃摩羅子共我作非梵行□慈地比丘言□如

280a22  是□世尊□我先已知□如妹所說□佛告羅[目*侯]羅□

280a23  我今問汝□隨意答我□若蜜多羅比丘尼來

280a24  語我言□世尊□不善不類羅[目*侯]羅□共我作非

280a25  梵行波羅夷罪□慈地比丘復白我言□如是□世

280a26  尊□如妹所說□我先亦知者□汝當云何□羅[目*侯]

280a27  羅白佛□世尊□我若憶念□當言憶念□不憶念□

280a28  當言不憶念□佛言□羅[目*侯]羅□愚癡人汝尙得

280a29  作此語□陀驃摩羅子淸淨比丘何以不得

280b01  作如是語□爾時□世尊告諸比丘□於陀驃摩

280b02  羅子比丘當憶念□蜜多羅比丘尼當以自言

280b03  滅□慈地比丘僧當極善呵諫敎誡□汝云何

280b04  見□何處見□汝何因往見□世尊如是敎已□從

280b05  座起□入室坐禪□爾時□諸比丘於陀驃摩羅

280b06  子比丘憶念□蜜多羅比丘尼與自言滅□慈

280b07  地比丘極善呵諫敎誡言□汝云何見□何處見□

280b08  何因往見□如是諫時□彼作是言□彼陀驃摩

280b09  羅子不作非梵行□不犯波羅夷□然陀驃摩

280b10  羅子比丘三以□惡食恐怖□令我食時辛

280b11  苦□我於陀驃摩羅子比丘愛□癡怖□故作

280b12  是說□然陀驃摩羅子淸淨無罪□爾時□世尊□

280b13  時從禪覺□至大衆前敷座而坐□諸比丘白

280b14  佛言□世尊□我等於陀驃摩羅子比丘所憶

280b15  念持□蜜多羅比丘尼與自言滅□慈地比丘極

280b16  善呵諫□乃至彼言□陀驃摩羅子淸淨無罪□爾

280b17  時□世尊告諸比丘□云何愚癡□以因飮食故□

280b18  知而妄語□爾時□世尊卽說偈言

280b19  　若能捨一法　　知而故妄語

280b20  　不計於後世　　無惡而不爲

280b21  　寧食熱鐵丸　　如熾然炭火

280b22  　不以犯禁戒　　而食僧信施

280b23  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

280b24  行

280b25  (一○七六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

280b26  竹園□爾時□尊者陀驃摩羅子詣佛所□稽首

280b27  佛足□退住一面□白佛言□世尊□我願於佛

280b28  前取般涅槃□世尊默然□如是三啓□佛告陀

280b29  驃摩羅子□此有爲諸行□法應如是□爾時□尊

280c01  者陀驃摩羅子卽於佛前□入於三昧□如其

280c02  正受□向於東方□昇虛空行□現四威儀□行·住·

280c03  坐·臥□入火三昧□身下出火□擧身洞然□光焰

280c04  四布□靑·黃·赤·白·頗梨紅色□身下出火□還燒

280c05  其身□身上出水□以灑其身□或身上出火□下

280c06  燒其身□身下出水□上灑其身□周向十方□種

280c07  種現化已□卽於空中□內身出火□還自焚

280c08  其身□取無餘涅槃□消盡寂滅□令無遺塵□譬

280c09  如空中然燈□油炷俱盡□陀驃摩羅子空中涅

280c10  槃□身心俱盡□亦復如是□爾時□世尊卽說偈言

280c11  　譬如燒鐵丸　　其焰洞熾然

280c12  　熱勢漸息滅　　莫知其所歸

280c13  　如是等解脫　　度煩惱□泥

280c14  　諸流永已斷　　莫知其所之

280c15  　逮得不動跡　　入無餘涅槃

280c16  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

280c17  行

280c18  (一○七七)如是我聞□一時□佛在央瞿多羅國人

280c19  間遊行□經陀婆□梨迦林中□見有牧牛

280c20  者·牧羊者·採柴草者□及餘種種作人□見世

280c21  尊行路□見已□皆白佛言□世尊□莫從此道去□

280c22  前有央瞿利摩羅賊□脫恐怖人□佛告諸人□

280c23  我不畏懼□作此語已□從道而去□彼再三告□

280c24  世尊猶去□遙見央瞿利摩羅手執刀楯走

280c25  向□世尊以神力現身徐行□令央瞿利摩羅

280c26  □走不及□走極疲乏已□遙語世尊□住□住□勿

280c27  去□世尊□行而答□我常住耳□汝自不住□爾

280c28  時□央瞿利摩羅卽說偈言

280c29  　沙門尙□行　　而言我常住

281a01  　我今疲倦住　　說言汝不住

281a02  　沙門說云何　　我住汝不住

281a03  爾時□世尊以偈答言

281a04  　央瞿利摩羅　　我說常住者

281a05  　於一切衆生　　謂息於刀杖

281a06  　汝恐怖衆生　　惡業不休息

281a07  　我於一切蟲　　止息於刀杖

281a08  　汝於一切蟲　　常逼迫恐怖

281a09  　造作凶惡業　　終無休息時

281a10  　我於一切神　　止息於刀杖

281a11  　汝於一切神　　長夜苦逼迫

281a12  　造作黑惡業　　于今不止息

281a13  　我住於息法　　一切不放逸

281a14  　汝不見四諦　　故不息放逸

281a15  央瞿利摩羅說偈白佛

281a16  　久乃見牟尼　　故隨路而逐

281a17  　今聞眞妙說　　當捨久遠惡

281a18  　作如是說已　　卽放捨刀楯

281a19  　投身世尊足　　願聽我出家

281a20  　佛以慈悲心　　大僊多哀愍

281a21  　告比丘善來　　出家受具足

281a22  爾時□央瞿利摩羅出家已□獨一靜處□專精思

281a23  惟□所以族姓子剃除鬚髮□著袈裟衣□正信·

281a24  非家·出家學道□增修梵行□現法自知作證□

281a25  我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

281a26  後有□時□央瞿利摩羅得阿羅漢□覺解脫喜

281a27  樂□卽說偈言

281a28  　本受不害名　　而中多殺害

281a29  　今得見諦名　　永離於傷殺

281b01  　身行不殺害　　口意俱亦然

281b02  　當知眞不殺　　不迫於衆生

281b03  　洗手常血色　　名央瞿摩羅

281b04  　浚流之所漂　　三歸制令息

281b05  　歸依三寶已　　出家得具足

281b06  　成就於三明　　佛敎作已作

281b07  　調牛以□杖　　伏象以鐵鉤

281b08  　不以刀□杖　　正度調天人

281b09  　利刀以水石　　直箭以□火

281b10  　治材以斧斤　　自調以□慧

281b11  　人前行放逸　　隨後能自斂

281b12  　是則照世間　　如雲解月現

281b13  　人前放逸行　　隨後能自斂

281b14  　於世恩愛流　　正念而超出

281b15  　少壯年出家　　精勤修佛敎

281b16  　是則照世間　　如雲解月現

281b17  　少壯年出家　　精勤修佛敎

281b18  　於世恩愛流　　正念以超出

281b19  　若度諸惡業　　正善能令滅

281b20  　是則照世間　　如雲解月現

281b21  　人前造惡業　　正善能令滅

281b22  　於世恩愛流　　正念能超出

281b23  　我已作惡業　　必向於惡趣

281b24  　已受於惡報　　宿責食已食

281b25  　若彼我怨憎　　聞此正法者

281b26  　得淸淨法眼　　於我修行忍

281b27  　不復興□訟　　蒙佛恩力故

281b28  　我怨行忍辱　　亦常讚歎忍

281b29  　隨時聞正法　　聞已隨修行

281c01  佛說此經已□央瞿利摩羅聞佛所說□歡喜

281c02  奉行

281c03  (一○七八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

281c04  竹園□時□有異比丘於夜明相出時□出□補

281c05  河邊□脫衣著岸邊□入水洗浴□浴已上岸□

281c06  被一衣□待身乾□時□有一天子放身光明□普

281c07  照□補河側□語比丘言□汝少出家□鮮白髮

281c08  黑□年始盛美□應習五欲□莊嚴瓔珞□塗香華

281c09  □□五樂自娛□而於是時□違親背俗□悲泣別

281c10  離□剃除鬚髮□著袈裟衣□正信·非家·出家學

281c11  道□如何捨現前樂□而求非時之利□比丘

281c12  答言□我不捨現前樂求非時樂□我今乃是

281c13  捨非時樂得現前樂□天問比丘□云何捨非

281c14  時樂得現前樂□比丘答言□如世尊說□非時

281c15  之欲□少味多苦□少利多難□我今於現法中□

281c16  已離熾然□不待時節□能自通達□現前觀察□

281c17  緣自知覺□如是□天子□是名捨非時樂得現

281c18  前樂□天復問比丘□云何復是如來所說□非

281c19  時之欲□少樂多苦□云何復是如來所說□現法

281c20  利樂□乃至緣自覺知□比丘答言□我年少出

281c21  家□不能廣宣如來所說正法·律儀□世尊近

281c22  在迦蘭陀竹園□汝可往詣如來□問其所疑□

281c23  如世尊說□隨憶受持□天子復言□比丘□於如

281c24  來所□有諸力天衆多圍□□我先無問□未易

281c25  可詣□比丘□汝若能爲先白世尊者□我可

281c26  隨往□比丘答言□當爲汝去□天白比丘□唯然□

281c27  尊者□我隨後來□時□彼比丘往詣佛所□稽首

281c28  禮足□退住一面□以向天子往反問答具白

281c29  世尊□今者□世尊□彼天子誠實言者須臾應至□

282a01  不誠實者自當不來□時□彼天子遙語比丘□

282a02  我已此在□我已在此□爾時□世尊卽說偈言

282a03  　衆生隨愛想　　以愛想而住

282a04  　以不知愛故　　則爲死方便

282a05  佛告天子□汝解此偈者□便可發問□天子白

282a06  佛□不解□世尊□不解□善逝□佛復說偈而告天

282a07  子曰

282a08  　若知所愛者　　不於彼生愛

282a09  　彼此無所有　　他人莫能說

282a10  佛告天子□汝解此義者□便可發問□天子白

282a11  佛□不解□世尊□不解□善逝□佛復說偈言

282a12  　見等勝劣者　　則有言論生

282a13  　三事不傾動　　則無軟中上

282a14  佛告天子□解此義者□則可發問□天子白佛□

282a15  不解□世尊□不解□善逝□佛復說偈言

282a16  　斷愛及名色　　除慢無所繫

282a17  　寂滅息瞋□　　離結絶□望

282a18  　不見於人天　　此世及他世

282a19  佛告天子□解此義者□乃可發問□天子白佛□

282a20  已解□世尊□已解□善逝□佛說此經已□彼天子

282a21  聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

282a22  (一○七九)如是我聞□一時□佛在王舍城迦蘭陀

282a23  竹園□時□有異比丘於後夜時至□補河

282a24  邊□脫衣置岸邊□入水洗浴□浴已□還上岸□著

282a25  一衣□待身乾□時□有一天子放身光明□普照

282a26  □補河側□問比丘言□比丘□比丘□此是丘塚□

282a27  夜則起煙□晝則火然□彼婆羅門見已而作

282a28  是言□壞此丘塚□發掘者智□持以刀劍□又

282a29  見大龜□婆羅門見已□作是言□除此大龜□發

282b01  掘者智□持以刀劍□見有□□□婆羅門見已□

282b02  作此言□□此□□□發掘者智□持以刀劍□見

282b03  有肉段□彼婆羅門見已□作是言□除此肉段□

282b04  發掘者智□持以刀劍□見有屠殺□婆羅門見

282b05  已□作是言□壞是屠殺處□發掘者智□持以刀

282b06  劍□見有楞耆□彼婆羅門見已□作是言□□此

282b07  楞耆□發掘者智□持以刀劍□見有二道□彼婆

282b08  羅門見已□作是言□除此二道□發掘者智□持

282b09  以刀劍□見有門扇□婆羅門見已□作是言□□

282b10  此門扇□發掘者智□持以刀劍□見有大龍□婆

282b11  羅門見已□作是言□止□勿□大龍□應當恭敬□

282b12  比丘□汝來受此論□往問世尊□如佛所說□汝

282b13  隨受持□所以者何□除如來□我不見世間諸

282b14  天·魔·梵·沙門·婆羅門於此論心悅樂者□若諸

282b15  弟子從我所聞□然後能說□爾時□比丘從彼天

282b16  所聞此論已□往詣世尊□稽首禮足□退坐

282b17  一面□以彼天子所問諸論廣問世尊□云何

282b18  爲丘塚□云何爲夜則起煙□云何爲晝則火

282b19  然□云何是婆羅門□云何發掘□云何智者□云何

282b20  刀劍□云何爲大龜□云何□□□云何爲肉段□

282b21  云何爲屠殺處□云何爲楞耆□云何爲二道□

282b22  云何爲門扇□云何爲大龍□佛告比丘□丘塚

282b23  者□謂衆生身□□四大色父母遺體□□食·衣

282b24  服·覆蓋·□浴·摩飾·長養□皆是變壞磨滅之法□

282b25  夜起煙者□謂有人於夜時起□隨覺隨觀□

282b26  晝行其敎□身業·口業□婆羅門者□謂如來·應·

282b27  等正覺□發掘者□謂精勤方便□智士者□謂多

282b28  聞聖弟子□刀劍者□謂智慧刀劍□大龜者□謂

282b29  五蓋□□□者□謂忿恨□肉段者□謂□[怡-台+疾]□屠

282c01  殺者□謂五欲功德□楞耆者□謂無明□二道□謂

282c02  疑惑□門扇者□謂我慢□大龍者□謂漏盡羅漢□

282c03  如是□比丘□若大師爲聲聞所作□哀愍悲念□

282c04  以義安慰□於汝已作□汝等當作所作□當

282c05  於曝露·林中·空舍·山澤·巖窟□敷草樹葉□思

282c06  惟禪思□不起放逸□莫令後悔□是則爲我隨

282c07  順之敎□卽說偈言

282c08  　說身爲丘塚　　覺觀夜起煙

282c09  　晝業爲火然　　婆羅門正覺

282c10  　精進勤發掘　　□慧明智士

282c11  　以智慧利劍　　厭離勝進者

282c12  　五蓋爲巨龜　　忿恨爲□□

282c13  　□[怡-台+疾]爲肉段　　五欲屠殺處

282c14  　無明爲楞耆　　疑惑於二道

282c15  　門扇現我慢　　漏盡羅漢龍

282c16  　究竟斷諸論　　故我如是說

282c17  佛說此經已□彼比丘聞佛所說□歡喜奉行

282c18  (一○八○)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

282c19  住處鹿野苑中□爾時□世尊晨朝著衣持□□

282c20  入波羅奈城乞食□時□有異比丘以不住心□

282c21  其心惑亂□不攝諸根□晨朝著衣持□□入

282c22  波羅奈城乞食□是比丘遙見世尊□見已□攝

282c23  持諸根□端視而行□世尊見是比丘攝持諸

282c24  根□端視而行□見已入城□乞食畢□還精舍□擧

282c25  衣□□洗足已□入室坐禪□□時從禪覺□入僧

282c26  中□敷坐具□於大衆前坐□告諸比丘□我今

282c27  晨朝著衣持□□入波羅奈城乞食□見有

282c28  比丘□以不住心·惑亂心□諸根放散□亦持衣

282c29  □入城乞食□彼遙見我□卽自斂攝竟□爲是

283a01  誰□時□彼比丘從座起□整衣服□到於佛前□偏

283a02  袒右肩□合掌白佛□世尊□我於晨朝入城乞

283a03  食□其心惑亂□不攝諸根行□遙見世尊□卽自

283a04  斂心□攝持諸根□佛告比丘□善哉□善哉□汝見

283a05  我已□能自斂心□攝持諸根□比丘□是法應當

283a06  如是□若見比丘□亦應自攝持□若復見比

283a07  丘尼·優婆塞·優婆夷□亦當如是攝持諸根□

283a08  當得長夜以義饒益□安隱快樂□爾時□衆中復

283a09  有異比丘說偈歎曰

283a10  　以其心迷亂　　不專繫念住

283a11  　晨朝持衣□　　入城邑乞食

283a12  　中路見大師　　威德容儀備

283a13  　欣悅生□愧　　卽攝持諸根

283a14  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

283a15  雜阿含經卷第三十八

283a16

283a17  雜阿含經卷第三十九

283a18

283a19  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

283a20  (一○八一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國鹿

283a21  野苑中□爾時□世尊晨朝著衣持□□入波羅

283a22  奈城乞食□時□有異比丘著衣持□□入城

283a23  乞食□於其路邊□住一樹下□起不善覺□以

283a24  依惡貪□爾時□世尊見彼比丘住一樹下□以

283a25  生不善覺□依惡貪嗜□而告之曰□比丘□比

283a26  丘□莫種苦種□而發熏生臭□汁漏流出□若

283a27  比丘種苦種子□自發生臭□汁漏流出者□欲

283a28  令□蠅不競集者□無有是處□時□彼比丘

283a29  作是念□世尊知我心之惡念□卽生恐怖□身

283b01  毛皆□□爾時□世尊入城乞食畢□還精舍□擧

283b02  衣□□洗足已□入室坐禪□□時從禪覺□至於

283b03  僧中□於衆前敷座而坐□告諸比丘□我今晨

283b04  朝著衣持□□入城乞食□見一比丘住於樹

283b05  下□以生不善覺□依惡貪嗜□我時見已□卽告

283b06  之言□比丘□比丘□莫種苦種□發熏生臭□惡汁

283b07  流出□若有比丘種苦種子□發熏生臭□惡汁

283b08  流出□□蠅不集□無有是處□時□彼比丘卽思

283b09  念□佛已知我心之所念□□愧恐怖□心驚毛

283b10  □□隨路而去□時□有異比丘從坐起□整衣

283b11  服□偏袒右肩□合掌白佛□世尊□云何苦種□云

283b12  何生臭□云何汁流□云何□蠅□佛告比丘□忿

283b13  怒煩怨□名曰苦種□五欲功德□名爲生臭□於

283b14  六觸入處不攝律儀□是名汁流□謂觸入處

283b15  不攝已□貪·憂·諸惡不善心競生□是名□蠅□

283b16  爾時□世尊卽說偈言

283b17  　耳目不防護　　貪欲從是生

283b18  　是名爲苦種　　生臭汁潛流

283b19  　諸覺觀氣味　　依於惡貪嗜

283b20  　聚落及空處　　若於晝若夜

283b21  　遠離修梵行　　究竟於苦邊

283b22  　若內心寂靜　　決定諦明了

283b23  　臥覺常安樂　　諸惡□蠅滅

283b24  　正士所習近　　善說賢聖路

283b25  　了知八正道　　不還更受身

283b26  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

283b27  (一○八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

283b28  孤獨園□爾時□世尊晨朝著衣持□□入舍衛

283b29  城乞食□食畢□還精舍□洗足已□入安陀林坐

283c01  禪□時□有異比丘亦復晨朝著衣持□□入舍

283c02  衛城乞食□食畢□還精舍□洗足已□入安陀林□

283c03  坐一樹下□入晝正受□是比丘入晝正受時□

283c04  有惡不善覺起□依貪嗜心□時□有天神□依安

283c05  陀林住止者□作是念□此比丘不善不類□於

283c06  安陀林坐禪而起不善覺□心依惡貪□我當

283c07  往呵責□作是念已□往語比丘言□比丘□比

283c08  丘□作瘡□耶□比丘答言□當治令愈□天神

283c09  語比丘□瘡如鐵□□云何可復□比丘答言□正

283c10  念正智□足能令復□天神白言□善哉□善哉□此

283c11  是眞賢治瘡□如是治瘡□究竟能愈□無有發

283c12  時□爾時□世尊□時從禪覺□還祇樹給孤獨

283c13  園□入僧中□於大衆前敷座而坐□告諸比

283c14  丘□我今晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□乞

283c15  食還□至安陀林坐禪□入晝正受□有一比丘

283c16  亦乞食還至安陀林□坐一樹下□入晝正受□

283c17  而彼比丘起不善覺□心依惡貪□有天神依

283c18  安陀林住□語比丘言□比丘□比丘□作瘡□

283c19  耶□如上廣說□乃至如是□比丘□善哉□善哉□此

283c20  治衆賢□爾時□世尊卽說偈言

283c21  　士夫作瘡□　　自生於苦患

283c22  　願求世間欲　　心依於惡貪

283c23  　以生瘡□故　　□蠅競來集

283c24  　愛求爲瘡□　　□蠅諸惡覺

283c25  　及諸貪嗜心　　皆悉從意生

283c26  　鑽鑿士夫心　　以求華名利

283c27  　欲火轉熾然　　妄想不善覺

283c28  　身心日夜羸　　遠離寂靜道

283c29  　若內心寂靜　　決定智明了

284a01  　無有斯瘡□　　見佛安隱路

284a02  　正士所遊跡　　賢聖善宣說

284a03  　明智所知道　　不復受諸有

284a04  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

284a05  (一○八三)如是我聞□一時□佛住毘舍離國□□

284a06  池側重閣講堂□時□有衆多比丘晨朝著衣持

284a07  □□入毘舍離乞食□時□有年少比丘出家未

284a08  久□不閑法·律□當乞食時□不知先後次第□餘

284a09  比丘見已而告之言□汝是年少□出家未久□

284a10  未知法·律□莫越□莫重□前後失次而行乞

284a11  食□長夜當得不饒益苦□年少比丘言□諸上

284a12  座亦復越次□不隨前後□非獨我也□如是

284a13  再三□不能令止□衆多比丘乞食已□還精舍□

284a14  擧衣□□洗足已□詣佛所□稽首禮足□退坐一

284a15  面□白佛言□世尊□我等晨朝著衣持□□入毘

284a16  舍離乞食□有一年少比丘□於此法·律出家

284a17  未久□行乞食時不以次第□前後復重□諸比

284a18  丘等再三諫不受□而作是言□諸上座亦不

284a19  次第□何故呵我□我等諸比丘三呵不受□故

284a20  來白世尊□唯願世尊爲除非法□哀愍故□佛

284a21  告諸比丘□如空澤中有大湖水□有大龍象

284a22  而居其中□拔諸藕根□洗去泥土□然後食

284a23  之□食已□身體肥悅□多力多樂□以是因緣□常喜

284a24  樂住□有異種族象□形體羸小□效彼龍象□拔

284a25  其藕根□洗不能淨□合泥土食□食之不消□

284a26  體不肥悅□轉轉羸弱□緣斯致死□或同死苦

284a27  如是□宿德比丘學道日久□不樂嬉戱□久修

284a28  梵行□大師所歎□諸餘明智修梵行者亦復

284a29  加歎□是等比丘依止城邑聚落□晨朝著衣持

284b01  □□入城乞食□善護身口□善攝諸根□專心繫

284b02  念□能令彼人不信者信·信者不異□若得財

284b03  利·衣被·飮食·床臥·湯藥□不染·不著·不貪·不嗜·

284b04  不迷·不逐□見其過患□見其出離□然復食之□

284b05  食已□身心悅澤□得色得力□以是因緣□常得

284b06  安樂□彼年少比丘出家未久□未閑法·律□依

284b07  諸長老□依止聚落□著衣持□□入村乞食□不

284b08  善護身□不守根門□不專繫念□不能令彼

284b09  不信者信·信者不變□若得財利·衣被·飮食·臥

284b10  具·湯藥□染著貪逐□不見過患□不見出離□

284b11  以嗜欲心食□不能令身悅澤□安隱快樂□緣

284b12  斯食故□轉向於死□或同死苦□所言死者□謂

284b13  捨戒還俗□失正法·正律□同死苦者□謂犯正

284b14  法·律□不識罪相□不知除罪□爾時□世尊卽

284b15  說偈言

284b16  　龍象拔藕根　　水洗而食之

284b17  　異族象效彼　　合泥而取食

284b18  　因雜泥食故　　羸病遂至死

284b19  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

284b20  (一○八四)如是我聞□一時□佛住王舍城寒林中

284b21  丘塚間□爾時□世尊告諸比丘□壽命甚促□轉就

284b22  後世□應勤習善法□修諸梵行□無有生而不

284b23  死者□而世間人不勤方便專修善法·修賢

284b24  修義□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇住王舍

284b25  城寒林中丘塚間□爲諸聲聞如是說法□人

284b26  命甚促□乃至不修賢修義□我今當往□爲作

284b27  □亂□時□魔波旬化作年少□往住佛前□而說

284b28  偈言

284b29  　常逼迫衆生　　得人間長壽

284c01  　迷醉放逸心　　亦不向死處

284c02  爾時□世尊作是念□此是惡魔來作惱亂□卽說

284c03  偈言

284c04  　常逼迫衆生　　受生極短壽

284c05  　當勤修精進　　猶如救頭然

284c06  　勿得須臾懈　　令死魔忽至

284c07  　知汝是惡魔　　速於此滅去

284c08  天魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□□愧

284c09  憂□□卽沒不現

284c10  (一○八五)如是我聞□一時□佛住王舍城寒林中

284c11  丘塚間□爾時□世尊告諸比丘□一切行無常□一

284c12  切行不恒·不安□非□息□變易之法□乃至當

284c13  止一切有爲行□厭離·不樂·解脫□時□魔波旬作

284c14  是念□今沙門瞿曇住王舍城寒林中□爲諸

284c15  聲聞說如是法□一切行無常·不恒□非□息□

284c16  變易之法□乃至當止一切有爲□厭離·不樂·解

284c17  脫□我當往彼□爲作□亂□卽化作年少□往

284c18  詣佛所□住於佛前□而說偈言

284c19  　壽命日夜流　　無有窮盡時

284c20  　壽命當來去　　猶如車輪轉

284c21  爾時□世尊作是念□此是惡魔欲作□亂□卽

284c22  說偈言

284c23  　日夜常遷流　　壽亦隨損減

284c24  　人命漸消亡　　猶如小河水

284c25  　我知汝惡魔　　便自消滅去

284c26  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□□愧

284c27  憂□□卽沒不現

284c28  (一○八六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

284c29  竹園□爾時□世尊夜起經行□至於後夜□洗足

285a01  入室□斂身正坐□專心繫念□時□魔波旬作是

285a02  念□今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園□夜起

285a03  經行□於後夜時□洗足入室□正身端坐□繫念禪

285a04  思□我今當往□爲作□亂□卽化作年少□住於

285a05  佛前□而說偈言

285a06  　我心於空中　　執長繩□下

285a07  　政欲縛沙門　　不令汝得脫

285a08  爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

285a09  說偈言

285a10  　我說於世間　　五欲意第六

285a11  　於彼永已離　　一切苦已斷

285a12  　我已離彼欲　　心意識亦滅

285a13  　波旬我知汝　　速於此滅去

285a14  時□魔波旬作是念□沙門已知我心□□愧憂□□

285a15  卽沒不現

285a16  (一○八七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

285a17  竹園□爾時□世尊夜起經行□至後夜時□洗足入

285a18  室□右脅臥息□繫念明相□正念正智□作起覺

285a19  想□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住王舍城

285a20  迦蘭陀竹園□乃至作起覺想□我今當往□爲

285a21  作留難□卽化作年少□往住佛前□而說偈言

285a22  　何眠何故眠　　已滅何復眠

285a23  　空舍何以眠　　得出復何眠

285a24  爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

285a25  說偈言

285a26  　愛網故染著　　無愛誰持去

285a27  　一切有餘盡　　唯佛得安眠

285a28  　汝惡魔波旬　　於此何所說

285a29  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□□愧

285b01  憂□□卽沒不現

285b02  (一○八八)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

285b03  山中□爾時□世尊於夜闇時□天小微雨□電光□

285b04  現□出房經行□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇

285b05  住王舍城耆□□山中□夜闇微雨□電光時現□

285b06  出房經行□我今當往□爲作留難□執大團石□

285b07  兩手調弄□到於佛前□碎成微塵□爾時□世尊

285b08  作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

285b09  　若耆□□山　　於我前令碎

285b10  　於佛等解脫　　不能動一毛

285b11  　假令四海內　　一切諸山地

285b12  　放逸之親族　　令其碎成塵

285b13  　亦不能傾動　　如來一毛髮

285b14  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

285b15  懷憂□□卽沒不現

285b16  (一○八九)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

285b17  山中□爾時□世尊夜起經行□至後夜時□洗足入

285b18  房□正身端坐□繫念在前□時□魔波旬作是念□

285b19  今沙門瞿曇住王舍城耆□□山中□夜起經

285b20  行□後夜入房□正身端坐□繫念在前□我今當

285b21  往□爲作留難□卽化作大龍□□佛身七□□擧

285b22  頭臨佛頂上□身如大船□頭如大帆□眼如銅

285b23  □□舌如曳電□出息入息若雷雹聲□爾時□世尊

285b24  作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

285b25  　猶如空舍宅　　牟尼心虛寂

285b26  　於中而旋轉　　佛身亦如是

285b27  　無量凶惡龍　　蚊□蠅蚤等

285b28  　普集食其身　　不能動毛髮

285b29  　破裂於虛空　　傾覆於大地

285c01  　一切衆生類　　悉來作恐怖

285c02  　刀矛槍利箭　　悉來害佛身

285c03  　如是諸暴害　　不能傷一毛

285c04  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

285c05  懷憂□□卽沒不現

285c06  (一○九○)如是我聞□一時□佛住王舍城毘婆羅

285c07  山七葉樹林石室中□爾時□世尊夜起露地□或

285c08  坐或經行□至後夜時□洗足入室□安身臥息□右

285c09  脅著地□足足相累□繫念明相□正念正智□作

285c10  起覺想□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇住王舍

285c11  城毘婆羅山七葉樹林石室中□夜起露地若

285c12  坐若行□至後夜時□洗足入室而坐□右脅臥息□

285c13  足足相累□繫念明相□正念正智□作起覺想□

285c14  我今當往□爲作留難□化作年少□往住佛前□

285c15  而說偈言

285c16  　爲因我故眠　　爲是後邊故

285c17  　多有錢財寶　　何故守空閑

285c18  　獨一無等侶　　而著於睡眠

285c19  爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

285c20  說偈言

285c21  　不因汝故眠　　非爲最後邊

285c22  　亦無多錢財　　唯集無憂寶

285c23  　哀愍世間故　　右脅而臥息

285c24  　覺亦不疑惑　　眠亦不恐怖

285c25  　若晝若復夜　　無增亦無損

285c26  　爲哀衆生眠　　故無有損減

285c27  　正復以百槍　　貫身常掘動

285c28  　猶得安隱眠　　已離內槍故

285c29  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

286a01  懷憂□□卽沒不現

286a02  (一○九一)如是我聞□一時□佛住王舍城毘婆羅

286a03  山七葉樹林石室中□時□有尊者瞿低迦□住

286a04  王舍城仙人山側黑石室中□獨一思惟□不

286a05  放逸行□修自饒益□時受意解脫身作證□數數

286a06  退轉□一·二·三·四·五·六反退□還復得□時受意解

286a07  脫身作證□尋復退轉□彼尊者瞿低迦作是念□

286a08  我獨一靜處思惟□不放逸行□精勤修習□以自饒

286a09  益□時受意解脫身作證□而復數數退轉□乃至

286a10  六反□猶復退轉□我今當以刀自殺□莫令第

286a11  七退轉□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇住王舍

286a12  城毘婆羅山側七葉樹林石窟中□有弟子瞿

286a13  低迦住王舍城仙人山側黑石室中□獨一靜

286a14  處□專精思惟□得時受意解脫身作證□六反退

286a15  轉□而復還得□彼作是念□我已六反退□而復還

286a16  得□莫令我第七退轉□我寧以刀自殺□莫令

286a17  第七退轉□若彼比丘以刀自殺者□莫令自殺□

286a18  出我境界去□我今當往告彼大師□爾時□波

286a19  旬執琉璃柄琵琶□詣世尊所□鼓絃說偈

286a20  　大智大方便　　自在大神力

286a21  　得熾然弟子　　而今欲取死

286a22  　大牟尼當制　　勿令其自殺

286a23  　何聞佛世尊　　正法律聲聞

286a24  　學其所不得　　而取於命終

286a25  時□魔說此偈已□世尊說偈答言

286a26  　波旬放逸種　　以自事故來

286a27  　堅固具足士　　常住妙禪定

286a28  　晝夜勤精進　　不顧於性命

286a29  　見三有可畏　　斷除彼愛欲

286b01  　已□伏魔軍　　瞿低般涅槃

286b02  　波旬心憂惱　　琵琶落於地

286b03  　內懷憂□已　　卽沒而不現

286b04  爾時□世尊告諸比丘□汝等當來□共至仙人山

286b05  側黑石室所□觀瞿低迦比丘以刀自殺□爾時□

286b06  世尊與衆多比丘往至仙人山側黑石室中□

286b07  見瞿低迦比丘殺身在地□告諸比丘□汝等

286b08  見此瞿低迦比丘殺身在地不□諸比丘白

286b09  佛□唯然□已見□世尊□佛告比丘□汝等見瞿低

286b10  迦比丘周□□身黑闇煙起□充滿四方不□比

286b11  丘白佛□已見□世尊□佛告比丘□此是惡魔波

286b12  旬於瞿低迦善男子身側□周□求其識神□

286b13  然比丘瞿低迦以不住心□執刀自殺□爾時□

286b14  世尊爲瞿低迦比丘受第一記□爾時□波旬而

286b15  說偈言

286b16  　上下及諸方　　遍求彼識神

286b17  　都不見其處　　瞿低何所之

286b18  爾時□世尊復說偈言

286b19  　如是堅固士　　一切無所求

286b20  　拔恩愛根本　　瞿低般涅槃

286b21  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

286b22  (一○九二)如是我聞□一時□佛住鬱□羅聚落

286b23  尼連禪河側□於菩提樹下成佛未久□時□

286b24  魔波旬作是念□今沙門瞿曇住鬱□羅聚

286b25  落尼連禪河側□於菩提樹下成佛未久□我

286b26  當往彼□爲作留難□卽化作年少□往住佛

286b27  前□而說偈言

286b28  　獨入一空處　　禪思靜思惟

286b29  　已捨國財寶　　於此復何求

286c01  　若求聚落利　　何不習近人

286c02  　旣不習近人　　終竟何所得

286c03  爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

286c04  說偈言

286c05  　已得大財利　　志足安寂滅

286c06  　□伏諸魔軍　　不著於色欲

286c07  　獨一而禪思　　服食禪妙樂

286c08  　是故不與人　　周旋相習近

286c09  魔復說偈言

286c10  　瞿曇若自知　　安隱涅槃道

286c11  　獨善無爲樂　　何爲强化人

286c12  佛復說偈答言

286c13  　非魔所制處　　來問度彼岸

286c14  　我則以正答　　令彼得涅槃

286c15  　時得不放逸　　不隨魔自在

286c16  魔復說偈言

286c17  　有石似凝膏　　飛烏欲來食

286c18  　竟不得其味　　損□還歸空

286c19  　我今亦如彼　　徒勞歸天宮

286c20  魔說是已□內懷憂□□心生變悔□低頭伏地□

286c21  以指□地□魔有三女□一名愛欲□二名

286c22  愛念□三名愛樂□來至波旬所□而說偈言

286c23  　父今何愁□　　士夫何足憂

286c24  　我以愛欲繩　　縛彼如調象

286c25  　牽來至父前　　令隨父自在

286c26  魔答女言

286c27  　彼已離恩愛　　非欲所能招

286c28  　已出於魔境　　是故我憂愁

286c29  時□魔三女身放光焰□熾如雲中電□來詣佛

287a01  所□稽首禮足□退住一面□白佛言□我今歸世

287a02  尊足下□給侍使令□爾時□世尊都不顧視□知

287a03  如來離諸愛欲□心善解脫□如是第二·第三

287a04  說□時□三魔女自相謂言□士夫有種種隨形愛

287a05  欲□今當各各變化□作百種童女色·作百種

287a06  初嫁色·作百種未産色·作百種已産色·作

287a07  百種中年色·作百種宿年色□作此種種形

287a08  類□詣沙門瞿曇所□作是言□今悉歸尊足下□

287a09  供給使令□作此議已□卽作種種變化□如上

287a10  所說□詣世尊所□稽首禮足□退住一面□白

287a11  佛言□世尊□我等今日歸尊足下□供給使令

287a12  爾時□世尊都不顧念□如來法離諸愛欲□如

287a13  是再三說已□時□三魔女自相謂言□若未離欲

287a14  士夫□見我等種種妙體□心則迷亂□欲氣衝

287a15  擊□胸臆破裂□熱血熏面□然今沙門瞿曇於

287a16  我等所都不顧眄□如其如來離欲解脫□得

287a17  善解脫想□我等今日當復各各說偈而問□

287a18  復到佛前□稽首禮足□退住一面□愛欲天女

287a19  卽說偈言

287a20  　獨一禪寂默　　捨俗錢財寶

287a21  　旣捨於世利　　今復何所求

287a22  　若求聚落利　　何不習近人

287a23  　竟不習近人　　終竟何所得

287a24  佛說偈答言

287a25  　已得大財利　　志足安寂滅

287a26  　□伏諸魔軍　　不著於色欲

287a27  　是故不與人　　周旋相習近

287a28  愛念天女復說偈言

287a29  　多修何妙禪　　而度五欲流

287b01  　復以何方便　　度於第六海

287b02  　云何修妙禪　　於諸深廣欲

287b03  　得度於彼岸　　不爲愛所持

287b04  爾時□世尊說偈答言

287b05  　身得止息樂　　心得善解脫

287b06  　無爲無所作　　正念不傾動

287b07  　了知一切法　　不起諸亂覺

287b08  　愛□睡眠覆　　斯等皆已離

287b09  　如是多修習　　得度於五欲

287b10  　亦於第六海　　悉得度彼岸

287b11  　如是修習禪　　於諸深廣欲

287b12  　悉得度彼岸　　不爲彼所持

287b13  時□愛樂天女復說偈言

287b14  　已斷除恩愛　　淳厚積集欲

287b15  　多生人淨信　　得度於欲流

287b16  　開發明智慧　　超踰死魔境

287b17  爾時□世尊說偈答言

287b18  　大方便廣度　　入如來法律

287b19  　斯等皆已度　　慧者復何憂

287b20  時□三天女志願不滿□還詣其父魔波旬所□時□

287b21  魔波旬遙見女來□說偈弄之

287b22  　汝等三女子　　自誇說堪能

287b23  　咸放身光焰　　如電雲中流

287b24  　至大精進所　　各現其容姿

287b25  　反爲其所破　　如風飄其綿

287b26  　欲以爪破山　　齒齧破鐵丸

287b27  　欲以髮藕絲　　旋轉於大山

287b28  　和合悉解脫　　而望亂其心

287b29  　著能縛風足　　令月空中墮

287c01  　以手抒大海　　氣□動雪山

287c02  　和合悉解脫　　亦可令傾動

287c03  　於深巨海中　　而求安足地

287c04  　如來於一切　　和合悉解脫

287c05  　正覺大海中　　求傾動亦然

287c06  如魔波旬弄三女已□卽沒不現

287c07  (一○九三)如是我聞□一時□佛住鬱□羅處尼連

287c08  禪河側大菩提樹下□初成佛道□天魔波旬作

287c09  是念□此沙門瞿曇在鬱□羅住處尼連禪河

287c10  側菩提樹下□初成佛道□我今當往□爲作留

287c11  難□卽自變身□作百種淨·不淨色□詣佛所□佛

287c12  遙見波旬百種淨·不淨色□作是念□惡魔波旬

287c13  作百種淨·不淨色□欲作□亂□卽說偈言

287c14  　長夜生死中　　作淨不淨色

287c15  　汝何爲作此　　不度苦彼岸

287c16  　若諸身口意　　不作留難者

287c17  　魔所不能敎　　不隨魔自在

287c18  　如是知惡魔　　於是自滅去

287c19  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

287c20  懷憂□□卽沒不現

287c21  (一○九四)如是我聞□一時□佛住鬱□羅處尼連

287c22  禪河側菩提樹下□初成正覺□爾時□世尊獨一

287c23  靜處□專心禪思□作如是念□我今解脫苦行□

287c24  善哉□我今善解脫苦行□先修正願□今已果

287c25  得無上菩提□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇

287c26  住鬱□羅處尼連禪河側菩提樹下□初成正

287c27  覺□我今當往□爲作留難□卽化作年少□住於

287c28  佛前□而說偈言

287c29  　大修苦行處　　能令得淸淨

288a01  　而今反棄捨　　於此何所求

288a02  　欲於此求淨　　淨亦無由得

288a03  爾時□世尊作是念□此魔波旬欲作□亂□卽

288a04  說偈言

288a05  　知諸修苦行　　皆與無義俱

288a06  　終不獲其利　　如弓彈有聲

288a07  　戒定聞慧道　　我已悉修習

288a08  　得第一淸淨　　其淨無有上

288a09  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288a10  懷憂□□卽沒不現

288a11  (一○九五)如是我聞□一時□佛住娑羅婆羅門聚

288a12  落□爾時□世尊晨朝著衣持□□入婆羅聚落

288a13  乞食□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇晨朝著

288a14  衣持□□入婆羅聚落乞食□我今當往□先入

288a15  其舍□語諸信心婆羅門長者□令沙門瞿曇空

288a16  □而出□時□魔波旬隨逐佛後□作是唱言□沙

288a17  門□沙門□都不得食耶□爾時□世尊作是念□

288a18  惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

288a19  　汝新於如來　　獲得無量罪

288a20  　汝謂呼如來　　受諸苦惱耶

288a21  時□魔波旬作是言□瞿曇□更入聚落□當令得

288a22  食□爾時□世尊而說偈言

288a23  　正使無所有　　安樂而自活

288a24  　如彼光音天　　常以欣悅食

288a25  　正使無所有　　安樂而自活

288a26  　常以欣悅食　　不依於有身

288a27  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288a28  懷憂□□卽沒不現

288a29  (一○九六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

288b01  人住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□我

288b02  已解脫人天繩索□汝等亦復解脫人天繩

288b03  索□汝等當行人間□多所過度□多所饒益□

288b04  安樂人天□不須伴行□一一而去□我今亦

288b05  往鬱□羅住處人間遊行□時□魔波旬作是

288b06  念□沙門瞿曇住波羅奈仙人住處鹿野苑

288b07  中□爲諸聲聞如是說法□我已解脫人天繩

288b08  索□汝等亦能□汝等各別人間敎化□乃至我亦

288b09  當至鬱□羅住處人間遊行□我今當往□爲

288b10  作留難□卽化作年少□住於佛前□而說偈言

288b11  　不脫作脫想　　謂呼已解脫

288b12  　爲大縛所縛　　我今終不放

288b13  爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

288b14  說偈言

288b15  　我已脫一切　　人天諸繩索

288b16  　已知汝波旬　　卽自消滅去

288b17  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288b18  懷憂□□卽沒不現

288b19  (一○九七)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋氏

288b20  聚落□時□石主釋氏聚落多人疫死□處處人民□

288b21  若男若女□從四方來受持三歸□其諸病人□

288b22  若男若女□若大若小□皆因來者自稱名字□我

288b23  某甲等□歸佛·歸法·歸比丘僧□擧村擧邑□皆

288b24  悉如是□爾時□世尊勤爲聲聞說法□時□諸信

288b25  心歸三寶者□斯則皆生人·天道中□時□魔波

288b26  旬作是念□今沙門瞿曇住於釋氏石主釋

288b27  氏聚落□勤爲四衆說法□我今當往□爲作留

288b28  難□化作年少□往住佛前□而說偈言

288b29  　何爲勤說法　　敎化諸人民

288c01  　相違不相違　　不免於驅馳

288c02  　以有繫縛故　　而爲彼說法

288c03  爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

288c04  說偈言

288c05  　汝夜叉當知　　衆生群集生

288c06  　諸有智慧者　　孰能不哀愍

288c07  　以有哀愍故　　不能不敎化

288c08  　哀愍諸衆生　　法自應如是

288c09  惡魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288c10  懷憂□□卽沒不現

288c11  (一○九八)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋氏

288c12  聚落□爾時□世尊獨一靜處□禪思思惟□作是念□

288c13  頗有作王□能得不殺□不敎人殺□一向行

288c14  法□不行非法耶□時□魔波旬作是念□今沙

288c15  門瞿曇住石主釋氏聚落□獨一禪思□作是念□

288c16  頗有作王□不殺生□不敎人殺□一向行法□

288c17  不行非法耶□我今當往□爲其說法□化作

288c18  年少□往住佛前□作是言□如是□世尊□如是□

288c19  善逝□可得作王□不殺生□不敎人殺□一向

288c20  行法□不行非法□世尊□今可作王□善逝□今

288c21  可作王□必得如意□爾時□世尊作是念□惡魔

288c22  波旬欲作□亂□而告魔言□汝魔波旬□何故

288c23  作是言□作王□世尊□作王□善逝□可得如意

288c24  魔白佛言□我面從佛聞作是說□若四如

288c25  意足修習多修習已□欲令雪山王變爲眞

288c26  金□卽作不異□世尊今有四如意足□修習多修

288c27  習□令雪山王變爲眞金□如意不異□是故□

288c28  我白世尊□作王□世尊□作王□善逝□可得如

288c29  意□佛告波旬□我都無心欲作國王□云何

289a01  當作□我亦無心欲令雪山王變爲眞金□何

289a02  由而變□爾時□世尊卽說偈言

289a03  　正使有眞金　　如雪山王者

289a04  　一人得此金　　亦復不知足

289a05  　是故智慧者　　金石同一觀

289a06  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

289a07  懷憂□□卽沒不現

289a08  (一○九九)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋

289a09  氏聚落□時□有衆多比丘集供養堂□爲作衣

289a10  事□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住於釋氏

289a11  石主釋氏聚落□衆多比丘集供養堂□爲作

289a12  衣故□我今當往□爲作留難□化作少壯婆羅

289a13  門像□作大□髮□著獸皮衣□手執曲杖□詣

289a14  供養堂□於衆多比丘前默然而住□須臾□語

289a15  諸比丘言□汝等年少出家□膚白髮黑□年在盛

289a16  時□應受五欲莊嚴自娛□如何違親背族□悲

289a17  泣別離□信於非家□出家學道□何爲捨現世

289a18  樂□而求他世非時之樂□諸比丘語婆羅門□

289a19  我不捨現世樂求他世非時之樂□乃是捨

289a20  非時樂就現世樂□波旬復問□云何捨非時

289a21  樂就現世樂□比丘答言□如世尊說□他世樂

289a22  少味多苦□少利多患□世尊說現世樂者□離諸

289a23  熾然□不待時節□能自通達□於此觀察□緣自

289a24  覺知□婆羅門□是名現世樂□時□婆羅門三反

289a25  掉頭□啞□以杖築地□卽沒不現

289a26  時□諸比丘卽生恐怖□身毛皆□□此是何等婆

289a27  羅門像□來此作變□卽詣佛所□稽首禮足□退

289a28  坐一面□白佛言□世尊□我等衆多比丘集供

289a29  養堂□爲作衣故□有一盛壯婆羅門□□髮大

289b01  □□來詣我所□作是言□汝等年少出家□如上

289b02  廣說□乃至三反掉頭□啞□以杖築地□卽沒

289b03  不現□我等卽生恐怖□身毛皆□□是何婆羅

289b04  門像□來作此變□佛告諸比丘□此非婆羅門□

289b05  是魔波旬來至汝所□欲作□亂□爾時□世尊

289b06  卽說偈言

289b07  　凡生諸苦惱　　皆由於愛欲

289b08  　知世皆劍刺　　何人樂於欲

289b09  　覺世間有餘　　皆悉爲劍刺

289b10  　是故□慧者　　當勤自調伏

289b11  　巨積眞金聚　　猶如雪山王

289b12  　一人受用者　　意猶不知足

289b13  　是故□慧者　　當修平等觀

289b14  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

289b15  (一一○○)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋氏

289b16  聚落□時□有尊者善覺□晨朝著衣持□□入

289b17  石主釋氏聚落乞食□食已□還精舍□擧衣□□

289b18  洗足已□持尼師壇□置右肩上□入林中□坐

289b19  一樹下□修晝正受□作是念□我得善利□於

289b20  正法·律出家學道□我得善利□遭遇大師如

289b21  來·等正覺□我得善利□得在梵行·持戒·備德·賢

289b22  善眞實衆中□我今當得賢善命終□於當來

289b23  世亦當賢善□時□魔波旬作是念□今沙門瞿

289b24  曇往石主釋氏聚落□有聲聞弟子名曰善

289b25  覺□著衣持□□如上廣說□乃至賢善命終□後

289b26  世亦賢□我今當往□爲作留難□化作大身□盛

289b27  壯多力□見者怖畏□謂其力能□發動大地□

289b28  至善覺比丘所□善覺比丘遙見大身勇盛壯

289b29  士□卽生恐怖□從坐起□詣佛所□稽首禮足□退

289c01  住一面□白佛言□世尊□我今晨朝著衣持□□

289c02  廣說如上□乃至賢善命終□後世亦賢□見有

289c03  大身士夫□勇壯熾盛□力能動地□見生恐怖□心

289c04  驚毛□□佛告善覺□此非大身士夫□是魔波

289c05  旬欲作□亂□汝且還去□依彼樹下□修前三

289c06  昧□動作彼魔□因斯脫苦□時□尊者善覺卽還

289c07  本處□至於晨朝□著衣持□□入石主釋氏聚

289c08  落乞食□食已□還精舍□如上廣說□乃至賢善

289c09  命終□後世亦賢□時□魔波旬復作是念□此沙

289c10  門瞿曇住於釋氏□有弟子名曰善覺□如上

289c11  廣說□乃至賢善命終□後世亦賢□我今當往□

289c12  爲作留難□復化作大身□勇壯熾盛□力能發

289c13  地□往住其前□善覺比丘復遙見之□卽說偈

289c14  言

289c15  　我正信非家　　而出家學道

289c16  　於佛無價寶　　正念繫心住

289c17  　隨汝變形色　　我心不傾動

289c18  　覺汝爲幻化　　便可從此滅

289c19  時□魔波旬作是念□是沙門已知我心□內懷

289c20  憂□□卽沒不現

289c21  (一一○一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

289c22  人住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□如來

289c23  聲聞作師子吼□說言□已知□已知□不知如來聲

289c24  聞於何等法已知·已知故作師子吼□謂苦

289c25  聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦

289c26  時□天魔波旬作是念□沙門瞿曇住波羅奈

289c27  國仙人住處鹿野苑中□爲諸聲聞說法□乃至

289c28  已知四聖諦□我今當往□爲作留難□化作年

289c29  少□住於佛前□而說偈言

290a01  　何於大衆中　　無畏師子吼

290a02  　謂呼無有敵　　望調伏一切

290a03  爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

290a04  說偈言

290a05  　如來於一切　　甚深正法律

290a06  　方便師子吼　　於法無所畏

290a07  　若有智慧者　　何故自憂怖

290a08  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

290a09  懷憂□□卽沒不現

290a10  (一一○二)如是我聞□一時□佛住王舍城多衆踐

290a11  蹈曠野中□與五百比丘衆俱□而爲說法□以

290a12  五百□置於中庭□爾時□世尊爲五百比丘

290a13  說五受陰生滅之法□時□魔波旬作是念□沙門

290a14  瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中□與五百比

290a15  丘俱□乃至說五受陰是生滅法□我今當往□

290a16  爲作留難□化作大牛□往詣佛所□入彼五百

290a17  □間□諸比丘卽驅□莫令壞□□爾時□世尊告

290a18  諸比丘□此非是牛□是魔波旬欲作□亂□卽

290a19  說偈言

290a20  　色受想行識　　非我及我所

290a21  　若知眞實義　　於彼無所著

290a22  　心無所著法　　超出色結縛

290a23  　了達一切處　　不住魔境界

290a24  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

290a25  (一一○三)如是我聞□一時□佛住王舍城多衆踐

290a26  蹈曠野中□與六百比丘衆俱□爲諸比丘說

290a27  六觸入處集·六觸集·六觸滅□時□魔波旬作

290a28  是念□今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野□

290a29  爲六百比丘說六觸入處是集法·是滅法□

290b01  我今當往□爲作留難□化作壯士□大身勇盛□

290b02  力能動地□來詣佛所□彼諸比丘遙見壯士□

290b03  身大勇盛□見生怖畏□身毛皆□□共相謂言□

290b04  彼爲何等□形狀可畏□爾時□世尊告諸比丘□此

290b05  是惡魔□欲作□亂□爾時□世尊卽說偈言

290b06  　色聲香味觸　　及第六諸法

290b07  　愛念適可意　　世間唯有此

290b08  　此是最惡貪　　能繫著凡夫

290b09  　超越斯等者　　是佛聖弟子

290b10  　度於魔境界　　如日無雲□

290b11  時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

290b12  懷憂□□卽沒不現

290b13  雜阿含經卷第三十九

290b14

290b15

290b16  雜阿含經卷第四十

290b17

290b18  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

290b19  (一一○四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

290b20  竹園□爾時□世尊告諸比丘□若能受持七種

290b21  受者□以是因緣得生天帝釋處□謂天帝

290b22  釋本爲人時□供養父母□及家諸尊長□和顔軟

290b23  語□不惡口□不兩舌□常眞實言□於□吝世

290b24  間□雖在居家而不□惜□行解脫施□勤施□常

290b25  樂行施□施會供養□等施一切□爾時□世尊卽

290b26  說偈言

290b27  　供養於父母　　及家之尊長

290b28  　柔和恭遜辭　　離□言兩舌

290b29  　調伏□吝心　　常修眞實語

290c01  　彼三十三天　　見行七法者

290c02  　咸各作是言　　當來生此天

290c03  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

290c04  (一一○五)如是我聞□一時□佛住□舍離國□

290c05  □池側重閣講堂□時□有離車名摩訶利□

290c06  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世

290c07  尊□見天帝釋不□佛答言□見□離車復問□世尊□

290c08  見有鬼似帝釋形以不□佛告離車□我知

290c09  天帝釋□亦知有鬼似天帝釋□亦知彼帝釋

290c10  法□受持彼法緣故□得生帝釋處□離車□帝

290c11  釋本爲人時□供養父母□乃至行平等捨□爾

290c12  時□世尊卽說偈言

290c13  　供養於父母　　及家之尊長

290c14  　柔和恭遜辭　　離□言兩舌

290c15  　調伏□吝心　　常修眞實語

290c16  　彼三十三天　　見行七法者

290c17  　咸各作是言　　當來生此天

290c18  佛說此經已□時摩訶利離車聞佛所說□歡

290c19  喜隨喜□作禮而去

290c20  (一一○六)如是我聞□一時□佛住□舍離國□□

290c21  池側重閣講堂□時□有異比丘來詣佛所□稽

290c22  首佛足□退住一面□白佛言□世尊□何因·何緣

290c23  釋提桓因名釋提桓因□佛告比丘□釋提桓

290c24  因本爲人時□行於頓施□沙門·婆羅門·貧窮·

290c25  困苦·求生行路乞□施以飮食·錢財·穀·帛·華

290c26  香·嚴具·床臥·燈明□以堪能故□名釋提桓因

290c27  比丘復白佛言□世尊□何因·何緣故□釋提桓因

290c28  復名富蘭陀羅□佛告比丘□彼釋提桓因本

290c29  爲人時□數數行施衣被·飮食□乃至燈明□以

291a01  是因緣□故名富蘭陀羅□比丘復白佛言□何

291a02  因·何緣故□復名摩伽婆□佛告比丘□彼釋提

291a03  桓因本爲人時□名摩伽婆故□釋提桓因卽

291a04  以本名□名摩伽婆□比丘復白佛言□何因·何

291a05  緣復名娑婆婆□佛告比丘□彼釋提桓因本

291a06  爲人時□數以婆詵私衣布施供養□以是因

291a07  緣故□釋提桓因名娑婆婆□比丘復白佛言□

291a08  世尊□何因·何緣釋提桓因復名□尸迦□佛

291a09  告比丘□彼釋提桓因本爲人時□爲□尸族

291a10  姓人□以是因緣故□彼釋提桓因復名□尸

291a11  迦□比丘問佛言□世尊□何因·何緣彼釋提桓

291a12  因名舍脂□低□佛告比丘□彼阿修羅女名

291a13  曰舍脂□爲天帝釋第一天后□是故帝釋名

291a14  舍脂□低□比丘白佛言□世尊□何因·何緣釋

291a15  提桓因復名千眼□佛告比丘□彼釋提桓因本

291a16  爲人時□聰明智慧□於一坐間□思千種義□觀

291a17  察稱量□以是因緣□彼天帝釋復名千眼□比

291a18  丘白佛□何因·何緣彼釋提桓因復名因提

291a19  利□佛告比丘□彼天帝釋於諸三十三天□爲

291a20  王爲主□以是因緣故□彼天帝釋名因提利

291a21  佛告比丘□然彼釋提桓因本爲人時□受持

291a22  七種受□以是因緣□得天帝釋□何等爲七□

291a23  釋提桓因本爲人時□供養父母□乃至等行

291a24  惠施□是爲七種受□以是因緣□爲天帝釋□爾

291a25  時□世尊卽說偈言□如上廣說□佛說此經已□

291a26  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

291a27  (一一○七)如是我聞□一時□佛住□舍離國□□

291a28  池側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□過去世

291a29  時□有一夜叉鬼□醜陋惡色□在帝釋空座上

291b01  坐□三十三天見此鬼醜陋惡色□在帝釋空

291b02  座上坐□見已□咸各瞋□□諸天如是極瞋□已□

291b03  彼鬼如是·如是隨瞋□漸漸端正□時□三十

291b04  三天往詣天帝釋□白帝釋言□□尸迦□當

291b05  知有一異鬼□醜陋惡色□在天王空座上坐□我

291b06  等諸天見彼鬼醜陋惡色□坐天王座□極生

291b07  瞋□□隨彼諸天瞋□□彼鬼隨漸端正□釋提

291b08  桓因告諸三十三天□彼是瞋□對治鬼□爾時□

291b09  天帝釋自往彼鬼所□整衣服□偏袒右肩□合

291b10  掌三稱名字而言□仁者□我是釋提桓因□隨

291b11  釋提桓因如是恭敬下意□彼鬼如是·如是

291b12  隨漸醜陋□卽復不現□時□釋提桓因自坐已□

291b13  而說偈言

291b14  　人當莫瞋□　　見瞋莫瞋報

291b15  　於惡莫生惡　　當破壞□慢

291b16  　不瞋亦不害　　名住賢聖衆

291b17  　惡罪起瞋□　　堅住如石山

291b18  　盛瞋□能持　　如制逸馬車

291b19  　我說善御士　　非謂執繩者

291b20  佛告諸比丘□釋提桓因於三十三天爲自在

291b21  王□歎說不瞋□汝等如是正信·非家·出家學

291b22  道□亦應讚歎不瞋□當如是學□佛說此經

291b23  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

291b24  (一一○八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

291b25  孤獨園□爾時□世尊晨朝著衣持□□入舍衛

291b26  城乞食□乞食已□還精舍□擧衣□□洗足已□

291b27  持尼師壇□著右肩上□至安陀林□布尼師壇□

291b28  坐一樹下□入晝正受□爾時□祇桓中有兩比

291b29  丘諍起□一人罵□□一人默然□其罵□者□卽

291c01  便改悔懺謝於彼□而彼比丘不受其懺□以

291c02  不受懺故□時□精舍中衆多比丘共相勸諫□高

291c03  聲鬧亂□爾時□世尊以淨天耳過於人耳□聞

291c04  祇桓中高聲鬧亂□聞已□從禪覺□還精舍□於

291c05  大衆前敷座而坐□告諸比丘□我今晨朝乞

291c06  食□還至安陀林□坐禪人晝正受□聞精舍中

291c07  高聲大聲□紛□鬧亂□竟爲是誰□比丘白佛□

291c08  此精舍中有二比丘諍起□一比丘罵□一者

291c09  默然□時□罵比丘尋向悔謝□而彼不受□緣不

291c10  受故□多人勸諫□故致大聲□高聲鬧亂□佛告

291c11  比丘□云何□比丘□愚癡之人□人向悔謝□不受

291c12  其懺□若人懺而不受者□是愚癡人□長夜當

291c13  得不饒益苦□諸比丘□過去世時□釋提桓因

291c14  有三十三天共諍□說偈敎誡言

291c15  　於他無害心　　瞋亦不纏結

291c16  　懷恨不經久　　於瞋以不住

291c17  　雖復瞋□盛　　不發於□言

291c18  　不求彼開節　　揚人之虛短

291c19  　常當自防護　　以義內省察

291c20  　不怒亦不害　　常與賢聖俱

291c21  　若與惡人俱　　剛彊猶山石

291c22  　盛□能自持　　如制逸馬車

291c23  　我說爲善御　　非謂執繩者

291c24  佛告諸比丘□釋提桓因於三十三天爲自

291c25  在王□常行忍辱□亦復讚歎行忍者□汝等比

291c26  丘正信·非家·出家學道□當行忍辱□讚歎忍

291c27  者□應當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所

291c28  說□歡喜奉行

291c29  (一一○九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

292a01  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□天·

292a02  阿修羅對陣欲戰□釋提桓因語毘摩質多

292a03  羅阿修羅王□莫得各各共相殺害□但當論

292a04  議□理屈者伏□毘摩質多羅阿修羅王言□設共

292a05  論議□誰當證知理之通塞□天帝釋言□諸天

292a06  衆中自有智慧明記識者□阿修羅衆亦復自

292a07  有明記識者□毘摩質多羅阿修羅言□可爾□

292a08  釋提桓因言□汝等可先立論□然後我當隨

292a09  後立論□則不爲難□時□毘摩質多羅阿修羅

292a10  王卽說偈立論言

292a11  　我若行忍者　　於事則有闕

292a12  　愚癡者當言　　怖畏故行忍

292a13  釋提桓因說偈答言

292a14  　正使愚癡者　　言恐怖故忍

292a15  　及其不言者　　於理何所傷

292a16  　但自觀其義　　亦觀於他義

292a17  　彼我悉獲安　　斯忍爲最上

292a18  毘摩質多羅阿修羅復說偈言

292a19  　若不制愚癡　　愚癡則傷人

292a20  　猶如兇惡牛　　捨走逐觸人

292a21  　執杖而强制　　怖畏則調伏

292a22  　是故堅持杖　　折伏彼愚夫

292a23  帝釋復說偈言

292a24  　我常觀察彼　　制彼愚夫者

292a25  　愚者瞋□盛　　智以靜默伏

292a26  　不瞋亦不害　　常與賢聖俱

292a27  　惡罪起瞋□　　堅住如石山

292a28  　盛瞋□能持　　如制逸馬車

292a29  　我說善御士　　非謂執繩者

292b01  爾時□天衆中有天智慧者□阿修羅衆中有阿

292b02  修羅智慧者□於此偈思惟稱量觀察□作是

292b03  念□毘摩質多羅阿修羅所說偈□終竟長夜起

292b04  於□訟戰諍□當知毘摩質多羅阿修羅王敎

292b05  人長夜□訟戰諍□釋提桓因所說偈□長夜終

292b06  竟息於□訟戰諍□當知天帝釋長夜敎人

292b07  息於□訟戰諍□當知帝釋善論得勝□佛告

292b08  諸比丘□釋提桓因以善論議伏阿修羅□諸

292b09  比丘□釋提桓因於三十三天爲自在王□立

292b10  於善論□讚歎善論□汝等比丘亦應如是□

292b11  正信·非家·出家學道□亦當善論□讚歎善論□

292b12  應當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

292b13  喜奉行

292b14  (一一一○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

292b15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有天

292b16  帝釋□天·阿修羅對陣欲戰□釋提桓因語三十

292b17  三天衆言□今日諸天與阿修羅軍戰□諸天

292b18  得勝□阿修羅不如者□當生擒毘摩質多羅

292b19  阿修羅王□以五繫縛□將還天宮□毘摩質多

292b20  羅阿修羅王告阿修羅衆□今日諸天·阿修羅

292b21  共戰□若阿修羅勝□諸天不如者□當生擒釋

292b22  提桓因□以五繫縛□將還阿修羅宮□當其戰

292b23  時□諸天得勝□阿修羅不如□時□彼諸天捉得

292b24  毘摩質多羅阿修羅王□以五繫縛□將還天

292b25  宮□縛在帝釋斷法殿前門下□帝釋從此門

292b26  入出之時□毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋

292b27  □罵□□時□帝釋御者見阿修羅王□身被五

292b28  縛□在於門側□帝釋出入之時輒瞋□罵□□見

292b29  已卽便說偈□白帝釋言

292c01  　釋今爲畏彼　　爲力不足耶

292c02  　能忍阿修羅　　面前而罵辱

292c03  釋卽答言

292c04  　不以畏故忍　　亦非力不足

292c05  　何有□慧人　　而與愚夫對

292c06  御者復白言

292c07  　若但行忍者　　於事則有闕

292c08  　愚癡者當言　　畏怖故行忍

292c09  　是故當苦治　　以智制愚癡

292c10  帝釋答言

292c11  　我常觀察彼　　制彼愚夫者

292c12  　見愚者瞋盛　　智以靜默伏

292c13  　非力而爲力　　是彼愚癡力

292c14  　愚癡違遠法　　於道則無有

292c15  　若使有大力　　能忍於劣者

292c16  　是則爲上忍　　無力何有忍

292c17  　於他極罵辱　　大力者能忍

292c18  　是則爲上忍　　無力何所忍

292c19  　於己及他人　　善護大恐怖

292c20  　知彼瞋□盛　　還自守靜默

292c21  　於二義俱備　　自利亦利他

292c22  　謂言愚夫者　　以不見法故

292c23  　愚夫謂勝忍　　重增其惡口

292c24  　未知忍彼罵　　於彼常得勝

292c25  　於勝己行忍　　是名恐怖忍

292c26  　於等者行忍　　是名忍諍忍

292c27  　於劣者行忍　　是則爲上忍

292c28  佛告諸比丘□釋提桓因於三十三天爲自在

292c29  王□常行忍辱□讚歎於忍□汝等比丘正信·非

293a01  家·出家學道□亦應如是行忍□讚歎於忍□應

293a02  當學□佛說經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

293a03  奉行

293a04  (一一一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

293a05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□釋提

293a06  桓因欲入園觀□時□□其御者□令嚴駕千馬

293a07  之車詣於園觀□御者奉□□卽嚴駕千馬之

293a08  車□往白帝釋□唯□俱尸迦□嚴駕已竟□唯王知

293a09  時□天帝釋卽下常勝殿□東向合掌禮佛□

293a10  爾時□御者見□卽心驚毛□□馬鞭落地□時□天

293a11  帝釋見御者心驚毛□□馬鞭落地□卽說偈

293a12  言

293a13  　汝見何憂怖　　馬鞭落於地

293a14  御者說偈白帝釋言

293a15  　見王天帝釋　　爲舍脂之夫

293a16  　所以生恐怖　　馬鞭落地者

293a17  　常見天帝釋　　一切諸大地

293a18  　人天大小王　　及四護世主

293a19  　三十三天衆　　悉皆恭敬禮

293a20  　何處更有尊　　尊於帝釋者

293a21  　而今正東向　　合掌修敬禮

293a22  爾時□帝釋說偈答言

293a23  　我實於一切　　世間大小王

293a24  　及四護世王　　三十三天衆

293a25  　最爲其尊王　　故悉來恭敬

293a26  　而復有世間　　隨順等正覺

293a27  　名號滿天師　　故我稽首禮

293a28  御者復白言

293a29  　是必世間勝　　故使天王釋

293b01  　恭敬而合掌　　東向稽首禮

293b02  　我今亦當禮　　天王所禮者

293b03  時□天帝釋□舍脂之夫說如是偈□禮佛已□乘

293b04  千馬車□往詣園觀□佛告諸比丘□彼天帝

293b05  釋於三十三天爲自在王□尙恭敬佛□亦復

293b06  讚歎恭敬於佛□汝等比丘正信·非家·出家

293b07  學道□亦應如是恭敬於佛□亦當讚歎恭

293b08  敬佛者□應當學□佛說此經已□諸比丘聞

293b09  佛所說□歡喜奉行

293b10  (一一一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

293b11  孤獨園□廣說如上□差別者□爾時□帝釋下常

293b12  勝殿□合掌東向敬禮尊法□乃至佛說此經

293b13  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

293b14  如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨園□

293b15  如上廣說□差別者□爾時□帝釋說偈答御者

293b16  言

293b17  　我實爲大地　　世間大小王

293b18  　及四護世主　　三十三天衆

293b19  　如是等一切　　悉尊重恭敬

293b20  　然復有淨戒　　長夜入正受

293b21  　正信而出家　　究竟諸梵行

293b22  　故我於彼所　　尊重恭敬禮

293b23  　又調伏貪□　　超越愚癡境

293b24  　修學不放逸　　亦恭敬禮彼

293b25  　貪欲瞋□癡　　悉已永不著

293b26  　漏盡阿羅漢　　復應敬禮彼

293b27  　若復在居家　　奉持於淨戒

293b28  　如法修布薩　　亦復應敬禮

293b29  御者白帝釋言

293c01  　是必世間勝　　故天王敬禮

293c02  　我亦當如是　　隨天王恭敬

293c03  諸比丘□彼天帝釋□舍脂之夫敬禮法·僧□亦復

293c04  讚歎禮法·僧者□汝等已能正信·非家·出家

293c05  學道□亦當如是敬禮法·僧□當復讚歎禮法·

293c06  僧者□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

293c07  奉行

293c08  (一一一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

293c09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有天

293c10  帝釋欲入園觀□王□御者□令嚴駕千馬之

293c11  車□御者受敎□卽嚴駕已□還白帝釋□乘已嚴

293c12  駕□唯王知時□爾時□帝釋從常勝殿來下□

293c13  周向諸方□合掌恭敬□時□彼御者見天帝釋

293c14  從殿來下□住於中庭□周向諸方□合掌恭敬□

293c15  見已驚怖□馬鞭落地□而說偈言

293c16  　諸方唯有人　　臭穢胞胎生

293c17  　神處穢死尸　　飢渴常□然

293c18  　何故□尸迦　　故重於非家

293c19  　爲我說其義　　飢渴願欲聞

293c20  時□天帝釋說偈答言

293c21  　我正恭敬彼　　能出非家者

293c22  　自在遊諸方　　不計其行止

293c23  　城邑國土色　　不能累其心

293c24  　不畜資生具　　一往無欲定

293c25  　往則無所求　　唯無爲爲樂

293c26  　言則定善言　　不言則寂定

293c27  　諸天阿修羅　　各各共相違

293c28  　人間自共諍　　相違亦如是

293c29  　唯有出家者　　於諸諍無諍

294a01  　於一切衆生　　放捨於刀杖

294a02  　於財離財色　　不醉亦不荒

294a03  　遠離一切惡　　是故敬禮彼

294a04  是時□御者復說偈言

294a05  　天王之所敬　　是必世間勝

294a06  　故我從今日　　當禮出家人

294a07  如是說已□天帝釋敬禮諸方一切僧畢□昇

294a08  於馬車□遊觀園林□佛告比丘□彼天帝釋於

294a09  三十三天爲自在王□而常恭敬衆僧□亦常

294a10  讚歎恭敬僧功德□汝等比丘正信·非家·出

294a11  家學道□亦當如是恭敬衆僧□亦當讚歎敬

294a12  僧功德□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

294a13  喜奉行

294a14  (一一一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

294a15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□阿

294a16  修羅王興四種兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□時

294a17  三十三天欲共□戰□時□天帝釋聞阿修羅王

294a18  興四種兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□來欲共戰□

294a19  聞已□卽告宿毘梨天子言□阿公知不□阿修

294a20  羅興四種兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□欲與三

294a21  十三天共戰□阿公可□三十三天興四種

294a22  兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□與彼阿修羅共戰□爾

294a23  時□宿毘梨天子受帝釋敎□還自天宮□慢緩寬

294a24  縱□不勤方便□阿修羅衆已出在道路□帝釋

294a25  聞已□復告宿毘梨天子□阿公□阿修羅軍已

294a26  在道路□阿公可速告令起四種兵與阿修

294a27  羅戰□宿毘梨天子受帝釋敎已□卽復還宮□

294a28  懈怠寬縱□時□阿修羅王軍已垂至□釋提桓因

294a29  聞阿修羅軍已在近路□復告宿毘梨天子□

294b01  阿公知不□阿修羅軍已在近路□阿公□速告

294b02  諸天起四種兵□時□宿毘梨天子卽說偈言

294b03  　若有不起處　　無爲安隱樂

294b04  　得如是處者　　無作亦無憂

294b05  　當與我是處　　令我得安隱

294b06  爾時□帝釋說偈答言

294b07  　若有不起處　　無爲安隱樂

294b08  　若得是處者　　無作亦無憂

294b09  　汝得是處者　　亦應將我去

294b10  宿毘梨天子復說偈言

294b11  　若處無方便　　不起安隱樂

294b12  　若得彼處者　　無作亦無憂

294b13  　當與我是處　　令我得安隱

294b14  時□天帝釋復說偈答言

294b15  　若處無方便　　不起安隱樂

294b16  　若人得是處　　無作亦無憂

294b17  　汝得是處者　　亦應將我去

294b18  宿毘梨天子復說偈言

294b19  　若處不放逸　　不起安隱樂

294b20  　若人得是處　　無作亦無憂

294b21  　當與我是處　　令得安隱樂

294b22  時□天帝釋復說偈言

294b23  　若處不放逸　　不起安隱樂

294b24  　若人得是處　　無作亦無憂

294b25  　汝得是處者　　亦應將我去

294b26  宿毘梨復說偈言

294b27  　懶惰無所起　　不知作已作

294b28  　行欲悉皆會　　當與我是處

294b29  時□天帝釋復說偈言

294c01  　懶惰無所起　　得究竟安樂

294c02  　汝得彼處者　　亦應將我去

294c03  宿毘梨天子復說偈言

294c04  　無事亦得樂　　無作亦無憂

294c05  　若與我是處　　令我得安樂

294c06  天帝釋復說偈言

294c07  　若見若復聞　　衆生無所作

294c08  　汝得是處者　　亦應將我去

294c09  　汝若畏所作　　不念於有爲

294c10  　但當速淨除　　涅槃之徑路

294c11  時□宿毘梨天子嚴四兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□

294c12  與阿修羅戰□□阿修羅衆□諸天得勝□還歸

294c13  天宮□佛告諸比丘□釋提桓因興四種兵□與

294c14  阿修羅戰□精勤得勝□諸比丘□釋提桓因於

294c15  三十三天爲自在王□常以精勤方便□亦常

294c16  讚歎精勤之德□汝等比丘正信·非家·出家學

294c17  道□當勤精進□讚歎精勤□佛說此經已□諸比

294c18  丘聞佛所說□歡喜奉行

294c19  (一一一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

294c20  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有一

294c21  聚落□有諸仙人於聚落邊空閑處住止□時□

294c22  有諸天·阿修羅去聚落不遠□對陣戰□□爾

294c23  時□毘摩質多羅阿修羅王除去五飾□脫去天

294c24  冠□□傘蓋□除劍刀□屛寶拂□脫革□□至彼

294c25  仙人住處□入於門內□周向看視□不顧眄

294c26  諸仙人□亦不問訊□看已□還出□時□有一仙人

294c27  遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入

294c28  園□看已□還出□見已□語諸仙人言□此何等人□

294c29  有不調伏色□不似人形□非威儀法□似田

295a01  舍兒□非長者子□除去五飾□入於園門□高視

295a02  觀看□亦不顧眄問訊諸仙人□有一仙人答

295a03  言□此是毘摩質多羅阿修羅王□除去五飾□觀

295a04  看而去□彼仙人言□此非賢士□不好不善□非

295a05  賢非法□除去五飾□來入園門□看已□還去□亦

295a06  不顧眄問訊諸仙人□以是故□當知天衆增

295a07  長□阿修羅損減□時□釋提桓因除去五飾□入

295a08  仙人住處□與諸仙人面相問訊慰勞□然後

295a09  還出□復有仙人見天帝釋除去五飾□入

295a10  於園門□周遍問訊□見已□問諸仙人□此是何人□

295a11  入於園林□有調伏色□有可適人色□有威儀

295a12  色□非田舍兒□似族姓子□除去五飾□來入

295a13  園門□周遍問訊□然後還出□有仙人答言□此

295a14  是天帝釋□除去五飾□來入園門□周遍問訊□

295a15  然後還去□彼仙人言□此是賢士□善好眞

295a16  實威儀法□除去五飾□來入園門□周遍問

295a17  訊□然後還去□以是當知天衆增長□阿修羅

295a18  衆損減□時□毘摩質多羅阿修羅王聞仙人

295a19  稱歎諸天□聞已□瞋□熾盛□時□彼空處仙人

295a20  聞阿修羅王瞋□熾盛□往詣毘摩質多羅阿

295a21  修羅王所□而說偈言

295a22  　仙人故來此　　求乞施無畏

295a23  　汝能施無畏　　賜牟尼恩敎

295a24  毘摩質多羅以偈答言

295a25  　於汝仙人所　　無有施無畏

295a26  　違背阿修羅　　習近帝釋故

295a27  　於此諸無畏　　當遺以恐怖

295a28  仙人復說偈言

295a29  　隨行殖種子　　隨類果報生

295b01  　來乞於無畏　　遺之以恐怖

295b02  　當獲無盡畏　　施畏種子故

295b03  時□諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說

295b04  □已□凌虛而逝□卽於是夜□毘摩質多羅

295b05  阿修羅王心驚三起□眠中聞惡聲言□釋提

295b06  桓因興四種兵□與阿修羅戰□驚覺恐怖□

295b07  慮戰必敗□退走而還阿修羅宮□時□天帝釋敵

295b08  退得勝已□詣彼空閑仙人住處□禮諸仙人

295b09  足已□退於西面諸仙人前□東向而坐□時□東

295b10  風起□有異仙人卽說偈言

295b11  　今此諸牟尼　　出家來日久

295b12  　腋下流汗臭　　莫順坐風下

295b13  　千眼可移坐　　此臭難可堪

295b14  時□天帝釋說偈答言

295b15  　種種衆香華　　結以爲華□

295b16  　今之所聞香　　其香復過是

295b17  　寧久聞斯香　　未曾生厭患

295b18  佛告諸比丘□彼天帝釋於三十三天爲自

295b19  在王□恭敬出家人□亦常讚歎出家人□亦常

295b20  讚歎恭敬之德□汝等比丘正信·非家·出家學

295b21  道□常應恭敬諸梵行者□亦當讚歎恭敬之

295b22  德□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

295b23  行

295b24  (一一一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

295b25  孤獨園□時□天帝釋晨朝來詣佛所□稽首佛

295b26  足□以帝釋神力□身諸光明遍照祇樹精舍

295b27  時□釋提桓因說偈問佛言

295b28  　爲殺於何等　　而得安隱眠

295b29  　爲殺於何等　　而得無憂畏

295c01  　爲殺何等法　　瞿曇所讚歎

295c02  爾時□世尊說偈答言

295c03  　害兇惡瞋□　　而得安隱眠

295c04  　害兇惡瞋□　　心得無憂畏

295c05  　瞋□爲毒根　　滅彼苦種子

295c06  　滅彼苦種子　　而得無憂畏

295c07  　彼苦種滅故　　賢聖所稱歎

295c08  爾時□釋提桓因聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而

295c09  去

295c10  (一一一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

295c11  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於月八日□四

295c12  大天王□遣大臣□案行世間□爲何等人供

295c13  養父母·沙門·婆羅門□宗親尊重□作諸福德□見

295c14  今世惡□畏後世罪□行施作福□受持齋戒□於

295c15  月八日·十四日·十五日□及神變月□受戒布薩□

295c16  至十四日□遣太子下□觀察世間□爲何等人

295c17  供養父母□乃至受戒布薩□至十五日□四大

295c18  天王自下世間□觀察衆生□爲何等人供養

295c19  父母□乃至受戒布薩□諸比丘□爾時□世間無

295c20  有多人供養父母□乃至受戒布薩者□時□四天

295c21  王卽往詣三十三天集法講堂□白天帝釋□天

295c22  王當知□今諸世間□無有多人供養父母□乃

295c23  至受戒布薩□時□三十三天衆聞之不喜□轉相

295c24  告語□今世間人□不賢不善□不好不類□無眞

295c25  實行□不供養父母□乃至不受戒布薩□緣斯

295c26  罪故□諸天衆減□阿修羅衆當漸增廣□諸比

295c27  丘□爾時□世間若復多人供養父母□乃至受戒

295c28  布薩者□四天王至三十三天集法講堂□白天

295c29  帝釋□天王當知□今諸世間□多有人民供養

296a01  父母□乃至受戒布薩□時□三十三天心皆歡喜□

296a02  轉相告語□今諸世間□賢聖眞實如法□多有

296a03  人民供養父母□乃至受戒布薩□緣斯福德□

296a04  阿修羅衆減□諸天衆增廣□時□天帝釋知諸

296a05  天衆皆歡喜已□卽說偈言

296a06  　若人月八日　　十四十五日

296a07  　及神變之月　　受持八支齋

296a08  　如我所修行　　彼亦如是修

296a09  爾時□世尊告諸比丘□彼天帝釋所說偈言

296a10  　若人月八日　　十四十五日

296a11  　及神變之月　　受持八支齋

296a12  　如我所修行　　彼亦如是修

296a13  此非善說□所以者何□彼天帝釋自有貪·□·癡

296a14  患□不脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦故□若阿羅漢

296a15  比丘□諸漏已盡□所作已作□離諸重擔□斷諸

296a16  有結□心善解脫□說此偈言

296a17  　若人月八日　　十四十五日

296a18  　及神變之月　　受持八支齋

296a19  　如我所修行　　彼亦如是修

296a20  如是說者□則爲善說□所以者何□阿羅漢比

296a21  丘離貪·□·癡□已脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□是故

296a22  此偈則爲善說□佛說此經已□諸比丘聞佛

296a23  所說□歡喜奉行

296a24  (一一一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

296a25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□毘

296a26  摩質多羅阿修羅王疾病困篤□往詣釋提桓

296a27  因所□語釋提桓因言□□尸迦□當知我今疾

296a28  病困篤□爲我療治□令得安隱□釋提桓因語

296a29  毘摩質多羅阿修羅言□汝當授我幻法□我

296b01  當療治汝病□令得安隱□毘摩質多羅阿修

296b02  羅語帝釋言□我當還問諸阿修羅衆□聽我

296b03  者□當授帝釋阿修羅幻法□爾時□毘摩質多羅

296b04  阿修羅卽往至諸阿修羅衆中□語諸阿修

296b05  羅言□諸人當知□我今疾病困篤□往詣釋提

296b06  桓因所□求彼治病□彼語我言□汝能授我阿

296b07  修羅幻法者□當治汝病□令得安隱□我今

296b08  當往爲彼說阿修羅幻法□時□有一詐僞阿

296b09  修羅語毘摩質多羅阿修羅□其彼天帝釋質

296b10  直好信不虛僞□但語彼言□天王□此阿修羅

296b11  幻法□若學者□令人墮地獄□受罪無量百千

296b12  歲□彼天帝釋必當息意□不復求學□當言□汝

296b13  去□令汝病差□可得安隱□時□毘摩質多羅阿

296b14  修羅復往帝釋所□說偈白言

296b15  　千眼尊天王　　阿修羅幻術

296b16  　皆是虛□法　　令人墮地獄

296b17  　無量百千歲　　受苦無休息

296b18  時□天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言□止□止□

296b19  如是幻術□非我所須□汝且還去□令汝身病

296b20  寂滅休息□得力安隱□佛告諸比丘□釋提桓

296b21  因於三十三天爲自在王□長夜眞實□不幻不

296b22  僞□賢善質直□汝等比丘正信·非家·出家學道□

296b23  亦應如是不幻不僞□賢善質直□當如是學

296b24  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

296b25  (一一一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

296b26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□時□有天帝釋及

296b27  □盧□那子婆稚阿修羅王□有絶妙之容□

296b28  於晨朝時□俱詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

296b29  時□天帝釋及□盧□那子婆稚阿修羅王□身

296c01  諸光明□普照祇樹給孤獨園□爾時□□盧□那

296c02  阿修羅王說偈白佛

296c03  　人當勤方便　　必令利滿足

296c04  　是利滿足已　　何須復方便

296c05  時□天帝釋復說偈言

296c06  　若人勤方便　　必令利滿足

296c07  　是利滿足已　　修忍無過上

296c08  說是偈已□俱白佛言□世尊□何者善說□世尊

296c09  告言□汝等所說□二說俱善□然今汝等復聽

296c10  我說

296c11  　一切衆生類　　悉皆求己利

296c12  　彼彼諸衆生　　各自求所應

296c13  　世間諸和合　　及與第一義

296c14  　當知世和合　　則爲非常法

296c15  　若人勤方便　　必令利滿足

296c16  　是利滿足已　　修忍無過上

296c17  爾時□天帝釋及毘盧□那子婆稚阿修羅王

296c18  聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

296c19  爾時□世尊告諸比丘□釋提桓因於三十三天

296c20  爲自在王□修行於忍□讚歎於忍□汝等比

296c21  丘正信·非家·出家學道□亦應如是修行於

296c22  忍□讚歎於忍□佛說此經已□諸比丘聞佛

296c23  所說□歡喜奉行

296c24  (一一二○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

296c25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有

296c26  天帝釋白佛言□世尊□我今受如是戒□乃至

296c27  佛法住世□盡其形壽□有惱我者□要不反

296c28  報加惱於彼□時□毘摩質多羅阿修羅王聞天

296c29  帝釋受如是戒□乃至佛法住世□盡其形壽□

297a01  有惱我者□我不反報加惱於彼□聞已□執持

297a02  利劍□逆道而來□時□天帝釋遙見毘摩質多

297a03  羅阿修羅王執持利劍□逆道而來□卽遙告

297a04  言□阿修羅□住□縛汝勿動□毘摩質多羅阿修

297a05  羅王卽不得動□語帝釋言□汝今豈不受如

297a06  是戒□若佛法住世□盡其形壽□有惱我者□

297a07  必不還報耶□天帝釋答言□我實受如是

297a08  戒□但汝息住受縛□阿修羅言□今且放我□

297a09  帝釋答言□汝若約誓不作亂者□然後放汝□

297a10  阿修羅言□放我當如法作□帝釋答言□先如

297a11  法作□然後放汝□時□毘摩質多羅阿修羅王卽

297a12  說偈言

297a13  　貪欲之所趣　　及瞋□所趣

297a14  　妄語之所趣　　謗毁賢聖趣

297a15  　我若□亂者　　趣同彼趣趣

297a16  釋提桓因復告言□放汝令去□隨汝所安□爾

297a17  時□天帝釋令阿修羅王作約誓已□往詣佛

297a18  所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我

297a19  於佛前受如是戒□乃至佛法住世□盡其形

297a20  壽□有惱我者□我不反報□毘摩質多羅阿修

297a21  羅王聞我受戒□手執利劍□隨路而來□我遙

297a22  見已□語言□阿修羅□住□住□縛汝勿動□彼阿

297a23  修羅言□汝不受戒耶□我卽答言□我實受戒□

297a24  且汝今住□縛汝勿動□彼卽求脫□我告彼言□

297a25  若作約誓不作亂者當令汝脫□阿修羅

297a26  言□且當放我□當說約誓□我卽告言□先說

297a27  約誓□然後放汝□彼卽說偈□作約誓言

297a28  　貪欲之所趣　　及瞋□所趣

297a29  　妄語之所趣　　謗毁賢聖趣

297b01  　我若作□亂　　趣同彼趣趣

297b02  如是□世尊□我要彼阿修羅王令說約誓□爲

297b03  是法不□彼阿修羅復爲□亂不□佛告天

297b04  帝釋□善哉□善哉□汝要彼約誓□如法不違□彼

297b05  亦不復敢作□亂□爾時□天帝釋聞佛所說□

297b06  歡喜隨喜□作禮而去

297b07  爾時□世尊告諸比丘□彼天帝釋於三十三

297b08  天爲自在王□不爲□亂□亦常讚歎不□亂

297b09  法□汝等比丘正信·非家·出家學道□亦應如

297b10  是行不□亂□亦當讚歎不擾亂法□佛說此

297b11  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

297b12  雜阿含經卷第四十

297b13

297b14

297b15

297b16  雜阿含經卷第四十一

297b17

297b18  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

297b19  (一一二一)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國

297b20  尼拘律園□時□有衆多釋氏來詣佛所□稽首

297b21  禮足□退坐一面□爾時□世尊告諸釋氏□汝等

297b22  諸瞿曇□於法齋日及神足月受持齋戒□修

297b23  功德不□諸釋氏白佛言□世尊□我等於諸齋

297b24  日有時得受齋戒□有時不得□於神足月

297b25  有時齋戒□修諸功德□有時不得□佛告諸釋

297b26  氏□瞿曇□汝等不獲善利□汝等是□慢者·

297b27  煩惱人·憂悲人·惱苦人□何故於諸齋日或

297b28  得齋戒□或不得□於神足月或得齋戒□作

297b29  諸功德□或不得□諸瞿曇□譬人求利□日日增

297c01  長□一日一錢□二日兩錢□三日四錢□四日八

297c02  錢□五日十六錢□六日三十二錢□如是士夫日

297c03  常增長□八日·九日乃至一月□錢財轉增廣耶

297c04  長者白佛□如是□世尊□佛告釋氏□云何□瞿曇□

297c05  如是士夫錢財轉增□當得自然錢財增廣□

297c06  復欲令我於十年中一向喜樂心樂□多住

297c07  禪定□寧得以不□釋氏答言□不也□世尊□佛告

297c08  釋氏□若得九年·八年·七年·六年·五年·四年·三

297c09  年·二年·一年喜樂心樂□多住禪定以不□釋

297c10  氏答言□不也□世尊□佛告釋氏□且置年歲□寧

297c11  得十月·九月·八月乃至一月喜樂心樂□多住

297c12  禪定以不□復置一月□寧得十日·九日·八日

297c13  乃至一日一夜喜樂心樂□禪定多住以不□釋

297c14  氏答言□不也□世尊□佛告釋氏□我今語汝□我

297c15  聲聞中有直心者□不諂不幻□我於彼人□十

297c16  年敎化□以是因緣□彼人則能百千萬歲一

297c17  向喜樂心樂□多住禪定□斯有是處□復置十

297c18  年□若九年·八年乃至一年□十月·九月乃至一

297c19  月□十日·九日乃至一日一夜□我敎化□至其明

297c20  旦□能令勝進□晨朝敎化□乃至日暮□能令勝

297c21  進□以是因緣□得百千萬歲一向喜樂心樂□多

297c22  住禪定□成就二果□或斯陀含果·阿那含

297c23  果□以彼士夫先得須陀洹故□釋氏白佛□

297c24  善哉□世尊□我從今日□於諸齋日當修齋戒□

297c25  乃至八支□於神足月受持齋戒□隨力惠施□

297c26  修諸功德□佛告釋氏□善哉□瞿曇□爲眞實要

297c27  佛說此經已□時□諸釋種聞佛所說□歡喜隨

297c28  喜□作禮而去

297c29  (一一二二)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

298a01  拘律園中□時□有衆多釋氏集論議堂□作如

298a02  是論議□時□有釋氏語釋氏難提□我有時得

298a03  詣如來□恭敬供養□有時不得□有時得親

298a04  近供養知識比丘□有時不得□又復不知有

298a05  諸智慧優婆塞□有餘智慧優婆塞·智慧優婆

298a06  夷疾病困苦□復云何敎化·敎誡說法□今當

298a07  共往詣世尊所□問如此義□如世尊敎□當受

298a08  奉行□爾時□難提與諸釋氏俱詣佛所□稽首

298a09  禮足□退住一面□白佛言□世尊□我等諸釋氏

298a10  集論議堂□作如是論議□有諸釋氏語我

298a11  言□難提□我等或時見如來□恭敬供養□或時

298a12  不見□或時往見諸知識比丘□親近供養□或

298a13  時不得□如是廣說□乃至如佛所敎誡□當

298a14  受奉行□我等今日請問世尊□若智慧優婆塞□

298a15  有餘智慧優婆塞·優婆夷疾病困苦□云何敎

298a16  化·敎誡說法□佛告難提□若有智慧優婆塞□

298a17  當詣餘智慧優婆塞·優婆夷疾病困苦者所□

298a18  以三種□息處而敎授之言□仁者□汝當

298a19  成就於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□以是

298a20  三種□息處而敎授已□當復問言□汝顧

298a21  戀父母不□彼若有顧戀父母者□當敎令

298a22  捨□當語彼言□汝顧戀父母得活者□可

298a23  顧戀耳□旣不由顧戀而得活□用顧戀爲□

298a24  彼若言不顧戀父母者□當歎善隨喜□當

298a25  復問言□汝於妻子·奴僕·錢財諸物有顧念

298a26  不□若言顧念□當敎令捨□如捨顧戀父母

298a27  法□若言不顧念□歎善隨喜□當復問言□汝於

298a28  人間五欲顧念以不□若言顧念□當爲說言□

298a29  人間五欲惡露不淨□敗壞臭處□不如天上

298b01  勝妙五欲□敎令捨離人間五欲□敎令志願

298b02  天上五欲□若復彼言心已遠離人間五欲□先

298b03  已顧念天勝妙欲□歎善隨喜□復語彼言□天

298b04  上妙欲無常·苦·空·變壞之法□諸天上有身勝

298b05  天五欲□若言已捨顧念天欲□顧念有身勝

298b06  欲□歎善隨喜□當復敎言□有身之欲□亦復無

298b07  常·變壞之法□有行滅·涅槃·出離之樂□汝當捨

298b08  離有身顧念□樂於涅槃寂滅之樂爲上·爲

298b09  勝□彼聖弟子已能捨離有身顧念□樂涅槃

298b10  者□歎善隨喜□如是□難提□彼聖弟子先後次第

298b11  敎誡·敎授□令得不起·涅槃□猶如比丘百歲

298b12  壽命□解脫涅槃□佛說此經已□釋氏難提等

298b13  聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

298b14  (一一二三)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

298b15  拘律園中□時□有釋氏名曰菩提□來詣佛

298b16  所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□善哉□世

298b17  尊□我等快得善利□得爲世尊親屬□佛告菩

298b18  提□莫作是語□我得善利□得與世尊親屬

298b19  故然□菩提□所謂善利者□於佛不壞淨□於法·

298b20  僧不壞淨□聖戒成就□是故□菩提□當作是學□

298b21  我當於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成

298b22  就□佛說此經已□釋氏菩提聞佛所說□歡喜

298b23  隨喜□作禮而去

298b24  (一一二四)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

298b25  拘律園中□爾時□世尊告諸比丘□若聖弟子得

298b26  於佛不壞淨成就□時□若彼諸天先得於佛不

298b27  壞淨戒成就因緣往生者□皆大歡喜□歎言□我

298b28  以得於佛不壞淨成就因緣故□來生於此

298b29  善趣天上□彼聖弟子今得於佛不壞淨成

298c01  就□以是因緣□亦當復來生此善趣天中□於

298c02  法·僧不壞淨□聖戒成就亦如是說□佛說此

298c03  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

298c04  (一一二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c05  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種須陀洹

298c06  道分□親近善男子·聽正法·內正思惟·法次

298c07  法向□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

298c08  奉行

298c09  (一一二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c10  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四須陀洹

298c11  分□何等爲四□謂於佛不壞淨□於法·僧不

298c12  壞淨□聖戒成就□是名須陀洹分□佛說此經

298c13  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

298c14  (一一二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c15  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有成就四法

298c16  者□當知是須陀洹□何等爲四□謂於佛不壞

298c17  淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□是名四法成

298c18  就者□當知是須陀洹□佛說此經已□諸比丘

298c19  聞佛所說□歡喜奉行

298c20  如不分別說□如是分別□比丘·比丘尼·式叉

298c21  摩尼·沙彌·沙彌尼·優婆塞·優婆夷成就四

298c22  法者□當知是須陀洹□一一經如上說

298c23  (一一二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c24  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四沙門果□

298c25  何等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含

298c26  果·阿羅漢果□佛說此經已□諸比丘聞佛所

298c27  說□歡喜奉行

298c28  (一一二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c29  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四沙門果□

299a01  何等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·

299a02  阿羅漢果□何等爲須陀洹果□謂三結斷□是

299a03  名須陀洹果□何等爲斯陀含果□謂三結斷□

299a04  貪·□·癡薄□是名斯陀含果□何等爲阿那含

299a05  果□謂五下分結斷□是名阿那含果□何等爲

299a06  阿羅漢果□若彼貪欲永盡□瞋□永盡□愚癡永

299a07  盡□一切煩惱永盡□是名阿羅漢果□佛說此

299a08  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299a09  (一一三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299a10  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於彼處□有

299a11  比丘經行於彼處□四沙門果中得一一果

299a12  者□彼比丘盡其形壽□常念彼處□佛說此經

299a13  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299a14  如經行處□如是住處·坐處·臥處亦如是說□

299a15  如是比丘□如是比丘尼·式叉摩尼·沙彌·沙

299a16  彌尼·優婆塞·優婆夷□一一四經如上說

299a17  (一一三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299a18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如四食於四

299a19  大□衆生安立□饒益攝受□何等爲四□謂□食·

299a20  觸食·意思食·識食□如是四種□福德潤澤·善

299a21  法潤澤□安樂食□何等爲四□謂於佛不壞淨

299a22  成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食□法·僧不壞

299a23  淨□聖戒成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食

299a24  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299a25  (一一三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299a26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

299a27  者□於佛不壞淨成就□福德潤澤·善法潤澤·

299a28  安樂食□於法不壞淨□於諸聞法可意愛念□

299a29  聖戒成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食□佛

299b01  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299b02  (一一三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299b03  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

299b04  者□於佛不壞淨成就者□福德潤澤·善法潤

299b05  澤·安樂食□若法·若□垢纏衆生所□心離□

299b06  垢衆多住□行解脫施□常施□樂於捨□等心行

299b07  施□聖戒成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食

299b08  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299b09  (一一三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299b10  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

299b11  者□如是四種福德潤澤·善法潤澤·安樂食□

299b12  彼聖弟子功德果報不可稱量□得爾所福·

299b13  爾所果報□然彼多福墮大功德積聚數□如前

299b14  五河譬經說□乃至說偈□佛說此經已□諸比

299b15  丘聞佛所說□歡喜奉行

299b16  (一一三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299b17  孤獨園□爾時□有四十天子□極妙之色□夜過晨

299b18  朝□來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世

299b19  尊告諸天子□善哉□善哉□諸天子□汝等成就

299b20  於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□時□

299b21  天子從座起□整衣服□稽首佛足□合掌白

299b22  佛言□世尊□我成就於佛不壞淨□緣此功德□

299b23  身壞命終□今生天上□一天子白佛言□世尊□

299b24  我於法不壞淨成就□緣此功德□身壞命終□

299b25  今生天上□一天子白佛言□世尊□我於僧不

299b26  壞淨成就□緣此功德□身壞命終□今生天上

299b27  一天子白佛言□世尊□我於聖戒成就□緣

299b28  此功德□身壞命終□今生天上□時□四十天子各

299b29  於佛前自記說須陀洹果已□卽沒不現

299c01  如四十天子□如是四百天子·八百天子·十

299c02  千天子·二十千天子·三十千天子·四十千

299c03  天子·五十千天子·六十千天子·七十千天

299c04  子·八十千天子□各於佛前自記說須陀洹

299c05  果已□卽沒不現

299c06  (一一三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國迦蘭

299c07  陀竹園□爾時□世尊告諸比丘□當如月譬住□

299c08  如新學□□愧軟下□攝心斂形而入他家□如

299c09  明目士夫臨深登峰□攝心斂形□難速前進□

299c10  如是□比丘如月譬住□亦如新學□□愧軟下□

299c11  御心斂形而入他家□迦葉比丘如月譬

299c12  住□亦如新學□□愧軟下諸高慢□御心控

299c13  形而入他家□如明目士夫臨深登峰□御

299c14  心控形□正觀而進□佛告比丘□於意云何□比

299c15  丘爲何等像類應入他家□諸比丘白佛

299c16  言□世尊是法根·法眼·法依□唯願廣說□諸比

299c17  丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□諦聽□善思□

299c18  當爲汝說□若有比丘於他家心不縛著

299c19  貪樂□於他得利□他作功德□欣若在己□不

299c20  生嫉想□亦不自擧□亦不下人□如是像類

299c21  比丘應入他家

299c22  爾時□世尊以手□摸虛空□告諸比丘□我今

299c23  此手□寧著空·縛空·染空不□比丘白佛□不

299c24  也□世尊□佛告比丘□比丘之法常如是□不著·

299c25  不縛·不染心而入他家□唯迦葉比丘以不

299c26  著·不縛·不染之心而入他家□於他得利及

299c27  作功德□欣若在己□不生嫉想·不自擧·不

299c28  下人□其唯迦葉比丘應入他家

299c29  爾時□世尊復以手□摸虛空□告諸比丘□於

300a01  意云何□我今此手□寧著空·縛空·染空以不

300a02  諸比丘白佛言□不也□世尊□佛告比丘□其唯

300a03  迦葉比丘心常如是□以不著·不縛·不染之心

300a04  入於他家□爾時□世尊告諸比丘□何等像類比

300a05  丘應淸淨說法□諸比丘白佛□世尊是法根·

300a06  法眼·法依□唯願廣說□諸比丘聞已□當受奉

300a07  行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□若有

300a08  比丘作如是心爲人說法□何等人於我起

300a09  淨信心□爲本已當得供養衣被·飮食·臥具·

300a10  湯藥□如是說者□名不淸淨說法□若復比丘

300a11  爲人說法□作如是念□世尊顯現正法·律□

300a12  離諸熾然□不待時節□卽此現身□緣自覺知□

300a13  正向涅槃□而諸衆生沈溺老·病·死·憂·悲·惱

300a14  苦□如此衆生聞正法者□以義饒益□長夜安

300a15  樂□以是正法因緣□以慈心·悲心·哀愍心·欲

300a16  令正法久住心而爲人說□是名淸淨說

300a17  法□唯迦葉比丘有如是淸淨心爲人說法□

300a18  以如來正法·律□乃至令法久住心而爲人

300a19  說□是故□諸比丘□當如是學·如是說法□於

300a20  如來正法·律□乃至令法久住心爲人說法

300a21  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

300a22  (一一三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

300a23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘欲

300a24  入他家□作如是念□彼當施我□莫令不施□

300a25  頓施非漸施□多施非少施□勝施非陋施□速

300a26  施非緩施□以如是心而至他家□若他不

300a27  施□乃至緩施□是比丘心則屈辱□以是因緣□

300a28  其心退沒□自生障□□若復比丘欲入他

300a29  家□作如是念□出家之人卒至他家□何由得

300b01  施非不施□頓施非漸施□多施非少施□勝施

300b02  非陋施□速施非緩施□作如是念而至他

300b03  家□若彼不施□乃至緩施□是比丘心不屈辱□

300b04  亦不退沒□不生障□□唯迦葉比丘作如

300b05  是念而入他家□是故□諸比丘□當如是學□

300b06  作如是念而入他家□出家之人卒至他家□

300b07  何由得施非不施□乃至速施非緩施□佛說

300b08  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

300b09  (一一三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

300b10  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

300b11  鹿子母講堂□時□尊者摩訶迦葉□時從禪覺□

300b12  往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世尊

300b13  告尊者摩訶迦葉□汝當爲諸比丘說法敎

300b14  誡·敎授□所以者何□我常爲諸比丘說法敎

300b15  誡·敎授□汝亦應爾□尊者摩訶迦葉白佛言□

300b16  世尊□今世比丘難可敎授□或有比丘不

300b17  忍聞說□佛告摩訶迦葉□汝何因緣作如是

300b18  說□摩訶迦葉白佛言□世尊□我見有兩比丘□

300b19  一名槃稠□是阿難弟子□二名阿浮毘□是

300b20  摩訶目□連弟子□彼二人共諍多聞□各言□汝

300b21  來當共論議□誰所知多□誰所知勝□時□尊者

300b22  阿難住於佛後□以扇扇佛□語尊者摩訶迦

300b23  葉言□且止□尊者摩訶迦葉□且忍□尊者迦葉□此

300b24  年少比丘少智·惡智□尊者摩訶迦葉語尊者

300b25  阿難言□汝且默然□莫令我於僧中問汝

300b26  事□時□尊者阿難卽默然住□爾時□世尊告一比

300b27  丘□汝往至彼槃□比丘·阿浮毘比丘所□作

300b28  是言□大師語汝□時□彼比丘卽受敎□至槃□

300b29  比丘·阿浮毘比丘所□作是言□大師語汝□時□

300c01  槃□比丘·阿浮毘比丘答言奉敎□卽俱往

300c02  佛所□稽首禮足□退住一面□爾時□世尊告二

300c03  比丘□汝等二人□實共諍論□各言□汝來試共

300c04  論議□誰多誰勝耶□二比丘白佛言□實爾□世

300c05  尊□佛告二比丘□汝等持我所說修多羅·祇

300c06  夜·受記·伽陀·優陀那·尼陀那·阿波陀那·伊

300c07  帝目多伽·□多伽·毘富羅·阿浮多達摩·優

300c08  波提舍等法□而共諍論□各言□汝來試共論

300c09  議□誰多誰勝耶□二比丘白佛□不也□世尊

300c10  佛告二比丘□汝等不以我所說修多羅□乃

300c11  至優波提舍□而自調伏□自止息□自求涅

300c12  槃耶□二比丘白佛□如是□世尊□佛告二比丘□

300c13  汝知我所說修多羅□乃至優波提舍□汝愚癡

300c14  人應共諍論□誰多誰勝耶□時□二比丘前禮

300c15  佛足□重白佛言□悔過□世尊□悔過□善逝□我愚

300c16  我癡□不善不辯□而共諍論□佛告二比丘□汝實

300c17  知罪悔過□愚癡□不善不辯□而共諍論□今已

300c18  自知罪□自見罪□知見悔過□於未來世律

300c19  儀戒生□我今受汝□憐愍故□令汝善法增長□

300c20  終不退減□所以者何□若有自知罪□自見罪□

300c21  知見悔過□於未來世律儀戒生□終不退

300c22  減□時□二比丘聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

300c23  (一一三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

300c24  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

300c25  鹿子母講堂□□時從禪覺□詣世尊所□稽首

300c26  禮足□退坐一面□佛告迦葉□汝當敎授·敎

300c27  誡諸比丘□爲諸比丘說法敎誡·敎授□所以

300c28  者何□我常爲諸比丘說法敎誡·敎授□汝亦

300c29  應爾□尊者摩訶迦葉白佛言□世尊□今諸比

301a01  丘難可爲說法□若說法者□當有比丘不忍·

301a02  不喜□佛告迦葉□汝見何等因緣而作是說

301a03  摩訶迦葉白佛言□世尊□若有比丘於諸善

301a04  法無信敬心□若聞說法□彼則退沒□若惡智

301a05  人於諸善法無精進·□愧·智慧□聞說法者□

301a06  彼則退沒□若人貪欲·瞋□·睡眠·掉悔·疑惑□

301a07  身行□暴□忿恨失念□不定無智□聞說法者□

301a08  彼則退沒□世尊□如是比諸惡人者□尙不

301a09  能令心住善法□況復增進□當知是輩□隨其

301a10  日夜□善法退減□不能增長□世尊□若有士

301a11  夫於諸善法信心淸淨□是則不退□於諸善

301a12  法精進·□愧·智慧□是則不退□不貪□不□·睡眠·

301a13  悼悔·疑惑□是則不退□身不弊暴□心不染汚□

301a14  不忿□不恨□定心正念智慧□是則不退□如是人

301a15  者□於諸善法日夜增長□況復心住□此人日

301a16  夜常求勝進□終不退減□佛告迦葉□如是□如

301a17  是□於諸善法無信心者□是則退減□亦如

301a18  迦葉次第廣說□時□尊者摩訶迦葉聞佛所說□

301a19  歡喜隨喜□從座起□作禮而去

301a20  (一一四○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

301a21  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

301a22  鹿子母講堂□□時從禪覺□來詣佛所□稽首

301a23  佛足□退坐一面□爾時□世尊告摩訶迦葉□汝

301a24  當爲諸比丘說法敎誡·敎授□所以者何□我

301a25  常爲諸比丘說法敎誡·敎授□汝亦應爾□尊

301a26  者摩訶迦葉白佛言□世尊□今諸比丘難可

301a27  爲說法敎誡·敎授□有諸比丘聞所說法□不

301a28  忍·不喜□佛告摩訶迦葉□汝何因緣作如是

301a29  說□摩訶迦葉白佛言□世尊是法根·法眼·法

301b01  依□唯願世尊爲諸比丘說法□諸比丘聞已□

301b02  當受奉行□佛告迦葉□諦聽□善思□當爲汝

301b03  說□佛告迦葉□昔日□阿練若比丘於阿練

301b04  若比丘所□歎說阿練若法□於乞食比丘所□

301b05  歎說乞食功德□於糞掃衣比丘所□歎說糞

301b06  掃衣功德□若少欲知足□修行遠離□精勤方

301b07  便□正念正定□智慧漏盡□身作證比丘所□隨

301b08  其所行□讚歎稱說□迦葉□若於阿練若所□歎

301b09  說阿練若法□乃至漏盡比丘所□歎說漏盡身

301b10  作證□若見其人□悉共語言□隨宜慰勞善來

301b11  者□汝名何等□爲誰弟子□讓座令坐□歎其

301b12  賢善□如其法像類□有沙門義·有沙門欲□

301b13  如是讚嘆時□若彼同住同遊者□則便決定

301b14  隨順彼行□不久亦當同其所見□同其所欲

301b15  佛告迦葉□若是年少比丘見彼阿練若比丘

301b16  來讚歎阿練若法□乃至漏盡身作證□彼年少

301b17  比丘應起出迎□恭敬禮拜問訊□乃至彼同住

301b18  者□不久當得自義饒益□如是恭敬者□長夜

301b19  當得安樂饒益□佛告迦葉□今日比丘見彼

301b20  來者□知見大德□能感財利·衣被·飮食·床臥·湯

301b21  藥者□與共言語□恭敬問訊□歎言善來□何某

301b22  名字□爲誰弟子□歎其福德□能感大利·衣被·

301b23  飮食·臥具·湯藥□若與尊者相習近者□亦當□

301b24  足衣被·飮食·臥具·湯藥□若復年少比丘見彼

301b25  來者□大智大德□能感財利·衣被·飮食·臥具·湯

301b26  藥者□疾起出迎□恭敬問訊□歎言善來大智

301b27  大德□能感大利·衣被·飮食·臥具·湯藥□迦葉□

301b28  如是年少比丘□長夜當得非義不饒益苦

301b29  如是□迦葉□斯等比丘爲沙門患□爲梵行溺□

301b30  爲大映障·惡不善法·煩惱之患□重受諸有□

301c01  熾燃生死□未來苦報□生·老·病·死·憂·悲·苦惱□是

301c02  故□迦葉□當如是學□爲阿練若□於阿練若所□

301c03  稱譽讚歎糞掃衣·乞食□少欲知足□修行遠離□

301c04  精勤方便□正念正定□正智漏盡□身作證者□

301c05  稱譽讚歎□當如是學□佛說此經已□尊者摩

301c06  訶迦葉聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

301c07  (一一四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

301c08  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

301c09  鹿子母講堂□□時從禪覺□詣世尊所□稽首禮

301c10  足□退坐一面□爾時□世尊告摩訶迦葉言□汝

301c11  今已老□年耆根熟□糞掃衣重□我衣輕好□汝今

301c12  可住僧中□著居士壞色輕衣□葉迦白佛言□

301c13  世尊□我已長夜習阿練若□讚歎阿練若·糞

301c14  掃衣·乞食□佛告迦葉□汝觀幾種義□習阿練

301c15  若□讚歎阿練若·糞掃衣·乞食□讚歎糞掃衣·

301c16  乞食法□迦葉白佛言□世尊□我觀二種義□現

301c17  法得安樂住義□復爲未來衆生□而作大明□

301c18  未來世衆生當如是念□過去上座六神通□

301c19  出家日久□梵行純熟□爲世尊所歎□智慧梵

301c20  行者之所奉事□彼於長夜習阿練若□讚歎

301c21  阿練若·糞掃衣·乞食□讚歎糞掃衣·乞食法□諸

301c22  有聞者□淨心隨喜□長夜皆得安樂饒益□佛

301c23  告迦葉□善哉□善哉□迦葉□汝則長夜多所饒

301c24  益□安樂衆生□哀愍世間□安樂天人□佛告迦

301c25  葉□若有毁□頭陀法者□則毁於我□若有

301c26  稱歎頭陀法者□則稱歎我□所以者何□頭陀

301c27  法者□我所長夜稱譽讚歎□是故□迦葉□阿練

301c28  若者□當稱歎阿練若□糞掃衣·乞食者□當

301c29  稱歎糞掃衣·乞食法□佛說此經已□摩訶迦

301c30  葉聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

302a01  (一一四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

302a02  孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿

302a03  練若床坐處□長鬚髮□著弊納衣□來詣佛所□

302a04  爾時□世尊·無數大衆圍繞說法□時□諸比丘見

302a05  摩訶迦葉從遠而來□見已□於尊者摩訶迦葉

302a06  所起輕慢心□言□此何等比丘□衣服□陋□無

302a07  有儀容而來□衣服佯佯而來□爾時□世尊知

302a08  諸比丘心之所念□告摩訶迦葉□善來□迦葉□於

302a09  此半座□我今竟知誰先出家□汝耶□我耶□彼諸

302a10  比丘心生恐怖□身毛皆□□□相謂言□奇哉□尊

302a11  者□彼尊者摩訶迦葉□大德大力□大師弟子□請

302a12  以半座□爾時□尊者摩訶迦葉合掌白佛言□世

302a13  尊□佛是我師□我是弟子□佛告迦葉□如是□如

302a14  是□我爲大師□汝是弟子□汝今且坐□隨其所

302a15  安□尊者摩訶迦葉稽首佛足□退坐一面□爾

302a16  時□世尊復欲警悟諸比丘□復以尊者摩訶迦

302a17  葉同己所得殊勝廣大功德爲現衆故□告

302a18  諸比丘□我離欲·惡不善法□有覺有觀□初禪

302a19  具足住□若日·若夜·若日夜□摩訶迦葉亦復如

302a20  我□離欲·惡不善法□乃至初禪具足住□若日·若

302a21  夜·若日夜□我欲第二·第三·第四禪具足住□若

302a22  日·若夜·若日夜□彼摩訶迦葉亦復如是□乃至

302a23  第四禪具足住□若日·若夜·若日夜□我隨所欲□

302a24  慈·悲·喜·捨□空入處·識入處·無所有入處·非

302a25  想非非想入處□神通境界□天耳·他心智·宿命

302a26  智·生死智·漏盡智具足住□若日·若夜·若日

302a27  夜□彼迦葉比丘亦復如是□乃至漏盡智具

302a28  足住□若日·若夜·若日夜□爾時□世尊於無量大

302a29  衆中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已□

302b01  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

302b02  (一一四三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

302b03  竹園□尊者摩訶迦葉·尊者阿難住耆□□

302b04  山□時□尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所□語尊者

302b05  摩訶迦葉言□今可共出耆□□山□入王舍

302b06  城乞食□尊者摩訶迦葉默然而許□時□尊者摩

302b07  訶迦葉·尊者阿難著衣持□□入王舍城乞

302b08  食□尊者阿難語尊者摩訶迦葉□日時太早□可

302b09  共暫過比丘尼精舍□卽便往過□時□諸比丘尼

302b10  遙見尊者摩訶迦葉·尊者阿難從遠而來□

302b11  疾敷床座□請令就坐□時□諸比丘尼禮尊者

302b12  摩訶迦葉·阿難足已□退坐一面□尊者摩訶迦

302b13  葉爲諸比丘尼種種說法□示敎照喜□示敎照

302b14  喜已□時□偸羅難陀比丘尼不喜悅□說如是

302b15  惡言□云何□阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難□□

302b16  提訶牟尼前爲比丘尼說法□譬如販針兒

302b17  於針師家賣□阿梨摩訶迦葉亦復如是□於阿

302b18  梨阿難□□提訶牟尼前爲諸比丘尼說法□尊

302b19  者摩訶迦葉聞偸羅難陀比丘尼心不喜悅□

302b20  口說惡言□聞已□語尊者阿難□汝看□是偸羅

302b21  難陀比丘尼心不喜悅□口說惡言□云何□阿

302b22  難□我是販針兒□汝是針師□於汝前賣耶□尊

302b23  者阿難語尊者摩訶迦葉□且止□當忍□此愚

302b24  癡老□□智慧薄少□不曾修習故□阿難□汝豈

302b25  聞世尊·如來·應·等正覺所知見□於大衆中

302b26  說月譬經□敎誡·敎授□比丘□當如月譬住□

302b27  常如新學□如是廣說爲說□阿難□如月譬住□

302b28  常如新學耶□阿難答言□不也□尊者摩訶迦

302b29  葉□阿難□汝聞世尊·如來·應·等正覺所知所

302c01  見說言□比丘□當如月譬住□常如新學□其

302c02  唯摩訶迦葉比丘□阿難答言□如是□尊者摩訶

302c03  迦葉□阿難□汝曾爲世尊·如來·應·等正覺所知

302c04  所見□於無量大衆中請汝來坐耶□又復世

302c05  尊以同己廣大之德稱歎汝□阿難離欲·惡

302c06  不善法□乃至漏盡通□稱歎□答言□不也□尊者

302c07  摩訶迦葉□如是□阿難□世尊·如來·應·等正覺

302c08  於無量大衆中□口自說言□善來摩訶迦葉□

302c09  請汝半座□復於大衆中以同己廣大功

302c10  德□離欲·惡不善法□乃至漏盡通□稱歎摩訶

302c11  迦葉耶□阿難答言□如是□尊者摩訶迦葉□時□

302c12  摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼已

302c13  (一一四四)如是我聞□一時□尊者摩訶迦葉·尊者

302c14  阿難住王舍城耆□□山中□世尊涅槃未

302c15  久□時□世飢饉□乞食難得□時□尊者阿難與衆

302c16  多年少比丘俱□不能善攝諸根□食不知

302c17  量□不能初夜·後夜精懃禪思□樂著睡眠□常

302c18  求世利□人間遊行至南天竺□有三十年少

302c19  弟子捨戒還俗□餘多童子□時□尊者阿難於

302c20  南山國土遊行□以少徒衆還王舍城□時□尊

302c21  者阿難擧衣□□洗足已□至尊者摩訶迦葉

302c22  所□稽首禮足□退坐一面□時□尊者摩訶迦葉

302c23  問尊者阿難□汝從何來□徒衆□少□阿難答

302c24  言□從南山國土人間遊行□年少比丘三十

302c25  人捨戒還俗□徒衆損減□又今在者多是童子

302c26  尊者摩訶迦葉語阿難言□有幾福利□如來·

302c27  應·等正覺所知所見□聽三人已上制群食

302c28  戒□阿難答言□爲二事故□何等爲二□一者爲

302c29  貧小家□二者多諸惡人以爲伴黨□相破壞故□

303a01  莫令惡人於僧中住□而受衆名□映障大

303a02  衆□別爲二部□互相嫌諍□尊者迦葉語阿難

303a03  言□汝知此義□如何於飢饉時□與衆多年

303a04  少弟子南山國土遊行□令三十人捨戒還俗□

303a05  徒衆損減□餘者多是童子□如阿難□汝徒衆消

303a06  滅□汝是童子□不知籌量□阿難答言□云何□

303a07  尊者摩訶迦葉□我以頭髮二色□猶言童子

303a08  尊者摩訶迦葉言□汝於飢饉世□與諸年少

303a09  弟子人間遊行□致令三十弟子捨戒還俗□其

303a10  餘在者復是童子□徒衆消滅□不知籌量□而

303a11  言宿士衆壞□阿難□衆極壞□阿難□汝是童子□

303a12  不籌量故□時□低舍比丘尼聞尊者摩訶迦

303a13  葉以童子責尊者阿難□毘提訶牟尼□聞已

303a14  不歡喜□作是惡言□云何□阿梨摩訶迦葉本

303a15  外道聞□而已童子呵責阿梨阿難□毘提訶

303a16  牟尼□令童子名流行□尊者摩訶迦葉以天耳

303a17  聞低舍比丘尼心不歡喜□口出惡言□聞已□

303a18  語尊者阿難□汝看□是低舍比丘尼心不歡

303a19  喜□口說惡語□言□摩訶迦葉本門外道□而責

303a20  阿梨阿難□毘提訶牟尼□令童子名流行□尊

303a21  者阿難答言□且止□尊者摩訶迦葉□忍之□尊者

303a22  摩訶迦葉□此愚癡老□無自性智□尊者摩訶

303a23  迦葉語阿難言□我自出家□都不知有異師□

303a24  唯如來·應·等正覺□我未出家時□常念生·老·

303a25  病·死·憂·悲·惱苦□知在家荒務□多諸煩惱□出

303a26  家空閑□難可俗人處於非家□一向鮮潔□

303a27  盡其形壽□純一滿淨□梵行淸白□當剃鬚髮□

303a28  著袈裟衣□正信·非家·出家學道□以百千金

303a29  貴價之衣□段段割截爲僧伽梨□若世間阿

303b01  羅漢者□闇從出家□我出家已□於王舍城那

303b02  羅聚落中間多子塔所□遇値世尊正身端坐□

303b03  相好奇特□諸根寂靜□第一息滅□猶如金山

303b04  我時見已□作是念□此是我師□此是世尊□此是

303b05  羅漢□此是等正覺□我時一心合掌敬禮□白

303b06  佛言□是我大師□我是弟子□佛告我言□如是□

303b07  迦葉□我是汝師□汝是弟子□迦葉□汝今成就

303b08  如是眞實淨心所恭敬者□不知言知□不見

303b09  言見□實非羅漢而言羅漢□非等正覺言

303b10  等正覺者□應當自然身碎七分□迦葉□我今

303b11  知故言知□見故言見□眞阿羅漢言阿羅漢□

303b12  眞等正覺言等正覺□迦葉□我今有因緣故□

303b13  爲聲聞說法□非無因緣故□依□非無依□有

303b14  神力□非無神力□是故□迦葉□若欲聞法□應

303b15  如是學□若欲聞法□以義饒益□當一其心□

303b16  恭敬尊重□專心側聽□而作是念□我當正觀

303b17  五陰生滅□六觸入處集起·滅沒□於四念處正

303b18  念樂住□修七覺分·八解脫□身作證□常念其

303b19  身□未嘗斷絶□離無□愧□於大師所及大德

303b20  梵行常住□愧□如是應當學□爾時□世尊

303b21  爲我說法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起

303b22  去□我亦隨去□向於住處□我以百千價直衣

303b23  割截僧伽梨□四攝爲座□爾時□世尊知我至

303b24  心□處處下道□我卽敷衣□以爲坐具□請佛

303b25  令坐□世尊卽坐□以手摩衣□歎言□迦葉□此衣

303b26  輕細□此衣柔軟□我時白言□如是□世尊□此衣

303b27  輕細□此衣柔軟□唯願世尊受我此衣□佛告

303b28  迦葉□汝當受我糞掃衣□我當受汝僧伽梨□

303b29  佛卽自手授我糞掃納衣□我卽奉佛僧伽梨□

303c01  如是漸漸敎授□我八日之中□以學法受於

303c02  乞食□至第九日□起於無學□阿難□若有正

303c03  問□誰是世尊法子□從佛口生·從法化生□付

303c04  以法財□諸禪·解脫·三昧·正受□應答我是□是則

303c05  正說□譬如轉輪聖王第一長子□當以灌頂□

303c06  住於王位□受王五欲□不苦方便自然而

303c07  得□我亦如是□爲佛法子□從佛口生·從法

303c08  化生□得法餘財法□禪·解脫·三昧·正受□不苦方

303c09  便自然而得□譬如轉輪聖王寶象□高七八□□

303c10  一多羅葉能映障者□如是我所成就六神通

303c11  智□則可映障□若有於神通境界智證有疑

303c12  惑者□我悉能爲分別記說□天耳·他心通·宿

303c13  命智·生死智·漏盡作證智通有疑惑者□我

303c14  悉能爲分別記說□令得決定□尊者阿難語

303c15  尊者摩訶迦葉□如是□如是□摩訶迦葉□如轉

303c16  輪聖王寶象□高七八□□欲以一多羅葉能映

303c17  障者□如是□尊者摩訶迦葉六神通智則可

303c18  映障□若有於神通境界作證智□乃至漏盡作

303c19  證智有疑惑者□尊者摩訶迦葉能爲記說□

303c20  令其決定□我於長夜敬信尊重尊者摩訶

303c21  迦葉□以有如是大德神力故□尊者摩訶迦

303c22  葉說是語時□尊者阿難聞其所說□歡喜受

303c23  持

303c24  雜阿含經卷第四十一

303c25

303c26

303c27  雜阿含經卷第四十二

303c28

303c29  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

304a01  (一一四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

304a02  孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

304a03  退坐一面□白佛言□世尊□應施何等人□佛

304a04  言□大王□隨心所樂處□波斯匿王復白佛言□

304a05  應施何處□得大果報□佛言□大王□此是異

304a06  問□所問應施何處□此問則異□復問施何處□

304a07  應得大果□此問復異□我今問汝□隨意答我□

304a08  大王□譬如此國臨陣戰□□集諸戰士□而有

304a09  一婆羅門子□從東方來□年少幼稚□柔弱端

304a10  正□膚白髮黑□不習武藝□不學術策□恐怖

304a11  退弱□不能自安□不忍敵觀□若刺若射□無

304a12  有方便□不能傷彼□云何□大王□如此士夫□

304a13  王當賞不□王白佛言□不賞□世尊□如是□大

304a14  王□有刹利童子從南方來□□舍童子從

304a15  西方來□首陀羅童子從北方來□無有伎

304a16  術□皆如東方婆羅門子□王當賞不□王白佛

304a17  言□不賞□世尊□佛告大王□此國集軍臨戰□

304a18  時□有婆羅門童子從東方來□年少端正□膚

304a19  白髮黑□善學武藝□知□術法□勇健無畏□苦

304a20  戰不退□安住諦觀□運戈能傷□能破巨敵□云何□

304a21  大王□如此戰士□加重賞不□王白佛言□重賞□

304a22  世尊□如是□刹利童子從南方來□□舍童子

304a23  從西方來□首陀羅童子從北方來□年少端

304a24  正□善諸術藝□勇健堪能□苦戰□敵□皆如東方

304a25  婆羅門子□如是戰士□王當賞不□王白佛言□

304a26  重賞□世尊□佛言□大王□如是沙門·婆羅門遠

304a27  離五支□成就五支□建立福田□施此田者□

304a28  得大福利□得大果報□何等爲捨離五支□所

304a29  謂貪欲蓋□瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋□已斷已知□是

304b01  名捨離五支□何等爲成就五支□謂無學戒身

304b02  成就□無學定身·慧身·解脫身·解脫知見身□

304b03  是名成就五支□大王□如是捨離五支□成就

304b04  五支□建立福田□施此田者□得大果報□爾時□

304b05  世尊復說偈言

304b06  　運戈猛戰□　　堪能勇士夫

304b07  　爲其戰□故　　隨功重加賞

304b08  　不賞名族□　　怯劣無勇者

304b09  　忍辱修賢良　　見諦建福田

304b10  　賢聖律儀備　　成就深妙智

304b11  　族□雖卑微　　堪爲施福田

304b12  　衣食錢財寶　　床臥等衆具

304b13  　悉應以敬施　　爲持淨戒故

304b14  　人表林野際　　穿井給行人

304b15  　溪澗施橋梁　　逈路造房舍

304b16  　戒德多聞衆　　行路得止息

304b17  　譬如重雲起　　雷電聲振耀

304b18  　普雨於壤土　　百卉悉扶疏

304b19  　禽獸皆歡喜　　田夫□欣樂

304b20  　如是淨信心　　聞慧捨□垢

304b21  　錢財□飮食　　常施良福田

304b22  　高唱增歡愛　　如雷雨良田

304b23  　功德注流澤　　霑洽施主心

304b24  　財富名稱流　　及涅槃大果

304b25  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

304b26  喜□作禮而去

304b27  (一一四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

304b28  孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

304b29  退坐一面□白佛言□云何□世尊□爲婆羅門死

304c01  還生自姓婆羅門家□刹利·□舍·首陀羅家耶

304c02  佛言□大王□何得如是□大王當知□有四種

304c03  人□何等爲四□有一種人□從冥入冥□有一

304c04  種人□從冥入明□有一種人□從明入冥□有

304c05  一種人□從明入明□大王□云何爲一種人從

304c06  冥入冥□謂有人生卑姓家□若生□陀羅

304c07  家·魚獵家·竹作家·車師家□及餘種種下賤工

304c08  巧業家□貧窮短命□形體憔悴□而復修行卑

304c09  賤之家□亦復爲人下賤作使□是名爲冥□處

304c10  斯冥中□復行身惡行·行口惡行·行意惡行□

304c11  以是因緣□身壞命終□當生惡趣□墮泥梨

304c12  中□猶如有人從闇入闇□從□入□□以血

304c13  洗血□捨惡受惡□從冥入冥者亦復如是□

304c14  是故名爲從冥入冥□云何名爲從冥入明□

304c15  謂有世人生卑姓家□乃至爲人作諸鄙業□

304c16  是名爲冥□然其彼人於此冥中□行身善行·

304c17  行口善行·行意善行□以是因緣□身壞命

304c18  終□生於善趣□受天化生□譬如有人登床跨

304c19  馬□從馬昇象□從冥入明亦復如是□是名

304c20  有人從冥入明□云何有人從明入冥□謂

304c21  有世人生富樂家□若刹利大姓·婆羅門大姓

304c22  家·長者大姓家□及餘種種富樂家生□多諸錢

304c23  財□奴婢·客使□廣集知識□受身端正□聰明□慧□

304c24  是名爲明□於此明中□行身惡行·行口惡行·

304c25  行意惡行□以是因緣□身壞命終□生於惡趣□

304c26  墮泥梨中□譬如有人從高樓下乘於大

304c27  象□下象乘馬□下馬乘輿□下輿坐床·下床

304c28  墮地□從地落坑□從明入冥者亦復如是□云

304c29  何有人從明入明□謂有世人生富樂家□乃

305a01  至形相端嚴□是名爲明□於此明中□行身善

305a02  行·行口善行·行意善行□以是因緣□身壞命

305a03  終□生於善趣□受天化生□譬如有人從樓

305a04  觀至樓觀□如是□乃至從床至床□從明入

305a05  明者亦復如是□是名有人從明入明□爾時□

305a06  世尊復說偈言

305a07  　貧窮困苦者　　不信增瞋恨

305a08  　□貪惡邪想　　癡惑不恭敬

305a09  　見沙門道士　　持戒多聞者

305a10  　毁□而不譽　　障他施及受

305a11  　如斯等士夫　　從此至他世

305a12  　當墮泥梨中　　從冥入於冥

305a13  　若有貧窮人　　信心少瞋恨

305a14  　常生□愧心　　惠施離□垢

305a15  　見沙門梵志　　持戒多聞者

305a16  　謙虛而問訊　　隨宜善供給

305a17  　勸人令施與　　歎施及受者

305a18  　如是修善人　　從此至他世

305a19  　善趣上生天　　從冥而入明

305a20  　有富樂士夫　　不信多瞋恨

305a21  　□貪疾惡想　　邪惑不恭敬

305a22  　見沙門梵志　　毁□而不譽

305a23  　障他人施惠　　亦斷受施者

305a24  　如是惡士夫　　從此至他世

305a25  　當生苦地獄　　從明入冥中

305a26  　若有富士夫　　信心不瞋恨

305a27  　常起□愧心　　惠施離瞋□

305a28  　見沙門梵志　　持戒多聞者

305a29  　先奉迎問訊　　隨宜給所須

305b01  　勸人令供養　　歎施及受者

305b02  　如是等士夫　　從此至他世

305b03  　生三十三天　　從明而入明

305b04  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

305b05  喜□作禮而去

305b06  (一一四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

305b07  孤獨園□時□波斯匿王日日身蒙塵土□來詣

305b08  佛所□稽首佛足□退坐一面□佛言□大王□從何

305b09  所來□波斯匿王白佛言□世尊□彼灌頂王

305b10  法□人中自在□精勤方便□王領大地□統理王

305b11  事□周行觀察□而來至此□佛告大王□今問大

305b12  王□隨意答我□譬如有人從東方來□有信

305b13  有緣□未曾虛妄□而白王言□我東方來□見一

305b14  石山□極方廣大□不穿不壞□亦無缺壞□磨地

305b15  而來□一切衆生草木之類悉磨令碎□南·西·北

305b16  方亦有人來□有信有緣□亦不虛妄□而白王

305b17  言□我見石山□方廣高大□不斷不壞□亦不缺

305b18  壞□磨地而來□衆生草木悉皆磨碎□大王□於

305b19  意云何□如是像貌大恐怖事□□惡相殺□衆

305b20  生運盡□人道難得□當作何計□王白佛言□若

305b21  如是者□更無餘計□唯當修善□於佛法·律專

305b22  心方便□佛告大王□何故說言□□惡恐怖於

305b23  世卒起□衆生運盡□人身難得□唯當行法·行

305b24  義·行福□於佛法敎□專精方便□何以不言□灌

305b25  頂王位衆人人首□堪能自在□王於大地□事

305b26  務衆人□當須營理耶□王白佛言□世尊□爲復

305b27  閑時言□灌頂王位爲衆人首□王於大地□多

305b28  所經營□以言□言□以財□財□以象□象□

305b29  以車□車□以步□步

305c01  當於爾時□無有自在□若勝若伏□是故我說□

305c02  □惡恐怖卒起之時□衆生運盡□人身難得□無

305c03  有餘計□唯有行義·行法·行福□於佛法敎專

305c04  心歸依□佛告大王□如是□如是□經常磨□□謂

305c05  惡劫·老·病·苦□磨□衆生□當作何計□正當修

305c06  義·修法·修福·修善·修慈□於佛法中精勤方便□

305c07  爾時□世尊而說偈言

305c08  　如有大石山　　高廣無缺壞

305c09  　周遍四方來　　磨□此大地

305c10  　非兵馬□術　　力所能防禦

305c11  　惡劫老病死　　常磨□衆生

305c12  　四種大族姓　　□陀羅獵師

305c13  　在家及出家　　持戒犯戒者

305c14  　一切皆磨□　　無能救護者

305c15  　是故慧士夫　　觀察自己利

305c16  　建立淸淨信　　信佛法僧寶

305c17  　身口心淸淨　　隨順於正法

305c18  　現世名稱流　　終則生天上

305c19  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

305c20  喜□作禮而去

305c21  (一一四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

305c22  孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

305c23  退坐一面□時□有尼乾子七人·□祇羅七

305c24  人·一舍羅七人□身皆□大□彷□行住祇洹

305c25  門外□時□波斯匿王遙見斯等彷□門外□卽從

305c26  座起□往至其前□合掌問訊□三自稱名言□我

305c27  是波斯匿王·拘薩羅王□爾時□世尊告波斯匿

305c28  王□汝今何故恭敬斯等□三稱姓名□合掌問訊

305c29  王白佛言□我作是念□世間若有阿羅漢者□

306a01  斯等則是□佛告波斯匿王□汝今且止□汝亦

306a02  不知是阿羅漢·非阿羅漢□不得他心智

306a03  故□且當親近觀其戒行□久而可知□勿速自

306a04  決□審諦觀察□勿但洛莫□當用智慧□不

306a05  以不智□經諸苦難□堪能自辯□交契計□□眞

306a06  僞則分□見說知明□久而則知□非可卒識□當

306a07  須思惟□智慧觀察□王白佛言□奇哉□世尊□善

306a08  說斯理□言□久相習□觀其戒行□乃至見說知

306a09  明□我有家人□亦復出家□作斯等形相□周流

306a10  他國□而復來還□捨其被服□還受五欲□是故

306a11  當知世尊善說□應與同止□觀其戒行□乃至

306a12  言說如有智慧□爾時□世尊而說偈言

306a13  　不以見形相　　知人之善惡

306a14  　不應暫相見　　而與同心志

306a15  　有現身口密　　俗心不斂攝

306a16  　猶如□石銅　　塗以眞金色

306a17  　內懷鄙雜心　　外現聖威儀

306a18  　遊行諸國土　　欺□於世人

306a19  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

306a20  喜□作禮而去

306a21  (一一四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

306a22  孤獨園□時□波斯匿王爲首□幷七國王及諸大

306a23  臣悉共集會□作如是論議□五欲之中□何者

306a24  第一□有一人言□色最第一□又復有稱聲·香·

306a25  味·觸爲第一者□中有人言□我等人人各說

306a26  第一□竟無定判□當詣世尊□問如此義□

306a27  如世尊說□當共憶持□爾時□波斯匿王爲首□

306a28  與七國王·大臣·眷屬來詣佛所□稽首佛足□

306a29  退坐一面□白佛言□世尊□我等七王與諸大

306b01  臣如是論議□五欲功德□何者爲勝□其中有

306b02  言色勝·有言聲勝·有言香勝·有言味勝·有

306b03  言觸勝□竟無決定□來問世尊□竟何者勝□佛

306b04  告諸王□各隨意適□我悉有餘說□以是因緣□

306b05  我說五欲功德□然自有人於色適意□止愛

306b06  一色□滿其志願□正使過上有諸勝色□非其

306b07  所愛□不觸不視□言己所愛最爲第一□無

306b08  過其上□如愛色者□聲·香·味·觸亦皆如是□當

306b09  其所愛□輒言最勝□歡喜樂著□雖更有勝過

306b10  其上者□非其所欲□不觸不視□唯我愛者最

306b11  勝最妙□無比無上□爾時□座中有一優婆塞□名

306b12  曰□檀□從座起□整衣服□偏袒右肩□合掌

306b13  白佛□善說□世尊□善說□善逝□佛告優婆塞□善

306b14  說□□檀□快說□□檀□時□□檀優婆塞卽說偈言

306b15  　央伽族姓王　　服珠瓔珞鎧

306b16  　摩竭衆慶集　　如來出其國

306b17  　名聞普流布　　猶如雪山王

306b18  　如淨水蓮華　　淸淨無瑕穢

306b19  　隨日光開敷　　芬香熏其國

306b20  　央耆國明顯　　猶如空中日

306b21  　觀如來慧力　　如夜然炬火

306b22  　爲眼爲大明　　來者爲決疑

306b23  時□諸國王歎言□善說□□檀優婆塞□爾時□七王

306b24  脫七寶上衣□奉優婆塞□時□彼七王聞佛所

306b25  說□歡喜隨喜□從座起去

306b26  爾時□□檀優婆塞知諸王去已□從座起□整

306b27  衣服□偏袒右肩□合掌白佛□今七國王遺

306b28  我七領上衣□唯願世尊受此七衣□以哀愍

306b29  故□爾時□世尊爲哀愍故□受其七衣□□檀優

306c01  婆塞歡喜隨喜□作禮而去

306c02  (一一五○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

306c03  孤獨園□時□波斯匿王其體肥大□擧體流汗□來

306c04  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□氣息長喘□爾

306c05  時□世尊告波斯匿王□大王身體極肥盛□大王

306c06  白佛言□如是□世尊□患身肥大□常以此身極

306c07  肥大故□□恥厭苦□爾時□世尊卽說偈言

306c08  　人當自繫念　　每食知節量

306c09  　是則諸受薄　　安消而保壽

306c10  時□有一年少□名鬱多羅□於會中坐□時□波斯

306c11  匿王告鬱多羅□汝能從世尊受向所說偈□

306c12  每至食時□爲我誦不□若能爾者□賜金錢十

306c13  萬□亦常與食□鬱多羅白王□奉敎當誦□時□波

306c14  斯匿王聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去□時□鬱

306c15  多羅知王去已□至世尊前□受所說偈□於

306c16  王食時□食食爲誦□白言大王□如佛·世尊·如

306c17  來·應·等正覺所知所見□而說斯偈

306c18  　人當自繫念　　每食知節量

306c19  　是則諸受薄　　安消而保壽

306c20  如是□波斯匿王漸至後時□身體傭細□容貌端

306c21  正□處樓閣上□向佛住處合掌恭敬□右膝著

306c22  地□三說是言□南無敬禮世尊·如來·應·等正

306c23  覺□南無敬禮世尊·如來·應·等正覺□與我現法

306c24  利益·後世利益·現法後世利益□以其飯食

306c25  知節量故

306c26  (一一五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國□時□有

306c27  年少阿修羅來詣佛所□於佛面前□惡不

306c28  善語□瞋罵呵責□爾時□世尊卽說偈言

306c29  　不怒勝瞋□　　不善以善伏

307a01  　惠施伏□貪　　眞言壞妄語

307a02  　不罵亦不虐　　常住賢聖心

307a03  　惡人住瞋恨　　不動如山石

307a04  　起瞋□能持　　勝制狂馬車

307a05  　我說善御士　　非彼攝繩者

307a06  時□年少阿修羅白佛言□瞿曇□我今悔過□如

307a07  愚如癡□不辯不善□於瞿曇面前訶罵毁辱□

307a08  如是懺悔已□時□阿修羅聞佛所說□歡喜隨

307a09  喜□作禮而去

307a10  (一一五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

307a11  孤獨園□時□有年少賓耆迦婆羅門來詣佛

307a12  所□於世尊面前作□惡不善語□瞋罵呵責

307a13  爾時□世尊告年少賓耆迦□若於一時吉星之

307a14  日□汝當會諸宗親眷屬耶□賓耆白佛□如

307a15  是□瞿曇□佛告賓耆□若汝宗親不受食者□當

307a16  如之何□賓耆白佛□不受食者□食還屬我□佛

307a17  告賓耆□汝亦如是□如來面前作□惡不善

307a18  語□罵辱呵責□我竟不受□如此罵者□應當屬

307a19  誰□賓耆白佛□如是□瞿曇□彼雖不受□且以相

307a20  贈□則便是與□佛告賓耆□如是不名更相贈

307a21  遺□何得便爲相與□賓耆白佛□云何名爲更

307a22  相贈遺□名爲相與□云何名不受相贈遺□不

307a23  名相與□佛告賓耆□若當如是罵則報罵□瞋

307a24  則報瞋□打則報打□□則報□□名相贈遺□

307a25  名爲相與□若復□賓耆□罵不報罵□瞋不報瞋□

307a26  打不報打□□不報□□若如是者□非相

307a27  贈遺□不名相與□賓耆白佛□瞿曇□我聞古昔

307a28  婆羅門長老宿重行道大師所說□如來·應·等

307a29  正覺□面前罵辱□瞋□訶責□不瞋不怒□而今瞿

307b01  曇有瞋□耶□爾時□世尊卽說偈言

307b02  　無瞋何有瞋　　正命以調伏

307b03  　正智心解脫　　慧者無有瞋

307b04  　以瞋報瞋者　　是則爲惡人

307b05  　不以瞋報瞋　　臨敵伏難伏

307b06  　不瞋勝於瞋　　三偈如前說

307b07  爾時□年少賓耆白佛言□悔過□瞿曇□如愚如癡□

307b08  不辯不善□而於沙門瞿曇面前□惡不善語□

307b09  瞋罵呵責□聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

307b10  (一一五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

307b11  子母講堂□爾時□世尊□時從禪覺□詣講堂東

307b12  蔭蔭中□露地經行□時□有健罵婆羅豆婆遮

307b13  婆羅門來詣佛所□世尊面前作□惡不善

307b14  語□罵□呵責□世尊經行□彼隨世尊後行□世

307b15  尊經行已竟□住於一處□彼婆羅門言□瞿曇伏

307b16  耶□爾時□世尊卽說偈言

307b17  　勝者更增怨　　伏者臥不安

307b18  　勝伏二俱捨　　是得安隱眠

307b19  婆羅門白言□瞿曇□我今悔過□如愚如癡□不

307b20  辯不善□何於瞿曇面前作□惡不善語□罵

307b21  □呵責□時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□復道

307b22  而去

307b23  (一一五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

307b24  子母講堂□世尊晨朝著衣持□□入舍衛城

307b25  乞食□時□健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世

307b26  尊□作□惡不善語□瞋罵呵責□把土□佛□時□

307b27  有逆風□還吹其土□反自□身□爾時□世尊卽

307b28  說偈言

307b29  　若人無瞋恨　　罵辱以加者

307c01  　淸淨無結垢　　彼惡還歸己

307c02  　猶如土□彼　　逆風還自汚

307c03  時□彼婆羅門白佛言□悔過□瞿曇□如愚如癡□

307c04  不善不辯□何於瞿曇面前□惡不善語□瞋

307c05  罵呵責□時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□復

307c06  道而去

307c07  (一一五五)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

307c08  遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□時□有婆羅

307c09  門名曰違義□聞沙門瞿曇從拘薩羅國人

307c10  間遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□聞已□作是

307c11  念□我當往詣沙門瞿曇所□聞所說法□當反

307c12  其義□作是念已□往詣精舍□至世尊所□爾時□

307c13  世尊無量眷屬圍繞說法□世尊遙見違義婆

307c14  羅門來□卽默然住□違義婆羅門白佛言□瞿

307c15  曇說法□樂欲聞之□爾時□世尊卽說偈言

307c16  　違義婆羅門　　未能解深義

307c17  　內懷嫉□心　　欲爲法留難

307c18  　調伏違反心　　諸不信樂意

307c19  　息諸障□垢　　則解深妙說

307c20  時□違義婆羅門作是念□沙門瞿曇已知我心□

307c21  聞佛所說□歡喜隨喜□從座起而去

307c22  (一一五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

307c23  孤獨園□世尊晨朝著衣持□□入舍衛城乞

307c24  食□時□有不害婆羅門來詣佛所□白佛言□

307c25  世尊□我名不害□爲稱實不□佛告婆羅門□

307c26  如是稱實者□若身不害□若口不害□若心不

307c27  害□則爲稱實□爾時□世尊卽說偈言

307c28  　若心不殺害　　口意亦俱然

307c29  　是則爲離害　　不恐怖衆生

308a01  佛說此經已□不害婆羅門聞佛所說□歡喜

308a02  隨喜□復道而去

308a03  (一一五七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

308a04  竹園□世尊晨朝著衣持□□入王舍城乞食□

308a05  次第行乞至火與婆羅門舍□火與婆羅門遙

308a06  見佛來□卽具衆美飮食□滿□與之□如是

308a07  二日·三日□乞食復至其舍□火與婆羅門遙見

308a08  佛來□作是念□禿頭沙門何故數來□貪美食

308a09  耶□爾時□世尊知火與婆羅門心念已□卽說

308a10  偈言

308a11  　王天日日雨　　田夫日夜耕

308a12  　數數殖種子　　是田數收穀

308a13  　如人數懷妊　　乳牛數懷犢

308a14  　數數有求者　　則能數惠施

308a15  　數數惠施故　　常得大名稱

308a16  　數數棄死屍　　數數哭悲戀

308a17  　數數生數死　　數數憂悲苦

308a18  　數數以火燒　　數數諸蟲食

308a19  　若得賢聖道　　不數受諸有

308a20  　亦不數生死　　不數憂悲苦

308a21  　不數數火燒　　不數諸蟲食

308a22  時□火與婆羅門聞佛說偈□還得信心□復以

308a23  種種飮食滿□與之□世尊不受□以因說偈

308a24  而施故□復說偈言

308a25  　因爲說偈法　　不應受飮食

308a26  　當觀察自法　　說法不受食

308a27  　婆羅門當知　　斯則淨命活

308a28  　應以餘供養　　純淨大仙人

308b01  　已盡諸有漏　　穢法悉已斷

308b02  　供養以飮食　　於其良福田

308b03  　欲求福德者　　則我田爲良

308b04  火與婆羅門白佛□今以此食□應著何所□佛

308b05  告婆羅門□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天

308b06  神·世人有能食此信施□令身安樂□汝持是

308b07  食去棄於無蟲水中□及少生草地□時□婆羅門

308b08  卽以此食持著無蟲水中□水卽煙出□沸聲

308b09  □□□譬如鐵丸燒令火色□擲著水中□水卽

308b10  煙起□沸聲□□□亦復如是□婆羅門持此飮

308b11  食著水中□水卽煙出□沸聲□□□於時火與

308b12  婆羅門歎言□甚奇□瞿曇□大德大力□能令此

308b13  食而作神變□時□火與婆羅門因此飯食神變□

308b14  得信敬心□稽首佛足□退住一面□白佛言□世

308b15  尊□我今可得於正法中出家·受具足□修梵

308b16  行不□佛告婆羅門□汝今可得於正法中出

308b17  家·受具足□彼卽出家已□作是思惟□所以族

308b18  姓子剃除髮鬚□著袈裟衣□正信·非家·出家

308b19  學道□乃至得阿羅漢□心善解脫

308b20  (一一五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

308b21  孤獨園□時□舍衛國中婆肆□婆羅門女信佛·

308b22  法·僧□歸佛·歸法·歸比丘僧□於佛·法·僧已離

308b23  狐疑□於苦習盡道亦離疑惑□見諦得果□

308b24  得無間慧□其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅

308b25  門□每至左右所爲作時□有小得失□卽稱南

308b26  無佛□向如來所住方面□隨方合掌□三說是

308b27  言□南無多陀阿伽度·阿羅呵·三□三佛陀□身

308b28  純金色□圓光一尋□方身圓滿□如尼拘律樹□善

308c01  說妙法□牟尼之尊□仙人上首□是我大師□時□夫

308c02  婆羅門聞之□瞋□不喜□語其婦言□爲鬼著

308c03  耶□無有此義□捨諸三明大德婆羅門□而稱

308c04  歎彼禿頭沙門□黑闇之分□世所不稱□我今

308c05  當往共汝大師論議□足知勝如□婦語夫

308c06  言□不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·諸神·世人能

308c07  共世尊·如來·應·等正覺□金色之身□圓光一尋□

308c08  如尼拘律樹圓滿之身□言說微妙□仙人上首□

308c09  我之大師共論議者□然今婆羅門且往□自可

308c10  知之□時□婆羅門卽往詣佛□面相問訊慰

308c11  勞已□退坐一面□而說偈言

308c12  　爲殺於何等　　而得安隱眠

308c13  　爲殺於何等　　令心得無憂

308c14  　爲殺於何等　　瞿曇所稱歎

308c15  爾時□世尊知婆羅門心之所念□而說偈言

308c16  　殺於瞋恨者　　而得安隱眠

308c17  　殺於瞋□者　　而心得無憂

308c18  　瞋□爲毒本　　能害甘種子

308c19  　能害於彼者　　賢聖所稱歎

308c20  　若能害彼者　　其心得無憂

308c21  時□婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說□示敎照喜□

308c22  次第說法□謂說施□說戒□說生天法□說欲味

308c23  著爲災患煩惱□淸淨出要□遠離隨順□福利淸

308c24  淨□分別廣說□譬如淸淨白[疊*毛]□易爲染色□

308c25  如是□婆羅豆婆遮婆羅門卽於座上□於四聖

308c26  諦得無□等□所謂苦·集·滅·道□是婆羅門見

308c27  法·得法·知法·入法□度諸疑惑□不由他度□

308c28  於正法·律得無所畏□卽從座起□偏露右肩□

309a01  合掌白佛□已度□世尊□已度□善逝□我今歸佛·

309a02  歸法·歸比丘僧已□盡其壽命□爲優婆塞□

309a03  證知我□時□婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說□

309a04  歡喜隨喜□作禮而去□還歸自家□其婦優婆

309a05  夷遙見夫來□見已□白言□已與如來·應·等正覺□

309a06  純金色身□圓光一尋□如尼拘律樹圓滿之身□

309a07  妙說之上□仙人之首□大牟尼尊□爲我大師共

309a08  論議耶□其夫答言□我未嘗見諸天·魔·梵·沙

309a09  門·婆羅門·諸神·世人有能與如來·應·等正覺□

309a10  眞金色身□圓光一尋□如尼拘律樹圓滿之身□

309a11  妙說之上□諸仙之首□牟尼之尊□汝之大師共

309a12  論議也□汝今與我作好法衣□我持至世尊

309a13  所出家學道□時□婦悉以鮮潔白[疊*毛]□令作法

309a14  衣□時□婆羅門持衣往詣世尊所□稽首禮足□

309a15  退住一面□白言□世尊□我今可得於世尊法

309a16  中出家學道□修梵行不□佛告婆羅門□汝今

309a17  可得於此法·律出家學道□修諸梵行□卽出

309a18  家已□獨靜思惟□所以善男子剃除鬚髮□著

309a19  袈裟衣□出家學道□乃至得阿羅漢□心善解脫

309a20  (一一五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

309a21  孤獨園□時□有魔瞿婆羅門來詣佛所□與世

309a22  尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿

309a23  曇□我於家中常行布施□若一人來□施於一

309a24  人□若二人·三人□乃至百千□悉皆施與□我如

309a25  是施□得多福不□佛告婆羅門□汝如是施□實

309a26  得大福□所以者何□以於家中常行布施□一

309a27  人來乞□卽施一人□二人·三人□乃至百千□悉皆

309a28  施與故□卽得大福□時□魔瞿婆羅門卽說偈

309b01  言

309b02  　在家所爲作　　布施復大會

309b03  　因此惠施故　　欲求大功德

309b04  　今問於牟尼　　我之所應知

309b05  　同梵天所見　　爲我分別說

309b06  　云何爲解脫　　勝妙之善趣

309b07  　云何修方便　　得生於梵世

309b08  　云何隨樂施　　生明勝梵天

309b09  爾時□世尊說偈答言

309b10  　施者設大會　　隨彼愛樂施

309b11  　歡喜淨信心　　攀緣善功德

309b12  　以其所建立　　求離諸過惡

309b13  　遠離於貪欲　　其心善解脫

309b14  　修習於慈心　　其功德無量

309b15  　況復加至誠　　廣施設大會

309b16  　若於其中間　　所得諸善心

309b17  　正向善解脫　　或餘純善趣

309b18  　如是勝因緣　　得生於梵世

309b19  　如是之惠施　　其心平等故

309b20  　得生於梵世　　其壽命延長

309b21  時□魔瞿婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從座起

309b22  而去

309b23  (一一六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

309b24  孤獨園□時□有持金蓋·著舍勒導從婆羅門

309b25  來詣佛所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐

309b26  一面□而說偈言

309b27  　無非婆羅門　　所行爲淸淨

309b28  　刹利修苦行　　於靜亦復乖

309c01  　三典婆羅門　　是則爲淸淨

309c02  　如是淸淨者　　不在餘衆生

309c03  爾時□世尊說偈答言

309c04  　不知淸淨道　　及諸無上淨

309c05  　於餘求靜者　　至竟無淨時

309c06  婆羅門白佛□瞿曇說淸淨道及無上淸淨

309c07  耶□何等爲淸淨道□何等爲無上淸淨□佛告

309c08  婆羅門□正見者爲淸淨道□正見修習多修習□

309c09  斷貪欲·斷瞋□·斷愚癡□若婆羅門貪欲永

309c10  斷□瞋□·愚癡永斷□一切煩惱永斷□是名無上

309c11  淸淨□正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□

309c12  是名淸淨道□正定修習多修習已□斷貪欲·

309c13  斷瞋□·斷愚癡□若婆羅門貪欲永斷□瞋□·

309c14  愚癡永斷□一切煩惱永斷□是名無上淸淨

309c15  婆羅門白佛言□瞿曇說淸淨道·無上淸淨

309c16  耶□瞿曇□世務多事□今且辭還□佛告婆羅門□

309c17  宜知是時□持華蓋著舍勒導從婆羅門聞

309c18  佛所說□歡喜隨喜□從座起去

309c19  (一一六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

309c20  孤獨園□爾時□有異婆羅門來詣佛所□與世

309c21  尊面相問訊慰勞已□退坐一面□而說偈言

309c22  　云何爲尸羅　　云何正威儀

309c23  　云何爲功德　　云何名爲業

309c24  　成就何等法　　羅漢婆羅門

309c25  爾時□世尊說偈答言

309c26  　宿命憶念智　　見生天惡趣

309c27  　得諸受生盡　　牟尼明決定

309c28  　知心善解脫　　解脫一切貪

310a01  　具足於三明　　三明婆羅門

310a02  佛說此經已□異婆羅門聞佛所說□歡喜隨

310a03  喜□從座起而去

310a04  (一一六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

310a05  孤獨園□世尊晨朝著衣持□□入舍衛城乞

310a06  食□尊者阿難從世尊後□時□有二老男女□是

310a07  其夫婦□年耆根熟□□背如鉤□諸里巷頭□燒

310a08  糞掃處□俱□向火□世尊見彼二老夫婦□年

310a09  耆愚老□□背如鉤□俱□向火□猶如老鵠□欲

310a10  心相視□見已□告尊者阿難□汝見彼夫婦二

310a11  人□年耆愚老□□背如鉤□俱□向火□猶如

310a12  老鵠□欲心相視不□阿難白佛□如是□世尊□佛

310a13  告阿難□此二老夫婦□於年少時盛壯之身□

310a14  勤求財物者□亦可得爲舍衛城中第一富

310a15  長者□若復剃除鬚髮□著袈裟衣□正信·非家·

310a16  出家學道□精勤修習者□亦可得阿羅漢第一

310a17  上果□於第二分盛壯之身□勤求財物□亦可

310a18  得爲舍衛城中第二富者□若復剃除鬚髮□

310a19  著袈裟衣□正信·非家·出家學道者□亦可得

310a20  阿那含果證□若於第三分中年之身□勤求財

310a21  物□亦可得爲舍衛城中第三富者□若剃鬚

310a22  髮□著袈裟衣□正信·非家·出家學道者□亦可

310a23  得爲斯陀含果證□彼於今日□年耆根熟□

310a24  無有錢財□無有方便□無所堪能□不復堪

310a25  能□若覓錢財□亦不能得勝過人法

310a26  爾時□世尊復說偈言

310a27  　不行梵行故　　不得年少財

310a28  　思惟古昔事　　眠地如曲弓

310a29  　不修於梵行　　不得年少財

310b01  　猶如老鵠鳥　　守死於空池

310b02  佛說此經已□尊者阿難陀聞佛所說□歡喜

310b03  奉行

310b04  (一一六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

310b05  孤獨園□如上說□差別者□唯說異偈言

310b06  　老死之所壞　　身及所受滅

310b07  　唯有惠施福　　爲隨己資糧

310b08  　依於善攝護　　及修禪功德

310b09  　隨力而行施　　錢財及飮食

310b10  　於群則眠覺　　非爲空自活

310b11  佛說此經已□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨

310b12  喜□作禮而去

310b13  雜阿含經卷第四十二

310b14

310b15

310b16

310b17  雜阿含經卷第四十三

310b18

310b19  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

310b20  (一一六四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

310b21  人住處鹿野苑中□時□有衆多比丘集於講

310b22  堂□作如是論□諸尊□如世尊說波羅延低

310b23  舍彌德勒所問

310b24  　若知二邊者　　於中永無著

310b25  　說名大丈夫　　不顧於五欲

310b26  　無有煩惱鎖　　超出縫□憂

310b27  諸尊□此有何義□云何邊□云何二邊□云何爲

310b28  中□云何爲縫□□云何思□以智知□以了了□智

310b29  所知□了所了□作苦邊□脫於苦□有一答言□

310c01  六內入處是一邊□六外入處是二邊□受是其

310c02  中□愛爲縫□□習於受者□得彼彼因□身漸

310c03  轉增長出生□於此卽法□以智知□以了了□

310c04  智所知□了所了□作苦邊□脫於苦□復有說

310c05  言□過去世是一邊□未來世是二邊□現在世名

310c06  爲中□愛爲縫□□習近此愛□彼彼所因□身

310c07  漸觸增長出生□乃至脫苦□復有說言□樂受

310c08  者是一邊□苦受者是二邊□不苦不樂是其中□

310c09  愛爲縫□□習近此愛□彼彼所得□自身漸觸

310c10  增長出生□乃至作苦□復有說言□有者是一

310c11  邊□集是二邊□受是其中□愛爲縫□□如是廣

310c12  說□乃至脫苦□復有說言□身者是一邊□身集

310c13  是二邊□愛爲縫□□如是廣說□乃至脫苦□復

310c14  有說言□我等一切所說不同□所謂向來種種

310c15  異說□要不望知□云何世尊有餘之說□波羅

310c16  延低舍彌德勒所問經□我等應往具問世尊□

310c17  如世尊所說□我等奉持□爾時□衆多比丘詣世

310c18  尊所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□向

310c19  諸比丘集於講堂□作如是言□於世尊所說

310c20  波羅延低舍彌德勒所問經□所謂二邊□乃至

310c21  脫苦□有人說言□內六入處是說一邊□外六

310c22  入處是說二邊□受是其中□愛爲縫□□如前

310c23  廣說□悉不決定□今日故來請問世尊□具問

310c24  斯義□我等所說□誰得其義□佛告諸比丘□汝

310c25  等所說□皆是善說□我今當爲汝等說有餘

310c26  經□我爲波羅延低舍彌德勒有餘經說□謂觸

310c27  是一邊□觸集是二邊□受是其中□愛爲縫□□

310c28  習近愛已□彼彼所得□身緣觸增長出生□於

310c29  此法□以智知□以了了□智所知□了所了□作苦

311a01  邊□脫於苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

311a02  歡喜奉行

311a03  (一一六五)如是我聞□一時□尊者賓頭盧住拘

311a04  □彌國瞿師羅園□時□有婆蹉國王□名優陀

311a05  延那□詣尊者賓頭盧所□共相問訊□問訊已□

311a06  退坐一面□婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧

311a07  言□欲有所問□寧有閑[暇-日+目]見答已不□尊者

311a08  賓頭盧答言□大王□大王且問□知者當答□□婆

311a09  蹉王優陀延那問尊者賓頭盧□何因何緣□新

311a10  學年少比丘於此法·律□出家未久□極安樂

311a11  住□諸根欣悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□樂靜少動□

311a12  任他而活□野獸其心□堪能盡壽□修持梵

311a13  行□純一淸淨□尊者賓頭盧答言□如佛所說□

311a14  如來·應·等正覺所知所見□爲比丘說□汝諸

311a15  比丘□若見宿人□當作母想□見中間者□作

311a16  □妹想□見幼稚者□當作女想□以是因緣□年

311a17  少比丘於此法·律□出家未久□安隱樂住□諸

311a18  根敷悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□樂靜少動□任他

311a19  而活□野獸其心□堪能盡壽□修持梵行□純一

311a20  淸淨□□婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言□

311a21  今諸世間貪求之心□若見宿人□而作母想□

311a22  見中年者□作□妹想□見幼稚者□而作女想□

311a23  當於爾時□心亦隨起□貪欲燒燃·瞋□燒燃·

311a24  愚癡燒燃□要當更有勝因緣不□尊者賓

311a25  頭盧語婆蹉王優陀延那□更有因緣□如世

311a26  尊說□如來·應·等正覺所知所見□爲比丘說□

311a27  此身從足至頂□骨幹肉塗□覆以薄皮□種種

311a28  不淨充滿其中□周遍觀察□髮·毛·爪·齒·塵垢·流

311a29  □·皮·肉·白骨·筋·脈·心·肝·肺·脾·腎·腸·□·生藏·

0311b01  熟藏·胞·淚·汗·涕·沫·肪·脂·髓·痰·[病-丙+陰]·膿·血·腦·

311b02  汁·屎·溺□大王□此因此緣故□年少比丘於此

311b03  法·律□出家未久□安隱樂住□乃至純一滿淨

311b04  婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧□人心飄

311b05  疾□若觀不淨□隨淨想現□頗更有因緣□令年

311b06  少比丘於此法·律□出家未久□安隱樂住□乃至

311b07  純一滿淨不□尊者賓頭盧言□大王□有因有

311b08  緣□如世尊說□如來·應·等正覺所知所見□告

311b09  諸比丘□汝等應當守護根門□善攝其心□若

311b10  眼見色時□莫取色相□莫取隨形好□增上執

311b11  持□若於眼根不攝斂住□則世間貪·愛·惡

311b12  不善法則漏其心□是故此等當受持眼律

311b13  儀□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法亦復如是□乃至

311b14  受持意律儀□爾時□婆蹉王優陀延那語尊

311b15  者賓頭盧□善哉□善說法□乃至受持諸根律儀□

311b16  尊者賓頭盧□我亦如是□有時不守護身□不

311b17  持諸根律儀□不一其念□入於宮中□其心極

311b18  生貪欲熾燃·愚癡燒燃□正使閑房獨處□亦復

311b19  三毒燒燃其心□況復宮中□又我有時善護

311b20  其身□善攝諸根□專一其念□入於宮中□貪欲·

311b21  □·癡不起燒燃其心□於內宮中尙不燒身□

311b22  亦不燒心□況復閑獨□以是之故□此因此緣□

311b23  能令年少比丘於此法·律□出家未久□安隱樂

311b24  住□乃至純一滿淨□時□婆蹉王優陀延那聞尊

311b25  者賓頭盧所說□歡喜隨喜□從坐起去

311b26  (一一六六)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

311b27  羅園□爾時□世尊告諸比丘□有手故知有取

311b28  捨□有足故知有往來□有關節故知有屈

311b29  伸□有腹故知有飢渴□如是□比丘□有眼故眼

311c01  觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□耳·

311c02  鼻·舌·身·意亦復如是□諸比丘□若無手則不

311c03  知取捨□若無足則不知往來□若無關節

311c04  則不知有屈伸□若無腹則不知有飢渴□

311c05  如是□諸比丘□若無眼則無眼觸因緣生受□

311c06  內覺若苦·若樂·不苦不樂□耳·鼻·舌·身·意亦復

311c07  如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

311c08  奉行

311c09  (一一六七)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

311c10  羅園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時有河中

311c11  草□有龜於中住止□時□有野干飢行覓食□

311c12  遙見龜蟲□疾來捉取□龜蟲見來□卽便藏六□野

311c13  干守伺□冀出頭足□欲取食之□久守□龜蟲永

311c14  不出頭□亦不出足□野干飢乏□瞋□而去□諸

311c15  比丘□汝等今日亦復如是□知魔波旬常伺

311c16  汝便□冀汝眼著於色·耳聞聲·鼻嗅香·舌

311c17  嘗味·身覺觸·意念法□欲令出生染著六

311c18  境□是故□比丘□汝等今日常當執持眼律儀

311c19  住□執持眼根律儀住□惡魔波旬不得其便□

311c20  隨出隨緣□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□於其六

311c21  根若出若緣□不得其便□猶如龜蟲□野干

311c22  不得其便□爾時□世尊卽說偈言

311c23  　龜蟲畏野干　　藏六於殼內

311c24  　比丘善攝心　　密藏諸覺想

311c25  　不依不怖彼　　覆心勿言說

311c26  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

311c27  (一一六八)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

311c28  羅園□爾時□世尊告諸比丘□譬如[□-夫+黃]麥著四

311c29  衢道頭□有六壯夫執杖共打□須臾塵碎□有

312a01  第七人執杖重打□諸比丘□於意云何□如

312a02  [□-夫+黃]麥聚□六人共打□七人重打□當極碎不

312a03  諸比丘白佛言□如是□世尊□佛告諸比丘□如

312a04  是愚癡士夫六觸入處之所□打□何等爲

312a05  六□謂眼觸入處□常所□打□耳·鼻·舌·身·意

312a06  觸入處□常所□打□彼愚癡士夫爲六觸

312a07  入處之所□打□猶復念求當來世有□如

312a08  第七人重打令碎□比丘□若言是我□是則動

312a09  搖□言是我所□是則動搖□未來當有□是則動

312a10  搖□未來當無□是則動搖□當復有色□是則動

312a11  搖□當復無色□是則動搖□當復有想□是則動

312a12  搖□當復無想□是則動搖□當復非有想非無

312a13  想□是則動搖□動搖故病□動搖故癰□動搖故

312a14  刺□動搖故著□正觀察動搖故苦者□得不動搖

312a15  心□多修習住□繫念正知□如動搖□如是思量

312a16  虛□□有行因愛□言我□是則爲愛□言我所□是

312a17  則爲愛□言當來有□是則爲愛□言當來無□是

312a18  則爲愛□當有色□是則爲愛□當無色□是則爲

312a19  愛□當有想□是則爲愛□當無想□是則爲愛□當

312a20  非想非非想□是則爲愛□愛故爲病□愛故爲

312a21  癰□愛故爲刺□若善思觀察愛生苦者□當多

312a22  住離愛心□正念正智□諸比丘□過去世時□阿

312a23  修羅興軍與帝釋□□時□天帝釋告三十三

312a24  天□今日諸天·阿修羅苦戰□若諸天勝□阿修

312a25  羅不如者□當生執阿修羅□縛以五繫□送還

312a26  天宮□阿修羅語其衆言□今阿修羅軍與諸

312a27  天戰□若阿修羅勝□諸天不如者□當生執帝

312a28  釋□縛以五繫□還歸阿修羅宮□當其戰諍□諸

312a29  天得勝□阿修羅不如□時□三十三天生執毘

312b01  摩質多羅阿修羅王□縛以五繫□還歸天宮

312b02  爾時□毘摩質多羅阿修羅王身被五繫□置於

312b03  正法殿上□以種種天五欲樂而娛樂之□毘

312b04  摩質多羅阿修羅王作是念□唯阿修羅賢善

312b05  聰慧□諸天雖善□我今且當還歸阿修羅宮□

312b06  作是念時□卽自見身被五繫縛□諸天五欲

312b07  自然化沒□毘摩質多羅阿修羅王復作是念□

312b08  諸天賢善□智慧明徹□阿修羅雖善□我今且

312b09  當住此天宮□作是念時□卽自見身五縛得

312b10  解□諸天五欲自然還出□毘摩質多羅阿修羅

312b11  王乃至有如是微細之縛□魔波旬縛轉細□於

312b12  是心動搖時□魔卽隨縛□心不動搖□魔卽隨解□

312b13  是故□諸比丘□多住不動搖心□正念正智□應

312b14  當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

312b15  奉行

312b16  (一一六九)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

312b17  羅園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘·比丘

312b18  尼□眼色識因緣生□若欲·若貪·若□·若念·若

312b19  決定著處□於彼諸心善自防護□所以者何□

312b20  此等皆是恐畏之道□有□·有難□此惡人所

312b21  依□非善人所依□是故應自防護□耳·鼻·舌·身·

312b22  意亦復如是□譬如田夫有好田苗□其守田

312b23  者懶惰放逸□欄牛□食□愚癡凡夫亦復如

312b24  是□六觸入處□乃至放逸亦復如是□若好田

312b25  苗□其守田者心不放逸□欄牛不暴□設復入

312b26  田□盡驅令出□所謂若心·若意·若識□多聞聖弟

312b27  子於五欲功德善自攝護□盡心令滅□若好

312b28  田苗□其守護田者不自放逸□欄牛入境□左

312b29  手牽鼻□右手執杖□遍身□打□驅出其田□諸

312c01  比丘□於意云何□彼牛遭苦痛已□從村至

312c02  宅□從宅至村□復當如前過食田苗不□答

312c03  言□不也□世尊□所以者何□憶先入田遭□杖

312c04  苦故□如是□比丘□若心·若意·若識□多聞聖弟

312c05  子於六觸入處極生厭離·恐怖□內心安住□

312c06  制令一意□諸比丘□過去世時□有王聞未曾

312c07  有好彈琴聲□極生愛樂□耽□染著□問諸大

312c08  臣□此何等聲□甚可愛樂□大臣答言□此是琴

312c09  聲□語大臣□取彼聲來□大臣受敎□卽往取

312c10  琴來□白言□大王□此是琴作好聲者□王語大

312c11  臣□我不用琴□取其先聞可愛樂聲來□大臣

312c12  答言□如此之琴□有衆多種具□謂有柄·有槽·

312c13  有麗·有絃·有皮□巧方便人彈之□得衆具

312c14  因緣乃成音聲□非不得衆具而有音聲□

312c15  前所聞聲□久已過去□轉亦盡滅□不可持來

312c16  爾時□大王作是念言□□□何用此虛僞物爲□

312c17  世間琴者是虛僞物□而令世人耽□染著□

312c18  汝今持去□片片析破□棄於十方□大臣受敎□

312c19  析爲百分□棄於處處□如是□比丘□若色·受·

312c20  想·思·欲□知此諸法無常·有爲·心因緣生□而便

312c21  說言□是我·我所□彼於異時□一切悉無□諸比

312c22  丘□應作如是平等正智□如實觀察□佛說此

312c23  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

312c24  (一一七○)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

312c25  羅園□爾時□世尊告諸比丘□如癩病人□四體

312c26  瘡壞□入茅荻中□爲諸刺葉針刺所傷□倍增

312c27  苦痛□如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛

312c28  亦復如是□如彼癩人□爲草葉針刺所傷□

312c29  膿血流出□如是愚癡凡夫□其性弊暴□六觸

313a01  入處所觸則起瞋□□惡聲流出□如彼癩人□

313a02  所以者何□愚癡無聞凡夫心如癩瘡□我今

313a03  當說律儀·不律儀□云何律儀□云何不律儀□

313a04  愚癡無聞凡夫眼見色已□於可念色而起

313a05  貪著□不可念色而起瞋□□於彼次第隨生

313a06  衆多覺想相續□不見過患□復見過患□不

313a07  能除滅□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□比丘□是名

313a08  不律儀□云何律儀□多聞聖弟子若眼見色□

313a09  於可念色不起欲想□不可念色不起□想□

313a10  次第不起衆多覺想相續住□見色過患□見

313a11  過患已□能捨離□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是

313a12  名律儀□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

313a13  喜奉行

313a14  (一一七一)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

313a15  羅園□爾時□世尊告諸比丘□譬如士夫遊空

313a16  宅中□得六種衆生□一者得狗□卽執其狗□繫

313a17  著一處□次得其鳥□次得毒蛇□次得野干□次

313a18  得失收摩羅□次得□□□得斯衆生□悉縛一

313a19  處□其狗者□樂欲入村□其鳥者□常欲飛空□其

313a20  蛇者□常欲入穴□其野干者□樂向塚間□失收

313a21  摩羅者□長欲入海□□□者□欲入山林□此六

313a22  衆生悉繫一處□所樂不同□各各嗜欲到所

313a23  安處□各各不相樂於他處□而繫縛故□各用

313a24  其力□向所樂方□而不能脫□如是六根種種

313a25  境界□各各自求所樂境界□不樂餘境界□眼

313a26  根常求可愛之色□不可意色則生其厭□耳根

313a27  常求可意之聲□不可意聲則生其厭□鼻根常

313a28  求可意之香□不可意香則生其厭□舌根常

313a29  求可意之味□不可意味則生其厭□身根常

313b01  求可意之觸□不可意觸則生其厭□意根常

313b02  求可意之法□不可意法則生其厭□此六種根

313b03  種種行處□種種境界□各各不求異根境界□

313b04  此六種根其有力者□堪能自在□隨覺境界□

313b05  如彼士夫繫六衆生於其堅柱□正出用力隨

313b06  意而去□往反疲極□以繩繫故□終依於柱□諸

313b07  比丘□我說此譬□欲爲汝等顯示其義□六衆

313b08  生者□譬猶六根□堅柱者□譬身念處□若善修

313b09  習身念處□有念·不念色□見可愛色則不生

313b10  著□不可愛色則不生厭□耳聲·鼻香·舌味·身

313b11  觸·意法□於可意法則不求欲□不可意法則

313b12  不生厭□是故□比丘□當勤修習□多住身念處

313b13  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

313b14  (一一七二)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

313b15  羅園□爾時□世尊告諸比丘□譬如有四□蛇□

313b16  凶惡毒虐□盛一□中□時□有士夫聰明不愚□

313b17  有智慧□求樂厭苦□求生厭死□時□有一士

313b18  夫語向士夫言□汝今取此□盛毒蛇□摩

313b19  拭洗浴□恩親養食□出內以時□若四毒蛇脫有

313b20  惱者□或能殺汝□或令近死□汝當防護□爾

313b21  時□士夫恐怖馳走□忽有五怨□拔刀隨逐□要

313b22  求欲殺□汝當防護□爾時□士夫畏四毒蛇及

313b23  五拔刀怨□驅馳而走□人復語言□士夫□內有

313b24  六賊□隨逐伺汝□得便當殺□汝當防護□爾

313b25  時□士夫畏四毒蛇·五拔刀怨及內六賊□恐怖

313b26  馳走□還入空村□見彼空舍□危朽腐毁□有諸

313b27  惡物□捉皆危脆□無有堅固□人復語言□士夫□

313b28  是空聚落當有群賊□來必奄害汝□爾時□

313b29  士夫畏四毒蛇·五拔刀賊·內六惡賊·空村群

313c01  賊□而復馳走□忽爾道路臨一大河□其水浚

313c02  急□但見此岸有諸怖畏□而見彼岸安隱快

313c03  樂□淸□無畏□無橋船可渡得至彼岸□作

313c04  是思惟□我取諸草木□縛束成筏□手足方便□

313c05  渡至彼岸□作是念已□卽拾草木□依於岸

313c06  傍□縛束成筏□手足方便□截流橫渡□如是士

313c07  夫免四毒蛇·五拔刀怨·六內惡賊□復得脫

313c08  於空村群賊□渡於浚流□離於此岸種種怖

313c09  畏□得至彼岸安隱快樂□我說此譬□當解其

313c10  義□比丘□□者□譬此身色□四大□四大所造精

313c11  血之體□穢食長養□沐浴衣服□無常變壞危脆

313c12  之法□毒蛇者□譬四大□地界·水界·火界·風界□地

313c13  界若諍□能令身死□及以近死□水·火·風諍亦復

313c14  如是□五拔刀怨者□譬五受陰□六內賊者□譬

313c15  六愛喜□空村者□譬六內入□善男子□觀察眼

313c16  入處□是無常變壞□執持眼者□亦是無常虛僞

313c17  之法□耳·鼻·舌·身·意入處亦復如是□空村群

313c18  賊者□譬外六入處□眼爲可意·不可意色所

313c19  害□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意□爲可意·不可意法

313c20  所害□浚流者□譬四流□欲流·有流·見流·無明

313c21  流□河者□譬三愛□欲愛·色愛·無色愛□此岸多

313c22  恐怖者□譬有身□彼岸淸□安樂者□譬無餘涅

313c23  槃□筏者□譬八正道□手足方便截流渡者□

313c24  譬精進勇猛到彼岸□婆羅門住處者□譬如

313c25  來·應·等正覺□如是□比丘□大師慈悲安慰弟

313c26  子□爲其所作□我今已作□汝今亦當作其所

313c27  作□於空閑樹下□房舍淸淨□敷草爲座□露地·

313c28  塚間□遠離邊坐□精勤禪思□愼莫放逸□令後

313c29  悔恨□此則是我敎授之法□佛說此經已□諸

314a01  比丘聞佛所說□歡喜奉行

314a02  (一一七三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

314a03  羅園□爾時□世尊告諸比丘□多聞聖弟子於

314a04  一切苦法集·滅·味·患·離如實知見□見五欲猶

314a05  如火坑□如是觀察五欲已□於五欲貪·欲愛·

314a06  欲念·欲著不永覆心□知其欲心行處·住處□

314a07  而自防閉□行處·住處逆防閉已□隨其行處·住

314a08  處□世間貪·憂·惡不善法不漏其心□云何名

314a09  爲多聞聖弟子於一切苦法集·滅·味·患·離如

314a10  實知見□多聞聖弟子於此苦聖諦如實知□此

314a11  苦集·此苦滅·此苦滅道跡聖諦如實知□是名

314a12  多聞聖弟子於一切苦法集·滅·味·患·離如實知

314a13  見□云何多聞聖弟子見五欲如火坑□乃至

314a14  世間貪·憂·惡不善法不永覆心□譬如近一聚

314a15  落□邊有深坑□滿中盛火□無有煙焰□時□有士

314a16  夫不愚不癡□聰明□慧□樂樂厭苦□樂生惡

314a17  死□彼作是念□此有火坑□滿中盛火□我若墮

314a18  中□必死無疑□於彼生遠·思遠·欲遠□如是多

314a19  聞聖弟子見五欲如火坑□乃至世間貪·憂·惡

314a20  不善法不永覆心□若行處·住處逆防逆知□

314a21  乃至世間貪·憂·惡不善法不漏其心□譬如

314a22  聚落邊有奈林□多諸棘刺□時□有士夫入

314a23  於林中□有所營作□入林中已□前後左右上

314a24  下盡有棘刺□爾時□士夫正念而行·正念來去·

314a25  正念明目·正念端視·正念屈身□所以者何□莫

314a26  令利刺傷壞身故□多聞聖弟子亦復如是□

314a27  若依聚落城邑而住□晨朝著衣持□□入村

314a28  乞食□善護其身□善執其心□正念安住·正念

314a29  而行·正念明目·正念觀察□所以者何□莫令

314b01  利刺傷聖法·律□云何利刺傷聖法·律□謂可意

314b02  愛念之色□是名利刺傷聖法·律□云何是可意

314b03  愛念之色傷聖法·律□謂五欲功德□眼識色

314b04  生愛念□長養欲樂□耳識聲·鼻識香·舌識味·

314b05  身識觸生愛念□長養欲樂□是名可愛念色

314b06  傷聖法·律□是名多聞聖弟子所行處·所住處

314b07  逆防逆知□乃至不令世間貪·憂·不善法以

314b08  漏其心□或時多聞聖弟子生於正念□生惡

314b09  不善覺□長養欲·長養□·長養癡□是鈍根□多

314b10  聞聖弟子雖起集滅□以欲覆心□譬如鐵

314b11  丸□燒令極熱□以少水灑□尋卽乾消□如是多

314b12  聞聖弟子鈍根生念□尋滅如是□多聞聖弟子

314b13  如是行□如是住□若王·大臣若親往詣其所□

314b14  請以俸祿□語言□男子□何用剃髮□執持瓦器□

314b15  身著袈裟□家家乞食爲□不如安慰服五欲

314b16  樂□行施作福□云何□比丘□多聞聖弟子□國王·

314b17  大臣·諸親檀越請以俸祿□彼當還戒退減

314b18  以不□答曰□不也□所以者何□多聞聖弟子於

314b19  一切苦法集·滅·味·患·離如實知見故□見火坑□

314b20  譬五欲□乃至世間貪·憂·惡不善法不永覆

314b21  心□行處·住處逆防逆知□乃至世間貪·憂·惡不

314b22  善法不漏其心□若復爲國王·大臣·親族請

314b23  以俸祿□還戒退減□無有是處□佛告諸比丘□

314b24  善哉□善哉□彼多聞聖弟子其心長夜臨趣·流

314b25  注·浚輸□向於遠離□向於離欲□而於涅槃□

314b26  寂靜捨離□樂於涅槃□於有漏處□寂滅淸□□

314b27  若爲國王·長者·親族所請□還戒退減者□無

314b28  有是處□餘得大苦□譬如恒河□長夜臨趣·流

314b29  注·浚輸東方□多衆斷截□欲令臨趣·流注·浚

314c01  輸西方□寧能得不□答言□不能□世尊□所以

314c02  者何□恒水長夜流注東方□欲令西流□未而

314c03  可得□彼諸大衆徒辛苦耳□如是多聞聖弟

314c04  子長夜臨趣·流注·浚輸□向於遠離□乃至欲

314c05  令退減□無有是處□徒辛苦耳□佛說此經

314c06  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

314c07  (一一七四)如是我聞□一時□佛住阿毘□恒水邊□

314c08  時□有比丘來詣佛所□稽首佛足□退住一

314c09  面□白佛言□善哉□世尊□爲我說法□我聞法已□

314c10  獨一靜處□專精思惟□不放逸住□所以族姓子

314c11  剃除鬚髮□正信·非家·出家學道□於上增修梵

314c12  行□見法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作

314c13  已作□自知不受後有□爾時□世尊觀察水□

314c14  見恒水中有一大樹□隨流而下□語彼比丘□

314c15  汝見此恒水中大樹流不□答言□已見□世尊

314c16  佛告比丘□此大樹不著此岸□不著彼岸□不

314c17  沈水底□不□洲渚□不入□□□人亦不

314c18  取□非人不取□又不腐敗□當隨水流□順趣·流

314c19  注·浚輸大海不□比丘白佛□如是□世尊

314c20  佛言□比丘亦復如是□亦不著此岸□不著彼

314c21  岸□不沈水底□不□洲渚□不入□□□人亦

314c22  不取□非人不取□又不腐敗□臨趣·流注·浚

314c23  輸涅槃□比丘白佛□云何此岸□云何彼岸□云

314c24  何沈沒□云何洲渚□云何□□□云何人取□云

314c25  何非人取□云何腐敗□善哉世尊□爲我廣說□

314c26  我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸

314c27  住□乃至自知不受後有

314c28  佛告比丘□此岸者□謂六入處□彼岸者□謂六

314c29  外入處□人取者□猶如有一習近俗人及出

315a01  家者□若喜·若憂·若苦·若樂□彼彼所作□悉與共

315a02  同始終相隨□是名人取□非人取者□猶如有

315a03  人願修梵行□我今持戒·苦行·修諸梵行□當生

315a04  在處□在處天上□是非人取□□□者□猶如有

315a05  一還戒退轉□腐敗者□犯戒行惡不善法□腐敗

315a06  寡聞□猶□稗·吹貝之聲□非沙門爲沙門像□

315a07  非梵行爲梵行像□如是□比丘□是名不著此

315a08  彼岸□乃至浚輸涅槃□時□彼比丘聞佛所說□

315a09  歡喜隨喜□作禮而去

315a10  時□彼比丘獨一靜處□思惟佛所說水流大樹

315a11  經敎□乃至自知不受後有□得阿羅漢□時□有

315a12  牧牛人□名難屠□去佛不遠□執杖牧牛□比

315a13  丘去已□詣世尊所□稽首禮足□於一面住□白

315a14  佛言□世尊□我今堪能不著此岸□不著彼

315a15  岸□不沈沒□不□洲渚□非人所取□不非人

315a16  取□不入□□□亦不腐敗□我得於世尊正

315a17  法·律中出家修梵行不□佛告牧牛者□汝送

315a18  牛還主不□牧牛者言□諸牛中悉有犢牛□自

315a19  能還歸□不須送也□但當聽我出家學道□佛

315a20  告牧牛者□牛雖能還家□汝今已受食人

315a21  衣食□要當還報其家主□時□牧牛者聞佛敎

315a22  已□歡喜隨喜□作禮而去

315a23  時□尊者舍利弗在此會中□牧牛者去不久□

315a24  白佛言□世尊□難屠牧牛者求欲出家□世尊

315a25  何故遣還歸家□佛告舍利弗□難屠牧牛者

315a26  若還住家受五欲者□無有是處□牛付主

315a27  人已□輒自當還□於此法□律出家學道□淨修

315a28  梵行□乃至自知不受後有□得阿羅漢□時□難

315a29  屠牧牛者以牛付主人已□還至佛所□稽首

315b01  禮足□退住一面□白佛言□世尊□牛已付主□

315b02  聽我於正法·律出家學道□佛告難屠牧牛

315b03  者□汝得於此法·律出家·受具足□得比丘分

315b04  出家已□思惟□所以族姓子剃除鬚髮□著袈

315b05  裟衣□正信·非家·出家學道□增修梵行□乃至自

315b06  知不受後有□成阿羅漢

315b07  (一一七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

315b08  孤獨園□時□有異比丘獨處坐禪□作是思惟□

315b09  比丘云何知·云何見□得見淸淨□作是念已□

315b10  詣諸比丘□語諸比丘言□諸尊比丘□云何知·

315b11  云何見□令見淸淨□比丘答言□尊者□於六觸

315b12  入處集集·滅·患·離如實正知□比丘□作如是

315b13  知·如是見者□得見淸淨□是比丘聞彼比丘

315b14  記說□心不歡喜□復詣餘比丘所□問彼比丘

315b15  言□諸尊比丘□云何知·云何見□得見淸淨□彼

315b16  比丘答言□於六界集·滅·味·患·離如實正知□如

315b17  是□比丘□如是知·如是見□得見淸淨□時□比丘

315b18  聞其記說□心亦不喜□復詣餘比丘□作是問

315b19  言□比丘□云何知·云何見□得見淸淨□彼比丘

315b20  答言□於五受陰觀察□如病·如癰·如刺·如

315b21  殺□無常·苦·空·非我□作如是知·如是見□得

315b22  見淸淨□是比丘聞諸比丘記說□心亦不喜□

315b23  往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世

315b24  尊□我獨靜思惟□比丘云何知·云何見□得見

315b25  淸淨□作是念已□詣諸比丘□三處所說□具白

315b26  世尊□我聞彼說□心不歡喜□來詣世尊□故以

315b27  此義請問世尊□比丘云何知·云何見□得見

315b28  淸淨□佛告比丘□過去世時□有一士夫□未曾

315b29  見緊獸□往詣曾見緊獸者□問曾見緊獸□

315c01  士夫言□汝知緊獸不□答言□知□復問□其狀云

315c02  何□答言□其色黑如火燒柱□當彼見時□緊獸

315c03  黑色□如火燒柱□時□彼士夫聞緊獸黑色如火

315c04  燒柱□不大歡喜□復更詣一曾見緊獸士夫□

315c05  復問彼言□汝知緊獸不□彼答言□知□復問□其

315c06  狀云何□彼曾見緊獸士夫答言□其色赤而

315c07  開敷□狀似肉段□彼人見時□緊獸開敷□實似肉

315c08  段□是士夫聞彼所說□猶復不喜□復更詣餘

315c09  曾見緊獸士夫□問□汝知緊獸不□答言□知□復

315c10  問□其狀云何□答言□[□-炎+參][□-炎+參]下垂□如尸利沙

315c11  果□是人聞已□心復不喜□復行問餘知緊獸

315c12  者□問□汝知緊獸不□彼答言□知□又問□其狀云

315c13  何□彼復答言□其葉靑·其葉滑·其葉長廣□如

315c14  尼拘婁陀樹□如彼士夫問其緊獸□聞則不

315c15  喜□處處更求□而彼諸人見緊獸者□隨時所

315c16  見□而爲記說□是故不同□如是□諸比丘□若於

315c17  獨處專精思惟□不放逸住□所因思惟法不起

315c18  諸漏□心得解脫□隨彼所見□而爲記說□汝今

315c19  復聽我說譬□其智者以譬喩得解□譬如有

315c20  邊國王□善治城壁□門下堅固□交道平正□

315c21  於四城門置四守護□悉皆聰慧□知其來去□

315c22  當其城中□有四交道□安置床榻□城主坐上□

315c23  若東方使來□問守門者□城主何在□彼卽答

315c24  言□主在城中四交道頭□床上而坐□彼使

315c25  聞已□往詣城主□受其敎令□復道而還□南·

315c26  西·北方遠使來人□問守門者□城主何在□彼

315c27  亦答言□在其城中四交道頭□彼使聞已□悉

315c28  詣城主□受其敎令□各還本處□佛告比丘□我

315c29  說斯譬□今當說義□所謂城者□以譬人身□

316a01  色□如□毒蛇譬經說□善治城壁者□謂之正

316a02  見□交道平正者□謂內六入處□四門者□謂四

316a03  識住□四守門者□謂四念處□城主者□謂識受陰□

316a04  使者□謂正觀□如實言者□謂四眞諦□復道還

316a05  者□以八聖道□佛告比丘□若大師爲弟子所

316a06  作□我今已作□以哀愍故□如□毒蛇譬經說

316a07  爾時□比丘聞佛說已□專精思惟□不放逸住□

316a08  增修梵行□乃至不受後有□成阿羅漢

316a09  (一一七六)如是我聞□一時□世尊釋氏人間遊行□

316a10  至迦毘羅衛國□住尼拘婁陀園□爾時□迦毘

316a11  羅衛釋氏作新講堂□未有諸沙門·婆羅門·釋

316a12  迦年少及諸人民在中住者□聞世尊來至釋

316a13  氏迦毘羅衛人間遊行□住尼拘婁陀園□論

316a14  苦樂義□此堂新成□未有住者□可請世尊與

316a15  諸大衆於中供養□得功德福報□長夜安隱□

316a16  然復我等當隨受用□作是議已□悉共出城□

316a17  詣世尊所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世尊

316a18  爲諸釋氏演說要法□示敎照喜已□默然而

316a19  住□時□諸釋氏從座起□整衣服□爲佛作禮□

316a20  右膝著地□合掌白佛言□世尊□我等釋氏新

316a21  作講堂□未有住者□今請世尊及諸大衆於

316a22  中供養□得功德福利□長夜安隱□然後我等當

316a23  隨受用□爾時□世尊默然受請□時□諸釋氏知世

316a24  尊受請已□稽首佛足□各還其所□卽以其

316a25  日□以車輿經紀□運其衆具□莊嚴新堂□敷

316a26  置床座□軟草布地□備香油燈□衆事辦已□往

316a27  詣佛所□稽首白言□衆事辦已□惟聖知時□爾

316a28  時□世尊與諸大衆前後圍繞□至新堂外□洗足

316a29  已□然後上堂□於中柱下□東向而坐□時□諸比丘

316b01  亦洗足已□隨入講堂□於世尊後□西面東向□

316b02  次第而坐□時□諸釋氏卽於東面西向而坐

316b03  爾時□世尊爲諸釋氏廣說要法□示敎照喜

316b04  已□語諸釋氏□瞿曇□初夜已過□於時可還

316b05  迦毘羅越□時□諸釋氏聞佛所說□歡喜隨喜□

316b06  作禮而去□爾時□世尊知釋氏去已□告大目

316b07  □連□汝當爲諸比丘說法□我今背疾□當自

316b08  消息□時□大目□連默然受敎□爾時□世尊四

316b09  褻鬱多羅僧安置脅下□卷□僧伽梨□置

316b10  於頭下□右脅而臥□屈膝累足□係念明相□

316b11  作起想思惟□爾時□大目□連語諸比丘□佛

316b12  所說法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□淸白

316b13  梵行□我今當說漏·不漏法□汝等諦聽□云何

316b14  爲漏法□愚癡無聞凡夫眼見色已□於可念

316b15  色而起樂著□不可念色而起憎惡□不住身

316b16  念處□於心解脫·慧解脫無少分智□而起種

316b17  種惡不善法□不無餘滅□不無餘永盡□耳·鼻·

316b18  舌·身·意亦復如是□比丘□如是者□天魔波旬

316b19  往詣其所□伺其虛短□於其眼色□卽得其闕□

316b20  耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法亦復如是□卽得其

316b21  闕□譬如枯乾草積□四方火起□尋時卽燒□如

316b22  是□比丘□於其眼色□天魔波旬卽得其闕□如

316b23  是□比丘□不勝於色□於耳聲·鼻香·舌味·身觸·

316b24  意法□受制於法□不能勝法□不勝色□不勝

316b25  聲·香·味·觸·法□亦復不勝意不善法·諸煩惱熾

316b26  然苦報□及未來世生·老·病·死□諸尊□我從世

316b27  尊親受於此諸有漏法□是名有漏法經□云

316b28  何無漏法經□多聞聖弟子眼見色□於可念

316b29  色不起樂著□不可念色不起憎惡□繫念而

316c01  住□無量心解脫·慧解脫如實知□於彼已起

316c02  惡不善法無餘滅盡□耳·鼻·舌·身·意亦復如

316c03  是□如是像類比丘□弊魔波旬往詣其所□於

316c04  其眼色伺求其短□不得其短□於耳聲·鼻香·

316c05  舌味·身觸·意法伺求其短□不得其短□譬如

316c06  樓閣□墻壁牢固□□戶重閉□[泥/土]塗厚密□四方火

316c07  起□不能燒然□斯等比丘亦復如是□弊魔波

316c08  旬往詣其所□伺求其短□不得其短□如是比

316c09  丘能勝彼色□不爲彼色之所勝也□勝於聲·

316c10  香·味·觸·法□不爲彼法之所勝也□若勝於色□

316c11  勝於聲·香·味·觸·法已□亦復勝於惡不善法·

316c12  煩惱熾燃苦報□及未來世生·老·病·死□我親從

316c13  世尊面受此法□是名無漏法經□爾時□世尊

316c14  知大目□連說法竟□起正身坐□繫念在前□

316c15  告大目□連□善哉□善哉□目□連□爲人說此

316c16  經法□多所饒益□多所過度□長夜安樂諸天

316c17  世人□爾時□世尊告諸比丘□汝當受持漏·無

316c18  漏法經□廣爲人說□所以者何□義具足故□法

316c19  具足故□梵行具足故□開發神通□正向涅槃□

316c20  乃至信心善男子□在家·出家□當受持讀誦□廣

316c21  爲人說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

316c22  喜奉行

316c23  (一一七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

316c24  獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如灰河□南岸

316c25  極熱□多諸利刺□在於闇處□衆多罪人在於河

316c26  中隨流漂沒□中有一人□不愚不癡□聰明□

316c27  慧□樂樂厭苦□樂生厭死□作如是念□我今

316c28  何緣在此灰河□南岸極熱□又多利刺□在闇

316c29  冥處隨流漂沒□我當以手足方便□逆流而

317a01  上□漸見小明□其人默念□今已疾强見此小

317a02  明□復運手足□勤加方便□遂見平地□卽住

317a03  於彼□觀察四方□見大石山□不斷不壞□亦不

317a04  穿穴□卽登而上□復見淸□八分之水□所謂

317a05  冷·美·輕·軟·香·淨□飮時不□□咽中不□□飮已

317a06  安身□卽入其中□若浴若飮□離諸惱熱□然後

317a07  復進大山上□見七種華□謂優□羅華·□曇

317a08  摩華·拘牟頭華·分陀利華·修□提華·彌離

317a09  頭□提花·阿提目多花□聞花香已□復上石

317a10  山□見四層階堂□卽坐其上□見五柱帳□卽

317a11  入其中□斂身正坐□種種枕褥□散花遍布□莊嚴

317a12  妙好□而於其中自恣坐臥□□風四湊□令身安

317a13  隱□坐高林下□高聲唱言□灰河衆生諸賢正

317a14  士□如彼灰河□南岸極熱□多諸利刺□其處闇

317a15  冥□求出於彼河中□有聞聲者□乘聲問言□

317a16  何方得出□從何處出□其中有言□汝何須

317a17  問何處得出□彼喚聲者亦自不知·不見從

317a18  何而出□彼亦當復在此灰河□南岸極熱□多

317a19  諸利刺□於闇冥中隨流來下□用問彼爲□如

317a20  是□比丘□我說此譬□今當說義□灰者□謂三

317a21  惡不善覺□云何三□欲覺·□覺·害覺□河者□謂三

317a22  愛□欲愛·色愛·無色愛□南岸極熱者□謂內·外

317a23  六入處□多諸利刺者□謂五欲功德□闇冥處

317a24  者□謂無明障閉慧眼□衆多人者□謂愚癡凡

317a25  夫□流□謂生死河□中有一人不愚不癡者□謂

317a26  菩薩摩訶薩□手足方便□逆流上者□謂精勤修

317a27  學□微見小明者□謂得法忍□得平地者□謂

317a28  持戒□觀四方者□謂見四眞諦□大石山者□謂

317a29  正見□八分水者□謂八聖道□七種花者□謂七

317b01  覺分□四層堂者□謂四如意足□五柱□者□謂

317b02  信等五根□正身坐者□謂無餘涅槃□散花遍布

317b03  者□謂諸禪·解脫·三昧·正受□自恣坐臥者□謂

317b04  如來·應·等正覺□四方風吹者□謂四增心見法

317b05  安樂住□擧聲唱喚者□謂轉法輪□彼有人問

317b06  諸賢正士何處去□何處出者□謂舍利弗·目□

317b07  連等諸賢坐比丘□於中有言汝何所問□

317b08  彼亦不知不見有所出處□彼亦當復於此

317b09  灰河□南岸極熱□多諸利刺□於闇冥處隨流

317b10  來下者□謂六師等諸邪見輩□所謂富蘭那迦

317b11  葉·末伽梨瞿舍梨子·散□耶毘羅□子·阿

317b12  耆多枳舍欽婆羅·伽拘羅迦氈延·尼□連

317b13  陀□提弗多羅□及餘邪見輩□如是□比丘□大師

317b14  爲諸聲聞所作□我今已作□汝今當作所作□

317b15  如前□毒蛇說□佛說此經已□諸比丘聞佛

317b16  所說□歡喜奉行

317b17  雜阿含經卷第四十三

317b18

317b19  雜阿含經卷第四十四

317b20

317b21  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

317b22  (一一七八)如是我聞□一時□佛住彌□羅國菴羅

317b23  園中□時□有婆四□婆羅門尼□有六子相續命

317b24  終□念子發狂□裸形被髮□隨路而走□至彌□

317b25  羅菴羅園中□爾時□世尊無量大衆圍繞說法□

317b26  婆四□婆羅門尼遙見世尊□見已□卽得本心□

317b27  □愧羞恥□□身□坐□爾時□世尊告尊者阿難□

317b28  取汝鬱多羅僧與彼婆四□婆羅門尼□令

317b29  著聽法□尊者阿難卽受佛敎□取衣令著□時□

317c01  婆羅門尼得衣著已□至於佛前□稽首禮佛□

317c02  退坐一面□爾時□世尊爲其說法□示敎照喜

317c03  已□如佛常法□說法次第□乃至信心淸淨□受

317c04  三自歸□聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去□彼

317c05  婆四□優婆夷於後時□第七子忽復命終□彼

317c06  優婆夷都不啼哭憂悲惱苦□時□婆四□優婆

317c07  夷夫說偈而告婆四□優婆夷言

317c08  　先諸子命終　　念子生憂苦

317c09  　晝夜不飮食　　乃至發狂亂

317c10  　今喪弟七子　　而不生憂苦

317c11  婆四□優婆夷卽復說偈答其夫言

317c12  　兒孫有千數　　因緣和合生

317c13  　長夜遷過去　　我與君亦然

317c14  　子孫及宗族　　其數無限量

317c15  　彼彼所生處　　更互相殘食

317c16  　若知生要者　　何足生憂苦

317c17  　我已知出離　　生死存亡相

317c18  　不復生憂苦　　入佛正敎故

317c19  時□婆四□優婆夷夫說偈歎曰

317c20  　未曾所聞法　　而今聞汝說

317c21  　何處聞說法　　不念子憂悲

317c22  婆四□優婆夷說偈答言

317c23  　今日等正覺　　在彌□羅國

317c24  　菴羅樹園中　　永離一切苦

317c25  　演說一切苦　　苦習苦寂滅

317c26  　賢聖八正道　　安隱趣涅槃

317c27  　則是我大師　　深樂其正敎

317c28  　我已知正法　　能開子憂苦

317c29  其夫婆羅門復說偈言

318a01  　我今亦當往　　彌□菴羅園

318a02  　彼世尊亦當　　開我子憂苦

318a03  優婆夷復說偈言

318a04  　當觀等正覺　　柔軟金色身

318a05  　不調者能調　　廣度海流人

318a06  爾時□婆羅門卽嚴駕乘於馬車□詣彌□羅

318a07  菴羅園□遙見世尊□轉增信樂□詣大師前□彼

318a08  時□大師卽爲說偈□開其法眼□苦·習·滅·道□正

318a09  向涅槃□彼卽見法□成無間等□旣知法已□請

318a10  求出家□時□婆羅門卽得出家□獨靜思惟□乃至

318a11  得阿羅漢□世尊記說□於第三夜□逮得三明□

318a12  得三明已□佛卽告之□命遣御者乘車還家□

318a13  告婆四□優婆夷□令發隨喜□語言□婆羅門

318a14  往見世尊□得淨信心□奉事大師□卽爲說法□

318a15  爲開法眼□見苦聖諦·苦集·苦滅·賢聖八道□安

318a16  趣涅槃□成無間等□旣知法已□卽求出家□世

318a17  尊記說□於第三夜□具足三明□時□彼御者奉

318a18  敎疾還□時□婆四□優婆夷遙見御者空車而

318a19  還□卽遙問言□婆羅門爲見佛不□佛爲說法□

318a20  開示法眼□見聖諦不□御者白言□婆羅門已

318a21  見世尊□得淨信心□奉事大師□爲開法眼□

318a22  說四聖諦□成無間等□旣知法已□卽求出家□

318a23  專精思惟□世尊記說□於第三夜□具足三明

318a24  時□優婆夷心卽隨喜□語御者言□車馬屬汝□

318a25  加復賜汝金錢一千□已汝傳信言□婆羅門宿

318a26  □諦□已得三明□令我歡喜故□御者白言□我

318a27  今何用車馬金錢爲□車馬金錢還優婆夷□

318a28  我今當還婆羅門所□隨彼出家□優婆夷言□

318a29  汝意如此□便可速還□不久亦當如彼所得□

318b01  具足三明□隨後出家□御者白言□如是□優婆

318b02  夷□如彼出家□我亦當然□優婆夷言□汝父出

318b03  家□汝隨出家□我今不久亦當隨去□如空野

318b04  大龍□乘虛而遊□其餘諸龍·龍子·龍女悉皆隨

318b05  去□我亦如是□執持衣□□易養易滿□御者白

318b06  言□優婆夷□若如是者□所願必果□不久當見

318b07  優婆夷少欲知足□執持衣□□人所棄者□乞

318b08  受而食□剃髮染衣□於陰·界·入斷除愛欲□離

318b09  貪繫縛□盡諸有漏□彼婆羅門及其御者·婆

318b10  四□優婆夷·優婆夷女孫陀槃梨□悉皆出家□

318b11  究竟苦邊

318b12  (一一七九)如是我聞□一時□佛住毘舍離國大林

318b13  精舍□時□有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門□晨

318b14  朝買牛□未償其價□卽日失牛□六日不見□時□

318b15  婆羅門爲覓牛故□至大林精舍□遙見世尊

318b16  坐一樹下□儀容挺特□諸根淸淨□其心寂默□成

318b17  就止觀□其身金色□光明焰照□見已□卽詣其前□

318b18  而說偈言

318b19  　云何無所求　　空寂在於此

318b20  　獨一處空閑　　而得心所樂

318b21  爾時□世尊說偈答曰

318b22  　若失若復得　　於我心不亂

318b23  　婆羅門當知　　莫謂彼如我

318b24  　心計於得失　　其心不自在

318b25  時□婆羅門復說偈言

318b26  　最勝梵志處　　如比丘所說

318b27  　我今當自說　　眞實語諦聽

318b28  　沙門今定非　　晨朝失牛者

318b29  　六日求不得　　是故安樂住

318c01  　沙門今定非　　種殖胡麻田

318c02  　慮其草荒沒　　是故安樂住

318c03  　沙門今定非　　種稻田乏水

318c04  　畏葉枯便死　　是故安樂住

318c05  　沙門今定無　　寡女有七人

318c06  　悉養孤遺子　　是故安樂住

318c07  　沙門今定無　　七不愛念子

318c08  　放逸多負債　　是故安樂住

318c09  　沙門今定無　　債主守其門

318c10  　求索長息財　　是故安樂住

318c11  　沙門今定無　　七領重臥具

318c12  　憂勤擇諸蟲　　是故安樂住

318c13  　沙門今定無　　赤眼黃髮婦

318c14  　晝夜聞惡聲　　是故安樂住

318c15  　沙門今定無　　空倉群鼠戱

318c16  　常憂其羸乏　　是故安樂住

318c17  爾時□世尊說偈答言

318c18  　我今日定不　　晨朝失其牛

318c19  　六日求不得　　是故安樂住

318c20  　我今日定無　　種殖胡麻田

318c21  　常恐其荒沒　　是故安樂住

318c22  　我今日定無　　種稻田乏水

318c23  　畏葉便枯死　　是故安樂住

318c24  　我今日定無　　寡女有七人

318c25  　悉養孤遺子　　是故安樂住

318c26  　我今日定無　　七不愛念子

318c27  　放逸多負債　　是故安樂住

318c28  　我今日定無　　債主守其門

318c29  　求索長息財　　是故安樂住

319a01  　我今日定無　　七領重臥具

319a02  　憂勤擇諸蟲　　是故安樂住

319a03  　我今日定無　　黃頭赤眼婦

319a04  　晝夜聞惡聲　　是故安樂住

319a05  　我今日定無　　空倉群鼠戱

319a06  　常憂其羸乏　　是故安樂住

319a07  　不捨念不念　　衆生安樂住

319a08  　斷欲離恩愛　　而得安樂住

319a09  爾時□世尊爲精進婆羅豆婆遮婆羅門種種

319a10  說法□示敎照喜□如佛常法□次第說法□布施·

319a11  持戒□乃至於正法中□心得無畏□卽從座起□

319a12  合掌白佛□我今得於正法·律出家學道□成

319a13  比丘分□修梵行不□佛告婆羅門□汝今可得

319a14  於正法·律出家·受具足□修諸梵行□乃至得

319a15  阿羅漢□心善解脫□爾時□精進婆羅豆婆遮婆

319a16  羅門得阿羅漢□緣自覺知□得解脫樂□而說

319a17  偈言

319a18  　我今甚欣樂　　大仙法之上

319a19  　得離貪欲樂　　不生見於佛

319a20  (一一八○)如是我聞□一時□佛住娑羅樹林婆羅

319a21  門聚落□爾時□世尊晨朝著衣持□□入婆羅

319a22  門聚落乞食□有非時雲起□爾時□世尊作是

319a23  念□我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會

319a24  堂中□作是念已□卽往向彼大會堂所□時□婆

319a25  羅門長者悉集堂上□遙見世尊□共相謂言

319a26  彼剃頭沙門竟知何法□爾時□世尊告彼婆羅

319a27  聚落婆羅門長者言□諸婆羅門有知法者□

319a28  有不知者□刹利長者亦有知法者□有不知

319a29  法者□爾時□世尊卽說偈言

319b01  　非朋欲勝朋　　王不伏難伏

319b02  　妻不求勝夫　　無子不恭父

319b03  　無會無智者　　無智不法言

319b04  　貪□癡悉斷　　是則名智者

319b05  時□彼婆羅門長者白佛言□善士瞿曇□善士夫

319b06  可入此堂□就座而坐□世尊坐已□卽白言□

319b07  瞿曇說法□我等樂聽□爾時□世尊爲彼大會婆

319b08  羅門長者種種說法□示敎照喜已□復說偈言

319b09  　愚智群聚會　　非說孰知明

319b10  　能說寂靜道　　因說智則辯

319b11  　說者顯正法　　建立大仙幢

319b12  　善說爲仙幢　　法爲羅漢幢

319b13  爾時□世尊爲婆羅聚落婆羅門長者建立正

319b14  法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起而去

319b15  (一一八一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

319b16  行□至浮梨聚落□住天作婆羅門菴羅園中□

319b17  尊者優波摩爲侍者□爾時□世尊患背痛□告

319b18  尊者優婆摩□汝擧衣□已□往至天作婆羅

319b19  門舍□時□天作婆羅門處於中堂□令梳頭者

319b20  理剃鬚髮□見尊者優波摩於外門住□見

319b21  已□卽說偈言

319b22  　何等剃鬚髮　　身著僧迦梨

319b23  　住於彼門外　　爲欲何所求

319b24  尊者優波摩說偈答言

319b25  　羅漢世善逝　　所患背風疾

319b26  　頗有安樂水　　療牟尼疾不

319b27  時□天作婆羅門以滿□□·一甁油·一甁石蜜□

319b28  使人擔持□幷持暖水□隨尊者優波摩詣

319b29  世尊所□以塗其體□暖水洗之□□蜜作飮□世

319c01  尊背疾卽得安隱□時□天作婆羅門晨朝早起□

319c02  往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□而說偈言

319c03  　何言婆羅門　　施何得大果

319c04  　何等爲時施　　云何淨福田

319c05  爾時□世尊說偈答言

319c06  　若得宿命智　　見天定趣生

319c07  　得盡諸有漏　　牟尼起三明

319c08  　善知心解脫　　解脫一切貪

319c09  　說名婆羅門　　施彼得大果

319c10  　施彼爲時施　　隨所欲福田

319c11  時□天作婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而

319c12  去

319c13  (一一八二)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

319c14  遊行□於一夜時□住止娑羅林中□時□有一婆

319c15  羅門□去娑羅林不遠□營作田業□晨朝起作□

319c16  至娑羅林中□遙見世尊坐一樹下□儀容端

319c17  正□諸根淸淨□其心寂定□具足成就第一止

319c18  觀□其身金色□光明徹照□見已□往詣其所□白

319c19  言□瞿曇□我近在此經營事業□故樂此林□瞿

319c20  曇於此有何事業□樂此林中□復說偈言

319c21  　比丘於此林　　爲何事業故

319c22  　獨一守空閑　　樂於此林中

319c23  爾時□世尊說偈答曰

319c24  　無事於此林　　林根久已斷

319c25  　於林離林脫　　禪思不樂斷

319c26  時□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜隨喜□作禮而去

319c27  (一一八三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

319c28  行□夜宿一娑羅林中□時□有一婆羅門□近彼

319c29  林側□與五百年少婆羅門共□彼婆羅門常稱

320a01  歎欽想□欲見世尊□何時遊於此林□我因得

320a02  見遇□問所疑□頗有閑暇爲我記說□時□彼

320a03  婆羅門年少弟子爲採薪故□入於林中□遙

320a04  見世尊坐一樹下□儀容端正□諸根寂靜□其

320a05  心寂定□形若金山□光明徹照□見已□作是念□

320a06  我和上婆羅門常稱歎欽仰□欲見瞿曇□問

320a07  其所疑□今此沙門瞿曇到此林中□我當疾

320a08  往白和上令知□卽持薪束□疾還學堂□捨

320a09  薪束已□詣和上所□白言□和上當知□和

320a10  上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇□脫

320a11  到此林□當問所疑□今日瞿曇已到此林□

320a12  和上知時□時□婆羅門卽詣世尊所□面相問

320a13  訊慰勞已□退坐一面□而說偈言

320a14  　獨入此恐怖　　深邃叢林中

320a15  　堅住不傾動　　善修正勤法

320a16  　無歌舞音樂　　寂默住空閑

320a17  　我所未曾見　　獨樂深林者

320a18  　欲求於世間　　自在增上主

320a19  　爲三十三天　　天上自在樂

320a20  　何故深林中　　苦行自枯槁

320a21  爾時□世尊說偈答言

320a22  　若欲種種求　　諸界多種著

320a23  　彼一切皆是　　愚癡之根本

320a24  　如是一切求　　我久悉已吐

320a25  　不求不諂僞　　一切無所觸

320a26  　於一切諸法　　唯一淸淨觀

320a27  　得無上菩提　　禪思修不樂

320a28  婆羅門復說偈言

320a29  　我今敬禮汝　　大寂牟尼尊

320b01  　禪思之妙王　　覺無邊大覺

320b02  　如來天人救　　巍巍若金山

320b03  　解脫於叢林　　於林永不著

320b04  　已拔深利刺　　淸淨無餘跡

320b05  　論師之上首　　言說最勝辯

320b06  　人中雄師子　　震吼於深林

320b07  　顯現苦聖諦　　集滅八正道

320b08  　能盡衆苦聚　　乘出淨無垢

320b09  　自脫一切苦　　濟彼苦衆生

320b10  　安樂衆生故　　演說於正法

320b11  　已斷於恩愛　　遠離於欲網

320b12  　斷除於一切　　有愛之結縛

320b13  　如水生蓮花　　塵水不染著

320b14  　如日停虛空　　淸淨無雲□

320b15  　善哉我今日　　至拘薩羅林

320b16  　得見於大師　　兩足之勝尊

320b17  　大林大精進　　得第一廣度

320b18  　調御師之首　　敬禮無所畏

320b19  時□婆羅門廣說斯偈□讚歎佛已□聞佛所說□

320b20  歡喜隨喜□作禮而去

320b21  (一一八四)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

320b22  遊行□宿於孫陀利河側□爾時□世尊剃髮未

320b23  久□於後夜時□結跏趺坐□正身思惟□繫念在

320b24  前□以衣覆頭□時□孫陀利河側有婆羅門住

320b25  止□夜起持祠□餘食不盡□時至河邊□欲求

320b26  大德婆羅門以奉之□爾時□世尊聞河邊婆

320b27  羅門聲□聞已□□咳作聲□□衣現頭□時□孫陀

320b28  利河側婆羅門見佛已□作是念□是剃頭沙門□

320b29  非婆羅門□欲持食還去□彼婆羅門復作是

320c01  念□非獨沙門是剃頭者□婆羅門中亦有剃

320c02  頭□應往至彼□問其所生□時□孫陀利河側婆

320c03  羅門詣世尊所□而問之言□爲何姓生□爾時□

320c04  世尊卽說偈言

320c05  　汝莫問所生　　但當問所行

320c06  　刻木爲鑽燧　　亦能生於火

320c07  　下賤種姓中　　生堅固牟尼

320c08  　智慧有□愧　　精進善調伏

320c09  　究竟大明際　　淸淨修梵行

320c10  　而今正是時　　應奉施餘食

320c11  時□孫陀利河側婆羅門復說偈言

320c12  　我今吉良日　　求福修供養

320c13  　遇得見大士　　三時最勝尊

320c14  　若不見佛者　　當更施餘人

320c15  爾時□孫陀利河側婆羅門轉得信心□卽持餘

320c16  食以奉世尊□世尊不受□以說偈得故□如

320c17  上因說偈而得食廣說□孫陀利河側婆羅門

320c18  白佛言□世尊□今此施食當置何所□佛告婆

320c19  羅門□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世

320c20  人有能食此食□令身安隱者□汝持此食

320c21  去著無□水中□及少生草地□時□婆羅門卽

320c22  持此食著無□水中□水卽煙起涌沸□□□

320c23  作聲□如燒鐵丸投之冷水□煙起涌沸□□□

320c24  作聲□如是彼食著無□水中□煙起涌沸□□

320c25  □作聲□孫陀利河側婆羅門心欲恐怖□身毛

320c26  皆□□謂爲災變□馳走上岸□集聚乾木□供養

320c27  祠火□令息災怪□世尊見彼集聚乾木□供養

320c28  祠火□望息災怪□見已□卽說偈言

320c29  　婆羅門祠火　　焚燒乾草木

321a01  　莫呼是淨道　　能□諸災患

321a02  　此則惡供養　　而謂爲□慧

321a03  　作如是因緣　　外道取修淨

321a04  　汝今棄薪火　　起內火熾然

321a05  　常修不放逸　　常富於供養

321a06  　處處興淨信　　廣施設大會

321a07  　心意爲束薪　　瞋□黑煙起

321a08  　妄語爲塵味　　口舌爲木杓

321a09  　胸懷燃火處　　欲火常熾然

321a10  　當善自調伏　　消滅士夫火

321a11  　正信爲大河　　淨戒爲度濟

321a12  　澄淨淸流水　　智者之所歎

321a13  　人中淨天德　　當於中洗浴

321a14  　涉水不著身　　安樂度彼岸

321a15  　正法爲深淵　　福德爲下濟

321a16  　澄淨水充滿　　智者所讚嘆

321a17  　人中天淨德　　當於中洗浴

321a18  　涉水不著身　　安樂度彼岸

321a19  　眞諦善調御　　攝護修梵行

321a20  　慈悲爲苦行　　眞實心淸淨

321a21  　沐浴以正法　　智者所稱歎

321a22  爾時□孫陀利河側婆羅門聞佛所說□歡喜隨

321a23  喜□復道而去

321a24  (一一八五)如是我聞□一時□佛住拘薩羅人間遊

321a25  行□住孫陀利河側叢林中□時□有孫陀利河

321a26  側住止婆羅門來詣佛所□面相問訊慰勞已□

321a27  退坐一面□問佛言□瞿曇□至孫陀利河中洗

321a28  浴不□佛告婆羅門□何用於孫陀利河中洗

321a29  浴爲□婆羅門白佛□瞿曇□孫陀利河是濟度

321b01  之數□是吉祥之數□是淸淨之數□若有於中

321b02  洗浴者□悉能除人一切諸惡□爾時□世尊卽說

321b03  偈言

321b04  　非孫陀利河　　亦非婆休多

321b05  　非伽耶薩羅　　如是諸河等

321b06  　作諸惡不善　　能令其淸淨

321b07  　恒河婆休多　　孫陀利河等

321b08  　愚者常居中　　不能除衆惡

321b09  　其淸淨之人　　何用洗浴爲

321b10  　其淸淨之人　　何用布薩爲

321b11  　淨業以自淨　　是生於受持

321b12  　不殺亦不盜　　不□不妄語

321b13  　信施除□垢　　於斯而洗浴

321b14  　於一切衆生　　常起慈悲心

321b15  　井水以洗浴　　用伽耶等爲

321b16  　內心自淸淨　　不待洗於外

321b17  　下賤田舍兒　　身體多汚垢

321b18  　以水洗塵穢　　不能淨其內

321b19  爾時□孫陀利河側婆羅門聞佛所說□歡喜隨

321b20  喜□從座起而去

321b21  (一一八六)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

321b22  拘律園中□時□有□□羅豆婆遮婆羅門□本

321b23  俗人時□爲佛善知識□來詣佛所□面相問訊

321b24  慰勞已□退坐一面□而說偈言

321b25  　外身□□者　　是但名□□

321b26  　內心□□者　　是結縛衆生

321b27  　今請問瞿曇　　云何解□□

321b28  爾時□世尊說偈答言

321b29  　受持於淨戒　　內心修正覺

321c01  　專精勤方便　　是則解□□

321c02  時□□□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從座起

321c03  而去

321c04  (一一八七)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

321c05  拘律園中□時□有□□波羅豆婆遮婆羅門

321c06  來詣佛所□而前問訊□相慰勞已□退坐一面□

321c07  而說偈言

321c08  　身外□□者　　是但名□□

321c09  　內心□□者　　是結縛衆生

321c10  　我今問瞿曇　　如此□□者

321c11  　云何作方便　　於何斷□□

321c12  爾時□世尊說偈答言

321c13  　眼耳及與鼻　　舌身意入處

321c14  　於彼名及色　　滅盡令無餘

321c15  　諸識永滅者　　於彼斷□□

321c16  佛說此經已□□□婆羅豆婆遮婆羅門聞佛

321c17  所說□歡喜隨喜□從座起去

321c18  (一一八八)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅聚落

321c19  尼連禪河側菩提樹下□成佛未久□爾時□世

321c20  尊獨靜思惟□作是念□不恭敬者□則爲大苦□無

321c21  有次序□無他自在可畏懼者□則於大義

321c22  有所退減□有所恭敬□有次序□有他自在

321c23  者□得安樂住□有所恭敬□有次序□有他自

321c24  在□大義滿足□頗有諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天

321c25  神·世人中□能於我所具足戒勝·三昧勝·智

321c26  慧勝·解脫勝·解脫知見勝□令我恭敬宗重□

321c27  奉事供養□依彼而住□復作是念□無有諸天·

321c28  魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世人能於我所戒具

321c29  足勝·三昧勝·智慧勝·解脫勝·解脫知見勝□

322a01  令我恭敬宗重□奉事供養□依彼而住者□唯

322a02  有正法令我自覺□成三□三佛陀者□我

322a03  當於彼恭敬宗重□奉事供養□依彼而住□所

322a04  以者何□過去如來·應·等正覺亦於正法恭

322a05  敬宗重□奉事供養□依彼而住□諸當來世如來·

322a06  應·等正覺亦於正法恭敬宗重□奉事供養□

322a07  依彼而住□爾時□娑婆世界主梵天王知世

322a08  尊心念已□如力士屈伸臂頃□從梵天沒□

322a09  住於佛前□歎言□善哉□如是□世尊□如是□善逝□

322a10  懈怠不恭敬者□甚爲大苦□廣說乃至大義滿

322a11  足□其實無有諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世

322a12  人於世尊所戒具足勝·三昧勝·智慧勝·解

322a13  脫勝·解脫知見勝□令世尊恭敬宗重□奉事

322a14  供養□依彼而住者□唯有正法□如來自悟成

322a15  等正覺□則是如來所應恭敬宗重□奉事供養□

322a16  依彼而住者□所以者何□過去諸如來·應·等正

322a17  覺亦於正法恭敬宗重□奉事供養□依彼而

322a18  住□諸未來如來·應·等正覺亦當於正法恭

322a19  敬宗重□奉事供養□依彼而住□世尊亦當於

322a20  彼正法恭敬宗重□奉事供養□依彼而住□時□梵

322a21  天王復說偈言

322a22  　過去等正覺　　及未來諸佛

322a23  　現在佛世尊　　能除衆生憂

322a24  　一切恭敬法　　依正法而住

322a25  　如是恭敬者　　是則諸佛法

322a26  時□梵天王聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

322a27  卽沒不現

322a28  (一一八九)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅聚落尼

322a29  連禪河側菩提樹下□成佛未久□爾時□世尊獨

322b01  靜思惟□作是念□有一乘道能淨衆生□度諸

322b02  憂悲□滅除苦惱□得眞如法□謂四念處□何等

322b03  爲四□身身觀念處□受·心·法法觀念處□若有

322b04  人不樂四念處者□則不樂如聖法□不樂

322b05  如聖法者□則不樂如聖道□不樂如聖道

322b06  者□則不樂甘露法□不樂甘露法者□則不

322b07  解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□若樂修四念處

322b08  者□則樂修如聖法□樂修如聖法者□則樂如

322b09  聖道□樂如聖道者□則樂甘露法□樂甘露法

322b10  者□得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱·苦□爾時□娑婆

322b11  世界主梵天王知佛心念已□譬如力士屈

322b12  伸臂頃□於梵天沒□住於佛前□作是歎言□如

322b13  是□世尊□如是□善逝□有一乘道能淨衆生□謂

322b14  四念處□乃至解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□時□梵

322b15  天王復說偈言

322b16  　謂有一乘道　　見生諸有邊

322b17  　演說於正法　　安慰苦衆生

322b18  　過去諸世尊　　以乘斯道度

322b19  　當來諸世尊　　亦度乘斯道

322b20  　現在尊正覺　　乘此度海流

322b21  　究竟生死際　　調伏心淸淨

322b22  　於生死輪轉　　悉已永消盡

322b23  　知種種諸界　　慧眼顯正道

322b24  　譬若恒水流　　悉歸趣大海

322b25  　激流浚漂遠　　正道亦如是

322b26  　廣智善顯示　　逮得甘露法

322b27  　殊勝正法輪　　本所未曾聞

322b28  　哀愍衆生故　　而爲衆生轉

322b29  　覆護天人衆　　令度有彼岸

322c01  　是故諸衆生　　咸皆稽首禮

322c02  爾時□梵天王聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

322c03  足□卽沒不現

322c04  (一一九○)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅聚落尼

322c05  連禪河側菩提樹下□成佛未久□爾時□娑婆世

322c06  界主梵天王絶妙色身□於後夜時來詣佛

322c07  所□稽首佛足□退坐一面□而說偈言

322c08  　於諸種姓中　　刹利兩足尊

322c09  　明行具足者　　天人中最勝

322c10  佛告梵天王□如是□梵天□如是□梵天

322c11  　於諸種姓中　　刹利兩足尊

322c12  　明行具足者　　天人中最勝

322c13  佛說是經已□娑婆世界主梵天王聞佛所

322c14  說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

322c15  (一一九一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

322c16  行□住止空閑無聚落處□與比丘衆夜宿其

322c17  中□爾時□世尊爲諸比丘說隨順阿練若法

322c18  時□娑婆世界主梵天王作是念□今者世尊在

322c19  拘薩羅人間遊行□住一空閑無聚落處□與諸

322c20  大衆止宿空野□爾時□世尊爲諸大衆說隨

322c21  順空法□我今當往隨順讚嘆□譬如力士屈

322c22  伸臂頃□於梵天沒□住於佛前□稽首佛足□

322c23  退坐一面□而說偈言

322c24  　習近邊林座　　斷除諸煩惱

322c25  　若不樂空閑　　入衆自攝護

322c26  　自調伏其心　　家家行乞食

322c27  　攝持於諸根　　專精繫心念

322c28  　然後習空閑　　阿練若床座

322c29  　遠離諸恐怖　　無畏安隱住

323a01  　若彼諸兇險　　惡蛇衆毒害

323a02  　黑雲大闇冥　　震雷曜電光

323a03  　離諸煩惱故　　晝夜安隱住

323a04  　如我所聞法　　乃至不究竟

323a05  　獨一修梵行　　不畏千死魔

323a06  　若修於覺道　　不畏於萬數

323a07  　一切須陀洹　　或得斯陀含

323a08  　及阿那含者　　其數亦無量

323a09  　不能定其數　　恐怖於妄說

323a10  時□娑婆世界主梵天王聞佛所說□歡喜隨喜

323a11  已□爲佛作禮□卽沒不現

323a12  (一一九二)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛迦毘

323a13  羅衛林中□與五百比丘俱□皆是羅漢□諸漏

323a14  已盡□所作已作□離諸重擔□逮得己利□盡

323a15  諸有結□正智心善解脫□爾時□世尊爲諸大

323a16  衆說涅槃相應法□時□有十方世界大衆威力

323a17  諸天皆悉來會□供養世尊及比丘僧□復有

323a18  諸梵天王住於梵世□作是念□今日佛住迦

323a19  毘羅衛國□如上廣說□乃至供養世尊及諸

323a20  大衆□我今當往各各讚歎□作是念已□譬如

323a21  力士屈伸臂頃□從梵天沒□住於佛前□第

323a22  一梵天卽說偈言

323a23  　於此大林中　　大衆普雲集

323a24  　十方諸天衆　　皆悉來恭敬

323a25  　故我遠來禮　　最勝難伏僧

323a26  第二梵天復說偈言

323a27  　是諸比丘僧　　眞實心精進

323a28  　於此大林中　　攝諸根求度

323a29  第三梵天次說偈言

323b01  　善方便消融　　恩愛深利刺

323b02  　堅固不傾動　　如因陀羅幢

323b03  　度深塹水流　　淸淨不求欲

323b04  　善度之導師　　諸調伏大龍

323b05  第四梵天次說偈言

323b06  　歸依於佛者　　終不墮惡趣

323b07  　能斷人中身　　得天身受樂

323b08  各說偈已□四梵天身卽沒不現

323b09  (一一九三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

323b10  竹園□時□有娑婆世界主梵天王□日日精勤□往

323b11  詣佛所□尊重供養□時□娑婆世界主作是念□今

323b12  旦太早而來見佛□正値世尊入大三昧□我

323b13  等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中□

323b14  作是念已□卽入彼房□至房戶中□以指□

323b15  戶□口說是言□瞿迦梨□瞿迦梨□於舍利弗·目

323b16  連所起淨信心□汝莫長夜得不饒益苦□瞿

323b17  迦梨言□汝是誰□梵天答言□娑婆世界主梵天

323b18  王□□瞿迦梨言□世尊不記汝得阿那含耶

323b19  梵天王言□如是□比丘□瞿迦梨言□汝何故來

323b20  娑婆世界主梵天王答言□此不可治□卽說

323b21  偈言

323b22  　於無量處所　　生心欲籌量

323b23  　何有□慧者　　而生此覺想

323b24  　無量而欲量　　是陰蓋凡夫

323b25  時□娑婆世界主梵天王往詣佛所□稽首禮足□

323b26  退坐一面□白佛言□世尊□我常日日勤到佛

323b27  所□親覲供養□我作是念□今旦太早來見世

323b28  尊□正値世尊入大三昧□我且當入提婆

323b29  達多伴黨瞿迦梨比丘房中□卽住戶中□徐徐

323c01  □戶□口說是言□瞿迦梨□瞿迦梨□當於舍利

323c02  弗·目□連賢善智慧者所起淨信心□莫長

323c03  夜得不饒益苦□瞿迦梨言□汝是誰□我卽答

323c04  言□是娑婆世界主梵天王□瞿迦梨言□世尊

323c05  不記汝得阿那含耶□我卽答言□如是□瞿迦

323c06  梨復言□汝何故來□我作是念□此不可治□卽

323c07  說偈言

323c08  　於不可量處　　發心欲籌量

323c09  　不可量欲量　　是陰蓋凡夫

323c10  佛語梵王□如是□如是□梵王

323c11  　於不可量處　　而發心欲量

323c12  　何有智慧人　　而生此妄想

323c13  　不可量欲量　　是陰蓋凡夫

323c14  佛說此經已□娑婆世界主梵天王聞佛所

323c15  說□歡喜隨喜□從座起□爲佛作禮□卽沒不現

323c16  (一一九四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

323c17  竹園□爾時□大梵天王及餘別梵天□善臂別梵

323c18  天□日日方便□往見供養世尊□時□有婆句梵

323c19  天見別梵天□善臂梵天□精勤方便□而問言□

323c20  汝欲何之□彼卽答言□欲見世尊□恭敬供養

323c21  時□婆句梵天卽說偈言

323c22  　彼有四鵠鳥　　三種金色宮

323c23  　五百七十二　　修行禪思者

323c24  　熾焰金色身　　普照梵天宮

323c25  　汝且觀我身　　何用至彼爲

323c26  爾時□善梵王·別梵王□善臂別梵王復說偈

323c27  言

323c28  　雖有金色身　　普照梵天宮

323c29  　其有智慧者　　知色有煩惱

324a01  　智者不樂色　　於其心解脫

324a02  時□彼善梵天·別梵天□善臂別梵天往詣佛所□

324a03  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我今方

324a04  便□欲來見世尊□恭敬供養□有婆句梵天□見

324a05  我方便□而問我言□汝今方便□欲何所之□我

324a06  卽答言□欲往見世尊□禮事供養□婆句梵天

324a07  卽說偈言

324a08  　有四種鵠鳥　　三種金色宮

324a09  　五百七十二　　於中而禪思

324a10  　觀我身金色　　普照梵天宮

324a11  　汝且觀我身　　何用至彼爲

324a12  我卽說偈而答彼言

324a13  　雖有金色身　　普照梵天宮

324a14  　當知眞金色　　是則煩惱事

324a15  　智者解脫色　　於色不復樂

324a16  佛告梵天□如是□梵天□如是□梵天

324a17  　雖有眞金色　　普照梵天宮

324a18  　當知眞金色　　則是煩惱事

324a19  　智者解脫色　　於色不復樂

324a20  時□彼梵天爲迦□務陀低沙比丘故□說偈言

324a21  　夫士生世間　　利斧在口中

324a22  　還自斬其身　　斯由惡言故

324a23  　應毁者稱譽　　應譽而反毁

324a24  　惡口增其過　　所生無安樂

324a25  　博□酒喪財　　其過失甚少

324a26  　惡心向善逝　　是則爲大過

324a27  　地獄有百千　　名尼羅浮地

324a28  　三十有六百　　及五阿浮陀

324a29  　斯皆謗聖獄　　口意惡願故

324b01  佛說此經已□彼諸梵天聞佛所說□歡喜隨

324b02  喜□稽首佛足□卽沒不現

324b03  (一一九五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

324b04  竹園□時□有婆句梵天住梵天上□起如是

324b05  惡邪見言□此處常·恒·非變易法□純一出離之

324b06  處□爾時□世尊知婆句梵天心念已□入於三

324b07  昧□如其正受□於王舍城沒□住梵天上□婆

324b08  句梵天遙見世尊而說偈言

324b09  　梵天七十二　　造作諸福樂

324b10  　自在而常住　　生老死已過

324b11  　我於諸明論　　修習已究竟

324b12  　彼諸天衆等　　唯謂我長存

324b13  爾時□世尊說偈答言

324b14  　此則極短壽　　非是長存者

324b15  　而婆句梵天　　自謂爲長壽

324b16  　尼羅浮多獄　　其壽百千數

324b17  　我悉憶念知　　汝自謂長存

324b18  婆句梵天復說偈言

324b19  　佛世尊所見　　其劫數無邊

324b20  　生老死憂悲　　皆悉已過去

324b21  　唯願說知我　　過去曾所更

324b22  　受持何戒業　　而得生於此

324b23  爾時□世尊說偈答言

324b24  　過去久遠劫　　於大曠野中

324b25  　有諸大衆行　　多賢聖梵行

324b26  　飢乏無資糧　　汝救之令度

324b27  　慈救心相續　　經劫而不失

324b28  　是則汝過去　　所受持功德

324b29  　我悉憶念知　　久近如眠覺

324c01  　過去有村邑　　爲賊所抄掠

324c02  　汝時悉皆救　　令其得解脫

324c03  　是則過去世　　所受持福業

324c04  　我憶此因緣　　久近如眠覺

324c05  　過去有人衆　　乘船恒水中

324c06  　惡龍持彼船　　欲盡害其命

324c07  　汝時以神力　　救令得解脫

324c08  　是則汝過去　　所受持福業

324c09  　我憶是因緣　　久近如眠覺

324c10  婆句梵天復說偈言

324c11  　決定悉知我　　古今壽命事

324c12  　亦知餘一切　　是則爲正覺

324c13  　是故所受身　　金光炎普照

324c14  　其身住於此　　光明遍世間

324c15  爾時□世尊爲婆句梵天種種說法□示敎照喜

324c16  已□如其正受□從梵天沒□還王舍城

324c17  (一一九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

324c18  孤獨園□時□有一梵天住梵天上□起如是邪

324c19  見言□此處常·恒·不變易□純一出離□未曾見

324c20  有來至此處□況復有過此上者□爾時□世

324c21  尊知彼梵天心之所念□卽入三昧□如其正

324c22  受□於舍衛國沒□現梵天宮□當彼梵天頂上□

324c23  於虛空中結跏趺坐□正身繫念□爾時□尊者阿

324c24  若俱□作是念□今日世尊爲在何所□卽以

324c25  天眼淨過人間眼□觀見世尊在梵天上□見

324c26  已□卽入三昧□如其正受□於舍衛國沒□現彼

324c27  梵世□在於東方□西面向佛□結跏趺坐□端身

324c28  繫念□在佛座下□梵天座上□爾時□尊者摩訶迦

324c29  葉作是念□今日世尊爲在何所□卽以天眼

325a01  淨過於人眼□見世尊在梵天上□見已□卽入

325a02  三昧□如其正受□於舍衛國沒□現梵天上□在

325a03  於南方□北面向佛□結跏趺坐□端身繫念□在

325a04  佛座下□梵天座上□時□尊者舍利弗作是念□世

325a05  尊今者爲在何所□卽以天眼淨過於人眼□

325a06  見世尊在梵天上□見已□卽入三昧□如其正

325a07  受□於舍衛國沒□住梵天上□在於西方□東面

325a08  向佛□結跏趺坐□端身繫念□在佛座下□梵天座

325a09  上

325a10  爾時□尊者大目□連卽作是念□今日世尊爲

325a11  在何所□以天眼淨過於人眼□遙見世尊在

325a12  梵天上□見已□卽入三昧□如其正受□於舍衛

325a13  國沒□住梵天上□在於北方□南面向佛□結跏

325a14  趺坐□端身繫念□在佛座下□梵天座上□爾時□世

325a15  尊告梵天曰□汝今復起是見□從本已來□未

325a16  曾見有過我上者不□梵天白佛□我今不

325a17  敢復言□我未曾見有過我上者□唯見梵

325a18  天光明被障□爾時□世尊爲彼梵天種種說

325a19  法□示敎照喜已□卽入三昧□如其正受□於梵

325a20  天上沒□還舍衛國□尊者阿若俱□·摩訶迦

325a21  葉·舍利弗爲彼梵天種種說法□示敎照喜

325a22  已□卽入三昧□如其正受□於梵天沒□還舍衛

325a23  國□唯尊者大目□連仍於彼住□時□彼梵天問

325a24  尊者大目□連□世尊諸餘弟子悉有如是大

325a25  德大力不□時□尊者大目□連卽說偈言

325a26  　大德具三明　　通達觀他心

325a27  　漏盡諸羅漢　　其數無有量

325a28  時□尊者大目□連爲彼梵天種種說法□示敎

325a29  照喜已□卽入三昧□如其正受□於梵天沒□

325b01  還舍衛國

325b02  (一一九七)如是我聞□一時□佛住俱尸那竭國

325b03  力士生地堅固雙樹林□爾時□世尊臨般涅

325b04  槃□告尊者阿難□汝於堅固雙樹間敷繩床□

325b05  北首□如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃

325b06  時□尊者阿難奉世尊敎□於雙堅固樹間爲

325b07  世尊敷繩床□北首已□還世尊所□稽首禮足□

325b08  白言世尊□已爲如來於雙堅固樹間敷繩

325b09  床□令北首□於是□世尊往就繩床□右脅著地□

325b10  北首而臥□足足相累□繫念明相□爾時□世尊

325b11  卽於中夜□於無餘涅槃而般涅槃□般涅槃

325b12  已□雙堅固樹尋卽生花□周□垂下□供養世

325b13  尊□時□有異比丘卽說偈言

325b14  　善好堅固樹　　枝條垂禮佛

325b15  　妙花以供養　　大師般涅槃

325b16  尋時□釋提桓因說偈

325b17  　一切行無常　　斯皆生滅法

325b18  　雖生尋以滅　　斯寂滅爲樂

325b19  尋時□娑婆世界主梵天王次復說偈言

325b20  　世間一切生　　立者皆當捨

325b21  　如是聖大師　　世間無有比

325b22  　逮得如來力　　普爲世間眼

325b23  　終歸會磨滅　　入無餘涅槃

325b24  尊者阿那律陀次復說偈言

325b25  　出息入息住　　立心善攝護

325b26  　從所依而來　　世間般涅槃

325b27  　大恐怖相生　　令人身毛□

325b28  　一切行力具　　大師般涅槃

325b29  　其心不懈怠　　亦不住諸愛

325c01  　心法漸解脫　　如薪盡火滅

325c02  如來涅槃後七日□尊者阿難往枝提所□而

325c03  說偈言

325c04  　導師此寶身　　往詣梵天上

325c05  　如是大神力　　內火還燒身

325c06  　五百[疊*毛]纏身　　悉燒令磨滅

325c07  　千領細[疊*毛]衣　　以衣如來身

325c08  　唯二領不燒　　最上及□身

325c09  尊者阿難說是偈時□諸比丘默然悲喜

325c10  雜阿含經卷第四十四

325c11

325c12

325c13  雜阿含經卷第四十五

325c14

325c15  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

325c16  (一一九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

325c17  孤獨園□時□有阿[月*葛]毘比丘尼□住舍衛國王

325c18  園精舍比丘尼衆中□時□阿[月*葛]毘比丘尼晨朝

325c19  著衣持□□入舍衛城乞食□食已□還精舍□

325c20  擧衣□□洗足□持尼師壇□著右肩上□入安

325c21  陀林坐禪□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇

325c22  住舍衛國祇樹給孤獨園□有弟子阿[月*葛]毘比

325c23  丘尼□住舍衛國王園精舍比丘尼衆中□晨朝

325c24  著衣持□□入舍衛城乞食□食已□還精舍□

325c25  擧衣□□洗足已□持尼師壇□著右肩上□入

325c26  安陀林坐禪□我今當往□爲作留難□卽化作

325c27  年少□容貌端正□往詣彼比丘尼所□語比丘

325c28  尼言□阿姨□欲何處去□比丘尼答言□賢者□到

325c29  遠離處去□時□魔波旬卽說偈言

326a01  　世間無有出　　用求遠離爲

326a02  　還服食五欲　　勿令後變悔

326a03  時□阿[月*葛]毘比丘尼作是念□是誰□欲恐怖我□

326a04  爲是人耶□爲非人耶□姦狡人耶□心卽念言□

326a05  此必惡魔欲亂我耳□覺知已□而說偈言

326a06  　世間有出要　　我自知所得

326a07  　鄙下之惡魔　　汝不知其道

326a08  　譬如利刀害　　五欲亦如是

326a09  　譬如斬肉形　　苦受陰亦然

326a10  　如汝向所說　　服樂五欲者

326a11  　是則不可樂　　大恐怖之處

326a12  　離一切喜樂　　捨諸大闇冥

326a13  　以滅盡作證　　安住離諸漏

326a14  　覺知汝惡魔　　尋卽自滅去

326a15  時□魔波旬作是念□彼阿[月*葛]毘比丘尼已知我

326a16  心□愁憂不樂□卽沒不現

326a17  (一一九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

326a18  孤獨園□時□有蘇摩比丘尼□住舍衛國王園精

326a19  舍比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城

326a20  乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼

326a21  師壇□著右肩上□至安陀林坐禪□時□魔波旬

326a22  作是念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨

326a23  園□有蘇摩比丘尼□住舍衛國王園精舍比丘

326a24  尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□食

326a25  已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師檀□著

326a26  右肩上□入安陀林坐禪□我今當往□爲作留

326a27  難□卽化作年少□容貌端正□往至蘇摩比丘

326a28  尼所□問言□阿姨□欲至何所□答言□賢者□欲

326a29  至遠離處去□時□魔波旬卽說偈言

326b01  　仙人所住處　　是處甚難得

326b02  　非彼二指智　　能得到彼處

326b03  時□蘇摩比丘尼作是念□此是何等□欲恐怖

326b04  我□爲人□爲非人□爲姦狡人□作此思惟已□決

326b05  定智生□知是惡魔來欲□亂□卽說偈言

326b06  　心入於正受　　女形復何爲

326b07  　智或若生已　　逮得無上法

326b08  　若於男女想　　心不得俱離

326b09  　彼卽隨魔說　　汝應往語彼

326b10  　離於一切苦　　捨一切闇冥

326b11  　逮得滅盡證　　安住諸漏盡

326b12  　覺知汝惡魔　　卽自磨滅去

326b13  時□魔波旬作是念□蘇摩比丘尼已知我心□

326b14  內懷憂悔□卽沒不現

326b15  (一二○○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

326b16  孤獨園□時□有吉離舍瞿曇彌比丘尼□住舍

326b17  衛國王園精舍比丘尼衆中□晨朝著衣持□□

326b18  至舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗

326b19  足畢□持尼師壇□著肩上□入安陀林□於一

326b20  樹下結跏趺坐□入晝正受□時□魔波旬作是

326b21  念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園□時□

326b22  吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍

326b23  比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞

326b24  食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

326b25  壇□著肩上□入安陀林□於一樹下結跏趺

326b26  坐□入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作

326b27  年少□容貌端正□往至吉離舍瞿曇彌比丘尼

326b28  所□而說偈言

326b29  　汝何喪其子　　涕泣憂愁貌

326c01  　獨坐於樹下　　何求於男子

326c02  時□吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念□爲誰恐怖

326c03  我□爲人□爲非人□爲姦狡者□如是思惟□生決

326c04  定智□惡魔波旬來□我耳□卽說偈言

326c05  　無邊際諸子　　一切皆亡失

326c06  　此則男子邊　　已度男子表

326c07  　不惱不憂愁　　佛敎作已作

326c08  　一切離愛苦　　捨一切闇冥

326c09  　已滅盡作證　　安隱盡諸漏

326c10  　已知汝弊魔　　於此自滅去

326c11  時□魔波旬作是念□吉離舍瞿曇彌比丘尼已

326c12  知我心□愁憂苦惱□卽沒不現

326c13  (一二○一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

326c14  孤獨園□時□有優□羅色比丘尼□住舍衛國

326c15  王園比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛

326c16  城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持

326c17  尼師壇□著肩上□入安陀林□坐一樹下□入

326c18  晝正受□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住

326c19  舍衛國祇樹給孤獨園□優□羅色比丘尼住

326c20  舍衛國王園比丘尼衆中□晨朝著衣持□□

326c21  入舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足

326c22  畢□持尼師壇□著肩上□入安陀林□坐一樹

326c23  下□入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作

326c24  年少□容貌端正□至優□羅色比丘尼所□而

326c25  說偈言

326c26  　妙華堅固樹　　依止其樹下

326c27  　獨一無等侶　　不畏惡人耶

326c28  時□優□羅色比丘尼作是念□爲何等人□欲

326c29  恐怖我□爲是人□爲非人□爲姦狡人□如是

327a01  思惟□卽得覺知□必是惡魔波旬欲亂我耳□

327a02  卽說偈言

327a03  　設使有百千　　皆是姦狡人

327a04  　如汝等惡魔　　來至我所者

327a05  　不能動毛髮　　不畏汝惡魔

327a06  魔復說偈言

327a07  　我今入汝腹　　住於內藏中

327a08  　或住兩眉間　　汝不能見我

327a09  時□優□羅色比丘尼復說偈言

327a10  　我心有大力　　善修習神通

327a11  　大縛已解脫　　不畏汝惡魔

327a12  　我已吐三垢　　恐怖之根本

327a13  　住於不恐地　　不畏於魔軍

327a14  　於一切愛喜　　離一切闇冥

327a15  　已證於寂滅　　安住諸漏盡

327a16  　覺知汝惡魔　　自當消滅去

327a17  時□魔波旬作是念□優□羅色比丘尼已知我

327a18  心□內懷憂愁□卽沒不現

327a19  (一二○二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

327a20  孤獨園□時□尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘

327a21  尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□食

327a22  已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□著

327a23  肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□時□

327a24  魔波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹

327a25  給孤獨園□尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍

327a26  比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞

327a27  食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

327a28  壇□著肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□

327a29  我今當往□爲作留難□卽化作年少□容貌端

327b01  正□往到尸羅比丘尼前而說偈言

327b02  　衆生云何生　　誰爲其作者

327b03  　衆生何處起　　去復至何所

327b04  尸羅比丘尼作是念□此是何人□欲恐怖我□

327b05  爲人□爲非人□爲姦狡人□作是思惟已□卽生

327b06  知覺□此是惡魔欲作留難□卽說偈言

327b07  　汝謂有衆生　　此則惡魔見

327b08  　唯有空陰聚　　無是衆生者

327b09  　如和合衆材　　世名之爲車

327b10  　諸陰因緣合　　假名爲衆生

327b11  　其生則苦生　　住亦卽苦住

327b12  　無餘法生苦　　苦生苦自滅

327b13  　捨一切愛苦　　離一切闇冥

327b14  　已證於寂滅　　安住諸漏盡

327b15  　已知汝惡魔　　則自消滅去

327b16  時□魔波旬作是念□尸羅比丘尼已知我心□

327b17  內懷憂□□卽沒不現

327b18  (一二○三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

327b19  孤獨園□時□毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘

327b20  尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□食

327b21  已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□著

327b22  肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□時□魔

327b23  波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給

327b24  孤獨園□毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼

327b25  衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□食已□

327b26  還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□著肩

327b27  上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□我當

327b28  往彼□爲作留難□卽化作年少□容貌端正□至

327b29  毘羅比丘尼所而說偈言

327c01  　云何作此形　　誰爲其作者

327c02  　此形何處起　　形去至何所

327c03  毘羅比丘尼作是念□是何人來恐怖我□爲

327c04  人□爲非人□爲姦狡人□如是思惟□卽得知

327c05  覺□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

327c06  　此形不自造　　亦非他所作

327c07  　因緣會而生　　緣散卽磨滅

327c08  　如世諸種子　　因大地而生

327c09  　因地水火風　　陰界入亦然

327c10  　因緣和合生　　緣離則磨滅

327c11  　捨一切愛苦　　離一切闇冥

327c12  　已證於寂滅　　安住諸漏盡

327c13  　惡魔以知汝　　卽自磨滅去

327c14  時□魔波旬作是念□毘羅比丘尼已知我心□

327c15  生大憂□□卽沒不現

327c16  (一二○四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

327c17  孤獨園□時□有毘□耶比丘尼□住舍衛國王園

327c18  比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞

327c19  食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

327c20  壇□著肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正

327c21  受□時□魔波旬作是念□此沙門瞿曇住舍衛

327c22  國祇樹給孤獨園□弟子毘□耶比丘尼住舍

327c23  衛國王園比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入

327c24  舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□

327c25  持尼師壇□著肩上□入安陀林□坐一樹下□

327c26  入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作年

327c27  少□容貌端正□往至其前而說偈言

327c28  　汝今年幼少　　我亦是年少

327c29  　當共於此處　　作五種音樂

328a01  　而共相娛樂　　用是禪思爲

328a02  時□毘□耶比丘尼作是念□此何等人□欲恐

328a03  怖我□爲是人耶□爲非人耶□爲姦狡人耶□

328a04  如是思惟已□卽得知覺□是魔波旬欲作□

328a05  亂□卽說偈言

328a06  　歌舞作衆伎　　種種相娛樂

328a07  　今悉已惠汝　　非我之所須

328a08  　若寂滅正受　　及天人五欲

328a09  　一切持相與　　亦非我所須

328a10  　捨一切喜歡　　離一切闇冥

328a11  　寂滅以作證　　安住諸漏盡

328a12  　已知汝惡魔　　當自消滅去

328a13  時□魔波旬作是念□是毘□耶比丘尼已知我

328a14  心□內懷憂□□卽沒不現

328a15  (一二○五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

328a16  孤獨園□時□遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘

328a17  尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□食

328a18  已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□著

328a19  肩上□至安陀林□坐一樹下□入晝正受□時□魔

328a20  波旬作是念□今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給

328a21  孤獨園□遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘

328a22  尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□食

328a23  已□還精舍□洗足畢□擧衣□□持尼師壇□著

328a24  肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□我

328a25  今當往□爲作留難□化作年少□容貌端正□

328a26  至遮羅比丘尼前而說偈言

328a27  　覺受生爲樂　　生服受五欲

328a28  　爲誰敎受汝　　令厭離於生

328a29  時□遮羅比丘尼作是念□此是何人□欲作恐

328b01  怖□爲人□爲非人□爲姦狡人□而來至此□欲

328b02  作□亂□卽說偈言

328b03  　生者必有死　　生則受諸苦

328b04  　鞭打諸惱苦　　一切緣生有

328b05  　當斷一切苦　　超越一切生

328b06  　慧眼觀聖諦　　牟尼所說法

328b07  　苦苦及苦集　　滅盡離諸苦

328b08  　修習八正道　　安隱趣涅槃

328b09  　大師平等法　　我欣樂彼法

328b10  　我知彼法故　　不復樂受生

328b11  　一切離愛喜　　捨一切闇冥

328b12  　寂滅以作證　　安住諸漏盡

328b13  　覺知汝惡魔　　自當消滅去

328b14  時□魔波旬作是念□遮羅比丘尼已知我心□

328b15  內懷憂□□卽沒不現

328b16  (一二○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

328b17  孤獨園□時□優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王

328b18  園比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛城

328b19  乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

328b20  壇□著肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正

328b21  受□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛

328b22  國祇樹給孤獨園□優波遮羅比丘尼亦住舍

328b23  衛國王園比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入

328b24  舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□

328b25  持尼師壇□著肩上□入安陀林□坐一樹下□

328b26  入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作年

328b27  少□容貌端正□至優波遮羅比丘尼所而說

328b28  偈言

328b29  　三十三天上　　炎魔兜率陀

328c01  　化樂他自在　　發願得往生

328c02  優波遮羅比丘尼作是念□此何等人□欲恐怖

328c03  我□爲人□爲非人□爲是姦狡人□自思覺悟□必

328c04  是惡魔欲作□亂□而說偈言

328c05  　三十三天上　　炎魔兜率陀

328c06  　化樂他自在　　斯等諸天上

328c07  　不離有爲行　　故隨魔自在

328c08  　一切諸世間　　悉是衆行聚

328c09  　一切諸世間　　悉皆動搖法

328c10  　一切諸世間　　苦火常熾然

328c11  　一切諸世間　　悉皆煙塵起

328c12  　不動亦不搖　　不習近凡夫

328c13  　不隨於魔趣　　於是處娛樂

328c14  　離一切愛苦　　捨一切闇冥

328c15  　寂滅以作證　　安住諸漏盡

328c16  　已覺汝惡魔　　則自磨滅去

328c17  時□魔波旬作是念□優波遮羅比丘尼已知我

328c18  心□內懷憂寂□卽沒不現

328c19  (一二○七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

328c20  孤獨園□時□尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國

328c21  王園比丘尼衆中□晨朝著衣持□□入舍衛

328c22  城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼

328c23  師壇□著肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝

328c24  正受□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛

328c25  國祇樹給孤獨園□時□尸利沙遮羅比丘尼亦

328c26  住舍衛國王園比丘尼衆中□晨朝著衣持□□

328c27  入舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足

328c28  畢□持尼師壇□著肩上□入安陀林□坐一樹

328c29  下□入晝正受□我當往彼□爲作留難□化作

329a01  年少□容貌端正□往到尸利沙遮羅比丘尼所

329a02  而作是言□阿姨□汝樂何等諸道□比丘尼答

329a03  言□我都無所樂□時□魔波旬卽說偈言

329a04  　汝何所諮受　　剃頭作沙門

329a05  　身著袈裟衣　　而作出家相

329a06  　不樂於諸道　　而守愚癡住

329a07  時□尸利沙遮羅比丘尼作是念□此何等人□欲

329a08  恐怖我□爲人□爲非人□爲姦狡人□如是思惟

329a09  已□卽自知覺□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

329a10  　此法外諸道　　諸見所纏縛

329a11  　縛於諸見已　　常隨魔自在

329a12  　若生釋種家　　稟無比大師

329a13  　能伏諸魔怨　　不爲彼所伏

329a14  　淸淨一切脫　　道眼普觀察

329a15  　一切智悉知　　最勝離諸漏

329a16  　彼則我大師　　我唯樂彼法

329a17  　我入彼法已　　得遠離寂滅

329a18  　離一切愛喜　　捨一切闇冥

329a19  　寂滅以作證　　安住諸漏盡

329a20  　已知汝惡魔　　如是自滅去

329a21  時□魔波旬作是念□尸利沙遮羅比丘尼已知

329a22  我心□內懷憂□□卽沒不現

329a23  (一二○八)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽

329a24  池側□爾時□世尊月十五日布薩時□於大衆前

329a25  坐□月初出時□時□有尊者婆耆舍於大衆中□

329a26  作是念□我今欲於佛前歎月譬偈□作是

329a27  念已□卽從坐起□整衣服□爲佛作禮□合掌白

329a28  佛言□世尊□欲有所說□善逝□欲有所說□佛

329a29  告婆耆舍□欲說者便說□時□尊者婆耆舍卽

329b01  於佛前而說偈言

329b02  　如月停虛空　　明淨無雲□

329b03  　光炎明暉曜　　普照於十方

329b04  　如來亦如是　　慧光照世間

329b05  　功德善名稱　　周遍滿十方

329b06  尊者婆耆舍說是偈時□諸比丘聞其所說□

329b07  皆大歡喜

329b08  (一二○九)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

329b09  側□爾時□尊者阿若□陳如久住空閑阿練若

329b10  處□來詣佛所□稽首佛足□以面掩佛足上□而

329b11  說是言□久不見世尊□久不見善逝□爾時□尊

329b12  者婆耆舍在於會中□作是念□我今當於

329b13  尊者阿若□陳如面前□以上座譬而讚歎

329b14  之□作此念已□卽從坐起□整衣服□爲佛作

329b15  禮□合掌白佛□世尊□欲有所說□善逝□欲有

329b16  所說□佛告婆耆舍□欲說時便說□時□尊者婆

329b17  耆舍卽說偈言

329b18  　上座之上座　　尊者□陳如

329b19  　已度已超越　　得安樂正受

329b20  　於阿練若處　　常樂於遠離

329b21  　聲聞之所應　　大師正法敎

329b22  　一切悉皆陳　　正受不放逸

329b23  　大德力三明　　他心智明了

329b24  　上座□陳如　　護持佛法財

329b25  　增上恭敬心　　頭面禮佛足

329b26  尊者婆耆舍說是語時□諸比丘聞其所說□

329b27  皆大歡喜

329b28  (一二一○)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

329b29  側□時□尊者舍利弗在供養堂□有衆多比丘集

329c01  會而爲說法□句味滿足□辯才簡淨□易解樂

329c02  聞□不□不斷□深義顯現□彼諸比丘專至樂

329c03  聽□尊重憶念□一心側聽□時□尊者婆耆舍在於

329c04  會中□作是念□我當於尊者舍利弗面前說

329c05  偈讚歎□作是念已□卽起□合掌白尊者舍利

329c06  弗□我欲有所說□舍利弗告言□隨所樂說□尊

329c07  者婆耆舍卽說偈言

329c08  　善能略說法　　令衆廣開解

329c09  　賢優婆提舍　　於大衆宣暢

329c10  　當所說法時　　咽喉出美聲

329c11  　悅樂愛念聲　　調和漸進聲

329c12  　聞聲皆欣樂　　專念不移轉

329c13  尊者婆耆舍說此語時□諸比丘聞其所說□

329c14  皆大歡喜

329c15  (一二一一)如是我聞□一時□佛住王舍城那伽

329c16  山側□五百比丘俱□皆是阿羅漢□諸漏已盡□所

329c17  作已作□離諸重擔□逮得己利□斷諸有結□正

329c18  智心善解脫□尊者大目□連觀大衆心□一切

329c19  皆悉解脫貪欲□時□尊者婆耆舍於大衆中□

329c20  作是念□我今當於世尊及比丘僧面前說

329c21  偈讚歎□作是念已□卽從座起□整衣服□合

329c22  掌白佛言□世尊□欲有所說□善逝□欲有所

329c23  說□佛告婆耆舍□隨所樂說□時□尊者婆耆舍

329c24  卽說偈言

329c25  　導師無上士　　住那伽山側

329c26  　五百比丘衆　　親奉於大師

329c27  　尊者大目連　　神通諦明了

329c28  　觀彼大衆心　　悉皆離貪欲

329c29  　如是具足度　　牟尼度彼岸

330a01  　持此最後身　　我今稽首禮

330a02  尊者婆耆舍說是語時□諸比丘聞其所說□

330a03  皆大歡喜

330a04  (一二一二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

330a05  竹園夏安居□與大比丘衆五百人俱□皆是阿

330a06  羅漢□諸漏已盡□所作已作□離諸重擔□斷除

330a07  有結□正智心善解脫□除一比丘□謂尊者阿難□

330a08  世尊記說彼現法當得無知證□爾時□世尊

330a09  臨十五日月食受時□於大衆前敷座而坐□

330a10  坐已□告諸比丘□我爲婆羅門□得般涅槃□持

330a11  後邊身□爲大醫師□拔諸劍刺□我爲婆羅門□

330a12  得般涅槃□持此後邊身□無上醫師□能拔劍

330a13  刺□汝等爲子□從我口生□從法化生□得法餘

330a14  財□當懷受我□莫令我若身·若口·若心有

330a15  可嫌責事□爾時□尊者舍利弗在衆會中□從座

330a16  起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛□世尊向者

330a17  作如是言□我爲婆羅門□得般涅槃□持最後

330a18  身□無上大醫□能拔劍刺□汝爲我子□從佛

330a19  口生□從法化生□得法餘財□諸比丘□當懷

330a20  受我□莫令我身·口·心有可嫌責□我等不見

330a21  世尊身·口·心有可嫌責事□所以者何□世尊

330a22  不調伏者能令調伏□不寂靜者能令寂靜□不

330a23  □息者能令□息□不般涅槃者能令般涅

330a24  槃□如來知道□如來說道□如來向道□然後聲

330a25  聞成就□隨道·宗道□奉受師敎□如其敎授□

330a26  正向欣樂眞如善法□我於世尊都不見有

330a27  可嫌責身·口·心行□我今於世尊所□乞願懷

330a28  受見聞疑罪□若身·口·心有嫌責事□佛告舍

330a29  利弗□我不見汝有見聞疑身·口·心可嫌責

330b01  事□所以者何□汝舍利弗持戒多聞□少欲知

330b02  足□修行遠離□精勤方便□正念正受□捷疾智

330b03  慧·明利智慧·出要智慧·厭離智慧·大智慧·廣

330b04  智慧·深智慧·無比智慧□智寶成就□示敎照

330b05  喜□亦常讚歎示敎照喜□爲衆說法□未曾疲

330b06  倦□譬如轉輪聖王□第一長子應受灌頂而

330b07  未灌頂□已住灌頂儀法□如父之法□所可

330b08  轉者亦當隨轉□汝今如是□爲我長子□□

330b09  受灌頂而未灌頂□住於儀法□我所應轉

330b10  法輪□汝亦隨轉□得無所起□盡諸有漏□心

330b11  善解脫□如是□舍利弗□我於汝所□都無見聞

330b12  疑身·口·心可嫌責事□舍利弗白佛言□世尊□

330b13  若我無有見聞疑身·口·心可嫌責事□此諸

330b14  五百諸比丘得無有見聞疑身·口·心可嫌責

330b15  事耶□佛告舍利弗□我於此五百比丘亦不

330b16  見有見聞疑身·口·心可嫌責事□所以者何□

330b17  此五百比丘皆是阿羅漢□諸漏已盡□所作已

330b18  作□已捨重擔□斷諸有結□正智心善解脫□除

330b19  一比丘□謂尊者阿難□我記說彼於現法中

330b20  得無知證□是故□諸五百比丘我不見其有

330b21  身·口·心見聞疑罪可嫌責者□舍利弗白佛言□

330b22  世尊□此五百比丘旣無有見聞疑身·口·心可

330b23  嫌責事□然此中幾比丘得三明□幾比丘俱解

330b24  脫□幾比丘慧解脫□佛告舍利弗□此五百比

330b25  丘中□九十比丘得三明□九十比丘得俱解

330b26  脫□餘者慧解脫□舍利弗□此諸比丘離諸飄

330b27  轉□無有皮膚□眞實堅固□時□尊者婆耆舍在

330b28  衆會中□作是念□我今當於世尊及大衆面

330b29  前歎說懷受偈□作是念已□卽從座起□整

330c01  衣服□爲佛作禮□右膝著地□合掌白佛□世

330c02  尊□欲有所說□善逝□欲有所說□佛告婆耆

330c03  舍□隨所樂說□時□婆耆舍卽說偈言

330c04  　十五淸淨日　　其衆五百人

330c05  　斷除一切結　　有盡大仙人

330c06  　淸淨相習近　　淸淨廣解脫

330c07  　不更受諸有　　生死已永絶

330c08  　所作者已作　　得一切漏盡

330c09  　五蓋已雲除　　拔刺根本愛

330c10  　師子無所畏　　離一切有餘

330c11  　害諸有怨結　　超越有餘境

330c12  　諸有漏怨敵　　皆悉已潛伏

330c13  　猶如轉輪王　　懷受諸眷屬

330c14  　慈心廣宣化　　海內悉奉用

330c15  　能伏魔怨敵　　爲無上導師

330c16  　信敬心奉事　　三明老死滅

330c17  　爲法之眞子　　無有飄轉患

330c18  　拔諸煩惱刺　　敬禮日種胤

330c19  佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

330c20  (一二一三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

330c21  竹園□爾時□尊者尼拘律相住於曠野禽獸

330c22  住處□尊者婆耆舍出家未久□有如是威儀□

330c23  依聚落城邑住□晨朝著衣持□□於彼聚落

330c24  城邑乞食□善護其身□守諸根門□攝心繫念□

330c25  食已□還住處□擧衣□□洗足畢□入室坐禪□速

330c26  從禪覺□不著乞食□而彼無有隨時敎授·無

330c27  有敎誡者□心不安樂□周圓隱覆□如是深

330c28  住□時□尊者婆耆舍作是念□我不得利□難

330c29  得非易得□我不隨時得敎授·敎誡□不

331a01  得欣樂周圓隱覆心住□我今當讚歎自厭

331a02  之偈□卽說偈言

331a03  　當捨樂不樂　　及一切貪覺

331a04  　於□無所作　　離染名比丘

331a05  　於六覺心想　　馳騁於世間

331a06  　惡不善隱覆　　不能去皮膚

331a07  　穢汚樂於心　　是不名比丘

331a08  　有餘縛所縛　　見聞覺識俱

331a09  　於欲覺悟者　　彼處不復染

331a10  　如是不染者　　是則爲牟尼

331a11  　大地及虛空　　世間諸色像

331a12  　斯皆磨滅法　　寂然自決定

331a13  　法器久修習　　而得三摩提

331a14  　不觸不諂僞　　其心極專至

331a15  　彼聖久涅槃　　繫念待時滅

331a16  時□尊者婆耆舍說自厭離偈□心自開覺□於不

331a17  樂等開覺已□欣樂心住

331a18  (一二一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

331a19  給孤獨園□爾時□尊者阿難陀晨朝著衣持□□

331a20  入舍衛城乞食□以尊者婆耆舍爲伴□時□尊

331a21  者婆耆舍見女人有上妙色□見已□貪欲心

331a22  起□時□尊者婆耆舍作是念□我今得不利□得

331a23  苦非得樂□我今見年少女人有妙絶之色□

331a24  貪欲心生□今爲生厭離故□而說偈言

331a25  　貪欲所覆故　　熾然燒我心

331a26  　今尊者阿難　　爲我滅貪火

331a27  　慈心哀愍故　　方便爲我說

331a28  尊者阿難說偈答言

331a29  　以彼顚倒想　　熾然燒其心

331b01  　遠離於淨想　　長養貪欲者

331b02  　當修不淨觀　　常一心正受

331b03  　速滅貪欲火　　莫令燒其心

331b04  　諦觀察諸行　　苦空非有我

331b05  　繫念正觀身　　多修習厭離

331b06  　修習於無相　　滅除□慢使

331b07  　得慢無間等　　究竟於苦邊

331b08  尊者阿難說是語時□尊者婆耆舍聞其所

331b09  說□歡喜奉行

331b10  (一二一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

331b11  孤獨園□時□有一長者請佛及僧就其舍食□

331b12  入其舍已□尊者婆耆舍直日住守□請其食

331b13  分□時□有衆多長者婦女從聚落出□往詣精

331b14  舍□時□尊者婆耆舍見年少女人容色端正□

331b15  貪欲心起□時□尊者婆耆舍作是念□我今不

331b16  利□不得利□得苦不得樂□見他女人容色

331b17  端正□貪欲心生□我今當說厭離偈□念已□而

331b18  說偈言

331b19  　我已得出離　　非家而出家

331b20  　貪欲隨逐我　　如牛念他苗

331b21  　當如大將子　　大力執强弓

331b22  　能破彼重陣　　一人□伏千

331b23  　今於日種胤　　面前聞所說

331b24  　正趣涅槃道　　決定心樂住

331b25  　如是不放逸　　寂滅正受住

331b26  　無能於我心　　幻惑欺□者

331b27  　決定善觀察　　安住於正法

331b28  　正使無量數　　欲來欺惑我

331b29  　如是等惡魔　　莫能見於我

331c01  時□尊者婆耆舍說是偈已□心得安住

331c02  (一二一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

331c03  孤獨園□時□尊者婆耆舍自以智慧堪能善

331c04  說□於法聰明梵行所生□慢心□卽自心

331c05  念□我不利□不得利□得苦不得樂□我自以

331c06  智慧輕慢於彼聰明梵行者□我今當說能

331c07  生厭離偈□卽說偈言

331c08  　瞿曇莫生慢　　斷慢令無餘

331c09  　莫起慢覺想　　莫退生變悔

331c10  　莫隱覆於他　　[泥/土]□殺慢墮

331c11  　正受能除憂　　見道住正道

331c12  　其心得喜樂　　見道自攝持

331c13  　是故無□辯　　淸淨離諸蓋

331c14  　斷一切諸慢　　起一切明處

331c15  　正念於三明　　神足他心智

331c16  時□尊者婆耆舍說此生厭離偈已□心得淸

331c17  淨

331c18  (一二一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

331c19  孤獨園□時□尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子

331c20  母講堂□獨一思惟□不放逸住□專修自業□逮

331c21  得三明□身作證□時□尊者婆耆舍作是念□我

331c22  獨一靜處思惟□不放逸住□專修自業□起於三

331c23  明□身作證□今當說偈讚歎三明□卽說偈言

331c24  　本欲心狂惑　　聚落及家家

331c25  　遊行遇見佛　　授我殊勝法

331c26  　瞿曇哀愍故　　爲我說正法

331c27  　聞法得淨信　　捨非家出家

331c28  　聞彼說法已　　正住於法敎

331c29  　勤方便繫念　　堅固常堪能

332a01  　逮得於三明　　於佛敎已作

332a02  　世尊善顯示　　日種苗胤說

332a03  　爲生盲衆生　　開其出要門

332a04  　苦苦及苦因　　苦滅盡作證

332a05  　八聖離苦道　　安樂趣涅槃

332a06  　善義善句味　　梵行無過上

332a07  　世尊善顯示　　涅槃濟衆生

332a08  (一二一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

332a09  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說四

332a10  法句□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲四

332a11  　賢聖善說法　　是則爲最上

332a12  　愛說非不愛　　是則爲第二

332a13  　諦說非虛妄　　是則第三說

332a14  　法說不異言　　是則爲第四

332a15  諸比丘□是名說四法句□爾時□尊者婆耆舍

332a16  於衆會中□作是念□世尊於四衆中說四法

332a17  句□我當以四種讚歎稱譽隨喜□卽從座

332a18  起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□世尊□

332a19  欲有所說□善逝□欲有所說□佛告婆耆舍□

332a20  隨所樂說□時□尊者婆耆舍卽說偈言

332a21  　若善說法者　　於己不惱迫

332a22  　亦不恐怖他　　是則爲善說

332a23  　所說愛說者　　說令彼歡喜

332a24  　不令彼爲惡　　是則爲愛說

332a25  　諦說知甘露　　諦說知無上

332a26  　諦義說法說　　正士建立處

332a27  　如佛所說法　　安隱涅槃道

332a28  　滅除一切苦　　是名善說法

332a29  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

332b01  (一二一九)如是我聞□一時□佛住王舍城那伽山

332b02  側□與千比丘俱□皆是阿羅漢□盡諸有漏□所

332b03  作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸有結□

332b04  正智心善解脫□爾時□尊者婆耆舍住王舍城

332b05  寒林中丘[土*(蒙-■)]間□作是念□今世尊住王舍城那

332b06  伽山側□與千比丘俱□皆是阿羅漢□諸漏已

332b07  盡□所作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸

332b08  有結□正智心善解脫□我今當往□各別讚歎

332b09  世尊及比丘僧□作是念已□卽往詣佛所□稽

332b10  首禮足□退住一面□而說偈言

332b11  　無上之導師　　住那伽山側

332b12  　千比丘眷屬　　奉事於如來

332b13  　大師廣說法　　淸□涅槃道

332b14  　專聽淸白法　　正覺之所說

332b15  　正覺尊所敬　　處於大衆中

332b16  　德陰之大龍　　仙人之上首

332b17  　興功德密雲　　普雨聲聞衆

332b18  　起於晝正受　　來奉覲大師

332b19  　弟子婆耆舍　　稽首而頂禮

332b20  世尊□欲有所說□唯然□善逝□欲有所說□佛

332b21  告婆耆舍□隨汝所說□莫先思惟□時□婆耆舍

332b22  卽說偈言

332b23  　波旬起微惡　　潛制令速滅

332b24  　能掩障諸魔　　令自覺知過

332b25  　觀察解結縛　　分別淸白法

332b26  　明照如日月　　爲諸異道王

332b27  　超出智作證　　演說第一法

332b28  　出煩惱諸流　　說道無量種

332b29  　建立於甘露　　見諦眞實法

332c01  　如是隨順道　　如是師難得

332c02  　建立甘露道　　見諦崇遠離

332c03  　世尊善說法　　能除人陰蓋

332c04  　明見於諸法　　爲調伏隨學

332c05  尊者婆耆舍說是偈已□諸比丘聞其所說□

332c06  皆大歡喜

332c07  (一二二○)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

332c08  人住處鹿野苑中□爾時□世尊爲比丘衆說

332c09  四聖諦相應法□謂此苦聖諦·此苦集聖諦·此

332c10  苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦□時□尊者婆耆舍

332c11  在會中□作是念□我今當於世尊面前讚歎

332c12  拔箭之譬□如是念已□卽從座起□整衣服□合

332c13  掌白佛言□唯然□世尊□欲有所說□唯然□善

332c14  逝□欲有所說□佛告婆耆舍□隨所樂說□時□尊

332c15  者婆耆舍卽說偈言

332c16  　我今敬禮佛　　哀愍諸衆生

332c17  　第一拔利箭　　善解治衆病

332c18  　迦露醫投藥　　波[目*侯]羅治藥

332c19  　及彼瞻婆耆　　耆婆醫療病

332c20  　或有病小差　　名爲善治病

332c21  　後時病還發　　抱病遂至死

332c22  　正覺大醫王　　善投衆生藥

332c23  　究竟除衆苦　　不復受諸有

332c24  　乃至百千種　　那由他病數

332c25  　佛悉爲療治　　究竟於苦邊

332c26  　諸醫來會者　　我今悉告汝

332c27  　得甘露法藥　　隨所樂而服

332c28  　第一拔利箭　　善覺知衆病

332c29  　治中之最上　　故稽首瞿曇

333a01  尊者婆耆舍說是語時□諸比丘聞其所說□皆

333a02  大歡喜

333a03  (一二二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

333a04  竹園□時□有尊者尼拘律想住於曠野禽獸

333a05  之處□疾病委篤□尊者婆耆舍爲看病人□瞻

333a06  視供養□彼尊者尼拘律想以疾病故□遂般

333a07  涅槃□時□尊者婆耆舍作是念□我和上爲有

333a08  餘涅槃□無餘涅槃□我今當求其相□爾時□尊者

333a09  婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已□持衣

333a10  □□向王舍城□次第到王舍城□擧衣□□洗足

333a11  已□詣佛所□稽首禮足□退住一面□而說偈言

333a12  　我今禮大師　　等正覺無滅

333a13  　於此現法中　　一切疑網斷

333a14  　曠野住比丘　　命終般涅槃

333a15  　威儀攝諸根　　大德稱於世

333a16  　世尊爲制名　　名尼拘律想

333a17  　我今問世尊　　彼不動解脫

333a18  　精進勤方便　　功德爲我說

333a19  　我爲釋迦種　　世尊法弟子

333a20  　及餘皆欲知　　圓道眼所說

333a21  　我等住於此　　一切皆欲聞

333a22  　世尊爲大師　　無上救世間

333a23  　斷疑大牟尼　　智慧已具備

333a24  　圓照神道眼　　光明顯四衆

333a25  　猶如天帝釋　　曜三十三天

333a26  　諸貪欲疑惑　　皆從無明起

333a27  　若得遇如來　　斷滅悉無餘

333a28  　世尊神道眼　　世間爲最上

333a29  　滅除衆生遇　　如風飄遊塵

333b01  　一切諸世間　　煩惱覆隱沒

333b02  　設餘悉無有　　明目如佛者

333b03  　慧光照一切　　令同大精進

333b04  　唯願大智尊　　當爲衆記說

333b05  　言出微妙聲　　我等專心聽

333b06  　柔軟音演說　　諸世間普聞

333b07  　猶如熱渴逼　　求索淸□水

333b08  　如佛無減知　　我等亦求知

333b09  尊者婆耆舍復說偈言

333b10  　今聞無上士　　記說其功德

333b11  　不空修梵行　　我聞大歡喜

333b12  　如說隨說得　　順牟尼弟子

333b13  　滅生死長□　　虛僞幻化縛

333b14  　以見世尊故　　能斷除諸愛

333b15  　度生死彼岸　　不復受諸有

333b16  佛說此經已□尊者婆耆舍聞佛所說□歡喜

333b17  隨喜□作禮而去

333b18  雜阿含經卷第四十五

333b19

333b20

333b21  雜阿含經卷第四十六

333b22

333b23  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

333b24  (一二二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

333b25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□天·阿

333b26  修羅對陣□戰□阿修羅勝□諸天不如□時□天

333b27  帝釋軍壞退散□極生恐怖□乘車北馳□還歸

333b28  天宮□須彌山下道逕叢林□林下有金翅鳥巢□

333b29  多有金翅鳥子□爾時□帝釋恐車馬過□踐殺

333c01  鳥子□告御者言□可回車還□勿殺鳥子□御

333c02  者白王□阿修羅軍後來逐人□若回還者□爲

333c03  彼所困□帝釋告言□寧當回還爲阿修羅殺□

333c04  不以軍衆蹈殺衆生□於道□御者轉乘南向□

333c05  阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還□謂爲戰策□卽

333c06  還退走□衆大恐怖□壞陣流散□歸阿修羅宮□佛

333c07  告諸比丘□彼天帝釋於三十三天爲自在

333c08  王□以慈心故□威力□伏阿修羅軍□亦常讚

333c09  嘆慈心功德□汝等比丘正信·非家·出家學道□

333c10  當修慈心□亦應讚嘆慈心功德□佛說此經

333c11  已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

333c12  (一二二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭

333c13  陀竹園□時□王舍城中有一士夫□貧窮辛苦□而

333c14  住佛·法·僧□受持禁戒□多聞廣學□力行惠施□

333c15  正見成就□彼身壞命終□得生天上□生三十

333c16  三天□有三事勝於餘三十三天□何等爲三□

333c17  一者天壽□二者天色□三者天名稱□諸三十三

333c18  天見是天子三事特勝□天壽·天色·天名稱

333c19  勝□餘諸天見已□往詣天帝釋所□作如是言□

333c20  □尸迦當知□有一天子始生此天□於先諸

333c21  天三事特勝□天壽·天色及天名稱□時□天帝釋

333c22  告彼天子□諸仁者□我見此人於王舍城

333c23  作一士夫□貧窮辛苦□於如來法·律得信向

333c24  心□乃至正見成就□身壞命終□來生此天□於

333c25  諸三十三天三事特勝□天壽·天色及天名稱□

333c26  時□天帝釋卽說偈言

333c27  　正信於如來　　決定不傾動

333c28  　受持眞實戒　　聖戒無厭者

333c29  　於佛心淸淨　　成就於正見

334a01  　當知非貧苦　　不空而自活

334a02  　故於佛法僧　　當生淸淨信

334a03  　智慧力增明　　思念佛正敎

334a04  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

334a05  (一二二四)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□

334a06  □山中□爾時□王舍城人普設大會□悉爲請種

334a07  種異道□有事遮羅迦外道者作是念□我今

334a08  請遮羅迦道天□先作福田□或有事外道

334a09  出家者□有事尼乾子道者□有事老弟子

334a10  者□有事大弟子者□有事佛弟子僧者□咸

334a11  作是念□今當令佛面前僧□先作福田□時□天

334a12  帝釋作是念□莫令王舍城諸人捨佛面前

334a13  僧□而奉事餘道□求索福田□我當疾往□爲王

334a14  舍城人建立福田□卽化作大婆羅門□儀容

334a15  嚴整□乘白馬車□諸年少婆羅門衆前後導

334a16  從□持金斗□蓋□至王舍城□詣諸處處大衆

334a17  會中□□諸王舍城一切士女咸作是念□但當

334a18  觀望此大婆羅門所奉事處□我當從彼而

334a19  先供養□爲良福田□時□天帝釋知王舍城一

334a20  切士女心之所念□駕乘導從□逕詣耆□□山□

334a21  至於門外□除去五飾□往詣佛所□稽首佛足□

334a22  退坐一面□而說偈言

334a23  　善分別顯示　　一切法彼岸

334a24  　悉度諸恐怖　　故稽首瞿曇

334a25  　諸人普設會　　欲求大功德

334a26  　各各設大施　　常願有餘果

334a27  　願爲說福田　　令斯施果成

334a28  　帝釋大自在　　天王之所問

334a29  　於耆□□山　　大師爲記說

334b01  　諸人普設會　　欲求大功德

334b02  　各各設大施　　常願有餘果

334b03  　今當說福田　　施得大果處

334b04  　正向者有四　　四聖住於果

334b05  　是名僧福田　　明行定具足

334b06  　僧福田增廣　　無量踰大海

334b07  　調人師弟子　　照明顯正法

334b08  　斯等善供養　　施僧良福田

334b09  　於僧良福田　　佛說得大果

334b10  　以僧離五蓋　　淸淨應讚嘆

334b11  　施彼最上田　　少施收大利

334b12  　是故諸人者　　當施僧福田

334b13  　增得勝妙法　　明行定相應

334b14  　供此珍寶僧　　施主心歡喜

334b15  　起於三種心　　施衣服飮食

334b16  　離塵垢劍刺　　超度諸惡趣

334b17  　躬自行啓請　　自手平等與

334b18  　自利亦利他　　是施獲大利

334b19  　慈者如是施　　淨信心解脫

334b20  　無罪安樂施　　乘智往生彼

334b21  時□天帝釋聞佛所說□歡喜隨喜□爲佛作禮□

334b22  卽沒不現

334b23  爾時□王舍城諸人民卽從座起□整衣服□爲

334b24  佛作禮□合掌白佛言□世尊□唯願世尊與諸

334b25  大衆受我供養□爾時□世尊默然受請□是王

334b26  舍城人民知世尊默然受其請已□作禮而

334b27  歸□到諸人會處□具飮食□布置床座□晨朝

334b28  遣使□白佛□時到□唯願知時□爾時□世尊與諸

334b29  大衆著衣持□□至大會所□於大衆前敷座

334c01  而坐□王舍城人知佛坐定□自行種種□美

334c02  飮食□食訖□洗□□漱畢□還復本座□聽佛

334c03  說法□爾時□世尊爲王舍城人種種說法□示敎

334c04  照喜已□從座起而去

334c05  (一二二五)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

334c06  山中□廣說如上說□差別者□時□天帝釋說異

334c07  偈□而問佛言

334c08  　今請問瞿曇　　微密深妙慧

334c09  　世尊之所體　　無障□知見

334c10  衆人普設會□偈如上廣說□乃至爲王舍城

334c11  諸設會者說種種法□示敎照喜已□從座起

334c12  去

334c13  (一二二六)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

334c14  行□至舍衛國祇樹給孤獨園□時□波斯匿王

334c15  聞世尊拘薩羅人間遊行□至舍衛國祇樹給

334c16  孤獨園□聞已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一

334c17  面□白佛言□世尊□我聞世尊自記說成阿□

334c18  多羅三□三菩提□諸人傳者□得非虛妄過長

334c19  說耶□爲如說說·如法說·隨順法說耶□非

334c20  是他人損同法者□於其問答生厭薄處耶

334c21  佛告大王□彼如是說□是眞諦說□非爲虛妄□

334c22  如說說·如法說·隨順法說□非是他人損同

334c23  法者□於其問答生厭薄處□所以者何□大

334c24  王□我今實得阿□多羅三□三菩提故□波

334c25  斯匿王白佛言□雖復世尊作如是說□我

334c26  猶故不信□所以者何□此間有諸宿重沙門·

334c27  婆羅門□所謂富蘭那迦葉·末迦利瞿舍梨

334c28  子·刪□耶毘羅□子·阿耆多枳舍欽婆羅·

334c29  迦羅拘陀迦□延·尼乾陀若提子□彼等不

335a01  自說言得阿□多羅三□三菩提□何得世

335a02  尊幼小年少□出家未久□而便自證得阿□多

335a03  羅三□三菩提□佛告大王□有四種雖小而

335a04  不可輕□何等爲四□刹利王子年少幼小而

335a05  不可輕□龍子年少幼小而不可輕·小火雖

335a06  微而不可輕·比丘幼小而不可輕□爾時□

335a07  世尊卽說偈言

335a08  　刹利形相具　　貴族發名稱

335a09  　雖復年幼稚　　智者所不輕

335a10  　此必居王位　　顧念生怨害

335a11  　是故難可輕　　應生大恭敬

335a12  　善求自護者　　自護如護命

335a13  　以平等自護　　而等護於命

335a14  　聚落及空處　　見彼幼龍者

335a15  　莫以小蛇故　　而生輕慢想

335a16  　雜色小龍形　　亦應令安樂

335a17  　輕蛇無士女　　悉爲毒所害

335a18  　是故自護者　　當如護己命

335a19  　以斯善護己　　而等護於彼

335a20  　猛火之所食　　雖小食無限

335a21  　小燭亦能燒　　足薪則彌廣

335a22  　從微漸進燒　　盡聚落城邑

335a23  　是故自護者　　當如護己命

335a24  　以斯善護己　　而等護於彼

335a25  　盛火之所焚　　百卉蕩燒盡

335a26  　滅已不盈縮　　戒火還復生

335a27  　若輕毁比丘　　受持淨戒火

335a28  　燒身及子孫　　衆災流百世

335a29  　如燒多羅樹　　無有生長期

335b01  　是故當自護　　如自護己命

335b02  　以斯善自護　　而等護於彼

335b03  　刹利形相具　　幼龍及小火

335b04  　比丘具淨戒　　不應起輕想

335b05  　是故當自護　　如自護己命

335b06  　以斯善自護　　而等護於彼

335b07  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

335b08  喜□作禮而去

335b09  (一二二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

335b10  孤獨園□時□波斯匿王有祖母□極所敬重□忽

335b11  爾命終□出城□維□供養舍利畢□弊衣亂髮□

335b12  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾時□世尊

335b13  告波斯匿王□大王□從何所來□弊衣亂髮□波

335b14  斯匿王白佛□世尊□我亡祖母□極所敬重□

335b15  捨我命終□出於城外□維□供養畢□來詣

335b16  世尊□佛告大王□極愛重敬念祖親耶□波斯

335b17  匿王白佛□世尊□極敬重愛戀□世尊□若國土

335b18  所有象馬七寶□乃至國位□悉持與人□能救

335b19  祖母命者□悉當與之□旣不能救□生死長

335b20  辭□悲戀憂苦□不自堪勝□曾聞世尊所說□一

335b21  切衆生·一切□·一切神□生者皆死□無不窮

335b22  盡□無有出生而不死者□今日乃知世尊善

335b23  說□佛言□大王□如是□如是□一切衆生·一切□·

335b24  一切神□生者輒死□終歸窮盡□無有一生而

335b25  不死者□佛告大王□正使婆羅門大姓·刹利

335b26  大姓·長者大姓□生者皆死□無不死者□正使

335b27  刹利大王灌頂居位□王四天下□得力自在□

335b28  於諸敵國無不降伏□終歸有極□無不死

335b29  者□若復□大王□生長壽天□王於天宮□自在快

335c01  樂□終亦歸盡□無不死者□若復□大王□羅漢比

335c02  丘諸漏已盡□離諸重擔□所作已作□逮得己

335c03  利□盡諸有結□正智心善解脫□彼亦歸盡□捨

335c04  身涅槃□若復緣覺善調善寂□盡此身命□

335c05  終歸涅槃□諸佛世尊十力具足□四無所畏□勝

335c06  師子吼□終亦捨身□取般涅槃□以如是比□大

335c07  王當知□一切衆生·一切□·一切神□有生輒死□

335c08  終歸磨滅□無不死者□爾時□世尊復說偈言

335c09  　一切衆生類　　有命終歸死

335c10  　各隨業所趣　　善惡果自受

335c11  　惡業墮地獄　　爲善上昇天

335c12  　修習勝妙道　　漏盡般涅槃

335c13  　如來及緣覺　　佛聲聞弟子

335c14  　會當捨身命　　何況俗凡夫

335c15  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

335c16  喜□作禮而去

335c17  (一二二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

335c18  孤獨園□時□波斯匿王獨一靜處□禪思思惟□作

335c19  是念□云何爲自念□云何爲不自念□復作是

335c20  念□若有行身惡行·行口惡行·行意惡行

335c21  者□當知斯等爲不自念□若復行身善行·行

335c22  口善行·行意善行者□當知斯等則爲自念□

335c23  從禪覺已□往詣佛所□稽首佛足□退住一面□

335c24  白佛言□世尊□我於靜處獨一思惟□作是

335c25  念□云何爲自念□云何爲不自念□復作是念□

335c26  若有行身惡行·行口惡行·行意惡行者□當

335c27  知斯等爲不自念□若復行身善行·行口善

335c28  行·行意善行者□當知斯等則爲自念□佛

335c29  告大王□如是□大王□如是□大王□若有行身

336a01  惡行·行口惡行·行意惡行者□當知斯等爲

336a02  不自念□彼雖自謂□爲自愛念□而實非自念□

336a03  所以者何□無有惡知識所作惡不念者□所

336a04  不念不愛者□所不愛所作如其自爲自己所

336a05  作者□是故斯等爲不自念□若復□大王□行身

336a06  善行·行口善行·行意善行者□當知斯等則

336a07  爲自念□斯等自謂□不自愛惜己身□然其斯

336a08  等實爲自念□所以者何□無有善友□於善

336a09  友所作念者□念作愛者□愛作如自爲己所

336a10  作者□是故斯等則爲自念□爾時□世尊復說

336a11  偈言

336a12  　謂爲自念者　　不應造惡行

336a13  　終不因惡行　　令己得安樂

336a14  　謂爲自念者　　終不造惡行

336a15  　造諸善業者　　令己得安樂

336a16  　若自愛念者　　善護而自護

336a17  　如善護國王　　外防邊境城

336a18  　若自愛念者　　極善自寶藏

336a19  　如善守之王　　內防邊境城

336a20  　如是自寶藏　　刹那無間缺

336a21  　刹那缺致憂　　惡道長受苦

336a22  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

336a23  喜□作禮而去

336a24  (一二二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

336a25  孤獨園□爾時□波斯匿王獨靜思惟□作如是

336a26  念□云何自護□云何不自護□復作是念□若

336a27  有行身惡行·行口惡行·行意惡行者□當

336a28  知斯等爲不自護□若復行身善行·行口善

336a29  行·行意善行者□當知斯等則爲自護□從禪

336b01  覺已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛

336b02  言□世尊□我獨靜思惟□而作是念□云何爲自

336b03  護□云何爲不自護□復作是念□若有行身惡

336b04  行·行口惡行·行意惡行者□當知斯等爲不

336b05  自護□若復行身善行·行口善行·行意善行

336b06  者□當知斯等則爲自護□佛告大王□如是□大

336b07  王□如是□大王□若有行身惡行·行口惡行·

336b08  行意惡行者□當知斯等爲不自護□而彼自

336b09  謂能自防護□象軍·馬軍·車軍·步軍以自防

336b10  護□雖謂自護□實非自護□所以者何□雖護

336b11  於外□不護於內□是故□大王□名不自護□大王□

336b12  若復有行身善行·行口善行·行意善行者□

336b13  當知斯等則爲自護□彼雖不以象·馬·車·步

336b14  四軍自防□而實自護□所以者何□護其內者□

336b15  名善自護□非謂防外□爾時□世尊復說偈言

336b16  　善護於身口　　及意一切業

336b17  　□愧而自防　　是名善守護

336b18  時□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

336b19  (一二三○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

336b20  給孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□世

336b21  少有人得勝妙財利能不放逸□能不貪

336b22  著□能於衆生不起惡行□世多有人得勝

336b23  妙財利起於放逸□增其貪著□起諸邪行□作

336b24  是念已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白

336b25  佛言□世尊□我獨靜思惟□作是念□世間少有

336b26  人得勝妙財□能於財利不起放逸□不起

336b27  貪著□不作邪行□世多有人得勝妙財而

336b28  起放逸□生於貪著□多起邪行□佛告波斯匿

336b29  王□如是□大王□如是□大王□世少有人得勝妙

336c01  財利能不貪著□不起放逸□不起邪行□世

336c02  多有人得勝妙財利□於財放逸□而起貪

336c03  著□起諸邪行□大王當知□彼諸世人得勝財

336c04  利□於財放逸□而起貪著□作邪行者□愚癡

336c05  人□長夜當得不饒益苦□大王□譬如獵師·獵

336c06  師弟子□空野林中張網施□□多殺禽獸□

336c07  困苦衆生□惡業增廣□如是□世人得勝妙財利□

336c08  於財放逸□而起貪著□造諸邪行□亦復如是□

336c09  是愚癡人□長夜當得不饒益苦□爾時□世尊復

336c10  說偈言

336c11  　貪欲於勝財　　爲貪所迷醉

336c12  　狂亂不自覺　　猶如捕獵者

336c13  　緣斯放逸故　　當受大苦報

336c14  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

336c15  喜□作禮而去

336c16  (一二三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

336c17  孤獨園□時□波斯匿王於正殿上自觀察王

336c18  事□見勝刹利大姓·見勝婆羅門大姓·見勝

336c19  長者大姓因貪欲故□欺詐妄語□卽作是念□

336c20  止此斷事□息此斷事□我更不復親臨斷事□

336c21  我有賢子□當令斷事□云何自見此勝刹利

336c22  大姓·婆羅門大姓·長者大姓爲貪欲故□欺

336c23  詐妄語□時□波斯匿王作是念已□往詣佛所□

336c24  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我於殿

336c25  上自斷王事□見諸勝刹利大姓·婆羅門大

336c26  姓□長者大姓爲貪利故□欺詐妄語□世尊□我

336c27  見是事已□作是念□我從今日□止此斷事□

336c28  息此斷事□我有賢子□當令其斷□不親自見

336c29  此勝刹利大姓·婆羅門大姓·長者大姓緣

337a01  貪利故□欺詐妄語□佛告波斯匿王□如是□大

337a02  王□如是□大王□彼勝刹利大姓·婆羅門大姓·

337a03  長者大姓因貪利故□欺詐妄語□彼愚癡人

337a04  長夜當得不饒益苦□大王當知□譬如漁師·

337a05  漁師弟子□於河溪谷截流張網□殘殺衆

337a06  生□令遭大苦□如是□大王□彼勝刹利大姓·婆

337a07  羅門大姓·長者大姓因貪利故□欺詐妄語□

337a08  長夜當得不饒益苦□爾時□世尊復說偈言

337a09  　於財起貪欲　　貪欲所迷醉

337a10  　狂亂不自覺　　猶如漁捕者

337a11  　緣斯惡業故　　當受劇苦報

337a12  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

337a13  喜□作禮而去

337a14  (一二三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

337a15  孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

337a16  退坐一面□白佛言□世尊□此舍衛國有長者□

337a17  名摩訶男□多財巨富□藏積眞金至百千億□

337a18  況復餘財□世尊□摩訶男長者如是巨富□作

337a19  如是食用□食□碎米·食豆羹·食腐敗薑□

337a20  著□布衣·單皮革□□乘羸敗車□戴樹葉蓋□

337a21  未曾聞其供養施與沙門·婆羅門□給恤貧

337a22  苦·行路頓乏·諸乞□者□閉門而食□莫令沙

337a23  門·婆羅門·貧窮·行路·諸乞□者見之□佛告波

337a24  斯匿王□此非正士□得勝財利□不自受用□不

337a25  知供養父母□供給妻子·宗親·眷屬□恤諸僕

337a26  使□施與知識□不知隨時供給沙門·婆羅

337a27  門□種勝福田□崇向勝處□長受安樂□未來生

337a28  天□得勝財物□不知廣用□收其大利□大王□

337a29  譬如曠野湖池聚水□無有受用·洗浴·飮者□

337b01  卽於澤中煎熬消盡□如是□不善士夫得勝

337b02  財物□乃至不廣受用□收其大利□如彼池水

337b03  大王□有善男子得勝財利□快樂受用□供養

337b04  父母□供給妻子·宗親·眷屬□給恤僕使□施諸

337b05  知識□時時供養沙門·婆羅門□種勝福田□崇

337b06  向勝處□未來生天□得勝錢財□能廣受用□倍

337b07  收大利□譬如□大王□聚落·城郭邊有池水□澄

337b08  淨淸□□樹林蔭覆□令人受樂□多衆受用□乃

337b09  至禽獸□如是□善男子得勝妙財□自供快樂□

337b10  供養父母□乃至種勝福田□廣收大利□爾時□

337b11  世尊復說偈言

337b12  　曠野湖池水　　淸□極鮮淨

337b13  　無有受用者　　卽於彼消盡

337b14  　如是勝妙財　　惡士夫所得

337b15  　不能自受用　　亦不供恤彼

337b16  　徒自苦積聚　　聚已而自喪

337b17  　慧者得勝財　　能自樂受用

337b18  　廣施作功德　　及與親眷屬

337b19  　隨所應給與　　如牛王領衆

337b20  　施與及受用　　不失所應者

337b21  　乘理而壽終　　生天受福樂

337b22  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

337b23  喜□作禮而去

337b24  (一二三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

337b25  孤獨園□爾時□舍衛國有長者□名摩訶男□命

337b26  終無有兒息□波斯匿王以無子·無親屬之

337b27  財□悉入王家□波斯匿王日日□閱財物□身

337b28  蒙塵土□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾

337b29  時□世尊告波斯匿王□大王□從何所來□身蒙

337c01  塵土□似有疲□□波斯匿王白佛□世尊□此

337c02  國長者摩訶男□命終有無子之財□悉入王家□

337c03  瞻視料理□致令疲勞□塵土□身□從其舍來

337c04  佛問波斯匿王□彼摩訶男長者大富多財耶

337c05  波斯匿王白佛□大富□世尊□錢財甚多□百千巨

337c06  億金錢寶物□況復餘財□世尊□彼摩訶男在

337c07  世之時□□衣惡食□如上廣說□佛告波斯匿

337c08  王□彼摩訶男過去世時□遇多迦羅尸棄□

337c09  支佛□施一飯食□非淨信心□不恭敬與□不自

337c10  手與□施後變悔□言□此飯食自可供給我諸僕

337c11  使□無辜持用□施於沙門□由是施福□七反往

337c12  生三十三天□七反生此舍衛國中最勝族姓□

337c13  最富錢財□以彼施□支佛時□不淨信心□不

337c14  手自與□不恭敬與□施後隨悔故□在所生處□

337c15  雖得財富□猶故受用□衣·□食·□弊臥具·屋

337c16  舍·車乘□初不嘗得上妙色·聲·香·味·觸□以自

337c17  安身□復次□大王□時□彼摩訶男長者殺其異

337c18  母兄□取其財物□緣斯罪故□經百千歲□墮

337c19  地獄中□彼餘罪報生舍衛國□七反受身□常

337c20  以無子□財沒入王家□大王□摩訶男長者今

337c21  此壽終□過去施報盡□於此身□以彼□貪□於

337c22  財放逸□因造過惡□於此命終已□墮地獄

337c23  受極苦惱□波斯匿王白佛言□世尊□摩訶男

337c24  長者命終已□入地獄受苦痛耶□佛言□如

337c25  是□大王□已入地獄□時□波斯匿王念彼悲

337c26  泣□以衣拭淚□而說偈言

337c27  　財物眞金寶　　象馬莊嚴具

337c28  　奴僕諸□使　　及諸田宅等

337c29  　一切皆遺棄　　裸神獨遊往

338a01  　福運數已窮　　永捨於人身

338a02  　彼今何所有　　何所持而去

338a03  　於何事不捨　　如影之隨形

338a04  爾時□世尊說偈答言

338a05  　唯有罪福業　　若人已作者

338a06  　是則己之有　　彼則常持去

338a07  　生死未曾捨　　如影之隨形

338a08  　如人少資糧　　涉遠遭苦難

338a09  　不修功德者　　必經惡道苦

338a10  　如人□資糧　　安樂以遠遊

338a11  　修德淳厚者　　善趣長受樂

338a12  　如人遠遊行　　歲久安隱歸

338a13  　宗親善知識　　歡樂欣集會

338a14  　善修功德者　　此沒生他世

338a15  　彼諸親眷屬　　見則心歡喜

338a16  　是故當修福　　積集期永久

338a17  　福德能爲人　　建立他世樂

338a18  　福德天所歎　　等修正行故

338a19  　現世人不毁　　終則生天上

338a20  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

338a21  喜□作禮而去

338a22  (一二三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338a23  孤獨園□爾時□波斯匿王普設大會□爲大會

338a24  故□以千特牛行列繫住□集衆供具□遠集

338a25  一切諸異外道□悉來聚集波斯匿王大會之

338a26  處□時□有衆多比丘亦晨朝著衣持□□入

338a27  舍衛城乞食□聞波斯匿王普設大會□如上

338a28  廣說□乃至種種外道皆悉來集□聞已□乞食畢□

338a29  還精舍□擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首

338b01  佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我等今日衆

338b02  多比丘晨朝著衣持□□入舍衛城乞食□聞

338b03  波斯匿王普設大會□如上廣說□乃至種種

338b04  異道集於會所□爾時□世尊卽說偈言

338b05  　月月設大會　　乃至百千數

338b06  　不如正信佛　　十六分之一

338b07  　如是信法僧　　慈念於衆生

338b08  　彼大會之福　　十六不及一

338b09  　若人於世間　　億年設福業

338b10  　於直心敬禮　　四分不及一

338b11  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

338b12  (一二三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338b13  孤獨園□時□波斯匿王忿諸國人□多所囚執□若

338b14  刹利·若婆羅門·若□舍·若首陀羅·若□

338b15  陀羅□持戒·犯戒□在家·出家□悉皆被錄□或鎖·

338b16  或杻械·或以繩縛□時□有衆多比丘晨朝

338b17  著衣持□□入舍衛城乞食□聞波斯匿王多

338b18  所攝錄□乃至或鎖·或縛□乞食畢□還精舍□擧

338b19  衣□□洗足已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一

338b20  面□白佛言□世尊□我等今日衆多比丘入城

338b21  乞食□聞波斯匿王多所收錄□乃至鎖縛□爾

338b22  時□世尊卽說偈言

338b23  　非繩鎖杻械　　名曰堅固縛

338b24  　染汚心顧念　　錢財寶妻子

338b25  　是縛長且固　　雖緩難可脫

338b26  　慧者不顧念　　世間五欲樂

338b27  　是則斷諸縛　　安隱永超世

338b28  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

338b29  (一二三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338c01  孤獨園□時□波斯匿王·摩竭提國阿□世王

338c02  韋提希子共相違背□摩竭提王阿□世韋提

338c03  希子起四種軍□象軍·馬軍·車軍·步軍□來至

338c04  拘薩羅國□波斯匿王聞阿□世王韋提希子

338c05  四種軍至□亦集四種軍□象軍·馬軍·車軍·步軍□

338c06  出共□戰□阿□世王四軍得勝□波斯匿王四

338c07  軍不如□退敗星散□單車馳走□還舍衛城□時□

338c08  有衆多比丘晨朝著衣持□□入舍衛城乞

338c09  食□聞摩竭提王阿□世韋提希子起四種軍□

338c10  來至拘薩羅國□波斯匿王起四種軍出共

338c11  □戰□波斯匿王四軍不如□退敗星散□波斯

338c12  匿王恐怖狼狽□單車馳走□還舍衛城□聞已□乞

338c13  食畢□還精舍□擧衣□□洗足已□往詣佛所□

338c14  稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我等今

338c15  日衆多比丘入城乞食□聞摩竭提主阿□世

338c16  王韋提希子起四種軍□如是廣說□乃至單

338c17  車馳走□還舍衛城□爾時□世尊卽說偈言

338c18  　戰勝增怨敵　　敗苦臥不安

338c19  　勝敗二俱捨　　臥覺寂靜樂

338c20  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

338c21  (一二三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338c22  孤獨園□時□波斯匿王與摩竭提王阿□世韋

338c23  提希子共相違背□摩竭提王阿□世韋提希

338c24  子起四種軍□來至拘薩羅國□波斯匿王倍

338c25  興四軍□出共□戰□波斯匿王四種軍勝□阿□

338c26  世王四種軍退□□伏星散□波斯匿王悉皆

338c27  虜掠阿□世王象馬·車乘·錢財寶物□生禽

338c28  阿□世王身□載以同車□俱詣佛所□稽首佛

338c29  足□退坐一面□波斯匿王白佛言□世尊□此是

339a01  阿□世王韋提希子□長夜於我無怨恨人

339a02  而生怨結□於好人所而作不好□然其是我

339a03  善友之子□當放令還國□佛告波斯匿王□善

339a04  哉□大王□放其令去□令汝長夜安樂饒益□爾

339a05  時□世尊卽說偈言

339a06  　乃至力自在　　能廣虜掠彼

339a07  　助怨在力增　　倍收己他利

339a08  佛說此經已□波斯匿王及阿□世王韋提

339a09  希子聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

339a10  (一二三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

339a11  孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□世尊

339a12  正法□現法離諸熾然□不待時節□通達現見□

339a13  自覺證知此法□是善知識·善伴黨□非是惡

339a14  知識·惡伴黨□作是念已□往詣佛所□稽首佛

339a15  足□退坐一面□白佛言□世尊□我獨靜思惟□作

339a16  是念□世尊正法□現法離諸熾然□不待時節□

339a17  通達現見□自覺證知□是則善知識·善伴黨□

339a18  非惡知識·惡伴黨□佛告波斯匿王□如是□大

339a19  王□如是□大王□世尊正法·律□現法離諸熾然□

339a20  不待時節□通達現見□緣自覺知□是則善知

339a21  識·善伴黨□非惡知識·惡伴黨□所以者何□我

339a22  爲善知識□衆生有生法者□解脫於生□衆生

339a23  有老·病·死·憂·悲·惱苦者□悉令解脫□大王□我

339a24  於一時住王舍城山谷精舍□時□阿難陀比

339a25  丘獨靜思惟□作是念□半梵行者是善知識·善

339a26  伴黨□非惡知識·惡伴黨□作是念已□來詣我

339a27  所□稽首我足□退坐一面□白我言□世尊□我獨

339a28  靜思惟□作是念□半梵行者是善知識·善伴黨□

339a29  非惡知識·惡伴黨□我時告言□阿難□莫作是

339b01  語□半梵行者是善知識·善伴黨□非惡知識·

339b02  惡伴黨□所以者何□純一滿淨□梵行淸白□謂善

339b03  知識·善伴黨□非惡知識·惡伴黨□所以者何□

339b04  我常爲諸衆生作善知識□其諸衆生有生

339b05  故□當知世尊正法□現法令脫於生□有老·病·

339b06  死·憂·悲·惱苦者□離諸熾然□不待時節□現令

339b07  脫惱苦□見通達□自覺證知□是則善知識·善伴

339b08  黨□非惡知識·惡伴黨□爾時□世尊卽說偈言

339b09  　讚歎不放逸　　是則佛正敎

339b10  　修禪不放逸　　逮得證諸漏

339b11  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

339b12  喜□作禮而去

339b13  (一二三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

339b14  孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□頗有

339b15  一法修習多修習□得現法願滿足·後世願

339b16  滿足·現法後世願滿足不□作是念已□往詣

339b17  佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我

339b18  獨靜思惟□作是念□頗有一法修習多修習□

339b19  得現法願滿足·得後世願滿足·現法後世

339b20  願滿足不□佛告波斯匿王□如是□大王□如是□

339b21  大王□有一法修習多修習□得現法願滿足·

339b22  得後世願滿足·得現法後世願滿足□謂不放

339b23  逸善法□不放逸善法修習多修習□得現法

339b24  願滿足·得後世願滿足·得現法後世願滿

339b25  足□大王□譬如世間所作□業□彼一切皆

339b26  依於地而得建立□不放逸善法亦復如是□

339b27  修習多修習□得現法願滿足·得後世願滿

339b28  足·得現法後法願滿足□如力□如是種子·根·

339b29  堅□陸水足行□師子·舍宅□亦如是說□是故□大

339c01  王□當住不放逸□當依不放逸□住不放逸·

339c02  依不放逸已□夫人當作是念□大王住不放

339c03  逸·依不放逸□我今亦當如是住不放逸·

339c04  依不放逸□如是夫人□如是大臣·太子·猛將

339c05  亦如是□國土人民應當念□大王住不放逸·

339c06  依不放逸□夫人·太子·大臣·猛將住不放逸·

339c07  依不放逸□我等亦應如是住不放逸·依

339c08  不放逸□大王□若住不放逸·依不放逸者□則

339c09  能自護□夫人·□女亦能自保□倉藏財寶增

339c10  長□實□爾時□世尊卽說偈言

339c11  　稱譽不放逸　　毁□放逸者

339c12  　帝釋不放逸　　能主□利天

339c13  　稱譽不放逸　　毁□放逸者

339c14  　不放逸具足　　攝持於二義

339c15  　一者現法利　　二後世亦然

339c16  　是名無間等　　甚深智慧者

339c17  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

339c18  喜□作禮而去

339c19  (一二四○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

339c20  孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□此

339c21  有三法□一切世間所不愛念□何等爲三□謂

339c22  老·病·死□如是三法□一切世間所不愛念□若

339c23  無此三法世間所不愛者□諸佛世尊不出

339c24  於世□世間亦不知有諸佛如來所覺知法

339c25  爲人廣說□以有此三法世間所不愛念□謂

339c26  老·病·死故□諸佛如來出興於世□世間知有

339c27  諸佛如來所覺知法廣宣說者□波斯匿王作

339c28  是念已□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

339c29  以其所念□廣白世尊□佛告波斯匿王□如是□

340a01  大王□如是□大王□此有三法□世間所不愛念□

340a02  謂老·病·死□乃至世間知有如來所覺知法爲

340a03  人廣說□爾時□世尊復說偈言

340a04  　王所乘寶車　　終歸有朽壞

340a05  　此身亦復然　　遷移會歸老

340a06  　唯如來正法　　無有衰老相

340a07  　稟斯正法者　　永到安隱處

340a08  　但凡鄙衰老　　醜弊惡形類

340a09  　衰老來踐蹈　　迷魅愚夫心

340a10  　若人壽百歲　　常慮死隨至

340a11  　老病競追逐　　伺便輒加害

340a12  佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

340a13  喜□作禮而去

340a14  雜阿含經卷第四十六

340a15

340a16

340a17  雜阿含經卷第四十七

340a18

340a19  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

340a20  (一二四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

340a21  獨園□時□給孤獨長者來詣佛所□稽首佛足□

340a22  退坐一面□白佛言□世尊□若有人在我舍

340a23  者□皆得淨信□諸在我舍而命終者□皆得生

340a24  天□佛言□善哉□善哉□長者□是深妙說□是一向

340a25  受□於大衆中作師子吼言□在我舍者□皆

340a26  得淨信□及其命終□皆生天上□有何大德神

340a27  力比丘爲汝說言□凡在汝舍命終者□皆生

340a28  天上耶□長者白佛□不也□世尊□復問□云何□爲

340a29  比丘尼·爲諸天·爲從我所面前聞說□長

340b01  者白佛□不也□世尊□云何□長者□汝緣自知見□

340b02  知在我舍命終者□皆生天上耶□長者白佛□

340b03  不也□世尊□佛告長者□汝旣不從大德神力

340b04  比丘所聞□非比丘尼·非諸天□又不從我面

340b05  前聞說□復不緣自見知□若有諸人於我舍

340b06  命終者□皆生天上□汝今何由能作如是甚

340b07  深妙說□作一向受□於大衆中作師子吼□而

340b08  作是言□有人於我舍命終者□皆生天上□長

340b09  者白佛□無有比丘大德神力而來告我□如

340b10  上廣說□乃至悉皆生天□世尊□然我有衆生

340b11  主懷妊之時□我卽敎彼□爲其子故□歸佛·

340b12  歸法·歸比丘僧□及其生已□復敎三歸□及生

340b13  知見□復敎持戒□設復婢使·下賤客人懷妊及

340b14  生□亦如是敎□若人賣奴婢者□我輒往彼語言□

340b15  賢者□我欲買人□汝當歸佛·歸法·歸比丘

340b16  僧□受持禁戒□隨我敎者□輒授五戒□然後隨

340b17  價而買□不隨我敎□則所不取□若復止客□

340b18  若傭作人□亦復先要受三歸五戒□然後受

340b19  之□若復有來求爲弟子□若復乞貸擧息□我

340b20  悉要以三歸五戒□然後受之□又復我舍供

340b21  養佛及比丘僧時□稱父母名□兄弟·妻子·宗

340b22  親·知識·國王·大臣·諸天·龍神□若存若亡□沙

340b23  門·婆羅門·內外眷屬·下至僕使□皆稱其名□

340b24  而爲□願□又從世尊聞稱名□願因緣□皆

340b25  得生天□或因園田布施·或因房舍·或因床

340b26  臥具·或因常施·或施行路□下至一□施與

340b27  衆生□此諸因緣□皆生天上□佛言□善哉□善哉□長

340b28  者□汝以信心□故能作是說□如來於彼有無

340b29  上知見□審知汝舍有人命終□皆悉生天□爾

340c01  時□給孤獨長者聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而

340c02  去

340c03  (一二四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

340c04  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當恭敬住□常

340c05  當繫心□常當畏愼□隨他自在諸修梵行上·

340c06  中·下座□所以者何□若有比丘不恭敬住□不

340c07  繫心□不畏愼□不隨他自在諸修梵行上·中·

340c08  下座□而欲令威儀足者□無有是處□不備

340c09  威儀□欲令學法滿者□無有是處□學法不

340c10  滿□欲令戒身·定身·慧身·解脫身·解脫知見身

340c11  具足者□無有是處□解脫知見不滿足□欲令

340c12  得無餘涅槃者□無有是處□如是□比丘□當

340c13  勤恭敬·繫心·畏愼□隨他德力諸修梵行上·

340c14  中·下座□而威儀具足者□斯有是處□威儀具

340c15  足已□而學法具足者□斯有是處□學法備足

340c16  已□而戒身·定身·慧身·解脫身·解脫知見身具

340c17  足者□斯有是處□解脫知見身具足已□得無

340c18  餘涅槃者□斯有是處□是故□比丘□當勤恭敬·

340c19  繫心·畏愼□隨他德力諸修梵行上·中·下座□

340c20  威儀滿足□乃至無餘涅槃□當如是學□佛說

340c21  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

340c22  (一二四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

340c23  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二淨法□能

340c24  護世間□何等爲二□所謂□·愧□假使世間無

340c25  此二淨法者□世間亦不知有父母·兄弟·□

340c26  妹·妻子·宗親·師長尊卑之序□顚倒渾亂□如畜

340c27  生趣□以有二種淨法□所謂□·愧□是故世間

340c28  知有父母□乃至師長尊卑之序□則不渾亂□

340c29  如畜生趣□爾時□世尊卽說偈言

341a01  　世間若無有　　□愧二法者

341a02  　違越淸淨道　　向生老病死

341a03  　世間若成就　　□愧二法者

341a04  　增長淸淨道　　永閉生死門

341a05  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

341a06  (一二四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

341a07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有燒燃法·不燒

341a08  燃法□諦聽□善思□當爲汝說□云何燒燃法□若

341a09  男·若女犯戒行惡不善法□身惡行成就□口·意

341a10  惡行成就□若彼後時疾病困苦□沈頓床褥□受

341a11  諸苦毒□當於爾時□先所行惡悉皆憶念□譬

341a12  如大山□日西影覆□如是衆生先所行惡□身·口·

341a13  意業諸不善法□臨終悉現□心乃追悔□□哉□□

341a14  哉□先不修善□但行衆惡□當墮惡趣□受諸

341a15  苦毒□憶念是已□心生燒燃□心生變悔□心

341a16  生悔已□不得善心□命終後世□亦不善心相

341a17  續生□是名燒燃法□云何不燒燃□若男子·女

341a18  人受持淨戒□修眞實法□身善業成就□口·意

341a19  善業成就□臨壽終時□身遭苦患□沈頓床褥□

341a20  衆苦觸身□彼心憶念先修善法□身善行□口·

341a21  意善行成就□當於爾時□攀緣善法□我作如

341a22  是身·口·意善□不爲衆惡□當生善趣□不墮

341a23  惡趣□心不變悔□不變悔故□善心命終□後世

341a24  續善□是名不燒燃法□爾時□世尊卽說偈言

341a25  　已種燒燃業　　依於非法活

341a26  　乘斯惡業行　　必生地獄中

341a27  　等活及黑繩　　衆合二叫呼

341a28  　燒燃極燒燃　　無澤大地獄

341a29  　是八大地獄　　極苦難可過

341b01  　惡業種種故　　各別十六處

341b02  　四周開四門　　中間量悉等

341b03  　鐵爲四周板　　四門扇亦鐵

341b04  　鐵地盛火燃　　其焰普周遍

341b05  　縱廣百由旬　　焰焰無間息

341b06  　調伏非諸行　　考治强梁者

341b07  　長夜加楚毒　　其苦難可見

341b08  　見者生恐怖　　悚慄身毛□

341b09  　墮彼地獄時　　足上頭向下

341b10  　止聖柔和心　　修行梵行者

341b11  　於此賢聖所　　輕心起非義

341b12  　及殺害衆生　　墮斯熱地獄

341b13  　宛轉於火中　　猶如火炙魚

341b14  　苦痛號叫呼　　如群戰象聲

341b15  　大火自然生　　斯由自業故

341b16  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

341b17  (一二四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

341b18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□捨身惡行者□

341b19  能得身惡行斷□不得身惡行斷者□我不說

341b20  彼捨身惡行□以彼能得身惡行斷故□是故

341b21  我說彼捨身惡行□身惡行者□不以義饒益

341b22  安樂□衆生離身惡行□以義饒益□得安樂故□

341b23  是故我說捨身惡行□口·意惡行亦如是說□佛

341b24  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

341b25  (一二四六)如是我聞□一時□佛住王舍城金師住

341b26  處□爾時□世尊告諸比丘□如鑄金者□積聚沙

341b27  土□置於槽中□然後以水灌之□□上煩惱□

341b28  剛石堅塊隨水而去□猶有□沙纏結□復以

341b29  水灌□□沙隨水流出□然後生金□猶爲細沙·

341c01  黑土之所纏結□復以水灌□細沙·黑土隨水流

341c02  出□然後眞金純淨無雜□猶有似金微垢□然

341c03  後金師置於爐中□增火鼓[□-米+韋]□令其融液□垢穢

341c04  悉除□然其生金猶故□不輕·不軟·光明不發□

341c05  屈伸則斷□彼鍊金師·鍊金弟子復置爐中□

341c06  增火鼓[□-米+韋]□轉側陶鍊□然後生金輕軟光澤□

341c07  屈伸不斷□隨意所作釵·□·□·釧諸莊嚴具

341c08  如是□淨心進向比丘□煩惱纏·惡不善業·諸

341c09  惡邪見漸斷令滅□如彼生金□淘去剛石堅

341c10  塊□復次□淨心進向比丘除次□垢□欲覺·□覺·

341c11  害覺□如彼生金除□沙礫□復次□淨心進向

341c12  比丘次除細垢□謂親里覺·人衆覺·生天

341c13  覺□思惟除滅□如彼生金除去塵垢·細沙·黑

341c14  土□復次□淨心進向比丘有善法覺□思惟除

341c15  滅□令心淸淨□猶如生金除去金色相似之

341c16  垢□令其純淨□復次□比丘於諸三昧有行所

341c17  持□猶如池水周□岸持□爲法所持□不得

341c18  寂靜勝妙□不得息樂□盡諸有漏□如彼金師·

341c19  金師弟子陶鍊生金□除諸垢穢□不輕·不軟·不

341c20  發光澤□屈伸斷絶□不得隨意成莊嚴具□復

341c21  次□比丘得諸三昧□不爲有行所持□得寂靜

341c22  勝妙□得息樂道□一心一意□盡諸有漏□如鍊

341c23  金師·鍊金師弟子陶鍊生金□令其輕軟·不

341c24  斷·光澤□屈伸隨意□復次□比丘離諸覺觀□乃

341c25  至得第二·第三·第四禪□如是正受□純一淸淨□

341c26  離諸煩惱□柔軟眞實不動□於彼彼入處□欲

341c27  求作證悉能得證□如彼金師陶鍊生金□

341c28  極令輕軟·光澤·不斷□任作何器□隨意所

341c29  欲□如是□比丘三昧正受□乃至於諸入處悉

342a01  能得證□佛說此經已□時□諸比丘聞佛所說□

342a02  歡喜奉行

342a03  (一二四七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

342a04  竹園□爾時□世尊告諸比丘□應當專心方便□

342a05  隨時思惟三相□云何爲三□隨時思惟止相□

342a06  隨時思惟擧相□隨時思惟捨相□若比丘一向

342a07  思惟止相□則於是處其心下劣□若復一向

342a08  思惟擧相□則於是處掉亂心起□若復一向

342a09  思惟捨相□則於是處不得正定□盡諸有

342a10  漏□以彼比丘隨時思惟止相□隨時思惟擧相□

342a11  隨時思惟捨相故□心則正定□盡諸有漏□如

342a12  巧金師·金師弟子以生金著於爐中增火□

342a13  隨時扇[□-米+韋]□隨時水灑□隨時俱捨□若一向鼓[□-米+韋]

342a14  者□卽於是處生金焦盡□一向水灑□則於

342a15  是處□生金堅强□若一向俱捨□則於是處

342a16  生金不熟□則無所用□是故□巧金師·金師弟

342a17  子於彼生金隨時鼓[□-米+韋]□隨時水灑□隨時兩

342a18  捨□如是生金□得等調適□隨事所用□如是□

342a19  比丘□專心方便□時時思惟□憶念三相□乃至

342a20  漏盡□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡

342a21  喜奉行

342a22  (一二四八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

342a23  竹園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□摩竭提

342a24  國有牧牛者□愚癡無慧□夏末秋初□不善觀察

342a25  恒水此岸□亦不善觀恒水彼岸□而驅群牛

342a26  峻岸而下□峻岸而上□中間□□□多起患難□諸

342a27  比丘□過去世時□摩竭提國有牧牛人□不愚不

342a28  癡者□有方便慧□夏末秋初□能善觀察恒水

342a29  此岸□亦善觀察恒水彼岸□善度其牛□至平

342b01  博山谷好水草處□彼初度時□先度大牛能

342b02  領群者□斷其急流□次驅第二多力少牛□隨

342b03  後而度□然後第三驅羸小者□隨逐下流□悉

342b04  皆次第安隱得度□新生犢子愛戀其母□亦

342b05  隨其後□得度彼岸□如是□比丘□我說斯譬□

342b06  當知其義□彼摩竭提牧牛者□愚癡無慧□彼

342b07  諸六師富蘭那等亦復如是□習諸邪見□向

342b08  於邪道□如彼牧牛人愚癡無慧□夏末秋初□

342b09  不善觀察此岸彼岸□高峻山□□從峻岸下□

342b10  峻岸而上□中間□□□多生患難□如是六師富

342b11  蘭那等愚癡無慧□不觀此岸□謂於此世□不

342b12  觀彼岸□謂於他世□中間□□□謂境諸魔□自

342b13  遭苦難□彼諸見者□習其所學□亦遭患難□彼

342b14  摩竭提善牧牛者□不愚不癡□有方便慧□謂

342b15  如來·應·等正覺□如牧牛者善觀此岸□善觀

342b16  彼岸□善度其牛□於平博山谷□先度大牛

342b17  能領群者□橫截急流□安度彼岸□如是我

342b18  聲聞能盡諸漏□乃至自知不受後有□橫截

342b19  惡魔世間貪流□安隱得度生死彼岸□如摩

342b20  竭提國善牧牛者□次度第二多力少牛□截流

342b21  橫度□如是我諸聲聞斷五下分結□得阿

342b22  那含□於彼受生□不還此世□亦復斷截惡魔

342b23  貪流□安隱得度生死彼岸□如摩竭提國善

342b24  牧牛者□驅其第三羸小少牛□隨其下流□安

342b25  隱得度□如是我聲聞斷三結□貪·□·癡薄□

342b26  得斯陀含□一來此世□究竟苦邊□橫截於彼

342b27  惡魔貪流□安隱得度生死彼岸□如摩竭提

342b28  國善牧牛者□新生犢子愛戀其母□亦隨得

342b29  度□如是我聲聞斷三結□得須陀洹□不墮

342c01  惡趣□決定正向三菩提□七有天人往生□究

342c02  竟苦邊□斷截惡魔貪流□安隱得度生死彼

342c03  岸□爾時□世尊卽說偈言

342c04  　此世及他世　　明智善顯現

342c05  　諸魔得未得　　乃至於死魔

342c06  　一切悉知者　　三□三佛智

342c07  　斷截諸魔流　　破壞令消亡

342c08  　開示甘露門　　顯現正眞道

342c09  　心常多欣悅　　逮得安隱處

342c10  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

342c11  (一二四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

342c12  獨園□爾時□世尊告諸比丘□若牧牛人成就十

342c13  一法者□不能令牛增長□亦不能擁護大群

342c14  牛□令等安樂□何等爲十一□謂不知色·不

342c15  知相·不去蟲·不能覆護其瘡·不能起

342c16  煙·不知擇路·不知擇處·不知度處·不

342c17  知食處·盡[(殼-一)/牛]其乳·不善料理能領群者□是

342c18  名十一法成就□不能黨護大群牛□如是□比

342c19  丘成就十一法者□不能自安□亦不安他□

342c20  何等爲十一□謂不知色·不知相·不能除

342c21  其害蟲·不覆其瘡·不能起煙·不知正路·

342c22  不知止處·不知度處·不知食處·盡[(殼-一)/牛]其

342c23  乳·若有上座多聞耆舊□久修梵行□大師所

342c24  歎□不向諸明智修梵行者稱譽其德□悉令

342c25  宗敬·奉事·供養□云何名不知色□諸所有色□

342c26  彼一切四大□及四大造□是名爲色不如實知

342c27  云何不知相□事業是過相□事業是慧相□是

342c28  不如實知□是名不知相□云何名不知去蟲□

342c29  所起欲覺能安□不離·不覺·不滅□所起瞋□·害

343a01  覺能安□不離□不覺·不滅□是名不去蟲□云何

343a02  不覆瘡□謂眼見色□隨取形相□不守眼根□

343a03  世間貪憂□惡不善法□心隨生漏□不能防護□

343a04  耳·鼻·舌·身·意根亦復如是□是名不覆其瘡

343a05  云何不起煙□如所聞□如所受法□不能爲

343a06  人分別顯示□是名不起煙□云何不知正

343a07  道□八正道及聖法·律是名爲道□彼不如實

343a08  知□是名不知道□云何不知止處□謂於如

343a09  來所知法□不得歡喜·悅樂·勝妙·出離·饒益□是

343a10  名不知止處□云何不知度處□謂彼不知

343a11  修多羅·毘尼·阿毘曇□不隨時往到其所□諮

343a12  問請受□云何爲善□云何不善□云何有罪□云

343a13  何無罪□作何等法爲勝非惡□於隱密法不

343a14  能開發□於顯露法不能廣問□於甚深句義

343a15  自所知者□不能廣宣顯示□是名不知度處

343a16  云何不知放牧處□謂四念處及賢聖法·律是

343a17  名放牧處□於此不如實知□是名不知放牧

343a18  處□云何爲盡[(殼-一)/牛]其乳□彼刹利·婆羅門長者

343a19  自在施與衣被·飮食·床臥·醫藥·資生衆具□彼

343a20  比丘受者不知限量□是名盡[(殼-一)/牛]其乳□云何

343a21  爲上座大德多聞耆舊□乃至不向諸勝智

343a22  梵行者所稱其功德□令其宗重承事供養□

343a23  令得悅樂□謂比丘不稱彼上座□乃至令

343a24  諸智慧梵行者往詣其所□以隨順身·口·意業

343a25  承望奉事□是名不於上座多聞耆舊□乃至

343a26  令智慧梵行往詣其所□承望奉事□令得悅

343a27  樂□彼牧牛者成就十一法□堪能令彼群牛增

343a28  長□擁護群牛□令其悅樂□何等爲十一□謂知

343a29  色·知相□如上淸淨分說□乃至能領群者□隨時

343b01  料理□令得安樂□是名牧牛者十一事成就□

343b02  能令群牛增長擁護□令得安樂□如是□比丘

343b03  成就十一法者□能自安樂□亦能安他□何等

343b04  十一□謂知色·知相□乃至十一如淸淨分

343b05  廣說□是名比丘十一事成就□自安安他□佛說

343b06  此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

343b07  (一二五○)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

343b08  遊行□至一奢能伽羅聚落□住一奢能伽羅

343b09  林中□時□有尊者那提迦□舊住一奢能伽羅聚

343b10  落□一奢能伽羅聚落沙門·婆羅門聞沙門瞿

343b11  曇拘薩羅國人間遊行□至一奢能伽羅聚落□

343b12  住一奢能伽羅林中□聞已□各辦一釜食□著

343b13  門邊□作是念□我先供養世尊□我先供養善

343b14  逝□各各高聲大聲□作如是唱□爾時□世尊聞

343b15  園林內有多人衆高聲大聲□語尊者那提

343b16  伽□何因·何緣園林內有衆多人高聲大聲唱

343b17  說之聲□尊者那提伽白佛言□世尊□此一奢

343b18  能伽羅聚落諸刹利·婆羅門長者聞世尊住

343b19  此林中□各作一釜食置園林內□各自唱言□

343b20  我先供養世尊□我先供養善逝□以是故□於

343b21  此林中多人高聲大聲唱說之聲□唯願世尊

343b22  當受彼食□佛告那提伽□莫以利我□我

343b23  不求利□莫以稱我□我不求稱□那提伽□

343b24  若於如來□如是便得出要·遠離·寂滅·等正

343b25  覺樂者□則於彼彼所起利樂□若味若求□那

343b26  提伽□唯我於此像類得出要·遠離·寂滅·等正

343b27  覺樂□不求而得□不苦而得□於何彼彼所起

343b28  利樂□若味若求□那提伽□汝等於如是像

343b29  類色不得出要·遠離·寂滅·等正覺樂故□不

343c01  得不求之樂·不苦之樂□那提迦□天亦不得

343c02  如是像類出要·遠離·寂滅·等正覺樂·不求之

343c03  樂·不苦之樂□唯有我得如是像類出要·遠

343c04  離·寂滅·等正覺樂·不求之樂·不苦之樂□於何

343c05  彼彼所起利樂□若味若求□那提伽白佛言□

343c06  世尊□我今欲說譬□佛告那提伽□宜知是

343c07  時□那提迦白佛言□世尊□譬如天雨□水

343c08  流順下□隨其彼彼世尊住處□於彼彼處刹

343c09  利·婆羅門長者信敬奉事□以世尊戒德淸淨□

343c10  正見眞直□是故□我今作如是說□唯願世尊

343c11  哀受彼請□佛告那提伽□莫以利我□我

343c12  不求利□乃至云何於彼彼所起利樂□有味

343c13  有求□那提迦□我見比丘食好食已□仰腹

343c14  而臥□急喘長息□我見已□作是思惟□如此長

343c15  老不得出要·遠離·寂滅·等正覺樂·不求之

343c16  樂·不苦之樂□復次□那提迦□我見此有二比

343c17  丘食好食已□飽腹喘息□偃闡而行□我作是

343c18  念□非彼長老能得出要·遠離·寂滅·等正覺

343c19  之樂·不求之樂·不苦之樂□那提迦□我見衆

343c20  多比丘食好食已□從園至園□從房至

343c21  房□從人至人□從群聚至群聚□我見是已□

343c22  而作是念□非彼長老如是能得出要·遠離·

343c23  寂滅·等正覺樂·不求之樂·不苦之樂□我得如

343c24  是像類出要·遠離·寂滅·等正覺樂·不求之樂·

343c25  不苦之樂□復次□那提迦□我於一時隨道行□

343c26  見有比丘於前遠去□復有比丘於後來亦

343c27  遠□我於爾時□閑靜無爲□亦無有便利之勞□

343c28  所以者何□依於食飮□樂著滋味□故有便利□

343c29  此則爲依□觀五受陰生滅□而厭離住□此則

344a01  爲依□於六觸入處觀察集滅□厭離而住□此

344a02  則爲依□於群聚之樂勤習群聚□厭於遠離□

344a03  是則爲依□樂修遠離□則勤於遠離□厭離群

344a04  聚□是則爲依□是故□那提迦□當如是學□於五

344a05  受陰觀察生滅□於六觸入處觀察集滅□樂

344a06  於遠離□精勤遠離□當如是學□佛說此經已□

344a07  尊者那提迦聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

344a08  (一二五一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

344a09  行□至那楞伽羅聚落□如上廣說□乃至彼彼所

344a10  起求利□佛告那提迦□我見聚落邊有精舍□

344a11  有比丘坐禪□我見已□作如是念□今此尊者

344a12  聚落人□此或沙彌□來往聲響作亂□障其禪

344a13  思□覺其正受□於不到欲到·不獲欲獲·不

344a14  證欲證而作留難□那提迦□我不喜彼比丘

344a15  住聚落精舍□那提迦□我見比丘住空閑處□

344a16  仰臥□□□我見是已□而作是念□令彼比

344a17  丘覺寤睡眠□思空閑想□那提迦□我亦不喜

344a18  如是比丘住空閑處□那提迦□我復見比丘

344a19  住空閑處□搖身坐睡□見已□作是念□今此比

344a20  丘於睡覺寤□不定得定□定心者得解脫□是

344a21  故□那提迦□我不喜如是比丘住空閑處□那

344a22  提迦□我復見比丘住空閑處□端坐正受□我

344a23  見已□作是念□令此比丘不解脫者□疾得解

344a24  脫□已解脫者□令自防護□使不退失□那提迦□

344a25  我喜如是比丘住空閑處□那提迦□我復見

344a26  比丘住空閑處□彼於後時□遠離空處集捨

344a27  床臥具□還入聚落受床臥具□那提迦□我亦

344a28  不喜如是比丘還入聚落□復次□那提迦□我

344a29  見比丘住聚落精舍□名聞大德能感財利·

344b01  衣被·飮食·湯藥·衆具□彼於後時□集捨利養聚

344b02  落床座□至於空閑□床臥安止□那提迦□我喜

344b03  如是比丘集捨利養聚落床臥□住於空閑□那

344b04  提迦□比丘當如是學□佛說此經已□那提迦

344b05  比丘歡喜隨喜□作禮而去

344b06  (一二五二)如是我聞□一時□佛住□舍離國□

344b07  □池側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□諸

344b08  離車子常枕木枕□手足龜坼□疑畏莫令

344b09  摩竭陀王阿□世毘提希子得其間便□是故□

344b10  常自儆策□不放逸住□以彼不放逸住故□摩

344b11  竭陀王阿□世毘提希子不能伺求得其間

344b12  便□於未來世□不久□諸離車子恣樂無事□手

344b13  足柔軟□繒□爲枕□四體安臥□日出不起□放

344b14  逸而住□以放逸住故□摩竭陀王阿□世毘提

344b15  希子得其間便□如是□比丘精勤方便□堅固

344b16  堪能□不捨善法□肌膚損瘦□筋連骨立□精勤

344b17  方便□不捨善法□乃至未得所應得者□不捨

344b18  精進□常攝其心□不放逸住□以不放逸住故□

344b19  魔王波旬不得其便□當來之世□有諸比丘

344b20  恣樂無事□手足柔軟□繒□爲枕□四體安臥□日

344b21  出不起□放逸而住□以放逸住故□惡魔波旬

344b22  伺得其便□是故□比丘□當如是學□精勤方

344b23  便□乃至不得未得□不捨方便□佛說此經已□

344b24  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

344b25  (一二五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

344b26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如士夫晨

344b27  朝以三百釜食惠施衆生□日中·日暮亦復如

344b28  是□第二士夫□時節須臾□於一切衆生修習

344b29  慈心□乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□比先士夫惠施功

344c01  德所不能及□百分千分巨億萬分□算數譬

344c02  類不得爲比□是故□比丘□當作是學□時節

344c03  須臾□於一切衆生修習慈心□下至如[(殼-一)/牛]牛

344c04  乳頃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

344c05  奉行

344c06  (一二五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

344c07  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如人家多女

344c08  人少男子□當知是家易爲盜賊之所劫奪□

344c09  如是善男子·善女人□不能數數下至如[(殼-一)/牛]

344c10  牛乳頃□於一切衆生修習慈心□當知是人

344c11  易爲諸惡鬼神所欺□譬如人家多男子少

344c12  女人□不爲盜賊數數劫奪□如是□善男子數

344c13  數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□於一切衆生修習慈

344c14  心□不爲諸惡鬼神所欺□是故□諸比丘□常當

344c15  隨時數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□修習慈心□佛

344c16  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

344c17  (一二五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

344c18  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如有人有

344c19  匕手劍□其刃廣利□有健士夫言□我能以

344c20  手以拳椎打汝劍□令其□碎□諸比丘□彼健

344c21  士夫當能以手以拳椎打彼劍□令□碎不

344c22  比丘白佛□不能□世尊□彼匕手劍其刃廣利□

344c23  非彼士夫能以手以拳椎打碎折□正足自

344c24  困□如是□比丘□若沙門·婆羅門下至如[(殼-一)/牛]牛

344c25  乳頃□於一切衆生修習慈心□若有諸惡鬼

344c26  神欲往伺求其短□不能得其間便□正可

344c27  反自傷耳□是故□諸比丘□當如是學□數數下

344c28  至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□修習慈心□佛說此經已□

344c29  諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

345a01  (一二五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345a02  孤獨園□爾時□世尊以爪抄土□告諸比丘□於

345a03  意云何□我爪上土多□爲大地土多□比丘白

345a04  佛□世尊□爪上土甚少少耳□其大地土無量無

345a05  數□不可爲比□佛告諸比丘□如是□衆生能

345a06  數數下至彈指頃□於一切衆生修習慈心

345a07  者□如甲上土耳□其諸衆生不能數數下

345a08  至如彈指頃□於一切衆生修習慈心者□如

345a09  大地土□是故□諸比丘□常當數數於一切衆

345a10  生修習慈心□佛說此經已□諸比丘聞佛所

345a11  說□歡喜奉行

345a12  (一二五七)如是我聞□一時□佛住□舍離國□□

345a13  池側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□一切行

345a14  無常□不恒·不安□是變易法□諸比丘□常當觀

345a15  察一切諸行□修習厭離·不樂·解脫□時□有異

345a16  比丘從座起□整衣服□爲佛作禮□右膝著地□

345a17  合掌白佛□壽命遷滅□遲速如何□佛告比丘□

345a18  我則能說□但汝欲知者難□比丘白佛□可說

345a19  譬不□佛言□可說□佛告比丘□有四士夫手

345a20  執强弓□一時放發□俱射四方□有一士夫

345a21  及箭未落□接取四箭□云何□比丘□如是士夫

345a22  爲捷疾不□比丘白佛□捷疾□世尊□佛告比丘□

345a23  此接箭士夫雖復捷疾□有地神天子倍疾

345a24  於彼□虛空神天倍疾地神□四王天子來去倍

345a25  疾於虛空神天□日月天子復倍捷疾於四王

345a26  天□導日月神復倍捷疾於日月天子□諸比

345a27  丘□命行遷變倍疾於彼導日月神□是故□諸比

345a28  丘□當勤方便□觀察命行無常迅速如是□佛

345a29  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

345b01  (一二五八)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

345b02  人住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□過去

345b03  世時□有一人名陀舍羅訶□彼陀舍羅訶有

345b04  鼓名阿能訶□好聲·美聲·深聲□徹四十里□

345b05  彼鼓旣久□處處裂壞□爾時□鼓士裁割牛皮□周

345b06  □纏縛□雖復纏縛□鼓猶無復高聲·美聲·深

345b07  聲□彼於後時□轉復朽壞□皮大剝落□唯有聚

345b08  木□如是□比丘□修身·修戒·修心·修慧□以彼修

345b09  身·修戒·修心·修慧故□於如來所說修多羅甚

345b10  深明照□難見難覺□不可思量□微密決定□明

345b11  智所知□彼則頓受·周備受□聞其所說□歡喜崇

345b12  習□出離饒益□當來比丘不修身·不修戒·不

345b13  修心·不修慧□聞如來所說修多羅甚深明

345b14  照空相應隨順緣起法□彼不頓受持□不至

345b15  到受□聞彼說者□不歡喜崇習□而於世間衆

345b16  雜異論·文辭綺飾·世俗雜句□專心頂受□聞彼

345b17  說者□歡喜崇習□不得出離饒益□於彼如來

345b18  所說甚深明照空相要法隨順緣起者□於

345b19  此則滅□猶如彼鼓□朽故壞裂□唯有聚木□是故□

345b20  諸比丘□當勤方便修身·修戒·修心·修慧□於如

345b21  來所說甚深明照空相要法隨順緣起□頓

345b22  受·遍受□聞彼說者□歡喜崇習□出離饒益□佛

345b23  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

345b24  (一二五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345b25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如鐵丸投

345b26  著火中□與火同色□盛著劫貝綿中□云何□比

345b27  丘□當速燃不□比丘白佛□如是□世尊□佛告

345b28  比丘□愚癡之人依聚落住□晨朝著衣持□□

345b29  入村乞食□不善護身□不守根門□心不繫

345c01  念□若見年少女人□不正思惟□取其色相□起

345c02  貪欲心□欲燒其心□欲燒其身□身心燒已□捨

345c03  戒退減□是愚癡人長夜當得非義饒益□是

345c04  故□比丘□當如是學□善護其身□守護根門□

345c05  繫念□入村乞食□當如是學□佛說此經已□諸

345c06  比丘聞佛所說□歡喜奉行

345c07  (一二六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345c08  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有

345c09  一□狸□飢渴羸瘦□於孔穴中伺求鼠子□若

345c10  鼠子出□當取食之□有時鼠子出穴遊戱□時□

345c11  彼□狸疾取呑之□鼠子身小□生入腹中□入

345c12  腹中已□食其內藏□食內藏時□□狸迷悶□東

345c13  西狂走□空宅·[土*(蒙-■)]間□不知何止□遂至於死□如

345c14  是□比丘□有愚癡人依聚落住□晨朝著衣持

345c15  □□入村乞食□不善護身□不守根門□心不

345c16  繫念□見諸女人□起不正思惟□而取色相□發

345c17  貪欲心□貪欲發已□欲火熾燃□燒其身心□燒

345c18  身心已□馳心狂逸□不樂精舍·不樂空閑·不

345c19  樂樹下□爲惡不善心侵食內法□捨戒退減□

345c20  此愚癡人長夜常得不饒益苦□是故□比丘□

345c21  當如是學□善護其身□守諸根門□繫心正念□

345c22  入村乞食□當如是學□佛說此經已□諸比丘

345c23  聞佛所說□歡喜奉行

345c24  (一二六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345c25  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如木杵□常

345c26  用不止□日夜消減□如是□比丘□若沙門·婆羅

345c27  門從本以來□不閉根門□食不知量□初

345c28  夜·後夜不勤覺悟修習善法□當知是輩終日

345c29  損減□不增善法□如彼木杵□諸比丘□譬如優

346a01  □羅·□曇摩·拘牟頭·分陀利生於水中□長於

346a02  水中□隨水增長□如是□沙門·婆羅門善閉根

346a03  門□飮食知量□初夜·後夜精勤覺悟□當知是

346a04  等善根功德日夜增長□終不退減□當如是

346a05  學□善閉根門□飮食知量□初夜·後夜精勤覺

346a06  悟□功德善法日夜增長□當如是學□佛說此

346a07  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

346a08  (一二六二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346a09  竹園□爾時□世尊於後夜時聞野狐鳴□爾時□

346a10  世尊夜過天明□於大衆前敷座而坐□告諸

346a11  比丘□汝等後夜時聞野狐鳴不□諸比丘白

346a12  佛□如是□世尊□佛告諸比丘□有一愚癡人

346a13  作如是念□令我受身得如是形類□作如

346a14  是聲□此愚癡人欲求如是像類處所受生□

346a15  何足不得□是故□比丘□汝等但當精勤方便□求

346a16  斷諸有□莫作方便□增長諸有□當如是學

346a17  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

346a18  (一二六三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346a19  竹園□爾時□世尊告諸比丘□我不讚歎受少

346a20  有身□況復多受□所以者何□受有者苦□譬如

346a21  糞屎□少亦臭穢□何況於多□如是諸有□少亦不

346a22  歎□乃至刹那□況復於多□所以者何□有者□苦

346a23  故□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫增

346a24  長有□當如是學□佛說此經已□諸比丘聞佛

346a25  所說□歡喜奉行

346a26  (一二六四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346a27  竹園□爾時□世尊夜後分時聞野狐鳴□是夜過

346a28  已□於大衆前敷座而坐□告諸比丘□汝等於

346a29  夜後分聞野狐鳴不□比丘白佛□如是□世尊

346b01  佛告比丘□彼野狐者□疥瘡所困□是故鳴喚□

346b02  若能有人爲彼野狐治疥瘡者□野狐必當

346b03  知恩報恩□而今有一愚癡之人□無有知

346b04  恩報恩□是故□諸比丘□當如是學□知恩報

346b05  恩□其有小恩尙報□終不忘失□況復大恩□佛

346b06  說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

346b07  (一二六五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346b08  竹園□爾時□有尊者跋迦梨住王舍城金師

346b09  精舍□疾病困苦□尊者富□尼瞻視供養□時□跋

346b10  迦梨語富□尼□汝可詣世尊所□爲我稽首

346b11  禮世尊足□問訊世尊少病少惱·起居輕利·安

346b12  樂住不□言□跋迦梨住金師精舍□疾病困篤□委

346b13  積床褥□願見世尊□疾病困苦□氣力羸□□無

346b14  由奉詣□唯願世尊降此金師精舍□以哀愍

346b15  故□時□富□尼受跋迦梨語已□詣世尊所□稽

346b16  首禮足□退住一面□白佛言□世尊□尊者跋迦

346b17  梨稽首世尊足□問訊世尊少病少惱·起居輕

346b18  利·安樂住不□世尊答言□令彼安樂□富□尼

346b19  白佛言□世尊□尊者跋迦梨住金師精舍□疾

346b20  病困篤□委在床褥□願見世尊□無有身力來

346b21  詣世尊□善哉□世尊□詣金師精舍□以哀愍故

346b22  爾時□世尊默然聽許□時□富□尼知世尊聽許

346b23  已□禮足而去□爾時□世尊□時從禪覺□往詣

346b24  金師精舍□至跋迦梨住房□跋迦梨比丘遙見

346b25  世尊□從床欲起□佛告跋迦梨□且止□勿起□世

346b26  尊卽坐異床□語跋迦梨□汝心堪忍此病苦

346b27  不□汝身所患□爲增·爲損□跋迦梨白佛□如

346b28  前又摩比丘修多羅廣說□世尊□我身苦痛□極

346b29  難堪忍□欲求刀自殺□不樂苦生□佛告跋

346c01  迦梨□我今問汝□隨意答我□云何□跋迦梨□色

346c02  是常耶□爲非常耶□跋迦梨答言□無常□世尊

346c03  復問□若無常□是苦耶□答言□是苦□世尊□復問□

346c04  跋迦梨□若無常·苦者□是變易法□於中寧有

346c05  可貪·可欲不□跋迦梨白佛□不也□世尊□受·想·

346c06  行·識亦如是說□佛告跋迦梨□若於彼身

346c07  無可貪·可欲者□是則善終□後世亦善□爾時□

346c08  世尊爲跋迦梨種種說法□示敎照喜已□從座

346c09  起去□卽於彼夜□尊者跋迦梨思惟解脫□欲

346c10  執刀自殺□不樂久生□時□有二天身極端正□

346c11  於後夜時詣世尊所□稽首禮足□退住一面□

346c12  白佛言□世尊□尊者跋迦梨疾病困苦□思惟

346c13  解脫□欲執刀自殺□不樂久生□第二天言□彼

346c14  尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫□說此

346c15  語已□俱禮佛足□卽沒不現□爾時□世尊夜過

346c16  晨朝□於大衆前敷座而坐□告諸比丘□昨夜

346c17  有二天子□形體端正□來詣我所□稽首作禮□退

346c18  住一面□而作是言□尊者跋迦梨住金師精舍□

346c19  疾病困苦□思惟解脫□欲執刀自殺□不樂久

346c20  生□第二天言□尊者跋迦梨已於善解脫而得

346c21  解脫□說此語已□稽首作禮□卽沒不現□爾時□

346c22  世尊告一比丘□汝當往詣尊者跋迦梨比丘

346c23  所□語跋迦梨言□昨夜有二天來詣我所□稽

346c24  首作禮□退住一面□語我言□尊者跋迦梨疾病

346c25  困篤□思惟解脫□欲執刀自殺□不樂久生□

346c26  第二天言□尊者跋迦梨於善解脫而得解

346c27  脫□說此語已□卽沒不現□此是天語□佛復記

346c28  汝□汝於此身不起貪欲□是則善終□後世亦

346c29  善□時□彼比丘受世尊敎已□詣金師精舍跋

347a01  迦梨房□爾時□跋迦梨語侍病者□汝等持繩

347a02  床□共擧我身□著精舍外□我欲執刀自殺□

347a03  不樂久生□時□有衆多比丘出房舍□露地經

347a04  行□受使比丘詣衆多比丘所□問衆多比丘

347a05  言□諸尊□跋迦梨比丘住在何所□諸比丘答

347a06  言□跋迦梨比丘告侍病者□令擧繩床□出

347a07  精舍外□欲執刀自殺□不樂久生□受使比丘

347a08  卽詣跋迦梨所□跋迦梨比丘遙見使比丘來□

347a09  語侍病者□下繩床著地□彼比丘疾來□似

347a10  世尊使□彼侍病者卽下繩床著地□時□彼使

347a11  比丘語跋迦梨□世尊有敎及天有所說□時□

347a12  跋迦梨語侍病者□扶我著地□不可於床

347a13  上受世尊敎及天所說□時□侍病者卽扶跋迦

347a14  梨□下置於地□時□跋迦梨言□汝可宣示世尊

347a15  告□及天所說□使比丘言□跋迦梨□大師告

347a16  汝□夜有二天來白我言□跋迦梨比丘疾病

347a17  困篤□思惟解脫□欲執刀自殺□不樂久生□

347a18  第二天言□跋迦梨比丘已於善解脫而得

347a19  解脫□說此語已□卽沒不現□世尊復記說□汝

347a20  善於命終□後世亦善□跋迦梨言□尊者□大師善

347a21  知所知□善見所見□彼二天者亦善知所知□善

347a22  見所見□然我今日於色常·無常□決定無疑□

347a23  無常者是苦□決定無疑□若無常·苦者□是變易

347a24  法□於彼無有可貪·可欲□決定無疑□受·想·

347a25  行·識亦復如是□然我今日疾病苦痛猶故隨

347a26  身□欲刀自殺□不樂久生□卽執刀自殺□時□使

347a27  比丘供養跋迦梨死身已□還詣佛所□稽首

347a28  禮足□退坐一面□白佛言□世尊□我以世尊所

347a29  □□具告尊者跋迦梨□彼作是言□大師善知

347b01  所知□善見所見□彼二天者亦善知所知□善見

347b02  所見□廣說□乃至執刀自殺

347b03  爾時□世尊告諸比丘□共詣金師精舍跋迦梨

347b04  尸所□見跋迦梨死身□有遠離之色□見已□語

347b05  諸比丘□汝等見是跋迦梨比丘死身在地□

347b06  有遠離之色不□諸比丘白佛□已見□世尊□復

347b07  告諸比丘□□跋迦梨身□四面周□□有闇冥

347b08  之相圍□身不□諸比丘白佛□已見□世尊□佛

347b09  告諸比丘□此是惡魔之像□周□求覓跋迦梨

347b10  善男子識神當生何處□佛告諸比丘□跋迦

347b11  梨善男子不住識神□以刀自殺□爾時□世尊

347b12  爲彼跋迦梨說第一記□佛說此經已□諸比

347b13  丘聞佛所說□歡喜奉行

347b14  (一二六六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

347b15  竹園□時□有尊者闡陀□住那羅聚落好衣菴

347b16  羅林中□疾病困篤□時□尊者舍利弗聞尊者闡

347b17  陀在那羅聚落好衣菴羅林中□疾病困篤□聞

347b18  已□語尊者摩訶拘□羅□尊者知不□闡陀比丘

347b19  在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤□當往

347b20  共看□摩訶拘□羅默然許之□時□尊者舍利弗

347b21  與尊者摩訶拘□羅共詣那羅聚落好衣菴

347b22  羅林中□至尊者闡陀住房□尊者闡陀遙見尊

347b23  者舍利弗·尊者摩訶拘□羅□[任/□]床欲起□尊

347b24  者舍利弗語尊者闡陀□汝且莫起□尊者舍利

347b25  弗·尊者摩訶拘□羅坐於異床□問尊者闡

347b26  陀□云何□尊者闡陀□所患爲可堪忍不□爲增·

347b27  爲損□如前叉摩修多羅廣說□尊者闡陀言□

347b28  我今身病□極患苦痛□難可堪忍□所起之病□但

347b29  增無損□唯欲執刀自殺□不樂苦活□尊者舍

347c01  利弗言□尊者闡陀□汝當努力□莫自傷害□若汝

347c02  在世□我當與汝來往周旋□汝若有乏□我當

347c03  給汝如法湯藥□汝若無看病人□我當看汝□

347c04  必令適意□非不適意□闡陀答言□我有供養□

347c05  那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視□衣被·飮

347c06  食·臥具·湯藥無所乏少□自有弟子修梵行

347c07  者隨意瞻病□非不適意□但我疾病苦痛逼身□

347c08  難可堪忍□唯欲自殺□不樂苦生□舍利弗

347c09  言□我今問汝□隨意答我□闡陀□眼及眼識·眼

347c10  所識色□彼寧是我·異我·相在不□闡陀答言□不

347c11  也□尊者舍利弗□復問□闡陀□耳·鼻·舌·身·意及意

347c12  識·意識所識法□彼寧是我·異我·相在不□闡陀

347c13  答言□不也□尊者舍利弗□復問□闡陀□汝於眼·

347c14  眼識及色□爲何所見·何所識·何所知故□言眼·

347c15  眼識及色□非我·不異我·不相在□闡陀答言□

347c16  我於眼·眼識及色□見滅·知滅故□見眼·眼識

347c17  及色□非我·不異我·不相在□復問□闡陀□汝於

347c18  耳·鼻·舌·身·意·意識及法□何所見·何所知故□於

347c19  意·意識及法□見非我·不異我·不相在□闡陀

347c20  答言□尊者舍利弗□我於意·意識及法□見滅·

347c21  知滅故□於意·意識及法□見非我·不異我·不相

347c22  在□尊者舍利弗□然我今日身病苦痛□不能堪

347c23  忍□欲以刀自殺□不樂苦生□時□尊者摩訶拘

347c24  □羅語尊者闡陀□汝今當於大師修習正

347c25  念□如所說句□有所依者□則爲動搖□動搖者□

347c26  有所趣向□趣向者□爲不休息□不休息者□則

347c27  隨趣往來□隨趣往來者□則有未來生死□有

347c28  未來生死故□有未來出沒□有未來出沒故□

347c29  則有生·老·病·死·憂·悲·苦惱□如是純一苦聚

348a01  集□如所說句□無所依者□則不動搖□不動搖者□

348a02  得無趣向□無趣向者□則有止息□有止息故□

348a03  則不隨趣往來□不隨趣往來□則無未來

348a04  出沒□無未來出沒者□則無生·老·病·死·憂·悲·惱

348a05  苦□如是純大苦聚滅□闡陀言□尊者摩訶拘□

348a06  羅□供養世尊事□於今畢矣□隨順善逝□今已

348a07  畢矣□適意□非不適意□弟子所作□於今已作□

348a08  若復有餘弟子所作供養師者□亦當如

348a09  是供養大師□適意□非不適意□然我今日身

348a10  病苦痛□難可堪忍□唯欲以刀自殺□不樂苦

348a11  生□爾時□尊者闡陀卽於那羅聚落好衣菴羅

348a12  林中以刀自殺□時□尊者舍利弗供養尊者

348a13  闡陀舍利已□往詣佛所□稽首禮足□退住一

348a14  面□白佛言□世尊□尊者闡陀於那羅聚落好

348a15  衣菴羅林中以刀自殺□云何□世尊□彼尊者闡

348a16  陀當至何趣□云何受生□後世云何□佛告尊

348a17  者舍利弗□彼不自記說言□尊者摩訶拘□羅□

348a18  我供養世尊□於今已畢□隨順善逝□於今已

348a19  畢□適意□非不適意□若復有餘供養大師者□

348a20  當如是作□適意□非不適意耶□爾時□尊者舍

348a21  利弗復問□世尊□彼尊者闡陀先於鎭珍尼婆

348a22  羅門聚落□有供養家·極親厚家·善言語家

348a23  佛告舍利弗□如是□舍利弗□正智·正善解脫善

348a24  男子□有供養家·親厚家·善言語家□舍利弗□我

348a25  不說彼有大過□若有捨此身□餘身相續者□

348a26  我說彼等則有大過□若有捨此身已□餘身

348a27  不相續者□我不說彼有大過也□無大過

348a28  故□於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺

348a29  如是□世尊爲彼尊者闡陀說第一記□佛說

348b01  此經已□尊者舍利弗歡喜作禮而去

348b02  雜阿含經卷第四十七

348b03

348b04  雜阿含經卷第四十八

348b05

348b06  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

348b07  (一二六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

348b08  孤獨園□有一天子□容色絶妙□於後夜時來

348b09  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

348b10  照祇樹給孤獨園□時□彼天子白佛言□世尊□比

348b11  丘□比丘度□流耶□佛言□如是□天子□天子復

348b12  問□無所攀緣□亦無所住□度□流耶□佛言□

348b13  如是□天子□天子復問□無所攀緣□亦無所住

348b14  而度□流□其義云何□佛言□天子□我如是·如

348b15  是抱□如是·如是直進□則不爲水之所[漂*寸]□

348b16  如是·如是不抱□如是·如是不直進□則爲

348b17  水所[漂*寸]□如是□天子□名爲無所攀緣□亦無所

348b18  住而度□流□時□彼天子復說偈言

348b19  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

348b20  　一切怖已過　　永超世恩愛

348b21  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

348b22  沒不現

348b23  (一二六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

348b24  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時來

348b25  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

348b26  照祇樹給孤獨園□時□彼天子白佛言□比丘

348b27  知一切衆生所著·所集□決定解脫·廣解脫·極

348b28  廣解脫耶□佛告天子□我悉知一切衆生所著·

348b29  所集□決定解脫·廣解脫·極廣解脫□天子白佛□

348c01  比丘云何知一切衆生所著·所集□決定解脫·廣

348c02  解脫·極廣解脫□佛告天子□愛喜滅盡□我心

348c03  解脫□心解脫已□故知一切衆生所著·所集□決定

348c04  解脫·廣解脫·極廣解脫□時□彼天子復說偈言

348c05  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

348c06  　一切怖已過　　永超世恩愛

348c07  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

348c08  沒不現

348c09  (一二六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

348c10  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

348c11  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

348c12  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

348c13  　誰度於諸流　　晝夜勤精進

348c14  　不攀亦不住　　何染而不著

348c15  爾時□世尊說偈答言

348c16  　一切戒具足　　智慧善正受

348c17  　內思惟繫念　　度難度諸流

348c18  　不樂於欲想　　超越於色結

348c19  　不繫亦不住　　於染亦不著

348c20  時□彼天子復說偈言

348c21  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

348c22  　一切怖已過　　永超世恩愛

348c23  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

348c24  沒不現

348c25  (一二七○)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

348c26  舍□時□有拘迦尼□是光明天女□容色絶妙□於

348c27  後夜時來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍

348c28  照山谷□時□拘迦尼天女而說偈言

348c29  　其心不爲惡　　及身口世間

349a01  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349a02  　不習近衆苦　　非義和合者

349a03  佛告天女□如是□如是

349a04  　其心不爲惡　　及身口世間

349a05  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349a06  　不習近衆苦　　非義和合者

349a07  時□拘迦那娑天女聞佛所說□歡喜隨喜□稽

349a08  首佛足□卽沒不現

349a09  爾時□世尊夜過晨朝□入於僧中□敷尼師壇□

349a10  於大衆前坐□告諸比丘□昨日夜後□有拘迦

349a11  那天女□容色絶妙□來詣我所□稽首我足□

349a12  退坐一面而說偈言

349a13  　其心不爲惡　　及身口世間

349a14  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349a15  　不習近衆苦　　非義和合者

349a16  我卽答言□如是□天女□如是□天女

349a17  　其心不爲惡　　及身口世間

349a18  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349a19  　不習近衆苦　　非義和合者

349a20  說是語時□拘迦尼天女聞我所說□歡喜隨

349a21  喜□稽首我足□卽沒不現□佛說此經已□諸比

349a22  丘聞佛所說□歡喜奉行

349a23  (一二七一)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

349a24  舍□爾時□尊者阿難告諸比丘□我今當說四

349a25  句法經□諦聽□善思□當爲汝說何等爲四句

349a26  法經□爾時□尊者阿難卽說偈言

349a27  　其心不爲惡　　及身口世間

349a28  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349a29  　不習近衆苦　　非義和合者

349b01  諸比丘□是名四句法經□爾時□有一異婆羅

349b02  門□去尊者阿難不遠□爲諸年少婆羅門受

349b03  誦經□時□彼婆羅門作是念□若沙門阿難所說

349b04  偈□於我所說經□便是非人所說□時□彼婆羅

349b05  門卽往詣佛所□與世尊面相問訊慰勞已□

349b06  退坐一面□白佛言□瞿曇□沙門阿難所說偈言

349b07  　其心不爲惡　　及身口世間

349b08  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349b09  　不習近衆苦　　非義和合者

349b10  如是等所說□則是非人語□非爲人語□佛告

349b11  婆羅門□如是□如是□婆羅門□是非人語□非爲

349b12  人語也□時□有拘迦尼天女來詣我所□稽首

349b13  我足□退坐一面而說偈言

349b14  　其心不爲惡　　及身口世間

349b15  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349b16  　不習近衆苦　　非義和合者

349b17  我時答言□如是□如是□如天女所言

349b18  　其心不爲惡　　及身口世間

349b19  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349b20  　不習近衆苦　　非義和合者

349b21  是故□婆羅門□當知此所說偈□是非人所說□

349b22  非是人所說也□佛說此經已□彼婆羅門聞

349b23  佛所說□歡喜隨喜□禮佛足而去

349b24  (一二七二)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

349b25  舍□時□有拘迦那娑天女□是光明天女□起大

349b26  電光熾然□歸佛·歸法·歸比丘僧□來詣佛所□

349b27  稽首佛足□退坐一面□其身光明普照山谷□

349b28  卽於佛前而說偈言

349b29  　其心不爲惡　　及身口世間

349c01  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349c02  　不習近衆苦　　非義和合者

349c03  爾時□世尊告天女言□如是□如是□天女□如汝

349c04  所說

349c05  　其心不爲惡　　及身口世間

349c06  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349c07  　不習近衆苦　　非義和合者

349c08  爾時□拘迦那娑天女聞佛所說□歡喜隨喜□稽

349c09  首佛足□卽沒不現□爾時□世尊夜過晨朝入

349c10  僧中□敷尼師壇□於大衆前坐□告諸比丘□

349c11  於昨後夜□拘迦那娑天女□光明之天女□來

349c12  詣我所□稽首我足□退坐一面□而說偈言

349c13  　其心不爲惡　　及身口世間

349c14  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349c15  　不習近衆苦　　非義和合者

349c16  我時答言□如是□天女□如是□天女□如汝所說

349c17  　其心不爲惡　　及身口世間

349c18  　五欲悉虛空　　正智正繫念

349c19  　不習近衆苦　　非義和合者

349c20  　拘迦那天女　　電光炎熾然

349c21  　敬禮佛法僧　　說偈義饒益

349c22  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

349c23  (一二七三)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

349c24  舍□時□有拘迦那娑天女□光明之天女□放電

349c25  光明□炎照熾然□於後夜時來詣佛所□稽首

349c26  佛足□退坐一面□其身光明普照山谷□卽於

349c27  佛前而說偈言

349c28  　我能廣分別　　如來正法律

349c29  　今且但略說　　足以表其心

350a01  　其心不爲惡　　及身口世間

350a02  　五欲悉虛空　　正智正繫念

350a03  　不習近衆苦　　非義和合者

350a04  佛告天女□如是□天女□如是□天女□如汝所說

350a05  　其心不爲惡　　及身口世間

350a06  　五欲悉虛空　　正智正繫念

350a07  　不習近衆苦　　非義和合者

350a08  時□拘迦那娑天女聞佛所說□歡喜稽首□卽沒

350a09  不現

350a10  爾時□世尊夜過晨朝□入於僧前□於大衆中

350a11  敷座而坐□告諸比丘□昨後夜時□拘迦那娑

350a12  天女來詣我所□恭敬作禮□退坐一面而說

350a13  偈言

350a14  　我能廣分別　　如來正法律

350a15  　今且但略說　　足已表我心

350a16  　其心不爲惡　　及身口世間

350a17  　五欲悉虛空　　正智正繫念

350a18  　不習近衆苦　　非義和合者

350a19  我時答言□如是□天女□如汝所說

350a20  　其心不爲惡　　及身口世間

350a21  　五欲悉虛僞　　正智正繫念

350a22  　不習近衆苦　　非義和合者

350a23  時□彼天女聞我所說□歡喜隨喜□稽首我足□

350a24  卽沒不現□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

350a25  歡喜奉行

350a26  (一二七四)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

350a27  側重閣講堂□時□有拘迦那娑天女·朱盧陀

350a28  天女□容色絶妙□於後夜時來詣佛所□稽首

350a29  佛足□退坐一面□其身光明遍照一切□□

350b01  池側□時□朱盧陀天女說偈白佛

350b02  　大師等正覺　　住毘舍離國

350b03  　拘迦那朱盧　　稽首恭敬禮

350b04  　我昔未曾聞　　牟尼正法律

350b05  　今乃得親見　　現前說正法

350b06  　若於聖法律　　惡慧生厭惡

350b07  　必當墮惡道　　長夜受諸苦

350b08  　若於聖法律　　正念律儀備

350b09  　彼則生天上　　長夜受安樂

350b10  拘迦娑天女復說偈言

350b11  　其心不爲惡　　及身口世間

350b12  　五欲悉虛僞　　正智正繫念

350b13  　不習近衆苦　　非義和合者

350b14  佛告天女□如是□如是□如汝所說

350b15  　其心不爲惡　　及身口世間

350b16  　五欲悉虛僞　　正智正繫念

350b17  　不習近衆苦　　非義和合者

350b18  時□彼天女聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

350b19  爾時□世尊夜過晨朝入僧中□敷座而坐□告

350b20  諸比丘□昨後夜時□有二天女□容色絶妙□來

350b21  詣我所□爲我作禮□退坐一面□朱盧陀天女

350b22  而說偈言

350b23  　大師等正覺　　住毘舍離國

350b24  　我拘迦那娑　　及以朱盧陀

350b25  　如是二天女　　稽首禮佛足

350b26  　我昔未曾聞　　牟尼正法律

350b27  　今乃見正覺　　演說微妙法

350b28  　若於正法律　　厭惡住惡慧

350b29  　必墮於惡道　　長夜受大苦

350b30  　若於正法律　　正念律儀備

350c01  　生善趣天上　　長夜受安樂

350c02  拘迦那天女復說偈言

350c03  　其心不爲惡　　及身口世間

350c04  　五欲悉虛僞　　正智正繫念

350c05  　不習近衆苦　　非義和合者

350c06  我時答言□如是□如是□如汝所說

350c07  　其心不爲惡　　及身口世間

350c08  　五欲悉虛僞　　正智正繫念

350c09  　不習近衆苦　　非義和合者

350c10  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

350c11  (一二七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

350c12  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

350c13  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

350c14  照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

350c15  　無觸不報觸　　觸則以觸報

350c16  　以觸報觸故　　不瞋不招瞋

350c17  爾時□世尊說偈答言

350c18  　有於不瞋人　　而加之以瞋

350c19  　淸淨之正士　　離諸煩惱結

350c20  　於彼起惡心　　惡心還自中

350c21  　如逆風揚塵　　還自□其身

350c22  時□彼天子復說偈言

350c23  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

350c24  　一切怖已過　　永超世恩愛

350c25  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

350c26  沒不現

350c27  (一二七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

350c28  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□來詣佛所□

350c29  稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□

350c30  彼天子而說偈言

351a01  　愚癡人所行　　不合於□慧

351a02  　自所行惡行　　爲自惡知識

351a03  　所造衆惡行　　終獲苦果報

351a04  爾時□世尊說偈答言

351a05  　旣作不善業　　終則受諸惱

351a06  　造業雖歡喜　　啼泣受其報

351a07  　造諸善業者　　終則不熱惱

351a08  　歡喜而造業　　安樂受其報

351a09  時□彼天子復說偈言

351a10  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

351a11  　一切怖已過　　永超世恩愛

351a12  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

351a13  沒不現

351a14  (一二七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

351a15  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

351a16  來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

351a17  給孤獨園□時□彼天子而說偈言

351a18  　不可常言說　　亦不一向聽

351a19  　而得於道跡　　堅固正超度

351a20  　思惟善寂滅　　解脫諸魔縛

351a21  　能行說之可　　不行不應說

351a22  　不行而說者　　智者則知非

351a23  　不行己所應　　不作而言作

351a24  　是則同賊非

351a25  爾時□世尊告天子言□汝今有所嫌責耶□天

351a26  子白佛□悔過□世尊□悔過□善逝□爾時□世尊熙怡

351a27  微笑□時□彼天子復說偈言

351a28  　我今悔其過　　世尊不納受

351a29  　內懷於惡心　　抱怨而不捨

351b01  爾時□世尊說偈答言

351b02  　言說悔過辭　　內不息其心

351b03  　云何得息怨　　何名爲修善

351b04  時□彼天子復說偈言

351b05  　誰不有其過　　何人無有罪

351b06  　誰復無愚癡　　孰能常堅固

351b07  時□彼天子復說偈言

351b08  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

351b09  　一切怖已過　　永超世恩愛

351b10  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

351b11  沒不現

351b12  (一二七八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

351b13  竹園□時□有瞿迦梨比丘□是提婆達多伴黨□

351b14  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾時□世尊

351b15  告瞿迦梨比丘□瞿迦梨□汝何故於舍利弗·

351b16  目□連淸淨梵行所□起不淸淨心□長夜當

351b17  得不饒益苦□瞿迦梨比丘白佛言□世尊□我

351b18  今信世尊語□所說無異□但舍利弗·大目□連

351b19  心有惡欲□如是第二·第三說□瞿迦梨比丘□提

351b20  婆達多伴黨於世尊所再三說中□違反不受□

351b21  從座起去□去已□其身周遍生諸□瘡□皆如

351b22  栗□漸漸增長□皆如桃李□時□瞿迦梨比丘患苦

351b23  痛□口說是言□極燒□極燒□膿血流出□身壞命

351b24  終□生大□曇摩地獄□時□有三天子□容色絶

351b25  妙□於後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一

351b26  面□時□一天子白佛言□瞿迦梨比丘□提婆達多

351b27  伴黨今已命終□時□第二天子作是言□諸尊

351b28  當知□瞿迦梨比丘命終墮地獄中□第三天子

351b29  卽說偈言

351c01  　士夫生世間　　斧在口中生

351c02  　還自斬其身　　斯由其惡言

351c03  　應毁便稱譽　　應譽而便毁

351c04  　其罪生於口　　死墮惡道中

351c05  　博□亡失財　　是非爲大咎

351c06  　毁佛及聲聞　　是則爲大過

351c07  彼三天子說是偈已□卽沒不現□爾時□世尊

351c08  夜過晨朝□來入僧中□於大衆前敷座而坐□

351c09  告諸比丘□昨後夜時□有三天子來詣我所□

351c10  稽首我足□退坐一面□第一天子語我言□世

351c11  尊□瞿迦梨比丘□提婆達多伴黨今已命終□第

351c12  二天子語餘天子言□瞿迦梨比丘命終墮

351c13  地獄中□第三天子卽說偈言

351c14  　士夫生世間　　斧在口中生

351c15  　還自斬其身　　斯由其惡言

351c16  　應毁便稱譽　　應譽而便毁

351c17  　其罪口中生　　死則墮惡道

351c18  說是偈已□卽沒不現□諸比丘□汝等欲聞生

351c19  阿浮陀地獄衆生其壽齊限不□諸比丘白

351c20  佛□今正是時□唯願世尊爲諸大衆說阿浮

351c21  陀地獄衆生壽命齊限□諸比丘聞已□當受奉

351c22  行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□譬如拘

351c23  薩羅國□四斗爲一阿羅□四阿羅爲一獨籠

351c24  那□十六獨籠那爲一□摩那□十六□摩那爲

351c25  一摩尼□二十摩尼爲一□梨□二十□梨爲一

351c26  倉□滿中芥子□若使有人百年百年取一芥

351c27  子□如是乃至滿倉芥子都盡□阿浮陀地獄衆

351c28  生壽命猶故不盡□如是二十阿浮陀地獄衆

351c29  生壽等一尼羅浮陀地獄衆生壽□二十尼

352a01  羅浮陀地獄衆生壽等一阿□□地獄衆生

352a02  壽□二十阿□□地獄衆生壽等一阿波波

352a03  地獄衆生壽□二十阿波波地獄衆生壽等一

352a04  阿休休地獄衆生壽□二十阿休休地獄衆生

352a05  壽等一優□羅地獄衆生壽□二十優□羅

352a06  地獄衆生壽等一□曇摩地獄衆生壽□二十

352a07  □曇摩地獄衆生壽等一摩訶□曇摩地獄

352a08  衆生壽□比丘□彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶□

352a09  曇摩地獄中□以彼於尊者舍利弗·大目□連

352a10  比丘生惡心·誹謗故□是故□諸比丘□當作是

352a11  學□於彼燒□炷所□尙不欲毁壞□況毁壞

352a12  有識衆生□佛告諸比丘□當如是學□佛說此

352a13  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

352a14  (一二七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

352a15  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

352a16  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

352a17  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

352a18  　退落墮負處　　云何而得知

352a19  　唯願世尊說　　云何負處門

352a20  爾時□世尊說偈答言

352a21  　勝處易得知　　負處知亦易

352a22  　樂法爲勝處　　毁法爲負處

352a23  　愛樂惡知識　　不愛善知識

352a24  　善友生怨結　　是名墮負門

352a25  　愛樂不善人　　善人反憎惡

352a26  　欲惡不欲善　　是名負處門

352a27  　斗秤以欺人　　是名墮負門

352a28  　博□耽嗜酒　　游輕著女色

352a29  　費喪於財物　　是名墮負門

352b01  　女人不自守　　捨主隨他行

352b02  　男子心放蕩　　捨妻隨外色

352b03  　如是爲家者　　斯皆墮負門

352b04  　老婦得少夫　　心常懷嫉□

352b05  　懷嫉臥不安　　是則墮負門

352b06  　老夫得少婦　　墮負處亦然

352b07  　常樂著睡眠　　知識同遊戱

352b08  　怠墮好瞋恨　　斯皆墮負門

352b09  　多財結朋友　　酒食奢不節

352b10  　多費喪財物　　斯皆墮負門

352b11  　小財多貪愛　　生於刹利心

352b12  　常求爲王者　　是則墮負門

352b13  　求珠□瓔珞　　革□履傘蓋

352b14  　莊嚴自□惜　　是則墮負門

352b15  　受他□美食　　自□惜其財

352b16  　食他不反報　　是則墮負門

352b17  　沙門婆羅門　　屈請入其舍

352b18  　□惜不時施　　是則墮負門

352b19  　沙門婆羅門　　次第行乞食

352b20  　呵責不欲施　　是則墮負門

352b21  　若父母年老　　不及時奉養

352b22  　有財而不施　　是則墮負門

352b23  　於父母兄弟　　□打而罵辱

352b24  　無有尊卑序　　是則墮負門

352b25  　佛及弟子衆　　在家與出家

352b26  　毁□不恭敬　　是則墮負門

352b27  　實非阿羅漢　　羅漢過自稱

352b28  　是則世間賊　　墮於負處門

352b29  　此世間負處　　我知見故說

352c01  　猶如□怖道　　慧者當遠避

352c02  時□彼天子復說偈言

352c03  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

352c04  　一切怖已過　　永超世恩愛

352c05  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

352c06  沒不現

352c07  (一二八○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

352c08  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

352c09  來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明

352c10  遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

352c11  　誰屈下而屈下　　誰高擧而隨擧

352c12  　云何童子戱　　如童塊相擲

352c13  爾時□世尊說偈答言

352c14  　愛下則隨下　　愛擧則隨擧

352c15  　愛戱於愚夫　　如童塊相擲

352c16  時□彼天子復說偈言

352c17  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

352c18  　一切怖已過　　永超世恩愛

352c19  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

352c20  沒不現

352c21  (一二八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

352c22  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

352c23  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

352c24  照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

352c25  　決定以遮遮　　意妄想而來

352c26  　若人遮一切　　不令其逼迫

352c27  爾時□世尊說偈答言

352c28  　決定以遮遮　　意妄想而來

352c29  　不必一切遮　　但遮其惡業

353a01  　遮彼彼惡已　　不令其逼迫

353a02  時□彼天子復說偈言

353a03  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

353a04  　一切怖已過　　永超世恩愛

353a05  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

353a06  沒不現

353a07  (一二八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

353a08  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

353a09  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

353a10  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

353a11  　云何得名稱　　云何得大財

353a12  　云何德流聞　　云何得善友

353a13  爾時□世尊說偈答言

353a14  　持戒得名稱　　布施得大財

353a15  　眞實德流聞　　恩惠得善友

353a16  時□彼天子復說偈言

353a17  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

353a18  　一切怖已過　　永超世恩愛

353a19  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

353a20  沒不現

353a21  (一二八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

353a22  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

353a23  詣佛所□稽首佛足□其身光明遍照祇樹給孤

353a24  獨園□時□彼天子說偈問佛

353a25  　云何人所作　　智慧以求財

353a26  　等攝受於財　　若勝若復劣

353a27  爾時□世尊說偈答言

353a28  　始學功巧業　　方便集財物

353a29  　得彼財物已　　當應作四分

353b01  　一分自食用　　二分營生業

353b02  　餘一分藏密　　以擬於貧乏

353b03  　營生之業者　　田種行商賈

353b04  　牧牛羊興息　　邸舍以求利

353b05  　造屋舍床臥　　六種資生具

353b06  　方便修衆具　　安樂以存世

353b07  　如是善修業　　□慧以求財

353b08  　財寶隨順生　　如衆流歸海

353b09  　如是財饒益　　如蜂集衆味

353b10  　晝夜財增長　　猶如蟻積堆

353b11  　不付老子財　　不寄邊境民

353b12  　不信姦狡人　　及諸□吝者

353b13  　親附成事者　　遠離不成事

353b14  　能成事士夫　　猶如火熾然

353b15  　善友貴重人　　敏密修良者

353b16  　同氣親兄弟　　善能相攝受

353b17  　居親眷屬中　　□顯若牛王

353b18  　各隨其所應　　分財施飮食

353b19  　壽盡而命終　　當生天受樂

353b20  時□彼天子復說偈言

353b21  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

353b22  　一切怖已過　　永超世恩愛

353b23  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

353b24  沒不現

353b25  (一二八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

353b26  孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□拘薩

353b27  羅國有彈琴人□名曰□牛□於拘薩羅國人

353b28  間遊行□止息野中□時□有六廣大天宮天女□來

353b29  至□薩羅國□牛彈琴人所□語□牛彈琴

353c01  人言□阿舅□阿舅□爲我彈琴□我當歌舞□□牛

353c02  彈琴者言□如是□□妹□我當爲汝彈琴□汝當

353c03  語我汝是何人□何由生此□天女答言□阿舅□

353c04  且彈琴□我當歌舞□於歌頌中□自說所以

353c05  生此因緣□彼拘薩羅國□牛彈琴人卽便彈

353c06  琴□彼六天女卽便歌舞□第一天女說偈歌言

353c07  　若男子女人　　勝妙衣惠施

353c08  　施衣因緣故　　所生得殊勝

353c09  　施所愛念物　　生天隨所欲

353c10  　見我居宮殿　　乘空而遊行

353c11  　天身如金聚　　天女百中勝

353c12  　觀察斯福德　　□向中之最

353c13  第二天女復說偈言

353c14  　若男子女人　　勝妙香惠施

353c15  　愛念可意施　　生天隨所欲

353c16  　見我處宮殿　　乘空而遊行

353c17  　天身若金聚　　天女百中勝

353c18  　觀察斯福德　　□向中之最

353c19  第三天女復說偈言

353c20  　若男子女人　　以食而惠施

353c21  　可意愛念施　　生天隨所欲

353c22  　見我居宮殿　　乘虛而遊行

353c23  　天身如金聚　　天女百中勝

353c24  　觀察斯福德　　□向中之最

353c25  第四天女復說偈言

353c26  　憶念餘生時　　曾爲人婢使

353c27  　不盜不貪嗜　　勤修不懈怠

353c28  　量腹自節身　　分餐救貧人

353c29  　今見居宮殿　　乘虛而遊行

354a01  　天身如金聚　　天女百中勝

354a02  　觀察斯福德　　供養中爲最

354a03  第五天女復說偈言

354a04  　憶念餘生時　　爲人作子婦

354a05  　□姑性狂暴　　常加□□言

354a06  　執節修婦禮　　卑遜而奉順

354a07  　今見處宮殿　　乘虛而遊行

354a08  　天身如金聚　　天女百中勝

354a09  　觀察斯福德　　供養中爲最

354a10  第六天女復說偈言

354a11  　昔曾見行跡　　比丘比丘尼

354a12  　從其聞正法　　一宿受齋戒

354a13  　今見處天殿　　乘虛而遊行

354a14  　天身如金聚　　天女百中勝

354a15  　觀察斯福德　　□向中之最

354a16  爾時□拘薩羅國□牛彈琴人而說偈言

354a17  　我今善來此　　拘薩羅林中

354a18  　得見此天女　　具足妙天身

354a19  　旣見又聞說　　當增修善業

354a20  　緣今修功德　　亦當生天上

354a21  說是語已□此諸天女卽沒不現□佛說此

354a22  經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

354a23  (一二八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

354a24  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

354a25  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

354a26  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

354a27  　何法起應滅　　何生應防護

354a28  　何法應當離　　等觀何得樂

354a29  爾時□世尊說偈答言

354b01  　瞋□起應滅　　貪生逆防護

354b02  　無明應捨離　　等觀眞諦樂

354b03  　欲生諸煩惱　　欲爲生苦本

354b04  　調伏煩惱者　　衆苦則調伏

354b05  　調伏衆苦者　　煩惱亦調伏

354b06  時□彼天子復說偈言

354b07  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

354b08  　一切怖已過　　永超世恩愛

354b09  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

354b10  卽沒不現

354b11  (一二八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

354b12  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

354b13  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

354b14  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

354b15  　若人行放逸　　愚癡離惡慧

354b16  　禪思不放逸　　疾得盡諸漏

354b17  爾時□世尊說偈答言

354b18  　非世間衆事　　是則之爲欲

354b19  　心法馳覺想　　是名士夫欲

354b20  　世間種種事　　常在於世間

354b21  　智慧修禪思　　愛欲永潛伏

354b22  　信爲士夫伴　　不信則不度

354b23  　信增其名稱　　命終得生天

354b24  　於身虛空想　　名色不堅固

354b25  　不著名色者　　遠離於積聚

354b26  　觀此眞實義　　如解脫哀愍

354b27  　由斯智慧故　　世稱歎供養

354b28  　能斷衆雜相　　超絶生死流

354b29  　超度諸流已　　是名爲比丘

354c01  時□彼天子復說偈言

354c02  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

354c03  　一切怖已過　　永超世恩愛

354c04  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

354c05  卽沒不現

354c06  (一二八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

354c07  給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

354c08  來詣佛所□稽首佛足□其身光明遍照祇樹

354c09  給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

354c10  　與何人同處　　復與誰共事

354c11  　知何等人法　　名爲勝非惡

354c12  爾時□世尊說偈答言

354c13  　與正士同遊　　正士同其事

354c14  　解知正士法　　是則勝非惡

354c15  時□彼天子復說偈言

354c16  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

354c17  　一切怖已過　　永超世恩愛

354c18  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

354c19  沒不現

354c20  (一二八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

354c21  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

354c22  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

354c23  照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

354c24  　□吝生於心　　不能行布施

354c25  　明智求福者　　乃能行其惠

354c26  爾時□世尊說偈答言

354c27  　怖畏不行施　　常得不施怖

354c28  　怖畏於飢渴　　□惜從怖生

354c29  　此世及他世　　常癡飢渴畏

355a01  　死則不隨死　　獨往無資糧

355a02  　少財能施者　　多財難亦捨

355a03  　難捨而能捨　　是則爲難施

355a04  　無知者不覺　　慧者知難知

355a05  　以法養妻子　　少財淨心施

355a06  　百千耶盛會　　所獲其福利

355a07  　比前如法施　　十六不及一

355a08  　打縛惱衆生　　所得諸財物

355a09  　惠施安國土　　是名有罪施

355a10  　方之平等施　　稱量所不及

355a11  　如法不行非　　所得財物施

355a12  　難施而行施　　是應賢聖施

355a13  　所往常獲福　　壽終上生天

355a14  時□彼天子復說偈言

355a15  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

355a16  　一切怖已過　　永超世恩愛

355a17  時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

355a18  卽沒不現

355a19  (一二八九)如是我聞□一時□佛住王舍城金婆羅

355a20  山金婆羅鬼神住處石室中□爾時□世尊金□

355a21  刺足□未經幾時□起身苦痛□能得捨心□正

355a22  智正念□堪忍自安□無退減想□彼有山神天子

355a23  八人□作是念□今日世尊住王舍城金婆羅山

355a24  金婆羅鬼神住處石室中□金□刺足□起身

355a25  苦痛而能捨心□正念正智□堪忍自安□無所退

355a26  減□我等當往面前讚嘆□作是念已□往詣佛

355a27  所□稽首禮足□退住一面□第一天神說偈嘆言

355a28  　沙門瞿曇　　人中師子　　身遭苦痛

355a29  　堪忍自安　　正智正念　　無所退減

355b01  第二天子復讚嘆言

355b02  　大士之大龍　　大士之牛王

355b03  　大士夫勇力　　大士夫良馬

355b04  　大士夫上首　　大士夫之勝

355b05  第三天子復讚嘆言

355b06  　此沙門瞿曇　　士夫分陀利

355b07  　身生諸苦痛　　而能行捨心

355b08  　正智正念住　　堪忍以自安

355b09  　而無所退減

355b10  第四天子復讚嘆言□

355b11  若有於沙門瞿曇□士夫分陀利所說違反嫌

355b12  責□當知斯等長夜當得不饒益苦□唯除不

355b13  知眞實者

355b14  第五天子復說偈言

355b15  　觀彼三昧定　　善住於正受

355b16  　解脫離諸塵　　不踊亦不沒

355b17  　其心安隱住　　而得心解脫

355b18  第六天子復說偈言

355b19  　經歷五百歲　　誦婆羅門典

355b20  　精勤修苦行　　不解脫離塵

355b21  　是則卑下類　　不得度彼岸

355b22  第七天子復說偈言

355b23  　爲欲之所迫　　持戒之所縛

355b24  　勇□行苦行　　經歷於百年

355b25  　其心不解脫　　不離於塵垢

355b26  　是則卑下類　　不度於彼岸

355b27  第八天子復說偈言

355b28  　心居□慢欲　　不能自調伏

355b29  　不得三昧定　　牟尼之正受

355c01  　獨一居山林　　其心常放逸

355c02  　於彼死魔軍　　不得度彼岸

355c03  時□彼山神天子八人各各讚嘆已□稽首佛足□

355c04  卽沒不現

355c05  (一二九○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

355c06  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

355c07  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

355c08  照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

355c09  　廣無過於地　　深無踰於海

355c10  　高無過須彌　　大士無毘紐

355c11  爾時□世尊說偈答言

355c12  　廣無過於愛　　深無踰於腹

355c13  　高莫過□慢　　大士無勝佛

355c14  時□彼天子復說偈言

355c15  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

355c16  　一切怖已過　　永超世恩愛

355c17  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

355c18  卽沒不現

355c19  (一二九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

355c20  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

355c21  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

355c22  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

355c23  　何物火不燒　　何風不能吹

355c24  　火災壞大地　　何物不流散

355c25  　惡王及盜賊　　强劫人財物

355c26  　何男子女人　　不爲其所奪

355c27  　云何珍寶藏　　終竟不亡失

355c28  爾時□世尊說偈答言

355c29  　福火所不燒　　福風不能吹

356a01  　水災壞大地　　福水不流散

356a02  　惡王及盜賊　　强奪人財寶

356a03  　若男子女人　　福不被劫奪

356a04  　樂報之寶藏　　終竟不亡失

356a05  時□彼天子復說偈言

356a06  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

356a07  　一切怖已過　　永超世恩愛

356a08  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

356a09  (一二九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356a10  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356a11  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356a12  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356a13  　誰當持資糧　　何物賊不劫

356a14  　何人劫而遮　　何人劫不遮

356a15  　何人常來詣　　智慧者喜樂

356a16  爾時□世尊說偈答言

356a17  　信者持資糧　　福德劫不奪

356a18  　賊劫奪則遮　　沙門奪歡喜

356a19  　沙門常來詣　　智慧者欣樂

356a20  時□彼天子復說偈言

356a21  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

356a22  　一切怖已過　　永超世恩愛

356a23  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356a24  卽沒不現

356a25  (一二九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356a26  孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時來

356a27  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

356a28  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356a29  　一切相映障　　知一切世間

356b01  　樂安慰一切　　唯願世尊說

356b02  　云何是世間　　最爲難得者

356b03  是時□世尊說偈答言

356b04  　爲主而行忍　　無財而欲施

356b05  　遭難而行法　　富貴修遠離

356b06  　如是四法者　　是則爲最難

356b07  時□彼天子復說偈言

356b08  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

356b09  　一切怖已過　　永超世恩愛

356b10  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356b11  卽沒不現

356b12  雜阿含經卷第四十八

356b13

356b14

356b15  雜阿含經卷第四十九

356b16

356b17  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

356b18  (一二九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356b19  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356b20  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356b21  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356b22  　大力自在樂　　所求無不得

356b23  　何復勝於彼　　一切所欲備

356b24  爾時□世尊說偈答言

356b25  　大力自在樂　　彼則無所求

356b26  　若有求欲者　　是苦非爲樂

356b27  　於求已過去　　是則樂於彼

356b28  時□彼天子復說偈言

356b29  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

356c01  　一切怖已過　　永超世恩愛

356c02  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356c03  卽沒不現

356c04  (一二九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356c05  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356c06  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356c07  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356c08  　車從何處起　　誰能轉於車

356c09  　車轉至何所　　何故壞磨滅

356c10  爾時□世尊說偈答言

356c11  　車從諸業起　　心識能於車

356c12  　隨因而轉至　　因壞車則亡

356c13  時□彼天子復說偈言

356c14  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

356c15  　一切怖已過　　永超世恩愛

356c16  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356c17  卽沒不現

356c18  (一二九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356c19  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356c20  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356c21  照祇樹給孤獨園□時□彼天子白佛言□世尊□

356c22  拘屢陀王女修波羅提沙今日生子□佛告天

356c23  子□此則不善□非是善□□時□彼天子卽說偈言

356c24  　人生子爲樂　　世間有子歡

356c25  　父母年老衰　　子則能奉養

356c26  　瞿曇何故說　　生子爲不善

356c27  爾時□世尊說偈答言

356c28  　當知恒無常　　純空陰非子

356c29  　生子常得苦　　愚者說言樂

357a01  　是故我說言　　生子非爲善

357a02  　非善爲善像　　念像不可念

357a03  　實苦貌似樂　　放逸所踐蹈

357a04  時□彼天子復說偈言

357a05  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

357a06  　一切怖已過　　永超世恩愛

357a07  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357a08  卽沒不現

357a09  (一二九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357a10  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

357a11  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

357a12  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

357a13  　云何數所數　　云何數不隱

357a14  　云何數中數　　云何說言說

357a15  爾時□世尊說偈答言

357a16  　佛法難測量　　二流不顯現

357a17  　若彼名及色　　滅盡悉無餘

357a18  　是名數所數　　彼數不隱藏

357a19  　是彼數中數　　是則說名數

357a20  時□彼天子復說偈言

357a21  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

357a22  　一切怖已過　　永超世恩愛

357a23  於時□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357a24  卽沒不現

357a25  (一二九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357a26  孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

357a27  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

357a28  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

357a29  　何物重於地　　何物高於空

357b01  　何物疾於風　　何物多於草

357b02  爾時□世尊說偈答言

357b03  　戒德重於地　　慢高於虛空

357b04  　憶念疾於風　　思想多於草

357b05  時□彼天子復說偈言

357b06  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

357b07  　一切怖已過　　永超世恩愛

357b08  於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357b09  卽沒不現

357b10  (一二九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357b11  孤獨園□時□彼天子容色絶妙□於後夜時來

357b12  詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

357b13  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

357b14  　何戒何威儀　　何得何爲業

357b15  　慧者云何住　　云何往生天

357b16  爾時□世尊說偈答言

357b17  　遠離於殺生　　持戒自防樂

357b18  　害心不加生　　是則生天路

357b19  　遠離不與取　　與取心欣樂

357b20  　斷除賊盜心　　是則生天路

357b21  　不行他所受　　遠離於邪□

357b22  　自受知止足　　是則生天路

357b23  　自爲己及他　　爲財及戱笑

357b24  　妄語而不爲　　是則生天路

357b25  　斷除於兩舌　　不離他親友

357b26  　常念和彼此　　是則生天路

357b27  　遠離不愛言　　軟語不傷人

357b28  　常說淳美言　　是則生天路

357b29  　不爲不誠說　　無義不饒益

357c01  　常順於法言　　是則生天路

357c02  　聚落若空地　　見利言我有

357c03  　不行此貪想　　是則生天路

357c04  　慈心無害想　　不害於衆生

357c05  　心常無怨結　　是則生天路

357c06  　苦業及果報　　二俱生淨信

357c07  　受持於正見　　是則生天路

357c08  　如是諸善法　　十稱淨業跡

357c09  　等受堅固持　　是則生天路

357c10  時□彼天子復說偈言

357c11  　久見婆羅門　　逮得般涅槃

357c12  　一切怖已過　　永超世恩愛

357c13  於時□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357c14  卽沒不現

357c15  (一三○○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357c16  孤獨園□爾時□釋提桓因於後夜時來詣佛

357c17  所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍照祇

357c18  樹給孤獨園□時□釋提桓因說偈問佛

357c19  　何法命不知　　何法命不覺

357c20  　何法鎖於命　　何法爲命縛

357c21  爾時□世尊說偈答言

357c22  　色者命不知　　諸行命不覺

357c23  　身鎖於其命　　受縛於命者

357c24  釋提桓因復說偈言

357c25  　色者非爲命　　諸佛之所說

357c26  　云何而得熟　　於彼甚深藏

357c27  　云何段肉住　　云何知命身

357c28  爾時□世尊說偈答言

357c29  　迦羅邏爲初　　迦羅邏生胞

358a01  　胞生於肉段　　肉段生堅厚

358a02  　堅厚生肢節　　及諸毛髮等

358a03  　色等諸情根　　漸次成形體

358a04  　因母飮食等　　長養彼胎身

358a05  爾時□釋提桓因聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

358a06  足□卽沒不現

358a07  (一三○一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358a08  孤獨園□時□有長勝天子□容色絶妙□於後夜

358a09  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光

358a10  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼長勝天子而說

358a11  偈言

358a12  　善學微妙說　　習近諸沙門

358a13  　獨一無等侶　　正思惟靜默

358a14  爾時□世尊說偈答言

358a15  　善學微妙說　　習近諸沙門

358a16  　獨一無等侶　　寂默靜諸根

358a17  時□長勝天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

358a18  卽沒不現

358a19  (一三○二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358a20  孤獨園□時□有尸毘天子□容色絶妙□於後夜

358a21  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

358a22  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼尸毘天子說偈

358a23  問佛

358a24  　何人應同止　　何等人共事

358a25  　應知何等法　　是轉勝非惡

358a26  爾時□世尊說偈答言

358a27  　與正士同止　　正士共其事

358a28  　應知正士法　　是轉勝非惡

358a29  時□彼尸毘天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

358b01  足□卽沒不現

358b02  (一三○三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358b03  孤獨園□時□有月自在天子□容色絶妙□於後

358b04  夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

358b05  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼月自在天子

358b06  而說偈言

358b07  　彼當至究竟　　如蚊依從草

358b08  　若得正繫念　　一心善正受

358b09  爾時□世尊說偈答言

358b10  　彼當到彼岸　　如魚決其網

358b11  　禪定具足住　　心常致喜樂

358b12  時□彼月自在天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

358b13  佛足□卽沒不現

358b14  (一三○四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358b15  孤獨園□時□有毘瘦紐天子□容色絶妙□於後

358b16  夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

358b17  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼毘瘦紐天子

358b18  而說偈言

358b19  　供養於如來　　歡喜常增長

358b20  　欣樂正法律　　不放逸隨學

358b21  爾時□世尊說偈答言

358b22  　若如是說法　　防護不放逸

358b23  　以不放逸故　　不隨魔自在

358b24  於是□毘瘦紐天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

358b25  佛足□卽沒不現

358b26  (一三○五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358b27  孤獨園□時□有般□羅健天子□容色絶妙□於

358b28  後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身

358b29  諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□般□羅□天

358c01  子而說偈言

358c02  　□亂之處所　　□慧者能覺

358c03  　禪思覺所覺　　牟尼思惟力

358c04  爾時□世尊說偈答言

358c05  　了知□亂法　　正覺得涅槃

358c06  　若得正繫念　　一心善正受

358c07  時□般□羅健天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽

358c08  首佛足□卽沒不現

358c09  (一三○六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358c10  孤獨園□時□有須深天子與五百眷屬□容色

358c11  絶妙□於後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐

358c12  一面□其身光明遍照祇樹給孤獨園□爾時□世

358c13  尊告尊者阿難□汝何難於尊者舍利弗善

358c14  說法□心喜樂不□阿難白佛□如是□世尊□何等

358c15  人不愚·不癡·有智慧□於尊者舍利弗善說法

358c16  中□心不欣樂□所以者何□彼尊者舍利弗持

358c17  戒多聞□少欲知足□精勤遠離□正念堅住□智

358c18  慧正受□捷疾智慧·利智慧·出離智慧·決定

358c19  智慧·大智慧·廣智慧·深智慧·無等智慧□

358c20  智寶成就□善能敎化□示敎照喜□亦常讚歎示

358c21  敎照喜□常爲四衆說法不□□佛告阿難□

358c22  如是□如是□如汝所說□阿難□爲何等人不

358c23  愚·不癡·有智慧□聞尊者舍利弗善說諸法

358c24  而不歡喜□所以者何□舍利弗比丘持戒多

358c25  聞□少欲知足□精勤正念□智慧正受□超智·

358c26  捷智·利智·出智·決定智·大智·廣智·深智·無

358c27  等智□智寶成就□善能敎化□示敎照喜□亦

358c28  常讚歎示敎照喜□常爲四衆說法不□

358c29  世尊如是·如是向尊者阿難□如是·如是

359a01  稱嘆舍利弗所說□如是·如是須深天子眷

359a02  屬內心歡喜□身光增明□淸淨照耀□爾時□須

359a03  深天子內懷歡喜□發身淨光照耀已□而說

359a04  偈言

359a05  　舍利弗多聞　　明智平等慧

359a06  　持戒善調伏　　得不起涅槃

359a07  　持此後邊身　　降伏於魔軍

359a08  時□彼須深天子及五百眷屬聞佛所說□歡喜

359a09  隨喜□稽首佛足□卽沒不現

359a10  (一三○七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

359a11  孤獨園□時□有赤馬天子□容色絶妙□於後夜

359a12  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

359a13  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼赤馬天子白佛

359a14  言□世尊□頗有能行過世界邊□至不生·不老·

359a15  不死處不□佛告赤馬□無有能過世界邊□

359a16  至不生·不老·不死處者□赤馬天子白佛言□奇

359a17  哉□世尊□善說斯義□如世尊說言□無過世界

359a18  邊□至不生·不老·不死處者□所以者何□世尊□

359a19  我自憶宿命□名曰赤馬□作外道仙人□得神

359a20  通□離諸愛欲□我時□作是念□我有如是□疾

359a21  神足如健士夫□以利箭橫射過多羅樹影

359a22  之頃□能登一須彌□至一須彌□足□東海□

359a23  越至西海□我時□作是念□我今成就如是□

359a24  疾神力□今日寧可求世界邊□作是念已□卽

359a25  便發行□唯除食息便利□減節睡眠□常行百

359a26  歲□於彼命終□竟不能得過世界邊□至不

359a27  生·不老·不死之處□佛告赤馬□我今但以一尋

359a28  之身□說於世界·世界集·世界滅·世界滅道跡□

359a29  赤馬天子□何等爲世間□謂五受陰□何等爲

359b01  五□色受陰·受受陰·想受陰·行受陰·識受陰□

359b02  是名世間□何等爲色集□謂當來有愛·貪·喜

359b03  俱□彼彼染著□是名世間集□云何爲世間滅□

359b04  若彼當來有愛·貪·喜俱□彼彼染著□無餘斷·捨·

359b05  離·盡·無欲·滅·息沒□是名世間滅□何等爲世間

359b06  滅道跡□謂八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·

359b07  正方便·正念·正定□是名世間滅道跡□赤馬□

359b08  了知世間□斷世間□了知世間集□斷世間

359b09  集□了知世間滅□證世間滅□了知世間滅道

359b10  跡□修彼滅道跡□赤馬□若比丘於世間苦若

359b11  知·若斷□世間集若知·若斷□世間滅若知·若

359b12  證□世間滅道跡若知·若修□赤馬□是名得世

359b13  界邊□度世間愛□爾時□世尊重說偈言

359b14  　未曾遠遊行　　而得世界邊

359b15  　無得世界邊　　終不盡苦邊

359b16  　以是故牟尼　　能知世界邊

359b17  　善解世界邊　　諸梵行已立

359b18  　於彼世界邊　　平等覺知者

359b19  　是名賢聖行　　度世間彼岸

359b20  是時□赤馬天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

359b21  足□卽沒不現

359b22  (一三○八)如是我聞□一時□佛住王舍城毘富羅

359b23  山側□有六天子□本爲外道出家□一名阿毘

359b24  浮·二名增上阿毘浮·三名能求·四名毘

359b25  藍婆·五名阿俱□·六名迦藍□來詣佛所

359b26  阿毘浮天子卽說偈言

359b27  　比丘專至心　　常修行厭離

359b28  　於初夜後夜　　思惟善自攝

359b29  　見聞其所說　　不墮於地獄

359c01  增上阿毘浮天子復說偈言

359c02  　厭離於黑闇　　心常自攝護

359c03  　永離於世間　　言語諍論法

359c04  　從如來大師　　稟受沙門法

359c05  　善攝護世間　　不令造衆惡

359c06  能求天子復說偈言

359c07  　斷截椎打殺　　供養施迦葉

359c08  　不見其爲惡　　亦不見爲福

359c09  毘藍婆天子復說偈言

359c10  　我說彼尼乾　　外道若提子

359c11  　出家行學道　　長夜修難行

359c12  　於大師徒衆　　遠離於妄語

359c13  　我說如是人　　不遠於羅漢

359c14  　爾時世尊說偈答言

359c15  　死瘦之野狐　　常共師子遊

359c16  　終日小羸劣　　不能爲師子

359c17  　尼乾大師衆　　虛妄自稱嘆

359c18  　是惡心妄語　　去羅漢甚遠

359c19  爾時天魔波旬著阿俱□天子而說偈言

359c20  　精勤棄闇冥　　常守護遠離

359c21  　深著微妙色　　貪樂於梵世

359c22  　我敎化斯等　　令得生梵天

359c23  爾時□世尊作是念□若此阿俱□天子所說偈□

359c24  此是天魔波旬加其力故□非彼阿俱□天子

359c25  自心所說□作是說言

359c26  　精勤棄闇冥　　守護於遠離

359c27  　深著微妙色　　貪樂於梵世

359c28  　當敎化斯等　　令得生梵天

359c29  爾時□世尊復說偈言

360a01  　若諸所有色　　於此及與彼

360a02  　或復虛空中　　各別光照耀

360a03  　當知彼一切　　不離魔魔縛

360a04  　猶如垂鉤餌　　鉤釣於遊魚

360a05  彼時□天子咸各念言□今日阿俱□天子所說

360a06  偈□沙門瞿曇言是魔所說□何故沙門瞿曇言

360a07  是魔說□爾時□世尊知諸天子心中所念□而告

360a08  之言□今阿俱□天子所說偈□非彼天子自心

360a09  所說□時魔波旬加其力故□作是說言

360a10  　精勤棄闇冥　　守護於遠離

360a11  　深著微妙色　　貪樂於梵天

360a12  　當敎化斯等　　令得生梵天

360a13  　是故我說偈

360a14  　若諸所有色　　於此及與彼

360a15  　或復虛空中　　各別光照耀

360a16  　當知彼一切　　不離魔魔縛

360a17  　猶如垂鉤餌　　鉤釣於遊魚

360a18  時□諸天子復作是念□奇哉□沙門瞿曇□神力大

360a19  德□能見天魔波旬□而我等不見□我等當復

360a20  各各說偈讚歎沙門瞿曇□卽說偈言

360a21  　斷除於一切　　有身愛貪想

360a22  　令此善護者　　除一切妄語

360a23  　若欲斷欲愛　　應供養大師

360a24  　斷除三有愛　　破壞於妄語

360a25  　已斷於見貪　　應供養大師

360a26  　王舍城第一　　名毘富羅山

360a27  　雪山諸山最　　金翅鳥中名

360a28  　八方及上下　　一切衆生界

360a29  　於諸天人中　　等正覺最上

360b01  時□諸天子說偈讚佛已□聞佛所說□歡喜隨

360b02  喜□稽首佛足□卽沒不現

360b03  (一三○九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

360b04  孤獨園□時□有摩伽天子□容色絶妙□於後夜

360b05  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

360b06  明遍照祇樹給孤獨園□時□有摩伽天子說

360b07  偈問佛

360b08  　殺何得安眠　　殺何得善樂

360b09  　爲殺何等入　　瞿曇所讚嘆

360b10  爾時□世尊說偈答言

360b11  　若殺於瞋□　　而得安隱眠

360b12  　殺於瞋□者　　令人得歡喜

360b13  　瞋□爲毒本　　殺者我所歎

360b14  　殺彼瞋□已　　長夜無憂患

360b15  於時□摩伽天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

360b16  佛足□卽沒不現

360b17  (一三一○)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

360b18  孤獨園□□爾時□有彌耆迦天子□容色絶妙□於

360b19  後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其

360b20  身光明遍照祇樹給孤獨園□時□彌耆迦天子

360b21  說偈問佛

360b22  　明照有幾種　　能照明世間

360b23  　唯願世尊說　　何等明最上

360b24  爾時□世尊說偈答言

360b25  　有三種光明　　能照耀世間

360b26  　晝以日爲照　　月以照其夜

360b27  　燈火晝夜照　　照彼彼色像

360b28  　上下及諸方　　衆生悉蒙照

360b29  　人天光明中　　佛光明爲上

360c01  佛說此經已□彌耆迦天子聞佛所說□歡喜

360c02  隨喜□稽首佛足□卽沒不現

360c03  (一三一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

360c04  孤獨園□時□有陀摩尼天子□容色絶妙□於後

360c05  夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

360c06  光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼陀摩尼天子

360c07  而說偈言

360c08  　爲婆羅門事　　學斷莫疲□

360c09  　斷除諸愛欲　　不求受後身

360c10  爾時□世尊說偈答言

360c11  　婆羅門無事　　所作事已作

360c12  　乃至不得岸　　晝夜常勤□

360c13  　已到彼岸住　　於岸復何□

360c14  　此是婆羅門　　專精漏盡禪

360c15  　一切諸憂惱　　熾然永已斷

360c16  　是則到彼岸　　涅槃無所求

360c17  時□陀摩尼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

360c18  佛足□卽沒不現

360c19  (一三一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

360c20  孤獨園□時□有多羅□陀天子□容色絶妙□於

360c21  後夜時來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍

360c22  照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

360c23  　斷幾捨幾法　　幾法上增修

360c24  　超越幾積聚　　名比丘度流

360c25  爾時□世尊說偈答言

360c26  　斷五捨於五　　五法上增修

360c27  　超五種積聚　　名比丘度流

360c28  時□彼陀摩尼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

360c29  佛足□卽沒不現

361a01  (一三一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361a02  孤獨園□時□有迦摩天子□容色絶妙□於後夜

361a03  時來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇

361a04  樹給孤獨園□時□迦摩天子白佛言□甚難□世尊□

361a05  甚難□善逝□爾時□世尊說偈答言

361a06  　所學爲甚難　　具足戒三昧

361a07  　遠離於非家　　閑居寂靜樂

361a08  迦摩天子白佛言□世尊□靜默甚難得□爾時□

361a09  世尊說偈答言

361a10  　得所難得學　　具足戒三昧

361a11  　晝夜常專精　　修習意所樂

361a12  迦摩天子白佛言□世尊□正受心難得□爾時□

361a13  世尊說偈答言

361a14  　難住正受住　　諸根心決定

361a15  　能斷死魔□　　聖者隨欲進

361a16  迦摩天子復白佛言□世尊□□道甚難行□爾時□

361a17  世尊說偈答言

361a18  　難涉之□道　　當行安樂進

361a19  　非聖墮於彼　　足上頭向下

361a20  　賢聖乘正直　　□路自然平

361a21  佛說此經已□迦摩天子聞佛所說□歡喜隨

361a22  喜□稽首佛足□卽沒不現

361a23  (一三一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361a24  孤獨園□時□有迦摩天子□容色絶妙□於後夜

361a25  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361a26  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼迦摩天子說偈

361a27  問佛

361a28  　貪□何所因　　不樂身毛□

361a29  　恐怖從何起　　覺想由何生

361b01  　猶如鳩摩羅　　依倚於乳母

361b02  爾時□世尊說偈答言

361b03  　愛生自身長　　如尼拘律樹

361b04  　處處隨所著　　如榛綿叢林

361b05  　若知彼因者　　發悟令開覺

361b06  　度生死海流　　不復更受有

361b07  時□迦摩天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

361b08  卽沒不現

361b09  (一三一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361b10  孤獨園□時□有□檀天子□容色絶妙□於後夜

361b11  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361b12  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼□檀天子說偈

361b13  問佛

361b14  　聞瞿曇大智　　無障□知見

361b15  　何所住何學　　不遭他世惡

361b16  爾時□世尊說偈答曰

361b17  　攝持身口意　　不造三惡法

361b18  　處在於居家　　廣集於群賓

361b19  　信惠財法施　　以法立一切

361b20  　住彼學彼法　　則無他世畏

361b21  佛說是經已□□檀天子聞佛所說□歡喜隨

361b22  喜□稽首佛足□卽沒不現

361b23  (一三一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361b24  孤獨園□時□有□檀天子□容色絶妙□於後夜

361b25  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361b26  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

361b27  　誰度於諸流　　晝夜勤不懈

361b28  　不攀無住處　　云何不沒溺

361b29  爾時□世尊說偈答言

361c01  　一切戒具足　　智慧善正受

361c02  　內思惟正念　　能度難度流

361c03  　不染此欲想　　超度彼色愛

361c04  　貪喜悉已盡　　不入於難測

361c05  時□彼□檀天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

361c06  足□卽沒不現

361c07  (一三一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361c08  孤獨園□時□有迦葉天子□容色絶妙□於後夜

361c09  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361c10  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼迦葉天子白佛

361c11  言□世尊□我今當說比丘及比丘功德□佛告

361c12  天子□隨汝所說□時□迦葉天子而說偈言

361c13  　比丘修正念　　其身善解脫

361c14  　晝夜常勤求　　壞有諸功德

361c15  　了知於世間　　滅除一切有

361c16  　比丘得無憂　　心無所染著

361c17  世尊□是名比丘□是名比丘功德□佛告迦葉□

361c18  善哉□善哉□如汝所說□迦葉天子聞佛所說□

361c19  歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

361c20  (一三一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361c21  孤獨園□時□有迦葉天子□容色絶妙□於後夜

361c22  時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361c23  明遍照祇樹給孤獨園□時□彼迦葉天子白佛

361c24  言□世尊□我今當說比丘及比丘所說□佛告

361c25  迦葉天子□隨所樂說□時□彼迦葉天子而說

361c26  偈言

361c27  　比丘守正念　　其心善解脫

361c28  　晝夜常勤求　　逮得離塵垢

361c29  　曉了知世間　　於塵離塵垢

362a01  　比丘無憂患　　心無所染著

362a02  世尊□是名比丘□是名比丘所說□佛告迦葉□

362a03  如是□如是□如汝所說□迦葉天子聞佛所說□

362a04  歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

362a05  (一三一九)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人

362a06  間遊行□日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼

362a07  住處宿□時□屈摩夜叉鬼來詣佛所□稽首佛

362a08  足□退住一面□時□屈摩夜叉鬼白佛言□世尊□

362a09  今請世尊與諸大衆於此夜宿□爾時□世尊

362a10  默然受請□是時□屈摩夜叉鬼知世尊默然

362a11  受請已□化作五百重閣房舍□臥床·坐床·踞

362a12  床□俱[袖-由+□]褥枕□各五百具□悉皆化成□化作五

362a13  百燈明□無諸煙炎□悉化現已□往詣佛所□

362a14  稽首佛足□勸請世尊□令入其舍□令諸

362a15  比丘次受房舍及諸臥具□周遍受已□還至

362a16  佛所□稽首佛足□退坐一面□而說偈言

362a17  　賢德有正念　　賢德常正念

362a18  　正念安隱眠　　此世及他世

362a19  　賢德有正念　　賢德常正念

362a20  　正念安隱眠　　其心常寂止

362a21  　賢德有正念　　賢德常正念

362a22  　正念安隱眠　　捨降伏他軍

362a23  　賢德有正念　　賢德常正念

362a24  　不殺不敎殺　　不伏不敎伏

362a25  　慈心於一切　　心不懷怨結

362a26  爾時□世尊告屈摩夜叉鬼□如是□如是□如汝

362a27  所說□時□屈摩夜叉鬼聞佛所說□歡喜隨喜□

362a28  稽首佛足□還自所住處

362a29  (一三二○)如是我聞□一時□佛住摩鳩羅山□尊者

362b01  那伽波羅爲親侍者□爾時□世尊於夜闇時□天

362b02  小微雨□電光□現□出於房外□露地經行□是時□

362b03  天帝釋作是念□今日世尊住摩鳩羅山□尊者

362b04  那伽波羅親侍供養□其夜闇冥□天時微雨□電

362b05  光映現□世尊出房□露地經行□我當化作毘

362b06  琉璃重閣□執持重閣□隨佛經行□作是念已□

362b07  卽便化作□琉璃重閣□持詣佛所□稽首佛

362b08  足□隨佛經行□爾時□摩竭提國人若男若女□夜

362b09  啼之時□以摩鳩羅鬼恐之卽止□親侍供養

362b10  弟子之法□待師禪覺□然後乃眠□爾時□世尊

362b11  爲天帝釋夜經行久□爾時□尊者那伽波羅作

362b12  是念□世尊今夜經行至久□我今當作摩鳩羅

362b13  鬼形而恐怖之□時□那伽波羅比丘卽反被俱

362b14  執□長毛在外□往在世尊經行道頭□白佛

362b15  言□摩鳩羅鬼來□摩鳩羅鬼來□爾時□世尊告那

362b16  伽波羅比丘□汝那伽波羅愚癡人□以摩鳩羅

362b17  鬼神像恐怖佛耶□不能動如來·應·等正覺

362b18  一毛髮也□如來·應·等正覺久離恐怖□爾時□天

362b19  帝釋白佛言□世尊□世尊正法·律中亦復有

362b20  此人耶□佛言□□尸迦□瞿曇家中極大廣闊□

362b21  斯等於未來世亦當使得淸淨之法□爾時□

362b22  世尊卽說偈言

362b23  　若復婆羅門　　於自所得法

362b24  　得到於彼岸　　若一毘舍遮

362b25  　及與摩鳩羅　　皆悉超過去

362b26  　若復婆羅門　　於自所行法

362b27  　一切諸受覺　　觀察皆已滅

362b28  　若復婆羅門　　自法度彼岸

362b29  　一切諸因緣　　皆悉已滅盡

362c01  　若復婆羅門　　自法度彼岸

362c02  　一切諸人我　　皆悉已滅盡

362c03  　若復婆羅門　　自法度彼岸

362c04  　於生老病死　　皆悉已超過

362c05  佛說此經已□釋提桓因聞佛所說□歡喜隨

362c06  喜□稽首佛足□卽沒不現

362c07  (一三二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

362c08  竹園□時□尊者阿那律陀於摩竭提國人間

362c09  遊行□到畢陵伽鬼子母住處宿□時□尊者阿那

362c10  律陀夜後分時□端身正坐□誦憂陀那·波羅

362c11  延那·見眞諦·諸上座所說偈·比丘尼所說

362c12  偈·尸路偈·義品·牟尼偈·修多羅□悉皆廣誦

362c13  爾時□畢陵伽鬼子夜啼□畢陵伽鬼子母爲

362c14  其子說偈呵止言

362c15  　畢陵伽鬼子　　汝今莫得啼

362c16  　當聽彼比丘　　誦習法句偈

362c17  　若知法句者　　能自護持戒

362c18  　遠離於殺生　　實言不妄語

362c19  　能自捨非義　　解脫鬼神道

362c20  畢陵伽鬼子母說是偈時□畢陵伽鬼子啼聲

362c21  卽止

362c22  (一三二二)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

362c23  遊行□與大衆俱□到富那婆藪鬼子母住處

362c24  宿□爾時□世尊爲諸比丘說四聖諦相應法□

362c25  所謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

362c26  聖諦□爾時□富那婆藪鬼母□兒富那婆藪及鬼

362c27  女鬱多羅□二鬼小兒夜啼□時□富那婆藪鬼

362c28  母敎其男女故□而說偈言

362c29  　汝富那婆藪　　鬱多羅莫啼

363a01  　令我得聽聞　　如來所說法

363a02  　非父母能令　　其子解脫苦

363a03  　聞如來說法　　其苦得解脫

363a04  　世人隨愛欲　　爲衆苦所迫

363a05  　如來爲說法　　令破壞生死

363a06  　我今欲聞法　　汝等當默然

363a07  　時富那婆藪　　鬼女鬱多羅

363a08  　悉受其母語　　默然而靜聽

363a09  　語母言善哉　　我亦樂聞法

363a10  　此正覺世尊　　於摩竭勝山

363a11  　爲諸衆生類　　演說脫苦法

363a12  　說苦及苦因　　苦滅滅苦道

363a13  　從此四聖諦　　安隱趣涅槃

363a14  　母今但善聽　　世尊所說法

363a15  時□富那婆藪鬼母卽說偈言

363a16  　奇哉智慧子　　善能隨我心

363a17  　汝富那婆藪　　善歎佛導師

363a18  　汝富那婆藪　　及汝鬱多羅

363a19  　當生隨喜心　　我已見聖諦

363a20  時□富那婆藪鬼母說是偈時□鬼子男女隨

363a21  喜默然

363a22  (一三二三)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

363a23  遊行□與諸大衆至摩尼遮羅鬼住處夜宿

363a24  爾時□摩尼遮羅鬼會諸鬼神□集在一處□時□

363a25  有一女人□持香花□飾·飮食□至彼摩尼遮

363a26  羅鬼神住處□彼女人遙見世尊在摩尼遮羅

363a27  鬼神住處坐□見已□作是念□我今現見摩尼

363a28  遮羅鬼神□卽說偈言

363a29  　善哉摩尼遮　　住摩伽陀國

363b01  　摩伽陀國人　　所求悉如願

363b02  　云何於此世　　常得安樂住

363b03  　後世復云何　　而得生天樂

363b04  爾時□世尊說偈答言

363b05  　莫放逸慢恣　　用摩尼鬼爲

363b06  　若自修所作　　能得生天樂

363b07  時□彼女人作是念□此非摩尼遮羅鬼□是沙門

363b08  瞿曇□如是知已□卽以香花□飾供養世尊□

363b09  稽首禮足□退坐一面□而說偈言

363b10  　何道趣安樂　　當修何等行

363b11  　此世常安隱　　後世生天樂

363b12  爾時□世尊說偈答言

363b13  　布施善調心　　樂執護諸根

363b14  　正見修賢行　　親近於沙門

363b15  　以正命自活　　他世生天樂

363b16  　何用三十三　　諸天之苦網

363b17  　但當一其心　　斷除於愛欲

363b18  　我當說離垢　　甘露法善聽

363b19  時□彼女人聞世尊說法□示敎照喜□如佛常法□

363b20  謂布施·持戒□生天之福□欲味·欲患□煩惱淸淨□

363b21  出要·遠離□功德福利□次第演說淸淨佛法□譬

363b22  如鮮淨白[疊*毛]□易染其色□時□彼女人亦復如

363b23  是□卽於坐上□於四聖諦得平等觀苦·集·滅·

363b24  道□時□彼女人見法·得法·知法·入法□度諸疑

363b25  惑□不由於他□於正法·律得無所畏□卽從

363b26  座起□整衣服□合掌白佛□已度□世尊□已度□善

363b27  逝□我從今日□盡壽命□歸佛·歸法·歸比丘

363b28  僧□時□彼女人聞佛所說□歡喜隨喜□禮佛而去

363b29  (一三二四)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

363c01  遊行□到針毛鬼住處夜宿□爾時□針毛鬼會

363c02  諸鬼神□集在一處□時□有炎鬼見世尊在

363c03  針毛鬼住處夜宿□見已□往詣針毛鬼所□語

363c04  針毛鬼言□聚落主□汝今大得善利□今如來·

363c05  應·等正覺於汝室宿□針毛鬼言□今當試看□

363c06  爲是如來·爲非□時□針毛鬼與諸鬼神集會

363c07  已□還歸自舍□束身衝佛□爾時□世尊□身

363c08  避之□如是再三□束身衝佛□佛亦再三□身

363c09  避之□爾時□針毛鬼言□沙門怖耶□佛言□聚落

363c10  主□我不怖也□但汝觸惡□針毛鬼言□今有所

363c11  問□當爲我說□能令我喜者善□不能令我

363c12  喜者□當壞汝心□裂汝胸□令汝熱血從其

363c13  面出□捉汝兩手擲恒水彼岸□佛告針毛

363c14  鬼□聚落主□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天

363c15  神·世人能壞如來·應·等正覺心者□能裂其

363c16  胸者□能令熱血從面出者□執其兩臂擲

363c17  著恒水彼岸者□汝今但問□當爲汝說□令汝

363c18  歡喜□時□針毛鬼說偈問佛

363c19  　一切貪□心　　以何爲其因

363c20  　不樂身毛□　　恐怖從何起

363c21  　意念諸覺想　　爲從何所起

363c22  　猶如新生兒　　依倚於乳母

363c23  爾時□世尊說偈答言

363c24  　愛生自身長　　如尼拘律樹

363c25  　展轉相拘引　　如□綿叢林

363c26  　若知彼所因　　當令鬼覺悟

363c27  　度生死海流　　不復重增有

363c28  爾時□針毛鬼聞世尊說偈□心得歡喜□向佛

363c29  悔過□受持三歸□佛說此經已□針毛鬼聞佛

364a01  所說□歡喜奉行

364a02  雜阿含經卷第四十九

364a03

364a04

364a05  雜阿含經卷第五十

364a06

364a07  　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

364a08  (一三二五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

364a09  竹園□時□有優婆夷子□受八支齋□尋卽犯

364a10  戒□卽爲鬼神所持□爾時□優婆夷卽說偈言

364a11  　十四十五日　　及月分八日

364a12  　神通瑞應月　　八支善正受

364a13  　受持於齋戒　　不爲鬼所持

364a14  　我昔數諮問　　世尊作是說

364a15  爾時□彼鬼卽說偈言

364a16  　十四十五日　　及月分八日

364a17  　神足瑞應月　　八支修正受

364a18  　齋肅淸淨住　　戒德善守護

364a19  　不爲鬼戱弄　　善哉從佛聞

364a20  　汝當說言放　　我當放汝子

364a21  　諸有慢緩業　　染汚行苦行

364a22  　梵行不淸淨　　終不得大果

364a23  　譬如拔菅草　　執緩則傷手

364a24  　沙門行惡觸　　當墮地獄中

364a25  　譬如拔菅草　　急捉不傷手

364a26  　沙門善攝持　　則到般涅槃

364a27  時□彼鬼神卽放優婆夷子□爾時□優婆夷說偈

364a28  告子言

364a29  　子汝今聽我　　說彼鬼神說

364b01  　若有慢緩業　　穢汚修苦行

364b02  　不淸淨梵行　　彼不得大果

364b03  　譬如拔□草　　執緩則傷手

364b04  　沙門起惡觸　　當墮地獄中

364b05  　如急執□草　　則不傷其手

364b06  　沙門善執護　　逮得般涅槃

364b07  時□彼優婆夷子如是覺悟已□剃除鬚髮□著

364b08  袈裟衣□正信·非家·出家學道□心不得樂□還

364b09  歸自家□母遙見子□而說偈言

364b10  　邁世而出家　　何爲還聚落

364b11  　燒舍急出財　　豈還投火中

364b12  其子比丘說偈答言

364b13  　但念母命終　　存亡不相見

364b14  　故來還瞻視　　何見子不歡

364b15  時□母優婆夷說偈答言

364b16  　捨欲而出家　　還欲服食之

364b17  　是故我憂悲　　恐隨魔自在

364b18  是時□優婆夷如是·如是發悟其子□如是□其

364b19  子還空閑處□精勤思惟□斷除一切煩惱結

364b20  縛□得阿羅漢果證

364b21  (一三二六)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

364b22  遊行□到阿[月*葛]鬼住處夜宿□時□阿[月*葛]鬼集會

364b23  諸鬼神□時□有竭曇鬼見世尊在阿[月*葛]鬼住

364b24  處夜宿□見已□至阿[月*葛]鬼所□語阿[月*葛]鬼言□聚

364b25  落主□汝獲大利□如來宿汝住處□阿[月*葛]鬼言□

364b26  生人今日在我舍住耶□今當令知□爲是如

364b27  來□爲非如來□時□阿[月*葛]鬼諸鬼神聚會畢□還

364b28  歸自家□語世尊曰□出去□沙門□爾時□世尊以

364b29  他家故□卽出其舍□阿[月*葛]鬼復言□沙門□來入□

364c01  佛卽還入□以滅慢故□如是再三□時□阿[月*葛]鬼

364c02  第四復語世尊言□沙門□出去□爾時□世尊語

364c03  阿[月*葛]鬼言□聚落主□已三見請□今不復出□阿

364c04  [月*葛]鬼言□今問沙門□沙門答我□能令我喜者

364c05  善□不能令我喜者□我當壞其心□裂其胸□

364c06  亦令熱血從其面出□執持兩手擲著恒水

364c07  彼岸□世尊告言□聚落主□我不見諸天·魔·梵·

364c08  沙門·婆羅門·天神·世人□有能壞我心□裂我

364c09  胸□令我熱血從面而出□執持兩手擲著恒

364c10  水彼岸者□然□聚落主□汝今但問□當爲汝說□

364c11  令汝心喜□時□阿[月*葛]鬼說偈問佛

364c12  　說何等名爲　　勝士夫事物

364c13  　行於何等法　　得安樂果報

364c14  　何等爲美味　　云何壽中勝

364c15  爾時□世尊說偈答言

364c16  　淨信爲最勝　　士夫之事物

364c17  　行法得樂果　　解脫味中上

364c18  　智慧除老死　　是爲壽中勝

364c19  時□阿[月*葛]鬼復說偈言

364c20  　云何得名稱　　如上所說偈

364c21  爾時□世尊說偈答言

364c22  　持戒名稱流　　如上所說偈

364c23  時□阿[月*葛]鬼復說偈言

364c24  　幾法起世間　　幾法相順可

364c25  　世幾法取受　　世幾法損減

364c26  爾時□世尊以偈答言

364c27  　世六法等起　　六法相順可

364c28  　世六法取受　　世六法損減

364c29  阿[月*葛]鬼復說偈問佛

365a01  　誰能度諸流　　晝夜勤方便

365a02  　無攀無住處　　孰能不沈沒

365a03  爾時□世尊說偈答言

365a04  　一切戒具足　　智慧善正受

365a05  　正念內思惟　　能度難度流

365a06  　不樂於五欲　　亦超度色愛

365a07  　無攀無住處　　是能不沒溺

365a08  時□阿[月*葛]鬼復說偈問佛

365a09  　以何法度流　　以何度大海

365a10  　以何捨離苦　　以何得淸淨

365a11  爾時□世尊說偈答言

365a12  　以信度河流　　不放逸度海

365a13  　精進能除苦　　以慧得淸淨

365a14  　汝當更問餘　　沙門梵志法

365a15  　其法無有過　　眞諦施調伏

365a16  時□阿[月*葛]鬼復說偈問佛

365a17  　何煩更問餘　　沙門梵志法

365a18  　卽曰最勝士　　以顯大法炬

365a19  　於彼竭曇摩　　常當報其恩

365a20  　告我等正覺　　無上導御師

365a21  　我卽日當行　　從村而至村

365a22  　親侍等正覺　　聽受所說法

365a23  佛說此經已□阿[月*葛]鬼歡喜隨喜□作禮而去

365a24  (一三二七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

365a25  竹園□時□有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼

365a26  衆中□爲王舍城諸人恭敬供養□如阿羅漢

365a27  又於一時□王舍城人於一吉星日歡集大

365a28  會□卽於是日闕不供養□有一鬼神□敬重彼

365a29  比丘尼故□至王舍城里巷之中□家家說偈

365b01  　王舍城人民　　醉酒眠睡臥

365b02  　不勤供養彼　　叔迦比丘尼

365b03  　善修諸根故　　名曰叔迦羅

365b04  　善說離垢法　　涅槃淸□處

365b05  　隨順聽所說　　終日樂無厭

365b06  　乘聽法智慧　　得度生死流

365b07  　猶如海商人　　依附力馬王

365b08  時□一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼□復

365b09  有優婆塞以食供養□時□彼鬼神卽說偈言

365b10  　智慧優婆塞　　獲福利□多

365b11  　施叔迦羅衣　　離諸煩惱故

365b12  　智慧優婆塞　　獲福利□多

365b13  　施叔迦羅食　　離諸積聚故

365b14  時□彼鬼神說斯偈已□卽沒不現

365b15  (一三二八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

365b16  竹園□時□毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼

365b17  衆中□爲王舍城諸人民□於吉星日集聚大

365b18  會□當斯之日□毘羅比丘尼無人供養□時□有

365b19  鬼神敬重毘羅比丘尼□卽入王舍城□處處

365b20  里巷四衢道頭而說偈言

365b21  　王舍城人民　　醉酒□睡臥

365b22  　毘羅比丘尼　　無人供養者

365b23  　毘羅比丘尼　　勇猛修諸根

365b24  　善說離垢塵　　涅槃淸□法

365b25  　皆隨順所說　　終日樂無厭

365b26  　乘聽法智慧　　得度生死流

365b27  時□有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼□復

365b28  有一優婆塞以食供養□時□彼鬼神而說偈

365b29  言

365c01  　智慧優婆塞　　今獲多福利

365c02  　以衣施斷縛　　毘羅比丘尼

365c03  　智慧優婆塞　　今獲多福利

365c04  　食施毘羅尼　　離諸和合故

365c05  時□彼鬼神說偈已□卽沒不現

365c06  (一三二九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

365c07  竹園□時□有娑多耆利天神·醯魔波低天神

365c08  共作約誓□若其宮中有寶物出者□必當相

365c09  語□不相語者□得違約罪□時□醯魔波低天神

365c10  宮中有未曾有寶□波曇摩華出□華有千葉□

365c11  大如車輪□金色寶莖□時□醯魔波低天神遣

365c12  使告語娑多耆利□聚落主□今我宮中忽生

365c13  未曾有寶□波曇摩花□華有千葉□大如車輪□

365c14  金色寶莖□可來觀看□娑多耆利天神遣使

365c15  詣醯魔波低舍□告言□聚落主□用是波曇摩

365c16  百千爲□今我宮中有未曾有寶□大波曇摩

365c17  出□所謂如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·

365c18  無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□汝便可來

365c19  奉事供養□時□醯魔波低天神卽與五百眷

365c20  屬往詣娑多耆利天神所□說偈問言

365c21  　十五日良時　　天夜遇歡會

365c22  　當說受何齋　　從阿羅漢受

365c23  時□娑多耆利說偈答言

365c24  　今日佛世尊　　在摩竭勝國

365c25  　住於王舍城　　迦蘭陀竹園

365c26  　演說微妙法　　滅除衆生苦

365c27  　苦苦及苦集　　苦滅盡作證

365c28  　八聖出苦道　　安隱趣涅槃

365c29  　當往設供養　　我羅漢世尊

366a01  醯魔波低說偈問言

366a02  　彼有心願樂　　慈濟衆生不

366a03  　彼於受不受　　心想平等不

366a04  娑多耆利說偈答言

366a05  　彼妙願慈心　　度一切衆生

366a06  　於諸受不受　　心想常平等

366a07  時□醯魔波低說偈問言

366a08  　爲具足明達　　已行成就不

366a09  　諸漏永滅盡　　不受後有耶

366a10  娑多耆利說偈答言

366a11  　明達善具足　　正行已成就

366a12  　諸漏永已盡　　不復受後有

366a13  醯摩波低說偈問言

366a14  　牟尼意行滿　　及身口業耶

366a15  　明行悉具足　　以法讚歎耶

366a16  娑多耆利說偈答言

366a17  　具足牟尼心　　及業身口滿

366a18  　明行悉具足　　以法而讚歎

366a19  醯摩波低說偈問言

366a20  　遠離於害生　　不與不取不

366a21  　爲遠於放蕩　　不離禪思不

366a22  娑多耆利復說偈言

366a23  　常不害衆生　　不與不妄取

366a24  　遠離於放蕩　　日夜常思禪

366a25  醯魔波低復說偈問言

366a26  　爲不樂五欲　　心不濁亂不

366a27  　有淸淨法眼　　滅盡愚癡不

366a28  娑多耆利說偈答言

366a29  　心常不樂欲　　亦無濁亂心

366b01  　佛法眼淸淨　　愚癡盡無餘

366b02  醯魔波低復說偈問言

366b03  　至誠不妄語　　□□言無有

366b04  　得無別離說　　無不誠說不

366b05  娑多耆利說偈答言

366b06  　至誠不妄語　　亦無□□言

366b07  　不離他親厚　　常說如法言

366b08  醯摩波低復說偈問言

366b09  　爲持淸淨戒　　正念寂滅不

366b10  　具足等解脫　　如來大智不

366b11  娑多耆利說偈答言

366b12  　淨戒悉具足　　正念常寂靜

366b13  　等解脫成就　　得如來大智

366b14  醯魔波低復說偈問言

366b15  　明達悉具足　　正行已淸淨

366b16  　所有諸漏盡　　不復受後有

366b17  娑多耆利說偈答言

366b18  　明達悉具足　　正行已淸淨

366b19  　一切諸漏盡　　無復後生有

366b20  醯魔波低復說偈言

366b21  　牟尼善心具　　及身口業跡

366b22  　明行悉成就　　故讚歎其法

366b23  娑多耆利說偈答言

366b24  　牟尼善心具　　及身口業跡

366b25  　明行悉成就　　讚歎於其法

366b26  醯魔波低復說偈言

366b27  　伊尼延鹿[跳-兆+專]　　仙人之勝相

366b28  　少食捨身貪　　牟尼處林禪

366b29  　汝今當共行　　敬禮彼瞿曇

366c01  時□有百千鬼神眷屬圍繞□娑多耆利·醯魔

366c02  波低速至佛前禮拜供養□整衣服□偏袒

366c03  右肩□合掌敬禮□而說偈言

366c04  　伊尼延鹿[跳-兆+專]　　仙人之勝相

366c05  　少食無貪嗜　　牟尼樂林禪

366c06  　我等今故來　　請問於瞿曇

366c07  　師子獨遊步　　大龍無恐畏

366c08  　今故來請問　　牟尼願決疑

366c09  　云何得出苦　　云何苦解脫

366c10  　唯願說解脫　　苦於何所滅

366c11  爾時□世尊說偈答言

366c12  　世五欲功德　　及說第六意

366c13  　於彼欲無貪　　解脫一切苦

366c14  　如是從苦出　　如是解脫苦

366c15  　今答汝所問　　苦從此而滅

366c16  娑多耆利·醯魔波低復說偈問佛

366c17  　泉從何轉還　　惡道何不轉

366c18  　世間諸苦樂　　於何而滅盡

366c19  爾時□世尊說偈答言

366c20  　眼耳鼻舌身　　及以意入處

366c21  　於彼名及色　　永滅盡無餘

366c22  　於彼泉轉還　　於彼道不轉

366c23  　於彼苦及樂　　得無餘滅盡

366c24  娑多耆利·醯魔波低復說偈問佛

366c25  　世間幾法起　　幾法世和合

366c26  　幾法取受世　　幾法令世滅

366c27  爾時□世尊說偈答言

366c28  　六法起世間　　六法世和合

366c29  　六法取受世　　六法世損滅

367a01  娑多耆利·醯魔波低復說偈問

367a02  　云何度諸流　　日夜勤方便

367a03  　無攀無住處　　而不溺深淵

367a04  爾時□世尊說偈答言

367a05  　一切戒具足　　智慧善正受

367a06  　如思惟繫念　　是能度深淵

367a07  　不樂諸欲想　　亦超色諸結

367a08  　無攀無住處　　不溺於深淵

367a09  娑多耆利·醯魔波低復說偈問佛

367a10  　何法度諸流　　以何度大海

367a11  　云何捨離苦　　云何得淸淨

367a12  爾時□世尊說偈答言

367a13  　正信度河流　　不放逸度海

367a14  　精進能斷苦　　智慧得淸淨

367a15  爾時□世尊復說偈言

367a16  　汝可更問餘　　沙門梵志法

367a17  　眞實施調伏　　除此更無法

367a18  醯魔波低復說偈言

367a19  　更餘何所問　　沙門梵志法

367a20  　大精進今日　　已具善開導

367a21  　我今當報彼　　娑多耆利恩

367a22  　能以導御師　　告語於我等

367a23  　我當詣村村　　家家而隨佛

367a24  　承事禮供養　　從佛聞正法

367a25  　此百千鬼神　　悉合掌恭敬

367a26  　一切歸依佛　　牟尼之大師

367a27  　得無上之名　　必見眞實義

367a28  　成就大智慧　　於欲不染著

367a29  　慧者當觀察　　救護世間者

367b01  　得賢聖道跡　　是則大仙人

367b02  佛說是經已□娑多耆利·醯魔波低及諸眷

367b03  族五百鬼神聞佛所說□皆大歡喜□隨喜禮佛

367b04  而去

367b05  (一三三○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

367b06  竹園□□爾時□尊者舍利弗·尊者大目□連住

367b07  耆□□山中□時□尊者舍利弗新剃鬚髮□時□有

367b08  伽□及優波伽□鬼□優波伽□鬼見尊者舍

367b09  利弗新剃鬚髮□語伽□鬼言□我今當往打

367b10  彼沙門頭□伽□鬼言□汝優波伽□□莫作是

367b11  語□此沙門大德大力□汝莫長夜得大不饒益

367b12  苦□如是再三說□時□優波伽□鬼再三不用

367b13  伽□鬼語□卽以手打尊者舍利弗頭□打已□

367b14  尋自喚言□燒我□伽□□煮我□伽□□再三喚已□

367b15  陷入地中□墮阿毘地獄□尊者大目□連聞

367b16  尊者舍利弗爲鬼所打聲已□卽往詣尊者

367b17  舍利弗所□問尊者舍利弗言□云何□尊者□苦

367b18  痛可忍不□尊者舍利弗答言□尊者大目□連□

367b19  雖復苦痛□意能堪忍□不至大苦□尊者大目

367b20  □連語尊者舍利弗言□奇哉□尊者舍利弗□

367b21  眞爲大德大力□此鬼若以手打耆□□山

367b22  者□能令碎如糠糟□況復打人而不苦痛

367b23  爾時□尊者舍利弗語尊者大目□連□我實不

367b24  大苦痛□時□尊者舍利弗·大目□連共相慰勞

367b25  時□世尊以天耳聞其語聲□聞已□卽說偈言

367b26  　其心如剛石　　堅住不傾動

367b27  　染著心已離　　瞋者不反報

367b28  　若如此修心　　何有苦痛憂

367b29  佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

367c01  (一三三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

367c02  孤獨園□時□有衆多比丘於拘薩羅國人間

367c03  遊行□住一林中夏安居□彼林中有天神住□

367c04  知十五日諸比丘受歲□極生憂□□有餘天神

367c05  語彼天神言□汝何卒生愁憂苦惱□汝當歡

367c06  喜諸比丘持戒淸淨□今日受歲□林中天神答

367c07  言□我知比丘今日受歲□不同無羞外道受

367c08  歲□然精進比丘受歲□持衣□□明日至餘處

367c09  去□此林當空□比丘去後□林中天神而說偈言

367c10  　今我心不樂　　但見空林樹

367c11  　淸淨心說法　　多聞諸比丘

367c12  　瞿曇之弟子　　今悉何處去

367c13  時□有異天子而說偈言

367c14  　有至摩伽陀　　有至拘薩羅

367c15  　亦至金剛地　　處處修遠離

367c16  　猶如野禽獸　　隨所樂而遊

367c17  (一三三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

367c18  孤獨園□爾時□有異比丘在拘薩羅國人間□

367c19  止住一林中□入晝正受□身體疲極□夜則睡

367c20  眠□時□彼林中止住天神作是念□此非比丘

367c21  法□於空林中入晝正受□夜著睡眠□我今

367c22  當往覺悟之□爾時□天神往至比丘前□而說

367c23  偈言

367c24  　比丘汝起起　　何以著睡眠

367c25  　睡眠有何利　　病時何不眠

367c26  　利刺刺身時　　云何得睡眠

367c27  　汝本捨非家　　出家之所欲

367c28  　當如本所欲　　日夜求增進

367c29  　莫得墮睡眠　　令心不自在

368a01  　無常不恒欲　　迷醉於愚夫

368a02  　餘人悉被縛　　汝今已解脫

368a03  　正信而出家　　何以著睡眠

368a04  　已調伏貪欲　　其心得解脫

368a05  　具足勝妙智　　出家何故眠

368a06  　勤精進正受　　常修堅固力

368a07  　專求般涅槃　　云何而睡眠

368a08  　起明斷無明　　滅盡諸有漏

368a09  　調彼後邊身　　云何著睡眠

368a10  時□彼天神說是偈時□彼比丘聞其所說□專

368a11  精思惟□得阿羅漢

368a12  (一三三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368a13  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅住林中□入

368a14  晝正受□心起不善覺□依於惡貪□時□彼林中

368a15  住止天神作是念□非比丘法□止住林中□入

368a16  晝正受□心生不善覺□依於惡貪□我今當往

368a17  開悟之□時□彼天神卽說偈言

368a18  　其心欲遠離　　正於空閑林

368a19  　放心隨外緣　　亂想而流馳

368a20  　調伏樂世心　　常樂心解脫

368a21  　當捨不樂心　　執受安樂住

368a22  　思非於正念　　莫著我我所

368a23  　如以塵頭染　　是著極難遣

368a24  　莫令染樂著　　欲心所濁亂

368a25  　如釋君馳象　　奮迅去塵穢

368a26  　比丘於自身　　正念除塵垢

368a27  　塵者謂貪欲　　非世間塵土

368a28  　□慧明智者　　當悟彼諸塵

368a29  　於如來法律　　持心莫放逸

368b01  　塵垢謂瞋□　　非世間塵土

368b02  　□慧明智者　　當悟彼諸塵

368b03  　於如來法律　　持心莫放逸

368b04  　塵垢謂愚癡　　非世間塵土

368b05  　明智□慧者　　當捨彼諸塵

368b06  　於如來法律　　持心莫放逸

368b07  時□彼天神說是偈已□彼比丘聞其所說□專

368b08  精思惟□斷諸煩惱心□得阿羅漢

368b09  (一三三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368b10  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

368b11  林中□入晝正受□起不正思惟□時□彼林中止

368b12  住天神作是念□此非比丘法□止住林中□入

368b13  晝正受□而起不正思惟□我今當往方便善

368b14  覺悟之□時□彼天神而說偈言

368b15  　何不正思惟　　覺觀所寢食

368b16  　當捨不正念　　專修於正受

368b17  　遵崇佛法僧　　及自持淨戒

368b18  　常生隨喜心　　喜樂轉勝進

368b19  　以心歡喜故　　速究竟苦邊

368b20  時□彼天神說偈勸發已□彼比丘專精思惟□盡

368b21  諸煩惱□得阿羅漢

368b22  (一三三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368b23  孤獨園□時□有異比丘於拘薩羅人間□住一

368b24  林中□入晝正受□時□彼比丘日中時□不樂心

368b25  生□而說偈言

368b26  　於此日中時　　衆鳥悉靜默

368b27  　空野忽有聲　　令我心恐怖

368b28  時□彼林中住止天神而說偈言

368b29  　於今日中時　　衆鳥悉寂靜

368c01  　空野忽有聲　　應汝不樂心

368c02  　汝當捨不樂　　專樂修正受

368c03  時□彼天子說偈覺悟彼比丘已□時□彼比丘專

368c04  精思惟□捨除煩惱□得阿羅漢

368c05  (一三三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368c06  孤獨園□爾時□尊者阿那律陀在拘薩羅人間□

368c07  住一林中□時□有天神名□□尼□是尊者阿

368c08  那律陀本善知識□往詣尊者阿那律陀所□

368c09  到阿那律所□說偈言

368c10  　汝今可發願　　願還生本處

368c11  　三十三天上　　五欲樂悉備

368c12  　百種諸音樂　　常以自歡娛

368c13  　每至睡眠時　　音樂以覺悟

368c14  　諸天玉女衆　　晝夜侍左右

368c15  尊者阿那律陀說偈答言

368c16  　諸天玉女衆　　此皆大苦聚

368c17  　以彼顚倒想　　繫著有身見

368c18  　諸求生彼者　　斯亦是大苦

368c19  　□□尼當知　　我不願生彼

368c20  　生死已永盡　　不受後有故

368c21  尊者阿那律說是語時□□□尼天子聞尊者

368c22  阿那律所說□歡喜隨喜□卽沒不現

368c23  (一三三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368c24  孤獨園□時□有比丘在拘薩羅人間□林中止

368c25  住□勤誦經·勤講說□精勤思惟□得阿羅漢

368c26  果□證已□不復精勤誦說□時□有天神□止彼林

368c27  中者□而說偈言

368c28  　比丘汝先時　　晝夜勤誦習

368c29  　常爲諸比丘　　共論決定義

369a01  　汝今於法句　　寂然無所說

369a02  　不與諸比丘　　共論決定義

369a03  時□彼比丘說偈答言

369a04  　本未應離欲　　心常樂法句

369a05  　旣離欲相應　　誦說事已畢

369a06  　先知道已備　　用聞見道爲

369a07  　世間諸聞見　　無知悉放捨

369a08  時□彼天神聞比丘所說□歡喜隨喜□卽沒不現

369a09  (一三三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

369a10  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□止一

369a11  林中□時□彼比丘有眼患□受師敎□應嗅□

369a12  曇摩花□時□彼比丘受師敎已□往至□曇摩

369a13  池側□於池岸邊□迎風而坐□隨風嗅香□時□

369a14  有天神□主此池者□語比丘言□何以盜華□

369a15  汝今便是盜香賊也□爾時□比丘說偈答言

369a16  　不壞亦不奪　　遠住隨嗅香

369a17  　汝今何故言　　我是盜香賊

369a18  爾時□天神復說偈言

369a19  　不求而不捨　　世間名爲賊

369a20  　汝今人不與　　而自一向取

369a21  　是則名世間　　眞實盜香賊

369a22  時□有一士夫取彼藕根□重負而去□爾時□比

369a23  丘爲彼天神而說偈言

369a24  　如今彼士夫　　斷截分陀利

369a25  　拔根重負去　　便是姦狡人

369a26  　汝何故不遮　　而言我盜香

369a27  時□彼天神說偈答言

369a28  　狂亂姦狡人　　猶如乳母衣

369a29  　何足加其言　　宜堪與汝語

369b01  　袈裟汚不現　　黑衣墨不汚

369b02  　姦狡兇惡人　　世間不與語

369b03  　蠅脚汚素帛　　明者小過現

369b04  　如墨點珂貝　　雖小悉皆現

369b05  　常從彼求淨　　無結離煩惱

369b06  　如毛髮之惡　　人見如泰山

369b07  時□彼比丘復說偈言

369b08  　善哉善哉說　　以義安慰我

369b09  　汝可常爲我　　數數說斯偈

369b10  時□彼天神復說偈言

369b11  　我非汝買奴　　亦非人與汝

369b12  　何爲常隨汝　　數數相告語

369b13  　汝今自當知　　彼彼饒益事

369b14  時□彼天子說是偈已□彼比丘聞其所說□歡

369b15  喜隨喜□從座起去□獨一靜處□專精思惟□斷諸

369b16  煩惱□得阿羅漢

369b17  (一三三九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

369b18  竹園□爾時□尊者十力迦葉住王舍城仙人窟

369b19  中□時□有獵師名曰尺只□去十力迦葉不

369b20  遠□張網捕鹿□爾時□十力迦葉爲彼獵師哀

369b21  愍說法□時□彼獵師不解所說□時□十力迦葉

369b22  卽以神力□指端火然□彼猶不悟□爾時□仙人

369b23  窟中住止天神而說偈言

369b24  　深山中獵師　　少智盲無目

369b25  　何爲非時說　　薄德無辯慧

369b26  　所聞亦不解　　明中亦無見

369b27  　於諸善勝法　　愚癡莫能了

369b28  　正使燒十指　　彼終不見諦

369b29  時□彼天神說是偈已□尊者十力迦葉卽默然

369c01  住

369c02  (一三四○)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

369c03  竹園□時□有尊者金剛子□住巴連弗邑一處

369c04  林中□時□巴連弗邑人民夏四月過□作□牟尼

369c05  大會□時□尊者金剛子聞世間大會□生不樂

369c06  心□而說偈言

369c07  　獨一處空林　　猶如棄枯木

369c08  　夏時四月滿　　世間樂莊嚴

369c09  　普觀諸世間　　其苦無過我

369c10  爾時□林中住止天神卽說偈言

369c11  　獨一處空林　　猶如棄枯木

369c12  　爲三十三天　　心常所願樂

369c13  　猶如地獄中　　仰思生人道

369c14  時□金剛子爲彼天神所勸發已□專精思惟□

369c15  斷諸煩惱□得阿羅漢

369c16  (一三四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

369c17  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

369c18  林中□唯好樂持戒□不能增長上進功德□時□

369c19  彼林中止住天神作是念□此非比丘法□住

369c20  於林中□唯樂持戒□不能增修上進功德□今

369c21  我當作方便而發悟之□卽說偈言

369c22  　非一向持戒　　及修習多聞

369c23  　獨靜禪三昧　　閑居修遠離

369c24  　比丘偏倚息　　終不得漏盡

369c25  　平等正覺樂　　遠非凡夫輩

369c26  時□彼比丘天神勸進已□專精思惟□斷諸煩

369c27  惱□得阿羅漢

369c28  (一三四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

369c29  孤獨園□有尊者那迦達多在拘薩羅人間□

370a01  住一林中□有在家·出家常相親近□時□彼林中

370a02  止住天神作是念□此非比丘法□住於林中□

370a03  與諸在家·出家周旋親數□我今當往方便

370a04  發悟□而說偈言

370a05  　比丘旦早出　　迫暮而還林

370a06  　道俗相習近　　苦樂必同安

370a07  　恐起家放逸　　而隨魔自在

370a08  時□那迦達多比丘爲彼天神如是·如是開

370a09  覺已□如是·如是專精思惟□斷諸煩惱□得阿

370a10  羅漢

370a11  (一三四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

370a12  孤獨園□時□有衆多比丘在拘薩羅人間□住

370a13  一林中□言語嬉戱□終日散亂□心不得定□縱

370a14  諸根門□馳騁六境□時□彼林中止住天神見

370a15  是比丘不攝威儀□心不欣悅□而說偈言

370a16  　此先有瞿曇　　正命弟子衆

370a17  　無常心乞食　　無常受床臥

370a18  　觀世無常故　　得究竟苦邊

370a19  　今有難養衆　　沙門所居止

370a20  　處處求飮食　　遍遊於他家

370a21  　望財而出家　　無眞沙門欲

370a22  　垂著僧伽梨　　如老牛曳尾

370a23  爾時□比丘語天神言□汝欲厭我耶□時□彼天

370a24  神復說偈言

370a25  　不指其名姓　　不非稱其人

370a26  　而總向彼衆　　說其不善者

370a27  　疏漏相現者　　方便說其過

370a28  　勤修精進者　　歸依恭敬禮

370a29  彼諸比丘爲天神勸發已□專精思惟□斷諸

370b01  煩惱□得阿羅漢

370b02  (一三四四)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

370b03  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

370b04  林中□時□彼比丘與長者婦女嬉戱□起惡名

370b05  聲□時□彼比丘作是念□我今不類□共他婦女

370b06  起惡名聲□我今欲於此林中自殺□時□彼林

370b07  中止住天神作是思念□不善不類□此比丘不

370b08  壞·無過□而於林中欲自殺身□我今當作

370b09  方便開悟□時□彼天神化作長者女身□語比

370b10  丘言□於諸巷路四衢道中□世間諸人爲我

370b11  及汝起惡名聲□言我與汝共相習近□作不

370b12  正事□已有惡名□今可還俗□共相娛樂□比丘

370b13  答言□以彼里巷四衢道中□爲我與汝起惡

370b14  名聲□共相習近□爲不正事□我今且自殺身

370b15  時□彼天神還復天身□而說偈言

370b16  　雖聞多惡名　　苦行者忍之

370b17  　不應苦自苦　　亦不應起惱

370b18  　聞聲恐怖者　　是則林中獸

370b19  　是輕躁衆生　　不成出家法

370b20  　仁者當堪耐　　不中住惡聲

370b21  　執心堅住者　　是則出家法

370b22  　不由他人語　　令汝成劫賊

370b23  　亦不由他語　　令汝得羅漢

370b24  　如汝自知已　　諸天亦復知

370b25  爾時□比丘爲彼天神所開悟已□專精思惟□

370b26  斷除煩惱□得阿羅漢

370b27  (一三四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

370b28  獨園□時□有尊者見多比丘在拘薩羅人間□

370b29  住一林中□著糞掃衣□時□梵天王與七百梵

370c01  天乘其宮殿□來詣尊者見多比丘所□恭敬

370c02  禮事□時□有天神□住彼林中者□而說偈言

370c03  　觀彼寂諸根　　能感善供養

370c04  　具足三明達　　得不傾動法

370c05  　度一切方便　　少事糞掃衣

370c06  　七百梵天子　　乘宮來奉詣

370c07  　見生死有邊　　今禮度有岸

370c08  時□彼天神說偈讚歎見多比丘已□卽沒不現

370c09  (一三四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

370c10  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

370c11  林中□時□彼比丘身體疲極□夜著睡眠□時□有

370c12  天神□住彼林中者□而覺悟之□卽說偈言

370c13  　可起起比丘　　何故著睡眠

370c14  　睡眠有何義　　修禪莫睡眠

370c15  時□彼比丘說偈答言

370c16  　不肯當云何　　懈怠少方便

370c17  　緣盡四體羸　　夜則著睡眠

370c18  時□彼天神復說偈言

370c19  　且汝當執守　　勿聲而大呼

370c20  　汝已得修閑　　莫令其退沒

370c21  時□彼比丘說偈答言

370c22  　我當用汝語　　精勤修方便

370c23  　不爲彼睡眠　　數數覆其心

370c24  時□彼天神如是·如是覺悟彼比丘□時□彼比

370c25  丘專精方便□斷諸煩惱□得阿羅漢□

370c26  時□彼天神復說偈言

370c27  　汝豈能自起　　專精勤方便

370c28  　不爲衆魔軍　　厭汝令睡眠

370c29  時□彼比丘說偈答言

371a01  　從今當七夜　　常坐正思惟

371a02  　其身生喜樂　　無一處不滿

371a03  　初夜觀宿命　　中夜天眼淨

371a04  　後夜除無明　　見衆生苦樂

371a05  　上中下形類　　善色及惡色

371a06  　知何業因緣　　而受斯果報

371a07  　若士夫所作　　所作還自見

371a08  　善者見其善　　惡者自見惡

371a09  時□彼天神復說偈言

371a10  　我知先一切　　比丘十四人

371a11  　皆是須陀洹　　悉得禪正受

371a12  　來到此林中　　當得阿羅漢

371a13  　見汝一懈怠　　仰臥著睡眠

371a14  　莫令住凡夫　　故方便覺悟

371a15  爾時□比丘復說偈言

371a16  　善哉汝天神　　以義安慰我

371a17  　至誠見開覺　　令我盡諸漏

371a18  時□彼天神復說偈言

371a19  　比丘應如是　　信非家出家

371a20  　抱愚而出家　　逮得見淸淨

371a21  　我今攝受法　　當盡壽命思

371a22  　若汝疾病時　　我當與良藥

371a23  時□彼天神說是偈已□卽沒不現

371a24  (一三四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

371a25  獨園□時□尊者舍利弗在拘薩羅人間□依一

371a26  聚落□止住田側□時□尊者舍利弗於晨朝時

371a27  著衣持□□入村乞食□時□有一尼□子飮酒

371a28  狂醉□持一甁酒從聚落出□見尊者舍利弗□

371a29  而說偈言

371b01  　米膏熏我身　　持米膏一甁

371b02  　山地草樹木　　視之一金色

371b03  爾時□尊者舍利弗作是念□作此惡聲□是惡

371b04  邪物□而說是偈□我豈不能以偈答之□時□

371b05  尊者舍利弗卽說偈言

371b06  　無想味所熏　　持空三昧甁

371b07  　山地草樹木　　視之如涕唾

371b08  (一三四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

371b09  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一林

371b10  中□得他心智□煩惱有餘□去林不遠有井□

371b11  有飮野干罐拘鉤頸□時□彼野干作諸方

371b12  便求脫□而自念言□天遂欲明□田夫或出□當

371b13  恐怖我□汝汲水罐怖我已久□可令我

371b14  脫□時□彼比丘知彼野干心之所念□而說偈言

371b15  　如來慧日出　　離林說空法

371b16  　心久恐怖我　　今可放令去

371b17  時□彼比丘自敎授已□一切結盡□得阿羅漢

371b18  (一三四九)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間

371b19  遊行□住一林中□時□有天神□依彼林者□見佛

371b20  行跡□低頭諦觀□修於佛念□時□有優樓鳥住

371b21  於道中□行欲蹈佛足跡□爾時□天神卽說偈

371b22  言

371b23  　汝今優樓鳥　　團目栖樹間

371b24  　莫亂如來跡　　壞我念佛境

371b25  時□彼天神說此偈已□默然念佛

371b26  (一三五○)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間□住

371b27  一林中□依波□利樹下住止□時□有天神

371b28  依彼林中住□卽說偈言

371b29  　今日風卒起　　吹波□利樹

371c01  　落波□利花　　供養於如來

371c02  時□彼天神說偈已□默然而住

371c03  (一三五一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

371c04  竹園□時□有衆多比丘住支提山側□皆是阿

371c05  練若比丘□著糞掃衣□常行乞食□時□山神□依

371c06  彼山住者□而說偈言

371c07  　孔雀文繡身　　處□提醯山

371c08  　隨時出妙聲　　覺乞食比丘

371c09  　孔雀文繡身　　處□提醯山

371c10  　隨時出妙聲　　覺糞掃衣者

371c11  　孔雀文繡身　　處□提醯山

371c12  　隨時出妙聲　　覺依樹坐者

371c13  時□彼天神說此偈已□卽默然住

371c14  (一三五二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

371c15  竹園□時□有衆多比丘住支提山□一切皆修

371c16  阿練若行□著糞掃衣□常行乞食□爾時□那娑

371c17  □多河岸崩□殺三營事比丘□時□支提山住天

371c18  神而說偈言

371c19  　乞食阿蘭若　　愼莫營造立

371c20  　不見□多河　　傍岸卒崩倒

371c21  　壓殺彼造立　　營事三比丘

371c22  　糞掃衣比丘　　愼莫營造立

371c23  　不見□多河　　傍岸卒崩倒

371c24  　壓殺彼造立　　營事三比丘

371c25  　依樹下比丘　　愼莫營造立

371c26  　不見□多河　　傍岸卒崩倒

371c27  　壓殺彼造立　　營事三比丘

371c28  時□彼天神說此偈已□卽默然住

371c29  (一三五三)如是我聞□一時□佛住迦蘭陀竹園□時□

372a01  有異比丘住頻陀山□爾時□山林大火卒起□

372a02  擧山洞然□時□有俗人而說偈言

372a03  　今此頻陀山　　大火洞熾然

372a04  　焚燒彼竹林　　亦燒竹苑實

372a05  時□彼比丘作是念□今彼俗人能說此偈□我

372a06  今何不說偈答之□卽說偈言

372a07  　一切有熾然　　無慧能救滅

372a08  　焚燒諸受欲　　亦燒不作苦

372a09  時□彼比丘說此偈已□默然而住

372a10  (一三五四)如是我聞□一時□佛住迦蘭陀竹園□時□

372a11  有異比丘在恒河側□住一林中□時□有一族

372a12  姓女□常爲舅姑所責□至恒水岸邊□而說偈

372a13  言

372a14  　恒水我今欲　　隨流徐入海

372a15  　不復令舅姑　　數數見嫌責

372a16  時□彼比丘見族姓女□聞其說偈□作是念□彼

372a17  族姓女尙能說偈□我今何爲不說偈答耶□

372a18  卽說偈言

372a19  　淨信我今欲　　隨彼八聖水

372a20  　徐流入涅槃　　不見魔自在

372a21  時□彼比丘說此偈已□默然而住

372a22  (一三五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372a23  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

372a24  林中□去林不遠□有種瓜田□時□有盜者

372a25  夜偸其瓜□見月欲出□而說偈言

372a26  　明月汝莫出　　待我斷其瓜

372a27  　我持瓜去已　　任汝現不現

372a28  時□彼比丘作是念□彼盜瓜者尙能說偈□我

372a29  豈不能說偈答耶□卽說偈言

372b01  　惡魔汝莫出　　待我斷煩惱

372b02  　斷彼煩惱已　　任汝出不出

372b03  時□彼比丘說此偈已□默然而住

372b04  (一三五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372b05  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

372b06  林中□時□有沙彌而說偈言

372b07  　云何名爲常　　乞食則爲常

372b08  　云何爲無常　　僧食爲無常

372b09  　云何名爲直　　唯因陀羅幢

372b10  　云何名爲曲　　曲者唯見鉤

372b11  時□彼比丘作是念□此沙彌能說斯偈□我今

372b12  何不說偈而答□卽說偈言

372b13  　云何名爲常　　常者唯涅槃

372b14  　云何爲無常　　謂諸有爲法

372b15  　云何名爲直　　謂聖八正道

372b16  　云何名爲曲　　曲者唯惡徑

372b17  時□彼比丘說此偈已□默然而住

372b18  (一三五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372b19  孤獨園□時□有舍利弗弟子□服藥已□尋卽食

372b20  粥□時□尊者舍利弗到瓦師舍□從乞瓦□□時□

372b21  彼瓦師卽說偈言

372b22  　云何得名勝　　而不施一錢

372b23  　云何勝實德　　於財無所減

372b24  爾時□舍利弗說偈答言

372b25  　若不食肉者　　而施彼以肉

372b26  　諸修梵行者　　施之以女色

372b27  　不坐高床者　　施以高廣床

372b28  　於彼臨行者　　施以息止處

372b29  　如是等施與　　於財不損減

372c01  　是則有名譽　　而不捨一錢

372c02  　實德名稱流　　於財無所減

372c03  時□彼瓦師復說偈言

372c04  　汝今舍利弗　　所說實爲善

372c05  　今施汝百□　　非餘亦不得

372c06  尊者舍利弗說偈答言

372c07  　彼三十三天　　炎魔兜率陀

372c08  　化樂諸天人　　及他化自在

372c09  　瓦□信以得　　而汝不生信

372c10  尊者舍利弗說此偈已□於瓦師舍默然出

372c11  去

372c12  (一三五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372c13  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

372c14  林中□時□有貧士夫在於林側□作如是□

372c15  望思惟□而說偈言

372c16  　若得□一頭　　美酒滿一甁

372c17  　盛持□一枚　　人數數持與

372c18  　若得如是者　　當復何所憂

372c19  時□彼比丘作是念□此貧士夫尙能說偈□我今

372c20  何以不說□卽說偈言

372c21  　若得佛法僧　　比丘善說法

372c22  　我不病常聞　　不畏衆魔怨

372c23  時□彼比丘說此偈已□默然而住

372c24  (一三五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

372c25  獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一林

372c26  中□時□彼比丘作如是思惟□若得好劫貝□長

372c27  七□□廣二□□作衣已□樂修善法□時□有天神□

372c28  依彼林者□作是念□此非比丘法□住於林中□

372c29  作是思惟□□望好衣□時□天神化作全身骨

373a01  鎖□於彼比丘前舞□而說偈言

373a02  　比丘思劫貝　　七□廣六尺

373a03  　晝則如是想　　知夜何所思

373a04  時□彼比丘卽生恐怖□其身戰悚□而說偈言

373a05  　止止不須[疊*毛]　　今著糞掃衣

373a06  　晝見骨鎖舞　　知夜復何見

373a07  時□彼比丘心驚怖已□卽正思惟□專精修習□斷

373a08  諸煩惱□得阿羅漢

373a09  (一三六○)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

373a10  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

373a11  林中□得阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□已捨

373a12  重擔□斷諸有結□正智心善解脫□時□有一女

373a13  人於夜闇中□天時微雨□電光□照□於林中

373a14  過□欲詣他男子□倒深泥中□環釧斷壞□華

373a15  瓔散落□時□彼女人而說偈言

373a16  　頭髮悉散解　　花瓔落深泥

373a17  　□釧悉破壞　　丈夫何所著

373a18  時□彼比丘作是念□女人尙能說偈□我豈不

373a19  能說偈答之

373a20  　煩惱悉斷壞　　度生死□泥

373a21  　著纏悉散落　　十方尊見我

373a22  時□彼比丘說偈已□卽默然而住

373a23  (一三六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

373a24  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住於

373a25  河側一林樹間□時□有丈夫與婦相隨□度河

373a26  住於岸邊□彈琴嬉戱□而說偈言

373a27  　愛念而放逸　　逍遙靑樹間

373a28  　流水流且淸　　琴聲極和美

373a29  　春氣調適遊　　快樂何是過

373b01  時□彼比丘作是念□彼士夫尙能說偈□我豈不

373b02  能說偈答之

373b03  　受持淸淨戒　　愛念等正覺

373b04  　沐浴三解脫　　善以極淸□

373b05  　人道具莊嚴　　快樂豈過是

373b06  時□彼比丘說此偈已□卽默然而住

373b07  (一三六二)如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給

373b08  孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

373b09  林中□時□有天神見諸□鳥而說偈言

373b10  　□鳥當積聚　　胡麻米粟等

373b11  　於山頂樹上　　高顯作巢窟

373b12  　若當天雨時　　安極飮食宿

373b13  時□彼比丘作是念□彼亦覺悟我□卽說偈言

373b14  　凡夫積善法　　恭敬於三寶

373b15  　身壞命終時　　資神心安樂

373b16  時□彼比丘說此偈已□以卽覺悟□專精思惟□

373b17  除諸煩惱□得阿羅漢

373b18  雜阿含經卷第五十