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843a23□

843a24□　　No. 129 [Nos. 125(30.3), 128, 130]

843a25□佛說三摩竭經

843a26□

843a27□　　　　吳天竺沙門竺律炎譯

843a28□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□與

843a29□千二百五十比丘五百菩薩俱□帝王人民及

843b01□諸天龍鬼神無復央數□爾時有難國王名分

843b02□陂檀□不信佛法但好外道□日於宮中飯諸尼

843b03□□萬餘人□難國王常喜貢高□自謂智慧無

843b04□雙□以鐵□其腹□常恐智慧從腹橫出□王欲爲

843b05□其太子娶婦□卽問左右群臣□天下寧有智慧

843b06□如我者不□若有者我欲爲子娶其女□大臣便

843b07□受王敎□卽遍至國中求索□了無有如王□亦自

843b08□知國中無有□卽更遣使者行到他國□求索智

843b09□士女□爾時使者卽受王敎□便至舍衛國□使者

843b10□便問國中人民□是國中寧有好道賢者不乎□

843b11□人答言有□使者言□姓字何等□人報言□字爲

843b12□佛□使者言□佛寧有女無□人言□佛者道人也□

843b13□無有女□使者言□次復有誰人□答言□復有人字

843b14□阿難□□□大賢善好道□有好女國中第一□使

843b15□者言□何用爲第一□國中人言□曾與太子祇共

843b16□請買園田八十頃持上佛□復以象負運黃金

843b17□數千萬億持雇園田□不貪重寶但念爲善耳□

843b18□使者聞國中人言□大歡喜自知以得消息卽

843b19□還本國白王言□□舍衛國中有賢善者大好

843b20□道□字阿難□□□難國王聞使者言□便作書卽

843b21□遣太子與群臣百官□嚴駕載珍寶□俱相隨到

843b22□舍衛國□止頓太子著城外□使人便入城至阿

843b23□難□□舍□時守門者□便入白阿難□□□外有

843b24□使者來□阿難□□卽自出應門□見使者黑醜

843b25□如鬼□阿難□□大驚言□汝何等人乎□卽答言□

843b26□我是難國王使者□阿難□□言□卿來欲何等

843b27□求□使者言□我來宣傳敎命□難國王雖不相見

843b28□遙相愛敬□人每往來歌歎卿功德無有量□聞

843b29□君賢善大好道有女□故來欲爲太子求君女□

843c01□王亦自有書相聞□阿難□□卽欲罵之□便自

843c02□忍而不言□便呼前共坐□相問訊談語□使者便

843c03□以書視之□阿難□□卽讀書訖竟□答使者言□

843c04□我有大人當往報之□若聽我者□我當還語卿

843c05□消息□便留坐使者□阿難□□便到佛所□卽前

843c06□爲佛作禮□□長□叉手白佛言□今難國王遣

843c07□使者來到我家□其人狀類黑如鬼□辭言□欲爲

843c08□王太子求我女三摩竭□今當云何□佛言□與之□

843c09□阿難□□言□使者黑如鬼□其王太子當何類□

843c10□我復曾從佛聞□難國王但事諸尼□□裸形無

843c11□有衣被□狀類醜黑驚怖我女耶□佛言不也□

843c12□與之□當知是因緣□三摩竭應當於裸形國度

843c13□脫八萬人□阿難□□不敢復問佛□心懷恨意□

843c14□卽還歸謂使者言□卿奉王敎命□故從遠來求

843c15□索我女□大善當相與□使者聞阿難□□言□卽

843c16□還到城外至太子所□便與太子相隨來□到阿

843c17□難□□舍□卽從車上下□金銀及禮□與阿難

843c18□□□□便共請人客□飮食相娛樂七日訖竟□阿

843c19□難□□遣送三摩竭奴婢衣服及與珍寶無復

843c20□央數太子便載三摩竭去還歸本國

843c21□爾時難國王見子婦來歸卽大歡喜□便請其

843c22□師尼□若陀弗及萬二千弟子□悉入宮飯之□

843c23□難國王夫人及太子悉下飯具□爾時呼三

843c24□摩竭來出□欲令下飯分共禮諸師□三摩竭適

843c25□至第三門中□遙見諸尼□悉羅坐裸形無有

843c26□衣被□三摩竭卽大驚□是爲狗畜生無有異□便

843c27□兩手覆面遙唾之□卽還入室不肯復出□諸尼

843c28□□皆瞋□三摩竭所□卽告王言□從何得此熒

843c29□惑不吉利之人在王宮□促遣令去□若不遣去

844a01□者□當壞敗王國中□諸尼□不肯復飯食卽欲

844a02□起去□王便辭謝諸師□我當爲大師遣去□明日

844a03□不復令現於宮中□諸尼□及飯食訖便去□卽

844a04□日太子自往至三摩竭所□三摩竭時大瞋□□

844a05□敎婢令閉門□如是四五日□太子不敢復往□夫

844a06□人卽問太子□何故不往□太子默聲不言□夫人

844a07□以知之□卽自往到三摩竭所□我爲子娶□若

844a08□今當承事我子□何故折辱我子□三摩竭答言□

844a09□夫人子所事師及國中人民□皆如狗畜生無

844a10□有異□夫人聞之大□愧□卽還白王言□大王□自

844a11□用道智無雙□國中無有可王意者□王□勞群

844a12□臣八千里求婦□今婦無所畏難折辱我子□復

844a13□面罵我言□比狗畜生□王聞夫人言□卽自往到

844a14□三摩竭所□爾時三摩竭大□慢□不肯出爲王

844a15□作禮□王卽遙問三摩竭□我行八千里娶□若以

844a16□賢善故□若間者旣辱我師□今復面罵夫人及

844a17□太子□豈有不可乎□三摩竭報言然□大王師及

844a18□夫人太子幷其國中人民□皆如狗畜生無異□

844a19□王卽驚言□是小女子□今折辱我如是□我恐智

844a20□從腹中橫出以鐵□我腹□我日飯諸道士萬

844a21□餘人□誰能及我者□今汝交面相罵□三摩竭言□

844a22□王國中人民所事師□常無有衣裳裸形相視□

844a23□當有何等道□設使有道尙不足以貴□何況無

844a24□道□大王□雖日飯是輩萬餘人者□皆是我所

844a25□不恭敬輩□常唾賤者□爾時難國王大窮□卽自

844a26□思惟□當共誰議是事□卽自往到尼□若陀弗

844a27□所□前爲師作禮白言□我娶婦以於舍衛國得

844a28□婦□間者無狀□旣折辱大師今復□慢面罵我

844a29□及夫人太子□比狗畜生□雖是婦不以婦禮事

844b01□我□今當云何□師告王□復往問之言□汝國中人

844b02□民所事□何如我國中人民所事□如何等言□

844b03□王往愼勿得瞋怒徐問之□自當有語□王卽受

844b04□敎如師所言□便至三摩竭所問言□汝國中人

844b05□民所事□何用勝我國中人民所事□三摩竭言□

844b06□我國中人民所事最尊□男女皆有衣裳尊卑

844b07□異路□身體不相見□現有大小名佛□敎授數千

844b08□億萬人□皆令得度世泥洹道□入火不燒入水

844b09□不溺□能典攬三千大千日月萬二千億天地□

844b10□變化入無間出無孔□知當來過去今現在事□

844b11□身有三十二相八十種好道德通達□諸天帝

844b12□王人民雜會稽首來謁□王聞三摩竭語□卽大

844b13□踊躍歡喜

844b14□爾時難國王告三摩竭言□汝所事佛□寧可得

844b15□見不□三摩竭言□我能爲大王□遙請之卽可致□

844b16□王言□大善□□相去八千里□請佛當云何□三摩

844b17□竭言□不須大王遣人請□但當至意遙燒香請

844b18□也□佛神通照知人心中所念□王夫人及太子

844b19□皆當隨我後□三摩竭卽自上高臺上□政服

844b20□便向舍衛國長□燒香□持頭面著地作禮言□

844b21□今難國王□不知天下有佛□當用一切人民故□

844b22□哀悲諸懃苦□願佛明旦與諸比丘僧□勞屈尊

844b23□神來到難國王所飯□言適竟□香煙便達佛

844b24□所□□佛三□於佛上化作香蓋□佛時適爲無

844b25□數千人說法□爾時阿難前長□叉手白佛言□

844b26□是何等感應□爾□願佛解說其意□佛告阿難□

844b27□難國王及三摩竭□明旦當請佛及諸比丘僧□

844b28□三摩竭有至心欲令難國人民□悉捨邪見令

844b29□向正道□香來至此請佛□爾時卽告摩訶目□

844c01□連□諸比丘僧□明旦當到難國三摩竭所

844c02□食□摩訶目連受佛敎□卽宣語諸比丘□明日當

844c03□就請□勿得他餘行於是三摩竭□皆令王夫人

844c04□太子及諸□女□齋戒燒香布坐席□設飯食具

844c05□悉辦□三摩竭知佛當來□與王夫人太子□女

844c06□及諸尼□共住中庭□三摩竭告王夫人太子□

844c07□皆隨我後□今諸羅漢當先來至□佛最在後□卿

844c08□曹愼莫驚怖□隨我所爲□三摩竭於是復長□

844c09□燒香言□飯具已辦願佛用時□佛知三摩竭心

844c10□所念□卽告諸比丘□今日當到難國食□爾曹

844c11□各以道變化自在所爲□諸比丘卽受敎□中有

844c12□化作龍虎□鳳凰孔雀牛鳩□百鳥梟獸交露

844c13□帳者□諸衆僧悉在其中坐各各皆不同□爾時

844c14□佛自坐師子交露帳中□卽與千二百五十比

844c15□丘五百菩薩諸天鬼神龍俱□從虛空中神足

844c16□飛行□適至難國□佛便放光明天地大震動□諸

844c17□羅漢菩薩各悉作變化先來下□難國人民見

844c18□此變化皆大驚怖□王問三摩竭言□是佛不也□

844c19□答言□非佛□三摩竭告王□勿恐是諸弟子也□佛

844c20□最在後□身中有三十二相八十種好□須臾之

844c21□間佛俱從上來下□釋梵四天王在前導□諸天

844c22□鼓琴作其倡伎而樂佛□三摩竭與王夫人太

844c23□子□卽持華香迎佛□前爲佛作禮□便相將入宮

844c24□卽就座□諸菩薩阿羅漢皆前坐□大小相次□

844c25□三摩竭卽令王夫人太子前行□水□便下飯

844c26□食具□國中人民來觀者甚衆多□王令大臣閉

844c27□宮門□人民見王閉宮門□大瞋□王所各持斧

844c28□欲破宮門□佛遙知之言□我所行化皆欲令作

844c29□善□今難國人民皆來觀□而王閉宮門也□佛

845a01□爾時欲令一切人等見佛□卽使宮門牆壁悉

845a02□化作水精色內外相見□難國人民見佛及諸

845a03□菩薩羅漢皆大歡喜

845a04□爾時佛有一羅漢名賓頭盧□時坐山上忽忘

845a05□至難國□賓頭盧坐來久□適欲以針縫縷衣□

845a06□以鍼刺地□縷與衣相連□是時佛已應難國王

845a07□宮中坐已□賓頭盧卽以神足飛行至難國□山

845a08□便隨賓頭盧後□爾時國中有一女人懷軀□見

845a09□山來政黑恐墮其上□便大惶怖卽墮軀□佛以

845a10□遙知之□卽令摩訶目連以神足飛行迎問□賓

845a11□頭盧汝後何等□賓頭盧卽還顧見山□以手攬

845a12□山擲故處八千里□爾時賓頭盧卽到前□爲佛

845a13□作禮□坐

845a14□佛告賓頭盧□我敎天下人欲令悉度世□今汝

845a15□旣失期復殺一人人命至重是我道所不喜□

845a16□汝從今已後□不得復隨我食及與衆會□若當

845a17□留住□後須彌勒佛出□□般泥洹去耳□賓頭盧

845a18□聞佛說如是□卽默然憂愁復自悔責□食訖便

845a19□起前爲作禮□及諸菩薩阿羅漢□共辭便入山

845a20□中□爾時難國王師□尼□若陀弗白佛言□寧可

845a21□共□道不□若不如者當投著井中□佛言□大善

845a22□不須多言□三問不如者□當投著井中□尼□若

845a23□陀弗言□大善□佛卽問□若誦經時云何□尼□若

845a24□陀弗言□我誦經時匍匐而行□匍匐而行是爲

845a25□狗□狗□匍匐而行□尼□若陀弗便不如佛□諸

845a26□弟子皆瞋□餘語爲賜那正說是事也□悉還□

845a27□其師所□取師欲投著井中□師卽大惶怖□以兩

845a28□手拒地不肯入井中□佛言置之

845a29□爾時中庭自然有大火出□其焰上詣第七梵

845b01□天□其火中自然有千葉蓮華□華上有五百梵

845b02□天□皆叉手長□問佛□飯何等人得福多者□飯

845b03□何等人得福少者□佛答梵天言□譬如以五種

845b04□[穀-(一/禾)+□]散著火中□爲生不□梵天言□不生□佛言□難

845b05□國王前後所飯諸尼□□譬如五[穀-(一/禾)+□]著火中終

845b06□不復生□今日飯佛及諸菩薩羅漢得福多無

845b07□有量□譬如人有好地有好種□天復時雨何憂

845b08□不生□今佛是一切人福田□隨人所種必得其

845b09□願□愚癡人喜敎他爲外道□是人命盡皆當墮

845b10□太山地獄中甚懃苦□悔無所復及□前人坐之

845b11□未出□後人復敎作之□世間人愚癡□但更相欺

845b12□調□是故不知眞道□若有□人當學正道□其道

845b13□不生不老不病不死□是爲泥洹大道□世間凡

845b14□有九十六種道□皆不及佛道□佛言□以一天下

845b15□樹枝及與鳥毛□作筆書佛經□樹枝鳥毛悉皆

845b16□可盡□佛智不可盡□大如須彌山墨磨硏□四海

845b17□水沾筆□須彌山墨四海水皆可盡□佛智終不

845b18□可盡□五百梵天聞佛語□應時擧聲言□善哉□審

845b19□如佛所言□於是五百梵天忽然不見□爾時難

845b20□國王眷屬三百人□千二百□女□五百大臣□

845b21□見佛變化皆踊躍歡喜□悉發阿□多羅三□

845b22□三菩提心□時二千婆羅門卽除鬚髮皆作比

845b23□丘□應時悉得羅漢道□萬二千尼□應時悉解

845b24□脫□中有得須陀洹道者□有得斯陀含道者□有

845b25□得阿那含道者□國中細民復有六萬四千人□

845b26□皆信向佛法卽受五戒悉爲優婆塞□佛說經

845b27□已□卽與諸菩薩阿羅漢俱現神足飛去□爾時

845b28□難國王及夫人太子群臣人民□皆大歡喜□悉

845b29□持頭著地遙爲佛作禮

845c01□佛說三摩竭經