374a01□

374a02□　　No. 100

374a03□別譯雜阿含經卷第一

374a04□

374a05□　　　　失譯人名今附秦錄

374a06□　　初誦第一

374a07□(一)如是我聞□一時佛在彌□羅國菴婆羅

374a08□園□爾時尊者善生初始出家□剃除鬚髮來詣

374a09□佛所□頂禮佛足在一面坐□佛告諸比丘□此族

374a10□姓子善生□有二種端嚴□一容貌□偉天姿

374a11□挺特□二能剃除鬚髮身服法衣□深信家法會

374a12□歸無常□出家學道盡諸煩惱□具足無漏心得

374a13□解脫□慧得解脫□身證無爲□生死永盡□梵行已

374a14□立□不受後有□佛說是已□卽說偈言

374a15□　比丘常寂定　　除欲離生死

374a16□　住最後邊身　　能破於魔軍

374a17□　修心斷諸結　　端正無等倫

374a18□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

374a19□(二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

374a20□獨園□爾時世尊與無央數大衆□圍□說法□

374a21□當于爾時□有一比丘□容色憔悴□無有威德□來

374a22□詣佛所□頂禮佛足□叉手合掌□向諸比丘□在一

374a23□面坐□時諸比丘皆作是念□今此比丘□何故如

374a24□是顔容毁悴□無有威德□世尊爾時知諸比丘

374a25□心之所念□卽告之言□汝諸比丘□見彼比丘禮

374a26□我已不□時諸比丘白佛言□世尊□唯然已見□佛

374a27□復告言□汝等今者勿於彼所生下劣想□何以

374a28□故□彼比丘者□所作已辦□獲阿羅漢□捨於重

374a29□擔□盡諸有結□得正解脫□而今汝等□不應於彼

374b01□生輕賤想□汝等若當知見如我□然後乃可籌

374b02□量於彼□若妄稱量□則爲自損□爾時世尊卽說

374b03□偈言

374b04□　孔雀雖以色嚴身　　不如鴻鵠能高飛

374b05□　外形雖有美儀容　　未若斷漏功德尊

374b06□　今此比丘猶良馬　　能善調伏其心行

374b07□　斷欲滅結離生死　　受後邊身壞魔軍

374b08□佛說是已□諸比丘等□聞佛所說□歡喜奉行

374b09□(三)如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹林□

374b10□爾時提婆達多獲得四禪□而作是念□此摩竭

374b11□提國□誰爲最勝□覆自思惟□今日太子阿□世

374b12□者□當紹王位□我今若得調伏彼者□則能控御

374b13□一國人民□時提婆達多作是念已□卽往詣阿

374b14□□世所□化作象寶□從門而入□非門而出□又化

374b15□作馬寶□亦復如是□又復化作沙門□從門而入□

374b16□飛虛而出□又化作小兒□衆寶瓔珞□莊嚴其身□

374b17□在阿□世膝上□時阿□世抱取嗚□□唾其口

374b18□中□提婆達多貪利養故□卽嚥其唾□提婆達

374b19□多變小兒形□還伏本身□時阿□世見是事

374b20□已□卽生邪見□謂提婆達多神通變化□踰於世

374b21□尊□時阿□世於提婆達多所□深生敬信□日送

374b22□五百車食□而以與之□提婆達多與其徒衆五

374b23□百人□俱共受其供□時有衆多比丘□著衣持□□

374b24□入城乞食□飮食已訖□往詣佛所白佛言□世

374b25□尊□向以時到入城乞食□見提婆達多招集遠

374b26□近□大獲供養□佛告諸比丘□汝等不應於提

374b27□婆達所生願羨心□所以者何□此提婆達必

374b28□爲利養之所傷害□譬如芭蕉生實則死□蘆竹

374b29□□□□懷妊等□亦復如是□提婆達多得於利

374c01□養□如彼無異□提婆達多愚癡無智□不識義理□

374c02□長夜受苦□是故汝等□若見於彼提婆達多爲

374c03□於利養之所危害□宜應捨棄貪求之事□審諦

374c04□觀察□當作是解□莫貪利養□卽說偈言

374c05□　芭蕉生實死　　蘆竹葦亦然

374c06□　貪利者如是　　必能自傷損

374c07□　而此利養者　　當爲衰損減

374c08□　□愚爲利養　　能害於淨善

374c09□　譬如多羅樹　　斬則更不生

374c10□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

374c11□(四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

374c12□獨園□爾時衆多比丘□食時已到□著衣持□□入

374c13□城乞食□時諸比丘聞釋子象首比丘在於城

374c14□內遇病命終□食訖□還□往至佛所□禮佛足已

374c15□在一面坐□白佛言□世尊□我等比丘晨朝著衣

374c16□持□□入城乞食□聞象首比丘其命已終□唯願

374c17□世尊□爲我解說象首比丘爲生何處受何果

374c18□報□佛告諸比丘□夫能增長三非法者□身壞命

374c19□終□必墮地獄□云何名爲三種非法□所謂增長

374c20□□貪愚癡瞋□□今此比丘犯三非法□比丘當

374c21□知□墮於地獄□爾時世尊□卽說偈言

374c22□　若生不善心　　成就貪瞋癡

374c23□　此身自作惡　　還復害於己

374c24□　如芭蕉生實　　自害於其身

374c25□　若無貪瞋癡　　是名爲智慧

374c26□　不害於己身　　是名勝丈夫

374c27□　是以應除斷　　貪瞋癡大患

374c28□時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

374c29□(五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

375a01□獨園□爾時長老難陀著鮮淨衣□執持好□□意

375a02□氣□慢□陵蔑餘人□自貢高言□我是佛弟姨

375a03□母之子□爾時衆多比丘往至佛所□頂禮佛足

375a04□在一面坐□白佛言□世尊□難陀比丘著鮮潔

375a05□衣□手持淨□□稱是佛弟□云是姨子□內自□

375a06□慢□陵蔑餘人□佛聞語已□遣一比丘□往召難

375a07□陀□時一比丘受佛□已□往至其所□語難陀言□

375a08□世尊喚汝□難陀聞已□卽詣佛所□頂禮佛足

375a09□在一面立□佛告難陀□汝實著鮮潔衣□手持

375a10□好□□稱是佛弟姨母之子□□慢於人□有是

375a11□事不□難陀答言□實爾世尊□佛告難陀□汝今不

375a12□應作如是事□汝今應當樂阿練若□處塚間樹

375a13□下□納衣乞食□若是我弟姨母所生□應當修行

375a14□如是等事□爾時世尊卽說偈言

375a15□　我當云何見　　難陀樂苦行

375a16□　如彼阿練若　　塚間坐乞食

375a17□　山林閑靜處　　捨欲而入定

375a18□佛說是偈已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

375a19□(六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

375a20□獨園□爾時尊者難陀往至佛所□頂禮佛足在

375a21□一面坐□爾時世尊告諸比丘□善說法中□難陀

375a22□比丘最爲第一□容儀端正□豪姓之子□難陀比

375a23□丘最爲第一□能捨盛欲□難陀比丘最爲第一□

375a24□收攝諸根□飮食知量□於初後夜精勤修道□修

375a25□念覺意□常現在前□難陀比丘最爲第一□云何

375a26□名難陀比丘能攝諸根□不著色聲香味觸法□

375a27□是名難陀能攝諸根□云何名難陀比丘飮食

375a28□知量□食以止飢□不爲色力□爲修梵行□裁自

375a29□取足□如似脂車□又如治癰□不爲色力□肥鮮端

375b01□正□是名難陀飮食知量□云何名難陀比丘於

375b02□初後夜□精勤修道□晝則經行□夜則坐禪□除陰

375b03□蓋心□於其初夜□洗足已訖□正身端坐□擊念在

375b04□前□入于禪定□訖於初夜□又於中夜□右脅著

375b05□地□足足相累□繫心在明□修念覺意□於後夜

375b06□初□正身端坐□繫念在前□而此難陀於初後

375b07□夜□專心行道□等無有異□族姓子□難陀得最

375b08□上念覺□難陀比丘□心不散□正觀東方□南西

375b09□北方□亦復如是□□心觀察□不令錯亂□苦受樂

375b10□受□不苦不樂受□悉知緣起□知此諸受起滅久

375b11□近□亦知諸想起滅因緣□亦知諸覺當住起滅

375b12□因緣□令諸比丘當作是學□守攝諸根□飮食

375b13□知量□初中後夜□精勤修習□修最上念覺□當如

375b14□難陀□佛告諸比丘□我今敎汝學難陀比丘所

375b15□修之行□設有比丘所修之行□猶如難陀□我今

375b16□亦當敎汝等學□爾時世尊卽說偈言

375b17□　若能善攝諸根者　　亦能繫念節飮食

375b18□　是則名爲有智人　　善知心起之體相

375b19□　難陀如是我所歎　　汝等應當如是學

375b20□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

375b21□(七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

375b22□獨園□爾時有比丘名曰窒師□是佛姑子□恃佛

375b23□故恒懷□慢□不敬長老有德比丘□無有□愧□

375b24□每常多言□若諸比丘少有所說□便生瞋□□時

375b25□諸比丘見其如是□往詣佛所□合掌禮足在一

375b26□面坐□白佛言□世尊□窒師比丘常生□慢□自說

375b27□我是佛姑之子□輕慢諸餘長老比丘□恒多言

375b28□說□若諸比丘少有所說□便生瞋忿□佛告諸

375b29□比丘□汝等今者可往喚彼窒師比丘□諸比丘

375c01□等受佛敎已□往喚窒師□窒師受□□卽詣佛所□

375c02□禮佛足已在一面立□如來爾時告窒師言□汝

375c03□見諸長宿比丘□無恭敬心□無□無愧□自多言

375c04□說□若諸比丘少有所說□便生瞋忿□爲實爾不□

375c05□窒師白言□實爾世尊□佛告窒師□汝今若是我

375c06□姑之子□應於宿德長老諸比丘□深生恭敬□

375c07□有□有愧□應自少語□聞他所說□宜應忍受□爾

375c08□時世尊卽說偈言

375c09□　恒應修善莫生瞋　　若生瞋□名不善

375c10□　窒師汝今於我所　　宜應斷瞋及□慢

375c11□　習行諸善修梵行　　若如是者我慶悅

375c12□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

375c13□(八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

375c14□獨園□爾時毘舍□沙門般□羅子於講堂上□

375c15□集諸比丘□而爲說法□言辭圓滿□所說無滯□能

375c16□令大衆□聞者悅豫□聽之無厭□卽得悟解□時諸

375c17□比丘聞其所說□踊躍歡喜□至心聽受□供養恭

375c18□敬□□心專意□聽其說法□不爲利養□及與名

375c19□稱□應義才辯□無有窮盡能令聞者憶持不忘□

375c20□時會大衆□皆如是聽□有諸比丘往詣佛所□頂

375c21□禮佛足在一面立□白佛言□世尊□毘舍□比丘

375c22□般□羅子□在講堂上爲衆說法□不爲利養名

375c23□稱讚嘆□應義辯才□無有窮盡□能令聞者憶持

375c24□不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毘舍□般□羅

375c25□子□時諸比丘受敎往喚毘舍□□旣受□已□來

375c26□詣佛所□頂禮佛足在一面立□佛問毘舍□言□

375c27□汝實集諸比丘爲其說法□乃至令諸比丘□至

375c28□心聽受有是事不□答言實爾□佛讚之言□善哉

375c29□善哉□毘舍□□汝集諸比丘□在講堂上□爲其說

376a01□法□又復不爲利養名稱□言辭圓滿□聞者歡喜□

376a02□至心信受□汝自今已後□常應如是說法饒

376a03□益□汝諸比丘□若多若少□應行二事□一者應

376a04□說法要□二者若無所說□應答默然不得論說

376a05□諸餘俗事□汝等今者□莫輕默然□而默然者□有

376a06□大利益□爾時世尊□卽說偈言

376a07□　若諸大衆中　　愚智共聚集

376a08□　若未有所說　　人則不別知

376a09□　若有所顯說　　然後乃別知

376a10□　是故汝今者　　常應說法要

376a11□　熾然於法炬　　□立仙聖幢

376a12□　諸阿羅漢等　　咸妙法爲幢

376a13□　諸仙勝人等　　以善語爲幢

376a14□佛說是已□諸比丘等聞佛所說□歡喜奉行

376a15□(九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

376a16□獨園□當于爾時□有衆多比丘集講堂中□各作

376a17□衣服□時有一年少比丘□出家未久新受具戒

376a18□在僧中坐□不作僧衣□時諸比丘作衣已訖□往

376a19□至佛所□頂禮佛足□在一面坐□諸比丘白佛言□

376a20□世尊□我等比丘□在講堂中□裁作衣服□此年少

376a21□比丘在僧中坐□不爲衆僧造作衣服□佛告年

376a22□少比丘言□汝實不佐衆僧而作衣耶□比丘白

376a23□佛言□世尊□我隨力所能□亦爲僧作□爾時世尊

376a24□知彼比丘心之所念□告諸比丘□汝等勿嫌年

376a25□少比丘無所作也□彼比丘者□所作已辦□得阿

376a26□羅漢□諸漏已盡□捨於重擔□獲於正智□心得解

376a27□脫□爾時世尊卽說偈言

376a28□　我涅槃法　　終不爲彼　　懈怠無智

376a29□　之所獲得　　猶如良馬　　上大丈夫

376b01□　斷除愛結　　盡諸煩惱　　除祛四取

376b02□　獲于寂滅　　能壞魔軍　　住最後身

376b03□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

376b04□(一○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

376b05□獨園□時有一比丘□名曰長老□獨止一房□讚嘆

376b06□獨住□時諸比丘往詣佛所□頂禮佛足□在一面

376b07□坐□白佛言□世尊□此長老比丘讚嘆獨住獨行

376b08□獨坐□佛告比丘□汝可喚彼長老比丘□時一比

376b09□丘往至其所□語長老言□世尊喚汝□長老比丘□

376b10□受敎□已□來詣佛所□頂禮佛足□在一面立□佛

376b11□告長老□汝實獨住□讚嘆獨坐行法耶□長老白

376b12□佛言□實爾世尊□佛復告言□汝今云何樂於獨

376b13□住讚嘆獨住□長老白佛言□世尊□我實獨入聚

376b14□落□獨出獨坐□佛復告言□更有獨住□勝汝獨住

376b15□何等是耶□欲本乾竭□來欲不起□現欲不生□是

376b16□名婆羅門□無我我所□斷於疑結□遠離諸入□滅

376b17□於煩惱□爾時世尊卽說偈言

376b18□　一切世間　　我悉知之　　捨棄一切

376b19□　盡諸愛結　　如此勝法　　名爲獨住

376b20□佛說是已□諸比丘聞佛所說歡喜奉行

376b21□(一一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

376b22□獨園□爾時長老僧鉗從驕薩羅國□遊行至舍

376b23□衛國□到祇樹給孤獨園□爾時本二知僧鉗□來

376b24□至舍衛國□著衣服瓔珞種種莊嚴□□將其子

376b25□至僧鉗房□時尊者僧鉗露地經行□到尊者所□

376b26□而語之言□我子稚小□不能自活□故來相見尊

376b27□者□雖與相見□不共其語□第二第三□亦作是

376b28□說□尊者僧鉗雖復相對□了不顧視□亦不與語□

376b29□本二卽言□我來見爾□不共我語□此是爾子□爾

376c01□自養活□著經行道頭□棄之而去□遠住遙看□爾

376c02□時尊者亦復不共子語□本二復自思念□今此

376c03□沙門善得解脫□能斷愛結□彼仙所斷□盡以獲

376c04□得□不滿所願□還來取兒□負還向家□爾時世尊

376c05□以淨天耳過於人耳□具聞僧鉗本二所說□爾

376c06□時世尊卽說偈言

376c07□　見來亦不喜　　見去亦不憂

376c08□　捨除愛欲者　　最上婆羅門

376c09□　來時旣不喜　　去時亦不憂

376c10□　離垢淸淨行　　名智婆羅門

376c11□說是偈已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

376c12□　善生及惡色　　提婆幷象首

376c13□　二難陀·窒師　　般□羅少年

376c14□　長老幷僧鉗

376c15□(一二)如是我聞□一時佛住王舍城仙人山中□

376c16□時尊者阿難處於閑靜□默自思惟□世尊昔來

376c17□說三種香□所謂根莖華香□一切諸香□不出此

376c18□三□然三種香□順風則聞□逆風不聞□尊者阿難

376c19□思惟是已□卽從坐起□往至佛所□禮佛足畢在

376c20□一面立□白佛言□世尊□我於向者獨處閑靜□

376c21□默自思惟□世尊所說□根莖華等三種之香□衆

376c22□香中上□然其香氣□順風則聞□逆則不聞□世

376c23□尊□頗復有香逆風順風皆能聞不□佛告阿難□

376c24□如是如是□世有好香□順逆皆聞□何者是耶□若

376c25□聚落城邑□若男若女□修治不殺不盜□不□不

376c26□妄語不飮酒□若諸天及得天眼者□盡皆稱嘆□

376c27□彼城邑聚落若男若女持五戒者□如是戒香□

376c28□順逆皆聞□爾時世尊卽說偈言

376c29□　若□檀沈水　　根莖及花葉

377a01□　此香順風聞　　逆風無聞者

377a02□　持戒香丈夫　　芳馨遍世界

377a03□　名聞滿十方　　逆順悉聞之

377a04□　□檀及沈水　　優□羅拔師

377a05□　如此香微劣　　不如持戒香

377a06□　如是種種香　　所聞處不遠

377a07□　戒香聞十方　　殊勝諸天香

377a08□　如此淸淨戒　　不放逸爲本

377a09□　安住無漏法　　正智得解脫

377a10□　衆魔雖欲求　　莫知其方所

377a11□　是名安隱道　　此道最淸淨

377a12□　永離於諸向　　捨棄於衆趣

377a13□說是偈已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

377a14□(一三)如是我聞□一時佛遊摩竭提國□與千比丘

377a15□俱□先是婆羅門耆舊有德□獲阿羅漢□諸漏已

377a16□盡□盡諸有結□所作已辦□捨於重擔□逮得己

377a17□利□如來往至善住天寺祠祀林中□頻婆娑羅

377a18□王□聞佛到彼祠祀林間□時頻婆娑羅王卽將

377a19□騎隊□有萬八千輦輿車乘萬有二千□婆羅門

377a20□居士數千億萬□前後圍□往詣佛所□至佛所

377a21□已□捨象馬車□釋其容飾□往至佛所□長□合

377a22□掌□白佛言□世尊□我是摩竭提王頻婆娑羅□三

377a23□自稱說□佛言□如是如是□摩竭提王頻婆娑羅□

377a24□時頻婆娑羅禮佛足已□在一面坐□摩竭提國□

377a25□諸婆羅門□及以長者禮佛足已□各前就坐□時

377a26□此坐中□或有擧手□或默然坐□爾時優樓頻螺

377a27□迦葉□坐於佛所□摩竭提人□咸生疑惑□而作

377a28□是念□爲佛是師□爲優樓迦葉是師耶□爾時世

377a29□尊知摩竭提人深心所念□卽以偈問迦葉曰

377b01□　汝於優樓所　　久修事火法

377b02□　今以何因緣　　卒得離斯業

377b03□優樓頻螺迦葉以偈答曰

377b04□　我先事火時　　貪嗜於美味

377b05□　及以五欲色　　此皆是垢穢

377b06□　以是故棄捨　　事火祠火法

377b07□爾時世尊復說偈言

377b08□　我知汝不樂　　五欲及色味

377b09□　汝今所信樂　　當爲人天說

377b10□尊者優樓頻螺迦葉復說偈言

377b11□　我先甚愚癡　　不識至眞法

377b12□　祠祀火苦行　　謂爲解脫因

377b13□　譬如生盲者　　不見解脫道

377b14□　今遇大人龍　　示我正見法

377b15□　今日始睹見　　無爲正眞跡

377b16□　利益於一切　　調御令解脫

377b17□　佛出現於世　　開示於眞諦

377b18□　令諸含生類　　咸得睹慧光

377b19□爾時世尊復說偈言

377b20□　汝今爲善來　　所求事已得

377b21□　汝有善思力　　能別最勝法

377b22□　汝今應觀察　　大衆之深心

377b23□　爲其現神變　　使彼生敬信

377b24□尊者優樓頻螺迦葉卽時入定□起諸神通□身

377b25□昇虛空□坐臥經行□卽於東方□行住坐臥□現四

377b26□威儀□身上出水□身下出火□身下出水□身上出

377b27□火□入火光三昧□出種種色光□於其東方□現

377b28□其神變□南西北方□亦復如是□現神足已□在佛

377b29□前住□頂禮佛足□合掌而言□大聖世尊是我之

377c01□師□我於今者是佛之子□佛言□如是如是□汝從

377c02□我學□是我弟子□佛復命言□還就汝坐□時摩竭

377c03□提頻婆娑羅王□聞佛所說□歡喜奉行

377c04□(一四)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

377c05□林□爾時有陀驃比丘□力士之子□世尊于時

377c06□□陀驃比丘□料理僧事□陀驃比丘奉命典知□

377c07□後於一時有一比丘□名彌多求□於衆僧次應

377c08□當受請□陀驃爾時卽依僧次□遣彌多求比

377c09□丘□應請詣彼値彼設供飮食□□□如是再三□

377c10□私自□□□生大苦惱□向其□妹彌多羅比丘

377c11□尼說□陀驃所差因緣□每得□□□苦惱於我□卽

377c12□語彌多羅比丘尼言□□妹□陀驃比丘三以惡

377c13□食□苦惱於我□而汝今者□寧不爲我設諸方便

377c14□報彼怨耶□彌多羅比丘尼言□我當云何能得

377c15□相佐□彌多求比丘言□爲汝計者□汝往佛所言□

377c16□陀驃比丘先於我所作非梵行□我當證言□實

377c17□爾實爾□彌多羅比丘尼言□我當云何於淨戒

377c18□人而作毁謗□彌多求言□□妹□汝若不能爲我

377c19□作此事者□我自今後□更復不能與汝言語□比

377c20□丘尼言□汝意必爾我當從汝□彌多求比丘言□

377c21□□妹□我今先去□汝可後來□彌多比丘往至

377c22□佛所□禮佛足已□在一面坐□彌多羅比丘尼復

377c23□詣佛所□禮佛足已□在一面立□白佛言□世尊□

377c24□云何陀驃力士子□乃於我所□作非梵行□彌多

377c25□求比丘言□實爾世尊□時陀驃比丘在大衆中□

377c26□佛告陀驃比丘言□聞是語不□爾時陀驃比丘

377c27□白佛言□世尊□佛自知我□佛告陀驃□汝今不

377c28□應作如是語□若作是事汝當言憶□若不作者

377c29□當言不憶□卽白佛言□世尊□我實不憶有如此

378a01□事□時羅[目*侯]羅白佛言□世尊□此陀驃比丘共彌

378a02□多羅比丘尼□作非梵行□彌多求比丘證言我

378a03□見□陀驃比丘於彌多羅比丘尼所□作非梵行□

378a04□陀驃比丘欲何所道□佛告羅[目*侯]羅□若彼彌多

378a05□羅比丘尼誣謗於汝言□羅[目*侯]羅今於我所作

378a06□非梵行□彌多求比丘□亦復證言□我實見羅[目*侯]

378a07□羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行□汝何所

378a08□道□羅[目*侯]羅白佛言□世尊□我若被誣□唯言婆伽

378a09□婆自證知我□佛告羅[目*侯]羅□汝尙知爾□況彼淸

378a10□淨無有所犯□而當不知作如是語□佛告諸比

378a11□丘□汝等可爲陀驃比丘作憶念□磨□彌多羅

378a12□比丘尼以自言故□爲作滅□□爾時諸比丘受

378a13□佛□已□於彌多求比丘□苦切□□□語彌多求

378a14□比丘言□陀驃比丘共彌多羅比丘尼□作非梵

378a15□行□爲何處見□爲獨見耶□爲共人見□如是責

378a16□問□彌多求比丘不能得對□方言誣謗□陀驃

378a17□比丘先於僧次□差我受請□三得□食□我今實

378a18□以貪瞋癡故□而生此謗□爾時世尊出於靜室□

378a19□在衆僧前敷座而坐□諸比丘等白佛言□世尊□

378a20□已爲陀驃比丘作憶念□磨□復爲□多羅比

378a21□丘尼□作滅□竟已□爲問彌多求知其虛謗□爾

378a22□時世尊卽說偈言

378a23□　若成就一切　　所謂虛妄語

378a24□　則爲棄後世　　無惡而不造

378a25□　寧當以此身　　呑食熱鐵丸

378a26□　不以破戒身　　而受淨信施

378a27□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

378a28□(一五)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

378a29□林□爾時陀驃比丘往詣佛所□於大衆中□頂禮

378b01□佛足□白佛言□世尊□我於今者欲入涅槃□唯願

378b02□世尊□聽我滅度□如是三請□佛告陀驃□汝入涅

378b03□槃□我不遮汝□時陀驃比丘於如來前□作十八

378b04□種變□踊身虛空□卽於東方□現四威儀□靑黃赤

378b05□白□種種色像□或現爲水□或現火聚□身上出

378b06□水□身下出火□身上出火□身下出水□或現大

378b07□身□滿虛空中□或復現小□履水如地□履地如

378b08□水□南西北方□亦復如是□作是事已□卽於空

378b09□中□入火光三昧□火炎熾然□如大火聚□卽入涅

378b10□槃□無有遺燼□猶如□油一時融盡□爾時世

378b11□尊卽說偈言

378b12□　譬如熱鐵　　椎打星流　　散已尋滅

378b13□　莫知所至　　得正解脫　　亦復如是

378b14□　已出煩惱　　諸欲□泥　　莫能知彼

378b15□　所趣方所

378b16□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

378b17□(一六)如是我聞□一時佛遊化摩竭陀國桃河

378b18□樹林□見放牧人□稱此林中有鴦掘魔羅賊□或

378b19□傷害人□佛告牧人言□彼賊或能不見傷害□卽

378b20□便前進□復見牧人□亦作是語□佛如前答□至

378b21□於再三□佛故答言□彼惡人者□或不見害□佛到

378b22□林中□鴦掘魔羅遙見佛來□左手持□□右手拔

378b23□刀□騰躍而來□彼雖奔走□如來徐步□不能得

378b24□及□鴦掘魔羅極走力盡□而語佛言□住住沙門□

378b25□佛語之言□我今常住汝自不住□鴦掘魔羅卽

378b26□說偈言

378b27□　沙門行不止　　自言我常住

378b28□　我今實自住　　今言我不住

378b29□　云何爾言住　　道我行不住

378c01□爾時世尊卽說偈言

378c02□　我於諸衆生　　久捨刀杖害

378c03□　汝惱亂衆生　　不捨是惡業

378c04□　是故我言住　　汝名爲不住

378c05□　我於有形類　　捨諸毒惡害

378c06□　汝不止惡業　　常作不善業

378c07□　是故我言住　　汝名爲不住

378c08□　我於諸有命　　捨除衆惱害

378c09□　汝害有生命　　未除黑闇業

378c10□　以是我言住　　汝名爲不住

378c11□　我樂於己法　　攝心不放逸

378c12□　汝不見四部　　一切所不住

378c13□　是名我實住　　汝名爲不住

378c14□鴦掘魔羅復說偈

378c15□　我久處曠野　　未見如此人

378c16□　婆伽婆來此　　示我以善法

378c17□　我久修惡業　　今日悉捨離

378c18□　我今聽汝說　　順法斷諸惡

378c19□　以刀內□中　　投棄於深坑

378c20□　卽便稽首禮　　歸命於世尊

378c21□　信心甚猛利　　發意求出家

378c22□　佛起大悲心　　饒益諸世間

378c23□　尋言汝善來　　便得成沙門

378c24□爾時鴦掘魔羅族姓子□鬚髮自落□被服法衣□

378c25□已得出家□處於空靜□心無放逸□專精行道□勤

378c26□修精進□以能專精□攝心正念□修無上梵行□盡

378c27□諸苦際□於現法中□自身取證明知□己法自知□

378c28□我生已盡□梵所已立□所作已辦□不受後有□爾

378c29□時尊者無害已成羅漢□得解脫樂□卽說偈言

379a01□　我今字無害　　後爲大殘害

379a02□　我今名有實　　眞實是無害

379a03□　我今身離害　　口意亦復然

379a04□　終不害於他　　是眞名無害

379a05□　我本血塗身　　故名鴦掘摩

379a06□　爲大□流[漂*寸]　　是故歸依佛

379a07□　歸依得具戒　　卽逮得三明

379a08□　具知佛敎法　　遵奉而修行

379a09□　世間調御者　　治以刀杖□

379a10□　鐵鉤及鞭□　　種種諸楚撻

379a11□　世尊大調御　　捨離諸惡法

379a12□　去離刀杖□　　眞是正調御

379a13□　渡水須橋船　　直箭須用火

379a14□　匠由斤斧正　　智以慧自調

379a15□　若人先造惡　　後止不復作

379a16□　是照於世間　　如月雲□消

379a17□　若人先放逸　　後止不放逸

379a18□　正念離棘毒　　專心度彼岸

379a19□　作惡業已訖　　必應墮惡趣

379a20□　蒙佛除我罪　　得免於惡業

379a21□　諸人得我說　　皆除怨結心

379a22□　當以忍淨眼　　佛說無諍勝

379a23□(一七)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

379a24□林中□爾時有一比丘□天未明曉□往趣河邊□□

379a25□疊衣服□安著一處□入河洗浴□露形出水□於河

379a26□岸上□晞乾其身□有天放光照彼河岸□語比丘

379a27□言□汝出家未久□盛壯好髮□何不受五欲樂□非

379a28□時出家□比丘答言□我今出家□正是其時□獲於

379a29□非時□天語沙門□云何出家是時□獲於非時□沙

379b01□門答言□佛世尊說五欲是時□佛法是非時□五

379b02□欲之樂□受味甚少□其患滋多□憂惱所集□我佛

379b03□法中□現身受證□無諸熱惱□諸有所作□不觀時

379b04□日□種少微緣□獲大果報□天復問言□佛云何說

379b05□五欲是時□云何佛法名爲非時□比丘答言□我

379b06□旣年稚□出家未久□學日又淺□豈曰能宣如

379b07□來至眞廣大深義□婆伽婆今者在近迦蘭陀

379b08□竹林□爾可自往問其疑惑□天答之言□今佛侍

379b09□從大威德天□盈集左右□如我弱劣□不能得見□

379b10□汝今爲我往白世尊□如來慈矜若垂聽許□我

379b11□當詣彼諮啓所疑□比丘答言□汝若能往□往我

379b12□當爲汝啓白世尊□天復答言□我隨汝往詣世

379b13□尊所□爾時比丘往詣佛所□頂禮佛足在一面

379b14□立□具以天問而白世尊□爾時世尊卽說偈言

379b15□　名色中生相　　謂爲眞實有

379b16□　當知如斯人　　是名屬死徑

379b17□　若識於名色　　本空無有性

379b18□　是名尊敬佛　　永離於諸趣

379b19□佛問天曰□汝解已未□天卽答言□未解世尊□佛

379b20□復說偈言

379b21□　勝慢及等慢　　幷及不如慢

379b22□　有此三慢者　　是可有諍論

379b23□　滅除此三慢　　是名不動想

379b24□佛告天曰□汝解已未□天答佛言□未解世尊□佛

379b25□復說偈言

379b26□　斷愛及名色　　滅除三種慢

379b27□　不觸於諸欲　　滅除於瞋□

379b28□　拔除諸毒根　　諸想願欲盡

379b29□　若能如是者　　得度生死海

379c01□天白佛言□我今已解□諸比丘聞佛所說□歡喜

379c02□奉行

379c03□(一八)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

379c04□林□爾時有一比丘□於淸晨朝往趣河邊□脫衣

379c05□洗浴□還出岸上□晞乾其身□有天放光照于河

379c06□岸□問比丘言□比丘□此是巢窟□夜則煙出□晝

379c07□則火燃□有婆羅門見是事已□破彼巢窟□幷掘

379c08□其地□時有智人□語婆羅門言□以刀掘地□見有

379c09□一龜□婆羅門言□取是龜來□復語掘地□見一□

379c10□蛇□語令捉取□復語掘地□見一肉段□語令挽

379c11□取□復語掘地□見一刀舍□婆羅門言□此是刀

379c12□舍□語令掘取□復語掘地□見楞祇芒毒蟲□語

379c13□令掘取□復語掘地□見有二道□復語掘出□語更

379c14□掘地□見有石娶□語令出石□復語掘地□見有一

379c15□龍□婆羅門言□莫惱於龍□卽□彼龍天□語比

379c16□丘言□莫忘我語□可以問佛□佛有所說□至心憶

379c17□持□所以者何□我不見若天若魔若梵有能分

379c18□別者□除佛及以聲聞弟子比丘□無能得解如

379c19□是問者□爾時比丘往至佛所□頂禮佛足□在一

379c20□面立□所聞天語□具向佛說□世尊云何巢窟□夜

379c21□則煙出□晝則火然□誰是婆羅門□誰是智人□

379c22□云何是刀□云何是掘□云何爲龜□云何□蛇□云

379c23□何肉段□云何刀舍□云何楞祇芒毒□□云何二

379c24□道□云何石聚□云何名龍□佛告比丘□諦聽諦

379c25□聽□當爲汝說□巢窟者□所謂是身□受於父母精

379c26□氣□四大和合□衣食長養□乃得成身□而此身

379c27□者□會至散敗[月*逢]脹□爛□乃至碎壞□夜煙出者□

379c28□種種覺觀□晝火然者□從身口業□廣有所作□

379c29□婆羅門者□卽是如來□有智人者□卽諸聲聞□刀

380a01□喩智慧□掘地者□喩於精進□龜者喩於五蓋□□

380a02□蛇者□喩瞋惱害□肉段者□喩□□貪嫉□□刀舍

380a03□者□喩五欲□楞祇芒毒□□喩如愚癡□二道者□

380a04□喩於疑□諸石聚者□喩於我慢□龍者喩於羅漢

380a05□盡諸有結□爾時世尊卽說偈言

380a06□　巢窟名爲身　　覺觀如彼煙

380a07□　造作如火然　　婆羅門如佛

380a08□　智人是聲聞　　刀卽是智慧

380a09□　掘地喩精進　　五蓋猶如龜

380a10□　瞋□如□蛇　　貪嫉如肉段

380a11□　五欲如刀舍　　愚癡如楞祇

380a12□　疑者如二道　　我見如石聚

380a13□　汝今莫惱龍　　龍是眞羅漢

380a14□　善答問難者　　唯有佛世尊

380a15□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

380a16□(一九)如是我聞□一時佛在波羅奈國仙人鹿

380a17□野苑中□爾時世尊著衣持□□入波羅奈城□見

380a18□一比丘□身意不定□諸根散亂□時彼比丘遙見

380a19□佛已□低頭□愧□佛乞食已□洗足入僧坊中□出

380a20□於靜室坐僧衆中□語諸比丘言□我於今朝見

380a21□一比丘不攝諸根□時彼比丘遙見我已□有□

380a22□愧色□低頭□情□爲是誰耶□時彼比丘卽於

380a23□坐起□以鬱多羅僧□著右肩上□叉手合掌□

380a24□白佛言□世尊□心意不定諸根散者□卽我身是

380a25□也□佛言□善哉比丘□見我乃能□情攝意□見諸

380a26□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□亦當如是□情

380a27□攝意□如似見我□汝能如是□於長夜中安樂利

380a28□益□有一比丘卽於佛前□而說偈言

380a29□　比丘乞食入聚落　　心意縱亂不暫定

380b01□　見佛精進攝諸根　　是故佛稱爲善哉

380b02□(二○)如是我聞□一時佛在波羅奈國古仙人住

380b03□處鹿野苑中□爾時世尊時到著衣持□□入城

380b04□乞食□有一比丘□在天祠邊□心念惡覺□嗜欲在

380b05□心□時佛世尊語比丘言□比丘比丘□汝種苦子□

380b06□極爲鄙穢□諸根惡漏□有漏汁處□必有蠅集□爾

380b07□時比丘聞佛所說□知佛世尊識其心念□生大

380b08□怖畏□身毛皆□□疾疾而去□佛乞食還□食已洗

380b09□足□還僧坊中□入靜房坐□從靜房出在衆僧前

380b10□敷座而坐□佛告諸比丘□我今入城乞食□見一

380b11□比丘□在天祠邊□心念惡覺□嗜欲在心□我卽語

380b12□言□比丘比丘□汝種苦子□極爲鄙穢□諸根惡

380b13□漏□有漏汁處□必有蠅集□是時比丘聞佛所說□

380b14□生大驚怖□身毛皆□□疾疾而去□佛說是已□有

380b15□一比丘□從坐而起□叉手合掌□白佛言□世尊□

380b16□云何名種苦子□云何名爲鄙穢□云何名爲惡

380b17□漏□云何名爲蠅集□佛言□諦聽諦聽□當爲汝

380b18□說□瞋□嫌害□名種苦子□縱心五欲□名爲鄙

380b19□穢□由六觸入□不攝戒行□名爲惡漏□煩惱止

380b20□住□能起無明□慢□無□無愧□起諸結使□所謂

380b21□蠅集□爾時世尊卽說偈言

380b22□　若有不攝諸根者　　增長欲愛種苦子

380b23□　作諸鄙穢常流出　　親近欲覺惱害覺

380b24□　若在聚落空閑處　　心終無有暫樂時

380b25□　若於己身修正定　　修集諸通得三明

380b26□　彼得快樂安隱眠　　能滅覺蠅使無餘

380b27□　能修得行住健處　　履行聖跡到善方

380b28□　得正智跡終不還　　入於涅槃寂滅樂

380b29□佛說是已□諸比丘聞已□歡喜奉行

380c01□(二一)如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給孤

380c02□獨園□爾時有一比丘□著衣持□□入城乞食□食

380c03□已□還洗足□攝持坐具□入得眼林中□在一樹

380c04□下□敷草而坐□起惡覺觀□貪嗜五欲□得眼林神

380c05□知比丘念□念於不淨□在此林中□不應嗜惡□作

380c06□如是念□我當[寤-吾+告]寤□卽作是言□比丘比丘□何故

380c07□作瘡□比丘答言□我當覆之□林神復語□汝瘡如

380c08□[土*瓦]□以何覆之□比丘答言□我以念覺□用覆此

380c09□瘡□林神讚言□善哉善哉□今此比丘□善知覆

380c10□瘡□眞實覆瘡□佛以淸淨天耳□聞彼林神共比

380c11□丘語□爾時世尊卽說偈言

380c12□　世間嗜欲　　邪意所作　　瘡□已生

380c13□　衆蠅□食　　嗜欲卽瘡　　覺觀卽蠅

380c14□　我慢依貪　　鑽丈夫心　　貪利名稱

380c15□　疑惑所著　　不知出要　　內心修定

380c16□　具學諸通　　此不作瘡　　安隱見佛

380c17□　能得涅槃

380c18□說此偈已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

380c19□(二二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

380c20□獨園□爾時衆多比丘著衣持□□入城乞食□爾

380c21□時有一年少新學比丘□不以時節入於聚落□

380c22□時諸比丘處處見彼新學比丘□而語之言□汝

380c23□今新學□未知對治法門□云何處處經歷諸家□

380c24□新學比丘白諸比丘言□大德諸長老等□皆往

380c25□諸家□云何遮我不至諸家□時諸比丘乞食食

380c26□已□收攝衣□洗足已□往至佛所□頂禮佛足□在

380c27□一面坐□諸比丘等白佛言□世尊□我等入城乞

380c28□食□見一年少新學比丘□不以時節□往至諸家□

380c29□我等語言□汝是新學□未知對治何緣非時□往

381a01□至他家□答我等言諸老比丘亦到諸家□何故

381a02□獨自而遮我耶□爾時世尊告諸比丘□大曠野

381a03□中有一大池□有諸大象入彼池中□以鼻拔取

381a04□池中藕根□淨□□已□用水洗之□然後乃食□

381a05□身體肥盛□極得氣力□諸小象等亦復食藕□

381a06□不知□□幷及水洗□合[泥/土]出食□後轉羸

381a07□瘦□無有氣力□若死若近死□爾時世尊而說偈

381a08□言

381a09□　大象入池時　　以鼻拔藕根

381a10□　□□洗去泥　　然後方食之

381a11□　若有諸比丘　　具修淸白法

381a12□　若受於利養　　無過能染著

381a13□　是名修行者　　猶如彼大象

381a14□　不善解方便　　後受於過患

381a15□　後受其苦惱　　如彼小象等

381a16□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

381a17□　阿難與結髮　　及以二陀驃

381a18□　賊幷散倒□　　拔彌·□愧根

381a19□　苦子幷覆瘡　　小大食藕根

381a20□別譯雜阿含經卷第一

381a21□

381a22□

381a23□別譯雜阿含經卷第二

381a24□

381a25□　　　　失譯人名今附秦錄

381a26□　　初誦第二

381a27□(二三)如是我聞□一時佛在王舍城□住寒林中□

381a28□爾時佛告諸比丘□人生壽淺□會必歸終□應勤

381a29□行道淨修梵行□是故汝等不應懈怠□應修善

381b01□行□修於法義□及以眞行□爾時魔王聞是說已□

381b02□卽作是念□沙門瞿曇在王舍城□住寒林中□爲

381b03□諸聲聞而說法要□我當至彼而作壞亂□爾時

381b04□魔王作是念已□化爲摩納□往至佛所□頂禮佛

381b05□足□在一面立□而說偈言

381b06□　人生壽長　　無諸□惱　　常得安隱

381b07□　無有死徑

381b08□佛作是念□魔王波旬來作□亂□卽說偈言

381b09□　人命短促　　多諸□害　　宜急修善

381b10□　如救頭燃　　當知波旬　　欲來惱觸

381b11□爾時魔王聞說偈已□卽作是念□沙門瞿曇知

381b12□我心念□愁憂苦惱深生悔恨□便卽隱形還于

381b13□天宮

381b14□(二四)如是我聞□一時佛在王舍城寒林之中□

381b15□爾時佛告諸比丘□諸行無常□迅速不停□無

381b16□可恃□是敗壞法□應當速離趣解脫道□爾

381b17□時魔王波旬復作是念□沙門瞿曇住王舍城

381b18□在寒林中□爲諸聲聞說如是法□我當往彼而

381b19□爲□亂□爾時魔王作是念已□化爲摩納□往

381b20□至佛所□在一面立□而說偈言

381b21□　晝夜恒在　　命常□來　　如輪軸轉

381b22□　周□無已

381b23□佛知魔王來作□亂□卽說偈言

381b24□　命欲日夜盡　　壽者多患難

381b25□　猶如陷下河　　速盡無遺餘

381b26□　是故汝波旬　　不應作壞亂

381b27□魔作是念□佛知我心□愁憂苦惱□極生悔恨□隱

381b28□形而去□還于天宮

381b29□(二五)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

381c01□林□爾時世尊於夜後分□經行林中□於其晨朝

381c02□洗足已□正身端坐繫念在前□爾時魔王作是

381c03□念言□沙門瞿曇在王舍城□於夜後分□林中經

381c04□行□於其晨朝洗足已□入於靜室□正身端坐□繫

381c05□念在前□我今當往而作□亂□作是念已□卽

381c06□便化爲摩納之形□在佛前立□而說偈言

381c07□　我心能化作　　羅網遍虛空

381c08□　沙門於我所　　終不得解脫

381c09□佛作是念魔來□亂□卽說偈言

381c10□　世間有五欲　　愚者爲所縛

381c11□　能斷此諸欲　　永盡一切苦

381c12□　我已斷諸欲　　意亦不染著

381c13□　波旬應當知　　我久壞欲網

381c14□爾時魔王聞說偈已□不果所願□憂愁苦惱□隱

381c15□形而去□還于天宮

381c16□(二六)如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹

381c17□林□爾時世尊於初夜後分□坐臥經行□於其晨

381c18□朝□洗足入房□右脅著地□足足相累繫心在明□

381c19□修於念覺□而生起想□爾時魔王波旬卽作是

381c20□念□沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中□經行

381c21□坐臥□於其晨朝□洗足入房□右脅著地□足足相

381c22□累□繫心在明□修於念覺□作於起想□我當至彼

381c23□而作□亂□作是念已□化爲摩納□在佛前住□而

381c24□說偈言

381c25□　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠

381c26□　如入涅槃　　如所作辦　　而自安眠

381c27□　乃至日出　　故復眠也

381c28□佛知天魔來作□亂□卽說偈言

381c29□　愛網著諸有　　遍覆一切處

382a01□　我今破斯網　　諸愛永已斷

382a02□　一切有生盡　　安隱涅槃樂

382a03□　波旬汝今者　　於我復何爲

382a04□爾時魔王聞說偈已□憂愁苦惱□卽便隱形□還

382a05□于天宮

382a06□(二七)如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山

382a07□中□値天雲霧降少微雨□電光暉赫處處晃

382a08□耀□爾時世尊卽於其夜露地經行□魔王波旬

382a09□而作是念沙門瞿曇□在王舍城耆□□山□値

382a10□天雲霧降少微雨□電光暉赫處處光耀□於其

382a11□夜中露地經行□我當往彼而作壞亂□爾時魔

382a12□王作是念已□在其山上□推大石下□欲到佛所□

382a13□時彼大石□自然碎壞□爾時世尊卽說偈言

382a14□　汝壞靈鷲山　　令如粉微塵

382a15□　巨海及大地　　悉皆分碎裂

382a16□　欲使正解脫　　生於怖畏相

382a17□　欲令毛髮□　　終無有是處

382a18□爾時魔王作是念言□沙門瞿曇知我所念□憂

382a19□愁苦惱□卽便隱身□還于天宮

382a20□(二八)如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山□

382a21□爾時世尊於其中夜露地經行□洗足已入靜

382a22□房中□整身端坐□繫念在前□魔王波旬作是念

382a23□言□瞿曇沙門□在王舍城耆□□山中□露地經

382a24□行□我當往彼而作□亂□爾時魔王□卽自變形

382a25□作□蛇身□其形長大□猶如大船□雙目晃朗□如

382a26□矯薩羅□□吐舌炎炎□又如□電□出入息聲□如

382a27□大雷震□住於佛前□以身□佛□引頸擧頭□當佛

382a28□頂上□爾時世尊知魔□亂□而說偈言

382a29□　我處于閑寂　　繫心正解脫

382b01□　安禪修其身　　如昔諸佛法

382b02□　毒蛇極猛暴　　狀貌甚可畏

382b03□　蚊□及蚤蝨　　種種諸惱觸

382b04□　不動我一毛　　況能令我畏

382b05□　假使虛空裂　　天地皆振動

382b06□　一切諸衆生　　皆生大驚懼

382b07□　欲令我怖畏　　終無有是處

382b08□　設復有毒箭　　中于我心者

382b09□　當于被箭時　　終不求救護

382b10□　然復此毒箭　　亦不能中我

382b11□爾時魔王聞佛說偈□而作是念□瞿曇沙門已

382b12□知我心□生大怖畏□憂愁悔恨□卽變形去□還于

382b13□天宮

382b14□(二九)如是我聞□一時佛在王舍城曼直林中□

382b15□佛於初夜坐禪經行□初夜以訖□洗足入室□右

382b16□脅著地□足足相累□繫心在明□作於起想□魔王

382b17□波旬知佛心已□而作是念□沙門瞿曇在王舍

382b18□城曼直林中□於其初夜□坐禪經行□至中夜前□

382b19□洗足入房□右脅著地□足足相累□繫心在明□作

382b20□於起想□我今當往而作壞亂□爾時魔王化作

382b21□摩納□在如來前□而說偈言

382b22□　云何無事務　　而作於睡眠

382b23□　安寢不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠

382b24□　人無財業者　　乃可自恣睡

382b25□　大有諸財業　　歡樂快睡眠

382b26□爾時世尊知魔來□亂□而說偈言

382b27□　我非無作睡　　亦非醉而眠

382b28□　我無世財故　　是以今睡眠

382b29□　我多得法財　　是以安睡眠

382c01□　我於睡眠中　　乃至出入息

382c02□　皆能有利益　　未嘗有損減

382c03□　寤則無疑慮　　睡眠無所畏

382c04□　譬如有毒箭　　人射中其心

382c05□　數數受苦痛　　猶尙能得睡

382c06□　我毒箭已拔　　何故而不睡

382c07□魔聞是偈作是念□沙門瞿曇已知我心□心懷

382c08□憂惱□於卽還宮

382c09□(三○)如是我聞□一時佛在王舍城毘婆波世

382c10□山七葉窟中□爾時有一比丘□名曰求愼□獨住

382c11□仙山黑石窟中□處於閑靜□勤行精進□以不放

382c12□逸□斷於我見□得時解脫□自身作證□復還退

382c13□失□第二第三□乃至第六□亦還退失□比丘念

382c14□言□我今獨處□修行精進□六返退失□若更退

382c15□失□以刀自割□魔王波旬知佛在王舍城毘婆

382c16□波世山七葉窟中□瞿曇弟子名曰求愼□亦在

382c17□王舍城獨住仙山黑石窟中□勤行精進□心不

382c18□放逸□得時解脫□自身作證□得已退失□如是

382c19□六返□爾時魔王而作是念□求愼比丘若第七

382c20□得□必自傷害□出魔境界□作是念已□捉琉瑙

382c21□琴□往到佛所□□琴作偈

382c22□　大智大精進　　有大神通達

382c23□　於法得自在　　威光極熾盛

382c24□　汝聲聞弟子　　今將欲自害

382c25□　人中最上者　　汝今應遮斷

382c26□　云何樂汝法　　何故學他死

382c27□爾時魔王說是偈已□佛告魔言□波旬□汝今乃

382c28□是諸放逸者之大親友□汝今所說自爲說耳□

382c29□乃不爲彼比丘說也□爾時世尊□復說偈言

383a01□　若人不怯弱　　堅修行精進

383a02□　恒樂於禪定　　晝夜修衆善

383a03□　乾竭愛欲使　　壞汝魔軍衆

383a04□　今捨後邊身　　永入於涅槃

383a05□爾時魔王憂悲苦惱□失琉璃琴□愁毒悔恨□還

383a06□本宮殿

383a07□佛告諸比丘□當共汝等詣仙人山求愼比丘

383a08□所□佛將諸比丘詣求愼所□見求愼尸東猶如

383a09□煙聚□佛告諸比丘□汝等見此煙聚已不□諸

383a10□比丘言□已見世尊□尸南西北亦如是聚□佛告

383a11□比丘□此是波旬隱形□求愼所□覓其心識□佛

383a12□告比丘□求愼比丘以入涅槃□無有神識□無所

383a13□至方□爾時魔三化形靡納□而說偈言

383a14□　上下及四方　　推求求愼識

383a15□　莫知所至方　　神識竟何趣

383a16□爾時世尊告波旬言□如此健夫□破汝軍衆□以

383a17□入涅槃□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

383a18□行

383a19□(三一)如是我聞□一時佛在優樓比螺聚落尼

383a20□連禪河菩提樹下□成佛未久□爾時魔王而作

383a21□是念□佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹

383a22□下□成佛未久□我當詣彼伺求其便□作是念已□

383a23□往詣佛所□而說偈言

383a24□　汝獨處閑靜　　閉默常寂然

383a25□　光顔顯神體　　諸根悉悅豫

383a26□　譬如失財者　　後還獲於財

383a27□　汝今翫禪寂　　歡喜亦如是

383a28□　旣能遺國榮　　亦不□名利

383a29□　何不與諸人　　而共爲親友

383b01□爾時世尊以偈答言

383b02□　我久獲禪定　　其心常寂然

383b03□　破壞汝欲軍　　得於無上財

383b04□　我根恒恬豫　　心中得寂滅

383b05□　以壞汝欲軍　　修道情歡喜

383b06□　獨一離□鬧　　安用親友爲

383b07□爾時魔王復說偈言

383b08□　汝已獲正道　　安隱向涅槃

383b09□　旣以得妙法　　宜常□在懷

383b10□　誠應獨了知　　何以敎衆人

383b11□爾時世尊復說偈言

383b12□　人不屬魔者　　諮吾彼岸法

383b13□　我爲正分別　　諦實得盡滅

383b14□　止心不放逸　　魔不得其便

383b15□爾時魔王復說偈言

383b16□　譬如白石山　　其色類脂膏

383b17□　群鳥不別知　　飛來而[口*翕]食

383b18□　旣不得其味　　嘴傷而虛還

383b19□　我今亦如是　　徒來無所爲

383b20□爾時魔王□說是偈已□憂愁苦惱□極生悔恨□向

383b21□一空處□□踞獨坐□以箭□地□思作方計□時魔

383b22□三女□一名極愛□二名悅彼□三名適意□時魔三

383b23□女往至魔邊□向父說偈

383b24□　父今名丈夫　　何以懷憂愁

383b25□　我當以欲□　　□彼如捕鳥

383b26□　將來至父所　　使父得自在

383b27□爾時魔王說偈答言

383b28□　彼人善斷欲　　不可以欲牽

383b29□　已過魔境界　　是故我懷憂

383c01□彼魔三女化其形容□極爲端嚴□往至佛所□

383c02□卽禮佛足□在一面立□三女同聲□俱白佛言□我

383c03□故來供養與佛策使□爾時世尊無上斷愛□了

383c04□不顧視□第二第三□亦作是語□佛不觀察□時魔

383c05□三女退在一處□自共議論□男子之法□所好各

383c06□異□或愛小者□或愛中者□或愛大者□卽時一

383c07□女□化作六百女人□或作小女□或作童女□或作

383c08□未嫁女□或作已嫁女□或作已産女□或作未産

383c09□女□化作如是衆多女已□俱往佛所□白佛言□世

383c10□尊□我等今來供養世尊□爲其策使□給侍手足□

383c11□佛不觀察□第二第三□亦如是說□都不顧視□時

383c12□魔女等復退一處□更共語言□此必得無上斷

383c13□愛欲解脫故□若不爾者應見我等狂亂吐血□

383c14□或能心裂□我等當往其所□以偈問難□魔女

383c15□極愛以偈問曰

383c16□　端拱樹下坐　　閑靜獨思惟

383c17□　爲失於財寶　　爲欲求大財

383c18□　城邑聚落中　　都無愛著心

383c19□　何不與衆人　　而共作親友

383c20□爾時世尊說偈答言

383c21□　我以得大財　　心中得寂滅

383c22□　我壞愛欲軍　　妙色都不著

383c23□　獨處而坐禪　　最受第一樂

383c24□　以是因緣故　　都不求親友

383c25□魔女適意復說偈言

383c26□　比丘住何處　　能度五□流

383c27□　六□流亦過　　入何禪定中

383c28□　得度大欲岸　　永離有攝縛

383c29□爾時世尊復說偈言

384a01□　身獲柔軟樂　　心得善解脫

384a02□　心離於諸業　　意不復退轉

384a03□　得斷覺觀法　　得離瞋愛掉

384a04□　得住此處住　　能度五□流

384a05□　幷度第六者　　作如是坐禪

384a06□　能度大欲結　　幷離有攝流

384a07□魔女悅彼復說偈言

384a08□　已斷於愛結　　離衆所著處

384a09□　多欲度□流　　多欲度死岸

384a10□　唯有□慧者　　能度如斯難

384a11□爾時世尊復說偈言

384a12□　大精進濟拔　　如來正法度

384a13□　如法得度脫　　智者莫不欣

384a14□三女不果所願□還至父所□爾時魔王呵責三

384a15□女□因說偈言

384a16□　三女占壞彼　　形容猶如電

384a17□　向彼大精進　　如風吹兜羅

384a18□　爪以欲壞山　　齒□於鐵丸

384a19□　□愚以藕絲　　欲懸於太山

384a20□　佛已度衆著　　欲共彼講論

384a21□　□□欲捕風　　欲下虛空月

384a22□　以手□大海　　望欲得乾竭

384a23□　佛已離諸著　　欲往共講論

384a24□　擧脚度須彌　　大海中覓地

384a25□　佛已出諸著　　而往共講論

384a26□魔王憂愁悔恨□於卽滅沒□還于天宮

384a27□(三二)如是我聞□一時佛在王舍城靈鷲山□爾

384a28□時佛與諸比丘□讚嘆涅槃法□魔王作是念□佛

384a29□在王舍城□與諸比丘讚涅槃法□我今當往而

384b01□作壞亂□作是念已□卽便化形□作一百人□五十

384b02□人極爲端正□五十人極爲醜惡□時諸比丘皆

384b03□生驚怪□今以何故□極爲端正□復有極醜□佛知

384b04□魔來欲作壞亂□爾時世尊告波旬言□汝於長

384b05□夜生死之中□具受如是好惡之形□汝當云何

384b06□得度苦岸□如是變化復何用爲□若有愛著於

384b07□男女者□汝當變化作衆形相□我今都無男女

384b08□之相□何用變化作衆形爲□佛說是已□諸比丘

384b09□聞佛所說□歡喜奉行

384b10□　長壽·何帝及□□　　睡眠·經行·大毒蛇

384b11□　無所爲·求愼·魔女　　壞亂變形及好惡

384b12□(三三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

384b13□獨園□爾時佛告諸比丘□堅持七行□必得帝釋□

384b14□何以故□昔者帝釋爲人之時□發初履行□孝順

384b15□父母□恭敬尊長□所言柔軟□斷於兩舌□好施

384b16□無□□恒修實語□終不欺□□不起瞋□□設生

384b17□嫌恨□尋思滅之□爾時世尊卽說偈言

384b18□　於父母所　　極能孝順　　於諸尊長

384b19□　深心恭敬　　恒作軟善　　恩柔好語

384b20□　斷於兩舌　　□貪瞋□　　三十三天

384b21□　各作是語　　如是行者　　勝我等輩

384b22□　應當別住　　以爲天王

384b23□佛說是已□諸比丘聞佛所說歡喜奉行

384b24□(三四)如是我聞□一時佛在毘舍離□□彼岸

384b25□大講堂中□有一離車□名摩訶離□來詣佛所□禮

384b26□佛足已□在一面坐□白佛言□世尊□頗曾見帝釋

384b27□不□佛言□我見□離車白佛言□有夜叉鬼□狀似

384b28□帝釋□世尊所見將無是彼夜叉鬼耶□佛告離

384b29□車□是帝釋身□我善識之□夜叉之形如帝釋者□

384c01□我亦識知□帝釋本行□及所行事□我亦盡知□帝

384c02□釋本爲人時□極孝順父母□敬於尊長□所言柔

384c03□軟□斷於兩舌□除去□嫉□常好布施□口常實

384c04□語□除於瞋□□不起嫌恨□爾時世尊卽說偈言

384c05□　於父母所　　極能孝順　　於諸尊長

384c06□　深心恭敬　　恒作軟善　　恩柔好語

384c07□　斷於兩舌　　□貪瞋□　　三十三天

384c08□　各作是語　　如是行者　　勝我等輩

384c09□　應當別住　　以爲天王

384c10□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

384c11□(三五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

384c12□獨園□爾時有一比丘□往到佛所□頂禮佛足□在

384c13□一面立□白佛言□世尊□云何名帝釋□云何作帝

384c14□釋相□佛告比丘□帝釋本在人中□所有布施□生

384c15□純信心□信心施於貧窮沙門婆羅門等□其所

384c16□施時□施漿飮食□種種□膳□種種華□□種種諸

384c17□香□燒香塗香□財帛床榻□以是因緣□時諸天等

384c18□名爲帝釋□比丘復白佛□何故名帝釋□爲富蘭

384c19□但那□佛告比丘□帝釋昔在人中□施無厭足□數

384c20□數施故□諸天號名爲富蘭但那□以何因緣復

384c21□名帝釋□爲摩□婆□佛告比丘□帝釋本作婆羅

384c22□門□名摩□婆□又問□復何因緣名婆娑婆□佛

384c23□言□數數常以衣服□施沙門婆羅門□以是緣故□

384c24□名婆娑婆□又問□復何因緣名□尸迦□佛告比

384c25□丘□帝釋本爲人時□姓□尸迦□故名□尸迦□

384c26□復何因緣名舍脂夫□佛告比丘□帝釋娶毘

384c27□摩質多羅阿修羅王女□名舍脂□又問□復以

384c28□何緣名爲千眼□佛告比丘□帝釋本爲人時□

384c29□極大聰明□斷事之時□須臾之間□能斷千事□以

385a01□是因緣故名千眼□復以何緣□名因陀羅□佛告

385a02□比丘□帝釋居天王位□斷理天事故□名因陀羅□

385a03□爾時世尊告比丘□能具上七事□以是緣故□諸

385a04□天號曰帝釋□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡

385a05□喜奉行

385a06□(三六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

385a07□獨園□爾時世尊告諸比丘□昔所有一夜叉□形

385a08□狀甚小□顔色鄙惡身形又黑□人不喜見□坐帝

385a09□釋座上□爾時三十三天□見是夜叉□坐於釋處□

385a10□皆大瞋忿□種種毁罵□爾時夜叉□惡相漸滅□善

385a11□色轉生□漸漸長大□諸天罵□□瞋□轉多□夜叉

385a12□遂復□身形長大□顔色鮮盛□諸天相將至帝釋

385a13□所□白帝釋言□有一夜叉□極爲醜陋□身形甚

385a14□小□坐帝釋處□我等諸天□盡共罵□□而夜叉

385a15□子□顔色轉好□身形漸大□帝釋語言□有是夜

385a16□叉□得諸罵□□形色轉好□名助人瞋□爾時帝

385a17□釋□還向坐所□偏袒右肩□手擎香爐□語夜

385a18□又言□大仙我是帝釋□我是帝釋□三自稱名□

385a19□夜叉轉小□形色轉惡□於是消滅□帝釋還復

385a20□帝釋坐□告諸天言□自今以往□莫生瞋□□若有

385a21□惡對愼莫加瞋□卽說偈言

385a22□　若他來侵欺　　莫還侵欺彼

385a23□　於來侵害者　　皆生於慈心

385a24□　無瞋無害者　　常應親近之

385a25□　彼卽是賢聖　　亦賢聖弟子

385a26□　諸有瞋□者　　爲瞋山所障

385a27□　若有瞋□時　　能少禁制者

385a28□　是名爲善法　　如□制惡馬

385a29□佛告諸比丘□帝釋居天王位□受諸欲樂□猶能

385a30□制瞋□又常讚嘆禁制瞋者□況汝比丘□信家非

385b01□家□出家入道□剃除鬚髮□被服法衣□而不制

385b02□瞋讚離瞋者□是故比丘□當如是學□爾時比

385b03□丘□聞佛所說□歡喜奉行

385b04□(三七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

385b05□獨園□爾時世尊晨朝時到□著衣持□□入城乞

385b06□食□食已洗足攝坐具□詣得眼林中□遍觀察已□

385b07□於閑靜處□在樹下□結加趺坐□住於天住□爾

385b08□時耆陀精舍中□有二比丘□於僧斷事時□共生

385b09□忿諍□一小默然忍□一瞋熾盛□彼熾盛者□自見

385b10□已過□而來歸向默忍比丘□求欲懺悔□默忍比

385b11□丘□不受其懺□如是展轉□諸比丘等□共相論

385b12□說□出大音聲□如來爾時住於天住□以淨天耳

385b13□過於人耳□遙聞是聲□卽從坐起□至於僧中□

385b14□在於僧前□敷座而坐□佛告諸比丘□我於今朝□

385b15□著衣持□□入城乞食□乃至來入林中靜坐□聞

385b16□諸比丘高聲大喚□爲作何事□爾時比丘□卽白

385b17□佛言□世尊耆陀精舍□有二比丘□僧斷事時□共

385b18□生忿諍□一比丘者□小自默忍□其一比丘□熾盛

385b19□多語□熾盛比丘□自知己過□歸誠懺悔□默忍比

385b20□丘□不受其懺□展轉共道出大音聲□佛告比

385b21□丘□云何愚癡□不受他懺□諸比丘□當知昔日

385b22□釋提桓因□在善法堂□諸天衆中□而說偈言

385b23□　譬如用瓢器　　斟□以益燈

385b24□　火然轉熾盛　　反更燒瓢器

385b25□　瞋心亦如是　　還自燒善根

385b26□　我終不含怒　　瞋已尋復散

385b27□　不如水□流　　□復無窮已

385b28□　雖瞋不惡口　　不觸汝所諱

385b29□　所諱如要脈　　我終不傷害

385c01□　調伏於身已　　於己卽有利

385c02□　無瞋無害者　　彼卽是賢聖

385c03□　亦賢聖弟子　　常應親近之

385c04□　諸有瞋□者　　重障猶如山

385c05□　若有瞋□時　　能少禁制者

385c06□　是名爲善業　　如□制惡馬

385c07□佛告諸比丘□釋提桓因□處天王位□天中自在□

385c08□尙能修忍□讚嘆忍者□況汝比丘□出家毁形□而

385c09□當不忍讚嘆於忍□佛說是已諸比丘聞佛所

385c10□說□歡喜奉行

385c11□(三八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

385c12□獨園□爾時世尊□告諸比丘□昔釋提桓因□將諸

385c13□天衆□將欲往與阿脩羅戰□時釋提桓因□語毘

385c14□摩質多羅阿脩羅王言□我等今者□不必苟須

385c15□多將人衆□共相傷害□但共講論以決勝負□毘

385c16□摩質多羅□語釋提桓因言□□尸迦□我等講

385c17□論□若有勝負□誰當分別□釋提桓因言□我等

385c18□衆中□幷阿修羅□亦有聰哲□智慧辯才□能當

385c19□善惡決勝負者□毘摩質多言□帝釋汝今先說□

385c20□帝釋答言□我亦能說□汝是舊天□應當先說□毘

385c21□摩質多□卽說偈言

385c22□　今我見忍過　　愚者謂忍法

385c23□　彼怖故生忍　　便以己爲勝

385c24□釋提桓因復說偈言

385c25□　隨彼言怖畏　　己利最爲勝

385c26□　財寶及諸利　　無勝忍辱者

385c27□毘摩質多羅復說偈言

385c28□　愚者無智慧　　要當須止制

385c29□　譬如彼後牛　　騰陌先牛上

386a01□　是故須刀杖　　□伏於愚者

386a02□釋提桓因以偈答言

386a03□　我觀止制愚　　默忍最爲勝

386a04□　極大瞋□忿　　能忍彼自息

386a05□　無瞋無害者　　彼卽是賢聖

386a06□　亦賢聖弟子　　常應親近之

386a07□　諸有瞋□者　　瞋重障如山

386a08□　若有瞋□時　　能少禁制者

386a09□　是名爲善業　　如□制惡馬

386a10□諸天及阿脩羅衆□有智慧者□詳共評議□量

386a11□其勝負□以阿脩羅說諍□爲本□釋提桓因止

386a12□息諍訟□心無忿競□以阿脩羅負帝釋爲勝□佛

386a13□告諸比丘□釋提桓因□天中自在□長夜忍辱□讚

386a14□忍辱法□汝等比丘□若能忍辱□讚嘆忍者□稱出

386a15□家法□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

386a16□(三九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

386a17□獨園□爾時世尊□告諸比丘□往昔之時□釋提桓

386a18□因□共阿脩羅□將欲戰□□治嚴已辦□爾時釋提

386a19□桓因□告諸天言□我等諸天□若得勝者□必以

386a20□五縛□繫阿脩羅□將詣天宮□時阿脩羅□亦□

386a21□己衆□我等若勝□亦以五縛□繫釋提桓因□詣

386a22□阿脩羅宮□爾時諸天衆勝□卽以五縛□繫毘摩

386a23□質多羅□將詣天宮□毘摩質多見帝釋時□瞋

386a24□□罵□□極出惡言□帝釋爾時□親聞罵聲默不

386a25□加報□爾時御者摩得伽□卽說偈言

386a26□　釋脂之夫摩□婆　　汝爲怖畏無力耶

386a27□　毘摩質多面前罵　　極出惡言云何忍

386a28□爾時帝釋說偈答言

386a29□　我不怖畏而生忍　　亦不以我無力故

386b01□　而畏毘摩質多羅　　我以勝智自修忍

386b02□　愚者淺識智無及　　而常諍訟心不息

386b03□　若我以力用禁制　　與彼愚者同無異

386b04□御者復說偈言

386b05□　□愚若放縱　　轉劇不休息

386b06□　如彼後行牛　　騰陌前牛上

386b07□　健者爲以力　　禁制彼愚者

386b08□帝釋復說偈言

386b09□　我觀制禁愚　　莫過於忍默

386b10□　瞋□熾盛時　　唯忍最能制

386b11□　愚者謂有力　　而實是無力

386b12□　愚不識善惡　　無法可禁制

386b13□　我身有勇力　　能忍愚劣者

386b14□　是名第一忍　　忍中之善者

386b15□　微者於有力　　不得不行者

386b16□　是名怖畏忍　　不名爲實忍

386b17□　威力得自在　　爲他所毁罵

386b18□　默然不加報　　是名爲勝忍

386b19□　微劣怖威力　　默然不能報

386b20□　是名爲怖畏　　不名爲行忍

386b21□　□愚無智等　　惡害以加他

386b22□　見他默然忍　　便以己爲勝

386b23□　賢聖有智者　　謂忍最爲勝

386b24□　是以聖賢衆　　恒讚忍功德

386b25□　除己幷與他　　滅除諸難畏

386b26□　見他瞋□盛　　但能行默忍

386b27□　彼瞋自然滅　　不煩刀杖力

386b28□　彼此得大利　　自利亦利他

386b29□　愚者謂忍怯　　賢智之所讚

386c01□　忍於勝己者　　怖畏患害故

386c02□　若於等己諍　　畏俱害故忍

386c03□　能忍卑劣者　　忍中最爲上

386c04□佛告諸比丘□帝釋於三十三天□最爲自在□行

386c05□於王法□尙能修忍□讚嘆於忍□況諸比丘□毁

386c06□形入法□應當修忍讚嘆於忍□若能修忍□及讚

386c07□嘆者□是出家法□佛說是已□諸比丘聞佛所說□

386c08□歡喜奉行

386c09□(四○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

386c10□獨園□爾時佛告比丘□昔釋提桓因□欲詣遊戱

386c11□園□□御者摩得梨伽□汝駕千馬車□時摩得梨

386c12□伽□疾駕車已□卽白釋言□嚴駕已訖□宜知是

386c13□時□帝釋出毘禪延堂上□叉手合掌□東面向

386c14□佛□摩得梨□見帝釋東向合掌□心生驚懼□失所

386c15□捉鞭幷所執□□帝釋語言□汝見何事□驚怖乃

386c16□爾□失馬鞭□□摩得梨言□摩□釋脂之夫□我

386c17□見汝叉手東向□以是心懼□故失鞭□□一切有

386c18□生□皆敬於汝□一切地主□盡屬於汝□四天王

386c19□及三十三天□皆禮敬汝□誰復有德□勝於汝者□

386c20□叉手合掌□東向而立□帝釋答言□一切敬我□

386c21□信如汝言□一切人天□所恭敬者□號之爲佛□我

386c22□今恭敬□禮向於佛□爾時帝釋□卽說偈言

386c23□　最大名稱世間尊　　汝摩得梨應當知

386c24□　我今於彼生敬信　　是故叉手合掌立

386c25□摩得梨卽說偈言

386c26□　爾時敬禮世間勝　　我亦隨汝恭敬禮

386c27□作是語已□合掌禮敬□乘輦而去□佛告諸比丘□

386c28□帝釋自在□處天王位□猶尙恭敬禮拜於佛□汝

386c29□諸比丘□剃除鬚髮□出家學道勤當敬佛□應出

387a01□家法□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

387a02□(四一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

387a03□獨園□爾時世尊告諸比丘□昔釋提桓因□欲詣

387a04□遊戱園□□御者摩得梨□汝駕千馬車□時摩得

387a05□梨□尋駕車已□詣帝釋所□卽白釋言□嚴駕已

387a06□訖□宜知是時□爾時帝釋□出毘禪延堂□合掌南

387a07□向□時摩得梨□見已心亦驚□□失鞭及□□帝釋

387a08□語言□汝見何事□驚怖乃爾□摩得梨言□摩□釋

387a09□脂之夫□我今見汝合掌南向□心懷懼故□致失

387a10□鞭□□一切有生□皆敬於汝□一切地主□盡屬於

387a11□汝□四天王天□及三十三天□皆禮敬汝□誰復

387a12□有德□勝於汝者□叉手合掌□南向而立□帝釋答

387a13□言□一切敬我□信如汝言□一切天人□所恭敬

387a14□者□名之爲法□我今恭敬禮具足戒法□爾時

387a15□帝釋□卽說偈言

387a16□　有諸出家者　　以修不放逸

387a17□　長夜入寂定　　修最上梵行

387a18□　捨棄於三毒　　能得解脫法

387a19□　有如是等法　　我今恭敬禮

387a20□　諸大阿羅漢　　遠離於欲者

387a21□　能滅無明闇　　斷除諸結使

387a22□　幷在家修善　　不作惡業者

387a23□　如是正法子　　今我皆敬禮

387a24□摩得梨言□汝禮最勝□我願隨禮□爾時帝釋□作

387a25□是語已□合掌敬禮□乘輦而去□佛告諸比丘□

387a26□帝釋處於人天□而得自在尙能恭敬禮敬於

387a27□法□況汝比丘□剃除鬚髮□出家學道□而當不勤

387a28□恭敬於法□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜

387a29□奉行

387b01□(四二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

387b02□獨園□佛告諸比丘□昔釋提桓因□欲詣遊戱園□

387b03□□御者摩得梨□汝嚴駕千馬車□時摩得梨□駕

387b04□車已訖□詣帝釋所□白帝釋言□嚴駕已訖□宜

387b05□知是時□爾時帝釋□出毘禪延堂□合掌西向□

387b06□時御者摩得梨□見是事已□亦生驚懼□失鞭及

387b07□□□帝釋語言□汝見何事□驚怖乃爾□摩得梨

387b08□言□摩□釋脂之夫□我今見汝合掌西向□心

387b09□懷懼□故致失鞭□□一切有生□皆敬於汝□一切

387b10□地主□盡屬於汝□四天王天□及三十三天□皆禮

387b11□敬汝□誰復有德□勝於汝者□叉手合掌□敬向

387b12□西方□帝釋答言□一切敬我□如汝所言□一切

387b13□天人□所恭敬者□名之爲僧□今我恭敬信向於

387b14□僧□爾時摩得梨□說偈問言

387b15□　人身膿汗滿　　劇於露死屍

387b16□　恒患飢渴苦　　豈羨彼無家

387b17□　汝今以何故　　極能恭敬彼

387b18□　彼有何威儀　　及以道德行

387b19□　願汝爲我說　　我今至心聽

387b20□爾時釋提桓因卽說偈言

387b21□　以彼無家故　　我實羨於彼

387b22□　彼亦無庫藏　　倉庫及穀米

387b23□　離諸衆事務　　節食諧全命

387b24□　善護於禁戒　　辯說美妙法

387b25□　勇健無怯心　　行聖默然法

387b26□　諸天阿脩羅　　恒共有戰諍

387b27□　一切諸人中　　悉各有忿競

387b28□　今我所敬者　　悉皆離刀杖

387b29□　一切皆積聚　　彼悉能遠離

387c01□　世間所愛著　　彼心皆捨棄

387c02□　我今敬禮者　　遠離一切過

387c03□　摩得梨汝今　　應當知此事

387c04□爾時摩得梨復說偈言

387c05□　汝禮者最勝　　我亦隨恭敬

387c06□　摩□之所禮　　我今隨汝禮

387c07□說是偈已□帝釋乘輿而去□佛告諸比丘□彼帝

387c08□釋者□處人天自在□尙能敬僧□況汝比丘□出

387c09□家修道□各宜敬僧□佛說是已□諸比丘□聞佛

387c10□所說□歡喜奉行

387c11□　帝釋·摩訶離　　以何因·夜叉

387c12□　得眼·得善勝　　縛繫及敬佛

387c13□　敬法·禮僧十

387c14□別譯雜阿含經卷第二

387c15□

387c16□

387c17□別譯雜阿含經卷第三

387c18□

387c19□　　　　失譯人名今附秦錄

387c20□　　初誦第三

387c21□(四三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

387c22□獨園□爾時世尊告諸比丘□昔阿修羅□集諸四

387c23□兵象馬車步□悉皆嚴備□戰之具□欲詣□利

387c24□天宮□與諸天共□□爾時帝釋□聞阿修羅莊嚴

387c25□四兵□卽告須毘羅天子□我聞阿脩羅莊嚴四

387c26□兵□汝亦莊嚴四兵□往與共□□須毘羅白言□此

387c27□事最善□作是語已□縱逸著樂□不憶此事□帝

387c28□釋聞阿脩羅已來出城□復召須毘羅言□阿脩

387c29□羅今已出城□汝可莊嚴四兵往彼共□□須毘

388a01□羅白言□□尸迦□此是善事□須毘羅□仍爾著

388a02□樂□不修戰備□阿脩羅莊嚴四兵□已至須彌

388a03□山上□漸欲近來□帝釋復言□我聞阿修羅漸來

388a04□逼近□汝將四兵□可往擊之□須毘羅卽說偈言

388a05□　若有淸閑無事處　　唯願與我如此處

388a06□帝釋卽說偈答言

388a07□　若有如此閑樂處　　汝當將我共至彼

388a08□須毘羅復說偈言

388a09□　我今懈怠不欲起　　雖具聞知不莊嚴

388a10□　天女五欲光四塞　　唯願帝釋與此願

388a11□帝釋以偈答言

388a12□　若有如此懈墮處　　百千天女而圍□

388a13□　五欲自恣受快樂　　汝若往彼與我俱

388a14□須毘羅復說偈言

388a15□　天王若無事役處　　與我無苦受斯樂

388a16□帝釋以偈答言

388a17□　汝須毘羅有如是　　我當與汝同是樂

388a18□　頗曾見聞無事業　　而得生活受樂者

388a19□　汝今若有如是處　　可疾速往可隨汝

388a20□　汝當畏事好閑處　　應當速疾向涅槃

388a21□聞是語已□須毘羅卽集四兵□出與阿脩羅戰□

388a22□時諸天得勝□阿脩羅退壞□阿脩羅已種種莊

388a23□嚴而來還宮□佛告諸比丘□釋提桓因處天王

388a24□位□得大自在□猶自精勤□讚嘆精進□況復汝

388a25□等□信心出家□被服法衣□而當不勤精進□讚

388a26□嘆精進□若能精進□讚嘆精進□如是爲應出家

388a27□之法□佛說是已□諸比丘□聞佛所說□歡喜奉

388a28□行

388a29□(四四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

388b01□獨園□爾時世尊告諸比丘□往昔之時□遠於聚

388b02□落阿練若處□多有諸仙□在中而住□離仙處不

388b03□遠□有天阿脩羅□而共戰□□爾時毘摩質多羅

388b04□阿脩羅王□著五種容飾□首戴天冠□捉摩尼拂□

388b05□上戴華蓋□帶於寶劍□衆寶革□□到仙人住處□

388b06□行不由門□從壁而入□亦復不與諸仙言語

388b07□共相問訊□還從壁出□爾時有一仙人□而作是

388b08□語□毘摩質多羅等□無恭敬心□不與諸仙問訊

388b09□共語□從壁而出□復有一仙□而作是言□阿脩羅

388b10□等□若當恭敬問訊諸仙□應勝諸天今必不如□

388b11□有一仙問言□此爲是誰□有一仙言□此是毘摩

388b12□質多阿脩羅王□仙人復言□阿脩羅法□知見微

388b13□淺□無有法敎□無尊敬心□猶如農夫□諸天必

388b14□勝□阿脩羅負□爾時帝釋□後到仙邊□卽捨天

388b15□王五種容飾□從門而入□慰勞諸仙□遍往

388b16□觀察□語諸仙言□盡各安隱無諸惱耶□問訊

388b17□已訖□從門而出□復有一仙問言□此爲是誰□安

388b18□慰問訊□周遍察行□然後乃出□甚有法敎□容儀

388b19□端正□一仙答言□此是帝釋有一仙言□諸天極

388b20□能敬順□爲行調適諸天必勝□阿脩羅負□毘

388b21□摩質多羅□聞諸仙讚嘆諸天□毁□阿脩羅□甚

388b22□大瞋□□諸仙聞已□往詣阿脩羅所語言□我等

388b23□聞爾甚大瞋忿□卽說偈言

388b24□　我等故自來　　欲乞索所願

388b25□　施我等無畏　　莫復生瞋忿

388b26□　我等若有過　　願敎責數我

388b27□毘摩質多以偈答言

388b28□　不施汝無畏　　汝等侵毁我

388b29□　卑遜求帝釋　　於我生毁□

388c01□　汝等求無畏　　我當與汝畏

388c02□爾時諸仙以偈答言

388c03□　如人自造作　　自獲於果報

388c04□　行善自獲善　　行惡惡自報

388c05□　譬如下種子　　隨種得果報

388c06□　汝今種苦子　　後必還自受

388c07□　我今乞無畏　　逆與我怖畏

388c08□　從今日已往　　使汝畏無盡

388c09□諸仙面與阿脩羅語已□卽乘虛去□毘摩質多

388c10□羅□卽於其夜□夢與帝釋交兵共戰□生大驚□□

388c11□第二亦爾□第三夢時□帝釋軍衆□果來求戰□時

388c12□毘摩質多□卽共交兵□阿脩羅敗□帝釋逐進□

388c13□至阿脩羅宮□爾時帝釋□種種戰諍□旣得勝已□

388c14□詣諸仙所□諸仙在東□帝釋在西相對而坐□時

388c15□有東風仙人向帝釋卽說偈言

388c16□　我身久出家　　腋下有臭氣

388c17□　風吹向汝去　　移避就南坐

388c18□　如此諸臭氣　　諸天所不喜

388c19□爾時帝釋以偈答言

388c20□　集聚種種華　　以爲首上□

388c21□　香氣若干種　　能不生厭離

388c22□　諸仙人出家　　氣如諸華□

388c23□　我今頂戴受　　不以爲厭患

388c24□佛告諸比丘□帝釋居天王位□長夜恭敬諸出

388c25□家者□汝諸比丘□以信出家□亦應當作如是欽

388c26□敬□佛說是已□諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

388c27□(四五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

388c28□獨園□爾時釋提桓因□顔色殊妙□過於人天□於

388c29□其中夜□來至佛所□稽首佛足□在一面坐□時

389a01□祇洹中□晃然大明□踰於晝日爾時釋提桓因□

389a02□卽說偈言

389a03□　除滅何事安隱眠　　滅除何物無憂愁

389a04□　滅何一法瞿曇讚　　唯願爲我法衆疑

389a05□爾時世尊說偈答言

389a06□　滅除瞋□安隱眠　　滅除瞋□無憂愁

389a07□　去除瞋□棘毒根　　汝今帝釋應當知

389a08□　如是瞋□壞美善　　除滅上事聽所讚

389a09□釋提桓因□聞佛所說□□佛三□□歡喜奉行

389a10□(四六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

389a11□獨園□爾時佛告諸比丘□月八日□四天王遣使

389a12□者案行天下□伺察世間□有慈孝父母□敬順尊

389a13□長□奉事沙門婆羅門□修於善法□及行惡者□是

389a14□故宜應修行善法□滅除衆惡□□情守戒□至十

389a15□四日□四天王□復遣太子案行天下□至十五日□

389a16□四天王自案行伺察□亦復如是□時四天王□旣

389a17□伺察已□往帝釋善法堂上□啓白帝釋幷語□諸

389a18□天世間人中□多有不孝父母□不敬沙門婆羅

389a19□門者□不奉事師及家尊長□乃至無有多持戒

389a20□者□爾時帝釋□及諸天衆□聞斯語已□慘然不

389a21□樂□諸天咸作是言□損諸天衆□益阿脩羅□若世

389a22□間中□有人常能孝順父母□供養沙門婆羅門□

389a23□乃至多能持戒□四天王上啓帝釋□時諸天等□

389a24□極大歡喜□咸作是言□世間人中□修行善事□極

389a25□爲賢善□作所應作□增益諸天□損阿脩羅□帝釋

389a26□歡喜□卽說偈言

389a27□　月八十四日　　及以十五日

389a28□　幷及神足月　　受持淸淨戒

389a29□　是人得生天　　功德如我身

389b01□佛告諸比丘□帝釋所說□不名善說□所以者何□

389b02□若漏盡阿羅漢□所作已辦□應作是偈

389b03□　月八十四日　　及以十五日

389b04□　幷及神足月　　受持淸淨戒

389b05□　斯人獲勝利　　功德如我身

389b06□佛與羅漢□應說斯偈□名稱實說□名爲善說□佛

389b07□說是已□諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

389b08□(四七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

389b09□獨園□爾時佛告諸比丘□往昔之時□質多阿脩

389b10□羅王□病患委困□時釋提桓因□往詣其所□阿

389b11□脩羅語帝釋言□願汝使我病差安隱身得平

389b12□健肥鮮如前□帝釋語言□汝可敎我阿脩羅幻

389b13□化之法□我當使汝安隱病差歡樂如前□阿脩

389b14□羅言□待我問諸阿脩羅等□若可爾者□我當

389b15□敎汝□阿脩羅王□卽問諸阿脩羅爾時其中有

389b16□一諂僞阿脩羅□語毘摩質多羅言□帝釋長

389b17□夜□行直善行□無諸諂僞□汝可語帝釋言□汝學

389b18□阿脩羅諂僞幻者□當入盧樓地獄□帝釋若語

389b19□汝言□我不學彼阿脩羅者□汝但捨去□汝患

389b20□必愈□阿脩羅王□卽用其語□說偈語帝釋言

389b21□　千眼帝釋舍脂夫　　若知幻法必當墮

389b22□　於彼盧留地獄中　　滿足一劫被燒煮

389b23□爾時帝釋□聞斯語已□卽言止止□不須幻法□尋

389b24□卽願言□令汝病差安隱無患□佛告諸比丘□釋

389b25□提桓因□雖處天位□尙不諂曲□眞實行事□況

389b26□汝出家□剃除鬚髮□而當不離諸諂僞事行質

389b27□直乎□若行質直□應出家法□佛說是已□諸比丘

389b28□聞佛所說□歡喜奉行

389b29□(四八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

389c01□獨園□爾時帝釋□來詣佛所□將欲還時□請受一

389c02□戒□何謂一戒□若我還宮□見諸怨憎□設來害

389c03□我□我於彼所□終不加害□毘摩質多羅□旣聞帝

389c04□釋持如是戒□便捉利劍□於路而待□時釋提桓

389c05□因□聞阿脩羅在於路側捉劍而待□遙語阿脩

389c06□羅言□止止□汝今自縛□毘摩質多語帝釋言□汝

389c07□於佛所□受一戒言□若我還宮□見諸怨憎□設彼

389c08□害我□我於彼所□終不加惡□豈可不受如是戒

389c09□耶□帝釋答言□我雖受戒□語汝住住□汝今自

389c10□縛□如是之言□於戒無犯□毘摩質多羅言□□

389c11□尸迦放我□帝釋語言□汝作□誓□更於我所□不

389c12□爲怨疾□我當放汝□毘摩質多羅□卽說誓言

389c13□　貪瞋妄語謗賢聖　　如是惡報使我得

389c14□爾時帝釋□聞斯誓已□卽語毘摩質多羅言□我

389c15□今放汝□釋提桓因□還至佛所□頂禮佛足□白

389c16□佛言□世尊毘摩質多羅□聞我受戒□卽捉利

389c17□劍□在於路側□伺圖於我□時我遙語阿脩羅

389c18□言□止止□汝今自縛□毘摩質多□卽語我言□汝

389c19□於佛所□受於一戒□若我還宮□見有怨憎□設

389c20□來害我□我於彼所□終不加惡□豈可不受如是

389c21□戒耶□我卽答言□我雖受戒□但語汝住□汝今

389c22□自縛□如是之言□於戒無犯□毘摩質多羅□卽

389c23□語我言□□尸迦放我□我卽語言□汝可重誓□

389c24□更於我所□莫生憎疾□我當放汝□時毘摩質

389c25□多羅□聞我語已□卽說誓言

389c26□　貪瞋妄語謗賢聖　　如是惡報使我得

389c27□我聞其誓□卽放令去□帝釋復白佛言□此阿脩

389c28□羅□作重誓已□從今已後□更不作於怨憎惡耶□

389c29□佛告帝釋□阿脩羅□設不作誓猶不爲惡□況作

390a01□誓已□爾時帝釋□聞佛所說□踊躍歡喜□卽於坐

390a02□沒□尋還天宮

390a03□(四九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

390a04□獨園□爾時佛告諸比丘□昔於一時□帝釋與阿

390a05□脩羅戰□當于爾時□諸天不如□阿脩羅勝□爾

390a06□時帝釋□見已不如□尋卽□駕□欲還天宮□於

390a07□其道中□見苦娑羅樹□時樹上有金翅鳥巢□

390a08□爾時帝釋□卽□御者摩得梨言□此巢中有二

390a09□鳥卵脫能傷損□汝可□車避於此樹□帝釋卽

390a10□向摩得梨□而說偈言

390a11□　汝觀樹上巢　　巢中有二卵

390a12□　今車若往彼　　必衝而復破

390a13□　我若以此身　　入阿脩羅陣

390a14□　喪失於身命　　終不傷鳥卵

390a15□說是偈已□尋卽□車□時阿脩羅衆□見帝釋□□

390a16□生大恐怖□各作是言□帝釋向者詐現退散□今

390a17□復□者□必破我軍□阿修羅衆□卽時退諸天

390a18□逐退□迫到其城□佛告諸比丘釋提桓因□居

390a19□天王位□猶能長夜□修於慈忍□汝等比丘□當

390a20□如是學□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

390a21□(五○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

390a22□獨園

390a23□爾時釋提桓因□與拔利婆婁支阿脩羅□夜詣

390a24□佛所□威光熾盛□禮佛足已□在一面坐□時彼

390a25□帝釋□毘婁支光明□普照祇洹□猶如晝日□時

390a26□拔利毘婁支□在一面坐□而說偈言

390a27□　夫人常精進　　所求必使得

390a28□　旣求得義理　　安隱受快樂

390a29□帝釋亦說偈言

390b01□　夫人常精進　　所求必使得

390b02□　旣求得事業　　修忍最爲勝

390b03□爾時帝釋□白佛言□世尊我等所說□何者利益□

390b04□何者無利□佛告帝釋□善分別者□皆是善說□

390b05□汝等今當聽我所說□卽說偈言

390b06□　一切衆生皆爲利　　各各隨心之所欲

390b07□　等同利欲適願樂　　夫人精勤求必得

390b08□　旣得事業忍最勝　　是故應當修行忍

390b09□帝釋毘婁支□聞佛所說□禮佛足已□卽於彼

390b10□處□而沒還宮

390b11□(五一)如是我聞□一時佛在王舍城伽蘭陀竹

390b12□林□爾時王舍城中□有一貧人□極爲窮困□甚可

390b13□憐愍□於佛法中□生淸淨信□能淨持戒□少讀

390b14□誦經□亦能小施□有此四事因緣果報□身壞

390b15□命終□生□利天勝妙善處□此新生天□有三事

390b16□勝□一色貌勝□二名稱勝□三壽命勝□諸天見

390b17□已□皆共恭敬□往帝釋所□白帝釋言□有新生

390b18□天□有三事勝於餘諸天□帝釋言□我先曾見□彼

390b19□新生天□本爲人時□貧窮困苦□極爲寒悴□直

390b20□以信心□向於三寶□能淨持戒□少多修施□今

390b21□得生此□利天上□爾時帝釋□卽說偈言

390b22□　若於三寶生淨信　　其心堅固不動轉

390b23□　持所受戒不毁犯　　當知此人不名貧

390b24□　名爲智慧壽命人　　以敬無上三寶故

390b25□　得生天上受勝樂　　是故應當作斯學

390b26□爾時諸天□聞此偈已□歡喜信受□作禮還宮

390b27□(五二)如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山

390b28□中□爾時王舍城有九十六種外道□各各祠祀□

390b29□設有檀越□信心於外道遮勒者□言當先供養

390c01□我師遮勒□若信外道婆羅婆寔者□亦言先當

390c02□供養我師婆羅婆寔□若信外道乾陀者□咸言

390c03□先與我師乾陀大□後與餘者□若信外道名

390c04□三水者□言當供養我師三水□若信外道名老

390c05□聲聞者□言先供養我師老聲聞□若信外道大

390c06□聲聞者□亦言供養我師大聲聞□若信佛者□

390c07□咸言應先供養我師如來及以衆僧□是釋提

390c08□桓因□作是念言□今王舍城人□生大邪見□佛僧

390c09□在世□若生邪見□名爲不善□帝釋爾時尋自變

390c10□身□爲老婆羅門□容貌端正□乘以白車□駕以

390c11□白馬□諸摩納等□圍□在右□向於寺場□當中

390c12□直過□時王舍城人□咸作是念□今老婆羅門□

390c13□先向何處□我等隨從□爾時帝釋□知諸人等心

390c14□之所念□車南旋□向靈鷲山□到諸乘駕所住

390c15□之處□於中而止□下車前進□往至佛所□頂禮佛

390c16□足□在一面坐□爾時帝釋□卽說偈言

390c17□　轉法輪聖王　　能度苦彼岸

390c18□　無怨憎恐怖　　我今稽首禮

390c19□　設人欲修福　　當於何處施

390c20□　又欲精求福　　應生淨信敬

390c21□　今日修布施　　來世得善報

390c22□　於何福田中　　少施獲大果

390c23□爾時世尊□在耆□□山中□爲天帝釋□敷演祠

390c24□中□最爲勝者□以偈答言

390c25□　四果及四向　　禪定明行足

390c26□　功德力甚深　　猶如大海水

390c27□　此名爲實勝　　調御之弟子

390c28□　於大黑闇中　　能燃智慧燈

390c29□　常爲諸衆生　　說法而示道

391a01□　是名僧福田　　廣大無涯際

391a02□　若施斯福田　　是名爲善與

391a03□　若祀斯福田　　是名爲善祀

391a04□　焚物而祭天　　徒費而無補

391a05□　不名爲善燒　　若於福田所

391a06□　少作諸功業　　後獲大富利

391a07□　乃名爲善燒　　帝釋應當知

391a08□　是名良福田　　施僧次一人

391a09□　後必獲大果　　此事是時說

391a10□　世間解所說　　無量功德佛

391a11□　以百偈讚僧　　祠祀中最上

391a12□　無過僧福田　　若人種少善

391a13□　獲報無有量　　是以善丈夫

391a14□　應當施於僧　　能總持法者

391a15□　是則名爲僧　　譬如大海中

391a16□　多有衆珍寶　　僧海亦如是

391a17□　多饒功德寶　　若能施僧寶

391a18□　是名善丈夫　　已獲歡喜信

391a19□　若能信心施　　當知如此人

391a20□　得三時歡喜　　以三時喜故

391a21□　能度三惡道　　除祛諸塵垢

391a22□　離煩惱毒箭　　淨心手自施

391a23□　自利亦利彼　　能設如此祠

391a24□　是人則名爲　　世間明智者

391a25□　信心旣淸淨　　得至無爲處

391a26□　世間之極樂　　智者得生彼

391a27□帝釋聞是偈已□踊躍歡喜□於坐處沒□還於天

391a28□宮帝釋□還宮未久之間王舍城中□長者婆羅

391a29□門□卽從坐起□偏袒右肩□右膝著地□合掌向

391b01□佛□而白佛言□唯願世尊□及比丘僧□於明晨

391b02□朝□受大祠歡喜請□爾時如來□默然許之□時

391b03□王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已□頂

391b04□禮佛足□各還所止□時諸人等□旣還家已□各

391b05□各辦諸香美飮食淸淨香潔供設□辦已晨朝

391b06□敷座具行淨水□遣使往詣靈鷲山中□白世尊

391b07□言□食時已到□爾時如來□著衣持□□衆僧圍

391b08□□□世尊在前□往詣彼城□到大祠所□旣至彼

391b09□已□如來敷座□於僧前坐□彼城中人□敷好床

391b10□座□與僧而坐□爾時諸長者等□察衆坐定□各

391b11□行淨水□諸婆羅門長者□手自斟酌種種香美

391b12□飮食□時諸人等□各各勸益

391b13□爾時世尊□觀諸衆僧□飯食已訖□卽時收□□付

391b14□於阿難□時諸人等□各自敷座□在佛前坐□專

391b15□心敬仰□求欲聽法□爾時如來□讚其所施□而

391b16□說偈言

391b17□　婆羅門經書　　祠祀火爲最

391b18□　外道典籍中　　婆比室爲最

391b19□　於諸世人中　　王者最爲首

391b20□　百川衆流中　　巨海名爲最

391b21□　星辰諸宿中　　月光名爲最

391b22□　於衆明之中　　日光最爲最

391b23□　上下及四方　　世間及天人

391b24□　諸賢聖衆中　　佛最第一尊

391b25□爾時世尊□爲王舍城人□種種說法□示敎利喜□

391b26□諸人踊躍□從坐而退□佛說是已□諸比丘聞佛

391b27□所說□歡喜奉行

391b28□　須毘羅仙人　　滅瞋月八日

391b29□　病幷持一戒　　鳥巢及婆梨

391c01□　貧人及大祠

391c02□(五三)如是我聞□一時佛在俱薩羅國□漸次遊

391c03□行□至舍衛城祇樹給孤獨園□時波斯匿王□聞

391c04□佛來至舍衛國祇樹給孤獨園□往詣佛所□稽

391c05□首問訊□在一面坐□而白佛言□世尊我昔聞□

391c06□爾出家求道□要成無上至眞等正覺□汝爲實

391c07□有如是語耶□將非他人謬傳者乎□爲是譏嫌□

391c08□致於毁□□作此語也□佛告波斯匿言□如此語

391c09□者□是眞實語□非爲毁□亦非增減□實是我

391c10□語□實如法說□非非法說□一切外人□亦無有

391c11□能譏嫌我者□波斯匿王復作是言□我雖聞爾

391c12□有如此語□猶未能信□何故不信□自昔諸人□有

391c13□久出家□耆老宿舊□諸婆羅門□富蘭那迦葉·末

391c14□伽梨俱□梨子·刪□耶毘羅邸子·阿□多翅

391c15□舍欽婆羅·迦據多迦□延·尼乾陀□提弗多

391c16□羅□彼諸宿舊□尙自不信得阿□多羅三□三

391c17□菩提□況汝年少而出家未久□而當得乎□佛言

391c18□大王□世有四事□小不可輕□何者爲四□一者

391c19□王子雖小□最不可輕□二龍子雖小□亦不可

391c20□輕□三火雖小□亦不可輕□四比丘雖小□亦不可

391c21□輕□爾時世尊□卽說偈言

391c22□　王者雖爲小　　具習諸技藝

391c23□　生處旣眞正　　亦不雜鄙穢

391c24□　有大美名稱　　一切悉聞知

391c25□　如此雖言小　　其實不可輕

391c26□　欲護己命者　　不應輕於小

391c27□　刹利雖云小　　法應紹王位

391c28□　旣紹王位已　　法當行謫罰

391c29□　是以應敬順　　不宜生輕慢

392a01□　於諸聚落中　　及以閑靜處

392a02□　若見小龍子　　形狀雖微細

392a03□　能大亦能小　　亦復能興雲

392a04□　降注於大雨　　若以小故輕

392a05□　必能縱毒□　　欲護身命者

392a06□　不宜輕於彼　　爲於己利故

392a07□　宜應自擁護　　亦如有小小

392a08□　若具於衆緣　　猛炎甚熾盛

392a09□　遇於大暴風　　能焚燒山野

392a10□　旣焚林野已　　遇時還復生

392a11□　欲護己命者　　不應輕小火

392a12□　若於淨戒所　　惡口加罵辱

392a13□　其身及子孫　　一切皆毁謗

392a14□　於未來世中　　當同受惡報

392a15□　是故應自護　　莫以惡加彼

392a16□　刹利具技藝　　龍子及與火

392a17□　比丘持淨戒　　此四不可輕

392a18□　爲護己命故　　謹愼應遠離

392a19□爾時波斯匿王□聞此語已□其心戰慄□身毛爲

392a20□□□卽從坐起□偏袒右肩□合掌向佛白佛言□

392a21□世尊□我於今者□實有過罪□自知毁犯□譬如

392a22□□愚狂癡無知所作不善□唯願世尊□憐愍我

392a23□故□聽我懺悔□佛告波斯匿王言□我今愍汝

392a24□聽汝懺悔□時波斯匿王□旣蒙懺悔□心大歡喜□

392a25□作禮而去

392a26□(五四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

392a27□獨園□爾時波斯匿王□稟性仁孝□母初崩背□哀

392a28□號戀慕□不自堪勝□燒葬母已□便自沐浴□衣

392a29□髮故濕□於日中時□往詣佛所□禮佛足已□在

392b01□一面坐□佛告王曰□王從何來□衣髮故濕□波

392b02□斯匿王白佛言□世尊□我之慈母□情特尊敬□一

392b03□旦崩背□我送母喪□遠至曠野□殯葬已訖□新

392b04□浴洗故□衣髮猶濕□佛告大王□汝於母所□極

392b05□愛敬不□王卽答言□實爲愛敬□設令有人□能

392b06□使我母還得活者□我以象軍車軍馬軍步軍□

392b07□悉以與之□續我母命□心無悔恨□設以半

392b08□國賞之□亦不生恨□王復言曰□佛語誠實□一

392b09□切生者□會必歸死□佛言□實爾實爾□生必有

392b10□死□五趣四生□無不終者□王者臣民婆羅門衆□

392b11□會歸當死□灌頂人王□威力自在□統領國土□會

392b12□歸終沒□轉輪聖王□王四天下□七寶具足□亦

392b13□會當死□五通神仙□在於山藪□飮水食果□亦歸

392b14□於死□三十三天□極受快樂□光色熾盛□處天宮

392b15□殿□壽命延長□亦歸終沒□諸羅漢等□捨於重

392b16□擔□逮得己利□盡諸有結□心得自在□正智解

392b17□脫□後邊之身□亦歸散滅□諸□支佛□獨一無

392b18□侶□常在閑靜□亦當散滅□諸佛正覺□具於十

392b19□力□有四無畏□得四無□□能師子吼□身亦無

392b20□常□會歸散滅□佛言大王□我爲大王□種種分別

392b21□生必有死□略而言之□無生不終□佛卽說偈言

392b22□　一切生皆死　　壽命必歸終

392b23□　隨業受緣報　　善惡各獲果

392b24□　修福上昇天　　爲惡入地獄

392b25□　修道斷生死　　永入於涅槃

392b26□　非空非海中　　非入山石間

392b27□　無有地方所　　脫之不受死

392b28□　諸佛與緣覺　　菩薩及聲聞

392b29□　猶捨無常身　　何況諸凡夫

392c01□時波斯匿王□聞佛所說□心開意解□更不憂愁□

392c02□歡喜而去□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜

392c03□奉行

392c04□(五五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

392c05□獨園□爾時波斯匿王□在空閑處□獨靜思惟□夫

392c06□爲人者□云何愛己□云何惡己□復作是念□若

392c07□身口意□行於善業□遠離諸惡□名是愛己□若

392c08□身口意□行不善業□作衆惡行□名不愛己□波

392c09□斯匿王□思惟是已□從靜處起□往詣佛所□頂

392c10□禮佛足□在一面坐□卽白佛言□世尊我獨靜處□

392c11□作是思惟□云何名愛己□云何不愛己□若能於

392c12□身口意行善□是名愛己□若身口意□行不善業□

392c13□名不愛己□佛言□大王實爾□若人身口意行惡

392c14□者□是名不愛己□何以故□彼爲惡者□雖有怨

392c15□□□不必速能有所傷害□自造惡業□毁害甚深□

392c16□是以自作惡業□名爲不愛己□又有爲己故作

392c17□殺盜□□是爲損己□若人身口意行善者□設作

392c18□是念□我捨所愛居家妻子□名不愛己□實是愛

392c19□己□何以故□如此之人□雖有親友父母兄弟□恩

392c20□徹骨髓□至其衰老□不能得救□要自身口意

392c21□修行善□能自濟度□是名愛己□佛卽說偈言

392c22□　若人自愛己　　不以惡加彼

392c23□　無有造作惡　　得於快樂者

392c24□　若人自愛己　　應修諸善業

392c25□　速疾能獲得　　種種諸快樂

392c26□　夫欲愛己者　　應當自擁護

392c27□　譬如邊表城　　曠野多賊盜

392c28□　得値無難時　　應當自隱藏

392c29□　若其失無難　　値難苦無窮

393a01□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

393a02□(五六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

393a03□獨園□爾時波斯匿王□於空閑處□作是思惟□云

393a04□何護己□云何不護己□復自念言□若人修善□名

393a05□爲護己□若人行惡□名不護己□思惟是已□卽從

393a06□坐起□往詣佛所□禮佛足已□在一面坐白佛

393a07□言□世尊□我於靜處□作是思惟□云何護己□云

393a08□何不護己□復作是念□若修善行□名爲護己□

393a09□若行不善□名不護己□佛告大王□實爾實爾□

393a10□若以四兵象兵馬兵車兵步兵□圍□自身□不

393a11□名護己□何以故□非內護故□若人身口意善□雖

393a12□無四兵□是名護己□何以故□有內護故□此內

393a13□護者□勝於外護□故名護己□佛卽說偈言

393a14□　若人欲自護　　常護身口意

393a15□　修行於善法　　有□亦有愧

393a16□　不護三業者　　邪見及眠睡

393a17□　障蔽諸善法　　隨從於惡魔

393a18□　則爲自毁傷　　是以應自護

393a19□　修定及智慧　　常念佛所敎

393a20□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

393a21□(五七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

393a22□獨園□爾時波斯匿王□於閑靜處□作是思惟□世

393a23□界之中□少有能得富貴財業□設得財業□不尙

393a24□驕奢□貞廉知足□節於嗜欲□不惱衆生□如是

393a25□人少□世界多有衆人□得勝財業□驕逸自恣□

393a26□貪嗜於欲□加惱衆生□如是人多□波斯匿王□於

393a27□閑靜處□思惟是已□從坐而起□往詣佛所□頂禮

393a28□佛足□在一面坐□卽白佛言□世尊□我於靜處□

393a29□作是思惟□世界之中□若設有人□得勝財業□心

393b01□自知足□能不驕恣□不嗜於欲□不惱於人□如

393b02□是人少□若復有人□得勝基業□□逸自恣□貪

393b03□嗜於欲□加惱衆生□如是人多□佛言大王□實

393b04□爾實爾□世界之中□多有衆人□得封祿已□□

393b05□慢自恣□貪嗜於欲□苦楚衆生□如是愚人□長

393b06□夜受苦□得大損減□命終之後□必入地獄□佛

393b07□言大王□譬如魚師及其弟子於捕魚法□善巧

393b08□方便□以細密網□截流而拖□魚鱉□□□水性

393b09□之屬□爲網所得□此水性等□入網之者□悉皆

393b10□集在魚師之手□牽挽旋轉□任魚師意□世間之

393b11□中□多有衆人□得勝封祿□□慢自恣□貪嗜五

393b12□欲□加惱衆生□亦復如是□所以者何□如斯愚

393b13□人□卽入魔網□爲網所獲□周□擧動□住魔所

393b14□爲□爾時世尊□卽說偈言

393b15□　縱逸著事業　　荒迷嗜五欲

393b16□　不知有惡果　　如魚入密網

393b17□　此業已成就　　極受大苦惱

393b18□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

393b19□(五八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

393b20□獨園□爾時波斯匿王□於閑靜處□作是思惟□世

393b21□界之中□少有於人□得勝封祿□而不□恣□不

393b22□嗜五欲□不惱衆生□世界之中□多有衆人□得

393b23□勝基業□□慢自恣□貪嗜五欲□加惱衆生□思

393b24□惟是已□從坐處起□卽詣佛所□頂禮佛足□在

393b25□一面坐□白佛言□世尊□我今靜處□作是思惟□

393b26□世界之中□少有衆人□得勝基業□不□恣□不

393b27□貪五欲□不惱衆生□多有衆人□得勝基業□貪嗜

393b28□五欲□加惱衆生□佛言大王□如是如是□實如

393b29□汝語□譬如獵師□鑿□捕鹿□驅入□中□隨意

393c01□而取□世界之中□多有衆人□得勝基業□□逸

393c02□自恣□貪嗜五欲□苦楚衆生□亦復如是□如斯

393c03□愚人□入於魔□□從魔所爲□當入地獄長夜受

393c04□苦□爾時世尊□卽說偈言

393c05□　縱逸著事業　　荒迷嗜五欲

393c06□　不知後惡果　　如鹿入深□

393c07□　極受諸苦惱　　行此惡業者

393c08□　悲苦更苦報　　悔恨何所及

393c09□　修於善業者　　後獲妙果報

393c10□　臨終情歡豫　　後則無悔恨

393c11□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

393c12□(五九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

393c13□獨園□爾時波斯匿王□往詣佛所□頂禮佛足□在

393c14□一面坐□卽白佛言□世尊□有一長者□名摩訶

393c15□南□其家巨富□多饒財寶□佛問王曰□云何大

393c16□富□王白佛言□彼長者家□金銀珍寶□數千萬

393c17□億□不可稱量□況復餘財□雖有財富□不能飮

393c18□食□所可食者□雜糠□□□若作羹時□渾煮

393c19□薑罷煮已□還取賣爲財用□所可衣者□唯著

393c20□□布□五總疏弊□以爲內衣□乘朽故車□連綴

393c21□樹葉□以爲□蓋□未曾見其施沙門婆羅門貧

393c22□窮乞兒□若欲食時□要先閉門□恐諸沙門婆羅

393c23□門等來從其乞□佛言大王□如此之人□非善丈

393c24□夫□何以故□得斯財富不能開意正直受樂□又

393c25□復不能孝養供給妻子□亦不賜與奴婢僕使□

393c26□又不時時施諸沙門婆羅門□亦復不求上業

393c27□生天之報□譬如鹵地□有少汪水□以鹹苦故□無

393c28□能飮者□乃至竭盡□世間愚夫□亦復如是□大

393c29□得財業□不能施用□身自受樂□亦復末能供

394a01□養父母及與妻子□幷其眷屬□奴婢僕使□親友

394a02□知識□悉不惠與□雖□財寶□都無利益□佛言大

394a03□王□善丈夫者□得於財業□能自施用□正直受

394a04□樂□亦能供養師長父母□及與妻子□幷其眷屬□

394a05□奴婢僕使□親友知識□乃至供養沙門婆羅門

394a06□貧窮乞□□悉能惠施□如斯善人□所得財寶□名

394a07□爲上業□作快樂因生天之緣□此人聚財□成

394a08□就大善□譬如近城村邑聚落□有淸冷池□流出

394a09□好水□四邊平正□多饒林樹□種種華果有柔軟

394a10□草□遍布其地□一切衆人□皆得洗浴□幷獲好飮□

394a11□飛禽走獸□□翔嬉樂□善健丈夫□亦復如是□乃

394a12□至生天□成就大善□爾時世尊□卽說偈言

394a13□　譬如鹹鹵土　　中有冷汪水

394a14□　鹹苦不可飮　　後自煎□盡

394a15□　□夫亦復爾　　雖有多財寶

394a16□　不能自衣食　　亦不施他人

394a17□　是名爲□者　　有財能布施

394a18□　譬如平博地　　有好淸流池

394a19□　林亦甚蔚茂　　人獸同快樂

394a20□　是名爲智者　　如似大牛王

394a21□　生則受快樂　　死則生天上

394a22□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

394a23□(六○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

394a24□獨園□爾時城中有大長者□名摩訶男□無有

394a25□子胤□遇患命終□爾時國法□若不生男□命終之

394a26□後□家財入官□以是之故□摩訶南所有財産□

394a27□應入國主□時波斯匿王□身體□塵□往詣佛所□

394a28□旣頂禮已□□坐一面□佛告王曰□今日何故□身

394a29□體□塵□顔容改常□而來至此□波斯匿王□白佛

394b01□言□世尊□舍衛城中□有大長者□名摩訶南□昨

394b02□日命終□以無子故□所有財寶□稅入于宮□視

394b03□其財寶□冒涉風塵□是以□身□佛問王曰□摩訶

394b04□南□實巨富耶□王卽答言□實爾世尊□云何大

394b05□富□金銀珍寶□數千億萬□不可稱計□況復餘

394b06□財□雖有珍寶□多諸儲積□以□貪故□惜不□

394b07□食□所可食者□秕稗雜糠□極爲□□□若作羹

394b08□時□煮薑一罷□煮已還取賣爲財用□所可著者□

394b09□唯衣□布□五總□弊□以爲內衣□乘朽故車□進

394b10□綴樹葉□以爲□蓋□未曾見其修少布施沙門

394b11□婆羅門貧窮乞兒□佛言□如此愚人□非善丈夫□

394b12□何以故□雖有財寶□不能開意正直受樂□又復

394b13□不能供養父母及與妻子□亦不賜與奴婢僕

394b14□使□不時時施與沙門及婆羅門□亦復不求生

394b15□天善報□佛告王曰□此摩訶南□乃往昔時□已曾

394b16□於多伽羅瑟□支佛所□種少善根□爾時布施

394b17□飮食□不至心施□不信心施□不手自施□不恭敬

394b18□施□□擲而與□布施已訖□後復生悔□作是念

394b19□言□我之飮食□云何與此剃頭沙門□不如自與

394b20□家中僕使□於其捨身□得生舍衛城第一巨富

394b21□大長者家□雖復生彼富長者家□由先施食有

394b22□悔心故□自然不喜著好衣裳□亦復不喜食於

394b23□美食□鞍馬車乘嚴飾之具□悉不喜樂□大王當

394b24□知□摩訶南□於昔往日□其家豪富□爲錢財故□

394b25□殺異母弟□以是因緣□入於地獄□無量年歲受

394b26□諸苦惱□由是之故□錢財七返常沒於官□摩

394b27□訶南□於多伽羅瑟□支佛所□施食因緣□受

394b28□福已盡□如大罪人□捨身之後□入于地獄□摩訶

394b29□南捨身□亦復如是□入大叫喚地獄□時波斯匿

394c01□王□復白佛言□世尊□彼摩訶南□捨身實入大

394c02□叫喚地獄耶□佛言□實入□時王聞已□悲泣流

394c03□淚□王整衣服□偏袒右肩□合掌說偈

394c04□　錢財穀帛幷珍寶　　奴婢僕使及眷屬

394c05□　一切無隨無隨者　　亦不能取其少分

394c06□　爲死所侵捨故尸　　一切財寶雖羅列

394c07□　都無一物是儲有　　亦復不能持少去

394c08□　爲有何物隨逐人　　譬如有影隨其形

394c09□　善惡受報必不失　　唯此隨人猶如影

394c10□爾時世尊以偈答言

394c11□　善惡隨逐人　　譬如影隨形

394c12□　隨其所趣向　　未曾相捨離

394c13□　譬如少資糧　　越險增苦惱

394c14□　行惡亦如是　　不能至善徑

394c15□　譬如□資糧　　安樂越險道

394c16□　修福者亦爾　　安隱至善處

394c17□　譬如久別離　　至於曠遠處

394c18□　安隱得還家　　其心甚悅豫

394c19□　妻子及眷屬　　歡喜極快樂

394c20□　修善者亦爾　　善業來迎接

394c21□　亦如離眷屬　　會合得歡喜

394c22□　是以應積善　　當爲後世故

394c23□　欲得後世福　　應修行正行

394c24□　今不被譏呵　　後受於快樂

394c25□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

394c26□(六一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

394c27□園□當于爾時□波斯匿王□欲設大祀□養千牛王

394c28□皆繫於柱□幷及□牛水牛乳牛犢及小牛□

394c29□盡各數千□□□羊等□亦復數千□種種畜生皆

395a01□繫祀場□時餘國中□諸婆羅門□聞王大祀□自

395a02□遠而至□進集舍衛城□時衆多比丘□於其晨朝□

395a03□著衣持□□入城乞食□聞波斯匿王□欲設大祀□

395a04□養千牛王□幷及□牛水牛乳牛小牛及犢□盡

395a05□各數千□□□羊等□亦復數千□如是種種□諸畜

395a06□生等□皆悉繫著於彼祀場□又聞餘國諸婆羅

395a07□門□斯波斯匿王□施設大祀□一切雲集□在舍衛

395a08□城□諸比丘□乞食已訖□攝於衣□□洗足已去□

395a09□往詣佛所□頂禮佛足□在一面坐□白佛言□世

395a10□尊□我等今日入城乞食□聞如是事□爾時世尊□

395a11□聞是語已□卽說偈言

395a12□　月月百千祀　　修此以求福

395a13□　不如一信佛　　十六分中一

395a14□　月月百千祀　　修此以求福

395a15□　不如一信法　　十六分中一

395a16□　月月百千祀　　修此以求福

395a17□　不如一信僧　　十六分中一

395a18□　月月百千祀　　修此以求福

395a19□　不如一慈心　　十六分中一

395a20□　月月百千祀　　修此以求福

395a21□　不如憐衆生　　十六分中一

395a22□　月月百千祀　　修此以求福

395a23□　不如憐鬼神　　十六分中一

395a24□　月月百千祀　　不如一善心

395a25□　憐愍畜生類　　十六分中一

395a26□　月月百千祀　　不如於佛說

395a27□　生信而愛樂　　十六分中一

395a28□　假使修諸祀　　及與事火法

395a29□　修此欲求福　　行此諸祠祀

395b01□　滿足一年中　　不如正身立

395b02□　一禮敬向佛　　四分中之一

395b03□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

395b04□(六二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

395b05□獨園□爾時波斯匿王□收攝刹利毘舍首陀羅

395b06□沙門婆羅門□持戒破戒出家□乃至伎兒□陀

395b07□羅等□悉皆繫閉□時諸比丘□入城乞食□聞如

395b08□是上事□食已洗足□往詣佛所□頂禮佛足□在一

395b09□面坐□白佛言□世尊□我等□入城乞食□聞波斯

395b10□匿王□收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出

395b11□家□持戒破戒□及伎兒□陀羅等□悉皆繫閉□

395b12□爾時世尊□聞斯語已□卽說偈言

395b13□　王者繫縛人　　以鐵木及繩

395b14□　賢聖觀斯事　　深知非牢縛

395b15□　若戀於妻子　　錢財及珍寶

395b16□　如是繫縛人　　堅牢過於彼

395b17□　妻子及財寶　　愚人生繫著

395b18□　其實如瀑流　　漂沒諸凡夫

395b19□　是以宜速逝　　趣向於解脫

395b20□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

395b21□　三菩提及母　　愛己及護己

395b22□　捕魚幷鹿□　　□幷及命終

395b23□　祠祀及繫縛

395b24□別譯雜阿含經卷第三

395c01□

395c02□

395c03□別譯雜阿含經卷第四

395c04□

395c05□　　　　失譯人名今附秦錄

395c06□　　初誦第四

395c07□(六三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

395c08□獨園□摩竭提國阿□世王□將領四兵來□共波

395c09□斯匿王□交陣大戰□時阿□世王韋提希子□破

395c10□波斯匿王所將軍衆□波斯匿王□單乘一車□獨

395c11□得入城□時諸比丘□入城乞食□見是事已□乞食

395c12□訖洗足□往詣佛所□頂禮佛足□在一面立□白佛

395c13□言□世尊□我等晨朝入城乞食□見阿□世王□及

395c14□波斯匿王□各嚴四兵□極大□戰□波斯匿王□所

395c15□將四兵□爲彼所破□唯王一身□單乘一車□獨得

395c16□入城□爾時世尊□聞斯事已□卽說偈言

395c17□　勝則多怨疾　　負則惱不眠

395c18□　若無勝負者　　寂滅安睡眠

395c19□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

395c20□(六四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

395c21□獨園□爾時摩竭提阿□世王□及波斯匿王□各

395c22□嚴四兵□交兵大戰□波斯匿王□大破阿□世王

395c23□所將兵衆□幷復擒得阿□世王身□波斯匿

395c24□王□旣得勝已□與阿□世王□同載一車□來詣佛

395c25□所□頂禮佛足□時波斯匿王□白佛言□世尊□此

395c26□摩竭提阿□世王韋提希子□我於彼所□初無

395c27□怨嫌□彼於我所□恒懷憎嫉□然其是我親友之

395c28□子□以是之故□我今欲放令得還國□佛言大王□

395c29□可放令去□若能放彼王□於長夜有大利益□爾

396a01□時世尊□卽說偈言

396a02□　力能破他軍　　還爲他所壞

396a03□　力能侵掠人　　邏爲他所掠

396a04□　愚謂爲無報　　必受於大苦

396a05□　若當命終時　　乃知實有報

396a06□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

396a07□(六五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

396a08□獨園□爾時波斯匿王□於閑靜處□作是思惟□佛

396a09□所敎法□極有義利□能得現報□無有熱惱□不待

396a10□時節□能將於人到于善處□語諸人言□汝等來

396a11□善示汝妙法□夫爲智者□自身取證□深得解

396a12□達□須善友須善同伴□恒應親友□如是善友□不

396a13□向惡友□幷惡知識□遠離惡伴□思惟是已□從坐

396a14□處起□往詣佛所□在一面坐□白佛言□世尊□我

396a15□於閑處□作是思惟□佛所敎法□有大義利□能招

396a16□現報□無諸熱惱□不待時節□乃至不與惡友交

396a17□遊□佛告王曰□實爾實爾□佛所敎法□有大義

396a18□利□能招現報□乃至不與惡伴交遊□我於往時□

396a19□在王舍城耆梨跋提林□爾時阿難比丘□獨在

396a20□靜處□作是思惟□善知識者□梵行半體□阿難起

396a21□已□來至我所□頂禮我已□而作是言□善知識

396a22□者□梵行半體□非惡知識惡伴惡友□我告阿

396a23□難□止止莫作是語□所以者何□夫善知識善友

396a24□善伴□乃是梵行全體□又善友伴者□不與惡知

396a25□識惡友惡伴□而爲徒黨□何以故□我以善知識

396a26□故□脫於生死□是故當知□善知識者□梵行全

396a27□體□如是之事□應分別知□佛所說法□有大義

396a28□利□能招現報□乃至不與惡友惡伴惡知識等□

396a29□而爲伴黨□爾時世尊□卽說偈言

396b01□　於諸善法中　　不放逸最勝

396b02□　若當放逸者　　賢聖所譏嫌

396b03□　若不放逸者　　獲於天帝位

396b04□　於諸天中勝　　於作無作中

396b05□　不放逸最勝　　若不放逸者

396b06□　坐禪盡諸漏　　逮得於勝果

396b07□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

396b08□(六六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

396b09□獨園□爾時波斯匿王□於閑靜處□作是思惟□頗

396b10□有一法□能得現利□及後世利□作是念已□往詣

396b11□佛所□頂禮佛足□退坐一面□白佛言□世尊□頗

396b12□有一法□能得現利□後世利不□佛告王曰□我

396b13□有一法□修行增廣□現在未來□多所饒益□所謂

396b14□修行□不放逸法□現得利益□來世亦利□譬如大

396b15□地□能生百穀□一切草木一切善法□亦因不放

396b16□逸生□不放逸增長□不放逸廣大□大王猶如

396b17□大地□一切種子□因地而生□因地增廣□一切衆

396b18□生□因不放逸□亦復如是□一切根香中□黑堅

396b19□實香□最爲第一□此事亦爾□一切善法□因不放

396b20□逸□堅實香中□赤□檀□爲第一□此事亦爾□一

396b21□切善法□因不放逸爲本□不放逸者□是實法因□

396b22□不放逸者□善法生處□一切華□中□乾陀婆梨

396b23□琴華□□最爲第一□一切善法中□不放逸第一□

396b24□餘如上說

396b25□一切水生華中□靑蓮華第一□一切善法中□不

396b26□放逸第一□餘如上說

396b27□一切畜生跡中□象跡最大□一切善法中□不放

396b28□逸第一□餘如上說

396b29□如與賊戰□能先諸□□名爲第一□一切善法□不

396c01□放逸第一□餘如上說

396c02□一切獸中□師子第一□善法之中□不放逸第一□

396c03□餘如上說

396c04□一切樓觀□高波那寫□最爲第一□善法之中□

396c05□不放逸第一□餘如上說

396c06□一切閻浮提樹□閻浮提界上樹□最爲第一□善

396c07□法之中□不放逸爲第一□餘如上說

396c08□一切詹婆羅樹中□鳩羅苦婆羅□最爲第一□

396c09□諸善法中□不放逸第一□餘如上說

396c10□一切波□羅樹中□錦文芭□羅爲第一□諸善

396c11□法中□不放逸第一□餘如上說

396c12□一切樹中□波利質多羅□爲第一□諸善法中□

396c13□不放逸第一□餘如上說

396c14□一切山中□須彌山第一□諸善法中□不放逸第

396c15□一□餘如上說

396c16□一切金中□閻浮檀金第一□諸善法中□不放逸

396c17□第一□餘如上說

396c18□一切妙衣□迦尸衣第一□諸善法中□不放逸第

396c19□一□餘如上說

396c20□一切色中□白爲第一□諸善法中□不放逸第一□

396c21□餘如上說

396c22□一切鳥中金翅爲第一□諸善法中□不放逸第

396c23□一□餘如上說

396c24□一切明中□日光爲第一□不放逸法□亦復如是□

396c25□餘如上說

396c26□如上說諸修行善行□不放逸者□是其根本□

396c27□是其生因□是故大王□汝今應修不放逸法□亦

396c28□應依止不放逸法□王若如是□王之夫人□及以

396c29□妃后□亦不放逸□王子大臣□及諸官屬□亦復

397a01□如是□若不放逸□卽是守護中宮內外□以不

397a02□放逸故□倉庫盈滿□王不放逸□則爲自護□幷

397a03□護一切□爾時世尊□卽說偈言

397a04□　不放逸最勝　　放逸多譏嫌

397a05□　今世不放逸　　後世得大利

397a06□　現利他世利　　解知二俱利

397a07□　是名爲健夫　　明哲之所行

397a08□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

397a09□(六七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

397a10□獨園□爾時波斯匿王□於閑靜處□作是思惟□世

397a11□有三法□一者可憎□二不可愛□三不可追念□何

397a12□謂可憎□所謂老也□何謂不可愛□所謂病也□何

397a13□謂不可追念□所謂死也□波斯匿王□思惟是

397a14□已□卽從坐起□往詣佛所□頂禮佛已□在一面

397a15□坐□白佛言□世尊□我於靜處□作是思惟世有

397a16□三法□一者可憎二者不可愛□三者不可追念□

397a17□何謂可憎□所謂老也□何謂不可愛□所謂病也□

397a18□何謂不可追念□所謂死也□佛告王曰□如是如

397a19□是□此三種法□實如王言□佛言大王□世間若

397a20□無此三佛不出世□亦不說法□以有此三故□

397a21□佛出世爲衆說法□爾時世尊□卽說偈言

397a22□　王車嚴飾盛　　莊□甚奇妙

397a23□　久故色毁敗　　如身必歸老

397a24□　實法無衰老　　展轉相付故

397a25□　□哉老賊惡　　端正殊妙色

397a26□　汝能壞敗也　　設壽滿百年

397a27□　必入于死徑　　病來奪其力

397a28□　老將付與死　　是故常樂禪

397a29□　□心勤精進　　了知生邊際

397b01□　勝彼魔軍衆　　度有生死岸

397b02□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

397b03□(六八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

397b04□獨園□爾時波斯匿王□往詣佛所□頂禮佛足□在

397b05□一面坐□白佛言□世尊□布施之時□應與何處□

397b06□佛答王曰□修布施者□隨意所樂□布施於彼□

397b07□王復問佛□布施何處□得大果報□佛答王曰□汝

397b08□問異前□我今問汝□隨汝意答□如出軍陣□欲□

397b09□戰時□如東方有刹利□盛壯有力□然其不能善

397b10□解兵法□亦復不知善調其身□及以射術□畏憚

397b11□前敵□生于驚懼□每常先退□不能住其所止之

397b12□處□射箭不遠□設復射箭□終無所中□不堪處彼

397b13□大陣之中□大王若□戰時□有如此人□王當安

397b14□慰□汝親近我□當重賞賜□王能爾不□王言□世

397b15□尊□我實不用如是之人□何以故□□戰之時□所

397b16□不須故□南方有婆羅門□西方有毘舍□北方有

397b17□首陀□亦復如是□如此人等□王當用不□王言□

397b18□若□戰時□皆所不用□佛言□若□戰時□東方有

397b19□刹利來□年在盛壯□身體丁大驍勇有力□善

397b20□解兵法□兼知射術種種諸術□多諸手伎□善

397b21□能調身□勇於向敵□大膽不懼□心無驚畏□見

397b22□敵不退□住所住處□彎弓遠射□能中於物□箭

397b23□不虛發□勇□直進□能壞大陣□大王若□戰

397b24□時□當用何者□王答佛言□用勇健者□何以故□

397b25□□戰之法□須勇健故□南西北方□亦復如是□佛

397b26□告大王□如是大王□若有沙門婆羅門□五支不

397b27□具□不任福田□復有五支滿足□堪任福田□施得

397b28□大果□得大利益□極爲熾盛□果報增廣□云何名

397b29□爲具於五支□斷除五蓋□云斷除五蓋何□斷除

397c01□欲蓋瞋□睡眠調悔及疑□自知除五欲□名斷

397c02□除五蓋□云何滿足五支□滿足無學戒定慧解

397c03□脫解脫知見□若能滿足如是五支□沙門婆羅

397c04□門施得大果□名大熾然□果報深廣□爾時世尊

397c05□卽說偈言

397c06□　譬如有一人　　驍勇有大力

397c07□　兼善解射術　　衆技悉備知

397c08□　□戰須此人　　當厚賜財寶

397c09□　幷與其爵賞　　不擇其種姓

397c10□　但錄其功勳　　大王應如是

397c11□　若能行善者　　柔和修忍辱

397c12□　能見四眞諦　　得入於聖位

397c13□　供養□慧者　　不應擇種姓

397c14□　住處悉應有　　飮食幷臥具

397c15□　如此之供養　　應有具戒者

397c16□　於大洪流中　　應作浮囊筏

397c17□　幷造作橋船　　自渡亦濟他

397c18□　安直多聞者　　譬如有密雲

397c19□　遍覆於世界　　電光甚赫曜

397c20□　雷音聲遠震　　降注于大雨

397c21□　土地普沾洽　　衆卉木叢林

397c22□　無不蒙潤者　　禾稼旣滋茂

397c23□　農夫生悅慶　　如是信施主

397c24□　多聞能惠施　　無有□嫉者

397c25□　潤澤喩飮食　　勸讓益進與

397c26□　如雷音遠震　　譬如降注雨

397c27□　大獲於子實　　能修布施者

397c28□　大獲於功德　　後得涅槃樂

397c29□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

398a01□(六九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

398a02□獨園□爾時波斯匿王往詣佛所□頂禮佛足□在

398a03□一面坐□白佛言□世尊□婆羅門種□常生婆羅門

398a04□家□刹利種□常生刹利家不□佛告王曰□汝今

398a05□不應作如是語□何以故□有四種人□一者從明

398a06□入明□二者從明入冥□三者從冥入明□四者從

398a07□冥入冥□何謂從冥入冥□若有衆生生於下賤

398a08□貧窮之者□或生魁膾技巧之家或身羸瘦□其

398a09□形極黑□聾盲□啞□諸根不具□爲他作使□不

398a10□得自在□如此之人□或身行惡業□或口作惡

398a11□業□或心念不善□身壞命終□墮於地獄□是名從

398a12□冥入冥□如從□出復入一□□我說此人從冥

398a13□入冥□若如此人□生於下賤及魁膾技巧□或

398a14□身羸瘦□其形極黑□聾盲□啞□諸根不具□爲他

398a15□走使□不得自在□是名爲冥□若如此人□能身行

398a16□善□能口行善□能意行善□身壞命終□得生天

398a17□上□如此人□從地而起□得昇於床□從床而起□

398a18□得乘於車□從車而起□得乘於馬□從馬而起□得

398a19□乘於象□從象而起□得昇宮殿□以是緣故□我說

398a20□從冥入明□何謂從明入冥□若有人□生於刹利

398a21□家□或復生於婆羅門家□或生大長者家□多饒

398a22□財寶□巨富無量□庫藏盈溢□多諸僕從□輔相大

398a23□臣□親友眷屬□亦甚衆多□身形端正□有大威

398a24□力□如是之人□是名爲明□若此之人□身行惡

398a25□業□口行惡業□意行惡業□身壞命終□墮於地獄□

398a26□如人從宮殿下墮於象上□從象上下而乘於

398a27□馬□從馬上下而乘於車□從車上下而坐於床□

398a28□從床而下墮落於地□從地而墮墜於糞坑□

398a29□我說此人從明入冥□何謂從明入明□若有人□

398b01□生於刹利大婆羅門家□或生長者□多饒財

398b02□寶□巨富無量□庫藏盈溢□多諸僕從□輔相大

398b03□臣□親友眷屬□亦甚衆多□身形端正□有大威

398b04□力□此名爲明□如此之人□身行善業□口行善

398b05□業□意行善業□身壞命終□得生天上□如似從一

398b06□宮殿至於宮殿□從象至象□從馬至馬□從車至

398b07□車□從床至床□如此之人□我說從明入明□爾時

398b08□世尊卽說偈言

398b09□　大王汝當知　　貧窮不信者

398b10□　瞋□懷嫉□　　恒起惡覺觀

398b11□　邪見無恭敬　　沙門婆羅門

398b12□　持戒及多聞　　見則加罵辱

398b13□　設有少財物　　無有奉施心

398b14□　毁罵施與者　　如此之業緣

398b15□　必墮於地獄　　是業墮地獄

398b16□　名從闇入闇　　大王今當知

398b17□　貧窮好施者　　有信無瞋□

398b18□　□愧而好施　　沙門婆羅門

398b19□　持戒及多聞　　起敬禮問訊

398b20□　常行正善行　　自施讚施者

398b21□　受者亦讚嘆　　如是至後世

398b22□　生三十三天　　此名從此闇

398b23□　將入於明處　　大王又當知

398b24□　大富而不信　　心常懷瞋□

398b25□　常起貪嫉□　　邪見不恭敬

398b26□　沙門婆羅門　　持戒及多聞

398b27□　見則加罵辱　　無有奉施心

398b28□　從此而命終　　墮於惡地獄

398b29□　名從明入闇　　大王又當知

398c01□　大富信無瞋　　□愧得具足

398c02□　能捨大□心　　沙門婆羅門

398c03□　持戒及多聞　　起敬而問訊

398c04□　常行於正善　　自施讚施者

398c05□　受者所歎譽　　捨此身命已

398c06□　以是果報故　　生三十三天

398c07□　此名從於明　　而入於明處

398c08□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

398c09□(七○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

398c10□獨園□波斯匿王於日中時□乘駕輦輿□往詣佛

398c11□所□身體塵□□爾時世尊而問王言□大王□何故

398c12□以日中來至於此身體塵□□王白佛言□世尊□

398c13□國事廣大□衆務猥多□斷理庶訖□來詣佛所□

398c14□以是之故□身體□塵□佛言□大王□我今問汝□

398c15□隨汝意答□大王□譬如有人從東方來□稟性正

398c16□直□未曾虛欺□爲衆所信□設語王言□今者東

398c17□方有大石山□上連於天□下連於地□從東方來□

398c18□其所歷處所□有林卉有生之類□悉皆□碎□南

398c19□西北方□亦復如是□皆爲衆人□深生信心□亦相

398c20□謂言□今者四方有大石山□一時俱至□又無孔

398c21□穴可逃避處□天龍人鬼□有生之類□咸皆碎滅□

398c22□甚可怖畏□佛告王曰□當於爾時□設何方計而

398c23□得免難□王言□世尊□當爾之時□更無方計□唯

398c24□信佛法□修行眞行□更無餘方□佛言□大王□如

398c25□王所說□乃至除信佛法更無餘計□大王□何故

398c26□作如是語□波斯匿王白佛言□世尊□設如灌頂

398c27□受王位者□象兵馬兵車兵步兵□各嚴戰具□如

398c28□此大山無可共□□刀箭弓□□無可用處□若

398c29□以□術□錢財貢獻□如此之事□無如之何□亦

399a01□復無有求名□力諍勝之處□是故世尊□我言

399a02□應修善法遠離虛妄□除信佛法更無餘計□佛

399a03□言□如是大王□如是大王□老山能壞壯年盛色□

399a04□病山能壞一切强健□死山能壞一切壽命□衰

399a05□耗之山能壞一切榮華富貴□妻子喪沒□眷屬

399a06□分離□錢財亡失□大王□有如是四方碎壞世間

399a07□隨逐於人□實如汝言□唯有修行眞法□除於佛

399a08□法更無餘計□爾時世尊卽說頌曰

399a09□　譬如四方有大山　　廣大深厚無涯際

399a10□　從四面來一時至　　□惶奔走無避處

399a11□　象車馬兵不能拒　　□術財寶不能□

399a12□　如是大王無常山　　老病死山衰滅山

399a13□　殘滅一切有生類　　刹利首陀婆羅門

399a14□　乃至下賤眞陀羅　　在家出家修梵行

399a15□　及以全戒至毁禁　　悉皆殘滅無遺餘

399a16□　是以智人應修善　　尊崇三寶行衆福

399a17□　身口及意常淸淨　　現得名譽後生天

399a18□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

399a19□(七一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

399a20□獨園□爾時波斯匿王往詣佛所□稽首佛足□在

399a21□一面坐□時祇洹中有長髮梵志七人□復有裸

399a22□形尼乾七人□復有一衣外道七人□身皆長大□

399a23□波斯匿王見諸外道□在祇洹中□經行彷□□時

399a24□波斯匿王從坐而起□合掌敬心□向諸外道□自

399a25□說我是波斯匿王□如是三說□佛告波斯匿王□

399a26□何故見此長髮裸形一衣之人□如此恭敬□王

399a27□言□世尊□我國有此三人□阿羅漢中□名爲最

399a28□勝□佛告王言□汝不善知他心所趣□云何知是

399a29□羅漢非羅漢也□如共久處□用意觀察□爾乃

399b01□可知□持戒破戒□雖復久處□聰智能知□愚者不

399b02□知□若其父母□親里眷屬□有死亡者□可分別

399b03□知□若無此事□難可了知□若遭厄難□爲人强

399b04□逼□令行殺害□或爲女人私處逼迫□而不犯戒□

399b05□可知堅實隨逐觀察□乃能可知□淨行不淨□欲

399b06□試其智□聽其所說□唯有智者□善能分別□唯有

399b07□智人□久處共住□爾乃可知□王卽讚佛言□善哉

399b08□世尊□如佛所說□久處共住□爾乃可知□持戒破

399b09□戒□臨難別人□觀察其行□知淨不淨□講說議

399b10□論□乃別其智凡□此上說有智能知□愚者不

399b11□知□久處乃知□非可卒知□何以故□我所使人□

399b12□亦使著如是形服使□遠至他國□察彼國中□或

399b13□經八月□或至十月□作種種事已□還來歸國□

399b14□五欲自恣□一切所作□如前無異□是以知佛所

399b15□說實是善說□王又白言□世尊□我亦先知有如

399b16□是事□但卒不觀察□便起恭敬□爾時世尊卽說

399b17□偈言

399b18□　不以見色貌　　而可觀察知

399b19□　若卒見人時　　不可卽便信

399b20□　相貌似羅漢　　實不攝諸根

399b21□　形貌種種行　　都不可分別

399b22□　如似塗耳□　　亦復如塗錢

399b23□　愚者謂是金　　其內實是銅

399b24□　如是諸人等　　癡闇無所知

399b25□　外相似賢善　　內心實毒惡

399b26□　行時多將從　　表於賢勝者

399b27□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

399b28□(七二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

399b29□獨園□爾時有五國王共集一處□各相謂言□五

399c01□欲之中□何者最妙□一王說曰□色爲第一□次王

399c02□說言□聲爲第一□次王說言□味爲第一□第四王

399c03□言□香爲第一□第五王言□細滑第一□諸王心

399c04□意□人各不同□各見第一□乃相謂言□我等心

399c05□意□所美不同□各競其理□可詣佛所稟受分

399c06□別□波斯匿王而爲上首□共詣佛所□五王爾時

399c07□禮佛足已□在一面立□白佛言□世尊□我等五王

399c08□私共議論□五欲之中□何者第一□一王說言□色

399c09□爲第一□如此五王□所說不同□各稱第一□所

399c10□說不同故□來詣佛所□諮問斯義□何者第一□

399c11□佛說□若於色中□取其像貌□心意封著□稱適其

399c12□意□當於爾時□設有妙色勝於此者□但以所著

399c13□爲勝□不顧色妙□聲香味觸□亦復如是□乃至於

399c14□觸受□其相貌心意計著□以爲最勝□爾時有一

399c15□婆羅門□名曰卑□□卽從坐起□偏袒右肩□右膝

399c16□著地□合掌向佛□白言□世尊□欲有所說□唯願

399c17□聽許□佛告卑□□宜知是時□卑□卽說偈言

399c18□　央伽大王畜寶鎧　　摩竭提主得大利

399c19□　佛出其國最上寶　　名稱普聞如山王

399c20□　譬如蓮華新敷榮　　光映泉池香遍至

399c21□　佛亦如日處虛空　　光明周普照世界

399c22□　諦視如來智慧力　　猶如猛火炎熾盛

399c23□　開諸眼目作大明　　諸有疑惑來稟化

399c24□　一切悉得決所疑

399c25□五王皆讚美偈訖□各以上衣以用賞之□爾時

399c26□五王聞佛所說□皆大歡喜□從坐而去□王去已

399c27□後□卑□合掌向佛□卽以五衣奉上於佛□唯願

399c28□納受□佛卽納受□佛說是已□諸比丘聞佛所說□

399c29□歡喜奉行

400a01□(七三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

400a02□獨園□爾時波斯匿王身體肥大□喘息極□□往

400a03□詣佛所□頂禮佛足□在一面坐□佛告王言□王今

400a04□身體□極爲重大□至於動轉□出入息時□極爲大

400a05□難□王白佛言□如是如是□如世尊敎□今患此

400a06□身□以爲□愧□用自譏呵□爾時世尊卽說偈言

400a07□　夫人常當自憶念　　若得飮食應知量

400a08□　身體輕便受苦少　　正得消化護命長

400a09□爾時烏帶摩納在於衆中□王告摩納言□汝能

400a10□受持此偈□於我食時□常能爲我誦此偈不□若

400a11□能誦者□我當賞汝日百金錢□我之所食常當

400a12□聽汝先我前食□烏帶摩納爾時答言□我能□佛

400a13□重爲波斯匿王種種說法□示敎利喜□默然而

400a14□住□波斯匿王禮佛而退□烏帶摩納小在後住□

400a15□受持此偈□佛告摩納□王若食時□恒爲王說如

400a16□此上偈□爾時波斯匿王日日減食□身體日日

400a17□轉小□漸得輕便□波斯匿王後至佛所□身體

400a18□輕便□轉得端正□白佛言□世尊□我於今者奉佛

400a19□□敎□現身之中受無量樂□南無佛婆伽婆至

400a20□眞等正覺□知我現報現前利益□由節食故

400a21□　得勝·毁壞·從佛敎　　一法·福田·可厭患

400a22□　明闇·石山·著一衣　　諸王·喘息名跋瞿

400a23□(七四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

400a24□獨園□時有摩納□名阿脩羅鹽□往詣佛所□不善

400a25□口意□面於佛前□加諸罵辱□爾時如來見聞是

400a26□已□卽說偈言

400a27□　行善不瞋□　　布施常實語

400a28□　不瞋不害者　　勝於懷惡忿

400a29□　□貪及妄語　　親近惡人者

400b01□　當知此衆生　　積瞋如丘山

400b02□　瞋□如逸馬　　制之由□勒

400b03□　控□不名堅　　制心乃名堅

400b04□　是故我今者　　名爲善調御

400b05□爾時摩納卽白佛言□我實愚闇□所爲不善□面

400b06□於佛前□加諸罵辱□唯願世尊□哀受我懺□佛

400b07□言□摩納□知汝至心□憐愍汝故□受汝懺悔□使

400b08□汝從今善法增長□無有退轉□佛說是已□諸比

400b09□丘聞佛所說□歡喜奉行

400b10□(七五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

400b11□獨園□時有摩納□名曰卑□□往詣佛所□面於佛

400b12□前□不善口意□罵□世尊□加諸誹謗種種觸

400b13□惱□爾時如來見聞是已□語卑□言□譬如世間□

400b14□於大節會□鋸無提日□當於其夜□汝於彼時□頗

400b15□以衣服瓔珞種種□膳□餉親戚不□卑□答

400b16□言□實爾餉與□佛告卑□□若彼不受汝之所餉□

400b17□此餉屬誰□卑□答言□若彼不受□我還自取□佛

400b18□言□如是如是□卑□汝於如來至眞等正覺所□

400b19□面加罵辱□作諸謗毁□種種觸惱□汝雖與我□我

400b20□不受取□譬如世人□有所捨與□前者受取□是名

400b21□捨與□亦名受取□有人雖施□前人不受□是名爲

400b22□捨不名爲□受若人罵□瞋打毁□□更還報者□

400b23□是名爲捨□是名爲受□若人罵□瞋打毁□□忍

400b24□不加報是名爲捨□不名爲受□卑□言□瞿曇□我

400b25□聞先舊長老宿德□咸作是言□世若有佛無上

400b26□正眞等正覺□面前罵□□終不生惱□我今罵

400b27□汝□汝便生惱□爾時世尊卽說偈言

400b28□　無有瞋□者　　於何而得瞋

400b29□　調順正命者　　無瞋汝當知

400c01□　若瞋不報瞋　　□戰難爲勝

400c02□　若不加報者　　是則名爲上

400c03□　不瞋勝於瞋　　行善勝不善

400c04□　布施勝□貪　　實言勝妄語

400c05□　不瞋不害者　　常與賢聖俱

400c06□　近諸惡人者　　積瞋如丘山

400c07□　瞋□如狂馬　　制之由□勒

400c08□　□勒未爲堅　　制心乃名堅

400c09□　是故我今者　　名爲善調乘

400c10□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

400c11□(七六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

400c12□獨園□爾時世尊在祇洹外□露地經行□時婆

400c13□羅突邏□□極爲惡性□往詣佛所□面於佛前□

400c14□惡口罵辱□生大瞋惱□加諸毁謗□望佛□恥□爾

400c15□時世尊見聞是已□默然而住□時婆羅突邏□

400c16□見佛默然□復作此言□汝今默然□我已知汝墮

400c17□於負處□爾時如來□卽說偈言

400c18□　除祛勝負者　　寂滅安隱眠

400c19□婆羅門言□瞿曇□我實有過□□愚無智□所爲不

400c20□善□今我自知□唯願世尊□聽我懺悔□佛告婆

400c21□羅門□汝於面前□毁罵如來阿羅呵三□三佛

400c22□陀□加諸誹謗□種種觸惱□汝實愚小□癡惑無

400c23□智□所作不善□我隨汝故□受汝懺悔□使汝善

400c24□法增長□履行不退□受懺悔已□婆羅門甚大歡

400c25□喜□頂禮而去

400c26□(七七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

400c27□獨園□爾時世尊於其晨朝□著衣持□□入城乞

400c28□食□時婆羅門突邏□□遙見如來□疾走往趣□到

400c29□佛所已覆於佛前□面加罵辱□毁謗世尊□種

401a01□種觸惱□又復□土欲以□佛□然所□土□風吹

401a02□自□□不能汚佛□爾時如來見是事已卽說偈

401a03□言

401a04□　無瞋人所橫加瞋　　淸淨人所生毁謗

401a05□　如似散土還自□　　譬如農夫種田殖

401a06□　隨所種者獲其報　　是人亦爾必得報

401a07□婆羅門言□我實有過□□愚無智□所爲不善□唯

401a08□願如來□聽我懺悔□佛言□汝於如來阿羅呵三

401a09□□三佛陀所□面加毁謗□癡惑之甚□如汝所說□

401a10□我愍汝故□受汝懺悔□使汝不退善法增長□婆

401a11□羅門蒙佛聽許□歡喜而去

401a12□(七八)如是我聞□一時佛遊俱薩羅國還至舍

401a13□衛國祇樹給孤獨園□爾時有婆羅門□名曰

401a14□返戾□聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨

401a15□園□時婆羅門而作是念□我當往至沙門瞿曇

401a16□所□彼有所說□我當返戾□時婆羅門作是念

401a17□已卽詣佛所□爾時世尊數千億衆□前後圍□□

401a18□而爲說法□世尊于時□遙見彼婆羅門來□默無

401a19□所說□時婆羅門來到佛所□語佛言□何不說法□

401a20□我欲聽之□爾時世尊卽說偈言

401a21□　若求過短者　　意欲譏彼闕

401a22□　汝不淸淨心　　瞋□極懷忿

401a23□　諸佛所說法　　終不能解悟

401a24□　善順離諍訟　　幷祛不信心

401a25□　遠離諸惱害　　及以嫉□想

401a26□　若能如此者　　善聽爲汝說

401a27□時婆羅門而作是念□瞿曇沙門已知我心卽

401a28□起禮佛□而作是言□我實有過□所念不善□唯願

401a29□世尊□受我懺悔□爾時世尊以憐愍故□受其懺

401b01□悔□返戾歡喜□頂禮而去

401b02□(七九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

401b03□獨園□爾時無害摩納往詣佛所□問訊安慰□情

401b04□報備到□致問周訖□在一面坐□白佛言□瞿曇□

401b05□我名無害□因此名故□得無害不□佛言□汝身

401b06□口意□都不生害□故稱無害□爾時世尊卽說偈

401b07□言

401b08□　身不毁害　　口意亦然　　是故號汝

401b09□　名爲無害

401b10□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

401b11□(八○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

401b12□獨園□爾時世尊於其晨朝著衣持□□入舍衛

401b13□城□次第乞食□次到婆羅突邏□大婆羅門

401b14□家□時婆羅門淸淨□手□卽取佛□□盛滿美

401b15□飯□以奉世尊□於第二日及第三日□亦次乞

401b16□食□至婆羅突邏□□婆羅門作是念□今此剃髮

401b17□沙門數來乞食□似我知舊□佛于爾時□知婆羅

401b18□門心之所念□卽說偈言

401b19□　天雨數數降　　五穀數數熟

401b20□　道人數數乞　　檀越數數與

401b21□　數數生天上　　數數受果報

401b22□　婦女數懷妊　　數數生子息

401b23□　數數[(殼-一)/牛]牛乳　　數數得□酪

401b24□　數數受於生　　數數消滅盡

401b25□　數數至於死　　數數悲苦惱

401b26□　亦復數數燒　　數數埋塚墓

401b27□　得斷後有道　　則止不數數

401b28□　若不數數生　　亦不數數死

401b29□　得不數數憂　　亦不數號哭

401c01□　爾時婆羅門　　聞說是偈已

401c02□　心生最上信　　踊躍甚歡喜

401c03□　卽取世尊□　　盛滿種種食

401c04□　欲以授與佛　　佛不爲其受

401c05□　所以不受者　　爲說法偈故

401c06□時婆羅門白佛言□世尊□我於今者所施之食□

401c07□奉上如來□世尊不受□當以與誰□佛言□我不見

401c08□沙門婆羅門□若魔若梵□若食此食□有能如法

401c09□得消化者□佛復言□此食宜應若置無□水中□

401c10□無□草中□時婆羅門承佛敎□尋以此食□置

401c11□無□水中□卽時熾然煙炎俱出□[□-勿+(句-口+夕)][□-勿+(句-口+夕)]振爆□

401c12□聲大叫裂□婆羅門作是言□沙門瞿曇所爲神

401c13□足□實爲希有□於少食中□尙作此變□婆羅門

401c14□見斯事已□卽詣佛所□頂禮佛足□白佛言□唯願

401c15□世尊□聽我出家□佛言□善來比丘□鬚髮自落□

401c16□法衣著身□便成沙門□獲具足戒□此族姓子□信

401c17□家非家□出家修道□晝夜精勤□正念覺意□在前

401c18□志念堅固□所作已辦□梵行已立□自身取證□不

401c19□受後有□成阿羅漢□心善得解脫

401c20□(八一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

401c21□獨園□爾時舍衛城中□婆私□婆羅門女□於佛

401c22□法僧前□心信淸淨□歸依三寶□心不生疑□苦

401c23□習滅道□亦不生疑□得見四諦□逮第一果□見法

401c24□同等□其夫婆羅門姓□婆羅突邏□□爲夫所使□

401c25□足趺倒地□從地起已□叉手合掌□向佛方所□

401c26□而作是言□南無佛陀如來至眞等正覺□眞金

401c27□之色□圓光一尋□身體方整□如尼拘陀樹□說法

401c28□第一□第七仙聖解脫世雄□我之世尊□爾時其

401c29□夫婆羅門聞婦此語□極生瞋忿□而罵□言□汝

402a01□是顚狂□陀羅也□誰今爲此癡□陀羅□作蠱

402a02□道也□更無如汝極下賤者□汝於三明大婆羅

402a03□門所□不能恭敬□方禮禿頭瘦黑之人□如此沙

402a04□門□共耶那邏延斷人種者□極相讚嘆□汝若

402a05□信樂極深厚者□□我於今□請與汝師□共相講

402a06□論□婦語夫言□我都不見□若沙門婆羅門□若

402a07□天若魔若梵□有能與佛共講論者□其婦復言□

402a08□南無佛陀如來至眞等正覺□眞金之色身體

402a09□方整圓光一尋如尼拘陀樹□說法第一第七

402a10□仙聖解脫世雄□我之世尊□汝自知時婆羅門□

402a11□卽詣佛所□問訊已訖在一面坐□說偈問曰

402a12□　□壞何物得安眠　　除□何法獲無憂

402a13□　是何一法能死滅　　瞿曇沙門爲我說

402a14□爾時世尊說偈答言

402a15□　□壞瞋□得安眠　　除滅瞋□得無憂

402a16□　瞋□詐親能死害　　摩納如是應當知

402a17□　滅除瞋□聖所讚　　能害彼者得無憂

402a18□爾時世尊爲婆羅門□如應說法□示敎利喜□次

402a19□第爲說□施論戒論□生天之論□欲爲不淨苦惱

402a20□之本□出要爲樂□廣示衆善白淨之法□時婆羅

402a21□門聞佛所說□心開意解□踊躍歡喜□佛知摩納

402a22□心意調濡□踊躍歡喜□心無狐疑□堪任法器□爲

402a23□說一法堪任解悟□如諸佛法□爲說四諦□苦

402a24□習盡道□廣爲說已□時婆羅突邏□聞佛所

402a25□說□如白淨[疊*毛]易受染色□卽於坐上□見四眞諦□

402a26□了達諸法□得法眞際□度疑彼岸□不隨於他□得

402a27□無所畏□卽從坐起□合掌向佛白言□世尊□我

402a28□已出離□今欲歸依佛法僧寶□盡我形壽□爲優

402a29□婆塞□不殺不盜□不□不妄語□不飮酒□卽於佛

402b01□所□得不壞信□禮佛歸家□其婦見夫如上歎佛□

402b02□我師如是□汝共語耶□夫答婦言□我不見世間□

402b03□若沙門若婆羅門□若天若魔若梵□有能與佛

402b04□共論議者□復語婦言□與我衣來□婦卽與之□旣

402b05□得衣已□往詣佛所□頂禮佛足□在一面坐□白佛

402b06□言□世尊□唯願聽我於佛法中出家學道□佛卽

402b07□然許□命一比丘□度使出家□旣出家已□稱出家

402b08□法□獨已專精□餘如婆羅突邏□經中廣說□乃

402b09□至得阿羅漢□心得好解脫□佛說是已□諸比丘

402b10□聞佛所說□歡喜奉行

402b11□(八二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

402b12□獨園□爾時有一婆羅門□名曰摩□□往至佛所□

402b13□問訊佛已□在一面坐□爾時摩□白佛言□世尊□

402b14□今我家中□若有一人來□及三人來□衆多人來□

402b15□我盡施與□瞿曇□我行如是施□獲大福不也□

402b16□佛時答□有實獲大福□若施一人□及衆多人□悉

402b17□皆施與□獲得無量阿僧祇福□摩□婆羅門卽

402b18□說偈言

402b19□　我今樂設祠　　所以施復施

402b20□　爲求福德故　　我今問牟尼

402b21□　願問佛所說　　我今謂世尊

402b22□　與梵天齊等　　云何得解脫

402b23□　云何至諸趣　　云何階梵天

402b24□　云何作正禮　　及以爲祠主

402b25□　得生於梵天　　壽命長無極

402b26□爾時世尊說偈答曰

402b27□　欲使設祠時　　歡喜而施與

402b28□　作已三時善　　緣善故心喜

402b29□　隨其安心施　　悉能離過患

402c01□　善除於貪欲　　正斷欲解脫

402c02□　若修慈無量　　是名具足祀

402c03□　便得心具足　　於善趣亦生

402c04□　如是祠祀者　　是名爲正祀

402c05□　得生梵天上　　壽命極長久

402c06□時摩□婆羅門聞佛所說□作禮而去□歡喜奉

402c07□行

402c08□(八三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

402c09□獨園□爾時刹利波羅毘空婆羅門往詣佛所□

402c10□問訊世尊在一面坐□卽說偈言

402c11□　刹利久修諸苦法　　終不能得名爲淨

402c12□　婆羅門讀三圍陀　　如是得名爲淸淨

402c13□爾時世尊說偈答言

402c14□　汝謂爲淸淨　　其實爲不淨

402c15□婆羅門問佛□汝說淸淨道□亦說無上淸淨□云

402c16□何是淨道□云何是無上淸淨□佛偈答言

402c17□　乾竭欲□泥　　亦竭于瞋癡

402c18□　是名無上淨　　正見正思惟

402c19□　正語及正業　　正命憑正志

402c20□　正念及正定　　如是婆羅門

402c21□　是名淸淨道　　數數習正觀

402c22□　數數修正定　　增廣於正定

402c23□　得斷於貪欲　　亦斷瞋□癡

402c24□婆羅門言□汝說淨道已□亦說無上淸淨□我今

402c25□家事所纏□辭退還歸□佛言□婆羅門□宜知是

402c26□時□婆羅門聞佛所說□歡喜作禮而去

402c27□　第一阿脩羅　　卑□·二瞋罵

402c28□　返戾及無害　　羅□·婆私□

402c29□　摩□與刹利　　是名爲十種

403a01□別譯雜阿含經卷第四

403a02□

403a03□

403a04□別譯雜阿含經卷第五

403a05□

403a06□　　　　失譯人名今附秦錄

403a07□　　初誦第五

403a08□(八四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

403a09□獨園□爾時有一婆羅門□往詣佛所□問訊佛已□

403a10□在於佛前□而說偈言

403a11□　云何戒具足　　威儀不闕減

403a12□　修習何等業　　成就何等法

403a13□　而能得名爲　　三明婆羅門

403a14□爾時世尊說偈答曰

403a15□　能知於宿命　　見天及惡趣

403a16□　盡於生死有　　三通幷三明

403a17□　心得好解脫　　斷欲及一切

403a18□　成就上三明　　我名爲三明

403a19□時婆羅門聞佛所說□踊躍歡喜□退坐而去

403a20□(八五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

403a21□獨園□爾時世尊晨朝著衣持□□阿難從佛向

403a22□舍衛城□時於糞聚窟中□見夫妻二人□年幾

403a23□老大□柱杖戰慄□如老□雀□佛遙見已□告阿

403a24□難言□汝見夫妻二人極爲老朽在糞窟中不□

403a25□阿難白佛言□唯然已見□佛告阿難□如斯老人□

403a26□若年少時□在舍衛城中□應爲第一長者□剃除

403a27□鬚髮□被服法衣□應得羅漢□若少年時□聚積財

403a28□錢□應爲第二長者□若出家者□剃除鬚髮□被服

403a29□法衣□應得阿那含□若第三時□聚集錢財□應爲

403b01□第三長者□剃除鬚髮□被服法衣□應得須陀洹□

403b02□如今老熟□亦不能聚財□不能精勤□亦不得上

403b03□人法

403b04□爾時世尊卽說偈言

403b05□　少不修梵行　　亦不聚財寶

403b06□　猶如老□雀　　□止守空池

403b07□　不修於梵行　　壯不聚財寶

403b08□　念壯所好樂　　住立如曲弓

403b09□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

403b10□(八六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

403b11□獨園□爾時有一老婆羅門□年耆根熟□先於往

403b12□日□多造衆惡□極爲□弊□毁犯所禁□不信福

403b13□善□不先作福□臨終之時□無所依止□往詣佛

403b14□所□問訊佛已□在一面坐□而白佛言□世尊□我

403b15□於往日□多造衆惡□極爲□弊□毁犯所禁□不能

403b16□修福□又不修善□亦復不能先作福德□臨終

403b17□之時□無所依止□佛言□實如汝語□老婆羅門

403b18□言□善哉瞿曇□當爲我說□使我長夜獲於安樂□

403b19□得義得利□佛言□實如汝說□汝於往日□身口意

403b20□業□不作善行□毁犯禁戒□不修福德□不能先

403b21□造□臨命終時□作所□恃□汝於今者□實爲衰

403b22□老□先造衆罪□所作□惡□不造福業□不修善

403b23□行□不能先造□可畏之時□所歸依處□譬如有

403b24□人□將欲死時□思願逃避□入善舍宅□以自救

403b25□護□如是之事□都不可得□是故今當身修善

403b26□行□意口亦然□若三業善□臨命之時□卽是舍

403b27□宅□可逃避處

403b28□爾時世尊卽說偈言

403b29□　人生壽命促　　必將付於死

403c01□　衰老之所侵　　無有能救者

403c02□　是以應畏死　　唯有入佛法

403c03□　若修善法者　　是則歸依處

403c04□佛說是已□第二經無差別□應求歸依處□大人

403c05□宜修善□第三長行別□偈則不同□偈言

403c06□　壯盛及衰老　　三時皆過去

403c07□　餘命旣無幾　　常爲老所患

403c08□　近到閻王際　　婆羅門欲生

403c09□　二間無住處　　汝都無資糧

403c10□　應作小明燈　　依憑於精勤

403c11□　前除於諸使　　不復生老死

403c12□(八七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

403c13□獨園□爾時有一老婆羅門□往至佛所□問訊佛

403c14□已□在一面坐□白佛言□世尊□吾今朽邁□往昔

403c15□已來□造作衆惡□未曾作福□未更修善□又所不

403c16□行離於怖畏救護之法□善哉瞿曇□爲我說法□

403c17□使我命終有所救護□屋宅歸依逃避之處□佛

403c18□告婆羅門□世間熾然□何謂熾然□謂老病死□以

403c19□是之故□應身修善□口意亦然□汝都不修身口

403c20□意善□汝今若能於身口意修於善者□卽是汝

403c21□之船濟□乃至死時能爲汝救護□爲汝屋宅□爲

403c22□汝歸依逃避之處

403c23□爾時世尊卽說偈言

403c24□　譬如失火家　　焚燒於屋宅

403c25□　宜急出財寶　　以置無火處

403c26□　生老病死火　　焚燒於衆生

403c27□　宜應修惠施　　賑衆於貧窮

403c28□　世間金寶等　　王賊水火侵

403c29□　死時悉捨離　　無有隨人者

404a01□　施逐人不捨　　猶如堅牢藏

404a02□　王賊及水火　　無能侵奪者

404a03□　□貪不布施　　是名常睡眠

404a04□　修施濟□乏　　是名爲覺悟

404a05□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

404a06□(八八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

404a07□獨園□爾時烏答摩納往至佛所□問訊佛已在

404a08□一面坐□而作是言□瞿曇□我如法乞財□供養父

404a09□母□又以正理□使得樂處□正理供給□得大福

404a10□不□佛言□如是供養實得大福□佛言□摩納□不

404a11□限汝也□一切如法乞財□又以正理供養父母□

404a12□正理使樂□正理供給□獲無量福□何以故□當知

404a13□是人梵天卽在其家□若正理供養父母□是阿

404a14□□梨卽在其家□若能正理供養父母□正理得

404a15□樂□一切皆遙敬其家□若能正理供養父母□正

404a16□理使樂□正理供給□當知大天卽在其家□若能

404a17□正理供養父母□正理與樂供給□當知一切諸

404a18□天卽在其家□何以故□梵天王由正理供養父

404a19□母故□得生梵世□若欲供養阿□梨者□供養父

404a20□母□卽是阿□梨□若欲禮拜□先應禮拜父母□若

404a21□欲事火□先當供養父母□若欲事天□先當供養

404a22□父母□卽是供養諸天

404a23□爾時世尊卽說偈言

404a24□　梵天及火神　　阿□梨諸天

404a25□　若供養彼者　　應奉養二親

404a26□　今世得名譽　　來世生梵天

404a27□(八九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

404a28□獨園□爾時有一摩納□名優北伽□往詣佛所□

404a29□稽首問訊□在一面坐□白佛言□世尊□婆羅門如

404b01□法乞財□聚設大祀□敎他設祀□如是之祀□爲當

404b02□作祀□爲當不作□爾時世尊說偈答言

404b03□　馬脂及人脂　　牛脂幷美食

404b04□　吸風開祀門　　此六名大祀

404b05□　作業雖廣大　　仙聖所毁□

404b06□　□羊及□羊　　牛王諸小牛

404b07□　一切殺生類　　此不爲正祀

404b08□　如是是邪祀　　衆聖所不過

404b09□　若設正祀者　　終不惱群生

404b10□　不害有生命　　設祀斷諸有

404b11□　是名爲正祀　　若設如是祀

404b12□　大仙必往彼　　施及祀場餘

404b13□　宜與彼應供　　淸淨心惠施

404b14□　時施施何處　　當施勝福田

404b15□　云何勝福田　　所謂修梵行

404b16□　若能如是施　　斯名廣大祀

404b17□　設如是大祀　　以如法聚財

404b18□　淨水手自與　　若能如是施

404b19□　諸天生信敬　　名爲自他利

404b20□　必獲大果報　　如是設大祀

404b21□　唯有智者能　　能生於淨信

404b22□　亦得心解脫　　惱害不能加

404b23□　得世間衆樂　　得生於勝處

404b24□　是名爲智者　　所設之大祀

404b25□佛說是已□優北伽摩納聞佛所說□歡喜而

404b26□去

404b27□(九○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

404b28□獨園□時有摩納□名優北伽□往詣佛所□稽首

404b29□問訊□在一面坐□白佛言□世尊□婆羅門如法乞

404c01□財□聚斂大祀□敎他設祀□如是之祀□爲當作

404c02□祀□爲當不作□爾時世尊說偈答言

404c03□　施設大祀具　　不擾害群生

404c04□　若能如是祀　　所作皆淸淨

404c05□　是名祀深隱　　梵行者所受

404c06□　現於世間中　　名聞極遠者

404c07□　遠離於戰諍　　如是祀可讚

404c08□　諸佛所稱善　　祀及祀之道

404c09□　以淸淨惠施　　宜施彼應供

404c10□　施時施何處　　斯名廣大祀

404c11□　諸天所信敬　　以如法聚財

404c12□　淨水手自與　　若能如是祀

404c13□　名爲自他利　　必獲大果報

404c14□　如是之大祀　　唯有智者能

404c15□　能生於淨信　　亦得心解脫

404c16□　惱害不能加　　得世間最樂

404c17□　得生於勝處　　名爲有智者

404c18□佛說是已□優北伽聞佛所說□歡喜而去

404c19□(九一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

404c20□獨園□爾時有一摩納□名曰佛移□往詣佛所□稽

404c21□首問訊□在一面坐□白佛言□世尊□爲有幾法敎

404c22□在家人處於家中□得現報利□幷得利樂□佛告

404c23□摩納□有四法□使在家人□得現世報□獲利益

404c24□樂□何謂爲四□一能精勤□二能守護諸根□三

404c25□得善知識□四正理養命□云何精勤□隨所作

404c26□業□家計資生□或爲王臣□或爲農夫□或復治

404c27□生□或復牧人□隨其所作□不憚□勞□寒暑風

404c28□雨□飢渴飽滿□蚊□蠅蜂□雖有勤苦□不捨作

404c29□業□爲成業故□終不休廢□是名精勤□云何名

405a01□爲守護諸根□若族姓子□如法聚財□設有方計□

405a02□不爲王賊水火之所劫奪□怨憎之處悉不得

405a03□侵□不生惡子□是名守護□云何名爲近於善友□

405a04□若族姓子□近於善友□而此善友資性賢良□終

405a05□不姦盜□亦不放逸飮酒醉亂□吐出實言□不爲

405a06□欺□□與如此人□共爲親友□未生憂惱能令不

405a07□生□已生憂惱能使滅除□未生喜樂能使得生

405a08□已生喜樂能使不失□是名善友□云何名爲正

405a09□理養命若族姓子□知其財物□量其多少□節其

405a10□財用□入多於出□莫苟輕用□譬如有人食優

405a11□曇果初食之時□樹上甚多□旣食之已醉眠七

405a12□日□旣醒悟已□方覺失果□宜處以理□奢儉得

405a13□中□若有錢財□不能衣食□不能惠施□極自儉

405a14□用□衆人咸言□如此之人死如狗死□宜自籌

405a15□量□不奢不儉□是名正理養命□摩納復白佛言□

405a16□修何等法□令在家人現受其利□後世得福□佛

405a17□告摩納□有四種法□能獲福報□何謂爲四□所謂

405a18□信戒及施聞慧□云何名戒□能行不殺□乃至不

405a19□飮酒□云何名施□施沙門婆羅門□師長父母□貧

405a20□窮之者□乞與衣食床敷臥具□病瘦醫藥□種種

405a21□所須□盡能惠與□名之爲施□云何聞慧□如實

405a22□知苦□知苦諦□如實知習□知習諦□如實知

405a23□道□知道諦□如實知滅□知滅諦□是名聞慧具

405a24□足□爾時世尊卽說偈言

405a25□　精心修事業　　勤守護不失

405a26□　親近於善友　　能正理養命

405a27□　信戒施聞慧　　除斷於□貪

405a28□　若能如是者　　速獲淸淨道

405a29□　如是八種法　　能得現利喜

405b01□　於未來之世　　亦得天上樂

405b02□佛說是已□佛移摩納聞佛所說□歡喜奉行

405b03□(九二)如是我聞□一時佛在彌□羅國菴婆羅

405b04□園□爾時婆私□婆羅門女□新喪第六子□爲喪

405b05□子故□心意錯亂□裸形狂走□漸走不已□至彌□

405b06□羅菴婆羅園□爾時世尊與無央數大衆圍□

405b07□說法□時婆私□婆羅門女遙見世尊□還得本

405b08□心□□愧□地□佛告阿難□與其鬱多羅僧□汝

405b09□可將來□我爲說法□阿難受□□卽與鬱多羅僧□

405b10□婆私□婆羅門女□尋取衣著□往詣佛所□頭

405b11□面禮足□爾時世尊爲婆羅門女□宣種種法□示

405b12□敎利喜□如昔諸佛□爲說法要□施論戒論□生天

405b13□之論□欲爲不淨苦惱之本□出要爲樂

405b14□爾時世尊廣爲說法□知彼至心欲離蓋纏□爲

405b15□說四諦苦習滅道□此婆私□女□聰明解悟□

405b16□聞法能持□譬如淨白[疊*毛]易受染色□婆私□女

405b17□卽於坐上□見四眞諦□見法到法□知法度疑彼

405b18□岸□自已證法□不隨他敎□信不退轉□於佛敎

405b19□法□得無所畏□卽從坐起□合掌禮佛□白佛言□

405b20□世尊□我今已得度於三惡□盡我形壽□歸依三

405b21□寶□爲優婆夷□盡壽不殺□淸淨信向□不盜不邪

405b22□□□不妄語不飮酒□亦復如是□時彼婦女□聞法

405b23□歡喜□禮佛而去□更於異時□婆私□喪第七

405b24□子□心不愁憂□亦不苦惱□亦不追念裸形狂走

405b25□爾時其夫婆羅突邏□說偈問言

405b26□　汝昔喪子時　　追念極□毒

405b27□　愁憶纏心情　　彌時不飮食

405b28□　今者第七子　　遇患而命終

405b29□　汝備爲慈母　　何故不哀念

405c01□時婆私□卽便說偈答其夫言

405c02□　從無量劫來　　受身無涯際

405c03□　由於恩愛故　　子孫不可計

405c04□　處處皆受身　　喪失亦非一

405c05□　生死曠路中　　受苦無窮已

405c06□　我了於生死　　往來之所趣

405c07□　是故於今者　　都無哀念情

405c08□其夫婆羅門復說偈言

405c09□　如汝所說者　　自昔未曾有

405c10□　於誰得解悟　　而能忘所憂

405c11□時婆私□復以偈答

405c12□　婆羅門當知　　往日三佛陀

405c13□　於彼彌□羅　　菴婆羅園中

405c14□　說斷一切苦　　幷與盡苦道

405c15□　修八聖道分　　安隱得涅槃

405c16□時婆羅門復說偈言

405c17□　我今亦欲詣　　菴婆羅園中

405c18□　諮問彼世尊　　除我念子苦

405c19□時婆私□復說偈言

405c20□　佛身眞金色　　圓光遍一尋

405c21□　永斷衆煩惱　　超度生死流

405c22□　如是大導師　　能調伏一切

405c23□　衆生咸蒙化　　故號爲眞濟

405c24□　汝今宜速往　　詣彼世尊所

405c25□時婆羅門聞婦所說□歡喜踊躍□卽時嚴駕□詣

405c26□彼園中□遙見世尊□威光顯赫□倍生恭敬□到已

405c27□頂禮□在一面坐□爾時世尊以他心智□觀察彼

405c28□心□知其慇重□卽時爲說苦習滅道及八正

405c29□道□如此等法□能至涅槃

406a01□時婆羅門聞是法已□悟四眞諦□已得見法□尋

406a02□求出家□佛卽聽許□旣出家已□修不放逸□於三

406a03□夜中□具得三明□佛記彼人得阿羅漢□是故更

406a04□名爲善生也□已得三明□□其御者婆羅提言□

406a05□汝可乘於所駕寶車還歸於家□語婆私□□汝

406a06□於我所□可生隨喜□所以者何□佛今爲我說

406a07□四諦法□又蒙出家□獲於三明□是故於我應生

406a08□淨信□時婆羅提乘車還家□時婆私□見車已

406a09□還□問御者言□彼婆羅門見於佛不□御者白言□

406a10□婆羅門卽於坐上□見四眞諦□旣見四諦□求索

406a11□出家□佛聽出家□得出家已□於三夜中□獲阿羅

406a12□漢□爾時其婦語御者言□汝今能傳是善消息□

406a13□當賜汝馬及千金錢□御者白言□我今不用馬

406a14□及金錢□我欲願往詣佛所聽受妙法

406a15□婆私□言□汝若如是實爲甚善□若汝出家速

406a16□能獲得阿羅漢道□婆私□語其女言□汝善治

406a17□家□受五欲樂□我欲出家□女孫陀利卽白母

406a18□言□我父尙能捨五欲樂□出家求道□我今亦當

406a19□隨而出家□離念兄弟眷戀之心□如大象去小

406a20□象亦隨□我亦如是□當隨出家□執持瓦□□而行

406a21□乞食□我能修於易養之法□不作難養□婆私□

406a22□言□汝所欲者眞爲吉善□所願必成□我今觀汝

406a23□不久必當得盡於欲離諸結使□時婆羅門婆

406a24□羅□婆私□□幷孫陀利□悉共相隨□俱時出家□

406a25□皆得盡於諸苦邊際

406a26□(九三)如是我聞□一時佛在毘舍離國大林之

406a27□中□爾時如來著衣持□□入城乞食□食訖攝其

406a28□衣□□幷復洗足□坐一樹下□住於天住□時有一

406a29□婆羅門□名鬱湊羅突邏□□失産乳牛□遍處

406b01□推求□經於六日□不知牛處□次第求覓□趣大林

406b02□中□遙見如來□在樹下坐□容貌殊特□諸根寂

406b03□定□心意恬靜□獲於最上調伏之意□如似金

406b04□樓□威光赫然□見是事已□往詣佛所□卽於佛

406b05□前□而說偈言

406b06□　云何比丘樂獨靜　　如是思惟何所得

406b07□爾時世尊說偈答言

406b08□　我於諸得失　　都無有愁憂

406b09□　汝莫謂於我　　與汝等無異

406b10□時婆羅門復說偈言

406b11□　此中眞是梵住處　　實如比丘之所說

406b12□　我欲論我家中事　　唯願少聽我所說

406b13□　沙門汝今者　　宴坐林樹間

406b14□　亦無有失牛　　六日之憂苦

406b15□　當知此沙門　　眞爲寂然樂

406b16□　汝亦不種稻　　何憂於灌水

406b17□　亦不憂稻穗　　有出不出者

406b18□　如是等衆苦　　汝今久捨離

406b19□　亦不種胡麻　　又不恐荒穢

406b20□　汝亦無如是　　耘□之苦惱

406b21□　當知彼沙門　　實爲寂然樂

406b22□　我家有草敷　　敷來經七月

406b23□　中有衆毒蟲　　蝎□生苦惱

406b24□　汝無如是事　　沙門爲快樂

406b25□　汝無有七子　　[怡-台+龍]□難敎授

406b26□　擧貸負他債　　汝無如是事

406b27□　沙門爲快樂　　汝又無七女

406b28□　或有産一子　　或有無子者

406b29□　喪夫來歸家　　無有如是事

406c01□　當知沙門樂　　亦無諸債主

406c02□　晨朝來至門　　債索所負者

406c03□　無有如是事　　沙門爲快樂

406c04□　汝無有朽舍　　遍中諸空器

406c05□　□鼠在中戱　　□觸出音聲

406c06□　擾亂廢我睡　　通夕不得眠

406c07□　汝無有惡婦　　醜陋目黃睛

406c08□　中夜强驅起　　日夕常罵□

406c09□　或說家寒苦　　或云負他債

406c10□　沙門無此事　　當知爲快樂

406c11□爾時世尊復說偈言

406c12□　婆羅門當知　　汝言爲至誠

406c13□　無賊偸我牛　　已經於六日

406c14□　無有如斯事　　眞實爲快樂

406c15□　我實無稻田　　而生乏水想

406c16□　又不憂稻穗　　有出不出者

406c17□　我無如是苦　　常知爲快樂

406c18□　我無胡麻田　　生草而荒穢

406c19□　我無如是事　　眞實名爲樂

406c20□　我實無草敷　　經歷於七月

406c21□　又無毒蟲出　　□□家眷苦

406c22□　我無如是事　　眞實爲快樂

406c23□　我無有七子　　[怡-台+龍]□而難敎

406c24□　各自而債負　　爲他所敦蹙

406c25□　我又無七女　　或産不産者

406c26□　喪夫還歸家　　我無如此苦

406c27□　我亦無債主　　晨朝來□門

406c28□　徵索所負物　　又亦無朽舍

406c29□　滿中諸空器　　□鼠戱其中

407a01□　□觸出音聲　　擾亂廢我睡

407a02□　竟宿不得眠　　亦無有惡婦

407a03□　黃眼而醜陋　　中夜强驅起

407a04□　日夕常罵□　　或說家貧苦

407a05□　或云負他債　　都無如斯苦

407a06□　眞實爲快樂　　婆羅門當知

407a07□　汝不斷愛憎　　不得免是苦

407a08□　斷欲離諸愛　　然後得快樂

407a09□爾時世尊□爲婆羅門□種種說法示敎利喜□廣

407a10□說如上□乃至盡諸有結不受後有□時尊者鬱

407a11□湊羅突邏□□得阿羅漢得解脫樂□踊躍歡

407a12□喜□而說偈言

407a13□　今我極喜樂　　大仙所說法

407a14□　聞法得解悟　　都無諸取捨

407a15□　不虛見世尊　　遇佛獲道果

407a16□(九四)如是我聞□一時佛在娑羅婆羅門聚落□

407a17□爾時世尊□於其晨朝□著衣持□□欲入娑羅聚

407a18□落乞食□有非時雲起□天降於雨□如來避雨至

407a19□彼聚落□時聚落中□婆羅門長者共集論處□遙

407a20□見佛來咸作是言□剃髮道人知何等法□佛聞

407a21□其言卽告之曰□汝婆羅門□有知法者不知法

407a22□者□刹利居士□亦復如是

407a23□爾時世尊□卽說偈言

407a24□　終不於親友　　令其生屈伏

407a25□　王者亦不取　　不應伏者伏

407a26□　妻不求夫伏　　父母衰老至

407a27□　子應致敬養　　不宜生勃逆

407a28□　無有衆聚處　　而無賢良人

407a29□　無有善丈夫　　而不說法語

407b01□　斷於貪瞋癡　　所說皆如法

407b02□時諸婆羅門言□汝善知婆羅門法□來入此衆□

407b03□卽時敷座請佛就座□爲我說法□我等樂聽□爾

407b04□時世尊□入其衆中□坐其座上□爲說種種法□示

407b05□敎利喜□而說偈言

407b06□　若默無所說　　莫知其愚智

407b07□　要因於言說　　然後乃別知

407b08□　若說妙法者　　說法趣涅槃

407b09□　是以應言說　　熾然於法燈

407b10□　已立仙聖幢　　皆由於言說

407b11□　言說卽聖幢　　是以不應□

407b12□佛說是已□從坐而去

407b13□(九五)如是我聞□一時佛遊拘薩羅□爾時彼國

407b14□有婆羅門□名曰天敬□其聚落中□有止客舍□爾

407b15□時尊者優波摩那□爲佛侍者止客舍中□如來

407b16□于時□微患風動苦於背痛□尊者優婆摩那□

407b17□著衣持□□詣天敬婆羅門家□爾時天敬□在於

407b18□門中剃髮而坐□彼婆羅門遙見尊者□卽說偈

407b19□言

407b20□　落髮服法衣　　手中執應器

407b21□　住立我門側　　將欲何所求

407b22□時尊者優波摩那以偈答言

407b23□　大羅漢善逝　　牟尼患背痛

407b24□　須少□藥水　　故來從汝乞

407b25□時婆羅門□卽取□盛滿蘇油□黑石蜜一□□

407b26□□藥水一車□而以與之□爾時尊者□旣得之

407b27□已□齎詣佛所□卽以此油幷□藥水洗塗佛

407b28□身□飮黑蜜漿背痛卽愈□時天敬婆羅門□於後

407b29□日朝□往詣佛所□問訊世尊在一面坐□爾時世

407c01□尊□以偈問婆羅門言

407c02□　云何婆羅門　　行婆羅門法

407c03□　施何獲大果　　何者是施時

407c04□　於何福田中　　獲得於勝報

407c05□時婆羅門復以偈答言

407c06□　有多敎學者　　多聞能總持

407c07□　父母眞正淨　　顔容悉端嚴

407c08□　如是等名爲　　三明婆羅門

407c09□　若施如斯處　　能獲大果報

407c10□　隨時施衣食　　是名勝福田

407c11□時婆羅門復以偈問佛

407c12□　瞿曇說何種　　名爲婆羅門

407c13□　云何爲三明　　施何得大果

407c14□　何者是施時　　云何勝福田

407c15□爾時世尊以偈答言

407c16□　明知於三世　　見人天惡趣

407c17□　得盡於生死　　幷獲諸神通

407c18□　心智得解脫　　是謂爲三明

407c19□　施彼得大果　　是名勝福田

407c20□時天敬婆羅門□聞佛所說□歡喜而去

407c21□(九六)如是我聞□一時佛遊拘薩羅國夜止娑

407c22□羅林□爾時有一婆羅門□近林耕殖由晨行

407c23□田□因到佛所□白佛言□世尊□我近林耕故樂此

407c24□林□汝今亦樂此娑羅林□將非此中而耕種耶□

407c25□時婆羅門□卽說偈言

407c26□　汝將欲種殖　　而樂此林耶

407c27□　無侶喜空寂　　以此林樂耶

407c28□爾時世尊說偈答曰

407c29□　我於斯林中　　都無有所作

408a01□　拔斷其根本　　一切盡枯□

408a02□　於林而無林　　已得出於林

408a03□　我永棄所樂　　禪定斷染著

408a04□時婆羅門復說偈言

408a05□　汝實名佛陀　　於諸世間尊

408a06□　善能滅諸結　　離於諸畜積

408a07□　世間之最上　　盡後有邊際

408a08□　汝傾欲華幢　　故號爲世尊

408a09□婆羅門□說是偈已□歡喜而去

408a10□(九七)如是我聞□一時佛遊拘薩羅國□在娑羅

408a11□林□時有一婆羅門□去林不遠□五百摩納□從其

408a12□受學□時彼婆羅門□每念世尊如來何時來遊

408a13□此林□當往諮問□釋我疑滯□時婆羅門□遣諸摩

408a14□納□詣林採薪□欲以祀火□時諸摩納□旣至林

408a15□已□見於如來□在樹下坐□端正殊特□容貌和

408a16□奕□如眞金樓□暉光赫然□時諸摩納□睹如來

408a17□已□尋負薪歸□白其師言□和上昔日□每思見

408a18□佛□今者如來□近在此林□若欲見者□宜知是

408a19□時□時婆羅門□聞是語已□卽詣佛所□問訊起

408a20□居□在一面坐□卽說偈言

408a21□　深林極茂盛　　其中甚可畏

408a22□　何故獨宴坐　　修禪無懼心

408a23□　又無衆音樂　　可以娛自身

408a24□　云何樂閑居　　實爲未曾有

408a25□　汝爲求大梵　　世界自在主

408a26□　爲求於帝釋　　三十三天尊

408a27□　何故樂獨處　　可畏深林中

408a28□　常修於苦行　　將欲何所求

408a29□爾時世尊說偈答言

408b01□　著有所欲者　　多懷諸疑惑

408b02□　於無數境界　　各各生染著

408b03□　一切諸結使　　皆因無智起

408b04□　我斷無智根　　吐結欲[泥/土]乾

408b05□　悉斷於志求　　亦無諸諂曲

408b06□　於諸善法中　　證知得淸淨

408b07□　正得無上道　　修禪離欲者

408b08□爾時婆羅門復說偈言

408b09□　我今稽首禮　　歸依牟尼尊

408b10□　於諸禪自在　　解悟無量覺

408b11□　於天人中尊　　具三十二相

408b12□　端正無與等　　猶彼雪山王

408b13□　於林得解脫　　而不著於林

408b14□　淸淨解脫者　　無生拔毒箭

408b15□　如來所說法　　於諸論中上

408b16□　言說最第一　　人中師子吼

408b17□　敷演四眞諦　　廣度於一切

408b18□　自離於大苦　　亦度諸群生

408b19□　咸今得安樂　　願爲說此法

408b20□　我今歸命禮　　得度於彼岸

408b21□　離諸怖畏者　　善來住此林

408b22□　今我得値遇　　天人大導師

408b23□　能除滅衆生　　一切諸苦惱

408b24□爾時婆羅門□說是偈已□歡喜而去

408b25□(九八)如是我聞□一時佛遊拘薩羅國□爾時世

408b26□尊□止於孫陀利河岸□時彼岸側□有住婆羅門□

408b27□往詣佛所□問訊已訖□在一面坐□卽白佛言□汝

408b28□欲入此河中浴耶□佛問之曰□入此河浴有何

408b29□利益□婆羅門言□今此河者古仙度處□若入洗

408c01□浴能除衆惡淸淨鮮潔□名爲大吉□佛聞是已□

408c02□卽說偈言

408c03□　非彼孫陀利　　得閉及恒河

408c04□　竭□婆□提　　入是諸河浴

408c05□　終不能洗除　　已作之惡業

408c06□　大力□健提　　幷與愚下劣

408c07□　設共於中洗　　乃至百千年

408c08□　終不能除惡　　煩惱之垢穢

408c09□　若人心眞淨　　具戒常布薩

408c10□　能修淨業者　　常得具足戒

408c11□　不殺及不盜　　不□不妄語

408c12□　能信罪福者　　終不嫉於他

408c13□　法水□塵垢　　宜於是處洗

408c14□　雖於孫陀利　　竭□等諸河

408c15□　此皆是世水　　飮之及洗浴

408c16□　不能除垢汚　　幷祛諸惡業

408c17□　飮浴何用爲　　實語而調順

408c18□　捨瞋不害物　　此是眞淨水

408c19□　若入淨戒河　　洗除諸塵勞

408c20□　雖不除外穢　　能祛於內垢

408c21□　凶□殘害者　　□愚造諸惡

408c22□　如是等不淨　　穢汚垢惡者

408c23□　水正洗身垢　　不能除此惡

408c24□時婆羅門□聞佛所說讚言□善哉善哉□誠如

408c25□所言□夫洗浴者□能除身垢□爲惡業者□非洗能

408c26□除

408c27□(九九)如是我聞□一時佛遊拘薩羅孫陀利河

408c28□岸□爾時世尊□新剃鬚髮宿彼河岸□後夜早起

408c29□以衣覆頭□正身端坐繫念在前□時彼河岸有

409a01□祀火婆羅門□祀火之法□餘應施與諸婆羅門□

409a02□於天欲曉卽持祀餘□求婆羅門□欲以施之□

409a03□過値於佛□爾時世尊□聞其行聲□卽發□覆□

409a04□[口*磬]咳出聲□此婆羅門□旣見佛已□而作是言□

409a05□此非婆羅門□乃是剃髮道人□尋欲□還□復作

409a06□是念□夫剃髮者□不必沙門□婆羅門中亦有剃

409a07□髮□我當至彼問其因緣所生種姓□時婆羅門□

409a08□卽至佛所問訊言□汝生何處□爲姓何等

409a09□爾時世尊□以偈答言

409a10□　不應問生處　　宜問其所行

409a11□　微木能生火　　卑賤生賢達

409a12□　亦生善調乘　　□愧爲善行

409a13□　精勤自調順　　度韋陀彼岸

409a14□　定意收其心　　具足修梵行

409a15□　晨朝應施與　　祠祀之遺餘

409a16□　汝今婆羅門　　若欲修福者

409a17□　宜當速施與　　如是善丈夫

409a18□時婆羅門說偈答言

409a19□　我今遇善祀　　此處眞祀火

409a20□　我今觀察汝　　實度韋陀岸

409a21□　昔來祠祀殘　　每施與餘人

409a22□　未曾得如汝　　勝妙可施處

409a23□婆羅門□卽以此食□奉上世尊□佛不爲受□卽說

409a24□偈言

409a25□　先無惠施情　　說法而後與

409a26□　如斯之飮食　　不應爲受取

409a27□　常法封如是　　故我不應食

409a28□　所以不受者　　爲說法偈故

409a29□　現諸大人等　　盡滅於煩惱

409b01□　應以衆飮食　　種種供養之

409b02□　欲求福田者　　斯處亦應施

409b03□　若欲爲福者　　我卽是福田

409b04□時婆羅門□重白佛言□今我此食當施與誰□佛

409b05□言□我不見世間沙門婆羅門若天若魔若梵

409b06□能受是食正理消化□無有是處□佛言□宜置于

409b07□彼無蟲水中□時婆羅門□受佛敎已□卽持置彼

409b08□無蟲水中煙炎俱起[□-勿+(句-口+夕)][□-勿+(句-口+夕)]作聲□時婆羅門□見

409b09□是事已□生大驚怖□身毛爲□□以驚懼故□更採

409b10□取薪□以用祀火□爾時世尊□卽到其所□而說偈

409b11□言

409b12□　汝齊整薪燃　　謂爲得淸淨

409b13□　薄福無智人　　乃然於外火

409b14□　婆羅門應當　　棄汝所燃火

409b15□　宜修內心火　　熾然不斷絶

409b16□　增廣如是火　　斯名爲眞祀

409b17□　數數生信施　　汝應如是祀

409b18□　汝今□慢重　　非車所能載

409b19□　瞋毒猶如煙　　亦如油投火

409b20□　舌能熾惡言　　心爲火伏藏

409b21□　不能自調順　　云何名丈夫

409b22□　若以信爲河　　戒爲津濟渡

409b23□　如是淸淨水　　善人之所讚

409b24□　若入信戒洗　　卽汝毘陀□

409b25□　能滅衆惡相　　得度於彼岸

409b26□　以法用爲池　　瞿曇眞濟渡

409b27□　淸潔之淨水　　善丈夫所貴

409b28□　諸能洗浴者　　毘陀功德人

409b29□　身體不汚濕　　得度于彼岸

409c01□　實語調諸根　　隱藏於三業

409c02□　具修於梵行　　忍□愧最上

409c03□　信向質直人　　斯是法洗浴

409c04□　是故汝今者　　應當如是知

409c05□時婆羅門聞佛所說□棄事火具卽起禮佛□合

409c06□掌白言□唯願聽我於佛法中出家受具□得爲

409c07□比丘入於佛法修于梵行□佛卽聽許□令得出

409c08□家受具足戒□時彼尊者□勤修剋己專精獨一□

409c09□樂於閑靜離於放逸□不樂親近出家在家□所

409c10□以者何□此族姓子□剃除鬚髮服於法衣□正

409c11□信出家□爲修無上梵行□現在知見自身證故□

409c12□時此比丘□修集定慧□得羅漢果□盡諸有漏□梵

409c13□行已立□所作已辦□不受後有

409c14□(一○○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

409c15□獨園□爾時有一□髮婆羅突邏□婆羅門□往

409c16□詣佛所□問訊已訖□在一面坐□卽說偈言

409c17□　外髮悉被□　　內有□髮不

409c18□　世間髮所□　　誰有能除者

409c19□爾時世尊復說偈言

409c20□　明智□立戒　　心修於智慧

409c21□　專精能勤學　　年少除□髮

409c22□時婆羅門復說偈言

409c23□　外髮悉被□　　內有□髮不

409c24□　世間髮所□　　誰能斷除者

409c25□爾時世尊復說偈言

409c26□　眼耳鼻舌身　　及與於意法

409c27□　名色都無餘　　心意盡滅度

409c28□　若能如是者　　斷除於□髮

409c29□　□陀·婆私□　　失牛·講集處

410a01□　天敬娑羅林　　聚薪·二孫陀

410a02□　一□髮爲十

410a03□(一○一)如是我聞□一時佛在優樓頻螺聚落

410a04□泥連河岸菩提樹下□成佛未久□爾時世尊獨

410a05□坐思惟□而作是念□夫人無敬心□不能恭順於

410a06□其尊長□不受敎誨□無所畏憚□縱情自逸□永

410a07□失義利□若如是者□衆苦纏集□若人孝事尊

410a08□長□敬養畏愼□隨順不逆□所願滿足□得大義

410a09□利□若如是者□觸事安樂□復作是念□一切世

410a10□間□若天若人□若天世界□若人世界□若魔世

410a11□界□若梵世界□沙門婆羅門□一切世間□有生

410a12□類中□若有戒定慧解脫解脫知見□勝於我者□

410a13□我當親近□依止於彼□供養恭敬□遍觀察已□都

410a14□不見於世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間

410a15□有勝於我戒定慧解脫解脫知見爲我依止□

410a16□復作是念□我所覺法□我今應當親近供養恭

410a17□敬誠心尊重□何以故□過去諸佛□一切皆悉親

410a18□近依止供養恭敬尊重斯法□未來現在諸佛□

410a19□亦復親近依止斯法□供養恭敬□生尊重心□我

410a20□今亦當如過去未來現在諸佛□親近依止供

410a21□養恭敬尊重於法□爾時梵主天王□遙知世尊

410a22□在優樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下□而作

410a23□是念□觀察世間□若天若人若魔若梵□沙門婆

410a24□羅門□一切生類□若有勝我戒定慧解脫解脫

410a25□知見者□我當依止□然都不見有能勝我者□又

410a26□復觀察過去未來現在諸佛□悉皆親近依止

410a27□於法□供養恭敬□生尊重心□我今亦當隨三世

410a28□佛之所□應作親近依止供養恭敬尊重於法□

410a29□時梵主天□彼作是念□我當從此處沒□往到

410b01□佛所□時梵主天□譬如壯士屈申臂頃□來至

410b02□佛所□白佛言□世尊□實如所念□誠如所念□卽

410b03□說偈言

410b04□　過去現在諸如來　　未來世中一切佛

410b05□　是諸正覺能除惱　　一切皆依法爲師

410b06□　親近於法依止住　　斯是三世諸佛法

410b07□　是故欲尊於己者　　應先尊重敬彼法

410b08□　宜當憶念佛所敎　　尊重供養無上法

410b09□爾時梵王□讚歎世尊□深生隨喜作禮而去

410b10□(一○二)如是我聞□一時佛在優樓頻螺聚落

410b11□泥連河側菩提樹下□成佛未久□佛於樹下□獨

410b12□坐思惟□而作是念□唯有一道□能淨衆生□使離

410b13□苦惱□亦能除滅不善惡業□獲正法利□所言法

410b14□者□卽四念處□云何名爲四念處耶□觀身念處□

410b15□觀受念處□觀心念處□觀法念處□若人不修四

410b16□念處者□爲遠離賢聖之法遠離聖道□若離聖

410b17□道□卽遠離甘露□若遠離甘露□則不免生老病

410b18□死憂悲苦惱□如是等人□我說終不能得離於

410b19□一切諸苦□若修四念處□卽親近賢聖法者□若

410b20□親近賢聖法□卽親近賢聖道□若親近賢聖道□

410b21□卽親近甘露法□若親近甘露法□卽能得免生

410b22□老病死憂悲苦惱□若免生老病死憂悲苦惱□

410b23□如是等人□卽說離苦□時梵主天□遙知如來

410b24□心之所念□作是念言□我於今者□當至佛所□隨

410b25□喜勸善□思惟是已□譬如壯士屈申臂頃□來

410b26□至佛所□頂禮佛足□在一面立□白佛言□誠如世

410b27□尊心之所念□唯有一道□能淨衆生□乃至得免

410b28□憂悲苦惱□時梵主天□卽說偈言

410b29□　唯此道出要　　斯處可精勤

410c01□　欲求遠離苦　　唯有此一道

410c02□　若涉斯道者　　如鶴飛空逝

410c03□　釋迦牟尼尊　　逮得於佛道

410c04□　一切正導師　　當以此覺道

410c05□　顯示於衆生　　常應數數說

410c06□　咸令一切知　　生有之邊際

410c07□　唯願說一道　　愍濟諸衆生

410c08□　過去一切佛　　從斯道得度

410c09□　未來及今佛　　亦從此道度

410c10□　云何名爲度　　能度瀑[馬*央]流

410c11□　究竟於無邊　　調伏得極淨

410c12□　世間悉生死　　解知一切界

410c13□　爲於具眼者　　宣明如此道

410c14□　譬如彼恒河　　流赴於大海

410c15□　聖道亦如是　　佛爲開顯現

410c16□　斯道如彼河　　趣於甘露海

410c17□　昔來未曾聞　　轉妙法輪音

410c18□　唯願天人尊　　度老病死者

410c19□　一切所歸命　　爲轉妙法輪

410c20□時梵主天□頂禮佛足□卽沒而去

410c21□(一○三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

410c22□獨園□時梵主天□於其中夜□光明倍常□來詣佛

410c23□所□禮佛足已□在一面坐□梵主威光□照於時

410c24□會□赫然大明□卽於坐上□而說偈言

410c25□　刹利二足尊　　種姓眞正者

410c26□　明行已具足　　人天中最勝

410c27□佛告梵主言□誠如是言□誠如是言□刹利二足

410c28□尊□種姓眞正者□明行已具足□天人中最勝□

410c29□時梵主天□聞佛所說□踊躍歡喜□頂禮佛足□於

411a01□彼坐沒□還於天宮

411a02□(一○四)如是我聞□一時佛遊拘薩羅國□時彼

411a03□國中有一阿蘭若住處□爾時世尊□與諸大衆

411a04□比丘僧俱在彼止宿□於時世尊□讚斯住處□

411a05□說阿蘭若住處法□時梵主天□知如來遊於拘

411a06□薩羅□與比丘衆□止宿阿蘭若住處□讚歎阿蘭

411a07□若住處□說阿蘭若住處法□梵主天王□作是念

411a08□言□我今當詣佛所□讚歎隨喜□時梵主天□卽於

411a09□彼沒□譬如壯士屈申臂頃□來詣佛所□頂禮

411a10□佛足□在一面坐□卽說偈言

411a11□　處靜有敷具　　應斷於結縛

411a12□　若不能愛樂　　還應住僧中

411a13□　恒應正憶念　　調根行乞食

411a14□　具足禁戒者　　應至空靜處

411a15□　放捨於怖懼　　堅住於無畏

411a16□　斷除□慢者　　堅心處中住

411a17□　如是我所聞　　不應懷疑惑

411a18□　一千阿羅漢　　於此斷生死

411a19□　學者二五百　　千一百須陀

411a20□　隨流修正道　　長不趣邪徑

411a21□　不能具宣說　　諸道得果者

411a22□　所以不能說　　畏懼不信敬

411a23□時梵主天□說是偈已□頂禮佛足□還於天宮

411a24□(一○五)如是我聞□一時佛在釋翅迦毘羅衛

411a25□林□與五百大比丘衆俱□皆是阿羅漢□諸漏已

411a26□盡□所作已辦□捨於重擔□逮得己利□盡於後

411a27□有□無復結使□正智解脫□復有十世界大威

411a28□德諸天□來至佛所□問訊佛僧□於時世尊□

411a29□說於隨順涅盤之法□有四梵身天□各作是念□

411b01□今佛在釋翅迦羅衛林□與五百比丘僧俱□皆

411b02□是大阿羅漢□諸漏已盡□所作已辦□捨於重擔□

411b03□逮得己利□盡於後有□無復結使□正智解脫□復

411b04□有十世界大威德天□來至佛所□問訊佛僧□世

411b05□尊爲其說於隨順涅盤之法□我於今者□當往

411b06□於彼佛世尊所□時梵身天□作是念已□卽於彼

411b07□沒□譬如壯士屈申臂頃□來至佛所□頂禮佛

411b08□足□在一面立□時第一梵身天□而說偈言

411b09□　今於此林中　　集會於大衆

411b10□　是故我等來　　正欲觀衆僧

411b11□　不以不善心　　壞僧破和合

411b12□第二梵身天復說偈言

411b13□　比丘誠實心　　宜應務精勤

411b14□　猶如善御者　　制馬令調順

411b15□　比丘亦如是　　應制御諸根

411b16□第三梵身天復說偈言

411b17□　譬如野馬被□繫　　拔柱□塹安隱出

411b18□　諸比丘等亦如是　　拔三毒柱斷欲塹

411b19□　世尊導師之所調　　能出是等大龍象

411b20□第四梵身天復說偈言

411b21□　諸有歸依於佛者　　人中捨形得天身

411b22□時四梵身天□各說偈已□在於僧中□敬心戰慄□

411b23□作禮而去

411b24□(一○六)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

411b25□林□時梵主天□於其中夜□威光甚明□來至佛

411b26□所□爾時世尊□入火光三昧□時梵主天□作是

411b27□心念□今者如來□入於三昧□我來至此□甚爲非

411b28□時□當爾之時□提婆達多親友□瞿迦梨比丘□

411b29□謗舍利弗及大目連□此梵主天□卽詣其所□□

411c01□瞿迦梨門喚言□瞿迦梨瞿迦梨□汝於舍利弗

411c02□目連□當生淨信□彼二尊者□心淨柔軟□梵行具

411c03□足□汝作是謗□後於長夜□受諸衰苦□瞿迦梨

411c04□卽問之言□汝爲是誰□答曰□我是梵主天□瞿迦

411c05□梨言□佛記汝得阿那含耶□梵主答言□實爾□瞿

411c06□迦梨言□阿那含名爲不還□汝云何還梵主天□

411c07□復作是念□如此等人□不應與語□而說偈言

411c08□　欲測無量法　　智者所不應

411c09□　若測無量法　　必爲所燒害

411c10□時梵主天□說是偈已□卽往佛所□頂禮佛足□在

411c11□一面坐□以瞿迦梨所說因緣□具白世尊□佛告

411c12□梵言實爾實爾□欲測無量法□能燒凡夫□爾

411c13□時世尊□卽說偈言

411c14□　夫人生世　　斧在口中　　由其惡口

411c15□　自斬其身　　應讚者毁　　應毁者讚

411c16□　如斯惡人　　終不見樂　　迦梨僞謗

411c17□　於佛賢聖　　迦梨爲重　　百千地獄

411c18□　時阿浮陀　　毁謗賢聖　　口意惡故

411c19□　入此地獄

411c20□時梵主天聞是偈已□禮佛而退

411c21□別譯雜阿含經卷第五

411c22□　此卷末五經及第六卷初五經□皆國宋本

411c23□　所無而丹本獨有者□第九是梵問經□第十

411c24□　是度須跋經□今□梵問經者□與彼大本雜

411c25□　阿含經第四十四卷之初同本異譯□度須

411c26□　跋經與大本第三十五卷十六幅已下同本

411c27□　異譯□則國宋二本無此經者脫之耳□今依

411c28□　丹藏加之分入二卷焉

412a01□

412a02□別譯雜阿含經卷第六

412a03□

412a04□　　　　失譯人名今附秦錄

412a05□(一○七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

412a06□獨園□時有二天□一名小勝善閉梵□二名小勝

412a07□光梵□欲來詣佛□時婆迦梵□見此二梵□卽問之

412a08□曰□欲何所至□二梵答言□我等欲往詣世尊所

412a09□問訊禮敬□時婆迦梵□卽說偈言

412a10□　四梵字□雀　　三梵名爲金

412a11□　七十二五百　　名曰爲餘毘

412a12□　汝觀我金色　　赫然而明盛

412a13□　所有威光明　　暉光蔽梵天

412a14□　云何不觀我　　乃欲詣佛所

412a15□爾時二梵以偈答言

412a16□　汝今有少光　　映蔽于梵天

412a17□　當知此光色　　皆有諸過患

412a18□　明智得解脫　　不樂斯光色

412a19□爾時二梵□說是偈已□來詣佛所□頂禮佛足□在

412a20□一面坐□二梵白佛言□世尊□我等欲來見佛□時

412a21□婆迦梵□因問我言□欲何所至□我等答言□欲詣

412a22□佛所□時婆迦梵□說此偈言

412a23□　四梵名□雀　　三梵名爲金

412a24□　七十二五百　　名曰爲餘毘

412a25□　汝觀我金色　　赫然大熾盛

412a26□　所有身光明　　暉光蔽梵天

412a27□　云何不觀我　　乃欲詣佛所

412a28□我等卽便說偈答言

412a29□　汝今有少光　　映蔽於梵天

412b01□　當知此光色　　皆有諸過患

412b02□　智者得解脫　　不樂斯光色

412b03□佛言□梵天□實爾實爾□彼梵雖復少有光色□映

412b04□蔽梵天□當知光色皆有過患□智者解了□不應

412b05□樂此□佛爲二梵□稱種說法□示敎利喜□二梵聞

412b06□法□歡喜頂禮□還於天宮

412b07□(一○八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

412b08□獨園□時婆迦梵□生於邪見言□此處常堅實不

412b09□壞□不復往來□於其生死□若有過此不往來者□

412b10□無有是處□爾時世尊□知婆迦梵心之所念□如

412b11□來爾時□譬如壯士屈申臂頃□尋卽往彼婆迦

412b12□梵宮□時婆迦梵□語佛言□大仙□此處是常

412b13□堅實不壞□都無往來□若有過此無往來者□

412b14□無有是處□佛語梵言□此處無常□汝今云何

412b15□橫生常想□此處敗壞□而復橫生不敗壞想□

412b16□此處不定□橫生定想□此處往來□汝今橫生

412b17□不往來想□更有勝處□都無往來□汝便橫生

412b18□更無勝想□時婆迦梵□卽說偈言

412b19□　七十二梵作勝福　　悉皆於此而終沒

412b20□　一切諸梵皆知我　　唯我在此不退沒

412b21□爾時世尊復說偈言

412b22□　汝謂爲長壽　　其實壽短促

412b23□　我知汝壽命　　百千尼羅浮

412b24□時婆迦梵說偈答曰

412b25□　婆迦婆世尊　　汝智實無盡

412b26□　過於生老憂　　爲具眼者說

412b27□　我先造何業　　修何等戒行

412b28□　在此梵天上　　壽命得延長

412b29□爾時世尊復說偈言

412c01□　往昔有群賊　　劫掠壞聚落

412c02□　剝脫繫縛人　　大取於財物

412c03□　汝當於爾時　　甚有大勇力

412c04□　救解於諸人　　然復不加害

412c05□　尋共彼諸人　　一劫中修善

412c06□　慈仁好惠施　　復能持戒行

412c07□　汝於睡及寤　　宜憶本所行

412c08□　又有人乘船　　於彼恒河中

412c09□　惡龍提船人　　盡欲加毒害

412c10□　汝時爲神仙　　救濟於彼命

412c11□　此汝昔日時　　修戒之所致

412c12□時婆迦梵卽說偈言

412c13□　汝實能知我　　壽命之脩短

412c14□　更有諸餘事　　汝亦悉知之

412c15□　汝光甚熾盛　　能蔽於諸梵

412c16□　靡所不了達　　故名婆伽婆

412c17□爾時世尊□爲婆迦梵□說種種法□示敎利喜□尋

412c18□復於彼沒□還祇洹

412c19□(一○九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

412c20□獨園□時有一梵□起大邪見□而作是言□我此處

412c21□常不見有能生於我宮□況復有能過於我上

412c22□者□爾時世尊□入於三昧□從閻浮提沒□現於

412c23□梵頂虛空中坐□尊者□陳如□以淨天眼□觀於

412c24□世尊爲至何處□卽知如來在梵頂上虛空中

412c25□坐□時□陳如□亦入是定□於此而沒□現梵頂

412c26□上□處如來下□在於東面

412c27□時尊者摩訶迦葉□以淨天眼□觀於如來爲至

412c28□何處□尋知世尊在梵頂上□復入此定□於此處

412c29□沒□在如來下□現梵頂上□在於南面

413a01□尊者目連□以淨天眼□觀於如來爲至何處□尋

413a02□知世尊在梵頂上□卽入是定□於此處沒□現梵

413a03□頂上□處如來下□現於西面

413a04□時尊者阿那律□復以淨天眼□觀察如來爲至

413a05□何處□尋知世尊在梵頂上□亦入是定□於此處

413a06□沒□現梵頂上□處如來下□在於北面

413a07□爾時世尊□告梵天言□汝本所見□爲捨已不□

413a08□復告梵天□汝本心念□我不見有能生我宮者□

413a09□況能出過□汝今試觀此等天身□容貌光明□

413a10□勝汝已不□時梵白佛□唯然已見□而今見之□

413a11□斯等光明□昔所不見□而今見之□斯等光明□眞

413a12□爲殊勝□自今已後□更不敢言此處常恒無有

413a13□變易□佛告梵天□此處無常□空不自在□佛爲彼

413a14□梵□種種說法□示敎利喜□入如是三昧□從彼

413a15□梵沒□還於祇洹□尊者□陳如□摩訶迦葉□阿

413a16□那律等□亦爲彼梵□種種說法□示敎利喜□亦入

413a17□是定□從彼處沒□還於祇洹□唯尊者大目□

413a18□連□在彼而坐□爾時彼梵□問目連言□世尊弟

413a19□子□頗有如汝有大威德神足者不□目連答言□

413a20□諸餘聲聞□亦有如是威德神足□尊者目連□卽

413a21□說偈言

413a22□　牟尼弟子大羅漢　　有大威德具三明

413a23□　得盡諸漏知他心　　能現神變化群生

413a24□　如是聲聞甚衆多　　是故汝今宜恭敬

413a25□時尊者目連□說是偈已□種種說法□示敎利喜□

413a26□亦入是定□從彼梵沒□還於祇洹

413a27□(一一○)如是我聞□一時佛在拘尸那竭力士生

413a28□地娑羅林中□爾時如來涅盤時到□告阿難

413a29□曰□汝可爲我於雙樹間北首敷座□於時阿

413b01□難□受佛□已□於雙樹間北首敷座□旣敷座已□

413b02□還至佛所□頂禮佛足□在一面坐□白佛言□世

413b03□尊□我於雙樹間□北首敷座□所作已竟□爾時世

413b04□尊□卽從坐起□往趣雙樹敷上□北首右脅而臥□

413b05□足足相累□繫心在明□起於念覺□先作涅盤

413b06□想□爾時拘尸那竭國□有一梵志□名須跋陀

413b07□羅□先住彼國□其年朽邁□一百二十□時彼國

413b08□中□諸力士輩□供養恭敬□尊重讚歎是阿羅

413b09□漢□時須跋陀羅□傳聞人說婆伽婆於今日夜

413b10□當入涅盤□作是念言□我於法中□有所疑惑□

413b11□唯有瞿曇□必能解釋□決我所疑□作是念已□卽

413b12□出拘尸那竭□往詣娑羅林□尊者阿難□在外經

413b13□行時□須跋陀見阿難已□卽詣其所□白阿難

413b14□言□我聞他說□沙門瞿曇□於今日中夜□當入無

413b15□餘涅盤□吾今須見諮決所疑□阿難答言□梵

413b16□志□佛身疲□□汝今擾惱□須跋陀羅白阿難

413b17□言□我聞如來今日中夜□入無餘涅盤□我昔

413b18□曾聞宿舊仙言□若如來至眞等正覺□出現於

413b19□世□如優曇□花□難可値遇□我有少疑□思得

413b20□諮決□願聽我見□如是三請□阿難答言□莫擾

413b21□惱佛

413b22□爾時世尊□以淨天耳□遙聞阿難遮須跋陀不

413b23□聽前進□佛告阿難□莫遮彼人□聽其前進□隨意

413b24□問難□時須跋陀羅□聞佛慈矜聽令前進□踊躍

413b25□歡喜□卽至佛所□問訊已訖□在一面坐白佛言□

413b26□世尊我有少疑□聽我問不□佛言□恣汝所問□

413b27□須跋陀羅□旣蒙聽許白佛言□世尊□外道六師□

413b28□種種異見□富蘭那迦葉未迦梨俱□梨子阿

413b29□□耶毘羅□子□阿□多翅舍婆羅迦尼陀迦

413c01□□延尼乾陀□提子□斯等六師□各各自稱已

413c02□爲世尊竟□爲實得一切智不□爾時世尊□卽

413c03□說偈言

413c04□　三十一出家　　爾來過五十

413c05□　推求諸善法　　戒定行明達

413c06□　一切諸世間　　不知實方所

413c07□　況知實法者　　若修八正道

413c08□　能獲於初果　　乃至第四果

413c09□　若不修八正　　初果不可知

413c10□　況復第四果　　我於大衆中

413c11□　說法師子吼　　如此正法外

413c12□　亦無有沙門　　及與婆羅門

413c13□佛說是時□須跋陀羅□遠塵離垢□得法眼淨□時

413c14□須跋陀羅□整鬱多羅僧□合掌向佛白佛言□世

413c15□尊□我今已得過三惡道□時須跋陀羅白阿難

413c16□言□善哉阿難□汝獲大利□爲佛弟子給侍第一□

413c17□我於今者□亦得善利□於佛法中□願得出家□阿

413c18□難合掌白佛言□須跋陀羅□於佛法中□願樂出

413c19□家□爾時世尊□卽告須跋陀羅□善來比丘□鬚髮

413c20□自落□法衣著身□卽得具戒□得具戒已□卽成羅

413c21□漢□須跋陀羅□卽作是念□我今不忍見於世尊

413c22□入般涅盤□我當先入□須跋陀羅□卽時先入

413c23□涅盤□如來於後亦入涅盤□爾時衆中□有一

413c24□比丘□而說偈言

413c25□　雙樹入涅盤　　枝條四遍布

413c26□　上下而雨花　　□紛散佛上

413c27□　所以雨花者　　世尊入涅盤

413c28□釋提桓因復說偈言

413c29□　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已

414a01□　乃名涅盤

414a02□時梵主天復說偈言

414a03□　世間有生類　　捨身歸終滅

414a04□　今者大聖尊　　具足於十力

414a05□　世尊無等倫　　今入於涅盤

414a06□時尊者阿那律復說偈言

414a07□　法主意止住　　出入息已斷

414a08□　如來所成就　　行力悉滿足

414a09□　今入於涅盤　　其心無怖畏

414a10□　都捨於諸受　　如油盡燈滅

414a11□　滅有入涅盤　　心意得解脫

414a12□時衆睹已身毛皆□佛入涅盤始經七日□爾

414a13□時阿難□維如來右□說偈

414a14□　大悲梵世尊　　體同眞淨寶

414a15□　有大神通力　　火出自然身

414a16□　千[疊*毛]用纏身　　內外二不燒

414a17□　　二誦第一

414a18□(一一一)佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時世尊

414a19□告諸比丘□汝等皆當勤修善行□漸漸增長□如

414a20□月初生□時有比丘□初始受戒□漸修□愧□善持

414a21□威儀□往返人間□柔和恭順□不爲□戾□能制身

414a22□心□如明眼人□避深空井及山峻岸□比丘亦

414a23□爾□如月初生漸漸增長□善行日新□佛復告諸

414a24□比丘□今此會中□迦葉比丘□勤修善行□如月

414a25□初生漸漸增長□漸修□愧□往返人間□能制身

414a26□心□柔和恭順□終不□戾□如明眼人□能避深

414a27□井□遠離峻谷□迦葉比丘□亦復如是□佛告比

414a28□丘□何等比丘與法相應□堪至諸家□時諸比丘

414a29□白佛言□世尊□如來則是諸法根本□諸法之導

414b01□法所依憑□善哉世尊□願爲我等□敷演斯義□我

414b02□等聞已□至心受持□佛復告諸比丘□諦聽諦聽□

414b03□至心憶念□若有比丘□無所染著□不愛縛家□不

414b04□生增減□心無嫌恨□亦不嫉□□見他利養□心生

414b05□歡喜□見他施彼亦不忿恨□於修福者咸皆隨

414b06□喜□又不自讚己有德行□諸所言說恒爲一切

414b07□見餘比丘□同至他家□終不譏毁□於自他所心

414b08□無高下□若諸比丘□能修善心□如向所說□乃名

414b09□隨順□如法周旋往返人間□爾時世尊□於虛空

414b10□中□而自運手□告諸比丘□今我此手□不著於

414b11□空□不縛於空□無有嫌隙□亦無瞋□□此手寧

414b12□有縛著增減已不□諸比丘□卽白佛言□世尊□

414b13□此空中手無縛無著□無有增減□佛告比丘□如

414b14□是如是□若有比丘□心無縛著□如空運手□乃

414b15□可出入往返諸家□不生增減□不生懊惱□亦不

414b16□嫉□□見他利養□心生歡喜□見他布施不與於

414b17□己亦不忿恨□見修福者普皆隨喜□乃至心無

414b18□高下□佛告比丘□迦葉比丘□亦復如是□往返人

414b19□間心無縛著□乃至心無高下□佛復空中第二

414b20□運手□告諸比丘□如上所說□乃至迦葉比丘□亦

414b21□復如是□佛告比丘□云何比丘□出入諸家爲人

414b22□說法□云何得名淸淨說法□云何名爲不淸淨

414b23□說□時諸比丘白佛言□世尊□如來則是諸法

414b24□根本□法之所導□法所依憑□善哉世尊□願爲敷

414b25□演□我等聞已□至心受持□佛告諸比丘□諦聽

414b26□諦聽□至心憶念□若有比丘□爲人說法□作如

414b27□是念□我爲彼人而說於法□當令彼人信敬於

414b28□我□能多與我飮食衣服病瘦醫藥□若作是說

414b29□者□是名不淨□若有比丘□爲人說法□欲令聽

414c01□者證解佛法□除現在苦□離諸熱惱□不擇時節□

414c02□導示善趣□爲其顯現□乃至能令知者自知□

414c03□不從他敎□難於生老病死憂悲苦惱□能令聽

414c04□者聞其所說□如法修行□爲令聽者於長夜中

414c05□得法得義得利得安□如是說者□名爲淸淨慈

414c06□悲之說□憐愍利益欲使正法得久住故□如是

414c07□說法名爲淸淨□是故比丘□應作是念□爲人說

414c08□法□當作是學□第三亦如上所說□迦葉比丘□

414c09□能如是說□爲令聽者證解佛法□乃至欲令正

414c10□法得久住故□憐愍利益作如是說□是名淸淨□

414c11□稱可佛法□時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

414c12□(一一二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

414c13□獨園□爾時佛告諸比丘□若有比丘□將欲往詣

414c14□於檀越家□先作是念□若有所施□當速與我勿

414c15□令遲晩□至心施我□莫不至誠□願使多得□勿令

414c16□寡少□惠我精細□勿得□□□若作是念□決定

414c17□意者□往檀越家□檀越雖與□不至心施□不恭敬

414c18□與雖施飮食□不令□足□與其□□□不與精細□

414c19□設有施與□遲緩不速□而此比丘□不稱意故□羞

414c20□恥愁憂生損減心□而此比丘□應作是念□至檀

414c21□越舍□彼非己家□云何而得稱遂其心□何故

414c22□生念□欲令檀越速施不遲□乃至精細不用□

414c23□□□若作是念□設無所得□心不悔恨□離於增

414c24□減□無有怨嫌□設彼檀越少有所施□不至心與□

414c25□遲晩不速□乃至與□□不與精細□如是比丘□心

414c26□不嫌恨□亦不愧恥□心無增減□迦葉比丘□作如

414c27□是心□至檀越所□斯非己家□云何而得□自稱其

414c28□意□望彼至心速施不遲□乃至精細□莫得□

414c29□□□迦葉比丘□作如是念□至檀越家□雖不得

415a01□施□都無□恥□心不損減□是故比丘□應作是

415a02□心□至於他家□不應生念□速施於我□乃至精

415a03□細□是故汝等□當作是學□如迦葉比丘往檀越

415a04□家□時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

415a05□(一一三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

415a06□獨園□爾時尊者摩訶迦葉□在彼舍衛舊園林

415a07□中毘舍□講堂□時尊者摩訶迦葉□卽於其夜□

415a08□從定而起□從定起已□往詣佛所□頂禮佛足□在

415a09□一面坐□佛告迦葉□汝當敎授諸比丘等□指道

415a10□敎照禪定之法□爲說法要□何以故□我恒敎

415a11□授是比丘等□汝亦應爾□我常爲諸比丘□說於

415a12□法要□汝亦應爾□迦葉白佛□是諸比丘□不能受

415a13□語□難可敎授□佛告迦葉□汝於今者□以何因

415a14□緣□不爲說法□迦葉復白佛言□今二比丘□一是

415a15□阿難共行弟子□名曰難□□二是目連弟子□

415a16□名阿毘浮□是二弟子□互諍勝負□各自稱言□我

415a17□知見勝□我所說勝□互共相引□欲決知見及以

415a18□言說□爲我說妙□爲汝說妙□爲我句義具足□爲

415a19□汝句義具足□爾時阿難□侍於世尊□以扇扇佛□

415a20□爾時阿難□語迦葉言□止止尊者□聽我懺悔□如

415a21□此比丘□新入佛法□愚無智慧□未有所解□尊者

415a22□迦葉□語阿難言□爾止阿難□汝莫僧中作偏

415a23□黨語□爾時世尊□告一比丘□汝可往喚彼二比

415a24□丘□時彼比丘□奉敎往喚語二比丘言□世尊喚

415a25□汝□時二比丘□承佛□命□卽往佛所□頂禮佛

415a26□足□在一面立□爾時世尊□告二比丘□汝等二

415a27□人□實作是語□我讀誦多我所知多我所說言

415a28□句偈不闕□欲決勝負□爲有是不□時二比丘白

415a29□佛言□實爾世尊□佛復告言□汝若解我所說修

415b01□多羅祇夜授記說偈優他那尼他那伊帝目

415b02□多伽本生毘佛略未曾有優波提舍本事是十

415b03□二部□汝若讀誦□令通利者□是等經中□爲有勝

415b04□負以不□時二比丘白佛言□世尊□是十二部□實

415b05□無是說□佛復告二比丘言□說十二部經□爲欲

415b06□除滅諍訟勝負□汝今云何作如是說□汝等愚

415b07□人□作如是解□我豈可有如是說耶□若生諍訟□

415b08□此非佛法□又復不應出家之法□我佛法中□終

415b09□不如是我勝汝負□乃至我所說法句義具足□

415b10□汝之所說句義不足□如是諍訟□實非我說□汝

415b11□二比丘□如斯之事□汝應作不□時二比丘□卽禮

415b12□佛足□白佛言□我等聞佛所說□自知有過□實如

415b13□□愚□無所知解□作不應作□所作不善□乃共

415b14□相決種種勝負□實有是過□唯願世尊□憐愍我

415b15□故□聽許懺悔□佛言□知汝誠心慇重懺悔□汝實

415b16□□愚□無所知解□所作不善□不如佛敎□非出

415b17□家法□乃諍勝負□各云多知□乃至我所言說句

415b18□義具足□汝不具足□如是勝負□實不應作□吾今

415b19□受汝誠心懺悔□使汝善法增長無有退失□何

415b20□以故□若能至心□實知有罪然後懺悔□後莫復

415b21□作□如是懺者□善法增長□無有退失□諸比丘聞

415b22□佛所說□歡喜頂禮而去

415b23□(一一四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

415b24□獨園□爾時尊者摩訶迦葉□住舊園林毘舍□

415b25□講堂中□時尊者迦葉□於日沒時□從禪定起□往

415b26□至佛所□禮佛足已□在一面坐□佛告迦葉□汝

415b27□可敎授諸比丘等□當爲說法□所以者何□我恒

415b28□敎授□汝亦應爾□我常爲諸比丘說法□汝亦應

415b29□爾□迦葉白佛□是諸比丘□難可敎授□不能受

415b30□語□佛告迦葉□汝於今者□見何因緣□而不爲

415c01□說□迦葉對曰□若不信者□退失善法□便生懈

415c02□怠□無有□愧□愚癡無智□貪著他物□有□害

415c03□心□睡蓋所覆□掉動不停□於法疑惑□深著我

415c04□見□具於煩惱垢汚之心□喜瞋失念□無暫定□

415c05□有如是等種種不善惡法□決定具有□如斯等

415c06□人□尙無少善□況復增進善法□無有退失□若復

415c07□有人□具於信心□不退善法□精進不倦□能修□

415c08□愧□有智之人□具行善法□無有貪想□遠離瞋

415c09□嫌□除睡眠蓋□心不掉動□無有疑惑□不著身

415c10□見□心淨無染□不喜瞋□□能住心念□具於禪

415c11□定□善法不退□若有具上種種善法□我尙不

415c12□說彼人善法停住□況不增長□如斯等人□於日

415c13□夜中□善法增長□佛告迦葉□如是如是□如汝所

415c14□說□若不信者□退失善法□乃至如斯等人□尙

415c15□無少善□況復增長□若復有人□具信心者□不

415c16□退善法□乃至我尙不說彼人善法停住□況不

415c17□增長□時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

415c18□(一一五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

415c19□獨園□爾時尊者摩訶迦葉□住舊園林毘舍□

415c20□講堂□時尊者迦葉□於日沒時□從禪定起□往詣

415c21□佛所□頂禮佛足□在一面坐□佛告迦葉□汝可敎

415c22□授諸比丘等□爲其說法□所以者何□我常敎授□

415c23□汝亦應爾□我常爲彼而說法要□汝亦應爾□

415c24□迦葉白佛言□世尊是諸比丘□不能受語□難可

415c25□敎授□佛告迦葉□汝何以故□而不敎授爲其

415c26□說法□迦葉對曰□世尊是法根本□是法之導□法

415c27□所依憑□善哉世尊□願爲敷演□我聞語已□至心

415c28□受持□佛告迦葉□汝今善聽□受持憶念□吾當爲

415c29□汝分別解說□迦葉白佛□唯然世尊□願樂欲聞□

416a01□佛告迦葉□昔有比丘□自修阿練若行□讚嘆修

416a02□阿練若行者□自行乞食□著糞掃衣□讚嘆乞食

416a03□著糞掃衣者□少欲知足□常樂空閑寂靜之處□

416a04□勤修精進□心不馳散□恒樂禪定□自盡諸漏□讚

416a05□盡漏者□以是之故□一切比丘□咸來親近□而

416a06□問訊之□而此比丘□語諸來者□善來比丘□可

416a07□就此座□汝名爲何□是誰弟子□履行賢良□應

416a08□沙門法□夫出家者□宜應如汝作於沙門□若見

416a09□汝者□學汝所爲□不久必當獲於己利□新學比

416a10□丘□睹斯事已□而作是念□彼有比丘□共相恭

416a11□敬□我今亦當習學其行□自修阿練若行□讚嘆

416a12□修阿練若行者□自行乞食□著糞掃衣□讚嘆乞

416a13□食著糞掃衣者□少欲知足□常樂空閑寂靜之

416a14□處□勤修精進□心不馳散□恒樂禪定□自盡諸

416a15□漏□讚盡漏者□以是之故□一切比丘□咸來親

416a16□近□安慰問訊□而此比丘□語諸來者□善來比

416a17□丘□可就此坐□汝名爲何□是誰弟子□履行賢

416a18□良□應沙門法□出家之人□宜應如汝□作於沙

416a19□門□若見汝者□學汝所爲□不久必當獲己義

416a20□利□諸新學者□若生是念□長夜利益□得義得

416a21□樂□名自濟拔□能令正法得久住世□是人進

416a22□趣□終不退沒□佛告迦葉□若有比丘□生則有

416a23□福□初始出家□多得利養□衣服湯藥□床敷敷臥

416a24□具□四事□饒□復有比丘□見是比丘□親近談

416a25□語□安慰問訊□時此比丘□語彼比丘□汝名何

416a26□等□是誰弟子□生則有福□多得利養□衣服湯

416a27□藥□床敷臥具□四事□饒□若有比丘□親近汝

416a28□者□四事不乏□若有新學比丘□睹斯事已□應

416a29□作是念□彼有生福比丘□共相恭敬□我今亦當

416b01□修如是行□衣服臥具□飮食湯藥□四事供養□亦

416b02□常□饒□若新學比丘□作如是意□學如是事已

416b03□是名長夜衰耗□都無利益及以利樂□非沙門

416b04□法□受諸苦惱□名自輕毁□梵行不立□沒于□

416b05□泥□爲惡所欺□具於結使□數受諸有□名生熱

416b06□惱□獲得苦報□必當受於生老病死□時大迦葉□

416b07□及諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

416b08□(一一六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

416b09□獨園□爾時尊者摩訶迦葉□住舊園林毘舍□

416b10□講堂□時大迦葉□於日沒時□從禪定起□往至佛

416b11□所□頂禮佛足□□坐一面□爾時世尊□告迦葉

416b12□言□汝今朽老□年旣衰邁□著此商那糞掃納

416b13□衣□垢□厚重□汝今還可詣於僧中□食於僧食□

416b14□檀越施衣□裁割壞色□而以著之□迦葉白佛言

416b15□世尊□而此納衣是我久服□我亦讚嘆著納

416b16□衣者□云何可捨□佛告迦葉□汝見著納衣者□

416b17□有何義利□長夜服翫□自行阿練若行□讚嘆阿

416b18□練若行者□自行乞食□讚歎乞食者□迦葉白佛

416b19□言□世尊□我見納衣者□有二種利□於現在世□

416b20□安樂而住□未來之世□爲諸比丘□作照明法□爲

416b21□後世人之所習學□後世人輩□當發是意□昔佛

416b22□在世□大德比丘□久修梵行□善樂佛法□深達

416b23□法式□少欲知足□自行阿練若行□讚嘆阿練

416b24□若行者□著糞掃衣□讚歎著彼糞掃衣者□次

416b25□行乞食□讚嘆乞食者□未來世人□多生此心□欣

416b26□慕斯法□爲作救拔□義利安樂□佛讚迦葉□善

416b27□哉善哉□汝若如是□於長夜中□憐愍世間□利

416b28□益弘多□爲作救濟□義利安樂□若有沙門及

416b29□婆羅門□毁頭陀者□是等卽爲毁□於我□若有

416c01□讚嘆頭陀功德□是等卽爲讚嘆於我□所以者

416c02□何□我以種種因緣無數方便□讚嘆頭陀所得

416c03□功德□安立頭陀□讚嘆頭陀□諸行中勝□汝從今

416c04□日已後□常應自行阿練若行□讚嘆能行阿練

416c05□若行者□時大迦葉□及諸比丘□聞佛所說□歡喜

416c06□奉行

416c07□(一一七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

416c08□獨園□爾時尊者摩訶迦葉□在於邊遠□草敷而

416c09□住□衣被弊壞□染色變脫□鬚髮亦長□來詣佛

416c10□所□爾時世尊□大衆圍□□而爲說法□時諸比

416c11□丘□見迦葉已□皆生是念□彼尊者□不知出家

416c12□所有威儀□衣色變穢□鬚髮亦長□威儀不

416c13□具□爾時世尊□知諸比丘心之所念□爲欲令

416c14□彼生欽尙故□遙見迦葉□卽語之言□善來迦

416c15□葉□尋分半座□命令共坐□我當思惟□汝先出

416c16□家□我後出家□是故命汝□與爾分座摩訶迦

416c17□葉□聞斯敎已□卽懷惶悚□便起合掌□頂禮佛

416c18□足□白佛言□世尊□是我大師□我是弟子□云何

416c19□與師同共同坐□第二第三□亦作是言□佛告迦

416c20□葉□實如汝言□我是汝師□汝是弟子□卽命迦

416c21□葉□汝可於彼所應坐處□於中而坐□時尊者迦

416c22□葉□卽奉佛敎□敷座而坐□爾時世尊□爲欲令

416c23□彼諸比丘等□益增厭惡□自呵責故□爲欲讚歎

416c24□摩訶迦葉功德尊重與佛齊故□告諸比丘□我

416c25□修離欲之定□入于初禪□作意思惟□迦葉比丘□

416c26□亦欲離惡不善□有覺有觀□入于初禪□亦復晝

416c27□夜□欲入初禪二禪三禪□及第四禪□亦復如是□

416c28□我若發心欲入慈心□無嫌怨心□無惱心□遍廣

416c29□心□善修無量□於其東方□作如是心□南西北

417a01□方□四維上下□亦作是心□我於晝夜□欲修是

417a02□心□摩訶迦葉□亦復如是□欲入慈心□無嫌怨

417a03□心□無惱心□遍廣心□善修無量□於其東方□作

417a04□如是心□南西北方□四維上下□亦作是心□我若

417a05□修於悲喜捨心□我於晝夜□常入此心□摩訶迦

417a06□葉□亦復如是□於晝夜中□常入此心□我欲滅

417a07□除惱壞□□於色想□除若干想□入無邊虛空□

417a08□亦欲晝夜常入此定□識處不用處□非想非非

417a09□想處□亦復如是□我亦欲入神通等定□能以一

417a10□身□作無量身□以無量身□還作一身□我欲觀

417a11□察諸方上下□入于石壁□無有障□□猶如虛空□

417a12□坐臥空中□如彼□王□履地如水□履水如地□身

417a13□至梵天□手□日月□若我晝夜欲修是定□迦葉

417a14□比丘□亦復如是□欲入於彼神通等定□能以一

417a15□身□作無量身□以無量身□還爲一身□觀察四方

417a16□四維上下□能以此身□入于石壁□無有障□

417a17□猶如虛空□坐臥空中□如彼□王□履地如水□履

417a18□水如地□身至梵天□手□日月□亦欲晝夜常入

417a19□此定□天眼天耳□及他心智□宿命漏盡□亦復如

417a20□是□爾時世尊□我彼無量大衆之中□稱讚迦葉

417a21□功德□尊重如是□種種與己齊等□時諸比丘聞

417a22□佛所說□歡喜奉行

417a23□(一一八)如是我聞□一時佛在王舍城□耆□□

417a24□山迦蘭陀竹林□爾時尊者摩訶迦葉□尊者阿

417a25□難□在耆□□山中□于時阿難食時已到□語尊

417a26□者摩訶迦葉言□大德食時已到可共乞食□於

417a27□是摩訶迦葉□著衣持□□與阿難出耆□□山□

417a28□入王舍城乞食□阿難語摩訶迦葉言□日時猶

417a29□早□我欲至彼比丘尼精舍□觀諸比丘尼等所

417b01□行法式□迦葉答言可爾□卽時共詣比丘尼精

417b02□舍□爾時諸比丘尼□遙見二尊者來□卽敷床座□

417b03□旣敷座已□白二尊者□可就此坐□時二尊者□卽

417b04□就其坐□諸比丘尼□旣見坐已□稽首禮足□在一

417b05□面立□爾時摩訶迦葉□爲比丘尼□種種說法□示

417b06□敎利喜□於彼衆中□有比丘尼□名偸羅難陀□聞

417b07□說法要□心不甘樂□卽出惡言□今者云何長老

417b08□迦葉□在阿難前□爲比丘尼□而說法要□如賣針

417b09□人□至針師門□求欲賣針□終不可□□今者迦

417b10□葉□亦復如是□云何乃在阿難前□而說於法□作

417b11□是語已□□然而住□時摩訶迦葉□以淨天耳□聞

417b12□其所言□語長老阿難□汝見是偸羅難陀比丘

417b13□尼□心不喜樂悅心出□言不□是時阿難語迦

417b14□葉言□彼說何事□迦葉答言□彼作是說□云何迦

417b15□葉□在阿難比提醯子牟尼之前□而說法要□

417b16□以汝同彼針師之子□以我名爲賣針之人□尊

417b17□者阿難□語迦葉言□止止尊者□□愚少智□不

417b18□足具責□唯願大德□聽其懺悔□迦葉卽語長老

417b19□阿難言□如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三□

417b20□三佛陀爲敎導故□引彼月喩□日漸增長□能

417b21□具□愧□離於無□□忍于罵辱□禁制身心□往

417b22□返人間□爲導於我□爲說於汝□同彼月耶□阿

417b23□難答言□如來世雄□實不說我同於彼月□迦葉

417b24□復言□唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三□三

417b25□佛陀等正覺知者□說我同彼月初生時□日漸

417b26□增長□能具□愧□離於無□□忍于罵辱□禁制身

417b27□心□往返諸家□阿難白言實爾□尊者迦葉語阿

417b28□難言□如來世尊□於無量百千大衆之前□稱我

417b29□名字言□是大德有□愧人□智慧深遠□喩似於

417c01□己□佛告比丘□我今離於欲惡不善□有覺有

417c02□觀□喜樂一心□入於初禪□晝夜常在如是定

417c03□中□迦葉比丘□亦常離於欲惡不善□有覺有觀□

417c04□喜樂一心□入於初禪□晝夜恒在如是定中□阿

417c05□難答言□實爾迦葉□二三四禪□慈悲喜捨□及

417c06□四禪定□三明六通□亦復如是□爾時尊者摩訶

417c07□迦葉□於比丘尼大衆之前□作師子吼已□從

417c08□坐而起□卽還所止

417c09□(一一九)爾時如來將欲涅槃□尊者阿難摩訶迦

417c10□葉□在耆□□山□時世飢儉□乞食難得□於是尊

417c11□者阿難□將諸新學比丘□向于南山聚落□新學

417c12□比丘之中□有諸年少□樂著嬉戱□[身*□]嗜飮食□不

417c13□攝諸根□無有威儀□初夜後夜□不勤行道讀誦

417c14□經典□左脅著地□自恣睡眠□旣達彼已□諸比丘

417c15□中□三十餘人□罷道還俗□以是之故□徒衆減

417c16□少□遊行己竟□還至於彼王舍大城耆□□山□

417c17□收攝衣□□洗手足已□往詣尊者大迦葉所□禮

417c18□尊者足□在一面坐□時大迦葉告阿難曰□汝從

417c19□何來□徒衆減少□阿難答言□我往至彼南山聚

417c20□落□弟子之中□三十餘人□昔日盡是童眞出家□

417c21□罷道還俗□以是事故□徒衆減少□摩訶迦葉語

417c22□阿難言□如來何故制別衆食□而聽三人共一

417c23□處食□如是之意□爲欲擁護於諸人故□使不損

417c24□減□復爲制伏惡欲比丘□斷除於人多眷屬故□

417c25□稱僧名字□多有所求□減損諸家□破壞衆僧□使

417c26□作二部故□令如法比丘□不得供養衣服飮食□

417c27□非法比丘□多獲利養□惡欲比丘□旣得供養□與

417c28□淨行者□而共諍訟□汝以何故□於飢饉世□將彼

417c29□新學年少比丘□以爲徒衆□而此比丘□樂著嬉

418a01□戱□貪嗜飮食□諸根馳散□無有威儀□貪嗜睡

418a02□眠□無有厭足□初夜後夜□不勤行道讀誦經

418a03□典云何而此如是徒衆遊行□至彼南山聚

418a04□落□旣達彼已□三十餘人□昔日盡是童子出

418a05□家□罷道還俗□汝於今者□徒衆破壞□汝今無

418a06□智□猶如小兒□阿難答言□我已年邁□云何而

418a07□言□猶如小兒□迦葉復言□我非無故稱汝名

418a08□字以爲小兒□今世飢饉□乞□難得□而汝云何

418a09□多將人衆□遊行至彼南山聚落□汝弟子中□有

418a10□諸年少□樂著嬉戱□貪嗜飮食□諸根馳散□無有

418a11□威儀□貪好睡眠□無有厭足□初夜後夜□不勤行

418a12□道讀誦經典□使三十餘人□休道還俗□如是所

418a13□作□豈非同彼小兒者乎

418a14□爾時帝舍難陀比丘尼□聞大迦葉呵責尊者

418a15□阿難比丘作小兒行□心中不悅□生大憂惱□卽

418a16□出□言□此大迦葉□本是外道□而今云何毁□

418a17□阿難比提醯牟尼作小兒行□是時迦葉□以淨

418a18□天耳□聞比丘尼出斯□言毁罵己已□於是迦

418a19□葉□告阿難曰□帝舍難陀比丘尼□身心中不

418a20□悅□生大苦惱□發是惡言□斯大迦葉□本外道

418a21□師□云何毁□尊者阿難比提醯牟尼作小兒

418a22□行□卽時阿難□語迦葉曰□此比丘尼□稚小兒

418a23□智□猶如□孩□唯願大德□聽其懺悔□摩訶迦

418a24□葉語阿難言□我出家時□作是要誓□世間若有

418a25□阿羅漢者□我當歸依自出家來□未有異趣□唯

418a26□依如來無上至眞等正覺□我先在俗□未出家

418a27□時□觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集□

418a28□如是之事□競來逼切□我於爾時□厭家迫□□無

418a29□有可處□樂出家法□能離塵垢□觀於在家□衆事

418b01□□鬧□猶如入於鉤棘之林□鉤□刺牽□傷毁

418b02□形服□難可得出□在家亦爾□緣務纏縛□沒於欲

418b03□泥□不得修於淸淨梵行□晝夜思惟□不見一法□

418b04□能勝於彼□剃除鬚髮□被服法衣□棄捨家業□信

418b05□心出家□欲出家時□選擇家中□最下衣裳□得一

418b06□弊衣□其價猶直十萬兩金□卽便取之□爲僧伽

418b07□梨□先所居業□一切悉捨□眷屬親戚□亦悉捨

418b08□離□復作是念□世間若有阿羅漢者□我當歸依□

418b09□隨其出家□時彼王舍大城中間□有羅羅健陀□

418b10□羅羅健陀中間□有多子塔□我端嚴殊妙□諸

418b11□根寂定□心意□□□得於無上調伏之心□相

418b12□好光飾如眞金樓□我旣見已□心中踊躍□卽作

418b13□是念□我昔推求出世之師□今所見者□眞是我

418b14□之婆伽婆阿羅呵三□三佛陀也□作是念已□

418b15□心不散亂□專念觀佛□更正衣服□右□三□□

418b16□胡□合掌□白佛言□佛是我世尊□我是佛弟

418b17□子□如是三說□佛亦復言□如是迦葉□我是汝世

418b18□尊□汝是我弟子□亦復三說□佛告迦葉□世間若

418b19□有聲聞弟子□都無至心□實非世尊□而言世尊□

418b20□實非羅漢□而言羅漢□非一切智□言一切智□如

418b21□是之人□頭當破壞作於七分□我於今日□實是

418b22□知者□實是見者□實是羅漢□而言羅漢□實等正

418b23□覺□言等正覺□我所敷演□實有因緣□非無因

418b24□緣□而說法要□實有乘出□非無乘出□實有對

418b25□治□非無對治□實有精進□非不精進□能斷結

418b26□漏□非不能斷□迦葉□汝今應作是學□諸有所

418b27□聽□是善法儀應當至心受持莫忘□尊重憶

418b28□念□捨於亂心□宜應專意觀五受陰增長損減□

418b29□常應觀彼六入生滅安心□住於四念處中□修

418c01□七覺意□轉令增廣□證八解脫□繫念隨身□未曾

418c02□放捨增長□愧□爾時如來□爲我種種分別法

418c03□要□示敎利喜□我於爾時□尋隨佛後□未曾捨

418c04□離□每作是念□佛若坐者□我當以此僧伽梨

418c05□價直十萬兩金者□與如來敷之□佛知我心之

418c06□所念故□出道而住□我疾牒衣□以敷坐處□白

418c07□佛言□世尊願就此坐□佛卽坐上□旣坐上已□

418c08□語迦葉言□此衣輕軟□迦葉白佛□實爾世尊□唯

418c09□願世尊□憐愍我故□當受此衣□佛告迦葉□汝能

418c10□受我[仁-二+商]那納衣不□迦葉答言□我能受之□爾

418c11□時如來□卽受迦葉所著大衣□我於是時□自

418c12□從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣□佛授我已卽便

418c13□起去□我隨佛後□□佛三□□爲佛作禮□卽還

418c14□所止□我於八日□學得三果□至第九日□盡諸

418c15□有漏□得阿羅漢□阿難當知□若有人能正實

418c16□說者□應當言□我是佛長子□從佛口生□從法

418c17□化生□持佛法家□禪定解脫諸三昧門中□出

418c18□入無□□譬如轉輪聖王□所有長子□未受王

418c19□位□五欲自恣□我於今者□亦復如是□是佛長

418c20□子□從佛口生□從法化生□持佛法家□禪定解

418c21□脫諸三昧門□出入無□□如轉輪王所有象寶□

418c22□甚爲高大□持一多羅樹葉□覆其身體□欲令不

418c23□現□可得爾耶□阿難卽言□如是樹葉□終不能覆

418c24□彼大象身□尊者迦葉語阿難言□彼猶易覆□無

418c25□有人能障覆於我六通之者□若有人於如意

418c26□通中生疑惑者□我悉能爲演說其義□令得明

418c27□了□天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡

418c28□通□若復有人□於此通中□生疑惑者□我亦能爲

418c29□演說其義□使得明了□阿難答曰□我於長夜□每

419a01□敬尊者□心生淨信□時二尊者□作是說已□歡喜

419a02□而去

419a03□(一二○)如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山

419a04□迦蘭陀竹林□爾時尊者舍利弗□及大迦葉□俱

419a05□在彼山□時彼國中□有諸異見六師徒黨□來詣

419a06□尊者舍利弗所□問訊已訖□在一面坐□而作是

419a07□言□如來世尊□頗說於我死此生彼□如是說

419a08□不舍利弗答言□如斯之事□佛所不說□外道

419a09□六師□復作是言□若如是者□說於我身在此間

419a10□耶□更不生耶□舍利弗言□如斯之事□佛亦不

419a11□說□外道復言□我於此死□亦生於彼□亦不生

419a12□彼□如是說耶□舍利弗言□佛亦不說□外道復

419a13□言□我死之後□非生非不生耶□舍利弗言□佛

419a14□亦不說□外道復言□我先問汝□死此生彼□乃

419a15□至非生非不生□悉不見答□汝若名爲宿舊

419a16□出家□應廣解義□爲我分別□今者觀汝不能答□

419a17□我便是童蒙□無智愚人□時彼外道□作是語

419a18□已□卽從坐起□還其所止□爾時尊者摩訶迦

419a19□葉□去舍利弗不遠□外道去後□舍利弗卽詣

419a20□於彼大迦葉所□以外道問□向迦葉說□如來何

419a21□故□如是四問□默然不答□何以故□不引相似

419a22□比類而答於彼□我昔曾聞□有人問佛□於此死

419a23□已□受後有不□佛默然不答□又問□死後不受

419a24□有耶□佛亦不答□又問□我此死已□亦受後有□

419a25□亦不受耶□佛亦不答□又問□我死之後□非受於

419a26□有□非不受有耶□佛亦不答□尊者迦葉□語舍

419a27□利弗言□如來寧可說色滅已□生於後有□乃至

419a28□非生非不生□世尊於彼色所盡處□正智解脫□

419a29□然都無有死此生彼□死此不生彼□亦生亦不

419b01□生□非生非不生□是故不答□如斯之義□甚深廣

419b02□大□無量無邊□無有算數□乃至盡滅□受想乃

419b03□至識□死此生彼□乃至非生非不生□亦復如是□

419b04□此是動轉□此是□慢□此是放逸□此是有爲造

419b05□作之業□此是愛結□此愛生彼愛不生彼愛亦

419b06□生彼□亦不生彼愛□非生彼非不生彼□如來

419b07□愛盡得善解脫□愛盡生彼有亦無也□不生彼

419b08□有亦無也□生彼不生彼亦無也□非不有生彼□

419b09□非不無生彼亦無也□此義甚深□廣大無邊□無

419b10□有算數□至於盡滅□大德舍利弗當知□以是因

419b11□緣故□如來於問中□而不正答□死此生彼□此死

419b12□不生彼□亦生彼亦不生彼□非生非不生□此二

419b13□大人□互相讚美□各還所止

419b14□(一二一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

419b15□獨園□爾時尊者摩訶迦葉□住舍衛國西園林

419b16□中毘舍□講堂□彼大迦葉□於日沒時□從禪定

419b17□起□往詣佛所□頂禮佛足□在一面坐□而白佛

419b18□言□世尊□以何因緣□如來初始制戒之時□極

419b19□爲□少□修行者多□今日何故□制戒轉增□履

419b20□行者少□佛告迦葉□如是如是□衆生命濁□結

419b21□使濁□衆生濁□劫濁□見濁□衆生轉惡□正法亦

419b22□末是故如來□爲諸弟子□多制禁戒□少有比

419b23□丘□能順佛語□受持禁戒□諸衆生等□漸漸退

419b24□沒□譬如金寶漸漸損減□乃至相似金出□如來

419b25□正法□亦復如是□漸漸損減□像法乃出□像法出

419b26□故□正法滅沒□迦葉當知□譬如海中所有船舫□

419b27□多載衆寶□船必沈沒□如來敎法□亦復如是□以

419b28□漸滅沒□如來正法□不因地沒□亦非水火風之

419b29□所壞□若我法中□生於惡欲行惡威儀□成就衆

419c01□惡□法言非法□非法言法□非是毘尼說言毘

419c02□尼□犯說非犯□非犯說犯□輕罪說重□重罪說

419c03□輕□如斯之事□出於世者□皆由像法句味相

419c04□似□令佛正法□漸漸滅沒□迦葉當知□有五因

419c05□緣□能令法滅□一切咸共□忘失章句□善法退

419c06□轉□何等爲五□不恭敬佛□不尊重佛□不供養

419c07□佛□不能至心歸命於佛□然復依止佛法而住□

419c08□不敬法□不尊重法□不供養法□於正法中□不能

419c09□至心□然依法住□不恭敬戒□不尊重戒□不供養

419c10□戒□不能至心持所受戒□然依戒住□不恭敬敎

419c11□授□不尊重敎授□不供養敎授□不能至心向

419c12□敎授者□以不恭敬尊重供養□亦不至心向敎

419c13□授故□然復依此敎授而住□於同梵行佛所讚

419c14□者□不恭敬□不尊重□不供養□不能至心禮拜問

419c15□訊□然猶依彼而得安住□迦葉以此上來五因

419c16□緣故□能令正法□漸漸滅沒□衰退忘失□迦葉復

419c17□有五因緣故□能令正法□久住於世不沒不退□

419c18□不忘不失□何等爲五□恭敬世尊□尊重於佛□供

419c19□養於佛□常能至心歸依於佛□於法於戒□及以

419c20□敎授□同梵行者□亦應供養恭敬尊重至心向

419c21□之□以此五種善因緣故□能使正法久住於世□

419c22□不沒不退□不忘不失□以是義故□應當恭敬佛

419c23□法敎授同梵行者□諸比丘等□聞佛所說□歡

419c24□喜奉行

419c25□　月喩·施與　　角勝·無信　　佛爲根本

419c26□　極老·納衣重　　是時·衆減少

419c27□　外道·法損壞

419c28□別譯雜阿含經卷第六

420a01□

420a02□

420a03□別譯雜阿含經卷第七

420a04□

420a05□　　　　失譯人名今附秦錄

420a06□　　二誦第二

420a07□(一二二)爾時世尊□在王舍城迦蘭陀竹林□時

420a08□彼城中有伎人主□號曰動髮□往詣佛所□到

420a09□佛所已□頭面禮足□□坐一面□而作是言□瞿

420a10□曇我於昔者□曾從宿舊極老伎人邊聞□於

420a11□伎場上□施設戱具□百千萬人□皆來觀看□

420a12□彈琴作倡□鼓樂絃歌□種種戱笑□所作訖

420a13□已□命終之後□生光照天□如是所說□爲實爲

420a14□虛□佛告之曰□止止□汝今莫問是事□時彼伎

420a15□主□第二第三□亦如是問□佛悉不答□爾時如

420a16□來語伎主言□我今問汝□隨汝意答□若有伎

420a17□人□於伎場上□施設戱具□彈琴作倡□鼓樂絃

420a18□歌□以是事故□百千種人□皆悉來集□如此諸

420a19□人□本爲愛欲瞋□愚癡之所纏縛□復更造作

420a20□放逸之事□豈不增其貪□癡耶□譬如有人□爲

420a21□繩所縛□以水□之□逾增其急□如是諸人□先爲

420a22□三毒之所纏縛□復更於彼伎場之上□作倡伎

420a23□樂□唯當增其三毒□熾盛如是□伎主汝爲斯

420a24□事□命終得生光照天者□無有是處□若有人計

420a25□於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者□我

420a26□說是人□名爲邪見□邪見之果□生於二處□若墮

420a27□地獄□或墮畜生□佛說是已□時彼伎主□悲泣

420a28□墮淚□佛告伎主□以是因緣故□汝三請□我不

420a29□爲汝說□爾時伎主白佛言□世尊□我今不以聞

420b01□佛語故而便涕泣□我愍如斯諸伎人等□□

420b02□愚無智□所作不善□彼於長夜□作如是見□於未

420b03□來世□當受大苦□常被欺□□爲人所輕□若有伎

420b04□人□作如是言□於伎場上□作倡伎樂□命終生

420b05□彼光照天者如是之言□名大妄語□若以此業□

420b06□生光照天□無有是處□世尊我從今日□更不造

420b07□彼如是惡業□佛卽告言□汝今眞實□於未來世□

420b08□必生善處□爾時伎主□及諸比丘□聞佛所說□歡

420b09□喜奉行

420b10□(一二三)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

420b11□林□時彼城中有善□將□爲聚落主□往詣佛

420b12□所□頂禮佛足□問訊已訖□在一面坐□白佛言□

420b13□世尊□我於昔者□曾從宿舊耆老邊聞若欲戰

420b14□時□要當莊嚴所持器仗□牢自防護□勇猛直進□

420b15□無有怯弱□能破前敵□傷殺物命□使餘軍衆皆

420b16□悉退散□作是事已□命終得生箭莊嚴天□彼時

420b17□□將□作如是問□佛告之曰□止不須說□汝於今

420b18□者□所問義趣□甚爲不善□第二第三□亦如是

420b19□問□佛復告言□汝已慇懃三問於我□汝若能

420b20□受□當爲汝說□諸有戰者□牢自莊嚴□善知□

420b21□術□最爲陣首□勇猛前進□如是戰將□豈不作

420b22□意方便欲得傷害彼諸軍衆□作是念言□云何

420b23□當繫縛於彼□傷害於彼□令其壞盡□寧可不生

420b24□如是念耶□戰將汝於衆生所起三邪惡業□何

420b25□等名爲三邪惡業□所謂卽是身口意也□若以

420b26□如是三不善業□身壞命終□得生天者□無

420b27□有是處□戰將汝今若如是見者□卽是邪見□

420b28□邪見之業□必生二處□或在地獄□或墮畜生□爾

420b29□時□將□聞佛語已□悲泣流淚□佛復告曰□我以

420c01□是故□三請不說□今爲汝說□何故涕泣□時彼

420c02□□將□白佛言□世尊□我不爲聞是說故□而生

420c03□悲惱憐愍□諸□戰者□長夜愚闇□□孩無智□

420c04□所作不善□常爲此事□於未來世□當受大苦□如

420c05□是惡業□而實不得生於天中□若以此業□而生

420c06□彼箭莊嚴天者□實無是處□世尊□我從今更不

420c07□作於如是邪見□佛卽讚言□善哉善哉□汝所說

420c08□者□甚爲希有□爾時□將□聞佛所說□頂禮還

420c09□去

420c10□(一二四)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

420c11□林□爾時善調馬師聚落主□往詣佛所□頂禮佛

420c12□足□在一面坐□佛告調馬師曰□以幾因緣□令馬

420c13□得調□馬師言□瞿曇□以三事故□能令馬調□一

420c14□者一向須濡□二者一向須□□三者亦濡亦

420c15□□佛語之言□若斯三事□不能調者□復當云何□

420c16□馬師對曰□打令命終□馬師卽言□瞿曇□汝爲

420c17□無上調御之師□調丈夫時□以幾事調□佛言□我

420c18□亦以三事調御□一須濡語□二者□語□三者

420c19□不濡不□□而得調伏□云何名爲一向須濡□

420c20□如佛告比丘□汝若修三業善者□獲善果報□此

420c21□是天□此是人□是名一向以濡而得調伏□云何

420c22□名□如說三惡道□此是身口意業□造惡果報□

420c23□云何名爲□而濡□說身口意有諸善業□得

420c24□生人天□此是身口意善□所獲果報□亦說身口

420c25□意有諸惡業□當墮三塗□斯亦身口意□所獲果

420c26□報□是則名爲亦□亦濡□而調衆生□馬師白

420c27□佛□若以此三不調伏者□當云何調□佛告之曰□

420c28□與其切言若不調者□深加毁害□馬師對曰□今

420c29□汝沙門□常說不殺□云何言害□佛言馬師□如

421a01□是如是□言如來者□實不應殺□所不應作□如來

421a02□世尊□以此三事□用調衆生□若不調者□終不

421a03□與語□亦不敎詔□亦不指授□佛告馬師□於汝意

421a04□云何□如來若不敎授□設不與語□設不指授□如

421a05□是者□則名毁害□是眞毁害□馬師對曰□實爾瞿

421a06□曇□如來若當不與其語□不敎授法□實成毁害□

421a07□甚於世害□馬師復言□瞿曇我自今已後□當

421a08□斷毁害□更不造惡□佛卽讚言□馬師如汝所說□

421a09□實爲眞正□爾時馬師□聞佛所說□歡喜頂禮

421a10□而去

421a11□(一二五)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

421a12□林□時聚落主□名曰惡性□往詣佛所□頂禮佛

421a13□足□在一面坐□卽白佛言□世尊□如世有人□無

421a14□所修集□惱觸於他□作惱觸語□是故諸人□咸

421a15□稱其人□名爲極惡□佛告聚落主□設有一人□

421a16□惱觸於彼□作惱害語□出惱語故□令他瞋忿□

421a17□以是之故□名爲惡性□不修正見正業正語正

421a18□命正念正方便正志正定□不修正定故□惱觸

421a19□於彼□以惱觸故□極生瞋忿□以瞋忿故□出瞋忿

421a20□語□出瞋語故□名爲惡性□時村主言□希有瞿

421a21□曇□實如所言□以惱觸故□實名惡性□我以不

421a22□修正見故□爲彼觸惱□以惱觸故□稱我惡性□一

421a23□切世人□咸皆稱我□以爲惡性□從是已來□名爲

421a24□惡性□村主復言□瞿曇□云何得不惱觸□無惱觸

421a25□故□得無惱語□雖復爲彼之所惱觸□不惱於

421a26□他□雖復爲彼之所惱語□而不惱語以惱於

421a27□彼□雖爲他惱□不生心惱□以不惱故□世人咸稱

421a28□能忍善者□亦復於彼生忍善想□若如是者□能

421a29□修正見□修正見故□正業正語正命正志正方

421b01□便正定正念□修正定故□爲他所觸□而不生惱□

421b02□不生惱故□名爲忍善□村主言□希有瞿曇□所說

421b03□甚善□實如所言□我以不修正見故□爲他所惱□

421b04□爲他惱故□出惱觸言□是以世人□稱我惡性□皆

421b05□生惡想□故名惡性□不修八正道故□爲他所觸□

421b06□出惱觸語□遂至瞋忿□有是想故□世人稱我□

421b07□以爲惡性□村主言□瞿曇□我從今已後□如是

421b08□惡性□卒暴我慢凶險□我當捨棄□佛讚之曰□汝

421b09□若如是□實爲甚善□時彼村主□聞佛所說□歡喜

421b10□頂禮而去

421b11□(一二六)爾時有聚落主□名如意珠頂髮□往詣

421b12□佛所□頂禮佛足□在一面坐□卽白佛言□世尊□

421b13□我於往日在王宮殿□與諸輔相□共一處坐□群

421b14□臣眷屬□詳議講論□所謂作沙門者□爲得捉於

421b15□錢寶以不得捉金不□時彼衆中有一人言□縱

421b16□令捉者□竟有何過□應當得捉□有一人言□不應

421b17□得捉□沙門釋子□不捉金寶□世尊□如是二語□

421b18□爲得名爲稱法而說□爲不稱說□若作斯語□非

421b19□爲毁佛□非過言耶□爲是佛說爲非是乎□佛告

421b20□聚落主若作是說□斯名謗我爲不稱說名爲

421b21□過說□然我所說□實不同彼□何以故□爲比丘

421b22□者□沙門釋子□法不應捉金等錢寶□若捉金等

421b23□錢寶□彼非沙門釋子之法□佛之敎法□轉勝

421b24□端嚴□佛如是說□爲比丘者□不應捉於金等錢

421b25□寶□設有捉者□非沙門法□村主言□我於彼時□

421b26□於大衆中□亦作是說□沙門釋子□實不應捉金

421b27□等錢寶□若有捉者□宜應自恣放逸五欲□時

421b28□彼村主□聞佛所說□頂禮而去□當於爾時□阿難

421b29□比丘□侍立佛側□以扇扇佛□佛告阿難曰□汝

421c01□可召諸比丘依此王舍城而住止者□盡集講

421c02□堂爾時阿難□奉佛敎已□如佛所命□□諸比丘□

421c03□盡集講堂□時諸比丘□各來集已□阿難詣佛□頂

421c04□禮佛足□在一面坐□白佛言□世尊□諸比丘僧□

421c05□依王舍城迦蘭陀竹林者□皆來集在講堂之

421c06□中□唯願世尊□宜知是時□爾時世尊□卽往講堂

421c07□於衆僧前□敷座而坐□佛告比丘□有如意珠頂

421c08□髮聚落主□來至我所□頂禮我已□而作是言□我

421c09□於往日□在王宮殿□與諸輔相□共議講論□沙

421c10□門之法□爲應捉持金等錢寶□爲不捉耶□時彼

421c11□衆中□有一人言□假令沙門□捉持錢寶及金

421c12□銀等□有何過咎□但捉無苦□復有人言□沙門之

421c13□法□法不應捉金等錢寶□如斯二人□其語不

421c14□同□此二人言□何者稱法□我卽答言□沙門釋

421c15□子□不應捉持金等錢寶□時聚落主□而作是

421c16□言□我於昔時□於彼衆中□亦作是語□如斯沙

421c17□門□得捉金等及以錢寶□亦應恣令受於五欲□

421c18□時彼村主□聞我所說□歡喜而去□佛告諸比丘□

421c19□汝等當知□彼如意珠頂髮聚落主□於衆人前□

421c20□作師子吼言□沙門法不應受取金銀錢寶□汝

421c21□諸比丘□從今已後□若有所須欲捉之者□當作

421c22□草木及捉糞想□寧捉糞穢□不捉寶物□時諸比

421c23□丘□聞佛所說□歡喜頂禮而去

421c24□(一二七)如是我聞□一時佛在瞻波國竭城祇

421c25□池岸□時聚落主□號王頂髮□來詣佛所□頂禮尊

421c26□足□在一面坐□佛告之曰□此世間中□多有衆

421c27□生□依二種法□一貪欲樂□二名習於無益□身事

421c28□非聖之法□徒受無益損減□習於欲樂□是名下

421c29□賤繫累之法□受欲樂者□凡有三種□云何爲三□

422a01□一者聚非法財□殘害物命□自樂己身□而爲

422a02□己身□作正樂因□此亦不名供養父母□亦不名

422a03□與妻子及其□僕□亦非親友知識眷屬輔弼

422a04□己者□亦復不名爲供養供給沙門婆羅門□諸

422a05□福田等□若如是者□不修上道□不作樂因□不得

422a06□樂報□是名第一欲樂設受欲樂□或時如法□或

422a07□不如法□或爲殘害□或不殘害□以樂己身安樂

422a08□父母妻子□僕親友眷屬輔弼己者□悉皆供

422a09□養供給□與正安樂□然不施與沙門婆羅門□及

422a10□諸福田□亦復不修正道□不作樂因□不求樂報□

422a11□不作生天因緣是名第二欲樂□佛復告聚落

422a12□主□若有集於財寶□如法而聚□而爲殘害□以

422a13□如法故□不造殘惡故□修自己身□正受其樂□

422a14□亦名正理□供養父母及與妻子□僕親友眷

422a15□屬輔成己者□皆名正與安樂正事給養□時時

422a16□供養沙門婆羅門□修立福田□修於上道□種於

422a17□樂因□求樂果報□作生天因緣□是名第三受於

422a18□欲樂□我今爲諸受欲樂者□皆悉同說□設受欲

422a19□樂□我說下賤□設受欲樂□我說爲中□設受欲樂

422a20□我說爲上□何者下賤□非法聚財□又不非法聚

422a21□財□自樂己身□而爲己身□作正樂因□此亦不供

422a22□養□亦不名與妻子□僕親友眷屬□亦不隨時

422a23□供養沙門婆羅門諸福田等□不修上道□不作

422a24□樂因□不得樂報□不作生天因緣□是名爲下□

422a25□何等名中□設受欲樂□或時如法□或不如法□或

422a26□爲殘害□以自樂身□亦復安樂父母妻子□僕

422a27□親屬□乃至不作生天因緣□是名爲中□云何名

422a28□上□所謂如法聚財□不作殘害□身正受樂□正

422a29□理供養父母及與妻子□僕親友乃至能作生

422b01□天因緣□是名爲上□何等無益三種苦身□所謂

422b02□苦非聖法□無有義利□若有苦身□心已變壞□初

422b03□犯禁戒□身心內外□一切俱熱□追念此事□無時

422b04□暫離□現在之世□不離煩熱□終不能得過人

422b05□之法□是名初無益苦身法□若復有人□雖不犯

422b06□戒□心亦不變□然復稱於身心二業□內外俱適□

422b07□修學是事□現在之世□不離煩惱□終不能得過

422b08□人之法□是名第二無益苦身□復次若更有人□

422b09□雖不犯戒□心不變異□然復稱於身心二業□內

422b10□外俱適□修念此事□現在之世□不離惱熱□有少

422b11□增進□過人之法□或得少智□或得見法□或少禪

422b12□定□是名第三無益苦身□聚落主□我亦不說無

422b13□益苦行□都爲一種□有一苦行名爲下品□復

422b14□有苦行□名爲中品□又有苦行□名爲上品□云何

422b15□名下□初毁戒時□心已變壞□身心內外□一切俱

422b16□熱□追念此事□無時暫離□於現在世□不離煩

422b17□惱□終不能得過人之法□是名爲下□云何名中□

422b18□若復有人□雖不犯戒□心亦不變□然復稱於身

422b19□心二業□內外俱適□修學此事□於現在世□不離

422b20□惱熱□亦不能得過人之法□是名爲中□云何名

422b21□上□若更有人□雖不犯戒□心不變異□然復稱

422b22□於身心二業□內外俱適□修學此事□於今現

422b23□在□不能永斷一切煩惱□有少增進過人之法□

422b24□或得少智□或得見法□或觸禪樂□是名爲上□爲

422b25□聚落主□除是二邊□趣向於道□所謂三種欲樂□

422b26□及以三種無益苦身□趣向中道□何等名爲捨

422b27□於三種欲樂之事□及以三種無益苦身□向

422b28□中道耶□聚落主□貪染欲樂□惱害自見□亦惱害

422b29□他□自他俱害□現集諸惡□於當來世□亦集諸

422c01□惡□以此因緣□心煩悲憂受諸苦惱□設盡欲

422c02□結□亦無自苦□亦不苦他□亦復無有自他之苦□

422c03□現在之世□不集諸苦□於未來世□亦復不集一

422c04□切衆苦□以是義故□得現法樂□離衆惱熱□不擇

422c05□時節□得近涅槃□於現在世□能得道果□智者自

422c06□知□明了無滯□不隨他敎□是名初中道□聚落

422c07□主□復有中道□離於惱熱□不擇時節□得近涅

422c08□槃□智者自知□不隨他敎□所謂正見正語正

422c09□業正命正定正方便正志正念□是名第二中

422c10□道□說是法時□王頂髮聚落主□遠塵離垢□得法

422c11□眼淨□爾時王頂髮聚落主□知法見法得法□度

422c12□疑彼岸□離於疑惑□不隨他敎□不受異見□於

422c13□佛法中□得自在辯□卽從坐起□整衣服□合掌

422c14□向佛□白佛言□世尊□我於今日□已得出過□歸

422c15□依於佛□亦復歸依法僧二寶□我持優婆塞

422c16□戒□從今盡壽□歸依三寶□爾時王頂髮聚落

422c17□主□聞佛所說□歡喜踊躍□頂禮而去

422c18□(一二八)爾時世尊□遊行於末牢村邑□漸次至

422c19□於優樓頻螺聚落□在鸚鵡閻無果林中□時驢

422c20□姓聚落主□遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺

422c21□聚落鸚鵡閻無果林□作是思惟□我聞世尊瞿

422c22□曇所說之法□能滅現在一切苦習□我亦欲滅

422c23□現在一切苦習□宜應詣彼聽斯妙法□彼或爲

422c24□我說於盡滅苦習之道□時彼驢姓□思惟是已□

422c25□卽出聚落□往世尊所□頂禮佛足□在一面坐□白

422c26□佛言□世尊□我聞如來所說之法□能滅衆生現

422c27□在苦習□善哉世尊□垂哀矜愍□願爲敷演現在

422c28□能滅苦習之義□爾時世尊□卽告之曰□我若爲

422c29□汝說於過去曾更無量衆苦滅苦習法□汝或

423a01□時信□或不信□或樂不樂□我今亦欲爲汝說於

423a02□未來無量衆苦滅苦習法□而汝或信□或不信□

423a03□或樂不樂□佛復告曰□我於今者□卽於此處□爲

423a04□汝說於滅苦習法□汝當諦聽至心受持□諸有

423a05□衆生□起小苦處□而此苦中□種種差別□是等衆

423a06□苦□因欲而生□皆習於欲欲爲根本□欲爲因

423a07□緣□時聚落主□復白佛言□善哉世尊□今我根

423a08□鈍□不解略說□唯願垂愍□廣演斯義□令我開

423a09□悟□佛復告言□今我問汝□隨所樂答□此優樓

423a10□頻螺聚落中□所有民衆□假設有人□盡繫縛之□

423a11□加諸罵辱□皆悉斬戮□汝頗於中□生苦惱不□聚

423a12□落主言□雖復憂慘□不必一向生大苦惱□復白

423a13□佛言□世尊□此優樓頻螺聚落之中□是我愛者□

423a14□則能生我憂悲苦惱□心不悅豫□非我愛者非

423a15□我所欲□非我所念□於斯等邊□我則無有憂悲

423a16□苦惱□佛告之曰□聚落主□是故當知□一切種種

423a17□苦惱之生□皆由於欲□悉因於欲□欲爲根本□佛

423a18□復告言□聚落主□於汝意云何□若汝子未生□未

423a19□依於母□未見聞時□頗於彼所□有欲親□□愛念

423a20□心不□對曰無也□佛復告言□汝子依母而生長

423a21□已□汝若見時□頗生欲親愛念以不□對曰實

423a22□爾□佛言□汝子依母生已漸大□設當敗壞□王賊

423a23□劫奪□若如是者□汝生苦惱憂悲念不□聚落主

423a24□曰□若遭是事□當于爾時我心愁毒□若死若

423a25□近死□況復不生憂悲苦惱□佛復告言□是故當

423a26□知□一切種種苦惱之生□皆因於欲□悉從欲生□

423a27□欲爲根本□聚落主言□希有世尊□所說甚善□巧

423a28□爲方喩□復白佛言□我子設當在于遠處□遣使

423a29□往看□使若還遲□我與其母□心意不安□怪使遲

423b01□晩□我子將不平安耶□佛言□聚落主□是故當

423b02□知□衆生苦惱□種種憂悲□皆因於欲□由欲而

423b03□生□欲爲根本□假使四愛敗壞變異□便生四

423b04□種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱□若有

423b05□一愛□便生一憂悲苦惱□若無愛者□是則無有

423b06□憂悲苦惱□離於塵垢□如池蓮華□不著於水

423b07□說是法時□驢姓聚落主□遠離塵垢□得法眼淨□

423b08□見法得法□解法知法□度疑離惑□不從他心□

423b09□不趣異道□於佛敎法□獲得辯力□卽從坐起□整

423b10□衣服□合掌白佛□而作是言□世尊我已出離□歸

423b11□依三寶□從今日夜□爲優婆塞□盡我形壽□生淸

423b12□淨信□聞佛所說□歡喜頂禮而去□諸比丘聞佛

423b13□所說□歡喜奉行

423b14□(一二九)爾時世尊□與千二百五十大比丘僧□

423b15□千優婆塞□五百乞兒□而自圍□□遊行摩竭提

423b16□國□從一聚落□至一聚落□從城至城□乃至到

423b17□彼那羅健陀城賣疊園林□於中止住□時閉口

423b18□姓聚落主□是尼乾陀弟子□聞佛在摩竭提遊□

423b19□乃至是中□到此園林□作是念言□我當往白師

423b20□尼乾陀□然後往詣瞿曇邊□時閉口姓□卽往尼

423b21□乾陀所□頂禮其足□在一面坐□時尼乾陀□卽告

423b22□之言□汝能以二種論難瞿曇不□如兩鏶鉤

423b23□鉤取於魚□旣不得吐□又不得嚥斯二種論□

423b24□亦復如是□能令於彼不得吐嚥□聚落主言□

423b25□唯願敎我□我當往問□何等二論□能令瞿曇不

423b26□得吐嚥□尼乾陀言汝詣彼所□如我辭曰□汝

423b27□今瞿曇□頗欲利益諸家不□若不利益□與諸凡

423b28□愚有何差別□若言利益□汝今云何□將千二百

423b29□比丘千優婆塞□五百乞兒□從一聚落□至一聚

423c01□落□從城至城□破壞諸家□所經之處□爲汝踐

423c02□蹈□壞傷毁□如雹害禾□是名破壞□非爲利益□

423c03□爾時閉口□受其敎已詣賣疊林□往詣佛所□

423c04□粗相問訊□在一面坐□卽白佛言□瞿曇□汝今寧

423c05□可不欲增長利益於諸家耶□汝豈不常讚嘆

423c06□增長利益者乎□佛告之曰□我於長夜□恒欲增

423c07□長利益之法□時聚落主□而作是言□汝若利

423c08□益□何故今者於飢饉世□與千二百比丘□千優

423c09□婆塞□五百乞兒□俱從一聚落□至一聚落□從城

423c10□至城□破壞諸家□斯非增長利益之法□所爲損

423c11□減□如雹害禾□汝壞人民□亦復如是□佛告之

423c12□曰□我憶九十一劫已來□無有一家以熟食施

423c13□而致損減□汝今且觀一切諸家□多饒財寶□眷

423c14□屬□僕□象馬牛羊□是富基業□有不從施而得

423c15□者□不盡從施□我獲斯果報□有八因緣□能壞諸

423c16□家□若爲王賊所侵□爲火所燒□大水所漂□失所

423c17□伏藏□生於惡子□不解生業□威逼用財□惡子無

423c18□理□用於財貨□一切世人皆云□八事能破居

423c19□家□我今更說第九之破□言第九者□所謂無

423c20□常□離是九種外□言沙門瞿曇□能破諸家□無

423c21□有是處□若棄如是九種因緣□言沙門瞿曇□能

423c22□破諸家□不增長者□無有是處□不捨是語□不捨

423c23□是欲□如斯等人□猶如拍鞠□必墮地獄□時閉口

423c24□姓聚落主□聞是語已□必生驚怖□憂惱厭惡□身

423c25□毛爲□□起禮佛足□歸命於佛□而作是言□我今

423c26□誠心向佛懺悔□我甚愚癡□猶如□兒□所作

423c27□不善□今於佛前□虛妄不實□下賤妄語□唯願哀

423c28□愍□聽我懺悔□佛告之曰□知汝至心□汝實知

423c29□罪□實知愚癡□猶如□兒□所作不善□汝於如

424a01□來阿羅呵□作大虛妄鄙賤之業□今自知罪□誠

424a02□心懺悔□善法增長□惡事退滅□我今愍汝□受汝

424a03□懺悔□令汝善法增長□常不退失□時閉口姓聚

424a04□落主□聞佛所說□歡喜頂禮而去

424a05□(一三○)如是我聞□一時佛在那羅乾陀城賣

424a06□疊林中□爾時閉口姓聚落主□而作是念□我

424a07□今欲見沙門瞿曇□不見我師尼乾陀者□不得

424a08□往彼□卽時往詣尼乾陀所□頂禮其足□在一面

424a09□坐□時尼乾陀卽告之曰□今我敎汝□作二種難□

424a10□令彼瞿曇旣不得吐□又不得嚥閉口姓□卽問

424a11□之曰□阿□梨□以何二難□能令瞿曇□不得吐

424a12□嚥復告之曰□汝當往詣彼瞿曇所□作如是

424a13□言□汝可不爲利益安樂一切衆生□汝亦讚嘆

424a14□利益安樂一切衆生之法□若言不爲利益安

424a15□樂一切衆生□與世凡愚□有何差別□若言我欲

424a16□利益安樂衆生□何不一切等同說法□云何而

424a17□有不爲說者□時聚落主□受其敎已□往詣佛所□

424a18□粗相問訊□在一面坐□卽白佛言□汝實不欲利

424a19□益安樂諸衆生耶□豈不常讚如是法乎□佛告

424a20□之曰□我於長夜□常欲利益一切衆生□亦恒讚

424a21□嘆如是之法□閉口姓言□若如是者□何不爲諸

424a22□衆生等同說法有不說者□佛告之曰□我今問

424a23□汝隨所樂答□譬如世人□有三種田□有一上田

424a24□良美[泛-之+(□-乂+又)]壤□極爲上好□第二田者□適處其中

424a25□好□第三田者□曠野邊遠□沙鹵鹹惡□有諸田

424a26□夫□先於何田□而下種子□閉口姓言□爲利益

424a27□者□先種良田□望獲大利□佛告之言□若良田

424a28□盡□次種何田□閉口姓言□次種中者□種中田

424a29□已□次種下田□亦復擲子□亦望後時少有所獲□

424b01□佛告之曰□欲知上田□如我弟子□諸比丘比丘

424b02□尼□我爲說法□初中後善□成於己利句義□微

424b03□妙滿足□利益具足□淸白顯發梵行□彼比丘比

424b04□丘尼□聽我法已□依止我住□歸依於我□依憑於

424b05□我□我爲舟主□而濟渡之□我爲開眼□令得視瞻

424b06□住於安樂□彼等聞已□各作是言□佛爲我說□我

424b07□等咸當盡心修行□便於我等長夜利益□得義

424b08□得樂□彼中田者□如我弟子優婆塞優婆夷□我

424b09□爲說法□初中後善□成就己利句義□微妙滿足□

424b10□利益具足□淸白顯發梵行□彼優婆塞優婆夷□

424b11□聽我法已□依止於我□歸依於我□依憑於我□我

424b12□爲舟主□而濟渡之□我爲開眼□令得視瞻□住於

424b13□安樂□彼等聞已□各作是言□佛爲我說□我等咸

424b14□當至心修行□便於我等□長夜利益□得義得

424b15□樂□欲知下田沙鹵惡者□如諸外道□我亦爲說

424b16□初中後善□乃至顯發梵行□彼諸外道□各能聽

424b17□受□隨其所樂□乃至一句□解其義趣□亦爲彼

424b18□等□於長夜中□救濟利益□得義得樂□時閉口

424b19□姓□聞佛所說□而作是言□希有瞿曇□善說美

424b20□喩□佛告之曰□爲成斯義□更說譬喩□如世人□

424b21□有三種盆□有一水盆□堅完不損□無有孔裂□亦

424b22□無渗漏□其第二盆□亦完不破□無有孔裂□少

424b23□有渗漏□第三盆者□亦破亦漏□彼人注水□應

424b24□先何器□對曰□先於不破漏者□完器滿已□注第

424b25□二器□其第二器□雖完不破□然小渗漏佛復

424b26□告言□滿是盆已□更注何處□其第三盆□雖復漏

424b27□破□亦應注水□爲未漏間□暫得用故□其第一

424b28□盆□喩我弟子□諸比丘比丘尼□我爲說法□乃至

424b29□令其得義得樂□其第二盆□喩我弟子諸優婆

424c01□塞優婆夷□我爲說法□乃至得義得樂□其第三

424c02□盆□喩諸外道□我爲說法□若少聽受□乃至令

424c03□其得義得樂□時閉口姓聚落主□聞佛所說□心

424c04□生驚怖□憂愁厭惡□身毛爲□□起禮佛足□而作

424c05□是言□我今誠心□向佛懺悔□我甚愚癡□猶如

424c06□□兒□所作不善□面於佛前□虛妄不實□下賤

424c07□妄語□唯願哀愍□聽我懺悔□佛告之曰□知汝至

424c08□心□汝實知罪□實知愚癡□猶如□兒□所作不

424c09□善□汝於如來阿羅呵所□虛妄下賤□作斯妄

424c10□語□汝今知罪□誠心懺悔□善法日增□惡事退

424c11□減□今我愍汝□受汝懺悔□令汝善法增長□常

424c12□不退失□時閉口姓聚落主□聞佛所說□歡喜奉

424c13□行□頂禮而去

424c14□(一三一)如是我聞□一時佛住那羅健陀城賣

424c15□疊林中□爾時結集論者聚落主□作是思惟□

424c16□我今不應往見尼乾□當到佛所□作是念已□尋

424c17□往詣佛□問訊已訖□在一面坐□爾時佛告結集

424c18□論者聚落主□彼尼乾陀若提之子□爲諸弟子□

424c19□說何等法□時聚落主□白佛言□世尊□彼尼乾

424c20□陀□常作是說□若作殺業□隨殺時多□必墮惡

424c21□趣□入于地獄□偸盜邪□□及妄語等□亦復如

424c22□是□隨作時多□必墮地獄□爾時世尊□告聚落

424c23□主□若如尼乾之所說者□衆生都無墜墮惡趣

424c24□入于地獄□所以者何□如尼乾說□若作殺業□隨

424c25□殺時多□必墮惡趣□入于地獄□偸盜邪□□及妄

424c26□語等□亦如是者□一切衆生□殺生時少□不殺時

424c27□多□若以時多□入地獄者□殺生時少□不殺時

424c28□多□是故不應墮惡趣中□入于地獄□偸盜邪□□

424c29□及妄語等□亦復如是□作業時少□不作時多□

425a01□悉皆不應墜墮惡趣入于地獄□佛復告聚落

425a02□主□如汝說者□都無有人入于地獄□時聚落主□

425a03□卽白佛言□實爾瞿曇□佛復告聚落主□世間若

425a04□有敎導者□出能善量□有慧分別□在思量地□

425a05□以己言辯才□是凡夫地□爲諸弟子□說如是法□

425a06□若殺生者□盡墮惡道□入于地獄□隨作業時多□

425a07□以是多業□牽入地獄□盜竊邪□□幷妄語時□亦

425a08□復如是□隨作業時多□墮於惡趣□入于地獄□其

425a09□諸弟子□專心信樂□彼師所說□至心受持□作如

425a10□是言□我敎導主□知彼前境□見彼所見□此諸弟

425a11□子□復有弟子□而語之言□我敎導主□作如是

425a12□說□若有殺生時□隨殺時多□墮於惡趣□入于

425a13□地獄□彼孫弟子□作是念言□我先殺生□必墮

425a14□地獄□偸盜邪□□及妄語時□必墮惡道□入於地

425a15□獄□因此作見□卽得是見□是名邪見□不捨是

425a16□見□不解疑惑□不悔所作□惡業之因□而猶常

425a17□作如是惡業□心不肯改□不能滿足□心所解脫□

425a18□亦不滿足□慧解脫□亦不滿足□以心解脫慧解

425a19□脫不滿足故□誹謗賢聖□謗賢聖故□卽是邪見□

425a20□佛復告聚落主□設有一人□作是邪見□墮在惡

425a21□道□入於地獄□一切衆生□皆有因緣染汚心垢□

425a22□以是緣故□一切衆生□得業結使□設有佛出□如

425a23□來應正遍知阿羅呵三□三佛陀□佛以種種

425a24□因緣呵於殺生□偸盜邪□□及妄語等□亦復如

425a25□是□兼讚嘆彼勝法有決定信解□復白佛言□我

425a26□之世尊□眞實知見□種種說法□令我得與弟子

425a27□說如是法□種種因緣□呵責殺生□讚嘆不殺生□

425a28□種種因緣□讚不妄語□不邪□□不偸盜□我於昔

425a29□時□已曾殺生偸盜邪□□及妄語等□我以此因

425b01□緣□常自悔責□雖自悔責□而得名爲不作罪

425b02□業□是故深自悔責□如是惡業□以懺悔故□皆

425b03□除疑悔□增進善業□更不殺生偸盜邪□及妄

425b04□語等□悔責先造□後更不作種種惡業□以是之

425b05□故□心得滿足□而獲解脫□亦能滿足慧解脫

425b06□心慧滿故□不謗賢聖□不謗賢聖故□便得正

425b07□見□佛告聚落主□以能修於正見緣故□身壞命

425b08□終□得向善趣生于天上□以能懺悔正見之故□

425b09□能淨一切衆生之心□亦能淨於衆生結業煩

425b10□惱罪垢□賢聖弟子□得聞此事□卽時修學□若時

425b11□及時分□時分中間□中間晝夜已過□如是時

425b12□中□爲殺時多□不殺時多□以義推之□殺生時

425b13□少□不殺時多□我於彼時故作殺生□我實不

425b14□善□所作非理□我從今已後□更不復殺□我於

425b15□一切更不生嫌□更不生恨□亦不生嫉□深生歡

425b16□喜□生歡喜故□深生愛樂□生愛樂故□深得□

425b17□樂□深□樂故□得受於樂□以受樂故□其心得

425b18□定□賢聖弟子□心得定故□得與慈俱□與慈俱

425b19□故□無怨嫌恨□得於無嫉□其心廣大□志趣弘

425b20□博□無量無邊□善修慈故□於彼東方一切衆

425b21□生□都無怨嫌□南西北方□四維上下□亦復如

425b22□是□於一切世界□普生慈心□作是意解□當修

425b23□立如是善心□於善中住□爾時世尊□取地少土

425b24□置於爪上□問造論姓聚落主言□大地土多□土

425b25□上土多□聚落主言□爪上之土□極爲□少□不可

425b26□方喩□大地之土□百分千分千億分□不得比喩

425b27□共相□量□佛告聚落主□所有罪業□如爪上土

425b28□大地之土□算數譬喩不能量度□聚落主言□如

425b29□是如是□惡業□量可知□如是少業□不能牽人

425c01□令墮惡道□亦不能住□亦不可計□夫行慈者□所

425c02□得功德□如大地土□殺生之罪□如爪上土□悲之

425c03□功德□如大地土□偸盜之罪□如爪上土□喜之功

425c04□德□如大地土□邪□之罪□如爪上土□捨之功

425c05□德□如大地土□妄語之罪□如爪上土□如來分

425c06□別如是法時□造論姓聚落主□聞佛所說□遠塵

425c07□離垢□得法眼淸淨□得法證法□見法知法□得

425c08□法邊際□度諸疑惑□不隨他信□尋得已辦□卽起

425c09□離坐□整衣合掌□白佛言□世尊我已得度□我已

425c10□得度□今歸依佛□歸依法僧□爲優婆塞□盡其

425c11□形命□信心淸淨□聚落主復白佛言□世尊□譬如

425c12□爲利養故□作於惡罵□日日轉惡□尙失己財□

425c13□況復得利□我亦如是□爲得利故□親近愚癡不

425c14□善尼乾□我以狂惑□親近於彼□供養恭敬□我

425c15□於彼所□不得善利□爲其所陷□將墮地獄□世

425c16□尊拔我□得離惡趣□今重歸佛法僧□我盡形壽□

425c17□爲優婆塞□我先於彼愚癡尼乾所□有信心愛

425c18□念恭敬□悉皆捨棄□我今第三□亦重歸依佛法

425c19□僧寶□盡我形壽□爲優婆塞□不生不信□時造論

425c20□姓聚落主□聞佛所說□歡喜頂禮而去

425c21□　動搖及□諍　　調馬與惡性

425c22□　頂髮幷牟尼　　王髮及驢姓

425c23□　飢饉與種田　　說何論爲十

425c24□別譯雜阿含經卷第七

426a01□

426a02□

426a03□別譯雜阿含經卷第八

426a04□

426a05□　　　　失譯人名今附秦錄

426a06□(一三二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

426a07□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

426a08□所□禮佛足已□在一面坐□時此天光□甚爲熾

426a09□盛□普照祇洹□悉皆大明□爾時此天□□坐一

426a10□面□而說偈言

426a11□　住阿練若處　　寂滅修梵行

426a12□　日常食一食　　顔色極和悅

426a13□爾時世尊復說偈言

426a14□　不愁念過去　　亦不求未來

426a15□　現在正智食　　□欲爲存身

426a16□　欲於未來世　　追念過去事

426a17□　六情皆怡悅　　是以顔色和

426a18□　如新生茅葦　　剪之置日中

426a19□　凡夫自□乾　　其事亦如是

426a20□天復說偈讚言

426a21□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

426a22□　久捨於嫌畏　　能度世間愛

426a23□爾時此天說此偈已歡喜還宮

426a24□(一三三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

426a25□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

426a26□所□禮佛足已□在一面坐□時此天光□甚爲熾

426a27□盛□普照祇洹□悉皆大明□爾時此天□□坐一

426a28□面□而說偈言

426a29□　諸有□慢人　　終不可調習

426b01□　詐現修禪定　　放逸在空林

426b02□　由是放逸故　　不能度死岸

426b03□爾時世尊復說偈言

426b04□　捨慢常入定　　別想盡知法

426b05□　一切處解脫　　不放逸空林

426b06□　由不放逸故　　能度彼死岸

426b07□天讚偈言

426b08□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

426b09□　怖畏久棄捨　　能度世間愛

426b10□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

426b11□(一三四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

426b12□獨園□時有一天光色倍常□於其夜中□來詣佛

426b13□所□禮佛足已□在一面坐□時此天光□甚爲熾

426b14□盛□普照祇洹□悉皆大明□爾時此天□□坐一

426b15□面□而說偈言

426b16□　云何於晝夜　　福業常增長

426b17□　如法而持戒　　何人趣天道

426b18□爾時世尊復說偈言

426b19□　種植園苑林　　洪流置橋船

426b20□　曠野造好井　　要路造客舍

426b21□　是人於日夜　　福業常增長

426b22□　正法淨持戒　　如是趣天道

426b23□天讚偈曰

426b24□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

426b25□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

426b26□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

426b27□(一三五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

426b28□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣

426b29□佛所□時此天光□甚爲熾盛□遍照祇洹□悉皆大

426c01□明□爾時此天□□坐一面□而說偈言

426c02□　云何得大力　　幷獲於妙色

426c03□　施何得安樂　　何緣得淨眼

426c04□　云何一切施　　願爲我說之

426c05□爾時世尊以偈答曰

426c06□　施飮食得力　　施衣得盛色

426c07□　施乘得安樂　　燈明得淨目

426c08□　屋宅一切施　　如法敎弟子

426c09□　能作如是施　　是名施甘露

426c10□天讚偈言

426c11□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

426c12□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

426c13□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

426c14□(一三六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

426c15□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

426c16□所□威光熾盛□遍照祇洹□悉皆大明□爾時此

426c17□天□禮佛足已□□坐一面□而說偈言

426c18□　世間天及人　　飮食生歡喜

426c19□　世間都無有　　飮食不生喜

426c20□爾時世尊復說偈言

426c21□　若有能信施　　使心極淸淨

426c22□　今世若後世　　飮食福隨逐

426c23□爾時此天□聞佛所說□白佛言□世尊□實爲希

426c24□有□善說斯偈□復白佛言□世尊□我憶過去□有

426c25□一人王□名曰遲緩□然彼國王□於四城門□施於

426c26□飮食□城中及市□亦施飮食□時王夫人□白於王

426c27□言□王今作福□願聽我等助王爲福□王聞其

426c28□言□以城東門所施之食□□與夫人□王之太子□

426c29□亦白父言□父母修福□我亦樂修王聞其言□以

427a01□城南門所施之食□□與太子輔相後來□啓白

427a02□王言□王今修善□夫人太子□皆修福業□唯願聽

427a03□我助修福業□王聞其言□以城西門所施之食□

427a04□□與輔相□時有諸臣□復白王言□夫人太子及

427a05□以輔相□咸修福德□我等今者□亦樂助修□王聞

427a06□其言□卽以北門所施之食□□與諸臣□時國中

427a07□人□復白王言□夫人太子輔相□咸修福德□願

427a08□聽我等助修福業□王聞其言□復以布施□□與

427a09□人民□時典施人□白於王言□王之所有□於四城

427a10□門及以布施□悉皆□與夫人太子輔相大臣

427a11□國中人民□斷於王施□兼竭庫藏□王卽答言□先

427a12□所與者□已爾與盡□自今已後□他方小國所可

427a13□貢獻□半入庫藏□半用修福□世尊我於爾時□

427a14□長夜修福□我於長夜□獲得勝報□常懷喜樂□所

427a15□受福報□無有窮盡□不見邊際□如我所受□得大

427a16□果報□乃知世尊善說斯偈□時遲緩天子□聞佛

427a17□所說□歡喜踊躍□頂禮佛足□還于天宮

427a18□(一三七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

427a19□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

427a20□所□甚爲熾盛□遍照祇洹□□在一面□而說偈

427a21□言

427a22□　如遠至他國　　誰爲可親者

427a23□　於其居家中　　復以誰爲親

427a24□　於其資財中　　復以誰爲友

427a25□　若至後世時　　復以誰爲親

427a26□爾時世尊說偈答曰

427a27□　若遠至他國　　行伴名爲親

427a28□　於自居家中　　慈母最爲親

427a29□　於生財利所　　眷屬乃爲友

427b01□　能修功福者　　是名後世親

427b02□天讚偈言

427b03□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

427b04□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

427b05□爾時此天□聞佛所說□歡喜而去

427b06□(一三八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

427b07□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

427b08□所□威光顯赫□普照祇洹□悉皆大明□□坐一

427b09□面□而說偈言

427b10□　人生壽不定　　日日趣死徑

427b11□　無常所侵奪　　壽命甚短促

427b12□　老來侵壯色　　無有救護者

427b13□　恐怖畏向死　　作福得趣樂

427b14□爾時世尊以偈答言

427b15□　人生壽不定　　日日趣死徑

427b16□　無常所侵奪　　壽命甚短促

427b17□　老來侵壯色　　無有救護者

427b18□　恐怖畏向死　　欲得寂滅樂

427b19□　應捨世五欲　　不宜深生著

427b20□天讚偈言

427b21□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

427b22□　嫌怖久捨棄　　能度世間愛

427b23□時此天子□聞佛所說□歡喜而去

427b24□(一三九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

427b25□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

427b26□所□威光顯赫□遍照祇洹□悉皆大明□□坐一

427b27□面□而說偈言

427b28□　四時不暫停　　命亦日夜盡

427b29□　壯年不久住　　恐怖死來至

427c01□　爲於涅槃故　　應當勤修福

427c02□爾時世尊以偈答言

427c03□　四時不暫停　　命亦日夜盡

427c04□　壯年不久住　　恐怖死來至

427c05□　見於死生苦　　而生大怖畏

427c06□　捨世五欲樂　　當求於寂滅

427c07□天讚偈言

427c08□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

427c09□　嫌怖久捨棄　　能度世間愛

427c10□爾時此天□聞佛所說□歡喜而去

427c11□(一四○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

427c12□獨園□爾時夜中有一天子□光色倍常□來詣佛

427c13□所□威光顯赫□遍于祇洹□悉皆大明□□在一

427c14□面□而說偈言

427c15□　當思於何法　　應棄捨何法

427c16□　修行何勝事　　成就何等事

427c17□　能渡□流水　　得名爲比丘

427c18□爾時世尊以偈答言

427c19□　能斷於五蓋　　棄捨於五欲

427c20□　增上修五根　　成就五分法

427c21□　能渡□流水　　得名爲比丘

427c22□天讚偈言

427c23□　往昔已曾苦　　婆羅門涅槃

427c24□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

427c25□爾時此天□聞佛所說□歡喜而去

427c26□(一四一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

427c27□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

427c28□所□威光顯照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

427c29□面□而說偈言

428a01□　誰於睡名寤　　誰於寤名睡

428a02□　云何染塵垢　　云何得淸淨

428a03□佛以偈答言

428a04□　若持五戒者　　雖睡名爲寤

428a05□　若造五惡者　　雖寤名爲睡

428a06□　若爲五蓋覆　　名爲染塵垢

428a07□　無學五分身　　淸淨離塵垢

428a08□天復說偈讚言

428a09□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

428a10□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

428a11□爾時此天□聞佛所說□歡喜而去

428a12□　阿練若·□慢　　修福日夜增

428a13□　云何得大力　　何物生歡喜

428a14□　遠至·强親逼　　日夜有損減

428a15□　思惟及眠寤

428a16□(一四二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

428a17□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣

428a18□佛所□威光顯赫□照于祇洹□赫然大明□□坐一

428a19□面□而說偈言

428a20□　若人有子孫　　則便生歡喜

428a21□　財寶及六畜　　有則皆歡喜

428a22□　若人受身時　　亦復生歡喜

428a23□　若見無身者　　則無歡悅心

428a24□爾時世尊以偈答言

428a25□　若人有子孫　　則能生憂惱

428a26□　財寶及六畜　　斯是苦惱本

428a27□　若復受身者　　則爲憂惱患

428a28□　若不受身者　　則名寂滅樂

428a29□天復說偈讚言

428b01□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

428b02□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

428b03□爾時此天□聞佛所說□歡喜而去

428b04□(一四三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給

428b05□孤獨園□爾時世尊告諸比丘□世有三種不調

428b06□之馬□一切世人□現悉知之□或有馬行步駿疾□

428b07□然無好色□是則名爲乘不具足□或復有馬□行

428b08□步駿疾□雖有好色□是亦名爲乘不具足□或

428b09□有良馬□行步駿疾□然有好色□是則名爲乘得

428b10□具足□人亦三種□如彼三種不調之馬□此三種

428b11□人□於佛敎法□現所知見□何等爲三□有人駿

428b12□疾具足□色及可乘□然不具足□或復有人□駿疾

428b13□具足□顔色具足□乘不具足□或復有人□駿疾顔

428b14□色□及以可乘□悉皆具足□何者是駿疾具足□

428b15□色不具足□乘不具足□如法中人□如實知苦□如

428b16□實知苦集□如實知苦滅□如實知向盡苦道□如

428b17□是知見已□斷於三結□所謂身見戒取疑□斷此

428b18□三結□得須陀洹□不墮惡趣□於道決定□乃至人

428b19□天七生□盡于苦際□是名駿疾具足□云何色不

428b20□具足□若有問難阿毘曇毘尼□不能善通□於深

428b21□問難□不能了達□句味相順□不能稱說□不能如

428b22□理而爲具說□是名色不具足□云何可乘不具

428b23□足□少於福德□所生之處□無有福德□不得利養

428b24□衣服飮食臥具湯藥□是名乘不具足□是名駿

428b25□疾具足□色不具足□乘不具足□云何駿疾具足□

428b26□顔色具足□乘不具足□何者駿疾具足□如法中

428b27□人□如實知苦□如實知苦集□如實知苦滅□

428b28□如實知苦滅道□知見是已□斷於三結□所謂身

428b29□見戒取疑□斷三結已□得須陀洹□不墮惡趣□

428c01□於道決定□乃至七生人天□盡於苦際□是名駿

428c02□疾具足□云何名色具足□若有問難阿毘曇毘

428c03□尼□能善解脫句味相應□稱理顯說□是名色得

428c04□具足□云何名爲乘不具足□少於福德□不能生

428c05□便有大福德□不得利養衣服飮食臥具湯藥□

428c06□是名駿疾及色得于具足□乘不具足□云何名

428c07□爲駿疾色乘悉皆具足□何等駿疾□如此法中

428c08□如實知苦□如實知苦集□如實知苦滅□如實知

428c09□苦滅道□旣知見已□斷於三結□得須陀洹□七生

428c10□人天□不墮惡趣□是名駿疾具足□云何色得具

428c11□足□若有問難阿毘曇毘尼□能爲通釋句味相

428c12□順□稱理顯說□是名色得具足□云何名爲乘得

428c13□具足□若多福德□生便有福□能得利養衣服飮

428c14□食臥具湯藥□是名乘得具足□是名第三駿疾

428c15□色乘□悉皆具足□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

428c16□(一四四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

428c17□獨園□爾時佛告諸比丘□世有三馬良善調順□

428c18□或有馬駿疾具足□色乘不具□或復有馬□駿疾

428c19□及色二俱具足□乘不具足□或復有馬□三事具

428c20□足□人亦三差□如彼三馬□是三種人□佛敎法中□

428c21□現所知見□或有駿疾具足□色乘不具足□有人

428c22□具足□於二不具足□一有人三事具足□何者具

428c23□足於一□不具於二□如佛法中□如實知苦□如實

428c24□知苦集□如實知苦滅□如實知苦滅道□斷五下

428c25□分結□得阿那舍是人不還□不墮惡趣□云何色

428c26□不具足□若有問難阿毘曇毘尼□不能解釋句

428c27□味順理□不能稱說□是名色不具足□云何名爲

428c28□乘不具足□少於福德□不能生便有大福德□不

428c29□得利養衣服飮食臥具湯藥□是名乘不具足□

429a01□云何第二□二事具足□一不具足□是人於佛法

429a02□中□見四眞諦乃至斷五下分結□得阿那含□

429a03□若有問難阿毘曇毘尼□能爲解演說□餘如上

429a04□說□一不具足□亦如上說□是名第二□具足於

429a05□二□不具足一□云何第三□三事具足□是人於

429a06□佛法中□如實知已□見四眞諦已得阿那含□乃

429a07□至多有福德獲於利養□是名第三三事具足□

429a08□時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

429a09□(一四五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

429a10□獨園□爾時佛告諸比丘□譬如世間善乘之馬□

429a11□凡有三種人亦如是□有三種人□其第一者□駿

429a12□疾色乘□悉皆具足□若有人於佛法中□如實知

429a13□見四眞諦已斷於三漏□所謂欲漏有漏無明

429a14□漏□解脫知見具足□盡諸有結□心得自在□生死

429a15□已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□得阿

429a16□羅漢□是名駿疾具足□餘如上說□云何第二□

429a17□二事具足□一不具足□於佛法中□如實知見四

429a18□眞諦已□乃至得阿羅漢□若通問難□餘如上

429a19□說□云何第三□三事具足□是人於佛法中□如

429a20□實知見四眞諦已□乃至有福德□能得利養□是

429a21□名三事具足□佛說是已□時諸比丘聞佛所說□

429a22□歡喜奉行

429a23□(一四六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

429a24□獨園□爾時佛告諸比丘□如是三種善調乘馬□

429a25□應爲王者及王子乘□何等三種□所謂駿疾具

429a26□足□色具足□乘具足□三種比丘□如彼三馬□若

429a27□比丘具足三事□宜應禮拜供養合掌讚嘆□是

429a28□名三事具足□云何色具足□具持禁戒□於波羅

429a29□提木叉□善能護持□往返出入□具諸威儀□於

429b01□小罪中□心生大怖□堅持禁戒□無有毁損□是

429b02□名色具足□云何力具足□惡法未生□能令不生

429b03□惡法□已生方便□令滅善法□未生方便□令生

429b04□善法□已生方便令增廣□是名力具足□云何駿

429b05□疾具足□若佛法中□如實知見四眞諦已□是名

429b06□駿疾具足□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜

429b07□奉行

429b08□(一四七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

429b09□獨園□爾時佛告諸比丘□有四良馬□王者應乘□

429b10□何等爲四□善調駿疾□能忍善住不□□比丘□如

429b11□是我就四種□當應歸依供養禮拜合掌恭敬□

429b12□於世間中□無上福田□何等爲四□所謂善調駿

429b13□疾□能令善住不□□佛說是已□諸比丘聞佛所

429b14□說□歡喜奉行

429b15□(一四八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

429b16□獨園□爾時世尊告諸比丘□有四種馬□賢人應

429b17□乘□是世間所有□何等爲四□其第一者□見擧

429b18□鞭影□卽便驚悚□隨御者意□其第二者□鞭觸身

429b19□毛□卽便驚悚□稱御者意□其第三者□鞭觸身

429b20□肉□然後乃驚□隨御者意□其第四者□鞭徹肉

429b21□骨□然後乃驚□稱御者意□丈夫之乘□亦有四

429b22□種□何等爲四□其第一者□聞他聚落□若男若

429b23□女□爲病所惱□極爲困篤□展轉欲死□聞是語

429b24□已□於世俗法□深知厭惡□以厭惡故至心修

429b25□善□是名丈夫調順之乘□如見鞭影稱御者意□

429b26□其第二者□見於己身聚落之中□若男若女□有

429b27□得重病□遂至困篤□卽便命終□睹斯事已□深生

429b28□厭患□以厭患故□至心修善□是名丈夫調順之

429b29□乘□如觸身毛稱御者意□其第三者□雖復見於

429c01□己聚落中有病死者□不生厭惡□見於己身□所

429c02□有親族輔弼己者□遇病困篤□遂至命終□然後

429c03□乃能於世間法□生厭惡心□以厭惡故□勤修善

429c04□行□是名丈夫調順之乘□如觸毛肉稱御者意□

429c05□其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病

429c06□喪亡□而猶不生厭惡之心□若身自病□極爲困

429c07□篤□受大苦惱□情甚不樂□然後乃生厭惡之

429c08□心□以厭惡故□修諸善行□是名丈夫善調之

429c09□乘□如見鞭觸肉骨隨御者意□時諸比丘聞佛

429c10□所說□歡喜奉行

429c11□(一四九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

429c12□獨園□爾時世尊告諸比丘□馬有八種□過世間

429c13□所知現在可見□何等爲八□一者乘馬之人□控

429c14□□秉策將卽遠路□而彼惡馬□□銜跳□□頓絶

429c15□羈勒□破碎乘具□傷毁形體□是名馬過□其第二

429c16□者□御者乘之□不肯前進而此惡馬□騰躍□

429c17□制□破碎乘具□其第三者□御者乘之□不肯著路

429c18□但踰坑塹其第四者若乘之時□不肯前進□返

429c19□更□行□其第五者□都不畏於御乘之人鞭策

429c20□之痛□其第六者□御馬之人□以鞭策之方便□距

429c21□地二足雙立□其第七者□御馬之人□意欲馳驟□

429c22□返更臥地□不肯進路□其第八者□御馬之人□意

429c23□欲令行□而返停住□於佛法中□修學丈夫□亦

429c24□有如是八種過患□何等爲八□若比丘同梵行

429c25□者□有見聞疑事覺觸己身□卽語彼言□汝於今

429c26□者□稚小無智□不善不了□汝今應當覺觸餘人□

429c27□云何乃欲覺觸於我□汝自有過□反擧他事□如

429c28□是之人□一猶第馬□其第二者見他比丘有見

429c29□聞疑罪同梵行者□卽便語彼□有罪人言□汝於

430a01□今者□犯如是罪時有罪人□復語彼言□汝今自

430a02□犯如是之罪□若懺悔者□然後乃可糾擧我罪□

430a03□如是之人□猶第二馬□所有過失□其第三者□若

430a04□有比丘□作見聞疑罪□爲他所擧□便作異語□隨

430a05□於愛瞋及以怖□癡心生忿怒□如是之人□猶第

430a06□三馬□所有過失□其第四者□若有比丘□亦復作

430a07□於見聞疑罪□爲他所擧□卽便語彼擧事人言□

430a08□我都不憶□犯如是罪□當知此人同第四馬所

430a09□有過失□其第五者□若有比丘□亦復犯於見聞

430a10□疑罪同梵行者□而來擧之□時犯罪人□卽攝衣

430a11□□□隨意而去□其心都無畏忌□衆僧及擧事

430a12□者□當知斯人□同第五馬所有過失□其第六者□

430a13□若有比丘□亦復犯於見聞疑罪同梵行者□而

430a14□擧其事□時犯罪人□卽便於彼高處而坐□與諸

430a15□長老比丘□諍論道理□擧手大喚□作如是言□

430a16□汝等諸人□悉皆自犯見聞疑罪□而更說我犯□

430a17□如是罪□當知斯人□同第六馬所有過患□其第

430a18□七者□若有比丘□亦復犯於見聞疑罪□淸淨比

430a19□丘□糾擧其事□彼有罪人□□然而住□亦復不

430a20□言□有罪無罪□惱亂衆僧□當知斯人□同第七

430a21□馬所作過失□其第八者□若有比丘□亦復犯於

430a22□見聞疑罪□淸淨比丘□發擧其事□彼犯罪人□卽

430a23□便捨戒□退失善根□罷道還俗□旣休道已□在

430a24□寺門邊□住立一面□語諸比丘□我今還俗□爲滿

430a25□汝等所願以不□汝今歡喜極快樂不□當知是

430a26□人□同第八馬所有過患□諸比丘聞佛所說□

430a27□歡喜奉行

430a28□(一五○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

430a29□獨園□爾時世尊告諸比丘□有八種馬□爲賢

430b01□所乘□所言賢者□轉輪聖王□何等爲八□賢乘所

430b02□生□是名第一賢馬之相□其第二者□極爲調善□

430b03□終不惱觸其餘凡馬□是名第二賢馬之相□其

430b04□第三馬□所食之草□不擇好惡□悉盡無遺□是亦

430b05□名爲賢馬乘相□其第四者□有穢惡物□生不

430b06□淨相□大小便處□終不於中□止住眠臥□是名第

430b07□四具賢馬相□其第五者□能示御者惡馬之過□

430b08□能敎御者治於惡馬□所有疹態□是亦名爲賢

430b09□馬之相□其第六者□能忍重擔□而不求輕□恒作

430b10□是念□我常見於餘馬擔時□當爲伐之□是名第

430b11□六賢乘馬相□其第七者□常在道中□初不越逸□

430b12□道雖微淺□明了知之□是名第七賢馬之相□

430b13□其第八者□病雖困篤□乃至臨終□力用不異□是

430b14□名第八賢乘馬相□丈夫賢乘□亦有八事□何等

430b15□爲八□其第一者□若有比丘□善持禁戒□具足威

430b16□儀□往返人間□無所毁犯□設誤犯於微小罪者□

430b17□心生大畏□持所受戒□猶如□者□護餘一目□當

430b18□知是人□同彼初馬生賢乘處□其第二者□若有

430b19□比丘□具足善法□終不惱觸同梵行者□共住安

430b20□樂□如水乳合□當知是人□同第二馬□生於賢

430b21□處□其第三者□復有比丘□受飮食時□不擇好

430b22□惡□悉食無餘□當知斯人同第三馬□生於賢處□

430b23□其第四者□若有比丘□見諸惡法不淸淨者□心

430b24□生厭患□悉皆遠離三業不善□呵責惡法鄙陋

430b25□下賤□當知是人□同第四馬生於賢處□其第五

430b26□者□若有比丘□旣犯罪已□親於佛前□陳己過

430b27□罪□亦復於梵行所說□自發瑕疵□當知是人□

430b28□同第五馬□生於賢處□其第六者□若有比丘□具

430b29□足學戒□見同梵行□諸比丘等□於戒有犯□心每

430c01□念言□我當修學令無所毁□當知斯人□同第六

430c02□馬□生於賢處□其第七者□若有比丘□行八正

430c03□道□不行邪徑□當知此人□同第七馬□不行

430c04□非道□生於賢處□其第八者□若有比丘□病雖困

430c05□篤□乃至欲死□精勤無懈□志性堅固□不可輕

430c06□動□恒欲進求□諸勝妙法□心無疲倦□當知是

430c07□人□同第八馬□至死盡力□生於賢處□佛敎法

430c08□中□能得眞實□佛說是已□諸比丘聞佛所說□

430c09□歡喜奉行

430c10□(一五一)如是我聞□一時佛在那提迦國盆寔

430c11□迦精舍爾時世尊告大迦□延□定意莫亂□當

430c12□如善乘□調攝諸根□勿同惡馬諸根馳散□猶如

430c13□惡馬繫之槽上□唯念水草□餘無所知□若不

430c14□得食□斷絶□□□亦如有人多與欲結相應□

430c15□以貪欲故多有嫌恨之心□多起欲覺□以有欲

430c16□覺生諸惱害□種種惡覺由斯而生□以是事故□

430c17□不知出要□終不能識欲之體相□若復有人□[身*□]

430c18□好睡眠□以常眠故□多起亂想□種種煩惱□從

430c19□之生長□以是義故□不知出要對治之法□若復

430c20□有人□多生掉悔□以其常生掉悔心故□於諸法

430c21□相□不能分明□當知掉悔爲散亂因□以是因

430c22□緣□不知出要對治之法□若復有人□多生疑心□

430c23□以疑心故□於諸法中□猶豫不了□以斯義故□不

430c24□知出要對治之法□如善乘馬繫之□上□其心

430c25□都不思於水草□不絶□□□譬如有人心無欲

430c26□結□但有淨想□以不染著是欲想故□亦復不生

430c27□掉悔疑等睡眠之蓋□以其不生五蓋之心因

430c28□緣力故□便知出要對治之法□比丘□如是不依

430c29□於彼地水火風□亦復不依四無色定□而生禪

431a01□法□不依此世□不依他世□亦復不依日月星辰□

431a02□不依見聞□不依識識□不依智知□不依推求心

431a03□識境界□亦不依止覺知□獲得無所依止禪□若

431a04□有比丘□不依如是諸地禪法□得深定故□釋提

431a05□桓因□三十三天□及諸梵衆□皆悉合掌恭敬尊

431a06□重□歸依是人□我等今者□不知當依何法則□而

431a07□得禪定□爾時尊者薄迦梨□在佛後立□以扇扇

431a08□佛□卽白佛言世尊□云何比丘□修諸禪定□不依

431a09□四大及四無色□乃至不依覺觀之想□若如是

431a10□者□諸比丘等□云何而得如是禪定□釋提桓因

431a11□及諸大衆□合掌恭敬尊重讚嘆□得斯定者□而

431a12□作是言□此善男子□丈夫中上□依止何事□而修

431a13□諸禪□佛告薄迦梨□若有比丘□深修禪定□觀彼

431a14□大地悉皆虛僞□都不見有眞實地想□水火風

431a15□種□及四無色□此世他世□日月星辰□識知見

431a16□聞□推求覺觀□心意境界□及以於彼智不及處□

431a17□亦復如是□皆悉虛僞□無有實法□但以假號□因

431a18□緣和合□有種種名□觀斯空寂□不見有法及以

431a19□非法□爾時世尊□卽說偈言

431a20□　汝今薄迦梨　　應當如是知

431a21□　習於坐禪法　　觀察無所有

431a22□　天主□尸迦　　及三十三天

431a23□　世界根本主　　大梵天王等

431a24□　合掌恭敬禮　　稽首人中尊

431a25□　咸皆稱斯言　　南無善丈夫

431a26□　我等不知汝　　依憑何法則

431a27□　而得是深定　　諸人所不了

431a28□說斯法時□大迦□延□遠塵離垢□得法眼淨□薄

431a29□迦梨比丘□煩惱永滅□不受後生□盡諸有結□時

431b01□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

431b02□　惡馬·調順馬　　賢乘·三及四

431b03□　鞭影幷調乘　　有過·八種惡

431b04□　迦□延離垢　　十事悉皆竟

431b05□(一五二)如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼拘

431b06□陀林□時釋摩男往詣佛所□頂禮佛足□在一面

431b07□坐□而白佛言□世尊□云何名爲優婆塞義□唯願

431b08□如來□爲我敷演□佛告釋摩男□在家白衣□歸依

431b09□三寶□以是義故名優婆塞汝卽其人□時釋摩

431b10□男□復白佛言□世尊□云何名優婆塞信□佛告

431b11□釋摩男□於如來所□深生信心□安住信中□終不

431b12□爲彼沙門婆羅門若天若魔□若梵若人□不信

431b13□所壞□是名優婆塞信□時釋摩男□復白佛言□云

431b14□何優婆塞戒□佛告釋摩男□不殺不盜□不□不

431b15□欺□及不飮酒等□是名優婆塞戒□又問□云何

431b16□施具足□佛告釋摩男□優婆塞法□應捨□貪□一

431b17□切衆生□皆悉爲彼貪嫉所覆□以是義故□應離

431b18□□貪及嫉□意□生放捨心□躬自施與□無有疲

431b19□厭□是名施具足□又問□云何智慧具足□佛告

431b20□釋摩男□優婆塞□如實知苦□如實知苦集□如

431b21□實知苦滅□如實知苦滅道□知此四諦□決定明

431b22□了□是名慧具足□佛說是已□諸比丘聞佛所

431b23□說□歡喜奉行

431b24□(一五三)如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼拘

431b25□陀林□時釋摩男□與五百優婆塞□往詣佛所□頂

431b26□禮佛足□在一面坐□白佛言□世尊□如佛所說□

431b27□優婆塞義□在家白衣□具丈夫志□歸命三寶□自

431b28□言我是優婆塞者□云何而得須陀洹果□乃至

431b29□阿那含耶□佛告釋摩男□斷除三結□身見戒

431c01□取及疑網等□斷三結已□成須陀洹□更不復

431c02□受三塗之身□於無上道□生決定信□人天七返□

431c03□盡諸苦際入於涅槃□是名優婆塞得須陀洹□

431c04□又問□云何而得斯陀含果□佛告摩訶男□斷三

431c05□結已□薄□怒癡□名斯陀含□又問□云何而得阿

431c06□那含果□佛告摩訶男□若能斷三結及五下分□

431c07□成阿那含□時摩訶男及五百優婆塞□聞此法

431c08□已□心生歡喜□而白佛言□世尊□甚爲希有□諸

431c09□在家者□獲此勝利□一切咸應作優婆塞□時摩

431c10□訶男及諸優婆塞□作是語已□禮佛而退□諸比

431c11□丘等聞佛所說□歡喜奉行

431c12□(一五四)如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼拘

431c13□陀林□時釋摩男□往詣佛所□修敬已畢□在一面

431c14□坐□而白佛言□世尊□云何名優婆塞□具丈夫志

431c15□廣說如上□復當云何滿足諸行□佛告摩訶男□

431c16□優婆塞□雖具足信□未具禁戒□是名有信□不具

431c17□於戒□欲求具足信戒之者□當勤方便求使具

431c18□足□是名信戒滿足優婆塞□佛復告摩訶男□優

431c19□婆塞雖具信戒□捨不具足爲具足故□勤修方

431c20□便□令得具足□時摩訶男□白佛言□世尊□我於

431c21□今者□具信戒捨□具足三支□佛告摩訶男□雖具

431c22□三事□然不數往僧坊精舍□以是因緣□名不具

431c23□足應勤方便數往塔寺□時摩訶男□言諸優婆

431c24□塞□我今應當具足信戒□及以捨心□詣於塔寺□

431c25□佛告摩訶男□若能具足信戒捨心數詣塔寺□

431c26□親近衆僧□是名具足□佛告摩訶男□雖復具足

431c27□如上四事□若不聽法□名不具足□摩訶男言□我

431c28□能聽法□佛復告摩訶男□雖能聽經□若不受持□

431c29□亦名不具□雖能受持□不解其義□亦名不具□雖

432a01□解義趣□而未能得如說修行□亦名不具□若能

432a02□具足信戒捨心□數往塔寺聽法□受持解其義

432a03□趣□如說修行□是則名爲滿足之行□摩訶男□

432a04□雖復具足信戒捨心□數詣塔寺□親近衆僧□然

432a05□猶未能專心聽法□是亦名爲行不具足□以斯

432a06□義故□應當方便專心聽法□雖能聽法□若不受

432a07□持□亦名不具□是故應當受持正法□雖能受

432a08□持□若不解義□亦名不具□是故應當解其言趣□

432a09□雖解義味□若復不能如說修行□亦名不具□

432a10□是故應當如說修行□若能具足信心持戒及

432a11□捨心等□數往僧坊□專心聽法□受持莫忘□解其

432a12□義趣信戒捨心□往詣塔寺□聽受經法受持不

432a13□忘□解其義趣□若復不能如說修行□是亦名爲

432a14□不具足也□摩訶男□優婆塞□以信心故□則能持

432a15□戒□以持戒故□能具捨心□具捨心故□能往詣

432a16□僧坊□往詣僧坊故□能專心聽法□專心聽法故□

432a17□則能受持□能受持故□解其義趣□解其義趣□能

432a18□如說修行□能如說修行故□勤作方便□能令滿

432a19□足□時摩訶男復白佛言□世尊□云何優婆塞□具

432a20□足幾支□自利未利於他□佛告摩訶男具足八

432a21□支□能自利益未利於他□何等爲八□優婆塞□自

432a22□己有信□不能敎他□自持淨戒□不能敎人□令持

432a23□禁戒□自修於捨□不能敎人令行布施□自往詣

432a24□塔寺□親近比丘□不能敎人往詣塔寺親近比

432a25□丘□自能聽法□不能敎人令聽正法□自能受持□

432a26□不能敎人受持□自能解義□不能敎人令解其

432a27□義□自能如說修行□不敎他人如說修行□是名

432a28□具足八支□唯能自利不能利他□時摩訶男復

432a29□白佛言□具足幾法□能自利益□亦利於他□佛告

432b01□之曰□若能具足十六支者□如是之人□能自他

432b02□利□自生信心□敎人令得□自行受持□敎人受

432b03□持□自行捨心□亦復敎人令行捨心□身自往詣

432b04□僧坊塔寺□亦復敎人往詣僧坊親近比丘□自

432b05□能聽法□亦復敎人令聽正法□自能受持□亦復

432b06□敎人令受持法□自解義趣□亦復敎人解其義

432b07□味□自如說行□亦復敎人如說修行□若能具足

432b08□十六支□此則名爲自利利他□如斯之人□若

432b09□在刹利衆□若婆羅門衆□若居士衆□若沙門衆□

432b10□隨所至處□能爲此衆□作大照明□猶如日光

432b11□除諸闇冥□當知是人□甚爲希有□佛說是已□

432b12□釋摩男禮佛而退□時諸比丘聞佛所說□歡喜

432b13□奉行

432b14□(一五五)如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼拘

432b15□陀林□爾時釋摩男□往詣佛所□頂禮佛足□□坐

432b16□一面□而白佛言□世尊□此迦毘羅人民熾盛□安

432b17□隱□樂□我常在中□每自思惟□若有狂象奔車

432b18□逸馬狂走之人□來觸於我□我於爾時□或當忘

432b19□失念佛之心□或復忘失念法僧心□復自念言□

432b20□若當忘失三寶心者□命終之時□當生何處□入

432b21□何趣中□受何果報□佛告之曰□汝當爾時□勿

432b22□生怖畏□命終之後□生於善處□不墮惡趣□不受

432b23□惡報□譬如大樹初生長時□恒常東靡□若有斫

432b24□伐□當向何方□然後墜落□當知此樹必東向倒□

432b25□汝亦如是長夜修善□若墮惡趣□受惡報者□無

432b26□有是處□時釋摩男□聞佛所說□頂禮佛足□還其

432b27□所止□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

432b28□(一五六)如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼拘

432b29□陀林□爾時釋摩男往詣佛所□頂禮佛足□在一

432c01□面坐□而白佛言□世尊□若有比丘□在於學地□

432c02□所作未辦□常欲進求阿羅漢果□入於涅槃□

432c03□云何比丘□修習幾法□盡諸有漏□心得無漏□心

432c04□得解脫□慧得解脫□於現在世□獲其果證□得無

432c05□漏戒□決定自知□我生已盡□梵行已立□所作已

432c06□辦□不受後有□佛告摩訶男□若有比丘□在於學

432c07□地□未得無學□意恒進求□欲得涅槃□常修六念□

432c08□譬如有人□身體羸瘦□欲食美膳□爲自樂故□諸

432c09□比丘等□亦復如是□爲涅槃故□修於六念□何

432c10□等爲六□一者念於如來應供正遍知明行足

432c11□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

432c12□尊□當于爾時□無有貪欲瞋□愚癡□唯有淸淨

432c13□質直之心□以直心故□得法得義□得親近佛□心

432c14□生歡喜□以歡喜故□身得□樂□以身樂故□其心

432c15□得定□以得定故□怨家及己親族□於此二人□無

432c16□怨憎想□心常平等□住法流水□入於定心□修念

432c17□佛心□趣向涅槃□是名念佛□二者念法□所謂法

432c18□者□卽是如來所有功德□十力無畏□必趣涅槃

432c19□應當至心觀察是法□智者自知□聖弟子者□應

432c20□修念法□爾時離於貪欲瞋□愚癡□唯有淸淨

432c21□質直之心□以直心故□得義得法□以親近法□心

432c22□生歡喜□以歡喜故□身得□樂□得□樂故□其心

432c23□得定以得定故□於怨憎所□其心平等□無有愛

432c24□瞋□住法流水□入於定心□修念法觀□趣向涅

432c25□槃□是名念法□三者念僧□所謂僧者□如來弟

432c26□子□得無漏法□能爲世間□作良福田□何等名爲

432c27□良福田耶□有向須陀洹□有得須陀洹已□有向

432c28□斯陀含有得斯陀含□有向阿那含□有得阿那

432c29□含□有向阿羅漢□有得阿羅漢□是則名爲良祐

433a01□福田□具戒定慧解脫解脫知見□應當合掌恭

433a02□敬其人以念僧故□得法得義□得親近僧□心生

433a03□歡喜□生歡喜故□乃得快樂□得快樂故□其心得

433a04□定□以得定故□於怨憎所□其心平等□無有貪欲

433a05□瞋□愚癡□唯有淸淨質直之心□住法流水□入

433a06□於定心□修念僧觀□趣向涅槃□是名念僧□云何

433a07□念戒□所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離

433a08□恐懼戒非戒盜戒淸淨戒具善戒□念如是等

433a09□諸禁戒時□卽得離於貪欲瞋□愚癡邪見□離

433a10□諸惡故□得法得義□得親近戒□心生歡喜□以心

433a11□喜故□乃得快樂□心得樂故□其心得定□以得

433a12□定故□於怨憎所□其心平等□淸淨質直住法流

433a13□水□入於定心□修念戒想□是名念戒□云何念

433a14□施□念己所施護得善利□一切世間□爲□嫉所

433a15□覆□我於今者□得離如是□貪之垢□住捨心中

433a16□於一切物□心無吝惜□持用布施□旣布施已□我

433a17□心應喜□猶如大祠□分己財物□捨與他人□若能

433a18□如是修施心者□於現世中□得法得義□得親近

433a19□施□無有貪欲瞋□愚癡□唯有淸淨質直之心□

433a20□應生歡喜□以歡喜故□身得快樂□身快樂故□其

433a21□心得定□以心定故□於怨憎所□心無高下□住法

433a22□流水□入於定心□修念施想□是名念施□云何念

433a23□天□所謂四天王□三十三天□炎摩天□兜率天□

433a24□化樂天□他化自在天□此諸天等□若當信心因

433a25□緣力故□生彼天者□我亦有信戒施聞慧□亦復

433a26□如是□以此功德□生天上者□我亦具有如是

433a27□功德當生彼天□念如斯天□以念天故□離於貪

433a28□欲瞋□愚癡□唯有淸淨質直之心□於現世中□

433a29□得法得義□得親近天□心生歡喜□心歡喜故□身

433b01□得快樂□得快樂故□其心得定□心得定故□於

433b02□怨憎所□心無高下□住法流水□入於定心□修

433b03□念天想□是名念天□摩訶男□若有比丘□住於學

433b04□地□所作未辦□常欲進求阿羅漢果入於涅槃□

433b05□應當至心修是六念□以能修習斯六念故□盡

433b06□諸有漏□心得解脫□慧得解脫□於現在世□獲其

433b07□證果□卽得證已□作是唱言□我生已盡□梵行已

433b08□立□所作已辦□不受後有□時摩訶男及諸比丘

433b09□聞佛所說□歡喜奉行

433b10□(一五七)爾時世尊□在迦毘羅衛國尼拘陀林□

433b11□夏坐安居□爾時衆多比丘□於夏欲末□在講堂

433b12□中□爲佛縫衣□諸比丘等□縫衣已訖□作是思

433b13□惟□我等於今□縫衣已竟□當逐佛遊行□時釋摩

433b14□男□聞諸比丘□縫衣已訖□欲隨佛遊行□聞斯

433b15□語已□卽往佛所□稽首禮足□在一面坐□而白

433b16□佛言□世尊□我今身心甚爲重鈍□迷於諸方□

433b17□雖復聽法□心不甘樂□所以者何□我聞諸比丘

433b18□等□縫衣已竟□當隨佛遊行□卽生念言□何時

433b19□當復還見世尊及以修心□諸比丘等□佛告之

433b20□曰□我及比丘□雖去餘處□汝若恒欲見於如來

433b21□及比丘者□應以法眼至心觀察□常修五事□何

433b22□等爲五□所謂以具信故□能隨順敎□非是無

433b23□信□能隨順敎□持淨戒故□能隨順敎□非是毁

433b24□禁能順敎也□以多聞故□能隨順敎□非以少聞

433b25□能隨順敎□非以□吝能行布施□以捨心故能

433b26□行布施□非以愚癡能修智慧□以慧心故能識

433b27□法相□是故摩訶男□若欲見佛及比丘者□恒應

433b28□修習如是五事幷六念法□若如是者□我及比

433b29□丘□便常在前□所謂僧者□名爲和合□時摩訶

433c01□男□聞佛所說□歡喜禮足而去

433c02□(一五八)如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼拘

433c03□陀園林中□爾時摩訶男釋□往詣佛所□頂禮佛

433c04□足在一面坐□白佛言□世尊□如我解佛所說之

433c05□義□獲定心故□而得解脫□若如是者□爲先得定

433c06□後解脫耶□爲先解脫後得定耶□定與解脫□爲

433c07□俱時耶□所未曾得所未曾行□過去未來□所未

433c08□曾生□現在亦無□爾時世尊□然不答□第二第

433c09□三□亦如是問□如來□然□悉皆不答□時尊者

433c10□阿難侍如來側□以扇扇佛□于時阿難□作是念□

433c11□今釋摩訶男□以此甚深之義□諮問世尊□世尊□

433c12□今者□所患始除□氣力尙微□未堪說法□我當爲

433c13□彼□略說少法□令其還去□時尊者阿難□作是

433c14□念已□卽語釋摩男□如來所說□說於學戒□亦說

433c15□於彼無學之戒□說於學定□亦說於彼無學之

433c16□定□說於學慧□亦說於彼無學之慧□說學解脫□

433c17□亦說於彼無學解脫□時摩訶男白阿難言□云

433c18□何如來說於學戒及無學戒學定無學定學慧

433c19□無學慧學解脫無學解脫□阿難言如來聖衆

433c20□住戒持波羅提木叉□具足威儀□行所行處□

433c21□於小罪中□心生大怖□具持禁戒□是則名爲持

433c22□戒具足□厭於欲惡及諸不善□離生喜樂□入

433c23□於初禪□乃至入第四禪□是名爲禪□如實知

433c24□苦□如實知苦集□如實知苦滅□如實知苦滅道□

433c25□如是知見□斷五下分結□身見戒取疑欲愛瞋

433c26□□□彼斷五下分結□便得化生□卽於彼處□而得

433c27□涅槃□名阿那含□更不還來至此欲界□是則名

433c28□爲學戒學定學慧解脫□復次更於異時□盡諸

433c29□有漏□得於無漏心得解脫□慧得解脫□現法取

434a01□證□逮得無生自知□生死已盡□梵行已立□所作

434a02□已辦□不復受有□當于爾時□得無學戒無學

434a03□定無學慧無學解脫□摩訶男□以是緣故□佛說

434a04□於學及以無學□時摩訶男□聞其所說□歡喜頂

434a05□禮而去□時摩訶男□旣去不遠□佛告阿難□此迦

434a06□毘羅衛國□諸比丘等□頗共諸釋講論如是深

434a07□遠義不□阿難白佛□此迦毘羅衛□諸比丘等□每

434a08□與諸釋共論如是甚深之義□佛告阿難□迦毘

434a09□羅衛比丘□與諸釋等□獲大善利□能解如是聖

434a10□賢慧眼□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

434a11□(一五九)如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼

434a12□俱陀園林中□時□手釋□往詣摩訶男所□語

434a13□摩訶男言□如來說須陀洹□有幾不壞信□摩訶

434a14□男釋答言□如來所說須陀洹□人有四支不壞

434a15□信□所謂於佛不壞信□於法不壞信□於僧不壞

434a16□信□聖所授戒得不壞信□□手釋言□汝今不

434a17□應說言如來說四不壞信□所以者何□如來唯

434a18□說三不壞信□所謂於三寶所得不壞信□第二

434a19□第三□亦作是說□摩訶男□亦作是答□汝莫說言

434a20□三不壞信□如是如來實說四不壞信□二人

434a21□紛□□各競所見□不能得定□往詣佛所□頂禮佛

434a22□足□在一面坐□請決所疑□時摩訶男白佛言□

434a23□世尊□彼□手釋□來至我所□作是言□如來爲說

434a24□幾不壞信□我卽答言□如來說於四不壞信□所

434a25□謂三寶聖所授戒□□手釋言□如來唯說三不

434a26□壞信□云何言四□所謂三寶□第二第三□亦作是

434a27□說□第二第三□我亦答言□如來說四□實不說

434a28□三□彼之所說□我不能解□我之所說□彼亦不

434a29□解□時□手釋□卽從坐起□白佛言□世尊□假設

434b01□佛不敎我□僧不敎我□比丘尼□優婆塞□優婆

434b02□夷□若天□若魔□若梵□此諸人等□都不敎我□向

434b03□於佛者□我亦一心□向於佛□法僧亦然□佛告

434b04□摩訶男言□□手釋作如是語□汝云何答□摩

434b05□訶男白佛言□世尊□若如是者□我更無答□異於

434b06□佛法□更無善處□離於佛法□更無眞處□無異處

434b07□善□無異處眞□佛復告摩訶男□汝從今日□應

434b08□如是解具足四事□名不壞信□所謂於佛法僧□

434b09□聖所念戒□□手釋□以不解故□作如是語□卽

434b10□聞佛說□卽得解了□時摩訶男□及□手釋□聞佛

434b11□所說□歡喜頂禮而去

434b12□(一六○)爾時佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林

434b13□中□當爾之時□彼國諸釋□集講論處□旣集坐

434b14□已□於其中間□各共談論□語摩訶男言□無有前

434b15□後□汝意謂誰以爲後耶□□手釋者□如來記彼

434b16□得須陀洹□於人天中□七生七死□得盡苦際□彼

434b17□□手釋□毁犯禁戒□飮彼酒漿□佛尙記言□得須

434b18□陀洹□若如是者□有何前後□復語摩訶男言□汝

434b19□可往詣於世尊所問如斯義□時摩訶男釋□尋

434b20□如其言□卽往佛所□頂禮佛足□在一面坐□白佛

434b21□言□世尊□迦毘羅釋□集講論處□於其中間□作

434b22□如是論□語我言□誰爲前後□時□手釋□其命已

434b23□終□如來記彼得須陀洹□於人天中□七生七死□

434b24□得盡苦際□彼□手釋□毁犯禁戒□飮放逸漿□若

434b25□記彼得須陀洹□當知是卽無有前後□佛告之

434b26□曰□皆稱我爲善逝世尊□作是語者□亦名善逝□

434b27□稱善逝故□生善逝心□賢聖弟子□生正直見□稱

434b28□言善逝□復次摩訶男□如來弟子□一向歸佛□亦

434b29□復歸依法僧三寶□得疾智□利智□厭離智□道智□

434c01□不墮地獄餓鬼畜生□及餘惡趣□得八解脫□獲

434c02□於身證具八解脫□住於具戒□以智慧見□盡於

434c03□諸漏□是則名爲得俱解脫阿羅漢也□復次摩

434c04□訶男□賢聖弟子□亦如上說□慧解脫阿羅漢□不

434c05□得八解脫□復次摩訶男□一向歸佛□餘如上說□

434c06□身證阿那含□成就八解脫□未盡諸漏□復次摩

434c07□訶男□一向歸佛□餘如上說□不墮地獄餓鬼畜

434c08□生□不墮惡趣□如來敎法□彼隨順不逆□是名見

434c09□到□復次摩訶男□賢聖弟子□一向歸依佛□餘如

434c10□上說□佛所敎法□彼隨順解脫□是名信解脫□復

434c11□次摩訶男□若信佛語□欣尙翫習□忍樂五法□所

434c12□謂信精進念定慧□是名賢聖弟子□不墮三塗□

434c13□是名堅法□復次賢聖弟子□信受佛語□然有限

434c14□量□忍樂五法□如上所說□是名賢聖弟子□不墮

434c15□三塗□是名堅信□摩訶男□我今若說娑羅樹林□

434c16□能解義味□無有是處□假使解義□我亦記彼得

434c17□須陀洹□以是義故□□手釋□我當不記彼釋得

434c18□須陀洹□所以者何□彼□手釋□不犯性重□犯於

434c19□遮戒□臨命終時□悔責所作□以悔責故□戒得完

434c20□具□得須陀洹□人少有所犯□悔責完具□何故不

434c21□記彼□手釋得須陀洹□摩訶男釋□聞佛所說□

434c22□歡喜頂禮而去

434c23□　云何優婆塞　　得果·一切行

434c24□　自輕及住處　　十一與十二

434c25□　解脫幷舍羅　　□手爲第十

434c26□別譯雜阿含經卷第八

435a01□

435a02□

435a03□別譯雜阿含經卷第九(丹本第九卷初准)

435a04□

435a05□　　　　失譯人名今附秦錄

435a06□(一六一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

435a07□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

435a08□照□遍於祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈

435a09□言

435a10□　不生歡喜園　　終不能得樂

435a11□　是三十三天　　名稱滿世間

435a12□　常是彼天人　　之所居住處

435a13□爾時世尊以偈答曰

435a14□　汝如小□愚　　非爾智所及

435a15□　如斯之妙法　　乃是羅漢語

435a16□　諸行斯無常　　是生滅之法

435a17□　其生滅滅已　　寂滅乃爲樂

435a18□天復以偈讚曰

435a19□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

435a20□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

435a21□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

435a22□(一六二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

435a23□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

435a24□照□遍於祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈

435a25□言

435a26□　能捨於家業　　斷諸一切法

435a27□　常敎授於他　　不名善沙門

435a28□爾時世尊以偈答曰

435a29□　夜叉汝當知　　若諸種姓中

435b01□　有遭苦難者　　諸有有智人

435b02□　不應不愍彼　　善逝以大悲

435b03□　安慰而敎導　　羅漢法應爾

435b04□天復以偈讚言

435b05□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

435b06□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

435b07□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

435b08□(一六三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

435b09□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

435b10□照□遍於祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈

435b11□言

435b12□　若有賢善人　　能具修□愧

435b13□　譬如彼良馬　　不爲[怡-台+龍]□惡

435b14□爾時世尊以偈答曰

435b15□　一切世間人　　少能修□愧

435b16□　能遠離諸惡　　猶彼調乘馬

435b17□天復以偈讚言

435b18□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

435b19□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

435b20□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

435b21□(一六四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

435b22□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

435b23□照□遍於祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈

435b24□言

435b25□　不善知己法　　好欲習他法

435b26□　是名睡不寤　　有時必得寤

435b27□爾時世尊以偈答曰

435b28□　旣善知己法　　不喜習他敎

435b29□　漏盡阿羅漢　　棄惡就正法

435c01□天復以偈讚言

435c02□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

435c03□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

435c04□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

435c05□(一六五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

435c06□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

435c07□照□遍於祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈

435c08□言

435c09□　不善調於法　　依止於異見

435c10□　是名睡不寤　　有時或得寤

435c11□爾時世尊以偈答曰

435c12□　於法善調順　　不依止邪見

435c13□　度愛之彼岸　　佛知已涅槃

435c14□天復以偈讚言

435c15□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

435c16□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

435c17□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

435c18□(一六六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

435c19□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

435c20□照□遍於祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈

435c21□言

435c22□　比丘得羅漢　　盡諸有漏法

435c23□　如是滅結者　　住於最後身

435c24□　僞說言是我　　僞說言非我

435c25□爾時世尊以偈答曰

435c26□　比丘得羅漢　　盡諸有漏法

435c27□　如斯滅結者　　住於最後身

435c28□　內心終不著　　我及以非我

435c29□　隨順世俗故　　亦說我非我

436a01□天復以偈讚言

436a02□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

436a03□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

436a04□爾時此天說此偈已歡喜還宮

436a05□(一六七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

436a06□獨園□爾時羅[目*侯]羅阿脩羅王□手障於月□時月

436a07□天子□極大驚怖□身毛爲□□往詣佛所□頂禮佛

436a08□足□卽說偈言

436a09□　如來大精進　　我今歸命禮

436a10□　能於一切處　　悉皆得解脫

436a11□　今遭大艱難　　願作我歸依

436a12□　世間之善逝　　應供阿羅漢

436a13□　我今來歸依　　如來愍世間

436a14□　使彼羅[目*侯]羅　　自然放捨我

436a15□爾時世尊說偈答曰

436a16□　月處虛空中　　能滅一切闇

436a17□　有大光明照　　淸白悉明了

436a18□　月是世明燈　　羅[目*侯]應速放

436a19□　羅[目*侯]聞偈已　　心中懷戰慄

436a20□　流汗如沐浴　　卽速放彼月

436a21□時跋羅蒲盧□□見阿脩羅王速疾放月□卽說

436a22□偈言

436a23□　汝何故驚懼　　速疾放於月

436a24□　身汗如沐浴　　掉動如病者

436a25□時阿脩羅復說偈言

436a26□　我聞佛說偈　　若不放月者

436a27□　頭當破七分　　終不見安樂

436a28□時跋羅蒲盧□復說偈言

436a29□　佛出未曾有　　見者得安隱

436b01□　阿修聞說偈　　卽時放於月

436b02□(一六八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

436b03□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

436b04□照□遍於祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈

436b05□言

436b06□　汝手爲有杻　　及有□桁不

436b07□　不處於牢獄　　乃至繫閉不

436b08□爾時世尊以偈答曰

436b09□　我都無手杻　　及以諸桁械

436b10□　□□繫閉等　　一切皆永滅

436b11□　夜叉汝當知　　我脫如是事

436b12□天復以偈問曰

436b13□　云何名爲杻　　云何是桁械

436b14□　云何是□□　　云何爲繫閉

436b15□佛復以偈答曰

436b16□　母卽名爲杻　　婦名爲桁械

436b17□　子名爲□□　　愛名爲繫閉

436b18□　我無母之杻　　亦無妻桁械

436b19□　無有子□□　　復無愛繫閉

436b20□天復說偈言

436b21□　善哉得無杻　　亦無有桁械

436b22□　善哉無□□　　無繫閉亦善

436b23□天復以偈讚言

436b24□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

436b25□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

436b26□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

436b27□(一六九)如是我聞□一時佛在釋翅鳩羅脾大斯

436b28□聚落□爾時世尊□剃除鬚髮□未久之間□晨朝早

436b29□起□正身端坐□以衣覆頭□時彼鳩羅脾大斯

436c01□聚落之中□有一天神□來至佛所□而問佛言□汝

436c02□憂愁耶□佛言□我無所失□何故憂愁□天神復

436c03□言□汝歡喜耶□佛答之曰□我無所得□何故歡

436c04□喜□復言□沙門汝不憂愁不歡喜耶□佛言□誠如

436c05□所言□天卽說偈言

436c06□　比丘汝云何　　得無煩惱耶

436c07□　汝無少歡喜　　獨坐於林野

436c08□　是處難忍樂　　而汝於今者

436c09□　不爲不忍樂　　之所覆蔽障

436c10□爾時世尊以偈答曰

436c11□　我都無煩惱　　安住得解脫

436c12□　亦無有歡喜　　不樂所不亂

436c13□　天神應當知　　是故能獨住

436c14□天神復以偈問言

436c15□　比丘汝今者　　何故無煩惱

436c16□　云何無歡喜　　而獨住林野

436c17□　不爲彼不樂　　之所覆蔽障

436c18□爾時世尊以偈答曰

436c19□　歡喜卽煩惱　　煩惱卽歡喜

436c20□　我無喜煩惱　　天神應當知

436c21□天神復說偈言

436c22□　比丘快善哉　　而無諸煩惱

436c23□　亦無有歡喜　　無歡喜善哉

436c24□　善哉處閑獨　　不樂所不亂

436c25□天神復以偈讚言

436c26□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

436c27□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

436c28□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

436c29□(一七○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

437a01□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

437a02□照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈言

437a03□　端坐百牟□　　頭上亦火然

437a04□　應勤思方便　　而斷於欲結

437a05□爾時世尊以偈答曰

437a06□　端坐百牟□　　頭上亦火然

437a07□　念覺之比丘　　應勤思方便

437a08□　而斷於邊見　　及以吾我見

437a09□天復以偈讚曰

437a10□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

437a11□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

437a12□爾時此天□說是偈已□歡喜還宮

437a13□(一七一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

437a14□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

437a15□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

437a16□面□而說偈言

437a17□　天女侍左右　　毘舍□充滿

437a18□　愚癡黑闇林　　云何得過去

437a19□爾時世尊以偈答曰

437a20□　正直名爲道　　無畏名方便

437a21□　無聲名快樂　　能覆善覺觀

437a22□　□愧爲拘靷　　念爲諸翼從

437a23□　智慧爲善乘　　正見爲引導

437a24□　男子若女人　　能乘是乘者

437a25□　必捨棄名色　　離欲斷生死

437a26□天復以偈讚曰

437a27□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

437a28□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

437a29□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

437b01□(一七二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

437b02□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

437b03□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

437b04□面□而說偈言

437b05□　九門四輪轉　　內盛滿重銅

437b06□　深□泥之中　　云何而得去

437b07□爾時世尊以偈答曰

437b08□　斷於喜愛結　　及以欲貪惡

437b09□　拔於愛根本　　然後安隱出

437b10□天復以偈讚言

437b11□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

437b12□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

437b13□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

437b14□(一七三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

437b15□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

437b16□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

437b17□面□而說偈言

437b18□　云何外結髮　　內亦有結髮

437b19□　世界俱結髮　　我今問瞿曇

437b20□　云何令結髮　　作於不結髮

437b21□爾時世尊以偈答曰

437b22□　堅持立禁戒　　修心及智慧

437b23□　懃行於精進　　具念名比丘

437b24□　速能令結髮　　作於不結髮

437b25□天復以偈讚言

437b26□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

437b27□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

437b28□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

437b29□(一七四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

437c01□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

437c02□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

437c03□面□而說偈言

437c04□　出家甚爲難　　極難難可見

437c05□　愚者作沙門　　多有諸事難

437c06□　怖畏懈怠者　　常無歡喜心

437c07□　云何而得行　　於彼沙門法

437c08□　不能禁其心　　數生不歡喜

437c09□　想欲得自在　　云何而除滅

437c10□爾時世尊以偈答曰

437c11□　比丘覆惡覺　　譬如龜藏六

437c12□　比丘無所依　　亦不惱害彼

437c13□　比丘入涅槃　　都無有譏論

437c14□天復以偈讚言

437c15□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

437c16□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

437c17□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

437c18□(一七五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

437c19□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

437c20□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

437c21□面□而說偈言

437c22□　睡臥厭頻申　　頻申而不樂

437c23□　飮食不調適　　幷心下狹劣

437c24□　五事來覆障　　不得見賢道

437c25□爾時世尊以偈答曰

437c26□　若人睡臥厭　　頻申而不樂

437c27□　飮食不調適　　幷其心下劣

437c28□　精進捨五事　　後必見聖道

437c29□天復以偈讚言

438a01□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

438a02□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

438a03□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

438a04□(一七六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

438a05□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

438a06□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

438a07□面□而說偈言

438a08□　池水云何竭　　有何流還返

438a09□　世間之苦樂　　何處都消盡

438a10□爾時世尊以偈答曰

438a11□　眼耳與鼻舌　　幷及於身意

438a12□　名色都消盡　　如是池枯竭

438a13□　盡於諸結業　　世間之苦樂

438a14□　於斯盡無餘　　亦無有還返

438a15□天復以偈讚言

438a16□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

438a17□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

438a18□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

438a19□(一七七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

438a20□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

438a21□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

438a22□面□而說偈言

438a23□　牟尼之世雄　　猶如伊尼延

438a24□　少食不嗜味　　寂然處林坐

438a25□　我今有少疑　　欲問於瞿曇

438a26□　苦從誰出要　　云何解脫苦

438a27□　苦於何處盡　　願爲決所疑

438a28□爾時世尊以偈答曰

438a29□　世間有五欲　　意第六顯現

438b01□　除斷於喜欲　　遠離一切苦

438b02□　是名苦出要　　亦名苦解脫

438b03□　斯處名盡滅　　是事汝當知

438b04□天復以偈讚言

438b05□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

438b06□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

438b07□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

438b08□(一七八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

438b09□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

438b10□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

438b11□面□而說偈言

438b12□　都無所緣攀　　又無安足處

438b13□　甚深洪流中　　誰能不沈沒

438b14□　誰有勤精進　　能度瀑□流

438b15□爾時世尊以偈答曰

438b16□　淨持於禁戒　　修智及禪定

438b17□　觀察內身念　　難度而得度

438b18□　得離於欲結　　出過色有使

438b19□　盡於歡喜有　　如是能履深

438b20□　而不爲沒溺　　能度瀑□流

438b21□天復以偈讚言

438b22□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

438b23□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

438b24□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

438b25□(一七九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

438b26□獨園□時有一天□光色倍常□赫然大明□遍于祇

438b27□洹□來詣佛所□頂禮足已□在一面坐□問言□瞿

438b28□曇□汝今能知一切衆生所著所縛□及知一切

438b29□衆生得解脫者幷淨解脫不□爾時世尊卽告

438c01□天曰□我實盡知一切之所縛著□及得解脫盡

438c02□解脫淨解脫者□天復問言□瞿曇□云何能知

438c03□一切衆生之所縛著得解脫盡解脫淨解脫

438c04□耶□佛復告言□我盡觀見□有汝天當知今我

438c05□之心□得善解脫□得解脫故□能知衆生之所縛

438c06□著□得解脫盡解脫淨解脫□亦悉知之□天卽讚

438c07□言□善哉善哉□瞿曇□知縛著□乃至能知得淨解

438c08□脫□天復以偈讚言

438c09□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

438c10□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

438c11□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

438c12□(一八○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

438c13□獨園□時有一天光色倍常□於其夜中□來詣佛

438c14□所□威光顯照□遍于祇洹□晃然大明□□坐一

438c15□面□而問佛言□瞿曇□汝爲能度瀑□流耶□爾時

438c16□世尊答言□實爾□天言□瞿曇□如此□流□深廣

438c17□無際□傍無攀緣□中無安足□而能得度□甚爲奇

438c18□特□佛言□實爾□天復問曰瞿曇□汝今云何於此

438c19□□流□無可攀挽□無安足處□而能得度□佛答天

438c20□曰□若我懈怠□必爲沈沒□若爲沈沒□必爲所

438c21□漂□若我精進□必不沈沒□若不沈沒□不爲所

438c22□漂□我於如是大洪流中□無可攀挽□無安足

438c23□處□而能得度此大□流□天卽讚言□善哉善哉□

438c24□比丘於此□流□無所攀挽□而能得度□甚爲希

438c25□有

438c26□天復以偈讚言

438c27□　我昔已曾見　　婆羅門涅槃

438c28□　久捨於嫌怖　　能度世間愛

438c29□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

439a01□　牟□及天女　　四轉輪·□髮

439a02□　睡厭·極難盡　　伊尼延·□流

439a03□　無縛著解脫　　而能得濟度

439a04□(一八一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

439a05□獨園□時有一天□光色倍常□來詣佛所□身光顯

439a06□照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一面□而說偈言

439a07□　世間常驚懼　　衆生恒憂惱

439a08□　未得財封利　　及已得之者

439a09□　於得不得中　　能無喜懼心

439a10□　如斯之等事　　唯願爲我說

439a11□爾時世尊以偈答曰

439a12□　若有智慧者　　苦行攝諸根

439a13□　棄捨一切務　　除如此等人

439a14□　更無出生死　　若不捨諸務

439a15□　常處於生死　　驚畏而怖□

439a16□　憂愁等諸患　　苦惱所纏逼

439a17□　若捨於一切　　能除上諸患

439a18□　則離於生死　　憂怖等諸惡

439a19□天復以偈讚言

439a20□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

439a21□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

439a22□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

439a23□(一八二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

439a24□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

439a25□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

439a26□面□而說偈言

439a27□　誰得色最勝　　誰乘和合逝

439a28□　當於其處住　　習學何事業

439a29□　是何等種類　　而能供養天

439b01□爾時世尊以偈答曰

439b02□　持戒有智慧　　善能修己者

439b03□　念禪不放逸　　除去四熱惱

439b04□　正法意解脫　　如此得上色

439b05□　美妙獲最勝　　和合斯乘道

439b06□　應形彼處住　　習學於善法

439b07□　若有如是人　　名知供養天

439b08□天復以偈讚言

439b09□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

439b10□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

439b11□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

439b12□(一八三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

439b13□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

439b14□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

439b15□面□而說偈言

439b16□　羅□國商□　　財産極巨富

439b17□　各各相貪利　　貪求無厭足

439b18□　爲財産□諍　　愛欲結流漂

439b19□　如斯之等類　　誰能捨欲愛

439b20□爾時世尊以偈答曰

439b21□　棄捨於衆緣　　妻子及六畜

439b22□　一切所翫愛　　除去欲貪癡

439b23□　捨欲而出家　　此能斷欲結

439b24□　永捨於一切　　漂沒及諍訟

439b25□爾時天復以偈讚言

439b26□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

439b27□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

439b28□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

439b29□(一八四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

439c01□獨園□爾時佛告諸比丘□於往昔時□俱薩羅國□

439c02□有五百乘車□而以爲伴□行到曠野險難之

439c03□處□無有水草□有五百賊□尋逐其車□規欲□

439c04□掠□時有天神□住曠野中□知賊欲劫□而作是

439c05□念□我今當往詣彼車所□我當問之□彼若能答□

439c06□當爲救護□設有不通□我當放捨□思惟是已□尋

439c07□卽來到行客車前□身光遍照五百乘車□盡皆

439c08□大明□卽便以偈□問商□言

439c09□　誰於寤者名爲睡　　誰於睡者名爲寤

439c10□　誰能解達如斯義　　宜知是時應答我

439c11□時商□中□有優婆塞□於三寶所□深得淨信□歸

439c12□佛法僧□於佛法僧□得了決定□無有狐疑□又於

439c13□四諦□亦無疑心□已得見諦□獲於初果□晨朝早

439c14□起□正身端坐□繫念在前□高聲誦經□誦法句

439c15□偈□及波羅緣□種種經偈□彼優婆塞□說偈答

439c16□言

439c17□　我於寤者名爲睡　　我於睡者名爲寤

439c18□　我知斯事悉明了　　是故今者以偈答

439c19□爾時天神以偈問言

439c20□　汝今云何作是言　　我於寤者名爲睡

439c21□　我於睡者名爲寤　　云何如此而答我

439c22□優婆塞以偈答言

439c23□　斷除貪欲瞋□癡　　諸漏已盡阿羅漢

439c24□　彼稱爲寤我名睡　　不知苦習及滅道

439c25□　我於彼睡名爲寤　　天神汝今應當知

439c26□天神復說偈問言

439c27□　善哉於寤名爲睡　　汝能善解答我問

439c28□　久來不見法兄弟　　今得相見大歡悅

439c29□　今爾衆伴爲汝故　　一切安隱得歸還

440a01□佛說是已□諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

440a02□(一八五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

440a03□獨園□爾時佛告諸比丘□乃往古昔□輸波羅城□

440a04□有優婆塞□所居住處□諸優婆塞□咸共集會□於

440a05□其堂上□訶欲之過□欲現外形□如露白骨□又

440a06□如肉段□衆鳥競逐□欲如糞毒□亦□亦汚□又如

440a07□火坑□亦如疥人□向火□痛□愈增其疾□又如

440a08□向風執炬逆走□若不放捨□必爲所燒□亦如夢

440a09□幻□又如假借□亦如樹果□又如□戟□欲爲不

440a10□淨□穢惡充滿□如食不消□□臭可惡□雖復共集

440a11□種種言說訶欲之過□然其還家□各自放逸□

440a12□時優婆塞□所集堂神□而作是念□諸優婆塞□集

440a13□會此堂□說欲過患□及其還家□嗜欲滋甚□不名

440a14□淸淨□不依法行□我今爲彼□作諸觸惱□令其覺

440a15□寤□作是念已□時彼堂神□於優婆塞集會之

440a16□時□卽說偈言

440a17□　優婆塞集論　　說欲是無常

440a18□　汝等還自爲　　欲流所沈沒

440a19□　譬如深□泥　　老牛墜在中

440a20□　如今我觀察　　優婆塞衆多

440a21□　多聞持禁戒　　唯說一欲過

440a22□　言欲是無常　　但空有是言

440a23□　實無棄欲心　　貪著男女相

440a24□　貪著名非法　　汝等宜捨棄

440a25□　於佛敎法中　　應如法修行

440a26□爾時天神□說如是偈□諸優婆塞□聞是偈已□

440a27□皆悉解悟□厭惡於欲□剃除鬚髮□信家非家□出

440a28□家學道□勤行精進□修戒定慧□悉皆獲得阿羅

440a29□漢果□佛說是已□諸比丘□聞佛所說□歡喜奉

440b01□行

440b02□(一八六)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

440b03□林□時須達多長者□有少因緣□從舍衛國□至王

440b04□舍城□詣護彌長者家□見其家中□竟夜不睡□破

440b05□薪然火□辦諸供具□安置高座□敷諸床榻□須

440b06□達多長者□見是事已□作是思惟□今此長者□施

440b07□設供具□爲欲結婚□歡樂宴會□爲欲屈彼頻婆

440b08□娑羅王□及大臣乎□復更思念□若請國王□及以

440b09□官屬□婚姻宴會□而此長者□不應躬身□而自栖

440b10□栖□執於勞苦□然火作食□必有勝人□不審是

440b11□誰□我今當問□思惟是已□卽以所念□問於長

440b12□者□時護彌長者□卽答之曰□我亦不爲婚姻歡

440b13□會□亦不屈請頻婆娑羅王□及大臣等□而爲此

440b14□會□我於明日□將欲請佛及比丘僧□故設斯供□

440b15□須達多長者□初聞佛名□身毛爲□□驚喜問言□

440b16□云何名佛□護彌答言□釋種出家□剃除鬚髮□成

440b17□於無上正眞之道□號曰爲佛□須達又問□云

440b18□何名僧□長者答曰□若刹利子□剃除鬚髮□逐

440b19□佛出家□婆羅門種□居士種□首陀羅種□如是

440b20□之等□信家非家□隨佛出家□是名爲僧□我於今

440b21□者□請佛及僧□須達多問言□今日如來□爲可

440b22□見不□護彌答言□如來近在迦蘭陀林□爾今

440b23□小待□佛當自來受我供養□時須達多□內心踊

440b24□躍□思睹世尊□便小睡眠□眠已尋寤□天猶未

440b25□曉□意謂平旦□卽便早起□趣於城門□然彼城

440b26□門□初夜後夜□二時常開□時須達多□旣至門

440b27□下□見城門開□謂天已曉□卽出門外□欲詣佛

440b28□所□先以念佛故有光明□來照其身□到城外

440b29□已□見一天祠□卽時繞祠□恭敬禮拜□還復黑

440c01□闇□心自念言□天大黑闇□若人非人□或能害

440c02□我□當還入城□時尸婆天神□放光照曜□乃至

440c03□祇洹□悉皆大明□天神卽語須達多言□汝可前

440c04□進□不宜退還□爾時天神□卽說偈言

440c05□　假使百匹馬　　載滿衆珍寶

440c06□　幷及百金人　　以持用布施

440c07□　如是展轉施　　遍滿閻浮提

440c08□　如是功德聚　　以用爲一分

440c09□　不如有一人　　發心向佛所

440c10□　擧足行一步　　十六分中一

440c11□　假使雪山中　　所有大力象

440c12□　其數足滿百　　金寶莊□身

440c13□　其體甚姝大　　其行極迅疾

440c14□　暴逸倍有力　　滿載諸雜寶

440c15□　以此用布施　　不如向佛所

440c16□　一步之功德　　十六分中一

440c17□　假使劍摩耆　　所出之寶女

440c18□　顔容甚端嚴　　其數足滿百

440c19□　瓔珞以嚴身　　眞金爲首飾

440c20□　頭著寶珠瓔　　以此用布施

440c21□　所得之功德　　不如向佛所

440c22□　擧足行一步　　十六分中一

440c23□　是故我勸爾　　於此莫退還

440c24□時須達多□卽問之曰□汝是誰耶□天卽答言□我

440c25□是汝昔日親舊善身摩納□於舍利弗大日連

440c26□所□臨終之時□生歡喜心□命終生天□得爲北

440c27□方天王毘沙門子□我於如來弟子所□發心隨

440c28□喜尙獲此福□況復佛也□時須達多□復自念言□

440c29□今此天神□稱讚乃爾□以此量之□必知彼人功

441a01□德尊勝□爾時世尊露地經行□須達多長者□卽

441a02□詣佛所□初見世尊□不知禮敬□輒前直坐□時彼

441a03□天神□化作婆羅門□來至佛所繞佛三□頂禮

441a04□恭敬□然後就坐□時須達多□旣見之已□方效

441a05□於彼□禮敬而坐問訊□不審聖體安樂以不□爾

441a06□時世尊□以偈答曰

441a07□　一切事安樂　　婆羅門涅槃

441a08□　無爲欲所汚　　解脫於諸有

441a09□　心斷諸欲求　　心除熱惱病

441a10□　其心得淸淨　　寂滅安隱眠

441a11□爾時世尊□卽將長者須達多□入於房中□敷座

441a12□而坐□時須達多□禮佛足已□在一面坐□佛爲種

441a13□種說法□示敎利喜□施論戒論生天之論□欲爲

441a14□不淨□出要爲樂□佛知須達多心意專正□踊躍

441a15□歡喜□佛爲說四眞諦□卽於座上□見四眞諦□如

441a16□新淨[疊*毛]易受染色□須達多易悟□亦復如是□

441a17□見法證法□斷八十億洞然之結□得須陀洹□卽

441a18□從座起□整衣服□禮佛足已□白佛言□世尊□我

441a19□名須達多□我以布施貧乏之故□諸人稱爲給

441a20□孤獨氏□佛言□汝是何國人□出生何種族□須達

441a21□白言□我所出生舍衛國□唯願世尊□往詣彼國□

441a22□我當終身施設供養□佛告須達多□彼國爲有

441a23□僧坊以不□須達多白佛言□世尊□但往於彼□我

441a24□當營造□使諸比丘□來往於彼□爾時如來□默然

441a25□受請□時須達多□聞佛所說□幷受其請□頂禮

441a26□佛足□歡喜而去

441a27□(一八七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

441a28□獨園□爾時須達多長者□遇病困篤□於時世尊□

441a29□聞其病甚□卽於晨朝□著衣持□□往詣其家□

441b01□須達長者□遙見佛來□動身欲起□佛告長者□

441b02□不須汝起□爾時世尊□別敷座坐□佛告長者□汝

441b03□所患苦□爲可忍不□醫療有降□不至增乎□長者

441b04□白佛□今所患苦□甚爲難忍□所受痛苦□遂漸增

441b05□長□苦痛逼切□甚可患厭□譬如力人以繩繫於

441b06□弱劣者頭□[打-丁+(□-禾)]□□頓□□捺其頭□我患首疾□

441b07□亦復如是□譬如屠家以彼利刀□而開牛腹□撓

441b08□攪五內□我患腹痛□亦復如是□譬如二大力士□

441b09□捉彼羸瘦極患之人□向火[火*(高/木)]炙□我患身體□

441b10□煩熱苦痛□亦復如是□佛告長者□汝於今者□應

441b11□於佛所生不壞信□法僧及戒□亦當如是□長者

441b12□白言□如佛所說□四不壞信□我亦具得□佛告長

441b13□者□依四不壞□爾今次應修於六念□汝當念佛

441b14□諸功德□憶佛十號□如來應供正遍知明行足

441b15□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

441b16□尊□是名念佛□云何念法□如來所說勝妙之

441b17□法□等同慶善□現在得利□及獲得證□離諸熱

441b18□惱□不擇時節□能向善趣□現在開示□乃至智

441b19□者自知□是名念法□云何念僧□常當憶念僧之

441b20□德行□如來聖僧□得向具足□應病授藥□正眞向

441b21□道□所行次第□不越限度□能隨於佛□所行之

441b22□法□須陀洹果向須陀洹□斯陀含果向斯陀含□

441b23□阿那含果向阿那含□阿羅漢果向阿羅漢□

441b24□是名如來聲聞僧□具足戒定慧解脫解脫知

441b25□見□爲他所請□如是等僧□宜應敬禮合掌向

441b26□之□是名念僧□云何念戒□自念所行滿足之戒□

441b27□白淨戒□不瑕戒□不缺戒□不穿漏戒□純淨戒□

441b28□無垢穢戒□不求財物戒□智者所樂戒□無可譏

441b29□嫌戒□次應自念□是名念戒□云何念施□己所

441c01□行施□我得善利□應離□貪行於布施□心無所

441c02□著□悉能放捨□若施之時□手自授與□心常樂

441c03□施□無有厭倦□捨心具足□若有乞索□常爲開

441c04□分□是名念施□云何念天□常當護心念六欲天□

441c05□念須陀洹斯陀含□生彼六天□須達多白佛言□

441c06□世尊□如佛所說□六念之法□我已具修□須達白

441c07□佛□唯願世尊□在此中食□佛默受請□日時旣

441c08□到□須達長者爲於如來設衆□饌□種種備具

441c09□淸淨香潔□設是供已□合掌向佛□而作是言□世

441c10□尊出世難可値遇□佛爲長者□種種說法□示敎

441c11□利喜□從座而去□須達長者於佛去後□尋於其

441c12□夜□身壞命終□得生天上□旣生天上□尋還佛

441c13□所□須達天子光色倍常□照于祇洹□悉皆大明□

441c14□頂禮佛足在一面坐□而說偈言

441c15□　此今猶故是　　祇洹之園林

441c16□　仙聖所住處　　林池甚閑靜

441c17□　法主居其中　　我今生喜樂

441c18□　信戒定慧業　　正命能使淨

441c19□　若能修如是　　向來之上行

441c20□　非種姓財富　　能得獲斯事

441c21□　智慧舍利弗　　寂然持禁戒

441c22□　空處樂恬靜　　最勝無倫匹

441c23□佛告天曰□如是如是□爾時世尊卽說偈言

441c24□　信戒定慧業　　正念能使淨

441c25□　非種姓財富　　能獲如斯事

441c26□　智慧舍利弗　　寂滅能持戒

441c27□　空處樂恬靜　　最上無倫匹

441c28□須達天子聞佛所說□歡喜頂禮□於座上沒□還

441c29□於天宮

442a01□爾時世尊於天未曉□入講堂中□敷座而坐□告

442a02□諸比丘□向有一天□光色倍常□來詣我所□其光

442a03□暉曜□普照祇洹□悉皆大明□禮我足已□□坐一

442a04□面□而說斯偈

442a05□　此今猶故是　　祇洹之園林

442a06□　仙聖所住處　　林池甚閑靜

442a07□　法主居其中　　我今生悅樂

442a08□　信戒定慧業　　正命能使淨

442a09□　若能修如是　　向來之上事

442a10□　非種姓財富　　能獲如斯事

442a11□　智慧舍利弗　　寂然持禁戒

442a12□　空處樂恬靜　　最勝無倫匹

442a13□爾時尊者阿難在如來後□聞天說偈□卽白佛

442a14□言□此必是須達長者□得生天上□是故還來

442a15□讚舍利弗□佛言□如是如是□彼須達多生天上□

442a16□來至我所□說如斯偈□爾時阿難及諸比丘聞

442a17□佛所說□歡喜奉行

442a18□(一八八)如是我聞□一時佛在曠野園第一林

442a19□中□時首長者身遇困疾□爾時世尊聞其患已□

442a20□後日晨朝□著衣持□□往詣其家□時首長者□遙

442a21□見佛來□動身欲起□佛告長者□不須汝起□佛卽

442a22□慰問□汝所患苦爲可忍不□醫療有降不至

442a23□增耶□長者白佛□今我患苦□極爲難忍□所受痛

442a24□劇□遂漸增長□苦痛逼切□甚可厭患□譬如有力

442a25□之人□以手[打-丁+(□-禾)]□無力者頭□□捺牽□□我患

442a26□頭痛亦復如是□譬如屠者以彼利刀□撓攪牛

442a27□腹腸胃寸絶□我患腹痛□亦復如是□譬如二大

442a28□力人□捉一羸病□向火[火*(高/木)]炙□身體焦爛□患體

442a29□熱痛□亦復如是□佛告長者□汝今應於佛所生

442b01□不壞信□法僧及戒亦當如是□長者白佛□如佛

442b02□所說□四不壞信□我已具得□佛告長者□依於如

442b03□是四不壞信□應修六念□長者白佛□如此六念□

442b04□我已具修□時首長者卽白佛言□唯願世尊□在

442b05□此中食□佛默然受請□日時已到□彼首長者爲

442b06□於如來設衆□膳□種種備具淸淨香潔□設是

442b07□供已□尋便奉施□合掌向佛□而作是言□世尊出

442b08□世難可値遇□佛爲長者□種種說法□示敎利喜□

442b09□從座而去□時首長者如來去後□尋於其夜□身

442b10□壞命終□生無熱天□旣生天已□卽作此念□我於

442b11□今者□應往佛所□作是念已□尋來佛所□光色倍

442b12□常□照于祇洹□悉皆大明□頂禮佛已□□坐一

442b13□面□身渗入地□譬如蘇油□佛告天子□汝可化

442b14□爲□身□當作住想□時首天子受佛□已□卽便

442b15□化作欲界□形□不復渗沒□佛告首天子言□

442b16□汝行幾法□不生厭足□身壞命終□生無熱天□首

442b17□天白佛□我行三法□心無厭足□故得生天□見佛

442b18□聽法□供養衆僧□無厭足故□命終得生無熱天

442b19□上□時首天子卽說偈言

442b20□　我樂常見佛　　不捨於聽法

442b21□　供養比丘僧　　受持賢聖法

442b22□　調伏貪嫉心　　得生無熱天

442b23□時首天子說是偈已□歡喜頂禮□卽從座沒□還

442b24□於天宮

442b25□(一八九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

442b26□獨園□時有一天來至佛所□光色倍常□威光暉

442b27□曜□遍照祇洹□悉皆大明□□坐一面□而說偈

442b28□言

442b29□　七比丘解脫　　生於無煩天

442c01□　盡於善受有　　度世間愛著

442c02□　誰使度□流　　而此□流者

442c03□　死極得自在　　甚難可得度

442c04□　誰救死□□　　出過天境界

442c05□爾時世尊以偈答曰

442c06□　優比羅建陀　　第三佛□羅

442c07□　跋直□提婆　　婆[目*侯]提毘紐

442c08□　如是等比丘　　盡度於□流

442c09□　能度死自在　　盡斷生死□

442c10□　出過於天界　　言說極深遠

442c11□　難識難可解　　所說無不善

442c12□　汝是何天耶　　來問我此事

442c13□爾時此天以偈答曰

442c14□　我不還此有　　名爲無煩天

442c15□　是故我盡知　　七比丘解脫

442c16□　斷棄於愛有　　度世之縛結

442c17□　我生天先緣　　今日當具說

442c18□　梵行盡於漏　　迦葉優婆塞

442c19□　瓦師養父母　　遠離於□欲

442c20□　迦葉及父母　　愛答摩納等

442c21□　彼是我親友　　我亦與彼□

442c22□　淨身守口意　　盡住最後身

442c23□　如是諸大人　　我共爲善伴

442c24□爾時世尊復答天曰□如是如是□實如所說

442c25□　瓦師如爾言　　本毘婆陵伽

442c26□　難提婆瓦師　　迦葉優婆塞

442c27□　孝事於父母　　梵行盡於漏

442c28□　彼與我親友　　我亦爲彼親

442c29□　如是諸大人　　本日相親近

443a01□　善修身口意　　住於最後身

443a02□爾時彼天聞佛所說□歡喜頂禮而去

443a03□　常驚恐·顔色　　羅□國·□客

443a04□　輸波羅·須達　　須達多生天

443a05□　首長者生天　　又有無煩天

443a06□別譯雜阿含經卷第九

443a07□

443a08□

443a09□別譯雜阿含經卷第十(丹本第十八卷初准)

443a10□

443a11□　　　　失譯人名今附秦錄

443a12□(一九○)如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹

443a13□林□爾時犢子梵志往詣佛所□慰問如來在一

443a14□面坐□白佛言□世尊□我有少疑□將欲請問□汝

443a15□若多聞願垂聽察□佛告犢子□若有所疑□隨汝

443a16□所問□犢子問曰□身之與我爲是一耶□佛言□如

443a17□此之事□我所不答□又問□身我異耶□佛言□如

443a18□此之事□我亦不答□犢子復言□今我問汝□我身

443a19□一耶□汝不見答□身我異耶□汝復不答□如斯等

443a20□問□尙不見答□云何而能記諸弟子死此生彼□

443a21□天人之中□汝若記彼死此生彼□寧可不是身

443a22□留於此□我往於彼五道之中□若如斯者□身之

443a23□與我則爲別異□佛告梵志□我說有取記彼受

443a24□生□若無取者□則無受生□復此犢子□譬如彼

443a25□火有取則然□若無取者□火則不然□犢子言□

443a26□瞿曇□我亦見火無取而然□佛告犢子□汝見何

443a27□火無取而然□犢子復言□譬如見大火□甚爲熾

443a28□盛□猛風絶炎離火見然□佛告犢子□如此絶炎□

443a29□亦復有取□犢子言□離火見然□以何爲取□佛

443b01□言□如斯絶炎□因風而然□以風取故□炎得暫

443b02□停□以風力故□絶炎可見□犢子言□瞿曇□火尙

443b03□可爾□人則不然□所以者何□身死於此□意生於

443b04□彼□於其中間□誰爲其取□佛言□當於爾時以愛

443b05□爲取愛取因緣□衆生受生□一切世間□皆樂於

443b06□取□一切皆爲取所愛樂□一切悉皆以取爲因□

443b07□衆生見取□則生歡喜□一切衆生皆入于取□如

443b08□來阿羅呵以無取故□而得成於無上正覺□犢

443b09□子言□我於今者□大有所作□欲還所止□佛言□

443b10□梵志□宜知是時□爾時犢子聞佛所說□歡喜奉

443b11□行

443b12□(一九一)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

443b13□林□爾時犢子梵志往詣尊者大目連所□旣到

443b14□彼已□問訊尊者在一面坐□爾時犢子梵志問

443b15□目連曰□何因緣故□若沙門婆羅門□來問於佛□

443b16□死此生彼□乃至非生非不生□默然不答□其餘

443b17□沙門婆羅門□若見有人來問難者□隨意爲說□

443b18□我昔曾問沙門瞿曇□死此生彼□默不見答□死

443b19□此不生彼□死此亦生彼□亦不生彼□非生彼□非

443b20□不生彼□悉不見答□如斯之義□其餘沙門婆羅

443b21□門□皆悉答之□沙門瞿曇爲何事故□默然不答□

443b22□目連對曰□其餘沙門婆羅門□不知色從因生□

443b23□不知色滅□不知色味□不知色過□不知色出要□

443b24□以不能解如是義故著色□我生彼色□我不生

443b25□彼著色□我亦生彼□亦不生彼著色□我非生彼□

443b26□非不生彼□受想行識□亦復如是□如來如實知□

443b27□色從因生□色從因滅□知色味□知色過□知色出

443b28□要□如來如實知故□色生彼心無取著□乃知色

443b29□非生非不生□亦不取著□受想行識□亦復如是□

443c01□如斯之義□甚深無量□無有邊際□非算數所知□

443c02□無有方處□亦無去來□寂滅無相□爾時犢子梵

443c03□志聞尊者目連所說□歡喜奉行

443c04□(一九二)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

443c05□林□爾時犢子梵志往詣佛所□問訊佛已在一

443c06□面坐□白佛言□世尊□以何因緣□諸餘沙門□及

443c07□婆羅門□若有所問□皆稱順答說□我死此生彼□

443c08□我死此不生彼□我死此亦生彼□亦不生彼□我

443c09□非生彼□非非生彼□犢子復言□瞿曇□如斯之難

443c10□何故不能稱順而答□佛告之曰□諸餘沙門婆

443c11□羅門□不知色從因生□不知色滅□不知色過□不

443c12□知色味□不知色出要□以不能知色從因生□乃

443c13□至不知色出要故□而於色我死此生彼□死此

443c14□不生彼□死此亦生彼□亦不生彼□非生彼□非非

443c15□生彼□悉皆取著□受想行識□亦復如是□復告犢

443c16□子□如來不爾□知色因□知色滅□知色味□知色

443c17□過□知色出要□如實知之□如來如實□能知色因

443c18□色滅色過色味色出要□能知色□我死此生彼□

443c19□乃至非生非非生彼□悉皆不著□受想行識□亦

443c20□復如是

443c21□佛告犢子□是故此義甚深廣大□無量無邊□非

443c22□算數所及□復告犢子□以是因緣□諸餘沙門婆

443c23□羅門等□不達義趣□隨問强答□若問如來我色

443c24□生彼□不生彼□亦生彼□亦不生彼□非生彼□非

443c25□非生彼□以無義理置而不答□我已生彼□乃至

443c26□非生□非非生□悉皆不答□犢子言□希有瞿曇□

443c27□汝及弟子□義與義句□及與句味□所說之事□等

443c28□無差別□犢子復言□我於異時□至沙門目□

443c29□連所□我於爾時以此句味□問彼目連□彼以此

444a01□義句味而答於我□瞿曇□汝今所可宣說□與彼

444a02□無異□是故我今稱爲希有□如此敎法□昔所未

444a03□有□亦未曾說□義理相順□善答斯問□犢子梵

444a04□志聞佛所說□歡喜而去

444a05□(一九三)爾時尊者□僧提迦□延在那提城群寔

444a06□迦所住之處□爾時犢子梵志以緣事故□往詣

444a07□彼城□旣至彼已□營事已訖□卽便往彼尊者僧

444a08□提迦□延所□相問訊已在一面坐□白尊者言□

444a09□我有所疑□欲相諮問□汝若閑裕□聽我所問□願

444a10□爲解說□尊者告言□犢子我聽汝問□然後乃知□

444a11□犢子問言□以何因緣故□諸餘沙門婆羅門□

444a12□有人來問□死此生彼□死此不生彼□乃至非生

444a13□彼□非非生彼□悉皆能答□沙門瞿曇□爲以此

444a14□問□色死此生彼□乃至非生彼□非非生彼□無義

444a15□理故□置不答乎□尊者告言□我今問汝□隨汝所

444a16□解□而答於我□於汝意云何□若因若緣□若行若

444a17□根本□若行所從生□若色若無色□若有想若無

444a18□想□以此因□以此緣□以此行□以此根本□以此

444a19□行所從生□無餘寂滅□無想盡處□若如是等□無

444a20□有因緣□無行無相□及盡滅法□如來寧可說□死

444a21□此生彼□乃至說非生彼□非非生彼耶□犢子言□

444a22□迦□延□如是因□如是緣□如是行□如是根本□

444a23□如是行□所從生□是色是無色□是想是無想□此

444a24□等諸法□皆至無餘盡滅□無想滅盡□是等諸法□

444a25□無有因緣□如來云何而當說之□犢子聞已□心

444a26□懷歡喜□問尊者言□汝爲佛弟子□從來久近□尊

444a27□者答言□我爲佛弟子□始過三年□犢子言□迦

444a28□□延□汝獲大利□能於衆中□身口智慧辯才如

444a29□是□於少時中□能具斯事□實爲希有□犢子言□

444b01□我今緣事□欲還所止□尊者言□宜知是時□犢子

444b02□梵志聞尊者語□歡喜而去

444b03□(一九四)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

444b04□林□爾時犢子梵志往詣佛所□問訊佛已□坐

444b05□一面□白佛言□世尊□我有少疑□今欲諮問□若

444b06□有閑裕□願爲解說□佛言□隨意問難□犢子言□

444b07□以何緣故□諸餘沙門婆羅門等□有人來問□死

444b08□此生彼□乃至非生彼□非非生彼□悉皆能答□沙

444b09□門瞿曇□以斯問□死此生彼□乃至非生彼□非非

444b10□生彼□無義理故□置而不答□佛告犢子□吾今問

444b11□汝□隨汝所解□而答於我□於汝意云何□若因

444b12□若緣□若行若根本□若行所從生□若色若無色□

444b13□若有想若無想□以此因□以此緣□以此行□以此

444b14□根本□以此行所從□無餘寂滅□無想盡處□若

444b15□如是等□無有因緣□無行無想□及盡滅法□我寧

444b16□於此無因緣等□盡滅法中□說死此生彼□乃至

444b17□說非生彼非非生彼耶□犢子復白佛言□如是

444b18□因□如是緣□如是行□如是根本□如是行所從生

444b19□是色是無色□是想是無想□斯等諸法□皆至無

444b20□餘盡滅□無想滅處□如是諸法□無有因緣□吾當

444b21□云何而能答之□爾時犢子聞佛所說□心生歡

444b22□喜□而作是言□希有瞿曇□汝今弟子□說義句

444b23□味□等無差別□犢子復言□我於異日□以少緣事

444b24□曾至于彼那提城群寔迦所住之處□問沙門

444b25□僧提迦□延□如斯之事□彼以此義□而答於我□

444b26□然義句味□及其文字□與今所說□等無有異□

444b27□都無錯謬□是故我今稱爲希有□如此敎法□昔

444b28□所未有□亦未曾說□義理相順□善答斯問□犢子

444b29□梵志聞佛所說□歡喜而去

444c01□(一九五)如是我聞□一時佛在王舍城靈鷲山迦

444c02□蘭陀竹林□彼時犢子梵志往詣佛所□問訊佛

444c03□已在一面坐□白佛言□瞿曇□一切衆生□爲有我

444c04□不□佛默然不答□又問□爲無我耶□佛亦不答□

444c05□爾時犢子作是念□我曾數問沙門瞿曇如是

444c06□之義□默不見答□爾時阿難侍如來側□以扇扇

444c07□佛□彼時阿難聞其語已□卽白佛言□世尊□何故

444c08□犢子所問默然不答□若不答者□犢子當言□我

444c09□問如來□都不見答□增邪見耶□佛告阿難□於先

444c10□昔彼問一切諸法□若有我者□吾可答彼犢子

444c11□所問□吾於昔時□寧可不於一切經說無我耶□

444c12□以無我故□答彼所問□則違道理□所以者何□一

444c13□切諸法□皆無我故□云何以我□而答於彼□若然

444c14□者□將更增彼昔來愚惑□復次阿難□若說有我□

444c15□卽墮常見□若說無我□卽墮斷見□如來說法□捨

444c16□離二邊□會於中道□以此諸法壞故不常□續故

444c17□不斷□不常不斷□因是有是□因是生故□彼則得

444c18□生□若因不生□則彼不生□是故因於無明□則有

444c19□行生□因行故有識□因識故有名色□因名色故

444c20□有六入□因六入故有觸□因觸故有受□因受故

444c21□有愛□因愛故有取□因取故有有□因有故有生□

444c22□因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因□是故

444c23□有果滅□無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則

444c24□名色滅□名色滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸

444c25□滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則

444c26□有滅□有滅則生滅□生滅則老死憂悲苦惱衆

444c27□苦聚集滅盡□則大苦聚滅□佛說是已□諸比丘

444c28□聞佛所說□歡喜奉行

444c29□(一九六)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

445a01□林□爾時犢子梵志往詣佛所□問訊佛已□在一

445a02□面坐□問佛言□瞿曇□汝頗作是見□作是論□世

445a03□界是常□唯我解了□餘人不知□作是說不□佛告

445a04□犢子□我不作是見□不作是說□唯我能知□餘人

445a05□不解□犢子又問□汝若不作如是說者□一切世

445a06□界悉無常耶□佛告犢子□我亦不作如是說言□

445a07□世界無常□唯我能知□餘人不解□犢子又問□汝

445a08□頗復作如是論言□世界亦常無常□唯我能知□

445a09□餘人不解□作是說耶□佛告犢子□我亦不作如

445a10□是說言□一切世界□亦常無常□唯我獨了□餘人

445a11□不知□犢子又問□汝頗復作如是說言□一切世

445a12□界非常非無常非非常非非無常□唯我能解餘

445a13□人不了□作是說耶□佛告犢子□我亦不作如是

445a14□說言□一切世界□非常非無常□非非常非非無

445a15□常□唯我能知餘人不解□犢子復問□世界有邊□

445a16□世界無邊□亦有邊亦無邊□非有邊□非無邊□

445a17□非非有邊□非非無邊□身卽是命□命卽是身□身

445a18□異命異□衆生神我□死此生彼□爲有爲無□亦有

445a19□亦無□非有非無□非非有□非非無□曇瞿□汝今

445a20□作是說耶□佛告犢子□我不作是見□不作是論

445a21□說言□世界有邊無邊□乃至非非有非非無□犢

445a22□子復言□瞿曇□汝今於斯法中□見何過患□不取

445a23□一見□佛告犢子□我亦不言世界是常□唯此事

445a24□實□餘皆愚闇□彼見結障□彼見所行及所觀處□

445a25□彼見塵埃垢穢不淨□見結與苦俱能爲害□能

445a26□與憂惱□能令行人受鬱[火*烝]熱□生諸憂患□若

445a27□與見結相應□卽是□愚□亦名無聞□亦名凡

445a28□夫□能令生死□流增長□復告犢子□世間常無

445a29□常□亦常無常□非常非無常□世界有邊□及以無

445b01□邊□亦有邊□亦無邊□非有邊□非無邊□衆生神

445b02□我□死此生彼□若有若無□亦有亦無□非有非無□

445b03□非非有非非無□若有人計斯見者□名爲□

445b04□愚□亦名無聞□亦名凡夫□增長生死煩惱垢汚□

445b05□能令行人受鬱[火*烝]熱□生諸憂患□無有安樂□

445b06□以是義故□我於此見□無所執著□犢子又問□汝

445b07□若不計如是見者□汝今所計□爲是何見□佛告

445b08□犢子□如來世尊□於久遠來諸有見者□悉皆除

445b09□捨□都無諸見□雖有所見□心無取著□所謂見苦

445b10□聖諦□見苦集諦□見苦滅諦□見至苦滅道諦□我

445b11□悉明了知見是已□視一切法□皆是貪愛諸煩

445b12□惱結□是我我所□名見取著□亦名□慢□如斯之

445b13□法□是可患厭□是故皆應當斷除之□旣斷除

445b14□已□獲得涅槃寂滅淸淨□如是正解脫□諸比

445b15□丘等□若更受身於三有者□無有是處□犢子言□

445b16□瞿曇□汝於今者□見何因緣□說無生處□佛告

445b17□犢子□我還問汝□隨汝意答□譬如有人於汝目

445b18□前然大火聚□汝知是火然□不知此火聚□在汝

445b19□前滅□汝知滅不□若復有人□來問汝言□此火滅

445b20□已□爲至東方□南西北方□乃至下方□亦復如

445b21□是□斯諸方中□爲至何處□若如是者□當云何

445b22□答□犢子言□瞿曇□若人問我當如實答□若有草

445b23□木及牛馬糞□此火與薪相得□便然不滅□草木

445b24□牛糞□若都盡者□此火則滅□不至方所

445b25□佛告犢子□如是如是□若言色是如來受想行

445b26□識是如來者□無有是處□何以故□如來已斷如

445b27□斯色故□受想行識□亦復如是□皆悉已斷□譬如

445b28□有人斷多羅樹斷已不生□如來亦爾□斷五陰

445b29□已□不復受生□寂滅無想□是無生法□犢子言□

445c01□瞿曇□我於今者□樂說譬喩□唯願聽說□佛告之

445c02□曰□隨汝意說□犢子卽言□譬如去於城邑聚落

445c03□不遠□平博之處有娑羅林□是娑羅林已百千

445c04□年□枝葉悉墮□唯貞實在□汝今瞿曇□亦復如

445c05□是□已斷一切煩惱結縛□四倒邪惑□皆悉滅盡□

445c06□唯有堅固眞法身在□瞿曇□當知我今緣務□將

445c07□欲還歸□佛言□宜知是時□犢子梵志聞佛所說□

445c08□歡喜而去

445c09□(一九七)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

445c10□林□爾時犢子梵志來詣佛所□問言□瞿曇□若有

445c11□愚癡□起如是見□作斯論言□世間是常□唯此事

445c12□實□餘則無實□乃至我不生彼□非非生彼□佛告

445c13□犢子□不知色者作是見□作是論說言□世間色

445c14□悉皆是常□自執此見□以爲眞實□謂諸餘者□以

445c15□爲虛妄□常無常□亦常亦無常□非常非非常□世

445c16□間有邊無邊□非有邊非無邊□非非有邊□非非

445c17□無邊□身一神一□身異神異□我死此生彼□死此

445c18□不生彼□我死此亦生彼□亦不生彼□我死此非

445c19□生彼□非非生彼□受想行識□亦復如是□犢子

445c20□言□瞿曇若有智者□不取是見□不取是論□亦復

445c21□不應起如此見□作如斯論言□世界是常□此見

445c22□爲是□餘見爲非□佛告犢子□若能知色□解其性

445c23□相□如斯等人□不起是見□不作是論言□世界

445c24□常無常□亦常亦無常□非常非非常見□亦復如

445c25□是□世界有邊無邊□亦有邊亦無邊□非有邊非

445c26□非有邊□亦復如是□身一命一□身異命異□我死

445c27□此生彼□死此不生彼□亦生彼亦不生彼□非生

445c28□彼非非生彼□亦復如是□受想行識□亦如上說□

445c29□若了知識□解其性相□如斯等人□不起是見□不

446a01□作是論言□識是常□此見爲是□餘見爲非□識爲

446a02□無常□亦常亦無常□非常非非常見□亦復如

446a03□是□識有邊無邊□亦有邊亦無邊□非有邊非非

446a04□有邊□亦復如是□身一命一□身異命異我死此

446a05□生彼□死此不生彼□亦生彼亦不生彼□非生彼

446a06□非不生彼□亦復如是□不知者□如知者說□見者

446a07□不見者如知者說□解不解□亦如上說□通徹不

446a08□通徹□亦如上說□有相無相□亦如上說□其義深

446a09□淺□亦如上說□寤寤不寤寤□亦如上說□犢子

446a10□梵志聞佛所說□歡喜而去

446a11□(一九八)如是我聞□一時佛在王舍城□爾時犢

446a12□子梵志往詣佛所□問訊佛已在一面坐□白佛

446a13□言□瞿曇□我有少疑□若蒙聽察□乃敢發問□佛

446a14□默然不答□第二第三□亦如是問□第二第三□佛

446a15□亦默然□犢子言□瞿曇□我於長夜□與汝親厚□

446a16□我有少問□唯願答我□佛作是念□犢子梵志長

446a17□夜已來□稟性質直無有諂僞□諸有所問□皆求

446a18□解故不爲惱亂□吾當聽之□若阿毘曇毘尼□隨

446a19□其所問□佛告犢子□恣汝所問□諸有所疑□無得

446a20□疑難□犢子白佛言□瞿曇□一切世間有不善不□

446a21□佛答言有□又問□頗有善不□佛答言有□犢子

446a22□言□瞿曇□願爲我說善不善法□令我解了□佛告

446a23□犢子□吾能多種說善不善□今當爲汝略說其

446a24□要□佛復告犢子□欲爲不善□離欲爲善□瞋□

446a25□愚癡□是名不善□離瞋□癡□是名爲善□殺生不

446a26□善□離殺爲善□偸盜邪□妄語惡口兩舌貪□

446a27□邪見□是名不善□離如是等正見爲善□吾爲汝

446a28□說三種不善□三種善□十種不善□十種善□復告

446a29□犢子□若我弟子□解此三種善不善□及十種善

446b01□不善□如實能知□便能盡欲□瞋□愚癡亦能永

446b02□盡□貪欲諸惡都滅無餘□能盡貪欲愚癡故□諸

446b03□欲漏都盡□以盡漏故□成就無漏□心得解脫□慧

446b04□得解脫□於見法中□自身解了□證知得法□自

446b05□知生盡□梵行已立□所作已辦□更不受有□犢子

446b06□白佛□頗有一比丘□於佛敎法□成就無漏□心得

446b07□解脫□慧得解脫□於見法中□自身解了□證知

446b08□得法□自知生盡□梵行已立□所作已辦□更不受

446b09□有□爲有是不□佛告犢子□得是法者□不但一二

446b10□及以三四乃至五百□多有比丘□心得解脫□慧

446b11□得解脫□於現法中□自身取證□犢子復問□佛敎

446b12□法中□頗有一比丘尼□心得解脫□慧得解脫不□

446b13□佛告犢子□我敎法中□比丘尼等□得斯法者□

446b14□非一二三乃至五百□其數衆多□犢子又問□除

446b15□彼比丘及比丘尼□頗有一優婆塞□度疑彼岸

446b16□以不□佛告犢子□我佛法中□諸優婆塞度疑彼

446b17□岸□非一二三乃至五百□其數衆多□斷五下分

446b18□結□成阿那含□不還欲界□犢子又問□除比丘比

446b19□丘尼修梵行者□除優婆塞□頗有一優婆夷□除

446b20□於疑悔□度疑彼岸不□佛告犢子□我佛法中□得

446b21□斯法者□非一二三乃至五百□其數衆多□斷五

446b22□下分結□成阿那含□不還欲界□犢子梵志復白

446b23□佛言□置比丘比丘尼幷優婆塞優婆夷修梵

446b24□行者□是佛法中□頗有優婆塞□獨在居家□受五

446b25□欲樂□度疑彼岸不□佛告犢子□是佛法中□非一

446b26□二三乃至五百□其數衆多□如斯等人□乃與男

446b27□女群居□逼□共住□香華瓔珞□著細繒衣□用

446b28□好□檀衆妙雜香□以塗其身□受畜金銀種種

446b29□珍寶□奴婢□僕其數衆多□處斯□鬧逼隘之

446c01□中□能斷三結□得須陀洹□決定必至於三菩提

446c02□盡諸苦際□極鈍根者□任運七生□不至三惡□

446c03□人天流轉□自然得盡諸苦邊際□犢子又問□且

446c04□置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者□又

446c05□置優婆塞□在欲得須陀洹□頗有女人□在佛敎

446c06□法□作優婆夷□在於欲中度疑彼岸者不□佛告

446c07□犢子□我佛法中□諸優婆夷□在欲度疑□非一二

446c08□三乃至五百□其數衆多□諸優婆夷□雖處居家□

446c09□如優婆塞□斷於三結□得須陀洹□犢子言□瞿

446c10□曇□汝於菩提□已得正覺□設當修梵行□比丘比

446c11□丘尼□優婆塞優婆夷□處欲優婆塞□處欲優婆

446c12□夷□若如是等□不具道行□便爲支不滿足□犢子

446c13□言□瞿曇□汝今旣得成等正覺□得果比丘比丘

446c14□尼修梵行□優婆塞優婆夷□處欲優婆塞處欲

446c15□優婆夷□悉獲果證□於佛敎法□是名具足□犢

446c16□子復言□瞿曇□我今樂說譬喩□願聽我說□佛告

446c17□之曰□隨汝意說□譬如天降大雨□隨下水流□注

446c18□于大海□汝之敎法□亦復如是□男女長幼□及以

446c19□衰老□蒙佛法雨□於長夜中□盡趣涅槃□善哉瞿

446c20□曇□善哉妙法□善哉能入佛敎法者□犢子言□我

446c21□今相問□設得出家修梵行者□爲久近成□佛告

446c22□犢子□若有外道異學□於佛法中□求出家者□先

446c23□剃其鬚髮□滿足四月□於衆僧中□心意調濡□然

446c24□後受戒□不必盡爾□亦隨人心□犢子梵志聞佛

446c25□語已□心生喜樂□若蒙出家□得受戒者□假設

446c26□四年□我尙爲之□況四月也□佛告犢子□吾先爲

446c27□汝說二種人□不必一切悉皆如是□犢子言□瞿

446c28□曇□先者實作是說□佛告比丘□汝等今者與彼

446c29□犢子□剃髮受戒□爾時比丘□受佛□已□卽剃其

447a01□髮□幷與受戒□如比丘法□尊者犢子□精勤修

447a02□道□於半月中□具於學地□知法到法□見法覺

447a03□法□旣得學果□知已解已□得證法已□尊者犢

447a04□子作是念□我今應詣佛所□作是念已□卽往佛

447a05□所□頂禮佛足□在一面立□白佛言□世尊□我於

447a06□學地□都證知已□唯願世尊□重爲我說□令我聞

447a07□法□心得解脫□佛告犢子□汝若速求□心得解

447a08□脫□應修二法□當學二法□增廣二法□言二法

447a09□者□所謂智定□若能如是修習增廣□是則名爲

447a10□知種種界□通達諸界□知無數界□佛告犢子比

447a11□丘□若欲離欲惡不善者□有覺有觀□入於初禪□

447a12□如是比丘□應修二法□定及智慧□乃至四禪□慈

447a13□悲喜捨□空處識處□不用處□非想非非想處□亦

447a14□復如是□犢子□欲得須陀洹斯陀含阿那含者□

447a15□悉皆應學如是二法□欲學身通□欲知他心智□

447a16□欲知宿命□欲得天眼耳□欲得漏盡智□應修二

447a17□法□增廣二法□知種種界□通達諸界□知無數

447a18□界□尊者犢子聞佛所說□歡喜頂禮而去□大悲

447a19□如來□種種因緣敎導□犢子受佛敎已□於閑靜

447a20□處□獨坐精懃□心不放逸□常處禪定□所以族姓

447a21□子□剃除鬚髮□正欲爲修無上梵行故□於現

447a22□法中□自身取證□我生已盡□梵行已立□所作已

447a23□辦□更不受有□時衆多比丘往至佛所□爾時尊

447a24□者犢子見諸比丘□卽問之言□汝等欲何所至□

447a25□比丘答言□我等將詣佛所親近供養□犢子比

447a26□丘語諸比丘言□汝等今者往至佛所□因以我

447a27□語問訊世尊□起居輕利□少病少惱□幷可爲我

447a28□白世尊言□犢子□比丘已報佛恩□爲法供養□順

447a29□佛所行□時衆多比丘往至佛所□禮佛足已在

447b01□一面坐□白佛言□世尊□尊者犢子比丘□稽首世

447b02□尊足下□問訊世尊□起居輕利□少病少惱□犢子

447b03□比丘□又作是言□爲我白佛□我已修行□隨順佛

447b04□說□世尊所行□我已具得□佛告比丘□先汝有

447b05□天來至我所言□犢子比丘已得羅漢□我已先

447b06□知□天在後導□汝等今者復在天後□爾時世

447b07□尊記彼犢子已成羅漢□佛說是已□諸比丘聞

447b08□佛所說□歡喜奉行

447b09□　身命及目連　　希有迦□延

447b10□　未曾有·有我　　見及於愚癡

447b11□　犢子所出家

447b12□別譯雜阿含經卷第十

447b13□

447b14□

447b15□

447b16□別譯雜阿含經卷第十一(丹本第十九卷准)

447b17□

447b18□　　　　失譯人名今附秦錄

447b19□(一九九)如是我聞□一時佛住王舍城□時有梵

447b20□志□厥名優陟□來詣佛所□問訊佛已在一面坐□

447b21□卽問佛言□瞿曇□一切世界爲有邊耶爲無邊

447b22□耶□佛告優陟□如斯等問□吾初不答□優陟言□

447b23□瞿曇□我問世界有邊無邊□悉不見答□若然者

447b24□汝常說法□解釋問難□爲何所答□佛言□優陟□

447b25□吾於諸法□悉善知已□爲聲聞弟子□分別正道□

447b26□□除衆苦□盡其邊際□優陟言□瞿曇□汝於諸

447b27□法□悉善知已□爲聲聞弟子□說於正道□□除

447b28□衆苦□盡其邊際□若如是者□汝所得道□爲一切

447b29□人盡行是道□爲有多少而行斯道□爾時如來

447c01□默然不答□第二第三亦如是問□如來默然悉

447c02□不加報□爾時阿難執扇侍佛□以扇扇佛□聞彼

447c03□優陟所諮已□卽語之言□汝後所問□與前無異□

447c04□是以世尊默然不答汝□我且爲汝說一方喩

447c05□譬□如邊守有城□牆壁牢實□欄楯□□□悉皆堅

447c06□固□街巷里陌□官府市肆□周障布置□不相干

447c07□錯□而此城中□唯有一門□時守門人□聰明智

447c08□慧□有大念力□善能分別客舊諸人□識者聽入□

447c09□不識則遮□時城中人□欲有出者不知出要□周

447c10□□遍觀更無孔穴□唯此一門乃從求出□而此

447c11□守門智慧之人□雖不具知城中種類□然知其

447c12□中將出城者□皆由此門□如是優陟□如來亦爾□

447c13□雖不具悉思惟分別□然知出入□皆由此門□如

447c14□來亦然□知過去苦現在未來苦之邊際□皆由

447c15□斯道□得盡於苦□優陟梵志聞佛所說□歡喜

447c16□而去

447c17□(二○○)如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹

447c18□林□爾時尊者富那在靈鷲山□多諸異學外道

447c19□梵志□來至其所□問訊尊者富那□在一面坐□白

447c20□尊者富那言□我等皆聞□沙門瞿曇說衆生斷

447c21□更不受生□此事云何□尊者答曰□如我解佛所

447c22□說義者□佛終不說衆生死已更不復有死此

447c23□生彼□佛實不見衆生之相□所以者何□凡夫妄

447c24□想□以有慢故□言有衆生□如來斷慢□讚歎斷

447c25□慢故□無衆生想□時諸外道聞尊者說□不生歡

447c26□喜□亦不嫌毁□卽便還歸□其去未久□富那卽

447c27□便往詣佛所□到佛所已□頂禮佛足□在一面立□

447c28□以諸外道所問□具白世尊□是諸外道皆言□世

447c29□尊說衆生斷更不受生□此事云何□我卽答言□

448a01□如我解佛所說義者□佛終不說衆生死已更

448a02□不復有死此生彼□佛實不見衆生之想□所以

448a03□者何□凡夫妄想□以有慢故□起於衆生□如來

448a04□斷慢□讚歎斷慢□是故不起於衆生想□富那

448a05□復言□我爲外道作如是說□將不違佛所說敎

448a06□法致於謗毁生增減耶□爲同世尊之所宣說□

448a07□爲當異耶□爲如法說□爲不如法□爲似法說□不

448a08□似法說□不爲同佛法者□所譏呵耶□佛告富那□

448a09□汝說眞實□非爲毁謗□不增不減□如我所說□等

448a10□無差別□是如法說□非非法說□無有同佛法者□

448a11□能譏呵汝□何以故□從本已來□一切皆爲我慢

448a12□所害□衆生煩惱□皆因我慢□而得生長□喜樂我

448a13□慢□不知我慢□以不知故□譬如循環不知端緖

448a14□亦如亂織莫知其首□亦如麻縕□亦如軍衆□

448a15□被破壞時□擾攘亂走□衆生於何擾亂不定□此

448a16□世他世□流馳不止□生死流轉□不能得出□復告

448a17□富那□如是我慢□一切衆生□無盡盡滅無相□至

448a18□於盡滅□悉皆散壞□若知如是□於人世界□天世

448a19□界□魔世界□梵世界□沙門婆羅門□天人大衆

448a20□之中□長夜得義□救拔得樂□時諸比丘聞佛所

448a21□說□歡喜奉行

448a22□(二○一)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

448a23□林□爾時尊者阿難於是夜中□詣多跋河□脫其

448a24□衣裳□置于岸上□入河□浴□著一浴衣□卽出于

448a25□水□待自身乾□時有外道□名具迦那提□往至

448a26□彼河□尊者阿難聞彼行聲及[口*磬]咳聲□外道亦

448a27□聞尊者之聲□外道問言□汝爲是誰□阿難答言□

448a28□我是沙門□沙門甚多□汝今爲是何等沙門□阿

448a29□難答言□我是釋子□外道言□我欲問難□汝若閑

448b01□暇聽我所問□阿難答言□欲問便問□聽已當知□

448b02□外道問言□我死此生彼以不□阿難言□如來不

448b03□說□又問□我死此不生彼□亦生亦不生□非生非

448b04□非生彼不□阿難又言□如斯等問□佛悉不答□外

448b05□道言□我今問汝□死此生彼□乃至非生非非生□

448b06□悉不見答□汝寧不知如此事乎□阿難言□如是

448b07□之事□我悉知見□非不知見□外道言□汝所知

448b08□見□爲何謂也□阿難答言□我所知見□見彼處

448b09□所□見衆生行□乃至知見彼所從生□知見結

448b10□業□擧動所作□見煩惱結□如墨聚集□無聞凡

448b11□愚□與見結相應□順於未來長處生死□我所知

448b12□見□其事如是□豈可謂爲不知見乎□外道俱迦

448b13□那卽問之曰□汝名何等□阿難答言□我名阿難□

448b14□外道復言□善哉善哉□大師弟子□我今乃至共

448b15□相談論□而不知汝乃是阿難□我若知汝□終不

448b16□能得共相抗對□時彼外道聞阿難所說□歡喜

448b17□而去

448b18□(二○二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

448b19□獨園□爾時長者須達多□好欲詣佛親近供養□

448b20□復作是念□我若往彼□日時故早□如來猶未從

448b21□禪定起□我今應先至彼外道所住之處□卽往

448b22□其所□旣至彼已□共相慰問□在一面坐□異學外

448b23□道問須達言□汝可爲我說□彼沙門瞿曇爲作

448b24□何見□須達答言□如來所說□我不能及其所知

448b25□見□在吾分外□外道言□汝若不知佛之所見□頗

448b26□復能知比丘見不□須達答言□如斯之事我亦

448b27□不知□外道復言□汝若如是竟何所見□若少所

448b28□見請聞其說□須達復言□汝當先說汝之所

448b29□見□然後我當自說所見□爾時外道語須達言□

448c01□我所見者□衆生之類□是常是實□餘皆妄語□復

448c02□有外道語須達言□我之所見□一切無常□唯此

448c03□爲實□餘皆妄語□又復有言□亦常無常□非常非

448c04□無常□唯此爲是□餘皆妄語□世界有邊□世界

448c05□無邊□亦有邊□亦無邊□非有邊□非無邊□身卽

448c06□是命□命卽是身□身異命異□衆生神我□死此生

448c07□彼□死此不生彼□死此亦生彼□亦不生彼□如是

448c08□長者□我所見者□死此非生彼□非不生彼□時諸

448c09□外道各各自說己所見已□語須達言□仁者當

448c10□說□須達答言□如我所見□一切衆生悉是有爲□

448c11□從諸因緣和合而有□言因緣者□卽是業也□若

448c12□假因緣和合有者□卽是無常□無常卽苦□苦卽

448c13□無我□以是義故□我於諸見□心無存著□汝諸外

448c14□道□作如是言□一切諸法常□唯此爲實□餘皆妄

448c15□語□如此計者□乃是衆苦之根本也□以貪著斯

448c16□諸邪見者□與苦相應□能忍大苦□於生死中□受

448c17□無窮苦□皆由計有□世界是常□乃至死後非生

448c18□於彼□非不生彼□如斯諸見□實是有爲業集因

448c19□緣之所和合□以此推之□當知無常□無常卽苦□

448c20□苦卽無我□復有外道語須達言□長者□衆生若

448c21□是業集因緣和合而有□悉皆無常□無常卽苦□

448c22□苦卽無我□若如是者□汝今亦復作諸苦本□與

448c23□苦相應□於生死中□受無窮苦□須達答言□我

448c24□先已說□一切諸見□心無所著□是故我今亦復

448c25□不著如斯之見□時彼外道□讚須達言□如是長

448c26□者□汝亦應當作如是說□爾時須達於彼外道

448c27□異見衆中□作師子吼□令諸外道邪見之心皆

448c28□悉息已□往詣佛所□頂禮佛足□在一面坐□以己

448c29□所見共外道談論□向如來說□佛卽讚言善

449a01□哉□應當如是□諸外道□令墮負處□應熾盛正

449a02□法之論□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

449a03□行

449a04□(二○三)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

449a05□林□爾時長爪梵志往詣佛所□在一面坐而作

449a06□是言□如我今者□於一切法□悉不忍受□佛告長

449a07□爪梵志□汝於諸法悉不忍者□見是忍不□長爪

449a08□復言□如此之見□我亦不忍□佛告長爪梵志□

449a09□汝若不忍如是見者□何故而言□我於諸法□悉

449a10□皆不忍□誰爲汝出不忍之語□佛復告大姓□

449a11□汝若知若見□不忍是見□卽斷是見□已棄是見□

449a12□譬如有人□旣嘔吐已□若如是者於餘見中□卽

449a13□不次第□便爲不取□便是不生□長爪梵志復作

449a14□是念□汝所言我已斷是見□已棄是見□譬如人

449a15□吐便於諸見□無有次第□不取不生□佛告長爪□

449a16□若如是者□多有衆生□同汝所見□亦復如是

449a17□論者□諸有異道沙門婆羅門□若捨是見□更不

449a18□受異見□是名少智□極爲□薄□亦名愚癡□梵志

449a19□當知□世間衆生□皆依三見□初言我忍一切□第

449a20□二言一切不忍□第三言我少忍少不忍□賢聖

449a21□弟子□觀察初見□能起貪欲瞋□愚癡□常爲如

449a22□是三毒纏縛□不得遠離□能生患害□能生結使□

449a23□不得解脫□喜樂於欲守護縛著□是名爲忍□若

449a24□不忍者能生貪欲瞋□愚癡常爲如斯三毒所

449a25□纏□不能遠離獲得解脫□喜樂於欲□常爲愛取

449a26□守護縛著□是名不忍□若見少忍少不忍□亦復

449a27□如是忍如上忍中說□不忍如上不忍中說□賢

449a28□聖弟子□若說言忍□便爲與彼二見共諍□若言

449a29□不忍□亦復與彼二見共諍□若言少忍少不忍□

449b01□亦與二見共諍□以己所見違於他故□便起諍

449b02□論□若起諍論□必相毁害□以共諍論生毁害故□

449b03□以見是過生諸諍論故□便棄是見□不受餘見□

449b04□以是義故□能斷是見□棄離是見□猶如人吐□

449b05□於諸見中□無有次第□不取不生□賢聖弟子□若

449b06□言忍及以不忍□少忍少不忍亦有是過□如是

449b07□梵志□此色顯現四大所成□賢聖弟子□見是身

449b08□無常□旣見無常□便能離欲□見此身滅□卽便捨

449b09□離□若見身無常□便離身欲□便離身愛□離身窟

449b10□宅□除身決定想□梵志當知□受有三種□苦受

449b11□樂受不苦不樂受□如此三受□以何爲因□云何

449b12□爲習□因何而生從何處出□以觸爲因□因觸生

449b13□習□習從觸生□因觸所生□若觸滅則受滅□離熱

449b14□得□□譬如日沒□身邊命邊□受身邊時□知是身

449b15□邊□受命邊時知是命邊□如實而知□無有錯謬□

449b16□賢聖弟子□若受樂受□知身必壞□若受苦受不

449b17□苦不樂受知身必壞□若受樂受非和合受□苦

449b18□受不苦不樂受□亦復如是□云何名爲與受不

449b19□和合□所謂貪欲瞋□愚癡□不與生老病死而

449b20□共和合□憂悲苦惱□衆苦聚集□爾時尊者舍利

449b21□弗□出家半月□侍如來側□以扇扇佛□于時如來

449b22□爲說斷於離欲之法□時舍利弗如是觀察□諸

449b23□法無常□卽便離欲證成□棄捨諸見□無生漏盡□

449b24□心得解脫□長爪梵志□於諸法中□得法眼淨□如

449b25□上所說□旣得信心□卽白佛言□唯願世尊□聽我

449b26□出家□爾時如來卽聽出家□旣出家已□懃修精

449b27□進□得阿羅漢道

449b28□(二○四)如是我聞□一時佛在王舍城須摩竭陀

449b29□池岸□爾時奢羅浮梵志□在大衆中□而作是言□

449c01□我知釋子所說敎法□我所知見□勝彼釋子□當

449c02□于爾時□有衆多比丘□入城乞食□見奢羅浮梵

449c03□志在彼池岸□聞其所說□作如是言□我知釋子

449c04□所有法敎□我所知者□出過於彼□時諸比丘□聞

449c05□此語已□還至僧坊□收攝衣□□洗手足已□往詣

449c06□佛所□頂禮佛足□在一面坐□白佛言□世尊□我等

449c07□今日入城乞食□食訖已還歸於其中□路經須

449c08□摩竭陀池□彼池岸上□有一梵志□名奢羅浮□在

449c09□大衆中□唱如是言□我知釋子所有敎法□我所

449c10□知者□出過於彼□善哉世尊□唯願當往彼池岸□

449c11□爾時如來默然許之□與諸比丘前後圍□□往

449c12□詣於彼須摩竭陀池□時奢羅浮遙見佛來□卽

449c13□從坐起□敷置高座□尋白佛言□可就此坐□佛卽

449c14□便就座□坐已而告之曰□汝實作是言□我知釋

449c15□子所有法敎□我所知者□出過於彼□如是說不□

449c16□時彼梵志默然而住□佛復告曰□何故默然而

449c17□不答我□汝若解者□隨汝意說□若不解者□吾當

449c18□爲汝分別宣說□令汝具足□汝今若能具足說

449c19□者□吾助爾喜□梵志當知□世若有人說言□如

449c20□來非阿羅呵三□三佛陀者□如是說者□我稱

449c21□善哉□當問彼言□汝以何事□說言如來非阿羅

449c22□呵三□三佛陀□此衆生等□於理不決□不能正

449c23□答□更說世間其餘談論□以諸雜語間錯其中□

449c24□□慢矜高□生毁害心□以不能答如斯問故□默

449c25□然而住□□愧低頭□失於機辯□奢羅浮□汝今亦

449c26□爾□設復有人作如是言□沙門瞿曇能善顯示

449c27□是有過法□如是說者□我亦稱善□當問於彼□以

449c28□何智知如斯之事□彼不能答□更說其餘世間

449c29□談論□錯亂其中□辭窮理屈□愧低頭□默然而

450a01□住□失於機辯□亦如汝今無有異也□若復說

450a02□言□沙門瞿曇□所有弟子□無善□向□不具持

450a03□戒□我亦稱善□而問於彼□汝以何法□驗知斯

450a04□事□彼不能答□更說世間其餘談論□錯亂其

450a05□中□辭窮理屈□□愧低頭□默然而住□失於機

450a06□辯□汝今亦爾□當于爾時□奢羅浮同梵行者□

450a07□語奢羅浮□汝今何故默然不答□汝昔日時□恒

450a08□於大衆多人之中而言□我所知見□出過瞿曇

450a09□所有敎法□汝今宜問沙門瞿曇□云何乃使沙

450a10□門瞿曇反問於汝□詰汝使說□作如是言□汝

450a11□所說者□若能具足□吾助爾喜□稱慶善哉□如其

450a12□不具□吾當爲汝分別宣示□令得具足□時奢羅

450a13□浮聞斯語已□亦復默然□無所陳說□爾時世尊

450a14□在須摩竭陀池岸□作師子吼已□卽從坐起還

450a15□王舍城□佛去不久□彼諸同行□種種呵責□作如

450a16□是言□汝於今者□如截角牛在屛處吼□汝亦如

450a17□是□於閑靜處□作師子吼□於沙門瞿曇前□默

450a18□然無所說□亦如童女□欲作男子聲□然不能作□

450a19□還爲女聲□汝亦如是□欲學瞿曇作師子吼□而

450a20□不能成□亦如雌野干欲作師子吼□然其出聲

450a21□故作野干□終不能成師子之聲□諸同行者□如

450a22□是種種呵責奢羅浮已□各四散而去

450a23□(二○五)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

450a24□林□時有梵志□名曰重巢□居在於彼須摩竭陀

450a25□池岸上□於彼衆中作是唱言□我所說偈□若有

450a26□人能具足分別□顯示其義□我當爲其而作弟

450a27□子□時諸比丘食時已到□著衣持□□入王舍城

450a28□次第乞食□乞食已訖□卽便還歸於其中□路經

450a29□須摩竭陀池岸□聞彼梵志作是語已□卽還僧

450b01□坊□收攝衣□□洗手足已□往詣佛所□頂禮佛足

450b02□在一面坐□白佛言□世尊□須摩竭陀池岸□有重

450b03□巢梵志□作如是語□我所說偈□若有人能具足

450b04□分別□顯示其義□我當爲彼而作弟子□唯願世

450b05□尊□往至彼池□爾時如來默然許之□與諸比丘

450b06□前後圍□□往詣彼池□爾時重巢梵志□遙見佛

450b07□來□卽從坐起□敷置高座□語佛言□瞿曇□可就

450b08□此座□于時如來卽就其座□而告之曰□云汝

450b09□自言□我所作偈□若有人能具足分別□顯示其

450b10□義□我當爲彼而作弟子□爲有是不□梵志對曰□

450b11□實爾瞿曇□佛復告曰□汝所作偈□今當爲我誦

450b12□其章句□吾當爲汝分別解說□爾時重巢梵志

450b13□復敷高床而坐其上□自說偈言

450b14□　若是比丘　　釋種子者　　應當如法

450b15□　淸淨活命　　不宜□害　　於諸衆生

450b16□　宜應遠離　　不善諸法　　守意淸淨

450b17□　護所受戒　　如是調伏　　隨順定智

450b18□爾時世尊以偈答曰

450b19□　若稱如是外　　隨順而履行

450b20□　於善丈夫中　　汝得爲最勝

450b21□　比丘處閑靜　　淸淨自調順

450b22□　不惱害衆生　　遠離一切惡

450b23□　如是調伏者　　隨順於定智

450b24□　柔和善濡心　　身口不造惡

450b25□　能攝三業者　　亦名順定智

450b26□　爲世福田故　　持□諸家乞

450b27□　□心修念處　　謙下處卑劣

450b28□　除欲棄貪求　　故獲無所畏

450b29□爾時重巢梵志聞斯偈已□卽生念言□沙門瞿

450c01□曇實知我心□我今宜應歸依三寶□作是念已□

450c02□卽白佛言□唯願如來□聽我出家□佛卽聽許□出

450c03□家爲道□受具足戒□便成沙門□精懃修習□斷諸

450c04□煩惱□得阿羅漢□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

450c05□(二○六)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

450c06□林中□當於是時□摩竭提國諸外道輩□相與聚

450c07□集須摩竭陀池上□作斯論言□此是婆羅門諦□

450c08□此是婆羅門諦□爾時如來在於精舍□以禪淨

450c09□天耳□聞其所說□卽從定覺□往詣於彼須摩竭

450c10□陀池上□諸婆羅門遙見佛來□悉從座起□爲佛

450c11□敷座□白佛就座□佛卽就坐□而告之曰□汝等聚

450c12□集作何談論□諸婆羅門各白佛言□瞿曇當知□

450c13□我等今日共相聚集□作是說言□此是婆羅門

450c14□諦□此是婆羅門諦□佛告之曰□如是如是□我昔

450c15□求道初成正覺□已證知竟□取要言之□一切世

450c16□間不過三諦□吾當分別□何等爲三□所謂一切

450c17□不殺□此語是實□非虛妄說□此事若實□應勤精

450c18□進□於諸衆生□恒生慈心□此是婆羅門初諦□我

450c19□知是已廣爲人說□復次婆羅門□一切苦集是

450c20□生滅法□如斯之言□眞實不虛□此事若實□應懃

450c21□精進□於其中間常宜修心作生滅相□應如是

450c22□住□是名婆羅門第二諦□我以知此生滅相故□

450c23□成等正覺□常爲衆生□說如是法□復次婆羅門

450c24□第三諦者□離我我所□眞實無我□若離如是三

450c25□法相者□便能遠離一切諸惡□此事若實□應懃

450c26□精進□求離衆惡□應如是住□佛說是已□衆多外

450c27□道□聞佛所說□默然而坐爾時世尊而作是

450c28□念□斯愚癡人□常爲諸魔之所覆蔽□是大衆中

450c29□乃至無有一人能信斯語□生志學想□修持梵

451a01□行于時如來作斯念已□從坐起去□佛去不

451a02□久□爾時須摩竭陀池神□而說偈言

451a03□　譬如□水欲求跡　　下種鹵地求苗稼

451a04□　如以芳香熏臭穢　　水浸注波求濡弱

451a05□　吹彼鐵杵求妙聲　　如於盛冬求野馬

451a06□　彼諸外道亦如是　　雖聞妙法不信受

451a07□爾時諸婆羅門聞此池神說是偈已□競隨佛

451a08□後求索出家□佛卽聽許□旣出家已□精懃修道□

451a09□得阿羅漢果□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡

451a10□喜奉行

451a11□(二○七)爾時尊者阿難□在拘□彌國瞿師羅

451a12□園□時有梵志□名曰聞陀□詣阿難所□問訊已

451a13□訖□在一面坐□而作是言□汝以何事□於彼沙

451a14□門瞿曇法中□出家學道□阿難答言□我今爲欲

451a15□斷惡生善□以是義故□於佛法中□出家學道□梵

451a16□志復言□斷何等惡□阿難答言□我今欲爲斷

451a17□除貪欲瞋□愚癡□梵志復言□汝等亦知斷除

451a18□貪欲瞋□癡耶□阿難答曰□唯佛法中□有斷

451a19□如是貪欲瞋□愚癡之法□禁制身心□梵志又

451a20□言□如此貪欲瞋□愚癡□有何過患□汝等法中

451a21□禁制之耶□阿難對曰□欲愛染著□能生惱亂□於

451a22□現在世□增長惡法□憂悲苦惱□由之而生□未

451a23□來世中□亦復如是□瞋□所著□愚癡所著□能壞

451a24□己心□亦壞他心□自他俱惱□於現在世□增長

451a25□諸惡□未來世中□亦復如是□增長諸惡□復次若

451a26□有染著此貪欲者□能令衆生盲無慧眼□貪欲

451a27□因緣能令智慧微弱□損減諸善□不趣涅槃□不

451a28□得三明及六神通□離菩提道□如貪欲瞋□愚

451a29□癡亦復如是□我等見斯貪欲瞋□愚癡□有如

451b01□是過患□以是義故□禁斷貪欲瞋□愚癡□梵志

451b02□又問□頗復有道修集增廣□能斷貪欲瞋□愚

451b03□癡耶阿難答言□有八聖道□所謂正見正語正

451b04□業正命正方便正定正念正志□能斷貪欲瞋

451b05□□愚癡趣向涅槃□梵志復言□如斯之道□極爲

451b06□甚善□修集增廣□能斷貪欲瞋□愚癡□阿難當

451b07□知□我今緣務極爲猥多今欲還歸□阿難告曰□

451b08□宜知是時□梵志聞阿難所說□歡喜而去

451b09□(二○八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

451b10□獨園□爾時尊者舍利弗□往詣佛所□頂禮佛足□

451b11□在一面坐□于時如來□爲舍利弗□種種說法□示

451b12□敎利喜已□默然而住□時舍利弗□見佛默然□卽

451b13□從坐起□頂禮佛足□還其所止□未到所住處□

451b14□道逢梵志□名曰優陟□問舍利弗從何處來□

451b15□舍利弗言□梵志當知□我於今日□詣世尊所□聽

451b16□法來還□優陟復言□汝今故未難於敎法□猶

451b17□如□兒未離乳耶□舍利弗言□我今聽法無

451b18□有厭足□不同□兒□何以故□□兒轉大□則

451b19□離母乳

451b20□優陟復言□我已久離聽法敎誡□舍利弗言□

451b21□如汝法中□雖復敎誡□無有義利□行於非道□

451b22□不名乘出不至菩提□是壞敗法□無有一法可

451b23□恃□者□汝之師尊□非是如來阿羅呵三□三

451b24□佛陀□汝今宜應速疾離彼邪師敎法□譬如弊

451b25□牛□志性輕躁□好爲抵突□加復少乳□所生犢

451b26□子□其形甚小□數數離母□隨意放逸□如汝師

451b27□尊□無義敎法□亦復如是□志性輕躁□所有敎

451b28□法□無有義利□所有弟子□稚小無智□遠離其

451b29□師□隨意放逸□各自說言□我已離於敎誡之

451c01□法□如來法中□有義敎誡□有義敎誡□有善乘

451c02□出□趣向菩提□不爲邪見之所破壞□有諸善法□

451c03□而可恃□□我之世尊□是如來多陀阿伽度阿

451c04□羅呵三□三佛陀□諸弟子等□隨逐不捨□猶如

451c05□善牛□志性不輕□不爲抵突□加復多乳□其犢

451c06□身體□日日長大□隨逐其母□終不捨離□優陟

451c07□梵志□讚舍利弗□善哉善哉□汝獲善利□所受

451c08□敎誡□是出世法□趣向菩提□有善乘出□至於

451c09□涅槃□不可沮壞□有所依憑□汝師世尊□是如來

451c10□阿羅呵三□三佛陀□作是語已□各還所止

451c11□(二○九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

451c12□獨園□時有梵志□名曰優陟□往詣佛所□問訊

451c13□已訖□在一面坐□而作是言□瞿曇於昔日時□諸

451c14□外道等□相與聚集彼大講堂□作種種論□沙門

451c15□瞿曇□在於閑靜□修攝其心□智慧辯才□我於是

451c16□時□亦共論議□作如是言□此相應□此不相應□

451c17□譬如老牛□加復無目□我等亦爾□所有敎法□甚

451c18□爲鄙陋□盲無慧眼□沙門瞿曇有大智慧□在於

451c19□閑靜□修攝其心□瞿曇□汝今云何敎諸弟子□佛

451c20□告之曰□我佛法中□童男童女□共相聚會□歡

451c21□娛燕會□隨意舞戱□是名相應□譬如有人□年

451c22□過八十□頭白面皺□牙齒墮落□然猶歌舞□作木

451c23□牛馬□作於琵琶□□箏笛□亦作小車及□鞠

451c24□戱□如斯老人□作如是事□名不相應□其有見

451c25□者□當名此人爲作智人□爲作癡人□梵志對曰□

451c26□如是之人□名爲□愚□無有智慧□佛告之曰□我

451c27□佛法中□相應相順□如童子戱□梵志當知□聖賢

451c28□法中□如童子戱□優陟白佛□云何比丘□修集

451c29□善法□佛告之曰□比丘之法□應當遠離諸惡不

452a01□善□修諸善法□不調伏者□爲調伏故□應懃修

452a02□集□不得定者□爲得定故□應懃修集□不解脫

452a03□者□爲解脫故□應懃修集□所未斷者爲令斷故□

452a04□應懃修集□所未知者□爲令知故□應懃修集□所

452a05□不修者□爲欲修故□應懃修集□所未得者□爲欲

452a06□得故□應懃修集□梵志白佛言□世尊□何等不調

452a07□欲令調故□應懃修集□佛言□眼不調□乃至意不

452a08□調□爲令調故□應懃修集□梵志言□何等不解

452a09□脫欲令解脫□應懃修集□佛言□心不解脫□爲令

452a10□解脫□應懃修集□梵志言□何等爲斷惡□應懃修

452a11□集□佛言□斷欲無明與愛故□應懃修集□梵志

452a12□言□何等不知□爲知故□應懃修集□佛言□未知

452a13□名色□爲令知故□應懃修集□梵志言□何等不

452a14□修□爲修故□應懃修集□佛言□未修定慧□不得

452a15□八道□應懃修集□梵志白佛□比丘之行□甚爲眞

452a16□實□我今事多□欲還歸家□佛告之曰□宜知是

452a17□時□優陟梵志□卽從坐起□還其所止

452a18□(二一○)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

452a19□林□爾時國中□有一梵志□名曰尸蔔□往詣佛

452a20□所□問訊已訖□在一面坐而作是言□瞿曇□所

452a21□言學者□云何名學□佛告之曰□學故名學□梵志

452a22□又問□云何學故名爲學也□佛言□時時修學□增

452a23□上戒故□名之爲學□時時修學□增上心故□名之

452a24□爲學□時時修學□增上智故□名之爲學□梵志復

452a25□言□瞿曇□若有阿羅漢□盡諸有漏□所作已辦□

452a26□捨於重擔□逮得己利□心得自在□無復煩惱□正

452a27□智得解脫□時當何所學□佛言□若有羅漢□盡諸

452a28□煩惱□正見心得解脫□當于爾時□貪欲瞋□及

452a29□以愚癡□一切悉斷無有遺餘□是名無學□若彼

452b01□羅漢□盡於貪欲瞋□愚癡□更不造作身口意

452b02□惡□無所進求□以是義故□名爲無學□爾時尸蔔

452b03□梵志□聞佛所說□歡喜而去

452b04□(二一一)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

452b05□林□爾時尸蔔梵志□往詣佛所□問訊已訖□在一

452b06□面坐□而作是言□瞿曇□若有婆羅門□作是說□

452b07□隨所作業□悉是過去□本所作因□於現在世□所

452b08□作諸業□能增過去不善之因□現在之世□若不

452b09□造業□則能破壞生死之橋□四流永絶□更不流

452b10□轉□以業盡故□苦亦得盡□苦盡則苦邊際盡□瞿

452b11□曇□此事云何□佛告尸蔔□如汝所言□彼諸沙

452b12□門婆羅門等□作如是說□隨所造業□悉是過去

452b13□本業因緣□乃至盡苦邊際□若如是者□以何因

452b14□緣□於現在世□而有種種風冷病等□四大增損□

452b15□若如是者□爲自所作□爲他所作□尸蔔白佛□他

452b16□之所作□佛告尸蔔□云何自己所作□常拔鬚髮□

452b17□或擧手立□不在床坐□或復□坐□以之爲業□或

452b18□復坐臥於棘刺之上□或邊椽坐臥□或坐臥灰

452b19□土□或牛屎塗地□於其中坐臥□或翹一足□隨日

452b20□而轉□盛夏之月□五熱炙身□或食菜□或食稗

452b21□子□或食舍樓伽□或食糟□或食油滓□或食牛

452b22□糞□或日三事火□或於冬節□凍□□體□有如

452b23□是等無量苦身法□是名自己所作□云何名爲

452b24□從他作苦□爲他手足及以力杖瓦石打擲□如

452b25□是等苦□是則名爲從他得苦□一切世人□四大

452b26□增損□或爲風冷□而起是患□如是等患□現所

452b27□見事□云何彼諸婆羅門等□若作是見□言以此

452b28□故□能盡苦際□卽是自作過咎□如是等咎□一

452b29□切世人□皆共知之□彼自虛說□以五因緣故□能

452c01□令身心受諸苦惱□何等爲五□所謂貪欲瞋□

452c02□掉悔疑□如斯五法□能令衆生現在之世身心

452c03□苦惱□復有五因緣故□於現在世□能令身心常

452c04□得快樂不受苦惱□何等爲五□所謂能斷貪欲

452c05□之心□則於現在□能令身心受法快樂□何以故□

452c06□以有貪欲瞋□掉悔故□能令衆生受諸苦惱□

452c07□若能斷除□則受快樂□無有憂患□是故應當斷

452c08□除如是貪欲瞋□掉悔□若斷除者□無熱無惱□

452c09□不待時節□當得解脫□必趣涅槃□尸蔔是名現

452c10□在所得法□復有現前所得法□所謂正見正語

452c11□正業正命正方便正志正念正定□說是法時□

452c12□尸蔔梵志□遠離塵垢□於諸法中□得法眼淨□

452c13□旣得道已□卽整衣服□合掌向佛□而白佛言□世

452c14□尊□唯願如來慈哀憐愍□聽我出家□如來卽聽

452c15□出家□旣出家已□於空靜處□慇懃精進□得阿羅

452c16□漢

452c17□(二一二)如是我聞□一時佛在那羅健陀置疊

452c18□聚落菴婆羅林□時聚落中有一梵志□名那利

452c19□婆力□在彼村住□其年衰邁□已百二十彼聚落

452c20□中□所住人民□咸謂是人眞阿羅漢□悉共恭敬□

452c21□而供養之□然斯梵志□有一親友福盡命終□得

452c22□生天上□爾時此天□作是思惟□我今若勸是那

452c23□利婆力□詣佛所者□必不信受□我今當敎脫能

452c24□信我□作是念已□卽往於彼老梵志所□威光炎

452c25□熾□遍照其人□所住之處□卽至彼已□語梵志

452c26□言□云何於己實是怨家□詐現親相□云何於自

452c27□善親友所□視之如己□云何說斷□云何無熱

452c28□惱□汝今應當心中默念□不應發言□若有能解

452c29□如斯義者□當往其所而求出家□淨修梵行□爾

453a01□時此天□作是語已□卽沒不現□於是那利婆

453a02□力梵志□聞斯語已□卽往於彼富蘭那迦葉所□

453a03□心中默念□如斯問難□云何於己實是怨家□詐

453a04□現親相□云何於自善親友所□視之如己□云何

453a05□說斷□云何無熱惱□然富蘭那迦葉□尙不能知

453a06□彼心所念□況能答之□復至刪□耶毘羅□子

453a07□所□亦作如是心中所問□乃至尼□陀若提子

453a08□所□亦復如是□作心中難□彼若提子□尙不能知

453a09□是念□況復能答□時那利婆力梵志□遍至六

453a10□師□悉不能知如斯之難□若不能答□我今何爲

453a11□於其法中出家修道□不如還俗受五欲樂□我

453a12□今家業甚爲□饒□寧在家居□布施作福□復作

453a13□是念□我當往詣沙門瞿曇所□作是念已□卽往

453a14□佛所□於其中路□復作是念□沙門瞿曇□年少出

453a15□家□而富蘭那六師之徒□悉是耆舊宿德之人□

453a16□尙不能知□況彼沙門瞿曇□旣是年少□出家未

453a17□久□學日又淺□而當能解如斯之義□作是念時□

453a18□於其中路□□車欲還□復更思惟□我昔曾從耆

453a19□舊宿德老梵志所□聞如是說□出家之人□年雖

453a20□幼稚□不應輕蔑□何以故□年雖幼稚□有大神通

453a21□及大智慧□作是念已□卽往佛所□至佛所已□恭

453a22□敬問訊□在一面坐□心中默念如是四難□云何

453a23□於己實是怨家□詐現親相□云何於自善親友

453a24□所□視之如己□云何說斷□云何無熱惱□爾時

453a25□世尊□知彼梵志心之所念□卽說偈言

453a26□　屛處極毁罵　　百千種誹謗

453a27□　面前而讚歎　　言是善好人

453a28□　實能辨諸事　　詐僞而不實

453a29□　智者應當知　　此是怨詐親

453b01□　出言詐親善　　所作無利益

453b02□　智者應當知　　此是怨詐親

453b03□　云何於親友　　愛重如己身

453b04□　不應於親友　　伺覓其過失

453b05□　親友心願同　　相念常不忘

453b06□　如是之親友　　不爲他沮壞

453b07□　應當恒敬念　　愛重如己身

453b08□　何故說於斷　　斷能生喜樂

453b09□　亦能得勝利　　至於寂滅所

453b10□　能修於勝果　　丈夫向正道

453b11□　以是義故斷　　云何得無熱

453b12□　得於寂靜味　　獲得大智慧

453b13□　爾時得無熱　　遠離於諸惡

453b14□　入法歡喜味　　是名爲無熱

453b15□爾時梵志□聞是偈已□卽整衣服□而白佛言□唯

453b16□願世尊□聽我出家□于時如來□卽聽出家□旣出

453b17□家已□精勤修道□得阿羅漢

453b18□(二一三)須跋陀羅者□如集偈頌中說

453b19□　優陟·分匿·俱迦那　　須達·長爪·奢羅浮

453b20□　重床·三諦及聞陀　　二不留得·尸蔔根

453b21□　尸蔔·那羅婆力迦　　須跋陀羅第十五

453b22□別譯雜阿含經卷第十一

453b23□

453b24□

453b25□別譯雜阿含經卷第十二(丹本第六卷十二張後准)

453b26□

453b27□　　　　失譯人名今附秦錄

453b28□(二一四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給

453b29□孤獨園□時有比丘尼□名曰曠野□於其晨朝□

453c01□著衣持□□入城乞食□食訖洗□□將欲向彼得

453c02□眼林中□時魔王波旬□作是心念□瞿曇沙門□今

453c03□在舍衛得眼林中□其弟子曠野比丘尼□入城

453c04□乞食□食訖洗□□收攝坐具□將欲往詣於彼林

453c05□間□我當爲其而作擾亂□爾時波旬化作摩納□

453c06□於彼路側□問曠野言□欲何所詣□比丘尼答言□

453c07□我今欲詣閑靜之處□爾時摩納□聞是語已□卽

453c08□說偈言

453c09□　一切世間中　　無有解脫者

453c10□　汝詣空靜處　　將欲何所作

453c11□　汝今年盛美　　不受於五欲

453c12□　一旦衰老至　　後莫生憂悔

453c13□時比丘尼□而作是念□此爲是誰欲惱亂我□甚

453c14□爲欺詐□爲是人耶□是非人乎□作是念已□入定

453c15□觀察□知是波旬□欲來惱亂□卽說偈言

453c16□　世間有解脫　　我今自證知

453c17□　波旬汝愚鄙　　不解如斯跡

453c18□　欲如□利戟　　陰賊拔刀逐

453c19□　汝言受五欲　　欲苦可怖畏

453c20□　欲能生憂惱　　欲能生追念

453c21□　欲能生百苦　　欲是衆苦本

453c22□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

453c23□　逮證於盡滅　　住於無漏法

453c24□爾時波旬□而作是念□曠野比丘尼□善知我心□

453c25□懊惱悔恨□□愧還宮

453c26□(二一五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

453c27□獨園□爾時蘇摩比丘尼□著衣持□□入舍衛城

453c28□乞食□食訖洗□□收攝坐具□向得眼林□魔王波

453c29□旬□作是念□今蘇摩比丘尼□著衣持□□入城

454a01□乞食□食訖洗□□收攝坐具□向得眼林□爾時波

454a02□旬□化作婆羅門□在路側立□而作是言□阿梨

454a03□耶欲何所至□比丘尼答言□我今欲詣彼寂靜

454a04□處□爾時波旬□卽說偈言

454a05□　仙聖之所得　　斯處難階及

454a06□　非汝鄙穢智　　獲得如是處

454a07□時比丘尼□作如是念□此爲是人□是非人乎□而

454a08□欲惱我□入定觀察□知是波旬□卽說偈言

454a09□　女相無所作　　唯意修禪定

454a10□　觀見於上法　　若有男女相

454a11□　可說於女人　　於法無所能

454a12□　若無男女相　　云何生分別

454a13□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

454a14□　逮證于盡滅　　住於無漏法

454a15□　以是故當知　　波旬墮負處

454a16□爾時波旬□而作是念□蘇摩比丘尼□善知我心□

454a17□憂愁悔恨□□愧還宮

454a18□(二一六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

454a19□獨園□爾時翅舍□曇彌比丘尼□著衣持□□入

454a20□城乞食□食訖洗□□收攝坐具□至得眼林□坐一

454a21□樹下□住於天住□爾時魔王波旬□作是心念□沙

454a22□門瞿曇□在於舍衛國祇樹給孤獨園□有比丘

454a23□尼□名翅舍□曇彌著衣持□□入城乞食□食訖

454a24□洗□□收攝坐具□至得眼林□坐一樹下□住於天

454a25□住□作是念已□化作摩納□欲爲擾亂□卽說偈

454a26□言

454a27□　汝今者何爲　　懷憂坐樹下

454a28□　□□而流淚　　將不喪子乎

454a29□　獨處於林中　　欲求男子耶

454b01□時比丘尼□而作是念□此爲是誰□甚爲欺詐□爲

454b02□是人耶□是非人乎□而欲爲我□作大擾亂□入定

454b03□觀察□知是魔王□卽說偈言

454b04□　我斷恩愛已　　無欲無子想

454b05□　端坐林樹間　　無愁無熱惱

454b06□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

454b07□　逮得於滅盡　　安住無漏法

454b08□　以是故當知　　波旬墮負處

454b09□爾時波旬□而作是念□翅舍□曇彌比丘尼□善

454b10□知我心□憂愁悔恨□□愧還宮

454b11□(二一七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

454b12□獨園□爾時蓮華色比丘尼□於其晨朝□著衣持

454b13□□□入城乞食□食訖洗□□收攝坐具□幷洗足

454b14□已□入得眼林□坐一樹下□端坐思惟□住於天

454b15□住□爾時魔王□而作是念□沙門瞿曇□在舍衛

454b16□國祇樹給孤獨園□蓮華色比丘尼□著衣持□□

454b17□入城乞食□食訖洗□□收攝坐具□至得眼林

454b18□中□坐一樹下□住於天住□我當爲其而作擾亂□

454b19□作是念已□化爲摩納□往至其所□而說偈言

454b20□　娑羅樹下坐　　如華善開敷

454b21□　獨一比丘尼　　汝今坐禪耶

454b22□　更無第二伴　　能不畏愚癡

454b23□爾時蓮華比丘尼□卽作是念□此爲是誰□擾

454b24□亂於我□甚爲欺詐□爲是人耶□是非人乎□入定

454b25□觀察□知是波旬□卽說偈言

454b26□　百千姦僞賊　　皆悉令如汝

454b27□　不動我一毛　　故獨無所畏

454b28□爾時魔王復說偈言

454b29□　我今自隱形　　入汝腹中央

454c01□　或入汝眉間　　令汝不得見

454c02□時比丘尼復以偈答

454c03□　我心得自在　　善修如意定

454c04□　斷絶大繫縛　　終不怖畏汝

454c05□　我已吐諸結　　得拔三垢根

454c06□　怖畏根本盡　　故我無所畏

454c07□　我今住於此　　都無畏汝心

454c08□　汝軍衆盡來　　我亦不怖畏

454c09□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

454c10□　逮得於盡滅　　安住無漏法

454c11□　以是故當知　　波旬墮負處

454c12□爾時波旬□而作是念□蓮華色比丘尼□善解我

454c13□心□憂愁悔恨□□愧還宮

454c14□(二一八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

454c15□獨園□爾時石室比丘尼□於其晨朝□著衣持□□

454c16□入城乞食□食訖洗□□收攝坐具□向得眼林□爾

454c17□時魔王□而作是念□沙門瞿曇□在舍衛國祇樹

454c18□給孤獨園□中有石室比丘尼□著衣持□□入城

454c19□乞食□食訖洗□□收攝坐具□向得眼林□我當爲

454c20□其而作擾亂□作是念已□化爲摩納□往至其所□

454c21□而說偈言

454c22□　衆生是誰造　　衆生造作誰

454c23□　云何名衆生　　衆生何所趣

454c24□時石室比丘尼□聞是偈已□而作是念□此爲是

454c25□誰□甚爲欺詐□爲是人耶□是非人乎□入定觀

454c26□察□知是魔王□以偈答言

454c27□　衆魔生邪見　　謂有衆生想

454c28□　假空以聚會　　都無有衆生

454c29□　譬如因衆緣　　和合有車用

455a01□　陰界入亦爾　　因緣和合有

455a02□　業緣故聚會　　業緣故散滅

455a03□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

455a04□　逮得於盡滅　　安住於無漏

455a05□　以是故當知　　波旬墮負處

455a06□爾時魔王□而作是念□此比丘尼□善知我心□憂

455a07□愁悔恨□□愧還宮

455a08□(二一九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

455a09□獨園□時有比丘尼□名曰鼻[口*(利/(企-止+小))]□在舍衛國王

455a10□園精舍□於其晨朝□著衣持□□入城乞食□食訖

455a11□洗□□收攝坐具□向得眼林□於時魔王□而作是

455a12□念□沙門瞿曇□在舍衛國祇樹給孤獨園□有

455a13□鼻[口*(利/(企-止+小))]比丘尼□著衣持□入城乞食□食訖洗

455a14□□□收攝坐具□向得眼林□我當爲其而作擾

455a15□亂□作是念已□化爲摩納□卽於路側□而說偈言

455a16□　誰造於色像　　色像造作誰

455a17□　色像從何出　　色像何所趣

455a18□是比丘尼□聞斯偈已而作是念□此爲是誰□惱

455a19□亂於我□甚爲欺詐□爲是人耶□是非人乎□入

455a20□定觀察□知是魔王□說偈報言

455a21□　色像非自作　　亦非他所造

455a22□　衆緣起而有　　緣離則散滅

455a23□　譬如殖種子　　因地而生長

455a24□　陰界諸入等　　和合是色像

455a25□　因苦故生長　　因苦故散壞

455a26□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

455a27□　逮得於盡滅　　安住無漏法

455a28□　以是故當知　　波旬墮負處

455a29□爾時波旬□而作是念□此比丘尼□善知我心□憂

455b01□愁悔恨□□愧還宮

455b02□(二二○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

455b03□獨園□爾時毘□耶比丘尼□從王園精舍□著衣

455b04□持□□入城乞食□食訖洗□□收攝坐具□至得眼

455b05□林□坐一樹下□住於天住□爾時魔王□而作是

455b06□念□沙門瞿曇□在舍衛國祇樹給孤獨園王園

455b07□精舍□毘□耶比丘尼著衣持□□入城乞食□食

455b08□訖洗□□收攝坐具□至得眼林□坐一樹下□住於

455b09□天住□我當爲其而作擾亂□作是念已□化爲摩

455b10□納□往詣其所□而說偈言

455b11□　汝今極盛壯　　我年亦復少

455b12□　五欲共歡娛　　放意而受樂

455b13□　何以獨坐此　　而不與我俱

455b14□時比丘尼□聞是偈已□而作是念□此爲是誰□來

455b15□惱於我□甚爲欺詐□爲是人耶□是非人乎□入定

455b16□觀察□知是魔王□說偈報言

455b17□　作樂縱歌舞　　及餘五欲樂

455b18□　盡□用與汝　　非我之所宜

455b19□　人間一切樂　　幷及天五欲

455b20□　盡□用與汝　　都非我所宜

455b21□　我斷一切愛　　滅諸無明闇

455b22□　逮得於盡滅　　安住無漏法

455b23□　以是故當知　　波旬墮負處

455b24□爾時波旬□而作是念□此比丘尼□善知我心□憂

455b25□愁悔恨□□愧還宮

455b26□(二二一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

455b27□獨園□爾時有一比丘尼□名曰折羅□於其晨朝□

455b28□著衣持□□入城乞食□食訖洗□□收攝坐具□入

455b29□得眼林□在一樹下□正身端坐□入於天住□爾時

455c01□魔王□作是念言□沙門瞿曇□在舍衛國祇樹給

455c02□孤獨園□中有一比丘尼□名曰折羅□於其晨朝□

455c03□著衣持□□入城乞食□食已洗□□收攝坐具□入

455c04□得眼林中□在一樹下坐□入於天住□我今當往

455c05□而作擾亂□爾時魔王□作是念已□化摩納形□往

455c06□至其所□而語之言□阿利耶□欲生何處□比丘尼

455c07□言□如我今者都無生處□爾時摩納□卽說偈言

455c08□　有生必得樂　　生必受五欲

455c09□　汝受誰敎□　　言不用復生

455c10□折羅比丘尼說偈報言

455c11□　生者必有死　　衆苦所纏縛

455c12□　一切苦應斷　　是以不求生

455c13□　具眼牟尼尊　　說斯眞諦法

455c14□　苦因生於苦　　皆應捨離之

455c15□　修聖八正道　　安隱趣涅槃

455c16□　世尊敎導我　　我樂是敎法

455c17□　我證知彼法　　是故不樂生

455c18□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

455c19□　逮得於滅盡　　安住無漏法

455c20□　以是故當知　　波旬墮負處

455c21□爾時波旬□而作是念□此比丘尼□善知我心□憂

455c22□愁悔恨□□愧還宮

455c23□(二二二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

455c24□獨園□爾時優波折羅比丘尼□住王園精舍□

455c25□於其晨朝□著衣持□□入舍衛城乞食□乞食已□

455c26□洗□洗足□攝持坐具□詣得眼林□在一樹下□正

455c27□身端坐□入於天住□爾時魔王□作是念言□今瞿

455c28□曇沙門□在舍衛國祇樹給孤獨園王園精舍□

455c29□有比丘尼□名曰優波折羅□於其晨朝□著衣持

456a01□□□入舍衛城乞食□食訖洗足□收攝坐具□詣得

456a02□眼林□在一樹下□正身端坐□入於天住□我今當

456a03□往而作壞亂□作是念已□化作摩納□卽往其所□

456a04□問比丘尼言□阿利耶□欲何處受身□比丘尼答

456a05□曰□我都無受身處□爾時摩納□卽說偈言

456a06□　□利及炎摩　　兜率與化樂

456a07□　他化自在天　　是處極快樂

456a08□　汝應願樂彼　　受於勝妙事

456a09□優波折羅比丘尼復說偈言

456a10□　□利及炎摩　　兜率與化樂

456a11□　他化自在天　　諸處雖受樂

456a12□　不離於我見　　必爲魔所縛

456a13□　世間皆動搖　　彼亦歸遷謝

456a14□　無有諸凡夫　　離魔之境界

456a15□　世間皆熾然　　世間皆煙出

456a16□　離於動搖者　　我樂如此處

456a17□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

456a18□　逮得於滅盡　　安住無漏法

456a19□　以是故當知　　波旬墮負處

456a20□爾時魔王□而作此念□此比丘尼□善知我心□憂

456a21□愁悔恨□□愧還宮

456a22□(二二三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

456a23□獨園□爾時王園精舍□有一比丘尼□名曰動頭□

456a24□於其晨朝□著衣持□□入城乞食□乞食已□洗□

456a25□洗足□攝持坐具□詣得眼林□在一樹下□正身端

456a26□坐□入於天住□爾時魔王□作是念言□瞿曇沙

456a27□門□在舍衛城祇樹給孤獨園□有一比丘尼□名

456a28□曰動頭□於其晨朝□著衣持□□入舍衛城乞食□

456a29□乞食已□洗□洗足□收攝坐具□入得眼林中□

456b01□在一樹下□正身端坐□入於天住□我今欲往而

456b02□壞亂之□作是念已□化作摩納□往詣其所□語比

456b03□丘尼言□九十六種道□汝樂何道□比丘尼答言□

456b04□此道我都不樂□爾時波旬□卽說偈言

456b05□　受誰敎剃髮　　自號比丘尼

456b06□　不欲樂外道　　汝爲甚愚癡

456b07□動頭比丘尼復說偈言

456b08□　此外諸異道　　衆爲邪見縛

456b09□　種種諸見縛　　終竟墮魔網

456b10□　釋種大世尊　　無比之丈夫

456b11□　一切種中勝　　降魔坐道場

456b12□　悉過一切上　　諸事皆解脫

456b13□　能調盡有邊　　彼佛敎於我

456b14□　是我之世尊　　我樂彼敎法

456b15□　我今知彼已　　盡除諸結漏

456b16□　斷除一切愛　　滅諸無明闇

456b17□　逮得於滅盡　　安住無漏法

456b18□　以是故當知　　波旬墮負處

456b19□爾時波旬□而作是念□此比丘尼□善知我心□憂

456b20□愁悔恨□□愧還宮

456b21□　曠野素彌　　蘇瞿曇　　華蓮石室

456b22□　及毘羅　　毘□折羅　　憂波折羅

456b23□第十名動頭(此下丹本第七卷)

456b24□(二二四)如是我聞□一時佛在薩婆國竭□池

456b25□岸□爾時世尊月十五日□在僧前坐說戒□當於

456b26□是夜□月初出時□婆耆奢在彼衆中□作是念言□

456b27□我今欲以月爲喩讚歎於佛□作是念已□從座

456b28□而起□合掌向佛言□世尊□我今欲有所說□唯願

456b29□善逝垂哀聽許□佛告婆耆奢□聽汝所說□尊者

456c01□婆耆奢□卽說偈言

456c02□　猶如盛滿月　　無雲處空中

456c03□　光明照世界　　一切皆樂見

456c04□　釋迦牟尼尊　　世間大導師

456c05□　端嚴甚殊特　　名聞悉充滿

456c06□　月出白蓮榮　　日現紅蓮敷

456c07□　從佛受化者　　譬如華敷榮

456c08□　開彼宿善根　　悉令見道跡

456c09□時婆耆奢□說此偈已□歡喜踊躍□還于所止

456c10□(二二五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

456c11□獨園□爾時世尊與無央數大衆圍□而爲說

456c12□法□爾時尊者□陳如□適從餘處□來詣佛所□頂

456c13□禮佛足□在一面坐□時尊者婆耆奢□亦在會中□

456c14□作是念言□我今欲在佛前以偈讚□陳如□作

456c15□是念已從坐而起□白佛言□世尊□唯願聽我

456c16□少有所讚□佛告婆耆奢□隨汝所說□尊者婆耆

456c17□奢□卽說偈言

456c18□　上座比丘□陳如　　安處實語住利樂

456c19□　常樂空閑寂靜處　　聲聞所求佛敎法

456c20□　悉皆逮得不放逸　　有大威德具三明

456c21□　知心差別諸善根　　如來長子□陳如

456c22□　歸命稽首禮世尊

456c23□時婆耆奢□說此偈已□歡喜踊躍□還于所止

456c24□(二二六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

456c25□獨園□爾時尊者舍利弗在講堂中□爲衆說法□

456c26□言音滿足□能使聽者心意喜樂言辭正直□聞

456c27□者開解□心無所爲□所說辯了□諸比丘衆□至心

456c28□聽受□聽者悅豫□尊重恭敬□至心憶念□等同

456c29□歡喜□聽受其法

457a01□爾時尊者婆耆奢□在於會中□心作是念□我欲

457a02□以偈讚舍利弗□作是念已□卽正衣服□從坐

457a03□而起□合掌白舍利弗言□唯願尊者□聽我所說□

457a04□爾時尊者告婆耆言□若有所說□恣聽汝意□

457a05□卽說偈言

457a06□　善哉舍利弗　　明知道非道

457a07□　爲諸比丘僧　　略廣而宣說

457a08□　此優波室□　　出於微妙音

457a09□　聞者皆悅豫　　出聲和雅妙

457a10□　可樂甚可愛　　大衆聽無厭

457a11□時婆耆奢□說此偈已□歡喜踊躍□還于所止

457a12□(二二七)如是我聞□一時佛在王舍城住龍山

457a13□側□與大比丘衆五百人俱□皆是阿羅漢□諸漏

457a14□已盡□所作已辦□捨於重擔□盡諸有結□心得解

457a15□脫□爾時尊者目連□觀察時坐□五百比丘□皆離

457a16□愛欲□爾時世尊在衆僧前□敷座而坐□當於爾

457a17□時□月半說戒□時尊者婆耆奢亦在衆中□而作

457a18□是念□我今在於佛僧之前□欲有讚說□卽從坐

457a19□起□整其衣服□合掌向佛□而作是言□唯願世

457a20□尊□聽我所說□佛言婆耆奢□隨汝所說□爾時

457a21□尊者婆耆奢□卽說偈言

457a22□　無上之商主　　在於龍山側

457a23□　智慧能撫慰　　五百比丘僧

457a24□　目連神足者　　觀察五百心

457a25□　知此諸比丘　　咸斷欲結使

457a26□　一切皆具足　　牟尼大聖尊

457a27□　能度於苦岸　　世間最後身

457a28□　我今歸命禮　　瞿曇之大師

457a29□(二二八)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

457b01□林□夏坐安居□爾時世尊與大比丘衆五百人

457b02□俱□皆是阿羅漢□諸漏已盡□所作已辦□捨於

457b03□重擔□盡諸有結□正智心得解脫□唯除一人□

457b04□如來記彼現身盡漏□於七月十五日□自恣時

457b05□到□佛於僧前敷座而坐□爾時世尊告諸比丘□

457b06□汝等當知我是婆羅門□於般涅槃□受最後身□

457b07□無上良醫□拔於毒箭□汝等皆是我子□悉從

457b08□於我心口而生□是我法子□從法化生□我今

457b09□欲自恣□我身口意□無過失不□爾時尊者舍

457b10□利弗□在衆中坐□從坐而起□整其衣服□合掌向

457b11□白佛言□世尊□如佛所說□我是婆羅門□於般

457b12□涅槃□受最後身□無上良醫□拔於毒箭□汝等皆

457b13□是我子□悉從於我心口而生□是我法子□從法

457b14□化生□我等不見如來身口有少過失□何以故□

457b15□世尊能使不調者調□不寂滅者□使得寂滅□苦

457b16□惱之者□能使安隱□未入涅槃者□使得涅槃□

457b17□如來是知道者□是示道者□是說道者□是導

457b18□道者□將來弟子相續不絶□世尊敎法□次第修

457b19□道□恒相敎習□隨順正法□常應擁護親愛善法□

457b20□我等不見世尊若身口意有少過失□舍利弗

457b21□言□世尊自恣□說我若身口意有所闕短□垂哀

457b22□敎□

457b23□佛告舍利弗□我不見汝有少過失□何以故□汝

457b24□舍利弗□堅持淨戒□多聞少欲知足□遠離□鬧□

457b25□樂於閑靜□有精進具足定心智慧疾智捷智

457b26□展轉智有大種智別智□唯除如來諸餘智慧□

457b27□無能及汝深遠之智□成就實智□示敎利喜□心

457b28□無嫉□□見他有能□示敎利喜□隨喜讚歎□若爲

457b29□四衆比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□說法無有

457c01□疲厭□是故汝今若身口意無有少過□舍利弗

457c02□白言□世尊□頗見是五百比丘□於身口意有

457c03□少過不□佛告舍利弗□我不見五百比丘於身

457c04□口意有少過失□何以故□是五百比丘□皆是阿

457c05□羅漢□諸漏已盡□所作已辦□捨於重擔□逮得己

457c06□利□盡諸有結□正智心得解脫□以是義故□我不

457c07□見是五百比丘若身口意有少過失

457c08□舍利弗復白佛言□世尊□終不譏彼小闕□亦不

457c09□見五百比丘若身口意有少過失□世尊□此五

457c10□百比丘幾具三明□幾得俱解脫□幾得慧解脫□

457c11□佛言□此比丘衆中九十比丘□具於三明有百

457c12□八十□得俱解脫□其餘之者□盡慧解脫□舍利弗

457c13□言□此五百人離諸塵垢□無有腐敗□悉皆貞實□

457c14□爾時婆耆奢□在彼衆中□而作是念□佛今自恣□

457c15□我今欲說讚自恣偈□婆耆奢□合掌向佛□白佛

457c16□言□世尊□唯願聽我所說□佛言婆耆□隨汝所

457c17□說□婆耆奢□卽說偈言

457c18□　此十五日淸淨朝　　五百比丘同共處

457c19□　皆悉斷於結使縛　　盡於後有之大仙

457c20□　誠心親近淨世尊　　悉得解脫離後有

457c21□　斷於生死所作辦　　諸漏已盡滅掉悔

457c22□　除貪□慢斷有結　　拔愛毒箭滅愛有

457c23□　人中師子離諸取　　盡諸有結滅怖畏

457c24□　如似轉輪大聖王　　群臣翼從而圍□

457c25□　遊行大地至巨海　　譬如□戰得大勝

457c26□　無上商主弟子衆　　悉具三明滅於死

457c27□　斯等皆是佛眞子　　離諸垢穢純淸淨

457c28□　如日親友今敬禮

457c29□(二二九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

458a01□獨園□爾時尊者婆耆奢□在空靜處□時欲□

458a02□心□繫念思惟□卒起異想□生不喜樂□卽自覺

458a03□知□我於今者□便失善利□夫出家者□名爲難

458a04□得□若有是心不名難得□我今便爲退失善心□

458a05□得于惡心今當說心多諸過惡說厭患偈□時

458a06□彼尊者□卽說偈言

458a07□　棄捨樂諸著　　及不樂著者

458a08□　捨衣貪嗜覺　　不造煩惱林

458a09□　欲枝下垂布　　衆生樂緣著

458a10□　能斷於欲林　　是名爲比丘

458a11□　不垂下著欲　　無林名比丘

458a12□　第六意出覺　　然此欲覺者

458a13□　世間所樂著　　若得出覺意

458a14□　能離非結著　　不樂於勝欲

458a15□　樂出□惡言　　不名爲比丘

458a16□　樂嗜於受身　　因見聞意識

458a17□　想著生五根　　能離欲想著

458a18□　不受塗汚辱　　是名得解脫

458a19□　大地及虛空　　世間有色處

458a20□　悉皆歸散壞　　一切同盡滅

458a21□　知見是事已　　行法已決定

458a22□　諸處不生受　　質直不諂僞

458a23□　雖求念存身　　爲有所利益

458a24□　若能如是者　　同彼入涅槃

458a25□(二三○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

458a26□獨園□爾時尊者婆耆奢與阿難俱□著衣持□□

458a27□入城乞食□見一女人□年在盛壯□容貌端正□便

458a28□起欲想□爾時婆耆□尋自覺知□極自呵責□我

458a29□今名爲不得出家之利□我之壽命□極爲難得□

458b01□若生是心□名爲不善□寧捨壽命□不作欲想□我

458b02□於今者□不名出家□何以故□見於盛壯端正女

458b03□人□卽起愛心□若生此心□非我所宜□卽向阿

458b04□難□而說偈言

458b05□　爲欲結所勝　　□然於我心

458b06□　唯願爲我說　　除欲善方便

458b07□爾時阿難卽說偈言

458b08□　起於顚倒想　　能燒然其心

458b09□　淨想能生欲　　應修不淨觀

458b10□　獨處而坐禪　　速滅於貪欲

458b11□　莫數受燒然　　當觀察諸行

458b12□　無常無有樂　　幷及無我法

458b13□　安心念此身　　多厭惡生死

458b14□　修習正智慧　　除七慢結使

458b15□　若知斷慢已　　苦則有邊際

458b16□(此下丹本第八卷六張後)

458b17□(二三一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給

458b18□孤獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來至

458b19□佛所□威光顯照遍于祇洹□悉皆大明□坐一

458b20□面□而說偈言

458b21□　云何義利勝　　誰爲最親友

458b22□　衆生依何等　　而得自濟活

458b23□　修造何事務　　而能得聚斂

458b24□爾時世尊以偈答曰

458b25□　種田爲義利　　妻爲最親友

458b26□　衆生依熱苗　　而得自濟活

458b27□　若能勤作者　　斯業勝聚斂

458b28□爾時天復說偈讚言

458b29□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

458c01□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

458c02□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

458c03□(二三二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

458c04□獨園□時有一天□光色倍常□於其中夜□來詣佛

458c05□所□威光顯照□遍于祇洹□悉皆大明□□坐一

458c06□面□而說偈言

458c07□　愛中子第一　　財中牛第一

458c08□　明中日第一　　淵中海第一

458c09□爾時世尊以偈答言

458c10□　所愛無過身　　能敎第一財

458c11□　慧爲第一明　　雨爲第一淵

458c12□爾時天復說偈讚言

458c13□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

458c14□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

458c15□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

458c16□(二三三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

458c17□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

458c18□所□威光顯照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

458c19□面□而說偈言

458c20□　於其二足中　　刹利最爲勝

458c21□　於彼四足中　　牛最爲勝者

458c22□　若於娶妻中　　童女爲最勝

458c23□　於諸兒息中　　長子爲最勝

458c24□爾時世尊以偈答曰

458c25□　兩足最勝正覺是　　四足中勝善乘是

458c26□　娶妻中勝貞女是　　兒子中勝孝者是

458c27□爾時天復說偈讚言

458c28□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

458c29□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

459a01□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

459a02□(二三四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

459a03□獨園□時有一天□光色倍常□於其中夜□來詣佛

459a04□所□威光顯照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

459a05□面□而說偈言

459a06□　何物生爲勝　　何物入地勝

459a07□　種子何者勝　　擲種誰爲勝

459a08□時有天子□先身從種田中得因□以爲名以偈

459a09□答言

459a10□　苗稼生爲勝　　子入地第一

459a11□　擁護於耕牛　　兒擲種爲勝

459a12□爾時彼天□語此天言□我不問汝□我欲問佛□復

459a13□以偈問佛

459a14□　何物生爲勝　　何物入地勝

459a15□　種子何者勝　　擲種誰爲勝

459a16□爾時世尊以偈答言

459a17□　明生最勝苗　　無明滅爲勝

459a18□　親近供養佛　　擲種僧最勝

459a19□爾時天復以偈讚言

459a20□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

459a21□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

459a22□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

459a23□(二三五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

459a24□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

459a25□所□威光顯照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

459a26□面□而說偈言

459a27□　云何生世間　　云何得和合

459a28□　幾愛世間有　　何物苦世間

459a29□爾時世尊以偈答言

459b01□　六愛生世間　　六觸能和合

459b02□　六愛能得有　　六情生諸苦

459b03□爾時天復以偈讚言

459b04□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

459b05□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

459b06□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

459b07□(二三六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

459b08□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

459b09□所□威光顯照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

459b10□面□而說偈言

459b11□　云何劫世間　　云何名苦惱

459b12□　云何是一法　　世間得自在

459b13□爾時世尊以偈答曰

459b14□　意劫將諸趣　　意苦惱世間

459b15□　意名爲一法　　世間得自在

459b16□爾時天復以偈讚言

459b17□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

459b18□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

459b19□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

459b20□(二三七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

459b21□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

459b22□所□威光顯照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

459b23□面□而說偈言

459b24□　何物縛世間　　云何得解脫

459b25□　斷於何等法　　得至於涅槃

459b26□爾時世尊以偈答曰

459b27□　欲縛於世間　　捨欲得解脫

459b28□　能斷於愛縛　　是名得涅槃

459b29□爾時天復以偈讚言

459c01□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

459c02□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

459c03□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

459c04□(二三八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

459c05□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

459c06□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

459c07□面□而說偈言

459c08□　何物覆世間　　何物能圍繞

459c09□　何物縛衆生　　云何世間住

459c10□爾時世尊以偈答曰

459c11□　老能覆世間　　死能爲圍繞

459c12□　愛縛於衆生　　如法住世間

459c13□爾時天復以偈讚言

459c14□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

459c15□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

459c16□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

459c17□(二三九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

459c18□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

459c19□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

459c20□面□而說偈言

459c21□　何物迷世間　　何物和合有

459c22□　何誰汚衆生　　云何□於幢

459c23□爾時世尊以偈答曰

459c24□　無明迷世間　　愛著和合有

459c25□　瞋汚染衆生　　我慢□爲幢

459c26□天復以偈問言

459c27□　何誰無蓋障　　何誰斷於欲

459c28□　誰出於汚染　　請能倒大幢

459c29□爾時世尊以偈答曰

460a01□　如來無蓋障　　正智得解脫

460a02□　彼無有蓋障　　能盡于愛結

460a03□　出離於塵垢　　傾於我慢幢

460a04□爾時天復以偈讚言

460a05□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

460a06□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

460a07□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

460a08□(二四○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

460a09□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣

460a10□佛所□威光普照□遍于祇洹□□坐一面□而說

460a11□偈言

460a12□　人財何者勝　　修行何善行

460a13□　能得快樂報　　味中何最勝

460a14□　云何諸壽中　　壽命得最勝

460a15□爾時世尊以偈答曰

460a16□　於諸財物中　　信財第一勝

460a17□　如法修善行　　能獲快樂報

460a18□　於諸滋味中　　實語爲第一

460a19□　於諸壽命中　　慧命爲最勝

460a20□爾時天復以偈讚言

460a21□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

460a22□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

460a23□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

460a24□(二四一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

460a25□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

460a26□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

460a27□面□而說偈言

460a28□　人於生死中　　何者是二伴

460a29□　誰爲敎授者　　歸向涅槃道

460b01□　比丘樂何法　　而斷於結縛

460b02□爾時世尊以偈答曰

460b03□　於諸生死中　　信爲第二伴

460b04□　智慧如敎授　　能樂涅槃者

460b05□　斷諸結使縛　　是則名比丘

460b06□爾時天復以偈讚言

460b07□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

460b08□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

460b09□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

460b10□(二四二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

460b11□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

460b12□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

460b13□面□而說偈言

460b14□　何善能至老　　何善最安住

460b15□　何寶爲第一　　何物賊不劫

460b16□爾時世尊以偈答曰

460b17□　持戒善至老　　信最爲安住

460b18□　智慧人勝寶　　福財賊不劫

460b19□爾時天復以偈讚言

460b20□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

460b21□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

460b22□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

460b23□(二四三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

460b24□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

460b25□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

460b26□面□而說偈言

460b27□　衆生誰所生　　云何常馳求

460b28□　云何於生死　　流轉不解脫

460b29□爾時世尊以偈答曰

460c01□　愛生于衆生　　意馳於諸塵

460c02□　一切有命類　　輪轉於生死

460c03□　恒受於諸苦　　云何得解脫

460c04□爾時天復以偈讚言

460c05□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

460c06□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

460c07□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

460c08□(二四四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

460c09□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

460c10□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

460c11□面□而說偈言

460c12□　衆生誰所生　　云何常馳求

460c13□　於生死輪轉　　何者爲怖畏

460c14□爾時世尊以偈答曰

460c15□　衆生從愛生　　心意馳不停

460c16□　衆生處生死　　苦爲大怖畏

460c17□爾時天復以偈讚言

460c18□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

460c19□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

460c20□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

460c21□(二四五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

460c22□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

460c23□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

460c24□面□而說偈言

460c25□　衆生誰所生　　云何常馳求

460c26□　生死常輪轉　　何者大怖畏

460c27□爾時世尊以偈答曰

460c28□　愛能生衆生　　意識馳諸塵

460c29□　衆生處生死　　業爲大怖畏

461a01□爾時天復以偈讚言

461a02□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

461a03□　嫌怖久捨棄　　能度世間愛

461a04□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

461a05□(二四六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

461a06□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

461a07□所□威光普照遍於祇洹□赫然大明□□坐一

461a08□面□而說偈言

461a09□　云何名非道　　何物日夜逝

461a10□　梵行誰爲垢　　誰惱害世間

461a11□　云何名□浴　　而能不用水

461a12□　唯願佛世尊　　爲我分別說

461a13□爾時世尊以偈答曰

461a14□　欲名爲非道　　人命日夜逝

461a15□　女爲梵行垢　　亦惱害世間

461a16□　專修梵行者　　潔淨勝彼水

461a17□爾時天復以偈讚言

461a18□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

461a19□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

461a20□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

461a21□(二四七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

461a22□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

461a23□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

461a24□面□而說偈言

461a25□　何物爲第一　　諸物中最勝

461a26□　云何在處處　　而得於最上

461a27□　有何一種法　　於世間自在

461a28□爾時世尊以偈答曰

461a29□　於諸世物中　　四陰名最勝

461b01□　善於彼處處　　皆得爲最上

461b02□　四陰名一法　　於世間自在

461b03□爾時天復以偈讚言

461b04□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

461b05□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

461b06□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

461b07□(二四八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

461b08□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

461b09□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

461b10□面□而說偈言

461b11□　偈爲何者初　　云何爲分別

461b12□　偈何所依止　　偈以何爲體

461b13□爾時世尊以偈答曰

461b14□　偈以欲爲初　　字爲偈分別

461b15□　偈依止於名　　文章以爲體

461b16□爾時天復以偈讚言

461b17□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

461b18□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

461b19□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

461b20□(二四九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

461b21□獨園□時有一天□光色倍常□於其夜中□來詣佛

461b22□所□威光普照□遍于祇洹□赫然大明□□坐一

461b23□面□而說偈言

461b24□　以何知王車　　云何知於火

461b25□　云何分別國　　云何知女人

461b26□爾時世尊以偈答曰

461b27□　以幢知王車　　以煙知有火

461b28□　以主知有國　　以夫別女人

461b29□爾時此天以偈讚言

461c01□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

461c02□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

461c03□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

461c04□　信及第二及至老

461c05□　種種生世間　　非道·最上勝

461c06□　偈爲何者初　　別車爲第十

461c07□別譯雜阿含經第十二卷

461c08□

461c09□

461c10□別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)

461c11□

461c12□　　　　失譯人名今附秦錄

461c13□(二五○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

461c14□獨園□時有長者□請佛及僧施設大會□爾時世

461c15□尊與諸大衆圍□□至彼大長者家□時彼尊者

461c16□婆耆奢□於僧直次守于僧房□當於爾時有多

461c17□女人詣彼僧坊□時女人中有一端正美色之

461c18□者□時婆耆奢見斯事已□爲色壞心生於欲

461c19□想□復自思念□我今妄想失於大利期於非

461c20□利□人身難得命終亦然□若生是心名爲不善□

461c21□寧捨壽命不作欲想□我於今者不名出家□何

461c22□以故□見於少壯端正女人□不自制心便生欲

461c23□想□我今當說厭惡之患□卽說偈言

461c24□　我今捨俗累　　住於出家法

461c25□　無明欲所逐　　將失本善心

461c26□　如牛食他苗　　甘味無制者

461c27□　五欲亦如是　　貪嗜無□愧

461c28□　若不禁制者　　必害善法苗

461c29□　譬如刹利子　　具習諸伎藝

462a01□　設有善射術　　具滿一千人

462a02□　如是刹利子　　戰□力勝彼

462a03□　比丘念具足　　如彼刹利子

462a04□　當持智慧力　　斷滅於欲覺

462a05□　旣除欲覺已　　快樂常寂滅

462a06□　我親佛前聞　　二種之親友

462a07□　趣向涅槃道　　是我心所樂

462a08□　我修不放逸　　處林住空寂

462a09□　我熟讚於心　　是名立正法

462a10□　後必趣於死　　若得涅槃時

462a11□　當知是惡心　　云何能見我

462a12□(二五一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

462a13□獨園□爾時尊者婆耆奢□於有德者謙順柔軟

462a14□諸比丘所□心生□慢□尋自覺知呵責於己□

462a15□我極失利都無饒益□人身難得出家難遇□我

462a16□旣得之不能謹愼□輕於出家輕於受命□以己

462a17□智能輕□於彼謙順柔軟有德比丘□我今

462a18□當說厭惡慢心□卽說偈言

462a19□　汝悉捨諸慢　　不應自貢高

462a20□　莫以慢自退　　後悔無所及

462a21□　一切諸衆生　　皆爲慢所害

462a22□　爲害墮地獄　　是故我今者

462a23□　不應恃才辯　　而生□慢心

462a24□　若遠□慢者　　能捨諸障蓋

462a25□　淨心懷恭恪　　獲得於三明

462a26□　謙卑如是者　　名得念比丘

462a27□　□陳如舍利　　龍脅及自恣

462a28□　不樂及欲結　　出離及□慢

462a29□(二五二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

462b01□獨園□爾時尊者婆耆奢□獨處閑靜善能修己□

462b02□勤行精進終不放逸□住如是地逮得三明□時

462b03□尊者婆耆奢作是念□我今獨處閑靜逮得三

462b04□明□我欲讚己所得三明□卽說偈言

462b05□　我昔如荒醉　　經歷諸城邑

462b06□　遊行得値佛　　卽蒙大福利

462b07□　瞿曇大悲愍　　爲我說正法

462b08□　我聞正法已　　卽得淸淨信

462b09□　思惟出家者　　世間大導師

462b10□　導化無不普　　男女及長幼

462b11□　中年及老病　　佛曰是親友

462b12□　能示善方所　　衆生無明盲

462b13□　將導示其門　　云何名爲門

462b14□　所謂四眞諦　　從因則生苦

462b15□　從苦得出家　　見於八正道

462b16□　拔出諸衆生　　安隱趣涅槃

462b17□　我修不放逸　　林野空寂處

462b18□　獲得於三明　　作佛敎已訖

462b19□(二五三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

462b20□獨園□爾時佛告諸比丘□我今欲演說四句偈

462b21□法汝等至心諦聽諦聽□我今當說□云何名爲

462b22□四句義

462b23□　善說最爲上　　仙聖之所說

462b24□　愛語非□語　　是名爲第二

462b25□　實語非妄語　　是名爲第三

462b26□　說法不非法　　是名爲第四

462b27□　是名演四句　　四句之偈義

462b28□爾時婆耆奢在衆會中□而作是念□佛今演於

462b29□四句之法□我今欲於一句以一偈讚□爾時婆

462c01□耆奢卽從座起□合掌向佛白佛言□世尊□我今

462c02□婆耆奢欲有所說□唯願聽許□佛告之言□恣聽

462c03□汝說□爾時婆耆奢□卽說偈言

462c04□　諸有所說不惱己　　亦不害他名善說

462c05□　常當愛語令他喜　　亦不造作諸過惡

462c06□　從諸佛口有所說　　必得安樂趣涅槃

462c07□　能斷諸苦讚善說　　實語甘露最無上

462c08□　實語應語得大利　　安立實說善丈夫

462c09□(二五四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

462c10□獨園□爾時佛告諸比丘□世有良醫能治四病

462c11□應爲王師□何謂爲四□一善能知病□二能知病

462c12□所從起□三者病生已善知治愈□四者已差之

462c13□病令更不生□能如是者名世良醫□佛亦成

462c14□就四種之法□如來至眞等正覺無上良醫□亦

462c15□拔衆生四種毒箭□云何爲四□所謂是苦是苦

462c16□習是苦滅是苦滅道□佛告比丘□生老病死憂

462c17□悲苦惱□如此毒箭非是世間醫所能知□生苦

462c18□因緣及能斷生苦□亦不知老病死憂悲苦惱

462c19□因緣及能斷除□唯有如來至眞等正覺無上

462c20□良醫□知生苦因緣及以斷苦□乃至知老病死

462c21□憂悲苦惱□知其因緣及以斷除□是以如來善

462c22□能拔出四種毒箭□故得稱爲無上良醫□爾時

462c23□尊者婆耆奢在彼會坐□作是念言□我今當讚

462c24□如來所說拔四毒箭喩法□卽從座起合掌向

462c25□佛□而說偈言

462c26□　我今歸命佛　　愍於群生類

462c27□　最上第一尊　　能拔出毒箭

462c28□　世有四種醫　　能治四種病

462c29□　所謂療身疾　　□兒眼毒箭

463a01□　如來治眼病　　過於彼世醫

463a02□　能以智慧□　　決無明眼膜

463a03□　如來治身患　　過於彼世醫

463a04□　世醫所療者　　唯能治四大

463a05□　如來善分別　　六界十八界

463a06□　以此法能治　　三毒身重病

463a07□　能治□愚病　　最勝無有上

463a08□　故我今敬禮　　瞿曇之大師

463a09□　醫王名迦留　　多施人湯藥

463a10□　復有一明醫　　名爲婆呼盧

463a11□　瞻毘及耆婆　　如是醫王等

463a12□　皆能療衆病　　是等四種師

463a13□　治者必得差　　雖差病還發

463a14□　亦復不免死　　如來無上醫

463a15□　所可療治者　　拔毒盡苦際

463a16□　畢竟離生死　　終更不受苦

463a17□　無量億那由　　阿僧祇衆生

463a18□　佛治令盡苦　　畢竟不還發

463a19□　我今白大衆　　諸賢在會者

463a20□　甘露不死藥　　咸當至心服

463a21□　諸人應受信　　最上治目者

463a22□　療身拔毒箭　　諸醫無與等

463a23□　是故宜至心　　歸命瞿曇尊

463a24□(二五五)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

463a25□林□爾時尼瞿陀劫波比丘□住彼第一曠野林

463a26□中□而此野中復有一林□時此比丘於彼遇

463a27□病□尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘□因

463a28□此病故卽入涅槃□爾時尊者婆耆奢耶旬□供

463a29□養和上尼瞿陀劫波已□漸次遊行至王舍城

463b01□迦蘭陀竹林□時婆耆奢於其晨朝著衣持□□

463b02□入王舍城乞食□乞食食已洗□□收攝坐具往

463b03□詣佛所□整其衣服合掌向佛□說偈問曰

463b04□　我今欲問佛　　無量之解慧

463b05□　現在斷疑惑　　於曠野城中

463b06□　比丘入涅槃　　生來有福德

463b07□　守攝身口意　　兼有大名聞

463b08□　尼瞿陀劫賓　　佛爲作是名

463b09□　佛爲婆羅門　　立如是名字

463b10□(二五六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

463b11□獨園□爾時諸大聲聞耆舊之等□於佛左右各

463b12□造菴窟於其中住□時□陳如頗發耆賢跋溝

463b13□摩訶南耶舍那毘摩羅牛□尊者舍利弗摩訶

463b14□目連摩訶迦葉摩訶俱□羅摩訶劫賓那尊

463b15□者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比□耶舍□

463b16□羅俱毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅□

463b17□如是等輩及諸餘大聲聞□各於草菴諸窟中

463b18□住□於月十五日布薩□爾時如來於衆僧前敷

463b19□座而坐□尊者婆耆奢亦在會中□卽從座起□叉

463b20□手合掌白佛言□聽我所說□佛言□我今恣汝所

463b21□說□爾時婆耆奢□卽說偈言

463b22□　諸大比丘等　　必乾竭欲愛

463b23□　棄捨諸積聚　　勇□無怖畏

463b24□　知時知節量　　不貪嗜五欲

463b25□　離一切垢穢　　深心有□慧

463b26□　有如斯事故　　名爲大比丘

463b27□(二五七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

463b28□獨園□爾時尊者婆耆奢□來至毘舍□鹿子母

463b29□講堂中遇病困篤□爾時富匿於彼瞻病□時尊

463c01□者婆耆奢告富匿言□汝可往詣於世尊所□如

463c02□我婆耆奢□頂禮世尊足下問訊世尊□少病少

463c03□惱起居輕利無諸苦不□爾時富匿受尊者敎

463c04□往詣佛所□頂禮佛足在一面坐合掌白佛言□

463c05□世尊□婆耆奢比丘在毘舍□講堂中病疹困

463c06□篤□而語我言□往世尊所稱我名字□頂禮佛足

463c07□問訊世尊□少病少惱起居輕利無諸苦不□爾

463c08□時富匿復白佛言□此婆耆奢□或因困疾卽入

463c09□涅槃□唯願世尊□屈意往彼□如來默然受富匿

463c10□語□爾時富匿卽還詣尊者婆耆奢所白言和

463c11□上□我問訊已□復啓世尊□婆耆奢或因困病入

463c12□于涅槃□世尊默然聽受我語□爾時世尊從禪

463c13□定起□卽往毘舍□講堂婆耆奢所□時婆耆奢

463c14□遙見佛來自力欲起□佛告之曰□不須汝起□爾

463c15□時世尊別敷座坐告婆耆奢□汝今身體苦痛

463c16□爲可忍不□能飮食不□時婆耆奢白言□此痛

463c17□轉增無有□損□今我所患□譬如力士捉□人

463c18□髮[打-丁+(□-禾)]□□捺□我患頭痛亦復如是□又如大

463c19□力殺牛之人以刀刺腹割其腸□□我患腹痛

463c20□亦復如是□又如瘦人爲有力者强捉火炙身

463c21□體□然□我苦體痛亦復如是□我於今日欲入

463c22□涅槃□我於最後欲讚於佛□佛告之曰□隨汝所

463c23□說□卽說偈言(本無少偈)

463c24□　本如酒醉四句讚　龍脅·拔毒箭　尼

463c25□瞿陀劫賓入涅槃　讚大聲聞　婆

463c26□耆奢滅盡

463c27□(二五八)如是我聞□一時佛遊俱薩羅□還至舍

463c28□衛國祇樹給孤獨園□時有摩納名曰極慢□其

463c29□所承藉七世以來父母眞正博通多聞□旣自

464a01□讀誦亦敎他人□其所聞者聞則能持□四圍陀

464a02□典已達其趣□娑羅乾陀論□及與聲論□毘伽羅

464a03□論□戱笑之論□毘陀羅論□善解法句義趣通達

464a04□如是種種諸論□容貌端正才藝過人難可□

464a05□匹□兼生豪族又處富貴□自恃才力生大□慢□

464a06□於父母所不生敬順□及和上阿□梨師長親

464a07□屬斯不敬禮□時極慢摩納聞佛從俱薩羅至

464a08□舍衛國祇樹給孤獨園□將往佛所而作是念□

464a09□我至彼時若沙門瞿曇接待我者□我當問訊□

464a10□若不問我當默然還□爾時摩納作是念已□卽

464a11□詣佛所□于時世尊大衆圍□而爲說法□極慢

464a12□摩納雖往於彼□如來當時聊不顧視□時彼摩

464a13□納默作是念□沙門瞿曇都不以我而逕於懷□

464a14□尋欲歸依□爾時世尊知其心念□卽說偈言

464a15□　爲義來至此　　未得便欲還

464a16□　何不使獲得　　稱汝所來心

464a17□極慢摩納作是思惟□沙門瞿曇知我所念□卽

464a18□生信心欲禮佛足□佛告摩納□我錄汝心不必

464a19□禮敬所爲已足□爾時大衆睹斯事已怪未曾

464a20□有□咸作是言□沙門瞿曇有大神足□此極慢摩

464a21□納於己父母和上阿□梨所尙無恭敬□今見

464a22□瞿曇能自謙下恂恂恭順□爾時極慢摩納見

464a23□諸大衆言□音暫止在一面坐端身正意□而說

464a24□偈言

464a25□　當於何等所　　不應起□慢

464a26□　復更於何所　　而當生謙讓

464a27□　孰能□衆苦　　何者與利樂

464a28□　供養何者勝　　爲賢智所讚

464a29□爾時世尊□以偈答言

464b01□　供養於父母　　以空淨滿月

464b02□　敬順兄諸親　　和上阿□梨

464b03□　及餘尊長等　　於彼不應慢

464b04□　宜當自謙下　　都應悉恭敬

464b05□　若見憂惱者　　應爲除諸苦

464b06□　亦與其快樂　　普皆應供養

464b07□　若斷貪欲瞋　　幷離愚癡者

464b08□　漏盡阿羅漢　　正智得解脫

464b09□　於斯上人所　　除慢不自高

464b10□　應當向歸依　　合掌而敬禮

464b11□爾時世尊爲極慢說諸法要□乃至不受後有□

464b12□餘如波羅蜜□經中說□佛說是已□諸比丘聞

464b13□佛所說□歡喜奉行

464b14□(二五九)如是我聞□一時佛遊俱薩羅□至舍衛

464b15□國祇樹給孤獨園□爾時優竭提舍利婆羅門

464b16□施設大祀□七百牛王繫之於柱□□牛犢子□

464b17□□羊等□如是種種所有畜生不可稱計□在祀

464b18□場中處處繫之□設諸□膳種種飮食□爾時餘

464b19□國諸婆羅門□聞彼設祀悉來雲集□時優竭提

464b20□舍利婆羅門□聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹

464b21□給孤獨園□欲往佛所作是念言□我今設祀所

464b22□作會具□當問瞿曇□將不少耶□時婆羅門乘羽

464b23□□車□所著衣裳上下純白□提三岐金叉□持金

464b24□藻□滿中淨水□諸摩納衆圍□左右□餘國種

464b25□種諸婆羅門亦爲翼從□來詣佛所問訊已訖□

464b26□在一面坐具白佛言□世尊□我於今者設斯大

464b27□祀□繫七百牛王及諸畜生□乃至餘國婆羅門

464b28□等悉來雲集□辦具已訖欲設大祀□願佛敎我

464b29□滿足有勝無少減不□佛言□婆羅門□汝爲祀主

464c01□大施求福亦大得罪□□三種刀斯名不善□作

464c02□於苦因亦得苦報□得於苦利受報亦苦□云何

464c03□名爲三種刀□意口身刀也□何名意刀□汝若祀

464c04□時意業不善□殺諸畜生以爲大祀□是名□於

464c05□意刀□何者口刀□汝欲祀時而作是言□我於明

464c06□日當殺爾許種種生命□是名□於口刀□云何

464c07□名爲身刀□汝若祀時手牽牛王及諸畜生受

464c08□於□願□是名□於身刀□佛言□又有三種火□最

464c09□勝最妙宜應謹愼亦當恭敬□非汝所事邪見

464c10□火也□何謂爲三□一名恭敬火□二名苦樂俱火□

464c11□三名福田火□云何名爲恭敬火□應當供養尊

464c12□重恭敬擁護父母□何以故□父母求子禱祀神

464c13□祇然後得子□父母赤白和合成身生育長養□

464c14□以是之故名恭敬火□如是之火應正供養□與

464c15□衆快樂令無乏苦□云何名爲苦樂俱火□若族

464c16□姓子□起於精勤積集錢財□於其妻子幷諸眷

464c17□屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供

464c18□給所須與其利樂□如是等輩皆同苦樂□是名

464c19□苦樂俱火□云何名爲福田火□若沙門婆羅門

464c20□能斷貪欲解脫貪欲□能斷瞋□解脫瞋□□能

464c21□斷愚癡解脫愚癡□如是等沙門婆羅門名福

464c22□田火□上趣諸天能招樂報□此名福田火□是以

464c23□族姓子□應當至心供養恭敬使得快樂□又有

464c24□三種火必應滅之□何者三火□所謂貪欲愚癡

464c25□瞋□火□不如世間火有時須然有時須滅□爾

464c26□時世尊□卽說偈言

464c27□　恭敬俱福田　　此三火應祀

464c28□　若勤心供養　　獲得三種樂

464c29□　云何爲三樂　　施戒及修定

465a01□　三種之果報　　人天涅槃樂

465a02□　若人於一切　　善解於方法

465a03□　於祠祀時節　　能養其眷屬

465a04□　供養應供者　　能供養應供

465a05□　終竟必獲得　　永離災患處

465a06□爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所說□卽語烏

465a07□答摩納汝可往詣彼祀場中□先所繫養諸畜

465a08□生等□以係祀者今悉散放隨逐水草□盡其壽

465a09□命莫作拘□□烏答摩納言□和上如所敎□我

465a10□能爲之□卽往祀場宣告諸人□我受優竭提舍

465a11□利敎□□一切畜生悉皆解放任意令去□烏答

465a12□摩納往祀場所□未久之間如來於後卽爲優

465a13□竭提舍利婆羅門□如諸佛法爲說法要示敎

465a14□利喜□時婆羅門卽受禁戒乃至見諦□餘如突

465a15□羅□品中所說□時優竭提舍利婆羅門卽整

465a16□衣服頂禮佛足□白佛言□世尊□唯願明日與諸

465a17□大衆往祀場中受我供設□爾時世尊默然受

465a18□請□時婆羅門聞佛所說□又見受請歡喜而去□

465a19□時婆羅門至祀場已□通夜辦具種種□膳□乃

465a20□至敷座又具淨水□後日晨朝往詣佛所白佛

465a21□言□時到□爾時如來與諸大衆著衣持□往詣

465a22□祀場□在衆僧前敷座而坐□時婆羅門睹佛大

465a23□衆寂然坐定□手行淨水施設種種□膳飮食□

465a24□食訖攝□□時婆羅門在世尊前敷座而坐□願

465a25□樂聽法□爾時如來□卽爲□願

465a26□　於諸大祀中　　祠祀火爲上

465a27□　婆羅門書中　　薩婆底爲上

465a28□　一切國土中　　人王最爲上

465a29□　百川衆流中　　海水最爲上

465b01□　列宿麗于天　　月光最爲上

465b02□　一切衆明中　　日光最爲上

465b03□　十方世界中　　佛爲第一尊

465b04□爾時世尊爲婆羅門□種種說法示敎利喜□從

465b05□座而去

465b06□(二六○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

465b07□獨園□爾時有摩納名僧伽羅□往詣佛所問訊

465b08□佛已在一面坐□卽白佛言□世尊□云何觀察不

465b09□善丈夫□佛言□譬如觀月□又問□云何觀察善勝

465b10□丈夫□佛復答曰□亦如觀月爾時摩納復白佛

465b11□言□云何不善丈夫觀之如月□佛言□不善丈夫

465b12□如十六日月光漸減圓滿轉虧□乃至於盡損

465b13□減不現□如佛法中不能信心受持禁戒□少所

465b14□讀誦若修少施□於其後時懈怠不勤□漸失信

465b15□心毁犯禁戒□復不布施親近惡友□不至僧坊

465b16□諮受於法□不聽法故身口意業造於不善□以

465b17□造惡故身壞命終墮於惡道□是故當知惡丈

465b18□夫者□猶如彼月漸漸損減乃至滅盡□又問□云

465b19□何善勝丈夫亦復如月□佛言□譬如初月光明

465b20□熾然漸漸增長□至十五日圓滿具足□如佛法

465b21□中能有信心修行禁戒□習於多聞修於布施□

465b22□□除邪見修於正見□於佛法中得純信心□堅

465b23□持禁戒善修多聞□能施不□具於正見□信心

465b24□持戒多聞惠施以漸增長□是善丈夫身口意

465b25□行□親近善友具修諸善□身壞命終得生天上□

465b26□是故當知善丈夫者亦復如月□爾時世尊□卽

465b27□說偈言

465b28□　譬如盛滿月　　處於虛空中

465b29□　圓光甚暉曜　　映蔽於諸星

465c01□　亦如具信人　　戒聞捨貪嫉

465c02□　於諸嫉□者　　如月蔽衆星

465c03□時僧伽羅摩納聞佛所說踊躍而去□諸比丘

465c04□聞佛所說□歡喜奉行

465c05□(二六一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

465c06□獨園□爾時有婆羅門名曰生聽□往詣佛所問

465c07□訊已訖在一面坐□卽白佛言□我曾聞人說□世

465c08□尊言但施於我莫施餘人□但施我弟子莫施

465c09□他弟子若能施我及我弟子得大果報□若施

465c10□他人及餘弟子不得果報□實說是不將非世

465c11□人誹謗者乎□佛言□此實虛妄誹謗於我都無

465c12□此語□若如是說作二種難□一者遮難□二者受

465c13□者得減損難□若如此說作大損減□身壞命終

465c14□墮三惡道□汝今應知□乃至洗□之水我尙說

465c15□言□施與□蟻獲大福報□況於施我實作是語□

465c16□施持戒者得福甚多□施破戒者得福□少□爾

465c17□時世尊□卽說偈言

465c18□　一切布施處　　我常生讚歎

465c19□　破戒得福少　　持戒獲大果

465c20□　黑白赤靑牛　　生犢各差別

465c21□　駕用取其力　　不擇其産種

465c22□　人亦復如是　　刹利婆羅門

465c23□　毘舍首陀羅　　眞陀羅富且

465c24□　能持於淨戒　　施之得大果

465c25□　如似齎麻幹　　捨之取珍寶

465c26□　□愚無智者　　未曾聽聞法

465c27□　不能修梵行　　施之獲少果

465c28□　若親近賢聖　　正覺及聲聞

465c29□　能信於善逝　　信根立堅固

466a01□　生處恒尊貴　　最後得涅槃

466a02□爾時生聽聞佛所說□歡喜奉行

466a03□(二六二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

466a04□獨園□爾時世尊晨朝著衣持□入城乞食□有

466a05□一老婆羅門□捉杖持□而行乞食□時佛見已

466a06□語婆羅門言□汝今極老□何以捉杖持□而行

466a07□乞食□婆羅門言□我有七子各爲妻娶□分財等

466a08□與我今無分□爲子驅故而行乞食□佛告之言□

466a09□我今爲汝說偈□汝能於大衆中說此偈不□答

466a10□言□我能□爾時世尊□卽說偈言

466a11□　生子太歡喜　　爲之聚財寶

466a12□　各爲娶妻子　　而便驅棄我

466a13□　此等無孝慈　　口言爲父母

466a14□　如彼羅刹子　　垂死驅棄我

466a15□　譬如馬槽□　　滿中置穀[麥*□]

466a16□　少馬無敬讓　　驅□於老者

466a17□　此子亦如是　　無有愛敬心

466a18□　棄我使行乞　　不如杖愛我

466a19□　我今捉此杖　　御狗及羊馬

466a20□　行則佐我力　　闇夜爲我伴

466a21□　指水知深淺　　若趺扶杖起

466a22□　蒙杖除多聞　　是杖愛念我

466a23□婆羅門受此偈已誦讀使利□爾時七子在大

466a24□會中□時婆羅門於大衆中而作是言□汝等今

466a25□當聽我所說□大衆默然□卽說上偈□七子□愧

466a26□起來抱父各共修敬□將父歸家置本坐處□諸

466a27□子各出妙[疊*毛]二張奉上於父□時婆羅門卽作

466a28□是念我今得樂□是瞿曇力□瞿曇卽是我阿□

466a29□梨□婆羅門法□法應供養和上阿□梨□選最好

466b01□衣往至佛所□問訊佛已在一面坐□白佛言□世

466b02□尊□我今家中得諸利樂是汝之恩□我經書中

466b03□說□阿□梨者應與阿□梨分□和上者應與和

466b04□上分□瞿曇□汝今是我阿□梨□應憐愍我受我

466b05□此衣□爾時世尊以憐愍故爲受是衣□婆羅門

466b06□踊躍從座而起□歡喜而去

466b07□(二六三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

466b08□獨園□爾時世尊著衣持□入城乞食□時有一

466b09□老婆羅門□捉杖持□而行乞食□遙見佛已往

466b10□至佛所而作是言□我捉杖持□從他乞食□汝

466b11□亦乞食□我之與汝俱是比丘□爾時世尊□卽說

466b12□偈言

466b13□　不必從他乞　　得名爲比丘

466b14□　雖具在家法　　正修於梵行

466b15□　福果及惡報　　俱斷無相著

466b16□　乾竭諸有結　　是名比丘法

466b17□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

466b18□(二六四)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

466b19□林□爾時王舍城北有耕作婆羅門名豆羅□□

466b20□爾時世尊於其晨朝著衣持□往至彼所□時

466b21□婆羅門遙見佛來□卽至佛所白言□世尊□我種

466b22□作人耕種而食不從人乞□瞿曇□汝今亦可耕

466b23□種而食□佛言□我亦耕種而食□時豆羅□婆羅

466b24□門□卽說偈言

466b25□　汝自說知耕　　未見汝耕時

466b26□　汝若知耕者　　爲我說耕法

466b27□爾時世尊說偈答言

466b28□　吾以信爲種　　諸善爲良田

466b29□　精進爲調牛　　智慧爲轅轢

466c01□　□愧爲□具　　念爲御耕者

466c02□　身口意調順　　持戒爲□子

466c03□　耕去煩惱穢　　甘雨隨時降

466c04□　芸□爲善心　　大獲善苗稼

466c05□　趣向安隱處　　可以剋永安

466c06□　吾所耕如是　　故得甘露果

466c07□　超昇離三界　　不來入諸有

466c08□婆羅門言□汝耕實是耕無上之勝耕□婆羅門

466c09□聞是偈心生信解□盛滿□飮食來用奉佛□佛

466c10□不受□餘如上豆羅□婆羅門所說□乃至不受

466c11□後有

466c12□(二六五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

466c13□獨園□爾時有一比丘名曰梵天□遊行央伽國□

466c14□來到瞻波至健伽池邊□後日晨朝著衣持□

466c15□入瞻波城□次第乞食到於本家□爾時尊者梵

466c16□天母在中門中□以蘇米胡麻以投火聚望生

466c17□梵天□尊者梵天在門中立□其母不識□爾時毘

466c18□沙門天王敬信梵天□卽與無數夜叉之衆乘

466c19□虛而行□見梵天母祠祀於火不見其兒□唯見

466c20□道人不謂己子□毘沙門天王卽爲其母□而說

466c21□偈言

466c22□　婆羅門家女　　梵天去此遠

466c23□　祀火望梵世　　斯非其逕路

466c24□　不解趣梵天　　勤苦事火爲

466c25□　梵天中梵天　　在汝門中立

466c26□　都無有取著　　亦無所養育

466c27□　遠離諸惡趣　　結使塵不著

466c28□　遠離諸欲求　　不染汚世法

466c29□　如龍象善調　　而無所惱觸

467a01□　勝念之比丘　　心善得解脫

467a02□　如是應眞者　　今來受汝供

467a03□　汝應然意燈　　淨心速施與

467a04□爾時其母聞毘沙門說心卽覺悟□母卽施食

467a05□與梵天食已□爲其作照明□後世安樂因

467a06□(二六六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

467a07□獨園□爾時有一婆羅門□往詣佛所□問訊佛已

467a08□在一面坐□白佛言□世尊□世人稱汝爲佛陀佛

467a09□迭□如是之名從何而生□婆羅門說偈問言

467a10□　佛陀是勝名　　名生津濟義

467a11□　爲父母制名　　故名汝爲佛

467a12□爾時世尊□以偈答曰

467a13□　今我哀愍汝　　當爲分別說

467a14□　所以有是稱　　汝今善諦聽

467a15□　佛知過去世　　未來世亦然

467a16□　現在普悉知　　諸行壞滅相

467a17□　明達了諸法　　應修者悉修

467a18□　應斷盡斷除　　以是故名佛

467a19□　總相及別相　　分別解了知

467a20□　一切悉知見　　是故名爲佛

467a21□　婆羅門當知　　無量劫觀察

467a22□　諸行之苦惱　　受生必終沒

467a23□　遠塵離垢習　　拔毒箭煩惱

467a24□　得盡生死際　　以是故名佛

467a25□婆羅門聞佛所說□歡喜奉行

467a26□(二六七)如是我聞□一時佛在□薩羅國遊行至

467a27□沙林聚落□爾時世尊捨於道次在一樹下□正

467a28□身端坐繫念在前□時有一婆羅門姓曰煙氏□

467a29□在佛後來□見佛跡中千輻輪相怪未曾有□卽

467b01□自思惟□我未見人有如是跡□我當推尋是何

467b02□人跡□作是念已□卽尋其跡住至佛所瞻仰尊

467b03□顔□容色悅豫睹者信敬□諸相寂定心意亦定□

467b04□得最上調心寂滅之寂□身眞金色猶如金樓□

467b05□卽白佛言□世尊□汝當得天也□佛言□婆羅門□

467b06□我不得天也□婆羅門言□當得阿修羅□爲得龍

467b07□□□婆夜叉緊那羅摩[目*侯]羅伽也□佛言□我皆

467b08□不得□婆羅門言□汝得人也□佛言□我不得人

467b09□也□婆羅門言□我問汝爲得天及龍阿修羅□

467b10□□婆夜叉緊那羅摩[目*侯]羅伽及人□汝皆言不

467b11□得□爲何所得也□爾時世尊□卽說偈言

467b12□　我非天龍阿修羅　　緊那摩[目*侯]乾□婆

467b13□　亦非夜叉及以人　　我漏已盡斷煩惱

467b14□　我雖調馴如龍象　　終不爲他所制御

467b15□　不爲他制斷疑故　　斷愛解脫離諸趣

467b16□　一切盡知斷後生　　如芬陀利善開敷

467b17□　處於水中得增長　　終不爲水之所著

467b18□　淸淨香潔人所樂　　八法不汚如蓮華

467b19□　我亦如是生世間　　同於世法不染著

467b20□　無量劫來常觀察　　諸行所緣受苦惱

467b21□　諸受生者皆終沒　　遠塵離垢斷衆習

467b22□　拔出毒箭斷煩惱　　皆得盡於生死際

467b23□以是之故號之爲佛□煙姓婆羅門聞佛所說□

467b24□歡喜而去

467b25□　慢·優竭提　生聽·極老　比丘·種作　及

467b26□梵天　佛陀·輪相爲第十

467b27□(二六八)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

467b28□林□爾時世尊著衣持□入城乞食□到火姓達

467b29□賴殊婆羅門家□爾時火姓達賴殊於中門前

467c01□祀祠於火□佛來至門□達賴殊遙見佛來而語

467c02□之言□住住□陀羅□莫來至此□佛告之言□汝識

467c03□□陀羅知□陀羅法不□婆羅門答言□不識不

467c04□知□陀羅□陀羅法□汝識□陀羅知□陀羅

467c05□法耶□佛告之言□我識□陀羅知□陀羅法□時

467c06□婆羅門於坐處起爲佛敷座□而白佛言□汝爲

467c07□我說□陀羅法□爾時世尊卽坐其座□而說偈

467c08□言

467c09□　惡性喜瞋久嫌恨　　爲人剛惡懷□慢

467c10□　行於倒見及幻惑　　當知此是□陀羅

467c11□　含忿嫉□好惡欲　　難可調化無□愧

467c12□　行如是者□陀羅　　傷害胎生及卵生

467c13□　心無慈愍害生類　　傷殘毁害於四生

467c14□　當知是此□陀羅　　若人齎物涉道路

467c15□　聚落空處有財寶　　悉能劫奪幷害命

467c16□　行如是者□陀羅　　造行衆惡無悔恨

467c17□　是則名爲□陀羅　　捨自己妻及□女

467c18□　邪姦他婦無所避　　如是亦名□陀羅

467c19□　於己種姓及親友　　如是之處造邪惡

467c20□　不擇好惡而姦□　　是亦名爲□陀羅

467c21□　以理問義爲倒說　　如是亦名□陀羅

467c22□　自歎己德毁□他　　貪著我慢下賤行

467c23□　如是亦名□陀羅　　橫加誹謗極愚癡

467c24□　爲小利故生誹謗　　如是亦名□陀羅

467c25□　自己有過推與他　　專行欺□謗毁人

467c26□　如是亦名□陀羅　　多有財寶饒親族

467c27□　自食好美與他惡　　如是亦名□陀羅

467c28□　己到他家得美食　　他若來時與□惡

467c29□　如是亦名□陀羅　　父母衰老離盛壯

468a01□　而不孝順加供養　　如是亦名□陀羅

468a02□　父母兄弟及□妹　　罵□惡口無遜弟

468a03□　如是亦名□陀羅　　沙門及與婆羅門

468a04□　中時垂至不施與　　更加罵□而瞋□

468a05□　如是亦名□陀羅　　沙門及與婆羅門

468a06□　貧窮乞□請向家　　不與飮食亦不施

468a07□　如是亦名□陀羅　　毁罵於佛及聲聞

468a08□　出家在家加毁罵　　如是亦名□陀羅

468a09□　竟非羅漢詐稱是　　於天人中爲殘賊

468a10□　生於大家婆羅門　　韋陀典籍悉通利

468a11□　數數造作諸惡業　　種姓不能遮謗毁

468a12□　亦不能遮地獄報　　現前爲人所罵辱

468a13□　未來之世墮惡趣　　生□陀羅須陀延

468a14□　得好名稱必不聞　　又得盛樂生梵處

468a15□　種姓不能遮梵處　　現在稱歎終生天

468a16□　我今爲汝顯示說　　如是之事應當知

468a17□　種姓不是婆羅門　　種姓不是□陀羅

468a18□　淨業得作婆羅門　　惡行得爲□陀羅

468a19□婆羅門聞是偈讚言□如是如是大精進□實如

468a20□所說大牟尼□不以種姓是婆羅門□不以種姓

468a21□□陀羅□善能修行是婆羅門□作惡行者□陀

468a22□羅□婆羅門聞是偈已歡喜信解□盛滿□飮食

468a23□持以奉佛□佛不爲受□何以故□以是說法食故□

468a24□婆羅門白佛言□此食當以施誰□佛言□我不見

468a25□沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者□無

468a26□有是處□當以此食著淨無□水中□婆羅門卽

468a27□以此食著無□水中□煙炎俱起滑滑大聲□爾

468a28□時婆羅門生未曾有想□佛世尊尙於食所出

468a29□大神足□婆羅門還至佛所白佛言□唯願世尊□

468b01□聽我出家得及道次□佛言□善來比丘□鬚髮自

468b02□落法服著身□卽得具戒如出家法□於空靜處

468b03□獨己精修□所以族姓子□剃除鬚髮被服法衣

468b04□者□爲正修無上梵行故□族姓子□梵行已立□所

468b05□作已辦□不受後有□成阿羅漢得解脫樂□而說

468b06□偈言

468b07□　我昔迷正眞　　愚惑造邪行

468b08□　不識淸淨道　　又不知死路

468b09□　妄想生橫計　　□勞承奉火

468b10□　空爲虛妄事　　徒損無所獲

468b11□　今遇天中天　　黑闇蒙惠光

468b12□　獲得樂中樂　　具戒得三明

468b13□　於佛敎法中　　所作皆已訖

468b14□　本雖婆羅門　　實是□陀羅

468b15□　今日眞實是　　淨行婆羅門

468b16□　遠離於□泥　　淨自□浴已

468b17□　過韋陀彼岸

468b18□別譯雜阿含經卷第十三

468b19□　(自極慢已下十一經□皆丹藏所無□於大本經中亦無同

468b20□　本異譯者□然其文相不異當經前後□則丹藏無者脫之

468b21□　耳□故此仍之　癸卯歲高麗國大藏都監奉□彫造)

468b22□

468b23□

468b24□別譯雜阿含經卷第十四(丹本第十卷初准)

468b25□

468b26□　　　　失譯人名今附秦錄

468b27□(二六九)如是我聞□一時佛在王舍城耆尼山

468b28□中□有一天女□名求迦尼娑□本是波純提女□光

468b29□色倍常□於其夜中來詣佛所□威光暉曜普照

468c01□此山悉皆大明□頂禮佛足在一面坐□卽說偈

468c02□言

468c03□　口意宜修善　　不應作諸惡

468c04□　身不以小惡　　加害於世間

468c05□　觀欲空無實　　修於念覺意

468c06□　設自不樂苦　　莫作損減業

468c07□爾時世尊讚天曰□善哉善哉□如汝所說

468c08□　口意宜修善　　不應作衆惡

468c09□　身不以小惡　　加害於世間

468c10□　觀欲空無實　　修於念覺意

468c11□　若自不樂苦　　莫作損減業

468c12□時波純提女聞佛所說歡喜頂禮□卽於坐沒

468c13□還于天宮

468c14□(二七○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

468c15□獨園□爾時阿難告諸比丘□我今欲演四句之

468c16□法□咸當善受至心諦聽憶持莫忘□云何名爲

468c17□演四句法

468c18□　口意宜修善　　不應作諸惡

468c19□　身不以小惡　　加害於世間

468c20□　觀欲空無實　　修於念覺意

468c21□　若自不樂苦　　莫作損減業

468c22□時有一婆羅門□去阿難不遠□聞說斯偈卽便

468c23□思惟□如此偈義義味深遠□非是人作□必是非

468c24□人之所宣說□當往問佛□作是念已□時婆羅門

468c25□卽詣佛所問訊已訖□在一面坐白佛言□瞿曇□

468c26□我從阿難聞說此偈如我思惟□此偈句義非

468c27□人所作□佛告婆羅門□實爾實爾□實是非人之

468c28□所宣說□非人所造□我於往時在王舍城耆尼

468c29□山中□求迦尼娑天女□來詣我所頂禮我已□在

469a01□一面坐卽說斯偈□而斯偈者實非人說□時婆

469a02□羅門聞佛所說□歡喜而去

469a03□(二七一)如是我聞□一時佛在王舍城耆尼山

469a04□中□時求迦尼娑天□本是波純提女□身光晃曜

469a05□猶如電光□淳誠至信歸依三寶□來詣佛所在

469a06□一面坐□以此光明普照此山悉皆洞然□求迦

469a07□尼娑天女□卽說偈言

469a08□　我今以種種　　讚詠佛法僧

469a09□　今但略宣說　　隨意所樂足

469a10□　口意宜修善　　不應造衆惡

469a11□　身不以小過　　加害於世間

469a12□　觀欲性相空　　修於念覺意

469a13□　若自不樂苦　　莫作損減業

469a14□爾時世尊告天女言□如是如是□如汝所說□

469a15□求迦尼天女□聞佛說已歡喜頂禮□於此處沒

469a16□還於天宮

469a17□(二七二)如是我聞□一時佛在毘舍離北□□彼

469a18□岸精舍之中□時波純提天女□拙羅天女□光色

469a19□倍常□往詣佛所頂禮佛足在一面坐□時此二

469a20□天女放大光明□遍照□□及毘舍離悉皆大

469a21□明□時拙羅天女□卽說偈言

469a22□　世尊婆伽婆　　無上等正覺

469a23□　在於毘舍離　　住於大林中

469a24□　求迦尼娑天　　幷及於拙羅

469a25□　波純提女等　　稽首尊足下

469a26□　我住昔曾聞　　能善稱說法

469a27□　牟尼世尊者　　今現在演說

469a28□　諸有生譏毁　　如斯深法者

469a29□　是則名愚癡　　後必墮惡趣

469b01□　有能讚聖法　　成就具於念

469b02□　是名有智者　　後必生善處

469b03□時求迦尼娑天女□復說偈言

469b04□　口意宜修善　　不應造衆惡

469b05□　身不以小惡　　加害於世間

469b06□　觀欲性相空　　修於念覺意

469b07□　若自不樂苦　　莫作損減業

469b08□爾時世尊告天女言□如是如是□如汝所說□時

469b09□天女等□聞佛說已□歡喜而去

469b10□(二七三)如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給孤

469b11□獨園□時有一天□於其夜中來詣佛所□威光大

469b12□明遍照祇洹□頂禮旣已退坐一面□而說偈言

469b13□　不觸者勿觸　　觸者必還報

469b14□　以如是事故　　不應妄有觸

469b15□　若非津濟處　　不應作渡意

469b16□爾時世尊□以偈答曰

469b17□　可瞋而不瞋　　淸淨無結使

469b18□　若欲惡加彼　　惡便及己身

469b19□　如逆風揚土　　塵來自□身

469b20□　欲以瞋加彼　　彼受必還報

469b21□　是二□名惡　　兩俱不脫患

469b22□　若瞋不加報　　能伏於大怨

469b23□爾時天復以偈讚言

469b24□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

469b25□　久棄捨嫌怖　　能度世間愛

469b26□爾時此天說此偈已□歡喜而去

469b27□(二七四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

469b28□獨園□時有一天□光顔熾盛容色殊常□來詣佛

469b29□所頂禮佛足□在一面坐□而說偈言

469c01□　□愚少智者　　造於諸惡業

469c02□　爲已自作怨　　後受大苦報

469c03□爾時世尊□以偈答曰

469c04□　所作業不善　　作已自燒煮

469c05□　愚癡造衆惡　　受報悲啼哭

469c06□天復以偈讚言

469c07□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

469c08□　久棄捨嫌怖　　能度世間愛

469c09□爾時此天說此偈已□歡喜頂禮還于天宮

469c10□(二七五)如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給孤

469c11□獨園□時有一天□威容光赫顔色殊常□來詣佛

469c12□所□旣頂禮已□退坐一面□而說偈言

469c13□　不以言說故　　得名爲沙門

469c14□　此實趣向道　　成就堅履跡

469c15□　若有勇健者　　能深修禪定

469c16□　獲得於解脫　　壞於魔結縛

469c17□　作及不作業　　二俱稱實說

469c18□　詐僞無誠信　　智者所棄捐

469c19□　己身實無得　　虛讚以自□

469c20□　詐僞虛□說　　世間之大賊

469c21□爾時世尊□以偈答曰

469c22□　不顯己功德　　不知他心行

469c23□　知已復涅槃　　能度世間愛

469c24□爾時此天聞佛偈已□而白佛言□我於今者實

469c25□有罪過□唯願聽我誠心懺悔□時佛默然□天復

469c26□說偈言

469c27□　我今說罪悔　　汝不受我悔

469c28□　懷惡心不善　　不捨於怨嫌

469c29□世尊以偈□復答天曰

470a01□　說罪言懺悔　　內心實不滅

470a02□　云何除嫌隙　　云何而得善

470a03□天又說偈重問曰

470a04□　人誰無[億-音+(夫*夫)]過　　人誰無誤失

470a05□　何誰離愚癡　　何誰常具念

470a06□爾時世尊□以偈答曰

470a07□　如來婆伽婆　　正智得解脫

470a08□　彼無諸[億-音+(夫*夫)]過　　亦復無得失

470a09□　彼已離愚癡　　能具於正念

470a10□天復以偈讚言

470a11□　我昔已曾見　　婆羅門涅槃

470a12□　久棄捨嫌怖　　能度世間愛

470a13□爾時此天□說此偈已□歡喜而去

470a14□(二七六)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

470a15□林□爾時提婆達多友瞿迦梨□往詣佛所在一

470a16□面立□佛告瞿迦梨□汝於舍利弗有緣莫生嫌

470a17□想□舍利弗目連□淨修梵行心意柔軟□汝莫生

470a18□嫌根□長夜受諸苦惱□瞿迦梨言□我信佛語□

470a19□我隨於佛□然舍利弗目連□實有惡欲□惡欲於

470a20□彼實得自在□彼隨惡欲□佛復告瞿迦梨□汝今

470a21□勿於彼二人所生嫌恨心□如是至三□而瞿迦

470a22□梨雖聞佛言□惡心不改捨佛而去□去佛不遠

470a23□身生惡瘡□初如芥子□須臾之頃猶如豆許□復

470a24□漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出□身壞

470a25□命終墮大蓮華地獄□時有三天光色倍常□於

470a26□其夜中來至佛所□頂禮佛足在一面立□第一

470a27□天白佛言□世尊□瞿迦梨是夜命終□第二天言□

470a28□墮大蓮華地獄□第三天卽說偈言

470a29□　夫人生世　　斧在口中　　由其惡言

470b01□　自斬其身　　應讚而毁　　應毁而讚

470b02□　口出綺語　　後受苦殃　　綺語奪財

470b03□　是故小過　　謗佛聖賢　　是名大患

470b04□　受苦長遠　　具滿百千　　入尼羅浮

470b05□　及三十六　　入阿浮陀　　乃至墮彼

470b06□　五阿浮陀　　誹謗賢聖　　口意造惡

470b07□　入斯地獄

470b08□時彼三天禮佛足已□還於天宮

470b09□爾時佛告諸比丘□汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽

470b10□命長短以不□比丘白言□願爲我說□我等聞已

470b11□信受憶持□爾時世尊告諸比丘□二十□利胡

470b12□麻得波羅捺□滿溢一車□有長壽人□足滿百

470b13□年取其一粒□如是胡麻一切都盡此阿浮陀

470b14□地獄所得壽命猶故未盡□此二十阿浮陀□□

470b15□成一尼羅浮陀□二十尼羅浮陀□□一呵□□□

470b16□二十呵□□□□一[目*侯][目*侯]□二十[目*侯][目*侯]□□一蓮華

470b17□地獄□二十蓮華地獄□□一大蓮華地獄□瞿迦

470b18□梨比丘以謗舍利弗目連故□墮是大蓮華地

470b19□獄中□佛告諸比丘□被燒□柱尙不應謗□況情

470b20□識類□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

470b21□(二七七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

470b22□獨園□時有一天光色倍常□威顔晃曜遍照祇

470b23□洹□來詣頂禮退坐一面□而說偈言

470b24□　云何輕賤他　　及不輕賤他

470b25□　爲他所輕賤　　以何爲首目

470b26□　我今問如來　　大仙爲我說

470b27□爾時世尊□以偈答曰

470b28□　善知不輕賤　　不知名輕賤

470b29□　樂法名恭敬　　慢法名不恭

470c01□　不近善知識　　是名不敬首

470c02□　樂行於非法　　親友生怨嫉

470c03□　與怨爲親友　　是爲不敬首

470c04□　如有婦女人　　履行不貞良

470c05□　好與姦□通　　作於無理行

470c06□　男子違禮度　　其義亦復然

470c07□　如是等名爲　　輕賤之元首

470c08□　斗秤欺□人　　巧僞不均平

470c09□　苟且懷貪利　　是名輕賤首

470c10□　博□相侵欺　　損喪錢財盡

470c11□　如是等名爲　　輕賤之首目

470c12□　嗜睡著美味　　早眠而晩起

470c13□　懈怠於事務　　而復喜瞋□

470c14□　如斯之等人　　亦名輕賤首

470c15□　耳□及□釧　　擎蓋錦□履

470c16□　貧窮自嚴飾　　是名輕賤首

470c17□　財物旣□少　　愛著情愈濃

470c18□　雖生刹利種　　冀求得王位

470c19□　如是愚癡人　　是名輕賤首

470c20□　財寶其業大　　多眷屬親友

470c21□　自食於美味　　不分施與他

470c22□　受他好飮食　　及得財寶利

470c23□　彼來至己家　　都無報答心

470c24□　乃至不與食　　是名輕賤首

470c25□　父母年朽邁　　衰老旣至已

470c26□　自食於甘美　　終不知供養

470c27□　如斯之等人　　是名輕賤首

470c28□　父母及兄弟　　親屬幷□妹

470c29□　打罵出惡言　　是名輕賤首

471a01□　沙門婆羅門　　中時來至家

471a02□　不請不施食　　是名輕賤首

471a03□　沙門婆羅門　　及貧窮乞□

471a04□　罵辱不施食　　是名輕賤首

471a05□　謗佛及聲聞　　出家在家人

471a06□　爲此非法事　　是名輕賤首

471a07□　實非是羅漢　　自稱是羅漢

471a08□　天人婆羅門　　沙門中大賊

471a09□　若爲如是者　　是多輕賤首

471a10□　如斯之等類　　爲他所輕賤

471a11□　世間可輕賤　　我悉知見之

471a12□　宜應遠捨離　　如怖畏□道

471a13□天復以偈讚言

471a14□　我昔已曾見　　婆羅門涅槃

471a15□　久棄捨嫌怖　　能度世間愛

471a16□爾時此天說此偈已□歡喜而去

471a17□(二七八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

471a18□獨園□時有一天顔容暉赫□光色甚明遍于祇

471a19□洹□來詣佛所頂禮足已退坐一面□而說偈言

471a20□　誰名爲敬順　　誰名爲陵邈

471a21□　誰爲□愚戱　　如小兒弄土

471a22□爾時世尊□以偈答曰

471a23□　男子若敬順　　女人必陵邈

471a24□　男子若陵邈　　女人必敬順

471a25□　女人□愚戱　　如小兒弄土

471a26□天復以偈讚言

471a27□　我昔已曾見　　婆羅門涅槃

471a28□　久棄捨嫌怖　　能度世間愛

471a29□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

471b01□(二七九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

471b02□獨園□時有一天身光晃曜□猶如電光遍照祇

471b03□洹赫然甚明□來詣佛所頂禮足已退坐一面

471b04□而說偈言

471b05□　覺觀意欲來　　遮止應遮止

471b06□　一切盡遮止　　不造生死塵

471b07□爾時世尊□以偈答曰

471b08□　覺觀意欲來　　遮止應遮止

471b09□　不應一切遮　　但遮惡覺觀

471b10□　惡惡應遮止　　遮止能遮止

471b11□　若能如是者　　不爲生死遮

471b12□天復以偈讚言

471b13□　我昔已曾見　　婆羅門涅槃

471b14□　久棄捨嫌怖　　能度世間愛

471b15□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

471b16□(二八○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

471b17□獨園□時有一天身光晃曜□遍照祇洹來詣佛

471b18□所□禮佛足已退坐一面□而說偈言

471b19□　云何得名稱　　云何得財業

471b20□　云何得稱譽　　云何得親友

471b21□爾時世尊□以偈答曰

471b22□　持戒得名稱　　布施得財寶

471b23□　實語得稱譽　　普施衆皆親

471b24□天復以偈讚言

471b25□　我昔已曾見　　婆羅門涅槃

471b26□　久棄捨嫌怖　　能度世間愛

471b27□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

471b28□(二八一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

471b29□獨園□時有一天光顔晃曜□赫然甚明遍于祇

471c01□洹□來詣佛所頂禮佛足退坐一面□而說偈言

471c02□　云何生爲人　　如見極明了

471c03□　集諸財寶利　　多少義云何

471c04□爾時世尊以偈答曰

471c05□　先學衆技能　　次集諸財寶

471c06□　集財爲四分　　一分供衣食

471c07□　二分營作事　　一分俟□乏

471c08□　種田是初業　　商□是爲次

471c09□　蕃息養牛群　　羔牛幷六畜

471c10□　復有諸子息　　各爲求妻婦

471c11□　出女幷□妹　　及六畜家法

471c12□　調和得利樂　　不和得苦惱

471c13□　作事令終訖　　終不中休廢

471c14□　智者善思惟　　深知於得失

471c15□　善解作不作　　財寶來趣己

471c16□　如河歸大海　　勤修於事業

471c17□　如蜂採衆華　　日日常增長

471c18□　晝夜聚財業　　如彼蜂增長

471c19□　財不寄老朽　　不與邊遠人

471c20□　惡人作鄙業　　勢力勝己者

471c21□　終不以財寶　　與如是等人

471c22□　與財爲親厚　　債索時忿諍

471c23□　怪哉財義利　　失財失親友

471c24□　但如法聚財　　不應作非法

471c25□　丈夫如法作　　端嚴極熾盛

471c26□　旣能自衣食　　又復惠施人

471c27□　調適不失度　　命終得生天

471c28□天復以偈讚曰

471c29□　我昔已曾見　　婆羅門涅槃

472a01□　久棄捨嫌怖　　以度世間愛

472a02□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

472a03□(二八二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

472a04□獨園□爾時佛告諸比丘乃往古昔俱薩羅國□

472a05□有一善彈琴人□名俱[少/□]羅□涉路而行□時有六

472a06□天女□各乘宮殿陵虛而行□天等出宮語此人

472a07□言□舅可爲我彈奏淸琴□我當歌舞□時彈琴人

472a08□睹其容貌光明異常生希有想□問言□□妹□作

472a09□何功德得生斯處□爾先爲我說其先因□我當

472a10□爲爾彈奏淸琴□天女答曰□汝今但當爲我彈

472a11□琴□我於歌中自說往緣□時俱[少/□]羅於六天前

472a12□卽鼓琴□時第一天女□而說偈言

472a13□　諸能以上衣　　用施於他人

472a14□　人中生尊勝　　處天如我今

472a15□　身如眞金聚　　光色甚凞怡

472a16□　天女有數百　　我爲最尊勝

472a17□　施於所愛物　　其福勝如是

472a18□第二天女□復說偈言

472a19□　若以諸上味　　□膳飮食施

472a20□　生人爲男女　　男女中最勝

472a21□　若生於天上　　猶如我今日

472a22□　以捨所愛故　　隨意受快樂

472a23□　汝觀我宮殿　　乘空自在行

472a24□　身如眞金聚　　光顔甚殊妙

472a25□　天女有數百　　我爲最尊勝

472a26□　施上味飮食　　獲勝報如是

472a27□第三天女□復說偈言

472a28□　若以勝妙香　　布施而修福

472a29□　生人得尊勝　　處天如我身

472b01□　以捨所愛故　　隨意受快樂

472b02□　汝觀我宮殿　　乘空自在行

472b03□　身如眞金聚　　光顔甚殊妙

472b04□　天女有數百　　我爲最尊勝

472b05□　以施勝香故　　獲報得如是

472b06□第四天女□復說偈言

472b07□　我本人中時　　孝事難舅姑

472b08□　罵□□惡言　　我悉能忍受

472b09□　是故於今者　　獲得此天身

472b10□　以能孝順故　　隨意受快樂

472b11□　汝觀我宮殿　　乘空自在行

472b12□　身如眞金聚　　光顔甚殊妙

472b13□　天女有百數　　我爲最尊勝

472b14□　以能孝事故　　獲勝報如是

472b15□第五天女□復說偈言

472b16□　我於先身時　　屬人爲婢使

472b17□　奉侍於大家　　隨順不瞋戾

472b18□　精勤不懈怠　　早起而晩臥

472b19□　若於大家所　　得少飮食時

472b20□　分施於沙門　　及與婆羅門

472b21□　是故得天身　　隨意受快樂

472b22□　汝觀我宮殿　　乘空自在行

472b23□　身如眞金聚　　光顔甚殊妙

472b24□　天女數百中　　我最爲尊勝

472b25□　處賤修福田　　獲勝報如是

472b26□第六天女□復說偈言

472b27□　我於先身時　　得見於比丘

472b28□　及以比丘尼　　生大歡喜心

472b29□　彼敎我精勤　　得聞彼說法

472c01□　一日受齋法　　是故今生天

472c02□　隨意受快樂　　汝觀我宮殿

472c03□　乘空自在行　　身如眞金色

472c04□　光顔甚殊妙　　天女數百中

472c05□　我爲最勝尊　　汝今且觀我

472c06□　以用善敎故　　獲勝報如是

472c07□時彈琴者□復說偈言

472c08□　我今極善行　　可樂薩羅林

472c09□　我今見天女　　晃曜如電光

472c10□　見聞如斯事　　還歸造功德

472c11□爾時比丘聞佛所說□歡喜奉行

472c12□(二八三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

472c13□獨園□時有一天光色倍常□來至佛所頂禮佛

472c14□足在一面坐□是天威德光明熾盛□普照祇洹

472c15□悉皆大明□彼天爾時卽說偈言

472c16□　云何起必壞　　云何遮不生

472c17□　云何捨所畏　　云何成法樂

472c18□爾時世尊□以偈答曰

472c19□　瞋□起時滅　　貪欲生必遮

472c20□　棄無明無畏　　證滅最爲樂

472c21□　棄□捨貪欲　　出於諸結使

472c22□　不著於色名　　觀諸法空林

472c23□　欲爲生死根　　欲能生諸苦

472c24□　斷欲得解脫　　諸苦亦復然

472c25□　苦得解脫故　　苦本亦解脫

472c26□　□愚無智者　　放逸不觀苦

472c27□　是故沒苦海　　纏縛無窮已

472c28□　智者□亂心　　不宜著諸欲

472c29□　夫爲放逸行　　能壞禪定樂

473a01□　是故應攝想　　勿得著欲染

473a02□　譬如巨富者　　守護其珍寶

473a03□爾時天復以偈讚言

473a04□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

473a05□　嫌怖已棄捨　　能度世間愛

473a06□爾時此天說此偈已□歡喜而去

473a07□(二八四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

473a08□獨園□爾時有天光色倍常□來至佛所頂禮佛

473a09□足在一面坐□是天威德光明熾盛□普照祇洹

473a10□悉皆大明□彼天爾時卽說偈言

473a11□　雖到於五塵　　不名爲貪欲

473a12□　思想生染著　　乃名爲貪欲

473a13□　欲能縛世間　　健者得解脫

473a14□爾時世尊□以偈答曰

473a15□　欲性本無常　　斷滅則悟道

473a16□　著欲生繫縛　　永不得解脫

473a17□　若以信爲伴　　不信莫由起

473a18□　名稱轉增長　　壽終得生天

473a19□　若復斷除欲　　不數數受有

473a20□　不還來生死　　永入於涅槃

473a21□　知身空無我　　觀名色不堅

473a22□　不著於名色　　從是而解脫

473a23□　亦不見解脫　　及以非解脫

473a24□　哀愍利群生　　廣饒益一切

473a25□天復以偈讚言

473a26□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

473a27□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

473a28□爾時此天說此偈已□歡喜而去

473a29□(二八五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

473b01□獨園□爾時有天光明倍常□來至佛所頭面禮

473b02□佛在一面坐□而說偈言

473b03□　應共誰止住　　復應親近誰

473b04□　從誰所受法　　得利不生惡

473b05□爾時世尊□以偈答曰

473b06□　應共善人住　　親近於善者

473b07□　從彼人受法　　得利不生惡

473b08□　應共善人住　　親近於善者

473b09□　從彼人受法　　智者得利樂

473b10□　應共善人住　　親近於善者

473b11□　從彼人受法　　智者得名譽

473b12□　親近於善者　　從彼人受法

473b13□　智者得解慧　　是故應共住

473b14□　親近於善者　　從彼人受法

473b15□　親族中尊勝　　能離於憂愁

473b16□　於一切苦中　　而能得解脫

473b17□　遠離諸惡趣　　能斷一切縛

473b18□　純受上妙樂　　得近於涅槃

473b19□天復以偈讚言

473b20□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

473b21□　嫌怖久棄捨　　能度世間愛

473b22□爾時此天說此偈已□歡喜而去

473b23□(二八六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

473b24□獨園□爾時有天光明倍常□普照祇洹悉皆大

473b25□明□來詣佛所頂禮佛足□坐一面□而說偈言

473b26□　貪吝貧窮苦　　皆由不惠施

473b27□　若欲求福德　　智者應施與

473b28□爾時世尊□以偈答曰

473b29□　可怖莫過貪　　貧乏恒飢渴

473c01□　恐貧不布施　　不施畏甚大

473c02□　今世若後世　　飢窮苦難計

473c03□　若得少能施　　得多亦能施

473c04□　生時得快樂　　壽終得生天

473c05□　難施而能施　　是名難作業

473c06□　□愚不知解　　諸佛賢聖法

473c07□　愚智俱命終　　生處各別異

473c08□　愚者墮地獄　　受於種種苦

473c09□　智者生人天　　乃可得解脫

473c10□　貧窮□拾活　　以用養妻子

473c11□　淨心割少施　　其福無有量

473c12□　設百千大祀　　供養於一切

473c13□　不及貧布施　　十六分中一

473c14□　大祀有鞭打　　侵掠他財寶

473c15□　種種苦惱人　　以成大祀業

473c16□　以惡取財寶　　衆皆不歡悅

473c17□　如是不淨施　　及以小淨施

473c18□　受報有好醜　　不可以相比

473c19□　如法聚財物　　終不非法求

473c20□　得財捨用施　　正直而施與

473c21□　具戒修禪定　　正直者受取

473c22□　福聚布四方　　猶如大海水

473c23□天復以偈讚言

473c24□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

473c25□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

473c26□爾時此天說此偈已□歡喜而去

473c27□(二八七)如是我聞□一時佛在王舍城毘婆山側

473c28□七葉窟中□時佛爲□陀羅刺脚極爲苦痛□如

473c29□來默受□雖復苦痛無所請求□爾時有八天子□

474a01□顔容端正來詣佛所□中有一天言□沙門瞿曇

474a02□實是丈夫人中師子□雖受苦痛不捨念覺心

474a03□無惱異□若復有人於瞿曇大師子所生誹謗

474a04□者□當知是人甚大愚癡□第二天亦作是說□瞿

474a05□曇沙門丈夫龍象□雖受苦痛不捨念覺心無

474a06□惱異□若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者□當

474a07□知是人甚大愚癡□第三天復作是言□沙門瞿

474a08□曇如善乘牛□第四天復作是言□沙門瞿曇如

474a09□善乘馬□第五天復作是言□沙門瞿曇猶如牛

474a10□王□第六天復作是言□沙門瞿曇無上丈夫□第

474a11□七天復作是言□沙門瞿曇人中蓮花□第八天

474a12□復作是言□沙門瞿曇猶如分陀利□觀彼禪寂

474a13□極爲善定□終不矜高亦不卑下□止故解脫□解

474a14□脫故止□時第八天□卽說偈言

474a15□　非彼淸淨心　　假使滿百千

474a16□　通達五比施　　爲於戒取縛

474a17□　沒溺愛欲海　　不能度彼岸

474a18□爾時八天說此偈已□頂禮佛足□還其所止

474a19□　垂下及遮止　　名稱及技能

474a20□　彈琴幷棄捨　　種別·善丈夫

474a21□　□貪不惠施　　八天爲第十

474a22□(二八八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

474a23□獨園□時有一天顔色殊常□來詣佛所赫然大

474a24□明□頂禮佛足在一面坐□而說偈言(丹本澄函第十一卷初准)

474a25□　譬如彼大地　　廣大無有邊

474a26□　又亦如巨海　　甚深無崖際

474a27□　須彌極高峻　　無以能喩及

474a28□　誰如那羅延　　男子中無比

474a29□爾時世尊□以偈答曰

474b01□　無物廣於愛　　深大不過腹

474b02□　□慢高須彌　　唯有佛世尊

474b03□　於諸男子中　　最勝無倫匹

474b04□天復以偈讚言

474b05□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

474b06□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

474b07□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

474b08□(二八九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

474b09□獨園□時有一天□於其中夜來詣佛所□威光照

474b10□曜赫然甚明□頂禮佛足在一面坐□而說偈言

474b11□　何物火不燒　　旋嵐不能壞

474b12□　劫盡大洪水　　一切浸爛壞

474b13□　何物於彼所　　而得不爛潰

474b14□　男子若女人　　所有諸財寶

474b15□　以何方便故　　王賊不能侵

474b16□　是何堅牢藏　　無能毁壞者

474b17□爾時世尊□以偈答曰

474b18□　福聚火不燒　　旋嵐不吹壞

474b19□　劫盡洪水浸　　不能令腐朽

474b20□　男女有福聚　　王賊不能侵

474b21□　福是堅牢藏　　無能侵毁者

474b22□天復以偈讚言

474b23□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

474b24□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

474b25□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

474b26□(二九○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

474b27□獨園□時有一天□於其夜中來詣佛所□威光照

474b28□曜赫然大明□頂禮佛足□坐一面□而說偈言

474b29□　誰能具曠路　　涉道之資糧

474c01□　以何因緣故　　賊所不能劫

474c02□　設復逢奸惡　　云何得守護

474c03□　云何彼劫奪　　而生大歡喜

474c04□　云何常親近　　智者生欣悅

474c05□爾時世尊□以偈答曰

474c06□　信爲遠資糧　　福聚非賊劫

474c07□　賊劫戒遮殺　　沙門劫生喜

474c08□　數親近沙門　　智者生欣悅

474c09□天復以偈讚言

474c10□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

474c11□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

474c12□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

474c13□(二九一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

474c14□獨園□時有一天光色倍常□於其中夜來詣佛

474c15□所□威光赫然悉皆大明□頂禮佛足□坐一面□

474c16□而說偈言

474c17□　樂者所思念　　稱意盡獲得

474c18□　一切諸樂中　　欲樂最爲勝

474c19□爾時世尊□以偈答曰

474c20□　樂者無思念　　苦者有願求

474c21□　若人捨思願　　是爲最爲勝

474c22□天復以偈讚言

474c23□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

474c24□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

474c25□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

474c26□(二九二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

474c27□獨園□時有一天光顔殊特赫然大明□來詣佛

474c28□所□頂禮佛足退坐一面□而說偈言

474c29□　佛爲天人師　　於諸物中勝

475a01□　能知一切法　　利益諸世間

475a02□　一切諸難中　　何物最爲難

475a03□　唯願大仙尊　　爲我分別說

475a04□爾時世尊□以偈答曰

475a05□　於他得自在　　忍彼觸惱難

475a06□　貧窮能布施　　危厄持戒難

475a07□　盛年處榮貴　　捨欲出家難

475a08□天復以偈讚言

475a09□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

475a10□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

475a11□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

475a12□(二九三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

475a13□獨園□時有一天來詣佛所□威光晃曜赫然大

475a14□明□頂禮佛足退坐一面□而說偈言

475a15□　車爲云何生　　誰將車所至

475a16□　車去爲遠近　　車云何損滅

475a17□爾時世尊□以偈答曰

475a18□　從業出生車　　心將轉運去

475a19□　去至因盡處　　因盡則滅壞

475a20□天復以偈讚言

475a21□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

475a22□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

475a23□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

475a24□(二九四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

475a25□獨園□時有一天光色倍常來詣佛所□身光晃

475a26□曜遍照祇洹悉皆大明□時此天子□坐一面□

475a27□而白佛言□世尊□須多蜜奢鋸陀女生子□佛

475a28□言斯是不善□非是善也

475a29□爾時此天□卽說偈言

475b01□　子生世言樂　　生子極欣慶

475b02□　父母漸老朽　　何故說不善

475b03□爾時世尊□以偈答曰

475b04□　我知生子者　　必有愛別離

475b05□　陰聚和合苦　　此都非是子

475b06□　是名與諸苦　　□愚謂爲樂

475b07□　是故我說言　　生子爲不善

475b08□　不善作善想　　不愛作愛想

475b09□　苦作於樂想　　放逸所極熟

475b10□天復以偈讚言

475b11□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

475b12□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

475b13□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

475b14□(二九五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

475b15□獨園□時有一天光顔暉曜□威色倍常赫然大

475b16□明□來詣祇洹頂禮佛足在一面坐□而說偈言

475b17□　云何自思算　　不爲煩惱覆

475b18□　云何復名爲　　永離於衆數

475b19□爾時世尊□以偈答曰

475b20□　若善算計者　　二漏不流轉

475b21□　名色永已滅　　彼名離衆處

475b22□　總數不覆藏　　已去於總數

475b23□天復以偈讚言

475b24□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

475b25□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

475b26□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

475b27□(二九六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

475b28□獨園□時有一天□光色暉曜赫然大明□來詣祇

475b29□洹頂禮佛足退坐一面□而說偈言

475c01□　何物重於地　　何物高於空

475c02□　何物疾於風　　何物多草木

475c03□爾時世尊□以偈答曰

475c04□　持戒重於地　　□慢高於空

475c05□　心念疾於風　　亂想多草木

475c06□天復以偈讚言

475c07□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

475c08□　嫌怖久捨離　　能度世間愛

475c09□爾時此天說此偈已□歡喜還宮

475c10□(二九七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

475c11□獨園□時有一天□威顔晃曜光色殊常□來詣祇

475c12□洹赫然大明□頂禮佛足退坐一面□而說偈言

475c13□　修行何戒行　　復作何威儀

475c14□　有何功德力　　造作何業行

475c15□　具足何等法　　得生於天上

475c16□　願世尊悲愍　　爲我開顯說

475c17□爾時世尊□以偈答曰

475c18□　我今爲汝說　　汝當至心聽

475c19□　諸欲生天者　　先當斷殺生

475c20□　善修於禁戒　　守攝於諸根

475c21□　不害有生類　　便得生天上

475c22□　不盜他財物　　彼與樂受取

475c23□　斷於奸盜心　　便得生天上

475c24□　不奸他婦女　　度邪□彼岸

475c25□　自足己妻色　　便得生天上

475c26□　爲利自己身　　亦欲利于彼

475c27□　幷爲財利故　　遠離諸放逸

475c28□　實語不虛妄　　便得生天上

475c29□　除去於兩舌　　不□亂彼此

476a01□　樂出和合語　　以此因緣故

476a02□　便得生天上　　斷於□惡言

476a03□　讒刺觸惱故　　吐辭皆柔軟

476a04□　聞者生欣悅　　以是業緣故

476a05□　得生于天上　　除斷於綺語

476a06□　不談無益事　　知時而說法

476a07□　便得生天上　　若聚落曠野

476a08□　不生貪利想　　於他財物所

476a09□　不起愚癡心　　便得生天上

476a10□　慈心不害物　　不挾怨憎心

476a11□　向於群生類　　心無怒害想

476a12□　便得生天上　　信業及果報

476a13□　能修信施者　　二事俱生信

476a14□　具足得正見　　便得生天上

476a15□　如斯衆善法　　白淨十業道

476a16□　悉能修行者　　必得生天上

476a17□天復以偈讚言

476a18□　往昔已曾見　　婆羅門涅槃

476a19□　久捨於嫌怖　　能度世間愛

476a20□爾時此天□說此偈已□歡喜還宮

476a21□　大地·火不燒　　誰齎糧·所願

476a22□　甚能及車乘　　鋸陀女·算數

476a23□　何重幷十善

476a24□別譯雜阿含經卷第十四

476b01□

476b02□別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)

476b03□

476b04□　　　　失譯人名今附秦錄

476b05□(二九八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

476b06□獨園□爾時有一天子名曰因陀羅□光色倍常□

476b07□於其夜中來詣佛所□身光暉曜遍照祇洹赫

476b08□然大明□頂禮佛足□坐一面□而說偈言

476b09□　云何不知壽　　云何覺了壽

476b10□　云何貪著壽　　云何繫縛壽

476b11□爾時世尊□以偈答曰

476b12□　色不能知壽　　行不覺了壽

476b13□　貪著己身壽　　愛壽爲繫縛

476b14□時因陀羅天子□復說偈言

476b15□　如佛之所說　　色非壽命者

476b16□　云何共意識　　而得成身聚

476b17□世尊復以偈答曰

476b18□　識依歌羅羅　　歌羅羅最初

476b19□　歌羅羅生胞　　從胞生肉段

476b20□　肉段生堅[革*□]　　從[革*□]生五胞

476b21□　從胞生髮爪　　由是生五根

476b22□　男女相別異　　遷變不暫住

476b23□　以是因緣故　　云何有壽命

476b24□時彼天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

476b25□(二九九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

476b26□獨園□時有天子名曰釋迦□光色倍常□於其夜

476b27□中來詣佛所□身光暉曜遍照祇洹赫然大明□

476b28□頂禮佛足□坐一面□而說偈言

476b29□　斷於一切結　　當捨衆事務

476c01□　若有敎授他　　不名善沙門

476c02□爾時世尊□以偈答曰

476c03□　夜叉應當知　　諸種苦惱逼

476c04□　智者宜悲愍　　說法而敎導

476c05□　不應放捨彼　　墜墮於苦道

476c06□　羅漢懷慈慧　　救拔無過咎

476c07□時釋迦天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

476c08□(三○○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

476c09□獨園□時有天子名曰最勝長者□神光暉赫遍

476c10□照祇洹□頂禮佛足□坐一面□而說偈言

476c11□　常學說善偈　　親近敬沙門

476c12□　恒樂空靜處　　寂定於諸根

476c13□爾時世尊□以偈答曰

476c14□　常學說善偈　　親近敬沙門

476c15□　恒樂空寂處　　寂定於心意

476c16□時最勝長者天子聞佛所說□歡喜頂禮還于

476c17□天宮

476c18□(三○一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

476c19□獨園□時有一天名曰尸毘□威光顯曜顔色殊

476c20□常□遍于祇洹赫然大明□頂禮佛足□坐一面

476c21□而說偈言

476c22□　應共誰止住　　宜與誰和合

476c23□　於誰得正法　　獲勝無過患

476c24□爾時世尊□以偈答曰

476c25□　應共賢聖住　　宜與賢和合

476c26□　從賢諮正法　　獲勝無[億-音+(夫*夫)]過

476c27□時尸毘天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

476c28□(三○二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

476c29□獨園□時有天子名月自在□威光顯照遍于祇

477a01□洹□頂禮佛足□坐一面□而說偈言

477a02□　修禪至盡處　　食草□鹿戒

477a03□　成就於棄樂　　逮得於四禪

477a04□爾時世尊□以偈答曰

477a05□　雖復修彼禪　　猶在生死網

477a06□　能具正念者　　獨處心□□

477a07□　遠離於生死　　如鵠出網羅

477a08□時月自在天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天

477a09□宮

477a10□(三○三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

477a11□獨園□時有天子名曰毘□□威光炳曜赫然大

477a12□明□來詣祇洹頂禮佛足□坐一面□而說偈言

477a13□　諸親近佛者　　無不得歡喜

477a14□　咸令一切人　　樂於汝法敎

477a15□　能令修學者　　獲得不放逸

477a16□爾時世尊□以偈答曰

477a17□　此法善敎誡　　知時不放逸

477a18□　於魔得自在　　魔不得其便

477a19□時毘□天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

477a20□(三○四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

477a21□獨園□時有天子名般□羅□光色暉曜赫然甚

477a22□明威儀詳序□來詣佛所頂禮佛足退坐一面□

477a23□而說偈言

477a24□　在家纏衆務　　出家甚寬博

477a25□　牟尼由專精　　從禪出覺了

477a26□　廓然而大悟　　開發顯大智

477a27□爾時世尊□以偈答曰

477a28□　雖處衆緣務　　亦能獲得法

477a29□　能具念力者　　由能專定故

477b01□　唯有明智人　　逮證於涅槃

477b02□時般□羅天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天

477b03□宮

477b04□(三○五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

477b05□獨園□時有天子名須尸摩□與其眷屬五百人

477b06□俱來詣佛所頂禮佛足在一面坐□爾時世尊

477b07□告阿難言□世若有人□能稱實說□彼當應言□舍

477b08□利弗比丘持戒多聞少欲知定□樂於閑靜精

477b09□勤修定□有大念力□成就智慧速疾智利智□善

477b10□知出要□深解出乘滿足實智□阿難白佛言□世

477b11□尊□誠如聖敎□若稱實說□彼應當言□舍利弗比

477b12□丘□持戒多聞最爲第一□乃至成就實智□時諸

477b13□天子聞於如來及與阿難讚舍利弗□天之容

477b14□貌□轉復端嚴□其身光曜倍更殊常□遍照祇洹

477b15□赫然大明□時須尸摩天子□顔貌威光轉熾盛

477b16□已□合掌向佛□而說偈言

477b17□　舍利弗多聞　　咸稱爲大智

477b18□　持戒善調順　　世尊所讚歎

477b19□世尊復以偈答曰

477b20□　舍利弗多聞　　威稱爲大智

477b21□　持戒善調順　　世尊所讚歎

477b22□　得無生寂滅　　破魔住後身

477b23□時須尸摩聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

477b24□(三○六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

477b25□獨園□時有天子名曰赤馬□光色倍常來詣佛

477b26□所□頂禮佛足□坐一面白佛言□世尊□當於何

477b27□處而能得有不生老死不沒不出衆生盡處□

477b28□如是邊際爲可知不

477b29□爾時世尊告赤馬天子言□不生老死旣不終

477c01□沒□亦不出生□無有人能行至邊際□亦無有能

477c02□往詣於彼盡其崖限□時赤馬天子白佛言□世

477c03□尊□世尊所說甚善希有□不生老死乃至無能

477c04□得其邊際□所以者何□念我過去□曾爲仙人號

477c05□名赤馬□斷於欲結得世五通□神力駿疾過於

477c06□日月□擧足一□能渡大海□而作是念□我今

477c07□神力駿疾如是□我當行盡衆生邊際□我於爾

477c08□時志欲專求衆生邊故□心意[怡-台+(公/心)][怡-台+(公/心)]都無閑暇□

477c09□唯除洗手幷飮食時及大小便□於百年中竟

477c10□不能得衆生邊際□而便命終□以是故知如來

477c11□善說不生老死不出不沒□欲往於彼知其邊

477c12□際都無是處□佛告赤馬天子曰□如是如是□

477c13□若有不生老死不出不沒衆生邊際□實無是

477c14□處□若欲知者□衆生邊際卽是涅槃□若盡苦際

477c15□是卽名爲得其邊際

477c16□爾時世尊卽說偈言

477c17□　雖有是神力　　終無有能得

477c18□　行盡衆生邊　　若不得邊際

477c19□　何能盡苦際　　是故我牟尼

477c20□　得名善知世　　唯有勝智人

477c21□　能曉了邊際　　梵行已得立

477c22□　正智衆生邊　　度邊之彼岸

477c23□時赤馬天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

477c24□(三○七)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

477c25□林□當于爾時有六天子□本是外道六師徒黨□

477c26□一名難勝□二名自在□三名顯現□四名決勝□五

477c27□名時起□六名輕弄□此六天子咸於其夜來詣

477c28□佛所在一面坐□斯諸天光倍勝於常□遍照祇

477c29□洹赫然大明□爾時難勝卽說偈言

478a01□　可譏毁比丘　　四時自禁制

478a02□　見聞其住已　　是人離諸惡

478a03□自在天子□復說偈言

478a04□　苦行可譏毁　　□攝於己身

478a05□　斷惡口忿諍　　苦樂同世尊

478a06□　於其法主所　　不造作衆惡

478a07□顯現天子□復說偈言

478a08□　斬截及傷害　　祠祀火燒等

478a09□　皆無善惡報　　迦葉之所說

478a10□決勝天子□復說偈言

478a11□　尼乾若提子　　常說如是言

478a12□　長夜修苦行　　斷除於妄語

478a13□　離羅漢不遠　　墮於世尊數

478a14□爾時世尊□以偈答言

478a15□　從今令汝等　　獨己若多衆

478a16□　我觀皆鄙穢　　悉同於死尸

478a17□　云何以野干　　同彼師子王

478a18□　汝尊裸形衆　　極惡喜妄語

478a19□　如斯外道等　　彼去羅漢遠

478a20□時有天子□復說偈言

478a21□　作彼苦行者　　深爲可譏毁

478a22□　雖處於閑靜　　徒爲勞苦事

478a23□　願當擁護彼　　爲其作敎導

478a24□　必趣於色有　　生梵世歡喜

478a25□爾時世尊□復以偈答

478a26□　世界所有色　　此處及他處

478a27□　幷在虛空中　　有大光明者

478a28□　如是等一切　　悉入魔□[木*强]

478a29□　譬如捕魚師　　以網掩衆魚

478b01□又有一天□復說偈言

478b02□　說有及欲過　　幷諸癡幻惡

478b03□　一切悉斷除　　讚歎斷欲結

478b04□　應向彼禮拜　　供養以稱讚

478b05□　所以如是者　　彼卽世尊故

478b06□有一天子□復說偈言

478b07□　說有及瞋過　　幷諸癡幻惡

478b08□　一切悉斷除　　讚歎斷瞋結

478b09□　應向彼禮拜　　供養以讚歎

478b10□　所以如是者　　彼卽世尊故

478b11□時一天子□復說偈言

478b12□　說有及癡過　　幷諸癡幻惡

478b13□　一切悉斷除　　讚歎斷癡者

478b14□時一天子□復說偈言

478b15□　說有□慢過　　幷諸慢幻惡

478b16□　一切悉斷除　　讚歎斷□慢

478b17□時一天子□復說偈言

478b18□　說有諸見過　　幷諸見幻惡

478b19□　一切悉斷除　　讚歎斷見者

478b20□時一天子□復說偈言

478b21□　說有愛著過　　幷諸愛幻惡

478b22□　一切悉斷除　　讚歎斷愛者

478b23□有一天子□復說偈言

478b24□　王舍城諸山　　毘富羅最上

478b25□　大地諸山中　　雪山王最上

478b26□　四方諸世界　　上下及四維

478b27□　一切天人中　　如來最爲尊

478b28□時諸天子聞佛所說□各說偈已□歡喜頂禮還

478b29□于天宮

478c01□　因陀羅問壽　　斷於一切結

478c02□　說善稱長者　　尸毘問共住

478c03□　速疾問邊際　　婆[目*侯]諮大喜

478c04□　大喜毘□問　　般□羅□持

478c05□須深摩問第一□有外道問諸見

478c06□(三○八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

478c07□獨園□時有天子名曰摩□□來詣佛所光色熾

478c08□盛赫然大明□禮佛足已□住一面□而說偈言

478c09□　害誰安隱眠　　害誰不憂愁

478c10□　滅何等一法　　爲聖所稱歎

478c11□爾時世尊□以偈答曰

478c12□　害瞋安隱眠　　害瞋得無憂

478c13□　瞋□之毒根　　詐親傷害人

478c14□　滅是等一法　　賢聖所稱歎

478c15□爾時摩□聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

478c16□(三○九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

478c17□獨園□時有天子名曰彌□來詣佛所威光顯

478c18□耀赫然大明□頂禮佛足已□坐一面□而說

478c19□偈言

478c20□　云何於世間　　顯發於照明

478c21□　何者是無上　　第一之照明

478c22□　如是甚深義　　願佛爲我說

478c23□爾時世尊□以偈答曰

478c24□　於一切世間　　凡有三照明

478c25□　云何三照明　　所謂日月火

478c26□　能於晝夜中　　處處爲照明

478c27□　天上及人間　　唯佛無上明

478c28□時彌□天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

478c29□(三一○)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

479a01□獨園□時有天子名曇摩尸□來詣佛所威光暉

479a02□赫遍于祇洹□□坐一面□而說偈言

479a03□　婆羅門今者　　斷三有欲結

479a04□　不願求諸有　　竟何爲所作

479a05□爾時世尊以偈答言

479a06□　婆羅門無作　　念作已終訖

479a07□　涉水足盡底　　以至于彼岸

479a08□　若足不盡底　　不能到彼岸

479a09□　手足必運動　　是名有所作

479a10□　以此爲方喩　　以明無作義

479a11□　曇摩汝當知　　已盡於諸漏

479a12□　住於最後身　　諸有愛欲過

479a13□　一切悉斷除　　超渡生死海

479a14□爾時曇摩天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天

479a15□宮

479a16□(三一一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

479a17□獨園□時有天子名多羅健陀□來詣佛所光顔

479a18□暉赫明遍祇洹□□坐一面□而說偈言

479a19□　斷除於幾法　　棄捨於幾法

479a20□　增進修幾法　　比丘成幾法

479a21□　凡修除幾法　　得度於□流

479a22□爾時世尊以偈答曰

479a23□　除五欲受陰　　棄捨於五蓋

479a24□　增進修五根　　成就五分身

479a25□　如是之比丘　　超渡生死海

479a26□爾時多羅健陀天子聞佛所說□歡喜頂禮還

479a27□于天宮

479a28□(三一二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

479a29□獨園□時有天子名曰迦默□來詣佛所光色暉

479b01□赫明照祇洹□禮佛足已□坐一面□而白佛言□

479b02□世尊□云何名爲難爲難作

479b03□爾時世尊以偈答曰

479b04□　學者爲難作　　具足於戒定

479b05□　得離衆緣務　　恬靜而快樂

479b06□爾時迦默天子復白佛言誠如聖敎□默靜爲

479b07□難□爾時世尊□復以偈答

479b08□　迦默汝今者　　難得而欲得

479b09□　晝夜修定意　　必能安靜默

479b10□時迦默復白佛言□心意難定□世尊復以偈答

479b11□　定攝擾亂心　　決定根難住

479b12□　壞於死□網　　能獲於聖智

479b13□迦默復白佛言□深□道□難何由得濟渡□

479b14□世尊復以偈答

479b15□　非聖必墮□　　頹墜莫由過

479b16□　賢聖履□途　　安隱從中度

479b17□爾時迦默聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

479b18□(三一三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

479b19□獨園□時有天子名曰迦默□來詣佛所光明赫

479b20□然遍照祇洹□禮佛足已□住一面□而說偈言

479b21□　貪欲及瞋□　　以何爲根本

479b22□　樂不樂恐怖　　爲是而誰耶

479b23□　□孩捉母乳　　意覺從何生

479b24□爾時世尊以偈答曰

479b25□　從愛至我心　　如尼拘陀樹

479b26□　根鬚從土生　　然後入于地

479b27□　各各於異處　　愛著生於欲

479b28□　亦如摩樓多　　纏縛覆林樹

479b29□　若知其根本　　夜叉當捨離

479c01□　能渡生死海　　度更不受有

479c02□時迦默天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

479c03□(三一四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

479c04□獨園□時有天子名曰□檀□來詣佛所光顔熾

479c05□盛明照祇洹□□立一面□而說偈言

479c06□　我今問瞿曇　　種別大利智

479c07□　除去諸障蔽　　知見悉明了

479c08□　止住於何處　　爲習何法敎

479c09□　於後世不畏　　得善之果報

479c10□爾時世尊以偈答曰

479c11□　除棄口意惡　　身不行非善

479c12□　若處於居家　　布施如流水

479c13□　信心數受戒　　攝念分財與

479c14□　天當住此處　　習學如上事

479c15□　若能勤心行　　後世都無畏

479c16□時□檀天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

479c17□(三一五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

479c18□獨園□時有天子名曰□檀□來詣佛所光顔熾

479c19□盛明照祇洹□立一面□而說偈言

479c20□　云何度□流　　晝夜恒精進

479c21□　如此□流中　　濤波甚暴急

479c22□　無有攀挽處　　亦無安足地

479c23□　誰能處深流　　而不爲漂沒

479c24□爾時世尊以偈答曰

479c25□　一切戒完具　　定慧充其心

479c26□　思惟內心念　　此能度難度

479c27□　除去於欲想　　度有結使流

479c28□　盡於喜愛有　　處深不沈沒

479c29□時□檀天子聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

480a01□(三一六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

480a02□獨園□時有天子名曰迦葉□身光倍常來詣佛

480a03□所□所出光明遍照祇洹□□坐一面□而白佛言□

480a04□比丘□我今欲說比丘勝利□佛告迦葉□恣汝所

480a05□說□爾時迦葉卽說偈言

480a06□　比丘能具念　　心得善解脫

480a07□　諸欲有所求　　逮得無垢處

480a08□　能知於世間　　有垢及無垢

480a09□　捨離一切有　　亦無諸畜積

480a10□　是名爲比丘　　有勝利功德

480a11□時迦葉天子說此偈已□歡喜頂禮還于天宮

480a12□(三一七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

480a13□獨園□時有一天名曰迦葉□光色倍常□卽於

480a14□其夜來詣佛所□身光顯照遍于祇洹□□坐一

480a15□面白佛言□比丘大德□我今亦復欲說比丘所

480a16□得功德□佛言□迦葉□隨汝意說□迦葉卽說偈言

480a17□　比丘能具念　　心得善解脫

480a18□　願求得涅槃　　已知於世間

480a19□　解有及非有　　深知諸法空

480a20□　是名爲比丘　　離有獲涅槃

480a21□時迦葉天子說此偈已□歡喜頂禮還于天宮

480a22□　摩□問所害　　彌□諮照明

480a23□　曇摩誦應作　　多羅詢所短

480a24□　極難及伏藏　　迦默決二疑

480a25□　實智及渡流　　□檀之所說

480a26□　無垢有非有　　斯兩迦葉談

480a27□　(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異以

480a28□　其繁重故闕而不傳次章釋迦夜叉與上釋迦天子不

480a29□　別亦闕不書)

480a30□　(此下丹本第十二卷初)

480b01□(三一八)如是我聞□一時佛遊摩竭提國□將欲

480b02□向彼□默夜叉宮中□時□默夜叉往詣佛所□

480b03□頂禮佛足在一面坐□白佛言□世尊□唯願如

480b04□來及比丘僧□於今日夜在我宮宿□爾時世尊

480b05□默然許之□時□默夜叉爲欲安置佛徒衆故□

480b06□卽時化作五百宮殿□床敷臥具皆悉備足□又

480b07□復化作五百火爐□中火熾然都無煙氣□請

480b08□佛詣宮奉以上房□五百比丘以次取房□爾時

480b09□如來入房坐已□□默夜叉在一面立□而說偈

480b10□言

480b11□　得正憶念樂　　憶念正亦樂

480b12□　志念常不忘　　正念得安眠

480b13□　正念得賢樂　　不害不杖□

480b14□　不勝亦不負　　於一切衆生

480b15□　普皆生慈愍　　離一切怨憎

480b16□　斯乃爲大樂　　更無有過者

480b17□時□默夜叉說此偈已□歡喜頂禮而還

480b18□(三一九)如是我聞□一時佛在白山□爾時尊者

480b19□象護爲佛侍者□於時世尊夜中經行□天降微

480b20□雨電光晃曜□時天帝釋卽便化作琉璃寶堂

480b21□以覆佛上□作是事已□來詣佛所頂禮佛足□如

480b22□來經行猶未休止□時彼國人若小兒啼泣不

480b23□時止者□輒以薄俱羅鬼而以恐之□然諸佛常

480b24□法□師不入室□弟子不得在前入房而先眠睡□

480b25□爾時象護作是心念□今夜旣久世尊不眠□我

480b26□當作薄俱羅鬼恐其令眠□作斯念已□尋便反

480b27□被俱執至經行道頭□而語佛言□沙門沙門□

480b28□薄俱羅鬼來□爾時佛告象護□汝甚愚癡□以薄

480b29□俱羅鬼恐怖於我□汝寧不知如來久斷驚懼

480c01□毛□一切畏耶□時釋提桓因見聞是已□白佛

480c02□言□世尊□佛法之中亦有如是出家人也□佛告

480c03□天帝□□尸迦□瞿曇種姓極爲寬廓多所容納□

480c04□如是之人□不久亦當得淸淨法□爾時世尊□卽

480c05□說偈言

480c06□　若於自己法　　具行婆羅門

480c07□　到于彼岸者　　盡諸有結漏

480c08□　若於自己法　　具行婆羅門

480c09□　名到于彼岸　　觀諸受滅沒

480c10□　若於自己法　　具行婆羅門

480c11□　到于彼岸者　　觀因之盡沒

480c12□　若於自己法　　具行婆羅門

480c13□　能度于彼岸　　觀結使寂滅

480c14□　若於自己法　　具行婆羅門

480c15□　度于彼岸者　　觀生老病死

480c16□　若於自己法　　具行婆羅門

480c17□　度于彼岸者　　能度毘舍□

480c18□　薄俱羅彼岸

480c19□爾時帝釋聞佛所說□歡喜頂禮還于天宮

480c20□(三二○)爾時尊者阿那律從佛遊行□至彼摩竭

480c21□提國鬼子母宮□時阿那律中夜早起□正身端

480c22□坐誦法句偈及波羅延大德之偈□又復高聲

480c23□誦習其義及修多羅等□時鬼子母所愛小子□

480c24□字賓伽羅□啼泣墮淚□時鬼子母慰撫子言□道

480c25□人誦經汝莫啼泣□卽說偈言

480c26□　汝賓伽羅止爾聲　　聽道人誦法句偈

480c27□　聽是偈已除破戒　　獲得淸淨能守禁

480c28□　汝賓伽羅止爾聲　　聽道人誦法句偈

480c29□　聽是偈已得不殺　　汝賓伽羅止爾聲

481a01□　聽道人誦法句偈　　聽是偈已得實語

481a02□　汝賓伽羅止爾聲　　聽道人誦法句偈

481a03□　聽是偈已離鬼胎　　是故汝應止啼聲

481a04□(三二一)如是我聞□一時佛在摩竭提國富那婆

481a05□修夜叉母宮□佛於其夜在彼宮宿□其子夜叉

481a06□婆修□及女優□羅□夜中啼泣□其母爾時慰

481a07□撫男女欲令不啼□卽說偈言

481a08□　富那婆修　　及優□羅　　汝等今者

481a09□　宜止啼聲　　佛之世雄　　所說法要

481a10□　使我得聞　　非父非母　　能脫苦惱

481a11□　唯有世尊　　善巧說法　　能令聞者

481a12□　永離諸苦　　一切衆生　　隨於欲流

481a13□　沒生死海　　我欲聽法　　斷斯欲流

481a14□　富那婆修　　及優□羅　　是故汝等

481a15□　宜應默然

481a16□時富那婆修□卽說偈言

481a17□　我今隨母敎　　更不生音聲

481a18□　小妹優□羅　　爾今亦默然

481a19□　願聽彼沙門　　說於微妙法

481a20□　佛於摩竭提　　人中最爲上

481a21□　廣爲諸衆生　　演說斷苦法

481a22□　說苦能生苦　　說苦出要道

481a23□　說賢聖八道　　安隱趣涅槃

481a24□　善哉聞沙門　　所說法之要

481a25□母以偈答

481a26□　汝是知見者　　所說稱我心

481a27□　汝善讚歎彼　　世間之導師

481a28□　以汝等默故　　令我見四諦

481a29□　優□羅後時　　亦當見四諦

481b01□(三二二)如是我聞□一時佛遊摩竭提國□至摩

481b02□尼行夜叉宮□時摩尼行夜叉共諸夜叉□不

481b03□在己宮集於餘處□有一女人□持好香華幷

481b04□齎美酒□來至於此夜叉宮中□爾時世尊處彼

481b05□宮坐諸根寂定□時此女人見於如來在宮中

481b06□坐□顔色悅豫志意湛然□諸根寂定得上調心□

481b07□譬如金樓□見斯事已□卽生此念□我於今者便

481b08□爲現見摩尼行夜叉□時此女人前禮佛足而

481b09□說偈言

481b10□　汝實應供養　　請與我所願

481b11□　使汝得賢善　　此摩竭提人

481b12□　咸從汝求願　　汝常稱其心

481b13□　能與福慶祐　　汝今稱我願

481b14□　令我現在樂　　來世得生天

481b15□爾時世尊以偈答曰

481b16□　汝愼莫放逸　　而生於□慢

481b17□　常當樂信戒　　汝當自化度

481b18□　請求摩尼行　　彼將何所爲

481b19□　未若汝自修　　生天之業緣

481b20□時彼女人聞斯偈已□復作是念□彼必不是摩

481b21□尼夜叉□乃是瞿曇沙門□卽此女人尋以香花

481b22□酒甁屛於一處□頂禮佛足合掌向佛□而說偈

481b23□言

481b24□　云何能獲得　　現樂後生天

481b25□　趣向於何事　　能得受快樂

481b26□　當作何業行　　我今問瞿曇

481b27□　云何今得樂　　命終得生天

481b28□　施與調諸根　　能生於快樂

481b29□　正見賢善俱　　親近於沙門

481c01□　正命自活者　　何用生于彼

481c02□　三十三天中　　彼卽苦羅網

481c03□　汝除於欲愛　　至心聽我說

481c04□　我今當爲汝　　說無塵垢法

481c05□　汝諸夜叉衆　　善哉聽甘露

481c06□爾時世尊□卽爲說法示敎利喜□如諸佛法□說

481c07□施論戒論生天之論□欲爲不淨出世爲要□佛

481c08□知其心志意調順□爲說四諦苦集滅道□女人

481c09□意聰聞法信悟□如新淨[疊*毛]易受染色□卽於座

481c10□上見四聖諦法□知法逮得於法□盡法崖底斷

481c11□於疑網□渡疑彼岸不隨於他□卽起禮佛合掌

481c12□而言□世尊□我已得出□我已得出□我盡形壽

481c13□歸依三寶成就不殺□時此女人聞法歡喜□頂

481c14□禮而去

481c15□(三二三)如是我聞□一時佛遊摩竭提國□至箭

481c16□毛夜叉宮於夜止宿□時箭毛夜叉與諸夜叉

481c17□餘處聚會□不在宮中□時箭毛同伴其名爲炙□

481c18□此炙夜叉見佛在於箭毛舍中□詣箭毛夜叉

481c19□所□而語之言□汝得大利□如來至眞等正覺□今

481c20□在汝宮於中止宿□箭毛夜叉言□彼云何在我

481c21□宮宿□時夜叉復語之言□彼雖人類實是如來

481c22□至眞等正覺□箭毛復言□我今還宮足自別知□

481c23□爲是如來至眞等正覺爲非是耶□箭毛夜叉

481c24□聚會旣訖□尋還己宮□以身欲觸佛佛身轉遠□

481c25□卽問佛言□沙門□今者爲驚懼耶□佛言□我不

481c26□畏□汝觸極惡□箭毛復言□沙門□我今問難□汝

481c27□若解釋甚善無量□若不答我當破汝心□令熱

481c28□沸血從面而出□又拔汝膊擲置婆耆河岸□佛

481c29□言□我不見世間若天魔梵沙門婆羅門□有能

482a01□令我心意顚倒□破我之心面出沸血□能拔我

482a02□膊擲置于彼婆耆岸者□爾時箭毛□卽說偈言

482a03□　貪欲瞋□　　以何爲本　　樂及不樂

482a04□　怖畏毛□　　爲是何耶　　彼意覺者

482a05□　住在何處　　□孩小兒　　云何生便

482a06□　知捉於乳

482a07□爾時世尊以偈答曰

482a08□　愛從以我生　　如尼拘陀樹

482a09□　欲愛隨所著　　亦如摩樓多

482a10□　纏縛尼拘樹　　夜叉應當知

482a11□　若知其根本　　必能捨棄離

482a12□　如彼根本者　　能度生死海

482a13□　度於有□流　　更不受後有

482a14□時箭毛夜叉聞佛所說□心開意解歡喜踊躍□

482a15□卽受三歸

482a16□(三二四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

482a17□獨園□爾時優婆夷有一男兒□受持八戒於戒

482a18□有缺□以犯戒故鬼著而狂□時優婆夷□卽說偈

482a19□言

482a20□　十四十五日　　及以月八日

482a21□　如來神足月　　淸淨持八戒

482a22□　修行不缺減　　鬼神不擾亂

482a23□　我從羅漢所　　得聞如是事

482a24□時有夜叉□而說偈言

482a25□　十四十五日　　及以月八日

482a26□　神足月齋日　　持戒不毁缺

482a27□　具受八支齋　　鬼神不擾亂

482a28□　汝於羅漢所　　所聞皆稱實

482a29□　我今必當放　　夜叉作是語

482b01□　毁戒鬼擾弄　　若有所毁缺

482b02□　現在鬼神惱　　將來獲惡果

482b03□　受戒如執刀　　急緩俱能傷

482b04□　智者須菩提　　得中則無害

482b05□　不持法沙門　　後受地獄苦

482b06□　如彼拙用刀　　必傷於其手

482b07□　善捉者不傷　　能護沙門法

482b08□　後必得涅槃　　夜叉捉兒竟

482b09□　捉已尋復放　　時彼優婆夷

482b10□　尋語其子言　　汝今當聽我

482b11□　夜叉之所說　　諸有遲緩業

482b12□　梵行不淸淨　　邪命幷諂曲

482b13□　彼不成大果　　譬如拙用刀

482b14□　必自傷害手　　善持沙門法

482b15□　後必近涅槃　　如似善捉刀

482b16□　不自傷其手

482b17□爾時優婆夷爲子種種說是法已□其子尋卽

482b18□生於厭惡□旣厭惡已便求出家□剃除鬚髮卽

482b19□著法服□年少出家不能深樂出家之法□以不

482b20□樂故便還歸家□時優婆夷遙見子來擧手大

482b21□喚□而說偈言

482b22□　舍旣被燒　　煙炎熾盛　　善出諸物

482b23□　何以復來　　而欲入火　　舍旣焚燒

482b24□　煙焰熾盛　　何緣復來　　欲被燒害

482b25□爾時其子□復說偈言

482b26□　一切世人死　　必應悲號哭

482b27□　現在若不見　　亦復應啼泣

482b28□　母今以何故　　如彼餓鬼哭

482b29□其母復說偈言

482c01□　汝以先捨欲　　出家爲沙門

482c02□　汝今欲還家　　恐爲魔所縛

482c03□　我今以是故　　是以哭於汝

482c04□　時優婆夷　　如是種種　　呵責其子

482c05□　使生厭惡

482c06□爾時其子卽向阿練若處□精勤修道晝夜不

482c07□廢□獲阿羅漢

482c08□(三二五)如是我聞□一時佛遊摩竭提國□往至於

482c09□彼曠野夜叉所住之宮於夜止宿□時彼夜叉

482c10□與諸夜叉□餘處聚會不在己宮□時有夜叉名

482c11□曰驢駒□見於如來在曠野宮宿□卽往於彼曠

482c12□野鬼所□而語之言□汝獲大利□如來至眞等正

482c13□覺在汝宮宿□曠野答言□彼人云何在我宮宿□

482c14□時驢駒夜叉復語之言□雖是人類□實是如來

482c15□至眞等正覺□曠野復言□汝審眞實是如來至

482c16□眞等正覺□爲非是耶□爾時曠野聚會已訖還

482c17□於己宮□旣見佛已□而作是言□出去沙門□如來

482c18□爾時以彼住處故隨語出□復語佛言□沙門還

482c19□入□佛斷我慢復隨語入□第二第三□語佛出入□

482c20□佛悉隨之□第四亦言□沙門出去□佛言□汝已三

482c21□請□我於今者不爲汝出□曠野卽言□我欲問

482c22□難□汝若解釋當聽汝坐□若不答我□當令汝心

482c23□意倒錯□又破汝心使熱沸血從面而出□挽汝

482c24□之膊擲置婆耆河岸□佛言□不見世間若天若

482c25□魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語者□汝

482c26□欲問者隨汝所問□時曠野鬼□卽說偈言

482c27□　一切財寶中　　何者最爲勝

482c28□　修行何善行　　能招於樂報

482c29□　於諸美味中　　何者最爲勝

483a01□　於諸壽命中　　何者壽命勝

483a02□爾時世尊以偈答曰

483a03□　於諸人中財　　信財第一勝

483a04□　修行於法者　　能得於快樂

483a05□　實語最美味　　智慧壽命勝

483a06□時曠野夜叉復說偈言

483a07□　誰渡於□流　　誰渡於大海

483a08□　誰能捨離苦　　誰得於淸淨

483a09□爾時世尊以偈答曰

483a10□　信能渡□流　　不放逸渡海

483a11□　精進能離苦　　智慧能淸淨

483a12□曠野夜叉復說偈言

483a13□　云何能得信　　云何能得財

483a14□　云何得名稱　　云何得善友

483a15□爾時世尊復以偈言

483a16□　阿羅漢得信　　行法得涅槃

483a17□　順行所應作　　精勤能聚財

483a18□　實語名遠聞　　廣施得親友

483a19□　汝可廣請問　　沙門婆羅門

483a20□　誰邊得實語　　離我誰有法

483a21□　九十六種道　　汝觀察諦問

483a22□　誰法有不害　　能具調順者

483a23□爾時曠野復說偈言

483a24□　何須更問彼　　沙門婆羅門

483a25□　大精進顯示　　善分別說法

483a26□　我今念汝恩　　由汝示我故

483a27□　令我今得見　　無上大商主

483a28□　我從於今日　　隨所行來處

483a29□　城邑及聚落　　常當歸命佛

483b01□　顯示於正法

483b02□時曠野夜叉聞佛所說□歡喜踊躍歸依三寶□

483b03□幷受禁戒爲佛弟子

483b04□(三二六)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

483b05□林□爾時王園精舍有比丘尼□名曰毘[口*梨](毘[口*梨]秦言

483b06□雄也)□時彼國人一切共爲俱蜜頭星會□七日七

483b07□夜歡娛聚集□無有延請比丘尼者□時有夜叉□

483b08□於彼毘[口*梨]比丘尼所生信敬心□知諸國人都

483b09□無請者□於里巷中□說斯偈言

483b10□　王舍城諸人　　一切咸醉眠

483b11□　毘[口*梨]比丘尼　　寂然入善定

483b12□　行者實是雄　　成就於雄法

483b13□　而此比丘尼　　善能修諸根

483b14□　永離於塵垢　　寂滅到涅槃

483b15□　如斯大德人　　宜勤加供養

483b16□　汝等今云何　　都無請命者

483b17□時彼城中諸優婆塞□聞是偈已□各持衣服及

483b18□諸□膳而來□施與彼比丘尼□于時夜叉見諸

483b19□人等各各供養□復說偈言

483b20□　毘[口*梨]比丘尼　　斷除一切結

483b21□　優婆塞有智　　能施於彼食

483b22□　以施彼食故　　得大福增長

483b23□　毘[口*梨]比丘尼　　斷一切結使

483b24□　優婆塞有智　　能施毘[口*梨]衣

483b25□　以施彼衣故　　得大福增長

483b26□(三二七)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

483b27□林□時王園精舍有比丘尼□名曰白淨□爾時國

483b28□人一切共作俱蜜頭星會□七日七夜歡娛聚

483b29□集□無有請彼比丘尼者□時有夜叉□於白淨比

483c01□丘尼所生信敬心□知諸國人都無請者□於里

483c02□巷中□說斯偈言

483c03□　王舍城諸人　　一切皆醉眠

483c04□　不請比丘尼　　修於諸根者

483c05□　白淨白淨法　　比丘尼善定

483c06□　永離於塵垢　　寂滅到涅槃

483c07□　如斯大德人　　宜勤加供養

483c08□　汝等今云何　　都無命請者

483c09□時彼城中諸人聞是偈已□各持衣食施比丘

483c10□尼□于時夜叉見得衣食□復說偈言

483c11□　白淨比丘尼　　斷除於愛結

483c12□　優婆塞有智　　能施於彼食

483c13□　以施彼食故　　獲於無量福

483c14□　白淨比丘尼　　斷除於□貪

483c15□　優婆塞有智　　能施於彼衣

483c16□　以施彼衣故　　獲於無量福

483c17□(三二八)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

483c18□林□時二夜叉□一名七岳□二名雪山□此二夜叉

483c19□共爲親友□而作誓言□若汝宮中有妙寶出□當

483c20□語於我□若我宮中有妙寶出□亦當語汝□時雪

483c21□山夜叉宮中□有千葉蓮花大如車輪□紺琉璃

483c22□莖金剛爲鬚□雪山夜叉睹斯事已□卽便遣使

483c23□語彼七岳言□我宮中有是異物□汝可來觀□爾

483c24□時七岳夜叉聞是語已□卽作心念□如來世尊

483c25□近在不遠□可使詣雪山夜叉所言□我當必詣

483c26□彼往看寶華□作是念已□卽復遣使言□我此中

483c27□有如來至眞等正覺□在此現形□汝宮雖有如

483c28□是寶華爲何所益□爾時雪山夜叉聞其使語□

483c29□侍從五百夜叉□往詣于彼七岳夜叉所止宮

484a01□中□雪山夜叉向於七岳□而說偈言

484a02□　十五日夜月　　圓足極淨明

484a03□　聞命將徒衆　　今故來相造

484a04□　應當親近誰　　誰是汝羅漢

484a05□七岳夜叉□說偈答曰

484a06□　如來世所尊　　王舍城最上

484a07□　說於四諦法　　斷除一切苦

484a08□　說苦從因生　　能生苦名習

484a09□　賢聖八正道　　趣向於寂滅

484a10□　彼是我羅漢　　汝當親近之

484a11□雪山夜叉□復說偈言

484a12□　普於群生類　　若有慈等心

484a13□　於愛不愛覺　　爲得自在不

484a14□七岳夜叉□復以偈答

484a15□　心意極調柔　　於諸群[■/朋]類

484a16□　了知一切法　　爲世大導師

484a17□　於愛不愛覺　　心皆得自在

484a18□雪山夜叉□復說偈言

484a19□　若能眞實語　　終不虛妄言

484a20□　慈愍衆生類　　除斷於殺生

484a21□　遠離於放逸　　於禪而不空

484a22□七岳夜叉□復說偈言

484a23□　終不虛妄語　　遠離於殺害

484a24□　常捨諸放逸　　佛無不定時

484a25□雪山夜叉□復說偈言

484a26□　若不著於欲　　心無諸擾亂

484a27□　爲有法眼耶　　盡於愚癡不

484a28□　能捨諸煩惱　　得於解脫不

484a29□七岳夜叉□復以偈答

484b01□　超出欲□泥　　心淨無擾亂

484b02□　法眼甚淸徹　　得盡於愚癡

484b03□　永離衆結使　　獲得於解脫

484b04□雪山夜叉□復說偈言

484b05□　誰無別離惱　　誰能不綺語

484b06□　誰見物不貪　　誰不生想見

484b07□七岳夜叉□復以偈答

484b08□　久斷愛別苦　　未曾無義言

484b09□　除捨貪欲心　　永無邪見想

484b10□雪山夜叉□復說偈言

484b11□　頗具於諸明　　戒行淸淨不

484b12□　爲能盡諸漏　　不受後有耶

484b13□七岳夜叉□復以偈答

484b14□　明行悉具足　　持戒行淸淨

484b15□　久斷諸結漏　　永不受後有

484b16□雪山夜叉□復說偈言

484b17□　如來三業中　　頗具衆善行

484b18□　汝今得遵行　　讚歎眞實法

484b19□七岳夜叉□復以偈答

484b20□　如來身口意　　具足衆善行

484b21□　明達悉充備　　我讚眞實法

484b22□雪山夜叉□復說偈言

484b23□　牟尼天世雄　　[跳-兆+專]如伊梨延

484b24□　少食不著味　　仙聖處林禪

484b25□　我等可共往　　禮敬瞿曇尊

484b26□爾時七岳夜叉共雪山等□將千夜叉同時俱

484b27□往□旣到佛所□各整衣服合掌敬禮□而說偈言

484b28□　婆伽婆世雄　　佛陀兩足尊

484b29□　諸天所不知　　具眼悉明了

484c01□爾時雪山七岳等說此偈已□在一面坐□雪山

484c02□夜叉以偈問佛

484c03□　云何苦出要　　云何捨離苦

484c04□　世尊爲我說　　苦於何處盡

484c05□爾時世尊以偈答曰

484c06□　五欲意第六　　於此處離欲

484c07□　解脫於諸苦　　斯是苦出要

484c08□　如斯解脫苦　　卽於苦處滅

484c09□　汝今問於我　　爲汝如是說

484c10□雪山夜叉□復以偈問

484c11□　云何池流□　　何處無安立

484c12□　苦樂於何處　　滅盡無有餘

484c13□爾時世尊以偈答曰

484c14□　眼耳鼻舌身　　意根爲第六

484c15□　此處池流□　　此無安立處

484c16□　名色不起轉　　此處得盡滅

484c17□雪山夜叉復以偈問

484c18□　云何世間生　　云何得和聚

484c19□　幾爲世間受　　幾事爲苦求

484c20□爾時世尊以偈答曰

484c21□　世間從六生　　因六得和集

484c22□　從六生於受　　六事恒苦求

484c23□雪山夜叉復以偈問

484c24□　云何修善法　　晝夜不懈怠

484c25□　云何度□流　　無有安足處

484c26□　亦無所攀緣　　處深不沈沒

484c27□爾時世尊以偈答曰

484c28□　一切戒無犯　　智慧具禪定

484c29□　思惟衆過患　　具足於念力

485a01□　此能度難度　　遠離欲和合

485a02□　捨諸有結使　　盡於歡喜有

485a03□　如是人名爲　　處深不沈沒

485a04□雪山夜叉復以偈問

485a05□　誰度於□流　　孰能越大海

485a06□　誰能捨於苦　　云何得淸淨

485a07□爾時世尊以偈答曰

485a08□　信能度□流　　不放逸越海

485a09□　精進能捨苦　　智慧能使淨

485a10□　汝詣諸沙門　　及諸婆羅門

485a11□　各各種別問　　誰有知法者

485a12□　誰能說實捨　　離我誰能說

485a13□雪山夜叉復以偈問

485a14□　我今聞佛說　　疑網皆已除

485a15□　何須種別問　　沙門婆羅門

485a16□　世雄善顯示　　具實分別說

485a17□　七岳恩深重　　能使我得見

485a18□　無上大導師　　我今所至處

485a19□　城邑及聚落　　在在幷處處

485a20□　日夜常歸依　　如來三佛陀

485a21□　法中之正法　　一千諸夜叉

485a22□　心各懷踊躍　　皆合掌向佛

485a23□　咸求爲弟子　　歸依佛世尊

485a24□(三二九)如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹

485a25□林□爾時尊者舍利弗大目□連在靈鷲山□時

485a26□舍利弗新剃髮竟□晨朝早起正身端坐以衣

485a27□覆頭□當于彼時有二夜叉一名爲害□二名復

485a28□害□爾時復害見舍利弗□語爲害言□我於今者

485a29□欲以拳打剃頭沙門□爲害答言□而此比丘有

485b01□大神德□汝勿爲此□長夜受苦□第二第三亦如

485b02□是諫□復害故欲以拳打舍利弗□以不用其所

485b03□諫曉故□乃至以身躬自抱捉□爾時復害惡心

485b04□熾盛□雖聞他諫□乃至抱捉都不從順□卽以

485b05□拳打舍利弗頭□旣打之已□復害夜叉語爲害

485b06□言□今打比丘□便爲燒煮於我□汝今應當救拔

485b07□於我□作是語時地自開裂□現身陷入無間地

485b08□獄□爾時尊者大目□連□去舍利弗坐處不遠

485b09□坐一樹下□尋聞打於舍利弗聲□往詣尊者舍

485b10□利弗所□而語之言□不能堪忍受如是苦□將無

485b11□驚怖散壞身耶□舍利弗言□我身忍受都無苦

485b12□痛亦不散壞□尊者卽讚歎言□實有神德□假令

485b13□復害以手打彼耆□□山□猶當碎壞□而舍利

485b14□弗都無異相□斯二尊者作是語時□爾時世尊

485b15□晝在房坐□以淨天耳遙聞其言□卽說偈言

485b16□　正心如大山　　安住無動搖

485b17□　諸所可染著　　染不染著法

485b18□　遠離於愛樂　　所謂愛樂者

485b19□　卽是塵欲法　　若來加惱觸

485b20□　不報惱觸者　　是名不惱觸

485b21□　若如是修心　　終不受於苦

485b22□爾時比丘聞佛所說□歡喜奉行

485b23□因陀羅·釋迦·□摩·白山·賓迦羅·富那婆修·

485b24□曼遮尼羅·箭毛·受齋·曠野·及雄·淨·七岳幷

485b25□雪山□害及於無害□是名第十四

485b26□別譯雜阿含經卷第十五

485c01□

485c02□別譯雜阿含經卷第十六(丹本第十七卷初准)

485c03□

485c04□　　　　失譯人名今附秦錄

485c05□(三三○)爾時世尊□在毘舍離□□陂岸大講堂

485c06□中□時有四十波利蛇迦比丘□皆阿練若□著糞

485c07□掃衣□盡行乞食□悉在學地未離欲法□咸至佛

485c08□所頂禮佛足在一面坐□爾時世尊作是念□此

485c09□諸比丘皆阿練若□著糞掃衣□盡行乞食□悉是

485c10□學人□未斷諸結□吾當爲彼如應說法□令諸

485c11□比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏□佛告之

485c12□曰□比丘當知□生死長遠無有邊際□無有能知

485c13□其根源者□一切衆生皆爲無明之所覆蓋□愛

485c14□結所使纏繫其頸□生死長途流轉無窮□過去

485c15□億苦無能知者□譬如恒河流入四海□我今問

485c16□汝□汝處生死所出血多爲恒河多□時諸比丘

485c17□白佛言□世尊□如我解佛所說義者□我處生死

485c18□身所出血□多彼恒河四大海水□佛告諸比丘□

485c19□善哉善哉□汝從往世所受象身□爲他截鼻截

485c20□耳□或時截足鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭及以斬項□所出之血

485c21□無量無邊又受牛馬□驢駱駝□□犬豕種種

485c22□禽獸□如受□形□截其羽翼及其項足身所出

485c23□血□是諸禽獸各被割截□所出之血不可計量□

485c24□復告諸比丘□色爲是常是無常乎□諸比丘白

485c25□佛言□世尊□色是無常□佛復問言□色若無常□

485c26□爲當是苦□爲非苦乎□比丘對曰□無常故苦□佛

485c27□復告言□若無常苦是敗壞法□於此法中□賢聖

485c28□弟子計有我及我所不□比丘對曰□不也世尊□

485c29□佛復告曰□受想行識爲是常耶爲無常乎□比

486a01□丘對曰□斯皆無常□佛復問言□若是無常爲

486a02□是苦耶爲非苦耶□比丘對曰□無常故苦□佛又

486a03□問言□若無常苦是敗壞法□賢聖弟子寧計是

486a04□中我我所不□比丘對曰□不也世尊□佛告比丘□

486a05□善哉善哉□色是無常□無常故卽無我□若無有

486a06□我則無我所□如是知實正慧觀察□受想行識

486a07□亦復如是□是故比丘□若有是色乃至少時□過

486a08□去未來現在□若內若外若近若遠□此盡無我

486a09□及以我所□如是稱實正見所見□若受想若行

486a10□若識□若多若少若內若外若近若遠□過去未

486a11□來現在□都無有我亦無我所□如實知見□賢聖

486a12□弟子見是事已□卽名多聞□於色厭惡□受想行

486a13□識亦生厭惡□以厭惡故得離欲□得離欲故

486a14□則解脫□得解脫故則解脫知見□若得解脫知

486a15□見□卽知我生已盡梵行已立□所作已辦更不

486a16□受有□佛說是時□四十波利蛇迦比丘□不受後

486a17□有心得解脫□時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

486a18□(三三一)如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給孤

486a19□獨園□爾時佛告諸比丘□汝等當知□生死長遠

486a20□無有邊際□無有能知其根源者□一切衆生皆爲

486a21□無明之所覆蓋□受結纏縛□流轉生死無有窮

486a22□已□過去億若無能知者□譬如恒河流注四海

486a23□復告比丘□生死長遠於昔過去受形已來□憂

486a24□悲哭泣所出目淚爲多□爲恒河多□時諸比丘

486a25□白佛言□世尊□如我解佛所說義者□生死長遠□

486a26□目所出淚踰彼恒河亦多四海□佛告比丘□善

486a27□哉善哉□所集目淚實多四海□誠如汝言□過去

486a28□來世父母棄背□伯叔兄弟□妹兒子宗親眷

486a29□屬悉皆死喪□及失錢財象馬牛羊□或受鞭杖

486b01□或被傷□侵毁形體□乃至繫閉□如斯衆苦悲

486b02□惱流淚不可稱計□譬如瀑流漂衆草木聚沫

486b03□塞路□愛之聚沫遮賢聖道□血□受身□數受

486b04□地獄餓鬼畜生及餘惡趣□佛問比丘□色爲是

486b05□常是無常乎□比丘對曰□色是無常□佛復問言□

486b06□色若無常□爲當是苦爲非苦耶□比丘對曰□無

486b07□常故苦□佛告比丘□若無常苦是敗壞法□於斯

486b08□法中□賢聖弟子寧計有我及我所不□比丘對

486b09□曰□不也世尊□佛又問言□受想行識□爲是常耶

486b10□是無常乎□比丘對曰□斯皆無常□佛又問言□若

486b11□是無常□爲是苦耶爲非苦乎□比丘對曰□無常

486b12□故苦□又問□若無常苦是敗壞法□賢聖弟子寧

486b13□計是中我我所不□比丘對曰□不也世尊□佛告

486b14□比丘□善哉善哉□色是無常□無常故苦□苦卽無

486b15□我□若無有我則無我所□如是知實正慧觀察□

486b16□受想行識亦復如是□是故比丘□若有是色乃

486b17□至少許□過去未來現在□若內若外若近若遠□

486b18□此盡無我及以我所□如是稱實正見所見□若

486b19□受想行識若多若少□若內若外若遠若近□過

486b20□去未來現在□都無有我亦無我所□如實知見□

486b21□賢聖弟子見是事已□卽名多聞□於色解脫□

486b22□受想行識亦得解脫□憂悲苦惱一切解脫□佛

486b23□說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

486b24□(三三二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

486b25□獨園□爾時佛告諸比丘言□生死長遠無有邊

486b26□際□無有能知其根源者□一切衆生皆爲無明

486b27□之所覆蓋□愛結纏縛□流轉生死無有窮已□過

486b28□去億苦無能知者□復告比丘□譬如恒河流注

486b29□四海□於昔過去生死曠遠□飮於母乳比恒河

486c01□水何者爲多□比丘白佛□如我解佛所說義者□

486c02□過去久遠所飮母乳□多彼恒河及四海水□受

486c03□形已來無量無邊□或受象馬駝驢牛羊鹿等

486c04□種種畜獸□所飮母乳不可稱計□譬如瀑流漂

486c05□諸草木□合成聚集妨塞途路□愛之聚沫亦復

486c06□如是□能遮聖道□餘如上說

486c07□(三三三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

486c08□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠無有邊際□

486c09□無有能知其根源者□一切衆生皆爲無明

486c10□之所覆蓋□愛所纏縛□流轉生死無有窮已□過

486c11□去億苦無能知者□假設有人斬截天下大地

486c12□草木悉以爲籌□盡此諸籌欲數過去無量世

486c13□來所生之母□亦不能盡其邊際□假設斬於大

486c14□地草木□悉皆以爲四指之籌□欲算過去所生

486c15□之父□終不能得知其邊際□復告比丘□生死長

486c16□遠邊不可得□餘如上說□汝諸比丘□當作是學

486c17□斷於生死□斷於諸有更不受有□時諸比丘聞

486c18□佛所說□歡喜奉行

486c19□(三三四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

486c20□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠無有邊際□

486c21□無有能知其根源者□一切衆生皆爲無明之

486c22□所覆蓋□愛所纏縛□流轉生死無有窮已□過去

486c23□億劫恒受衆苦□一切無有能得知者□復告比

486c24□丘□假設有人丸大地土猶如豆粒□以此豆粒

486c25□欲數過去所受生母□盡此地土□亦不能得盡

486c26□其邊際□餘如上說□是故汝等□應作是學學斷

486c27□後有□懃求方便斷於後有□佛說是已□諸比丘

486c28□聞佛所說□歡喜奉行

486c29□(三三五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

487a01□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠無有邊際□

487a02□無有能知其根源者□一切衆生皆爲無明之

487a03□所覆蓋□愛所纏縛□流轉生死無有窮已□過去

487a04□億數所受衆苦□一切無有能得知者□佛告比

487a05□丘□汝觀世間喜樂之衆受上樂者□汝等決定

487a06□應作是念□我從過去以來受如此樂□數受斯

487a07□樂亦皆敗失□如是生死長遠餘如上說□汝等

487a08□今者當作是學□懃修方便斷於後有□諸比丘

487a09□聞佛所說□歡喜奉行

487a10□(三三六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

487a11□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠□餘如上說□

487a12□若見衆生受極苦毒憂愁懊惱□當作是念□我

487a13□從昔來無量劫中□亦受如是無量苦惱□生死

487a14□長遠□餘如上說□汝等比丘□當作是學□應懃方

487a15□便斷於後有□莫作起有因緣□諸比丘聞佛所

487a16□說□歡喜奉行

487a17□(三三七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

487a18□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠□餘如上說□

487a19□汝等比丘□若見有人心生驚怖身毛爲□□當

487a20□知前身曾作怨害□是故生死長遠□餘如上說□

487a21□汝等比丘□應作是學□當懃方便斷於後有□諸

487a22□比丘聞佛所說□歡喜奉行

487a23□(三三八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

487a24□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠□餘如上說□

487a25□若見衆生自然愛樂□起於欲心心極親愛□汝

487a26□等當知□先身之時必爲父母兄弟妻子□或作

487a27□和上阿□梨師長所尊□是故當知□生死長

487a28□遠□餘如上說□汝等比丘□應作是學□懃修方

487a29□便斷於後有□莫作生有因緣□諸比丘聞佛所

487b01□說□歡喜奉行

487b02□(三三九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

487b03□獨園□時有一婆羅門□往詣佛所問訊世尊□在

487b04□一面坐□白佛言□世尊□未來當有幾佛出世□佛

487b05□答之言□未來當有恒河沙諸佛出現於世□時

487b06□婆羅門聞佛所說□作是念□我當於未來佛所

487b07□修梵行□□還不遠□復作是念□我竟不問過去

487b08□之世幾佛出世□作是念已□還至佛所白佛言□

487b09□世尊□過去之世幾佛出世□佛答之曰□過去有

487b10□無量恒河沙諸佛已出於世□時婆羅門復作

487b11□是念□過去未來諸佛出世我不値遇□今得値

487b12□佛云何空過□我當於佛法中出家學道□卽起

487b13□合掌白佛言□世尊□唯願慈愍聽我出家□於佛

487b14□法中修行梵行□佛卽聽許尋得出家□旣出家

487b15□已□獨處閑靜精勤修習斷於生死得阿羅漢□

487b16□佛說是已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

487b17□(三四○)如是我聞□一時佛住王舍城毘富羅

487b18□山足□佛告諸比丘□若有一人於一劫中流轉

487b19□受生□收其白骨若不毁壞積以爲聚□如毘富

487b20□羅山□賢聖弟子隨時聞如實知苦聖諦□如實

487b21□知苦集□知苦滅□知趣苦滅道□如是知見已斷

487b22□於三結□所謂身見戒取疑□名須陀洹□不墮惡

487b23□趣□決定菩提趣於涅槃□極至七生七死□得盡

487b24□苦際□說是事已□復說偈言

487b25□　一人一劫中　　流轉受生死

487b26□　積骨以爲聚　　集之在一處

487b27□　使不毁敗壞　　猶如毘富羅

487b28□　若觀四眞諦　　正智所鑒察

487b29□　說苦因從生　　苦滅八聖道

487c01□　安隱趣涅槃　　流轉生死輪

487c02□　任運過七生　　得盡於苦際

487c03□時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行□頂禮而去

487c04□　血淚及母乳　　土丸如豆粒

487c05□　恐怖及彼愛　　恒沙及骨聚

487c06□(三四一)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

487c07□獨園□爾時世尊告諸比丘□生死長遠□亦如上

487c08□說□爾時衆中有一比丘□從坐而起整衣服□合

487c09□掌向佛白佛言□世尊□劫爲久近□佛告比丘□吾

487c10□可爲汝□敷演而說□恐汝不解□比丘白佛□頗可

487c11□方喩說不□佛言□可作方喩以鐵爲城縱橫

487c12□正等高一由旬□設盛芥子滿中流溢□假設有

487c13□人百年之中取一芥子□城中芥子可得都盡□

487c14□劫之邊際不可得知□復告比丘□劫之長遠其

487c15□喩如是□如斯長劫百千億萬□乃至百億萬□

487c16□苦惱無量無邊□□惡痛苦意所不喜□猶如聚

487c17□沫□血□受身□數受地獄餓鬼畜生惡趣之

487c18□中人中惡趣□是故應斷後有□宜勤方便遠離

487c19□諸有□汝等比丘□當作是學□諸比丘聞佛所說□

487c20□歡喜奉行

487c21□(三四二)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

487c22□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠□餘如上說□

487c23□於彼衆中有一比丘□卽從坐起偏袒右肩胡□

487c24□合掌白佛言□世尊□劫爲久近□佛告比丘□可爲

487c25□汝說汝不能解□比丘白佛□爲可作方喩以不□

487c26□佛言□可作方喩□佛告比丘□如有硬石無有

487c27□孔穴共同一體□縱廣高下滿一由旬□假使有

487c28□人□以細羅□衣□或初摩細濡或以細[疊*毛]□百

487c29□年一拂令其壞盡□劫猶未盡□是故我說劫之長

488a01□遠邊際難得□劫之久近其喩如是□如是長劫

488a02□數百數千數萬數千億萬□衆生於斯長劫之

488a03□中受大苦惱□□□痛苦意所不喜□如似聚沫

488a04□血□所受□數受地獄餓鬼畜生入於惡趣□

488a05□是故汝等□當斷後有□勤修行道離於諸有因

488a06□緣□應作是學□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

488a07□(三四三)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

488a08□獨園□爾時衆中有一比丘□從坐而起整衣服□

488a09□長□合掌白佛言□世尊□從昔已來多少劫過□

488a10□佛告比丘□吾可說之汝不能解□比丘白佛

488a11□言□可作方喩說不□佛言□可作方喩□假設有

488a12□人年滿百歲□於一日中晨起日中及日暮□三

488a13□時各憶百千劫事□如是日日憶念滿足百年□

488a14□猶不能得過去劫數邊際□劫數長遠亦復如

488a15□是□衆生於是長遠劫中□受衆苦極□□痛苦

488a16□心不生喜□數受地獄餓鬼畜生入於惡趣□是

488a17□故比丘□應斷後有□勤修方便絶離諸有□汝等

488a18□比丘□應作是學□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

488a19□行

488a20□(三四四)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

488a21□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠□餘如上說□

488a22□乃至過去億數之劫不可得知□於此大地無

488a23□有不是汝等故身生處死處□復告比丘□生死

488a24□長遠邊際難知□汝等比丘□應勤方便斷離諸

488a25□有□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

488a26□(三四五)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

488a27□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠□乃至如上

488a28□所說□復告比丘□此世間中無有一人不作汝

488a29□父母兄弟□妹妻子眷屬及以和上阿□梨所

488b01□尊之者□此世間中無一衆生不殺害汝爲汝

488b02□怨亦復無有一衆生等不食於汝身肉之者□

488b03□如是無始生死□餘如上說□是故比丘□應勤方

488b04□便斷離諸有□當作斯學□佛說是已□諸比丘聞

488b05□佛所說□歡喜奉行

488b06□(三四六)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

488b07□獨園□爾時佛告諸比丘□譬如天雨旣至於地□

488b08□卽便生泡速生速滅□生死之法速生速滅□亦

488b09□復如是□無始生死長遠若斯□是故比丘□應勤

488b10□方便斷離諸有□當作是學□佛說是已□諸比丘

488b11□聞佛所說□歡喜奉行

488b12□(三四七)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

488b13□獨園□爾時佛告諸比丘□死生長遠□如上所

488b14□說□復告比丘□天雨密緻如縛掃□□東西南北

488b15□及以四維間無空處□東方無量世界衆生熾

488b16□盛安樂□無量世界悉皆碎壞□無量世界衆生

488b17□滿中□無量世界悉皆空虛□無有衆生在中居

488b18□止□南西北方四維上下亦復如是□生死無始□

488b19□餘如上說□是故比丘□當勤方便斷離諸有□應

488b20□作是學□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

488b21□(三四八)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

488b22□獨園□爾時佛告諸比丘□生死長遠□如上所說□

488b23□乃至無始生死□亦如上說□復告比丘□譬如擲

488b24□杖□或根著地或頭著地□或墮不淨穢惡之處□

488b25□或復墮於淸淨之處□一切衆生亦復如是□爲

488b26□無明所覆□或生天上及在人中□或墮地獄□餓

488b27□鬼畜生□或復墮於阿修羅有□以是義故生死

488b28□長遠□廣說如上□是故比丘□當斷諸有□應如是

488b29□學□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

488c01□(三四九)如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤

488c02□獨園□爾時佛告諸比丘□譬如五輻車輪其有

488c03□力者旋轉速疾□一切衆生□亦復如是□爲無明

488c04□覆□輪轉五道□所謂人天地獄餓鬼及以畜生□

488c05□如是無始生死□是故比丘□當斷諸有□應作善

488c06□法□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

488c07□(三五○)如是我聞□一時佛在王舍城毘富羅山

488c08□下□爾時世尊告諸比丘□諸行無常是生滅法□

488c09□無有住時不可保信□是懷敗法□以是義故□汝

488c10□諸比丘□於諸行所應知止足生厭惡想□離於

488c11□愛欲而求解脫□復告比丘□此毘富羅山□往昔

488c12□之時名曰婆耆半□□爾時此城名帝彌羅□彼

488c13□時人民壽四萬歲□諸人民等欲上此山□經於

488c14□四日然後乃能至彼山頂□時世有佛□號迦孫

488c15□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

488c16□調御丈夫天人師佛世尊□爲諸弟子而說法

488c17□要□初中後善其義深遠□其語巧妙純一無雜□

488c18□具足淸白梵行之相□比丘當知□爾時婆耆半

488c19□□山相□於今已滅人民盡死□是佛世尊入涅

488c20□槃後人壽轉減□以是義故□諸行無常是生滅

488c21□法□無有住時不可保信□是壞敗法□是故比丘□

488c22□於諸行所應知止足生厭惡想□離於愛欲而

488c23□求解脫□復告比丘□乃往昔時此山名曰朋迦□

488c24□于時此城名阿毘迦□時彼世人壽三萬歲□此

488c25□諸衆生若欲上山□經於三日便得往還□時世

488c26□有佛世尊□號迦那含牟尼如來應供正遍知

488c27□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

488c28□佛世尊□爾時如來普爲大衆演說法要□所演

488c29□說者初中後善□其義深遠其語巧妙□具足淸

489a01□淨顯發梵行之相□比丘當知□彼佛世尊入涅

489a02□槃後人民轉減□于時山相於今已滅人民死

489a03□盡□是故比丘□諸行無常是變易法□不可恃□

489a04□會歸磨滅□汝等應當於諸行所宜知止足生

489a05□厭惡想□離於愛欲而求解脫□佛復告諸比丘□

489a06□乃往古昔此山名曰善邊□爾時國土名曰赤

489a07□馬□于時人民壽二萬歲□當爾之時有佛出世□

489a08□號曰迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間

489a09□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□廣爲大

489a10□衆敷演分別諸法秘奧□其所說者初中後善□

489a11□其義深遠其語巧妙純一無雜□具足淸白梵

489a12□行之相□比丘當知□善邊山名於今已滅人皆

489a13□終沒□彼佛世尊入般涅槃人命轉減□以是義

489a14□故□諸行無常是變易法□無有住時□不可恃□□

489a15□會歸磨滅□是故宜應於諸行所生於止足厭

489a16□惡之想□離於愛欲而求解脫□此山今復名毘

489a17□富羅□而斯國土名摩竭提□是中衆生壽命百

489a18□年或增或減□此諸衆生若欲上山□須臾之頃

489a19□卽便往還□我釋迦文出現於世十號具足□爲

489a20□衆演說無量經典□其所說者初中後善□其義

489a21□深遠其語巧妙純一無雜□具足淸白梵行之

489a22□相□復告比丘□此山名字幷及國人□不久亦當

489a23□悉皆滅盡□我亦不久當入涅槃□以是義故□諸

489a24□行無常□是變易法□無有住時不可恃□□會歸

489a25□磨滅□是故比丘□宜應至心於諸行所生止足

489a26□想厭惡之心□離於愛欲而求解脫□爾時世尊□

489a27□卽說偈言

489a28□　婆耆半□帝彌羅　　阿毘迦羅朋伽迦

489a29□　善邊之山赤馬國　　毘富羅山摩竭提

489b01□　諸山悉滅人亦終　　佛入涅槃壽命滅

489b02□以是義故□諸行無常□是生滅法□生滅滅已□寂

489b03□滅爲樂□時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

489b04□　城·山·過去　　無地方所　　衆生無不是

489b05□　□雨□雨·如縛掃□　　擲杖·還轉輪

489b06□　毘富羅(此下與丹本第二十卷准)

489b07□(三五一)爾時衆多比丘在俱薩羅園竹林中

489b08□夏坐安居□彼園林中有天神住□天神愁念而

489b09□作是言□今僧自恣月十五日已復欲去□更有

489b10□天神卽問之言□汝今何故愁憂如是□卽說偈

489b11□言

489b12□　天神汝今者　　何以懷愁憂

489b13□　淨戒諸比丘　　今日當自恣

489b14□　得遇如是事　　宜應自欣悅

489b15□彼林天神□以偈答曰

489b16□　我亦知彼等　　今日當自恣

489b17□　非是無□愧　　同諸外道等

489b18□　斯等皆精懃　　具有□愧者

489b19□　收斂衣□已　　自恣各散去

489b20□　比丘旣散已　　此林空無人

489b21□　更無所聞見　　是故我愁憂

489b22□時諸比丘旣自恣已□各散出林還其所止□爾

489b23□時天神見其四散心懷憂慘□卽說偈言

489b24□　諸比丘去已　　但見遊居處

489b25□　牟尼諸弟子　　多聞有知見

489b26□　善能具分別　　種種淸淨說

489b27□　如斯持法人　　今者安所詣

489b28□時餘天神復說偈言

489b29□　此諸比丘等　　四散道不同

489c01□　有向摩竭提　　或有詣跋耆

489c02□　亦復有向彼　　毘舍離國者

489c03□　此阿練若處　　集會諸比丘

489c04□　譬如野鳥鹿　　栖止無恒所

489c05□　此諸比丘等　　捨樂於緣務

489c06□　常求空閑處　　靜坐得安樂

489c07□(三五二)有一比丘□從俱薩羅國□詣俱薩羅林□

489c08□於中止住晝日睡眠□時彼林中有天神作是

489c09□念言□今此比丘處林而睡□甚非所宜非沙門

489c10□法□汚辱此林□我於今者當覺悟之□作是念

489c11□已□卽往其所□[口*磬]咳彈指□而說偈言

489c12□　□比丘汝起　　無得嗜睡眠

489c13□　如是睡眠者　　竟有何義利

489c14□　身遭極重病　　云何而安眠

489c15□　毒箭中汝心　　求拔云何眠

489c16□　汝旣能出家　　捨離衆緣務

489c17□　當滿本願求　　勿爲睡所覆

489c18□　[夢-夕+登]□無覺了　　失於昔所願

489c19□　欲體性無常　　掉動不停住

489c20□　□息不可保　　凡夫愚惑著

489c21□　汝今已出家　　離於在家縛

489c22□　云何離縛已　　而復樂眠睡

489c23□　若未斷愛欲　　其心未解脫

489c24□　未得最上智　　不具斯事者

489c25□　不名爲出家　　云何安睡眠

489c26□　欲稱出家法　　應當勤精進

489c27□　晝夜不懈□　　堅固求涅槃

489c28□　所求旣未獲　　出家爲何眠

489c29□　慧識□無明　　盡於諸漏結

490a01□　善調於心行　　獲最後邊身

490a02□　能具如上事　　乃可安眠睡

490a03□(三五三)爾時復有一比丘□亦住於彼俱薩羅林□

490a04□晝入房坐起於惡覺依於貪嗜□時林天神如

490a05□彼比丘起於惡覺依於貪嗜□不能稱可出家

490a06□法式□是不善事處此林中起於惡覺□我於今

490a07□者當[寤-吾+告]悟之□作是念已卽往其所□而說偈言

490a08□　比丘惡怖欲　　故來處此林

490a09□　形雖坐林間　　心意出林表

490a10□　馳騁逐外塵　　起于惡覺觀

490a11□　若滅諸欲著　　然後得解脫

490a12□　旣得解脫已　　乃爾知快樂

490a13□　汝應捨不樂　　安心樂此法

490a14□　我今[寤-吾+告]悟汝　　令汝還得念

490a15□　欲如惡焦山　　煎□諸善法

490a16□　惡焦無厭足　　難可得小離

490a17□　勿貪於欲樂　　□汚已淨心

490a18□　如鳥爲塵□　　奮□振塵穢

490a19□　比丘亦如是　　禪思去塵勞

490a20□　塵垢來染心　　正念能除捨

490a21□　愛欲卽塵垢　　非謂外埃土

490a22□　欲覺及瞋癡　　謂之爲塵勞

490a23□　攝心有智者　　爾乃能除去

490a24□(三五四)爾時復有一比丘□亦住於彼俱薩羅

490a25□林□晝入房坐□而於欲所起淸淨想□彼林天神

490a26□知其所念□爲覺悟故□卽說偈言

490a27□　汝思欲淨想　　欲覺之所呑

490a28□　捨欲不淨心　　妄取欲淨想

490a29□　比丘汝今者　　處林獨閑坐

490b01□　應念佛法僧　　及已所受戒

490b02□　多獲歡喜心　　便知苦邊際

490b03□(三五五)爾時復有一比丘□遊俱薩羅國□止一

490b04□林中□於其日中盛熱之時心生不樂□時此比

490b05□丘□卽說偈言

490b06□　日中旣盛熱　　林木甚鬱蒸

490b07□　衆禽以熱故　　各自停不飛

490b08□　布穀□其聲　　我聞生驚懼

490b09□彼林天神聞此偈已□卽說偈言

490b10□　日中盛熱時　　衆鳥皆停住

490b11□　布穀□聲鳴　　汝應生快樂

490b12□　不應生怖懼　　此處當畏誰

490b13□(三五六)爾時尊者阿那律□遊俱薩羅國止住一

490b14□林□時阿那律天上本妻來至此林□禮尊者足

490b15□在一面坐□卽說偈言

490b16□　汝昔天上時　　善巧奏琴樂

490b17□　又復能歌舞　　縱意受快樂

490b18□　汝當發心願　　還向本宮殿

490b19□　處三十三天　　彼天□諸欲

490b20□　天女恒翼從　　極樂甚可樂

490b21□尊者阿那律說偈答曰

490b22□　天女極爲苦　　依止於身見

490b23□　諸樂生天者　　一切無不苦

490b24□　我不受後有　　更不生彼天

490b25□　天女汝當知　　我盡於生死

490b26□(三五七)爾時復有一比丘□在俱薩羅國止一林

490b27□住□晝夜誦習精懃修道得阿羅漢□已得阿羅

490b28□漢止不誦習□彼時天神□而說偈言

490b29□　汝常誦法句　　精懃不休廢

490c01□　今何故默然　　都無所誦習

490c02□比丘說偈答言

490c03□　我先求法句　　未得離欲結

490c04□　吾今旣離欲　　法句義已成

490c05□　我今已知見　　不墮於諸道

490c06□　所其得出要　　何用文字爲

490c07□　世間諸所有　　一切聞見事

490c08□　悉皆都捨離　　不受於後有

490c09□(三五八)爾時復有一比丘□在俱薩羅國依止彼

490c10□林□眼視不明請醫占之□醫語之言□比丘□若能

490c11□嗅蓮華香眼還得明□彼比丘卽信其言□又語

490c12□之曰□我於何處得斯蓮花□醫卽答言□汝若欲

490c13□得蓮花香者□當詣蓮花池所□時彼比丘卽用

490c14□其言□至彼池所端坐嗅香□爾時天神見其如

490c15□是□卽說偈言

490c16□　池中所生華　　香氣甚馝馥

490c17□　汝都不見主　　云何偸花香

490c18□　而汝於今者　　眞實得名盜

490c19□　大仙汝何故　　而盜於彼香

490c20□比丘說偈答言

490c21□　天神汝當知　　蓮華生池中

490c22□　我不傷根莖　　亦不偸盜取

490c23□　但遠嗅香氣　　以何因緣故

490c24□　名爲偸香者　　我不受此語

490c25□天神復說偈言

490c26□　池中有香花　　不問其主取

490c27□　檀越不施與　　世人名爲盜

490c28□　大仙汝偸香　　一向成盜罪

490c29□時有一人來入此池□以鎌芟截蓮花根葉重

491a01□負而去□比丘見已□復說偈言

491a02□　斯人入池中　　斬拔花根子

491a03□　狼籍而踐蹈　　重擔而齎歸

491a04□　何故不遮彼　　語言汝盜取

491a05□天神說偈答言

491a06□　彼人入池者　　恒作於惡業

491a07□　譬如乳兒母　　而著於黑衣

491a08□　雖有諸□唾　　都不見汚辱

491a09□　汝如白淨衣　　易受其點汚

491a10□　是故止制汝　　不能遮于彼

491a11□　惡人如衣黑　　造惡不譏呵

491a12□　鮮白上有點　　猶如蠅脚等

491a13□　世人皆共見　　設諸賢智人

491a14□　有少微細過　　其喩亦如是

491a15□　珂貝上黑點　　人皆遠見之

491a16□　若斷結使者　　諸業皆潔淨

491a17□　有如毛髮惡　　人見如丘山

491a18□比丘復說偈言

491a19□　天今利益我　　爲欲拔濟故

491a20□　隨所見我處　　數數覺悟我

491a21□天神說偈答言

491a22□　汝不以錢財　　而用市我得

491a23□　又不破他國　　虜掠見擒獲

491a24□　損益汝自知　　誰逐汝覺悟

491a25□　汝今應自忖　　諸有損益事

491a26□(三五九)爾時尊者十力迦葉□在俱薩羅國□

491a27□泥窟中□有一獵師名連迦□去尊者不遠施鹿

491a28□□□□爾時尊者憐愍獵師爲其說法□彼不解

491a29□法□尊者迦葉指端出光□獵師雖見亦不厭離

491b01□如此惡事□但自思念□鹿來入□爲不入□□爾

491b02□時□泥窟神□而說偈言

491b03□　獵師處深山　　少智盲無目

491b04□　非時又所說　　從自失其言

491b05□　假令汝十指　　一時都出光

491b06□　終不能令彼　　得見於四諦

491b07□　彼都無智故　　造作諸非法

491b08□　不樂及睡眠　　厭離倒淨想

491b09□　安住□利那　　誦習花迦葉

491b10□(三六○)爾時跋耆子□遊俱薩羅國住止彼林□

491b11□時彼國人一切皆作拘蜜提大會□七日七夜□

491b12□爾時跋耆子見是事已□心小退壞□卽說偈言

491b13□　我在林樹間　　譬如彼棄木

491b14□　我今如棄木　　獨處寓空林

491b15□　今日到滿月　　誰苦劇於我

491b16□爾時天神知其所念說偈問言

491b17□　汝今處空林　　云何似棄木

491b18□　地獄羨□利　　天慕汝亦然

491b19□(三六一)爾時有一比丘□在俱薩羅止住彼林□

491b20□修持禁戒□已爲滿足更不求勝□時彼天神□卽

491b21□說偈言

491b22□　不應以持戒　　多聞及禪定

491b23□　住於空靜處　　未盡諸漏結

491b24□　不應作是事　　用智自損減

491b25□　遠離凡夫法　　逮得菩提樂

491b26□(三六二)爾時俱薩羅國有一比丘□號曰龍與□

491b27□住止彼林好樂家法□晨入聚落日暮乃還□爾

491b28□時天神作是念言□此年少比丘親近□鬧朝

491b29□往暮還□我於今者爲作覺悟□卽說偈言

491c01□　去時何太早　　□還何逼暮

491c02□　瞻形觀相貌　　如似在家者

491c03□　數數常往返　　苦樂同世俗

491c04□　龍與汝當知　　宜應自思量

491c05□　勿貪著居家　　以損淸淨行

491c06□　汝今愼勿爲　　無自在所牽

491c07□(三六三)爾時復有衆多比丘□在俱薩羅國止住

491c08□彼林□衆多比丘掉動不停□少於□恥輕躁□

491c09□戾□識念不定心意惶惶諸根馳散□爾時天神

491c10□作是念□比丘之法不應如是□斯甚不善□我當

491c11□爲其說覺悟偈□卽說偈言

491c12□　瞿曇諸弟子　　正命用自活

491c13□　乞食及住時　　常思於無常

491c14□　於彼住坐臥　　亦復思無常

491c15□　已自難將養　　□戾心馳散

491c16□　譬如世俗人　　食訖皆睡眠

491c17□　棄於自己舍　　親近著他家

491c18□　如爲人所迫　　强逼作沙門

491c19□　無實無信心　　亦不求出家

491c20□　强著僧伽梨　　如老牛駕□

491c21□爾時諸比丘□卽答之言□今者汝欲譏我等耶□

491c22□天復說偈答言

491c23□　我不見種姓　　亦不稱名字

491c24□　我今敬禮僧　　譏毁作過者

491c25□　若能住精進　　我今亦禮足

491c26□(三六四)爾時□薩羅國有一比丘□林中止住□

491c27□與一長者共爲親友□是時長者有一兒婦年

491c28□少端正□時此比丘少共語言□衆人皆謗謂爲

491c29□非法□是時比丘聞是語已□心中懊惱□欲向林

492a01□中而自刑戮□天神念言□彼比丘實無過患□

492a02□於此林中若自刑害甚爲非理□我當令其使

492a03□得覺悟□時此天神□卽便化作彼兒婦形至比

492a04□丘所□比丘見已卽向化婦而說偈言

492a05□　如市在四衢　　甚爲寬博處

492a06□　唯有染汚語　　三四人衆中

492a07□　親近生誹謗　　汝知是事已

492a08□　宜應速疾去　　勿得此間住

492a09□時化天神□復說偈言

492a10□　出家應忍受　　譏毁誹謗言

492a11□　謗語是不實　　不宜生愁惱

492a12□　空聲不著己　　但是虛妄語

492a13□　自省無過咎　　不應生惱苦

492a14□　聞謗而恐畏　　云何處深林

492a15□　譬如彼野鹿　　終身行不立

492a16□　能忍諸音聲　　善惡上中下

492a17□　有識之佳人　　成就具正行

492a18□　不以他語故　　得名賊牟尼

492a19□　汝今自審己　　旣無諸過咎

492a20□　賢聖及諸天　　亦知汝無過

492a21□時化天神說是偈已□卽於其處隱沒不現□彼

492a22□時比丘晝夜精勤心不懈息□斷除煩惱得成

492a23□羅漢

492a24□別譯雜阿含經卷第十六