246b01□

246b02□　　No. 15 [No. 1(14), No. 26(134)]

246b03□佛說帝釋所問經

246b04□

246b05□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

246b06□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

246b07□如是我聞□一時佛在摩伽陀國王舍城東菴

246b08□羅園□大婆羅門聚落之北□毘提□山帝釋巖

246b09□中□與大衆俱

246b10□爾時帝釋天主□聞佛在摩伽陀國毘提□

246b11□山帝釋巖中□卽告五□乾□婆王子言□汝

246b12□可知不□我聞佛在摩伽陀國毘提□山帝釋

246b13□巖中□我欲與汝共詣佛所親近供養□是時

246b14□五□乾□婆王子聞是語已□白帝釋言□甚

246b15□善天主□作是言已□卽持琉璃寶裝□□□隨從

246b16□帝釋□時彼天衆□聞帝釋天主與五□乾□婆

246b17□王子□發心往詣佛所親近供養□亦各發心

246b18□樂欲隨從往詣佛所親近供養□爾時帝釋

246b19□天主與五□乾□婆王子及彼天衆□從彼

246b20□天沒□譬如力士屈伸臂頃□卽到摩伽陀國

246b21□毘提□山側□是時彼山忽有大光普遍照耀□

246b22□其山四面□所有人民見彼光已□互相謂言□此

246b23□山何故有大火燃□映蔽本相猶如寶山□爾時

246b24□帝釋天主告五□乾□婆王子言□汝見此山

246b25□有如是殊妙色不□爲佛世尊安止其中四事

246b26□淸淨□又復此山所有堂殿悉皆寶成□人所

246b27□居者□盡諸煩惱悉證聖果□乃至大力諸天亦

246b28□常止此□又復告言□是故我等難逢難遇□

246b29□如先所說親近供養□今正是時□汝五□乾□

246c01□婆王子可以所持之樂□當作供養□何以故□過

246c02□此已往□實難値遇□時乾□婆王子聞是語已□

246c03□白帝釋言□甚善甚善□說是言已卽起思念□

246c04□諸佛如來具天耳通□無遠無近皆悉能聞□

246c05□作此念已□卽動所持琉璃寶裝□□□於其聲

246c06□中而出伽陀□於伽陀中說所樂事□彼伽陀曰

246c07□　如日光賢女　　當請求父王

246c08□　與我爲眷屬　　是知如賢良

246c09□　我所戀慕汝　　譬如熱惱者

246c10□　思念於淸□　　如渴人思水

246c11□　如病者思藥　　如飢者念食

246c12□　如大象被鉤　　而不能前詣

246c13□　又如阿羅漢　　樂求寂滅法

246c14□　今我所求願　　其義亦復然

246c15□　貪欲增煩惱　　此無有眞實

246c16□　不果所願求　　受種種苦惱

246c17□　我所作福業　　供養阿羅漢

246c18□　所獲得果報　　當與汝共之

246c19□　我求日光女　　是意甚堅固

246c20□　帝釋諸天主　　當施我所願

246c21□爾時世尊於帝釋巖中□以天耳通遙聞其聲□

246c22□卽以神力遙告五□乾□婆王子言□善哉善

246c23□哉□乾□婆王子□汝善於樂鼓動絃時□出微

246c24□妙音如妙歌聲□作歌聲時復如絃音□以何

246c25□因故□久發音樂於彼絃中而出伽陀□復於

246c26□伽陀說三種音□謂愛樂音龍音阿羅漢音

246c27□爾時五□乾□婆王子承佛神力□遙聞佛語

246c28□卽白佛言□世尊□我念一時有乾□婆王名凍

246c29□母□□其王有女名爲日光□我心所樂求爲眷

247a01□屬□我時雖設種種方便亦不果願□遂於女

247a02□前動如是樂□於樂絃中而出伽陀□於伽陀中

247a03□說三種音□世尊□我當動此樂時□彼善法會

247a04□有諸天衆□互相謂曰□此五□乾□婆王子

247a05□不見不聞□我佛世尊十號具足□如來應供

247a06□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

247a07□天人師佛世尊□於是我謂諸天衆言□汝等

247a08□諸天善讚佛德□諸天答言□五□乾婆□王

247a09□子□我等所有讚佛功德與汝共之□五□乾□

247a10□婆王子□聞諸天言忽有省覺□報言□仁者□

247a11□我今歸佛世尊□我以此事故□向於佛動如是

247a12□樂

247a13□爾時帝釋天主作如是念□今此五□乾□婆

247a14□王子根緣成熟□未至佛前□已伸供養□作是

247a15□念已□告五□乾□婆王子言□汝持我語□往詣

247a16□佛所□頭面禮足□如我詞曰□天主帝釋□稽首

247a17□雙足問訊世尊□少病少惱起居輕利氣力安

247a18□不□進止無惱不□我今與彼□利天衆□欲來詣

247a19□佛親近供養□當聽佛旨□是時五□乾□婆王

247a20□子聞此語已□白帝釋言□甚善天主□作是語

247a21□已□往詣佛所□頭面禮足住立一面而白佛言□

247a22□世尊□帝釋天主與□利天衆□遣我來此禮佛

247a23□雙足□問訊世尊□少病少惱起居輕利氣力安

247a24□不□進止無惱不□我等今日欲詣佛所親近供

247a25□養□故遣我來聽於佛旨□佛卽答言□汝可□

247a26□還告語帝釋及彼天衆□今正是時□五□乾□

247a27□婆王子承佛聖旨□還帝釋處傳世尊言□今

247a28□正是時□爾時帝釋及□利天衆便詣佛所□

247a29□到佛所已□禮佛雙足住立一面□是時天主卽

247b01□起是念□此帝釋巖□其相迫窄□天衆無數如

247b02□何坐耶□佛知其意□卽以神力令巖寬廣□容

247b03□諸天衆各不相□□帝釋天主及彼天衆□各

247b04□各禮佛次第而坐□衆坐已定□帝釋天主合掌

247b05□白言□世尊□我於長夜樂欲見佛樂聞正法□

247b06□世尊□我念一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

247b07□入火界三昧□是時我在毘沙門宮□見彼宮

247b08□中有一夫人□名曰妙臂□見佛入是火界三昧□

247b09□合掌恭敬專心念佛□我見世尊未出三昧□

247b10□告妙臂言□待佛世尊出於三昧□傳我至誠

247b11□問訊於佛□少病少惱起居輕利氣力安不□

247b12□進止無惱不□又復告言□待佛出定□傳我至

247b13□誠□勿使忘失□世尊□是事實不□佛言帝釋□

247b14□此事實爾□而彼夫人曾代於汝致敬問訊□

247b15□佛又告言□天主□我在三昧亦聞汝語□其後

247b16□非久□卽出三昧

247b17□爾時帝釋白言□世尊□我昔曾聞□有佛如來正

247b18□等正覺□出現於世作大利益□以大方便隨類

247b19□引導□或隱人相□或現天身□我今自知□佛出

247b20□世間作大利益□以善方便隨類引導□或隱或

247b21□顯□世尊□所有聲聞□從佛出家修持梵行□命

247b22□終之後生□利天□而彼天人樂三種事□謂壽

247b23□命色相及與名稱□世尊□昔有釋女□名曰密

247b24□行□從佛出家持於梵行□常厭女身求男子

247b25□相□命終之後生□利天□爲我作子□名曰密

247b26□行□具大威力是大丈夫□世尊□復有三苾芻

247b27□修聲聞行□而未能斷貪慾之心□命終之後

247b28□生於天界□作尾那乾□婆子□常來爲彼密

247b29□行天子作承事者□時彼密行天向尾那乾□

247c01□婆子□說伽陀曰

247c02□　我昔爲女人　　具智名密行

247c03□　厭女求男相　　常供佛法僧

247c04□　時見汝三子　　而修聲聞行

247c05□　今生於下族　　爲我作承事

247c06□　汝等今當知　　我爲汝說實

247c07□　汝昔爲人時　　四事咸□足

247c08□　不依佛禁戒　　今可懷□恥

247c09□　了心卽正法　　唯智者能了

247c10□　我昔汝同行　　近佛聞正法

247c11□　起信持佛戒　　及供養聖衆

247c12□　我因行正行　　得爲帝釋子

247c13□　具天大威力　　自知名密行

247c14□　止殊勝宮殿　　轉女成男相

247c15□　汝乾□婆子　　從佛持梵行

247c16□　聞佛最上法　　□爲承事者

247c17□　我於天界中　　未見事今見

247c18□　修持聲聞行　　而生於下族

247c19□　汝乾□婆子　　受我密行化

247c20□　汝等所受生　　非彼諸佛子

247c21□　乾□婆子言　　天所說誠實

247c22□　我等因貪慾　　墮乾□婆趣

247c23□　我今起精進　　唯念佛正法

247c24□　知貪慾生過　　斷彼貪慾心

247c25□　貪爲煩惱縛　　其力勝魔軍

247c26□　棄佛眞實法　　故不生勝天

247c27□　帝釋與梵王　　坐於善法會

248a01□　觀諸天勝行　　經遊天界者

248a02□　見我生下族　　經遊於天界

248a03□　我由行不正　　而不獲勝果

248a04□　爾時密行天　　白父帝釋言

248a05□　父王今當知　　我佛最上尊

248a06□　出現於世聞　　善降諸魔軍

248a07□　名釋迦牟尼　　此三乾□婆

248a08□　是彼佛之子　　忘失於正念

248a09□　墮乾□婆趣　　而於彼三中

248a10□　唯一不正知　　餘二歸正道

248a11□　常向佛菩提　　而行於正法

248a12□　所見諸聲聞　　無有能及者

248a13□　彼遠離所欲　　能斷於煩惱

248a14□　唯念佛世尊　　不復生餘想

248a15□　所有未了法　　彼二悉正知

248a16□　當得勝果報　　而生於梵天

248a17□世尊□我於爾時聞密行天子說是偈已□我於

248a18□此事有所未決□故來佛所□欲伸請問□願佛

248a19□垂愍□爲我宣說

248a20□爾時世尊而作是念□帝釋天主於長夜中無

248a21□懈無廢無塵無垢□如有所問是眞不知非作

248a22□魔事□彼有所問當爲宣說□作是念已卽說

248a23□伽陀□告帝釋曰

248a24□　帝釋今當知　　汝心中所樂

248a25□　欲有所問義　　當問我爲說

248a26□爾時帝釋天主卽說伽陀□白世尊曰

248a27□　今蒙佛聽許　　如我意所樂

248a28□　我今當啓請　　願佛爲宣說

248a29□帝釋天主說伽陀已白佛言□世尊□所有天人

248b01□阿修羅乾□婆及諸異生等□以何爲煩惱□

248b02□佛言□以憎愛爲煩惱□帝釋天主□所有天人阿

248b03□修羅乾□婆乃至諸異生等□而作是念□嗚呼

248b04□我自於他先無侵害亦不怨枉□不□不諍無

248b05□訴無訟□又不相持□云何於我返作是事□天

248b06□主□如是之事由憎愛起□憎愛起故煩惱遂生□

248b07□帝釋白言□世尊□如是如是□如佛所說□我今

248b08□從佛了知此義□憎愛爲煩惱□斷於疑惑□滿所

248b09□樂心

248b10□爾時帝釋天主得聞佛說歡喜信受□復白佛

248b11□言□世尊□此憎愛煩惱□何因何集□何生何

248b12□緣□何因得有□何因得無□佛言□天主□此憎愛

248b13□煩惱□怨親爲因□怨親而集□從怨親生□怨親

248b14□爲緣□由怨親故□有憎愛煩惱□若無怨親僧

248b15□愛卽無□帝釋白佛言□如是如是□如佛所說□

248b16□我今從佛了知此義□憎愛煩惱怨親爲因□若

248b17□無怨親卽無憎愛□又復白言□世尊□怨親因何

248b18□有□從何集□由何生□依何緣□何因得有□何因

248b19□得無□佛告帝釋□所欲爲因□從所欲集□由所欲

248b20□生□依所欲緣□因其所欲故有怨親□若無所欲

248b21□怨親卽無□帝釋白佛言□世尊□如是如是□如

248b22□佛所說□而彼怨親因所欲有□又復白言□世尊□

248b23□而此所欲□何因而有□從何而集□由何而生□

248b24□依於何緣□何因得有□何因得無□佛言□帝釋□

248b25□所欲因疑惑有□從疑惑集□由疑惑生□依

248b26□疑惑緣□因疑惑故而有所欲□若無疑惑卽

248b27□無所欲□帝釋白言□世尊□如是如是□如

248b28□佛所說□所欲因疑惑有□又復白言□世尊□

248b29□疑惑何因何集何生何緣□而此疑惑□何因

248c01□得有□何因得無□佛告帝釋□以虛妄爲因□從

248c02□虛妄而集□由虛妄生□依虛妄緣□以虛妄故卽

248c03□有疑惑□由疑惑故致有所欲□因其所欲故

248c04□有怨親□由彼怨親遂有憎愛□以憎愛故乃有

248c05□刀劍相持訴訟□諍□情生諂曲□語不眞實□起

248c06□如是等種種罪業不善之法□由此得一大苦

248c07□蘊集□天主□若無虛妄卽無疑惑□若無疑惑卽

248c08□無所欲□所欲旣無怨親何有□怨親不立憎愛

248c09□自除□憎愛無故□刀劍相持訴訟□諍□諂曲

248c10□之情不實之語□如是等種種罪業不善之法□

248c11□皆悉得滅□如是則一大苦蘊滅□帝釋白佛言□

248c12□如是如是□如佛所說□因疑惑故則有虛妄□

248c13□復白佛言□世尊□虛妄之法以何法滅□乃至

248c14□苾芻當云何行□佛告天主□滅虛妄者□謂八

248c15□正道□八正道者□正見正思惟正語正業正命

248c16□正精進正念正定□由是八法虛妄得滅□若

248c17□諸苾芻行是法者□是卽名爲滅虛妄行□帝釋

248c18□白佛言□如是如是□世尊□滅虛妄者是八正

248c19□道□帝釋復白佛言□世尊□所滅虛妄法□若苾

248c20□芻行者□當於別解脫法中有幾種法□佛言天

248c21□主□虛妄法者□於別解脫法中□有六種法□何

248c22□等爲六□所謂眼觀色□耳聽聲□鼻嗅香□舌了

248c23□味□身覺觸□意分別法□天主□眼觀於色有二種

248c24□義□謂可觀不可觀□不可觀者□謂於一切染法

248c25□境界而不可觀□可觀者□謂於一切善法境界

248c26□而可觀察□如是眼觀色境□乃至意分別法亦

248c27□復如是□世尊□我今從佛了知此義□不可觀

248c28□者□所有眼境不善之法□若其觀者□是卽增

248c29□長染法□損減善法□其可觀者□所有眼境一切

249a01□善法□若其觀者□卽是增長善法□損減染法□乃

249a02□至意分別法亦復如是□世尊□我今從佛聞

249a03□是法已□滿所願樂□斷於疑惑□又復白言□世

249a04□尊□若復苾芻欲滅虛妄者□當斷幾法□當行幾

249a05□法□佛言□天主□若有苾芻□欲滅虛妄法者□當

249a06□斷三法□當行三法□一疑惑□二□望□三無義

249a07□語□此三種法□亦有可行□有不可行□不可行

249a08□者□謂於此三種不善之法□當斷不行□若復

249a09□行者□增不善法損於善法□可行者□謂於此

249a10□三種不善之法勤行除斷□卽得不善損減善

249a11□法增長□帝釋白言□世尊□如是如是□我今

249a12□從佛了知此義疑惑□望無義語等三種之

249a13□法□若復行者□損諸善法增長不善□若復苾

249a14□芻□於此三法勤行除斷□卽得不善損減善法

249a15□增長□又復白言□世尊□若有苾芻□行滅虛妄

249a16□法者□有幾種身□佛言天主□若有苾芻□行滅

249a17□虛妄法有三種身□三種身者□謂適悅身□苦惱

249a18□身□捨身□適悅身者□有其二義□謂可行不可

249a19□行□可行者□謂諸善法□不可行者□謂諸不

249a20□善法□苦惱身捨身亦復如是□帝釋白佛言□

249a21□世尊□如是如是□我今從佛了知此義□若彼

249a22□苾芻行滅虛妄法者□於適悅身苦惱身捨身□

249a23□於此三身諸善法等可行□諸不善法等皆不

249a24□可行

249a25□爾時帝釋復白言□世尊□所有一切衆生□

249a26□樂欲憶念色相皆悉同不□佛言不也□天主□

249a27□一切衆生□非同一欲非同一念非一色相□

249a28□天主□一切衆生雖然各各居其界趣□亦各不

249a29□知界趣差別□彼由不知界趣差別□是故行於

249b01□黑闇之道□返執癡法以爲眞實□此諸衆生

249b02□不知界趣種種差別□所了知者唯黑闇界□雖

249b03□復了知□而亦常行於黑闇道□堅執癡法以爲

249b04□眞實□帝釋白言□世尊□如是如是□如佛所說□

249b05□我今從佛了知此義□一切衆生非同一欲非

249b06□同一念非一色相□由彼衆生不知差別□故執

249b07□癡闇而爲眞實

249b08□爾時帝釋復白佛言□世尊□所有一切沙門婆

249b09□羅門等□皆得究竟淸淨梵行不□佛言不也□

249b10□斯有二義□天主□若彼沙門婆羅門等□不能盡

249b11□彼愛法□決定不獲究竟淸淨梵行□若彼沙門

249b12□婆羅門等□有能盡彼愛法□乃得無上解脫心

249b13□正解脫□是名獲得究竟淸淨梵行□帝釋白

249b14□佛言□世尊□如是如是□如佛所說□我今從佛

249b15□了知此義□若沙門婆羅門等不盡愛法□決定

249b16□不獲究竟淸淨梵行□若有沙門婆羅門等盡

249b17□彼愛法□決定獲得無上解脫心正解脫□是名

249b18□獲得究竟淸淨梵行

249b19□爾時帝釋復白佛言□世尊□我今云何當得永

249b20□離諸見之病使不復生□是諸見病從心識生□

249b21□我此心識當復云何□我雖問佛種種之義□云

249b22□何不能獲聖果報□得佛如來應正等覺□唯

249b23□願世尊□爲我斷除疑惑根本諸見之病□佛言□

249b24□天主□汝知之不□於往昔時有沙門婆羅門

249b25□亦問此義□帝釋白言□世尊□我今憶念□於一

249b26□時中有大威力諸天□集□利天善法之會

249b27□爾時會中有諸天人□不知法者輒欲成佛□以

249b28□如是意告白世尊□佛察愚闇不與記[■/別]□時彼

249b29□諸天□不滿所願□心有差別□從座而起□各還本

249c01□界□本界不現因遂墮落□時彼諸天以墮落

249c02□故卽大驚怖□心生疑惑□各作是念□本界不現

249c03□定知墮落□我若得見沙門婆羅門者□卽往請

249c04□問□汝是如來應供正等正覺不□時彼諸天或

249c05□有見我唯獨經行□來詣我所而問我言□仁者□

249c06□汝是何人□我時答言□是帝釋天主□時彼諸

249c07□天心苦惱故□白言□天主□豈不見我受於苦

249c08□惱□以我向佛應當問法而不能問□應可歸

249c09□依而不歸依□以差別心遂還本界□本界不

249c10□現定知墮落□是故苦惱□願見救護□天主□我

249c11□從今日誓歸依佛爲聲聞弟子□我於爾時卽

249c12□說伽陀□答彼天曰

249c13□　汝等起邪念　　所言亦不正

249c14□　求佛心差別　　由是長受苦

249c15□　或見於沙門　　及彼婆羅門

249c16□　經行卽請問　　汝是正覺不

249c17□　若是正覺者　　我歸依供養

249c18□　我卽問於彼　　當云何供養

249c19□　所問不能知　　佛如實正道

249c20□　時彼諸天衆　　心之所樂欲

249c21□　心與心所法　　疑惑而分別

249c22□　我知彼心法　　如世尊所說

249c23□　我已當爲說　　於彼三界中

249c24□　唯有佛世尊　　是世間大師

249c25□　善降大魔軍　　能度諸有情

249c26□　到涅槃彼岸　　如來大覺尊

249c27□　於天上人間　　無有能等者

249c28□　無畏大丈夫　　善斷貪受病

249c29□　如來大日尊　　汝今稽首禮

250a01□爾時帝釋天主說是事已□佛復告言□天主□

250a02□汝可知彼過去之事□謂分別利及適悅利□帝

250a03□釋白言□世尊□我今憶念□往昔一時天與脩羅

250a04□而相□戰□天人得勝脩羅退敗□我作是念□

250a05□所有天人快樂及脩羅快樂□我今獨受而獲

250a06□適悅□因獲如是適悅之利□盡此生中當有□

250a07□諍及刀兵相害□是謂因彼適悅之利□分別利

250a08□者□盡此一生無□無諍□乃至刀兵不相持害□

250a09□此爲分別之利□帝釋復言□世尊□我今從佛聞

250a10□是正法□轉復深信發起行願□願我壽終若生

250a11□人間□生富貴族巨有財穀□多積珍寶輦輿車

250a12□乘玩好之具□眷屬熾盛種種具足□常不乏少□

250a13□願我當生如是上族處智者胎□身肢圓滿色

250a14□相殊妙□食於上味尊貴自在壽命長遠□起正

250a15□信心向佛出家□剃除鬚髮被於法服□而爲苾

250a16□芻□常持梵行無所缺犯□證須陀洹斯陀含果□

250a17□乃至獲得盡苦邊際□世尊□我復聞有色究竟

250a18□天□願我終於人間復生彼天□佛言□天主□善

250a19□哉善哉天主□如汝所願□何因何緣有此殊

250a20□勝所證之果□帝釋白言□世尊□我別無因□乃

250a21□是從佛聞於正法發起深信□以願力故證如

250a22□是果□世尊□我今於此會中聞於正法□以法

250a23□力故增其智慧復增壽命□是時帝釋發是願

250a24□已□遠塵離垢得法眼淨□復有八萬天人□亦復

250a25□獲得法眼淸淨□爾時帝釋天主□聞法見法而

250a26□能了知□住法堅固□斷諸疑惑□如是證已□從座

250a27□而起□偏袒右肩合掌頂禮而白佛言□世尊□

250a28□我得解脫我得解脫□從於今日盡其壽命□歸

250a29□佛法僧□持優婆塞戒

250b01□爾時帝釋天主卽於佛前□□語五□乾□婆

250b02□王子言□汝今於我快生善利及益多人□由汝

250b03□前來以彼妙樂供養佛故□遂令我等聞法得

250b04□果□待我還宮□滿汝所願

250b05□爾時帝釋天主復告□利天衆言□仁者□汝等

250b06□當作梵音□三歸於佛□於意云何□今佛世尊已

250b07□得梵住寂靜涅槃□是時天衆隨於帝釋□佛

250b08□三□□卽以頭面禮佛雙足□住於佛前□異口同

250b09□聲□乃作梵音□三歸佛曰

250b10□那謨那莫(一)薩多薩昧婆[言*我][口*縛]帝(二)□他(引)[言*我]

250b11□多(引)野(三)阿□訶帝(引)三□三沒[馬*太]野(四)

250b12□帝釋天主與彼天衆□三復歸依佛已□及彼

250b13□五□乾□婆王子等□隱於會中□還天界

250b14□爾時娑婆界主大梵天王□過是日已至於夜

250b15□分□來詣佛所□身光晃耀□照帝釋巖□到佛前

250b16□已□禮佛雙足□□坐一面□合掌頂禮□說伽陀

250b17□曰

250b18□　帝釋爲多利　　向佛問正法

250b19□　佛以微妙音　　爲除斷疑惑

250b20□爾時梵王說伽陀已□白言□世尊□佛說正法時□

250b21□帝釋天王遠塵離垢得法眼淨□八萬天人亦

250b22□得法眼淨□佛言□如是如是□時娑婆界主大

250b23□梵天王□聞佛語已歡喜信受□禮佛足已隱身

250b24□不現還於天界

250b25□爾時世尊卽於夜分□往苾芻衆圍□而坐□告

250b26□諸苾芻言□過是日已於夜分中□娑婆界主大

250b27□梵天王□來詣我所□禮我足已□合掌恭敬說伽

250b28□陀曰

250b29□　帝釋爲多利　　向佛問正法

250c01□　佛以微妙音　　爲除斷疑惑

250c02□復謂我言□帝釋天主聞正法時得法眼淨□及

250c03□八萬天人亦得法眼淨□我卽告言□如是如

250c04□是□時彼梵王聞我所說歡喜信受□禮我足已

250c05□隱身不現還於天界□是時諸苾芻衆聞佛說

250c06□是法已□皆大歡喜禮佛而退

250c07□佛說帝釋所問經