270c24□

270c25□

270c26□　　No. 22 [No. 1(27), No. 125(43.7)]

270c27□佛說寂志果經

270c28□

270c29□　　　　東晉西域沙門竺曇無蘭譯

271a01□聞如是□一時佛遊王舍城□耆域奈園□與比

271a02□丘衆千二百五十俱□時王阿□世□七月十

271a03□五日□過新歲臘□與群臣百官俱□眷屬圍繞□

271a04□上寂安觀□謂群臣言□諸卿當知□如是我修

271a05□非時愁□不改□雖得此歲□□慘不次□當何方

271a06□便除其□□□有臣白王□當以五樂消散憂

271a07□慮□有臣□當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌□可以

271a08□療憂□有臣白王□宜以四種象馬車步勇猛兵

271a09□士□消除□□□有臣白王□不蘭迦葉□莫軻離

271a10□惟瞿樓□阿夷□其耶今離□迦□□先比盧

271a11□持□尼□子等□是諸師者□各與五百之衆□在

271a12□此大城□可嚴大駕□造與相見□談聽歡娛□可

271a13□離所患□時有童子醫王□名曰耆域(晉言固活)□持

271a14□扇侍王□王顧謂言□卿何故默□獨無所陳□耆

271a15□域白王□欲□灼煬忘憂除患□今佛世尊□與

271a16□弟子衆俱在奈園□可到佛所稽首致敬□諮啓

271a17□疑惑□乃得開解□時王阿□世□便卽欲見天

271a18□中之天□答耆域言□善哉大佳□當俱往覲□耆

271a19□域受敎□嚴五百象□五百□女□嚴訖白辦□宜

271a20□知是時□王乘駕象□名曰仁調□與五百侍從

271a21□俱□導衛前後□出王舍城□然大炬火□時王恐

271a22□□□住止不前□謂耆域言□佛與幾比丘俱在

271a23□奈園□答曰有千二百五十□王曰卿得無詐□

271a24□令吾出國□道相危乎□每至異道諸惑志所□

271a25□其衆五百□音聲揚逸□今比丘多而不聞聲□

271a26□耆域曰王□莫恐莫□□不敢謀王□不造逆

271a27□害□及后貴人□惟佛世尊□長夜寂然□弟子志

271a28□學□法則靜然□願王前睹上妙光明□見佛世

271a29□尊諸弟子衆□意爾乃悅□於是王阿□世□遙

271b01□見世尊□便下所乘□屛毖五事□脫王冠□纓

271b02□絡寶服幢花翠羽□去蓋收刀□步到講堂□問

271b03□耆域曰□佛爲所在□答曰□衆比丘前坐者是

271b04□也□威神光光□功德巍巍□王前詣佛□問訊

271b05□占對□住一面□觀佛比丘衆□悉坐寂定□無

271b06□量淸淨□甚深微妙□其心欣然□叉手向佛□白

271b07□世尊言□佛心寂然□微妙無念□弟子亦爾□願

271b08□令我心志于微妙隱定如是□有一童子□名曰

271b09□帛賢□白其王言□大王願欲得是行耶□王白

271b10□佛言□唯然世尊□願樂衆僧其心歡悅

271b11□於是王阿□世□白佛言□願欲有所問□□有

271b12□聽者□乃敢發言□佛言□便問在意所欲□王

271b13□言□所可供事□及諸所欲□娛樂睡眠□合聚計

271b14□校算術□印綬大臣□百官群從□太史占變知

271b15□人終始□受人恭敬飮食伎藝□或爲己身父

271b16□母妻子奴婢□供養沙門梵志□施以上供□求

271b17□索安隱吉祥之利□頗有立於是佛法律□得道

271b18□證不乎□佛言□大王曾問諸外異道如是誼

271b19□不□王白佛言□曾到不蘭迦葉所問□所有象

271b20□馬乘車步行□財寶侍從□藏□力士勇猛□大

271b21□象車□娛樂睡眠□合會天人□印綬大臣□百

271b22□官群從□太史占變□知人終始□所可恭敬□有

271b23□所作爲□或爲己身□求索安隱□或爲父母妻

271b24□子奴婢□供養沙門梵志□施以上供□是我寧

271b25□得法律之正□入寂然道乎□卽報我言□無有是

271b26□也□亦無世尊□無答善恩□亦無罪福□無有父

271b27□母□亦無羅漢得道之人□供養無福□亦無今

271b28□世後世□亦無專行一心道志□於是雖有身

271b29□命□壽終之後□四事散壞□心滅歸無□後不復

271c01□生□雖葬土藏□各自腐敗□悉盡如空□無所復

271c02□有□唯然世尊□我問外師□以是見答□我心念

271c03□言無□云何而無罪福報應□譬如有人問奈何

271c04□類□以瓜答之□問瓜以奈答之□不蘭迦葉□亦

271c05□如是也□言語顚倒□無有本末□雖聞彼說□不

271c06□以爲解

271c07□王阿□世白佛言□我復至莫軻離瞿耶婁

271c08□所問□何謂小處欲處□人無因緣得淨人□爲

271c09□有罪福不爲無知無見□亦答我言□無今世後

271c10□世□無力不力□無精進□一切人得其苦樂□若

271c11□問六以七答□世尊譬如問奈以瓜答□問瓜以

271c12□奈答□此異道人如是□在我國內□問其所問□

271c13□以是見答□問其所言□不以開解□卽便捨

271c14□去

271c15□我復至阿夷□所問□何謂所住處欲處□云何

271c16□於是法律□得至道證□答我言□唯大王□他

271c17□人往問□亦作是答□言有後世復生□我間之亦

271c18□言有後世□設有後世復生世間□爲有爲無□

271c19□如我意想□爲有後世□或無後世□或有人往

271c20□問言□□有後世□無後世□或有是或無是□

271c21□譬如人問奈以瓜答□問瓜以奈答□阿夷□

271c22□亦如是□問沙門得道之證持異術多事□答我

271c23□言語無次□我心念言□一切王舍城所有異

271c24□道□不能開解除我愁意□當於何所□得沙門

271c25□梵志令解我意□使不憂□□見阿夷□所說無

271c26□益□便起捨去

271c27□我復至波休迦□所問□何謂所住處□粗問畜

271c28□生所由□於是法律□云何得道證□答我言□唯

271c29□大王□其有人得受身者□無因亦無緣□無有

272a01□想□亦無貢高□積累賊害□於住立而得住處□

272a02□於是得身□無有失者□所想知想□而自流行□

272a03□謂罪福善惡□其有人所斷截□目所睹見□無

272a04□有諍訟□有身壽盡不憂命死□彼無有說是欲

272a05□我當死□及諸天用人故說壽終沒已□於是人

272a06□間愛欲勞塵天人見欲其欲及便有五賊六十

272a07□二種□其六十二種者□無種性□俱說六十

272a08□二事□與種性俱□無用思想□入其八難□皆當

272a09□棄捐□常得增益□便得安隱□已得安隱□常在

272a10□於天□已在於天□便有八十四大念□與幻術

272a11□俱□與微妙俱□便起老病苦□無有道人□亦無

272a12□梵志□所說如是□我戒淸淨□又離愛欲□於欲

272a13□已盡□常隨逐身□譬如燈然已然□其事如是□

272a14□無得道梵志□譬如有人問奈以瓜答□問瓜以

272a15□奈答□其波休迦□如是□我問沙門得道之

272a16□證□通持老病人答我□我心念言□問於道證□

272a17□反以是答□聞其所言□不以爲悅□不用作解□

272a18□便起捨退

272a19□我復至先比盧持所而問之□問所住欲□於是

272a20□法律□云何成道□答我言唯大王□人所作

272a21□敎□人所當爲□所斷所奪所見離見□所求皆

272a22□厭□愁憂自推□毁甁壅離□貪□破壞國城□

272a23□敗害人民□殺盜□□妄言兩舌飮酒□亂□雖

272a24□犯是事□無有罪殃□所布施者□無有福報□殘

272a25□害悖逆□作衆不善□無罪無福□亦無所取所

272a26□作□無因緣□無有至誠□亦無質朴□縱行義

272a27□理□善惡無應□譬如問奈以瓜答□問瓜以奈

272a28□答□比盧持亦如是□問行法□當得道證□更答

272a29□斷絶□無有罪福□我心念言□何緣如是□不以

272b01□爲解□卽便捨退

272b02□我復至尼□子所□問尼□子□何謂得所住處

272b03□欲處有人無耶□所受罪福□云何爲前世事

272b04□乎□學道爲得道不□答我言□唯大王□一切

272b05□現人有所見者□所得罪福皆是前世之事因

272b06□緣愛欲而生因緣有老病□於是學道有因緣

272b07□想□因生子孫然後得道□譬如問奈以瓜答□問

272b08□瓜以奈答□我問得道之證□反以虛妄見答□

272b09□我聞其語□不悅不樂□卽起捨退

272b10□王阿□世白佛言□遍問諸師□不得開解□敢

272b11□問世尊□財寶所在處□唯以所問□願答其

272b12□疑□云何寂志梵志□於是法律□逮得道證□佛

272b13□告王言□在所欲問□吾當爲汝事事分別□令

272b14□心結解□我先問王□王以意答之□云何大王□

272b15□若有人著好衣服□供侍王□以自娛樂□其人

272b16□不樂居處及本土□心自念言□阿□世王是

272b17□人□我亦是人□王以五樂自娛□衣服自嚴□不

272b18□樂本土□不懷居處□我當立德離諸罪殃□我

272b19□不如除□髮被袈裟作沙門□以家之信□捨

272b20□家爲道□便受法戒□奉行道禁□不殺盜□□不

272b21□妄言兩舌惡口罵□□不怒嫉癡□於王意何

272b22□如□往詣王所白言□其人好莊嚴□供侍王者□

272b23□不樂居處□亦不懷土□以家之信捨家爲道□護

272b24□身口意□不犯衆惡□修行十善□王奈之何□王

272b25□白佛言□我見其人□當歡喜問訊恭修禮敬□

272b26□供養衣服飮食床臥具□病瘦醫藥□佛語王□

272b27□其人未行大法得道果證□王白佛言□取其說

272b28□法□佛語王□我與世間□爲如來至眞等正覺

272b29□明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師

272c01□號佛世尊□便卽說法□初語亦善□中語亦善□

272c02□竟語亦善□誼慧妙具□講淸淨行□若尊長者

272c03□有子□聞佛所講說經□於如來法律□得信善

272c04□利自見□於佛法中□有大善利□卽得法忍□念

272c05□念止居家逼於垢塵□其出家者□爲無□□□

272c06□便一其心止除欲樂□盡其形壽□奉淸淨行□

272c07□念言我欲棄家財産門室眷屬□下鬚髮被袈

272c08□裟□以家信出遵道□捨所樂立家志□奉比丘

272c09□戒□二百五十□不犯道禁□護得度法□行止禮

272c10□節□不失儀□□忽除所有靖恭畏愼□一心平

272c11□等□修習正戒也□遠離於殺□不執刀杖□心懷

272c12□□愧□普安一切□不施恐怖□其心淸淨□無所

272c13□加害□遠離盜竊□除不與取□樂喜惠施□心欲

272c14□放捨所思念安□常自護己□其心淸淨□不與

272c15□不取□遠離□行□淨修梵行□志于貞潔□消滅

272c16□濁欲□其心淸淨□不爲色惑□遠離妄語□不尙

272c17□虛誕□未曾詐殆□志存誠信□所住安諦□不

272c18□違世誓□其心淸淨□不懷欺僞□不樂兩舌□讒

272c19□謗敗德□未曾傳說□□亂彼此□和解變諍□散

272c20□除怨害□其心淸淨□不仇兩舌□遠離惡口□不

272c21□好罵□□每制自在□未曾放恣吐不善言□所

272c22□說柔順□無□□辭□聽服踊躍歸仰□其心淸

272c23□淨□曾不罵□□遠離綺語□發言應節□無所毁

272c24□害□詳在誼法□所說安詳□寂靜無失□分別情

272c25□理□其心淸淨□志不綺語□遠離無□□除去

272c26□愚心□不貪他有□不求人短□己身及人□常求

272c27□大止□其心淸淨□不懷愚癡□遠離瞋怒□無□

272c28□害意□常懷慈心□志存善權□哀護□動□羞愧

272c29□安慰一切衆類□其心淸淨□不懷□怒□遠離

273a01□睡眠□心習空行□常行寂然□未曾安寢□欲

273a02□思見明想欲得起□其心淸淨□志不睡眠□遠

273a03□離調戱嘲談□語□行無所著□無有卒暴□其

273a04□心淸淨□志不調戱□遠離狐疑心不猶豫□秉

273a05□意一定□在於善法□其心淸淨□志不狐疑□遠

273a06□離邪見□今世後世□信施得福□孝順父母□尊

273a07□敬賢聖□奉修善道信人□壽命後當復生□得

273a08□道六通平等之行□其心淸淨□無有邪見□遠

273a09□離諛諂□其心質朴□不懷巧僞□不用斤斗尺

273a10□寸侵欺削人□不行繫縛及與牢獄□無毁無望

273a11□求欲得明□其心淸淨□志不諛諂□遠離男女□

273a12□不樂居家妻子愛欲□省除區疑□其心淸

273a13□淨□無所榮冀□不畜奴客僕從婢妾□不樂治

273a14□家□其心淸淨□不妄執事□不畜象馬牛羊□不

273a15□樂畜獸□其心淸淨□不志車乘□不畜□鶩狗

273a16□犬□豕□無所利求□其心淸淨□不在□□□

273a17□遠離廬館□不飾屋宇□不畜田宅□園圃果□□

273a18□其心淸淨□不在田舍□遠離金銀高廣之座□

273a19□不樂綺麗茵褥□筵□其心淸淨□不寢高床□

273a20□遠離七寶□不畜珍琦□捨除玩弄□無所榮冀□

273a21□其心淸淨□不貪財色□遠離花香□不樂雜馨□

273a22□身不芬薰□無所希求□其心淸淨□不志花香□

273a23□遠離非時飯食□中節恒以一食□終爲期限□

273a24□其心淸淨□飯不失時□□地下種□莊嚴中間

273a25□見所爲行□行沙門事□嚴淨其心□光[火*僉]憂

273a26□愁□除諸穢害□常行眞正□節度知足□一心在

273a27□道□然後爲沙門梵志□受信施食□在土地郡

273a28□國縣邑□所行如法□根本常淨□莖節枝葉華

273a29□實亦淨□具足種種淸淨□其種像如是□在郡

273b01□國縣邑作沙門遠離是□若有沙門梵志□是應

273b02□食信施□所住處善思念其人□行常如應□若

273b03□有沙門梵志□所在受信施食□所止住處□所

273b04□行不應□求索飯食□校計合會□求索香華衣被

273b05□床臥□藏去珍寶□求索其處□沙門道人□皆遠

273b06□離是□若有沙門梵志□食信施食□坐高廣□

273b07□床□處於寶床□所行求應□莊校榻筵□□文

273b08□□錦繡□若好繒綵□驚起毛□□執持幢拂□

273b09□乘象車馬□志求好食□常在名色□沙門道人□

273b10□皆遠離是□若有沙門梵志□食信施食□沐浴

273b11□自在□所行不應□所行斷絶□香華自薰□求索

273b12□供養□不以道理□手執刀蓋□校以眞珠瓔珞□

273b13□臂腕頸脚□身著白淨衣服□短截樹木□如此

273b14□住行□沙門道人□當遠離是

273b15□若有沙門梵志□受信施食□自綺其身□所住

273b16□之處□其行不應□□象牛馬□羊犬豕□□亂

273b17□於人男女大小□往觀戰□及衆大會□如是之

273b18□行□所可求住□沙門道人□遠離如是□若有沙

273b19□門梵志□受信施食□自莊嚴身□所住以非□其

273b20□行不應□但行聽象聲群馬車行人牛羊□□鼓

273b21□妓樂歌舞調戱話語□如是之法□異道道行□

273b22□沙門道人□已遠離此□若有沙門梵志□受人

273b23□信施食□行樗蒲博戱□所住非法□其行不一□

273b24□便共競諍□□兜榻君犢塞推盧□如是之

273b25□行□非法所住□沙門道人□已遠離此□若有

273b26□沙門梵志□受信施食□常共□諍□校言語□

273b27□所行非法□所住非法□其行不應□此爲是法□

273b28□是爲非法□是不如是□是爲一法□不如卿語□

273b29□我所行法□汝所爲不應□我所爲應□汝有因

273c01□緣□我無因緣□汝自前往在後妄語□我得卿

273c02□勝□卿無所種□但行衆惡□當見危害□我得度

273c03□脫□卿見棄捐□不得自在□如是諍訟非法之

273c04□言□沙門道人□已遠離此□若有沙門梵志□食

273c05□信施食□生共□語□其行不應□王者云何

273c06□盜賊□云何戰□□云何飮食□云何衣被男女

273c07□大小□云何說世事因事好事□如是之像□非法

273c08□之言□沙門道人□已遠離此□沙門梵志□受信

273c09□施食□妄說非事□其行不應□說王者婆羅門

273c10□事□說樹木人事□說國事□於此彼當如是□彼

273c11□國當有是□此人當往彼□彼人當來此□如是句

273c12□所言非法□沙門道人□已遠離此□沙門梵志□

273c13□受信施食□而行諛諂□所爲非法□其行不

273c14□應□坐共語言□是爲得利□是爲衰折治生賈

273c15□販財物之人□如是諛諂非法之事□沙門道

273c16□人□已遠離此□沙門梵志受信施食□學修幻

273c17□術□興起邪見□說日之怪□逢占觀相妄語有

273c18□所奪□學品術處度術所學□欺詐術□乾陀羅

273c19□□孔雀□雜碎□術□是異術欺詐迷惑□如是

273c20□之像□非法之術□沙門道人□已遠離此也□沙

273c21□門梵志□受信施食□學迷惑□欺詐之術□觀

273c22□人面像□星宿災變風雲雷霧□求索良日□夏

273c23□月之時某聚落當雨不雨□其地當吉不吉□

273c24□說國王事□如是之行□非法之術□沙門道人□

273c25□已遠離此□沙門梵志□受信施食□學有若干

273c26□種非取之法□畜生之業□處方行藥□住在所

273c27□欲□令人短氣吐下淚出□動人血脈□志不忠

273c28□正□說欺詐術□占安隱事□如是之像□畜生之

273c29□業□沙門道人□已遠離此□沙門梵志□受信施

274a01□食□所行非法□以斷□口說嫁娶事□其有居

274a02□□□某館某舍某堂懷軀□某堂□處□某有宮

274a03□殿□爲精進行□某有堂館□無精進行□說王者

274a04□雜事□如是之像□畜生之業□沙門道人□已遠

274a05□離此□沙門梵志□受信施食□作若干種畜生

274a06□行□邪見之業□有占相珠寶牛馬居家刀刃□

274a07□所見相男子女人大小□如是之像□邪見之

274a08□業□沙門道人□已遠離此□沙門梵志□受信施

274a09□食□或有妖妄之本行非法業□無智之事□自

274a10□以爲智□卜問行符□□如是之像□邪見之業□

274a11□沙門道人□已遠離此□沙門梵志□受信施食□

274a12□或見善或見惡□豫說米穀當飢貴當平賤□當

274a13□有恐怖當有安隱□當大疫當死亡□如是之

274a14□像□邪見之業□沙門道人□已遠離此□沙門梵

274a15□志□受信施食□說某國王戰□當得勝□某國

274a16□王當不如□某國王當出遊觀他國□他國王不

274a17□得自在□此當得勝□彼當敗壞□此王象馬六

274a18□畜車乘多□彼王象馬車乘少□如是之像□邪

274a19□見之業□沙門道人□已遠離此□沙門梵志□受

274a20□信施食□共說日月順行□日月差錯□星宿順

274a21□行□星宿差錯□日月運行遲疾不順□當有災

274a22□異無常之變□日月當蝕□或雨霜雹□或當霹

274a23□靂□如是之像□邪見之業□沙門道人□已遠離

274a24□此□沙門梵志□受信施食□便說日月是故順

274a25□行□以是不順行□星宿順有因緣□不順亦有

274a26□因緣□有所□□變怪□日月西行□或言東行□

274a27□或言當蝕□又云何不蝕□當雷電霹靂□如是

274a28□之像□常見證驗□沙門道人□已遠離此□是謂

274a29□賢聖□我弟子沙門□以是奉賢聖戒品□行知

274b01□止足□衣取蔽形□食裁充口□所遊至處□衣

274b02□□隨身□無所顧戀□譬如飛鳥飛行空中兩翅

274b03□隨身□比丘如是□奉賢聖戒□心知止足□無所

274b04□希望□一曉節度□其行安隱□盡行安詳□視眄

274b05□觀眄□不失儀範□屈伸進止□依法從宜□坐

274b06□起安雅□行無所壞□持是戒品□第一知足□根

274b07□門寂定□心在安跡□諸根不亂□守護其心□救

274b08□使無想在道□目見好色□不想求以爲好□斷

274b09□截所受□奉行善本□其心內住□遠離內色□守護

274b10□眼根□如是耳聲鼻香舌味身更□不以想求□

274b11□亦無所著□除諸不可□棄療愚癡□斷不善法□

274b12□其意內住□救使不亂□令心根定□其比丘奉

274b13□是賢聖戒□第一知足□其心寂定□禮節根定□

274b14□於內無起□而行安隱□閑居寂然□山藪避猥

274b15□巖穴野處□身燕其中□離世無點□心念無

274b16□想□不貪他有□不起愚癡□不侵亂人□常行慈

274b17□心□其意淸淨□無有癡想□所在遊行□心無所

274b18□著□快善安隱□譬如有人遠行求利□經過惡

274b19□道□得度□□□多獲盈利□無所遺亡□供給

274b20□妻室男女親族□其人自念□心甚歡喜□比丘

274b21□如是□遠離愚癡□其心淸淨□無有垢濁□已除

274b22□□害□喜悅無穢□譬如有人得疾著床□連年

274b23□羸頓□後日得愈□安隱有力□飯食消釋□心自

274b24□念言□我本委厄□今得除愈□比丘如是□除瞋

274b25□□心□熟自思惟□心亦歡喜□譬如有人爲他

274b26□下使□羈羈作役□終無休閑□不得自在□然

274b27□後得免脫爲良民□心自念言□我本屬人□今

274b28□得脫出□心亦踊悅□比丘去疑心無猶豫□立

274b29□在淸淨欣喜踊躍□譬如有人拘閉牢獄□楚痛

274c01□苦毒□然後得出□心自念言□我本幽閉□今已

274c02□得脫□亦自僥愛□比丘如是□除去狐疑心□淨無

274c03□瑕歡喜□比丘除不正心□正心無瑕想□淸淨

274c04□其志□譬如有人遭値穀貴□恐怖飢餓□得濟

274c05□安隱□救攝其命□値得□殖□穀米平賤□逸豫

274c06□無畏□心自念言□我本飢□□危困難言□今得

274c07□飽安□心亦歡喜□比丘如是□除不正心□無衆

274c08□想行□□本淸淨□無疑心□除五蓋□遠塵勞心

274c09□力得智慧□而脫衆厄□刑獄飢餓已去□愛

274c10□欲衆不善去□有想有行□寂而淸淨□行第一

274c11□禪□譬如有人入水洗浴□淸潔無垢□度在岸邊□

274c12□心亦歡喜□比丘如是□寂然獨處□安靜喜悅□

274c13□觀視一切□身本所起□睹無有身□普觀無

274c14□根□心用寂然□喜悅安隱□第一一心□彼以是

274c15□定□其心淸淨□寂然住立□得無有異□愛欲以

274c16□盡□除去想行□內以具足所念□安隱爲善

274c17□行□第二一心□復以是身□得三昧定□歡喜安

274c18□隱□以無□□□觀視具足□無有身類□成無所

274c19□與□當定欣喜□譬如靑蓮芙蓉□華生於

274c20□汚泥□長養水中□雖在水中□其根葉華實□在

274c21□水無著□亦無所□□比丘如是□於是身與三

274c22□昧□安隱歡喜□彼以是正受之心□至于堅住□

274c23□得無有異□淸淨其心□無有欲塵□第三一心□

274c24□彼以是心□身安隱意定安隱無著□設無有

274c25□身□普觀遍無所有□亦不復歡喜□安隱不

274c26□亂□譬如有山□完具無缺□廣普無邊□東方風

274c27□來而不能動□南西北風□亦復如是□所以者

274c28□何□其下根堅□不可動故□中有流水淸□且

274c29□美□無能汚者□用依山故□流滿具足□周普遍

275a01□流□無所不至□用水淸淨之故□比丘如是□於

275a02□是觀身□無所愛樂□所倚安隱□其行具足□觀

275a03□視無身□爾乃普見□彼以是心安隱之行□淸

275a04□淨無瑕□堅住無異□除去愛欲□無苦無樂當

275a05□行第四禪一心□譬如有人月七八日□著新衣

275a06□服□首面悅□□觀視其無有裸形□欲著上好

275a07□妙衣之故也□比丘如是□身行淸淨□其心無

275a08□垢□歡喜得度□行無所處□不見有身□普觀無

275a09□處□用心淸淨□無有衆穢□譬如郡國縣邑□不

275a10□遠有大講堂□有人在上然火然明□其明等焰□

275a11□不高不下□風不能滅□鳥不能覆□及餘衆類□

275a12□不能□明□堅住不動□比丘如是□其心不亂□

275a13□堅住不動□已得空淨□比丘作是了知□已得

275a14□正受□其身寂然□是四大身□從父母生□魂神

275a15□所依□棄身不樂常立□身心是可患厭□不復

275a16□更受□使心無色□除去一切形類身諸有種□

275a17□不失根本立身心□化現諸身□具足衆好□無

275a18□所缺減□譬如拔草木根株□明者見知□如拔

275a19□根本□不復更生□比丘如是□曉了如此□其

275a20□身所有□見有名色□四大合成□從父母生□衣

275a21□食所養□爲虛僞覆□有何堅固□爲摩滅法□

275a22□魂神所依□使住不亂□亦不動搖□我當立身

275a23□心□化現衆身□無有色心□具足形容□諸根無

275a24□毁□從三昧起□化若干身□形容具足□譬如

275a25□有人出□中□□明者見之□知爲四□之□□比

275a26□丘如是□曉了如此□是有形之身□依所溫

275a27□□□四大合成□從父母生□魂神依之□當立身

275a28□心□變現衆形□無有名色□具足形容□說根無

275a29□缺□從三昧起□化無數身□譬如有人從□拔

275b01□刀□明者見之□是□中有利鐵刀□今拔出耳□

275b02□比丘如是□曉了如此□普觀其人□化無數形□

275b03□衆好具足□令不缺減

275b04□比丘以是三昧正受□其心淸淨□無有瑕穢□

275b05□除去塵勞□柔濡無欲□堅住不動□神足之

275b06□慧□已逮得證神通之慧□心無增減□其行平

275b07□等□尊大自在□心念無畏□以一身化無數身□

275b08□無數身還令爲一□獨立現變□若干之慧□出

275b09□徹牆壁□而無□跡□譬如飛鳥遊於虛空□出

275b10□無間入無孔□入地無□□如出入水經行水

275b11□上□譬如履地□在虛空中□正跏趺坐□如飛鳥

275b12□雲□於是日月威神廣遠□以手捉持□而□摸

275b13□之□變身上至第九梵天□譬如巧□陶師□調

275b14□和其泥□摸好摸像□□埴作器□無所不成□比

275b15□丘如是□得神通在所變化□至于梵天□譬如

275b16□調象馬師□調諸象馬□皆令成就□比丘如是□

275b17□神通變化□身至梵天□譬如金師所鍛工巧□

275b18□取紫磨金□作臂環瓔□印步耀勝□隨意悉

275b19□成□比丘如是□神通變化□身至梵天□比丘持三

275b20□昧正受□心淨無瑕□至于證智逮得神通□心

275b21□無所著□眼能徹視□見天上天下善惡所趣□

275b22□耳能徹聽□聞諸天人所語□及□行喘息人

275b23□物之聲□譬如達士丈夫□吹大鳴[□*(□-口+(□-卓))]□立大

275b24□臺上□盡力吹之□其聲四聞□比丘如是□道耳

275b25□徹聽□諸天人善惡所歸□皆悉聞知□用得道

275b26□證神通□普徹知他人心所念善惡□有欲無

275b27□欲□有怒無怒□有慈無慈□有癡無癡□有□無

275b28□□□有塵勞無塵勞□得道證不得證□亂心靜

275b29□心□進者怠者□功德智慧□有量無量□皆悉知

275c01□之□譬如郡國縣邑□不遠有大棚閣若高樓□

275c02□人住其上□見無數人行來出入□智者見之□

275c03□觀出入者□比丘如是□見他人心所念善惡

275c04□是非□普及一切世間形類

275c05□佛言□其比丘得神通者□念過去無央數世

275c06□事□慧心癡心□見一世十世百世千世萬世千

275c07□萬世無數世□往來周旋□天地成敗□是人本

275c08□生□彼來生此□其所在處□土地名字□種姓名

275c09□色□長短好醜善惡□彼沒生此□此沒生彼□

275c10□悉了知之□譬如有人從此聚落到某聚落□

275c11□坐起言語□臥眠不語□從彼聚落□來還至此□

275c12□坐起言語經行□皆識見之□比丘如是□識知

275c13□如海□見過去無數世事□佛言□比丘得神通

275c14□者□其心淸徹□道眼洞視□過於人本□見人沒

275c15□生□善惡好醜□歸善道惡道□是人身行善口

275c16□言善心念善□正觀無邪見□緣是之本□壽終

275c17□得生天上□是人身行惡口言惡心念惡□緣是

275c18□之本□身死之後□墮惡道中□譬如有人住高

275c19□樓上□視行人往來出入及坐歡喜悲哀□比丘

275c20□如是□逮得神通□道眼徹視□淸淨無瑕□見去

275c21□來事

275c22□佛言□比丘逮得神通□諸漏已盡□慧證三

275c23□達□不以戱疑□解知苦習盡諦道諦□除流無

275c24□流無有癡心□悉見其本□深諦無異□見知如是□

275c25□已度欲漏□所有癡漏□其心淨脫□則度脫已□

275c26□度智具足□生死已斷□已逮梵行□所作已辦□

275c27□知名色本□佛言□大王□是爲現在沙門道果□

275c28□於是摩竭王阿□世□起坐稽首佛足□自首悔

275c29□過□唯願世尊□原其罪□□譬如小兒愚癡無

276a01□智□迷惑失志□無有善權□佛爲法王□一切

276a02□父母□常立正法□救迷立法□無怒害陰蓋□今

276a03□若更生□願世尊受身歸命□自見過惡□更

276a04□受□誡□懲改旣往□修順將來□佛言□大王□

276a05□如仁所言□實如小兒□愚癡無智□迷惑無權□

276a06□害其父母命□今歸法王□爲得更生□自見罪

276a07□過□於是法律□爲得善利□不爲有損□時王阿

276a08□□世□叉手向佛□唯願世尊□受我供施□及

276a09□比丘衆□時佛默然卽已受請□王知受請□其

276a10□心喜躍□繞佛三□□稽首而退□時王旣退□

276a11□去佛不遠□告耆域童子□卿之於我多所饒

276a12□益□令吾詣佛□啓受法誨□得覲世尊□免吾罪

276a13□尤□令重咎微輕□佛告諸比丘□王阿□世□已

276a14□得生忍□雖害法王□了除瑕穢□無有諸漏□已

276a15□住於法□而不動轉□於是坐上□遠塵離垢□

276a16□諸法眼生□王還歸宮□卽夜設百種飯食□膳

276a17□精細□明旦往詣佛所□稽首佛足□白佛言□時

276a18□以到□願尊自屈□佛卽與比丘僧俱□眷屬圍

276a19□繞□往詣王宮□佛衆坐定□行□水訖□便布

276a20□飯食□手自斟酌□食□畢竟□王取小榻□而坐

276a21□佛前□聽佛說經□王白佛□唯然世尊□願受我

276a22□一夏之請□於王舍宮□供養所乏□及比丘衆□

276a23□當爲佛立五百精舍□令千二百五十人□寢息

276a24□有所□倉庫米穀□中宮小大□當進所供養□佛

276a25□言□大王喜悅則所施具足□前已受舍衛國

276a26□長者須達之請一夏矣□王白佛言□彼國長

276a27□者□爲得善利□佛天中天□先受其請故□時佛

276a28□爲阿□世王說法□令心開解□佛說偈言

276a29□　有作火祠者　　一切自謂上

276b01□　王者人中尊　　海爲衆流本

276b02□　星宿中月明　　日者晝垂光

276b03□　上下所往來　　所事謂萌類

276b04□　天上及世間　　佛道爲最尊

276b05□佛說經已□王阿□世□諸比丘衆□諸天阿須

276b06□倫□聞經歡喜□作禮而去

276b07□佛說寂志果經