888b12□

888b13□

888b14□　　No. 79 [No. 26(170), Nos. 78, 80, 81]

888b15□佛說鸚鵡經

888b16□

888b17□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

888b18□聞如是□一時婆伽婆□在舍衛城祇樹給孤獨

888b19□園□彼時世尊晨起著衣服□與衣□俱詣舍衛

888b20□城分衛□遊舍衛分衛時□到鸚鵡摩牢兜羅子

888b21□家□彼時鸚鵡摩牢兜羅子□出行不在少有所

888b22□爲□彼時鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具□坐好

888b23□褥上以金□食粳米肉□白狗遙見世尊從遠

888b24□而來□見已便吠□彼世尊便作是言□止白狗□不

888b25□須作是聲汝本吟□(梵志乞食音)□於是白狗□極大瞋

888b26□□不歡喜□下床褥已至門□下□依而伏寂然

888b27□住□後摩牢兜羅子還舍已□見白狗還下床褥

888b28□依門□寂然伏憂□不樂□見已問邊人曰□誰

888b29□觸□此白狗□而令此白狗憂□不樂□下床褥

888c01□已依門□寂然伏□此摩牢無有觸□此狗者□

888c02□而令此狗憂□不樂□下床褥已□依門□寂然

888c03□伏□此摩牢□今日有沙門瞿曇來詣家乞食□彼

888c04□白狗便吠之□彼沙門瞿曇作是言□止白狗□汝

888c05□不應作是聲汝本吟□□是故摩牢□令白狗瞋

888c06□□不樂□下床褥已依門□默然伏□於是鸚鵡

888c07□摩牢兜羅子於世尊便有瞋□不樂遙罵世尊□

888c08□遙誹謗世尊□遙□世尊□此沙門瞿曇□乃如此

888c09□虛妄言□出舍衛已往詣祇樹給孤獨園□彼時

888c10□世尊無量百衆在前圍□而爲說法□世尊遙

888c11□見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來□見已世尊告

888c12□諸比丘□汝諸比丘□遙見鸚鵡摩牢兜羅子從

888c13□遠而來不□唯然世尊□若以此時鸚鵡摩牢兜

888c14□羅子命終者□屈申臂頃如是生泥□中□何以

888c15□故□彼如是極向我瞋□故□因彼瞋□身壞死

888c16□時生惡趣泥□中□彼時鸚鵡摩牢兜羅子來

888c17□詣世尊所□到已白世尊曰□沙門瞿曇□今日至

888c18□我家乞食耶□曰□摩牢□我今日至汝家乞食□唯

888c19□此沙門瞿曇□彼白狗於汝有何咎而令我白

888c20□狗瞋□不樂下床褥已□依門□寂然伏□答曰□

888c21□摩牢□我晨起著衣服已□與衣□俱詣舍衛城

888c22□分衛□遊舍衛城分衛時便至汝家□汝白狗遙

888c23□見我從遠而來□見已而吠□我便作是言□止白

888c24□狗□汝不應作是聲□汝本吟□□是故摩牢□彼白

888c25□狗則瞋□不樂□下床褥已依門□默然伏□此

888c26□瞿曇□此白狗本是我何等親屬□止摩牢不須

888c27□問□汝或能聞憂□不樂□彼鸚鵡摩牢兜羅子

888c28□再三白世尊曰□此瞿曇□白狗本是何等親屬□

888c29□汝摩牢已再三問當說之□此摩牢□白狗前所

889a01□生□是汝父名兜羅□於是鸚鵡摩牢兜羅子□於

889a02□世尊倍增上瞋□不樂□罵世尊□□世尊□誹謗

889a03□世尊□此沙門瞿曇虛妄語□白於世尊曰□此

889a04□瞿曇□我父兜羅常行施與□常行幢施常事於

889a05□火□彼身壞死已生妙梵天上□此何以故當生

889a06□狗中□此摩牢□以汝增上慢彼父兜羅亦復爾□

889a07□是故生弊惡狗中□說偈曰

889a08□　梵志增上慢　　此終生六趣

889a09□　□□狗野狐　　驢卵地獄中

889a10□汝摩牢□我所說若不信者□汝摩牢便可還家□

889a11□到已語白狗作如是言□實白狗汝本生時□是

889a12□我父兜羅者還上床褥□汝摩牢□彼白狗便當

889a13□還上床褥上□汝白狗本生時□是我父兜羅者□

889a14□當於金□中食粳米肉□此摩牢□彼白狗當於

889a15□金□中食粳米肉□彼白狗本生時□是我父兜

889a16□羅者□當示我父遺財□汝本藏擧我今不知處□

889a17□此摩牢□彼白狗當示汝本父遺財汝所不知□

889a18□於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說□善思惟

889a19□念習誦已繞世尊□離世尊還至家□到已語白

889a20□狗作如是言□此白狗□若本生時是我父兜羅

889a21□者□當還上床褥坐□彼白狗便還上床褥坐□此

889a22□白狗□本生時若是我父兜羅者□當於金□中

889a23□食粳米肉□彼白狗便於金□中食粳米肉□此

889a24□白狗□本生時是我父兜羅者□白狗當示我本

889a25□父遺財□汝本藏擧我今不知處□於是彼白狗

889a26□下床褥已至本臥處□到已於本臥處床四脚

889a27□下□以口足爬地□令鸚鵡摩牢兜羅子大得

889a28□錢財□於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財□大得

889a29□利極歡喜善心生□以右膝著地叉手向祇樹

889b01□給孤獨園□三自稱名姓字□眞實沙門瞿曇語□

889b02□實沙門瞿曇不妄言□沙門瞿曇□三自稱名姓

889b03□已□出舍衛城往詣祇樹給孤獨園□彼時世尊

889b04□無量百衆在前圍□而爲說法□世尊遙見鸚

889b05□鵡摩牢兜羅子從遠而來□見已世尊告諸比

889b06□丘□汝諸比丘□見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來

889b07□不□唯然世尊□若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命

889b08□終者□如屈申臂頃生於善處□何以故□彼於

889b09□我有善心故□衆生因善心故□身壞死時生善

889b10□處天上□彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所□到

889b11□已共世尊面相慰勞□面相慰勞已□坐一面□

889b12□鸚鵡摩牢兜羅子□坐一面已□世尊告曰□此

889b13□摩牢□如如我所說□白狗者實如我所言不

889b14□如□如沙門瞿曇所說□白狗者實如所言無有

889b15□異□此沙門瞿曇□我更欲有所問□當聽我所

889b16□問□此摩牢□當問隨意所樂□此瞿曇□何因何緣

889b17□俱受人身□便有高下好惡淸濁□此瞿曇□有長

889b18□命短命者□有無病者有病者□有好者有醜者□

889b19□有貴者有賤者□有所能者無所能者□有多錢

889b20□財者無多錢財者□有惡智者有智慧者□此摩

889b21□牢□衆生因緣故□因行故緣行故作行故□隨衆

889b22□生所作行□令彼彼有好惡高下□此沙門瞿曇□

889b23□略所說未廣分別□我不解其義□唯願沙門瞿

889b24□曇□當爲善說□令我當從□沙門瞿曇□所略說法

889b25□未廣分別□當知其義□是故摩牢□當善聽之善

889b26□思惟念□我當爲說□唯然瞿曇□鸚鵡摩牢兜羅

889b27□子受世尊敎□世尊告曰□此摩牢□何所因何所

889b28□緣□若男若女有命短者□此摩牢□或一若男若

889b29□女□極生血汚其手□近於惡無有慈□斷一切衆

889c01□生命下至蟻子□因此行故□如是所因如是所

889c02□行□身壞死時生惡趣泥□中□來生此人間命

889c03□便短□何以故□摩牢□彼所行短□是故令或一若

889c04□男若女行殺生□是爲摩牢當見是行報故□此

889c05□摩牢□復何因復何緣□令或若男若女有命長

889c06□者□此摩牢□或一若男若女棄於殺離於殺□

889c07□捨除刀杖常有羞恥□於一切衆生欲令安隱

889c08□淨於殺意□彼因此行□如是所因如是所行□身

889c09□壞死時至善處天上□來生此人間命則長□何

889c10□以故□摩牢□彼爲命長行故□而令或一若男若

889c11□女離於殺棄於殺□是爲摩牢當知是行報故□

889c12□此摩牢□何所因何所緣□而令或一若男若女

889c13□多有病□此摩牢□或一若男若女觸□於衆生□

889c14□彼觸□衆生□或以手或以石□或以杖或以刀□

889c15□彼因此行□如是所因如是所行□身壞死時生

889c16□惡趣泥□中□來生此人間多有病痛□何以

889c17□故□此摩牢□彼作病行故□而令或一若男若女

889c18□觸□衆生□是故摩牢□當知是行報故□此摩

889c19□牢□復何因復何緣□而令或一若男若女無有

889c20□病□此摩牢□或一若男若女不觸□衆生□彼不

889c21□觸□衆生□不以手不以石□不以刀不以杖□彼

889c22□因此行因此故因此行故□身壞死時生善處

889c23□天上□來生人間無有病痛□何以故□此摩牢□彼

889c24□作無病行故□而令或一若男若女不觸□衆

889c25□生□是故摩牢□當知是行報故□此摩牢□復何因

889c26□復何緣□或一若男若女有醜者□此摩牢□或一

889c27□若男若女多有瞋□多有憂□□彼少有所言

889c28□便有瞋□憂戚不樂□住於瞋□生瞋□廣說

889c29□誹謗因此行因此故□因此行故身壞死時生

890a01□惡趣泥梨中□來生人間形色弊惡□何以故□彼

890a02□作弊惡行故□而令或一若男若女瞋□憂□

890a03□是爲摩牢當知是行報故□此摩牢□復何因復

890a04□何緣□而令或一若男若女形色好□此摩牢□或

890a05□一若男若女不多瞋□不多憂□□若有以□

890a06□□言說者□彼亦不□亦不恨亦憂□□不住於

890a07□□不生瞋□不以□恨□彼因此行以此行□因

890a08□此行故身壞死時生善處天上□來生此人間

890a09□形色則妙□何以故□此摩牢□彼行妙行故□而令

890a10□或一若男若女無有瞋□亦無憂□□是故摩

890a11□牢□當知是行報故□此摩牢□復何因復何緣□而

890a12□令或一若男若女少有所能□此摩牢□或一若

890a13□男若女有貪嫉發於貪嫉□彼見他有恭敬施

890a14□財物已□便發於貪嫉□他所有令我得□彼因此

890a15□行因行故緣行故□身壞死時生惡趣泥梨中□

890a16□來生此人間少有所能□何以故□此摩牢□彼作

890a17□少有所能行故□而令或一若男若女貪嫉發

890a18□於貪嫉□此摩牢□當知是行報故□此摩牢□復何

890a19□因復何緣□而令或一若男若女極有所能□此

890a20□摩牢□或一若男若女無有貪嫉不發貪嫉□彼

890a21□見他恭敬財物施已□不發於貪嫉□他所有令

890a22□我得□彼以此行□因此行緣此行身壞死時生

890a23□善處天上□來生人間極有所能□何以故□摩牢□

890a24□彼作極有所能行故□而令或一若男若女無

890a25□有貪嫉不發貪嫉□是故摩牢□當知是行報故□

890a26□此摩牢□復何因復何緣□而令或一若男若女

890a27□生下賤家□此摩牢□或一若男若女自大□慢□

890a28□應當恭敬而不恭敬□應當承事而不承事□應

890a29□當禮事而不禮事□應當供養而不供養□應當

890b01□施座而不施座□應當示導而不示導□應當

890b02□禮事起恭敬叉手向□而不禮事起恭敬叉手

890b03□向□因此行緣此行□有此行故□身壞死時生惡

890b04□趣泥梨中□來生人間在下賤家□何以故□此摩

890b05□牢□彼爲下賤行故□而令或一若男若女自大

890b06□□慢□是爲摩牢□當知是行報故□此摩牢□復何

890b07□因復何緣□令一若男若女生豪貴家□此摩

890b08□牢□或一若男若女□不自大不□慢□應當恭敬

890b09□而恭敬□應當承事而承事□應當禮事而禮事□

890b10□應當供養而供養□應當施座而施座□應當

890b11□示導而示導□應當禮事起恭敬叉手向□而禮

890b12□事起恭敬叉手向□彼因此行緣此行□以此行

890b13□故身壞死時生善處天上□來生此人間在豪

890b14□貴家□何以故□此摩牢□彼作豪貴行故□而令或

890b15□一若男若女不自大不□慢□此摩牢□當知是行

890b16□報故□此摩牢□復何因復何緣□而令或一若男

890b17□若女少有錢財□此摩牢□或一若男若女不施

890b18□與非施主□彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤

890b19□方來乞者□飮食衣被華□塗香床臥屋舍明

890b20□燈給使□彼此行緣此行□以此行故身壞死時

890b21□生惡趣泥梨中□來生此人間少有錢財□何以

890b22□故□此摩牢□彼作少錢財行故□令或一若男若

890b23□女少有錢財□此摩牢□當知是行報故□此摩

890b24□牢□復何因復何緣□而令或一若男若女多有

890b25□錢財□此摩牢□或一若男若女施與爲施主□彼

890b26□施與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者□飮食

890b27□衣被花□塗香床臥屋舍明燈給使彼□因此

890b28□行緣此行□以此行故身壞死時生善處天上□

890b29□來生此人間多有錢財□何以故□此摩牢□彼作

890c01□多錢財行故□而令或一若男若女多有錢財□

890c02□此摩牢□當知是行報故□此摩牢□復何因復何

890c03□緣而令或一若男若女惡智□此摩牢□或一若

890c04□男若女□爲衆生不能往問□謂彼有名稱沙門

890c05□婆羅門□往彼已不隨時問其義□亦不論此諸

890c06□賢□何者是善不善□何者是好不好□何者是惡

890c07□是醜□何者是黑是白□何者黑白報□何者見法

890c08□義□何者後世戒義□何者爲善非惡□從彼聞已

890c09□不如如學□彼因此行緣此行□以此行故身壞

890c10□死時生惡趣泥梨中□來生此人間有惡智□何

890c11□以故□此摩牢□彼作惡智行故□而令或一若男

890c12□若女爲衆生不能往問□此摩牢□當知是行報

890c13□故□此摩牢□復何因復何緣□而令或一若男若

890c14□女有智慧□此摩牢□或一若男若女爲衆生能

890c15□往問□謂彼有名稱沙門婆羅門□往彼已隨時

890c16□問其義能論此□諸賢何者是善不善□何者是

890c17□好不好□何者是醜是妙□何者是黑是白□何者

890c18□是黑白報□何者見法義□何者後世戒義□何者

890c19□爲善非惡□從彼聞已如如學之□彼因此行緣

890c20□此行□以此行故身壞死時生善處天上□來生

890c21□此人間則有智慧□何以故□此摩牢□彼作智慧

890c22□行故□而令或一若男若女爲衆生能往問□是

890c23□爲摩牢當知是行報故□此摩牢□若作短命行□

890c24□行已則受短命□若作長命行□行已則受長

890c25□命□若作病行□行已則有多病□若作非病行□行

890c26□已則無有病□若作醜行□行已則受其醜□若作

890c27□形色好行□行已則受好形色□若作少有所能

890c28□行□行已則受少有所能□若作多有所能行□行

890c29□已則受多有所能□若作下賤行□行已則受下

891a01□賤若作豪貴行□行已則受豪貴□若作少錢財

891a02□行行已□則受少錢財□若作多錢財行□行已則

891a03□受多錢財若作惡智行□行已則受惡智□若作

891a04□智慧行□行已則受智慧□是爲摩牢我本所說□

891a05□此摩牢□隨衆生所作行因行緣行□以此行衆

891a06□生爲行故□便於彼彼便有高下好惡□已竟瞿

891a07□曇□已竟瞿曇□唯此世尊□我今自歸法及比丘

891a08□僧□唯世尊□我今持優婆塞□從今日始盡命離

891a09□於殺□今自歸唯此世尊□從今日始如舍衛城□

891a10□入他優婆塞家□入兜羅家亦當爾□當令兜羅

891a11□家於長夜以義饒益得安隱□佛如是說□鸚鵡

891a12□摩牢兜羅子聞世尊所說□歡喜而退

891a13□佛說鸚鵡經