904b24□

904b25□

904b26□　　No. 85 [No. 26(196)]

904b27□佛說息諍因緣經

904b28□

904b29□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

904c01□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

904c02□如是我聞□一時世尊在舍摩迦子聚落之中□

904c03□坐夏安居□諸苾芻衆去佛不遠亦各安居□時

904c04□有沙門名曰尊那□在惹盧迦林中坐夏安居□

904c05□彼有外道尼乾陀惹提子□是極惡者忽爾命

904c06□終□彼尼乾陀有子□欲於沙門而興□諍□作如

904c07□是言□我之法律唯我自知□非汝所知□汝之法

904c08□律唯汝自知□亦非我知□我所有法皆悉如理□

904c09□汝所有法一切非理□和合法是我□不和合法

904c10□是汝□汝諸所說□前言縱是後言卽非□後言或

904c11□是前言卽非□諸有語言皆無義利亦無所取□

904c12□雖廣所說不能解脫□亦不能知最上實義□謂

904c13□沙門所說不同我法□云何能令我起解心□彼

904c14□尼乾陀子故作是語起破壞事□欲興□諍損

904c15□減力能□以苦惱緣壞安樂法□以是因緣□於

904c16□沙門淸白法中起不善業□而興□諍種種破

904c17□壞□生我慢心而謂勝他□乃言沙門諸有所說

904c18□皆非法律□不正了知不能出離□於菩提道不

904c19□能趣向□汝師非是如來應供正等正覺□爾時

904c20□尊那沙門坐夏旣滿造衣已竟□卽離是處著

904c21□衣持□□次第而行往舍摩迦子聚落之中□到

904c22□已收衣□洗足□而詣尊者阿難所□頭面禮足

904c23□退住一面□是時尊者阿難問尊那沙門言□尊

904c24□那□汝於何處坐夏安居□復以何緣而來至此

904c25□尊那白言□尊者□我在惡處惹盧迦林中坐夏

904c26□安居□彼有外道尼乾陀惹提子□是極惡者忽

904c27□爾命終□尼乾陀有子□欲於沙門而興□諍□乃

904c28□至彼言□汝師非是如來應供正等正覺我以

904c29□是緣故來至此□阿難告言□尊那□我知是事以

905a01□佛世尊不在衆中故有外道欲興□諍□而汝

905a02□今時不得與諍□若起□諍卽不能利益多人□

905a03□復令多人生諸苦惱□乃至諸天人衆悉無利

905a04□益咸生苦惱□如汝尊那所說事等□唯佛世尊

905a05□而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事□尊

905a06□那白言□善哉尊者若得見佛我獲大利□又於

905a07□佛所或得聽聞甚深正法□時尊者阿難卽與

905a08□尊那沙門同詣佛所□到已各禮佛足退住一

905a09□面時尊者阿難前白佛言□世尊□此尊那沙門□

905a10□在惹盧迦林中坐夏安居□彼有外道尼乾陀

905a11□惹提子□是極惡者忽爾命終□尼乾陀有子□欲

905a12□於沙門而興□諍□乃至彼言□汝師非是如來

905a13□應供正等正覺□以是緣故來語於我□世尊□我

905a14□時謂尊那言□以佛世尊不在衆中故□有外道

905a15□欲興□諍□而汝今時不得與諍□若起□諍卽

905a16□不能利益多人□復令多人生諸苦惱□乃至諸

905a17□天人衆悉無利益咸生苦惱□佛言阿難□汝見

905a18□何緣乃言□佛不在衆有外道輩起□諍事邪□

905a19□阿難白佛言□世尊□我於一時見二苾芻佛所

905a20□稱讚□是二苾芻善持律法□威儀次序在一處

905a21□行□我時見已乃謂彼言□汝二苾芻□不應如是

905a22□現威儀相□佛不在衆或有外道□見是相已起

905a23□諍□事□若□諍起□卽令多人乃至諸天人衆□

905a24□悉無利益咸生苦惱□我憶此緣故爲尊那作

905a25□如是說□佛言阿難□於汝意云何□阿難白佛

905a26□言□世尊□我於是事不能了知□佛言阿難□我以

905a27□自智現成正覺□於其中間廣說諸法□謂四念

905a28□處四正斷四神足五根五力七覺支八正道□

905a29□如是等法□我所宣說悉知悉見□阿難□多諸外

905b01□道□於苾芻衆而興□諍□此□諍緣汝能知不□

905b02□阿難白佛言世尊□我不能知□佛言阿難□謂有

905b03□苾芻於戒有增或時有減□威儀有增或時有

905b04□減□阿難□若戒及威儀有增有減卽失常法□隨

905b05□所行處乃有外道□見是事已卽起□諍□若□

905b06□諍起卽令多人乃至諸天人衆□無所利益咸

905b07□生苦惱□何以故□阿難□諸外道尼乾陀輩□非一

905b08□切智亦非眞實□於一切處一切所見悉不淸

905b09□淨□是故常樂起□諍事□阿難□當知諸苾芻衆

905b10□諍事起時□由有種種□諍根本□阿難白佛言□

905b11□善哉世尊□善哉善逝□今正是時□願佛宣說□

905b12□諍根本□令諸苾芻聞已憶持常離過失□佛言

905b13□阿難□汝等諦聽□如理作意如善記念□今爲汝

905b14□說□阿難□若有苾芻起忿恨心□由忿恨故□乃於

905b15□師長不生恭敬尊重等心□亦復不能承事供

905b16□養□由不恭敬彼師長故卽不見法□以不見法

905b17□故□於苾芻衆中不正觀察□由不正觀察故乃

905b18□興□諍□由□諍起故卽令多人乃至諸天人

905b19□衆□悉無利益咸生苦惱□又有苾芻□於內於外

905b20□悉計爲有□作實觀察注意積集□喜爲邪惡極

905b21□惡作意□勇發邪勤出邪忘語□引起□諍□如是

905b22□妄念不正知起不相應□乃至於□諍緣不能

905b23□斷滅□阿難□如是等事爲□諍根本□是故生諸

905b24□苦惱□苦惱因者□謂由先起忿恨心故□如是復

905b25□起覆□諂嫉□無□無愧不正知見取等□及

905b26□諸執著邪妄憶念□以如是等諸惡因緣故□乃

905b27□於師長不生恭敬尊重等心□亦復不能承事

905b28□供養□由不尊敬彼師長故卽不見法□以不見

905b29□法故□卽於苾芻衆中不正觀察□由不正觀察

905c01□故乃興□諍□阿難□如我所說□如是等緣皆是

905c02□□諍根本□以此緣故若□諍起時□有七種滅

905c03□諍法□如我所說□阿難□諸有諍事□若已起若未

905c04□起悉能息滅□何等爲七□所謂現前毘尼□憶念

905c05□毘尼□不癡毘尼□自言治□多人語□知所作□如

905c06□草覆地□是爲七種□云何名爲現前毘尼滅諍

905c07□法□阿難□所謂一人爲一人說法毘尼□一人爲

905c08□二人說□一人爲多人說□一人爲大衆說□現前

905c09□成四□二人爲一人說法毘尼□二人爲一人

905c10□說□二人爲多人說□二人爲大衆說□現前成四□

905c11□多人爲一人說法毘尼□多人爲二人說□多人

905c12□爲多人說□多人爲大衆說□現前成四□大衆爲

905c13□一人說法毘尼□大衆爲二人說□大衆爲多人

905c14□說□大衆爲大衆說□現前成四□如是名爲現前

905c15□毘尼滅諍法□以此法故□能令諍事而得息滅□

905c16□云何名爲憶念毘尼滅諍法□阿難□謂有苾芻

905c17□隨犯罪已不自憶念□餘苾芻謂言□汝犯是罪

905c18□應當憶念□於大衆中求哀大衆作憶念毘尼□

905c19□是苾芻卽入衆中求哀大衆□作憶念毘尼□是

905c20□時大衆如大師敎□與作憶念毘尼□是苾芻得

905c21□出罪已息滅諍事□如是名爲憶念毘尼滅諍

905c22□法□以此法故能令諍事而得息滅□云何名爲

905c23□不癡毘尼滅諍法□阿難□謂若苾芻癡狂心亂

905c24□痛惱所纏□雖復多聞不能順行於所聞法□

905c25□謂雜說□作是言已捨衆而去□是苾芻□後時還

905c26□得本心□餘苾芻謂言□汝犯是罪□當入衆中求

905c27□哀大衆□作不癡毘尼□是苾芻卽入衆中求哀

905c28□大衆□作不癡毘尼□是時大衆如大師敎□與作

905c29□不癡毘尼□是苾芻得出罪已息滅諍事□如是

906a01□名爲不癡毘尼滅諍法□以此法故能令諍事

906a02□而得息滅□云何名爲自言治滅諍法□阿難□謂

906a03□若苾芻不知罪相□言廣知廣解□復於衆中發

906a04□如是言□尊者我於利養難所得故□餘苾芻謂

906a05□言□汝於罪相不知不解言廣知廣解□汝犯是

906a06□罪□當於衆中求哀大衆悔謝其罪□是苾芻卽

906a07□入衆中□求哀大衆而自悔責□是時大衆如大

906a08□師敎□與自言治法□是苾芻得出罪已息滅諍

906a09□事□如是名爲自言治滅諍法□以此法故能令

906a10□諍事而得息滅□云何名爲多人語滅諍法□阿

906a11□難謂若二苾芻共一住處□諍事忽起出種種

906a12□語廣興諍論□各執一言□有言是法有言非法□

906a13□有言是毘尼有言非毘尼□有言是有罪有言

906a14□非有罪□是二苾芻諍事起時息滅者善□若不

906a15□息滅□此二苾芻離本住處異處興諍□離是處

906a16□已□能於中路息滅者善□若不息滅卽多苾芻

906a17□衆共爲滅諍有以經爲分別說者□有以律爲

906a18□分別說者□有以摩□里迦爲分別說者□以是

906a19□多人爲分別說故□是二苾芻諍事息滅□如是

906a20□名爲多人語滅諍法□以此法故能令諍事而

906a21□得息滅□云何名爲知所作滅諍法□阿難□謂若

906a22□苾芻隨犯罪已□自知有犯□或語他人或不語

906a23□人□而自思念已□詣餘苾芻所脫去革□□於

906a24□苾芻前偏袒一肩右膝著地□三稱己名及自

906a25□族氏□我犯是罪不敢覆藏□來尊者所求哀懺

906a26□悔唯願尊者布施歡喜時彼尊者卽聽懺悔

906a27□是苾芻得淸淨已□彼尊者言□汝見是罪相不□

906a28□苾芻答言我已見是罪相尊者復言□汝當如

906a29□法奉持律儀□苾芻答言□我今如法奉持律儀

906b01□如是三說如是名爲知所作滅諍法□以此法

906b02□故能令諍事而得息滅□云何名爲如草覆地

906b03□滅諍法□阿難□謂諸苾芻衆共在一處□互起□

906b04□諍分兩朋住□時一朋中□耆年者耆年者一處□

906b05□知法者知法者一處□上首者上首者一處□於

906b06□是朋中有苾芻□爲利養故而起諍事□起諍事

906b07□已□於自衆中作如是言□某處白衣舍利養易

906b08□得□我於彼中如法律說□有餘苾芻以是緣故

906b09□於我起諍諸大德□若我以是事故犯諍罪者□

906b10□願諸大德□捨我是罪乃至我故入白衣舍亦

906b11□悉聽懺除□犯突吉羅罪故□我從今已往不作

906b12□是事□若有所作□當於諸大德所求哀懺悔□我

906b13□有所作不敢覆藏□是苾芻作是懺時□而自朋

906b14□中唯一苾芻不聽許懺時□彼苾芻卽入他朋□

906b15□脫去革□偏袒一肩□從耆年上座次第問訊

906b16□已還至上座前右膝著地合掌而住□卽白衆

906b17□言□諸大德某處白衣舍利養易得□我於彼中

906b18□如法律說有餘苾芻以是緣故於我起諍□我

906b19□卽於自衆中如法求懺□時我衆中有一苾芻

906b20□不聽許懺我故來此求哀懺悔□諸大德□若我

906b21□以是事故犯諍罪者□願諸大德□捨我是罪乃

906b22□至我從白衣舍出□亦悉聽懺除犯突吉羅罪

906b23□故我今於諸大德前求哀懺悔□我有所作不

906b24□敢覆藏□願諸大德聽許我懺布施歡喜□時彼

906b25□大衆卽聽許懺□是苾芻得淸淨已□彼上座謂

906b26□言□汝見是罪相不□苾芻答言□我已見是罪

906b27□相□彼上座復言□汝當如法奉持律儀□苾芻答

906b28□言□我今如法奉持律儀□如是三說時他朋中

906b29□亦如此朋□耆年者耆年者一處□知法者知法

906c01□者一處□上首者上首者一處□於是朋中有苾

906c02□芻爲利養故而起諍事□起諍事已□於自衆中

906c03□作如是言□某白衣舍利養易得□我於彼中如

906c04□法律說□有餘苾芻以是緣故起□諍事□如是

906c05□乃至第二第三問答等事廣如前說□阿難□彼

906c06□彼苾芻知自有犯往來陳懺已□互相見時恭

906c07□敬問訊□息滅諍緣止諸語論□無復少法而起

906c08□分別□如是名爲如草覆地滅諍法□以此法故

906c09□能令諍事而得息滅□阿難□如是等七滅諍法

906c10□汝諸苾芻應當記念

906c11□復次阿難□有六種和敬法□汝等諦聽□如理作

906c12□意如善記念□今爲汝說□何等爲六□所謂於其

906c13□身業行慈和事□常於佛所淨修梵行□於諸正

906c14□法尊重禮敬□如理修行□於苾芻衆和合共住□

906c15□此名身業和敬法復於語業□出慈和語無諸

906c16□違諍□此名語業和敬法□復於意業起慈和意

906c17□無所違背□此名意業和敬法□又復若得法利

906c18□及世利養悉同所受□或時持□次第行乞□隨

906c19□有所得飮食等物白衆令知□與衆同受勿私

906c20□隱用□若衆同知者卽同梵行□此名利和敬法

906c21□又復於戒不破不斷□戒力堅固離垢淸淨已□

906c22□知時知處普遍平等□應受施主飮食供養□如

906c23□是淨戒同□所修□同所了知同修梵行□此名戒

906c24□和敬法□又復若見聖智趣證出離之道□乃至

906c25□盡苦邊際□於如是相如實見已□同一所作同

906c26□所了知同修梵行此名見和敬法□如是等名

906c27□爲六和敬法□阿難如先所說□諍根本□汝諸

906c28□苾芻應當斷除□於七滅諍法應當了知□諸有

906c29□諍事若已起若未起悉令息滅□已同修六和

907a01□敬法汝諸苾芻□若如是行乃於東西南北□隨

907a02□往方所若行若止□令汝苾芻悉得安樂離諸

907a03□諍事□乃至我涅槃後□亦復令汝諸苾芻衆□於

907a04□一切處常得安樂□如我現在住世說法敎化

907a05□衆生等無有異

907a06□佛說息諍因緣經