154b02□

154b03□

154b04□　　No. 3 [No. 1(1), Nos. 2, 4]

154b05□毘婆尸佛經卷上

154b06□

154b07□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

154b08□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

154b09□爾時佛告諸苾芻□於過去劫有大國王□名滿

154b10□度摩□有一太子名毘婆尸□久處深宮思欲出

154b11□遊□告御車人瑜[言*我]言□與我如法安置車馬□

154b12□今欲出外遊觀園林□瑜[言*我]聞已卽往廐中□安

154b13□置車馬控太子前□乘之出外□見一病人□太

154b14□子曰□云何此人顔貌羸瘦氣力劣弱□瑜[言*我]答

154b15□言□此是病人□太子曰□云何名病□瑜[言*我]答言□

154b16□四大假合虛幻不實□稍乖保調卽生苦惱□此

154b17□名爲病□太子曰□我能免不□瑜[言*我]答言□俱同

154b18□幻體四太無別□如失保調亦不能免□太子

154b19□聞之情思不悅□卽□車馬□至王宮□端坐思

154b20□惟病苦之法□眞實不虛□心無安隱

154b21□爾時世尊而說頌曰

154b22□　毘婆尸太子　　遊觀於園林

154b23□　□見病患者　　形色而憔悴

154b24□　卽問御車人　　太子亦難免

154b25□　端坐自思惟　　病苦而無謬

154b26□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時滿度摩王

154b27□卽問瑜[言*我]□云何太子□出□不悅□瑜[言*我]答言□

154b28□太子出外遊觀園林□見一病人形色瘦惡□心

154b29□神不安太子不識□問言何人□瑜[言*我]答言□此

154c01□是病人□又復問言□我能免不□瑜[言*我]答言□俱

154c02□同幻體四大無別□如失保調亦不能免□太子

154c03□聞已卽□車歸宮□思惟病法是故不樂□時

154c04□滿度摩王聞是事已□憶念往日相師之言□若

154c05□得在家卽紹灌頂輪王之位□若或出家信樂

154c06□修行而成佛果□如是念已□卽於宮內施設種

154c07□種上妙五欲□娛樂太子□令彼愛著斷出家

154c08□意

154c09□爾時世尊而說頌曰

154c10□　滿度摩父王　　知子遊觀□

154c11□　身心而不樂　　恐彼求出家

154c12□　卽以上妙樂　　色聲香味觸

154c13□　悅於太子情　　令後紹王位

154c14□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸太

154c15□子告瑜[言*我]言□與我如法安置車馬□今出城外

154c16□遊觀園林□瑜[言*我]聞已卽往廐中□安置車馬控

154c17□太子前□乘之出城□見一老人□鬚髮皓白□身

154c18□心昧劣□執杖前行□呻吟無力□太子曰□此是

154c19□何人□瑜[言*我]答言□此是老人□太子曰□云何名

154c20□老□瑜[言*我]答言□五蘊幻身四相遷變□始自□

154c21□兒童子□不覺長盛老年□眼暗耳聾身心衰朽□

154c22□名之爲老□太子曰□吾免此不□瑜[言*我]答言□貴

154c23□賤雖異幻體無別□日往月來亦須衰老□太子

154c24□聞之不樂而歸□入定思惟老苦之法無能免

154c25□者

154c26□爾時世尊而說頌曰

154c27□　毘婆尸太子　　忽見一老人

154c28□　鬚髮皆皓然　　執杖乏氣力

154c29□　入定審思惟　　一切有爲法

155a01□　刹那而不住　　無有免斯者

155a02□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□滿度摩王見

155a03□太子不樂□問瑜[言*我]言□我子云何情不樂耶□

155a04□瑜[言*我]答言□太子出外見一老人□太子曰□此是

155a05□何人□瑜[言*我]答言□此是老人□太子又問□云何

155a06□名老□瑜[言*我]答言□五蘊幻身四相遷變□始自□

155a07□兒童子□不覺長盛老年□眼暗耳聾身心衰朽□

155a08□名之爲老□太子曰□我還免不□瑜[言*我]答言□貴

155a09□賤雖異幻體無別□日往月來亦須衰老□太子

155a10□聞已不樂而歸□入定思惟實無免者□所以不

155a11□悅□王聞是事□憶念往昔相師之言□若得在

155a12□家必作輪王□若也出家必成佛果□爾時滿度

155a13□摩王如是念已□復以五欲妙樂娛悅太子□令

155a14□彼愛著斷出家意□爾時世尊□而說頌曰

155a15□　滿度摩父王　　見子心不悅

155a16□　憶昔相師言　　恐彼求出家

155a17□　卽以妙五欲　　種種悅其心

155a18□　如彼天帝釋　　受樂歡喜園

155a19□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸太

155a20□子告瑜[言*我]言□與我如法安置車馬□今欲出外

155a21□遊觀園林□瑜[言*我]聞已卽往廐中□安置車馬控

155a22□太子前□乘之出外□見有多人圍繞車輿擧聲

155a23□大哭□太子曰□此是何人□瑜[言*我]答言□此是死

155a24□相□太子曰□云何名死□瑜[言*我]答言□人生浮世

155a25□壽有短長□一旦乖離氣絶神逝□永別恩愛長

155a26□處荒郊□眷屬悲啼□此名爲死□太子曰□我能

155a27□免不□瑜[言*我]答言□三界無安未逃生死□太子

155a28□之身亦不可免□太子聞已□身心不悅□車歸

155a29□宮□入定思惟無常之法不可愛樂□我今云何

155b01□得免斯苦□爾時世尊而說頌曰

155b02□　毘婆尸太子　　見彼命終人

155b03□　卽問御車者　　無能免斯苦

155b04□　獨坐自思惟　　眞實而不謬

155b05□　我身復云何　　得免無常患

155b06□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□滿度摩王問

155b07□瑜[言*我]言□太子云何而不樂耶□瑜[言*我]答言□太

155b08□子出城見一死人問言□此是何人□瑜[言*我]答言□

155b09□此是死相□太子曰□云何名死□瑜[言*我]答言□人

155b10□生浮世壽有短長□一旦乖離氣絶神逝□永別

155b11□恩愛長處荒郊□眷屬悲啼□名之爲死□太子

155b12□曰□我能免不□瑜[言*我]答言□三界無安未逃生

155b13□死□不可免也□太子聞已□車歸宮□入定思

155b14□惟實無免者□是以不樂□王聞是事□憶念昔日

155b15□相師之言□若得在家必作輪王□若是出家必

155b16□成佛果□復以五欲之樂娛悅太子□令彼樂著

155b17□捨出家意□爾時世尊而說偈言

155b18□　滿度摩國王　　毘婆尸太子

155b19□　見彼命終人　　[口*□]嗟而不悅

155b20□　王以上妙樂　　色聲香等境

155b21□　娛悅令愛著　　捨離出家意

155b22□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸太

155b23□子告瑜[言*我]言□與我如法安置車馬□今欲出外

155b24□遊觀園林□瑜[言*我]聞已卽往廐中□安置車馬

155b25□控太子前□乘之出外□見一苾芻剃除鬚髮□

155b26□身被袈裟□太子曰□此是何人□瑜[言*我]答言□此

155b27□是出家人□太子曰□云何名出家人□瑜[言*我]答

155b28□言□悟老病死□入解脫門□行忍辱慈悲□求涅槃

155b29□安樂□永別親愛□願作沙門□名出家人□太子

155c01□聞已歡喜至前□善哉善哉□行慈悲忍辱平等

155c02□善法□能背塵勞趣求安樂□我亦願爲□言已

155c03□歸宮□卽發信心□行出家法□作沙門相□爾時世

155c04□尊而說頌曰

155c05□　太子出王城　　遊觀諸園苑

155c06□　忽見老病人　　及彼無常者

155c07□　念念不久停　　恒受種種苦

155c08□　復睹出家人　　剃除於鬚髮

155c09□　服壞色袈裟　　進止身儀雅

155c10□　常行平等慈　　忍辱諸善法

155c11□　是故求出家　　棄捨五欲樂

155c12□　父母幷眷屬　　國城諸珍寶

155c13□　卽作沙門相　　忍辱自調伏

155c14□　息除貪愛心　　勤求解脫樂

155c15□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□滿度摩城八

155c16□萬人衆□見毘婆尸捨父王位□出家剃髮爲沙

155c17□門相□而各思惟□太子上族棄捨五欲而修梵

155c18□行□我等今者宜亦出家□彼八萬人如是思已□

155c19□卽時出家爲沙門身□爾時世尊而說頌曰

155c20□　大智最上人　　其數有八萬

155c21□　隨順毘婆尸　　出家修梵行

155c22□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸菩

155c23□薩旣出家已□與彼八萬人□離自國城遊行諸

155c24□處□至一聚落結夏安居□過是夏已而自思惟□

155c25□我今云何如迷醉人遊行諸處□作是念已□心

155c26□得淸淨至本住舍□於夜分中復自思惟□我今

155c27□何用世間富貴□衆生愛著輪□生死□苦蘊相

155c28□續無有窮盡□又復思惟□此老死苦因□何緣

155c29□所生而得老死□入三摩地諦觀此法□從生支

156a01□有□又復思惟□此生苦因何緣所生□入三摩

156a02□地諦觀此法□從有支有□又復思惟□此有苦

156a03□因何緣所生□入三摩地諦觀此法□從取支有□

156a04□又復思惟□此取苦因何緣所生□入三摩地諦

156a05□觀此法□從愛支有□又復思惟□此愛苦因何

156a06□緣所生□入三摩地諦觀此法□從受支有□又

156a07□復思惟□此受苦因何緣所生□入三摩地諦觀

156a08□此法□從觸支有□又復思惟□此觸苦因何緣

156a09□所生□入三摩地諦觀此法□從六入支有□又

156a10□復思惟□此六入苦因何緣所生□入三摩地諦

156a11□觀此法□從名色支有□又復思惟□此名色苦因

156a12□何緣所生□入三摩地諦觀此法□從識支有□

156a13□又復思惟□此識苦因何緣所生□入三摩地諦

156a14□觀此法□從行支有□又復思惟□此行苦因何

156a15□緣所生□入三摩地諦觀此法□從無明支有□

156a16□如是無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣

156a17□六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取

156a18□緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□如是集

156a19□成一大苦蘊□爾時毘婆尸菩薩又復思惟□此

156a20□老死苦因云何得滅□入三摩地諦觀此法□生

156a21□滅則老死滅□又復思惟□此生苦因云何得滅□

156a22□入三摩地諦觀此法□有滅則生滅□又復思惟□

156a23□此有苦因云何得滅□入三摩地諦觀此法□取

156a24□滅則有滅□又復思惟□此取苦因云何得滅□入

156a25□三摩地諦觀此法□愛滅則取滅□又復思惟□此

156a26□愛苦因云何得滅□入三摩地諦觀此法□受滅

156a27□則愛滅□又復思惟□此受苦因云何得滅□入

156a28□三摩地諦觀此法□觸滅則受滅□又復思惟□

156a29□此觸苦因云何得滅□入三摩地諦觀此法□六

156b01□入滅則觸滅□又復思惟□六入苦因云何得滅□

156b02□入三摩地諦觀此法□名色滅則六入滅□又復

156b03□思惟□名色苦因云何得滅□入三摩地諦觀此

156b04□法□識滅則名色滅□又復思惟□此識苦因云

156b05□何得滅□入三摩地諦觀此法□行滅則識滅□又

156b06□復思惟□此行苦因云何得滅□入三摩地諦觀

156b07□此法□無明滅則行滅□如是無明滅則行滅□行

156b08□滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅則六入滅□

156b09□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛

156b10□滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅

156b11□則老死憂悲苦惱滅□如是一大苦蘊而自不

156b12□生□爾時世尊而說頌曰

156b13□　毘婆尸菩薩　　思惟老死苦

156b14□　以智推彼因　　何緣何法生

156b15□　入定審諦觀　　知從生支起

156b16□　乃至行苦因　　知從無明有

156b17□　復觀從何滅　　無明滅行滅

156b18□　乃至老死盡　　苦蘊悉皆無

156b19□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸菩

156b20□薩復觀色受想行識□生滅不住□如幻如化無

156b21□有眞實□智觀現前□業習煩惱一切不生□得大

156b22□解脫□成正等覺□爾時世尊而說頌曰

156b23□　毘婆尸菩薩　　復觀蘊等法

156b24□　入彼三摩地　　智觀現前時

156b25□　惑苦業習氣　　一切皆不生

156b26□　如飄兜羅綿　　刹那不可住

156b27□　成就佛菩提　　涅槃吉祥果

156b28□　如月大圓明　　光遍十方界

156b29□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸先

156c01□在因位□一疑自身猶如迷醉□二疑貪等煩惱

156c02□展轉增多□如是思惟緣生之法□得大解脫

156c03□爾時世尊而說頌曰

156c04□　彼佛如來身　　難成能得成

156c05□　觀察緣生法　　復斷貪瞋癡

156c06□　究竟於彼岸　　成就大解脫

156c07□　如日在山頂　　遍照於一切

156c08□毘婆尸佛經卷上

156c09□

156c10□毘婆尸佛經卷下

156c11□

156c12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

156c13□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

156c14□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸佛

156c15□旣成道已□卽作是念□我於何處先應說法利

156c16□益有情□諦觀思惟□滿度摩王所都大城□人

156c17□民熾盛機緣純熟□作是念已□卽從座起整衣

156c18□服手執應器次第行乞□往滿度摩城□詣安樂

156c19□鹿野園中□暫住止息自在無畏□爾時世尊而

156c20□說頌曰

156c21□　二足正遍知　　自在行持□

156c22□　安住鹿野園　　無畏如師子

156c23□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸佛

156c24□告守門人曰□與我往欠拏太子及近臣帝□

156c25□□處□吾今現在安樂鹿野園中□我欲相見□時

156c26□守門者聞是語已□卽詣欠拏太子及近臣帝

156c27□□□處□具陳上事□毘婆尸佛成正覺道□往

156c28□滿度摩城安樂鹿野園中□我欲相見□欠拏太

156c29□子聞是語已□與帝□□卽乘車騎□出滿度摩

157a01□城□往安樂鹿野園中□詣毘婆尸佛前□頭面

157a02□禮足□瞻仰尊顔目不暫捨□爾時毘婆尸佛欲

157a03□令欠拏歡喜信受開示妙法□佛言□如過去諸

157a04□佛所說□若布施持戒□精進修行□能離欲色

157a05□煩惱過失得生淨天□時欠拏太子帝□□聞

157a06□是語已□心得淸淨□如毘婆尸正等覺心□生

157a07□正解心不疑心善心軟心廣心無□心無邊心

157a08□淸淨心□復爲宣說苦集滅道□四諦法行種種

157a09□開示□時欠拏太子帝□□通達四諦□見法知

157a10□法□得法堅牢法依法住法不動法不捨法不

157a11□空法□譬如白[疊*毛]無諸塵垢□悟法之心亦復如

157a12□是□爾時欠拏太子帝□□白毘婆尸佛言□

157a13□如來應正等覺□我願出家受善逝戒□佛言□

157a14□善哉□今正是時□卽與剃髮受具足戒□如是

157a15□彼佛爲彼二人現三種神通□令發精進趣向

157a16□佛慧□一現變化神通□二現說法神通□三現

157a17□調伏神通□如是現已□欠拏太子帝□□勇猛

157a18□精進□經須臾間眞智相應□斷盡諸漏成阿羅

157a19□漢□爾時世尊而說頌曰

157a20□　毘婆尸世尊　　說法鹿野園

157a21□　欠拏帝□□　　俱來至佛所

157a22□　卽以頭面禮　　瞻仰而一心

157a23□　開示施戒門　　苦集滅道法

157a24□　聞已深信受　　了達無生滅

157a25□　俱求於出家　　卽受善逝戒

157a26□　復睹神通力　　速發精進心

157a27□　須臾諸漏盡　　成就阿羅漢

157a28□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□汝今諦聽□

157a29□滿度摩城人民熾盛□宿植善本有八萬人□聞

157b01□欠拏太子帝□□正信出家□佛爲說法現通

157b02□而成聖果□如是思惟□有如是出家□如是梵

157b03□行□如是說法□如是調伏□世所希有□得未曾

157b04□聞□我等今者亦願出家□作是念已□時八萬

157b05□人俱捨家緣□出滿度摩城□往安樂鹿野園毘

157b06□婆尸佛所□頭面禮足□住一面□合掌瞻仰目

157b07□不暫捨□佛爲說法令生信心□佛言□如過去

157b08□諸佛所說妙法□若人布施持戒精進修行□能

157b09□離欲色煩惱種種過失得生淨天□時八萬人

157b10□聞是語已□心得淸淨□如毘婆尸佛正等覺□

157b11□心生正解心無疑心軟心善心廣心無□心無

157b12□邊心淸淨心□復爲宣說苦集滅道□四諦法行

157b13□種種開示□彼八萬人通達四諦□見法知法□

157b14□得法堅牢法依法不壞法住法不動法不捨法

157b15□不空法□譬如白[疊*毛]離諸塵垢□彼等之心亦復

157b16□如是□時八萬人俱發聲言□如來應正等覺攝

157b17□受我等□令得出家受善逝戒□佛卽攝受剃髮

157b18□受戒□復爲彼衆現三神通令發精進□一變化

157b19□神通□二說法神通□三調伏神通□如是現已□

157b20□時八萬人□勇猛精進不久之間□漏盡意解成

157b21□阿羅漢□爾時世尊而說頌曰

157b22□　滿度摩城內　　衆有八萬人

157b23□　聞於欠拏等　　出家成聖道

157b24□　俱發淸淨心　　而來詣佛所

157b25□　聞法心歡喜　　速起勇猛心

157b26□　合掌白世尊　　願聽我出家

157b27□　受持於戒律　　應時爲攝受

157b28□　剃髮而受戒　　復爲現神通

157b29□　斷盡諸結縛　　如滅尸利林

157c01□　熾焰永不生　　成就大解脫

157c02□　如是衆苦依　　當得滅無有

157c03□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□毘婆尸佛度

157c04□彼衆已□出安樂鹿野園往滿度摩城□八萬苾

157c05□芻亦往滿度摩城□詣世尊前□頭面禮足於一

157c06□面坐□佛卽具說得道因緣□令其堅固□爾時

157c07□世尊而說頌曰

157c08□　難作極難作　　輪□盡輪□

157c09□　如是八萬人　　永斷衆結縛

157c10□　亦如帝□□　　欠拏太子仙

157c11□　精進求出家　　俱獲解脫果

157c12□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□時毘婆尸佛□

157c13□而作是念□此大苾芻衆住滿度摩城□宜應減

157c14□少令六萬二千苾芻往詣諸方□遊行聚落隨

157c15□意修習□經六年後歸滿度摩城□受持波羅提

157c16□目叉□作是念時□於虛空中有一天子□知佛

157c17□心念□告毘婆尸佛言□善哉□若令六萬二千苾

157c18□芻遊諸聚落隨意修行□經六年後復還本國□

157c19□受持波羅提目叉□今正是時□佛卽告言□汝

157c20□苾芻衆中□令六萬二千人遊諸聚落隨意修

157c21□行□經六年後復還本國□受持波羅提目叉□

157c22□時六萬二千人聞是語已□出滿度摩城隨方

157c23□遊止□爾時世尊而說頌曰

157c24□　無漏無等等　　調御大丈夫

157c25□　導引於群生　　令至寂靜道

157c26□　今遣苾芻衆　　最上佛聲聞

157c27□　六萬二千衆　　出彼滿度城

157c28□　遊行諸聚落　　如龍大威勢

157c29□　隨意自修行　　六年復本國

158a01□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□彼六萬二千

158a02□人卽時出城□往諸聚落隨意修行□如是過一

158a03□年二年□至第六年□彼諸苾芻互相告言□六

158a04□年已滿宜歸本國□作是語時空中天人復告

158a05□言曰□今正是時□歸滿度摩城□受持波羅提

158a06□目叉□於是六萬二千苾芻以自神力及天威

158a07□德□經須臾間至滿度摩城□爾時世尊而說頌

158a08□曰

158a09□　彼佛大苾芻　　六萬二千衆

158a10□　遊諸聚落中　　隨意六年滿

158a11□　自思欲往還　　天人普告示

158a12□　令歸滿度城　　受持淸□戒

158a13□　聞之大□慶　　身毛皆喜□

158a14□　卽運神通力　　如乘大龍象

158a15□　須臾還本城　　自在無所□

158a16□　無上二足尊　　出生於世間

158a17□　善說衆律儀　　度脫諸群品

158a18□　今當爲敷演　　波羅提目叉

158a19□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□彼六萬二千

158a20□人至滿度摩城□詣毘婆尸佛前□頭面禮足□

158a21□□坐一面□佛言諦聽□我今演說波羅提目叉

158a22□曰

158a23□　忍辱最爲上　　能忍得涅槃

158a24□　過去佛所說　　出家作沙門

158a25□　遠離於殺害　　身口七支過

158a26□　持此戒具足　　發生大智慧

158a27□　得佛淸淨身　　世間無有上

158a28□　出生無漏智　　盡苦苦生死

158a29□爾時世尊□說此戒時□復有諸天天子□以天

158b01□威力□來下天宮□詣毘婆尸佛前□作禮合掌□

158b02□聽受波羅提目叉□爾時世尊□而說頌曰

158b03□　無漏不思議　　破闇到彼岸

158b04□　釋梵一切天　　俱聽大僊戒

158b05□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□我於一時在

158b06□王舍城七葉巖邊□住止淨室□而忽思惟□過

158b07□去毘婆尸佛□說毘奈耶藏時□恐有諸天不來

158b08□聽受大僊戒者□今往諸天問諸梵衆□作是念

158b09□已□我於彼時入三摩地□如大力士展臂之間

158b10□至善現天□彼之天子□頭面禮足而作是言□

158b11□善哉世尊□久不來此□我是毘婆尸佛正等正

158b12□覺聲聞弟子□彼佛姓刹帝利□信心出家□□陳

158b13□族□壽八萬歲□父名滿度摩王□母名滿度摩

158b14□帝□欠拏太子□帝□□□出家受戒成阿羅漢□

158b15□大賢第一侍者□名阿輸迦□三會說法廣度聲

158b16□聞□第一大會六萬二千人得阿羅漢□第二大

158b17□會十萬人得阿羅漢□第三大會八萬人得阿

158b18□羅漢□毘婆尸佛□有如是最上□如是出家□如

158b19□是證菩提□如是說法□如是調伏□令諸弟子□

158b20□著衣持□□修諸梵行□遠離五欲□斷煩惱得

158b21□解脫□證無生法□成阿那含□復次尸棄佛□毘

158b22□舍浮佛□拘留孫佛□拘那含牟尼佛□迦葉佛□

158b23□說法調伏□著衣持□□修諸梵行□遠離五欲□

158b24□斷煩惱證無生法□成阿那含□亦復如是□爾

158b25□時世尊有無數百千天子□恭敬圍繞往善見

158b26□天□彼天見佛頭面禮足□與無數百千天子□

158b27□恭敬圍繞往色究竟天□時彼天王遙見世尊□

158b28□五體投地禮世尊足□而作是言□善哉世尊□

158b29□久不來此□我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟

158c01□子□彼佛姓刹帝利□陳族□壽八萬歲□父名

158c02□滿度摩王□母名滿度摩帝□城亦名滿度摩□

158c03□欠拏太子□帝□□□出家受戒成阿羅漢□大

158c04□賢第一侍者□名阿輸迦□三會說法廣度聲聞□

158c05□第一大會度六萬二千人得阿羅漢□第二大

158c06□會度十萬人得阿羅漢□第三大會度八萬人

158c07□得阿羅漢□毘婆尸佛有如是最上□如是出家□

158c08□如是梵行□如是證菩提□如是說法□如是調

158c09□伏□令諸弟子□著衣持□□修諸梵行□遠離五

158c10□欲□斷煩惱證無生法□成阿那含□復次尸棄

158c11□佛□毘舍浮佛□拘留孫佛□拘那含牟尼佛□

158c12□迦葉佛□如是著衣持□□說法調伏□修諸梵

158c13□行□遠離五欲□證無生法□成阿那含□今大牟

158c14□尼□說法梵行□調伏衆生□亦復如是□爾時天

158c15□子□而說頌曰

158c16□　無上二足尊　　而入三摩地

158c17□　速運大神通　　離彼閻浮界

158c18□　來至善現天　　譬如大力士

158c19□　速展於手臂　　刹那到此間

158c20□　世尊甚希有　　無漏無障□

158c21□　淸淨解脫身　　如蓮不著水

158c22□　百千世界中　　無與佛齊等

158c23□　降伏大魔王　　如河漂細草

158c24□　善現等諸天　　俱來頭面禮

158c25□　歸命最上尊　　正等大慈悲

158c26□　調伏諸衆生　　六根皆淸淨

158c27□　出生無上慧　　依法精進行

158c28□　過去毘婆尸　　正等正覺尊

158c29□　所宣微妙法　　三會度聲聞

159a01□　律儀及梵行　　守護無缺犯

159a02□　淸淨而圓滿　　如夜十五月

159a03□　尸棄佛世尊　　毘舍浮如來

159a04□　賢劫拘留孫　　拘那含牟尼

159a05□　及彼迦葉佛　　如是諸如來

159a06□　所度聲聞衆　　皆已得漏盡

159a07□　無復諸煩惱　　恒修七覺支

159a08□　及行八正等　　能離五欲過

159a09□　通達大智慧　　衆所皆知識

159a10□　如彼毘沙門　　常服甘露味

159a11□　如王得灌頂　　永破諸闇冥

159a12□　如日放光明　　一一佛世尊

159a13□　威儀及法行　　利益諸群生

159a14□　種種開方便　　引導無有異

159a15□爾時世尊說此偈已□告苾芻言□我往彼天□

159a16□聞是事已□知諸天人□諸佛法會□皆來隨喜□

159a17□若復有人□愛樂受持□行住坐臥□思惟讀誦□

159a18□無諸迷惑□永斷輪□□解脫安樂□佛說此經

159a19□已□皆大歡喜□信受奉行

159a20□毘婆尸佛經卷下