160b02

160b03

160b04 　　No. 5 [No. 1(1), Nos. 6, 7]

160b05 佛般泥洹經卷上

160b06

160b07 　　　　西晉河內沙門白法祖譯

160b08 聞如是□一時佛在王舍國□山中□與千二百

160b09 五十比丘俱□時摩竭國王□號名阿□世□與

160b10 越祇國不相得□欲往伐之□自與群臣共議□

160b11 越祇國富□人民熾盛□多出珍寶□不首伏於

160b12 我□寧可起兵伐其國□國有賢公□公名雨舍□

160b13 雨舍公者□逝心種也□公言唯命□王告雨舍

160b14 公言□佛去是不遠□若持王聲□往至佛所□頭

160b15 面著足□問佛消息□身體平安不□餐食如常

160b16 不□問佛禮竟□自持若意白佛言□越祇國大

160b17 輕易王□王欲往伐之□寧能得勝不□公受王

160b18 敎□卽嚴車五百□乘騎二千□步人二千□往到

160b19 王舍國□得步徑止車下□到佛所見佛前□頭

160b20 面著佛足□佛與机使坐□問國丞相□從何所

160b21 來□公言□王使臣來□稽首佛足□問佛消息□身

160b22 體平安不□餐食如常不□佛卽問□王及國人

160b23 民□寧安和不□穀□平賤不□公言□得佛恩□皆

160b24 自安和□風雨時節□國中□熟□佛言□公行道

160b25 人馬□皆平安不□公言□得佛恩□行道皆平安

160b26 無他□公白佛言□王與越祇國有嫌□欲往伐

160b27 壞之□於佛意何如□可得勝不□佛言□是越祇

160b28 國人民□持七法者□王不能得勝□不持七法

160b29 者可勝□佛言□我昔嘗往到越祇國□國有急疾

160c01 神舍□我止頓其中□越祇國中諸長老□皆來

160c02 語我言□阿□世王□欲來伐我國□我曹謹□

160c03 自守國□佛言□我卽告諸長老□莫愁莫恐□若

160c04 曹持七法□阿□世王來者□不能勝汝□雨舍

160c05 問佛□七法者何等□時佛坐□阿難從後扇佛□

160c06 佛告阿難□汝寧聞越祇國人□數相聚會□講

160c07 議政事□修備自守不□對曰□聞其數相聚會□

160c08 講議政事□修備自守□佛言如是□彼爲不衰□

160c09 汝聞越祇□君臣常和□所任忠良□轉相承用

160c10 不□對曰□聞其君臣常和□所任忠良□轉相承

160c11 用□汝聞越祇國□奉法相率□無取無願□不敢

160c12 有過不□曰聞其奉法相率□無取無願□不敢

160c13 有過□汝聞越祇□禮化謹敬□男女有別□長幼

160c14 相事不□曰聞其禮化謹敬□男女有別□長幼

160c15 相事□汝聞越祇□孝於父母□遜弟師長□受

160c16 誡敎誨不□曰聞其孝於父母□遜弟師長□受

160c17 誡敎誨□汝聞越祇□承天則地□敬畏社稷□奉

160c18 事四時不□曰聞耳承天則地□敬畏社稷□奉

160c19 順四時□汝聞越祇□尊奉道德□國有沙門應

160c20 眞及方遠來者□供養衣被床臥醫藥不□曰聞

160c21 其尊奉道德□國有沙門應眞及方遠來者□供

160c22 養衣被床臥醫藥□佛言夫有國者□行此七法□

160c23 難可得危□雨舍公對言□使越祇持一法者□

160c24 尙不可攻□何況七法□公曰□國事多故□當還

160c25 請辭□佛言□可宜知時□卽從坐起禮佛而去□

160c26 去未久□佛呼阿難□之□往至□山中□請諸

160c27 比丘僧皆聚會□著講堂中□阿難卽受敎詔□

160c28 至□山中□□諸比丘僧□佛請諸比丘□比丘

160c29 悉來□皆爲佛作禮□佛卽在前□至講堂中□設

161a01 座已皆坐□佛告諸比丘□若曹當持七戒法□

161a02 何等爲七□比丘當數相聚會誦經□法可久□

161a03 上下相承用坐起□法可久□坐起不得念家室

161a04 妻子□法可久□在山阻間□若在深林樹下塚

161a05 間□當自思惟五滅□法可久□少年奉道□當

161a06 先問長老比丘□敬畏承用□受敎莫厭□法可

161a07 久□心當奉法□敬畏經戒□法可久□持二百五

161a08 十戒□具以得阿羅漢道□欲來學者莫□□入

161a09 者相承用□來者所有衣被飮食當共用□病瘦

161a10 當相瞻視□比丘持是七法□法可久

161a11 復有七法皆聽□比丘諾受敎□比丘不得貪臥□

161a12 臥者不得思他事□法可久□樂守淸淨□不樂

161a13 有爲□法可久□樂賢共坐□守忍辱行□愼無諍

161a14 訟□法可久□不得責望人禮敬□爲人說經□

161a15 不用作恩德□法可久□小得道頭角莫自□

161a16 恣□法可久□不思諸情欲□心不投餘行□如此

161a17 者法可久□不貪利養□常樂隱處□草□爲床□

161a18 比丘持是□法可久□復有七法皆聽□諸比丘

161a19 言受敎□人有惠彼物餘人□不得有恨意□法

161a20 可久□當知羞□□法可久□不懈於經戒□法可

161a21 久□坐起心不忘經法□法可久□坐起不相厭

161a22 苦□法可久□坐起當明經法□法可久□學讀經

161a23 當諷誦惟其深義□比丘持是七法法可久

161a24 復有七法□佛在世間□爲比丘作師□比丘敬佛

161a25 所說戒□□持受戒法□不慢念師恩□持師戒

161a26 法□法可久□不得下道□當隨佛法約束□法可

161a27 久□敬比丘僧□受其敎戒□得當承用無厭□法

161a28 可久□當重持戒能忍辱者□法可久□隨經戒

161a29 心無所貪愛□常念人命非常□法可久□晝日

161b01 不得貪飯食□夜臥不得貪好床□法可久□自

161b02 □頓思惟世間擾擾所念莫懈□莫隨惡心□莫

161b03 隨邪心□邪心來至□自戒莫隨□當端心□世間

161b04 人爲心所欺□比丘莫隨天下愚人心□持是七

161b05 法法可久

161b06 復有七法□比丘僧言受敎□比丘當重經如愚

161b07 人重珍寶□持經當父母□當用經生活父母□

161b08 活人一世耳□經度人無數世□令人得泥洹

161b09 道□用是故□法可久□不得貪食嗜味□食不得

161b10 多□多者病人□少者復飢□趣可而已□不得味

161b11 飯□法可久□當持身比土□日當憂死□不樂在

161b12 生死中□生者多憂□憂父母兄弟妻子親屬奴

161b13 婢知識畜生田宅□是曹憂者□皆愚癡憂耳□

161b14 如人有罪□爲吏所取□雖有宗親□不得前附□

161b15 用是穢故□身當以比土□獨來獨去□當與身

161b16 競□法可久□勤修精進□端身口意行無過失□

161b17 取道不難□法可久□懼降心意□不聽六情□抑

161b18 □怒癡□無有邪行□法可久□坐衆人中□不羞

161b19 衆人□爲人所敬□心淨端故□不恐不畏□取

161b20 道不邪□如人爲人所讒□爲吏所捕□吏雖執

161b21 之□其人不恐□用無所犯故□淸淨持戒□畏佛

161b22 戒語□坐衆人中不恐□心淨故□法可久□敬愼

161b23 不自□慢□從慧者受經戒□見癡者當敎經戒□

161b24 比丘持是七法□法可久

161b25 復有七法□比丘言受敎□比丘常當念經□棄

161b26 貪□之態□常當念度世之道□自思惟身體□

161b27 法可久□常持佛所說經□用著心中□旣著心

161b28 中□當端其心□棄惡心受好心□如人衣多垢□

161b29 以淳灰浣之再三□遍垢便去□念佛語當持戒□

161c01 去惡就善□法可久□當與心諍□不當隨心□心

161c02 欲□怒癡不得聽□常自戒於心□不得隨心□

161c03 如人從軍□健者衆人共將□在軍前鋒□難得

161c04 復還□意欲悔□□羞其後人□以受淨戒□但當

161c05 端心正意□在衆人前□莫得在後□可先得道□

161c06 法可久□當知所入法行多少深淺□熟與初頭

161c07 志□當日勝樂經□不厭苦□不擇食□不擇床臥□

161c08 以道自勸樂□法可久□當敬同學□當持同學

161c09 作兄弟□當端外內□外者身口過□內者心過

161c10 當思惟是二事□法可久□坐自思惟□九孔惡

161c11 露無所不有□一孔主內□九孔皆出不淨□飢

161c12 飽寒熱□皆爲苦極□身體難得宜適□皆不淨

161c13 潔□內懷不淨□風寒熱見外□有不淨反自覆□

161c14 鼻見吐寒熱□心皆不喜□有臭者□亦不惡不

161c15 喜□比丘當端心□內外法可久□視天下人□帝

161c16 王亦死□貧富貴賤□無有離死者□同死生之

161c17 道□如人夢見好舍好園豪貴快樂□寤則不見□

161c18 世間所有貧富貴賤□如人夢耳□自思惟世

161c19 間□譬如人夢□比丘持是七法□思惟莫失□法

161c20 可久

161c21 復有七法□比丘僧□當有慈心於天下□有慈

161c22 心於佛□人罵不得應□不得恨□持慈心向天

161c23 下□如獄中有繫囚□常慈心相向□人處世間□

161c24 亦當慈心轉相愍念□比丘執心人罵無怒□

161c25 將□無喜生有是心□可以無憂□所以不與世

161c26 人諍者□譬如□牛食芻草□出乳乳出酪□酪

161c27 出□□□成醍□□持心當如醍□□奉佛戒

161c28 法□可久端□舌莫妄語□語莫傷人□意舌當端□

161c29 舌不端□使人不得道□舌致刀杖或致滅門爲

162a01 道常當端舌□法可久□端心莫念惡□莫思□□

162a02 有□心者□不成阿羅漢道□夜臥□欲態欲來

162a03 者□當念女人惡露□□意卽解□恨怒心來□

162a04 當念生在地上不久□法可久□若有將請比丘

162a05 飮食□餘人不得念言□是比丘獨得我不得□

162a06 不得有是曹念比丘病人□□有義持醫藥

162a07 來與之□餘人不得念言□獨視彼不視我□不

162a08 得念是人持衣物遺比丘□餘人不得念言□我

162a09 獨不得□何以所行乞□得者□以在□中□不得

162a10 言多少□心如是者□法可久□持戒法愼戒法

162a11 不知者□當問知戒比丘□念佛念法念比丘僧□

162a12 莫得休息□展轉相承用□於衣中得□□當有

162a13 慈心向之□法可久□見死人言□此人旣死□不

162a14 知經道□擧家啼哭□及知識親屬不知□此人

162a15 獨如去□比丘以得道□能知死人魂神所趣向□

162a16 佛經不可不讀□道不可不學□天下徑道衆多

162a17 王道最大□佛道亦爾□最上道也□如數十人□

162a18 各持弓箭射□中□有前中者□有後中者□

162a19 射不休息□必復中□□行佛經道如此□莫懈

162a20 莫念□前以得道□今我不得道□不得有是恨□如

162a21 人射不休息會中□□爲比丘不止會得道□

162a22 法可久□坐起當相承用佛經□當讀諷誦□思

162a23 惟其義□除饉淸信士淸信女□如此七□法可

162a24 久□奉是七七四十九法□如天下水□小溪水

162a25 流入大溪□大溪水流入江□江流入海□比丘

162a26 當如水流入海□爲道不止會□當得阿羅漢道□

162a27 佛從王舍國起呼阿難□去至巴□[阿-可+聚]□阿難

162a28 言諾□卽從摩竭國□行未至巴□[阿-可+聚]□中間有

162a29 爲羅致[阿-可+聚]□佛至呼比丘僧□皆聽比丘諾受敎□

162b01 佛言天下有四痛□佛所知人皆不知□用人不

162b02 知故□生死不止□無休息時□何等爲四□生痛

162b03 老痛病痛死痛□人不思惟□是四痛强力忍之

162b04 故生死不絶□無休止時□佛故發是四痛以告

162b05 人□雖有父母妻子□皆當別離□轉相憂思啼

162b06 哭不止□諸所惡見日在目前□用是故佛出經□

162b07 當離是四痛奉八戒□身亦可厭□佛言□一者受

162b08 佛語□二者當遠離愛欲就道無所貪諍□三者

162b09 不妄言綺語兩舌惡口□四者不得殺盜犯人

162b10 婦女□五者不得嫉□瞋□愚癡□六者坐自思

162b11 惟□四痛著意中□七者思念身體皆不淨□八

162b12 者視生死身體皆當作土去□佛亦念是四痛

162b13 來□佛亦念是四痛去□佛亦出是八戒來□佛

162b14 亦出是八戒□當念佛經深義□諸比丘有念於

162b15 父母妻子□念世間生活者□不得度世道□樂

162b16 世間心不樂道□道從心起□心正者可得道□

162b17 心小端可得上天□明經者可得作人□當斷

162b18 地獄畜生餓鬼道□佛爲天下□正生死道□諸

162b19 比丘當思惟之

162b20 佛從羅致聚□呼阿難□去至巴□聚□阿難言

162b21 諾□卽隨佛去□時比丘僧□有千二百五十人□

162b22 佛至巴□聚□樹下坐□巴□聚鬼神卽往

162b23 告逝心理家□皆出有持席者□持□[□-炎+登]者□持

162b24 燈者□皆往至佛所□前爲佛作禮□□在一面

162b25 坐□佛告逝心理家□人在世間□其有貪欲□自

162b26 放恣者□卽有五惡□何等爲五□一者財産日

162b27 耗減□二者不知道意□三者衆人所不敬□死

162b28 時有悔□四者醜名惡聲□遠聞天下□五者死

162b29 入地獄三惡道中□人能伏心□不自放恣者□

162c01 卽有五善□何等爲五□一者財産日增□二者

162c02 有道行□三者衆人所敬□至死無悔□四者好

162c03 名善譽□遠聞天下□五者死生上福德之處□

162c04 不自放恣□有是五善□汝等自思惟之□佛爲

162c05 逝心理家□說經竟□皆歡喜爲佛作禮而去□

162c06 佛起到阿衛聚□坐一樹下□持道眼見上諸天□

162c07 使賢善神營護此地□佛從宴坐起□出阿衛

162c08 聚□更坐一處□賢者阿難□正服從坐起□稽首

162c09 畢一面住□佛問阿難□誰圖此巴□聚□起城

162c10 郭者□對曰摩竭大臣雨舍公□圖起此城□欲

162c11 以□絶越祇□佛言善哉阿難□雨舍公之賢□乃

162c12 知圖此□吾見□利天上諸神妙天□共護此地□

162c13 其有土地□爲天上諸神所護持者□其地

162c14 必安且貴□又此地者□天之中也□主此四分

162c15 野之天□名曰仁意□仁意所護者□其國久而

162c16 益勝□必多聖賢智謀之人□餘國不及□亦無

162c17 有能壞者□是巴□城□欲壞時□當以三事□一

162c18 者大火□二者大水□三者中人與外人謀乃壞

162c19 此城□大臣雨舍□聞佛與比丘衆□從摩竭國□

162c20 轉遊到此□卽乘王威嚴車五百乘□出巴□聚

162c21 往到佛所□前爲佛作禮□□坐一面□前白佛□

162c22 明日寧可與諸比丘俱於舍小食□佛默然不

162c23 應□雨舍公言如是者三□佛法默然者如言可□

162c24 雨舍公卽去嚴舍中□爲佛及諸比丘僧□施設

162c25 床座□然燈火□飯食具□明日雨舍公□往請佛□

162c26 佛時與比丘僧千二百五十人俱□往飯食訖

162c27 竟□佛卽□願言□使若得道莫樂國公位□雖

162c28 今世不得離於縣官者□若今飯佛及比丘僧□

162c29 使若後世脫於縣官□世有明者□當飯食賢善

163a01 道人□道人□願□不棄仕官□求官不可有貪

163a02 心酷心進心樂心勸心□去是五心事縣官者

163a03 可得無他□死後可得除地獄之罪□雨舍公若

163a04 自思惟□公言諾受敎□佛及比丘僧皆起去□

163a05 佛出城門□公卽隨佛後視□佛從何城門出□

163a06 欲名佛所出門爲佛城門□所度小溪水□名

163a07 爲佛溪□佛至江水邊□時人民大衆多欲度中□

163a08 有乘舫舡者小舫者竹□度者□佛坐思念□

163a09 我未作佛時□度此曹水□乘□船度□今我身

163a10 不復乘□船度水□佛自念言□我是度人師□

163a11 使人得度世道□不復從人受度□念適已□諸

163a12 比丘皆已度□佛呼阿難□俱至拘□聚□阿難

163a13 言諾□佛卽與千二百五十比丘□悉俱至拘□

163a14 聚□佛言諸比丘皆聽□持善心與天下無諍□

163a15 自思惟當知無常□以慧憂身□持善心與天下

163a16 無諍□自思惟以卽明□明者卽去貪□瞋□愚

163a17 癡之態□三態去□卽得度世道□不復生死□心

163a18 不復走□一心無所著□如國王樂獨思若干人□

163a19 衆中我獨主□得道者□度世者□亦自思心□有

163a20 若干千萬端□今皆主是心□如國王典主人民□

163a21 佛復從拘□聚□呼阿難□俱至喜豫國□阿難

163a22 言諾□佛與諸比丘俱至喜豫國□提樹下坐□

163a23 佛遣諸比丘僧□於喜豫國分衛□以還白佛

163a24 言□喜豫國多病者□人民多死者□中有優婆

163a25 塞□名玄鳥□時仙□初動□式賢□淑賢□快賢□

163a26 伯宗□兼尊□德擧□上淨□等十人□皆優婆塞□

163a27 持五戒□今皆死□諸比丘俱問佛□是諸優婆

163a28 塞□死者皆趣何道□佛言玄鳥等十人□死皆

163a29 在不還道中□佛告諸比丘僧□若曹但見十人

163b01 死□佛持天眼見□見優婆塞死者五百人□皆

163b02 生不還道中□復有二百優婆塞□如難提等□

163b03 生時無□態無怒態無癡態□死皆生□利天

163b04 上得溝港道□當復七死七生便得阿羅漢道□

163b05 玄鳥等五百人□皆得不還道□自於天上得應

163b06 眞道□佛告諸比丘□若行分衛來還何爲道□

163b07 是十優婆塞□若曹故欲擾佛□謂佛不欲聞是

163b08 惡□佛亦當何所畏難□其有生者皆當死□過

163b09 去當來現在諸佛□皆般泥洹□今我作佛□亦

163b10 當般泥洹□用是身故作佛□若干劫求佛□止

163b11 生死之道□作佛絶生死之本□知是人本從癡

163b12 故□從癡爲行□從行爲識□從識爲字色□從字

163b13 色爲六入□從六入爲栽□從栽爲痛□從痛爲

163b14 愛□從愛爲求□從求爲有□從有爲生□從生爲

163b15 老死□憂悲苦不如意惱□如是合大苦陰墮習□

163b16 佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時□

163b17 人從癡故得生死□以去癡便癡滅□以癡滅便

163b18 行滅□以行滅便識滅□以識滅便字色滅□以字

163b19 色滅便六入滅□以六入滅便栽滅□以栽滅便

163b20 痛滅□以痛滅便愛滅□以愛滅便求滅□以求

163b21 滅便有滅□以有滅便生滅□以生滅便老死滅

163b22 以老死滅便憂悲苦不如意惱滅□如是合大

163b23 陰墮習爲盡□佛故先爲若曹說□癡故有生死□

163b24 慧者持道□不復生死□佛言若曹□當念奉佛

163b25 法聖衆□淨戒相承用敎佛經□當思惟端心□

163b26 不復更生死□無憂哭之患

163b27 佛從喜豫聚□呼阿難□至維耶梨國□阿難言諾□

163b28 佛從喜豫聚□至維耶梨國□未至七里□佛止

163b29 奈園中□有□女人□字奈女□有五百□女弟

163c01 子□於城中聞佛以來在奈園中□皆□五百

163c02 □女弟子□令好莊衣嚴車□從城中出□至佛

163c03 所欲見佛□爲佛□拜□時佛在奈園中□與

163c04 千比丘俱□爲諸比丘說經□佛見奈女□與五

163c05 百□弟子俱□皆好莊衣□佛□諸比丘□汝曹

163c06 見奈女□與五百□弟子俱□皆低頭□端若心□

163c07 雖好莊衣來□譬如□甁□外有好□□中但有不

163c08 淨□封結不可發解□解者不淨臭□卽至奈女□

163c09 皆是甁輩□其有比丘當見力□何等爲見力□

163c10 去惡就善□不聽□態□寧自破骨破心燔燒身

163c11 體□終不隨心作惡□不但力士爲多力□能自

163c12 端心□勝於力士□佛與心諍以來□其劫無數□

163c13 不聽隨心□勤力精進□自致作佛□比丘可自

163c14 齊端其心□心久在不淨中□今亦可自拔擢□

163c15 自思惟身體五藏□亦可齊止□生死之法□視

163c16 外亦苦□視中亦苦□端若心□奈女到下車至

163c17 佛所□爲佛作禮□坐一面□諸比丘皆低頭□

163c18 佛言若何緣來□奈女言□我數聞佛尊於諸

163c19 天□故來□拜□佛言奈女□若樂作女人耶□

163c20 奈女言□天使我作女人耳□我不樂也□佛言□

163c21 汝不樂作女人者□誰使汝畜五百□弟子者□

163c22 奈女言□是皆貧民□我養護之□佛言不然□

163c23 若不厭女人之病□月期不淨□拘絆□杖□不

163c24 得自在□不厭汝身□反更從五百人□奈女言□

163c25 我癡所致□慧者不爲是□佛言□審如是者善□

163c26 奈女卽長□白佛□明日請佛及比丘僧□佛默

163c27 然不應□奈女大喜□卽起爲佛作禮而去□去

163c28 未久□維耶離豪姓諸理家□聞佛比丘僧俱來□

163c29 去城七里□在奈園中□卽乘王威□皆嚴駕乘

164a01 而出□欲覲見供養佛□中有乘靑馬靑車□靑

164a02 衣靑蓋□靑幢靑幡□官屬皆靑□中有乘黃馬

164a03 黃車□黃衣黃蓋□黃幢黃幡□官屬皆黃□中有

164a04 乘赤馬赤車□赤衣赤蓋□赤幢赤幡□官屬皆

164a05 赤□中有乘白馬白車□白衣白蓋□白幢白幡□

164a06 官屬皆白□中有乘黑馬黑車□黑衣黑蓋□黑

164a07 幢黑幡□官屬皆黑□佛遙見車騎數十萬人來□

164a08 卽告諸比丘□汝欲見□利天上帝釋苑中侍

164a09 從出入者□如此諸理家無有異也□諸理家行

164a10 到道口□皆下車至佛所□前者爲佛□□中央

164a11 者皆低頭□最後者但叉手皆坐□佛問□若曹

164a12 所從來□諸理家言□聞佛在是故□出城□拜□

164a13 中有一人字賓自□起至佛前□熟視佛□佛問

164a14 若何等視□賓自言□擧天上天下□皆爲佛傾

164a15 動□我視佛無厭極□佛言賓自□莊當熟視佛□

164a16 久遠乃復有佛耳□曼有佛時□當受佛敎命□

164a17 中有四五百理家言□賓自有大德□與佛共談□

164a18 賓自言□我遙聞佛經□我念作是經久□我適

164a19 今日乃得見耳□我有慈孝心於佛□佛言□天

164a20 下人少有如賓自輩□慈孝於師□佛告賓自□

164a21 佛出於天下□知天下生死之道□說經開化天

164a22 上天下及鬼龍□無不傾側者□是佛第一威神□

164a23 其有讀佛經□自端心得道者□是佛第二威神□

164a24 佛於天下說經□賢者無不喜□聞者無不喜□

164a25 學者轉相敎□轉相授導□轉相端心□是佛第

164a26 三威神□其學佛經者皆喜□如愚人得金□上

164a27 智者得應眞道□第二者可得不還□第三者可

164a28 得頻來□第四者可得溝港□第五持優婆塞

164a29 五戒者□可得天上□持三戒者□可得作人□佛

164b01 出在天下□因現此道□是佛第四威神□佛告

164b02 賓自□若來熟視佛□若說數聞佛名希見佛□

164b03 時坐中有數十萬人□皆不問佛□若獨問□是

164b04 佛第五威神□佛告賓自□天下智慧者少□無

164b05 反復者多□受佛經道□受師好語□持師戒法□

164b06 諸鬼神龍□無不護視者□吏不敢妄召呼□當

164b07 慈孝於師□師不從弟子有所求索□在師前當

164b08 敬師□背後當稱譽師□師死常當憶念□於今

164b09 賓自者□人中雄□善樂法淸戒□維耶梨逝心

164b10 理家□請佛明日旦□寧可與諸比丘入城飯

164b11 食□佛言□奈女朝旦來請佛及比丘僧□諸逝

164b12 心理家□皆俱去□奈女明日旦來至佛所□白

164b13 佛言□已設座□飯食具皆已辦□願天尊屈

164b14 威神□佛言□若徑去□我今隨後□佛起著衣持

164b15 □□與比丘俱入城□城中觀者數十萬人□中

164b16 有賢善優婆塞□皆言佛如明月□弟子如明星□

164b17 與月相隨□時佛好如是□佛至奈女家□就坐

164b18 行□水□佛及諸比丘僧飯食竟□□手已畢□

164b19 奈女持小机□於佛前坐□佛告奈女□聖人及

164b20 天下尊豪富貴□唯尙戒淨□明佛諸經□坐中

164b21 語言□無不好聽□其所行處□無不敬愛者□今

164b22 在天下作人□不貪財色□奉佛神化□死無不

164b23 生天上者□佛告奈女□善自愛重持五戒□佛

164b24 與比丘俱去□

164b25 佛從維耶梨國出□告阿難□寧可俱至竹芳

164b26 聚□阿難言諾□又聞竹芳聚□米穀大貴□諸

164b27 比丘求分衛難得□佛坐思惟□維耶梨國飢饉□

164b28 穀□騰貴□其聚狹小□不能供諸比丘分衛□

164b29 佛思念欲□遣諸比丘□分布餘國□賤米穀處

164c01 行分衛□佛告諸比丘僧□是竹芳聚□米穀騰

164c02 貴□求分衛難得□彼間有沙羅提國□熟□是

164c03 維耶梨四界□米穀皆貴□我自與阿難□俱留

164c04 此竹芳聚□諸比丘受佛敎□皆去至沙羅提

164c05 國□佛與阿難俱□至竹芳聚□身皆大痛□欲

164c06 般泥洹□佛自念□諸比丘皆去□我獨般泥洹□

164c07 不事無敎戒□阿難從一樹下起至佛所□問佛

164c08 聖體□不和寧差不□佛言未差大劇□欲般泥

164c09 洹□阿難言□且莫般泥洹□須比丘僧聚會□佛

164c10 告阿難□我已有經戒□若曹但當案經戒奉

164c11 行之□我亦在比丘僧中□比丘僧皆已知佛

164c12 所敎□□事師法皆以付諸弟子□弟子但當持

164c13 行熟學□今我身皆痛□我持佛威神□治病不

164c14 復□持心思病□如小差狀□佛語阿難□今佛年

164c15 已尊□且八十□如故車無堅强□我身體如此

164c16 無堅强□我本不爲若曹說□無有墮地不死

164c17 者□最上有天□名不想入□壽八十億四千萬

164c18 劫□會當復死□用是故起經於天下□斷生死之

164c19 根本□我般泥洹以後□無得棄是經戒□轉相

164c20 承用□自思中外□端心正行□當持戒法□中外

164c21 令如常□其有四輩弟子□持戒法者□皆佛弟

164c22 子□其有學佛經道者□皆是佛弟子□佛棄轉

164c23 輪王□憂天上天下人□亦可自憂疾□去□態

164c24 怒態癡態

164c25 佛從竹芳聚□呼阿難□且復還至維耶梨國□

164c26 阿難言受敎□佛還維耶梨國□入城持□行分

164c27 衛□還止急疾神樹下露坐□思惟生死之事□

164c28 阿難遠在一樹下□思惟陰房之事□起至佛所□

164c29 爲佛作禮已□住白佛言□何以不般泥洹□佛

165a01 告阿難□維耶梨國大樂□越耶國大樂□急疾

165a02 神地大樂□沙達諍城門大樂□城中街曲大樂□

165a03 社名浮沸大樂□閻浮利天下大樂□越祇大樂□

165a04 遮波國大樂□薩城門大樂□摩竭國大樂□滿

165a05 沸大樂□鬱提大樂□醯連溪出金山大樂□閻

165a06 浮利內地□所生五色如□□人存其中生者大

165a07 樂

165a08 佛告阿難□其有比丘比丘尼□持四法熟思正

165a09 心不隨心□外亦思善□中亦思善□心亦無所

165a10 復貪樂□心不驚恐不復走□比丘比丘尼□其有

165a11 持志意□如是四法□名四神足□欲不死一劫

165a12 可得□魔時入阿難腹中□佛復告阿難□如是

165a13 尙可□阿難復言□佛何以不般泥洹□時足可

165a14 般泥洹□佛復言□閻浮利大樂□其有知是四

165a15 神足者□當可在天地間一劫有餘□佛告阿難□

165a16 如是者再三□阿難不應□四神足事□佛告阿

165a17 難□若□於樹下自思惟□佛起至醯連溪水邊

165a18 樹下坐□魔來至佛所言□何以不般泥洹□佛言

165a19 □弊魔□未可般泥洹□須我四輩弟子□慧得

165a20 道□須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧

165a21 得道□須我經法遍布天下□未可般泥洹□魔

165a22 知佛當般泥洹□歡喜而去□佛坐自思惟□亦

165a23 可放棄壽命□意欲放棄壽命□時天地大動□

165a24 諸鬼神皆驚□阿難於樹下□驚起至佛所□前

165a25 以頭面著佛足□□在一面住□白佛□我於樹

165a26 下坐□天地大動□我驚衣毛爲起□我生不更

165a27 是曹地動□佛爲阿難□說天地動有八事□何

165a28 等爲八□地在水上□水在風上□風持水□如從

165a29 地上望天□或時風動水□水動地□地因動□是

165b01 爲一動□有阿羅漢尊貴□自欲試威神□意欲

165b02 令地動□因以手兩指案地□天地爲大動□是

165b03 爲二動□中有天威神大□意欲動地□地卽爲

165b04 大動□是爲三動□佛爲菩薩時□從第四兜術

165b05 天來下□入母腹中□時天地爲大動□菩薩從

165b06 右脅生時□天地爲大動□菩薩得道爲佛時□

165b07 天地爲大動□佛起本經時□天地爲大動□佛

165b08 放棄壽命□天地爲大動□佛告阿難□今佛□

165b09 後三月當般泥洹□天地爲當復大動□是爲

165b10 八動□阿難聞佛自期三月□卽啼而問□得無

165b11 以棄壽命□佛告阿難□是以棄壽命□阿難白

165b12 佛言□我從佛聞口受□若比丘有是四法□名

165b13 四神足□欲不死一劫可得□佛德過四神足□

165b14 何以不止過一劫□佛告阿難□是若過是若所

165b15 作□我再三告言□閻浮利內大樂□若徑默然

165b16 不應□我見若頭角□若何以聽魔使得入若腹

165b17 中□我今不得復止□□後三月當般泥洹□阿

165b18 難卽起□語諸比丘僧□佛□後三月當般泥洹□

165b19 佛告阿難□皆聚會諸比丘□著大會堂中□阿

165b20 難白言□比丘僧皆在大會堂中□佛卽起到大

165b21 會堂中□諸比丘皆起□爲佛作禮□佛告諸比

165b22 丘□天下無常堅固人□愛樂生死□不求度世

165b23 道者□皆爲癡□父母皆當別離□有憂哭之念□

165b24 人轉相恩愛貪慕悲哀□天下無生不死者□我

165b25 本經說□生者皆當死□死者復生□轉相憂哭□

165b26 無休息時□須彌山尙崩壞□天上諸天亦死□

165b27 作王者亦死□貧富貴賤下至畜生□無生不死

165b28 者□莫怪佛□後三月當般泥洹□佛去亦當持

165b29 經戒□在者亦當持經戒□趣至度世□不復生

165c01 死□無復憂哭□佛經當使長久□佛去後天下

165c02 賢者□當共持經戒□天下人自正心者□天上

165c03 諸天□皆喜助人得福□佛經可讀可諷可學可

165c04 持可思可正□心可端意可轉相敎□有四事□端

165c05 身端心端志端口□復有四事□欲怒者忍□惡

165c06 念者棄□貪欲者棄□常當憂死□復有四事□心

165c07 欲邪者莫聽□心欲□者莫聽□思欲惡者莫聽□

165c08 思欲豪貴莫聽□復有四事□心常當憂死□心

165c09 所欲圖惡者莫聽□當□心□心當隨人□人莫

165c10 隨心□心者誤人□心殺身□心取羅漢□心取天□

165c11 心取人□心取畜生蟲蟻鳥獸□心取地獄□心

165c12 取餓鬼□作形貌者□皆心所爲□壽命□三者相

165c13 隨□心最是師□命隨心□壽隨命□三者相隨□

165c14 今我作佛□爲天上天下所敬□皆心所爲□當

165c15 念生死之痛□與家室別離□當念八事□思惟

165c16 佛經□一者當棄妻子求度世道□不與世間諍

165c17 無貪心□二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯

165c18 歌戱□三者不得殺生盜人財物思念□□□四

165c19 者不得懷怒癡貪□五者不得嫉彼慢人□六者

165c20 不得思念作惡加痛於人□七者無作恣態不

165c21 得懈怠著臥存味飮食□八者當憂身生老病

165c22 死□持是八事□自端心可與天下無諍□當趣

165c23 度世道□諸比丘當思惟是八事本四痛□佛經

165c24 可長久

165c25 佛從維耶梨國□呼阿難□去至拘□聚□阿難

165c26 言諾□佛從維耶梨國出□□身視城□阿難卽

165c27 前問佛□佛不妄轉身視城□佛告阿難□我不妄

165c28 轉身□夫作佛不得妄還向視□阿難言□佛還

165c29 向視者何意□佛言□我今日壽竟□不復入是

166a01 城□故還顧耳□隨佛有一比丘□前問佛□於今

166a02 不復還入是城中□佛言□我當般泥洹□不復還

166a03 見維耶梨國□當至華氏鄕土□佛至拘□聚□聚

166a04 中有園□名尸舍洹□佛皆呼諸比丘□今作心

166a05 淨潔坐自思惟□知生中慧者使心端□心端者

166a06 □怒癡態三態皆解□其比丘自說以斷生死

166a07 之根□得羅漢道□一心無所復憂□不復憂生死

166a08 雖更苦得不生死之道□佛從拘□聚□呼阿難□

166a09 去至□梨聚□阿難言諾□佛與比丘僧□俱至□

166a10 梨聚□從□梨聚□佛呼阿難□俱至金聚□與比

166a11 丘僧俱□佛告諸比丘□其有比丘□淨心思心智

166a12 心自思惟□其有智知經者□是慧心本□□心

166a13 怒心癡心皆滅去□三心淸淨□欲得度世道不

166a14 難□以得羅漢道□諸□怒癡皆消滅去□當自

166a15 說已棄是三事□不復作生死之法□佛從金

166a16 聚□呼阿難□且復至授手聚□阿難言諾□卽與

166a17 諸比丘俱□至授手聚□佛告比丘□淨心思心

166a18 智心□有淨心意者□心卽生□智心卽生□智

166a19 心卽生開解□不念□□不念怒□不復癡□心乃

166a20 開解□比丘自說言□我所求皆得□因見羅漢

166a21 道□佛從授手聚□呼阿難□去至掩滿聚□阿難言

166a22 諾□卽與諸比丘俱□至掩滿聚□佛告諸比丘

166a23 僧□淨心之法□思心智心□至無□怒之態□得

166a24 淨心之道□思心智心□卽生思心之道□淨心智

166a25 心□卽開解智心之道□淨心思心卽明□人有

166a26 [執/衣]與染者作色□[執/衣]布淨潔□作色皆好□是

166a27 [執/衣]淨故□比丘有是三心□淨心思心智心□淨心

166a28 爲尸大□思心爲三摩提□智心爲崩慢若□尸大

166a29 心者□不□不怒不貪□三摩提者□攝心令不走□

166b01 崩慢若者□心無愛欲□持佛經戒□如人有[執/衣]

166b02 布□[執/衣]布有垢□人欲染作色□以著染中□色不

166b03 明□比丘不定在淨心思心智心□欲得道者難□

166b04 坐心不解故□比丘心自解□坐思卽見天上□具

166b05 知人心所念□亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣□

166b06 如淸水下有沙石□靑黃白黑水中所有皆現□

166b07 但水淸故求度世道□如是心淸淨□譬如溪水□

166b08 濁下沙石不見□亦不知水深淺□比丘心不淨□

166b09 不能得度世道□坐心濁故□佛從掩滿聚□呼阿

166b10 難□俱至喜豫聚□阿難言諾□卽與諸比丘俱□

166b11 至喜豫聚□佛告比丘□若有淨心思心智心□師

166b12 所敎授□弟子當學□思師同不能入弟子心中□

166b13 端弟子心□比丘當自淨□心端是心□心端則

166b14 得度世道□當自說已得度世道□斷生死之

166b15 根本□佛呼阿難□至華氏聚□阿難言諾□卽與

166b16 諸比丘俱□至華氏聚□佛告諸比丘□心有三

166b17 垢□□垢怒垢癡垢□持淨心□□垢□持思心

166b18 □怒垢□持慧心□癡垢□比丘自說以得度世

166b19 道□斷是生死啼哭憂思之本□佛復從華氏聚□

166b20 呼阿難□俱至夫延城□阿難言諾□卽與諸比丘

166b21 俱□至夫延城北樹下坐□阿難坐邊樹下□精思

166b22 內觀□地大動□阿難起至佛所□白佛言□地何以

166b23 大動□佛言□地動有四因緣□一動者地在水上□

166b24 水在風上□下風動搖水□水動搖地□地因動□

166b25 是爲一動□其有阿羅漢□欲自試道□以手兩指

166b26 案地□地爲動□是爲二動□中有天威神大□意

166b27 欲動地□地卽爲動□是爲三動□佛不久當般泥

166b28 洹□地當復大動□是爲四動□阿難言□佛威神乃

166b29 如是□佛般泥洹□地爲大動

166c01 佛告阿難□佛威神巍巍甚尊□明化無量□若欲

166c02 知佛威神不□阿難言□願欲聞知□佛言□我行遍

166c03 諸天下□所至郡國中人民□知者來至佛所□佛

166c04 身自變化□作其國邑衣服語言□我視其人民

166c05 行何等法□知有何經戒□佛卽益其經戒□其人

166c06 民皆不知□我爲誰亦不知□我從天上來地中

166c07 出□人民大恭敬我□我化遍至諸國王所□國王

166c08 問我言□卿爲何等人□我言□是國中道人□國王

166c09 問我□作何經□我言□欲問何等經□所問者我皆

166c10 應答□國王所可喜者□我皆爲廣說已□我卽化

166c11 沒去□不見國王□從後皆不知我爲誰□我至諸

166c12 逝心國□我亦化作逝心衣服語言□我問□若作

166c13 何等經戒□我知子曹心□知子曹語言□我引經

166c14 與敎誡□便化沒去□子曹皆從後思我□自相

166c15 與語□是何等人□天鬼神乎□子曹皆不知我誰□

166c16 我亦不道是佛□我行一天下□授經道遍已我

166c17 上第一天上四天王所□我作天上衣服言語□

166c18 我問天□若作何等經□天言□我不知經□我卽

166c19 爲說經竟□便化沒去□天亦不知我爲誰□我復

166c20 上第二□利天上□化作□利天上衣服語言□

166c21 我問□利天□若作何等經□□利天言□不知經□

166c22 我爲說經竟□便化沒去□天亦不知我爲誰我

166c23 復上第三鹽天上□化作鹽天上衣服語言□我

166c24 問鹽天□若作何等經□天言我不知經□我爲說

166c25 經□我復上第四兜術天上□化作其天上衣

166c26 服語言□我問天作何等經□其天言□彌勒

166c27 爲我說經□我重復爲說經□我復上至第五

166c28 不□樂天上□作其天上衣服語言□我問天

166c29 若知經不□其天言不知經□我爲說經化沒

167a01 去□天皆不知我爲誰□我復上第六化應聲天

167a02 上□作其天上衣服語言□我問天若作何等經□

167a03 天言不知經□我爲說經□卽復化沒去□第六

167a04 天從後□皆不知我爲誰□我亦不語言是佛□我

167a05 復上梵天□梵衆天□梵輔天□大梵天□水行天□

167a06 水微天□無量水天□水音天□約淨天□遍淨天□

167a07 淨明天□守妙天□近際天□快見天□無結愛天□

167a08 諸天皆來視我□我悉問若寧知經不□中有知

167a09 經者□有不知經者□我皆爲說生死之道□說

167a10 斷生死根本之道□子曹所樂經者□我皆爲說

167a11 之□我效作天上衣服語言□餘四天其天□皆

167a12 不能語□我欲上者□其天不能應答我□第二

167a13 十五名空慧天□第二十六天名識慧入□第二

167a14 十七天名無所念慧入□第二十八天名不想

167a15 入□佛言吾無所不見□唯泥洹最爲樂□佛告

167a16 阿難□佛威神不但能動地□二十八天皆爲大

167a17 動□佛但以正心所致□佛告阿難□我般泥洹

167a18 後□阿難從佛口受聞經戒師法□阿難當道言□

167a19 我從佛口聞是法□當爲後比丘僧說之□阿難

167a20 若不得藏匿佛經□極可列露□經中無所疑□

167a21 我般泥洹已後□諸比丘當共持法□其有他比

167a22 丘□妄欲作師法□其經中無禁戒者□棄勿持

167a23 壞佛法□其有他比丘□妄增減佛經戒者□阿

167a24 難若當言□我不從佛聞是經法□若何以妄增

167a25 減佛經戒□比丘有不解佛經者□當問尊老比

167a26 丘阿難□所見佛經戒□所從佛口聞者□爲比

167a27 丘僧說之□勿增減□其有欲增減經戒者□阿

167a28 難若當正處□非法者棄勿用□阿難若當言□

167a29 佛不出是語□當謂之言□若何以欲壞佛經戒□

167b01 中有癡比丘□不解經戒者□當問尊老比丘□

167b02 比丘不得怒□其有比丘□不了是經□中有比

167b03 丘□知經戒□知佛所說□當往參問□其有比丘

167b04 疑於經戒者□來問比丘僧□當說言□從其師

167b05 聞□各自說其師名字□比丘說經戒者□不得

167b06 疑言非是佛所戒□□比丘僧皆在結經中□在

167b07 中者用□在結經外□棄勿用疑□不解經戒者□

167b08 當問何處有長老比丘明經戒者□當往問其

167b09 經□問者不得言非是□其有疑者□阿難口解

167b10 言□我從佛聞□不入結經中□長老比丘所不

167b11 說棄勿用□諸比丘當處經戒□諸比丘處經戒

167b12 之後□當共持□其有比丘□疑言是非眞佛經□

167b13 不樂經者□諸比丘當逐出之□天下禾中生草□

167b14 草敗禾實□人當誅拔草去之□禾乃成好實□

167b15 比丘惡者□不樂經不持戒□壞敗善比丘□諸

167b16 比丘當共逐出□中有賢善比丘□好經戒□往

167b17 詣比丘所□佛語諸比丘□所持所知所學□當

167b18 授與比丘經戒□當言佛在時□於某國某縣某

167b19 聚某處□時與某比丘相隨□說某經戒□持是

167b20 經戒□不得呵言非佛□所語當轉相敎□轉相

167b21 承用□長幼當相□押□無得以佛般泥洹去故□

167b22 不相承用□相承用諸天人民□助喜皆得福□

167b23 可使佛經長久□我般泥洹後□阿難當道□某

167b24 處有明經持戒比丘□某新作比丘□當往長

167b25 老明經比丘所□當從受經戒□新來比丘聞經

167b26 戒不得言非持佛經戒□當相承用□比丘和持

167b27 戒者□外有淸信士淸信女□聞比丘僧和持佛

167b28 經戒□皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫

167b29 藥□佛經可長久□比丘僧和相承事□上下相

167c01 □押□天下人趣□地獄禽獸餓鬼道者□但坐

167c02 相與不和故□趣是三道□諸比丘持經戒□當

167c03 相和不得相形□笑言我智多□若智少□智多

167c04 智少各自行□比丘和持佛經□可長久使天下

167c05 人得福□天上諸天皆喜□不在經戒中者□棄

167c06 在佛語中佛所說□比丘所受當奉行□佛告阿

167c07 難□且復前至波旬國□阿難言諾□佛與比丘

167c08 僧□從夫延國□至波旬國□止禪頭國中□波

167c09 旬國人民□名諸華□諸華人民□聞佛來止禪

167c10 頭國中□皆來出前□爲佛作禮皆□坐□佛皆

167c11 爲說經□時有一人名淳□淳父字華氏□華氏

167c12 子□時在坐中□諸人民皆去□淳獨留須臾起

167c13 持□繞佛三□□叉手住白佛□明日寧可與諸

167c14 比丘僧俱於舍飯食□佛默然不應□淳卽前爲

167c15 佛作禮□繞佛三□而去歸家□爲佛諸比丘□

167c16 施座然燈火□明日淳來□白佛言以辦□佛起

167c17 持□□與諸比丘俱□至淳家飯□比丘中□有一

167c18 惡比丘□取所飮水器壞之□佛卽知之□淳亦

167c19 見之佛飯竟□淳取小机□於佛前坐白佛言□

167c20 我欲問一事□天上天下□智無過於佛□天下

167c21 爲有幾輩比丘□佛言有四輩□一者爲道殊勝□

167c22 二者解道能言□三者依道生活□四者爲道作

167c23 穢□何謂爲道殊勝□所說道義□不可稱量□能

167c24 行大道□最勝無比□降心態度憂畏□爲法御

167c25 導世間□是輩沙門□爲道殊勝□何謂解道能

167c26 言□佛所貴第一說□又奉行無疑難□亦能爲

167c27 彼演說法句□是輩沙門□解道能言□何謂依

167c28 道生活□念在自守□勤綜學業□一向不□孜

167c29 孜不倦□人法自覆□是輩沙門□爲依道生活□

168a01 何謂爲道作穢□但作所樂□依恃種姓□專造

168a02 濁行□致彼論議□不念佛言□亦不畏罪□是輩

168a03 沙門□爲道作穢□凡人間者□以爲弟子在淸

168a04 白知□有善者有惡者□不可皆同以爲一也□

168a05 彼不善者□爲善致謗毁□譬如禾中有草□草

168a06 敗禾實□天下人家有惡子□一子取家□一比

168a07 丘惡□幷敗餘比丘人□用比丘皆爲惡□佛言

168a08 人不用顔貌衣服爲好□淸淨意端者□是乃爲

168a09 好□人不可妄相□佛告淳□若飯佛及比丘僧□

168a10 死當生天上□知經者去□心去怒心去癡心□

168a11 不可用一人故非責衆人也

168a12 佛般泥洹經卷上

168a13

168a14 佛般泥洹經卷下

168a15 　　　　西晉河內沙門白法祖譯

168a16 佛去淳家□呼阿難□去至鳩夷那竭國□阿難

168a17 言諾□卽與比丘僧□從華氏國□至鳩夷那竭

168a18 國□佛道得病□下道止坐□呼阿難□阿難言諾□

168a19 佛言□近是間有溪水□名鳩對□持□往取水

168a20 滿□來□我欲飮□面□阿難卽往□到溪水邊□

168a21 時有五百乘車□上流□度水大濁□阿難卽

168a22 取濁水□持來白佛□溪上流有五百乘車□過

168a23 水大濁□但可□面□足不可飮□是間更有一

168a24 溪□名醯連□水大淸□去是不遠□可往取飮□

168a25 佛卽取濁水□□面足□病卽小差□時有華氏

168a26 國人中大臣名胞□□隨道而來□遙見佛威

168a27 神□形貌端正安靜而坐□大臣胞□□前趣

168a28 佛□爲佛作禮□坐□佛爲說經□胞□淚出□

168a29 佛言□何等比丘□爲若說經若聞經□何以故

168b01 哭啼□胞□言□有一人名羅迦鹽□爲我誦經□

168b02 時我淚出□佛言□爲若誦何等經□胞□言□

168b03 羅迦鹽□坐樹下自思惟身體□有五百乘車過□

168b04 未久有一人問言□適有五百乘車過□寧聞車

168b05 聲不□答言我不聞□其人言近在是間□□□

168b06 如是□何以不聞□答言忽然不聞□其人言□時

168b07 比丘瞑耶□答言不瞑□人言何以不聞車聲□

168b08 答言我念道□自思惟身體五藏□人言車過

168b09 如是□不聞車聲□胞□言□我於道中逢一人□

168b10 爲我說經□比丘羅迦鹽持道深□不聞五百乘

168b11 車聲□我用是故啼□佛告胞□□五百乘車聲□

168b12 何如雷聲□胞□言□正使千乘車聲□不如雷

168b13 聲□佛告胞□□我昔在優曇聚□坐思天下生

168b14 死之根本□時天暴雨□雷電霹靂□殺四牛耕

168b15 者兄弟二人□時有衆人往觀□有一人來到我

168b16 所□前爲我作禮□我問□是間何以聚人□其人

168b17 言□屬者霹靂□殺四牛兄弟二人□佛何以不

168b18 聞□佛時瞑耶□佛言我不瞑□坐思道耳□其人

168b19 言佛道深乃如是□不瞑而不聞霹靂聲□佛思

168b20 道甚深□其人亦卽淚出□大臣胞□言□佛道

168b21 深乃如是□從今以往□當持佛經戒□胞□

168b22 卽呼從者來□使歸取黃金織成[疊*毛]布一張來□

168b23 我以上佛□從者卽歸取來□胞□持上佛□白

168b24 佛言□同知佛不用□當哀我爲受之□佛卽受

168b25 之□胞□爲佛作禮而去□去未久□佛呼阿難□

168b26 持金織成[疊*毛]布來□色大好正黃□阿難言□我

168b27 侍佛二十餘年□未曾見[疊*毛]好乃如是□佛言有

168b28 是甚好□阿難言□佛今日面色□如是[疊*毛]色□佛

168b29 告阿難□佛有是曹色者有兩時□佛初得道爲

168c01 佛時□面色好如是□我今日夜半□當般泥洹

168c02 面色好當復如是□佛復呼阿難□去至醯連溪

168c03 水邊□我欲洗浴身體□阿難言諾□佛獨與阿

168c04 難俱□至醯連溪水邊□佛解衣□自取水灌浴□

168c05 佛告阿難□朝華氏子淳家飯我□今日夜半□

168c06 當般泥洹□若告淳言□佛從若飯已□夜半當

168c07 般泥洹□若當歡喜□語淳莫啼哭□若一飯佛

168c08 得五福□若飯佛□佛持若飯食□氣力用般泥

168c09 洹□淳得長壽□得端正□得富貴尊豪□得生天

168c10 上□佛可敬□一飯佛得五福□阿難白佛□有一

168c11 比丘□名□檀□比丘急性喜罵□數□諸比丘□

168c12 佛般泥洹以後□我曹諸比丘□當云何共事佛

168c13 經戒□佛語阿難□我般泥洹已□若曹莫復與語□

168c14 諸比丘不與語□□檀比丘□當思推懷重□

168c15 愧悔數□諸比丘□佛告阿難□施床使北首□

168c16 我背大痛欲臥□阿難卽施床著枕□佛偃右脅

168c17 臥□屈膝累脚□臥思無爲之道□佛臥呼阿難□

168c18 若知七意之事不□何等爲七□一者有志□二

168c19 者明經□三者不懈於經□四者不貪臥當喜經□

168c20 五者政心□六者淨心□七者視身中惡露□比

168c21 丘有是七法□以自知得度世道□阿難□意念

168c22 佛懈臥□佛告阿難□若意念佛懈臥耶□佛告

168c23 阿難□人不懈於經□不懈於坐起欲作佛者□

168c24 可得佛語已卽起坐□時有一比丘名劫賓□來

168c25 語阿難言□我欲問一事□阿難言□佛聖體不

168c26 和且莫□佛卽從裏知比丘欲問事□佛告阿難□

168c27 呼比丘來入□入與佛相見□佛言所欲問者當

168c28 問□比丘言□佛有疾且置經不須復說□佛說

168c29 七事者□我曹以聞當持佛且止莫說經□佛告

169a01 比丘□我向臥阿難念佛□有懈墮之意□何以

169a02 臥□我以是故起說七事□比丘言□佛是天上

169a03 天下之尊□云何不從天請藥□可使病愈□佛

169a04 言如人舍宅□久故皆當壞□地續安如故□佛

169a05 心安如地□身如故舍□心無病□但身有病耳□佛

169a06 言憂七事憂身持戒比丘言□今佛當般泥洹

169a07 有身病□何況凡人□比丘言□[燕*鳥]生子□□父母得

169a08 食以生活□今佛捨我曹般泥洹□我曹當依誰□

169a09 世尊又曰□吾經不說□無生不死者□比丘當念

169a10 持佛重戒比丘旋出□佛告阿難疾去爲佛於

169a11 鹽呵沙□施床使北首□今日夜半□佛當般泥

169a12 洹□阿難奉命□之彼施床床頭北首畢□還白

169a13 言□施床已竟□佛起至鹽呵沙□得床□右脅

169a14 臥□有一比丘□名優和洹□當佛前立佛言無當

169a15 吾前□阿難白言□自吾親侍二十五年□未曾見

169a16 比丘直自來進不問阿難□佛言是比丘□於彼

169a17 諸天□最有威神□聞佛滅度故□直自前貪欲見

169a18 佛□阿難問言□獨是天知佛當滅度□復有餘天□

169a19 佛告阿難□從鳩夷那竭國境界□四百八十里

169a20 中□頭頭相附□間不容鍼□皆是諸天□聞佛當滅

169a21 度□悲哭且來□中有挽頭髮者□自裂衣者□塞心

169a22 絶尸視者□哀云奈何□佛捨我曹□滅度永逝□何

169a23 其疾乎□佛爲大明□三界中眼□今般泥洹□三

169a24 界眼滅□佛告阿難□吾本經不說□無生不死

169a25 者□天地無不壞敗者□愚人以天地爲常□佛以

169a26 爲虛空□天地有成敗□無不棄身者□善惡隨身□

169a27 父有過惡□子不獲殃□子有過惡□父不獲殃□

169a28 各自生死□善惡殃咎□各隨其身□阿難白佛言□

169a29 佛滅度後□吾等葬佛身體法當云何□佛告阿

169b01 難□汝默無憂□當有逝心理家□共憂吾身□阿

169b02 難言□彼以何法□憂佛尊體□佛告阿難□葬法

169b03 如飛行皇帝殯葬之法□佛復踰彼□阿難言葬

169b04 聖帝法云何□佛告阿難□葬法用錦褻以纏

169b05 身□劫波育十張□交纏其上□著假棺中□以

169b06 澤香膏□灌劫波育上□其有好香□皆以著上□

169b07 以梓薪樟薪□薪□以蓋覆棺□以薪著上下□

169b08 蛇維訖畢□[僉*□]舍利□於四交道□起塔立刹□以

169b09 槃著上□懸繒鼓□華香燃燈□飛行皇帝葬法

169b10 若斯□佛復勝之□佛說此時□阿難在後□慷

169b11 慨啼以頭□床角□從後白言□滅度太疾□亡

169b12 天下眼□四面郡國□諸比丘僧□聞佛欲滅度□

169b13 啼哭且來□自相謂恐不見佛□比丘僧到□佛問

169b14 比丘阿難所在乎□對曰□阿難近在床後角□低

169b15 頭□□□諸比丘流淚而言□世尊滅度□何其

169b16 太疾□佛言吾本行諸墟聚豫告□若曹□九十

169b17 日□當般泥洹□四輩弟子□在數千里外者悉

169b18 至□佛告阿難□若莫悲哀□所以然者□若盡心

169b19 侍佛□二十餘年□慈仁於佛□敬身愼口□大孝

169b20 於佛□過去佛侍者亦如阿難□當來佛侍者亦

169b21 如阿難□若知佛意□若云某時可見□比丘比

169b22 丘尼優婆塞優婆夷□某時不可見□所供飮食

169b23 若言可食可飮可臥可起□常合佛意未嘗失

169b24 儀□某比丘某逝心□樂經不樂經□若所言皆

169b25 誠□於佛最孝□啼哭何爲□佛告諸比丘□聽飛

169b26 行皇帝有四難及之德□何謂四德□諸小國王□

169b27 及諸逝心理家□幷諸黎民□詣帝闕下□飛行

169b28 皇帝皆見之□和心軟敎□爲諸王說治國法□

169b29 知足無求□逝心之行□淸淨爲首□理家及民□

169c01 出詣佛廟□聽採沙門正眞之化□歸當修孝□

169c02 隨其所定□慈心賜之□諸王逝心理家庶民□

169c03 靡不欣豫□稱嘆聖帝感動諸天□飛行皇帝有

169c04 斯四德□阿難□比丘亦有四德□其有除饉男

169c05 除饉女□淸信士淸信女之阿難所□從問經戒□

169c06 阿難爲具廣陳演之□四輩弟子□靡不欣□□

169c07 退坐出去□尋塗稱歎□斯謂阿難第一四德□

169c08 復有四輩弟子□不解經奧□至阿難所□啓質

169c09 所疑阿難釋結無不開解□聞者不厭出無不

169c10 歎□斯謂阿難第二四德□四輩高德□睹阿難

169c11 侍佛左側無不吟詠□斯謂阿難第三四德□佛

169c12 所說經□言無多少□阿難所聞□皆識諷誦□宣

169c13 授四輩□一無增減□是爲阿難第四四德□阿

169c14 難白佛言□去是不遠有郡國□舍衛國□沙枝

169c15 國□□波國□王舍國□波羅奈國□維耶梨國□

169c16 斯諸大國□明義備悉□佛當滅度□何不於彼□

169c17 旣於小縣□復處城外□薄聚鄙縣□而般泥洹□

169c18 佛告阿難□無云小聚□所以然者□惟昔往古

169c19 鳩夷那竭□名鳩夷越王□國大樂時無疹病□

169c20 米穀□沃黎民熾盛□家有孝子□城東西長四

169c21 百八十里□南北廣二百八十里□其城七重□

169c22 皆以焦□累集作城□黃金白銀琉璃水精□

169c23 以著城壁□亦以四寶爲瓦覆城□城高六丈四

169c24 尺□上廣二丈四尺□城中寶樹□華光五色□行

169c25 有三道□兩邊皆以四寶□瓦覆其上□兩邊居

169c26 家舍宅□彫文刻鏤□服如天上□琴瑟衆樂□男

169c27 女不雜□歌音以德□道樂益明□民無憂怖□心

169c28 常歡喜□頭上不飾明香遠達□其聖王名曰大

169c29 快見□號飛行皇帝□勒兵光世□都無齊雙□相

170a01 率以道□無違王法□民欲飛行念卽身往□王

170a02 有七寶□自然生□黃金飛輪□神力白象□紺色

170a03 神馬□明月珠□天玉女妻□主寶聖臣□典兵聖

170a04 臣□王有四德□爲小兒時□爲太子時□卽帝位

170a05 時□捐國絶欲爲沙門時□各八萬四千歲□斯

170a06 卽大快見王一難及之德□飮食時化□體無長

170a07 疾□寒溫調適身意常安□斯二德□容觀堂堂

170a08 顔華絶世□微下帝釋□以爲不如□斯三德□

170a09 普天率土民無巨細慈愛於王□猶至孝之子

170a10 願令親安□王亦赤心慈愛衆生□等之於子□

170a11 貧給財寶□飢者飯之渴者飮之□窮老幼孤□

170a12 令之合居爲親爲子□屋舍車乘□疾濟以藥□

170a13 斯謂四德□其國常聞十二種聲□象聲馬聲牛

170a14 聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲□諸絃樂聲□誦仁

170a15 義聲□歎佛尊行聲□黎民服飾□衆寶織成□明

170a16 月雜珠□瓔珞光道□飮食伎樂□猶□利天□居

170a17 民欣樂□無日不喜□王欲出遊□呼御車臣□

170a18 臣名須達□□之曰□令車徐行□吾久不見逝心

170a19 理家□今欲見之□逝心理家□聞王當出□有

170a20 持明月珠者□白珠碧珠□靑珠珊瑚□檀名香□

170a21 輒貢聖王□王不欲受□皆稽首求哀□王乃受

170a22 之□□掌寶臣□倍顧其直□黎民巨細□亦以

170a23 衆寶華香散地□稱壽無極□諸小國王□有八

170a24 萬四千□聞飛行皇帝欲布施□皆來翼從□至

170a25 大殿所□帝欲與諸王俱昇正殿□諸王辭曰□

170a26 臣等諸國皆有寶殿□帝曰爾等小殿□未足以

170a27 云□且觀明殿□遂無敢昇者□諸王各有寶車□

170a28 車高十丈□皆有四輪□自下以上□悉是七寶□

170a29 上施幢幡□色明相照□車駕六馬□馬皆飛行□

170b01 時有一車駕□兩駱象車□名俱羅竭□聖帝所

170b02 乘矣□八萬四千車皆在前導□至明殿所□殿

170b03 名波羅沙檀□縱廣四十里□以黃金白銀琉璃

170b04 水精□爲壁□亦以四寶爲柱□黃金瓦□白銀

170b05 瓦□琉璃瓦□水精瓦□陛五十重□皆以黃金

170b06 白銀琉璃水精爲陛□黃金梁□白銀梁□琉璃

170b07 梁□水精梁□黃金[木*沓]□白銀[木*沓]□琉璃[木*沓]□水精[木*沓]□

170b08 殿中有八萬四千床□黃金床白銀床□琉璃床

170b09 水精床□黃金帳白銀帳□琉璃帳水精帳□黃

170b10 金織成□白銀織成□琉璃織成水精織成□赤□

170b11 織成□皆以布床上□以天上降織成爲枕□阿

170b12 難□宮墻四重□黃金墻□白銀墻□琉璃墻□水精

170b13 墻□作四寶浴池□周□四十里□黃金池白銀

170b14 陛□白銀池黃金陛□琉璃池水精陛□水精池

170b15 琉璃陛□池中自然□生四色蓮華□靑紅紫白

170b16 華□冬夏常生池中□外有香華樹□殿下有四

170b17 道□亦以四寶爲步欄□欄各長二十里□殿陛

170b18 之前□有四寶樹□樹高四十里□蔭地亦爾□黃

170b19 金樹白銀葉□白銀樹黃金葉□琉璃樹水精葉□

170b20 水精樹琉璃葉□帝於殿下□自思惟□不宜上

170b21 殿□辭讓諸王□諸王皆不敢昇□大快見□□令

170b22 近臣□請諸沙門逝心明經持戒者□先上殿□

170b23 具設美食□重賜明寶□沙門逝心去□帝卽深惟□

170b24 壽命非常□與一侍人□俱昇明殿曰□吾欲遣

170b25 諸夫人伎女□傍臣諸王□各遣令去□帝坐黃

170b26 金床□足蹈白銀机□深自思念□□□之行□何

170b27 益於己□愚人多貪不知其禍□吾今雖壽三十

170b28 三萬六千歲□夫盛有衰合會有離□身爲朽種□

170b29 會成灰土□斯四寶殿□孰能久保乎□曰吾一

170c01 身耳□小屋足安□何用四十里殿八萬四千

170c02 床爲□從黃金床至白銀床□足蹈金机□惟人

170c03 作意□必當淸潔□貪嫉□癡邪□之心□以四

170c04 非常滅令無餘□睹世無常□吾焉得久□從白銀

170c05 床至琉璃床□足蹈水精机曰□吾後宮玉女□

170c06 有八萬四千人□各遣令去□用之爲拘□女聚

170c07 惡盛□當棄穢意□從琉璃床至水精床□足蹈

170c08 琉璃机□重思天下□衆事皆惡□唯無爲快□除

170c09 吾濁志□當求無爲□今雖爲飛行皇帝豪貴如

170c10 斯□何潤於身□侍者前白□諸玉女寶□問王處

170c11 殿□何其稽久□皆欲進前□帝告侍者曰□□掌

170c12 寶臣□遣諸夫人□各歸其家□著身衆珍名寶□

170c13 皆各自隨□諸王群臣□天馬寶象□皆遣令去

170c14 大快見王□卽昇高觀□遙聞衆聲□喧叫呼天□

170c15 帝曰何聲□侍者白言□天玉女聲□諸王群臣□

170c16 頓□于地□擧哀呼天□寶象天馬□呼[口*□]淚

170c17 出□戀慕天王□靡不頓[跳-兆+□]□帝曰持小机來□

170c18 安置殿下□請玉女寶□諸王群寮□進諸象馬

170c19 寶車從者□第一嫡后就坐帝側□帝更以女妹

170c20 之愛□侍諸夫人□嫡后擧手□指諸女寶曰□

170c21 天女之容□[□-是+光][□-是+光]光世□著身天服□世所希睹

170c22 願留微心□以副其意□寶象天馬□馬名桓靑□

170c23 白珠夜光衆寶瓔珞□奕奕光國□四方諸王□

170c24 皆有聖人之明□虔奉稱臣□孝順慈忠□愛慕

170c25 天王□快見王曰□吾世世有慈心□於世女人□

170c26 更相嫉□□殃惡流被□延及王身□惟斯重禍□

170c27 吾欲遠之□自今以往□若曹女等□皆我女妹□

170c28 諸夫人皆擧哀云□當奈何生離棄我去□皆脫

170c29 身衆飾□投之于地□嫡后自□椎心悲哭呼

171a01 云□天王吾當依誰□帝曰□人命致短□爾憂反

171a02 長□身爲朽器□死在無期□自今執心□尙沙門

171a03 德□遠女親賢□唯道是尊□修身自憂□不能憂

171a04 餘□告諸王曰□命短憂長□當自愛身□無生

171a05 不死當正心行□慈愛孝順□榮難久保□諸王

171a06 稽首□至誠辭曰□四天諸國□皆侍天王□常

171a07 聞諸聖□咨嗟斯土□以爲無喩□帝及群寮□

171a08 無不神聖□國土珍寶□譬如天上□天王加哀□

171a09 宜還聖思帝告諸王□人壽致短□憂俗反長□

171a10 當自憂身□命在呼吸□無生不死□當去貪□

171a11 穢濁之行□帝起上殿□坐黃金床□持弘慈之

171a12 心□向諸夫人□群寮諸王□庶民象馬□十方

171a13 勤苦者□悲心傷之□欲使知佛□從金床至銀

171a14 床□思無爲之道□從銀床至琉璃床□思慈

171a15 哀之行□以濟衆生□從琉璃床至水精床□思大

171a16 孝行□欲度無數劫之親□自惟五藏九孔惡露□

171a17 帝曰□吾昔尙得一病□如有竹索絞頸□木鑿

171a18 鑿身□身爲苦器□安足可恃乎□佛告阿難□飛

171a19 行皇帝大快見者□吾身是也□王後壽終□昇

171a20 生梵天□誰知佛身□作飛行皇帝□修行正法□

171a21 又有四德□七寶自然□從鳩夷那竭境界□長

171a22 四百八十里□廣二百八十里□皆在城中□吾前

171a23 以七持身置此地中□今得斷求□念空無相

171a24 之定□絶生死之原□自今之後□不復作身

171a25 也

171a26 阿難汝往入城□告諸民云□今日夜半□佛當

171a27 般泥洹□若等所疑□急詣決之□愼無後悔□長

171a28 懷□□恨□佛在小聚□違於稟戒□阿難如敎□

171a29 民僉然曰□佛以何緣□處于小聚□滅度去乎□

171b01 民皆頓地□叩頭者搏頰者槌心刮面□髮□

171b02 裂衣□地啼哭□呼當奈何□其王聞之□愕然曰□

171b03 斯者何哀□王遣近臣問外何哀□民□咽曰□

171b04 阿難□言□佛當滅度□心所疑結□令詣質之□

171b05 以斯哀矣□臣還啓云□阿難□民□佛當般泥

171b06 洹□令質所疑□以故哭耳□王卽召太子阿晨□

171b07 命之曰□爾詣佛所□稽首佛足□敬問消息□伏

171b08 願世尊□於正殿上□昇泥洹道□無於小聚般

171b09 泥洹也□太子白言□若世尊遂不爾翔□者當云

171b10 何□王曰□受敎疾還□太子到佛所□阿難白言□

171b11 鳩夷國王遣太子來□未敢通之□佛言呼進□

171b12 太子五體投地□稽首佛足□□長□諾□王遣

171b13 阿晨□稽首佛足□敬問消息□衆生沒淵□唯佛

171b14 拯濟□今當滅度□何其大疾□當於宮中□而

171b15 於小聚□佛告阿晨□謝爾父王□吾往以說□

171b16 昔爲飛行皇帝□最後聖帝□名大快見□吾以

171b17 七反以身喪□此幷今爲八□吾今道成□不復以

171b18 身著斯地中□謝爾父王□[打-丁+王]苦太子□太子還

171b19 宮□□冥適至□太子見王□本末自陳□王愕然

171b20 流涕□□國黎民□率土皆往□受佛明法□王以

171b21 人定時到佛所□與民十四萬衆俱住在外□王

171b22 白阿難曰□吾與民十四萬人□欲受佛戒□阿

171b23 難向佛□具陳王意□世尊卽曰□苦王及民□

171b24 阿難白言□寧可遣王□佛言不可□當與相見□

171b25 王與國中高德賢者俱進□皆以頭面稽首佛

171b26 足□□叉手立□時佛前無燈火□佛放頂中光□

171b27 光照二千里□佛謝王及其臣民勞[打-丁+王]爾來□王

171b28 稽首曰□佛有何誡□所當奉行

171b29 佛言□吾告使者云□得佛說經□四十九歲□王

171c01 國諸賢□皆自執行□王且還宮□吾今夜半當

171c02 般泥洹□王及臣民莫不擧哀□佛告王曰□吾

171c03 聞有生無不衰喪□啼哭何爲□怒伏猛心□上

171c04 法天閨□遠惡自愛□勤心修德親賢□事來重

171c05 思□無加卒暴□人命難得□當哀萬姓□明者可

171c06 責□愚者原赦□世多諸邪□自愛自慶□王

171c07 及賢者□皆自退出□王去佛五里□所止屯住□

171c08 國有耆年□字曰須拔□年百二十□時在城中□

171c09 夜臥覺寤□見佛光明□照一城中□家無一人

171c10 卽出城□疾到佛所□向阿難曰□以吾啓聞□吾

171c11 有疑心於世尊□阿難曰□夜以且半□佛當善

171c12 逝□且莫煩擾□須拔對曰□不可以聞乎□吾

171c13 聞無數世乃有一佛耳□今詣質疑□而不以聞

171c14 吾之所疑□唯佛而釋□餘莫能也□阿難曰□且

171c15 止不須問矣□佛知須拔在外欲質所疑□呼

171c16 阿難問□何以不啓須拔疑事□阿難對曰□見

171c17 夜且半□佛當滅度□懼其來入語言煩擾佛□

171c18 今當棄三有欲界就無爲道佛言□將須拔入

171c19 有疑當問□阿難卽將須拔入□須拔聞當入□

171c20 其心喜踊□身皆爲動□前以頭面稽首佛足□佛

171c21 見須拔年老息微□賜机使坐□佛問須拔□爾

171c22 有何疑□對曰□佛爲三界天中之天□神聖無

171c23 量□至尊難雙□開化導引四十九年□仙聖梵

171c24 釋□靡不稽首□吾有同志八人□有故龜氏□有

171c25 無先氏□有志行氏□有白鷺子氏□有延壽氏□

171c26 有計金樊氏□有多積願氏□有尼□子□彼八

171c27 人智□無螢燭之明□善無沛生絲髮之潤□內

171c28 懷三毒□外爲欲走□坐作虛論□妄書非眞不詣

171c29 稟化將有緣乎□佛告須拔□子曹經意□與佛

172a01 經違□爲生死之路□求富貴之耶□吾道之志

172a02 斷求念空□不願世榮淡泊無爲□以斯爲樂□

172a03 須拔曰□何謂無爲之道乎□佛言□滅有歸本□

172a04 不復生死□謂之無爲也□若曹志趣□皆有八

172a05 惡□何謂爲八□祠祀鬼神□卜問虛殺□是爲一□

172a06 處家貪□□不奉孝道□貪愛萬邪□欲無舍止□

172a07 是爲二□兩舌惡罵妄言綺語□未常陳善令

172a08 愚去惡□是爲三□殺盜□□□是爲四□常懷怒

172a09 心□不孝二親□輕慢兄弟妻子九族□心邪行

172a10 穢□無善勸導□常自□大□欲人畏敬□是爲五□

172a11 晝夜懷邪□不畏法律□輕慢賢者□尊貴穢濁□

172a12 遠避眞正□交隨惡人□是爲六□聞有賢智明

172a13 經沙門梵志□豫懷憎嫉□虛僞作謗□是爲七□

172a14 不敬先祖盡孝于親□棄賢明而反賊□毁仁

172a15 正□不覺流俗穢濁可恥□斯謂八惡若自陳云□

172a16 世尊說經□四十九載□有八人不詣稟化□子曹

172a17 皆懷斯八惡□豈樂淸化乎□正使來者□佛亦

172a18 不受□須拔若心有斯八惡□愼無問佛□執斯

172a19 八戒可得溝港頻來不還應眞□行斯八戒□當

172a20 正爾心□乃爲佛弟子□其有凡人□擅作師導

172a21 敎化之首□違斯八戒□皆是妖蠱□當遠棄避□愼

172a22 無聽受□世尊曰□吾今於三界中□獨言獨步□

172a23 莫有等雙□爾之所疑□便問無嫌□須拔稽首□

172a24 長□而曰□誠如佛言□幾亡吾身□又墮狂愚□

172a25 世尊又曰□若解八戒未乎□對曰已解□重稽

172a26 首曰□吾欲捐下賤之操□執沙門淸淨之行□

172a27 世尊又曰□爾誠不□對曰□願佛加哀□受我爲

172a28 沙門□須拔髮自然墮地□袈裟著體□精心思

172a29 敎□□然無想□一心淸淨□喩明月珠□卽得應

172b01 眞道□重自思念□吾不能使吾師於前泥洹也□

172b02 卽時先佛□取泥洹道

172b03 佛呼比丘入言□吾滅度後□其有世人□棄家

172b04 去穢□欲作沙門□入比丘僧中□先試三月□知

172b05 行高下□世有四輩人□一輩貧窮不能自活□欲

172b06 爲比丘□一輩負債無以償之□欲作比丘□一輩

172b07 在役當時無用□欲作比丘□一輩高士行淨無

172b08 穢□聞無數世乃有一佛□睹佛經典欣然心寤□

172b09 捐家棄欲□不貪世榮□來作比丘□吾泥洹後□

172b10 凡諸來者□觀于志趣□視于坐起□採于語言□

172b11 察于躇步□知于施行□善惡所趣□求道用心□

172b12 精進樂不□三月審察□志高行淨□可衆乃用

172b13 作比丘□身旣作比丘□當選耆舊明於法律□

172b14 爲之作師□授其十戒□奉戒三年□兢兢不虧□

172b15 衆賢咸可當□授與二百五十戒□十戒爲本□

172b16 二百四十戒爲禮儀□若曹後世□施行是法□

172b17 天神地祇□靡不敬喜□佛所戒法□諸比丘熟

172b18 思之□無得以佛般泥曰去□懈怠違法□佛

172b19 之所行□弟子所思□長幼相奉□無爲不孝□有

172b20 不樂得道慕尊榮者□當讀是經□求壽欲生

172b21 天上者□讀是經□佛之大要趣無爲道□吾泥

172b22 曰後□無得以佛去故言無所復□□當□經

172b23 戒□吾泥曰後□轉相承用□翫經奉戒□執二百

172b24 五十戒□轉相敬奉□猶孝事親□耆年比丘□當

172b25 敎後嗣□猶吾在時□後進比丘□若得疾病□耆

172b26 舊比丘□當有乃心消息占視□明敎讀敎□喩

172b27 誨以和順□持佛戒□吾道可久□吾泥曰後賢

172b28 者子賢者婦女□尋後思念□吾世有佛□有妙

172b29 經典□佛於世始般泥洹日□子曹皆有至孝於

172c01 佛□慈心于經□至其壽終□皆當昇天□爾等無

172c02 得以吾去故不奉經戒□愼無懈慢□諸比丘□爾

172c03 等熟視佛顔色□佛不可復得起□□後十五億

172c04 七千六十萬歲□乃復有佛耳□佛世難値經法

172c05 難聞□衆僧難値□唯佛難見也□閻浮提內有尊

172c06 樹王□名優曇□□有實無華□優曇□樹□有金

172c07 華者世乃有佛□吾正於今當般泥洹□爾曹於

172c08 經有疑結者□及佛在時□當決所疑□今不釋

172c09 結□後莫轉爭曼□我在時急質所疑□阿難時

172c10 在佛後□稽首白佛□自佛敎化□諸比丘僧無

172c11 疑結者□弟子自說□吾等無疑天中天□佛告

172c12 比丘□夜已且半□勿復有聲□佛起正坐□深思道

172c13 原□棄是善惡□都及三界□年亦自至七十有

172c14 九□惟斷生死□流之淵□思惟深觀□從四天

172c15 王□上至不想入□從不想轉還身中□自惟身

172c16 中四大惡露□無一可珍□北首枕手□右脅

172c17 臥□屈膝累脚□便般泥曰□天地大動□諸天

172c18 散華香□悲哭呼□□法王滅度□吾等依誰□國

172c19 王十四萬衆□[跳-兆+□]身呼佛□衆生長衰□當奈痛

172c20 何□或有絶而復□者□第二帝釋□告諸天曰□

172c21 佛常云生無不死者□爾等當念非常苦空非

172c22 身之諦□莫復啼哭□第七天王亦奔下曰□佛

172c23 光以冥□佛尙棄身□爾曹何望□啼哭[跳-兆+□]身者□

172c24 寧可復得乎□諸比丘有宛轉地□啼哭且云□

172c25 三界眼滅□何其疾乎□自今之後□世爲長衰□

172c26 有住哭者□息絶尸視者□中有深思□佛在常

172c27 云□無生不死□啼哭爲身何益明法哉□有一

172c28 比丘□字阿那律□語阿難曰□止諸比丘□無使

172c29 重哀□止王及臣民□止上諸天□莫復哀慟□阿

173a01 難問曰□視上諸天□能有幾人□曰周□四百

173a02 八十里中□比首相附□皆是尊天□以一小鍼於

173a03 上投之□鍼不墮地□阿那律□上止諸天□諸天哀

173a04 慟倍悲□阿那律語阿難曰□佛不使吾等棺

173a05 斂□爾赴往告逝心理家□吾等自能殯斂□世

173a06 尊有命□令逝心理家棺斂殯葬□無令有恨□

173a07 阿難卽往□至逝心理家所□如其事說□逝心

173a08 理家擧哀云□世尊滅度□吾等孤露□智士□

173a09 □□唯恃世尊□某第五百人詣王訟曰□乞

173a10 獨殯葬□王曰□佛去衆生孤露□和心無諍□必

173a11 盡孝心□佛愍諸子□令得景福□王說斯事□無

173a12 不□□□理家及民□擧佛金床□還入王城□諸

173a13 天以名寶蓋□覆佛床上□幢幡導從□華香雜

173a14 寶□其下如雪□十二種樂□皆從後作□天人龍

173a15 鬼□莫不擧哀□理家問曰□世尊在時□□令殯

173a16 葬棺殮□其法云何□阿難曰□佛在時云□如飛

173a17 行皇帝法□佛復踰之□理家問曰□聖帝殯法□

173a18 其則云何□曰□用新褻錦□牢纏身體□新劫波

173a19 育□復以纏上□著假棺中□以澤香膏□灌令

173a20 徹身□以蓋覆上□□檀香薪[木*蜜]香薪梓薪樟薪□

173a21 著棺上下□四面高廣□各三十丈□投火蛇維

173a22 十二部樂□同時俱作□以好香華皆以散上□

173a23 斂取舍利擇去灰炭□以好香汁熟淨洗之□著

173a24 金□中□以□著金床上□當著宮中齋戒殿上□

173a25 九十日訖□當於四交道□起塔立刹□懸繒施

173a26 幡□華香作樂□飛行皇帝葬法如是□佛當勝

173a27 之□諸逝心理家□揮淚曰諾必如明敎□願假

173a28 七日□理家俱啓王□吾等欲棺斂天尊聖體□

173a29 願王臨之□王曰敬諾□理家俱擧佛黃金床□

173b01 □還從城西門入□於城中央至七日□得三十

173b02 萬衆□皆共棺斂□民衆皆持十二部樂□晝夜

173b03 燃燈□燈火去城□面十二里□步步有之□第二

173b04 帝釋□將十萬衆□天人來下□持十二部天名

173b05 樂來□華香衆寶□懸在空中□去地三里□帝釋

173b06 獨下□問阿那律□佛有何令□阿那律具以佛

173b07 敎告釋□釋曰□以具衆寶伎樂華香葬具□吾

173b08 欲殯葬□其宜可乎□答曰□吾當質之□阿那律

173b09 具以釋意向阿難說□阿難答曰□佛在時不

173b10 有令乎諸天及王□無令棺斂□□令逝心理

173b11 家殯葬□謝諸梵釋□願明佛意卽還□具以阿

173b12 難意告諸天□諸天曰□吾上帝葬具□不如民

173b13 間乎□答曰□斯何言與□世尊疏逝有重貴令□

173b14 愼無相非□逝心理家卽曰□擧佛舍利床□欲

173b15 從城西門入□床爲不擧□理家俱曰□床不動

173b16 搖□從得出城乎□阿難問阿那律□床何以不

173b17 搖□答曰□諸天欲得棺斂故□令床不擧□阿那

173b18 律曰□吾方上曉梵釋諸天□卽上告梵釋曰□

173b19 阿難謝諸天葬儀之趣□自是佛意□梵釋諸天

173b20 曰□吾等以持葬具來至此□寧可令吾等於床

173b21 右面□國王黎民于床左也□伎樂華香□送世

173b22 尊乎□答曰□吾當還報□阿那律還以天意具

173b23 報阿難□阿難曰□欲棺斂者□上違佛敎□爲孝

173b24 送者可□卽報梵釋□其事見聽□諸天咸喜□皆

173b25 下在佛金床右面□王及民衆□在床左面□理

173b26 家問曰□可擧佛床出西城門去□阿難曰可□

173b27 帝釋前以手持床右面前足□梵王持床右面

173b28 後足□阿難持床左面前足□國王持床左面後

173b29 足□逝心理家□以繒縛床前兩足□天人哀慟□

173c01 共挽金床□諸天龍鬼神□散華雜寶名香伎樂

173c02 幢幡華蓋□各皆導從□王及黎民□供具亦爾□

173c03 天人挽歌歎德於上□黎民紹之哀歌於下□天

173c04 神鬼龍□帝王黎民□同時哀慟□槌心呼佛

173c05 滅度如之□衆生何□□出西城門□趣周黎波

173c06 檀殿□有大講堂□以佛著堂上□逝心理家□如

173c07 佛遺敎□以褻錦纏身□劫波育千張□交纏其

173c08 上□著假棺中□以澤香膏□灌令徹身□天蓋覆

173c09 上□理家俱擧棺下殿□於其中庭□以□檀香

173c10 薪[木*蜜]香薪梓樟薪□薪□高廣三十丈□天神

173c11 鬼龍□諸王人民□皆以華香散薪上□理家燃

173c12 薪□火爲不燃□問阿那律曰□火何緣燃之不

173c13 燃□答曰□佛有耆舊弟子□名大迦葉□周行敎

173c14 化□今者來還□將弟子二千人□諸天無央數□

173c15 欲完見佛□令火不燃□理家曰諾□敎待迦葉□

173c16 與四輩弟子各五百人□俱來於道止息□有

173c17 異學者□名優爲□從佛所來□持天華□華名曼

173c18 陀勒□見大迦葉與弟子二千人相隨□優爲進

173c19 爲大迦葉□稽首揖讓畢□迦葉問□子從何來□

173c20 曰□吾從那竭國來□迦葉曰□識吾大師佛不□諾

173c21 吾識之□滅度已來□今爲七日□吾從彼得斯

173c22 天神華也□時諸弟子□有未見諦者□聞佛滅

173c23 度□靡不驚愕□[跳-兆+□]踊□心□宛轉自滅□呼曰

173c24 奈何□衆生何□□有見諦者□深存佛誡□世皆

173c25 無常□恩愛猶幻□誰獲長存者□衆比丘中□

173c26 有一比丘□年耆闇昧□不達聖意□見衆比丘

173c27 哀慟痛至□住止之曰□願莫哀也□世尊在時□

173c28 法戒重沓□此非法也□彼非義矣□持此行是

173c29 無違無犯□今世尊逝□吾等自由不亦快乎□

174a01 衆比丘皆共非之□因共告天□天取老比丘□

174a02 捐著衆外□大迦葉□諸比丘□使急就道□四

174a03 輩弟子□天人無數□悲哭且行□俱到佛所□繞

174a04 殿三□頭面著地□□面奄土□吐血而絶

174a05 者□迦葉熟視佛黃金棺□意自念曰□吾來晩

174a06 矣□不及吾師□不知世尊頭足所在□佛便應聲□

174a07 雙出兩足□迦葉卽以頭面著佛足□陳佛功德

174a08 說偈言

174a09 　彼爲不生老　　亦爲不死

174a10 　彼爲不復會　　無有相逢憎

174a11 　彼爲不復令　　愛欲相別離

174a12 　當爲求方便　　令致得是處

174a13 　彼爲是五陰　　以畢不復受

174a14 　亦不復爲爲　　有受是五陰

174a15 　苦爲以盡畢　　有本亦以除

174a16 　當爲求方便　　令致得是處

174a17 　佛爲斷世間　　愛欲爲以畢

174a18 　便名爲忍　　亦捨所世間惱

174a19 　佛爲自安　　亦致世間安隱

174a20 　但當爲叉手　　當爲謙禮佛

174a21 　佛爲所說法　　爲世間最明

174a22 　佛爲最見道　　安隱無所□

174a23 　亦爲活天下　　令不復老死

174a24 　當何爲世間　　人不受佛恩

174a25 　月爲以出　　但爲夜去冥

174a26 　日爲以出　　但爲晝作明

174a27 　電爲以出　　但能照明雲

174a28 　佛明爲以出　　令爲明三界

174a29 　一切所河　　爲無過崑崙河

174b01 　一切所大水　　爲無過於海

174b02 　一切星宿明　　月最爲明

174b03 　佛爲世間　　天上天下最尊

174b04 　佛爲以度世　　爲施福至今

174b05 　佛爲敎誡行　　爲至今分明

174b06 　亦爲至今　　爲佛弟子受行

174b07 　一切天亦人　　恭敬叉手行禮

174b08 迦葉讚畢□天神鬼龍□帝王黎民□皆禮佛

174b09 足□衆禮訖畢□足還入棺□天人鬼龍□見足還

174b10 沒□踰爲□□□同時悲哭□哭畢迦葉與諸比

174b11 丘□更相吊□□逝心理家□放火蛇維□天散

174b12 華香□皆云當奈衆生爲窮乎□佛光徹照第七

174b13 梵天□十方幽隱□陰冥之處□生不相見□得佛

174b14 光影□一時炳然□欣面談曰□斯何明也□諸

174b15 理家商□佛肌肉盡□卽以香乳□□火令滅□熟

174b16 洗舍利□盛以金□□佛內外衣□續在如故□所

174b17 纏身劫波育爲□盡□取舍利□□著金床上□以

174b18 還入宮□頓止正殿□天人散華伎樂□繞城步

174b19 步燃燈□燈滿十二里地□阿難語阿那律□謝諸

174b20 天龍□且各還居□天龍鬼神□各流淚云□亡三

174b21 界之日月□世爲長衰□臨喪之絶當能幾間□

174b22 急逐吾等令去何爲□答曰□民衆擾擾□欲上

174b23 華香□且宜暫還□以展民心□帝釋問阿那律□

174b24 何日當興世尊宗廟乎□阿那律問阿難□阿難

174b25 曰□□後九十日□當於四交道中立刹興廟□

174b26 諸天咸曰□待九十日□將有緣乎□阿那律曰□

174b27 四輩弟子□其在遠者□必當奔赴□以副其望

174b28 也□諸天同時□頭面著地□帝釋處前□諸天翼

174b29 從□繞殿三□□悲哭而去

174c01 比丘二萬□留衛舍利□又謝國王□且自還宮□

174c02 及群臣稽首于地悲哭□繞殿三□還宮□□諸

174c03 夫人□女□皆令奉戒畢九十日□逝心理家

174c04 齊肅亦爾□四遠皆聞佛以滅度□鳩夷國四

174c05 輩弟子□皆齎華香□悲哭塞路繞殿三□□稽首

174c06 于地□頓□哀慟呼當奈何□千里內王□皆

174c07 從太子□千里外者□遣其太子□率從臣民□皆

174c08 詣佛所□繞殿哀慟華香供養□先至先退□後

174c09 至後退□諸比丘俱問阿難□葬法云何□答曰當

174c10 東出□去城三十里□彼土有鄕□鄕名衛致□有

174c11 四衢峙刹立廟□以玉作□□□之縱廣其方

174c12 三尺□塔縱廣丈五尺矣□舍利金□□正著中

174c13 央□興塔樹刹□高懸繒幡□燒香燃燈□淨掃散

174c14 華□十二部樂□朝夕供養□逝心理家□當共成

174c15 塔□釋梵鬼龍□王及臣民□送佛舍利□理家敬

174c16 諾□如阿難敎

174c17 大迦葉及諸羅漢□與阿那律共議□斯三十萬

174c18 衆□幷王臣民□終當生兜術天上彌勒所□彌

174c19 勒成佛□第一說經□九十六億比丘得羅漢□

174c20 彌勒當爲衆生說經云□斯諸神通皆是釋迦

174c21 文佛□時作塔者□懸繒燒香燃燈□執行佛戒□

174c22 皆淸信士淸信女也□大迦葉與阿難及諸應

174c23 眞共議□鳩夷國王□壽終當趣何道□大迦葉

174c24 言□斯王壽終□當生十二水微天上□後彌勒

174c25 來下作佛時□當字須達□爲彌勒興造宮殿□

174c26 講受道堂□喩聞物精舍□孤獨聚園□衣食

174c27 疾藥□供比丘僧□阿難問大迦葉□鳩夷國王□

174c28 何以不於彌勒佛所取應眞道□大迦葉曰□斯

174c29 王欲心□未厭生老病死憂悲之苦故□不取應

175a01 眞道矣□迦葉語阿難□其有不厭生死患者□

175a02 終不得道□阿難答曰□吾久厭之□何以不得

175a03 道乎□大迦葉曰□爾但執戒□不惟內外身身

175a04 之惡轉流生死但以食故□邊境八國□聞佛滅

175a05 度□舍利在鳩夷國中□皆發兵來□索舍利分□

175a06 鳩夷國王曰□佛在吾國□今者滅度□吾當供

175a07 養□遠苦[打-丁+王]顧□舍利不可得□八王答曰□吾等

175a08 叉手□索舍利分□了不與我必當以命抵取

175a09 之耳天帝見八王共諍□欲得舍利還國供養□

175a10 化爲梵志□自名屯屈□叉手前曉八國王曰□

175a11 聽吾一言□惟佛在時□諸王奉尊敎常慈惠□

175a12 夫爲民主□無宜有諍□當行四等□分佛舍利□

175a13 令諸國土□皆有宗廟□開民盲冥□令知有佛□

175a14 以爲宗緖使得景福□天神鬼龍諸王黎民□僉

175a15 曰善哉屯屈□普施衆生福田也□共請屯屈作

175a16 平八分□屯屈自以天上金□□中以石蜜塗裏

175a17 成量舍利□各與一□□諸王得之□悲喜交集□

175a18 皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈

175a19 長□乞□中餘著蜜□舍利吾欲立廟□諸王惠

175a20 之遂入□□道士名曰桓違□從王索舍利□王

175a21 曰已分不可復得唯有焦炭□便自往取□道士

175a22 取炭□香華供養復有遮迦竭人□來索舍利□

175a23 曰已分唯有餘灰□可自往取卽復取灰□奉九

175a24 十日

175a25 大迦葉□阿那律□迦□延共議□阿難隨佛最

175a26 久於佛獨親□佛所敎化□施爲弘摸□阿難貫

175a27 心無微不照□可受阿難法律□委曲載之竹帛

175a28 比丘僧議□阿難白衣□恐有貪心□隱藏妙語□

175a29 不肯盡宣□比丘僧曰□當詭取之設一高座

175b01 處□諸聖上會□以比丘僧□以慈詰問三上下□

175b02 因問經要□可得誠實□鳩夷國王□立佛宗廟□

175b03 精房禪室□凡有三千□諸比丘處其中□誦經

175b04 坐禪□王遣大臣□臣名摩南□將兵三千□宿衛

175b05 佛廟□大迦葉與阿那律□共報比丘僧□佛經

175b06 結律□名四阿含□阿難從佛□獨爲親密□佛以

175b07 衆生□□無度□作一阿含□凶怒悖逆□作一

175b08 阿含□愚冥遠正作一阿含□不孝二親□遠賢

175b09 不宗受佛恩□不惟上報□作一阿含□沙門衆

175b10 曰□唯阿難知夫□四阿含□當由阿難出□大迦

175b11 葉曰□阿難白衣□恐有貪意□不盡出經□衆比

175b12 丘曰□可以前事詰責阿難□當上阿難著于高

175b13 床□諸賢者衆自下問經□僉曰善哉誠合大宜

175b14 直事沙門卽會聖衆□逐阿難出□聖衆皆坐□

175b15 復命阿難令疾進□進爲聖衆稽首作禮□得應

175b16 眞者□皆坐如舊□未得者皆起□直事沙門□令

175b17 之昇坐中央高座□阿難辭曰□非吾座也□聖

175b18 衆僉曰□以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上

175b19 法□阿難乃坐□賢衆問之□爾有七過□寧知之

175b20 乎□世尊在時云□閻浮提之內大樂□爾默然□

175b21 爲直事沙門呼阿難□阿難卽對曰□佛爲無上

175b22 正眞聖尊□將不得自在耶□當須吾言乎□設

175b23 佛在世一劫之間□彌勒至尊□從得作佛聖衆

175b24 默然阿難無懼□衆聖僉曰□且還復坐□知子

175b25 宣法□與衆所聞正法同□不如斯三上□阿難

175b26 復三下之□阿難復上言□伊焰摩須檀□伊焰

175b27 摩須檀者□吾從佛聞諸比丘僧□聞阿難法言□

175b28 伊焰摩須□檀吾從佛聞□咸□□云何□當

175b29 奈此何□佛適處世而今更云吾從佛聞說如

175c01 是□天神鬼龍□帝王臣民□四輩弟子□莫不

175c02 擧哀□大迦葉賢聖衆選羅漢得四十人□從阿

175c03 難得四阿含□一阿含者六十疋素□寫經未竟□

175c04 佛宗廟中□自然生四名樹□一樹字迦□□

175c05 一樹字迦比延□一樹字阿貨□一樹字尼拘類□

175c06 比丘僧言□吾等慈心寫四阿含□自然生四神

175c07 妙之樹□四阿含佛之道樹也□因相約束□受

175c08 比丘僧□二百五十淸淨明戒□比丘尼戒五百

175c09 事□優婆塞戒有五□優婆夷戒有十□寫經竟

175c10 諸比丘僧各行經戒□轉相敎化千歲□千歲之

175c11 中有持戒者□應在第四彌勒佛所□彌勒世尊□

175c12 當爲天說經法言□今之會衆□皆是釋迦文佛

175c13 時持戒者□來曾斯上□彌勒佛言□爾曹勤

175c14 心加於精進□行難備悉□多少持之□佛泥曰

175c15 後□作八宗廟□第九甁塔□第十炭塔□第十一

175c16 灰塔□經曰佛以四月八日生□八日棄國八日

175c17 得道八日滅度□以沸星時□去家學道□以沸

175c18 星時得道□以沸星時□般泥曰□草木復更華

175c19 葉□擧國樹木皆更茂盛□佛般泥曰去□三界

175c20 天中天□光明以滅□一切十方□皆自歸於佛

175c21 佛般泥洹經卷下

175c22 　從佛般泥洹□到永興七年二月十一日□凡

175c23 　已八百八十七年餘□七月十有一日□至今

175c24 　丙戍歲□合爲九百一十五年□是比丘康日所

175c25 　記也□又至慶曆六年丙戍歲□共計一千九百

175c26 　九十四年