895b22□

895b23□

895b24□　　No. 81 [No. 26(170), Nos. 78-80]

895b25□分別善惡報應經卷上

895b26□

895b27□　　　　西天中印度惹爛[馬*太]□國密林寺

895b28□　　　　三藏明敎大師賜紫沙門臣天息

895b29□　　　　災奉　詔譯

895c01□如是我聞□一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨

895c02□園□爾時世尊食時著衣持□□入舍衛城次第

895c03□乞食□至兜[仁-二+爾]野子輸迦長者舍□在門外立□是

895c04□時輸迦長者家有一犬名曰商□□常在門首□

895c05□於是長者常用銅器盛以美飯□與商□食□犬

895c06□見世尊瞋□而吠□爾時世尊謂商□言□汝由

895c07□未悟見我乃吠□作是語時□商□轉惡心生瞋

895c08□恨□卽離本處往□檀座下□是時輸迦長者出

895c09□舍□門外見犬在於□檀座下□長者問言□誰

895c10□瞋於汝□商□默然□是時輸迦長者又復問言□

895c11□賢子□誰人瞋汝商□□對曰□沙門瞿曇而來在

895c12□此於門下立□我見乃吠□彼沙門瞿曇作如是

895c13□言□汝由未悟今乃更吠□我聞此語心生瞋怒□

895c14□起離本處來□檀座下□是時輸迦聞是語

895c15□已□發大瞋怒出舍衛城□往彼祇樹給孤獨園□

895c16□爾時世尊與無量百千諸比丘衆□前後圍□

895c17□在座說法□於是世尊遙見輸迦長者遠路而

895c18□來□告諸比丘□汝等□見此輸迦長者遠來已

895c19□不□諸比丘言□唯然已見□世尊告言□此長者

895c20□子□向於佛所而發瞋心□命終之後如箭刹那

895c21□墮大地獄□何以故□虛妄計執分別彼我□起瞋

895c22□煩惱毁謗於佛□墮諸惡趣受苦無量□又復於

895c23□我心生輕謗□一切衆生亦復如是

895c24□爾時世尊告諸比丘□而說頌曰

895c25□　於佛起惡心　　毁謗生輕慢

895c26□　入大地獄中　　受苦無窮盡

895c27□　有諸數取趣　　於師及比丘

895c28□　暫時起惡心　　命終墮地獄

895c29□　若於如來處　　起大瞋恨心

896a01□　皆墮惡道中　　輪□恒受苦

896a02□是時兜[仁-二+爾]野子來詣佛所頂禮佛足□於世尊

896a03□前種種語言□柔和善順稱歎如來□說是語已

896a04□在一面立而白佛言□世尊□以何因緣到於我

896a05□舍□佛告輸迦長者言□食時已至□吾乃著衣持

896a06□□入舍衛城□次第乞食遂至汝舍在門下立□

896a07□是時商□處於門首□銅器之內飮食之次□商

896a08□□見吾在門下立□□見乃吠□我言□商□□汝由

896a09□未悟何故見吠□犬聞是語遂生瞋怒往詣別

896a10□處□是時長者白世尊言□此犬商□□過去宿因

896a11□不知云何□願佛演說□佛言□且止□勿問此事□

896a12□汝若聞此倍生懊惱□不可忍矣□輸迦長者如

896a13□是三請白佛言□世尊□唯願爲我演說斯事我

896a14□等樂聞

896a15□爾時世尊告長者言□汝今諦聽善思念之□吾

896a16□今爲汝分別演說□此犬汝父兜[仁-二+爾]野身□於過

896a17□去生妄計此身無我計我□□貪族□不行惠

896a18□施□貪惜財物不信三寶墮畜生中□今犬商□

896a19□是長者父□輸迦長者復白世尊□我父兜[仁-二+爾]野□

896a20□在生之日常行布施□祭祀火天及諸鬼神□彼

896a21□身決定得生梵天受大富樂□何故復墮畜類

896a22□之中□此事難信□佛告長者言□汝父兜[仁-二+爾]野□由

896a23□是分別妄生計執□不行惠捨不信三寶□以此

896a24□因緣墮此類中□復告長者□吾今所說恐汝難

896a25□信□當自還家問於商□□是時長者辭佛歸家□

896a26□到已告言□商□□汝實我父是兜[仁-二+爾]野□此犬□

896a27□坐□檀之座□長者復言□商□□實是我父兜

896a28□[仁-二+爾]野□不可就銅盤食此肉飯□商□卽食□食已

896a29□又復告言□若實我父是兜[仁-二+爾]野□當何所表爲

896b01□顯奇異□於時商□聞是語已□從座而起詣本

896b02□住處□於□檀座下以鼻嗅地□以足攫出四大

896b03□鐵甕□滿中盛金甁盤雜器□是時輸迦長者見

896b04□此希奇金銀珍寶□踊躍歡喜愛護覆藏□於是

896b05□長者□出舍衛城往詣佛所一心歸依

896b06□爾時世尊與無量百千比丘衆等在座說法□

896b07□於是世尊告諸比丘□汝見兜[仁-二+爾]野子鸚鵡長

896b08□者遠來已不□諸比丘言□唯然已見□佛告比

896b09□丘□今此長者身謝命終□如捨重擔往生天上□

896b10□因於我所歡喜踊躍□發誠諦心獲報如是□爾

896b11□時世尊告諸比丘□而說頌曰

896b12□　此一數取趣　　發心見我喜

896b13□　命終往生天　　如捨於重擔

896b14□　若於說法師　　如來及比丘

896b15□　暫時心歡喜　　獲果亦如是

896b16□爾時世尊說此偈已□於是輸迦長者往詣佛

896b17□所□頭面禮足歡喜無量□種種稱讚歎未曾有□

896b18□說是語已在一面立□於是世尊告輸迦言□此

896b19□商□犬□實是汝父□長者白言□唯然世尊□如佛

896b20□所說眞實不虛□所有疑惑皆悉除斷□爾時輸

896b21□伽長者白世尊言□一切有情夭壽長命有病

896b22□無病□端嚴醜陋貴賤種族□聰明愚鈍柔和□

896b23□□其事非一□因果善惡報應云何□佛告輸迦

896b24□長者子言□善哉善哉□汝應諦聽善思念之□今

896b25□爲汝說□一切有情作業修因善惡不等□所獲

896b26□報應貴賤上下□種族高低差別亦殊□我今略

896b27□說如斯之事□若廣分別其義甚深□是時長者

896b28□重白佛言□願佛演說

896b29□爾時佛告長者言□汝應善聽□一切有情造種

896c01□種業起種種惑□衆生業有黑白□果報乃分善

896c02□惡□黑業三塗受報□白業定感人天□又業有

896c03□分限命乃短長□復次補特伽羅有業□多病

896c04□少病端嚴醜陋□或復有業補特伽羅□富貴貧

896c05□窮聰明智慧根鈍愚闇□或復有業補特伽羅□

896c06□生三惡趣□或復有業生欲界人天乃至有頂□

896c07□或復有業補特伽羅遠遊及近□或復有業補

896c08□特伽羅所求不遂□或復有業不求自至□或復

896c09□有業補特伽羅□成就難易有成不成□或復有

896c10□業補特伽羅□地獄壽命圓滿中夭輕重不等□

896c11□或復有業補特伽羅□富貴貧窮先後不定□或

896c12□復有業補特伽羅□富貴貧窮□布施愛樂□吝

896c13□不定□或復有業補特伽羅□壽命長短於中不

896c14□定□或復有業補特伽羅□身心快樂苦惱不定□

896c15□或復有業補特伽羅□形貌端嚴光潤愛樂□或

896c16□復醜陋□□嫌厭□或復有業補特伽羅□諸根

896c17□具足不具足等

896c18□爾時佛告長者子言□有十善業應當修習□若

896c19□十惡業汝應除斷□於是長者白佛言□世尊□有

896c20□情短命何業所獲□佛告長者子言□殺生所獲□

896c21□復次殺業然有十種□一自手殺□二勸他殺三

896c22□慶快殺□四隨喜殺□五懷胎殺□六勸墮胎殺□七

896c23□酬□殺□八斷男根殺□九方便殺□十役他殺□如

896c24□是十種獲短命報□復云何業獲報長命□有十

896c25□種業□何等爲十□一離自手殺□二離勸他殺□

896c26□三離慶快殺□四離隨喜殺□五救刑獄殺□六放

896c27□生命□七施他無畏□八慈恤病人□九惠施飮

896c28□食□十幡燈供養□如是十種獲長命報□復云何

896c29□業獲報多病□有十種業□何等爲十□一自壞有

897a01□情□二勸他令壞□三隨喜壞□四讚歎壞□五不孝

897a02□父母□六多結宿□□七毒心行藥□八□吝飮

897a03□食□九輕慢聖賢□十毁謗師法□如是十種獲報

897a04□多病□復云何業獲報少病□有十種業□何等爲

897a05□十□一不損有情□二勸他不損□三不隨喜損□四

897a06□不讚歎損□五離慶快損□六孝養父母□七尊重

897a07□師長□八不結宿□□九施僧安樂□十施藥飮

897a08□食□如是十種獲少病報□復云何業獲報醜陋□

897a09□有十種業□何等爲十□一恒起瞋忿□二恣縱慢

897a10□心□三不孝父母□四恒恣貪癡□五毁謗聖賢□六

897a11□侵奪陵逼□七盜佛光明□八戱弄他醜□九壞佛

897a12□光明□十行非梵行□如是十種獲報醜陋□復云

897a13□何業獲報端嚴□有十種業□云何十業□一修慈

897a14□忍□二惠施佛塔□三塗掃塔寺□四修嚴精舍□五

897a15□莊嚴佛像□六孝養父母□七信重聖賢□八謙卑

897a16□離慢□九梵行無缺□十遠離損害□如是十種獲

897a17□報端嚴□復云何業獲種族卑賤□有十種業□云

897a18□何十種□一貪愛名利不修施行□二嫉□他榮□

897a19□三輕毁父母□四不遵師法□五譏謗賢善□六親

897a20□近惡友□七勸他作惡□八破壞他善□九貨易經

897a21□像□十不信三寶□如是十種獲報卑賤□復云何

897a22□業得豪族富貴□有十種業□何等爲十□一離嫉

897a23□□慶他名利□二尊重父母□三信崇師法□

897a24□四發菩提心□五施佛傘蓋□六修嚴塔寺□七懺

897a25□悔惡業□八廣修施行□九勸修十善□十信崇三

897a26□寶□如是十種獲報豪貴□復云何業獲人間惡

897a27□報□有十種業□云何十種□一恣縱我慢□三輕慢

897a28□父母□三輕慢沙門□四輕慢婆羅門□五輕毁賢

897a29□善□六輕慢親族□七不信因果□八輕厭自身□九

897b01□憎嫌他人□十不信三寶□如是十種獲人間惡

897b02□報□復云何業獲人中勝報□有十種業□云何十

897b03□種□一謙卑離慢□二尊重父母□三尊重沙門□四

897b04□信崇婆羅門□五愛護親族□六尊重賢聖□七修

897b05□行十善□八不輕慢補特伽羅□九尊重師法□十

897b06□諦信三寶□如是十種獲人中勝報□復云何業

897b07□獲報孤貧□有十種業□云何十種□一恒行劫

897b08□盜□二勸他劫盜□三讚歎劫盜□四隨喜劫盜□五

897b09□毁謗父母□六謗□聖賢□七障□他施□八嫉他

897b10□名利□九□吝財物□十輕毁三寶願常飢饉□如

897b11□是十種獲報孤貧□復云何業獲大福德□有十

897b12□種業□云何十種□一離劫盜□二離勸他非□三

897b13□離隨喜盜□四孝養父母□五信崇聖賢□六慶他

897b14□名利□七廣行惠施□八不嫉名利□九不□財寶

897b15□愛恤孤貧□十供養三寶□如是十種獲福廣大□

897b16□復云何業獲報愚鈍□有十種業□云何十業□一

897b17□謂此補特伽羅□不信沙門亦不親近□二不信

897b18□婆羅門□三不信師法亦非親近□四隱法不傳□

897b19□五伺師法短□六遠離正法□七斷滅善法□八

897b20□謗毁賢智□九習學非法□十毁謗正見稱揚邪

897b21□見□如是十法獲報愚鈍□復云何業獲大智慧□

897b22□有十種法□云何十法□一謂此補特伽羅□親近

897b23□沙門深信求法□二信婆羅門□三親近師法□求

897b24□解深義□四尊重三寶□五遠離愚癡□六不謗師

897b25□法□七求於深智□八傳法利生令不斷滅□九遠

897b26□離非法□十稱揚正見離諸邪見□如是十法獲

897b27□大智慧□復云何業獲地獄報□有十種法□云何

897b28□十種□一不善身業□二不善口業□三不善意

897b29□業□四恒起身見□五恒起邊見□六邪見不息□七

897c01□作惡不纖□八□欲邪行□九毁謗聖賢□十壞滅

897c02□正法□如是十業獲地獄報□復云何業獲畜生

897c03□報□有十種業□云何爲十□一中品惡身業□二中

897c04□品惡語業□三中品惡意業□四起種種貪□五起

897c05□種種瞋□六起種種癡□七布施非法□八禁□厭

897c06□術九毁菩薩梵行□十起常邊見人死爲人□如

897c07□是十業獲報畜生□復云何業獲報餓鬼□有十

897c08□種業□云何十業□一□惡身業□二□惡口業□三

897c09□□惡意業□四貪吝財物不行惠施□五起大邪

897c10□見謗佛因果□六我慢自恃輕毁賢良□七障□

897c11□他施□八不恤飢渴□九□惜飮食不施佛僧□十

897c12□他獲名利方便離隔□如是十業獲報餓鬼□復

897c13□云何業獲報人間□有十種業□何等十業□一離

897c14□殺生□二離不與取□三離非梵行□四離虛□

897c15□語□五離雜穢語□六無離間語□七離□惡語□八

897c16□離飮酒食肉□九離癡闇□十離邪見諦信三寶□

897c17□修如是等十種□業□獲報人間□復次修習何

897c18□業得生欲天□修十善業得生彼天□復修何業

897c19□得生色界□修十定善得生彼天□復修何業得

897c20□生於彼四無色界□修習三摩□底爲因□得生

897c21□彼天□何等爲四□遠離一切色□作無邊空想□復

897c22□修彼定伏除彼障□命終之後生彼空無邊處□

897c23□遠離□識細識現前□作無邊想伏除彼障□復

897c24□修彼定後生彼天□遠離無所有處障染□復修

897c25□彼定後生彼天□遠離彼障復修彼定□命終之

897c26□後得生非想非非想處□復次修習何業不生

897c27□無間□修諸善業□向所求□決定得生諸善趣

897c28□中不入無間□復次修習何業感得何果□若修

897c29□善業感可愛果□若造惡業感非愛果□若遠離

898a01□此善不善業□愛非愛果終不可得□譬如慈女

898a02□商主遠行久不歸家子無由得□復云何業而

898a03□不得果□所修惡業□心發露□省悟前非思惟

898a04□嫌厭□心念口言作意專注重重懺悔□此業雖

898a05□作而不受果□善業亦然□復云何業得身心圓

898a06□滿□修習忍辱得身相圓滿□修習聞思得心圓

898a07□滿□此業修習必定得果□復云何業□修作已後

898a08□而非散失□若有善業已作不悔亦不嫌厭□而

898a09□非擾惱又非撥無□不說是非而不遠離□亦非

898a10□躁撓作如是行□此業修習終非散失定受於

898a11□果□復云何業而不得果□修無記業不得其

898a12□果□復云何業補特伽羅□地獄壽命而無中夭□

898a13□此一補特伽羅作彼業已□而不悔恨亦不嫌厭□

898a14□又不撥無心不擾惱□不說是非又不躁撓□行

898a15□如此行天受當知□作彼彼業補特伽羅處地

898a16□獄生□圓滿壽命而非中夭□復云何業□有補特

898a17□伽羅處地獄中壽量不滿□此一補特伽羅□作彼

898a18□業已而乃嫌悔□煩惱自毁省悟前非□遠離彼

898a19□業而不躁撓□行如是行此補特伽羅作彼業

898a20□已地獄中生不滿壽命□復云何業□有補特伽

898a21□羅地獄中生卽便命終□此一補特伽羅作彼

898a22□業已□悔嫌躁擾說言撥無□解除遠離煩惱鋒

898a23□利□不可愛樂我更不作□如阿闇世王□作殺父

898a24□罪已悔過發露我作惡業應當自受□對佛懺

898a25□悔解說前非□佛愍彼王令觀罪性□從緣幻有

898a26□了不可得故□此補特伽羅處地獄中□卽便命

898a27□終□復云何業有補特伽羅□先受快樂後受苦

898a28□惱□此一補特伽羅□初行布施愛樂歡喜□施已

898a29□心悔故□此補特伽羅□生在人中處上種族□金

898b01□銀珍寶象馬車乘□悉皆具足□父母妻子吏民

898b02□知識圓滿無缺□乃至庫藏亦復如是□故得果

898b03□時先受快樂後乃苦惱□復云何業□有補特伽

898b04□羅□先受貧苦後乃快樂□此一補特伽羅□由昔

898b05□因時用下品心微分布施□捨已不悔後乃歡

898b06□喜故□此補特伽羅□生在人中種族卑下□飮食

898b07□珍寶悉皆乏少亦不自在□後漸增長財物廣

898b08□大□乃至種種資具無有乏少□故此補特伽羅□

898b09□後得果時先乃貧苦後受快樂□復云何業有

898b10□補特伽羅□先受快樂後亦快樂□此一補特伽

898b11□羅□未施歡喜正施施已歡喜□三時無悔□此一

898b12□補特伽羅□生在人中於富貴家上種族中□父

898b13□母妻子吏民親友圓滿具足□庫藏珍寶象馬

898b14□牛羊□乃至園林田宅無不具足自在受用□故

898b15□此補特伽羅□先受快樂後亦快樂□復云何業

898b16□有補特伽羅□先無快樂後無快樂常受苦惱□

898b17□此一補特伽羅□先無施心亦無良友勸令布施□

898b18□又無信心貪惜珍寶□從始至終絶施纖毫□故

898b19□此補特伽羅□若生人中處下種族貧窮困苦□

898b20□財寶飮食田宅資具□乃至眷屬悉皆乏少□先

898b21□無快樂後無快樂□故此補特伽羅□先受苦惱□

898b22□後亦苦惱□復云何業□有補特伽羅得大富貴□

898b23□貪惜財物無纖毫施□此一補特伽羅於過去

898b24□世向三寶處曾行布施□不曾發願於當來世

898b25□更修施行□故此補特伽羅命終已後□若生人

898b26□間得大富貴□居上種族珍寶廣大□象馬奴婢

898b27□牛羊田宅□亦皆廣大受用自在□於其財物□

898b28□惜愛護不行惠施□故此補特伽羅□富貴多財

898b29□愛護□貪亦無信心□復云何業有補特伽羅□

898c01□一生貧苦愛樂布施□此一補特伽羅□於過去

898c02□世三寶勝處□曾修布施又復發願□而於未來

898c03□施心不斷□命終之後生在人天受福往來□彼

898c04□後福盡又生人間貧窮愛施□故此補特伽羅

898c05□貧窮愛施信心不斷□復云何業有補特伽羅□

898c06□一生貧苦又復□貪□不行少施□此一補特伽

898c07□羅□於過去世不遇善友□又復愚闇不信因果□

898c08□於其施度微分不修□故此補特伽羅□命終之

898c09□後生在人間種族貧窮□財物飮食田業資具

898c10□一切乏少□故此補特伽羅□貧窮困苦不樂布

898c11□施□復云何業□得身心快樂譬如輪王又樂作

898c12□福□此一補特伽羅□於過去世修不殺戒施他

898c13□無畏□又復發願施心不昧□故此有情命終之

898c14□後□生在人間得身心快樂常愛惠施□復云何

898c15□業有補特伽羅身心快樂□如極老人家務久

898c16□棄不樂作福□此一補特伽羅□於過去世施他

898c17□無畏□不損有情不發勝願□故此補特迦羅□命

898c18□終已後生在人間□而得身心悉皆快樂□不受

898c19□修福

898c20□分別善惡報應經卷上

898c21□

898c22□

898c23□分別善惡報應經卷下

898c24□

898c25□　　　　西天中印度惹爛[馬*太]□國密林寺

898c26□　　　　三藏明敎大師賜紫沙門臣天息

898c27□　　　　災奉　詔譯

898c28□復云何業有補特伽羅□若身及心俱不快樂

898c29□又不修福□此一有情□於過去世損惱衆生令

899a01□他怖畏□又無信心不發善願□故此補特伽羅□

899a02□命終之後生在人中身心不安□又多愚闇而

899a03□不修施□云何補特伽羅人間命短三塗命長□

899a04□此一補特伽羅□過去修因順生善少順後惡

899a05□多□故此補特伽羅人中命促□後生地獄鬼畜

899a06□及阿素□壽命乃長□云何補特伽羅三塗命

899a07□短人中命長□此一補特伽羅□過去修因順生

899a08□惡少順後善多故□此補特伽羅□三塗壽短後

899a09□生人中壽命乃長□云何補特伽羅□生在人中

899a10□及二塗內壽命皆短□此一補特伽羅□過去修因

899a11□順生順後善惡俱少□故此補特伽羅□人及三

899a12□塗壽命皆短□云何補特伽羅命盡煩惱盡□云

899a13□何補特伽羅□煩惱乃盡壽命不盡□謂預流一

899a14□來不還決定性者□及不決定阿羅漢人□復云

899a15□何業有補特伽羅惡趣而生□形色身量端嚴

899a16□殊妙□見者歡喜人皆愛樂□此一補特伽羅□於

899a17□過去世修習忍行□破佛淨戒墮在惡趣受異

899a18□類身□形色端嚴柔潤具足見者歡喜□復云何

899a19□業有補特伽羅生惡趣中□身體□□形色醜

899a20□陋人見不悅□謂此補特伽羅□於過去世性多

899a21□瞋怒不修忍度□破佛淨戒又不發露□命終已

899a22□後處異類中□形色醜陋身體□□□諸根缺減

899a23□臭氣充滿□癡增闇昧見者不喜□復次十不善

899a24□業獲果云何□殺命爲因□壽量色力而非滿足□

899a25□偸盜所得霜雹蟲蝗飢饉水旱□邪欲所獲外

899a26□多塵垢妻不貞良□虛妄所獲臭氣惡名人皆

899a27□嫌厭□離間所獲眷屬不和疾病□纏□□惡所

899a28□獲觸對硬□果實非美□雜穢所獲林木叢刺

899a29□園苑荒殘□貪愛所獲□庫藏寡□□瞋□所獲果

899b01□味辛辣容貌醜惡□愚癡所獲外色不潔果實

899b02□虛耗□十不善業因之所得

899b03□修十善業獲果云何□遠離殺害□壽量所依皆

899b04□悉滿足□離於偸盜□飢饉風雹蟲蝗等災悉皆

899b05□遠離□因無邪欲美聲流播遠離塵垢□因無妄

899b06□語口常香潔□因無離間眷屬和願□遠離高下

899b07□霹靂霜雹□因無□惡果味甘美□遠離硬□因

899b08□無雜穢林木園苑□遠離叢刺皆悉滋潤□因無

899b09□貪愛倉庫果實充滿具足□因無瞋□身相圓

899b10□滿諸根無缺因無邪見信心不斷□最上果實

899b11□香美具足□修十善業感果如是

899b12□復次十惡□獲果有十□何等爲十□殺生十者□一

899b13□□家轉多□二見者不喜□三有情驚怖□四恒受

899b14□苦惱□五常思殺業□六夢見憂苦□七臨終悔

899b15□恨□八壽命短促□九心識愚昧□十死墮地獄□復

899b16□次偸盜報有十種□何等爲十□一結宿□□二恒

899b17□疑慮□三惡友隨逐□四善友遠離□五破佛淨戒

899b18□六王法謫罰□七恣縱□逸□八恒時憂惱□九不

899b19□自在□十死入地獄□復次邪欲報有十種□何等

899b20□爲十□一欲心熾盛□二妻不貞良□三不善增長□

899b21□四善法消滅□五男女縱逸□六資財密散□七心

899b22□多疑慮□八遠離善友□九親族不信□十命終三

899b23□塗□復次妄語報有十種□何等爲十□一口氣恒

899b24□臭□二正直遠離□三諂曲日增□四非人相近□五

899b25□忠言不信□六智慧□少□七稱揚不實□八誠語

899b26□不發□九愛論是非□十身謝惡趣□復次飮酒三

899b27□十六過□其過云何□一資財散失□二現多疾病□

899b28□三因興□諍□四增長殺害□五增長瞋□□六多

899b29□不遂意□七智慧漸寡□八福德不增□九福德轉

899c01□減□十顯露□密□十一事業不成□十二多增憂

899c02□苦□十三諸根闇昧□十四毁辱父母□十五不敬

899c03□沙門□十六不信婆羅門□十七不尊敬佛□十八

899c04□不敬僧法□十九親近惡友□二十捨離善友□二

899c05□十一棄捨飮食□二十二形不隱密□二十三淫

899c06□欲熾盛□二十四衆人不悅□二十五多增語

899c07□笑□二十六父母不喜□二十七眷屬嫌棄□二十

899c08□八受持非法□二十九遠離正法□三十不敬賢

899c09□善□三十一違犯過非□三十二遠離圓寂□三十

899c10□三顚狂轉增□三十四身心散亂□三十五作惡

899c11□放逸□三十六身謝命終墮大地獄受苦無窮

899c12□爾時佛告輸迦長者□若復有人於如來塔合

899c13□掌恭敬□有十功德□何等爲十□一貴族廣大□二妙

899c14□色廣大□三形相廣大□四四事廣大□五珍財廣

899c15□大□六美名廣大□七信根廣大□八憶念廣大□九

899c16□智慧廣大□十藝業廣大□如是長者□若復有人

899c17□合掌恭敬如來之塔□獲斯功德□若復有人於

899c18□如來塔合掌禮拜□獲十功德□何等爲十□一言

899c19□辭柔軟□二智慧超群□三人天歡喜□四福德廣

899c20□大□五賢善同居□六尊貴自在□七恒値諸佛□八

899c21□親近菩薩□九命終生天□十速證圓寂□如是功

899c22□德□禮拜佛塔獲如斯報□若復有人拂拭佛塔□

899c23□獲十功德□何等爲十□一色相圓滿□二身體傭

899c24□直□三音聲微妙□四遠離三毒□五路無叢刺□六

899c25□種族最上□七崇貴自在□八命終生天□九體離

899c26□垢染□十速證圓寂□如是功德□拂拭佛塔獲如

899c27□斯報□若復有人於如來塔布施傘蓋□獲十種

899c28□功德□何等爲十□一離熱惱□二心不散亂□三作

899c29□世間主□四藝業廣大□五福德無量□六得轉輪

900a01□王□七身相圓滿□八遠離三塗□九命終生天□十

900a02□速證圓寂□如是功德□傘蓋施佛獲如斯報□若

900a03□復有人於如來塔以鍾鈴布施□獲十種功德□

900a04□何等爲十□一端嚴無比□二妙音適悅□三聲同

900a05□迦陵□四言辭柔軟□五見皆歡喜□六得阿難多

900a06□聞□七尊貴自在□八美名流布□九往來天宮□十

900a07□究竟圓寂□如是功德□布施鍾鈴所獲勝報□

900a08□若復有人於如來塔布施幢幡□有十功德□何

900a09□等爲十□一形容傭直長壽圓滿□二世間慇重□

900a10□三信根堅固□四孝養父母□五親友眷屬皆悉

900a11□廣大□六美名稱讚□七色相端嚴□八見者歡

900a12□喜□九富貴上族自在生天□十速證圓寂□如是

900a13□功德□施佛幢幡獲如斯報□若復有人於如來

900a14□塔以衣布施□獲十二種殊妙功德□何等十二□一

900a15□身體傭直□二見者歡喜□三福相光潤□四色相

900a16□微妙□五色形無比□六身無塵垢□七衣服鮮

900a17□潔□八臥具細軟□九得大自在□十命終生天□十

900a18□一見皆愛敬□十二速證圓寂□如是功德□施佛

900a19□衣服獲如斯報□若復有人於如來塔施花供

900a20□養□功德有十□何等爲十□一色相如花□二世間

900a21□無比□三鼻根不壞□四身離臭穢□五妙香淸淨□

900a22□六往生十方淨土見佛□七戒香芬馥□八世間

900a23□慇重得大法樂□九生天自在□十速證圓寂□如

900a24□是功德□以花供養佛舍利塔獲如斯果□若復

900a25□有人以□布施如來之塔□獲十種功德□云何

900a26□十種□一色妙如□□二身離臭穢□三形體淸

900a27□淨□四生十方佛十□五戒香芬馥□六恒聞妙香□

900a28□七眷屬圓滿□八諸根適悅□九生天自在□十速

900a29□證涅槃□如是功德□於如來塔施□供養獲如

900b01□斯報□若復有人施燈供養佛舍利塔□獲十功

900b02□德□云何十種□一肉眼淸淨□二獲淨天眼□三離

900b03□於三毒□四得諸善法□五聰明智慧□六遠離愚

900b04□癡□七不墮黑闇三塗□八尊貴自在□九往生諸

900b05□天□十速證圓寂□如是功德□施燈供養佛舍利

900b06□塔獲斯勝報□若復有人施塗香供養如來之

900b07□塔□獲十功德□云何十種□一鼻根淸淨□二身離

900b08□臭穢□三身妙香潔□四形相端嚴□五世間恭敬□

900b09□六樂法多聞□七尊貴自在□八聲譽遐布□九命

900b10□終生天□十速證圓寂□如是十種功德□布施塗

900b11□香供養如來舍利之塔□獲斯勝報□若復有人

900b12□以妙音樂供養佛塔□獲於十種勝妙功德□何

900b13□等爲十□一身相端嚴□二見者歡喜□三音聲微

900b14□妙□四言辭和順□五肢體適悅□六離瞋□□七慶

900b15□喜多聞□八崇貴自在□九命終生天□十速證圓

900b16□寂□如是功德□以妙音樂供養佛塔獲如斯報□

900b17□若復有人於如來塔歡喜讚歎□獲十八種勝

900b18□妙功德□云何十八□一種族尊高□二形相端嚴□

900b19□三圓滿傭直□四見聞歡喜□五資財無量□六眷

900b20□屬廣大□七遠離散壞□八尊貴自在□九恒生佛

900b21□土□十聲譽遐布□十一美德讚頌□十二四事□

900b22□足□十三天人供養□十四得轉輪王□十五壽命

900b23□延長□十六體堅金剛□十七命終生天□十八速

900b24□證圓寂□如是功德歡喜讚歎佛舍利塔獲斯

900b25□勝報□若復有人施佛床座獲十種功德□何等

900b26□爲十□一德業尊重□二世間稱讚□三肢節多力□

900b27□四名稱遠聞□五德美歌頌□六安和適悅□七獲

900b28□轉輪王座僕從衆多□八見者歡喜□九生天自

900b29□在福相具足□十速證圓寂□如是功德□施佛床

900c01□座獲斯勝報□若復有人布施鞋履供養僧佛□

900c02□功德有十□云何十種□一威儀師範□二象馬無

900c03□闕□三行道勇健□四身無疲乏□五足步無損□六

900c04□離荊棘沙礫□七獲神足通□八僕從衆多□九生

900c05□天自在□十速證圓寂□如是功德□鞋履布施佛

900c06□比丘等獲如斯報□若復有人以□器什物施

900c07□佛及僧□功德有十□云何十種□一形色光潤□二

900c08□器物具足隨意受用□三離諸飢渴□四珍寶□

900c09□足□五遠離惡趣□六人天歡喜□七福相圓滿□八

900c10□尊貴自在□九恒生諸天□十速證圓寂□如是

900c11□功德布施器物獲如斯報□若復有人齋食供

900c12□養佛及衆僧□功德有十□云何爲十□一壽命延

900c13□長□二形色圓滿□三肢節多力□四記憶不忘□五

900c14□智慧辯才□六衆睹歡喜□七□足珍寶□八人天

900c15□自在□九命終生天□十速證圓寂□如是十種勝

900c16□妙功德□施佛及僧齋食供養獲如斯果□若復

900c17□有人以象馬車乘施佛及僧功德有十□云何

900c18□爲十□一足相柔軟□二威儀無缺□三身離疲乏□

900c19□四安樂無病□五□家遠離□六神足自在□七僕

900c20□從衆多□八人天福相見皆歡喜□九命終生天□

900c21□十速證圓寂□如是功德□以車乘象馬施佛及

900c22□僧獲如斯報□若復有人修嚴房室屋宇殿堂

900c23□施佛及僧□功德衆多行相云何□恒離驚怖身

900c24□心安樂□所得臥具細軟最妙□衣服嚴身香潔

900c25□淸淨□人間天上五欲自在□刹帝利婆羅門大

900c26□姓種族□及長者居士宰官商主□聚落城邑國

900c27□王大臣□隨願滿足皆悉成就□若於轉輪聖王

900c28□隨其福力□一洲二洲乃至四洲□王化自在□若

900c29□於六欲諸天四王□利□乃至他化自在□願皆

901a01□成就□意生彼□若復有人由前福力□於色界

901a02□諸天梵衆梵輔乃至色究竟天□皆悉成就隨

901a03□願生彼□若復有人於無色界空無邊處□乃至

901a04□非想非非想處□皆悉成就□若於預流一來不

901a05□還阿羅漢果緣覺□乃至無上菩提□隨其所應

901a06□皆得成就□如是功德差別無量□因修房室殿

901a07□堂樓閣施佛及僧□獲如斯報□若復有人以美

901a08□飮湯藥施佛及僧□獲十種功德□云何十種□一

901a09□諸根圓滿□二淸淨鮮潔□三額廣平正□四容貌

901a10□熙怡□五形色光潤□六福德圓滿□七離飢渴□八

901a11□遠離三惡□九生天自在□十速證圓寂□如是功

901a12□德□施佛及僧美飮湯藥獲如是報□若復有人

901a13□歸佛出家□功德有十□云何爲十□一遠離妻室□

901a14□二染欲不貪□三愛樂寂靜□四諸佛歡喜□五遠

901a15□離邪魔□六近佛聽法□七遠離三惡□八諸天愛

901a16□敬□九命終生天□十速證圓寂□如是十種功

901a17□德□歸佛出家獲如斯報□若有比丘在林野中

901a18□寂靜而居□有十種功德□云何爲十□一遠離

901a19□□鬧□二淸淨香潔□三禪定成就□四諸佛愛

901a20□念□五離中夭□六多聞總持□七成就舍摩他尾□

901a21□舍那□八煩惱不起□九命終生天□十速證圓

901a22□寂□如是功德□林野中住比丘修行獲如斯報□

901a23□若有比丘持□乞食□有十種功德□云何十種□

901a24□一威儀無缺□二成熟有情□三遠離慢心□四不

901a25□貪名利□五福田周普□六諸佛歡悅□七紹隆三

901a26□寶□八梵行圓滿捨下劣意□九命終生天□十究

901a27□竟圓寂□如是功德□若常持□乞食所獲□若有

901a28□比丘持□乞食□遠離十種黑闇□始獲如是十

901a29□種功德□云何十種□一了知出入聚落有益無

901b01□益□二了知族姓行時有益無益□三了知說法

901b02□有益無益□四了知親近阿□梨和尙有益無

901b03□益□五了知慈心化利衆生有益無益□六了知

901b04□親近遠離有益無益□七了知習學戒定慧三

901b05□有益無益□八了知檀信施衣有益無益□九了

901b06□知持□里巷之中有益無益□十了知受用臥

901b07□具湯藥□乃至命終已來有益無益□如此了知□

901b08□獲如是等十種勝報□爾時佛告輸迦長者子

901b09□言□業因業生業因業滅□業有前後引滿差別□

901b10□報乃高低愚智懸隔□說此法時□於是輸迦長

901b11□者白佛言□世尊□此舍衛國塢播塞迦族性之

901b12□中□及餘一切刹帝利婆羅門等族姓之中□聞

901b13□皆歡喜憶念受持□我等眷屬皆悉愛樂長夜

901b14□安樂□利益自他無有窮盡□佛言□善哉善哉□輸

901b15□迦長者□如汝所說

901b16□爾時世尊說是語已□兜[仁-二+爾]野子輸迦長者□及

901b17□諸苾芻無量百千人非人等□歡喜踊躍禮佛

901b18□而退

901b19□分別善惡報應經卷下