264a18□

264a19□　　No. 21 [No. 1(21)]

264a20□佛說梵網六十二見經

264a21□

264a22□　　　　月支優婆塞支謙譯

264a23□聞如是□一時佛遊於俱留國□與大比丘衆千

264a24□二百五十人俱□爾時異道人須卑及弟子梵

264a25□達摩納□隨佛及比丘僧□異道人須卑□謗佛

264a26□無央數□及謗法比丘僧□弟子梵達摩納□嵯

264a27□歎佛及法比丘僧無央數□是師弟子便共諍

264a28□言□各自非其所說□常隨佛比丘僧受請□是

264a29□時佛從俱留國□往至舍衛國□止在祇樹給孤

264b01□獨園□時諸比丘□會於迦梨羅講堂上□坐共議

264b02□言□是事當云何□異道人須卑□及弟子梵達

264b03□摩納□常隨佛及比丘僧受請□異道人須卑□

264b04□謗佛及法比丘僧無央數□弟子梵達摩納□

264b05□嗟歎佛及法比丘僧無央數□佛徹聽遙聞諸

264b06□比丘共議說是事□佛便起往至講堂□佛則坐□

264b07□佛問諸比丘言□屬者會迦梨羅講堂□所議何

264b08□等□諸比丘白佛言□向者會共議言□異道人

264b09□須卑□及弟子梵達摩納□常隨佛及比丘僧

264b10□受請□異道人須卑□謗佛及法比丘僧無央

264b11□數□弟子梵達摩納□嗟歎佛及法比丘僧無央

264b12□數□佛言□善哉諸比丘□會常當行二事□何等

264b13□爲二□一者說法□二者思惟□佛告諸比丘□若有

264b14□謗我及法比丘僧□汝曹不瞋□□念惡愁憂者

264b15□爲善□若有謗我及法比丘僧□卿曹便瞋□愁

264b16□憂者爲有衰□比丘□若有嗟歎我及法比丘僧

264b17□者□汝便當不喜亦不愁憂□亦不喜喜者□汝

264b18□便有衰□若復有謗我及法比丘者□汝意便當

264b19□念言□彼人所說□非至誠言□佛無有是事□比丘

264b20□若有嗟歎我及法比丘僧者□汝當念言□實有

264b21□是事□所以者何□其少知者但有誡不能多聞

264b22□者□便嗟歎佛□諸比丘問佛言□何所是少知

264b23□但有誡不多聞嗟歎佛者□佛言□其人說言□

264b24□佛不殺生□無怨結□不持刀杖□敎人爲善□慈

264b25□哀一切及□蜚□動之類□亦不取他人財物□

264b26□但欲布施□心亦念布施□見人劫掠人者哀念

264b27□之□身自行淸淨□不入人罪法□修淸淨梵行□

264b28□樂淸淨行□不樂惡愛欲之法□亦不妄語□所

264b29□言至誠□樂實無虛□世間人皆信其言□無有

264c01□異意□亦不妄念□不兩舌傳語□人□若有諍

264c02□者和解□各令安隱□不罵□□亦不惡口□所說

264c03□令衆人歡喜□但說善不欺言□知時至誠□有

264c04□義行法□所言柔軟□不坐高綺好床□亦不著香

264c05□花□不聽歌舞□不飮酒□亦不著金銀珍寶□常

264c06□以法食食不失其時□不受男女奴婢□不絶生

264c07□穀□亦不受□羊□□無有舍宅□亦不市買□不

264c08□行斤斗寸尺欺侵人□皆離於刀杖□□恐怖

264c09□人

264c10□譬如異道人□貪著食□以是比著行□多居穀

264c11□食酒畜生衣被醫□沙門瞿曇□皆無是

264c12□譬如異道人□受人信施食□以是故常作癡

264c13□業□徐行出入□誹謗嫉□□但欲得自恭敬□佛

264c14□常離是癡業

264c15□譬如異道人□受人信施食□畜聚落舍宅穀食

264c16□樹木果□菜園□自取食之□佛皆離是事□有

264c17□異道人受人信施食□在高廣綺床上臥起□以

264c18□金銀好□之上布施[袖-由+延]及諸象馬畜生諸飛

264c19□鳥之毛□以布座上□佛皆離是事□譬有異道

264c20□人□受人信施食□便共相問言□王者云何□賊

264c21□云何□兵云何□□云何□大臣云何□郡國縣

264c22□邑云何□女人云何□□□者云何□說世間

264c23□事□說開事海事□佛皆離是事□有異道

264c24□人□受人信施食□行虛現實□應表裏不相副□

264c25□示光法明□以求財利□常貪□□佛皆離是癡

264c26□見□有異道人□受人信施食□便共諍訟言□

264c27□我知法律□卿不知法律□卿爲邪見□豈能知

264c28□法耶□我爲正見□語言前後顚倒□我爲正見□

264c29□卿則見邪□卿爲負我得勝□卿惡卿邊□至無

265a01□復受其言□卿當學行□爲有保任不□佛離是畜

265a02□生果□有異道人□受人信施食□常行□□博

265a03□掩□便言我以得□□兜□□君犢塞盧□佛

265a04□皆離是事□有異道人□受人信施食□便沐浴

265a05□以雜香塗身□自莊嚴□以鏡自照□持高□蓋□

265a06□著履結髮□以珠珞□□佛皆離是事□有異

265a07□道人□受人信施食□常行現惡事□便持手□

265a08□足□以頭面相觸□□象馬牛羊□□男子女人

265a09□及小兒□□□□鴨□佛皆離是邪惡見□有異道

265a10□人□受人信施食□作畜生業□以自給活□別知

265a11□刀矛弓箭□別相男女大小□別知相象馬牛

265a12□羊□佛皆離是事□有異道人□受人信施食□作

265a13□畜生業□以自給活□作男女小兒醫□作象馬

265a14□牛羊之醫□佛皆離是事□有異道人□受人信

265a15□施食□作畜生業自給活□作鬼神事□作衣

265a16□被□作自醫□作女人座醫□作□□□女人往

265a17□來之時□持草化作美食□與人食之□便詐隨

265a18□索好物化盧服□與人能令飛行□佛皆離是

265a19□事□有異道人□受人信施食□以作畜生業自

265a20□給活□持藥與人使吐□佛皆離是事□有異道

265a21□人□受人信施食□以畜生業自給活□呼人言

265a22□使東西行□□令共□諍訟□相□□人□墮人

265a23□著地□□女人使傷胎□以葦□著人臂□佛皆

265a24□離是事□有異道人□受人信施食□以畜生業

265a25□自給活□持薪然火□□栗皮毒蒲萄子作煙□

265a26□□鼠傷殺人□學□知人生死時□佛皆離是

265a27□事□有異道人□受人信施食□以畜生業自給

265a28□活□一人言當大雨□一人言當小雨□一人言

265a29□米穀當□熟□一人言不熟□一人言米穀當

265b01□貴□一人言當賤□一人言當大病疫□一人言

265b02□不□一人言當有賊來破壞此國□一人言當有

265b03□大死亡□一人言當有崩王□當有立王□一人

265b04□言地當大動□一人言不□一人言月當蝕□一

265b05□人言月不蝕□一人言日當蝕□一人言日不

265b06□蝕□一人言日從東西行□一人言從西東行□

265b07□一人言月星宿□從東西行□一人言從西東

265b08□行□用是故有吉西□一人言用是故日月星

265b09□宿□從東西行□一人言用是故日月星出□一

265b10□人言用是故日月星入□一人言雲當覆日□一

265b11□人言當出於雲□一人言天當淸無雲□佛皆離

265b12□是事□有異道人□受人信施食□以畜生業自

265b13□給活□一人言此國王□當往破彼國□彼國王

265b14□當來破此國□一人言此國王車馬畜少□爲人

265b15□解夢□□人使不能語□令人口□□爲人書取

265b16□其價□爲人持校計取其價□分別好惡色取

265b17□其價□佛皆離是事□佛言□沙門一飯□暮不食□

265b18□以時食□離不時食□行知止足於衣□食取

265b19□足而已□所行至處□皆齎衣□自隨身□譬如飛

265b20□鳥所行至處兩翅隨其身□比丘亦如是□於衣

265b21□被飯食□取足而已□所行至處□衣□皆隨

265b22□身□比丘亦如是□受賢者誡奉行□自觀身不

265b23□諍訟□思惟道□所作安諦□見色不作想□亦不

265b24□互相見□人變者□續寂寞不癡亂□諸不可意

265b25□惡不善之法□不能亂其志□皆護眼根□是爲比

265b26□丘奉賢者誡品□賢者如是寂定根門於內不

265b27□念□亂□飯食取足而已□食亦不多亦不少□適

265b28□得其中□常爾一食不增減□趣支命不用作筋

265b29□力□但欲令身安□不苦痛有氣力得定行□若

265c01□有當來比丘□當以是賢善奉行戒□當以是

265c02□賢善□飯食取足而已□思惟道初夜後夜行

265c03□道□應妙不傾動行道念□晝日若坐若經行□

265c04□不念惡法□初夜若經行若坐□中夜□右脅

265c05□累兩足而臥□意卽念起常欲見明□後夜復坐

265c06□念道□若經行不念惡法□若入郡國縣邑分

265c07□衛□明旦起著衣持□□入郡國縣邑分衛□皆

265c08□護身諸根常念著意分衛訖□出飯食已□手

265c09□洗足去□□便入在獨夜坐□若空閑樹下□若露

265c10□處山間巖石間□若草屋水所□處□正坐不左

265c11□右顧視□離世間癡□意念行不作惡意□以慈

265c12□心哀傷一切人民及□飛□動之類□意亦不

265c13□念惡去愛欲□去離睡眠□常念疾得定行意而

265c14□不念睡眠□去離猶豫衆想□不說惡亦不作

265c15□想□內意寂定□去離外疑□去離衆想□行不行

265c16□惡法□意亦不念衆想□皆棄五蓋及塵勞意□

265c17□譬如人擧息錢行賈作如意□還本償息常有

265c18□餘末□饒足自活□其人自念心亦歡喜□譬如

265c19□人久行作奴婢□得脫奴身□出入自在□自念

265c20□言□我本作奴□今得脫爲民□其人自念□心亦

265c21□歡喜□譬如人拘閉牢獄□遇赦得脫□其人自

265c22□念□心亦歡喜□譬如人得重病□連年累歲□遭

265c23□遇良醫□攻治得愈有氣力□行步出入飯食□

265c24□其人念言□昔時病累歲□今得除愈有氣力□

265c25□飯食出入□其人自念亦歡喜□譬如人持重財□

265c26□經過惡道□財物畜甚安隱得至善道□其人自

265c27□念亦歡喜□比丘亦如是□去離五蓋□譬如負

265c28□債以償□拘閉得脫□久病除愈□奴免爲民□經

265c29□過惡道以脫□是心歡喜□佛言□其少知或

266a01□不多聞者□便謗如來□佛言□我所解法深妙□

266a02□我所知所了者□賢者弟子聞者便嗟歎如來□

266a03□佛言□何所是深妙之法□我所可了知□賢者

266a04□弟子□聞之便嗟歎如來□佛言□若有異道人□

266a05□於過去劫中□見過去事□於無央數道□各各

266a06□學其事□知其中事□皆在十八見中□若有異

266a07□道人□於當來劫中□見當來事□學當來事□於

266a08□無央數道□各各了其事□皆在是四十四見中□

266a09□彼異道人□於過去劫中□見過去事□於無央

266a10□數道□各各了其事□悉在十八見中者□有異

266a11□道人□行常見□常自爲世間說有常□在是四

266a12□見中□佛言□其異道人□何以在四見中□各見

266a13□常說自爲世間人說有常□若有異道人□斷愛

266a14□欲行禪□卽如其像三昧正受□能念過去二十

266a15□劫事□其人言□我與世有常□所以者何□我知

266a16□過去劫成敗時□不知當來劫成敗時□其人便

266a17□念□知過去事□捨當來事□是爲第一見□第二若

266a18□有異道人□斷愛欲□卽如像三昧正受□能念當

266a19□來四十劫事□其人言□我與世有常□所以者

266a20□何□我不知過去劫成敗時□但知當來劫成敗

266a21□時□其人便捨過去事不知之□念當來事□是

266a22□爲第二見□第三若異道人□斷愛欲□精進行

266a23□寂□卽如其像三昧定意□念過去當來八十

266a24□劫事□其人便言□我與世有常□所以者何□我

266a25□知過去當來劫成敗時□其人便念過去當來

266a26□之智□是爲第三見□第四若有異道人□精進

266a27□寂一心□行斷惡行□卽如其像三昧定意□念

266a28□寂根住癡念□其人自爲世間說有常□所以者

266a29□何□我不知過去劫成敗時□亦不知當來劫成

266b01□敗時□是爲第四見□所可謂異道人□說常見

266b02□常□自爲世間人說有常者□皆在是四見中□

266b03□不能復過上□如來皆知□是復過是上微妙

266b04□知□是以不誡之□離於誡得無爲□如來知痛

266b05□痒所更樂盡滅□知所從起□佛見以無所受意

266b06□善解□佛言□我所解法□深奧深照□若有賢者

266b07□弟子□聞之便嗟歎佛□其有異道人□於過去

266b08□劫中□見過去事□念過去事□於無央數道□各

266b09□樂說知其中事□皆在十八見中□其異道人□

266b10□何謂於過去劫中□見過去事□念過去事□於

266b11□無央數道□各樂說知其中事者□若有異道

266b12□人□各說常見常□各自爲世間人說有常□皆

266b13□在四見中□其異道人□何謂說常見常爲世間

266b14□人說常□其劫壞敗時□下人民便上生第十二

266b15□阿衛貨羅天上□劫壞敗時□其天福德薄□命盡

266b16□展轉來下□有梵天在上虛空中生□便於彼爲

266b17□大尊梵自謂□我皆作諸事□於其上尊□爲一切

266b18□作父□解義千人之上□其梵天自念言□當於何

266b19□所得人來生□此適發意頃□餘下人卽解生

266b20□其上□爾時其梵天□因發見言□我皆化作是

266b21□諸人□其人民亦自生見言□梵天皆化作我

266b22□曹□所以者何□梵天先生□我曹後生□是故化

266b23□我曹□其先生梵天□最端正好潔□威神巍巍□

266b24□其餘諸天□隨法福德薄□命盡皆稍稍下生人

266b25□間□行精進□離愛欲□行一心□卽如其像三昧

266b26□定意□念昔所生處□其人言□上先所生梵

266b27□天□得常在終不轉移亦不死□常在尊上梵

266b28□天□化作我曹□非常轉移死□是謂爲說常非

266b29□是□是爲第一見□第二若有異道人□彼有梵

266c01□天□發見如是言□其有色法痛痒思想行識□

266c02□是法爲常□亦不轉移不死□其有地種水種火

266c03□種風種空種□此非常不堅固□其梵天人□祿

266c04□相福德薄者□終亡來下生人間□其人精進離

266c05□愛欲□一心卽如其像三昧定意□念昔梵天□

266c06□是其人言□彼色法痛痒思想行識□其法常堅

266c07□固□此人間地種水種火種風種空種□是法非

266c08□常□無堅固有終亡□是爲第二見□第三若有

266c09□異道人□所說何謂□有天名幾陀波屠□在其

266c10□上相娛樂□快樂以後□常不復念身病著床□其

266c11□人法祿相福德薄□終亡下生人間□其人行精

266c12□進離愛欲□一心卽如其像三昧定意□念昔所

266c13□生處□其人便言□彼天人相娛樂快樂者□得常

266c14□在不動轉終亡□此人間相娛樂□非常無堅固

266c15□有終亡□彼天有常□此人間無常□是爲第三見□

266c16□第四若有異道人□所說有天名散提□彼居上

266c17□共止頓平□相向生瞋□離本座□其天人祿

266c18□相福薄者□終亡下生人間□其人行精進離

266c19□愛欲□一心卽如其像三昧定意□念昔所生天

266c20□上□其人言□彼諸天共止相娛樂者□得常在

266c21□堅固不終亡□我生人間者□非常無堅固有

266c22□終亡□彼天有常□我人間無常□是爲第四見□佛

266c23□言□諸異道人□各各所說有常□各各爲世間人□

266c24□說有常者□皆在是四見中□不能過是四見□

266c25□佛皆知是□復過是上絶妙知□是以不譏亦

266c26□不毁得無爲□佛知痛痒更樂□知方便所從起

266c27□起以見□佛無所受意善解□佛所知法□深奧

266c28□深照□我悉了□若有賢者弟子聞知之□便嗟歎

266c29□如來□若有異道人□於過去劫中□見過去事□

267a01□念昔時行□於不可計道□各樂說解知其事□

267a02□皆在十八見中□其道人所知□何謂有異道人

267a03□言□我於此自然生□不從他方來生□念無所

267a04□從生□見謂本無世間□今有世間□皆在二見

267a05□中□其異道人所知何謂言□我於此自然生□

267a06□不從他方來生□念無世間□今有世間者□有

267a07□天名無想□入無有思想□無有痛痒□其天人

267a08□若念思想□祿相福德便薄盡□終亡來下生世

267a09□間□其人行精進離愛欲□一心定意意卽如像

267a10□像其三昧□不能復念□昔時所從來生□其人便

267a11□言□本無有世間□今適有世間□我昔時無今自

267a12□然生□是第一見□第二若有異道人□意念癡其

267a13□癡人念言□本無世間□今適有世間□我本無今

267a14□自生有□所以者何□我本無今自生有□是謂

267a15□爲本無有世間□是爲第二見□其異道人所可

267a16□謂我本無所從來生□念無所從生□見謂本法

267a17□世間□今適有世間者□皆在是二見中□是二

267a18□見不能復過上□佛皆知是□復過其上絶妙知□

267a19□是以不譏亦不毁得無爲□佛知痛痒所更樂□

267a20□知方便所從起以見佛便所受意善解□佛言□

267a21□我所知法□深奧深照□我悉曉了之□若有賢者

267a22□弟子□聞知者便嗟歎佛□若有異道人□於過去

267a23□劫中□見過去事□念昔時行□於可計道□各樂說

267a24□解知其事者□皆在十八見中□有異道人□

267a25□一人言我所見有崖底□一人言我所見無崖

267a26□底□一人言我所見有崖底無崖底□一人言我

267a27□所見不有崖底亦不無崖底□皆在是四見中□

267a28□其異道人□所知何謂□若有異道人□行如是□

267a29□自爲世間人說有限□我所言至誠□其餘者爲

267b01□癡虛妄言□自爲世間人說無限□作是說□有

267b02□言□我與世間有限無限□我與世亦不有限亦

267b03□不無限者□後亦爲虛妄語□作是說者爲□

267b04□語□所以者何□我所見世間有限□是爲第一

267b05□見□第二若有異道人□所知何謂□言我所行

267b06□所見無限□謂知我與世無限□其異道人□見

267b07□如是□行如是□謂我與世無限□其人說言□我

267b08□與世無限□我至誠其餘者爲癡□反言我與世

267b09□有限無限□我與世亦無有限亦不無限□作是

267b10□說者爲□語□所以者何□我與世無限□是無

267b11□二見□第三若有異道人□所知何謂□其異道

267b12□人見如是行□謂知我與世有限無限□我所言

267b13□至誠□其餘爲癡虛妄語□反言我與世有限

267b14□無限□我與世亦不有限亦不無限□作是說

267b15□者無□語□所以者何□我與世有限無限□是

267b16□爲第三見□第四若有異道人□所知何謂□其

267b17□人言我念如是行如是見□謂知我與世亦不

267b18□有限亦不無限□我所言者至誠□其餘者爲癡

267b19□虛妄語□反言我與世有限□我與世無限□我與

267b20□世有限無限□作是說者爲□語□所以者

267b21□何□我與世亦不有限亦不無限□是爲第四

267b22□見□佛言□諸異道人□有言有限□有言無限□

267b23□有言有限無限□有言亦不有限亦不無限□我

267b24□及世間者□皆在是四見中□不能復過是四

267b25□見上□佛皆知是□復過是上絶妙知□是以不

267b26□譏不毁得無爲□佛知痛痒所更樂□知方便

267b27□所從起□不受著佛善解□佛言□我所知法□

267b28□深奧深照□若有賢者弟子□聞知之便嗟歎

267b29□佛□若有異道人□於過去劫中□見過去事□念

267c01□昔所生處□於不可計道□各樂說解其事者□

267c02□皆在是十八見中□各異道人□共諍說所言各

267c03□異□若有問事者□便共諍所言□各異言敎□

267c04□我某當如是敎□彼人當如是敎□餘人當如是

267c05□敎□人當如是不如是□皆在是四見中□其異

267c06□道人共諍說□所言各異者何謂□各有異道

267c07□人□見如是行如是□言我不知亦不見□爲有後

267c08□世爲無後世□我不知□一切無有後世□我

267c09□亦不見□我所可不見不知不念是事□如我所

267c10□說□不如餘者所說□其人獨語自用□我所見

267c11□至誠□其餘爲癡□佛言□受取癡邪見人□身死

267c12□至泥□惡道□若有沙門婆羅門□所行多知□

267c13□□慧解說□其義諦觀□所語無異□名聞遠方□

267c14□棄捐他見□來到其所□安諦問之不能發遣□

267c15□其異道人□死墮惡道□是爲第一見□第二若有

267c16□異道人□所知何謂□其異道人□見如是所說如

267c17□是□我不知爲有善惡之殃福□亦不知爲無善

267c18□惡之殃福□我亦不知亦不見□若作是語□有善

267c19□惡之殃福我爲著□無善惡之殃福我爲離著□

267c20□若我不著爲轉還受若沙門婆羅門□所行

267c21□多知□□慧解說□其義諦觀□所語無異□名聞

267c22□遠方□棄捐他見□來到其所□安諦問之□不能發

267c23□遣□其異道人□疑恐畏來問□若有問者□便共諍

267c24□說□敎某人當如是□敎餘人當如是□當如是

267c25□不如是□亦當如是不如是□是爲第二見□第三

267c26□若有異道人□所知何謂□其異道人□所見如是

267c27□所說如是□不我如何所善何所惡□當行何等

267c28□不行何等何所惡道何所善道□何所是現世

267c29□寶何所是後世寶□常當作何等行爲苦□當作

268a01□何等行爲樂□若有沙門婆羅門□所行多知解□

268a02□其義諦觀□所語無異□名聞遠方□棄捐他

268a03□見□來到其所□安諦問之□何所善惡□當行不

268a04□行何等□何所善惡之道□何所是現後世寶□

268a05□常當作何等行爲苦樂□來問之□不能發遣□

268a06□恐畏惡道□若有問事者便共諍□所言各異□

268a07□敎某人當如是敎餘人當如是□敎人當如

268a08□是□亦當如是不如是爲第三見□第四若有異

268a09□道人所知何謂□其異道人意念癡若有問事

268a10□者□便共諍□所言各異□敎某人當如是□敎

268a11□餘人當如是□當如是不如是□亦當如是亦不

268a12□如是不如是亦當如是亦不如是□是爲第四

268a13□見□所謂異道人□共諍亦說各異□若有問事

268a14□者□便共諍語敎某人當如是□敎餘人當如

268a15□是當如是不如是□亦當如是亦不如是者□皆

268a16□在四見中□不能過是四見上□佛皆知是□所

268a17□知復過上絶妙知□是以不譏亦不毁□得無

268a18□爲□佛知痛痒更樂□方便知所從起□佛現所

268a19□受意善解□佛言我所知法□深奧深照□我悉

268a20□了□若有賢者弟子□聞知者便嗟歎佛□若有

268a21□異道人□於過去劫中□知過去事□念昔時行□

268a22□於不可計道□各樂說解其事者□皆在是十八

268a23□見中□是十八見不能復過上□佛如是所知□

268a24□復過上絶妙知□是以不譏亦不毁□佛現無

268a25□所受意善解□佛言我所知法□深奧深照□我

268a26□悉了□若有賢者弟子□聞知之便嗟歎佛□若

268a27□有異道人□於當來劫中□見當來事□念當來

268a28□事□行不可計道□各樂解說其事者□皆在四

268a29□十四見中□其異道人所知何謂□於當來劫

268b01□中□知當來事□行不可計道□各樂說解其事□

268b02□若有異道人□行想見想□自爲世間人說想□

268b03□在十六見中□其異道人所知何謂□行想見

268b04□想□爲世間說想□在十六見中□其異道人□所

268b05□見如是行如是□有我色爲有後世想□言我至

268b06□誠其餘爲癡□是爲第一見□若有異道人□言

268b07□無色爲有我無後世□言我至誠其餘者爲癡□

268b08□是爲第二見□若有異道人□行想見想□自爲

268b09□世間人說想者□言有色無色有我□我所語至

268b10□誠其餘者爲癡□是爲第三見□若有異道人□

268b11□言亦不有色亦不無色爲有我□我至誠其餘

268b12□者爲癡□是爲第四見□第五若有異道人□言有

268b13□限爲我□我至誠其餘者爲癡□是爲第五見□

268b14□第六若有異道人□言無限爲有我□我至誠其

268b15□餘者爲癡□是爲第六見□第七若有異道人□

268b16□言有限無限爲有我□我至誠其餘者爲癡□是

268b17□爲第七見□第八若有異道人□言亦不有限亦

268b18□不無限爲有我□我至誠其餘者爲癡□是爲第

268b19□八見□第九若有異道人□言一想爲有我□我至

268b20□誠其餘者爲癡□是爲第九見□第十若有異道

268b21□人□言少思想爲有我□我至誠其餘者爲癡□

268b22□是爲第十見□第十一若有異道人□言種種思

268b23□想爲有我□我至誠其餘者爲癡□是爲第十一

268b24□見□第十二若有異道人□言無央數思想爲有

268b25□我□我至誠其餘者爲癡□是爲第十二見□第

268b26□十三若有異道人□言一樂爲有我□我至誠其

268b27□餘者爲癡□是爲第十三見□第十四若有異道

268b28□人□言苦爲有我□我至誠其餘者爲癡□是爲

268b29□第十四見□第十五若有異道人□言苦樂爲有

268c01□我□我至誠其餘者爲癡□是爲第十五見□第十

268c02□六若有異道人□言亦不苦亦不樂爲有我□我

268c03□至誠其餘者爲癡□是爲第十六見□佛言其異

268c04□道人□行想見想□自爲世間說想者□皆在是

268c05□十六見中□不能復過上□佛皆知是□所知復

268c06□過上絶妙佛知□是以不譏亦不毁得無爲□

268c07□佛知痛痒更樂□知方便所從起□佛現無所著

268c08□受意善解□佛言我所知法□深奧深照□我悉

268c09□了□若有賢者弟子□聞知之便嗟歎佛□若有

268c10□異道人□於當來劫中□見當來事□念昔時行□

268c11□於不可計道□各樂解說其事□悉在四十四見

268c12□中□其異道人何謂□若有異道人□行無常見

268c13□無常□自爲世間人說無常□悉在八見中□其

268c14□異道人所行何謂□行無想見無想□自爲世間

268c15□人□說無想□其異道人□見如是行如是□有色

268c16□爲有我無想□死無後世□言我至誠其餘者爲

268c17□癡□是爲第一見□第二若有異道人所知何

268c18□謂□行無想見無想□自爲世間人說無想□謂

268c19□無色爲有我無想□死無後世□我至誠其餘者

268c20□爲癡□是爲第二見□第三見若有異道人□言

268c21□有色無色□爲有我無想□死無後世□我至誠

268c22□其餘者爲癡□是爲第三見□第四見若有異

268c23□道人□亦非有色亦不無色□爲有我及世□死

268c24□無後世□我至誠其餘者爲癡□是爲第四見□

268c25□第五見若有異道人□言我爲與世有限□我

268c26□至誠其餘者爲癡□是爲第五見□第六見若有

268c27□異道人□言我與世無限□我至誠其餘者爲

268c28□癡□是爲第六見□第七見若有異道人有限

268c29□無限□我至誠其餘者爲癡□是爲第七見□第

269a01□八見若有異道人□言亦不有限亦非無限□我

269a02□至誠其餘者爲癡□是爲第八見□佛言若有異

269a03□道人□於當來劫□見當來事□所知言各異□皆

269a04□在四十四見中□其異道人□所知何謂□見無

269a05□想行無想□亦不無想見謂知□我與世無有

269a06□想□皆在是八見中□第一見若有異道人□見

269a07□如是行如是□有色爲有我□亦不有想亦不無

269a08□想□死有後世□我至誠其餘者爲癡□是爲第

269a09□一見□若有異道人□言有色無色爲有我□亦

269a10□不有想亦不無想□死有後世□我至誠其餘者

269a11□爲癡□是爲第二見□第三見若有異道人□言有

269a12□色無色爲有我□亦不有想亦不無想於後世□

269a13□我至誠其餘者爲癡□是爲第三見□第四見若

269a14□有異道人□亦不有色亦不無色爲有我□亦

269a15□不有想亦不無想於後世□我至誠其餘者爲

269a16□癡□是爲第四見□第五見若有異道人□言有

269a17□限爲有我□亦不有想亦不無想於後世□我至

269a18□誠其餘者爲癡□是爲第五見□第六見若有異

269a19□道人□言無限爲有我□亦不有想亦不無想於

269a20□後世□我至誠其餘者爲癡□是爲第六見□第

269a21□七見若有異道人□言有限無限爲有我□亦不

269a22□有想亦不無想於後世□我至誠其餘者爲癡□

269a23□是爲第七見□第八見若有異道人□言亦不有

269a24□限亦不無限□爲有我□亦不有想亦不無想於

269a25□後世□我至誠其餘者爲癡□是爲第八見□佛

269a26□言□若有異道人□亦不有想□亦不無想行□亦

269a27□不有想□亦不無想見□亦不有想行□亦不有

269a28□想見□皆在是八見中□不能復過是八見上□

269a29□佛皆知是□所知復過上絶妙知□是以不譏亦

269b01□不毁得無爲□佛知痛痒所更樂□方便知所從

269b02□起□佛現無所著意解脫□佛言我所知法□深

269b03□奧深照□我悉了□若有賢者弟子□聞知便說

269b04□佛功德□佛言若有異道人□當來劫見當來

269b05□事□於無央數道□所知言各異□皆在四十四

269b06□見中□其異道人所知何謂□若有異道人□言無

269b07□行無有見無有人念空知□皆在七見中□其

269b08□異道人□言無行無有見無有人念空者□所知

269b09□何謂□若有異道人□見如是如是□諸我色四

269b10□大□父母所生□以飮食而長□在非常沐浴衣□

269b11□身死在地□骨節解墮□別離異處□風吹其身□

269b12□破碎壞敗□以後世不復生死□如是便滅盡□

269b13□是爲第一見□第二見復有異道人□言死非如

269b14□此破敗更有我□復過其上□何所是我踰上

269b15□者□其我者色天及欲行天□彼我者□若死壞

269b16□敗□後世不復生死□是爲第二見□第三見若

269b17□有異道人□言我者死非如此壞敗□更有異

269b18□我□復過其上□其我者色無意故□彼我若死

269b19□壞敗□後世不復生死□是爲第三見□第四見

269b20□復有異道人□言我者非如此死壞敗□更有我

269b21□復過其上□其我者何謂□其我皆過諸色想

269b22□天□悉踰瞋□想天□念種種無央數虛空知

269b23□行□其我若死壞敗□後世不復生死□是爲第

269b24□四見□第五見復有異道人□言我者不如死壞

269b25□敗□更有我復過其上□其我者何謂□其我皆

269b26□喩一切虛空知天□無央數名識知天□所念行

269b27□其天□若不壞敗時□後世便不復生死□是爲

269b28□第五見□第六見復有異道人□言我者不如此

269b29□死壞敗□更有我復過其上□其我者何謂□皆

269c01□踰一切識知天□不復著名無識知念行其天□

269c02□我者死壞敗□後世不復生死□是爲第六見□

269c03□第七見復有異道人□言我者非如此死壞

269c04□敗□更有我復過其上□其我者何謂□皆踰一

269c05□切無識知天□其天人無想有想念行其天□我

269c06□者死壞敗時□後世便不復生死□是爲第七

269c07□見□佛言所可謂異道人行滅壞見無行無有

269c08□想無人念空□皆在是七見中□於七見中□不

269c09□復能過上□佛皆知是所知□復過其上絶妙

269c10□知□是以不譏亦不毁之得無爲□佛知痛痒

269c11□所更樂故□便知所從起起以現□佛無所著意

269c12□善解□我所知法□深奧深照□悉了知□若有賢

269c13□者弟子□聞知便說佛功德□佛言□若有異道

269c14□人□於當來劫中見當來□於無央數道□所說

269c15□各異□皆在四十四見中□復有異道人自說□

269c16□今現念行無爲□現在見無爲□若人至其所□

269c17□便爲說現在無爲□皆在五見中□有異道人□

269c18□見如是說□行亦爾□其在殿舍□自快以五欲

269c19□自娛樂□其人言□我現在得無爲□是爲第一

269c20□見□第二見復有異道人□言不如餘者□言有

269c21□我現在無爲也□更有現在得無爲□何謂現在

269c22□無爲□若比丘離欲□脫惡不善之法□意念行

269c23□善安樂□便第一禪□其人滅盡□我者後世不

269c24□復生死□是我現在得無爲□是爲第二見□第三

269c25□見復有沙門道人□復言不如餘者所說□不用

269c26□此我現在得無爲□更有現無爲□復過其上□

269c27□何謂現在無爲□其比丘滅意內寂定□其志一

269c28□不念亦不行□三昧喜樂□便行第二禪□其人

269c29□滅盡現在得無爲□是爲第三見□第四見復有

270a01□沙門道人言不如餘者言不用此我現在得

270a02□無爲□更有現無爲□復過其上□何謂現在無

270a03□爲□其有比丘□喜離□□悅觀行當寂悅身行

270a04□如賢者所觀行常安□便行第三禪□是爲第四

270a05□見□第五見復有沙門道人□言不如餘者言不

270a06□用此□現在得無爲□更有現在無爲□復過其

270a07□上□何謂現在無爲□其有比丘□斷樂斷苦□無

270a08□有昔時可意不可意□亦不苦亦不樂□常奉淸

270a09□淨□便行第四禪□其人現在得無爲滅盡□以後

270a10□世不復生死□是爲第五見□佛言所可謂有沙

270a11□門道人□說現在無爲□見現在無爲者□念現

270a12□在無爲者□皆在是五見中□不能復過是五見

270a13□上□佛皆知是所知□復踰上絶妙知□是以不

270a14□譏亦不毁得無爲□佛知痛痒所更樂□方便知

270a15□所從起□以現佛無所著意善解□我所知法□

270a16□深奧深照□我悉了知□若有賢者弟子□聞知

270a17□之便說佛功德□佛言彼異道人□念常見常爲

270a18□人說□我世有常在□是四見中者□用不知示

270a19□現□故不得道行精進□乃知是習因緣□不習

270a20□因緣□用是成因緣□用是不成因緣□不得其

270a21□處□佛言□彼異道人說上中行各現所各自爲

270a22□大說世常在二見中者用不知不見不得道行

270a23□精進□乃知是習因緣□不習因緣□用是成因

270a24□緣□不得其處□佛言□若有異道人□各念常見

270a25□常□各爲人說□我與世有常在四見中者用

270a26□不知不見故不得道□習因緣□不習因緣□是

270a27□用因緣成□用是因緣不成□不得其處□佛言□

270a28□彼諸異道人□有言有限□又言無限□有言有

270a29□限無限□又言亦不有限亦不無限□我及世□

270b01□在四見中者□用不知不見不得道行精進□乃

270b02□知是習因緣□不習因緣□用是因緣成□用是

270b03□因緣不成□不得其處□佛言□彼諸異道人□共

270b04□諍言所說各異□在四見中者□用不知不見故

270b05□不習道行精進□乃知是習因緣□不習因緣□

270b06□用是因緣成□用是因緣不成□不得其處□佛

270b07□言彼諸異道人□說想行想爲人說□我與世有

270b08□想□在十六見中者□用不知不見故□不得道

270b09□行精進□乃知是習因緣□不習因緣□用是因

270b10□緣成□用是因緣不成□不得其處□佛言□彼諸

270b11□異道人□念無想見無想□爲人解脫我與世無

270b12□想□在八見中者□用不知不見故□不得道行

270b13□精進□乃知是習因緣□不習因緣□用是因緣

270b14□成□用是因緣不成□不得其處□佛言□彼諸異

270b15□道人□亦不念想亦不無想□爲人說□我與世

270b16□無想□在八見中者□用不知不見故□不得道

270b17□行精進□乃知是習因緣□不習因緣□用是因

270b18□緣成□用是因緣不成□不得其處□佛言□彼諸

270b19□異道人說滅壞□常爲人說□我與世滅壞□在

270b20□七見中者□用不知不見故□不得道行精進□

270b21□乃知是習因緣□不習因緣□用是因緣成□用是

270b22□因緣不成□不得其處□佛言□彼諸異道人□說

270b23□現在無爲□見現在無常□爲人說現在無爲□在

270b24□五見中者□用不知不見故□不得道行精進□乃

270b25□知是習因緣□不習因緣□用是因緣成□用是

270b26□因緣不成□不得其處□佛言□若有異道人□於過

270b27□去劫中□見過去事□於無央數道各各異□在十

270b28□八見中□彼諸異道人□於當來劫中□見當來

270b29□事□於無央數道□所說各異□在四十四見者□

270c01□合皆在是六十二見□往還其中□於彼住

270c02□在□厥中生俱會行□於網中行死不得出□佛

270c03□言□譬如工捕魚師□若捕魚弟子□持□目網

270c04□下著小泉中□下以便前住若坐□其人念言□

270c05□水少諸魚浮游□皆上網上□往往在其中不

270c06□得出□佛言□如是諸異道人□於過去劫中□見

270c07□過去事□識昔時行□於無央數道□所說言各

270c08□異□在十八見者□若有異道人□於當來劫中□

270c09□見當來事□念說當來事□於無央數道所說各

270c10□異□在四十四見中者□皆在是六十二見往

270c11□還□於其中住在其中生死□俱合會行□在羅

270c12□網中不得出□佛言□比丘□佛身皆斷諸著□常

270c13□在厥住□諸天及人民悉見□佛般泥洹後不

270c14□能見也□佛說是經時□三千大千世界□六反

270c15□震動□爾時那耶和留比丘□在佛前住□以扇

270c16□扇佛□於是賢者那耶和留□長□叉手白佛□

270c17□未曾有天中天□是經深乃如是深照天中天□

270c18□是經名爲何等□云何持名□佛告那耶和留□

270c19□拘樓秦佛如來無所著等正覺□說是經時□名

270c20□爲法網□迦葉佛如來無所著等正覺□說是經

270c21□時□名爲見網□今我亦說是經名爲梵網□佛

270c22□說如是□諸比丘皆歡喜□前爲佛作禮而去

270c23□佛說梵網六十二見經