216b05□

216b06□

216b07□

216b08□

216b09□　　No. 10 [No. 1(5), No. 26(154)]

216b10□佛說白衣金幢二婆羅門緣起經

216b11□卷上

216b12□

216b13□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳

216b14□　　　　法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

216b15□如是我聞□一時世尊□在舍衛國故廢園林鹿

216b16□母堂中□是時彼處□有白衣金幢二婆羅門□

216b17□去佛近住□樂求出家□成苾芻相

216b18□爾時世尊□日後分時□自房而出□詣鹿母堂□

216b19□旋復經行□時白衣婆羅門□見佛世尊詣鹿母

216b20□堂旋復經行已□卽謂金幢婆羅門言□金幢□

216b21□世間嬉戱□諸所樂法悉是悉戱論□我雖所作□

216b22□竟無其實□若身若心□旋生懈倦□以其身心

216b23□有懈倦故□卽起失念□此失念因□卽是無常□

216b24□是不堅牢□是不究竟□是散壞法□汝今不應

216b25□如是修作戱樂法者□謂卽施設事火之法□金

216b26□幢婆羅門言□汝云何知□白衣答言□我從尊

216b27□者瞿曇所聞□而彼瞿曇□有大辯才□善知是

216b28□義□彼所說言□事火之法□謂從古仙之所傳

216b29□習□乃至所有事火法敎□彼亦皆知□彼有一類

216c01□仙人□於沙門婆羅門所□起過失意□故作火

216c02□事□其過失者□謂互相憎嫉□伺求其短□由此

216c03□互起過失因故□而諸有情□壽命滅沒□又復

216c04□有情□於別界中□壽命盡已□而來生此□若能

216c05□淸淨□捨家出家□若行增修□眞實相應□正

216c06□善作意□如其色心□入三摩地□隨等引心□卽

216c07□能記念□彼宿住事□是等有情□不樂互相憎

216c08□嫉伺短□由不起彼過失因故□是卽常住□是

216c09□卽堅牢□是卽究竟□是不散壞法□若復有情□

216c10□互相伺短□由彼互起過失因故□是卽無常□

216c11□是不堅牢□是不究竟□是散壞法□是故諸婆

216c12□羅門□不應如是修作□勿起過失意□施設事

216c13□火法□金幢□汝可知不此佛世尊□日後分時□

216c14□自房而出□詣鹿母堂□旋復經行□汝今可能

216c15□同□我往詣佛世尊所□頭面禮足□佛經行時□

216c16□隨從經行□彼佛世尊□必爲我等□隨宜說法□

216c17□時金幢婆羅門言□善哉我往

216c18□爾時白衣金幢二婆羅門□互言議已□同詣佛

216c19□所□到已俱時頭面禮足□隨佛經行

216c20□爾時世尊□告白衣金幢二婆羅門言□汝等當

216c21□知□諸婆羅門□自謂了達三明□名稱上族□種

216c22□姓淸淨□從事火天勝族中生□父淨母淨□善

216c23□生善種□乃至七世□父母尊高□種族殊勝□無

216c24□罪無謗□是等皆因種姓淨故□又謂洞達明了

216c25□五種記論□一本母法等究竟三明□二諸物定

216c26□名□三該□婆那□四文字章句□五戱笑妙言□

216c27□是等記論□諸圍陀典□本師婆羅門□悉善了

216c28□知□白衣諸婆羅門□於三明中□豈無輕毁凌辱

216c29□及譏謗邪□白衣金幢二婆羅門□俱白佛言□

217a01□世尊□諸婆羅門□於三明中□云何得無輕毁

217a02□凌辱及諸譏謗□而婆羅門□三明典中□作如

217a03□是言□諸婆羅門□如是淸淨□是眞婆羅門□是

217a04□梵王子□淸淨口生□梵王種類□梵王所化□梵

217a05□王所授□是故諸婆羅門□如是淸淨□是眞婆

217a06□羅門□世尊□而我白衣金幢□亦以眷屬所纏□

217a07□不得解脫□減失善法□增長惡法□世尊此亦是

217a08□爲我婆羅門三明典中輕毁凌辱譏謗等事□

217a09□佛告白衣金幢二婆羅門言□汝等當知□諸婆

217a10□羅門□於三明中□所招輕毁及譏謗者□爲以婆

217a11□羅門有如是言□諸婆羅門□如是淸淨□是眞婆

217a12□羅門是梵王子□淸淨口生□梵王種類□梵王

217a13□所化□梵王所授□是故諸婆羅門□如是淸淨□

217a14□是眞婆羅門□白衣□彼諸婆羅門□雖作是說□

217a15□返爲破壞□劣弱自身而復損失□彼婆羅門□

217a16□所破壞者□爲以不實起諸執著□返於正法

217a17□而生訶厭□由是卽起互相諍論□何以故□白

217a18□衣□或有婆羅門□謂所生時□時分別異□胎中

217a19□亦異□執彼所見□生時異故□乃爲淸淨□而諸婆

217a20□羅門□亦同如是淸淨所生□是故作如是言□諸

217a21□婆羅門□是梵王子□淸淨口生□梵王種類□梵

217a22□王所化□梵王所授□是故諸婆羅門□如是淸

217a23□淨□是眞婆羅門□白衣□當知有四種類□卽爲

217a24□四族□何等爲四□所謂刹帝利族□婆羅門族□

217a25□毘舍族□首陀族□白衣□於是四族中□造黑業

217a26□者□感黑業報□非勝所作□智者訶厭□死墮惡

217a27□趣□又四族中□有造白業者□感白業報□是勝

217a28□所作□智者稱讚□死生天趣□白衣□云何黑業□

217a29□所謂殺生偸盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪

217b01□瞋邪見□此是黑業□云何白業□謂不殺生不

217b02□偸盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不

217b03□貪不瞋正見□是此白業

217b04□復次白衣□汝勿起是意□謂殺生等□此諸黑

217b05□業□感黑業報□非勝所作□智者訶厭□彼刹帝

217b06□利毘舍首陀□諸族類中□皆有是事□而婆羅

217b07□門□獨無是事□白衣金幢二婆羅門白佛言□世

217b08□尊□云何作此說□是事不然□若造黑業者□感

217b09□黑業報□諸刹帝利婆羅門毘舍首陀□皆有是

217b10□事□而婆羅門□何獨無邪

217b11□佛言□白衣□汝又勿起是意□謂諸黑業□婆羅

217b12□門無□餘三族有□此說卽爲三明典中相應之

217b13□語□以婆羅門是梵王子□淸淨口生□梵王種

217b14□類□梵王所化□梵王所授□本生淸淨□故是眞

217b15□婆羅門

217b16□白衣□汝又勿起是意□若四族中皆有黑業□

217b17□此說卽爲三明典中不相應語□復次白衣□汝

217b18□勿起是意□謂不殺生等□此諸白業□感白業

217b19□報□是勝所作□智者稱讚□彼刹帝利毘舍首

217b20□陀□諸族類中□皆無是事□而婆羅門□獨有是

217b21□事□白衣金幢二婆羅門白佛言□世尊□云何

217b22□作此說□是事不然□若造白業者□感白業報□

217b23□諸刹帝利婆羅門毘舍首陀□皆有是事□而婆

217b24□羅門□何獨有邪

217b25□佛言□白衣□汝又勿起是意□謂諸白業□婆羅

217b26□門有□餘三族無□此說卽爲三明典中相應之

217b27□語□以婆羅門是梵王子□淸淨口生□梵王種

217b28□類□梵王所化□梵王所授□本生淸淨□故是眞

217b29□婆羅門

217c01□白衣□汝又勿起是意□若四族中□皆有白業□

217c02□此說卽爲三明典中不相應語□復次白衣□汝

217c03□勿起是意□謂刹帝利毘舍首陀□諸族類中□

217c04□造殺生等諸黑業故□身壞命終□墮於地獄□

217c05□而婆羅門□獨無是事□白衣金幢二婆羅門白

217c06□佛言□世尊□云何作此說□是事不然□諸刹帝

217c07□利婆羅門毘舍首陀□造黑業者□身壞命終皆

217c08□墮地獄□而婆羅門□何獨無邪

217c09□佛言□白衣□汝又勿起是意□謂造黑業□墮於

217c10□地獄□婆羅門無□餘三族有□此說卽爲三明

217c11□典中相應之語□以婆羅門是梵王子□淸淨口

217c12□生□梵王種類□梵王所化□梵王所授□本生淸

217c13□淨□故是眞婆羅門

217c14□白衣□汝又勿起是意□若四族中□有黑業故□皆

217c15□墮地獄□此說卽爲三明典中不相應語

217c16□復次白衣□汝勿起是意□謂造不殺生等諸白

217c17□業故□身壞命終□生於天趣□彼刹帝利毘舍首

217c18□陀□皆無是事□而婆羅門□獨有是事□白衣金幢

217c19□二婆羅門白佛言□世尊□云何作此說□是事不

217c20□然□諸刹帝利婆羅門毘舍首陀□造白業者□

217c21□身壞命終□皆生天趣□而婆羅門□何獨有邪□

217c22□佛言□白衣□汝又勿起是意□謂造白業生於

217c23□天趣□婆羅門有□餘三族無□此說卽爲三明典

217c24□中相應之語□以婆羅門是梵王子□淸淨口生□

217c25□梵王種類□梵王所化□梵王所授□本生淸淨□

217c26□故是眞婆羅門

217c27□白衣□汝又勿起是意□若四族中□有白業故□

217c28□皆生天趣□此說卽爲三明典中不相應語□復

217c29□次白衣□我向所說□是等法中□若善若不善

218a01□若黑若白□若有罪若無罪□若淨分若染分□

218a02□若勝若劣□若寬若狹□如是諸法□隨應轉時□

218a03□諸婆羅門□一向堅執□我說是人眞實癡者□

218a04□以自識心□而爲知解□白衣□又諸婆羅門□或

218a05□起種姓言論□或族氏言論□或自敎言論□又

218a06□起是意□他人所應□爲我設座□汲水獻供□前

218a07□起承迎□合掌問訊□我卽不應□於其他人□作

218a08□如是事□起是意者□我說是人不見正法

218a09□復次白衣□或有沙門□或婆羅門□計著種姓

218a10□族氏言論□或復計著自敎言論者□我說此爲

218a11□非眞出離沙門□非眞出離婆羅門□白衣□或

218a12□有沙門□或婆羅門□不計著彼種姓言論□亦

218a13□不計著族氏言論□又不計著自敎言論□我說

218a14□此爲眞得出離正了知者沙門婆羅門

218a15□復次白衣□彼□薩羅主勝軍大王□見釋種子

218a16□沙門瞿曇□從釋族中□捨家出家□彼勝軍王□

218a17□於其釋子□歡喜慰安□恭敬禮拜前起承迎□

218a18□合掌問訊□白衣□彼□薩羅主勝軍大王□於

218a19□佛如來□歡喜慰安□恭敬禮拜□前起承迎□合

218a20□掌問訊者□其王不以沙門瞿曇是高勝族□王

218a21□亦不起□高勝族意□不以沙門瞿曇相好端嚴□

218a22□王亦不起相好之意□不以沙門瞿曇有大名

218a23□稱□王亦不起名稱之意□由此應知□法爾如

218a24□是□白衣□是法本來□最上最大□最極高勝□

218a25□如是正見□諸法本母□是卽增上□畢竟歸趣□

218a26□復次白衣□若人於我□安住正信□是人卽得

218a27□堅固增長□根本出生□不壞淨信□何以故□謂

218a28□若沙門□若婆羅門□若天魔梵□三界一切□悉

218a29□是我子□皆同一法□而無差別□正法口生□同

218b01□一法種□從法所化□是眞法子□白衣□或有問

218b02□言□汝等一切□各各父母□種姓族氏□何故棄

218b03□捨□返作是言□我等皆是□沙門釋子□白衣當

218b04□知□法爾如是□是法本來□最上最大□最極高

218b05□勝□如是正見□諸法本母□是卽增上□畢竟歸

218b06□趣

218b07□佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上

218b08□

218b09□佛說白衣金幢二婆羅門緣起經

218b10□卷中

218b11□

218b12□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

218b13□　　　　傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

218b14□復次白衣□過極久遠□此界壞時□當界有情□

218b15□還復往生光音天中□過極久遠□此界成時□

218b16□別界有情□光音天歿□而來生此□是諸有情□

218b17□各有身光□淸淨皎潔騰空而行□隨欲能往□適

218b18□悅快樂□如意自在□以彼有情身有光故□世

218b19□界爾時□日月光明悉不出現□以其日月光不

218b20□現故□星亦不現□星不現故□宿亦不現□宿不

218b21□現故□亦不分別晝夜殊異□以其不分晝夜異

218b22□故□年月日時□亦無差別□亦復不分男女形

218b23□相□爾時有情□法爾自然□身光互照

218b24□復次白衣□彼時大地大水湧現□色如□乳□

218b25□味如甘蔗□又或如蜜□香美細妙□爲人所食□

218b26□資益諸根□其名地味□時一有情□於是地味□

218b27□極生愛樂□擧以指端□用嘗其味□餘諸有情□

218b28□見已亦然□起希欲想□亦以指端□擧嘗其味□

218b29□隨生愛樂□爾時有情□旣於地味□極生愛樂□

218c01□而爲所食□資養支體□由多食已□諸有情身□

218c02□漸覺堅實□旋復□重□以□重故□不能騰空□

218c03□隨欲而往□身光隱沒□身光沒故□爾時大地□

218c04□皆悉冥暗□世間乃有日月出現□日月現故□

218c05□星宿亦現□始分晝夜□旣分晝夜□卽有年月

218c06□日時差別

218c07□復次白衣□彼時有情□初食地味□其味久時□

218c08□爲世資養□以彼有情貪食多者□色相瘦弱□若

218c09□食少者□色相充實□時充實者□見瘦弱者□不

218c10□知其故□乃作是言□汝是瘦弱者□我是充實者□

218c11□由此乃起□慢之想□以是緣故□地味隱沒□

218c12□爾時有情□見彼地味旣隱沒已□咸唱是言□

218c13□苦哉苦哉□今此地味□何故隱沒

218c14□復次白衣□地味旣沒□地□復生□色如餐那迦□

218c15□味如甘蔗□又或如蜜□香美細妙□爲人所食□

218c16□彼時有情□次食地□□久爲資養□以彼有情

218c17□貪食多者□色相瘦弱□若食少者□色相充實□

218c18□時充實者□見瘦弱者□不知其故□乃作是言□

218c19□汝是瘦弱者□我是充實者□由此乃起□慢之

218c20□想□以是緣故□地□隱沒□爾時有情□見彼地

218c21□□旣隱沒已□咸唱是言□苦哉苦哉□今此地

218c22□□□何故隱沒

218c23□復次白衣□地□旣沒□林藤復生□如迦籠[口*縛]

218c24□迦枝有四種色□味如甘蔗□又或如蜜□香美

218c25□細妙□爲人所食□彼時有情□後食林藤□久爲

218c26□資養□以彼有情貪食多者□色相瘦弱□若食少

218c27□者□色相充實□時充實者□見瘦弱者□不知其

218c28□故□乃作是言□汝是瘦弱者□我是充實者□由

218c29□此乃起□慢之想□以是緣故□林藤隱沒□爾

219a01□時有情□見彼林藤旣隱沒已□咸唱是言□苦

219a02□哉苦哉□今此林藤□何故隱沒□白衣□如今時

219a03□人□或有苦法□當觸惱時□亦唱是言□苦哉苦

219a04□哉

219a05□復次白衣□林藤旣沒□香稻復生□而此香稻□

219a06□無糠無秕□妙香可愛□依時成熟□旦時刈已□

219a07□暮時還生□暮時刈已□旦時還生□取已旋活□

219a08□中無間絶□旦暮二時□取其香稻□但爲資養□

219a09□不知本因□彼時有情□而競貪食□以是緣故□身

219a10□轉□重□乃有男女二相差別□由此有情互起

219a11□憎愛□以憎愛故□互相毁謗□又復漸起互相染

219a12□著□此染著因□爲過失本□又諸有情□由毁謗

219a13□故□乃以杖木瓦石□互相打擊□於是世間乃

219a14□生非法及不正行□白衣□如今世人□以其童

219a15□女□飾以衆華□嚴諸妙服□求其異姓而用妻

219a16□之□設此非法以爲正法□然於其義□都不能

219a17□知□彼時有情□亦復如是□過去正法今爲非

219a18□法□過去律儀爲非律儀□如是漸生諸非法行□

219a19□由起非法行故□漸生逼迫□減失厭離□旋增

219a20□懈墮□或於一日二日三日乃至一月□不住家

219a21□中□不營家業□遊行曠野□覆藏過非□時有一

219a22□人□性懶惰故□不能依時□往取香稻□乃作是

219a23□念□我今何故受斯苦惱□旦時旦時去取香稻□

219a24□暮時暮時還復往取□我今若能一日一往□倂

219a25□取旦暮二時香稻□豈非善邪□作是念已□卽

219a26□往倂取二時香稻□復次白衣□時別一人來相

219a27□謂言□汝今同我往取香稻□懶惰者言□汝□

219a28□自往□我已取來旦暮二時所食香稻□時來喚

219a29□者乃作是念□日取二時所食香稻□旣爲善者□

219b01□我今何不一往倂取二日三日所食香稻□作

219b02□是念已卽往倂取□復次白衣□時又一人來相

219b03□謂言□汝今同我往取香稻□前人答言□汝但自

219b04□往□我已取來二日三日所食香稻□其人爾時□

219b05□乃作是念□一往倂取二日三日所食香稻□旣

219b06□爲善者□我今何不一往倂取四日五日所食

219b07□香稻□作是念已□卽往倂取

219b08□復次白衣□初取香稻□無糠無秕香美妙好□一

219b09□懶惰者□而爲因故□其後漸次□展轉多取□乃

219b10□爲貯積□充已受用□爾時香稻漸生糠秕□旦

219b11□時刈已暮時不生□暮時刈已旦時不生□不復

219b12□還活□不知其因□彼諸有情□卽共集會□互相

219b13□議言□我等初時□各有身光騰空而行□快樂

219b14□自在□以身光故□日月星宿□光明不現□亦不

219b15□分別晝夜殊異□年月日時亦無差別□亦復不

219b16□分男女形相□法爾有情身光互照□是時大地

219b17□大水湧現□色如□乳□味如甘蔗□又或如蜜□

219b18□香美細妙□爲人所食□資益諸根□其名地味□

219b19□時一有情□見極生愛□擧以指端□用嘗其味□

219b20□餘諸有情□見已亦然□皆嘗其味□咸生愛樂□

219b21□我等爾時□用爲所食□資養支體□於是地味□

219b22□貪食旣多□我等身支□漸覺□重□以是緣故□

219b23□不能騰空隨欲而往□身光隱沒□由是世界皆

219b24□悉冥暗□爾時乃有日月星宿□光明出現□始

219b25□分晝夜□年月日時□亦有差別□是時地味□我

219b26□等所食□久爲資養□貪食多者□色相瘦弱□若

219b27□食少者□色相充實□時充實者□見瘦弱者□起

219b28□□慢想□以是緣故□地味隱沒□地□復生□甘

219b29□美細妙□色香具足□我等所食□久爲資養□貪

219c01□食多者□色相瘦弱□若食少者□色相充實□時

219c02□充實者□見瘦弱者□起□慢想□以是緣故□地

219c03□□隱沒□林藤復生□甘美細妙□色香具足□我

219c04□等所食□久爲資養□貪食多者□色相瘦弱□若

219c05□食少者□色相充實□時充實者□見瘦弱者□起

219c06□□慢想□以是緣故□林藤隱沒□香稻復生□爾

219c07□時香稻□無糠無秕□妙香可愛□旦時刈已暮

219c08□時還生□暮時刈已旦時還生□我等所食□

219c09□但爲資養□不知本因□貪食旣多□滓穢旋□□

219c10□爾時乃有男女相異□後起憎愛□互相毁謗□

219c11□又復漸生互相染著□此染著因□爲過失本□

219c12□我等爾時□互毁謗故□杖木瓦石□互相打擊□

219c13□於是世間□乃生非法□起非法故□漸生逼迫□

219c14□減失厭離□旋增懈惰□一日二日乃至一月□

219c15□不住家中□不營家業□遊行曠野□覆藏過非□

219c16□時有一人□性懶惰故□不能依時往取香稻□

219c17□乃作是念□我今何故受斯苦惱□旦時旦時去

219c18□取香稻□暮時暮時還復往取□我今宜應一日

219c19□一往倂取旦暮二時香稻□作是念已□卽往倂

219c20□取□時別一人□來相謂言□汝今同我□往取香

219c21□稻□懶惰者言□汝但自往□我已取來二時香

219c22□稻□其人爾時□乃作是念□二時香稻取爲善

219c23□者□我今一往□當取二日三日香稻□作是念

219c24□已□卽往倂取□時又一人□來相謂言□汝今同

219c25□我□往取香稻□前人答言□汝但自往□我已取

219c26□來三日香稻□其人爾時□乃作是念□三日香

219c27□稻取爲善者□我今一往□當取四日五日香稻□

219c28□作是念已卽往倂取□汝等當知□初取香稻□

219c29□無糠無秕□後漸多取□以爲貯積□爾時香稻□

220a01□漸生糠秕□旦時刈已暮時不生□暮時刈已旦

220a02□時不生□不復還活□不知其因□我等今時□宜應

220a03□普以一切地界□均布分擘□各爲齊限□此是汝

220a04□地界□此是我地界□彼諸人衆□互相議已□卽

220a05□分地界□立爲齊限

220a06□佛言□白衣□爾時人衆□分地界已□時有一人□

220a07□往取香稻□艱難所得□卽作是念□我今云何

220a08□能得所食□云何令我養活其命□我今自分香

220a09□稻□將盡他界□雖有然彼不許□我今須往盜

220a10□其少分□作是念已□以己香稻□密固護之□

220a11□卽往他界□竊取香稻□其主見已□告盜人言□

220a12□□汝盜人□何故來此□竊我香稻□盜人答言□

220a13□我不如是□不曾取汝界中香稻

220a14□復次前人□於第二時□往取香稻□亦復難得□

220a15□又生前念□我今云何能得所食□云何令我養

220a16□活其命□我今自分香稻□將盡他界□雖有然

220a17□彼不許□我今須往盜其少分□作是念已□以

220a18□己香稻密固護之□卽往他界□竊取香稻□其

220a19□主復見□於第二時□還來盜已□又復告言□□

220a20□汝盜人□何故復來□竊我香稻□盜人答言□我

220a21□不如是□不曾取汝界中香稻

220a22□佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中

220a23□

220a24□佛說白衣金幢二婆羅門緣起經

220a25□卷下

220a26□

220a27□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

220a28□　　　　傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯

220a29□復次白衣□前人又於第三時中□往取香稻□

220b01□亦復難得□乃作是念□我今云何能得所食□云

220b02□何令我養活其命□我今自分香稻□將盡他界□

220b03□雖有然彼不許□我今于三盜其少分□作是念

220b04□已□以己香稻□密固護之□卽於他界□而興

220b05□盜竊□其主見彼于三來此興盜竊已□心生瞋

220b06□□□復作是言□□汝盜人□何故于三來此盜

220b07□竊□卽捉雙手□擧杖以打□盜人被打□叫呼啼

220b08□泣□世間爾時□乃生非法□諸不正行□由此而

220b09□興□杖□之名□是初建立□因彼偸盜□乃生瞋

220b10□□苦惱等事□是爲非法□非法生故□不正行興□

220b11□由此乃有三不善法□首初建立□所謂偸盜妄

220b12□言杖□

220b13□復次白衣□爾時人衆□見是事已□又復集會□

220b14□共相議言□我等初時□身有光明□隨欲自在□

220b15□以身光故□日月星宿□悉不出現□不分晝夜□

220b16□年月日時□亦無差別□爾時大地大水湧現□

220b17□其名地味□我等食之□久爲資養□乃至最後□

220b18□我等自起不善法故□地味隱沒□地□復生□

220b19□取以食之□久爲資養□乃至最後□我等自起

220b20□不善法故□地□隱沒□林藤復生□取以食之□

220b21□久爲資養□乃至最後□我等自起不善法故□

220b22□林藤隱沒□香稻復生□無糠無秕□取以食之□

220b23□久爲資養□乃至最後□我等自起不善法故□彼

220b24□香稻中乃生糠秕□旦時刈已暮時不生□暮時

220b25□刈已旦時不生□不復還活□不知其因□我等爾

220b26□時□卽以香稻□均分地界□分地界已□時有一人□

220b27□往取香稻□艱難而得□乃於他界□而興盜竊□其

220b28□主見已□告盜人言□□汝盜人□何故來此□而

220b29□爲盜竊□盜人答言□我不如是□不曾竊汝界

220c01□中香稻□復次前人□第二第三□竊取香稻□

220c02□亦復如是□其主見已□乃生瞋□□復作是言□

220c03□□汝盜人□何故于三來此盜竊□卽捉雙手□

220c04□擧杖以打□盜人被打□叫呼啼泣□世間爾時□

220c05□乃生非法□諸不正行□杖□之名□由此而興□

220c06□三不善法□最初建立□所謂偸盜妄言杖□□

220c07□我等今時□宜共選擇色相具足有大威德大

220c08□智慧者□立爲田主□我等諸人□自界香稻□各

220c09□各當分□一分與彼□是人平正□應調制者□卽

220c10□調制之□應攝受者□卽攝受之□善護地方及

220c11□護人衆□我等應當各各承稟□時諸人衆參議

220c12□成已□卽共選擇色相具足有大威德大智慧

220c13□者□立爲田主□而作主宰□衆皆承稟

220c14□佛言□白衣□爾時田主□衆許立故□由是名爲

220c15□衆許田主□此田主名□最初墮於文字數中□

220c16□又於地界□善作守護□爲主宰故□名刹帝利□

220c17□此刹帝利名□第二墮於文字數中□又能於衆

220c18□善出和合慰安語故□名慰安者□此慰安者卽

220c19□名爲王□此王之名□第三墮於文字數中□此

220c20□時世間□初始建立□刹帝利境界□白衣當知□

220c21□若此若彼□諸有情類□若同若異□若法若非

220c22□法□雖有差別□法爾自然□最上最勝□最極高

220c23□大□見如是法□如是法生□增上歸趣

220c24□復次白衣□彼時衆中□後有一人□見不實法□

220c25□逼迫減失□旋生厭離□棄在家法□乃於曠野

220c26□寂靜之處□構立草菴□繫心一處□修禪寂止□

220c27□至日暮時□爲飮食故□入聚落中□又至旦時□

220c28□爲飮食故□還入聚落□餘諸人衆□見是人已□

220c29□乃起思念□今此人者□見不實法□逼迫減失□

221a01□旋生厭離□棄在家法□乃於曠野寂靜之處□

221a02□構立草菴□繫心一處□修禪寂止□此乃名爲

221a03□修禪行者□後又立名□鬧之者□後又立名修

221a04□禪□鬧者□後又立名作敎授者□後又立名造

221a05□不善業者

221a06□復次白衣□彼時衆中□又一類人□初修禪已□

221a07□後復還起作意思惟□止聚落中□設其場界□

221a08□聚以學徒□敎授典章□餘諸人衆□見是人已□

221a09□互相謂言□此一類人□初於曠野□修禪寂止□

221a10□後復還起作意思惟□止聚落中□設其場界□

221a11□聚以學徒□敎授典章□此乃不名爲修禪者□

221a12□是時立名爲敎授者□又名多說婆羅門□此婆

221a13□羅門名□最初墮於文字數中□由是世間□乃

221a14□有婆羅門一類境界□白衣當知□若此若彼□諸

221a15□有情類□若同若異□若法若非法□雖有差別□

221a16□法爾自然□最上最勝□最極高大□見如是法□

221a17□如是法生□增上歸趣

221a18□復次白衣□彼時衆中□又一類人□廣布田種□

221a19□施作農事□養活其命□以彼營作田種事故□

221a20□名爲毗舍□此毗舍名□最初墮於文字數中□

221a21□山是世間□乃有毗舍一類境界□白衣當知□

221a22□若此若彼□諸有情類□若同若異□若法若非

221a23□法□雖有差別□法爾自然□最上最勝□最極高

221a24□大□見如是法□如是法生□增上歸趣

221a25□復次白衣□彼時衆中□又一類人□巧僞漸生□

221a26□營雜惡事□名爲首陀□此首陀名□最初墮於

221a27□文字數中□由是世間□乃有首陀一類境界□

221a28□白衣當知□若此若彼□諸有情類□若同若異□

221a29□若法若非法□雖有差別□法爾自然□最上最

221b01□勝□最極高大□見如是法□如是法生□增上歸

221b02□趣

221b03□復次白衣□彼刹帝利族中□有出離者□厭惡逼

221b04□迫□生老病死□憂悲苦惱□艱危災患故□捨

221b05□家出家□卽我沙門□最初得名此沙門者□刹

221b06□帝利族中□如是修作已□彼婆羅門毗舍首陀

221b07□亦復如是□若能厭惡逼迫□生老病死□憂悲

221b08□苦惱□艱危災患故□捨家出家□悉爲沙門□而

221b09□無差別□由此世間□乃有沙門一類境界□最

221b10□初建立□白衣當知□若此若彼□諸有情類□若

221b11□同若異□若法若非法□雖有差別□法爾自然□

221b12□最上最勝□最極高大□見如是法□如是法生□

221b13□增上歸趣

221b14□佛言□白衣□由是次第□有五類境界□首初於

221b15□此世間建立□所謂刹帝利境界□婆羅門境界□

221b16□毗舍境界□首陀境界□沙門境界□於此五中□

221b17□而沙門者□最尊最上□廣大名稱□無復過上□

221b18□白衣□譬如高峰□極爲高峻□或有群牛□周行

221b19□彼峰□一切能往□欲奔其頂□竟不能到□而彼

221b20□峰頂□法爾自然□最上最大□最極高顯□彼五

221b21□境界□亦復如是□而沙門境界□法爾自然□於

221b22□諸世間□最上最大□最極高顯□無復有上

221b23□復次白衣□彼刹帝利族中□有造身不善業及

221b24□彼語意不善業已□起邪見者□身壞命終墮於

221b25□惡趣□地獄中生□而婆羅門毗舍首陀□諸族

221b26□亦然□有造身不善業及彼語意不善業已□起

221b27□邪見者□身壞命終□墮於惡趣□地獄中生□沙

221b28□門亦然□有造身不善業及彼語意不善業已□

221b29□起邪見者□身壞命終□墮於惡趣□地獄中生□

221c01□復次白衣□彼刹帝利族中□有造身雜業及彼

221c02□語意諸雜業已□起雜見者□身壞命終□生於

221c03□人中□而婆羅門毗舍首陀□及彼沙門□諸類

221c04□亦然□有造身雜業及彼語意諸雜業已□起雜

221c05□見者□身壞命終□生於人中

221c06□復次白衣□彼刹帝利族中□有造身善業及彼

221c07□語意諸善業已□身壞命終□生於天界□而婆

221c08□羅門毗舍首陀□及彼沙門□諸類亦然□有造

221c09□身善業及彼語意諸善業已□身壞命終□生於

221c10□天界

221c11□復次白衣□彼刹帝利□修身語意諸善業已□

221c12□而起正見□於四念處□安住正心□如理修習七

221c13□覺支已□自能證悟彼涅槃界□而婆羅門毘舍

221c14□首陀□及彼沙門□諸類亦然□修身語意諸善

221c15□業已□而起正見□於四念處□安住正心□如理

221c16□修習七覺支已□自能證悟彼涅槃界

221c17□復次白衣□彼最初時□大梵天王□說伽陀曰

221c18□　刹帝利族人中尊　　種姓眞實復淸淨

221c19□　三明諸行悉周圓　　爲人天中勝尊者

221c20□白衣□彼大梵天王所說伽陀□深爲善說□爲

221c21□善歌詠□此語誠實□非妄說者□何以故□我亦

221c22□宣說□刹帝利族□爲人中尊□種姓眞實□又復

221c23□淸淨□三明諸行□皆悉圓滿□於人天中□是尊

221c24□勝者

221c25□爾時白衣金幢二婆羅門□合掌恭敬□前白佛

221c26□言□世尊□我等昔時愚癡□所覆不自開曉□譬

221c27□如□者□復如癡者□又如冥暗□一切所向□不

221c28□能通達□我等今日□蒙佛世尊敎示義分別

221c29□顯說□豁然醒悟□如□者得伸□癡者開導冥暗

222a01□得炬□今日已往□誓歸依佛□歸依正法□歸依

222a02□僧伽□近事世尊□乃至盡壽□奉持佛法□如護

222a03□身命□常具□愧□悲愍有情□下至□蟻□起護

222a04□念想□我今隨佛出家□受具足戒

222a05□爾時世尊□告苾芻衆言□諸苾芻□今此白衣

222a06□金幢二婆羅門□歸佛出家□汝諸苾芻□當爲

222a07□彼等受具足戒□時諸苾芻□如佛敎□□卽爲

222a08□彼等受具足戒□白衣金幢二婆羅門□於刹那

222a09□間□成苾芻相□戒行具足

222a10□是時尊者白衣金幢二苾芻□專注一境□離諸

222a11□散亂□淸淨身心□趣求正理□卽得天眼宿住

222a12□漏盡三明□具三明已□是正知者□聞所說法□

222a13□得大利益

222a14□佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷下