176a01 　　No. 6 [No. 1(2), Nos. 5, 7]

176a02 般泥洹經卷上

176a03

176a04 　　　　不載譯人附東晉錄

176a05 聞如是□一時佛遊於王舍□山□從大衆比丘□

176a06 比丘千二百五十□時摩竭王阿□世□與越祇

176a07 不相得□衆臣議言□越祇自恃國富民衆□地

176a08 沃野□多出珍寶□不首伏我□當往攻伐□國

176a09 賢大臣名曰雨舍□梵志種也□王命使行□稽

176a10 首佛足□敬問消息□興居輕强氣力遊步□德

176a11 化日昇□言阿□世□與越祇有憾□衆臣之議□

176a12 欲往攻伐□願聞衆祐□有以敎之□大臣受命□

176a13 卽嚴車五百乘□騎二千步人二千□行詣□山□

176a14 到小道口□下車步進□見佛歡喜□貌色恭辭□

176a15 氣重揖讓畢長□言□摩竭王阿□世□稽首佛

176a16 足□敬問消息□興居輕强氣力遊步□德化日

176a17 昇□佛言甚善□王與國人及汝皆安不□雨舍

176a18 白言□王與越祇有憾□衆臣之議□以彼自恃

176a19 國富民衆□地沃野□多出珍寶□不首伏我□

176a20 欲往伐之□願聞佛敎□佛報大臣□昔吾一時

176a21 曾遊越祇正躁神舍□見其國人□皆多謹□□

176a22 我時爲說治國七法不危之道□其能行者□日

176a23 當興盛未之衰也□卽叉手言□願聞七法□蓋

176a24 何施行□佛言諦聽□對曰受敎□時賢者阿難□

176a25 住後扇佛□佛言阿難□汝寧不聞越祇國人數

176a26 相聚會□講論政事□修備自守□對曰□聞其數

176a27 相聚會□講論政事□修備自守□佛言如是□

176a28 彼爲不衰□汝聞越祇君臣常和□所任忠良□

176a29 轉相承用□對曰□聞其君臣常和□所任忠良□轉

176b01 相承用□汝聞越祇奉法相率□無取無願□不

176b02 敢有過□對曰□聞其奉法相率□無取無願□不敢

176b03 有過□汝聞越祇禮化謹敬□男女有別□長幼

176b04 相事□對曰□聞其禮化謹敬□男女有別□長幼

176b05 相事□汝聞越祇孝於父母□遜悌師長□受識

176b06 敎誨□對曰□聞其孝於父母□遜悌師長□受識

176b07 敎誨□汝聞越祇承天則地□敬畏鬼神□敬順

176b08 四時□對曰□聞其承天則地□敬畏鬼神□敬順

176b09 四時□汝聞越祇尊奉道德□國有沙門應眞

176b10 及四方來者□供養衣食臥床疾藥□對曰□聞其

176b11 尊奉道德□國有沙門應眞及四方來者□供養

176b12 衣食臥床疾藥□佛言□夫有國者□行此七法□

176b13 難可得危□雨舍對曰□使越祇人持一者□尙

176b14 不可攻□何況有七□國事多故當還□請辭□佛

176b15 言□可置知是時□卽從座起□禮佛而去□是

176b16 時佛□賢者阿難□請□山中諸倚行比丘□令

176b17 會講堂□卽請悉會□稽首畢一面坐□佛告□諸

176b18 比丘□聽我所言□善念行之□皆曰受敎□佛言□

176b19 比丘有七敎□則法不衰□何等七敎□一當數

176b20 會講誦經道□無有懈怠□二當和順□忠正相

176b21 敎□轉相承用□三當無取無願於他□唯樂山

176b22 澤□四當絶望長幼先後□相事以禮□五當慈

176b23 孝承事師長□受識敎誨□六當奉法□敬畏經

176b24 戒□以修梵行□七當遵道供養聖衆□開解童

176b25 蒙□來學者受給施衣食臥床疾藥□如是七法□

176b26 可得久住□又比丘有七守□則法不衰□當善

176b27 念行□一守淸淨□不樂有爲□二守無欲□不貪

176b28 利養□三守忍辱□無所諍訟□四守空行□不

176b29 入衆聚□五守法意□不起衆想□六守一心□坐

176c01 禪定意□七守約損□衣食□疏□草□爲床□如

176c02 是七法□可得久住□又比丘有七敬□則法不

176c03 衰□當善念行□一爲敬佛□善心禮事□無他倚

176c04 行□二爲敬法□志在道意□無他倚行□三爲敬

176c05 衆□依受敎令□無他倚行□四爲敬學□事持戒

176c06 者□無他倚行□五爲敬聞□事講授者□無他倚

176c07 行□六爲敬淨無欲□無他倚行□七爲敬定□事

176c08 坐禪寂□無他倚行□如是七法□可得久住□又

176c09 比丘有七財□則法不衰□當善念行□一當有

176c10 信見正喜樂□二當有戒愼護不犯□三當有□

176c11 改過自悔□四當有愧順所言行□五當多聞諷

176c12 誦無厭□六當智慧深行微妙□七當法施勿望

176c13 禮□□如是七法□可得久住□又比丘有七覺

176c14 意□則法不衰□當善念行□一志念覺倚淨無

176c15 淫□寂分散意□二法解覺倚淨無淫□捨分

176c16 散意□三精進覺倚淨無淫□捨分散意□四

176c17 愛喜覺倚淨無淫□捨分散意□五一向覺

176c18 倚淨無淫□捨分散意□六惟定覺倚淨無

176c19 淫□捨分散意□七行護覺倚淨無淫□捨分

176c20 散意□如是七法□可得久住□又比丘有七知□

176c21 則法不衰□當善念行□一當知法□佛十二部

176c22 經□諦受誦論□二當知議□求諸法慧□博解

176c23 其要□三當知時□可誦可步可禪可臥□無失

176c24 時宜□四當自知□所入法行□多少深淺□熟與

176c25 初始□志當曰勝□五當知節□勿貪美妙□適

176c26 身節食□無以自病□六當知衆□入比丘衆□梵

176c27 志聖人□君子及士民衆分別知可敬可住可

176c28 坐可默可語□七當知人□觀其所好□察其志

176c29 能□隨意勸導□令知聖化□如是七法□可得久

177a01 住□又比丘有七惟□則法不衰□當善念行□

177a02 一惟經道□當如人念父母□父母生子□思極

177a03 一世□惟法活人□無數世□度人生死□二惟人

177a04 生□無不有苦□憂念妻之家屬所有□死各離

177a05 散不知所墮□若身有罪□親不能解□知此非常□

177a06 當念行道□三惟精進□端身口意□取道不難□

177a07 四惟謙虛□無自□大□承事明哲□矜誨未聞□

177a08 愍傷敎之□五惟降意□不馳六情□抑淫怒

177a09 癡態□無有邪行□六惟軀中□但盛臭穢□風

177a10 寒熱血□無可貪者□七惟自觀□形如糞土□日

177a11 當念死□天地開闢□生民以來□無不死者□世

177a12 間如夢□所見歡愛□不知爲化□悟乃覺空□當

177a13 知是幻□勿以目欺□如是七法□可得久住□又

177a14 比丘復有六重法□當善念行□可得久住□一

177a15 爲修身□以起慈心□依聖旬通□諸淸淨者□行

177a16 此重任□和一愛敬□施於同學□無取無諍□

177a17 勉共守行行□二爲修口□善行以起慈心□三

177a18 爲修意□善行以起慈心□四爲所見法際□若

177a19 得衣食□應器餘物□終不愛藏□五爲持戒不

177a20 犯□不以摸質□能用勸人□六爲若從正見得

177a21 出正要受道苦盡度知見了□行此重任□皆以

177a22 聖旬通淸淨用和愛敬□施於同道□無取無

177a23 諍□轉相建立□共守道行□又復比丘□當爲愍

177a24 傷□一切□動□至於□蝨□必加慈心□人之死

177a25 亡□當爲悲哀□彼得爲人□如不聞道□家室啼

177a26 哭□亦不知死□魂神所趣□唯得道者□能知

177a27 之耳□佛爲是故敷陳經法□經不可不學□道

177a28 不可不行□天下多道□王道爲大□佛道如是□

177a29 最爲其上□譬數十人□俱共射准□有前中者□

177b01 有後中者□要射不止□必復中准□又如天下

177b02 衆流不息皆歸于海□比丘如此□行道不止□

177b03 會得解脫□如佛法敎□轉相承用□諷詠佛語□

177b04 常用時誨□四輩弟子□展轉相敎□如是佛經□

177b05 可得久住□彼時佛□請賢者阿難□俱之巴連

177b06 弗邑□卽受敎行□佛攝衣□□歷王舍城□去行

177b07 半道所□頓止王園□佛告諸比丘□皆聽□其爲

177b08 道者□當知四諦□凡人不知□故走長塗□宛轉

177b09 生死□無休止時□吾是以啓汝意□何等四□一

177b10 曰知苦苦□是謂眞諦□二曰苦由習生□是

177b11 謂眞諦□三曰苦習盡滅□是謂眞諦□四曰苦

177b12 習盡受道□是謂眞諦□於苦不慧不知□故走

177b13 長塗□生死不休□當以知此苦諦□苦者謂生

177b14 苦老苦病苦死苦□憂悲惱苦□愛別離苦□所

177b15 求不得苦□以要言之□五盛陰苦□已覺斯苦□

177b16 能斷愛習□是謂得眼□爲極是生□後不復有

177b17 苦□猶習者從愛□苦習都盡□受道之諦□得

177b18 眼見證□爲盡是生□後不復有□已見眞諦□得

177b19 道眼者□無復生死□長塗永絶□如是比丘□又

177b20 當復知道得八行□何等八□一以專心□受佛

177b21 經法□二棄愛欲□與世無諍□三終不爲殺盜

177b22 □行□四不欺讒□飾惡罵□五不嫉□貪□不

177b23 信□六念非常苦空非身□七觀形中臭穢不淨□

177b24 八不貪身知當歸土□諸往古佛□皆見此四諦□

177b25 諸當來佛□亦見此四諦□其有貪慕家居恩愛

177b26 及樂世間榮名之壽者□終不得是度世之道□

177b27 道從心生□心淨者乃得道□其次心端□不犯

177b28 五戒□可得上天□其次信道□好學經法□後可

177b29 得作人□若都欲斷絶地獄畜生餓鬼道者□當

177c01 以一心□奉行經戒□今佛爲天下□解脫生死□

177c02 開現正道□其欲學者□當諦思惟□佛與賢者

177c03 阿難□前到巴連弗□止城外神樹下□諸梵志居

177c04 士□聞佛從諸弟子來□皆出城外□欲覲見供

177c05 養佛□有持席薦□有持□[□-炎+登]□有持水漿□及錠

177c06 燈者□行詣佛所□稽首畢一面坐□佛告諸梵

177c07 志居士□人在世間□好貪欲恣意者□有五消

177c08 耗□一自放恣□財産日減□二自放恣□危身失

177c09 道□三自放恣□衆人不敬□死時有悔□四自放

177c10 恣□醜名惡聲□周聞天下□五自放恣□身死魂

177c11 神墮三惡道□人能降心□不放恣者□有五□

177c12 德□一自□攝□財産日增□二自□攝□得近道

177c13 意□三自□攝□衆人所敬□至死無悔□四自□

177c14 攝□好名善譽□周聞天下□五自□攝□身死神

177c15 生天上福地□人不自恣□有此五善□宜思念

177c16 之□佛爲衆人□說法正化□若干要語□無不歡

177c17 喜□皆前稽首佛足□繞三□而去□於是佛起□

177c18 到阿衛[阿-可+聚]□坐一樹下□持神心道眼□見上諸

177c19 天□使賢神守護此地□賢者阿難□從燕坐起□

177c20 稽首畢一面住□佛問阿難□誰圖此巴連弗

177c21 起城郭者□對曰□是摩竭大臣雨舍所建□所

177c22 其欲以□絶越祇□佛言□善哉善哉□雨舍之

177c23 賢□乃知圖此□吾見□利諸神妙天□共持此

177c24 地□其有土地爲天神所護□必安且貴□又此

177c25 地者□近天之中□主此地神□名曰人意□人意

177c26 所護□其國久而益勝□必多聖賢仁智豪俊□

177c27 餘國弗及□亦莫能壞□此城久久□如欲壞時□

177c28 當以三事□一者大火□二者大水□三者中人

177c29 與外人謀□乃壞此城□雨舍聞佛與衆弟子俱

178a01 遊到此□卽乘王威嚴車五百乘□出城欲覲見

178a02 供養佛□到卽下車□步入園門□見佛歡喜□貌

178a03 色恭辭□氣重揖讓畢一面坐□佛爲說法□正

178a04 化若干要語□雨舍歡喜□乃避坐言□欲設微

178a05 食□願與聖衆俱屈威神□佛以默如可之□卽

178a06 起稽首□繞佛三□而歸□大臣歸乃通夜□具

178a07 作好食嚴室□內施床座□早行白佛□食具已

178a08 辦□唯聖知時□佛卽攝衣持□□與衆弟子俱

178a09 到其舍□就高座於衆前坐□雨舍手自斟酌□

178a10 [酉*典]美奉□致漿□行□水畢□住白佛言□已所

178a11 施福□願佛□願□此國土民□一切天人□使長

178a12 得安□佛□願言□佛助爾喜□爲天人供養□土

178a13 民作導□飯佛比丘僧□稱譽正法□受道慧語□

178a14 奉行經戒□都□願此□可敬知敬□可事知事□

178a15 博施兼愛□有慈哀心□使汝一切常獲福利□

178a16 得見正道□大臣歡喜□佛復言□汝於今世□雖

178a17 有官事□緣由此福□後必解脫□若人得飯佛

178a18 及眞賢持戒者□沙門□願□終不徒棄□又當

178a19 以知□若欲在官及居位者□不可有貪心□不

178a20 可侈心□不可□心□不可虐心□不可快心□去

178a21 此五者□後無咎悔□死得上天□除惡道罪□

178a22 佛說已從坐起□出東城門□雨舍追侍曰□當

178a23 名此門爲瞿曇門□佛度津渚□又追名之□爲

178a24 瞿曇津□是時人民□有乘舫舟渡者□有乘小

178a25 船□或乘竹□及木□渡□渡者甚衆□佛坐定

178a26 意自思□往昔未作佛時□身所更來□乘此□

178a27 舡□不可復數□今以解脫□不復乘此□亦使我

178a28 諸弟子得離是□佛從定覺□自說頌曰

178a29 　佛爲海船師　　法橋渡河津

178b01 　大乘道之典　　一切渡天人

178b02 　亦爲自解脫　　度岸得昇仙

178b03 　都使諸弟子　　縛解致泥洹

178b04 彼時佛請賢者阿難□俱之拘利邑□受敎皆

178b05 行□到坐樹下□佛告諸比丘□皆聽當持淨戒□

178b06 當思定意□當解慧行□此三者□禪譽旣□□又

178b07 得離於□怒癡垢□是謂正度欲疾□望此當力

178b08 自解□用盡是生□入淸淨行□務如應作□而知

178b09 一心□以善其性□與世無淨□已知世事□宜自

178b10 憂身□靜居內思□意志卽明□三垢已除□便自

178b11 得道□心不復走□亦無所著□譬如國王爲萬

178b12 姓主□比丘自思惟能□萬端皆心爲主□佛與

178b13 阿難俱□到喜豫邑□止河水邊□祇樹下□諸

178b14 弟子且入城□乞食已□洗畢還禮佛□住

178b15 白佛言□是國多疫到有死者□朝所共聞□有

178b16 淸信士□玄□時仙□初動或震□叔良□快賢□

178b17 伯宗□兼篤□德稱□淨高□十人皆死□是輩喪

178b18 身□當趣何道□佛告諸比丘□此十人者□已斷

178b19 自然魂神□上生十八天上□到不還地□不復

178b20 來下受世間法□又是國死□非但此也□佛天

178b21 眼見□五百淸信士□悉如難提□等離三垢□五

178b22 道斷死□皆上生不還之地□止取泥洹□又有三

178b23 百淸信士□已斷三結□無□怒癡□昇頻來地□

178b24 後來下生□當見苦際□復有五百淸信女□皆

178b25 得四喜□三結盡□得溝港□離三惡道□生天人

178b26 中□不過七世□當得應眞□於是佛謂諸比丘□

178b27 汝說彼死者□爲撓擾佛也□然吾爲佛□不復

178b28 受此□亦當何懼□微哉妙矣□生死有時□夫諸

178b29 佛興□雖曰生於世□不佛法情矣□何則如來

178c01 法情已止□無所不覺□已了是生□現說分明□

178c02 所謂妙者□從有是令得是□無有是不得是□

178c03 從是起令是生□是滅者乃都滅□所以者何□

178c04 用有欲求故爲不明□緣不明行□緣行識□緣

178c05 識名色□緣名色六入□緣六入更樂□緣更樂

178c06 痛□緣痛愛□緣愛受□緣受有□緣有生□緣生

178c07 老死憂悲苦□惱□致是具足苦性習□有生

178c08 死之本□轉如車輪□行無休息□從癡不明故

178c09 有生死□假令不明無餘無欲以滅則行滅□行

178c10 滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅則六入滅□

178c11 六入滅則更樂滅□更樂滅則痛滅□痛滅則愛

178c12 滅□愛滅則受滅□受滅則有滅□有滅則生滅□

178c13 生滅則老死憂悲苦□惱□致是具足苦性習

178c14 有爲都滅矣□故先爲若說□癡者有生死□慧

178c15 者持道□不復生死□當思念此□挫其心乃不

178c16 持復更生死之道□又欲近道□當有四喜□宜

178c17 善念行□一曰念佛意喜不離□二曰念法意喜

178c18 不離□三曰念衆意喜不離□四曰念戒意喜不

178c19 離□念此四喜□必令具足□而自了見□當望正

178c20 度求解身□要可以除斷地獄畜生鬼神之道□

178c21 以致溝港□不墮惡地□雖往來走天上人中□

178c22 不過七生□自得苦際□彼時佛請賢者阿難□

178c23 俱之維耶離國□卽受敎行□佛樂拘利歷城中

178c24 去□到止城外故望女奈氏園□奈女聞佛從

178c25 諸弟子自越祇來□卽嚴車衣服□從五百女弟

178c26 子□俱出城詣奈園□欲□拜侍覲□佛遙見其

178c27 五百女來□□諸比丘見是□皆當低頭內觀□

178c28 自端汝心□彼好莊衣□譬如□甁□雖表彩色□

178c29 中但屎尿□當知好女□皆盡□甁輩也□夫爲

179a01 道者□不當惑彼□故當健制□志惟分別□是奈

179a02 女來□亦從我敎□何謂健制□已生惡法□能卽

179a03 斷□□治性精進□自攝意端□未生惡法□能令

179a04 不起□治性精進□自攝意端□未生善法□意能

179a05 發生□治性精進□自攝意端□已生善法□志立

179a06 弗忘□能使增廣□治性精進□自攝意端□是以

179a07 當爲□寧破筋骨□自碎身體□不隨心而爲惡□

179a08 是爲健制□何謂志惟□惟內身循身觀□惟外

179a09 身循身觀□以內外觀思念分別斷不使意□

179a10 惟內痛循痛觀□惟外痛循痛觀□以內外觀

179a11 思念分別斷不使意□惟內意循意觀□惟外意

179a12 循意觀□以內外觀思念分別斷不使意□惟

179a13 內法循法觀□惟外法循法觀□以內外觀思

179a14 念分別斷不使意□是爲志惟□何謂分別知可

179a15 行不可行□從其正能別行□是爲分別□夫

179a16 能健制志惟分別□乃爲有力□非謂壯士多

179a17 力而爲健也□能去惡就善□是謂最健□自吾

179a18 求佛與心諍以來其劫無數□用不聽邪心故

179a19 今得爲若世間作佛亦可休止□汝意久在不

179a20 淨之中□可自拔擢免斯衆苦□見是女來□當

179a21 如我敎□於是奈女到□稽首畢一面坐□佛問

179a22 言□今汝諸女意何如□對曰□受佛大恩□得聞

179a23 法敎□愚癡醒悟□夙夜自□□不敢邪心□佛

179a24 告奈女□好邪□者□有五自妨□一者多聲不

179a25 好□二者王法所疾□三者懷異多疑□四

179a26 者死入地獄□五者地獄罪竟受畜生形□皆

179a27 所致□能自滅心□不邪□者□有五增福□一者

179a28 多人稱譽□二者不畏縣官□三者身得安隱□

179a29 四者死上天生□五者從立淸淨泥洹道□是以

179b01 當自患厭□母人生病□月期不淨□拘絆□杖□

179b02 不得自在□受行經戒□可得如佛淸淨之道□佛

179b03 爲奈女□說法正化若干要語□奈女歡喜□避

179b04 坐長□白言□欲設微食□願佛聖衆□俱屈威

179b05 神□佛以默然可之□卽作禮而去□去未久□維

179b06 耶離豪姓□有諸離車□聞佛從諸弟子來□去

179b07 城七里□卽乘王威嚴四色車□出欲見佛□諸

179b08 離車中□有乘靑馬靑車□靑衣靑蓋靑幢靑幡□

179b09 官屬皆靑□有乘黃馬黃車□黃衣黃蓋黃幢

179b10 黃幡□官屬皆黃□有乘赤馬赤車□衣蓋幢幡

179b11 官屬皆赤□有乘白馬白車□衣蓋幢幡官屬皆

179b12 白□佛見車騎數十萬衆塡路而來□卽告諸比

179b13 丘□汝欲見□利天上天帝苑中侍從出入者□

179b14 如此無異耶□諸離車到□皆下車步□入奈園

179b15 作禮畢一面坐□佛爲大衆□說法正化□有

179b16 人字幷[旣/食]□避坐起整衣服□向佛自陳言□

179b17 每聞佛功德□巍巍甚大□天上天下□無不傾

179b18 動□常從在所□夙夜敬仰□服重淸化□不敢有

179b19 惱□佛語幷[旣/食]□天下叡哲□乃知敬佛□夫敬

179b20 佛者□自得其福□死皆上天□不墮惡道□於是

179b21 幷[旣/食]□說頌讚曰

179b22 　敬謁法王來　　心正道力安

179b23 　最勝號爲佛　　名顯若雪山

179b24 　譬華淨無疑　　得喜如近香

179b25 　方身觀無厭　　光若露耀明

179b26 　唯佛智高妙　　明盛無瑕塵

179b27 　願奉淸信戒　　自歸於三尊

179b28 是時坐中五百豪姓□各解身上衣□以授幷

179b29 [旣/食]□幷[旣/食]持衣□前白佛言□是諸尊者□聞善

179c01 言喜□共以五百上衣□奉獻世尊□願哀受之□

179c02 佛受已告言□傳士當知□佛爲如來至眞等

179c03 正覺明行成已善逝世間解無上士道法御天

179c04 人師號佛衆祐□出興於世□有五難有自然之

179c05 法□何等五□佛出敎化天下□釋梵沙門梵志□

179c06 龍神帝王□以自然慧□爲世現證□開說眞道□

179c07 上語亦善□中語亦善□下語亦善□至要義具□

179c08 淸淨究暢□一切敷演□是一難有自然法也□

179c09 佛說經於天下□聞者皆樂□信學諷誦□端身

179c10 口意□去邪入正□是二難有自然之法也□天

179c11 下人民□聞佛經道□意去開解□深之思惟□

179c12 皆得明慧□是三難有自然之法也□天下人民□

179c13 聞佛敎誡□多以愛敬□出三惡道□生天人中

179c14 獲大利□是四難有自然之法也□天下人民□

179c15 聞佛道奧深妙法言□解本生死緣之事□斷情

179c16 絶欲□皆得出要□第一精進得應眞道□第二

179c17 精進得不還道□第三精進得頻來道□第四精

179c18 進得溝港道□是五難有自然之法也□凡人於

179c19 佛□而有反復之心□以施少善者□皆得大福□

179c20 不唐棄也□是故幷[旣/食]□當自□勉□以學此

179c21 得□佛說已□諸離車□從坐起整衣服叉手言□

179c22 本欲請佛□而奈女以奪我先□願須後日□我

179c23 等多務□欲還請辭□佛言□可當知時□時卽皆

179c24 稽首佛足□繞三□而去□奈女通夜□作濃美

179c25 食□嚴飾室內□晨施床座□行白佛言□食具足

179c26 辨□唯聖知時□佛與衆弟子□俱到其舍□就

179c27 高座於衆前坐□奈女手自斟酌□奉□致漿□

179c28 行□水畢□取小床坐佛前□欲問法□佛言□我

179c29 代若喜好布施者□後無怨畏□多得稱譽□善

180a01 名日增□衆人愛敬□人能無□□仁慧爲智□如

180a02 是無垢安隱□生天上諸天相娛樂□佛爲奈女□

180a03 說法正化若干要說□已皆歡喜□佛請賢者

180a04 阿難□俱至竹芳邑□止城北林樹下□是歲竹

180a05 芳邑□飢饉穀□騰貴□佛告諸比丘□是間飢

180a06 饉□乞求難得□汝等宜分部行□別到維耶及越

180a07 祇諸[阿-可+聚]邑□可以無乏□受敎當行□佛言□比

180a08 丘□當知自損□得善無喜□得惡勿憂□食取支

180a09 身□勿貪求美□但坐嗜味□愛求之故□生死不

180a10 絶□夫知節身□能自損者□可得定意□佛爲說

180a11 法□正化若干要語□皆歡喜禮佛去□各分部

180a12 行□到諸國邑□佛獨與阿難俱□到衛沙聚□是

180a13 時佛身疾□擧軀皆痛□佛念痛甚□而弟子皆

180a14 不在□當須衆來□乃取泥洹□宜爲是疾自力

180a15 精進□以受不念衆想之定□卽如其像正受三

180a16 昧思惟□不念衆想之定□以是忍意□而自得

180a17 聞□賢者阿難□從一樹下起□詣佛稽首畢一

180a18 面住□問佛消息□疾寧□損□聞聖體疾□實用

180a19 憂懼□世尊得無欲取泥洹□願有敎令□於衆

180a20 弟子□佛報阿難□佛豈與衆相違遠乎□吾亦

180a21 恒在比丘衆中□所當施爲敎誡□以具前後所

180a22 說□皆在衆所□但當精進案經行之□向吾疾

180a23 生□擧軀痛甚□卽思不念衆想之定□意不著

180a24 疾故□忍中正要者□阿難我所說法□中外備

180a25 悉□佛爲法師□無所遺忘□所當施行□自足可

180a26 知□我亦已老□年且八十□形如故車□無牢無

180a27 强□吾本說□生死有時□無生不終極□上有

180a28 天名不想入□其壽八十四千萬劫□彼亦有死□

180a29 是以佛起經於天下□咸示泥洹大道□以斷

180b01 生死之本□我今都爲有身作錠令身歸□爲

180b02 法敎錠令法自歸□彼何謂錠□何謂自歸□謂

180b03 是專心在四志惟□一惟觀身□二惟觀痛□三

180b04 惟觀意□四惟觀法□健制思念□斷不使想□

180b05 是爲一切作法敎錠□當以自歸□吾爲此已重

180b06 說□如欲解者□當精進行中外戒法□必使如

180b07 常□其有自歸□覺佛經道□皆佛子孫□今我

180b08 委棄轉輪王位□爲天下作佛□憂度三界□汝

180b09 等亦宜自憂其身□以斷衆苦□彼避雨時□補

180b10 繕衣畢□佛請賢者阿難□俱至維耶離□受敎

180b11 卽行□旣到止猿□館□行乞食畢□滌□□洗□

180b12 又與阿難俱□到急疾神地□佛言□阿難□維耶

180b13 離樂□越施亦樂□今此天下□十六大國□其

180b14 諸郡邑皆樂□熙連然河□多出黃金□閻浮提

180b15 地□五色□□人生於世□以壽爲樂□若比丘

180b16 比丘尼□知四神足□是爲拔苦□多修習行□當

180b17 念不忘□在意所欲□可得不死□一劫不□□如

180b18 是阿難□佛四神足□已多習行□專念不忘□在

180b19 意所欲□如來可止一劫有餘□佛重說是至再

180b20 三□時阿難意沒在邊想□爲魔所蔽□□□不

180b21 悟□默而不對□佛言□阿難□汝去到一樹下□靜

180b22 意自思□卽受敎一處坐□時魔波旬來曰□佛

180b23 意無欲可般泥洹□敎誨已周已訖□可滅度

180b24 矣□昔者佛遊□留河上□解說諸老曰□吾爲

180b25 佛□雖得自在□不貪久住□非謂今也□所度亦

180b26 畢□可般泥洹□佛報波旬□吾所以至於是未

180b27 滅度者□須我衆比丘及比丘尼□令皆智慧承

180b28 用經戒□勸請未入□使學者成□亦以須我

180b29 請淸信士及淸信女□令得智慧承用經戒□未

180c01 入者入□受法者成□如是波旬□吾以待此四

180c02 輩弟子□皆得法意□展轉相敎□解諸童蒙□使

180c03 學成就□是以至今□未滅度耳□魔曰□可足時

180c04 已畢矣□佛言汝默□如來不久□是後三月當

180c05 取泥洹□魔心乃悅□歡喜而去□佛卽正坐□定

180c06 意自思□於三味中□不住性命□棄餘壽行□當

180c07 此之時□地爲大動□空中淸淨□佛之光明□徹

180c08 照無窮□諸天神來側滿虛空□佛從定覺□自

180c09 說偈曰

180c10 　無量衆德行　　有爲吾今捨

180c11 　近遠應度者　　已度應度者

180c12 賢者阿難□心驚毛□□疾行詣佛□稽首畢一

180c13 面住□白佛言□甚哉世尊□地動乃爾□是何因

180c14 緣□佛語阿難□凡世地動□有八因緣□何等八□

180c15 天下地在水上□水止於風□風止於空□空中

180c16 大風□有時自起則大水擾□大水擾則普地動□

180c17 是爲一也□有時得道沙門□及神妙天□戒德

180c18 隆盛□欲自試力□手按少地□則普地動□是

180c19 爲二也□若始菩薩□從第四天□下入母胎□明

180c20 哲慈意□欲見道化□開發愚□□乃放神光□

180c21 震動天地□令梵釋魔沙門梵志一切見明□是

180c22 爲三也□若菩薩生出母胎時□德感諸天□淨

180c23 無雲□□神光遠照□則普地動□是爲四也□至

180c24 於菩薩得無上道□正眞佛時□普地大動□天

180c25 神四布□稱揚佛名□是爲五也□及已作佛□初

180c26 大會時□法輪三轉□天人則解□此彼菩薩□昇

180c27 成大道□光明遠照□時普地動□是爲六也□

180c28 佛敎將畢□欲棄壽行□不住性命□乃大放光□

180c29 勸發天人□則普地動□是爲七也□如佛衆祐□

181a01 臨當棄身般泥洹時□明無不照□天神參至

181a02 則地普動□是爲八也□阿難言□今佛已爲捨

181a03 性命耶□佛言已捨□阿難曰□昔聞佛說□若有

181a04 弟子□知四神足□多修習行□專念不忘□在意

181a05 所欲□可止不死一劫有餘□而佛道德□過殊

181a06 於此□亦不可久止乎□佛報阿難□今汝言之□

181a07 豈不過耶□吾與汝言□四神足者□乃至再三□

181a08 而若徑默□沒在暗昧□不發明想□爲魔所蔽□

181a09 而復何云□具佛所說□言一出口□寧自違乎□

181a10 對曰不也□如是阿難□夫不智者旣自發言□

181a11 而追違之□我無是也□阿難垂涕曰□亦何□

181a12 哉□佛取泥洹□一何疾哉□世間眼滅□彼時佛

181a13 □賢者阿難□請維耶離國□行比丘□受敎

181a14 卽請□悉曾講堂□稽首畢一面住□佛告諸比

181a15 丘□世間無常□無有牢固□皆當離散□無常在

181a16 者□心識所行□但爲自欺□恩愛合會□其誰得

181a17 久□天地須彌□尙有崩壞□況于人物□而欲長

181a18 存□生死憂苦□可厭已矣□佛後三月□當般泥

181a19 洹□勿怪勿憂□且夫一切去來現佛□皆從法

181a20 得□經法且存□但當自勉勤學力行□持淸淨

181a21 心□趣得度脫□心識情休□則不死不復生□亦

181a22 不復走□於五道捨一身□受一身也□五陰已

181a23 斷□乃無飢渴寒熱憂悲苦惱之患□人知正心□

181a24 天上諸天□皆代人喜□當以降心柔弱自損□

181a25 勿隨心行心之行□無不爲得道者亦心也□心

181a26 作天□心作人□心作鬼神畜生地獄□皆心所

181a27 爲也□從心行得起諸法□心作識□識作意□意

181a28 轉入心□心也者取爲長□心志爲行□行作

181a29 爲命□賢愚在行□壽夭在命□夫志行命三者□

181b01 相須所作好惡□身自當之□父作不善□子不

181b02 代受□子作不善□父亦不受□善自獲福□惡自

181b03 受殃□今佛爲天上天下□所尊敬者□皆志所

181b04 爲□是故當以正心行法□唯行法者□能現世

181b05 得休□現世得安□宜善取持諦受諷誦□靜意

181b06 思惟□然則我淸淨法□可得久住□可以愍度

181b07 世間衆苦□道利綏寧諸天人民□比丘當知□

181b08 何等爲法□謂是四志惟□四意端□四神足□四

181b09 禪行□五根□五力□七覺□八道諦□如受行可

181b10 得解脫□令法不衰□彼何謂四志惟□惟內身

181b11 循身觀□惟外身循身觀□以內外觀□分別思

181b12 念□斷癡惑意□惟痛之觀□及意與法□皆如初

181b13 說□何謂爲四意端□已生惡法□能卽斷□□治

181b14 性精進□自攝意端□未生惡法□制使不起□治

181b15 性精進□自攝意端□未生善法□卽能發生□治

181b16 性精進□自攝意端□已生善法□志立不忘□能

181b17 使增踰□精進意端□何謂爲四神足□思惟欲

181b18 定□以滅衆行□具念神足□其欲不邪□不取無

181b19 捨□常守淸行□惟精進定□惟意志定□惟戒

181b20 習定□皆同文如初說□何謂四禪□棄欲惡法□

181b21 但念但行□志樂無爲成一禪行□念行已滅□

181b22 內守一心□志在恬靜□成二禪行□惟觀無□□

181b23 心安體正□分別見眞□成三禪行□已斷苦樂□

181b24 無憂喜想□意已淸淨□成四禪行□何謂五根□

181b25 一爲信根□意向四喜□二爲精進根□治四意

181b26 端□三爲念根□念四志惟□四爲定根□思四禪

181b27 行□五爲智根□見四眞諦□何謂五力□一爲信

181b28 力□喜意不壞□二爲精進力□常能健制□三爲

181b29 念力□得志惟觀□四爲定力□禪意不亂□五爲

181c01 智力□以道自證□何謂七覺志□念覺意□法解

181c02 覺意□精進覺意□愛喜覺意□一向覺意□惟定

181c03 覺意□行護覺意□何謂八道□正見正思正言

181c04 正行正命正治正志正定□是爲度世淸淨之

181c05 法□彼時佛請賢者阿難□俱至拘利邑□卽受

181c06 敎行□佛樂維耶□過國中出城門□□身右轉

181c07 視門而笑□賢者阿難卽整衣服□右膝著地□長

181c08 □問曰□自我得侍二十餘年□未曾見佛行以

181c09 無緣□如□身視門而笑□是何因緣□佛言□如

181c10 是如是□阿難□佛之儀法不妄□身虛而笑

181c11 也□是我最後見維耶離故視笑耳□於是佛自

181c12 頌曰

181c13 　是吾之最後　　遊觀維耶離

181c14 　將遊彼泥洹　　不復受有身

181c15 有異比丘□亦讚頌曰

181c16 　佛稱此末後　　身行極於斯

181c17 　若遂淪淸虛　　於何睹聖來

181c18 佛與阿難俱到拘利止城北林樹下□告諸比

181c19 丘□當護淨戒□當思定意□當解智慧□夫以守

181c20 戒□有定慧者□成大德致□譽□永離貪□瞋

181c21 □愚癡□可得應眞□欲以現世望正度者□當

181c22 加自解令盡是生入淸淨道□已如應行乃自

181c23 知身□後不復受□佛復請賢者阿難□俱之健

181c24 持邑□止城北樹下坐□告諸比丘□當守淨戒□

181c25 思惟定意□求解智慧□守淨戒者不隨三態□

181c26 惟定意者心不放散□已解慧者去離受欲□

181c27 行無□□有戒定慧德大□譽□又離三垢終

181c28 得應眞□欲以是身望得正度□當勤求解□令

181c29 盡是生入淸淨道□作如應行乃自知滅後不

182a01 復受□佛又與阿難俱□過掩滿邑□及出金邑□

182a02 授手邑□華氏邑□至善淨邑□處處爲弟子說

182a03 此三要□曰當護戒□當思定□當解慧□守此三

182a04 者□德□譽大□消□怒癡□是謂正度□已有戒

182a05 心則定心成□定心已成則智心明□如染淨

182a06 潔受色明好□有此三心則道易得□但當一意

182a07 勤身求解□令盡是生已入淸淨□行如應者自

182a08 知極此□不復受生□若不能具戒定慧行□欲

182a09 度世難□有此三者意自開解□坐而思惟便見

182a10 五道□天上人中地獄畜生鬼神□分明悉知衆

182a11 生意志所念□譬如溪水淸□其中沙礫□靑黃白

182a12 黑所有皆見□得道之人但心淸故□所視悉見□

182a13 欲得道者當淨其中心□如水渾濁□則無所見□

182a14 持心不淨不得度世□師所見說□弟子當行□師

182a15 同不入弟子心中□就正其念□念意端者道自

182a16 得矣□佛已樂善淨□又請賢者阿難□俱之夫

182a17 延邑□止城北樹下坐□脯時阿難從燕坐起□

182a18 到佛所稽首畢□叉手問曰□倉卒欲知地動幾

182a19 事□佛語阿難□有三因緣□一爲地倚水上□水

182a20 倚於風□風倚於空□大風起則水擾□水擾則

182a21 地動□二爲得道沙門及神妙天□欲現感應故

182a22 以地動□三爲佛力□自我作佛前後已動□三

182a23 千日月萬二千天地無不感發□天人鬼神多

182a24 得聞解□阿難歎曰□妙哉佛爲無倫□以自然

182a25 法無不感動□至德至道巍巍乃爾□佛言□如

182a26 是如是□阿難□佛德不小□乃從無數劫積累

182a27 功德□奉行諸善自致作佛□有是神妙自然法

182a28 化□一切知一切見□無不入無不化□憶念我

182a29 昔以慈悲心□若干百千人□天下諸王君子

182b01 衆□化住相見□隨其像貌爲安慰說經道□周

182b02 流敎化使得善意□如是現化□遍於八方□隨

182b03 其國俗服飾語言□相其人行何法知何經□而

182b04 爲演說授以正道□樂義言者爲設典敎□解道

182b05 理者爲說上要□堅立其志已而捨沒□設王

182b06 君子莫知我誰□後皆耽味敬承法化□是爲佛

182b07 之淸妙自然法也□又我阿難□得佛力遍入現

182b08 化以佛儀法□入沙門衆爲之師導□已後化入

182b09 梵志之衆□又居士儒林異學□隨其被服聲

182b10 音語言□授與經道一切成就□爲錯橫法□已

182b11 而捨歿□子曹皆受我敎而莫我知□是佛之難

182b12 有自然法也□佛亦上入第一四天王□遍上第

182b13 二□利天□第三焰天□第四兜術天□第五不

182b14 □樂天□第六化應聲天□周印魔又上第七

182b15 梵天□第八梵衆天□第九梵輔天□第十大梵

182b16 天□第十一水行天□第十二水微天□第十三

182b17 水無量天□第十四水音天□第十五約淨天□

182b18 第十六遍淨天□第十七淸明天□第十八守妙

182b19 天□第十九玄妙天□第二十福德天□第二十

182b20 一慤淳天□第二十二近天□第二十三快見

182b21 天□第二十四無結愛天□我皆周遍若干百千

182b22 人□是諸天隨形貌與相見□樂淸淨者爲說淸

182b23 淨□達道意者勸使布化□在淸人者立以大

182b24 其解法情卽授以要□誘勸導利化使得道訖

182b25 輒捨歿□彼諸天輩莫知我誰□是佛之難有自

182b26 然法也□上餘四天皆無形聲故佛不往□第二

182b27 十五空慧入天□第二十六識慧入天□第二十

182b28 七不用慧入天□第二十八不想入天□如是阿

182b29 難□佛恩廣大無不成慘□然而難値□佛出世

182c01 間如□波羅華時時有耳□佛所說法亦難聞

182c02 聞□已聞經法當受護持□護持云何□我滅度

182c03 後若有比丘言□我見佛□口受是法是律是敎□

182c04 然其言說不近不經而虧損法□當持法句經

182c05 所言律所見□爲解說之□若經不入與法意比

182c06 則當諫曰□賢者且聽□佛不說是□吾子妄受

182c07 與法意違□非法非律不如佛敎當知棄是□若

182c08 有比丘言□我所止得□依聖衆有法戒者□面

182c09 受是法是律是敎□然其言說□不近不經虧損

182c10 正法□當持法句經義律語□爲解說之□若經

182c11 不入與法意諍則當諫謂□賢者且聽□比丘衆

182c12 者知法曉律此非法律□吾子妄受不應於經

182c13 與法意違□不如佛敎當知棄是□若有比丘言□

182c14 我面從耆舊長老者□口受是法是律是敎□然

182c15 其言敎不近不經虧損正法□當持法句經義

182c16 語□爲解說之□若經不入與法意違則當諫

182c17 謂□賢者且聽□耆舊長老知法曉律此非法律□

182c18 吾子妄受不應於經與法意違□不如律敎當

182c19 知棄是□若有比丘言□我得近賢才高明智達

182c20 福慧衆□所宗事面從受是經法律敎□然其言

182c21 說不近不經虧損正法□當持法句義解說之□

182c22 若經不入與法意諍則當諫謂□正賢者且聽□

182c23 賢哲高明曉法律□此非法律□吾子妄受不應

182c24 於經與法意違□不如敎佛□知棄是□又復阿

182c25 難□若有者□我得從佛受是法語□而其言謬

182c26 不合經法□若有言□我從依聖衆奉法者受□

182c27 而其言謬□不合經法□若復言□我口從耆舊

182c28 長老受是□其言錯謬不合經法□若言□我從

182c29 賢才高明智大福慧□面受是語□而其言非不

183a01 合經法□當擧佛語以解曉之□趣使其人入經

183a02 承律□以爲詳說佛經法敎□聖衆所承□長老

183a03 所明□賢才所識□賢者諦受□如律敎無得諍□

183a04 當知持是四□若彼阿難□有是四暗□虧損正

183a05 法□當爲分別令棄邪媚受四正意□是爲受持

183a06 護法者也□其不承經戒者□衆比丘當黜之□

183a07 □稗不去害善穀苗□弟子不善壞我道法□當

183a08 相檢校□無得以佛去故不承用敎□世有沙

183a09 門□奉行經戒□則天下得福□天神皆喜□若聞

183a10 在所有明經比丘□長老比丘□新人學者□當

183a11 從諮受□如是則淸信之士□淸信之女□樂供

183a12 衣食床臥疾藥□比丘同道□不可不和□其墮

183a13 地獄三惡道者□皆不和故耳□比丘不可轉相

183a14 形笑言□我知經多汝知經少知多知少□各自

183a15 行之□言說應經者用□不合者棄□是佛所說□

183a16 比丘所受□必善持之□若令如後□凡講論經□

183a17 當言聞如是□一時佛在某國某處□與某比

183a18 丘俱說是經□若其經是不得苟言□非佛所說□

183a19 相承用如是者比丘法□可得久住□彼時佛請

183a20 賢者阿難□俱之波旬國弟子皆行□佛以樂夫

183a21 延歷城中□去到止城外禪頭園中□波旬豪姓

183a22 有諸華氏□聞佛來到皆出作禮□稽首畢一面

183a23 坐□佛告諸華氏□智者居家□恭儉節用□所奉

183a24 有四□用得歡喜□一爲供養父母妻子□二爲

183a25 瞻視人客奴婢□三爲給施親屬知友□四爲

183a26 奉事君天正神沙門道士□是謂知生全身安

183a27 家□得力得色□富足名聞□死得上天□佛爲諸

183a28 華氏□說法正化□若干要語□皆歡喜去□有華

183a29 氏子淳□獨留起整衣服□長□白佛□欲設微

183b01 食□願與聖衆□俱屈威神□佛以慈哀默而可

183b02 之□淳喜爲禮而歸□調作濃美□嚴飾室內□

183b03 晨敷床座畢□行白佛□食具已辦□唯聖知時□

183b04 佛與弟子□俱到其舍□就高座於衆前坐□淳

183b05 手自斟酌□奉□致漿□有惡比丘□已欲取器□

183b06 佛知之□淳念聖思□善意供養□行□水畢□取

183b07 小床坐佛前□說頌問曰

183b08 　請賢聖慈智　　已度到彼岸

183b09 　法御爲折疑　　將幾沙門輩

183b10 佛告淳□沙門有四□當識別之□一曰行道殊

183b11 勝□二曰達道能言□三曰依道生活□四曰爲

183b12 道作穢□何謂殊勝□佛所說法□不可稱量□能

183b13 行無比□降心能度□憂畏爲法□御導世間□是

183b14 輩沙門爲最殊勝□何謂能言□佛所稱貴微妙

183b15 之法□體解其情行之不疑□亦能爲人演說

183b16 道跡□是輩沙門□爲愍能言□何謂依道□念

183b17 在自守□勤綜學業□一向不□□孜孜無倦□以

183b18 法自養□是輩沙門□爲知生活□何謂作穢□恣

183b19 意所樂□依恃種姓□專爲穢行□爲衆致議□

183b20 不敬佛語□亦不畏罪□是輩沙門爲道作穢□

183b21 凡人見聞□將謂在道□學淨智者□如此而已□

183b22 當知是中□有眞有僞□有善有惡□不可齊同

183b23 以爲一也□彼不善者□爲賢致謗□是故佛律□

183b24 黜夫惡者□譬如苗中生草□不去害禾□世多

183b25 此輩□內懷穢濁□外如淸淨□若知福者□信心

183b26 奉道□終不爲彼起恨想也□識善之人□修己

183b27 遠惡除欲怒癡□故得道疾□佛說已□淳歡喜

183b28 般泥洹經卷上

183c01 般泥洹經卷下

183c02

183c03 　　　　不載譯人附東晉錄

183c04 彼時佛請賢者阿難□俱之拘夷邑□已樂波

183c05 旬歷城中□度行半道所□佛疾生身背痛□止

183c06 樹下坐□飭賢者阿難□持□到拘遺河取水□

183c07 則受敎行□是時五百乘車□□渡上流□水濁

183c08 未淸□阿難行取水□還往白佛言□向群車過

183c09 水濁未淸□適可□洗□有凞連河□去此不遠□

183c10 請取可飮□佛取□水□□面洗足□於是以忍

183c11 疾□又得間時□諸華大臣□字福□□行遙見佛□

183c12 諸根寂默□得上調意之滅淨具顔色明好□

183c13 心歡喜前禮佛□揖讓畢一面住□佛問福□□

183c14 汝於何得法喜□對曰□由於比丘力藍□昔我

183c15 行道□見力藍坐樹下□是時道上□五百乘車

183c16 過□有人後到□下車問比丘□見前群車不□

183c17 答言□不見□又曰□寧聞車聲不□答言□不聞□

183c18 曰時臥耶□言我不臥□自思道耳□其人歎言□

183c19 車聲□□□覺而不聞□用心何專□難有乃爾□

183c20 五百車聲□尙且不聞豈他聞哉□卽施之以一

183c21 染布衣□我時聞此□甚加其志□遂得法喜□

183c22 至于今日□佛問福□□汝知雷電霹靂孰與五

183c23 百車聲□對曰□正使千車疾馳同響□猶不能

183c24 □□佛言□□昔一時□吾遊阿沈□其日□時□

183c25 天暴雷雨□震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二

183c26 人□世尊獨不聞乎□吾言□我定意覺□彷□經

183c27 行□一人來稽首作禮□隨我而步□吾問□是何

183c28 □□□其人言□向者霹靂□殺四特牛耕者兄

183c29 弟二人□世尊獨不聞乎□吾言□不聞□曰時臥

184a01 耶□答言□不臥□自三昧耳□其人亦歎言□希

184a02 聞得定如佛者也□夫名霹靂聲□天地□而

184a03 得寂定不聞者哉□其人心悅□亦得法喜□福

184a04 □讚曰

184a05 　遇哉睹佛者　　何人不得喜

184a06 　福願與時會　　令我獲法利

184a07 佛答頌言

184a08 　愛法者臥安　　得喜志念淸

184a09 　眞人所說法　　賢者常樂行

184a10 　法護行法者　　如雨之潤生

184a11 於是大臣□其僕□歸取新織成黃金[疊*毛]□手

184a12 奉獻曰□知佛不用願哀納之□佛受其[疊*毛]□爲

184a13 說法之正化□若干要語□福□避坐言□從今

184a14 日始□身自歸佛□自歸道法□自歸聖衆□受淸

184a15 信戒□身不殺□不妄取□不□□□不欺僞□不

184a16 飮酒□不□肉□不敢有犯□國事多故□當還請

184a17 辭□卽稽首佛足□□三□而去□佛□賢者阿

184a18 難□取福□黃金織成[疊*毛]來□受敎奉進□佛取

184a19 被身□阿難見佛□光顔從容□舒□明好□殊紫

184a20 金色□長□白言□自我得侍□二十餘年□不識

184a21 有如今日佛面光潤顔色發明□願聞其意□佛

184a22 言□阿難□有二因緣佛色發明□何等二□謂初

184a23 夜得佛無上正眞之道妙正覺時□及至終夜

184a24 棄所受餘無爲之情取滅度時□吾今夜半□當

184a25 般泥洹□故色發明□阿難啼言□何其□哉□

184a26 佛取泥洹□何其疾哉□世間眼滅□於是佛請

184a27 賢者阿難□至熙連河□佛到河邊□著衣入水□

184a28 兩手擧衣□自□浴身已□乃渡河於彼岸

184a29 住□整衣服告阿難□朝從弟子淳飯□夜當滅

184b01 度□汝解淳意□佛從汝飯□卽夜滅度□天下有

184b02 二難得値□若得遭値□面供養者□旣解疑畏□

184b03 且有正報□何等二□一爲若施飯食□令彼得

184b04 以食之氣力□成無上正眞□爲至聖佛□二爲

184b05 若施飯食□令彼得以食之氣力□棄所受餘無

184b06 爲之情而滅度者□今淳飯佛□當得長壽□得

184b07 無欲□得大富□得極貴□得官屬□終生天上□

184b08 獲此五福□語淳勿憂□宜用歡喜□汝一飯佛

184b09 而獲多報□當知佛者不可不敬□經法不可不

184b10 學□聖衆不可不事□阿難白佛□如[怡-台+延]比丘□性

184b11 弊□急□好罵數說□佛泥曰後當如之何□

184b12 佛語阿難□我泥曰後爲[怡-台+延]比丘□作梵檀罰□

184b13 令衆默屛□莫復與語□彼當爲□而自改悔□

184b14 彼時佛飭賢者阿難□施床枕□我背疾□卽施

184b15 床枕□佛倚右脅□屈膝累脚臥□思至眞正智

184b16 之道□於是佛請賢者阿難□令說七覺意□阿

184b17 難言唯□昔從佛聞□一志念之覺□佛用自覺成

184b18 無比聖□無爲止不□捨分散意□二法解之

184b19 覺□佛用自覺成無比聖□無爲止不□捨分

184b20 散意□三精進之覺□佛用自覺成無比聖□無

184b21 爲止不□捨分散意□四愛喜之覺□佛用自

184b22 覺成無比聖□無爲止不□捨分散意□五一

184b23 向之覺□佛用自覺成無比聖□無爲止不□

184b24 捨分散意□六惟定之覺□佛用自覺成無比聖

184b25 □無爲止不□捨分散意□七行護之覺□佛用

184b26 自覺成無比聖□無爲止不□捨分散意□佛

184b27 言□阿難已能言之□宜必精進□對曰唯□能言

184b28 者當精進□如是阿難□□行者得道疾□佛起

184b29 基坐□思惟法意□有比丘說頌曰

184c01 　甘露化從佛出　　疾如聽弟子陳

184c02 　敎以此勸後學　　七覺妙宜諮賢

184c03 　由佛興使我得　　淸白行無□缺

184c04 　學當知正志念　　愛喜法精進入

184c05 　一白專護定意　　如法解爲淨智

184c06 　有疾者宜聞斯　　覺微想除邪思

184c07 　是疾者爲法王　　道寶出自此源

184c08 　彼猶尙請聆法　　況凡夫而替聞

184c09 　勝上首明弟子　　來問疾務聽眞

184c10 　在聖哲猶不厭　　何況餘欲廢聞

184c11 　若過時聞道備　　起他想心乖異

184c12 　如彼爲非愛喜　　佛之敎無雜思

184c13 　愛喜者一向法　　爲無爲心行寂

184c14 　已正止無聞想　　是名爲法解覺

184c15 　衆行滅智已淳　　自歸此三世尊

184c16 　願一切人天神　　共學慈大道眞

184c17 　今聖師滅度後　　衆賢必紹敎明

184c18 　尊時講誦法言　　願神骨助化行

184c19 彼時佛飭賢者阿難□汝於蘇連雙樹間□施蠅

184c20 床令北首□我夜半當滅度□受敎卽施□還白

184c21 已具□佛到雙樹□就繩床側右脅而臥□阿難

184c22 在床後□垂頭啼[怡-台+亢]愾言□一何□哉佛取泥

184c23 洹□一何疾哉世間眼滅□我諸同志□從四方

184c24 來□欲見佛者□望絶已矣□佛難復睹□難復得

184c25 侍□來而不見□皆當悲慕□子何心哉□佛問

184c26 比丘□阿難胡爲□對曰□在後悲泣□佛謂阿難□

184c27 汝莫啼也□何則自汝侍佛已來□身行常慈□

184c28 口行亦慈□心行亦慈□恕以施安□念慮詳審□

184c29 有心於佛□雖彼往昔過佛侍者□爲最供養不

185a01 得踰汝□亦彼當來□及現在佛之有侍者□盡

185a02 心供養不得踰汝□何者汝達於佛□而知宜適□

185a03 若衆比丘□每詣佛時□可通見者常得時宜□若

185a04 比丘尼□及淸信士□淸信女輩□每詣佛時□可

185a05 通見者常得時宜□每衆異學及諸梵志居士

185a06 之輩□來詣請現□可通見者常得時宜□佛告

185a07 諸比丘□天下極貴□轉輪聖王□有四難及自

185a08 然之德□何等四□若其屬國諸刹利王來親

185a09 詣朝覲者□聖王歡喜□現爲說法□皆樂聽受□

185a10 遵承奉行□是一德也□若諸奉道梵志之輩□

185a11 來親詣朝覲者□歡喜引現□爲之說法□皆樂

185a12 聽受□遵承奉行□是二德也□若諸理家居士

185a13 之輩□來親詣朝覲者□歡喜引現□爲之說法□

185a14 皆樂聽受□遵承奉行□是三德也□若彼儒林

185a15 異學之徒□來親詣朝覲者□聖王輒現□爲之

185a16 說法□皆樂聽受□遵承奉行□是四德也

185a17 又此比丘□賢者阿難□亦有四美難及之德□

185a18 何等四□若諸比丘詣阿難所□卽歡喜與相見□

185a19 爲說經法□無不開解樂受奉行□諸比丘尼□

185a20 諸淸信士□諸淸信女□詣阿難所□卽歡喜與

185a21 相見□爲說經法□無不開解樂受奉行□是其

185a22 第一四德□復有四□賢者阿難□爲諸比丘比

185a23 丘尼□諸淸信士□諸淸信女□說經法時□心端

185a24 言正□無有二意□聞者恭肅□寂然聽受□以寂

185a25 靜故□阿難博識□無所忘忽□是其第二四德□

185a26 復有四□若諸比丘□諸比丘尼□諸淸信士□諸

185a27 淸信女□有不解經及法律義□以問阿難□阿難

185a28 卽分別說□皆得解釋□出後無不譽阿難者□

185a29 是其第三四德□復有四□佛所說十二部經□

185b01 賢者阿難□皆諷誦念識□傳爲四輩弟子說□

185b02 如所聞無所增減□亦未曾倦□是爲阿難第四

185b03 四德□爲難可及□世間無此□是時有化比丘□

185b04 當佛前住□佛言□比丘□避莫當吾前□賢者阿

185b05 難白佛言□我得奉侍二十五載□不自識有

185b06 如此比丘□無所關啓□而直前者□佛言□阿難

185b07 是化比丘□又若干劫□爲大遵天致神妙有

185b08 威德□憂畏已除□知佛期在夜半□所以來者□

185b09 自今已後□永不見佛故□阿難言□獨是天知

185b10 佛當滅度耶□佛言□從拘夷城東西南北縱廣

185b11 四百八十里□諸天側塞無空缺處□皆憂歎

185b12 騷擾不安□其心念言佛滅度疾□

185b13 賢者阿難□問佛言□近此左右□有聞物大國□

185b14 王舍大國□滿羅大國□維耶大國□佛不於彼

185b15 般泥洹□何正於此□陋小城□佛言□阿難□無

185b16 謂此城爲□陋也□所以者何□古者是國□名

185b17 拘那越□大王之都□城長四百八十里□廣二百

185b18 八十里□嚴好如□□城垣七重□下基四層□起

185b19 高八尋□上廣三尋□皆作黃金白銀水精琉璃

185b20 四寶瓦[((惠-心)*□)/土]□其壁牒尉彫文剋鏤□地集[番*瓦][古*瓦]□

185b21 及民室屋□皆四寶成□俠道自生長多□樹□

185b22 樹亦四寶□其金樹者□銀葉華實□其銀樹者□

185b23 金葉華實□水精琉璃樹□亦如是□微風動樹□

185b24 常出五音□其聲濡悲□如五絃琴□樹間浴池□

185b25 池邊集[((惠-心)*□)/土]□步渚相承□中四寶臺□臺陛欄楯□

185b26 屋壁床机□一切四寶□池中常有雜種蓮華□

185b27 靑蓮□□□紫蓮拘恬□黃蓮文那□紅蓮芙蓉□

185b28 四顧成行□其邊道上□又有七種奇華□香氣

185b29 馥芬□冬夏常生□五色光明□其國常聞十二

185c01 種聲□象聲馬聲□牛聲車聲□螺聲鐘聲鈴聲

185c02 鼓聲□舞聲歌聲□諸絃樂聲□誦仁義聲□歎諸

185c03 佛尊行聲□時有轉輪聖王□名大快見□主四

185c04 天下□以正法治□自然七寶□一金輪寶□二白

185c05 象寶□三紺馬寶□四神珠寶□五玉女寶□六理

185c06 家寶□七聖導寶□王有四神德□爲童儒時□

185c07 八萬四千歲□爲太子時□八萬四千歲□爲轉

185c08 輪王□八萬四千歲□退服法衣□八萬四千歲□

185c09 凡壽三十三萬六千歲□是其一神德也□王能

185c10 飛行□遊四天下□七寶導從□所至臣屬□是其

185c11 二神德也□端正美色□强健少疾□身中和適□

185c12 不寒不熱□是其三神德也□威神殊勝□心常

185c13 和悅□明見正道□以法化民□是其四神德也□

185c14 王每出遊□布施興福□恣人所欲□求漿與漿□

185c15 求食與食□衣被車馬□華香錢寶□不逆人意□

185c16 慈於民物如父愛子□士民慕王如子仰父□王

185c17 每出遊□飭御徐行□使國士民□久得視見□體

185c18 性淳仁□四方太平□又是其至德也□所部諸

185c19 國□凡八萬四千□小王每朝覲□時王大快見□

185c20 皆請上殿□歡喜安慰□爲說正法□問國所乏□

185c21 諸王答□讓受天重賜□自足爲樂□王又飭使□

185c22 各嚴所治□令如我殿□以正法化□勿枉天民□

185c23 輒賜諸王□衣冠履靺□車輿寶物□受詔辭出□

185c24 莫不歡喜□是時大王所治法殿□長四十里□

185c25 層陛四重□悉黃金白銀水精琉璃□屋壁欄

185c26 楯柱梁楣□□□□棟宇□其上覆及下地□床

185c27 座机筵□皆是四寶□又法殿上□有八萬四

185c28 千交露□輿枰悉施斗帳金交露枰□前施銀

185c29 □□銀枰金□□水精琉璃□枰□亦然□其交

186a01 露間□垂華懸果□四寶雜□□所覆帳上□金銀

186a02 織成赤□文繡綾綺雜色□四角珊瑚□交露

186a03 中施四寶□獨座其殿□四面浴池□各縱廣一

186a04 由延□俠池生多□樹□八萬四千株□長一由延□

186a05 諸交露枰□大王出者□卽以駕象□彼時快見□

186a06 以其所有□施福甚衆□日旦當請沙門梵志

186a07 上殿飯食□王自思念□日月流逝□而吾將老□

186a08 當用是五所欲寶館作等□欲自約損□修

186a09 淸淨行□卽但與一侍士□俱升法殿□入金交

186a10 露□坐銀御床□思惟天下□貪□無奇□生者要

186a11 死□形骸歸土□所有萬物□一切無常□王起入

186a12 銀交露□坐金御床□念合會者□皆當別離□戀

186a13 慕無益□當棄恩愛□淨修梵行已□又起之水

186a14 精交露□坐琉璃床□自念□當與老病死競□改

186a15 心易行□除□怒癡□思無爲道□已又起入琉

186a16 璃交露□坐水精床□專精自思□當棄世間貪

186a17 欲惡法□思無爲道□守惟淸淨□成一禪行□如

186a18 是至久□周遍諸枰□於是八萬四千玉女共白

186a19 第一玉女寶言□天后所知□我等聞者□未復

186a20 親侍□守情執敬□願欲朝見□答言□諸弟還

186a21 自嚴飾□當俱朝見□卽告聖導□我等婦女□久

186a22 未親侍□敬仰之心□皆欲朝見□導臣卽駕八

186a23 萬四千象□犀甲金飾□絡用寶珠□白象王□朱

186a24 □尾爲第一□八萬四千馬□犀甲金飾□絡

186a25 用寶珠□力馬王□紺靑身朱□尾爲第一□

186a26 八萬四千車□犀革之甲□飾用四寶□聖導

186a27 臣爲第一□八萬四千女□女載一車□玉女寶

186a28 爲第一□諸王導從□詣法殿下□侍士白言□

186a29 諸象馬車□夫人小王□皆來欲見□王□侍士□

186b01 施床殿下□王下法殿□見八萬四千女□服飾

186b02 靡麗□時民歎曰□是難言也□王者嚴女□乃至

186b03 於此□玉女對曰□我等久違□不得親侍□故嚴

186b04 服來□願得朝見

186b05 於是王坐□諸女皆前□稽首畢一面坐□玉女寶

186b06 前白言□今是一切諸象馬車□玉女小王□自天

186b07 所有□願小王顧意留心娛志□又八萬四千國□

186b08 天王都爲第一□八萬四千枰□大正枰爲第

186b09 一□願天留意□以養性命□王答曰弟□吾所以

186b10 宿夜約己自損□正心行慈者□但欲遠離此貪

186b11 欲耳□何則女人嫉□之態□殃及吾身□是以捨

186b12 欲□願離斯咎□玉女寶[乖/土]泣言□天王何爲□獨

186b13 割愛欲□謂我爲弟□離棄恩情□絶群女望□願

186b14 聞天王□所以戒之正心行慈□爲之奈何□我等

186b15 亦願□相率修之□王曰□慈心正行□不墮諸漏□

186b16 棄損貪欲□修德守淨□念生日少而命逝疾□

186b17 人物輩非常□唯道爲眞□吾是以於諸象馬輿

186b18 秤郡國小王婦女愛欲□一切遠離□不復繫意□

186b19 欲自憂身□觀天地間□無生不終□諸弟各宜

186b20 正心行慈□無以放恣墮諸漏也□玉女寶乃□

186b21 淚言□今天王約己自損□不欲墮漏□念生日少

186b22 而命逝疾□潛居憂身□守修淸淨□計諸人物□無

186b23 生不終□違遠所有□不以汚意□願奉明戒□不敢

186b24 有忘□王以慈心□答謝諸女□皆遣去還□升法殿

186b25 入金交露枰□坐念慈心□都忘怨恨□無所嫉

186b26 惡□進思大道□無量德行□普慈世間□而自約省

186b27 己□復起入銀交露枰□坐念悲心□都忘怨恨□

186b28 無所嫉惡□進思大道□無量德行□普悲世間□而

186b29 自約省己□復起入水精交露枰□坐念喜心□

186c01 都忘怨恨□無所嫉惡□進思大道□無量德行□普

186c02 和世間□而自約省己□復起入琉璃交露枰□

186c03 坐念護心□都忘怨恨□無所嫉惡□進思大道□無

186c04 量德行□一切欲護□而自約省□以惟行此四大

186c05 梵行□□愛欲意□多修淸淨□王行如是□便得自

186c06 在□死時安隱□身無痛痒□譬如力士美飯一

186c07 餐之頃□魂神逝生第七梵天□時轉輪王大快

186c08 見者□則故世我身也□如是阿難□誰能知此□昔

186c09 我宿命□作轉輪王自然七寶□行正法有四德□

186c10 常能不貪□彼時拘夷城傍□行四百八十里□皆

186c11 在天王城中□吾前是時□又爲刹利王□已六投

186c12 骨於此地中□幷彼爲七□今得作佛□已斷生死□

186c13 從是已後□不復造身□我亦一切皆已周竟□現

186c14 於東方南方西方北方□隨方敎化□三月輒移□

186c15 終措骨此

186c16 賢者阿難白佛言□佛滅度後□當作何葬□佛言□

186c17 汝默□梵志居士□自樂爲之□又問□梵志居士□

186c18 爲葬法當云何□佛言□當如轉輪王法□用新劫

186c19 波錦□纏身體已以五百張[疊*毛]□次如纏之□內

186c20 身金棺□灌以麻油澤膏畢□擧金棺□置於第二

186c21 大鐵槨中□衆香[■/積]上□而□維之訖收舍利□

186c22 於四衢道□立塔起廟□表刹懸繒□奉施華香□拜

186c23 謁禮事□是爲轉輪王之葬法也□佛□阿難□汝

186c24 行入城□告諸華氏□佛中夜當滅度□所欲施作□

186c25 當曼時爲□無從後悔□欲面從佛得開解者□

186c26 宜及是時□卽受敎行□入拘夷城□見五百諸華

186c27 氏□慕會議語□阿難報諸尊者□佛夜半當滅度□

186c28 所欲施作□當曼時爲□無從後悔□欲面從佛

186c29 得開解者□宜及時行□衆人皆驚□而悲歎言□何

187a01 其大□□佛取泥洹□何其大疾□世間眼

187a02 滅□哀慟之聲聞于宮中□王遣太子幷諸華氏□

187a03 各將家屬□俱詣雙樹□到白阿難□欲前禮問□阿

187a04 難入啓□太子阿晨□與諸豪姓家屬□俱來受三

187a05 自歸□不遠是夜佛請入□卽皆前稽首畢一面

187a06 坐□太子言□佛身滅度□何其太疾□佛報言□

187a07 吾本已說□世間非眞□無可樂者□凡人貪壽□

187a08 思戀五欲□惑而無利□但增生死□更苦無量□

187a09 今我爲佛□以得自然無欲□於此又宜自勉□

187a10 天下智者□常願見佛□樂聞經法□已有是意□

187a11 當務立信□立戒布施多聞廣學智慧□建此五

187a12 志以離垢□□然則世世當受富貴□名譽遠

187a13 聞□生天安樂□可得泥洹□佛說已□太子及諸

187a14 華氏□皆作禮去□於是王與國中男女大小十

187a15 四萬衆□以人定時□出詣雙樹□到白阿難□請

187a16 見受誨□前啓佛請入□王將國中賢善者□進稽

187a17 首畢一面坐□前無燈火□佛放頂光照二千里□

187a18 佛言□勞苦□大王與群臣來□王曰□佛當滅度□

187a19 有何□誡□佛報王□自我得佛□四十九歲□所

187a20 說經戒一切具悉□王國賢才□皆已採取□王

187a21 與群臣□慘然皆悲□佛告王□自古已來□天神

187a22 人物□無生不死死而不滅□唯泥洹快□王胡

187a23 爲啼□但當念善□改往修來□以政治國□無加

187a24 卒暴□厚待賢良□赦宥小過□務行四恩□以綏

187a25 衆心□何等四□一當布施給護不足□二當仁愛

187a26 視民如子□三當利人化以善正□四當同利

187a27 與下共歡□王如是者常得其福□我宿命時□行

187a28 此四恩□積無數世□故得作佛□初佛已見□泥

187a29 洹喜□自說頌曰

187b01 　今覺佛極尊　　捨□淨無漏

187b02 　智爲天人導　　從者得喜豫

187b03 　夫福報至快　　妙願志皆成

187b04 　勇疾得上脫　　吾將逝泥洹

187b05 王與來者□皆起禮佛□□三□而去

187b06 是時城中□有老異學□年百二十□名曰須跋□

187b07 聞佛夜半當取滅度□自念□吾有法望之疑□常

187b08 願瞿曇一解□我意當及□是時卽起□自力行

187b09 到雙樹□白阿難言□吾聞瞿曇□斯在夜半□請

187b10 見決疑□阿難言□止止須跋□無擾佛也□須跋

187b11 固請至再三曰□吾聞□佛爲如來至眞正諦覺

187b12 明行成已善逝世間解無上士導法御天人

187b13 師號佛衆祐□甚難遭値□如□曇華□百千萬

187b14 世時時一有□願一見折所疑□阿難以爲勞

187b15 擾如來□故不欲通□佛神心徹聽□淸淨過人□

187b16 從裏知之□卽□阿難□勿禁止聽使入□是爲

187b17 最後□當度異學須跋者也□須跋得入□□然

187b18 悅豫□善心生焉□見佛歡喜□禮問恭辭□氣重

187b19 揖讓畢一面住□白佛言□欲有所問□豈有閑

187b20 暇□一決其疑□佛言□便問□恣汝所欲□聞可得

187b21 解□須跋問曰□今世學者□各自稱師□有古龜

187b22 氏□有無失氏□有志行氏□有白鷺子氏□有延

187b23 壽氏□有計金樊氏□有多積願氏□有尼□子□

187b24 彼八子者□有所述乎□自知之也□佛告須跋□

187b25 彼與佛異□子曹自作貪生□想□以邪之道□

187b26 一曰邪見□不知今世後世□所作自得□好以

187b27 卜占享祀求福□二曰邪思□念在愛欲□有諍

187b28 怒心□三曰邪言□虛僞諂諛□□讒綺語□四曰

187b29 邪行□殺生貪取□有□□意□五曰邪命□求

187c01 利衣食□不以正道□六曰邪治□惡不能止□善

187c02 不能行□七曰邪志□志貪常樂□痛身謂淨□八

187c03 曰邪定□專意所望□不見出要□如是須跋□昔

187c04 我出家□十有二年□道成得佛□開說經法□

187c05 但五十載□自從捨家□有戒有定有慧有解□

187c06 得度知見□說正道者□唯佛沙門□非凡異也□

187c07 吾本所履□有八眞道□第一沙門□亦從是得□

187c08 二三至四□皆從是成□若不見此八眞道者□

187c09 彼爲不得沙門四道□所謂八眞道者□一爲

187c10 正見□見今世後世□作善有福□爲惡得殃□知

187c11 苦知習□滅行得道□二爲正思□思樂出家□

187c12 去諍怒心□三爲正言□言諦至誠□柔軟忠信□

187c13 四爲正行□不殺不邪□無有□心□五爲正命□

187c14 求利衣食□以道不邪□六爲正治□抑制惡行□

187c15 發起善意□七爲正志□志惟四觀身痛意法□

187c16 解非常苦非身非淨□八爲正定□一向無爲□

187c17 成四禪行□沙門梵志□履此八正□乃成四道□

187c18 能師子吼□我賢弟子□行無放逸世間意滅□

187c19 故得羅漢□於是須跋□謂阿難言□快哉賢者□是

187c20 利弘美□寔未曾有□蓋上弟子□得値此者□不

187c21 亦妙乎□今受聖恩□乃聞是法□願得捨家□受

187c22 成就戒□阿難白佛□異學須跋□願受衆祐自

187c23 然法律□捨家就戒沙門之行□佛以可其就戒

187c24 之志曰□是吾未後得證見淨者□異學須跋

187c25 也□卽授戒爲比丘□一心受不放逸□以健制

187c26 以志惟以斷□□如所欲下鬚髮被袈裟□以家

187c27 之信離家□爲道得法□意具淨行□自知作證□

187c28 成解究暢□爲行如應□已意通知□賢者須跋

187c29 已度世得應眞□坐自念□吾不能待佛般泥洹□

188a01 便先滅度□而佛後焉

188a02 彼時佛告諸比丘□我滅度後□□有如此外學

188a03 他術在異生輩□欲棄束髮來踐法渚□沐浴

188a04 淸化□捨家就戒□當聽可彼以爲沙門□何則

188a05 用彼有大意故□當先誡之三月□知能自損

188a06 用心與不□若言行相應者□爲能捨罪□先授

188a07 十戒□三年無失□乃與二百五十戒□其十戒

188a08 爲本□二百四十戒爲禮節威儀□能行此者□諸

188a09 天代喜□又凡□望□受律就戒作沙門者□有

188a10 四因綠□皆有慕樂近道之意□我滅度後□或

188a11 離縣官□求作沙門□或年老耆□求作沙門□或

188a12 貧困劣□求作沙門□或習正行□求作沙門□若

188a13 夫賢才習正□耆老貧困□及離縣官□來爲道

188a14 者□其於衣食□趣得而已□受誦法言□如有梵

188a15 行□可得久住□猶爲從是令多人安多人得度□

188a16 世間得依□利諸天人□是故曰從法者□現世

188a17 得安□現世得解□當善諦受□彼爲何法令現

188a18 世安得解度者□謂佛所說□十二部經□一文□

188a19 二歌□三記□四頌□五譬喩□六本記□七事解□

188a20 八生傳□九廣博□十自然□十一道行□十二兩

188a21 現□是名爲法□若以奉持□護如法者□卽現世

188a22 安□可得解度□但當諦受□護持諷誦□正心思

188a23 惟□令淸淨道□得以久住□汝諸弟子□當自□

188a24 勉□無以懈慢□謂佛已去□莫可歸也□必承法

188a25 敎□常用半月□望晦講戒□六齋之日□高座誦

188a26 經□歸心於經□令如佛在□又族姓子族姓女□

188a27 所當追念□爲有四事□一曰□佛爲菩薩初下

188a28 生時□二曰□佛始得道妙正覺時□三曰□上頭

188a29 說經轉法輪時□四曰□棄所受餘無爲之情般

188b01 泥洹時□當論思此□念佛生時□福德如是□佛

188b02 得道時□神力如是□轉法輪時□度人如是□將

188b03 滅度時□遺法如是□次中末時□有思念此□

188b04 起意行者□皆生天上□若以受此□而有疑望

188b05 非意在佛及法聖衆□苦習盡道□汝諸比丘□

188b06 當解所問令如我在□爲以是語面所問佛亦

188b07 眞弟子□自所問告及從我解說之□賢者阿

188b08 難□在後扇佛□應曰□唯諾□皆已願樂□無一

188b09 比丘有疑非意於佛法衆四諦者也□佛語阿

188b10 難□其已願樂如來正化□於佛法衆苦習盡

188b11 道□無所疑者□當棄貪欲慢□之心□遵承

188b12 佛敎□以精進受□默惟道行□是爲最後佛之

188b13 遺令□必共順之□汝諸比丘□觀佛儀容□難

188b14 復得睹□□後一億四千餘歲□乃當復有彌勒

188b15 佛耳□難常遇也□天下有□曇□□不華而實□

188b16 若其生華□則世有佛□佛爲世間日□恒憂除

188b17 衆冥□自我爲聖師□年至七十九□所應作者□

188b18 亦已究暢□汝其勉之□夜已半矣

188b19 於是佛作一禪之思惟□通第一禪□又起二

188b20 禪之思惟□通第二禪□又起三禪之思惟□

188b21 通第三禪□又起四禪之思惟□通第四禪□又

188b22 起空無際之思惟□通空無際□又起識無量

188b23 之思惟□通識無量□又起無所用之思惟□

188b24 通無所用□又起不想入之思惟□通不想入□

188b25 又起想知滅之思惟□通想知滅□是時阿難□

188b26 問阿那律□佛已滅度耶□答言□末也□佛方思

188b27 念想知滅之思惟□阿難言□昔聞佛說□從

188b28 四禪思惟□至於無知棄所受餘無爲之情□乃

188b29 般泥曰□時佛捨想知滅還思不想入□捨不

188c01 想入思無所用□捨無所用思識無量□捨識無

188c02 量思空無際□捨空無際思第四禪□捨於四禪

188c03 思第三禪□捨於三禪思第二禪□捨於二禪思

188c04 第一禪□從一禪思復至三禪□便從四禪反於

188c05 無知棄所受餘泥洹之情□便般泥洹□當此之

188c06 時□地大震動□諸天龍神□側塞空中□散華

188c07 如雨□莫不歎慕□而來供養□時第二天帝釋□

188c08 下說頌曰

188c09 　陰行無有常　　但爲興衰法

188c10 　生者無不死　　佛滅之爲樂

188c11 第七梵天下說頌曰

188c12 　妙哉佛已棄　　一切世間□

188c13 　廣遺淸淨敎　　三界中無比

188c14 　神眞力無畏　　光明滅於□

188c15 賢者阿那律說頌曰

188c16 　佛已無爲住　　不用出入息

188c17 　本由自然來　　靈耀於是沒

188c18 　意淨無所著　　爲人受斯疾

188c19 　施惠敎已遍　　乃退歸寂滅

188c20 　惟□遇佛者　　莫不蒙恩澤

188c21 　今已淪淸虛　　求了時復出

188c22 是時諸比丘□皆騷擾徘徊呼言□□哉□佛般

188c23 泥曰□一何疾哉□世間眼滅□中有憂歎□自

188c24 悲念世間苦□不得是道□中有尸視惟心□有

188c25 從因緣起□以作復作□受非常苦□生輒有死□

188c26 死則復生□生死往來□精神不滅□莫致是處□

188c27 賢者阿那律言□止止阿難□曉衆比丘□上天見

188c28 此以爲荒迷□安有捨家入自然律而不能用

188c29 法利自解□阿難拭淚而問□上有幾天□答曰□從

189a01 威耶越□至□□廟□及熙連河四百八十里□諸

189a02 天充滿□無有空缺□徘徊騷擾皆言□□哉□佛

189a03 般泥曰□亦大疾哉□世間眼滅□中有憂歎自

189a04 悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道□或相曉言□

189a05 佛說生死本從緣起□意作復作□受非常苦□生

189a06 輒有死□死則復生□識隨行走□莫知泥洹□佛

189a07 已度世□宜各精進□夜至過半□阿那律令阿

189a08 難入告城中□佛已滅度□所欲施作□宜及時

189a09 爲□阿難入告城中□諸華聞之□莫不驚愕□踊

189a10 [跳-兆+□]悲言□何其□乎□佛般泥曰□何其疾乎□

189a11 世間眼滅□擧城中相會聚□奉持華香□詣佛

189a12 舍利□稽首作禮□承事供養□共問阿難□葬法云

189a13 何□答如敎說□轉輪王法□佛當復勝□諸豪姓

189a14 言□寧可僻期七日□欲奉伎樂華香燈燭□展我

189a15 曹心□阿難答言□恣聽所欲□諸華卽共作□

189a16 黃金□□黃金輿床□黃金棺□爲鐵槨□具新劫

189a17 波錦五百張[疊*毛]□是時四面人衆□周滿四百

189a18 八十里中□皆齎伎樂華香□來詣雙樹□共擧佛

189a19 身□置黃金床上□而以伎樂□禮事供養

189a20 於是諸華選衆童男□使扶持輿床□欲至□

189a21 □神地□如□維之□而諸童子不能得前近佛

189a22 □床□又復更進□至于再三□了不得持□賢

189a23 者阿那律語阿難言□所以不得□佛床者□是

189a24 諸天意□欲使諸華童子□倚床左面□諸天右

189a25 面□國人隨後□共擧床入東城門□遍住城中□

189a26 施天樂供養訖□出西城門□置□□地□累積

189a27 衆香乃□維之□阿難言諾□敬如天願□以告

189a28 諸華□皆曰敬從□卽使諸□左面屬若干種

189a29 繒□繫床左角□天於右面屬諸天繒繫床右角

189b01 而□之□餘無數天□於虛空中□散天雜華□而

189b02 雨澤香□是時婆賢大臣□與拘夷大臣議□欲以

189b03 人樂讚□紹天樂俱送舍利□卽如所議□徐行

189b04 入東城門□周遍城中□四衢道里巷處

189b05 處住□施華香伎樂□出西城門□到□□地□持

189b06 劫波錦纏佛身體□五百張[疊*毛]□次纏千過□麻

189b07 油澤膏□灌滿金棺□已內佛身□擧黃金棺□置

189b08 鐵槨中□庫藏旣殯□積衆香畢□□蘇大臣□執

189b09 火而欲燃佛□積火至輒滅□三進不然□賢者

189b10 阿那律語阿難言□火所以不然者□是諸天意□

189b11 見大迦葉□將五百衆□從波旬來□已在半道□欲

189b12 面禮佛故□使火不燃耳□阿難言諾□敬如天

189b13 願□是時有異道士□名阿夷維□見佛滅度□得

189b14 天曼那羅華□去至半道□迦葉見之就車問□子

189b15 知我所事聖師佛乎□卽答言□我擧知之□般

189b16 泥曰已七日□天人普會供養其身□吾從彼

189b17 來□得此天華□於是迦葉□然不樂□五百比

189b18 丘中□有徘徊騷擾仰天呼怨□佛般泥曰□一

189b19 何巨疾□世間眼滅□中有憂歎悲傷□念世間

189b20 苦□爲恩愛縛□不見斯道□迦葉曉言□諸賢者

189b21 釋憂□當知有身皆從緣起□心作復作□致非常

189b22 苦□生者輒死□死則有生□五道無安□唯泥洹

189b23 樂□未得道者□當求法利□捨有爲無所會則

189b24 得矣□攝衣疾行可見佛身□其衆中有名檀

189b25 頭者□亦釋家子與佛同出□止諸比丘言□何

189b26 爲復憂□我曹從今已得自在□彼老常言當應

189b27 行是□不應行是□今彼長逝不甚往耶□迦葉

189b28 不悅□行到雙樹至睹佛積□謂阿難言□及未

189b29 □維□請見佛身□阿難對曰□佛身已纏□淹用

189c01 麻油□藏在金棺□外積衆香□□灌澤膏□雖未

189c02 □維□固已難見□迦葉請至三□阿難答如初□

189c03 以爲佛身難復得見□於是佛尸從重棺裏雙

189c04 出兩足□一切見者莫不歡喜□迦葉稽首作禮

189c05 見佛足上□而有異色□仰問阿難□佛身金色□

189c06 是何故異□阿難答言□有羸老母□稽首佛足□

189c07 墮淚其上□故異色耳□大迦葉□又不悅□乃□

189c08 然讚頌曰

189c09 　彼爲滅不生　　不復受老死

189c10 　亦爲不復會　　無有相逢憎

189c11 　本已捨恩愛　　不爲別離憂

189c12 　當爲求方便　　令致得是處

189c13 　佛爲五陰淨　　已斷不復有

189c14 　亦又不爲爲　　有受是五陰

189c15 　苦爲已畢盡　　有本亦已除

189c16 　當□求方便　　令得如是安

189c17 　佛已斷世間　　愛欲一切解

189c18 　亦爲悉能忍　　得離諸患難

189c19 　爲已自安隱　　亦致天下安

189c20 　當爲稽首是　　永得度三界

189c21 　佛所說經戒　　爲世間最明

189c22 　已廣現正道　　審諦無所疑

189c23 　亦遍活天下　　令得度老死

189c24 　諸得値佛者　　誰不受弘恩

189c25 　譬月照於夜　　爲除陰冥闇

189c26 　如日照於晝　　能使天下明

189c27 　亦如電光現　　爲暫照厚雲

189c28 　佛明一時出　　都已明三界

189c29 　一切所名河　　無過崑崙河

190a01 　一切名大水　　亦爲無過海

190a02 　一切星宿中　　月爲第一明

190a03 　佛爲世間導　　天上天下尊

190a04 　佛所以度世　　福施已周□

190a05 　所說敎戒行　　在在悉分明

190a06 　亦以法流布　　弟子樂受行

190a07 　令天人鬼神　　龍敬承行禮

190a08 迦葉說已□稽首佛足□□積三□□□住一面

190a09 諸比丘比丘尼□淸信士淸信女□天龍鬼神王

190a10 天樂神□質諒神□金翅鳥神□愛欲神□蛇軀神□

190a11 各前稽首佛足□□積三□□一面住畢□於是

190a12 佛積不燒自燃□賢者阿難□時說頌曰

190a13 　佛以中外淨　　爲梵世之身

190a14 　本乘精神下　　而今措於是

190a15 　錦纏[疊*毛]千過　　不用衣著軀

190a16 　亦不以浣濯　　如一淨鮮明

190a17 至終其夜□佛積燒盡□自然生四樹□蘇禪尼

190a18 樹□迦維屠樹□阿世□樹□尼拘類樹□國諸豪

190a19 姓□共□佛骨□盛滿黃金□□置于輿床□□

190a20 入城中著大殿上□共作伎樂□散華燒香禮事

190a21 供養□時波旬國□諸華氏□可樂國□諸拘□□

190a22 有衡國□諸滿離□神州國□諸梵志□維耶國□諸

190a23 離□□聞佛止雙樹般泥曰□各嚴四種兵□象

190a24 兵馬兵車兵步兵□到拘夷止城外□遣使者言□

190a25 聞佛衆祐止此滅度□彼亦我師□敬慕之心□□

190a26 來從君□請佛骨分□欲還本土□立起塔廟□拘

190a27 夷王言□佛自來此□我當供養□遠苦諸君□舍

190a28 利分不可得□赤澤國諸釋氏□亦嚴四兵□來

190a29 到報言□聞佛衆祐止此滅度□是釋聖雄□出

190b01 自我親□實我諸父□敬慕之心□來請骨分□還

190b02 立塔廟□王答如初□不肯與分□摩竭王阿□

190b03 世□又嚴四兵□度河津來□使梵志毛蹶入問

190b04 消息□致慇懃言□吾本宿夜□信心友汝□無

190b05 取無諍□今佛衆祐止此滅度□是三界尊實我

190b06 所天□敬慕之心□來請骨分□汝其與我□則我

190b07 與汝所有重寶□願終共之□王答曰□佛自來

190b08 此□我當供養□謝汝大王□舍利分不可得也□

190b09 於是毛蹶□聚衆人作頌告言

190b10 　今各撰躬　　遠來拜首

190b11 　謙遜求分　　如我不與

190b12 　擧止動衆　　四兵在此

190b13 　義言不用　　必命相底

190b14 拘夷國人□亦答頌曰

190b15 　遠勞諸君　　辱屈拜手

190b16 　佛來遺形　　不敢相許

190b17 　如欲擧衆　　吾斯亦有

190b18 　俱命相底　　則未爲恐

190b19 梵志毛蹶□曉衆人言□諸君皆宿夜承佛嚴敎□

190b20 日誦法言□心服仁化□一切衆生□尙念欲安□

190b21 且佛大慈故□燒形遺骨□欲廣祐天下□何宜當

190b22 爲毁本惠意□舍利現在但當分耳□衆咸稱善□

190b23 皆詣舍利□稽首畢一面住□乃共使毛蹶分之□

190b24 於是毛蹶持一□受石許□蜜塗其裏□分爲八

190b25 分已白衆言□吾旣敬佛□亦嘉衆意□願得著

190b26 □舍利□歸起塔廟□皆言智哉□是爲知時□卽共

190b27 聽與□又有梵志□名溫違□白衆人言□竊慕善

190b28 意□乞地□炭□歸起塔廟□皆言與之□後有衡

190b29 國異道士□求得地灰□於時八國得佛八分舍

190c01 利□各還起塔□皆甚嚴好□梵志毛蹶□種邑道

190c02 人大溫違□還□賁邑□衡國道士得地灰□歸

190c03 皆起塔廟□舍利八分有八塔□第九□塔□第十

190c04 炭塔□第十一灰塔□佛從四月八日生□四月

190c05 八日捨家出□四月八日得佛道□四月八日般

190c06 泥洹□皆以佛星出時□此時百草華英□樹木

190c07 繁盛□佛已般泥洹□天下光明滅□十方諸天

190c08 神□莫不自歸佛

190c09 旣分舍利□又爲遠方諸四輩弟子□未悉聞故□

190c10 留九十日□乃起塔廟□諸來國王□豪姓人民□

190c11 家屬僕從□皆齋戒九十日□在所遠方□四輩

190c12 弟子衆□普會拘夷□共問阿難□於何起塔□阿

190c13 難答言□當出去城四十里□於衛致鄕四衢道

190c14 中作塔廟□拘夷豪姓□共作[番*瓦][古*瓦]石□□縱廣三

190c15 尺□集用作塔□高及縱廣□皆丈五尺□藏黃金

190c16 □□舍利於其中置□立長表法輪□枰蓋懸繒□

190c17 那燈華香伎樂□禮事供養□擧國人民□得共興

190c18 福□大迦葉□阿那律□衆比丘□會共議□一日

190c19 三十萬衆□及諸國豪姓群臣□得値佛時□敬

190c20 意行福□終皆當生第四天上□與彌勒會而得

190c21 解脫□拘夷國王□當生第十二水音天上□至

190c22 彌勒作佛時□當下爲佛造立精舍□勝今給孤

190c23 獨園□阿難問大迦葉□拘夷王何以不於彌勒

190c24 佛求應眞道□答言□是王未厭生死苦故□未

190c25 厭生苦者不得應眞□阿難言□我已患厭身苦□

190c26 不得離世間□奚不得道□迦葉答言□汝但持

190c27 戒□不行身觀□坐□生死□飯食想□而生死

190c28 行未休故也□至九十日□大迦葉□阿那律□衆

190c29 比丘□會共議□佛十二部經□有四阿含□獨阿

191a01 難侍佛久□佛之所說□阿難志諷□當從書

191a02 受□恐其未得道□尙有貪心□欲持舊事詰責

191a03 阿難□與設高座□三上三下□如是者□可得誠

191a04 實□皆言大善□衆會坐定□直事比丘□逐阿難

191a05 出□須臾又請□阿難入禮衆僧□未得道者□皆

191a06 爲之起□直事比丘□處著中央高座□於是讓

191a07 言□此非阿難座□衆比丘言□用佛經故□處汝

191a08 高座□欲有所問□阿難就座□衆僧問曰□汝有

191a09 大過□寧自知不□昔者佛言□閻浮提樂□汝奚

191a10 不對□直事比丘□□阿難下□卽下對言□佛爲

191a11 不得自在□當須我言耶□衆僧默然□直事比

191a12 丘□又令阿難上□衆復問曰□佛爲汝說□得四

191a13 禪足者□可止一劫有餘□汝何以□□阿難下

191a14 言□佛說彌勒□當下作佛□始入法者□應從彼

191a15 成□設自留者如彌勒何□僧又□然□阿難心

191a16 怖□衆比丘言□賢者當如法意具說佛經□對

191a17 曰□唯然□如是三上□阿難最後上言□聞如是

191a18 一時□座中未得道者□皆垂泣言□佛適說經□

191a19 今何以疾□大迦葉□卽選衆中四十應眞□從

191a20 阿難受得四阿含□一中阿含□二長阿含□

191a21 三增一阿含□四雜阿含□此四文者□一爲

191a22 貪□作□二爲喜怒作□三爲愚癡作□四爲不

191a23 孝不師作□四阿含文□各六十疋素□衆比丘

191a24 言□用寫四文□當興行於天下□故佛□維處□

191a25 自生四樹□遂相□斂□分別書佛十二部經□

191a26 戒律法具□其在千歲中□持佛經戒者□後皆

191a27 會生彌勒佛所□當從彼解度生死履

191a28 般泥洹經卷下