864b01□　　No. 66 [No. 26(131), No. 67]

864b02□佛說魔□亂經

864b03□

864b04□　　　　失譯人名附後漢錄

864b05□聞如是□一時婆伽婆□在跋祇尸牧摩鼻量鹿野

864b06□園中□彼時尊者大目乾連□爲世尊作窟□時

864b07□露地彷□□敎授令作□彼時魔波旬□自化其身

864b08□令微小□入尊者目乾連腹中□彼時目乾連□

864b09□便作是念□何以故□我腹便重□猶若食豆□我寧

864b10□可如其像三昧正受□以三昧意□自觀己腹□於是

864b11□尊者大目乾連□離彷□處□至經行□□敷尼

864b12□師壇□結跏趺坐□於是尊者大目乾連□卽如

864b13□其像三昧正受□以三昧意□自觀己腹□彼尊者大

864b14□目乾連□卽便知之□此魔波旬□入我腹中□於

864b15□是尊者大目乾連□還從三昧起告魔波旬曰□

864b16□汝波旬還出□汝波旬還出□莫觸饒如來及如

864b17□來弟子□莫於長夜遭無量苦□無義饒益□於是

864b18□魔波旬□便作是念□此沙門亦不知不見□而

864b19□作此言□汝波旬出□汝波旬出□莫觸□如來

864b20□及如來弟子□莫於長夜遭無量苦□無義饒益□

864b21□謂彼世尊□有如是力□如是有所能□彼世尊猶

864b22□不能知我見我□況復弟子□能知能見□是事不

864b23□然□汝波旬汝所念□我亦知之汝所作念□沙門

864b24□不知不見□而作此言□波旬出波旬出□莫觸□

864b25□如來及如來弟子□莫於長夜遭無量苦□無義

864b26□饒益□謂彼世尊□有如是力□如是有所能□彼猶

864b27□不能知我見我□況復弟子□能知見我□是事不

864b28□然□於是魔波旬□復作是念□此沙門爲知見我□

864b29□而作此言□汝波旬出□汝波旬出□莫觸□如來

864c01□及如來弟子□莫於長夜遭無量苦□無義饒益□

864c02□於是魔波旬□卽從尊者大目乾連口中出□便

864c03□在前立□彼魔波旬□□住一面已□尊者大目乾

864c04□連□告波旬曰□波旬昔過去世有如來□名拘

864c05□樓孫無所著等正覺□我在彼時□亦爲觸□魔□

864c06□我有妹名迦羅□汝是彼子□汝波旬當以此知□

864c07□汝是我妹子□彼拘樓孫如來無所著等正覺□

864c08□魔波旬有弟子□名毗樓(音聲)薩若□最上最賢□勝

864c09□諸弟子□何以故□波旬而令尊者毗樓□字爲毗

864c10□樓薩若□波旬此尊者毗樓者□住梵天上□能以

864c11□香聲□滿千世界□無有弟子與此等者與聲等

864c12□者□無相似者□謂能說法□此波旬以是故□而令

864c13□尊者毗樓□名曰毗樓薩若□此波旬以何方便

864c14□令彼名薩若字曰薩若□此波旬名薩若者□彼

864c15□依村城住□早起著衣服持衣□□詣村城乞食□

864c16□自護其身□諸根具足□意念常定□彼詣村城乞

864c17□食已□中後而還□擧衣□□浴其足□擧尼師壇□

864c18□著右肩上□若至靜處□若至樹下□若至空處□依

864c19□敷尼師壇□結跏趺坐□輕擧速疾□入想知滅正

864c20□受□彼中牧羊人□若見牧牛人□或擔薪人□或行

864c21□路人□若見彼速疾入想知滅正受□見已作是

864c22□念□此沙門□坐此靜處今命終□我等寧可以乾

864c23□草木牛糞□若敷碎草木□積覆其身□然火當還□

864c24□彼牧羊人牧牛人□擔薪人行路人□以乾草木□

864c25□若敷碎草木□積覆其身□然火已離而還□於是

864c26□尊者薩若□過夜已從三昧起□輕擧速疾收拭

864c27□其衣□依城村住□彼晨起著衣服□與衣□俱□詣

864c28□城村乞食□自能護身□具足諸根□意念常定□若

864c29□彼所見□牧羊人□牧牛人□擔薪人□行路人□見

865a01□已作是念□此沙門在他靜處而命終□我等以

865a02□乾草木牛糞□若敷碎草木□積覆其身□然火已

865a03□離而還□而今此尊者□還復命存□此波旬□以是

865a04□方便故□名爲薩若□字曰薩若(還生)□於是度數

865a05□(弊也)□提旬(惡也常波)作是念□此剃頭沙門□以黑纏形□

865a06□彼與禪俱□與禪相應□常行於禪□猶若驢常荷

865a07□擔□繫在□上□或不得麥□禪而禪□與禪相應□

865a08□常行於禪□如是剃頭沙門□以黑纏形□或與禪

865a09□俱□與禪相應□行禪□猶若□子□在於鼠穴前□

865a10□而欲捕鼠在中□禪而禪□與禪相應□行於禪□如

865a11□是此剃頭沙門□以黑纏形□常與禪俱□與禪相

865a12□應□常行禪□猶若猶若□狐在空牆上□在中捕

865a13□鼠□禪而禪□與禪相應□常行禪□如是此剃頭沙

865a14□門□以黑纏形常與禪俱□與禪相應□常行禪□猶

865a15□若□在水岸上□伺魚於中□禪而禪□如是此

865a16□剃頭沙門□以黑纏形□與禪相應□禪而禪□此云

865a17□何名爲禪□爲何所禪□爲是何禪□或亂或忘或

865a18□不定□我亦不見來□亦不見去□亦不見住□亦不

865a19□見終□亦不見生□我寧可爲婆羅門居士說□如

865a20□是此沙門□精進當罵之□當打□當說非□當□

865a21□之□若少多罵打□瞋□說其非□若意有異者□此

865a22□惡魔求其便索其便□或得其便□或得其因緣□

865a23□此魔波旬爲弊魔□而向婆羅門居士□彼沙門

865a24□精進□當罵之說其非□當瞋□之□彼精進沙門□

865a25□當以木打之□當以石擲□或以杖□□或破彼精

865a26□進沙門頭□或裂衣壞□□謂彼時婆羅門居士

865a27□命終□彼因彼緣□身壞死生惡趣泥□中□生彼

865a28□已□作是念□今已受此苦□更或能復劇是處□

865a29□而我於精進沙門□發於邪□於是波旬□取拘樓

865b01□孫如來無所著等正覺弟子□破其頭壞其□

865b02□裂其衣□便往至拘樓孫如來無所著等正覺

865b03□所□彼時拘樓孫如來無所著等正覺□在無量

865b04□百千衆前圍□□而爲說法□拘樓孫如來無所

865b05□著等正覺□遙見弟子□頭被打破□衣□被裂□

865b06□從遠而來□見已告諸比丘□汝諸比丘□當見此

865b07□比丘□爲弊魔□向婆羅門居士說□汝當取精進

865b08□沙門□罵之□打□當瞋□少多□打□瞋□意或

865b09□能有若干□而此弊魔□求其便□索其因緣□求其

865b10□因緣□得其因緣□汝諸比丘□當與慈俱滿一方

865b11□已正受住□如是二三四上下一切諸方意與

865b12□慈俱□無怨無二無□□極廣極大□無量極分別□

865b13□滿一切諸方已正受住□如是意與悲喜護俱□

865b14□滿一切諸方已正受住□當令弊魔求其便□索其

865b15□因緣□不得其便□不得其因緣□於是波旬□向

865b16□拘樓孫如來無所著等正覺弟子□說如此言□

865b17□彼與慈俱□滿一方已正受住□如是二三四上

865b18□下一切諸方意與慈俱□無怨無二無□□極廣極

865b19□大□無量極分別□滿諸方已正受住□如是意與

865b20□悲喜護俱□滿一切諸方已正受住□謂彼惡魔求

865b21□其便□索其因緣□不能得其便□不能得其因緣□

865b22□於是波旬弊魔作是念□我以此方便□不能得

865b23□此沙門便□不能得此沙門其因緣□我寧可向

865b24□婆羅門居士說□汝當取此精進沙門□當恭敬

865b25□承事禮事供養□少多供養承事禮事已□若意

865b26□有異□而彼弊魔□求其便索其便□索其因緣□得

865b27□其便□得其因緣□此弊魔旬□向居士婆羅門說□

865b28□彼精進沙門□當供養□當承事禮事□令婆羅門

865b29□居士□脫衣敷地□而作是言□令此精進沙門□當

865c01□蹈上行□精進沙門當遊上行□此精進沙門□爲

865c02□極苦行□當令我等於長夜得義饒益□令婆羅

865c03□門居士□自洗其髮□以敷著地□而作是言□精進

865c04□沙門□當蹈上行□精進沙門□當遊上行□此精進

865c05□沙門□爲極苦行□當令我等於長夜得義饒益□

865c06□當令婆羅門居士□手執囊種種滿中□而作是

865c07□言□唯願諸賢□當取此隨所用之□當令我等長

865c08□夜得義饒益□令婆羅門居士信樂□爲彼精進

865c09□沙門□自以手牽□將入己家□隨所欲施□唯願諸

865c10□賢□當取此施□隨所用之□當令我等長夜得義

865c11□饒益□彼時婆羅門居士命終□彼因彼緣□身壞

865c12□死□生善處天上□生於彼已□便作是念□我等此

865c13□樂□無過於是□我等因向精進沙門有等見故□

865c14□於是波旬爲拘樓孫如來無所著等正覺弟

865c15□子□供養恭敬□承事禮事□便至拘樓孫如來無

865c16□所著等正覺弟子所□彼時拘樓孫如來無所

865c17□著等正覺□於無量百千衆在前圍繞□而爲說

865c18□法□拘樓孫如來無所著等正覺□遙見弟子他

865c19□所供養恭敬□承事禮事□從遠而來□見已告諸

865c20□比丘□汝諸比丘見不□此弊魔波旬□向婆羅門

865c21□居士□說當供養恭敬□承事禮事□恭敬彼精進

865c22□沙門□少多恭敬承事禮事供養意□若有異□彼

865c23□弊魔波旬□求其便□索其因緣□得其便□得其因

865c24□緣□汝諸比丘□當於一切行□見無常住□當見

865c25□盡□當見離□當見滅□當見止□當見止住處□而

865c26□令弊魔波旬□求其便□索其因緣□不得其便□不

865c27□得其因緣□彼波旬□爲拘樓孫如來無所著等

865c28□正覺弟子□說如此言□此一切行□見無常住見

865c29□盡見離見滅見止住處□彼弊魔波旬□求其便□

866a01□索其因緣□不能得便□不得其因緣□於是弊魔

866a02□波旬□便作是念□我以此方便□不能得精進沙

866a03□門便□不能得其因緣□我寧可化作年少小兒

866a04□童男形像□住他道邊□手執大木□當用擊尊者

866a05□毗樓首□破令血流□彼時拘樓孫如來無所著

866a06□等正覺□依城村住□晨起著衣服持衣□□欲詣

866a07□城村乞食□及尊者毗樓□隨後比丘□於是弊魔□

866a08□在他處化作年少小兒童男形像已□在他道

866a09□邊□手執大木□用擊尊者毗樓首□令血流□於

866a10□是尊者毗樓□被擊首破流血□隨從拘樓孫如

866a11□來無所著等正覺後□於是拘樓孫如來無所

866a12□著等正覺□至村已□以一切身力□右旋顧視而

866a13□視□不恐不怖□不驚不□□而觀諸方□拘樓孫如

866a14□來無所著等正覺□見尊者毘樓□被擊首破血

866a15□流□從後而來□見已說言□此弊魔爲非爲無厭

866a16□足□復次波旬□拘樓孫如來無所著等正覺□說

866a17□言未竟□彼時弊魔□卽以其身□墮大泥□中□彼

866a18□波旬□在大泥□中□具有四事□無樂六更□身現

866a19□受痛□鉤鎖鎖之□謂彼地獄獄卒□便至弊魔所□

866a20□到已作是言□汝若此鎖解者□汝當知我在地

866a21□獄中□以滿百歲在地獄中□彼時魔波旬□便恐

866a22□怖身毛皆□□尊者大目乾連□卽時說偈曰

866a23□　云何止地獄　　而令惡在中

866a24□　犯佛婆羅門　　及犯此比丘

866a25□　名阿鼻泥□　　而令惡止中

866a26□　犯佛婆羅門　　及犯此比丘

866a27□　鎖解則爲百　　在中受苦痛

866a28□　在阿鼻泥□　　令惡止其中

866a29□　若有不知者　　比丘佛弟子

866b01□　如是受此苦　　當受黑之報

866b02□　在於園觀中　　及此地衆生

866b03□　不種食粳米　　當生北拘牢

866b04□　極大須彌山　　親近於解脫

866b05□　自能分別者　　身則行念持

866b06□　彼山止泉中　　常住於此劫

866b07□　其形如金色　　光明靡不照

866b08□　作衆諸伎樂　　是釋樂所遊

866b09□　彼亦有二俱　　在前而恭敬

866b10□　若釋在前行　　升此高堂上

866b11□　見釋所從來　　各各自娛樂

866b12□　若見比丘來　　還顧有羞恥

866b13□　若有升堂上　　則能問比丘

866b14□　當知有此魔　　愛盡得解脫

866b15□　當爲比丘記　　聞說當如是

866b16□　拘翼我知汝　　愛盡得解脫

866b17□　聞說智慧記　　釋得歡喜樂

866b18□　比丘多作行　　當爲更說此

866b19□　若有升此堂　　釋者能致問

866b20□　云何名爲堂　　汝釋在其上

866b21□　汝釋我當記　　此名受報處

866b22□　如是千世界　　有此千世界

866b23□　無有勝此堂　　如是受報處

866b24□　釋得自在遊　　在中最淸明

866b25□　化一能爲百　　在此報堂上

866b26□　釋得自在遊　　昇在此堂上

866b27□　足指能動之　　令天眼而睹

866b28□　釋得自在遊　　昇在鹿堂上

866b29□　神足能動轉　　甚深極覆藏

866c01□　難動難可轉　　彼有琉璃地

866c02□　聖之所居處　　滑澤極柔軟

866c03□　所敷極軟褥　　言語亦柔軟

866c04□　最勝今天王　　善能作伎樂

866c05□　種種若干異　　諸天來會聚

866c06□　趣向須陀洹　　無量諸千種

866c07□　及百諸那術　　至三十三天

866c08□　說法爲作眼　　彼聞此法已

866c09□　信樂則然可　　我知有此法

866c10□　則名曰仙人　　謂至梵天上

866c11□　能令諸梵問　　彼梵有此見

866c12□　所見亦如前　　常見有常住

866c13□　我當爲梵記　　仙人我此見

866c14□　不見不如前　　我常有常住

866c15□　我見報相應　　梵天身在前

866c16□　我今當何說　　我常計有常

866c17□　謂能知此世　　等覺之所說

866c18□　若有有所習　　所生受其報

866c19□　火無有是念　　我當燒愚人

866c20□　火燒愚人已　　隨行則被燒

866c21□　如是汝波旬　　近於此如來

866c22□　久作斯惡行　　受報亦當久

866c23□　汝魔莫厭佛　　及莫□比丘

866c24□　以此比丘說　　魔在鼻量國

866c25□　鬼有憂□念　　目連所感勤

866c26□　恐怖極恐懼　　忽然則不現

866c27□佛說魔□亂經