844b07□

844b08□　　No. 52 [No. 26(97), cf. No. 1(13), No. 14]

844b09□佛說大生義經

844b10□

844b11□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

844b12□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

844b13□如是我聞□一時佛在俱盧聚落□與苾芻衆

844b14□俱□是時尊者阿難獨止一處□於夜分中心

844b15□生思念□諸緣生法其義甚深難可了解□惟佛

844b16□世尊□具正遍知善能宣說□作是念已□至明

844b17□旦時離於本處來詣佛所□到佛所已頭面禮

844b18□足□伸問訊已退住一面卽白佛言□世尊□我

844b19□獨止一處□於夜分中心生思念□諸緣生法

844b20□甚深難解□願佛世尊爲我宣說

844b21□爾時世尊告阿難言□如是如是□彼緣生法甚

844b22□深微妙□難見難了復難思察□惟諸聖者具善

844b23□巧智卽能分別□非愚癡者之所曉解□何以故

844b24□愚癡衆生此世他世滅已復生□如時輪□□皆

844b25□由不了緣生法故□阿難當知□諸法皆由因緣

844b26□展轉相生□是故輪□不能斷絶□緣生法者□

844b27□所謂老死□由生爲緣卽有老死□生法若無老

844b28□死何有□由是生緣展轉相生□所謂水族緣故

844b29□而生水族□飛禽緣故而生飛禽□衆類緣故而

844c01□生衆類□乃至人類緣故而生人類□由是緣故

844c02□彼彼衆生□互相因緣而得生起□阿難當知□此

844c03□生法者是虛妄法而不究竟□此集此因此生

844c04□此緣故有老死□由是老死亦不究竟

844c05□復次生法以何爲緣□所謂有法爲緣□因彼有

844c06□故卽起生法□有法若無生法何得□是故有法

844c07□如前所說□令諸趣類展轉相生而不斷絶□阿

844c08□難當知□此有法者卽虛妄法而不究竟□此集

844c09□此因此生此緣得起生法□由是生法亦不究

844c10□竟

844c11□復次有法以何爲緣□所謂取法爲緣□由取法

844c12□故卽起有法□取法若無有法何得□阿難當知□

844c13□此取法者卽虛妄法而不究竟□此集此因此

844c14□生此緣得起有法□由是有法亦不究竟

844c15□復次取法以何爲緣□所謂愛法爲緣□因有愛

844c16□故卽起取法□愛法若無取法何有□阿難當知

844c17□此愛緣故卽起希求□希求爲緣卽有所得□以

844c18□所得故心不決定□由不決定無所厭足□以其

844c19□內心無厭足故卽生喜貪□以貪緣故卽生我

844c20□見□我見生已有所取著□取著爲緣心卽散

844c21□亂□由散亂故卽起妄語論訟□諍□刀杖相治□

844c22□由是因緣卽便造作諸不善業□如此諸業皆

844c23□由散亂而得生起□若無散亂諸業不生□此散

844c24□亂法以何爲緣□所謂取著爲緣□由取著故心

844c25□卽散亂□取著若無散亂何得□此取著法以何

844c26□爲緣□所謂我見爲緣取著得起□我見若無卽

844c27□無取著□此我見法以何爲緣□所謂喜貪爲緣

844c28□我見得起□喜貪若無卽無我見□此喜貪法以

844c29□何爲緣□所謂內心無厭足爲緣□以無厭足故

845a01□卽有喜貪□若內心有所厭足卽不生喜貪□此

845a02□內心無厭足法以何爲緣□所謂不決定爲緣□

845a03□以不決定故卽無厭足□心若決定卽生厭足□

845a04□此不決定法以何爲緣□所謂有所得爲緣□以

845a05□有得故卽不決定□若無所得心卽決定□此有

845a06□所得法以何爲緣□所謂希求爲緣□以希求故

845a07□卽有所得□若無希求卽無所得□如是諸法□

845a08□皆由愛與希求互爲緣故展轉生起□當知愛

845a09□法有其二種□所謂欲愛有愛□由此二法生諸

845a10□過失□阿難當知□此愛法者□卽虛妄法而不

845a11□究竟□此集此因此生此緣得起取法□由是取

845a12□法亦不究竟

845a13□復次愛法以何爲緣□所謂受法爲緣□由受緣

845a14□故卽起愛法□受法若無愛法何有□阿難當

845a15□知□此受法者□卽虛妄法而不究竟□此集此

845a16□因此生此緣得起愛法□由是愛法亦不究竟

845a17□復次受法以何爲緣□所謂觸法爲緣□由觸緣

845a18□故卽起受法□觸法若無受法何有□由是眼觸

845a19□爲緣內生諸受□謂樂受苦受非苦樂受□如是

845a20□耳鼻舌身意觸爲緣內生諸受□此等諸受□皆

845a21□由觸法以爲緣故□阿難當知□此觸法者□是

845a22□虛妄法而不究竟□此集此因此生此緣得有

845a23□受法□是故受法亦不究竟

845a24□復次觸法以何爲緣□所謂六處爲緣□由六處

845a25□緣卽有觸法□六處若無觸法何有□阿難當

845a26□知□此六處法□是虛妄故而不究竟□此集此

845a27□因此生此緣而生觸法□是故觸法亦不究竟

845a28□復次六處以何爲緣□所謂名色爲緣□由名色

845a29□故卽生六處□名色若無六處何有□此名色

845b01□者□謂卽色法及心等法有積聚故□卽此名色

845b02□與彼識法互相爲緣□和合得生是爲名色□阿

845b03□難當知□名色法是虛妄法而不究竟□此集此

845b04□因此生此緣得有六處□是故六處亦不究竟

845b05□復次此名色法以何爲緣□所謂識法爲緣□由

845b06□識法故卽有名色□識法若無名色何有□此識

845b07□法者□最初受生居母胎藏依□邏藍□識法具

845b08□已無所增減□識因緣故而生諸蘊□如是名色

845b09□圓滿具足□當知此識與彼名色□互相爲緣而

845b10□得生起

845b11□復次□當知此識緣者卽是名色□是故識爲名

845b12□色緣□名色爲識緣□由如是故苦果生起□苦果

845b13□旣生卽有老死相續而轉□由此集此因此生

845b14□此緣□是故苦果是虛妄法而不究竟□如是因

845b15□緣識緣名色□名色緣六處□六處緣觸□觸緣

845b16□受□如是卽得一大苦蘊集

845b17□佛告阿難□汝今當知□諸語言及語言道□非

845b18□語言及非語言道□所生及所生道□如是二

845b19□種□皆不離名色□阿難□若如是了知卽住平

845b20□等見□是名了達緣生法□此緣生法□卽是諸

845b21□佛根本法□爲諸佛眼□是卽諸佛所歸趣處□

845b22□是時尊者阿難作是讚言□善哉世尊□善說此

845b23□法□令我及諸苾芻皆得利樂

845b24□爾時世尊告阿難言□我今爲汝說無受法□汝

845b25□當諦聽諦受□如善作意記念思惟□阿難當知□

845b26□離於我相卽無受法□何以故□我法若有受

845b27□法隨生□爲由了達我法是空何有受者□阿難□

845b28□我及受法二皆滅已□卽無所有住平等見

845b29□阿難□受法有其三種□謂樂受苦受非苦樂

845c01□受□言樂受者□所謂受者及所受法□於此二

845c02□種□若能了達是滅壞法□卽無樂受□是故無

845c03□所受法□何以故□當知樂受是無常法□樂受

845c04□滅已卽離我相□我相旣無何爲受者

845c05□復次苦受□所謂受者及所受法□於此二種□

845c06□若能了達是滅壞法□卽無苦受□是故無所受

845c07□法□何以故□當知苦受是無常法□苦受滅已

845c08□卽離我相□我相旣無何爲受者

845c09□復次非苦樂受亦復如是□所謂受者□受法有

845c10□其二種□若能了達此二是滅壞法□卽於苦

845c11□於樂及非苦樂□三法平等卽無所受□何以

845c12□故□此三受法皆是無常竟無有實□此受滅已

845c13□卽離我相□我相旣無何有受者

845c14□阿難於汝意云何□當知諸受從心所生□心

845c15□無轉故卽內無受者□法無實故卽外無所受□

845c16□是故阿難□如是了知住平等見□住是見者□

845c17□卽爲了達無受法故□此無受法□卽是諸佛根

845c18□本法□爲諸佛眼□是諸佛所歸趣處□是時阿

845c19□難而復讚言□善哉世尊□善說此法□我等聞

845c20□已信解受持□爾時世尊告阿難言□我今爲汝

845c21□說無我法□汝等諦聽諦受□如善作意記念思

845c22□惟□阿難□了受無所有卽離我見□離我見已

845c23□住平等見□住是見者於相平等□由平等故

845c24□卽於世間無所生起□了無生已卽得我生已

845c25□盡□梵行已立所作已辦□不受後有□阿難當

845c26□知□我見不生住平等見□如是卽得心善解

845c27□脫□無知無見及無所得□離諸思惟於得無

845c28□得□非有得非無得而悉了達□如是了達□卽

845c29□於語言及語言道□非語言及非語言道□所

846a01□生及所生道□皆悉無知無見□如是了達已卽

846a02□離我見□住平等見如實了知□是卽名爲達無

846a03□我法□此是諸佛根本法□爲諸佛眼□是諸佛

846a04□所歸趣處□是時阿難聞佛所說又復讚言□善

846a05□哉世尊□善說此法□我等聞已信解受持

846a06□爾時世尊告阿難言□我今爲汝重復宣說□汝

846a07□當諦聽諦受□如善作意記念思惟□阿難當

846a08□知□無有色相可得□離諸我執如實了知□旣

846a09□了知已觀想此身□破壞不實非所愛樂□如是

846a10□觀察離諸色相不生我執□我相滅已卽了此

846a11□身破壞不實□如是得住平等見□住是見者□

846a12□卽於諸蘊了達皆空□諸蘊旣空□我及色相

846a13□於何有見

846a14□復次阿難當知□識所住處有其七種□非識住

846a15□處有其二種□七識住處者□所謂若有色有衆

846a16□生□種種身種種想□是爲第一識所住處□若

846a17□有色有衆生□種種身一想□所謂初禪天□此

846a18□爲第二識所住處□若有色有衆生□一身種種

846a19□想□所謂二禪天□是爲第三識所住處□若有

846a20□色有衆生□一身一想□所謂三禪天□是爲第

846a21□四識所住處□若無色無衆生□彼一切處離諸

846a22□色想□都一虛空□所謂空無邊處天□是爲第

846a23□五識所住處□若無色無衆生□彼一切處離

846a24□於空想□都惟一識□所謂識無邊處天□是爲

846a25□第六識所住處□若無色無衆生□彼一切處離

846a26□識無邊□都無所有□所謂無所有處天□是爲

846a27□第七識所住處□阿難□二種非識住處者□所

846a28□謂若有色有衆生□卽無想天□是爲第一非識

846a29□住處□若無色無衆生□於彼一切離無所有

846b01□處□非有想非無想□卽非想非非想處天□是

846b02□爲第二非識住處

846b03□佛言阿難□如是有色有衆生□種種身種種想□

846b04□是爲第一識所住處□汝等諸苾芻□當如實

846b05□了知□於行坐語言常當稱讚此等法門□廣

846b06□爲他人分別演說□如是乃至第七識所住處□

846b07□及二非識住處法門□亦復如是□於行坐語

846b08□言常當稱讚諸佛所說□生淨信心如實了知□

846b09□若了知者□卽得慧解脫阿羅漢果

846b10□復次阿難當知□有八解脫法門□所謂若內有

846b11□色觀外色□是爲第一解脫□若內無色觀外

846b12□色□是爲第二解脫□若身證淸淨解脫□是爲

846b13□第三解脫□若得淸淨已離諸色想□觀一虛空

846b14□無有邊際□此觀成已是爲第四空無邊處解

846b15□脫□若離空無邊處□當觀於識識亦無邊□此

846b16□觀成已是爲第五識無邊處解脫□若離識無

846b17□邊處已□當觀一切都無所有□此觀成已是爲

846b18□第六無所有處解脫□若離無所有處已□當觀

846b19□非想非非想處□此觀成已是爲第七非想非

846b20□非想處解脫□若離是非想非非想處已□當滅

846b21□受想住三摩地□彼身證已是爲第八滅受想

846b22□解脫□如是名爲八解脫法門

846b23□佛言阿難□汝今當知□我先所說七識住處□

846b24□二非識住處□及八解脫法門□汝等諸苾芻□

846b25□如我所說如實了知□常當隨喜稱讚□復當如

846b26□理修行□若於此等法門圓滿通達者□是得

846b27□二種解脫阿羅漢果

846b28□爾時世尊說此經已□尊者阿難及諸苾芻□皆

846b29□大歡喜信受奉行

846c01□佛說大生義經